Date: 2023-06-21T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

صالح آل الشيخ

محاضرات ودروس مفرغة للشيخ صالح آل الشيخ

معاصر هـ

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ٥٦٢٥٤

الطابع الزمني: ١٠-٤٢-١٣-١٩-٠٦-٢٠٢٣

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: محاضرات ودروس مفرغة للشيخ صالح آل الشيخ

المؤلف: صالح بن عبد العزيز بن محمد بن إبراهيم آل الشيخ

المصدر: الشاملة الذهبية

عن المؤلف

- صالح بن عبد العزيز بن محمد بن إبراهيم آل الشيخ .

- ولد في مدينة الرياض سنة ١٣٧٨ هـ ، ١٩٥٩ م ، ونشأ في بيت علم وصلاح ، فوالده الشيخ عبد العزيز - رحمه الله تعالى - أحد العلماء المعروفين ، وجده سماحة الشيخ محمد بن إبراهيم - رحمه الله تعالى - من أبرز علماء العصر ومفتي المملكة العربية السعودية في زمانه .

سيرته العلمية :

· أكمل مراحل تعليمه في الرياض ، والتحق بجامعة الملك سعود / كلية الهندسة ، ثم انتقل إلى جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية / كلية أصول الدين وتخرج بها .

· كما درس على عدد من العلماء منهم : والده الشيخ عبد العزيز بن محمد بن إبراهيم ، والشيخ عبد العزيز بن مرشد ، والشيخ عبد الله بن عقيل ، والشيخ عبد الله بن غديان ، والشيخ صالح الأطرم ، والشيخ حماد الأنصاري ، والشيخ إسماعيل الأنصاري .

· وقد نبغ في العلوم الشرعية منذ صغره ، والتزم الأخذ من أكابر العلماء ، مع اهتمامه بالبحث والاطلاع والتأليف .

· منح إجازات علمية عالية من عدد من علماء المملكة العربية السعودية ، وتونس ، والمغرب ، وباكستان ، والهند .

تعليمه وتدريسه :

· عمل بالسلك الأكاديمي في جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية / كلية أصول الدين ، حتى سنة ١٤١٦ هـ .

· ناقش العديد من الرسائل العلمية ، وأشرف على بعضها .

· وأضاف إلى ذلك تدريسه المستمر في المساجد لأنواع العلوم الشرعية ، وقد تميزت دروسه بالمنهجية ، وقوة المادة العلمية ، مع حرصه على مراعاة الجوانب التربوية .

· له العديد من المحاضرات العلمية المتخصصة ، والتربوية ، والمنهجية ، واللقاءات التي يناقش فيها المسائل الشرعية والدعوية .

· شارك في مؤتمرات وندوات متعددة الموضوعات ، داخل المملكة العربية السعودية وخارجها .

التأليف :

له العديد من المؤلفات والأعمال العلمية ، طُبع بعضها ، منها :

· التكميل لما فات تخريجه من إرواء الغليل .

· موسوعة الكتب الستة .

· التمهيد في شرح كتاب التوحيد .

· كتاب / خطاب إلى الغرب رؤية من السعودية ( إشراف ومراجعة ).

المناصب التي تولاها :

صدر الأمر الملكي الكريم بتعيينه نائبا لوزير الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة والإرشاد عام ١٤١٦ هـ .

· صدر الأمر الملكي الكريم في عام ١٤٢٠ هـ بتعيينه وزيرا للشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة والإرشاد .

· عضو المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية .

· المشرف العام على مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف .

· رئيس مجلس الأوقاف الأعلى .

· رئيس مجلس الدعوة والإرشاد .

· رئيس المجلس الأعلى للجمعيات الخيرية لتحفيظ القرآن الكريم .

· رئيس الندوة العالمية للشباب الإسلامي .

· رئيس المجلس التنفيذي لوزراء الأوقاف والشؤون الإسلامية .

· عضو المجلس الإسلامي العالمي للدعوة والإغاثة .

· عضو اللجنة العليا لسياسة التعليم .

· رئيس لجنة وقف الأطفال المعوقين .

· عضو عامل في الجمعية الفقهية السعودية .

أدب السؤال

- - - - - - - - - - -

أدب السّؤال

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ] (

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي هدانا للخيرات وجنبنا سبل المنكرات، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وحبيبه وخليله صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فأسأل الله جلّ وعلا أن يجعلني وإياكم ممن إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر، وهذه الثلاث هي عنوان السعادة، من وُفّق إليها فقد أوتي خيرا كثيرا؛ من إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر، ومن حيزت له هذه الثلاث فقد حيز له خير الدّنيا والآخرة، أسأل الله جلّ وعلا أن يجعلنا وإيّاكم من أهلها.

هذه الكلمة موضوعها عن: أدب السّؤال. والسؤال هذا المقصود به سؤال أهل العلم أو سؤال المعلّمين عمّا يحتاجه الناس.

وإلاّ فإنّ عموم لفظها يشمل سؤال الرّب جلّ وعلا بالدعاء؛ لأنّ سؤال الله جلّ وعلا له أدب وله أحكام ينبغي للعبد أن يحيط بها وأن يكون مراعيا لها؛ لأنّ كثيرا من أسباب ردّ إجابة السؤال أنْ يكون السؤال فيه اعتداء؛ يعني من الله جل وعلا أن يكون السؤال فيه اعتداء، أو يكون السؤال على غير المشروع أو أن يكون السائل لم يحسن المسألة فقد قال عمر رضي الله عنه في سؤال الله جلّ وعلا: إني لا أحمل همّ الإجابة ولكن أحمل همّ الدعاء فإذا وفقت إلى الدعاء جاءت الإجابة.

موضوعنا عن أدب السّؤال الذي هو سؤال أهل العلم، والحاجة ماسّة إلى معرفة آداب سؤال أهل العلم، ما طريقة سؤالهم، وعمّا يُسألون، وكيف يكون السؤال، وكيف تتلقى الإجابة؟ وما ينبغي للمسلم من توقير أهل العلم وعدم الإلحاح عليهم بالمسائل ونحو ذلك من الآداب.

وأهل العلم فيما مضى قد دونوا كثيرا من هذه الآداب في مصنفاتهم في ”أدب العلم والتعلم“ وفي ”أدب الطالب مع شيخه“ وفي ”حقوق أهل العلم بعامة“ والله جلّ وعلا قال في محكم كتابه ?وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ?[التوبة:٧١]، قال (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ) يعني بعضهم يحبّ بعضا وينصر بعضا ويُقيل عثرة بعض، ومن أكثر أهل الإيمان حقا في الوَلاية والمحبة والنُّصرة أهل العلم؛ لأنهم لما شهد الله جلّ وعلا لهم به هم أخصب أهل الإيمان لأنّ الله قرنهم بنفسه وملائكته بالشهادة له بالتوحيد حيث قال جلّ وعلا ?شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُوْلُوا الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ?[آل عمران:١٨]، فأولوا العلم من الناس هم الصفوة كما قال أيضا سبحانه ?يَرْفَعْ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١] فالله جلّ وعلا رفع المؤمنين على الناس جميعا رفعهم درجات، ورفع أهل العلم من المؤمنين على أهل الإيمان عموما درجات، فهم الخاصة وهم الصفوة؛ لأنّ معهم من فهم كلام الله جلّ وعلا وفهم سنّة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ما جعل قلوبهم أكثر نورا من قلوب غيرهم؛ لأنّ النور بالعلم، والنور إنما هو بفقه القرآن والسنة ?قَدْ جَاءَكُمْ مِنْ اللَّهِ نُورٌ?[المائدة:١٥]، من فقه القرآن وفقه السنة كان أعظم نورا في القلب وكان أعظم حقا لحقوق أهل الإيمان.

الملاحظ أنّ الحريص على الخير من الناس يسأل أهل العلم، يسألهم في مسائل فقهية فيما يواجهه، أو يسألهم في مسائل اجتماعية فيما يواجهه من مشاكل في بيته أو في عمله أو نحو ذلك، ويسأل المتعلمُ المعلمَ، لكن وجدنا كثيرا من الأسئلة قد خرجت عما ينبغي من مراعاته من توقير أهل العلم من مراعاتهم وعدم الإخلال بحقهم، فتجد أن من الناس من يخوض في سؤاله أهلَ العلم أمورا لا ينبغي أن يخوض فيها.

وأصل كثرة السؤال وكثرة المسائل قد جاء النهي عنها فقد ثبت في الصحيحين من حديث أبي هريرة أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «ما نهيتكم عنه فاجتنبوه وما أمرتكم به فأتوا ما استطعتم فإنما أهلك الذين من قبلكم كثرة مسائلهم واختلافهم على أنبيائهم» قال: أهل العلم قوله (كثرة مسائلهم) يعني عما لم يقع وعما لم يأت بيانه في الكتاب المُنَزَّل، ولهذا جاء في الصحيح أنّ النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «إنّ أشدّ المسلمين بالمسلمين جرما من سأل عن شيء لم يحرّم على المسلمين فحرّم عليهم لأجل مسألته»، وقد قال جلّ وعلا ?لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِنْ تَسْأَلُوا عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللَّهُ عَنْهَا?[المائدة:١٠١]، والأحاديث التي جاءت في النهي عن كثرة السؤال متعددة وقد قال ابن عباس رضي الله عنهما: ما رأيت قوما خيرا من أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - ما سألوه إلا عن ثلاث عشرة مسألة حتى قُبض كلها في القرآن. قد قال جلّ وعلا ?وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ الْمَحِيضِ?[البقرة:٢٢٢]، ?وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي?[البقرة:١٨٦]، إلى آخر هذه المسائل، مجموع ما سأل أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - الذين هم منه مقربون إنما هي ثلاث عشرة مسألة وكلها في القرآن، وقد كان الصحابة من توقيرهم للنبي - صلى الله عليه وسلم - ومن كراهتهم لكثرة المسائل يحبون أن يأتي الرجل من البادية ومن خارج المدينة حتى يسأل النبي - صلى الله عليه وسلم - فيستفيدوا من السؤال ومن الجواب، وقد جاء أيضا في الحديث الصحيح: «إنّ الله كره لكم قيل وقال وكثرة السؤال وإضاعة المال» وقد قال أيضا الحجاج بن عامر الثُّمالي أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «إياكم وكثرة السؤال» فالأحاديث دالة على أن كثرة الأسئلة لأهل العلم إنما ذلك داخل في المكروه إلا ما يحتاج إليه العبد فيما يأتي بضوابطه، والله جلّ وعلا أمر المؤمنين بأنْ يسألوا إذا جهِلوا، وقد قال سبحانه وتعالى لما أنكر كفار قريش أن يكون الرسول بشرا رجلا، وقالوا: إن الرسول يجب أن يكون ملكا. قال سبحانه وتعالى في سورة النحل ?وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ(٤٣)بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ

لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ?[النحل:٤٣-٤٤]، هذه الآية أمر الله جلّ وعلا فيها أهل الشرك كفار قريش وغيرهم أن يسألوا أهل الذكر؛ يعني أهل الكتاب عما إذا كان الرسول الذي جاءهم بشر أم هو ملك؟ فإذا كان الرّسول الذي جاءهم بشرا فاقبلوا رسالة محمد - صلى الله عليه وسلم - لأنّه بشر قد خلت من قبله الرّسل، وقد وصف أهل الكتاب بأنهم أهل الذّكر؛ لأن الكتاب الذي أنزله الله جلّ وعلا هو الذكر، وأعلى الذكر القرآن كما قال سبحانه ?إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ?[الحجر:٩]، وهنا في هذه الآية قال جلّ وعلا (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ(٤٣)بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ) قال العلماء: هذه الآية نازلة في سؤال أهل الكتاب ولكنّ عموم لفظها يشمل سؤال أهل القرآن وأهل السنة؛ لأنهم أحق ببيان ما نزل الله جلّ وعلا، ولهذا قال (وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ) قال الشيخ عبد الرحمن بن سعدي في تفسيره عند هذه الآية: وعموم هذه الآية فيها مدح أهل العلم، وأنّ أعلى أنواع العلم؛ العلم بكتاب الله المنزّل، فإنّ الله جلّ وعلا أمر من لم يعلم بالرّجوع إلى أهل العلم وأهل الذكر في جميع الحوادث، وفي ضمن ذلك تعديل لأهل العلم وتزكية لهم حيث أمر الله جلّ وعلا بسؤالهم وأنه بذلك يخرج الجاهل من التبعة.

إذن الأصل موجود في كتاب الله وأنّ المرء إذا جهل شيئا ولم يعلم حكمه فإنه يسأل عنه أهل العلم، وإذا سأل عنه أهل العلم -أهل الكتاب والسنة الذين رسخت قدمهم في ذلك- فإنّ تبعته في ذلك تزول؛ لأنه قد سأل مَنْ أمر الله جلّ وعلا أن يسأل، فمن جهل شيئا وسأل عن حكمه فأفتي من ثبت، فإنّ تبعته قد زالت وقد برىء من التبعة، فإذا امتثل ما أفتى به فيكون قد زال عنه المحذور؛ لأنّه امتثل ما أمر الله جلّ وعلا به في قوله ?فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ?(١).

سؤال أهل العلم وسؤال أهل الذكر له أحوال، الناس يحتاجون إلى أن يسألوا ولابد، ولكن هذا السؤال من حيث هو له أحوال:

حالٌ من جهة السائل.

وحالٌ من جهة المسؤول.

__________

(١) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

فالسائل ينبغي له أن يراعي -تأدبا وحتى يصل المسؤول إلى الجواب الموافق للحقّ إن شاء الله- يجب على السائل أنْ يراعي آدابا وأن يراعي أشياء منها:

من تلك الأشياء التي يجب أن يراعيها السائل أن تكون مسألته واضحة غير ملتبسة –يعني أن يتبيّن المسألة قبل أن يسأل- والملاحظ أنّ من المسلمين مَنْ إذا جاء على باله مسألة أو واجهته مشكلة فإنه يأتي أهل العلم ويسألهم مباشرة دون أن يستحضر ويستعد لتفاصيل هذه المسألة، أو مباشرة يرفع الهاتف ويسأل العالم عما عرض له دون أن يستحضر ما اتّصل بهذه المسألة، فإذا استوضح المسؤول أتى العالمَ وسأله عن بعض التفاصيل قال: والله ما أعرف هذا فلان أوصاني، هذا كذا، لا أدري.

فلابدّ للسائل أن يستحضر تفاصيل المسألة قبل أن يسأل؛ لأنّ السؤال تسأل فيه عن حكم الله جلّ وعلا الذي إذا أدركته؛ يعني أدركت الحكم فقد برئت من التبعة، والمسؤول - العالم الذي يسأل - لابد أن تكون المسألة عنده واضحة وإلا فكيف يجيب على شيء ليس بواضح.

ولهذا ينبغي للسائل أوّلا أن يستحضر السؤال جيدا وأن يعدّ له في عبارة ملخصّة، لا تظنّ أنّ المسؤول، المفتي، طالب العلم الذي تأهّل للجواب لا تظنّ أن الذي يتصل عليه واحد فقط أو اثنين، اليوم مع الهاتف صار الذي يتصل من الداخل أو الخارج بأهل العلم عشرات الآلاف في السنة مثلا، وفي اليوم الواحد قد يتصل عشرين أو ثلاثين، فلهذا كان من الأدب الذي ينبغي مراعاته أن يستحضر السائل ضيق وقت المفتي، ضيق وقت المجيب على السؤال، فعليه أنْ يُعدّ السؤال بعبارة واضحة لا لَبْس فيها ولا غموض، ويجتهد في أن يعين المفتي على وقته، وحتى تكون المسألة أنفع؛ يعني لا تظن أن هذا الذي أجابك أو ردّ عليك بالهاتف من أهل العلم أنه لك وحدك، بل اعتقد أنّ الذي يسأل أهل العلم في اليوم عشرات الناس يسألون في كل وقت، فلابدّ من رعاية الحال والتأدبّ معهم في اختصار المسألة، وتقبّل الجواب بحسب ما أورد، فإذا كانت المسألة واضحة كان الجواب واضحا، ولهذا ترى أنّ أسئلة جبريل عليه السلام للنبي - صلى الله عليه وسلم - دليل على وضوح المسألة وما ينبني على وضوح المسألة من وضوح الجواب، قال جبريل عليه السلام للنبي - صلى الله عليه وسلم -: «أخبرني عن الإسلام» سؤال ملخص وواضح، «أخبرني عن الإيمان»، «أخبرني عن الإحسان؟» وعن أشراط الساعة قال«وما أمارتها» ونحو ذلك، فوضوح السؤال وقلة ألفاظه باستحضار تفاصيله ووضوح السؤال قبل أن تسأل هذا من الآداب التي ينبغي مراعاتها، وكثيرا ما تكون الإجابة غير واضحة؛ لأنّ السائل لم يحسن السؤال، فلو أحسن السائل الاستعداد للسؤال فسأل لكانت الإجابة واضحة.

من الآداب التي ينبغي مراعاتها في السؤال أنْ لا يسأل السائل أهل العلم عن شيء يعرف جوابه: بعض طلبة العلم، أو الذي لديهم إطلاع لديهم معرفة، يكون قد بحث المسألة وعرف ما فيها من الأقوال ونحو ذلك، فيأتي ويسأل، فإذا سأل وأجيب بجواب موافق لأحد الأقوال أتى باعتراضات، يقول: هذا ما دليله؟ هذا الدليل قُدح فيه بكذا، أو وجّه بكذا، قال بعض أهل العلم فيه كذا، ونحو ذلك. ففرق ما بين أن تسأل لتستفيد أو لتعلم وأنت لا تعلم وما بين أن تناظر.

والعالم أو المعلم ليست وظيفته ولم يفتح لك المجال لتناظره، ابتدئ له وقُل: أنا أريد أن أناظرك في المسألة الفلانية.

ما معنى المناظرة؟ معناها أجادلك فيها تعرف ما عندي وأعرف ما عندك حتى نصل إلى الحق، وهذا غير مطلوب مع عدم رعاية الأدب مع أهل العلم؛ لأن في ذلك بعض التّعدي على حق أهل العلم إلا إذا أفصحت له بأنك تريد أن تبحث معه هذه المسألة، فإذا أذن لك بالبحث فإنه عند ذاك تخرج المسألة من كونها استفتاء وسؤال وجواب إلى مسألة بحث واستفصال، وهذا أيضا يكون عند المتعلمين في مجالس العلم، فإنه يكون عنده معرفة بالجواب ولكن يسأل ليختبر -بعض الأحيان- أو ليعلم غيره بأنه سأل سؤالا جيدا ونحو ذلك.

وهذا الوقت الآن تقاصر عن أن نسأل عن شيء قد علمنا، فلنسأل عن شيء لم نعلمه، فلهذا كان مما ينبغي التأدب فيه أن لا تسأل عن شيء إلا عن شيء لم تعلمه، وذلك لأنّ الله جلّ وعلا قال (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ) إنْ كنت تعلم فلا تسأل؛ لأنه قد جاء عندك العلم ووقت المفتي أو العالم أو طالب العلم ينبغي أن يُصرف في أشياء كثيرة والواجبات الآن يتقاصر عنها وقت الكثيرين، فكيف بالاستطراد ونحو ذلك.

من الآداب التي ينبغي مراعاتها أيضا في السؤال: أنْ لا تذكر للعالم قول غيره، بعض الناس يسأل أهل العلم بالهاتف -والهاتف الآن قرّب وأكثر من إشكالات الأسئلة- يسأل واحد وبعده يسأل الثاني وبعده يسأل الثالث والرابع، فهو يضطرب في المسألة، ثم بعد ذلك يذهب إلى شيء غير جيّد وهو أنه يذهب إلى أسهل تلك الأقوال، وهذا لا ينبغي، فإنه الذي ينبغي في السؤال أن تبحث عمّن تثق بعلمه ودينه في ذلك، كما قال أهل العلم: ينبغي للمستفتي أنْ يسأل من يثق بعلمه ودينه. فإذا وثقتَ بعلم فلان ودينه فإنّك تسأله ولا تسأل غيره؛ لأنك إذا سألت غيره فإنه قد يكون عنده من الجواب غير ما يكون عند الأول فتقع أنت في حيرة.

وفي حالٍ لك أن تسأل غير من سألت أولا، وذلك فيما إذا كان جوابه مشكل من جهة الدليل؛ إذا كان عند المرء معرفة ببعض الأدلة ونحو ذلك فأشكل عليه الجواب من جهة الدليل فإنّ له أن يسأل غيره لأنه ما اقنع بالجواب لا من جهة عدم مناسبته لحاله أو من جهة صعوبة الجواب أو أنه لا يناسب أو يريد أن يبحث عمن يخفف له؟ لا؛ ولكن من جهة أنه استشكل هل هذا حكم الله جلّ وعلا وحكم رسوله - صلى الله عليه وسلم - في المسألة أم لا؟ لفهمه من بعض الأدلة والأحاديث خلاف ذلك.

فإذن من الآداب ألاّ تسأل أكثر من عالم في المسألة لأنّ كثرة الأسئلة هذه:

أولا: تضيق وقت العلماء.

والثاني: أنه يوقع ذلك السائل في إشكالات، وكثير من الذين سألوا يقولون: احترنا ما ندري، هذا يقول كذا وهذا يقول كذا. نقول: أنت الذي أخطأت أوّلا حيث سألت أكثر من عالم، سل من تثق بعلمه ودينه وخذ بفتواه وتبرأ أمام الله جلّ وعلا؛ لأن الله جلّ وعلا أمرك بأن تسأل أهل الذكر وقد امتثلت بسؤال أهل الذكر، فلا تزد على نفسك ثقلا وحملا.

من الآداب: أيضا أن لا تسأل حين تسأل بإلغاز في السؤال، مثلا هناك من يسأل ويقول: فلان من الناس حصل له كذا وكذا. وهو يريد أن يخرج عن مسألته بخصوصه إلى مسألة مشابهة، وهو يظن -هذا السائل- أنه إنْ أجيب على تلك فمسألته مثل تلك المسألة، فيقول مثلا: فلان لو حصل عليه كذا وكذا. ومسألته في الواقع تختلف عن تلك ولكنه يظن أنّ هذه وتلك سواء، فحتى لا يظن العالم أنّه هو الذي وقع في المسألة وهو الذي يحتاج إلى الجواب فإنه يعمم.

سؤال أهل العلم ليس فيه عيب بل هو شرف ويدل على حرص السائل على الخير ورغبته في إبراء ذمته وأن يكون متخففا من التبعة حين يلقى ربه جلّ وعلا، فحين تسأل لا تسأل أهل العلم بإلغاز، سَلْ عما وقع بوضوح ولا حرج في ذلك، فقد سألت بعض الصحابيات النبي - صلى الله عليه وسلم - عن المرأة إذا رأت الماء؛ عن المرأة إذا احتلمت ماذا يكون حكمها؟ والحياء لا يكون في السؤال؛ لأنّ الحياء محمود ولكن فيما إذا كان الحياء يبعدك عن معرفة حكم في الدين فإنّ ذلك غير محمود كما جاء في الحديث.

فإذن من الآداب التي ينبغي لنا أن نُراعيها أن تسأل السؤال الذي تحتاجه، وأنْ لا تظن أنّك إذا ألغزتَ بالسؤال وأجاب أنّ الجواب مطابق على مسألتك، لو قلت له المسألة بوضوح والسؤال أو الحادثة التي تريد أن تسأل عنها بوضوح يكون الجواب مختلفا تماما، فلا تكن ملغزا في سؤال أهل العلم؛ لا عن مسألة فقهية ولا عن أشخاص ولا عن أحوال، بل ينبغي أن يكون السؤال واضحا وذلك من توقير أهل العلم ومن السعي للوصول إلى الجواب الصحيح، أما أن نعمي على أهل العلم حتى نحصل منهم على جواب، فإن هذا لا يوافقه ما ينبغي من توقير أهل العلم، وأيضا لا تبرأ به أنت لأنك أوقعت العالم في الجواب، ولو عرف السؤال على حقيقته ومرادك منه لربما أجاب بجواب آخر، فأنت لا تبرأ.

ولهذا نرى أن كثيرا من الإشكالات التي حصلت في تضارب أقوال بعض أهل العلم في بعض المسائل إما الفقهية أو المسائل الواقعة أو الاجتماعية أو نحو ذلك، إنما جاء من جهة من يسأل بسؤال ملغز معمى، أو يكون المراد وراءه وليس في ظاهره، وهذا لا ينبغي؛ لأنّ الله جلّ وعلا أمرنا بأمر واضح فتعدى هذا الأمر تعدى لما ينبغي من الأدب في السؤال.

من الآداب التي ينبغي مراعاتها في السؤال أن يكون السائل يسأل لنفسه وأن لا يسأل لغيره: يأتي كثير من الأسئلة يكون فيها سائل يقول: أحد الأقارب أوصاني يسأل عن كذا وكذا. أو يقول: لو حصل لفلان -صديق لي في العمل- حصل معه كذا وكذا وأوصاني لأسأل له. لم هو لا يسأل؟ يختلف الحال لأنّ المفتي أو العالم لابدّ أن يستفصل، لابدّ أن يسأل؛ ما الذي حصل؟ هل حصل كذا وكذا؟ فإذا كان السائل غير من حصلت له المسألة فإنه لا يكون ذلك معينا على الجواب إلاّ فيما كان السّؤال مختصرا وكان المانع من سؤال السائل هيبة العالم أو الاستحياء، كما فعل علي رضي الله عنه حيث كان رجلا مذّاءً -يعني كثير المذي- فاستحيا أن يسأل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لمكان ابنته -يعني لأجل أنّ فاطمة رضي الله عنها زوج علي- فخشي أن يسأل وهاب أن يسأل واستحيا على رضي الله عنه أن يسأل في مثل هذا السؤال الذي له تعلق بالزوجة فأوصى المقداد أن يسأل النبي - صلى الله عليه وسلم - عن هذه المسألة وهي كثرة المذي، فسأله فأجابه النبي - صلى الله عليه وسلم - ثم نقل الجواب إلى علي رضي الله عنه.

إذن الأصل أن لا يسأل المرء إلا فيما يخصه؛ لأنّ الجواب يختلف بحسب السائل وبحسب عرض السؤال، والناقل ليس دائما ينقل الصورة على حقيقتها، وكثيرا ما يحصل من الأجوبة ما ليس فيه دقة من جهة عرض السائل.

من الآداب المرعية في السائل أنه إذا سأل أهل العلم في الهاتف أو في غير الهاتف فلا يُسَجِّل الجواب مكتوبا أو على جهاز التسجيل إلا بإذن العالم: وقد مرّ عليّ بعض الإخوة مرة أنْ سجّل لأحد أهل العلم جوابا ليس كما ينبغي، وهذا راجع إلى أنّ العالم يجيب على قدر الاستفتاء، ولو أستحضر العالم أنّ هذا يسجل وأن الجواب سيسمعه آخرون لكان جوابه غير الجواب الأول...

فمن عدم توقير أهل العلم وعدم رعاية حقهم بل من الافتئات على حقهم أن تسجل جواب أهل العلم بالهاتف أو كتابة ثم تنشره دون إذنه؛ لأنه هو الذي له الحق في أن تنشر فتواه على الملأ أو لا تنشر أو لا تسجل، فالسائل سأل فيما يخصه، فهل أذن العالم لك أن تسجل السؤال والجواب بالهاتف؟ لم يأذن، فإذا أردت أن تسجل فتستأذنه في البداية وتقول: أحسن الله إليك أنا محتاج للجواب مسجلا على الشريط والآن أريد أن أسجله. فإذا أذِن تكون أنت قد أتيت بما ينبغي من الأدب، ولم تكن ممن لا يوقرون أهل العلم أو يجعلون الأمر غير واضح لهم؛ فيستغل بعض الفرص فيسجل عليهم ما لا يرغبون في تسجيله، لهذا مرة من المرّات حصل مثل هذا ولما سئل قال: أبدا ما قلت كذا وكذا على تفاصيله، بل المسألة فيها تفصيل بنحو ما. السؤال والجواب في التسجيل واضح، لِمَ قال العالم إنّ المسألة فيها تفصيل؟ لأنّه استحضر من المسألة الآن فيه أخذ ورد معنا ذالك فيه إشكال لكنه ظن حين سأله السائل بالهاتف أنها لا يعدو عن اهتمام السائل بنفسه.

إذن مما ينبغي من توقير أهل العلم -وقد أمرنا بتوقيرهم كما جاء في الأثر عن عدد من التابعين أمرنا بتوقير أهل العلم- ومن توقيرهم أن لا تفتئت عليهم بتسجيل أو كتابة وتنشر إلا بعد إقراره، حتى ما تسمعه منه في درس بشرح مسائل، لابد من تعرضه عليه فيقر أن ينشر أو يصور أو ينسخ أو يسجل إلى آخر ذلك، لابد من ذلك لأن ما يصلح للقليل قد لا يصلح للكثير؛ لأن الكثير يعني الأمة أو الناس تختلف طبقاتهم، قد يرعى العالم حين يتكلم الحاضرين؛ يرعى حال الذين أمامه، هذا لو استحضر أنه سيُنشر على الناس فيطلع عليه فئات من الناس وبعقول مختلفة لكان جوابه يختلف عن الجواب الأول، وبهذا ترون أن بعض الأسئلة التي يسأل فيها أهل العلم بالهاتف يكون الجواب مختلفا عما لو سئلوا مثلا في برنامج نور على الدرب، فيكون الجواب هناك في تفصيل وفيه دليل وفيه تعليل ونحو ذلك لأنه سينشر على الملأ، لكن الجواب لك يكون على حسب الحال يصلح هذا أو لا يصلح، يجوز أو لا يجوز، السنة كذا –باختصار-؛ لأنّ الوقت يضيق عن أن يفصل لكل أحد.

هذه من بعض الآداب المتعلقة بالسائل.

لعلنا نضيف من الآداب المتعلقة بالسائل أنْ لا يسأل السائل عن أشياء لا يفهمها إلا الخاصة ويثير السؤال أمام العامة -أمام الملأ-: يعني في مثل هذه المحاضرة يأتي سؤال قد لا يعلم معناه ولا يفهم جوابه إلا فئة قليلة من طلبة العلم، فلم تسأل أمام الناس؟ كذلك إذا حضرت في مجلس عند بعض أهل العلم فإنّ المجلس يحضر فيه العامي والمتوسط المثقف المتعلم طالب العلم فلا تسأل العالم أو طالب العلم عن سؤال إنما هو للخاصة يعني ليس العامة، وقد قال علي رضي الله عنه: حدّثوا الناس بما يعرفون، أتريدون أن يكذب الله ورسوله. وقد بوب البخاري في (كتاب العلم) من صحيحه بقوله: (باب من خصّ بالعلم قوما دون آخرين كراهيةَ أن يقصر فهمهم عنه فيقعوا في أشد منه)، مثال ذلك أن يأتي -في مثل هذا الجمع المبارك ممن هم حريصون على الخير والأجر والثواب- يأتي ويسأل عن بعض المسائل الدقيقة في العقيدة، الناس يُطلب منهم المسائل العامة فيما يجب عليهم من العقيدة؛ لكن لا ينبغي أن تسأل عن المسائل الدقيقة أمام من لا يفهم الجواب فيما لو أجاب المسؤول عن السؤال، مثلا الكلام على بعض أحاديث الصفات التي قد لا يفهمها البعض، مثلا الكلام على بعض الآراء في مواقف يوم القيامة والاختلاف فيها ونحو ذلك، والكلام على بعض دقائق المسائل في الفقه واختلاف أهل العلم فيها هذا يقول كذا وهذا يقول كذا، العامة إنما يحتاجون قولا واحدا بدليله يمشون عليه، ولكن السؤال الخاص إنما يكون لأجل هذا السائل ولمن هم في طبقته، ولهذا ينبغي أن تُفرق فرقا مهما بين السؤال والبحث -بين السؤال الذي تحتاج معه إلى جواب وبين بحث المسألة- فتارة يكون السائل يريد بحث المسألة في المقام ويعرضها بصيغة سؤال، وهذا غير مناسب، ولهذا نقول لا تسل عن أشياء لا يفهمها إلا الخاصة فمن أدب السؤال أن تسأل بما يناسب الحال بما يناسب المقام، وألاّ تسأل عن أشياء لا يستوعب الجواب عليها أكثر الحاضرين.

من الآداب أيضا أنك إذا سألت فأجبت أو سمعت علما فإنّك تستفصل فيه أو تسترجع فيه حتى تفهمه: لأنّ بعض أهل العلم قد يكون جوابه سريعا، مثلا تسأل أنت وقد أتيت بأدب السؤال؛ فراعيت السؤال وأتيت بكلمات واضحة وتأنيت فيه واستوضحت الصورة والمسألة، فأوضحت على العالم فيكون الجواب سريعا، يكون جواب العالم ربما سريعا، فهنا ينبغي لك أنْ لا تأخذ ما علق بذهنك في هذه الحال بل إذا كان عندك اشتباه فتستفصل منه أو تسترجعه في الجواب حتى تفهمه، قد روى البخاري في صحيحه عن ابن أبي مُليكة أنه قال: كانت عائشة رضي الله عنها لا تسمع شيئا لا تعرفه إلا راجعت فيه حتى تعرفه. وقد بوب عليه البخاري أيضا في (كتاب العلم) من صحيحه.

فالأدب الذي كان عليه الصحابة رضوان الله عليهم أنهم إذا سمعوا شيئا يَستشكل عليهم فإنهم يراجعون حتى يفهموا، حتى لا ينقلوا للناس نقلا خاطئا أو حتى لا يعلم بشيء غير واضح.

فإذن هذا ينبغي للسائل إذا أجيب ولم يتضح له جواب أن لا يترك السؤال على الجواب الذي هو غير واضح فيذهب يعمل بشيء غير واضح، بل يسترجع ولا بأس أن يقول: ما فهمت الجواب. أو يقول: هل كذا أو كذا. فيستوضح حتى يكون الجواب واضحا قارًّا في ذهنه.

من الآداب التي ينبغي للسائل مراعاتها أن يكون لبقا مع أهل العلم متأدبا معهم، وأن يكون لأهل العلم هيبة في صدره وتوقيرا في قلبه: فإنّك إذا زدت في احترام العالم وشعر بذلك منك فإنه يزيدك من العلم والجواب لأنك قد تحققت بالزيادة؛ يعني أصبحت متأهلا للزيادة؛ لأنّ دليل تأهّل طالب العلم للتفصيل في الجواب والاستفادة الكاملة من العالم أن يكون متأدبا معه، ما يأتي مثلا ويستعمل كلمات غير جيّدة أو كلمات فيها جفاء، بل يتأدب ويتحيّن الفرصة الجيّدة للعالم فيسأله.

هنا تنتبه إلى أنّ أوقات العالم تختلف، فهناك وقت قد يكون مناسبا لك لا يكون مناسبا له، فيكون الجواب الذي جاءك بحسب حاله هو، قد يكون مستعجلا، قد يكون وراءه أمر، قد يكون وقت الصلاة قرب فيريد أن يستعد بوضوء أو نحوه، قد يكون وقت نومه، قد يكون عنده ما يشغله، قد يكون في البيت شيء أهمّه، قد يعالج في ذهنه مسألة من المسائل التي في المجتمع أو التي يريد أن يبذل فيها بعض الشيء فيكون ذهنه منشغلا، فينبغي أن تراعي حال العالم حيث تسأله فتقول له هل هذا وقت مناسب للسؤال أو أرجئ السؤال إلى وقت آخر، فإذا قال: أرجئه إلى وقت آخر. فيكون هذا زيادة في أدبك وأجر لك ويكون قد راعيت وتأدبت، وإذا أتى وقت آخر وسألته يكون مهيأ نفسه لأنْ يفصّل لك ويجيب المسألة بما ينبغي، فالمتصل دائما هذا وارد هو المرتاح، وأما المتصل به فلا يُدرى حاله، فهذا يظن أنه ينبغي له أن يقول العالم له كذا وكذا، وأن يرحب به بأعظم ترحيب وأن يفصل له أعظم تفصيل، لا يدري ما حال المتصل به، أحوال الناس في بيوتهم أو في أعمالهم مختلفة وقد يكون الذّهن منشغلا بتلك الحال فقد يكون وقد يكون، فينبغي أن يراعي ذلك وأن لا يظنّ أنّ المسؤول أو طالب العلم إذا سُئل أنه دائما ذهنه في نفس المستوى وفي نفس التأهيل بأن يجيب دائما جوابا مفصلا بأدلته إلى آخره، لهذا لو تذهب وترى في المدوّنة مثلا التي دُونت فيها أسئلة مالك وبعض أصحابه والأجوبة، وكذلك أسئلة الشافعي، وكذلك أسئلة أصحاب أحمد لأحمد، لا تجد الأجوبة متفقة من حيث التفصيل وعدمه، فتجد بعض أصحاب أحمد -لو رأيت المسائل المختلفة عن أحمد- تجده يسأله سائل فيكون الجواب: لا يصلح هذا، أكرهه. وفي مسائل أخر تجد أنه يفصّل، لِمَ في موضع اختصر وفي موضع فصّل؟ نحن نقرأ الكتاب لا نستحضر الحال التي سُئل فيها ذاك السؤال والحال التي سُئل فيها السؤال مرّة أخرى، وإنما نقول: لِمَ فصل في موضع وفي موضع لم يفصل وإنما أجاب بإجابة مختصرة؟ واقع الحال وواقع العالم النفسي والذهني والزمني والمكاني يفرض عليه أشياء كما سيأتي أيضا، ولهذا ينبغي أن يراعى ذلك في حال سؤال أهل العلم.

ابن عباس رضي الله عنهما حَبْر الأمة في القرآن وحِبْرها؛ يعني كثير العلم في كتاب الله جل وعلا بدعوة النبي - صلى الله عليه وسلم -، مكث زمانا طويلا تردّد في نفسه مَن المقصود بالمرأتين في قول الله جلّ وعلا ?إِنْ تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا وَإِنْ تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ?[التحريم:٤]، من المرأتان؟ قال ابن عباس: تردد ذلك في نفسي زمنا طويلا، وهِبت أن أسأل عمرا لأنّ عمر كان يحب ابن عباس وكان يقدمه في المجالس ويباهي به كبار الصحابة لما يظن ويلمح فيه من علم وتُؤدة وأدب وفهم عنده في الكتاب والسنة. قال ابن عباس: هبت أن أسأل عمر عن المرأتين اللّتين تظاهرتا على رسول الله - صلى الله عليه وسلم -. قال: حتى كان منصرفه مرّة من الحج فصحبته فقال لي: يا ابن عباس قرّب لي وَضوءا -يعني ماء-. فلما قرّبت له الوضوء قلت له في أثنائه يا أمير المؤمنين مَن المرأتان اللتان قال فيهما الله جل وعلا (إِنْ تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا)؟ قال: فأجابني عمر فقال: عائشة وحفصة. وكان ابن عباس ربما توسد بردته في يوم حار عند باب أحد الأنصار ليستفيد منه علما، سمع عنده حديث عن النبي - صلى الله عليه وسلم - فأراد أن يتثبّت منه أو أراد أن يأخذه منه مباشرة، فيأتي فيطرق الباب فيقولون هو قائل -يعني نائم- أو هو في الدّار أو مثل ما يقول أحدنا اليوم هو مشغول أو نحو ذلك فانتظر، انتظر حتى خرج فلما خرج قال: يا ابن عمّ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - منذ متى وأنت هنا؟ فقال ابن عباس: منذ كذا وكذا. وكان يتوسد البردة وتسفي الريح التراب عليه تذللا في العلم واحتراما لأهل العلم، فلما رآه على هذه الحال انشرح صدر المسؤول أن يجيبه عما أراد وعظُم في نفسه، فكان ابن عباس إذا سأل أُجيب غير كثير ممن هم في طبقته من الصحابة رضي الله عن الجميع، ولهذا قال كلمته المشهورة: ذللتُ طالبا فعززت مطلوبا. يعني لمّا كنت طالبا كنت أذلّ لمن أستفيد منه ولكن لما أحتاج الناس إلي عززت مطلوبا؛ لأنه صار عندي من العلم ما ليس عند غيري. (١)

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

وقد قال ابن عباس لبعض الأنصار -وكان صديقا له- اذهب بنا يا أخي إلى صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - نسألهم عن العلم ونستفيد منهم، فقال: ذاك الأنصاري يا ابن عباس أتظنّ النّاس سيحتاجون إليك وهؤلاء صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - الكبار بين ظهرانيهم. قال: فتركت العلم والسؤال وذهب ابن عباس يسأل. ذهب كبار الصحابة فأتى زمن ابن عباس فيه هو من كبار صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، فاحتاج الناس إلى علمه وأصبح يجيب الناس بما فتح الله جلّ وعلا عليه ومنّ عليه من العلم، الشاهد من ذلك أنّ السائل والمتعلم يحتاج إلى أدب وهو مراعاة أهل العلم وأن لا يضيق بالعالم إذا لم يفتح له صدره دائما، بشر هو ، أحيانا يكون على حال وأحيانا يكون على حال أخرى؛ وهذا لعله من أسباب عدم إكثار الصحابة سؤال النبي - صلى الله عليه وسلم - تأدبا معه وتوقيرا له عليه الصلاة والسلام وحتى يكون ذلك أبلغ في الأدب معه عليه الصلاة والسلام.

هذا من جهة أدب السائل.

أما العالم فأيضا يحتاج إلى أن يكون -أو طالب العلم- معه أدب في الجواب، وأهل العلم يعلمون ذلك وهم الذين يعلمون غيرهم في ذلك، فإنْ كان من بعض طلبة العلم أو المنتسبين إلى العلم أو أهل العلم من لم يكن للسائل حفيّا أو اشتد على السائل أو وبّخه فلا يغضب السائل ويأتي -كما هو حاصل اليوم- يذهب ويقول فلان من المشايخ سألته ونهرني وقال لي كذا وكذا ليش نحن جَايِّين نطلب منه شيئا ونحو ذلك، هذا لا ينبغي لأنّ حال المسؤول ينبغي لك أن تعذره؛ لأنّه خاصة في هذا الزمن ليس في زمن الرياض أو المملكة منذ خمسين سنة، الذين هم في الرياض كلهم خمسة آلاف أو أربعة آلاف، الواحد يسأل سؤالا واحدا في اليوم، وقد يمر أيام ما أحد سأل لوضوح الأمور، الآن الهاتف كل لحظة يشتغل، والمسجد هذا سائل والثاني والثالث، والرسائل التي تحتاج إلى جواب، ونحو ذلك من المشكلات العظام أيضا التي تحتاج إلى علاج، وما أشبه ذلك.

فلابد أن نكون ملتمسين عذرا لأهل العلم ولطلبة العلم، لابد، وإذا كنا غير ملتمسين للعذر فإن هذا غير جيد في حقنا ومن ترك مراعاة الأدب؛ أدب السؤال وأدب الجواب.

أيضا العلماء يختلفون بعضهم يكون سهل الجواب، وبعضهم يكون غير سهل الجواب، وهذا راجع إلى طبيعته؛ طبيعته التي جعله الله جل وعلا عليها، فإذن السائل ينبغي له أن يلتمس العذر، وأن يتأدب وأن يوقر العالم ويستفيد من علمه بقدر ما يحب العالم وأن لا يقصيه في أموره.

من الأدب المهم أيضا -أدب السائل- أن لا يحرج السائلُ العالمَ أو طالب العلم مثال ذلك مثلا أسئلة مرّت جاءني في أحد المحاضرات سؤال يقول: أسألك بالله وبوجهه وأقسم عليك أن تجيب على هذا السؤال. طيب المسؤول قد يكون له نظر في أنّه لا تناسب إجابة هذا السؤال على العامة، فأنت الآن أحرجته شرعا لأنّ من السنة إبرار المقسم؛ فإذا أقسم عليك أحد بالله فإنه من السنة أن تجيبه «من سألكم بالله فأجيبوه» فالآن أحرجته، هو يرى المصلحة الشرعية السؤال لا يعرض ولا يجيب عليه وأنت تحرجه شرعا في أن يجيبه، وهذا من غاية ما يكون من عدم رعاية الأدب وعدم احترام أهل العلم وطلبة العلم؛ لأنّك تريد أنت الإجابة لغرض في نفسك، ومثل هذا الذي يكون معه إقسام وسؤال بالله غالبا بل الأكثر والجلّ لا يكون هو الذي يريد أن ينتفع لنفسه، وإنما يريد أن يكون هذا جوابا لأشياء تتعلق بالمجتمع أو بالأمة بالرأي العام ونحو ذلك، يريد أن ينتشر الجواب عن ذلك، العالم أو طالب العلم قد يترك جواب بعض المسائل لغرض شرعي صحيح يرعاه، وقد يرعى من المصالح الشرعية ما لا يستبينه السائل، فإذا حرّج السائلُ طالب العلم في مثل هذا التحريج كان هذا في غاية ما يكون من الإساءة، فإما أن يجيب عليه العالم فيقع عدم المصلحة الشرعية، وإما أن يرتكب النهي، فبذلك يوقع العالم أو طالب العلم في الحرج في أي المفسدتين أدنى حتى يرتكبها هل يرتكب مفسدة الجواب أو مخالفة إبرار المقسم ونحو ذلك.

المسائل التي يُسأل عنها تنقسم إلى:

مسائل في التوحيد والعقيدة.

ومسائل فقهية.

ومسائل اجتماعية.

المسائل التي في العقيدة: تارة تكون غايتها بالبحث والفائدة، وتارة تكون لها مِساس بموقف سيكون في الواقع:

تارة يكون البحث في مسائل التوحيد والعقيدة لغرض إفادة السائل؛ السائل يبحث عما يريد أن يستفيده، مثلا مسألة في التوحيد، معنى الشهادتين، واستفصال حول باب من أبواب كتاب التوحيد، أو مسألة من مسائل الصفات أو الإيمان بالقدر أو ما أشبه ذلك.

وهناك أسئلة يسأل لكي ينبني على هذا السؤال شيئا من التصرفات في نفسه أو في من معه سواء في داخل هذه البلاد أو في خارجها، فهنا ينبغي للسائل بل يجب عليه أن يبين للعالم الذي يسأله غرضه من السؤال وألا يدلس عليه؛ فيقول هذا السؤال لشخصي أو يقول هذا السؤال أريد أن أرسله إلى بلد كذا وكذا لكي ينتفع منه بعض من سألنا من هناك، مثلا أسئلة جاءت من الجزائر يختلف الجواب، أسئلة جاءت من مصر يختلف الجواب، إذا كان السؤال تبعثه من نفسك بنفسك يختلف جوابه عما إذا كان سينبني عليه عمل أمة، ينبني عليه عمل في المجتمع، يترتب عليه مصلحة أو مفسدة إلى آخره؛ لأنّ الحكم الشرعي الفرق بين العالم وطالب العلم والدّارس، الفرق بين المفتي والباحث أنّ المفتي يبني فتواه على أشياء كثيرة؛ يرعى النصوص ويرعى كلام أهل العلم ويرعى القواعد الشرعية ويرعى ما أمر الله جلّ وعلا به من الأصول وما نهى الله جلّ وعلا عنه، فيرعى أشياء كثيرة غير المسألة الموجودة في الكتاب، فقد يجد السائل المسألة موجودة في الكتاب موجودة في كتاب من الكتب ويذهب يطبقها على الواقع لا ليس الأمر كذلك، ولو كان الأمر لما احتاج أهل العقول أن يطلبوا العلم على أهل العلم وإنما يقرؤون ويُكتفى بقراءتهم، ولهذا قال بعض من تقدّم: لا تأخذ العلمَ عن صَحَفِي ولا القرآن عن مُصْحفي. (لا تأخذ العلمَ عن صَحَفِي) يعني عمن يقرأ في الصحف، والنسبة إلى الصحف صَحَفي وليس صُحُفي؛ لأنّ النسبة تكون إلى الصَّحيفة على وزن فعيلة وليست النسبة إلى الجمع؛ لأنّ القاعدة اللغوية أن النسبة تكون إلى المفرد لا إلى الجمع، فقال: لا تأخذ العلمَ عن صَحَفِي ولا القرآن عن مُصْحفي. يعني بَسْ الذي قرأ القرآن من مصحف وحفظ من المصحف لا تأخذ عنه القرآن، لابدّ أن يكون قد قرأ القرآن على شيخ أخذه عنه؛ لأنه هناك أشياء لا يدركها بقراءته في المصحف، كذلك العلم هناك أشياء لا يدركها بقراءته للكتب، ولهذا عاب بعض أهل العلم بعض الفحول في مسائل لأنهم اقتصروا على ما قرؤوا:

أخطأ ابن حزم في مسائل في الحج ما السبب؟ أنه قرأها وما حجّ ورأى المشاعر ورأى ما فيه الناس.

شيخ الإسلام ابن تيمية كتب منسكا من المناسك على ما هو موجود عنده في الكتب، ثم لما حجّ غيّر رأيه في مسائل كثيرة.

كذلك ابن القطان مثلا -أحد علماء الحديث المعروفين- لكنه لم يأخذ علم الحديث عن رواية وعن أهل العلم وإنما كان -ذكر ذلك الذهبي- كان أكثر أخذه لذلك عن طريق القراءة ووقع في أشياء كثيرة لا يقع فيها أمثاله من أهل العلم.

إذن هناك فرق بين أن يكون السؤال لحاله تخصك أنت، أو أن يكون السؤال لحالة عامة في مسائل العقيدة والتوحيد.

وكذلك في مسائل الفقه: إذا كان السؤال شخصي هذا له حال، وإذا كان السؤال ستنشره وسيبني عليه عمل أناس كثير هذا ينبغي أن توضحه للعالم حتى يتحرى في جوابه الأنفع للأمة، ولهذا بعض أهل العلم يفتي بفتاوى خاصة لفلان من الناس ويأتي هذا ويقول أفتاني الشيخ بكذا وكذا، فيذهب على أن الشيخ هذه فتواه وإذا سئل العالم يقول لا هذه فتوى ما أفتيت بها يعني للعامة وإنما أفتى بها لمسألة خاصة.

الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله -إمام هذه الدعوة عجّل الله له المثوبة ورفع درجته في الجنة- أفتى في بعض المسائل في مسألة معروفة في الطلاق مرة واحدة فقط مدونة موجودة، مرة واحدة وفي بقيتها يفتي على غير هذه الفتوى، في تلك المرة هل نأخذها ونجعلها قاعدة؟ لا؛ لأنه رأى من حال السائل وحال السؤال ما يجعله يفتي بتلك الفتوى.

فإذن العالم قد يخصّ في حالة معينة بفتوى لو قيل له إنها ستنتشر لا يفتي بتلك الفتوى، وهذا مما ينبغي للسائل أن يرعاه، فيكون الأدب في ذلك أن تخبر العالم أنّ هذا السؤال خاص بي في مسائل التوحيد والعقيدة، أو أنّه سيبعث إلى بلد كذا وكذا وينتشر، أو نتدارسه نحن والإخوان وسنرتب عليه كذا وكذا في عمل في إنكار منكر إلى آخره، فهذا يختلف.

وبعض السائلين -وحصل مرارا، وأنا أدركت بعض هذه الأشياء مع الأسف- أنه يعتقد من الذكاء أن يُبهم السؤال ويستغفل العالم فيسأله حتى يقع في جواب، هو ما أوضح له الصورة، فيقول: مثلا إذا حصل من واحد أنه قال كذا وكذا فهل يكون مرتدا أم لا؟ هل يكون مبتدعا أم لا؟ هل يكون فاسقا أم لا؟ بعض العلماء خاصة بعد ما مرت تجارب يستفصل أو قد لا يجيب على السؤال، وبعضهم قد يجيب على ظاهره باعتبارها مسألة علمية عامة، لو سئل عن تنزيلها في الواقع ربما اختلف جوابه، فهذا من المهم أن تتبيّنه قبل السؤال، وأنْ لا تلغز أو تبهم وتظن أن هذا من الذكاء أو أنك أخذت منه جوابا، في الواقع أنت تأثمت بما ستنقل وتأثمت بوضع العالم، وقد حصل كما رأى بعضكم كثير من الاختلاف في الفتاوى في فترة مضت، هذا ينقل كذا وهذا ينقل كذا، وكثير منها راجع إلى أنّ السائل ما أعطى العالم الحقيقة في ما وراء كلمات سؤاله، إنما سأل سؤال عام ذلك ظنّ أنها مسألة علمية وما استفصل منه فأجاب على أنها مسألة علمية، فهذا ما راعى الآداب والتفريق بين المسألة العلمية وتطبيقها في الواقع، فلهذا أخذ هذا الجواب وحصل من الاختلاف والآراء المتضاربة ما حصل لأجل هذه المسائل.

إذن إذا كانت المسألة عقدية أو كانت المسألة فقهية فلابدّ أن ترعى الأدب فيها، وأن تفرق حين تسأل السؤال بين أن تكون شخصية أو عامة، وأن تبين ذلك للعالم الذي تسأله.

أحوال السّؤال

السّؤال له أحوال، سؤال المسجد -بعد المحاضرة- يختلف عن سؤال المسجد بعد ما ينصرف العالم من الصلاة، يختلف عن السؤال في الجامعة، يختلف عن السؤال في درس يلقيه العالم، يختلف عن السؤال فيما إذا كان راكبا سيارته -يسمع بسرعة ويجيب-، فهذا السائل يأتي راغبا -ما شاء الله- والمسؤول يأتي يريد أن ينتهي؛ مثلا ألقى محاضرة زمنها كذا وكذا فهو يريد أن يكون الجواب على نحو ما، يأتي يسأل سؤالا هكذا عرضا ويأتيه الجواب فيأخذ هذا الجواب وهو صادق في أنّ العالم أجابه، لكن غير صادق في أنّ العالم فهم ما أراده بأبعاده وما وراء كلمات السؤال، ولهذا ينبغي أن نفرق -رعاية للأدب وإبراء للذمة- بين أحوال؛ السؤال سؤال المسجد بعد محاضرة له حال، سؤال المسجد بعد الإمامة له حال، سؤال بعد درس من الدروس في مجلس من مجالس العلم في الفقه أو في التوحيد له حال في الإجابة والاستفصال والرد إلى آخره، سؤال الجامعة، سؤال الهاتف له حال، سؤال السيارة له حال وغير ذلك من الأحوال.

وقد ذكر لي بعض كبار السن أنه أراد مرة أن يسأل الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله سؤالا في السيارة فأجابه الشيخ قائلا: إنّ السيارة ما فيها فتاوى إذا رُحنا إلى البيت فادخل واسأل أو إذا كنا في المسجد ادخل واسألني فيه. لماذا؟ لأنه راكب معه في السيارة فيعرض له أشياء هذا مرّ وهذا يسلّم وهذا... والمفتي ينقل عن الله جلّ وعلا وموقع عن رب العالمين حينما يجيب يقول: هذه فتوى الله جلّ وعلا في المسألة. ?يَسْتَفْتُونَكَ قُلْ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ?[النساء:١٧٦]، هذا كلام الله جلّ وعلا، هذا حكم الشرع، فالمسألة عظيمة، ولهذا كثير من السلف هاب السؤال وردّ السائل وتردد، وتردد وقال: لا أدري. كثيرا، الإمام مالك رحمه الله كان يسأل ويجيب لا أدري وهو أبو عبد الله مالك بن أنس رحمه الله، أتاه سائل من مِصْرٍ بعيد قال: يا أبا عبد الله أتيتك من بلد كذا وكذا من أبناء لك أو إخوان لك يحبونك وحملوني أربعين مسألة، فقال مالك سَل فسأل المسألة الأولى فقال الإمام مالك: لا أدري، والثانية: لا أدري، والثالثة: لا أدري، أجاب عن سبع مسائل أو قيل أربع مسائل، وفي ثلاث وثلاثين أو ست وثلاثين مسألة قال: لا أدري.

لو عالم يأتي ويقول اليوم هذا؛ لا أدري ولا أدري، سيقال: هذا ما عنده خبر ما عنده علم. قد يكون الحال غير مناسب قد يكون يريد أن يؤدب السائل وقد وقد... فقال هذا للإمام مالك: يا أبا عبد الله أتيتك من كذا وكذا وكلهم ينتظرون جوابا أأذهب إليهم وأقول: مالك يقول في ثلاث وثلاثين مسألة لا أدري. قال: قل لهم إنّ مالكا لا يدري. ما أبردها على القلب. لماذا؟ لأنه إذا أجاب يجيب عن الله جلّ وعلا، هذا حكم الكتاب والسنة، وهي مسألة تجلّ لها القلوب، ولهذا نهينا عن كثرة المسائل، وهذا مما ينبغي لنا أن نتركه –كثرة السؤال-؛ هذا سؤال كذا، سؤال كذا، سؤال كذا، في مكان واحد مائة سؤال مائتين سؤال، ذهن المسؤول يكلّ ويتعب وقد يضعف في آخره، ولهذا يأتي بالمسائل الكبيرة والكبيرة، ولا أحد يقدر يحلها؛ لا أدري، فالمسؤول بشر، العالم بشر، طالب العلم بشر، فينبغي أن يُراعى الحال وأن لا تكثر المسائل.

جاء في النصوص -ونختم بهذا حتى لا نطيل عليكم- جاء النهي عن كثرة المسائل وقد قال العلماء كثرة المسائل الناس تجاهها على أحوال؛ يعني على أقوال:

من الناس -وهو قول طائفة من المنتسبين لأهل الحديث- مَن لم يسأله وقالوا يكفينا ما عندنا من النصوص ولا نحتاج أن نسأل؛ لأنه نهينا عن السؤال، ويأخذون بعموم ما ورد في النهي عن المسألة والنهي عن كثرة المسائل «وإياكم والمسائل» «وإياكم والأغلوطات» ونحو ذلك مما جاء في الأحاديث، فأخذوا به على ظاهره فلم يسألوا، وهؤلاء أدى بهم ذلك إلى ألاّ يكونوا فقهاء وأن يكون فهمهم للشريعة قاصرا أو على غير السّداد، كما ذكر ذلك ابن رجب رحمه الله تعالى، هذا صنف، قالوا لا تسل عندك النصوص عندك الكتب ما يحتاج لأنّ السؤال منهي عنه وكثرة المسائل معيبة، فعندك إذا احتجت دور من الكتب وإذا لم تحتاج فلا تسل، وهذا الحال أو الفعل غير صواب.

والفعل الثاني أو الحال الثاني: حال أهل الرأي الذين شقّقوا المسائل وسألوا عن أشياء لم تقع، وافترضوا أحوالا لم تقع في زمانهم، منها أشياء لم تقع ولن تقع أبدا؛ لأنها خيال أو لا يمكن أن تتصور إلا في الذهن أما في الواقع لا تتصور، ومنها أشياء تخيلوها ووقعت، ووقوع البعض لا يعني أنّ ما شققوه أنه مأذون به، -بالمثال يتضح الحال- بعض فقهاء أهل الرأي من الحنفية وغيرهم لهم كتب فيها الطريقة التالية: أرأيت إن كان كذا فمثلا يبدأ الكتاب، الوقف هو كذا، أرأيت إن كان كذا، فالجواب كذا، يعني أنه يسأل العالم مائة سؤال مائتين ثلاثمائة سؤال، كلها تشقيق للمسائل، فيه أشياء واقعة في أشياء غير واقعة، وبإيراد الحيل في هذه المسائل، وابن عمر رضي الله عنهما أتاه رجل يسمع حديثه، فقال ابن عمر من السنة تقبيل الحجر، قال الرجل لابن عمر: أرأيت إن هناك ثَم زحام؟ قال: من السنة تقبيل الحجر الأسود. قال: أرأيت إن غُلبت عنه؟ قال: من السنة تقبيل الحجر الأسود. قال: أرأيت إن لم يمكني تقبيله. قال: دع أرأيت في اليمن -هو كان من أهل اليمن- من السنة تقبيل الحجر الأسود. فإذا تمكنت من تطبيق السنة فطبق ما تمكنت، لا تكثر من أرأيت إن حصل كذا أرأيت إن حصل كذا، وهذا يحرمه كثيرون يظنون العلم بكثرة السؤال، يسأل عن أشياء لا يعلم عن حكمها يسأل ويسأل، لا، العلم بالتعلم وإنما السؤال كاشف للعلم وليس أساسا في العلم لأنّ الله جلّ وعلا يقول ?فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ?،(١) فإذا استشكلت فاسأل، إذا كنت لا تعلم فسل، وأما كل شيء تسأل عنه في موقع واحد تسأل عشرين ثلاثين سؤال، هذا غير محمود.

فإذن هذا القسم وهو السؤال عن أشياء لم تقع وكثرة المسائل باقٍ في النهي عنه فإنما أهلك من كان قبلكم كثرة مسائلهم واختلافهم على أنبيائهم سؤال عن أشياء لم تقع.

__________

(١) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

القسم الثالث وهو حال فقهاء الأمة فقهاء أهل الحديث ومن تابعوا حال السلف في ذلك: وهم الذين يسألون عن معاني الكتاب والسنة وعما يدخل في دلالاتهم من الفقه، هذا السؤال المحمود الذي من بحث عنه فهو الذي يرضى قوله وعمله تسأل عن معنى آية تسأل عن معنى حديث استشكلته فتسأل عن ذلك فهذا لا يدخل ضمن المنهي عنه، النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «من نوقش الحساب عذب» فقالت عائشة: يا رسول الله أليس الله جلّ وعلا يقول ?فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ(٧)فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا?[الانشقاق:٨]، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - «ذلك العرض، ومن نوقش الحساب عذّب» (العرض) يعني أن يعرض عليه أن يحاسب بمعنى تعرض عليه، عملت كذا وكذا وسترتها عليك وعملت كذا وكذا وأثيبك عليها وهكذا، هذا عرض للمسائل، وأما المناقشة فإنّ معها العذاب لأنّ الله جلّ وعلا لا يناقش الحساب أحدا إلاّ عذبه كما قال عليه الصلاة والسلام «من نُوقش الحساب عُذّب»، هذا القسم محمود سؤاله، وهو الذي فعله أهل العلم ويفعلونه مع مشايخهم؛ يسألون عن أشياء تخصهم في دينهم؛ يستفتون، أو يسألون عن معاني الكتاب والسنة، ويسألون لرجاء نفعهم.

من المسائل التي ينبغي أيضا أن تراعى في أدب السؤال ما يخص الذين يسألون أهل العلم في عقب المحاضرات أو الندوات: السائل الذي أَرسل السؤال في الورقة طبعا يضيق المقام أن تعرض جميع الأسئلة بعد محاضرة أو بعد ندوة لكن هو يحتاج إلى الجواب، وهذا الذي يفرز الأسئلة ينبغي أن يكون متأدبا مع العالم في السؤال، وأحيانا لا يرعى الأدب في ذلك بأن تُحجب بعض الأسئلة وتُعرض بعض الأسئلة، الأسئلة التي فيها مخالفة لرأي هذا الذي يفرز لا يعرضها والتي توافق رأيه يعرضها، هولم يؤتمن على هذا!! اُئتمن على أنّ المسألة التي تفيد السائل وتناسب الحال وله أن يقيم الحال حال المسجد يرعى المصلحة ويدرأ المفسدة أو ينظر لرغبة الشيخ أو العالم فيما يسأل عنه وما لا يسأل عنه هذا لابد منه، طيب، لكن أن يكون هو يختار ما يريده ويلغي ما لا يريده، هذا نوع من عدم الأدب مع أهل العلم في السؤال، وسببوا إشكالات كثيرة، فيأتي هذا ويستدعي عالم أو يطلب من عالم فيسأله عن أشياء هو يريدها، أو تأتي الأسئلة فيبعد بعض الأسئلة التي جوابها يعلم أن العالم يجيب هذا الجواب لكن هذا الجواب غير مرضي عنه، يعني أنت حكم على أهل العلم في أجوبتهم؟ هذا يسبب فرقة في الأمة ويسبب أشياء من عدم رعاية وتوقير أهل العلم.

الذي ينبغي من الأدب للذين يسألون أهل العلم أن يسألوا الأسئلة النافعة، سواء كانت توافق ما عنده أو لا توافق؛ لأنّ العالم هو الذي سيجيب بما دلت عليه النصوص -إذا كان راسخا في العلم- والهوى بعيد عن أهل العلم، وهذا من تزكية الله جلّ وعلا لهم، ولهذا لا ينبغي لهذا الذي يفرز الأسئلة أن ينتقي على رغبته بل يسأل ويقول للعالم قبل أن يأتي الأسئلة إذا جاءت: ما الأسئلة التي تحب أن تعرض وما التي لا تحب أن تعرض؟ فيقول له الأسئلة التي فيها كذا وكذا لا تعرضها؛ لأنه قد لا يناسب عرضها أمام الناس في مسجد، منهم من يكون خالي الذهن أصلا عن بحث هذه المسألة، يأتي تعرض فيطلع على شيء هو في غنية عن أن يطلّع عليه.

إذن هذه المسألة بحاجة أن ترعى في الندوات والمحاضرات أن يكون الذي يفرز الأسئلة يرعى ما يرغبه العالم فيما يعرض وفيما لا يعرض، وألاّ يتحكم هو؛ لأنّ تحكمه يسبب بعض عدم رعاية توقير أهل العلم، لهذا نجد أنّ بعض المشايخ يعتذر عن بعض الندوات ويعتذر عن بعض المحاضرات، لمَ؟ لأنّه يخشى أن تأتي أسئلة لا يناسب الجواب عليها أمام العامة، مثل ما ذكرنا السلف ما أجابوا على كل سؤال في كل مقام، وإنما يختلف الجواب بحسب اختلاف الحال، يفصل في موضع، لا يفصل في موضع، يمتنع عن الجواب في موضع، إلى آخر ذلك.

النبي عليه الصلاة والسلام كان يتكلم فأتاه رجل فسأله: متى الساعة؟ فلم يجبه عليه الصلاة والسلام وأكمل حديثه، ثم سأله: متى الساعة؟ وأكمل حديثه ثم قال: متى الساعة، فأجابه النبي - صلى الله عليه وسلم - عن السؤال ?يَسْأَلُونَكَ عَنْ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا(٤٢)فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرَاهَا?[النازعات:٤٢-٤٣] ما يعلمها عليه الصلاة والسلام ?لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ?[الأعراف:١٨٧] جلّ وعلا، فلما ألحّ في المسألة كره النبي - صلى الله عليه وسلم - ذلك منه وقال «إذا وسد الأمر إلى غير أهله فانتظر الساعة»، هذا الجواب غير السؤال –صحيح؟- لأنّ السؤال كان بـ(متى) عن الزمن النبي - صلى الله عليه وسلم - أجابه بقوله «إذا وسد» بعلامة من العلامات، وأشراط الساعة معلومة.

كذلك في قول الله جلّ وعلا لما سأل النبيَّ عليه الصلاة والسلام الناسُ عن الأهلّة كان الجواب ?قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ?[البقرة:١٨٩]، الصحابة –يعني بعضهم- سألوا وقالوا لمَ يبدأ الهلال في أوّل الشهر رفيعا ثم يكبر ثم يكبر حتى يستتم؟ يعني هل هم يفهمون وضع الأرض ووضع القمر لو فصل لهم إلى آخره لو فصل لهم؟ لن يفهموا ذلك، سألوا سؤالا لا تستوعب الجواب عليه عقولُهم فكان الجواب (قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ) أجيبوا بشيء غير السؤال بما ينفعهم؛ وهو أنّ الأهلّة هذه مواقيت، لم يبدو كذا ثم يكون كذا، هذا عُدل عن الجواب عنه وفي هذا أصل شرعي في أنّ العالم قد يعدل عن الجواب إلى شيء آخر، ويأتي بعض الناس ويقول هذا هروب من الجواب، الشيخ ما أجاب هرب من الجواب، ليس هروبا من الجواب لأنّه لا يريد أن يجيب لخوفه من الجواب ونحو ذلك، لا، العالم مربي يربي الناس ويجيب بالأصلح لهم لما يرعى فيه المصلحة ويدرأ المفسدة.

هذه بعض ما يتعلق بالآداب التي ينبغي مراعاتها حين السؤال.

وأسأل الله جلّ وعلا أن ينفعني وإيّاكم بما سمعنا وأن يجعلنا من المتأدبين الذين يريدون وجه الله والدّار الآخرة، وأسأله جلّ وعلا أن ينفعنا بعلمائنا، وأن يجعلنا من المتعاونين معهم على البرّ والتقوى والمتأدبين معهم والذّابين عنهم قول أهل السوء، وأسأله سبحانه لي ولكم العفو العافية والمعافاة الدائمة في الدّنيا والآخرة، وأن يختم علينا هذا الشهر الكريم بقبول وغفران، وألاّ يكلنا إلى أنفسنا طرفة عين، وأن يوفق ولاة أمورنا لما يحب ويرضى، هذا وصلى الله وسلم وبارك على من علمنا الخير وأدبنا أحسن تأديب نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

وأشكر لكم حسن هذا الاستماع وحسن الإقبال، وأسأله سبحانه أن يجعلنا جميعا ممن غفر له أول ذنبه وآخر ذنبه، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين.

الأسئلة:

١- كيف ،وفق بين النهي عن كثرة السؤال وبين قول ابن عباس: أوتيته –عن العلم- بلسان سَؤول وقلب عقول؟ وأحسن الله إليكم.

الحمد لله، ذكرنا أن الأحوال ثلاثة: حال الممتنع عن السؤال، وحال من يفرع المسائل التي لم تقع، وحال من يسأل عن علم الكتاب والسنة.

ابن عباس في أسئلته كان يسأل عن علم الكتاب والسنة عن معاني النصوص، وقول النبي عليه الصلاة والسلام «فإنما أهلك من كان قبلكم كثرة مسائلهم واختلافهم على أنبيائهم» هذا حمل على وجهين:

الأول أن يكون هذا النهي عن كثرة المسائل في حال تنزل القرآن، كما قال جل وعلا ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِنْ تَسْأَلُوا عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ?[المائدة:١٠١]، فحين يُنزّل القرآن لا تسل، [وُجه] الصحابة بهذا التعليل، وكثرة المسائل حين ينزل القرآن هذه غير جيدة بل منهي عنها؛ لأنه ربما سيأتي الحكم في فترة من التشريع لاحقة، فيكون كثرة السؤال استعجال للأحكام ولو أبديت لأساءتهم، ابن عباس رضي الله عنهما أوتي العلم بكثرة السؤال؛ لكن سؤال عن معاني النصوص سؤال عن السنة عن الحديث وليس سؤالا وليس سؤالا عن المسائل التي لم تقع أو تشقيق للمسائل، لهذا ذكرنا لكم أن الأحوال ثلاثة:

حال من لم يسأل مطلقا وهذا مذموم.

وحال من شقق المسائل كصنيع أهل الرأي وهذا جاء نهي السلف عنه.

وحال من سأل عن فقه الكتاب والسنة وهذا هو المحمود وهو صنيع الصحابة وصنيع أهل العلم بعدهم.

٢- فضيلة الشيخ حديث «من سأل عن علم فكتمه ألجم بلجام من نار» هل المقصود بالعلم هنا عموم العلم أو العلم الشرعي؟

المقصود بهذا العلم الشرعي؛ لأنه إذا أطلقت نصوص العلم في الكتاب والسنة فإنما يراد به أنفع العلوم وهو العلم الشرعي، «فمن سئل عن علم فكتمه ألجمه الله بلجام من نار يوم القيامة» وقد جاء في بعض الأحاديث وحمله أهل العلم على أن هذا الوعيد في حالة من تعينت عليه الإجابة فامتنع وبامتناعه لا يظهر العلم في الأمة.

أما إذا كان مكفيا فإنه له أن يحيل الجواب على غيره وقد جاءت عائشة إلى بعض الصحابة وسأله فقال اذهب إلى فلان ثم ذهب إلى الثاني فقال اذهب إلى فلان والثالث حتى سبعة والسابع أرجعه إلى الأول فقال ذهبت إلى فلان وفلان وفلان وكلهم يحيل إلى الآخر حتى أحال السابع إليك، فقال الآن إذن فأجابه.

فإذن قوله (من سئل عن علم فكتمه) هو العلم الذي يجابهه عينية وفرض على من سئل أما إذا كان مكفيا فإن له أن لا يجيب إحالة للجواب على غيره.

٣- السؤال الأخير فضيلة الشيخ يقول: كثيرا ما تعرض لأحدنا مشكلة ما ويبحث عن جوابها في كتب الفتاوى، فهل يكتفي بقضية مشابهة لما يريد أن يسأل عنه أم لابد أن يسأل العلماء؟ والله يحفظكم ويرعاكم.

الذي في الفتاوى على قسمين:

منه ما يمكن أن ينطبق على حالته.

ومنه ما لا يمكن أن ينطبق على الحالة.

الذي ينطبق على الحالة مثل مسائل لا تتعلق إجابتها باختلاف الواقع والحال، هذا إنما يعلمه المفتي؛ يعني مثل مسألة في الصلاة سئل الشيخ فلان عن رجل إمام ترك ركعة من الصلاة سها فيها ثم سُبِّح به إلى آخره، فهذا إذا حصل منك الحال فهي مشابهة لها فتعمل بمقتضى الفتوى، سئل مثلا عن حكم التصوير، سئل عن حكم صلة الرحم ونحو ذلك، سئل عن الوتر سئل عن القنوت هذه تنطبق على الناس في أي وقت وفي أي زمان.

لكن هناك أشياء متعلقة باختلاف الأزمنة متعلقة برعاية قواعد، هذه لا تطبقها لأنه إذا طبقتها على غير زمنها فإنه قد يكون في ذلك إخلالا، هذا حصل كثيرين طبقوا فتاوى في وقت ما على غيره، فصار في ذلك إخلال بمراد العالم حين أفتوى بتلك الفتوى؛ لأن الفتوى لها حال، مثلا فتوى تتعلق بالجهاد، فتوى تتعلق بالتكفير، فتاوى تتعلق بموقف المسلم من غيره، فأجاب العالم بإجابة لاشك أنه قد رعى الحال التي في ذلك الزمن، أفتى فتاوى في الجهاد يختلف عما إذا كان الحال حال أخرى؛ مثلا شيخ الإسلام ابن تيمية له فتاوى تتعلق بجهاد التتار، هل تأتي وتطبق بما ورد في جهاد التتار على غير تلك الصورة وأنت تلحق الصورة المتأخرة بتلك الصورة المتقدمة؟ لاشك أن هذا يحتاج للإلحاق إلى عالم راسخ في العلم يقول المناط في هذه الحال في هذا الزمن هو المناط في ذلك الحال.

ولهذا عند الأصوليين مناط الحكم يختلف باختلاف الحال، وعندهم قاعدة يعبر عنها بعض أهل العلم بقوله [بساط] الحال مؤثر في الفتوى حال الفتوى، حال الاستفتاء، حال الناس مؤثر في الفتوى، كذلك مثل ما ذكرنا اختلاف الأزمنة مؤثر في الأزمنة، الأحكام واحدة لكن الفتوى تختلف؛ لأنه يكون إعمال قاعدة قد ترجح شيء على شيء، وهذا واضح فيما لو رعاه طالب العلم لوجد لذلك مأخذا أوظاهرة.

فإذن المسائل التي تقرأ؛ تقرأ في الفتاوى تختلف بعضها يمكن أن يطبق وبعضها لابد فيه من المناط؛ من تحقيق المناط، لهذا عند الأصوليين هناك شيء يسمى تخريج المناط، وهناك شيء يسمى تحقيق المناط؛ تحقيق المناط يعني أن يحقق العالمُ أمر مناط الحكم في الواقعة هو كذا وكذا، فإذا حقق العالم المناط جاءت الفتوى، ولهذا العبارة المشهورة أن الحكم يدور مع علته وجودا وعدما، والعلة تارة تكون علة قياس وتارة تكون علة قواعد، وهذا لاشك أنه يحتاج إلى عمق في القواعد وفي الأصول وهذا إنما هو لأهل العلم.

فإذن القارئ يستفيد من الفتاوى في معرفة أحكام لم يطلع عليها يعمل بها في نفسه، إذا حكم في مسألة مختلفة، لا، لا يلحق هذه بهذه، إذا كانت عين المسألة يعمل بها في نفسه في القنوت في الصلاة في الزكاة إلى آخره في الحج لا بأس.

لكن إذا كانت هذه مثل هذه، ووش الفرق؟ العالم عنده ربما فرق لم يخطر على بال القارئ.

ولو خاض في المسألة بالعقل لما كان فرق بين عالم وغيره، والله أعلم.

(((((

فرّغ هذه المادة: www.alsalafia.com

وحاول تنظيمها: سالم الجزائري

أسباب الثبات على طلب العلم صالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - -

أسباب الثبات على طلب العلم

للشيخ

صالح بن عبد العزيزآل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

بسم الله الرحمن الرحيم

أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أنّ محمدا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فهذه بداية للدروس التي سبق أن بدأناها في العام الماضي، وأسأل الله جلّ وعلا أن ينفعنا بما مضى وأن ينفعنا بما سيأتي وأن يثبته في قلوبنا، وأن يمنّ علينا بالعمل بما علمنا وأن لا يكلنا إلى أنفسنا طرفة عين، وأسأله بأسمائه الحسنى وصفاته العلى العظيمة الجليلة أن يمنّ علينا بالبصيرة في كلّ ما نأتي وما نذر وأن يجنبنا سلوك غير سبيل سلف هذه الأمة في كل أحوالنا إنّه جواد كريم.

وبمناسبة هذه البداية نُذكّر بشأن العلم وما ينبغي أن يستحضره طالب العلم وهو يعاني العلم ويعاني حمله ويسير في طريقه؛ لأنّ العلم ليس بالطريق الهيّن، وكما قد قيل العلم طريقه طويل، قد قال بعض السلف “اطلبوا العلم من المهد إلى اللحد” وقد قيل للإمام أحمد وقد ظهر الشيبُ فيه، قيل له: إلى متى وأنت مع المحبرة؟ -يعني كانت معه أدوات العلم؛ ورق ومحبرة، فقال كلمة مشهورة: مع المحبرة إلى المقبرة. يعني أنّه مواصل في هذا لا ينقطع.

وسبب الانقطاع فيمن انقطع عن العلم يرجع إلى أسباب من تلك أسباب، فمن تلك الأسباب:

١- أنّه لم يَعِ حقيقة معنى العلم ولماذا يطلب العلم.

٢- والثاني أنّه ربما كانت النية في أصلها ضعيفة؛ لأنّه بقوة النية في طلب العلم يكون الاستمرار والحِرص عليه.

٣- والثالث من أسباب الانقطاع أن يكون المرء متعجلا يريد أن يكون طالب علم أو أن يكون عالما محصِّلا عارفا بأكثر المسائل في سنوات قليلة، هذا لا يَحْصُل أبدا؛ بل العلم طريقه طويل.

٤- وقد يكون السبب راجعا إلى ضعف بصيرته في شأن العلم، ويظنّ أن العلم نفعه قليل، وأنّ غيره من الطرق التي ربما يغشاها بعض المستقيمين أو الذين ظاهرهم الالتزام أنها أسرع في تحصيل المقصود وأنها هي التي بها يحصل المرء على ما يتمنى من رجوع الخلق إلى ربهم جلّ وعلا؛ وهذا من أسباب الانقطاع عن العلم أنه يقول: ماذا فعل العلماء؟ ماذا حصّلنا من العلم، ولكن هناك طرق أخرى كذا وكذا، هذه بها يكون المرء أكثر تأثيرا ويكون محقا للحق ومبطلا للباطل، فتنصرف نفسه عن العلم، والحقيقة أنّه فاته أنّ العلم كالماء الذي يثبت في الأرض فينفع الله جلّ وعلا به من يأتي بعد، كما مثل ذلك النبي عليه الصلاة والسلام في الحديث الصحيح الذي قال فيه «مَثَلُ ما بعثني الله به من العلم كمثل غيث أصاب أرضا» فالعلم الشرعي غيث، وهذا الغيث؛ الغيث نافع.

ومن فوائد الفروق اللغوية في التفسير أنّ أكثر ما يستعمل الغيث في الكتاب والسنة فيما ينفع من الماء والمطر، وأما المطر فأكثر ما يستعمل فيما يضر مما ينزل من السماء، ?وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ مَطَرًا فَسَاءَ مَطَرُ الْمُنذَرِينَ?(١) ?ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَفِيهِ يَعْصِرُونَ?[يوسف:٤٩]، فالنّبي عليه الصلاة والسّلام مثّل لنا العلم بالغيث، وهذا فيه مع تتمة الحديث بأنّه أصاب أنواعا من الأرض فكانت منها أرض قبلت العلم فارتوى الناس منه وأنبتت الكلأ والعشب الكثير، وفيه أيضا تسميته بالغيث، والغيث يغيث الأبدان ويغيث القلوب، وهكذا العلم فإنه بهذه المثابة.

__________

(١) الشعراء:١٧٣، النمل:٥٨.

٥- من أسباب الانقطاع عن العلم التي لمسناها في الشباب في السنين الماضية ودائما تتجدد: أنهم لا تكون صلتهم بالعلم وأهل العلم مستمرة، بل عهدهم بالعلم وأهل العلم في الدروس فقط، وما عدا ذلك فهم يصاحبون الناس من أصناف شتى، فلا تكون النفس دائما متحركة بالعلم، بل تكون تتحرك بالعلم في وقت قليل؛ في وقت الدرس، وما بعد ذلك فأكثر الحديث الذي يتحدث به ليس في العلم، هذا يجعله غير متعلق بالعلم، والعلم يحتاج إلى أن يتعلق به طالبه دائما؛ نفسُه معه في كل حال، وقد كان بعض أهل العلم ينصرف عن ملذّات الدنيا لأجل العلم؛ الملذّات المباحة من مال أومن زوجة أو من نظر مباح أو أُنْس ونحو ذلك لانشغاله به، وقد قال بعض الشعراء في ذلك من العلماء حيث أتته جارية ولم يلتفت وقد كانت حسنة الخَلْق والخُلق فقال فيها أبيات لما أتته وذكر زينتها إلى آخره فقال:

فقلت ذريني واتركيني فإنّني شغلتُ بتحصيل العلوم وكشفها

ولي في طلاب العلم والفضل والتقى غِنى عن غناء الغانيات وعَرْفِها

يعني أنّه مشغول بشيء أعظم غلب على نفسه، وهذا متى يكون؟ إذا كان المرء دائما مع العلم؛ قراءة، في صحبة من يتكلمون في العلم، في تبليغ العلم، في الكلام في العلم، في رؤية العلماء، في الحديث معهم، في سماع كلامهم تجد النفس تنشغل به، ويكون العلم طبعا له، أولا يكون تطبع يأتي بشيء من الكلفة، ثم يكون طبعا له حتى إذا تحدث حدّث بالعلم، إذا أرشد أرشد بالعلم، إذا بيّن بالعلم، فيكون في ذلك الأنس له ولا شك أنّ هذا يحتاج إلى جهاد وقد قال جلّ وعلا ?وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ?[العنكبوت:٦٩].

فالجهل هو ضد العلم، والجهل داء -كما قال ابن القيم- داء قاتل يقتل صاحبه من حيث لا يشعر، فيقول ابن القيم رحمه الله في نونيته:

والجهل داء قاتل وشفاؤه أمران في الترتيب متفقان

علم من القرآن أو من سنة وطبيب ذاك العالم الرباني

يقول: الجهل داء قاتل. لا شك قاتل لرؤية العبد لِما يجب عليه في دينه، كذلك داء قاتل للعبد في أنه يجعله ليس من الأحياء، فالعالمون أحياء وغيرُهم أموات، وسبب موتهم هو الجهل؛ لأنّ الجهل مميت مثل ما قال هنا قاتل، فكل من جهل فقد قُتل وقد مات، والجهل ليس بمرتبة واحدة بل الجهل أنواع كثيرة فكل من جهل شيئا فقد أصيبت مقاتله من الجهة التي جهل فيها، قال:

والجهل داء قاتل وشفاؤه .......................

ما شفاء الجهل؟ قال:

............... وشفاؤه أمران في الترتيب متفقان

علم من القرآن أو من سنة .......................

هذان الأمران: علم من القرآن أو من السنّة. من الذي يبيّن نصوص القرآن والسنة وينزِّلها منازلها ويجعلها في معانيها الصحيحة؟ قال:

........................ وطبيب ذاك العالم الرباني

ليس أي عالم؛ لكنّه عالم رباني يخشى الله ويتقيه فيما يقول وفيما يأتي وفيما يذر، فنصوص الكتاب والسنة نعم هي شفاء الجهل، وكثير من الناس ينفي الجهل عن نفسه بالحرص على الكتاب والسنة لكنه لم يَستضِئ بكلام أهل العلم بنور أهل العلم، لم يستضيء بذلك، ولما لم يستضئ بذلك أُصيبت مقاتله؛ لأنه قال (وطبيب ذاك العالم الرباني) هذا التعبير يفهمك بأن العلم دواء، فإذا أتى رجل فأخذ من الدواء ما لا يصلح له يهلك أولا يهلك؟ يهلك.

قد هلكت الخوارج لأنهم أخذوا نصوص الكتاب ونصوص السنة ولكن نزلوها في غير منازلها، فأخذوا من نصوص الكتاب ما استدلوا به على أنّ فاعل الكبيرة كافر قال ? وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا?[النساء:٩٣]، قالوا: هذا يدل على أنه كافر.

أخذت المرجئة بعض النصوص نصوص الكتاب ونزلوها في غير منازلها «من قال لا إله إلا الله دخل الجنة»، «من كان آخر كلامهم لا إله إلا الله دخل الجنة» ونحو ذلك من النصوص، فنفت العمل وأبقت القول والاعتقاد وأرجأوا ذلك فأصيبت مقاتلهم، لماذا؟

لأنهم لم يكن طبيبهم في فهم النصوص صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا علماء زمانهم، أخذوا من أنفسهم ولم يتابعوا أهل العلم المتحققين به، فأصيبت مقاتلهم، وهكذا في كل زمن الحرص على العلم مطلوب؛ لكن لا يمكن أن تكون حريصا على العلم ومصيبا في ذلك إلاّ أنْ تستضيء بفهم أهل العلم؛ لأن العلم في هذه الأمة موروث ليس علما مستأنفا مبتدأً، في كل زمن يبتدئ الناس منه ويستأنفون علما جديدا لم يكن معروفا في من قبلهم، بل علمنا في هذه الأمة علمنا موروث، ولهذا قال عليه الصلاة والسلام «العلماء ورثة الأنبياء فإنّ الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما إنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر» لهذا! تنتبه إلى هذا الأصل العظيم ألا وهو الحرص على العلم ولكن ينبغي أن يكون طبيبك في ذلك الحرص -في تلقي النصوص- طبيبك العالم الرباني، فإن لم يكن ربانيا كان عالما ذا هوى؛ له مقاصد له أغراض أيضا أصابك شيء من عدم فهم نصوص الكتاب والسنة، وأصابك شيء من الجهل بقدر ما فاتك من ذلك.

والعلم أنواع، الجهل خطير وداء قاتل، ولابد أن تسعى في شفاء نفسك منه عن طريق أهل العلم بفهمهم نصوص الكتاب والسنة، والعلم أنواع كما قال ابن القيم رحمه الله:

والعلم أنواع ثلاث ما لها من رابع والحق ذو تبيان

علم بأوصاف الإله ونعته وكذلك الأسماء للديان

هذا العلم الأول: الأسماء والنعوت والصفات؛ يعني التوحيد جميعه: توحيد العبادة توحيد الربوبية كله من ثمرات معرفة والعلم بأسماء الله وصفاته.

ففي اسم الله الأعظم (الله) الذي مرجع الأسماء الحسنى جميعا إليه فيه أنه هو المستحق للعبادة وحده دون ما سواه.

ففي اسمه الرّب أنه هو ذو الربوبية.

في نعوت الجمال أنّه هو المستحق للعبادة.

وفي نعوت الجلال أنّه هو المستحق للإجلال والتعظيم وإفراده بالربوبية وهكذا...فقال:

علم بأوصاف الإله ونعته وكذلك الأسماء للديان

هذا ثلث العلم بالتوحيد، ولهذا سورة الإخلاص صارت ثلث القرآن؛ لأنّ القرآن فيه العلم كله، فثلث العلم التوحيد فصارت سورة الإخلاص تعدل ثلث القرآن؛ لأنها فيها التوحيد كله توحيد الربوبية والألوهية والأسماء والصفات.

قال بعدها:

والأمر النهي الذي هو دينه ..........................

هذا هو النوع الثاني من العلم: الأمر والنهي هو معرفة الحلال والحرام:

المأمور به يشمل الواجب والمستحب.

والمنهي عنه يشمل المحرم والمكروه.

والأمر النهي الذي هو دينه ..........................

هذا النوع الثاني الذي هو علم في الفقه؛ الحلال والحرام (علم الأحكام).

والثالث منها هو علم الجزاء يوم القيامة قال:

...................... وجزاؤه يوم المعاد الثاني

الذي يدخل في ذلك علم السلوك، ما يصحح به المرء قلبه، ما يصحح به سلوكه، مقامات الإيمان، ومقامات الزهد، والعبادة، ومعرفة جزاء كل عمل يوم القيامة وما يحصل يوم القيامة من أنواع الجزاءات للمؤمنين وللكافرين، للمقصرين وللمطيعين؛ لأنواع الناس.

إذن فلنعلم هنا أنّ هذه الثلاث هي العلم. فتسعى:

إلى العلم بالتوحيد هذا ثلث العلم.

إلى العلم بالحلال والحرام هذا الثلث الثاني من العلم.

إلى العلم بما تزكي به نفسك ? أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا(٩)وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا?[الشمس:٩-١٠].

كيف تحصل على هذا العلم؟ بتدبر نصوص الكتاب والسنة بما يكون يوم القيامة وحال الناس يوم القيامة والنصوص التي جاءت بما يكون به الثواب يوم القيامة؛ نصوص الزهد، نصوص الثواب الأذكار ما يتعلق بذلك، كلها من فروع هذا.

فإذن أقسام العلم ثلاثة، إذا كنت حريصا على هذا العلم فلتكن حريصا على هذه العلوم الثلاثة، ثم لتنفي عن نفسك ما استطعت من أسباب الجهل، وقد عرفت أسباب الجهل، ثم احرص على تمام الحرص على أن لا تنقطع عن الطريق، وتذكر قول ابن شهاب الزهري رحمه الله حيث نصح المتعجلين فقال: من رام العلم جملة ذهب عنه جملة، وإنما يطلب العلم على مرِّ الأيام والليالي. قليلا قليلا، لو ما نكسب كلّ يومين إلا مسألة؛ يعني مسألة نضبطها وتكون ثابتة بدليلها وضوحها فبعد سنة سنحصل قريبا من مائة وثمانين مسألة، وبعد سنتين ثلاثمائة وستين مسألة واضحة، بعد عشر سنين ألف وستمائة مسألة، أحسب بعد ثلاثين سنة يكون الواحد عالم راسخ في العلم، تكون المسائل واضحة مبسوطة عنده بوضوح وفهم غير ملتبسة، هذا إذا كان في كل يومين مسألة، فكيف يكون لو كان في كل يوم مسألة، لو كان في كل يوم مسألتين، خذ ما تحصل من العلم، ولكن يحتاج منك إلى مواصلة.

المطر إذا أصاب أرضا وكان مطرا شديدا يمشي أو يظل راكدا في الأرض؟ يمشي بل يذهب إلى الأودية والشعاب؛ لأنّه قوي، لكن هل الأرض التي نزل عليها أول مرّة نزولا شديدا يكون انتفاعها مثل الأرض التي استقر عليها الماء؟ ليس كذلك، هذا مثال للتقريب، المطر الذي يأتي قليلا قليلا؛ أسبوعا أسبوعين تجد مثلا نصف متر في الأرض كلها رويانة...، هذا وصف بليغ فيما يناسب العلم، إذا ارتويت من العلم بعد ذلك الشيء القليل الذي يأتي تحس أنه ينفع الناس، وتذكره بوضوح، فمثلا تجد بعض طلاب العلم قد يتكلم بالكلمات؛ لكن ما تقنع منها النفوس وهو طالب علم لماذا؟ لأنها لم تنتج عن رسوخ وفهم لما يتكلم فيه، تلحظ في الكلام شيء من الاضطراب، في شيء من عدم الوضوح، ما استطاع أن يوصل لك الكلام بوضوح تام، لماذا؟ لأنّه غير راسخ في هذا المقال الذي قاله.

وهكذا طالب علم أو عالم يكون عنده تسعين في المائة من العلم الذي معه واضح وعشرة في المائة غير واضح، تجد أنه يلتبس عليه فلا يستطيع تأدية هذا الذي إلتبس عليه -مشكل عنده-، فإذا كان العلم راسخا واضحا قد طُلب على مهل فإنه يثبت في القلب، وبعد ذلك يمكنك أن تنفع الناس به، فلا يُغيبنّ عنك هذه الحقيقة وهي أنّ العلم يطلب شيئا فشيئا.

أما التذوق فهذا ليس من العلم في قبيل، ما معنى التذوق؟

التذوق هو ما رأيناه كثيرا يحضر عند فلان من المعلمين أو من المشايخ الكبار شهر وبعد ذلك راح للثاني، راح للثالث، فما استفاد لأنه متذوق، فتجد الإخوان يقبلون سنة شهر شهرين ثم يُحبطون، هذا العلم غير متصل هذا ما يستفيد سنين ثم ينقطع في الغالب ينقطع ثم يصبح كغيره من الناس، أما الذي يصبر ويصابر على مرّ الزمان فإنّه هذا يحصل بحسب ما كتب الله له.

ومما هو من أسباب ثبات العلم وعدم الانقطاع عنه أن تكون مخلصا القصد فيه لابد من الإخلاص في العلم لأن العلم قد أمر به في القرآن وأمر به النبي صلى الله عليه وسلم، وإذا كان مأمورا به فإنه عبادة؛ لأنّ العبادة هي ما أُمر به من غير إطراد عرفي ولا اقتضاء عقلي، فإذا كان مأمورا به فهو عبادة، فإذا كان عبادة يلزم فيها الإخلاص.

كيف يكون اِلإخلاص في العلم؟ كيف يكون؟ ما النية في العلم؟ سُئل الإمام أحمد عن ذلك –مشكلة- كيف يكون مخلصا في العلم؟ كيف يكون مخلصا في عمله؟ كيف يكون مخلصا في صلاته؟ في صيامه ...إلخ؟ كل عبادة يخلص فيها إذا كان قد أراد بها الله جلّ وعلا، العلم مع إرادته الله وعدم إرادته الرياء والسمعة ولا المكابرة ولا المجاهرة في الناس بالكلام ولا التقدم والتصدر، أن يريد بالعلم نفي الجهل ورفع الجهل عن نفسه، قيل للإمام أحمد: كيف النية في العلم؟ قال: ينوي رفع الجهل عن نفسه. لماذا؟ لأنّ الجهل؛ جهله بالله جلّ وعلا، جهله بما يستحقه جلّ وعلا، جهله بصفاته، جهله بأسمائه، جهله بأمره ونهيه، جهله باليوم الآخر وما فيه من تفصيلات وجزاء كل واحد على ما يعمل، هذا لا شك ما يرضى به ذوي النفوس الحية، فإذا طلب العلم يريد به الدنيا فهو من أهل الدنيا، فإذا طلب العلم لله يريد الأجر والثواب ويريد نفي الجهل عن نفسه؛ قطع النفس عن نفسه فإنه يكون مخلصا.

لاحظ هذه النية إذا أتت إليك واستقرّت فهي مباركة؛ لأنك دائما تحس أنك جاهل، ما فيه أحد ينقضي من العلم حتى من عُمّر مائة عام أو أكثر وهو في العلم ما انقضى، العلم واسع لا يستطيع أحد أن يحيط به جميعا من الناس، وهو واسع يعني من غير الأنبياء، وسعته هذه تحتاج إلى أن تكون دائما معه، بالنية أن تنوي رفع الجهل عن نفسك وستلحظ أنّ بها أشياء ما عرفته، فإذا كانت النية الصالحة موجودة ستستمر على العلم، لكن إذا كانت النية غير صالحة والله تعبت خلاص عرفت كذا وكذا، لا العلم طويل.

العلم بالقرآن العلم بالتفسير لا ينتهي، فإذا تأملت أنّ ابن جرير رحمه الله صنف كتابه التفسير مختصرا، وقد قال لهم هل تنشطون لتفسير القرآن؟ قالوا: قدر كم؟ قال: قدر ثلاثين ألف ورقة. قالوا: هذا مما تمضي فيه الأعمار. فقال: الله المستعان ماتت الهمم. فاختصره لهم في ثلاثة آلاف ورقة؛ يعني قدر العشر وهو الموجود اليوم في ثلاثين جزءا، فأين الباقي؟ موجود في غيره من التفاسير أشياء لم يذكرها ابن جرير رحمه الله وإنما هو قرّب علمه بالتفسير واختصره، هذا القدر من العلم بالقرآن، هذا القدر الهائل إذا وصلنا إلى آخر التفسير نسينا شيئا من أوّله، هذا موجود مررنا على تفسير سور القرآن ثم من الآيات ما نسينا تفسيرها؛ اشتبهت.

فإذا كان المرء معه دائما نية رفع الجهل عن نفسه لا ينقطع عن العلم، دائما يحس أنه ضعيف جاهل، يأتيه الصغير فيعلمه شيئا لم يعلمه من قبل وهو أصغر منه، يقول والله اطلعت على هذه المسألة وفوق كل ذي علم عليم يفرح بها.

تجد أن صاحب النية الصحيحة إذا أرشده من هو أصغر منه أفرح ما يكون، لماذا؟ لأنّه حصّل علما يرفع به الجهل عن نفسه، أما لم تكن نيته صحيحة فإنّك تجد عنده استكبار في العلم: لا، ليس كذلك. ما يفرح بالعلم، تأتيه بالعلم الواضح الصحيح لا يفرح به لماذا؟ لأنّ نيته مدخولة.

النية الصالحة في العلم سبب عظيم من أسباب الثبات عليه والاستمرار عليه.

أيضا من أسباب الثبات: الصبر على المعلّم، فإنّ المعلمين أو المشايخ ليسوا على درجة واحدة في التعامل مع الطلاب، يختلفون، كل واحد تجد عنده أشياء، فمنهم من قد لا يهتم بالسؤال ويفصل الجواب لكلّ أحد، إذا كان الطالب يستريح له المعلم فصّل له، إذا كان يرى أنه ليس بأهل أو فيه نظر ما فصّل له، يحتاج طالب العلم إلى أن يصبر.

كذلك قد يكون في بعض المعلمين فيه خصال تخصه كل واحد من المتعلمين أو المعلمين –كلنا بشر- كل واحد فيه عيوب أو فيه نقص أو له طبائع خاصة به، فإذا كان المرء أعني طالب العلم طلب من يطلب عليه العلم من أهل الكمال هذا لن يحصّل، تجده يأتي إلى فلان وينتقده -من طلاب العلم-، والثاني ينتقده والثالث ينتقده، مَنْ الكامل عنده؟ لا أحد، وهذا يغلب على الذوّاقين الذين يتنقلون حتى أن بعضهم حضر عددا من الدروس المختلفة سأله أحد العلماء أو أحد المشايخ عما أخذ من العلم فقال: حضرت عند فلان فذكر كذا وكذا وكذا كلمة إما أخطأ فيها أو -المقصود شيء غريب- والثاني قال كذا، والثالث ما فصّل، والثالث غلط في حديث والرابع ذهب في مسألة و...أخذ يعد ويعد، فقال له بئس الرّجل أنت... (١)

من أسباب عدم المواصلة في العلم أنْ يَطلب طالب العلم معلما فيه الكمال هذا لا يوجد إلاّ في المشايخ؛ في عليّة المشايخ يعني المشايخ الراسخين في العلم الكبار، وهؤلاء قد لا يمكنهم أن يعلموا كلّ الأمة، أن يعلموا كل من أراد طلب العلم، ولكن خُذ من المعلم ما أصاب فيه وهو الأكثر ما دام أنه معلم ووثق فيه الطلاب وعنده حسن أداء للعلم وتصور له صوابه أكثر من خطئه أو خطأه يعد قليلا، فخذ منه صوابه والخطأ راجعه فيه بصره حتى يبصر.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

من المهم في طلب العلم أن تكون متواضعا مع المعلمين، وهذا سبب من أسباب مباركة الله جلّ وعلا لعلمك؛ لأنّ التواضع للمعلم سبب للاستمرار، وعدم التواضع للمعلم سبب للانقطاع، وهذا مأخوذ من قصة موسى عليه السلام مع الخضر، موسى عليه السلام ما صبر، والخضر عنده علم عجيب؛ علم من الله جلّ وعلا عجيب، فموسى عليه السلام رأى الأول فاعترض مع أنّه عاهده أن لا يعترض، والمسألة الثانية –رآها- الغلام الذي قتله الخضر اعترض موسى عليه السلام ?قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُكْرًا?[الكهف:٧٤] ثم الجدار فأخبره أنه لم يستطع معه صبرار ?قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا?[الكهف:٧٨]، ماذا قال عليه الصلاة والسلام؟ قال: «وددنا أنّ موسى صبر» لو صبر لأخذنا علم كثير لكنه لم يصبر فحُرم من علم الخضر، وسبب الخلاف في الاستنكار هو الاختلاف في العلم الخضر في هذه المسائل أعلم من موسى فاستنكر موسى عليه السلام وهو كليم الله جلّ وعلا ومن أولي العزم من الرّسل كان عند غيره من العلم ما ليس عنده، ما سبب الخلاف؟ سبب الاعتراض اختلاف العلم، لهذا قد يكون عند بعض الطلاب اعتراض عدم فهم عدم قناعة لكن السبب في عدم القناعة اختلاف العلم، ولهذا قال ابن الوزير محمد بن إبراهيم اليماني أو غيره في أبيات حسنة في بيان سبب اختلاف الناس؛ سبب اختلاف الآراء وأنّ سبب ذلك هو اختلاف العلوم قال:

تسلّ عن الوفاق فربنا قد…حكى بين الملائكة الخِصاما

الخصام في إيش؟ قصة آدم وحديث اختصام الملأ الأعلى وغير ذلك، كذلك الاختصام بشأن أهل النار وغير ذلك...

كذا الخضِر المكرّم والوجيه الـ…ــمكلّم إذ ألمّ به لماما

تكدّر صفو جمعهما مرارا…فعجّل صاحب السرّ الصراما

تكدّر صفو الجمع بأي شيء؟ باعتراض موسى عليه السلام موسى اعترض فبين له الخضر أن ليس له هذا؛ أنه ليس من أدب المتعلم مع المعلم أن يعترض عليه بشيء لا علم له به، ?لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا نَسِيتُ?[الكهف:٧٣]، إلى أن قال له ?إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بَعْدَهَا فَلَا تُصَاحِبْنِي قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَدُنِّي عُذْرًا?[الكهف:٧٦].

قال هنا

تكدّر صفو جمعهما مرارا…فعجّل صاحب السرّ الصراما

ففارقه الكليم كليم قلب…وقد ثنّى على الخضر الملاما

وماسبب الخلاف سوىاختلاف ال…ــعلوم هناك بعضا أو تماما

ما سبب الخلاف؟ اختلاف العلوم، هذا الطالب مثلا يستنكر على المعلم يقول: لا ليس كذا -وهو نظر لها من جه- سبب الاختلاف هو اختلاف العلم؛ هذا علمه واسع وهذا علمه ضيق فصاحب العلم الضيق اعترض على صاحب العلم الواسع فصار بينهما ما قد يسبّب الانقطاع من الاستفادة ولذلك قال:

وماسبب الخلاف سوىاختلاف ال…ــعلوم هناك بعضا أو تماما

فكان من اللوازم أن يكون الإله…مخالفا فيها الأناما

فلا تجهل لها قدْرا وخذها…شكورًا للذي يحيى الأناما(١)

يعني (هذه في مسائل القدر) إلى آخر أبياته.

المقصود من ذلك أنّ صبر المتعلم على المعلم وعدم كثرة الاعتراض هذا يجعله يستمر ويستفيد؛ لأنّ طالب العلم وهو يسمع إذا عوّد ذهنه أن يعترض، أنْ يستشكل لن يتابع الكلام؛ يفهم أوله وآخره وتسلسل المعلم فأنت تستمع مثلا لأحد المشايخ وهو يتكلم فكلما أورد كلمة أتيت باعتراض، إذا أورد لفظ حديث قلت في ذهنك: لا هذا ليس لفظ الحديث. الحديث له ألفاظ وروايات أنت حفظت واحدة فيمكن المعلم عنده ثلاث أربع روايات فانشغلت بالاعتراض، إذا انشغلت بالاعتراض حرمت، ولكن إذا انشغلت بالفائدة فما كان من الفوائد فيها الصواب استفدت، وما كان فيه غير الصواب خطأ ذهب وحده، أو شيء صححته بينك وبين نفسك أو راجعته فيه، هكذا يكون العلم، أما الاعتراضات النفسية هذه التي تطلب الكمال أو نفسية الناقد أي كلّما سمع شيئا من معلمه نقد ولو في نفسه، يحضر في نفسه أسئلة واعتراضات والمعلم يتكلم، هذا لا يستفيد وهذا سبب من أسباب الانقطاع في العلم.

من أسباب الانقطاع: وهذا أيضا لاحظناه أن يكون المرء يطلب شيئا كبيرا فعنده همة في أول الطلب، هذه الهمة تكسّر الجبال، ماذا تريد؟ أنا أريد أحفظ الكتب الستة، أو يقول مثلا: الواسطية هذه مختصرة أنا أريد أحفظ التدمرية. أو يقول: ما أريد أحفظ بلوغ المرام بلوغ المرام هذا خفيف أريد أحفظ منتقى الأخبار فيه ستة آلاف حديث أو نحو ذلك، ما أريد أحفظ زاد المستقنع هذا مختصر أريد أحفظ مثلا الإجماع والخلاف الذي في المغني. مرض، هذه الأشياء التي ذكرتها مرّ عليها بعض الشباب ممن هم على هذه الشاكلة، صحيح أول الأمر عنده هذه الهمة العظيمة ويشكر عليها؛ لكن هذه الهمة لا تستمر، وما عرف عن أحد إلا نوادر أن تستمر معهم هذه الهمة.

__________

(١) اللفظ المذكور في الكتاب هو (العظاما)

فإذن وسائل الانقطاع عن الطلب أن تحمل نفسك في فترة الهمة والقوة ما لا تحتمله في تلك الفَترة، ولكل عمل شرة كما قال عليه الصلاة والسلام في الحديث الصحيح قال: «إنّ لكل عمل شِرّة وإنّ لكل شرة فترة فمن كانت فترته إلى سنتي فقد أفلح وأنجح ومن كانت فترته إلى معصية فقد خاب وخسر» لكل عمل شرة حتى الإقبال على العلم له شِرّة –عنفوان- كأنّه سيقرأ مائة مجلد وسيحفظ ويعمل؛ ولكن لهذه الشرة فترة لابدّ (إنّ لكل عمل شرة -الشرة العنفوان والقوّة- ولكل شرة فترة) حتى في العبادات يجد من نفسه نشاط وإقبال تجده صاحب إقبال على العبادة وكثرة طاعات وإقبال على التلاوة، ويجد أحيانا من نفسه كسل، إذن الفترة هذه لابد منها، لكن المهم لا تكن فترة إلى نكوص، فإذا كان فترة وكل واحد منا على أدنى ما ينبغي فالحمد لله، (لكل عمل شرة) ما الذي ينبغي؟ أنه إذا أقبلت ووجدت من نفسك الشرة خذ بما يطاق، لا تأخذ بشيء لا تحتمله في الفترة، يعني مثلا إذا وجدت إقبالا احفظ القرآن، احفظ مثلا من متون الأحاديث الأربعين النووية في شرة في فترة قوة أحفظه، مثلا بلوغ المرام عمدة الأحكام بحسب ما يتيسر لك، وجدت عندك قوة احفظ كتاب التوحيد، احفظ مثلا الواسطية ونحو ذلك.

هذه إذا حصلتها في فترات الشرة في فترات القوة فأنت على خير عظيم، والواقع أن الذين وجدوا من أنفسهم الشرة هذه والقوة والعنفوان ما استطاعوا أن يكملوا هذه الكتب إلا نوادر، حتى هذه الكتب التي عند بعض الناس إنها مختصرة ما استطاعوا أن يكملوها، لهذا عليكم من العمل ما تطيقون.

من أسباب الانقطاع: أنّك تطلب شيئا بعيدا، تطلب أشياء العلماء إلى الآن ما حصلوها إلا نوادر في الأمة حصلت ذلك، فإذا وجدت هذا من نفسك فلتكن قوتك فيما تطيق وما ينفعك، وإذا تحركت رياحك فاغتنمها كما قال الشاعر:

إذا هبت رياحك فاغتنمها…إنّ لكلّ عاصفة سكون

الحديث: «إنّ لكل عمل شِرّة وإنّ لكل شرة فترة فمن كانت فترته إلى سنتي فقد أفلح وأنجح -هنا عدة ألفاظ في آخره- ومن كانت فترته إلى معصية –أول قال: إلى بدعة. (لفظان)-فقد خاب وخسر».

من أسباب الانقطاع: عن العلم أنّ المرء لا يطالع ولا يبحث، مثلا من بعض طلبة العلم يأخذ بالوصية المعروفة بالتدرج في العلم وأن يمشي شيئا فشيئا؛ لكن لا يبحث ولا يطالع يعني في غير موضوعه، مثلا تقول لطالب العلم أولا تمشي مع الواسطية وشروح كتاب التوحيد والفقه في الزاد وشروحه إلى آخره في العلوم؛ لكن لا يكون عنده مطالعات، فيجد أنّ هذه المتون فيها شيء من الثقل ما فيها إفراح للنفس؛ تنويع للنفس، والنفس تحتاج إلى تنويع وتقليب، فإذا لم يكن عنده مطالعات مثلا في التراجم، مطالعات في التاريخ، مطالعات في الأخبار، في اللغة، ما كان عنده بحث كان إذا مرّت عليه مسألة، هذه المسألة يجمع الأقوال فيها هذه آية ما كلام المفسرين فيها، إذا ما كان عنده مطالعة متنوعة ولا بحث فتجد أنه يخمد بعد فترة.

فإذن يحتاج طالب العلم مع التدرج إلى أن يكون له إلمام كيف يبحث؟ يبحث ويكتب ويطلع معلمه أو يطلع المشايخ على ما كتب، حتى ينمون عنده هذه الموهبة، ولقد قال النووي في مقدمات المجموع أو في غيرها انه من أسباب ثبات العلم وتحقيقه أن يكتب المرء ما بحثه وما حققه، يبحث وينظر ويكتب، لا يكتب للتصنيف مثل ما هو موجود الآن، صغار مثلا ما حققوا العلم تجد أنهم ألفوا كتبا ونشروها، بعض الرسائل الصغيرة التي رأيتها رسالة من أولها إلى آخرها فيها حوالي خمسة وعشرين صفحة مثلا وفيها أظن حوالي ثمانية عشر خطأ نَحويا؛ فيها ثمانية عشر خطأ في اللغة، وهي خمس وعشرين صفحة، هذا مثل ما قال ابن حزم في رسالته –عظيمة- التلخيص في وجوه التخليص: كيف يكون مأمونا على العلم من لا يحسن اللغة. كيف يؤمن على العلم؟ كيف نأمنه على فهم الكتاب والسنة؟ وعلى ما نقله لنا من كلام أهل العلم قد فهمه جيدا؟ إذا كان ما أحسن كتابة عشرين صفحة بدون أخطاء، فكيف يكون مأمونا على كلام العلماء الذين ينقل عنهم؟

إذن فانتبه إلى هذه إنه القصد من الكتابة التي أقول لك هو البحث ليس هو النشر، لا، بل تبحث مسألة تجعلها في نفسك فكم من مسألة كتبنا فيها وهي مطمورة إذا رأيتها عَجَب لكن في فترة ما كتبناها في فترة أوائل الطلب الواحد فرح بها جدا، فرح أنه كتب وحقق، لكن لو تنظرها الآن خلاص، وقد حصل لي في فترة من الفترات أن جمعتُ الأصول اللغوية لعلوم الحديث، وكان أحد الذين كتبوا في المصطلح يتمنى أن تجمع الأصول اللغوية لعلوم الحديث مثلا حديث الصحيح ما معنى الصحيح في اللغة؟ ولماذا اختار أهل الحديث هذا الاسم؟ الحسن لماذا؟ المضطرب المدبج المنقطع المقطوع المرسل المدلس الضعيف لماذا اختارو؟ من فترات –مثل ما يقال- الشباب أن جمعت هذا من كتب اللغة في بحث استمرّ مدّة طويلة هذه الأقوال، فأخذتها وقرأتها على الشيخ الأستاذ أديب العربية محمود شاكر المعروف تعرفونه كان في الرياض مكث فترة، قرأت فيها عليه بعض كتب اللغة، وأنا فرحت بهذا الذي كتبت وهو دقيق ينظر فيه ويعني فيه عجب فقلت: يا شيخ أنا عندي كتابات في اللغة لعلك نعطيك فترة فلما قرأ ما قرأ –هي ليس فيها أخطاء- قلت: يا شيخ إيش رأيك؟ قال: -ماش أنا كنت أبغاه يمدح هذا عمل جيد، قال: هذا عبث شباب. هي كلمة قاسية لفرح، لكنها نافعة؛ لكنها كانت خطوة في البناء اللغوي مثلا في طلب العلم، نعم، لكن نشرها لم يكن مناسبا مثل ما قال هذا عبث شباب، عبث شباب هذا صحيح شاب فرح وجمع إلى أن حصل على الشيء وكتبه.

فالمقصود البحث ينمي عندك القوة العلمية ويجعلك مواصلا في الإطلاع على الكتب وفي النظر، لكن لا تنشر ولا تستعجل، خلها عندك؛ لأنها جزء من بناءك العلمي.

فإذن كيف تمتع الانقطاع لمن كان متدرجا في طلب العلم برعاية المتون يكون بهذا الأمر وهو أنك تبحث وتكتب وتُري المعلمين ما كتبت حتى يصحّحوا لك المسار تكون كتاباتك نقية ومتزنة، ولكن لا تستعجل بشيء فإنما هي لغرضين:

لاستمرارك في العلم وعدم الانقطاع.

ثم لتكوين الملكة العلمية المناسبة.

هذه كلمات اقتضاها عدم مجيء أكثر الإخوة في هذا الدرس، ولعل أن يكون فيها بعض النفع، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.

(((((

فرّغ هذه المادة: www.alsalafia.com

وحاول تنظيمها: سالم الجزائري

إعجاز القرآن

- - - - - - - - -

إعجاز القرآن

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[مفرّغ](

- - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

اللهم إنا نسألك علما نافعا، وعملا صالحا، وقلبا خاشعا، ودعاء مسموعا، اللهم علمنا ما ينفعنا وانفعنا بما علمتنا وزدنا علما وعملا، يا أرحم الراحمين.

وكالعادة ريثما يجتمع الإخوة نجيب عن بعض الأسئلة.

س١/ قال: ما حكم سب الدهر؟

ج/ سب الدهر محرم؛ لأنه إيذاء لله جل وعلا، كما قال جل وعلا في الحديث القدسي «يؤذيني ابن آدم يسب الدهر وأنا الدهر أقلب الليل والنهار»، فسب الدهر بمعنى أن يتنقّصه أو أن ينسب إليه الأفعال القبيحة وأشباه ذلك، فهذا في الواقع لا يتوجه للدهر؛ لأن الدهر يقلَّب الدهر ليس يفعل شيئا، وإنما يتوجه إلى من جعل الدهر على هذه المثابة، ومن جعل الدهر على هذه الصفة، وهو الله جل وعلا، لهذا قال «يؤذيني ابن آدم يسب الدهر وأنا الدهر أقلب الليل والنهار»، فمسبة الدهر حرام وإيذاء لله جل وعلا.

وقوله جل وعلا في الحديث القدسي (وأنا الدهر) لا يُفهم منه أن الدهر من أسماء الله جل وعلا؛ بل يعلم أن الذي سب الدهر وقعت مسبته على الله جل وعلا؛ لأن الله سبحانه وتعالى هو الذي يُصرِّف الدهر كيف يشاء.

إذا تبين ذلك قد ذكرنا مرارا أنّ وصف الدهر بأوصاف مما يقع فيه من الأوصاف المشينة ليست مسبّة للدهر، فقول القائل هذا يوم أسود أو هذا الشهر شهر نحس أو نحو ذلك، فإن هذا ليس بمسبة للدهر لأن هذا وصف لما يقع في الدهر لما يقع في اليوم أو ما وقع فيه، لما يقع في الشهر أو لما يقع فيه، وهذا كما قال جل وعلا ?فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ?[القمر:١٩]، وقال سبحانه ?فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ لِنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا?[فصلت:١٦] فوصف الله جل وعلا الأيام التي عزز بها الكفرة أنها أيام نحيسة، فمثل هذا ليس بسب للدهر؛ لأن هذا لأنه وصف لما وقع فيه بالإضافة إلى المخلوق.

س٢/ قال: هل يدخل في سب الدهر قول القائل الدهر باطل والزمان غدار ونحو ذلك؟

ج/ الجواب: نعم أن هذا من التنقص، وهذا من سب الدهر؛ لأن الدهر لا يبغي على أحد ولكن الذي قدر الدهر وقدر فيه ما قدر هو الله جل جلاله.

س٣/ هل آية الرجم المعروفة تعتبر من كلام الله، غير أنها منسوخة ولا يجوز التعبد يتلاوتها؟

ج/ الجواب: نعم، كل آية نزلت على النبي عليه الصلاة والسلام فهي من كلام الله جل وعلا، سواء أكانت باقية أم كانت منسوخة، كما قال جل وعلا ?مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا?[البقرة:١٠٦]، وفي القراءة الأخرى (مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نَنْسَأْهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا) فالآية التي نُسخت قرآن ولكن نسخت تلاوتها والتعبد بذلك، وحكمها منسوخة، وهذا إذا كانت منسوخة، وإذا لم تكن الآية منسوخة فإنه قد تُترك آية بغير النسخ كما قال (نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا).

س٤/ يستخدم بعض الكُتاَّب ألفاظ منسوبة إلى القرآن كقولهم: قال القرآن، أو تحدث القرآن، فَنَّدَ القرآن هذه الشبهة، هل يصح الحكم عليها بأنها متفرعة عن القول بخلق القرآن؟

ج/ الجواب:لا؛ لأنّ هذه الكلمات جرت على كثير من أئمة أهل العلم السابقين، يقولون قال القرآن، ورد القرآن ونحو ذلك، فينسبون الفعل إلى القرآن، ومعلوم أن القرآن كلام الله جل وعلا، وفي الحقيقة القائل هو الله جل وعلا، كأنهم قالوا قال الله في القرآن، تحدث الله بالقرآن، وردّ الله في القرآن، وأشباه ذلك.

س٥/ ما حكم تقليد الأئمة أثناء قراءة الإمام في الصلاة؟ بلغنا عنك أنك تحرم ذلك ونريد التأكد.

ج/ المشكلة في بعض الشباب أنه يأخذ الحكم وما يفهم الصورة التي انجر الكلام عليها، تقليد الأئمة!! إيش معنى تقليد الأئمة، ما معناه؟ سمع مقطع بحث في الموضوع بحثناه هنا في المسجد، وما فهم المسألة فقال أنت تحرم تقليد الأئمة، ولو سألناه ما معنى تقليد الأئمة؟ ما عرف الجواب، لهذا دائما أوصيكم بأن تحرص على فهم المسألة قبل الحكم؛ لأنك قد تنزل الحكم الحل أو التحريم على غير المسألة التي تكلم عليها العلماء، فالكلام ينبغي أن يفهم أولا تفهم الصورة، ما الذي تتحدث عنه قبل أن تعرف الحكم والدليل، حتى إذا اتضحت الصورة بعد ذلك يأتي الدليل ويأتي الحكم، وقد ذكرنا لكم في كيفية دراسة الفقه، كيفية دراسة العقيدة، أنّ أول مرحلة لدراسة العقيدة ولدراسة الفقه:

أن تعرف ألفاظ الكلام لغة أهل العقيدة، لغة أهل الفقه التي يتحدثون بها.

ثم ثانيا أنْ تفهم صورة المسألة التي تتحدث بها.

ذكرنا لكم سبع نُقاط في الفقه وفي العقيدة التي من تدرج فيها أحسن تصور المسائل وفهم الدليل والتدليل والخلاف إلى غير ذلك.

فهذه المسألة تقليد الأئمة أثناء القراءة -قراءة الإمام في الصلاة- هذه غير واضحة وإن كنت أعرف ماذا تحدثنا به، تقليد الأئمة ما معناه، تقليد الأئمة، الذي تكلمنا عنه التلفيق بين قراءة القرّاء في الصلاة الواحدة؛ يعني أن يقرأ قارئ بقراءة عاصم برواية حفص ويقرأ أيضا بورش، هذا تلفيق ولا يصلح، يقرأ بالقراءة التامة حتى وهو منفرد يعني في غير جماعة، إذا قرأ منفردا ما يجوز له أن يلفق يقرأ آية بقراءة حفص عن عاصم ثم يقلب بقالون عن نافع ثم يقلب إلى كذا، هذا تلفيق، والقراءة سَنَن قال جل وعلا ?فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ?[القيامة:١٨]، أنت تتبع قراءة القارئ التي نقلها عن الصحابة رضوان الله عليهم ولا تلفق في القراءة، التلفيق في القراءة لا يجوز.

نعم... إذا كان يقصد تقليد الأئمة يعني محاكاة الصوت: أن يقرأ مثلا بقراءة الشريم أو بقراءة السديس أو بقراءة علي جابر، هذا ما [ظننت] أن تكلمت فيه بحل أو بحرمة.

س٦/ كان من الردود على المعتزلة في الدرس الماضي أنهم إذا أرادوا تأويل صفة الكلام فإنه يترتب عليه نفي الصفات التي أثبتها المعتزلة، مع أنه قد تقرر في كثير من الدروس أنّ المعتزلة لا يثبتون أي صفة من الصفات، فما الجواب؟

ج/ الجواب: أن الذي قررناه وهو المعروف أنّ المعتزلة يثبتون ثلاثة صفات، وأنّ الذين لا يثبتون إلا صفة الوجود المطلق بشرط الإطلاق هم الجهمية.

وكل من اثبت صفة من الصفات ونفى الباقي فإنه يطعن بإثباته على ما نفاه.

مثلا يقال لمن أثبت صفة الوجود قالوا إن الله جل وعلا ليس له إلا صفة الوجود فقط؛ الوجود المطلق، يقال له: لم نفيتَ غيرها من الصفات؟ لم نفيت صفة العلم؟ لم نفيت صفة الكلام؟ لم نفيت صفة المحبة؟ بل سيقول: إن هذه الصفات تستلزم المشابهة التمثيل أو التشبيه، فيقال: لم؟ فيقول: لأن المخلوق يتكلم، فكيف نقول إن الله يتكلم والمخلوق يتكلم، معناه فيه تشبيه. يقول: إن الله يحب والمخلوق يحب معناه إن هذا فيه تشبيه. فكذلك يقال: الصفة التي أثبتها وهي الوجود أيضا مشتركة، فالمخلوق موجود وتقول الله جل وعلا موجود، المعتزلة يثبتون القدرة لله جل وعلا، والمخلوق عنده قدرة، فما الفرق ما بين ما أثبت وما بين ما نفى؟ الوجود أيضا مشترك في التشبيه، إذا قلنا إن وجود الصفة من حيث هي في المخلوق في الله جل وعلا هذا تشبيه فإذن الوجود فيه تشبيه، والله جل وعلا موجود والبشر موجودون إذن ثَم تشبيه، فالصفة التي أثبتها فيها تشبيه وهو يريد أن ينفي التشبيه أن ينفي الصفات الأخرى لأجل التشبيه.

كذلك نأتي للأشاعرة نقول أنتم أثبتم سبع صفات السمع والبصر والعلم والكلام... إلى آخره، فنقول لم أوَّلتم صفة الوجه؟ لم أوَّلتم صفة اليدين؟ لم أوّلتم صفة الغضب، صفة الرضا، صفة المحبة، صفة الرحمة، إلى غير ذلك، يقولون؛ لأنّ هذه تستلزم التشبيه، نقول: كذلك صفة السمع تستلزم التشبيه، كذلك صفة البصر تستلزم التشبيه، كذلك صفة الإرادة؛ الله جل وعلا يريد والإنسان يريد، لماذا نقول إن هذا فيه تشبيه؟ يريد الجميع منهم على اختلاف فرقهم بأن إرادة الله جل وعلا مختلفة عن الإرادة المخلوق، وأن قدرة الله جل وعلا مختلفة عن قدرة المخلوق.

نقول إذن كل باقي الصفات مثل هذا الأصل فكلام الله جل وعلا يختلف عن كلام المخلوق ورحمة الله تختلف عن رحمة المخلوق فإثبات الصفات إثبات وجود؛ إثبات لفظ ومعنى لا إثبات كيفية، فلا اشتراك في الكيفية، الله جل وعلا ?لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ?[الشورى:١١]، فكما أنه سبحانه له سمع يليق بجلاله وعظمته فكذلك له بصر يليق بجلاله وعظمته، له كلام يليق بجلاله وعظمته، وسمع الإنسان وبصر الإنسان وكلام الإنسان هذا يليق بحال الإنسان.

فإذن الاشتراك في أصل الصفة، أما الكيفية وتمام المعنى فهذه لا اشتراك فيها.

فإذن كل مؤول للصفات من الفرق يلزمه التناقض، كل من أول يلزمه التناقض؛ بل كل أهل البدع دائما في التناقض؛ لأنه يتناقض، ولو أعملوا القاعدة وأمعنوا النظر للقرآن والسنة وما قاله السلف والصالح لما صار التناقض في أبواب الاعتقاد أبدا، ولكنهم تارة يثبتون وتارة يتأولون بعقولهم لأنهم خلطوا قولا سنيا وآخر عقليا.

س٧/ هل معنى قول من قال أن القرآن مخلوق يعني مثل أعضائنا وغير ذلك من المخلوقات ؟

ج/ الجواب: لا، يقولون القرآن مخلوق؛ يعني أنّ الله سبحانه خلق هذا الكلام وسماه قرآنا، أو أنّ الله جل وعلا خلقه في نفس جبريل فعبر جبريل بذلك، ليس يعني أن ثَم شيء مخلوق صفته يعني يمس ويحس مثل الأعضاء، لا، خلق هذا شيء يعني أنه ليس صفة له خلقه في نفس جبريل وعبر جبريل عما وجده في نفسه.

س٨/ كيف نوفق بين كون الله تكلم بالقرآن وأنّ القرآن مكتوب في اللوح المحفوظ؟

ج/ الجواب: أن مرتبة الكتابة أو جهة الكتابة للقرآن غير جهة الكلام، فالله جل وعلا يعلم ما سينزله على رسوله صلى الله عليه وسلم ?فَإِلَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا أُنزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ?[هود:١٤]، فالله سبحانه يعلم أن هذا القرآن -هذا الكلام- سينزله على عبده عليه الصلاة والسلام، فجعل هذا الذي سينزله مكتوبا تشريفا له وتعظيما لمكانته لمكانة هذا القرآن؛ ولأنه حجة الله الباقية إلى قيام الساعة، أما التكلم فكلام الله جل وعلا بالقرآن إنما هو حين أراد أن يبعث محمدا عليه الصلاة والسلام، أو حين أراد أن ينبهه.

أما نزول القرآن جملة في السماء الدنيا فهذا أيضا عند من قال به مكتوب لا نزول مسموع.

س٩/ هذا يقول: إذا خلوت بنفسي تراودني نفسي على فعل المعصية وأحاول المجاهدة لكنها تغلبني، مع أن ظاهري الصلاح، فهل يعدّ هذا من الخلوة بمحارم الله علما بأني أستر على نفسي؟

ج/ الجواب: أن العبد المؤمن إذا من الله عليه بالنفس اللوامة فإنه على خير، النفس التي تلومه على فعل الذنب وتحسن له فعل الخير، وقد جاء في الأثر: إذا سرّتك حسنتك وساءتك سيئتك فأنت المؤمن، أو المؤمن تسره حسنته وتسوؤه سيئته.

وإذا ابتلى الله جل وعلا العبد بذنب فإنه إذا عمله في خلوة أيسر مما إذا عمله في علن أو جهر به؛ لأن الله جل وعلا يستر على عبده، قد ثبت في صحيح البخاري أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال «كل أمتي معافى -يعني يغفر له بالأسباب- إلا المجاهرون»، «كل أمتي معافى إلا المجاهرون»، قالوا: ومن المجاهرون يا رسول الله؟ قال «من يصبح وقد ستر الله عليه ذنبه فيصبح يتحدث للناس بما فعل في ليلته»، فالعبد إذا أبتلي بمعصية فإن المعصية إذا كانت سرا لم تضر إلا صاحبها، ويمنّ الله جل وعلا على عبده المنيب بالمغفرة، وأما إذا تحدث بها فإنها المجاهرة بمعصية الله يتحدث فعلت وفعلت من باب الاستعلاء وعدم رعاية حق الله في المعصية والاستهانة بالمعصية والتهاون بها.

لهذا قال بعض أهل العلم: إن العبد قد يعمل كبيرة من الكبائر فتظل نفسُه تلومه وتلومه وتلومه حتى يغفر الله جل وعلا له تلك المعصية الكبيرة باستغفاره وبإنابته، وإن العبد ليفعل المعصية من الصغائر فيظل يتهاون بها يتهاون بها ولا يراها شيئا حتى تؤول به إلى كبيرة.

وقد ثبت في الصحيح أن ابن مسعود رضي الله عنه قال: إن الرجل الكافر -أو قال المنافق- إذا همّ بالمعصية فكأنما مرّ على أنفه ذباب فقال به هكذا –يعني ليست بشيء، بعد فترة قليلة كأنه ما عمل شيئا- وإن العبد المؤمن أو قال الصالح إذا فعل معصية فكأنما على رأسه جبل يخشى أن يقع عليه. فالعبد المؤمن إذا كان تسرّه حسنته..... (١) وفعلت وقابل ونظر وغشيت وكذا وكذا وإلى آخر ذلك مفاخرا بذلك متهاونا به.

نسأل الله جل وعلا للجميع المغفرة والتوبة والإنابة وأن يمن علينا بالعمل الصالح وبمغفرة الذنوب جميعها. اقرأ

(((((

- فمن سمِعَهُ فَزَعَمَ أَنَّهُ كلامُ البشرِ، فَقَدْ كَفَرَ، وقد ذمَّهُ الله وعابَهُ وأوعَدهُ بسَقَر، حيث قال تعالى?سَأُصْلِيهِ سَقَرَ?[المدثر:٢٦]، فَلَمَّا أَوْعَدَ اللهُ بِسَقَرٍ لمنْ قال ?إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ?[المدثر:٢٥]، عَلِمْنَا وأَيْقَنَّا أنه قولُ خالقِ البَشرِ، ولا يُشْبِهُ قولَ البشر.

وَمَنْ وَصَفَ الله بِمعنَى مِنْ مَعاني البشر، فقدْ كَفَر، فمن أبْصَرَ هذا اعْتَبر، وعَنْ مِثْلِ قول الكفَّارِ انْزَجَر، وعَلِمَ أنَّه بصفاته ليسَ كالبشر.

[الشرح]

الحمد لله حق حمده وصلى الله وسلم على نبيه وعبده، وعلى آله وصحبه وسلم اللهم تسليما مزيدا.

أما بعد:

__________

(١) يوجد قطع في الشريط.

قد مضى الكلام في الدرس الماضي عن كلام الله جل وعلا، وعلى أن القرآن كلام الحق سبحانه وتعالى، وعلى أنّ القرآن كلام الله جل وعلا بحروفه ومعانيه، وأنّ الله سبحانه تكلم به، فمنه بدأ فسمعه منه جبريل عليه السلام، وبلغه إلى النبي عليه الصلاة والسلام.

وتقدم لنا إبطالَ قول القائل إن القرآن مخلوق، أو أنَّ الكلام عبارة عن كلام الله، أو قال أن كلام الله جل وعلا [محدث] وكلام الله جل وعلا قديم، ونحو ذلك من أقوال أهل البدع والضلالات؛ من أقوال المعتزلة والأشاعرة والفلاسفة وغلاة الصوفية، وتقدم لنا ذلك مختصرا في أوجه الرد على أولئك.

وفي مسألة الكلام النفسي ذكرنا بعض الأوجه، وسبق أن تقدم لنا في شرح الواسطية لشيخ الإسلام ابن تيمية ردود مزيدة على ما ذكرنا، وقد ردّ شيخ الإسلام ابن تيمية على من قال بالكلام النفسي بتسعين وجها، في رسالة مطبوعة سميت التسعينية؛ لأنها اشتملت على تسعين وجها تردّ قول من قال إن كلام الله جل وعلا نفسي؛ يعني أنه لم يتكلم بصوت يسمع وإنما ألقى ما أراده بروع جبريل.

هذه الجملة التي سمعناها الليلة متصلة بالبحث نفسه، قال (فمن سمِعَهُ-يعني القرآن- فَزَعَمَ أَنَّهُ كلامُ البشرِ، فَقَدْ كَفَرَ، وقد ذمَّهُ الله وعابَهُ وأوعَدهُ بسَقَر، حيث قال تعالى? سَأُصْلِيهِ سَقَرَ?[المدثر:٢٦]، فَلَمَّا أَوْعَدَ اللهُ بِسَقَرٍ لمنْ قال ?إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ?[المدثر:٢٥]، عَلِمْنَا وأَيْقَنَّا أنه قولُ خالقِ البَشرِ، ولا يُشْبِهُ قولَ البشر، وَمَنْ وَصَفَ الله بِمعنَى مِنْ مَعاني البشر، فقدْ كَفَر، فمن أبْصَرَ هذا اعْتَبر، وعَنْ مِثْلِ قول الكفَّارِ انْزَجَر، وعَلِمَ أنَّه بصفاته ليسَ كالبشر.)

هذه الجمل مشتملة على تقرير مسألة عظيمة، وهي أن كلام الله جل وعلا لا يشبه قول البشر، وكيف يشبه قول البشر وهو كلام الباري جل وعلا الذي لا يشبه بصفاته البشر، فالبشر لهم صفاتهم في كلامهم وفي سمعهم وبصرهم وإدراكاتهم وأعضائهم، والله جل وعلا له صفات في كلامه وفي سمعه وبصره وجميع صفاته فلا يشبه في صفاته -التي منها كلامه- لا يشبه صفات البشر.

فمن قال عن القرآن إنه قول بشر، أو إنه مخلوق، أو هو قول جبريل، أو نحو ذلك، وليس بقول الله جل وعلا، أو أنه كلام جبريل وليس بكلام الله جل وعلا فإنّ هذا كافر بالله العظيم؛ لأن من قال إنّ القرآن كلام البشر فإن هذا كفر، كما قال سبحانه ?إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ(٢٥)سَأُصْلِيهِ سَقَرَ?[المدثر:٢٥-٢٦] لقول الوليد.

إذا تبين لك ذلكن فإنهم قالوا أيضا -أي المشركون- قالوا: إنما يعلمه بشر. كما قال سبحانه ?وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ?[النحل:١٠٣]، فالذين أبوا هداية القرآن وأبوا الإذعان له وصفوا القرآن بصفات:

قال بعضهم: هو كِهانة.

وقال بعضهم: هو شعر.

وقال بعضهم: هو قول بشر.

وقال بعضهم: أساطير الأولين.

وكل هذه الأقوال يعلمون أنما هي لتنفير الناس عن قبول هذا القرآن، فلقد تواعد كما هو معلوم في القصة ثلاثة من كفار قريش ألا يأتوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم، بل قبل ذلك وكلهم كان يراد بالقرآن، ذهب أحد هؤلاء إلى النبي عليه الصلاة والسلام في الليل يسمع قراءته للقرآن، ولما ذهب وجد فلانا وفلانا فإذا بهم ثلاثة يسمعون القرآن لما له من سلطان على نفوسهم، ثم لما رجعوا تقابلوا في الطريق، فتواعدوا ألا يسمعوا مرة أخرى لهذا القرآن؛ لأجل ألا يراهم بعض العامة وبعض الناس فلا يقبل قولهم في رد القرآن، ثم لما جاء من الليلة الثانية اجتمعوا أيضا ثم صارت أيضا ثالثة حتى رأوا أنهم لابد أن يتفارقوا على ذلك، ?وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ(٢٦)فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا عَذَابًا شَدِيدًا?[فصلت:٢٦-٢٧].

كذلك لما أرسل الوليد أو عقبة إلى النبي صلى الله عليه وسلم ليفاوضه في شأن القرآن وأن يترك هذا الأمر، قال له: يا محمد إن أردت ملكا ملكناك، وإن أردت مالا جمعنا لك من المال ما تكون به أغنى العرب، وإن أردت نساء نظرنا في أجمل نساء العرب فأتينا بهن إليك. فقال عليه الصلاة والسلام له هذا الذي عندك؟ اسمع فتلا عليه صدر سورة فصلت بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ? حم(١)تَنزِيلٌ مِنْ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ(٢)كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ(٣)بَشِيرًا وَنَذِيرًا فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ?[فصلت:١-٤] ومر عليه الصلاة والسلام في التلاوة حتى بلغ قوله تعالى ?فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ?[فصلت:١٣] فالتفت إليه الرجل وقال حسبك الآن، فرجع إلى قومه لما رأوه مقبلا، قالوا لقد أتاكم فلان بوجه غير الوجه الذي ذهب به، فلما حضر، قالوا ما عندك يا فلان؟

فقال: إني سمعت كلاما ليس هو بالشعر، وليس هو بالكهانة، وليس هو بالكلام الذي نألف، إن له لحلاوة، وإن عليه لطُلاوة -أو طَلاوة أو طِلاوة مثلثة- وإن أسفله لمورق، وإن أعلاه لمثمر، وإنه ليعلو ولا يعلى عليه.

فتبين بذلك أن أولئك الذين قالوا هو كهانة هو شعر وهو قول البشر أنهم هم الذين ردوا على أنفسهم ?وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا?[النمل:١٤].

هذه المسألة يمكن أن نمر عليها فيما ذكر بشيء من التقرير العام كما فعل الشارح؛ لكن هذه المسألة متصلة ببحث عظيم، وهو بحث دلائل النبوة؛ لأن كون القرآن لا يشبه كلام البشر ولا يشبه قول البشر هو المسألة الموسومة عند العلماء بمسألة إعجاز القرآن وأن القرآن معجز، وهذه ولاشك مسألة مهمة قلّ بل أن تتعرض لها كتب العقائد، ولها صلة ببحث دلائل النبوة فهي في التوحيد؛ لأن صلتها تارة بدلائل النبوة من كون القرآن معجزا ودليلا على صحة نبوة محمد عليه الصلاة والسلام، وأنه منزل من عند الله، ومن جهة أخرى لها صلة بمبحث كلام الله جل وعلا وهو أن القرآن لا يشبه كلام البشر وأن كلام الله جل وعلا ليس ككلام البشر.

فلا بأس إذن أن نقرر هذه المسألة وهي المسألة الموسومة بإعجاز القرآن؛ لأجل ندرة الكلام عليها في كتب العقائد مفصلة، ونذكر منها بعض ما يناسب هذه الدروس المختصرة.

لتقرير هذه المسألة وهي مسألة إعجاز القرآن، وقد تكلم فيها أنواع من الناس من جميع الفرق والمذاهب، نجعل البحث فيها في مسائل، نقول:

المسألة الأولى: أن لفظ الإعجاز لم يرد في الكتاب ولا في السنة، وإنما جاء في القرآن وفي السنة أنّ ما يعطيه الله جل وعلا للأنبياء والرسل وما آتاه محمد عليه الصلاة والسلام هو آية وبرهان على نبوته، فلفظ المعجزة لم يأتِ كما ذكرنا من قبل في الكتاب ولا في السنة وإنما هو لفظ حادث ولا بأس باستعماله إذا عني به المعنى الصحيح الذي سيأتي.

الذي جاء في القرآن الآيات والبراهين؛ لكن العلماء استعملوا لفظ الإعجاز لسبب، وهو أن القرآن تحدى الله جل وعلا به العرب، تحدى الله جل وعلا العرب بأن يأتوا بمثله، أو أن يأتوا بعشر سور مثله أو أن يأتوا بسورة من مثله، فلما تحداهم فلم يغلبوا، ولم يأتوا بما تحداهم به، فدل ذلك على عجزهم، وذلك بسبب أن القرآن معجز لهم فلم يأتوا بمثله، قال جل وعلا ?قُلْ لَئِنْ اجْتَمَعَتْ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا?[الإسراء:٨٨]، وقال جل وعلا ?قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنْ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ(١٣)فَإِلَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا أُنزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ وَأَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ?[هود:١٣-١٤].

إذا تبين ذلك فالتحدي لما وقع وعجزوا، وهم يريدون أي وسيلة لمعارضة القرآن وإثبات أنه قول البشر، فاتوا بمثل عشر سور، ائتوا بمثله، ائتوا بسورة من مثله، لما عجزوا سمى العلماء فعلهم ذلك أو عجزهم سموه: مسألة إعجاز القرآن؛ لأجل التحدي وعجز الكفار أن يأتوا بمثله.

المسألة الثانية: أن كلام الله جل وعلا هو المعجز، وليس أنّ الله جل وعلا أعجز لأجل السماع، أعجز لما أنزل القرآن.

والفرق بين المسألتين أن الإعجاز صفة القرآن، ولكن لا يقال أن الله جل وعلا أعجز البشر عن الإتيان بمثل هذا القرآن؛ لأن هذا القول يتضمن، بل يدل على أنهم قادرون لكن الله جل وعلا سلبهم القدرة على هذه المعارضة.

فإذن الإعجاز والبرهان والآية والدليل في القرآن نفسه لم؟ لأنه كلام الله جل وعلا، ولا يقال إنّ الله جل وعلا أعجز الناس، أن يأتوا بمثل هذا القرآن، أو صرفهم عن ذلك، كما هي أقوال يأتي بيانها.

فإذن تنتبه على أن تعبير أهل العلم في بهذه المسألة أن القرآن آية فآية محمد عليه الصلاة والسلام القرآن، آية نبوته وآية رسالته القرآن؛ بل محمد عليه الصلاة والسلام لما سمع كلام الله جل وعلا خاف عليه الصلاة والسلام، فلما فجأه الوحي وهو بغار حراء فأتاه جبريل فَقَالَ له: اقْرَأْ. قَالَ: «مَا أَنَا بِقَارِئٍ» فَقَالَ: اقْرَأْ. قَالَ: «مَا أَنَا بِقَارِئٍ». قَالَ ?اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ(١)خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ?[العلق:١-٢] إلى آخر ما أنزل في أول ما نبئ النبي عليه الصلاة والسلام، فرجع بها عليه الصلاة والسلام يرجف بها فؤاده؛ لأن هذا الكلام لا يشبه كلام أحد، ولم يتحمله عليه الصلاة والسلام لا في ألفاظه ومعانيه ولفظه، ولا أيضا في صفة الوحي والتنزيل، فما استطاع عليه الصلاة والسلام أن يتحمل ذلك فرجع بهن -يعني بالآيات- يرجف بها فؤاده عليه الصلاة والسلام إلى آخر القصة.

إذن فالنبي عليه الصلاة والسلام أول ما جاء الوحي لم يتحمل هذا الذي جاءه، لم؟ لأنه كلام الله جل وعلا، وأما كلام البشر فإنه يتحمله لما سمع منه.

المسألة الثالثة: أقوال الناس في إعجاز القرآن.

مسألة إعجاز القرآن -كما ذكرنا- لها صلة بدلائل النبوة، والقرآن معجز لمن؟ للجن والإنس جميعا؛ بل معجز لكل المخلوقات لم؟ لأنه كلام الله جل وعلا، كلام الله جل وعلا لا يشبه كلام الخلق، وكون القرآن معجزا، راجع إلى أشياء كثيرة يأتي فيها البيان.

فاختلف الناس في وجه الإعجاز لجل أن إعجاز القرآن دليل نبوة النبي عليه الصلاة والسلام في أقوال:

القول الأول: ذهب إليه طائفة من المعتزلة ومن غيرهم حتى من المعاصرين الذين تأثروا بالمدرسة العقلية في الصفات والكلام، قالوا: إنّ القرآن الإعجاز فيه إنما هو بصرف البشر عن معارضته، وإلا فالعرب قادرة على معارضته في الأصل؛ لكنهم صُرفوا عن معارضته، فهذا الصرف هو قدرة الله جل وعلا، لا يمكن للنبي عليه الصلاة والسلام أن يصرفهم جميعا عن معارضته، وهذا الصرف لابد أن يكون من قوة تملك هؤلاء جميعا وهي قوة الله جل وعلا.

فإذن الصرفة التي تسمع عنها، القول بالصرفة؛ يعني أن الله صرف البشر عن معارضة هذا القرآن، وإلا فإن العرب قادرون على المعارضة.

وهذا القول هو القول المشهور الذي ينسب للنظام وجماعة بما هو معلوم.

وهذا القول يرده أشياء نقتصر منها على دليلين: الدليل الأول سمعي نقلي من القرآن، والدليل الثاني عقلي.

أما الدليل القرآني فهو قول الله جل وعلا ?قُلْ لَئِنْ اجْتَمَعَتْ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا?[الإسراء:٨٨]، فالله جل وعلا أثبت أنّ الإنس والجن لو اجتمعت على أن تأتي بمثل هذا القرآن وصار بعضهم لبعض معينا بالإتيان بمثل هذا القرآن أنهم لن يأتوا بمثله، وهذا إثبات لقدرتهم على ذلك؛ لأن اجتماعهم مع سلب القدرة عنهم بمنزلة اجتماع الأموات لتحصيل شيء من الأشياء، فالله جل وعلا بيّن أنهم لو اجتمعوا على أن يأتوا بمثل هذا القرآن وكان بعضهم لبعض معينا وظهيرا على المعارضة، فإنهم لن يستطيعوا أن يأتوا بمثل هذا القرآن، فأثبت لهم القدرة لو اجتمعوا قادرين وبعضهم لبعض يعين، لكنهم سيعجزون عن قدرهم التي ستجتمع وسيكون بعضهم لبعض معينا على المعارضة، وهذه الآية هي التي احتج بها المعتزلة على إعجاز القرآن، ففيها الدليل ضدهم على بطلان الصرفة.

أما الدليل الثاني وهو الدليل العقلي أن الأمة أجمعت من جميع الفرق والمذاهب أن الإعجاز ينسب ويضاف إلى القرآن ولا يضاف إلى الله جل وعلا، فلا يقال إعجاز الله بالقرآن، وإنما يقال باتفاق الجميع وبلا خلاف هو إعجاز القرآن، فإضافة الإعجاز إلى القرآن تدل على أن القرآن معجز في نفسه، وليس الإعجاز من الله بصفة القدرة؛ لأننا لو قلنا الإعجاز إعجاز الله بقدرته الناس عن الإتيان بمثل هذا القرآن، فيكون الإعجاز بأمر خارج عن القرآن، فلما أجمعت الأمة من جميع الفئات والمذاهب على أنّ الإعجاز وصف للقرآن علمنا بُطلان أن يكون الإعجاز صفة لقدرة الله جل وعلا؛ لأن من قال بالصرفة بأن الله سلبهم القدرة هذا راجع الإعجاز -يعني تعجيز أولئك- راجع إلى صفة القدرة وهذه صفة الربوبية.

إذن لا يكون القرآن معجزا في نفسه، وإنما تكون المعجزة في قدرة الله جل وعلا على ذلك، وهذا لاشك أنه دليل قوي في إبطال قول هؤلاء.

لهذا المعتزلة المتأخرون ذهبوا على خلاف قول المتقدمين في الإعجاز بالصرفة؛ لأن قولهم لا يستقيم لا نقلا ولا عقلا.

المذهب الثاني: من المذاهب في إعجاز القرآن، من قال القرآن معجز بألفاظه، فألفاظ القرآن بلغت المنتهى في الفصاحة؛ لأنّ البلاغيين يعرفون الفصاحة:

فصاحة المفرد في سلامته من نُفرة فيه من غرابته

فالقرآن مشتمل على أعلا الفصيح في الألفاظ، ولما تأمل أصحاب هذا القول جميع أقوال العرب في خطبهم وأشعارهم، وجدوا أن كلام المتكلم لابد أن يشتمل على لفظ داني في الفصاحة، ولا يستقيم في كلام أي أحد -في المعلقات وفي خطب العرب ولا نثرهم ولا في مراسلاتهم إلى آخره- لا يستقيم أن يكون كلامهم دائما في أعلى الفصاحة، فنظروا إلى هذه الجهة فقالوا الفصاحة هي دليل إعجاز القرآن لأن العرب عاجزون.

وهذا ليس بجيد؛ لأن القرآن اسم للألفاظ والمعاني، والله جل وعلا تحدى أن يؤتى بمثل هذا القرآن، أو بمثل عشر سور مثله مفتريات -كما زعموا- وهذه المثلية إنما هي باللفظ وبالمعنى جميعا وبصورة الكلام المتركبة.

فإذن وكونه معجزا بألفاظه نعم لكن ليس وجه الإعجاز الألفاظ وحدها.

القول الثالث: من قال إنّ الإعجاز في المعاني وأما الألفاظ فهي على قارعة الطريق، مثل ما يقول الجاحظ وغيره؛ يعني فيما ساقه في كتاب الحيوان يقول: الشأن في المعاني أما الألفاظ فهي ملقاة قارعة الطريق. يعني أنّ الألفاظ يتداولها الناس؛ لكن الشأن في الدلالة بالألفاظ على المعاني، وهذا لاشك أنه قصور لأن القرآن معجز بألفاظه وبمعانيه وبصورته العامة كما سيأتي في وق من القوال الآتية.(١)

القول الرابع: من قال إن القرآن معجز في نظمه، ومعنى النظم الألفاظ المتركبة والمعاني التي دلت عليها الألفاظ وما بينها من الروابط؛ يعني أن الكلام يحتاج فيه إلى أشياء، يحتاج فيه على ألفاظ وإلى معانٍ في داخل هذه الألفاظ يعبر بها، يعبر بالألفاظ عن المعاني وإلى رابط يربط بين هذه الألفاظ والمعاني بصور بلاغية، وفي صور نحوية عالية، وهذا المجموع سماه أصحاب هذا القول النَّظم.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

وهذا هو مدرسة الجُرجاني المعروفة العلامة عبد القادر الجرجاني فيما كتب في دلائل الإعجاز وفي أسرار البلاغة، وهذا القول لما قال به الجرجاني وهو مسبوق إليه من جهة الخطّابي وغيره يعني في كلمة، هو أراد به الرد على عبد الجبار المعتزلي في كتابه المغني، فإنه ألف كتاب المغني وجعل مجلدا كاملا في إعجاز القرآن، وردّ عليه بكتاب دلائل الإعجاز وأن الإعجاز راجع إلى اللفظ والمعنى والروابط؛ يعني إلى النظم نظم القرآن جميعا، المقصود بالنظم يعني تآلف الألفاظ والجمل مع دلالات المعاني البلاغية واللفظية وما بينها من صلات نحوية عالية.

وهذا القول قول جيد؛ ولكن لا ينبغي أن يُقصر عليه إعجاز القرآن.

القول الخامس: من قال في إعجاز القرآن فيما اشتمل عليه، فالقرآن اشتمل على أمور غيبية لا يمكن أن يأتي بها النبي عليه الصلاة والسلام؛ بأمر الماضي وبأمر المستقبل، واشتمل القرآن أيضا على أمور تشريعية لا يمكن أن تكون من عند النبي عليه الصلاة والسلام، واشتمل القرآن على هداية ومخالطة للنفوس لا يمكن أن تكون من عند بشر، وهذا قول لبعض المتقدمين وجمع من المعاصرين بأن القرآن محتمل على هذه الأشياء جميعا..

ولكن هذا القول يُشكل عليه أنّ إعجاز القرآن الذي تُحديت به العرب، والعرب حينما خوطبوا به خوطبوا بكلام مشتمل على أشياء كثيرة، وكان التحدي واقعا أن يأتوا بمثل هذا القرآن أو بمثل سورة أو بعشر سور مثله مفتريات كما زعموا، وهذا يؤول إلى ما تميزت به العرب، وهو مسألة البلاغة وما تميزوا به من رِفعة الكلام فصاحته وبلاغته، والعرب لم تكن متقدمة عارفة بالأمور الطبية ولا بالأمور الفلسفية ولا بالأمور العقدية ولا بالغيبيات، وليس عندهم معرفة بالتواريخ على تفاصيلها ونحو ذلك، حتى يقال إن الإعجاز وقع من هذه الجهة؛ لكنهم خوطبوا بكلام من جنس ما يتكلمون به -يعني من جهة الألفاظ والحروف-؛ لكنهم عجزوا عن الإتيان بذلك كلام الله جل وعلا.

القول الأخير –والأقوال متنوعة؛ لأن المدارس كثيرة-: أن القرآن معجز لأنه كلام الله جل وعلا، وكلام الله جل وعلا لا يمكن أن يشبه كلام المخلوق، وهذا القول هو الذي ذكره الطحاوي هنا قال (عَلِمْنَا وأَيْقَنَّا أنه قولُ خالقِ البَشرِ، ولا يُشْبِهُ قولَ البشر، وَمَنْ وَصَفَ الله بِمعنَى مِنْ مَعاني البشر، فقدْ كَفَر، فمن أبْصَرَ هذا اعْتَبر، وعَنْ مِثْلِ قول الكفَّارِ انْزَجَر، وعَلِمَ أنَّه بصفاته-التي منها القرآن- ليسَ كالبشر) وهذا القول الذي أشار إليه لو يتفرغ إليه الشارحون -شارحوا هذه الرسالة سواء من السلفيين أو من المبتدعة من الماتريديين وغيرهم- في تقرير هذه المسألة، وهو من أرفع وأعظم الأقوال؛ بل هو قول الحق في هذه المسألة: أنّ كلام الله جل وعلا لا يمكن أن يشبه كلام البشر.

خذ مثلا فيما يتميز به المخلوقات ترى فلانا فتقول هذا عربي، وترى آخر فتقول هذا أوروبي، وترى ثالثا فتقول هذا من شرق آسيا، لم؟ لأنّ الصفة العامة دلت على ذلك، ولو أخذ الآخذ يعدد لأخذ يعدد أشياء كثيرة متنوعة دلته على أن هذه الصورة هي صورة عربي، وهذه الصورة صورة أوربي، وهذه الصورة الخَلقية صورة من شرق آسيا وهكذا.

فإذن الصورة العامة بها تتفرق الأشياء، فالذي يدل على الفرقان ما بين شيء وشيء، وأهمها الصورة العامة له.

كلام الناس –إذا انتقلنا من الصورة الخَلقية- كلام الناس يختلف بعضه عن بعض، قول الصحابة إذا سمعنا كلاما نقول هذا من قول الصحابة أو من قول السلف؛ لأن كلامهم لا يشبه كلام المتأخرين، كما قال ابن رجب: كلام السلف قليل كثير الفائدة وكلام الخلف كثير قليل الفائدة. فكلام السلف له صورة عامة تعلم أن هذا من كلام السلف، فلو أتينا بكلام إنسان معاصر وبكلمات له كثيرة وقارناها بكلام السلف لاتضح الفرق.

فإذن المخلوق البشر في كلامه متباين إذا رأيت كلام الإمام أحمد تقول هذا ليس كلام ابن تيمية، ترى كلام الشيخ محمد بن عبد الوهاب في تقريره تقول هذا ليس بكلام مثلا النووي، إذا رأيت كلام الإمام أحمد تقول هذا ليس كلام أبي حنيفة وهكذا.

فإذن الكلام له صورة له هيئة من سمعها ميز هذا الكلام، وهذا هو الذي أشار إليه الطحاوي بأنّ كلام الله جل وعلا لا يشبه كلام البشر.

إذا تبين ذلك فإن كلام الله جل وعلا صفته، فهذا القرآن من سمعه أيقن بأنه ليس بكلام البشر، ولهذا بعض الأدباء الغواة مثل ابن المقفع والمعري ونحو ذلك أرادوا معارضة القرآن بصورة أدبية فظهر؛ بل افتضحوا في ذلك فغيروا منحاهم إلى منحى التأثير إلى ما أشبه ذلك في كتبهم المعروفة وهي مطبوعة، أرادوا المعارضة من جهة المعاني من جهة الألفاظ أن يأتوا شيء لكن افتضحوا لأن كلام البشر لا يمكن أن يكون مثل كلام الله جل وعلا.

العرب عندهم معرفة بالبيان هم الغاية في البيان، هم الغاية في معرفة الفصاحة هم الغاية في معرفة تركيب الكلام؛ لكنهم لما سمعوا القرآن ما استطاعوا أن يعارضوه لم؟ لأنّ الكلام لا يشبه الكلام، لا يمكن، لا يمكن أن يعارضوا؛ لأن كلام الله جل وعلا لا يشبه كلام المخلوق.

إذا تبين لك ذلك، فنقول إذن: ما نقرره هو أنّ وجه الإعجاز في كلام الله جل وعلا هو أن كلام الله سبحانه وتعالى لا يشبه كلام البشر، ولا يماثل كلام البشر، وأن البشر لا يمكن أن يقولوا شيئا يماثل صفة الله جل وعلا، والناس لا يستطيعون على اختلاف طبقاتهم وتنوِّع مشاربهم أن يتلقوا أعظم من هذا الكلام، وإلا فكلام الله جل وعلا في عظمته لو تحمّل البشر أعظم من القرآن لكانت الحجة أعظم؛ لكنهم لا يتحملون أكثر من هذا القرآن، لهذا تجد التفاسير من أول الزمان إلى الآن وكل واحد يُخرج من عجائب القرآن ما يُخرج، والقرآن كنوزه لا تنفذ ولا يفتر على كثرة الرد لا من جهة التِّلاوة ولا من جهة التفسير.

إذا تبين لك ذلك فكلام الطحاوي هذا من أنفس ما سمعت وأصح الأقوال في مسألة إعجاز القرآن وهو أن الكلام لا يشبه الكلام.

إذا تبين هذا فنقول كلام الله جل وعلا في كونه لا يشبه كلام البشر له خصائص، فأوجه إعجاز القرآن التي ذكرها من ذكر، نقول هي خصائص لكلام الله جل وعلا أوجبت أن يكون كلام الله جل وعلا ليس ككلام البشر.

مثل ما يقول الواحد:والله هذا الشعر موزون هذا البيت فيه كسر، حرف واحد نقص قال فيه كسر، أو هذا البيت ما يمكن أن يكون كذا، لماذا؟ في هيئته العامة؛ لكن برهان يأتيك، يقول لأنه كذا، وكذا، وكذا.

فلان بخصاله دلنا بصفاته حركاته تصرفاته على أنه ليس بعربي، هذه القضية العامة لم؟ له أدلة عليها؛ لكن هذه الخصائص العرب وما تميزوا به عن غيرهم.

نقول هذا الحديث ضعيف أو هذا الحديث معلول، ما وجه علته؟ مثل ما قال أبو حاتم وغيره ممن تقدمه: إنّ أهل الحديث يعرفون العلة كما يعرف صاحب الجوهر الزيف من النقي، أنت ترى هل هذا الألماس نقي أو ليس بنقي؟ يأتيك صاحب الخبرة ويقول هذا ألماس ليس بنقي، أنت ترى ما تعرف تفرق هل هذا نقي؟

هذا الكتاب طبعته طبعة حجرية، الذي لا يعرف ما يعرف، هذا الكتاب مطبوع في روسيا كيف عرفته أنه مطبوع وليس فيه اسم البلاد؟ هذا الكتاب مطبوع في بلدة كذا في الهند لماذا؟ هذه البرهان ولكن الصفة العامة هي هذه.

ولهذا نقول وانتبه لهذا حتى تخلص من إشكال عظيم في هذه المسألة -مسألة إعجاز القرآن- لتنوع الخطاب فيها وتنوع المراس فيها نقول:

إنّ كلام الله جل وعلا ليس ككلام البشر، وكلام الله جل وعلا له خصائص ميزته عن كلام البشر.

ما هذه الخصائص كل ما قيل داخل في خصائص القرآن:

أولا: القرآن كلام الله جل وعلا، واشتمل القرآن على ألفاظ العرب جميعا، تجد القرآن فيه كلامات بلغة قريش، وفيه كلامات بلغة هذيل، وفيه كلمات بلغة تميم، وفيه كلمات بلغة هوازن، وفيه كلمات بلغة أهل اليمن، وفيه بلغات كثيرة بلغة حِمْيَر، ?وَأَنْتُمْ سَامِدُونَ?[النجم:٦١]، قال ابن عباس: السمود الغناء بلغة حمير.

بعض قريش خفي عليها بعض الكلمات مثل ما قال عمر رضي الله عنه لما تلا سورة النحل في يوم الجمعة -يعني في الخطبة-، تلا سورة النحل فوقف عند قوله تعالى ?أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ?[النحل:٤٧]، نظر فقال: ما التخوف؟ فسكت الحاضرون، فقام رجل من هذيل فقال: يا أمير المؤمنين التخوّف في لغتنا التَّنَقُّص قال شاعرنا أبو كبير الهذلي:

تخوّف الرَّحْلُ منها تامكا فردا كما تَخَوَّف عودُ النّبعة السَّفِنُ

تنقص، يعني (أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ) يعني يبدأ يتنقص شيئا فشيئا، ينقصون عما كانوا فيه من النعمة شيئا فشيئا، حتى يأتيهم الأجل، عمر القرشي خفيت عليه هذه الكلمة؛ لأنها بلغة أخرى.

هل يستطيع أحد من العرب أن يحيط بلغة العرب جميعا؟ لا يمكن، أن يحيط بلغة العرب جميعا بألفاظتها وتفاصيلها؟ لا يمكن، ولهذا تجد في القرآن الكلمة بلغة مختلفة، وتجد فيه التركيب النحوي بلغة من لغات العرب، فيكون مثلا على لغة حمير في النحو، أو على لغة [سدوس] في النحو، أو أعلى لغة هذيل في النحو.

فإذن الألفاظ والمعاني والتراكيب النحوية والبرهان تنوَّعت ودخلت كل لغات في العرب، هذا لا يمكن أن يكون من كلام أحد، لا يمكن أن يحيط هذه الإحاطة إلا من خلق الخلق وهو رب العالمين.

الثاني: الألفاظ، كما ذكرنا ألفاظ القرآن بلغت الأعلى في الفصاحة، والقرآن كله فصيح بألفاظه، والفصاحة راجعة إلى الكلمات جميعا؛ الأسماء والأفعال والحروف، حتى ?الم?(١) فصيح.

إذن من خصائص القرآن التي دلت على إعجازه أن ألفاظه جميعا فصيحة، وما استطاع أحد -من العرب الذين أنزل عليهم القرآن- أن يُعيبوا القرآن في لفظه مما فيه كما عابوا كلام بعضهم بعضا، بل قال قائلهم: إن له لحلاوة وإن عليه لطُلاوة. إلى آخر كلامه.

الوجه الثالث: من خصائصه المعاني، المعاني التي يتصورها البشر عند قول كلامه لابد أن يكون فيها قصور، فإذا تكلم البشر في المعاني العَقدية فلابد أن يكون عنده لاشك قصور، إذا تكلم في العاني التشريعية لابد أن يظهر خلل، إذا تكلم في المعاني الإصلاحية التهذيبية لابد أن يكون فيها خلل، ولهذا قال جل وعلا ?أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا?[النساء:٨٢].

فإذن تنوع المعاني على هذا الوجه الثاني بما يناسب المعاني الكثيرة التي يحتاجها الناس يدل على أن هذا كلام الله جل وعلا؛ يعني أنه صفته.

هذه خصائص كرم الله جل وعلا، فلو قيل تقديرا: إننا سنصف القرآن الذي هو كلام الله جل وعلا وبه فارق كلام البشر فستعدد هذه جميعا، فهي خصائص أو أوجه للإعجاز بها صار القرآن معجزا بجميعها، لا بواحدة منها.

الوجه الرابع: أو الخصيصة الرابعة للقرآن: أنَّ القرآن فيه النَّظم مثل ما قال الجرجاني وهو من أحسن النظريات والكلام في إعجاز القرآن من جهة البيان، القرآن فيه القمة في فصاحة الألفاظ وفي البلاغة، البلاغة متركبة من أشياء؛ متركبة من ألفاظ ومن معاني ومن روابط -الحروف التي تربط بين ألفاظ والمعاني وتصل الجمل بعضها ببعض-.

__________

(١) البقرة, آل عمران, العنكبوت, الروم, لقمان, السجدة: الآية١.

فالقرآن إذن من أوجه إعجازه أو من صفاته وخصائصه أن نظمه؛ يعني أن تركيب الكلام والآيات وتركيب الجمل في الآية الواحدة يدل على أنه الغاية في البيان، ولا يمكن لبشر أو لا يمكن للجن والإنس لو اجتمعوا أن يكونوا دائما على أعلى مستوى في هذا النظم، ولهذا تجد أن تفاسير القرآن حارت في القرآن، حتى التفاسير المتخصصة في النحو تجده ينشط في أوله تجده يعجز في آخره، ما تجده ينشط، آخر تجده في البلاغة يريد أن يبين بلاغة القرآن فيجود في موضع ثم بعد ذلك تأتي مواضع يكسل، ما يستطيع أن يبين ذلك.

لهذا قال من قال من أهل العلم: العلوم ثلاثة:

علم نضج واحترق.

وعلم نضج ولم يحترق.

وعلم لم ينضج ولم يحترق.

والثالث هو التفسير، لم ينضج ولم يحترق؛ لأنه على كثرة المؤلفات في التفسير وهي مئات فإنها لم تأتِ على كل ما في القرآن، لم؟ لأن الإنسان يعجز، يعجز المبين أن يبين عن كل ما في القرآن.،

إذن نظرية النظم التي ذكرها أبي الطاهر الجرجاني في كتابيه دلائل الإعجاز وأسرار البلاغة -على تفصيل ما فيها- لا شك أنها دالة على صفة من صفات القرآن.

الوجه الخامس: أنَّ القرآن له سلطان على النفوس، وليس ثَمَّ من كلام البشر ما له سلطان على النفوس في كل الكلام، ولكن القرآن له سلطان على النفوس بما تميز به من كلام الله جل وعلا؛ لأنه كلام الله جل وعلا، مثل ما صار السلطان على ذلك المشرك؛ يعني أنه يرغم الأنوف.

ولقد كان مرة أحد الدعاة يخطب بالعربية وفي أثناء خطبته يورد آيات من القرآن العظيم يتلوها، فكانت امرأة كافرة لا تحسن الكلام العربي ولا تعرفه، فلما انتهى الخطيب من خطبته استوقفته -وكانت خطبته في سفينة-، لما انتهى من خطبته استوقفته، وقالت: كلامك له نمط، وتأتي في كلامك بكلمات مختلفة في رنتها وفي قرعها للأذن عن بقية كلامك، فما هذه الكلمات؟ فقال: هي القرآن.

وهذا لاشك إذا سمعت القرآن تجد له سلطان على النفس ينبئ النفس على الاستسلام له، إلا لمن ركب هواه.

هذا السلطان تجده في أشياء:

أولا أن آيات القرآن -الدرس قد يطول عشر دقائق بقي مسألتان- أن آيات القرآن في السورة الواحدة -كما هو معلوم- لم تجعل آيات العقيدة على حدا، وآيات الشريعة على حدا؛ الأحكام، وآيات السلوك على حدا، إلى آخره؛ بل الجميع كانت هذه وراء هذه، فآية تخاطب المؤمنين، وآية تخاطب المنافقين، وآية تخاطب النفس، وآية فيها العقيدة، وآية فيها قصص الماضين، وآية تليها فيها من سيأتي، وآية فيها الوعد وآية فيها الوعيد، وآية فيها ذكر الجنة وذكر النار، وآية فيها التشريع، وثم يرجع إلى آية أخرى فيها أصل الخلق قصة آدم، وهكذا في تنوع.

وهذا من أسرار السلطان الذي يكون للقرآن على النفوس؛ لأن الأنفس متنوعة، بل النفس الواحدة لها مشارب، فالنفس تارة يأتيها الترغيب وتارة يأتيها الترهيب، وتارة تتأثر بالمثل، تارة تتأثر بالقصة، تارة هي ملزمة بالعمل، تارة هي ملزمة بالاعتقاد، فَكَوْنُ هذه وراء هذه وراء هذه تُغْدِقُ على النفس البشرية أنواع ما تتأثر به، وهذا لا يمكن أن يكون إلا من كلام من خلق هذه النفس البشرية، ?أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ?[الملك:١٤]، فتجد أن القرآن يحاصرك، فأيُّ إنسان أراد أن يفر لا يمكن أن يفر من القرآن، سيأتيه قوة بآية فيها وصف الكافرين، آيات فيها قوة بوصف الكافرين، آيات فيها قوة بوصف المؤمنين، آيات فيها العقيدة، فيها الماضي، فيها الحاضر، فيها النبوة، فيها الرسالة، فيها الدلائل، فيها حال المشركين، إلى آخر ما يحصل على النفس الحية والعقل الواعي الذي يتحرك وعنده همة يحصر عليه الهروب، وهذا لا يمكن أن يحصره في أنواع النفس البشرية الواحدة إلا من خلق هذه النفس وتكلم بهذا القرآن لإصلاحها، ?إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ?[الإسراء:٩].

فكيف إذن بأنواع الأنفس المختلفة، هذا الذي يصلح له الترغيب، وهذا الذي يصلح له الترهيب، وهذا الذي يصلح له وصف الجنة، وهذا الذي ينشأ عنده الإيمان بالحب وإلى آخره، وذلك الذي ينشأ عنده الإيمان بالجهاد، ونحو ذلك، تنوع الأنفس وخطاب القرآن للناس جميعا على تنوع أنفسهم هذا دليل ثانٍ على أن القرآن له سلطان على النفوس.

أيضا تجد أن القرآن خُوطب به من عنده فن الشعر وما يسميه بعض الناس موسيقى الكلام؛ يعني رنات الكلام، بعض الناس عندهم شفافية بالتأثر باللحن، بالرنات، بالصعود والنزول في نغمة الكلام، هذا أيضا هذا النوع من الناس تجد في القرآن ما يجبره على أن يستسلم له.

لَبيد بن رَبيعة صاحب معلقة وصاحب ديوان مشهور، قيل له: ألا تنشدنا من قصائدك، لم وقفت عن الشعر؟ قال أغناني عن الشعر وتذوقه -أو كما قال- سورتا البقرة وآل عمران؛ لأن هذا الشيء هو له تذوق في هذا الفن بخصوصه، فيأتي القرآن فيجعل سلطانه على النفس فيقصره قصرا، لهذا قال جل وعلا ?وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ(٤١)لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ?[فصلت:٤١-٤٢]، وقال سبحانه ?وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ءَاعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ?[فصلت:٤٤].

الوجه السادس: أو الصفة السادسة للقرآن أو الخاصية السادسة للقرآن التي تميز بها عن كلام الناس، أن القرآن فيه الفصل في الأمور الغيبية، فثم أشياء في القرآن أُنزلت على محمد عليه الصلاة والسلام وكان أميا عليه الصلاة والسلام، ما لم يظهر وجه بيانها وحجتها في كمال أطرها إلا في العصر الحاضر، وهو الذي اعتنى به طائفة من الناس وسموه الإعجاز العلمي في القرآن، والإعجاز العلمي في القرآن حق؛ لكن له مواضع توسع فيه بعضهم فخرجوا به عن المقصود إلى أن يجعلوا آيات القرآن خاضعة للنظريات، وهذا باطل؛ بل النظريات خاضعة للقرآن لأن القرآن حق من عند الله والنظريات من صنع البشر، لكن بالفهم الصحيح للقرآن، فثَم أشياء من الإعجاز العلمي حق لم يكن يعلمها الصحابة رضوان الله عليهم على كمال معناها وإنما علموا أصل المعنى، فظهرت في العصر الحاضر في أصول من الإعجاز العلمي.

الإعجاز الاقتصادي، الإعجاز التشريعي، الإعجاز العَقدي أشياء تكلم عنها الناس في هذا العصر -ما نطيل في بيانها- وكل واحدة منها دالة على أن هذا القرآن من عند الله جل وعلا ?وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا?[النساء:٨٢].

الوجه السابع والأخير وبه تختم هذا الدرس: أنّ القرآن من صفاته أنّ الإنسان المؤمن كلما ازداد من القرآن ازداد حبا في الله جل وعلا، وهذا راجع إلى الإيمان، وراجع إلى أن صفة القرآن فيها زيادة في الهدى والشفاء للقلوب، فالأوامر والنواهي والأخبار التي في القرآن هي هدى وشفاء لما في القلوب، كما قال سبحانه ?قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ?[فصلت:٤٤]، وهذا سلطان خاص على الذين آمنوا في أنه يهديهم ويخرجهم من الظلمات إلى النور في المسائل العلمية وفي المسائل العملية، لهذا ما تأتي فتنة ولا اشتباه إلا وعند المؤمن البصيرة لما في هذا القرآن؛ ?إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ?[الإسراء:٩].

فإذن صفة كلام الله جل وعلا في أن المؤمن الذي يقرأ القرآن ويعلم حدوده ويعلم معانيه، أن عنده النور في الفصل في المسائل العلمية والعملية، وهذه لا يُلقاها إلا أهل الإيمان ?قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ?[فصلت:٤٤]، ?وَنُنَزِّلُ مِنْ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا?[الإسراء:٨٢]، وهذا أيضا سلطان خاص يزيد المؤمن إيمانا، لهذا إذا تليت على المؤمن آيات الله جل وعلا ?زَادَتْهُمْ إِيمَانًا?[الأنفال:٢]، زادتهم إيمانا لما فيه من السلطان على النفوس.

إذا تبين لك ذلك فكلام الله جل وعلا قديم النوع حادث الآحاد، والقرآن من الحادث الآحاد وقت التنزُّل كما قال جل وعلا ?مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ(٢)لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا?[الإسراء:٢-٣] إلى آخر الآيات؛ يعني أنّ الله جل وعلا تكلم به وكلام الله جل وعلا أوسع من الكلام بالقرآن، والقرآن جاء على هذا النحو؛ لأنه هو الذي يتحمله الإنسان، الإنس والجن لا يتحملون أكثر من هذا، وإلا لصار عليهم كلفة وعنف.

بهذا يتبين لك ما ظهر لي من تحصيل أقوال أهل العلم بهذه المسألة العظيمة التي خاض فيها المعتزلة، وخاض فيها الأشاعرة، وقل بل نذر من أهل السنة من خاض فيها على هذا النحو، بل لا أعلم من جمع فيها الأوجه على هذا النحو في كتب العقائد؛ بل تجدها متفرقة في كتب كثيرة في البلاغة، وفي الدراسات في إعجاز القرآن، وفي التفسير، وفي كتب متنوعة.

وما أجمل قول الطحاوي رحمه الله رحمة واسعة (أَيْقَنَّا أنه قولُ خالقِ البَشرِ، ولا يُشْبِهُ قولَ البشر) وهذا هو الحق فالقرآن بصورته وهيئته وصفته لا يمكن أن يشبه قول البشر، حتى في رسمه وتنوع آياته وسوره بل لا يشبه قول البشر.

أسال الله جل وعلا أن يغرس الإيمان في قلوبنا غرسا عظيما، وأن يجعلنا من أوليائه الصالحين، وأن يهيئ لنا من امرنا رشدا.

وأسأله سبحانه أن يوفقنا وأن يوفق ولاة أمورنا لما يحب ويرضى، وأن يجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى.

كما أسأله سبحانه أن ينور قلوبنا بالدعاء وأن يجعلنا من أوليائه إنه سبحانه جواد كريم، وصلى والله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

نجيب على ثلاثة أسئلة.

نريد أن نرجع إلى موضع في مسألة إعجاز القرآن، مسألة طويلة الذيول وما ذكرت متفرق بين مراجع كثيرة.

س١/ ما هي [...] أبا العتاهية؟

ج/ رحم الله أبا العتاهية، فهو من الصالحين، ولا تسل عن شيء ليس فيه مصلحة، أبو العتاهية شاعر من الشعراء الزهاد وديوانه مطبوع.

س٢/ هل يوجد في القرآن ألفاظ أعجمية، وما معنى ?حم?، ?المر?؟

ج/ الجواب: الكلمات الأعجمية في القرآن أعجمية الأصل لكنها عربية الاستعمال، ومعلوم أنّ العرب لما استعملوا هذه الكلمات صارت عربية كالسندس والإستبرق وأشباه ذلك؛ لأنها لم تأت على أوزان العرب.

فأهل العلم في هذه المسألة لهم قولان:

منهم من ينفي وجود الكلمات الأعجمية أصلا.

ومنهم من يقول هي موجودة لكنها بالاستعمال صارت عربية، وهذا هو الصحيح.

وأما الأحرف المقطعة في أوائل السور ?الم?، ?الر?، ?حم? فهي دالة على إعجاز القرآن، فالحجة فيها عظيمة (الر)، (الم) فصيحة ألفاظُها؛ يعني هذه الأحرف من حيث الاستعمال، ودالة على أعظم أنواع الإعجاز، أو عن دليل عظيم من أدلة الإعجاز، كيف ?المر?، ?حم?، ?كهيعص? هذه الأحرف هي الأحرف التي بها يتكلم العرب وينشئون بها الكلام الذي يفاخرون به، فأشعار العرب من هذه الأحرف، وكلمات العرب وخطب العرب من هذه الأحرف، وما تفاخروا فيه من البيان والبلاغة والخطاب والفصاحة إنما هو مكوَّن من هذه الأحرف، فالله جل وعلا في بعض السور -في أول بعض السور- افتتحها بالأحرف المقطعة لينبه أنّ هذا القرآن كلماته وآياته من هذه الأحرف التي بها تنشئون كلامكم البليغ الذي تتحدون به، فهيا استعملوا هذه الأحرف في إنشاء كلام مثل هذا القرآن، ولهذا تجد أنَّ الأحرف المقطعة في افتتاح السور أغلبها والغالب منها يكون بعد الأحرف المقطعة يكون ذكر الكتاب والقرآن، لا تجد سورة فيها ذكر الأحرف المقطعة إلا فيها ذكر القرآن، والأغلب أن تكون بعد الحرف المقطعة مباشرة.

خُذ مثلا ?الم(١)ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ?[البقرة:١-٢]، ?ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ?[ق:١]، ?حم(١)وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ?، (١) ?يس(١)وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ?[١-٢]، ?حم(١)تَنزِيلٌ مِنْ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ?[فصلت:١-٢]، ?الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ?[هود:١]، ?المر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ?[الرعد:١]،(٢) كلما ذكر الكتاب كلما ذكرت الأحرف ذكر بعدها الكتاب، وتارة تكون بعد ذلك كسورة مريم ?كهيعص? يأتي ذكر القرآن بعدها.

فإذن إيراد هذه الأحرف المقطعة في أوائل السور لتحدي العرب لتكوين كلام من هذه الأحرف التي يكونون منها كلامهم وينشئون بها خطبهم وأشعارهم وأن يعارضوا القرآن بمثل هذا الكلام.

س٣/ ما رأيكم بمن يقول إن الله ليس له لغة بدليل أنه يخاطب جميع البشر كلا حسب لغته؟

ج/ نقول لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم، اللغة اصطلاحية، اللغة من آياته ?وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ?[الروم:٢٢]، البشر احتاجوا للغات ليتفاهموا فيما بينهم، الله جل وعلا هو الذي خلق البشر وخلق لغات البشر وجعل اختلاف الألسن دليلا على عظم الباري جل وعلا.

__________

(١) الزخرف والدخان:١-٢.

(٢) الشيخ قال: والقرآن المبين.

الله سبحانه أعظم من أن يقال فيه إنه يتكلم بكل اللغات، أو أنه ليس له لغة الله جل وعلا أعظم وأجل من ذلك أو نحو ذلك، وما قدروا الله حق قدره سبحان ربي وتعالى، سبحان ربي وتعالى.

س٤/ ما رأيك بقول الشخص الآخر –هذا مو متعلق بالدرس لكن الجواب عليه مهم- قول الشخص الآخر: لك خالص شكري؟

ج/ الجواب: هذا نبهنا عليه مرارا أنّ الشكر عبادة؛ الشكر عبادة لله جل وعلا، أمر الله بها ?أَنْ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ?[لقمان:١٤]، ?وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ?[البقرة:١٥٢]، ولما أمر الله جل وعلا به فهو عبادة عظيمة من العبادات التي يتقرب إلى الله جل وعلا بها، والعبادات من الدين، والدين الخالص لله جل وعلا، ?أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ?[الزمر:٣]، فلا يجوز أن يقال لأحد: لك خالص شكري. لأن خالص الشكر لله سبحانه وتعالى، أو: لك خالص تحياتي. أو: خالص تقديري. هذه كلها لله جل وعلا، خالص التحيات وخالص التقدير والقدر والتعظيم، وخالص الرجاء، ومثل ما يقول وفيك خالص رجائي، الرجاء والشكر، ومثل هذه الأشياء هي عبادة وخالصها لله جل وعلا.

فلا يجوز أن يقول القائل مثل ما هو شائع في كثير من الرسائل والمؤلفات وتقبل خالص شكري وتقدري؛ لأن هذا إنما هو لله جل وعلا.

فالشكر الخالص لله، يقال للبشر ولك عظيم شكري، أو يقال له مع عظيم شكري لك مع جزيل شكري، ونحو ذلك، نعم يشكر البشر على ما يقومون به من أنواع الخير، وذلك لقول النبي صلى الله عليه وسلم «لا يشكر الله من لا يشكر الناس»، الذي لا يشكر الناس لا يشكر الله جل وعلا.

أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتقبل مني ومنكم، وأن يزيدنا من العلم النافع والعمل الصالح، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري.

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر للشيخ صالح

بسم الله الرحمن الرحيم

أحكام

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

فضيلة العلامة الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ حفظه الله

مكتبة محمد ناصر الدين الألباني رحمه الله

السبت ١٣ ربيع الثاني ١٤٢٤

* بسم الله الرحمن الرحيم *

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد : فنسأل الله جل وعلا أن ينور بصائرنا بتوحيده، وأن يقيم قلوبنا على دينه، وأن يمن علينا بالاستقامة، وأن يعيذنا من الزلل والزغل في المقال والفعال. ونعوذ به جل وعلا من فتنة القول كما نعوذ به جل وعلا من فتنة العمل، ولكل منهما فتنة شرها عظيم.

[*أهمية الدعوة إلى الله والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر*]

ثم أما بعد : فإن الفقه في الدعوة إلى الله جل وعلا والفقه في الأمر بالمعروف والنهي…(١) ومحبته للخير تؤهله إلى أن يفعل كل شيء وأن يأمر بكل معروف يراه معروفا وأن ينهى عن كل منكر يراه منكرا، وضاع بين فريق آخر هم الذين علموا فسكتوا وفقهوا فلم يتحركوا وتفهموا مراد الله جل وعلا ومراد رسوله صلى الله عليه وسلم ولكنهم رضوا بالحياة الدنيا من الآخرة، فنحن بين هؤلاء وهؤلاء في شكوى مُرَّة وكان الناس فيما مضى في هذه البلاد خاصة كما كان عليه السلف الصالح رضوان الله عليهم كانوا بين هؤلاء وهؤلاء، العالِم يتكلم بعلمه ويقوم بحق العلم الذي من الله جل وعلا عليه به، والجاهل لا يتكلم إلا في ما يحسنه من العلم الضروري الذي لا يسع أحدا جهله، كان الناس هكذا ثم تغير الحال فضاع الأمر وضاعت الدعوة وضاع الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بين هذين الفرقين إلا من رحم الله وقليل ما هم، وهؤلاء هم الذين ندعو الله جل وعلا لهم صباح مساء بأن يسدد الله خطاهم وأن ينصرهم وأن يقيمهم على مراده وأن يوفقهم إلى كل خير.

__________

(١) - الظاهر أن هناك قطعا في الشريط.

لا شك - إذن - أن لهذا الأمر - وهو الفقه في الدعوة والفقه في الأمر والنهي والفقه في النصيحة - أن له آدابا وأن له شروطا، لا بد لمن أراد أن يسلك هذا السبيل - وكلنا إن شاء الله مريد لذلك – لا بد له أن يتعلمها، ويتعلمها من أهل العلم أو من طلبة العلم أو ممن ينقل عن أهل العلم، وهذا الأمر : الدعوة إلى الله، الدعوة إلى الخير، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، النصيحة، هذه الألفاظ الأربعة معانيها متقاربة، فإذا قيل : داع إلى الله فمعنى ذلك أنه آمر بالمعروف ناهٍ عن المنكر، معنى ذلك أنه ذو نصيحة لله ولرسوله ولكتابه ولأئمة المسلمين ولعامتهم، فإذن هذه الألفاظ متقاربة، متقاربة معانيها فإذا تكلمنا عن الدعوة إلى الله وآداب الدعوة وشرائط الدعوة هو كلامنا عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في آدابه وشرائطه هو كلامنا عن النصيحة في آدابها وشرائطها، والدعوة إلى الله جل وعلا هي التي بها يكون توسع دائرة الإيمان وسعة المؤمنين وكثرتهم، فإذا وجدت الدعوة تكاثر المؤمنون، زاد ثبات محسنهم ورد مسيئُهم إلى الهدى وأسلم من لم يكن من أهل الإيمان، فإذن الدعوة في المجتمع المؤمن مهمة للغاية وذلك لأن بها صلاح الناس جميعا، وبها توسيع دائرة المؤمنين وكثرة عددهم.

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو كالسياج للمؤمنين، هو كالمحافظ للمؤمنين عن أن تتسلط عليهم معاول الردى أو أن تتسلط عليهم معاول الغواية أو أن يتسلط عليهم الشيطان وأولياؤه، ولا شك أن الله جل وعلا جعل الشيطان فتنة وجعله عدوا لنا، فلا سبيل إلى الوقاية منه ومن أحابيله إلا بالأمر والنهي فإذن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يحافظ على رأس المال يحافظ على المؤمنين يحافظ عليهم من أن يزيغوا أو يتقلبوا أو يتبدلوا، فإذا لم يُقَمْ بالدعوة لم تتسع دائرة الإسلام وإذا لم يقم بالأمر والنهي دُخِلَتْ دار المؤمنين وأخذت قلوبَهم اللصوصُ والسُّرَّاقُ فذهبت بها إلى حيث يعيش أهل الغواية، وهذا ظاهر في ما ترونه، وظاهر في ما تسمعونه. النبي صلى الله عليه وسلم امتثل أمر الله جل وعلا إذ قال له : (وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) (آل عمران:١٠٤) امتثل ذلك فدعا إلى الله جل وعلا ودعا أصحابه وأمر بالأمر ونهى وأمر بأن يُنْهى عن المنكر ولهذا اتسعت دائرة الإسلام وحافظ أهل الإيمان على المؤمنين وقلَّت الغواية وضعف الفساد وقلَّ تسلط الشيطان وتسلط أوليائه على قلوب المؤمنين لأنه بهذه الأمور مجتمعة يكون الهدى ويكون الخير.

السلف الصالح تبعوا المصطفى صلى الله عليه وسلم في ذلك ولهذا بقيت الأمة قوية وبقي المؤمنون هداة مهتدين وبقي الحق إلى أن ورثتموه، في الزمن الماضي القريب لما شاع الشرك وظهر، وظهر الفساد وقلَّ المحافظ على الصلوات وقلَّ المؤدي للزكاة وشاع كل منكر في هذه البلاد قيض الله جل وعلا لها داعية مصلحا هو الإمام محمد بن الوهاب رحمه الله تعالى فاقتفى أثر النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الأمر وَفَقِهَ في الآيات وفقه الأحاديث ولهذا جعل الدعوة قائمة، فدخل في دعوة التوحيد أممٌ وخلائقُ لا يُحصَون وقام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر الذي أعلاه الجهاد، جهاد النفس وجهاد الأعداء وجهاد الشيطان في أن يتخلل صفوف المؤمنين، فأقام للدعوة أناسًا وأقام للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر طائفةً خاصةً ترتبط بالإمام لكي يكون الأمر أقوى وتكون شوكتها أعلى ويكون نفادها في الناس أغلى وأحلى. ولهذا بقي الأمر قويا ونسأله أن يجعله كذلك.

[*الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عام وليس خاصا بطائفة معينة*]

لم يكن تخصيص تلك الطائفة بهذا الأمر يعني الاقتصار عليهم فيه بل كل مسلم يجب عليه كل مسلم يجب عليه أن يدعو إلى الخير وأن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ولو بأقل قليل فجنس الدعوة وجنس الأمر وجنس النهي واجب على كل فرد أن يدعو نفسه يأمر نفسه ينهى نفسه يأمر من تحت يده يدعو من تحت يده ممن يرجو صلاحهم هذا واجب على الجميع، فإذن تخصيص طائفة بهذا الأمر لا يعني أن يتنصل الناس عن هذا الواجب أو أن يتنصل الناس عن المستحب من القيام بهذا الأمر.

نعود مرة أخرى فنقول : إذ كان ذلك مطلوبا منا عامة فهل يُطْلب منا دون آداب نتأدب بها ودون شروط تكون مشترطة في حق القائم بالدعوة والقائم بالأمر والقائم بالنهي؟ لا شك أن الشرع ضبط أحوال الناس وضبط تصرفاتهم وضبط أمورهم فلم يتركهم يتصرفون بمقتضى عقولهم أو بمقتضى عواطفهم، ولو حكَّم الناس عقولهم في تصرفاتهم الشرعية أو حكَّموا أهواءهم أو حكموا عواطفهم في هذا الأمر لضاع الأمر حقا ولضاع سريعا، ولكن الشرع ضبطه وجعل للآمر الناهي وللداعي وللناصح آدابا لا بد أن يراعيها، ولهذا نذكر هذه الآداب لعلني أنتفع بها ولعل من يسمع ذلك أن ينتفع بها، والمسئول هو الله جل وعلا أن ينفع المتكلم بذلك وأن ينفع السامع وأن ينفع المبلِّغ والمبلَّغ.

[* آداب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر *]

أعظم تلك الآداب وأعظم تلك الشرائط : الإخلاص. والإخلاص أمر عزيز، الإخلاص أمر هو رأس الدين، بل الدين كله قائم على الإخلاص يقول الله جل وعلا: (وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) (البينة:٥)، وقال جل وعلا : (قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ) (الزمر:١١) وقال جل وعلا : (قُلِ اللهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِينِي) (الزمر:١٤) والدين هو ما أمر الله جل وعلا به فكل ما أمر الله جل وعلا به فهو داخل في الدين ومما أمر الله به : الدعوة والأمر والنهي قال جل وعلا : (وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ) (الحج : ٦٧ والقصص: ٨٧) وقال جل وعلا : (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّك) (النحل: ١٢٥) فإذن، إذن الدعوة والأمر والنهي من الدين فإذن لا بد فيها من الإخلاص، الإخلاص هو أن يكون القصد هو الله جل وعلا، ليس القصد الرياء ليس القصد التسلط ليس القصد أن تظهر ذا شخصية وذا قوة.. لا .. القصد هو الله جل وعلا : قال ابن القيم :

فلواحد كن واحد في واحد …أعني طريق الحق والإيمان

كما أنك واحد فكذلك أَفْرِدِ الْواحدَ بجميع عباداتك وجميع تصرفاتك، (فلواحد) وهو الله جل وعلا (كن واحدا في واحد) يعني في سبيل واحد وهو طريق المصطفى صلى الله عليه وسلم وسنة المصطفى صلى الله عليه وسلم، الإخلاص أن تتجرد لله في دعوتك قال الله جل وعلا : (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي) (يوسف:١٠٨) في قوله جل وعلا : (أَدْعُو إِلَى اللهِ) تنبيه على الإخلاص كما نبه على ذلك شيخ الإسلام في مسائل “كتاب التوحيد” قال : في قوله : (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ) تنبيه على الإخلاص لأن كثيرا وإن دعا في الظاهر إلى الله فإنه إنما يدعو إلى نفسه أو يدعو إلى عصبية أو يدعو إلى حزب أو يدعو إلى جماعة. قد يدعو إلى نفسه فيفوته الإخلاص، كيف يدعو إلى نفسه؟ يدعو إلى أن يكون قوله هو المقدم، من أنت؟ قد يدعو إلى حزبه وأن يكون مراده أن يكثر أتباع حزبه أو أن يكثر أتباع جماعته هذا فاته الإخلاص، هذا فاته الإخلاص ، يأمر من قصر في معروف وهو يريد أن يبين أن ذلك ناقص وأنه هو أعلم منه وأنه أفهم منه، فاته الإخلاص، إذن الإخلاص محكٌّ الإخلاص محكٌّ وكلٌّ يحاسب نفسه، فمن رام هذا الأمر وهو الدعوة : الأمر والنهي والنصيحة دون إخلاص دون أن يعلم الرب تبارك وتعالى من قلبك أنك متجرد، لا تريد الدعوة إلا إلى الله متذكرا قوله جل وعلا : (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ) لا إلى غيره، تدعو إلى من؟ إلى الله لا إلى غيره، فإن كنتَ تدعو إلى الله وتدعو إلى غيره من الفئات أو إلى نفسك أو إلى أن تكون مقدما فعزِّ نفسك في نفسك، بهذا نضرب مثلا يبيِّن أثر الإخلاص في العمل أثر الإخلاص في الدعوة أثر الإخلاص في الأمر والنهي ألا وهو الدعاء للمدعو، الدعاء لمن يراد أن يؤمر الدعاء لمن يراد أن يُنهى عن منكر، هل هناك أعظم من الشرك؟ لا، النبي صلى الله عليه وسلم دعا الله بقوله : (اللهم أعز الإسلام بأحد العمرين) يعني أبا جهل وعمر بن الخطاب رضي الله عنه. فسأل الله جل وعلا لهؤلاء.. لهذين المشركين أن يهدي الله أحدهما، أو أن يهديهما جميعا وذلك مع ضميمة أنهما كانا مجاهرين بالعداوة مظهرين للإفاسد مضيقين على القلة المؤمنة في مكة مع ذلك دعا النبي صلى الله عليه وسلم إذن أثر الإخلاص أثر التجرد يظهر في محبتك العظمى لأن تنفع هذا المدعو أنت تنفعه لماذا؟ لكي يهتدي، والقلوب بيد من؟ بيد

الله جل وعلا، إذن تطرق أبواب من يهدي القلوب، اطرق أبواب من يقلّب القلوب.

مما يذكر في هذا : المراسلة التي كانت بين إمام الدعوة رحمه الله الإمام محمد بن عبد الوهاب وأحد العلماء الذين كانوا في مجابهة للدعوة وهو عبد الله بن عبد اللطيف الأحسائي أحد علماء الأحساء كتب للشيخ رسائل، وكان بينه وبينه مراسلات ووقع في قلبه شكوك وكاد بعض الكيد وأشاع بعض الإشاعات على التوحيد وأهله، أرسل إليه الشيخ رسالة وكان مما قال له فيها قال :“والله إني لأدعو لك في صلاتي وأسأل الله جل وعلا أن يجعلك فاروقا لدين الله في آخر هذه الأمة كما كان عمر فاروقا لدين الله في أول هذه الأمة”. محبة للنفع ليست محبة للإيذاء، هذا أثر الإخلاص ولهذا أثمرت الدعوة، ونحن لو أخلصنا حقا لأثمرت بإذن الله جل وعلا، ولكن مصابنا في أنفسنا. إذن هذا أول الآداب أن تكون مخلصا متجردا لله جل وعلا.

ومن الآداب والشرائط، والآداب منها ما هو شرط والشرائط منها ما هو أدب فلذلك نداخل بينها، ثم يأتي تفصيل للشرائط في إجمال.

الأدب الثاني : العلم. والعلم هو الزينة التي يتزين بها الناس، الجاهل ميت، والعالم حي، لكن ما هو هذا العلم الذي نحتاجه في هذا المقام؟ لا نقول : إنه لا يأمر وينهى ويدعو إلى الله جل وعلا إلا العلماء، إذن كم عدد العلماء؟ قلة، فإذن يضيع الأمر. بل يؤمر وينهى ويدعى إلى الله جل وعلا، لكن لا بد من العلم، العلم بماذا؟ العلم بما تتكلم به أو تدعو إليه، والعلم أثنى الله جل وعلا على أهله بقوله : (قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُون) (الزمر: ٩) وأثنى الله جل وعلا على أهله بقوله : (إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ) (فاطر: ٢٨) لكن أهل العلم يقولون : العلم علمان :

١- علم لا يسع أحدا جهله : مطلوب من كل أحد أن يتعلمه، وهو ما يصح به إسلامك، تتعلم التوحيد : معنى الشهادتين، ما معنى كلمة التوحيد؟ ما معنى إفرادك لله جل وعلا العبادة؟ تفهم ذلك بأدلته، ما معنى شهادة أن محمدا رسول الله ؟ الأركان : أركان الإسلام، تتعلم ذلك، المحرمات المعلومة من الدين بالضرورة : حرمة الخمر، حرمة الزنا، حرمة الربا، حرمة القطيعة قطيعة الأرحام ونحو ذلك، الأمور المجمع عليها. الأمر بصلة الأرحام الأمر ببر الوالدين، هذه الأمور لا يسع أحد جهلها، لا بد أن تعلم أن الصلاة فرض، وأن الزكاة فرض، وأن الصيام فرض وأن الحج فرض، إذن هذا علم لا يسع أحدا جهله، هذا جميع المسلمين علماء بهذا، وإذا كانوا جهالا بهذا لم يكونوا مسلمين، ولذلك من نواقض الإسلام، العاشر من نواقض الإسلام : الإعراض عن دين الله لا يتعلمه ولا يعمل به، الذي لا يتعلم دين الله يعني ما يصح إسلامه به، ولا يعمل به هذا ليس من المسلمين وإن عاش بينهم.

٢- القسم الثاني من العلم : العلم الذي هو من فروض الكفايات، العلم بدقائق الشرع، العلم بالمسائل التي ليست هي من الأمور العظام أمور الشرع العظام، هذا لا شك أنه يتفاوت الناس فيه والذي يعلمه تمام العلم هم العلماء، وطلبة العلم يعلمون من ذلك شيئا.

إذن إذ كان العلم قسمان : علم هو فرض عين، وعلم هو فرض كفاية، فلا بد للداعي من أن يكون عالما بما يدعو إليه، إذا كان ليس من العلماء يدعو بما علم، يدعو إلى معنى التوحيد، يدعو إلى معنى الشهادتين، يدعو إلى ما يعلمه من الصلاة، يحث على الصلاة، يأمر بها، يأمر بتلاوة القرآن ويحث عليه، هذا شيء معلوم ما يفترق فيه الناس ولا تختلف فيه العلوم من حيث أصلُه وفرضُه، إذن هذا لا حَجْرَ على أحد فيه، بل الجميع مطالبون بأن يدعوا إلى الله جل وعلا بما علموا، الخمر هل ممكن أن يكون مسلم يقول : أنا لا أعلم الخمر محرمة أو لا؟ لا يمكن، إذن لا بد أن ينهى عنها، قطيعة الرحم، هل ممكن لمسلم أن يقول : لا.. قطيعة الرحم قد تكون جائزة، أنا ما أدري.. لا.. هذا معلوم من الدين بالضرورة أن الله جل وعلا أمر بصلة الأرحام وكان هذا مما أمر به النبي صلى الله عليه وسلم في مكة، إذن هذا من الأمور العامة التي لا يسع أحدا جهلها، فتدعو إلى ذلك. أما إذا أتت المسائل الأخرى فلا بد إذا تكلمت أن تكون عالما بالمسألة التي تتكلم فيها، إذا كان عندك علم بمسألة فتتكلم بها، إذا لم يكن عندك علم فلا تتكلم، لا تنه عن شيء ربما يكون نهيك في غير محله، ولو كان الأمر فوضى كلٌّ يأمر وينهى بما رآه يصلح لانمحت الشريعة.

إذن عرفنا حد الذي يتأدب به عامة المسلمين والحد الذي يتأدب به خواص العلماء وخواص طلبة العلم، وهذا مما يقودك إلى فضيلة العلم وأنك لا بد لك أن تتعلم، لا بد لك أن تتعلم، نور في الصدور، قال ابن الوردي في “لاميته” المشهورة :

اطلب العلم وحصله فما ……أبعد الخير على أهل الكسل

واحتفل للفقه في الدين ولا… تشتغل عنه بمال وخول

واهجر النوم وحصله فمن …يعرف المقصود يحقر ما بذل

…لا تقل قد ذهبت أربابه …كل من سار على الدرب وصل

…العلم لا بد منه، ولهذا من آنس من نفسه رشدا لا بد أن يتعلم هذا الأدب الثاني. هذا الأدب له ثمرات نراها في حياتنا، وإذا كان الآمر الناهي أو الداعية إذا كان عالما كان له من الأثر ما ليس لغيره، مثال ذلك : ما مثال ذلك؟ مثاله: أن تأتي إلى من تريد أن تدعوه إلى الخير فتأتيه بما تعلم وتترك ما لا تعلم فتنقله من الحالة التي هو فيها إلى حالة أحسن، مثلا : من يترك الصلاة أو لا يحضر الصلوات في المساجد وأنت ترى ثوبه مسبلا أنت تراه مسبل الثوب أو تراه حليقا، أو نحو ذلك من المنكرات، تكلمه في أيهما؟ تكلمه في الصلاة، من يفهم هذا؟ يفهم هذا العالمُ أو من استرشد بالعلماء، إذا كنت أنت لا تعلم أشياء فتكلم بما تعلم به وهي الصلاة، لو دعونا الناس إليها وإلى أدائها في الجماعات لكنا أهل خير ومحبة للناس.

من الآداب – وهو الأدب الثالث - : العمل بالعلم : إذا أمرت بمعروف لتكن أنت أول المسارعين إليه، إذا نهيت عن منكر لتكن أول المنتهين عنه، وفي الحديث الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال :“أول من تسعَّر بهم النار يوم القيامة ثلاثة..” - الحديث الذي رواه مسلم في الصحيح - وذكر منهم : من علم فلم يعمل، رجل قرأ القرآن، ورجل أمر ونهى قال : أمرت ونهيت فيك، قال : لا .. كذبت، رجل كان يأمر الناس بالمعروف ولا يأتيه، ورجل كان ينهى كان ينهى الناس عن المنكر ويسارع إلى المنكرات، هذا بلاء عام، وهذا ظاهر، ظاهر في أحوال بعض الناس، العمل بالعلم لا بد منه وبه ينفع الله جل وعلا بما تقوله وما تفعله وما تدعو إليه، لا تظن أنك إذا عصيت الله جل وعلا في خفاء أن هذا لا أثر له في الظاهر، لا.. له أثر، لماذا؟ لأنك أنت الداعي وذاك مدعوُّك والهادي هو الله جل وعلا والهادي هو المطلع على عملك وقلبك، لكن سيأتينا في الشرائط أن من كان يعمل المنكر لا يسوِّغ له ذلك أن يترك النهي، كذلك من كان مقصرا في المعروف لا يسوِّغ له ذلك أن لا يأمر بالمعروف وسيأتي بيان ذلك إن شاء الله.

خطب أحدهم وأمر ونهى ووعظ الناس وأبكى، فأتاه آتٍ ودسَّ له – وهو يخطب – رِقعة – يعني ورقة – ففتحها فإذا فيها أبيات مشهورة سائرة فقرأها في نفسه :

يا أيها الرجل المعلم غيره…هلا. لنفسك كان ذا التعليم

تصف الدواء لذي السقام وذي الضنا…كي ما تصح به وأنت سقيم

ابدأ بنفسك فانهها عن غيها…فإن.انتهت عنه فأنت عظيم

فهناك يُقْبَل ما تقول ويُقْتَدَى…بالقول منك وينفع التعليم

لا تَنْهَ عن خلق وتأتيَ مثله…عار عليك إذا فعلت .عظيم

…خلق الأنبياء أنهم يعملون بما علمهم الله جل وعلا، قال ربنا جل وعلا مخبرا عن قول خطيب الأنبياء شعيب عليه السلام : (وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللَّهِ) (هود: ٨٨). الله جل وعلا أمر العباد بأن يصدقوا أقوالهم بالعمل ونهاهم أشد النهي عن الكذب في المقال كما نهاهم عن الكذب في العمل، قال الله جل وعلا : (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ) (الصف:٣)، (كبر مقتا) أي كَبُرَ بُغضا، المقت هو أشد البغض، فإذا كان الله جل وعلا يمقت ويبغض أشد البغض من يعلم ومن يقول ولا يفعل فإذن كيف نرجو صلاح دعوتنا أو صلاح أمرنا أو صلاح نهينا؟ البلاء منا، البلاء منا، لا بد من التنبه لهذا، ونسأل الله جل وعلا أن يتجاوز وأن يعفو ويتسامح عما يعلمه من عصياننا أو ذنوبنا.

…من آداب الداعية أن يكون رحيما رفيقا، أن يكون رفيقا رحيما لينا، الرحمة والرفق واللين ثمرة من ثمرات الإخلاص والتجرد، إذا كان متجردا لله في الدعوة أو في الأمر أو في النهي، إذا كان مخلصا فإنه سيكون رحيما سيكون رفيقا سيكون لينا، قال جل وعلا مخبرا عن قوله... قال الله جل وعلا آمرا موسى عليه السلام وآمرا أخاه هارون قال : (فَقُولا لَهُ قَوْلاً لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى) (طه:٤٤)، ووصف الله جل وعلا نبيه بقوله : (لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ) (التوبة:١٢٨)، فإذا كان المصطفى صلى الله عليه وسلم رؤوفا رحيما بالمؤمنين أفلا نقتدي به؟ (لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً) (الأحزاب:٢١)، يقول المصطفى صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي رواه البخاري في “الصحيح” : (إنما يرحم الله من عباده الرحماء)، وفي الحديث الآخر الذي في “السنن” : (الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء). الرحمة لا بد منها، أن تكون رحيما بمن تدعوه، أنت ماذا تريد؟ ألا تريد أن يهتدي؟ ألا تريد أن تصلح حاله؟ ألا تريد أن يستقيم شانه؟ وأن يستقيم قلبه؟ إذن فلماذا لا تكون رحيما به؟ لِم الغلظة ولِم القسوة في غير محلها؟ يقول المصطفى صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي في “الصحيحين” عن عائشة : (يا عائشة، إن الرفق ما كان في شيء إلا زانه، ولا نزع من شيء إلا شانه)، في كل شيء الرفق يزينه، وفي كل شيء إذا نزع الرفق شانه، ومن ذلك الدعوة، من ذلك الأمر والنهي، لا بد من الرفق، الغلظة مذمومة، قال جل وعلا : (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ). (آل عمران : ١٥٩)، قال أهل العلم : معنى قوله : (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ) يعني : فبرحمة من الله لنت لهم، فبرحمة من الله لنت لهم، فـ (ما) في قوله : (فبما) : صلة، والصلات مؤكدِّات، وهي في مقام تكرير الكلام، إذن لماذا لان لهم؟ بالرحمة. الرشيد، هارون الرشيد رحمه الله تعالى، كان يطوف، يطوف بالكعبة، فعرفه رجل، فقال : يا هارون، إني مكلمك ومشدد عليك، وإني واعظك فقاس عليك، قال : يا هذا لا

سمع لكلامك، لأنني لستَ بأشرَّ من فرعون ولستَ بخير من موسى، والله جل وعلا أمر موسى أن يقول لفرعون قولا لينا". إذن في البداية لا بد من القول اللين لا بد من الرحمة، إذا ظهرت مكابرته ظهر أنه معاند ظهر أنه شر على الخير وشر على الإسلام، إذا ظهر أنه مستهزئ بآيات الله فلا كرامة له، الولاء والبراء يقتضي أن يجانَب، لهذا موسى عليه السلام في أول الأمر في أول دعوته قال لفرعون قولا لينا، قال لفرعون قولا لينا، ولكنه عندما ظهر عصيانه ماذا قال له؟ قال له : (وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُوراً). (الإسراء: ١٠٢)، (وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُوراً)، ظهر هنا ظهرت العزة وظهرت القوة، لكن ليس في أول الأمر، لا..(١)... لمن تريد صلاحه، وهذه مسألة أكرر التنبيه عليها لأننا نفقدها، يأمر وينهى، يدعو، وهو لا يسأل الله جل وعلا في الخلوات بأن يأخذ بيد هذا المدعو، رجل إذا أتى في الجالس تشَكَّى من والده وحالته، أو والد يتشكى من ولده وضياعه وفسقه وفجوره، ويأمره بغلظة وينهاه بغلظة، وهو ما طرق أبواب الرحيم، ما طرق أبواب من القلوب بيده ليهديه، ولينفعه بكلامه معه، لا بد من الرحمة والرفق حين الدعوة ولا بد من سؤال الله جل وعلا في أن يصلح حال هذا. حدَّث بعضُهم قال - هذا أحدهم اهتدى واستقام وتأثر بكلام حسن سمعه بسبب الرفق واللين والرحمة – قال: خرج علينا أحدهم من المسجد فوعظنا – كانوا مجموعة جالسين-، فوعظنا، فأمرنا بالصلاة بكلام حسن جميل، قال: فأخذ الجميع في الاستهزاء به، إلا أنا وصاحبي، استهزؤوا به وسخروا منه، وهو لا يزيد إلا على أن يكرر الكلام، ولو كان يدعو إلى نفسه، إذا استهزؤوا به فليغضب، يعني ينتصر لنفسه، لكن هو يدعو لمن؟ يدعو لله جل وعلا، فليصبر وليحتسب، وكرروا عليه الاستهزاء، وهو صابر يكلمهم بلين ورفق، قال : فانصرفت ثم لحقناه، لحقته أنا وصاحبي فتأسفنا له، هذا وصاحبه كانوا ذوي أدب وذوي خلق، قال : فتأسفنا له مما صنع الباقون، قال لهما : أتظنان أني متأثر أو حزين أو متضايق مما قالوا؟ لا.. لأنني فيما قلته رجوت الأجر، وحين سكتُ رجوت الأجر، وحين تكلمت وعفوت رجوت الأجر، فلم إذن الحزن؟ (وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ) (النحل: ١٢٧)، قال هذا، فوقعت هذه في نفسي أعظم من وقع الأولى. حدثني بذلك وهو أحد المصلين في المساجد بعد أن كان لا

__________

(١) - انتهى الوجه الأول.

يشهدها. هذا الأثر رحمة، شفقة، لا بد، كيف تنفع الناس؟ تنفعهم بالتسلط عليهم؟ لا.. ولدك وهو ولدك في بيتك.. الذي خرج من صلبك وربيته على يدك، لو استعملت معه الغلظة ما رضي، فكيف بالناس؟.

الأدب الذي يلي هذا - وهو الأدب الخامس - الحكمة والله جل وعلا يقول : (يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً...) (البقرة :٢٦٩)، (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ..) (النحل:١٢٥) الحكمة مطلوبة، لكن ما هي الحكمة؟ بعض الناس لا يعلم معنى الحكمة، الحكمة هي وضع الأمور في مواضعها أن تضع الأمر في موضعه، تضع الأمر بالمعروف في موضعه وحين الاحتياج إليه، تضع النهي في موضعه، تضع الدعوة في موضعها، هذا معنى الحكمة في هذا الأمر، ولا بد إذن أن يكون الداعية حكيما، كيف يكون حكيما؟ :

أولا : يكون عالما عارفا بمراتب الدعوة، الدعوة لها مراتب.

الثاني : أن يكون عارفا عالما بمراتب المدعويين.

الثالث : أن يكون عالما عارفا لمراتب ما يريد أن يأمر به، لمراتب المأمورات، لمراتب المنهيات.

الرابع : أن يكون عالما عارفا بالمصالح والمفاسد.

إذا كان كذلك فإن دعوته ستثمر أعظم ثمرة، ومتى فَقَدَ شيئا من ذلك فقدت دعوته من النجاح بقدر ذلك، بقدر ما فقد.

الأمر الأول أن يكون عالما بمراتب ماذا؟ بمراتب الدعوة : مراتب الدعوة بيَّنها النبي صلى الله عليه وسلم في حديث ابن عباس المتفق على صحته أن النبي صلى الله عليه وسلم لما بعث معاذا إلى اليمن، ماذا قال له؟ قال : إنك تأتي قوما أهل كتاب، فليكن أول ما تدعوهم إليه أن يوحدوا الله (وفي رواية : أن يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله)، فإن هم أجابوا لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم والليلة، فإن هم أجابوا لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم زكاة في أموالهم تؤخذ من أغنيائهم فترد في فقرائهم... الحديث". هذا بيّن مراتب الدعوة، لا بد أن تكون حكيما، تعلم مراتب الدعوة، ما معنى ذلك؟ ما مثال ذلك؟ أتى أحدهم فقال : عندي عامل يريد أن يسلم، الحمد لله هذا أمر حسن هذا أمر طيب، بل أمر تسر له النفوس، ماذا علمته؟ ماذا علمته يا هذا؟ قال : علمته كيف يصلي. سبحان الله، هل هو نصراني أو مجوسي أو هندوسي أو ما حالته؟ تعلمه الصلاة؟ أين التوحيد؟ وهذا يكثر في الناس، عندهم أناس يريدون أن يسلموا يعلمونهم الصلاة، ذاك يقول : أريد أن أسلم، يعلمه الصلاة، يقول له : الإسلام يقول : لا تفعل كذا وافعل كذا، من المحرمات أو المأمورات، أما التوحيد فلا يبينه له وهو أصل الدين، الإيمان بالله والكفر بالطاغوت لا يبينه له، وهو أصل الدين، فإذن، فاتته الحكمة بل فاته ما يدعى إليه، لا يعرف مراتب الدعوة، أول ما تدعو إليه التوحيد، الإخلاص لله، أن تبين لهذا المدعو حق الله جل وعلا عليه، لأن العباد لو علموا حق الله جل وعلا عليهم لاستقامت أحوالهم كان الرجل يسلم ويدخل في دين الله ويستحق الجنة بفضل الله جل وعلا بقول : لا إله إلا الله محمد رسول الله، دخل رجل الجنة ولم يركع ركعة لأنه قال : لا إله إلا الله محمد رسول الله ثم قُتِلَ، قبل أن يأتي وقت الصلاة فيصلي، إذن التوحيد هو أعظم أمر، وحديث معاذ واضح في الدلالة على هذا فلينتبه لهذا، مراتب الدعوة، رجل ما يزكي تأتي تقول له : تصدق على هذا، الصدقة طيبة؟ هو أصلا لا يزكي، كيف تأمره بالصدقة علمه أولا الزكاة التي هي فرض الله، كذلك شخص ما يصلي في المسجد، لا يصلي في المسجد لا يُرى إلا في الجمعة أو شخص لا يصلي، تجيء وتتكلم معه في الوتر؟ في وجوب الوتر أو في قيام الليل؟ ما هذا الكلام؟ شخص لا يقرأ القرآن أبدا أو يقرأه بين رمضان ورمضان تأتي وتقول له لا بد أن يكون لك كل يوم جزء من

القرآن تقرأه؟ وتختم كل شهر؟ كيف يكون هذا؟ إذن لا بد أن تعرف مراتب الدعوة، تنقل هذا شيئا فشيئا تنقله إلى ما هو أحسن، ابن القيم رحمه الله ذكر مثالا لذلك، قال لو أتيت – ابن القيم ذكره في كتابه “معالم الموقعين عن رب العالمين” أو المشهور باسم “إعلام الموقعين عن رب العالمين” – قال : لو أتيت إلى أناس يلعبون الشطرنج – هذا كلام ابن القيم – يلعبون الشطرنج، فإذا أردت أن تنهاهم عن هذا ويكون مع نهيك أمر أو تحبيب لهم بأن ينتقلوا إلى ما هو أحسن منه، ينتقلوا إلى مجلس خير إلى مجلس ذكر، ينتقلوا إلى اجتماع مبارك خيِّر، أو إلى تواصي أو إلى صلة رحم فهذا حسن، من الحكمة ومن الخير أن تنهاهم عن هذا وتنقلهم إلى ما هو أفضل منه، أما إذا أتيتهم وهم شببة – يعني شبابا – وهم في نفسهم شر الشباب، وفي نفسهم فسق وفجور، تنهاهم عن لعب الشطرنج ثم سيبتهم يتعرضون إلى محارم المسلمين؟ قال : فنهيك إياهم عن لعب الشطرنج هذا مما يجب أن تُنْهى عنه، يعني من غير الحكمة، أنت تريد الإصلاح تريد الخير، فلا بد أن تنقلهم إلى ما هو أحسن إلى ما هو خير، إذا كنت لا تستطيع أن تنقلهم إلى ما هو أحسن وإذا نهيتهم عن شيء أو أمرتهم بشيء سينتقلوا إلى ما هو شر من ذلك، فلا بد أن تسكت حتى يأتي من يحسن أن ينقلهم، أو لا بد أن تتعلم كيف تنقلهم عن ذلك، تتحبب لهم تودد لهم، إذن مراتب الدعوة لا بد من معرفتها.

الأمر الثاني : مراتب، ماذا؟ .. مراتب المدعويين : الناس مراتب أليس كذلك؟ منهم الولاة، حكام، الحاكم تخاطبه مثل ما تخاطب ولدك أو الصغير عندك؟ ثم تقول هذه عزة، وقوة، وهذا عزيز قوي؟ تكلم ووعظ وأبلغ. لا، هذا ليس من الحكمة في شيء لأنك لا بد أن ترجو النفع، لا بد أن ترجو النفع، فمهما كان من سبيل إلى الانتفاع فأته، ليس السبيل أن يقال: فلان قال، فلان قوي الشخصية، فلان ما يهمه أحد، فلان فيه وفيه من الخصال، وهذا كلامك ما ينفع بل يزيد الشر شرا، لا شك أن هذا غلط، فلا بد أن تعرف مراتب المدعوين، ولاة.. علماء.. تعرف كيف تكلمهم، قد يكون العالم مقصرا، تأتي تقول له : اتق الله ثوبك فيه ما فيه، أو أنت تخفف من لحيتك، أو فيك كذا وكذا، بعبارة فجة؟ العالم ما يوعظ بمثل هذا، ولا يدعى بمثل هذا، بل يدعى بأسلوب حسن، لأنه هو تذكره بآية بتفسيرها يفهم المقصود، إن مَنَّ الله جل وعلا عليه بالاستقامة أو بتمام الاستقامة فذلك من نعم الله، إذن ما تقوي عليه مثل ما تقوي على الجاهل أو على من هو تحت يدك.. لا، هذا تشير إليه إشارة، الطفل هل مرتبة دعوته وتحبيبه إلى الخير مثل مرتبة العاقل الفاهم المكلف؟ لا.. كل أحد بحسب حاله، فإذن من الحكمة أن تعرف مراتب الناس، أن تعرف مراتب الناس.

ومن الحكمة أن يكون الداعية الآمر الناهي يعلم مراتب المأمورات ومراتب المنهيات وهذا مثَّلنا له بمثال، والمنهيات يعني المنكرات مثَّلنا أيضا لها بمثال، فنكتفي بالإشارة إلى ذلك.

أيضا من الحكمة أن يكون الداعية أو الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر أن يكون عالما بالمصالح والمفاسد، لأنه قد يأمر بشيء في وقتٍ المصلحةُ العظمى في غيره، يكون معروفا لكن المصلحة العظمى في غيره، مثلا يأتي آت ويقول : تعال نجلس نقرأ القرآن، لا شك قراءة القرآن من أفضل الأعمال، وهم بجانبهم، وهم رأوه ؟؟؟، بجانبهم من يرتكب منكرا علنا وهم جماعة يستطيعون أن يغيروا فأيهما الأفضل؟ لا شك.. قراءة القرآن وقتها موسع، وهذا منكر حاضر، فتذهب إلى ذاك تزيل المفسدة ثم تأتي وتقرأ القرآن، كذلك شخص يقول : أنا بجلس بعد الصلاة صلاة الفجر في حلقة ذكر إلى طلوع الشمس، وأهله نائمون ما أوقظهم لصلاة الفجر، فهو يعلم أنهم لن يصلوا إلى بعد طلوع الشمس، هذا فقيه أو ليس بفقيه؟ فيحتاج إلى أن ينتبه إلى نفسه، كيف تجلس في جلسة ذكر مثلا أو قراءة قرآن أو نحو ذلك أو تجلس تهلل وتسبح وفي بيتك من لا يقوم إلى الصلاة إلا بعد طلوع الشمس؟ هذه بعض مراتب المأمورات فانتبه لها، كذلك المنهيات لها مراتب المصالح والمفاسد متعلقة بها، المنكر فرض على الكفاية أن يُنْكَر، ومن شهده فيجب عليه أن ينكره على أحد المراتب الثلاثة التي بينها النبي صلى الله عليه وسلم في حديث أبي سعيد : (من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يتسطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان) لكن ربما أنكرت منكرا نتج منه منكر أكبر منه، أنكرت شيئا فجرَّ على غيرك بلاء عظيما، مثال ذلك : مثال : من يقتلون الآن في بعض البلاد، من يقتلون بعض من تحققت ردتهم، لا شك أن من ثبتت ردته فقتله جائز، لكن يأتي مجموعة مثلا من الشباب في بلد ما يقولون نحن نقتله، طيب قتلتم واحدا فقتل منكم مائة، هل هذا يجوز؟ لا.. الشرع لم يأمر بهذا. يأتي أحدهم ويفعل فعلا هو من إنكار المنكر لكن يستخفي لا يذكر اسمه، ينكر منكرا إما بورقة أو بتسجيل أو نحو ذلك ولا يذكر اسمه، فهذا المنكر الذي أنكره جر بلاء ومنكرا على جمع من الناس على أمة من الناس، هذا لا شك أن فعله منكر يجب أن ينكر عليه، ولا يجوز له ولا يحل، وهو آثم بفعله غير مثاب. شيخ الإسلام رحمه الله تعالى ذكر عن نفسه، كما روى عنه ابن القيم في كتابه “معالم الموقعين” ذكر عن نفسه قال : مررت بقوم من التتر يشربون الخمر في الشارع، يشربون الخمر بين الناس، فقال قوم من صحابتي - يعني من أصحابه – هيا ننكر على هؤلاء، يشربون الخمر علنا؟ قال : فقلت :"يا هذا دعهم

فإن الله جل وعلا إنما نهى عن الخمر لأنها تصد عن ذكر الله وعن الصلاة، وهؤلاء الخمر يصدهم عن الوقوع في محارم المسلمين وعن قتل الأنفس"، هذه حكمة، حكمة العلماء، هذا الفهم، هذا الفهم، لأنه رأى مصلحة ومفسدة، لكن من يفهم هذا؟ يفهم هذا من أوتي الحكمة (...وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً...) (البقرة:٢٦٩) يمكن بعض الناس لو كان عند ابن تيمية قال : ابن تيمية فيه ما فيه، لأنه كيف يسكت عن هؤلاء؟ كيف منكر خمر تعلن؟ لا .. هو مقر على أنه يجب الإنكار، لكن هؤلاء إذا أنكرت عليهم ما قاد إنكارك إلى أمر أحسن بل إلى أمر أسوء فتكون أنت ما تسببت في خير إنما تسببت في شر سيحصل، دعهم يبقون على هذا.

هذه بعض ما يتعلق بالحكمة، أيضا مما يحتاج إليه الداعي الآمر الناهي من الآداب أن يكون صابرا، الله جل وعلا أمر نبيه بالصبر وهو نبيه الذي يتحلى بكل خلق فاضل : (وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ) (القلم:٤) فقال جل وعلا له : (وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ)(النحل: ١٢٧)، وقال جل وعلا له : (فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلاَ تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ). (الأحقاف: ٣٥)، وقال جل وعلا : (فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ) (الروم:٦٠) وقال جل وعلا مثنيا على عباده المؤمنين الذين أنجاهم : (وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ) (العصر : ١ - ٣)، الداعية لا بد أن يكون صابرا، إذا أتاه ما يؤذيه في نفسه ؟؟؟(١) به يصبر ويحتسب الأمر لله في أوله وآخره فليصبر وهو مأجور على صبره كما أنه مأجور على دعوته.

__________

(١) - هذه الثلاث علامات الاستفهام معناها أن هناك كلمة غير مفهومة.

الْخُلق والأدب الذي بعد الصبر أن يكون الداعية والآمر الناهي عزيزا قويا بالحق، ليس معنى الصفات التي ذكرنا - كما قد يتوهمه بعضهم - أنها صفات من ليس عنده عزة، شخص ضعيف، أو الذي يسميه بعض الناس درويش، هذا ما يفهم، يطأطئ رأسه عن كل شيء، لا.. لا بد أن يكون مع كل ذلك مقتديا بالنبي صلى الله عليه وسلم، وبصحابته يعني أن يكون ذا عزة وذا قوة في الحق ما معنى ذلك ؟ معناه أن لا يرضى أن تنتهك حرمات الله جل وعلا أمامه، يجلس في مجلس يعصى فيه الله جل وعلا، لا.. ليس من الدعوة ولا من الحكمة ولا من الخير أن تجلس في مجلس تقول : أريد أن أدعوهم، وهم يعاقرون المنكرات! أو يفعلون الموبقات.. لا، هذا أنت شريك في الإثم إذا كنت.. إذا لم تفارق مجلسهم، أن تكون عزيزا : أيها القوم .. الناس أنتم إذا كنتم تريدون هذا الأمر يظهر أو أنكم.. هذا الأمر تفعلونه في هذا المجلس فأنا أستأذن لا مقام لي، الله جل وعلا أمرنا أننا إذا سمعنا آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها أن لا نقعد مع المستهزئين، قال جل وعلا : (وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ..). (النساء:١٤٠)، كذلك استفاد أهل العلم من هذه الآية أن الراضي بالذنب كفاعله، لو لم يفعله، واحد نقل له أن فلان يشرب الخمر، يعني يا رجال هذي فيها كذا وكذا، رضي به، هو مثل الشارب في الإثم، هو مثل الشارب في الإثم، لا في إقامة الحد أو فيما يترتب على ذلك. لا بد أن يكون قويا في الحق إذا أتى موجب لقوته، انْتُهِكَتْ محارم الله علنا، استهزئ بآيات الله علنا، كان الناس مستكبرين، تجرءوا على الحق وأظهروا الفساد وأرادوا الإفساد تعرضوا لمحارم الله، يكون.. لا بد أن يكون قويا في ردهم، أما في الدعوة دعوتهم يكون رحيما، لكن قوته وعزته لا تعني الاعتداء عليهم بل تعني أن يكفهم عن المنكر وأن يكفهم عن الشر وأن يزيل المنكر وأن يغيره إذا كان مستطيعا لذلك.

من الآداب المهمة أن لا ييأس الداعية يأتي يقول : فلان أنا رحت له مرتين ثلاث أربع خمس، ما نفع، لا لا تيأس (إِنَّهُ لا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ) (يوسف: ٨٧)، لا تيأسوا من روح الله : هي رحمة الله جل وعلا تيأس منها؟ لا.. (مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَهَا) أنت تمسك الرحمة؟ (وَمَا يُرْسِلْ..) (مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ) (فاطر:٢)، لا شك، إذن لا بد من التكرار لا نكون كبني إسرائيل يملون، نهوهم في الليل من مواقعة المنكر ثم خلاص، قالوا : (لِمَ تَعِظُونَ قَوْماً اللهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَاباً شَدِيداً) (الأعراف: ١٦٤)، كيف هؤلاء الناس واقعون في الشر والبلاء تعظونهم وتنهونهم؟ لا.. ! ولو كنا كهؤلاء المثبطين المرجفين لانتشر الفساد ولعم ولما انتفع الناس بآمر ولا بناه، لا بد إذن أن لا نيأس، نواصل مرة مرتين وثلاثة، نوح عليه السلام كم لبث في قومه؟ (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَاماً) (العنكبوت:١٤)، ألف سنة إلا خمسين عام؟ لبثها في قومه، كم آمن معه؟ (وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ) (هود: ٤٠)، أكثر الروايات - يعني الروايات التي ذكرت عددا كثيرا - قالوا كانوا : بضعة وسبعين، هذا أكثر ما قيل، وأكثر الروايات ورودا قالوا أنهم كانوا اثنا عشر معه، مل؟ كل؟ يئس؟ لا، لأن عليه العمل وليس عليه أن يرى ثمرة العمل (وَإِنْ مَا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ) (الرعد:٤٠) البلاغ عليك أن تبلغ عليك أن تأمر عليك أن تنهى، (مَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ) (الأنعام: ٥٢) أبدا، هذه بعض الآداب التي نستحضرها في هذا المقام.

[*شرائط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر*]

بقي أن نتكلم بكلمة وجيزة عن الشرائط، شرائط الدعوة أو شرائط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، الشرائط ذكرت في الآداب لأن بعض الآداب يصلح أن يكون شرطا مثل : الإخلاص، شرط، مثل العلم شرط، مثل : الحكمة، المعرفة، الحكمة بالمراتب، هذا شرط، أن يروح ينهى عن شيء وهو لا يعرف مراتبه، لا بد أن يتعلم هذه الشروط، والشروط منقسمة إلى قسمين كما قال أهل العلم : شروط صحة، وشروط مشروعية.

أما شروط الصحة فمثل : الإخلاص : اللي ما يخلص فهذا لا يصح أمره ولا نهيه عند الله جل وعلا، ولا تصح عبادته أصلا. منها شروط صحة أيضا وهو : العلم بما يتكلم به، بما يأمر به أو ينهى عنه أو يدعو إليه، هذا شرط صحة، تتكلم عن مسألة وتأمر بها وتنهى وأنت ما تعلم حكمها لا..

منها شروط للمشروعية : من شروط المشروعية أن تكون قادرا مستطيعا (لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا)(البقرة : ٢٨٦)، (فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَاسْمَعُوا وَأَطِيعُوا)(التغابن: ١٦)، (من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان).

لكن القدرة والاستطاعة لا بد أن نقف عندها وقفة، ما معنى القدرة والاستطاعة؟ ومتى يتحقق في الشخص أن يكون غير قادر وغير مستطيع؟ هناك أمور فيمن تليهم، فيه أمور تكون فيمن تليهم يعني أولى بك، أنت الوالي عليهم أنت ولي أمرهم هذي أنت قادر على إزالة الأمر في بيتك باليد، ما يأتي واحد يقول - يُرَى في بيته منكر - يقول : والله أولادي الصغار مثلا صغار ما هم كبار ينازعونها ويتعددون أو يخشى أن يترتب على فعله منكر أكبر لكن يقول : صغار والله أودهم بهذا وكذا، ما لك عذر، لأنك قادر مستطيع (من رأى منكم منكرا فليغيره بيده) وأنت تستطيع بيدك أنت من أهل اليد في بيتك (كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته)، لكن في الشارع رأيت منكرا في الشارع رأيت تعليقا لصور مثلا، تعليق لصور، أو معازف معلنة، في الشارع، إذا كنت منن أهل اليد الذين إذا أنكروا باليد قبل منهم فيجب عليك، لأن النبي صلى الله عليه وسلم أمرك بذلك وليس لك عذر، لكن إذا كنت لست من أهل اليد (لا يكلف الله نفسا إلا وسعها) تكون من أهل اللسان، وما فيه أحد معذور بترك الإنكار باللسان، تقول له : لا هذا منكر أغلقه، لكن تأتي بيدك تكسر الأشياء هذا ما يجوز لك لأنه ليس لك، إنما هو لأهل اليد الذين نسبوا لهذا الأمر، أما باللسان فليس لك عذر، أحد قال لك.. أتى أحد وقال لك : لا تنكر بلسانك؟ ما فيه، لو تأتي تنكر بلسانك أنت مستطيع لذلك، لكن إذا أتى أحد قال : أنا والله ما أستطيع بلساني، مثلا أنا أجنبي عن هذه البلاد، والله لو ؟؟؟ أنكرت بلساني ؟؟؟ أو يحصل لي شيء، نقول : أنت إذن معذور، نقول : إذن أنت معذور، تنتقل إلى الإنكار بقلبك، أو شخص يقول : أنا ضعيف أتيت منكر والله مجموعة من الناس تحوطوا بسيارة امرأة، السيارة فيها نساء وهو واحد، ماذا سيفعل؟ يقول : أخشى على نفسي أنا ضعيف، نقول : ما أمرك الشرع بأن تنكر في هذه الحال لأنك لا تستطيع.

والعجز أو عدم القدرة تنقسم إلى قسمين عند أهل العلم : عجز علمي وعجز حسي :

١- [عجز علمي] يعني عجز راجع إلى العلم يأتيه حالة يقول : أنا أعرف أن هذي فيها شيء ولكن لست متثبتا منها، أنا عاجز علميا على أن أتكلم فيها، فهذا يكون مخولا له أن لا ينكرها ولا يغيرها بيده.

٢- العجر الثاني : عجز حسي : يقول : أنا ما أستطيع ببدني أن أتكلم، أخشى أنهم يضربونني ويفعلون بي الأفاعيل، أو : أنا رجل ضعيف لست بقوي أخشى من كذا وكذا، الشرع عذرك والحمد لله على توسعته وتيسيره.

لكن ليس من العجز مخافة لوم اللوام، الشيطان يأتي بعض الناس يقول : لا والله أنت بيلومك اللوام يقولون : هذا فيه هذا ما يفهم هذا متسرع هذا لا يعرف كيف الأمور تؤتى، هذا يأتي بكلام كأنه من أهل كذا وكذا، اللوم؛ لوم اللوام ليس بعذر لك لأن الله جل وعلا قال عن نبيه وصحابته : (الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَاناً وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ) (آل عمران:١٧٣)، وقال جل وعلا في وصف المؤمنين : (يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ) (المائدة : ٥٤). ما يخافون لومة لائم، وفي حديث عبادة بن الصامت المتفق على صحته: (بايعنا رسول الله صلى الله عليه وسلم على أن نقول بالحق حيث كنا ولا نخشى في الله لومة لائم)، إذن لوم اللائمين هذا ليس بعذر في إسقاط الأمر بالمعروف أو النهي عن المنكر أو أن تنتقل من مرتبة إلى مرتبة، لا، إذا كنت تعتقد أنهم سيلومونك، فإن هذا ليس بعذر لك، المشروعية قائمة في حقك.

الكلام له صلة لكن نقف عند هذه المسائل المهمة التي ينبغي فهمها وهي أصول كما ترى ومعالم عامة لو تحقق بها وتحققها الدعاة والآمرون والناهون في أنفسهم وفي دعوتهم لرجونا الخير والصلاح بإذن الله جل وعلا.

فإذن نختم هذا المقال بما ابتدأنا به، بحمد الله جل وعلا وبأن نسأل الله جل وعلا أن يجعلنا من أنصار دينه وأن يجعلنا من الدعاة إلى الخير، وأن يجعل أمتنا هذه أمة ثابتة على الحق قائمة به، وأن لا يُسَلَّط عليها المضلون ولا المرجفون ولا دعاء الضلالة، وأن يحمي الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر سواء من الخاصة الذين أنيط بهم هذا الأمر أو من العامة الذين يدعون إلى الخير في كل حال، ونسأله جل وعلا أن يرفع بدعوة الحق منارا وأن يرفع بالآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر منارا وأن يخمد لعدوهم نارا، وأن يجعلهم ثابتين على الهدى قائمين وأن يأخذ بنواصيهم إلى الخير ثم نسأله جل وعلا أن يصلح ولاة الأمور وأن يجعلهم من القائمين بالأمر بالمعروف والناهين عن المنكر وأن يرفع الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة بهم فإنه جل وعلا هو الذي يأخذ بالقلوب وهو الذي يقلبها، منا الدعاء ونسأله جل وعلا الإجابة، ونسأله في الختام وفي الابتداء أن يتوفانا مسلمين غير خزايا ولا مفتونين وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

...

[* الأسئلة *]

…[جامع الأسئلة :] بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه إلى يوم الدين، أما بعد، فأشكر الشيخ شكرا جزيلا بعد شكر الله تعالى على ما تفضل به وأفادنا وأجاد فجزاه الله خيرا، وأسأل الله سبحانه وتعالى له التوفيق والسداد في الإجابة على الأسئلة.

يقول السائل : فضيلة الشيخ تكلمتم عن فتنة القول وفتنة العمل، فنرجو منكم توضيح ذلك وجزاكم الله خيرا.

الشيخ : الحمد لله، أنا ذكرت فتنة القول وفتنة العمل في مقام الاستعاذة، نعوذ بالله من فتنة المقال، كما نعوذ به من فتنة الفعال، وهذه استعاذة كان يستعيذ بها المتقدمون، يستعيذون بالله جل وعلا، من الفتنة في القول ومن الفتنة في العمل، والقول يحوط به فتن وكذلك العمل، فمن فتن القول أن لا يكون مخلصا فيه، من فتن القول أن يكون بالرياء أن يكون للسمعة أن يكون ليقال : فلان فصيح، أو فلان عالم، أو فلان قال وقال، هو يريد ذلك، لا شك هذه فتنة للقول، ولذلك مما ذُكِر في أشراط الساعة أنه (يقل الفقهاء ويكثر الخطباء)، معنى (يقل الفقهاء) يقل المتبصرون بالقول والعمل، ويكثر الخطباء الذين يشققون الكلام ونفعهم قليل وذلك لأنهم فتنوا في مقالهم، كذلك العمل له فتنة ومن فتنته الإعجاب به، بعض الناس يعمل عملا فلا يزال هذا العمل بين عينيه متعاظما له مفتخرا به، أنه عمل وعمل فيدلي على ربه به، فيحبط عمله، وهذه فتنة يصاب بها بعضهم، كذلك من الناس من يوفق فلا يفتن في عمله، يعمل العمل فلا يزال وجلا خائفا، هل يتقبل منه أم لا؟ يعمل العمل وهو يحاذر كأنه يمشي على طريق ملئ شوكا، يحاذر من قول يتوسع فيه ليس عليه دليل شرعي، يحاذر من عمل يعمله ليس عليه دليل شرعي، يحاذر من عمل يعمله وهو يرى نفسه بعمله، يرى نفسه بتلاوته، يرى نفسه بصلاته يرى نفسه بعلمه، يرى نفسه بدروسه يرى نفسه بطلبه العلم أو نحو ذلك، لا شك هذا لا يزال يدلي على الله بهذه الأشياء حتى يحبط عمله، والصنف الآخر لا تزال هذه الأمور بين عينيه يتقالُّها، يتقالُّها ويسأل الله جل وعلا أن يتقبلها منه، وهذا مصداقه في كتاب الله جل وعلا في قوله في سورة المؤمنون : (وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ…) (المؤمنون : ٦٠-٦١)، هو آتى الخير وآتى الصدقات وعمل ما عمل، ولكن قلبه ليس بذي إعجاب، قلبه ليس معجبا بعمله، ولكن (وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ) يتذكر قول الله جل وعلا: (فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا) (الحشر: ٢)، ويتذكر قول الله جل وعلا : (وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ) (الزمر: ٤٧)، فلهذا لا غرو أن كانت الاستعاذة من فتنة الفول ومن فتنة العمل مما ينبغي إكثار الاستعاذة منه خاصة للمتحدثين وللعاملين

بل ولجميع المؤمنين رزقني الله وإياكم السداد في المقال والفعال.

يقول السائل : في قوله تعالى : (أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ) (يوسف: ١٠٨) نرجو من فضيلتكم توضيح البصيرة وما الطريق إليها؟.

الشيخ : في قوله تعالى في آخر سورة يوسف : (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ) (يوسف : ١٠٨) البصيرة هي كل ما به يُبْصر الطريق الذي أمر الله جل وعلا به، ومعنى ذلك أن البصيرة التي يدعى عليها (أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ) أي على نور من الله وعلم، قال : (أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ) (يوسف: ١٠٨)، فالبصيرة هي النور الذي يُقْذف في القلب بالعلم بالله جل وعلا وبما أنزل في كتابه وبما جاء في سنة نبيه والنبي صلى الله عليه وسلم بصيرته هي أن يكون مزدادا من العلم بالله ومن العلم بما أنزل الله، والله جل وعلا أمره بأن يقول : (وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً) (طه: ١١٤)، فازدياد العلم هو ازدياد البصيرة لأنه به يزداد بصرك، فكما أن بصرك يبصر المبصرات من الذوات والأعيان، كذلك القلب يبصر، يبصر الحق والباطل، يبصر السبيل النيرة من السبيل المظلمة، يبصر السبيل المجدية في الدعوة من السبيل التي لا تجدي، يبصر السبيل التي يرضي الله جل وعلا أن تسلكها ويبصر السبيل التي لا يرضي الله جل وعلا أن تسلكها، فإذن البصيرة هي عماد الأمر كله، بل هي أصل الدعوة وأولها وآخرها.

يقول السائل : حديث : (اللهم أعز الإسلام بأحب العمرين إليك) ما درجته من الصحة؟

الشيخ : الحديث صحيح رواه جماعة من أهل العلم منهم ابن سعد في “الطبقات” بإسناد قوي، ورواه أبو نعيم في “الحلية”، ورواه جمع من أهل العلم، وأهل العلم يقولون : هذا الحديث صحيح.

...

[جامع الأسئلة :] في ختام هذه الأمسية أرجو من الله سبحانه وتعالى أن ينفعنا بما سمعنا وأن يجعله حجة لنا لا حجة علينا وأسأل الله سبحانه وتعالى التوفيق للجميع، وجزاكم الله خيرا.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

أعد هذه المادة : أبو عبد الرحمن الأثري

الجلوس للتعزية للشيخ صالح آل الشيخ

الجلوس للتعزية للشيخ صالح آل الشيخ

[من الدرس ٣٤ من شرح العقيدة الطحاوية]

س١/ يقول عندي سؤال مهم جدا السؤال هو: لقد كثر الكلام في موضوع التعزية لأهل الميت والجلوس لتقبل العزاء، وقد سألت أحد كبار العلماء في هذا البلد الطيب وقال: لا بأس أن يحدد يوم ويجلس للتعزية، ودليله في ذلك أنه لما جاء خبر جعفر - رضي الله عنه - ظهر في وجه الرسول - صلى الله عليه وسلم - الحزن وجلس وتقبّل العزاء من الصحابة ولكن بدون صنع الطعام، ولكن قال لا بأس بالشاي والقهوة والماء.

وقد عارض هذا الكلام أحد طلبة العلم وقال لا يجوز الجلوس للعزاء وهذا من البدعة والنياحة، ودليله الحديث الذي في البخاري: كنا نعد الجلوس بعد الدفن وصنع الطعام من النياحة.

فنرجو من فضيلتكم البيان والتفصيل في هذا الموضوع لأنه حصل مشاكل وخصومات بين طلبة العلم والعامة في ذلك؟

ج/ النياحة على الميت من خصال الجاهلية، وقد صح عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال «ثنتان في الناس هما بهم كفر الطعن في الأنساب والنياحة على الميت»، والنياحة على الميت من خصال أهل الجاهلية؛ لكن المهم ما هي صورة النياحة؟

صورة النياحة الذي عليه تفسير السلف لها -أعني الصحابة-: أن النياحة لها صور وكن من صورها في الاجتماع على العزاء أنها ما جمعت شيئين:

الأول: أن يكون هناك اجتماع للعزاء عند أهل الميت وجلوس طويل عندهم.

الثاني: أن يكون هناك صنع للطعام من أهل الميت لإكرام هؤلاء، والتباهي بكثرة من يمكث إظهارا للمصيبة لهذا الميت.

وهذا هو الذي قاله أبو أيوب - رضي الله عنه - ورحمه قال: كنا نعد الجلوس إلى أهل الميت وصنعهم الطعام من النياحة.

فالنياحة هي ما جمعت الأمرين معا: الجلوس وصنع الطعام.

أما الجلوس للتعزية فقط فهذا ما أعلم أن أحدا من السلف قال إنه من النياحة وحده، أو أنه نهى عنه؛ بل جاء في صحيح البخاري رحمه الله(١) أن عائشة رضي الله عنها: كان إذا مات لها ميت اجتمع النساء عندها، فإذا أتى وقت الطعام أمرت بالبرمة فأُصلحت فشربوا منها أو أكلوا منها. يعني العدد القليل أقارب عائشة رضي الله عنها وهذا يدل على أن الاجتماع والجلوس إذا لم يصحبه منكرات أخر فإنه لا بأس به.

والعلماء من أئمة أهل السنة والحديث حينما نهوا نهو عن الأمرين مجتمعين، وقالوا إن السنة هو عدم الجلوس عدم الجلوس للعزاء؛ لكن أن يكون الجلوس نياحة دون صنع الطعام هذا لا ينبغي أن يقال به، ولا أن ينسب إلى أحد من الأئمة أو من الصحابة أو من التابعين.

الجلوس أُختلف فيه وحده، هل يجوز يشرع أو لا يشرع وحده؟ أما كونه من النياحة فهذا لا يكون من النياحة إلا إذا اجتمع معه صنع أهل الميت الطعام تفاخرا، هؤلاء عندهم كل يوم هذا الميت ما أكثر الذين يحبونه، أنظر كيف البيت الذي فيه، كل يوم ويذبحون وكذا والصور قائمة فاخرا وتظاهرا وهذا هو الذين كان عند أهل الجاهلية.

أما الجلوس جلوس أهل الميت للعزاء هذا اختلف فيها أهل العلم:

والجمهور على أن السنة أن لا تخص بجلوس لا لثلاثة أيام ولا لسبعة أو يوم، وهذا باعتبار الزمن السابق؛ يعني باعتبار أزمانهم أو القرى أو الأماكن التي يمكن حصول سنّة التعزية إذا لم يجلس المعزّى، ليش؟ لأنه في السابق في البلد إذا ما جلس في بيته هو بيجلس في السوق أو يجلس في المسجد؛ يعني البلد قريبة يمكن أن يجده في الضحى يجده في العصر يعني معروف المكان وهو قريب، أما إذا كان عدم الجلوس، سيترتب عليه فوات سنة التعزية فإن الوسائل لها أحكام المقاصد شرعا.

__________

(١) عن عائشةَ زوج النبيّ - صلى الله عليه وسلم - «أنها كانت إذا مات المَيْتُ من أهلِها فاجتمعَ لذَلك النساءُ ثمّ تَفَرّقْن -إلا أهلَها وخاصّتَها- أمرَت ببُرْمَةٍ من تَلْبينةٍ فطُبِخَت, ثمّ صُنِعَ ثريدٌ فصُبّتِ التّلْبينَةُ عليها ثم قالت: كلنَ منها, فإِنّي سمعتُ رسولَ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - يقول: التّلبينة مَجمّةٌ لفؤاد المريض, تَذهَبُ ببعضِ الحُزْن». وهو لفظ البخاري.

ولذلك الذين لا يجلسون ممن رأيناهم -أخذا بفتوى بعض المشايخ في هذه المسألة-، الذين لا يجلسون يفوت على الناس أن يعزوهم وأن يواسوهم في مصيبتهم، هو في عمله، هو عند صديقه، هو في السوق، هو راح، ما يعرف أين هو؛ بل بعضهم يتعمد الخروج من البيت حتى لا يجلس، وهذا كله مخالف للحق؛ لأن التعزية مشروعة والوسائل لها أحكام المقاصد؛ فإذا كان الجلوس للتعزية ليس معه منكر وليس معه نياحة أو صنع للطعام من أهل الميت، فإن هذا من باب الوسائل لها أحكام المقاصد، وحديث البخاري الذي ذكرت لك من اجتماع النساء عند عائشة يدل على ذلك، والمرأة الأصل فيها ألا تخرج، الأصل في المرأة أن لا تخرج فيأتي المعزي يعزي عائشة وحدها، فكون النساء اجتمعنا عندها يدل على أن الاجتماع دون صنع الطعام للمعزين أنه لا بأس به.

هذه مسألة مهمة في هذا الأمر، فمن شدّد فيها من أهل العلم قوله يخالف الأصول التي ذكرتُ لك من السنة ومن القواعد ومن فهم معنى النياحة عند أهل الجاهلية.

والذي رأيناه من علمائنا في هذا البلد وفي غيره حتى علماء الدعوة من قبل أنهم كانوا يجلسون؛ لأنه لا تكون المصلحة إلا بذلك، إذا فات ذلك فاتت التعزية سنة التعزية لا يسوغ أن تفوت.

في الرياض مثلا -في المدن الكبار- كيف ستجد من تعزيه؟ لن تجده ستفوت التعزية سنة التعزية ستفوت لأجل أن لا يحصل الجلوس.

الجلوس في نفسه مختلَفٌ فيه، ثم من قال بأن الجلوس لا يشرع؛ يعني التعبد بالجلوس وهو أن يكون الجلوس سنة، يقول أجلس مع أن البلد صغير البلد مكانين ثلاثة، يجلس لأنه يخشى أن يكون جلوسه وسيلة للنياحة.

فإذن هذه المسألة مهمة وهي راجعة إلى: هل الجلوس له صفة النياحة صفة أهل الجاهلية أم لا؟ كيف تكون له صفة أهل الجاهلية؟ إذا كان الجلوس واضح فيه نَوْح، واضح فيه تفاخر، واضح فيه [كثرة] مثل ما يفعل فيه بعض القبائل أو بعض البادية ونحو ذلك ليس جلوس للعزاء، وإنما هو جلوس لإظهار الفخر والخيلاء بكثرة أن يقدم للتعزية بوفاة هذا الميت.

أما الجلوس بمجرده -يعني دون نياحة- فلا بأس به.

فإذن النياحة التي جاءت في السنة التي قالها الصحابة هي ما يجمع أمرين -هي التي كان عليها أهل الجاهلية- فيجتمعون يتفاخرون بكثرة الجمع ثم يصنع أهل الميت الطعام، كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام من النياحة، اجتمع الناس وصنعوا الطعام فصار نياحة؛ لأنه المقصود منه إظهار الفخر والنَّوح على فَقْد هذا الرجل.

... في أي محل، المقصود يعرفونه الناس؛ لكن ما يكون في المقبرة لأن المقبرة ليست مكان للتعزية، ليست مكان للجلوس.

... إذا كان أهل البيت لا بأس، لا يكون المعزين يجتمعون عشرين ثلاثين، خمسين، صار تفاخر بالكثرة إذا كان أهل البيت، ما جرت به العادة فلا بأس.

... الإعلان في الجرائد هذا يسمى نعي، ليس نياحة، النياحة غير النعي، النعي مكروه كراهة شديدة، وبعض العلماء حرمه؛ لكن النعي المحرم هو التفاخر يعني ذكر محاسن الميت على وجه التفاخر قبل دفنه أو بعد دفنه.

لكن من أعلم الناس بموت الميت للصلاة عليه دون ذكر أمجاده أو ذكر فضائله أو نحو ذلك فهذا ليس نعيا منهيا عنه ويدل على ذلك ما ثبت في الصحيح أن النبي - صلى الله عليه وسلم - نعى إلى الصحابة النجاشيَّ في اليوم الذي مات فيه، وقال «صلوا على أخيكم أصحمة فإنه قد مات» فصلى بهم وكبر عليه أربعا يعني صلاة الغائب، فالصحابي عبّر بأنه نعى، نعى يعني أخبر بموته تأسفا، فإذا كان النعي وهو الإخبار بالموت تأسفا لأجل الصلاة عليه فلا بأس إخبار من يصلي عليه، أما التفاخر أو لأجل الاجتماع للعزاء ونحو ذلك، والعزاء في بيت فلان فهذا من النعي المنهي عنه.

(((((

[من شرح الطحاوية الدرس ٤٢]

س٢/ لا يخفى عليكم ما يحصل من مخالفات في التعزية في هذا الزمن، وأقلها اجتماع أهل الميت القريبين والبعيدين في بيت أحدهم أو في بيت الميت، وتلقي العزاء لمدة أيام، وقد اختلفت آراء العلماء في هذا.

فالسؤال: إذا حصل لي ذلك هل أترك المنزل ولا أستسلم مع أن أقاربي يحملون الإنسان على ذلك، إلى آخره؟

ج/ مسائل التعزية واجتماع أقارب الميت الذين يقصد تعزيتهم أو مواساتهم في موت قريب لهم؛ يعني الاجتماع المعروف الذي يسمى اجتماع العزاء هذا حصل الكلام؛ كلام الشباب فيه وبعض الناس في هذا الوقت من جراء فتوى من لفضيلة الشيخ محمد بن عثيمين في أن الاجتماع لا يشرع، أصل الاجتماع بل الذي يشرع هو التفرق.

وبقية علمائنا وعلى رأسهم سماحة الشيخ عبد العزيز وبقية المشايخ يقولون لا بأس بالاجتماع، وهذا القول هو الأولى والراجح؛ لأن الاجتماع إلى أهل الميت في هذا الزمن يحصل به التعزية والتعزية سنة وعمل مشروع قد قال عليه الصلاة والسلام من عزى مصابا فله مثل أجره، والمواساة مشروعة، وإذا تفرق الناس فلن تحصل المواساة والتعزية إلا بكَلَفة؛ يعني أين تلقاه هل في العمل الفلاني ستجده أو في بيته أو خرج، سيكون هناك مشقة في التتبع وفوت للتعزية.

ولهذا قال من أفتى بمشروعية الاجتماع قال: إنه يدخل تحت قاعدة الوسيلة للمشروع مشروعة، وأن الوسائل لها أحكام المقاصد، فلما كان المقصد وهو السعي مشروعا فوسيلته الآن وهي الاجتماع مشروعة، في مثل هذه المدن الكبار مثل تفرق الناس ونحو ذلك، لا يحصل إلا بهذا، إلا فيما نذر إذا كانت القرية صغيرة أو الإنسان معروف أنه طول الوقت في هذا أو كان المعزى واحد فقط؛ يعني واحد فقط إما أن يكون في بيته أو في عمله، فهذه المسألة تختلف؛ لكن إذا تعددوا وصارت التعزية لا تحصل إلا بالاجتماع اجتماع من يُعزى أولى من تفرقهم؛ لأن التعزية التي فيها تسلية ومواساة وتحصيل لأجر لا تحصل إلا بذلك.

هنا هل الاجتماع يُعد من النياحة؟ الاجتماع لا يعد من النياحة إلا إذا انظم إليه أن يصنع أهل الميت الطعام للحاضرين جميعا ليظهر الفخر وليظهر كثرة من يحضر الوليمة ونحو ذلك، وهذا موجود كان في الجاهلية، ولهذا جاء في حديث أبي أيوب: كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام من النياحة.

فالنياحة تشمل شيئين صنع الطعام مع الاجتماع لماذا؟ لأن أهل الميت هم الذين يصنعون الطعام ويدعون الناس ليقال هذا عزاء فلان أنه أكبر عزاء، أو أنهم اجتمعوا لأجل فلان، ما يموت ويروح هكذا، مثل ما يقول بعض البادية، فيعملون [...] ضخمة وكذا، وهم الذين يتكلفون بصنع الطعام وبنحر الإبل وذبح الذبائح؛ ليكثر من يجتمعوا عليها، هذه النياحة المنهي عنها بالاتفاق.

أما الاجتماع اجتماع المواساة والعزاء دون صنع الطعام ودون تكلف، فإن هذا لا يدخل في النياحة، وقد جاء في صحيح البخاري أن عائشة رضي الله عنها كان إذا مات لها ميت اجتمع النساء من قرابتها إليها، اجتمعوا إليها، فقالت: فربما حضر وقت الطعام فقامت امرأة إلى برمتها أو كذا فصنعت شيئا يأكلونه. يعني هؤلاء القرابة القليلين.

استدل بهذا الحديث على أن أصل الاجتماع للنساء لأجل المواساة تجتمع المرأة بقريبتها أختها فلانة كذا أن هذا له اصل من هدي السلف.

أيضا الاجتماع اجتماع الرجال ليس ثم ما يمنع منه.

ابن القيم رحمه الله وغيره تكلموا عن مسألة الاجتماع وقالوا: إن هدي السلف هو التفرق، والنبي - صلى الله عليه وسلم - ما أثر عنه أنه جلس في مكان ليقبل العزاء أو نحو ذلك، وهذا صحيح لكن ليس الحال هو الحال، وليس الوقت هو الوقت، وليست الصورة هي الصورة الموجودة في هذا الزمن، فكلام ابن القيم على بابه في قرية؛ واحد معروف إذا ما لقيته في بيته تلقاه في المسجد أو في السوق أو نحو ذلك، في شيء محدود هذا صحيح.

أما في مثل بلد لا يمكن أن يلتقي فيه الناس إلا باجتماع، أو إذا تفرقوا عسر على الناس تحقيق سنة العزاء فإن الاجتماع للعزاء لا بأس به.

أما تحديد مدة فلا أصل له، تحديد مدة ثلاثة أيام سبعة أيام اختلف فيها الفقهاء لكن لا أصل له من السنة، السنة ليس فيها دليل يدلُّ على أن مدة العزاء محدودة بأيام؛ بل مدة العزاء تكون بحسَب من يأتي، إذا كان الناس يأتون يوم فينتهي، يومين وانتهى، خمسة أيام وانتهى وهكذا، وإذا كان غالب أحوال الناس أنهم في ثلاثة أيام الأول ينتهون؛ لكن لا اصل لتحديد المدة في الشرع.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

الدعوة إلى الله فضلها وثمراتها للشيخ صالح

- - - - - - - - - - -

الدعوة إلى الله

فضلها وثمراتها

لفضيلة الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شرط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي جعل في كل زمان فترة من الرسل بقايا من أهل العلم يهدون ويرشدون ويدعون إلى الله جل وعلا، يحيون بكتاب الله الموتى، ويبصرون به أهل العمى، فكم من قتيل لإبليس قد أحيوه، وكم من تائه ضال قد هدوه، فما أحسن أثرهم عل الناس، وما أسوأ أثر الناس عليهم، ينفون عن دين الله تحريف الغالين وانتحال المبطلين وتأويل الجاهلين.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرا.

أما بعد: فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن سخرهم لنشر دين الله جل جلاله ولرفع راية الإسلام ولتكثير الخير ولتقليل الشر، إنه سبحانه أكرم مسؤول كما أسأله جل وعلا أن يوفقنا جميعا إلى التعاون على البر والتقوى، وأن يجعلنا مفاتيح للخير مغاليق للشر نستن بسنة محمد صَلَّى الله عليه وسلم، ونتعاون على نشرها، وندعوا الناس إلى الله جل وعلا دعوة خالصة من الشبهات والشهوات.

موضوع هذه المحاضرة:

الدعوة إلى الله جل وعلا فضلها وثمراتها.

ولاشك أن من اختار هذا الموضوع أحسّ بعظم شأن الدعوة إلى الله في الكتاب وفي السنة، وأحسّ بعظم حاجة الناس إليها في هذا الزمان بالخصوص صغارا وكبارا ذكورا وإناثا خاصا وعاما في هذا البلد بخصوصه وفي بلاد الله بعمومها، وذلك أنَّ الله جل وعلا ابتلى الناس، لم يخلقهم ليكون الهدى والخير غالبا دائما أو ليكون الشر والفُحش مهزوما دائما؛ بل المسألة اقتضت حكمة الله جل وعلا أن يكون فيها جذب تارة وتارة، وذلك لحكم عظيمة ومن أعظمها أن يبتلي الله جل وعلا الناس ليعلم الصادقين منهم والمجاهدين وليبلو أخبارهم سبحانه وتعالى قال جل وعلا ?الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا?[الملك:٢]، وقال جل وعلا ?وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنْ الْمُجْرِمِينَ وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا?[الفرقان:٣١] وقال جل وعلا ?وَكَانَ فِي المَدِينَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ يُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ وَلاَ يُصْلِحُونَ?[النمل:٤٨]، وقال أيضا جل وعلا ?إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِي الأَرْضِ?[القصص:٤]، وهذا أمثاله كثير في القرآن ليبين أنه جل وعلا أذِنَ كونا بان يكون في الأرض شر وأن يكون في الأرض بعد عن الله جل وعلا ليحتاج الناس إلى الدعوة إلى الله جل وعلا ليحتاج الناس إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ليحتاج الناس إلى الجهاد؛ جهاد النفس وجهاد الشبهات وجهاد الشهوات والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

وهذا إذا عُلم عُلِم أنّ الابتلاء إذا احتاج الناس إلى مزيد من الدعوة وإلى مزيدٍ من نشر الخير الابتلاء حينئذ يكون أعظم فيمن كان له قدرة على البيان وعلى نشر الخير وعلى التعاون عليه.

فالدعوة إلى الله جل وعلا مأمور بها في القرآن ومأمور بها في السنة ليتحقق التدافع الذي جعله الله جل وعلا سمة للمكلفين، يدفع الخيرُ الشرَّ فتعظم الأجور ويظهر الصادق من غيره، وتعظم الحسنات وتُكَفَّر السيئات.

الدعوة إلى الله جل وعلا جاءت في النصوص بهذا الاسم: الدعوة إلى الله، قال جل وعلا ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنْ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنْ الْمُشْرِكِينَ?[يوسف:١٠٨]وقال جل وعلا في وصف نبيه الكريم عليه الصلاة والسلام ?وَدَاعِيًا إِلَى اللهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا?[الأحزاب:٤٦]، وقال عليه الصلاة والسلام «العلماء ورثة الأنبياء فإن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما وإنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحض وافر»، والعلماء ورثوا الأنبياء في العلم وفي العمل، وإذا كان الأنبياء أمروا بالدعوة في كل حال لتبليغ رسالة الله جل وعلا فإن العلماء في مكانهم في نشر دين الله جل وعلا وتعليم الناس الخير، وقال جل وعلا في وصف عيسى عليه السلام ?وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنْتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلاَةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا?[مريم:٣١]، قال العلماء من المفسرين (وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا) أي جعلني معلما للناس الخير أينما كنت، وهذه هي حقيقة البركة التي يَعظم أثرها وتنتشر في الناس البركة زيادة الخير ونماؤه، وزيادة الخير ونماؤه لا يكون إلا بالدعوة إلا بالتعليم إلا بفتح أبواب الخير.

ولهذا نرى أنه في القرآن وفي سنة النبي صَلَّى الله عليه وسلم ذُكر هذا اللفظ (الدعوة إلى الله) ومعنى ذلك الدعوة إلى دين الله جل وعلا.

وحقيقة الدعوة في اللغة: أنه طلب للذهاب إلى شيء، دعا فلان فلانا إلى مأدبة؛ يعني طلب منه أن يذهب أو أن يأتي هذه المأدبة، دعاه إلى القتال يعني طلب منه أن يمضي إلى القتال، دعاه إلى سفر يعني طلب منه ذلك؛ فمعنى -إذن- دعا إلى الله يعني طلب الناس أن يسيروا إلى الله جل وعلا بطاعة أمره واجتناب نهيه وتحقيق الإخلاص له جل وعلا، دعاهم إلى أن يفروا إلى الله جل وعلا ?فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ?[الذاريات:٥٠]، وهذا في الحقيقة تحقيق للغرض من النجاة من الابتلاء؛ لأن الناس ابتلوا بهذه الحياة، ومن ينجو في هذا الابتلاء؟ هو من يطيع الله جل وعلا ويطيع رسوله صَلَّى الله عليه وسلم، يطيعهم بتصديق الأخبار الغيبية وامتثال الأوامر الشرعية والانتهاء عن المناهي، فمن صدَّق بالخبر وأطاع الأمر وانتهى عن النهي فقد أجاب الله جل وعلا بدعوته، ومن خلط بين هذا وهذا فقد خلط، ومن دعا إلى تصديق الأخبار وهي العقيدة وبامتثال الأمر واجتناب النهي فقد دعا إلى الله جل وعلا.

فإذن حقيقة الدعوة إلى الله هي طلب الداعي أن يمتثل الناس ما أمر الله جل وعلا به، أو أن يصدقوا ويؤمنوا ما أخبر الله جل وعلا به، فهذه هي حقيقة الدعوة، ولهذا نرى أنَّ الدعوة تكون في جميع أمور الدين ليست الدعوة في باب دون باب، وهذا يتَّضح من الأمر العام الذي في النصوص والفضل العام الذي جاء في الدعوة إلى الله جل وعلا، قال سبحانه ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ?[يوسف:١٠٨]وقال ?وَدَاعِيًا إِلَى اللهِ بِإِذْنِهِ?[الأحزاب:٤٦]، وقال جل وعلا ?إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ?[الرعد:٧]قال جل وعلا ?وَيَا قَوْمِ مَا لِي أَدْعُوكُمْ إِلىَ النَّجَاةِ وَتَدْعُونَنِي إِلَى النَّارِ?[غافر:٤١]، وقال عليه الصلاة والسلام لعلي «أنفذ على رسلك وادعهم إلى الإسلام فوالله لأن يهدي الله بك رجلا واحدا خير لك من حمر النعم» وهذا وغيره يدل على أن الدعوة إلى الله معناها الدعوة إلى عموم الدين، فحينئذ:

من دعا إلى العقيدة وإلى إخلاص الدين لله وإلى توحيد الله جل وعلا والبراءة من الشرك والبعد عن مظاهره وعن موبقاته فقد دعا إلى الله جل وعلا.

من رد الشبهات في التوحيد والعقيدة فقد دعا إلى الله جل وعلا.

من دعا إلى امتثال الفرائض والإتيان بها الصلاة والزكاة والصيام والحج وبر الوالدين والصدق في الحديث وأداء الأمانة وإيفاء الوعد وصدق العهد ونحو ذلك فقد دعا إلى الله جل وعلا.

ومن دعت إلى إصلاح الباطن بإصلاح السريرة والخوف من الجليل جل وعلا، وإصلاح أعمال القلوب بإقامة القلب على حب الله جل وعلا وحسن التوكل عليه والإنابة إليه والإقبال عليه والأنس به جل وعلا والهرب من غيره إليه فقد دعا إلى الله جل وعلا.

ومن أمر بالمعروف ونهى عن المنكر فقد دعا.

ومن جاهد في سبيل الله فقد دعا.

وهذا يعني أن الدعوة إلى الله جل وعلا غير مختصة بباب دون باب قد قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في كلام له حسن قال: إن الدعوة إلى الله جل وعلا تتنوع من حيث الوجوب ومن حيث الوقوع، فمنهم من يدعو إلى العقيدة، ومنهم من يدعو إلى العمل الظاهر، ومنهم من يدعو إلى العمل الباطن، فهي تتنوع من حيث الوجوب ومن حيث الوقوع.

وإذا تبين ذلك فإن الدعوة إلى الله جل وعلا بمعنى طلب انتشار دين الله وأن يؤمن الناس بالقرآن والسنة وبهذا الدين وأن يلتزموا يتلك الأوامر وأن يجتنبوا تلك النواهي، هذا واجب؛ لأن الله جل وعلا أمر به وما أمر الله جل وعلا به فالأصل فيه الوجوب، قال جل وعلا ?وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ ?[آل عمران:١٠٤]، وقال جل وعلا ? وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ?[التوبة:٧١]، قوله جل وعلا هنا (وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ) قال البغوي وغيره من أهل العلم: اللام هنا للأمر فمعنى (وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ) يعني أن الله يأمر عباده أن يكون منهم أمة يدعون إلى الخير وأن يكون منهم أمة يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، وهذا يعني أن الوجوب وجوب كفائي على مجموع الأمة فإن قام به من يسدّ الحاجة أمتثل الواجب وإلا فإنه يأثم من يقدر على الدعوة ولا يدعو.

هذا الوجوب الكفائي إذا نظرنا إليه مع كثرة فروع الدين بل مع كثرة ما يُطلب في دين الله جل وعلا أن يدعى إليه وجدنا أنه لا يمكن أن يقوم بالدعوة إلى الله جل وعلا على كمالها واحد في كل باب، أو عشرة في كل باب، أو مائة في كل باب، هذا غير متيسر إلا لمن كان إماما في الدين وتلك رتبة عظيمة لا يبلغها إلا الأفراد في القرون.

وإذا كان كذلك فإن أهل العلم يدور كلامهم على أن الدعوة إلى الله جل وعلا بحسب الاستطاعة، فمن كان عنده علم بتوحيد الله جل وعلا فنشره فإنه معلم للخير وداعٍ إلى الله جل وعلا، ومن كان عنده علم بالفقه فنشره فإنه معلم للخير وداعٍ إلى الله جل وعلا، ومن كان آمرا بالمعروف ناهيا عن المنكر فهو أيضا داع إلى الله جل وعلا، ومن كان يرقق القلوب لتقبل على الله جل وعلا فهو داع إلى الله جل وعلا، ومن كان يأخذ بالوسائل المفيدة ليستفيد غيره منها فإنه أيضا يدخل في سلك من يدعو إلى الله جل وعلا وفي فضل ذلك، ولهذا صح عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال «نضر الله أمرؤا سمع مقالتي فوعاها فأداها كما سمعها فرب مبلغ أوعى من سامع» يعني دعا النبي صَلَّى الله عليه وسلم لهذا الذي سمع ولم يفقه تمام الفقه لكنه بلغ كما سمع دعا له بأن ينضر الله وجهه ومعنى (نضر الله وجه امرئ سمع مقالتي ) وفي اللفظ الآخر (نضر الله أمرؤا) بدون وجه (نضر الله أمرؤا)، (نضر الله وجه امرئ) هذا معناه الدعاء له بأن يزين الله وجهه يوم القيامة وأن يبعث فيه النور في الدنيا، (نضر الله وجه امرئ) يعني زين الله ونوّر وجه امرئ سمع فأدى، فإذا كان هذا الفضل فيمن سمع فأدى وهو ليس بعالم فيما سمع وفيما أدى، فكيف بفضل من وعى بعده تلك المقالة، فعمل بها وعلمها لاشك أن فضله عظيم.

وهذا يدلك على أن هذا الوجوب الكفائي للدعوة إلى الله جل وعلا لا يختص بفئة دون فئة -يعني من أهل العلم أو من عامة المسلمين-؛ بل هو مرتبط بمن علم لهذا في الحديث (سمع مقالتي فوعاها فبلغها) ومعنى (سمع فوعى) أنه يكون علم شيئا من دين الله فوعاه بدليله واتضح له بحجته فحينئذ إذا نقل ودعا إلى هذا الذي سمعه ووعاه فإنه حينئذ يحظى بهذا الفضل العظيم، وهذا مما ترى أنه لا يمكن خاصة في هذا الزمان لا يمكن أن يحصل انتشار للدعوة وانتشار للخير إلا بهذا التعاون، إذا كان واحد أو اثنان أو ثلاثة يقولون: سنعمل كل شيء فهذا لا يمكن؛ بل الواجب التعاون على البر والتقوى، هذا يعلم بما فتح الله عليه، وهذا يحاضر بما فتح الله عليه، وهذا يأمر بالمعروف، وهذا ينشر كتابا وهذا يؤلف، فلا يظلم بعضنا يعضا في ذلك؛ بل كل من بذل الخير ونشر دين الله جل وعلا أو أعان على ذلك فإنه يشكر عليه ونرجوا أن يكون داخلا في تحقيق هذه الخيرية وهذا الفضل العظيم.

ولهذا ندعوا الحقيقة الجميع بهذه المناسبة ألا يخلوا أنفسهم من الخير، أن يوطنوا أنفسهم على أن يكون همهم الدعوة إلى الله جل وعلا، وليس معنى ذلك أن تتفرغ الليل والنهار وأن تكون كطلبة العلم المبرِّزين أو كالدعاة الذين لهم شأن؟ لا؛ لكن تحس به ليلا ونهارا وإذا وجدت مجالا فتبذله، قد تبذله بكلمة، وقد تبدله بالإرشاد إلى خير، قد تبذله بنشر كتاب، قد تبدله بإهداء شيء، المهم أن تفكر دائما في بذل الخير وفي انتشار الهدى؛ لأن هذا واجب علينا جميعا وليس لنا مناص منه؛ لأن الله جل وعلا أمر بذلك، ولهذا نجد أن في سير الأنبياء ما يحرك الهمة، كما في كتاب الله جل وعلا وفي سنة رسوله صَلَّى الله عليه وسلم ما يحرك الهمة للدعوة إلى الله جل وعلا. خُذ مثلا:

أول رسل الله جل وعلا نوح عليه السلام، في سورة نوح أكثرها في دعوته -في دعوة نوح- بلفظ الدعوة، وطريقة الدعوة، والبذل فيها، وكيف صبر، وكيف [...]، وكيف حضهم، وكيف رغبهم، إلى آخر ما اشتملت عليه تلك السورة العظيمة، قال جل وعلا مخبرا عن قول نوح ?ربِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلاً وَنَهَارًا(٥) فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعَاءِي إِلاَّ فِرَارًا(٦)وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهْم لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًا(٧)? هل انقطع؟ قال ?ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهَارًا(٨) ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرَارًا(٩)فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا(١٠)يُرْسِلُ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا?[نوح:٥-١١] إلى آخر الآيات، فهذا نوح عليه السلام أول الرسل وصفه الله جل وعلا بأنه دعا إليه، وأنه بذل الليل والنهار والجهار والسر -الجهار يعني أن يدعو الناس في ملأ بكلمة عامة ويحض بحض عام على اختلاف أنواع الناس- أو سرا قال العلماء معناه أن يكون بينه وبين شخص واحد إذا لقيه فإنه يدعوه ليس على ملأ ولكن بينه وبينه، فنوع ذلك من جهة الزمان في الليل والنهار، ومن جهة الطريقة الجهر والإسرار، ومن جهة المخاطبين أيضا، وذكر الفضل، وهذا يحرك الهمة لمن عنده رغب في أن يكون من الدعاة إلى الله جل وعلا؛ يعني أن الطريق ليست واحدة، وأن هذا للمرء فيه قدوة فيما يأتي وفيما يذر.

وآخر رسل الله جل وعلا محمد بن عبد الله الهاشمي القرشي عليه الصلاة والسلام وصفه الله جل وعلا بأنه داعية ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ?[يوسف:١٠٨] ?وَدَاعِيًا إِلَى اللهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا?[الأحزاب:٤٦]، دعا إلى أي شيء؟ دعا -وهو أعظم ما دعا إليه- إلى توحيد الله جل وعلا، وإلى البراءة من الأوثان والأصنام والشرك والمشركين، دعا إلى طاعة الله جل وعلا، إلى الإيمان بالقرآن إلى الإيمان بما فيها الكتاب العظيم، دعا إلى الفرائض، دعا إلى مكارم الأخلاق، دعا إلى الانتهاء عن ما حرمه الله جل وعلا، هذه الدعوة الشاملة هي طريقه وسبيله وسبيل من اتبعه إلى يوم القيامة.

وهنا -كما ذكرت لك سابقا- الدعوة تتنوع وليس كل أحد يستطيع أن يعمل كل شيء، ولهذا قيل للإمام مالك رحمه الله تعالى: إنك تفرغت للعلم وتركت الجهاد في سبيل الله، فبعض الجهال يأتيه الشيطان بهذه الشبهة الناس يحتاجون إلى جهاد وهذا جالس في مسجده يعلم يقرئ كتاب إلى آخره، هذه قديمة لأنها من الشيطان، قال للإمام مالك: إنك تفرغت للعلم وجلست في مسجدك وتركت الجهاد في سبيل الله قال الإمام مالك بن أنس أحد الأئمة الأربعة المشهود لهم من الأئمة وشيخ الشافعي قال: يا هذا إن من عباد الله من فُتح له باب الصلاة -يعني الإكثار من صلاة النفل-، ومنهم من فتح له باب الصدقة -يعني الإكثار من الصدقة-، ومنهم من فتح له باب الصيام -يعني الإكثار من صيام النفل-، ومنهم من فتح له باب العمرة والحج، ومنهم من فتح له باب الجهاد، ومنهم من فتح له باب العلم، وأنا ممن فَتَح لي الله باب العلم ورضيت بما فتح الله لي. وهذه الكلمة عظيمة ونابعة من علم غزير وراسخ، وذلك أنه لا يمكن أن يُطلب من كل أحد حتى من أهل العلم أن يفعل كل شيء، ومن طلب ذلك فإنه يطلب فوق المستطاع؛ ولكن المطلوب من هذه الأمة في تحقيق الواجب الكفائي أن تتعاون على الخير، وأن تبذل النصيحة، وأن ترشد، ومن أراد خيرا أن تعين عليه إذا كان على الصواب والسنة، وإذا كان على غير ذلك يرشد ويبين له حتى يستقيم وتكون دعوته خالصة صالحة.

هذه المقدمة التي زرنا فيها وتجولنا فيها حول حكم الدعوة وتنوع الدعوة ومجالات الدعوة وبعض السِّير في ذلك تعطيك أن هذه الدعوة مفتوحة، الدعوة إلى الله جل وعلا ليست حِكْرا هي مفتوحة؛ لكن تحتاج إلى أن تعلم ما تدعو إليه قبل أن تدعو إليه، لا تدعو بجهل لا تدعو بتقليد تسمع شيئا لا تدري حجته فتدعو إليه، تنشر شيئا لا تعلم حسنه بشهادة من يوثق بعلمه ودينه؛ لكن الدعوة مفتوحة ومجالاتها كثيرة ولله الحمد في أرض الله الواسعة.

فضل الدعوة إلى الله جل وعلا

لاشك أن الداعي إلى الله جل وعلا والذي ينشر دين الله جل جلاله لاشك أنه في أعلا مراتب الفضل والفضيلة والأجر والثواب من الله جل وعلا، قال سبحانه ?وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنْ الْمُسْلِمِينَ?[فصلت:٣٣]، وهذه الآية من سورة فُصِّلت يبين فيها جل وعلا أنه لا أحد أحسن قولا ممن دعا إلى جل وعلا ?لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا?[النساء:١١٤]، أي لا حد له، عظيم جدا لا حد له، هنا (وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ) لهذا الحسن البصري له كلام جميل هنا وكلام الحسن رحمه الله غالبا ما يكون حسنا قال رحمه الله على هذه الآية: (وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ) قال هذا أجاب الله في دعوته ودعا الناس إلى ما أجاب الله فيه من دعوته هذا حبيب الله هذا صفي الله هذا ولي الله. وهذا يعني أن الحسن البصري رحمه الله تعالى يرى أن هذا الثناء على الداعي إلى الله جل وعلا، هذا الثناء عليه لأجل أنه دعا إلى الله جل وعلا ونشر دين الله وجاهد في ذلك، فإذا كانت الدعوة أحسن القول وأفضل القول فإن معنى ذلك أن الداعية -كما قال الحسن-: هو أحسن الناس كلاما وأحسن الناس عملا إذا صدق عمله قوله.

من فضل الدعوة إلى الله أن الدعوة إلى الله جل وعلا هي عمل الأنبياء والمرسلين عليهم السلام قال جل وعلا?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنْ اتَّبَعَنِي?[يوسف:١٠٨]فبيَّن أنه عليه السلام ومن اتبعه أنهم موصوفون بصفتين:

الصفة الأولى: أنهم يدعون إلى الله.

والصفة الثانية: أنهم على بصيرة.

فقال (أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ) وللعلماء هنا وجهان من الوقف:

منهم من يقول الأحسن أن تقف على (أدعو إلى الله) فتقرؤها هكذا (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ) ثم تقول (عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنْ اتَّبَعَنِي)، وهذا معناها أن سبيله الدعوة إلى الله، وهو عليه السلام ومن اتبعه موصوفون بأنهم على بصيرة؛ يعني على علم نافذ صحيح لا شبهة فيه؛ لأن البصيرة للقلب كالبصر للعين يبصر به الأشياء.

الثاني أن تصل (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنْ اتَّبَعَنِي) يعني أنه موصوف بالدعوة هو من اتبعه بالدعوة وبالبصيرة.

وهذا الثاني أحسن في هذا المقام ليكون من اتبعه عليه السلام يكون موصوفا بصفتين صفة الدعوة وبصفة البصيرة، وهذا يعني أن الداعي إلى الله جل وعلا معطوف على من؟ معطوف على رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وتابع لمن؟ تابع لرسول الله صَلَّى الله عليه وسلم، وناشر دين من؟ دين رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وهذا يعني أنه في المقام والحال والفضل له أجر الدعاة إلى الله جل جلاله .

وهنا في الآية نقف وقفتين:

الوقفة الأولى: قوله (أَدْعُو إِلَى اللَّهِ)، في الآيات (أَدْعُو إِلَى اللَّهِ) لابد يأتي الجار والمجرور (إِلَى اللَّهِ) ليختلف الحال ممن يدعو إلى غير الله جل وعلا؛ لأن هناك من يدعو إلى الله وهناك من يدعو إلى غيره، وهناك من يدعو إلى الله وإلى نفسه، ولهذا قال إمام الدعوة في كتاب مسائل التوحيد: في هذه الآية التنبيه على الإخلاص لأن من الناس -يعني معنى كلامه قد لا أحفظه الآن- من يدعو إلى نفسه. إذن هو يدعو إلى الله لكن يريد شهرة نفسه، يريد أن يدعو إلى نفسه، يريد مالا، يريد جاها، يريد سمعة وهو يدعو إلى الله؛ لكن خلط هذا وهذا، فهذا على غير السبيل، من هو على سبيل الفضل والرفعة؟ من كانت نيته خالصة لله جل وعلا، (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ) وإذا كان كذلك فننظر إلى من يدعو إلى الله يعين على الخير فيمن دعا إلى الله ويصد الشر عند من دعا أيضا إلى الله؛ لأن الداعية إلى الله غير معصوم قد يكون عالما وقد يكون داعية وقد يكون طالب علم وقد يكون محاضرا غير معصوم من الغلط في قوله ومن الزلل غير معصوم من النية المخلوطة، فلذلك يعان على الخير ويقلل الشر.

هنا تنتبه إلى أنه لا يقال: نريد أناسا أطهارا وإلا لا تستقيم الدعوة، نريد كاملين أو لا تستقيم الدعوة، نريد ابن باز أو ابن عثيمين أو لا تستقيم الدعوة، هذا غير صحيح، ولو كان الأمر كذلك لضل الناس بعده عليه الصلاة والسلام؛ لكن الناس في مقدمتهم الخلفاء الراشدون الأربعة مشوا على هذا السبيل.

إذن فالمسألة تحتاج إلى تعاون وإلى تشديد وإلى إخلاص للنية.

فإذن الوقفة الأولى عند قوله (أَدْعُو إِلَى اللَّهِ) النبيه على الإخلاص، أدع لكن لا تدع إلى غير الله جل وعلا، تدعو إلى جماعة تدعو إلى حزب تدعو إلى فئة تدعو إلى مكتبة دون مكتبة، تدعو إلى شيء دون شيء، لا، لتكن الدعوة خالصة لله جل وعلا، وهذه هي التي يبارك الله جل وعلا فيها وينتشر بها الخير، وكلما ضيقت الدعوة أو جعلت لها شبهة تدعو إلى شيء وإلى شيء فإن هذا قد يعاقب العبد عليه أو يُصد من الخير بقدر ما صدف عن الصراط.

المسألة الثانية: (عَلَى بَصِيرَةٍ)، هي وقفة مهمة (عَلَى بَصِيرَةٍ) بعني الداعية مثل ما ذكرنا لابد أن يكون على بصيرة، فهل يمكن أن يدعو إلى الله جل وعلا من لا يعلم، من ليس على بصيرة في دينه؟ لا يمكن، وهناك فرق بين من يقول لا يدعو العلماء وبين من يقول لا يدعو إلا من علم، لا يدعو إلا العلماء هذا غير صحيح؛ لكن لا يدعو إلا من علم هذا صحيح، والعلم يتجزأ بالمسائل، فكذلك الدعوة تتجزأ بحسب ما علم، أحد الناس حاضر يدعو إلى ما علمه بحجته علمه بدليله من الكتاب والسنة تدعو إليه لأنه تكون حينئذ سمعت المقالة فوعيتها فأديتها وبلغتها، وهذه صفة المدعو له بنضارة الوجه في الدنيا والآخرة.

من فضل الدعوة إلى الله جل وعلا أو الدعاة إلى الله جل وعلا أن الداعي معلم الناس الخير مثَّله النبي صَلَّى الله عليه وسلم بالأرض الطيبة النقية كما جاء في الحديث الذي في الصحيح قال عليه الصلاة والسلام «مثل ما بعثني الله به من الخير والهدى كمثل الغيث الكثير أصاب أرضا فكان منها نقية» وفي لفظ مسلم «فكان منها طائفة طيبة قبلت الماء فأنبتت الكلأ والعشب الكثير» لاحظ هذا التمثيل العظيم، وقال في آخره «فهذا مثل من فَقُهَ في دين الله فعلم وعلم ومثل من لم يرفع بذلك رأسا» فلاحظ هذه الفئة والماء في الكتاب والسنة إذا جاء على وجه المثال فإنه يقصد به الوحي، الماء إذا كان على وجه التمثيل المثال فيقصد به الوحي ?وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ?[الرعد:٤] إلى آخره مثال للوحي (مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم كمثل الغيث الكثير أصاب أرضا) فهنا الماء هو الوحي والشرع والسنة فيه ناس قبلوا ذلك وحفظوه فأنبت فيهم سلوكا وعلما وقولا ما ينفع الناس مثل الكلأ والعشب الكثير، وفيه ناس ما ينتفعون حتى في الصلاة هذا يصلي وهذا يصلي تبعوا إمام واحدا وصلوا صلاة واحدة وظاهر عملهم واحد؛ لكن هل هذا مثل هذا؟ شتان بينهما، الوحي ينزل على القلوب يختلف هذا من هذا، لهذا قال في قوله تعالى في سورة الرعد ?وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٌ يُسْقَى بِمَاءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضُهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الأُكُل إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ?[الرعد:٤] فانظر هنا أرض واحدة، صحيح الماء واحد، الأرض شكلها واحد، والماء واحد؛ لكن هذه أخرجت ثمرا حلوا يعني طلع النبات ثمرا حلوا وبجنب الشجرة إيش؟ شجرة مرة أو سامة، الماء واحد الماء واحد والأرض ظاهرها أنها واحدة؛ لكن ما الذي اختلف اختلفت الحقيقة اختلف القلب اختلف النوى، هذا يسمع الموعظة والدعوة فيلين قلبه لذكر الله جل وعلا ويعزم على الصلاح والتوبة والإنابة والمشي في سبيل الأخيار، وهذا يسمعها فيكون قلبه أصد عن دين الله جل وعلا من قبل ما سمع، يرى أنه استثقال ويرى أنه وأنه، القلوب التي اختلفت الوحي واحد والأداة واحدة لكن القلوب اختلفت، ولهذا الأرواح اختلفت الأنفس اختلفت، ولهذا الداعي إلى الله جل وعلا والذي يعلم الناس الخير مثَّله النبي صَلَّى الله عليه وسلم بالأرض الطيبة وهذا فضل عظيم للداعي إلى الله جل

وعلا وإلى معلم الناس الخير.

الدعوة إلى الله والدعاة إلى الله مفلحون بنص الآية ?وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ?[آل عمران:١٠٤]، والفرح فلاحان فلاح في الدنيا وفلاح في الآخرة، والفلاح هو الفوز والنجاة، وأصله في اللغة البقاء، أفلح يعني بقي وقد يقال إن الفلاح القطع مثل قول الشاعر:

إنَّ الحديد بالحديد يفلح

يعني يقطع أو يقص؛ لأن الفلاح بمعنى يقطع الفناء، فالفلاح هو البقاء، الفلاح هو الفوز، الفلاح هو النجاة، فالداعي إلى الله والآمر بالمعروف والناهي عن المنكر موصوفون بأنهم مفلحون والفلاح في الدنيا والفلاح في الآخرة وهذا أجر عظيم وفضل جسيم لمن تعرض له.

فالدعوة إلى الله جل وعلا أيضا عنوان خيرية هذه الأمة قال جل وعلا ?كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ?[آل عمران:١١٠]، قال العلماء: قدَّم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على الإيمان لأن الإيمان بالله قاصر على من آمن، والآمر بالمعروف والناهي عن المنكر مؤمن وإيمانه تعدى خيرا فنشر ما آمن به، ولذلك قُدِّم على سائر المؤمنين، وهكذا كان فضل العلماء أعلى من غيرهم لأنهم علموا وعلموا يرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات، أهل الإيمان مرفوعون لكن أهل العلم من أهل الإيمان رَفَعهم الله جل وعلا على غيرهم درجات، وهكذا يشترك أهل الإيمان في كثير من الأجور؛ لكن من دعا من أمر بالمعروف من نهى عن المنكر على مقتضيات الشريعة وبآدابها فإنه عنوان خيرية هذه الأمة ?كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ?[آل عمران:١١٠]، ما تقدير سبك الآية؟ إذ كنتم للناس خير أمة أخرجت، الأمم التي بعثها الله جل وعلا كثيرة والتي أخرجها الله جل وعلا من أتباع الأنبياء كثيرة؛ لكن هذه الأمة للناس هي خير الأمم لماذا؟ لأنها تدعو وتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر؛ يعني غير قاصرة، فالله جل وعلا وصف من قبلنا بأنهم قصروا في الدعوة وفي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ لكن هذه الأمة الخير فيها باق إلى قيام الساعة.

من فضل الدعوة والدعاة أنّ الداعية إلى الله جل وعلا ومعلم الناس الخير يصلي عليه الله وملائكته ويستغفر له كل شيء حتى الحيتان في جوف الماء، قال عليه الصلاة والسلام «إن الله وملائكته وأهل السماء والأرض حتى النملة في جحرها وحنى الحوت في البحر يصلون على معلم الناس الخير» وهذا كما ذكرت لك قول عيسى عليه السلام ? وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَمَا كُنْتُ?[مريم:٣١]، يعني معلما للناس الخير أينما كنت، والداعية إلى الله يعلِّم الناس الخير ولكن فرق بين معلم ومعلم وما بين داع وداعٍ، ولهذا يعظم صلاة الله جل وعلا على العبد وهي الثناء عليه جل وعلا في الملإ الأعلى، صلاة الملائكة وأهل الماء والأرض في الدعاء له بالرحمة واستغفار الحيتان والنمل من الكائنات غير المكلفة يستغفرون للعبد ويلعنون الكافر ويلعنون المنافق ويلعنون من ينشر الشر كما في قوله في آية البقرة ?وَيَلْعَنُهُمْ اللاَّعِنُونَ?[البقرة:١٥٩]، العبد قد يذنب؛ بل هو معرض للذنب «لو لم تذنبوا لأتى الله بقوم يذنبون فيستغفرون فيغفر الله لهم» من أعظم أسباب مغفرة الذنب أن تدعو إلى الله جل وعلا؛ لأن الدعوة إلى الله جل وعلا حسنات إذا أخلصت وصدقت والحسنات يذهبن السيئات «وأتبع السيئة الحسنة تمحها»، ?وأَقِمِ الصَّلاَةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إنَّ الحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ?[هود:١١٤]، قال علماء الأصول: (إنَّ الحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ) قاعدة فجعل تكفير الصلاة للسيئات تبعا للقاعدة وليست مقتصرة على تكفير الصلاة للسيئات، فالحسنة تذهب السيئة والدعوة إلى الله جل وعلا فيها هذا الفضل العظيم.

من فضل الدعوة أيضا أن الداعي إلى الهدى وإلى الخير له مثل أجور من اتبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئا كما ثبت في الصحيح صحيح مسلم أن النبي صَلَّى الله عليه وسلم قال «من دعا إلى خير فله مثل أجور من اتبعه» وفي حديث أبي هريرة أيضا في مسلم أنه عليه الصلاة والسلام قال «من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من اتبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئا، ومن دعا إلى ضلالة فعليه وزرها ووزر من اتبعها لا ينقص ذلك من أوزارهم شيئا».

فإذن إذا كنت تدعو شخص تدعو رجل امرأة بيتك زوجتك أولادك قريبك تدعوه إلى أن يفعل شيئا وفعله فلك مثل أجره، دعوته إلى الاستغفار لك مثل أجره، دعوته إلى الأذكار طرفي النهار لك مثل أجره، علمته كيف يصلي صلاة النبي صَلَّى الله عليه وسلم لك مثل أجره، علمته كيف يقرأ القرآن لك مثل أجره، علمته كيف يصحح توحيده وعقيدته ويؤمن بالله جل وعلا حق الإيمان لك مثل أجورهم، وهذا يبعث الهمة في نفس كل أحد أن يسلك هذا السبيل؛ لأنه بدل أن يكون عملك قاصرا قليلا صار عملك وافرا كثيرا، فإذا كنت تصلي صلاة واحدة وعلمت مائة كيف يصلون الصلاة الصحيحة فلك أجر هؤلاء المائة، إذا كنت تذكر الله جل وعلا على وفق السنة دون ابتداع ولا اعتداء وعلّمت الناس كيف يستغفرون أو علمتهم الأذكار نشرت خيرا؛ أذكار الصباح المساء أذكار دخول المنزل خروجه، أذكار الأكل أذكار النوم أذكار لبس الملابس إلى آخره وعملوا بها فقد علمته أن يكون ذاكرا لله جل وعلا ودعوته إلى هذا الهدى، والله جل جلاله أثنى على الذاكرين عليهم أو على غيرهم في قوله في أخر سورة الأحزاب ?وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا?[الأحزاب:٣٥] لا تنس ذكر الله، أذكر الله لا إله إلا الله، اللهم صل على محمد، الواحد يفكر إذا رآه تذكر فعمل، عمل بسيط لكن كم لفاعله من الأجر، إذا أن ينشر كتيبا ويطبعه لوجه الله جل وعلا مخلصا في ذلك يرى الخير كم ينفع الناس من ذلك، قد قال نبينا صَلَّى الله عليه وسلم «إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث صدقة جارية أو علم ينتفع به أو لود صالح يدعو له» الصدقة الجارية يدخل فيها كل ما فيه نشر للخير مما يكفي المرء بعد موته أو علم ينتفع به لأنه أيضا خُصص ويدخل فيه الصدقات الجارية.

إذن فنخلص من هذا إلى أن أثر الدعوة وتعليم الناس الخير ليس مقتصرا على الحياة الدنيا هو للدنيا وللآخرة، قال جل وعلا ?إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ المَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَءَاثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٌ?[يس:١٢] (نَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا) يعني في حياتهم (ءَاثَارَهُمْ) أحد وجهي التفسير في الآية أنه ما أثروه بعد موتهم، فهذا آثر علما، وهذا أثر ولدا صالحا، وهذا أثر دعوة، وهذا أقام أمة، فالناس يختلفون في ذلك هم درجات عند الله.

أسأل الله جل وعلا أن يجعلنا وإياكم من ذوي المقامات العالية وأن يغفر لنا ذنوبنا.

ختامها وفضائل الدعوة كثيرة، ختامها أن الداعي إلى الله جل وعلا مجاهد، والأمة الداعية أمة مجاهدة، ولهذا في مكة قبل أن يُشرع الجهاد بالسنان بالقتال، كان الجهاد جهاد دعوة وجهاد حجة وجهاد بيان، قال الله جل وعلا في سورة الفرقان ?فَلَا تُطِعْ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا?[الفرقان:٥٢]؛ قال ابن عباس رضي الله عنهما جاهدهم به يعني بالقرآن وهو جهاد الحجة والبيان، قال نبينا عليه الصلاة والسلام «لا تزال طائفة من هذه الأمة على الحق ظاهرين حنى تأتي الساعة أو حتى تقوم الساعة» وله الألفاظ كثيرة متنوعة، هنا لابد من وجود طائفة ظاهرة وطائفة منصورة وهي الطائفة الظاهرة، ما نصرها وما ظهورها؟ قال أهل العلم نصرها وظهورها إما بالسنان أو بالبيان؛ لأن الله جل وعلا جعل نبيه ظاهرا منصورا في مكة وفي المدينة وقبل الهجرة وبعدها، فالطائفة المنصورة الظاهرة ظاهرة منصورة حتى ولو لم يكونوا إلا أفرادا قليلين في بلد من البلاد، لماذا؟ لأن العبرة بالظهور والعبرة بالنُّصرة أنهم منصورون من عند الله ظاهرين بالحجة والبيان؛ لأن حجتهم أعظم من حجة غيرهم؛ ولأن الحق الذي معهم يدمغ الباطل بالبيان الذي مع غيرهم، وهكذا من كان داعيا إلى ما اشتمل عليه القرآن مهتديا بهدي نبينا صَلَّى الله عليه وسلم والسلف الصالح سائرا على سبيل علماء هذه الأمة الراسخين في العلم الذين جاهدوا بالقرآن وبينوا ذلك فإنه مجاهد في سبيل الله، والله جل وعلا ضاعف أجر المجاهدين إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة، هذا فضل عظيم لا ينبغي لأحد أن يخلي أحد منه، وحينئذ إذا قمنا بالدعوة إلى الله جل وعلا فإننا قمنا بنوع جهاد، هل هو جهاد الأعداء؟ أولها جهاد النفس كما سيأتي في الثمرات، جهاد النفس جهاد الشيطان جهاد من حولك.

لهذا نقول إن الداعي إلى الله جل وعلا -خلاصة لما تقدم- هو من ينشر دين الله جل وعلا، أي مسألة من الدين علمها فوعاها فنشرها فإنه يؤجر على ذلك، ولابد أن يكون على بصيرة على علم بما ينشر، وأن يكون مقتفيا فيه السنة، مقتفيا فيه هدي أهل العلم الراسخين، وما قرره أئمة أهل السنة والجماعة في آداب الدعوة وشروطها وما تكمل به؛ لأن هذا فيه الخير للحاضر وللمستقبل.

ثمرات الدعوة إلى الله جل جلاله

لا شك أن الدعوة إلى الله جل جلاله على بصيرة كلها خير وكلها ثمرات حلوة دانية، فالفضائل التي ذكرنا كلها ثمرات في حق الفرد.

فمن دعا إلى الله جل وعلا فأثمر عمله أن يكون معطوفا على النبي صَلَّى الله عليه وسلم ومن اتبعه على بصيرة قد عظُم قدره وشأنه.

من دعا إلى الله فأثني عليه بل أثنى عليه الله جل جلاله لأن قوله أحسن الأقوال فإنه حاز على الثمرات.

من دعا إلى الله جل وعلا وكان من المفلحين حاز على الثمرات.

من دعا إلى الله جل جلاله فصلى عليه الله وصلت عليه ملائكته واستغفر له كل شيء حاز على الثمرات وعلى الفوائد وعلى العوائد.

هذا شيء كثير لله الحمد وله المنة والفضل؛ لكن ننظر إلى الثمرات من جهة أخرى من جهة أثرها على السلوك؛ سلوك الفرد وعلى سلوك المجتمع وعلى واقع الدولة بعمومها.

أما الفرد: فإنه إذا دعا إلى الله جل وعلا وأمر بالمعروف ونهى عن المنكر بآداب الدعوة وشروطها وبآداب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وشروطه وبحسب ما أنيط به فإنه يقوى فيه أشياء إيمانية.

أولها أنه يضعف تسلط الشيطان على النفس ويكره الشر، وبالتالي يضعف أثر الشيطان عليه في تحبيب الشر إليه، والإنسان إذا انفرد فإنه مثل الغنم وإنما يأكل الذئب من الغنم القاصية؛ يعني الواحدة المتفردة البعيدة يتسلط عليها.

أثره عليه من جهة العزة وخاصة في مثل هذا الزمان الذي انتشرت فيه كثير من الملهيات والمغريات الصادات عن الحق والالتزام به والمغيرات للفطرة التي جعل الناس عليها، هو إذا دعا وأمر ونهى ونشر الخير فإنه يكون عنده عزة، هذه العزة تبعثه على عدم قبول الشر أن يدخل إليه، عدم قبول أن ينفذ إليه ما يعكر عليه دينه، عزة في قلبه بما يحمل في قلبه من كلمة التوحيد لا إله إلا الله محمد رسول الله، عزة في قلبه بما يحمل من دين الله الذي اصطفاه واختاره لهذه الأمة، عزة في قلبه أن كان مع أهل الإيمان وأهل الطاعة الذين تتقدمهم الرسل عليهم صلوات الله وسلامه، عزة في قلبه ولو كان واحدا بأنه ليس بواحد ?إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ?[النحل:١٢٠] قال الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله في تفسير هذه الآية: كان أمة لئلا يستوحش سالك الطريق من قلة السالكين. هذه تأتي للإنسان في نفسه أن يقول الناس كلهم على كذا وكذا ولكنه إذا دعا وأمر ونهى بالطرق الشرعية وصابر واتقى لله, ألان قلبه لله جل وعلا وخضع، فإنه حينئذ يقوى فيه الحب لله جل وعلا، ويقوى فيه العزة، وتقوى فيه المنعة من المؤثرات، وإذا حصل منه كذا وكذا فإنه يعظم ذلك في نفسه ويعجل بالاستغفار لربه جل وعلا.

من أثر الدعوة إلى الله جل وعلا في النفس أن الداعية إلى الله جل وعلا يُحب أهل الخير ويعينهم؛ لأنه إذا أحب الدعوة وأحب نشر دين الله جل وعلا وأحب تفسير الخير فإنه حينئذ يحب هذا الخير والمرء مع من أحب، أما إذا كان لا يدعو ولا يرى للدعوة أهمية ويكون سلبيا معها أو يكون متقاعصا في هذا المجال لا يعين ولا يدعو هو ولا يعين، فإنه قد يؤول به الأمر إلى أنه يكره بعض أنواع الدعوة، ثم يأتيه الشيطان يكره أشياء كثيرة من الدعوة، وهذا قد يكون من أعظم تسلطات الشيطان على الإنسان، لهذا نشر الدعوة والتعاون عليها يجعل المرء يحب إخوانه المؤمنين الذين ينشرون الخير، ومعلوم أن المحبة والإيمان عند أهل السنة والجماعة يتبعّض ليس درجة واحدة تحب بكمال أو تبغض بكمال؛ بل قد نحب من وجه ونكره من وجه؛ نحب الخير الذي فيه لاشك ونكره الشر الذي فيه؛ لأننا مأمورون بحب أهل الإيمان بعامة ومأمورون بحب الخير وكراهة الشر، فلهذا من ثمرات الدعوة في الإنسان المسلم أنه بالدعوة إلى الله جل وعلا يكون قلبه مع من يحب الله جل وعلا ورسوله عليه الصلاة والسلام، فإذا كان في الذي يدعو الآخر إذا كان فيه وفيه فإنه يحبه من وجه ولا يحبه من وجه، وإذا كان لا يحبه من وجه معنى ذلك أنه يسعى في تسديده، يسعى في النصيحة له، يسعى في بذل الخير له، ونصيحته وتسديده وبذل الخير هو أيضا من الدعوة إلى الله جل وعلا.

من أثر الدعوة على الإنسان في نفسه أن الداعية إلى الله جل وعلا يشعر بالسعادة ويشعر بانشراح الصدر ليس عند الداعية إلى الله جل وعلا قلق ولا ريب في صدره ولا بعد عن سكينة وطمأنينة؛ لأنه دعا، هو عامل يعمل صالحا ويدعو ويعمل بما دعا إليه فإنه حينئذ نفسه تكون قوية منشرحة؛ يعني أنه يكون سعيدا في هذه الحياة.

وآخرها -ما يتعلق بالنفس- أن الدعوة إلى الله جل وعلا توطن الإنسان المسلم الذي يمشي في هذا السبيل، توطنه على أمر عظيم جلل وهو حب الآخرة وعدم الركون إلى الدنيا، والركون إلى الدنيا وحب الدنيا هو رأس كل خطيئة، من فتح باب الشهوات على من انفتح عليه إلا من حب الدنيا من فتح باب الكسب الحرام على من فتح عليه إلا حب الدنيا، ومن فتح كذا وكذا على من انفتح عليه إلا من حب الدنيا.

الدعوة إلى الله جل وعلا توطن نفس العبد المسلم على أنه يتعلق بالآخرة ولا يتعلق بالدنيا ويكون كما قال الله جل وعلا ?وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللهُ الدَّارَ الآخِرَةِ وَلاَ تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدَّنْيَا?[القصص:٧٧]، الأصل ما هو؟ الأصل الآخرة (وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللهُ) من المال ومن الجاه ومن الرعاية حتى في أسرتك قلت أو كثرت ابتغ فيما آتاك الله من العلم والعمل ابتغ الدار الآخرة، القصد هو أن تنجو في الدار الآخرة؛ لكن هل تنقطع تتبتل ?وَلاَ تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدَّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللهُ إِلَيْكَ وَلاَ تَبْغِ الفَسَادَ فِي الأَرْضِ?[القصص:٧٧]، لهذا قال جل وعلا في الآية التي بعدها ليكون رابطا بينها وبين ما ذكر في قصة قارون ?تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا للَّذِينَ لاَ يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ وَلاَ فَسَادًا وَالعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ?[القصص:٨٣] العاقبة في الدنيا وفي الآخرة لأهل التقوى.

إذن من ثمرات الدعوة إلى الله على النفس أن الداعية إلى الله جل وعلا منشرح الصدر، الداعية إلى الله جل وعلا مطمئن، الداعية غلى الله جل وعلا لا يركن إلى الدنيا؛ بل هو مقبل على الآخرة، لا ينس نصيبه من الدنيا لا بأس بالبيع، لا بأس بالتجارة، لا بأس بالوظيفة لا بأس بكذا وكذا؛ لكن لكت يكون القصد أن تكون معينة له على الدار الآخرة.

هنا كلام طيب في مسألة الزهد حضرني الآن: هل الزهد -بعض الناس يقول الداعية إلى الله هذا غير زاهد- يربطون ما بين صحة الدعوة وما بين هل هو زاهد أو غير زاهد، شيخ الإسلام ابن تيمية قال: الزهد تنوعت عبارات الناس فيه؛ يعني الناس الزهد هو ترك الدنيا، الزهد التقلل من الدنيا، الزهد تقليل الأكل والمشرب ولبس وضيع الثياب، قال بعضهم الزهد ترك الحرام عبارات مختلفة، قال ابن تيمية رحمه الله عبارة جامعة وهي راجحة لأنها من مقتضى الدليل ومقتضى هدي السلف قال: الزهد ترك ما لا ينفع في الآخرة. الزهد المطلوب شرعا ترك ما لا ينفع في الآخرة، فإذا كان ثمة أشياء تنفعك في الآخرة فليس زهدا أن تتركها، عُرض عليك شيء لتكون به داعيا إلى الله جل وعلا، والله الزهد في المناصب، الزهد في كذا، الزهد في أن الواحد يحاضر، الزهد في أنه يكون... ليس صحيحا، الزهد ترك ما لا ينفع في الآخرة، الطعام إذا كان في حق أحد الناس قوة له بما يعلم من نفسه، قوة له على أمور يعانيها، فإن الزهد ليس ترك الطعام، الزهد هو ترك ما لا ينفع في الآخرة، ولهذا يتنوع الزهد بتنوع الأشخاص وتنوع الأحوال والزمان والمكان، وإذا نظرت إلى حال صفوة السلف الصالح من الصحابة رضوان الله عليهم ومن التابعين لن تجدهم على مفهوم الزهد عند الصوفية، لهذا نقول الداعية إلى الله جل وعلا مفهوم الزهد عنده، المفهوم الأشمل من مفهوم الطرقيين ومفهوم المتجردين من الدنيا بطريقة غير صحيحة.

من ثمرات الدعوة إلى الله جل وعلا على المجتمع: أن المجتمع يعني الناس المجتمع ما معناه في بلد ما الذين يدعون ويعينون على الدعوة إلى الله جل وعلا حققوا أولا الوَلاية، ولاية بعضهم لبعض ? وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ? وصفهم الله بقوله ?يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ?[التوبة:٧١]، ليس معنى ذلك أن هناك صفين صف صالح وصف غير صالح، وأن صف الصالحين يأمرون وينهون غير الصالحين، هذا غلط ليس بيننا فئة منزهة، هذا ينبغي أن ينتبه له، ولا يدخل الشيطان على أهل الصلاح والطاعة من هذا المدخل، ليس بيننا فئة منزهة من الغلط، قال: ليش فلان يتعرض لفلان وهو رجل صالح، هذا عنده غلط ليس عندنا إما أن يكون صالحا وإما أن يكون طالحا، ولهذا وصف الله جل وعلا والمؤمنين بأن بعضهم أولياء بعض؛ يعني أن بعضهم يحب بعضا وينصره وينصح له ولا يخذله وهذا متداخل، فيه نص يسددني بعض الناس، مثل ما أنا الآن في الوزارة الواحد يغيب عنه أشياء كثيرة فيأتي من بعض الإخوة الناصحين جزاهم الله خيرا من طلبة العلم ومن غيرهم ما يسدد به المرء وما يُنصح به وما يترك به ذنبا أو يسعى في خير وهذا صفة الأمة، ما عندنا هذا عاصي وهذا صالح، هذا عند الكهانوت عند النصارى، نحن أمة بعضنا يدعو بعضا وينصح بعضا ويعين بعضا بالطريقة الشرعية الصحيحة، فكل الناس متداخلون في بعض فإذا تحققنا في هذه الصفة زالت عنا صفة أهل النفاق، هذه من أعظم آثارها وثمراتها على المجتمع؛ أنه يكون مجتمعا صالحا إذا كان ليست فيه صفات النفاق سارية الله جل وعلا وصف المنافقين بقوله ?المُنَافِقُونَ وَالمُنَافِقَاتِ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالمُنْكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُوا اللهَ فَنَسِيَهُمْ?[التوبة:٦٧].

من ثمرات الدعوة إلى الله جل وعلا على المجتمع أن الدعوة إلى الله جل وعلا يتحقق بها دفع العقوبات والابتلاءات عن الناس، قال جل وعلا ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ?[المائدة:١٠٥]ـ قال أبو بكر رضي الله عنه وتلا هذه الآية على المنبر وقال: أيها الناس -هذا بالمناسبة أول حديث في مسند الإمام أحمد وهو من فقه الإمام الأحمد العظيم- إنكم تقرؤون هذه الآية وتضعونها في غير موضعها وإني سمعت رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم يقول: «إن الناس إذا رأوا المنكر فلم يغيروه أوشك الله أن يعمهم بعقاب من عنده» وفي رواية «ثم يدعون فلا يستجاب لهم» يعني أن الدعوة إلى الله؛ الأمر بالمعروف النهي عن المنكر وطرقه الشرعية المنضبطة هذه فيه رحمة للأمة أنه لا يعاقب الله جل وعلا الناس كلهم.

فإذن الناس إذا دعوا وتعاونوا وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر وأعان بعضهم بعضا على الخير تحقق لهم دفع العقوبات، وتحقق لهم إفاضة المسرات وفيوض الخيرات ورغد الأرزاق، وإذا فرطوا كانوا كبني إسرائيل فإنه يُخشى عليهم اللعنة لقوله تعالى ?لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ(٧٨)كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنكَرٍ فَعَلُوهُ?[المائدة:٧٨-٧٩]، نسأل الله جل وعلا السلامة والعافية.

نقتصر على بعض الثمرات، نسيت أنه إذا قام الناس بالدعوة إلى الله جل وعلا فإنه يرتفع الإثم عن الناس إذا أعان بعضهم بعضا على ذلك؛ لأنه كما ذكرت الدعوة إلى الله جل وعلا فضل كفاية، ونشر دين الله جل وعلا فرض كفاية، فإذا أعان الناس بعضهم بعضا بما يستطيعون، هنا رفع الإثم، تاجر في تجارته قد لا يستطيع أن يكون داعية لكن يمكن أن يُسهم يسهم بمادة يسهم، برأي يسهم بشراء شيء، المعلم يمكن يسهم في شيء، طالب العلم يسهم في حلقة في علم يؤلف كتاب يعني يكون هذا في الناس، فحينئذ نقوم بأداء هذا الواجب.

أما أثر الدعوة إلى الله جل وعلا على الدولة: فإن الدعوة إلى الله جل وعلا سبب لتحبيب قلوب الناس بعضهم لبعض سبب لتحبيب قلوب الراعي إلى الرعية والرعية إلى الراعي، هذا من الآثار الواضحة البينة؛ لأنهم يلتقون يلتقي الجميع تلتقي الدولة ويلتقي الناس لهدف واحد وهو نشر الخير وتقليل الشر، فإذا مضى هذا وتعاون الناس عليه فإنه تعظم المحبة، وإذا عظمت المحبة قوي الترابط بمعنى تقوى الدولة؛ لأن الدولة تمثل الحكومة والناس، بمجموعهم يطلق عليهم الدولة.

من ثمراتها أيضا أنه يتحقق الأمن؛ الأمن الذي هو أعلى مطالب الدول من أعظم المطالب تحقيق الأمن؛ الأمن النفسي والأمن الاجتماعي والأمن الذي يتعلق بالجريمة وأهم من ذلك كله الأمن العقدي والديني، فإذا كان هناك تواصي بالدعوة حض عليها ونشر لها فإنه يتحقق الأمن والله جل وعلا قال في ذلك ?الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمْ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ?[الأنعام:٨٢]، وقال جل وعلا في الآية الأخرى ?وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لاَ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا?[النور:٥٥]، وقال نبينا صَلَّى الله عليه وسلم «والله ليتمن الله هذا الأمر -أي أمر؟ أمر الدين- حتى تسير الضعينة من الشام إلى مكة أو قال من صنعاء إلى مكة لا تخشى إلا الله». الضعينة المرأة، الرجال في القوافل يأخذهم المعتدون وقطاع الطريق، كيف امرأة واحدة تسير آمنة لا تخشى إلا الله جل وعلا؟ سببه الأمن، والأمن سببه نشر الدين وتقديس الشريعة والحكم بما أنزل الله جل وعلا في كتابه وفي سنة رسوله صَلَّى الله عليه وسلم، ونشر الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، هذه جميعا صمام الأمان لحصول ذلك.

ولهذا ترون ولله الحمد أن هذه البلاد تحظى بكثير من فتح أبواب الخير وأبواب الدعوة إلى الله جل وعلا فلا تجد في أكثر البلاد مثل هذه المحاضرات الكثيرة مثل قيام مكاتب في الأحياء، ومثل هذا النشر الكثير للكتب الدعوية، والدعوة في داخلها وفي خارجها لا تجدها في أكثر غير هذه البلاد، فهو مما من الله جل علا به على هذه البلاد على هذه الدولة.

نسأل الله جل وعلا أن يثبتنا جميعا على ذلك، وأن يجزي ولاة أمورنا خيرا وأن يجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى، وأن يحقق لنا جميعا ما نصبو إليه من انتشار الخير وزيادته، ومن قلة الشر واضمحلاله إنه سبحانه جواد كريم، كما أسأله سبحانه أن يمن علي وعليكم بالثبات على الدعوة إلى الله جل جلاله، ومن نشر الخير وتعليم العلم، وبذل ذلك في كل وقت بحسب الاستطاعة، ونستغفر الله الجليل ونسأله بأسمائه الحسنى أن يغفر لنا ذنوبنا، وأن يعفو عن تقصيرنا وأن يرحمنا ويسترنا ويستر عيوبنا إنه سبحانه جواد كريم وهو أكرم مسؤول، أعطى ولا يمن بالعطاء، وأكرم ولا يمن بالإكرام، يعطي من غير سؤال، وينيل جل وعلا من غير تعرض سبحانه وتعالى تبارك وتقدس.

سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

الفرق بين العُقد والمُلح

- - - - - - - - - - -

الفرق بين العُقد والمُلح

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلاّ الله وحده لا شريك له، الملك الحق المبين، وأشهد أنّ محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله صلّى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلّم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فأسأل الله جلّ وعلا أنْ يجعلني وإياك ممّن إذا أعطى شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر فإنّ هذه كما قال إمام الدعوة عنوان السعادة، وأسأله جلّ وعلا لي ولك الثبات على الحق والهدى وأنْ لا يزيغ قلوبنا بعد إذْ هدانا وأنْ يلهمنا ويوفقنا إلى الحق ويمنّ علينا باتباعه والالتزام به، وأنْ يوفقنا إلى هَدي محمد صلّى الله عليه وسلّم في جميع الأحوال في حالتي الفقر والغنى وفي حالتي الرضا والغضب، وأسأله سبحانه أنْ يصلنا بحبله وأنْ لا يقطع ذلك بذنوبنا.

ثم إنّ هذه الدروس لأجل عدم حضور من كان العادة يحضر في درس كشف الشبهات، نقدم لهذه الدروس بمقدمة في العلم وطلبه كالعادة، لعلها أنْ تكون نافعةً إنْ شاء الله.

من المعلوم أنّ العلم قسمان كما يقول طائفة من أهل العلم منهم الشاطبي في أول الموافقات: العلم قسمان عُقَدٌ ومُلَح.

والعقد: تعقد القلب مع العلم.

والملح: لابد منها للمسير في طلب العلم.

واستمرار المرء بِعُقَد العلم يعني بقوي العلم وأصوله ومنهجيته دون مُلَحِهِ قد يجعل المرء يكسل أو يمل؛ لأنّ النفس حُمظة تحتاج إلى أنْ تُصقل وتُزال بشيء من الملح، ولهذا روى ابن عبد البر وروى غيره أنّ ابن شهاب الزهري الإمام المعروف كان إذا أعطى الدرس في الحديث وانتهى قال: هاتوا من ملحكم، هاتوا من أشعاركم، هاتوا من أخباركم. فيأخذوا: هذا يقص وهذا يقص ويروي هذا ويروي ذاك، فتأنس النفس بما ذُكر ويكون لها نشاطًا فيما تستقبل.

العلم عُقَدُه هي الأصل هي الغاية ومُلَحُهُ وسيلة لهذه الغاية وسيلة لتقوية الذهن ولتوسيع المعارف؛ فعقد العلم أيضًا قسمان: علوم أصلية وعلوم صناعية.

أما العلوم الأصلية: فهي التفسير والحديث والفقه والتوحيد -العقيدة- ونحو ذلك.

والعلوم الصناعية: هي علوم الآلة، سميت صناعية لأنها كانت اصطلاحية؛ جاءت بعد الأصول مثل مصطلح الحديث وأصول الفقه وأصول التفسير والنحو وعلوم العربية بعامة وأشباه ذلك.

هذه عُقَدُ العلم يعني أنّ هذه العلوم الأصلية والصناعية لابد منها لطالب العلم لاستكمال تفقهه في العلم.

وهناك علوم أُخر يحتاجها لتكميل بناء العلم وهي التي سماها طائفة بملح العلم من مثل قراءة التاريخ والأخبار والأدب والأشعار وتراجم أهل العلم والمناظرات وما أشبه ذلك، فهذه مُلح، الإطلاع عليها مفيد لكن من جهلها فلا يضره الجهل بها في العلم، لهذا تجد من العلماء الكبار من قد لا يعرف بعض التراجم المفصلة أو تواريخ الوفيات لأهل العلم أو نحو ذلك، ولا يَضُرُّه هذا؛ لأن هذا ليس من العلم الأصلي الذي به يكون المرء طالب علم أو عالمًا ولكن هذا من الملح.

الفرق بين العقد والملح أنّ العقد لابد لها من رجال يُعَلّمون كيف تُفتح أو كيف تحل هذه العقد؛ لأنها عقدة تحتاج إلى حل، والعقدة مجتمع الشيء لتقويته وتحتاج إلى فكها حتى تعرف مسار الشيء إلى من يساعدك في هذا، والمساعد هم الرجال؛ هم أهل العلم، وهذا عن طريقين:

طريق المشافهة يعني الدروس.

أو عن طريق قراءة الكتب، وفتح المغلق منها عن طريق العلماء، ولهذا قال من قال من السلف: كان العلم في صدور الرجال -يعني قبل أنْ يدون الحديث، قبل أن يدون التفسير، قبل أنْ يدون الفقه، كان العلم في صدور الرجال- ثم صار في بطون الكتب، وبقيت مفاتيحه بأيدي الرجال.

العلم انتقل من الصدور إلى الكتب، هذا صحيح ولكن المفاتيح بقيت بأيدي الرجال يعني بأيدي أهل العلم، الكتب قوة قريبة لك تراجع، تفتح، تنظر، تبحث، لكن مفتاح فهم كلام أهل العلم لابد أنْ يكون معك عن طريق أهل العلم؛ لأنّ كلام أهل العلم له اصطلاحه، له أصوله، إلى آخره، فلابدّ من أخذه عن مُعَلّم.

إذن. فصارت العقد هذه أصول العلم التي ذكرنا بنوعيها لابد فيها من مُعلم، وإنْ كان المرء أخذ عن طريق الكتب فلابد أنْ يأخذها عن طريق معلم أو يسأل فيما يُشكل منها، ولكن لابدّ من معلم يفتح لك وتستفيد منه في ذلك، مثل ما ذكرت لك المقولة: كان العلم في صدور الرجال ثم انتقل إلى بطون الكتب وبقيت مفاتيحه بأيدي الرجال.

أمّا العلوم الأُخر أو المُلح؛ ملح العلم فهذه لا تحتاج فيها إلى عالم، تقرؤها ما شئت؛ لأنها علوم غير مقصودة لذاتها إلاّ فيما إذا كان المرء يريد التخصص، يريد أنْ يكون متخصصا في الأدب، في الشعر، في الأخبار، في التاريخ، فهنا يحتاج إلى أنْ يكون أَخَذَه عن معلم؛ لأنّه يصبح في حقه من العلم المقصود لذاته لا المقصود قصد الوسائل.

تكامل شخصية طالب العلم في العلم لابد أنْ يكون فيها هذا وهذا، ولكن أيهما يغلب الآخر؟

هل يغلب عليه اهتمامه بالمُلح؛ بالتراجم بالأخبار بالقصص بالحكايات، بنتف العلم، بالكتيبات التي تنشر بالفتاوى إلى آخره؟

أم أنّه يهتم بالعُقَد بأصول العلوم بالعلوم الأصلية والعلوم المساعدة (الصناعية)، ويكون ذاك مكملاً؟

يظهر مما ذكرنا أنّ الصواب في هذا أنّ الوسائل هذه -يعني الملح- لابد أنْ تؤخذ بِقَدَرِها؛ تؤخذ بقَدْرِها وبقدَرها الملائم لما يكون معه تنشيط النفس في العلم، فإنْ كان طالب العلم يعيش بالعلم القوي –العقد- بلا ملح نفسه ستضعفُ بعد فترة ولا يستأنس بالعلم؛ لأن المُلح هذه كالملح في الطعام، تجعل المرء يُقبل على الشيء ويزيد منه؛ لأنّ فيه أنسا وفيها ومعها انشراح النفس فيما يقرأ لأنها توافق الرغبة مثل قراءة التواريخ والتراجم والأشعار والأخبار وما شاكل ذلك.

الذي يحصل ونراه في طائفة من الإخوان الشباب أنّهم يُغَلِّبون المُلح على العلم التأصيلي، ولهذا تجد أن بعضهم عنده معلومات واسعة مختلفة لكن ليست مؤصلة، فهذه تكون بسبب غلبة الملح عليه، يعرف تراجم العلماء وأخبارهم وهذا كذا وهذا كذا وحصل منه كذا وفلان وفلان تناظرا وصار بينهما نُفرة، وهذا حكم، في أخبار طويلة وأشعار وقصص وحكايات، لكن أين هو من العلم في نفسه؟ إذا كان قد أصّل نفسه في العلم وصارت هذه مساعدة له فيكون قد سار سيرًا صحيحا، ولكن إذا غلبت عليه الملح وترك العقد ترك الأصول ترك العلم، فهذا يكون مهزولاً ويكون عنده الملح مقصودة لذاتها، هذا خلاف سنة أهل العلم، سنة أهل العلم أنْ يكون هذا القسم تنشيطيا، أن يكون هذا القسم ترويحيا يُنَشِّط المرء بدل أنْ يقضي وقته الذي يرتاح فيه في كيت وكيت، يُقضِّيه مع العلم لكن بشيء تنشط معه النفس وتأنس فيه الروح.

كذلك السعي في أخذ العلم وحفظ المتون والقراءة الجادة بدون مُلح هذه تسبب شيئًا من الهز والاهتزاز في نفسية طالب العلم؛ لأنّه لابد أنْ يكون عنده هذا وهذا، وإذا أخذ نفسه بالقوة دون الملح فإنه يكسل بعد فترة، هذا مجرَّب، وكل طالب للعلم لنفسه مع العلم إقبال وتوسط وإدبار وهذا لابد منه، فإقبالها أنْ يكون نشيطا يجتهد في الحفظ يجتهد في المراجعة يجتهد في البحث بقوة وإقبال ثم يرى من نفسه أنه في فترة أخرى يريد يتنزه، يتنزه بمعنى يخرج يريد أنّه يتصل ما يريد يطلب العلم ما يريد يقرأ إلى آخره، هذا بسبب عدم توازنه في ما سار فيه، والذي ينبغي لمن أراد العلم وأراد طلبه أنْ يكون متوازنا فيه وأنْ يرعى حقوق النفس والنفس لها حقوق، وإنّ لنفسك عليك حقا وإنّ لأهلك عليك حقا وإنّ لربك عليك حقّا فأعطي كلّ ذي حقٍ حقه.

المهم لطالب العلم أنْ لا ينقطع عن العلم ومن أسباب عدم الانقطاع أنْ يكون متوازنا فيما يطلب، يعني يكون عنده عناية بالملح التي تُنشِّط نفسه يأنس بأخبار وحكايات وطُرَف وهذه تطربه وهذه يستغرب منها وهذا موقف وهذه تقوِّيه أيضا في الكلام وفي سعة الإدراك والاطلاع على ما عند الناس وعند أهل العلم.

لذلك مثلا تجد ابن عبد البر مع مصنفاته العظيمة وهو إمام من الأئمة المشهورين مع مصنفاته العظيمة في شروح الحديث كالتمهيد الذي قال فيه لنفسه:

سمير فؤادي مُذ ثلاثين حِجةً…وصيقل ذهني والمفرِّج عن همي

يقصد التمهيد هو المفرِّج من همه، إذا نظر فيه تفرجت همومه لما يجد فيه من الأنس والانشراح، تجد أنه صنف (التمهيد) وصنف (الاستذكار) وصنف (الكافي) في الفقه المالكي، وصنّف الجامع المعروف، وصنّف من جهة أخرى كتاب (بهجة المجالس) في الأخبار والأشعار... الخ، شبيه (بعيون الأخبار) و(والبيان والتبيين)، و(العقد الفريد) لابن عبد ربه وأشباه هذه الكتب (بهجة المجالس) كتاب يُكمّل هذا، لماذا؟

هل معنى هذا أنّ العالم الكبير يذهب إلى مثل هذا النوع من العلوم لأجل أنّ الوقت عنده لا قيمة له؟

لا، ولكن لأجل توازن نفسه مع العلم ولا يريد أنْ يخرج من العلم إلا إلى العلم، فإما أنْ يخرج منه إلى لهوٍ كما يلهو الناس أو إلى فرجةٍ أو إلى حديثٍ أو إلى ما شاكل ذلك، أو إلى علمٍ فيه أنس نفسه ويحصل معه المقصود ولا يخرج به عن الكتب وعن العلم فتجدُ أنّ طائفة من العلماء اعتنوا بهذا وعندهم عناية بالملح.

فإذن، عقد العلم وأصوله مهمة وهي الأصل وهي التي تقضى معها الأوقات، ولابد لك أيضا من رعاية للملح وحفظ الأخبار والأشعار والأمثال وقصص ذلك وقراءة في شيء من كتب الأدب وقراءة في كتب التأريخ والتراجم إلى آخره، فهذه تقوي منك الملكة في العلم ويكون معك أيضا نشاط في العلم بسبب ما ذكر.

فإذن نخلص من هذا إلى ضرورة التوازن، والتوازن ليس معناه التساوي، لا، يُغَلَّب؛ يعطي كل ذي حقٍّ حقه، فتعطي أصول العلم حقها تعطي وسائل العلم حقها وتعطي الملح أيضا حقها، وهذا أنت تحكم به على نفسك.

إذن طالب العلم يكون له في العلم إقبال وتوسط وإدبار، وهذا كما قال عليه الصلاة والسلام «إنّ لكل شيء شِرَّة وإنّ لكلّ شرّة فَتْرَة، فمن كانت فَترته إلى سنتي فقد أفلح وأنجح ومن كانت فترته إلى بدعة فقد خاب وخسر»، يعني أنّه ما من شيء إلا له قوة إقبال شرة وقوةً وعنفوان وشدة، وله فترة ضعف بعد ذلك، فمن كان ضعفه بعد ذلك إلى سنة يعني اقتصاد في المرء وسنة ومتابعة فهذا أفلح وأنجح، يعني ما كانت فترة إلى غير الهدى إلى معصية، ومن كانت فترته إلى معصية فهذا خاب وخسر، وهذا يجعل طالب العلم ينتبه لنفسيته لا يخسر نفسه لأجل أنه ما أعطاها حقها، وهذا وجدناه من بعض الإخوان وطلبة العلم فإنّهم طلبوا العلم قليلا ثم بعد ذلك كَسُلوا، السبب عدم التوازن، الرغبة كانت في الأول قوية لكن أتعب نفسه أتعب نفسه بغير توازن وظن أنه يمكن أنْ يأتيه كلّ شيء جملة مع قوة نفسه، لا، النفس تحتاج إلى تدرج، ?وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ?[آل عمران:٧٩]، الرباني: هو الذي يعلم الناس صغار العلم قبل كباره. وهذا يحتاج إلى تدرج حتى المرء مع نفسه يحتاج إلى أنْ لا يأتيها جميعا ففي طلب العلم لا تأتي العلم مع كراهيته أو مع التوسط في قبوله، إذا كان لك إقبال فيه فكما قال الشاعر:

إذا هبَّتْ رياحُك فاغتنمها…فإنّ لكلّ عاصفة سكونُ

إذا وجدت في نفسك نشاطا في العلم أقبل واحفظ، وأكثر من الاطلاع والبحث ثم إذا خفّت نفسك مع العلم فدعك في أمور لا تخرجك عن العلم ولكن تظل معه.

هذه الجملة أيضا لها تفصيلات من جهة أنواع ما يسلكه المرء من المُلح وما ينبغي وما لا ينبغي وطلب العلم الجاد وأنه هو الأصل وهو الذي ينبغي للمرء أنْ يحمل نفسه عليه وأنْ يَجدَّ فيه وأنْ يتخلص من الشواغل التي تصرفه عنه.

المسألة الثانية في طلب العلم: الاهتمام بالبحث

وطالب العلم من أسباب حبِّه للعلم وإقباله عليه أنْ يكون متلقيا تارة وباحثا تارة أخرى، إذا عاش دائما على التلقي دون أنْ يبحث، دون أنْ يطالع، يفتش، يحرر المسائل، يحقق في حديث، في مسألة فقهية، في تفسير آية، يذهب ينظر الصحيح، إذا لم يكن مدقّقا أو باحثا فإنّ نفسه ربما أسِنَت وربما ضعفت، البحث من أسباب قوة النفس والرغبة في العلم.

ولهذا نقول لابد لكل طالب علم أنْ يكون معه هذا وهذا، يكون معه الإقبال الحفظ وحضور الدروس والمطالعة، ومعه أيضا قسم آخر، البحث، والبحث ليس معناه أنه إذا بحث شيئا نشره، بحث شيئا من العلم يعني لأجل أنْ يطبعه ويظهر اسمه على ديباجة الكتب، ليس هذا المقصود، بحثه ليقوي نفسه وما من أحدٍ من أهل العلم إلاّ وله بحوث في فترة طلب العلم والشباب لابد له فيها نظر.

وقد نبه على هذا النووي رحمه الله في أوائل كتابه (المجموع شرح المهذب)، فإنّ في أوائله جملة جيدة من آداب العلم وحملة العلم وما ينبغي في ذلك.

البحث هذا الذي تكلم عنه ليس معناه تخطئة الناس أو تخطئة أهل العلم؛ لأن الباحث ولو جمع لك كلاما طويلاً من الكتب فإنه يظل باحثا، ونظر العالم المحقق يختلف؛ لأنّ هذا يكون إيراده بحسب ما اطلع، لكن الذي لم يطلع عليه كيف يعرفه، القواعد العامة كيف يعرفها؟ الأصول التي تحكم مثل هذه المسائل؟ فتجد أنّ منهم من يبحث بحوثا وربما بعض تلك البحوث طُبع ولكنه خرج بصورة لا يرضى عنها المحققون من أهل العلم لمَ؟ لأنه اقتصر فيه على الجمع جمع كلام أهل العلم في المسائل، وليس العلم بالنقل فقط، ولكنه نقل واستنباط وفهم وتحليل، فهذا مع هذا، كما قال عليه الصلاة والسلام: «رب ناقل فقه غير فقيه، ورب ناقل فقه إلى من هو أفقه منه»(١)، فالناقل قد يكون غير فقيه أصلا، وقد يكون عنده شيء من الفقه ولكن ثم من هو أفقه منه لا يوافقه على ما فقِهَ من هذا العلم.

فإذن إذا بحثت وصار عندك رغبة في البحث والتحرير وتدقيق المسائل في التفسير أو في التوحيد أو في الحديث أو في الفقه، فلا تظننّ أنّ هذا هو نهاية المطاف، وأنّ ما وصلت إليه في بحثك هو الراجح وهذه هي المشكلة عند كثير من أساتذة الجامعات أنهم إذا حرروا المسألة ببحثهم فيها ظنوا أنّ هذا هو النهاية فرجحوا والراجح في نفس الأمر أو الصحيح عند المحققين من أهل العلم خلافه.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

فلهذا تجد أنّ في أقوال بعضهم شيئا من الغرابة، بل تجد في أقوال بعضهم شيئا من الغرابة لخروجهم عن أقوال المحققين من أهل العلم، لأنه بحث والكتب موجود فيها كلّ شيء، لو أردت أنْ تجمع ما شئت من الأقوال في أي قول ذُهب إليه لوجدت أنّ البحث يمكن معه أنْ تجمع ما شئت.

وهناك قصة طريفة وإنْ كانت غريبة لكن تدلك على ما في طيّ هذا الكلام، كان هناك أحد الباحثين في رسالة للدكتوارة وأورد مذهب المعتزلة في مسألة خلق القرآن وسفّهه ونقل نقولا يسيرة في الموضوع، فالمناقش له وكان أشعريا المناقش للرسالة –هذه في الأزهر- قال له: إنك أوردت هذين النقلين أو الثلاثة عن شيخ الإسلام وغيره في ردّ هذا القول لكن ما تقول في حجج القوم هم احتجوا بكذا، وأورد الدليل الأول واحتجوا بكذا وأورد الدليل الثاني، واحتجوا بكذا ثالث رابع خامس عشرة عشرين إلى نحو الثلاثين من الأدلة التي يستدل بها أهل الاعتزال على خلق القرآن. قال: فما ترد عليها؟ الطالب ما عنده ملكة في هذا الأمر فسكت، فكان هناك حضور وأساتذة والطالب طبعا يمثل أنه من أصحاب العقيدة السلفية جاء من هذه البلاد فأحرجَ، قال: رُدَّ على هذا كيف تقول أنّ خلق القرآن قول ضعيف وأنّ هذا قول كذا رُدّ على هذه الأدلة فلما لم يحرِّ جوابا، قال له المناقش: إذن إذا لم تستطع الإجابة عن هذه الإيرادات وهذه الاستدلالات فاسمع جواب أئمة الأشاعرة عليها، فأجابوا عن الأول بكذا -ردٌّ في محله-، والثاني كذا والثالث كذا، إلى آخره.

نعلم أنّ الأشاعرة نفع الله جلّ وعلا بهم في ردّ حجج أهل الاعتزال فكانوا من أعظم الرماح في عنق المعتزلة فنّدوا شبههم وفنّدوا استدلالاتهم واحدة تلو واحدة.

المقصود من هذا أنّ هذا المناقش أورد هذه الأدلة جميعًا، كلها موجودة فأنت ممكن تورد ما شئت من الأقوال موجودة في الكتب، لكن الكلام في فقهها وكيف تصوّب الصواب وترد الخطأ.

فإذن من ليس عنده ملكة قوية في العلم فالبحث عنده لا يؤهله أنْ ينشر بحثه ولا أنْ يجيزه عند نفسه، ولو كان مكث فيه كذا وكذا وجمع من النقول في المسألة إلى آخره؛ لأنّه ثمَّ أشياء تفوته مثل هذا الطالب أورد عليه طيب هذه نقول كثيرة رُدْ عليها، ما استطاع أنْ يرد؛ فهكذا الذي يقرأ في الكتب قد يجد أقوالا هي ضد المذهب الصحيح أو ضد القول الصحيح ما يستطيع أنْ يحللها ولا أن يرد عليها لضعفه.

فإذن البحث وسيلة لتقوية ملكة طالب العلم في العلم، وليس البحث غاية في أنْ ينشر طالب العلم بحثه وأنْ يطبعه للناس وأنْ يُنشر، إلاّ إذا أجازه عدد من أهل العلم ولا غرابة فالإمام مسلم صاحب الصحيح؛ مسلم بن الحجاج النيسابوري القشيري من أنفسهم رحمه الله لما صنّف كتابه الصحيح، عرضه على مشايخ بلده فوافقوه واعترضوا عليه في بعض الأحاديث وما مكّنه العُمُر أنْ يتم كتابه على نحو ما أراد بل وافته المنية كما هو معلوم قبل أنْ يحرر الكتاب كما يريد -هو محرر في نفسه- لكن كما يريد.

ولهذا وقع بالإجازة في مواضع بدون قراءة وهو الكتاب الوحيد من كتب أهل الحديث الذي فيه مواضع لم ينقلها أحد من أهل العلم ألبتة بالسماع عن مصنفه، قِطع رواها الراوي عن مسلم وهو ابن سفيان المعروف رواها بالإجازة قِطع كبيرة منه؛ ثلاث قطع متفرقة إنما رواها بالإجازة بلا سماع ما قرأها على مسلم ولا هو أيضا عرضها عليه وإنما أجازها له لأنه ما اكتمل.

المقصود من هذا أنّ الإمام مسلم عرضه على مشايخ عصره فأقروا له وسلموا، فنشر فلابد من العرض والعرض ليس معناه أنْ تعرض للبركة أو أنْ تعرض لتأخذ القبول، لا، تعرض فإذا قيل لك: لا يصلح، فقل: هذا ما أردتُ. إذا قيل لك: هذا وهذا وهذا غيّره وألغه، فتقول: هذا ما أردتُ. يعني أن تستفيد وهذا الذي ينبغي في مسألة البحوث، لكن الأصل أنّ طالب العلم يبحث لا للنشر يبحث لنفسه.

فنفسية البحث هذه مهمة؛ لأنّها تقوي طالب العلم ولابد أنْ يكون عندك دفتر تحقق فيه مسألة في التفسير، تجمع أقوال المفسرين والصحيح فيها تشوف كلام السلف وما يدور حول ذلك، مسألة فقهية، فتوى، سمعت فتوى غريبة من أهل العلم تريد أنْ تنظر إلى اختلاف أهل العلم فيها، فتبحث في ذلك حتى يستقيم العود في طلب العلم.

المسألة الثالثة والأخيرة نختم بها هذه الكلمات:

أنّ طلب العلم يحتاج إلى نفسية خاصة

أنّ طلب العلم يحتاج إلى نفسية خاصة؛ يعني أنْ يكون طالب العلم دائما يتجدد مع نفسه في حبه للعلم وهذا لا يكون إلاّ بشيء وهو كثرة الاتصال بأهل العلم وسماع كلامهم والحرص على لقائهم وعدم تهجين أقوالهم؛ لأنّ الذي يعترض على أهل العلم يُحرم وهذا كثير وشاهدنا منه أشياء، فطالب العلم ينبغي له لاستكمال جوانب نفسه أنْ يكون كثير الاتصال بأهل العلم؛ لأنّ رؤية طالب العلم ونظره في الأشياء وتحليله للعلوم وتعامله مع العلم وتعامله مع الكتب وتعامله مع أهل العلم وأقوال أهل العلم ويعرضُ عليه مسائل ويسمع أراءه ويرى تصرفاته، هذه تفيد طالب العلم في كثرة إدمانه عليه وإقباله عليه، وفي ملازمة الصلة بأهل العلم.

البعيد عن أهل العلم إذا انقطع، إذا انقطع عن نفسه، لكن الذي له صلة بأهل العلم إذا انقطع سألوا عنه وين راح؟! وش تغير في الأمر؟! ولماذا تركتَ؟! والذي حصل؟ فتكون صلته بهم مدعاة للمواصلة في طلب العلم، لكن لا يكون في اتصاله بهم ينظر نظر المعترض؛ لأنه إذا كان ينظر نظر المعترض معناه أنه لن يستفيد منهم ولن يَقبل، بل لابد أنْ ينظر ويصحب على الاستفادة لا المجادلة وكن حريصًا عن أنْ تسمع في مجالس أهل العلم أكثر بل أكثر وأكثر من أنْ تتكلم، تسمع وتسمع وتُجمّع، تجمع في ذهنك تجمع أخبار وتجمع الفتاوى وتجمع الأراء وتجمع التحليلات والأقوال وما شابه ذلك حتى يكون لك بذلك إنْ شاء الله فرصة لأخذ العلم كما ينبغي.

نكتفي بهذا القدر ونجيب على بعض الأسئلة في هذا.

الأسئلة:

س١/ يقول بعض العلماء: لا تأخذ القرآن من مُصحفي ولا العلم من صَحَفي. فما هو ضابط العلم هذا؟ وهل القراءة في كتب الفقه والتفسير والتوحيد الميسرة من ذلك (حاشية كتاب التوحيد) و(القول المفيد)، و(الشرح الممتع) و(تفسير ابن سعدي)، (وابن كثير) و(زاد المعاد)، ونحوها من الكتب الميسرة وما هي التي لا بد لها من شيخ ومعلم؟

لا تأخذ القرآن من مُصحَفي يعني ممن حفظ القرآن وقرأه من المصحف؛ ما قرأه على شيخ، لا تأخذ منه القرآن لأنّه يكون ولابد يفوته بعض الأشياء؛ إما في الضبط أو في آداب التلاوة أو في التجويد أو في الوقف أو نحو ذلك مما يتميز به القارئ من غيره، سابقا قبل أنْ يكون هناك شكل للمصحف يعني شكل تام بالحركات في وقت مقولة هذه الكلمة كانت المصاحف بلا شكل بنَقْطٍ ولكن لم تكن مشكولة فكان يحصل فيها خلل وتصحيف حتى نسب لبعض الكبار من المشهورين تصحيفات في ذلك، مثل ما يروى عن ابن أبي شيبة عثمان ومثل ما يروى عن غيره من تصحيفات في التلاوة، بل قد ذكرَ لي بعض الثقات أنّ أحد الأساتذة في الجامعة من الجامعات غير الشرعية كان يدرس مادة ثقافة أو شيء من هذا فأتى وهو يقرأ بسرعة، يملي عليهم أو عنده أوراقه التي يطالع منها، قال: وقال تعالى:وإذ نتفنا الحبل فوقهم. نقل لي الثقة هذا وكان حاضرا، يقول: فقلنا له: يا شيخ الآية في سورة الآعراف ?وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ?[الأعراف:١٧١]، ما استسلم هو للحق، قال: لا، لا، فيها قراءات: (وإذ نتفنا الحبل فوقهم) فيها قراءات!! هذا من الاستهانة بالعلم... طيب تعلم هذا أو تخلصا؟ إنْ كان تخلصا هذا والعياذ بالله تتخلص أنت من التبعة، وتنسب شيء لـ... يعني عدم احترام للعلم... الخ.

المقصود هذا من جهة الصَحَفي من جهة أنه يقرأ وهو ما يعرف.

مرة أيضا واحد في مكتبة أنا سمعته، لا؛ بل سمعه غيري وهو الذي حدثني بها، يقول يسأل وهو جاء من غير هذه البلاد وهو ما يعرف القرآن وعنده ولد عليه سورة الظاهر يحفظها قال السورة... السورة... هو عنده منهجه يبدأ من سورة الهَمْزة... الخ، وهي سورة الهُمَزَة... يبدأ من سورة الهَمْزَة... الخ!!

فمثل هذا هو الذي قيل في هذه الكلمة لا تأخذ القرآن من مُصحفي لأنه يدرس بالباطل وبالغلط، ولا العلم من صَحَفي، وهي أصح من صُحُفي لأنّ النسبة للجمع لابد من إعادتها للمفرد، القاعدة في النسبة في النحو عند البصريين أنّ النسبة تكون للمفرد، مثلا ستنسب للدول لا تقول دُوَلي وإنما تنسب إليه بالمفرد دَوْلَة، ترجع الجمع إلى مفرده ثم تنسب إليه فتكون النسبة دَوْلي، ستنسب للصُّحف لابد أنْ ترجعها إلى مفردها صَحيفة فتنسب إليها صَحَفي.في المدينة مَدني، وهذه هي القاعدة إلاّ في ما شذّ لأجل وقوع الالتباس، مثل النسبة للمدائن -المدائن المعروفة- بالمدائني، وأشباه ذلك لأجل أنه لو أرجعت إلى أصلها مدينة ونسب إليها مدني لوقع الالتباس بين المدني نسبة إلى المدائن والمدني الذي هو نسبة إلى المدينة، في بحث معروف في النحو.

المقصود أنّ صحتها صَحَفي بفتحتين وليس صُحُفيا، مثل ما هو شائع في الأخبار وفي بعض الجرائد إلى آخره.

(لا تأخذ العلم من صَحَفي)، يعني ممن قرأ في الكتب دون أشياخ لأنه سيرجح من عند نفسه سيرجح بناءً على ما قرأه، والعلم لا يؤخذ هكذا، العلم منه شيء للترجيح ومنه شيء للبحث، الأقوال كثيرة وتنوع الأقوال وما أورده أهل العلم في شروحهم، هذا طويل لكن منه شيء للإطلاع منه شيء لمعرفة ما قيل في المسألة، للنظر، لعله يكون له شواهد له قوة... الخ.

فمن كان علمه من الصُحُف فإنه لا يكون على الجادة السوية، بل لابد أنْ تجد عنده شواذ وعنده أغلاط يخالف بها أهل العلم.

ولهذا عابوا على ابن حزم مثلا عابوا عليه في مسائل الحج، أشياء وهِم فيها وانتقدها ابن القيم في زاد المعاد وعقد لها فصلا طويلا، أغاليط ابن حزم في الحج لأنه ما حجّ أصلا، ولا تلقى كتاب الحج عن أحد من أهل العلم.

وكذلك ابن القطان الفاسي العالم المشهور صاحب كتاب ”بيان الوهم والإيهام“ انتقده الذهبي وغيره بأنه لم يأخذ علم الرجال ولا علم الحديث عن المشايخ عن العلماء، لهذا وقع في أوهام وفي أشياء تفرد بها كثيرة.

ولهذا سلسلة العلم إذا اتصلت يكون الاجتهاد واقع في أصوله ما يكون بعيد، والذين خرجوا بأقوال شاذة في الأمة، أو أقوال غريبة خالفوا بها قول المحققين من أهل العلم أو الجمهور، لابد أنْ يكون فيهم هذا المَنْزَع أنهم فاتهم الأخذ عن الأشياخ في ذلك، وهناك أمثلة في التاريخ كثيرة.

المرء يحرص على أنْ يستفيد من أهل العلم لأجل أنْ يكون طلبه للعلم على أصوله، أما من أخذ من الصحف دون الأشياخ فإنّ هذا يكون عنده نقص.

إذا حصل أنه أخذ عن الأشياخ في أصول العلوم ثم توسع بالقراءة في الكتب فلا عيب، هذا سنة كثير من أهل العلم بل الأكثر من أهل العلم أنهم لا يظَلون أعمارهم يقرؤون على المشايخ، بل جملة من عمره يقرأ فإذا حصّل الأصول وشهد له بذلك واستشار شيخه ممكن أنه بعد ذلك يترك القراءة للمشايخ ويأخذ يقرأ لوجود الأصول عنده الأصول في التوحيد والأصول في التفسير الأصول في الحديث وفي الفقه... الخ؛ يعني الأشياء التي يربط بها العلم.

وكما ذكرتُ لك في أول الكلام: كان العلم في صدور الرجال ثم انتقل إلى بطون الكتب، ولكن بقيت مفاتيحه بأيدي الرجال.

س٢/ لو تكلمت أحسن الله إليك عن المراجعة والمذاكرة بين طلبة العلم؟

هذا مهمة لا شك أنْ يكون لطالب العلم صديق في مثل همته يكون بينه وبينه مراجعة في العلم يحفظ ويُسمِّع عليه ويتراجعان، وإذا ضبط مسألة أو شرح حديث تناقشا فيه أو ضبطا باب فقه تناقشا فيه، هذا يورد إشكال وهذا يورد وهذا يشرح شيء منه وهذا يشرح شيء منه، كما كان العلماء السالفون يتذاكرون العلم المحفوظ والمفهوم.

ولما قدم أبو زرعة عبيد الله بن عبد الكريم الرازي المعروف الإمام قرين أبي حاتم محمد بن إدريس الرازي، لما قدم بغداد في مدة مُكْثه في بغداد لم يصلِّ الإمام أحمد نافلة كان يقتصر على الفرائض فقيل له في ذلك، فقال: استعضنا عن النوافل بمذاكرة أبي زرعة. فمذاكرة العلم تقوي العلم وتثبته، ويكون معها قوة في الإدراك والفهم والحفظ، إلى آخر ذلك.

لكن بشرط أنْ يكون الذي تذاكر معه في نفس مستواك كي يفهم مثل ما تفهم وتشترك أنت وإياه في حفظ ما تحفظون متدرجًا، كذلك في الحضور على العلماء.

أسأل الله جلّ وعلا لي ولكم التوفيق والسداد؛ وصلّ اللهم وسلّم على نبينا محمد.

(((((

فرّغ هذه المادة: www.alsalafia.com

وحاول تنظيمها: سالم الجزائري

الفقهاء ومتطلبات العصر صالح

- - - - - - - - - - -

الفقهاء

ومتطلبات العصر

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

حفظه الله تعالى

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

أحمد الله جل وعلا خير حمد وأوفاه، حمدا متتابعا ما تتابع الليل والنهار كلما حمده الحامدون وغفل عن حمده الغافلون، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

فأسأل الله جل جلاله أن يجعلني وإياكم ممن بارك في أقوالهم وأعمالهم، وممن بارك في أعمارهم، وأن يجعلنا مباركين معلمين الناس الخير حاضّين لهم عليه وأن يجعلنا ممن علم فعمل وعلم، إنه سبحانه جواد كريم.

موضوع هذه المحاضرة جاء بإلحاح الزمن عليَّ، ومعلوم أن المحاضرات تناسب المقام والمقال، وهذه الكلية صُلْبُ موادها وصلب تخصصها الفقه، وغيره فرع أو فروع عنه إذا صحَّ صح الباقي، وإذا ضعُف ضعف الباقي ومن يرد الله به خيرا يفقهه في الدين.

والذي حدا لهذا العنوان هو ما نراه اليوم من أن المتفقهة وطلاب العلم الذين يعنون بالفقه سواء أكان من جهة درسهم للخلاف في الفقه، أو كان من جهة درسهم للخلاف في الأدلة والأحاديث من أي مدرسة شئت، هؤلاء لابد أن ينظروا إلى زمانهم وإلى هذا العصر نظرة تناسب مقام الجهاد الذي هو واجب على الجميع، بحسب الاستطاعة.

ولاشك أن طلب العلم الشرعي وبذل النفس في ذلك، وأن يكون طالب العلم قويا في ملكته، قويا في محفوظاته، قويا في فهمه لحدود ما أنزل الله جل وعلا على رسوله صَلَّى الله عليه وسلم، لاشك أن ذلك سلم الوصول للنتائج، فلا نتيجة لفقيه في هذا العصر إذا كان في بدايته مهزوز العلم أو ضعيف التكوين أو كان قليل البضاعة والتأصيل، وإذا كانت العلوم الشرعية الأصلية أو المساندة إذا كانت لها فنون وفروع فالفقه كذلك، لهذا ذكر العلماء أن الفقه:

منه فقه أحكام.

ومنه فقه المقاصد.

ومنه فقه القواعد الشرعية.

ومنه الجمع والفرق بين المسائل.

ومنه أصول الفقه التي هي الطرق الموصلة إلى الاستنباط الصحيح.

وغير ذلك أيضا.

لهذا نقول في المقدمة وتوطئة للحديث: إنّ الواجب على كل من آنس من نفسه رشدا وخيرا وقوة بما أنعم الله عليه، إن الواجب عليه أن يحصِّل هذا العلم؛ لأنه واجب كفائي، والناس اليوم أشد ما يكونون حاجة إلى من يعلم الشريعة ?ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ?[الجاثية:١٨].

وهذا التفقه ذكر العلماء فيه أنّ طلب العلم لمن قويت ملكته ورُجي نفعه العام أن طلب العلم أفضل من الجهاد في سبيل الله عز وجل جهاد النفل، ولهذا كان مما ينبغي على طالب العلم أن يُحسن النية والقصد في طلبه للعلم.

علم الفقه تدرسونه إما على كتاب على مذهب، أو على مذاهب بحسب المنهج، والفقه قُسِم إلى أقسام -كما هو معروف- إلى العبادات وإلى المعاملات إلى آخره.

واليوم الناس بحاجة إلى من يفقه الأحكام الشرعية من طلبة العلم، ومن الواقع ومن مجالساتي الكثيرة للزملاء ومما أعرفه عن كثيرين أيضا أنهم انشغلوا بالفقه الماضي عن الفقه الحاضر؛ وذلك له سبب، وأعني بالفقه الماضي المسائل المعروفة التي يكثر تداولها من مسائل العبادات ومشهور المعاملات إلى آخر ذلك، وهذه التفقه فيها مطلوب وواجب شرعي كفائي أو عيني بحسب الحال.

ولكن الملاحظ هو فيما يحتاجه الناس اليوم من فقه المعاملات والعقود، وفقه العصر فيما يجد كل يوم، فكل يوم ثَم جديد، وجديد ينسيك كل جديد، لهذا هل من صيغة يمكن أن يصل بها طالب العلم إلى فقه العصر في الأحكام؟ نعم مطلوب أن يكون التعلم للحاجة أن يكون التعلم بحسب حاجة العبد وحاجة الناس.

وأما التوسع في مسائل وهو يحتاج إليها في غيرها ويتركها لا يبحثها ولا يتعلمها ثم يقول لا أدري، وعنده الملكة، فهذا قصور منه إذا كان الجهاد في حقه متعينا في هذا العلم.

المقصود أنّ علم الفقه اليوم يُدرس على الحقيقة في مرحلة من مراحله، وليست هي النهاية؛ ولكن هي البداية، فمن درس كلام العلماء في كتبهم الفقهية -علماء المذاهب-، وتدرَّب على معرفة صورة المسألة إلى آخره، فقد أخذ مرحلة مهمة، وهذه هي التي يدرسها طلاب كليات الشريعة ونحوهم.

ولكن هذه أيضا تحتاج من المعلم والمتعلم إلى أن يجعلها مفيدة له، وذلك أن يكون تصوره للمسائل سابقا للكلام عليها.

ولهذا نقول: إنَّ من المنهج الصحيح في دراسة الفقه أنْ يدرس طالب العلم الفقه الذي هو مدوَّن في الكتب المعروفة في المسائل كلها أو في أكثرها بحسب قوته أن يدرسه على النحو التالي:

أولا: أن يتصور المسألة، فالتصور ينبني عليه فهم المسائل والتفريق ما بين مسألة وأخرى.

والثاني: أن يعلم لغة العلم التي يعبر بها علماء الفقه عن علمهم، فلكل فن لغة، إذا خاطبت أهله بغير لغتهم لم يفهموا، وبالتالي إذا استقيت منهم على غير لغتهم فإنه سيصيبك قصور.

والثالث: حكم المسألة بحسب اجتهاد الإمام أو اجتهاد المذهب أو بحسب ما قرر.

ثم دليلها، ثم وجه الاستدلال من الدليل، والدليل عند الفقهاء أشمل من النص، قد يكون الدليل نصا -يعني من الكتاب ومن السنة-، ولا نعني بالنص النص عند الأصوليين، نص نصا من الكتاب ومن السنة، وقد يكون الدليل إجماعا وقد يكون إلى آخر ثلاثة عشرة دليلا معروفة عند الأصوليين، فيعرف الدليل بحسب كلام العالم أو الإمام بحسب المقرر.

ثم بعد ذلك يعرف وجه الاستدلال باستعمال أصول الفقه حتى يكون اتباعه للدليل عن فهم لوجه الاستدلال منه.

ثم معرفة القول الآخر في المسألة، والقول الآخر المهم هوالقول القوي، أما الأقوال فهي كثيرة بعض المسائل يصل الخلاف فيها إلى اثني عشر قولا، وبعضها إلى تسعة وبعضها إلى سبعة إلى أن تصل إلى قولين في المسألة، والمسائل المجمع عليها قليل.

فيعرف الخلاف القوي في المسألة، ثم دليل القول الآخر، ثم يعرف ترجيحا لمن رجح من أهل العلم.

وأقف عند هذه المسألة الأخيرة بشيء من التفصيل وهو: أننا نسمع كثيرا من يقول عند المتفقهة الراجح كذا، أو يستعملها من يُعنى بدراسات فقه الحديث الراجح كذا، وكلمة الراجح عند العلماء المحققين ليست مطلقة وإنما هي راجح نسبي، فالعالم الذي قال الراجح كذا، لا يعني الرجحان المطلق أنّ هذه المسألة الحكم فيها راجح مطلقا، وإنما يعني راجح بحسب ما ظهر له.

فإذن إذا قيل في كتاب ما: الراجح كذا، فالذي يعنيه من قالها الراجح عندي؛ يعني عند المتكلم، لا يعني أنه الراجح المطلق يستلزم أن يكون متفقا عليه.

فإذن ليس ثَم عند علماء الفقه ولا المتفقهة بعامة، ليس ثم راجح مطلق إلا المسائل التي الخلاف فيها شاذا.

أما أكثر المسائل التي تتعاطاها فالراجح فيها راجح نسبي بحسب الإضافة إلى من رجّح، وهذا يعني أن المرء المتفقه في تلقيه لكتب علماء المذاهب بعامة أو شروح الأحاديث لا يغترّ بقول القائل الراجح كذا ويظن أنه راجح مطلقا؛ بل هو راجح بحسب ترجيح المرجِّح.

وهذا الذي رجّح:

تارة يرجح بحسب مذهبه.

وتارة يرجح بحسب اجتهاده.

وتارة يرجح بحسب أصول الفقه التي درسها، مثلا الحافظ ابن حجر يرجح كثيرا بناء على أصول الفقه عند الشافعية، فإذا أتى المجتهد وأراد أن يقول رجّحه الحافظ، فيقال صحيح لكنه راجح نسبي ويُنظر فيه، قد يوافق عليه وقد لا يوافَق، هكذا غير الحافظ من العلماء من المتقدمين والمتأخرين.

هذه ليس المقصود منها عند طالب علم الفقه الاعتراض على العلماء، وإنما المقصود عند المتفقه أن يكون عنده دربة ليتصور العلم، وكيف تعامل العلماء مع المسائل الخلافية، وكيف رجحوا، وكيف استدلوا، إلى آخر ما هنالك.

هذه مسألة ينبغي أن يعتني بها طالب العلم حيث درس الكتب التي تعنى بالفقه.

المسألة الثانية أنّك إذا رأيت كتب الفقه في المعاملات بخاصة وجدت أن ترتيبها جعل تصور المعاملات والعقود بأنواعها جعله تصورا ليس سهلا، وذلك لأنهم:

أولا لم يقسموا العقود إلى أقسام وكان الأسهل -وهذا سيأتينا نتيجته إن شاء الله- كان الأسهل أن يقسموا العقود إلى أقسام:

عقود لازمة من الطرفين كالبيع ومن تفرع عنه.

عقود جائزة من الطرفين كالوكالة ونحوها.

عقود جائزة من طرف ولازمة من طرف.

وهذا اللزوم في العقد هذا يسهل تصوّر كثير من الأحكام التي في داخل تلك الأبواب، فمبنى المعاملات على فهم العَقد في منشئه وأصله، ولهذا اجتهد بعض المعاصرين في أن يكتبوا ما سموه نظرية العقد وما أسموه بالمدخل إلى الفقه الإسلامي أو نظرية الفقه في المعاملات ونحو ذلك من الكتابات الكثيرة، وهذه خلاصتها أنهم يعيدون صياغة الفقه بعد أن درسوا وعرفوا ما عند العلماء فيما قرروه لا يخترعون أمرا جديدا؛ ولكن درسوا وعرفوا ما قُرِّر في كتب أهل العلم لأنها القاعدة والأساس، ثم بعد ذلك بدؤوا في تخطيط تصور المسائل وبنائها.

مثال ذلك -مثال آخر غير أنواع العقود-، إذا نظرت الآن في كل باب يجد طالب العلم في المعاملات يجد التعريف، ثم يجد الأركان، ثم يجد الشروط، وتفصيلات الكلام على هذه المسائل، وهذه التعامل معها من جهة العصر مهم.

فكثير من الناس منع من مسائل وأفتى بعدم جوازها أو أفتى بجوازها إلى آخره بالنظر إلى تعريف العلماء للمسألة أو للباب.

ومعلوم أن حركة التعريف في علم الفقه على مر التاريخ حركة التعريف اصطلاحية، ولهذا لا يصوغ لأحد أن يقول تعريف الإجارة شرعا كذا، أو تعريف الشركة شرعا كذا، وإنما هي تعاريف اصطلاحية، فيقول تعريف البيع اصطلاحا يعني على ما اصطلح عليه علماء هذا المذهب، تعريف الإجارة اصطلاحا، تعريف الشركة اصطلاحا، وأيضا التعريف يكون في اصطلاح أهل الفن في المذهب الواحد يكون بينهم خلاف فيه، وليس -إذن- التعريف أمرا مجمعا عليه.

وهنا طالب الفقه لا يعتمد التعريف في رد مطلقات النصوص، فيأتينا عظم فائدة النصوص الشرعية لشمولها للأزمنة وللأمكنة لأنها أنزلت من لدن حكيم خبير ?أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ?[الملك:١٤].

التعاريف لها تاريخ كيف نشأ التعريف؛ تعريف المسائل، فلابد طالب العلم في الفقه أنه ينتقل بعد أن عرف التعريف وعرف محترزاته وعرف ما يتصل بالتعريف من مسائل في الباب وأحكام، ينتقل إلى أن يعرف كيف نشأت هذه التعاريف، وهل هذا التعريف مستقيم أم لا؟

كتاب الحوالة عرّفوه يتعريف يشمل المسائل كلها، مع أن الحوالة كلها ليس فيها إلا حديث واحد في الشرع، «ومن أحيل عَلَى مَلِيءٍ فَلْيَتْبَعْ»، فجاءنا التعريف وجاءتنا مسائل كثيرة هذه التعاريف اصطلاحية ينشغل بها من ينشغل بها في العصر الحاضر ومنعوا كثيرا من المعاملات الجارية بين الناس رجوعا للتعريف، هذه الصورة لا تصح أن تكون حوالة، لماذا؟ لأن العلماء عرفوا الحوالة بكذا وكذا.

أصل المسألة كيف نشأ هذا التعريف؟ وكيف نشأ الباب بفروعه إلى آخره؟ هذا يحتاج من طالب العلم ليس أن يجتهد ويخرج أحكاما فهذه للعلماء الراسخين؛ لكن يحتاج حتى يفهم أن يعرف متى وُجد هذا التعريف وكيف نشأ إلى آخره، وإذا طال الأمر وازداد العلم بطالب العلم فإنه سيرى حركة الفقه كحركة غيره من العلوم تمر في الزمان مرا، وكيف ينشأ وينشأ وينشأ في خلال الأزمنة اجتهادات مختلفة بعضها صائب وبعضها غير صائب.

الأركان والشروط مثلا الآن يقول البيع شروطه سبعة، ثم يأتي ويذكر الشروط إلى آخره، نحتاج من الكليات الشرعية إما في آخر سنة للطلاب أو في الدراسات العليا أن تقلب هذه قلبا من جديد، وأن تعيد ترتيبها، فالشريعة جاءت لأناس يتعاملون بالبيع يتعاملون بالشراء، فصححت أوضاعهم، وحرّمت بعض المعاملات.

فالأركان ما هي؟ الأركان هذه موجودة في الإسلام وفي الجاهلية وفي أي بلد، أركان الشيء ما تقوم عليه حقيقة الشيء، أركان البيع ما هي؟ لابد من المتعاقدين، ولابد من سلعة يقوم عليها العقد ويتوجه إليها العقد، ولابد من صيغة -سواء كانت قولية أو فعلية- لابد من صيغة ينشأ عنها للإيذان في الإرادة ما بين هذا وذاك، هذه الأركان موجودة سواء قبل الإسلام أم بعد الإسلام.

هنا جاءت الشروط إذا نظرت إلى كتب الفقه بغير استثناء وجدت أنهم يسردون الشروط سردا ليس مرتبا، وفي الحقيقة هذه الشروط أكثرها شرعي -يعني له دلالة من النصوص-، وبعضها اجتهادي منهم.

المقصود هذه الشروط ترجع شروطا إلى الأركان، فيأتي طالب العلم والأستاذ والمتفقه يأتي إلى هذه الشروط ويقسمها من جديد، فيقول: هناك شروط متعلقة بالعاقدين. يعرفها، هناك شروط متعلقة بالصيغة، هناك شروط متعلقة بالمعقود عليه، فيرتبها من جديد، فصار هنا فهم الشرط من حيث توجهه أسهل، وإذا كان هذا في باب واحد قد يكون الأمر سهل لو كانت غير مرتبة؛ لكن يكفيك في كل باب على هذا النحو أنّ الشروط لا ترتب بحيث إن الشرط يتوجه إلى ركن من الأركان إما بالتصحيح أو غيره.

ويقول مثلا السلعة أو المعقود عليه أن يكون مباح النفع من غير حاجة، هذه داخل الشروط، هل هو الأول الثاني الثالث؟ هذا متوجه إلى المعقود عليه.

فطالب العلم إذن بعد أن يعرف كلام العلماء يبدأ يرتبه من جديد في معرفة ما يخص الركن الأول من الشروط، ثم يناقش ما يخص الركن الثاني من الشروط ثم يناقش؛ لأن الشريعة جاءت لأناس عندهم بيع وعندهم إجارة، وعندهم وعندهم من المعاملات، فصححت بعض المعاملات وأبطلت بعضا، والأصل التصحيح الأصل في المعاملات التصحيح، وكان المنهي عنه قليلا بالنسبة إلى كثرة ما أذن به وأحل الله البيع بأنواع كثيرة، وحرم الربا. هذه صورة.

مما يحتاجه طالب العلم في الفقه في هذا العصر أن يكون مراعيا في فقهه -لا إلى نص العالم في بحثه- وإنما إلى دلالة النصوص أولا؛ وذلك أنه بالاتفاق أن النص يستوعب الأزمنة والأمكنة، وأما اجتهادات العلماء فهي بحسب زمانهم ومكانهم، وهذا له أمثلة كثيرة في التاريخ، تختلف اجتهادات الحنابلة، مثلا مختلفة اجتهادات الحنابلة في نجد عن الحنابلة في فلسطين عن حنابلة بغداد في مدارس، الشافعية مختلفة شافعية خراسان غير شافعية بغداد غير شافعية مصر؛ يعني ثم خلاف في الآراء، ما الذي يولد هذه الآراء المختلفة في المذهب؟ حاجة الوقت حاجة الزمن حاجة الناس إلى آخره.

ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية في معرض كلام له: وفقهاء النصوص العالمون بها هم أقدر العلماء والفقهاء على إجابة ما يسأل عنه الناس ويوافق ما يحتاجون إليه، حتى إن بعض فقهاء الحنفية إذا وقع في مسألة ليسأل من يعلم من فقهاء السنة لأجل أنه يحتاج إليه بما يعمل.

هذا مهم، دلالة النص واسعة، تأتي تقييدات كثيرة، هذه التقييدات مقبولة تفهمها تتصورها؛ لكن إذا جئنا إلى دلالة النص العامة الشاملة مع غيرها مما تكلم فيه العلماء فيما اختلفوا فيه في مقاصد الشريعة في القواعد الشرعية فيما سيأتي يخرج لطالب العلم يخرج للعالم يخرج للمجتهد شيئا آخر فيما يحتاج إليه الناس.

الثالث: مقاصد الشريعة.

الشريعة جاءت معللة، وأهل السنة والجماعة يقولون أفعال الله جل وعلا الكونية معللة، وكذلك أحكامه الشرعية أيضا معللة، فهناك مقصد مما شرع الله جل وعلا من الأحكام، قال الله جل وعلا ?يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمْ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمْ الْعُسْرَ?[البقرة:١٨٥]، وقال ?وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ?[الحج:٧٨]، وقال ?وَلَكُمْ فِي القِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ?[البقرة:١٧٩]، فيه تنبيه على أن هذه الشريعة في أحكامها بنيت على مقصد، والمقاصد الشرعية علم مهم وخاصة في هذا العصر؛ وذلك لأنه تداوله طوائف كثيرة بالعناية في ما بين مُفْرِط وما بين مُفَرِّط، فيما بين مفرِط فيه بحيث إنه عارض النصوص فيما يتوهمه مقاصد ومصالح في الشريعة، وما بين مفرِّط فيه بحيث إنه لا يرى علم المقاصد الشرعية.

والعلماء علماء الإسلام وأئمة الاجتهاد رعوا كثيرا علم المقاصد الشرعية، وعُرِّف علم المقاصد الشرعية بأن المقاصد هي الغايات التي رامها الشارع أو قصدها الشارع من تشريعه للحكم المتعلق بالخلق في الدنيا والآخرة، والتعاريف كثيرة في ذلك فالمقاصد الشرعية لها تعلق بالشريعة من جهة الغاية، ما الغاية من الشريعة، ما الغاية من الحكم ما الغاية من أن يكون هذا الأمر كذا؟ الشارع إلى أي شيء يتشوف في هذا؟ لهذا من الناس من يقصد ظاهر اللفظ دون نظر إلى المقاصد، ولهذا يقول بعض الأئمة المحققين يقول: إنّ الناس انقسموا في المقاصد وإعمالها إلى ثلاثة أقسام:

( منهم من ألغاها وهم الذين لا يحكمون بالتعليل أصلا -والمقاصد غير العلة التي في باب القياس معلومة لدى المشتغلين أنها أعم بكثير-؛ منهم من لا ينظر إلى المقاصد أصلا ويحكم بظاهر ما دل عليه الدليل الظاهر، سواء أوافق مقصود الشارع المعروف من النصوص والقواعد أو لم يوافقه يأخذ بالظاهر فقط، وهؤلاء في جهة.

( وآخرون يقابلونهم ممن ضربوا عرض الحائط بالنصوص، فلم يعتنوا بها تمام العناية من جهة الاستدلال، وأعملوا القواعد والمقاصد التي توهموها والتي هي مقاصد عندهم، وتركوا دلالة النص فأفرطوا وهم أهل الرأي في مدرستين في المدينة وفي الكوفة.

ومنهم من جمع بين هذا وهذا فأعمل النص وأخذ بالمقاصد وجمع دلالات الشريعة، وخرج بأحكام توافق المقصود الشرعي.

مقاصد الشريعة إذا نظرت إلى هذا الزمن وجدت أن كل متفقه وكل طالب علم لابد أن ينظر في المقاصد الشرعية، المقاصد الشرعية العامة والخاصة، العامة في المجتمع، العامة في بناء الشريعة، العامة في بناء الأحكام، والخاصة في كل باب: المقاصد من العبادات، المقاصد من البيع، المقاصد من المساقاة والمزارعة، المقاصد من عقود التبرعات، من الوقف والوصية، المقصود من النكاحـ المقصود من القصاص، من الديات إلى آخره.

المقاصد العامة والخاصة ضروري أن يتعلمها المرء في هذا الزمان؛ لأنه بها يربط النصوص الشرعية ويكون له بها فقه يتّفق مع جمع النصوص، لا أن يُضرب نص مع نص آخر، ولهذا تميز بعض الأئمة الكبار بهذا مثل ابن عبد البر ومثل ابن تيمية وابن القيم وبعض العلماء الآخرين -غير علماء الأمة الأوائل- تميزوا بأنهم جمعوا ما بين دلالات النصوص وما بين المقاصد الشرعية، وهذا علم مهم أن يتعلّمه طالب العلم أن يعرف المقاصد ما هي.

تعلمون أن فقهاء المقاصد قالوا: إن الشريعة جاءت للحفاظ على خمسة أشياء للحفاظ على الدين أولا مرتبة الدين ثم النفس ثم العقل ثم النسل ثم المال، خمسة مرتبة؛ لأنّ الفقيه إذا تعارض واحد لابد أن يقدم ما جاءت الشريعة بالمحافظة عليه أولا، ثم هذه الخمس أيضا قسمت في المقاصد إلى مقصد ضروري ومقصد حاجي ومقصد تحسيني.. بما هو معروف من بحث الشاطبي في الموافقات وهذه لها تفاصيل.

إذا علم طالب العلم هذه المراتب وتفصيل ذلك والمقاصد العامة والمقاصد الخاصة، فهل سيقدم مقصدا حاجيا على مقصد ضروري في الشريعة؟ لن يقدم؛ لأنه أصبح فقيها، فهل يقدم تحسيني على حاجي إذا تعارض؟ لا يمكن، هل سيقول لا تدفع المال لقاء نجاة نفسك، لا تدفع المال لقاء نجاة عقلك، لا تدفع المال لقاء نجاة نسلك، لا تدفع النفس مقابل الدين؟ إذن الفقه في المقاصد إذا أخذ باتزان وعلى ما قرره الأئمة المحققون بدون هوى وبدون غلو ولا جفاء فإنه يقوي فهم الفقه الحقيقي وما نحتاجه في هذا العصر من أحكام يحتاجها الناس في مسائل كثيرة جدّا جدا؛ بل تجدّ كل يوم.

المسألة التي تليها فيما ينبغي لطالب العلم في الفقه أن يعتني به: أن نعيد النظر في تدريس المعاملات، الآن المعاملات عندنا في الفقه بيع الحصاة، وبيع الملامسة، وبيع المنابذة وإلى آخره، وبيع الدود والسرجين النجس وين هذه الأشياء؟ طيب طالب العلم يمر عليها؛ لكن الآن يحتاج إلى أن يذهب الأستاذ في تصورها وهي ليست موجودة والتصور إنما يكون على الموجود، إذا قلنا هذا، لو تسأل أحدا قبل زمن ما هو منديل ورق لن يتصور؟ ما هو منديل ورق تحتاج أن تفسره بسطرين ثلاثة قد يتصور وقد لا يتصور؛ لكن الآن هذا منديل الورق، انتهى.

فإذن ثَم مسائل موجودة ينبغي أن يُعاد النظر في ترتيب دراسة المعاملات التي يحتاج إليها، في أي جهة؟ نعيد النظر في أن لا نكرر لابد لطالب العلم أن يمر عليها حتى يتصور ما قال العلماء المرة الأولى؛ لكن أن يكون يدور حول هذه الحلقة دائما؟ لا، يتصور لأول مرة ويعرفها في عمره ويتصور ويعرف كلام العلماء فيها طيب.

لكن ينتقل إلى مرحلة أخرى وهي أن الشريعة جاءت حين جاءت وحددت المحرمات في المعاملات، جاءت، نهى عن الغرر، صور لي الغرر، نهى عن الميسر، القمار، الربا، أكل أموال الناس بالباطل، هذه قواعد، إذا تصور طالب العلم هذه القواعد وما يتفرع عنها من الصور فإن علم المعاملات يكون تاما، فقه المعاملات ينتهي عندك.

أما الحاصل الآن يتخرج من الشريعة وتسأله ما هو الميسر؟ ما هو الغرر؟ ما الفرق بين الميسر والقمار؟ لا يحسن الجواب، مع أنّ هذه هي الأصل، هذه هي الأساس حيث جاءت الشريعة بالنهي عن صور خمسة والباقي صححته، لا تكن المعاملة ربا، لا تكن المعاملة فيها غرر فاحش، أما الغرر اليسير فمأذون به، لا تكن المعاملة فيها ميسر، لا يكون المعاملة فيها قمار، لا تكن فيها ظلم للناس أو أكل أموال الناس بالباطل إلى آخره.

فهذا يُحتاج أن يطبق في هذه السنة الأخيرة في الكليات الشريعة في الفقه أو في الدراسات العليا حتى يتفتق ذهن طالب العلم إلى ما يراه اليوم، الذي نراه اليوم فيرجع إلى ما دلت عليه النصوص في الأول، لا إلى ما نقرؤه بالتفاصيل في كتب الفقه.

المسألة التي تليها طالب العلم في الفقه ينبغي أن يكون متابعا لما بحثه العلماء والفقهاء في هذا العصر، يكون متابعا لما أصدرته الهيئات العلمية في المسائل العصرية، متابع لقرارات هيئة كبار العلماء عندنا، وفيها ولله الحمد أجل علماء العصر، يتابع ما في المجامع الفقهية وما تصدره من قرارات مجمع الفقه الإسلامي، يكون متخصص في الشريعة ولا يعرف قرارات المجامع، ما يتابع بحوث هيئة كبار العلماء، ما يتابع المسائل المعاصرة.

إذن كيف سيجيب؟ كيف سيرشد الناس؟ كيف سيتعامل؟ ننشغل بأمور الحاجة إلى غيرها أقوى، ونعتني بها، لا يجب، نشتغل إذن بهذه المسائل نتعرف إلى ما عند المجامع الفقهية، هذا يعطيك ملكة عظيمة.

خذ مثالا على ذلك طال البحث قبل السنين الأخيرة حول بيع الاسم، واحد يحب أن يبيع اسم شركة، اسم شركة مشهورة أو اسم مؤسسة مشهورة لها سمعتها إلى آخره، فقال هذا الاسم سأبيعه بعشرة ملايين ريال، عدد من الناس قال هذا أكل لأموال الناس بالباطل، اسم يباع كيف هذا الاسم ليس مالا وليس له حقيقة ولا شيء يلمس في عدد من الأقوال؛ لكن لما بُحثت بحق ونظر، فإذا الخلل جاء من أن تعريف المال عند العلماء والفقهاء ما تُصور حقيقة.

قالوا: المال هو ما يتمول، المال هو ما يتمول؛ يعني يتموله الإنسان للمستقبل؛ يعني يكون عنده ليستفيد منه، المال هو ما يتمول.

إذن الاسم أعظم من بيت وأعظم من عمارة وأعظم من كذا سيارة، الاسم يتمول الاسم صار له قيمة عظيمة.

فإذن تعريفهم للبيع مبادلة مال بمال ولو بالذمة إلى آخره هذا المال ما هو؟ المال المتصوْرِينَه قبل مائتين ثلاثمائة سنة؟ لا، المال هو ما يتمول.

فإذن انطلقنا من اللفظ الشرعي الذي هو المال في دلالته اللغوية الواسعة، وتجد أن تطبيقه يسع الأزمنة والأمكنة؛ لأن ما يتموله الناس يختلف، يتمولها الناس في وقت دون ما يتموله الناس في وقت؛ لكن ما دام أنه يتمول ولا يدخل في أنه محرم في ذاته فإنه يباح تعاطيه وبيعه إلى آخره لأنه مبادلة مال بمال، وهذا مال.

والأمثلة على هذا كثيرة.

فينبغي -إذن- على أساتذة الشريعة وعلى الفقهاء والذين يعتنون بالفقه أن يتابعوا ما يُنشر في المجامع، وما يتوصل إليه في المجامع، وأن ينظر أيضا إلى البحوث والمناقشات التي دارت حتى يكون عنده مشاركة فيما يحتاج إليه الناس.

الآن مثلا في قضايا معاصرة خذ مثلا البطاقة؛ البطاقة الموجودة منهم من قال البطاقة التي يسمونها مثلا إيش؟ بطاقة الإئتمان، واحد قال بطاقة الإئتمان، هل تصح التسمية؟ لا، إيش نسميها، بطاقة إيش؟ بطاقة الصرف؟ أيضا ما يصلح.

هذه أنواع منها ما هو بطاقة الائتمان التي تسمى بالإنجليزي (credit carte) ومنها ما يسمى بطاقة دفع (charge carte) منها ما يسمى بطاقة خصم (debit carte) ومنا ما يسمى بطاقة سحب أنواع كثيرة، فيأتي من يقول هذه ربا ويعمم الكلام ما يصلح.

إذن لابد من دراسة لحقيقة الأمر والمقاصد الشرعية به.

منهم أتى وقال هذه البطاقة حوالة وضمان وإلى آخره ودخلنا في مسائل كثيرة منها.

ومنهم من نظر من المجتهدين وصحح هذه البطاقات إذا لم يكن ربا؛ لأن الأصل الجواز، والناس متعارفون هذا يسحب من هذا، والبائع يراجع البنك ويأخذ نصيبه وإلى آخره.

فإذن النظر في هذه المسائل يحتاج منك إلى متابعة، لماذا نقول يحتاج إلى متابعة؟ لأنه سيأتي بعد ذلك بعد قليل زمن لن يكون في يدك نقد -في جيبك لن يكون ثم ريال- ليس من فقر ولكن مالك كله في البطاقة يعني سيلغى النقد، فقد صدر كتاب في أمريكا في العام الماضي من أحد المتخصصين الكبار في الجامعة بروفسور في الاقتصاد سماه موت النقد بالإنجليزي (the death of money) يعني موت النقد وهذا الآن الدول تسعى إليه سعيا حثيثا، هل سنضل متأخرين فيما ننظر بعد ذلك ندرس خمسين سنة ونشوف أوش يصير؟ لا الذي ينبغي أن نكون جيلا يستطيع أن يبحث للعلماء هذه المسائل وأن يعطيها الراسخين في العلم حتى ينظروا فيها ليخرجوا الأحكام.

المشكلة الآن ليست هي في الواقع في نظر العلماء، المشكلة في أنه لا يوجد عدد كبير من الباحثين المطّلعين الذين يُسعفون العلماء ببحوث وهم فقهاء -يعني الباحث فقيه عارف- يسعفه بالبحوث والقواعد إلى آخره، وكيف نصحح هذه المعاملة وكيف لا نصححها إلى آخره، كيف سنخرج هؤلاء العدد الكثير من الباحثين لابد أن يدرسوا الفقه على طريقة تناسب الزمن المستقبل، أخشى أن يأتي زمن بسبب تقصيرنا تتهم الشريعة بأنها غير مسايرة لهذا الزمن، وأن العلماء ما استطاعوا أن يتكلموا، والناس يتقدمون إلى آخره، وهذا في الواقع ليس الخلل فيه من الشريعة وحاشا وكلا، بل هي تنزيل رب العالمين وإنما هي قصور لهذا ذكرتُ لك في المقدمة أن المسألة جهاد تحتاج إلى بذل وإلى نظر.

المسألة الأخيرة طالب العلم في الفقه يهتم بالقواعد، القواعد الشرعية منقسمة، القواعد الفقهية منقسمة إلى قواعد متفق عليها، وقواعد مختلف فيها، والقواعد المختلف فيها قد تقرب ما بين مذهب ومذهب كما هو معروف؛ لكن معرفة القواعد يَلُمُّ لك شمل المسائل وتخلص منه إلى معرفة بعلم القواعد الشرعية، ثم إلى معرفة لعلم الجمع والفرق الذين من لم يحسنه فإنه سيخطئ عن الشريعة، لا يعرف الجامع بين المسائل، والمسائل المتشابهة أو المسائل المختلف بعضها عن بعض، قد تدخل هذه في هذا وقد تخرج هذه من هذه والباب باب واحد.

لهذا العناية بعلم القواعد مهم مهم للغاية بعد العناية بالسابق أو قبله إن شئت، فلابد من العناية بالقواعد الفقهية، والقواعد منها قواعد قد لا تهم كثيرا في البداية، منها قواعد مهمة للغاية.

مثلا قاعدة الخراج بالضمان هذه فيها الحديث المعروف هو حسن، وهي قاعدة عند العلماء، ما معنى الخراج بالضمان والضمان نوعه؟ والأيدي، أنواع الأيدي، اليد ما نوع اليد فيه يد أمانة، فيه يد تملك إلى آخره، هذه الأشياء ما تعرفها من كتب الفقه ولو نظرت مائة مرة فإنك لن تخرجها بوضوح إلا لمن كان عنده نفس فقهي عالي جدا يمكن أن يخرجها؛ لكن الأسهل أن تأخذها من كتب القواعد، وتعلم أنواع تقسيمات الأشياء.

الملك مثلا، المنفعة هل تملك، الانتفاع -أترك المنفعة- الانتفاع هل يملك؟ الصكاك هل تباع؟ هذه المسائل من أين تأخذها من الفقه، هي موجودة في كتب القواعد.

الانتفاع مثلا الآن مرت فترة كان يسأل عن بيع رقم الهاتف، واحد يسأل يتنازل عن رقم هاتف يبيعه بمبلغ كبير، هل له أن يبيع أو ليس له أن يبيع؟ ثَم كثير ممن قال لا يجوز له أن يبيع ثم كثير قالوا يجوز له أن يبيع.

علماء القواعد ذكروها في كتبهم مثل ابن رجب مثلا لما عدد أنواع الملك قال ملك الانتفاع، الذي الآن يسبق، له مكان مخصص، الذي يسبق إلى هذا المكان في الشارع يجلس فيه يبسط مبسطه بإذن ولي الأمر، جاء واحد قال والله أنا باغي محلك قال لا هذا حقي لأني سبقت إليه، تعوضني عنه ذكرها ابن رجب.

كذلك حق الانتفاع بالرقم هذا، هذه ما تخرجها من كتب الفقه ومن كتب الفتوى القديمة، إنما تخرجها بمعرفة القواعد؛ لأن القواعد تقعيد يندرج تحته من المسائل ما قد عُرف وما لم يعرف لمن أحسن التطبيق وإدراج المسألة تحت القاعدة، لهذا العناية بعلم القواعد لطلاب الشريعة؛ بل ولأساتذتها بل ولمشايخها وفقهائها من أهم المهمات، القواعد التي تقسم لك العلوم القواعد الشرعية العامة، ثم تأخذها شيئا فشيئا لاشك أن القواعد مراتب.

الحديث ذو شجون، وإنصاتكم يغري، وحسن ما أراه من الاستقبال يغري بالمزيد؛ لكن الوقت يقصر، ولعل فيما ذكرت فتح باب لمناقشة هذا الموضوع أو كتابة بحوث فيه، أو إعادة النظر في منهجية لما يناسب للعصر الجديد في إرشاد الناس وإفادتهم فيما يجب من المسائل التي يحتاج الناس إليها في دنياهم أو في معاملاتهم، إلى آخره.

أسأل الله جل وعلا أن يثيبكم جميعا على استماعكم وأن يجزي الجميع خيرا وأن يمن علينا وعليكم بالفقه في دينه وباتباع كتابه وسنة نبيه عليه الصلاة والسلام، كما أسأل المولى جل وعلا...

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

الفهم الصحيح للواقع للشيخ صالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - -

الفَهْمُ الصَّحِيحُ للوَاقِع

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

... لقول ابن عباس رضي الله عنهما: قد صارت عامة مؤاخاة الناس على الدنيا. مثل ما ذكرنا فهم الصحابة رضوان الله عليهم لحال الناس، قد عبر الشيخ رحمه الله إمام هذه الدعوة في المسائل وذلك بقوله: وفيه فهم الصحابي للواقع. ويعني بالواقع يعني واقع الناس وصلتهم بالشرع؛ لأن ابن عباس حكم على الناس بأن عامة مؤاخاتهم أصبحت على أمر الدنيا، ومعرفة العالم ومعرفة الفقيه لحال الناس من حيث ارتباطهم وصلاتهم ومن حيث علاقة بعضهم ببعض، هذا لابد منه لأنه لا سبيل لإصلاحهم إلا بذلك، كيف يؤثر في أناس لا يعرف طريقتهم؟ ولهذا بين الله جل وعلا لنبيه طريقة المشركين وحالتهم وعلائقهم وصلاتهم وقال جل وعلا بعد أن بين ما بين ?وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ المُجْرِمِينَ?[الأنعام:٥٥]، فمن مقاصد الشرع أن تستبين سبيل أهل الباطل بأنواعهم؛ وذلك لأن استبانة سبيل الناس هذا ينفع الداعية في بيان دعوته وكيف يدعو.

لهذا نستفيد فائدة مهمة وهي أن فهم الواقع الذي فهمه الصحابي رضي الله عنه وهو ابن عباس كغيره من الصحابة الذين عانوا العلم والفقه ونشروا الدعوة وبينوا الكتاب والسنة للناس، كانوا يعلمون أحوال الناس وما هم عليه من إقبالهم على الدين ومن مخالفتهم له، فيكون كمالهم مؤثرا لأجل معرفتهم بحال الناس، ابن عباس لما رأى أن عامة مؤاخاة الناس صارت على الدنيا قال هذا الكلام وهو قوله: من أحب في الله وأبغض في الله ووالى في الله وعادى في الله فإنما تُنال ولاية الله بذلك، ولن يجد عبد طعم الإيمان وإن كثرا صلاته وصومه حتى يكون كذلك، وقد صارت عامة مؤاخاة الناس على أمر الدنيا. يعني أن سبب قوله (من أحب في الله وأبغض في الله) هو أنه رأى أن الناس صارت مؤاخاتهم صارت لأمر الدنيا ونبه بهذه القاعدة العامة العظيمة التي أخذها من عموم الأدلة من الكتاب والسنة.

بالمناسبة فإن فهم الواقع هذا الذي ذكره الشيخ هو الذي يعتني به العلماء الفقهاء في كتبهم وهو فهم الواقع المؤثر في الأحكام فهم الواقع المؤثر في الأحكام الشرعية؛ لأن الواقع يعني الحال قسمان:

قسم مؤثر في الحكام الشرعية.

وقسم غير مؤثر في الأحكام الشرعية.

فما كان منه مؤثرا في الأحكام الشرعية يعني تبنى الأحكام الشرعية عليه فهذا لابد للعالم من معرفته قبل أن يحكم.

وأما القسم الذي لا يؤثر في الأحكام الشرعية فإن هذا إن عرفه أو لم يعرفه فإنه ليس بمحل القيام؛ لأنه غير مؤثر في الحكم الشرعي.

والعالم إنما يهتم بما يؤثر في الأحكام الشرعية، وما لا يؤثر فهو مزيد تفصيل ما يتهم به الاهتمام المؤثر في الأحكام الشرعية.

ولهذا تكلم الفقهاء وأصحاب القواعد الفقهية أنّ الأحكام تدور مع عللها، وأن الفتوى تختلف باختلاف الزمان والأحوال، وهذا لاشك جميعا مبني على المعرفة بحال الناس، كذلك القاعدة المشهورة عندهم أن الحكم على الشيء فرع على تصوره، والتصور قد يكون الحكم على واقع، والتصور لابد أن يكون لذلك الواقع لكن لذلك الواقع المؤثر في الحكم الشرعي، أما الواقع غير المؤثر في الحكم الشرعي فإن معرفته ليست مشترطة في العالم؛ لأن العالم يجب عليه أن يعلم ما يؤثر في الأحكام، أما ما لا يؤثر في الأحكام فلا يجب عليه، قد يكون ذلك من زيادة الثقافة، قد يكون من زيادة العلم قد يكون من النافلة، هذا وجه آخر؛ لكن الوجوب لا يجب على العالم أن يتعلم أو يعلم قبل حكمه وقبل كلامه إلا ما يؤثر من الواقع في كلامهم، فإذا تكلم بكلام مبناه على واقع أخطأ في تصوره فيكون مخطئا؛ لأنه ما فهم الواقع الذي ينبني عليه هذا الحكم الشرعي.

مثلا لو أتى يحكم على شخص بأنه يستوجب الحد، رجل زنى وأتوا به فقالوا له: أيها العالم أو الشيخ أو القاضي إنه زنى. لا يقول العالم أو القاضي: اذهبوا به فاجلدوه أو اذهبوا به فارجموه، لابد من واقع هذا المعين حتى يصدر الحكم عن فهم لواقعهم، فيسأل أولا هل هو محصن أو غير محصن؟ هل عالم بالتحريم أو غير عالم؟ هل يعذر بالجهالة أم لا يعذر؟ يعني لابد أن يستفصل منه حتى لا يقع في ذلك.

كذلك يأخذ العلماء في مسائل كثيرة لأنهم يشترطون للحكم معرفة الحال، طبعا الأحكام عند المفتي أو الأحكام عند القاضي لابد من معرفة الحال، وهذا هو معرفة الواقع.

ومن جانب آخر شاع في الزمن الأخير في هذه السنين الأخيرة الكلام عن فقه الواقع وما يتعلق به هذا يراد به زيادة عن الكلام الذي ذكرناه؛ لأن فقه الواقع عند من أطلقه من طلبة العلم يريد به ما ذكر وزيادة عليه فقه الواقع السياسي في الأمة أو في العالم.

وما تقرر قد كتب فيه أن فقه الواقع السياسي هذا غير مشترط في العالم أن يفقه الواقع؛ بمعنى أن يفهم ما يدور في السياسة لأن السياسة أمر لا يعرف ولا يدرس فرعه، وإنما الذي يتعاطى الأخبار في ذلك غايته أن يعلم ما يجب، أما أن يفقه حقيقة ما يجري هذا في الواقع غير ممكن، ولهذا تجد أن كثيرون ممن تصدوا لمثل هذا يصيبون بعضا ويخطئون بعضا، فقد يكون الخطأ أكثر من الصواب، وذلك لأنه [بناء على الحدس] والظن، فإذن هو علم بالخبر وليس فقها.

ولهذا نقول إن الأحوال السياسية تُعلم، أما تفقه هذا صعب المنال حتى الساسة الفحول لا يفقهون حقيقتها، يمكننا أن نفقه من الواقع السياسي ما فقهنا الله جل وعلا به وهو الأصول الثابتة لعلاقة المؤمن بأعدائه، هذه أصول ثابتة نفقهها جيدا، مثل معرفة أعداء المسلمين قال الله جل وعلا ?وَاللهُ أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ وَكَفَى بِاللهِ وَلِيًّا وَكَفَى بِاللهِ نَصِيرًا?[النساء:٤٥] بين الله جل وعلا لنا أن المشركين جميعا أعداء لنا وأن اليهود أعداء لنا وأن النصارى أعداء لنا وأن المنافقون أعداء لنا، فهذا الأصل العام فقهه يكون بفقه الكتاب والسنة وليس بفقه شيء زائد عليه، فيكون المؤمن يأخذ حذره بالفقه المستنبط من الكتاب والسنة؛ لأن هذا الفقه الخاص المسمى فقه الواقع هذا لا يدركه علم -وليس فقها- لا يدرك معرفة إلا الخواص جدا، ومعلوم أن من القواعد الشرعية التي قررها الشاطبي وغيره في كتاب الموافقات وقررها غيره: أن الشريعة -شريعة الإسلام- أمية. يعني في تشريعاتها وفيما يطلبه الشارع من أهلها راعى فيها حال الأكثرين وهم الأميون، كما قال النبي صَلَّى الله عليه وسلم «نحن أمة أمية» وإذا علقت الأحكام بما لا يدركه إلا الخواص كان هذا قدحا في الشريعة؛ لأن الأحكام التي يحتاجها الناس جميعا هذا لا يعلق بها معرفة الخواص، ومعلوم أن حال المسلم بأعدائه هذا يحتاجه كل واحد، ولهذا بينه الله جل وعلا في القرآن مفصلا جدا.

فإذن القدر الواجب من ذلك -الذي يسمى الفقه الواقع السياسي- القدر الواجب منه الذي يجب على كل مسلم أن يعلم من ذلك الواقع: الواقع الذي أخبر الله جل وعلا به في كتابه أو أخبر به النبي صَلَّى الله عليه وسلم في سنته، وما هو أبعد من ذلك فإن هذا قد يكون من فروض الكفايات وقد يكون من المستحبات وقد لا يكون ممدوحا في بعض الحالات إذا كان معه التفريط في أصول شرعية؛ لأن هذه المسألة حادثة.

وأول من أطلقها حسب علمي أول من أطلقها في هذا العصر هو سيد قطب في تفسيره في كتابه في ضلال القرآن في سورة يوسف فإنه عند قوله تعالى -فيما أذكر ربما أكون نسيت- عند قوله تعالى ?قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ?[يوسف:٥٥] قسم الفقه إلى قسمين:

فقه الأوراق.

وفقه الحركة.

وقال: إن فقه الحركة مبني على فقه الواقع، ولابد للحركة -يعني للجماعة الإسلامية المنظمة- أن تعتني بفقه الواقع لأن مبنى حركتها على معرفتها لفقه الواقع. وقدّم معرفة فقه الواقع على ما سماع بفقه الأوراق؛ وذلك أنه قال: إن فقه الأوراق -وهو فقه الكتاب والسنة- أنه يحتاج إليه إذا قامت الدولة المسلمة، أما إذا كانت الدولة المسلمة أو الجماعة المسلمة ليس لها سلطة سياسية تحكم فإنه كيف يُعتنى بفقه الأوراق قبل أن تقوم ويكون العناية بفقه الأوراق في فراغ -على حسب تعبيره- في فراغ ليس منزلا على واقع معين. ثم ركز على الاهتمام بفقه الواقع.

هذا حسب علمي هو أول من وزع هذا التوزيع وذكره، ومسألة فقه الواقع إنما اشتهرت في الزمن الأخير يعني في الثلاثين الأخيرة وانتشرت بين الدعاة وبين الشباب...

المقصود أن الفكرة هذه أول من طرقها هو سيد قطب طرقه لها كان مبنيا على نظرة، وهذه النظرة غير صائبة في أصلها وهي أن الأوراق -يعني فقه الكتاب والسنة- لا يحتاج إليه إلا إذا قامت الدولة المسلمة، هذا غلط حتى في البلاد التي ليس بها دولة مسلمة، فإن الدعوة التي لا تقوم على فقه الكتاب والسنة فإنها لا تمت إلى الإسلام بصلة؛ بل هي دعوة مبتدعة إذا كانت لا تهتم بفقه الكتاب والسنة، فبماذا يهتم الناس إذا لم يهتموا في دعوتهم بالكتاب والسنة؟

نعم قد سيد قطب في ما ذكر هو الإغراق في فهم فقه الأوراق كما ذكر هو عن بعض من يستفتى في مسائل عظيمة جرت على المجتمعات الإسلامية، يقول: لم تكن من سمة المجتمع الإسلامي وكل ما ولدها خليط من أهل الأفكار الغربية وتطبيقها على المجتمعات الإسلامية ثم ولد هذا المولود المشوه فسأل الإسلام عن حكمه. هذا الكلام ليس بالكلام في فقه الأوراق وإطلاقه لم يكن صائبا، فقه الأوراق يحتاجه كل داعية، ولهذا ترى دعوات كثيرة قائمة اليوم في المجتمع الإسلامي لا تهتم بتربية أفرادها على الفقه -فقه الكتاب والسنة-، وهذا يسبب ضررا من جهة أن الشباب أو أفراد الدعوات أو أفراد سواء كانوا في دعوات مخصوصة أو في دعوات غير منظمة هؤلاء كيف يدعون الناس؟ كيف يلتزم هو إذا ما فقه الكتاب والسنة؟ لهذا تجد في خارج هذه البلاد كما يذكر من ذهب تجد غرابة كبيرة في أن منهم من يتصدر للدعوة ويكون عنده ضعف في العلم شديد ويكون بعض صغار العلم يعرف مسائل في عبادته في صلاته بل في أمر عقيدته أعظم من ذلك، وقد يكون ذلك رئيس جماعة أو مسؤول في فئة نحو ذلك.

المقصود أن هذا الإطلاق ليس بصواب بل يجب أن ينظر إلى هذه المسألة نظر إنصاف ونظرا شرعيا؛ وذلك بنحو ما فصلت وهو أن الواقع قسمان:

واقع مؤثر في الأحكام.

وواقع غير مؤثر في الأحكام.

الواقع المؤثر في الأحكام هذا يجب على العالم كذلك على الداعية رعايته، أما الواقع الذي لا يؤثر في الأحكام فهذا لا يجب على العالم أن يعرفه ولا على الداعية أن يعلمه، إنما هذا إذا كان في الأمة حاجة لذلك فقد يكون في بعض الأحوال فرض كفاية قد يكون في بعض الأحيان مستحبا قد يكون مباحا وقد يكون مذموما في بعض الأحوال كما فصلت لك سابقا.

إذن هذه المسألة جرها ذكر الشيخ ذكر الشيخ رحمه الله لكلام ابن عباس وقوله في المسائل: وفيه ذم الصحابي للواقع.

الشيخ رحمه الله إذا تأملت دعوته كيف دعا الناس تجد أنه عالم بواقع الناس؛ واقع الناس وأحوالهم والارتباطات التي في وقته يعلمها، وبهذا تجده رحمه الله تعالى رحمة واسعة بدأ الناس بما يصلحهم، ما ابتدأهم بشيء بعيد عن واقعهم بل نقلهم خطوة فخطوة حتى كتب الله جل وعلا له انتشار الدعوة وقوتها.

دعوة الشيخ محتاجة منكم إلى دراسة عظيمة؛ لأنها دعوة سلفية نجحت في هذه البلاد، [ونود] أن يتفرس الدعاة فيها وفي أسباب نجاحها وفي نظر الشيخ كيف كان واهتماماته وما كان عليه من النظر العام وأصول الدعوة وما ينبغي في ذلك؛ لأن كل مخلص في دعوته يحب أن تنجح الدعوة الصحيحة التي يدعو إليها، وهذا يحتاج إلى أن ندرس الدعوة السالفة الناجح منها وغير الناجح لعل الله جل وعلا أن يكتب النجاح لكل مخلص في دعوته.

أسأل الله جل وعلا أن يجعلنا من المخلصين في قولهم وفي عملهم، المقتصدين المنصفين المعتدلين، وأسأله تبارك وتعالى أن يربطنا بالعلم النافع والعمل الصالح يمتنا على الإسلام غير مضللين ولا مبدلين.

نكتفي بهذا القدر، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

المنهجية في طلب العلم

- - - - - - - - - -

المنهجيّة

في طلب العلم

[التأصيل في طلب العلم]

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

اللهم اهدنا في من هديت، وعافنا فيمن عافيت، وتولنا في من توليت.

اللهم إنّا نسألك صلاحا في قلوبنا وصلاحا في أعمالنا وصلاحا في أقوالنا.

اللهم وفقنا لما تحب وترضى، واجعلنا في مسيرنا متبعين لنبيك صلى الله عليه وسلم.

هذا اليوم أو هذه الليلة نذكر مقدمة مهمة نافعة إن شاء الله تعالى في طريق طلب العلم، والدّاعي لها أنّنا نرى إقبالا من الشبيبة -بارك الله فيهم- ومحبة لطلب العلم؛ لكنّ كثيرا منهم لا يعرفون طريق الطلب؛ كيف يطلب العلم؟ بعضهم يُمضي أوقاتا طوالا ربما سنوات؛ يُمضيها ولا يحصّل من العلم ما حصله غيره ممن أنفذ سنوات مثل السنوات التي أنفذها ذاك، والسبب هو أنه لم ينهج في طلبه للعلم النهج الصحيح، النهج الذي يحصل معه مبتغيه -أعني طالب العلم- يحصّل طرفا مما كتب الله جل وعلا له، طرفا ينفعه طرفا، ثابتا مؤصلا يمكنه أن ينقله إلى غيره نقلا واضحا لا شك معه ولا ارتياب.

كثير من الشباب يقرؤون قراءات متنوعة، تارة في الحديث، وتارة في التفسير، وتارة في الفقه، يسمعون ويحضرون مجالس أهل العلم؛ ولكنّهم إذا رجعوا إلى أنفسهم فيمن حضر سنة أو حضر سنتين، ورجع لنفسه رأى أنه لم يحصّل شيئا كثيرا، لم يفهم المادة التي ألقيت عليه، أو لم يؤسس عنده -حضورُه- علما مؤصلا يمكن معه أن ينطلق ويقيس على منواله وينهج نهجه.

والسبب انعدام المنهجية الصحيحة في طلب العلم؛ لأنّ طالب العلم لابد أن يسلك في طلبه منهجا واضحا محددا، إذا لم يسلكه تخلّف عن الطريق، ولذلك نرى أنّ كثيرين ملّوا من طلب العلم، سنين أمضوها ثم ملّوا وتركوا، تمضي عليهم سنون أخر فيرجعون عواما أو قرّاءً لا يعدون ذلك.

ونريد من طالب العلم المقبل أن يتحلّى بخصلتين:

الأولى: أن يكون سائرا على منهج الطلب الذي سار عليه من قبلنا من أهل العلم، وصاروا علماء بعد مسيرهم ذلك السير.

والثاني: أن يوطن نفسه على أن يكون باذلا للعلم وقتَه، وأنْ لا يمل مهما كان.

روى الخطيب البغدادي في كتابه الجامع لأخلاق الراوي وآداب السامع: أنّ أحد طلبة الحديث رام طلبه ورغب فيه وحضر عند الأشياخ وجلس مجالسهم ثم لما مرّ عليه الزمن رأى أنّه لم يستفد شيئا ولم يُحصل كبير علم، فقال: إنّني لا يناسبني هذا العلم. وترك العلم لظنّه أنّ عنده في فهمه ركودة، أو أنّه لا يصلح لطلب العلم، قال: فلما كان ذات يوم -أي بعد أن ترك بمدة- مرّ على صخرة يقطر عليها ماءٌ قطرة تلو قطرة، وقد أثر ذلك الماء في تلك الصخرة فحفر فيها حفرة، فتوقف معتبرا ومتأملا ومتدبرا، فقال: هذا الماء على لطافته أثّر في هذه الصخرة على قساوتها، فليس عقلي وقلبي بأقسى من الصخر وليس العلم بألطف منه من الماء. فعزم على الرجوع إلى طلب العلم فرجع ونبغ وصار ممن يشار إليهم فيه.

هذا يفيدك أنّه يحتاج طالب العلم إلى العزيمة وأنْ لا يملّ، لا يقول أنا درست ودرست فما استفدت ليرجع إلى السبب، ليس السبب في طبعه في أكثر الشباب أو أكثر المقبلين على طلب العلم، ليس السبب هو أنّهم لا يفهمون، كثير منهم يفهم، ولكن السبب في عدم تحصيله العلم أنّه لم يسلك طريقه، ولم يأخذه على المنهاج الذي به تخرّج من سبقنا من أهل العلم، هذا الطريق سهل ميسور، وهو أسهل من الطريقة التي يسلُكُها الأكثرون اليوم.

إذا تبيّن هذا يحضر هنا السؤال المهم وهو يُرَدَّد كثيرا؛ يردده كثير من الشباب ويسألون عنه ألا وهو:

ما هي المنهجية الصحيحة في طلب العلم؟

كيف يسير طالب العلم في هذا الطريق على وفق المنهجية التي إذا وفّق الله جلّ وعلا العبد معها صار طالب علم ووفق إلى دراسته؟

وهو سؤال مهم للغاية، وحضور مجالس العلم مفيد فوائد جمّة، ومن أعظمها أن يتخرّج طالب العلم منها -من تلك الحلق- أن يتخرج فاهما لما أُلقي عليه ويستطيع به -أي بما فهم- أن يُفهم غيره.

أولا يحتاج طالب العلم إلى أن يكون عنده أخلاق ضرورية وصفات ملازمة له في مسيره لطلب العلم:

أولها وأعظمها: أن يكون مخلصا لربّه جلّ وعلا في طلبه للعلم؛ لأنّ طلب العلم عبادة والملائكة -كما ثبت في الحديث الصحيح- تضع أجنحتها لطالب العلم رضا بما يصنع، الملائكة تضع أجنحتها لطالب العلم رضا بما يصنع، فهذه العبادة لابد لقبولها ولتوفيق الله جلّ وعلا لصاحبها أن يكون مخلصا فيها لله جلّ وعلا، يعني لا يطلب العلم لنيل مرتبة دنيوية، لا يطلب العلم الشرعي؛ علم الكتاب والسنة لنيل جاه أو سمعة، أو ليصبح معلما، أو ليصبح محاضرا أو ليشار إليه بالبنان، أو ليكون ملقيا لدروس ونحو ذلك؛ لا، بل يكون قصده التعبد لله بهذا وأن يتخلص من الجهالة فيعبد الله جلّ وعلا على بصيرة.

إذن الإخلاص في طلب العلم أن يكون المراد وجه الله جلّ وعلا لا عرضا من الدنيا -بأنواع تلك الأعراض-، ويكون ناويا أن يرفع الجهالة عن نفسه.

سُئل الإمام أحمد قيل له: كيف الإخلاص في العلم؟ قال: الإخلاص فيه أن ينوي رفع الجهالة عن نفسه. لأنّه لا يستوي عالم وجهول، قال جلّ وعلا ?أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ?[الزمر:٩]، وقال جلّ وعلا في آية المجادلة ?يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١].

فإذن الله جلّ وعلا فضّل أهل العلم على غيرهم، والذي يطلب العلم ليعبد الله على بصيرة، ليُخلص نفسه هو من الجهالة، وليكون في حياته موافقا لما شرع الله جلّ وعلا، هذا قد أخلص، قد أخلص؛ لأنّه قصد وجه الله جلّ وعلا، قصد أن ينجو من أن يكون متبعا لهواه جاهلا مقلدا.

الإخلاص أول تلك الشرائط وأول تلك الآداب والصفات.

والصفات والآداب كثيرة صنّفت فيها كتب ومؤلفات بعضها صغير وبعضها كبير، لكن نذكر منها ما يهم في هذا المقام.

ثانيها: أن يكون رفيقا مترفقا في طلب العلم؛ لأنّ النبي - صلى الله عليه وسلم - أخبرنا بخبر عام فقال «إنّ الله يحب الرفقَ في الأمر كلّه» يحب الرفق في الأمر كلّه، وهذا ظهور في العموم، وقال عليه الصلاة والسلام «إنّ الرفق ما كان في شيء إلا زانه» ويدخل في ذلك العلم وطلب العلم. كيف يكون الترفق؟ يكون بأنْ لا تروم العلم جملة، كما قال لكَ ابن شهاب الزهري الإمام التابعي المعروف قال: من رام العلم جملة ذهب عنه جملة، وإنّما العلم يطلب على مرّ الأيام واللّيالي. وقد أفصح عن هذا المعنى الشاعر حيث قال:

اليوم علم وغدا مثله من نخب العلم التي تُلتقط

يحصّل المرء بها حكمة وإنّما السيل اجتماع النقط

الرفق مطلوب، كيف يكون الرفق؟ بأن لا تروم العلمَ جملة، بمعنى واحد يريد أن يروم علم التفسير يذهب يقرأ تفسير ابن جرير، تفسير ابن جرير فيه كلّ التفسير، هذا رام العلم جملة، ما يحصل، يبدأ وينتهي من تفسير ابن جرير، وإذا سألته لم يعلق بذهنه من التفسير إلا القليل، يتذكر أنه قرأ كذا وقرأ كذا ولكنه لا يُفصح لك عن تفسير آية على الوجه المطلوب.

إذن كيف يكون؟ لا بد من التدرج، والتدرج سنة لابد منها، كذلك رجل يريد أن يطلب علم الحديث يذهب إلى نيل الأوطار يبدأ به، أو فتح الباري يقول أنا خلاص انتهيت من مجلد من فتح الباري، هذا الرجل اعلم أنه لن يحصل العلم على ما كان عليه أهل العلم، فيكون قارئا مثقفا عنده معلومات متناثرة؛ لكن ليس هو العلم الذي قد أُصِّل والذي بعده سيكون عالما إنْ وفقه الله جلّ وعلا، كذلك في الفقه ماذا قرأت في الفقه؟ يقول أنا أقرأ في المغني، أنا أقرأ في المجموع، هذا يصدق عليه أنه لم يأخذ بالترفّق؛ رام العلم جملة، المغني والمجموع والكتب الكبار هذه إنّما يعي مسائلها الكبار من أهل العلم؛ لكن طالب العلم المبتدئ لا يقرأها قراءة من أولها إلى آخرها، لا شك أنّه قد يحتاج إلى بحث مسألة بخصوصها يرجع فيها إلى المطولات؛ لكن لا يقرأها سردا يمرّ عليها.

أيضا لا يهتم طالب العلم -وهذا من فروع الترفق- لا يهتم بالتفصيلات فإنه إذا كان في طلبه للعلم اهتم بدقيق المسائل واهتم بالتفصيلات فإنه ينسى ولن يحصل علما؛ لأنّه لم يؤصَّل ولم يبن القاعدة التي معها تفهم تلك التفصيلات، بعضنا يذهب إلى دروسٍ مفصلة جدا، يمكث أصحابها سنين عددا طويلة ما انتهوا منه، أو في الباب الواحد يجلسون أشهر ونحو ذلك، ويظنّ أنّ هذا يحصل معه علما، لا، هذه الطريقة ليست بطريقة منهجية؛ لأنّه لم يترفق صاحبها فيها، ولقد قال جلّ وعلا ?وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ?[آل عمران:٧٩]، (كُونُوا رَبَّانِيِّينَ) فسّرها أبو عبد الله البخاري رحمه الله رحمة واسعة في صحيحه قال: الرباني هو الذي يُربي الناس بصغار العلم قبل كباره. هذا الرّباني في العلم والتدريس هو الذي يربي الناس بصغار العلم قبل كباره.

يَشْرُف المدرس وطالب العلم إذا درّس أن يذكر كل ما يعلم في المسألة، أن يذكر بعد تحضير واسع كل ما وصل إليه تحضيره؛ لكن هذا شرف له؛ ولكنّه ليس بنافع لمن يعلّم؛ لأنه هو يستعرض ما علم، والعالم إنما يُعطي ما يحتاج إليه السامع، لا يعطي ما هو فوق مقدرة فهم السامع، يُعطي ما يحتاج إليه السامع.

إذن فلابد من الترفق، كيف يكون الترفق؟ سيأتي جوابه في بيان المنهج الصحيح في التدرج في طلب العلم.

الخصلة الثالثة: أن يكون مواصلا في طلب العلم، يجعل للعلم أعزّ أوقاته وأحلاها، لا يجعل للعلم الأوقات الميّتة، الأوقات التي كلّ فيها ذهنه وضعف فيها فهمه يجعلها للعلم يجعلها للدرس، هذا قد خالف وما نصح نفسه.

إذن العلم تعطيه من وقتك أعزّ الأوقات التي فيها صفاء الذهن وقوة الذهن والفراغ، وهذا إنما يكون بضميمة أمر آخر ألا وهو أن يكون طالب العلم شغفا بالعلم ليلا ونهارا، يصبح مع العلم، ذهنه مشغول بالعلم، يُمسي كذلك، همّه العلم، إذا أراد أن ينام بجنبه كتاب ربما يحتاج فيه إلى مسألة، ولهذا يقول بعضهم إذا رأيتَ كُتب طالب العلم مرتّبة فأعلم أنه هاجِرٌ لها، إذا رأيتها مرتبة فاعلم أنه هاجرٌ لها، إذا أتيت على غفلة ودخلت مكتبة فلان من الناس ورأيتَ كتبه مرتبة، كلّ واحد في مكانه، معنى ذلك أنه ما يطالع، الأرض ما عليها كتاب، ولا بجنبه كتاب، وإذا كان عنده طاولة ليس عليها كتاب، هذا معناه أنّه يأخذ الوقت الذي يفعله بعض المثقفين أصحاب المشاغل يقول وقت قراءة، طالب العلم ما عنده وقت يسمى وقت قراءة؛ لأنّ وقته كله في طلب العلم، يصبح يمسي ذهنه مشغول بمسائل العلم، في فترة شبابه؛ الفترة الرّئيسة في عمره التي بها يُحَصِّل يكون شغفا، هنا تتوزع الأوقات:

الأوقات الجليلة التي يقوى فيها ذهنه يختار لها العلوم التي تحتاج إلى كدّ ذهن مثل الفقه والأصول ونحو ذلك.

الأوقات المتوسطة يختار لها العلوم التي لا تحتاج إلى كدّ ذهن مثل التفسير الحديث المصطلح ونحو ذلك.

الأوقات التي يضعف فيها فهمه يختار فيها قراءة كتب الآداب، كتب الرجال، تراجم الرجال التاريخ ونحو ذلك، الثقافة العامة.

إذن هو منشغل دائما، أينما كان منشغل مع طلب العلم دائما يفكر فيه، لا يسليه عن طلب العلم نزهة ولا صحبة، ولهذا نرى أنه من أكبر ما يُعاب على بعض من يظنّ أنّه طالب علم أنّه يمضي الساعات الطوال في مجالس في قيل وقال وأحاديث لا تمتّ إلى العلم بصلة، هذا لا يكون طالب علم، وإنما يكون شيئا آخر بحسب ما أشغل به نفسه، أما طالب العلم فمشغول سَلواه وهواه ورغبته في طلب العلم، المجلس الذي فيه كلام عن مسائل العلم وبيان ما أنزل الله جلّ وعلا في كتابه أو قاله رسول الله - صلى الله عليه وسلم - هذا مكان انشراح الصدر، ومكان سعة الصدر، أو مكان تعليم، أو مكان بيان للعلم الذي أنزله الله جلّ وعلا، هذا هو سعة الصدر ومكان راحته.

إذن فطالب العلم ينبغي بل يجب على أن يكون من خصاله الملازمة له أن يكون ملازما للعلم، لا يعطي العلم بعض الوقت إنما يعطيه كل الوقت أو جله في فترة شبابه الفترة التي فيها تحصيل العلم، ولهذا يقول بعض من تقدم: أعط العلم كلّك يعطيك بعضه. لأنّ العلم غزير مسائله كثيرة شتى، ولهذا كان بعض أئمة الحديث حُدِّث بحديث وهو على فراش الموت فقال لكاتبه أكتبه -هو على فراش الموت- علم حصّله في هذه اللّحظة، هذا يدلك على إخلاصه ومتابعته وقلبه شغف بذلك الشيء.

والإمام أحمد لما كان في مرضه الأخير كان ربما أنَّ أصابه بعض الوجع فأنَّ أنين –يُخرج الأنين- فأتى بعض تلامذته فروى له بالإسناد أنّ محمد بن سيرين قول أنس بن مالك رضي الله عنهم كان يكره الأنين قال: فما سُمع أحمد آنّا حتى مات. هذه النفسية لطالب العلم وللعالم هي التي بها يجعل الله جلّ وعلا طالب العلم عالما في مستقبل أمره إن شاء الله تعالى نافعا، يكون همه مع العلم ليلا ونهارا، يستفيد ما يحتقر فائدة يأتي بها الصغير أو الكبير، بعضهم يأتيه من هو أصغر منه بفائدة فيستكبر عليه أو لا يصغي لها كلَّ سمعه، وهذا لأجل أنّه عظَّم نفسه على العلم، فإذا عظم نفسه على العلم فإنّه لا يكون من المحصلين للعلم، بل إنّ العلم يكون مع الصغير ويفوت الكبير بعض العلم يفهمه من هو أصغر ويفوت الأكبر فإذا وضحه له استفاد، وهذا يذكر له أهل العلم المثل الواضح ألا وهو قصة سليمان مع الهدهد، فإنّ الهدد مع وضاعته قدْرا وذاتا ومع رفعة سليمان قدْرا وذاتا ومنزلة عند الله وعند الخلق قال له الهدهد ?فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ?[النمل:٢٢]، فعلمها الهدهد وجهلها سليمان عليه السلام فهذا استفاد منه أهل العلم ألا تتكبر على من أتاك بفائدة صغر أم كبر، يأتيك بفائدة يستشكل استشكالا أرعه سمعك لأنه يفتح لك بابا بذلك.

هذه الخصال الثلاث مهمة جدا لطالب العلم وهناك غيرها كما ذكرت لك تطلبها من الكتب التي أُلفت في هذا الباب.

الآن نأتي للسّؤال المهم:

كيف يكون الترفق؟ كيف يكون التدرج في طلب العلم؟ أو ما هو المنهج في طلب العلم؟

الجواب: أنّ العلوم متنوعة مختلفة، العلوم الشرعية متنوعة ومختلفة:

فمنها علوم أصلية.

ومنها علوم مساعدة يسميها بعضهم علوم الآلة، ويسميها آخرون علوما صناعية.

فالعلوم الأصلية: هي علم الكتاب والسنة؛ يعني علم التفسير علم الحديث علم الفقه، ثم علم التوحيد، نخرجه من الكتاب والسنة لأجل عظيم منزلته؛ لأنّ كل هذه العلوم متفرعة ومفهومه من الكتاب والسنة.

إذن عندنا العلوم الأصلية لطالب العلم: التفسير والتوحيد والحديث والفقه.

والعلوم المساعدة: هي أصول التفسير أو ما يسمونه بعلوم القرآن، أصول الحديث أو ما يسمى بمصطلح الحديث، أصول الفقه، النحو وعلوم اللغة.

ثم هناك تقسيم آخر:

العلم منه أصول.

ومنه مُلح.

الأصول: مثل هذه العلوم سابقة الذكر كلها التي ذكرت، الأصلية والمساعدة.

والملح: كالأخبار والتراجم والغرائب والقصص والتاريخ ونحو ذلك.

( أولا: علم التفسير:

علم التفسير تتدرج فيه، تتدرج فيه بأن تبدأ بتفسير مختصر جدا، تتطلع فيه على معاني كلام الله جلّ وعلا، وخاصة إذا كنت حافظا للقرآن فإنه يكون من أنفع الأشياء لك أن تمر على تفسير مختصر، كان العلماء يعتنون بتفسير الجلالين في الأعصر المتأخرة، وهو نافع مفيد؛ لكن تحترز في قراءته على ما فيه من التأويلات، وقد صنّفه الجلالان: جلال الدين المحلِّي وجلال الدين السّيوطي. تمرّ فيه من أوله تأخذ المفصل حيث إنّك تسمعه كثيرا في الصلاة تفهم المعاني باختصار وهو كله مجلدان صغار، فإذا مررت على خمسين صفحة أخذت المفصل كاملا فهمت المعاني التي تسمعها في الصلاة، فيكون معك علم واضح.

كيف تعرف أنك فهمت التفسير حتى تنتقل إلى غيره؟

هنا الجواب: أن تستطيع أن تفسر السّورة على نفسك، مثلا تقرأ سورة ?وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا? فقرأت تفسيرها في الجلالين، وفهمته كيف تعلم أنك فهمته؟ تُغلق التفسير وتبدأ تفسر على نفسك، فإذا استطعت أن تفسّر بصواب وبدون تلكؤ وبوضوح في فهم الآيات عند نفسك، فإنّك تكون قد درجت؛ فهمت تفسيرها ويمكن أن تنتقل بعدها إلى غيرها.

وهذه طريقة يأتي تفصيلها في غير التفسير.

هذا أولا تبدأ بتفسير الجلالين، بعد ذلك تنتقل إلى ما هو أعلى منه مثل تفسير الشيخ ابن سعدي، أو مثل تفسير البغوي، أو ابن كثير أو مختصراته إذا كان هناك مختصرات سالمة من المعارضات فتَرجع إليها، تمر عليها مرورا تعرف معه المعاني، تكون المعلومات التي فيها التي هي أطول من الجلالين قد أتت ذهنك بعد فهمك لما أورده الجلالان، -واضح-، فإذا أتت المعلومات الأكثر تكون المعلومات الأقل واضحة، لأنّك استطعت أن تفسر، ?وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا? فسّرتها على نفسك، إذا قرأت ابن كثير، إذا قرأت البغوي ونحو ذلك من الكتب التي هي أكبر قليلا، بعد ذلك ستحس من نفسك أنك أدركت أكثر وهكذا، مع مرور الزمن تحس أنك قد نميّت فهمك لكلام الله جلّ وعلا.

( التوحيد:

التوحيد قسمان:

القسم الأول: العقيدة العامّة.

القسم الثاني: توحيد العبادة.

يعني علم التوحيد الذي ستدرسه إن شاء الله، مُو تقسيم للتوحيد المطلوب؛ توحيد الربوبية والألوهية والأسماء والصفات، هذا تقسيم للتوحيد من حيث هو علم.

العقيدة العامة: أُلفت فيها كتب منها: لمعة الاعتقاد، ومنها الواسطية لشيخ الإسلام ابن تيمية، ومنها الحموية؛ الحموية ذكر بعض المسائل، ومنها العقيدة الطحاوية، وغير ذلك من ما ذُكرت فيه مباحث الاعتقاد كاملة؛ يعني يذكرون مباحث الاعتقاد كلها، كل مباحث الاعتقاد مثل: الإيمان بالله، أسمائه وصفاته وربوبيته وما يتعلق بذلك، والإيمان بالملائكة، الإيمان بالكتب، بالرسل، باليوم الآخر، أحوال القيامة، أحوال القبر، البعث، ما يحصل في عرصات القيامة، الجنة والنار، القدَر وما يتعلق به، ثم يذكرون تفاصيل الاعتقاد، مباحث أخر مثل الكلام في الأولياء وكراماتهم، مثل الكلام في الصحابة رضوان الله عليهم، مثل الكلام في الإمامة وحقوقها، مثل الكلام في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، مثل الكلام في الأخلاق ونحوها كما ذكر شيخ الإسلام في آخر الواسطية، هذه تسمى عقيدة عامّة لأهل السنة والجماعة.

هذه تأخذها بالترتيب، تبدأ بكتاب مختصر تقرأه على شيخ، التفسير ما يحتاج أن تقرأه على شيخ، إذا أشكل عليك شيء فسل فيه أو عنه، أما التوحيد فلابد من قراءته، تأخذ مختصرا مثل لمعة الاعتقاد إن حفظتها فحسن وهو المراد، وإن لم يتيسر فكررها حتى تفهم مباحثها.

من الأغلاط التي تواجه طلاّب العلم أنهم يأخذون كتابا ما استعرضوا مسائله ولا مباحثه؛ يعني يحضر يعرف الموضع الذي يحضر فيه عند المعلم، وهذا غلط بل الواجب أنْ تعرف المباحث التي تكلم عنها الكتاب.

لمعة الاعتقاد تمر عليها من أوله إلى آخره، تعرف ترتيبه والمسائل التي تعرض لها ونحو ذلك، ثم بعد ذلك تقرأه على معلم أو على شيخ.

كتاب في أوائل الكتب لمعة الاعتقاد، مسائله واضحة مختصرة، إذا شرح لك قرَّرَ عليه تقريرات كتبتها، بعد ذلك اضبطه، فإذا ضبطت هذا الشرح وعرفت من نفسك وأنست أنك أحكمته، أو أحكمت أكثره تنتقل بعده إلى الواسطية.

تأخذ أيضا الواسطية على معلم. ثم كيف تعلم من نفسك أنّك فهمت الباب؟

بعض الناس يقرأ فإذا أتى يعبر عما قرأ إما أن يعبر بعبارة غير شرعية غير علمية، وإما أنْ يعبر خطأ؛ يكون فاهما أصلا خطأ من جراء قراءته، لِم؟َ لأنّه لم يختبر نفسه، فأنت إذا قرأت الفصل من الواسطية مع شرحه، تبدأ تدرسه على نفسك؛ تعبر عنه، تقول مثلا قال شيخ الإسلام ابن تيمية في الواسطية في أولها مثلا (فَهَذَا اعْتِقَادُ الْفِرْقَةِ النَّاجِيَةِ [الْمَنْصُورَةِ إِلَى قِيَامِ السَّاعَةِ]: أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ)، تبدأ تشرح الفرقة الناجية من هم؟ أهل السنة والجماعة من هم؟ حتى تعرف من نفسك أنك أدركت معاني هذا الكلام، إذا أتى في أثنائه درست الكلام عن الصفات مثلا صفة العلو لله جلّ وعلا الاستواء على العرش تذكر ما تعرض له الشارح من المسائل، ما تأخذها سماعا أو قراءة، تقول أنا قرأت الواسطية، هذا لا تُحصِّل معه العلم لابد أن تدرس، وهذا الذي يسميه أهل العلم: معارضة العلم ومدارسة العلم، ومذاكرة العلم، له ثلاثة أسماء معارضة، مذاكرة، مدارسة، ويستعمل أهل الحديث له لفظ (المذاكرة) يقول ذاكرته بكذا، كما مرّ في بعض أخبار الإمام أحمد أنه صلى العشاء هو وأبو زرعة الرازي؛ عبيد الله بن عبد الكريم الإمام المعروف، صليا العشاء سويا ثم دخلا إلى المنزل فما فُوجِئا إلاّ بآذان الفجر مكثا الليلة يتذاكران، كيف يتذاكران؟ هذا يذكر إسناد وذاك يذكر المتن، هذا يذكر المتن ما تكلم عليه إذا كان عليه فقه أو نحو ذلك، يتذاكران العلم هذا فيه تثبيت له، أما أنْ تحضر عند الشيخ أو المعلم وتسمع وتذهب، وعهدك بالدرس آخر ما سمعته، هذا لا يحصل علما، تسمع وتستفيد ومأجور إن شاء الله لكن لا تنمّي العلم ولا تؤسسه عند نفسك.

فإذن إذا سمعت، قرأت الشرح، فهمت معنى الكلام، علامة فهمك عند إغلاق الكتاب أنْ تبدأ تشرح وتوضح المسائل، إذا كنت فاهما مائة في المائة ستوضح كل المسائل لن يكون في ذهنك اشتباه، إذا كان فهمك ناقصا أو مضطربا أو مشوشا، ستلاحظ أنك أثناء الشرح لهذه الكتب الأساسية التي هي أصول، ستلاحظ أنك اضطربت، تتكلم ما تعرف كيف تعبر؛ اختلطت عليك المسألة، مع أنّك كنت حين أمررته، ظننت أنك فاهما له؛ ولكن عند الاختبار يُكرم المرء أو يهان، فتنظر إلى نفسك فتعرف أنك فاهم أو لست بفاهم، فإذا ما استطعت أن تشرح هذا المقطع أو تلك الجملة فمعنى ذلك أنّك تحتاج إلى إعادتها، فلا تنتقل إلى ما بعدها إلا بعد إحكامها.

سابقا طلاب العلم يحضرون عند الشيخ مثلا يدرّسهم، في الليل مدارسة لما درسوه، كل واحد يغلق الكتاب ويشرح لصاحبه، والآخر يشرح له، ومن الحسن في طلب العلم أن تتخذ لك صاحبا واحدا، لا تكثر، صاحب واحد لا تكثر، فهذا الصاحب تراجع أنت وإياه العلم؛ تشرح له ويشرح لك تبين له خطأ فهمه ويبين خطأ فهمك، وتتساعدان في هذا.

إذا انتهيت من الواسطية تأتي الدرجة الثالثة، بعد فهم الواسطية تماما تأتي الدرجة الثالثة؛ تنتقل إلى الحموية، أو إن شئت تنتقل إلى شرح الطحاوية، ما فيه حرج.

تستطيع بعد فهم الواسطية تماما -إذا فهمت الواسطية تماما- تستطيع أن تأتي لكتب شيخ الإسلام تمرّ عليها تفهمها بإذن الله تعالى، لكن من العجب أن يأتي بعضٌ منّا ويفتح الفتاوى ويقرأ فيها، وهو ما أحكم أصول علم الاعتقاد، جاء به نوم تعبان كليل ما عنده إلا عشرة دقائق أو ربع ساعة، قال: خلِّي نقرأ في الفتاوى. يفتح ويقرأ، ثم بعد ذلك يصبح يجادل في بعض المسائل وهو ما فهمها أصلا، وهذا كثير وواجهناه، كثير يأتي يقول قال شيخ الإسلام كذا، وإذا راجعت وجدت أنّ شيخ الإسلام ما قاله:

لأجل أنه أعطاه وقتا مقتطعا ليس بجيد.

الثاني لأجل أنّه ما عنده أصول تلك المسألة؛ يعني أصول تلك المسألة ليست ثابتة عنده، فيكون فهمه لكلام العلماء ليس بقوي.

الأعظم من ذلك أنْ لا يكون أحكم الواسطية أو الحموية أو لمعة الاعتقاد، أحكمها فهما، ويذهب إلى كتب السلف كالسنة لعبد الله بن الإمام أحمد، أو الإيمان لابن منده، أو كالتوحيد لابن خزيمة، أو كالتوحيد لا بن منده، ومثل ذلك من الكتب الكبار التي ليست المسائل فيها مؤصلة كما أصلت في كتب المتأخرين.

لكن إذا أصلت المسائل ثم ذهبت إلى تلك الكتب فسوف يكون استدلالك بكلام السلف على أتم وجه فستفهمه على أتم فهم إن شاء الله تعالى؛ لأنّ الكلمة من كلام السلف سوف تكون في بالك منوطة بالمسألة التي كانت عندك أصولها في تمام الوضوح، ترتبط الكلمة واضحة عندك معناها، مرادهم بها، محترزاتها، ما تحوى.

من أمثلة ذلك مثلا الكلمة التي هي في أول لمعة الاعتقاد، حيث قال صاحب اللمعة في أولها في الإيمان بالأسماء والصفات قال بـ(لا كَيْفَ ولا مَعْنَى)؛ هذه يأتيها طالب العلم (ولا مَعْنَى)، هذه إذا ما فهمها على حقيقتها فإنه إذا أتى إلى كتب السلف... (١) ثم تحيل على علمائنا الكبار لأنّ عندهم من العلم ما ليس عند غيرهم، فإن لم يكن عندك من الوقت ما يناسب أوقاتهم ونحو ذلك فلا بأس أن تلحق بغيرهم من طلبة العلم ممن هم من أساتذتنا ولكن بشروطه المعتبرة.

( الثالث: الحديث:

أول ما يبدأ طالب العلم بحفظ الأربعين النووية وربما لو سألت أكثر الحاضرين هل حفظوا الأربعين النووية؟ يقول: لا، ما حفظوها وانتقلوا إلى دراسة الكتب الكبار مثل نيل الأوطار أو سبل السلام أو فتح الباري، والأربعون النووية هي القاعدة.

أرجعكم إلى شيء؛ إلى الكتب التي ترجم فيها مؤلفوها لأهل العلم؛ كتب التراجم، انظر واقرأ ما تجد أنّهم ذكروا في ترجمة عالم أنّه قرأ كتابا كبيرا، مثلا ما تجد أنّه تُرجم للعالم الفلاني الجليل بأنّه قرأ فتح الباري، أو قرأ المجموع ونحو ذلك، ما تجده؛ لكن تجد في تراجمهم أنه يقول: حفظ مثلا الأربعين النووية، حفظ المُلحة في النحو، حفظ العمدة في الفقه، حفظ عمدة الأحكام. يذكرون مثل المختصرات لمَ؟ لأمرين:

الأول: ليدلك أنّ طريق العلم هو هذا لا غير.

الثاني: ليُبين مكانة هذا العالم وأنّ علمه مرسخ مؤصل؛ لأنه ابتدأ بتلك المتون فأحكمها ودرسها على الأشياخ، ما تجد أنّ فلانا قرأ فتح الباري، قرأ نيل الأوطار، ما تجد، ما فيه، ولا يثني على العالم بذلك؛ لأنّ هذه الكتب تعرف مسائلها التفصيلية إذا أحكمت..... (٢) إذا كان ثَم وقت عالم خص طالب علم جيد بأنه جعله يمر عليه كتاب من الكتب المطولة، هذا فضل الله يؤتيه من يشاء.

إذن في الحديث:

__________

(١) الظاهر يوجد قطع في الشريط.

(٢) الظاهر يوجد قطع في الشريط.

أولا تبدأ بحفظ الأربعين النووية حفظا لا غير، لابد تحفظها مثل الفاتحة، تحفظها وتمرُّها دائما ، تحفظها، كل أسبوع لك ختمة فيها تختمها، حتى تكون واضحة عندك بعد ذلك تقرأ شرحا لها، وحبذا لو يكون على شيخ أيضا، وإنْ لم يكن فتقرأ شرحا وتضبطه وتسأل فيما أشكل عليك أحد العلماء.

كيف يكون؟ بعد حفظ جميع الأربعين تبدأ في كلّ حديث تقرأ شرح النووي عليه، النووي مختصر، أكبر من النووي شرح ابن دقيق العيد، ثم يليه شروح كثيرة، ولكن أكبرُها شرح ابن رجب الحنبلي الحافظ المعروف.

تقرأ شرح النووي فإذا قرأته على حديث «إِنّما الأعْمَالُ بالنّيات» تُغلق الشرح، تبدأ تشرح الحديث، هذا ينفعُك كثيرا إذا أردت أن تعظ في مسجد، لك أن تبتدأ من أيّ حديث من الأربعين النووية وأنت ضابط للشرح ثم تشرح فيما ضبطت، كافٍ(١) ونافع للغاية، احتيج إليك لخطبة جمعة تأتي مسجد فيه عدد من طلبة العلم كل واحد يقول للثاني: لا ما أخطب أنا يخطب الثاني. طالب العلم لابد عدته معه في كل مكان، أقل العدة أن يكون معك آيات مع إحكام تفسيرها؛ سورة العصر وتفسيرها، سورة الإخلاص وتفسيرها، وغيره أو الأربعين النووية مع إحكام شرحها، فلابدّ من قاعدة لك تنطلق منها، وستكون بإذن الله رآيا ومشاهدا لعظم النفع بحفظ الأربعين النووية مع إحكام شرحها؛ لأنها ضمت من السائل الشيء الكثير.

بعد ذلك تنتقل من الأربعين النووية إلى عمدة الأحكام في الحديث، بعد ذلك إلى بلوغ المرام، إذا الواحد حسّ من نفسه نشاط يقول أنا أبدأ بالبلوغ حفظا، لا بأس، وإن لم يكن فعمدة الأحكام وبعد البلوغ يكفي؛ خلاص بركة ونعمة، لا مانع أن تقرأ في كتب السنة؛ صحيح البخاري صحيح مسلم وفي غيرها، لكن لا تقرأ فيها وأنت ما ضبطت تلك الأصول؛ لأنّه تأتيك أحاديث ما تعرف معناها أحاديث ربما يكون المعنى فيه شيء من التعارض، المسائل الفقهية المستنبطة منها ربما تعز عليك ونحو ذلك.

( [رابعا]: الفقه:

الفقه تبتدئ بعمدة الفقه لابن قدامة رحمه الله، ومن لم يكن في هذه البلاد يبتدئ بأي متن من المتون الفقهية في أي مذهب، لكن مذهب الحنابلة هو أقل المذاهب مخالفة، أو أقل المذاهب مسائل مرجوحة، فإنّ المسائل المرجوحة مثلا في زاد المستقنع قليلة، وأكثره راجح.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

المقصود تأخذ متن مثل عمدة الفقه، تأخذه وتضبط مسائل كل باب، مثلا تمرّ على باب المياه، باب المياه تمرّ عليه مرة سريعة فتعرف تقسيمه في الباب، وش بدأ؟ وش انتهى؟ ما مسائله؟ ثم بعد ذلك تبدأ تقرأ فيه على معلم، هذا لابد منه، إذا لم يتيسر تقرأه على نفسك، أو تقول والله إنّي رجل تقدمت بي الأمور، يشار إليّ بالبنان، مدرس كذا، صعب أني أحظر، بعضهم يقول صعب أنّي أحضر على شيخ أو نحو ذلك، لا، تقرأ وتسأل عما أشكل عليك.

كيف يُقرأ الفقه؟ هذا سؤال مهم، كيف يُقرأ الفقه؟ -تعذروننا الكلمة منهجية قد تكون مملة في بعض الأحيان- نرجع للسؤال: كيف يقرأ الفقه؟ كثيرون يقرؤون الفقه دون أن يعلموا كيف يقرأ الفقه، الفقه ليس كالتوحيد، فالتوحيد تصور مسائله سهل؛ مسائل الصفات فيها إثبات فيها تأويل، تأولوا العلو إلى كذا؛ إلى علو القدر علو القهر، تأولوا الاستواء إلى كذا، واضح؛ تصورها واضح، لكن الفقه تصوره ليس بالواضح، فهم صور المسائل لئلا تشتبه بمسائل أخر ليس بواضح، فيحتاج منك درس الفقه إلى أناة أولا.

تتعامل مع هذا المختصر بالسؤال والجواب، كيف؟ تقول مثلا: المياه ثلاثة أقسام. تأتي تخاطب الشرح أو تسأل السؤال غير مخاطِب تقول: كم أقسام المياه؟ أقسام المياه ثلاثة، الأول: هو الطهور، ما تعريفه؟ يأتي، تلاحظ أنك في هذه الأسئلة إذا مرنت يكون الجواب بعد سؤاله، ما تعريفه؟ يقول لك: هو الماء الباقي على أصل خلقته مثلا. أو كما يقول غيره هو الطاهر في نفسه المطهر لغيره، إذن سألت وهو أجاب، تعاملت مع كتاب الفقه كأنه معلم، تسأل أنت وهو يجيب، إذا أتى احتراز أو شرط تسأل بالأسئلة المناسبة تقول مثلا، إذا قال الماء الباقي على أصل خلقته تسأل تقول: مطلقا؟ وهو يجيبك يذكر لك الحالات هل خالطه ممازج أم غير ممازج ...الخ، تبدأ أنت تسأل وتقسّم، تسأل وتقسّم، تسأل وتقسّم.

والعلم في الفقه إنما هو بشيئين هما:

أولا: بالتصور.

ثانيا: بالتقاسيم أنفع شيء لك في الفقه التقسيم، تقول هذه تنقسم إلى كذا وكذا.

الأشياء العارضة على الماء الباقية على أصل خلقته قسمين ممازجة وغير ممازجة، طيب، مَثِّل للممازجة كذا وكذا، هو يمثل لك الشارح يعني نفس الماتن ابن قدامة في العمدة يمثل لك هو بَسْ أنت اسأل وتجد التمثيل أمامك، تجده ممثلا.

انتهيت من أول قسم لماء الطهور.

لا تهتم في درس الفقه بالراجح، بالدليل، لا؛ لا تهتم بهذه، ما يراد منك أن تكون مفتيا، الذي يهتم بالراجح وبالدليل هو المفتي، إنما أنت الآن متعلم يُراد من درسك الفقه أن تتصور المسائل الفقهية وتفهم تعبير أهل العلم في الفقه، مثلا: مختصر الزاد، الزاد تعرفونه الصغير يحوي ثلاثين ألف مسألة كيف كل واحدة نعرفها بدليلها وراجح ومرجوح منها، نكون ما أمضينا وما فهمنا الزاد ولذلك الآن قليل من شرح الزاد من العلماء؛ لأن الطريقة التي يستعملها العلماء السابقون في الشرح والتي نفعت الطلاب وأخرجتهم أهل علم ليست هي الموجودة الآن، تفصيلات وتعليلات، تفصيلات وتعليلات، وطول الكلام في مسألة واحدة ولا يراد من طالب العلم أن يتصور في المسألة كل ما قيل عنها، إنّما تتصور شيء؛ المسألة وحكمها بناء على هذا المذهب.

إذا انتهيت من القسم الأول من أقسام المياه، تغلق الكتاب وبنفس الطريقة تأتي تعيد، تعيد هذا القسم وتشرحه، تلاحظ إذا كان فهمك مشرقا تلحظه من نفسك، وإذا كان فهمك مغربا فتلحظه من نفسك وشتان بين مشرق ومغرب.

سارت مشرقة وسرتُ مغربا شتان بين مشرّق ومغرب

تعيد؛ إذا حَسِّيت أنك ما فهمت تعيد، تسأل أهل العلم ونحو ذلك.

المعلم الذي يعلمك في المسائل التي يعلم أنّ الفتوى بخلاف ما ذُكر في هذا المتن، المعلم الرباني يذكرك بها، يقول: هذا والفتوى على خلافه، القول الراجح هو كذا، ليس القول الراجح في كلّ مسألة بما يترجح للمعلم، لا، لكن القول الرّاجح بما عليه المفتون، الذين يفتون من أهل العلم الكبار، يربطك بين كتاب الفقه وبين الفتوى، يجعل فيه الصّلة بينك وبين هذا وهذا، كان أهل العلم عندنا في تدريس الزاد يذكرون الأشياء التالية –كانوا يهتمون بالزاد، العمدة هذه إنما لأجل ضعف الهمم نذكرها إنما الأصل البداية بالزاد- يذكرون.

أولا صورة المسألة.

حكمها، حكمها يعني بناء على ما ذكره صاحب الكتاب.

هل لشيخ الإسلام ابن تيمية أو تلميذه ابن القيم أو أحد من أئمة الدعوة، هل لهم اختيار مخالف؛ لأنهم نخلوا المذهب، فالمسائل المرجوحة بينوها.

نقول مثلا في المياه ثلاثة أقسام يقول لك المعلم واختار الشيخ تقي الدين يعني شيخ الإسلام أنّ المياه قسمان، ما تحتاج تفصيل في كل مسألة ولا تعليق، المسألة التي فيها قول لشيخ الإسلام في الفقه أو لأحد لأئمة هذه الدعوة الذين حققوا ودققوا يذكرها.

المعلم يحتاج إلى معرفة ما عليه الفتوى فيقول لك يفتي الشيخ الفلاني مثلا يفتي سماحة الشيخ عبد العزيز حفظه الله وأمتع به بكذا في المسألة يربطك، هذا الذي تحتاجه، أما نأتي عند مسألة نقول: هذه دليلها كذا واستدلوا لها بكذا، وهذا الدليل أخرجه فلان وفلان وفيه الراوي الفلاني فيه علة ولا يصح الاستدلال، والقول مرجوح والصواب قول الشعبي وإسحاق والشافعي. هذا في المسائل ما يحتاج لكن طالب العلم الذي يعرف هذه المسائل ويتحملها يقرأها في الكتب المطولة ليس كل كتاب قرأت منه أو حضرت آتي وأعطيك المعلومات، فمعناه أنّي أستعرض ما قرأت هذه ليست طريقة أهل العلم، إنما طريقة أهل العلم أن يعطيك ما ينفعك، هكذا في سائر الأبواب في الفقه، كل باب تمر عليه على هذه الطريقة، إذا ضبطت المسائل بتصورات، تأتي أنت مع مرور الزمن تكون القاعدة قد بنيت، المسألة هذه مرجوحة راجحة دليلها القول المخالف تنبني معك مع الزمن، يأتي كل ركن في مكانه الصحيح، تنبني؛ يبدأ البنيان معك يرتفع ويرتفع؛ تتصور المسائل.

في البداية يكون عشرة في المائة فاهمها؛ فاهم أدلتها، تصورت المسائل، بعد سنة تلاحظ أنها خمسة عشر في المائة، بعد سنتين عشرين وهكذا مع الزمن.

أما الطريقة الموجودة اليوم يأتي طالب العلم عنده في مسألة تفصيل ساعة، تسأل في مسائل أخرى في الفقه ما عنده علم بها هذا خلل في طلب العلم، شمولية و بعد ذلك تبدأ تُنمي تنمي حتى يكبر.

على نفس الطريقة تسير في العلوم المساعدة، انتهينا من العلوم الأصلية تسير في العلوم المساعدة على نفس الطريقة تبدأ بالمختصرات ثم تترقى شيئا فشيئا.

وذكرت لك من العلوم التاريخ يدخل فيه سيرة النبي - صلى الله عليه وسلم -، وسيرة ابن هشام فيها كفاية في ذلك، كذلك يدخل فيه أنواع التاريخ هذه علوم التي هي المُلح تقرأ ما شئت من ذلك، العلوم المساعدة لابد من العناية بها؛ أصول التفسير أصول الفقه، أصول الحديث الذي هو المصطلح، والنحو ولا علم بدون النحو يقول الشاعر الذي هو ابن الوردي:

جمّل المنطقَ بالنحو فمن يحرم الإعراب بالنطق اختبل

طالب العلم تجد كلامه مكسّر، هذا لا يصلح؟ ما يصلح، كيف أنا أأتمنه على فهم معاني الكتاب والسنة وهو لا يفهم النحو؟ مَاهُو مؤتمن في الواقع، لأنّه سيكون مقلد ينقل لكن يأتيني في مسائل يجتهد فيها وعبارته أصلا عربيته ليست بجيدة ما يفهم اللسان العربي، هذا لا شك أنّه خلل، لابد من العناية بالنحو، والنحو عمدته الإعراب، تقرأ على شيخ ثم تُعرب ما شئت، أي شيء يقابلك أعربه، تقرأ خبر في الجريدة أعربه، سورة تقرأها من القرآن أعربها، حديث أعربه، هذا يخلصك، يبين النحو عندك طلاسم وإلا بدأت تشارك فيه.

الآن من كبار العلماء كان يأتي يسأل في الإعراب، لابد من مجالس أهل العلم الذي يدرس فيه النحو والعلوم الأخرى لابد يسأل، ما إعراب قوله تعالى كذا؟ ما إعراب الجملة الفلانية، ينشطون مع الإعراب، إذا ترقى وحفظوا الألفية فيأتي بالإعراب وبالدليل، مثلا يقول محمد قادم، محمد ما إعرابها؟ قال: مبتدأ. –دروس النحو هذه مَا هِي موجودة الآن راحت، والله المستعان- يقول المعلم: قلتَ مبتدأ ما الدليل يقول قال ابن مالك في الخلاصة:

مبتدأ زيد وعاذر خبر إنْ قلت زيد عاذر مِنِ اعتذر

ذكر لك الدليل من البيت، مثلا لو قلت الآية ?لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ?[النحل:٦٠]، هنا يقول (الَّذِينَ) اسم موصول، -صحيح؟- لابد له في صلته من عائد يعود له، ما العائد؟ يقول: الطالب العائد محذوف. يسأل المعلم ما الدليل؟ يقول: قول ابن مالك:

........................... والحذف عندهم كثير منجل

في عائد متصل إن انتصب بفعل أو وصف كمن يرجو يهب

قال الدليل، هذا يربط لك بالنحو تماما، لكن هذه الطريقة ليست موجودة الآن.

المقصود من هذا نختم الدرس بالوصية بالجد في طلب العلم، وأن تحرصوا على المنهجية، والأمة اليوم بحاجة إلى علماء، إلى طلاب علم، لأنه أين الموجهون؟ يوجهون الناس بالآراء بالأفكار بالثقافات بالمفاهيم؟ لا؛ إنما يوجه بالعلم؛ العلم الراسخ، يقول، يستحضر دليله، يفهم أصول المسألة وكلام أهل العلم عليها، حتى يسير الناس على بينة، ونحن بحاجة إلى طلاب علم اليوم، والطلاب الراغبون في العلم كثيرون؛ لكن طلاب العلم قليلون، من هم طلاب العلم؟ هم الذين يسيرون على وفق الطريقة الصحيحة التي سار عليها من كان قبلنا من أهل العلم، وهي هذه الطريقة التي ذكرتُ لك.

وإن أنت طبقتها فستكون منتفعا بإذن الله أكبر الانتفاع تحس في نفسك في سنة أنك تغيرت تغير واضح، وأحسست من نفسك أنك طالب العلم علم بدأت تفهم، وإن أهملت وحضرت ورحت وجئت وما أصلت، فإنك ستحرم بقدر ما أخللت بذاك.

أسأل الله أن ينور قلبي وقلوبكم بالهدى والاستقامة، وأن يجعلنا من طلبة العلم الذين يخشونه، وأنْ يجعلنا للناس أئمة هدى يرشدون من ضل إلى الهدى ويحيون بكتاب الله الموتى، وأسأله لكل واحد حاضر معنا أن يكتب الله جلّ وعلا له خير خاتمة في حياته، وأن ييسر لنا الخير أينما كنا، وأن لا يكلنا إلى أنفسنا طرفة عين، وأن يأخذ بأيدينا إلى كلّ قول أو عمل يحبه ويرضاه إنّه ولي ذلك والقادر عليه.

و?سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ(١٨٠)وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ(١٨١)وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ?[الصافات:١٨٠-١٨٢]، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.

(((((

فرّغ هذه المادة: www.alsalafia.com

وحاول تنظيمها: سالم الجزائري

بعض معاني سورة الفاتحة للشيخ صالح آل الشيخ -شريطين مفرغين

- - - - - - - - - - -

شرح

معاني سورة الفاتحة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[(٠٢) شريطان مفرغان](

علينا لِزاما أنْ نتدبّر هذه السورة العظيمة الجليلة، التي افتتح الله بها كتابه، إذن أيها الإخوان فكلامنا مهما كُرِّر، ومهما كان معروفا في هذه المسائل، فإنما هو لتثبيتها، إذْ هي القضية الأولى، القضية العظمى، والمسألة المهمة، بل هي المسألة الرأس التي بُعث الأنبياء بها؛ توحيد الله بالعبادة، أن لا يعبد إلا الله.

- - - - - - - - - - - -

أَعُوذُ بالله مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

?الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١) الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (٢) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (٣) إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (٤) اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (٥) صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ (٦) غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ (٧)?

بسم الله الرحمن الرحيم

...ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضلّ له، ومن يُضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، شهادةٌ أنس بها القلب فحالفها وألفها وصدّ عن من كرهها وخالفها، وأشهد.... (١) الذي لم يدع فسادا إلا أصلحه، ولا مُغلَقا من الأمور إلا فتحه، فصلوات الله وسلامه عليه وعلى آله وعلى صحبه وسلّم تسليما كثيرا.

اللهم إنا نعوذ بك من فتنة المقال، كما نعوذ بك من فتنة الفِعال، ونعوذ بك اللهم من العِيِّ والحَصَر، كما نعوذ بك اللهم من السّلاطة والهذر، فإن في كل منهما أدواء يعزّ لها الطبيب، وتعصي على الرفيق أعني المداوي.

ليتنا حين نقدم لبعض المحاضرات كهذه، ليتنا نُخلي تقديمنا من الثناء في وجه المحاضر أو المتكلم، فإن السلف الصالح رضوان الله عليهم لم يكن هذا من هديهم، إنّ المحبة في القلوب، وإنها وإنْ كانت المحبة التي في القلوب تأبى إلا وأنْ تظهر، لكن الأفضل ألاّ تظهر في وجه من هو لها، لذا قال السلف: اتقوا المدح فإنه الذبح.

اللهم إنا نعوذ بك؛ نعوذ بك أن يؤثر فينا المقال، وإن كان حقا، كما نعوذ بك من أن تلين أنفسُنا إلى المدح، وإن كان صدقا.

__________

(١) الظاهر أنّ الشريط مقطوع.

حديثُنا الليلة أيها الإخوان الأكارم عن آيات من كتاب الله، نحاول أنْ نلتمس فيها ومنها بعض المعاني، التي تنير القلوب، وتحيي النفوس، وتَلْقَحُ الأفهام، وتنير الأفكار.

كتاب الله -أيها الأخوان- هو الكتاب الذي أنزله الله علينا لنتدبره، أنزله الله علينا لنتفهّم آياته، أنزله الله علينا ليكون لنا عبرة بما فيه، أنزله الله علينا لنأخذ منه كلَّ علومنا صغيرها وكبيرها.

يقول الله جل وعلا ?أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءَهُمْ مَا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمْ الْأَوَّلِينَ?[المؤمنون:٦٨]، وقال جل وعلا في آية سورة محمد ?أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا?[محمد:٢٤]، وقال جل وعلا في آية النساء ?أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا?[النساء:٨٢]، إذن فحقّ علينا أنْ لا نقرأ القرآن قراءة الأمانيّ؛ قراءة الذين لا يعرفون ما تحت كلماته من المعاني العظيمة؛ المعاني التي لو كانت أُلقيت على الجبال لخرت الجبال هدًّا و لتصدعت الصخور منها، القُرَّاء؛ قُرّاء القرآن قد يكونون كثرة، ولكن من منا يتدبر، من منا يؤثر فيه هذا القرآن كما أثر في ذلك الجيل الكريم؛ جيل الصحابة رضوان الله عليهم، فأثمر فيهم قلوبا؛ قلوبا جاهدت في سبيل الله، نصرت دين الله لم تأخذها في ذلك محبة الأرض ولا محبة النساء ولا محبة الأهل ولا محبة المساكن ولا غير ذلك من المحابّ، تركوا ذلك، تركوا ذلك وتجردوا لنشر هذا الدين، لنشر ما جاء به القرآن.

وإنّ أول سور القرآن هي سورة الفاتحة؛ أمّ القرآن؛ والسبع المثاني التي أوتيها رسول الله صلى الله عليه وسلم في مكة أول ما نَزلت، وشُرعت بها قراءة في الصلاة، لا تصح الصلاة إلا أن تُقرأ الفاتحة في كل ركعة من ركعاتها، ثبت في صحيح مسلم بن الحجاج رحمه الله أنّ رسول صلى الله عليه وسلم قال «كلّ صَلاَة لا يَقْرَأْ فِيهَا بفَاتِحَة الكِتَابِ فَهِيَ خِدَاجٌ، خِدَاجٌ، خِدَاجٌ »، فقراءة الفاتحة ركن من أركان الصلاة، الفاتحة التي نكرّرها في كل يوم وليلة أكثر من سبعَ عشرة مرة، هل تدبرنا ما فيها من المعاني؟ أم قرأناها قراءة من يبدؤها يريد إنهاءها ؟ إنه لمن العجب، لمن العجب أنْ نقرأ سورة سبعَ عشرة مرة، ثم لو سألنا سائل: ما المعاني المندرجة في هذه السورة؟ وما التي تفيده هذه السورة، ما الذي يفيده قوله تعالى (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)؟ ما الذي يفيده قوله تعالى (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ)؟ ما الذي يفيده قوله تعالى (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ)؟ إلى غير ذلك من آيات السورة.

إذن أيها الإخوان كان علينا لزاما أنْ نتدبّر هذه السورة العظيمة الجليلة، التي افتتح الله بها كتابه، ونرجو أنْ ينفعنا الله جل وعلا في هذه الليلة ببعض ما ورَّثه لنا علماؤنا الأوائل وسلفنا من المعاني التي اشتملت عليها هذه السورة العظيمة.

إذا أراد القارئ أن يقرأ القرآن شُرِع له أن يستعيذ بالله من الشيطان الرجيم كما قال جل وعلا في سورة النحل ?فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنْ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ?[النحل:٩٨].

وهذه الكلمة (أَعُوذُ بالله مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ) معناها ألتجئ وأعتصم وألتصق بجناب الله جل وعلا وبالله جل وعلا من شرّ الشيطان. (الرَّجِيمِ) يعني المرجوم؛ المطرود من رحمة الله، ألتجئ بالله وأعتصم من شر الشيطان أنْ يضرني في أمر من أمور ديني، أو أن يضرني في أمور من أمور دنياي.

فإنّ الشيطان نصب نفسه لعداوتكم، فانصبوا أنفسكم لعداوته، الشيطان طلب من ربكم جل وعلا حين عصى -عصى ربه في السجود لآدم- طلب من ربكم أن يؤخره إلى يوم يبعثون، فأجابه ربكم حكمة وابتلاء، الشيطان لم تهدأ عداوته لبني آدم، لم تهدأ ولن تهدأ حتى يُدخل من يدخل منهم النار، ولن ينجو من الناس إلا صنف واحد ? قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ(٨٢)إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمْ الْمُخْلَصِينَ ?[ص:٨٢-٨٣]، إذن لن ينجوا من حبائل الشيطان إلا أهل الإخلاص، وأهل الإخلاص هم الذين استعاذوا بالله؛ بالله وحده من شر الشيطان، استعاذوا بالله وحده من الشرور التي قد يحدثها الشيطان، وقد يحدثها أولياء الشيطان.

فإن الاستعاذة بمعناها الذي قدمناه، إنّ الاستعاذة بمعناها الذي قدمناه نوع من العبادة، لا تصح إلا لله جل وعلا، نوع من العبادة لا يجوز أنْ تصرف لغير الله؛ بمعنى أنه لا يجوز لمسلم؛ يحرم على المسلم أن يستعيذ بغير الله جل وعلا من أي شر وقع أو متوقع، وهذا المحرم رتبته الشّرك، فإنّ المحرمات درجات أعلاها الشّرك بالله ?قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا?[الأنعام:١٥١]، يقول جل وعلا في سورة الجن ?وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنْ الْإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنْ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا?[الجن:٦]، أي إثما لأنهم فعلوا الشرك، وذلك أيها الإخوان أنّ الاستعاذة؛ وهي طلب اللجوء والاعتصام بالله جل وعلا، هي عمل القلب لابد وأنْ يكون المستعيذ، لا بد أن يكون في قلبه من تعظيم المستعاذ به ومن تقديره ومن محبته والخضوع له، لابد وأن يكون في قلبه من هذا شيء كثير، وكل هذه لا تصلح إلا لله جل وعلا، فالاستعاذة إذن حقٌّ لله جل وعلا، لا يجوز بأي حال أن تصرف لغير الله جل وعلا، لا يستعاذ من إنس أيا كانت درجته، ولا يستعاذ بملك، ولا يستعاذ بجنيّ.

قد يقول بعض الإخوان: وهل يوجد هذا اليوم ؟ نقول قد يوجد، ولكن التحذير منه هو سنة الأنبياء، التحذير منه هو الذي ورّثه لنا الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم، بل كان الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم كانوا يخافون أكثر ما يخافون من الوقوع في الشرك، وهم الأنبياء الذين عصمهم الله جل وعلا من الوقوع في حبائل الشياطين بالشرك، قال إبراهيم الخليل داعيا ربه له ولبنيه قال?وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ?[إبراهيم:٣٥]، إبراهيم الخليل؛ خليل الله يسأل ربَّه أن يجنبه هو وبنيه أن يعبدوا الأصنام، هل كان خائفا؟ نعم، كان خائفا وَجِلاً، وهذه هي مرتبة المخلصين، أما مرتبة المغرورين فإنهم إذا ذُكروا بالتوحيد وذُكروا بترك الشرك، قالوا وهل نحن واقعون فيه حتى تنهانا؟ وهل نحن فيه خائضون حتى تنهانا؟ هذه هي مرتبتهم، فانظر البون الشاسع والفرق بين حال الأنبياء الذين يسألون ربهم أنْ يجنبهم هم وبنيهم من عبادة الأصنام، وبين حال القوم الذين ترى، يستكبرون عليهم أن يتكلم في التوحيد؛ توحيد الله، وذلك لأنه لم يجدوا اللذة التي وجدها أولئك الذين وحّدوا الله حق توحيده، فإن التوحيد أيها الإخوان له لذة تخالط القلوب، تخالط القلوب يعرفها من يعرفها، قال إبراهيم التَّيْمي أحد السلف الصالح عند هذه الآية: ومن يأمن البلاء بعد إبراهيم. (وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ) قال إبراهيم: ومن يأمن البلاء بعد إبراهيم.

إذن أيها الإخوان فكلامنا مهما كُرِّر، ومهما كان معروفا في هذه المسائل، فإنما هو لتثبيتها، إذْ هي القضية الأولى، القضية العظمى، والمسألة المهمة، بل هي المسألة الرأس التي بُعث الأنبياء بها؛ توحيد الله بالعبادة، أن لا يعبد إلا الله.

تأمل سورة الأعراف وسورة هود وغيرها من السور، تجد ذلك جليا، ففي سورة الأعراف حكى الله جل وعلا عن نبيه نوح أنه قال لقومه ?لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ?[الأعراف:٥٩]، (اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) هذه أول كلمة قالها نوح لقومه، ثم بعد هود قال لقومه ?اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ?[الأعراف:٦٥]، ثم بعد ذلك صالح ?وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ?[الأعراف:٧٣]الآيات، ثم بعد ذلك شعيب ?وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ?[الأعراف:٥٨]، إذن هذه المسألة؛ مسألة التوحيد مسألة فهم معنى (اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) جديرة بل واجب أنْ نعتني بها أيما اعتناء، نعتني بها فوق اعتنائنا بأي شيء، إذْ هي الغرض وهي الغاية من وجودك، وهي تحقيقها، وجب تحقيقها سوف يأتي إن شاء الله جل وعلا معنى هذه الكلمة العظيمة عند قوله سبحانه وتعالى (إِيَّاكَ نَعْبُدُ).

والشياطين نوعان: شياطين الإنس وشياطين الجن.

شياطين الجن قد لا يُروا كما قال جل وعلا ?يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ?[الأعراف:٢٧] شياطين الجن مكرهم قد يخفى على كثير من الناس أعني المسلمين.

والصنف الآخر من الشياطين الذين يدخلون في عموم الآية في عموم الاستعاذة (أَعُوذُ بالله مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ) يدخلون في حكم الشيطان بالتّبع؛ لأن الشيطان هنا ما دام أنه عرف ووصف بالرجيم أنه إبليس، لكن يدخل فيه أولياؤه.

إذن وأنت تستعيذ الله من شر الشيطان الرجيم استحضر في قلبك استعاذتك من شر أوليائه، من شر أوليائه من الإنس ومن الجن قال جل وعلا في سورة الأنعام ?وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ?، ما أوصافهم؟ ?يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا?[الأنعام:١١٢]، هذه صفاتهم، وتأمل هذه الصفات تدبرها، وانظر الواقع تعلم وتعرف من هي الشياطين التي تصدك عن دينك.

(أَعُوذُ بالله مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ)

البسملة آية من كتاب الله، وقولك (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) معناه أبتدئ، إن كنت تقرأ؛ تتلو القرآن، فمعناها أبتدئ تلاوتي متبركا باسم الله، متبركا بكل اسم لله جل وعلا؛ لأن قولَك (بِسْمِ اللَّهِ) هذه نكرة، (بِسْمِ) نكرة، فدخلت فيها جميع أسماء الله جل وعلا، ابتدئ تلاوتي متبركا بكل اسم لله جل وعلا، ابتدئ تلاوتي مستعينا بالله جل وعلا، متبرئا من الحول والقوة، فإنه لا يستقيم إيمان عبدٍ حتى يتبرأ من الحول والقوة، بعض الناس يفخرون بما عندهم، وهذا دليل القصور إما قصور العقل أو ضعف الإيمان، يعتقدون أنهم هُدُوا بحولهم وقوتهم، يعتقدون ما عندهم من زخرف وأموال بحولهم وقوتهم، يعتقدون أن ما عندهم ما لهم من الصحة الآتية بحولهم وقوتهم، والمؤمن يتبرأ من الحول والقوة فإنه لا يستقيم الإيمان، إيمان العبد حتى يتبرأ من الحول والقوة، ولذا جاء في الأثر الذي أخرجه الترمذي في جامعه «من قال لا حول ولا قوة إلا بالله غُرست نخلة في الجنة» وإسناده لا بأس به، (من قال لا حول ولا قوة إلى بالله غرست له نخلة في الجنة) قيل للحسن: إذن نُكثر. قال: فالله أكثر.

حَذف المتعلق الذي تعلق به الجارّ والمجرور؛ أعني (بِسْمِ اللَّهِ) حذفه أيضا دلّ على العموم، والحذف شائع معروف في كلام العرب، إذا حُذف الفعل الذي تعلق به الجار والمجرور قد بالمناسب، وهنا حذف ليدل على عموم الأفعال وعلى عموم المتعلَّقات، فإنك تطلب البركة وتطلب العون بقولك (بِسْمِ اللَّهِ) وتطلب أشياء كثيرة.

نزل أضياف من الجن على أحد العرب وهو كان في البرية، فخاف منهم، فلما قدَّم الطعام، سألهم قال: مِنُونَ أنتم؟ قالوا: الجن. قلت: علم ظلامَ. فقلت: إلى الطعام. فقال منهم فريق نحسد الإنس الطعام، فقد فضلتم الأكل فينا، ولكن ذاك يعقبكم سقما. (١)

الشاهد من هذا أنه قال: إلى الطعام؛ يعني هيا إلى الطعام؛ قوموا إلى الطعام.

فالمحذوف في قولك (بِسْمِ اللَّهِ) تقدره أنت بما يناسب حالك، فإذن من يقول (بِسْمِ اللَّهِ) متدبرا لحاله، ومتدبرا للبركة الحاصلة من هذه الكلمة لابد أن يكون قلبه حاضرا بالكلام، لا يقول (بِسْمِ اللَّهِ) وقلبه بين الأودية أودية الدنيا يسيح، لا.

__________

(١) أظن أنها أبيات شعرية.

البركة التي قلنا إنها متعلقة هنا وأنك تقول أبدأ تلاوتي مثلا، أو شربي، أو طعامي، أو لباسي، أو قراءتي، أو نحو ذلك، متبركا لكل اسم هو لله جل وعلا، ما معنى البركة هنا؟ البركة هي طلب النماء والزيادة؛ يعني أنك حين سألت الله جل وعلا وطلبت منه البركة؛ طلبت منه جل وعلا وحده أن يعطيك وحده نماء وزيادة في أجر عملك هذا الذي عملته، وربنا جل وعلا من لطفه بنا ورحمته بنا، أمرنا بأن نفتتح ونقول (بِسْمِ اللَّهِ)، ثم مع ذلك، الدعوة خير لنا، فانظر هذه الرحمة العظيمة بعباد الله، يأمرنا سبحانه أن نسمى، وفي هذه التسمية مصلحة لنا، أي مصلحة، وهي طلب النماء والزيادة في عملنا؛ طلب الزيادة من الخير ومن الثواب في صلاتك، في تلاوتك، طلب المنفعة في شرابك، طلب المنفعة ودفع المضرة في طعامك، ونحو ذلك.

والبركة لله جل وعلا، البركة من الله يعطيها عباده، ليست البركة للعباد يعطونها من شاءوا، لا، البركة لله جل وعلا يعطيها من شاء من عباده، ولذلك قال جل وعلا ?تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ?[الفرقان:١] (تَبَارَكَ) هذه الصيغة تَفَاعَل تُفيد أعلى وأعظم، تفيد أعلى وأعظم أنواع البركة وأعمها متعلقا وأثرا، البركة لله هو الذي سبحانه يعطيها من شاء من خلقه؛ فأعطاها الأنبياء، قال جل وعلا?رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ? يعني بركات الله ?عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ?[هود:٧٣] في سورة هود، وقال جل وعلا في سورة الصافات ?وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَاقَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ?[الصافات:١١٣] (وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ) من المبارِك؟ هو الله، أليس كذلك؟ ومن المبارَك عليه وعلى إسحاق؟ يعني على إبراهيم وإسحاق، أو على إسماعيل وإسحاق، وقال جل وعلا في سورة فصلت ?وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا?[فصلت:١٠].

المقصود من هذا أنّ البركة لله جل وعلا يعطيها من شاء من خلقه، وقد دلت الآيات ودلت السنة النبوية على أن البركة نوعان: بركة في الذوات، وبركة في الأعمال.

أما بركة الذوات: فهي للأنبياء والرسل لا يَشركهم فيها غيرهم، ولا يدخل فيها غيرهم، فلا تُطلب البركة؛ بركة الذات؛ يعني أن يُتَمَسَّح ببعض الناس، أو تُقَبَّل أيديهم دائما، أو يُغتسل بوضوئهم، ونحو ذلك، هذا ليس إلا للأنبياء؛ لأن الله جل وعلا أخبر في كتابه أنه أعطى البركة للأنبياء، ولم يخبر جل وعلا ولم تدل السنة؛ سنة النبي صلى الله عليه وسلم على أن البركة أُعطيت -أعني بركة الذوات- لغير الأنبياء.

صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكونوا يطلبوا البركة بهذا المعنى أعني بشرب بقية الماء مثلا، أو بالوَضوء أعني بالتوضؤ بالوَضوء؛ وهو الماء، أو التمسح، أو تقبيل اليد، فإن هذا كله منكر، وهذا ممنوع في الشريعة ومحرم لأمور كثيرة.

النبي صلى الله عليه وسلم ثبت أنّ الصحابة كانوا يتبركون بذاته، يتبركون بذاته أو بأجزاء ذاته، يُقَبِّلون يده، يقبلون بطنه؛ يعني طلبا للفضل والبركة، يشربون بقية الماء، يَتَبَرَّكون بشعره، ونحو ذلك، وهذا حق لا شك فيه؛ لأنهم الأنبياء الذين أخبر الله بإعطائهم البركة.

أما غيرهم فليس لهم بركة؛ بركة ذوات، فغير الأنبياء لا يتمسح بهم مطلقا، ولا يعظمون مطلقا، ولا يتبرك بهم مطلقا، لأنه ليس لهم بركة؛ بركة ذات، ولذا فإن الصحابة لم يكونوا يعملون مع أفضل الخلق بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم كما كانوا يفعلونه معه،لم يكونوا يفعلون مع أبي بكر الصديق ما كانوا يفعلونه مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، يقول الشاطبي أحد العلماء الأجلاء الأندلسيين وهو من أهل القرن الثامن توفي من قبل سنة خمس وتسعين وسبعمائة (٧٩٥)، يقول حين تعرض لهذه المسائل قال : إلا أنه قاطعنا، إلا أنه عارضنا في ذلك أصل مقطوع به في متنه، وذلك أنّ الصحابة لم يكونوا يفعلون بغير رسول الله صلى الله عليه وسلم ما كانوا يفعلونه لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فلم يكونوا يشربون سؤر بعض الصحابة مهما كان جليلا، ولم يكونوا يتبركون بشعرهم أو بوَضوئهم، أو بنحو ذلك من الأعمال التي كانوا يعملونها مع رسول الله، -يقول- فهذا خير الخلق بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم أبو بكر الصديق، ثم عمر بن الخطاب، ثم عثمان بن عفان، ثم علي ابن أبي طالب رضي الله عنهم أجمعين، لم يكن يُفعل بهم شيء مما كان يُفعل برسول الله صلى الله عليه وسلم.

إذن فالمسألة مسألة إجماع؛ أنه لا يتبرك بغير رسول الله بركة ذات، ولكن أحدث قومٌ بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم ما أحدثوه في هذه المسائل وأشباهها، والعبرة كل العبرة بما كان عليه الأمر عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعهد صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم، الذين قال فيهم ابن مسعود رضي الله عنه: عليكم بما كان عليه صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإنهم أعمق هذه الأمة علما، وأقلها تكلفا، وأقربها إلى الصراط المستقيم. هكذا قال من هو بهم خبير رضي الله عنهم أجمعين.

والنوع الثاني من أنواع البركة هو بركة العمل: ذلك أنّ الله جل وعلا أخبرنا في كتابه أن ذكره مبارك، قال جل وعلا ?وَهَذَا ذِكْرٌ مُبَارَكٌ أَنزَلْنَاهُ?[الأنبياء:٥٠]، وأخبر أن كتابه كتاب مبارك، والسنة سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم تفصِّل الإجمال الذي في القرآن ?وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ?[النحل:٤٤]، (الذِّكْرَ) هو السنة، فإذن السنة مباركة، والقرآن مبارك، فكانت العلوم الناشئة منهما والتدبر فيهما والتحقيق في معانيهما، كانت تلك العلوم علوم مباركة.

إذن البركة الحاصلة لأهل العلم إنما هي بركة عمل؛ بركة عمل لأنهم تفقهوا في دين الله، وتفقهوا في آيات الله، وتفقهوا في سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فكانت البركة التي عندهم هي بركة عمل، تُطلب منهم هذه البركة قولا لا ذاتا، تسألهم عن حكم الله في المسألة فيجيبوك، إذن فهم مباركون بركة عمل، وليست ذواتهم مباركة، أبدا، فكيف يكون ذلك، وخيرة الخلق صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكونوا كذلك.

هذه بعض المسائل المتعلقة بالمحذوف المقدّر في قولنا (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ)

يقول جل وعلا في أول آية من الفاتحة (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)، (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ(١)الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ(٢)مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ(٣)إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) تأمل ذَكَرَ الله جل وعلا في الآية الأولى أنّ الحمد لله رب العالمين فقال (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)، وهذا يُورِث في النفس؛ يورث المحبة لمن يُحمد سبحانه وللذي ربى العالمين بنعمه، أليس كذلك؟ تورث المحبة الآية الأولى؛ المحبة لله جل وعلا الذي هو رب العالمين سبحانه.

والآية الثانية (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) تورث في القلب الرجاء بأن يكون التَّالي؛ بأن تكون أنت وأنت تتلو هذه الآية في الصلاة أو في غير الصلاة أنْ تكون ممن شملتهم رحمة الله جل وعلا في الدنيا والآخرة، الآية الثانية تورث في القلب؛ القلب المتدبر المتأمل المتفحص لمعاني الله، تورث في القلب الرجاء بأنْ تكون ممن شملتهم الرحمة في الدنيا والآخرة.

والآية الثالثة (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ)، (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) وفي القراءة السبعية الأخرى المتواترة (مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ) (مَلِكِ) و(مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) سبحانه وتعالى، (يَوْمِ الدِّينِ) يوم الجزاء، يوم الحساب يَوْمَ ?تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ?[الحاقة:١٨]، يوم يظهر ما استتر به المستترون من المعاصي، يظهر عند ذاك عيانا، يوم تنطق الألسن، يوم تنطق الجلود، وتنطق الأرجل، وتنطق الأيدي بما كان يفعله أصحابها، ذلك اليوم الذي قال الله فيه (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) يورث في القلب ماذا؟ يورث في القلب الخوف من الله جل وعلا.

ثم قال بعد ذلك (إِيَّاكَ نَعْبُدُ)، تأمل كيف بدأ بالآية تورث في القلب المحبة، ثم ثنى بالآية التي تورث في القلب الرجاء، ثم ثلّث بالآية التي تورث في القلب الخوف، ثم قال (إِيَّاكَ نَعْبُدُ) وليُقِرَّ في قلبك أيها العبد أنه واجب عليك أن تعبد الله محبة لله، ورجاء في الله، وخوفا من الله، تعبده لهذه الثلاث مجتمعة؛ بالحب والرجاء والخوف، لا تغلب جانبا عن جانب، فإنّ من الناس من تلاعبت بهم الشياطين فعبدوا الله بالحب وحده حتى تركوا الطاعة، ومن الناس من غلّبوا على قلوبهم الرجاء فخاضوا في معاصي الله وفي الآثام، ثم بعد ذلك يقولون ربُّنا أرحم الراحمين.... (١)

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط الأول.

... هو العذاب الأليم ?حم(١)تَنزِيلُ الْكِتَابِ مِنْ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ(٢)غَافِرِ الذَّنْبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ ذِي الطَّوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ?[غافر:١-٣]، تأمل إذن هذه الآيات وكيف رُتِّبت هكذا، كتاب الله، كتاب حكيم، حكيم بمعنى محكم، حكيم بمعنى حاكم، حكيم بمعنى محكوم فيه، فهو حكيم بمعنى محكم، كما قال جل وعلا في أول سورة هود ? الر كِتَابٌ [أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ](١) مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ(١)أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ ?[هود:١-٢] فهو كتاب أحكمت آياته، إذن أن تكون الآية الأولى، ثم الآية الثانية، ثم الآية الثالثة تفيد هذه الفائدة، اعلم أن هذا من فضل الله عليك أن عرفك أهل العلم هذه المعارف، فلا تكن منك بعيدة، ولتكن منك على ذُكر دائما.

ثم تأمل أيضا، تدبر أن الله جل وعلا افتتح كتابه العزيز بقوله (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)، ثم ذكر بعد ذلك صفة أنه جل وعلا (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ)، فذكر ثلاث صفات تدور عليها الأسماء الحسنى، ثلاثة أسماء، ذكر سبحانه ثلاثة أسماء:

الأول: الله.

الثاني: أنه الرب.

الثالث: أنه مالك يوم الدين، سبحانه وتعالى.

افتتح الله كتابه بهذه الثلاثة أسماء، واختتم كتابه جل وعلا بهذه الثلاثة أسماء عينها، قال جل وعلا في آخر سورة ? قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ(١)مَلِكِ النَّاسِ(٢)إِلَهِ النَّاسِ?[الناس:١-٣]، الربوبية والملك والألوهية في آخر سورة وفي أول سورة من القرآن، هذه الثلاثة أسماء تدور عليها وتتفرّع منها معاني كثيرة من الصفات والأسماء الحسنى، فإذن لتكن منا على بال، ولعله يأتي بعد ما فيها من المعاني.

كونه جل وعلا الله، هو الله أي المألوه المعبود كما سيأتي.

والرب الذي ربى عباده بنعمه جل وعلا، خالقهم، وسيدهم، والمتصرف في شؤونهم، وأنه مالك يوم الدين، كل ملك فهو له، وأنت إنْ ملكت شيئا في الدنيا فإنك لا تملكه حقيقة؛ إنما تملكه بالإضافة إلى بني جنسك، وإلا فالملك حقيقة لمن؟ لله جل وعلا، ستذهب وتتركه يملكه غيرك، فإذن ليس ملكا حقيقيا إنما هو ملك إضافي.

__________

(١) الشيخ قال (فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ أُحْكِمَتْ).

(الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)، (الْحَمْدُ) يقول أهل العلم إنّ الألف واللام تفيد الاستغراق في أول الحمد، معناه أن قولك (الْحَمْدُ لِلَّهِ) قد شمل كل حمد يستحقه الله جل وعلا، كل أنواع المحامد ثابتة لله جل وعلا، تُقِرُّ وأنت تصلي وأنت تتلو هذه الآية تقر بأن جميع أنواع المحامد لله جل وعلا، المحامد لله جل وعلا وحده، وهو المستحق للحمد وحده جل وعلا، فالله جل وعلا يُحمد؛ يُحمد سبحانه بأسمائه، ويحمد سبحانه بصفاته، ويحمد سبحانه بأفعاله؛ الأفعال التي تدور بين الإنعام والإحسان وبين العدل والحكمة، ويحمد سبحانه على خلقه وأمره، ويحمد سبحانه على قدره وشرعه، كل هذه من أنواع المحامد التي يحمد الله جل وعلا عليها، يقول جل وعلا في أول سورة الأنعام ?الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ?[الأنعام:١] فحمد الله، فحمد سبحانه وتعالى، أخبر أن الحمد لله لأنه الذي خلق السموات والأرض، فهذا حمد بصفاته سبحانه وتعالى، ولكن قد يقول القائل ما معنى الحمد؟ الحمد معناه الثناء، الحمد معناه الثناء على الله باللسان، معناه الثناء على الله باللسان مع المحبة والتعظيم، فإنّ الحمد لا يسمى حمدا حتى يكون ثناء حتى يكون ثناء فيه المحبة والتعظيم، وإلا فإن الثناء أخص من الحمد، ولذا عطف عليه في حديث صحيح مسلم الحديث المعروف «قَسَمْتُ الصّلاَةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ.. فَإِذَا قَالَ الْعَبْدُ: (الْحَمْدُ لله رَبّ الْعَالَمِينَ) قَالَ الله جل وعلا: حَمِدَنِي عَبْدِي. وَإِذَا قَالَ: (الرّحْمَنِ الرّحِيمِ). قَالَ الله جل وعلا: أَثْنَىَ عَلَيّ عَبْدِي.» هذا من عطف الخاص على العام، فالحمد يشمل الثناء وزيادة فالثناء على الله مع الحب لله جل وعلا والتعظيم له سبحانه ما له من الأسماء الحسنى والصفات العليا والأفعال التي محض إحسان أو محض عدل وحكمة وعلى شرعه جل وعلا، كل هذه من أنواع المحامد التي يحمد الله جل وعلا عليها.

(الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) وإلا أيها الإخوان فإن المحامد التي يستحقها الله جل وعلا لا تحيط بها الأقلام مهما أوتيت؛ لأن الحمد لأسمائه الحسنى ولصفاته العليا، وخذ مثلا أنك تحمد الله على صفة الكلام له سبحانه؛ أي تثني على الله جل وعلا بها ثناء مع المحبة والتعظيم له سبحانه جل وعلا، هل تنفذ كلمات الله؟ لا تنفذ، فإن الحمد لا ينفذ، ولذا أخبر جل وعلا بأنه يسبح له ما في السموات وما في الأرض، وأنه سبح له ما في السموات وما في الأرض، فقال جل وعلا في أول سورة التغابن? يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ?[التغابن:١]، قال أهل العلم: قوله (لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ) هذه جملة استئنافية واقعة موقع التعليل للتسبيح. أي أنه سبحانه يسبح له ما في السموات وما في الأرض لعلة أنه جل وعلا مستحق أن يحمد أكمل حمدٍ، حمدا دائما لا ينقطع وإن انقطعت أجيال البشر؛ بل هو يسبح لله جل وعلا ما في السموات وما فيالأرض، ولذا ورد التسبيح بهذه الصيغة ورد مرة بالماضي ومرة بالمضارع.

قال جل وعلا في سور ?سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ?(١).

وقال في سور ?يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ?(٢)

ليُعلمك أن التسبيح لله المستحق، لأنه سبحانه جل وعلا حقيق بأن يحمد جل وعلا بأن هذا التسبيح كان ولم يزل، كان في الماضي (سَبَّحَ) لأن صيغة الماضي (سَبَّحَ) تفيد كون الفعل حادثا في زمن الماضي، و(يُسَبِّحُ) تفيد كون الفعل حادثا وحاصلا في الزمان الحاضر وفي الزمان المستقبل.

__________

(١) الحشر:١، الصف:١، ووردت في أول سورة الحديد بصيغة (سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ).

(٢) الجمعة:١، التغابن:١، ووردت أيضا بصيغة:

(وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ)[الإسراء:٤٤]

(يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ)[النور:٣٦]

(أَلَمْ تَرَى أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)[النور:٤١]

(يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)[الحشر:٢٤].

فإذن التسبيح لا ينقطع، كل المخلوقات تسبح بحمد الله، فهذا شيء ما يجب أن نستشعره حين قولنا (الْحَمْدُ لِلَّهِ)، الْحَمْدُ لِلَّهِ ولفظ الجلالة (الله) معناه المعبود، الْحَمْدُ لِلَّهِ؛ معناه المعبود سبحانه وتعالى، ذلك أنّ الله يعني هذه اللفظة مشتقة في كلام العرب على الصحيح من قول أهل العلم مشتقة من قولهم أله يأله إلهة؛ بمعنى عبد يعبد عبادة، أله يأله إلهة؛ معناها عبد يعبد عبادة ، سواء بسواء، (الله) معناه إله لكن خففت الهمزة لكثرة الاستعمال كما قال أهل العلم، فإذن لفظ الجلالة مشتق من أله يأله إلهة؛ بمعنى عبد يعبد عبادة -خلوكم معي بأسأل بعد قليل، إِلِّي شارد ذهنه يكون حاضر-، قرأ ابن عباس رضي الله عنه آية الأعراف في قول قوم فرعون له ?وَيَذَرَكَ وَإِلَهَتَكَ? يعني وعبادتك، آية سورة الأعراف ? أَتَذَرُ مُوسَى وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَيَذَرَكَ وَإِلَهَتَكَ?[الأعراف:١٢٧] هكذا قرأها ابن عباس يعني ويذرك وعبادتك، ذلك أن فرعون ماذا قال لقومه؟ قال لقومه –فرعون- ?مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي?[القصص:٣٨] يعني ما علمت لكم أحدا يستحق أن تعبدوه إلا أنا، فلذلك قالوا له (وَيَذَرَكَ وَإِلَهَتَكَ) يعني عبادتك.

هذا فكون الإله -أيها الإخوان- بمعنى معبود، وكون أله بمعنى عبد، هذا هو معنى لغة العرب التي أنزل الله بها القرآن، فنحن إذا أردنا أن نتبصّر في كتاب الله وفي معاني كتاب الله يجب أن نعلم ماذا قال العرب وكيف استعملت العرب هذا الكلام، فقولنا الإله، معقول أن يكون مسلم يقول لا إله إلا الله ولا يعلم معنى الإله؟ من الناس من يظن أن معنى لا إله إلا الله يعني لا رب إلا الله، وقد بلغ الجهل بالمسلمين مبلغا يأسى له ذووا القلوب الحية، كيف تؤول حالهم إلى هذه الحال.

سألت مرة أحد الناس في غير بلادنا، قلت له وهو يدعي الثقافة، قلت له ما معنى لا إله إلا الله؟ وهو يريد أن يظهر أنه مثقف ويقرأ ويعلم، قال: معنى لا إله إلا الله! هذا واضح. قلت: أريد أن تخبري بهذا الواضح. قال: يعني ربنا موجود. سبحان الله العظيم، قال: يعني ربنا موجود. قلت: له ما معنى لا إله إلا الله؟ قال: معناه ربنا موجود. قلت: سبحان الله العظيم.

إذن ما الفائدة أن ترسل الرسل؟ ما الفائدة من أن ترسل الرسل؟ قريش، العرب أخبر الله عنهم بقوله أنهم ?وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ?(١) وفي آية الزخرف ?وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ?[الزخرف:٩]، وقال جل وعلا في آيات كثيرة كما في سورة المؤمنون ?قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ(٨٦)سَيَقُولُونَ لِلَّهِ?[المؤمنون:٨٦-٨٧]، فإذن أولئك الأقوام كانوا يقولون ربنا موجود أم لا يقولون؟ يقولون، واضح من كلام الله، فإذن فهل معنى لا إله إلا الله التي حاجوا بها رسول الله، وقالوا قل ما شئت من الكلام نطعك إلا هذه الكلمة، ولما دعاهم إليها قالوا ?أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا?[ص:٥] كانوا يفهمون إذن ما معنى لا إله إلا الله.

إذن معنى الإله فِعَال بمعنى مفعول يعني معبود، فالإله بمعنى المعبود، فالله معناه المعبود الذي يستحق سبحانه أن نعبده مع الخوف منه والتعظيم له والمحبة له جل وعلا والرجاء بعفوه وكرمه ورحمته.

هذا هو معنى الإله، ومعنى لا إله إلا الله معناها لا معبود إلا الله، لا معبود حق إلا الله جل وعلا، ويدله لذلك دلالة ظاهرة أن الله أمر نبيه صلى الله عليه وسلم أن يقول للناس ألا تعبدوا إلا الله، فقال جل وعلا في الآية التي سمعتموها قبل قليل في أول سورة هود ?الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ(١)أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ?[هود:١-٢]، عندنا هذه الكلمة (لا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ) وعندنا (لا إله إلا الله) أليستا متساويتين؟ لا تعبدوا إلا الله، لا إله إلا الله، متساويتين، أليس كذلك؟ إلا أنّ (إله) وضع بدلها (تعبد)، فإذن الإله هو معنى العبادة، الإله بمعنى المعبود والإلهة بمعنى العبادة، هذا هو المعنى، نوح قال لقومه ?اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ?[الأعراف:٥٩]، وقال عنه جل وعلا في سورة هود (أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ)، قال لقومه –نوح- (أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ).

__________

(١) لقمان:٢٥، الزمر:٣٨.

فإذن الرسل بُعثوا بهذه الكلمة العظيمة؛ لا إله إلا الله؛ ومعناها لا معبود إلا الله، فإننا أيها الإخوان إنما خلقنا لأجل عبادة الله جل وعلا، ?وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ(٥٦)مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ?[الذاريات:٥٦-٥٧]، ما خُلقنا إلا لأجل عبادة الله، ولكن الله سبحانه وتعالى رأفة بنا ورحمة شرع لنا وأباح لنا أن نتمتع ببعض الطيبات في الدنيا أو بالطيبات جميعا في هذه الدنيا دون إسراف ولا مخيلة منة منه وتكرما، وإلا فإننا خلقنا للعبادة لعبادة اله وحده فقط، ?وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى(١٣١)وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى?[طه:١٣١-١٣٢].

قوله جل وعلا (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) حين تُقرأ ينبغي أن تُستحضر بعض هذه المعاني، بعضها، وقد تتزاحم في قلب البصير، ولكن كل واحد يأخذ منها بمقدار ما يسعه عقله ولبّه، (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) قلنا إنّ هذه الكلمة كلمة التوحيد (لا إله إلا الله) أفادت ماذا ؟ توحيدا لله جل وعلا في كونه الإله؛ في كونه المعبود وحده، وهذا الشيء هو الذي سماه أهل العلم منذ القديم سموه توحيد الألوهية، ذلك لأننا وجدنا أنّ الله جل وعلا أخبر سبحانه أنّ القوم الذين بُعث إليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا يوحدون الله بنوع من التوحيد، ويأبون أن يوحدوه في النوع الآخر، وهذا لم يقله أهل العلم من عند أنفسهم، وإنما قالوه حين تدبروا القرآن ورأوا آيات الله، يقول جل وعلا عن أولئك الأقوام الذين بعث لهم الرسول صلى الله عليه وسلم في سورة الصافات ?إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ?[الصافات:٣٥]، إذن هم يستكبرون عند ماذا؟ عند قول لا إله إلا الله؛ يعني عند إثبات هذا النوع من التوحيد وهو توحيد الألوهية، هذا واضح؟ أخبر سبحانه وتعالى عنهم أنهم يوحدون الله بنوع آخر وهو ما سماه أهل العلم بتوحيد الربوبية كما أشرنا إليكم الآيات كقوله ?وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ?(١) وكما قال جل وعلا في سورة يونس في آيات في آية آخرها ?وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ?[يونس:٣١] إذا كنتم تقرون بأنّ الله هو المحيي وحده، وهو المميت وحده، وهو الخالق وحده، وهو الرازق وحده،كل هذه كان يعتقدها مشركوا العرب -يعني أكثر مشركوا العرب- أنه الخالق وحده، وأنه الرازق وحده، وأنه رب السموات والأرض ورب العرش العظيم، وهو الذي يجير ولا يجار عليه، كل هذه يقرون بها لله وحده، ماذا قال الله لهم، ?فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ(٣١)فَذَلِكُمْ اللَّهُ رَبُّكُمْ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ فَأَنَّا تُصْرَفُونَ(٣٢)كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ?[يونس:٣١-٣٣]، كانوا مقرون بالتوحيد؛ توحيد الربوبية وأبوا أن يقروا بتوحيد الألوهية، حاجهم الله جل وعلا بنوع آخر من الحجج بعد هذه الآية

__________

(١) لقمان:٢٥، الزمر:٣٨.

مباشرة، قال جل وعلا في سورة يونس ?قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ?[يونس:٣٤] الجواب أنهم سيقولون: لا. لأنهم يقرون بأن الله هو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده، ?قُلْ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّا تُؤْفَكُونَ?[يونس:٣٤]، ?قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلْ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لَا يَهِدِّي? يعني آلهتهم ?إِلَّا أَنْ يُهْدَى? يعني في الأصل لأنهم إما رسل أو رجال صالحين كانوا يُهْدَون إلى الطريق؛ لم يكونوا يملكون الهداية ?أَمَّنْ لَا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ?[يونس:٣٥]، إذن لماذا قالوا ذلك؟ قال الله بعدها ?وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنْ الْحَقِّ شَيْئًا?[يونس:٣٦]، ولذلك ينبغي أن نتنبه لمسألة مهمة وهي أنّ أهل الباطل الذين قد يدافعون عن المعتقدات الخرافية الباطلة، قد يكون لديهم في اتّباعهم ظنّ وهو خلاف العلم، وقد يكونوا هم يحسبون ما عندهم علم، لكن العبرة لما قاله الله وقاله رسوله، ولذلك أخبر جل وعلا في آخر سورة غافر، قال جل وعلا ?فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرِحُوا بِمَا عِنْدَهُمْ مِنْ الْعِلْمِ?[غافر:٨٣] هم عندهم علم في ظنهم، لكنه ليس علما مجديا، ليس علم الحق، إنما هو علم بالباطل، ولذلك فإن أهل الباطل لديهم كتب وحجج، ولكن حَجّتهم الرسل وحجهم أهل الحق، ومن لم يتدبر بالحجج القرآنية في الرد على أهل الشرك وأهل الأهواء وأهل الضلال، من لم يتدبر سيختلط عليه الطريق، وسوف يظن كل من انتسب إلى العلم عالما، وهذا ليس صحيحا، فالعالم إذا انتسب إلى العلم فزنه بالسنة، زنه بالسنة، فإذا اتبع السنة؛ يعني الطريقة التي كان عليها رسول الله صلى الله عليه وسلم وصحابته بالفهم والعلم والعمل والفقه، فهو محق، فهو عالم من علماء الحق، وإلا إنْ كان من أهل الأهواء ممن يحب أن يُعظم ويُبجل ويلتف الناس حوله، وهذا يُقَبِّل وهذا يتمسَّح وهو ساكت راض، فاعلم أنه ليس من علماء الحق، هذا من علماء الضلال؛ لأن هذه الأمور من محرمات أفعال القلوب ولا يرضى بها حقيقة؛ لأن العلم الصحيح يقود إلى العمل، ومن تعلم علما صحيحا ورأى الناس يعظمونه ثم هو ساكت معناه أن قلبه غير حي؛ قلبه

ميت، بل هو يريد الرّفعة والجاه والسمعة، وكل هذه من المفسدات، في الحديث الذي رواه الترمذي في جامعه «مَا ذِئْبَانِ جَائِعَانِ» ورواه الإمام أحمد وغيرهما «مَا ذِئْبَانِ جَائِعَانِ أُرْسِلاَ في غَنَمِ بِأَفْسَدَ لهَا مِنْ حِرْصِ الْرّجل عَلَى الْمَالِ وَالشّرَفِ لِدِيِنِه» فلينتبه المنتسبون للعلم خاصة من هذا الداء، فإنهم قد يرفعون، لكن السلف الصالح رضي الله عنهم، لكن الشكوى إلى الله قلوبنا ليست كقلوب أولئك، من السلف من إذا رأى الحلقة قد غصّت وامتلأ المسجد بالناس تركهم وذهب؛ خاف الشهرة على نفسه، خاف على قلبه، كل هؤلاء أتوا يستمعون كلامي، إذن عندي شيء إذن أنا وأنا، السلف كانوا يهربون من هذا هربا، إنما كانوا يدعون إلى الله ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وكانوا أهرب ما يكونون عن السمعة، وعن الجاه، وعن الرفعة، وعن حب التبجيل والتعظيم، هذه كلمة أتت عرضا قادنا لها الكلامُ.

ومما يدلك -نرجع إلى موضوعنا الأول- مما يدلك على فساد قول أولئك الذين ساووا بين توحيد الألوهية والربوبية؛ أو فسروا لا إله إلا الله بقولهم معناه ربنا موجود؛ أو لا رب إلا الله، أو نحو ذلك، أنّ الله جل وعلا قال (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) في أول سورة في كتاب الله وفي أول آية من كتاب، ففرّق الله جل وعلا بين الله وبين الرب، والشيء، الأمر لا توصف بنفسها، إنما توصف بشيء مغاير، أليس كذلك؟ هكذا قررّ أهل العلم، وهكذا هي اللغة، لا تصف الشيء بنفسه، لا تقول الكريم الكريم، هذا يسمى تأكيدا ما يسمى وصف، وقوله جل وعلا (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) غاير بين الربوبية والألوهية، فإذن الألوهية شيء والربوبية شيء، فما الألوهية وما الربوبية؟ الألوهية هي أن تعبد الله وحده؛ يعني توحد الله جل وعلا بأفعالكَ أنت، بأفعالكَ أنت، (إِيَّاكَ نَعْبُدُ) لا تعبدوا إلا الله، توحده بأفعالك، أمثال هذه الأفعال الدعاء فلا يدعا إلا الله جل وعلا، الرجاء لا يرجى إلا الله، الاستغاثة، الاستعانة، الذبح، النذر، ونحو ذلك من أنواع العبادة، فكما أنك لا تصلي إلا لله فلا يدعا إلا الله؛ لأن الصلاة هي الدعاء، قال جل وعلا ?وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ?[التوبة:١٠٣] (صَلِّ عَلَيهِمْ) يعني أدعو لهم، فقال جل وعلا في الآية الأخرى (وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ) يعني أن دعاءك سكن لهم، وقال جل وعلا في سورة الأحزاب ?إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ?[الأحزاب:٥٦]، ما معنى الصلاة هنا؟ الدعاء، وكما أنه لا تصلي أيها العبد إلا لله فكذلك لا تدعو إلا الله، ومن فرق بين الصلاة والدعاء فقد فرق بين فردين ومتآخيين فلا سبيل إلى التفريق بينهما، يقول الأعشى؛ أعشى قيس، الشاعر المعروف في شعره:

تقول بنتي وقد قرَّبْتُ مرتحلا يا رب جنِّب أبي الأوصاب والوجع

ما ذا قالت البنت؟ يا رب جنب أبي الأوصاب والوجع، فقال:

عليك مثل الذي صليتِ......... ............................. (١)

__________

(١) ذكر الشيخ البيت كاملا في شرحه لمتن الورقات

عليك مثل الذي صليتِ فاغتمضي نوما فإنّ لجنب المرء مضطجعا.

يعني دعوتِ، فالذين يفرقون بين الدعاء والصلاة يقولون صل لله وحده، ثم الدعاء أُدعو من شئت من الأنبياء والصالحين أو الأولياء ونحو ذلك. هؤلاء جهلة في الحقيقة لأنهم لا فهموا القرآن ولا السنة ولا اللغة، وإنما ما أتوا من شهواتهم الخفية التي الله أعلم بها، وإلا فإن الحق واضح، والحق أبلج كما أن الباطل لجلج، (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)، لأجل ضيق الوقت سنأخذ مقتطفات لبعض معاني السورة، وإلا فإن هذه السورة الكلام عليها يحتاج أياما؛ لأن كل كلمة منها تحتها أصول؛ أصول تكلم القرآن عنها، وأصول جاءت في القرآن وتكلم الله بها، ولذلك سميت أم القرآن، لماذا؟ لأن فيها الأصول التي جاءت في الكتاب كلها، ولكن من الناس من تدبر وقرأها...

(الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ(٢)الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ)،

(الرَّحْمَنِ)و (الرَّحِيمِ) اسمان من أسماء الله متضمنان بصفة من صفات الله جل وعلا وهي صفة الرحمة، وأهل السنة يثبتون هذه الصفة على حقيقتها لله جل وعلا، مع التنزيه لله أن يكون اتصافه بهذه الصفة مشابها لاتصاف المخلوقين بها، ?لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ?[الشورى:١١]، لكن هنا أريد أنْ أنبه إلى مسألة وهي أنّ الإيمان بالأسماء والصفات؛ لأننا ذكرت هنا نوعين من التوحيد: توحيد الألوهية وتوحيد الربوبية في أول آية، ثم في الآية الثانية نذكر توحيد الأسماء والصفات.

الإيمان بالأسماء والصفات أيها الإخوان الإيمان الحقيقي؛ الإيمان الصحيح الذي كان على نور وبينة وعلم، هذا يُثمر في القلب، وتُرى آثاره على القلب وعلى العمل وعلى العلم، وذلك أن الإيمان أعني الإيمان بالأسماء والصفات ليس إيمانا مجردا بألفاظ لا معاني لها؛ بل إيمان بالألفاظ وما تحتها من المعاني، إيمان بالصفات وما فيها من المعاني، فالقلب الذي قرأ صاحبه (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) كم سيتعلق به من المشاعر حين يمرّ في ذهنه ويحضر في قلبه سعة رحمة الله جل وعلا, كم سيكون تعلقه بالله طمعا في أن يكون من المرحومين، كم سيكون لهذا الإيمان بهذه الصفة وأن الله رحيم بعباده أرحم من الوالدة بولدها، كم سيثمر هذا في قلبه من الأمور والمعاني الخيرة التي تقوده إلى العمل الصحيح، فالإيمان بالأسماء والصفات، الإيمان يُثمر في القلوب، ولذلك الذين يعنون بهذا النوع من العلم ينبغي أن يتنبهوا حين يقرؤه ويدرسون، ينبغي أن يقرنوه دائما بأثر الإيمان بالصفات، لا ينبغي ولا يصح أن تدرس هذه الأمور خلوا من هذه الآثار؛ الآثار الإيمانية المترتبة عليها.

الرسول صلى الله عليه وسلم حين قال «يضحك ربنا» إلى آخر الحديث، قال له أعرابي أوَ يضحك ربنا؟ قال : «نعم»، قال: لن نعدم من رب يضحك خيرا.

معلوم أن ضحك الخالق جل وعلا ليس كضحكنا وحاشاه جل وعلا، ننزهه سبحانه عن الشبيه والمثيل والنديد، نثبت له سبحانه وتعالى ما أثبت لنفسه وما أثبته له رسوله مع التنزيه عن المشابهة.

إذن أنظر كيف هذا الصحابي كيف انطبعت هذه الصفة في قلبه وأثنى على الله بها (لن نعدم من رب يضحك خيرا) سبحان الله، فكم منا من يقرأ ويسمع الأسماء والصفات ولا تثمر في قلبه، يمر عليه قول الله جل وعلا ? إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ?[هود:٩٠] فلا يثمر في قلبه، ?حَمِيدٌ مَجِيدٌ?[هود:٧٣] فلا يثمر في قلبه، يمر عليه اسم الله ?الرَّقِيبَ?[المائدة:١١٧] فلا يثمر في قلبه، يمر عليه اسم الله العزيز، الحكيم، القدير، فلا يثمر في قلبه، الشعور بعظمة الله جل وعلا، وأنك أيها الإنسان ليس لك عِزّ إلا بطاعة الله جل وعلا، ليس لك فخر إلا بطاعة الله جل وعلا، فأنت تفخر إن كنت واعيا لنفسك بأن تكون من الطائعين؛ لأنك انتسبت لمن؟ لطاعة الله جل وعلا، ومن هو الله؟ ? هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ?[الحشر:٢٣] كل هذه وغيرها من الأسماء والصفات العليا، كل هذه، تثمر في القلوب ثمرات يُرى أثرها في الاعتقاد والعمل، يرى أثرها في الرقابة والتمجيد والعظمة والتحميد والتعظيم لله جل وعلا.

قوله جل وعلا (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ)، (إِيَّاكَ نَعْبُدُ) هذه فيها توحيد العبادة؛ توحيد الألوهية وكيف فهم منها أهل العلم ذلك؟ لأنه قدم المعبود يعني المفعول على العامل يعني الفعل، قدم (إِيَّاكَ) ما قال نعبد إياك، قال (إِيَّاكَ نَعْبُدُ) يعني نعبدك وحدك لا نعبد معك غيرك.

والعبادة ما هي؟ العبادة التي لا يجوز أن تُصرف إلا لله جل وعلا، هي كل عمل فيه مرضاة لله جل وعلا مما هو مختص به جل وعلا من أفعالك أيها العبد، كالتي قدمنا؛ دعاء، وطلب الشفاعة، والنذر، الذبح، غير ذلك مما ذُكر.

العبادة بمعنى آخر تعرف بأنها اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة.

إذن العبادة (إِيَّاكَ نَعْبُدُ) هذه العبادة ليست كما يفهمها بعض الناس اليوم، ليست هي الشعائر التعبدية أو الأركان الخمسة فقط؛ الشهادة والصلاة، لا، والزكاة والصوم والحج، لا، العبادة أوسع كل ما فيه رضا لله جل وعلا؛ اسم جامع لكل ما يرضاه جل وعلا من الأقوال والأعمال. إذن فأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر عبادة، صلتك للرحم إن أحسنت النية فيها عبادة، دراستك للعلم الشرعي عبادة، دراستك لعلم غيره إن أحسنت النية فيها عبادة، كل هذا... (١)

بسم الله الرحمن الرحيم.

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

يقول الله جل وعلا (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ)، (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) في الحديث الذي رواه مسلم في حديثه «قَسَمْتُ الصّلاَةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي إلى نِصْفَيْنِ قَالَ العبد: (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ). قَالَ الله: هَذَا لِعَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ». (هَذَا لِعَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ) فانظر وتأمل هذا الفضل العظيم الذي حذاك به خالقك، ومولاك، وربك، أنزل عليك كتابا فيه هذه السورة العظيمة، ثم أمرك أن تتعبده بأن تقرأها في كل ركعة في الصلاة، ثم بعد ذلك ومع ذلك إذا دعوت الله بها قال الله جل وعلا (هَذَا لِعَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ) فأيّ كرم فوق هذا، وأي رحمة للعبد فوق هذه الرحمة، وأيّ فضل كهذا الفضل، هل يعرف العباد حق ربهم عليهم؟ خلقك وشرفك بعبادته، وأرسل لك الرسل يدلوك الطريق حتى لا تضل، ثم بعد ذلك إذا اتبعت الرسل نلت رضا الله، ونلت الجنة بعفوه ورحمته، فأي فضل فوق هذا الفضل؛ يأمرك بالشيء ويجزيك عليه، يا له من فضل، يا له من فضل وإنعام تنكسر له القلوب وتحنّ بطاعة خالقها.

(اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) الصراط هو الطريق، ووصف الطريق هنا بأنه المستقيم؛ يعني الذي جمع مع وضوحه القرب؛ قرب الوصول إلى البُغية، فإن المستقيم كما هو معروف هو أقرب، أو كما يقول أهل الرياضيات، يقولون فأقصر خط يصل بين نقطتين، فهذا حقيقة هو وصفه؛ وصف الصراط المستقيم، إذْ على أول الطريق أنت أيها العبد، وآخر الطريق فيه رضا الله، والجنة وأقصر طريق يوصلك؛ بل هو الطريق الوحيد هو ماذا؟ اتباع الرسول؛ واتّباع شرع الله.

__________

(١) انتهى الشريط الأول.

(اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) تسأل ربك الهداية؛ هداية التوفيق والإلهام للصراط المستقيم، وهذا يجعل القلب يتفكر ويسأل: ألسنا مهتدين؟ نحن على خير إن شاء الله، فما فائدة هذا السؤال (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) نكرره في كل يوم وليلة كذا وكذا مرة؟ ما فائدة هذا التَّكرار؟ يعلمك ربك أنك لا تظن أنّ هذا الصراط؛ أنك إذا هديت عليه أول الأمر، أنك لا تحتاج إلى تثبت له، تثبيت لسيرك عليه؟ فإنّ هذا الصراط المستقيم تحتاج دائما إلى العناية بنفسك عليه، وأن تسأل ربك الثبات عليه سؤالا حينا بالهداية، وسؤالا حينا بالعبادة، وسؤالا حينا بالطاعة، وسؤالا حينا بالدعوة، كل هذه من وسائل التثبيت على الصراط المستقيم؛ لأن هذا الصراط قد انتصب عليه شياطين الإنس والجن ?لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ(١٦)ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ? قول إبليس في سورة الأعراف ? ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ?[الأعراف:١٦-١٧] إذن هذا الصراط قد انتصب عليه -يعني هذا الدين، اتّباع الشريعة هذا القرآن هوالصراط- قد انتصب لك عليه شياطين الإنس يضلوك ويثبطوك عن المُضِي فيه، فاحذر منه، اسأل الله دائما الثبات عليه، فاسأل الله دائما، وأنت تقول (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) اسأله حقيقة لا لفظا، اسأله مستشعرا حاجتك الملحة للثبات على صراط الله.

والصرط المستقيم هو الإسلام والقرآن والشريعة، ونحو ذلك من تفاسير السلف، والصراط تنوّع في القرآن:

أحيانا يطلق كهذه الآية.

وأحيانا يضاف –صراط المستقيم-، وأحيانا يضاف إلى الله سبحانه وتعالى كما في قوله جل وعلا في آخر سورة الشورى ?وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ(٥٢)صِرَاطِ اللَّهِ?[الشورى:٥٢] فمرة أضافه إلى الله قال (صِرَاطِ اللَّهِ)، ومرة قال جل وعلا (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ(٦)صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)، فمرة قال (صِرَاطِ اللَّهِ) ومرة قال (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)، أضافه مرة إلى الله؛ لأنه هو الذي أنزل هذا الكتاب الذي يُفسر به الصراط، وهو الذي تعبدنا بالإسلام، وأضافه حينا إلى الذين أنعمت عليهم (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)؛ لأنهم هم الذين يسلكون، هم الذين يسرون عليه، يسيرون على صراط الله، الذين أنعم الله عليهم يسيرون على صراط الله، فهذا تشريف فوق التشريف؛ أنهم يسيرون على صراط هو صراط الله، هو الطريق الموصل إلى الله (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ).

واعلم أن ها هنا عجيبة دلت عليها هذه الآية، وهو أن الله جل وعلا سمّى الإسلام، وسمّى شرعه، وسمّى دينه، وسمّى قرآنه صراط مستقيما، كما أنه جل وعلا نصب يوم القيامة على متن جهنم طريقا وجسرا سماه صراطا، فهنا في هذه الدنيا هناك صراط هو الإسلام، وفي الآخرة هناك صراطا منصوب على متن جهنم أعاذنا الله وإياكم منها، واعلم أنه لن تعبر ذاك الصراط الذي هو على متن جهنم إلا بهذا الصراط إذا سلكته في الدنيا؛ صراط الله الإسلام الإيمان، لا يعبر ذاك الصراط إلا بهذا الصراط، وذاك الصراط أيضا جعل الله في جنبتيه كلاليب تخدش وتخطف من هو سائر عليه يوم القيامة، وكذلك على هذا الصراط في الدنيا؛ هناك كلاليب تخطف السائر على الصراط المنصوب على متن جهنم، وكذلك في هذه الدنيا على هذا الصراط الذي هو الإسلام أو الشريعة أو القرآن أو التوحيد فيه وفي جنبتي الصراط كلاليب أيضا تخطفك عن السير فيه، فتنبه لها إنها المعاصي، إنها الآثام، إنها حظوظ النفس، إنها الشهوات، إنها طاعة الهوى، طاعة إبليس، عبادته؛ لأن إبليس يعبد بالطاعة فمن أطاعه فقد عبده عبادة طاعة، كما قال جل وعلا في سورة يس ?أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ(٦٠)وَأَنْ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ?[يس:٦٠-٦١] فلهذا فعبادة الشيطان هي طاعته، فهذا الصراط عليه كلاليب في الدنيا من المعاصي الآثام فزن نفسك يا عبد الله عند قراءة هذه الآية في صلاة، في كل مرة، وفي كل فرض فزن نفسك بما حصل منك ما بين الفرض والفرض، وكرره، فهل مشيت على هذا الصراط مشيا جادا حثيثا أم تخطفتك كلاليب، فإذا تخطفتك كلاليب بين الفرض والفرض من عبادة الشيطان أو طاعته أو المعاصي، فاعلم أنك إن لم تبادر بالتوبة فستخطفك الكلاليب هناك، هذا حق يجب أن نستشعره ونحن نتلو هذه الآية، وعلى قدر سيرك على هذا الصراط في الدنيا يكون سيرك على ذاك الصراط في الآخرة، واعلم أنه جل وعلا وحد الصراط هنا فقال (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) يعني هو صراط واحد، وسبحانه وتعالى ذكر في آخر سورة الأنعام أنّ غير سبيله سبل، غير صراطه سبل متفرقة، فقال جل وعلا في أول الآية، الآية محفوظة يعني ?وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي? هذا أول الآية ?وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي? هذه الآية كان يسميها السلف أو بعض العلماء يقول إنها آية الوصايا العشر، وهذه هي آخر الوصية

?وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ?[الأنعام:١٥٣] فإذن غير صراط الله هناك سبل، فهناك سبل، فصراط الله جل وعلا واحد، صراط الله جل وعلا واحد، وسيرك عليه على هذا الصراط الواحد تتجه فيه إلى واحد هو الله جل وعلا، فالصراط واحد وأنت تتجه إلى واحد جل وعلا، فلا تشرك في سيرك معه غيره سبحانه وتعالى أبدا، بل كما أن الصراط واحد فإذن هذا الصراط يوصل إلى الله جل وعلا وهو واحد، وأيضا سيرك على هذا الصراط يحتاج إلى شيء، يحتاج إلى أمر، وهو أن تسير عليه على بينه؛ أن تسير عليه على دليل ووضوح، وهذا هو التوحيد الآخر الذي دلت عليه هذه الآية وهو توحيد المتابعة؛ متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم، الذي دلت عليه الذي دل عليه القسم الثاني من الشهادة، وهو قولنا وأشهد أن محمدا رسول الله؛ يعني أن طريقة الرسول صلى الله عليه وسلم وسنته وشرعه هو المقتفى وحده، لا نقتفي غيره أبدا.

فإذا كان السبيل واحد وهو الصراط، والمرجو والمراد واحد وهو الله جل وعلا، والدليل واحد وهو الرسول صلى الله عليه وسلم، فجمعت هذه الآية بلوازمها ثلاثة أنواع من التوحيد، فانظر قلبك كيف إذا عالما بهذه المعاني كيف تشعر.... وتعظيمه وما يجب له من أنواع الجلال والتعظيم، ولذا قال ابن القيم رحمه الله في نونيته:

فلواحد كن واحدا في واحد …أعني سبيل الحق والإيمان

(فلواحد) لله جل وعلا، (كن واحدا) في قصدك وإرادتك، (في واحد) في سبيل واحد وهو طريقة الرسول صلى الله عليه وسلم، وفسرها قال (أعني سبيل الحق والإيمان) وهو طريق الرسول صلى الله عليه وسلم.

الكلام على هذه السورة وعلى هذه الآيات وما يخطر بالبال عند تلاوتها كثير، ولكن لعل قليلا ينفع خير من كثير يذهب، فإن القلة معها النفع، وإنّ الكثرة قد يكون معه الزلل، ولذا أستغفر الله وأتوب إليه في آخر مقالي هذا، وأدعو الله سبحانه وتعالى لي ولكم بالثبات على دينه، وبالتبصر في طريق الحق، وبمعرفة حق الله علينا؛ فإن حق الله علينا عظيم، فيجب أن نفكر فيه –في هذا الحق-، وكيف نعبد الله جل وعلا ونتذلل له ونخضع له، ونكسر بين يديه، وتنكسر قلوبنا لله جل وعلا، عسانا نكون من الناجين المفلحين، فإن هذه الحياة أيها الإخوان ليست بشيء؛ فمن عاش مائة سنة كمن عاش عشرين سنة؛ يعني عند حلول الممات، ولكن الشأن كل الشأن فيما يستقدمه الإنسان في حياته، ربّ امرئ غرغر يعني حضرته الوفاة فمرت عليه حياته يودّ أنه يرجع ليعمل غير الذي كان يعمل، ولما كان الموت والأجل خفيّا عنا أوجب لذوي القلوب التي تخاف الآخرة وتعمل حق الله عليها، أوجب عليها التوبة الآن وحينا، ولكن ما نقول في زمن إذا أتينا فيه إلى المساجد رقّت قلوبنا وإذا رأينا خارج المساجد قست قلوبنا.

فنسأل الله العليم الجليل بأسمائه الحسنى وبصفاته العليا أن يجعل القرآن العظيم ربيع قلوبنا، وجلاء أحزاننا، وذهاب همومنا وغمومنا، وأن يذكرنا منه نسينا، وأن يعلمنا به ما جهلنا، وأن يرزقنا تلاوته على الوجه الذي يرضيه عنا، تلاوة فيها التدبر ومعرفة كلامه سبحانه وتعالى.

أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

الأسئلة: أنتقي من الأسئلة لأني تأخرت عليكم وأطلت، لكن نرى الذي له اتصال بالمحاضرة والذي فيه فائدة.

١/ سائل يقول: قلتم أنه –وبعد القول تكسر الهمزة- قلتم إنه لا يجوز تقبيل الأيدي تبركا. فما حكم تقبيل يد العالم أو الأبوين تقديرا واحتراما لمكانتهم؟

( أمّا الوالدان فتقبَّل أيديهم احتراما لا تبركا، والعالم لا تُقبَّل يده دائما، وإنما الذي ثبتت به السنة في تقبيل اليد هو التقبيل أحيانا، هذا جائز بشرط أن يؤمَن أنْ يرى المقبَّلة يده؛ أنْ يرى نفسَه أنه أهل لشيء، إذا أمن ذلك جاز تقبيله حينا وليس دائما؛ يعني ليس كلما لُقي قُبلت يده، بل يقبل مرة، وهذا جاءت به السنة كما قبّل اليهوديان رِجلا النبي صلى الله عليه وسلم، وكما قبل كعب بن مالك يد أو رِجل النبي صلى الله عليه وسلم، وكما قبل بعض الصحابة ..... (١)، وكما فُعل بزيد ابن ثابت حينما قبل يده ابن عباس رضي الله عنه، هذا أحيانا؛ يجوز مرة، مرتين، ونحو ذلك، أما دائما فلا يجوز، وهذا قد تقرر عند أهل العلم لا مخالف لهم من بينهم إلا شذاذ أهل البدع الذين أرادوا أن يتكبروا وأن يغلوا الناس فيهم.

فتقبيل اليد للوالدين جائز؛ لأنه من الاحترام ومن البر والإحسان المأمور بهما، أما تقبيل غيرهما فيجوز حينا، حينا مع أمن خطر التعظيم، ومع أمن خطر الإعجاب؛ إعجاب المقبَّلة يده بنفسه أو بدينه أو بعلمه أو نحو ذلك.

٢/ فيه بعض الناس يا شيخ....... (٢) الانحناء صباحا مساء استدلالا بهذا الآداب.

( الانحناء عبادة، الركوع عبادة من العبادات، وصرفها لغير الله جل وعلا إن كان مع قصد التعظيم والمحبة والخضوع شرك، وإن كان لأجل التحية -وهذا ما لا يوجد عند المعظمين- لأجل التحية فهو من الشرك الأصغر المحرم؛ الذي لا يخرج من الملة، لكن إن كان مع الإنحاء أو السجود تعظيم ومحبة وخضوع للمسجود له كما يسجد بعض الصوفية؛ أعني بعض المريدين لشيوخهم أو نحو ذلك، فهذا شرك بالله جل وعلا، كما نصّ على ذلك أهل العلم.

٣/ بعضهم يقول أنّ من خصائص الرسول جل وعلا له مقاليد السموات والأرض، فما حكم من اعتقد هذا أو قال هذا.

__________

(١) كلمة غير مفهومة.

(٢) كلام غير واضح.

( الله سبحانه وتعالى قال في سورة الشورى ?لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ(١١)لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ?[الشورى:١١-١٢]، فهذه الآيات في سياق توحيد الله جل وعلا في الصفات، وفي الأفعال، وفي العلم، إذا كان كذلك، (١) كان قوله تعالى (لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) خاصا به جل وعلا، ومن زعم أن النبي صلى الله عليه وسلم له مقاليد السموات والأرض فقد رفعه عما أعطاه الله جل وعلا، وجعله في مرتبة الألوهية، وهذا شرك بالله جل وعلا، وهذا وهؤلاء الأقوام رأوا ما يجب للنبي صلى الله عليه وسلم من حق، فرفعوه عنه إلى مقام الربوبية، وهذا غلو قاد إلى شرك، ولذا قال النبي صلى الله عليه وسلم «ما أحب أن ترفعوني عن منزلتي التي أنزلني الله إياها»، فقال في حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه الذي أخرجه البخاري في صحيحه «لا تُطْروني كما أطرَتِ النصارَى عيسى بنَ مريمَ, فإِنما أنا عبد, فقولوا: عبد اللهِ ورسوله«

٤/ ما هي الكتب المبسطة في العقيدة تنصحونا بقراءتها، وما هي الكتب التي تحذرون منها؟

الكتب في العقيدة كثيرة، ولكن أضرب لك مثلا لكل فن منها:

أما في توحيد العبادة؛ يعني توحيد الألوهية: فأنصحك بقراءة رسالة العبودية لشيخ الإسلام، وبقراءة رسالة كشف الشبهات للشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله، هذان الكتابان متكاملان؛ يكمل أحدهما الآخر.

وأما في توحيد الأسماء والصفات: فتقرأ العقيدة الواسطية؛ فإنها عقيدة على اختصارها ووجازتها مباركة، وفيها علوم كثيرة تحت ألفاظها، وقد شرحها جمع من أهل العلم، فهذه الكتب نافعة للمبتدئ الذي يريد أن يسلك هذا السبيل.

أما الكتب التي يحذر منها فهي كل كتاب ليس على طريقة السلف؛ ليس على طريقة أهل السنة والجماعة، وهي كتب كثيرة لا حصر لها، والمؤمن إذا وجد كتابا لا يعلم عقيدة صاحبه ولا يعلم صحة ما فيه، أو لا يأمن قراءته فيسأل عنه أهل العلم، فهم يجيبوه، وإلا فهي كثر ولا يمكن تحديدها.

٥/ يسأل عن توضيح مسألة الحَلِف أو القسم.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط الثاني.

( الحلف لا يكون إلا بالله جل وعلا أو بأسمائه أو بصفاته بأحد أحرف الحلف اليمين الثلاثة الباء أو التاء أو الواو، هذه هي اليمين البارّة التي تنعقد وتجب في الحنث بها الكفارة، أما الحلف بغير الله وبغير أسمائه وصفاته فمحرّم وشرك، يقول الرسول صلى الله عليه وسلم «من حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك» والشرك هنا شركا أصغرا غير مخرج من الملة، وإنما هو قائد لتعظيم المحلوف به ومحبته واعتقاد أن له من خصائص الألوهية شيء، وهذا من الشرك الأصغر.

والشرك الأصغر: ضابطه كل ما يتوسل به، ويتوصل به ويتطرق به إلى الشرك الأكبر، كل وسيلة إلى الشرك الأكبر تسمى شركا أصغر.

وهذا ضابط جيد يمكن معه الراحة في كثير من المسائل التي يَلتبس فيها الشرك الأصغر بالشرك الأكبر.

٦/ لكن بعض الناس المحلوف به يعظم كتعظيم الله.

( الحلف إذا كان مع التعظيم، فهذا اقترن به التعظيم، فيكون صرفا لعبادة أخرى معه، فمسألة الحلف قد توصل إلى الشرك الأكبر؛ الحلف بغير الله، ولكن هي بإطلاقها يقال: الحلف بغير الله شرك أصغر.

لكن قد يقترن مع أي شيء من الشرك الأصغر ما يجعله من الشرك الأكبر، ولذلك قلنا كل وسيلة إلى الشرك الأكبر تسمى شركا أصغرا، فالحلف بغير الله وسيلة إلى أن يعظَّم المحلوف، ويظن أن له من خصائص الألوهية شيء، ولذلك قلنا إنّه شرك أصغر، فإذا بُلغت الغاية وهي أن يظن أن المحلوف به له من خصائص الألوهية شيء؛ كأنْ يكون له مقاليد السموات والأرض، أو عنده مفاتيح الغيب، أو هو يملك تصرفا في جزء من العالم ونحو ذلك، فلذلك يقسم به، وهذا شرك مخرج من الملة؛ ردة والعياذ بالله.

٧/ يقول هنا: هناك أناس يضعون أسماءهم المشتملة على اسم من أسماء الله في الدبلة أي”الخاتم“، ويدخلون بها بيت الخلاء، فهل يجوز ذلك؟ بما فيها من مشقة من إخراج الخاتم كلما دخل بيت الخلاء أو أن يكون الخاتم أو الدبلة ضيقة إلى آخره.

( الخاتم وما شاكله إذا كان مكتوبا فيه اسما من أسماء الله فإنه يكره أن يدخل به بيت الخلاء، هكذا يقول أهل العلم، وإذا دخل به بيت الخلاء فليجعل الاسم في باطن كفه، يجعل الاسم؛ اسم من أسماء الله في باطن كفه، وكذلك الأوراق ونحوها التي فيها اسم من أسماء الله أو نحو ذلك، فإنه يكره الدخول بها إلى أماكن الخلاء، فإن أُستطيع أن تُجعل في الخارج مع الأمن فهذا لاشك أنه أفضل وأكمل تنزيها لاسم الله جل وعلا أن يكون في الأماكن القذرة، وإن لم يُستطع فإن الإثم مرفوع إن شاء الله.

٨/ ولو كانت الدبلة من ذهب يجوز للرجل أن يلبسها؟

( هذه مسألة أخرى بارك الله فيكم.

٩/ هذا السؤال وإن كان الأوْلى به الفقهاء؛ العلماء، لكن لعل للسائل حاجة للجواب عليه، يقول: هل يجوز شرعا أن يبيع الرجل من دمه، من غير أن يضرّه ذلك نظرا لحاجته للمال، وهل يقاس ذلك على تأجير الإنسان نفسه إلى آخره؟

( الدم ، الدم نجس، والنجاسات يحرم بيعها، الدم نجس، والنجاسات يحرم بيعها، ولكن لأجل الضرورة قلنا بجواز التبرع بالدم، ونحو ذلك، لإنقاذ المصابين، أما بيعه فلا أعلم له وجها من الدليل الشرعي.

١٠/ الأسئلة كثيرة لكن مررت عليها لأجل الوقت، هذا السؤال يقول: ما حكم الاتجار بالعملات النقدية عن طريق البنوك؟

( العملات النقدية، كل عملة منها نقد مستقل بذاته، فلذلك عند صرفها والتبايع بها يشترط فيها التقابض، يشترط فيها شرط واحد وهو التقابض لاختلافها. ولا يقال إن أصولها واحدة وهي مغطاة بالفضة مثلا أو بالذهب مثلا؛ ذلك لأن التغطية -تغطية النقد- اختلفت الحال فيها بين اليوم وعشرين أو ثلاثين سنة مضت، فالآن يُغطى النقد بأشياء أخرى ليس لها علاقة بالذهب، قد يكون الذهب أحدها، ولذا فإنّ الصواب من أقوال أهل العلم في هذه المسألة: أنّ العملات كل عملة مستقلة بذاتها، وتعتبر نقد بذاته، ولذلك يشترط فيها التقابض«إذَا اخْتَلَفَتْ الأَصْنَافُ, فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ, إذَا كَانَ يَداً بِيَدٍ» حديث متفق عليه، «إذَا اخْتَلَفَتْ الأَصْنَافُ, فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ, إذَا كَانَ يَداً بِيَدٍ» والذي يجري في بعض البنوك، بعض الناس يستسهل المسألة ويبيع ويشتري دون قبض، بل بالتحاويل ونحو ذلك، وهذا الأولى اجتنابه وتركه، لأجل أن فيه نوعا من الربا؛ لأنّ بعض أهل العلم يقول إنّ التبادل بالعملات؛ بالحوالات ونحو ذلك لدى البنوك هي إحالة على مليك، وهذه الإحالة صحيحة، وكأنها عندك؛ يعني كأنك قبضت، فيقيم هذه الحوالات مقام القبض، وهذا فيه توسع قد يكون مع الضرورة، لكن الأولى أن لا تتبع هذه، وأن يتجر المسلم في العملات، فليشتري وليبع بعد القبض ورؤية المال، فإن هذا أنقى لنفسه وأنقى لدينه وأبين للحلال والحرام.

وأصلي وأسلم على رسول الله صلى الله عليه وسلم.

أعدّ هذه المادّة:

سالم الجزائري عبدالمالك فؤاد

تعميق الصلة بين الشباب والقيم الإسلامية للشيخ صالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - -

تعميق الصِّلة بين الشَّبَاب والقِيَم الإسلاميّة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[(٠٢) شريط مفرّغ] (

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد:

ففي فاتحة هذا اللقاء أودُّ أن أبدي عظيم سروري واغتباطي بلقاء معالي أخي الدكتور عبد الله الفيصل مدير جامعة الملك سعود العريقة لما نلمسُهُ من نشاط وآثار بقيادة معاليه لهذه الجامعة، ثم إني أشكر له أيضا إتاحة الفرصة لي للإسهام في برنامج الجامعة الثقافي لهذا العام لعلي أنْ أكون ممن حظي بوضع لبنة في أداء رسالة الجامعة في موضوعاتها التي تعنى بها، فله مني الشكر والتقدير ولجميع الإخوة والأحباب في إدارة الجامعة وفي كلياتها وطلبتها، وجميع من حضر لهم مني التقدير.

وأسأل الله جل وعلا أن يجعلنا دائما من المتعاونين على البر والتقوى.

هذا الموضوع؛ موضوع هذه المحاضرة:

الصلة بين الشباب والقيم الإسلامية.

والموضوع مهم في نظري واختياره كان موفَّقا؛ لأن القيم الإسلامية إذا تُحُدِّثَ عنها فهو يتحدث عن الدين وعن الإسلام الذي هو عصمة أمرنا، والشباب لا شك أن العناية بهم مهمة، وتلمُّس أسباب النهوض بالشباب هو تلمُّس لأسباب النهوض بالأمة وبقاء الأمة في قوتها وعدم ذوبانها في الحضارات والمدنيات المختلفة، لهذا نرى أنَّ الشباب بحاجة إلى عناية بموضوعاتٍ تؤصِّل ما ينبغي أن يعمل تجاههم كلٌّ بحسب مجاله وما يمكن أن يعطي هذا الموضوع من إضافة أو من نظر وتأمل.

الشباب والقيم سأبحثه في عدة عناصر:

أولا: ما هي القيم؛ في تعريف القيم، والفرق بين القيم والعادات، صلة القيم بالدين الإسلامي، القيم تتعدد فيها المفاهيم وتختلف، خصائص القيم الإسلامية ولماذا التركيز عليها، أهمية القيم الإسلامية في هذا الوقت بالذات.

مرحلة الشباب وامتثال القيم، الإيجابيات والسلبيات، عوامل بروز امتثال القيم، وعوامل التفلّت من القيم، أيضا نتحدث عن انفعالات الشباب وهموم الشباب وتأثير القيم الإسلامية عليها، أسباب انحراف الشباب عن القيم أو ضعف تمسك الشباب بالقيم، أسباب ذلك، ما هي الوسائل الإجمالية التي يمكن أن تقوي التزام الشباب بالقيم الإسلامية.

لاشك أن الموضوع يمكن أن يضاف إليه غير هذه العناصر؛ لكن هذه تعطي إشارة أو إشارات لما يمكن أن يخدم هذا الموضوع.

القيم موجودة في التاريخ في كل أمة لها حضارة ولها مدنية، تنشأ بالطبيعة لها قيم، هذه القيم تعتز بها تلك الأمة لأنها من عناصر مميزاتها ومن أسباب بقائها؛ لأن كل مدنية ظهرت أو كل حضارة؛ بل وكل دولة لابد أن يكون لها هدف، وهذا الهدف الوصول إليه والثبات عليه لابد أن ينزل إلى القاعدة وهم الشباب؛ لأنهم الذين يستقبلون استمرارية تلك الحضارة أو المدنية أو تلك الدولة، وهذا يعني أنه ما من كائن حي مدني يتحرك -نعني به المجموعات المدنية- إلا وهناك مميزات له هذه المميزات يمكن أن يطلق عليها القيم.

ولهذا عرف بعضهم القيم أو الحكم القِيَمِي بأنه: تكوين فرضي ينشأ عن تفاعل المدركات العقلية لدى الفرد مع الوجدان أو مع الضمير -الإحساس-، ويصدر عنه في التطبيق مواقف حياتية مختلفة بما يكفي لتوجيه سلوكه على ضوء نسق القيم في المجتمع والدلالات القيمية التي يمثِّلها.

القيم الإسلامية عُرِّفَتْ بأنها: تكوين فَرَضي لدى الفرد مُشْبَع بدرجة عالية بالقيم الخلقية الإسلامية يحدد الإطار العام للفعل السلوكي الإسلامي بما يمكن الفرد معه إدراج عناصر الموقف الاجتماعي واتخاذ القرارات الخُلُقِية في ضوء البدائل المتاحة في ذلك المجتمع على بصيرة من الآثار اللاحقة للسلوك بما يتمشى وروح الإسلام.

إذن هناك اتصال ما بين القيم والأخلاق الإسلامية بمفهومها العام، لهذا بعضهم يذهب عن مفهوم القيم وعن التعريف بالقيم وعن التركيز على القيم -كما يسمى-؛ لأجل اشتباه القيم بالعادات إلى شيء شرعي ومصطلح شرعي وهو الأخلاق، ويعبِّر عنه بالأخلاق الإسلامية، بدل القيم الإسلامية الأخلاق الإسلامية على اعتبار أن الأخلاق تشمل كل ما ذُكِر آنفا من صياغة العقل وبالتالي صياغة السلوك والعلاقة تجاه مجتمعه وعلاقاته بالآخرين.

لهذا قيل: إنَّ الأخلاق الإسلامية هي مجموعة المبادئ والقواعد المنظمة للسلوك الإنساني التي يحددها الوحي فقط لتنظيم حياة الإنسان وتنظيم علاقته بغيره على نحوٍ يحقق الغاية من وجوده في هذا العالم على أكمل وجه.

وهذا يعطينا أن القيم حينئذ مع الأخلاق ذات صلة وثيقة ولهذا جاء في الحديث أن النبي صَلَّى الله عليه وسلم قال «إنما بعثتُ لأتمم مكارم الأخلاق».

فإذن الأخلاق والقيم كانت موجودة عند العرب قبل الإسلام، وإذا كان مرجعها إلى العقل والتفكير والمجتمع العربي في ذلك الوقت القبلي أو القروي -يعني المدني- على ما فيه من ضعف أو ما فيه من اتجاهات كوَّن مجموعة من القيم أو من الأخلاق يربي عليها الشباب في وقته ويتتلمذون لها ويَنشؤون عليها، فإن الإسلام لم يُلغِ القيم والأخلاق النافعة في الجاهلية، بل استفاد مما هو موجود ونماه لأنه لا يمكن تجاهل القيم المفيدة لأي مجتمع ما؛ لأن روح الشرعية جاءت لرفع الإنسان إلى المستوى الذي أذِنَ الله جل وعلا له به من كرامته -يعني في نفسه وفكره- وتفضيله على كثير من المخلوقات كما قال جل وعلا ?وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي البَرِّ وَالبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً?[الإسراء:٧٠].

فإذن هذه المجموعة من الأشياء التي كانت في الجاهلية وكانت عند العرب جاء نبيُّنا عليه الصلاة والسلام بتنميتها وتتميمها «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق»، الأخلاق الكريمة والقيم الكريمة هذه يستفاد منها -إذا وُجدت بمسمى العادة أو بمسمى الخلق أو بمسمى القيم- بما يتفق مع روح الإسلام في تحديد عبودية البشر لخالقهم جل وعلا، ومعلوم أنَّ الإسلام جاء باتجاهين كبيرين:

الاتجاه الأول: في صياغة المسلم في نفسه.

والثاني: صياغة المجتمع المسلم ليبقى للمستقبل ولكي يواجه متغيرات الحياة والحركة الدؤوبة.

ولذلك لا غرابة أن تكون المجتمعات؛ بل الأجيال يمكن أن تمثل بكائن حي له حركته المطلقة، له حركته التي لا تتوقع ما تُنتجه، لهذا كان من اللوازم أن يُستفاد من كل المعطيات الموجودة في القيم وتنمَّى حتى يمكن أيضا أن يقدَّم شيء يجمع ما بين الاستفادة من الحاضر والنظر للمستقبل.

وهذا الذي كُوِّن عليه شباب الصحابة رضوان الله عليهم، ولهذا كان أكثر الصحابة شبابا، كما ذكر ذلك ابن كثير رحمه الله تعالى في تفسيره عند قوله تعالى ?إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى?[الكهف:١٣]، وكذلك كما سيأتي في قوله تعالى ?فَمَا آمَنَ بِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوَنَ وَمَلَئِهِم أَنْ يَفْتِنَهُمْ?[يونس:٨٣]، وهنا قال (ذُرِّيَةٌ) يعني أنهم كانوا شبابا يمكن الصياغة للمستقبل.

فإذن اختلاف هذه النظرة والقيمة والأخلاق وتعلق ذلك بالشباب هو في الواقع اختلاف في التأسيس البِنَيَوِي للشباب لما يراد أن يتوجهوا إليه في المستقبل بما يخدم الهدف، إذا تنوعت الأهداف تنوعت القيم تنوعت الأخلاق تنوَّع سلوك المجتمع أو سلوك الحضارة في تحقيق هذه القيم في الناس أو الاهتمام بها أو إلغاء تلك القيم.

مفهوم القيم أو مفهوم الأخلاق يختلف بلا شك حينئذ من مدنية إلى أخرى ومن حضارة إلى أخرى ومن مجتمع إلى آخر ومن زمن إلى زمن، فإذا نظرنا في الزمن الحاضر قيم الشباب عند الغرب غِير قيم الشباب عند المسلمين غِير قيم الشباب عند الشرق فيه اختلاف، والآن وجود كثير من الضابط العالمي هو في الحقيقة لتكوين قيم واحدة في العالم ينشأ عليها الشباب وينطلقون منها وتداعيات هذه الشمولية على أثر الشباب على مجتمعاتهم وولائهم وسائر هذه المنطلقات.

بهذا نقول أن القيم تختلف اختلافا كثيرا في الناس، مثل قيم الأخلاق في التعامل مع الأصدقاء، قيم التعامل مع الوالدين، قيم التعامل مع الدولة، قيم التعامل مع الجنس الآخر من النساء والرجال، الأخلاق العامة من الكرم والإيثار والوقار، الكلام على بعض القيم في الاختلاط وحد ذلك، وعلاقة الرجل بالمرأة أو المرأة بالرجل، وحجج ذلك هذه كلها تختلف بلا شك، ويؤثر الاختلاف فيها والنظرة النظرة الدينية لها تختلف من مكان إلى آخر ومن مجتمع إلى آخر.

إذا كان هذا كذلك بأن القيم تختلف، فما هي أسباب اختلاف القيم والمؤثرات على القيم في المجتمعات؟

من أهم الأسباب:

التربية والنشء.

والخلفية الثقافية.

الثالث الالتزام الديني يعني أثر الدين على القيم.

الرابع التأثير السياسي كمبدأ أو كنظرية تتجه إليها الدولة.

مما يؤثر على القيم التفاعل الاقتصادي أو الحاجة الاقتصادية أو حاجات الحياة.

مما يؤثر على القيم أيضا تتداخل المجتمعات وضغط المجتمعات بعضها على بعض.

وهذا كان التأثير فيه مبكِّرا، فعندما اختلط المسلمون في العصر الأول -القرن الأول الهجري- واختلط أولاد الصحابة من التابعين بالمجتمعات الأخرى الفرس بالذات أو الشرق، واختلطوا أيضا في مصر ببعض، اختلفت بعض القيم على حد ما من الاختلاف، لهذا تولَّد روح جديدة عند الأجيال صارت مزيج؛ يعني ليسوا على مستوى الصحابة في القيم، لكنهم أيضا كانوا أنزل درجة تأثروا بما هو موجود من القيم المختلفة، وهذا أثَّر على روح الجهاد، أثَّر على روح الولاء للدولة، أثَّر على النظرة للمال والإيثار، أثَّر حتى على الأدب تأثَّرت القيم اللغة الأدبية ولغة الشعر أو معاني الشعر والمدركات في ذلك الوقت اختلفت ما بين الشعر الإسلامي الأول والشعر بعد ذلك.

هذه كلها تأثير مجتمع كامل على الشباب الذين أصبحوا فيما بعد شيبا، وورثهم شباب أيضا أثرت عليهم البيئة والتربية حتى صار عندنا بعد قرنين من الزمان اختلاف كبير في القيم مع ثوابت؛ لكن دخلت قيم وأخلاق أخرى على المسلمين من جرَّاء هذا الاختلاط.

لهذا نقول إن التخلص من التبعية في القيم أنّ هذا لا يمكن؛ بل لابد من أن يكون هناك مزيج من القيم بحكم اختلاط المجتمعات حتى لا ننظر إلى الأمور نظرة فيها عدم واقعية؛ فنقول: لابد من تغيُّر القيم في الشباب، لابد بحكم اختلاط بحكم التأثيرات السياسية، بحكم الخلفيات الثقافية، بحكم السفر، بحكم الضغط الاقتصادي، الحاجة المادية، تتغيَّر كثير من القيم الأساسية في الدين والأساسية أيضا عند العرب في كثير من الأمور.

مثلا إذا نظرنا إلى خلق الكرم -خلق الإيثار-، هذا يحتاج أيضا إلى وضع مادي، يحتاج إلى مجتمع يساعد، يحتاج إلى أشياء كبيرة، فإذا تخلفت هذه القيمة والاختلاط يؤثر على ذلك.

فإذن النظرة الواقعية أن نقول في هذه الأمور: هل يمكن للمسلمين أن يوقفوا مد القيم الأخرى وتأثير تلك القيم على شباب المسلمين أم لا يمكن؟

في نظري أنه لا يمكن وقف تأثر الشباب بالقيم؛ لأن الإنسان مدني بطبعه وإذا اختلط فهو يؤثِّر ويتأثر في نفس الوقت، فلا يمكن إذن أن نعزل الشباب عن التأثر بالقيم الأخرى؛ لكن يمكننا أن ننمِّي بقوَّة وأن ندعم القيم الإسلامية والأخلاق الإسلامية في الشباب ضمن برنامج واضح حتى يكون الشاب على إطلاع كامل وعلى تربية كاملة في الحس الإسلامي للقيم والأخلاق الإسلامية بما ينطلق معه أساسا من دينه وعبوديته لله جل وعلا وعقيدته الإسلامية.

بهذا نقول: إن الإسلام لذلك رَسَمَ إطارا موحَّدا للقيم، رسم صورة واضحة للأخلاق التي يجب أن يلتزم بها الناس أو يستحب أن يلتزموا بها، وهذه هي التي يدعو إليها الإسلام، يدعو الشباب إليها ويدعو المربين إلى أن يؤثروا على الشباب من خلالها.

هذا الإطار هو نابع من خصائص الشريعة وخصائص الأخلاق الإسلامية في مصدرها وفي تأثيرها.

إذا تبين هذا فنسأل السؤال: ماهي مميزات وخصائص القيم الإسلامية والأخلاق الإسلامية؟

أولا القيم الإسلامية: هي كل ما في الكتاب والسنة وما كان عليه السلف الصالح من هديٍ في السلوك والتفكير مما أثَّروا به على أنفسهم وعلى مجتمعهم وعلى أسرهم، ونمَّوْا بهذه القيم تفاعل المجتمع مع الواقع، وتحرك المجتمع نحو الإصلاح ترقية المجتمع أيضا في مواجهة تغيرات الحياة والتفكير.

فمن مميزات وخصائص القيم الإسلامية: أن هذه القيم ربانية من عند الرب جل جلاله وتقدست أسماؤه، موصوفة بأنها وحي من الله جل وعلا، وهذا نعني به الأخلاق المتفق عليها والمنصوص عليها، أما هناك بعض الأخلاق مجتهد فيها فهذه ليست داخلة ضمن هذه الخصائص؛ لكن المتفق عليه ما جاء في النص من الكتاب والسنة يمكن أن نقول: أن من خصائصه أنه من عند الله جل وعلا وهو وحي، فإذن هو لازم للمسلم لا انفكاك له منه، ما دام أنه مسلم فيجب حينئذ أن يلتزم بهذه الخصائص، وكون هذه القيم الإسلامية ربانية من عند الله جل وعلا يُكسبها صفات:

الصفة الأولى: أنها وحي، ويكسبها صفة القدسية والطهارة والنزاهة التي هي أكمل ما يصل إليه نمو الإنسان في عقله وتفكيره وخلقه، ومعلوم أن العقلاء والحكماء في المدنيات المختلفة كان تأثيرهم وأملهم أن يجعلوا الناس في مستوى من الخُلُق ومستوى من القيم عالٍ بحيث يمكن أن يكونوا كما يقول بعض الفلاسفة: أن يكونوا مطهَّرين عن سفاسف الأمور عالين إلى طلب الحكمة والبحث عن حقائق الأشياء.

فديننا الإسلامي بأخلاقه وقيمه -على التعبير الشائع- مصدره الوحي، ولهذا ويكسب هذه القيم صفة القدسية والطهارة والنزاهة قال جل جلاله في محكم التنزيل ?وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمْ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ، وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً مُبِينًا?[الأحزاب:٣٦]، والضلال هنا لا يتمثل بالإثم في الآخرة لكن ضلَّ أيضا عن الصواب فيما يصلحه في هذه الحياة الدنيا.

الصفة الثانية للشريعة الربانية أو القيم الإسلامية وكونها من الرب جل جلاله؛ الصفة الثانية الشمولية فهي شاملة لكل مناحي الحياة، تدخل القيم هذه والأخلاق مع الإنسان في بيته في عمله في علاقته مع أهله، في علاقته مع الآخرين، حتى علاقته مع الأنظمة وما يسن من التنظيمات الإدارية، في علاقته مع دولته، في علاقته مع الخلاف الموجود، في علاقته مع الآراء الأخرى التي تُطرح في المجتمع، كل مجتمع له حركة -مثل ما ذكرنا- ينتج عنها اختلاف في الآراء، فالقيم الإسلامية شاملة في تهذيب وتخلُّق الشاب بكل ما يجعله عضوا صالحا في المجتمع ويبتعد عن ما يؤخذ عليه.

ولهذا توصف بأنها شمولية لا تختصُّ بميدان دون ميدان، فهي تربية كاملة تُفْضِي إلى توازن هذا العبد المكلَّف من الله جل وعلا، وقد قال سبحانه ?قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ(١٦٢)لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ?[الأنعام:١٦٢-١٦٣]، من تأمل المصنفات التي صنفها أهل الإسلام في كتب الحديث وكتب الفقه والآداب وجد أن حياة المسلم من أن يستيقظ من نومه حتى ينام مرة أخرى أنها كلها مترددة ما بين حكم يطلق عليه واجب أو محرم أو مكروه أو مستحب أو مباح، فلا يمكن أن يخلو حال من الأحوال إلا وله حكم بحسب ما ألف علماء الإسلام ونقوله من النصوص في ذلك أو من فقه النصوص.

من صفاتها أيضا أنها تتسم -القيم الإسلامية- بالوسطية والتوازن ورعاية متطلبات الواقع، قال جل وعلا في وصف الأمة وفي وصف تشريع الإسلام ?وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا?[البقرة:١٤٣]، فأمة الإسلام وسط لأن الشريعة ربانية وهي وسط؛ وسط في أبواب العقيدة، ووسط في أبواب الحكم والتحاكم، وأيضا وسط في أبواب الأخلاق.

فإذا نظرنا إلى الأخلاق التي ينشدها مثل بوذا ونحوه والأخلاق التي يروج لها اليهود وجدنا أن الشريعة في هذا الأمر وأنها وسط في الأخلاق ما بين الذي يغلو في تنزيه النفس حتى يُفقدَها المرونة والانطلاق في المجتمع وما بين الذي يجعل أن الأخلاق هي السيطرة والقوة دون رعاية لجانب الخلق الكريم والقيمة التي يحب الناس أن يتعاملوا مع بعضهم البعض فيها.

قال القرطبي رحمه الله عند هذه الآية: وسط الوادي خير موضع فيه وأكثره كلأ وماء، ولما كان الوسط مجانيا للغلو والتفصيل كان محمودا.

فحينئذ إذْ كانت الشريعة والقيم الإسلامية وسطية، حينئذ نرى أنها تعمل على تحقيق التوازن النفسي لدى الفرد، وأنها تُشبِع وتضبط الحاجات ومتطلبات الفسيولوجية الأولية والحاجات النفسية والوجدانية والحاجات الاجتماعية وعلاقة الإنسان بمن حوله، وهذا أكثر ما ينظر فيه إلى مرحلة الشباب؛ لأنها مرحلة التغير الحتمي؛ بل التغير الشهري في المنطلقات والأهداف والآراء والرغبات.

أيضا من صفاتها أن الأخلاق الإسلامية مبنية على الشريعة، والشريعة من صفاتها الاستمرارية والثبات قال جل وعلا ?وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ?[يونس:١٥]، فإذن وحدة مصدر هذه الأخلاق والقيم يدعو إلى استمرارية هذه القيم وأنها قيم ثابتة قيم فيها المصلحة للحياة؛ حياة الفرد وحياة المجتمع.

أيضا من خصائص القيم الإسلامية والأخلاق الإسلامية موافَقَة هذه القيم للفطرة وما جعل الله جل وعلا عليه الإنسان قال تعالى ?فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ?[الروم:٣٠].

إذن الذي شرع هذه القيم والأخلاق هو الذي سوَّى النفس البشرية، فإذن صلاح النفس البشرية لا يكون في مثاليتها في نفسها وفي المجتمع لا يكون إلا بالرجوع إلى هذا المصدر الذي سوَّى هذه النفس البشرية وجعلها في الفطرة التي رضيها الله جل وعلا.

والفطرة هي التوحيد وما يلزم من توحيد الله جل وعلا من أن جميع الأعمال والأخلاق والقيم تعود إلى تقوية توحيد الله جل وعلا في نفس العبد وعبوديته لله جل جلال الواحد الأحد.

لهذا نقول: إن موافقة القيم للفطرة يمكن أن يتمثَّل في أنها واقعية، ليست خيالية وليس فيها تكليف للإنسان بما لا يستطيع أو تكليف للشاب بما لا يستطيع، بل واقعية تلبي حاجات الشاب ولكن أيضا لا تسير معه وفق شهوات لا انضباط لها؛ بل تعطيه ما يحتاج إليه وتربيه على ما هو الأفضل له في حاضره وفي مستقبله.

لهذا ربنا جل جلاله لا يكلف نفسا إلا وسعها كما قال ?لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا?[البقرة:٢٨٦]، قال ابن جرير الطبري رحمه الله في تفسيره: (لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا) يعني لا يأمرها بالتعبد إلا بما يسعها فلا يضيِّق عليها ولا يجهدها بما أمر به. ولهذا قال الله جل جلاله ?وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ?[الحج:٧٨]، والقيم والأخلاق تدخل ضمن شريعة الإسلام؛ يعني ضمن الدين.

أيضا من خصائصها أنه يمكن أن تطبَّق لأنها واقعية وموافقة للفطرة فيمكن أن تطبق بل إذا حصل التعبد من الشاب لله جل وعلا رغب في تطبيق تلك القيم والأخلاق ورآها أنسه وسعادته؛ بل رأى هذه القيم والأخلاق هي الجمال فيما يره في حال الناس، وهناك ارتباط ما بين الأخلاق والقيم والجمال مما يحدث الانحراف في القيم -كما سيأتي إن شاء الله-، الرغبة في الجمال، ربما يكون جمال الفكر، ربما يكون جمال التصرفات، جمال الحرية، إلى آخر أنواع الجمال التي يتجه إليها الناس؛ لكن هذه القيم الإسلامية تكوِّن وضع المسلم في صورة جميلة لهذا في قول النبي صَلَّى الله عليه وسلم لما رواه مسلم في الصحيح «إنّ الله جميلٌ يحبُّ الجمال» أن قيم الإسلام وأخلاق الإسلام هي تكوِّن هذا الجمال الذي يحبه الله جل وعلا، إذا نظرت إلى خُلُق المسلم في تعامله في نفسه في تعامله مع من حوله مع الوالدين مع جميع أصناف الخلق حتى تعامله مع غير المسلمين، خُلُق المسلم في تفاعله مع المجتمع، خُلُق المسلم في إيثاره في محبته للآخرين ما يحب لنفسه، وجميع ما يدخل تحت الأخلاق الإسلامية تجد أن هذا يكوِّن صورة لا يوجد أجمل منها في التشريعات؛ لأنها من عند الله جل جلاله.

أيضا مما تتسم به القيم عدم معارضتها للعقل الصريح: العقل يختلف فيه الناس هذا عقل يحسُّ؛ لأن القيم أو الأخلاق تكون على نحو ما لكن إذا نظر بالعقل الصريح؛ العقل الذي يوازن ما بين المصالح والمفاسد وجد أن القيم الإسلامية هي القمة في تحقيق توازن إنساني في تصرفات هذا الإنسان، وذلك يعني أن المسلم -إذا طبق الإسلام في أخلاقه- فهو الصورة الحسنة المثلى فيما أمر الله جل وعلا به.

من سماتها أيضا أن القيم الإسلامية تسعى لتحقيق الغايات الاجتماعية: المجتمعات لها غايات، وتارة تدرك هذه الغايات وتصور الفرد، وتارة لا تدرك هذه الغايات؛ ولكن تدرك بتحرك المجتمع إلى شيء ما، والمجتمعات تتحرك تارة بعقل شعوري وتارة بعقل لا شعوري، ولهذا نجد أن تفكير الإنسان في مجموعة يختلف عن تفكيره مع نفسه؛ بمعنى أن عقل الإنسان في إطار أو جماعة أو نحو ذلك يختلف تماما عمَّا إذا رجع لنفسه وفكر بنفسه، وهذا يعني أن الإنسان سيتأثر بالقيم المطروحة، فإذا كانت القيم المطروحة يقودها المجتمع باللاّوعي واللاشعور والمجتمع قد يوجه ويضغط عليه وتجد أن الناس يتحركون في طريق لا يشعرون أن هذا الطريق فيه مصلحتهم أو فيه هاويتهم، ولهذا كان من اللوازم الاهتمام بالقيم الإسلامية والأخلاق الإسلامية لأنها من عند الله جل وعلا ولأنها فيها مصلحة الحاضر والمستقبل؛ ولأنها تقي أيضا من أن يتجه المجتمع بضغط من أنواع الضغوط إلى اتجاه وإلى مستقبل لا يُعلم، وهذا من عناصر التأثير النفسي في المجتمعات وخاصة الشباب في أنه يُقنع الشباب بأشياء يتجهون إليها وتجد أن الشخص لا يمكنه أن يتخلى عن اتجاه المجتمع، وهذا يلحظه الإنسان في بيته مع أولاده، يلحظه مع الشباب، هؤلاء الشباب في مجتمع إذا نظرت إلى القرية مثلا وجدتَ أن الشباب يعيشون سعداء ويتمثلون القيم أكثر من المدينة الصاخبة لماذا؟ لأن المدينة الصاخبة تتجه بالناس في اتجاه في الواقع هو يفرض عليهم لا تختاره؛ لأنها ما وصلت إليه بقناعات؛ لكن السيل مشى في اتجاه يجعل الجميع يمشون في هذا الاتجاه.

فإذا كان الأمر كذلك كان من الواجب أن يكون هذا الاتجاه وهذا السيل -إن صح التعبير- الذي يؤثِّر على العقل باللاوعي بالواقع ويمشي في هذا الاتجاه بدون تفكير فإنه يجب أن يكون هذا منطلِقا من شريعة الإسلام؛ لأن الناس ربوبيتهم لله جل جلاله ?وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ?[الذاريات:٥٦].

آخر سمة من هذه السمات التي تحضرني في هذا المجال أن القيم الإسلامية والأخلاق تحفظ للحضارة الإنسانية توازنا والحضارة الإنسانية إذا لم تلتزم بقيم الإسلام فإنها ستنهار يوما ما؛ لأنه ليس القيم العقلية التي لا تنضبط بضوابط ليس لها صفة أو ليس لها دعائم البقاء والاستمرار؛ لأنها بشرية، والبشر يداولهم الله جل وعلا أمة بعد أمة؛ لكن الأمة التي اختار الله جل وعلا بقاءها والدِّين الذي أختار الله جل وعلا بقاءه إلى قيام الساعة هو دين الإسلام، ومعنى ذلك أن هذه القيم الإسلامية والأخلاق الدينية والإسلامية هذه تضمن للحضارة الإنسانية توازنها وخدمة الإنسان، وأما غير هذه القيم وهو في الواقع يجني على الإنسان ويؤثر في حق من حقوقه.

ما أهمية القيم الإسلامية؟

بعد هذا العرض للسمات، هل هي مهمة لهذه الدرجة لنا في التأثير على الشباب؟ أو أنه يمكن أن يكون الشباب أقوياء ويمكن أن يؤثروا في الإنتاج وفي العمل وفي قوة الأمة دون أن يكون لهم هذه القيم التي نتعصب لها أو التي تعرض لها ونتحمس لها؟

في الواقع أن القيم الإسلامية لنا -في نظري- من أهم المهمات في التفكير، حتى التفكير المنطقي الذي يمكن أن يفكر به غير طالب علم شرعي أو غير مهتم بالدعوة الإسلامية، لماذا؟ لأن أمتنا قوامها وقوتها في دينها، ولا يمكن للأمة أن تبقى إلا بنوع من التعصب والتكتل، فإذا لم تتعصب وتتكتل وتلتف حول حبل واحد وحول مبدإ واحد فإنها تكون حينئذ معرضة للذوبان، وهذا أكبر ما يواجه المجتمع من جرّاء تحكيم القيم عند الشباب أنها تعرض هذا المجتمع إلى الذوبان في الآخرين، وإذا ذاب المجتمع في الآخرين أصبح قلبه وعقله معلَّقا بأمة أخرى وهذا تلحظه في الذين صارت لهم رغبات في الاتجاه للحياة الغربية كأمثلة منهم من لا يحب أن يرجع ليعيش في وطنه وفي بلده لأنه رأى من القيم انسلخ منها، واليوم يشكو لنا المسلمون في أوربا وفي أمريكا الشمالية والجنوبية يشكون من ذوبان الجيل الثاني والثالث والرابع، من ذوبان هذه الأجيال في الأمم التي عاشوا فيها.

بل تصل لنا تقارير بشكل أو بآخر من تلك الدول أنها تقول: أن الدول إننا لم نستضف هؤلاء الناس هؤلاء الفئات من العرب والمسلمين إلا ليذوب أبناؤهم في المجتمعات الغربية ويؤثروا على الإنتاج وعلى المصنع ويخدموا العمل، وأما إن كانوا سيبقون متمسكين بالمبادئ الإسلامية والعقيدة والقيم فإنه حينئذ لم يتحقق الغرض من وجودهم في ذلك.

هذا يعني أن هذه المجتمعات هذه العينات من الناس كما زادت في أوربا وأمريكا -يعني زاد عدد كبير منهم- فإنهم يمكن أن تذوب عندنا يمكن أن تذوب في أي بلد، واليوم ترون أن التأثيرات المختلفة على الشباب متنوعة، الشاب إذا لم يلتزم ويربى على القيم الإسلامية فإنه حينئذ لا ضبط لتصرفاته؛ لا على نفسه ولا على أسرته، ولا على مجتمعه، ولا حتى على الدولة في نفسها؛ لأنه سينتج عددا كبيرا من التصرفات لا يمكن أن تنضبط بضابط، والوطنية وحدها ليست بكافٍ في بقاء التكتل أو بقاء وحدة الأمة؛ لأن هذه الأمة وحدتُها في دينها، وإذا كانت الوطنية تبعا فإن هذا من الخير؛ لكن إذا كان أساسا مع تنازل عن القيم الإسلامية وفتح المجال للقيم الغربية والمؤثرات ليذوب الشباب فيها حينئذ يُفقد هذا الناس من فاعليتهم تجاه التمسك بأساس ومقومات المجتمع والدولة الذي هو أساس البقاء والاستمرار في المستقبل.

لهذا لا نستغرب أن يوجد في مثل بروتكولات صهيون.

في البرتكول الثالث عشر مثلا: أن يقول قائلهم: يجب أن نعمل لتنهار الأخلاق في كل مكان لتسهل سيطرتنا.

وفي البرتكول العاشر يقول: سوف ندمر الحياة الأسرية بين الأميين ونُفسد اهميتها التربوية.

ويقول أيضا في البرتكول الثالث: قد خدعنا شباب الكفار -ويعني بهم غير اليهود الكلام من البرتكولات- قال: وأدرنا رأسه فأفسدناه بتلقيه المبادئ والنظريات التي نعرف أنها خاطئة على الرغم أننا نحن الذين قمنا بتعليمها.

هذا هو الذي نتج في أنّ المجتمعات تتجه إلى اتجاه بعقلية يسيطر عليها الإعلام، تسيطر عليه التجارة، وأنتج لنا عقليات لا يمكن أن تكون مثمرة بأمتنا.

مرة الطائرة بين الرياض وجدة جلس بجنبي أحد الشباب، وكان لابس يعني لباس غربي -وهذا حكاية للواقع وخير إن شاء الله-، أنا ظننت أنه غير سعودي، فلما جرى الحديث معه الحديث في الطائرة إذْ هو سعودي ومن أسرة معروفة، أتكلم معه، المنطق مختلف؛ يعني فيه تباين بين لغتي ولغته، فيه تباين ما بين المسلمات عندي والمسلمات عنده، فيه تباين ما بين عرض المعلومة والتساهل فيها والبحث بيني وبينه، فلحظت حينئذ أن الشباب إذن يمرون بمرحلة ليس فقط تغيير القيم؛ ولكن تغيير التفكير تحو القيم تغيير التفكير؛ هل هذا صحيح أو ليس بصحيح؟ الآن يناقشون، لماذا؟ ما فيه شيء، يعني هذا شيء طبيعي رجل يتعاشر مع امرأة، شيء طبيعي من متطلبات الحياة الإنسانية، طبيعي إذا كان أنه كذا ونحو ذلك، وهذا في الحقيقة يوجب على المربين أن يدرسوا كيف يخاطَب هذا الجيل؛ لأننا أيضا لا نريد أن نخاطب أنفسنا بعد أن سمعنا من هذا الكيد وهذا التركيز في صد الشباب عن القيم والأخلاق الإسلامية، لا نريد أن نخطاب أنفسنا بمثل هذه المحاضرات، لابد أن تقوم دراسات في تفكير هؤلاء الشباب -والشببة الجمع الصحيح للشباب الشباب والشببة-، كيف يفكر هؤلاء الشببة؟ حبذا لو تقوم دراسات ميدانية، ويُتَّصل بهؤلاء الشباب بأماكن تجمعهم في الملاعب في المقاهي في الشوارع، كيف يفكرون؟ وكيف يستطيع الدعاة؟ وكيف يستطيع المربون أن يخاطبوهم بلغتهم؟ لأن الله جل وعلا يقول ?وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ?[إبراهيم:٤]، فإذا كان وجدت أنا بعد في المسافة بيني وبين شاب في التفكير وفي اللغة وفي التعامل مع المسلَّمات فحينئذ يظهر أن القضية ليست قضية سهلة.

الموضوع ما أحب أن نطيل حوله؛ لكن الفرق بين القيم والعادات.

القيم والعادات لاشك بينها اتصال وبينها فرق.

العادات والاجتماعية تختلف ما بين بلد وبلد؛ لكن القيم الإسلامية ثابتة لأن مصدرها الوحي ثم العادات تختلف، فهل نحن نركز على العادات أو نركز على القيم؟ نقول إن التركيز في التربية يجب أن يكون على القيم الإسلامية لأنها ثابتة، أما العادات فإن الشريعة جاءت بتتميم مكارم الأخلاق «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق» فإذا كانت هذه العادة تندرج تحت أصل شرعي فإن المحافظة عليها متعينة، وأما إذا كانت العادة من حيث هي لا تندرج تحت أصل شرعي في التمسك بها والمحافظة عليها بحيث مصلحة المجتمع أو عدم مصلحته.

العادة عُرِّفت بأنها: حال للنفس داعية إلى أفعال من غير فكر ولا روية.

وعرفت أيضا بأنها: اكتساب مهارات تحرك الإنسان وقدرة على استخدام تلك المهارات بطريقة شعورية. وأقول أنا: أيضا بطريقة غير شعورية.

العادة ليس لها صفة الثبات والاستمرارية؛ العادات تتغير، الآن إذا نظرنا إلى مجتمعنا عادات الشباب بدأت تتقارب، شباب في وسط نجد مع شباب في منطقة الجنوب مع شباب في الحجاز مع الشباب في الشمال، العادات بدأت تتقارب قبل ستين سبعين سنة العادات مختلفة، هذه العادات لا يهمنا شأنها كثيرا؛ لكن الذي يهمنا منها أن تكون موافقة للشريعة.

من الأشياء الخطرة نحو القيم أن يستعمل المربون -الخطرة في نظري- أو مؤثرة ما نحب نبالغ، أن يستعمل المربون أن يستعمل المحدثون وصف القيم الإنسانية والأخلاق الإنسانية، وإذا جاء عمل خير يدعونا إليه ديننا وهو في الكتاب والسنة لا نسميه عملا إسلاميا أو خلقا إسلاميا؛ بل يذهب ويسميه البعض عمل إنساني أخلاق إنسانية، هذا لاشك أنه من المصطلحات المؤثرة على نفسية الشباب والتي تنقل من الانتماء إلى الشريعة -الانتماء إلى الدين ومن تلقيه هذه الأشياء من الوحي- إلى أن ينظر إليها نظرة عامة إنسانية، وهذا بالتالي سينقله إلى التأثر بالأخلاق الإنسانية التي يستحسنها عقله وربما جاءت الشريعة بمضادة ذلك.

هنا نقطة ما أحببت أن أعرض لها في الأول وإنما نعرض لها هنا: إن الشاب -يعني اختير عنوان المحاضرة الشباب- الشاب ما صلته بالقيم، الشاب أكثر الناس تأثرا بالقيم لأنها فترة بناء، وقد قال الله جل وعلا ?وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمْ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ?[النحل:٧٨]، فإذن الشباب يتلقى القيم المختلفة وتكون عنده متراكمة، والآخر يقول يعني الشاعر:

أتاني هواها قبل أن أعرف الهوى فصادف قلبا خاليا فتمكنا

فإذن قلب الشاب وعاء، إما أن يغرس في القيم الإسلامية أو يغرس فيه غير القيم الإسلامية شاء الأب لم يشأ، شاء المربون أم لم يشأ المربون، فلا بد أن يكون ثَمّ هذا أو هذا، فلهذا المبادرة إلى غرس القيم الإسلامية بل تعاليم الدين وغرس الأخلاق، وتتمكن فيه حتى تكون إلفا له بعد ذلك وقناعة له بعد ذلك، ولهذا نلحظ بأمور الشريعة في العبادات قول النبي صَلَّى الله عليه وسلم «مروهم بالصلاة لسبع واضربوهم عليها لعشر وفرقوا بينهم في المضاجع» والنبي صَلَّى الله عليه وسلم قال لابن عباس وكان غلاما يافعا يعني كان شابا «يا غلام إني أعلمك كلمات احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك، إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء كتبه الله لك، ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفت الصحف» غرس من البداية للقيم لأنه إن لم يغرس المربون، إن لم يغرس ولي الأمر -الأب- في ولده، أو مدير المدرسة، أو من يكون مربي فإنه سيغرس فيه شيء آخر وحينئذ نذهب عن العبودية الحقة لله جل جلاله.

لماذا الشباب يهتم بهم؟ لأننا وجدنا أن تربية الأنبياء كانت متجهة للشباب، قال جل وعلا ?فَمَا آمَنَ بِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوَنَ وَمَلَئِهِم أَنْ يَفْتِنَهُمْ?[يونس:٨٣]، قال ابن كثير رحمه الله: يخبر تعالى أنه لم يؤمن لموسى عليه السلام مع ما جاء به من الآيات البيّنات والحجج القاطعات والبراهين الساطعات إلا قليل من قوم فرعون من الذرية وهم الشباب على وجَلٍ وخوف منه ومن ملئه أن يردوهم على ما كانوا عليه من الكفر.

وقال تعالى ?إِذْ أَوَى الفِتْيَةُ إِلَى الكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا?[الكهف:١٠]، وفي الحديث عن سمرة بن جندب قال: قال رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم «أقتلوا شيوخَ المشركين واستحيوا [شرخهم]» قال عبد الله سألت أبي عن تفسير هذا الحديث قال: يقول: الشيخ لا يكاد أن يسلم، والشاب يكاد يسلم كأنه أقرب إلى الإسلام من الشيخ لأن شرخ الشباب أقرب إلى القبول.

والعلماء يعتنون في التربية السلوكية بمصطلح الفتوة ولشيخ الإسلام ابن تيمية كلام كثير في ذلك لا نحب أن نطيل في الكلام فيه.

أنس بن مالك رضي الله عنه قال في قصة بئر معونة كما رواه الإمام أحمد في المسند: كان شباب من الأنصار سبعون رجلا يقال لهم القراء. الحديث.

يعني القراء لما قتلوا في بئر معونة قال أنس بن مالك (كان شباب من الأنصار يقال لهم القراء) معنى ذلك أن النبي صَلَّى الله عليه وسلم كان اهتمامه بغرس العلم والاهتمام به كان اهتمامه بهؤلاء الشباب هم الذين حملوا العلم عنه، وهم الذين أيضا بقوا إلى زمن متأخر، هذا أنس ابن مالك بقي بعد النبي صَلَّى الله عليه وسلم نحو من مائة عام، وآخر الصحابة وفاة توفي بعد المائة من الهجرة، وهذا بعني أن الاهتمام بهذه النوعية من الناس لغرس القيم هو بقاء لهذه القيم لأجيال؛ لأن الشباب الاهتمام بهم هو اهتمام بالمستقبل في ذلك.

لا شك أن الشباب لديهم انفعالات، وهذه انفعالات تختلف باختلاف المجتمعات، باختلاف التربية، والقيم لها تأثير على انفعالات الشباب لابد؛ لأن انفعالات الشباب تارة إيجابية وتارة سلبية.

من أهم الانفعالات -أظن يضيق الوقت عن تفصيل الكلام حولها- انفعال السفه، الانفعال العاطفي؛ الرغبة في إقامة علاقات عاطفية أو جنسية، انفعال الغرور والكبر والمجادلة فرض الرأي، انفعال الخوف والقلق من المستقبل، انفعال الغضب، انفعال الرغبة في التميز والإبداع والظهور، هذه الانفعالات الإيجابية والسلبية لابد من التعامل معها وتوظيف هذه الانفعالات بما يخدم المجتمع؛ بل بما يكون به الشاب عبدا صالحا لله جل جلاله.

الشريعة والأخلاق الإسلامية لا تعطي هذه الانفعالات سلبا أو إيجابا؛ لأن هذه الانفعالات قدَّرها الله جل وعلا في الشاب قد جاء في الحديث الصحيح أن النبي صَلَّى الله عليه وسلم قال «عجب ربنا لشاب ليست له صبوة» فالله جل جلاله هو الذي جعل في الشباب هذه الانفعالات العاطفية والرغبة في الاتصالات المختلفة الانفعال الغضبي وحتى أحيانا على والديه(١) يكون غير مؤدب أو ربما يعقُّ والديه بنوع من الانفعال وعدم التوازن، خلقه يكون مرة حسنا ومرة غير حسن، هذه الانفعالات المختلفة في نفسية الشاب المربي يجب أن يوظفها ويستفيد منها في تركيز القيم الإسلامية والأخلاق الدينية في نفس الشاب.

__________

(١) انتهى الشريط الأول.

مثلا ما يسميه علماء السلوك في الماضي الفتوة؛ الفتوة امتلاء الشباب بمعالم الفتوة والقوة والرغبة في البروز والفروسية والكرم والتميز إلى غير ذلك من السمات، هذه صفة محمودة، الآن المجتمعات تتجه إلى أن هذه الانفعالات القوية والرغبات المختلفة التي ترجع إلى الفتوّة بحسب مصطلح علماء الإسلام الأولين توظف الآن إلى أنها تروَّج في الرياضة بشكل يزيد عن الحد، توظف في الانفعالات في مثل الغناء والحفلات الغنائية وما شابه ذلك، والازدياد في هذا المجال؛ لأنه نوع من تفجير هذه الأشياء بطرق معينة؛ لكن هذه الممارسات وغيرها مما يمكن ممارسته في صفات كثيرة أنتم ممكن تستقرئونها كل أحد يعرف ذلك، هذه الأنواع من التفريق هو في الواقع تعامل نفسي مع هذه العواطف أو هذه الانفعالات القوية التي يريد الشاب بها أن يثبت شيء.

ولهذا نجد أن الشاب الذي يتحمس لمثل هذه الأشياء وتجد أنه يمارس في الشوارع ممارسات غير أخلاقية -في إيذاء الناس بعد المباريات مثلا، أو في مناسبات- غير أخلاقية البتة، هذا الشاب إذا صار ملتزما بالأخلاق الإسلامية تجد أنّ هذه الرغبة وهذه العواطف توظّف توظيفا صحيحا لخدمة الأمة؛ بل لعبودية هذا الإنسان لربه جل وعلا.

إذن هذا العنصر لم يستفد منه المربون سيستفيد منه من يريد بهذه الأمة أن تنحرف عن أخلاقها الإسلامية.

السّفه وما يتعلق به، مظاهر الاستهتار، اللامبالاة، الطيش، فرض النفس، إظهار القوة بأنواع الشجار ونحو ذلك، هذه سمات فيه لابد من التعاون معها، هذه الأخلاق التي توجد في الشاب لابد أن يحل محلها شيء بحيث أن يكون هذا السبب وهذا الطيش وعدم المبالاة أن يكون موجها إلى شيء آخر؛ لكن يكون مع الناس والمجتمع ومع أقاربه وأسرته ومع معلميه ومع معطيات الأمة وما هو موجود أمامه أن يتعامل معه من واقع المراقبة لله جل جلاله، فإذا أُقيم في نفس الوقت مراقبة لله جل جلاله والخوف منه والالتزام والطاعة والعبادة فإنك سنجد أن هذه الانفعالات انفعالات السفه والطيش أنها ستكون محدودة لن يُقضى عليها، سوف يكون هناك نوع من الانفعال لكنها سنكون محدودة بالزمان والمكان.

أما الحديث عن الانفعالات العاطفية والصلات الجنسية فهذا شيء مركز في الشباب لقوته واندفاعه استغله الأعداء، والآن تتجه جميع الوسائل إلى تفجير هذه الطاقات في الشاب؛ لأنها طاقات فطرية لأنها طاقات خلق الله جل وعلا الشاب عليها مثل الأكل والشرب أيضا الرغبات هذه؛ لكن الأكل والشرب لا يمكن أن تقوم الحياة بدونه، أما هذه الرغبات العاطفية فيه أشياء يمكن أن تكون إيجابية فيه أشياء تكون ممرضة أو تكون مسببة للفساد في الناس.

العاطفة عنصر إيجابي، أو الذي يسمى الحب هو شيء إيجابي وجوده في نفس الشاب؛ لكن كيف يوجه الشاب من هذا لهذا جاءت الشريعة بحب الله جل وعلا، وحب رسوله صَلَّى الله عليه وسلم، حب دين الإسلام، والرغبة في الدفاع عن دين الله جل جلاله، ونصرة السنة الدفاع عن الحق وأد الظلم ونحو ذلك، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، هذه إذا نمت في نفس الشاب تضاءلت بحسب علمه واتزانه وإقدامه على هذه الأشياء تضاءلت الاندفاعات العاطفية الأخرى؛ لأن العاطفة في القلب عاطفة تحل محل عاطفة، والإنسان الكبير يراه في نفسه، إذا دعا إلى الله جل وعلا أمر بالمعروف ونهى عن المنكر بالطرق الشرعية وكان مِقداما في الخير وجد أن مضايق الشيطان عليه في هذه الأمور -حتى في الكبير- يجد أنها ضَعُفَتْ مع البذل في الخير والاتجاه إلى طاعة الله وطاعة رسوله، فإذا ترك هذا الجانب فإن مظاهر الانفعال العاطفي تزيد حتى ربما يقع الزلل.

لكن هذا الاتجاه اليوم من الانسلاخ في كثير من مجتمعات المسلمين عن القيم الإسلامية والأخلاق الإسلامية والذهاب بلا شعور إلى الفكرة الغربية أو إلى دين الغرب أو إلى أخلاق الغرب في عدم الانضباط في أي من الأمور العاطفة والعلاقات بين الجنسين الرجال والنساء، لاشك أن هذا سيفضي ليس إلى قيمة أو خلق من أخلاق الإسلام أو شريعة من شرائع الإسلام، إنما سيفضي إلى نمو ولاء الشاب لمجتمع آخر، وهذه هي النقطة الخطيرة في استغلال العاطفة في هذا الأمر، الشهوات تذهب تأتي وتذهب تفرغ وتذهب؛ ولكن أن تكون مستمرا في نفسه وتفكيره وفي علاقاته اليومية والأسبوعية إلى آخره ويرتب لها ويرغب فيها، فمعناه أنه ينتقل من انتماء إلى مجتمع إلى انتماء إلى مجتمع آخر، وبالتالي تفرَّغ الأمة من شبابها وحينئذٍ لا تدري ما الذي سيحِل بها عند نمو هذا الأمر بقوة.

لهذا نقول: يجب حينئذ أن تعالج هذه الانفعالات بفتح الأبواب المشروعة في الشريعة من الزواج وتيسير أموره، وإقامة العاطفة الشرعية؛ الحب الشرعي الانفعال فيه، في حب الله ورسوله، وفي حب الدين وفي حب الوالدين وحب الأسرة وحب المجتمع وحب الوطن إلى آخره، مما يجعله تفرغ هذه العواطف في عملية إنتاجية كما يقول أهل الاختصاص.

هناك عواطف أخرى نمرّ عنها.

الغرور والكبر أيضا بحاجة إلى تعامل حذر مع الشباب فيه، وتنمية شخصية الشاب يجب أن لا يكون بإعطائه غرورا بنفسه؛ يعني إذا اغْتُرَّ الشاب بنفسه فإنه يُقضى عليه؛ لأنك لا تعلم ما الذي يحدث بعد ذلك، وهذا يحدث في بعض التجارب أو بعض الدعوات، حتى الدعوات الإسلامية التي تدعو إلى الأخلاق والقيم الإسلامية؛ بل تدعو إلى العقيدة ونحو ذلك يربي المربون فيها أفراد هذه الجماعات أو غير أفراد الجماعات حتى في العلم والتعليم يربيهم على الغرور بأنواعه، تارة يكون غرور علمي، تارة يكون غرور قوة، تارة يكون غرور بأنه مصيب الصواب وأنه هو الذي لا ينقد وأن غيره ينقد، غرور بأنه لا يحاور بل الذي عنده هو الحق المطلق والذي عند غيره هو الخطأ المطلق ونحو ذلك من أنواع الغرور التي يتجه إليها الشباب، وإذا رٌبِّي الشاب على الكبر بأي نوع من الاتجاهات التربوية سواء كانت دينية أو غير دينية، إذا رُبي على الكبر وانظروا فإنه يقضى عليه ويربي عنده ملكات نفسية ضارة بل تفضي إلى كثير من المحرمات والنبي صَلَّى الله عليه وسلم نهى عن الكبر وبيّن أن المتكبر لا ينظر الله جل وعلا إليه والله جل وعلا يبين في تربية لقمان لابنه في قوله ?وَلاَ تَصَاعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللهَ لاَ يُحِبُّ كُل َّمُخْتَالٍ فَخُورٍ(١٨) وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الحَمِيرِ?[لقمان:١٨-١٩].

الأخلاق الإسلامية والقيم الإسلامية تدعو إلى الرفق والبشاشة لأهل الحق سماع ما عند الآخر الحوار لغرض رد الحق والمجادلة بالتي هي أحسن لهذا تجد في القرآن أن الله جل وعلا أمر بالمجادلة بالتي هي أحسن مع الجميع مع المسلم وغير المسلم والكافر جميع الأصناف حتى في الحوار مع الصغار ومع أتباع الأنبياء كان بالتي هي أحسن، موسى عليه السلام مع من عبدوا العجل كان كلامه معهم بلتي هي أحسن قال جل وعلا ?وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ?[الإسراء:٥٣]، وقال أيضا جل جلاله في سورة العنكبوت ?وَلاَ تُجَادِلُوا أَهْلَ الكِتَابِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ?[العنكبوت:٤٦]، ونحو ذلك من الآيات إذ يجب أن يتعامل مع هذه الانفعالات بما يخدم الأخلاق الإسلامية.

أسباب انحراف القيم عند الشباب:

طبعا أكبر سبب وأعظم سبب هو ضعف الإيمان والتقوى والخوف من الله.

السبب الثاني: النظر للدنيا بأنها هي اللذة وهي الغاية، وضعف النظر للآخرة.

الثالث: الشهوات بأنواعها سواء كانت شهوة المال، أو شهوة النساء أو شهوة الرجال أيضا عند النساء، أو شهوة البقاء.

من أسباب انحراف القيم: الشبهات، والشبهات قد تُعرض على صيغة الشبهة، وقد لا تعرض على أنها صيغة شبهة؛ لكن تمارس يُدخل الشاب فيها والمجتمع فتحدث شبهات وانحراف في العقيدة وانحراف وبعد عن الولاء والبراء عن المحبة في الله والبغض في الله وانحراف فيما يجب أن يكون عليه الشاب.

عمر رضي الله عنه يقول لقبيصة بن جابر: يا قبيصة إني أراك شاب السن، فسيح الصدر، بيّن اللسان، وإن الشاب يكون فيه تسعة أخلاق حسنة وخلق سيء فيفسد الخلق السيئ الأخلاق الحسنة فإياك وعثرات الشباب.

وهذا من أعظم الوصايا.

ونختم بهذا وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

[التعليقات والأسئلة]

١/ السلام عليكم، بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين.

في البداية طبعا نحب أن نشكر معالي الشيخ صالح على هذه المحاضرة القيمة التي أتت في وقتها؛ لأن الشباب في هذه الأيام يمرون بتحديات كثيرة يحتاجون لمن يقف معه ويساندهم في مواجهة هذه التحديات، وأيضا لابد أن نشكر جامعة الملك سعود لتنظيم مثل هذه الندوات وهذه المحاضرات المفيدة.

وأحب أن أتدخل بثلاث نُقاط:

أولا شيء أنا أعجبت باختيار هذه المحاضرة تعميق الصلة بين الشباب والقيم الإسلامية؛ لأننا في هذه الأيام بالذات نحتاج إلى حلول عملية للشباب لن تكن هناك فائدة للحلول النظرية والمواعظ والأشياء وإنما نحن الآن بحاجة أشياء ملموسة أشياء عملية تنفع الشباب ليستطيعوا موجهة القيم الوافدة والتحديات الخطيرة التي يمرون بها هذه الأيام، والشباب في أمس حاجة اليوم في أن نعمق صلتهم بعقيدتهم الإسلامية وما ينبثق عن هذه العقيدة من قيم وتشريعات ومبادئ فاضلة.

النقطة الأولى أود أن أشير إلى أن الشباب في هذه الأيام بحاجة إلى أن نحصنه -إن صح التعبير- ونعطيهم لقاح واقي لقاح في شكل قيم ومبادئ إسلامية ليكون لقاح يقيهم من الأمراض المتمثلة في القيم الوافدة والأفكار الهدامة التي بدأت تنصب علينا من كل حدب وصوب، فهم بحاجة إلى تحصينهم بالعقيدة الإسلامية الصحيحة وبالحلول العملية التي تمكِّنهم من مواجهة هذه التحديات.

ومن هذا المنطلق لو تسمح لي يا معالي الشيخ...

الشيخ صالح: تفضل.

حتى دور وزارة الشؤون الإسلامية.

الشيخ: أنت تريد أن تصل إلى هذا.

... في الصيف الماضي كنت في جدة وحضرت بعض المخيمات الدعوية أصبح هناك تغيّر في مفهوم الداعية لم يصبح الداعية هو الذي يجلس في مكتبه أو يلقي محاضرات وخطب ويأمرهم ويستمعوا، الآن نطلب من الداعية أن ينزل إلى الميدان مثل ما ذكرتم فضيلتكم، ومطلوب أيضا قبل هذا أن نعمل بحوث ميدانية وأن نستفيد من علماء الاجتماع علماء النفس وعلماء الحسبة في عمل دراسات ميدانية للشباب لمعرفة ماذا لديهم ماذا يفكرون، والآن حتى علماء النفس يربطون بين ما يفكر به الشاب ما يأخذ به من مبادئ وقيم -يقول قل لي بماذا تفكر أقول لك من أنت، على نمط قل لي من تصاحب أقل لك من أنت- فيجب أن يتبين دور الداعية فينزل إلى الميدان يتلمس احتياجات الشباب.

النقطة الثانية: الشاب يجد تناقض أحيانا في مجتمعنا بين بعض القيم هناك تناقضات بين قيم مثالية وقيم واقعية، في مجتمعنا الشاب ينشأ منذ الصغر يجد تناقض بين ما نقول وما نفعل، نخوض فيه وما نمارسه بين القيم التي يجب أن تكون وما هو كائن بالفعل، نحن ندرس أن [...] في الأسواق حرام [...] فيه تناقض، يجب أن نصحح هذه الناقضات حتى يعيش الشاب في توازن ويتبنى القيم الإيجابية.

وأشكركم والسلام عليكم.

الشيخ صالح: شكرا للأخ على هذه المداخلة الجيدة.

وبالنسبة لدور وزارة الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة والإرشاد لاشك أني أأيد الأخ على أن الوزارة يجب عليها أن تتجه أو أن تعمّق الصلة في الشباب في برامجها، هذا نتفق عليه، وهناك خطوات فاعلة في هذا المجال ليس فقط بالمخيمات أيضا بأشياء أخرى.

الإشكال الحقيقة في أنّ الوزارة مثلا دائما الإنتاج ينبني على التخطيط؛ يعني لابد أن يكون التخطيط واضحا دراسة واضحة.

أنواع التخطيط قد لا تكون -يعني التخطيط الدعوي مثلا، فهم نفسية الناس- لا يكون على مستوى الواقع، لهذا إما نتوقف حتى يكتمل التخطيط والنظرة والتأمل ثم بعد ذلك نبدأ، وإما أن نستمر ونبدأ بحدود ما ينتهي ويقر ويكون نافعا.

أظن الثاني هو الأولى بل هو المتعين دينا وشرعا وأيضا مهمة الوزارة ما يكون أيضا ما لا يدرك كله لا يترك جله.

والوزارة أيضا لها خطاب إن شاء الله للطفل، لها خطاب للمرأة، لها خطاب لكل نوعيات المجتمع، لكن هذه تحتاج إلى وقت في دراستها، ما نريد إذا قلنا الشباب المقصود به الشباب من الذكور أيضا الفتيات أيضا مخاطبات لهذا فيه برنامج للفتيات إن شاء الله في الدعوة وفي المحاضرات وفي بعض الأنشطة إن شاء الله تعالى سيكون مطروحا في الفترة القريبة، الطفل فيه عدة أفكار تتعلق به في تركيز القيم والأخلاق عنده؛ بل في ربطه بالعقيدة في التوحيد التشريع الإسلامي وربطه بالعلماء من صغره واحترامه للدِّين وغيرته إلى آخره، فهذا أيضا نرجو أنه يكتمل بعض الشيء.

لكن أريد أن أقول: إن من منطلق السؤال والبحث أني ما وجدت مع الأسف -وقد يكون موجودا- أنا ما وجدت دراسات علمية جادة ميدانية تخدم الوزارة في انطلاقها نحو الناس، نحن ننطلق نحو الناس ألا يفترض أنه يوجد دراسات ميدانية واضحة؛ يعني لا رسائل جامعية في علم النفس علم الاجتماع تجد أنها تردد أشياء نظرية؛ لكن هل نزلت إلى واقع مجتمعنا قالت: والله هذا هو الطريق. المجتمع يعاني مثلا من أشياء نفسية -ليس يعني الأمراض النفسية- الآن الإعلام بحد ذاته له مؤثرات نفسية أنواع من المؤثرات تؤثر عليه؛ يعني الإعلام لا يصدر مثلا إلا بعد دراسة نفسية الناس، دراسة الواقع الاجتماعي فهو نتيجة لأشياء، ولذلك صار مؤثرا، لكن نحن الآن طلبنا بعض الأشياء تتعلق مثلا بالطفل برامج واضحة للطفل المسلم؛ يعني كيف ينمى فيه، ما وجدت رسائل جادة يعني تحقق مثل هذا أو يمكن أن نبني عليها.

ولهذا أنا أرجو وهذا صرح علمي كبير نافع للمجتمع في ماضيه وحاضره ومستقبله إن شاء الله أن تتجه دراسات واقعية في التخصصات؛ تخصصات الدعوة تخصصات الشريعة والدعوة وعلم النفس وعلم الاجتماع فيما يخدم القطاعات الحكومية، يعني الآن فيه انعزال -في تصوري- ما بين حاجة القطاعات الحكومية حاجة المؤسسات حاجة الوزارات وما بين الذي يماس في دور العلم والجامعات، الطالب مثلا يختار الرسالة يبحث يتلمس هو الحاجة هذا خلاف الطريق الصحيح، الطريق الصحيح نقول للأمة أن وزارة الشؤون الإسلامية تقول لجامعة الملك سعود أو لجامعة الإمام أنا محتاجة إلى هذه البحوث فيوجه لها طلبة الدراسات العليا، قد تكون بحوث دينية يعني علمية، تكون بحوث دعوية، بحوث ميدانية في النفس، تأثيرات مختلفة، قطاع آخر مثلا وزارة المعارف تقول أنا محتاجة إلى هذ،ا تأتي وزارة الصناعة والكهرباء تقول أنا محتاجة لهذا، لماذا هذا الانفصال؟ فيه نوع عدم العلاقة ما بين حاجات الوزارات في الإنتاج وما يُعمل في الدراسات العليا في عدد من الجامعات.

طبعا هناك دراسات مؤثرة وجيدة لكنها نبعت من غير منهج يعني نبعت من الاهتمام الشخصي من نزوله للميدان ورغبته الرغبة[...]، لكن ليس فيها خطة موضوعة في ذلك.

إذا ضربنا مثلا في الدعوة: عقلية العامة في الخارج في الدعوة، الآن ندعوا الدعوة تكون للجميع بنفس المنطق -أنا أقول لكم هذا مع الأسف، وهذا من نقد الذات ولابد أن أعترف به لكي نسير نحو المستقبل بوضوح-؛ لأن الدعاة -طبعا لا يعابون في ذلك هم يبذلون جهدا كبيرا جدا ويؤدون أكثر مما يطلب منهم سواء في الداخل أو في الخارج-؛ لكن منطق الدعوة هل هو منطق الدعوة في المملكة هونفس منطق الدعوة في الأرجنتين؟ ما فيه شك المنطق مختلف، هل هو منطق الدعوة في فرنسا؟ هل هو منطق الدعوة في أفريقيا؟ هل هو منطق الدعوة في أندونسيا؟ ليس كذلك، رغبنا أن يكون فيه شيء من ذلك، من التصحيح، هل هناك دراسات سعودية أو عربية في توضيح عقلية المسلمين الذين يعيشون في الغرب؟ في عقلية المسلمين الذين يعيشون في الشرق؟ هل هناك دراسات لعقلية غير المسلمين ونوع الخطاب الذي يتوجه إليهم؟ لاشك أن نوعية الخطاب مؤثرة في تحديد الهدف، ومؤثرة في تعليم الداعية، ومؤثرة في عمل الوزارة، ومؤثرة في سلسلة مؤثرات، هذه السلسلة فيها حلقات كثيرة غير موجودة.

ولهذا أعترف بأننا في الحقيقة نقصِّر؛ لكن كل واحد عرضة للتقصير لكن ليس التقصير ناتجا من أننا لا نريد أن نصل، التقصير لأننا لا يمكن أن نفعل أكثر من هذا، لأنه نحتاج في التفكير العلمي إلى سلسلة من الأشياء، والمؤثرات نفقد عدد من الحلقات فيها.

لهذا إذا أمكن أن يدرس هذا الموضوع في الجامعات وأن تكون البحوث والدراسات أكثر خدمة لوزارات الدولة وللمؤسسات فيمكن أن تنطلق منها في المستقبل أظنه يكون أنفع إن شاء الله.

س/ معالي الوزير حياكم الله بما أنكم وزير الشؤون الإسلامية نود التكرم بالنظر إلى طلاب كلية الدعوة والإعلام حيث أننا تقريبا من عام ١٤٢٠ ولم نجد فرصا للتعيين، مع العلم أننا تقدما إلى وزارة الشؤون الإسلامية أكثر من مرة ولم نجد فرصة، لعلكم تنظرون في ذلك؟

ج/ يقول لعلكم أو يقول عليكم؟ يقول عليكم، والله على كل حال هذا موضوع شائك مثل ما يقول المثل: الجود من الموجود.

فالوزارة تتمنى أن يكون عدد الدعاة فيها عشرين ألف، الخارج يحتاج، الخارج والداخل يحتاج، والدعوة تستقبل خرّيجين؛ لكن أيضا وفق الإمكانات الموجودة وفق الوزارة، فهناك من المتخرجين الذين قدموا طلبات لهم أكثر من سبعمائة يريدون التوظيف في الدعوة وليس لدينا وظائف لتعيين هذا العدد، يعني الآن صارت المسألة مسألة انتخاب والتركيز على وجود في مناطق بعيدة نائية إلى آخره.

والمسألة مشكلة كبيرة ليست خاصة بالوزارة؛ لكن أنا أود أن يكون من عنده أهلية أن يعمل لأننا بحاجة فعلا إلى الدعاة والمرشدين والوعاظ داخل المملكة وفي خارجها.

والحقيقة أن الشباب السعودي بالذات في الدعوة في الداخل وفي الخارج حقيقة أبدى تفاعلا وبذلا وتضحية يشكر عليها ويشاد بها، فأصبح إذا زرنا المراكز الإسلامية الوزارة عندها برنامج مثلا دعوة في أوقات من السنة مختلفة من ضمنها في رمضان يذهب عدد من دعاة الوزارة ومن حفظة القرآن ومن المستعدين للتعليم للإمامة بالمسلمين في مراكز مختلفة من العالم، العام الماضي بعث أكثر من مائة وخمسين أو نحو مائة وخمسين طبعا على نفقة الملك فهد بن عبد العزيز حفظه الله، أثروا في الناس، الناس يَطلبون يطلبون لأنهم يجدون القراءة الحسنة، يجدون لزوم المسجد، التفاعل مع الناس، يجدون التواضع، يجدون القرب، وهذا يعني أن الناس يحتاجون إلينا بلا شك، لابد أن ننطلق إلى الناس مؤثرين بما عندنا ولله الحمد من عقيدة صحيحة ومن رغبة في نشر الخير.

س/ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

هل نستطيع أن نعتبر العولمة أداة من أدوات نزع أو هدم القيم الإسلامية من المسلمين أم أنها تعتبر وسيلة من وسائل الارتقاء بالقيم الإسلامية؟

ج/ هذا موضوع ضخم وكبير؛ موضوع العولمة؛ لكن العولمة لها بداية ولها هدف، لها تعريف ولها هدف أنا أختصر المقام بالهدف.

الهدف من العولمة هي سيطرة القيم الغربية على العالم؛ بل سيطرة الولاء للدولار وبالتالي الولاء لأمريكا، وبالتالي تحول العالم بشكل أو بآخر إلى الدفاع عن الدولار لأنه يعتبر الإنسان دفاع عن نفسه الدفاع عن عملته وبالتالي الدفاع عن أمريكا بالخصوص، وهي فكرة نشأت من أمريكا ونهايتها سيطرة هذا الفكر على العالم.

العولمة عقيدة وخلق واقتصاد وسياسة إلى آخره لكن تصب في النتيجة التي ذكرتها باختصار.

س/ ما هي الطريقة الصحيحة لتربية النفس على المبادئ الإسلامية الأصيلة، وهل هناك كتب تنصحون بقراءتها تساعد على تأصيل القيم الإسلامية ألأصيلة في النفس؟

ج/ على كل حال القيم والأخلاق والإسلامية هي نتيجة لديمومة العبد لربه بالطاعة والعبودية الحقة لله سبحانه وتعالى، وإذا صحت العبودية صحّ الرغب في التوجه للدين والالتزام به فإنه يكون المرء حينئذ بنتيجة طبيعية يبحث عن كل خلق يلتزم به، يلتزم به لا لأن هذا الخلق في عقله أنه خلق حسن أو غير حسن قد لا يدري الشاب أو المخاطب بهذا أن يصل إلى التفكير هل هذا الخلق أفضل من غيره أو غيره أفضل منه؛ لكن هذا سيلزم به لأنه دين لأن الله أمر به، فحينئذ يكون مصدر الأخلاق والقيم من التربية على كتاب الله جل وعلا وسنة رسوله صَلَّى الله عليه وسلم، هذه الأمة صار لها ذكر في العالم بين الأمم بل صارت الرائدة ألف سنة من الزمان أو أكثر صارت الرائدة لأنها التزمت بالإسلام وقادت الناس به وربت الناس عليه، فحينئذ إذا رجعنا إلى سببه وجدنا أنه الالتزام بالوحي المنزّل من الكتاب والسنة في عهد الصحابة رضوان الله عليهم وفي عهد التابعين.

فالتربية التي نحتاجها هي تربية فيها مزْج ما بين أصول التربية عند السلف بخَطواتها أو عناصرها الكبيرة وما بين رعاية الواقع؛ يعني أحيانا قد يجد مثلا شاب يكون عنده التزام بالإسلام يعني بالخلق الإسلامي وله دعوة وخير ولكن لا يستطيع أن ينقل هذا للناس لا يستطيع أن يتقل هذا للشباب لأسباب منها:

عدم واقعيته يعني الله جل وعلا يقول ?كَذَلِكَ كُنتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا?[النساء:٩٤]، يعني كون الإنسان أو الشاب أو المربي ينقلب إلى ناقد أو الداعي ينقلب إلى ناقد دون أن يعرض ما عنده ويرغّب فيه، هذا لاشك ليس هو الدعوة، الدعوة أن تعرض ما عندك لهذا الله جل وعلا ذكر الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف ثم النهي عن المنكر قال جل وعلا ?وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ?[آل عمران:١٠٤]، والنهي عن المنكر هو من باب المحافظة على الموجود أما الذي يقول للناس: لا، لا، هذا لا ، هذا لا. ولا يقدم لهم برنامج التربية الإسلامية والقيم الإسلامية والأخلاق الإسلامية لم ينجح؛ لأن ضغط الآخرين سيكون أكبر من لاآته المختلفة، وحينئذ لن يكون هناك تقدم في ذلك، ولذلك التربية على الإسلام وعلى الأخلاق الإسلامية والقيم الإسلامية هو واجب أولا الدولة، واجب مؤسسات الدولة، واجب المؤسسات الخيرية، واجب المربين في أي مجال يوجدون فيه واجب كل مسؤول مهما صغرت مسؤوليته، واجب الأسرة في نفسها، واجب المرء مع زملائه، فإذن الكل يحتاج إلى المشي فيه، إذا اختل عنصر من هذه العناصر حصل منه خلل بقدره.

س/ لعلكم أجبتم حفظكم الله على سؤال مطروح أمامي ولكن الأمانة تقتضي أن أطرحه هو: تحدثتم حفظكم الله عن القيم وعن الشباب ولكن السؤال ما هي الجهة المعنية لتعميق الصلة بين الاثنين، وماذا عن مراقبة المصادر فيما يصل إلى الشباب من رسائل تؤثر في سلوكهم (الأسرة والتعليم) ومثل الوسائل الإعلان والانترنت. لعلي أضيف سؤال: ماذا قدمت وزارة الشؤون الإسلامية للشباب السعودي تجاه هذا الموضوع في الميدان وليس عن طريق الكتيبات وما شابه ذلك، وسؤال يتعلق بالموضوع وهو يقول: وقد يظن الشباب من كثرة ما يقال ويطرح حول ترسيخ القيم لديه وهو في وسط زحمة ما يعرض عليه من فتن؟ وهل نحن نعاني [...] عليه القيم وهل من وسائل ناقصة لوسائل[...] ؟

ج/ لاشك أن ترسيخ القيم في أنفس الشباب حركة المجتمع هي التي ترسخ القيم، والمجتمع الملتزم بالإسلام كل أجزائه ترسخ القيم الإسلامية والأخلاق الإسلامية؛ بل كل أجزائه وكل وحدات المجتمع تدعو إلى الاستمساك بالعقيدة والشريعة وامتثال العبودية الحقة لله جل وعلا بأداء الفرائض والانتهاء عن المحرمات؛ لأنه ما فيه جهة مسؤولة، وزارة الشؤون الإسلامية بحكم اختصاصها أو بحكم الإمكانات التي لديها أدت -كما ذكرنا وبودي أن نؤدي أكثر نسأل الله الإعانة-، وبالمناسبة وزارة الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة والإرشاد ليس لها عدد لمنسوبيها أو -تجاوزا- ليس هناك عددا لموظفيها، تصور وزارة لا عدد لمنسوبيها، ليش؟ هي وزارة الجميع هي وزارة للدعوة والخيم والمساجد كل من يقوم بذلك له بالوزارة صلة وله حق على الوزارة أن تسهل له لكن وفق الإمكانات، وفق ما عندنا من ذلك ونرجوا أن نوفق في ذلك.

تحقيق القيم الإسلامية يحتاج إلى اهتمام هذه المنظومة جميعا؛ لكن مثل هذه المحاضرة أو ما قد يلقى في الموضوع نفسه لما هو للمختصين للشباب للدعاة للمربين؛ يعني لبنة في بناء كبير، لكن الواقع أنّ تربية الشباب تحتاج إلى تربية عملية ميدانية تحتاج إلى عمل له بدائل عما يعيشون، كما ذكرت لكم في الحاضرة عن انفعالهم مثلا اللامحدود في الرياضة، عن انفعالهم اللامحدود في العواطف والشهوات، اندفاعهم اللامحدود بكذا وكذا إلى آخره، يجب أن تضع بدائل ومن أهمها أن يعيش في صحبة صالحة، وأن يعيش مع مجموعة تعطيه ما يحتاجه وترسخ فيه التوحيد والعقيدة والالتزام بالإسلام وبأخلاق الإسلام.

إذن وجوده في المجتمع في مجموعة وجوده في صحبة هذا يؤصل القيم في النفوس.

هذه مسألة كبيرة يجب على الجميع أن يؤدي كل واحد دوره فيها.

س/ مجموعة من الأسئلة تدور حول ما وسائل تحصين الشباب ضد القيم الوافدة خاصة عن طريق وسائل الإعلام أو عن طريق الانترنت وما هو دور المؤسسات التربوية وما هو دور أعضاء هيئة التدريس في هذا الموضوع؟

ج/ الحقيقة أن الأيام ولودة لكل غريب وغريبة، يجب الحقيقة علينا نحن المهتمين بترسيخ عبودية الناس لربهم جل وعلا، وترسيخ اهتمام الناس والشباب بالأخلاق يجب علينا أن نسابق ما يأتينا.

لأن مثلا الإنترنت هجمة كبيرة فيها فوائد كبيرة كأي وسيلة اتصال أو كأي وسيلة معلومات، وأنا أتصور أنه لا غنى عنها لا يمكن أن يقال لا غنى عنها إلا إذا قلنا لا غنى عن الهاتف ولا غنى عن المذياع ولا غنى عن وسائل الإعلام إلى آخره، لا يمكن الاستغناء عنها بشكل أو بآخر.

فهناك هجمة لاشك كبيرة، وهو جزء من هدف عالمي لإبادة الأخلاق حتى تتحصل الجهات التي تسعى وراء ذلك بالتبعية لهم، طبعا الوسيلة الاقتصادية وطلب الربح شيء معروف؛ [لكن لها تبريرها]، والربح وسيلة لكن أيضا يحقق هدف آخر نفسي في المجتمعات، فما الحل؟

مثلا في الانترنت أنا أقول ليس لدي حل في الحقيقة، ليس لدي حل أطرحه أمام ما يمارسه الشباب مع شبكات الانترنت؛ لأن سابقا في الزمان السابق نقول ممكن أن تكون الشبهات تُمنع؛ يعني الكتب التي فيها شبهات على العقيدة والدين أو هجوم على الدعوة أو نقد للقرآن أو نحو ذلك يمكن أن تمنع، الأمور اللأخلاقية أو المنحرفة من صور وشهوات إلى آخره مما يمارسه الشباب وينظرون إليه من خلال الكتب والمجلات والأفلام إلى آخره سابقا تمنع، تنفذ نسبة لكن ليست النسبة التي تؤثر الآن على الشباب من خلال الإنترنت.

الإنترنت هي في الحقيقة وسيلة من وسائل العولمة وإلغاء الحدود؛ يعني بمعنى أنه ستكون الحدود هذه الجغرافية هي نمط عند الساسة عند الحكومات؛ لكن الحدود الفعلية هل هناك حدود فعلية في التأثير السياسي؟ لن يكون هناك حدود في التأثير السياسي، للتأثير الفكر والفلسفة لن يكون هناك، للتأثيرات الحزبية المختلفة لن يكون هناك، للتأثيرات الخلقية لن يكون هناك.

إذن ما العمل؟ أنا أقول ليس عندي حل لمثل هذا الانفتاح في هذا؛ لكن الحل أن نربي الناس، نرسخ فيهم الدين والعقيدة بحيث أنه ينصرف عن هذه رغبة عنها لا فرضا عليه؛ لأنه اليوم صحيح أن [...] الملك عبد العزيز جزاهم الله خيرا يبذلون جهود كبيرة في ذلك [...] بالمواصفات تارة يضعونها عندهم على المنظِّم الذي يمنع أو في تحديد المواقع بالاسم؛ لكن هل الشباب، الآن يخترقون الواحد في بيته ويشوفون واش عندك في الكمبيوتر في البيت فهل ما يخترقون هذه المواقع؟ يخترقون، والمقاهي الآن الذي يزورها، أنا أرسلت بعض الشباب للمقاهي هل فعلا ما يشوفون؟ لا، في المقاهي نفسها يرون هذه الصفحات والمواقع التي تشمل على صور غير مرغوب فيها، أو على ما هو أشد من الشبهات والأفكار التي تناقض ما نحن عليه في هذا البلد.

إذن فليس لدينا الحقيقة إلا أن نحصّن الشباب بقوة دينية تشمل الرد على الشبهات يعني قوة التمسك بالدين والعقيدة من ابتداء التعليم إلى الجامعة ووسائل الإعلام وفي المجتمع ككل ووسائل الدولة، وأن يغير قدر الإمكان وينهى عن المنكر بقدر الإمكان وبما في الوسع، وإلا فهذا أمر كبير جدا ويجب أن نعمل ما نستطيع لكن أن يقضى عليه أو أنه يقال لا يستفاد منه إلا في كذا.

صورة أخرى مثلا الإنترنت في بعض البلاد تمنع كتب أئمة الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله وقبله ابن تيمية وتلامذة الدعوة رحمهم الله يعني الدعوة الإصلاحية في نجد التي قامت عليها الدولة، تمنع في عدد من الدولة، لكن بالإنترنت يطبعونها ويتوازعونها الشباب فيما بينهم.

إذن اخترقت الحدود السياسية في جانب إيجابي؛ لأنه ما نريد أن نصل إلى الآخرين الذي يصادر في المطار وصل عن طريق هذه الشبكة وصل إلى الناس.

إذن فيه إلغاء للحدود بجميع أنواعها وإلغاء الفروق، فاستغلال هذه الشبكات ودفع المنكر بحسبه وتقوية الصلة وتنمية الروح الدينية هي الحل، والعاقل يبصر غيره ويعصم نفسه بإذن الله مستعصما بالواحد الأحد والنظر إلى الآخرة وما فيها من حساب وعرض وميزان، نسأل الله الإعانة على ذلك.

س/معالي الشيخ وفقكم الله السلام عليكم ورحمة الله وبركاته وبعد: أود من فضيلتكم توضيح عدم الاستطاعة في العصر الحالي لتعميق تأثير القيم الحالية على الشباب مع أن الإسلام في الأساس أتى وأوقف تأثير أو تأثر الشباب والناس كلهم بالقيم، واستطاع مع أنها أشد وأعظم -في نظري- من القيم الحالية آمل توضيح ذلك وجزاكم الله خيرا؟

ج/ مومعناه عدم الاستطاعة معناه يعني أننا لا نعمل شيئا؛ لأن القيم الوافدة ستغلب ليس معناه عدم الاستطاعة هذه، ولكن عدم الاستطاعة حكم شرعي ?لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا?[البقرة:٢٨٦]، إذا لم تستطع فأنت الحمد لله معفو عنك شرعا لأنك تعمل بما تستطيع، نزوات الشباب من يقول يستطيع أن يوجد أو أن يكون الشباب بأي برنامج قصدي أي دعوة أنه يستطيع أن يجعل جميع شباب الأمة صالحين لا تأثير للقيم الأخرى عليهم، هذا في نظري غير واقعي ولا يمارس الواقع؛ بل حتى زمن النبوة من الشباب من مَارَسَ بعض الخطايا، أتى رجل للنبي صَلَّى الله عليه وسلم قال: يا رسول الله إني لقيت امرأة في الطريق فما من شيء يعمله بالمرأة إلا عملته غير أني لم أنكح. يعني لم أطأ إلى آخر الحديث، الرجل والمرأة اللذان زنيا وأقيم عليهما الحد، والذي سرق، والذي كذب، الرجل الذي أتى للنبي صَلَّى الله عليه وسلم -شاب- قال: يا رسول الله ائذن لي في الزنى. فقال له »أترضاه لأمك أترضاه لأختك« إلى آخره، والآخر الذي قال: إني لأجد شهوة الزنى في صدري ووضع النبي صَلَّى الله عليه وسلم يده بين ثدييه ودعا له، قال: فذهبت تلك من صدري. ونحو ذلك؛ يعني هذا موجود، يعني هذا موجود لا يمكن أنك توقف هذا لأنه من طبيعة الإنسان؛ لكن يجب أن نعمل للدعوة وأن نعمل لترسيخ هذه القيم وتوجيه الشباب لما ينفع، وإعطاء شيء واقعي للشاب؛ لأن أيضا في المربين والدعاة إذا كانوا يتكلمون على أشياء نظرية دائما الشاب لن يفصح لهم بهمومه، لن بفصح لهم بما يمارس فعلا، وحتى الوالد الأب إذا صار في معزل عن ولده سيمارس الولد كل شيء بغيبة عن أبيه فضلا عن من هو أبعد من أبيه.

إذا كان كذلك فلابد من نزول للواقع والتحدث بشيء الترغيب والترهيب وفتح باب التوبة والمغفرة إلى آخره من الوسائل المشروعة التي أمر الله جل وعلا بها وأمر بها رسوله صَلَّى الله عليه وسلم، لهذا أنا أقول أنّ عدم الاستطاعة إذا كان المقصود بها ما ذكرت في المحاضرة؛ يعني عدم استطاعة كبت الشباب عن الانفعالات العاطفية؛ يعني ما يمكن، لا أستطيع أن أقول للشاب لا تنفعل عاطفيا، العاقل مع نفسه ربما حصل منه أشياء، فكيف الشاب الصغير الذي عنده من أنواع الاندفاعات ليس لديه وسيلة ولا يمكن أن يقال له قف؛ يعني مجموع الشباب يجب علينا أن نقول ذلك؛ لكن هذا يجعلنا أن نعود إلى الواقعية أكثر وأكثر.

أما إذا أردنا النظر إلى زمن النبي صَلَّى الله عليه وسلم وأنه بالإسلام ألغيت جميع القيم السابقة ورسِّخت قيم الإسلام وانطلقت الأمة بشباب فتحوا البلاد وقادوا الناس إلى عبودية الله جل وعلا، هذا نمط آخر، نمط آخر تماما اجتمع فيه الجميع على دعوة ترسيخ القيم وعدم الخروج عنها، الجميع وكل مضادات هذه القيم أبرزت وطبقت الشريعة بكاملها، كلما طبقت الشريعة بكاملها ضعفت الممارسات الخاطئة، وكلما لم تطبق أو ضعف تطبيقها في كثير من الأنحاء أو في بعض الأنحاء وجد عدم الالتزام بالأخلاق.

إذن لا نقيس زمن الكل يتجه إلى العبودية إلى الله جل وعلا وزمن وما فيه مؤثرات فضائية ولا مؤثرات معلوماتية ولا اختلاط، لهذا قال بعض الصحابة رضي الله عنهم أجمعين: أبتلينا بالضراء فصبرنا وابتلينا بالسراء فلم نصبر.

أحد الصحابة دخل على آخر -بدون ما اسمي الصحابة- في بيته وجد عنده وجد جدار قد كساه كسا الجدار؛ يعني كساه بقماش؛ فغضب الصحابي على أخيه قال: حتى الجدر كسوتموها. فخرج مغضبا، فخرج الصحابي الآخر يستسمحه فقال: يا أبا فلان إن نساءنا قد غلبننا في ذلك. قال: وتقول أن نساءكم قد غلبنكم. يعني هذه مصيبة ثانية، فإذن صار فيه تحول يعني فيه تداخلات كثيرة تنتج تداخل مع العجم، تداخل مع الحضارات الأخرى، الترف، الإسراف كثرة المادة هذه تنتج منظومة من الانفراط في القيم.

يعني الآن في وقتنا الحاضر أن القيم أننا نلقي شيئا بسيطا، وهو يجلس أمام بمكن ألف قناة فضائية من كل العالم ويرى فيها ما يرى؛ يعني الآن سابقا يقال للواحد إذا سافر لبلد مثلا وجلس فيها شهرين ثلاثة يتأثر، سافر إلى أمريكا أو إلى فرنسا أو إلى بريطانيا أو إلى أي بلد تأثر؛ يعني الحس الذي عنده وقوة الغيرة وإلى آخره حتى نظرته إلى النصارى نظرته إلى الكفار تتغير بشكل أو بآخر من جراء الممارسة والاختلاط شهرين ثلاثة.

الآن الأمة جالسة تعيش معهم كل يوم الشباب يعيشون معهم، يعيشون يوميا وليس ساعة أو ساعتين يعيشون أكثر اليوم، يمكن القنوات السعودية لا ينظر لها إلى الذين يهتمون بأشياء معينة؛ لكن الشباب اليوم، مستحيل، فهم يعيشون إذن إذا عاشوا ثلاث أربع سنوات يوميا مع هذا النمط من الحياة الغربي أليس هذا مدعاة إلى الانسلاخ، مدعاة لضعف القيم، مدعاة إلى كذا؟

فإذن المربي عليه أن يبذل، وسلطان الشريعة والوازع الديني وأبناءنا ولله الحمد شباب الأمة شببا فطرة وربوا في محاضن من الأسر محاضن ولله الحمد توجه التوجيه السليم وتبذل الكثير في ذلك والمدارس إلى آخره، الكل متجه إلى هذا؛ لكن يجب البذل أكثر فأكثر.

ونرجو إن شاء الله تعالى أن يتحقق المرجو من توجيه الناس أكثر وأكثر من الالتزام بالشريعة، ونسأل الله أن يرد كيد الأعداء إلى نحورهم إنه سبحانه سميع مجيب.

وهذا السؤال أظنه الأخير.

س/ قد انتشر في هذا الزمان ملابس نسائية لا تليق بالمرأة المسلمة، كيف نحد من هذه المشكلة؟ ثم هناك فرق كبير بين شباب العصر الماضي والعصر الحالي تجاه المعلم ما هي الأسباب كيف نرجع للمعلم احترامه، وجزاكم الله خيرا؟

ج/ إرجاع الاحترام للمعلم احترامه هذا يحتاج إلى متخصص في العملية التعليمية بحيث يتكلم عنها.

لكن انتشار هذه الأشياء الواجب علينا إنكار كل ما يخالف الشريعة وإقرار وتأييد كل ما لا يخالف الشريعة، أحيانا تأتي أشياء جديدة ننظر فيها هل هي متفقة مع الشرع أم لا؟ إذا كانت متفقة مع الشرع فمرحبا بها، إذا كانت مخالفة لنص من الكتاب والسنة مخالفة لنصوص الشرع وقواعده فيجب أن ترفض.

لعله يشير إلى نوع من العباءات التي انتشرت التي يسمونها العباءة الفرنسية العباءة ما أدري إيش الإيطالية، أنواع عباءات لونها يعني هي لباس جديد، وبحد علمي أنه صدرت تعلميات من وزارة التجارة بمنع هذه وسحبها من ألسواق وعدم السماح بتوريدها لأنه فيه موصفات للعباءة؛ العباءة التي يجوز بيعها مواصفات من الجهات المختصة فوجدت هذه أظنها بصناعة محلية بعضها وبعضها بالتوريد لكنها منعت رسميا فيما أعلم من جهة الأوراق اطلعنا على هذا.

ونرجو من الله أن يسدد الجميع، والحمد لله ولاة الأمور لدينا في مثل هذه المسائل لا تساهل فيها، وكل ما بضر بالمرأة والشاب الأخلاق وفي التزامه وفي طهره وفي عفافه هذا يسعى لرده؛ ولكن نسأل الله جل وعلا أن يهيئ من الأسباب ما يعين -يعني في الناس- بكراهة هذه الأشياء وعدم التفاعل معها.

(((((

أعدَّ هذه المادة: سالم الجزائري

جلسة خاصة للشيخ صالح آل الشيخ

- - - - - - - - -

جلسة خاصّة(١)

مع الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، يقول الحق وهو خير الفاصلين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمد عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد: فأرحب الإخوة جميعا على هذه الزيارة في الله، وأسأل الله جل وعلا أن ينفعني وإياكم بها، ثم إنّ تواصل الأحباب، تواصل طلبة العلم فيما بينهم، هذا من أهم المهمات، وطلاب العلم سواء أكانوا كبارا أم كانوا متوسطين أم صغارا في العلم بعضهم يحتاج إلى بعض؛ فالعالم أو طالب العلم القديم يحتاج إلى طلبة العلم الصغار، ويحتاج إلى إخوانه كثيرا؛ لأنه بهم يحصل له الرغبة في الخير والإقدام عليه بالقوة في ذلك، فإذا حصل تواصل فيما بيننا وبين العلماء، أو فيما بيننا وبين طلبة العلم الكبار، فإننا نرجوا أن ننتفع، ونرجوا أن ينتفعوا هم أيضا بما يحصل لهم من الحسنات والخير وتثبيت العلم والدعوة والإصلاح ونشر الهدى في الناس، وهذا له سبب، وهو أنه بالعمل يكثر العمل، وبالكسل يزداد الكسل، وهذا سبب رُكّب في الإنسان أنه إذا عمل زاد عمله وإذا ركن إلى الكسل ازداد كسله، ولعل هذا يؤخذ أيضا من قول الله جل وعلا ?وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْواهُمْ?[محمد:١٧] ويؤخذ أيضا من قول الله جل وعلا ?وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ?[العنكبوت:٦٩]، ويؤخذ أيضا من قول الله جل وعلا ?الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمْ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ?[الأنعام:٨٢]، وكذلك الآيات في ازدياد الإيمان، وهي معروفة في عدد من السور وأشباه ذلك، وفي السنة أيضا من هذا كثير في الدلالة على هذا الأصل العظيم؛ وهو أنه بالعمل يُهدى المرء إلى أبواب من الخيرات ما كان يحسب لها حسابا، فالنشاط في الخير والإقدام عليه والمسارعة فيه، هذا يفتّح أبواب الخيرات للباذل وللمبذول له، والمرء بإخوانه لا بنفسه بعد الله جل وعلا، وخاصة في الأزمنة التي تكثر فيها الفتن ويزداد فيها الشر.

__________

(١) تعذر سماع الأسئلة لذلك لم تدون، ووضع مكانها نقاط، وأما المكتوب بين معكوفتين فهو من زيادة المفرّغ.

والملاحظ اليوم -فهذه الكلمة عفوية وقصيرة- والملاحظ اليوم أننا ضَعُفنا في مجال الدعوة، وقد يُظن عند بعض الناس أنّ الانتساب إلى منهج السلف الصالح رضوان الله عليهم يعني العلم فقط، ولا يعني الدعوة والبذل في سبيل ذلك، وهذا من الخطأ الكبير على منهج السلف الصالح رضوان الله عليهم، ولهذا قال الإمام المصلح الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى وأجزل له المثوبة في أول كتاب ثلاثة الأصول ”اعلمْ -رحمكَ اللهُ- أَنَّهُ يجبُ علينَا تَعَلُّمُ أربعِ مسائلَ“ وهذه المسائل هي المذكورة في سورة العصر: العِلْمُ، و العملُ، و الدعوةُ إليهِ، و الصبرُ علَى الأَذى فيهِ. وهذه من ضروريات كل منتسب إلى العلم؛ أن يعلم أن هذه واجبة عليه، وأنه لا تجب الواحدة دون الأخرى، فالجميع واجب؛ العلم والعمل ودعوة وصبر.

أما العلم فهو معروف، وأما العمل فإنه الهدى والصلاح في المرء في ذات نفسه، هذه المسائل الأربع: العلم والعمل والدعوة والصبر. من أهم المهمات على من اتبع سبيل السلف رضوان الله عليهم، فإنكَ ترى أنّ هذه يجب تعلمها ويجب العمل بها؛ يجب تعلم العلم والعمل به والدعوة إليه، وتلحظ أنه قال: والدعوة إليه. لأنّ الدعوة تكون إلى العلم، والعلم كما هو معلوم مجزّأ ليس العلم جمع مرتبة واحدة، وإنما العلم مراتب كثيرة، فما علمت من العلم يجب عليك أنْ تعمل به، ثم أن تدعوا إليه، إذا كان ذلك العلم واجبا، وإذا كان ذلك العلم مستحبا فيُستحب لك أن تعمل به وأنْ تدعو إليه.

المقصود من هذا أنّ النّاس اليوم خاصة المنتسبين لطلب العلم والحرص عليه، أغفلوا جانب الدعوة ونشر العلم، فيمن حولهم، وفي من يلقون وتكثير سواد أهل الحق والإيمان، وهذا لا شك مما يُرغب عنه ولا ينبغي؛ بل لا يسوغ أنْ نبقى على هذه الحال.

تلحظ أنه ليس ثَم انتشار في صفوف طلبة العلم والمهتمين بالنهج الصحيح؛ إنما فيه ازدياد محدود، بينما في سنوات مضت نرى أن الانتشار أكثر، وهذا سببه الضَّعف في فهم منهج السلف؛ منهج السلف الصالح رضوان الله عليهم هو أولى المناهج في الجهاد والدعوة، ولكنه جهاد ودعوة منضبطة، ولا يُفهم من الانضباط أنه ليس ثم جهاد ولا دعوة ولا أمر بمعروف ولا نهي عن منكر؛ بل إننا نأمر بالمعروف وننهى عن المنكر وندعو إلى الله جل وعلا على طريقة سلفنا الصالح، ونمضي في ذلك ونجتهد، ثم إنّ الدعوة مراتب، وكلما كانت المصلحة أكثر كلما كان الأجر أكثر، كما هو معلوم في القواعد الشرعية؛ القواعد الفقهية، فإنّ العمل إذا نازعه عمل آخر فما كانت المصلحة الشرعية فيه أكثر كان الأجر فيه أكثر، ثم أنتَ تُحدِّد هذا بحسب ما تراه من الأحوال وما يزدحم عليك من أنواع العمل الصالح.

لهذا وجب علينا التواصي بالحق والتواصي بالصبر، ووجب علينا أنْ نتعلم ثم نعلم، وجب علينا أن نعمل، كما قال الله جل وعلا ?وَالْعَصْرِ((١)إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ((٢)إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ(٣)?[العصر]،

الصبر المأمور به والواجب في هذا المقام نفتقده إلا من رحم الله جل وعلا، وذلك أنّ الصبْرَ من الواجبات التي يحتاجها الداعية أكثر من غيرها، وذلك لأنه قد يظن أنه بالعمل أدّى الواجب عليه في بعض ما أدّى، ولكن تكون الواجبات كثيرة فيأتي ويقول هذا يقوم به غيري، وهذا لا يكون... فيه إلا بالصبر، أيضا إذا رجعت إلى الثلاث التي قبله، فإن العلم يحتاج إلى صبر، والعمل يحتاج إلى صبر، والدعوة تحتاج إلى صبر، والصبر في نفس هذه الأشياء، وكذلك فيما تؤول إليه؛ يعني أنّ مرحلية الدعوة مثلا، هذه تحتاج إلى صبر، وأنظر إلى نوح عليه السلام كم مكث في قومه وهو يدعوهم إلى ترك ود وسواع ويغوث ويعوق ونسرا، وهذه كانت دعوة نوح عليه السلام، وانظر إلى نبينا محمد عليه الصلاة والسلام كم مكث في قومه من السنين القليلة، ثم حصل له من الخير بإذن الله جل وعلا ما حصل، فدلّ على أن هذين الرسولين -أول الرسل وآخر الرسل، وأول أولي العزم وآخر أولي العزم- أنّ العزم والصبر لا تَنَافي فيها بطول المدة وقصرها؛ وإنما الصبر على ما يكون، كمن تحمل ما تكون فيه مرحلة الدعوة التي تمر بها، وهذا هو سبب انحراف كثير من الشباب عن منهج السلف الصالح، منهج السلف الصالح قد يُظن أنه نظري، وقد يقال هو بطيء، وقد يقال إنما هو في ناحية العلم فقط، وأشباه هذه الدَّعَاوى، وسبب هذه المقالات عدم الصبر؛ لأنّك تجد كثيرين أخذوا منهج السلف ثم لم يصبروا عليه، ثم تركوه إلى غيره، ظنًّا أنّ ذلك المنهج الآخر سيكون فيه النجاة، أو سيكون يحصل به المقصود، وإذا فات الصبر فات الخير كله؛ لأن الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد، فقد قال جل وعلا ?وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ?[الأنفال:٤٦] هذا أمر بوجوب الصبر بأنواعه، ثم قال (إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ) يعني معهم بتأييده وتوفيقه؛ هذه المعية الخاصة كقوله? إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ?[النحل:١٢٨]، هذه المعية الخاصة؛ يعني معية التأييد والتوفيق والإلهام والنّصر والتّثبيت، هذه لأهل الصبر، كذلك قال جل وعلا لنبينا عليه الصلاة والسلام ?فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ?[الروم:٦.]، وقال ?وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ?[النحل:١٢٧]، وذُكر

الصبر في القرآن في أكثر من ثلاثين موضعا، الأمر بالصبر، الأمر بالصبر، وذكر فضل الصابرين ومنزلتهم في الدنيا وفي الآخرة، إلى آخر ذلك، وهذا يدل على عظم هذا الجانب.

فمن المهمات لساك منهج السلف الصالح أنْ يُطبق هذه الأربع: العلم والعمل والدعوة إليه -يعني إلى ما دل عليه العلم- والصبر. وأنْ يكون صابرا في الجميع، وإذا لم يصبر فيذهب عن منهج السلف الصالح؛ لأن هذا المنهج على ما وجب شرعا، هذا وما وجب شرعا يخالف الأهواء، وقد يكون من الأهواء ما فيه عجلة واستعجال.

المقصود من هذا، التأكيد على نشر الدعوة، وعلى الصبر على الأذى، والصبر على ما ينالك من المكاره، الصبر على الثبات على هذا المبدأ؛ على هذا المنهج، الصبر على القناعة بهذا الحق، قد تقول حصل وحصل والشر يزداد ويزداد ويزداد، ثم أنت لم تبرح مكانك، فتظن أنّ الخير في غيره؛ لأنّ هذا لم تحقق به نتيجة، وفي الواقع أنّ ذلك من جهة عدم الصبر على أمر الله جل وعلا وعلى سنة الله جل وعلا في ملكوته، نوح عليه السلام صبر ألف سنة إلا خمسين عاما، فلو صبرتَ مثلها لم تكن إلاّ مقتفيا لأثر الرسل.

المهم أنْ تعمل على وَفق الأمر، حصل ما تريد أم لم تحصل، هذا ليس من شأنك؛ لأنّ الله جل وعلا قال لنبيه ? لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ?[البقرة:٢٧٢]، مع قوله ?وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ?[الشورى:٥٢]، فهداية الدِّلالة والإرشاد تمشي فيها، ولكن ليس عليك هداهم، فكونهم يحصل لهم ذلك هذا ليس إليك، وقد بَلَغَ بالنبي صلى الله عليه وسلم مبلغا عظيما أنْ لا يؤمن الناس فقال جل وعلا في وصف ذلك ?فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا?[الكهف:٦] فدلت الآية على مقامين:

الأول: أن قتل النفس بالحَزَن والحصرة وأشبه ذلك، وهو المراد بقوله (بَاخِعٌ) يعني قاتل نفسك على آثارهم، هذا كان مما يعرض لصفوة الخلق، الله جل وعلا عاتب نبيه على ذلك.

والثاني: قوله جل وعلا (إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا) وهذا يدل على أنّ قتل النفس على عدم الإيمان، وليس على تحقيق ما تريد من أمور ومطامع مما يكون إقبال الجماهير أو إصلاح الدول أو ما أشبه ذلك، المقصود الإيمان؛ التوجه إلى الإيمان نفسه (فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا)، ولهذا من سنن السلف الصالح رضوان الله عليهم في دعوتهم، وهذا واضح من سيرة المصطفي صلى الله عليه وسلم؛ أنّ الدعوة تكون بالقاعدة قبل الرأس، الدعوة تكون بالقاعدة قبل الرأس، ويخاطب الرأس كما يخاطب القاعدة ولا يركَّز على الكبار وعلى الوُلاَة أو على... هذا بالتوجه لهم بكل شيء، بل ترك القاعدة العريضة في تحقيق الإيمان الذي هو إخلاص الدين لله واتّباع الرسل.

فإذن نخلص أخيرا إلى أنّ السّعي في تحقيق منهج السلف الصالح يحتاج منّا إلى بذل أكثر في العلم والتعلم، بذل أكثر في التعلم والاستقامة والهِداية، وبذل أكثر في الدعوة التي أرى -وقد أكون مخطئا- أنها ضعفت في الفترة الأخيرة؛ لعدم فهم منهج السلف الصالح في ذلك, وأخيرا في الصبر في هذا كله، وبالصبر تتحقق المقاصد إنْ شاء الله تعالى.

هذه كلمات موجزة لعله أن يكون بها فتح لأبواب أنتم أعلم بها مني، وأسأل الله لي ولكم العفو والعافية، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

[الأسئلة]

السائل: بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله...[التفريق بين العلم واليقين، والانقياد والقبول في شروط لا إله إلا الله]...

شروط لا إله إلا الله السّبعة هذه يُخطئ كثيرون في فهمها، وسبب الخطأ راجع إلى جهتين:

الجهة الأولى: أنهم لم يَرْعَوْا تفسير العلماء لها، إذْ العلماء فسّروها بضدها، فقالوا في العلم المنافي للجهل، وقالوا في اليقين النافي للشك، أو الرّيب؟ وقالوا في الانقياد المنافي لكذا، وقالوا في الإخلاص المنافي لكذا، فإذن تفسير هذه الشروط راجع إلى ما نُفي، وكما تعلم أنّ المنفي قد يكون من جهة القول، وقد يكون بالدِّلالة عليه، وقد يكون من جهة العمل، فيرجع الأمر إلى أنّ دلالة العلم تكون بالقول أو بالعمل، فإذن العلم واليقين تأخذ الفرق بينهما لا بتعريف العلم ولا بتعريف اليقين، وإنما بضدها، ولهذا العلماء فسروها بضدها، قالوا العلم المنافي لكذا، اليقين المنافي لكذا، فإذا عرفت الضِّد وجدتَ أنّ الأضداد المذكورة متنافية لا تشترك؛ فالرّيب ليس هو الجهل، والشرك ليس هو عدم الانقياد أو عدم الالتزام، وهكذا، هذه جهة.

والجهة الثانية: أنهم ظنوا أنّ علماء الدعوة لمّا وضعوا هذه الشروط، أنهم وضعوها خارجة عن منهج السلف الصالح في العقيدة وفي التكفير وفي مسائل الإيمان، فأخرجوها عن قواعد السلف في التكفير والإيمان والأسماء والأحكام إلى آخره، فطبّقوها بنفسها دون رعاية لقواعد السلف الصالح، فحصل الخلط الكبير، وحصل التعدي وعدم فهم الدعوة، فكثير إلى الجماعات التي تميل إلى التكفير على غير هدى، هذه تتجه إلى شروط لا إله إلا الله ويطبقونها غلطا على الأفراد أو على الجماعات، وهذا الغلط راجع إلى جهتين:

عدم معرفة المنفي.

وعدم معرفة قواعد السلف الصالح التي تُطَبَّق عليها هذه.

وكما هو معلوم أنّ كلمة لا إله إلا الله؛ كلمة التوحيد هذه أو الشهادتان جميعا، قالوا لا تنفع قائلها إلا بسبعة شروط، وهذا يُعنى به الدخول في الدين، والدخول في الدين لا يتم إلا بهذه السبعة، لكن الخروج منه نرجع فيه إلى قواعد السلف الصالح؛ وهو أنّه لا يخرج منه إلا بيقين يدفع اليقين الأول؛ وهو تَحقُّق هذه الشروط، فمن ثبت في حقه الإسلام بقول لا إله إلا الله مجتمعة هذه الشروط فيه في زمن من عمره بعد البلوغ أو حتى قبل البلوغ إذا كان مسلما أو في دار إسلام، فإن هذا يثبت في حقه ذلك، ولا ينتقل منه إلاّ بأمر مكفِّرٍ على ما قرره أهل العلم في ذلك.

هنا المنفيات العامة قد تأتي وتقول لهم: ما معنى لا إله إلا الله؟، فلا يجيبك بمعناها الصحيح، هذا إذا كان أنه عرفها في يوم من عمره، علمها وتيقن منها، وليس في قلبه ريب؛ كان مخلصا ومنقادا لها، فإنه بذلك يحصل له تحقيق هذه الشهادة، فإذا حصل له ذلك، فننظر إلى عمله لا إلى قوله؛ لأنّ القول يحتاج إلى استصحاب العلم؛ العلم اللفظي، والشهادتان يكفي فيها العمل لمن علمها بلفظها في زمن من عمره؛ يعني واحد في أول عمره تعلّم معنى الشهادتين وتلفظ بها وعرف المعنى وفهمه، ثم بعد مدة نسي ما درس وما عُلِّم، لكن عمله على التوحيد؛ ما خالف ذلك الأول، هذا قد تحققت فيه الشروط؛ وما خالفها ولو كان قال: لا أدري ما معناها، نسيت، درسناها ولكن نسيت. أو أجاب غلطا أو ما أشبه ذلك.

فإذن ”العلم“ المقصود به أنْ يعلمها في عمره مرة، ثم لا يأتي بما يناقضها من جهة القول أو العمل، ولا يعني أنْ يستصحب العلم اللفظي بها.

فأئمة الدعوة رحمهم الله لما ذكروا هذه الشروط وجمعوها من كلام أهل العلم بالتكفير والفقه وما جاء في السنة، وهي واضحة بيّنة، تُفهم على ضوء ما ذكرتُ:

( أولا: تكفيرها بالمُنَافي، وهذا المنافي قد تستدل به على القول، قد تستدل به على العمل، يعني من جهة إثبات الأصل، يعني انتفاء الجهل يكون بالقول، فإنْ لم يكن بالقول بالعمل، ما لم يأتِ بما يضاده، انتفاء الريب يكون بالقول، فإنْ لم يكون بالقول يكون بالعمل، وعلى هذا نفهم طريقة الشيخ محمد بن عبد الوهاب في دعوته.

( الجهة الثانية: أننا نأخذ بشروط لا إله إلا الله وما شابه ذلك مما قاله أئمة الدعوة رحمهم الله، على ما قرره أئمة سلفنا الصالح في العقيدة، وهكذا كان علماؤنا ولا يزالون على هذا، لكن الاتجاهات التي أخذت بهذه الشروط دون معرفة للدعوة، ظنوا أنها بمعزلٍ عن بقية العقيدة، وهذا لا شك أنه غلط كبير. نعم

الشيخ: هذه الأسئلة منك أو من المجموعة؟

السائل:من المجموعة.

الشيخ: طيب جاز تفضل.

السائل:.....

رد إيش؟

السائل:.....

الرد هو عدم الالتزام؛ بمعنى أن يرد الحكم، أو يرد ما دلت عليه الشهادة من التوحيد، يرد هذا الحكم، يقول: هذا ليس معناها. هذا رد لها، ردّ دلالة الشهادة على التوحيد، وأمّا الترك فقد يكون مع الإقرار بالمعنى لكن يترك ما دلت عليه، كحال بعض العلماء المفتونين الذين يعلمون معناها، ولكن يتركون ما دلت عليه؛ إما كِبرا، وإما إباءً، وإما خشية من قيل وقال في أقوامهم.

السائل:...[التبرك]..

أمّا الذهبي رحمه الله تعالى فهو في توحيد العبادة جيّد؛ على طريقة شيخ الإسلام ابن تيمية وفي الأسماء والصفات، وعقائد السلف في الإيمان والقدر وغيره، هو كذلك على عقيدة السلف الصالح، وله في ذلك مؤلفات كثيرة كالعلو والأربعين وما أشبه ذلك، وأما في وسائل الشرك فإنه حصل له عدم تحرير فيها رحمه الله، خاصة في كتابه هذا الأخير ”السِّيَر“ الذي ألفه بعد وفاة شيخ الإسلام ابن تيمية؛ بعد وفاة وشيخ الإسلام بعشر سنين، فعنده بعض العبارات التي فيها تساهل بوسائل الشرك؛ كالدعاء عند القبور، والصلاة عندها، والتبرك برؤية الصالحين، أو التبرك بالدعاء عند القبور أو بالأماكن؛ المشاهد أوأشباه ذلك، فعنده تساهل في هذا راجع إلى عدم تحريره لمسألة الوسائل؛ وسائل الشرك.

السائل:....[معنى التبرك]

التبرك هو طلب الخير وثباته، مأخوذ من البِرْكة التي هي مكان مجتمع الماء، والبِرْكة عند العرب مهمة؛ أنهم يستقون منها، وتَرِد إليها الإبل والمواشي، فإذا استقرّت في هذا المكان وسميت بِركة، فدام عندهم خير أشهر.

والبَرَكة من الله جل وعلا هو جل وعلا الذي يبارك وحده، وأما الناس فالمخلوقات لا تبارك؛ لأنها لا تستطيع أن تمنح ثبات الخير ودوام الخير، ولهذا قال جل وعلا في وصف ذاته العلية ? تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ?[الفرقان:١]، ?تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ?[الملك:١] في أنّ البَرَكة وصف ملازم، في أنّ كثرة الخير هذا وصف ملازم للرّب جل وعلا، وإثباته وإدامته هذا نوع من خلق جل وعلا، وهو جل وعلا الذي يبارك على الأفراد كقوله جل وعلا ?وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَاقَ?[الصافات:١١٣]، وهو المبارك جل وعلا في الأمكنة كما قال جل وعلا ?الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ?؛ ?سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنْ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ?[الإسراء:١]، وهو جل وعلا الذي يجعل بعض مخلوقاته مباركا كقوله جل وعلا في الماء ? وَنَزَّلْنَا مِنْ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ?[ق:٩]، فهو مبارك في جَعْل الله جل وعلا له مباركا؛ فهو سبحانه الذي يبارك.

والبشر تحصل فيهم البَركة، وهذه البَركة في البشر هي بسبب الإيمان، بسبب ما عندهم من الإيمان، والبركة منقسمة إلى قسمين:

بركة ذات، وبركة عمل.

( أما بركة الذات: بأن مس الذات، مس الجسم، يحدث للإنسان منه خير، مس الشعر، البصاق، العرق، إلى آخره، فهذه إنما هي للأنبياء، ولم يدل دليل على تجاوز الأنبياء في ذلك، وهذا مُجمع عليه، قد نص على الإجماع على ذلك الشاطبي وجماعة، وهو المعروف من هدي السلف الصالح رضوان الله عليهم، فما أحد من الصحابة تجاوز في غير النبي عليه الصلاة والسلام الحد المأذون به في التبرك في الذات، فإنما تبركوا بذات النبي صلى الله عليه وسلم؛ بعرقه، بشعره، بلعابه، بـ...إلخ، وأما أبو بكر فلن يُتَبرَّك بذاته، وعمر لم يُتبرك بذاته، كما قال الشاطبي أثناء كلامٍ له في الاعتصام قال: وهذه البركة بسبب الإيمان، ولكن نازعنا في ذلك -أو قال يُشكل على ذلك- أمر مقطوع به في متنه، مشكل في تنزيله -يعني عنده- وهو أنّ الصحابة لم يفعلوا بأبي بكر بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم مثل ما فعلوا بالنبي صلى الله عليه وسلم، ولم يفعلوا بعمر بمثل ما فعلوا بالنبي صلى الله عليه وسلم، ولم يفعلوا بعثمان، ولم يفعلوا بعلي مثل ما فعلوا بالنبي عليه الصلاة والسلام، في تبرُّكهم بذاته وبأجزاء بدنه، فدل هذا على أنّ -هؤلاء أجمع أهل السنة على أنهم أفضل هذه الأمة- دل هذا على أمر قطعي؛ وهو أن التبرك بالذات ليس إلى غير الأنبياء عليهم الصلاة والسلام.

( أما القسم الثاني فهو بركة العمل: وهو ثابت لكل مسلم، وكل مسلم ومؤمن له بَرَكة بسبب عمله الصالح بقدر ما عنده من العمل، يدل على هذا ما رواه البخاري في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال « إِنّ مِنَ الشّجَرِ شَجَرَةً بركتُها كبَركة الْمُسْلِمِ » ، في حديث ابن عمر المعروف قال: فَوَقَعَ النّاسُ فِي شَجَرِ الْبَوَادِي. هذا لفظ في بعض المواضع في الصحيح، قال أيضا أُسَيْدُ بنُ الحُضَيرِ لعائشة: ما هذه بأَوّلِ برَكَتِكمْ يا آلَ أبي بكرٍ. يعني... (١) بركة إيمانكم وعملكم؛ لأنه نزل التخفيف عن الأمة بسبب ضياع العقد تأخر عائشة.

فإذن بركة العمل هذه للجميع، فإذا قيل مثلا هذه زيارة مباركة، وحصل لنا بركة بهذه الزيارة؛ يعني أنّ هذه الزيارة عمل صالح؛ عمل من الأعمال التي يُرجى ثوابها، وكل عمل يرجى ثوابه فهو من بركة المؤمن وعمله، كذلك رؤية العالم، رؤية الصالح تحدث بها للمرء بركة؛ لأنه يتذكّر الله جل وعلا، ويتذكر ما يجب عليه من الإيمان، وما يحصل في ذلك من الخيرات، هذا نوع من أنواع بركة العمل.

في بحث يعني معروف لكن هذا تأصيل هذا المبحث.

٤/ السائل: .....

ما فيه شك أنّ الفتوى للمقلد هي كالدليل عند المجتهد، هذا صحيح، لكن تفسيره بهذا الذي ذكرت غير صحيح، وذلك أنّ المجتهد لا يجوز له أنْ يعمل إلا على وَفق الشرع؛ على وَفق أمر الله جل وعلا، ولا يجب أن يتكلم إلا على وَفق أمر الله، فالله جل وعلا حرّم عليه القول بغير علم، فوجب على المجتهد أن يبحث عن الدليل لحكمه، هذا القدر واجب عليه شرعا، فإذا رأى الدليل فقد أحسن من انتهى إلى ما سمع، والفتوى عند العامي فتوى هي بمقام الدليل عند المجتهد؛ لأن هذا هو الذي وجب عليه أن يستفتي ?فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ?(١) فوجب عليه أن يفعل، وهو إذْ لا يعلم الأدلة فإن فتوى العالم عنده بمنزلة الدليل الشرعي بوجوب الإتباع؛ لأن الله جل وعلا أوجب عليه ذلك، والمجتهد يُذم إذا أتاه الدليل الذي هو بخلاف ما هو عليه خالفه، وكذلك العامي يُذم ويكون عاصيا إذا عَلِم الدليل وحكم من هو أوثق من أهل العلم بأدلتهم وترك ذلك لهوى في نفسه، فالمجتهد إذا تبع الهوى في الدليل أثم، والعامي إذا تبع الهوى في الفتوى أثم.

فإذن الكلمة من حيث التأصيل الأصولي صحيحة، لكن من حيث التطبيق تحتاج إلى هذا القيد الذي ذكرتُه. نعم

٥/ السائل: .....

رَوْحُ الله يعني فرجه ورحمته وما تكون به الرّاحة، هذا هو الرَّوْح، الرَّوْح ليس هو الرُّوح، لا, الرَّوح بالفتح يعني الرحمة والخير والفرج.

السائل:.....[السؤال على كلام الطحاوي]...

هو أراد بهذا الرد على المعتزلة، لأنّ لمعتزلة عندهم أنّ الأسماء محدثة، وأنه لم يَصِر خالقا إلا بعد الخلق، ولم يَصِر مصوِّرا إلا بعد التصوير، فبالتصوير صار مصورا، وبالخلق صار خالقا، وهذا مخالف لمنهج أهل السنة والجماعة في ذلك؛ لأن المذاهب في هذه المسألة ثلاثة: مذهب أهل السنة، ومذهب الأشاعرة والماتريدية، ومذهب المعنزلة. يعني المذاهب الثلاثة المشهورة.

مذهب المعتزلة: أنه لم يَصِر خالقا إلا بعد الخلق، كما وصفتُ لك، وهكذا في جميع الأسماء؛ يعني أن الأسماء محدثة، متعلقة بالمخلوق، متعلقة بالمحدثات، هذا واحد.

__________

(١) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

الثاني مذهب الأشاعرة: أنه كانت له هذه الأسماء، ولكنه معطل جل وعلا عن الفعل حتى حَدَثَ الفعل، معطل عن الفعل حتى حدث الفعل بعد زمن طويل، والفعل الذي حدث هو هذا الملكوت الذي يرونه، وهذا الملكوت خَلْقُه قريب ليس خلقه بعيدا، ويلزم من هذا أنّ الله جل وعلا اتصف بصفات، وأنه جل وعلا أراد أشياء فمنع نفسه من إحداثها زمنا طويلا. هذا لا دليل عليه إنما هو عقل بحت.

والمذهب الثالث وهو مذهب أهل السنة والجماعة وأهل الحديث وطائفة من الفلاسفة الإسلاميين: أنّ الله جل وعلا له الأسماء الحسنى والصفات العلى، والأسماء هذه والصفات تَطلب آثارها في الخارج، وأنه جل وعلا لم يزل فعّالا، ولم يزل مُريدا، وهو جل وعلا فعّال لما يريد، فما أراده كان سبحانه وتعالى، لا نمنع من جهة عقلية، لا نمنع وجود حوادث قبل هذا الملكوت؛ لأننا نمنع أن يكون الله جل وعلا معطّل عن الأفعال، بظهور آثار أسمائه وصفاته في بريته؛ لأن هذا من الكمال؛ كمال الله جل وعلا، واعتقاد الكمال فيه أنْ نعتقد أنه سبحانه وتعالى متصف بصفات، وأنّ له الأسماء الحسنى، وهذه لا بد أن تظهر آثارها في ما يريد، وهذا يعني أنّ هذا الملكوت الحادث ليس هو أول الحوادث، بل هناك قبل الجن مخلوقات لا نعلمها.

السائل: ....

أنت تعرف أنّ التسلسل ثلاثة أنواع، هو ذكر الثالث في هذا الموضع، وهو كأنّ الطحاوي يعني -إذا أردت- أنه يميل إلى الماتريدية قليلا ،يميل إليها؛ لأنه حنفي، يعني يمكن أن تستشف منه أنه أطلق عبارة الماتريدية، يعني أنه كان متسميا ولا حوادث، مثل ما ذكرت لك مذهب الأشاعرة والماتريدية، له اسم الخالق ولكنه معطل عن الفعل، فلم يستفد من الخلق، بل كان قبل ولكن لم يخلق إلا هذا، هذا قد يحوم حوله الفهم.

السائل: ....

ما يحتاج إلى رفع؛ لأنها محتملة، والمحتمل ما يحتاج كثيرا، نحملها على طريقة السلف الصالح ونمشي، لا شك أنها محتملة (١)....السائل: ........

هو منزه عن الزمان؟ ما أعرف هذا، منزه عن الزمان؟ ما أعرف هذا، ما سمعت هذا الكلام، من الذي قالها؟

السائل: ..... [هل نقول الله منزه عن الزمان؟]

__________

(١) انتهى الوجه الأول.

منزه عن الزمان؟ ما أعرف هذا، هو جل وعلا كان ولا زمن؛ لأن الزمان مخلوق، فإذا كان يريد هذا المعنى؛ أنه كان ولا زمان؛ لأن الزمان نسبي، لأن الزمان نسبي، تنسب أشياء والله جل وعلا جعل في الخلق هذا مرتبط بزمان، وقال جل وعلا ?وَإِنَّ يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ?[الحج:٤٧] وفي حديث ابن مسعود المعروف «إن ربكم ليس عنده ليل ولا نهار» إلى آخره، ولكنه حديث ضعيف جدا أو موضوع، وابن القيم استدل به في النونية.

السائل: ....

أصلا، ما معنى التنزيه عن الزمان؟ الله جل وعلا استغرق الأزمنة بقوله ?هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ?[الحديد:٣] فهو جل وعلا كان ولا زمان، ويبقى بعد انتهاء الزمان، الزمان مخلوق نسبي.

السائل: ....

كل شيء في معارفك غريبٌ عليك خلافه؛ لأن النظرية المعروفة نظرية -التي يعتمدها الفلاسفة لاكتساب المعلومات- نظرية المعرفة في اكتساب المعلومات، هذه أنت تكسب المعلومات، صحيح؟، المعلومات التي تكتسبها نسبية، لا يوجد شيء عندك مطلق، ولهذا تسمع كلام شيخ الإسلام وغيره أنّ الكلي لا يوجد كليا إلا في الذهن من المعاني، وكل معلومة عندك لا بد أنها منسوبة، لا يمكن أن تكون عندك معلومة مطلقة بشيء اكتسبته بمعارفك، ?وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا? لا شيء أبدا ?وَجَعَلَ لَكُمْ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ?[النحل:٧٨] هذه آية النحل، قال جل وعلا (وَجَعَلَ لَكُمْ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ) يعني وسائل الإدراك التي تأخذ بها المعلومات، فالسّمع نسبي، تنسب هذا إلى هذا، والبصر نسبي، والإحساسات هذه كلها نسبي، هذا حار وهذا بارد، كيف عرفت أن هذا حار؟ لأنك شفت البارد، مَاهُو هذا حار مطلق وهذا بارد مطلق، هذا ممكن يكون شيء حار بالنسبة لي، لكنها لا شيء بالنسبة لجسم آخر، فإذن كل ما عندك من جهة الأزمنة؛ الليل، النهار من جهة المعارف، من جهة أحجام الأشياء، كله نسبي، لهذا ضل من ضل من الفلاسفة والمتكلمين في جعلهم المعارف، وجعلهم ما يكتسبونه أنها كليات في الخارج، فعطّلوا الله جل وعلا عن كثير من صفاته؛ لأجل عدم فهم النسبية هذه، ... (١) مطلقة خلاص يد أنت يد هذه منسوبة لك، اليد هذه منسوبة لك، الله جل وعلا له يد كما يليق بجلاله وعظمته، الزمان والمكان هذه أمور نسبية.

السائل: ...

__________

(١) كلمة غير مفهومة.

هو نقول ”الزمان“ إذا قلت (الـ) هذه يعني الزمان المعهود النسبي الذي هِنْ، صحيح، ليس هذا المقصود، لأنّك أنْ تأخذ الأبدية والأزلية من قوله جل وعلا (هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ) فـ(الْأَوَّلُ) استغرق الأزمنة الماضية التي تتصورها والتي لا تتصورها؛ يعني استغرق الماضي كله، و(الْآخِرُ) يستغرق الأبدي، فأول اسم لأزليته، والآخر اسم لأبديته جل وعلا، فاستغرق الأزمنة التي نعلمها والتي لا نعلمها. وهذا مثل بحث النزول في الليل الآخر، في ثلث الليل الآخر وكيف. كلها مسألة الواحد ينظر إلى نسبية الزمان، يجعله هو الحكم على عالم آخر، هذا غلط، تمشي أنت مثلا بسرعة، وتنسب إلى السرعة الثانية أنها واقفة أو ماشية تغلط فيها، صحيح، يعني أنت تمشي جنب السيارة بنفس السرعة، أنت تشوف سيارتك هي بالنسبة لك واقفة، تقول هي واقفة، ما يمكن، بالنسبة لشيء فوق هنا مثلا نمل أو شيء، بالنسبة لك فوقك هو فوقك، ونحن بالنسبة إليه إيش؟ فوق؛ مَاهُو تحت لأنّ رجليه كِدَا ورأسه كذا، فمن لم يرعَ النسبية خلّط في هذا المجال تخليطا عجيبا، النسبية في كل شيء، معارف البشر نسبية، لذا لو دخلت في النسبيات وجعلتها كليات خلاص اختلطت الأمور وضل.

السائل: .....

أولا ما دلت عليه النصوص فهو حق ولا يتعارض، فقول الله جل وعلا ?إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ(٧٧)فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ(٧٨)لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ?[الواقعة:٧٧-٧٩] هذا حق ?بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ(٢١)فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ?[البروج:٢١-٢٢] هذا حق فهو محفوظ في اللوح المحفوظ؛ ومكتوب هناك، ولا يمسه إلا ملائكة الله جل وعلا، في ذلك المقام العظيم تكريما له وتشريفا، هذا من جهة الكتابة، هذا القرآن المكتوب ظلّ في اللوح المحفوظ -على قول ابن عباس- حتى أذِنَ الله جل وعلا بأن يكون في سماء الدنيا كما قال ابن عباس في تفسير قوله تعالى ?حم(١)وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ(٢)إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ?[الدخان:١-٣]، وفي قوله جل وعلا ?إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ?[القدر:١] هذا إنزال، قال: أنزله إلى سماء الدنيا ليلة القدر جملة واحدة. فهذا الإنزال إنزال للكتاب للمكتوب إلى بيت العزة في سماء الدنيا؛ بيتٌ جعل الله جل وعلا في سماء الدنيا -على قول ابن عباس-، وهو مروي بإسناد قوي، هذا يتعلق بكون القرآن مكتوبا في اللوح المحفوظ.

وأما التكلم به فهذا شيء آخر؛ صفة أخرى، هذه صفة أنَّ جل وعلا كتب هذا الكتاب العظيم في اللوح المحفوظ، وأذن بإنزال ما كتب في اللوح المحفوظ إلى بيت العزة في سماء الدنيا -على قول ابن عباس رضي الله عنهما-، أما التكلم به، فالكلام لا يسمى كلاما حتى يُسمع ?فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ?[التوبة:٦]، ?وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا?[النساء:١٦٤] إلى آخره، الله جل وعلا وصف القرآن بأنه كلامه، وبأنه كتب في اللوح المحفوظ.

فإذن لا تعارض بينهما؛ لأن هذه كتابة، وهذا إنزال، ومن قال أخذه من اللوح المحفوظ إلى بيت العزة هذا استنتاج، ليس شيئا عليه دليل؛ استنتاج، والاستنتاج غلط.

السائل: ....

أي ذكر ضابطها شيخ الإسلام في مواضع، قال: من الذي لم يُكَفِّر الكافر الذي كفره الله ورسوله فهو كافر مثله، ومن شك في كفر الكافر الذي كفره الله ورسوله فهو كافر.

يعني من شك في كفر إبليس فهو كافر مثله، من لم يكفر أبا لهب فهو كافر مثله، وهكذا من لم يكفر فرعون فهو كافر مثله. فمن نُصَّ على تكفيره فقال القائل لا أُكفره، أو شك في كفره، معناه شك في القرآن؛ لم يؤمن به، فرجع إلى تكذيب القرآن، كما نص شيخ الإسلام -فيما أذكر-؛ أنه قال لأنه يرجع ذلك إلى تكذيب القرآن، فأما المسائل المجتهد فيها؛ يكفر أو لا يكفر، التي يختلف فيها العلماء، ما تأتي هذه المسألة؛ لأن معناه أنّ بعض الأمة يكفر بعضا، لأننا مختلفين في التكفير، هل يكفر أو لا يكفر؛ من جهة الفقهاء.

السائل: ....

قول علي رضي الله عنه ”القَدَرُ سِرُّ الله فلا تكشفوا“ يعني لا تحاول كشفه، لا تسعى في كشفه لتفهمه، سر الله في بريته القدر، وهو كونه جل وعلا أصحَّ وأمرض، وأفقر وأغنى، وأمات وأحيى، وأشباه ذلك، فالقدَر سر الله، فمن دخل في القدر برأيه يسأل ليفهم... (١) أفعال جل وعلا، أو لما فعل؟ أو يعترض على ذلك، أو يحاول التحليل، فهذا يضل، إلا إذا كان في ذلك موافق، أو عنده فقه عظيم بالكتاب والسنة، لهذا قال شيخ الإسلام في تائيته القدرية:

وأصلُ ضلالِ الخلْقِ مِنْ كُلِّ فِرقَةٍ…هو الخوضُ في فعْلِ الإلهِ بعلَّةٍ

فإنَّهمُ لم يَفْهَمُوا حِكْمَةً لَهُ…فصاروا على نَوْعٍ مِنَ الجاهليَّةِ

__________

(١) كلمة غير مفهومة.

هذا كل من ضل في باب القدر سببه الخوض في القدر، وقد جاء في الحديث الصحيح «إذا ذكر القدر فأمسكوا، وإذا ذكرت النجوم فأمسكوا، وإذا ذكر أصحابي فأمسكوا» وذلك يعني أمسكوا عن الخوض فيه بلا علم، بلا توثيق من الشارع، يجوز الخوض في القدر لأنه سرّ الله جل وعلا، قد قال جل وعلا ?وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا?[الفرقان:٢٠] سبحانه وتعالى.

السائل: ....

هو ذكر ما دلت عليه النصوص، ورد على المخالفين الذين خالفوا النصوص.

السائل: ....

ابن القيم يعني ما أجاب على إشكالات المتشككين في القدر، هو أجاب على شبهات الفِرَق المختلفة، أما المتشككين؛ يعني العوام والأشياء هؤلاء بحث آخر، الإنسان لا يستطيع أن يفهم كل شيء، ما يقدر أن يفهم إلا شيء بسيط، على قدر ما عنده من استعدادات ما كتب الله له، وقصة الخضر مع موسى عليه السلام فيها عبرة كبيرة بالقدر، فإنّ الخضر فعل أفعالا أنكر عليه موسى هذه الأفعال عليه السلام، وهي من القدر، ما فهمها، تخرق سفينة لمساكين، تقتل الغلام، تبني جدارا لأناس طردوك؛ يعني أشياء عجيبة، ولهذا كان سبب الخلاف بينهما اختلاف العلم، ومعارضة موسى للخضر عليه السلام حَرَمَتْهُ العلم «وددنا أنّ موسى صبر عليه الصلاة والسلام» فمعارضته للقدر أو لهذا الشيء العجيب الذي فعله الخضر حرمه علم كثير، ما استفاد منه إلا بعض المسائل، فكيف من يعارض الله جل وعلا العليم الحكيم...:

وما سبب الخلاف سوى اختلاف ال…ــعلوم هناك بعضا أو تماما

فكان من اللوازم أن يكون الإله…مخالفا فيها الأناما

فلا تجهل لها قدْرا وخذها…شكورًا للذي يحيى الأناما

من أعظم ما تستفيده من باب القدر هو أنك تعرف أنك تختلف مع واحد؛ ليش سوَّى كذا؟ سبب الخلاف العلم، ويظهر لك بعد فترة أنّ فعله صحّ، وأنت ما تصورت لضعف علمك، فكيف نقيس إذن علم البشر إلى علم الله جل وعلا، فما يفعله الله جل وعلا هو الأصلح لعباده سبحانه وتعالى.

السائل: ...

هل هو سيشتغل بالعلم أربع وعشرين ساعة؟ خلاص الوقت الذي ما يشتغل فيه بالعلم يخالط الناس بنية الدعوة.

السائل: .....

ما أعرفها، لا أعلم هذا؛ أن صاحب البدعة لا يُقبل له لا عمل ولا جهاد، ما أعلم هذا، ولكن الذي جاء الحديث الحسن هو احتجاز التوبة عن صاحب البدعة «إنّ الله احتجز التوبة عن كل صاحب بدعة حتى يدع بدعته» وهذه البدعة التي احتجز الله جل وعلا بها التوبة ليست كل بدعة، لكن البدع التي تُلازم المرء وتجاريه، ولا يبقى منه عرق ولا مفصل إلا دخلته تلك البدعة، وبهذا قيدها الشاطبي في آخر الاعتصام، قال: ولأننا وجدنا قَطْعًا أنَّ كثيرين من أصحاب البدع تابوا، فهؤلاء الخوارج الذين أتاهم ابن عباس رضي الله عنهما وحاجّهم رجع ثلث الجيش وتابوا إلى الله جل وعلا، وكثير من أصحاب البدع رجعوا وتابوا إلى الله جل وعلا، فكون هؤلاء لا تحصل لهم توبة أو تُحتجز عنهم التوبة، وما أشبه ذلك مما جاء في هذا، هذا يُقَيَّد بالذين جاء ذكرهم في الحديث؛ تتجارى بهم الأهواء فلا يبقى منهم مِفصل أو عرق إلا دخله، يعني الذين تتجارى بهم الأهواء وهَذُولْ عندهم شبهة لا يمكن أن يتركوا البدعة، ثم من جهة ثانية الحديث فيه حتى يدع بدعته، وإذا ترك بدعته تاب الله عليه.

السائل: ....[قتال الخوارج]...

هذا إذا قاتلوا، أما إذا لم يقاتلوا تتركهم، يقاتلهم الإمام؛ يعني عقوبتهم للإمام هو الذي يعاقبهم، أما مقاتلة الناس لهم إنما هو إذا قاتلوا، علي رضي الله عنه ما قاتلهم حتى قاتلوه؛ كانوا بالجيش، هم سبب حرب الجمل وصفين، هم سبب الخلاف بين علي ومعاوية، وهم، وهم، هم الذين أوقدوا شرارات الحروب والفتن.

السائل: .....

ولم يقاتلوا، هنا يفرق ما بين الداعية وغير الداعية، إذا كان داعية إلى بدعته وجب حبسه حتى ما يدعو إلى بدعته، وإذا كان غير داعية فالإمام أحمد اختلف قوله فيه وقال في شأنه: من كان داعية منهم فارفأ بأهله. فقيل له: فإن ها هنا قوما لهم كذا وكذا -يعني من الرأي-. قال: لا، لا ترفأ بشأنهم. يعني مقتصرين على أنفسهم، قيل له لما؟ قال: لهم أمهات وأخوات. يعني ما دام أنه ما فيه شر؛ دفع المفسدة يكون بمصلحة، لكن ... (١) لهم أمهات وأخوات وهو ما يدعو أصلا شيء لنفسه فهو ينكر عليه لكن ما يُسجن. هذا قول للإمام أحمد، طائفة من أهل العلم يقولون الجميع يجب حبسهم واستتابتهم، فإن تابوا وإلا قتلوا، لقول النبي صلى الله عليه وسلم أينما لقيتموهم فاقتلوهم فإن في قتلهم أجرا لمن قتلهم عند الله.

السائل: ....[غلاة الروافض]...

__________

(١) كلمة غير واضحة.

وهذا، هو الدار؛ إذا كانت دار إسلام وقامت بدولة الإسلام أو هي موجودة والفئة هذه ضمن الدار، فهؤلاء يطلب منهم الالتزام بالسنة، فإن قبِلوها ظاهرا فتقبل منهم ويصير حكمهم حكم المنافقين، النبي صلى الله عليه وسلم أبقى المنافقين، وهو يعلم أنهم في الدرك الأسفل، وهذا هو الذي عليه علماء الدعوة والدولة عندنا في إبقاء الطوائف التي عندنا؛ الكافرة مثل غلاة الروافض والإسماعيلية على أساس أنها كطائفة في هذه الدار، إذا قبلوا الحكم ظاهرا؛ حكم السنة، فإن لهم أحكام المنافقين، يعاملون ظاهرا من له حق عام، مثل ما كان يفعل بالمنافقين في زمن النبي صلى الله عليه وسلم.

ثم يقع حكم الأفراد؛ مَنْ أظهر منهم شركا فهو مشرك يُطَبَّق عليه، مثل من أظهر النفاق يقتل، ويكون هنا فيه اجتهادات، على هذا كان في زمن دول الإسلام المتعاقبة، وُجدت الإسماعيلية في دول، والروافض في دول، وهكذا، طبعا إذا كانوا تحت الدولة، أما إذا تحيَّزا في مكان، وامتنعوا وصار لهم منعة، هنا وجب قتالهم، مثل ما كان في وقت شيخ الإسلام ابن تيمية لما تحيز النصيرية في جبل، صار لهم استقلال، ولم يدخلوا تحت سلطان المسلمين، هنا يجب قتالهم كغيرهم من أهل الشرك، أما في دار الإسلام إذا قبلوا السنة فلهم أحكام المنافقين.

إذا كان في غير دار الإسلام يرجع إلى أحكام الجهاد المعتادة والقدرة والجهاد، أما إذا كانوا في دار الإسلام ما يجوز إيذاءهم؛ لأنه من ضمن العهد العام، قال «لا يُتحدث أن محمدا يقتل أصحابه»، المنافق يرث ويورث وتنطبق عليه الأحكام.

السائل: شيخنا أئمة السلف...[كيف يحمل خروج بعض التابعين على الحكام]...

تفضيل التابعين بعامة لا يدل على فضل كل واحد؛ بل قد يكون ظهر ممن هم تابعون أهل بدع، صحيح؟ لقوا الصحابة ومسلمون في الجملة لكن أهل البدع، النصوص واضحة في عدم الخروج عن السلطان شبه متواترة كثيرة، فمخالفة المخالف للنصوص لا عبرة به.

السائل: ....[الرد على بعض المخالفين]...

وهو قدْر الإمكان تترفق؛ لأنه ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا يكون المرء متعصبا؛ لأنّ التعصب يجعل من تقابله يتعصب أيضا، لكن الرفق يعني أقرب... (١) الحق، إلا من ظهرت عداوته فهذا لا عبرة به، ?فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا? في البداية ?لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى?[طه:٤٤]، ثم العلم؛ الوصية بالعلم، ما وجدتُ شيء أمثل في ظرف أهل الأحزاب من الدعوة للعلم؛ لأنه يحتجّ وما عنده شيء ...... لا للإسلام نصروا ولا للفلاسفة كسروا

السائل: ...

هنا نتبع المقال؛ يعني الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر حيث ترى المصلحة، أما إذا كان أمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر سيحدث أمرا يؤثر على الدعوة فأخّره، إلا إذا كانت مصلحة راجحة، لهذا أجمع العلماء على أنّ النهي عن المنكر يشترط فيه ألا يُخْلَف بمنكر أشد منه. والله المستعان.

السائل:...[زيادة ونقصان وتفاضل الإيمان]..

فإذا قلنا يزيد وينقص فهو في المعين، ويتفاضل بالنسبة للأشخاص؛ يعني الآن عندنا العبارة التي خلّت السلف يقولون هذا، إيش؟ هل الناس في أصل الإيمان سواء أم لا؟ أقول يزيد وينقص، معناه إيش؟ ليسوا في أصله سواء، أو يتفاضل معناه هذا يكون أفضل من هذا في الإيمان، هذا أكثر إيمانا من هذا، لكن كلمة يتفاضل أقل في الدِّلالة من يزيد وينقص؛ لأنها تحتمل أنه يثبت؛ الناس يتفاضلون فيه؛ يعني هذا يتفاضل عن هذا في الإيمان، معناه أنّ الناس لكن هذا بالنسبة لهذا يثبت كقول مالك وغيره في المسألة أنه يزيد ولا ينقص، كلمة يتفاضل لا تعني أنّه يزيد وينقص في المعيّن؛ في الفرد، ولكن يختلف الناس فيه، ولكن الجميع يدل على أنّ الناس ليسوا في أصله سواء، وهذا مهم، هذا قول المرجئة والسلف خالفوا المرجئة، اختلفت عباراتهم في أنه يزيد وينقص.

السائل: ...

لا ليس لفظيا أظن هذا لب الخلاف بين المرجئة والسلف، كيف يكون لفظي، وهكذا يظن ولكن، نعم

السائل:....

ذكر شيخ الإسلام أنه لفظي؟ ذكر هو؟ تذكر أنه قال كِدَا؟ أنا أعرف أنّ شيخ الإسلام في كتاب الإيمان بالذات كان الحملة عليهم، ولو كان لفظي ما كانت المسألة تطول.

السائل: ...

يترتب عليه رد النصوص، يعني النصوص دلت على أنّ العمل من الإيمان؛ منه، فإذا رددنا ردِّينا النصوص هذا فيه خطر على الإيمان، هذا من جهة.

__________

(١) كلمة غير واضحة.

من الجهة الثانية أنه لو تُصُوِّر أنّ أحدا قال سأعتقد وسأتكلم ولن أعمل قط، لن أعمل قط، عندنا ليس بمسلم، لو واحد جاء وقال أنا بَاتْشَهَّدْ؛ أشهد لا إله إلا الله، وأنا بَاعْتَقِدْهَا لكن لن أعمل وقال هذه الكلمة، أو مات ولم يعمل شيئا قط مع إمكان العمل، فعندنا ليس بمسلم، وعندهم مسلم، ونحن لا نصلي عليه وهم يصلون عليه، نحن لا نترحم عليه؛ يعني أنّ جنس العمل عندنا لا بد منه؛ ركن من أركان الإيمان، جنس العمل لابد أنْ يعمل عملا صالحا.

السائل: ...

لا هو ركن، لا شرط كمال، ولا شرط صحة، ركن ?وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ?[البقرة:١٤٣] والصلاة إيش؟ عمل، صحيح؟ التعبير عن الشيء ببعضه هذا يدل على أنه إيش؟ على أنه ركن فيه، يعني حقيقته، وهذا حقيقتة، العمل حقيقة الإيمان.

نكتفي بهذا.

السائل:..[ما معنى جنس العمل]...

جنس العمل يعني عمل صالح، أي عمل صالح، أي عمل صالح ينوي به التقرب إلى الله جل وعلا ممتثلا فيه أمر الله جل وعلا، هذا متفق عليه:

( من قال بأنّ تارك الصلاة يكفر كسلا: قال العمل الصالح هذا هو الصلاة.

( ومن قال تارك الصلاة لا يكفر من السلف: قال لابد من جنس العمل.

السلف اختلفوا في تارك الصلاة، من قال تارك الصلاة يكفر قال الصلاة هي جنس العمل؛ لابد أن يأتي بالصلاة، ومن قال لا تارك الصلاة لا يكفر تعاونا أو كسلا قالوا لابد من جنس العمل؛ لابد أن يعمل عملا صالح من أي وجه، يعني جنس العمل لابد منه.

السائل: ...[هل يقصد به عمل القلب؟]

كيف، لا عمل القلب متفق عليه، عمل القلب متفق عليه، المقصود عمل الجوارح؛ يعني لابد من عمل الجوارح، هو هذا أي عمل صالح يمتثل فيه أمر الله جل وعلا.

السائل: ...[سؤال على حديث لم يعمل قط]...

هذا الحديث مشكل، حديث مشكل، له أيضا ألفاظ أخر مشكلة، لكن لعل أقرب ما يُحمل عليه أنّ هذا في حال خاصة من الناس حققوا التوحيد وقوي هذا جدا لنم يأتوا شركا قط وأتوا ببعض .... (١)، هذا توجيه، هو وُجِّهَ بعدة توجيهات لكن كلها ....

السائل: ...

أنا ما قلت المسائل المتفق عليها ،لا، أنا قلت أنّ النص نصّ على كفره، ولكن ذكرت المتفق عليه، والمختلف فيه في أنّ المسائل المختلف فيها والصور منها من يكفر ومن لا يكفر؛ يعني من شك في كفر هذا المختلف فيه نفسه صار هنا الأمة بعضها يكفر بعضا.

السائل: ....

__________

(١) كلمة غير مفهومة.

لا هنا من شك في كفر الكافر- لابد الكافر الذي كفره الله-، من شك في كفر الكافر، هذه قاعدة أتوا بها من مسألة تكذيب القرآن والاستسلام له؛ يعني من شك في كفر الكافر ما دل عليه النص، ولم تذكر في كتاب من كتب العقيدة، ولا من كتب السلف ما فيه هذه، إنما ذُكرت لما شك طائفة في كفر بعض من سُمي في القرآن أنه كافر.

السائل: ...

المجمع عليه نعم، بعد بيان الدليل هذا من لم يكفره فهو كافر، ومن نص الله على تكفيره اليهود والنصارى كطوائف، أو الأفراد فرعون، أبو لهب.

السائل:...

هذه من الواضحات هذه، هو المعيّن، من استغاث بغير الله فهو كافر، المعين المستغيث بغير الله كافر، لكن هنا هذا الكفر ما هو؟ هل هو الكفر كفر النفاق أو الكفر الأكبر؛ يعني هل هو الكفر الظاهر أو كفر الباطن؟ هذا البحث فيها، عندنا الصحيح أنها كفر الباطن؛ يعني كفر النفاق، ولا يكفر ظاهرا حتى تقوم عليه الحجة، يعني ما تجيء تقول له أنت كافر، أو تنص على هذا الشخص بأنه كافر بعينه، مع اعتقادك أنه كافر؛ لأنك تعتبره كفر نفاق.

شيخ الإسلام نصّ على الفرق بين الكفر الظاهر والباطن، وأنّ كفر الظاهر والباطن هو في حق من أقيمت عليه الحجة، وأما كفر الباطن قد يكون المرء في باطنه -قسمناه الكفر الباطن الأول إذا كان كافر ظاهرا وباطنا-

أما الكفر الظاهر عمل عملا كفريا ظاهرا يحمل عليه به بالكفر، لكن قد يكون منافقا فلا تترتب عليه الأحكام؛ يعني لا يقتل ولا؛ لكونه منافقا، قد يكون ما أقيمت عليه الحجة، يعني فيه ضوابط لها.

السائل:...

إقامة الحجة عليه بمعنى أنْ يعلم بالحق ثم لا يتبعه، إذا كان بمخاطبة واحد بعينه أبلغ، وإذا كان بالسماع العام يكفي، ?فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ?[التوبة:٦].

السائل:...

هذا يختلف، هذا في المقالات الخفية.

السائل:...

على كل حال شوف أنتَ: إقامة الحجة لترتب الأحكام الفقهية على المرتد أو على الكافر، يعني تشهد عليه بالنار، تقاتله، تسبيه، تستحل منه أشياء، هذا فائدة إقامة الحجة، أما مجرد الحكم بالكفر لك أنت؛ ما تعامله وتعامله معاملة الكافر، هذا يكفي ما قام به، من قام به الربا فهو مرابي ولو كان معذورا، ومن قام به الزنى فهو زاني ولو كان معذورا، لكن هل نقيم عليه حد الزنا؟ لا، لابد من ترتب الشروط، فقد يكون هذا الداعي من دعا غير الله أو استغاث بغير الله، هذا نطلق عليه الكفر، الشرك، والشرك أحسن؛ لأنّ الكفر فيه تفصيل فيه كفر ظاهر وباطن، أما الشرك فنطلق عليه الشرك، هو الذي كان يستعمله علماؤنا السابقين؛ يقولون فهو مشرك، فهو مشرك، فهو مشرك، أو هو كافر الكفر الذي يترتب عليه أحكام الدنيا إذا كان أقيمت عليه الحجة، أو الكفر الظاهر إذا لم تُقَم عليه الحجة، هذه المسألة مهمة.

إنما الخلاف يأتي في مسائل أدق من هذه؛ مسائل الجهل، ومسألة السَّماع بالاسم، والسَّماع بالوهابية وأشباهها، هذه هي التي يجيء فيها الكلام، هل يكفي في إقامة الحجة أو لا يكفي؟.

السائل:....

ما يُزَال إلا إذا أنتدب من ولي الأمر؛ من عالم أو والي في مصلحة شرعية.

السائل:...

لابد أن يكون من ولي الأمر، لابد أن يستشير ولي أمر:

( إذا كان في مسألة دينية؛ في رد البدعة ظاهرا لتحذير الناس من الرجل المسلم يكون ولي الأمر في هذا العالم.

( وإذا كان في مسألة حبسه أو قتله أو كذا لابد أن يستأذن ولي الأمر الذي هو الحاكم.

أما مجالسة أهل البدع والسماع منهم فهذا شر، الواحد ما يضمن نفسه، الواحد الذي أمن الله عليه بالهدى لا يفرط فيه، الذي منَّ الله عليه بالسنة لا يفرط فيها، ومن أسباب التفريط سماع الأذن هذه، تسمع كذا ممن ليس متحصنا لا،... والله أعلم

أمسينا وأمسى الملك لله والحمد لله، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

حكم ما يعلق في السيارات من آيات قرآنية ونحوها

حكم ما يُعَلَّق في السيارات

من آيات قرآنية ونحوها

مختارة من:

شرح كتاب التوحيد

لفضيلة الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

حفظه الله تعالى

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري.

قال [الشيخ محمد بن عبد الوهاب في كتاب التوحيد] (باب من الشرك لبس الحلقة أو الخيط ونحوهما) نحو الحلقة والخيط مثل الخرز والتمائم والحديد، ونحو ذلك مما قد يُلبس، كذلك مما يعلق أيضا في البيوت وفي السيارات أو يعلق على الصغار، ونحو ذلك مما فيه لبس أو تعليق، كل ذلك يدخل في هذا الباب وأنه من الشرك.

قال (بابٌ من الشرك لبس الحلْقة أو الخيط)، (الحلْقة) إمّا أن تكون من صُفْر يعني من نحاس، وإمّا تكون من حديد، أو تكون من أي معدن، و (الخيط) مجرد خيط يعقده في يده والخيط معروف.

الحلقة والخيط كانا عند العرب فيها اعتقادات، في أشباههما مثل التمائم وغيرها يعتقدون أنّ من تعلق شيئا من ذلك أثَّر فيه ونفع:

إمَّا من جهة دفع البلاء قبل وقوعه.

و إمَّا من جهة رفع البلاء أو المرض بعد وقوعه.

ولهذا قال الشيخ [محمد بن عبد الوهاب] رحمه الله (لرفع البلاء أو دفعه) لأن الحالتين موجودتان:

منهم من يعلق قبل أن يأتي البلاء ليدفعه، وهو أعظم، أن يعلق خيطا, أن يعلق حلقة, يلبس حلقة أو يلبس خيطا ليدفع الشيء قبل وقوعه، وهذا أعظم؛ لأنه يعتقد أن هذه الأشياء الخسيسة أو الوضيعة تدفع قدر الله جل وعلا.

وكذلك منها أن يلبس ليرفع البلاء بعد حصوله؛ مرض فلبس خيطا ليرفع ذلك المرض، أصابته عين فلبس خيط ليرفع تلك العين، وهكذا في أصناف شتى من أحوال الناس في ذلك، واعتقادات الناس كثيرة.

هذه (لُبس الحلقة أو الخيط) من الشرك، لم كان شركا؟ قلنا إنه شرك أصغر، لم كان شركا أصغر؟ لأنه تعلّق قلبُه بها وجعلها سببا لرفع البلاء أو سببا لدفعه.

والقاعدة في هذا الباب: أنَّ إثبات الأسباب المؤثرة لا يجوز إلاَّ:

أن يكون من جهة الشرع، لا يجوز إثبات سبب إلا أنْ يكون سببا شرعيا.

أو أن يكون سببا قد ثبت بالتجربة الواقعة أنه يؤثر ظاهرا لا خفيًّا.

فهذا من لبس فإنه جعل سببا ليس بمأذون به في الشرع، وكذلك من جهة التجربة لا يحصل ذلك على وجه الظهور؛ وإنما هو مجرد اعتقاد ممن لبس في هذا الشيء، فقد يوافق القدر أنه يُشفى حين لبس أو بعد لبسه أو يُدفع عنه أشياء يعتقد أنها ستأتيه فيبقى معلقا بذلك ويثبت أن تلك سببا من الأسباب، وهذا باطل.

إذن صار لبس الحلقة والخيط ونحوهما لرفع البلاء أو دفعه شركا أصغر؛ لأن من لبسها تعلق قلبه بها وجعلها تدفع أو تنفع أو جعلها تؤثر في رفع الضرر عنه أو في جلب المنافع له، وهذا إنما يستقل به الله جل وعلا وحده إذْ هو النافع الضار، وهو جل وعلا الذي يفيض الرحمة ويفيض الخير أو يمسك ذلك.

(والتمائم) التمائم جمع تميمة وقد ذُكر تفسيرها مختصر من قبل(١)، وهي تجمع أنواعا كثيرة، فالتمائم تجمع كل ما يُعلَّق أو يُتخذ مما يراد منه تتميم أمر الخير للعبد أو دفع الضرر عنه، ويَعتقد فيه أنه سبب، ولم يجعل الله جل وعلا ذلك الشيء سببا لا شرعا ولا قدرا.

فالتميمة شيء يُعلق إمّا جلد مثلا، يكون من جلد خاص يعلق على الصدر، أو يكون فيه أذكارا وأدعية وتعوُّذات تُجعل أيضا معلقة على الصدر أو في العضد، أو خرزات وحبال ونحو ذلك تجعل على الصدر تعلق، أو شيء يُجعل على باب البيت أو يجعل في السيارة أو يُجعل في مكان ما, يَجمع التمائم أنها شيء يراد منه تتميم أمر الخير وتتميم أمر دفع الضر، وذلك الشيء لم يُؤذن به شرعا ولم يؤذن به أيضا قدَرا.

فإذن كالتميمة ليست خاصة بصورة معينة؛ بل تشمل أحوالا كثيرة، تشمل أصنافا عديدة.

منها مما هو في زمننا الحاضر ما تراه على كثيرين من شيء يعلقونه في صدورهم، يعلق شيء ثم تكون جلدة صغيرة في الصدر، أو على العضد، أو يربط في البطن تميمة لدفع مثلا أمراض البطن أو الإسهال أو التقيؤ ونحو ذلك.

أو شيء يتخذ في السيارة، كما ترى بعض السيارات فيها رأس دب مثلا، أو أرنب أو يضع بعض الأشكال كحذوة الفرس أو يضع خرز على المراية الأمامية، أو يضع مسبحة على شكل معين من خشب ونحو ذلك، هذه وأصنافها من أنواع التمائم، ولها أشكال كثيرة تختلف مع اختلاف الأزمان، ويُحدث منها الناس شيئا كثيرا.

أو يلبس سلسلة وعليها شكل عين صغيرة، أو يعلق على مدخل الباب رأس ذئب أو رأس غزال، أو يضع على مَطْرَق الباب حذوة فرس.

هذه من التمائم التي يريد منها أصحابها أن تدفع عنهم العين، أو أن تجلب لهم نفعا.

بعض الناس يقول أعلِّق ولا أستحضر هذه المعاني؛ أعلِّق هذا في السيارة للزينة، أعلقه في البيت للجمال، ونحو ذلك من قول طائفة قليلة من الناس.

__________

(١) هي نوع خرزات وأشياء توضع على صدور الصغار، أو يضعها الكبار لأجل دفع العين أو دفع الضرر أو الحسد أو أثر الشياطين ونحو ذلك.

ونقول: إن علّق التمائم للدفع أو الرفع فإنه شرك أصغر إن اعتقد أنها سبب, وإن علقها للزينة فهو محرَّم لأجل مشابهته من يشرك الشرك الأصغر.

فإذن دار الأمر على أن التمائم كلها منهي عنها، سواء اعتقد فيها أو لم يعتقد؛ لأن حاله إن اعتقد فهو في شركٍ أصغر، وإن لم يعتقد فإنه شابه أولئك المشركين، وقد قال عليه الصلاة والسلام «مَنْ تَشَبّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ».

[الأسئلة]

س١/ ما حكم من يضع آية الكرسي في السيارة، أو يضع مجسم فيه أدعية، أدعية ركوب السيارة أو أدعية السفر وغيرها من الأدعية؟

ج/ نقول: هذا فيه تفصيل:

فإن كان وضع هذه الأشياء ليتحفظها ويتذكر قراءتها فهذا جائز، كمن يضع المصحف أمام السيارة أو يضعه معه لأجل أنه إذا كانت فرصة هو أو من معه أن يقرأ فيه، فهذا جائز لا بأس به.

لكن إن وضعها تعلقا لأجل أن تدفع عنه فهذا هو الكلام في مسألة تعليق التمائم من القرآن فلا يجوز ذلك على الصحيح ويحرم.

س٢/ بعض الناس يضع المصحف في درج السيارة وذلك بقصد أن للمصحف أثر في رد العين والبلاء نرجو التوضيح؟

ج/ إذا كان يقصد من وضع المصحف في درج السيارة أو على طبلون السيارة الأمامي أو خلف السيارة أن يدفع عنه وجود المصحف العين، فهذا من اتخاذ المصحف تميمة، وقد مرّ معكم بالأمس حكم التمائم من القرآن، وأن الصحيح لا يجوز أن يجعل القرآن تميمة ولا أن يجعل القرآن لوجوده يعني المصحف دافعا للعين؛ لكن الذي يدفع العين قراءة القرآن والأدعية المشروعة والاستعاذة بالله جل وعلا ونحو ذلك مما جاء في الرقية.

فتحصَّل على أن وضع القرآن لهذه الغاية داخل في المنهي عنه، وهو من اتخاذ التمائم من القرآن، لمّا كان القرآن غير مخلوق وهو كلام الله جل وعلا لم تصر هذه التميمة شركية، وإنما يُنهى عنها لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - لم يستعمل هذا ولم يجعل في عنق أحد من الصحابة لا الصغار ولا الكبار، ولا أذِنَ ولا وجّه بأن يُجعل القرآن في شيء من صدورهم أو في عضد أحدهم أو في بطنه، ومعلوم أن مثل هذا لو كان دواءً مشروعا أو رقية سائغة أو تميمة مأذون بها لرُخِّص فيها، سيما مع شدة حاجة الصحابة إلى ذلك.

وتعليق القرآن أيسر من البحث عن راق يرقي ويطلب منه وربما يكافَأ على رقيته، فلما كان هذا أيسر والنبي - صلى الله عليه وسلم - لم يرشدهم إلى الأيسر وقد بعث ميسرا، عُلم مع ضميمة الأدلة التي ذكرتها لكم بالأمس أنَّ هذا من جنس غير المشروع. والله أعلم. هذا ونكتفي بهذا القدر ونبدأ بكتاب التوحيد.

س٣/ ما حكم من يضع على السيارات أو المنازل عبارات مثل ما شاء الله أو تبارك الله أو هذا من فضل ربي؟

ج/ هذا له نفس حكم تعليق بعض الآي أو الآي على الحيطان أو في السيارات أو نحو ذلك.

فإن كان المقصود منها الإرشاد إلى عمل شرعي مسنون فهذا مشروع أو مباح.

وأما إن كان القصد منها الحِفظ أن تحفظه وأن تحرسه من العين أو من الأذى فهذا راجع إلى اتخاذ التمائم من القرآن ونحوه.

س٤/ بعض أصحاب السيارات الخاصة [كالليموزين] وسيارات النقل الكبيرة يضعون على أطراف السيارة خرقا سوداء اعتقادا منهم بأنها حروز تمنعهم الحوادث، فهل نقوم بنزعها أم ماذا نفعل ؟

ج/ بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

أمّا بعد:

إذا كان الأمر كما وصفه السائل من جهة وضع تلك الشارات أو الخرق ومن جهة اعتقاد أهلها فيها فيجب نزعها، ومن نزعها فله فضل نزع التمائم من أماكنها، أو تخليص أصحابها منها؛ لكن هذا متوقف على أن يعلم أنهم وضعوها لهذا الغرض، فإن وضع الشارات لمثل هذا الغرض غير معروف أنه لأجل دفع التمائم، فإذا كان بعض الناس يستعملها لدفع الشر ويستعملها لأنها تمائم، فهذه يجب نزعها، ومن رآها لا يحل له أن يتعداها حتى ينزعها لأنها اعتقاد في غير الله ولأنها نوع من أنواع المنكر واعتقاد ذلك فيها كبيرة من الكبائر وشرك أصغر بالله جل وعلا.

س٥/ نرى عبارة مكتوبة على بعض السيارات: يا رضى الله ورضىالوالدين.

ج/ قوله (يا رضى الله ورضى الوالدين) فيها غلط من جهتين:

الجهة الأولى: أنه نادى رضى الله، ومناداة صفات الله جل وعلا بـ(يا) النداء لا تجوز؛ لأن الصفة في هذا المقام غير الذات في مقام النداء؛ ولهذا إنما ينادى الله جل وعلا المتصف بالصفات، وقد نصّ شيخ الإسلام ابن تيمية في رده على البكري، وغيرُهُ من أهل العلم على أن مناداة الصفة محرم بالإجماع، فإذا كانت الصفة هي الكلمة -كلمة الله جل وعلا- كان كفرا بالإجماع؛ لأن من نادي الكلمة يعني بها عيسي عليه السلام فيكون تأليها لغير الله -جل وعلا، ورضى الله جل وعلا صفة من صفاته، فلا يجوز نداء الصفة.

والمؤاخذة الثانية: في تلك الكلمة أنه جعل رضى الوالدين مقرونا برضى الله جل وعلا بالواو، والأنسب هنا أن يكون العطف بـ(ثُمّ)، يقول: مثلا أسأل الله رضاه ثم رضى الوالدين، وإن كان استعمال الواو في مثل هذا السياق لا بأس به؛ لأن الله جل وعلا قال ?أَنْ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ المَصِيرُ?[لقمان:١٤]، وقال جل وعلا ?وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا?[الإسراء:٢٣] ولأن الواو هنا تقتضي تشريكا في أصل الرضى، وهذا الرضى يمكن أن يكون من الوالدين أيضا، فيكون التشريك بأصل المعنى لا المرتبة، نعم.

وصلى الله وبارك على نبينا محمد.

(((((

طلب العلم -العقيدة الطحاوية

- - - - - - - - - - -

نصائح لطلبة العلم

منتخبة من

المجموعة الأولى من شرح العقيدة الطحاوية

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسول الله الأمين وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه إلى يوم الدين.

أما بعد:

هذه مجموعة النصائح والدرر التي نثرها فضيلة الشيخ صالح بن عبد العزيز حفظه الله في المجموعة الأولى من شرحه للعقيدة الطحاوية، وفيها خير كثير.

وهذه النصائح على العلوم تخذم المحاور الثلاثة للمنهجية في طلب العلم:

طلب العلم على المشايخ، و آداب ذلك.

مطالعة الكتب.

وأخيرا البحث.

فمن حصل هذه الثلاث فقد حصّل خيرا كثيرا.

وأحيطكم علما أن هذه الدرر هي من المجموعة الأولى التي تبلغ ٢٠ شريطا، أما عن المجموعة الثانية وربما الثالثة سوف يكون الاستخراج منها في المستقبل إن شاء الله تعالى.

أخوكم سالم الجزائري

[الوجه الأول من الشريط الثالث من شرح العقيدة الطحاوية]

أولا من حيث الأدب في السؤال ما يناسب بطالب العلم أن يسأل بقوله (لماذا تقولون؟) (لماذا) فيه منافاة لأدب المتعلم مع المعلم، هذه واحدة.

[الوجه الثاني من الشريط الثالث من شرح العقيدة الطحاوية]

س٨/ بودي لو شرحت كتاب “عقيدة السلف وأصحاب الحديث” للصابوني فهو أجمع من شرح متن الطحاوية؛ لأنه حسب علمي لم يُشرح؟

ج/ لا، أظن أنّ عقيدة السلف وأصحاب الحديث للصابوني سبق أنه شرحه بعض المشايخ موجود مسجلا، وأما متن الطحاوية فإنه مرجع، والاهتمام به منهجيا أولى من الاهتمام بعقيدة السلف وأهل الحديث للصابوني؛ لأننا نمشي على منهجية في قراءة الكتب، الشرح يكون على كتاب له صلة فيكون الطالب علميا، وشرح الطحاوية، المقصود أنه يشتمل على مسائل لم تذكر في الواسطية، يشتمل على مسائل لم تذكر في لمعة الاعتقاد ولا في الحموية، فهو مهم من هذه الجهة إضافة إلى أن ثم استدراكات عليه، وهذا مما ينمي طالب العلم، ومشايخنا رحم الله الميت وحفظ الحي يعتنون بشرح الطحاوية لذلك قرر في جامعات المملكة.

[الوجه الأول من الشريط الخامس من شرح العقيدة الطحاوية]

س١/ يقول: ما أفضل كتاب تكلم على القدر وتعريفه ومراتبه وجميع ما يتصل به؟

ج/ أفضل كتاب: شفاء العليل في مسائل القضاء والقدر والحكمة والتعليل لابن القيم, ومن الكتب المعاصرة كتاب القدر للدكتور عبد الرحمن المحمود, كتاب قرّب فيه المسألة لطالب العلم فهو كتاب نافع في هذا الباب جدا.

[الوجه الأول والثاني من الشريط الخامس من شرح العقيدة الطحاوية]

[من آداب طالب العلم]

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من المتقربين إليه بما يحب ومن المخلصين له دينهم، وأن يجعلنا من أهل الدعاء المسموع والقلب الخاشع، وألا يكلنا إلى أنفسنا طرفة عين.

وقد جرت العادة أنه في ابتداء هذه الدروس أن نقدم بمقدمة نافعة في آداب المتعلم في طلبه للعلم، ومع مشايخه، وفي صلته بالكتب، وبالحفظ وأشباه ذلك مما يحتاجه المتعلمون.

ولا شك أن الأدب العام لطالب العلم مهم كأهمية العلم؛ لأن من لم يدرك الأدب ولم يكن متأدبا بآداب أهل العلم فيما يأتي وفيما يذر وفي منهجه وفي طريقته، فإنه يفوته الانتفاع بالعلم كثيرا؛ لأنه هناك صلة قوية متينة ما بين الأدب والعلم؛ أدب طالب العلم وما بين العلم نفسه، وقد ذكروا أنه كان يُحصى في مجلس أحمد رحمه الله تعالى -الإمام أحمد بن حنبل- يُحصى فيه عدد من الألوف كلهم يسمعون كلامه وكان الذين يكتبون منهم قريبا من خمسمائة وأما الباقي فيستفيدون الأدب والهدي والعلم؛ يعني العلم العام، وهذا ملاحظ فإنه ليس كل من يحضر متحققا للعلم، متحققا بطريقة تحصيله، ولكن لن يعدم خيرا وفائدة، وقد قال أبو الدرداء رضي الله عنه ”لا خير في الدنيا إلا لأحد رجلين متكلم عالم أو صامت واعٍ“ وهذا ظاهر بيّن فيما تلاحظه فإن الدنيا لا خير فيها إلا لعالم متكلم يفيد أو صامت كافٍّ عمّا لا يعنيه واعٍ للعلم النافع الذي يلقى إليه، كما قال ربنا جل وعلا ?لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا?[النساء:١١٤]، وقد صح عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال «مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِالله وَاليَومِ الآخر: فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَو لِِيَصْمُتْ« وهذا كما قال أبو الدرداء (لا خير في الدنيا إلا لأحد رجلين صامت واعٍ أو عالم متكلم) أو كما قال.

لهذا عرضنا فيما سبق عددا من الآداب في صدر هذه الدروس التي ينبغي لطالب العلم أن يتعاهدها وأن يتعلمها.

ونذكر في هذه الليلة

أدب طالب العلم مع مشايخه ومعلميه.

وقبل هذا نذكر بعض الكتب التي عُنيت بآداب طالب العلم بعامة ومع المشايخ بخاصة، فمن ذلك:

كتاب ابن عبد البر الجامع.

وكتاب الخطيب البغدادي أيضا الجامع.

ومن ذلك كتاب ابن جماعة تذكرة السامع والمتعلم.

ومن ذلك مقدمة المجموع شرح المهذب للنووي رحمه الله.

ومن ذلك أيضا ما تفرق في كتاب سير أعلام النبلاء من آداب كثيرة.

ومنها ما جاء في مقدمة سنن الدارمي أيضا.

وفي عدد من الكتب التي ذكرت فيها آداب كثيرة لطالب العلم، وقد صُنّف في هذا الوقت المتأخر يعني في زماننا هذا كُتبت مؤلفات كثيرة ما بين من أجاد ومن توسط ومن كان ضعيفا.

والمقصود من ذلك أن يحصِّل طالب العلم مع العلم الأدب، ونعني بالأدب الهدي والسمت الذي يكون عليه، ولهذا كان من الأصول العامة التي ينبغي التواصي بها أن يكون طالب العلم ذا سمت حسن وذا هدي ودل، فقد قال بعض الصحابة رضوان الله عليهم: ما كان أحد أشبه هديا وسمتا ودلاًّ لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - من ابن مسعود. وقال بعض أصحاب ابن مسعود: ما كان أحد أشبه سمتا لابن مسعود من الربيع بن خثيم. وهكذا في أمثلة كثيرة يكون المتعلم يأخذ مع العلم الهدي والسمت والأدب؛ لأن هذه لا يحصلها المتعلم بالقراءة للكتب ولا يحصلها بالإطلاع ولا يحصلها بكثرة السماع المجرد عن الاختلاط، ولهذا كان كثير من طلاب العلم الذين لا يخالطون المشايخ ولا يقتربون منهم يفقدون كثيرا من الهدي والسمت والمنهج لأجل عدم القُرب من أهل العلم والمشايخ.

فالأصل العام أن يكون طالب العلم حريصا على الهدي وعلى السمت وعلى العلم وأن يكون متأدبا بآداب المشايخ، وكلما كان المرء أصحب للمشايخ وأقل صحبة لأقرانه كلما كان أقرب إلى العلم؛ لأنه هناك صلة وثيقة ما بين إدراك العلم والمخالطة، فإذا خالط من هو أكبر منه من أهل العلم والمشايخ فإنه يكون هديه وفهمه وفكره يكون قريبا من هديهم وعلمهم وفكرهم وسمتهم ورؤيتهم للأشياء وكيف تعلموا وكيف أخذوا وكيف يتعاملون مع الكتب ومع الناس إلى آخر ذلك، مما لا يدركه من قرأ في الكتب وحدها.

ولهذا قال بعض المتقدمين كما ذكره العسكري في بعض كتبه وذكره غيره قال: من أعظم البلية تشيّخ الصَّحفيَّ. يعني الذين أخذوا العلم عن الصحف ولم يخالطوا المشايخ فإن تصدرهم يحدث بلاء وإن انتفع الناس بهم، لكن عدم مخالطتهم لأهل العلم وأخذهم الهدى والدلّ والسمت من أهل العلم فإنه يُفقدهم ذلك شيئا كثيرا، لهذا في هذا الدرس الموجز كمقدمة لهذه الدروس نعرض لبعض آداب طالب العلم مع المتعلم ومع شيخه وذلك إكمالا لجملة آداب عرضنا لها فيما مضى في صدر هذه الدروس.

(أول الأدب مع المشايخ والمعلمين أن يكون الطالب حَسَن الظن بشيخه في العلم الذي يتعلمه منه: وهذا يعني أن ينتقي لنفسه من يحسن العلم الذي يعلمه، معلوم أن أهل العلم لا يدركون كل العلوم، فليس من شرط العالم أو الشيخ الذي يعلم أن يكون متصدرا في كل فن وفي كل علم، هذا قلّ من يؤتاه، ولكن المهم أنه إذا تكلم في علم من العلوم أجاد، يحسن تقرير العقيدة، يحسن تقرير الفقه، يحسن تقرير الحديث، ويحسن تقرير التفسير، الأصول، النحو، إلى آخر العلوم، فتأخذ العلم ممن يحسن تقريره، وهذا إذا تحريت وأقبلت على العالم عالما بمنزلته في العلم الذي يعلمه فإن الذي ينبغي عليك أن تحسن الظن به فيما يقول؛ يعني أن تأخذ ما يقول أخذ المستفيد لا أخذ المعترض.

وهذا كتقعيد عام ينفع في حسن التلقي وقَبول العلم واستقرار العلم في الصدر؛ لأن من المتعلمين من يحضر عند شيخ مثلا، وهذا المعلم أو الشيخ إذا تكلم تجد أن المتعلم يورد الاعتراضات على هذا الشيخ، وهو يتكلم يورد الاعتراضات فيما بينه وبين نفسه، فتجد هذه أن الاعتراضات التي يوردها على كلامه تفوّته ربط الكلام بعضه ببعض، وتفوّته أيضا الاستفادة من الشيخ والمعلم فيما يقول وفيما يقرر.

لهذا أولا انتقاء المشايخ، وأن تنتقي العالم الذي يحسن تقرير العلم الذي يدرسه كلٌّ في مجاله، فإذا اخترت فتحسن الظن به في أن الأصل فيما يقوله هو الصواب في هذا العلم، وألا تكثر الاعتراضات عليه فيما يقول وفيما يقرر.

(الثاني من الآداب أن يكون طالب العلم متأدبا مع شيخه في لفظه وفي جلسته وفي فعله، وهذا أخذه أهل العلم من قصة جبريل مع المصطفي عليه الصلاة والسلام في الحديث المشهور المعروف؛ وهو أن جبريل لما أتى النبي عليه الصلاة والسلام في صورة رجل جاء إليه متعلما، فأقبل النبي عليه الصلاة والسلام وثنى ركبتيه بين يديه وأسند ركبتيه إلى ركبتيه وجعل يديه على فخذيه، فهذا أدب الجلسة بين يدي المعلم، وهذا الأدب يفيد فوائد منها:

أولا أن يتعلم طالب العلم الصبر في التعلم.

والثاني أن يكون هذا داعيا لإقبال الشيخ على المتعلم للإجابة؛ لأن للمشايخ حبّ ورغبة فيمن يكون متأدبا في الكلام معهم؛ لأنه من سنن أهل العلم المتوارَثة أن العلم إنما يكون في المتأدبين.

ابن عباس رضي الله عنهما أمسك بزمام ناقة زيد بن ثابت فقالوا له هذا وأنت ابن عم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال: هكذا أُمرنا أن نفعل بعلمائنا.

وقد جاء في بعض الآثار أن من السنة توقير العالم، وهذا له شواهده العملية من هدي الصحابة رضوان الله عليهم.

فإذن الجِلسة أمام العالم لها أثر، والتكلم معه في طريقته له أثر على المتعلم وعلى العالم جميعا: أما أثره على المتعلم وهو أن يوطن نفسه على احترام العلم وأهله، وإذا العالم احترم العالم الذي يكون أمامه فإنه سيحترم العلماء الأولين، وكم رأينا من ذوي فضاضة وغلظة على العلماء الحاضرين فصاروا ذوي فضاضة وغلظة على العلماء العابرين السابقين، والأمر من جهة ما يَقَرُّ في نفس المتعلم واحد؛ فإذا تعلم الأدب في اللفظ فإنه يكون متأدبا في العلم وحمله.

كان رجلان أتيا إلى الأعمش أحدهما صاحب حديث والآخر ليس بصاحب حديث، فأغلظ الأعمش –وكان فيه نوع حدّة- على صاحب الحديث بكلام فيه غلظة، فلما انتهوا قال الآخر لصاحب الحديث في حضرة الأعمش: لو قال لي ما قال لك لم أحضر إليه أبدا. فقال الأعمش: أوَ يكون أحمق كمثلك يترك خيري الدنيا والآخرة لغلظتي. إذا كان هذا تركب في نفس بعض المشايخ أو في كلامه أو في طريقة تعامله أن فيه غلظة، فهل يترك المتعلم الأدب لأجل شدة الشيخ أو لأجل تعنيفه أو نحو ذلك؟ هذا ليس بصحيح لأن طالب العلم ما أخذ في طريق العلم إلا وهو مؤْثِر له على الدنيا مؤثر له على الراحة، ومن جملة الدنيا والراحة أن يكون الكلام معه دائما بعبارة لا تسوؤه، ولهذا يدخل ذلك في التأدب في اللفظ بحيث أنه إذا سأل يسأل متأدبا، ينتقي أحسن العبارات، وإذا تكلم في حضرة شيخه تكلم بأحسن العبارات، وإذا أراد المعلم أو الشيخ أن يعنف أو عنّف أو تكلم فإن ذلك الطالب يحتمله ولا يرد عليه مقالته.

من الأدب أيضا مع الشيخ الأدب في الأفعال: وهو أن لا يرى العالم طالب العلم على هيئة لا تحسن؛ في لباسه أو في مشيه أو في خفة في تصرفاته أو في نقص في الأدب معه وهو يكلمه فيكون معه في فعل حسن، قالوا ومن الآداب أن لا يمشي المتعلم بين يدي شيخه إلا بأمر شيخه، وأن يكون وقورا في مماشاة المشايخ غير مكثر للحديث غير مكثر للحركة، وهذا لا شك له أثر على المتعلم وعلى الشيخ فيما يفيد به المتعلم.

فإذن هذه الثلاث الأقوال والأفعال والجلسة، هيئة الجلوس لها أثر في إقبال المتعلم على العلم واحترامه أهله وفي إقبال المعلم على إفادة المتعلم.

(من الآداب وهو الأدب الثالث أن يكون طالب العلم متأدبا مع شيخه في السؤال، عمر رضي الله عنه كما في الصحيح أراد ابن عباس أن يسأله عن المرأتين اللتين تضاهرتا على رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، يقول ابن عباس: مكثتُ سنة أتحيّن الفرصة لأسأله حتى إذا كان وقت قفولنا من الحج ذهب عمر إلى شجرة أراك ليقضي حاجة له فانتظرت فلما رجع سألته فقلت له: يا أمير المؤمنين من المرأتان اللتان تضاهرتا على رسول الله - صلى الله عليه وسلم -؟ فقال: هما عائشة وحفصة. فقال ابن عباس: يا أمير المؤمنين لقد كان هذا في نفسي سنة أريد أن أسأل عنه فما أريد هيبة لك. قال له عمر: لا تفعل أبدا ما بدا لك فسل وما كان عندي من علم أخبرتك به. أو كما قال عمر رضي الله عنه, هذا الكلام من عمر وهو الرجل المهيب من أثر أدب ابن عباس, فانفتح الباب لأجل هذا الأدب وهذه الهيبة التي كانت عند ابن عباس لعمر رضي الله عنهم أجمعين.

هذا الأدب في المخاطبة وفي السؤال وتحري الوقت المناسب, هذا مهم جدا في طالب العلم مع شيخه لم؟ أولا ليس كل وقت يكون بال المعلم أو بال الشيخ جيدا محبذا لإجابة السؤال، هو بشر يعتريه ما يعتري البشر، وأعظم إذا كان السؤال بالهاتف في مثل هذا الزمان فإن المتصل لا يدري ما حال الشيخ، فقد يكون جوابه ليس تاما، وقد يكون لا يريد الجواب ونحو ذلك، فالطالب يكون عاذرا لشيخه في كل ما يحصل منه من جهة السؤال والجواب، وأن يكون ذا هيبة وأن يتحرى الوقت المناسب للسؤال، فلا يسأله مثلا وهو متعب، لا يسأله في وقت يكون من حقوقه؛ يعني من حقوق الشيخ مع نفسه أو مع أهله، لا يسأله في وقت يريد الانصراف؛ لأن باله يكون مشغولا، قد لا يستحضر الجواب من كل جهة ومراد المتعلم من السؤال أن يستفيد من شيخه، وهذا إنما يكون في حال يكون فيها الشيخ مع طلابه حسن الاستحضار مرتاح البال فيفيض عليهم مما عنده، أما إذا كان باله غير جيد فينبغي لطالب العلم أن يتحرى وأن يكون شيخه محسا بأن هذا الطالب يهابه ويحترمه ويحبه فإنه يختصه ويخصه بأشياء قد لا يفيضها على الآخرين، وهذا ظاهر بين في سيرة كثير من أهل العلم، أنظر مثلا كم نقل ابن القيم رحمه الله عن شيخ الإسلام ابن تيمية من مسائل لم ينقلها غيره؛ بل كان يختصه بكلمات وبفوائد وبعلوم لم يعطها غيره، وكذلك أهل العلم فيما يتواردون فإنهم يختصون بعض طلابهم بأشياء، وهذا إنما كان نتيجة لحسن أدب الطالب، وحسن إظهار هيبة الشيخ ووقت السؤال ونحو ذلك مما هو من الآداب العامة.

صيغة السؤال أيضا مهمة، عدم الاعتراض في الجواب هذا مهم، فإذا كان مثلا في الدرس فلا يحسن إذا أجاب الشيخ إجابة أن يعترض الطالب؛ بل يذهب معه وينبهه إلى رأيه في المسألة، إذا كان هو مثلا يعني الشيخ ترك شيئا أو ما استحضر الجواب أو أخطأ أو ذهب ذهنه إلى شيء آخر ونحو ذلك من عوارض البشر، ينبهه والأصل في أهل العلم أن يكونوا رجّاعين إلى الحق، فإذا استبان الصواب إلى الشيخ من جرّاء كلام الطالب عنده فإنه ينبه الطلاب بعد ذلك على هذا الأمر.

فإذن نخلص من هذا إلى شيئين:

الأول أنه لا يُشترط أن يكون العالم مصيبا دائما مفصلا للمسائل دائما، قال: كنا –يعني في رواية الحديث- إذا نشطنا أسندنا وإذا كسلنا أرسلنا. يعني قد يكون الحديث مسندا عند العالم فيختار أن يكون مرسلا، فيقول مثلا عن ابن عباس أن النبي عليه الصلاة والسلام قال كذا، أو يقول الزهري قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كذا، وإذا نشط أسند، وهذا يعني أن العالم قد يكون عند الجواب مفصلا؛ لكن لأجل شيء في باله، أو ضيق المجلس، أو ما يعتري المرء عادة يختصر الجواب، وقد يكون ثم في الاختصار شيء من الخلل. (١)

يأخذ الجواب ويعرف اجتهاد العالم أو رأيه في هذه المسألة أو جوابه على السؤال؛ لأن الشيخ والعالم أو المعلم ليس دائما نشيطا أن يقول كل ما عنده، فتارة يكون نشيطا وتارة لا يكون نشيطا، فتجد الجواب مختصرا وأحيانا ربما كلمة واحدة.

(من الآداب أيضا وهو الرابع أن يكون طالب العلم مع شيخه صبورا:

والصبر يعني في التعلم.

والصبر على أخلاق شيخه.

والصبر على انتزاع الفوائد منه.

هذه ثلاثة أشياء:

أما المسألة الأولى فصبره على التعلم: في أن يكون صابرا على حضور الدرس، كما قلنا إذا كان واثقا بعلم شيخه فلا يحكمن على شيخه أو يزهَد فيه إذا حضر درسا أو درسين أو ثلاثة، فهذا ربما تأتي عوارض، أو نوع الدرس يحدده، أو المتن مثلا ما فيه مجال للتفصيل وللإفادة، فلا يكن الطالب عجِلا غير صبور في الحكم في التعامل مع شيخه وفي الحكم عليه، وهذا كثير عند الشباب في أنهم يستعجلون في الحكم ولا يصبرون خاصة مع المشايخ الكبار الذين لهم علم بالعلوم الأصلية في الشريعة، والصبر عليهم ومعهم يفيد الطالب كثيرا.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط الخامس.

أما الثانية فالصبر على الشيخ من جهة أخلاقه، فقد قدمنا طرفا منه؛ ما يشير إشارة إلى أصل ذلك، وقصة موسى عليه السلام مع الخضر معلومة لديكم, كيف أنّ موسى عليه السلام كما روى البخاري وغيره «سئل فقيل له من أعلم أهل الأرض فقال موسى: أنا. فأوحى الله إليه إيتي عبدَنا خضرا, فإنه أعلم منك». في القصة المعروفة وموسى عليه السلام لما صحِب الخضر لم يصبر عليه, قال في المرة الأولى له -ركب السفينة فخرقها الخضر- فقال له موسى: ?أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا (٧١) قَالَ أَلَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِي صَبْرًا?[الكهف:٧١-٧٢], لأن الأصل الصبر، المرة الثانية سأل فكرر عليه الجواب، فقال الخضر لموسى ?أَلَمْ أَقُلْ لَكَ?[الكهف:٧٥] هذه فيها تخويف وفيها غلظة, ?أَلَمْ أَقُلْ لَكَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِي صَبْرًا?[الكهف:٧٥] ثم فارق الكليم الخضر بسبب عدم الصبر, ولو صبر- وددنا أن موسى صبر – لأخذ منه علما كثيرا.

فهذا الأصل العام؛ وهو أن الطالب مع الشيخ يكون صبورا ولا يستعجل عليه في مسائل لا يحسنها الطالب, هذا وجدناه من بعض الإخوان؛ أنهم يستعجلون، خُذْ مثلا علم قبل مخالطته لهذا العالم, والشيخ, علم مسألتين أو ثلاث مثلا في مصطلح الحديث علم حكم المرسل أو حكم الحديث الضعيف والاستدلال به أو نحو ذلك أو الحديث هذه ضعيف أو الحديث هذا ليس بصحيح، أو علم أن الراجح في المسألة كذا، فإذا خالط هذا عالما وابتدأ هذا بكلام ذهب ذاك لعدم صبره يعارضه، فيقول مثلا معترضا هذا حديث مرسل، أليس هذا الحديث مرسل يا شيخ؟ -مثلا-، يقول هذا الحديث أليس حديثا ضعيفا؟ ونحو ذلك، وهذا الطالب لقلة صبره وأيضا لقلة العلم فإنه اعترض وهذا الاعتراض الذي هو من جراء عدم الصبر يسبب المفارقة وعدم إحسان الشيخ الظن بهذا الطالب وعدم إفادته، ومعلوم كما قلنا أن العلوم مختلفة وأن المشايخ مختلفون في استعداداتهم وفي علومهم وأيضا الطالب قد يكون متأثرا بكلام عالم فيأخذ هذا الكلام ويدلي به على عالم فيقع منه عدم الصبر والاستعجال.

الثالث في مسائل عدم الصبر ترك الصبر الذي يفضي إلى خسارة في اقتناص الفوائد: العلم مراتب؛ هناك علم هو تقرير للعلم مثل تحضر تسمع شرح كتاب وتقرير على متن أو تقرير على كتاب مطوّل، هذا علم يمكن أن يؤدى والطالب يسمع؛ لكن هناك فوائد لا يجدها الطالب في كتاب بسهولة؛ فوائد متنوعة حصَّلها الشيخ من مشايخه المتنوعين ومن معلومات كثيرة ومن قراءات متنوعة بضوابط وفوائد ونحو ذلك، وهذه الفوائد والضوابط والنُّكات الرصينة هذه لا يوصلها الشيخ للطالب لأي طالب؛ بل يخص بها بعض طلابه؛ لأنها من الفوائد المهمة عنده، فلا يظهرها لكل أحد، لهذا إذا صبر المتعلم على العالم فإنه يخصه بأشياء تفتح له باب العلم، بل ربما كانت الواحدة من تلك الفوائد تساوي رحلة كما يقال.

لهذا ينبغي لطالب العلم أن يكون صبورا وأن يعلم أنه كلما طالت صحبته لشيخه وكلما طال حسن أدبه معه وكلما كان صبره عليه أكثر كلما أعطاه من العلم؛ من العلم الخاص الذي قد لا يكون ثم مناسبة لإبدائه لكل أحد، رأي العالم في الناس، رأي العالم في الأوضاع، رأي العالم في بعض المسائل الخاصة ونحو ذلك، هذه قد لا يحسن أن تهدى في الدروس، وإنما قد يخص بها بعض الطلاب، وهذا إنما يكون لمن عنده الأدب مع الشيخ وحسن ظن الشيخ بالطالب في أنه حافظ لكلامه مستفيد منه.

(الأدب الذي يلي هذا وهو الخامس أن يعلم الطالب أنّ حضوره لمجلس الشيخ إما في علم أو في مجلس ليس من مجالس العلم؛ يعني في مجلس معتاد في بيته أو يصحبه في رحلة أو يمشي معه في وعظ أو إلقاء دروس أو محاضرات أو علم أو نحو ذلك، أو يصحبه في حج أو في سفر إلى آخره، أنْ يكون طالب العلم مع الشيخ متحريا للاستعداد؛ يعني أن لا يبتدئ الكلام دون استعداد منه لذلك، بل يقتنص هذا الوقت ولو كان ضئيلا في أن يأتي الأسئلة المهمة المشكلة، أو أن يتحرى الفوائد التي لا يكون المجال مفتوحا أن يلقيها دائما، وهذا يحتاج إلى استعداد، معلوم أنّ كل طالب علم إذا قرأ فإن لديه مشكلات يشكل عليه قراءة في الكتاب الفلاني وكلام العالم ويشكل عليه فتوى العالم ولا يدري ما وجه هذا؛ هذا الحديث كيف يوجه، الفتوى على كذا والحديث فيه كيف نوجه هذا، أنت قلت –مثلا- مرة كذا والسنة دلت على كذا، بما توجه هذا؟ وأشباه ذلك من المشكلات التي تعترض طالب العلم في قراءاته، ومن المشكلات التي تعترض طالب العلم فيما يسمع من الفتاوى والعلم، فإن هذه تحتاج منه إلى وقت مناسب إلى السؤال، وهذا كما ذكرت يحتاج إلى استعداد.

فإذن صلة طالب العلم بشيخه في مجلس العلم أو في خارج مجلس العلم لا بد أن يكون على استعداد لا يأتيه للمجلس هكذا عفوا، وخاصة في هذا الزمن الذي الوقت في أصبح أقل من القليل، فإذا أراد طالب العلم أن يستفيد من المعلم أو من شيخه أو من العالم فيكون مستعدا للحضور فيما يفكر به وفيه وفيما سيعرضه قبل حضوره من الناس مثلا من يظهر على باله سؤال وقت الجلوس فيلقيه وهذا غير مناسب؛ لأنه قد لا تكون أنت مفكرا في السؤال من كل جهة فيأخذ العالم أو الشيخ الانطباع عنك بأنك تستعجل في السؤال وبالتالي قد لا يفتح لك ويفصل لك أو يعطيك المنزلة اللائقة بعلمك، فينبغي أن يكون طالب العلم مستعدا في مخالطته للعلماء وللمشايخ في أن يكون حذرا في الكلام هائبا بأن يسأل إلا بشيء يحسن السؤال عنه لا يورد إشكال إلا بإشكال يحسن الاستفهام عنه وهكذا، وأما أن يحضر ويلقي أي سؤال أو أي كلام ونحو ذلك فهذا ليس مناسبا لأنه قد يعطي الشيخ نظرا على طالب العلم ليس بحسن.

هذه بعض آداب عامة مع المشايخ، والأدب الذي ينبغي حفظه وتجده في الكتب التي ذكرنا بكثرة أن موالاة طالب العلم لشيخه أنها واجبة، ومعنى الموالاة يعني أن يحبه وأن ينصره وأن يذبّ عنه ونحو ذلك بما يعلمه هو، ولهذا جاء في كتب الآداب أو في بعضها أنه يُحرم الطالب من علم الشيخ إذا كان مغتابا له، وهذه مجربة لأن غيبة طالب العلم للشيخ تُفقد محبته وتفقد الاستفادة من علمه بعد ذلك، والأمور تأتي شيئا فشيئا؛ لأن القلب كلما كان أكثر محبة وأكثر قبولا لما يُقال ورغبة في هذا المعلم أو في هذا الشيخ أو العالم كلما كان أذب عنه واحفظ لعرضه وأكف اللسان عنه، وما علمنا أحد من خاصة طلبة أحد من أهل العلم المتقدمين أو المتأخرين إلا وينشرون محاسنهم، معلوم أن العلماء أو طلبة العلم ليسوا بأنبياء ولا يشترط فيهم الوَلاية؛ يعني أن يكونوا من كُمَّل المؤمنين وإنما يستفاد منهم على ما فيهم، وكلما كان العالم أو الشيخ أكثر إتباعا وأكثر استقامة وأكثر مجاهدة وأمرا بالمعروف ونهيا عن المنكر فهو أعلى لمقامه، لكن يؤخذ من العالم ما عنده وألا يتْبع العالم بزلته، فالعالم لا يتَّبع في زلته، وكذلك لا يُتْبَع في زلته، فلا يشنع عليه بأشياء يقولها مثلا وتنشر عنه ويترك الخير الكثير الذي يقوله فلو تتبع الناس سقطات العلماء في الماضي من الأموات رحمهم الله تعالى ورفع درجتهم لوجدوا شيئا كثيرا، فما من عالم إلا وله زلة ولما ذكر الذهبي في سير أعلام النبلاء في ترجمة قتادة بعض ما رُمي به مع أنه فيما ذكر كلام لكن قال لو –بل هو في ترجمة محمد بن نصر المروزي ليس في ترجمة قتادة- لما ذكر بعض ما قيل قال: ولو فتحنا هذا الباب يعني ما يقال لما سلم لنا محمد بن نصر المروزي ولما سلم لنا ابن منده ولما سلم لنا فلان وفلان. فإذن العالم يغتفر قليل خطئه مع كثير صوابه كما قال ابن رجب في فاتحة كتابه القواعد حيث قال: فلقد سنح بالبال –يعني يصف كتابه- على جناح الاستعجال في أيام يسيرة وليال والمنصف من اغتفر قليل خطإ المرء في كثير صواب. وهذا هو المنصف، يعني كل عالم لابد أن يكون له غلط هل يشترط في العالم أن يحرر كل مسألة أو أن يكون إماما في كل مسألة ولو ذكرنا ما نقل فمالك رحمه الله تعالى نقلت عنه أشياء كما هو معلوم، الشافعي رحمه الله نُقلت عنه أشياء، أحمد رحمه الله نقلت عنه أشياء، أبو حنيفة رحمه الله نقلت عنه أشياء، وهكذا، العلماء ما منهم أحد إلا وثَم شيء، قال

بعض أهل العلم هذا فيه حكمة من الله جل وعلا حتى لا يظن الناس بعالم أنه وصل مرتبة الأنبياء في أنه يؤخذ قوله كله، وأن يقبل بعمله في الإقتداء كله؛ يعني أن يقبل بعلمه كله في الإقتداء، فلا بد من ظهور بعض النقص، وكلما قل النقص كلما ظهرت إمامة العالم وازدادت مكانته للناس وكلما زاد النقص كلما قلت مكانته وهكذا.

فإذن ينبغي لطالب العلم أن يتحقق قول الله جل وعلا ?وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ?[التوبة:٧١]،، وأن يتحقق قول الله جل وعلا ?يَرْفَعْ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١]، وأن يعلم أن أهل العلم هم أهل الرفعة في هذه الدنيا وأن أهل العلم درجات فلا يجعلنهم في مرتبة واحدة وأن يطلب الكمال في العالم أو في المعلم أو في شيخه, هذا لا يكون، وما من أحد إلا وله قصوره إما في مقاله أو في أفعاله أو تصوره للمسائل أو في إلقائه للعلم، فيأخذ الطالب من العالم أحسن ما يجده والحَكم في ذلك كله سنة المصطفى عليه الصلاة والسلام.

هذه كلمات مختصرة في ابتداء هذا الدرس.

وأسأل الله جل وعلا أن ينفعني وإياكم بما سمعنا، وأن يجعلنا متأدبين مع علمائنا مشايخنا، وأن يلحقنا بالصالحين، وأن يجعلنا بزمرة العلماء العالمين، إنه ولي ذلك والقادر عليه، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ سؤال يكتب لثالث مرة ورد عن الإمام أحمد أنه كان يترك السنة الراتبة، فإذا سئل عن ذلك قال اكتفينا بدرس أبي زرعة أو كلمة نحوها, -(اكتفينا عن الرواتب بمذاكرة العلم مع أبي زرعة) هذه كلمة الإمام أحمد- فهل ينطبق هذا على وضعنا في هذا المسجد؟

ج/ الجواب: لا، لا يُتصور في عالم أو في طالب علم أو في رجل صالح يرجو ما عند الله جل وعلا ويحب المصطفي - صلى الله عليه وسلم - أنه يترك النوافل، فمن ترك النوافل ردت شهادته كما قال أهل العلم، وإنما قد يترك العالم أو طالب العلم بعض النوافل لمصلحة راجحة؛ لأن النوافل نفعها قاصر، وقد ينشغل طالب العلم بما نفعه متعدٍ ويفوت وقته، فأبو زرعة من أهل الري فلما قدم بغداد تذاكر العلم مع أحمد ليلة كاملة حتى أصبح من بعد صلاة العشاء وفي النهار فترك الإمام أحمد الرواتب والوتر فيما يُذكر، وهذا لأجل أن مذاكرة العلم مع أبي زرعة هذا نفعها متعدٍ للأمة مصلحتها عامة في العلم وفي الإرشاد وفي نقد الأحاديث وفي تعليلها ونحو ذلك، والرواتب قاصرٌ نفعها على من أداها وأيضا مذاكرة أبي زرعة تفوت والرواتب يمكن أن يزيد من النوافل المطلقة في وقت لاحق ويأتيه الثواب؛ يعني أنّ الأصل المتابعة في السنة، الأصل أداء هذه الرواتب، وقد يعرض لطالب العلم، قد يعرض للشيخ ما يرجحه من جهة أنه أفضل شرعا لا من جهة هواه أو من جهة رغبته، ومعلوم أن الرواتب أنها ليست مفروضة لكن من جهة المصلحة التي يرجوها في تركها المصلحة المتعدية، فهذا يسوغ، لكن لا يكون ديدنا له ولا هديا له.

وهذه لها نظائر فبعضهم ترك قيام الليل لأجل التفكر، وبعضهم ترك بعض الصلوات لأجل التأليف يعني الرواتب لأجل التأليف، ونحو ذلك مما هو معلوم.

س٣/ ما رأيك يا شيخ في الإكثار من الأسئلة على الشيخ من باب الأخذ أكبر كمية من العلم, أي حرصا من الطالب؟

ج/ أولا العلم ليس بالسؤال, العلم بالتعلم, السؤال كاشف عما يشكل في العلم، وإذا كان طالب العلم يُكثر من السؤال لأخذ العلم فلن يحصّل علما؛ لأن الأسئلة لا يجمعها زمام، ومعلوم أنّ تقرير العلم من جهة الكتب غير الجواب على الأسئلة، وقد نأتي تقرر المسألة في كتاب ونفصل الكلام فيها ويأتي السؤال ويكون الجواب عليه مقتضبا أو يكون الجواب عليه له منحنى آخر.

فإذن العلم التأصيلي ليس بالأسئلة، هذا كأصل تأخذ معك، الأسئلة إنما تنفع لكشف ما يشكل، شيء يشكل عليك في العلم تسأل عنه لكشفه، وأما إذا كان السؤال للتعلم فليس كذلك، فالعلم ليس بالسؤال وإنما يؤخذ العلم بالتعلم والسؤال بالعلم في كشف ما يشكل من العلم.

س٤/ من الملحوظ قلة من يتصدى لتدريس علوم الآلة من أهل العلم فما هو السبب، وما هو الحل بالنسبة للطالب؟

علوم الآلة محدودة، ولا ينبغي للطالب أن يُكثر من علوم الآلة على حساب العلوم الأصلية؛ علوم الشريعة العقيدة، التوحيد، الفقه، الحديث، التفسير، هذه هي العلوم الأصلية التي ينبغي لطالب العلم أن يعتني بها، ويأخذ من علوم الآلة ما يحتاجه لفقه الكتاب والسنة، هذا هو الأصل الذي ينبغي لطالب العلم أن يتعاهده.

علوم الآلة طويلة عريضة ليس لها طرف، بحر لا ساحل له، وهي علوم اصطلاحية، والتحقيق فيها وفهمها يحتاج منك إلى وقت طويل وإلى أخذ عن عدد من العلماء؛ لأن استيعاب تلك العلوم متنوع، وعرض تلك العلوم أيضا متنوع، فمنهم من يعرضها بتوسط، ومنهم من يعرضها بطول، من أهل العلم من يعرضها لحاجة الطالب لما هو فوق حاجة الطالب إلى آخر ذلك، فلذلك أنت تأخذ منها ما ينفعك في فقه الكتاب والسنة، وخاصة النحو وأصول الفقه، النحو وأصول الفقه هذه ينبغي على كل طالب علم أن يعتني بهما، ولم أذكر أصول الحديث يعني المصطلح؛ لأن الغالب يهتم بالمصطلح، غالب من نرى من الإخوان الاهتمام بالمصطلح، لكنهم لا يهتمون بالنحو ولا بأصول الفقه، وهما علمان مهمان فالعلوم الثلاثة هذه: أصول الفقه، أصول الحديث، أصول العربية يعني النحو، هذه أهم علوم الآلة.

س٥/ قد يوجد تقرير لبعض العلوم عند الأصاغر بما لا يجده المرء عند الأكابر، فيترك هؤلاء ويلزم هؤلاء في أخذ العلوم؟

ج/ الجواب: أن العلم يؤخذ ممن يفيد فيه، فقد يكون الصغير أكثر إفادة، لكن لا يترك طالب العلم أهل العلم الكبار لا يسألهم ولا يحضر دروسهم ولا يأخذ من هديهم ولا يحضر مجالسهم، هذا يعطي خللا في بِنية طالب العلم في نفسه، الذي ينبغي أن يأخذ العلم ممن يفيده، إذا كان طالب العلم الذي هو أقل في سنه أكثر إفادة للطالب فيأخذ منه، ولكن لا يترك أهل العلم الكبار والمشايخ.

فهنا مسألة ينبغي التنبيه عليها، وهي أنه ليس تقييم طالب العلم من جهة الفائدة الكبرى أو كَثرة الفوائد يكون بكثرة الكلام، قد يكون الشرح طويلا لكن الفائدة قليلة، مثل ما قال ابن رجب في كتابه ”فضل علم السلف على علم الخلف“ وهو كتاب مهم ومفيد جدا –فضل علم السلف على علم الخلف- قال: كلام السلف قليل كثير الفائدة، وكلام الخلف كثير قليل الفائدة. قد يكون المعلم الذي سماه الأخ السائل سماه من الأصاغر يعني ممن يصغر الكبار في سنه أو نحو ذلك قد يكون أكثر تفصيلا أو أكثر معلومات لكن طريقته لا تفيد الطالب هذا لا يعني أنه أكثر إفادة، قد تكون المعلومات أكثر ولكن الإفادة أقل، قد يكون كلامه من جهة التفصيل ومن جهة الاستطراد أكثر ولكن إفادته أقل؛ لأن العالم يربي طالب العلم في العلوم، يريبه شيئا فشيئا، يعطيه ما ينفعه وما يحتاجه في فهم المتن، في فهم الكتاب الذي يُقرأ عليه، وهذا لابد فيه من رعاية لهذا، ذكر العلماء في قوله تعالى ?وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ?[آل عمران:٧٩]، أن الرباني هو الذي يربي الطلاب بصغار العلم قبل كباره يعني في التربية (كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ) ففي تعليم الكتاب وفي الدرس يحتاج إلى تدرج، فإذن ينبه الطالب لأن الأصاغر لا يعني كثرة كلامهم وكثرة تفصيلاتهم أنها أنفع، فقد تكون أنفع وقد لا تكون أنفع بحسب المنهجية والطريقة.

س٦/ بعض الطلاب يهتمون كثيرا بالدروس في المساجد ولا يهتمون بالدراسة المنهجية في الجامعة، فيكون الطالب متعثرا في الدراسة المنهجية بحجة أنّ العلم يؤخذ من المساجد؟

ج/ هذا غير صحيح؛ بأن الدراسة الجامعية ليست مفيدة، لا الدراسة الجامعية مفيدة، ولكن:

كثرة المعلومات، واحد.

عدم بروز المعلمين فيما يعلّمون، اثنين.

وعدم ثقة الطالب في مشايخه في الجامعة لأسباب، ثلاثة.

أيضا ضعف بعض الأساتذة في الجامعة في المستوى العلمي يجعل الطالب لا يتفاعل مع الدرس في الجامعة.

أيضا الهدي العام، والسمت وملازمة السنة، وإذا سأل الطلاب بعض الأساتذة في الجامعة وجاءت إجاباتهم ليست بمستقيمة فإنه لا يحسن الظن به أوْ لا يستفيد منه.

فيه عوامل كثيرة وأسباب كثيرة، تجعل الطالب لا يحسن أو لا يحبذ الدراسة في الجامعة من جهة الجد، وهذا غير جيد.

الكتب التي تدرسها في الجامعة في الإجمال كتب منهجية عظيمة لكن قد تكون أعلى من مستوى بعض الطلاب فهي موضوعة لمستوى الطلاب قبل ثلاثين سنة، نفس الكتب التي درسها الآن يدرسها الطلاب مثلا في الشريعة يدرسوها في أصول الدين هي نفس الكتب التي كانت تدرس منذ عشرين، ثلاثين سنة لما كان الطلاب يقرؤون على المشايخ وكانوا أقوى وكانوا يتخرجون من المعاهد العلمية ومستواهم أعلى.

فإذن الخلل متنوع، فكثرة المعلومات التي يتلقاها الطالب في الكلية تجعله ما يتحمل، ويجد أن الدراسة في المسجد أيسر، أيضا الدراسة في الجامعة يجد أنها ليست بالطريقة التي يرتاح إليها.

هذه نظرة عامة، يبقى ولا شك أنّ المسجد له بركته، مكان عبادة وهو أحب البقاع إلى الله جل وعلا، واجتماع الطلاب وهم جالسون على الأرض ويسمعون ويثقون بالمعلم ويأخذون منه، وكلٌّ يحرص على هذا الدرس هذا أمر نفسي وأيضا عبادي ويجعل النية فيه صالحة، ولهذا يستفيد أكثر، فإذن المسألة تحتاج من طالب العلم إلى تعاهد في نفسه وكل يقيّم نفسه.

س٧/ هل يصح أن يقال إن من صفات طالب العلم كثرة الشيوخ حتى يتجرد طالب العلم من التعصب للرجال كما يظهر من حال أهل الحديث بخلاف حال كثير من أهل الفقهاء؟

ج/ التعصب مذموم بالاتفاق، التعصب مذموم بالاتفاق؛ باتفاق المحدثين والفقهاء وجميع أصناف العلماء، لكن ما هو التعصب؟

التعصب أن تأخذ بقول وتنصره وتدفع غيرَه مع عدم وضوح الدليل عليه، هذا هو التعصب، تأخذ بقول فلان لأنه قال، والأصل عندنا أن الحق لا يعرف بالرجال، ولكن الرجال يعرفون بالحق، هذا الأصل العام عند السلف؛ يعني أن قبول كلام المتكلم إذا كان على إطلاقه وتدفع عنه وتنصره سواء وافق الحق أم لم يوافقه ولو ظهر لك الدليل بخلافه، فهذا هو التعصب المذموم هذا هو الذي يقال فيه تعصب، أما أن يكون الرجل محبا لشيخ من المشايخ ويأخذ بأقواله لظهور دليلها عنده، أو يأخذ طائفة من الناس بمذهب من المذاهب لظهور الدليل عندهم فيه أو لمتابعتهم لتأصيل المذهب فهذا ليس بتعصب إذا لم يردوا القول الحق إذا ظهر الدليل.

فإذن ثَم فرق ما بين المتابعة والتقليد، فقد يتابع المذهب في مسألة ويتابع شيخا معينا في مسألة لاقتناعه بكلامه مع أن السنة تكون بخلافه، لكنه هو مقتنع بكلام هذا العالم ويوجهه نظره في هذا الدليل وبتوجيهه لهذا الاستدلال ونحو ذلك فيأخذ به هذا لا يعد تعصبا، فلو كان كذلك لقيل في كل من أخذ يقول أحد من أهل العلم إنه يتعصب له، وهذا ليس بصحيح.

فإذن كثرة الشيوخ قد تكون محمودة وقد تكون مذمومة؛ قد تكون محمودة إذا كانت في تنوع العلوم، وقد تكون مذمومة إذا كانت كثرة الشيوخ تسبب الإرباك لطالب العلم في طلب العلم، بعض الناس يذهب هنا يحضر لعشرة أو لستة أو ثمانية من أهل العلم هنا وهناك وفي النهاية ماذا حصّل؟ تجد أنه لم يحصّل، والأفضل أنه يجعل له شيخا مختصا في التوحيد والعقيدة فيأخذ طريقته حتى ينهيها معه، ثم بعد ذلك يريد أن ينتقل إلى غيره لا بأس، فهو يأخذ له شيخا في الفقه ويأخذ ما عنده، ويأخذ له شيخا يثق به في السنة؛ الحديث ويأخذ ما عنده في ذلك، ثم كل طالب علم تتكون شخصيته بقدر تأثير الشيخ المعين فيه، فهو يميل لفلان في الفقه، يميل إلى فلان في الحديث بحسب استعداداته وما جعل له.

طلاب شيخ الإسلام ابن تيمية منهم المتخصص في العقيدة، ومنهم المتخصص في الفقه كابن مفلح، ويكون في غير ذلك أقل، ومنهم المتخصص في الرد على المتصوفة ومنهم المتخصص في الرجال ونحو ذلك.

فإذن لا يعني الأخذ من شيخ والذب عنه وتلقي ما يقول أن يكون الرجل الطالب كهيئة شيخه في كل شيء لا يعني ذلك؛ بل يكون هو باستعداداته وبما وهب الله جل وعلا وما يسر له وما قدر له «واعملوا فكل ميسر لما خلق له» يكون ينصبغ بصبغة جديدة بحسب ما كتب الله جل وعلا له، كما يظهر من حال أهل الحديث بخلاف حال كثير من الفقهاء، بعض أهل الحديث يتعصبون أكثر من تعصب الفقهاء، وبعض أهل الفقه يتعصبون أكثر، وهذا ليس على إطلاقه أن كل من كان من أهل الحديث ليس بمتعصب وكل من من أهل الفقه فهو متعصب هذا ليس بصحيح، ولا يقول هذه من يفقه العلم ويعرف مدارك أهله؛ لأن أصلا التقليد يجري مثلا أخذ قول العالم الفلاني بأن الحديث صحيح؛ أحد العلماء قال هذا الحديث صحيح وبناء عليه نأخذ منه كذا وكذا، طيب هل هو شارك العالم الفلاني الذي أخذ قوله هل شاركه في صحة الحديث؟ هل شاركه في البحث وصارت صحة الحديث عنده عن دليل لا عن تقليد له؟ سؤال.

الثاني هل إذا نظر في الرجال نظرا متجردا سيشارك هذا العالم؟ لا، الخلاف في درجات الحديث وهل الحديث هذا صحيح أو حسن أو ضعيف بين أهل العلم في الحديث أكثر من خلاف الفقهاء؛ لأنها مبنية على الحكم على الرجال، ومعلوم أن الرجال من الرواة المتفق عليهم قليل؛ قليل جدا وأكثر الرواة مختلف فيهم، إما من جهة الثقة والضعف هل هو ثقة أو ليس بثقة، وإما من جهة صحة حديثه مطلقا في بعض الأحيان كحال المختلطين، وإما من جهة صحة حديثه في بلد وعدم صحته في بلد آخر كحال عدد مثل معمر وغيره، معمر من رواة الصحيح لكن حديثه في البصرة إذا علمنا أن الحديث هذا في البصرة فإنه ضعيف وإن كان من رواة الصحيحين، وهو من الأفذاذ في العلم، وهل هذا الحديث معلل؟ ومعلوم أن العلل والتعليل يدخلها الاجتهاد في كثير من الأحيان، هل يرجح قول يحيى القطان في هذا الرجل على قول أحمد؟ هل يرجح قول بلدي الرجل؛ يعني إذا كان الرجل كوفيا نرجح قول العالم من الكوفة في ثقته أو نرحج قول البغدادي في توثيقه؟

هذه مسائل كلها تبين لك الكلام في صحة الإسناد أيضا فيه خلاف وميدان فيه اجتهاد والأخذ والنظر.

هل يؤثر العمل في صحة الحديث أم لا يؤثر؟ هل تؤثر رواية الصحابي في تقوية المرفوع أم لا؟ وهذه مسائل كثيرة تحتاج إلى نظر.

ولهذا نقول إنّ التقليد يكون من أهل الحديث في صحة الأحاديث وفي قبولها كما يكون في أهل الفقه في قبول الفتوى ونحو ذلك، فالتقليد موجود لن يسلم أحد من التقليد لكن هو درجات والتعصب هو المذموم.

س٨/ كيف نفسر قبول كثير من السلف عند النظر في بعض شيوخهم أنهم أهل نحل وملل من غير أهل السنة والجماعة مع أن المشهور عن السلف انتقاء الشيوخ؟

ج/ هذا الكلام ليس صحيح على إطلاقه، فالسلف في رواية المبتدعة لم يجعلوا المبتدعة على درجة واحدة، بل التحقيق أن المبتدعة من أهل الرواية درجات، فإذا علموا أنّ هذا الراوي الذي اُتهم بالبدعة أنه صادق في قوله صادق في روايته فإنه يقبل حديثه ولا يقبل مطلقا، بل يقبل بعض حديثه انتقاء كما خرج البخاري لعمران بن حطان وكما خرّج لقتادة وكان يرى القدر إلى آخره، هناك عدد من أهل العلم من رواة الحديث لم تؤثر بدعتهم في صدق حديثهم، وكان منهم من أثَّرت بدعته في صدق حديثه، كما قال أحدهم كنا إذا هوينا أمرا صيرناه حديثا.

بعض أهل العلم يقول: لا يؤخذ برواية المبتدع فيما يؤيد بدعته أما في غيرها فلا بأس.

والتحقيق عند أهل العلم عند المحققين كما ذكرها ابن رجب رحمه الله وكلامه متين في آخر شرح علل الترمذي أنّ المسألة فيها تفصيل، وأنه لا يُطلق القول بقبول رواية المبتدع ولا يُطلق القول بردها، بل لابد من التفصيل.

والمذاهب في المسألة متعددة:

منها مذهب من يرد أحاديث المبتدع مطلقا هذا مذهب شائع.

ومنها مذهب من يقول العمدة في رواية المبتدع صدقه فإذا ثبتت ثقته من جهة الصدق فلا ننظر إلى عدالته من جهة البدعة، وهذا مذهب بعض المتأخرين وليس بجيد.

ومذهب المحققين من أهل العلم كالبخاري ومسلم والإمام أحمد وجماعة أنهم ينظرون إلى هذا المبتدع فيما يروي بحسب بدعته، فلا يجعلون البدع مرتبة واحدة فبدعة الإرجاء لا يجعلونها كبدعة الخروج؛ يعني أن يكون مرجئا ليس كأن يكون خارجيا، فالقدري حال، الجهمي حال، المعتزلي حال... (١)

[الوجه الثاني من الشريط السادس]

س٥/ أرجو بيان بعض الكتب التي بحثت هذا الموضوع.

ج/ إن هذا الموضوع تفرّق في بيان الآيات في تفسير الآيات التي فيها ذكر النبوة والرسالة والآيات والبراهين، وشيخ الإسلام ابن تيمية كتب كتابة عظيمة في هذا الباب خاصة في المعجزات والآيات والبراهين والفرق بين النبوة والرسالة في كتابه النبوات، لكنه طويل يحتاج إلى اختصار من طالب علم يقربه لطلاب العلم.

[الوجه الثاني من الشريط السادس]

[مما يجب على المحققين للكتب]

وهذا موضوع يحتاج من طلاب العلم إلى التنبه إليه وإلى التنبيه عليه، وهو أن كثيرين إذا نشروا كتبا أو حققوا رسائل ضبطوا الآيات بما يقرأ به المحقق أو يقرأ به الباحث.

وهذا غلط؛ لأن حق المؤلف أن تورد الآية بحسب قراءته، فإذا عرفت قراءته التي كان يقرأ بها، فإنه تورد الآية على نحو ما كان يقرأ، فإن كان يقرأ بحفص فتُثبت على حفص، وإن كان يقرأ بأبي عمر أثبتت كذلك، وإن كان يقرأ على قراءة نافع فتثبت كذاك، وهكذا.

فينبغي التنبه في ذلك؛ لأن بعض العلماء يورد آية ويذكر وجه الاستدلال، وقد لا يذكره فيقع إشكال في أن وجه الاستدلال أو أنّ الدليل لا يطابق القضية التي تبحث، وذلك من جهة أن الناظر أو المحقق أو الناشر أورد الآية على نحو ما يقرأ هو، ولذلك يقع في إشكال.

وهذه بالمناسبة قضية كبيرة فالذين نشروا كتبا متنوعة أو ينشرون ينبغي لهم العناية بهذا الأمر.

__________

(١) انتهى الشريط الخامس.

وأعظم منها إذا نشروا تفسيرا للقرآن فإنهم قد يجعلون التفسير بقراءة ليست هي قراءة المؤلف، كما في عامة طبعات ابن كثير، فإن ابن كثير الحافظ المفسر لم يكن يقرأ بقراءة حفص عن عاصم، وكما في غير ذلك.

وكذلك في كتب السنة كتب الحديث معلوم أنها روايات، والروايات مختلفة لكتب الحديث، فالبخاري له روايات متعددة، وأبو داوود له روايات قد تكون عن أبي داوود نفسه وقد تكون عن من تلقى عنه باختلاف، يأتي الناشر ويثبت نصا للكتاب يخالف النص الذي شرح عليه الشارح، ولهذا كل النشرات أو الطبعات لكتاب فتح الباري ليست موافقة لرواية صحيح البخاري المثبت معها، فإن الحافظ ابن حجر رحمه الله لم يشرح البخاري على واحدة من الروايات المثبتة طبعا مع نسخ فتح الباري.

وهذه المسألة ينبغي لطلاب العلم أن يتنبهوا عليها.

وخُذْ ما جرّه الأمر في صحيح مسلم حيث أدخل بعض الناشرين التبويب في داخل صحيح مسلم، وكأن مسلم رحمه الله هو الذي بوب صحيحه، ومعلوم أن مسلما رحمه الله لم يبوّب كتابه وإنما جعله كتبا، وأما التبويب الداخلي فإنه من صنع الشراح فلا ينبغي (١)... ينبغي أن تراعى أيضا هل ذكرها في أولها أو لم يذكرها.

[الوجه الثاني من الشريط السابع]

[إساءة الظن بالعلم]

س١٣/ أقرأ في كتب أهل العلم لكن أحس في قرارة نفسي أني لا أستفيد، فما هو الحل؟

ج/ هذا سؤال جيد.

أولا: قولك لا أستفيد، هذا فيه نظر، فمن حضر مجالس أهل العلم فقرأ كتبهم فلابد أن يستفيد، إن استفاد علما أو استفاد عملا وصحبة للأخيار وحضور مجلس ذكر.

والثاني أنّ العلم طويل واستعدادات الناس، استعدادات طلاب العلم أو من يرغب في العلم أو من يرغب في العلم لإدراكه متنوع، فمنهم من يكون استعداه جيدا فيدرك سريعا، ومنهم من يكون استعداداتهم ضعيفة فيدرك متأخرا؛ لكن من لزم هذه الجادة فإنه سيدرك، فقد قال بعض –لقد ذكرت لكم هذه القصة مرارا – رواها الخطيب في الجامع لأخلاق الراوي وآداب السامع قال كان فلان -سماه من طلبة الحديث- وكان يحضر مجالس الحديث ولكنه رأى أنه لم يحصل شيئا فانصرف وترك، قال هذا الراوي يعني الذي اصرف وترك، قال فمررت مرة على ماء يتقاطر على صخرة، وقد أثّر فيها حفرة فقلت يا هذا هذه عظة فليس لعلم بأخف من الماء وليس قلبي بأثقل من الصخر؛ يعني أن العلم إذا جاء وكَسر وكسر لابد يحفّر، فرجع إلى العلم وصار من علماء الحديث.

__________

(١) انتهى الشريط السادس.

لا تسئ بالعلم ظنا يا فتى إن سوء الظن بالعلم عطب

العلم من أراده جاء بإذن الله.

س٢/ يتعرض كثير من الشباب لبعض من الشبهات من خلال دراسته للعقيدة والفرق، أرجو حل هذه المشكلة كيف يتعامل الشخص مع هذه الشبهات؟

ج/ لاشك أن هذا كائن وكثير من المسائل يرغب المعلم ربما في تفصيلها للخاصة من طلاب العلم، لكن لحضور من ليس مستواه مهيئا لتلقي العلم العالي فإنه يُحجم، فذكر المسائل العقدية وذكر التفصيل وكلام أهل الفرق والشبهة وردها الحقيقة في الأصل أنه لا يناسب؛ لا يناسب المبتدئ في طلب العلم بل لابد أن يتلقاه من علم أصول أهل السنة والجماعة وفهم مذهبهم وطريقتهم وسنتهم في ذلك بعد قراءته الكتب الأولى، لهذا نوصي دائما بالمنهجية، إذا علم مذهب أهل السنة والجماعة من خلال لمعة الاعتقاد كمنهج عام في تقرير مسائل الإيمان بأجمعها؛ عرف مذهبهم في الإيمان، مذهبهم في الصفات، مذهبهم في الأسماء، في القدر، في الغيبيات، في الصحابة، في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، في ولاة الأمر، وهكذا المسائل التي يعرضونها، في القدر، في اليوم الآخر، فيما يعرض، علم قول أهل السنة، بعد ذلك ينتقل إلى مرحلة تلي ذلك؛ حتى لا يطلع على بعض الشبهات فيظن أن هذه مؤثرة على مذهب أهل السنة والجماعة، فيعرض له شيء من التفصيل من الزيادة بقول أهل البدع مع الرد عليهم، ثم يترقى حتى يتوسع في ذلك.

فلهذا من رأى أن حضوره لمجالس العلم التي فيها تفصيل يورد عليه الشبهات فينبغي له أن لا يحضر، وأن يبتدئ العلم من أوله، وأن لا يعرض نفسه للشبهة؛ لأن الشبهة ربما استحكمت فأثرت.

س٣/ ما موقف طالب العلم في المسألة التي فيها قولان، وكل قول يستند على حديث صحيح؟

ج/ أما في مسائل التوحيد والعقيدة فليس ثَم صورة تطابق ما ذكر أن حديثا صحيحا يعارض حديثا صحيحا آخر في مسألة، وذلك أن الكل من مشكاة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - الموحى إليه من رب العالمين، والحق لا يعارض حقا بل يؤيده، فلا يمكن أن يكون في مسألة قولان من مسائل الاعتقاد ويكون القولان يعتمد فيها على أحاديث صحيحة.

أما إذا كانت المسألة من مسائل الفقه العمليات ونحو ذلك فطالب العلم لابد أن يرجع إلى من يثق به من أهل العلم فيرجح له أحد القولين، فيذكر له وجه الاستدلال الذي به رجح هذا القول على غيره.

[الوجه الأول الشريط التاسع]

س٥/ ما حكم تقليد الأئمة أثناء قراءة الإمام في الصلاة؟ بلغنا عنك أنك تحرم ذلك ونريد التأكد.

ج/ المشكلة في بعض الشباب أنه يأخذ الحكم وما يفهم الصورة التي انجر الكلام عليها، تقليد الأئمة!! إيش معنى تقليد الأئمة، ما معناه؟ سمع مقطع بحث في الموضوع بحثناه هنا في المسجد، وما فهم المسألة فقال أنت تحرم تقليد الأئمة، ولو سألناه ما معنى تقليد الأئمة؟ ما عرف الجواب، لهذا دائما أوصيكم بأن تحرص على فهم المسألة قبل الحكم؛ لأنك قد تنزل الحكم الحل أو التحريم على غير المسألة التي تكلم عليها العلماء، فالكلام ينبغي أن يفهم أولا تفهم الصورة، ما الذي تتحدث عنه قبل أن تعرف الحكم والدليل، حتى إذا اتضحت الصورة بعد ذلك يأتي الدليل ويأتي الحكم، وقد ذكرنا لكم في كيفية دراسة الفقه، كيفية دراسة العقيدة، أنّ أول مرحلة في دراسة العقيدة ولدراسة الفقه:

أن تعرف ألفاظ الكلام لغة أهل العقيدة، لغة أهل الفقه التي يتحدثون بها.

ثم ثانيا أنْ تفهم صورة المسألة التي تتحدث بها.

ذكرنا لكم سبع نُقاط في الفقه وفي العقيدة التي من تدرج فيها أحسن تصور المسائل وفهم الدليل والتدليل والخلاف إلى غير ذلك.

[الوجه الثاني من الشريط العاشر]

لكن دائما المؤمن أحق بالحجة من غيره، وفهم الحجة يكون بالأناة، تتأنى في فهم احتجاجنا بالسنة، فإننا -ولله الحمد- بتجرد لا نعلم مسألة قال فيها أهل السنة قولا واستندوا فيها إلى الأدلة، ويكون ثَم فيها شبهة لا في الأصول أصول صفات الرب جل وعلا ولا في الغيبيات بعامة؛ لأن قولهم مبرأ من الهوى، لا يأخذون متوهمين بأهوائهم ولا متأولين بآرائهم وعقولهم، وإنما يثبتون ما ثبت في الكتاب والسنة، وإنما هم مستسلمون بنصوص الوحي.

[الوجه الأول من الشريط الحادي عشر]

س١/ سؤال يقول: هل يجب على طالب العلم أن لا يُحَدِّث بحديث عن الرسول - صلى الله عليه وسلم - إلا عالما صحته ودرجته ومن خرجه، وكذلك الآثار عن السلف؟

ج/ الجواب أن هذا لا يلزم فإذا سمع بحديث أو قرأه في كتاب، سمعه من مأمون من عالم، أو قرأه في كتاب عالم يوثق به فإن له أن يحدث بذلك وإن كان لا يدري [من حدَّث به] جاء في الحديث ونحو ذلك، والآثار أسهل من الأحاديث يعني الآثار عن الصحابة أو عن السلف أو الأحاديث المرفوعة عن النبي - صلى الله عليه وسلم -؛ لكن ينبغي لطالب العلم أن يجزم بحديث وهو لا يعلم صحته؛ يقول قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كذا وهو لا يعلم صحته؛ يعني لا ينسب له قولا -للنبي عليه الصلاة والسلام- أما إذا قال جاء في الحديث، ذكر العالم الفلاني الحديث كذا وكذا، أو في الأثر، فهذا لا بأس به جرى سنة أهل العلم، يقولون وفي الحديث كذا أو يُروى كذا وهذا لا بأس به.

وفي أحد الرسائل التي أرسلها إمام الدعوة محمد بن عبد الوهاب رحمه الله لأحد علماء عصره، وذكر فيها حديثا يعني ذكر المرسل إليه حديثا فأجاب الشيخ محمد رحمه الله بقوله: إن المرء أو طالب العلم لا ينبغي له أن يجزم بنسبة حديث عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أو إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - دون أن يكون متثبتا في ذلك؛ لأن الحديث عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - شديد. بل يقول يُذكر أو يُروى رواة الحديث، وذكر أن التثبت والإسناد أولى.

[الوجه الأول من الشريط الحادي عشر]

فإذن الذين يبحثون المباحث اللغوية -هذه تنتبه لها-؛ لأن من أوغلوا في المباحث اللغوية دون معرفة لأصولها والتحقيق فيها قد تدخل عليه إشكالات في العقيدة، لهذا اعتنى المعتزلة بالمباحث اللغوية لصد كثير من الناس عن الحق في مسائل الاعتقاد، ظنا منهم أنهم حققوا المسائل العقدية.

فينتبه إلى هذه القاعدة أنه لا يتصور بالقواعد التي وُضعت في هذه الأمة -القواعد العينية في النحو أو في الأصول أو في أي فن أو في المصطلح أنها وضعت هكذا باجتماع واتفق العلماء على هذا، لا، هي التماس ولهذا المجتهد إذا بلغ في الاجتهاد مبلغا عظيما وصارت عنده آلات الاجتهاد له أن يخالف.

ابن جرير الذي ذكرتَ أنتَ المثال عنه، ابن جرير لا يمثل مدرسة البصريين في النحو، ولا يمثل مدرسة الكوفيين في النحو، وإنما له مدرسة مستقلة في تفسيره؛ تارة يذهب إلى هؤلاء وتارة يذهب إلى هؤلاء، عندما يملي عليه الراجح أو ما يسمعه ربما يحفظه من كلام العرب.

كذلك في القراءات ما عنده شيء اسمه قراءات سبع ولا قراءات عشر، وإنما عنده قراءات أنصاف، لماذا يصنع هذا؟ لأنه لا يتقيد بمصطلحات أهل العلم وبمواضعات أهل العلم، نحن إذا تقدمنا في العلم ترى أنك تمرُّ على العلم، وترى أن العلم يسبح في قرون، يسبح في القرون هكذا بين مد وجزر، مثل صنيع أهل العلم؛ لكن هل هذا هو العلم أو هو وضع لقواعد العلم؟ هو وضع لقواعد العلم؛ لأن العلم موجود قبل ذلك، العلوم موجودة قبل ذلك؛ العلوم اللغوية والشرعية والحديث كلها موجودة قبل ذلك، وإنما وضعوا القواعد، ووضع القواعد هذا هل هو إجماع أو اجتهاد؟ اجتهاد؛ ليس ثَم قواعد علم من العلوم مجمع عليها، وإنما تجد في العلم ما هو مجمع عليه؛ في النحو فيه مسائل مجمع عليها، في الفقه فيه مسائل مجمع عليها، في المصطلح فيه مسائل مجمع عليها، في الأصول ثَم مسائل مجمع عليها، وتجد أن المسائل مجمع عليها في كل فن قليلة.

إذن ننتبه إلى أنَّ التعليلات التي تجد في العلوم المختلفة إنما هي التماس هذه تعتمدها.

فإذن الذي أتى يحلل لك هي التماس، قد يكون صاحبه مصيبا في التماسه وفي تعليله، وقد لا يكون كذلك.

مثلا الكلمة المشهورة أو البحث عند قوله تعالى ?إِنْ هَذَانِ لَسَاحِرَانِ?[طه:٦٣] (إِنْ هَذَانِ لَسَاحِرَانِ) في قراءة سبعية متواترة (إِنَّ هَذَانِ لَسَاحِرَانِ)، طيب (إِنَّ) تنصب الاسم، لماذا ما صارت إن هذين لساحران؟ بدؤوا يعللون منهم من يخطئ، يقارن، هذا غلط علمي كبير، لماذا؟ لأنك تحكم قواعد وضعها النحاة في الحق المطلق الذي هو القرآن؛ لأنها قراءة متواترة هي الحق، يجب أن تبحث في القواعد لا العكس، فالقواعد اصطلاحية.

يأتي في مسند أبي يعلى في مطالعتي عند حديث قال فيه النبي عليه الصلاة والسلام «إن هذان لشيطانان» في الحديث الذي في المتن قال: إن هذين لشيطانان-لأني بحثت في الآية، وأعرف كلام المحققين عليها وما يتعلق بها-، استغربت (إن هذين لشيطانان) يخرم القاعدة، وإذا في الحاشية يقول: في الأصل «إن هذان لشيطانان» وهذا يخالف القاعدة النحوية فغيرتها إلى إن هذين لشيطانان.

طبعا سيطرة القواعد النحوية على الحق المطلق، سيطرة القواعد الاصطلاحية كلها على الحق المطلق قضية كبيرة في العلم وفي نشأة العلوم وتوسع العلوم، فطالب العلم ينبغي له يرتقي في هذه المسائل ولا يعجل.

[الوجه الأول من الشريط الثاني عشر]

س٥/ ذكرتم مسألة مهمة في تقعيد العلوم، ولكن هل لكم أن تنبهوا الطلاب إلى أن معرفة هذه لا تعني تطاولهم على القواعد وعدم الاعتداد بها لأدنى سبب؟

ج/ نعم هذه التي ذكرناها ليس تعليما لها، ولكنه تنبيه لما سأل السائل عن مسألة لفظ الجلالة هل الأسماء هي قديمة إلى آخره.

[الوجه الثاني من الشريط الثاني عشر]

س١/ لو ذكرتم كتبا تكفي طالب اللغة تتحدث عن نشأة اللغات؟

ج/ نشأة اللغات فيها كتب كثيرة ليست سليمة؛ يعني لم أر كتابا سليما في جملة تفاصيله، لأنه لا يخلو كل باحث من خلفيات عنده ومقررات سابقة تسيطر عليه في بحثه ذاك، لكن من أحسنها أو مما يطلعك على ذلك كتاب اسمه مولد اللغة للشيخ مصطفى الغلييني وثَم كتب أخرى.

س٢/ أول درس لي في العقيدة هو هذا الدرس في الطحاوية ولم أدرس الواسطية وغيرها، فبماذا تنصحني؟

ج/ فإذا كان هذا أول درس فصعب؛ لأنه رأيت في هذا الشرح من انتقل معنا من الواسطية إلى الطحاوية تذكر أشياء فيها مباحث لم تذكر فيما قبل؛ ما لا نكرر المعلومات تماما، إنما نزيد بعض المسائل.

فأنا أوصي الأخ الذي هذا أول درس له أن يبتدئ مع أحد أهل العلم في كتاب لمعة الاعتقاد، وينتقل منه إلى الواسطية، ثم بعد ذلك ينتقل إلى شرح الطحاوية.

[الوجه الثاني من الشريط الرابع عشر]

س٦/ منَّ الله علي بحب القراءة حتى أني أقرا في اليوم ست إلى سبع ساعات؛ ولكني لا حول ولا قوة إلا بالله لا أجد حماسا لقراءة القرآن ومراجعته مع أني حفظته؟

ج/ القرآن هو أهم المهمات، فإذا كان طالب العلم منَّ الله عليه بحفظ كتابه لا يفرطنَّ فيما حفظ بأي علم آخر؛ بل يتمسك بما حفظ ويترك العلوم إذا كان طلبه للعلم سيؤثر على حفظه للقرآن بما يعرف من نفسه أنه لا يستطيع، فإنه يترك تلك العلوم لحفظ كتاب الله جل جلاله؛ لأن القرآن أعظم ما يُحفظ في الصدرو، وبه يهتدي المرء، فإذا كان عنده رغبة فيمكن أن يجمع بين هذا وهذا فيما يسر الله له.

[الوجه الثاني من الشريط الخامس عشر]

وما أحسن قول أنس بن مالك رضي الله عنه وأرضاه لما رأى الناس وما توسعوا فيه قال: إنكم لتعملون أعمالا هي أدق في أعينكم من الشعر كنا نَعُدُّها على زمن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - من الموبقات.

والناس لا يتوسعون في الألفاظ خاصة العالم طالب العلم ما يتلاعب بالألفاظ الشرعية بالمدح؛ لأنه بالتلاعب بالألفاظ تذهب معالم الدين، فلابد لطالب العلم أن يكون حريصا على ألفاظه حتى يسلم أولا وحتى لا ينشر شرا في الألفاظ، ولهذا صار من علامات يوم القيامة أو مما يكون قرب الساعة أن يقال فلان أمين فلان فيه كذا فيه كذا من أنواع المدح، كما جاء في الحديث «فلان أمين ما أجلده ما أضرفه وليس في قلبه من الإيمان حبة خرذل».

الثناء يكون بما فيه إذا أراد المرء أن يثني على أحد يكون بما فيه وبما لا يتضمن محظورا شرعيا؛ لأن الثناء على المرء بما فيه يشجع ويحث المرء به الآخرين على الخير وينتشر الخير، ولكن لا يكون في وجهه حتى لا يكون مدحا إلا بمصلحة شرعية.

ولهذا ينبغي على طلاب العلم ألا يتوسعوا في الألفاظ الخابشة بالشرع أو التي ليس لها أصل في الشرع أو التي فيها مؤاخذة في الاعتقاد كلفظ الشهيد، الشهيد فلان، الشهيد فلان، والله المستعان.

[الوجه الثاني من الشريط السادس عشر]

س١/ هذا يقول: أجد في نفسي رغبة شديدة لطلب العلم، وأستعين بالله على ذلك في كل أحوالي؛ لكن فيما يتعلق بالقراءة كلما شرعت في قراءة كتاب وأعجبني كتاب آخر انتقلت إليه وهكذا، فلا أتجاوز في كل كتاب ربعه أو نصفه، فما الأساس في القراءة؟ هل نركز على كتب السلف إلى آخره؟

ج/الجواب عن ذلك: أن طلب العلم الحقيقي الصحيح الذي يُرجى معه أن يكون طالب العلم طالب العلم بدلالة هذا الاسم أنه لا يترك نفسه في العلم وهواها؛ بل لابد أن يحصر نفسه على ما ينبغي أن يتعلمه؛ لأن للعلم حلاوة وللنفس في العلم شهوة وللعلم أيضا طغيان في بعض الأحوال، ولذلك إذا ترك طالب العلم نفسه وهواها فيما تتعلم فإنها ستكون مبعثرة وستكون متفرقة لن يجمع نفسه على شيء بيِّن، ولهذا ينبغي له أن يأخذ بما ذكرناه مرارا من منهجية طالب العلم؛ يعني أن يسعى في العلم على منهجية يترتب بها طلبه للعلم على ترقيته شيئا فشيئا في مجال العلم، فلا بد أن يأخذ العلم شيئا فشيئا في كل العلوم.

أما ما ذكره يقول: إذا شرعتُ في قراءة كتاب وأعجبني كتاب آخر انتقلت إليه. فهذه تسمى مطالعة، وتسمى قراءة ومرور على الكتب، هذا ليس هو طلب العلم، طلب العلم ليس خاضعا أعجبني هذا الكتاب ولأجله تركت الآخر ونحو ذلك، فطلب العلم له طريقة لهذا أنتم تقرؤون في تراجم أهل العلم في الكتب القديمة إذا ترجموا لأحد يذكرون أنه قرأ كتبا محدودة، يقولون: قرأ في النحو كذا، وقرأ في الفقه كذا، وقرأ في الحديث كذا. وغالب ما تجد أن هذه هي المتون المقتصرة أو الكتب التي شرحت وخدمت؛ لأن بها منهجية لطالب العلم في ترقيه في العلم.

ولي محاضرة في ذلك سبق أن ألقيناها في زمن مضى نسيت متى هو؛ لكن هي لعنوان المنهجية في طلب العلم، فلعل الأخ الكريم يرجع إليها.

س٣/ ما رأيك بدراسة تفسير الجلالين في بداية دراسة علم التفسير؟

ج/ تفسير الجلالين نافع ومختصر، وفيه أيضا علوم كثيرة على اختصاره؛ لكن يتفطن للمواضع التي سلك فيها غير طريقة السلف في العقيدة سواء في مسائل الصفات أو في مسائل القدر أو في مسائل الإيمان، فينتبه لذلك، وإلا فالكتاب من الكتب النافعة.

[الوجه الثاني من الشريط السابع عشر]

س١/ نلاحظ أن كثيرا من طلبة العلم والمنتسبين إلى العلم يعرف المسائل معرفة عظيمة ويدرسونها نظريا؛ لكن تعاملاته وأخلاقه مع أقرانه والمحيطين به تصد الناس كثيرا على ما عنده من الخير، فهل من نصيحة والتذكير بأهمية أخلاق وسلوك طالب العلم مع إخوانه، إلى آخره؟

ج/ لاشك أن هذه المسألة من المسائل العظيمة، والعلم لابد أن يكون مؤثرا على صاحبه، وخاصة في أمرين:

الأول في تعبده لله جل وعلا بأنواع العبادة التي أعظمها توحيده والإخلاص له جل وعلا، والإنابة إليه، ونحو ذلك من أعمال القلوب والجوارح، وأنواع العبادات المختلفة.

ثم أن يعطي الخلق حقوقهم، وحسن الخلق أعظم ما يوضع في الميزان يوم القيامة، وأثقل ما يوضع في الميزان يوم القيامة.

ولهذا فإن العلم إذا صح عند العبد وكان متحققا به فإنه يظهر ولا شك عليه في تعامله مع ربه جل وعلا في عباداته وإخلاصه وتوحيده، وإذا أذنب استغفر، وفي تعامله مع الخلق بإعطاء حقوقهم وللتخلق بالأخلاق الحسنة.

لهذا أمر النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بأن يخالط المؤمن إخوانه بالخلق الحسن فقال «اتق الله حيث ما كنت وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن» وهذا الخلق الحسن الذي يعامل به الناس أن يعطيهم حقهم وأن يأخذ حقه وأن يزيد في ذلك بأن يكون في تعامله كما يحب أن يعاملوه به في البِشْر عند اللقاء وسرور الوجه ثم لين الكلام وعدم الإغلاق والعفو عن الخطأ وعدم إقصاء الأمور إلى آخرها في تعامله مع الناس وأن يتغاضى وأن يعفو ونحو ذلك، كما وصف الله جل وعلا عبادة الصالحين بقوله ?وَسَارِعُوا إلى مَغْفِرِةٍ مِنْ رِبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ للمُتَّقِينَ?[آل عمران:١٣٣]، وهؤلاء المتقون وصفهم الله جل وعلا بصفات، ومنها صفات متعلقة بالخلق ?والكَاظِمِينَ الغَيْظَ والعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُ المُحْسِنِينَ?[آل عمران:١٣٤] العلم الذي لا يظهر أثره على صاحبه في أخلاقه وتعامله مع الناس هذا لا خير فيه؛ لأن العلم له ثمرة، ثمرة الإحسان إلى الخلق؛ إحسان إلى الخلق بتعليمهم، بدعوتهم، بحب الخير لهم، بأن يؤدي إليهم ما يحب أن يؤدوه إليه.

ولا شك أن المرء طالب العلم إذا علم ذلك فإنه سيصحح المرء نفسه ويصحح طريقته، بعض الناس عنده طبع يعني هو متطبع بطبيعة يعني طبع عليها، والطبيعة إذا كانت موجودة لا يعذر صاحبها بها لا يعذر صاحبها، بأن يقول أنا طبعي هكذا لأن ثمرة التعبد والعلم أن يتطبع بالشريعة لا يقول هذا طبعي، طبعي أني غليظ، طبعي، لا، لابد أن يكون له أثر، ولهذا جاء في الحديث الصحيح أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «من يتحرّ الخير يعطه، ومن يتوقّ الشر يوقه»، وجاء أيضا «من يتصبر يصبره الله» ونحو ذلك مما فيه.

وإذا رأيت سنة النبي - صلى الله عليه وسلم - في تعاملاته علمت منها مثلا إغلاظ الناس في التعامل معه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وكيف قابلهم بالسماحة، كيف قابلهم بالعفو عن من أخطأ عليه، كيف قابلهم بأشياء.

هذا أعرابي يناديه يامحمد ويجذب قميصه حتى أثر في عنق النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يجذبه من خلفه، ومع ذلك يصبر عليه ويعامله باللين ويعامله بالإحسان إليه.

لاشك أن العلم له أثر وهذا ينبغي علينا جميعا، وأوصي نفسي وإياكم بأن نكون متخلقين بالقرآن متخلقين بالسنة في الأمور العامة والخاصة، ومن أخطأ يستغفر الله جل وعلا.

[الوجه الثاني من الشريط التاسع عشر]

س٢/ طيب هذا جيد، نقرؤه عليكم حتى يعرف الإخوة ما نعاني يقول: أرفع إليكم هذا الاقتراح وهو عبارة عن وجهة نظر قد تصيب وقد تخطئ –وهذا صحيح جزاك الله خيرا-، وهو يعبر عن رأي كثير من الطلاب الذين يحضرون هذا الدرس المبارك، وهذا الاقتراح أن في الدرس يلاحظ أن كثيرا من الاستطراد والتفصيل في كثير من المسائل وهو وإن كان مهما ومفيدا في ذاته إلا أني أشعر أنه غير مناسب في هذا المقام، وذلك لأمور منها:

واحد: أن الحضور فيما يظهر ويغلب على الظن من المبتدئين أو المتوسطين من الطلبة فعرض بعض المسائل عليهم فيه تشتيت لأذهانهم وربما لم يستوعبوا الكثير منها، وأعرف بعضا من هؤلاء الطلاب.

الثاني: أن المتقدمين في طلب العلم والمتميزين من الممكن أن يخصوا بدرس بحيث يبين في بداية الدرس أنه للخاصة وليس لكل أحد.

الثالث: أن بعض المبتدئين والمتوسطين ربما فهموا بعض المسائل فهما خاطئا.

الرابع: ربما ترك الكثير حضور الدرس والانتفاع به لأنه يشعر أنه لا يفهم كثيرا منه.

الخامس: ربما لم يكن لذكر بعض المسائل حاجة ماسة لجميع الطلاب، ويمكن أن تخص بمن يحتاجها أو يسأل عنها.

وفي الختام أقترح أن يوزع على الطلاب استبيان شامل لما يتعلق بالدرس كي يستفاد من آراء واقتراحات الطلاب، وأرجو أن لا أكون أثقلت عليكم بكثرة الكلام وأسأل الله سبحانه وتعال أن يحفظكم ينفع بكم ويبارك فيكم.

ج/ جزاكم الله خيرا.

هذا الاقتراح هو وجيه في نفسه، وفي الحقيقة كما تعلمون أنه لابد من التدرج في طلب العلم، لكننا نقع في حرج في مثل هذه الدروس، من لهم الحق الأول وهم الإخوة من الطلاب جزاهم الله خيرا الذين مشوا معنا سنوات في الدروس السابقة، فعلموا شرح لمعة الاعتقاد، ثم علموا شرح الواسطية ثم الآن شرح الطحاوية، فالتدرج في الطلب نمارسه معهم شيئا فشيئا، والعلم له دورة ففي العقيدة مثلا الذي ينتهي معنا إلى شرح الطحاوية وقد علم ما قبلها فقد أخذ دورة كاملة يمكن معه إذا فهم كل ما نقول أن يكون فهم ما ينبغي فهمه في مسائل الاعتقاد.

أما القول بأن هذا للخاصة فهذا في الحقيقة درس للمتوسطين أو ما هو أقل من المتوسط لأن العلم واسع وكثير لكن هذا بلا شك أنه عند من لم يسمع ما قبله فإنه ربما يكون صعب كثيرا؛ لكنه مثلا في هذا الشرح تجد مسائل فيها تقرير أكثر من التقرير الذي في الواسطية، والواسطية ذكرنا تقرير أشياء أكثر مما كان قبلها، وهكذا هذا هو الذي ينبغي على طالب العلم أن يترقى فيه.

فالذي يحضر وهو لم يؤهل لهذا المستوى مثلا وصعُب عليه بعض الأشياء لعدم تقدم منهجية له في الطلب قبل ذلك فإنه يصبر معنا ويراجع، يفهم ما يفهم والشكوى على الله فيما لم يفهم، وإما أن يجتهد هو في أن يفهم الجميع، وهو لابد له أن يحصِّل ما أحب أنه لا يفهم أو أنه لا يستفيد فكونه يحضر عند من يستفيد منه ويرقيه في العلم أولى.

ولاشك الدروس دائما نواجه فيها بمثل هذا، يأتي واحد يقول هذا صعب، الثاني يقول اليوم ما جبت شيئا زيادة يعني، والواحد يقع في حرج في مثل هذه الزيادة، والعلم واسع العلم كثير كما يقول العوام: العلم بحر، صحيح العلم بحر.

هو تكلم جزاه الله خيرا، وعبارته عبارة طالب علم أثابه الله، تكلم عن جملة من الإخوة الموجودين لأننا نشوف كثير منهم ممن قد لا يمشون معنا خاصة في مسائل القدر، تأتي الآن مسائل العرش والكرسي والملائكة ومسائل كثيرة سهل تقريرها ما في زيادة يعني شيء صعب.

الوجه الثاني من ١٩ مع الوجه الأول من الشريط العشرون

س٤/ لا يخفى أن كتب الأصول في كثير من المسائل التي لها خلفية اعتقادية كالاعتزال أو أشعرية ونحوها فما نصيحتكم لطالب العلم الذي يقرأ في كتب الأصول؟

ج/ كتب الأصول أنا لا أعلم كتابا في الأصول سلم في العقيدة؛ يعني من الكتب التي تستحق أن(١) تكون كتب أصول، فيه كتب للمتأخرين للمعاصرين سهلة ما فيها إلا بعض المسائل للمبتدئين ونحو ذلك لا تدخل في ضمن الكلام؛ لكن كتب الأصول المعروفة لا تسلم من الغلط في العقيدة؛ لكن بعضها يكثر ككتب المعتزلة المعتمد وغيره وبعض تلك الكتب يكثر فيها الأغلاط على مذهب الشاعرة كالمحصول وأشباهه والبعض يكون لا بأس به يعني فيه جمل كبيرة أو قليل فيه الغلط كروضة الناظر لابن قدامة وككتاب ابن النجار الكوكب المنير شرح المختصر وككتاب الشوكاني الذي لخص فيه بحر المحيط الذي سماه إرشاد الفحول ونحو ذلك هذه فيها معلومات والغلط فيها في العقيدة قليل.

__________

(١) انتهى الشريط التاسع عشر.

والحقيقة أن كتب الأصول كتبت للفن يعني لتقرير فن الأصول.

والذي أراه أن طلاب العلم اليوم مقصدهم من العلم هو أن يفهموا الكتاب والسنة، والأصول آلة، فكنت أتمنى ولا أزال أن يوجد مؤلف يكتب في الأصول للانتفاع به لفهم نصوص الكتاب والسنة؛ يعني مسائل أصولية تُعرض بتقرير ما إذا فهمه الطالب كان له أثر في فهم نصوص الكتاب والسنة في العقيدة والفقه، وهذا لو اعتنى به بعض الإخوة فإنهم سيُفيدون غيرهم فيه خاصة من له عناية بالعقيدة وبتحرير المسائل في الفقه؛ لأنه سيجد أن كثيرا من المسائل الأصولية ينتفع بها لا شك العالم وطالب العلم لكن قد تكون تطبيقاتها قليلة جدا، والمسائل التي يكثر تطبيقها يحتاج إليها يكون في غمرة تلك المسائل، فإذا كان هناك عالم أو طالب علم متمكن وكتب هذه المسائل في مقدمات الأصول الخلافية أو في أركان الأصول الأربعة وبحثها فإنه سينفع لا شك الطلاب نفعا عظيما؛ لأن طالب العلم بحاجة ماسة جدا إلى الأصول ولكن المحتاج إليه في العقيدة وفي الفقه من مسائل أصول الفقه المعروفة فإنه ليس بالكثير فإنما هو يعني متوسط ليس بالكثير يعني بالأكثر فإنما هو متوسط، حبذا لو تحققت هذه الأمنية أعان الله الجميع على ما فيه رضاه.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

من آداب طالب العلم

- - - - - - - - -

من آداب طالب العلم

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا، أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من المتقربين إليه بما يحب ومن المخلصين له دينهم، وأن يجعلنا من أهل الدعاء المسموع والقلب الخاشع، وألا يكلنا إلى أنفسنا طرفة عين.

وقد جرت العادة أنه في ابتداء هذه الدروس أن نقدم بمقدمة نافعة في آداب المتعلم في طلبه للعلم، ومع مشايخه، وفي صلته بالكتب، وبالحفظ وأشباه ذلك مما يحتاجه المتعلمون.

ولا شك أن الأدب العام لطالب العلم مهم كأهمية العلم؛ لأن من لم يدرك الأدب ولم يكن متأدبا بآداب أهل العلم فيما يأتي وفيما يذر وفي منهجه وفي طريقته، فإنه يفوته الانتفاع بالعلم كثيرا؛ لأنه هناك صلة قوية متينة ما بين الأدب والعلم؛ أدب طالب العلم وما بين العلم نفسه، وقد ذكروا أنه كان يُحصى في مجلس الإمام أحمد رحمه الله تعالى -الإمام أحمد بن حنبل- يُحصى فيه عدد من الألوف كلهم يسمعون كلامه وكان الذين يكتبون منهم قريبا من خمسمائة وأما الباقي فيستفيدون الأدب والهدي والعلم؛ يعني العلم العام، وهذا ملاحظ فإنه ليس كل من يحضر متحققا للعلم، متحققا بطريقة تحصيله، ولكن لن يعدم خيرا وفائدة، وقد قال أبو الدرداء رضي الله عنه “لا خير في الدنيا إلا لأحد رجلين متكلم عالم أو صامت واعٍ” وهذا ظاهر بيّن فيما تلاحظه فإن الدنيا لا خير فيها إلا لعالم متكلم يفيد أو صامت كافٍّ عمّا لا يعنيه واعٍ للعلم النافع الذي يلقى إليه، كما قال ربنا جل وعلا ?لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا?[النساء:١١٤]، وقد صح عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال «مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِالله وَاليَومِ الآخر: فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَو لِِيَصْمُتْ« وهذا كما قال أبو الدرداء (لا خير في الدنيا إلا لأحد رجلين صامت واعٍ أو عالم متكلم) أو كما قال.

لهذا عرضنا فيما سبق عددا من الآداب في صدر هذه الدروس التي ينبغي لطالب العلم أن يتعاهدها وأن يتعلمها.

ونذكر في هذه الليلة آداب طالب العلم مع مشايخه ومعلميه.

وقبل هذا نذكر بعض الكتب التي عُنيت بآداب طالب العلم بعامة ومع المشايخ بخاصة، فمن ذلك:

كتاب ابن عبد البر الجامع.

وكتاب الخطيب البغدادي أيضا الجامع.

ومن ذلك كتاب ابن جماعة تذكرة السامع والمتعلم.

ومن ذلك مقدمة المجموع شرح المهذب للنووي رحمه الله.

ومن ذلك أيضا ما تفرق في كتاب سير أعلام النبلاء.

ومنها ما جاء في مقدمة سنن الدارمي أيضا.

وفي عدد من الكتب التي ذكرت فيها آداب كثيرة لطالب العلم، وقد صُنّف في هذا الوقت المتأخر يعني في زماننا هذا كُتبت مؤلفات كثيرة ما بين من أجاد ومن توسط ومن كان ضعيفا.

والمقصود من ذلك أن يحصل طالب العلم مع العلم الأدب، ونعني بالأدب الهدي والسمت الذي يكون عليه، ولهذا كان من الأصول العامة التي ينبغي التواصي بها أن يكون طالب العلم ذا سمت حسن وذا هدي ودل، فقد قال بعض الصحابة رضوان الله عليهم: ما كان أحد أشبه هديا وسمتا ودلاًّ لرسول الله صلى الله عليه وسلم من ابن مسعود. وقال بعض أصحاب ابن مسعود: ما كان أحد أشبه سمتا لابن مسعود من الربيع بن خثيم. وهكذا في أمثلة كثيرة يكون المتعلم يأخذ مع العلم الهدي والسمت والأدب؛ لأن هذه لا يحصلها المتعلم من القراءة للكتب ولا يحصلها بالإطلاع ولا يحصلها بكثرة السماع المجرد عن الاختلاط، ولهذا كان كثير من طلاب العلم الذين لا يخالطون المشايخ ولا يقتربون منهم يفقدون كثيرا من الهدي والسمت والمنهج لأجل عدم القُرب من أهل العلم والمشايخ.

فالأصل العام أن يكون طالب العلم حريصا على الهدي وعلى السمت وعلى العلم وأن يكون متأدبا بآداب المشايخ، وكلما كان المرء أصحب للمشايخ وأقل صحبة لأقرانه كلما كان أقرب إلى العلم؛ لأنه هناك صلة وثيقة ما بين إدراك العلم والمخالطة، فإذا خالط من هو أكبر منه من أهل العلم والمشايخ فإنه يكون هديه وفهمه وفكره يكون قريبا من هديهم وعلمهم وفكرهم وسمتهم ورؤيتهم للأشياء وكيف تعلموا وكيف أخذوا وكيف يتعاملون مع الكتب ومع الناس إلى آخر ذلك، مما لا يدركه من قرأ في الكتب وحدها.

ولهذا قال بعض المتقدمين كما ذكره العسكري في بعض كتبه وذكره غيره قال: من أعظم البلية تشيّخ الصَّحفيَّ. يعني الذين أخذوا العلم عن الصحف ولم يخالطوا المشايخ فإن تصدرهم يحدث بلاء وإن انتفع الناس بهم، لكن عدم مخالطتهم لأهل العلم وأخذهم الهدى والدلّ والسمت من أهل العلم فإنه يُفقدهم ذلك شيئا كثيرا، لهذا في هذا الدرس الموجز كمقدمة لهذه الدروس نعرض لبعض آداب طالب العلم مع المتعلم ومع شيخه وذلك إكمالا لجملة آداب عرضنا لها فيما مضى في صدر هذه الدروس.

(أول الأدب مع المشايخ والمعلمين أن يكون الطالب حَسَن الظن بشيخه في العلم الذي يتعلمه منه: وهذا يعني أن ينتقي لنفسه من يحسن العلم الذي يتعلمه، معلوم أن أهل العلم لا يدركون كل العلوم، فليس من شرط العالم أو الشيخ الذي يعلم أن يكون متصدرا في كل فن وفي كل علم، هذا قلّ من يؤتاه، ولكن المهم أنه إذا تكلم في علم من العلوم أجاد، يحسن تقرير العقيدة، يحسن تقرير الفقه، يحسن تقرير الحديث، ويحسن التفسير، الأصول، النحو، إلى آخر العلوم، فتأخذ العلم ممن يحسن تقريره، وهذا إذا تحريت وأقبلت على العالم عالما بمنزلته في العلم الذي يعلمه فإن الذي ينبغي عليك أن تحسن الظن به فيما يقول؛ يعني أن تأخذ ما يقول أخذ المستفيد لا أخذ المعترض.

وهذا كتقعيد عام ينفع في حسن التلقي وقَبول العلم واستقرار العلم في الصدر؛ لأن من المتعلمين من يحضر عند شيخ مثلا، وهذا المعلم أو الشيخ إذا تكلم تجد أن المتعلم يورد الاعتراضات على هذا الشيخ، وهو يتكلم يورد الاعتراضات فيما بينه وبين نفسه، فتجد هذه الاعتراضات التي يوردها على كلامه تفوّته ربط الكلام بعضه ببعض، وتفوّته أيضا الاستفادة من الشيخ فيما يقول وفيما يقرر.

لهذا أولا انتقاء المشايخ، وأن تنتقي العالم الذي يحسن تقرير العلم الذي يدرسه كل في مجاله، فإذا اخترت فتحسن الظن به في أن الأصل فيما يقوله هو الصواب في هذا العلم، وألا تكثر الاعتراضات عليه فيما يقول وفيما يقرر.

(الثاني من الآداب أن يكون طالب العلم متأدبا مع شيخه في لفظه وفي جلسته وفي فعله، وهذا أخذه أهل العلم من قصة جبريل مع المصطفي عليه الصلاة والسلام في الحديث المشهور المعروف؛ وهو أن جبريل لما أتى النبي عليه الصلاة والسلام في صورة رجل جاء إليه متعلما، فأقبل النبي عليه الصلاة والسلام وثنى ركبتيه بين يديه وأسند ركبتيه إلى ركبتيه وجعل يديه على فخذيه، وهذا أدب الجلسة بين يدي المعلم، وهذا الأدب يفيد فوائد منها:

أولا أن يتعلم طالب العلم الصبر في التعلم.

والثاني أن يكون هذا داعيا لإقبال الشيخ على المتعلم للإجابة؛ لأن للمشايخ حبّ ورغبة فيمن يكون متأدبا في الكلام معهم؛ لأنه من سنن أهل العلم المتوارَثة أن العلم إنما يكون في المتأدبين.

ابن عباس رضي الله عنهما أمسك بزمام ناقة زيد بن ثابت فقالوا له هذا وأنت ابن عم رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: هكذا أُمرنا أن نفعل بعلمائنا.

وقد جاء في بعض الآثار أن من السنة توقير العالم، وهذا له شواهده العملية من هدي الصحابة رضوان الله عليهم.

فإذن الجِلسة أمام العالم لها أثر، والتكلم معه في طريقته له أثر على المتعلم وعلى العالم جميعا: أما أثره على المتعلم وهو أن يوطن نفسه على احترام العلم وأهله، وإذا العالم احترم العالم الذي يكون أمامه فإنه سيحترم العلماء الأولين، وكم رأينا من ذوي فضاضة وغلظة على العلماء العابرين السابقين، والأمر من جهة ما يَقَرُّ في نفس المتعلم واحد؛ فإذا تعلم الأدب في اللفظ فإنه يكون متأدبا في العلم...

كان رجلان أتيا إلى الأعمش أحدهما صاحب حديث والآخر ليس بصاحب حديث، فأغلظ الأعمش –وكان فيه نوع حدّة- على صاحب الحديث بكلام فيه غلظة، فلما انتهوا قال الآخر لصاحب الحديث في حضرة الأعمش: لو قال لي ما قال لك لم أحضر إليه أبدا. فقال الأعمش: أوَ يكون أحمق كمثلك يترك خيري الدنيا والآخرة لغلظتي. إذا كان هذا تركب في نفس بعض المشايخ أو في كلامه أو في طريقة تعامله أن فيه غلظة، فهل يترك المتعلم الأدب لشدة الشيخ أو لأجل تعنيفه أو نحو ذلك؟ هذا ليس بصحيح لأن طالب العلم ما أخذ في طريق العلم إلا وهو مؤثر له على الدنيا مؤثر له على الراحة، ومن جملة الدنيا والراحة أن يكون الكلام معه دائما بعبارة لا تسوءه، ولهذا يدخل ذلك في التأدب في اللفظ بحيث أنه إذا سأل يسأل متأدبا، ينتقي أحسن العبارات، وإذا تكلم بحضرة شيخه تكلم بأحسن العبارات، وإذا أراد المعلم أو الشيخ أن يعنف أو عنّف أو تكلم فإن ذلك الطالب يحتمله ولا يرد عليه مقالته.

من الأدب أيضا مع الشيخ الأدب في الأفعال: وهو أن لا يرى العالم طالب العلم على هيئة لا تحسن؛ في لباسه أو في مشيه أو في قصة في تصرفاته أو في نقص في الأدب معه وهو يكلمه فيكون معه في فعل حسن، قالوا ومن الأدب أن لا يمشي المتعلم بين يدي شيخه إلا بأمر شيخه، وأن يكون وقورا في مماشاة المشايخ غير مكثر للحديث غير مكثر للحركة، وهذا لا شك له أثر على المتعلم وعلى الشيخ فيما يفيد به الشيخ المتعلم.

فإذن هذه الثلاث الأقوال والأفعال والزلفى، هيئة الجلوس لها أثر في إقبال المتعلم على العلم واحترامه أهله وفي إقبال المعلم على إفادة المتعلم.

(من الآداب وهو الأدب الثالث أن يكون طالب العلم متأدبا مع شيخه في السؤال عمر رضي الله عنه كما في الصحيح أراد ابن عباس أن يسأله عن المرأتين اللتين تضاهرتا على رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ابن عباس: مكثتُ سنة أتحين الفرصة لأسأله حتى إذا كان وقت قفولنا من الحج ذهب عمر إلى شجرة أراد ليقضي حاجة له فانتظرت فلما رجع سألته فقلت له: يا أمير المؤمنين من المرأتان اللتان تضاهرتا على رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فقال: هما عائشة وحفصة. فقال ابن عباس: يا أمير المؤمنين لقد كان هذا في نفسي سنة أريد أن أسأل عنه وما أريد هيبة لك. قال له عمر: لا تفعل أبدا ما بدا لك فسل وما كان عندي من علم أخبرتك به. أو كما قال عمر رضي الله عنه, هذا الكلام من عمر وهو الرجل المهيب من أثر أدب ابن عباس, فانفتح الباب لأجل هذا الأدب وهذه الهيبة التي كانت عند ابن عباس لعمر رضي الله عنهم أجمعين.

هذا الأدب في المخاطبة وفي السؤال وتحري الوقت المناسب, هذا مهم جدا في طالب العلم مع شيخه لم؟ أولا ليس كل وقت يكون بال المعلم وبال الشيخ جيدا محبذا لإجابة السؤال، هو بشر يعتريه ما يعتري البشر، وأعظم إذا كان السؤال بالهاتف في مثل هذا الزمان فإن المتصل لا يدري ما حال الشيخ فقد يكون جوابه ليس تاما وقد يكون لا يريد الجواب ونحو ذلك، فالطالب يكون عاذرا لشيخه في كل ما يحصل منه من جهة السؤال والجواب، وأن يكون ذا هيبة وأن يتحرى الوقت المناسب للسؤال، فلا يسأله مثلا وهو متعب، لا يسأله في وقت يكون من حقوقه؛ يعني من حقوق الشيخ مع نفسه أو مع أهله، لا يسأله في وقت يريد الانصراف؛ لأن باله يكون مشغولا، قد لا يستحضر الجواب من كل جهة ومراد المتعلم من السؤال أن يستفيد من شيخه، وهذا إنما يكون في حال يكون فيها الشيخ مع طلابه حسن الاستحضار مرتاح البال فيفيض عليهم مما عنده، أما إذا كان باله غير جيد فينبغي لطالب العلم أن يتحرى وأن يكون شيخه محسا بأن هذا يهابه ويحترمه ويحبه فإنه يختصه ويخصه بأشياء قد لا يفيضها على الآخرين، وهذا ظاهر بين في سيرة كثيرة من أهل العلم، أنظر مثلا كم نقل ابن القيم رحمه الله عن شيخ الإسلام ابن تيمية من مسائل لم ينقلها غيره؛ بل كان يخصه بكلمات وبفوائد وبعلوم لم يعطها غيره، وكذلك أهل العلم فيما يتواردون فإنهم يختصون بعض طلابهم بأشياء، وهذا إنما كان نتيجة لحسن أدب الطالب، وحسن إظهار هيبة الشيخ ووقت السؤال ونحو ذلك مما هو من الآداب العامة.

صيغة السؤال أيضا مهمة، عدم الاعتراض في الجواب هذا مهم، فإذا كان مثلا في الدرس فلا يحسن إذا أجاب الشيخ إجابة أن يعترض الطالب؛ بل يذهب معه وينبهه إلى رأيه في المسألة، إذا كان هو مثلا يعني الشيخ ترك شيئا أو ما استحضر الجواب أو أخطأ أو ذهب ذهنه إلى شيء آخر ونحو ذلك من عوارض البشر، ينبهه والأصل في أهل العلم أن يكونوا رجّاعين إلى الحق، فإذا استبان الصواب إلى الشيخ من جرّاء كلام الطالب عنده فإنه ينبه الطلاب بعد ذلك على هذا الأمر.

فإذن نخلص من هذا إلى شيئين:

الأول أنه لا يُشترط أن يكون العالم مصيبا دائما مفصلا للمسائل دائما، قال كنا –يعني في رواية الحديث- إذا نشطنا أسندنا وإذا كسلنا أرسلنا. يعني قد يكون الحديث مسندا عند العالم فيختار أن يكون مرسلا، فيقول مثلا عن ابن عباس أن النبي عليه الصلاة والسلام قال كذا وكذا، أو يقول الزهري قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كذا، وإذا نشط أسند، وهذا يعني أن العالم قد يكون عند الجواب مفصلا؛ لكن لأجل شيء في باله، أو ضيق المجلس، أو ما يعتري المرء عادة يختصر الجواب، وقد يكون ثم في الاختصار شيء من الخلل. (١)

يأخذ الجواب ويعرف اجتهاد العالم أو رأيه في هذه المسألة أو جوابه على السؤال؛ لأن الشيخ والعالم أو المعلم ليس دائما نشيطا أن يقول كل ما عنده، فتارة يكون نشيطا وتارة لا يكون نشيطا، فتجد الجواب مختصرا وأحيانا ربما كلمة واحدة.

(من الآداب أيضا وهو الرابع أن يكون طالب العلم مع شيخه صبورا:

والصبر يعني في التعلم.

والصبر على أخلاق شيخه.

والصبر على انتزاع الفوائد منه.

هذه ثلاثة أشياء:

أما المسألة الأولى فصبره على التعلم: في أن يكون صابرا على حضور الدرس، كما قلنا إذا كان واثقا بعلم شيخه فلا يحكمن على شيخه أو يزهَد فيه إذا حضر درسا أو درسين أو ثلاثة، فهذا ربما تأتي عوارض، أو نوع الدرس يحدده، أو المتن ما فيه مجال للتفصيل وللإفادة، فلا يكن الطالب عجِلا غير صبور في الحكم في التعامل مع شيخه وفي الحكم عليه، وهذا كثير عند الشباب في أنهم يستعجلون في الحكم ولا يصبرون خاصة مع المشايخ الكبار الذين لهم علم بالعلوم الأصلية في الشريعة، والصبر عليهم ومعهم يفيد الطالب كثيرا.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط الخامس.

أما الثانية فالصبر على الشيخ من جهة أخلاقه، فقد قدمنا طرفا منه؛ ما يشير إشارة إلى أصل ذلك، وقصة موسى عليه السلام مع الخضر معلومة لديكم, كيف أنّ موسى عليه السلام كما روى البخاري وغيره «سئل فقيل له من أعلم أهل الأرض فقال موسى: أنا. فأوحى الله إليه إيتي عبدَنا خضرا, فإنه أعلم منك». في القصة المعروفة وموسى عليه السلام لما صحِب الخضر لم يصبر عليه, قال في المرة الأولى له -ركب السفينة فخرقها الخضر- فقال له موسى: ?أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا (٧١) قَالَ أَلَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِي صَبْرًا?[الكهف:٧١-٧٢], لأن الأصل الصبر، المرة الثانية سأل فكرر عليه الجواب، فقال الخضر لموسى ?أَلَمْ أَقُلْ لَكَ?[الكهف:٧٥] هذه فيها تخويف وفيها غلظة, ?أَلَمْ أَقُلْ لَكَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِي صَبْرًا?[الكهف:٧٥] ثم فارق الكليم الخضر بسبب عدم الصبر, ولو صبر- وددنا أن موسى صبر – لأخذ منه علما كثيرا.

فهذا الأصل العام؛ وهو أن الطالب مع الشيخ يكون صبورا ولا يستعجل عليه في مسائل لا يحسنها الطالب, هذا وجدناه من بعض الإخوان؛ أنهم يستعجلون، خُذْ مثلا علم قبل مخالطته لهذا العالم, هذا الشيخ, علم مسألتين أو ثلاث مثلا في مصطلح الحديث علم حكم المرسل أو حكم الحديث الضعيف والاستدلال به أو نحو ذلك أو الحديث هذه ضعيف أو الحديث هذا ليس بصحيح، أو علم أن الراجح في المسألة كذا، فإذا خالط هذا عالما وابتدأ هذا بكلام ذهب ذاك لعدم صبره يعارضه، فيقول مثلا معترضا هذا حديث مرسل، أليس هذا الحديث مرسل يا شيخ؟ -مثلا-، يقول هذا الحديث أليس حديثا ضعيفا؟ ونحو ذلك، وهذا الطالب لقلة صبره وأيضا لقلة العلم فإنه اعترض وهذا الاعتراض الذي هو من جراء عدم الصبر يسبب المفارقة وعدم إحسان الشيخ الظن بهذا الطالب وعدم إفادته، ومعلوم كما قلنا أن العلوم مختلفة وأن المشايخ مختلفون في استعداداتهم وفي علومهم وأيضا الطالب قد يكون متأثرا بكلام عالم فيأخذ هذا الكلام ويدلي به على عالم فيقع عدم الصبر والاستعجال.

الثالث في مسائل عدم الصبر ترك الصبر الذي يفضي إلى خسارة في اقتناص الفوائد: العلم مراتب؛ هناك علم هو تقرير للعلم مثل تحضر تسمع شرح كتاب وتقرير على متن أو تقرير على كتاب مطوّل، هذا علم يمكن أن يؤدى والطالب يسمع؛ لكن هناك فوائد لا يجدها الطالب في كتاب بسهولة؛ فوائد متنوعة حصَّلها الشيخ من مشايخه المتنوعين ومن معلومات كثيرة ومن قراءات متنوعة بضوابط وفوائد ونحو ذلك، وهذه الفوائد والضوابط والنُّكات الرصينة هذه لا يوصلها الشيخ للطالب لأي طالب؛ بل يخص بها طلابه؛ لأنها من الفوائد المهمة عنده، فلا يظهرها لكل أحد، لهذا إذا صبر المتعلم على العالم فإنه يخصه بأشياء تفتح له باب العلم، بل ربما الواحدة من تلك الفوائد تساوي رحلة كما يقال.

لهذا ينبغي لطالب العلم أن يكون صبورا وأن يعلم أنه كلما طالت صحبته لشيخه وكلما طال حسن أدبه معه وكلما كان صبره عليه أكثر كلما أعطاه من العلم؛ من العلم الخاص الذي قد لا يكون ثم مناسبة لإبدائه لكل أحد، رأي العالم في الناس، رأي العالم في الأوضاع، رأي العالم في بعض المسائل الخاصة ونحو ذلك، هذه قد لا يحسن أن تهدى في الدروس، وإنما قد يخص بها بعض الطلاب، وهذا إنما يكون لمن عنده الأدب مع الشيخ وحسن ظن الشيخ بالطالب في أنه حافظ لكلامه مستفيد منه.

(الأدب الذي يلي هذا وهو الخامس أن يعلم الطالب أنّ حضوره لمجلس الشيخ إما في علم أو في مجلس ليس من مجالس العلم؛ يعني في مجلس معتاد في بيته أو يصحبه في رحلة أو يمشي معه في وعظ أو إلقاء دروس أو محاضرات أو علم أو نحو ذلك، أو يصحبه في حج أو في سفر إلى آخره، أنْ يكون طالب العلم مع الشيخ متحريا للاستعداد؛ يعني أن لا يبتدئ الكلام دون استعداد منه لذلك، بل يقتنص هذا الوقت ولو كان ضئيلا في أن يأتي الأسئلة المهمة المشكلة، أو أن يتحرى الفوائد التي لا يكون المجال مفتوحا أن يلقيها دائما، وهذا يحتاج إلى استعداد، معلوم أنّ كل طالب علم إذا قرأ فإن لديه مشكلات يشكل عليه قراءة في الكتاب الفلاني وكلام العالم ويشكل عليه فتوى العالم ولا يدري ما وجه هذا؛ هذا الحديث كيف يوجه، الفتوى على كذا والحديث فيه كيف نوجه هذا، أنت قلت –مثلا- مرة كذا والسنة دلت على كذا، بما توجه هذا؟ وأشباه ذلك من المشكلات التي تعترض طالب العلم في قراءاته، ومن المشكلات التي تعترض طالب العلم فيما يسمع من الفتاوى والعلم، فإن هذه تحتاج منه إلى وقت مناسب إلى السؤال، وهذا كما ذكرت يحتاج إلى استعداد.

فإذن صلة طالب العلم بشيخه في مجلس العلم أو في خارج مجلس العلم لا بد أن يكون على استعداد لا يأتيه للمجلس هكذا عفوا، وخاصة في هذا الزمن الذي الوقت في أصبح أقل من القليل، فإذا أراد طالب العلم أن يستفيد من المعلم أو من شيخه أو من العالم فيكون مستعدا للحضور فيما يفكر به وفيه وفيما سيعرضه قبل حضوره من الناس مثلا من يظهر على باله سؤال وقت الجلوس فيلقيه وهذا غير مناسب؛ لأنه قد لا تكون أنت مفكرا في السؤال من كل جهة فيأخذ العالم أو الشيخ الانطباع عنك بأنك تستعجل في السؤال وبالتالي قد لا يفتح لك ويفصل لك أو يعطيك المنزلة اللائقة بعلمك، فينبغي أن يكون طالب العلم مستعدا في مخالطته للعلماء وللمشايخ في أن يكون حذرا في الكلام هائبا بأن يسأل إلا بشيء يحسن السؤال عنه لا يورد إشكال إلا بإشكال يحسن الاستفهام عنه وهكذا، وأما أن يحضر ويلقي أي سؤال أو أي كلام ونحو ذلك فهذا ليس مناسبا لأنه قد يعطي الشيخ نظرا للطالب العلم ليس بحسن.

هذه بعض آداب عامة مع المشايخ، والأدب الذي ينبغي حفظه وتجده في الكتب التي ذكرنا بكثرة أن موالاة طالب العلم لشيخه أنها واجبة، ومعنى الموالاة يعني أن يحبه وأن ينصره وأن يذبّ عنه ونحو ذلك بما يعلمه هو، ولهذا جاء في كتب الآداب أو في بعضها أنه يُحرم الطالب من علم الشيخ إذا كان مغتابا له، وهذه مجربة لأن غيبة طالب العلم للشيخ تُفقد محبته وتفقد الاستفادة من علمه بعد ذلك، والأمور تأتي شيئا فشيئا؛ لأن القلب كلما كان أكثر محبة وأكثر قبولا لما يُقال ورغبة في هذا المعلم أو في هذا الشيخ أو العالم كلما كان أذب عنه واحفظ لعرضه وأكف اللسان عنه، وما علمنا أحد من خاصة طلبة أحد من أهل العلم المتقدمين أو المتأخرين إلا وينشرون محاسنهم، معلوم أن العلماء أو طلبة العلم ليسوا بأنبياء ولا يشترط فيهم الوَلاية؛ يعني أن يكونوا من كُمَّل المؤمنين وإنما يستفاد منهم على ما فيهم، وكلما كان العالم أو الشيخ أكثر إتباعا وأكثر استقامة وأكثر مجاهدة وأمرا بالمعروف ونهيا عن المنكر فهو أعلى لمقامه، لكن يؤخذ من العالم ما عنده وألا يتْبع العالم بزلته، فالعالم لا يتَّبع في زلته، وكذلك لا يُتْبَع في زلته، فلا يشنع عليه بأشياء يقولها مثلا وتنشر عنه ويترك الخير الكثير الذي يقوله فلو تتبع الناس سقطات العلماء في الماضي من الأموات رحمهم الله تعالى ورفع درجتهم لوجدوا شيئا كثيرا، فما من عالم إلا وله زلة ولما ذكر الذهبي في سير أعلام النبلاء في ترجمة قتادة بعض ما رُمي به مع أنه فيما ذكر كلام لكن قال لو –بل هو في ترجمة محمد بن نصر المروزي ليس في ترجمة قتادة- لما ذكر بعض ما قيل قال: ولو فتحنا هذا الباب يعني ما يقال لما سلم لنا محمد بن نصر المروزي ولما سلم لنا ابن منده ولما سلم لنا فلان وفلان. فإذن العلم يغتفر قليل خطئه مع كثير صوابه كما قال ابن رجب في فاتحة كتابه القواعد حيث قال: فلقد سنح بالبال –يعني يصف كتابه- على جناح الاستعجال في أيام يسيرة وليال والمنصف من اغتفر قليل خطإ المرء في كثير صواب. وهذا هو المنصف، يعني كل عالم لابد أن يكون له غلط هل يشترط في العالم أن يحرر كل مسألة أو أن يكون إماما في كل مسألة ولو ذكرنا ما نقل فمال رحمه الله تعالى نقلت عنه أشياء كما هو معلوم، الشافعي رحمه الله نُقلت عنه أشياء، أحمد رحمه الله نقلت عنه أشياء، أبو حنيفة رحمه الله نقلت عنه أشياء، وهكذا، العلماء ما منهم أحد إلا وثَم شيء، قال بعض

أهل العلم هذا فيه حكمة من الله جل وعلا حتى لا يظن الناس بعالم أنه وصل مرتبة الأنبياء في أنه يؤخذ قوله كله، وأن يقبل بعمله في الإقتداء كله؛ يعني أن يقبل بعلمه كله في الإقتداء، فلا بد من ظهور بعض النقص، وكلما قل النقص كلما ظهرت إمامة العالم وازدادت مكانته للناس وكلما زاد النقص كلما قلت مكانته وهكذا.

فإذن ينبغي لطالب العلم أن يتحقق قول الله جل وعلا ?وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ?[التوبة:٧١]، وأن يتحقق قول الله جل وعلا ?يَرْفَعْ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١]، وأن يعلم أن أهل العلم هم أهل الرفعة في هذه الدنيا وأن أهل العلم درجات فلا يجعلنهم في مرتبة واحدة وأن يطلب الكمال في العالم أو في المعلم أو في شيخه, هذا لا يكون، وما من أحد إلا وله قصوره إما في مقاله أو في أفعاله أو تصوره للمسائل أو في إلقائه للعلم، فيأخذ الطالب من العالم أحسن ما يجده والحَكم في ذلك كله سنة المصطفى عليه الصلاة والسلام.

هذه كلمات مختصرة في ابتداء هذا الدرس.

وأسأل الله جل وعلا أن ينفعني وإياكم بما سمعنا، وأن يجعلنا متأدبين مع علمائنا مشايخنا، وأن يلحقنا بالصالحين، وأن يجعلنا بزمرة العلماء العالمين، إنه ولي ذلك والقادر عليه، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

الأسئلة:

١/ سؤال يكتب لثالث مرة ورد عن الإمام أحمد أنه كان يترك السنة الراتبة، فإذا سئل عن ذلك قال اكتفينا بدرس أبي زرعة أو كلمة نحوها, -(اكتفينا عن الرواتب بمذاكرة العلم مع أبي زرعة) هذه كلمة الإمام أحمد- فهل ينطبق هذا على وضعنا في هذا المسجد؟

الجواب: لا، لا يُتصور في عالم أو في طالب علم أو في رجل صالح يرجو ما عند الله جل وعلا ويحب المصطفي صلى الله عليه وسلم أنه يترك النوافل، فمن ترك النوافل ردت شهادته كما قال أهل العلم، وإنما قد يترك العالم أو طالب العلم بعض النوافل لمصلحة راجحة؛ لأن النوافل نفعها قاصر، وقد ينشغل طالب العلم بما نفعه متعدٍ ويفوت وقته، فأبو زرعة من أهل الرأي فلما قدم بغداد تذاكر العلم مع أحمد ليلة كاملة حتى أصبح من بعد صلاة العشاء وفي النهار فترك الإمام أحمد الرواتب والوتر فيما يُذكر، وهذا لأجل أن مذاكرة العلم مع أبي زرعة هذا نفعها متعدٍ للأمة مصلحتها عامة في العلم وفي الإرشاد وفي نقد الأحاديث وفي تعليلها ونحو ذلك، والرواتب قاصرٌ نفعها على من أداها وأيضا مذاكرة أبي زرعة تفوت والرواتب يمكن أن يزيد من النوافل المطلقة في وقت لاحق ويأتيه الثواب؛ يعني أنّ الأصل المتابعة في السنة، الأصل أداء هذه الرواتب، وقد يعرض لطالب العلم، قد يعرض للشيخ ما يرجحه من جهة أنه أفضل شرعا لا من جهة هواه أو من جهة رغبته، ومعلوم أن الرواتب أنها ليست مفروضة لكن من جهة المصلحة التي يرجوها في تركها المصلحة المتعدية، فهذا يسوغ، لكن لا يكون ديدنا له ولا هديا له.

وهذه لها نظائر فبعضهم ترك قيام الليل لأجل التفكر، وبعضهم ترك بعض الصلوات لأجل التأليف يعني الرواتب لأجل التأليف، ونحو ذلك مما هو معلوم.

٢/ ما حكم تحية المسجد ماذا أفعل لو دخلت المسجد في وقت نهي؟

تحية المسجد سنة مؤكدة وليست بواجبة على الصحيح، وإذا دخلت المسجد وقت نهي فالعلماء اختلفوا في ذلك اختلافا كثيرا طويلا، والاختلاف من جهة الترجيح فيه صعوبة.

ومن أهل العلم قال النهي مقدم؛ النهي عن الصلاة في هذه الأوقات يعني أوقات النهي، وتحية المسجد سنة والنهي يدل على التحريم فلا تصلي وقت النهي، وهذا مذهب الإمام أحمد وجمع من أهل الحديث.

وآخرون من أهل العلم قالوا إن النهي عن الصلاة في وقت النهي هي الأوقات الخمسة المعروفة، ثلاثة أوقات مضيقة ووقتان واسعان، هذا لغير الصلوات ذوات السبب، أما إن كانت الصلاة لها سبب مثل ركعتي الوضوء ومثل تحية المسجد والاستخارة وركعتي الطواف وركعتي الدخول في الإحرام عند من قال به ونحو ذلك، فإن هذا يعتبر من ذوات السبب فتُفعل وقت النهي، وهذا مذهب طائفة من أهل العلم منهم شيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم وينصره طائفة من أهل العلم في هذا الزمن.

والشوكاني رحمه الله لما عرض إلى هذه المسالة ذهب مذهبا غريبا، هو أصولي وتعارضت عنده الأدلة؛ لأن الدليل الذي فيه الأمر بصلاة المسجد فيه الأمر بتحية المسجد هذا فيه عموم، فيه أنه إذا دخل في أي وقت فيركع ركعتين، والنهي عن الصلاة هذا فيه خصوص الأوقات ولكنه فيه عموم الصلوات، وذاك فيه عموم الأوقات وفيه خصوص الصلاة، فأي العمومين يقضى به على الآخر وأي الخصوصين يقضى به على الآخر؟ نظر فيه نظر أصولي ولم يترجح له شيء –في نيل الأوطار-، وقال: إن قلتَ ما الذي تحصل لكَ في هذه المسألة المشكلة؟ قلتُ: تحصل لي أن لا تدخل المسجد وقت النهي، حتى لا تصلي تحية المسجد. يعني لا تدخل المسجد أصلا.

وهذا يبين لك أن المسألة مشكلة من جهة الترجيح لتعارض العمومين فيها والخصوصين، وإذا أعملنا القاعدة أن الاحتياط يقضي بالترك لأجل النهي، وأن درأ المفسدة مقدم وإذا اجتمع حاظر ومبيح فيقدم الحاضر ونحو ذلك من القواعد، فإنه يرجح بذلك عدم أداء الصلاة وقت النهي كما هو مذهب الإمام أحمد, ومن نظر أنها ذات سبب وأنّ النبي عليه الصلاة والسلام أمر الرجل الذي أتى وهو يخطب في الجمعة وقال له «أصليت ركعتين» فقال: لا, فقال «قم فصليهما», وأن ذلك كان وقت نهي, جعل ذلك من ذوات الأسباب.

وتبقى المسألة فيها هذه المذاهب.

٣/ ما رأيك يا شيخ في الإكثار من الأسئلة على الشيخ من باب الأخذ أكبر كمية من العلم, أي حرصا من الطالب؟

أولا العلم ليس بالسؤال, العلم بالتعلم, السؤال كاشف عما يشكل في العلم، وإذا كان طالب العلم يُكثر من السؤال لأخذ العلم فلن يحصّل علما؛ لأن الأسئلة لا يجمعها زمام، ومعلوم أنّ تقرير العلم من جهة الكتب غير الجواب على الأسئلة، وقد نأتي تقرر المسألة في كتاب ونفصل الكلام فيها ويأتي السؤال ويكون الجواب عليها مقتضبا أو يكون الجواب له منحنى آخر.

فإذن العلم التأصيلي ليس بالأسئلة، هذا كأصل تأخذ معك، الأسئلة إنما تنفع لكشف ما يشكل، شيء يشكل عليك في العلم تسأل عنه لكشفه، وأما إذا كان السؤال للتعلم فليس كذلك، فالعلم ليس بالسؤال وإنما يؤخذ العلم بالتعلم والسؤال بالعلم في كشف ما يشكل من العلم.

٤/ من الملحوظ قلة من يتصدى لتدريس علوم الآلة من أهل العلم فما هو السبب، وما هو الحل بالنسبة للطالب؟

علوم الآلة محدودة، ولا ينبغي للطالب أن يُكثر من علوم الآلة على حساب العلوم الأصلية؛ علوم الشريعة العقيدة، التوحيد، الفقه، الحديث التفسير، هذه هي العلوم الأصلية التي ينبغي لطالب العلم أن يعتني بها، ويأخذ من علوم الآلة ما يحتاجه لفقه الكتاب والسنة، هذا هو الأصل الذي ينبغي لطالب العلم أن يتعاهده.

علوم الآلة طويلة عريضة ليس لها طرف، بحر لا ساحل له، وهي علوم اصطلاحية، والتحقيق فيها وفهمها يحتاج منك إلى وقت طويل وإلى أخذ عن عدد من العلماء؛ لأن استيعاب تلك العلوم متنوع، وعرض تلك أيضا متنوع، فمنهم من يعرضها بتوسط، ومنهم من يعرضها بطول، من أهل العلم من يعرضها لحاجة الطالب لما هوفوق حاجة الطالب إلى آخر ذلك، فلذلك أنت تأخذ منها ما ينفعك في فقه الكتاب والسنة، وخاصة النحو وأصول الفقه، النحو وأصول الفقه هذه ينبغي على كل طالب علم أن يعتني بهما، ولم أذكر أصول الحديث يعني المصطلح؛ لأن الغالب يهتم بالمصطلح، غالب من نرى من الإخوان الاهتمام بالمصطلح، لكنهم لا يهتمون بالنحو ولا بأصول الفقه، وهما علمان مهمان فالعلوم الثلاثة هذه: أصول الفقه، أصول الحديث، أصول العربية يعني النحو، هذه أهم علوم الآلة.

٥/ قد يوجد تقرير لبعض العلوم عند بعض الأصاغر بما لا يجده المرء عند الأكابر، فيترك هؤلاء ويلزم هؤلاء في أخذ العلوم؟

الجواب: أن العلم يؤخذ ممن يفيد فيه، فقد يكون الصغير أكثر إفادة، لكن لا يترك طالب العلم أهل العلم الكبار لا يسألهم ولا يحضر دروسهم ولا يأخذ من هديهم ولا يحضر مجالسهم، هذا يعطي خللا في بِنية طالب العلم في نفسه، الذي ينبغي أن يأخذ العلم ممن يفيده، إذا كان طالب العلم الذي هو أقل في سنه أكثر إفادة للطالب فيأخذ منه، ولكن لا يترك أهل العلم الكبار والمشايخ.

فهنا مسألة ينبغي التنبيه عليها، وهي أنه ليس تقييم طالب العلم من جهة الفائدة الكبرى أو كَثرة الفوائد يكون بكثرة الكلام، قد يكون الشرح طويلا لكن الفائدة قليلة، مثل ما قال ابن رجب في كتابه ”فضل علم السلف على علم الخلف“ وهو كتاب مفيد ومهم جدا –فضل علم السلف على علم الخلف- قال: كلام السلف قليل كثير الفائدة، وكلام الخلف كثير قليل الفائدة. قد يكون المعلم الذي سماه الأخ السائل سماه من الأصاغر يعني ممن يصغر الكبار في سنه أو نحو ذلك قد يكون أكثر تفصيلا أو أكثر معلومات لكن طريقته لا تفيد الطالب هذا لا يعني أنه أكثر إفادة، قد تكون المعلومات أكثر ولكن الإفادة أقل، قد يكون كلامه من جهة التفصيل ومن جهة الاستطراد أكثر ولكن إفادته أقل؛ لأن العالم يربي طالب العلم في العلوم، يريبه شيئا فشيئا يعطيه ما ينفعه وما يحتاجه في فهم المتن، في فهم الكتاب الذي يُقرأ عليه، وهذا لابد فيه من رعاية لهذا، ذكر العلماء في قوله تعالى ?وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ?[آل عمران:٧٩]، أن الربانية هو الذي يربي الطلاب بصغار العلم قبل كباره يعني في التربية (كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ) ففي تعليم الكتاب وفي الدرس يحتاج إلى تدرج، فإذن ينبه الطالب لأن الأصاغر لا يعني كثرة كلامهم وكثرة تأصيلاتهم أنها أنفع، فقد تكون أنفع وقد لا تكون أنفع بحسب المنهجية والطريقة.

٦/ بعض الطلاب يهتمون كثيرا بالدروس في المساجد ولا يهتمون بالدراسة المنهجية في الجامعة، فيكون الطالب متعثرا في الدراسة المنهجية بحجة أنّ العلم يؤخذ من المساجد؟

هذا غير صحيح؛ بأن الدراسة الجامعية ليست مفيدة، لا الدراسة الجامعية مفيدة، ولكن:

كثرة المعلومات واحد،

عدم بروز المعلمين فيما يعلمون اثنين.

وعدم ثقة الطالب في مشايخه في الجامعة لأسباب، ثلاثة.

أيضا ضعف بعض الأساتذة في الجامعة في المستوى العلمي يجعل الطالب لا يتفاعل مع الدرس في الجامعة.

أيضا الهدي العام، والسمت وملازمة السنة، وإذا سأل الطلاب بعض الأساتذة في الجامعة وجاءت إجاباتهم ليست بمستقيمة فإنه لا يحسن الظن به أوْلا يستفيد منه.

فيه عوامل كثيرة وأسباب كثيرة، تجعل الطالب لا يحسن أو لا يحبذ الدراسة في الجامعة من جهة الجد، وهذا ليس جيد.

الكتب التي تدرسها في الجامعة في الإجمال كتب منهجية عظيمة لكن قد تكون أعلى من مستوى بعض الطلاب فهي موضوعة لمستوى الطلاب قبل ثلاثين سنة، نفس الكتب التي درسها الآن يدرسها الطلاب مثلا في الشريعة يدرسوها في أصول الدين هي نفس الكتب التي كانت تدرس منذ عشرين سنة ثلاثين سنة لما كان الطلاب يقرؤون على المشايخ وكانوا أقوى وكانوا يتخرجون من المعاهد العلمية ومستواهم أعلى.

فإذن الخلل متنوع، فكثرة المعلومات التي يتلقاها الطالب في الكلية تجعله ما يتحمل، ويجد أن الدراسة في المسجد أيسر، أيضا من الدراسة في الجامعة يجد أنها ليست بالطريقة التي يرتاح إليها.

هذه نظرة عامة، يبقى ولا شك أنّ المسجد يبقى له بركته، مكان عبادة وهو أحب البقاع إلى الله جل وعلا، واجتماع الطلاب وهم جالسون على الأرض ويسمعون ويثقون بالمعلم ويأخذون منه، وكلٌّ يحرص على هذا الدرس هذا أمر نفسي وأيضا عبادي ويجعل النية فيه صالحة، ولهذا يستفيد أكثر، فإذن المسألة تحتاج من طالب العلم إلى تعاهد في نفسه وكل يقيّم نفسه.

٧/ هل يصح أن يقال إن من صفات طالب العلم كثرة الشيوخ حتى يتجرد طالب العلم من التعصب للرجال كما يظهر من حال أهل الحديث بخلاف كثير من حال أهل الفقهاء؟

التعصب مذموم بالاتفاق، التعصب مذموم بالاتفاق؛ باتفاق المحدثين والفقهاء وجميع أصناف العلماء، لكن ما هو التعصب؟

التعصب أن تأخذ بقول وتنصره وتدفع غيرَه مع عدم وضوح الدليل عليه، هذا هو التعصب تأخذ بقول فلان لأنه قال، والأصل عندنا أن الحق لا يعرف بالرجال، ولكن الرجال يعرفون بالحق، هذا الأصل العام عند السلف؛ يعني أن قبول كلام المتكلم إذا كان على إطلاقه وتدفع عنه وتنصره سواء وافق الحق أم لم يوافقه ولو ظهر لك الدليل بخلافه، فهذا هو التعصب المذموم هذا هو الذي يقال فيه تعصب، أما أن يكون الرجل محبا لشيخ من المشايخ ويأخذ بأقواله لظهور دليلها عنده، أو يأخذ طائفة من الناس بمذهب من المذاهب لظهور الدليل عندهم فيه أو لمتابعتهم لتأصيل المذهب هذا ليس بتعصب إذا لم يردوا القول الحق إذا ظهر الدليل.

فإذن ثَم فرق ما بين المتابعة والتقليد، فقد يتابع المذهب في مسالأة ويتابع شيخا معينا في مسألة لاقتناعه بكلامه مع كون السنة تكون بخلافه، لكنه هو مقتنع بكلام هذا العالم ويوجهه نظره في هذا الدليل وبتوجيهه لهذا الاستدلال ونحو ذلك فيأخذ به هذا لا يعد تعصبا، فلو كان كذلك لقيل في كل من أخذ يقول أحد من أهل العلم إنه يتعصب له، وهذا ليس بصحيح.

فإذن كثرة الشيوخ قد تكون محمودة وقد تكون مذمومة؛ قد تكون محمودة إذا كانت في تنوع العلوم، وقد تكون مذمومة إذا كانت كثرة الشيوخ تسبب الإرباك لطالب العلم في طلب العلم، بعض الناس يذهب هنا يحضر لعشرة أو لستة أو ثمانية من أهل العلم هنا وهناك وفي النهاية ماذا حصّل؟ تجد أنه لم يحصّل، والأفضل أنه يجعل له شيخا مختصا في التوحيد والعقيدة فيأخذ طريقته حتى ينهيها معه، ثم بعد ذلك يريد أن ينتقل إلى غيره لا بأس، هو يأخذ له شيخا في الفقه ويأخذ ما عنده، ويأخذ له شيخا يثق به في السنة؛ الحديث ويأخذ ما عنده في ذلك، ثم كل طالب علم تتكون شخصيته بقدر تأثير الشيخ المعين فيه، هو يميل لفلان في الفقه، يميل إلى فلان في الحديث بحسب استعداداته وما جعل له، طلاب شيخ الإسلام ابن تيمية منهم المتخصص في العقيدة، ومنهم المتخصص في الفقه كابن مفلح، ويكون في غير ذلك أقل، ومنهم المتخصص في الرد على المتصوفة ومنهم المتخصص في الرجال ونحو ذلك.

فإذن لا يعني الأخذ من شيخ والذب عنه وتلقي ما يقول أن يكون الرجل الطالب كهيئة شيخه في كل شيء لا يعني ذلك بل يكون هو باستعداداته وبما وهب الله جل وعلا وما يسر له وما قدر له «واعملوا فكل ميسر لما خلق له» يكون ينصبغ بصبغة جديدة بحسب ما كتب الله جل وعلا له، كما يظهر من حال أهل الحديث بخلاف حال كثير من الفقهاء، بعض أهل الحديث يتعصبون أكثر من تعصب الفقهاء، وبعض أهل الفقه يتعصبون أكثر، وهذا ليس على إطلاقه أن كل من كان من أهل الحديث ليس بمتعصب وكل من من أهل الفقه فهو متعصب هذا ليس بصحيح، ولا يقول هذه من يفقه العلم ويعرف مدارك أهله؛ لأن أصلا التقليد يجري مثلا أخذ قول العالم الفلاني بأن الحديث صحيح؛ أحد العلماء قال هذا الحديث صحيح وبناء عليه نأخذ كذا وكذا، طيب هل هو شارك العالم الفلاني الذي أخذ قوله هل شاركه في صحة الحديث؟ هل شاركه في البحث وصارت صحة الحديث عنده عن دليل لا عن تقليد؟ سؤال .

الثاني هل إذا نظر في الرجال نظرا متجردا سيشارك هذا العالم؟ لا، الخلاف في درجات الحديث وهل هذا الحديث حسن أو ضعيف بين أهل العلم في الحديث أكثر من خلاف الفقهاء؛ لأنها مبنية على الحكم على الرجال، ومعلوم أن الرجال من الرواة المتفق عليهم قليل؛ قليل جدا وأكثر الرواة مختلف فيهم، إما من جهة الثقة والضعف عل هو ثقة أو ليس بثقة، وإما من جهة صحة حديثه مطلق في بعض الأحيان كحال المختلطين، وإما من جهة صحة حديثه في بلد وعدم صحته في بلد آخر كحال عدد مثل معمر وغيره، معمر من رواة الصحيح لكن حديثه في البصرة إذا علمت أن الحديث هذا في البصرة فإنه ضعيف وإن كان من رواة الصحيحين، وهو من الأفذاذ في العلم، وهل هذا الحديث معلل؟ ومعلوم أن العلل والتعليل يدخلها الاجتهاد، هل يرجح قول يحيى القطان في هذا الرجل على قول أحمد؟ هل يرجح قول بلدي الرجل؛ يعني إذا كان الرجل كوفيا نرجح قول العالم من الكوفة نوثقه أو نرحج قول البغدادي في توثيقه؟

هذه مسائل كلها تبين لك الكلام في صحة الإسناد أيضا فيه خلاف وميدان فيه اجتهاد والأخذ والنظر.

هل يؤثر العمل في صحة الحديث أم لا يؤثر؟ هل تؤثر رواية الصحابي في تقوية المرفوع أم لا؟ وهذه مسائل كثيرة تحتاج إلى نظر.

ولهذا نقول إنّ التقليد يكون من أهل الحديث في صحة الأحاديث وفي قبولها كما يكون في أهل الفقه في قبول الفتوى ونحو ذلك، فالتقليد موجود لن يسلم أحد من التقليد لكن هو درجات والتعصب هو المذموم.

٨/ كيف نفسر قبول كثير من السلف عند النظر في بعض شيوخهم أنهم أهل نحل وملل من غير أهل السنة والجماعة مع أن المشهور عن السلف انتقاء الشيوخ؟

هذا الكلام ليس صحيح على إطلاقه، فالسلف في رواية المبتدعة لم يجعلوا المبتدعة على درجة واحدة، بل التحقيق أن المبتدعة من أهل الرواية درجات، فإذا علموا أنّ هذا الراوي الذي اُتهم بالبدعة أنه صادق في قوله صادق في روايته فإنه يقبل حديثه ولا يقبل مطلقا، بل يقبل بعض حديثه انتقاء كما خرج البخاري لعمران بن حطان كما خرّج لقتادة وكان يرى القدر إلى آخره، هناك عدد من أهل العلم من رواة الحديث لم تؤثر بدعتهم في صدق حديثهم، وكان منهم من أثَّرت بدعته في صدق حديثه، كما قال أحدهم كنا إذا هوينا أمرا صيرناه حديثا.

بعض أهل العلم يقول لا يؤخذ برواية المبتدع فيما يؤيد بدعته أما في غيرها فلا بأس.

والتحقيق عند أهل العلم عند المحققين كما ذكرها ابن رجب رحمه الله وكلامه متين في آخر شرح علل الترمذي أنّ المسألة فيها تفصيل، وأنه لا يُطلق القول بقبول رواية المبتدع ولا يُطلق القول بردها، بل لابد من التفصيل.

والمذاهب في المسألة متعددة:

منها من ذهب من يرد أحاديث المبتدع مطلقا هذا مذهب شائع.

ومنها يقول العمدة في رواية المبتدع صدقه فإذا ثبتت ثقته من جهة الصدق فلا ننظر إلى عدالته من جهة البدعة، وهذا مذهب بعض المتأخرين وليس بجيد.

ومذهب المحققين من أهل العلم كالبخاري ومسلم والإمام أحمد وجماعة أنهم ينظرون إلى هذا المبتدع فيما يروي بحسب بدعته، فلا يجعلون البدع مرتبة واحدة فبدعة الإرجاء لا يجعلونها كبدعة الخروج؛ يعني أن يكون مرجئا ليس كأن يكون خارجيا، فالقدري حال، الجهمي حال، المعتزلي حال... (١)

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري.

__________

(١) انتهى الشريط الخامس.

سيرة محمد بن إبراهيم

- - - - - - - - - -

سيرة الإمام العلامة

محمد بن إبراهيم آل الشيخ

حياته ودعوته

-رحمه الله تعالى-

١٣١١هـ- ١٣٨٩هـ

لفضيلة الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شرطان مفرغان]

- - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي جعل في كل زمان فترة من الرسل بقايا من أهل العلم يهدون من ضل إلى الهدى، ويبصرونهم من العمى، ويحيون بكتاب الله الموتى، فكم من قتيل لإبليس قد أحيوه، وكم من ضال تائه قد هدوه، فما أحسن أثرهم عل الناس وما أقبح أثر الناس عليهم.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد المجتبى الأمين، وآله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها الإخوة السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

وإنه لمما يُفرح عظيم الفرح أن يكون الحديث متواصلا عن العلماء تبصيرًا بسيرهم، وتعريفًا بحياتهم، وتذكيرا بما كان لهم من فضائل، بما أنتج الأثر العظيم الذي يعيشه أهل العلم متواصلا بجهد وجهاد من كان قبلهم، وإن هذا الأمر -أعني نشر تراجم العلماء والتذكير بفضائلهم والتعريف بسير حياتهم وجهادهم وما بذلوه- لمما يكون له الأثر الأكبر في الأمة لأن الأمة إن لم يتصل حاضرُها بماضيها وإن لم يقتدِ شبابها بكهولها العلماء منهم وإن لم يتصل أولئك بخبر من تقدم فبمن يتصلون وعمن يأخذون وبمن يقتدون؟

لاشك أن اقتفاء سير من كان قبلنا من أهل العلم الذين شُهد لهم بالتحقيق وشهد لهم بالإمامة في السنة وعرفوا بنقل العلم صافيا عن السلف الأول، لاشك أن معرفة أخبارهم ومعرفة سيرهم ومعرفة أخبارهم وما بذلوه، لاشك أن ذلك سيعقبه الأثر في نفوس الناشئة؛ لأننا نجد أن كثيرا من الناشئة اليوم لا يعلمون أخبار من مضى، لا يعلمون أخبار علمائهم، ويظنون أن الإسلام الصحيح وأن التوحيد الذي ينعمون به وأن هذا الخير الذي ينعمون فيه وبه أنه وصلهم بدون جهاد أئمة مضوا وبدون علم ونشر للعلم والسنة من أناس قد تقدموهم، فإن لم يعرفوا أولئك فبماذا يكون إقتداؤهم؟ لاشك أننا في هذه البلاد، قد سبقنا بأئمة أئمة دعوة وإصلاح، نشروا العلم ودعوا إلى الحق والتوحيد.

فلهذا جاءت هذه السلسلة التي أرجو من الله جل وعلا وأسأله أن يجعلها مباركة في جميعها، وأن يكون الشباب يعرفون ما وراء تلك السلسلة بأن يكتفوا بعلمائهم، يكتفوا بمن كان في هذه البلاد من علماء السنة لأنهم حققوا نصرا للإسلام فيما مضى، وإذا أخذت الركبة بالركبة توصلنا إلى الإسلام فيما بقي.

أسأل الله جل وعلا أن نكون منتفعين بما سنسمع وبما يقال، وأن نكون على يقظة وبصيرة من ذلك.

إن هذا الأمر -أعني تراجم أهل العلم الذين ستعرض تراجمهم في هذه السلسلة- بدئت تلك السلسلة بترجمة الإمام العلامة الشيخ محمد بن إبراهيم بن عبد اللطيف بن عبد الرحمن بن حسن بن الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمهم الله أجمعين.

هذا الإمام العلم أخباره لا تفي بها هذه العجالة، لا يفي بها محاضرة، ولا يفي بها أكثر من محاضرة؛ ولكن يفي بها أن يتواصل الناس بالحديث عن ذلك العلم، وهذا أمر له مبرراته، وذلك لأن هذا الإمام أعني العلامة شيخ المشايخ وعلم المحققين في هذا الزمان المتأخر الشيخ محمد بن إبراهيم كان أمة في قلب رجل واحد.

إذا نظرت إلى القضاء بما فيه بمدارسه المختلفة وبمشكلاته كان هو الذي يرعاه بمشاكله ويحل عويص مسائله ويرشد القضاة الصغار منهم والكبار.

إذا نظرت إلى الفتوى وتفصيلاتها في هذه البلاد وجدت مرجعها إليه.

إذا نظرت إلى العلم الذي نشر وينشر اليوم من قبل تلامذة الشيخ وجدت أن الذي أمسك بزمامه قَرابة نصف قرن من الزمان هو الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله.

إذا نظرت إلى إصلاح الأمة ومجاهدة أهل المنكرات ونشر الفضائل ونشر الخير في الناس والدعوة وجدت أن الذي كان يرعاها نصف قرن من الزمان هو الإمام الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله.

وهكذا في جوانب كثيرة.

إذن فليس من الإنصاف في حق الشيخ رحمه الله أن تفرد له محاضرة، أفنُعرف الناس بحياته الشخصية التي هي مهمة في التعريف بتراجم العلماء، أم نعرف الناس بمواقفه، أم نعرف الناس بمدرسته في القضاء، أم بمدرسته في الفتوى، أم بمدرسته في الفقه، أم بمدرسته في الدعوة، أم بمدرسته في جهاد المنكرات، أم بمدرسته في كيف يكون التعامل السلفي الصحيح مع ولاة الأمر، أم كيف وبما نعرف الناس، لاشك أن هذا يحتاج إلى محاضرات متصلة الواحدة تلوى الأخرى حتى نأخذ طرفا من حياته رحمه الله تعالى.

لهذا أجعل هذه المحاضرة كنبذة موجزة مختصرة عن حياته تعريفا للشباب الناشئة بحياة ذلك الإمام الجهبذ رحمه الله رحمة واسعة.

ولد الشيخ رحمه الله في مدينة الرياض في حي دخنة المعروف سنة ١٣١١هـ، وأخواله من أسرة الهلالي المعروفة أسرة تسكن عِرْقة، نشأ هذا المولود في بيئة ومجتمع عبادة، أبوه وأعمامه أهل علم ودعوة وجهاد وصف ذلك الشيخ عبد الله بن بسام رحمه الله فقال-لأني أحرج كثيرا أن يكون وصفه من قبلي في كل حال؛ لكن شهد بذلك تلامذته والأمر كالشمس ظهورا؛ ولكن أعز هذه الأقوال لمن قالها من أهل العلم الذين شهدوه ولنا في زمننا هذا المقام الذي يجهل- وصفه الشيخ عبد الله بن بسام حفظه الله بقوله: كان مولده في بيت علم وفضل وزعامة دينية، نشأ على عادة أهله وآبائه محبًا للعلم طموحًا إلى الفضل، وينشأ الناشئ يقتبس من أخلاق وأوصاف من حوله، فوالد الشيخ هو الشيخ الورع إبراهيم بن عبد اللطيف قاضي مدينة الرياض، وله رسائل وفتاوى، كان رحمه الله -يعني الشيخ إبراهيم- متميزًا بالعدل الظاهر في قضائه ومقابلة الخصوم، وكان من أهل الصدع بالحق وكان ممن لا يُدارون وله في هذا أحوال وقصص، وكان ناظمًا للشعر مجيدًا له كأبيه عبد اللطيف.

وأما أعمام الشيخ محمد فأكبرهم الشيخ عبد الله بن عبد اللطيف عالم نجد بعد أبيه، وقائدها وكريمها، بهر الرجال بحنكته وعقله، وأدهشهم بعلمه وفضله، خشي منه أمراء المدن والأقاليم الذي عقبوا آل سعود فيما بين الدولتين السعودية الثانية والثالثة، فأظهروا محبته تارة وأضافوه في بلادهم، وأكرموه ثم خشوا منه لأنه ما حل ببلد ولا قرية إلا نشر دعوة التوحيد والعلم النافع فيكثر المتأثرون بعلمه.

كلام الشيخ عبد الله بن بسام انتهى قبل جمل.

لأنه ما حل ببلدة ولا قرية إلا كان صاحب دعوة نشر دعوة التوحيد ونشر العلم النافع في البلد التي يحُل بها، وهكذا يكون أهل العلم لا يفرحون بالعزلة وإنما يفرحون بأن يوجِّهوا الناس وبأن يختلطوا بهم حتى يؤثروا فيهم؛ لأن العالم الحق همّه أن يوجه الناس إلى دين الله خاصة أصل الدين أعني توحيد الله جل وعلا.

رجع بعد ذلك الشيخ عبد الله إلى الرياض، ثم لما قدم الملك عبد العزيز رحمه الله الرياض كان سنده وعضُده بعقل وحكمة، بل إن كثيرًا من جُند الملك عبد العزيز رحمه الله كانوا من المتأثرين بالشيخ عبد الله بن عبد اللطيف الذين كانوا يحضرون دروسه، رحمه الله رحمة واسعة.

وكذلك بقية أعمام المترجم له كانوا أهل علم وفضل كالمشايخ محمد بن عبد اللطيف وعبد الرحمن وعمر وعبد العزيز، ولهم أخبار وأحوال كالعبير رحيقًا، وصفهم الواصفون بنعوت أشبهوا بها الأوائل سمتًا وهديًا وعبادة وصلاحًا وعلمًا، رحمهم الله تعالى رحمة واسعة.

إذن نشأ الشيخ في هذه الأسرة فلا غرو أن أثّرت فيه، لا غرو أنه واحتذى حذو أسرته، فتوجه من أثر هذه البيئة ومن أثر هذا المجتمع الذي حوله إلى العلم قابسًا من عقل ذوي العقل، قابسًا من تقى ذوي التقى، قابسًا من غيرة ذوي الغيرة، وكلهم ذاك الرجل، فطلب العلم على قاعدة الدين والعمل والعقل والغيرة لله فكان ذلك مَعْلمًا بارزًا لنبوغه وتهيئته للقيادة والريادة التي ظهرت فيما بعد رحمه الله.

لما بلغ الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله تعالى السابعة من العمر أي سنة ١٣١٨هـ شرع يتعلم القرآن بتجويده نظرًا على المقرئ ذي الصوت العذب المؤثر عبد الرحمن بن مفيريج رحمه الله، فأجاده نظرًا، ثم ابتدأ حفظه في سن الحادية عشرة، وتعلم الكتابة وكان إذ ذاك مُبْصرًا، وكتابته في صغره حسنة على أصولها كما ينبئ عن ذلك ورقة وجدت فيها كتابته رحمه الله تعالى.

بعد هذا الأساس الأول -أعني حفظ القرآن- لمن يريد طلب العلم الشرعي بحق لابد أن يبتدئ بحفظ القرآن، فلما حفظ القرآن رحمه الله شرع يقرأ العلم على مشايخه، فكان أولهم والده الشيخ إبراهيم، قرأ في مختصرات رسائل أئمة الدعوة ونُبَذ إمام الدعوة رحمهم الله تعالى، كان يحفظ المتن ثم يقرؤه على والده على عادة المشايخ في تلقيهم للعلم، وهكذا العلم النافع يبدأ بقراءة المتون المختصرة؛ لأن المتون المختصرة عنها تتفرع شجرة العلم فهي شجرة أصلها ثابت أعني أصل العلم هي تلك المتون وعنها يتفرع العلم، ولم يكونوا يبتدئون بقراءة المطولات من الكتب؛ لأن قراءة تلك المطولات لا تعطي العلم الأصيل العلم المنهجي المؤسس، وإنما يكون العلم بقراءة المتون، وهكذا كان الشيخ محمد رحمه الله تعالى، قرأ رسائل أئمة الدعوة وحفظها، وقرأ نبذ إمام الدعوة الإمام المصلح الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله، وشرح له والده أول الأمر ما يُفهِمه مرامي كلامِهم وأصول مسائلهم، وهكذا ينبغي أن يكون التوحيد هو أول ما يتعلمه طالب العلم، وإنما يفهم ويضبط بضبط متونه قبل شروحه، إذ من حفظ المتون حاز الفنون.

لما بلغ الشيخ رحمه الله قريبًا من السادسة عشرة مرض بالرمد في عينيه، وطال معه إلى قرابة سنة، فنتج عنه أن كُفَّ بصره عوضه الله عن ذلك بالجنة.

بعد هذا شرع في تأكيد حفظ القرآن وتثبيته وتنوعت قراءته على مشايخه، كما سيأتي فيما بعدُ.

وفي ٦/١٢/١٣٢٩هـ تُوفي والده عن عمرٍ يقارب ٤٩ سنة إذ مولده الشيخ إبراهيم سنة ١٢٨٠هـ.

كان للشيخ إبراهيم رحمه اله أربعة أبناء كبيرهم عبد الله ( ١٣٠٥ – ١٣٨٦هـ) ثم محمد ثم عبد اللطيف ( ١٣١٥ – ١٣٨٦هـ ) ثم عبد الملك ( ١٣٢٤ – ١٤٠٤هـ)، وكلهم عُرِف بالعلم والحلم والسداد رحمهم الله تعالى أجمعين.

كان الشيخ بعد وفاة والده وسنه إذ توفي والده ١٨ سنة تقريبا، كان الشيخ رحمه الله لصغار إخوته حانيًا ومربيًا ومعلمًا.

جدّ الشيخ في تلك السن المبكرة على طلب العلم، تنقّل بين علماء بلده ولم يكتفي بواحد منهم؛ بل تتبع العلماء وأخذ علم كل عالم رآه في بلده، أخذ العلوم الشرعية الأصلية والمساندة، فأخذ عن كل شيخ من مشايخه العلوم التي يدرّسها، وبالأخص ما تميز به كل شيخ من العلوم، لهذا برع فيما درس لبراعة مشايخه رحمهم الله وذلك لما توفر فيه من حسن استعداده العلمي والفطري؛ ففي التوحيد كنت للشيخ محمد رحمه الله كانت له يد التحقيق العليا، فكان يجلو مسائله بعد ذلك ويرد على أهل الشبهات ويبين الحق فكان لا يقف معه خصم من خصوم التوحيد وأهله، وفي الفقه رسخت قدمه في الاجتهاد، وفي العربية وعلومها صار رحمه الله معلمها الشارح لها أحسن شرح وهكذا في سائر العلوم، ولا غرو أن كان كذلك إذ إنه تتلمذ لمشايخ برعوا في علومهم، ومن مشايخه هم:

١ – والده الشيخ إبراهيم.

٢ –وعمه الشيخ عبد الله بن عبد اللطيف.

٣ – والشيخ النحوي الفرضي الفقيه حمد بن فارس.

٤ – والشيخ المحدث الفقيه سعد بن عتيق.

٥ – والشيخ الفرضي عبد الله بن راشد.

٦ – والشيخ الفقيه محمد بن محمود.

وهؤلاء كانوا من العلماء البارزين في وقتهم، وكان الطلاب ينهلون منهم؛ ولكن كان الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله هو أبرز التلامذة الذين قرؤوا على أولئك.

قرأ على والده أصول التوحيد -كما ذكرنا-، وقرأ الفرائض، ثم توسع في الفرائض على الشيخ عبد الله بن راشد فقرأ عليه حفظا ألفية الفرائض.وهي موجودة مطبوعة مع شرحها.

قرأ على عمه كتبًا كثيرة حفظًا منها كتب العقائد والتوحيد ككتاب التوحيد وكشف الشبهات وثلاثة الأصول ونحوها، وبقية كتب أئمة الدعوة، وقرأ الواسطية والحموية لشيخ الإسلام ابن تيمية.

وحين يقال: قرأ في عرف المتقدمين يعني حفظ غالبه، وفهم ذلك وجوَّده؛ لأنه عند المتقدمين يقال فلان قرأ يعني حفظ المتن وقرأه على الشيخ، أما القراءة هكذا نظرا كما نراه في هذا الزمن فليست مسماة بالقراءة عند المتقدمين.

قرأ في الفقه مختصراته أولاً على الشيخ حمد بن فارس فحفظ متن زاد المستقنع، ثم قرأ على الشيخ محمد بن محمود رحمهم الله تعالى، ثم على الشيخ سعد بن عتيق رحمهم الله تعالى، وكان هؤلاء الثلاثة ممن برعوا في الفقه وحققوا مسائله، وضبطوا غرائبه.

أما في الحديث: فقد حفظ بلوغ المرام وحفظ نحوًا من نصف (منتقى الأخبار) الذي يشمل خمسة آلاف من الأحاديث في الفقه للمجد أبي البركات ابن تيمية وقرأهما على عمه الشيخ عبد الله، وكرر قراءة بلوغ المرام على المحدث الشيخ سعد بن عتيق وأمرّ عليه في المصطلح ألفية العراقي.

وقد أُعطي الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله إجازات في الحديث متنوعة، وروى بأسانيده عددًا من الأحاديث إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بسماعٍ لا بإجازة مطلقا، ولولا خشية الإطالة لسيق ذلك مفصلاً.

وإجازاته في الحديث رويت عنه بالمناولة وأتصل به بإسناد بالمناولة بإجازة عدد من الكتب والأثبات رحمه الله تعالى.

وأما في علوم العربية: فقد حفظ من متونها ما به تثبت القدم ويرسخ الفهم في علم العربية، أعني نحوها وتصريفها، فقرأ الآجرومية، وملحة الإعراب للحريري، وقطر الندى، وألفية ابن مالك المشهورة، قرأ هذه المتون على العلامة النحوي الحليم المتورع الفقيه الشيخ حمد بن فارس رحمه الله تعالى.

وقد دَرَّس الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله تعالى هذه المتون النحوية وشهد تلامذته ومن رآه شهد له بأنه بَّرز في ذلك شرحا واستنباطا، حتى أنه حصلت له مناقشات مع بعض الأزهريين في الرياض وكان هو مبرّزا عليهم في النحو والأصول خاصة في المشكل في ما قالوا وكان الصواب من ذلك مع الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله.

من ذلك الحكاية المشهورة التي ذكرها لنا عدد من تلامذة الشيخ قالوا: كان الشيخ محمد حامد الفقي وهو العالم الشيخ المعروف في مصر رئيس أنصار السنة المحمدية في مصر، كان مرة في مجلس الشيخ والشيخ عبد العزيز بن شلهوب يقرأ على الشيخ محمد بن إبراهيم بين الإقامة والأذان للعشاء، يقرأ عليه في تفسير ابن كثير أو في تفسير ابن جرير، وصوب الشيخ محمد بن إبراهيم قراءةً للشيخ عبد العزيز بن شلهوب، صوب له قراءة، فردّ الشيخ محمد حامد الفقي على الشيخ تصويبه وقال الصواب كذا مخالفا للشيخ، فقال الشيخ الصواب كذا فبين الشيخ محمد بن إبراهيم للشيخ محمد حامد الفقي وجه الصواب في ذلك، وكانت المسألة في الصرف.

درس الشيخ رحمه الله أنواعا من العلوم على مشايخه، نعم إنه بعد تلك الدراسة ظهر علمه وظهر فضله وظهر أثره ونبوغه؛ لأنه كان يتميز بالعلم والعقل والذكاء والفطنة والحفظ، وقلما تجتمع هذه في عالم.

رأينا في الوصف المختصر فيما ذُكر مشايخ الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله متنوعين فيما منحهم الله به، فهاهو الشيخ عبد الله عمه جمع إلى العلم -حيث كان هو المرجع إلى أهل نجد في العلم- الدهاء والعقل وحسن السياسة والقيادة بما شهد له به أهل عصره، وكذلك الشيخ سعد بن عتيق جمع إلى العلم الصدع بالحق والقوة فيه، وهكذا كان الشيخ عبد الله رحمهم الله تعالى، والشيخ حمد بن فارس جمع إلى العلم الحلم العجيب والورع عن المشتبهات، والتوقف عن المزلات، وكان الشيخ حمد بن فارس هو المسؤول عن بيت المال، وكن بيت المال عنده؛ وكان التمر والعيش يعني ما يوزع من بيت المال كان عنده، وقد بلغني عن طريق صحيحة أنه كان لا يأكل من بيت المال فقد كان يحمل تمره في جيبه يعني الشيخ حمد بن فارس وكان بفطر عليه وكان هو الوالي على بيت المال.

نعم إن النظر في خصال المترجم له -أعني الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله- ليعجب من هذا التنوع فإذا رأيت في الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله، إذا رأيت العقل وجدته صاحب العقل الوافر ومن له قصب السبق في ذلك، إذا رأيت الحلم فقد كان حليما للغاية، إذا رأيت العلم رأيت العلم الذي صار منتهى العلم إليه، إذا رأيت الدهاء، إذا رأيت الصدع بالحق ونظرت في الشيخ محمد بن إبراهيم ذلك وجدت أنه قد اجتمعت في الشيخ محمد بن إبراهيم فضائل والخصال التي تميز بها كل واحد من مشايخه.

إذن فلا عجب ولا غرو أن نقول إن الشيخ محمدا رحمه الله تعالى اجتمعت فيه الفضائل والمزايا التي تبددت في غيره، وليس في هذا مبالغة بل إن هذا قد شهد به من عرف الشيخ وليس حديثنا عنه إلا كالقطرة من اليم.

كان الشيخ رحمه الله تعالى رقيق الطبع، محبا لإخوانه محبة خاصة وإخوانه كانوا مع كونهم إخوانا له في النسب وليس هذا بغريب أن يحب المرء إخوانا له في النسب ولكن كان له معهم محبة خاصة فيها المحبة الدينية والعلمية ومحبة النسب أيضا، كان رقيقا محبا وكان من خاصة أحبة إخوانه له الشيخ عبد اللطيف رحمه الله تعالى، وكان هذا الشيخ -أعني الشيخ عبد اللطيف رحمه الله- متميزا في بذل نفسه للناس يخدم هذا ويكتب لذاك، يومه وليلته للناس، وهذا أمره معروف لدا كبار السن الذين يتذكرون الشيخ العلامة النحوي عبد اللطيف رحمه الله تعالى.

محبةُ الشيخ رحمه الله لأخيه ظهرت في أبيات إخوانية وأرسل بها الشيخ محمد إلى الشيخ عبد اللطيفن وكان الشيخ عبد اللطيف مسافرا في مهمة شرعية، قال الشيخ محمد في أبيات أرسلها لأخيه مكتوبة قال:

فإما أنختم بالفنا ولقيتموا… شقيقي حليف الود مذ هو صغير

فقولوا له يهدي السلام مضاعفًا… إليك محب في هواك أسير

ويهدي تحياتٍ كأن أريجها… لدى النشر يا عبد اللطيف عبير

إلى آخر تلك الأبيات.

والشيخ عبد اللطيف قد تولى مناصب شرعية معروفة.

أما زملاء الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله فأخص منهم الشيخ العلامة الزاهد الورع عبد العزيز بن صالح بن مرشد المولود سنة ١٣١٣هـ أي ولد بعد مولد الشيخ رحمه الله بسنتين، فكان الشيخ يكبر زميله بسنتين، والشيخ عبد العزيز بن صالح بن مرشد موجود الآن حي أمتع الله به وأمده بالصحة والعافية وختم له بخير، كان رفيقًا للشيخ في طفولتهما، وفي شبابهما، وفي طلبهما للعلم، طلبا سويًّا، وتنقلا بين المشايخ سويّا.

وقد حدثني الشيخ عبد العزيز بن صالح بن مرشد حفظه الله أنه استأجر هو والشيخ محمد بن إبراهيم بيتًا صغيرًا -يعني في شبابهما-، وضعا فيه كتبهما، استأجراه للتفرغ فيه للمطالعة فكانا يأويان إليه يحفظان ويدرسان ويتذكران، وكانت الأجرة إذ ذاك قريبا من ٧ ريالات عربية، يعني فضة، وهذا يعني أن طالب العلم حين يتفرغ في بيت للحفظ مع زميل له لا يتفرغ فيه لأنس أو لحديث إنما يتفرغ بحزم وجد لعلم، وهكذا كانت حياة الشيخ محمد بن إبراهيم مذ كان صغيرا في جد وحزم مع النفس، وهكذا الكمالات تظهر فيما بعد لمن كان حازما مع نفسه في النشء، وقد قال من قال من أهل الفضل: من كانت بداياته محرقة كانت نهاياته مشرقة.

الشيخ عبد العزيز بن صالح رحمه الله إذا جلست معه ذكرت السلف، ورأيت الزهد والتقوى، والعلم والورع، والحكمة والأخبار، وقد حدثني حفظه الله بأخبار كثيرة عن الشيخ محمد بن إبراهيم رحمهما الله تعالى، حدثني عن الشيخ محمد بن إبراهيم بأخبار كثيرة، أودعها إن شاء الله في ترجمة مستقلة له إذ هذا المقام مقام ضيق.

لما توفي الشيخ عبد الله بن عبد اللطيف الشيخ الأكبر الذي طالت ملازمة الشيخ محمد بن إبراهيم له، لما توفي أوصى قبل وفاته، أوصى الشيخ عبد الله بن عبد اللطيف رحمه الله قبل وفاته الملك عبد العزيز بن عبد الرحمن رحمه الله عند وفاته بالشيخ محمد بن إبراهيم، وكان الشيخ محمد بن إبراهيم إذ ذاك قريبا من ٢٨ سنة، ولكن الشيخ عبد الله بن عبد اللطيف وهو الداهية السياسي المعروف العالم الكريم الشهم الذي فضائله متداولة إلى هذا الزمان(١) كان متوسما في هذا الشاب الناشئ توسم فيه العقل، توسم فيه العلم، فأوصى به رحمه الله تعالى، أوصى به الملك عبد العزيز، وكان من بدايات تلك الوصية يُنيب الشيخ محمد بن إبراهيم مع صغر سنه ينيبه في مسجده مسجد الشيخ عبد الله بن محمد بن عبد الوهاب المعروف الآن في دخنة بمسجد الشيخ محمد بن إبراهيم، وكان ينيبه ويصلي الشيخ محمد الفروض عن الشيخ عبد الله بن عبد اللطيف رحمهم الله تعالى، قَبِل الشيخ ذلك يعني قبل الوكالة وأوصى الشيخ عبد الله الملك عبد العزيز بالشيخ محمد بن إبراهيم هذا الشاب الناشئ، والملك عبد العزيز لحظ ذلك فيه واعتنى به وقبل الوصية، وكان للملك عبد العزيز الأثر البالغ في صياغة شخصية الشيخ محمد بن إبراهيم، وكان للشيخ محمد في نفس الملك عبد العزيز محبة عظيمة فلم يكن يصبر عن لقائه وقبول مشاوراته بما هو معروف لدى كثير من الناس.

لما توفي الشيخ عبد الله بن عبد اللطيف فحانت الصلاة التي هي بعد وفاته امتنع الشيخ محمد بن إبراهيم أن يصلي بالناس، وقال كانت صلاتي بالناس وكالة وكلني بها الإمام؛ إمام المسجد الذي هو الشيخ عبد الله بن عبد اللطيف، وأما الآن فلست متوليا الصلاة لأن الوكالة قد انقطعت بموت الشيخ عبد الله بن عبد اللطيف لأن هذه وظيفة شرعية، وكانت هذه بشهود العلماء في وقته كانت بداية لتورع وعقل وعلم وفقه في الأمر، ثم أُمر بالصلاة في مكانه فكان الشيخ محمد بن إبراهيم إماما للمسجد إلى أن توفي رحمهم الله تعالى أجمعين.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط الأول.

ابتدأ الشيخ محمد بن إبراهيم بعد وفاة عمه الشيخ عبد الله بن عبد اللطيف في دروسه، وكانت البدايات مختصرة جدا، وكان مشغولا بطلب العلم على المشايخ، وكانت البداية الفعلية القوية في دروس بعد سنة ١٣٤٥ وكانت دروسه على قوتها ما بين سنة ١٣٥٠هـ – ١٣٧٠هـ، وممن التحق بدروسه مبكرا الشيخ عبد الرحمن بن قاسم رحمه الله تعالى وهو العلم العلامة المعروف صاحب التواليف المشهورة، وبعده اتصل بالشيخ وطلب العلم عليه عدد من العلماء الذين برزوا فيما بعد منهم سماحة العلامة الشيخ الإمام عبد العزيز بن عبد الله بن باز قد اتصل بالشيخ وتتلمذ له ما بين سنة ١٣٤٧هـ -١٣٥٧هـ يعني عشر سنين تقريبا.

وبداية الشيخ في دروسه كانت مختصرة، ثم بدأت تتوسع تتوسع حتى صارت قوية في فترات من الزمن، كان الطالب يتخرج في نحو عشر سنين، وتارة في بعض الفترات في سبع سنين.

وصف الشيخ محمد بن عبد الرحمن بن قاسم دروس الشيخ محمد بن إبراهيم في فترة ما، دروس الشيخ كانت متنوعة يعني يختلف تقسيمها الزمني من وقت إلى وقت ما بين الخمسين والستين كان لها ترتيب وما بعد الستين كان لها ترتيب، ثم هكذا قد يكون الترتيب الذي سنسمعه الآن ليس متفَقا عليه في كل فترات الشيخ التعليمية؛ لكن هكذا وصف الشيخ محمد بن قاسم، وهو من تلاميذه الذين لازموه سنين طويلة، قال الشيخ محمد بن قاسم يصف دروسه قال: كان الشيخ محمد بن إبراهيم يجلس ثلاث جلسات منتظمة:

فالأولى: بعد صلاة الفجر إلى شروق الشمس

والثانية: بعد ارتفاع الشمس مدة تتراوح ما بين ساعتين وأربع ساعات.

والثالثة: بعد صلاة العصر.

وهناك جلسة رابعة لكنها ليست مستمرة-أي يأتي بها حينا ولا يأتي بها حينا آخر، وهي بعد صلاة الظهر..

قال ابن قاسم:

كان رحمه الله ينقطع بعد المغرب لمطالعة دروس الغد في الكتب التي كانت تُدَرَّس بعد الفجر.

والذي أعرفه أنه كان يحضر للدروس بعد العشاء، لكن ربما كان الشيخ محمد بن قاسم يحكي فترة من الفترات، أما بعد المغرب فكان يقرأ كما حدثني الشيخ حسن بن مانع وهو من تلامذة الشيخ المعروفين أنه كان يقرأ بعد المغرب في بعض الكتب الخاصة، ولا يحضر القراءة إلا خاصة تلامذته الذين يأذن لهم، وأما مراجعته فكانت بعد العشاء، المقصود أنه ربما ما ذكره الشيخ محمد بن قاسم في فترة من الفترات، فكان يحضر ويطالع دروس الغد إما بعد المغرب في فترة أو بعد العشاء في فترة أخرى تقرأ عليه في بعض الدروس التي تقرأ عليه بعد الفجر، ومن تلك الدروس ومنها: الروض المربع، وسبل السلام، وشرح ابن عقيل على ألفية ابن مالك، وما يعين عليها من المراجع؛ يعني التي كانت تقرأ على الشيخ ليحضّر بها أو يتذكر بها ما يتصل بالدرس الذي يدرسه التلاميذ من غد.

قال الشيخ ابن قاسم: بعد صلاة الفجر كان يدرس ألفية ابن مالك مع شرح ابن عقيل، وزاد المستقنع مع شرحه الروض المربع، وبلوغ المرام والآجرومية والملحة وقطر الندى.

وهذه كانت متنوعة بعضها لصغار الطلاب وبعضها للمتوسطين وبعضها لكبار الطلاب، وهذه كانت في فترة متأخرة، وأما في فترة مبكرة كان يدرّ س بعد الفجر كتب التوحيد ونبذ أئمة الدعوة رحمهم الله تعالى.

قال الشيخ ابن قاسم: وكان يقرئ في الفجر أصول الأحكام والحموية والتدمرية ونخبة الفكر.

الثلاثة الأُوَل مستمرة -يعني ألفية ابن مالك والروض المربع وشرح بلوغ المرام- وكان يقوم بتدريسها على ترتيبها المذكور أما في باقي الكتب فبالتعاقب على فترات مختلفة طيلة أيام تدريسه.

بعد شروق الشمس: يدرِّس في العقائد كتاب التوحيد، كشف الشبهات، ثلاثة الأصول، العقيدة الواسطية باستمرار، مسائل التوحيد، مسائل الجاهلية، لمعة الاعتقاد، أصول الإيمان على فترات.

وفي الحديث: الأربعين النووية، عمدة الأحكام باستمرار.

وفي الفقه: آداب المشي إلى الصلاة، وقد يُدرِّس غيرها، لكنه نادر.

بعد الانتهاء من هذه المختصرات تقرأ المطولات -يعني في الفترة بعد ذلك- ومنها: فتح المجيد، شرح الطحاوية، شرح الأربعين النووية، صحيح البخاري، صحيح مسلم، السنن الأربعة، مؤلفات شيخ الإسلام ابن تيمية.

وقد ذكر لي سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز حفظه الله أنه كان يسمع قراءة جامع الترمذي على الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله ما بين فترة وفترة، وكان يقرأ عليه أحد الأسرة آل الشيخ، قلت للشيخ كنت تقرأ على الشيخ الترمذي أو تواضب عليه ؟قال لا كنا صغارا إذ ذاك وكان ذلك في الفترة ما بين الخمسين والستين، وكان الشيخ إذ ذلك من طلبة الشيخ محمد بن إبراهيم المبرّزين.

لكن ينتبه إلى أن الطلبة كانوا ينتبهون إلى التدرج في طلب العلم وكان الواحد منهم لا يأتي إلى هذه الكتب العظيمة ويقرؤها على المشايخ وهو لم يحكم الكتب الأولى؛ بل إن إحكام الكتب المختصرة كانت طريقة أهل العلم، لهذا الشيخ كان يقرأ عليه صحيح البخاري ويقرأ عليه صحيح مسلم والسنن؛ لكن كانت لخاصة من الطلبة الذين برزوا وربما كان ربما لكبار منهم أو لعلماء أيضا كما ذكرت لك آنفا.

وكان يقرأ عليه أيضا في هذه الفترة مؤلفات شيخ الإسلام -يعني فترة الضحى- وابن القيم كذلك يقرأ عليه ابن كثير، وكل ما جد من كتب السلف والمحققين من العلماء، لكنها على فترات يتراوح ما يقرأ منها في اليوم الواحد ما بين خمسة وعشرة من تلك الكتب غالبًا.

بعد صلاة الظهر، ويدرس فيه: زاد المستقنع بشرحه على بعض الطلاب، وبلوغ المرام.

وهذا حدثني بعض المشايخ أنه يقرأ عليه صحيح البخاري بعد صلاة الظهر.

بعد صلاة العصر، يدرس فيه كتاب التوحيد وشرحه، وقد يقرأ في مسند الإمام أحمد، أو مصنف ابن أبي شيبة، أو في الجواب الصحيح لمن بدّل دين المسيح، أو نحوها. انتهى ما وصفه الشيخ ابن قاسم من القراءة. طبعا هذه في فترة متأخرة.

وهذا الوقت العظيم الذي يبذل من صلاة الفجر إلى أن تغيب الشمس كله في العلم، لا شك أن هذا هو حالة أهل العلم الذين انقطعوا للعلم والتعليم، وبهذا يخرج العلماء، بهذا يستفيد الطلاب أما بالقراءة في وقتنا هذا قراءة التذوق أو الدروس التي هي كالتذوق ما بين فترة وفترة، فهي كالمكملات لئلا تنقطع حلق العلم، أما تحصيل العلم فلا يكون بهذه فقط بل لابد من الجد فيه ليلا ونهارا ما بين تدريس ودرس وتعليم ومطالعة، وهكذا كانت أحوال المتقدمين.

نظرت وسمعت إلى حال الشيخ رحمه الله من بعد صلاة الفجر وهو يُقرئ ويقرأ عليه، هذا مع ما يتخلل تلك الفترات؛ يعني بعد الفجر في قراءة، بعد طلوع الشمس في قراءة، في الضحى ثم قراءة، بعد الظهر في قراءة، بعد العصر في قراءة، بعد المغرب ثَم قراءة، بعد العشاء استعداد، أين نصيب أهله منه؟ أين وقت الفتاوى التي ترد عليه من كل مكان؟ كان وقته رحمه الله منقطعا ليلا ونهارا للعلم.

بل قد حدثني بعض المشايخ في فترة متأخرة أنه كان لما رام أحد أن يقرأ عليه كتاب ليراجعه إذا صنف أحد طلبة العلم كتابا عرضه على الشيخ يقرؤه عليه هل ثم من ملاحظة أو نحو ذلك، وهذه سنة من سنن العلماء المتقدمين، قال واعده الشيخ قبل الفجر بساعة لأنه بعد الفجر مشغول مع الطلبة، والضحى كذلك، وقبل الظهر كذلك وبعد الظهر وبعد العصر وبعد المغرب فأين الوقت؟ قال لي أحد المشايخ قال كان يواعدني قبل صلاة الفجر بساعة كل يوم أمر عليه ما ألفت حتى أنهيه أين وقت النوم أين؟ وقت الراحة؟ أين وقت الأهل؟ أين وقت كذا لأمور الإنسان؟ لم يكن ثم وقت إلا للعلم والتعليم والجهاد ونشر الدعوة ونفع الناس، وهكذا يكون العظماء.

هذا الوصف الذي ذكره الشيخ ابن قاسم يمثل فترة من عمر الشيخ، وهي في الغالب ما بعد الستين فيما أحسب يعني ما بعد ١٣٦٠هـ.

وقد ذكر لي الشيخ العلامة محمود التويجري رحمه الله أنه كان يقرأ عليه مؤلفاته يعرضها على الشيخ هل ثم ملاحظة عليها أو تصحيح أو نحو ذلك، وكان ذلك في الفترة ما بعد سنة ١٣٨٠هـ يقول الشيخ محمود التويجري كنت أقرأ عليه الكتاب ونجلس من بعد صلاة الفجر -يعني من بعد أن انقطعت الدروس المتواصلة بعد سنة ١٣٨٠هـ- نجلس جلسة واحدة ثلاثة ساعات أربع ساعات حتى تصلنا الشمس من بعد الفجر، يقول: وأنا صاحب الكتاب الذي ألفه أمل من القراءة وأتعب من ذلك وهو لا يمل ويسمع ويسمع. وهذا لاشك ينبئ عن شخصية فيها الصبر وفيها الجلد على العلم وفيها الرغبة في نفع الناس، ولهذا إذا رأيت حال أولئك وجدت العجب العجيب، إذا رأيت يوم الشيخ كيف قسمه على أولئك فلا تخرج منه إلا بأن الله جل وعلا يبارك في أوقات من شاء من عباده، والعلم إذا بذل فيه المرء ما بذل من الوقت بارك الله جل وعلا له فيما أعطاه من الوقت والوقت يبارك، ولهذا نجد في حياتنا الوقت ضعف؛ ضعفت الاستفادة منه، تنقضي الأوقات بسرعة، وهذا لأجل فيما أحسب لأجل عدم البركة فيما أعطينا من الأوقات، وأما المتقدمون فقد بارك الله جل وعلا لهم في الأوقات، ولاشك أن هذا له أسباب وأظن أن أعظم تلك الأسباب هو إخلاصهم لله جل وعلا وكثرة الرهب والدعاء إلى الله جل وعلا بالمباركة.

تعليقة على ما مرّ

هذه المنهجية التي سمعت في التدريس، هذه المنهجية في القراءة في المختصرات، القراءة في هذه الأنواع من العلوم وفي الكتب، هذه المنهجية في العلم هي التي تخرج العلماء، حفظ للمتون بيان وشرح لها، ضبط للأصول ومعرفة للأدلة، هذه الطريقة هي التي خرجت العلماء الذين ينفعون الناس اليوم، علماؤنا اليوم، تلامذة الشيخ محمد بن إبراهيم اليوم -سيأتي ذكر بعض أسمائهم- هؤلاء نفعوا الناس سنين متطاولة بعد الشيخ رحمه الله، وهل كان النفع خاصا بالبلاد هذه السعودية؟ لا، فنفع تلامذة الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله وصل الأرض من شرقها إلى غربها، وإذا تأملت نفعهم وتأملت فتاواهم وتأملت رسائلهم وكتبهم وكيف أثرت في الاتجاه الإسلامي العام في الأرض وجدت أن الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله تعالى وأجزل له المثوبة قد أنتج مدرسة وأنتج دعوة وأخرج أناسا حملوا إلى الأرض العلم النافع، ولاشك فإن المتأمل يخرج بهذا بيقين، وهذا من فضل الله جل وعلا علينا وعلى الناس.

الشيخ رحمه الله ذكر لي بعضهم أنه كان يقسم الطلاب إلى ثلاثة طبقات: مبتدئون متوسطون منتهون. ذكر لي أحد الأجلة من تلامذة الشيخ أنه إذا أتاه الآتي وقال له أريد أن أقرأ عليك يا شيخ، قال هل حفظت القرآن؟ -أقرأ يعني أقرأ لك المتن وتشرحه لي- قال هل حفظت القرآن فإذا أجاب بنعم أدخله مع الطلاب إذا قال لا لم أحفظ القرآن قال لا علم إلا بحفظ القرآن اذهب فاحفظ القرآن أولا ثم بعد ذلك تعلم العلم.

اليوم يقرأ الناس وتجد عندهم مؤلفات، وتجد عندهم كلام طويل وهولا يحفظ القرآن، لاشك أن هذا من الغلط، وهذا من الأمور التي حدثت في الناس.

قال الشيخ محمد بن قاسم :كان الشيخ يحرص جدًا على أن يحفظ جميع الطلاب المنتظمين المتون ولا يرضى بنصف حفظ، ولا ينتقل الطالب من متن إلى متن أطول منه إلا بعد حفظ الأول وفهمه، ولهذا كان الطالب المجد منهم يتخرج في سبع سنوات.

قد حُدثت أيضا أن بعض المتعلمين؛ يعني بعض طلاب الشيخ بدأ يقرأ عليه فتتعتع في الحفظ مرتين فنهره الشيخ نهرا بالغا، قال ما هذه بقراءة وليس هذا بحفظ. مرتين، اليوم يصبر على القارئ عشر مرات يغلط وعسى أن يحفظ لكن المتقدمون يحفظون حفظ كأنه يحفظ الفاتحة هذا الذي يسمى الحفظ، أما الحفظ مع الأغلاط فلا يسمى حفظا، لماذا؟ لأنه لا يبقى مع المرء، أما إذا حفظ جيدا يبقى معه مع الحفظ في فترات من عمره، أما الحفظ الذي ليس بحفظ فهذا لا يبقى مع المرء.

كان الطلاب مع الشيخ في عجائب، من ما يذكر في هذا أن أحد المشايخ حدثني قال كنا نستغرب من أين يأتي الشيخ بهذه المعلومات التي يعطينا إياها في درسنا -يأتي في وصف طريقة الشيخ في إعطائه المعلومات وتركيزه للعلم- قال كنا نستغرب من أين يأتي الشيخ بهذه المعلومات، يقول فاجتمعنا على تحضير بعض الدروس، على مراجعة الدرس قبل أن يدرس الشيخ يعني في الفجر، يقول فسهرنا تلك الليلة وأتينا بالكتب المطولة، وراجعنا ما فيها بتدقيق على المتن الذي سيشرحه الشيخ في الصباح، يقول فلما أتينا صباحا وتكلم الشيخ، يقول أردت أن أبين للشيخ أني على علم بالمسألة وعلى معرفة، قال فسألته قلت له يشكل على هذا كذا، هذا الطالب غلط وأورد إشكالا ليس في موضعه يعني الإشكال في مسألة ستأتي فيما بعد وأورد الإشكال في غير موضعه فسبق، قال فلما أوردت الإشكال تأمل الشيخ ونظر تأمل ثم قال بعد ذلك: سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وقام من المجلس تأديبا للطلاب، يقول فأخذ الطلاب يلومونني عن السؤال ففهم القصد أنه أراد إحراج الشيخ أو أراد أن يبين للشيخ أنه قرأ أو نحو ذلك، وهكذا كان الشيخ مع طلابه لا يسمح لأحد بأن يتعدى عليه أو أن يخطئ معه في حقه.

مرة من المرات كان في حلقة من التعليم، قسم مسألة من الفرائض؛ يعني أعطى تدريبا في الفرائض وكانت الحلقة فيها نحو ٥٠ من الطلاب، فأعطى نصف الحلقة مسائل للأول: اقسم كذا هلك هالك عن أعطاه مسألة، الثاني الذي بعده هلك هالك عن وأعطاه مسألة، والثالث حتى وصل إلى نصف الحلقة يعني إلى نحو ٢٦ ثم لما أتم هؤلاء، قال ارجعوا فرجع إلى الأول قال اقسم مسألتك فقسم فصوبه إما بصواب أو بخطأ، ثم الثاني قال فلما وصل إلى بعد العاشر، قال اقسم مسألتك، قال مسألتي كذا وكذا وكذا قال كذبت ما هذه بمسألتك، هذه مسألة التي بعدك، وغضب عليهم الشيخ وقال طلاب العلم يكذبون هذا أول العلم الكذب ونحو ذلك، فكان شديدا مربيا للطلاب لا يسمح لأحد بأن يخطئ أو أن يتعدى حده، لهذا كانوا يحترمون الشيخ كمعلم وشيخ ووالد ومؤدب، وكانوا معه على أشد الخوف من البشر.

الطلاب كما تعلمون بعضهم يختلفون، كان الشيخ يحب تلامذته محبة بالغة ويعطف عليهم، ينقل لهم الطعام بنفسه من البيت إلى المسجد خاصة الإخوان، ويطبخ طعامهم في بيته ويعطيهم بين الحين والآخر، إذا وجد على أحدهم أثر الحاجة أو أثر الجوع أخذه معه في بيته وطعم معه وهكذا، بعض الطلاب كما هو المعتاد يحصل مع البعض مع البعض الآخر بينهم منافسة ونحو ذلك، فكان منهم -في عرف الحاضرين- من يستهزئ بالآخر يعني يتعير على الآخر ويستهزئ به، فبلغ الشيخ أن فلانا من الطلاب أو فلانا من الناس يستهزئ بفلان ويسخر منه، قال خيرا إن شاء الله، ولما حصل هذا وأتى من الغد نادى هذا الذي بلغه منه الاستهزاء في وسط الحلقة، فلما قرب منه أخذه وضربه بكفه ضربة على وجهه وقال له إياك أن تستهزئ بطلبة العلم في يوم من الأيام، وفرح طبعا من كان مظلوما بهذا الاستهزاء.

مرة من المرات الشيخ رحمه الله -الطلاب كما تعلمون يتكلمون في شيخهم فلان ينقد فلان يبين حالته وفلان يقول هذا فيه كذا والشيخ فيه كذا على عادة الطلاب وهذا من العقوق أن يتكلم الطالب في شيخ نفعه وبذل له وقتا- رام بعض الطلاب أن ينقل ما يقال في الشيخ للشيخ أتى للشيخ وقال له فلان يقول عنك كذا وكذا فمسكه الشيخ وضربه أمام الناس، وقال له ما وجد الشيطان من يرسل إلا أنت، ما فرح بما يقال هذا يُغِير الصدور والمؤمن مأمور أن يصلح ذات البين إذا قيل فيه قيل في الرسل وما يضر ذلك، المهم المرء أن يبذل وأن ينفع وليس المهم في حياة المرء أن يسمع ما قيل فيه لأنه سيكسبه ذلك عداوة وربما ينغص في نفسه على فلان وفلان من الناس.

المقصود أن هذه الحوادث تعطيك شخصية الشيخ في علمه وتعليمه قوته، في عدم سماحه بالخطأ في هيبة الناس منه وخوفهم منه أعني طلبته في عدم سماحه بمداخل الشيطان أن تكون بين الطلاب، في غرس المحبة والاحترام بين الإخوان بعضهم مع بعض في حلق التعليم رحمه الله رحمة واسعة.

ما طريقة الشيخ في التعليم ومنهجه في التعليم؟

الشيخ رحمه الله خرج أعدادا غفيرة من الطلاب في فترة من الفترات بلغ عدد الطلاب كما هو موجود عندي مدون في كشف أكثر من ١٩٠ طالبا، تنوعوا منهم من صاروا علماء، منهم من صاروا قضاة، ومنهم من صاروا مدرسين معلمين في الكليات أو في المعاهد، منهم من صاروا في الدعوة إلى آخره، هذه الأفواج التي تخرجت وحملوا العلم لاشك أنهم تخرجوا بعد اتصالهم وملازمتهم للشيخ، وكان الشيخ معهم في منهجية علمية جعل الطلاب في قوة علمية مؤتلفة غير مشتتة، ففي التوحيد -كما ذكرت لكم- كان اهتمامه بكتبه التأسيسية التي تبين العقيدة الحقة بأدلتها، وكانت طريقته في شرح كتب الاعتقاد أن لا يذكر الخلاف في الاعتقاد، بل يذكر أدلة أهل السنة والجماعة وما قاله أئمة التوحيد في المسألة، ويبين أدلتهم ويفصل في ذلك ولا يذكر قول المخالفين إلا نادرا عند الاحتياج ويجمله؛ هذا قول الأشاعرة قالت المبتدعة كذا قالت الأشاعرة كذا، وليس على طريقة بعض الناس أنهم يفصلون في أقوال المخالفين، وهذا إنما يكون عند الحاجة إلى ذلك إذا اختلط الناس أو إذا احتاج الناس إلى ذلك؛ لكن الشيخ رحمه الله لم يكن يعرج على مذاهب الخرافيين والمبتدعة وشبههم إلا إذا دعت الحاجة، بينما تجد أكثر تفصيله وتدلليه على معتقد أهل السنة والجماعة، وهذا ولاشك يعطي قوة علمية استدلالية ويعطي ثباتا في موقف الحق، وعدم تشويش الأذهان بكثرة الأقوال المبتدعة، وهذا لأجل أن المبتدعة وأقوال المبتدعة لم تكن مشتهرة إذ ذاك.

وأما في الفقه: فقد جعل دروسه رحمه الله تعالى منبثقة من متون الفقه الحنبلي، ومتون الفقه الحنبلي عند أهل العلم محررة مدققة، تفتق ذهن الطلاب، وتقوي إدراك الطالب الفقهي، فاعتماد متن للمذهب مما جعله الشيخ طريقة له وذلك لأنه خير طريقة لتحصيل الفقه، فبه يُبنى الذهن الفقهي، وبه تؤسس قواعد التصور للمسائل الفقهية، ويأتي بعد ذلك التفريع والتدليل وذكر الخلاف عند الحاجة والترجيح.

فإذن فتكون معرفة الأقوال بعد إحكام الأصول وضبط تصور المسائل.

تعجب اليوم أنه تجد عند بعض الناس من معرفة الأقوال والخلافات بينما صورة المسألة لا تجدها واضحة عنده، وهذا غلط علمي يُذهب التقدم العلمي عند الطلاب؛ بل لابد أن تكون في طلبك للعلم معتمدا على متن من المتون في الفقه، وعلى متن من المتون عندنا متن من متون المذهب الحنبلي مذهب الإمام أحمد رحمه الله على شيخ، إذا ضبطت المتن وتصورت مسائله ودليل المذهب، ثم بعد ذلك يعرفك الشيخ بالمذاهب الأخرى شيئا فشيئا حتى تكون عندك ملكة فقهية وتصور للفقه كيف يعرض وكيف تعرض مسائله، أما هذا الشتات الذي تراه اليوم في كثير من الدروس فإن هذا لم يكن طريقة للشيخ رحمه الله تعالى

كان الشيخ رحمه الله، فقد كان يعرض للمتن وهو ( زاد المستقنع) بشرحه وهو الروض المربع، فيبين عبارة الماتن بدقة، بألفاظها ومحترزاتها ومفهومها إن كان لها مفهوم ويوضح ذلك بعبارة واضحة، ويصور المسألة تلو المسألة بحيث لا تشتبه مع نظيراتها في ذهن الطلاب، (١) ولا يبدأ بالاستدلال أو ذكر الخلاف كما يفعل بعضهم اليوم في دروسهم إما في الجامعات أو في المساجد؛ بل كان هم الشيخ رحمه الله أن يحدث التصور الفقهي والملكة الفقهية في ذهن الطالب؛ لأن المعلومات يمكن للطالب أنه بعد حين يجمعها من الكتب إذا فرغ، لكن الذي ينقله المعلم للمتعلم إذا كان حريصا عليه أن يكون المتعلم طالب علم على الحقيقة ينقل له فهمه للمسائل، تصوره للمسائل حتى يكون المتعلم بذهن فقهي صحيح.

ثم يذكر الشيخ بعد أن يصور المسألة الدليل مع وجه الاستدلال، أو يذكر التعليل، أو إرجاع حكم المسألة إلى أصل أو قاعدة أو نحو ذلك من الحجج، وربما ذكر الخلاف القوي في بعض المسائل إذا كان الخلاف مشتهرًا، أو كان هناك حاجة لبيانه، وغالبًا ما يذكر اختيارات شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم ويذكر هل عليه العمل أو ليس عليه عمل أئمة هذه الدعوة رحمهم الله تعالى.

وأما مطولات الفقه فلم يكن الشيخ يفصل الكلام عليها بنحو ما سلف، ولكن يذكر بعض ما يحتاج إلى إيضاحه، فقد كان يقرأ عليه كشاف القناع وكان يقرأ عليه في المغني في بعض الفترات ولم يكن يفصل عليها لأنها كتب مطولة هي للخاصة من الطلاب.

هذه الطريقة النافعة التي درج عليها علماؤنا السابقون، وبها صعد في مدارج التفقه فئام نفعوا العباد والبلاد رحم الله الأموات ونفع بالأحياء وأجزل مثوبة الجميع.

تلامذة الشيخ

__________

(١) انتهى الشريط الأول.

كان الشيخ رحمة الله تعالى بدون مبالغة أمة في قلب رجل، وكان كما يقال جامعة متعددة الكليات فلا غرو – إذن – أن نجد من تخرج عليه المحدث والفقيه تجد الأديب واللغوي، تجد الشاعر والناثر، تجد القاضي والداعي، صدروا كلهم عن رجلٍ واحد لأنه – بتوفيق الله له ولهم أولا– بذل علمه لهم وليله ونهاره، وهكذا فليكن بذل الرجال الذين يرومون أن يظهر من بعدهم رجال.

لقد تلمذ للشيخ عدد لا يُحصون كثرة من الرجال، تولوا التدريس في المعاهد والكليات، تولوا القضاء، تولوا الفتيا، تولوا التوجيه والإرشاد، تولوا الدعوة والإصلاح، هؤلاء لا يمكن أن يحصوا كثرة، ولا يمكن تعدادهم جميعًا، إنهم مئات من الناس؛ لأنه درس قرابة نصف قرن من الزمان، وإن كان قد أحصي كثير منهم؛ لكن لا يمكن أن يحصوا لأجل كثرتهم وتعدادهم وتنوعهم.

نذكر الآن هنا بعض أكابر طلبة الشيخ، كإشارة لا حصرٍ، على ترتيب العلامة الشيخ ابن بسام في ترجمته للشيخ قال الشيخ ابن بسام في ذكر تلامذته:

١ – سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل باز رحمه الله .

٢ - سماحة الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد رحمه الله.

٣ – سماحة الشيخ عبد الرحمن بن قاسم رحمه الله، الشيخ عبد الرحمن بن قاسم كان أكبر تلامذته في ظني.

٤ – الشيخ عبد الله القرعاوي، الداعية المشهور، رحمه الله.

٥ - الشيخ عبد العزيز بن ناصر الرشيد، رحمه الله.

٦ - الشيخ عبد اللطيف بن إبراهيم آل الشيخ رحمه الله، أخو الشيخ محمد.

٧ - الشيخ عبد الملك بن إبراهيم آل الشيخ رحمه الله.

٨ - الشيخ عبد العزيز بن محمد بن إبراهيم آل الشيخ حفظه الله.

٩ - الشيخ إبراهيم بن محمد بن إبراهيم آل الشيخ حفظه الله.

هذا ترتيب وذكر الشيخ ابن بسام حفظه الله أذكر زيادة على ذلك:

١٠ - الشيخ صالح بن غصون حفظه الله.

١١ - الشيخ صالح بن محمد اللحيدان حفظه الله.

١٢- الشيخ عبد الله بن منيع.

١٣- الشيخ عبد الرحمن بن فارس.

وجمع من الناس غير هؤلاء من العلماء، وليعذر من لم يذكر اسمه وإنما كان المراد الإشارة، نعم تخرج للشيخ أعداد لا تحصى من العلماء والمحصلين، وحسبك أن تعلم أن جل أكابر علماء المملكة اليوم هم من تلاميذ الشيخ وهم الذين يشغلون المناصب العلمية والدينية وينفعون الناس وينشرون العلم والفتوى ويقضون بين الناس في هذه الأرض ملأوا مناصب الإفتاء وشغلوا ذلك حتى لم يحتج أهل هذه البلد إلى أناس من غيرهم في أمر دينهم، وهذا من أعظم المكاسب، فقد كان الشيخ رحمه الله يردد على طلبته كثيرا إذا امتنع أحدهم من القضاء يردد عليهم ويقول هل تريدون أن نأتي بأحد من الناس من هاهنا وهاهنا؟ هل تريدون أن نأتي بقضاة من البلد الفلاني ومن البلد الفلاني؟ فيحثهم على ذلك وكان الشيخ يُلزم بالقضاء رحمه الله رحمة واسعة.

تتمة للكلام نذكر:

أخلاقه وشمائله رحمه الله

أما أخلاقه فوصفها الشيخ محمد بن قاسم فقال:

١ – الحافظة النادرة: كان يحفظ المتن للقراءة الثالثة -يعني يُقرأ عليه مرة مرتين ثلاثة ثم يحفظه-، وربما حفظه من القراءة الثانية، وكانت المعاملة الطويلة في القضاء على إشكالاتها تبلغ أحيانا (٣٠٠ صفحة) تُقرأ عليه ثم يملي ما يراه مستحضرًا كل ما مر فيها من الجزئيات، ولم يكن غريبًا منه أن يدل القارئين الذين يقرؤون أو يستشيرونه في بعض البحوث على مواضع الأبحاث في كتبها، ذاكرًا رقم الصفحة أحيانًا. لقد ذكر لي هذا الشيخ إسماعيل الأنصاري قال كان الشيخ رحمه الله إذا أردت بحثا أو أراد بحثا هو يذكر أنه في البحث الفلاني في الجلد والصفحة بحثها فلان وفلان وفلان فيجمعون له في المسألة أحيانا عشرة كتب وأحيانا عشرين وأحيانا ثلاثين كتابا يذكرها لهم بتفاصيلها، فهذه لاشك تدل على حافظة نادرة، وحفظه لأكثر من نصف منتقى الأخبار هذا لاشك يدل على ذلك؛ يعني أكثر من ثلاثة آلاف حديث في أوائل عمره مع أنه كان مكفوف البصر رحمه الله، وكف البصر ليس سهلا معه الحفظ، نعم المبصر يسهل عليه أن يحفظ لكن المكفوف يحتاج إلى من يقرأ عليه، ثم بعد ذلك يردد ما قرأ وليس هذا بالسهل.

قال الشيخ ابن قاسم:

٢ – رُزق الذكاء و( الفراسة): فكان يدرك حقيقة ما يعرض عليه من المشكلات فيكشف ما وراءها من الدوافع ببصيرته الفذة، ولم يكن يمر عليه كيد أو احتيال، وحياته أمثلة من هذا النوع فلسنا بحاجة إلى ضرب الأمثلة لها؛ فأكثر العارفين به يدركون هذا.

يعني الفراسة الحادة والذكاء في مراماة الناس يأتيه أحد الناس بعبارة جيدة وهو يروم شيئا آخر يأتيه بقضية وهو يروم أن يتوصل من تلك القضية بأشياء أخر، ويدرك هذا الشيخ رحمه الله بفراسة فذة شهد له بها تلامذته وعارفوه.

قال الشيخ ابن قاسم:

٣ – الإخلاص في العمل، فلم يكن طالب شهرة، ولا باحثًا عن سمعة، ولم يُعرف عنه أنه تحدث عن أعماله على جلالتها وكثرتها.

وهذا أيضا ذكر لي من أمثلته عددا من المشايخ منها أنه كان بعض المشايخ يلومونه على عدم تكلمه في بعض الأمور، ولما أكثروا وأكثروا عليه قال لهم أتريدون أني كلما عملت عملا أقوله لكم؟ تريدون أني إذا كتبت وذكرت أقول لكم فعلت وفعلت لكن ستعرفون محمد بن إبراهيم بعد أن يذهب.

قال الشيخ ابن قاسم:

٤ – طهارة قلبه، فكان لا يحمل ضغينة على من أساء إليه، ولا ينتقم من أحد ناله بأذى، وله في ذلك أحوال عجيبة.

كان أحد المشايخ المعروفين لما حصلت مسألة نقل مقام إبراهيم فكلم أحد المشايخ رحمهم الله: الشيخ محمد بن إبراهيم لما يأذن بنقله ولماذا يفتي ونال من الشيخ بكلام، وبلغ الشيخ بعض ذلك، وأنه كان يقول إذا أراد أن يذكر الشيخ ابن إبراهيم قال كذا، ابن إبراهيم قال كذا، وبالمناسبة هذه الكلمة ابن إبراهيم ما كان يقولها محبو الشيخ، وإنما كان يقول محبو الشيخ الشيخ محمد أو الشيخ محمد بن إبراهيم، أما كلمة ابن إبراهيم فما كان يقولها محبوه، فليتنبه الناشئة أو طلبة العلم إلى هذه؛ لأنها عند استعمال بعض من يغفل عن هذا قد تدل من يعرف المصطلح الأول على بعض الأشياء التي قد لا تكون صحيحة، هذا الشيخ كان ينال من الشيخ محمد فيقول ابن إبراهيم كان يقول كذا لا يقول الشيخ ونحو ذلك، وكان الشيخ عبد العزيز بن مرشد حفظه الله ذكر لي أنه نقل إلى الشيخ محمد بن إبراهيم قال له: فلان الشيخ تعرف مقامه وكان ينشر التوحيد في مكة وأنه وأنه، فلا تأخذ في خاطرك من كلامه قال مصداقا عن كلام الشيخ ابن قاسم عن طهارة قلبه وأنه كان لا يحمل ضغينة على من أساء إليه، قال وماذا قال فلان ما بلغني عنه أنه قال إلا يقول ابن إبراهيم وأفتى ابن إبراهيم وصدق فأنا ابن إبراهيم، قال الشيخ عبد العزيز بن مرشد قال الشيخ محمد بن إبراهيم والله إنه لأغلى عندي من بعض أولادي، وذلك لما قامه ذلك العالم في مكة لما يقوم به من تدريس ونشر للعلم والتوحيد وإقرار لكتب أئمة الدعوة في ذلك، لاشك أن المرء إذا سلم من الهوى سلم من الدنيا، أهل العلم إذا سلموا من الدنيا سلموا من الهوى سلموا من الرغب في المناصب الرغب في الشهرة الرغب في الانتصار للنفس بارك الله جل وعلا لهم وفيهم ورزقهم القبول، أما إذا كان همه الانتصار للنفس فهنا يبدأ النزول في حق من كان كذلك.

٥ – كان شجاعًا قويّ الشكيمة، لا يتردد في إعلان الحق أيًا كان المخاطب به.

وهذا له جهات منها نصرته لطلبة العلم، نصرته لأهل العلم، فكان قوي النصرة جدا لهم بحيث أنه لا يسمح أن ينال أحد من أهل العلم بأذى، وذلك لأن أهل العلم كانوا يأتمرون بأمره ولا يخرجون عن مراده، ما قال لهم سلموا به، فكان يحميهم أشد الحماية.

ومن هذه القص قصة حصلت للشيخ عبد الله القرعاوي الداعية المعروف أنه رام مرة الذهاب من الرياض بالطائرة فلما ذهب إلى المطار وكان مهيئا للحجز فقالوا له ليس لديكم حجز ولا يمكن أن تذهبوا، فذهب لمدير المطار وكان مدير المطار إذ ذاك نقيبا يعني شرطي نقيب -هذا الكلام له الآن أكثر من أربعين سنة أو نحو ذلك- فدخل عليه الشيخ عبد الله القرعاوي ومعه مجموعة من الذين كانوا يريدون السفر ولم يمكنوا منه فقالوا له الأمر كيت وكيت، فقال له بالعبارة التي نقلت لي أنتم كَفُوا أننا ننزل أحد أو أننا نساعدكم أو نحو هذه العبارة ، انتم كفوا يعني أنتم طلبة علم يعنوا كفوا أنكم تروحون وتجون ونحو ذلك فالشيخ عبد الله القرعاوي بلغت هذه في نفسه مبلغها ورجع إلى الرياض وأخبر الشيخ محمد بن إبراهيم بالحادثة، فقال الشيخ بمن عنده اتصلوا بمدير المطار وقولوا له يحضر، فاتصلوا بمدير المطار وقالوا له الشيخ محمد يقول يأتيني الآن، فأتى مدير المطار الذي هو النقيب للشيخ محمد، ولما حضر قال أمركم سيدي، قال الشيخ يقول المشايخ أنهم أتوك وقلت لهم كذا وكذا وكذا فهل هذا صحيح، فقال نعم ولكن، قال هل هو صحيح أم لا أجب بنعم أو لا، قال نعم صحيح قال له اقترب فلما اقترب وكان عليه البدلة العسكرية وأيضا التي على الرأس هذه، فلما اقترب من الشيخ مسكه الشيخ من تلابيبه ضربه ضربة يعني صفقه صفقة على وجهه قوية طار منه ما على رأسه أمام طلبة العلم وهذا كما ذكرت شجاعة وقوة شكيمة وعدم السماح أن يُنال أحد من أهل العلم عنده بأذى، والشيخ عبد الله القرعاوي كان له عند الشيخ مكانة وكان الشيخ عبد الله دائم الصلة يستشير الشيخ ما يكون من نشر الدعوة في جنوب الجزيرة.

٦ – كان الشيخ رحمه الله يكره المتملقين والمتزلفين وله في ذلك مواقف يحفظها التاريخ.

ربما بعض الحوادث في ذلك لا يحسن ذكرها.

٧ – كانت له الهيبة العظيمة في نفوس الناس، يحسب محدثه الحساب الدقيق حتى لا يزل في كلمة أو يخطئ في فكر.

الواحد من طلبة العلم أو حتى من الأمراء إذا أراد أن يذهب إلى الشيخ، يقول بعضهم -على العبارة- كان بطني يمغصني قبل أن يذهب له ما يدري ما يريد منه الشيخ فلان يأتيني، كان يحسب لهذا أشد الحساب وكان يخاف جدا من الشيخ لا يدري لم يريده، كلمة الشيخ في التأنيب الواحدة يتزلزل لها المؤنّب، ولهذا استدعى الشيخ بعض طلبة العلم، وذكر لي هذا المستدعى -لا، أستغفر الله وأتوب إليه؛ سمعته من غيره- قال إنه تلك الليلة ما نام قال إذا صلى الفجر يجيني الشيخ فلان يقول تلك الليلة ما نمت ما يدري المسألة وكانت المسألة عن مقال له كان كتبه وهو يخشى أن المقال الذي كتبه -وهو من طلبة العلم- فيه كلام من جراء ذلك، قال ما نمت تلك الليلة فحضرت كان الأمر أسهل مما كنت أظن.

المقصود من ذلك أن الهيبة كانت عظيمة في نفسه، بل ربما كان يحضره الناس الكثير ويسكت الناس المجلس الطويل الساعة الكاملة يسكتوا ولا يستطيع أحد أن يتحدثوا معه هيبة له، خشية من أن يكون المتكلم يقول غلطا...

لاشك أن هذه الشخصية القوية حكمت الناس وجعلتهم لا يخرجون عن ما عليه البلاد، وهذه الحماية حمت البلاد من التفكك في أمر الدين وفي أمر الفتوى وفي الرأي زمنا طويلا.

يقول الشيخ ابن قاسم:

٨ – كان متنزهًا عن الغيبة: عرف بذلك منذ حداثة سنه حتى فارق الدنيا.

لم يُعرف أن ذكر أحد في مجلسه بغير الخير ولم يعرف أنه تحدث بمثالب أحد أو بنقيصة أحد؛ بل كان يجزر من كان يحاول فيه لأن المجالس العامة ليست مجالا لذلك وقد يؤذن بالغيبة في مواضع وهذه المجالس العامة كما كثير من طلبة العلم تجد مجالسهم غيبة ونميمة حتى في أهل العلم، نسأل الله جل وعلا السلامة والعافية.

٩ – ومما لا يعرفه كثيرون عما يتصف به الشيخ رحمه الله من العفة والورع حوادث كثيرة في ذلك، والشيخ رحمه الله كان في أمر المال عفيفا ورعا كما شهد له بذلك تلامذته والمقربون له، كان لا يأخذ شيئا فيه شبهة، ظلّ إلى بعد تولي الملك فيصل بسنة ليس له راتب شهري بل كان له رزق يخرج له مرتين أو ربما أكثر في السنة على طريقة القضاة والعلماء المتقدمين لم يكن له راتب شهري يأخذه في كل شهر إلا بعد أن تولى الملك فيصل رحمه الله تعالى.

و مما حُدثت به في ذلك أنه مرة دعا الملك سعود رحمه الله دعوة في الدرعية دعوة كبيرة وكان من عادة الملك سعود إذ ذاك أنه يعطي من يدعوه، فلما لدعاه أرسل الملك سعود بعطية جزلة للشيخ قدرها أظن مائة ريال في ذلك الوقت، والناس منهم من تكلم وقالوا الشيخ دعا الملك سعود وسيعطيه الملك سعود، وسنرى ما يفعل، ولم يعلم أحد ما صنع الشيخ بذلك المال حتى توفي، وذكر أحد المعروفين في الدرعية أن الشيخ أعطاه ليلة وصله هذا المبلغ، أعطاه لذلك الرجل ووكله في صرف في إعمار ما خرب أو احتاج إلى إعمال من مساجد الدرعية.

لاشك من أن مثل هذا لو فعله فاعل منا اليوم حتى من كثير من أهل العلم صار يتحدث به سنة لأجل الحال، لكن المعامل مع الله جل وعلا ينشر الله جل وعلا فضائله؛ لأن الله سبحانه وتعال إذا أحب عبدا وضع له القبول في الأرض.

١٠ – كان من أهل الخشية -هذا من كلام ابن قاسم-، كثيرًا ما يلهج بذكر الله والاستغفار، وتغرورق عيناه بالدموع حين يكون مناجيًا لله، ويسمع بعض ما يحرك القلوب، ولقد كان ذلك يتجلى كثيرًا فيما يحييه من الليل بالصلاة التي كان يواظب عليها في إقامته وسفره. يقول الشيخ ابن قاسم: وقد صحبته زمنًا طويلاً وهو يقوم في الليل ما يقرب من ساعة ونصف آخر الليل لا يترك ذلك.

وهذا مع كثرة الأعمال والدروس وقلة وقت النوم يُنْبِيكَ عن أمور كثيرة والتوفيق بيد الله جل وعلا، هكذا كان أهل العلم ليس العلم لفظا باللسان، إنما العلم معه عمل معه تقوى معه صلاح معه خشية وإنابة، وكان صلبا رحمه الله في الظاهر؛ ولكنه في الباطن كان رقيقا جدا دمعته تنحدر من أدنى موعظة أو إذا مات أحد من الناس أو نحو ذلك، كان قريب الدمعة كثير الوجل رحمه الله وأعقبه ورفع درجته في جنات النعيم.

مؤلفات الشيخ رحمه الله

كتب الشيخ رحمه الله رسائل وفتاوى متنوعة، وكانت حياته مليئة بالتعليم والدعوة والمهمات الكبار التي أنيطت به؛ من فتوى ومتابعة القضاء، وتمييز الأحكام، ونشر العلم والتعليم في جل اليوم، ومراجعة الكتب، ومزاولة الأعمال التي أنيطت به، وهي أكثر من ١٦ مسؤولية كانت يليها ولاية مباشرة، مع هذا فقد كان له رحمه الله آثارٌ علمية منها:

منها: فتاواه التي طبعت مع رسائله في ثلاثة عشر جزءًا قام بجمعها وإعدادها للطبع وترتيبها الشيخ محمد بن قاسم أثابه الله، وأقوم أنا بالتعليق عليها وتحقيقها تحقيقا مناسبا وسطا وستطبع إن شاء الله أظن في السنة القادمة، إن شاء الله تعالى. (١)

الثاني: رسائل متنوعة طبعت في حياته وأدرجها ابن قاسم مع مجموع فتاواه ورسائله، ومنها:

…١ – الجواب الواضح المستقيم في التحقيق في كيفية إنزال القرآن الكريم. في الرد على قول السيوطي في الإتقان إن جبريل أخذ القرآن من اللوح المحفوظ.

…٢ – رسالة نشرها في إحدى المجلات ثم نشرت مستقلة باسم تحكيم القوانين.

…٣ – رسالة باسم نصيحة الإخوان في الرد على الشيخ ابن حمدان.

…٤ – رسالة الجواب المستقيم في نقل مقام إبراهيم.

٥- رسالة باسم الجواب المشكور وقد طبعت بدون اسم الشيخ عليها قد حدثني الشيخ إسماعيل الأنصاري أن الشيخ هو الذي ألفها، ويؤيد ذلك قد طبعها مؤخرا الشيخ الأخ طالب العلم الموفق عبد السلام بن برجس آل عبد الكريم، طبعها بهذا الاسم الجواب المشكور بدون اسم الشيخ محمد بن إبراهيم عليها؛ لأنها في طبعتها الأولى لم تكن كذلك، وإنما كنت موضوعا عليها أصدرتها دار الإفتاء؛ ولكن الشيخ إسماعيل الأنصاري وهو خبير بالشيخ قال هي من تأليف الشيخ، ويدل على ذلك أنه ذكر في خطبتها بعد قوله أما بعد قال فقد رفع إلي الملك سعود، والملك سعود إنما يرفع إلى الشيخ محمد ابن إبراهيم لا إلى من دونه.

الآن ذكرنا المؤلفات الفتاوى هذا قسم والرسائل المتنوعة هذا القسم الثاني.

الثالث: كتاب له في الحديث اسمه: تحفة الحفاظ ومرجع القضاة والمفتين والوعاظ: وهو كتاب في الحديث، جمع فيه المفتي رحمه الله ما يقرب من ألف حديث، قال رحمه الله في مقدمته:

هذا مختصر يحتوي على ألف حديث صحاح اقتصرت فيه على ما خرجه الشيخان أو أحدهما، عدا أحاديث صحيحة يسيرة جدًا خرّجها غيرهما، وقد أتى بحمد الله على عامة أبواب الدين من أصول وفروع ودعوات وأذكار، ومواعظ وحكم وآداب وغير ذلك مما ستقف عليه في مواضعه.. ا.هـ

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط الثاني.

والكتاب في مجلد متوسط. ولم يطبع بعد وأسأل الله جل وعلا أن ييسر طباعته، وهذا الكتاب متميز عن غيره من كتب المتون بمميزات، قد ظهر فيه فقه الشيخ وانتقاؤه للأحاديث التي ينبني عليها الاستنباط باستنباطات لا يفهما إلا المجتهدون من أهل العلم، وليس هذا موضع بسط ذلك، والكتاب مخطوط إلى الآن، جاء في خاتمته:

…وقع الفراغ من تأليف هذا الكتاب المبارك خامس شهر ذي الحجة سنة أربع وسبعين وثلاثمائة وألف، ووقع الفراغ من تبييضه آخر ذي القعدة سنة خمس وسبعين وثلاثمائة وألف من هجرة من له العز والشرف - صلى الله عليه وسلم - بمكة المكرمة زادها الله تشريفًا وتكريمًا على يد جامعه الفقير إلى عفو ربه محمد بن إبراهيم بن عبد اللطيف آل الشيخ وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم. ا.هـ.

…الرابع: من مؤلفاته نظم علمي لمقدمة كتاب ( الإنصاف لمعرفة الراجح من الخلاف على مذهب الإمام المبجل أحمد بن حنبل) للمرداوي، وهو من كتب المذهب الحنبلي المشتهرة الجيدة، جاء مؤلفه في أوله باصطلاحات، وبذكر للكتب التي نقل منها، فنظم رحمه الله جل المقدمة سماحة المفتي رحمه الله، قال فيها:

حمدًا لمن فقهنا مصليا…… على محمد وبعد فادريا

مراجع الإنصاف من متن ومن ……شرح مع مؤلفيها واستبن

وبعضها نواقص أعرضتُ… …عن ذكر نقصهن واختصرتُ

نظمتها من خطبة المؤلف… مقدمًا ذكر المتون فاعرف

منهن متن الخرقي ما أجمله… …شافي أبي بكر مع التنبيه له

تهذيب ابن حامد للأجوبة…… وابن أبي موسى للإرشاد انتبه

إلى آخر أبياته، وهي موجودة عندي، ولي عليها – إن شاء الله – تعليقة ضافية تبين المخطوط منها والمطبوع والمنزلة المطبوع منها من حيث التصحيح.

حياته العملية ومناصبه التي كان يشغلها

تولى الشيخ رحمه الله مناصب كثيرة متنوعة وكان يعد الدخول في الوظائف الشرعية الحكومية من التعاون على البر والتقوى، والتعاون متعين، لهذا كان الشيخ ذا مناصب كثيرة أقضت مضجعه وأذهبت راحته، يعرف ذلك من كان قريبًا، لأن الوظيفة الشرعية ليست بزينة وجاه وإنما تكليف وأمانة، والسؤال عنها غدًا عظيم.ولاحول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

وعلى العموم كانت الأمور الشرعية، والإدارات الدينية تابعة له، وكان هو المشرف عليها، المسؤول عنها، في الداخل والخارج.

فمن الوظائف الشرعية التي كان هو المرجع فيها والرئيس لها:

١ – رئاسة دار الإفتاء.

٢ – رئاسة القضاة وهي وزارة العدل حاليًا، رئاسة هيئة التمييز.

٣ – رئاسة الكليات والمعاهد العلمية .

٤ – رئاسة الجامعة الإسلامية.

٥ – رئاسة تعليم البنات.

٦ – رئاسة المجلس الأعلى لرابطة العالم الإسلامي.

٧ – رئاسة المعهد العالي للقضاء.

٨ – رئاسة دور الأيتام.

٩ – رئاسة الإشراف على نشر الدعوة الإسلامية في إفريقيا.

١٠ - خطابة الجامع الكبير والعيدين، وإمامة مسجد الشيخ عبد الله.

١١ - رئاسة مؤسسة الدعوة الإسلامية الصحفية، التي تصدر عنها مجلة الدعوة المعروفة، والشيخ أسسها مؤسسة للدعوة والمجلة أحد نشاطاتها ولكن بعد وفاة الشيخ قُصرت على بعض أنشطتها.

وغير ذلك من الوظائف والأعمال الدينية التي حملها بعده بضعة عشر رجلاً، وما أبلوا بلاءه فيها، رحم الله الميت وأسأل الله أن ينفع ويوفق الحي.

الكلام عن الدوائر الشرعية ودور الشيخ رحمه الله في تأسيسها يطول، وكذلك دوره في الإفتاء، نذكر بعض جهاد الشيخ رحمه الله في الدعوة إلى الله وبذله في ذلك، فنقول على وجه الاختصار:

ابتدأ الشيخ رحلته في الدعوة إلى الله وسفره أن أرسله الملك عبد العزيز إلى (الغطغط)، وكانت مجمعًا للإخوان الذين جاهدوا مع الملك عبد العزيز، صار عندهم اجتهادات خالفوا فيها العلماء، ونظرات تجاوزوا فيها، وكانوا يعتدون برأيهم، ولم يهتدوا بهدي العلماء، فكان من الحق الذي لهم-يعني لأولئك الفئة- أن يبعث إليهم عالما داعية، يحسن الدعوة وقدمه راسخة في العلم، لعل الحجة تنفع، ولعلّ الدعوة تنجع.

كانت رحلته دعوية، إرشادية، قضائية، وذلك سنة ١٣٤٥هـ، وكان عمره إذ ذاك نحوًا من ٣٤ سنة، فمكث ستة أشهر وصاحبه فيها أخوه الأصغر الشيخ عبد الملك بن إبراهيم رحمه الله كاتبًا ومرافقًا، وحمل معه كتبًا للمطالعة والمراجعة، فشرح للإخوان أصول التوحيد وضوابط التكفير، وبيّن لهم عبارات أئمة الدعوة وفسّرها، واحتج لهم بالنصوص الشرعية، وقعّد لهم ذلك ودلّل، وشرح لهم الآيات والأحاديث وأفادهم علمًا وعقلاً. وقد استفاد منهم مجموعة قد رجعوا عن أمرهم؛ ولكن – ولله الأمر – بُثَّت فيهم روح الشقاق، وعدم القناعة بكلام أهل العلم، فعلم الشيخ أنهم يكيدون له، وأنهم يرومون قتله كما أتاه مخبر منهم، فأمر بتجهيز مطيته، وحمل عليها كتبه ليلاً وما خف من متاعه ثم تركهم عائدًا إلى الرياض.

ثانيا: كان الشيخ شديد الحرص على العناية بالدعاة، فمن أبرز تلامذته من الدعاة الشيخ عبد الله القرعاوي، كان داعية عديم النظير في جنوب الجزيرة، انتقل إلى المنطقة الجنوبية فأثّر فيها وفي أهلها، فجعلهم متعلمين، وأكثر استقامة واهتداءً، بث فيهم منارات العلم وهي مدارس القرآن، وكان الشيخ رحمه الله سندًا للشيخ القرعاوي في ذلك عند الحكومة، حتى إنه يسلم المال المخصص للمدارس-الذي يسمى الميزانية- يأخذه الشيخ محمد بن إبراهيم بيده من ولاة الأمر ويسلمه للشيخ عبد الله القرعاوي بيده أيضا بدون وثائق وبدون إثباتات لذلك، ولا يراجع فيه وليس ثم إثباتات بنوع المصروفات، وبهذه الثقة التي منبعها الاستقامة والدين انطلق الداعية الشيخ عبد الله القرعاوي، وكان يختلف بين الحين والآخر إلى الرياض شارحًا للشيخ محمد بن إبراهيم ما قام به من عمل هناك وما تم من إنجاز مبينًا أحوال أهل الجنوب وقربهم من الخير وسرعة انتشار الدعوة فيهم، وهذه النهضة في الجنوب اليوم من آثار تلك الدعوة.

وهذه المسألة وهي جهد الشيخ محمد بن إبراهيم في هذه الدعوة التي انتشرت في الجنوب قل من يعرفها، والشيخ رحمه الله كان هو السند الأول من الناس للشيخ عبد الله القرعاوي وكان يذلل له الصعاب ويبين له كيف تكون مرحلية الدعوة وكيف يؤثر فيهم وماذا يقرئ وماذا يُجهز من المدارس حتى حصل ما حصل من الخير.

الثالث: من أمور الدعوة عند الشيخ رحمه الله أنه كان يحرص على لقاء الدعاة من الأقطار الإسلامية المختلفة في مواسم الحج، واستضافة بعضهم، ومتابعة نشاطاتهم، وكان يحرص على دعاة التوحيد والسنة خاصة، ويتعاهدهم بتوجيهه ورأيه فيما ينبغي أن يعملوه أو يخططوه لمستقبل الدعوة السلفية.

الرابع: اهتمامه برابطة العالم الاسلامي –وكان رئيسًا لمجلسها الأعلى-، وما ينبغي أن توجه جهود علماء المسلمين إليه في اجتماعات الرابطة، وذكر هذا في رسالة بيّن بها الأمور التي يجب عقد المجالس والاجتماعات لها؛ لأن مثل هذه الاجتماعات قد تكون رسمية بحتة، وقد تكون نافعة مع كونها رسمية، قال الشيخ رحمه الله في رسالة له يبين ما يجب أن تكون عليه الاجتماعات واللقاءات الرسمية قال منتقدا الرابطة حيث طلبت الرابطة أن يعقد مؤتمر تتبناه رابطة العالم الإسلامي في توحيد الأهلة في توحيد نظر المسلمين في الهلال؛ أن يتفقوا أن يدخلوا شهر رمضان في يوم واحد وأن لا يكون خلاف في ذلك قال الشيخ رحمه الله لهم: الهام هو النظر في الأصول العظام التي الإخلال بها هادم للدين من أساسه، وذلك: مسائل توحيد الله-جل وعلا- بإثبات ما أثبت لنفسه في كتابه، وأثبته له رسوله - صلى الله عليه وسلم - من الأسماء والصفات: إثباتًا بلا تمثيل وتنزيهًا بلا تعطيل.

وكذلك توحيد الألوهية، وتوحيد الربوبية.

وكذلك توحيد الاتباع، والحكم بين الناس عند النزاع، بأن لا يحاكم إلا إلى الكتاب والسنة، ولا يحكم إلا بهما.

وهذا هو مضمون الشهادتين اللتين هما أساس الملة، شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، بأن لا يعبد إلا الله، ولا يعبد إلا بما شرعه رسوله - صلى الله عليه وسلم -، وأن لا يحكم عند النزاع إلا ما جاء به رسوله - صلى الله عليه وسلم -، هذا هو الحقيق بأن يهتم به، وتعقد المجالس والمجتمعات لتحقيقه وتطبيقه. انتهى المراد من تلك الرسالة.

الخامس: كان الشيخ رحمه الله رئيسًا للمعهد الإسلامي في نيجيريا، وكان هو المشرف على نشر الدعوة في إفريقيا.

السادس: كانت المراكز الإسلامية في أوروبا ترسل إليه بمشاكلها، وهو يتابع الأنشطة فمما جاء في ذلك مما ضمته (فتاوى الشيخ) قال الشيخ رحمه الله :

الحمد لله والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين،

أما بعد: فقد اتصل بي الحاج السيد جواد مقدس رئيس جمعية مسلمي بريستول بانجلترا، ومعه كتاب من سكرتير الجمعية يعرف فيه بالسيد جواد المذكور وقد شرح لي نشاط الجمعية المذكورة في الدعوة الإسلامية، وطلب مني إعطاءه بعض الكتب، وقد أعطيناه بعض الكتب الإسلامية والسلفية.

كما طلب أيضًا الإذن له بتعليم القرآن، ونشر العلم في تلك الربوع وأذنا له في ذلك أيضًا، سائلاً الله لي وله التوفيق والسداد. ( التوقيع ) مفتي المملكة العربية السعودية.

السابع: إنشاء مؤسسة صحفية تقوم بواجب الدعوة، وقد أصدر الشيخ رحمه الله كتابًا مؤرخًا في ٢٣/٧/١٣٨٤هـ جاء فيه-يعني في سبب إنشاء المؤسسة الصحفية الموجودة الآن-:

نظرًا لحالة المسلمين الحاضرة، وحاجة الأمة إلى الدعوة الإسلامية فقد قمنا بتأسيس مؤسسة للدعوة إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة، لتأخذ بأيدي الشباب المسلم عن الوقوع في شراك المبادئ الهدامة والأفكار الضالة المسمومة، ولتبين للناس محاسن الإسلام، وصلاحيته لمعالجة جميع المشاكل البشرية في كل زمان ومكان.

ولما كانت الصحافة لها أثرها الكبير في عصرنا الحاضر، فقد تقرر أن يصدر عن هذه المؤسسة الصحفية صحيفة يومية تصدر أسبوعيًا مؤقتًا، ومجلة شهرية علاوة على ما نؤمله في المستقبل القريب إن شاء الله من قيام هذه المؤسسة بإرسال الدعاة إلى الله في أنحاء العالم.

ولما كان وجود أصحاب السماحة والفضيلة أعضاء المجلس التأسيسي بمكة فرصة نادرة بالنسبة للدعوة الإسلامية أحببت أن أخبرهم عن هذه المؤسسة وأهدافها، راجيًا منهم مساعدتها بإرسال المقالات النافعة والآراء السديدة نحو هذه المؤسسة.

وسوف يصدر العدد الأول من الصحيفة قريبًا بإذن الله.

كان الشيخ يروم أن تكون صحيفة يومية إسلامية في هذه البلاد؛ ولكن كانت كما ذكر أسبوعية مؤقتا، وهي التي استمر عليها الأمر إلى وقتنا الحاضر، ثم غير من كونها صحيفة أسبوعية غلى مجلة أسبوعية، فقد كان الشيخ رحمه الله في دعوته إلى الله متبعًا أصول دعوة الإمام المجدد الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله من تأصيل التوحيد في النفوس، والنهي عن الشرك، والحث على الالتزام بالسنة، ونبذ البدع، والدعوة إلى تحكيم الشريعة الإسلامية في جميع الشؤون، وإلى تربية النفوس وتزكيتها بالعمل الصالح والاتباع لسلف الأمة، وكان ديدنه في ذلك ديدن سلف هذه الأمة وأئمة الإسلام العظام، ولم يكن مبتدعا في الدعوة، ولم يأت إلى هذه البلاد بأمور ليس عليه علماء هذه البلاد، وليست مما ورثه أئمة هذه الدعوة لهذه البلاد، إذ إنما تصلح هذه البلاد؛ بل إنما يصلح المسلمون جميعا في الأخذ بالدعوة السلفية الصحيحة إذا فقهوا ذلك وعرفوا معالمه وحدوده.

ثناء العلماء والأدباء والمثقفين عليه

فقد كان الشيخ المفتي رحمه الله مجمعًا على الثناء عليه -فيما أعلم- وائتلفت القلوب على محبته، وأذكر هنا بعض ما وقفت عليه من ثناء العلماء عليه مما لا أعلمه قد نُشِر من قبل -يعني هناك أشياء قد نشرت في الكتب وفي تراجم الشيخ، لكن أذكر أشياء لم تنشر من قبل هذا المقام-:

١ – قال سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز حفظه الله في رسالة له خاصة في ترجمة موجزة منه للشيخ رحمه الله، قال:

لقد أكرمني الله سبحانه وتفضل علي -وله الحمد والمنة- بأن كنت من أخص تلاميذ شيخنا المذكور ولازمته نحو عشر سنين من عام ١٣٤٧هـ إلى عام ١٣٥٧هـ، ثم تعينت في القضاء بعد ذلك، ولكني لم أنقطع عن الاتصال به وسؤاله عن كل ما يشكل، والاستفادة من علومه وتوجيهاته إلى أن توفي رحمه الله.

وقد حضرت له مواقف مشرّفة، وشاهدت منه أعمالاً موفَّقة في نفع المسلمين والغيرة على الإسلام والرد على خصومه أجزل الله له المثوبة.

وكان يوصي الطلبة كثيرًا بالدعوة إلى الله والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالحكمة والموعظة الحسنة والجدال بالتي هي أحسن، وكان واسع العلم كثير الخوف من الله سبحانه وتعالى، دقيق الفهم، ومناقبه وفضائله كثيرة جدًّا. انتهى كلام الشيخ عبد العزيز بن باز.

٢ – وقال الشيخ العلامة ذو الفنون محمد الأمين الشنقيطي رحمه الله في رسالة خاصة ترجم فيها للشيخ محمد بن إبراهيم قال فيه الشيخ الشنقيطي:

عرفنا فيه وفور العلم ووفور العقل وتمام الحكمة والصبر المنقطع النظير، فهو رحمه الله فيما أعتقد وأجزم به – وإن كنت لا أزكي على الله أحدًا – من نوادر الرجال الذين عرفناهم علمًا وحلمًا وعقلاً وحكمة، فنرجو الله أن يتقبل منه صالح عمله، وأن يجزيه كل خير، ويُعلي درجته في الآخرة كما أعلاها في الدنيا ?وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلاً?.. انتهى كلامه.

٣ – وقال الشيخ سعدي ياسين العلامة الداعية المعروف رحمه الله:

أما سماحة مفتينا الفقيد تغمده الله برحمته فقد سلك مسلك أئمتنا الأعلام من علماء السلف فكنت وأنا أسمع فتواه تلك كأني أستمع إلى سفيان بن عيينة أو ابن علية أو ابن أبي ذئب.

كان رحمه الله متين الحفظ مستحضر الآيات لا يكاد يشتبه عليه شيء من ذلك، ولقد رأيته عن كثب بعبادته وأذكاره في ليله ونهاره، وحرصه على حضور الجمعة والجماعة وإخباته قبل الفجر وبعده مما حببه إلي وأكبره في نظري.. إلى آخره.

٤ – وقد أيضا تكلم عنه في رسالة خاصة العلامة الدكتور الداعية السلفي المعروف تقي الدين الهلالي رحمه الله بقوله في مقدمة ترجمته له في تلك الرسالة الخاصة قال عنه:

الإمام العلامة بقية السلف وعمدة الخلف ناصر السنة الأستاذ الشيخ محمد بن إبراهيم آل الشيخ..

وبالمناسبة الشيخ تقي الدين الهلالي قرأ على الشيخ كتاب التوحيد في مكة فيعد من تلامذة الشيخ الذين قرؤوا عليه التوحيد، والشيخ رحمه الله الشيخ محمد بن إبراهيم قرأ على الشيخ تقي الدين الهلالي البلاغة لما كان في مكة، فكان الشيخ تقي الدين الهلالي يقرأ على الشيخ أولا التوحيد ويشرح الشيخ محمد بن إبراهيم للشيخ تقي الدين الهلالي ذلك في نحو الأربعينات أو أوائل الخمسينات الهجرية بعد الثلاثمائة وألف، وبعد ذلك يقرأ الشيخ حفظا شيئا من البلاغة -متن في البلاغة لا أستحضره الآن- ويشرحه الشيخ تقي الدين الهلال.

أما:

وفاة الشيخ رحمه الله تعالى

فتوفي رحمه الله عام ١٣٨٩هـ، وفي أوائل ذلك العام أو في أواخر الذي قبله بدأ بالشيخ رحمه الله مرضٌ عضال كفر الله به من خطاياه، فسافر للاستشفاء إلى (لندن)، ولم ينتفع بالعلاج هناك، وكانت مدته هناك قصيرة، وحدثني بعض مرافقيه أنه في آخر أيامه في المستشفى قبل رجوعه إلى (الرياض) كره الطعام، فقدم له كأس لبن فطعمه ثم تركه فقال له من أعطاه الكأس: إنه زين وطيب، فقال الشيخ رحمه الله: نعم، صحيح، ولكن ليس بزين للميت.

رجع إلى الرياض فلازم الفراش ولسانه يلهج بذكر الله والثناء عليه، لا يفتر عن ذلك حتى تم أجله وانتقلت روحه وفارقت بدنَه في صبيحة يوم الأربعاء قرابة الساعة الثامنة زوالي من يوم ٢٤ رمضان سنة ١٣٨٩هـ.

وكان المصاب به عظيمًا، هوى له أحد وانهد ثكلان، وصلّى عليه ظهر ذلك اليوم أمم من الخلق لا يحصيهم محصٍ، كان إمام المسلمين في الصلاة عليه تلميذه وخاصته سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز.

تسامع الناس بالخبر، تصدعت الأفئدة، ونُكِّست الأذقان، فكم من دمعة ترقرقت، وكم من حزن قضى على أصحابه، وكم وكم دام بالناس من الحزن، ولكن إنا لله وإنا إليه راجعون.

فلما سِير بجنازته تذكر الناس بعد ذلك جنازة الإمام أحمد بن حنبل أو تذكروا جنازة شيخ الإسلام ابن تيمية من ذوي الجنائز المشهودة المعروفة في التاريخ، فلا تحصى الألسنة المترحمة عليه إذ ذاك، كيف لا، وما من أحد إلا وهو شاهد بفضله شاهد بما قدمه للناس عمره كله الذي زاد عن ٧٠ من السنين والنبي صَلَّى الله عليه وسلم يقول «أنتم شهداء الله في أرضه».

تتابع ذوو الأقلام يرثون إمامَ وقته، فكم من عالم نثر رثاءه، وكم من عالم نظم رثاءه، وكم من مثقف كتب، وكم من عاقل سطر، والعجز عن وصف المشاعر سمة الجميع، فجزاهم الله خيرًا عنه ورفع الله درجات الشيخ محمد بن إبراهيم أجزل له المثوبة وألحقه بالأنبياء والصديقين والشهداء والصالحين وأعقبه في ذريته وذريتهم خيرا.

هذا مقام عجل كما ترى وأحداث الشيخ ومدارسه المختلفة كثيرة كثيرة لا تحصى؛ ولكن هذه عجالة.

أسأل الله جل وعلا أن يرحمه وأن يرفع درجته في عليين وأن يغفر لنا وله.

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

ضوابط في فهم السِّيرة

- - - - - - - - - - -

ضوابط في فهم السِّيرة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله حق الحمد، والثناء له جلّ وعلا كله، فهو ولي الفضل وهو وليّ الإحسان وهو وليّ النعمة، ومن أعظم نعمه علينا أنْ بعث محمدا عليه الصلاة والسلام إلينا هاديا وبشيرا ونذيرًا، ?وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ?[الأنبياء:١٠٧]، ?لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا?[الأحزاب:٢١]، وأشهد أنْ لا إله إلاّ الله وحده لا شريك له وأشهد أنّ محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، به أزال الله جلّ وعلا الشرك وجُنده، وبه أقام الله جلّ وعلا التوحيد وأهله، وبه أبصر الناس بعد العمى، وهُدِيَ الناسُ بعد الضلالة، فما أعظم مِنَّته جلّ وعلا علينا ببعث محمد عليه الصلاة والسلام، وما أعظم مِنَّة محمد عليه الصلاة والسلام على أمته فإنهم لو فدَوه بأنفسهم وأولادهم وأهليهم وأموالهم ما قضوا حقه عليه الصلاة والسلام، أليس هو الذي وجدنا على شفا حفرة من النار فأنقذنا منها، صلى على نبينا محمد كفاء ما أرشد وعلّم وبيّن، ونشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد وتركنا بعده على بيضاء نقية ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعده - صلى الله عليه وسلم - إلاّ هالك، وصلى الله وسلم على صحابته الذين نصروه وعزَّرُوه وأيدوه، وصلى الله على من تبعهم بإحسان إلى يوم الدين وعنَّا معهم برحمة أرحم الراحمين.

أما بعد:

فأسأل الله جلّ وعلا أنْ يجعلني وإياكم ممن أعطاه قلبا خاشعًا ودعاءً مسموعًا، اللّهم اجعلنا ممن تخشعُ قلوبهم لك وتلين أفئدتهم لذكرك، اللّهم وهيّئ لنا من أمرنا رشدًا، فلا حول لنا ولا قوة إلاّ بك، نعوذ بك من إرادة العلو في الأرض والفساد، ونسألك أنْ تعيذنا من العِيّ، وأنْ تعيذنا من خطل الرّأي ومن البعد عن الصواب، اللّهم فوفقنا فأنت ولي التوفيق ?وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ?[الإسراء:٩٧].

ثم إني أشكر في فاتحة هذه المحاضرة الإخوة الكرام في مكتب الدعوة والإرشاد في محافظة الخرج على أنْ دعوا لهذه المحاضرة واهتموا بها، وليس هذا بغريب فهم حريصون على الخير ويمثلهم فضيلة الأخ الشيخ عبد الرحمن الصغير وكذلك فضيلة الأخ الشيخ إمام المسجد وكذلك بقية الإخوة الكرام، فأسأل الله جلّ وعلا لهم المزيد من فضله وأنْ يتقبل ما بذلوا وما انتقلوا من أجل نشر الحق والهدى.

ثم إنّ هذه المحاضرة موضوعها ضوابط في فهم سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم -، وهذه المحاضرة ليست موعظة من المواعظ، وإنما هي محاضرة تأصيلية في موضوع سيرة النبي عليه الصلاة والسلام، فإذن ربما انتفع منها الجميع وخُصّ بالانتفاع بها من كان له مساس وله صلة بالعلم والسنة والسيرة وبالدعوة والإرشاد، ولا شك أنّ سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - بها اهتم العلماء قديما وحديثا؛ وذلك لأنّ بهدي المصطفى - صلى الله عليه وسلم - تتبيّن الأشياء، وقد قال لنا جلّ وعلا: ?لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ?[الأحزاب:٢١].

فالاهتمام بالسيرة لابدّ منه؛ لأنّ بالسيرة وبالاهتمام بها معرفةَ أحواله عليه الصلاة والسلام من ولادته إلى وفاته عليه الصلاة والسلام.

وبالسيرة يعلم المسلم ما كان عليه النبي - صلى الله عليه وسلم - وصحابته من نشر الدين، وما كابدوا فيه، وأنهم بذلوا ما بذلوا، وتركوا الأمة بعدهم على أمر واضح بيِّن، ولم ينتشر الإسلام بسهولة بل بذل فيه عليه الصلاة والسلام بتأييد من ربه جلّ وعلا، وبذل فيه أصحابه الكرام ما بذلوا، وهذا يظهر لك في السيرة.

ومن أوجه الاهتمام بالسيرة أيضا أنّ معرفة سيرة المصطفى عليه الصلاة والسلام وإنّ معرفة سيرة الصحابة معه عليه الصلاة والسلام يبعث في قلوب أهل الإيمان القوة في الإيمان والقوة في اليقين وأنهم مهما تكالبت عليهم الأمور ومهما قوي الشيطان وجندُه فإنّ لهم في رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أسوة حسنة وإنّ لهم في الصحابة الكرام أسوة حسنة، فقد شكا بعض الصحابة للنبي عليه الصلاة والسلام ما يلقى من شدة قريش عليه، فقال عليه الصلاة والسلام: «قد كان من قبلكم يؤتى بالرجل فيُنشر بالمنشار نصفين ما بين لحمه وعظمه ما يردُّه ذلك عن دينه، فو الذي نفسي بيده ليُتمنّ الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من مكة إلى صنعاء، -أو قال: من مصر إلى مكة-، لا يخاف إلاّ الله جلّ وعلا»، وهذا يُبيّن أنّ الحق ليس بكثرة الناس، وأنّ المؤمن إذا حصل له ما حصل من كيد الشيطان أو من كثرة الشهوات أو من كثرة المغريات فإنه يبعثه ذلك على الاستمساك أكثر وأكثر بدين الله جلّ وعلا؛ لأنّ الصحابة رضوان الله عليهم ما تركوا دينهم، ولم يتركوا توحيد الله، ولم يتركوا البراءة من الشرك، ولم يتركوا ما أمنوا به مع عظم ما أصابهم عليهم رضوان الله، فكيف بحال أهل هذا الزمان الذين ربما تركوا شيئا من الدين لبعض المغريات.

النظر في السيرة وقراءة السيرة يبعث في المؤمن قوة اليقين وقوة الاستعداد للثبات على دين الله، وكذلك يبعث في قلب المؤمن قوة العزة في الإسلام وأنه عزيز بتوحيد الله جلّ وعلا وعزيز بما قام في قلبه من معرفة الله والعلم به والإيمان بمحمد عليه الصلاة والسلام وبما أنزل الله جلّ وعلا على رسوله ?وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ?[المنافقون:٨].

وهذا من ضمن فوائد كثيرة يستفيدها كل مؤمن في النظر في سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم -.

إذن فالأصل أنّ قراءة السيرة ليست قراءة قصص ولا حكايات، وإنما هو قراءة عِظة واعتبار؛ لأنّ بالسيرة أخْذ الفوائد وأخْذ ما ينفع المؤمن ويبعث فيه أنواعا من الخير والهدى والاستمساك بالحق؛ ?فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ(٤٣)وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ?[الزخرف:٤٣-٤٤].

تنوّعت اهتمامات أهل العلم بالسيرة، وذلك لعظم شأنها.

والسيرة المقصود بها: ما أُثر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - وعن أصحابه وعن التابعين وعمّن بعدهم من أهل العلم في وصف حال سير النبي - صلى الله عليه وسلم - وحال طريقته وهيئته منذ وُلد عليه الصلاة والسلام إلى أنْ توفاه الله جلّ وعلا.

فالسيرة إذن هي حكاية لما كان عليه النبي - صلى الله عليه وسلم - من حين ولادته إلى أنْ توفاه الله جلّ وعلا، فيها بيان ما حصل له من ولادته، وما كان في ولادته من ظهور بعض المعجزات، وظهور بعض الإرهاصات لمبعثه عليه الصلاة والسلام، وذِكر رَضاعه عليه الصلاة والسلام، وذِكر أحواله وأمه وأخواله وأشباه ذلك، وذِكر هديه عليه الصلاة والسلام وسيرته في صغره حتى بعثه الله جلّ وعلا، وما كان يتّصف به قبل المبعث من أنواع الأخلاق والشمائل.

كذلك سيرتُه عليه الصلاة والسلام حكاية لحاله منذ بعثه الله جلّ وعلا، فبلَّغ دعوة الله، وصبر على ذلك، وما ناله من الأذى، وكيف بلَّغ، والسُّبل التي اتخذها للبلاغ، إلى أنْ هاجر إلى المدينة، ومن مهاجره إلى المدينة وتأسيسه لدولة الإسلام الأولى إلى أن توفاه الله جلّ وعلا، ويُدخل فيها عددُ من أهل العلم ما كان بعد ذلك من سيرة الخلفاء الراشدين وما حصل لهم من أنواع الفُتوح.

إذن فالسيرة طريقة وهيئة، والسيرة أيضا مأخوذة من السَّيْر: سار يسيرُ سيرًا؛ يعني ما سار عليه النبي عليه الصلاة والسلام، وقد جاء في القرآن ذكر السيرة بمعنى الطريقة والهيئة في قول الله جلّ وعلا ?سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَى?[طه:٢١].

فالسيرة إذن تشمل طريقة السير وتشمل الهيئة التي كان عليها السير، ولذلك تجمع السيرة على سِيَر، ويُذكر فيها أنواع المغازي والفتوح، ويُذكر فيها أنواع ما حصل له عليه الصلاة والسلام وما حصل لصحابته من بعده.

فإذن السيرة لها معنًى لُغوي ولها معنى اصطلاحي كما ذكرت لك.

ودرج العلماء على أنّ المراد بالسيرة حين تُذكر السير ما دون في كتب مخصوصة أسموها كتب السيرة وكتب السير، وهذا يجعلنا نفيضُ في أنّ الكتابة في سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - وفي مغازيه كانت متقدمة في الزمن الأول:

فذكر العلماء أنّ أبانَ بن عثمان بن عفان ابن الخليفة الراشد هو أول من دوّن سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - ودوّن مغازيه، وكانت وفاة أبان رحمه الله تعالى سنة خمس ومائة (١٠٥هـ)، وكان أخذ عن عدد كبير من الصحابة، وأخذ عنه عددٌ كبير أيضا من التابعين.

وممن شُهر أيضا برواية السيرة وتتبعها عروة بن الزبير بن العوام، فقد كان إمامًا في المغازي، وله مغازي ألفها وجمعها باسم مغازي عروة، وقد جُمع بعضها وطبع.

وكذلك ممن اهتم بالسيرة ابن شهاب الزهري الإمام المعروف سيد المحدثين في زمانه، جمع في السيرة كتابًا وفي المغازي كتابًا، في ما ذكره له عمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى.

وكذلك ممن كتب في السيرة من الأولين -من التابعين- عاصم بن عمر بن قتادة، وغيره من ثقات أهل العلم في القرن الأول وفاتحة القرن الثاني.

بهذا يتبيّن أنّ كتابة السيرة كانت متقدمة جدًّا، ولهذا صار أهل العلم بعدهم يأخذون مأخذ التابعين في العناية بالسير والعناية بالمغازي، فقد جمع ما سمع من بعض هؤلاء جمعه العالم المعروف محمد بن إسحاق المدني في كتاب ”السير والمغازي“ والذي قيل إنه ألفه بإشارة من أبي جعفر المنصور لما زار ابن إسحاق بغداد فأشار أبو جعفر إلى ابنه وقال لابن إسحاق أتعرف هذا قال نعم هذا ابن أمير المؤمنين، فقال له صنّف له كتابًا فيه ذكر الأخبار من خلق آدم عليه السلام إلى يومنا هذا، فكتب ابن إسحاق ذلك، وكتاب ابن إسحاق رُوي عنه وانتشر بعده رحمه الله تعالى، وهو إمام في السِّير اجتمع لديه ما تفرّق فيمن قبله من التابعين الثقات.

وإذا كان كذلك فإنّ كتاب ابن إسحاق لم يوجد كاملاً في زماننا هذا، وإنما وُجِد من مغازي وسير ابن إسحاق ما انتقاه ابنُ هشام العالم اللّغوي المعروف، وهذا الانتقاء أجمع العلماء على حُسنه وعلى أنه استخلص من سيرة ابن إسحاق ما أثني على مؤلفه به، وهو لا يروي السيرة عن ابن إسحاق مباشرة، وإنما يرويها بواسطة رجل عن ابن إسحاق، وهذه السيرة هي المعروفة الآن بـ”سيرة ابن هشام“.

وهذا تطور في أهل العلم فكتب في السير عدد:

كتب ابن حزم في السيرة وسماها ”جوامع السيرة“.

وكتب ابن سيد الناس سيرة.

والعلماء تتابعوا على كتابة السير ومعتمدهم فيما ذكره ابن هشام عن ابن إسحاق، أو فيما ذُكر في غير ذلك من المغازي.

كذلك من الذين اهتموا بكتابة السير الواقدي، والعلماء منهم من يأتمنُه ويثني عليه في المغازي، ومنهم من يقول هو في المغازي كشأنه في الحديث لا يقبل حديثه، ومغازي الواقدي غير موجودة الآن؛ يعني فيما ذكر من سيرة النبي عليه الصلاة والسلام، واعتمدها عدد من أهل العلم، والصواب أنّ الواقدي ليس بثَبْت فيما ينقل، بل ربما حصل له من الخلط في الروايات والزيادات ما لا يعرف عن أهل العلم، فلا يُقبل من حديثه في المغازي ما تفرّد به عن العلماء سيما ما كان معارضا لأصل من الأصول أو ما كان مخالفا لما دلّ عليه كلام أهل العلم في السِّير.

وممن كتب أيضا في السير ابن سعد صاحب الطبقات في أول الطبقات كما هو معروف، وجماعة كتبوا في ذلك.

وهذه هي التي تسمى كتب السيرة أو كتب السير تتابع العلماء فيها إلى زماننا هذا.

وهناك كتابة للسير بطريقة أخرى، وهي طريقة أهل الحديث، فإنهم اعتنوا بسيرة النبي - صلى الله عليه وسلم - وبذكر أحواله ومغازيه وأشباه ذلك فيما أوردوه في كتب الحديث، فتجد في صحيح البخاري رحمه الله كتاب المغازي، وتجد في مسلم السير، وتجد في أبي داود كذلك، وهكذا في بعض أخبار وربما طُوِّلَت، وكذلك اعتنى بها أهل الحديث في مصنفات مفردة ذكروا فيها أسانيدهم فيما يتعلق بالسير ولكن فيها ما يصح وفيها ما ينكر، وكما قال الحافظ زين الدين العراقي:

وليعلم الطالبُ أنّ السِّيرَ…تجمع ما صح وما قد أُنْكِرَ

فصنّف البيهقي كتاب ”دلائل النبوة“، وصنف أبو نعيم الأصفهاني أو الأصبهاني أحمد بن عبد الله العالم المعروف صنف ”دلائل النبوة“، وصنف الفريابي ”دلائل النبوة“، فأهل الحديث اعتنوا بكتابة السير من جهتين:

الجهة الأولى ما ضمنوه في مصنفاتهم من الصحاح والمسانيد من ذكر السير سواء كانت مبوبة أو لم تكن مبوبة.

وكذلك ما أفردوه من التآليف في هذا في ذكر دلائل النبوة.

وكما ذكرنا أنّ كتب السِّير ليست معتنية بالصحيح، وإنما يذكر فيها ما نُقل في السيرة، ولهذا قال الزين العراقي فيما ذكرت لك:

وليعلم الطالبُ أنّ السِّيرَ…تجمع ما صح وما قد أُنْكِرَ

ففيها الصحيح وفيها المنكر وهذا أمر بيّن فإنّ سيرة ابن إسحاق مثلا فيها من الصحيح كثير وفيها من المنكر الكثير، فهذا من جهة ما اشتهر من ذكر مصادر السيرة.

وإذا كان كذلك فالذي ينبغي تحقيقًا لمقام السيرة أنْ تضبط مصادر السيرة وأنْ تؤخذ السيرة بضابط مهم في ذلك، وهو جواب السؤال: كيف نأخذ السيرة بطريقة مأمونة؟

( أعظم ما تؤخذ منه سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - القرآن؛ لأنّ:

في القرآن ذكر حياته عليه الصلاة والسلام صغيرًا ?أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى?[الضحى:٦].

وفيها ذكر حالته عليه الصلاة والسلام قبل البعثة.

وفيها ذكر مبعثه عليه الصلاة والسلام.

وفيها ذكر مجيء الجن إليه يستمعون القرآن.

وفيها ذكر حالته عليه الصلاة والسلام مع المشركين ودعوته لهم.

وكذلك ما حصل من الهجرة، ثم في القرآن ذكر المغازي جميعا؛ فغزة بدر الكبرى في سورة الأنفال، وغزوة أحد في سورة آل عمران، وغزوة الخندق –الأحزاب- في سورة الأحزاب، وفتح مكة وصلح الحديبية في سورة الفتح، وهكذا، وحنين وتبوك في سورة براءة، إلى غير ذلك.

فإذا جمع طالب العلم ما تكلم به المفسرون من الصحابة فمن بعدهم على هذه الآيات حصل على مصدر قوي معتمد على معاني القرآن، وهذا اجتهد فيه طائفة من أهل العلم، لكن لم يُجمع فيما أعلم جمعًا كاملاً بحيث تكون السيرة على ما ذكره المفسرون، حاول بعض المعاصرين ذلك واجتهد فيه لكن لم يجمع كلام المتحققين من المفسرين على تلك الآيات.

فإذن الذي ينبغي في السيرة أنْ نعتمد على القرآن فيها وما ذكره المفسرون في ذكر معاني الآيات التي فيها سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم -.

( ثم المصدر الثاني: الأحاديث الصحيحة خاصة في الصحيحين أو ما صح في غيرهما من الأحاديث التي فيه ذكر سيرة النبي - صلى الله عليه وسلم -، فإذا قورنت هذه الأحاديث بما ذكر في كتب السير وجدنا أنّ بعض ما في كتب السير ليس بصحيح، في مثل مثلا تاريخ بعض الغزوات وبعض الأحوال وقصة الإسراء والمعراج، وأشباه ذلك كثير.

فالمصدر الثاني المعتمد بعد كتاب الله جلّ وعلا وتفسيره أنْ ننظر في الأحاديث، وهذه الأحاديث فيها ما لم يذكر في كتاب الله جلّ وعلا واعتمد عليها الصحابة والتابعون رضوان الله عليهم فيما فسروا من آيات القرآن على نهج السلف في التفسير؛ في تفسير القرآن بالسنة.

فإذن الاعتماد على ما في كتب الصحيح وكتب الحديث من مصادر السير هذا أَوْلى وأبعد عن الخلط وما لا يصح في السير، ولهذا دعا عدد من أهل العلم إلى كتابة صحيح السيرة النبوية، وقد كتب بعض المعاصرين في ذلك لكنهم رقَوا جبلا عاليا عليهم؛ لأنّ هذا الأمر يحتاج إلى علم بالحديث؛ متنا وإسنادا، وإلى علم بالتفسير، وإلى علم باللغة، وإلى علم بما في كتب السنة، وإلى ما في كتب العقيدة، إلى آخر ذلك مما فقده بعض من كتب في ذلك.

( من المصادر أيضا التي تعتمد: كتب السيرة التي ذكرنا وكتب التاريخ، فنجد مثلا أنّ تاريخ ابن جرير يحوي كثيرا من أخبار سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - بالأسانيد؛ لكن هذه نأخذ منها ما لا يتعارض مع ما جاء في القرآن وفي تفسيره ومع ما ثبت في سنة المصطفى - صلى الله عليه وسلم -، فإذا لم نجد الحَدَث لا في الكتاب ولا في السنة فإنّ أخذه من كُتُبِ السير لا بأس به؛ لأنّها أرفع درجة بالاتفاق من أحاديث بني إسرائيل، وقد قال لنا عليه الصلاة والسلام «حدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج»، فإذا لم يكن ما في كتب السيرة معارضًا للكتاب والسنة فإنه لا بأس من أخذه ومن الاعتماد على ما جاء فيه، وهكذا كان أهل العلم، لهذا نرى أنّ ابن كثير رحمه الله في أوائل كتابه ”البداية والنهاية“ كتب سيرة طويلة للنبي عليه الصلاة والسلام أُفردت في أربع مجلدات، وقد جمع فيها ما بين ما ذكره أهل السير وما ذكره أهل الحديث وما جاء في الآيات، ولكنها أيضا تحتاج إلى بعض مزيد من التمحيص.

إذن فهذه هي المصادر العامة للسيرة، وإذا تبيّن ذلك فتلحظ فيما سُقنا أنّ أهل الحديث وأهل الأثر والمعتنون بعلوم سلف الأمة هم الذين اعتنوا بسيرة المصطفى

- صلى الله عليه وسلم -، فبعض الناس يقول: إنّ المعتنين بالحديث والأثر والمعتنين بطريقة السلف ليس لهم عناية بالسيرة. وهذا ليس بصحيح، بل إنّ الذين اعتنوا بسيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - من حيث الإثبات، ومن حيث الانتقاء، من حيث الفقه والدلالة هم أتباع سلف هذه الأمة، وإذا صار هناك قصور ممن اعتنى بالحديث والأثر فإنّ هذا مما ينبغي علاجه؛ لأنّ الاهتمام بالسيرة به يحصل للمرء المؤمن ولطالب العلم أنواع من العلوم والفوائد ما يحصلها إلاّ إذا قرأ السيرة، ويقوم في قلبه الاعتزاز بدين الله والفرح بنصرة هذا الدين في أول الأمر ويقوم في قلبه عظم المحبة للنبي عليه الصلاة والسلام ولأصحابه بما يزيد المؤمن من الإقتداء بهم والسَّيْر على منوالهم.

نجد أنّ أئمة هذه الدعوة كالإمام المجدد شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله اعتنى بالسيرة أيضا، فكتب كتابا في سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - مطبوع موجود، كذلك ابنه الإمام الشيخ عبد الله بن محمد بن عبد الوهاب له كتاب أيضا في سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم -، وجعلوا في تضاعيف نقلهم للسيرة ذكر الفوائد وخاصة الفوائد الدّعوية، وسيأتينا ذكر تأصيل فيما يتعلق بالفوائد الدّعوية في سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم -.

إذن فالعناية بالسيرة إثباتا وفقها واستنباطا كان عليه علماؤنا، فالاهتمام بها من سِمَة طلاب العلم الجادين فيه ومن سمة المحبين للخير بعامة، والناس ترقيق قلوبهم وبعث الهمة في نفوسهم وبعث العزة في نفوسهم يكون بطرق صحيحة، ومن ذلك ذِكر قصص السيرة، وذكر ما جرى فيها من حوادث ومن أحكام.

نظر الناس والمؤلفين والدارسين للسيرة متنوع، وهذا ما يمكن أنْ نسميه أو أنْ نعنون له بمدارس تناول السيرة؛ سيرة النبي عليه الصلاة والسلام.

فإنّ سيرة المصطفى عليه الصلاة والسلام تنوّعت المدارس في تناولها وفي التأليف فيها وفي الباعث على الاهتمام بها إلى بضع مدارس:

( فأول تلك المدارس المدرسة اللغوية: وهذه المدرسة اهتم فيها أصحابها بأنْ يتناولوا السيرة بالاهتمام بما في السيرة من لغة صحيحة، فإنّ من نقل السيرة من مثل التابعين ومن مثل ابن إسحاق إنهم نقلوها بلغة صحيحة، وما أوردوا في السيرة من أشعار كثيرة وأخبار وخطب للعرب وحكايات وخطب للصحابة، بل وأقوال في ذلك، هذا كله من جهة اللغة معتمد.

ولهذا اعتنى بسيرة ابن اسحاق ابنُ هشام رحمه الله تعالى وكان لغويًا متمكنا فاعتنى بالأشعار التي أوردها ابن إسحاق، فأورد من الأشعار في ملخصه -المسمى بسيرة ابن هشام- أورد منها ما يتّفق وما لا يؤخذ عليه في إيراده وترك أشياء من ذلك، وأتبعها بشرح غريبها وبالعناية بها.

كذلك سيرة ابن هشام تناولها العلماء الذين اعتنوا بهذا النوع من الاهتمام بالسيرة والاهتمام اللغوي، وتناولوها بالشرح وبالتفصيل، وأصل قصدهم الاعتناء باللغة وقد يضيفون إلى ذلك اعتناءً بجوانب أخرى ممثل الحافظ السهيلي في كتابه ”الروض الأنف“ الذي جعله شرحًا على سيرة ابن هشام فيما أشكل منها، وكالحافظ أبي ذر الخُشني في ”تفسير غريب السيرة“ وكلا الكتابين مطبوع، أما كتاب السُّهيلي فكبير وأما كتاب أبو ذر الخُشني فمجلدة لطيفة.

هذا نوع من الاهتمام، وهذا تجد منه أنّ كثيرين ممن اهتموا بالأدب واهتموا باللغة يعتنون بالسيرة، فينبغي التفريق حين ترى المصنف في السيرة ما تصنيف مصنفه من جهة المدرسة، فإذا علمت أنه لغويٌّ بحَّاثة، وأنّ عنايته باللغة فإنك تبحث فيه ما تحتاجه من ذكر غريب السيرة وما شابه ذلك، فإنّ لهم عناية بهذا تفوق العناية بغيره من علوم السيرة.

الأدباء يهتمون بالسيرة ومن المعاصرين من بلاد شتى من ألف في السيرة، وتجد أنّ أكثرهم أدباء، وذلك لأنّ الاهتمام بالسيرة ديدن الأدباء؛ لأنّ فيه رفعة الحصيلة الأدبية وقوة البلاغة وكثرةَ الشواهد عند المعتني به، فصنف الكثيرون في السيرة متجهين إلى هذا الاتجاه في تقوية الأسلوب الأدبي، ونقل السيرة على هيئة أسلوب أدبي رفيع يقوي ملكة الأديب أو دارس الأدب في هذا الباب، وهذه المدرسة لها تفاصيل وحديث يطول ذكره في ذكر حسناتها والمآخذ عليها.

(النوع الثاني من المدارس في تناول السيرة مدرسة القوميين: فإنّ المعتنين بالعرب والآخذين بالتعصب للعربية للعرب وللعرق العربي رأَوا فوجدوا أنّ أمجاد -كما يزعمون- من قبلهم كُتبت سيرهم، وأنّ مجد العرب لم يبتدئ بالإجماع إلا بمحمد عليه الصلاة والسلام فبه رفعت العرب رأسها ورفعت العرب شأوها، كما قال جلّ وعلا ?وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ?[الزخرف:٤٤]، وهذا لأنّ به رفع منار العرب.

فتناولوا السيرة وكتبوا فيها من جهة أنّ كل الأمم المتحضرة كاليونان وفارس والروم إلى آخره، لهم في ذكر عظمائهم سيرٌ صيغت بالصيغة الأدبية، وكان المقصد منها تمجيد هذا العرق، فتناول السيرة عدد من المعاصرين ومن المتقدمين لرفع العرق العربي ولرفع العرب عمن سواهم.

وهذه فيها مدارس مختلفة من مثل مدرسة طه حسين ومن نحا نحوه ممن كتبوا في السيرة، فإنّهم لم يكتبوا في السيرة لنصرة دين محمد عليه الصلاة والسلام، وإنما كتبوا في السيرة بالنظر إلى عرقية عربية، بل إنّه كما ذكر مثل طه حسين في مقدمة كتابه ”على هامش السيرة“ ذكر أنّ السيرة هذه التي كتبها فيها أشياء لا يقبلها العقل ولا يقبلها الفؤاد؛ لكن لا تصلح حياة الناس إلاّ بنوع من الخرافات ونوع من الأحاديث التي تكون لهم كالاسترواح وتكون لهم كالمُريح والمهيِّئ لهم لسماع الحق يعني أنها قصص وحكايات ليس لها أصل وليس لها أهمية، ذكر في مقدمة كتابه أنه بعثه على ذلك -على هذا التأليف- أنه وجد لليونان إلياذة ولهم أمجاد، وللفرس أمجاد فيما صنفوا في تاريخ عظمائهم، ورأى أنه لابد من التصنيف في هذا والكتابة فيه فكتب ذلك.

إذن فالنظر في تأليف المؤلف ينبغي أنْ يسبقه تصنيف مدرسته؛ هو من أي مدرسة في السيرة، فإنه لو قرأ الناس كتابًا من كتب أصحاب المدرسة القومية في السيرة لأصابهم نوع من الخلل في فهم سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم -، بل وربما لم يؤمنوا بمعجزاته عليه الصلاة والسلام وبآياته وبراهينه على اعتبار أنها حكايات وأنه ليس لها رصيد من الصحة والواقع وإنما هكذا قيل.

( المدرسة الثالثة من المدارس التي اعتنت بالسيرة مدرسة العلماء والفقهاء: وهؤلاء -من المحدثين والفقهاء- اعتنوا كثيرا أيضا بالسيرة فكتبوا السيرة مهتمين بما فيها من أحكام، وما فيها من بيان للعقيدة وبيان للأحكام الفقهية، وهذا ظاهر لك فيما اعتنى به أئمة الحديث كالبخاري وغيره، والأئمة من بعده؛ أئمة المحدثين كالحافظ البيهقي في دلائل النبوة، وكذلك من المتأخرين شيخ الإسلام ابن تيمية فإنّه نظر إلى السيرة نظرا فقيها وفصّل كلامه، وما فرقه من الكلام على السيرة العلامة شمس الدين ابن القيم في كتابه ”زاد المعاد في هدي خير العباد“ فإنه تناول السيرة بذكر التحقيق فيها، جمع بين ما جاء في القرآن وما جاء في السنة وكلام أهل السير، ونظر فيه نظرا فقهيا، ونظر فيه نظرا عقديا، وتبعه على هذه الطريقة الإمام المجدد شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب وتلميذه وابنه عبد الله بن محمد بن عبد الوهاب، فإنّهم كتبوا في السيرة ناظرين إلى العلم وجمعوا فيها ما بين مقتضى العلم ومقتفى القصة أو مقتضى السيرة.

ولا شكّ أنّ هذه المدرسة هي أنفع المدارس وأعظمها كما سيأتي بيانه إنْ شاء الله تعالى.

( المدرسة الرابعة المدرسة الدعوية المعاصرة: فإنّ المعاصرين من الدعاة على اختلاف انتسابهم في الدعوة اعتنوا بالكتابة في السيرة على مختلف المشارب، وعَنَوا بكتابتهم في السيرة أنْ يأصلوا جوانب دعوية تهمهم وتهم الفئات التي ينتسبون إليها من طريق السيرة، فإنّ في السيرة ما يمكن أنْ يكون دليلا بمجرده على مسائل كثيرة في الدعوة، وقد يكون ذلك الاستدلال صوابا وقد يكون خطأ، فظهرت في هذا العصر مدرسة كبيرة كتب في ”فقه السيرة“ وكتب في ”دروس وعبر من السيرة“ وفي ”دراسات في السيرة“ وأشباه ذلك من مدارس دعوية مختلفة في الاهتمام بالسيرة من وجهة نظر دعوية، وكثير من هؤلاء لم يعتنوا بها من جهة ما صحّ من السيرة وما لم يصح، وإنما جعلوا السيرة عبرة لما يريدون من الفوائد الدعوية سواء أصحّ ذلك أم لم يصح وسواء أثبت في العلم والفقه والعقيدة أو لم يثبت ذلك، ولهذا تنوعت الكتب في هذا وهذه مدرسة أيضا من مدارس السيرة، ويمكن تسميتها بالمدرسة الدعوية المعاصرة في تناول السيرة.

( المدرسة الخامسة من مدارس السيرة مدرسة الروايات والقصة: فإنّ كثيرين من السابقين ومن المعاصرين تناولوا السيرة على أنها روايات وعلى أنها قصص، بل وربما تناولوا الصفحة الواحدة أوالصفحتين في السيرة بشيء من التفصيل وشيء من الاستطراد الأدبي فجعلوها عشر صفحات وعشرين صفحة من جهة الاستطراد، فقلبوا السير إلى قصصٍ متنوعة لتكون لمن يقرأها عوضا عن الروايات الهابطة وعن القصص الفارغة التي انتشرت في هذا العصر، فقام عددٌ ممن يحرصون على الإسلام ممن فيهم ديانة وخير على أنْ يعوضوا الناشئة في مقابلة خِضم السيل الجارف بالروايات والقصص والحكايات بأنواع شتى وبعضها مترجم من الشرق وبعضها مترجم من الغرب فقابلوها بنقل السيرة إلى قصص وروايات، وهذا لا شك أنه أفاد كثيرًا من الناشئة؛ لكن له سلبياته، ولو تناولها بعض طلبة العلم الذي يعلمون حدود ما أنزل الله على رسوله فكتبوها على شكل قصصي وعلى شكل روايات لا بأس؛ لكن تكون معتمِدةً على ما يقضي به العلم والتحقيق فإنّ فيها نفعا كبيرا للناشئة وللشباب والفتيات وللكبار أيضا.

هذه جملة من المدارس القديمة والحديثة في تناول السيرة.

إذا نظرنا للسيرة؛ يعني لما كتب في كتب السير من أخبار النبي - صلى الله عليه وسلم - والحكايات وما حصل له عليه الصلاة والسلام وجدنا أنّ السيرة اُستدل ببعض أحداثها وببعض ما ذُكر فيها على أمور عند أهل العلم -من علماء السلف والمحققين من أهل العلم ممن بعدهم- يرون أنّ تلك الاستدلالات ليست بصحيحة، بل ربما كانت باطلة، بل ربما كانت شركية، وهذا يقودنا إلى تفصيل لهذا النوع؛ وهو الذي يمكن أنْ تسميه أنواع من الاستدلالات الخاطئة بأحداث من السيرة وهي جديرة من بعض طلبة العلم المتفرغين أنْ يرصُد نفسه لجمعها فيجمع أنواع الاستدلال الباطلة مما جاء في السير على أمور لا يقرها العلم الصحيح ولا يقول بها الأئمة والعلماء.

فمن ذلك مثلا ما جاء في كتب السير أنّ المسلمين في غزوة اليمامة كان شعارهم (محمداه) وهذه ذكرها الطبري وذكرها ابن كثير في ”البداية والنهاية“ وأشباه ذلك، فقال قائلون: إنّ هذا يدل على جواز الاستغاثة بالنبي - صلى الله عليه وسلم - بعد مماته؛ لأنّ معنى محمداه يعني يا محمداه أو هو دعوة له عليه الصلاة والسلام.(١)

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

ولا شك أنّ الاستدلال على مسألة عقدية بل على مسألة هي لُبُّ التوحيد وأصله وهو الاستغاثة بالله جلّ وعلا وحده دون ما سواه الاستدلال بمثل هذا على تجويز الاستغاثة بالنبي - صلى الله عليه وسلم -ضربٌ لنصوص الكتاب والسنة الكثيرة المتواترة لفظا ومعنًى، ضربٌ لها بخبر جاء في كتب السِّيرة، وقد استدل بهذا بعض المخرفين وبعض دعاة البدع والضلالات، وهذا لا شك أنّه ناتج من ظنِّ أنه كل ما ذكر في كتب السيرة وكل ما ذكر عن سير الصحابة فإنه صحيح في نفسه، وهذا غلط؛ فإنّ فيها أشياء نسبت إليهم لا تصح، بل هي غلط في التوحيد وغلط في العقيدة وغلط في السنة من مثل هذا المثال الذي ذكرته لك، ولو نظرنا في تاريخ الطبري الذي يورد الأشياء بإسنادها لوجدنا أنّ إسناد هذه الحكاية التي ذكر فيها هذا الخبر مسلسل بكذاب ومجهول وضعيف، وهذا كاف في إبطالها من أصله، والذي يعلم دين الرسول - صلى الله عليه وسلم -يبطلها ولو بدون النظر إلى الإسناد، فإنّ الصحابة من كانوا ليستغيثوا بأحدٍ دون ربهم جلّ وعلا؛ يعني ممن لا يقدر على الإغاثة، وهم سادة هذه الأمة فلم يكونوا يستغيثوا بالنبي - صلى الله عليه وسلم - بعد وفاته.

هذا مثال لأنّ هناك أنواعًا من الاستدلالات العقدية الباطلة ببعض ما يورد في كتب السير وكتب المغازي وأحوال الصحابة بعده عليه الصلاة والسلام.

أيضا من الأخطاء في أنواع ما يورد في السير أن الناس انتشرت فيهم أحاديث ضعيفة لا يصح نسبتها للنبي - صلى الله عليه وسلم -، بل وأحاديث ربما منكرة وباطلة؛ لأنها أوردت في السير، وقد قدمت لك قول الحافظ العراقي:

وليعلم الطالبُ أنّ السِّيرَ…تجمع ما صح وما قد أُنْكِرَ

ففي ما ورد في السيرة منكرات وأشياء منكرة، وقد عَلِم أهل العلم كثيرا من هذه الأخبار بأنها ليست بصحيحة ولا يصح الاعتماد على السير فيها.

فمن ذلك مثلا كثير من الحكايات في قصة ”بحيرى الراهب“ فإنّ أصل القصة صحيح من حيث الإسناد من حيث الرواية؛ لكن ما جاء في كتب السير منها فإنّ فيه تفصيلات لا تثبت وإنما تروى هكذا بلاغا بلا إسناد، وبعض جُمَلها صحيح، فأصل القصة صحيح وكثير من المحاورات التي فيها ينقلها بعض الدعاة وينقلها بعض الخطباء وينقلها بعض الموجهين على أنها صحيحة وهي ليست بصحيحة، وعليها اتكأ بعض أعداء الإسلام من المستشرقين وغيرهم في قولهم أنّ النبي - صلى الله عليه وسلم - أخذ كثيرا من العلوم عن ”بحيرى الراهب“ وهي التي أوردها أو ذكرها عليه الصلاة والسلام وأصحابه، وهذا باطل قطعا.

ومن الأمثلة أيضا على ذلك القصة المشهورة أنّ النبي - صلى الله عليه وسلم - حينما كان يطوف همّ رجل بقتله فكلمه عليه الصلاة والسلام فقال له ما قال في إخباره بما في نفسه من نية قتله عليه الصلاة والسلام، وهذه قد ضعّفها عدد من أهل العلم.

وهذا النوع من الغلط في أخذ الأحاديث التي ترد في السيرة على أنها صحيحة، هناك عدد من أهل العلم نبّهوا عليه ومن المعاصرين منهم العلامة الألباني في كتابه ”الدفاع عن الحديث النبوي والسيرة“ وهو كتاب جيد في ذكر كثير مما يرد في السير مما لا يصح ومناقشة البوطي فيما أورده في كتابه ”فقه السيرة“ ذلك فيما علقه على كتاب ”فقه السيرة“ للغزالي المعاصر أورد كثيرا من الأحكام وحقق عددًا من الأحاديث، وغيره من الشباب وطلبة العلم كتبوا أيضا كتابات في تحقيق بعض الأحاديث في السيرة.

المقصود من هذا التنبيه على أنه لا يعني ورود الحديث في كتاب من كتب السيرة أنّه في نفس الأمر صحيح وإنْ تداوله العلماء بالقبول فإنهم يتداولونه بالإجمال لكن إذا كان المقام مقام استدلال أو مقام احتجاج فإنهم لا يريدون ذلك إنما يحدثون به هكذا على ما جرى عليه العلماء الأولون.

أيضا هناك أنواع من الاستنتاجات الفقهية كان مبناها على حوادث من السيرة، وحوادث السيرة ليست أدلة في نفسها على مسائل الفقه حتى تثبت تلك الحوادث، إمّا بدلالة القرآن عليها، أو بما ثبت في السنة من ذلك، وإما بما ذكره الصحابة في تفسير القرآن وتفسير السنة في تلك الأحوال، لهذا نجد أنّ كثيرين أخذوا بعض حوادث السيرة فاستفادوا منها أحكاما فقهية وفي الواقع هذه الأحكام غلط؛ لأنّ الدليل عليها ليس بقائم ولا يصح أنْ يكون دليلا إما لضعفه أو لنكارته أو لبطلانه وأشباه ذلك، وابن القيم رحمه الله تعالى اعتنى كثيرا في كتابه ”زاد المعاد“ في ما ذكر من سيرة النبي - صلى الله عليه وسلم - اعتنى بتحقيق حوادث السيرة سواء ما كان منها في مكة أو في المغازي وتبيين الصحيح من الروايات من جهة الفقه والفوائد الفقهية على ذلك، فكتابه أصل في هذا الباب.

أيضا من الأغلاط في دراسة السيرة ما غَلِط به بعض المبتدئين من الدعاة أو بعض من لم يعتنِ بالعلم من المهتمين بالدعوة، فجعلوا كثيرا من مسائل الدعوة أدلَّتها من السيرة، ولم ينظروا في ما جاء في النصوص أو ما قاله أهل العلم في تلك المسائل.

مثلا: استدل بعضهم بحادثة سعد بن أبي وقاص حينما رمى بحجر وشجّ وجه المشرك في مكة، قال بعضهم: إنّ هذا دليل على جواز الاغتيالات. وأخذوا في مبحث الاغتيال مستندين إلى هذا، وهذا لا شك أنه ليس بمنهج علمي صحيح إذْ حوادث السيرة تؤخذ للعلم بها وإنما يحتج بما صح عن النبي - صلى الله عليه وسلم -، أو صح عن صحابته وأقره عليه الصلاة والسلام في حياته.

من الأمثلة، مثلا: ما ذكره بعضهم من أنّ اجتماع بعض الشباب في مسجد النبي - صلى الله عليه وسلم - ليرى رأيه في غزوة أحد أنّ هذا دليل على مشروعية الاعتصام في المساجد ومشروعية المظاهرات، وهذا لا شك أنه خروج عن المنهج العلمي الصحيح وتلمس للمخرج، وليس لإقامة دليل يقيم الحجة بين العبد وبين ربه جلّ وعلا.

ومن أمثلة ذلك ما جاء في بعض كتب السيرة من ذكر الكتمان الذي كان بين الصحابة رضوان الله عليهم في مكة وخلصوا منها إلى أنّ هذا الكتمان والإيصاء بالتكاتم دليل على أنّ الدعاة يلجأون إلى الدعوة السرية وأنّ هذا أصل في الدعوة السرية وتنظيماتها، وهذا إذا عرض على العلم الصحيح وكلام أهل العلم والمحققين وُجد أنه ليس بدليل على ذلك، إذْ الكتمان في المسألة لا يدل على الكتمان في كل شيء، وتفاصيل ذلك معروفة في كلام أهل العلم في كلام ابن القيم ومن تبعه.

كذلك من المسائل الدعوية التي ذُكرت كالاستفادة من كتب السيرة: ما فصَّلَتْهُ بعض الفئات أنّ النبي - صلى الله عليه وسلم - دعا في مكة ثلاثة عشر عاما، وهذا يدل عندهم على أنّ الدعوة يجب أنْ تكون سرية كالعهد المكي بجميع ما في العهد المكي من أحكام، وأنْ تكون مُدَّتُها ثلاثة عشر عامًا كما قالته بعض الأحزاب في بعض البلاد الإسلامية، فجعلوا الدعوة منقسمة إلى عهد مكي وإلى عهد مدني، والعهد المكي ثلاثة عشر عاما، ولما أنشأ بعضهم هذه الفكرة وأنشأ حزبًا عليها وانتهت ثلاثة عشر عاما بدون تمكين لهم، قالوا هذا التمكين حصل للنبي - صلى الله عليه وسلم - بعد ثلاثة عشر عاما؛ لأنه هو المصطفى - صلى الله عليه وسلم -، فإذا لم يحصل لنا التمكين نكرر ثلاثة عشر عاما، فإذا لم يحصل نكرر ثلاثة عشر عاما، وهذا من البعد في الاستدلال كما هو ظاهر لكل من له عقل صريح فضْلا عن أنْ يكون من ذوي الانتساب إلى العلم .

كذلك بعضهم أخذ من السيرة تقسيمات الدعوة إلى مراحل وجعل المجتمع الذي يعيش فيه أيا كان ذلك المجتمع كالمجتمع المكي، فيعاشر الناس بعزلة شعورية كما فعلته بعض الفئات الغالية، ويعاشر الناس بأنهم مشركون أو أنه متوقف في شأنهم، كما تقوله جماعات التوقف والتبين، وأشباه ذلك، وهذا أيضا من الأغلاط الكبيرة وجدوا مستمسكا من الاستدلال؛ لكن ليس الشأن في وجود مستمسك من الدليل وإنما الشأن في أنْ يكون الدليل صحيحا ثم أنْ يكون وجه الاستدلال سليما، وأما ما يكون من جهة نوع الاستدلال فهذا يكثر في الشريعة حتى احتج بعض الناس بأنّ الخمر غير محرمة؛ لأنّ الله جلّ وعلا ما حرّمها في القرآن إنما قال ?فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ?[المائدة:٩٠]، وهذا ترغيب وليس بتحريم.

إذن فلابدّ من عرض ما يتحصل عليه الدارس للسيرة -إذا لم يكن طالب علم ولم يكن عالما- يعرضه على أهل العلم هل ما استنتجه صحيح أم لا؟ هل العلم يوافق هذا الاستنتاج أم لا؟ سواء كان في مسائل العقيدة، أم في مسائل السنة والبدعة، أم في مسائل الحديث الصحيح والضعيف، أم في مسائل الفقه والأحكام، أم في مسائل الدعوة؛ لأننا لن نُقيم الدين ولن نقوم بقوة في الدعوة إلاّ بعد أنْ نُصَفِّيَ منهجنا في الأخذ والاستدلال، فإذا كان المنهج في المرجعية والأخذ والاستدلال واضحا قويا واجتمعت الأمة واجتمع الدعاة واجتمع المهتمون بالإسلام والداعون إليه على نهج سواء وسط واضح؛ لأنّ المصادر وكلام المحققين من أهل العلم واحد في ذلك لا يختلف؛ يعني في أصول هذه الشريعة وأصول الأدلة في العقائد وفي الأحكام وفي الدروس والعبر والعظات.

إذا تبين لك ذلك فأَغْرَبُ منه أنْ نجد أنّ بعض المناوئين للشريعة وأعداء الملة والدين من العلمانيّن ومن الاشتراكيّين وأشباه هؤلاء وجدوا في بعض نصوص السيرة ما يستدلون به على نحلهم وما يؤيد ما ذهبوا إليه:

فأهل الاشتراكية استدلوا على اشتراكيتهم بإباحة المال للجميع، وحتى إباحة النساء للجميع، بقصة مؤاخاة النبي - صلى الله عليه وسلم - بين المهاجرين والأنصار، حتى إنّ الرجل كان يرث أخاه لا من النسب ولكن الذي آخاه النبي - صلى الله عليه وسلم - معه في الدين فورث بعضهم من بعض حتى نزل قول الله جلّ وعلا ?وَأُوْلُوا الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ?(١) فاستدلوا على اشتراكهم في المال، وعلى تنازل بعضهم عن زوجته لأخيه لو رغب، بأنّ هذا أصل من أصول الاشتراكية التي دعا إليها النبي - صلى الله عليه وسلم -، واستدل بعضهم بوجود اشتراك النساء في الحرب مع الصحابة من جهة التمريض أو جلب الماء أو نحو ذلك، بأنّ هذا أصل بالقول بجواز الاختلاط المحرّم، وأنّ المرأة تعمل مع الرجل في أي ميدان لا بأس بذلك في ميدان الطب أو التمريض أو في غير ذلك، وجدوا في بعض الحوادث مدخلا لهذا، وكلٌّ أخذ بحادث وتفقه فيه وأصبح فقيها وإنْ كان ليس له من تحقيق الإسلام نصيب.

إذن السيرة هي قصص وأخبار وحكايات فلا يسوغ الاستدلال بما جاء فيها مطلقا حتى يكون ذلك الدليل صحيحا من جهة ثبوته، ثم يُنظر في وجه الاستدلال.

__________

(١) الأنفال:٧٥، الأحزاب:٦.

إذا وصلنا إلى هذا وهناك فقرات أطويها لضيق الوقت، وفي الحقيقة الموضوع مهم يحتاج إلى مزيد بيان، لكن نخلص إلى خاتمة المطاف، وذلك بذكر موضوع هذه المحاضرة وتلخيص ما سبق بمعرفة الضوابط التي يجب أنْ نأخذ بها في تلقي السيرة وفي الاستدلال والفهم

فأول هذه الضوابط:

أنّ ترتب قوة مصادر السيرة على ثلاث مراتب:

١- المرتبة الأولى: فهي للقرآن العظيم فما دل عليه القرآن فهو مقدَّم على غيره.

٢- [المرتبة الثانية]: ثم سنة النبي - صلى الله عليه وسلم - وهي مبينة وموضحة لما في القرآن، والسنة نعني بها ما ثبت عنه عليه الصلاة والسلام، سواء كان من أحاديث الآحاد أم من الأحاديث المتواترة وسواء صح سنده لذاته أو لغيره سواء حسن سنده لذاته أو لغيره، فإذا ثبت الحديث فإنه يؤخذ به في السيرة ويكون مقدَّما على غيره.

ويليه الأخذ بتفاسير أهل العلم من الصحابة فمن بعدهم في آي القرآن أو بعض أحاديث السنة فإنهم في الغالب فسروا القرآن بعلمهم بسنة المصطفى - صلى الله عليه وسلم -.

٣- المرتبة الثالثة: ما جاء في كتب السير، وإذا وجدنا في كتب السير ما لا يتعارض مع الكتاب والسنة فإنّ لنا أنْ نأخذه وأنْ نقول بما فيه دون تردد؛ لأنّه لا يخالف الكتاب والسنة سيما إذا اعتضد باتفاق العلماء عليه أو بجريانهم عليه، فإنه لا حرج علينا في ذلك إذْ كما قال بعض أهل العلم: السير بلا شك أرفع درجة وأقوى ثبوتا من أحاديث بني إسرائيل. والنبي - صلى الله عليه وسلم - رخص لنا في الحديث عن بني إسرائيل وقال: «حدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج» وبنوا إسرائيل لا نصدقهم ولا نكذبهم، وأما ما روى في السير مما لا يصادم نصًّا من القرآن أو من سنة العدنان عليه الصلاة والسلام فإنه لا بأس من القول به والأخذ به؛ لأنّ العلماء تتابعوا على قَبول ما فيها إذا لم يعارض ما جاء في الكتاب والسنة في الأصول وفي الفروع وفي السير. هذا هو الضابط الأول.

الضابط الثاني في فهم السيرة وقراءة السيرة والنظر فيها: أنّ السيرة يُستفاد منها في أنواعٍ من الفوائد الدعوية والإيمانية والعلمية فينبغي لمن يقرأ السيرة أو يذكر ما فيها أنّ ينتبه لإنزال كل مسألة منزلة، فإذا كان إيراد القصة وحكاية الغزوة أو ما حدث للنبي عليه الصلاة والسلام ولأصحابه المقصود منه تقوية ما في القلوب من الإيمان ومحبة النبي عليه الصلاة والسلام وتقوية العزة في قلوب أهل الإيمان وفي قلوب الناشئة وربطهم بسيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - فإنه لا بأس بذلك، ويؤخذ على هذا القدر، ناظرا إلى الضابط الأول الذي ذكرناه، ثم إذا وجد في السيرة ما يخالف ما أفتى به أهل العلم سواء في التوحيد أو في تفسير القرآن أو في السنة أو ما أشبه ذلك أو في الدعوة أو في الأحكام الفقهية فإنه لابدّ له من البيان؛ لأنّ إيراد القصة مع إيراد مشكل فيها من جهة الشرع أو ما هو منكر فيها من جهة الشرع والسكوت على ذلك لا يسوغ إذ هو نوعٌ من تأخير البيان عن وقت الحاجة إليه، وهذا ربما وقع في أنواع من الإلباس.

الجهة الثانية من هذا الضابط: الاهتمام بالجوانب الفقهية والعلمية في السيرة؛ بأنْ ينظر إليها نظر علمي؛ يعني ينظر إليها طلبة العلم لا على أنها رواية وقصة وحكاية وهكذا بل إنما يأخذها مستفيد مما جاء فيها من جهة الأحكام.

فخذ مثلا قصة الحديبية وغزوة الحديبية، بل فتح الحديبية فإنّ ابن القيم رحمه الله أخذ في ذكر الفوائد من هذا الحدث الفوائد الفقهية في العبادات وفي المعاملات بل وفي أمور تتعلق بالدول وتتعلق بولاة الأمر وتتعلق بالملوك وتتعلق بالأحوال ما تَعجبُ منه، وهذا لا شك أنه من النظر الفقهي العظيم الذي ينبغي أنْ يتحلّى به طالب العلم.

الضابط الثالث من ضوابط النظر في السيرة: أنّ سيرة النبي عليه الصلاة والسلام كانت صراعا بين التوحيد وبين الشرك، وسيرته عليه الصلاة والسلام لم تكن سيرة قائد حزب ولا ممثل لفئة ولا طالب دولة ولا أشباه ذلك، وإنما كانت صراعا في مسألة عظيمة، بل أعظم المسائل، بل أعظم المطالب وهو توحيد الله جلّ وعلا، ولهذا ترى أنّ المحققين من أهل العلم ممن انتبهوا لعظم شأن الدعوة للتوحيد كابن تيمية وابن القيم والإمام محمد بن عبد الوهاب ومن بعده، نظروا إلى تلك السيرة وتلك الأحداث ونزّلوها على المعركة بين التوحيد وبين الشرك، وهذا أعظم ما يكون من الصواب في الاستدلال؛ لأنها واقعة، وإذا كان في يوم ما عادت الكرة للشرك ولأهله فَاندَرَسَت معالم التوحيد فإنّ ظهور أثر السيرة في ذلك وظهور معالم السيرة عند الناظر فيها في الفرقان ما بين أهل الشرك وأهل الإيمان ظاهر بيِّن، لهذا من رأى كتاب السيرة للشيخ محمد بن عبد الوهاب وكتاب السيرة لعبد الله بن الشيخ رحمهما الله تعالى نظر إلى أنه مستفاد من جهة المعركة بين التوحيد وبين الشرك، وهذا استدلال صحيح في مكانه؛ لأنّه قائم على الاستدلال بالمطابقة فإنها هي حقيقة ما كان ما بين النبي عليه الصلاة والسلام وما بين أصحابه.، والناس ممن نظروا في السيرة مجمعون على هذا وأنّ المعركة ما بين داع إلى الله جلّ وعلا بل سيّد الدعاة إلى الله جلّ وعلا بل سيِّد المرسلين عليه الصلاة والسلام وبين المشركين الكفار المعاندين لله جلّ وعلا ولرسله عليهم صلوات الله وسلامه، والله جلّ وعلا قال لنا عن نبيه ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنْ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنْ الْمُشْرِكِينَ?[يوسف:١٠٨]، وبيَّن جلّ وعلا أن المراد من القصص العبرة، فقال جلّ وعلا ?لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُوْلِي الْأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى?[يوسف:١١١]، وهذا واضح معلوم في صنيع أهل العلم.

الضابط الرابع من ضوابط النظر في السيرة: أن يهَابَ أهل العلم وطلبة العلم والدعاة من أن يخوضوا في السيرة بلا علم، فلا يظننَّ الظانُّ أنَّ السيرة قصة تقبل الزيادة والنقصان، فربما سمع بعضكم بعض من يميل إلى القصص والحكايات -سواءً من جهة التعليم أو من جهة الإلقاء- وذكر أحداثًا من السيرة وحلاَّها بزيادات من عنده ظانًّا أن باب السير باب قصص وأنه يسوغ فيه الزيادة، وهذا ليس بصواب؛ بل هو باطل في نفسه إذْ السيرة هي سيرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - فلا تقبل الزيادة على الحوادث، إذا كان يريد أن يشرح ما ثبت فهذا فيه من الإيضاح ومن تعليق الناس وأخذ العبرة والفائدة؛ لكن أن يزيد حكايات بخروج وذهاب وبذكر أحوال لم ترد في كتب السير ولم تصح، فهذا نوع من القول على الله جلَّ وعلا بلا علم، بل هو نوع من الكذب على النبي - صلى الله عليه وسلم -، وسُمعت أحاديث في بعض الغزوات جِيءَ فيها بأشياء لم ترد أصلاً، وسُمعت أحاديث في بعض حوادث جرت في مكة على صحابة النبي - صلى الله عليه وسلم - وبيعة العقبة بل وهجرة الصحابة إلى الحبشة وأشباه ذلك مما لم يرد أصلاً، وزيادات اقتضاها الطابع القصصي، وهذا لا يسوغ أن يعذر المرء فيه نفسه؛ لأن الأمر شديد والكلام على سيرة النبي - صلى الله عليه وسلم - نوع من الكلام على سنته والكذب فيها كذب على سنة النبي - صلى الله عليه وسلم -، وأعظم ما جاء في ذلك من التحذير قوله عليه الصلاة والسلام في الحديث المتواتر «من كذب عليَّ متعمِّدًا فليتبوأ مقعده من النار».

الضابط الأخير من هذه الضوابط في النظر في فهم السيرة: أن لا يُستعجل بالنقد فيما يورده أهل العلم في السير، فإن السير لها طابع، وكثيرون وهَّمُوا بعض أهل العلم أو تعقبوهم بما ليس مجالاً للتعقب واستعجلوا في ذلك، فقصص السِّير ونوع ثبوتها والاجتهاد في تأول إيرادها هذا كثير، فإذا لم تكن القصة أو السيرة أو الحكاية -سواءٌ عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أو عن الصحابة- إذا لم تكن مصادمة لنصوص الكتاب والسنة أو لم تكن باطلة من جهة العقيدة والشريعة والسنة فإن إيرادها للعلماء فيه مآخذ، فلا يأتيَنَّ آتٍ ويقول فلان يورد من السيرة ما لم يثبت، وهذا يورد حديثًا ضعيفًا في السيرة وأشباه ذلك، إذْ الأصل عندهم ما ذكرته لكم من التوسع في نقل السيرة إذا لم يكن ما ينقل باطلاً أو منكرًا، وهذا أصل عظيم لا بد من الاهتمام به؛ لأنّ نقد أهل العلم أو الاعتراض عليهم بما ليس له حجة بيّنة غير مقبول، وربما سبّب أشياء غير محمودة.

الموضوع فيه زيادات لكن الوقت قَصُر وتضايق.

وفي الختام اسأل الله جلّ وعلا لي ولكم الانتفاع يسيرة النبي - صلى الله عليه وسلم -، وأن يعلمنا ما ينفعنا، وأن ينفعنا بما علمنا، وأن يزيدنا علمًا وعملاً وهدىً واهتداء، وأسأله جلّ وعلا أن يصلح لنا ديننا الذي هو عصمة أمرنا وأن يصلح لنا دنيانا التي فيها معاشنا وأن يصلح لنا آخرتنا التي إليها معادنا وأن يجعل الحياة زيادة لنا في كل خير والموت راحة لنا من كل شر، وأسأله سبحانه أن يصلح ولاة أمورنا وأن يدلهم على الرشاد وأن يباعد بينهم وبين سبل أهل البغي والفساد، وأساله سبحانه أن يجعلنا وإياهم من المتعاونين على البرِّ والتقوى ومن غير المتعاونين على الإثم والعدوان، وأسأله سبحانه لي ولكم ولكل مسلم الختام الصالح الذي به السعادة الأبدية.

اللهم فاغفر [جمًّا] وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

الأسئلة

س١/ هناك من العلماء من يذكر بعض سير الصالحين في زهدهم وصلاحهم وصلاتهم إلى آخر ما يكون أحيانًا معارضًا لفعله - صلى الله عليه وسلم - فما موقفنا من مثل هذا وجزاكم الله خيرًا؟

الجواب: الحمد لله، أفعال العلماء ليست بحجة على الشريعة، وإنَّما الحجة فيما دلَّ عليه الكتاب والسنة وفعل الصحابة رضوان الله عليهم إذا اجتمعوا على ذلك، وما يُنقل في السير من أخبار بعض العلماء على أقسام:

منه ما يمكن تأوّله من مثل أنّ بعضهم كان يقوم اللّيل كله وهذا مخالف للسنة، وأنّ بعضهم كان يختم القرآن في كلّ يوم مرة، كما نقل عن الشافعي أنه ختم القرآن في شهر رمضان ستين مرة، وكما نقل عن عثمان رضي الله عنه بل صح عنه أنه ختم القرآن في ركعة من ليالي الشتاء طويلة أوتر بها وقرأ فيها القرآن كلّه، وجاء أيضا أنّ تلك الركعة كانت في جوف الكعبة وأشباه ذلك، وهذه تأوّلها أهل العلم وذكروها؛ أنّ أهل العلم قد يفعلون بعض الأشياء لا على وجه المداومة وإنّما أحيانًا، ولهذا ذكروا في مسألة ختم القرآن على حديث النبي عليه الصلاة والسلام «لم يفقه من قرأ القرآن في أقل من ثلاث» أنّ هذا فيمن كان الغالب عليه أنّه يقرأ ذلك أما إذا استغل موسمًا فاضلاً بزمان فاضل كرمضان أو مكانا فاضلا فأراد أنْ يزداد من الختمات لأجل ذلك فإنّ السلف فعلوا ذلك وهذا جائز، وحملوا الحديث على من كان ذلك هو الغالب عليه، وكذلك في مسألة الصلاة وقيام اللّيل كله إذا كان هذا هو الغالب عليه فإنه مخالف للسنة، أما إذا حصل له عارض وقوة قلب وتضرع وأشباه ذلك وفعل مثل هذه الأشياء مرة واحدة فإنه يكون متأولاً في ذلك والسنة قاضية على فعله.

بعض الحكايات عن أهل العلم أو عن الصالحين تكون باطلة في نفسها، فيكون النقل غير صحيح مثل ما نقلوا عن أحمد حكايات في الزهد موضوعة، ومثل ما نقلوا عن الشافعي حكايات في الزهد موضوعة كما نبه عليها العلماء، وهناك بعض ما ينقل عن الصالحين باطل شرعًا ولا يجوز الأخذ به ولا وعظ الناس به؛ لأنه يعطي صورة سيئة وقدوة سيئة مثل أنّ فلانًا قام يومه وليله على أكل فجلة، قال: فما وجد إلاّ فجلة، نَصَفَها بين يومين من شدة اعتنائه بالعلم، وجلس خمسة أيام لا يأكل بعد شرائه سمكة لم يحسن أنْ يطبخها أو أن يطهوها لاشتغاله بالعلم، أو أنّ فلانا أراد أنْ يخلِّص نفسه من الرّذائل فمشى بصدره وبطنه حبوًا بل زحفًا على شوك ليُعَلِّم نفسه شدة عذاب النار. وأشباه ذلك من الحكايات، هذه باطلة، لا يجوز أنْ تقال للناس لأنها تعطي صورة سيئة وقدوة سيئة بل الناس بحاجة إلى سنة المصطفى - صلى الله عليه وسلم -، بحاجة إلى سيرة الصحابة وقد قال عليه الصلاة والسلام: «أما إنّي أخشاكم لله وأتقاكم لله، أما إني أصوم وأفطر وأقوم اللّيل وأنام وأتزوج النساء، فمن رغب عن سنتي فليس مني» فالكمال في هديه عليه الصلاة والسلام والمبالغة في الرقائق بما لا يصح شرعا يعطي نتائج سيئة من جهة عدم حسن ظن الناس بالأولين أو بتكذيبهم أو بما أشبه ذلك.

س٢/ إذا وافق الخسوف وقت صلاة الفجر واستمر حتى طلوع الشمس هل يصلى في هذا الوقت أم لا؟

النبي صلى الله عليه وسلم ثبت عنه في الصحيحين أنه قال «فإذا رأيتم ذلك فافزعوا إلى الصلاة» قال العلماء رتّب الفزع في الصلاة على الرؤية فأفاد فوائد منها أن المعتبر في ذلك بالرؤية، إذا رئي الخسوف والكسوف فإنه يفزع إلى الصلاة، وأما إذا لم يُرَ وإنما يقال بقول حساب أو نحو ذلك ولم ير الناس الخسوف فإنه لا يجوز أن يبتدئوا بالصلاة على قول حاسب في ذلك؛ لأنه عليه الصلاة والسلام علقه كما علق شهر رمضان -يعني رؤية الهلال- بقوله (فإذا رأيتم ذلك فافزعوا إلى الصلاة) فلا يجوز الاعتماد على غير الرؤية في هذا.

ثم الفائدة الثانية قوله (فافزعوا) رتب الفزع على الرؤية فدلّ على تقديم صلاة الخسوف والكسوف على غيرها لأن هذا هو السلف، فإذا اجتمعت مع صلاة الفجر كانت قبل الفجر بدقائق عشر أو أكثر أو مع الفجر فإنه تقدم صلاة الخسوف والكسوف ولا تطال جدا، بل يُجعل لها وقت بحيث يمكن أن تصلى الفجر في وقتها، على هذا جرى السلف وعمل علمائنا في هذه [...].

س٢/ يقول قصة (الغرانيق) التي وردت في «مختصر السيرة» ما صحتها؟

قصة الغرانيق رُويت من أوجه مرسلة، قال الحافظ ابن حجر: يقوي بعضها بعضا. والمرسل يعتضد بالمرسل، سيما في مثل ذلك، وقصة الغرانيق لا تناقض أو تضاد أصلا شرعيا ولا نصا من كتاب الله جلّ وعلا ولا من سنته عليه الصلاة والسلام، فهي من القسم الثالث ولهذا أوردها العلماء، بل إنّ قصة الغرانيق يمكن أنْ تكون في معنى قول الله جلّ وعلا ?وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ?[الحج:٥٢] الآية في سورة الحج، فبيّن جلّ وعلا أنه ما أرسل من نبي ولا رسول إلاّ إذا تمنى يعني إذا قرأ وتلا كتابه (أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ) يعني تكلم الشيطان بجنس صوته ليعتقد زيادة في كلامه من جهة الشيطان وهذا ما جاء في قصة الغرانيق المعروفة في قوله جلّ وعلا في سورة النجم لما تلا النبي - صلى الله عليه وسلم - ?أَفَرَأَيْتُمْ اللَّاتَ وَالْعُزَّى(١٩)وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى?[النجم:١٩-٢٠]، جاء في القصة أنه قال (وإنّهنّ الغرانيق العلا وإنّ شفاعتهنّ لترتجى) وأشباه ذلك أو كما جاء، فجاءت زيادة فيها تصحيح عبادة غير الله جلّ وعلا، فلما سمع المشركون ذلك سجدوا، فأنزل الله جلّ وعلا قوله سبحانه (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ).

فإذن هذه القصة تداولها المحققون من أهل العلم فذكرها الحافظ ابن حجر، وذكر لها أوجهًا مرسلة في شرح البخاري، وذكرها إمام هذه الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب في ”مختصر السيرة“ وذكرها العلماء ولم ينكروها وإنما أنكرها بعض أهل العلم وإنكاره له وجهه، ولكن ليس بقاضٍ على ما رآه غيره من أهل العلم، إذْ ليس في القصة ما ينكر من جهة التوحيد ولهذا أوردها أئمة التوحيد.

تركها أولى خاصة عند من لا يفقه، وإذا أوردت فلها وجهها.

س٣/ يقول السائل: أفضل طريقة للتدرج في قراءة كتب السيرة فبماذا يبدأ طالب العلم من هذه الكتب بالترتيب؟ وما هو أفضل كتاب فيها؟

الأفضل أنْ يبتدئ ”بمختصر السيرة“ للشيخ محمد بن عبد الوهاب، ”مختصر سيرة ابن هشام“ ثم بعده ”السيرة النبوية“ لابن كثير وفيها طول، ثم إذا نظر في ذلك وتبيّن له الصواب نظر في ”سيرة ابن هشام“ وما اختصر منها وهناك كتب طويلة في السيرة مثل ”السيرة الشامية“ و”السيرة الحلبية“ في عدة مجلدات كالشروح لكتب السير.

س٤/ هذه بعض الكتب يسأل بعض الإخوان عنها يقول: ما رأيكم في هذه الكتب في السيرة النبوية، ”الرحيق المختوم“، ”هذا الحبيب يا محب“، ”رجال حول الرسول - صلى الله عليه وسلم -“.

هذه الكتب نافعة: ”الرحيق المختوم“جيّد، وكذلك كتاب أبي بكر الجزائري ”هذا الحبيب يا محب“ أيضا جيّد؛ لكن درج عليهم ما درج على أصحاب السير في بعض المسائل، فيستفاد منها كما يستفاد من غيرها، وهي أميز من غيرها، وأكثر فائدة مما ألف في السنين المتأخرة.

(((((

فرّغ هذه المادة: www.alsalafia.com

وحاول تنظيمها: سالم الجزائري

طالب العلم والبحث للشيخ صالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - -

طالب العلم والبحث

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه حامدا شاهدا أن لا إله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعل عملي وعملكم خالصا وأن يجعل ما سبق من أعمالنا مقبولا، وأن يبارك في قليلها وأن يعظم أجرنا فيها.

كما نسأله سبحانه أن يقينا العِثَار في ما نستقبل من أعمارنا، وأن يجعلنا من أهل الثبات على القول الحق والعمل الصائب إنه سبحانه جواد كريم.

ثم إنه كما جرت العادة في فاتحة هذه الدروس نطرح مسألة من المسائل التي تهمّ طالب العلم، والعلم بها لابد منه لمن يعاني طلب العلم ويعاني البحث ويعاني النظر في كلام أهل العلم المتقدمين منهم والمتأخرين.

فقد ذكرنا جملة من المسائل التي يهتم بها طالب العلم، وسنح في البال أن نتكلم الليلة عن مسألة مهمة في هذا المجال ألا وهي: طالب العلم والبحث.

وقد ذكرنا لكم فيما سبق في هذه الكلمات أنّ طالب العلم لابد له أن يجمع ما بين ثلاثة أشياء:

ما بين تلقي العلم عن الأشياخ الذين ينفعونه.

والثاني الإطلاع والقراءة والتوسع في المطالعة.

والثالث في البحث؛ بحث المسائل وتحريرها والنظر في كلام أهل العلم فيها باحثا مدوِّنا كاتبا ما يصل إليه في بحثه.

وقد ذكرنا المسألتين الأوليين:

طالب العلم والقراءة على الأشياخ، ومنهجية في الطلب، وكيف يتعامل مع المشايخ، وأشباه ذلك وما يتفرع منها.

وذكرنا أيضا طالب العلم والقراءة وكيف يقرأ كتب أهل العلم، ومنهجية القراءة في كتب أهل العلم، والفرق ما بين كتب الأهل الفقه وكتب أهل الحديث في مقدمة لذلك، إلى أشباه هذه المباحث التي تتصل بهاتين المسألتين.

وبقي أن نذكر شيئا من القول في مسألة طالب العلم والبحث.

والذي دعا إلى ذلك؛ يعني إلى طرح هذا الموضوع شيئان:

الأول: ما ذكرته من أن طالب العلم لابد له أن يبحث، ولا ينبت لطالب العلم ريش لجناحيه يصلح له أن يطير بهما في سماء العلم إلا ببحث، فمن لم يبحث يبقى في العلم ضعيفا.

والأمر الثاني: أن البحث به تتضح المسائل، وبه يتبين طالب العلم معلومات كثيرة متنوعة لم تكن تحصل له بلا بحث.

فكم من معلومات استفدناها من جرَّاء بحث مسألة في اللغة أو بحث تفسير آية أو في بحث موضع حديث، فمرّ معنا أثناء البحث مئات الفوائد المختلفة، وهذه إذا كان طالب العلم صحيح الذهن فإنه يستفيد مما يمر عليه، ولهذا يفضَّل دائما أن يكون البحث لطالب العلم المبتدئ أو لطالب العلم الذي في طريق الطلب دائما يفضَّل أن يعاني البحث وأن لا يرجع دائما إلى الفهارس التي توصله إلى المقصود بأقرب طريق؛ لأن هذه الفهارس إما فهارس كشفية عن طريق المادة، أو عن طريق أول الحديث مثلا، أو عن طريق كلمة في آية إذا كان لا يحفظ القرآن، طيبا يعاني هذه الآية في أي سورة ينظر ويتأمل لأنه سيستفيد من خلال ذلك، هذا الحديث أين أجده في البخاري، موضوع الحديث هل هو في كتاب كذا, في مسلم أين أجده وهكذا.

بمعنى أنه إذا كان ثَمّ وقت لطالب العلم فكلما كان أبعد في بحثه عن الوسائل المساعدة السريعة كالفهارس، فضلا عن السريعة جدا كالكمبيوتر والبرامج الحديثة، كلما كان مستفيدا لمعلومات ومتوسعا فيما لا يتصل ببحثه.

يبحث مسألة في الفقه فيمر على كتاب كامل من كتب الفقه؛ يعني مثلا كتاب البيوع حتى يصل إلى مسألة، من خلال هذا البحث سيمر على المسائل هذه وسيرسخ في ذهنه بعض ما يرسخ، وسيمضي ويعبر بعض ما يعبر لكنه سيستفيد فوائد كثيرة.

لهذا نقول: إنه كأصل عام لطالب العلم مع البحث كلما كان أبعد عمَّا ييسِّر له البحث في مقتبل الطلب ومتوسط الطلب كلما كان أنفع له.

فإذن كمنهجية ابتدائية لا تفرح بسهولة العثور على المسألة في مقتبل أمرك بقدر ما تفرح إذا بحثت عن مسألة وتعبت في البحث حتى وجدتها.

طبعا من المسائل ما هو معروف المكان، أو من الأحاديث ما هو معروف المظنة، لكن منها أحاديث لا تدري أين توجد.

فلا بد أن تبحث وهذا البحث قد يكون عن طريق المعجم المفهرس مثلا في الحديث تبحث عن هذه الكلمة ويخرج لك الباب والكتاب إما في البخاري وإما في مسلم إلى آخره من الكتب والجزء والصفحة في مسند الإمام أحمد إلى آخره هذا متيسر، لكن إذا أردت الفائدة الكبرى لا تعاني ذلك إلا إذا كان عندك متسعا من الوقت؛ بل عاني التعب مثلا تنظر في موضوع الحديث إلى آخره.

هذا كمقدمة مهمة في أنك في بحثك في أي مسألة كلما عانيت أكثر كلما استفدت أكثر.

هذه فوائد علمية، إضافة إلى الفوائد التعبدية الكبيرة التي يحصل عليها طالب العلم إذا مرَّ على تفسير آيات كثيرة فيها ذِكر الرحمن جل جلاله وذكر صفاته وذكر نعوت كماله، وما يحصل للقلب من فوائد في العبادة والرِّقة والخضوع لله جل وعلا، المرور على الأحاديث كم من مرة سيصلي على النبي عليه الصلاة والسلام، ربما مررت على مجلد كامل لتبحث عن حديث؛ بل ربما أيام، في بعض الأحاديث مكثنا أياما نبحث عنها حتى وجدت، في خلال ذلك إذا صلحت النية من طالب العلم فإنه سيصلي على النبي عليه الصلاة والسلام مرات كثيرة.

فإذن في معاناة البحث فوائد في العبادة وفوائد في التعبد، فإذا كان ثَم متسع من الوقت عند طالب العلم فلا يختر الطريق السهل.

البحث -كما ذكرنا- مهم؛ ولكن البحث يتنوع بتنوع الباحث، فقد يكون الباحث محدود الإطلاع، محدود العلم، ففي بحثه يريد أن يعرف شيئا يسيرا، وقد يكون الباحث يريد التوسع فيبحث عن أشياء كثيرة ومعلومات متوسِّعة، وقدرة الباحث على البحث لا يمكن أن تَحْدُثَ عندك إلا بشيء، لا يمكن على الإطلاق أن تحدث عندك إلا بشيء ألا وهو الإطلاع على الكتب، فكلما كانت معرفتُك بكتب أهل العلم أكثر وبما يختصّ به هذا الكتاب عن ذاك، مميزات هذا الكتاب، مميزات هذا المؤلَّف، ما تميز به المؤلِّف، إلى آخره، كلما كان قدرتك على البحث أعظم.

معلوم أن كتب التفسير مختلفة هل تريد كلمة مختصرة تعرف معناها، أم تريد خلاف العلماء في هذه الكلم؟

ثم إذا رأيت خلاف العلماء في معناها هل تريد كل هذا الخلاف أم لا؟

إذا نظرت هل هذا الخلاف مبني على أمر في القراءات، ففي القراءات تنظر إلى أصول هذه القراءة، ثم إلى علل هذه القراءة، ثم إلى مأخذ هذه القراءة.

بمعنى أن البحث إذا أردت أن يضيق ضاق وإذا أردت أن يتسع جدا اتسع.

فما من مسألة في أي مجال من مجالات العلم وفي أي فن من الفنون إلا ويمكن أن تَكتب عليها صفحات كثيرة في هذا الزمن؛ لأن العلم كثير والكتب كثيرة جدا؛ ولكن يختلف الباحثون في مدى الإطلاع على الكتب.

إذن من لم يطَّلع على الكتب فإنه لن يستطيع أن يبحث، والإطلاع على الكتب ليس معناه أن تقتني الكتاب، الكتب في المكتبات العامة مثل مكتبات الجامعات، المكتبات المفتوحة العامة، هذه فيها آلاف الكتب، ومعلوم أنّ طالب العلم المبتدئ أو المتوسط أو حتى أكثر طلبة العلم لم يحصِّلوا كل الكتب، ولهذا كيف يطَّلعون على الكتب وعلى موضوعاتها وعلى فروع هذا الكتاب وما تميز به ومنهجه إلى آخره في كل فن من الفنون؛ في التفسير وأصوله، وفي الحديث وأصوله، وفي اللغة وأصولها، والفقه وإلى آخر العلوم جميعا، لاشك أن هذا يتطلب منك معرفة الكتب أن تعيش في المكتبات العامة، وهذا هو الذي يكتبه كثير من طلبة العلم والشباب أنهم لم يطلعوا على الكتب كتاب ما سمعنا به ما شفناه في السوق، هذا ليس عذرا لأن المكتبات العامة فيها حصيلة الكتب التي طبعت من نحو ثلاثمائة ألف سنة أو أربع مائة سنة والمخطوطات إلى آخره إلى زماننا هذا.

فكيف يكون طالب العلم باحثا إذا لم يعرف الكتب، يكون في المسالة يعرف كتابا أو كتابين، في مذهب ما عندك كتاب أو كتابين، في شرح البخاري مثلا عندك كتابا أو كتابين، طيب أين بقية الشروح شرح مسلم عندك شرح واحد فأين بقية الشروح؟ سنن أبي داوود عنده شرح أين بقية الشروح؟ وكتاب في الأصول عنده مثلا الروضة وشرحها أو عنده كتاب التحرير مثلا في أصول الشافعية والحنفية ويظن أن هذه هي المسألة كلها؟ لا، كل علم فيه مئات الكتب وليس عشرات، ففي الأصول ثم مئات، وفي اللغة ثم مئات، وفي اللغة مثلا فيه من أسماء اللبن فيه مؤلف إلى لسان العرب وتاج العروس، أسماء اللبن فيه مؤلف، أسماء جسم الإنسان، الرأس هذا فيه مصنف في أسمائه في اللغة بالدقة؛ العين، السواد ما بداخل السواد البياض ما يسمى، الرموش هذه أسماءها باللغة العربية، والحواجب والأجفان وأسماءها إلى آخره. الأزمنة النهار من بدايته إلى نهايته والشمس والليل من بدايته إلى نهايته ثَم فيه مؤلفات في أسمائها.

إذن ما ثم مسألة حصيلة هذه القرون العظيمة قلت أو صغرت في علوم الشريعة الأصلية أو المساندة إلاَّ وثَم فيها تصنيف كبير؛ لكن يختلف الناس في الاصطلاح، بعض الناس يقول ما ندري منين جابها فلان، المسائل كبيرة، العلوم طويلة ما نكون مثل الذي يقول ما لم نطلع عليه فليس بشيء، مثل القصة التي تعرفونها عن الإمام أحمد حينما أتى بحديث فقال له رجل: هذا حديث ما سمعناه. قال له: هل سمعت نصف العلم؟ قال: نعم، قال: والنصف الآخر؟ قال لم أسمعه. قال: هذا في النصف الذي لم تسمعه.

وثَم من يدعي في العلم ويتكبر عليه؛ ولكن ليس الكلام فيه مثل ذاك الرجل الذي ما ثم غريبة في اللغة إلا ويعرفها وما يسأل عنى شيء إلا ويجيب، فاجتمع بعض طلابه الذين يحبون البحث وراء الأستاذ، اجتمعوا قالوا: لنخرج كلمة لا أصل لها ونسأل الشيخ عنها، فإذا هم يقطعون بيتا من الشعر:

أبا منذر أفنيت فاستبق بعضنا

(فاستبق بعضنا) قال نأخذ هذه الكلمة (ق بعض) هذه نأخذها ونسأل الشيخ عليها فلما [..] قالوا: وجدنا كلمة لا نعرف معناها قال ما هي؟ قالوا: كلمة قبعض.

قال: قبعض هذا نبات طيب الرائحة ينبت في أعالي جبال اليمن. وهم في بغداد، وكيف يصلون إلى اليمن وكيف يثبتون صحة هذه المسألة إلى آخره، قد يكون مصيبا وقد لا يكون، وبعض أهل العلم أوردها وقال مصيب قال هذا قال الشاعر:

كأن سنامها حُشِي قبعضا

فإذن العلم واسع وطالب العلم متى يتوسع في البحث إذا اطلع على الكتب، لهذا لا يتصور أن تكون باحثا بدون إطلاع على الكتب ولن تكون مطلعا على الكتب إذا اقتصرت على ما يباع أو ما عندك؛ لأن الكتب بحر لا ساحل له، لما تحمله هذه الكلمة من معنى (بحر لا ساحل له).

فإذن كيف تتطلع على الكتب، تعرف الأمور المختلفة وما ألف فيها؟ تذهب إلى المكتبات العامة، ولهذا ينبغي على طلاب العلم أن يجلسوا في المكتبات العامة، هذه الكتب التي في الرفوف لمن حفظت؟ حفظت لطلاب العلم، إذا كان طالب العلم كسلان لا يتصل بالكتب في أماكنها ولا يعرف الطبعات، ولا يعرف هذا الكتاب هل هو موجود غير موجود، وقديم أو غير قديم، هذا يصيبه فيه ضعف بقدر ما فاته من ذلك.

إذن من المهمات في البحث الإطلاع على الكتب ومعرفة شروحها أن ترتاد المكتبات العامة وتعرف ما في كل فن من الكتب.

المسألة الثالثة: أن الباحث لابد أن يحدد ما يريد، إذا كان يريد بحث مسألة لابد أن يتجه إليها تكون دائما نصب عينيه وهو يبحث، ثُم يعلم أن الكتب التي تبحث في أي فن من الفنون لها اتجاهات:

ففي التفسير ثَم مدارس: التفسير منقسم إلى مدرستين كبيرتين:

مدرسة التفسير بالأثر.

ومدرسة التفسير بالاجتهاد والرأي، ومدرسة التفسير بالاجتهاد والرأي تنقسم إلى أربع أو خمس مدارس وكل من هذه فيها مؤلفات.

إذا نظرت إلى اللغة: اللغة ثم فيها مصنفات وتختلف هذه المصنفات في قوتها وضعفها وفي الثقة بما فيها من غيرها في الاستشهاد.

كتب النحو مختلفة المدارس ثم ثلاث مدارس أو أربع مدارس في النحو معروفة:

مدرسة البصريين، والكوفيين، ومدرسة أهل الموصل ببغداد والمدرسة الأندلسية في النحو إلى غير ذلك.

فإذن وأنت تبحث هذه المسائل تطول عليك فلابد أن تكون محدَّدا في بحثك حتى تصل إلى الشيء؛ لأنك قد تجد أمامك بحرا متلاطما ووجود خلافات إلى آخره، فلا تدري من أين تبدأ وإلى أين تنتهي.

لهذا تكون المسألة محددة تعرف أولا تأتيها شيئا فشيئا، بمعنى أن تبدأ بالأيسر ثم تبدأ في التوسع، الأطول فالأطول، ولا تذهب إلى المطول ثم ترجع إلى المختصر.

يعني مثلا رجل طالب علم يبحث في تفسير كلمة فيها قراءات مثلا، أو يبحث في تفسير كلمة فيها لغة، يذهب إلى البحر المحيط، هذا بحث محيط عليه ما المناسب؟ يذهب إلى ابن كثير أقرب، إذن يذهب إلى أقل منه طيب.

فإذن من الأمور الجيدة للباحث في أول بحثه هي الوجهة التي توصله إلى المقصود حتى يتصور، ثم يتقدم في بحثه، نصل هنا في هذه المسألة إلى معرفة أنَّ الكتب نمت مع الزمان، نمت مع القرون ولهذا الخالف يأخذ من السالف، المتأخر يستفيد من المتقدم.

إذا نظرت مثلا إلى كتب الفقه وجدت أن مدرسة مثلا الإمام أحمد بن حنبل ومذهب الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله في الفقه الكتب كثيرة جدا؛ لكن يمكن أن تحصرها في كتب محدودة، وهذه الكتب أخذت من كتب محدودة إلى أن تصل إلى زمان المتقدمين في الفقه الحنبلي، يعني لا يأتي الباحث ويأخذ في الفقه خط واحد في التأليف ويستكثر به، هذا فيه ضعف في البحث؛ يعني ينقل عشرة نقول أو اثنى عشر نقلا كلها من كلام المتأخرين من الحنابلة مثلا أو من الشافعية لا شك هي مدرسة واحدة بعضهم ينقل عن بعض وبعضها موسع وبعضها مختصر، لكن الباحث ينتبه إلى المدارس الموجودة في هذا الفن فإذا أراد أن يتوسع فلا يشغل نفسه بالتوسع في الخط الواحد أو في المدرسة الواحدة؛ بل إذا أراد أن يتوسّع يتوسع الموجود في جميع هذه المدرسة أو المذهب الفقهي أو المذهب النحوي أو التفسير أو الحديث إلى أخره.

نقف وقفة في كتب الفقه مثلا لطالب العلم والبحث في كتب الأصول كمثال.

كتب الفقه كما ذكرنا لك عدة مدارس، كلام الفقهاء في كتبهم كل مذهب هو الذي يؤتمن على نقل مذهبه؛ يعني إذا وجدتَّ كلام المذهب تريد تعرف رأي الحنابلة تأخذه من كتب الحنابلة، ما تأخذ رأي الحنابلة من سبل السلام أو من فتح الباري أو نحو ذلك؛ لأنه ما دام أن المصدر الأصيل فإن الأخذ عن الفروع ضعيف، مثل في كتب الفقه من يأخذ مثلا عن مختصر المقنع مثلا زاد المستقنع في مسألة نص عليها في المقنع، أو يأخذ من الإقناع في فقه الحنابلة مسألة موجودة في كتب شيخ الإسلام ابن تيمية؛ لأن صاحب الإقناع كثيرا ما يقول وقال الشيخ كذا يعني شيخ الإسلام ابن تيمية، أو يأخذ مثلا من الحواشي؛ حواشي كتب الحنابلة وهي كثيرة جدا حواشي المنتهى، حواشي الإقناع، حواشي الفروع إلى أخره. إذن هذه الروايات والإنصاف موجود.

إذن فالباحث إذا كان يعرف الكتب فإنه إذا نزل درجة في البحث فإنه معرض للغلط، فكلما علا إسناده وعلا النقل كلما كان أقوى، هذا في الفقه فقه الحنابلة عند المتأخرين، وكيف وصلت عند المتأخرين، فكيف إذا انتقلنا عند المتقدمين، كذلك عند الشافعية، كذلك عند المالكية، عند الحنفية، كتب الحنفية الآن طبع منها عشرات، هل كل هذه الكتب معتمدة عند الحنفية؟ لا، ثَم كتب ظاهر الرواية وثَم كتب أخرى فما هو المعتمد عندهم لابد أن يعرف طالب العلم ما الكتب التي يعتمد عليها أصحاب المذهب حتى إذا نقل يكون نقله موافق للصواب عند أهله، مثلا المذهب المالكي فيه كتب معتمدة وفيه كتب غير معتمدة؛ يعني عند المتأخرين والمذهب إذن لابد من معرفة ذلك هذا بنظرة عامة.

نصل هنا إلى بحث إذا أراد طالب العلم أن يبحث في جمع الأقوال المختلفة للعلماء في مسألة فقهية كيف يفعل؟

عندنا مسألة مثلا: الوقوف بعرفة إلى زوال الشمس. الوقوف بعرفة إلى زوال الشمس يعني في يوم عرفة هل هو مجزئ في الحج؟ يعني على الوقوف بعرفة أو من وقف هل يعتبر حجه تام؟ يعني أتى بالركن أم لا بد من الوقوف بعد الزوال؟ يعني هل الوقوف بعرفة يبتدئ وقته من بعد الزوال من يوم عرفة؟ طيب.

مسألة إذا وقف بعرفة وقبل غروب الشمس نفر منها؛ يعني خرج من عرفة وغربت عليه الشمس وهو خارج عرفة، هل حجه صحيح أم ليس بصحيح؟ التحلل الأول يحصل بإيش؛ بأي شيء؟ هذه مثلا مسائل فقهية [مشهورة]، مسائل مشهورة ستجدها في الكتب لكن هنا نأتي إلى منهجية كيف منهجية البحث شيئا فشيئا.

أولا لابد أن تتضح الصورة؛ صورة المسألة، اتضاح الصورة إذا كانت صورة المسألة قد عرضت عليك عن طريق شيخ أو فهمتها أو تصورتها فهذا طيب، إذا لم تتضح لك صورة مسألة من المسائل فالخلاف؛ خلاف العلماء في المسألة يوضح الصورة، بمعنى إذا صارت الصورة واضحة إيش معنى هذه المسألة، تنظر إلى خلاف العلماء فيتضح لك حدود الصورة وستقرب أو طبعا إذا تمكنت من السؤال عنها فهذا حسن، تأتي الآن إلى بحث أحد هذه المسائل الفقهية التي ذكرنا، طبعا تعرف أن المذاهب الفقهية منقسمة إلى خمسة مذاهب: المذاهب الأربعة ومذهب الظاهرية، مذاهب أهل الحديث هي داخلة في مذاهب الأئمة الأربعة؛ لأنها بين أقوال أحمد والشافعي ومالك، هذا يسمى عند العلماء الخلاف العالي، وثَم خلاف أقل وهو كلام العلماء غير المتبوعين مثلا خلاف الأوزاعي، خلاف ابن جرير، أو خلاف المتقدين من التابعين إلى غير ذلك، فإذا أراد طالب العلم أن يبحث مسألة في ذلك فإنه يبتدئ بالخلاف العالي ثم ينزل إلى أن يصل إلى عهد الصحابة رضوان الله عليهم، وهذه المنهجية هي التي تفقِّه وتفيد الباحث، خلافا لمن ظن أن الصواب العكس أنك تبدأ من عهد الصحابة ثم تصعد، هذا غير جيد لأن مع تقدم العصور المسائل اتضحت وصار الخلاف محدد والأدلة محددة، فإذا نظرت إلى كلام المتأخرين؛ يعني كلام الأئمة ثم انتقلت شيئا فشيئا إلى أن تصل إلى زمن التابعين ثم زمن الصحابة في الكتب والمصنفات هنا تصل في البحث إلى رؤية واضحة وقوة، وهذه هي طريقة أهل العلم والمحققين فيما يعرضونه في البحث كما تراه في المغني والمجموع وفي المحلى وفي غير هذه الكتب.

هذه الخطوات تتنوع بحسب المادة؛ يعني تأخذ رأي الحنابلة قد تجد الرأي في كتاب حديث في شروح الأحاديث مثل نيل الأوطار أو فتح الباري أو ما أشبه ذلك أو شرح النووي على مسلم، هذا طيب؛ لكنه قد ينسب إلى مذهب ما ليس قولا لصاحب المذهب؛ يعني قد ينسب فتح الباري للإمام أحمد أقوالا هي في الواقع أخذها من بعض كتب المذهب؛ لكن ليست هي المذهب، إذا أتى الباحث وقال الحنابلة كذا أو مذهب الإمام أحمد كذا هذه تحتاج منه إلى تأنِّي لابد أن يأخذها من كتب أصحابها، كذلك الشافعي المالكي أبو حنيفة إلى آخره.

الظاهرية إذا قيل هذه المسألة تبحث ما مذهب الظاهرية فيها، مذهب الظاهرية يُؤخذ من أقوال داوود الظاهري، وأقوال داوود الظاهري مدونة في عدد من الكتب، وفيه كتاب جمع المسائل التي خالف فيها داوود الأئمة الأربعة، ابن حزم خالف داوود في المدرسة الظاهرية في مسائل وذهب إلى خلاف مذهب الظاهرية؛ يعني خلاف مذهب داوود في هذه المسائل؛ يعني طالب العلم تبدأ تحدد عنده المسار، فإذا عرف أصبح دقيقا في بحثه.

أنا أرى اليوم كثيرا ممن يبحثون ويحققون الكتب خاصة من طلبة العلم المتوسطين لا يرعون جانب المنهجية في البحث والتعليقات وتحقيق المسائل، فلهذا يجد طالب العلم إذا نظر في التحقيقات يجد صوابا كثيرا ويجد خلطا أيضا أو ضعفا في المنهجية.

تأخذ مسألة من مسائل اللغة، نحن قلنا الأصول؛ نأخذ مثلا مسألة من مسائل الأصول، الأصول أصول الفقه متنوعة بحسب المذاهب، فالحنابلة لهم أصول، والشافعية لهم أصول، والمالكية لهم أصول، والحنفية لهم أصول، والظاهرية أيضا أو ابن حزم بالخصوص له أصول فقه خاصة به دونها في كتابه الإحكام في أصول الأحكام.

إذن إذا أردت أن تبحث مسألة من مسائل الأصول تقول: قال الأصوليون كذا. إذا قلت هذه الكلمة فإذا أن تنسب إلى مذهب؛ يعني قال الأصوليون في مذهب الحنابلة كذا، أو أن تنسبها إلى إجماع الأصوليين، ومعلوم أن المسألة دقيقة، فمثلا إذا قال القائل: قال الأصوليون الأمر للوجوب. هذه الكلمة مالها معنى لأن الأصوليين مختلفون هل الأمر للوجوب أم لا؟ اختلاف طويل، آخر يكون أدق في التعبير فيقول: قال الأصوليون الأصل في الأمر أنه للوجوب. هذه أدق من الكلمة السابقة وتكون أقرب إلى قول جمهرة من الأصوليين أكثر من الأوائل، إذا قال الأصوليون الأمر للوجوب هؤلاء قلة، إذا قال قال الأصوليون الأصل في الأمر أنه للوجوب هؤلاء كثرة من الأصوليين وقد يكون منسوب إلى مذهب أو مذهبين من مذاهب الأئمة أو أكثر، وهكذا تمشي في أنواع المسائل، إذا قال مثلا: الأمر إذا عرض له استفهام فإنه يدل على الاستحباب. قال الأصوليون الأمر إذا عرض له استفهام فإنه يدل على الاستحباب. هذه قد تجدها مثلا في فتح الباري قد تجد مثل هذه الكلمات؛ لكن هو لا يعني بالأصوليين إجماع الأصوليين إنما يعني طائفة من الأصوليين الذين استفاد منهم هذه المسألة، تأتي هذه المسألة مثلا هل الاستفهام يدل على الاستحباب أم لا؟ الاستفهام صارف من صوارف الأمر لأن يكون أصله الوجوب أم لا؟ هذه مسألة فيها بحث بين علماء الأصول.

المقصود من ذلك أن طالي العلم إذا أراد أن يبحث مسألة من مسائل الأصول فليعلم طرائق الأصوليين في بحث المسائل حتى تكون عبارته دقيقة فيما إذا بحث يعرف مدار الأصول وكتب الأصول ومميزاتها إلى غير ذلك.

تقسيم الأصول أصول الفقه كيف قسموه، تقسم الفقه، كل هذه مهمة لطالب العلم وهو يبحث.

تنبني لنا مسألة كلية أخرى في بحثك إذا أراد أن يبحث مثلا اللغة، كتب اللغة معلوم أن بعضها ينقل عن بعض، بعضها مختصر لبعض، وبعضها يجمع كتبا متعددة، فمثلا يأتي طالب العلم -مثل ما نشوف في كتب ورسائل إلى آخره- يقول مثلا قال في لسان العرب كذا، وقال الجوهري في صحاح اللغة كذا؛ يعني جاب نفس العبارة في اللسان كذا وفي الصحاح العربية، طبعا صاحب الصحاح متقدم في القرن الرابع الهجري وصاحب اللسان متأخِّر صاحب اللسان جمع خمسة كتب ابن منظور ليس له كلام في لسان العرب، ولذلك يأتي طالب العلم ويقول قال ابن منظور في لسان العرب كذا، هذا كلام لا معنى له، هذا الكلام لا معنى له للعلم الذين يفهمون اللغة، أن يقول قال ابن منظور في لسان العرب معنى كذا هو كذا هذا ليس له مانع لماذا؟ لأن ابن منظور ذكر في مقدمته....خمسة كتب أو ستة فرتبها في هذا الكتاب فلم يؤلف تأليفا مستقلا خلافا لفيروز آبادي في القاموس المحيط الذي جمع كتبا لكن صاغها بصياغته وثَم أشياء تفرد فيها ورد فيها على من سبقه ورد عليه واستدرك وأُستدرك عليه إلى غير ذلك مما هو معروف.

إذن طالب العلم مثلا يعرف تسلسل كتب اللغة والكتاب الذي دخل في غيره والكتاب الذي استقل به صاحبه، يعرف من أين أُستقي ذلك حتى يكون دقيقا، هذا لا يتأتى لك إلا بمعرفة مدارس اللغة وكيف نشأت الكتب وصنفت وأشباه ذلك، منزلة كتب اللغة؛ هل كل كتاب لغة معتمد؟ لا، هل إذا قال فلان وقال صاحب الكتاب الفلاني يعني انتهى في المسألة؟ لا، لأن صاحب اللغة أيضا يحتاج إلى دليل له يدل على أن ما نقله صواب، وإلا فيكون الاحتجاج غير مستقيم.

خذ مثلا الجوهري في كتابه صحاح اللغة العربية ذكر أنه ألَّف كتابه هذا بعد أن مكث في البادية نحو من أربعين يتلقف اللغة، فهو كتب على أن كل كلمة أوردها في كتابه معناه أنه سمعها من العرب الأقحاح بعد أن خالطهم في البوادي.

هل يعني ذلك أن العرب لم يدخل إليهم اللحن البتة؟ هذا واحد.

الثاني هل يعني كلامه هذا أنه ليس ثم مادة أوردها إلا وهي مسموعة له من كلام العرب؟

ولذلك جاءنا كتاب الجوهري وهو معروف سماه الصحاح وهو عند أهل اللغة بمنزلة كتب الصحاح في الحديث؛ لكن ثم فيه أشياء لا مستند لها عند الباحث اللغوي الصحيح، وثَم مسألة من مسائل العقيدة المشهورة عندكم هي مسألة الاستواء المعروفة قال استوى بمعنى استولى، قال الشاعر:

قد استوى بشر على العراق

يعني استولى، وهذا غلط والشعر لا يصح إلى آخره، إذن فليس معنى ورود كلمة في كتاب من كتب اللغة أنها في اللغة كذلك؛ لكن هذا متى يؤول إليه الباحث إذا تطور في بحثه وفي تطبيقه وعلم أننا كلما رجعنا إلى الزمن الأول كلما كنا في سعة؛ يعني في معلومات واسعة وتبدأ تضيق تضيق إلى أن نصل إلى الصواب في العلوم كلها.

يأتي آتٍ ويقول قال الشاعر يحتج بمسألة يقول قال الشاعر كذا، طيب هذا الشاعر من هو؟ يقول هذا بيت لا يعرف قائله، طيب كيف عرف أن هذا البيت محفوظ؟ أولا وأن هذه الكلمة التي أحتج بها حفظت ورويت على هذا النحو من الذي رواها؟ وهل هو من حفاظ العربية أم لا؟ ثم هل خولف فيها أم لا؟ ثم هل القافية واحدة أم تعددت القافية؛ لأن من علامات الشعر الملحون أن تتعدد القافية في البيت الواحد إلى غير ذلك.

إذن فالبحث إذا أردته على حقيقته فإنه متوسِّع جدا؛ يعني ليس ثم مسألة إلا وراءها مسألة، وراءها مسألة حتى يصل الباحث في تحقيق العلم إلى أهله، فلا يمكن أن تحقق مسائل في العربية حتى تحكم العربية وتُحكم المؤلفات وتحكم أصول الاستدلال، وثَم مصطلح للغة أليس كذلك؟ ألف السيوطي الاقتراح في أصول النحو وثَم البلغة في أصول اللغة، وثم في التاريخ مصطلح التاريخ، وثم في الأصول أصول الفقه، وفي التفسير أصول التفسير. وفي الحديث أصول الحديث.

إذن ليس ثم علم إلا وله أصول هذه قوانين تضبط بها.

إذن الباحث لابد أن يكون متئدا في بحثه متريثا، فالعلم واسع جدا جدّا أكبر مما تتصور ولهذا لابد أن يكون ثم بلوغ في البحث وفي أخذ العلم، وأن يتحرى طالب العلم الصواب المختصر، ولا يظن أنه إذا نقل نقلا معناه انتهى، انتهى الأمر وانتهت المسألة؟ لا، فالعلم واسع ومدارسه كبيرة متنوعة.

إذا أراد طالب العلم أن يبحث مسألة تاريخية، التأريخ يرد لك، إما في كتب أهل العلم موضع من التاريخ أو من السيرة أو تَرِد عليك شبهة أو إيراد أن الصحابة كانوا كذا أو حصل في وقعة كذا، تريد أن تحقق المسائل، طبعا كتب التاريخ المتأخرة أخذت كما قلنا [....]، كتب المتقدمين في التاريخ كانت بالأسانيد ما قبل الطبري من الكتب كتب ابن أبي إسحاق؛ بل ما قبله كتاب عروة بن الزبير، وكتب التابعين في السيرة والتاريخ وكتب وهب بن منبه في التاريخ وكتب ابن جرير وكتب بن أبي خيتمة إلى آخره، ثَم كتب كثيرة في التاريخ كانت تروى بأسانيدها ما ثم واقعة إلا بأسانيدها، فتأتي فتنظر في كتب المتأخرين فتجد أن ثَم وقائع بلا إسناد، تبدأ من ابن الجوزي بل ما قبله ابن الجوزي في [المبتغي] إلى ابن الأثير في الكامل إلى ابن كثير في البداية والنهاية إلى آخره، مع أن ابن كثير حافظ من حفاظ الأحاديث تحرّى ودقق لكنه أيضا اعتمد على ما ساقه من قبله.

إذن التاريخ يروى هكذا؛ لكن إذا أردت أن تبحث مسألة فهل تبحثها بوجودها في البداية والنهاية، يقول لك قائل ذكرها في البداية والنهاية هل معناه انتهى، إذن ثم كتب قبل البداية والنهاية عرض فيها للمسألة إلى أن تصل إلى مصدر هذه القصة أين هو، فإذا بحثت وبحثت ستجد المصدر، فإذن مسائل التاريخ تروى هكذا فإذا أتينا إلى قضية في محك وأردنا أن نبحث فيها لابد من التدقيق وإلى الرجوع في التاريخ أول ما طَبعوا طبعوا التاريخ للطبري، وطبعوا كتب في التاريخ متنوعة مثل سير ابن هشام أول من طبعها، وتواريخ مختلفة تاريخ مكة والمدينة وتاريخ بغداد وتاريخ مصر وتواريخ المغرب إلى آخره، تواريخ فارس هم الذين طبعوها، أخذوا من هذه الكتب أشياء وقالوا هذا الموجود في تاريخ المسلمين.

فإذن الباحث لا يقول هذا ذكره الطبري هذا غير مستقيم في أصول البحث؛ بل لابد أن ينظر إلى استقامة ما أورد إذا كان مستقيما، فقصص التاريخ تذكر للعبرة؛ لكن إذا كان فيه ثم إشكال لابد أن يحقق المسألة ويبحث هذه القضية إلى أن يصل إلى الزمن الأول.

لم يكتب للتاريخ مصطلح وأصول في بحث التاريخ، إلا من أحد الباحثين في الزمن الحاضر، وسمَّى كتابه مصطلح التاريخ واعتمد في كتابه على أصول أهل الحديث أصول الحديث ومصطلح الحديث الدراسات التاريخية يعني مع النظر في الدراسات التاريخية يعني مع إضافات وهذا لاشك مهم لأن التاريخ نقل بالأسانيد، نعم أسانيد التاريخ لا ينظر إليها نظرنا إلى الحلال والحرام والعقيدة؛ لكن إذا كان المقام مقام استدلال فلا بد أن يبحث الباحث. (١)

خذ مثلا علما آخر فيما يبحث طالب العلم وما يبحثه -في مسائل التوحيد ذكرنا لكم في ذلك لكن نعيدها- في مسائل التوحيد سيبحث مذهب السلف في مسألة هل يبحثها في كتب السنة المتقدمة مباشرة أم يرتب البحث؟ نقول: لابد أن يرتب البحث كما ذكرنا من مختصرات الأئمة من مختصرات كتب أئمتنا أئمة الدعوة كابن تيمية وابن القيم أين ذكروها؟ كيف عرضوا المسألة؛ صوروها؟ ثم بعد ذلك تبدأ تنتقل إلى الكتب المطولة حتى تصل إلى كتب السنة المتقدمة بالأسانيد، هذا يعطي ثراء في تصور المسألة، ثم تبدأ تتوسع؛ لأن المتأخر من أئمة السنة يسَّر لك عرض المسألة وأعطاكها في قالب قاعدة منتهية، وفي كتب السلف قد تجد نقلا عن إمام يمثِّل بعض القاعدة عقدية ونقل عن آخر يكملها إلى آخره فمجموع كلام السلف صاغه الأئمة المتأخرون.

فإذن طالب العلم يرتب بحثه بالتوسع في ذلك إذا أراد أن يبحث في مسألة من مسائل اعتقاد أهل البدع مثلا في كتب الأشاعرة من مسائل الأشاعرة ينظر أين ذكرت المسالة كيف صوروها أولا ترجع إلى كتب الأئمة تنظر كيف عرضوا للمسألة، كيف صوروا مذهب أهل السنة وكيف صوروا المخالفين من الأشاعرة والمعتزلة والخوارج إلى آخره.

ثم تنتقل منها إلى كتب القوم ولابد للباحث المتخصص في العقيدة ليس كل طالب علم أن يعرف هذه الكتب ومميزاتها إلى آخره، ثم بعد ذلك يرجع إلى الرد عليها عند شيخ الإسلام وابن القيم والأئمة رحمهم الله تعالى.

كتب الحديث وهي آخر المطاف كثيرة جدا ومناهج علماء الحديث في الشروح مختلف، وكما ذكرت لك في كلمة سبقت يظن الظان أن المسألة إذا ذكرها شراح الحديث معناه أنها هي مذهب أهل الحديث أو أن هذا القول هو الأحق بأن يلقى وهذا ليس على إطلاقه.

__________

(١) انتهى الوجه الأول.

فإذا نظرت إلى بداية شرح كتب السنة، شرح البخاري من أول من شرحه الحافظ الخطّابي محمد بن سليمان بن محمد رحمه الله، وكذلك سنن أبي داوود شرحه الخطابي أيضا في كتاب معالم السنن، وكل من الكتابين مختصر جدا ومطبوع، بدأ العلماء يفرِّعون على هذه النواة الأولى شرح كل بحسب ما يفهم من الفقه على مذهبه، ولهذا تميَّز الحافظ بن حجر في كتابه فتح الباري بأنه جمع ما قاله العلماء في الحديث: سواء علماء اللغة أو علماء الإسناد أو علماء الفقه، فإذا مثلا جاءت كلمة في حديث رواه البخاري تجد أن هذه الكلمة يفسرها من تقدم بكلمة، هذه ليس معناها أنها مسلَّمة، تجد أن الخطابي قال هذه الكلمة معناها كذا؛ لكن عند ابن حجر تجد أنه توسَّع نقل عدة نقول عن السلف يعني السلف اللغويين.

مثلا أتينا إلى حديث أخرجوا اليهود والنصارى من جزيرة العرب، طيب جزيرة العرب عند الحنابلة لها حد وعند الشافعية لها حد، وعند المالكية لها حد، عند علماء اللغة لها حد، اختلفوا فيها وطوَّلوا، يأتي شارح الحديث يقول جزيرة العرب هي كذا وكذا، فهل عند الباحث انتهى الحد عند هذه المسألة يعني خلاص، ذكر الشراح يقول ذكر الشراح أنها كذا يعني انتهى؟ لا؛ لأنه لابد البحث جزيرة العرب في أصل بحثها هل هو فقهي أم لغوي؟ لابد تسأل نفسك هذا السؤال، فإذا كان فقهيا المرجع عند أهل الفقه، وإذا كان لغويا فمرجعه عند أهل اللغة.

إذن أصل البحث هو بحث لغوي؛ يعني جزيرة العرب هذه كلمة موجودة معروفة عند العرب في استعمالاتهم وجاء استعمالها في النص في الأحاديث إلى آخره.

فإذن تعرف مأخذ هذا البحث الذي تبحثه، فيكون إذن كتاب شرح الحديث هو مثل الهادي لك لتعرف مداخل البحث، فإذا قرأت للشارح ونقل عن الفقهاء تذهب إلى كتب الفقهاء وتتوسع، نقل الشارح عن اللغويين تذهب إلى كتب اللغة وتتوسع، ثم بعد ذلك يكون العلم عندك ثريا متوسعا في هذه المسألة.

مثلا هذا حد جزيرة العرب في شرح المُفَضَّليات المعروف اختيارات المفضَّل ثَم فصل طويل جدا فصل فيه أقوال العلماء والأشعار وما يتعلق بذلك في حد جزيرة العرب، هذا بحث موجود في شرح من شروح أشعار العرب كتاب أدبي وهو متقدم في الزمان في القرن [الثالث] نقل عن الفقهاء ونقل عن التابعين عن الشعبي ونقل عن غيره في حد جزيرة العرب ونقل عن اللغويين وعن الأئمة وقول الإمام مالك إلى آخره.

فإذن ثم مصادر للبحوث موجودة في كتب الحديث، فطالب العلم إذا اقتصر في مسألة ما على ما هو موجود في كتب الشروح المتأخرة وقال خلاص هذه هي كلمة الفصل يضعف بقدر ذلك، طيب إذا كان العالم هو الذي استدلَّ بما هو موجود عند الحافظ، بما هو موجود عند النووي، فهذه لها مزيتها؛ لأن العالم الأصل فيه أنه اطلع على أشياء كثيرة جدا ثم اختار كلام الحافظ ابن حجر ثم اختار كلام النووي، فيكون هذا الاختيار دلَّ على أن هذا الكلام هو أحسن ما وجد، فإذا كان العلام متبحرا في العلم ثم اختار من كلام العلماء بعضه فيدل ذلك على نفاسة هذا الكلام وعلى أنه هو الصحيح عنده.

فإذن نأتي إلى مسائل الرجال يأتي باحث ويقول هذا الحديث إسناده حسن؛ لأن فيه فلان قال الحافظ ابن حجر فيه صدوق، هذا الكلام في الحقيقة لا معنى له، الحافظ ابن حجر ألف التقريب ليكون كاشفا معك في اليد في أسفارك؛ يعني تعرف تقريبه ليس الحكم على الرجل، نعم يدل هذا على أن الحكم هو اختيار الحافظ والحافظ حافظ وله جلالته في العلم؛ لكن المسألة لم تنته عند هذا الحد، لابد أن تتطلع على كلام الأئمة المتقدمين، من قال ثقة لماذا قال ثقة؟ ومن قال ضعيف لماذا قال؟ هل ضُعِّفَ مطلقا أو ضُعِّفَ في زمن دون زمن يعني اختلط أو في بلد دون بلد أو في حضرة كتبه أو في غير حضرة كتبه أو هل هو مقبول في كل العلوم؟ أو يعني ثَم أشياء كثيرة تأتي.

فإذن الباحث لابد أن يكون دقيقا وكلما صار أدق كلما صار أحرى بالصواب في العلم.

نأتي إلى المتأخرين في شروح الحديث خاصة علماء الهند، علماء الهند شرحوا البخاري [شرحوا مسلما] وشرحوا أبا داوود، وشرحوا جامع الترمذي، وشرحوا النسائي، وشرحوا ابن ماجه، شرحوا الجميع، ومسند الإمام أحمد شرحه الشيخ أحمد البنا رحمه الله، هذه الشروحات للأحاديث من أين استقيت؟ لابد للمؤلف مراجع، فإذا أراد الباحث أن يقتصر عليها فإنه يضعف بقدر ذلك، تبحث تكشف سريعا هذا حسن، لكن إذا أردت أن تبحث بحثا مدقق وتنشره ويكون لك فائدة بشيء تقتنع به لابد أن تتوسع في البحث مرة وتصل إلى أقصى الموجود، هذه الطبقة من الشروح تجد أن اعتمادهم على أربعة أنواع من الكتب:

في اللغة اعتمدوا على القاموس دون غيره.

وفي شروح الأحاديث اعتمدوا على شرح المشكاة الذي هو مرقاة المصابيح لعلي القاري وفتح الباري ونيل الأوطار، هذا الثاني.

الثالث في نقلهم للمذاهب الفقهية اعتمد بعضهم على بعض، السلسلة تدور، هذا يأخذ من هذا، وهذا سبق هذا، وإلى آخره.

الرابع في مسألة التحقيق والتحريم إذا قال الراجح فهو يرجِّح بحسب ما تاح له في ذلك الوقت بحسب وضعه، تارة تجد أنه يقول أن هذا واجب تارة يقول أنه مستحب، وكلما كان أقوى في الأصول وفي الاستدلال وفي الاجتهاد كلما كان نظره أدق، من لم يدرك علم الأصول مثل من أدرك علم أصول الفقه كالشوكاني، ليس بمنزلة من أدرك علم الإسناد والصحيح من الضعيف مثل من لم يدرك ذلك في الشروح.

فإذن ليس كل ما قيل في شروح الأحاديث هذه المتأخرة مسلم بل لابد للباحث لا يقتصر عليها ليصل إلى كلام المتقدمين.

أغرب من ذلك أن يقتصر الباحث على كلام بعض المعاصرين في نصوصهم، سواء في اللغة أو في العلوم المختلفة، لاشك أن هذا ضعف لأنه من حيث أخذوا فخذ، ومن حيث نقلوا فانقل، والحمد لله الآن ثورة علمية كبيرة بوجود هذه الكتب بينا، فلابد للباحث أن يصل إلى أوائل المسائل.

هذه الكلمات لعلها تفتح مجالا في إقبالة هذه الدروس على تنشيط كل واحد منكم وممن يسمع هذا الكلام في البحث، فطالب العلم ما يشتاق للعلم يتحرك فيتفاعل معه إلا بالبحث، لابد أن يقسم أمره على هذه الأقسام الثلاثة:

لابد من طلب العلم على الأشياخ.

لابد من المطالعة والقراءة لتستفيد.

لابد من بحث مسائل تتنقح عندك وتتضح الصورة ويكون عندك شغف بالعلم.

وكلما كنت أرغب في البحث كلما كان رغبك في العلم وصلة بالكتب أعظم.

أسأل الله جل وعلا أن يقويني وإياكم في العلم والتحصيل، وأن يذكِّرنا منه ما نسينا إنه سبحانه جواد كريم.

أسأله جل وعلا أن يثبت العلم في قلوبنا، وأن يعلمنا ما جهلنا، وأن يذكِّرنا بالعلم والعمل جميعا وأن يختم لنا بالرضا إنه جواد كريم.

سبحانه نسأله وهو مجيب بدعوة الداعي إذا دعاه.

كما أسأله جل وعلا أن يبارك في أعمار علمائنا الذين عن طريقهم فهمنا العلم ونبت لنا أجنحة طرنا بها في سماء العلم، وأسأله سبحانه أن يرحم المتقدمين من علمائنا الذين أفادون بمصنفاتهم وبعلومهم فبيننا وبينهم سبب وثيق وصلة عظيمة ألا وهي صلة العلم ولهم منا الدعاء دائما: ربما اغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان ولا تجعل في قلوبنا غلا للذين آمنوا ربنا إنك رؤوف رحيم.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ نرى هناك من كبار علماء الإسلام في القديم والحديث من لهم قدم راسخة في العلم وقد فقدوا البصر منذ الصغر، فكيف حصلوا هذا العلم دون الإطلاع على الكتب؟

ج/ الجواب مختصر، المعروف الذي شرح الجلالين الشرح في فقه الشافعية كان في الليل كان أعمى البصر كان في الليل تقرأ له زوجته، لابد أن يقرأ عليه، الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله الجد ورفع درجته كان يقرأ عليه من الشباب الشيخ عبد العزيز بن مرشد كانا متزاملين يقرأ عليه الكتب، في دروسه يقرأ عليه خاصته من الطلبة يحضرون بعد العشاء هو يعرف مظان البحث؛ لأنه مر عليه كتب كثيرة يقول هات بالكتاب الفلاني ابحث فيه، فمن فقد البصر فبالعلم يكون من أولوا البصيرة فهم أولوا الأبصار إذا كانوا علماء.

س٢/ ما صحة قوله صَلَّى الله عليه وسلم نهى رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم أن يبرك أحدكم كما يبرك البعير؟

ج/ هذا ليس على هذا اللفظ هو هذا الحديث مشهور معروف يعني مشهور التداول لا مشهور المعنى الاصطلاحي «لا يبرك أحدكم كما يبرك البعير» هذا هو القدر المحفوظ، ثم اختلفت الرواية في بقية الحديث «وليضع يديه قبل ركبتيه» ورويت «وليضع ركبتيه قبل يديه» والعلماء اختلفوا أي هذه الروايات هو الصحيح.

والصواب عندي أن كل هذه الروايات فيها اضطراب لا يصح منها شيء؛ بل الزيادات هذه كلها مضطربة، والثابت «لا يبرك أحدكم كما يبرك البعير»، وإذا تقرر ذلك فإن النهي في هذا الحديث عن مشابهة البعير في هيئة البروك، في هيئة البروك؛ لأنه نهى عن بروك كبروك البعير (لا يبرك أحدكم كما يبرك البعير) فظاهر من الحديث أنَّ النهي عن أن يبرك المصلي بروكا كبروك البعير، وبروك البعير له هيئة، وهذه الهيئة قد تكون بتقديم اليدين على الركبتين، وقد تكون بتقديم الركبتين على اليدين.

والهيئة: أن يكون الأعلى المؤخرة، وأن يكون الرأس منخفضا.

هذه هي الهيئة المنهي عنها؛ يعني إذا سجد أحدكم فلا يبرك بروك البعير يعني لا يجعل رأسه منخفض يصل إلى الأرض هكذا مثل البعير إذا أراد أن يبرك ويبقى ظهره عالي؛ يعني هكذا هذه صفة بروك البعير، فيها إضرار بالمصلي.

وهذا داخل تحت قاعدة عامة وهي أن: المصلي لا يشابه الحيوانات ولا يماثلها في هيئة الصلاة.

فنهى عن إقعاء كإقعاء الكلب، وعن نقر كنقر الغراب، الغراب ينقر بإيش؟ ينقر بمنقاره، هل نقول إن المنقار هو الأنف هو أشبه شيء بالمنقار ونقول إن معناه أن لا يجعل أنفه على الأرض؟ لا، العلماء فهموا من نقرة الغراب هذه من السرعة، الغراب السرعة ويرفع رأسه، وافتراش الكلب وأشباه ذلك؛ يعني ينهى في هذا الحديث عن الهيئة.

والهيئة هذه قد تحصل بتقديم اليدين على الركبتين؛ يعني في ابن آدم، وقد تحصل بالعكس.

فإذن المقصود من السنة في ذلك أن لا تشابه البعير في هيئة البروك، إن قدمت يديك على رجليك ولم تشابه فالأمر واسع، وإن قدمت الركبتين ولم تشابه فالأمر واسع؛ لكن لا تشابه البعير في هيئة البروك.

لهذا ذكر الترمذي في جامعه حينما ساق الحديث قال: وقال بعض أهل العلم يقدم يديه على ركبتيه، وقال آخرون يقدم ركبتيه على يديه، والأمر في ذلك واسع عندنا. كأنه [أشار] إلى ما ذكرنا.

هناك بحث لغوي بحثه بعضهم هل ركبتا البعير في رجليه أم في يديه؟ وهذا في الحقيقة بحث مفيد لغوي؛ لكن هو خارج عن محل الفقه عند التدقيق؛ لأن المقصود الهيئة، الرُّكَب إذا كانت في يدي البعير أو كانت في رجليه هيئة البعير واحدة وهو أن الرأس منخفض والأعلى مرتفع.

س٣/ قول ونسأله عن سؤال عن حديث أخرجه الحاكم في مستدركه وصححه الألباني وهو في ما معناه إن القرآن يأتي يوم القيامة ويقول لصاحبه مخاطبا له يا ربّ ألبسه به حلة في الآخرة.

ج/ الحديث صحيح وله شواهد متعددة في معناه.

ويسأل هل هذا يدل على أن القرآن مخلوق؟

والجواب أن هذا لا يدل على أن القرآن مخلوق إن الله جل وعلا يجعل القرآن ممثلا في هذا الشيء، وهذا ليس المقصود منه إن القرآن مخلوق وأنه يتكلم لأنه مخلوق وبمثل هذا احتج المعتزلة بمثل هذا الحديث والحديث الآخر «اقرؤوا القرآن فإنه يأتي يوم القيامة شفيعا لأصحابه تقدمه سورة البقرة وآل عمران كأنهما غيايتان أو غيابتان أو فرقان من طير صواف تحاجان عن صاحبهما» هذه الحاجة هذه بلسان المقال لكن الله جل وعلا يجعل القرآن كذلك يعني عمل صاحب القرآن تلاوة صاحب القرآن يجعلها كذلك، مثل العمل الصالح يأتي الإنسان في قبره، لهذا له نظائر، مثل الوزن العمل الصالح يوزن في الميزان.

س٤/ هل معنى الإطلاع على الكتاب قراءته كلِّه أم معرفة منهج المؤلف فيه؟

ج/ قراءة كل كتاب صعب؛ لكن تعرف الكتاب إيش فيه، تعرف منهج المؤلف، تعرف البحوث التي فيه، بحث بحوثه متميزة غير متميزة، إذا كان كتاب في الفقه من أين درسه هو، هل هو متأخر متوسط متقدم، هذا من شروح الأحاديث هل هو مطول يطول في الأمثلة ما يطول، هل هو يميل إلى العقليات يعني تعرف منهج المؤلف.

س٥/ كيف يجمع طالب العلم بين فهم وإدراك أصول العلوم وهي فيما يبدو أنها كثيرة ومتشعبة ومعظمها اجتهادات كتّاب وبين العلوم، نرجو ذكر النمرة المرجوة؟

ج/ لاشك أن طالب العلم يتجه إلى العلوم نفسها، لكن إن كان عنده قدرة للبحث، البحث على ما ذكرنا والذي ذكرناه على هذا التوسع لا يناسب الأكثرين لكن لابد من ومعرفتها، المقصود العلم نفسه كما عند الإنسان قدرة على البحث ليس معناه أن البحث فرض؛ لكن البحث مساعد إن استطاعه أو يجاوزه إلى ما يستطيعه.

س٦/ كيف السبيل إلى العلم الذي يورث الخشية من الله عز وجل؟

ج/ لقد سألت عن عظيم العلم الموروث عن المصطفى عليه الصلاة والسلام يورث الخشية كما قال جل وعلا ?إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ?[فاطر:٢٨]، فمن أخذ العلم الموروث عن النبي عليه الصلاة والسلام وهو العلم بالقرآن وبحديثه عليه الصلاة والسلام وتأمَّل في ذلك فإنه يورثه الخشية، فقد قال بعض السلف: طلبينا العلم لغير الله فأبى أن يكون إلا لله. يعني طلبناه في زحمة الشباب والتنافس ثم لما طلبوه وعلِمُوا ما أنزل الله جل وعلا على رسوله وعلموا ميراث المصطفى عليه الصلاة والسلام الذي هو العلم جاءتهم الخشية، وجاءهم الإخلاص وجاءهم الإخبات، وهذا معنى قول آخر: طلبنا العلم وليس لنا فيه نية ثم جاءت النية بعد، والنية والإخلاص هي أن يرفع الجهل عن نفسه، رفع الجهل بحق الله جل وعلا أو الجهل بسنة النبي عليه الصلاة والسلام أو الجهل بكيفية عبادته ربه جل وعلا، إذا نويت وقصدت رفع الجهل عن نفسك فهذا هو معنى الإخلاص في العلم، معنى النية «إنما الأعمال بالنيات» النية الصالحة في العلم أن تنوي رفع الجهل عن نفسك، لا تريد الترفع زيادة المعارف، تنوي به الشهادة، تنوي به الوظيفة، هذه كلها نيات للدنيا، النية الصالحة تنوي رفع الجهل عن نفسك، فإذا آنست من نفسك رشدا وأنك ستحصل إن شاء الله فتنوي مع ذلك رفع الجهل عن غيرك، وبثّ ميراث النبي عليه الصلاة والسلام وتبليغ العلم؛ لأنه عليه الصلاة والسلام قال بلغوا عني ولو آية، فرُبَّ مبلغ أوعى له من سامع وقال أيضا عليه الصلاة والسلام فيما رواه أبو داوود وغيره «نضر الله أمرؤا سمع مقالتي فوعاها فأداها كما سمعها فرب مبلغ أوعى له من سامع» وهو حديث صحيح، وهكذا فإذن النية الصالحة لطلب العلم أن ينوي المرء رفع الجهل عن غيره، أهله في البيت الذين يخالطونه، ولذلك العالم يستغفر له كل شيء حتى الحيتان في جوف الماء، لم؟ لأنه لا يتصرف إلا بعلم إن أصاب بعلم وإن خالف فهو يخالف بعلم، يعرف معنى الاستغفار إذا استغفر، ويعرف معنى الطاعة إذا أطاع والصواب في هذا وهذا، ولذلك أكثر الناس خشية العلماء، جعلني الله وأياكم منهم ووقانا شرور أنفسنا وسيئات أعملنا.

س٧/ رجل توضأ وأكل طعاما ثم صلى المغرب، ولما حان وقت صلاة العشاء تبين أن في الطعام الذي أكله لحم إبل فما ذا عليه؟

ج/ يعني صلى المغرب وهو قد أكل لحم إبل يتوضأ ويعيد الصلاة؛ لأن لحم الإبل ناقض من نواقض الوضوء على الصحيح لقوله عليه الصلاة والسلام «من أكل لحم جزور فليتوضأ».

وهل يلزم السؤال عن نوع اللحم قبل الأكل منه؟

إذا شك يسال والمرء إذا كان حَاطِتْ للناس لحم إبل يقول لهم بطريقة مهذبة؛ فيقول لهم لحم الإبل مفيد فقدمناه لكم وأشباه ذلك.

س٨/ هل يدخل من فاتته الصلاة مع من يقضي أو من يصلي النافلة؟

ج/ من فاتته الصلاة يصلي وحده، أو يتصدق عليه أحد فيصلي معه، فإن صلى مع من يصلي النافلة أو مع من يقضي ممن لم ينوي الإمامة فالصلاة صحيحة؛ لكن تركها أولى لعدم مجيئها في السنة.

نكتفي بهذا القدر، ونلتقي إن شاء الله الأسبوع القادم، والدروس إن شاء الله تبدأ والخميس بعد الفجر عندنا، والسبت إن شاء الله نبتدئ في الطحاوية وفقني الله وإياكم لما فيه رضاه.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري.

طلب العلم - الأربعين النووية-

- - - - - - - - - - -

نصائح لطلبة العلم

منتخبة من

شرح الأربعين النووية

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله النبي الأمي صلى الله عليه وعلى آله وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

منذ بدأت بتفريغ أشرطة العلامة الشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ سواء أشرطة الشروح أو الأشرطة المتفرقة إلا وأزدت إعجابا بسعة علمه وإطلاعه على أقوال العلماء قديما وحديثا في شتى الفنون، ويلفت النظر طريقته المتميزة في نصائحه لطلبة العلم في طلبهم للعلم وكيفية التعامل مع العلم، وهذه النصائح كثير منها منثور في أشرطته، فعزمت على تجميع المتفرق منها.

وأبدأ إن شاء الله بتلك التي في شرحه للأربعين النووية الذي يبلغ أحد عشرة شريطا.

وإن شاء الله سوف أعمم هذا الأمر على باقي السلاسل وضمها للأشرطة التي هي محاضرات ألقاها وتعالج موضوعاتها طالب العلم وما يتعلق بذلك.

ولعله في المستقبل -إذا بقي في الحياة بقية- أستخرج موضوعات أخرى.

وفي الحقيقة فأنا أعتزم على وضع فهرسة شاملة لكل ما في أشرطة الشيخ لكن أعلم أن هذا ليس بالأمر السهل، فاللهم يسّر ذلك.

أخوكم: سالم الجزائري

قال في أول شرح الأربعين النووية الوجه الأول من الشريط الأول

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله حق حمده، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، تعظيمًا لمجده، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فأسأل الله الكريم بأسمائه الحسنى وصفاته العُلا، أن يجعلني وإياكم ممن يتحرّك لله، ويعمل لله، ويطلب العلم لله، ويتكلم ويعمل لله جل جلاله فـ«إِنّما الأعْمَالُ بالنّيات, وإِنّمَا لِامْرِىءٍ ما نَوَى» وما من شك أن «طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلّ مُسْلِمٍ» كما ثبت ذلك عن المصطفى - صلى الله عليه وسلم -.

وطلب العلم له أصوله، وله رتبُه، فمن فاته طلب العلم على رتبِه وأصوله، فإنه يحرم الوصول، وهذه مسألة كثيرًا ما نكررها رغبة في أن تَقَرَّ في قلوب طلبة العلم ومحبِّي العلم، ألا وهي: أنْ يُطلب العلم شيئًا فشيئًا على مر الأيام والليالي، كما قال ذلك ابن شهاب الزهري الإمام المعروف إذ قال: ”من رام العلم جملة ذهب عنه جملة، وإنما يُطلب العلم على مر الأيام والليالي“، وهذا كما تُدَرِّس صغيرًا أصول الكتابة، أو أصول نُطق الكلمات، فإنه لا بد أن يأخذه شيئًا فشيئًا، ثم إذا استمرّ على ذلك أحكم الكتابة، وأحكم النطق حتى تمكّن من ذلك، والعلم كذلك، فالعلم منه صِغار ومنه كِبار باعتبار الفهم وباعتبار العمل وباعتبار كون العلم من الله جل جلاله وعن رسوله - صلى الله عليه وسلم -، فإنه ليس في العلم شيء سهل، كما قال مالك رحمه الله تعالى إذ قيل له: هذا من العلم السهل، قال: ليس في علم القرآن والسنة شيء سهل، وإنما كما قال الله جل وعلا?إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً?[المزمل:٥]، فالعلم من أخذه على أنه ثقيل صعب أدركه، وأما من أخذ المسائل على أنها سهلة، وهذه سهلة، وهذه مُتصوّرة، وهذه مفهومة، ويمرّ عليها مرور السريع، فإن هذا يفوته شيء كثير.

فإذن لا بد لنا في طلب العلم من تدرج فيه، على أصوله، وعلى منهجية واضحة، ولا بد لنا أن نأخذ العلم على أنه ليس فيه شيء سهل؛ بل كلُّه ثقيل من حيث فهمُه، ومن حيثُ تثبيتُه، ومن حيث استمرارُه مع طالب العلم، فهو ثقيل لا بد له من مواصلة ومتابعة، فالعلم يُنسى إذا تُرِك، وإذا تواصل معه طالب العلم فإنه يبقى، وهذا يُعظِّم التبعة على طالب العلم في ألا يتساهل في طلبه للعلم، فلا يقولن قائل مثلا: هذا الكتاب سهل، وهذا المتن لم يشرح لأنه سهل واضح، أحاديث معروفة، فإن هذا يُؤتى من هذه الجهة، حيث استسهل الأصول وعُقَد العلم، وقد قال طائفة من أهل العلم: ”العلم عُقَد وملح، فمن أحكم العقد سهل عليه العلم، ومن فاته حل العقد فاته العلم“ وهذا إنما يكون بإحكام أصول العلوم.

وإذا ضبط طالب العلم المتون المعروفة في الحديث، وفي العلوم المختلفة، فإنه يكون مهيئًا للانتقال إلى درجات أعلى بفهمٍ وتأسيس لما سبق، فلهذا أحض جميع الإخوة وجميع طلاب العلم ممن يسمعون كلامي هذا؛ أحضهم على أن يأخذوا العلم بحزم، وألا يأخذوه على أن هذه المسألة مفهومة، وهذه سهلة، وهذه واضحة؛ بل إنّه يكرّر الواضح ليزداد وضوحًا، ويكرر المعلوم ليزداد به علما وهكذا.

وقال في الوجه الثاني من الشريط الأول.

عند شرحه لحديث جبريل؛ الحديث الثاني:

وقال آخرون: لا، (ووَضَعَ كَفّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ) هذه على فخذي جبريل أيضًا، يعني وضع كفي نفسه على فخذي نفسه، وهذا أدب منه أمام مقام النبي - صلى الله عليه وسلم -.

في هذا أنّ طالب العلم ينبغي له أن يكون مهيِّئا نفسَه، ومهيِّئا المسؤول للإجابة على سؤاله في حسن الجِلسة، وفي حسن وضع الجوارح، وفي القرب منه، وهذا نوع من الأدب مُهم، فإنّ سؤال طالب العلم للعالم، أو سؤال المتعلم لطالب العلم له أثر في قَبول العالم للسؤال، وفي انفتاحه للجواب. قد ذُكر في آداب طلب العلم، وفي الكلام عليه أنّ بعض العلماء من علماء السّلف كانوا ينشطون لبعض تلاميذهم فيعطونهم، وبعضهم لا ينشطون له فيعطونه بعض الكلام الذي يكون عامًّا، أو لا يكون مكتملاً من كل جهاته، وذلك راجع إلى حسن أدب طالب العلم أو المتعلم، فإنّه كلما كان المتعلم أكثر أدبًا في جلسته، وأكثر أدبًا في لفظه، وفي سؤاله كلما كان أوقع في نفس المسؤول؛ فيحرص ويتهيأ نفسيًّا لجوابه؛ لأنه مَن احْتَرَم احْتُرِم، ومن أَقبل أُقبل عليه، فهذا فيه أن نتأدب جميعًا بهذا الأدب؛ فمثلاً ألحظ على بعض طلاب العلم، أو بعض المتعلمين أنه إذا أتى يسأل العالم يسأله بِنِدِّية لا يسأله على أنّه يستفيد، فيجلس جلسة العالم نفسه، أو يجلس جلسة المستغني، ويداه في وضع ليس في وضع أدب؛ واحدة هنا والأخرى هناك، وجسمه أيضًا يعني في استرخاء تام ليس فيه الاستجماع، ونحو ذلك مما يدل على أنه غير متأدب مع العالم، أو طالب العلم الذي سيستفيد منه.

وهذه الآداب لها أثر على نفسية العالم أو المجيب، فإنك تريد أن تأخذ منه العلم، وكلما كنت أذلّ على الوجه الشرعي في أخذ العلم، كلما كان العالم أكثر إقبالًا عليك؛ ولهذا تجد أنَّ مِنْ؛ بل أكثر أهل العلم لهم خواص، هذا من خاصته، هذه الخصوصية راجعة إلى إيش؟ راجعة إلى أن هذا المتعلم كان متأدبًا في لفظه، وفي تعامله، وفي كلامه، وفي حركته مع شيخه، مما جعل شيخه يثق فيه، ويقبل عليه في العلم، ويعطيه من العلم ما لا يعطيه غيره، ويعطيه من تجاربه في الحياة وتجاربه مع العلم ومع العلماء، وفي الأمور، وفي الواقع بما لا يفيده غير المتأدب معه.

فهذه نأخذها من حديث جبريل عليه السلام هذا، ونأخذها أيضًا، من قصة الخضر مع موسى في سورة الكهف، وهي حَرِيَّة بالتأمل في آداب طلب العلم.

وقال في الوجه الأول من الشريط الثالث.

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله حق الحمد وأوفاه، وأشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله ومصطفاه، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين، أما بعد:

فإن الاهتمام بشرح الأحاديث يُثرِي طالب العلم في مادته، وفي فهمه للشريعة بعامة، والأحاديث منها ما يشتمل على أصول وقواعد، فهمُها يريح طالب العلم في فهم مسائل كثيرة إذا اشتبهت عليه ردَّها إلى هذه الأصول الواضحات، فاتضح له علم ما ربما أشكل أو خفي في بعض المواضع.

فعلم الحديث وفهم كلام العلماء على الأحاديث ينبغي أن يكون متسلسلا بحسب أهمية تلك الأحاديث، فكما ذكرت لكم سالفا أنّ هذه الأربعين النووية مهمة؛ لأن في شرحها بيان كثير من الأصول الشرعية، التي إذا استوعبها طالب العلم رَدَّ إليها ما أَشكل عليه؛ تجد مثلا أن العالم أو طالب العلم إذا وردت عليه مسألة مشكلة، ربما لم يطَّلِع فيها على كلام لأهل العلم، وهي مشكلة، فيرد ذلك المشكل إلى ما يعلمه من الأصول الشرعية التي دلت عليها أدلة الكتاب أو أدلة السنة، فيتضح له الإشكال؛ لأنه مما يميز أهل العلم أنهم يردون المتشابه إلى المحكم.

فإذا ضبط طالب العلم المحكمات من الأدلة الواضحات البينات، وتبَيَّن له كلام أهل العلم الراسخين عليها، فإنه يستطيع بفضل الله ونعمته ورحمته أن يردّ ما يشكل فيما يقرأ، أو فيما يسمع، أو ربما فيما يُورد عليه من سؤال، أو في مجلس من حديث، أو نحو ذلك، يرد ما أَشْكَل إلى ما اتضح له أو يتوقف فيه.

وهذا هو الفرق ما بين طالب العلم المُؤَصَّل وطالب العلم الذي يقرأ فقط؛ فطالب العلم المؤصّل يكون عنده بناء المحكمات شيئا فشيئا في العقيدة والحديث والفقه، فلا تجد أنه يضطرب عند إيراد المشكلات، أو أنه يغير رأيه تارة هنا وتارة هناك، كما قال الإمام مالك رحمه الله ”من جعل دينه عرضة للخصومات أكثر التنقل“؛ لأنه لا يكون عند كل أحد من العلم بالشريعة وفهم أصولها وفروعها والمحكمات ما يمكنه أن يرد الشبه، أو يرد الإشكالات إلى ما أُحْكِمَ من أدلة هذه الشريعة العظيمة.

لهذا لا بد من أنْ يؤخذ العلم شيئا فشيئا، وأن تُفْهَمَ شروح أهل العلم على الأحاديث على مر الأيام والليالي، فيتحصل طالب العلم على حصيلة علمية متينة يكون معها إنْ شاء الله تعالى وضوح الشريعة، وفهم الأدلة، وهكذا كان يسير العلماء، فيحرِصون على فهم الأولويات، فهم الأشياء، أو الأحاديث التي هي مختصرة أو جوامع أو كليات، ثم ينتقلون إلى المطولات بحسَب الحاجة.

وقال أيضا عند شرحه للحديث الخامس: وعن أمِّ المؤمنين أمِّ عبدِ الله عائشةَ رضي الله عنها قالت: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - «مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ» [رواه البخاري مسلم]، وفي رواية لمسلمٍ: «مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ». ما يلي :

هذا الحديث حديث عظيم جدّا، وعَظَّمَه العلماء، وقالوا إنه أصل في رد كل المحدثات والبدع والأوضاع المخالفة للشريعة، فهو أصل في ردّ البدع في العبادات، وفي ردّ العقود المحرمة، وفي ردّ الأوضاع المحدثة على خلاف الشريعة في المعاملات، وفي عقود النكاح، وما أشبه ذلك، ولهذا جعل كثير من أهل العلم هذا الحديث مستمسكا في ردّ كل مُحدَث، كل بدعة من البدع التي أحدثت في الدين، ولهذا ينبغي لطالب العلم أن يحرص على هذا الحديث حرصا عظيما، وأن يحتج به في كل مورد يحتاج إليه فيه في رد البدع والمحدثات، في الأقوال والأعمال والاعتقادات؛ فإنه أصل في هذا كلِّه.

وقال في الوجه الأول من الشريط الخامس.

عند شرحه للحديث الثاني عشر «مِنْ حُسْن إِسلاَمِ الْمَرْءِ: تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيهِ»:

فلهذا يظهر من الحديث عند كثيرين أن المراد به -كما ذكرتُ- القول أو السماع، فيدخل فيه إذن البحث عن أحوال لا تخصك، أو لا تعنيك في دينك، أو الحرص على معرفة الأخبار، أخبار فلان، وإيش عمل، وأيش سوَّى وقال وفعل، وخبره مع فلان، وأيش عندك من الأخبار، وأيش قال فلان، والناس أيش عملوا، ونحو ذلك، فالاهتمام بهذه الأشياء بما لا يعني هذا مخالف لما يدل عليه حسن الإسلام، فمن أدلة حسن الإسلام ترك ما لا يعني من فضول الأقوال، وفضول ما يسمع.

فإذن هذا الحديث من أحاديث الآداب العظيمة فينبغي لنا وجوبا أن نحرص على حسن الإسلام؛ لأن فيه من الفضل العظيم ما فيه، ومن حسن الإسلام أن نترك ما لا يعني من الكلام أو السماع، الكلام، الأسئلة التي ليس لها داع، يأتي يستفصل، وتارة مع من هو أكبر منه، أو من قد يحرج باستفصاله، وتدقيق في الأسئلة، تجميع الأخبار عن الناس، وهذا فَعَل، وهذا ترك، وهذا ذهب، وهذا جاء إلى آخره، والتحدث بها، وتوسيع ذلك هذا كله مذموم، ويسلب عن العبد حسن الإسلام إذا غلب عليه، ولهذا نقول: في هذا الحديث وصية عظيمة في هذا الأدب العظيم من المصطفى عليه الصلاة والسلام؛ فإنّ من حسن إسلام المرء أن يترك ما لا يعنيه، ما لا يعنيه في دينه، ما لا يعنيه في أمر دنياه، ما لا يعنيه من الأقوال، ومما يَسمع أو مما لا يُسمع، وأشباه ذلك، فإن في هذا الأثر الصالح له في صلاح قلبه، وصلاح عمله، والناس يؤتون من كثرة ما يسمعون أو يتكلمون، ولهذا قال بعض السلف في أناس يُكثرون الكلام والحديث مع بعضهم قال: هؤلاء خفَّ عليهم العمل، فأكثروا الكلام، وهذا مذموم أن نكثر الكلام بلا عمل، نجلس مجالس طويلة ساعة، ساعتين، ثلاث في كلام مكرّر، وضار لا نفع فيه والواجبات لو تأمَّلها كثيرة، تجد أنه يتوسع في مباح، وربما كان معه بعض الحرام في الأقوال والأعمال ويترك واجبات كثيرة، وهذا ليس من صفة طلاب العلم، فطالب العلم يتحرى أن يكون عمله دائما فيما فيه نفعٌ له، يعني فيما يعنيه مما أُمر به في الشريعة أو حُثَّ عليه، وأن يترك ما لا يعنيه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة.

وقال في الوجه الثاني من الشريط الخامس.

عند الحديث السادس عشر الذي رواه البخاري عن أبي هريرة - رضي الله عنه -: أنّ رجلاً قال للنبيِّ - صلى الله عليه وسلم -: أَوْصِني، قال«لاَ تَغْضَبْ»، فَرَدَّدَ مِرَارًا، قال «لاَ تَغْضَبْ»:

فهذا الحديث دل على هذا الأدب العظيم، فحرى بطالب العلم، وبكل مستقيم على أمر الله أن يوطن نفسه على ترك الغضب، وترك الغضب لا بد له من صفة تحمل عليه، والصفة التي تحمل عليه الحلم والأناة، ومن اتصف بالحلم والأناة كان حكيما؛ ولهذا الغضوب لا يصلح أن يكون معالجا للأمور، بل يحتاج إلى أن يهدأ حتى يكون حكيما.

وكان للغضب بعض الآثار السيئة في قَصص متنوعة، ولهذا نقول قوله عليه الصلاة والسلام (لاَ تَغْضَبْ) ينبغي أن يكون بين أعيننا دائما في علاقاتنا مع إخواننا، ومع أهلينا ومع الصغار، ومع الكبار فكلما كان المرء أحلم وأحكم في لفظه وفعله، كلما كان أقرب إلى الله جل وعلا، وهذا من صفات خاصة عباد الله.

وقال في الوجه الثاني من الشريط الثامن.

عند شرحه للحديث التاسع والعشرين حديث معاذ بن جبل:

قال معاذ بن جبل - رضي الله عنه - (قلتُ: يا رسول الله؛ أخبرني بعملٍ يُدخِلُنِي الجنَّة ويباعِدُني عن النار) هذا فيه ما ينبغي التأدب به؛ على ما ينبغي التأدب به لأهل العلم؛ لأن معاذ بن جبل - رضي الله عنه - ورحمه، من أعلم هذه الأمة بالحلال والحرام، بل هو أعلم الأمة بالحلال والحرام، فهو من أهل العلم، وهذا يدل على أن طالب العلم ينبغي عليه أن يكون حريصا على ما يقربه من الجنة ويباعده عن النار، قال معاذ (يا رسول الله؛ أخبرني بعملٍ يُدخِلُنِي الجنَّة ويباعِدُني عن النار) وهذا مما ينبغي لكل طالب علم أن يحرص عليه؛ ما يقربه إلى الجنة، وما يباعده من النار. لأن العلم له شهوة، والعلم له عنفوان، وقد يصرف صاحبه عن السعي في الغاية من العلم، وهو ما يُقرِّب من الجنة، وما يباعد عن النار، وقد قال عبد الله بن المبارك رحمه الله تعالى: ”إن للعلم طغيانا كطغيان المال“، فالعلم يُطغي إذا لم يكن صاحبه يسعى فيما يقرِّبه إلى الجنة، ويباعده عن النار. فالعلم له مقتضيات كثيرة، وأصحاب العلم وأهل العلم وطلبة العلم ينبغي لهم أن يكونوا ألين الناس في غير تفريط، وأن يكونوا أبصر الناس، وأحق الناس بالحكمة والأخذ بما يقربهم إلى الله جل وعلا؛ فهم القدوة، وهم البصراء في العلم والعمل. لهذا سأل معاذ هذا السؤال، وذلك من حكمة الله جل وعلا أن يسأل ليبصِّر أهل العلم جميعا بما ينبغي أن يكونوا عليه، قال (يا رسول الله؛ أخبرني بعملٍ يُدخِلُنِي الجنَّة ويباعِدُني عن النار. قال عليه الصلاة والسلام «لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْ عَظِيمِ، وَإِنَّهُ لَيَسِيرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ الله تَعَالى عَلَيْهِ»). هذا السؤال العظيم ”ما يقرب إلى الجنة، ويبعد عن النار“، سؤال عظيم، وهو شاق من حيث الامتثال، لكنه يسير على من يسره الله عليه، فإذن نفهم من هذا أن ثم كلفة في أن يمتثل المرء بمقتضى العلم، ولكنه يسير على من يسره الله عليه.

وقال في الوجه الثاني من الشريط العاشر.

عند شرحه للحديث السادس والثلاثين:

قال (وَمَنْ سَلَكَ طَرِيقاً يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْماً, سَهّلَ اللّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقاً إِلَىَ الْجَنّةِ) وهذا فيه الحثّ والترغيب على سلوك طريق العلم، والرغب فيه، فأي طريق من طرق العلم سلكته، فإنّ الله جل وعلا يسهل لك به طريقا إلى الجنة، بشرط إخلاصك في طلب العلم؛ لأن العلم باب من أبواب الجنة، والجنة لا تَصلح إلا لمن علم حق الله جل وعلا؛ فمن طلب العلم، ورغب فيه مخلصا لله جل وعلا سهل الله له به طريقا إلى الجنة.

تم بحمد الله

طلب العلم - الجاهلية واللمعة ومتن الورقات

- - - - - - - - - - -

نصائح لطلبة العلم

منتخبة من

شرح:

مسائل الجاهلية ولمعة الاعتقاد ومتن الورقات

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

من شرح مسائل الجاهلية

قال في الوجه الثاني من الشريط الثاني

فإذا تبينت ذلك، تهتم بالحجة والاحتجاج على من خالف الحق، بأن هذه الحجة أوردها واحتج بها واستدل بها وجعلها دليلا المشركون من قبل، وأبطل الله جل وعلا تلك الحجة.

فإذا أتى بشيء من ذلك تبطل أولا نوع الاستدلال، ثم بعد ذلك تنظر في الدليل وهذا مما ينبغي أن يهتم به طلاب العلم الذين يهتمون بالردود على المخالفين وإبطال أقوال الخرافيين والقبوريين والمبتدعة وأنواع الضالين.

تُبطل نوع الاستدلال قبل أن تنظر في الدليل وما فيه، فإذا كان ذلك تماما كان من أوجه الرد على أولئك أنّ تلك من استدلالات أهل الجاهلية.

(((((

قال في الوجه الثاني من الشريط الثالث

فإن من مصائب هذا العصر الذي أُبتلي بها الناس التعصب، التعصب لمن يعجبون به، فترى الواحد خاصة في الشباب، ترى الواحد منهم إذا أُعجب بشخص ممن قد يكون له أثر كبير في المسلمين، أو قد لا يكون له أثر ونحو ذلك، تراه يتعصب بحيث لا يسمع فيه ولا يقبل فيه لا كذا ولا كذا، وهذا نوع من أنواع الغلو الذي لا يجوز أن يكون في المؤمنين، بل يُنظر في كلامه هو بَشَر ومن أتباع النبي - صلى الله عليه وسلم -، فينظر ما كان وافق فيه السنة ووافق فيه الهدى فيقبل، وما لم يكن موافقا فيه فيرد عليه، كيف والإمام مالك رحمه الله تعالى ”ما منا إلا راد ومردود عليه إلا صاحب هذا القبر“ فمن هو دونه فلا غَرْوَ أن يكون رادّ ومردود عليه؛ يعني فلا يكون هناك تعصب عند طائفة مداره الإعجاب بأن كل ما قاله فلان فهو صواب، وكل ما لم يقله فهو خطأ، كذلك لا يكون عندنا ما يقابل التعصب بالجهة الأخرى وهو أن يكون هناك إهدار لكل صواب أصاب فيه عالم من أهل العلم أو طالب من طلبة العلم، بل الواجب أن يقال للمحسن أحسنت للمصيب أصبت وللمخطئ أخطأت، فهذا هو الذي يجب على المؤمنين، لا أن تنغلق عيونهم، تنغلق قلوبهم بحيث يكونون متابعين لكل شيء أتى به من يعجبهم سواء كان صوابا أو خطأ، وهذا يحتاج إلى نوع من التربية ينبغي أن يعتنى بها؛ ألا وهي التربية على أن يكون المقدم في نفس المؤمن هو المنهج الذي لا يخطئ، الدليل الذي لا يلحقه نقص؛ الكتاب، السنة، الإجماع ما أجمع عليه أو ما ذكره أهل السنة والجماعة في عقائدهم، وما عدا ذلك فكل يقرب منه ويبعد بحسب ما عنده من العلم والهدى.

وهذه مسألة مهمة فينبغي للشباب أن يوسعوا صدورهم، وأن لا يضيق صدرهم بعرض الآراء على الكتاب والسنة، لا، لأنه ما من أحد إلا وهو راد ومردود عليه، ولا يعتقد المراد أنه كامل، ويعتقد الناس في المردود عليه أنه ساقط بمرة، لا، بل كل أحد يجمع بين صواب وبين خطأ، فيتبع المصيب في صوابه ولا يهضم الصواب فيه، بل يشار إليه به ويثنى عليه به، ويرد على المخطئ بخطئه، ويقال إنك أخطأت في هذا ولا يتبع في خطئه، ولا يؤخذ به فيما أخطأ فيه.

هذا هو المنهج الصواب في هذه الأمور عند من أخطأ في المسائل الاجتهادية، فلا نغلوا ولا نجفوا، فالغلو مذموم والجفاء مذموم بين أهل السنة والجماعة فيما بينهم، فينبغي بل يجب أن يكون هذا كاليقين عندنا، ذم الغلو في الناس، الأشخاص، في العلماء، في الصالحين، هذا أصل من الأصول عند أهل السنة والجماعة، والغلو شعبة من شعب أهل الجاهلية؛ لأنه سببه التعصب والنفس تقبل شيئا ما، وتعجب بشخص ما فيكون القول هو ما قاله، والخطأ هو ما صد عنه.

قال في الوجه الثاني من الشريط الرابع

المقصود إن تفصيل هذه المسألة يحتاج إلى مزيد بيان، لكن أصلها أن مسائل الدعوة منها ما هو توقيفي ومنها ما هو اجتهادي.

ومثل هذه المسائل التي هي أصول ينبغي أن يسأل طلاب العلم فيها وأهل الدعوة يسألون فيها أهل العلم؛ لأن ميزة المتبعين لسلف هذه الأمة أنهم لا يقدمون رأيا على حكم الشرع، وإذا كان كذلك فإذا اشتبهت مسألة: هل يسوغ لنا أن نأخذ بها أم لا؟ يسأل أهل العلم، فإذا أفتى أهل العلم بالجواز كانت جائزة، وإذا أفتى أهل العلم بالمنع كانت ممنوعة، فيكون المرء قد خرج عن رأيه في المسألة، واتبع كلام أهل العلم، متبعا في ذلك قول الله سبحانه و?فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ?(١).

(((((

قال في الوجه الثاني من الشريط السابع

وهذا من المسائل المهمة التي ينبغي لطالب العلم أن يعتني بها؛ لأنه قد يأتي بعضهم وينقل نقولا عن بعض أئمة أهل المذهب، مثلا يأتي بعضهم يضاد مسائل العقيدة الصحيحة والتوحيد والنهي عن البدع بكلام بعض الشافعية، بكلام بعض المالكية، بكلام بعض الحنفية، بكلام بعض الحنابلة.

طالب العلم أول ما يسمع بهذا الاحتجاج يذهب ويبحث في كتب القوم في كتب الحنابلة في كتب الشافعية في كتب المالكية إلى آخره، المتقدمة، حتى يثبت لهذا الذي احتج بكلام أهل طائفته أن من أهل طائفته من لم يقل بهذا القول وإذا كان أهل الطائفة المخصوصة هذه قد وقعوا في الاختلاف فإذن الحجة فيمن؟ الحجة في كلام السلف، هذا برهان ضروري يُحتج به أينما ذهبت كن منه على ذكر وبينة.

__________

(١) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

إذا نقل لك ناقل مثل ما صنف مثلا محمد علوي المالكي في كتابه الأخير الذي سماه ”شفاء الفؤاد بزيارة خير العباد“ نقل نقولا عن بعض أهل العلم في تجويز بعض الأشياء التي هي من قبيل البدع، إذا بحث الباحث وجد أنه كتم نقولا كثيرة في النهي عن هذه الأمور فهو نقل عن بعض أهل العلم في تحسين هذه البدع، وكتم نقولا كثيرة، فيها بيان الصواب والحق في هذه المسألة، الشافعية نقل عنهم عندهم قول ثاني بينه محققوهم بينه كبار علمائهم، الحنابلة كذلك، المالكية كذلك، الحنفية كذلك.

(((((

شرح لمعة الاعتقاد

وقال في الشريط الأول والوجه الأول

قاعدة مهمة:

وهي أن طالب العلم الذي يعتني بأمر الاعتقاد يجب عليه أن يفهم اعتقاد أهل السنة والجماعة تماما، فإذا فهمه وورد بعد ذلك ألفاظ مشكلة عن الأئمة, عن التابعين, من تبع التابعين، عن بعض الأئمة؛ فإنه بفهمه للاعتقاد الصحيح سيوجّه معناها إلى معنىً مستقيم.

لأنه لا يُظن بالإمام أحمد وهو إمام أهل السنة والجماعة الذي حكم بالبدعة على المفوضة أنه يقول (ولا معنى) يعني ليس للآيات والأحاديث معنى يفهم بتاتا.

فإذن فهمُك لأصول الاعتقاد وأصول ما كان عليه أهل السنة والجماعة، وضبطُك لذلك، به يمكنك أن تجيب على كثير من الإشكالات.

ونحن في هذا الزمان ربما كتب بعض الناس كتابات في أن السلف يقرّون التأويل، وأنه وُجد التأويل للصفات في زمن الصحابة، أو وجد في زمن الصحابة من ينكر بعض الصفات، أو وجد في التابعين من يؤول، والإمام أحمد أوَّلَ، ونحو ذلك، وهذا من جرّاء عدم فهمهم لأصول أهل السنة والجماعة، وابتغاء الفتنة، وابتغاء التأويل الذي وصف الله جل وعلا به الزائغين.

وإذا فهمت الصواب وفهمت المنهج الحق والاعتقاد الحق فإنه يمكن بذلك أن تجيب عن ما ورد عن بعض أئمة أهل السنة من ألفاظ ربما خالف ظاهرُها المعتقد، أو ظُنَّ أن فيها شيء من التأويل، يمكن أن تجيب عليها بأجوبة محققة واضحة.

وهذه قاعدة مهمة.

مثل ما ترون من كتابات نُشرت فيما مضى، بل ربما تنشر إلى الآن، من أن الأمر في التأويل وأمر الاعتقاد؛ السلف اختلفوا في الاعتقاد فلا تجعلوا الاختلاف في العقيدة سبب للتفريق وسبب لكذا، ثم يَستدل ببعض أقوال الإمام أحمد، ببعض أقوال الصحابة، وبعض أقوال التابعين، وهو كأنما يتصيَّد تلك ليُلبِّس بها، ولو كان يفهم معتقد أهل السنة والجماعة فهما كاملا لأَمكَن الإجابة عن تلك بوضوح.

وذلك من مثل ما يُذكر؛ بل ما ثبت عن ابن عباس أنه قال في قوله تعالى?يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ?[القلم:٤٢] قال: (يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ) يعني يكشف عن شدة، كما يقال كشفت الحرب عن ساقها. يعني كشفت الحرب عن شدة وبأس, عن الشدة والبأس، قال هذا: ابن عباس لا يُثبت صفة الساق لله جل وعلا.

وأين هذا من المدعى؟ لاشك أن هذا خلاف ما يقتضيه العلم؛ كون هذا القول ثابتا عن ابن عباس - رضي الله عنه - لا يعني أنه ينفي صفة الساق؛ لأنّ صفة الساق جاءت موضَّحة في حديث أبي سعيد الخدري وفي غيره؛ حيث قال «ثم يكشف ربنا عن ساقه» فإذا أضيف لم يحتمل إلا الصفة؛ لأنَّ الذوات إذا أضيفت فإمّا تقتضي الإضافة التشريف أو الصفة، وهذا لا يقتضي التشريف وإنما يقتضي الوصف، وأما إذا لم يضف في الآية فصحيح يمكن أن يحمل على ما فسرت به العرب من أنها تقول كُشف اليوم عن ساق يعني عن شِدّة؛ لأنه في الآية لم ترد مضافة، فاحتمل أن يكون المراد الكشف عن الشدة، ولهذا فسر ابن عباس وغيره الآية بهذا، بينما نقول إن الصحيح أن ما فسر الآية به عامة الصحابة والتابعين من أن المراد بـ(يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ) أنه يكشف عن ساق الله جل وعلا، لأنه دل على ذلك، وفسره النبي- صلى الله عليه وسلم - ، وهل يؤخذ تفسير القرآن عن أحد أفهم من رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وهو عليه الصلاة والسلام بيَّن ذلك فيما رواه البخاري في صحيحه من حديث أبي سعيد الخدري ورواه غيره أيضا.

(((((

في شرح متن الورقات

وقال في شرح متن الورقات الوجه الثاني من الشريط الثالث.

أهمية دراسة المتون

المتون، ما أحسن قول الشاعر فيها:

غيري جنى وأنا المعذب فيكم فكأنني سبابة المتندم

المتن كلمات سهلة؛ يعني كلمتين أو ثلاث؛ لكن كل كلمة لها تفصيلات، ولهذا من فوائد المتون في استيعابها أو فهمها وتقريرها أو شرحها، من فوائدها أنها تعوّد الذهن على الدقة والضبط، بخلاف القراءة في الكتب المطولة فإنها تعوّد الذهن على أن تكون الأفكار سائحة، ما يدري من أين يبتدئ وما يدري أين ينتهي، عند الضبط والتحليل المتون، العلماء من قديم يعتنون بها لأن من فوائد العناية بها أن الذهن ينبني بناء خاصا...

يقال فلان قرأ فتح الباري، قرأ صحيح مسلم، قرأ، ما تجد هذه، لم؟ لأن هذه المتون الصغيرة القصيرة، هذه إذا شُرحت بحقها، وكان الطالب عنده استعداد لتقبل الشرح، يَبني ذهنه لدقة الأخذ ودقة التعبير عن المسائل؛ كل كلمة لابد لها معنى، وإذا بني ذهنه على هذا الفهم، أيضا يتبع ذلك بناء اللسان، لسانه، تفكيره، دقته في نظره، وتركه وتفسيره للأشياء، حتى في علاقاته مع الآخرين، ونظرته للأمور يكون عنده شيء من الدقة، وهذه من الفوائد التي من أجلها اهتم العلماء بهذه المتون القصيرة، ليس فقط لأنها متون قصيرة يمكن أن تنهى بسرعة، لا؛ ولكن لأجل أنّ شرحها يعوِّد الطالب على أنّ العلم ليس بكثرة الكلام، العلم مركّز؛ كلمة، وهذه معانيها، تفصيلها يكون على هذا النحو، أما من جهة الكلام فإنه سهل؛ أي واحد منكم، والحمد لله الآن انتشرت القراءة، والكتب موجودة، ممكن يقرأ باب كامل ويأتي ويلقيه، لكن هذا ما يكون مرتّبا، ما يكون دقيقا، تجد أنه عنده معلومات؛ لكن غير مرتبة، سائحة بعضها من هنا، وبعضها من هنا، لهذا بالمناسبة لما انتقل الأخ للعام نقول أن النهي، الكلام على النهي ربما طال، نعم، هي كم؟ سطرين تقريبا ولكنها فيها كفاية إن شاء الله.

(((((

وقال في الشريط الأول والوجه الخامس

المقصود أنه أحيانا تأتي لكم مسائل خاصة في العموم، والعموم من أهم الأبواب، تأتي لكم وقد ينظر فيها طالب العلم نظرا سريعا، فلا يقدر خلاف العلماء واختلاف أنظارهم، لكن إذا تأمل وكانت عنده تأصيلات جيدة، هنا يَقْدُر خلاف العلماء، ويعرف أن لكل وجهته، هذا مشهور من مباحث العام على وجه الاختصار.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

طلب العلم الحموبة

- - - - - - - - - - -

نصائح لطلبة العلم

منتخبة من

شرح الفتوى الحموية الكبرى

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

قال في الوجه الأول من الشريط الثاني

المقصود من العلم المهم أن تعرف كيف دخل الانحراف على المسلمين، كيف دخل؟ ما تفهم الأقوال في العقيدة ولا التفصيلات حتى تعرف تطور ذلك بالسنين، في القرن الأول كان كذا، والقرن الثاني كان كذا، وتَدَرُّج ذلك، تفهم كل قول ما منشؤه، ولم نشأ الخلاف فيه؟ والأقوال المتضاربة ما سببها؟

أما إذا أخذت الأقوال أقوال الأئمة، أو أقوال المخالفين دون معرفة بتسلسل القول، وكيف نشأ؟ يكون عندك ضعف لإدراك المراد من كلامهم والرد عليهم، إلى آخره.

من العلم المهم أن تعلم كيف دخل الانحراف على المسلمين في شتى المجالات؛ في الاعتقاد، في العمل، بالتفصيل، إلى آخره.

وقال أيضا في الوجه الأول من الشريط الثاني

التنبيه هنا على قوله (ولازم هذه المقالة) هذا يكثر عند أهل العلم أن يذكروا اللوازم التي تلزم على الأقوال الباطلة، وذلك من جهة البرهان؛ لأن من البرهان على إبطال المقالة أو على فسادها أو على ضعفها أن يلزم منها لوازم باطلة، فإذا كان القول يلزم عليه لوازم باطلة فإن القول باطل.

وليس هذا من شيخ الإسلام ولا من أهل العلم بإلزام للقائل بلازم مذهبه؛ لأن التحقيق أن لازم المذهب ليس بمذهب حتى يُصَرِّح صاحبه بمذهبه؛ لكن لازم المذهب يدل على بطلان المذهب، إذا كان ذلك اللازم باطلا، وهذا يستفاد منه في المناظرات، وفي إبطال أقوال أهل الضلال خاصة في العقائد، يستفاد منه أكبر فائدة.

فنجد مثلا هنا يقول (لازم هذه المقالة أن يكون ترك الناس بلا رسالة خير لهم في أصل دينهم) معلوم أن المتكلمين لا يقولون أن ترك الناس بلا رسالة خير لهم في أصل دينهم؛ لكن هذا لازم على تلك المقالة، ولما كان هذا اللازم يشترك فيه؛ يعني في بطلانه المتكلمون يشترك في إبطاله المتكلمون وأهل السنة دل على فساد تلك المقالة.

فهذا تنبيه على طريقة من طرق الاحتجاج على إبطال أقوال الخصوم.

وقال في الوجه الثاني من الشريط الثاني

كُتب المتقدمين من السلف ليست بسهولة الأخذ منها ومنهجية تصور مسائل العقيدة منها كالكتب التي صنفت متأخرة لأئمة السنة كلمعة الاعتقاد والواسطية والحموية والتدمرية هذه وأشباه ذلك؛ وذلك لأن تلك الكتب تعتمد على نقل أقوال السلف، كلام السلف واحد كقواعد في العقائد، وليس يفهم على أن كل قول منه أصل وقاعدة في بابه، كلام السلف يفهم بعضه مع بعض، سواء كان ذلك كلام الصحابة أو كلام التابعين أو كلام تبع التابعين، أو كلام الأئمة، وذلك لأنه يوجد في كلامهم متشابه، لابد من إرجاع بعضه على بعض، حتى يحكم القول في مسائل الاعتقاد.

نعم أكثر كلامهم واضح؛ لكن طالب العلم إذا لم يكن عنده تقعيد جيد في العقيدة، فإنه إذا نظر في كلام الأولين قد يشتبه عليه ولا يدرك المراد منه، وذلك لأن فهمه يحتاج إلى جمع أقوالهم ومعرفة اصطلاحاتهم؛ بل ومعرفة ما يجري في ذلك الزمن من ردود وأقوال.

فمن الكلام المنقول عن السلف ما لا يفهم إلا بفهم بساط الحال الذي كان يعيش عليه ذلك الكلام، وهذا كثير في فهم كلام أهل الفتوى في كل زمان.

(((((

وقال في أول الشريط الرابع والوجه الأول

كتاب الفقه الأكبر لأبي حنيفة النعمان بن ثابت -أحد العلماء الكبار المتبوعين في الفقه- كتاب اشتمل على كثير من مسائل الاعتقاد وسماه الفقه الأكبر مقابلة بالأصغر، وكما سمعت حثّ فيه على العلم النافع، وقال (لأن يفقه الرجل كيف يعبد ربّه خير له من يستزيد ويكثر في العلم)؛ لأن العلم نوعان:

علم مقصود للعمل.

وعلم غير مقصود للعمل.

وإذا كان العبد يكثر من العلم الذي لا يقصد للعمل وهو جاهل أو ينقصه كثير والأكثر فيما يحتاجه للعمل، هذا لا شك أنه من جهله وعدم معرفته بغاية العلم، فالعلم الغاية منه العمل؛ والعمل -عمل قلب وعمل الجوارح- هذا يكون بالعلم بالتوحيد وبالعقيدة الصحيحة، وكذلك بالعمل بالفرائض وفقه ذلك.

والاستزادة بالفنون المختلفة هذا ما يجري على أصحابه شيئا من جهة الفقه الصحيح والأجر والثواب إلا إذا كانوا على علم بما يعبدون ربهم به وفيما يتعاملون به.

فإذا كان يبتاع ويشتري يعرف كيف يبتاع وكيف يشتري، وإذا كان له زوجة يعرف كيف يعامل أهله المعاملة الشرعية الصحيحة ويعاشرها بما أمر الله جل وعلا به، وإذا كان له أكثر من زوجة يعرف كيف يعامل هذه وهذه، وإذا كان له أصحاب يعرف كيف يعاملهم بالشرع وهكذا.

فإذا كان في نوع من تعامله يحتاج إلى الشرع؛ إلى معرفة حكم الشرع فيه ولم يطلب علم الشرع فيه، وطلب علم آخر لا يحتاجه من جهة العمل، فهو مقصِّر ويلحقه الإثم.

مثل بعض الناس يتوسع في علوم ليست مرادة من جهة العمل مثل التوسع في معرفة السيرة أو التراجم، أو في تخريج الأحاديث، أو في المصطلح، أو في النحو، أو في أصول الفقه، فيفوته العلم بنصوص الكتاب والسنة والعلم بالفقه والعقيدة الصحيحة والتوحيد، وهو يتوسع في علوم -كما يقال- على حساب العلوم الأصلية، هذا لاشك أنه خلاف المقصود شرعا، وذكر لك هذا أبو حنيفة رحمه الله تعالى.

(((((

وقال في الشريط الثامن والوجه الأول

طبعا إذا جاءتك المواطن المشكلة من كلام العلماء فإن كلام العلماء فيه متشابه، ما نأخذها بالتسليم إلا بعد رده إلى المحكم.

وقال في الشريط الثامن والوجه الأول

فإذن ينبغي إلى الذين ينظرون في التراجم -طلاب العلم، والذين يخرِّجون ويستخرجون أقوال في الجرح والتعديل-، أن لا يأخذوا ظاهر اللفظ دون أن يعلموا تواريخ الرواة، وما حصل من الفتن التي حصلت وأثرها على الناس.

(((((

وقال في الشريط التاسع الوجه الثاني مع الوجه الأول للشريط العاشر

دائما في الإنسان تكثر، حتى في أمورك العادية، من ليس دقيقا يرى حالة فيعممها وهذه كثيرة، قد يكون التعميم مع سلامة قصد، وقد يكون تجني يرى حالة حالتين يقول هذا كذا أو باين كذا أو أكيد كذا وأنه رأى مرة أو مرتين.

مع أن النظر المطلق النظر الكامل يقتضي احتمالات أكثر من هذا، فلا يسوغ تعميم شيء برؤية بعض أفراده حتى يكون الاستقراء تاما أو أغلبيا؛ لأن الاستقراء حجة إذا كان تاما أو أغلبيا؛ لأنه ما من قاعدة إلا ولها شواذ يعني واحدة ثنتين ثلاث تخرج عنها.

فإذا كان ثم استقراء تام أو أغلبي يمكنك أن تقول هذا كذا أو هذا داخل في كذا إلى آخره.

أما إذا كانت واحدة أو ثنتين أو جاء إلى الذهن أو غلب على الظن حالة معينة ويريد أن يؤول المعنى لها أو يحول الوجهة لها، فهذا ولا شك أنه تجني وهذا من التجني العلمي، وهذا يؤدي إلى اختلاط العلم بالجهل.

كثير من الأخطاء التي أخطأ فيها الناس من أحكام وفي الرقى وفي أحوالهم جاءت من هذا القبيل، يتبادر إلى الذهن حالة معينة أو احتمال، فيعمم هذا الاحتمال يجعله واحدا، يجعله أكيدا، يجعله قطعيا، ثم تنتهي إليه.

وإنما العاقل ينظر إلى احتمالات كثيرة، ولهذا يأتي نظر المتبصر في كل فن بفنه.

المتبصر باللغة يكون نظره واسعا عن من لم يكن متبصرا باللغة.

الفقيه يكون نظره أوسع من المتفقه الذي عرف مسألة، مسألتين، عشرة، مائة، يظن أنها هكذا؛ لكن ذاك يأتي في مسألة واسعة عنده؛ يعني واسعة النظر، فيقارن بين هذه وهذه، يجمع بين هذه وهذه، ويفرق، يأخذ بالقواعد وإلى آخره.

يعني أن صاحب الاختصاص يتسع أفقه في النظر إلى شيء، في النظر إلى مسألة، بحيث إنه عند غيره لا يخطر له على بال أن تكون المسألة بهذه السعة كلها.

ولهذا طالب العلم في العموم يكون دقيقا في تعبيره عن العلم، هذه دائما أوصيكم بها: أن تكون في تعبيرك عن العلم دقيقا، وأن لا تعبر عن العلم بما تحسه من نفسك، حتى تكون عندك عليه حجة، ودائما تنظر إلى المطلقات العامة حتى يسع كلامك الزمان الذي أنت فيه والزمان الذي يأتي، لا تخصص شيئا بغير تخصيص جازم له، تقول هذا هو كذا، لا في المكتشفات ولا في الأمور العادية، يكون المرء أوسع، فلا يتكلم بشيء إلا بحجة واضحة، لا يقيد حتى يأتيه حجة في التقييد؛ لأن المؤمن بل لأنّ طالب العلم أو العالم ربما أُخذ كلامه على أنه حجة للشريعة أو على الشريعة، فقد يقال: هذا شوف كلامه. مثل ما قيل في أزمنة مضت بعيدة وقريبة في أشياء كثيرة.

فطالب العلم دائما ينظر إلى الأمور المطلقة من حيث هي، سواء في الصفات التي يعرفها أو في الصفات التي لا يعرفها، ينظر لها مطلقة، ثم بعد ذلك ينزل منها تخصيص، ويفهم أن هذا التخصيص لا يعارض الإطلاق؛ بل هو بعضه(١)، فيقيد في كلامه يعرف أنه ما تجاوز القدر العلمي الحق في نفسه؛ لأنك إذا كنت متجردا لم يصاحبك في نظرك إلى العلم هوى أو عجلة فإنك تصيب، أما إذا صاحبك في نظرك للعلم هوى أو تعجُّل فإنك تخطئ العلم ولا بد، سواء من ذلك المسائل النظرية أو المسائل العملية.

فينتبه طالب العلم لهذا دائما في أن يكون نظره وأفقه واسعا في النظر للمسائل العلمية والمسائل العملية، ولا يحكم إلا بشيء إلا بحجة.

ولهذا يكثر من الأئمة تكثر الوصية بالاحتجاج بالكتاب والسنة والرجوع إلى القرآن والسنة فهو من الحق المطلق الذي لا يخطئ من استدل به؛ لأن فيها الحق الذي هو الحق، أما إذا أتى نظر الناس وعقل الناس إذا كان مستقلا فإنه لابد أن يخطئ، وإذا كان راجعا للكتاب والسنة بتعميمه فإنه يصيب في ذلك.

__________

(١) انتهى الشريط التاسع.

على العموم هذه مسائل نظرية فتحها الأخ عبد الرحمن -جزاه الله خيرا- ينبغي الانتباه لها؛ الدقة في الألفاظ، طالب العلم لا يقول شيء إلا وهو مفكر فيه دلالته أبعاده بقدر الإمكان، ولابد أن يخطئ مع ذلك أن البشر لابد أن يخطئ؛ لكن يكون خطؤه قليلا، أما إذا توسع كل ما جاء في باله قاله بدون قواعد عقلية وقواعد نظرية ولا حجج، هنا يصير الخلاف كبير وتكثر الأقوال في الشريعة.

لهذا قال ابن الجوزي أو قال غيره: لو سكت من لا يعلم لقل الخلاف، من سكت من لا يعلم من أول الزمن إلى يومنا هذا، لو سكت من لا يعلم لقل الخلاف، يصير الخلاف محدودا لأن الميدان الذي يمكن فيه الخلاف قليل جدا، المسائل التي يمكن فيها الخلاف قليل؛ لكن خاض من لا يعلم فاتسع الخلاف، سواء في ذلك المسائل الفلسفية العقلية المجردة، أو المسائل الحياتية أو المسائل الشرعية، إلى آخره.

(((((

وقال في الوجه الثاني من الشريط العاشر

ولذلك نحن ننازع أصلا في التعريفات هذه، تعريف التأويل ننازع، تعريف المجاز ننازع -إلى آخره- في هذه الأشياء التي أحدثت البلبلة في العقيدة، وأحدثت البلبلة في الغيبيات، وفرقت الأمة وكل ذلك من جراء أهل البدع؛ لأنهم اعتقدوا اعتقادات ثم سعوا في العلوم ما يؤصلها، لذلك ما تجد عند أهل السنة هذه التعريفات، ما تجدها، والعلوم ما فسدت إلا لما دخلتها التعريفات، من جميع الفنون، التعريفات على صناعة المناطقة، والحدود إذا دخلت خلاص لن تفهمها، إذا انشغلت بالتعريفات الأصولية فلن تفهم الأصول، إذا انشغلت بالتعريفات البلاغية فلن تفهم البلاغة، ولذلك جاء مثلا الذين اشتغلوا بالتعاريف البلاغية السَّكَّاكي والخطيب القديم لأنه معتمد على السكاكي وأشباه هؤلاء، هؤلاء تركوا البلاغة التي هي كلام العرب صرفوها على ما هي عليه على قوانين اصطلاحية يطبقها العجمي مثل ما يطبق واحد زائد واحد يساوي اثنين، لا، لغة العرب تذوق، لغة العرب فهم، لغة العرب إحساس، ليست قانونا، العرب ما اجتمعت وقالت واحد زائد واحد يساوي، الكلمة هذه زائد الكلمة هذه تطلِّع لنا استعارة تخيلية، الكلمة هذه تطلع لنا، هذا كله ليس مرادا.

فدخلت التعاريف فأفسدتها، ولذلك أجمع أهل البلاغة على أن بلاغة أبي القاسم، وعلى أن بلاغة من تقدم مثل العسكري في الصناعتين، والجاحظ وأشباه هؤلاء ومن لم يدخلوا في التعاريف هذه الصناعية، لا شك أنها هي الأولى لأن المتأخرين انصرفوا عن المعاني إلى قوانين فأفسدت الفن.

وهذه لها أمثلة كثيرة:

حتى في مصطلح الحديث: مصطلح الحديث أيضا تجد أن من تعلق بألفاظ المتأخرين في التعريفات لم يطبق عليها أقوال المتقدمين مائة في المائة،... ما يخالفها.

حتى في اللغة العربية: التعريفات أنظر إلى تعريف نائب الفاعل، نفس تقسيم الفعل إلى ماضي وأمر ومضارع إلى آخره، هذا يسبب إشكال، فيه إشكال معروف في موضعه أيضا، قول هذا نعت وهذا صفة، النعت عندهم غير الصفة.

النعت عندهم الذي هو من التوابع.

والصفة ما كانت راجعة إلى المبنى، مثل اسم الفاعل واسم المفعول والصفة المشبهة لاسم الفاعل، هذه الثلاث فقط التي يطلق عليها صفة.

النعت عندهم..؛ لكن في اللغة عندنا وصف الله جل وعلا هو نعته سبحانه، نعت الله هو وصفه.

مثلا عندك في (مَنْ) ترجع لكتب اللغة جميعا تقول (مَن) اسم موصول لمن يعقل أو للعاقل، و(مَا) اسم موصول لغير العاقل، وهذا باطل؛ لأن هذا التعريف يدرج عليه الجميع، فالله جل وعلا يعبر عنه بـ(من) ويعبر عنه بـ(ما)، فمن يقال أنها للعاقل والله ليس في صفاته عاقل ولهذا صار (من): اسم لمن يعلم لا لمن يعقل.

هذا لو ندخل في الفنون كلها سنجد خلطا كبيرا؛ خلطا في الفنون بعد زمان السلف، وهذا يُعلم بعد التحقيق والنظر ومعرفة كيف مشى كل علم؟ كيف توسعت مؤلفاته؟ وكيف تحرك وتحرك أهله وكيف بنى المتأخر على قول من تقدمه؟ ثم يكون من تقدم أحسن التصنيف فأعتمد فصارت مدرسة كبيرة، قد يُنظر إلى من يرجع الناس في المدرسة إلى طريقة الأولين قبل حدوث هذه المدارس أنه ينهى عن العلم إلى آخره.

وهذا يطول الكلام عليه؛ لكن ينبغي لطالب العلم أن يكون عنده بعد نظره في العلوم وفهمه للعلوم -سواء العلوم المساعدة الصناعية الأصول أو مصطلح أو لغة إلى آخره- أن يتعدى بعد فهمها أو إحكامها على طريقة المتأخرين، أن يتعدى اصطلاحاتهم إلى الزمن الأول.

ولذلك إذا نظرت إلى كتاب سيبويه مثلا في النحو هو أفضل مائة مرة؛ هو أفضل بما لا حد له من كتب المتأخرين من شروح الألفية وإلى آخره؛ لأن ذاك ما فيه التقييدات المنطقية التي وردت في كتب المتأخرين، وفيه سعة، وفيه تذوق للنحو جعل النحو مع البلاغة جمع بينهما، جعل النحو والصرف والبلاغة تمشي جميعا؛ بينما المتأخرين جعلوا هذا وهذا للتوضيح، لكن إذا أتى طالب العلم فأحكم يرجع إلى كليات كلام المتقدمين الذي هو اللغة، كذلك في التعريفات المختلفة.

المقصود من هذا أن جناية الانحراف في العلوم بتعريفات لا تنطبق على التحقيق، هذا لاشك أنه أحدث غلطا كبيرا.

خذ مثلا في النحو تأتي مسائل تُجعل مسلمة ولكن هي ليست مسلمة، في النحو جعلت مسائل مسلمة وهي غير مسلمة، مسائل في الأصول جعلت مسلمة، بحيث أنك لو تقول لواحد كذا......

قوله تعالى ?إِنَّ هَذَانِ لَسَاحِرَانِ?[طه:٦٣] على القراءة الثانية (إِنَّ هَذَانِ لَسَاحِرَانِ)، في اللغة، النحو الشائع يقضي بإيش؟ إِنَّ هَذَيْنِ لَسَاحِرَانِ، هذين اسم إن، من أين أتى؟ كلهم خاضوا الذين وجهوا هذه القراءة على إضمار الضمير يعني إنه هذان لساحران، وأشباه ذلك.

جاء شيخ الإسلام وقال: أصله كلكم اعتمدتم على أن هذان تنصب بالياء؛ لأنها ملحقة بالمثنى، وترفع بالألف لأنها، من قال هذا؟ لاحظ الذهاب إلى أصل الموضوع، أحيانا تأتي أنت وتعتبر شيئا مسَلَّما، وأصل هذا المسَلَّم غيْر مسَلَّم.

وهذه حالة نفسية قد تُرَبَّى شيء أنت ويكون مسلما وفي الحقيقة غير مسلم، عند البرهان الصحيح غير مسلم، بكثير من الأشياء النفسية والاجتماعية والعلمية.

قال: من قال أن (هذان) أصلا أنها تنصب بالياء، هذه مبنية، لا تقال بالياء أصلا، تقول قال هذان ورأيت هذان ومررت بهذان هذه مبنية في كل الأحوال.

وقراءة من قرأ (إِنْ هَذَانِ) على البناء، و(إِنَّ هَذَانِ)، فقالوا: له أنت الآن تقول هذا الكلام فيه آية في القرآن فيها نصب. قال ما فيه، ما يوجد إلا (هَذَانِ) تبنى على الألف، و(هَاتَيْنِ) للمرأة تبنى على ?أُرِيدُ أَنْ أُنكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هَاتَيْنِ?[القصص:٢٧]، (هَاتَيْنِ) ليست منصوبة، (هَاتَيْنِ) أصلا مبنية على الياء.

وهذا مذهب الكوفيين، البناء مذهب الكوفيين؛ لكن درج الناس على مذهب البصريين.

إذن مذهب الكوفيين الذي هو أقرب إلى حقيقة النحو -من جهة السماع- من مذهب البصريين.

حتى قال بعض مشايخنا في هذا: إن مذهب البصريين هو مذهب مبتدعة النحو، ومذهب الكوفيين هو مذهب سلفيي النحو. يعني من جهة اعتمادهم على النقل، وأما البصريون فاعتمدوا على الأقيسة في ذلك، وعلى الأمثلة والقوانين ثم فرعوا عليها.

يعني قال شيخ الإسلام ما قال، وهذه أعجبت ابن هشام، فجعل كلام شيخ الإسلام لخصه تماما في أحد كتبه في النحو الذي هو في شرح [.....].

المقصود من هذا أن خوض طالب العلم مع المخالفين ينبغي بل يجب أن يكون من الأسس من القواعد، وإذا ما فهمت أسس الكلام كل كلمة معناها، تعرف ما وراءها، فإنك ستكون مقصرا بقدر ما فاتك، والذي ينبغي لك أن تفلي كل مسألة.

نعم العلم كثير واسع؛ لكن لابد، لابد لك من هذا، لو فوَّت بعض الأشياء من الفروع التفريعات حتى تضبط هذه المسألة التي حصل فيها الخلل العظيم، هذا ليس الكثير إن شاء الله؛ لأنه لو فاتك بعض الفروع فإنه إحكامك للأصول التي انطلقت منها هذه العلوم وما حصل فيها من الانحراف.

في الحقيقة جاءت هذه الكلمة، وطالت؛ لكن ربما تفتح لكم أبوابا.

وهذه لو تكلم الإنسان لاحتاج إلى مدة طويلة لو خضنا في كل فن ما فيه، وتحقيق أهله فيه والمسائل.

مثلا عند أصول الفقه هل تجد كتاب سلفي في أصول الفقه؟ ما فيه، الرسالة للشافعي يعني بداية في أصول الفقه؛ لكن ما فيه في أصول الفقه كتاب مأمون من كل جهاته، ما فيه، مؤتمن محقق.

إذن كيف نفهم أصول الفقه، نفهم طبعا كلام المتأخرين ونضبطه هذه طريقة صنعة، وتأتي المرحلة التي بعد ذلك نأتي للمسائل ونقارنها بكلام المتقدمين؛ لأنك تجد مثلا أن أصول الفقه كلما تقدمت أسلم من كتب المتأخرة، وأقرب لك لإفهامك للاستنباط والخوض عن الصناعة والتعريفات والمحترزات تأتي ساعة لتفهم التعريف، ويقول هذا مردود عليه من أوجه ثم يرد تدخل في معمعة؛ لكن لو رأيت كتب المتقدمين وجد أن أصول الفقه فيها سهلة واضحة وهي التي تنفعك في الاستنباط.

نعم كلام المتأخرين مهم لابد من فهمه لكن المحقق أو طالب العلم الذي يريد أخذ العلم بحقيقته، ينتقل بعده إلى ما تقدم حتى يحكم أصوله.

وهذا يأتي في مسائل في العقيدة واللغة وغير ذلك.

.. هذه من كتب المتوسطين اسمها المُسَوَّدَة ليس المُسْوَدَّة، مُسَوَّدة آل تيمية، هذه جمع فيها كلام والد شيخ الإسلام وجده، وكلام شيخ الإسلام وهو قليل فيها، كلام شيخ الإسلام قليل فيها، وهو من الكتب المتوسطين، جروا على اصطلاحات شيخ الإسلام له فيها بعض التحقيقات لكنها قليلة.

(((((

وقال في الوجه الثاني من الشريط العاشر

إذا كان كذلك، فالاهتمام بطريقة السلف لا تنتهي، لا يقول طالب العلم: أنا عرفت طريقة السلف، عرفت مذهب السلف، أريد أن أعرف ما عند أهل الفرق، أريد أن أعرف ما عند المتكلمين. ونحو ذلك، فيأتيه النقص والضلال من هذا.

فكلام أهل العلم في الاعتقاد يُنسى إذا ما حافظ عليه العبد بالترداد والقراءة، والرجوع على الأصول التي تعلمها بين حين وحين، وإذا تركه وأقبل على غيره صار جناية على ما سبق أن تعلمه وانتفع به من كلام أئمة أهل الحق والدين.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

طلب العلم ثلاثة الأصول

- - - - - - - - - - -

نصائح لطلبة العلم

منتخبة من

شرح ثلاثة الأصول

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام الأتمان الأكملان على رسول الرحمة محمد بن عبد الله وعلى آله وصحبه الأخيار الكرام ومن تبعهم على نهجهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

هذه المجموعة الثانية من النصائح وهي ملتقطة من شرح ثلاثة الأصول للشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ لطلبة العلم لعلنا نحصِّل بها حكمة، وقد قال الشاعر وما أحسن ما قال:

اليوم علم وغدا مثلُه …من نُخب العلم التي تُلتقط

يُحصِّل المرء بها حكمة…وإنما السيل اجتماع النقط

فأرجو من الله عز وجل أن يرزقنا العمل بما نعلم وأن يزيدنا علما نافعا، آمين.

أخوكم:سالم الجزائري

وقال في أول شرح ثلاثة الأصول الشريط الأول والوجه الأول

بسم الله الرحمن الرحيم

نسأل الله جل وعلا أن يبصرنا بالحق وأن يمن علينا بالالتزام به، وبالثبات عليه، حتى يتوفانا وهو راضٍ عنّا.

هذه الدروس متنوعة، منها درس في ثلاثة الأصول وهي رسالة لإمام هذه الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى، وبعدها درس في الورقات للجويني في أصول الفقه, وهذا بعد العصر, وبعد المغرب إن شاء الله تعالى, يكون ثَم درسان؛ الأول في التفسير؛ وسنفسر إن شاء الله تعالى سورة تبارك الذي بيده الملك وهو على كل شيء قدير؛ المسماة سورة الملك، وبعدها درس في الحديث؛ نشرح فيه إن شاء الله تعالى، ما نتمكن من شرحه من الأربعين النووية، على وجه الاختصار والإيضاح إن شاء الله تعالى.

سبب الاختيار، أن هذه الدروس مدتها وجيزة أولا من حيث الزمن؛ لأنها مُقْتَطَعة من هذه العطلة، وبالتالي هي غير متصلة، فلهذا يناسب أن يشرح فيها أشياء تُنبه طلاب العلم إلى ما يجب أن يسلكوه في طلب العلم؛ لأن الكثير من الشباب يحب العلم، ويروم طلبه, لكنه لا يوفق إلى الطريق الصحيح لطلب العلم، فمنهم من مضى عليه سِنُون عددا يقرأ وربما يبحث، لكن لو فتّش في نفسه لوجد أنه لم يحصل من العلم ما به يكون على أرض يمكنه المشي عليها في طريق العلم اللاّحد الطويل؛ وسبب ذلك أنه فقد التأصيل العلمي الذي كان يعتني به العلماء منذ قرون كثيرة.

رسالة ثلاثة الأصول, رسالة مهمّة لكل مسلم، وكان العلماءُ -أعني علماءنا- يعتنون بها شرحا، في أول ما يشرحون من كتب أهل العلم، ذلك؛ لأن فيها الجواب عن أسئلة القبر الثلاث؛ ألا وهي سؤال الملكين العبد عن ربه، وعن دينه، وعن نبيه، وهي ثلاثة الأصول يعني معرفة العبد ربه؛ وهو معبوده، ومعرفة العبدِ دينه؛ دين الإسلام بالأدلة، ومعرفة العبد نبيه عليه الصلاة والسلام، فمن هاهنا جاءت أهمية هذه الرسالة؛ لأن فيها من أصول التوحيد والدين الشيء الكثير.

وأصول الفقه مهمة أيضا والعناية بها ضعيفة فيما أحسب وأسمع، وتأتي أهميتها لأنه كثر المجتهدون دون معرفةٍ لأصول الاستنباط، والاستنباط له أصوله؛ أصول الاستنباط هي أصول الفقه, فكم سمعنا من متكلم في مسائل شرعية, لم يحسن الكلام عليها تأصيلا و لا استنباطا, ويظن أنه محسن مصيب في استدلاله, لم؟ من أين أتاه الغلط؟ أتاه من ضعفه بأصول الفقه, نعم, إن هذه الورقات مقدمة في أصول الفقه, لم تشتمل من أصول الفقه إلا على أشياء يسيرة, فلا تهيئ تلك الرسالة طالب العلم إلى أن يفهم الأصول كما ينبغي, ولكنها تعطيه مفاتيح يدخل بها بيت أصول الفقه.

وأما التفسير, تأملتُ فترة فيما أختاره في التفسير, هل أختار تفسير سورة الفاتحة؟ أم أختار تفسير جزء عم؟ باعتبار أنه كثيرا ما يقرأ في المساجد في الصلوات الجهرية, وربما قرأه كثيرا من المسلمين, بله طلاب العلم في صلاتهم، وربما لم يدركوا، أو لم يعلموا كثيرا من معاني التي يتلونها كثيرا ويسمعونها كثيرا, لكن لقصر الوقت نظرت في أن سورة تبارك اشتملت على أصول عظيمة, ويمكن ببيان وتفسير آياتها ما يُنبه طلاب العلم على ضرورة الاعتناء بالتفسير, خاصة تفسير الآيات التي تحفظُها, والتي تقرأُها في صلاتك والتي تسمعها، فكم يُعاب المرء أن يَسمع كلاما يردد عليه وهو يجهل معناه، تُردد عليه قصار السور وربما جهل بعض تلك المعاني، ليس الجهل عيبا, لكن الإصرار على الجهل هو العيب, وما أحسن قول أبي الطيب المتنبي حيث قال:

ولم أر في عيوب الناس عيبا…كنقص القادرين على التمام

وأنتم أيها الشّبَبَة قادرون بلا شك على التعلم، قادرون على الفهم, قادرون على الفقه, لكن العيب يأتي من إضاعة الوقت في غير ما ينفع, التفسير مهم ومعرفة معاني الآيات وسيلة –لاشك- من وسائل الثبات على الإيمان, وتحصيل العلم النافع.

بعد التفسير الأربعون النووية, وهذه الأربعون النووية جمعت أحاديث، شهد العلماء بعد محي الدين يحيى بن زكريا النووي -رحمه الله تعالى رحمة واسعة- على حسن اختياره لها, وعلى أنها جمعت الأحاديث التي عليها مدار الإسلام, لهذا اعتنى العلماءُ بشرحها؛ هذه الأربعون, ينبغي لنا أن نحفَظَها, وينبغي أن نفهم معانِيَها, وأن نقرأَ ما قاله العلماء في شرحها.

هذه مقدمات لهذه الدروس, هذه المقدمات التي قدمتُ بها, أردتُّ منها أن أرشدك إلى أن العلم لا يُنال مرة واحدة, وإنما يُنال العلم على مر الأيام والليالي, كما قال ابن شهاب الزهري رحمه الله تعالى، فيما رواه ابن عبد البر في كتاب الجامع قال: “من رام العلمَ جملة ذهب عنه جملة، إنما يُطلب العلم على مرِّ الأيام والليالي” وهذا حق, العلم يبدأ بتحصيل صغاره قبل كباره، إذا حصلت صغار المسائل قبل الكبار فأنت على طريق العلم، وأما إذا ابتدأت بالكبار دون معرفة الصغار؛ صغار المسائل؛ واضحات المسائل, وابتدأت بالكبار التي فيها خلاف، تحتاج إلى بحث، تحتاج إلى ترتيب, تنازع العلماء فيها, كما هو ديدن بعض طلبة العلم، أو بعض المبتدئين في العلم، فإنه يذهب عنك العلم، لهذا أأكد على ضرورة تأصيل العلم والسير فيه خطوة فخطوة, وإنما يطلب العلم على مر الأيام والليالي:

اليوم علم وغدا مثلُه …من نُخب العلم التي تُلتقط

يُحصِّل المرء بها حكمة…وإنما السيل اجتماع النقط

وهذا واقع، وقد ذكر الخطيب البغدادي بإسناده في كتاب الجامع ببيان أدب السامع، ذكر حكاية عن أحد رواة الأحاديث، بأنه طلب العلم، وحرص على لقاء الشيوخ، وأخذ عنهم، لكنه لم يحفظ، مرت عليه الأيام ولم يحفظ، لم يفهم، ومضى الوقت وهو على هذا فظن أنه لا يصلح للعلم فترك العلم، فبينما هو يسير مرة إذا بماء يتقاطر على صخرة، وهذا الماء قد أثَّر في الصخرة، فحفر فيها حفرة، فنظر متأملا فقال: هذا الماء على لطافته أثر في هذا الصخر على كثافته، فليس العلم بألطفَ من الماء، يعني بأخف من الماء، وليس قلبي وعقلي بأكثف من الصخر، ورجع يطلب العلم من جديد، وحصَّل وأصبح من رواة الحديث الذين لهم شهرة.

إذن فالعلم يحتاج إلى مواصلة ما نيأس نواصل, نواصل, نحفظ، ندارس, لكن ينبغي بل يجب أن يكون على أصوله خطوة فخطوة، ومن بدأ من الأهم ثم أعقبه بالمهم، فإنه يحصّل إن شاء الله تعالى.

(((((

وقال في الوجه الثاني من الشريط الأول

لأجل أن هذه الرسالة؛ رسالة علم، كلها شرح وبيان للمسألة الأولى، للواجب الأول، ألا وهو العلم، فينبه طالب العلم أن العلم مهم, مهم للغاية، حتى إنه قبل القول والعمل، فقبل أن يستغفر العبد، لابد أن يعلم العلم الواجب عليه، وهذا العلم هو الذي ينجيه بنفسه، هو الذي ينجي به نفسَه -بفضل الله جل وعلا- إذا سئل عن هذه المسائل الثلاثة.

الشيخ رحمه الله تعالى يريد أن يبين لك، ثلاثة الأصول هذه، والمسائل المتعلقة بها، فأكد لك أهمية العلم بقوله، فيما ساق عن البخاري (باب العلم قبل القول والعمل)، العلم قبل ولاشك؛ ولهذا قال ابن القيم رحمه الله تعالى، وما أحسن ما قال، يقول:والجهلُ داءٌ قاتل. صدق؛ الجهل داء قاتل، قال:

والجهلُ داء قاتلٌ وشفاؤه …أمران في التركيب متفقانِ

[نص من القرآن أو من سنة …وطبيب ذاك العالم الرباني

والعلم أقسام ثلاث](١) مالها …من رابع والحق ذو تبيانِ

علم بأوصاف الإله وفعله …وكذلك الأسماء للديانِ

والأمر والنهي الذي هو دينه …وجزاؤه يوم المعاد الثاني

والكلُّ في القرآن والسنن التي …جاءت عن المبعوث بالفرقان

والله ما قال امرؤ متحذلق …بسواهما إلا من الهذيان

بين أن الجهل داء قاتل، بما يُزال الجهل؟ قال (بنص من القرآن أو من سنة).

من طبيب ذاك الذي يرشدك ويبين لك؟ قال(وطبيب ذاك العالم الرباني), ليس كل منتسب للعلم ولكن هو العالم الرباني، الذين وصفهم الله جل وعلا في سورة آل عمران، بقوله ?وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ?[آل عمران:٧٩].

ثم بين العلم هذا ما هو -الذي تسعى إليه-؟، فقال (علم بأوصاف الإله وفعله وكذلك الأسماء للديان)، هذه شملت التوحيد؛ توحيد الربوبية والألوهية والأسماء والصفات.

ثم قال العلم الثاني ما هو؟ قال(والأمر والنهي الذي هو دينه) يعني الفقه؛ الأمر والنهي، الأحكام؛ الحلال والحرام، هذا مأمور به، وهذا منهي عنه، هذا افعله، وذاك لا تفعله، هذا النوع الثاني من العلم النافع.

والثالث (وجزاءه يوم المعاد الثاني)?الذي هو العلم بما يكون يوم القيامة، ووسائل ذلك.

__________

(١) غير موجودة فربما الشريط هو المقطوع.

الشيخ رحمه الله تعالى يقول (العلم قبل القول والعمل)، نعم، وصدق رحمه الله، فالعلم إذا كان قبل القول والعمل بورك لصاحبه في القليل، وإن كان العملُ و القول قبل العلم ربما كانت الأعمال و الأقوال جبالا، ولكنها ليست على سبيل نجاة، ولهذا روى الإمام أحمد في الزهد وأبو نعيم وجماعة عن أبي الدّرداء أنه قال: «يا حبذا نوم الأكياس وإفطارهم، كيف يغبِطُنا سهر الحمقى وصومهم، ولمثقال ذرة مع بِرٍّ ويقين أعظم عند الله من أمثال الجبال عبادةً من المغترين» يقول يا حبذا، يعني يتمنى نوم الأكياس, الأكياس من؟ (إن لله عبادا فطنا) هؤلاء هم الأكياس الذين حيوا؛ قلوبهم صحيحة، عقولهم صحيحة، يقول يا حبذا نوم الأكياس؛ أهل العلم، وإفطارهم، ناموا، والحمقى على كلام أبي الدرداء سهروا ليلهم في صلاة، لكن هؤلاء لا يستوون عند أبي الدرداء مع أولئك؛ لأن أولئك عبدوا الله جل وعلا على جهل، وهؤلاء عبدوا الله بعبادات قليلة، ولكنها مع علم وبصيرة فكانوا أعظم أجرا، بحيث قال أبو الدرداء رضي الله عنه: ولمثقال ذرة مع بر ويقين أعظم من أمثال الجبال عبادة من المغترين.

لهذا نقول العلم في غاية الأهمية, العلم في غاية الأهمية، ويُبدأ به قبل أي شيء, خاصة العلم الذي يصحح العبادة، يصحح العقيدة، يصحح القلب، ويجعل المرء في حياته يسير على بيِّنة وفق سنة الرسول عليه الصلاة والسلام ليس على جهالة.

(((((

وقال في الوجه الأول من الشريط الثالث

مما ينبغي أن يتنبه له طالب العلم في مقامات الاستدلال أن تنويع الاستدلال عند الاحتجاج على الخرافيين والقبوريين وأشباههم مما يقوي الحجة؛ تُنوِّع الاستدلال؛ مرة بأدلة مجملة، مرة بأدلة مفصلة، مرة بأدلة عامة، مرة بأدلة خاصة حتى لا يُتوهَّم أنه ليس ثَم إلا دليل واحد يمكن أن ينازع المستدل به الفهم، فإذا نوعتها صارت الحجة أقوى والبرهان أجلى.

(((((

وقال في الوجه الأول من الشريط الرابع

الذبح من العبادات العظيمة، لكن قد يغفل الناس عن تعلق القلب وفعل الجوارح حين الذبح، وكيف تكون لله جل وعلا، ولهذا على طالب العلم أن يتعلم هذا إن لم يحسنه، يتعلم كيف يكون حال الذبح؛ حال ذبحه لذبيحته للأضحية وهي آكد وآكد وآكد، أو لغيرها، أن يكون موحدا تماما، يرجو في ذبحه أن يكون على غاية من العبودية في لسانه وقلبه وجوارحه؛ لأنه فيه حركة لسان للتسمية والتكبير، وفيه عمل القلب بأنواع من العبوديات ذكرت بعضها، وفيه أيضا حركة اليد، وهذا كله مما يجب أن يكون لله جل وعلا وحده.

(((((

وقال في الوجه الأول من الشريط الخامس

على طالب العلم أن يكون معنى الشهادتين واضحا في قلبه، واضحا في ذهنه، فاهما له، بحيث يستطيع أن يعبر عن ذلك بأيسر عبارة وبتنوع العبارة؛ لأن أعظم ما يدعا إليه ما دلت عليه الشهادتان.

فعلى طالب العلم أن يعوّد لسانه على تفسير الشهادتين بتنويع العبارة، وعلى حفظ الأدلة التي فيها معنى الشهادتين، وعلى تفسير ذلك.

وإذا دَرَبَ على ذلك، فسوف يرى أنه ستفتح له أبواب بفضل الله جل وعلا وبرحمته بمعرفة التوحيد وحسن التعبير عنه، وأما أن يترك طالب العلم نفسه لفهم ما دلّت عليه، دون أن يمرن نفسه على تأدية المعنى وتعليمه لأهله وللصغار، ولمن حوله ولمن يلقاه ممن لا يعلم حقيقة معنى هذه الكلمة، فإن هذا تضيعه النفس ولا يصدق على فاعله أنه طالب العلم؛ لأن العامي هو الذي يفهم ذلك؛ يفهم ذلك فهما، لكن لا يستطيع أن يعبر عن فهمه بالتعبير العلمي الصحيح، وأما طالب العلم فعليه أن يهتم بأصل الأصول هو تفسير الشهادتين، ومر معنا بعض ما يتصل بتفسيرها.

أسأل الله جل وعلا أن يلهمني وإياكم الرشد والسداد، وأن يجعل ألسنتنا لاهجة بالثناء عليه وبذكره، وجوارحنا مقيمة على طاعته، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

طلب العلم كتاب التوحيد

- - - - - - - - - - -

نصائح لطلبة العلم

منتخبة من شرح كتاب التوحيد

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الشريط الأول الوجه الثاني

الحمد لله, والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

أما بعد:

فإن الاهتمام بالعلم، والرّغب فيه، والحرص عليه، والإقبال عليه، دليل صحة القلوب؛ لأن القلب إذا صحَّ لنفسه، وعرف ما ينفعُه فإنه سيحرِص على العلم؛ ذلك لأن الله جل جلاله مدح أهل العلم، ورفعهم على غيرهم درجات، قال سبحانه?يَرْفَعْ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١]، وقال جل وعلا?أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ?[الزمر:٩], فعدم استواء من يعلم مع من لا يعلم, هذا إنما يذكره ويعيه أهل الألباب؛ (إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ).

وأما الجاهل فهو لا يعرف أنه جاهل، ويقنع بالجهالة، ثم هو لا يعلم معنى العلم وأهمية العلم، وأنَّ العلم هو الشرف الأعظم في هذه الحياة؛ ولهذا قال العلماء: من دلائل أهمية العلم أن الله جل جلاله ما أمر نبيه - صلى الله عليه وسلم - أن يدعُوَ بالازدياد من شيء إلا من العلم، فقال سبحانه لنبيه ?وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا?[طه:١١٤]، وما أمره بالازدياد، أو بدعاء الازدياد من غير العلم، وكفى بذلك شرفا.

العلم يشترك كثيرون في الاهتمام به، لكن لا يستوون في أخذه، ولا في طريقة أخذه، وهم طبقات:

فمنهم المتعجل: الذي يظن أن العلم يحصَّل في أسابيع، أو في أشهر، أو في سنين معدودة، وهذا بعيد عن الصواب؛ لأن العلم لا ينتهِي حتى يموت المرء وبقي من العلم أشياء كثيرة لم يعلمها، فإن العلم واسع الأطراف، واسع الجنبات، والله جل وعلا هو ذو العلم الكامل، وأعطى البشر بمجموعهم بعض علمه، فهذا يفوت عليه شيء من العلم، وذاك يفوت عليه شيء من العلم؛ ولكن بمجموعهم لو جُمع علم من فيها لكان شيئا قليلا جدا من علم الله، كما تضع الإبرة في البحر ثم تخرجها لم تُنقص من ماء البحر شيئا.

وإذا كان كذلك، فإن رَوْمَ العلم لا يمكن أن يكون بإطلاق؛ بل ينبغي لطالب العلم أن يكون متدرجا فيه؛ والتدرج سنة لا بد منها، هي سنة النبي - صلى الله عليه وسلم -، وهي سنة الصحابة، وهي سنة أهل العلم بعدهم؛ فالنبي عليه الصلاة والسلام ما علّم الصحابةَ العلم جملة واحدة، وإنما علَّمهم في سنين عددا، في مكة علمهم أصل الأصول، الذي به سلامة القلب وصحته وسلامة العقل وصحته، ألا وهو توحيد الله جل جلاله والبراءة من كل ما سوى الرب جل وعلا، ثم بعد ذلك أتى العلم شيئا فشيئا لصحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وكلٌّ أخذ من العلم بقدر ما يُسِّر له وقُدّر له.

هكذا أهل العلم من بعد الصحابة لا تجد أنَّ أولئك خاضوا العلم خوضا واحدا، فمنهم من برّز في العربية، ومنهم من برّز في علم الأصول، ومنهم من برّز في التفسير، ومنهم من برّز في الحديث، ومنهم من برّز في علوم الآلة الأخرى كالمصطلح ونحوه، ومنهم من برّز في الفقه، وهكذا في علوم شتى.

وإذا كان كذلك، كانت وصية ابن شهاب الزهري، التي لابد أن نحفظها، كانت وصيته نعم الوصية حيث قال: من رام العلم جملة ذهب عنه جملة إنما يطلب العلم على مر الأيام والليالي. فالمتعجلون لا يحصلون العلم، فلا بد -إذن- من التدرج.

ثُم ثَم صنف أيضا من الشباب، أو من طلاب العلم وهم المتذوقون. المتذوقون: أهل التذوق في أخذ العلم؛ يأتي ويطلب علما ما مدة قليلة، ثم يأتي ويحكم على هذا العلم، أو يحكم على من يُعلّم ذاك العلم، وأيضا ينتقل إلى آخر، ثم يحكم على ذلك العلم الآخر، وعلى من يُعلّم ذلك العلم الآخر.

وهذا دليل نقص في العلم، ونقص في الإدراك والعقل؛ لأن العلوم لا يحكم عليها إلا من حواها من جميع جنباتها، وأحاط من ورائها. وهذا لا يتأتى لأكثر الشباب الذين يتذوقون؛ تجد أنه في مدة من الزمن أشهر أو سنة حضر عند فلان من أهل العلم، أو من المعلِّمين من طلبة العلم، فحكم على نفسه، أو على ذلك المعلم بأنه كذا وكذا، ثم انتقل إلى غيره.

ثم في الآخِر تجد أن هذا النوع ييأس ولا يحصّل علما كثيرا؛ ذلك لأنه تعجَّل، وكان متذوقا في العلم، والتذوق بمعنى كثرة التنقل، والأخذ من هذا بشيء والأخذ من ذاك بشيء، هذا لا يكون المرء به عالما، ولا طالب علم، وإنما كما قال الأولون يكون أديبا؛ لأنهم عرّفوا الأدب بأنه: الأخذ من كل علم بطرف. وهذا مما لا ينبغي أن يُسلك، يعني أن يكون طالب العلم الذي أراد صحة العلم، وصحة السلوك فيه، لا يصلح أن يكون متذوقا.

إذن فرجع السبيل إلى أن يكون مؤصِّلا نفسه، متدرجا في العلم، والتأصيل أمره عزيزٌ جدا؛ تأصيل العلم وتأصيل طلب العلم وأن يحفظ كما حفظ الأولون.

أنظر إنْ كنت معتبرا، أنظر كتب التراجم حيث ترجم أولئك المصنفون لأهل العلم؛ تجد أنه في ترجمة إمام من الأئمة، وحافظ من الحفاظ، تجد أنهم يذكرون في أوائل ترجمته أنه قرأ الكتاب الفلاني من الكتب القصيرة من المتون المختصرة وقرأ الكتاب الفلاني، وحفظ كذا، وحفظ كذا، لماذا يذكرون هذا، ويجعلونه منقبة لأولئك؟ لأن حفظ تلك المتون، وقراءة تلك المختصرات هي طريقة العلم في الواقع، وهذه سنة العلماء، ومن تركها فقد ترك سنة العلماء في العلم والتعليم، منذ تشعَّب العلم بعد القرن الرابع الهجري.

لهذا ينبغي لك أن تكون حريصا على التأني في طلب العلم، وأن تُحكِم ما تسمع وما تقرأ شيئا فشيئا.

ومن المهمات أيضا ألاّ تُدخل عقلك إلا صورة صحيحة من العلم، لا تهتمَّ بكثرة المعلومات، بقدر ما تهتم بأنْ لا يدخل العقل إلا صورة صحيحة للعلم، إذا أردت أن تتناولها تناولتها بالاحتجاج أو بالذكر أو بالاستفادة، تناولتها تناولا صحيحا، أما إذا كنت تُدخل في عقلك مسائل كثيرة، وإذا أتى النقاش لحظت من نفسك أنَّ هذه المسألة فهمتها على غير وجهها، والثانية فهمتها على غير وجهها، لها قيد لم تهتم به، لها ضوابط ما اعتنيت بها، فتكون الصور في الذهن كثيرة، وتكون المسائل كثيرة؛ لكن غير منضبطة، وليس ذلك بالعلم.

إنما العلم أن تكون الصورة في الذهن للمسألة العلمية منضبطة؛ من جهة الصورة -صورة المسألة-، ومن جهة الحكم، ومن جهة الدليل، ومن جهة وجه الاستدلال، فهذه الأربع تهتم بها جدا:

الأولى: صورة المسألة.

الثانية: حكم المسألة، في أي علم: في الفقه أو الحديث أو المصطلح أو الأصول أو النحو أو التفسير...إلخ.

الثالثة: دليلها، ما دليل هذا الذي قال كذا وكذا؟

الرابعة: ما وجه الاستدلال؟ استدل بدليل، كيف أعمل عقله في هذا الدليل فاستنبط منه الحكم؟

فإذا عوّدت ذهنك في هذه الأربع سرت مسيرا جيّدا في فهم العلم، والذي يحيط بذلك الاهتمام باللغة العربية، الاهتمام بألفاظ أهل العلم؛ لأنَّ من لم يهتمّ بألفاظ أهل العلم وبلغة العلم لم يدرك مراداتهم من كلامهم.

هذه كلمة لأجل أنَّ بعض الإخوة طلب بأن تكون مقدمة لهذا الدرس حتى يجتمع من يريد حضور درس التوحيد، ولو تهيأ أن نجعل كل يوم عشر دقائق في بيان وصية في بيان شيء مما تهتمون به ذلك مناسبا إن شاء الله تعالى.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

(((((

الوجه الثاني من الشريط الثاني

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلي آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا لي ولكم العلم النافع، والعمل الصالح، وأن يستعملنا فيما يحب ويرضى، وأن يجعل العلم حجة لنا لا حجة علينا.

هذا وإن من المهمّات في مسير طالب العلم أن يعتني بحفظ العلم المنتخَب، وأعني بحفظ العلم المنتخب الذي يتصيّده من الكتب أو مما سمعه من العلماء أو المشايخ أو طلبة العلم؛ ذلك أنَّ تعليم العلم يكون معه فوائد قد لا يجدها الأكثرون في الكتب، ولهذا لابد من التقييد، والتقييد يكون في دفتر خاص، وقلّما تجد أحدا من أهل العلم إلا وكان له في سِنِيِّ الطلب دفترا خاصا، أوراق مجموعة يكتب فيها ما ينتخبه من المهمّات مما يقرأ أو مما يسمعه من الشيوخ؛ لأنك إذا كنت تقرأ ستجد أشياء كثيرة ليست ملفتة للنظر ولست بحاجة إليها في فترتك التي تعيشُها، وتارة تجد أشياء مهمة، كذلك مما تسمعه من العلماء، أو من المعلمين فإن ثمة أشياء مهمة وثمة من قبيل الوصف؛ الوصف يمكن أن يُدْرَك بمراجعة بعض المراجع القريبة ونحو ذلك. أما ما كان من قبيل التعاريف أو التقاسيم أو التصوير أو ذكر الخلاف أو ذكر الراجح أو ذكر الدليل أو ذكر وجه الاستدلال فهذا لابد من تقييده.

إذن كان من اللوازم لك أن تتخذ لك كراسة خاصة تكتب فيها الفوائد؛ والفوائد هذه إما أن تكون مقروءة أو مسموعة.

والذي أريد أن تكتبه في هذا المنتخب أو الكراسة أن تعتني فيه بكتابة التعاريف أو الضوابط؛ لأن العلم نصفه في التعاريف والضوابط، وأن تعتني فيها بذكر القيود، إذا سمعت قيدا في مسألة فإن القيد أهميته كأهمية أصل المسألة؛ لأنه بدون فهم القيد يكون تصور أصل المسألة غير جيد؛ بل قد يكون خطأَََََََ فتنزلها في غير منزلتها.

أو التقاسيم، تجد في بعض كتب أهل العلم مثلا قول بأن هذه المسألة تنقسم إلى ثلاثة أقسام، أو هذه الصورة لها ثلاثة حالات، بها خمس حالات، لها حالتان وكلّ حالة تنقسم إلى حالتين، يقول ابن القيم رحمه الله تعالى: العلم إدراكه في إدراك التقاسيم.

فذهنُك من الحسن؛ بل من المتأكد أن تعوِّده على ضبط التعاريف، ضبط القيود على إدراك التقسيمات، إذا رأيت في كلام بعض أهل العلم أن هذه تنقسم إلى كذا وكذا فمن المهم أن تسجل ذلك وأن تدرسه أو تتحفظه، لأن في التقسيمات ما يجلو المسألة، وبدون التقاسيم تدخل بعض الصور في بعض، وتدخل بعض المسائل في بعض، أما إذا قُسِّمت فإن في التقسيم ما يوضح أصل المسألة؛ لأن لكل حالة قسما.

وأيضا من المهمات لك في مسيرك في طلب العلم فيما تقيده أن يكون لك تقييم بعد كل فترة من الزمن فيما كتبته في تلك الكراسة أو الكراسات، ستجد أنك مثلا بعد مضيّ سنة من طلبك للعلم تستغرب ما كتبته في تلك السنة بعد مدة، لماذا؟ لأنك أول ما كتبت كانت المكتوبات، كانت المسائل جديدة عليك، فكتبت لتحفظ، وبعد أن حفظت ودرست وكررت ما كتبته في هذه الكراسة، صارت واضحة وضوح اسمك لديك، وبالتالي فإن المعلومات تزيد وكلما ازدادت المعلومات بحفظ ما سبق يكون السابق واضحا لديك لست محتاجا لعناء في تناوله من العقل أو الذهن؛ لأنه صار محفوظا متصوّرا بقيوده وبضوابطه.

إذن من المهم أن ترتب نفسك في أن تنتخب مما تقرأ أو مما تسمع أشياء مهمة تتعلق بما ذكرنا إمّا بالتعاريف وإمّا بالتقاسيم أو بالدليل أو بوجه الاستدلال، وهذا يشمل جميع العلوم سواء من ذلك العلوم الصناعية يعني علوم الآلة أو العلوم الأصلية التي هي المقصودة.

حبذا لو تبدأ بهذا من اليوم فتجعل لك منتخبا تنتخب فيه الفوائد ثم تتحفظُها، ثم بعد مدة سترى أنها صارت سهلة ميسورة، فتنتقل إلى غيرها فيجتمع العلم بعد مدة.

أسأل الله جل وعلا أن يجعلنا وإياكم ممن يسّر عليه العلم ويسّر عليه العمل.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

(((((

الشريط الثالث

[نفسيّة طالب العلم حين يتلقى الدرس]

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

أما بعد:

فموضوع كلمة هذا اليوم عن نفسية طالب العلم حين يتلقى الدرس، والمستمعون للعلم يختلفون؛ يختلفون من جهة رغبتهم فيما يسمعون، ويختلفون أيضا من جهة استعداداتهم، فليست الرغبات واحدة وليست الاستعدادات واحدة.

فالرغبات مختلفة:

منهم من يستمع للعلم رغبة في تحصيله، هذا هو الغالب ولله الحمد.

ومنهم من يستمع للعلم رغبة في تقييم المعلم أو في معرفة مكانته من العلم وحسن تعليمه أو حسن استعداداته للعلوم.

ومنهم من يأتي مرة ويترك عشر مرات.

هذه وفيه رغبات متنوعة ويهمنا منها من يأتي للعلم رغبة في العلم، فحين يأتي طالب العلم للدرس راغبا في الاستفادة ينبغي أن يكون على نفسية وحالة قلبية خاصة، وحالة عقلية أيضا خاصة.

أمّا الحالة القلبية والنفسية:

( فأن يكون قصده من هذا العلم أن يرفع الجهل عن نفسه، وهذا هو الإخلاص في العلم؛ لأن طلب العلم عبادة، والإخلاص فيه واجب، والإخلاص في العلم بأن ينوي بتعلمه رفع الجهل عن نفسه، وقد سئل الإمام أحمد عن النية في العلم كيف تكون؟ فقال: أن ينوي رفع الجهل عن نفسه.

فإذا كان في طلبه للعلم يروم أن يكون معلما، أو أن يكون داعيا أو أن يكون مؤلفا ونحو ذلك فالنية الصالحة فيه والإخلاص في ذلك يكون بشيئين:

الأول: أن ينوي رفع الجهل عن نفسه.

الثاني: أن ينوي رفع الجهل عن غيره.

فإذا لم ينو أحد هذين، أو لم ينوهما معا، فإنه ليس بصاحب نية صحيحة، فإذا رام أحدنا أن يطلب العلم فلا بد أن يكونا ناويا رفع الجهل عن نفسه، وإذا نوى هذه النية يكون مستحضرا -بالطبع- أن الله جل جلاله خلقه وله عليه أمر ونهي في أصل الأصول ألا وهو حقه جل وعلا: التوحيد، وكذلك في الأمر والنهي في الحلال وفي الحرام، وسبب الإقدام على المنهيات في العقائد، وكذلك في السلوك الجهل، من أسباب ذلك الجهل، ثم أسباب أخرى.

فإذا علم ورفع الجهل عن نفسه، كان عالما بمراد الله جل وعلا، ثم بعد ذلك يستعين الله جل وعلا في امتثال مُرَادَاتِهِ الشرعية هذا أمر نفسي مهم.

( والأمر النفسي الثاني المهم أيضا: أنه حين يتلقى العلم يتلقى وهو واثق من علم المعلم؛ يعني أن يكون في نفسه أن الأصل في المعلم أنه يعلم على الصواب، فإذا دخل وفي نفسه أن المعلم يعلم غلطا أو أن معلوماته مشوشة، أو أنه كذا وكذا مما يضعفه في العلم، فإنه لن يستفيد من ذلك؛ لأنه إذا استمع سيستمع بنفس المُعارض، فسيأتي إذا قال كلمة أخذ يفكر بعدها نصف دقيقة أو دقيقة فيما قال، قال: هذا صحيح وفي اطلاعاته، وقد اطلع كذا وكذا مما يعارض كلام المعلم، ثم في هذه الدقيقة(١) يكون المعلم قد أتى بشيء آخر، فإذا انتهى هذا من تفسيره سمع جملة أخرى فتكون مشوشة أيضا، فيدخل في اعتراضات وهذا يحرم المستمع العلم.

وإذا كان عند طالب العلم فيما يسمع إشكالات أو إيرادات فيكون عنده ورقة أو كراسة بين يديه يكتب الإشكال ثم لا يفكر فيه وهو يستمع العلم، يكتب بحث هذه المسألة، المسألة كذا وكذا، ثم بعد ذلك إذا فرغ من هذا الدرس يذهب هو ذلك اليوم أو بعده يذهب ويبحث هذه المسألة أو يسأل عنها.

ومن المعلوم أنه ليس من شرط المعلم أن يكون محققا، وليس من شرط المعلم أن يكون مصيبا دائما، فقد يكون له اختيارات أو آراء تخالف المشهور، أو يكون له توجيهات غلط فيها؛ لكن الشأن أن يكون المعلم مشهودا له بالعلم، مؤصلا في العلم، يعرف ما يتكلم به، فإذا عرف ما يتكلم به وعرف أقوال الناس وعلّم العلم، فإنه قد يكون عنده غفلة في مسألة أو في حكم أو نحو ذلك، فيغلَط مرة أو يغلط في تصورٍ ونحو ذلك، ليس بالعجيب؛ لأن المعلم بشر والبشر خطَّاءون.

إذن المهم أن تتلقى العلم ممن وثقت بعلمه وأنت في نفسية غير معارضة، وهذا يحرم كثيرين علما واسعا؛ حيث إنهم يتلقون العلم بنفسية السؤال بنفسية من يستشكل، ولهذا من أكثر السؤال في حلقات العلم لا يكون مجيدا.

وقد حضرتُ مرة عند الشيخ عبد الرزاق عفيفي العلامة المعروف رحمه الله تعالى، وكان عنده من يسأله عن المسائل في الحج، فإذا أتى مستفتٍ يستفتي فيأتي هذا السائل ويقول له: فإن كان كذا. يحاول تعلم العلم بطرح مسائل أخر غير المسألة التي استفتى فيها السائل، فقال له الشيخ رحمه الله: العلم لا يؤتى هكذا، وإنما يؤتى العلم بدراسته.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط الثالث.

وهذا صحيح؛ لأن المتعلم حين يحضر عند أهل العلم فيسمع فإنه إذا عرض لذهنه أنه في كل ما يأتي يسأل أو في كل ما يسمع يعترض، كما مر معنا كثيرا من بعض الإخوان والشباب في حلقات العلم؛ يوردون أسئلة ويوردون استشكالات طبعا بحسب ما عنده من العلم سألوا واستشكلوا ولو صبروا لكان خيرا لهم.

هذه النفسية تؤثر على الذهن وعلى صفائه وعلى تصور العلوم في أثناء الدرس.

لهذا ينبغي لنا أننا حين نتلقى العلم أن نتلقاه بنفسية من ليس عنده علم البتة، يسمع ويسمع ويسمع، وإذا استشكل فيكون بعد ذلك في محله يقيد ثم يبحث أو يسأل عن ذلك.

طبعا هذا في حق من وثقنا بعلمه فأخذنا عنه العلم عن ثقة بما يأتي به.

(((((

الوجه الأول من الشريط الخامس

بسم الله الرحمن الرحيم.

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، ومن اهتدى بهداه.

أما بعد:

فأنبه على مسألة ألا وهي أن الكلام في مسائل التوحيد تقريرا واستدلالا وبيان وجه الاستدلال من الأمور الدقيقة، والتعبير عنها يحتاج إلى دقة من جهة المعبِّر وأيضا من جهة المتلقي.

أقول هذا لأن بعض الإخوة استشكلوا بالأمس وقبله واليوم أيضا بعض العبارات، ومدار الاستشكال أنهم ما دقَّقوا فيما قيل؛ إما أن يحذفوا قيدا، أو يحذفوا كلمة، أو يأخذ المعنى الذي دل عليه الكلام ويعبر عنه بطريقته، وهذا غير مناسب.

لهذا ينبغي أن يكون المتلقي لهذا العلم دقيقا فيما يسمع؛ لأن كل مسألة لها ضوابطها ولها قيودها، وأيضا بعض المسائل يكون الكلام عليها تارة مجملا، وفي بعض ما سمعه المتلقي يكون سمع أحد الأحوال وهي فيها تفصيل، ويكون الكلام عليها من حيث الإجمال غير الكلام عليها من حيث التفصيل.

(((((

وقال في الوجه الثاني من الشريط السادس

الشيخ هنا أتى بالدليل التفصيلي وفي أول الكتاب أتى بالأدلة العامة على كل مسائل العبادة.

وهذا من الفقه الدّقيق في التصنيف وفِقْهِ الأدلة الشرعية من أن المستدل على مسائل التوحيد ينبغي له أن يدرك التنويع؛ لأن في تنويع الاستدلال وإيراد الأدلة من جهة ومن جهة أخرى ثالثة ورابعة ما يضعف حجة الخصوم الذين يدعون الناس لعبادة غير الله وللشرك به جل وعلا، وإذا أتيت مرة بدليل عام ومرة بدليل خاص ونوّعت فإنه يضيق، أما إذا ليس ثم دليل واحد فربما أوّلَه لكَ أو ناقشك فيه فيحصل ضعف عند المستدل، أما إذا أنتبه لمقاصد أهل العلم وحفظ الأدلة فإنه يقوى على الخصوم والله جل وعلا وعد عباده بالنصر ?إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ?[غافر:٥٩]، وقد قال الشيخ رحمه الله في كشف الشبهات: والعامي من الموحدين يغلب الألف من علماء المشركين. وهذا صحيح فإن عند العوام الذين علموا مسائل التوحيد وأخذوها عن أهلها عندهم من الحجج ووضوح البينات في ذلك ما ليس عند بعض المتعلمين.

(((((

الوجه الثاني من الشريط الثاني عشر

مسألة التحاكم إلى غير شرع الله من المسائل التي يقع فيها خلط كثير خاصة عند الشباب؛ وذلك في هذه البلاد وفي غيرها، وهي من أسباب تفرّق المسلمين؛ لأن نظر الناس فيها لم يكن واحدا.

والواجب أن يتحرّ طالب العلم ما دلت عليه الأدلة وما بيَّن العلماء من معاني تلك الأدلة وما فقهوه من أصول الشرع والتوحيد وما بينوه في تلك المسائل.

ومن أوجه الخلط في ذلك أنهم جعلوا المسألة في مسألة الحكم والتحاكم واحدة؛ يعني جعلوها صورة واحدة، وهي متعددة الصور.

الوجه الأول من الشريط الثالث عشر

قال(وفي صحيح البخاري: قال علي:حدثوا الناس بما يعرفون، أتريدون أن يكذَّب الله ورسوله؟!) هذا فيه دليل على أن بعض العلم لا يصلح لكل أحد، فإن من العلم ما هو خاص ولو كان نافعا في نفسه ومن أمور التوحيد؛ لكن ربما لم يعرفه كثير من الناس، وهذا من مثل بعض أفراد توحيد الأسماء والصفات، من مثل بعض مباحث الأسماء و الصفات، وذكر بعض الصفات لله جل وعلا فإنها لا تناسب كل أحد، حتى إنّ بعض المتجهين إلى العلم قد لا تطرح عليهم بعض المسائل الدقيقة في الأسماء والصفات؛ ولكن يؤمرون بالإيمان بذلك إجمالا، والإيمان بالمعروف والمعلوم المشتهر في الكتاب و السنة، أما دقائق البحث في الأسماء والصفات فإنما هي للخاصة ولا تناسب العامة ولا تناسب المبتدئين في طلب العلم؛ لأن منها ما يشكل ومنها ما قد يؤول بقائله إلى أن يكذب الله ورسوله كما قال هنا علي - رضي الله عنه - (حدثوا الناس بما يعرفون أتريدون أن يكذب الله ورسوله).

فمناسبة هذا الأثر بهذا الباب أن من أسباب جحد الأسماء والصفات أن يحدث المرء الناس بما لا يعقلونه من الأسماء والصفات، الناس عندهم إيمان إجمالي بالأسماء والصفات يصح معه توحيدهم وإيمانهم وإسلامهم، فالدخول في تفاصيل ذلك غير مناسب، إلا إذا كان المخلص يعقل ذلك ويعيه، وهذا ليست بحالة أكثر الناس.

ولهذا الإمام مالك رحمه الله لما حُدِّث عنده بحديث الصورة فنهي المتحدث بذلك؛ لأن العامة لا يحسنون فهم مثل هذه المباحث، وهكذا في بعض المسائل في الأسماء و الصفات لا تناسب العامة، فقد يكون سبب الجحد أن حدثت من لا يعقل البحث فيؤول به ذلك -وهو أن البحث فوق عقله، وفوق مستواه، وفوق ما تقدمه من العلم- أن يؤدى به ذلك إلى أن يجحد شيئا من العلم بالله جل وعلا، أو أن يجحد شيئا من الأسماء و الصفات.

فالواجب على المسلم وخاصة طالب العلم أن لا يجعل الناس يكذبون شيئا مما قاله الله جل وعلا أو أخبر به رسوله - صلى الله عليه وسلم -، ووسيلة ذلك التكذيب أن يحدِّث الناس بما لا يعرفون، يحدث الناس بحديث لا يبلغه عقولهم، كما جاء في الحديث الآخر «ما أنت محدث قوما حديثا لا تبلغه عقولهم إلا إذا كان لبعضهم فتنة»، وقد بوب على ذلك البخاري في الصحيح في كتاب العلم لقوله: باب من ترك بعض الاختيار مخافة أن يقصر فهم بعض الناس عنه فيقفوا فيما أشد منه.

وهذا من الأمر المهم الذي ينبغي للمعلم وللمتحدث وللواعظ وللخطيب أن يعيه؛ في أن يحدث الناس بما يعرفون و أن يجعل تقوية التوحيد، وإكمال توحيدهم والزيادة في أيمانهم بما يعرفون لا بما ينكرون.

(((((

الوجه الثاني من الشريط الثالث عشر

الإطلاق العام: ملك الأملاك، أو شَاهَانْ شَاهْ. فإن الأملاك منها ما هو على الأرض، ومنها غير ذلك، وهذا إنما هو لله جل وعلا، فالتوحيد يوجب أن لا يتسمى بذلك أحد وأن لا يُرضى بتسمية أحد بذلك، حتى لو وجدته في بعض الكتب فلا تنقله كما وجدته، قد يغلط بعض الباحثين، وبعض طلبة العلم فينقل قولا عن بعض أهل العلم المتقدمين ممن يتجوزون في مثل هذه الألفاظ، وفيه: قال قاضي القضاة كذا، وكان قاضي القضاة كذا ولا يغيره، والواجب أن يغيره تعظيما لله جل وعلا، وأمانة النقل الذي يدعون هي في مرتبة دون توحيد الله جل وعلا بكثير كثير، فالواجب تغيير ذلك وهنا من توحيد الله وتغيير اشتراك غير الله اشتراك الخلف مع الله جل وعلا في حقه فيما يزعمه بعض الخلق.

(((((

الوجه الأول من الشريط الرابع عشر

فالواجب على المسلمين جميعا وعلى طلبة العلم خاصة أن يحذروا من الكلام؛ لأن الكثيرين يتكلمون بكلام لا يلقون له بالاً خاصة في مجالس بعض المنتسبين إلى الخير وطلبة العلم، ربما استهزؤوا أو ربما تكلموا بكلام فيه شيء من الهزل أو شيء من الضحك، وكان في أثناء هذا الكلام فيه ذكر الله أو فيه ذكر القرآن أو فيه ذكر بعض العلم، وهذا مما لا يجوز، وقد يدخل أحدهم في قول النبي عليه الصلاة والسلام «وإن الرجل ليتكلم بالكلمة لا يلقي لها بالا يهوي بها في النار سبعين خريفا» نسأل الله جل وعلا السلامة والعافية.

فالواجب على العبد أن يعظم الله وأن لا يتلفظ بلسانه إلا بكلام عقله قبل أن يقوله لأن اللسان هو مورد الهلكة، قال معاذ للنبي عليه الصلاة والسلام: أو إنا يا رسول الله مؤاخذون بما نقول؟ «قال ثكلتك أمك يا معاذ، وهل يكب الناس في النار على مناخرهم -أو قال على وجوههم- إلا حصائد ألسنتهم» فالله الله في اللسان في أنّه أعظم الجوارح خطرا مِمَّا يسهل أو يتساهل به أكثر الناس, فاحذر ما تقول خاصة فيما يتعلق بالدين أو بالعلم أو بأولياء الله أو بالعلماء أو بصحابة النبي عليه الصلاة والسلام أو بالتابعين, فإنّ هذا مورده خطير، والله المستعان، وقد عظمت الفتنة، والناجي من سلمه الله جل وعلا.

(((((

الوجه الثاني من الشريط الرابع عشر

وكثير من المسلمين يقول هذه الكلمة -[السلام عليكم]- وهو لا يعي معناها؛ كيف أنه حين قال لمن أتاه السلام عليكم كأنه عاهده بأنه لن يأتيه منه إلا السلامة ثم هو يخفر هذه الذمة وربما أضره أو تناول عرضه أو تناول ماله أو نحو ذلك.

فهذا فيه التنبيه على فائدة مهمة وهو أن طالب العلم بالخصوص؛ بل عاقل بعامة إذا نطق بكلام لا بد أن يتبين ما معنى هذا الكلام، فكونه يستعمل كلاما لا يعي معناه هذا من العيب وليس من أخلاق الرجال أصلا؛ أن يتكلمون بكلام ولا يعون معناه، فيأتي بكلام ثم ينقضه في فعله وفي قوله، هذا ليس من أفعال الذين يعقلون، فضلا عن أن يكون من أفعال أهل العلم أو طلبة العلم الذين يعون عن الله جل وعلا شرعه ودينه.

(((((

الوجه الثاني من الشريط الخامس عشر

يجب على المؤمن أن يخلص قلبه من كل ظن بالله غير الحق وأن يتعلم أسماء الله جل وعلا وأن يتعلم الصفات وأن يتعلم آثار ذلك في ملكوت الله؛ حتى لا يقوم بقلبه إلا وأن الله جل جلاله هو الحق وأن فعله حق، حتى ولو كان في أعظم شأن وأصيب بأعظم مصيبة أو أُهين بأعظم إهانة فإنه يعلم أنه ما أصابه لتمام ملك الله جل وعلا وأنه يتصرف في خلقه كيف يشاء، وأن العباد مهما بلغوا فإنهم يظلمون أنفسهم، والله جل وعلا يستحق الإجلال والتعظيم.

فخلِّصْ قلبكَ أيها المسلم وخاصة طالبَ العلم، خَلِّصْ قلبك من كل ظن سَوء بالله جل وعلا بأن قلتَ: هذا لا يصلح، وهذا الفعل عليه كذا وكذا، ولا يصلح أن يعطى المال، أو أن تحسد فلانا وفلانا.

فإن كل ذلك سوء ظن بالله جل وعلا، ولهذا قال العلماء في معنى قول النبي - صلى الله عليه وسلم - «إياكم والحسد فإنه يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب» قالوا سبب ذلك أن الحاسد ظن أن هذا الذي أعطاه الله جل وعلا ما أعطاه لا يستحق هذه النعمة، فحسده وتمنى زوالها منه فصار في ظن سوء بالله جل وعلا، فلهذا أكل الحسنات ظنُّه كما أكلت النار الحطب.

نسأل الله جل وعلا السلامة والعاقبة من كل ظن بغير الحق فيه جل وعلا، ونسأله أن يجعلنا من المعظمين له ومن المبجلين لأمره ونهيه المعظمين لحكمته سبحانه وتعالى.

(((((

الوجه الأول من الشريط السادس عشر

قال تحت (بابُ ما جاء في ذِمّة الله وذمّة نبيه - صلى الله عليه وسلم -):

والحديث ظاهر الدِّلالة على ما ذكرنا؛ ففيه تعظيم الله جل جلاله بأن لا يعطي العبد الناس بذمة الله وذمة نبيه - صلى الله عليه وسلم -؛ بل أن يعطى بذمته هو.

وفي هذا تنبيه عظيم لأهل التوحيد وطلبة العلم الذين يهتمون بهذا العلم ويعرف الناس منهم أنهم يهتمون بهذا العلم ألا يبدُر منهم ألفاظ أو أفعال تدلّ على عدم تَمَثُّلِهم بِهذا العلم فإن التوحيد هو مقام الأنبياء والمرسلين ومقام أولياء الله الصالحين، فأن يتعلم طالب العلم مسائل التوحيد ثم لا تظهر على لسانه أو على جوارحه أو على تعامله لا شك أن هذا يرجع ولو لم يشعر يرجع إلى اتهام ذلك الذي حمله من التوحيد أو من العلم الذي هو علم الأنبياء والمرسلين عليهم الصلاة والسلام.

فتذَكَّر قول النبي - صلى الله عليه وسلم - هنا (وإذا حَاصَرْتَ أَهْلَ حِصْنٍ فَأَرَادُوكَ أنْ تَجْعَلَ لهم ذمَّةَ الله وذِمّةَ نَبيّهِ فلا تَجْعَلَ لَهُمْ ذِمّةَ الله وذِمّةَ نَبِيّهِ) لأجل أنه قد يُدخل على أهل الإسلام وأو على الدين في نفسه من جهة فعلهم، فيخفرون هذه الذمة فيرجه اخفار ذلك إلى اتهام ما حملوه من الإسلام ومن الدين، فهذه مسألة عظيمة فتستحضر أن الناس ينظرون إليك خاصة في هذا الزمان -الذي هو زمان شبه وزمان فتن- ينظرون إليك أنك تحمل سُنّة، تحمل توحيدا، تحمل علما شرعيا، فلا تعاملهم إلا بشيء يكون معه تعظيم الرب جل وعلا، وتجعل أولئك يعظمون الله جل وعلا بتعظيمك له، ولا تخفر في اليمين ولا تخفر في ذمة الله، أو تكون في الشهادة حائفا أو في التعامل حائفا؛ لأن ذلك منقص لأثر ما تحمله من العلم والدين.

فتذكر هذا، وتذكر أيضا قوله عليه الصلاة والسلام هنا (وإذا حَاصَرْتَ أهْلَ حِصْنٍ فأرَادُوكَ أنْ تُنزلهم على حُكْمِ الله فلا تُنْزِلُهُمْ على حُكْمِ الله ولكن أنْزِلْهُمْ على حُكْمِكَ فَإِنّكَ لاَ تَدْرِي أتُصِيبُ حُكْمَ الله فيهِمْ أم لا أو نَحْوَ هذا) وذلك حتى إذا كان غلظ فيكون الغلط منسوبا إلى من حَكَمَ -إلى هذا البشر-، ولا يكون منسوبا إلى حُكْم الله، فيصد الناس عن دين الله، وكم من الناس ممن يحملون سنة أو علما أو يحملون استقامة يسيئون بأفعالهم وأقوالهم؛ لأجل عدم تعلمهم أو فهمهم ما يجب لله جل وعلا وما يجب لسنة النبي - صلى الله عليه وسلم - وما يدعوهم إليه الرب الكريم جل وعلا وتعالى وتقدس.

نبرأ إلى الله جل وعلا من كل نقص، ونسأله أن يعفو ويتجاوز ويرحمنا جميعا.

(((((

وقال أيضا في نفس الوجه من الشريط:

فالواجب على العباد جميعا أن يعظِّموا الله وأن يخبتوا إليه و أن يظنوا أنهم أسوء الخلق، حتى يقوم في قلوبهم أنهم أعظم حاجة لله جل وعلا وأنهم لم يوفوا الله حقه.

أما التعاظم بالنفس والتعاظم بالكلام والمدح والثناء ونحو ذلك فليس من صنيع المجلين لله جل وعلا الخائفين من تقلب القلوب، فالله جل وعلا يقلب القلوب ويصرِّفها كيف يشاء، فالقلب المخبت المنيب يحذر ويخاف دائما أن يتقلب قلبُه، فينتبه للفظه، وينتبه لحظه، وينتبه لسمعه، وينتبه لحركاته لعل الله جل وعلا أن يميته غير مفتون ولا مخزي.

(((((

وفي الأخير ختم لنصيحة من أجل الإعتناء بكتاب التوحيد فقال:

هذا ووصية أخيرة نختم بها هذا المجلس المبارك وهذا الدرس المبارك الذي يعزّ عليّ أن أفارق فيه هذه الأوجه وطلبة العلم، أوصي بالعناية بهذا الكتاب عناية عظيمة من جهة حفظه ومن جهة(١) دراسته ومن جهة تأمل مسائله ومن جهة معرفة ما فيه؛ فإنه الحق الذي كان عليه الأنبياء والمرسلون ومن تبعهم من صالح عباد الله.

هذا واعتنوا رحمكم الله بذلك أعظم العناية، فإن فيه خيركم لو تعقلون، ووالله إن الانصراف عنه لنذير سوء، وإن الإقبال عليه لنذير بشرى ومؤذن بالخير والبشرى.

وهذا وأسأل الله أن ينفعني وإياكم بما سمعنا، وأن يغفر لنا زللنا وخطلنا، وأن يعفو عنا ما أخطأنا فيه، وأن يجعلنا من المعفو عنهم، ونسأل الله التسامح، وأن يجعلنا من المحققين لتوحيده وأنه لا حول لنا ولا قوة لنا إلا به.

اللهم فكن لنا يا كريم، اللهم فكن لنا يا كريم، اللهم فكن لنا يا كريم.

هذا وأستودعكم الله الذي لا تضيع ودائعه، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة سالم الجزائري

__________

(١) وبكى الشيخ -حفظه الله-، جمعنا الله وإياه في الفردوس الأعلى. آمين.

طلب العلم من شرح الواسطية

- - - - - - - - - - -

طلب العلم من شرح:

الواسطية

من الوجه الأول الشريط ٢٥

للشيخ : صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

أقول هذا:

لأن بعض طلبة العلم يضع له جدولا يقول مثلا: يوم السبت يكون لي كذا وكذا وكذا، يوم الأحد أقرأ في كذا وكذا، يوم الاثنين أقرأ في كذا، يجعل له جدولا وإذا به يقرأ في تسعة أنواع من العلوم أو ثمانية أنواع من العلوم، وهذا غير صحيح.

[مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فهذا الدرس بداية لدروس هذا العام الذي أسأل الله جل وعلا فيه أن يكون عملنا فيه صالحا وعلمنا فيه نافعا، وأن يجعلنا من المقبلين على الحق المتواصين به الذين يريدون وجه الله جل جلاله في كل أعمالهم، ولا يخفى أن العلم هو أشرف مطلوب، وأن السعي فيه سعي في أشرف المطالب وأعظمها، فنفَس طالب العلم عبادة، وحركاته إذا كانت فيه في عبادة؛ وذلك إذا كان مخلصا لله جل وعلا فيه، فإن الملائكة كما جاء في الحديث الصحيح «تَضَعُ أَجْنَحِتَهَا لِطَالِبِ العِلْمِ رِضًى بِمَا يَصْنَعُ »، «مَنْ سَلَكَ طَرِيقاً يَبْتَغِي بِه عِلْماً سَلَكَ الله له طَرِيقاً إِلَى الْجَنّةِ» فأعظم المطالب لمن عقل: العلم؛ العلم بالله جل وعلا وبكتابه وبرسوله صلى الله عليه وسلم وبسنة محمد بن عبد الله عليه الصلاة والسلام. هذا هو أشرف المطالب وأعظمها، فمن كان من الموفقين وفق إلى هذا الأمر العظيم وهو أن يطلب العلم لله جل جلاله، وأن يخلص فيه القصد له سبحانه وتعالى. قد قال العلماء: أعظم ما يتنافس فيه المتنافسون العلم لأن العمل يكون بعد العلم ?فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ?[محمد:١٩]. والعلم بلا إله إلا الله هو علم بالشريعة، والشريعة تضم الاعتقاد والأحكام.

لهذا في إقبالنا على هذه الدروس نكرر الوصية بالجد في طلب العلم، ونكرر التحذير أن لا تتوالى الأيام وتنقضي الأعمار، والناس إما في غفلة عن هذا العلم، وإما أن يكونوا يطلبونه على غير وجهه، والعلم سهل ميسور؛ لأن الله جل وعلا سهله فقال سبحانه ?وَلَقَدْ يَسَّرْنَا القُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ?(١) وتيسير القرآن للذكر يشمل تلاوته وتدبره والعلم بما فيه.

__________

(١) القمر:١٧، ٢٢، ٣٢، ٤٠.

فالعلم الشرعي سهل ميسور، فإذا نظرت إلى العلوم الأخرى التي وُرِثت من الأمم المختلفة من حصاد العقول أو حصاد التفكير في الروحانيات -كما يزعمون- وجدتَ أنها مغلقة إلا بمجاهدة عظيمة، أما هذا العلم بالكتاب والسنة فهو سهل ميسور؛ ولكن لمن أنعم الله جل وعلا عليه بالنية الصالحة وبالإقبال عليه والثبات عليه والحرص على ما ينفعه.

وكما هو معلوم أن العلم له خطوات وله طرائق من فاتته فاته تحصيل العلم على وجهه، ومن تأمل في طريقة السلف وجد ذلك ظاهرا بينا، فإنهم يطلبون العلم شيئا فشيئا، وإذا كتبوا رحمهم الله إذا كتبوا الأحاديث فإنهم يتفقهون فيها وينظرون فيها نظر المتأمل ونظر الذي يستنبط العلم أو يكتب العلم بعد معرفة دليله.

فالأصل في التعلم أن يكون بالأدلة؛ يعني أن يطلب طالبُ العلم القرآنَ ويتفقه في القرآن، وأن يطلب الحديث ويتفقه في الحديث، هذا هو الأصل، وأهل العلم مشوا على هذا نحو ثلاثة قرون من الزمان وصار المتميز منهم يكون فقيها بالكتاب والسنة بعد مدة من الزمن طويلة؛ لأن التفقه في النصوص ابتداء هو الأصل، ولكن يطلب طالبَ علم مجد ويطلب معلما محيطا بنصوص الكتاب والسنة وبالعام والخاص والناسخ والمنسوخ وكلام الناس في ذلك.

ولهذا ترى في هذا الزمن هناك من يقرر العلم لكن لو أتي له بتفسير القرآن أو بتفسير السنة فإنه قد لا يُخرج نفسه من كثير من الإشكالات؛ وذلك لأن الفقه في النصوص يطلب علما واسعا.

لهذا لما فتر الزمان وضعفت همة طلاب العلم عن الاستقصاء وعن طلب الحديث ولقاء العلماء والرحلة في ذلك خفف أهل العلم على المحصلين فصنفوا لهم الكتب المختصرة في التفسير وفي الأحكام في الفقه وفي العلوم المساعدة بخلاف الأصل الذي درج عليه الأولون، وهذا منهم رحمهم الله تعالى لأجل تيسير العلم على الناس لأن الناس ضعفوا عن حمل العلم كما حمله السلف الصالح.

ولهذا تجد أن فقهاء الإسلام في الصحابة والتابعين كثير، ثم فيمن بعدهم أقل، ثم فيمن بعدهم أقل، وهكذا، وهذا لصعوبة العلم من جهة أنه يَطلب توسعا في النظر وتوسعا في أخذه، هو سهل من جهة استقباله، ميسر لمن أقبل عليه؛ لكنه كثير المسائل كثير التفصيلات.

نظر أهل العلم بعد ثلاثة قرون فوضعوا الكتب المختصرة في فنون شتى، ومن أهم ذلك العقيدة والفقه وأدلة الأحكام، فالسلف لم يجعلوا العقيدة على شكل مختصرات؛ بل كانوا يجعلونها في كتب مبسوطة كما ترى في كتب السنة لعبد الله ابن الإمام أحمد، وفي كتاب التوحيد لابن خزيمة، وفي كتاب التوحيد من صحيح البخاري، والسنة من سنن أبي داوود، والسنة لابن ماجه، وهكذا في كتب كثيرة، والإيمان والشريعة والتوحيد ونحو ذلك من الكتب والقدر وغيرها، فكانت كتبهم فيها البسط؛ لأنها تليق بمكانتهم وبمن يتلقى، لكن صارت حاجة المتعلمين إلى المختصرات لتضبط الأصول، فصار الأمر بعد ذلك تسهيلا أن يُبدأ بالمختصر الذي فيه فقه النصوص؛ يعني الذي كتب فيه مصنفه ما يعلمه من فقه النصوص ومما قرره أئمة الإسلام، فكتبت المختصرات في العقيدة وفي الفقه وجمعت أدلة الأحكام، وكتبت المختصرات في العلوم المساعدة كأصول الفقه والنحو ومصطلح الحديث ونحو ذلك.

هذا كله تيسيرا، هذا كله لأجل التيسير ومخالف للأصل؛ ولكن هكذا لما ضعف الحفظ وضعفت همة الناس كان لزاما أن يُحفظ الدين بوضع هذه الكتب.

وإذا تأملت وجدت أن أكثر الذين يرومون طلب العلم على طريقة السلف الصالح رضوان الله عليهم من التوسع في فهم معاني نصوص القرآن بمطالعة كلام السلف عليها وكذلك بتتبع الأحاديث وأخذ الفقه منها تجد أن الأمر يطول عليهم جدا وربما التبست عليهم المسائل، لا شك أن هذا هو الأصل؛ ولكن ذاك أصل إذا شابهت طريقتنا واستعداداتنا استعدادات السلف وطلاب العلم في ذلك الزمان، لكن أهل العلم بعد القرون الأُوَل اختلفوا فيما يعلمون الطلاب عن تلك الطريقة الأولى، وسلكوا عليها إلى زماننا هذا في العناية بالمختصرات وطلب الدليل بعد تقرير المسألة.

أما طريقة السلف فالدليل أولا ثم الاستنباط، لكن طريقة المتأخرين المسألة ثم دليلها، وهذا لأجل أن تكون المسألة التي هي حصيلة فهم ذلك العالم بنصوص كثيرة وقد يكون بعضها يحتاج إلى أن يوفَّق بينه وبين بعض آخر من النصوص بضربٍ من استعمال أصول الفقه وأوجه الدلالة المختلفة، وقد يكون بالنظر إلى فهم الصحابة، وقد يكون بالنظر إلى فهم اللغة ونحو ذلك، فجعلوا المسألة أمامك بخلاصة ما أدى إليه اجتهاد ذلك المصنف ثُم الدليل عليها.

هذا صار فيه مشاكل منه من جهة أن المتعصبين للآراء والمذاهب أصبح كلّ يدلي بتأصيله في المسألة ويكون الدليل على وفق ما يفهم من يقدِّم ما يفهم من يتعصب له، وهذا لا شك أنه سبّب ثغرة في هذه الطريقة في العلم من جهة التعبد؛ لأن الأصل الذي كان عليه السلف أن يأخذ بفقه النص من الكتاب والسنة وهو يأخذ على الفقه على جهة التعبد، كما جاء (قد أحسن من انتهى إلى ما سمع) فهو في تعبد لأنه يطلب علم الكتاب والسنة.

بعد ذلك لما شاعت الأمور المختلفة كما ذكرنا صار العيب في شيء واحد وهو أن تُصنف المصنفات على جهة التعصب، هناك كتب مختصرة في الفقه كانت على جهة التعصب أو على جهة نصرة مذهب معين، ومنها ما هو لتقرير مذهب، يعني أن يُنظر في هذا الكتاب المؤلَّف على اجتهاد إمام من الأئمة كما صُنفت المختصرات الكثيرة؛ لكن منها ما هو على غير هذه الجهة بل على جهة نُصرة المذهب لا بتقريره للمتعلم.

لهذا:

كان هناك ضرورة للأخذ بما درج عليه الأئمة من فهم العلم على طريق تلك الكتب وبالأخذ عنها.

وكان هناك ضرورة أيضا أن الأخذ ذاك لأجل التصور لا لأجل التعصب.

فهاتان مسألتان مقترنتان مهمتان، أن هذه المختصرات تؤخذ على طريق التفقه والفهم والعلم، ثم الأدلة عليها يهتم بها طالب العلم، ولا تؤخذ على جهة التعصب؛ لأن أصل التعبد في العلم أن تتعبد بفهم نصوص الكتاب والسنة.

من الذي يُفهمُك النصوص؟

أهل العلم، فأهل العلم وسائل، أدوات لإفهام ما دلت عليه النصوص؛ لأنهم أمضوا أعمارهم وأتعبوا أفهامهم في فقه النص في فقه ما أنزل الله جل وعلا على رسوله صلى الله عليه وسلم، فهم أدوات للفهم، فهم يشرحون ليُفهِموا الشريعة.

فإذن أهل العلم على هذه المثابة فلا يُتعصب لقول وإنما يُتعصب لدليل ذلك القول، إذا كانت المسألة اجتهادية فلك أن تثق بقول أوثق العلماء لديك إذا التبَسَت، وهذا طبعا لا يصلح للمبتدئ في طلب العلم، وإنما المبتدئ في طلب العلم يجتهد في تصوير المسائل وفي النظر فيها يعني في أن يفهم الصور صورة المسألة: في العقيدة، في الحديث، في الفقه، في العلوم المساعدة. يفهم الصورة ثم الحكم عليه، فالحكم؛ حكم تلك الصورة، ثم الدليل على ذلك الحكم، هذه الثلاث المراتب المهمة:

تحقيق الصورة.

ثم الحكم.

ثم الدليل.

واجتهِد أن لا تُدخل رأسَك إلا صورة صحيحة.

ثم بعد الصورة أن يكون الحكم منطبقا على تلك الصورة.

ثم أن يكون الدليل مع وجه الاستدلال لتلك الصورة.

هذا هو العلم؛ الثلاث مراتب هذه.

صورة واضحة، إذا خالفت أن تكون الصورة واضحة معناه دخلت وفيه تشويش، تقرأها بسرعة أو تسمعها ولا تجتهد أن تفهمها مائة في المائة تدخلها الذهن على أن تكون واضحة لا لبس فيها، هذا إذا احتجتها بعد فترة تكون مشوشة في ذهنك وإذا كانت مشوشة ما حصلت العلم، يأتي ما ينبني على تلك فيكون مشوشا، يأتي ما يشابهها فيكون مشوشا وهكذا.

وأنا أرى من جهة الشباب في كثير مما يتعاطون من المسائل التي يلتبس فيها، أو ما يوردون من الأسئلة التي فيها إشكالات، إنما جاء من جهة أن فهمه لأصل المسألة أو لذلك الباب ليس مقعدا، فهمه كان على شيء من التشويش، وهذا لا ينبغي بل هو مضر بذهن طالب العلم. هذا ما يتعلق بالمسائل.

الجهة الثانية فهم الأبواب وهذا من أهم ما يكون في الذهن وما يرتبط العلم به؛ لأن الأبواب مقعدة، كل باب له قاعدة ينبني عليها ذلك الباب أو له قواعد ينبني عليها ذلك الباب.

فمثلا الكلام في الصحابة رضوان الله عليهم لو ما علمت تفاصيله لكن هو مبني على قاعدة، إذا ضبطت القاعدة وتصورتها في الذهن تماما فلو أوردت إشكالات في هذا الباب في باب الصحابة والكلام عليهم رضوان الله عليهم أجمعين لن يكون هناك مدخل للشبهة، سوف تكون شبهة أو إيراد يحتاج إلى جواب؛ لكن التقعيد الذي أخذته عن أهل العلم لا يهتز، وهذا هو المهم في طالب العلم أن يكون الباب عنده مقعّدا، لا يهتم بكثرة المسائل والصور، إنما أن تكون قواعد الباب محكمة؛ يعني أن ينظر في الباب مرة مرتين ثلاث حتى يتصور هذا الباب بُني على أي شيء، بعد ذلك صوره إذا زادت أو المسائل إذا كثرت فهذا من ازدياد العلم؛ لكن مع إحكام الأساس.

فصار عندنا إذن جهتان :

الجهة الأولى جهة التقعيد؛ تقعيد الأبواب، وهذا من أهم المهمات.

والجهة الثانية تقعيد المسائل.

لهذا تجد أن أهل العلم لو استفتيت أو سألت أو أوردت على بعض أهل العلم حديثا مثلا فيه إشكال أو يصادم تقعيدا في باب أو أوردت آية ما فهمتها أو احتج بها بعض أهل العلم أو أوردها بعضهم في استدلال له مما يصادم ما تعلم من تحقيق العلم في باب من الأبواب، قد لا يكون عند العالم إطلاع على هذه المسألة أو هذا الإيراد أو على هذا الاستدلال؛ لكن يقول يكون عنده من فهم ذلك الباب وتقعيده ما يظل ثابتا على ذلك التأصيل، ويقول هذا يُبحث عنه يُنظر لعله كذا لعلها توجَّه بكذا، لعل المراد كذا أو المقصود كذا. هذا هو حقيقة العلم، ليست حقيقة العلم بأن تظل وراء المسائل بدون تأصيلات للباب في تقعيده وللمسائل في تصويرها؛ لأن الإيرادات على القواعد كثيرة تختلف ما بين فن وفن، لكن إحكام تقعيد الأبواب هذا مهما ورد عليك من الإيرادات والإشكالات وأنت تقرأ في كلام بعض أهل العلم فإنه يظل معك الأصل سليما، وإذا ضبطت القواعد وتأصيلات المسائل، فلو قرأت في الكتب المطولة في الحديث في شروح الحديث كفتح الباري أو في الفقه كالمغني والمجموع فإنه لن يضرك ذاك، لم؟ لأن التقعيد والتأصيل سليم، فلو جاء ما جاء من الصور أو من المذاهب المختلفة أو من الاستدلالات أو الأقوال أو عشرة أقوال أو اثنا عشر قولا أو أربعين من الأقوال فإنك لن تلتبس عليك المسألة لأن التقعيد موجود عندك، أما إذا لم يكن أو كان مهتزا فإنك تضيع.

لهذا أجد أن كثيرا من الإخوان الشباب طلبة العلم يوردون إشكالات وتستغرب أنه يورد الكثير من الإشكالات، لم؟ لأن كثرة إيراد الإشكالات يدل على أن التأصيل غير جيد، أو التقعيد فهم الباب غير جيد، فمنهم من أورد إشكالات كثيرة على أبواب من كتاب التوحيد؛ بل منهم من أورد إشكالات على تأصيل المسائل في التوحيد أصلا.

فجاء من قال أتى بأقوال ويستدل لها بما يرى بما يخالف ما هو مقرر في التوحيد والعقيدة، هذا يدل على عدم الإحكام، ورود الدليل بما يخالف ما قعده الأئمة هذا تنظر إليه أولا في:كيف نفهمه؟ لكن لا يهتز ما عندك من التأصيل، كيف تفهمه؟ ما وجهه؟ نذهب نبحث نسأل أهل العلم أو نبحث في الكتب، تجد مخرجه، خاصة في المسائل يعني في التقعيدات؛ تقعيدات الأبواب في التوحيد والعقيدة وفي الفقه.

أما في المسائل يعني في الحكم على المسألة هذا نعم تختلف باختلاف ما جاءت به الأدلة.

فإذن هذان نوعان مهمان:

الأول في تقعيد الأبواب، تتأمل تجلس تتأمل مع نفسك تتأمل حتى تحكم تقعيد الباب.

ثم تصوير المسائل.

والتقعيد يكون بعد التصوير في الواقع؛ لأنك إذا قرأت مسألة مسألتين ثلاث فهمتها مع عالم، يأتي التقعيد بعد ذلك تضبط ذلك الباب.

إذا ضبطت التقعيد تنتقل من مختصر إلى ما هو أطول منه تكبر عندك أوراق الشجرة أو تعظم عندك فروع الشجرة، تتفرع تتفرع لكن الجذع الأصلي عندك محكم.

كثرة المسائل بحسب استعداد الذهن، من الناس من يكون حافظا ذهنه مستعد لأن يقبل مئة صورة مائتين ثلاث مئة صورة في الباب الواحد، منهم من لا يكون كذلك يكون أقل.

لكن المهم في طلب العلم أن تكون القاعدة سليمة، أما المشوش فهذا لا يسمى طالب علم اللي دائما مشوش لابد أن يبدأ من جديد.

أيضا مما ينبغي طرحه في ابتداء هذه الدروس كوصية في العلم والتعلم:

أن يكون نظرك في العلم مستمراً حتى تُحكم العلم؛ أعني بذلك أن بعض العلوم لا تفقهها وتفهمها إلا إذا كنت لها دون غيرها.

مثلا التوحيد والعقيدة هذه تحكمها وتقوى فيها إذا كنت لها دائما تبحث فيها دائما تبحث فيها شيء من عمرك حتى تحكم قواعدها جميعا وتضبط ذلك، تكون عندك القاعدة، بعد هذا لو انتقلت إلى علم آخر يعني من حيث الاستيعاب وكثرة البحث فيه يكون تأصيل هذه قد استقام.

مثلا في العلوم المساعدة النحو، النحو من العلوم التي لا تطلب مع مشاركة شيء آخر، يريد ذلك العلم طالبَ علم متفرغ له فترة من الزمن حتى تحكمه، سنة إذا ضبطه جدا انتهى خلاص، بعد ذلك يكون تفريعات مسائل وقراءات تكون سهلة تستلذ لها كما تقرأ كلاما صحفيا أو نحو ذلك؛ لأن التقعيد مشى عندك، لكن هذا ما يصلح بالمخالطة.

أقول هذا لأن بعض طلبة العلم يضع له جدولا يقول مثلا يوم السبت يكون لي كذا وكذا وكذا، يوم الأحد أقرأ في كذا وكذا، يوم الاثنين أقرأ في كذا، يجعل له جدولا وإذا به يقرأ في تسعة أنواع من العلوم أو ثمانية أنواع من العلوم وهذا غير صحيح.

هذا يكون بعد التأصيل والتقعيد، يكون استزادة من المعارف والعلوم، نعم يصلح؛ لكن في البداية وهو لم يُحكم علما تختلط عليه العلوم، يدخل عليه ما ورد في التفسير من مثلا خلافات نحوية على ما في النحو على ما في أصول الفقه على ما في مصطلح الحديث، ما في العقيدة التوحيد يدخل مثلا على ما في الفقه، وهكذا تختلط معه.

لكن الذهن خاصة في ثلاثة علوم التوحيد العقيدة والفقه والنحو، هذه العلوم الثلاثة ما تقبل الشركة، أما غيرها فيمكن أن يؤخذ على مر الأيام والليالي بحسب ما جربت يعني شيئا فشيئا، التفسير تأخذه شيئا فشيئا، الحديث شيئا فشيئا حسب ما تقرأ تستفيد، وكذلك العلوم الأخر.

(((((

أعد هذه المادة: الأخ العنبري

فقه الواقع

فقه الواقع

مختارة من:

شرح مسائل الجاهلية

لفضيلة الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

حفظه الله تعالى

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري.

بسم الله الرحمن الرحيم

السؤال

هذا سؤال ربما ورد كثيرا يبدو أن الحاجة إلى الجواب عنه ملحة يقول: ما معنى فقه الواقع؟ ونرجوا أن تعرّج على تعريف بعض العلوم التي يستدل بها أصحابها على أهل الدليل من الكتاب والسنة.

الجواب

نكتفي بالفقرة الأولى وهي قوله (ما معنى فقه الواقع؟)

أولا: التركيبة (فقه الواقع) مركبة من كلمتين (فقه) و(الواقع)، وكل كلمة من هاتين الكلمتين كانت مستعملة عند السلف الصالح رضي الله عنهم، فكانوا يستعملون كلمة (فقه)، وكانوا يستعملون كلمة (الواقع)، ومع ذلك فهم لم يجعلوا الواقع عندهم هو الواقع المراد عند هذه الإضافة.

والواقع: هو ما يقع من الأحداث والأمور في الناس.

السلف لم يركبوا هذا التركيب مع وجود الكلمتين عندهم، فلم يضيفوا (الفقه) إلى (الواقع)، فلم يقولوا (فقه واقع).

قالوا: فقه الكتاب، فقه السنة، ونحو ذلك، الفقه الأكبر؛ يعني العقيدة، أما فقه الواقع فلم يرد عندهم.

فكان بهذا مع عدم تسمية معرفة الواقع بفقه الواقع، مع أن العلماء أعرضوا عنه أربعة عشر قرنا، كان هذا دليلا على أن هذه التسمية محدثة «وكل محدثة بدعة»؛ لأنها متصلة بالشريعة، ولا يخفى على كل واحد منكم أن فقه الواقع عند من يسميه بذلك له مساس بالأحكام الشرعية.

فتبين من هذا أن تركيبة الكلمتين لم ترد عند السلف مع وجود كل واحدة من الكلمتين عندهم.

ما الذي كان عند السلف؟ وما الذي كان عند أهل العلم؟

كان عندهم أن المفتي والحاكم لا يفتي ولا يحكم في المسائل الشرعية إلا بعد أن يعرف واقعَ المسألة المسؤول عنها، فإذا سُئل عن شيء لا يجوز له أن يفتي أو يحكم بدون أن يتصورها، ولهذا جاء في بعض مسائل كتاب التوحيد أن إمام الدعوة رحمه الله تعالى قال: وفيها فهم الصحابة للواقع. يعني بذلك فهمه لواقع الناس وما يسألون عنه، لا يُسأل عن مسألة وهو لا يعرف ما يريد الناس بها، يُستغفل! لا، لكن إذا سئل يعرف هذه المسألة تصورا، فإذا كانت المسألة مثلا في الفقه يعرف صورتها الفقهية، هذا معلوم عند أهل العلم، بل قالوا: الحكم على الشيء فرع عن تصوره.

والواقع قسمان:

واقع له أثر في الأحكام الشرعية.

وواقع لا أثر له في الأحكام الشرعية.

فليس كل ما يقع بين الناس، وما يجعله الله جل وعلا في أرضه، ليس كل ذلك مؤثرا في الأحكام الشرعية، أو تبنى عليه الأحكام الشرعية.

القسم الأول: الواقع الذي تبنى عليه الأحكام الشرعية وفهم المسألة وصورتها وما تتنزل عليه.

الثاني: ما يتصل بالمسألة مما ليس له أثر في الحكم الشرعي، هذا واقع لا أثر له.

مثلا القاضي يأتيه خصمان يتخاصمان في مسألة، يقول الأول كلاما في ربع ساعة طويل، ويأتي الثاني يقول كلاما في ربع ساعة أيضا طويل، القاضي كل هذا الذي ذكره الخصمان واقع وقع، لكن القاضي لا يقيد منه في سجلِّه -يعني سيبني عليه الحكم- إلا ثلاث كلمات أو أربع؛ لأنها هي المؤثرة في الحكم الشرعي.

كذلك المستفتي تأتي تستفتي أحد العلماء، وتقصّ عليه قصة طويلة، ويجيبك بمسألتين، ثلاث، تقول: لا، شيخ كان كذا وكذا. يقول: ولو كان هذا ما له أثر. وهو واقع صحيح عندك أنه واقع، ربما يكون مؤثرا لكنه عند العالم ليس مؤثرا في الحكم الشرعي.

فإذن ليس كل ما وقع في الناس، أو ما يقع في الدنيا مؤثرا في الأحكام الشرعية، وعليه فإنما يجب على العلماء أن يعرفوا الواقع الذي تنبني عليه الأحكام الشرعية.

الآن هذه الكلمة (فقه الواقع) يُعنى بها معرفة أحوال الناس والمسلمين والأعداء، وما يعدّون له، وما يخططون ونحو ذلك من علوم كثيرة، وهذا لاشك أنه كعلم –مع اعتراض على التسمية- كعلم مطلوب، أن يعرف في الأمة طائفة هذه الأمور، وهذا من أجناس فروض الكفايات كالعلوم المختلفة: علم السياسة، وعلم الفيزياء، والكيمياء، والجبر، والهندسة، ونحو ذلك، هذا من جنس العلوم تلك، فمعرفتها لا بد أن تكون في الأمة، لكن تلك معرفة وليس بفقه، معرفة لأن الفقه هو فهم الأمور، الفقه هو الفهم ?مَا نَفْقَهُ كَثِيرًا مِمَّا تَقُولُ?[هود:٩١]، يعني ما نفهم كثيرا مما تقول، ولا يدعي من يتابع أحوال العالم من طلبة العلم المعتنين بذلك ونحو ذلك، لا يدعون أنهم يفهمون ما سيجري من الأحداث، ولهذا التسمية بفقه واقعا أيضا ليست بصحيحة؛ لأن حقيقة ما يرومون هو معرفة ما يقال وما يكتب، وهذا أقل من الفقه بكثير.

هنا هذه الأشياء قلنا لابد أن يكون في الأمة من يعرف، فهي من جنس العلوم الكفائية، وقد نبّه على ذلك الشيخ ناصر الدين الألباني حين عرض لهذه المسألة.

إذا تقرر هذا فإنه باتفاق أهل العلم: العلوم الكفائية لا يخاطب بها عامة الناس؛ لأنها ليست مُصلحة لدينهم، بل إنها تشغلهم عما هو أولى لهم، أرأيت لو أن محاضرا أتى عندنا اليوم ففسحنا له الدرس، وقلنا حدث الإخوة في نظرية أينشتاين النسبية، كونه يوجد في الأمة من يعلم ذلك في تخصص الفيزياء لا بأس، لكن هل تحدَّثون بذلك، هذا لا شك أنه من الكفائيات التي لا تناسبكم، وإذا عرفتموها عرفتم علما.

هل يصدق هذا على واقع الناس وعلى مخططات الأعداء أم لا؟

ذكر مخططات الأعداء يفيد الشباب، وذكر أحوال المسلمين يفيد الشباب من جهة، ويضرهم من جهات أخر:

يفيدهم من جهة أنه يحيي في نفوسهم الارتباط بالإسلام، ويحيي في نفوسهم بغض الكفرة والمشركين، ويحيي في نفوسهم أخذ الحذر من الأعداء ونحو ذلك، وهذه مصلحة مطلوبة.

ومن جهات أخر يقود الشباب إلى أن يُربوا على غير التربية السلفية التي نبْعها ومصدرها القرآن والسنة، وبالتجربة وجدنا أنّ من انشغل بتلك الأمور انشغل أشهرا بل ربما سنوات، وإذا سألته اليوم ماذا حصّلت؟ يقول لم أحصل شيء.

وأحد ممن أثق بهم ممن يعتنون بهذا الأمر يقول: تتبعت جميع المجلات، وتتبعت جميع الجرائد لأخرج بفهم لما سيجري في المستقبل من أنواع السياسات والمخططات المستقبلية، قال: فوجدت كل ما قرأت لا يعطي صورة عن المستقبل.

وقد سئل بعض الوزراء البريطانيين عن السياسة: ما تعريفها؟ قال: أصح تعاريفِها أن السياسة هي الكذب.

وهذا ينبني عليه فهمنا إلى أن الانشغال بهذه الأمور لن تحصّل من ورائها طائلا، بل إنه يصدك عمّا يجب أن تربي نفسك عليه وما تربي أحبابك عليه.

إذا نظرت وتأملت في هذا الكلام، وجدت أنه يمثل الواقع، الناس يعطون -الشباب والمسلمون بعامة- يعطون ما ينفعهم في هذا الأمر، لكنه مع أصوله الشرعية؛ يعني عِداء اليهود والنصارى لنا تقرأ فيه الآيات؛ آيات الولاء والبراء، وما فعله أولئك في أعظم أمر وهو أنهم أشركوا بالله جل وعلا وسبوا الله جل وعلا أعظم مسبّة، وهذا كاف في أن يجعل المؤمن الموحد مبغضا لهم كارها لهم.

معرفة الأحوال وما يجري بين الناس لا يُنقص من جهله، لا ينقص من جهله؛ بمعنى الأحوال الدنيوية، ألم ترَ إلى قصة سليمان عليه السلام حيث كان بجواره دولة ومملكة سبأ، وملكتها بلقيس، وكان عندها من الدنيا ما عندها، وبجواره، ولها من القوة ما لها، ومع ذلك لم يعلم شيئا عنها، ولم يُطلَع من الله جل وعلا على شيء من أخبارها، إذْ أن ذلك ليس له أثر في تبليغ رسالات الله، وإنما بلغه الهدهد بأمر يتعلق بالعقيدة، فقال الهدهد ?أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ?[النمل:٢٢]، هذا النبأ الذي اعتنى به الهدهد قال ?وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ(٢٢)إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ?[النمل:٢٢-٢٣] هذا كالمقدمة، ?وَجَدْتُهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمْ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنْ السَّبِيلِ فَهُمْ لَا يَهْتَدُونَ?[النمل:٢٣]...

وصلى الله وبارك على نبينا محمد.

(((((

كيفية دراسة الفقه

- - - - - - - - - - -

كيفية دراسة الفقه

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد عبد الله ورسوله وصفيه وخليله صلى الله عليه و على آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً إلى يوم الدين.

أسأل الله جلّ وعلا لي ولكم التوفيق للصالحات، والسداد في القول والعمل، والإصابة في كل حال، وأسأله سبحانه أن يجعلنا ممن يمن عليه بالعلم النافع والعمل الصالح وألا يكلنا إلى أنفسنا طرفة عين، لا حول لنا ولا قوة إلا به سبحانه، اللهم وفقنا للصالحات، ومُنّ علينا بما تحب وترضى.

أما بعد:

فنذكر مقدمة في كيفية الاستفادة من كتب الفقه، وكيف يدرس طالب العلم الفقه على أنجح السُّبل.

أولاً الفقه من حيث مسائله:

منه المسائل التي كانت واقعة في زمن النبوة، فنزلت فيها آيات أو آية فأكثر، وبيّن فيها النبي صلى الله عليه وسلم الحكم، فهذه مسائل منصوص على حكمها، وفي الغالب تكون النصوص الدالة على ذلك ظاهرة في المعنى، ومنها ما هو قابل لاختلاف المجتهدين في فهم دلالة النصوص على تلك المسائل.

ومنها مسائل وقعت بعد زمن النبي عليه الصلاة والسلام، وهذه المسائل احتاج إليها الناس لتوسع البلاد الإسلامية، ومخالطة العرب لغيرهم، ومعلوم أنّ طبيعة أهل مكة والمدينة وأهل الجزيرة ليست هي طبيعة أهل الشام والعراق وأهل فارس وأهل خراسان وأهل مصر، فطبائع مختلفة في الحالات الاجتماعية، في المساكن، فيما يستخدمون، في الوقت، في الجوّ إلى آخره، فظهرت مسائل احتاج إليها الناس يسألون عنها الصحابة رضوان الله عليهم، وهذا هو القسم الثاني، وهي المسائل التي اجتهد فيها الصحابة رضوان الله عليهم، واجتهاد الصحابة في هذه المسائل كان مبنياً إما على دلالة نص في إدخال مثلاً المسألة في عام، أو في الاستدلال بمُطلق على هذه المسألة أو بالاستدلال بقاعدة عامة دلّ عليها دليل في هذه المسألة نحو القواعد المعروفة كرفع الحرج والمشقة تجلب التيسير والأمور بمقاصدها، ونحو ذلك من القواعد العامة.

وهناك مسائل اجتهدوا فيها والاجتهاد كان على غير وضوح في الدليل يعني يُستدل له، ولكن قد يُستدل عليه، وهذا ظهر وظهرت الأحوال المختلفة بين الصحابة بقوة في هذا الأمر، فهذا النوع مما دُوِّن بعد ذلك في أقوال الصحابة وصارت المسألة عند الصحابة قولين أو أكثر من ذلك، ممثل حكم الصلاة في الجمع بين الصلاتين للمطر، هل يقتصر فيها على المغرب والعشاء أم يلحق بها أيضاً الظهر والعصر، وممثل الكلام في الأقراء هل هي الطهر أم الحيضات، ونحو ذلك من مسائل اختلف فيها الصحابة، وهذا من نوع الاختلاف الذي له دلالته في النصوص.

هناك مسائل كما ذكرتُ لكم ظهرت مثل استخدام مصنوعات أو أطعمة الكفار التي قد يستخدمون فيها أو في صنعها بعض الأمور؛ مثل أنفحة الميتة ونحو ذلك، هذا ما ظهر إلا لما دخل العراق ظهر مثل هذه المسائل، مثل بعض الألبسة الخاصة التي كانت عندهم، مثل الحمام ودخول الحمام، وهو بيت الماء الحار الذي كان في الشام ونحو ذلك، ومثل أنواع من البيوع لم تكن معروفة في زمن النبي عليه الصلاة والسلام، وإنما أُحدثت بعد ذلك، وأمثال هذا كثير مما فيه الخلاف بين الصحابة رضوان الله عليهم.

هذا الخلاف بين الصحابة رضوان الله عليهم غالبه مسائل اجتهاد، وقليل منه مسائل خلاف، والفرق بينهما أنّ المسائل المختلف فيها تارة تكون مسائل اجتهاد، وتارة تكون مسائل خلاف.

فيُعنى بمسائل الاجتهاد ما لم يكن في الواقعة نصٌ فاجتهد هذا الاجتهاد، ويُلحق به ما كان فيها نص، ونعني بالنص ما كان فيها دليل من الكتاب أو السنة، لكن هذا الدليل يمكن فهمه على أكثر من وجه، فاجتهد في المسألة، ففهم من الدليل كذا، وفهم آخر من الدليل شيئاً آخر، مثل ?وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ?[البقرة:٢٢٨]، هنا هل القرء هو الطهر أم هو الحيضة؟ هذه تدخل في مسائل الاجتهاد الذي لا تثريب على المجتهدين فيما اجتهدا فيه.

القسم الثاني: مسائل الخلاف وهو وجود خلاف في بعض المسائل، وكما ذكرت لكم كان نادراً عند الصحابة رضوان الله عليهم، والخلاف ما يكون اجتهد برأيه في مقابلة الدليل، مثل ما كان ابن عباس رضي الله عنه يفتي في مسألة الربا بأنه لا ربا إلا في النسيئة، وأنّ التفاضل في الربويات ليس من الربا، وإنه ليس ثم أصناف ربوية، لكن النسيئة يعني التأجيل، أما التفاضل بين نوعين مختلفين مما هو معروف بربا الفضل فإن هذا لا يعده ربا، هذا اجتهاد في مقابلة النص.

كذلك إباحته مثلاً في زمن طويل كثير من عمره رضي الله عنه نكاح المتعة وظنه أنّ هذا ليس بمنسوخ ونحو ذلك.

وغير هذا من المسائل التي جاء فيها دليل واضح، هذه تسمى مسائل خلاف، وهذا يكون الخلاف فيها ضعيفاً، ولا يجوز الاحتجاج بمثل هذا؛ لأن المجتهد من المجتهدين من الصحابة فمن بعدهم قد يجتهد ويغيب عنه النص، يغيب عنه الدليل، أو يكون له فهم ولكنه معارض بفهم الأكثرين، فهذه هي التي يسميها أهل العلم ويخصها شيخ الإسلام ابن تيمة بالذكر بأنها (مسائل خلاف).

ومسائل الخلاف غير مسائل الاجتهاد، قالوا وعليه فأن المقالة المشهورة ”لا انكار في مسائل الخلاف“، فيكون تصحيحها ”لا انكار في مسائل الاجتهاد“ ونفى بمسائل الاجتهاد المسائل التي حصل فيها خلاف، وللخلاف حظٌ من النظر للخلاف حظ، من الأثر حظٌ من الدليل.

أما إذا كان القولان: أحدهما مع الدليل بظهور والآخر ليس كذلك، فإنا نقول: ليس هذا من مسائل الاجتهاد، بل من مسائل الخلاف، والخلاف منهيٌ عنه. والعالم إذا خالف الدليل بوضوح فيقال هذا اجتهاده وله أجر، لكنه أخطأ في هذا الأمر، ولا يعوّل على اجتهاده في مقابلة النص.

هذه الأقوال أيضاً كثرت في زمن التابعين، وزمن التابعين كانت الحاجات تزيد في وقائع جديدة، وكثرت الفتوى بناء على ما استجد من الواقع على نحو ما ذكرتُ من استدلالهم بالكتاب، استدلالهم بالسنة، استدلالهم بإجماع الصحابة، ونتجت هناك أقوال في مسائل في التابعين.

ومن المتقرر أن المسألة إذا كانت بعينها موجودة في زمن الصحابة، فإنّ إحداث قول زائد على أقوال الصحابة يعد هذا من الخلاف الضعيف؛ يعني إذا اختلف الصحابة رضي الله عنهم في مسألة على قولين، فإن زيادة التابعي بقول ثالث، فإن هذا يعد ضعفاً يعني يعدّ من الخلاف الضعيف عند أكثر أهل العلم، ذلك لأنه يكون القول الثالث فهمٌ جديدٌ للأدلة؛ فهم زائدٌ على فهم الصحابة للأدلة، وإذا كان كذلك كان مقتضى أن الصحابة رضوان الله عليهم قد فاتهم فهم قد يكون صواباً في الآية، وهذا ممتنع؛ لأن الصحابة رضوان الله عليهم الفهم الصحيح للأدلة عندهم، ولم يُدخَّر لسواهم من الفهم الصحيح ما حجب عنهم، بل الخير فيهم، فهم أبرُّ الأمة قلوباً وأعمقها علوماً وأقلها تكلفاً، كما ذكر ذلك ابن مسعود رضي الله عنه.

يجتهد التابعي في مسألة نازلة جديدة اختلفت في حيثياتها عما كان في زمن الصحابة رضوان الله عليهم، ظهرت هناك أيضاً مسائل جديدة، حتى جاء في القرن الثالث للهجرة فدونت الكتب، لما دُونت الكتب كان تدوين الكتب على نوعين:

كتب للأثر.

وكتب للنظر وللرأي.

أما الكتب الأثر: فهي الكتب التي يصنفها أئمة الحديث على الأبواب يجعلون باباً للطهارة، وباباً للآنية، وباباً للجلود، وباب خاص لجلود السباع مثلاً جلود ما يؤكل لحمه إلى آخره، ويأتون بالآثار في هذا كما صنع ابن أبي عروبة وعبد الرزاق في مصنفه وابن أبي شيبة وغير هؤلاء كثير، وكما صنع أيضاً مالك في الموطأ وجماعات، هذا نوع، وهو العلم الذي نقل فيه هؤلاء الأئمة أقوال من سبقهم في الأحكام، وهذا لما صُنف صار أئمة الأثر والحديث يدورون في المسائل حول أقوال المتقدمين من الصحابة والتابعين، ومن اشتهر بالفقه ممن بعدهم، يدورون حول هذه الأقوال.

والقسم الثاني من الكتب هي كتب الرأي: ويعنى بكتب الرأي الكتب التي تعتمد في الأحكام على الأقيسة، وهذا مبني على مدرسة كانت في الكوفة، وهي مدرسة أهل الرأي من مثل حماد بن أبي سليمان، قبل إبراهيم النخعي، وأبو حنيفة، وكذلك في المدينة مثل ربيعة الرأي شيخ مالك ونحو ذلك، ظهرت كتب لهؤلاء ولمن بعدهم ممن تبعهم هذه معتمدة على الأقيسة، وعلى القواعد العامة فيفرعون الأحكام على الأقيسة والقواعد.

لاحظ أنَّ هذه هي التي عناها أهل العلم بالأثر وأهل الحديث بالذم؛ إيّاكم وكتب الرأي، إياكم وأهل الرأي فإنهم أعيتهم الآثار أن يحملوها فذهبوا إلى الرأي ونحو ذلك، لأنهم يستدلون بالقياس وبالقواعد، ويقدمونها على الآثار، وهذا لا شك أنه ليس بطريق سويّ، ذلك لأنّ:

أولاً من حيث التأصيل: أولئك جعلوا القياس أصحّ من الحديث، ويقولون القياس دليله قطعي، القاعدة دليلها قطعي، طبعاً القياس حينما نقوله هو أعم من خصوص ما عليه الاصطلاح الأخير، يعنى بالقياس ما يدخل فيه تحقيق المناط، يعني القواعد التي تدخل في العبادات والمعاملات، فيستدلون بأدلة قطعية على القواعد، فإذا أتى دليل يخالف القاعدة يقولون هذا آحاد، حديث آحاد فلا نقدمه على الأقيسة، يقدمون مثلاً القياس على الحديث المرسل، يقدمون القياس على الحديث المتصل إذا كان لا يوافق القواعد، وهكذا، فظهر عندهم خلاف للآثار، وهذا الذي عناه السلف بذلك، وهم لهم أصولهم، فالحنفية مثلاً عندهم أصول الفقه التي تخالف أصول أئمة الفقه الذين هم من أهل الحديث مالك والشافعي وأحمد رضي الله عنهم أجمعين في أنحاء كثيرة؛ في أبواب كثيرة.

مثلاً عندهم أنّ العام أقوى من الخاص، فعندهم أنّ دلالة العام على أفراده قطعية إذا كان الدليل قطعياً. وأما دلالة الخاص على ما اشتمل عليه من الفرد يعني من المسألة الخاصة فهذه دلالتها ظنية، فيجعلون العام مقدماً على الخاص، ولا يحكمون للخاص على العام، وهكذا في التقييد والإطلاق هكذا في مسائل شتى.

مثلاً عندهم الحديث المرسل مقدم على المسند فالحديث المرسل مثلاً عن سعيد بن المسيب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال كذا، عن إبراهيم النخعي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال كذا، وهكذا المراسيل عامة كمراسيل أبي العالية ونحوهم من كبار التابعين وغيرهم، يعتبرون أن هذه المراسيل أقوى من الأحاديث المسندة، فإذا أتى حديث مرسل وحديث متصل في المسألة نفسها، أخذوا بالحديث المرسل وتركوا الحديث المسند المتصل؛ لأصولهم لدلالة عقلية عندهم على ذلك.

وهذا طبعاً أنتج أقوالاً أكثر من الأقوال التي كانت موجودة في زمن الصحابة والتابعين، فصار عندنا تفريعات كثيرة.

كذلك في مسألة القواعد يقولون الاستدلال بالقياس مقدم على الاستدلال بالأثر؛ لأن القياس دليله واضح يعني مثلاً القاعدة دليلها واضح، وأما الأثر فإنه فرد، والقاعدة شملت أحكاماً كثيرة، كل أدلتها تعضد هذه القاعدة، وأما الأثر فهو واحد في نفسه، وعندهم أنّ القاعدة هي قطعية على ما اشتملت عليه وأما الآثار فإنها ظنية، هذا هو الذي نهى عنه السلف بشدة، وحذّروا من النظر في الرأي لهذا الأمر، وكتب الحديث على هذا، على الذي أسلفت فيما هو تبويب وإيراد ما في الباب من أدلة من كلام النبي صلى الله عليه وسلم؛ يعني من آثار أو من كلام الصحابة أو من التابعين أو من تبع التابعين بالأسانيد.

أهل الأثر ويمثلهم بوضوح في اتباع أصولهم الإمام أحمد رحمه الله ورحمهم أجمعين:

ينظرون في المسألة فإذا كان فيها حديثاً عن النبي صلى الله عليه وسلم قدّموه إذا كانت دلالته ظاهرة، أو من باب أولى إذا كانت نصاً.

فإذا لم تكن كذلك نظروا في فتاوى الصحابة فيما يثبت أحد الاحتمالين في الفهم كذلك إذا جاءت فتوى عن الصحابي وكان فيها احتمال في الفهم نظروا في أقوال أصحابه من التابعين بما يوضح لهم معنى قول الصاحب، إذا كان القول ظاهراً أو نصاً من الصحابي في مسألة نازلة وليس له مخالف أخذوا به.

إذا اختلف الصحابة في المسألة على قولين هنا تنازعوا، فيأخذون بقول من؟ فمنهم من قال نأخذ بقول الخلفاء الراشدين أو بأحدهم إذ وُجِد ذلك؛ لأن النبي عليه الصلاة والسلام قال «عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي» وإذا مثلاً عثمان خالفه ابنُ عباس أخذوا بقول عثمان، وإذا عمرُ خالفه ابنُ عمر أخذوا بقول عمر وهكذا، وإذا اجتمع الخلفاء الأربعة في مسألة أخذوا بها بقوة.

تارة تكون الآثار متعارضة في المسألة فيكون للإمام أكثر من قول، وفي هذا كثرت الروايات عن الإمام أحمد في المسائل، تجد مسألة له فيها عدة روايات؛ لأنه في الرواية الأولى مال إلى ترجيح أحد الآثار في المسألة، والرواية الثانية نظر في المرة الأخرى واختار آخر، وهكذا، فالمقصود أنهم يدورون بالنظر مع الآثار، والإمام أحمد لما استفتي أو كان يستفتى كثيراً تلامذته صنفوا المسائل عنه، فهذه المسائل عن الإمام أحمد كثيرة تبلغ نحو سبعين كتاباً من المسائل أو نحو ذلك لأصحابه، منها الشيء المختصر ومنها الكبير، هذه نقل منها طائفة من أصحابه ما هو معتمد عنده مما يعرفونه من كلام الإمام أحمد وهم المسمون بالجماعة عن الإمام أحمد، هذه الأقوال دَوَّنها بعض الحنابلة في المختصرات ابتداءً من الخرقي فمن بعده، حولوا الفقهَ إلى أنه فهم الإمام في النصوص، كان سابقاً مثل ما ذكرت لكم الأئمة ينظرون في الآثار، فلما أتى التلامذة كثُرت عليهم الآثار تنظر مثلاً في الفقه في المصنف مصنف ابن أبي شيبة مصنف عبد الرزاق تحتار أقوال مختلفة وأسانيد ومسائل تعترضها أحياناً أدلة أصولية، وأحياناً أدلة تحتاج إلى معرفة رجال الإسناد، وأحياناً النظر في القرآن وفي السنة وهل يحمل هذا على هذا أو لا، فالتلامذة ضعفوا عن ذلك مع وصية الأئمة بأن يأخذوا من حيث أخذ الأئمة، لكن وجدوا في أنفسهم الضعف فتمسكوا بفهم الأئمة للنصوص؛ لأجل أن يريحوا أنفسهم دونوا هذا، وهذا التدوين أضعف باب النظر في آثار السلف؛ تدوين الفقه مثل مختصر الخرقي وغيره أو مختصر المزني للشافعية أو مختصر الطحاوي أو مثلاً كتب محمد بن القاسم عن مالك مثل المدونة وغيرها أضعف النظر في الآثار التي هي عمدة هؤلاء الأئمة، فصاروا يدورون مع نصوص الأئمة بل زاد الأمر بعد ذلك حتى أصبحوا يخرجون عليها كأن هذه قد نص عليها الإمام بمسألة جامعة، وهي كما ذكرت لكم أنهم ذكروها جواباً على الاستفتاءات، والمُستفتي إذا استفتى فالجواب يكون على قدر الفتوى ولا يستحضر المفتي حين السؤال أنّ كلامه سيكون عاماً أو خاصاً أو نحو ذلك، فإنما يجيبون على حسب السؤال أحياناً ينتبه لهذا الأمر فيجيب قدر السؤال، لهذا ظهرت هناك أقوال، أقوال في المذهب الواحد، مثلاً عند الشافعية أقوال العراقيين وأقوال الخراسانيين، قول للشافعي في القديم وقول في الجديد، ومن منهم من أخذ بهذا ومن منهم من أخذ بهذا؛ لأجل نظرهم بأن الإمام ما أراد بنصه

هذا المعنى المعين، بل أراد شيئاً آخر هذه كانت جواب أو هذه أراد بها خصوص المسألة ما أراد مثيلاتها، ونحو ذلك.

كذلك أصحاب الإمام أحمد كثُرت عندهم الأقوال وأصحابه كثير، ولأجل كثرة الروايات تعددت الأقوال في المسألة، لهذا مثلاً عند الحنابلة عندنا عدد مراحل مرّت بها وهي ثلاثة مراحل:

١- مرحلة المتقدمين.

٢- مرحلة المتوسطين.

٣- مرحلة المتأخرين.

فالمتقدمون من أوله يعني من الخرقي أو ما قبله إلى القاضي أبي يعلى ومن القاضي أبي يعلى إلى آخر الشيخين الموفق والمجد هذه تعتبر من المتوسطين، ثم بعد ذلك يبدأ المتأخرون على خلاف بعضهم يزيد في هذا قليلاً.

مثلاً فالشافعية عندهم قسمان: متقدمون ومتأخرون، والحد عندهم بين المتقدمين والمتاخرين رأس الأربعمائة.

وهكذا عند المالكية أيضاً عندهم طبقات، هذا تجديد في فهم الكتب فهم نصوص الأئمة إلى آخره.

هذه المراحل في كل مرحلة دونت كتب، هذه الكتب تختلف في أسلوبها، سواء في الفقه أو في أصول الفقه تختلف في أسلوبها، تختلف في استيعابها ما بين ماتن وموسع قليلاً، ما بين ضابط للعبارة وسهل العبارة، وما بين ذاكر للخلاف وغير ذاكر للخلاف.

فلهذا المسائل التي يذكرها المتقدمون تجدها أوضح من التي يذكرها المتأخرون، فكل ما تقدم الزمن كلما كان الكلام أوضح، فالمتأخرون يذكرون المسائل لكن يصعب فهم كلامهم في بعض الأنحاء، فإذا صعب فهم كلامهم ترجع إلى كلام المتقدمين في نفس المسألة تجدها أوضح، وليس المقصود بذكر المذهب الحنبلي فقط، لكن كتأصيل عام، لهذا نقول أن التفقه وحرص المرء على أن يكون عنده ملكة فقهية يكون مبنياً على هذا الذي ذكرته، وأنت تلاحظ فيما ذكرتُ كان هناك متون وهذه الأخيرة، وكان هناك استفتاءات وهي المتوسطة، وكانت هناك الآثار وهي المتقدمة.

فأولاً الآثار هي التي ظهرت في الأمة، وهذه الآثار كان منها ما هو جواب أسئلة.

ثم بعد ذلك كلام الأئمة كان عن استفتاءات مثل المدونة سئل الإمام مالك فأجاب، كذلك الإمام الشافعي كثير منها أسئلة، وعلم الإمام أحمد في المسائل كثير.

والثالث مصنفات.

لهذا الفقه وتنمية الملكة الفقهية والحاسة الفقهية في فهم المسائل، وفي التعبير عنها وفي إدراك كلام العلماء على المسائل الفقهية، يكون برعاية هذه الثلاث مجتمعة.

أولاً: العناية بالمتون.

ثانياً: العناية بالفتاوى.

ثالثاً: العناية بالآثار.

لا بد منها على هذا النحو؛ يعني تعكس، هي في تاريخ الأمة بدأت: الآثار، الفتاوى، ثم تدوين المتون. الآن نعكس، إذا أردنا طلب الفقه نعكس؛ لأن مثلاً في زمن أهل الآثار زمن الصحابة والتابعين عندهم اللغة وأصول الفقه، وأصول الفقه مبناها على اللغة، فعندهم ملكة في الفهم والاستنباط وهذه ليست عند المتأخرين؛ لكن ننمي هذه الملكة وتتنامي هذه الملكة إذا عكسنا الطريق.

أولاً نبدأ بالمتون، ثم بالفتاوى، ثم بالآثار.

فإذا أتيت إلى الناحية التطبيقية مثلاً عندنا تقرأ في الزاد متن من متون الكتب للمتأخرين من الحنابلة، هذا تأخذه وتتصور مسائله، مسائل مجردة، تفهم صورة المسألة، وهذا أهم مما سيأتي بعد؛ لأن ما بعده مبني عليه، فإذا لم تتصور المسألة كما هي صار ما بعدها مبنيٌ على غلط، وما بُني على غلط فهو غلط.

فإذن تبدأ أولاً بتصور المسائل، مسائل الباب، إذا كان هناك معها أدلة واضحة في كل مسألة، هذه دليلها كذا، وهذه دليلها كذا كحجة للمسألة إلى آخره.

ثم تنظر في فتاوى الأئمة، تنظر في فتاوى علمائنا، مثلاً فتأخذ مثلاً باب المسح على الخفين، تقرأ هذا الباب وتفهم مسائله على حسب ما يُذكر من الدليل المختصر، ما تتوسع؛ لأنك إذا توسعت ضعت، إذا توسعت في كل مسألة وطلبت أدلتها والآثار فيها ما نخلص في كل مسألة فيها في الكتب كتب الآثار وكتب الحديث وكتب العلماء من الخلاف الشيء الكثير، لكن تفهم هذه المسائل ثم تنظر في الفتوى، السؤال والجواب من علماء وقتك؛ يعني من علمائنا فإذا نظرت إلى هذا، هذا يقوى عندك أنّ الفهم الذي فهمته في المسائل مع ربطه بالواقعة -الذي هو بالسؤال- يكون الفهم عندك اتصل من المتن إلى الواقع، وكثير من الناس يفهم الفقه فهما نظرياً لكن إذا أتى يُسأل، ذهنه ما دربه على هذا الانتقال، أي الانتقال من المسائل الفقهية بأدلتها إلى أن هذه الصورة المسؤول عنها هي داخلة في ذلك الكلام، أو هي المرادة بتلك الجملة في المتن.

كيف تتنمي هذه الملكة؛ الربط بين الكتاب الفقهي والواقع؟ بمطالعة الفتاوى هنا تتنامى، تبدأ يكون عندك حاسة في المقارنة، إذا سُئلت ذهنك مباشرة ينتقل لأجل هذه الدربة -أو ما نقول سُئلت- مثلاً سألك أحد في بيتك أو أنت سألت نفسك أو وقعت واقعة تبدأ تتأمل سيكون عندك دربة إلى أنَّ هذا هو المراد؛ أنّ هذه داخلة في المسألة.

أنت تلحظ أنه بمطالعة كلام المفتين على المسائل:

يصير عندك سَعَّة في الدليل، (واحد).

وتثبيت لتصور المسألة ولحكمها، (اثنين).

(والثالث) يكون عندك معرفة بما عليه الفتوى من علمائك.

وهذه الثالثة مهمة، لماذا؟ لأننا مثلاً الآن الواحد عمره مثلاً خمسة وعشرين سنة أو ثلاثين سنة، كم هذه المسائل عهده بها عهده بها خمس سنين أو عشر سنين، صحيح؟ لكن العالم الذي يفتي مثلاً عمره خمسين أوستين أو سبعين أو ثمانين، هذا له بها من العهد خمسين سنة، مرت عليه ما هو مرة أو مرتين، مرت به عشرين ثلاثين خمسين مرة، ألف مرة، حتى صارت عنده واضحة مثل اسمه من كثرة تكررها، فإذن هنا هذه الفتاوى بمنزلة المصفِّي للكلام الذي تقرأه في المتن، هل هو مما يُفتى به ويعمل به أم لا؟

مما نلحظ مما سبق أن ذكرناه فيه مسائل نقول ليس عليها العمل، يعني الفتوى ليست عليها، مثل إيش مثلا؟ فيه مسائل كثيرة، مثلاً في طهارة جلد الميتة بالدباغ من المعروف مثلاً في ما قرأناه في زاد المستقنع أنه لا يطهر جلدُ ميتة بدباغ مطلقاً؛ لكن لو كان الحيوان يحل أكله بالذكاة، قالوا: يباح استعماله في يابس من حيوان طاهر حال الحياة. يعني مما يباح في ذلك، أو مما كان دون الهرة في الخلقة، إلى ما هو معروف، إذا نظرت في الفتوى، الفتوى على خلاف ذلك.

فإذن هنا الضرب الفتوى تبيّن لك ما عليه العمل في المتن مما ليس عليه العمل، فإذا ضبطت هذا الضرب يأتي عندك هناك سعة جديدة في الفهم، فتنتقل - بعد ما تحكم هذا الأمر تحكم الباب أو تحكم الأبواب - إلى كتب الخلاف كتب الآثار يكون عندك فهم؛ إلى أن هذا القول أقوى من هذا القول، هذا القول ليس عليه العمل، تظهر عندك إشكالات، لماذا يفتون مثلاً بهذه الفتوى؟ والآثار جاءت فيها كذا وكذا، بغير ذلك، في مثلا هل المرأة الحائض تقرأ القرآن أو النفساء تقرأ القرآن أم لا؟ تعرف الفتوى عند أكثر المشايخ على أي قول؟ ثم إذا نظرت في الآثار ظهر عندك شيءٌ ثاني، يبدأ عندك هنا علم مهم جداً في الفقه وفي كل فن وهو علم الاستشكال، إذا استشكل مستشكل هذا معناه أنه يفهم، إذا كان استشكاله واقعياً، إذا استشكل لماذا يفتون بكذا؟ مع أنّ الأثر دل على كذا مع أن الدليل يحتمل كذا، فإذا سأل أحداً من أهل العلم أزال عنه الإشكال وأجاب عن إشكاله، وقد قال القرافي في ”فروقه“ قاعدة الفرق بين الكبائر والصغائر: ومعرفة الإشكال علم في نفسه. لأنه من المهم أنك تستشكل، ما فهمت كيف يقولون كذا، والدليل محتمل لكذا، ليش ما اعتنوا بكذا؟ لماذا ما ذكروا القاعدة؟ هذه القاعدة تشمل هذه لماذا ما استدل بالقاعدة؟. هناك استدلالات كانت مهجورة عند السلف، الأدلة موجودة ولم يستدلوا بدليل منها، ولما أتى المتأخرون أو بعض المعاصرين استدلوا بأدلة لم يستدل السلف في المسألة بتلك الأدلة، هذا إشكال، لماذا؟ لماذا السلف ما استدلوا إلى مسألة كذا وكذا بالدليل الفلاني؟ واستدل به بعض الناس من هذا العصر بعض المشايخ أو بعض طلبة العلم لماذا؟ هذا الإشكال يتولد عندك مع إشكالات أخر، تحل هذا وتحل هذا حتى يرسخ الباب في ذهنك، يرسخ الباب بتصوره بمعرفة دليله، وبمعرفة الفتوى وبمعرفة الأقوال الأخرى بعد حين، هذه مراتب، ومعرفة الأقوال الأخرى وجواب هذا وجواب هذا.

إذا عكست المسألة ما يحصل عندك ملكة فقهية، إذا بدأت مثلاً بالآثار فسيكون عندك معرفة بالخلافيات كثيرة، لكن الملكة الفقهية ضعيفة، وتحصيلك للمسائل قليل؛ لأن مثلاً إذا نظرنا في كل مسألة سنبحث عما جاء فيها من الأسانيد والمصنفات أو في كتب الحديث وهل هذا صحيح أم غير صحيح وما ورد عن الصحابة والتابعين سوف تطول المسألة تطول جدا، والأئمة في عهدهم كانوا على قرب من عهد الآثار على قرب من عهد الصحابة ما عندهم علوم كثيرة جداً أشغلت أذهانهم.

الآن مثلاً من القرن الثالث إلى الآن ألف ومائة سنة كم ظهر من العلوم التي شغلت أذهاننا وأخذت حيّزاً منه من الأذهان، ولذلك صار الذهن لا يستطيع أن يكون مركزاً على ذلك؛ يعني غالب الطلاب يكون مُركّزاً على الآثار ومستخرج منها الفقه الصحيح.

لهذا نعم نقول الغاية هي الآثار وهذا الذي يجب، فالدين هو كتاب وسنة وأثر، ولكن كيف تصل إليه؟ لا بد أن تسلك الطريق الذي سلكه العلماء في الأزمنة المتأخرة بعد فوات التمكن في العلوم وآلاتها.

بدؤوا بالمتون المختصرة جداً، هذا كالبناء، ثم بعد ذلك يرون فتاوى العصر فيرون ماذا يفتي به علماء عصرهم، الشافعية على الشافعية، والحنفية على الحنفية، ثم يبدؤون بإيراد الإشكالات والنظر في الآثار.

مسألة: كيفية التدرج في طلب الفقه.

الفقه طويل، وهذا شيء مما لا شك فيه، ويحتمل في تدرسيه كل يوم عدة سنين لو ندرس مثلاً مثل كتاب زاد المستقنع؛ لكن هذا الأمر وهو كون الفقه طويلاً وأنه يحتاج إلى سنين، هذا يسهل باتباع الطريقة الآتية:

أولاً: أن تأخذ كل باب على حده، ما تخلط بين الأبواب، تأخذ متن فتأخذ مثلاً كتاب الزكاة تأخذه وتفهمه لو تجلس فيه شهر مع معلم أو مع نفسك، تدرسه جملة جملة تقرأ وتنظر حتى تتصور الجملة، هنا إذا كان المعلم قد وصل معك إلى كتاب الزكاة أو كان في أحد من المشايخ يقرأ على سبيل المثال في الزكاة فهنا تستمر معه يجري لك الأمر، وإذا لم يمكن ذلك وأردت أن تقرأ أنت فلا بد من أن تكون على صلة بأحد العلماء الذين يعون كلام أهل الفقه، هذه الصلة فائدتها كلما استشكلت شيئاً تسأل، كلما ما فهمت عبارة تسأل، تركيبية ما استقام في ذهنك تسأل، وهو يوضح لك هذا الإيضاح أما باتصال هاتفي أو بملاقاة هذا الإيضاح، وهذه الصلة تجعل المسائل تتضح.

ثم أيضاً يكون الحرص على ملازمة أهل العلم في سماع كلامهم؛ لأنه جربنا هذا قبلكم في مسائل كثيرة في الفقه تمر عليها لكن ما تتضح لك إلا بسماع كلام أهل العلم فيها، إما مثلاً في كلمة أو في فتوى أو هو تكلم يناقش المسألة تناقشه، تجد أنه يعطيك مفتاح لفهم هذا الباب أو لفهم هذه المسألة ما أدركته بمجرد القراءة.

فإذ:

أولاً: أحكام الباب يكون بدون مداخله؛ يعني تأخذ كتاب معيناً ككتاب الزكاة مثلاً أو باباً معيناً فتدرسه بدون مداخله، يعني مثلاً واحد يقول أنا باقرأ مثلاً في كتاب الزكاة وفي نفس الوقت يأخذ في كتاب البيوع، وفي نفس الوقت يأخذ كتاب في الحدود، فالذهن لا يجمع بهذا الطريقة فتختلط عليه المسائل، فإذا أخذت مثلاً كتاباً على هذا، تبدأ بتحرير جملة، وإذا حررت جملة على وقت ما عندك فهمت، أعني بتحرير الجمل معرفة كل لفظ ومعناه من حيث اللغة ثم بعد التركيب.

طالب العلم في الفقه بخصوصه لا بد أن يكون حساساً في اللغة، لأنه إن لم يكن حساساً في اللغة استعمل في كلامه غير لغة العلم، وهذا يضعف معه طالب العلم، بلا شك مثلاً في الفقه كلام ثقافي يعني موعظة كأنه كلاماً عاما، هذا يضعف الواحد معه، لكن إذا درب ذهنه ولسانه على أن كل لفظ له دلالته يجتهد على أن يستعمل ألفاظه مع مرور الزمن، يبدأ يتربى شيئاً فشيئاً حتى يستعمل ألفاظه، فإذن :

١- معرفة ألفاظ الفقهاء ودلالة كل لفظ.

٢- ثم معرفة التركيب لهذه الجملة.

٣ - ثم الحكم.

٤- رابعا دليل الحكم، قد يكون راجحاً في نفس الأمر وقد يكون مرجوحاً، المهم تعرف الدليل الذي اعتمد عليه في هذا الحكم؛ لأن معرفة الدليل يعطي ذهنك قريحة في استنتاج الحكم من الدليل على فهم جماعة من العلماء الذين صنفوا هذا أو رضوه مذهباً.

٥- الخامس القول الآخر في المسألة بشرط أن يكون قولاً قوياً، وليس في كل مسألة، يعني مثلاً: مثل ما كان في المشايخ رحمهم الله الأولين الذين يدرّسون الفقه عندنا هنا فيذكرون اختيارات شيخ الإسلام، وقد يكون بعدها استدلال أو ترجيح.

هذه خمس خطوات، إذا أخذت مثلاً باب من الكتاب، بعد ذلك ترجع إلى نفسك باختبار، إذا سمعت شرح الباب مثلاً من معلم من شيخ أو عالم أو قرأته وناقشت فيه أحد العلماء، أو سمعته بواسطة شريط أو نحوه، بعد ذلك اختبر نفسك في هذا الباب. كيف تختبر نفسك؟

تأخذ متن مجرداً عن الشرح وتجتهد في أن تشرح، أن تغلق مثلاً، الروض المربع أو شرح الشيخ ابن العثيمين أو حاشية البليهي أو حاشية بن قاسم إلى آخره، وتبدأ تحفظ المتن وتبدأ، ستلحظ في أول مرة أنك فيه مسائل تصورتها، وعبارتك كانت عبارة جيدة رضيت عنها، لكن في مسائل أردت أن تتكلم اشتبكت عندك الخطوط، ما عرفت، اشتبكت مع أنك حين القراءة كانت واضحة، مثل ما يأتي في الاختبار، فقبل الاختبار تقول: أنا والله فاهم. وحينما جاء الاختبار استشكلت أو ضاعت عليك، كذلك في الفقه، فإذا راجعت على هذا النحو وحاولت أن تشرح فسيكون تقييمك لنفسك.

شيئاً فشيئاً، بهذه الطريقة تقوى مداركُك تقوى قوة ذهنك.

ثانياً: يقوى تعبيرُك، التعبير عن مسألة بلغة العلم يقوي تعبيرك عن مسألة بلغة العلم.

ثالثاً: يكون لسانك متحرياً في الألفاظ، لا تأتي إلى المسألة فتذكرها بالمعنى، يعني تذكر ما يدل عليها بحسب ما تفهم، بل تكون دقيقاً في اللفظ فتعبر بتعبيره، تعبر بلغته، شيئاً فشيئاً بحسب.

أنت والله أخذت خمسين من عندك ،نفسك استشكلت مسائل تعيدها، ثم تكرر مرة أخرى، حتى يكون عندك دربة هنا، وأنت تسير على هذا تأتيك مسائل يكون لك رغبة في أن تطلع على الكلام فيها، فهذا لا بأس في أن تذهب إلى المطولات، مثل المغني في الفقه، أو المجموع أو نحو ذلك، لكن ما يكون ديدنك هذا في الباب كله تطالع. لا. هذا يكون في مسائل تختارها فتطالعها، لماذا؟ لأنّ الكتب المطولة كتب سائحة،والكتب المختصرة كتب مجموعة، تناول المجموع أسهل من تناول المبسوط أو السائح، لماذا؟ لأنك مثلا تجد المغني أصعب من الزاد، والله واحد يجيء يقول الزاد عبارته كده والمغني كله أدلة، فتمشي معه بسلاسة، ولكن الواقع أنّ المغني بالنسبة لطالب العلم المبتدئ مضرّ، بخلاف مثلاً المختصرات؛ لأن المختصر يعوّد العقل على نوعية معينة من التعامل مع الكلام الفقهي، يعوده على الحصر، يعوده على العبارة من لفظين ثلاثة، يعوده على مبتدأ وخبر، يعوده على شروط، يعني يحكم الذهن، أما ذاك فيكون مبسوطا، والمبسوط هذا الذهن يقرؤه بسهولة، يمشي ثم بعد ذلك ما يتربى عنده إلا يتذكر أن المسألة فيها أقوال، أما العبارة والإدراك ما يتربى عليه، ولهذا كان الشيخ عبد الرزاق عفيفي رحمه الله يقول: الموفق صنف في الفقه كتاباً أربعة:-هذا تعبير الشيخ رحمه الله- للابتدائي وللمتوسط وللثانوي وللجامعي:

فصنف للابتدائي العمدة في الفقه.

وصنف للمتوسط المقنع.

وصنف للثانوي الكافي.

وصنف للجامعي المغني.

فلاحظ عمدة، ثم مقنع، ثم كافي ثم مغني، والمغني لا يريد أحد بعده شيء.

لكن هذا لا بد يمشي على هذا النحو، لا بد أن يكون عندك تسلسل.

فإذن قراءة في المغني المطول دائماً، هذا غلط، وتركه دائماً أيضاً غلط. لماذا ؟ لأنّ المطولات فيها إسهاب في الإسهاب يحل بعض الإشكالات، فأحياناً يأتيك قول لم تفهمه مثلا في القول فصلاً، كيف تحل المسألة؟ مثلاً اتصلت ما وجدت أحداً، كيف تفهم هذا القول في الفقه بخصوصه؟ تذهب إلى الخلاف في المسالة، إذا لم تفهم قولاً من الأقوال، اذهب إلى الكتب التي فيها ذكر الخلاف بمعرفة الأقوال المختلفة يتضح لك المراد بالقول الذي استشكلته، هذه مجربة ونافعة جداً في حل مثل هذا.

على كل حال هناك عدة أشياء أُخر لكن ربما احتاج الكلام عليها إلى طول مثل الكلام على مراتب كتب الحنابلة لماذا اختاروا كتاباً دون كتاب، كيفية الدمج بينها؟ وهل يسوغ لطالب العلم أن ينوّع مثلاً عند أحد العلماء من الزاد وعند الثاني منار السبيل وعند الثالث من كذا.. . هذه كلها أشياء تحتاج إلى أجوبة لكن تحتاج إلى مزيد من الوقت، نكتفي بهذا القدر.

أسأل الله جل وعلا لي ولكم التوفيق والسداد، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. والحمد لله.

(((((

فرّغ هذه المادة: www.alsalafia.com

وحاول تنظيمها: سالم الجزائري

محاضرة بعنوان الفكر والعلم

- - - - - - - - - - -

الفكر والعلم

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

الحمد لله رب العالمين، أوضَحَ المحجة وأبان السبيل للمؤمنين، فغدت بعد نزول القرآن وبيان سيد ولد عدنان واضحة المعالم بيِّنة الأركان.

فالحمد لله الذي هدى وبيَّن، والحمد لله الذي أرشد وعلَّم، وهو جلّ وعلا للحمد أهل، ولا يعلم حقيقة ذلك إلاّ من رأى الشبهات في هذه الدنيا وما تؤول إليه، ورأى كيف تكون منازل السعداء في الآخرة، فإنما هي لمن أتى الله بقلب سليم؛ سَلِمَ من الشبهات وسلم من كِلاب الشهوات.

وأشهد أن لا إله إلاَّ الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبد الله ورسوله صلّى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلّم تسليمًا كثيرًا إلى يوم الدين.

أمَّا بعد:

فموضوع هذه المحاضرة بعنوان: الفكر والعلم. وإذا ذُكر الفكر فإنه يتبادر إلى الذهن ما شاع في هذا العصر مما يسمّى (الفكر الإسلامي) و(المفكر الإسلامي)، وهذا الاصطلاح الفكر الإسلامي أو المفكر الإسلامي هذا اصطلاح جديد في تاريخ هذه الأمة، فإنّ الأمة في تاريخها عرفت أنواعًا من الذين يتكلمون ويكتبون؛ منهم أهل الاختصاص بالعلم إما المفسر وإما المحدث وإما اللغوي وإما الفقيه وإما المؤرخ أو الأديب أو الفيلسوف أو عالم الاجتماع، إلى آخر أنواع العلماء والكَتَبَة في تاريخ الأمة.

أمَّا هذا المصطلح (فكر إسلامي) أو (المفكر الإسلامي) فإنه اصطلاح جديد، ومعلوم عند أهل الشرع والمحبِّين للعلم وللديانة إنْ الأمور إنما توزن بالعلم؛ لأن العلم نزل من عند الله جلَّ وعلا ليكون حاكمًا على الناس غير محكوم، فإذا ظهرت اصطلاحات أو استجدت أحوال فإن المرجع في فهمها إنما هو إلى العلم.

فما هذه الصلة التي بين الفكر والعلم؟ وهل هذا الفكر الذي يسمى (فكرًا إسلاميًا) هل هو ممدوح كله أو هو مذموم كله؟ وكيف هي الصلة بين الفكر والعلم؟ وبحوث متصلة بذلك من المهمات أن يُتعرض لها؛ لأنك ترى في هذا الزمن كثر الذين يتكلمون عن الإسلام باسم الفكر، ومنهم من عنده أخطأ بسيرة، ومنهم من يسمى (مفكرًا إسلاميًا) وإنما هو مفكر ليس بالإسلام وإنما يفكر برأيه وبطريقته وبما يهوى، فظهرت مدارس مختلفة في الفكر والتفكير، وظهر مفكرون متنوعون.

وهذا الذي ظهر من الفكر والمفكرين وما يسمى (بالفكر الإسلامي) في العصر الحديث ظهر ونشأ، ولظهوره ونشأته أسباب:

ومن أعظم أسباب ذلك كثرةُ الهجوم على الإسلام في العصر الحديث، فإن ابتعاد قلب الأمة عن عقيدتها وتاريخها وعن حضارتها وعن ماضيها وعن مؤهلاتها نشأ في العصر الحديث مع المدِّ الاستعماري، والمد الاستعماري كانت له وجهتان:

وجهة عسكرية وهذه ظهر منها الاستعمار، والكُلُ يعلم عن حقيقة ذلك الاستعمار العسكري.

وله وجهة أخرى وهي الاستعمار الثقافي والتبعية الثقافية، حتَّى صار في المسلمين من يكون تابعًا في فهم الإسلام لأعداء الإسلام، وأولئك الأعداء تمثلوا في المستشرقين، والمستشرقون لهم كتابات متنوعة في تحليل أهداف الإسلام وتحليل أحكامه وتحليل آرائه وتحليل تاريخه وتحليل قضاياه إلى آخر ذلك، فقام طائفة في البداية يتكلمون عن تلك المسائل التي طرقها المستشرقون أعداء الملة وأعداء الدين وأعداء هذه الأمة تكلموا عنها بنفس منطقهم لأجل أن يقنعوا الناس وأن تكون اللغة بينهم مَتَعارَفَة، فلم يردوا عليهم بالعلم، وإنما ردوا على أفكار المستشرقين غير الإسلامية بأفكار مماثلة في الصيغة وفي الاستنتاج والاستدلال والأخذ والعطاء والمراجع والمصادر ووسيلة الإقناع، حتَّى صار ذلك فكرًا مقابلاً لفكر، فظهر الفكر الاستشراقي وبالمقابل ظهر فكر آخر سُمِّيَ فيما بعد الفكر الإسلامي؛ لأنه يقابل ذلك الفكر الاستعماري الاستشراقي.

ولهذا صار أوّل ما نشأ هذا الفكر ونشأ المفكرون راجعٌ ذلك إلى الدفاع عن الإسلام وإلى ردّ هجمات المستشرقين وهجمات أعداء الإسلام، فكلّ من أراد أن يرد وكل من أراد أن يدافع من المثقفين أو من العلماء أو ممن عنده بدايات علم أو ممن عنده إطلاع وقراءة عامة كَتَبَ في الدفاع عن الإسلام حمية له وبيان لمحاسنه وردًا على المفتريات باسم الفكر، ليسوا بعلماء ولكنهم كتبوا هذه الكتابات، فظهر أنّ هؤلاء مفكرون إسلاميون، منهم من تخصّص في ذلك حتَّى غدا ما يكتبه وما يؤلفه في هذا المضمار وخُصّوا بهذا الاسم؛ باسم المفكرين الإسلاميين، وما يكتبونه باسم الفكر الإسلامي.

لا شك أنه في هذا الجيل أيضًا -يعني في القرن هذا؛ القرن العشرين أو القرن الرابع عشر الهجري الذي سلف- لا شكّ أنه ظهرت مشاكل متعددة في المسلمين؛ مشاكل ثقافية ومشاكل إعلامية، مشاكل من جهة الالتزام بالدين والقناعة به، مشاكل اقتصادية، شبهات تتعلق بالسياسة، شبهات تتعلق بالاقتصاد، شبهات تتعلق بتاريخ الإسلام، شبهات تتعلق بموقف علماء الإسلام، شبهات تتعلق بالنصوص، وما مدى العمل بالنص، والقواعد وما مدى العمل بالقواعد وأصول الفقه، إلى آخر تلك المسائل.

فظهرت مشاكل وشبهات في هذه الأمور فظهر أولئك المفكرون ليدلوا بدلوهم في بيان حقيقة ما عليه الأمة في هذه العلوم وذلك المضمار، فظهرت كتابات متنوعة.

لا شك أن تلك الكتابات التي ظهرت تتطلب علمًا، تتطلب معرفة، تتطلب ثقافة، والجميع لو اجتمع لحصلت نتائج سليمة؛ لكن خاض غَمْرَةَ ذلك لقصد نصرة الإسلام ولبيان حقائقه خاض غمرة ذلك من ليس عنده إلاَّ الثقافة أو عنده بعض المعلومات التاريخية أو عنده بعض الإطلاع العام، ولكن ليس عنده علم، فظهر في كلامهم صواب، وظهر في كلامهم خطأ كثير، فمزجوا الصواب بالخطأ، وسبب ذلك الفكر كما سيأتي إيضاح ذلك.

أيضًا لما ظهرت تلك المدارس المختلفة الفكرية؛ يعني من وجهات النظر المختلفة في علاج مشاكل المسلمين وفي الرد على الأعداء، لا شك أنه سيحصل نوع من التحزّب، نوع من الرجوع إلى أولئك المفكرين، فكل من أُعجب بفكرة عالم، كل من أعجب بفكرة مثقف فإنه ستكون التبعية لذاك، فظهر بعد ذلك مفكرون تبعوا المفكرين الأصليين، أو ظهر فكر يتبع أساسيات تلك الأفكار، حتَّى توسعت الشُّقَّة وحتَّى ابتعدَ طرفا الطريق فتوسع جدًا وكثرت الطرق لأجل كثرة أفكار الذين ابتدأوا بذلك الفكر.

فننظر مثلاً إلى أنّ أوّل من دخل في هذا المضمار جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده، ومن بعده محمد رشيد رضا، ثم ظهرت الأفكار في الجانب الآخر من مثلاً أفكار عباس العقاد أو أفكار وطه حسين أو أفكار، إلى آخره، وهؤلاء كل بحسب ما عنده.

الخط الأول عنده علم كبير؛ ولكن لأجل الضعف عن مواجهة الغرب بكل شيء صاغوا أساليبهم بأساليب فكرية، فظهر عندهم من الأخطاء حتَّى تجاهلوا أصولاً عظيمة في الإسلام من أصول الغيبيات ونحو ذلك.

والطرف الآخر من المدرسة الجديدة أرادت أن ترد ولكن باستخدام لغة المستشرقين حتَّى غدا ذلك التأثير بيِّنًا.

ظهرت بعد ذلك الجماعات العاملة؛ الجماعات الإسلامية، فظهر لكل مدرسة من تلك الجماعات من يمثل فكرها بكتابات، ففي الباكستان ظهرت هناك الجماعة الإسلامية وظهر لها من يمثل فكرها كأبي الأعلى المودودي، وفي مصر ظهر من يمثل فكر جماعة الإخوان المسلمين، وفي الشام ظهر وفي المغرب أو الجزائر ظهر من يمثل الفكر الذي يراد أو الذي تبنى نقل الناس إلى الإسلام بفكرٍ كفكر مالك بن نبي ونحو ذلك.

المقصود من هذا أنها تنوعت المدارس حتَّى تنوعت الجماعات وتنوعت الأفكار بسبب تنوع تلك المدارس.

إذن فلنشأة الفكر أسباب، وهذه بعض أسبابه ولا شك أن المتأمل لذلك ينظر إلى أن نشأة الفكر إذن لم تكن نشأة على علم وإنما كانت نشأة عاطفية اندفاعية ليست موصلة ولا منظمة، وإنما كانت بحسب الحال، دفاعٌ عن التاريخ، دفاع عن العقيدة، دفاع عن الإسلام؛ لكن بطريقة غير مقننة، غير منظمة، غير موصلة، غير منضبطة، وبالتالي ظهر كثير من الكتابات التي تراها اليوم ممن يسمون بمفكرين إسلاميين، وفي الحقيقة إنما هم مفكرون ليسوا بإسلاميين؛ لأنهم إنما يفكرون تارة بالنظرة الاشتراكية وتارة بالنظرة الاعتزالية وتارة بنظرات مختلفة، فنشأ ما يمسى بالتنوير والاجتهاد والتطور والتقدم، حتَّى أتى من المفكرين من يزعم أنه لا بد من إقامة صرح جديد لطريقة العقل والتفكير والتعامل مع النصوص؛ لأن تلك إنما تناسب زمنًا مضى وهذا الزمن لا بدَّ له من شيء جديد.

إنه ولا شك انحراف خطير عن أصل هذا الدين وعن العلم والصحيح الذي نزل به جبريل عليه السلام من عند رب العالمين في كتاب الله جلّ وعلا وفي سنة رسوله - صلى الله عليه وسلم -.

هذا الموضوع الذي هو ‹الفكر والعلم› مهم، وسبب الاختيار له أنَّ كثيرين من طلبة العلم أو من الناس؛ من المثقفين من الشباب لا يعون حقيقة المصطلح ولا يعون أبعاده ولا يعون ما ينبغي أن يؤخذ به؛ بل يجب أن يحذر منه من الفكر، فكان لا بدَّ من طرق هذا الموضوع حتَّى تتضح حقيقة الفكر.

ومن أسباب طرح هذا الموضوع كثرة الذين يكتبون عن الإسلام فكريًا، وانتشار كتاباتهم، فترى في الصحف كثيرًا ما يكتب أناس هؤلاء يقال عنهم مفكرون إسلاميون، وهناك كتابات قديمة من أناس ليسوا بحاضرين من أمثال مالك بن نبي، المودودي، سيد قطب، محمد قطب إلى آخره، لهم كتابات وهذه الكتابات تتسم بأنها كتابات فكرية، فما حجم هذه الكتابات كيف توزن؟ هل ترد؟ هل تقبل؟ هل يعتمد عليها أم لا يعتمد عليها أم لا يعتمد عليها؟ ما حدودها؟ هؤلاء المفكرون الذين ذكرت أسماؤهم ومن لم نذكر أسماؤهم ما موقعهم الصحيح في الأمة؟ وما الذي ينبغي أن يوضعوا فيه؛ في أي إطار؟

لا شك أنَّ هذه الأسئلة الجواب عنها مهم ولعله أن يكون في هذه الكلمة أو هذه المحاضرة بعض إجابات عن ذلك.

ومن الأسباب أيضًا أن طائفة من المثقفين عَلَت درجاتهم في الثقافة أو توسطت خلطوا بين الفكر والعلم، حتى صار الفكر دليلاً، حتَّى صار ما يكتبه المفكرون أعظم في القناعة وأعظم في الإتباع مما يكتبه العلماء، بل زاد الأمر على ذلك حتَّى سُمِّي العلماء بأنهم متأخرون وأن المفكرين هم المتقدمون، وهذا لاشك يتطلب بحثًا لهذا الموضوع، وتعريفًا للناس بالفكر ما هو؟ وهل يقبل أم لا يقبل؟ إلى آخر ذلك.

والسبب الرابع لطرح هذا الموضوع أنّ كثيرًا من قيادات الدعوة وقيادات الجماعات الإسلامية في هذا العصر وهي الجماعات التي سواءً كانت منظمة أو غير منظمة هي التي يراد منها أن تصلح أوضاع المصلحين وأن تعيد الناس إلى جادة الصواب، كثير بل الأكثر من تلك القيادات إنما هي قيادات فكرية، وينتج عن تلك القيادات آراء وأنواع من التعامل، وينتج عن قياداتهم الفكرية توجيه للشباب في أن يتخذوا الموقف الفلاني وأن لا يتخذوا الموقف الفلاني، ودلائل ذلك إنما هو فكر دون علم، ومن المُسَلَّمِ به بل من المُجْمَعِ عليه أن الدليل إنما هو العلم، أما الفكر فليس بدليل وإنما هو تلمسٌ كما سيأتي.

السبب الخامس لطرح هذا الموضوع أن هذا العصر تنوعت فيه أفهام الناس، وتنوعت فيه طرائقهم في التفكير، فنتج من ذلك أنّ خطاب الناس بالفكر مهم، وطرح بعض المسائل طرحًا فكريًا في الصُحُف أو في بعض الكتيبات هذا مهم؛ لأن الناس لا يعون لغة العلم ولا يتحمسون للعمل، فإذا طرح لهم بأسلوب فكري ثقافي فإن كثيرين من المسلمين يقبلون على ذلك ويرعونه ويهتمون به، وتصلهم أفكار وتصلهم أصول بالفكر ربما لا تصلهم بالعلم؛ لعدم محبتهم للعلم أو لعدم إقبالهم عليه، وهذا يتطلب أن توضع ضوابط للمفكر وضوابط للفكر حتَّى يكون إرشاده للأمة وحتّى تكون الكتابات الفكرية منضبطة غير مخالفة لمقتضى العلم ومقتفى الكتاب والسنة وقواعد الإسلام.

نبدأ أولاً بإيضاح:

معنى الفكر

الفكر الإسلامي ما المراد به؟ ذكرنا أنه مصطلح جديد، وإذا كان مصطلحًا جديدًا فلا بد له إذن من تعريف.

عرَّفه بعضهم بقوله: إن الفكر الإسلامي هو عمل المسلمين العقلي ونَتاجهم الفكري في سبيل خدمة الإسلام بيانًا ودفاعًا.

وهذا المعرِّف لهذا التعريف جعل البيان من الفكر وجعل الدفاع من الفكر، ويعني بالبيان العلم، فجعل العلم من الفكر؛ لأن بيان الإسلام هو العلم، والدفاع عن الإسلام هذا بعض مهمات الفكر، وفسَّر قوله بيانًا بأنه المراد به بيان الإسلام، بيان الأصول، بيان التفسير، بيان الحديث إلى آخره، فجعل العلم من الفكر.

فهل يصح أن يجعل العلم من الفكر؟

آخر عرَّف الفكر بأنه: جمع الشواهد والأدلة ثم تحليلُها لخدمة الإسلام.

يعني إذا أراد أن يبحث قضية من القضايا فيجمع لها الشواهد والأدلة؛ ونعني بالشواهد والأدلة ما يشهد للغاية، فالغاية عنده معلومة، فيريد أن يجمع لها من الشواهد والأدلة ما يصحح هذه الغاية، حتَّى يدافع عن الإسلام أو يبين محاسن الإسلام أو ينصر الإسلام في قضية من قضاياه، وهذا يعني أيضًا أنه أدخل العلم في الفكر.

جمع الشواهد والأدلة ما حده؟ ما هي هذه الأدلة؟ وما هي هذه الشواهد التي توصل إلى تلك النتيجة؟!

إذن دلنا ذلك على أن تعريف الفكر بما ذكر ليس منضبطًا ولا ثابتًا، بل قد يدخل فيه أشياء وقد يخرج منه أشياء، ما حدد ذلك، مهمةٌ المفكر، ولا ما يتعرض له ولا مالا يتعرض له، كيف يصل بفكره إلى النتائج، هل النتيجة هي الأولى أم النتيجة مراده؟ في الواقع أن ذلك لم يضبط، ولهذا تجد أن المفكرين كل يورد ما عنده بحسب طريقته، فيختلفون في البداية، ويختلفون في النهاية، ويختلفون أيضًا في وسائل ذلك كل بحسب مدرسته.

هل يصح أن يقال على هذا إن العلم من الفكر؟ لا شك أن العلم لا يجوز أن يقال إنه فكر إسلامي.

وقد سُئل الشيخ العلامة محمد بن عثيمين عن هذه الكلمة كلمة (فكر إسلامي): هل يجوز أن تقال؟، فقال الشيخ حفظه الله ورحمنا وإياه: كلمة فكر إسلامي من الألفاظ التي يحذّر عنها إذْ مقتضاها أننا جعلنا الإسلام عبارة عن أفكار قابلة للأخذ والرد -لأن الفكر رأي، فإذا قلنا فكر إسلامي معناه أن الإسلام صار مجموعة أفكار قابلة للأخذ والرد قابلة للنقاش، قال الشيخ- وهذا خطر عظيم أدخله علينا أعداء الإسلام من حيث لا نشعر.

وقال الشيخ بكر أبو زيد حفظه الله عند هذه الكلمة في كتابه ‹معجم المناهي اللفظية›: وكيف يصح أن يكون الإسلام ومصدره الوحي فكرًا، والفكر هو ما يفرزه العقل، فلا يجوز بحال أنْ يكون الإسلام مظهرًا من مظاهر الفكر الإنساني، فالإسلام بوحي معصوم، والفكر مصدره العقل وليس معصومًا، وإذا كان بعض الكاتبين- يعني به الأستاذ سيد قطب- أدرك الخطأ في هذا الاصطلاح فأبدله باصطلاح آخر هو (التصور الإسلامي) -وهذا في كتاب ‹خصائص التصور الإسلامي› و‹مقامات التصور الإسلامي›- فإنه من باب رفع آفة بأخرى؛ لأن التصور مصدره الفكر المحتمل للصدق والكذب.

وهذا الذي قاله الشيخ بكر سديد؛ لأن من رأى بحث ‹خصائص التصور الإسلامي› ‹مقومات التصور الإسلامي› وجد أنها تبحث في تحليلات للعقيدة، التوازن، الشمول، إلى آخره، فيجعل أصولاً عقدية جديدة، ويجعل ذلك مزايا التصور كما قال الإسلامي؛ يعني مزايا العقيدة الإسلامية وتلك إنما هي بأفكار لم يسبق إليها كتابها، والتصور هو الفكر، فرجع الأمر إذًا إلى الحديث عن أصول الإسلام وعن العقيدة وعن مزايا ذلك والحِكم والأسرار في أصول فكرية وقوالب تصورية ثقافية.

ولا شك أنّ هذا كما قال الشيخ: رفع آفة بأخرى. يعني محاولة علاج آفة بإحلال آفةٍ أخرى جديدة، والكل راجع إلى أنه فكر؛ فكر إسلامي كما يعبرون، وهو في الحقيقة فكر غير منضبط، وليس عندنا ما يسمى فكرًا إسلاميًا؛ يعني ليس عند العلماء ما يجوز أن يقال له فكر إسلامي.

هل يجوز أن يقال مفكر إسلامي؟

قال الشيخ ابن عثيمين: مفكر إسلامي؛ يعني من يفكر ويكون مصدره في التفكير الإسلام، وهذا إذا انضبط بالعلم صحَّ؛ لأن من فكر بطريقة علمية صحيحة فهو مفكر إسلامي، فيصح أن يقال عن من انضبط بالعلم في التفكير إنه مفكر إسلامي يعني مسلم ذو فكر وهذا الاستعمال صحيح.

بعضهم اعترض وقال: إنَّ هذا الكلام غير منضبط لأن القرآن والسنة فيها الحث على التفكر، والحث على النظر والفكر، وقد جاءت آيات كثيرة في ذلك منها قوله جلّ وعلا ?إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ(١٩٠)الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ ?[آل عمران:١٩٠-١٩١] فمدح الله خاصة المؤمنين بأنهم يتفكرون وكذلك قال جلّ وعلا ?أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى?[الروم:٨]، وقال جلَّ وعلا ? قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا?[سبإ:٤٦]، وجاء في الحديث أو في الأثر ”اللهم اجعل كلامي ذكرًا وصمتي فكرًا“ ولا شك أنّ التفكر أمر مطلوبٌ ومستحب أو واجب في بعض الأحيان؛ لأن التفكر ينتج نتيجة عظيمة وهي تعظيم الله جلًّ جلاله، وتعظيم ما أنزل على رسوله واتباع الرسل والخوف من الآخرة والرغب في الجنة والحذر من النار.

فهل هذا التفكر الذي جاء في الآيات وفي بعض الأحاديث «تفكروا في آلاء الله ولا تفكروا في ذات الله فتهلكوا» هل هذا التفكر هو المقصود بالفكر؟

ننظر إلى ما قاله العلماء في كلمة التفكر؛ لأن من استدل على صحة الفكر بالتفكر نقول هذا استدلال غير صحيح؛ لأنَّ التفكر الذي جاء في هذه الآيات ليس هو الفكر في الشرع، وإنما هو تفكر في آلاء الله ففرق بين الفكر في الشرع التفكر في آلاء الله، التفكر في آلاء الله؛ في مخلوقات الله هذا هو المقصود بما أمر الله جلَّ وعلا به في تلك الآيات.

أمَّا التفكر في الشرع التفكر في أحكامه فإنَّ هذا هو الذي ينتج الفكر وهذا الفكر قد يكون صحيحًا وقد يكون سقيمًا، فإن الفكر إذن الذي يقصد به حين يقال فكر إسلامي لا يقصد به التفكر في ملكوت الله ولا يقصد به النظر في الآفاق وفي الأنفس، وإنما يقصد به النظر في الشرع والنظر في أدلته والنظر في التاريخ للوصول إلى نتائج معينة وهذا غير الفكر.

ولهذا قال بعض الأدباء وكلامه كلام حسن قال: الفكر مقلوب فرك. فرك الشيء يفركه فركًا، الفكر مقلوب فرك؛ لكن يستعمل الفكر في المعاني وهو فرك الأمور وبحثها طلبًا للوصول إلى حقيقتها، وهذا في الحقيقة تعبير صحيح وتعبير جيّد.

يخرج بالتفكر والفكر عن المدلول العصري والاصطلاحي في قولهم فكر الإسلامي.

إذن إذا كان التفكر إنما هو في الملكوت التفكر في آلاء الله التفكر في الأنفس للوصول إلى نتيجة تُقَوي الإيمان وتعظم في العبد تعظيمه لله جلَّ وعلا وخوفه منه ورجاء ثوابه والخوف من عقابه والقرب من جنته والحذر والبعد من عذابه وناره فإن هذا يخالف ما يسمى بالفكر.

والفكر في الحقيقة في الاصطلاح الجديد هذا إنما هو الرأي؛ لأننا عندنا في الشرع أدلة دلت على النهي عن الرأي، فما هذا الرأي الذي حذرت منه الأدلة؟ هو في الحقيقة هو الفكر؛ لأنَّ الرأي مصدره العقل، يرى رأيًا، ومعلوم أن الرأي يكون بعد تروّ، فيرى بعد التروي، وهذا في الحقيقة هو الفكر؛ لأنه رأى بعد التروي وأصدر فكرًا أو قال فكرًا بعد أن فكَّر، فالرأي والفكر متقاربان، ولهذا جاء في النصوص النهي عن الرأي، وجاء في كلام الصحابة والتابعين كما سيأتي.

الفكر إذن رأي، وهذا أمر واضح؛ لأنه ناتجٌ عن تصرف العقل وتفكير العقل، وهكذا الرأي ناتج عن تصرف العقل وتفكير العقل.

الرأي في تاريخ الإسلام أنتج لنا أشياء كثيرة؛ أنتج لنا الرأي أراء جديدة في العقيدة، أنتج لنا الرأي أراء جديدة في الشريعة، أنتج لنا الرأي أراء جديدة في أصول الفقه، أنتج لنا الرأي أراء جديدة في الحديث وما يقبل منه وما يرد، والآحاد وغير الآحاد، والمتواتر وغير المتواتر، والقطعي والظني إلى آخر ذلك، أنتج لنا الرأي جديدة في المصالح والمفاسد، حتَّى قال بعضهم حيث وجدت المصلحة فثم شرع الله، وقلب الحقيقة برأيه، والحقيقة أنه حيث وجد الشرع فثم المصلحة، وليس حيث وجدت المصلحة فثم شرع الله؛ لأن المصلحة مفرزة من الشرع وليس الشرع مفرزًا من المصلحة، فالشرع هو الأساس وعن الشرع تنتج المصالح وتدرأ المفاسد.

بالرأي ظهرت أراء سياسية متنوعة غير السياسة الشرعية، سياسات يتبع فيها أصحابها ما يرون، كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية ظهرت السياسات المَلِكِيَّة والسياسات الأماراتية وظهرت السياسات العقلية وظهرت السياسات الفلسفية، إلى آخره، فكل يسوس برأيه، فجعلوا أن هذه المفرزات جميعًا صحيحة وإسلامية ومرجعُها إلى الشرع، أصحابها في الواقع أهل رأي، تمسكوا بقواعد، تمسكوا بأشياء من المتشابه، ونتجوا عنها بتصرفاتهم وأفكارهم.

وهذا في الحقيقة هو الذي أنتج لنا الرأي، وهو الذي أنتج بعد ذلك الفكر، إذْ أنَّ الفكر فيما ترون في الوقت الحاضر أنتج لنا فكرًا عقائديًا، تُكلِّم في العقائد من منطلق فكري فمن منطلق نظري، فقيمت بعض الاتجاهات العقدية تقييمًا فكريًا، فبعضهم قال: إن المعتزلة هم القوم وأنّ أهل الحديث ليسوا بشيء. لِمَ؟ بموازنات فكرية فرجحوا عقيدة على عقيدة بمعطيات فكرية، فأين الدلائل؟ أين النصوص؟ أين ما يدل على ذلك؟ إنما هو الرأي المجرد.

وكذلك رُجِّحَت أنواع من المصالح والمفاسد في الدعوات، رُجِّحَت أنواع من السياسة في الدول، وسوَّغ بعض الناس من المفكرين لبعض الدول أنواعًا من التعامل وأنواعًا من التصرفات بالفكر والرأي، وهذا لا شك أنه خطر عظيم وانحراف جسيم جاء في الأمة نتيجة لمفكرين نتيجة لأقوال فكرية، وتضخم ذلك وتضخم، حتّى غدت الأقوال والفرق والاختلافات كثيرة.

لهذا يجب علينا أن نصيخ لدلائل الشرع العظيمة التي تنهى عن الرأي إذْ إنّ الرأي في دين الله مذموم إلاَّ إذا كان عن مسائل الاجتهاد في مسائل الاجتهاد ممن كانت عنده آلات الاستنباط والاجتهاد؛ يعني أن من رأي رأيًا أو قاس قياسًا أو ظهر بأفكار وهذا عنده لأجل تمكنه من آلات الاستنباط والاجتهاد، فهذا مقبول منه، أما أن يرى والرأي ويصدر الفكر والأحكام من ليس عنده شيء إلاَّ أنه قرأ وتثقف وقال عندي ملكة للمطالعة وعندي ملكة للاطلاع، فهذا لا شك أنه لا يقبل بل هو ما جاء في النصوص النهي عنه، ومن تلك النصوص:

أنَّ عبد الله بن عمرو بن العاص قال في الحديث الذي رواه البخاري ومسلم وغيرهما أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «إِنّ اللّهَ لاَ يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعاً يَنْتَزِعُهُ مِنَ صُدُورِ الْعُلَمَاءِ. وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ. حَتّىَ إِذَا لَمْ يَتْرُكْ عَالِماً, اتّخَذَ النّاسُ رُؤُساً جُهّالاً, فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ.»، وفي رواية مسلم «فَأَفْتَوْا برأيهم فَضَلّوا وَأَضَلّوا» (أفتوا برأيهم) يعني حكموا على الأمور وعلى الأحوال وعلى ما عندهم مما يحتاج إلى حكم بالرأي؛ يعني بالفكر، والرأي والفكر هما شيءٌ واحد فضلوا وأضلوا.

ومن ذلك حديث ابن عباس الذي رواه أبو داوود والنسائي وحسنه الحافظ ابن حجر أنّ النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «مَنْ قالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِه فَلْيَتَبَوّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النّارِ». فظهر من المفكرين من يتكلم في القرآن برأيه، ويجعل بعض المعطيات الفكرية أو النتائج هي من دلالات القرآن، حتى جعل من دلالات القرآن والعياذ بالله أمر مجمع كل بطلانه ولم يقل به أحد من أهل العلم، بل جعل من دلالات القرآن ما يدل على عقائد فاسدة أو ما يدل على آراء، الأدلة والقواعد تقضي عليها من أُسِّها.

والأدلة في ذلاك في السنة كثيررة ومما جاء علن الصحابة في ذلك قول عمر وهو قول عظيم قال رضي الله عنه: إنّ أصحاب الرأي أعداء السنن، أعتيتهم الأحاديث أنْ يحفظوها والسنن أنْ يتفهموها فعارضوا السنن برأيهم فإياك وإياهم. وفي طريق أخرى قال رضي الله عنه: فقالوا بالرأي فضلوا وأضلوا. وهذا الذي قاله عمر منطبق تماما على بعض أنواع الفكر يعني الفكر الذي لا دليل عليه أو الفكر الذي يصدم أصولاً فيكون استدلال أصحابه بالمشتبهات لا بالأصول العلمية، فتنتج عن ذلك أنهم قالوا بالفكر، قالوا بالرأي فضلوا فعلا وأضلوا، وهذا ظاهر في مدارس كثيرة تراها اليوم في كثير من بلاد المسلمين.

فإذا نظرت مثلا إلى فكر بعض الكُتّاب الذين تكلموا في أشياء من طريق الرأي وجدت أنه تفرع ونشأ عنهم مدرسة، مثل مثلا مالك بن نبي في الجزائر نتجت عنه مدرسة مالك بن نبي نتائج فكره قامت عليها دعوة بعد ذلك، تأثر به راشد الغنوشي المعروف زعيم الحركة الإسلامية في تونس -كما يقال-، وهذا حال حركة لا تعي السنن ولا تعي العلم، وإنما هي معطيات فكرية، حتى إنه قال في يوم من الأيام حينما سئل عن مطالبكم في تونس قال: مطالبنا أنْ يحكّم الشعب، قالوا: فإذا اختار الشعب الديمقراطية، قال: ليس عندنا مانع، فإذا اختار الشعب الديمقراطية فإننا نختار ذلك؛ لكن لا يجبر الشعب على اختيار لا يريده. هذا فهم للإسلام وإن كان ذلك عليه من قبله وهو أيضا عنده شبه في ذلك؛ لكنه عطاء فكري مارد ليس له من الإسلام نصيب، وتبني هذا دعوة، تبنته دعوة تبنت هذه الدعوة مواقف وتحليلات سواء في داخل بلادها أو في خارجها، وكل ذلك نتاج مفكر أو نتاج فكر سابق.

كذلك في مصر ترى أنّ كثيرا من المواقف والمفرزات مثل في انتشار الجماعات المختلفة بعد دعوة الإخوان المسلمين والجيوب التي حصلت في الجماعة واختلاف الآراء فيها، كانت نتاج كلام فكري قاله بعض المفكرين وتبنى هذا الكلام أناس فنشأت جماعات، ثم تبنى أفكار أخرى جماعات أخر فكثرت الجماعات، حتى إنه يقال إنّ اليوم بمصر نحو مائة جماعة أو اسم أو قريب من ذلك ربما للمبالغ والتكثير.

وهذا نتاج الفكر ويأتينا أنّ الفكر مفرق، الفكر لا يجمع، الفكر يفرق الناس؛ لأنه إذا كان عندي أفكار فلابد أنْ يكون ثمّ من يقتنع بهذه الأفكار فيكون هناك تفرق في الأمة هؤلاء يقتنعون بهذا الفكر.

والفكر ليس مصدرا عقليا وليست نتاجا عقليا والغاية عقلية بل يتبعه عمل، ولهذا في كتابات مثلا سيد قطب المتأخرة، بل وفي كتابه ‹في ظلال القرآن› نتجت هناك جماعات تتبنى أفكاره التي قالها في نحو كتاب ‹معالم في الطريق› أو في نحو كتاب ‹خصائص التصور الإسلامي› ونحو ذلك، مما فيه انحراف عن قواعد الإسلام وعن أصول هذا الدين، نشأت جماعات إلى آخره تبنت هذه الجماعات مواقف إلى آخره، وكل له تبريراته وكل له فكره لكن العلم ليس متصلا بذلك، بل العلم من ذلك براء.

ننتقل إلى نقطة أخرى:

الفكر ما مصدره؟

يعني إذا نظرت في كتابات المفكر، ماذا يعتمد عليه حتى يكتب؟ ما دلائله؟ ما مصادر الفكر عنده؟ متنوعة ومتعددة؛ لكن يمكن أنْ نذكر منها:

(أولا: الثقافة العامة المجموعة مما علق بذهن ذلك المفكر أو مرّ عليه من أدلة الشرع وكلام يعفى السابقين، وثقافته التاريخية والواقع السياسي ونفسية الكاتب إلى آخره؛ يعني أشياء مجموعة ثقافية، دليل من الكتاب، دليل من السنة، واقع تاريخي، قصة تاريخية، إلى آخر ذلك.

هذا مصدر من مصادر الفكر، فإذا نظرت في كتابات المفكر أي مفكر تشاء لا تجد أنه يستدل بأمر خارج عن الكلام الإسلامي، ولذلك قيل عنه إنه مفكر إسلامي، لكن هذا الكلام الذي يستدل به ويجعله من مصادره هل هو مستقيم في نفسه؟ يعني صحيح في نفسه غير معارَض أم أنه أدلة لكنها تدخل في المتشابه كثيرا من الأحيان؟ في الواقع أنك تجد أدلة بعضهم يكتب ويبدأ كلامه -التفكير الإسلامي كما يقولون- بقاعدة من القواعد، هذه القاعدة صحيحة ويفرّع عنها ويبدأ ويتخذ الوسائل ويصل إلى الغاية والأحكام والعلاج إلى آخره، منطلقًا من ذلك وكأنه ليس في تقييم ذلك الوضع أو في علاج هذه النقطة أو في علاج تلك المشكلة إلاّ هذه القاعدة، يذكر مسألة أصولية، يتعامل في المسألة بنص واحدٍ، أو يذكر ثقافة، أو يكون عنده عاطفة من العواطف فيتكلم من منطلق هذه العاطفة، يرى مثلا ما حلّ بالمسلمين من نكبات، ما يمارسه عدو الإسلام من ضغطٍ على الإسلام والمسلمين وإهانة وويلات إلى آخر ذلك مما هو مشاهد في ميادين مختلفة، فتتعاظم نفسه ذلك فينتج ذلك إفرازا، هذا الإفراز يسمى إفراز فكري، وهذا الإفراز يصبغه بالصِبغة الإسلامية فيستدل بآية ويستدل بحديث ينقل كلام يذكر واقعة تاريخية، وهذا يعدّ أكبر المصادر عند المفكرين.

فيرى كثيرا من الناس وينظرون إلى هذا المقال أو ذلك الكتاب، فيجد أنّ فيه استدلالاً بآية وفيه استدلال بحديث وفيه استدلال بقاعدة، فيه ذكر لخبر تاريخي، لقصة تاريخية فيرى أنّ ذلك الفكر صحيح، وأنّ ما نتج إليه كان صحيحا، ويُفعِم ذلك بعاطفة قوية وعبارة جيّاشة وأسلوب أدبي قوي، فيقتنع كثير من الناس بذلك، وهذا من المصادر المهمة عندهم، وهي التي يجب أن يكون طالب العلم منها على حذر؛ لأنه كما سيأتي هناك فرق بين المحكم والمتشابه، فأما الأدلة من حيث هي والاستدلال فهذا يمكن أنْ تستدل على المسائل المخالفة للدين ببعض ما جاء في القرآن، مثلا استدل النصارى على خصوص بعثة النبي - صلى الله عليه وسلم - للعرب بقوله جلّ وعلا ?وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ?[الشعراء:٢٤٠]، وفرّعوا على ذلك منهم من أباح الخمر واستدل على ذلك بالقرآن قال جلّ وعلا ?لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ?[المائدة:٩٣]، وكذلك قال في الخمر?فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ?[المائدة:٩٠]، وهذا أمر ولم يحرّم؛ لأنه قال: (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) في إفرازات كثيرة كما ذكر ذلك الشاطبي في ‹الموافقات› حيث قال: ليس ثمَّ صاحب رأي إلاّ ويجد في الشرع من المتشابه ما يدل على رأيه. وهذه عمدة أهل الفكر في الوقت الحاضر يجدون من المتشابه من كلام الله جلّ وعلا وكلام رسوله - صلى الله عليه وسلم - وربما بعض كلام أهل العلم أو الوقائع التاريخية إلى آخر ذلك ما يستدلون به فيجعلون أحكاما وأحوالا بل ربما أنواع من التعامل والنتائج مبنية على تلك المصادر التي هي مجموع الثقافة العامة لدى المفكر.

( الثاني من المصادر عند المفكرين الإسلاميّين: نظرة الكاتب إلى الواقع وكيفية علاج ذلك الواقع، وهذا يتنوع بحسَب نشأة ذلك الكاتب ومدرسته، فمثلا ترى أنّ أبا الأعلى المودودي في الباكستان طرحُهُ الفكري يختلف تماما عن طرح مالك بن نبي في الغرب، لمَ؟ لأنّ ذاك نشأ نشأة معينة والآخر نشا نشأة أخرى، فذاك متأثر بكلام المستشرقين وبالدراسات الاستشراقية وبفرنسا إلى آخره، فنظر بمنظور آخر، وأبو الأعلى المودودي ناتج من رأيه بكيفية الإصلاح الواقع وكيف ننهض بالمسلمين وكيف يجدد الدين إلى آخره، عنده هذه الفكرة فيأتي يجمع الشواهد إلى آخره لكي يصوغ هذه الفكرة بصياغة إسلامية، وقد تصيب أحيانا وقد تخطئ أحيانا؛ لكن الفكر ذاك كما ذكرنا منبثق من المدرسة التي نشأ عليها.

إذن مصدر من مصادر الأفكار المدرسة، إذا نظرت في جانب آخر في جانب المنحرفين جدا، بعضهم عاش في الاشتراكية زمنا طويلا.

مثل مثلا الدكتور محمد عمارة وعاش في ذلك وعاش فلما رجع وكتب كتابات إسلامية، ويسمى اليوم -نسأل الله العافية والسلامة- مفكرا إسلاميًا وله آراء وآراء، وبعض الناس يتبناها وتكتب حتى في صحفنا، تجد أنه ينبثق من ذلك الماضي الذي عاشه، فله أفكار متعلقة في ذلك، فإذا كتب عن التنوير أو التقدم أو التطور وكيفية صياغة العقلية فإنما يرجع إلى معاناة سابقة ويُنتج ما عنده من الأفكار بحسب ما عنده، دون الرجوع إلى الأصل الأصيل؛ لأنه لم يدرس ذلك أو لأنّ حياته تقلبت في أدوار مختلفة.

إذا نظرت إلى الذين اعتنوا بالاستشراق وذهبوا ودرسوا في الغرب وواجهوا المستشرقين في مؤتمرات إلى آخره، تكلموا عن الإسلام بنظرة فكرية؛ لكن بإحساس هجوم الغرب على الإسلام، مثل الشيخ محمد الغزالي في كتاباته، ضعف نفسي أمام أطروحات المستشرقين، وعيبهم في الإسلام، وهذا الضعف النفسي أراد أنْ يبرر أنّ الإسلام صحيح وأن ما عندنا هو الصحيح حتى لو أخذ قولا شاذا من أقوال العلماء أو استدل بواقعة أو هدم إجماعا من الإجماعات، المقصود أنْ يظهر الإسلام قويا أمام الاستشراق، هذا وضع نفسي خاص يُنتج أنواعا من التفكيرات وأنواعا من الأطروحات التي يقدمها المفكرون.

كذلك في الفن كذلك في المباحث اللغوية والأدب إلى آخره، هناك أنماط من التفكير ومصادر الفكر تكون واقع ذلك الشخص وحياته التي عاشها والشيء الذي اهتم به.

إذن فيكون الفكر أبتر؛ لأنّ ذلك المفكر ينظر من واقعه ينظر فيما عاناه فيريد أنْ يخرج بنتائج هي في الواقع لا تحل شيئا وإنما هي تقنع المشكلة التي عنده؛ تحل المشكلة التي عنده؛ لكن لا تحل مشكلة المسلمين إلاّ إذا تصور أولئك أنّ كل مسلم عنده نفس المشكلة التي عند ذلك الكاتب، وهذا لا شك أنه لا يقوله أحد.

( من المصادر أيضا: تتابع المدارس؛ الكتّاب الذين قرأ لهم المفكر، فتجد أنّ من الناس اليوم من يكتب كتابات فكرية متأثرا مثلا بمدرسة سيد قطب الفكرية، أو منهم يكتب كتابات فكرية متأثرا بمدرسة المودودي الفكرية، ومنهم من يكتب كتابات فكرية متأثرا بمدرسة مالك بن نبي، متأثرا بمدرسة محمد قطب، متأثرا بمدرسة محمد البهي، أنور الجندي إلى آخر الذين يكتبون في تلك المجالات، تتنوع المدارس، وتبدأ، يكون من المصادر الدراسات القديمة من المصادر الأفكار القديمة، ولا شك أن هذا يُحدِث انحرافا بعد انحراف لأنّ فكر الثاني يكون توسعة لفكر الأول، فإذا كان فكر الأول غير منضبط بضابط الشرع فإنه يكون هناك خللٌ في النتائج وانحراف عن أصل الإسلام.

نصل إلى سؤال مهم وهو:

هل الفكر كله مذموم؟

متى تذم الكتابات الفكرية؟ ومتى لا تذم؟ ومتى تقبل ومتى لا تقبل؟

نرى كما ذكرت في المقدمة أنّ الفكر والكتابات الفكرية في هذا الزمان مهمة ولا شك ولها فوائد؛ لكن متى ما انضبطت بضوابط الشرع، متى ما قام أصحابها عليها بنظر صحيح متأمل رعوا فيه حق العلم وصاغوا ذلك بقوالب فكرية ونقاشات يقتنع بها الناس، نعم لغة العلم عزيزة، لغة العلم لا يفهمها كل أحد، اعتاد الناس في هذا الزمن(١) على المقالات في الجرائد والمجلات، اعتادوا على الكتب الصغيرة؛ كتب الجيب التي يأخذ منها فكرة مدللة بقناعات سطحية متنوعة بأسلوب جذاب فيحدث قناعات كثيرة عند الناس.

هل نلغي الفكر؟ نلغي الكتابات الفكرية؟ الجواب ليس الأمر كذلك، لابدّ أنْ يكون هناك من يقوم بهذه الكتابات الفكرية، لكن على الضابط الشرعي الذي سنذكره أو نعرض له فيما يأتي إنْ شاء الله تعالى.

من فوائد الكتابات الفكرية في هذا الزمن.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

أولا: أنْ يخاطَب الناس باللغة التي يفهمونها، لو نظر أحدكم إلى طالب علم يدخل إلى البيت ويكلم بعض المثقفين مثلا عنده أخ دارس دراسة مثلا مدنية، أو عنده أخ يسافر كثيرا أو تاجر أو قريب له، إلى آخره، فإنه قد لا يستجيب للغة العلم، قد لا يفهم مدلولات لغة العلم فهؤلاء لابدّ أنْ يوضح لهم الإسلام وأصول الإسلام وقواعد الإسلام وما عليه أهل الإسلام وعقيدة أهل السنة وتوضح لهم الأصول في عبارات سهلة، هذه العبارات هي التي نسميها طرح فكري، لأن من الناس مثلا من يكون عنده للاستشهاد بواقعة تاريخية أعظم في التأثر من أنْ تستشهد له بحديث، إذا أظهرت له تناقضا بين موقفين تناقضًا في حالتين يكون عنده أكثر إقناع مما لو أتيته بكلام عالم من أهل العلم، العقول مختلفة.

فإذن لابدّ أنْ تخاطب الناس بما يفهمون وبما يعقلون، ومخاطبة الناس بما يفهمون وتحديث الناس بما يعقلون هذا لا شك أنه من المطالب التي يدخل فيها التحدث مع الناس بالفكر؛ لكن أي فكر هو الفكر الذي كان العلم عليه حَكَمًا ولم يكن حاكمًا على العلم، الفكر الذي صدقه أهل العلم وصدقه النص والقواعد الشرعية.

ثانيا: أننا نحتاج في هذا الزمن لا شك إلى الرد على الأعداء، الرد على أهل الخصومات في الإسلام وللإسلام الشبّه كثرت والآراء كثرت، فلابدّ من أطروحات مقابلة، وهذه الأطروحات إنْ كانت بصيغة علمية لا تناسب كل الطوائف وكل الفئات، فإنْ كانت فكرية قُبلت، ولهذا نرى أنه من الحاجة أنْ يكون ثمَّ كتابات فكرية، لكن كتابات فكرية صحيحة، وهذه الكتابات بشرطها الذي سيأتي، وأعظمه أنْ يكون العلم حكما عليها وليست منفصلة ولا بعيدة عن العلم.

هذا في جانب الفوائد.

في جانب المضار، هل الكتابات الفكرية التي قرأنا منها ورأينا منها القديمة والحديثة هل هذه سلمت من المضار؟

الجواب: بل إنها حوت مضارا عظيمة وأخطارا متنوعة:

فمن ذلك وهو أعظمه أنها أحدثت أجيالاً تفكر دون اعتماد على العلم، والأمة لا تعرف إلاّ أنْ يكون العلم هو الأصل، فالأمة مرتبطة بالعلماء منذ عهد الصحابة بل حتى في حياة النبي عليه الصلاة والسلام، قال الله جلّ وعلا ?وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوْ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ?[النساء:٨٣]، قال المفسرون (أولوا الأمر) هنا هم الذي يستنبطون وهم أهل العلم. فالأمة مرتبطة بعلمائها، أجيال الناس مرتبطة بأهل العلم، يأتي في هذا الزمان إحداث لمصطلح فكر إسلامي ويقوم عليه أناس يسمون مفكرين إسلاميين، هذا أحدث أجيالاً من الناس قناعتهم فكرية، لا يعون العلم ولا يرضخون للعلم ولا يحكمهم العلم إنما يحكمهم الفكر، إذا فكروا فإنما هو بمعطيات فكرية، وإذا تناقش أحدٌ معهم فإنما يقتنعون بالفكر دون غيره، إذا تكلم مفكر بألفاظ جذابة بألفاظ فضفاضة بثياب واسعة فإنه يقتنع، وإذا أتاهم بمصطلحات جديدة اقتنعوا، فأتت المصطلحات الجديدة: الخروج من الذل، الرجوع إلى الإسلام إنما هو بتحديث فهم النصوص، الرجوع إلى الإسلام إنما هو بالتطويل بفتح باب الاجتهاد، إنما هو بالتنوير، إنما هو بالتقدم في النظرة إلى النصوص، إنما هو بالنظرة الفلسفية العامة، بتقديم العقل، بالعقلانية، إلى آخر ذلك وهذه كلها إفرازات لكتابات المفكرين؛ لأنه في القرن الأخير يعني في القرن الثالث عشر ما كان يعرف أنّ ثمة مشكلة لا يرجع فيها إلى أهل العلم، إنما كان الرجوع إلى أهل العلم، الخلاص ينظر إلى كلام أهل العلم، فبدأت هذه المعطيات واحدة تلو الأخرى حتى نشأت أجيال تفكر بتفكيرات فكرية، حتى قيل عن نبينا المصطفى عليه الصلاة والسلام قيل عنه إنه (عبقري) فكتب كاتب ‹عبقرية محمد›، وهل النبي عليه الصلاة والسلام كان مفكرا كان من عند نفسه حتى يقال إنه عبقري؟ إنما هو وحي يوحى كما قال جلّ وعلا ?إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى?[النجم:٤]، فظهر استقلال في الفكر وأجيال تتعامل مع الألفاظ مع النصوص بمجرد رأيها، لا ترجع إلى شيء، فحدث هناك مصطلحات مخالفة تُعدِّي على الرسل تُعدِّي على الأنبياء، تُكُلِّم بكلام إنما هو نتاج الفكر، حتى تكلم في الصحابة فحللت تصرفات بعض الصحابة، حللت الخلافة حتى قال بعضهم إنّ الخلافة الإسلامية لم تعرف الاجتماع إلاّ في عهد أبي

بكر وعمر، ومنذ عهد عثمان إلى يومنا هذا حدث الخلاف في الأمة والتفرق والدماء والتطاحن فإلى شيء يُدعى في النصوص؟ فلابدّ أنْ يكون هناك اشياء فكرية تجمع الناس على معطيات جديدة ليس هي المعطيات السابقة لأنّ النظر في النصوص فرق الأمة والعياذ بالله، وهذا لا شكّ انه يعني في الجانب الآخر الغالب خروج الديانة وابتغاء لغير سبيل المؤمنين.

من المضار العظيمة أيضا أنّ الأمة تفرقت، وإذا نظرت إلى هذه الأشياء التي ذكرنا وبداية نشأة الجماعات الإسلامية في القرن الماضي، وكيف أنّ نتاج هذه الجماعات كان فكريا، وكيف بنيت جماعات وفئات على الفكر، نظرت أنّ التفرق يكون بحسب زيادة الفكر، فكلما ازداد المفكرون ازداد التفرق، وكلما ازدادت الأطروحات الفكرية كثرت الآراء الجديدة وكثر التفرق، وهذه لا شك مضرة عظيمة؛ لأنّ الفرقة عذاب كما قال عليه الصلاة والسلام «الجماعة رحمة والفرقة عذاب»، والأمة إنما يجمعها العلم، والفكر مفرق، الثقافة تفرق إذا لم تكن منطوية تحت لواء العلم، والعلم هو الذي يجمع، العلم هو الذي يقل معه التفرق والاختلاف، لأنّ الاختلاف في فهم النصوص هذا موجود ولكنه يكون قليل، أما هذا الذي تراه أفكار مختلفة كل واحد عنده طرح غريب، حتى إنه غدا من آثار الفكر أنْ يقال لا فرق بين السنة والرافضة إلاّ في مسائل قليلة، لابدّ من الالتقاء حتى إنه يمدح رؤوس الضلال وبحجج فكرية، لماذا تمدح رؤوس الضلال من مثل الخميني وغيره؟ مدحه بعض المفكرين الإسلاميين لماذا؟ قال بكلام فكري لا حاصل وراءه، لكن حاصله أنه لابد أنْ تجتمع الأمة للهجوم على المستعمر للهجوم على الدول الكافرة إلى آخره، وهل هذه مصلحة شرعية أنْ تجتمع مع كل أحد، حتى ولو كان هو الذي يطعن في عقيدة الأمة، ويطعن في أصول أهل السنة، لا شكّ أنّه كلام فكري تبنته جماعات وتبنته فئات، حتى في زماننا هذا، وحتى في بلادنا هذه هناك من يقول بمثل ذلك الكلام.

في الكلمات الفكرية العامة قيل بتصحيح بعض الأوضاع، كلما جدّ أمر وظهر حال أو ظهرت نازلة بالمسلمين أو وُجد شيء تعالم معها الكُتّاب هؤلاء من نظر فكري مجرد، هذا ينظر إليها من الجهة الفلانية والآخر ينظر من الجهة الأخرى، وتحدث آراء في الأمة جديدة وتتفرق الصفوف لأجل تلك الآراء، فالفكر سواء كان قريبا من العلم أو كان بعيدا هو يفرق ما لم يكن العلم حكَما عليه، ولا شكّ أنّ هذا ضار جدًّا وضرره بين لكم فيما حصل من أنواع التفرقات في الأمة، وتنوع الأقوال والمدارس.

من مضاره أيضا أنّه نتج في المفكرين أنْ يصدروا أحكامًا على العقيدة الصحيحة، وعلى الفقه الصحيح، وعلى أصول الحديث وعلى السنة، فأهَّل المفكر نفسه وجعل نفسه لأنه مفكر إسلامي أنْ يخوض في كل مسألة حتى في الموازنة بين العقائد، فيدخل فيوازن بين العقيدة الفلانية والعقيدة الفلانية بطرح فكري، السنة ما يقبل منها وما يرد بعطاء فكري مخالفة بعض الأحاديث للعقل وللفكر يعرض لها وتبث بعطاء فكري إلى آخره، تحليل الدول والوقائع التاريخية كل ذلك بعطاء فكري، ولا شك أنّ هذا لا يقبل من أصحابه وسبَّبَ إظهار ووجود جماعات وفئات جديدة وطوائف من الناس تفكر في الحكم على كل شيء، أصبحوا -أعني أولئك المفكرين- أصبحوا حكّاما ومجتهدين فلا يتورعون عن الحكم على أي شيء، وعلى أي واقعة، ويحللون أي شيء ويعللون ويدللون وتجد أنّ لهم من يساعدهم ومن يأخذ بأفكارهم ويتبنى أقوالهم وهذا لا شك أنشأ أنواعا من المضار والانحرافات في الأمة.

والسؤال الآن:

ما هو واجب المفكرين؟

خطاب لمن يكتب كتابات فكرية، ويريد منها نفع الأمة، سلمت نيته وطويته وخشي لقاء الله جلّ وعلا وخاف عذابه ورغب في جنته.

وخطاب أيضا لأولئك الذين تجرؤوا على كل كتابة فكرية وكل طرح بمجرد وجود مجموعة من الأفكار والثقافة والاطلاع عند أولئك.

يجب أولا على الجميع في ذلك تقوى الله جلّ وعلا، وأنّ الكتابة إذا كانت فكرية فإنه لابدّ أنْ يستحضر صاحبُها الذي كتبها أنّ هناك من سيقتنع بها «ومَنْ سَنّ فِي الإِسْلاَمِ سُنّةً حَسَنَةً, فَلَهُ أَجْرُهَا, وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا غلى يوم القيامة. وَمَنْ سَنّ فِي الإِسْلاَمِ سُنّةً سَيّئَةً, كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا إلى يوم القيامة» وفي الصحيح صحيح مسلم من حديث أبي هريرة أنّ النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «مَنْ دَعَا إِلَىَ هُدًى, كَانَ لَهُ مِنَ الأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ, لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئاً. وَمَنْ دَعَا إِلَىَ ضَلاَلَةٍ, كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الوِزْر مِثْلُ أوزار مَنْ اتَبِعَهُ, لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْئَا » وهذا أمرٌ عظيم أنْ ينظر الكاتب فيما يكتب والمرء مسئول عما كتب مسؤول عما قال، فإذا اعد يوم القيامة وللسؤال جوابا ورأى منزله أين يحب أنْ يكون فإنه إذا سيتحرى إنْ كان من مريدي الخير ومحبي ربهم جلّ وعلا.

الثاني: الواجب أنْ يخضع الجميع للعلم، وأنْ لا يرفعوا الفكر على العلم.

العلم هو قول الله جلّ وعلا وقول رسوله - صلى الله عليه وسلم - وقول الصحابة قول أئمة الإسلام، وقواعد الشرع المرعية، وهذا هو الذي ينجي وهو الذي أذن الله جلّ وعلا باتباعه.

أما الفكر فإنْ كان تابعا للعلم فهو مقبول ومنجي، وأصحابه ناجون، وإنْ كان مخالفا للعلم فأصحابه على هلكة، فلابدّ؛ بل يجب على كل من يكتب كتابة فكرية أنْ يكون رجاعا إلى العلم، وأنْ يكون العلم حكما عليه، وهذا يكون بمراجعة أهل العلم لما يكتبه من يريد الكتابة الفكرية العامة، فإنه قد يستنتج استنتاجات غير صحيحة، وقد يستدل بأدلة غير محكمة أو معارضة أو فهمها على غير فهمها أو نظر فيها على غير الصحيح، قد يُستدل بواقعة تاريخية والتاريخ ليس حجة، وقد يستدل بفعل بعض العلماء في الزمن الماضي وفعل بعض العلماء ليس بحجة إلى آخره، ذلك من الذي يزن هذه الأمور من الذي يزن الصحيح من ذلك بما ليس بصحيح؟ إنما هم أهل العلم فمن أراد كتابة فكرية يريد بها نفع الناس ومخاطبة الناس بما يفهمون (حدثوا الناس بما يعقلون) من أراد ذلك فعليه أنْ يجعل العلم حكمًا ويجعل أهل العلم مراجعين لكلامه ولكتاباته حتى تكون نافعة غير ضارة ولا مخالفة لقواعد الشرع، كل ذلك بعرضها على أهل العلم وأهل الشأن.

الثالث: أنْ لا يدخل المفكر في كل شيء، أنْ لا يكون مجتهدًا، يظن نفسه أنه بما عنده من المعلومات والثقافة وحسن الأسلوب يخوض في كل أمر، فيعرف حدَّه، فما حدّ الفكر الذي يخوض فيه؟ ما هو الذي يجوز له من ذلك؟ لا يجوز له أنْ يكون مجتهدا حكما على العقيدة، حكما على الفقه، حكما على الحديث حكما، على الأحاديث من حيث ثبوتها وعدم ثبوتها من حيث ما يقبل وما لا يقبل، حكم في المسائل الفقهية، حكم في قواعد الشرع، حكم في التاريخ، حكم على العلماء، حكم على الفئات، حكم على الجماعات، حكم على وجهات النظر؛ لأنّ المفكر إنما يعرض رأيه، والرأي إذا لم يكن مستندا إلى أدلة صحيحة في العلم والشرع فإنه رأي، والرأي كما قلنا مذموم إلاّ ما وافق فيه أصحابه الشرع.

فإذا لابدّ أنْ يعلم المفكر حدودَه في أي شيء يتكلم، ما حدود الكلام، وإذا عرف حدوده وأنّ الفكر يخدم الأمة إذا كان في بيان محاسن دينها، إذا كان في وسيلة يقظتها، إذا كان في تصحيح عقولها من الخرافات، إذا كان في تثقيفها، إذا كان في أخذها بوسائل الحضارة وتفهيمها أصولا، ألفاظ، معطيات جديدة، فيريد أنْ يعرضها للأمة بصيغة فكرية، هذا لا شك أنه يخدم يحلل يكتب عن تحليلات لخبر أو لحادثة تاريخية أو لحوادث من السيرة، فتكون بعد ذلك معروضة على أهل العلم، هذه الحدود لا شك أنّه يحتاجها الناس ويحتاجها طوائف من الشباب والكبار ومن المثقفين وغير المثقفين لأجل أنْ يُبان للناس حقيقة هذا الدين بما يناسب أهل العصر.

الرابع مما يجب على المفكرين: أنْ يحرصوا أنْ لا يفرقوا الأمة، وأنْ لا يحدثوا حدَثا فيها، فكل ما حدثت معطيات فكرية جديدة وألفاظ اصطلاحية جديدة تنوير تقدم إلى آخره، يتبعها أناس، وهذا يفرق الأمة، لو استعمل المستعمل ألفاظ فكرية يستعملها غير الإسلاميين من أصحاب تلك الألفاظ فإنه يوقع الناس في شك ويوقع الناس في تبعية ومراجعة لتلك الأفكار، فتلك الأفكار يجب أنْ لا يدعى إليها، وتلك الأفكار يجب أنْ لا يؤخذ بها لأنّ الأخذ بها تفريق للأمة، فإنما يؤخذ بالفكر كما ذكرنا الذي يجمع الأمة وهو ما وافق العلم، أما الفكر الذي يفرق الأمة فإنه مذموم إذْ الواجب أنْ تجمع الأمة على ما اجتمع عليه سلفها الصالح وعلى ما اجتمع عليه الرعيل الأول من وحدة العقيدة ووحدة التلقي للنصوص ووحدة التفكير، وهذا إنما يكون بالرجوع إلى العلم وبالتربية وبالعرض العلمي.

أيضا وهو الأخير أنْ لا يغتر المفكرون بأنفسهم، فربما رأى المفكر أنه ربى وفاق وارتفع عن أنْ يكون منقودًا، فيظنّ في نفسه أنه مؤهل بأن تكون كلمته هي الصواب، وهذا باطل؛ لأنّ المفكر يحسب الواقع الأصل في كلامهم الخطأ، وقليلٌ منهم من يصيب يعني يصيب ويوافق الشرع، فهؤلاء المفكرون يجب عليهم أنْ لا يغتروا، وإذا رُدَّ عليهم أنْ يقبلوا إذا كان ديدن الجميع الحق، وإذا كتب إليهم أو عنهم أو انتقدوا فإن المفكر يخطئ ويصيب، وخطؤه كما ذكرنا في الغالب -يعني من حيث الواقع- أكثر من صوابه، وربما بعضهم يكون صوابه أكثر من خطئه، لكن في الغالب من لجأ إلى الفكر فإنّ أخطاءه كثيرة، ولهذا يجب عليه أنْ لا يرتفع عن النقد وهذا النقد له درجات: نقد قبل النشر ونقد بعد النشر، فقبل النشر لابدّ أنْ يعرضه فينقد ما كتب يعرضه على أهل العلم حتى يقيموا كتابه ثم بعد النشر، قد يكون فات الأول أشياء فينقد مرة أخرى حتى تكون الكتابة سليمة غير مردودة، فإذن لابدّ عليه أنْ يرحب بالنقد.

أخيرًا:

العلم

وما هو العلم؟ لا شك أنّ العلم هو الأصل، والعلم ليس بحاجة إلى أنْ يفصل عنه، فصلنا عن الفكر والعلم معلوم، والعلماء معلومون فالعلم كما قال ابن القيم:

العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة هم أولوا الفرقان

ما العلم نصبك للخلاف سفاهةً بين الرسول وبين رأي فلان

العلم هو فقه النصوص، العلم هو الرجوع بالأمة إلى أصل الرسالة ألا وهو تلقي الكتاب والسنة والعمل بذلك، وهذا العلم هو الذي تحتاجه الأمة، وهو الذي يجب أنْ يسير به الناس أفرادًا وجماعات عاملين للإسلام أو غير عاملين خاصة أم عامة، فإن الجميع إذا رضخوا للعلم فإن العلم هو المرجع وهو الذي به تؤهل الأمة إلى أنْ تكون قوية على أعدائها صابية وراغبة وواصلة إلى ما يراد لها ومنها.

العلم ممدوح أهله، مدحهم الله جلّ وعلا في كتابه ومدحهم النبي - صلى الله عليه وسلم - في سنته، وهذا الحديث عنه يطول؛ لكن من ذلك قوله جلّ وعلا: ?يَرْفَعْ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١]، معنى هذه الآية: يرفع الله المؤمنين، يعني من هم على مرتبة الإيمان من أهل الإسلام هم مرفوعون، وأهل العلم من المؤمنين مرفوعون على غيرهم درجات (يَرْفَعْ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ) فالذين أتوا العلم مرفوعون بنص القرآن على غيرهم درجات، فمن فضّل مفكرا على عالم أو اتبع مفكرا على عالم وجعل درجة المفكر فوق درجة العالم فإنّ هذا ناقض هذه الآية وخالف هذا الذي جعله الله جلّ وعلا منّة منه وتكرما فضلا لأهل العلم رفعا لدرجاتهم.

لابدّ أنْ نعلم أنّ العلم منه محكم ومنه متشابه وقد قال جلّ وعلا ? هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا?[آل عمران:٧]، عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - «إذا رأيتم الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمّى الله فاحذروهم» العلم منه محكم ومنه متشابه، النصوص منها ما هو محكم ومنها ما هو متشابه، فما المحكم منها؟ الواضح البين الدلالة، المتشابه هو الذي لا يفهمه إلاّ الراسخون في العلم؛ يحمل المتشابه على المحكم رد المتشابه إلى المحكم، فمن استدل بالمتشابه وترك المحكم أو لم يجعل المتشابه راجعًا إلى المحكم فإنه ممن سمى الله فاحذروهم ممن قال الله جلّ وعلا فيهم (فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ) فإذن العلم المحكم فيه بيّن، والمتشابه منه لا يدركه إلاّ أهل العلم، صنيع العلماء صنيع الراسخين في العلم التمييز بين المحكم والمتشابه يستدل بالمحكمات ويصرف المتشابهات إلى المحكمات، أما صنيع المفكرين صنيع الجهلة أو صنيع القراء أو صنيع أهل الهوى فإنهم يستدلون بالمتشابهات ويتركون المحكمات، يستدل بالمتشابه من السنن، يستدل بالمتشابه من الآيات، فلا غرابة إذن أن استدل الخوارج على بدعهم بالقرآن والسنة، لا غرابة أن استدل المعتزلة على بدعتهم وضلالهم بالكتاب والسنة، لا غرابة أن استدل الجهمية والصوفية على ضلالاتهم بالكتاب والسنة؛ لأنهم لم يستدلوا بالمحكمات وإنما استدلوا بالمتشابهات، والعلم لو لم يكن فيه المتشابه لتعاطاه كل أحد، ولم يفن فيه أهل العلم أعمارهم حتى يفقهوا مراد الله جلّ وعلا من كلامه والمتشابه والمحكم لناله كل واحد وهذا لا يكون، فإنما العلم للراسخين في العلم الذي استوعبوا حياتهم فيه وعرفوا مدلولات النصوص.

المفكرون في العصر الحاضر ما صنيعهم في الواقع أنّ الكثرة الكاثرة منهم إنما يستدلون بالمتشابهات صحيح عندهم أدلة وشواهد وأقوال وحكايات؛ ولكنها إذا نظرت إلى ما جاءوا به من القرآن والسنة فقليل منه ما هو صحيح الاستدلال، ومنه وهو الأكثر ما هو من المتشابه مما يشتبه هذا منه بذاك، وهذا يضل الأمة ويجعلها في انحرافات فكرية وسلوكية وعقدية وأجيال تتبع أجيال في انحرافات وأفهام ومفاهيم إنما كان نتاجها اتباع المتشابه وترك المحكم. العلم هو التفريق بين المحكم والمتشابه، والعلماء هم الذين يعلمون المتشابه ويعلمون المحكم وليس كذلك المفكرون.

ولهذا فإنه ينبغي أنْ تعلم يقينا أنه ليس كل من استدل على شيء بكلام الله جلّ وعلا أو بكلام رسوله أنْ يكون صحيحا في نفس الأمر، والأبعد من ذلك أنْ يستدل المفكر على ما يريد بحدث تاريخي أو يستدل بواقع أو يستدل بتحليلات أو يستدل برأي أو يستدل بقول عالم مضى أو بفعله، فإنّ هذا إيغال في البعد لأنه في أفعال أولئك وفي أقوالهم ما هو متشابه من باب أولى، فإذا كان في كلام الله وكلام رسوله ما هو متشابه، فمن باب أولى أنْ يكون في كلام بعض أهل العلم وفي أفعالهم وتصرفاتهم وتقسيماتهم ما هو من المتشابه، فلهذا تجد أنّ من المفكرين من يحيل على بعض المتقدمين ويحلل أو ينقل واقعة أو ينقل كلام بعض أهل العلم وينقل من الكتب إلى آخره، وإنما هو كلام فكري لأنه استدلال بالمتشابه وهو سمة أهل الرأي وأهل الفكر.

ثمرة العلم

العلم له ثمرة عظيمة، وأول ثمراته سلامة التدين، فالمفكر الإسلامية -كما يقولون- إنما يريد أنْ يحمل الناس على التدين، أو أنْ يجعلهم -كما يقولون- في تصور إسلامي صحيح، وهذا ليس نتيجةً حتمية؛ بل إنه في النتيجة الغالبة أنْ لا يكون كذلك، لكن العلم يحمل على سلامة التدين؛ لأنّ العلم إذا اخذ بقواعده وأدلته وأصوله على منهج السلف الصالح فإنه يحمل على سلامة التدين وسلامة الاعتقاد وسلامة التصرف وسلامة النظر وسلامة التعاملات المختلفة مع الواقع مع النفس مع الأهل مع جميع الأحوال والمستجدات.

أما الفكر والرأي فهو متقلب، ولذلك تجد أنّ الناس لما لم يكن العلم حكما عليهم فإنهم كلما جدت لهم حادثة انتظروا الأفكار، انتظروا الأقوال فتظهر أفكار عشرة، عشرين في الواقعة الواحدة، وكلّ يحلل بنفسه فتجد التفرقات، وفي المجلس الواحد يتنوع الأربعة إلى أربعة أقوال، وهذا رُئِي وسيرى ما دام أنّ الفكر هو المرجع، وأما إذا جعلنا العلم هو المرجع فإنه سيضيق الخلاف سيضيق حتى يكون الناس على تدين صحيح ونظر صحيح.

أخيرا من ثمرات العلم أنّ العلم يجمع والفكر يفرِّق، وهذه من كلمات مفتي الديار السعودية في زمنه الشيخ العلامة محمد بن إبراهيم رحمه الله، فإنه في وقته لما رأى انسياق الناس إلى الثقافات في آخر زمنه وترْك الناس للعلم قبل أنْ تعرف الجماعات وقبل أنْ تعرف الطوائف والفئات في هذه البلاد، قال تلك الكلمة لبعض خاصته ولبعض طلبة العلم فقال: أوصوا الناس بالعلم فإنّ العلم يجمع وإنّ الفكر والثقافة تفرق.

وهذا صحيح وقد رئي ذلك، فالعلم هو الذي يجمع والثقافة تفرق إذا نظرت إذا اختلفت مع آخر في مسألة وكان المرجع فيها هو العلم يرضخ الجميع.

خُذ مسألة فقهية قلت: والله الظاهر أنّ الحكم فيها كذا، والآخر يقول لا الظاهر أنّ الحكم فيها كذا، فرجعتهم إلى عالم فقال قولا اتفقتم على صحة قوله، فاجتمعتم بعد اختلاف في الرأي في تلك المسألة، الاختلاف في الفقهيات أمره سهل، لكن كيف إذا كان الاختلاف في مسائل أعظم من ذلك؛ في مسائل تتعلق بمصير الأمة، بمصير دعوة، بالإصلاح، بالأمر والنهي إلى آخر ذلك، بالجهاد ونحو هذه الأمور، فإنّ الاختلاف إذا وقع دون الرجوع إلى أهل العلم أبشر بالتفرق والأمة أخذ عليها الميثاق أنْ تتبع الرسول عليه الصلاة والسلام كما أُخذ على من قبلنا أنْ يتبعوا رسلهم عليهم السلام، وقد قال جلّ وعلا في النصارى ?وَمِنْ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمْ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ?[المائدة:١٤]، أُخذ عليهم الميثاق أنْ يتبعوا العلم وأنْ يتركوا الرأي، فما الذي صنعوا؟ كما قال ابن شهاب الزهري: إنّ اليهود والنصارى ما ضلت إلاّ بالرأي. أخذ على النصارى الميثاق أنْ يتبعوا العلم، أن يتبعوا ما ذُكِّروا به فأخذوا بالرأي فما الذي حصل؟ تفرّقوا والتفرق عقوبة من العقوبات، قال جلّ وعلا (وَمِنْ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا-يعني تركوا- حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ)-من العلم- فأخذوا بالآراء والأهواء وافترقوا قال جلّ وعلا (فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمْ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ) التفرق ليس مجرد فرقة لكن التفرق سيتبعه بغضا وسيتبعه شحناء وسيتبعه بغض حتى يكون بغضا في الله من أجل التفرق، وسبب التفرق هو عدم أخذ العلم في الأصل واتباع الآراء، فالعلم جامع والثقافة والفكر تفرق، وهذا واضح في تاريخ الأمة وتاريخ ما حصل في العصر الحديث من أنواع التفرقات في الأفكار والمفاهيم وفي الفئات والجماعات حتى في العداوات بين المفكرين والكتّاب واتخاذ ونشأة المدارس المختلفة.

نلخص فنقول

الفروق بين العلم والفكر

والفرق بين العلم والفكر؟

العلم أدلته منضبطة أدلته معلومة هي ثلاثة عشر دليلا وبالتفصيل عشرون دليلا، كما ذكر ذلك القرافي في كتبه الأصولية.

أما الفكر فأدلته غير منضبطة الفكر سيَّاح ترى مرة من أدلة المفكر حدث تاريخي ويستدل به على الحكم على نازلة وواقعة من الواقعات التي تحصل في هذا الزمن، متى كان التاريخ دليلا؟

يأتي مفكر فيقول أهل بلد من البلاد كما ذكر المؤرخون أهل بلد من البلاد تصرّفوا لما قلّ الخبز وكثر الجوع أو نحو ذلك بأن قاموا بمظاهرات عارمة، فهذا أصل من أصول جواز المظاهرات في الإسلام، متى كان الاستدلال بمثل هذه الأشياء دليلا، هذا فكر؛ رأي وهذا الفكر غير صائب وهذا الرأي غير صائب لأنه استدلال بتاريخ والفكر غير منضبط الفكر سيّاح ممكن أنْ أقول أي كلمة وأستدل عليها بأي شيء، ولكن الكلام ليس في أنْ تقول تعليلا وتفسيرا لرأيك لكن الكلام أنْ يكون هذا التفسير وهذا التعليل مقبولاً صحيحًا.

يأتي آخر فيستدل بأنّ أهل الحديث تنكّبوا عن الصناعات وتنكبوا عن الدخول في الإنتاج العلمي، وقال إنه في تاريخ المسلمين ما أنتج التقدم ولا الحضارة ولا الاكتشافات ولا أثرى المكتبة إلاّ أصحاب العقل أي العقلانيون، فهم الذين شجعوا الصناعة وشجعوا الأفكار الحضارية، وتقدموا وأنتجوا الطب والرياضيات إلى آخره، فلا يعرف في المحدثين من كان كذلك، فهذا دليل على أنّ مدرسة أهل الحديث مدرسة قاصرة عن أنْ تقود الأمة، والمدرسة السلفية قاصرة عن أنْ تقود الأمة، نعم هم في الأحكام في آراء؛ لكن فيما نفع به الناس الأمة فإنما هم كالمعتزلة، فالمعتزلة هم الحقيقون بقيادة الأمة في الزمن الماضي وفي الزمن الحاضر، فالأفكار العقلانية هي التي تتقدم بالأمة، وأما المحدثون أو الفقهاء فإنما هم مجرد وعاظ، هذا حدث تاريخي أو تحليل تاريخي يستدل به ذاك على إبطال أصل من الأصول ودليل من الأدلة الذي فيه أنّ الفرقة الناجية إنما هم أهل السنة والجماعة وهم أهل العلم، وجود أولئك يحكم عليه أهل العلم هل هو جائز أم غير جائز، الصناعات لا يحرّمها أهل العلم، والمعطيات الحضارية لا يحرمها أهل العلم، ومن حرمها فلقصور نظره أو لبعده عن فهم مقاصد الشرع، فأولئك يحكمون هم أطباء للقلوب، سائرون بالناس إلى الدار الآخرة، فمن وُجد ليقوِّم الحياة الدنيا ويعطي معطيات حضارية وصناعية واكتشافات طب وهندسة، وضوابط كيمائية وفيزيائية وفلكية في الأمة إلى آخر ذلك.

هذا إنما يحكم على فعله هل فعله صحيح أم غير صحيح ولا يعني أنّ ما ذكر من أنهم هم القادة بل القيادة معروفة إنما هي في الدين لأهل العلم، لهذا ذلك الاستدلال الفكري هذا سيّاح غير منضبط، استدل بشيء من التاريخ في إبطال أصل من الأصول الشرعية وهناك من يقتنع بذلك ويردده في هذه المسألة.

الثاني من الفروق:

أنّ العلم له أصول يوزن بها.

والفكر ليس له أصل يوزن بها.

إذا تكلم أحد في مسألة علمية فتستطيع أنْ تزن هل كلامه مقبول أم غير مقبول؟ هل كلامه قوي أم غير قوي؟ أما الفكر فما ضوابطه؟ ما أصوله؟ أريد أنْ أزن كلاما فكريا يعني من عامة الناس فيزن بأي شيء؟ لا يستطيع أن يصل إلى موازين معروفة، فالعلم له موازينه، وأما الفكر فإنه غير منضبط وليس له موازين وأصول يُقيَّم بها، إلاّ الرجوع إلى العلم فإنه هو الحكم عليه....

[الثالث:] العلم الأصل فيه المدح والأصل في أهله المدح، وأما الفكر فهو الرأي والرأي الأصل فيه الذم، وهذا فرقٌ عظيمٌ بين الأمرين.

الرابع: العلم حاكم على الفكر، حاكم على الأفكار، والرأي والفكر محكوم عليه، وهذا فرق مهم بين هذا وذاك.

الخامس: -وهذا تلخيص لما سبق- العلم جامع ويجمع الأمة وينبذ الفرقة، ويقلل الاختلاف ويقلل المدارس المختلفة، أما الفكر والرأي فإنه يفرّق ويزيد من المدارس ويزيد من الاختلاف، وهذا الاختلاف وكثرة المدارس تنتج تحزبات تنتج آراءً يتبعها مواقف شتى.

آخر كلمة في هذا البيان:

أنّ ما ذكر نريد منه الوصول إلى نتيجة مهمة ألا وهي: أنّ العلماء في دين الأمة وفي مواقفها هم القادة، هم الذين يُبَيِّنون للناس ما يحلّ ويحرم، ما ينبغي اتخاذه وما لا ينبغي اتخاذه، ما يجوز وما لا يجوز، كيف تتخذ المواقف، كيف يحكم على الأوضاع، على الأفكار إلى آخره، العلماء هم المؤهلون لذلك، هم المرجع في أمور الدعوة، هم المرجع عند الاختلاف، هم القادة، وهم الدعاة؛ يعني في أمر الدين.

فإذا كان المفكرون هم قادة الدعوات، وإذا كان المفكرون هم رؤساء الجماعات فإنه لا شك سينتج أن تلك الجماعات تكون غير منضبطة؛ لأن الأصل الذي بنيت عليه وهو الفكر غير منضبط، فترى تصرفات كثيرة في الفئات لا يصيغها العلم، والعلم مرجعه واضح، وإن اختلف أهل العلم فالاختلاف يكون قليلا؛ يكون قليلا وقريبا وأما المدارس المختلفة الناتجة عن الفكر فبينها ما بينها، فانظر مثلا إلى اختلاف الجماعات والمدارس في بعض البلاد كيف آلى بهم الأمر يعادي بعضهم بعضًا وأن يقتل بعضهم بعضا -نسأل الله جلّ وعلا السلامة والعافية-.

إذن المفكرون لا يصلحوا أنْ يكونوا قادة في أمر الدين، لا يصلحون أنْ يكونوا حكامًا على الأوضاع، حكامًا على الآراء، حكاما على أهل العلم، المفكرون لا يجوز أنْ يتحكموا في مصير دعوة الله، ودعوة الله مرجعها الكتاب والسنة، والذين يفقهون الكتاب والسنة هم الذين يتأهلون لأن يقودوا الدعوة، فالمفكر ينبغي أنْ يقف عند ما حُدّ له، فإذا جاوز ذلك فإنّ مجاوزته عليه لا له، المفكر لا يصلح له أنْ يقيِّم المصالح والمفاسد، لا يصلح أنْ يعرض بفكره المصالح والمفاسد، فيقول هذه هي المصلحة وهذه هي المفسدة، يقيم وضعًا اجتماعيًا، يقيِّم دولة، يقيم موقفا من المواقف، ويقول المصلحة في كذا والمفسدة في كذا ما دليلك على ذلك؟ والله هكذا نرى هكذا أدى إليه الرّأي والفكر، لا يجوز للمفكر أنْ يكون كذلك، وإنما من يقيِّم المصلحة والمفسدة هم أهل الشرع لأنّ الشريعة كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية جاءت بتحصيل المصالح وتكميلها ودرء المفاسد وتقليلها.

إذن متى يصح من المفكر أنْ يفكر وأنْ يكتب؟ إذا كان محكوما بالعلم.

وفي النهاية:

نصيحة

موجهة إلى شباب الأمة وإلى المفكرين وإلى أهل العلم أنْ يقوموا بواجب العلم وأنْ يقيموا الأمة على العلم وأنْ يوسعوا قاعدة العلم؛ لأنّ الأمة أشد ما تكون حاجة إلى العلم، والعلم هو القاعدة قرّر ذلك جمع من العقلاء والمفكرين بعد أهل العلم، فالجميع متفق على أنّ القاعدة التي تنطلق منها الأمة هي العلم، ولكن من الذي يأخذ بذلك؟ الناس بحاجة إلى العلم ولكن من الذي يأخذ بذلك، الناس بحاجة إلى العلم بحاجة إلى من يرجعهم إليه من يبينه لهم إلى آخر ذلك، الفكر والكتابات الفكرية لابدّ أنْ تقيِّمها، لا تعتمد على أفكار الكتاب، لا تكن قراءتك في الكتب الفكرية هي الغالبة عليك في يومك وليلتك، إنما ليكن الغالب العلم؛ لأنّ العلم هو الذي ينور الصدور، أما الفكر فإنما هو رأي، وإذا جعلت العلم هو الأصل كان الفكر في مكانه الصحيح وكنت سائرا بتثقيف وبفكر يمكن أنْ تخوض به فيما يخاض به في المجتمع من الأفكار والأقوال، لكن إنْ كان علمك قليلاً فإنك تكون ريشة في مهب رياح الأفكار، وهذا لا شك يقود إلى خللٍ في الفكر وخلل في التفكير.

كتابات المفكرين الذين يكتبون الكتابات المختلفة من الموجودين المعاصرين أو ممن توفاهم الله جلّ وعلا يجب أنْ تضعهم في مكانهم الصحيح، وأنْ لا تكون تلك الكتابات حَكما ولا مدرسة ولا قيادة وإنما هي شواهد وإنما هي أفكار يقبل منها ويرد.

هذا وأسأل الله جلّ وعلا أنْ يجعلنا وإياكم من الدعاة إلى سبيله، وأنْ يختم لنا بالحسنى، وأنْ يجعلنا ممن رضي عنهم وأرضاهم، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

فرّغ هذه المادة: www.alsalafia.com

وحاول تنظيمها: سالم الجزائري

مقاصد السور وأثر ذلك في فهم التفسير للشيخ صالح

- - - - - - - - - - -

مقاصد السّور وأثر ذلك

في فهم التفسير

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

والتفسير أبوابه كثيرة ومختلفة، ولكن قلَّت العناية في هذا الزمن بالتفسير؛ لأنّ كثيرين يظنّون أنّهم يعلمون كلام الله جل وعلا، ولا شكّ أنّ الذي يعلم كلام الله جل وعلا، ويعلم معانيه، ويدرك مراميه وإعجازه وبلاغته وما فيه، سيكون ملتذًّا بهذا القرآن مقبلا عليه، يطمئن قلبه وينشرح صدره حين يقبل على هذا القرآن.

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي نزّل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا، و?الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجَا?[الكهف:١]، حمدا كثيرا دائما ما تتابع الليل والنهار، كلّما حمد الله جل وعلا الحامدون، وكلّما غفل عن حمده سبحانه الغافلون.

وأشهد أنْ لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فأسأل ربي جل جلاله -وهو المجيب لمن سأل، والمعطي لمن أقبل- أن يجعلني وإياكم ممن بارك قولهم عملهم، وأن لا يكلنا لأنفسنا طرفة عين، وأن يقينا الفتن ما ظهر منها وما بطن، وأن يُلزمنا كلمة التقوى في الحياة والممات، إنّه سبحانه جواد كريم.

كما أسأل ربي جل وعلا أنْ ينفعني وإياكم بما نسمع أو نقرأ من العلم، وأن يجعله حجة لنا لا حجة علينا، وأن يقيمنا على دينه ما أبقانا.

ثم إنّ من أنواع البركة التي يُفيضها الله جل وعلا على خاصة عباده أن يمن عليهم بمحبة العلم، ومحبة تداركه، والإقبال على ذلك، وحقيقة العلم هو العلم بكتاب الله جل وعلا وبسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، إذْ لا أرفع بالكلام ولا أعظم قدْرا من كلام ربنا جل وعلا، ولا أعظم ولا أرفع بعده من كلام نبينا صلى الله عليه وسلم، فالموفَّق والمبارَك من علم وعمل واجتهد في ذلك حتى يصيب منه ما كتب الله له، «واعملوا فكل ميسر لما خلق له».

ولهذا وصف الله جل وعلا كتابه بأنه مبارَك، وجعل من أصناف بركته التي أنزلها سبحانه وتعالى أنْ أنزل هذا الفرقان، كما قال سبحانه ?تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا?[الفرقان:١]، وكما قال جل وعلا ?كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ?[ص:٢٩]، وقال أيضا جل جلاله ?وَهَذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ?(١) ونحو ذلك من الآيات التي فيها وصف القرآن بأنه مبارك؛ يعني كثير الخير لمن أقبل عليه، ففيه شفاء الصدور، وفيه شفاء القلوب، وفيه الهداية، وفيه التوفيق لمن أرد الله جل وعلا أن يوفقه.

وفي الآية التي ذكرنا وصف الله جل وعلا كتابه بأنه مبارك وأنه أنزله لأمرين فقال سبحانه في سورة ص (كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ) واللام هنا هي لام (كي)؛ يعني أن العلة من إنزال القرآن وجعله مباركا أن يتدبر العباد هذا القرآن؛ أن يتدبروا آياته، ثم لكي يتذكر أولوا الألباب، وهذا فيه عِظمُ شأن تدبر القرآن وعِظمُ شأن التذكر حين التلاوة، وهذا إنما يكون بالتدبر، فلا تذكر إلا بتدبر القرآن، ولكن خَصّ الله جل وعلا في التذكر؛ خَص أولي الألباب فقال (وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ)، وفي الحقيقة أنّ الذي يتذكر بعد التدبر ويقبل على القرآن هو العاقل وهو ذو اللب؛ الذي بلغ الغاية في ذلك، وقد سئل أحد سادات التابعين في الكوفة، فقيل له -أظنه إبراهيم النخعي- فقيل له: من أعقل الناس؟ من أعقل الناس؟ فقال: أعقل الناس فلان الزاهد. فذهبوا لينظروا من عقله، ولينظروا من أمره، فما وجدوه إلا مقبلا على القرآن، وعلى أمر آخرته، فعُلم أن قصد إبراهيم أنّ أعقل الناس هو من أقبل على أشرف الكلام، وأقبل على أشرف مقصود وهو الدار الآخرة، ? تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ?[القصص:٨٣] فحضّ الله جل وعلا في هذه الآية على تدبر القرآن.

__________

(١) الأنعام:٩٢، و١٥٥، الشيخ قال (وَهَذَا كِتَابٌ مُبَارَكٌ أَنزَلْنَاهُ).

وموضوع هذه المحاضرة أثر من آثار تدبر القرآن عند أهل العلم؛ لأنّ الموضوع الذي سنتناوله يبحث في: علم مقاصد سور القرآن وأثر هذا العلم بالمقاصد في فهم التفسير.

ومعلوم أن التفسير إنما هو بتدبر القرآن، فالذي يعلم التفسير لا شك أنه قد تدبر قبل ذلك، فعلم إذا كان عنده أهلية بالعلوم التي ينبغي توفرها في المفسر، والناس بعد ذلك نقلة أو يتلقون ما قاله المفسرون، فلما حضّ الله جل وعلا على تدبر القرآن وجب حينئذ أن يُقبل العباد بعامة وأن يُقبل العلماء بخاصة على هذا القرآن، ليخرجوا كنوزه؛ لأن القرآن حجة الله الباقية إلى قيام الساعة، ويخرج منه بقدر العلوم وبقدر ما فتح الله على عبده يخرج منه من الفهوم ومن العلم؛ ما هو تفصيل وبيان لبعض كلمات المتقدمين من الصحابة والتابعين مما قد لا يدركها كل أحد، وهذه الجملة يأتي تفصيلها إن شاء الله تعالى.

فإذن علم التفسير من العلوم المهمة، وها أنتم تستقبلون دورة علمية، أو دروسا علمية في هذا المسجد المبارك في علوم شتى؛ من علم التوحيد، والحديث، والمصطلح، ونحو ذلك مما هو معلوم، وعلم التفسير أيضا أنتم بحاجة إليه؛ لأنّ القرآن هو أعظم ما يقبل عليه، فإذا علمت القرآن علمت الشريعة، ولهذا قال طائفة من العلماء: المفسر يحتاج إلى علوم كثيرة:

(منها علم اللغة؛ لأن القرآن أُنزل بلسان عربي مبين ?حم(١)وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ(٢)إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ(٣)وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ?[الزخرف:١-٤]، واللغة أقسام: منها النحو، ومنها علم المفردات، ومنها البلاغة بأقسامها الثلاثة، منها [الاستقراء]، إلى آخر علوم اللغة.

(ثم علم التوحيد الذي هو الأساس، فالقرآن كله في توحيد الله جل وعلا، من أوله إلى آخره كله في التوحيد، وذلك أن القرآن:

( إما أن يكون ما فيه خبرا عن الله جل وعلا؛ وعن صفاته سبحانه وتعالى، وعما يستحقه جل وعلا من توحيده بالعبادة، والبراءة من الشرك وأهله، ونحو ذلك، فهذا واضح بأنه في توحيد الله جل وعلا.

( وإما أن يكون ما فيه خبرا عن أنبياء الله جل وعلا وعن رسله وعن قصصهم، فهذا خبر عن أهل التوحيد، وما جعل الله جل وعلا لهم؛ جعل لهم في الدنيا من الأحوال والعاقبة ?وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ?[فصلت:١٨].

( وإما أن يكون وهو القسم الثالث؛ أمرا ونهيا؛ أمر بأداء الفرائض، ونهي عن ارتكاب المحرمات، وهذا في حقوق التوحيد ومكملاته؛ لأن من وحد الله جل وعلا أطاع الله في أمره وانتهى عن نهيه وتخلص من داعي شهوته وهواه.

( والأمر الرابع خبر عن الأمور الغيبية، وما يحصل بعد الممات من النعيم والعذاب، ومن الجنة والنار، ومن [الحظور والشرور](١) لطائفة، ومن العذاب والنكال لطائفة، فهذا جزاء الموحدين وهذا جزاء المشركين.

وهذا المعنى العام من العلوم المهمة للمفسر؛ لأن سور القرآن لا تخرج عن هذه الأحوال الأربعة، فكل سورة إما أن تتناول هذه الأقسام الأربعة، وإما أن يكون فيه؛ يعني في السورة بعض من هذه الأقسام.

(والعلم الثالث العلم بالسنة لأن السنة مفسرة للقرآن ومبينة له.

(والعلم الرابع العلم بالفقه وأحكام الحلال والحرام والعبادات والمعاملات؛ لأن القرآن فيه آيات كثيرة في هذا الباب.

(والعلم الذي يليه؛ علم الجزاء يوم القيامة وأحوال الناس فيه، وهذا في القرآن منه الشيء الكثير.

( ثم علم أصول الفقه والعلوم المساعدة لأصول الفقه؛ لأن بها فهم كثير من آيات الله البينات.

إذا تبين لك هذا فإن المفسر الذي تكونت عنده حصيلة راسخة من هذه العلوم يمكنه أن يتدبر القرآن، وأن يكون مستخرجا لما فيه من الدلالات والعبر وموضوعات السور ومقاصد الصور، كما سيأتي بيانه، مكتفيا في ذلك بما فسّر به الصحابة والتابعون كتاب الله جل وعلا.

لهذا فإن موضوع هذه المحاضرة هو موضوع في التفسير، والتفسير أبوابه كثيرة ومختلفة، ولكن قلَّت العناية في هذا الزمن بالتفسير؛ لأن كثيرين يظنون أنّهم يعلمون كلام الله جل وعلا، ولا شك أن الذي يعلم كلام الله جل وعلا، ويعلم معانيه، ويدرك مراميه وإعجازه وبلاغته وما فيه، سيكون ملتذا بهذا القرآن مقبلا عليه، يزن قلبه وينشرح صدره حين يقبل على هذا القرآن.

إذن فالوصية في مقدمة هذه الدروس العلمية أن يهتم الجميع في القرآن حفظا وتلاوة، ثم الاهتمام بتدبر القرآن وتفسيره عبر كتب التفسير المعتمدة، وخاصة كلام الصحابة والتابعين وتابعيهم والمأمونين من أئمة أهل العلم والدين والتفسير.

__________

(١) لم أسمعها جيدا.

الموضوع كما سمعتَ؛ مقاصد السور، العلم بمقاصد السور لم ينص عليه الأوائل، وإنما اعتبره الصحابة والتابعون –بالاستقراء-، اعتبروه في تفسيرهم، ولكن لم ينص على هذا العلم بهذا الاسم إلا عند المتأخرين، وذلك شأن جميع العلوم، فإن العلوم كانت ممارسة عند السلف، لكن لم تكن التسمية موجودة، فعلم النحو كان ممارسا ولم يكون موجودا، البلاغة كانت ممارسة ولم تكن موجودة، علم أصول الفقه كان ممارسا في بعض الأحكام من القواعد الأصولية ولم يكن موجودا بهذا الاسم، وهكذا في علوم القرآن في أنحاء شتى، ومصطلح الحديث وعلوم أخرى.

فما المقصود بعلم مقاصد السور؟ معلوم أن الله جل جلاله هو الذي تكلم بهذا القرآن وأن القرآن كلامه ?وَإِنْ أَحَدٌ مِنْ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ? فالقرآن كلام الرب جل جلاله، ومقاصد السور يُعنى بها عند أهل هذا العلم: الموضوعات التي تدور عليها آيات سورة ما. يعني أن سورة من السور التي في القرآن أو أن معظم السور أو كل السور لها موضوع تدور عليه الآيات والمعاني التي في هذه السورة، إذا عُلم هذا المقصد؛ يعني هذا الغرض هذا الموضوع، فإن فهم التفسير سيكون سهلا، بل سيفهم المرء كلام الأولين، وسيفهم كلام المحققين بأكثر مما إذا أخذ الآيات مجردة عن موضوع السورة كما سيأتي في مثال نستعرضه إن شاء الله تعالى.

وأصلا في بحث مقاصد السور لم يكن بحثه في تاريخ العلم مبكرا، فإنما بحث قبله بُحث يسمى المناسبات، والعلماء اختلفوا في موضوع المناسبات، ويعنون بها مناسبات الآي؛ هل الآية هذه جاءت بعد الآية لمناسبة؟ هل بين الآية الأولى والثانية رابط؟ والثانية والثالثة بينها مناسبة؟ هل هذه الآيات في نظامها بينها وبين موضوع السورة اتصال؟ هذا يبحث في علم التفسير ويبحث في إعجاز القرآن، ولهذا عد طائفة من العلماء أن من وجوه إعجاز القرآن، وهو المنزل آية وبرهان ومعجز للخلق أجمعين، أنّ من وجوه الإعجاز أن يكون للسورة موضوع تدور عليه، وأن يكون بين الآيات ترابط هذه الآية بعد تلك، هذه القصة بعد تلك لغرض معلوم.

لهذا قلّ من يطرق هذا الموضوع من المفسرين أو من العلماء ولعدم كثرة طرقه أسباب منها:

أولا: فيه نوع من الجرأة على كتاب الله جل وعلا، ولهذا ذهب طائفة من العلماء إلى أنّ السور ليس لها موضوعات، وإلى أنّ الآيات لا تناسب بينها، وهذا قال به قليلون وغُلطوا في ذلك، فموضوع السورة يحتاج إلى قراءة السورة عدة مرات وتدبر ذلك ومعرفة كلام العلماء في التفسير حتى نفهم هذه السورة ما الموضوع الذي تدور عليه.

السبب الثاني: أن كثيرين من أهل العلم لم يتناولوا التفسير إلا عبر مدرسة تفسير الآيات، ومدرسة تفسير الآيات منقسمة إلى مدرستين؛ مدرسة التفسير بالأثر ومدرسة التفسير بالاجتهاد، وكلها راجعة إلى تفسير الآية وتفسير الكلمات في الآيات، أما الربط بين الآيات فلم يكن من مدارس التفسير المعروفة، ما صار له ذكر ولا قوة عند أهل العلم بالتفسير.

والسبب الثالث في عدم اشتهار هذا الموضوع: أن من تجرأ وكتب فيه من أهل العلم، وقال: إن للآيات تناسب وإن للسور موضوعات. رد عليه طائفة من العلماء وغلطوه بل ورموه بالقول على الله جل وعلا بلا علم، فهاب كثيرون أن يدخلوا هذا المضمار؛ لأجل براءة الذمة، ولأجل ألا يحملوا أنفسهم ما لا يطيقون، وهذا مقصد صائب.

ولغير ذلك من الأسباب.

ولهذا نقول العلماء في موضوع تركيب الآيات، والتناسق بين الآيات، وأن هذه الآية بعد هذه الآية لغرض، وأن هذه القصة بعد هذه القصة لغرض، وأنّ القصة لها موضوع ومقصد، اختلف العلماء في هذا على ثلاثة أقوال:

…أما القول الأول: وهو أنه لا تناسب بين الآيات، بل تنزل الآية بحسب الوقائع، وتوضع في المصحف بحسب ما يأمر الله جل وعلا جبريل به فيأمر به النبي صلى الله عليه وسلم أن الآية ضعها في سورة كذا في موضع كذا، وأنّ هذا بحسب الوقائع وحسب الأحوال، ولا يقتضي ذلك تناسبا بين الآية والآية، وصلة بين الآية والآية.

والقول الثاني: أنّ سور القرآن لا تخلو سورة إلا ولها موضوع، وليس ثم آية وبعد آية إلا وبينها تناسب وصلة، وأنه بين أول السورة وبين ختام السور تناسب، وأنه بين آخر السورة وأول السورة التي تليها تناسب واتساق في الموضوع، وأنه إلى آخر الأسرار واللطائف في علم التفسير، مما جعلوا ذلك لا يخرج عنه شيء البتة، وهذا قول قليلين من أهل العلم منهم البقاعي فيما صنف في نظم السور، والسيوطي وجماعة ممن قبلهم وبعدهم.

والقول الثالث: وهو القول الوسط وهو أعدل الأقوال، أنّ سور القرآن منها سور يظهر للمجتهد؛ يظهر للعالم بالتفسير، يظهر له موضوعها، ويظهر بين آياتها من التناسب، فهذا إذا ظهر لا حرج في إبدائه؛ لأنّ الله جل وعلا جعل القرآن محكما ?الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ?[هود:١]، فالقرآن كتاب لو بحثت فيه عن خلل لو بحثت فيه عن عدم اتساق لن تجد ?أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا?[النساء:٨٢]، فإذا ظهرت المناسبة وظهر الموضوع فلا مانع أنْ يقال هذه السورة موضوعها كذا، وهذه الآية بينها وبين ما قبلها المناسبة الفلانية، بحسب ما يظهر للعالم بالتفسير وللمجتهد، دون أنْ يكون الهمّ تطلّب ذلك والتكلف فيه؛ لأن التكلف فيه قد يُفضي إلى القول في المسألة بلا علم والاجتهاد فيما لا طائل منه وقد يكون الاختلاف فيه كبيرا.

وهذا القول الثالث هو القول المعتدل الذي سلكه طائفة من العلماء في التفسير والعلماء بالاجتهاد، ومنهم ابن تيمية رحمه الله وابن القيم وجماعة من المحققين في التفسير، ويظهر لك صوابه فيما إذا نظرت إلى الكتب المؤلفة في مقاصد السور وتناسب الآيات والسور ونحو ذلك، فإنّ فيها أشياء متكلّفة، وفيها أشياء يتضح حسنها؛ بل إذا نظر ت إليها وتدبرت ما قيل من المناسبات والاتصال بموضوعات السور زادك يقينا بأنّ هذا القرآن إنما هو كلام الله جل وعلا، وإذا قرأت السورة أحسست بتأثير فيها ليس كتأثير من لم يعلم موضوع السورة ولا تناسب الآيات فيما يُذكر.

لهذا نقول إن هذه الأقوال الثلاثة المختار منها الثالث، وهو الذي يهم أن تعتني به من كلام أهل العلم؛ لأنّ فيه الفائدة المرجوّة إن شاء الله تعالى.

المصنفات في هذا الباب كثيرة، حتى زعم ابن العربي المالكي وهو من أهل الأندلس قد اتصل بالمشرق في فترة من عمره، زعم أنه كتب كتابا –زعم بمعنى قال؛ لأنّ زعم لا تعني التكذيب، زعم في اللغة بمعنى القول كما في الحديث الصحيح «أتانا رسولُك يزعم أنّك تزعم أنّ الله أرسلك»، قال العلماء بأن الزعم يستعمل بمعنى القول–، المقصود من هذا أن ابن العربي المالكي صاحب أحكام القرآن، وعارضة الأحوذي، وشرح الموطأ وكتب كثيرة معروفة، زعم أنه كتب كتابا في مقاصد السور وتناسب الآيات والسور وعرضه على الناس في زمانه، قال: رأيت الناس بَطَلَة لم يقبلوا عليه، ولم يهتموا له مع عظيم علمه وشرف معلومه، قال: فلما رأيت ذلك الإعراض منهم أحرقته وجعلته بيني وبين الله جل وعلا.

وكتب أيضا الرازي في تفسيره بعض المناسبات.

وإلى أنْ وصل الأمر إلى الزركشي؛ فعرض في كتابه علوم القرآن المسمى ”بالبرهان“، كتب فيه أبوابا جيدة بالتناسب والمقاصد، وهي قصيرة لكنها فيها تأصيل لهذه المسألة.

ثم جمع ذلك مع تأمل البقاعي في كتابه الشبيه بالتفسير الذي أسماه”نظم الدرر في تناسب الآيات والسور“ وهو مطبوع في الهند، كتاب كبير في نحو اثني وعشرين مجلدا، والتزم فيه بأنْ يذكر مقصد السورة وأنْ يذكر التناسب بين كل آية والتي بعدها والتناسب بين آخر السورة والتي قبلها إلى آخر ما ذكر، مما جعله متكلفا في كثير من المواضع، حتى قال عن نفسه أنه ربما مكث شهرا في تأمل آية بعد آية ما المناسبة بينها، وعلماء عصره منهم من رد عليه لهذا التكلف الذي تكلفه في كتابه.

ثم السيوطي كتب عدة كتب في ذلك، وذكر في كتابه إعجاز القرآن الذي اسمه ”معترك الأقران في إعجاز القرآن“ ذكر من وجوه إعجاز العلم بالمقاصد، وتناسب الآيات والسور إلى آخر ذلك.

إذن فهذا العلم مكشوف بين علماء التفسير الذين كتبوا في علوم القرآن، ولكن ما بين مجيد فيه، وما بين مقصر في ذلك.

وإذا تأملت هذا الموضوع وجدتَ أنّ كثيرين من المفسرين يقولون هذه السورة فيها الموضوع الفلاني.

مثل ما قال شيخ الإسلام ابن تيمية مثلا في سورة المائدة بأن هذه السورة كلها مختصة بعلم الأحكام الحلال والحرام والعقود بخاصة، حتى قصص الأنبياء التي فيها لها صلة بالأحكام، وحتى قصة ابني آدم لها صلة بهذا الموضوع.

سورة الفاتحة سُميت أم القرآن؛ لأن مقاصد القرآن التي فيه هي في سورة الفاتحة، وهكذا.

فإذن من أهل العلم من نص على الموضوع والمقصد، ومنهم من عرض له بدون التنصيص عرض له عمليا.

كيف يمكن أنْ يفهم المتدبر أو المفسّر الموضوع؟ يعني إذا أراد أن ينظر كيف يعرف الموضوع؟ الوسائل التي بها يعرف موضوع السورة؟

نذكر من ذلك بعض الأمور:

أولا أنْ ينص العلماء أو طائفة من العلماء المحققين على أنّ هذه السورة في الموضوع الفلاني.

مثلا سورة الإخلاص في توحيد الأسماء والصفات، أو في التوحيد العلمي الخبري.

?قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ?[الكافرون:١] سورة الكافرون في التوحيد؛ توحيد الطلب توحيد العبادة.

سورة الفاتحة في بيان محامد الرب جل وعلا.

سورة النحل في النعم.

سورة الكهف في الابتلاء.

سورة العنكبوت في الفتنة.

سورة البقرة في بيان الكليات الخمس والضروريات التي تدور عليها أحكام الشريعة، وبيان عدو من أعداء الإسلام وهم اليهود.

سورة آل عمران في تكميل ذلك، مع بيان عدو جديد وهم النّصارى، والحوار معهم، ثم مجاهدة المشركين.

سورة النساء في بيان أحكام النساء والمواريث، وخُصّص ذلك في النساء لأجل هضم الجاهلية لحقوق النساء ونحو ذلك، ثم بيان أحكام العدو الثالث وهم المنافقون.

ثم سورة المائدة في بيان أحكام الحلال والحرام والعقود، إلى آخر ذلك مما هو تفصيل لأحكام الكليات الخمس وأحكام الشريعة التفصيلية.

وهكذا في أنحاء شتى، وهذا ينص عليه طائفة من العلماء بأن السورة في الموضوع الفلاني.

إذن نعلم موضوع السورة بأنْ ينص على هذا الموضوع وهذا المقصد للسورة بعض أهل العلم، فيقال هذه السورة في الموضوع الفلاني، وكذلك المناسبات بين الآي بأن ينص بعض أهل العلم المتحققين الراسخين؛ بأن هذه الآية جاءت بعد هذه الآية لأجل كذا فيما بينهما من الارتباط، وهذه السورة بعد هذه السورة لما بينهما من الارتباط وهكذا.

الوسيلة الثانية لمعرفة موضوع السورة والمقصد الذي تدور عليه السورة، المقصد نعني به الغاية أو الموضوع الكلي الذي تدور عليه السورة، أنْ يكون موضوع السورة ظاهر من أولها ثم والمفسر يقرأ يظهر له أن كل السورة مبيني على أولها.

مثل مثلا سورة القيامة ?أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ(١)وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ?[القيامة:١-٢] كل ما فيها ذكر لأحوال القيامة، ثم أحوال الموت، وما يدل أو وسائل الإيمان بيوم القيامة، لهذا بُحث هنا مثلا في سورة القيامة، بُحث عند من اعترض على موضوع السورة بقول الله جل وعلا ?لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ(١٦)إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ(١٧)فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ(١٨)ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ?[القيامة:١٦-١٩]، قال طائفة من العلماء –طائفة يعني واحد أو أكثر- قال طائفة من العلماء إنّ هذه الآيات لا صلة لها بموضوع القيامة (لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ(١٦)إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ(١٧)فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ(١٨)ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ)قال ما صلتها بموضوع القيامة؟ ما صلتها بموضوع الموت والعاقبة إلى آخره؟ وطبعا الآخرون ذكروا مناسبة ذلك وبينوه ومما هو ظاهر بين.

نأخذ سورة الواقعة مثلا سورة الواقعة ?إِذَا وَقَعَتْ الْوَاقِعَةُ(١)لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ(٢)خَافِضَةٌ رَافِعَةٌ(٣)إِذَا رُجَّتْ الْأَرْضُ رَجًّا(٤)وَبُسَّتْ الْجِبَالُ بَسًّا(٥)فَكَانَتْ هَبَاءً مُنْبَثًّا(٦)وَكُنتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً?[الواقعة:١-٧] سورة الواقعة صار موضوعها حول تقسم الناس يوم القيامة ينقسمون إلى أقسام ثلاثة: السابقون، وأصحاب اليمين، وأصحاب الشمال. ثم بعد ذلك أدلة تتعلق بهذا الأصل، ثم حال الناس عند النزع، وأين تذهب أرواحهم، فتلحظ من السورة أن الموضوع بين من أولها إلى آخرها، وهذا يتضح لك من أول السورة.

فإذن السبب الثاني أو الوسيلة الثانية لاستخراج المقصد أن يكون موضوع السورة ظاهرا من أولها.

الوسيلة الثالثة لإدراك ذلك: الاستقراء؛ الاستقراء للآي من عالم بالتفسير، إما استقراء كاملا أو استقراء أغلبيا، وقد ذكر علماء الأصول أن الاستقراء الذي يُحتج به على قسمين: الاستقراء الكامل أو الاستقراء الأغلبي؛ لأنه حتى القواعد ما من قاعدة إلا ولها شواذ، فالاستقراء الأغلبي حجة كالاستقراء الكلي في الاحتجاج، لكن في القوة الاستقراء الكلي أعظم من الاستقراء الأغلبي، فإذا استقرأ الآيات واستخرج المفسر موضوعا ولو لم يسبق إلى ذلك، فإن هذه وسيلة ظاهرة من وسائل إدراج المعنى فيما إذا كان مصيبا فيه غير متكلف في ذلك.

وهناك وسائل أخر.

إذا تبين لك ذلك فنأتي إلى ما قد ينشطكم أكثر بعد هذا العرض النظري العلمي المقعّد بعض الشيء، إلى ما ينشط أكثر في بيان مثال لمقصد السورة، ثم النظر في الآيات التي تدور حول هذا المقصد، نأخذ مثالين:

الأول: سورة الفاتحة باختصار.

والثاني: سورة العنكبوت بنوع تطويل.

(أما سورة الفاتحة فهي فاتحة الكتاب، وهي أم القرآن، وتسمى أيضا سورة الحمد، افتتحها الله جل وعلا بحمده، فقال ?الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ?[الفاتحة:٢]، وحمدُه جل وعلا هو الذي تدور عليه السورة؛ بل أوّل الخلق أبتدئ بالحمد، وآخر ما ينتهي إليه الخلق إلى الحمد، والناس في الأولى والأخرى بل الخلق كله من الناس وغيرهم من المكلفين وغير المكلفين يدورون بين الحمد، وله الحمد في الأولى والآخرة سبحانه وتعالى، خلق السموات والأرض بالحمد ?الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ?[الأنعام:١]، وحين ينتهي الجزاء ?وَتَرَى الْمَلَائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَقِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ?[الزمر:٧٥]، قيل؛ يعني قال الوجود، قالت الملائكة، قالت الخلائق بعد أن دخل أهل الجنةِ الجنةَ، ودخل أهل النارِ النارَ، واستقرت الأمور.

فافتتح الله جل وعلا الكتاب بحمده كما أنه حمد نفسه على إنزال القرآن فقال ?الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجَا(١)قَيِّمًا?[الكهف:١-٢].

فإذا كان كذلك، الحمد دارت الحياة عليه والخلق عليه وإنزال الكتب وبعث الرسل عليه، ولهذا صار الحمد هو أعظم ما يُفتتح به الكتاب الخاتم قال جل وعلا (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)، لهذا إذا تأملت القرآن وجدت أن الحمد يدور على خمسة معاني:

المعنى الأول: أن يحمد الله جل وعلا على ربوبيته.

والثاني: أن يحمد على ألوهيته.

الثالث: أن يحمد على أسمائه وصفاته.

الرابع: أن يحمد جل وعلا على خلْقِه سبحانه وتعالى وإحداثه وإبداعه الكائنات.

والخامس والأخير: أن يحمد الله جل وعلا على شرعه وكتابه وما أنزل.

الناس الآن؛ يقول فلان، يعني الحمد عندهم بمعنى إيش؟ بمعنى الشكر، فهل يدخل الحمد بمعنى الشكر في أحد هذه العناصر؛ في عدّ هذه الأقسام الخمسة للحمد؟ نعم وهو الحمد على خلق الله جل وعلا للصغير والكبير؛ لأنه ما من نعمة تسدى إليك إلا والله جل وعلا هو الذي خلقها، فيُحمد على ما أدى وعلى ما أرسل.

إذن سورة الفاتحة تدور في موضوعها على أركان حمد الله جل وعلا، والقرآن كله لو استوعب فإنه يدور من أوله إلى آخره على أنواع حمد الله جل وعلا، فإما أن تكون الآية أو السورة في حمده سبحانه على ربوبيته، أو على ألوهيته، أو على أسمائه وصفاته، أو على شرعه وكتابه وما انزل، أو على خلقه وقدره سبحانه وتعالى.

ما معنى الحمد؟ قال العلماء: الحمد هو إثبات أنواع الكمالات للمحمود، إثبات أنواع الكمال للمحمود بحيث إنه فيما أُسس له من الكمال لا نقص له فيه بوجه من الوجوه، والله جل وعلا هو المثبت له أوجه الكمال في ربوبيته، وأوجه الكمال في إلهيته، وهو المثنى عليه بأوجه الكمال في ألوهيته وربوبيته وأسمائه وصفاته، وفي شرعه وتنزيله وكتابه، وفي قدره سبحانه وتعالى وفي خلقه.

إذا كان كذلك، قال العلماء (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) معناه أن أنواع الحمد لأن الألف واللام هنا للاستغراق؛ الألف واللام تأتي لثلاثة أنواع في التفسير الألف واللام للتعريف للاستغراق للملك وللاختصار.

الأول للتعريف يشملها كأن تقول للاستغراق للملك للاختصار متى تكون الألف واللام للاستغراق إذا كانت يصح أن تضع مكانها (كل).

(الْحَمْدُ لِلَّهِ) إذا قلت: كل حمد لله رب العالمين. صح أو لم يصح؟ صح فإذن هي للاستغراق، فإذن هنا نقول الحمد لله رب العالمين هذه مستغرقة لجميع أنواع المحامد لله جل وعلا، أنواع المحامد هذه الخمسة التي ذكرنا. (لله) اللام الثانية هذه إيش؟ اللام للاستحقاق يعني كل حمد لله جل وعلا فهو مستحَق له سبحانه وتعالى، طبعا (الـ) التي في الحمد هذه (الـ) للتعريف واللام هذه لام حرف جر هي التي تأتي للملك ولتمام الملك وللاختصار وإلى آخره.

تأتي إلى (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ)،(١) أولا (رَبِّ الْعَالَمِينَ) هذا جُعل لأي شيء؟ إلى الربوبية، وقد ذكرنا لك أنّ من أركان الحمد؛ يعني ما يثنى على الله به الربوبية، فقال (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) ثم (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) هذا فيه الصفات، (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) فيه الصفات وفيه الشرع والكتاب، وفيه أيضا الخلق والأمر، (إِيَّاكَ نَعْبُدُ) فيه إيش؟ الألوهية، (وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) فيه الربوبية، فيه أيضا القدر؛ لأنك تستعين بمن يعين ما يحدث فيملكوته. (نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ(٥)اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) من النعم الدينية هو الهداية إلى الصراط المستقيم، فهو المحمود على كل نوع من أنواع الهداية للصراط المستقيم، ثم وصف قال (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ) وهذا من أنواع النعم التي يحمد عليها، وهي راجعة إلى أحد أركان الحمد، ثم أيضا يفصل في ذلك في الموضوع بأشياء من نظر آخر؛ بأنواع المحامد، وأنواع الصفات، وأنواع العبودية، وأنواع الاستعانة إلى آخر ما هنالك.

هذا عرض موجز لما في هذه السورة من مما يدور حولها ذكره بعض العلماء.

(المثال الثاني سورة العنكبوت؛ سورة العنكبوت سماها بعضهم أو قال بعضهم إنها تدور حول الفتنة، الفتنة ظاهرة في أول السورة قال جل وعلا ?الم(١)أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ(٢)وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ?[العنكبوت:١-٣]، فالفتنة ذُكرت نصا في أول السورة، الفتنة تكون بأي شيء؟ المرء يفتن بعقله، يفتن بالدنيا، يفتن بوالديه، يفتن بأهله، يفتن بطول المكث وطول العمر، يفتن بعدم وجود العذاب، يفتن إذن عن إدراك الحقيقة بأنواع من الفتن كلها موجودة في هذه السورة.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

فإذن في هذه السورة سورة العنكبوت ذكر الله جل وعلا أنواع وأصول الفتن، وذكر كيف ينجو المرء من هذه الفتنة؛ لأن الحقيقة أن الحياة إنما هي ابتلاء وفتنة، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم كما في حديث عِيَاضِ بْنِ حِمَارٍ الذي رواه مسلم في الصحيح، قال عليه الصلاة والسلام قال الله تعالى «يا محمد إِنّمَا بَعَثْتُكَ لأَبْتَلِيَكَ وَأَبْتَلِيَ بِكَ» فحقيقة الحياة أنها فتنة، والفتنة هل هي بالشر أو بالخير؟ هي بالشر والخير معا، ?وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ?[الأنبياء:٣٥].

إذن هذه السورة ذكر الله جل وعلا في أولها (أَحَسِبَ النَّاسُ)، الناس يشمل من؟ يشمل المؤمن ويشمل الكافر، يشمل الكبير ويشمل الصغير، يشمل جميع الطبقات، جميع الطبقات في تعاملها مع الجميع، (أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ) تقول المؤمن، فمتى يصدق الإيمان؟ إذا عرضت لك الفتنة فنجوت منها بشرع الله جل وعلا، فقد تفتتن بنفسك، فيه أناس يفتتن بجماله، يفتتن بحسنه، امرأة تفتتن بما لها بما عندها، رجل يفتتن بماله، أحد يفتتن بوالديه، لذلك تجد في هذه السورة تجد أن في هذه السورة ذكرا لجميع أنواع وأصول الفتن والجواب على ذلك.

خذ مثلا في أولها قال الله جل وعلا ? وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا وَإِنْ جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ [بِي](١) مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ?[العنكبوت:٨] لاحظ الوالدان يفتنان؛ يجاهدان للشرك، يجاهدان ليشرك العبد، هذه أليست فتنة؟ فتنة عظيمة، وقد ذكر المفسرون أنها نزلت في قصة سعد بن أبي وقاص لما أرادته أمه على الكفر والشرك، ومع ذلك قال الله جل وعلا أن يصاحب والديه حسنا لكن لا يطيع؛ قال (وَإِنْ جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)، وقال في أولها (وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا) هذه فتنة عظيمة، ما المخرج منها؟ المخرج منها في تحقيق شرع الله ألا تطيع في الكفر والشرك أو في معصية الله لكن تصاحب بالحسنى، ومن الناس من تعرض عليه الفتنة فيصاحب والديه لا بالحسنى ولكن عن عقوق، ويكون قد وقع في بعضها، لكن من يصبر على هذا الأمر العظيم، وهو أن يصاحب بالحسنى وألا يطيع، هذا النجاة من الفتنة في هذه الحال.

من أنواع الفتن أن يكون أناس كثير يكفرون بالله جل وعلا؛ لا يؤمنون، فيأتي المرء فيظن أنه وأهل الإيمان قليل، وأنّ الكفار أو المنافقين أو المجرمين أو العصاة، أنهم كثير، كيف هو يستقيم، هذا نوع من الفتنة يعرض على القلوب، وقلّ من الناس من يثبت ينظر الناس كلهم كذا، وفي هذه السورة الخبر، وفيها العلاج فاقرؤوا وتأملوا.

__________

(١) الشيخ قال (به).

من الفتن أيضا التي ذُكرت في هذه السورة أن الإنسان ينظر إلى طول مكث أعداء الله وأعداء رسوله صلى الله عليه وسلم، ينظر إلى طول مكثهم في الأرض، إلى طول مكثهم يتمتعون بالقوة، إلى طول مكثهم وهم الذين يسيطرون من أعداء الله من الكفار والمشركين، فربما يحمله ذلك على أن تُزين له الدنيا وأن يصد عن سبيل الله ?زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنْ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ?[البقرة:٢١٢] هذه في سورة البقرة، في هذه السورة في سورة العنكبوت ذكر الله جل وعلا أولا قصة نوح عليه السلام في آيتين، ما مناسبة هاتين الآيتين لموضوع السورة وهو الفتنة؟ قال جل وعلا ?وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمْ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ(١٤)فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِلْعَالَمِينَ(١٥)وَإِبْرَاهِيمَ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ?[العنكبوت:١٤-١٦] قصة نوح في آيتين ما مناسبتها؟ طول هذا المكث تسعمائة وخمسين سنة وهو يدعوهم، والمؤمن قليل كما أنت تعلم في سور أخرى، ?وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ?[هود:٤٠]، قال العلماء: كان المؤمنون ثلاثة عشرة نفسا. وقال آخرون: كانوا بضعة وسبعين من الرجال والنساء. مكث ألف سنة والشرك بالله جل وعلا يعلو، عبادة الأوثان ودّ وسواع ويغوث ويعوق ونسر، وهذا ينصحهم يدعوهم ليلا ونهارا، وسرا وجهارا، ولا مستجيب إلا هذه الفئة القليلة، ألا يحصل للقلوب فتنة؟ يحصل فتنة، ليست مرور عشر، عشرين سنة، خمسين سنة، مائة سنة. مرّت مائة، مائتان، ثلاثمائة، أربعمائة، خمسمائة، ألف سنة إلا خمسين عاما، وثم جاء فرج الله جل وعلا، إذن فقد يفتتن المرء بطول مكث الأعداء، فهذه السورة نبهت المؤمن الصادق، ?وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِينَ?[العنكبوت:١١]، وقال في الآية التي قبلها (فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا)؛ (الم(١)أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ(٢)وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ) متى يعلم؟ إذا عُرضت الفتن فنجى.

فإذن موضوع السورة عندنا الفتنة، حتى قصة النبي كان مرجعها إلى الفتنة بما ينجيك أنت من الفتنة التي تطاولت، بعض الناس يظن أن أمر الله جل وعلا يحصل له كما يريد، لا، حكمة الله ماضية، الله جل وعلا يبتلي كما ابتلى نوح عليه السلام وقومه بأنه مكث في قومه ألف سنة إلا خمسين عاما، ومع ذلك لم يستجب منهم إلا القليل، هذا نوع من الافتتان، المخرج منه في هذه السورة وهو الصبر (فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِلْعَالَمِينَ).

قصة إبراهيم عليه السلام في نوع من الفتنة في من يجازف، في من يحاول في من....(١) لا يستسلمون، وإنما يكيدون ويتخذون أشياء للمودة وللدنيا، وقال ?وَقَالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ?[العنكبوت:٢٥]الآية، فإذن فيه مجادلات إلى آخره، وهذه يحصل فيها نوع افتتان، قلَّ من يصبر على الحق، ويمكث عليه، وأن لا يتأثر في هذه الفتنة في الشبه التي يلقيها المشركون أو التي يلقيها الكفار، وهذه الشبه تتجدد بتجدد الأزمان.

بعدها ذكر الله جل وعلا قصة لوط عليه السلام، وفيها الافتتان بالشهوة؛ الافتتان بشهوة الرجال التي هي مناقضة للفطرة، وأيضا شهوة بأنواعها، والإعلان بها، وأنه لا ضرر منها، ون نهى عنها إنما هو الذي يهجن هو الذي يرد عليه، نهاهم ?وَتَأْتُونَ فِي نَادِيكُمْ الْمُنكَرَ? ولكن قالوا له ?ائْتِنَا بِعَذَابِ اللَّهِ إِنْ كُنتَ مِنْ الصَّادِقِينَ?[العنكبوت:٢٩]، فتنة لأنّ زوجة لوط التي هي في بيته كانت ممن وقعوا في شراك أولئك؛ فهي تدل الرجال على الرجال الذين يأتون لوطا أو نحو ذلك، ?[لَنُنَجِّيَنَّهُ](٢) وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنْ الْغَابِرِينَ?[العنكبوت:٣٢] هذا نوع من الفتنة من الشهوة، الشهوة ما المخرج منها؟ المخرج منها بأن يعلم الإنسان أنها فتنة، الشهوة التي في جسم الإنسان أرادها الله جل وعلا لبقاء النسل، ولأن يختبر العبد هل يصبر أم لا يصبر، هل يتحمل ويسير على ما أراد الله جل وعلا أم يتبع نفسه هواها ويطلق الحبل على ما يريد، فصارت الفتنة فأوقع الله جل وعلا العقوبة فيمن لم ينتهوا عن نهيه جل جلاله.

__________

(١) كلمة لم أفهمها.

(٢) الشيخ قال (فأنجيناه).

من الفتنة أيضا أن يكون الناس في علم، وأن يكون المستمع يعلم، ولكنه لا يأبه بالعلم، الجاهل يُعَلَّم، لكن من يعلم أو المستمع الذي ينتشر فيه العلم، ويعلم الناس الحدود ويستفسرون، ولكن مع ذلك يخالفون، أليست هي فتنة؟ العلم لم يكن إذن في حقهم نعمة بل كان فتنة، لهذا ذكر الله جل وعلا أن عادا وثمودا كانوا علماء؛ علموا وكانوا مستفسرين، ولكنهم مع ذلك خالفوا قال سبحانه ?وَعَادًا وَثَمُودَ وَقَدْ تَبَيَّنَ لَكُمْ مِنْ مَسَاكِنِهِمْ وَزَيَّنَ لَهُمْ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنْ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ?[العنكبوت:٣٨]، (زَيَّنَ لَهُمْ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنْ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ)، هل كانوا يجهلون؟ لا، كان العلم قاصرا؟ لا، يعلمون ولكن زين لهم الشيطان أعمالهم فصدهم عن السبيل، والحالة أنهم كانوا مستبصرين على بصيرة، وهذه فتنة عظيمة؛ أن يكون المرء على علم ويترك العلم الموروث عن الرب جل جلاله وعن نبيه صلى الله عليه وسلم.

القوة أيضا فتنة، المجادلة والحوار، الآن يطرح في كثير من الأحيان مباحث الحوار، الحوار مع النصارى، الحوار بين الحضارات، الحوار بين الديانات، الحوار بين المذاهب، الحوار بين الملل، إلى آخره، وهذا الحوار نوع من الفتنة، والآن تبثه بعض القنوات الفضائية؛ لأن فيه تأثيرا على من قلبه ضعيف، يرى ملل ونحل، وهذا يعبد كذا وهذا يعبد كذا، قد يشك ويفتتن، لكن المؤمن الصادق يعلم أن هذا التنوع وهذا التعدد وهذا الاختلاف إنما هو دليل من أدلة أنّ الحق واحد، وأنّ هؤلاء كما قال جل وعلا ?عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ(٣)تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً?[الغاشية:٣-٤] أرادوا الطريق إلى الله جل وعلا فأخطؤوا، لكن موضوع الحوار يحاول المرء أو لا يحاول؟ يجادل أم لا يجادل؟ هذه قد تعرض عن المرء هذه الفتنة، ولكن من الذي يجادل ومن عنده علم، وليس كل أحد، ولهذا ذُكر كما يعلم بعضكم أنّ أناسا جادلوا، إما جادلوا ملحدا، أو جادلوا غير مسلم أو نصراني أو يهودي، أو جادلوا صاحب ملة من الملل أو مذهب من المذاهب الضالة، أو نحو ذلك، فربما غلب، أو ربما كان أقوى فوقع الافتتان في الناس، الله جل وعلا في هذه السورة بين أن الفتنة تقع إذا لم يكن الحوار من عالم وبالتي هي أحسن فقال جل وعلا ?وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ(٤٦)وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ?[العنكبوت:٤٦-٤٧] إلى أنْ قال جل وعلا ?بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ?[العنكبوت:٤٩] –نستمع للأذان-.

نكمل الحديث عن مثال سورة العنكبوت بأثر فهم مقصد أو موضوع السورة على العلم بالتفسير، فذكر جل وعلا النهي عن مجادلة أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن، لكن ممن؟ ممن هو عالم بالقرآن فقال (بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ) ولهذا من لم يعلم القرآن، وحجج القرآن، وبينات القرآن، والبراهين التي في القرآن، وكيف جاء في القرآن الحوار مع الملحد ومع المتجبر ومع الطاغوت ومع الناس بجميع أصنافهم، من لم يعلم ذلك فإنه لا يصلح للحوار، فليس كل أحد يحاور برأيه وبفكره، وإنما الحوار للعلماء، الحوار كما يسمى أو المجادلة كما في القرآن، هذه إنما هي لأهل العلم الذين يعلمون حدود ما أنزل الله على رسوله صلى الله عليه وسلم. فإذن تقع الفتنة؛ الفتنة بالمجادلة، يقول له جادلني، ليش أنت ما تجادل؟ ويبدأ يبقى أحدهم في الجدال والحوار ويبحثون القضايا، هذا نوع افتتان للعامة، فإذن لابد هنا أن ينظر المرء في هذه الحال؛ أن يكون معتزا بدينه، وأن يعلم أن القرآن هو الحق، وأنه الذي كان في صدره فهو الذي على الحق؛ لأنّ القرآن حجة ماضية على الجميع، …ولهذا قد يكون المرء لا يعلم بعض الحجج، فإذا كان كذلك فإنه يقول كما قال الله جل وعلا (وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ) وهذا المجادلة الإجمالية ثم التفصيل عند من يعلم القرآن ويعلم الشريعة.

من الفتن التي ذُكرت أيضا في هذه السورة؛ أن يجعل الله جل وعلا الحياة جميلة بلهوها ولعبها وما فيها من الملذات حتى ينسى المرء الآخرة، قال جل وعلا في آخر السورة ?وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ?[العنكبوت:٦٤]؛ لأن كثيرين من الناس افتتنوا بالحياة؛ لهو ولعب ويظن أنها ستمتد ولا يعلم حقيقة الحياة، قال جل وعلا بعدها ?وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ?[العنكبوت:٦٤]، (الْحَيَوَانُ) وهذا صيغة مبالغة من الحياة؛ يعني الدار الآخرة؛ يعني الجنة والنار هي ذات الحياة الباقية الكاملة، فمن أراد قمّة النعيم وكمال النعيم والتلذذ فهو في الجنة في الآخرة، ومن أراد الهرب من المؤذيات فهو المؤذيات كلها في النار، والذي يريد الهرب يهرب من النار، ولهذا قال طائفة من العلماء ما ذكر الله جل وعلا في القرآن -هذه ذكرها ابن الجوزي وجماعة- ما ذكر الله جل وعلا في القرآن من أنواع نعيم الدنيا، لتنظر إلى نعيم الدنيا أو لتتذكر به نعيم الآخرة، فكل مثال في الدنيا للنعيم أو للتلذذ هو حجة عليك في تذكرك نعيم الجنة، وكل مثال في الدنيا لأنواع المؤذيات ولو كانت الحشرة الصغيرة أو كان حرا يسيرا فهو مثال يذكرك الله جل وعلا به لما يكون في الآخرة من النكال ومن العذاب ومن الحرمان، فمن أراد حقيقة الحياة والسعادة فليبحث عن السعادة الأبدية، والحياة الدنيا هذه من اللهو واللعب (وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ) تحدث فتنة، وما الناس الآن ما افتتن الناس إلا باللهو واللعب بهذه الحياة الدنيا، لماذا قست القلوب؟ لأجل أن الناس أقبلوا على اللهو واللعب، لماذا أعرضوا عن الآخرة؟ لأنهم أقبلوا على اللهو واللعب، لماذا قل نصيبهم من القرآن؟ لأنهم أقبلوا على اللهو واللعب، والجاد العاقل هو الذي ينظر إلى قوله (وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ).

من الفتن التي ذُكرت في هذه السورة وذُكر فيها المخرج من الفتنة؛ الفتنة بالأمن؛ أمن الحرم أمن ما حوله يحصل الأمن سنوات وسنوات وسنوات، فيغتر الناس بأننا لن يصيبنا ما أصاب غيرنا، الزلازل تصيب الآخرين أما أهل الحرم فلا تصيبهم، الموبقات، ضيق المعيشة يصيب الآخرين، النكد يصيب الآخرين أما أهل الحرم فيقولون نحن أبناء الله وأحبَاؤه أو يقولون نحن الخاصة، أو يقولون أو يقولون، قال جل وعلا في بيان هذه الفتنة في آخر السورة ?أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ?[العنكبوت:٦٧] نفس النظر إلى هذا النوع من الإنعام من الله جل وعلا وألاّ يكون هذا الإنعام سببا للافتتان بهذه النعمة وهذا الرخاء الذي جعل اله جل وعلا أهل مكة فيه زمن النبوة وما شاء الله من الأزمان بعده قالوا ?أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ? ما الغرض من هذا؟ ?أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ?[العنكبوت:٦٧]، أفبالباطل يؤمنون بعد هذا الإنعام؟ يؤمنون بالباطل، بالشرك والكفر، وإنكار رسالة محمد صلى الله عليه وسلم وإطاعة الشياطين، أو بما هو دون ذلك من المعاصي والموبقات والآثام، وبنعمة الله هم يكفرون، من الذي أنعم؟ الله جل وعلا ?وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنْ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمْ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ?[النحل:٥٣]. إذن من الافتتان الذي قد يصيب الله به بعض العباد كما ذكر في هذه السورة أن يظن العبد أن البلاء إنما هو للآخرين، أما هو لن يبتلى، فنقص الرزق يكون لفلان من الناس أما هو لا، المرض يكون لفلان أما هو لا، الإصابة بالأمراض الشديدة -أجارنا الله وإياكم منها- إنما يصاب به الآخرون أما هو صاحب صحة وعافية، السكتة، الغضب، إلى آخره، يصاب به الآخرون أما هو لا يتذكر، قال جل وعلا في بيان هذا المثال (أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ).

هذه أمثلة من أنواع الافتتان وأنواع البلاء، وما في هذه السورة مما يتصل بهذا الموضوع، ثم يتعانق في هذه السورة الابتداء مع الختام ليدلك على قول من قال من أهل العلم: إن موضوع السورة يتعانق فيه البداية مع النهاية. فقال جل وعلا في بدايتها (أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ(٢)وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) ما المخرج في جميع هذه الحالات؟ الجواب في آخر السورة في آخر آية ?وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ?[العنكبوت:٦٩].

موضوع مقاصد السور وأثر ذلك في التفسير له شعب من جهة التنظيم، وله أيضا شعب من جهة التطبيق، وإذا تأملت ما ذكرت من هذين المثالين في سورة الفاتحة وسورة العنكبوت، يكون لك به نظرة ورؤية إلى ما يذكره العلماء في موضوعات السور وما تشتمل عليه، ففهم إذن كما اتضح لك الآن أنّ فهم آيات سورة العنكبوت الآن تقرأها ربما يكون لك تدبر آخر، يكون تأثرك بالسورة وبالنظر إليها آخر، تشوف الآيات غير ما كنت تقرأ سابقا، لماذا؟ لأنه اتصل عندك الموضوع وفهمت هذه الآية ولماذا أتى بقصة النبي فلان، ولماذا أتى بقصة النبي الآخر عليهم جميعا السلام، إلى آخر ما هو معلوم.

فإذن هذا الموضوع وهو موضوع مقاصد السور من العلم النادر العزيز، لكنه مهم لكل طالب علم في التفسير بقدر ما ذكرنا، وهو أن ينص أحد من العلماء على المقصد والموضوع، وأن يكون ظاهرا في دور آيات السورة عليه.

أسأل الله جل وعلا أن يبارك لي ولكم فيما سمعنا، وأن يجعلنا من أهل القرآن الذي هم أهله وخاصته، وأن يزيدنا منه علما، وأن يذكرنا منه ما نسينا، وأن يجعلنا من المحلين لحلاله، المحرمين لحرامه، المعتقدين لما فيه من الغيب إنه سبحانه جواد كريم.

كما أني في الختام أرجو لكم جميعا بإقبال هذه الدروس العلمية أن تنتفعوا من أصحاب الفضيلة المشايخ الذين يشاركون فيها، جزاهم الله خيرا، وأنا بهذه المناسبة أشكر كل الإخوة في هذا المسجد؛ إمام المسجد الأخ خالد.... وجميع الإخوة الذين معه، وكذلك أصحاب الفضيلة الإخوة المشايخ الذين يشاركون في هذه الدورة على ما يتعبون وما يبذلون في الجلوس للإخوان وفي طلب العلم؛ لأننا في زمن نحتاج فيه بذل الدعوة وإلى بذل العلم إلى جهاد، أما الراحة فهي الوقت واسع للراحة، ولكن نحتاج إلى بذل وبذل كل في مجاله وكل فيما يستطيعه.

أسأل الله لجميع الهدى والتوفيق، وأن يبارك في الجهود، وأن يجعلنا من المتعاونين على البر والتقوى إنه سبحانه ولي ذلك.

كما أسأل ربي سبحانه أن يوفق ولاة أمورنا لكل خير، وأن يرزقهم البطانة الصالحة التي تذكرهم بالخير والصلاح وتدلهم عليه، وأن يبارك في ما يعملون من الخير وأن يجعلهم هداة مهتدين غير ضالين ولا مضلين.

كما أسأله جل جلاله أن يباعد بيننا وبين سبل المضلين، وأن يرد كيدهم إلى نحورهم إنه سبحانه على كل شيء قدير، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[مقدم المحاضرة] شكر الله معالي الشيخ هذا البيان الضافي الجليل الذي وفى وكفى بإذن الله وجعله في موازين حسناته، وقبل أن نبدأ بطرح الأسئلة أودّ أن أعتذر للإخوة الحضور حيث ما وردنا من الأسئلة أكثر من أن يكفيه الوقت المتاح، هذا من جانب، ومن جانب آخر أن بعض الأسئلة لم تكن في مجال وموضوع المحاضرة، ومعالي الشيخ طلب أن تكون الأسئلة في نطاق المحاضرة حفظا لوقت الذين جاؤوا لسماع هذا الموضوع بالذات.

[الشيخ] الأسئلة الأخرى آخذها الأسئلة التي تلقى أستفيد منها في موضوع محاضرات أخرى يعني أن بعض الأخوة جزاهم الله خيرا يطرح أسئلة جيدة، نجعلها عنصرا أو فقرة في محاضرة أخرى هذه نستفيد منها جزى الله الجميع خيرا. نعم.

[مقدم المحاضرة] يسدي جميع السائلين تحياتهم إلى معاليكم ثم يخبركم الكثير منهم بمحبتهم لكم في الله.

[الشيخ] أحبهم الله.

[مقدم المحاضرة] هناك اقتراح من أحد الأخوة أن تُجعل هذه المحاضرة على شكل كتيب في متناول الجميع.

١/ فضيلة الشيخ ما الأفضل للمبتدئ قراءته من الكتب التي تتناول التفسير، ثم يسأل يقول قلتم في كلامكم أنه يمكن أن يستخرج المعنى بالاستقراء الجزئي للسورة، فكيف يستخرج المعنى للسورة مع عدم الإلمام بالسورة؟

أنا ما قلت هذا، أنا الذي قلته، أنا لم أقل إن المعنى أو المقصد يستخرج بالاستقراء الجزئي، وإنما قلت يستخرج بالاستقراء التام أو الأغلبي، أما الاستقراء الجزئي فليس بحجة، والاستقراء الجزئي هو الذي يقع فيه الناس اليوم، وليس جزئيا قد يكون استقراء لحالتين ثم يحكم، يقول والله كل الناس كذا وكذا، كل الموضوع، كم نظر في الكتاب ؟ نظر صفحتين، كم درس من حالات الناس؟ شاف له حالة حالتين وقال كل الناس وقعوا في كذا، الاستقراء حجة إذا كان كليا أو أغلبيا، ولا يجوز للمسلم أيضا أن يقفو ما ليس له به علم، وأن يقول والله يعمل قضية كلية وهو لا يعرف إلا حالة أو حالتين، وهذا خلاف حتى المنهجية الصحيحة في التفكير، وإذا وجدت في المرء الخلل في المنهجية حتى في رؤية الأشياء يقع من ذلك منهجيته في العلم؛ يكون تصوره للعلم غير صحيح؛ لأنه أصلا يتصور الأشياء باستقراء جزئي، يسرع في الحكم، ويسرع في تقييم الأشياء بما يسمع أو بحالة حالتين يجعلها قضية كلية.

إذن تعقيبا على السؤال إنما ذكرنا أنه يدرس الاستقراء الكلي أو الأغلبي، وعلماء الأصول بحثوا هذا، قالوا أن الاستقراء الكلي أو الأغلبي حجة، الاستقراء الكلي والأغلبي ممن؟ ليس من كل مسلم بل من عالم بالتفسير، والعالم بالتفسير هو الذي عنده العلوم التي ذكرنا، هذا في الغالب لا يخطئ، لهذا العلماء ذكروا أشياء من مقاصد السور، داروا فيها حول استقرائهم وتدبرهم وقراءتهم للسورة أكثر من مرة مع علمهم بالتفسير فاستخرجوا مقصدا وموضوعا ثم فصلوا في ذلك. نعم

٢/ لما ذا لا نقول بترجيح قول من قال أن لكل سورة مقصدا، وأن بين كل آية وآية تناسبا على الإطلاق؛ لأن ذلك يدل على كمال القرآن وإعجازه، ولكن نقيد هذا القول بنقطتين:

الأولى: أنه ليس لكل أحد أن يُلِمَّ بجميع المقاصد والمناسبات، فقد يعلم بعضا ويجهل بعضا.

والثانية: نقيده بعدم الجزم بالمقصد والمناسبة بل يقال بأنه اجتهاد وأنه محتمل.

فما رأي فضيلتكم؟

هذا وجيه، لكن السبب الثاني لا نحب أن يدخل الناس فيه؛ لأنه «من قال في القرآن برأيه فقد أخطأ ولو أصاب»، وفي الحديث الآخر «من قال في القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار»، أبو بكر رضي الله عنه يقول: أي سماء تظلني وأي أرض تقلني إذا أنا قلت في كتاب الله ما لا أعلم.

فإذن الأصل في هذه كما ذكرت لك لا يكون اجتهادا مجردا، وإنما يكون استقراء كلي أو أغلبي، أما مجرد الاجتهاد ظهر له بادر، بادر الرأي أو عاجل الرأي، وقال هذه السورة موضوعها كذا، هذا فيه تجني على القرآن، ولهذا قد يقال أنه يقال من جهة تنزيل القرآن أن القرآن محكم كل سورة لها مقصد علمها من علمها وجهلها من جهلها من جهلها وأن الآية بينها وبين ما قبلها وبعدها تناسق وتناسب علمه من علمه وجهله من جهله وأن في ذلك دلالة على إعجاز القرآن العظيم، هذا قد يقال من جهة العموم، لكن بالقيد الذي ذكرنا أنه لا يُقبل من كل أحد أن يقتحم هذا الباب. نعم

٣/ يقول هل هناك علاقة بين التفسير الموضوعي للقرآن وبين علم المقاصد للسور؟

التفسير عند المتأخرين يعني في القرن الأخير هذا، جُعل منه التفسير الموضوعي، ومنه التفسير التحليلي، هذا تقسيم خاص تعليمي.

ويراد بالتفسير التحليلي كما تقرأ في تفسير ابن كثير وتفسير ابن جرير؛ يعني الآية وتفسيرها والكلمات وتحليلها لغة ونحوا إلى آخره أو بيان سبب النزول يعني كل آية تأخذ على حدا، تفسير السورة تفسيرا تحليليا.

أما التفسير الموضوعي فيراد به موضوع في القرآن يعني مثلا توحيد الربوبية في القرآن، القرآن في هذا الموضوع توحيد الربوبية، الفتنة في القرآن الوسطية في القرآن، العدل في القرآن، الظلم في القرآن، قصص الأنبياء في القرآن، هذا يسمى تفسير موضوعي، بمعنى أن يأتي إلى موضوع فيجمع كل ما فيه من الآيات، ثم يقسم ذلك تقسيما منهجيا ويتحدث عنه.

لا صلة لهذا بعلم المقاصد لأن مقاصد السور راجع إلى السورة في نفسها، والتفسير الموضوعي يجمع أطراف الموضوع في جميع سور القرآن.

٤/ هل القرآن نزل وفسره الرسول صلى الله عليه وسلم كاملا وبما نرد على النصارى فيقولهم أن الرسول لم يفسره كله والجمع بينه وبين حديث الرسول «تركتكم على المحجة البيضاء ».

ينبغي على القائل أو المتكلم أو الكاتب أو السائل إذا كتب اسم الرسول صلى الله عليه وسلم أن يصلي عليه صلى الله وسلم عليه تسليما كثيرا، حتى ولو لم يكتب فإنه يصلى عليه والمرء ما يخسر كتابة صلى الله عليه وسلم ولو ألف مرة، لهذا أهل الحديث مما زاد في مقدارهم أنهم يكتبون في الحديث الواحد صلى الله عليه وسلم ويقولونها كذا مرة، وقد ثبت أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال «من صلى عليّ واحدة صلى الله عليع بها عشرا» ما معنى ذلك؟ يعني من أثنى عليّ؛ يعني من قال اللهم صلي على محمد، دعا لي بأن يثني الله علي في الملك الأعلى مرة واحدة، صلى الله بها عشرا؛ أثنى الله عليه بتلك الصلاة عشر مرات ، اللهم صلي وسلم على محمد كلما صلى عليه المصلون وكلما غفل عن الصلاة عليه الغافلون. ما هو السؤال؟

هل نزل القرآن وفسّره الرسول صلى الله عليه وسلم.

النبي صلى الله عليه وسلم لم يفسر القرآن كله، وإنما فسر آيات قليلة، لما؟ لأنّ التفسير يتبع الحاجة، يُفسر بمعنى يبين المعاني، لمن لا يفهم المعاني، والقرآن نزل بلسان عربي مبين، فقهته العرب فهمت الآي، فهمته الصحابة، إلا في بعض الآيات لم تفهم ففسرها النبي صلى الله عليه وسلم فالمنقول من تفسيره عليه الصلاة والسلام قليل، تفسير الصحابة أكثر من تفسير النبي صلى الله عليه وسلم، لما؟ لأنّ الصحابة نقلوا للتابعين، والتابعون أقلّ علما بالقرآن من الصحابة لا من جهة اللغة، ولا من جهة أسباب النزول، ولا من جهة معرفة علوم القرآن، والعلوم المختلفة التي دار عليها القرآن، ولا من جهة السيرة، والتاريخ وأحوال العرب والجاهلية، إلى آخره، ففسروا القرآن أكثر، تفسيرهم أكثر، التابعون تفسيرهم لمن بعدهم أكثر من تفسير الصحابة لشدة الحاجة، هكذا إلى زمن التأليف والتصنيف كثرت التفاسير رغبة في أن يفهم الناس القرآن ويقبلوا عليه.

فإذن عدم تفسير النبي صلى الله عليه وسلم للقرآن لوضوحه، وعدم الحاجة إلى تفسيره، ولأن الصحابة رضوان الله عليهم كانوا يعلمون التفسير، وربما لم يعلموا ففسر بعضهم لبعض أوفسر لهم النبي عليه الصلاة والسلام. نعم

٥/ فضيلة الشيخ نأمل إرشادنا إلى أحسن الكتب التي تناولت الحديث عن مقاصد الصور.

ذكرت لك الكتب. نعم.

٦/ أرجو إلقاء الضوء على مسألة تفسير الآيات بالكشوفات الكونية الحديثة، وعلاقة ذلك بمقصود الآيات وفهم خطابها.

لو لم ترجو لكان أفضل، لأن هذا الموضوع ما يحتاج؛ لأنه لو تكلمنا في دقيقة أو دقيقتين نظلم هذا الموضوع، وهو موضوع شائك كما تعلمون، الآن كثير من الناس يعرضون المسائل الكونية ويربطونها بالآيات القرآنية، ويجعلون القرآن كتاب كون، كتاب فلك، كتاب زراعة، كتاب رياضيات، كتاب، وهذا ليس بصحيح ، لهذا أنا كما رجى السائل جزاه الله خيرا أنا أيضا أرجوه أن يؤجل جواب هذا السؤال إلى موضوع محاضرة -مستقل- عن تفسير القرآن بالعلوم الكونية أو بالطبيعيات أو بالمكتشفات الحديثة؛ لأنه يحتاج إلى بسط وتفصيل.

٧/ ذكرتم أن طالب العلم لابد له من تعلم التفسير، وأن هذا التحصيل مربوط بفهم اللغة ومنها النحو، وللأسف فإن غالبية الناس في وقتنا الحاضر ويعنون من الضعف في النحو حبذا لو تنصحوننا بكتاب في هذا المجال خاص بالمبتدئين في مجال النحو.

المهم أنك تقبل على طالب علم؛ على أستاذ في النحو يعلمك، تكن جاد، النحو سهل، لكن يصعب على غير المقبل هو في الحقيقة سهل، لو أقبلت عليه لكان سهلا، كتب النحو كثيرة دائما نذكر من أوائلها الآجرّومية، وقطر الندى وشرحه، ومنظومة الحريري الملحة، والألفية، وشروح الألفية، ثم يتطور بعد ذلك إلى التسهيل وشروح التسهيل ثم يتطور إلى..... (١) ثم كتاب سبويه، يعني أن يبتدئ بالنحو بالكتب المختصرة عند المتأخرين، ثم إذا أتمها يرجع إلى المتقدين، وهذه مجالات ومدارك بعضها فوق بعض، وكما قال الله جل وعلا ?هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ اللَّهِ?[ آل عمران:١٦٣].

نكتفي بهذا القدر، وأسأل الله جل وعلا أن يكتب لي ولكم الخير أينما كنا، وأن يغفر لنا ذنوبنا وإسرافنا في أمرنا، إنه سبحانه على كل شيء قدير، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري.

__________

(١) كلمة لم أفهمها.

مناهج المفسّرين

- - - - - - - - - - -

مناهج المفسّرين

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته:

الحمد لله الذي نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا، وهو القائل ?وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا?[الفرقان:٣٣].

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبد الله ورسوله وصفيُّه وخليله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

فهذه الدّورة متخصصة في التفسير وعلوم القرآن، وإنّ من مباحث هذه الدّورة الكلام على مناهج المفسرين، والكلام على مناهج المفسرين مهم؛ لأنّ التفاسير لكتاب الله جلّ وعلا كثرت جدّا حتى بلغت أكثر من مائة من التفاسير الموجودة بين أيدينا اليوم، والتفاسير المفقودة كثيرة، والتي لم تطبع أيضا كثيرة، وهكذا، فلابدّ لطالب العلم الذي يحرص على معرفة معاني كلام الله جلّ وعلا أنْ يعلم مناهج أولئك المفسرين وطرائقهم حتى إذا راجع تفسيرا لأحد أولئك يعلم مع ما يتميز به ذلك التفسير ويعلم منهج المؤلف حتى لا يضيع بين كثرة التفاسير.

منهج أو مناهج المفسرين المقصود بها الطرائق والخصائص التي يتميز بها التفسير، فـ:مناهج جمع منهج، والمنهج هو الطريق الملتزم، المنهج والنّهج هو الطريق الملتزم؛ يعني أنّ مناهج المفسرين هي الطرق والشروط التي اتبعوها في تفاسيرهم.

والمناهج هذه متنوعة متعددة، والمفسرون منهم من يذكر شرطه في تفسيره ومنهم من لا يذكر ذلك، فإذا كانت المناهج هي الطرق التي سلكها المفسر في تفسيره فأصبحت قواعد له في التفسير أو أصبحت مميزات وخصائص له في تفسيره.

هذه المناهج كيف نعلمها؟ كيف نعلم منهج ابن جرير مثلا في تفسيره؟ أو منهج القرطبي في تفسيره؟ أو منهج ابن كثير في تفسيره؟ إلى آخر تلك التفاسير.

لمعرفة المنهج أحد طريقين:

الطريق الأول: أن ينص المفسر على شرطه في التفسير في أول تفسيره، أو أن ينص عليه في مواضع متفرقة من تفسيره مع خطبة الكتاب، فإذا نص على شرطه كما نص ابن كثير رحمه الله على شرطه وطريقته في أول التفسير، وكما نص القرطبي على ذلك بوضوح حيث قال: وشرطي فيه أني كذا وكذا. وكما نص عليه أبو حيان الأندلسي في كتابه البحر المحيط، وهكذا في عدد من التفاسير ينص المفسر على شرطه في تفسيره، فإذا نص المفسر على شرطه في تفسيره صارت تلك الشروط المنصوصة منهجا له، فنقول: منهجه في التفسير كذا وكذا بناء على شرطه الذي نص عليه في تفسيره.

والطريق الثانية: أن يعلم شرطه في التفسير ويعلم المنهج عن طريق الاستقراء والاستقراء كما هو معلوم قسمان:

استقراء تام أو أغلبي.

و النوع الثاني استقراء ناقص.

والاستقراء حجة إذا كان تاما أو أغلبيا؛ لأنه يكون دالا على صحة ما بُحث بالاستقراء، فإذا استقرأ أحد أهل العلم تفسيرا من التفاسير وقسّم طريقه ذلك المفسر: في العقيدة يسلك هذا الطريق، وفي الحديث والأثر يسلك هذا الطريق، وفي النحو يسلك هذا الطريق، وفي الإسرائيليات يسلك هذا الطريق، واستقرأ ذلك استقراء تاما بتتبع التفسير من أوله إلى آخره أو استقرأه استقراء أغلبيا، فتقول هنا منهجه في التفسير كذا وكذا.

أما إذا كان الاستقراء ناقصا فتش في التفسير صفحة أو صفحتين أو ثلاثة أو مجلد أو مجلدين ولم يستقرأ التفسير بتمامه، فلا يجوز أن يعتمد على ذلك الاستقراء الناقص، ويقال طريقة فلان في التفسير كذا أو طريقة التفسير الفلاني كذا، إذْ لابدّ لكون الاستقراء حجة أن يكون استقراء تاما أو أغلبيا كما هو مقرر في موضعه من علم أصول الفقه.

وهذا وهَذا وجد شروط ومناهج للمفسرين عرفنا تلك المناهج عن طريق شرط المؤلف أو عن طريق الاستقراء التام أو الأغلبي، وإذا لم يمكن الاستقراء ولم يوجد الشرط فنستعمل عبارة أخرى غير منهج المفسر في تفسيره كذا وكذا؛ نقول: تميّز التفسير الفلاني بكذا وكذا، تميز تفسير فلان بكذا وكذا، من خصائص التفسير الفلاني كذا وكذا، مثلا من خصائص الدر المنثور كذا وكذا، تميز الدّر المنثور بكيت وكيت من الطريقة.

فإذن نعدل عن استعمال لفظ ”المنهج“ إلى لفظ ”المميزات والخصائص“ إذا لم يكن مشروطا أو إذا لم يكن مستقرأ استقراء تاما أو أغلبيا.

والنبي - صلى الله عليه وسلم - أُنزل عليه القرآن على سبعة أحرف، فثبت عنه بالتواتر عليه الصلاة والسلام أنّه قال «أنزل القرآن على سبعة أحرف»، ونزوله –أي القرآن- على سبعة أحرف عَليه عليه الصلاة السلام فإنه ذلك يستفاد منه في التفسير فوائد كثيرة، والنبي - صلى الله عليه وسلم - لم يُنقل عنه من التفسير الشيء الكثير، وإنما نقل عنه تفسير كثير من الآيات ولكنه ليس بالأكثر، والصحابة رضوان الله عليهم نقل عنهم من التفسير أكثر مما نقل عن النبي - صلى الله عليه وسلم -، فالنبي - صلى الله عليه وسلم - فسّر آيات كثير بحسب الحاجة، ففسر مثلا قوله جلّ وعلا ?لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ?[يونس:٢٦] بأنّ الزيادة هي النظر لوجه الله الكريم جلّ وعلا، وفسر قوله تعالى ?غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ?[الفاتحة:٧]، بأن المغضوب عليهم هم اليهود والضالون هم النصارى وكذلك فسر - صلى الله عليه وسلم - قوله تعالى ?وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ?[الأنفال:٦٠] بأنّ القوة الرمي ففي الصحيح عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال «ألا إنّ القوة الرمي ألا إنّ القوة الرمي»، وهكذا في أشياء من هذا القبيل، كما فسر الخيط الأبيض والخيط الأسود في قوله جلّ وعلا ?وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمْ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنْ الْفَجْرِ?[البقرة:١٨٧] بأنّ الخيط الأبيض والخيط الأسود هما سواد الليل وبياض الصبح أول ما ينفجر.

الصحابة كانوا يهابون أنْ يسألوا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن التفسير، وكانوا يعلمون أكثر معاني كلام الله جلّ وعلا:

وذلك لأنّهم رضي الله عنهم شهدوا التنزيل، ومشاهدة التنزيل ومعرفة أسباب النزول تورث العلم بمعاني الآيات، كما هي القاعدة عند أهل العلم أنّ معرفة السبب يورث العلم بالمسبَّب.

ثانيا الصحابة رضوان الله عليهم في عهده عليه الصلاة والسلام كانوا يرتحلون معه، يغزون معه يجاهدون معه، ويسمعون كلامه عليه الصلاة والسلام من جهة السنة، فالسنة مفسرة للقرآن.

كذلك ما يعلمونه من تنوع الأحرف، وأنّ هذه الآية أتى تفسير لها في الحرف الآخر من القرآن، أو أتى تفسيرها في موضع آخر من القرآن، كما نقول مثلا في قول الله جلّ وعلا ?وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمْ اللَّهُ?[البقرة:٢٢٢]، في أولها قال (وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ) هنا هل يُكتفى في جواز إتيان المرأة الحائض أن تطهر أم لابدّ أن تغتسل؟ لا بد لهذا من تفسير، في القراءة الأخرى (وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطَّهَّرْنَ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمْ اللَّهُ) في شواهد كثيرة لذلك؛ يعني أن القرآن يفسر بعضه بعضا، والقرآن منه الأحرف السبعة التي أُنزلت على النبي - صلى الله عليه وسلم -، ومن الأحرف السبعة القراءات السبع المعروفة والعشرة التي بقيت في الأمة من مجموع الأحرف السبعة.

فإذن القرآن يفسر بعضه بعضا، والصحابة رضوان الله عليهم كانوا يرجعون الآية التي يحتاجون إلى تفسيرها إلى موضع آخر أو إلى قراءة أخرى فيتضح المعنى لهم وهم أهل تدبرٍ للقرآن؛ لأنهم امتثلوا قول الله جلّ وعلا ?أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا?[النساء:٨٢].

بعد عهده عليه الصلاة والسلام كثُر التابعون واحتاج الناس إلى أن يُفَسَّر لهم القرآن، وسبب زيادة التفسير في عهد الصحابة عن عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - أنّ الحاجة إليه دعت، وذلك أنّ الصحابة مع النبي - صلى الله عليه وسلم - كانوا يشهدون التنزيل ويعلمون كثيرا من السنة ويعلمون القرآن والأحرف، وذلك بخلاف زمن التابعين؛ فإنهم كانوا أقل في ذلك من الصحابة رضوان الله عليهم، فلذلك احتاج من بعدهم إلى أن يفسر الصحابة لهم ذلك.

أيضا من المهمّات في التفسير التي تميز بها الصحابة رضوان الله عليهم في عهده عليه الصلاة والسلام وبعد عهده العلم بلغة العرب؛ لأنّ القرآن أُنزل بلسان عربي مبين، ومن سبل فهم هذا القرآن أن يكون المتدبر له على علم بلغة العرب، فلغة العرب سبيل فهم القرآن؛ لأنّ القرآن جاء بلسان العرب قال جلّ وعلا ?وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ?[إبراهيم:٤]، فاللسان يبيِّن المعنى معنى الكتاب معنى ما أنزل الله جلّ جلاله، ولهذا يحتاج الصحابة إلى معرفة موارد الكلمة في القرآن في لغة العرب، فيفسرونها بما دلت عليه في اللغة.

وعمر رضي الله عنه -على سبيل المثال في ذلك- لما كان يتلو سورة النحل في يوم الجمعة على المنبر وقف مرّة عند قوله جلّ وعلا ?أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ?[النحل:٤٧]، فقال عمر: ما التخوف؟ كأنّه أشكل عليه معنى التخوف في هذه الآية، فقام: رجل من المسلمين فقال له: يا أمير المؤمنين التخوف في لغتنا التنقص قال شاعرنا أبو كبير الهذلي:

تخوف الرحل منها تامكا فردا…كما تَخَوَّف عودُ النّبعة السَّفِنُ

وابن عباس رضي الله عنه يقول: كنت لا أعلم معنى ?فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ?(١) حتى أتاني أعرابيان يختصمان في بئر فقال أحدهما: أنا فطرتها. يعني ابتدأتها قبله ففهم منها معنى (فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) يعني ابتدأهما على غير مثال سابق لهما، وابن عباس له في الاحتجاج بالشعر وباللغة الميدان الواسع، وبمطالعة قصته مع نافع بن الأزرق وصاحبه وأسئلة ذينك الرجلين لابن عباس يتضح هذا، فإنهما رأيا ابن عباس رضي الله عنهما -يعني عن ابن عباس وعن أبيه- يفسر القرآن ولا يسأل عن آية حتى يفسرها، وهو في ذلك حري لدعاء النبي - صلى الله عليه وسلم - له بذلك، فقال نافع لصاحبه قم بنا إلى هذا الذي يجترئ على تفسير القرآن، نسأله عن مَصَادِقِهِ من لغة العرب، فأتيا ابن عباس فقالا له: يا ابن عباس إنّا سائلوك عن آيٍ من القرآن لتخبرنا بمعناها، على أن تبين لنا مصادق كلامك من كلام العرب. فقال: اسألا عما بدا لكما. قالا: ما معنى قول الله جلّ وعلا ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ?[المائدة:٣٥]- في سورة المائدة- ما الوسيلة هنا؟ فقال ابن عباس: الوسيلة الحاجة. فقالا له: وهل تعرف العرب ذلك؟ قال: نعم ألم تسمعا إلى قول عنترة:

إنّ الرجال لهم إليك وسيلة… …أن يأخذوك تكحلي وتخضبي

قالا: فما معنى قول الله جلّ وعلا ?عَنْ الْيَمِينِ وَعَنْ الشِّمَالِ عِزِينَ?[المعارج:٣٧]، ما العزون؟ فقال ابن عباس: العزون الجماعات في تفرقة. جماعة هنا وجماعة هنا وجماعة هنا. فقالا له: وهل تعرف العرب ذلك؟ -وهما يسألانه ليس للاستفادة من ابن عباس ولكن ليحرجاه- قال: نعم ألم تسمعا إلى قول الشاعر:

فجاءوا يهرعون إليه حتى ……يكونوا حول منبره عزينا

واحتجاج الصحابة في التفسير بلغة العرب كثير في ذلك.

فإذن يكون عندنا هنا أنّ مصادر الصحابة رضوان الله عليهم في التفسير عدة:

فمن مصادرهم في التفسير القرآن بأحرفه السبعة وبالقراءات؛ لأنّ القرآن يفسر بعضه بعضا؛ لأنه مثاني.

ومن مصادر الصحابة في التفسير السنة فإنّ النبي - صلى الله عليه وسلم - فسر لهم آيا تنصيصا وسنته تفسر لهم آيات كثيرة من القرآن لا على وجه التنصيص.

__________

(١) الأنعام:١٤، يوسف:١٠١، إبراهيم:١٠، فاطر:١، الزمر:٤٦، الشورى:١١.

كذلك من مصادر التفسير عند الصحابة أسباب النزول، لهذا قال ابن مسعود رضي الله عنه: ما من آية أنزلت إلا وأنا أعلم متى أنزلت وأين أنزلت، والله لو أنّ أحدا على ظهر الأرض عنده علم بالقرآن ليس عندي تبلغه المطي لرحلت إليه. وابن مسعود كان من أعلم الصحابة بأسباب النزول وهكذا غيره.

فمن مصادر التفسير عند الصحابة أنهم كانوا يعلمون أسباب النزول.

كذلك معرفتهم بلغة العرب فإنهم كانوا أهل علم باللسان العربي كما ذكرنا لكم شواهد ذلك.

كذلك من مصادر التفسير عند الصحابة رضوان الله عليهم العلم بأحوال العرب؛ لأنّ القرآن نزل يفصل أحوال الناس، ففيه حديث عن العرب، فيه حديث عن مشركي العرب، فيه حديث عن أهل الكتاب، فيه حديث عن أنكحة العرب، فيه حديث عن بيوع العرب، فيه حديث عن علاقات القبائل بعضها ببعض، وهكذا في أشياء شتى فالعلم بأحوال العرب، العلم بتاريخ العرب، بقصص العرب هذا يورث العلم بمعاني القرآن مثلا في قوله تعالى ?وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا?[البقرة:١٨٩]، أمر بإتيان البيوت من الأبواب وترك الإتيان للبيوت من ظهرها، بمعرفة تاريخ العرب وحال العرب في ذلك نعلم معنى هذه الآية، كذلك فيما يتعلق بالأنكحة، كذلك فيما يتعلق بأحوال البيوعات والتجارات التي كانت عند العرب، وهكذا في أنحاء شتى.

فمن مصادر التفسير عند الصحابة؛ يعني من مراجع الصحابة في التفسير العلم بأحوال العرب التي كانوا عليها، فإنّ من لم يعلم أحوال العرب كانوا عليها في عقائدهم وفي دياناتهم وفي تعبداتهم وفي علاقاتهم الاجتماعية وفي تجاراتهم إلى آخر هذه الأحوال فإنّه لن يُحسن التفسير؛ لأنه سيجعل التفسير يناسب قوما آخرين غير الأوائل، والقرآن نزل للأولين والآخرين ومعرفة السبب يورث العلم بالمسبب، والعبرة -كما هو معلوم- بعموم اللفظ لا بخصوص السبب؛ ولكن لابدّ من معرفة ما تشتمل عليه الآية أولاً ويدخل فيها من جهة المعنى من باب الأولية.

كذلك من مصادر التفسير عند الصحابة سؤال بعضهم بعضا، فإنّ ابن عباس سأل عمر رضي الله عنه عن المرأتين اللتين تظاهرتا على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في قول الله جلّ وعلا ?إِنْ تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا وَإِنْ تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ?[التحريم:٤]،فسأل ابن عباس عمر رضي الله عنهم أجمعين فقال: من المرأتان اللتان تظاهرتا على رسول الله - صلى الله عليه وسلم -؟ فقال عمر: عائشة وحفصة. فالصحابة يسأل بعضهم بعضا عن التفسير، فصار من مصادر التفسير عند الصحابة سؤال بعضهم بعضا، فيسأل الصغير الكبير، ويسأل من لا علم عنده من عنده علم.

فصار عندهم احتجاج في التفسير بالقرآن وبالسنة وباللغة وكذلك بأقوال الصحابة، إلى تفاصيل في ذلك يضيق المقام عن بسطها.

الصحابة رضوان الله عليهم توسّعوا في التفسير وكان من مشاهيرهم في التفسير:

عبد الله بن عباس رضي الله عنهما، وكانت ولادته في شِعْب أبي طالب قبل الهجرة بثلاث سنين، ودعا له النبي - صلى الله عليه وسلم - عدة مرات بأنْ يعلمه الله التأويل وأنْ يعلمه الفقه؛ فقال «اللهم فقّهه في الدين»، وقال «اللهم علمه الحكمة»، وقال «اللهم علمه التأويل» في حوادث مختلفة وفي رواية مجتمعة قال «اللهم فقّهه في الدين، وعلمه التأويل»، فبرز ابن عباس في التفسير كثيرا.

وكذلك عبد الله بن مسعود.

وكذلك عائشة.

وكذلك عمر رضي الله عنه.

وكذلك علي رضي الله عنه.

فهؤلاء الخمسة يكثر النقل عنهم في التفسير ابن عباس وابن مسعود وعائشة وعمر وعلي بن أبي طالب رضي الله عنهم أجمعين.

تميّزت تفاسير الصحابة بأشياء:

( فمما تميزت به تفاسير الصحابة أنّها اشتملت على الألفاظ القليلة والمعاني الكثيرة، ولهذا من أتى بعدهم فإنما يحوم حول كلام الصحابة، ولهذا قال ابن رجب في كتابه فضل علم السلف على علم الخلف قال: كلام السلف قليل كثير الفائدة وكلام الخلف كثير قليل الفائدة. فمما يظهر لكَ في تفاسير الصحابة أنّها كلمات قليلة ولكن تحتها المعاني الكثيرة.

(ثانيا تميزت تفاسير الصحابة بأنها سليمة من البدع، سليمة من الضلال في الاعتقاد؛ لأنهم أئمة المتقين وأئمة السلف وإليهم المرجع في التوحيد والعقيدة، فتفاسيرهم مضمونة لا غلط فيها ولا إشكال فيها، فمن أخذها فهو يأخذ مطمئنا، فأما تفاسير من بعدهم فحصل فيها الانحراف بقدر ما عند من بعدهم.

(من مميزات تفاسير الصحابة أن تفاسيرهم يكثر فيها اختلاف التنوع ويقلّ فيها اختلاف التضاد، واختلاف التنوع معناه أنْ يكون يعبّر عن تفسير الآية الله هو من مفرداتها لا بشيء كلي يشمل جميع المعاني ولكن ببعض مفرداتها، كما فسروا مثلا ?الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ?(١) فسره بعضهم بالقرآن، وفسره بعضهم بالسنة، وفسره بعضهم بالإسلام وهذه من اختلافات التنوع لأنّ القرآن والسنة والإسلام بعضها يدل على بعض، ولا يتصور قرآن بلا سنة أو سنة بلا إسلام، لهذا يسمى من اختلاف التنوع في مباحث هذا العلم اختلاف التنوع واختلاف التضاد فصلها الشيخ تقي الدين ابن تيمية في رسالته؛ في أصول التفسير.

بعد زمن الصحابة تكونت مدارس، لا شك أنّ كل صحابي له تلامذة أخذوا عنه، فابن مسعود في الكوفة له تلامذة أخذوا عنه التفسير، وابن عباس في مكة له تلامذة أخذوا عنه التفسير، فمثلا من تلامذة ابن مسعود عبيدة السلماني والربيع بن خثيم في غيره من علماء التابعين في التفسير، من تلامذة ابن مسعود في التفسير سعيد بن جبير وعكرمة وطاووس وغير أولئك.

فإذن الصحابة الذين فسروا القرآن وكذلك علي في المدينة كلٌّ منهم صار له تلامذة أخذوا عنه التفسير، من أبرز تلامذة ابن عباس في التفسير مجاهد بن جبر أبو الحجاج وقد عرض التفسير على ابن عباس ثلاث مرات؛ عرض القرآن من أوله إلى آخره يسأل ابن عباس عن التفسير، فيجيبه ابن عباس عن التفسير، ولهذا قال عدد من أئمة السلف: إذا جاءك التفسير عن مجاهد فحسبك به. لأنّ مجاهدا رحمه الله عرض التفسير على ابن عباس ثلاث مرات كما ذكرت.

هذه المدارس صار فيها نوع اختلاف، مدرسة ابن مسعود فيها اختلاف عن مدرسة ابن عباس، من أوجه الاختلاف مثلا أنّ ابن مسعود كان ينحى كثيرا في التفسير منحى التفسير بأسباب النزول وبالقراءات، ابن عباس كان ينحى كثيرا في التفسير بالسنة وباللغة العربية بالاجتهاد، فهنا توسّع صارت هناك مدرسة ومدرسة، كلّ مدرسة لها خصائصها التي تميزها عن غيرها.

__________

(١) الفاتحة:٦، الصافات:١١٨.

بعد التابعين أتى تبعُ التابعين، فتوسّعوا أيضا في التفسير، ومن ثمّ بدأ تدوين التفسير بدأت كتابة التفسير، كان التفسير ينقل حفظا؛ ينقله الصحابة عن بعض الصحابة، ينقله التابعون عن الصحابة عن النبي - صلى الله عليه وسلم -، ثم نقله تبع التابعين عن التابعين عن الصحابة، ثم ابتدأ تدوين التفسير فبدأ هناك من يصنف في التفسير؛ كما صنف السُّدِّي تفسيره -أعني به السُّدِّي الكبير إسماعيل بن عبد الرحمن- وصنّف أيضا عبد الرحمن بن زيد بن أسلم تفسيره، وهكذا في غيرهم.

هذه الكتابات في التفسير انتقلت على شكل كتب، ثم توسعت الكتابة في التفسير إلى أن وصلنا إلى تفاسير جمعت المأثور عن الصحابة وعن التابعين عن تبع التابعين في التفسير بالإسماع، مثل تفسير عبد بن حميد، تفسير عبد الرزاق، تفسير عبد الرزاق مطبوع وتفسير عبد بن حميد لم يطبع، ومثل تفسير الإمام أحمد، ومثل تفسير ابن أبي حاتم، ومثل تفسير ابن جرير الطبري.

هذه التفاسير دَوَّنَت تفاسير الصحابة بالأسانيد هذه المدرسة تسمى مدرسة التفسير بالأثر؛ يعني المدرسة التي يفسِّر فيها المفسر بناء على ما ينقله من كلام السلف على الآية، فينقل بإسناده عن الصحابة، ينقل بإسناده عن التابعين في تفسير الآيات، ولا تجد في تلك التفاسير الكثير التفسير الخارج عن تفاسير السلف.

هناك في خضم هذه الفَترة -يعني نهاية القرن الثالث تقريبا- ابتدأت كتابات مختلفة فيها تفسير القرآن بالنحو؛ لأنّه نشأت مدارس نحوية، نشأت مدرسة نحاة البصرة -سيبويه ومن معه-، ونشأت مدرسة نحاة الكوفة، ثم بعد ذلك نحاة بغداد إلى آخره، والنحو معتمد على القرآن، والمدرسة النحوية يؤثر نظرُها في النحو في التفسير، فصار هناك رأي في التفسير من جهة النحو، ورأي في التفسير من جهة اللغة، فصُنِّفت عدة مصنفات؛ كمعاني القرآن للأخفش الأوسط سعيد بن مسعدة، وكذلك مجاز القرآن لأبي عبيدة معمر بن المثنى، في كتب على هذا النحو.

أتى هنا ابن جرير وهو إمام المفسرين فصنف كتابه جامع البيان، وهو أعظم كتاب أُلِّف في تفسير القرآن بالإجماع، وبه عُدّ ابن جرير إمام الأئمة في التفسير وهو محمد بن جرير رحمه الله تعالى المولود سنة أربع وعشرين ومائتين (٢٢٤هـ) والمتوفى سنة عشر وثلاثمائة (٣١٠هـ) صنف التفسير وجمع فيه ما تكلم عليه العلماء قبله في التفسير، غلب عليه الأثر ولكنه اعتنى بالتفسير بالنحو والتفسير باللغة؛ يعني أنّ تفسيره صار فيه غلبة لمدرسة التفسير بالأثر؛ ولكن المدرسة الأخرى التي حدثت هي مدرسة التفسير بالرأي، ومدرسة التفسير بالأثر كانت قبل ابن جرير وبعد ابن جرير، فمن تفاسير العلماء التي تنتمي إلى مدرسة التفسير بالأثر كما ذكرت لك تفسير عبد الرزاق وعبد بن حميد والإمام أحمد وابن أبي حاتم وابن جرير ثم بعده البغوي وابن كثير والدر المنثور إلى غير ذلك.

مدرسة التفسير بالرأي حدثت و مدرسة التفسير بالرأي اُختلف في تعريف الرأي فيها، ما معنى التفسير بالرأي؟ ويجمعها أن يقال التفسير بالرأي معناه التفسير بالاجتهاد والاستنباط، والاجتهاد الذي عمِله أصحاب هذه المدرسة قسمان: اجتهاد محمود، واجتهاد مذموم مردود على صاحبه. وقد جاء عن النبي - صلى الله عليه وسلم - في غير ما حديث حسَّنَها بعض أهل العلم وضعفها آخرون أنّه قال «من قال في القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار»، وفي لفظ قال «من فسّر القرآن برأيه فقد أخطأ ولو أصاب» ففيه ذمٌّ للتفسير بالرأي؛ لأنّ في الأول أنّه إن فسر القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار، وفي الثاني أنه إن فسر القرآن برأيه فقد أخطأ ولو أصاب، قال العلماء: هذا محمول على المعنى التالي: وهو أنّ التفسير بالرأي إذا كان عن هوى وعن انحراف فإنّه يكون تفسيرا برأيٍ يتبوأ صاحبه مقعده من النار. فحملوا قوله عليه الصلاة والسلام «من قال في القرآن برأيه فليتبوّأ مقعده من النّار» بمن قال في القرآن برأيه الذي نشأ عن هوى لا عن أدلة صحيحة كما قدمنا؛ لأنّ الصحابة اجتهدوا في التفسير وقالوا في التفسير بأشياء لم ينقلوها عن النبي - صلى الله عليه وسلم -، فإذا قلنا إنه يُذم جميع أنواع التفسير بالرأي -يعني بالاجتهاد والاستنباط- فإذن يُذم الصحابة على اجتهادهم في التفسير، وهذا باطل قطعا.

فإذن يكون قوله عليه الصلاة والسلام «من قال في القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار» محمول على من فسره عن هوى، كقول أهل الفرق المنحرفة والفرق الباطلة؛ كقول المرجئة والقدرية في القرآن وكقول الخوارج وقول المعتزلة وقول الأشاعرة وأشباه هذه الأقوال في القرآن، فمن قال في القرآن برأيه وحمل معاني القرآن على رأي حَدَثَ -بإجماع بعد زمن النبوة بمائة سنة أو أكثر- فإنّه متوَّعد بأن يتبوأ مقعده من النار، أما قوله عليه الصلاة والسلام «من قال في القرآن برأيه فقد أخطأ وإنْ أصاب» قال العلماء معناه: من قال في القرآن برأيه وكان رأيه عن جهل لا عن علم فوافق الصواب اتفاقا ولم يأتي للصواب عن علم ويقين؛ عن علم وبينة، مثلا واحد يفسر القرآن هكذا بمِزاجه بما يطرأ في ذهنه يظهر له معنى للآية فيفسر، فهذا وإن أصاب –الصواب في التفسير- لكنه أخطأ ومتوعد لأنه تجرأ على القرآن ففسره بغير علم.

فإذن مدرسة التفسير بالرأي لها اتجاهان:

( من أهلها من فسّر القرآن بالرأي الناشئ عن هوى، كما فسرت المعتزلة بآرائهم وأهوائهم، وكما فسرت الخوارج والإباضية والرافضة القرآن بآرائهم وأهوائهم، وكما فسر الأشاعرة والماتريدية القرآن بآرائهم وأهوائهم، وتركوا تفاسير السلف إلى تفاسير محدثة، فهؤلاء مذمومون؛ لأنهم فسروا القرآن برأي لا دليل عليه ولا حجة فيه، وإنما نشأ ذلك التفسير عن هوى منهم في ذلك التفسير، فهذا رأي مذموم ومردود على صاحبه.

وتمثله عدة تفاسير من التفاسير المعروفة التي ينتمي أصحابها إلى شيء من الفرق التي ذكرت لكم بعضها.

( القسم الثاني من مدرسة التفسير بالرأي: الذين فسروا القرآن بالاجتهاد والاستنباط وكان اجتهادهم واستنباطهم صحيحا، وهذا إنما يسوغ إذا كمَّل المفسر شروط جواز التفسير بالاجتهاد والاستنباط، وقد تُجمع الشروط التي بها يجوز للمفسر أن يفسر القرآن بالاجتهاد والاستنباط فيما يلي:

الشرط الأول: أن يكون عالما بعقيدة السلف وبالتوحيد؛ لأن العلم بذلك به يأمن المفسر من أن يفسر القرآن عن هوى أو على نحو من أراء المعتزلة أو الجهمية أو الخوارج أوالقدرية أوالمرجئة إلى آخر تلك الفرق.

الثاني: أن يكون عالما بالقرآن يمكنه أن يفسر القرآن بالقرآن، حافظا للقرآن أو يستطيع أن يرد المتشابه في موضع إلى المحكم في موضع، وحبذا لو كان عنده علم بالقراءات.

الثالث: أن يكون عالما بالسنة حتى يجتهد في آية التفسير فيها منقول عن النبي - صلى الله عليه وسلم -.

الرابع: أن يكون عالما بأقوال الصحابة حتى لا يخترع تفسيرا ويُظهر تفسيرا الصحابة على خلافه، وباليقين أنّ التفسير الذي أُحدث والصحابة على خلافه نقطع ببطلانه، وابن جرير رحمه الله من المهتمين بهذا، فمثلا عند قوله جلّ وعلا في سورة الأعراف ?فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلَا لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آتَاهُمَا?[الأعراف:١٩٠]، نقل عن الصحابة والتابعين أنّ المراد هنا بالضمير في الآية آدم وحواء، قال: ونُقل عن الحسن أنّه قال: المراد بهم اليهود والنصارى. -يعني من جهة الجنس- قال: وهذا القول باطل وإنما حكمنا ببطلانه لإجماع الحجة من الصحابة على خلافه فيكون القول به محدثا على خلاف أقوال الصحابة. وهذا من المهم للمفسر أنْ يرعَ أقوال الصحابة حتى لا يحدث قولا بخلاف أقوال الصحابة؛ لأننا نجزم أنّه لا يمكن أن يكون ثَمّ تفسير يغيب عن الصحابة البتة ويكون عند من بعدهم؛ لأنّ الصحابة هم أولى بإدراك الصواب، فإذا كان تفسير الآية لا يُعرف عند الصحابة والصحابة يفسرون بخلاف هذا التفسير الذي اجتهد فيه صاحبُه أو استنبطه فإنه نجزم بأنّ هذا التفسير غلط فالحق لابدّ أن يكون محفوظا في الصحابة؛ لأنّهم أهل العلم بالقرآن وأوْلى من يعلم القرآن.

[الخامس]: أيضا أن يكون عالما بأحوال العرب كما ذكرنا حتى لا ينزل آيات القرآن على غير تنزيلها.

[السادس]: كذلك أنْ يكون عالما باللغة العربية؛ في نحوها وفي مفردتها وفي صرفها وفي علم المعاني من علوم البلاغة، وهذا العلم الأفضل أن يكون بالقوة الذاتية يعني بالعلم الذاتي في نفسه وإن كان بالقوة القريبة يعني بالمراجعة والكتب فلا بأس إذا استقامت له أصوله.

وهناك شروط أخر ذكرها طائفة من أهل العلم.

المقصود من هذا أن لا يجترئ من يظن نفسه يحسن التفسير على التفسير بالاجتهاد والاستنباط ولم تكتمل عنده آلاتُه؛ لأنّ القول في التفسير شديد ولهذا حرّم جماعة من السلف القول في القرآن بالاجتهاد، وقالوا: لا نفسر القرآن إلا بالنقل عن الصحابة، وبعد الصحابة ليس لأحد حق من أن يفسر القرآن. وهو مذهب جماعة قليلة من التابعين.

هذه المدرسة مدرسة التفسير بالرأي بقسيمها -الرأي المحمود والرأي المذموم- يمكن أن نُجمل التفاسير التي تنتمي لهذه المدرسة إلى أربع مدارس كبرى؛ وذلك لأنّ التفسير بالرأي أكثر بكثير جدا من التفسير بالأثر، التفاسير التي تنقل بالأثر قليلة بالنسبة للتفاسير التي تفسر بالرأي، التفاسير بالرأي يأتينا الآن في المدارس بيان تلك التفاسير، فلها عدة مدارس:

( الأول في التفسير بالرأي مدارس فسرت القرآن بالنظر إلى العقائد، وهذه متنوعة، فكل أصحاب عقيدة عانوا تفسير القرآن على حسب اعتقادهم.

فالرافضة لهم تفاسير في القرآن تفسير الطبرسي وتفسير الطوسي وهلمّ جرا.

المعتزلة فسروا القرآن، يريدون بذلك أن يبثوا عقائدهم في تفسير القرآن، في أغراض معلومة من طالع أوائل كتب التفاسير التي تفسر على هذا النحو عَلِم ذلك.

الخوارج لهم تفاسير على هذا النحو.

الأشاعرة لهم تفاسير كثيرة على هذا النحو مثل القرطبي ومثل تفسير أبي السعود ومثل تفسير الرازي وأشباه هذه التفاسير.

الماتوريدية أيضا لهم تفاسير مثل تفسير النسفي وتفسير الآلوسي روح المعاني وغير هذه التفاسير.

هذا قسم، فسروا القرآن من جهة العقيدة، وقد يكون لهم اعتناء بأشياء أخر يكون لهم اعتناء بالفقه لهم اعتناء باللغة إلى آخر ذلك؛ لكن لهم اعتناء بالعقيدة يعني بثُّوا العقائد في التفسير، وكان لهم همٌّ أن يقرِّروا عقائدهم في كتب التفسير.

(المدرسة الثانية المنتمية إلى مدرسة التفسير بالرأي: مدرسة التفسير الموسوعي، التفسير الموسوعي نعني به الذي لم يشترط صاحبُه في تفسيره على نفسه نوعا من أنواع علوم التفسير، ولكنه طرق كلّ علم من علوم التفسير، فتجده يفسر القرآن بالأثر، ويفسره بأسباب النزول، ويفسره باللغة، ويفسره بالأحكام الفقهية، ويفسره بالأحوال العامة بالعلوم المختلفة –بالتاريخ، بالفلك، بالرياضيات إلى آخره- كل علم عنده يدخله في التفسير، هذا يسمى التفسير الموسوعي، ومن أشهر التفاسير التي تنتمي إلى هذه المدرسة تفسير مفاتيح الغيب لفخر الدين الرازي وتفسير الآلوسي روح المعاني، فإنهم جمعوا فيها كل شيء، حتى قيل عن تفسير الرازي فيه كل شيء إلا التفسير.و

هذه المدرسة تمتاز بكبر تفاسيرها فمثلا تفسير الرازي اثنين وثلاثين جزءا وتفسير الألوسي ثلاثين جزءا كبيرا. (١)

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

( المدرسة الثالثة: التفاسير اللغوية النحوية، وهذه يعتني أصحابها بالنحو، بالإعراب باللغة بالاستقاء وهذا مثل تفسير أبي حيان الأندلسي ”البحر المحيط“ ومثل ”إعراب القرآن“ للنّحاس وأشباه هذه الكتب.

( القسم الرابع والأخير: التفاسير الفقهية وهي الموسومة بتفاسير أحكام القرآن؛ لأنهم جعلوا همهم في التفسير أن يقرروا أحكام القرآن، وذلك في الغالب يكونون فقهاء، والفقيه يعتني بعلمه فإذا فسر القرآن يأتي علمه الذي برز فيه في التفسير، فتجده يطيل أو يعتني بآيات الأحكام أو الآيات التي فيها أحكام فقهية أو قواعد فقهية أو أصولية.

مدرسة التفاسير الفقهية أو أحكام القرآن متنوعة بحسب المذاهب، فالحنفية لهم تفاسير، والشافعية لهم تفاسير فقهية يذكرون فيها أحكام القرآن على طريقتهم؛ يعني على طريقة مذهبهم الفقهي، الحنابلة كذلك، والمالكية كذلك.

فمثلا من تفاسير الحنفية في ذلك ”أحكام القرآن“ للجصاص.

ومن تفاسير الشافعية ”أحكام القرآن“ لإلكيا.

وللمالكية ”أحكام القرآن“ لابن العربي و”أحكام القرآن“ للقرطبي.

وللحنابلة ”أحكام القرآن“ لعبد الرزاق الرسعني و”أحكام القرآن“ لابن عادل الحنبلي.

فكلّ مذهب اعتنى بالأحكام الفقهية على مذهبه وجعلها تفسيرا للقرآن.

هذه مجموع مدارس التفسير بالرأي، كلّ تفسير من هذه التفاسير له منهج، يعني له طريقة اعتمدها في تفسيره.

ولو عرضنا لتفسير واحد من هذه التفاسير سواء في مدرسة التفسير بالأثر أو مدرسة التفسير بالرأي لنبيّن شروطه وطريقته لاحتاج إلى درس خاص في ساعة أو ساعتين نبيّن شروط فلان في تفسيره، مثلا تفسير ابن جرير نحتاج فيه إلى درسين أو ثلاثة، تفسير ابن كثير نحتاج فيه أيضا لبيان منهجه لكذا، أحكام القرآن للقرطبي نحتاج إلى وقت فيها؛ لكن المقصود الإشارات التي بها يمكن أن تدخل هذا العلم الواسع -علم مناهج المفسرين-.

هذه المدارس ظَلَّت تمشي، وفي خِضَمِّها ظهر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله وابن القيم، شيخ الإسلام كان يفسر القرآن لكنه لم يؤلف تفسيرا، والذي كتبه ووجدت في مجلدة مستقلة أنه كان يعتني رحمه الله في التفسير بتفسير آيات أشكلت على المفسرين يعني آيات كثر فيها الخلاف بين المفسرين ولم يتّضح الراجح فيها، فيجتهد ابن تيمية رحمه الله في حلّ ما أشكل عليهم في تفسيرها.

وقد ندم شيخ الإسلام رحمه الله آخر عمره على أنه لم يجعل النصيب الأوفر في عمره للتفسير؛ لأنّه بالتفسير يستطيع المصلح والمجدد ويستطيع الإمام والعالم أن يقرر ما يريد، يقرر مناهج السلف، يقرر التوحيد، يقرر العبادات، يقرب الناس إلى ربهم، يُذِّكر بالآخرة يعظ، بالتفسير يستطيع أن يصل الناس في جميع مشاربهم، شيخ الإسلام وابن القيم لم يفسروا كل القرآن وإنما فسروا واعتنوا بآيات أشكلت وبما يهمّ تفسيره من آيات أو سور في التوحيد، مثل تفسير سورة الإخلاص، تفسير سورة ?سَبِّحْ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى?، تفسير المعوذتين وأشباه ذلك، آية الكرسي أو آيات أشكل تفسيرها.

إذن شيخ الإسلام وابن القيم تميّزت تفاسيرهم بشيئين:

أولا: أنهم اعتنوا بتفسير سور فيها التوحيد والعقيدة بعامة.

[ثانيا]: اعتنوا بتفسير آيات أشكل تفسيرها على العلماء من قبل.

ظلّت هذه المدارس تمشي وتزحف، والخلف يقلدون من قبلهم فيها، وهكذا إلى أن وصلنا إلى مشارف العصر الحديث، أنا سرت بكم تاريخيا مرورا بمدارس التفسير حتى يكون عندكم تصور إجمالي للتفاسير واتجاهات التفاسير منذ نشأة التفسير في زمن النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى وقتنا الحاضر.

بدأ العصر الحديث، والعصر الحديث يحتاج إلى ضابط، بداية العصر الحديث هذا متى؟ فبالنظر إلى اختلاف وجهة التفسير يمكن أن نقول إنّ العصر الحديث يبدأ في التفسير ببداية القرن الرابع عشر يعني من ألف وثلاثمائة هجرية فما بعد؛ وذلك لأنّ التفاسير فيما قبل هذا التاريخ سارت على نمط التفسير قبل ذلك؛ فمثلا في القرن الثالث عشر الهجري ظهر تفسير الآلوسي قد سار على نحو ما قبله، وظهر تفسير الخطيب الشربيني على نحو ما قبله، وظهر تفسير صديق حسن خان على طريقة ما قبله، وظهر تفسير الشوكاني ”فتح القدير“ على طريقة ما قبله؛ يعني أنه منذ ابتداء تميز التفاسير في مدرسة التفسير بالرأي على نحو ما ذكرنا لم يظهر اختلاف كثير في مدارس التفسير حتى ابتدأنا في العصر الحديث.

العصر الحديث ظهرت تفاسير مختلفة ومتنوعة المشارب واجتهادات كثيرة في التفسير، وكان لذلك سبب، ولابد من معرفة السبب حتى يُتصور لمَ صارت تلك التفاسير؟

لمّا جاءت الحملة الاستعمارية على البلاد الإسلامية وبخاصة حملة نابليون على مصر وصار فيها ما صار مِنْ ضرب لأصول العلوم الإسلامية، نشأت ناشئة طلب منهم أن يذهبوا إلى بلاد الغرب؛ أن يذهبوا إلى فرنسا ليدرسوا فيها العلوم -الأدب أو علوم حديثة ما شابه ذلك -، وكان الأزهر إذْ ذاك يمانع أن يرسل أحد من أبناء المسلمين إلى أوربا، فصار هناك اقتراح أن يذهب مع كل طائفة عالم من علماء الأزهر حتى يشرف على أولئك الطلبة وحتى يعلمهم ويحجزهم من الانحراف إن كان، فذهب في مقدمات من ذهب بعض علماء الأزهر -من غير تسمية-، وهؤلاء لما رجعوا مع التلامذة تأثروا بما عند الغرب، صار عندهم شيء من الإحراج، الغرب عنده كذا وكذا من التقدمات وبلاد المسلمين في ذلك الوقت في تأخر وعدم تطور مدني، فصاروا في إحراج من جهة أنّ سبب التأخر في ذلك الوقت عزي إلى الدين، وسبب التأخر عزي إلى اتباع الناس للكتب القديمة وللتفاسير القديمة والناس ظلّوا على ذلك المنحى وهي التي أخرتهم عن التطور، فظهرت هناك أقوال كثيرة تشكك في الإسلام وتشكك في القرآن وتشكك في الدين وتشكك في السنّة إلى غير ذلك، حتى صار ذلك شائعا في الناس، بعض ضعاف النفوس، في ضوء ما قلنا ظهرت فئات كثيرة من المسلمين تشككت في الدين؛ في القرآن في السنة وبسبب تلك البعثات وخروج مدارس الاعتناء اللغات الاعتناء باللغات الأجنبية والاعتناء بالآداب الغربية والاهتمام ببحوث المستشرقين إلى غير ذلك.

مِن العلماء من نظر إلى هذا الداء فوجد أنّ سبيل إرجاع المسلمين إلى دينهم أن يُعتنى بتفسير القرآن بتفسير عقلي يعظم القرآن في نفوس الناس حتى لا يبعدوا عن الدين، وظهرت في هذا مدرسة محمد عبده أحد مشايخ الأزهر الكبار وأحد الذين اعتنوا بتفسير القرآن، ومن امتداد مدرسته محمد رشيد رضا الذي كتب ”تفسير المنار“ معتمدا في كثير منه على تفاسير شيخه محمد عبده.

هذا الوصف الذي ذكرنا أعقب ضعافا في نفس بعض العلماء جعلهم يحملون القرآن على ما عند الغرب من العلوم، فمثلا الآيات التي فيها ذكر لبعض المعلومات الفلكية يجعلونها دليلا على صحة القرآن وأن القرآن سبق الغرب لذلك، وكذلك المعلومات الطبية أو المعلومات الغيبية وهكذا، ففسروا القرآن بتفسير عقلي خرجوا فيه عن التفاسير السابقة وعن تفاسير السلف وعما يجوز لأجل أن لا يتشكك الناس في القرآن وأن يقبل الناس القرآن وأن يعظموا القرآن، فأتى وفسر الآيات التي فيها بعض الكلام على الأجنّة في ما عند الغرب في ذلك وبعض الآيات الغيبية في الطب مثلا أو في الفلك أو في حال المطر أو ما أشبه ذلك أو في العيون في الأرض أو الأشجار أو النبات أو الجبال إلى غير ذلك بتفسيرات توافق ما عند الغرب من العلوم، وانهال الناس على محمد عبده ويحضرون تفسيره؛ لأنه جعل تفسيره فيه الإصلاح وجعل فيه جدة على ما كان عليه المفسرون من قبل، وضم إليه تلك التفاسير وانحرف في كثير منها إذْ جعل القرآن تبع لمكتشفات الغرب، ومن المعلوم أنّ تلك المكتشفات أو تلك النظريات تصلح في وقت وربما أتى ما هو أفضل منها فأبطل تلك النظرية أو ما هو أعمق بحثا واستقراء فصارت الأولى غير صحيحة، فحمل القرآن على النظريات العلمية وتفسير القرآن بالنظريات العلمية هذا لا يسوغ؛ لأنه حمل للقرآن الذي هو حق ثابت لا يتغير بشيء قد يتغير، نعم إنّ القطعيَّ لا يناقض قطعيا، واليقيني لا يناقض اليقيني فالعلم اليقيني لا يمكن أن يأتي في القرآن شيء بخلافه، وكذلك العلم القطعي لا يمكن أن يأتي في القرآن بخلافه، لكن تلك النظريات من أجل الضعف حُملت عليها آيات من القرآن، فنشأت في العصر الحديث أولى مدارس التفسير وهي تفسير القرآن بطريقة عقلانية يُجمع فيها ما بين مكتشفات الغرب والمكتشفات العصرية وما بين تفاسير المتقدمين، فجعلوا خليطا واهتموا بالأشياء الحديثة، وظهر لذلك تفسير طنطاوي جوهري وتفسير كما ذكرنا محمد عبده وفي خضم ذلك أنكرت بعض الغيبيات وفُسر القرآن بتفاسير باطلة، وأنكرت أشياء ظاهرة وكان في ذلك شيء من الانحراف في التفسير.

هذا نوع من مدارس التفسير التي ظهرت في العصر الحديث وسبب ظهور هذا النوع من التفاسير.

المدرسة الثانية من مدارس التفسير المعاصر: هي مدرسة تفسير القرآن على هامش المصحف؛ وكان هذا ممنوعا في الزمن الأول أنْ يُجعل القرآن في هامش المصحف؛ لأنّ القرآن يجب أن يبقى كما هو وألاّ يُدخل عليه، ولكن لما توسع العصر وصار الناس بحاجة إلي شيء يبين لهم معاني القرآن مع آي القرآن، فجعلوا تلك التفسيرات في هامش المصحف؛ يعني مع المصحف في شيء واحد، فصارت هناك تفاسير مختصرة طُبعت مع المصحف وهذا نوع انتشر، فصار هناك من اختصر مثلا تفسير الطبري وجعله في هامش المصحف في السنوات الأخيرة، ومنهم من ألف تفسيرا لنفسه وجعله على هامش المصحف، ومنهم من اختصر أو طول إلى آخره بهذا الشكل، وهذا شيء جديد لم يسبق له مثيل في الزمن الأول.

نوع ثالث من التفاسير ظهرت في العصر الحديث: التفاسير الدعوية، وكان لظهورها سبب وهو أنه في هذا العصر ونعني به ما بعد سنة ألف وثلاثمائة هجرية مع ظهور الفساد وبعد الناس عن الدين وتسلط الاستعمار والغزو الثقافي الذي حصل للمسلمين وإبعادهم عن دينهم وعن القناعة بشرع الله جلّ وعلا، ظهرت هناك جماعات مختلفة في العالم الإسلامي -العربي وغير العربي- فيها الدعوة لإرجاع الناس إلى الدين ولا شك أنّ الداعية يحتاج إلى أن يكون اعتماده على القرآن، لهذا احتاجت تلك الدعوات إلى أن يفسر بعض منهم القرآن، فاعتنى كبار بعض أصحاب تلك الدعوات بتفسير القرآن، وتلك التفاسير كان المفسر يفسر فيها مراعيا شباب الدعوة التي ينتمي إليها، فمثلا فسّر بعضهم التفسير من جهة تفسير على طريقة مثلا جماعة التبليغ، وبعضهم فسّر القرآن على طريقة الإخوان المسلمين، وبعضهم على طريقة جماعة النورستانيين مثلا أو جماعة النور في تركيا، وبعضهم فسر على طريقة العلماء؛ علماء جمعية العلماء أو رابطة العلماء في الجزائر، وهكذا في الباكستان والهند ظهرت مدارس كتفاسير الجماعة الإسلامية تفسير أبي الأعلى المودودي وغير ذلك.

هذه التفاسير فيها تفسير بالرأي بجعل الواقع في التفسير؛ يعني نظروا في التفسير من جهة التأثير الدعوي في الناس، ففسروا القرآن وهم ينظرون إلى الواقع لكي يؤثروا على الناس من طريق القرآن.

وهذه الطريقة لا شك أنه لابد أن يخطئ أصحابُها في بعض الأشياء؛ أن من غلب علي الواقع في النظر إلى القرآن لابد أن يحيد عن الصواب في بعض التفسير لأن القرآن ليس لزمن دون زمن بل هو للأزمنة جميعا لهذا ظهر من خلال هذه التفاسير غرس الجوانب الدعوية في تلك الجماعات المختلفة في تفاسير أصحابها.

هذه مدرسة، ومن أمثلة تفاسير هذه المدرسة تفسير أبي الأعلى المودودي ”ترجمان القرآن“، وتفسير ”في ضلال القرآن“ للأستاذ سيد قطب وأشباه هذه التفاسير، و”الأساس في التفسير“ لسعيد حوى، وأشباه تلك التفاسير.

من التفاسير أيضا التي ظهرت في العصر الحديث تفاسير المعاني للغات أخر وهي المسماة ترجمات القرآن وهي تراجم لمعاني القرآن فظهر في أغلب اللغات الحية في العالم تفسير، وهنا يقولون تفسير للقرآن وهذا غلط؛ لأن القرآن الذي نزل بلسان عربي مبين لا يمكن لأحد أن يترجمه لأي لغة كانت؛ ولكن الصواب أنها تراجم لتفسير القرآن فيأتي هذا الذي ترجم بنظر إلى الآية ويفهم تفسيرها بمراجعة كتب التفسير ثم يترجم ما فهمه من التفسير، وإلا فإنّ القرآن لا يمكن أن يترجم إلى أي لغة كانت؛ لأنّ لغة العرب شريفة وفوق كلّ اللغات، فمثلا خذ آية لا يمكن أن [تترجم] لآي لغة من اللغات مثلا في قول الله جلّ وعلا في سورة البقرة ?هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ?[البقرة:١٨٧]، فاللباس كيف [يترجم] باللغات الأخر؟ اللغة العربية فيها سعة لأصول الكلمات وكليات المعاني، ولهذا إذا أتت الترجمة فلا بدّ أنّ المترجم يترجم بالنظر إلى تفسير الآية، فكل ترجمة للقرآن تعدّ تفسيرا، ولهذا ظهرت في التراجم المختلفة تأثر تلك الترجمة بمذهب صاحبها، فإذا كان صاحبها قاديانيا أثر في ترجمته، هناك ملاحظات على بعض الترجمات من جهة مذهب صاحبها، فإذا أتى لنعيم الجنة و[جحيم] النار فسرها على مشربه، إذا أتى إلى الرقم تسعة عشر (١٩) عظَّم ذلك، وإذا أتى لبعض الغيبيات فسرها على طريقته ونحلته وبعضها تراجم لمعاني القرآن سلفية طيبة لبعض اللغات الحية، وبعضها تفاسير أشعرية، وبعضها تفاسير ماتوريدية، وبعضها تفاسير دعوية.

إذن تراجم معاني القرآن التي تراها هي شيء مُحدث في هذا العصر وتنتمي إلى مدرسة التفسير بالرأي، ويمكن للناظر فيه أن يجعله تفسيرا، وأن يدرجه ضمن أي مدرسة من مدارس التفسير التي ذكرنا.

من الأشياء التي بقيت في هذا العصر المدارس السالفة للتفسير فامتدت مثلا:

تفسير القرآن بالنظر إلى الأحكام الفقهية وهذا ظهرت له عدة تفاسير مثل تفسير ‹أضواء البيان في إيضاح القرآن بالقرآن› فإنّه اعتنى بالفقهيات جدا.

وتفسير القرآن باللغويات؛ بالبلاغة أو بالنحو له عدّة تفاسير مثل تفسير ‹التحرير والتنوير› للطّاهر بن عاشور.

والتفاسير الأثرية التي اعتمد فيها صاحبها على الأثر مثل تفسير الشيخ عبد الرحمن بن سعدي وغيره.

ومنها تفاسير نشأت -عقدية مختلفة-؛ تفاسير للرافضة، وتفاسير الإباضية، تفاسير للخوارج إلى غير ذلك؛ يعني أنّ كل التفاسير القديمة جاءتنا من جديد.

فهذا العصر جاء فيه تفاسير جديدة على غير التفاسير القديمة، ولهذا ينبغي لطالب العلم المهتم بالقرآن إذا أراد أن يراجع تفسيرا أو أن يجعل في بيته تفسيرا لكتاب الله جلّ وعلا أن يحرص أتمّ الحرص على أن يسأل أهل العلم هل هذا التفسير تفسير مأمون أم لا؛ لأنّ من التفاسير ما لا يُحمد، وربما أضل من ينظر فيه، فلا بد أن تسأل، تأخذ تفسيرا منحرفا في العقيدة تفسير للمعتزلة أو تفسير للأشاعرة مثل تفسير الفخر الرازي تنظر فيه ربما هذا حصلت عند شبه كثيرة في التفسير.

التفاسير كما رأيت كثيرة جدا تبلغ مئات من التفاسير وأعدادا كبيرة، هذا من جهة التفاسير التي فسرت القرآن كاملا.

أما من فسر سورة من القرآن فسر جزء من القرآن فهذا ليس حديثنا فيه، مع أنه يمكن أن يدرج ضمن مدرسة من المدارس التي ذكرنا.

إذا تبين ذلك فالترجيح آخر المطاف، الترجيح بين المدارس المختلفة في التفسير التي ذكرنا لا شك أنّ الراجح والمفضل من التفاسير المختلفة التي كثُرت في الأمة جدا التفاسير التي تعتمد على أقوال السلف وعلى أقوال الصحابة والتابعين وهي التفاسير المنتمية إلى مدرسة التفسير بالأثر. ومدرسة التفسير بالرأي مفيدة لأنّ فيها استنباط وفيها لغويات وفيها نكت ولطائف، والنكت هي الفوائد المهمة، لكن لا تؤمن؛ لأنّ أكثر من تعاطى التفسير بالاجتهاد والاستنباط -التفسير بالرأي- عنده انحراف في العقيدة أو عنده انحراف في السنة، ولهذا لابد من الانتقاء، وأقل التفاسير في الاجتهاد والاستنباط بالرأي خطأ حتى تكون أخطاؤه معدودة، تفسير الشوكاني الذي سماه ”فتح القدير الجامع بين فني الرواية والدراية من علم التفسير“ الرواية يعني بها التفسير بالأثر، والدراية يعني بها التفسير باللغة والنّحو والاستنباط وبتفسير القرآن بالقرآن والقرآن بأصول الففه إلى غير ذلك من المباحث أسلم التفاسير، فمن احتاج إذن إلى أن ينظر في تفسير من التفاسير بالرأي فليكن تفسير الشوكاني فتح القدير، يتلوه وهو أصعب منه تفسير أبي حيان الأندلسي ”البحر المحيط“ فإنه في العقيدة يغلب عليه السلامة، وأما غيرها فيها انحرافات كثيرة مع كثرة الفوائد التي فيها؛ لكن لا تصلح إلا لطالب علم متمكن يميّز الطيب من التفسير من الخبيث فيه.

هذا عرض موجز مختصر يمكن أن تعتبره مدخلا في معرفة مناهج المفسرين على جهة التفصيل، ولا شك أنّ هذا العلم علم مهم وواسع ولا يمكن طرقه في محاضرة أو درس أو اثنين أو عشرة أو عشرين، لابد له من سعّة في الوقت وأيضا استعدادات عند المتلقين؛ لأننا إذا دخلنا في التفاسير وذكرنا مميزاتها ومناهجها لابد من التفصيل.

تلحظ مما ذكرت أنه عرض مختصر من بداية نشأة التفسير إلى وقتكَ الحاضر.

أسأل الله جلّ وعلا أن ينفعك وإياي بما ذكرتُ وأن يجعلنا من المتبصرين في العلم الجادين فيه وأنْ يُنعم علينا بالإقبال على القرآن وأن يتفضّل علينا بفهم تفسيره وتدبر آياته، وأسأل الله جلّ وعلا لي ولكم العفو والعافية والمعافاة الدائمة في الدنيا والآخرة، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

١/ أحد الإخوة أراد تنبيه على تفسير ينسب لابن عباس مطبوع اسمه ‹تنوير المقباس من تفسير ابن عباس› وهذا تفسير لفيروز آبادي المشهور صاحب القاموس، ونقل فيه تفاسير ابن عباس المنقولة بطريق واحد، وهذا الطريق طريق موضوع مكذوب؛ لأنه من طريق السُّدِّي الصغير -وهو أحد المتهمين بالوضع والكذب- عن الكلبي -وهو أحد المتهمين بالكذب-، وإذا كان كذلك فنقول تفسير تنوير المقباس من تفسير ابن عباس هو أوهى التفاسير عن ابن عباس، ابن عباس أصح الطرق عنه في التفسير صحيفة علي بن أبي طلحة عن ابن عباس، وأوهى الطرق عنه في التفسير هذا الطريق وهو ما روي في هذا الكتاب الذي هو من طريق بشر بن مروان السُّدِّي الصغير عن الكلبي إلى آخره.

فإذن تنوير المقباس موضوع مكذوب لا يجوز أن يُنظر فيه على أنه من تفاسير ابن عباس رضي الله عنهما، وإنما هو ملفق، وفيه بدع، وفيه أقوال مخترعة، وفيه مصائب عظيمة لا يجوز النظر فيه إلا لمن يعرف حاله من أهل العلم.

٢/ يورد ابن كثير في كتب علوم القرآن وأصول التفسير أن القرآن نزل على ثلاثة مراحل: الأولى الكتابة في اللوح المحفوظ، والثاني من اللوح المحفوظ إلى بيت العزة في سماء الدنيا، والثالثة من السماء الدنيا على النبي صلى الله عليه وسلم، فما صحة هذا القول وهل يوافق قول الأشاعرة؟ أفيدونا جزاكم الله خيرا.

هذا موجود في كتب علوم القرآن، وأظن الذي يهم السائل هو أنّ القرآن أُنزل من اللوح المحفوظ إلى سماء الدنيا؛ إلى بيت العزة في السماء الدنيا، وهذا القدْر مروي عن ابن عباس في إسناد قوي وذلك عند تفسير قول الله جل وعلا ?إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ?[القدر:١]، وهند قوله جل وعلا في أول سورة الدخان ?حم(١)وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ(٢)إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ?[الدخان:١-٣]، وقال ابن عباس: نزل به جبريل إلى بيت العزة في سماء الدنيا ثم نزل مفرقا بعدُ -أو قال ثم نزل منجما بعدُ-.

وهذا القول صحيح عن ابن عباس كما ذكرنا، ويُحمل على توجيه واضح لا إشكال فيه، وذلك أن المتقرّر عند أهل السنة والجماعة أنّ القرآن سمعه جبريل من الرب جل وعلا فبلّغ ما سمع للنبي صلى الله عليه وسلم، فالله جل وعلا يتكلم بالوحي في السماء فيسمعه جبريل فينزل بالقرآن للنبي صلى الله عليه وسلم، وهذا في مرتبة الكلام، وأما المرتبة الثانية -فليست الثانية من جهة الدرجة لكن المرتبة الأخرى أو النوع الآخر- هو الكتابة؛ القرآن مكتوب في اللوح المحفوظ كما قال جل وعلا ?بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ(٢١)فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ?[البروج:٢١-٢٢]، ووجوده في اللوح المحفوظ مكتوب؛ لأن اللوح المحفوظ محل الكتابة، فالله جل جلاله كتب القرآن في اللوح المحفوظ قبل أن يتكلم به حين بعث محمد صلى الله عليه وسلم نبيا ورسولا، وهذا الإكرام للقرآن بجعْله في اللوح المحفوظ في هذا النوع وهو النوع الكتابي هو الذي أُنزل إلى بيت العزة إلى سماء الدنيا تشريفا لسماء الدنيا التي تظل الأرض، وليس معنى إنزال القرآن إلى بيت العزة -على كلام ابن عباس- أنّ جبريل يأخذ القرآن مكتوبا من بيت العزة يقرؤه فيه ثم ينزل به إلى النبي صلى الله عليه وسلم.

فإذن القرآن مكتوب في اللوح المحفوظ، وهذا المكتوب في اللوح المحفوظ أنزله الله جل وعلا في ليلة القدر أوّل الإنزال على النبي صلى الله عليه وسلم إلى بيت العزة في سماء الدنيا، هذا على قول ابن عباس .

وهناك عدد من أهل العلم يقول هذا مما تفرّد به ابن عباس، وأنه لم يأتِ عن أحد من الصحابة؛ بل ولم يأتِ عن النبي صلى الله عليه وسلم أنّ ثمّ بيتا في السماء يقال له بيت العزة فيه القرآن، وإنما الذي في الكتاب والسنة أن القرآن في اللوح المحفوظ مكتوبا تكريما له، فجبريل عليه السلام ينزل بالقرآن مسموعا من الرب جل جلاله إلى النبي صلى الله عليه وسلم فيُسمعه القرآن، فالكلام كلام الرب جل وعلا وجبريل مبلِّغ والنبي صلى الله عليه وسلم مبلِّغ؛ ?إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ?[الشورى:٤٨].

فإذن هذا القول منهم مما كتب في كتب علوم القرآن يحتاج إلى هذا الإيضاح، ومَن قال ممن صنف في علوم القرآن إن جبريل يأخذه من بيت العزة فينزل به على النبي صلى الله عليه وسلم أو يأخذه من اللوح المحفوظ فينزل به على النبي صلى الله عليه وسلم فهذه من أقوال الأشاعرة في المسألة.

فإذن هذا القول مروي عن ابن عباس بإسناد قوي قد صححه بعض أهل العلم، وتوجيهه ما ذكرنا، وهو موافق لكلام السلف في القرآن وفي كلام الله جل جلاله وتقدست أسماؤه وصفاته.

٣/ [بعض الآيات التي فسرها الصحابة ولكن في العصر الحديث ..... بعد الاكتشافات الحديثة تفسير بعضها هل يكون مثل هذا مما غلط فيه الصحابة؟ لقد اكتشف حديثا وجود ظلمات في قاعه البحر على غير ذلك ، السؤال أن نتبع ما جاء عن الصحابة أو التفسير الحديث....] أفيدونا في ذلك وجزاكم الله خيرا.

العلم بالقرآن وبتفسيره لابد أن يكون محفوظا عند الصحابة، ولا يمكن أن يعتقد في الصحابة انهم يجمعون على تفسير آية ويكون التفسير غلطا؛ لأن هذا القول معناه أن العلم الصحيح يحجب عن خير هذه الأمة ويعطى من سواه، وهذا باطل قطعا ولا يعتقده أحد يعرف قدر الصحابة رضوان الله عليهم.

في مثل ما ذكر السائل لا يجمع الصحابة على تفسير، وإنما يختلفون فيه، فإذا اختلف الصحابة في تفسير آية فلابد أن يكون الصواب مع بعضهم؛ لأن العلم الصحيح لابد أن يكون عندهم إما بإجماع منهم أو عند بعضهم؛ لأنهم قد يختلفون في التفسير كما يختلفون في الفقه كما يختلفون في غير ذلك من العلوم، فإذا اختلف الصحابة فيؤخذ القول الأصح من ذلك.

والمكتشفات الحديثة كما ذكرنا تنقسم إلى قسمين:

قسم منها مظنون؛ نظريات مبنية على استقراء ناقص أو على تجارب في بعض المكتشفات السابقة المعروفة، وهذه لا يجوز -لأنها مظنونة- لا يجوز أن يحمل القرآن عليها، ولو كان عند الناس اليوم ليس ثَم إلا هي من العلم؛ لأنه إذا كان سبيلها الظن؛ والظن معروف كيف يحكم على الشيء بالظن؟ أن يكون البحث ناقصا، أو أن يكون عن استقراء ناقص، أو أن يكون عن تجارب غير كلية إلى آخر ذلك، مثل بعض التجارب الطبية الأولى التي كانت من نحو مائة سنة والآن ظهر غيرها، مثل بعض النظر للمياه والجبال التي كان فيه ظن قبل مائة سنة والآن اختلف الوضع إلى أشباه من ذلك، النظريات تتجدد.

والقسم الثاني ما كان من النظريات يقينيا قطعيا؛ يقيني قطعي هو يتجاوز النظرية ويصبح علم، مثاله أن تظهر صورة واضحة ويصور الشيء ويعرف به، أو أن تكون دراسة دقيقة استقراء تام لا يقبل الجدل، البرهان كامل لا نقص فيه، فهذا إذا كان قطعيا وحقا فإن القرآن لا يناقضه البتة؛ لأنه كلام الله جل جلاله وهو الذي خلق الخلق ?أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ?[الملك:١٤].

فإذن القطعي لا يناقض قطعيا ولا يضاد قطعيا، واليقيني لا يناقض يقينيا ولا يضاد يقينيا، وإنما إذا ظهر هنا عدم الاجتماع في ذهن البعض، فالحق هو في القرآن، وغيره فهو عرضة لأن يكون صوابا أو أن يكون خطأ، فإن كان مظنونا فإننا لا نحمل آيات القرآن عليه لأن القرآن حق قطعي، إذا كان قطعي الدلالة على المذكور، وتلك النظريات مظنونة، وإن كانت تلك النظريات يقينية فلابد أن تكون الآية التي تشمل نلك النظرية أن تكون فيها ذلك المعنى دون مناقضة.

وهذا هو الذي غلط فيه البعض فأدرج المسألة وجعلها بابا واحدا؛ كل ما أتى من النظريات العلمية حمل القرآن عليه، وهذا غلط فلابد من تقسيم العلوم الحديثة إلى شيء قطعي، والقطعي لا يناقض قطعيا؛ لأن القرآن حق من عند الله جل وعلا مهما تغيرت الأزمنة والأمكنة، وإذا كان مظنونا فلابد من التوقف في المظنون هذا وإبقاء القرآن على ظاهر دلالته حتى يظهر شيء يمكن أن يُفهم القرآن عليه.

خُذ مثلا في تفاسير الصحابة أجمع العلماء على أنّ الأرض كرة وأنها مسلوبة من الجانبين قليلا -ليست كرة مستوية القطر من جميع الجهات-، أجمع العلماء والمفسرون على ذلك، وحكى الإجماع على هذا ابن المنادي من الشافعية وابن حزم من الظاهرية وجماعة من أهل العلم وقرره شيخ الإسلام ابن تيمية وجماعة، أخذوا ذلك من قول الله جل وعلا ?يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ?[الزمر:٥]، في سورة الزمر، هذا التكوير؛ تكوير الليل على النهار والنهار على الليل لا يمكن أن يتصور إلا أن تكون الأرض كرة؛ لأن تكوير الليل معناه أنه لا يأتي لحظة ينقضي منها ليل إلا وبعدها نهار؛ فهذا يعقب هذا بتوالٍ بلفظ التكوير، فلهذا نص من نص من الصحابة ومن بعدهم على أن الأرض لها شكل البيضة أو نحو ذلك.

مثلا في قول الله جل وعلا ?كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ?(١) لم تُرَ الأفلاك في وقت الصحابة وذهبوا إليها وعرفوا كيف حركة هذه وهذه، وإنما فسّروها من جهة الاجتهاد بمعرفتهم للقرآن وللغة فقال ابن عباس وغيره عند هذه الآية (كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ) قال: في فلكة كفلكة المغزل. وأنت لو لاحظت المغزل يكون عمود، وهو ما ذكر في النظريات الحديثة الصحيحة أنه المحور الذي تدور عليه الأفلاك، قال جل وعلا (كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ) ففيها استباحة، وأن الفلكة تلك فلكة المغزل، والمغزل إذا نظرت إلى حركته ليست حركة رتيبة متساوية القطر بل يزيد ويرجع، وهذه حركة فعلا الأفلاك إلى آخره.

المقصود أنه إذا اجتمع العلم اليقيني بالعلوم الحديثة فإنّ القرآن هو الحق ويشرف العلم أن يكون تبعا للقرآن؛ لأن القرآن من عند الله جل وعلا؛ لأنه يكون معنى ذلك أن البشر وصلوا إلى استنتاج صحيح.

وأما إذا كان ذلك ظنونا فإنه لا يجوز حمل القرآن على مظنون؛ لأن القرآن يقيني قطعي كلام الملك الحق الذي يعلم من خلق، والبشر فيما يصلون إليه معرضون للصواب وللخطأ.

نكتفي بهذا.

(((((

فرّغ هذه المادة: www.alsalafia.com

وحاول تنظيمها: سالم الجزائري

__________

(١) الأنبياء:٣٣، يس:٤٠.

نصيحة للشباب

- - - - - - - - - - -

نصيحة للشباب

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

حفظه الله تعالى

[شريط مفرّغ](

[لقاء مع بعض طلبة العلم من الكويت]

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله حق الحمد وأوفاه، وأشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدا عبد ورسوله ومصطفاه صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

أما بعد:

فأرحب بالأخوة أكمل ترحيب وأجمله، ويسرني أن يكون هذا اللقاء المقصود منه التواصل وتدعيم المحبة، وأن يكون هناك فوائد من اللقاء لأن اللقاء يستفيد منه الطرفان؛ فأستفيد منه وربما تستفيدون أيضا، وذلك لأن التقاء الشباب وطلبة العلم والتقاء الحريصون على الدعوة في البلاد الإسلامية والبلاد العربية وأهل الجوار بخصوصهم فيه فوائد كثيرة -غير الفوائد الشرعية المعروفة-؛ ففيه تقوية الصلة بما فيه تكاتف الجهود في الدعوة الواحدة، وأن يكون هناك معرفة بمن يقوم بجهد؛ لأنّ الأصل في المؤمنين أن يكونوا جسدا واحدا، وهذا الجسد الواحد يقوم بالمهمة فيه كل عضو من أعضائه، فنحن ننظر إلى الدعوة إلى الله جل وعلا على منهج السلف الصالح أنّ أهلها فيها سواء، في المملكة، أو في الكويت، أو في الهند، أو في المغرب، أو في الشمال، أو في الجنوب، فالكل فيها سواء من جهة وحدة الهدف ووحدة المنهج وأن العمل لشيء واحد، وبالتالي فالتنسيق في الجهود والعمل وأنْ يكون المنهج واحدا والهدف واحدا والطريق واحدة ييسر على أن يكون الجميع على تواصل مستمر وعلى أن لا تتكرر الجهود؛ لأننا نرى أن مشكلة اليوم في الذين يعملون باسم الإسلام على منهج صحيح أنهم غير مرتبين جهودهم مكررة وأعمالهم ربما كرر بعضها بعضا وربما تنافسوا في غير مجال التنافس.

ولهذا نقول في هذه اللقاءات فتح باب التنسيق، وفتح باب التواصل، وأن يكون العمل مرتبا، وأن يكون أصحاب الدعوة السلفية الحقة على طريقة واحدة غير متنازعين ولا مختلفين ولا متنافسين في غير ما يكون التنافس المأذون به فيه.

مما ينبغي التواصي به في هذا الباب: أنَّ الأصل في الشريعة أنها جاءت لإخراج المكلف عن داعية هواه، كما قال الشاطبي رحمه الله في الموافقات: الغرض من الشريعة إخراج المكلف عن داعية هواه. يعني أن يكون فيما يأتي وفيما يذر ويعظم الأمر بعظم القضية التي يأتيها؛ أن يكون على وفق الشرع وأن يطرح هواه جانبا، والهوى بمعنى الرغبة، أن يطرح رغباته جانبا وأن ينظر فيما تدل عليه الشريعة في النص من الكتاب أو السنة أو الإجماع أو كلام الصحابة الذي لا خلاف فيه أو ما عليه أئمة أهل السنة والجماعة وبينوه في عقائدهم، وهذا يجعل المنهج منهجا واحدا؛ لأنّ تعاطي ما ذكرت بإخراج نفسك عن داعية الهوى يجعل الطريق واحدة؛ لأن الكتاب والسنة وإجماع السلف وهدي الصحابة المتفق عليه وما قاله أئمة أهل السنة والجماعة لا يختلف، هو شيء واحد، وإنما يأتي الاختلاف من دخول الرغبات التي ربما خرج بها أصحابها عمّا دلت عليه النصوص في الكتاب والسنة، وهذا هو مدلول قول الله جل وعلا ?وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمْ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ?[الأحزاب:٣٦]، وقول النبي صلى الله عليه وسلم «لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئتُ به»، وهذا أمر معروف، فإنّ الشريعة لا تستقر في القلب حتى يوطن المرء نفسه على تحكيم الشرع في نفسه قبل أن يطالب الآخرين بأن يحكموه.

والشريعة؛ الكتاب والسنة فيها وصايا تهمنا في هذا الأمر ونأخذ منها ثلاث وصايا:

الأولى: وحدة السبيل وهبي التي جاءت في قوله تعالى ?وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ?[الأنعام:١٥٣].

والثانية: في قوله تعالى ?فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ?[الأنفال:١].

والثالثة: في قوله جل وعلا ?وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ?[الإسراء:٥٣].

( أما الأولى

فإن السبيل؛ سبيل الحق والإيمان واحدة غير متعددة، يعني في أصولها، الأصول واحدة غير مختلفة، وما يسوغ الاجتهاد فيه هذا لا يخرج المجتهدين عن الطريق الواحدة، فقوله تعالى (وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ) يعني فاتبعوا هذا الصراط الواحد، (وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ)، وهذا السبيل الواحد ميادينه شتى كثيرة، كل واحد منا لو عمل في واحد منها لاستغرق جهدَه، فسبل الله جل وعلا التي هي في داخل ذاك الحديث من الطاعات والعبادات والأعمال الصالحة متعددة، كما قال جل وعلا ?وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ?[العنكبوت:٦٩]، قال العلماء قوله (لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا) يعني السبل التي في السبيل الواحد وهي سبل الطاعات والاتباع في الخيرات، فهي متعددة، وكلٌّ يأخذ بما فتح الله جل وعلا عليه فيه، ولهذا لما قيل للإمام مالك رحمه الله تعالى: أنتَ مالك بن أنس الذي إليه [...] الناس بأبصارهم، نراك مختصرا على العلم، ونراك ضعيفا في غيره؛ فلست من أهل الجهاد ولا المرابطون في الثغور ولست كذا ولست كذا. فقال مالك رحمه الله بفقهه وعظيم علمه: يا فلان إنّ الله جل وعلا فتح لبعض عباده سبيل الصلاة يتعبد بها، وفتح لبعض عباده سبيل الصدقات يتعبد بها، وفتح لبعض عباده سبيل الجهاد فتعبدوا به، وإنّ الله جل وعلا فتح لي باب العلم فرضيت بما فتح الله لي. وهذا يجعل كل من يروم نصرة هذا الدين أن يكون في تكامل مع إخوانه، وأنْ لا يُظن أنّ الجميع من المسلمين يجب أن يكونوا شيئا واحدا؛ أن يكونوا جميعا طلبة علم، أو أن يكونوا جميعا أهل حركة، أو أن يكونوا جميعا أهل [...]، أو أن يكونوا جميعا أهل كذا، هذا غير متعين، والشريعة كما نعلم حضّت على أنواع كثيرة من العبادات ومن أتى ببعض النوافل لا يلام أن ترك بعضها؛ لأن الله جل وعلا قسم بين الناس أخلاقهم وأرزاقهم.

لهذا نقول هذه الآية فيها فوائد، الفائدة الأولى فيها: أنّ سبيل الحق واحد غير متعدد، كما قال ابن القيم رحمه الله في نونيته:

فلواحد كن واحدا في واحد …أعني سبيل الحق والإيمان

هذا السبيل الواحد نحن نتكامل فيه، بعضنا يرتبط ببعض فيه ولا يلوم بعضنا بعضا فيه إذا كان على السبيل الواحد الذي هو سبيل الحق والإيمان، فمن كان على منهج السلف الصالح وعلى سبيل السنة فإنه من أتى ببعض ما يجب عليه، ببعض ما يستحب له، وببعض الواجب الكفائي وترك بعض الواجب الكفائي لغيره فإنه لا يلام، وكذلك من أتى ما يستطيعه وما فتح له فيه من أنواع الجهاد أو الدعوة أو الخير فإنه يعان على ذلك، فنحن نتكامل في هذا ونسعى فيه، وهذا يُرتب أن يكون هناك معرفة بالطاقات؛ طاقات الشباب وما يتميز به كل واحد، فمنهم من يكون متميزا في العلم فيُحث عليه ويشجع فيه حتى ينشره في الأمة، ومنهم من لم يفتح له باب العلم فيحث على ما يتميز فيه؛ لأن الله جل وعلا يحب إذا عمل أحدنا عملا أن يتقنه كما جاء في الحديث الحسن «إنّ الله يحب إذا عمل أحدكم عملا أن يتقنه».

( الوصية الثانية

هي في قوله جل وعلا ?فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ?[الأنفال:١]، فهذه اشتملت على ثلاثة أوامر:

( الأول: تقوى الله جل وعلا، وأعظم ما تكون به التقوى الإخلاص؛ أنْ يكون الله جل وعلا هو المقصود وحده وأن تُخرج الدنيا بأنواعها من المال والجاه والذِّكر، حتى السمعة بين الإخوان أن تخرج من القلوب، وأنه إذا رضي الله جل وعلا عن العبد فإن هذا يكفي، وإذا علم الله صنع العبد فإن هذا يكفيه ولو لم يطلع عليه أحد. فالتقوى تحصل في إخلاص القلب لله جل وعلا فمن وطّن قلبه على الإخلاص لله حصلت له التقوى تبعا؛ يعني حصل له اتقاء العذاب من فعل الأوامر واجتناب النواهي فقد فسر طلق بن حبيب التقوى كما هو معلوم بأن التقوى بأن تعمل بطاعة الله ”تقوى الله: أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجو ثواب الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله تخشى عقاب الله“. لكن أهمها الإخلاص أنْ لا ترائي أحدا وأن لا تطلب الثناء من أحد، وإنما تعمل لله جل جلاله ولو لم يعلم بك أحد، وما أحسن فعل الربيع بن خُثيم التابعي المعروف العالم الجليل الفقيه الزاهد تلميذ بن مسعود رضي الله عنه، حيث طلب من أهله مرة أنْ يصنعوا له طعاما من أفخر الطعام ومن أحسنه في الكوفة، فصنعوا له ذلك، فلما أتوه به أخذ الإناء وذهب به إلى رجل في الكوفة أعمى لا يبصر، وأصم لا يسمع، وأبكم لا يتكلم، فطرق عليه الباب وأتاه بهذا الطعام جعل يعطيه الطعام لقمة لقمة والربيع يتبسم ويتهلهل وجهه فرحا، فلما خرج قال له بعضهم: لما صنعت هذا؟ هذا رجل لا يسمع ولا يبصر ولا يتكلم. فقال الربيع مغضبا: ولكن الله يسمع ويبصر سبحانه وتعالى. يعني لا يريد ثناء من هذا ولا ذكرا به لكنه أراد به ما عند الله جل وعلا، والعمل الصالح المخلص يبقى فلو لم يعلم به أحد يخرجه الله جل وعلا، هذا كثير في الناس تجد أن العمل الخالص الصادق يخرجه الله جل وعلا ويثني العباد على العبد بعمله الصادق الخالص إذا اطلعوا عليه وأخرجه الله جل وعلا بذلك.

فإذن صلاح القلب هو أساس ما نقوم أنفسنا عليه؛ لأن القلوب إذا كانت مريضة من جهة الإخلاص ما يرجى منها، ما يرجى منها خوف إذا كان فيها نزعات وجاه وشهرة والدنيا والمال والثناء والرياسة فإنها لا يرجى منها خير، بل الواجب أن يوطِّن الخاصة أنفسهم قبل أن يطالبوا العامة بأن يخلصوا من قلوبهم حب الدنيا، إذا خرجت الدنيا من القلوب حصلت للعبد فتوح من الخير العلمية والعملية، والله جل وعلا رقيب العباد مطلع على العبد.

( والثانية في الآية: هي الوصية في إصلاح ذات البين ?فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ?[الأنفال:١]، وإذا كان كما هو معروف بسبب النزول أنه لما اختلفوا على الأنفال في غزوة بدر وحصل بين بعضهم وبعض كلام، وهذا يخطئ هذا وهذا يخطئ هذا، فأمر الله جل وعلا بتقواه وبإصلاح ذات البيْن وطاعة الله جل وعلا وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم في فتنة الأنفال وتركها لله جل وعلا ورسوله صلى الله عليه وسلم، فدل هذا على عظم هذا الأمر وإصلاح ذات البيْن، فإنّ المرء أعظم ما يتقرب به في الحقوق العامة للناس أن يسعى في إصلاح ذات البين قد ثبت في الصحيح صحيح مسلم بن حجاج رحمه الله تعالى أن النبي صلى الله عليه وسلم قال «يُغفر لكل مسلم يشهد أنْ لا إله إلا الله وأنّ محمدا رسول كل يوم إثنين إلا رجل كانت بينه وبين أخيه خصومة، فيقال أَنْظُرُوا هَذَيْنِ حَتّىَ يَصْطَلِحَا، ارْكُوا هَذَيْنِ حَتّىَ يَصْطَلِحَا» يعني أخروا هذين فلا تُغفر لهم الذنوب حتى يصطلحا، ولهذا من أسباب مغفرة الذنوب إصلاح ذات البيْن وأن لا يكون بينك وبين أحد من أهل الدنيا -أحد من المسلمين- شحناء بسبب الدنيا أما إذا كانت بسبب حق الله جل وعلا هذا فيه تفصيل كما هو معروف في باب الهجر، وأما أن يتخاصم اثنان ولا يسلم هذا على هذا لأجل أن هذا غمزه مرة بكلمة وهذا مرة قدح فيه في مكان بكلمة ونحو ذلك، فهذا ليس من صنيع أهل الإيمان أن يتهاجروا في الدنيا، بل إذا حصل الهجر الشرعي يكون بشروطه ودواعيه المأذون بها شرعا، والمسلم لا يحلُّ له أن يهجر أخاه المسلم فوق ثلاث؛ يعني لأمر من أمور الدنيا لك إذا اعتدى عليك في عرضك أو أخطأ عليك في نفسك وسمعتَ هذا منه وحصل بينك وبينه خصومة أن تهجره لحق نفسك ثلاث؛ إلى ثلاث فقط، ومن أتى وأصلح فأجره على الله، أما ما هو أكثر من الثلاث فلا يجوز، ومن فعله يعني هجر أخاه فوق ثلاث لحظٍّ من حظوظ الدنيا فإنه داخل فيمن هجر المسلم بغير حق ومن من لم يصلح ذات البيْن.

( وأمر الله جل وعلا بطاعة الله ورسوله وقال أطيعوا الله ورسوله وهي عامة يدخل فيها الواجبات والنواهي.

( أما الوصية الثالثة

في آية الإسراء وهي قوه جل وعلا ?وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ?[الإسراء:٥٣]، ومعلوم أنّ المسلم مع المسلم يسعى بنُصحه كما قال تَميمٍ الدّارِي رضي الله عنه ورحمه أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال«الدَّينُ النَصِيحَةُ»، قلنا: لِمنْ يا رسول الله؟ قال «لله، وَلِرَسولِهِ، وَلِكِتَابِهِ، وَلأَئِمَّةِ المْسْلِمِينَ، وَعَامَّتِهِمُ» والنصيحة لعامة المسلمين أن تخلِّص قلبك من الغش لهم، وإذا خلصت القلب من الغش لهم فإنك تبذل لهم النصيحة الخاصة التي هي أمرهم بالخير وحثهم عليه، لكن أصل النصيحة أنْ تخلِّص القلب من الغش لهم؛ يعني خالف ذلك من ترك قلبه في حق إخوانه المسلمين لا يروم لهم أن يكونوا أفضل ما يكون؛ يفرح بزلته، فإذا زل قال أحسن، هذا يخالف النصيحة، وإذا أخطأ قال طيب أنه أخطأ، وهذا يخالف النصيحة، والله جل وعلا بين لنا بالمقال وبالفعال ما يجب من حق المسلم على المسلم، ومعلوم أنّ أفضل عباد الله هم الصالحون، والله جل وعلا أثنى على بعض الأنبياء بأنهم صالحون، فالصالح من هو؟ الصالح هو القائم بحقوق الله وبحقوق عباده، فمن كان تقيا في حق الله؛ لكنه في حقوق العباد ليس بتقي فإنه ليس بصالح، وإن كان أثر السجود في وجهه وريقُه نافث من أثر الصيام، فإن من قام بحق الله وحق عباده هو الصالح، ومن فرّط في حق الله فليس بصالح -يعني بشروطه المعروفة- ومن فرط في حق العباد ليس بصالح بشروطه المعروفة، ومما أمر الله جل وعلا به في حق المؤمنين فيما بينهم أن يقولوا التي هي أحسن في هذه الآية آية الإسراء (وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ)، وهذه الآية جاءت بعد ذِكر قصة الشيطان وأنّ الشيطان أغوى المشركين حتى صاروا إلى الشرك وأنهم جعلوا لله جل وعلا شركاء وأمثال ذلك، والله جل وعلا حينما أمر بذلك -بحقوق العباد المؤمنين فيما بينهم- أمر فيما بينهم أمر بأمر عظيم قال (وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) قال العلماء لا يكتفى في امتثال الأمر بأن يقول كلمة حسنة حتى يقول أحسن ما يدري، (وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) يعني المقالة التي هي أحسن ما يدري، وأما إنْ ترك ذلك في موطن الحاجة إليه فإن الشيطان سيدخل، ولهذا قال الله جل وعلا هنا (إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ) وهذا عند علماء الأصول والتفسير: يجري مجرى

التعليل. فإنّ علة الأمر أن الشيطان ينزغ بين الناس ولهذا يجب علينا أن نسعى في أن نقول القول الحسن، ولهذا لا يحسن فيما بين المؤمنين أن يكثروا المِزاح وأن يكثروا المراء، وأن يكثروا رمي كلام بعضهم على بعض، وهذا يستهزئ بهذا، وهذا يقول بهذا كذا ونحو ذلك، وهذا ليس من أخلاق ممن يرجى أن يرفعوا الدعوة وأن يجاهدوا في سبيل الله، وليس من أخلاق المؤمنين بعامة كثرة المراء والمزاح والاستهزاء، حتى الاستهزاء بأصله لا يجوز.

إذا تقرّر هذا فمما يجب: أن تسعى للقول الأحسن في مقالك مع كل مؤمن سواء أكان موافقا أو كان مخالفا؛ لأن الحق لا يكون ظهورُه بالقول السّيئ إلا في حالة واحدة وهي في حالة المظلوم قال جل وعلا ?لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنْ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ?[النساء:١٤٨]، فمن ظُلم بخصوصه فله أن يجهر بالقول السيئ انتصارا لما أُخذ من حقه، وهذا خلاف الأفضل والفضل أن يعفو وأن يصفح كما كانت عليه حال المصطفى صلى الله عليه وسلم.

فإذن هذه الآية فيها وصية عظيمة في أنْ نقول القول الذي هو أحسن ما يكون مع الموافق ومع من لا يوافقنا إلا في حال الأمر والنهي وفي بعض الأحوال الشرعية التي يتطلب الأمر فيها إغلاق للحق فهذا ليس داخلا في الباب لأن هذا له أصوله الشرعية، أما ما يجري فيما ترون وتمارسون في ما بين الناس هذا [...] مع هذا، هذا يرمي كلمة، هذا يرمي كلمة هذا يوغر الصدور ويفرق أهل الإيمان، حتى غدت الطائفة الواحدة طوائف بسبب اللسان؛ بسبب المقال، ونحن كيف نرجوا اجتماعا ونرجوا قوة ونرجو هيبة عند مخالفينا ونحن لم نتفق فيما بيننا بل لم يعطِ أحدنا أخاه حقّه الواجب عليه، فهذا يقدح ويقول، بل العجب ما حكى لي بعضهم أنه قل أن تجتمع فئة قليلة إلا ونهلوا أو لمزوا بعض الإخوان، وهم لم ينصحوهم فيما بينهم أو لم يلتمسوا العذر لهم، أو إلى آخره، وهذا خلاف ما أمر الله جل وعلا به في هذه الآية ?وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ?[الإسراء:٥٣]، فيجب علينا أن لا نجعل للشيطان علينا مدخلا ونصيبا في التفريق وفي إيغار الصدور بعضنا على بعض؛ لأن هذا من أسوأ ما يكون بين المؤمنين، «سباب المسلم فسوق، سباب المسلم فسوق، سباب المسلم فسوق، وقتاله كفر».

نسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن صلح وطاب قلبه، وصلح وطاب سمعه، وصلح وطاب بصره، وصلح وطاب لسانه.

اللهم اجعلنا من الصالحين المخبتين وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

السائل:...... شيخ [....] في قضية خاصة في مثل هذا الكلام الذي وضفته أن هناك من يحكم بالذنب؛ لأن الفتنة يحصل فيها أمور، فيظن أن هذا يقصد هذا أو هذا فيحكم في مسائل ظنية دون أن يتأكد، وهناك من ينقل الكلام ويقبله دون تثبت فما هو القول في هذا.

الشيخ: أما هذا من حيث التأصيل فواضح في كلام الله جل وعلا وفي كلام رسوله صلى الله عليه وسلم وفي كلام الصحابة وكلام أهل العلم، وإذا تكلمت إجابة فلا ينبغي تنزيلها على واقع في ذهن المستمع، بل نؤصل التأصيل الشرعي، والتنزيل ليس مرادا؛ لأن التأصيل شيء والتنزيل شيء آخر؛ التأصيل له قواعده والتنزيل له أحكامه.

لهذا نقول أما إساءة الظن وبناء الأمور على الظن فهذا منهي عنه، والله جل وعلا أمر بأن يُجتنب كثير من الظن فقال جل وعلا ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنْ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ?[الحجرات:١٢]، قال العلماء: الظن أكثره منهي عنه. يعني أن يحكم بالظن، ومأمور أن يجتنب إلا في البيّنات التي تكون عند القاضي والفقه فإن الفقه مبني على الظن في أكثر مسائله كما هو مقرر في الأصول، وحكم القاضي مبني أيضا على الظن كما هو مقرر في الفتوى والقضاء، ولهذا قال عليه الصلاة والسلام كما في الصحيح «لَعَلّ بَعْضَكُمْ أَنْ يَكُونَ أَلْحَنَ بِحُجّتِهِ مِنْ بَعْضٍ، فإنما أحكم عَلَىَ نَحْوِ مّا أَسْمَعُ فمن حكمتُ له -أو قال: قضيت له- مِنْ حَقّ أَخِيهِ شَيْئاً فَإِنّمَا هو قِطْعَةٌ مِنَ النّارِ فليأخذ أو فليدع».

فالآية فيها النهي عن الظن وفيها الأمر باجتناب الظن، وقال (إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ) لأنّ بعض الظن مطلوب عند القاضي وعند المجتهد، وهنا إنما يحكم بما يظن أنه لا يتيقن به؛ لأنّ التيقن الكامل –اليقين- هذا صعب أن يكون دائما.

إذن فيما بين الناس فلان مع فلان يظن أنه كذا لكلمة سمعها منه يظن أنه كذا بفعل فعله، معلوم أنّ الكلمة لها احتمالات، والفعل الواحد له احتمالات، ربما رأيت شيئا ويكون هناك عدة احتمالات، النبي عليه الصلاة والسلام رُئيت معه صفية فأطرقا الصحابيان، فَقَالَ النّبِيّ عليه الصلاة والسلام «عَلَىَ رِسْلِكُمَا. إِنّهَا صَفِيّة»، فَقَالاَ: سُبْحَانَ اللّهِ يَا رَسُولَ اللّهِ، قَالَ: «إِنّ الشّيْطَانَ يَجْرِي مِنَ الإِنْسَانِ مَجْرَىَ الدّمِ. وَإِنّي خَشِيتُ أَنْ يَقْذِفَ فِي قُلُوبِكُمَا شَرّاً» (١)... وأن يجتنب الظن السيئ في المسلمين ولهذا روى الإمام أحمد في الزهد وغيرُه أنّ عمر رضي الله عنه قال –أيضا تنسب إلى غير عمر رضي الله عنه– قال: لا تظنن بكلمة خرجت من أخيك سوءا وأنت تجد لها في الخير محملا. كذلك في الأعمال، لا في الأقوال ولا في الأعمال يجتنب الظن، وإذا كان الظن الذي يخطر في البال لا يجوز؛ لأن الظن في النفس يعني في القلب، فكيف بالظن الذي ينبني عليه أفعال وتصرفات، فلا شك أن هذا أعظم حرمة، فالظن الذي تعتمد عليه وتبني عليه تصرفك معه وتبني عليه نقلك لآخرين رأيك في فلان بناء على ظن ظننته في قوله أو على ظنِّ ظننته في فعله هذا غيبي حتى يكون برهان بيِّن؛ يكون بيِّن، إما بكلام يسمع منه لا يحتمل، أو كلام يحتمل فيُستفصل منه فيقول أنا كذا مما هو لا يجوز، أو بكلام كتبه لا يحتمل أو بكلام كتبه يحتمل فاستفصل منه فقال: أنا أريد كذا.

ولهذا عند الأصوليين الدلالات متنوعة ومنها الدلالة الحملية، والدلالة الحملية التي يحمل عليها الكلام، فيقال: إن الكلام إذا أفرد كان له معنى، وإذا حمل بعضه على بعض كان له معنى. فينظر في الكلام ما يحمل عليه بسياقه وبلحاقه، فإذا كان يوضح المراد فيبين ذلك، وهذا أخطأ فيه بعض المعاصرين فظنوا أنّ الكلام يجب أن يكون صوابا في أفراده وفي حمله، وهذا ليس بواجبٍ مطلقا لأن الكلام يفسر بعضه بعضا، ولهذا نقول الحكم على الناس، الحكم على الأشياء بناء على الظن لا يجوز شرعا؛ بل لا بد أن يكون على اليقين إلا من كان أصله يعني الظن فيه لأصل ما هو عليه، فهذا الأصل يتبعه فروعه. نعم

السائل: النقل من غير تثبت؟

__________

(١) انتهى الوجه الأول.

الشيخ: أما النقل بغير تثبت فالله جل وعلا كرّهه في قلوبنا بِجَعْل الناقل من غير تثبت فاسقا، ويكفي في هذا ما يحمل القلوب على كرهه فقال جل وعلا ?يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا? -وفي القراءة الأخرى ?فَتَثَبَّتُوا?- ?أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ?[الحجرات:٦]، فجعل صفة الذي ينقل بلا تثبّت جعله فاسقا، وهذا مما جعل هذا الفعل يَكْرَهُهُ كل من في قلبه إيمان لأنه آمن ليخرج من الفسوق، ولهذا سبيل الخلاص من ذلك أن تنقل ما يُحتاج في نقله شرعا، وما لا يحتاج إليه فاكتمه، ومن حدث بكل ما سمع فهو أحد الكاذبين أو أحد الكاذبين «وكفى بالمرء إثما أن يحدث بكل ما سمع» كما ثبت في الأحاديث، لهذا ما تسمعه يجب أن لا تنقله؛ لأنك قد تتعرض للإثم إلا في ما المصلحة الشرعية في نقله وما المصلحة الشرعية في نقله أحد ثلاث صور وهي الجائية في سورة النساء ?لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ?[النساء:١١٤]، فمن نقل قولا لا يريد به الصدقة بمفهومها الواسع، ولا يريد المعروف، ولا يريد به الإصلاح بين الناس فإنه ليس على خير بل هو آثم بما نقل وإن خرج سالما فإنه لا يخرج في المرة الأخرى سالما، ولهذا لكل محبّ لنفسه ولنجاتها ألاّ ينقل إلا ما هو يقين جدًّا مما سمع وما هو يقين ينقل منه ما هو داخل في أحد الثلاثة هنا قال (لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ) هذه فيها خير الثلاث، وغيرها قد يكون مباحا وقد يكون إثما وهو الأكثر.

السائل: الشيخ بارك الله فيك فيه قضية كثيرا حولها الجدل قضية الهجر، فالسؤال: متى يُهجر المبتدع ومن الذي يحكم بالهجر؟

الشيخ: ينبغي أن يكون السؤال: ومن هو المبتدع أيضا؟ لأنّ من الذي يحكم بالبدعة أولى من الذي يحكم بالهجر.

أما حكم الهجر فهو: الهجر مشروع والنبي صلى الله عليه وسلم هجر الثلاثة الذين خلفوا كما تعلمون هجرهم شهرا أو أكثر فدل على مشروعية الهجر؛ يعني لأجل الدين، لأجل الشرع، لأجل المصلحة الشرعية للمهجور، والنبي عليه الصلاة والسلام كانت حاله مع العصاة في عهده ومع المنافقين ومع المشركين متنوعة، فالذين هجرهم هم بعض العصاة وليس كل عاص يُهجر بل بعض أهل المعصية هو الذي يُهجر، وكذلك المنافقون لم يهجرهم عليه الصلاة والسلام، والمشركون الذين قدموا عليه -عليه الصلاة والسلام- لم يهجرهم، والنصارى أيضا الذين قدموا عليه لم يهجرهم، فدل على القاعدة التي قعدها أهل العلم والأئمة من المحققين وقررها شيخ الإسلام ابن تيمية في مواضع بأن الهجر تبع للمصلحة الشرعية، فإنما يهجر من ينتفع بالهجر، وأما من لا ينتفع بالهجر فإنه لا يهجر؛ لأن الهجر تعزير إصلاح، فإذا كان التعزير غير نافع فإنه لا يشرع؛ لأنه عليه الصلاة والسلام لم يهجر الجميع.

والهجر قد يكون عمل قد يكون بقلب، قد يكون بترك السلام، بترك رد السلام قد يكون بترك دعوته أو استجابة دعوته إلى آخر ذلك، فهذا مقيد بمن ينتفع به.

المسألة الثانية من الذي يحكم بالبدعة؟ البدعة حكم شرعي، والحكم على من قامت به بأنه مبتدع هذا حكم شرعي غليظ؛ لأن الأحكام الشرعية تبع الأشخاص الكافر، ويليه المبتدع، ويليه الفاسق، وكل واحدة من هذه إنما يكون الحكم بها لأهل العلم؛ لأنه لا تلازم بين الكفر والكافر، فليس كل من قام به كفر فهو كافر، ثنائية غير متلازمة، وليس كل من قامت به بدعة فهو مبتدع، وليس كل من فعل فسوقا فهو فاسق بنفس الأمر، قد يُقال إنه كافر ظاهرا باعتبار الظاهر، وفاسق ظاهرا، ومبتدع ظاهرا، لكن هذا لا يعني إطلاق الحكم، فالتقييد بالظاهر غير إطلاق الحكم كما هو مقرر في موضعه.

فالحكم بالبدعة وبأن قائل هذا القول مبتدع وأن هذا القول بدعة ليس لآحاد من عرف السنة، وإنما هو لآهل العلم؛ لأنه لا يحكم بذلك إلا بعد وجود الشرائط وانتفاء الموانع، وهذه مسألة راجعة إلى أهل الفتوى وأنّ اجتماع الشروط وانتفاء الموانع من صنعة المفتي، لهذا لا ينبغي بل لا يجوز التجاسر على الحكم بالبدعة على من لم يحكم عليه أهل العلم الرّاسخون فيه بأنه مبتدع بل يصار إليهم فيما قالوا وفيما تركوا، ومن حكم فهذا اجتهاد منه، إن كان من أهل الاجتهاد فهو له ولكن لا يتابع عليه يعذر فيه لكن لا يتابع عليه؛ لأن التبعية إنما هي أولي أهل العلم الراسخين فيه، وإن كان من غير أهل الاجتهاد فقوله مردود عليه ويصبح اجتهادا في غير محله.

السائل: الشيخ أثابك الله، [....] الصحابي الذي قال عند الرّفع من الركوع ربنا ولك الحمد حمدا كثيرا طيبا مباركا فيه، شيخ هذا مع أنه لم يقله النبي صلى الله عليه وسلم، مع أن هذا الصحابي دعا لكنه أقره فهل يسوغ للمسلم أن يثني على الله سبحانه وتعالى بثناء [جميل] في مثل هذا الموضع؟

الشيخ: الأذكار في الصلاة متنوعة مختلفة، ففي عهده عليه الصلاة السلام عهد التشريع، فقد يبتدئ أحد الصحابة قولا يجتهد فيه أو فعلا يجتهد فيه، ولأنّ الزمن زمن تشريع فهو إما أن يقر عليه وإما أن لا يقر عليه، فإن أُقر عليه صار تشريعا وإن لم يقر عليه صار ليس من الشرع، فمن الأقوال الذي ذكرتَ في هذه الحالة، وثناء عمر في أول الصلاة أيضا في الاستفتاح، وفعل عمر أيضا في موافقاته المعروفة.

فإذن نقول هذا يُحمل على أنّ الزمن زمن تشريع، والنبي صلى الله عليه وسلم يُقر ويشرع هذا من جهة.

ومن جهة أخرى فإن الثناء على الله جل وعلا في هذا الموطن بحمده مطلوب؛ لأنّ الإمام يقول سمع الله لمن حمده، هذا حمد فأتى بالواجب ثم زاد حمدا خاصا، فهو من النّفل في الدعاء، ومعلوم أن النفل في الدعاء يعني زيادة على الواجب في الأذكار في الصلاة هذا للمرء أن يزيد فيه، وإن كان الأفضل أن يتقيّد بالواجب.

وأيضا يقال هذا في بعض الروايات قالها بعد أن عَطس فعطِس ثم حمد الله بهذا الحمد.

المقصود أن إيراد هذه لا إشكال فيه، وأنّ المسلم ليس له أن يبتدئ ثناء على الله جل وعلا في الصلاة يستعيض به الثناء الوارد، لكن إذا أتى بما ورد ثم بقي وقت له أو أراد أن يطيل فيُثني بما هو من جنسه فلا بأس بذلك؛ لأنه نفل أو ثناء بعد الإتيان بالوارد، فيقول مثلا: ربي اغفر لي، ربي اغفر لي، ربي اغفر لي [...]. ثم يزيد ما شاء من الدعاء، يقول: سبحان ربي الأعلى، سبحان ربي الأعلى، سبحان ربي الأعلى. ثم يزيد على التسبيح أو من الدعاء بما ورد أو بما لم يرد، فلا شك أن الأفضل دائما هو الوارد؛ لأن فيه من كمالات المعاني وحسن الألفاظ والمباني ما ليس في دعاء غيره صلى الله عليه وسلم.

السائل: بارك الله فيك .........؟

الشيخ: لا شك أنَّ الذكر مأمور به فقد قال جل وعلا ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا(٤١)وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا?[الأحزاب:٤١-٤٢]، وقال جل وعلا ?وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا?[الأحزاب:٣٥]، وهذا الأمر بذكره يكون مطلقا ومقيدا؛ فهو مطلق بالنسبة للأزمان وبالنسبة للعبادات مقيد، وكما أنّه لا يجوز لأحد أن يقول لا إله إلا الله ألف مرة في السجود أو في الركوع؛ لأنه خرج بذلك عن رسم الشريعة مع دخوله في العموم، فكذلك لا يجوز له أنْ يأتي بذكر في موطن جاء في السنة الذكر فيه على نحو معين بخلاف ما جاء في السنة.

لهذا نقول هذه العمومات أو المطلقات بالآيات، ?اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا?[الأحزاب:٤١] هذا ذكر مطلق؛ لأن النكرة في سياق الأمر تدل على الإطلاق لا العموم وهذا الإطلاق يكون إطلاقا في الأزمنة وإطلاقا في العبادات؛ يعني يحتمل هذا أو هذا أو هما جميعا، فنقول هذا بالنسبة للأزمنة صحيح (اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا) للأزمنة؛ لأنّه لا مقيد له وأما في العبادات قد قُيدت، قُيدت الصلاة بأذكار خاصة فلا يعمل في العموم لا يعمل بالإطلاق لأن المقيد محكوم به على المطلق كذلك ما جاء في الصلوات لا يحكم بالمطلق لأن المقيد محكوم به على المطلق كما هو مقرر في الأصول هذا مأخذ.

والمأخذ الثاني أن يقال إن الأمر بذكر الله جل وعلا وبتسبيحه امتثله النبي عليه الصلاة والسلام ومن المتقرر عند الأصوليين أن امتثال الأمر يخرجه عن إطلاقه فقوله جل وعلا ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ?[المائدة:٦]، هذا أمر لأنه إذا قمنا إلى الصلاة فعلنا ذلك، ومعلوم أنه عليه الصلاة والسلام قام إلى بعض الصلوات ولم يفعل هذا، فدلنا على أن ما أمر فيه بقول أو بفعل مطلق وجاءت السّنة بتقييده بالمقال أو بتقييد في الفعال فإنه يخرج عن إطلاقه ويصار على المقيد، وهذه شبهة هي شبهة أهل البدع، فكل صاحب بدعة جاء بدعة الأذكار أو بدع الصلوات أو إلى آخره جاء من جهة العمومات، فظن أن العمومات الواردة في فضيلة الصلاة أو فضيلة الذكر أو إلى آخره يدخل فيها كل الصور التي أرادوها، هذا غير صحيح وغير لائق شرعا وكذلك الأصول -أصول الفقه- لا [.....].

وذكر ابن الحاج في المدخل، بهذه المناسبة ذكر ابن الحاج في المدخل قصة عن أحد مشايخ المغرب وكان كثير الذكر يسبح بعد كل صلاة مائة ويحمده مائة ويهلل مائة بعد الصلوات؛ في أدبار الصلوات المكتوبة ويجتهد اجتهادات مثل هذه فترك ذاك إلى ما جاء به السنة فقيل له: لم؟ فقال: رأيتُ رؤيًا جعلتني أترك ذلك. فقالوا له: ما الرؤية؟ فقال: رأيتُ أنّ القيامة قامت وأن مناديا من الرحمان جل وعلا نادى وقال: أين أهل البر فليأتوا ليأخذوا أجورهم. قال: فأتى أناس كثير وأنا معهم، فأصبح يسمّع فلان ويعطى أجره، و فلان ويعطى أجره، و فلان ويعطى أجره، وبقيتُ، فقلت: أنا من أهل الذكر ولم أعطَ أجري. فقال لي الملَك: ما كنتَ تقول؟ قال: فحكيت له ما كنت أقول. فقال الملَك لي: ليس لك عندنا شيء، ما على هذا رَسْمُ صاحب الشريعة. قال: فتركتُ الاجتهاد في الأذكار في غير ما وردت به السنة إلى ما وردت به السنة.

ومعلوم أن الرؤى مبشرات للمؤمن أو محذرات.

السائل: أحسن الله إليكم يا شيخ، لابد يا شيخ أن أمر الهجر أمر مشروع، ولم [...] في بعض الأعمال، لكن يا شيخ هل يجوز تطبيق هذا الحكم على إنسان [...] بالسلفي وعن دعوته للعقيدة الصحيحة وتطبيقه والدعوة إليه [...] في هذا الباب، ولكن بدر منه بعض الفتاوى لكن خالف فيها كبار العلماء مثل قضية المظاهرات وجواز الاغتيالات في بعض الأمور، [والانتخابات والمهراجانات]، هل نأخذ بالهجر ونطبق هذا عليه، هل نحضر دروسه خاصة العقدية منها؟

الشيخ: أظنك يا أخي نسيت شرطي في أول اللقاء بأن لا أسأل عن شخص، فنحن نتكلم في العلم، والسؤال عن شخص قد يكون سؤالا [...] عن اسمه أو سؤالا عن صفة يتشخص بها فلان دون غيره، وأنا لا أتكلم في هذا لأن مثل هذه الأمور ميدانها النصيحة، لا ميدانها السؤال والجواب في مثل هذه المجالس.

السائل: شيخ هنا مسألة: وهي بعض المرضعات تحاول أن ترضع رضيعها من صدرها ولكن تخشى أن تنشغل...، فتبدأ تدرّبه وتعلمه على العيش بالمرضعة الصناعية، هل تأثم بهذا الفعل يعني إذا كانت مقصودها بذلك مخافة أن تتوعك صحتها؟

الشيخ: الله جل وعلا حث على الإرضاع في حولين وقال سبحانه ?وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ?[البقرة:٢٣٣]، فدلت الآية على شيئين:

الأول: على أن الإرضاع لمدة حولين هذا متروك للوالد ومتروك للوالدة، متروك للأب وللأم، فإنْ أراد الرجل وأرادت المرأة أن يتم لهما ذلك، وإن أرادا أن لا يتم فليسا عليهما جناح لقوله (لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ).

والفائدة الثانية: قوله (وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ) فدلّ على مشروعية الإرضاع.

والإرضاع الأصل فيه أنه مستحب وليس بواجب، وإنما يجب في حال احتياج الولد للبن الأم وأنه لو ترك لبن الأم لأصابته مضرة، فهنا يجب على الوالد أن يرضعه، على الوالد يجب أن يرضعه، بإلزام المرأة فإنْ لم يتيسر بأن يبحث له عن مرضعة بأجر كما في آخر الآية.

والمرأة يجوز لها أن تترك الإرضاع بلا كراهة إذا كانت بها حاجة لذلك؛ إما عمل تحتاجه، وإما راحة ترتاح بها يعني في صحتها، وإما لعدم حاجة الصغير لذلك أو ما أشبه ذلك.

فإذن الأصل الإرضاع مستحب وقد ينتفي الاستحباب في مواضع، وقد يجب في مواضع، قد يجب في حال ذكرتُها، ولهذا ما سألت عنه لا حرج عليها في ذلك.

السائل: بارك الله فيك، الجنازة إذا شيعت ودفنت هل يجوز أن نصلي عليها في القبر؟

الشيخ: نعم الصلاة على الميت بعد أن يدفن جائز ومشروع، فالنبي عليه الصلاة والسلام صلى على قبر بعد ما دفن في أكثر من حالة، فمنها ما رواه البخاري ومسلم أن امرأة كانت تقمّ المسجد وفقدها عليه الصلاة والسلام فسأل عنها فقيل له إنها ماتت، فقال «هلا آذنتموني -يعني أعلمتموني- دلوني على قبرها» فدلوه على قبرها، فذهب النبي عليه الصلاة والسلام إلى قبرها فصلى عليها.

والعلماء اختلفوا مدة الصلاة على القبر، كم؟ منهم من قال إلى شهر لحديث مرسل رواه الترمذي لو أنه صلى عليه الصلاة والسلام على قبر بعد شهر، ومنهم من قال ما لم ينشف القبر يعني في يوم أو يومين، وكل هذه التقييدات لا معوَّل عليها، وإنما مشروعية الصلاة لمن لم يصلِّ عليها وأتى للبلد وأُعلم بذلك أو لم يعلم بالصلاة عليه فعلم فله أن يذهب وأنْ يصلي عليه؟

هنا المسألة هل هي صلاة جنازة أم هي دعاء؟ اختلف فيها العلماء لأن هؤلاء شهداء، والأصل في الشهيد أن لا يصلى عليه النبي عليه الصلاة والسلام ترك الصلاة عليهم بعد أحد -وليس هم شهداء القليب هم شهداء أحد- ترك الصلاة عليهم، ثم لما بعد سبع سنين أو ثمان سنين وقبل وفاته عليه الصلاة والسلام بأشهر ذهب وصلى عليهم، ولم تنقل صفة الصلاة، ولهذا اختلف العلماء في هذه المسألة على ثلاثة أقوال:

منهم من قال هذه نسخ لعدم الصلاة على الشهيد، وهذه معناها مشروعية الصلاة على الشهداء.

ومنهم من قال هذه الصلاة تفيد الجواز جواز أن يصلى على الشهيد

والقول الثالث أنّ هذه ليست بصلاة الشهيد لا يصلى عليه، ولكن دعاء ووداع.

وأيّد هذا الثالث وهو الصحيح الحديث الذي في البخاري قال (كالمودع لهم)، كالمودع لهم، ومعلوم أن المودع يودع بكلام لا بصلاة، فَقَوَى هذا على أنه لم يصلي عليهم صلاة الجنازة المعروفة، وإنما كان دعاء.

وهناك أيضا بحث لما جاء في بعض الروايات ما...

السائل: نشكر للشيخ الله سبحانه وتعالى على هذا اللقاء، والحقيقة جلسة الله سبحانه وتعالى أكرمنا بها له الحمد والمنة قبل ختامنا في هذه الجولة وفي هذه الرحلة، ونسأل الله عز وجل أن ينفعنا بها، وإن شاء الله نودعك ونرجو من الله سبحانه وتعالى أن نلتقي بك وبالمشايخ الموجودين هنا مرة ثانية، ودعوتك مفتوحة إلى الكويت، نسأل الله سبحانه وتعالى أن تجد قبول عندك، نسأل الله سبحانه وتعالى أن يرشدنا وإياكم لما يحب ويرضى وأن ينفعنا بعلمكم وأن يجعلنا ممن يستمع القول فيتبع أحسنه وجزاكم الله خير الجزاء.

الشيخ: أنا أشكر الله سبحانه وتعالى لكم، وأسأله سبحانه أن يثيبكم على هذه الرحلة العلمية التي أرجو أن تحسب لكم خطواتكم فيها أجرا وحسنات وثوابا، وأن لا يكلكم الله جل وعلا إلى أنفسكم.

كما أكرر الوصية بالتؤدة والرفق في الأمر كله، كما قال عليه الصلاة والسلام «إنّ الرفق ما كان في شيء إلا زانه ولا نزع من شيء إلا شانه»، وقال أيضا عليه الصلاة والسلام «إنّ الله يعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف»، وقال عليه الصلاة والسلام أيضا لعائشة «يا عائشة إنّ الله يحب الرفق في الأمر كله»، وهذا يدلّ على شمول الرفق لكل شيء للأفكار وللحركة وللأقوال والأعمال، فمن كان رفيقا كان أحرى بمحبة الله جل جلاله.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

وقفات مع كلمات لابن مسعود

- - - - - - - - - - -

وقفات مع كلمات

لابن مسعود

رضي الله عنه

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

... وأنعم عليهم بقبولها منهم بعد التوفيق، وأنعم عليهم بمجازاتهم عليها يوم العرض عليه، فالحمد لله الذي تفضل وأنعم، وتكرم وأعطى بغير حساب.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، لا رب لنا سواه، ولا معبود لنا غيره، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، فلا خير إلا دلها عليه، ولا شر إلا حذرها منه، فتركها بعده - صلى الله عليه وسلم - على طريق واضح نهج بين لا يزيغ عنه بعده - صلى الله عليه وسلم - إلا هالك.

اللهم صلي على محمد كفاء ما أرشد وعلم، اللهم صلى على محمد، وعلى آل نبينا محمد، وعلى زوجاته، وعلى صحابة محمد - صلى الله عليه وسلم - تسليما كثيرا.

أما بعد:

فإن من القصور الذي يعانيه الناس اليوم أنهم يعلمون كلام أهل العصر أو أهل العصور التي يعيشونها ويقصرون في تتبع ومعرفة وتدبر كلام سلفنا الصالح، وكلام السلف قليل كثير الفائدة، وكلام الخلف كثير قليل الفائدة، كما قال ذلك ابن رجب عبد الرحمن بن أحمد الحنبلي –رحمه الله تعالى- في كتابه العظيم ‹فضل علم السلف على علم الخلف›، وأساس ذلك أن السلف كانوا إذا تكلموا اقتفوا في كلامهم أثر النبي - صلى الله عليه وسلم -، والنبي عليه الصلاة والسلام كان يوجز كلامه، وقد أوتي جوامع الكلم، وهي الكلمات القليلة التي تحوي المعاني الكثيرة، فتجد صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لهم من الكلمات ولهم من الوصايا ولهم من الخطط ولهم من الرسائل التي يوصي فيها بعضهم بعضا ما هو قيل الكلمات قليل الحروف، ولكن من تدبره وجد تحت كل جملة العجب العجاب من تفرُّع المعاني وكثرتها وقوتها، وصحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - طبقات، ومنهم المهاجرون الذين أسلموا قديما وصحبوا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في مكة، ومن هؤلاء خاصة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وصاحب نعليه وصاحب طهوره: عبد الله بن مسعود الهذلي المتوفى سنة اثنتين وثلاثين للهجرة.

عبد الله بن مسعود أو ابن أم عبد كما كان عليه الصلاة والسلام يناديه، كان ممن أسلم في مكة، وصحب الرسول - صلى الله عليه وسلم - في مكة، وسمع القرآن أول ما أنزل وحفظ القرآن، حتى إنه كان يقول: لو أني أعلم أن على الأرض أحد يعلم في كتاب الله جل وعلا أكثر مما أعلم، تبلغه المطي لرحلت إليه. وكان يحفظ القرآن وكان أقرأ الصحابة رضوان الله عليهم، وقد قال فيه عليه الصلاة والسلام «من سره أن يقرأ القرآن غضا طريا كما أنزل فليقرأه على قراءة ابن أم عبد» يعني عبد الله بن مسعود، قال له عليه الصلاة والسلام مرة «يا عبد الله اقرأ علي القرآن». قال: أأقرأ عليك يا رسول الله وعليك أنزل؟ قال «إني أحب أن أسمعه من غيري». فافتتح عبد الله رضي الله عنه سورة النساء فمر حتى أتى قوله جل وعلا ?فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا(٤١)يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوْا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمْ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا?[النساء:٤١-٤٢]، فقال له النبي عليه الصلاة والسلام : «حسبك» .يعني يكفي ، قال عبد الله بن مسعود:فالتفت إليه فإذا عيناه تذرفان عليه الصلاة والسلام .

ابن مسعود وصى به عليه الصلاة والسلام، وصى الأمة أن تأخذ بعده، وأن تقتفي أثره.

فقد صح على النبي - صلى الله عليه وسلم - فيما رواه الإمام أحمد والحاكم وغيرهما أن النبي عليه الصلاة والسلام قال «تمسكوا بعهد ابن أم عبد». يعني إذا عهد إليكم عهدا فتمسكوا به.

وصح عنه أيضا عليه الصلاة والسلام أنه قال «رضيت لأمتي ما رضي لها ابن أم عبد».

وصح أيضا عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال «قد رضيت لكم ما رضي لكم ابن أم عبد».

ولهذا كان ابن مسعود صاحب وصايا، يوصي ووصاياه -كما أسلفت- جمعت بين الكلام القليل والمعاني الكثيرة، وسيأتينا ما يدل على ذلك.

كان ورعا خاشعا، كان فلاَّءً للقرآن عاملا به، آمرا به ناهيا.

فهو الذي يقول: إذا سمعت ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا? فأرعها سمعك، فإنها خير تؤمر به، أو شر تنهى عنه.

وهو الذي يقول في أهل القرآن: ينبغي لصاحب القرآن أن يعرف بليله إذا الناس نائمون، وبنهاره إذا الناس مفترون.

وهو الذي أوصى في القرآن بقوله: لا تنثروه نثر الدقل، ولا تهزوه هز الشعر، قفوا عند عجائبه، وحركوا به القلوب.

فكان رضي الله عنه له أصحاب، وكان يوصيهم بوصايا حُفظت لنا، وكان أصحابه على هيئته يترسمون خطاه ويهتدون بهديه، وكان رضي الله عنه أشبه الناس هديا وسمتا ودلا بالنبي - صلى الله عليه وسلم -؛ يعني أنه كان حريصا على السنة، ولهذا كان أشبه الناس بالنبي عليه الصلاة والسلام.

[الوصية الأولى]

كان له أصحاب، وهكذا العالم الداعي لا بد أن يتأثر به الناس، ومع ذلك كان مربيا حتى في إمامته وصُحبته.

رآهم مرة يتبعونه، ورأى العدد كثر رضي الله عنه، فقال لهم كلمته التي هي فاتحة الكلمات سنتدبر فيها من كلمات ابن مسعود قال رضي الله عنه لهم قال:

لو تعلمون ذنوبي ما وطئ عقبي اثنان، ولحثيتم التراب على رأسي، ولوددت أن الله غفر لي ذنبا من ذنوبي، وأني دعيت عبد الله بن روثة. أخرجه الحاكم وغيره.

يقول لأصحابه (لو تعلمون ذنوبي ما وطئ عقبي اثنان) وفي رواية أخرى قال: لو تعلمون -يقسم ويقول- والله الذي لا إله غيره لو علمي لحثيتم التراب على رأسي.

وهذه الكلمات مدرسة ولا شك؛ لأن البروز في الناس متوقع، إذا تميز أحد في الناس بشيء، ربما عظموه، وربما مدحوه، وربما تتابعوا خلفه يمشون، والمرء كلما ازداد علمه بالله جل وعلا علم أنَّ ذنوبه كثيرة كثيرة كثيرة، ولا عجب أنْ أوصى النبي - صلى الله عليه وسلم - أبا بكر -وهو أفضل هذه الأمة من صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم – الصديق الذي قال فيه النبي عليه الصلاة والسلام: «لو وزن إيمان أبي بكر بإيمان الأمة لرجح إيمان أبي بكر». علمه النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يدعو آخر صلاته بدعاء فيقول فيه: «ربي إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا ولا يغفر الذنوب إلا أنت». القائل الموصِي النبي - صلى الله عليه وسلم -، والموصَى أبو بكر الصديق رضي الله عنه «ربي إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا ولا يغفر الذنوب إلا أنت فاغفر لي مغفرة من عندك»، كلما ازداد علم المرء بربه خشي الله جل وعلا، وخشي أن يطأ عقبه اثنان، خشي أن يعظم في الخلق، خشي أن يُرفع في الناس؛ لأنه يعلم من الله جل وعلا، ومما يستحقه الله جل وعلا ما يوقن بأنه لن يبلغ أن يوفي الله جل وعلا حقه، فيكون مقصرا في الشكر، وذلك ذنب من الذنوب.

قال ابن مسعود: لو تعلمون ذنوبي ما وطئ عقبي اثنان. يشتهر الناس:

فمنهم القارئ للقرآن، يشتهر بحسن قراءته، وبحسن صوته، فيجتمع عليه الناس.

منهم العالم يشتهر بعلمه، وبفتواه، وبصلاحه، وبورعه، فيجتمع عليه الناس.

ومنهم الداعية يشتهر ببذله للناس، ويجتمعون حوله بما هداهم الله جل وعلا به إلى الحق.

ويشتهر من يؤدي الأمانة.

ويشتهر من يأمر بالمعروف وينهى عن المعروف، وهكذا.

ومقام الشهرة مقام مزلة عظمة، ولهذا ابن مسعود أوصى وصية على نفسه يبين فيها حاله، ويبين فيها ما يجب أن يكون عليه كل من كان له تبع، فيقول: لو تعلمون ذنوبي ما وطئ عقبي اثنان ولحثيتم التراب على رأسي. لابد فيمن كان على شهرة، أو كان ممن ينظر إليه الناس أن يحتقر نفسه دائما بينهم، ويظهر ذلك لا ليرتفع بينهم، ولكن ليرتفع عند الله جل وعلا، ومدار ذلك الإخلاص، فإن من الناس من ربما يزدري نفسه أمام الناس ليظهر بينهم، وهذا من الشيطان، ومنهم من يزدري نفسه من الناس والله جل وعلا مطلع على قلبه أنه صادق في ذلك، يخشى لقاء الله جل وعلا، يخشى يوم يوفى ما في الصدور يوم يطلع على ما في القلوب، ولا تخفى على الله خافية، ولا يكتمون الله حديثا.

هذه عبرة من العبر يتنبه لها كل تابع وكل متبوع، أما التابع فينتبه إلى أن هذا المتبوع يجب أن لا يعظَّم وإنما يستفاد منه بما يبلغ على الله جل وعلا، أو بما ينفع به الخلق، وأما التعظيم فإنما هو الله جل وعلا، ثم لرسوله - صلى الله عليه وسلم -، وأما باقي الخلق فلهم إذا صلحوا فلهم المحبة في النفس، وينبغي على من اشتهر أن يكون دائما خاشعا ذليلا ذاكرا ذنوبه، ذاكرا مقامه بين يدي الله، ذاكرا أنه ليس بأهل أن يطأ عقبه اثنان، وأن يتبعه اثنان.

ولهذا لما مدح أبو بكر الصديق رضي الله عنه بين الناس، وخطب بعد ذلك، صح عنه فما رواه أحمد وغيره قال رضي الله عنه: اللهم اجعلني –يقولها علنا- يقول اللهم اجعلني خيرا مما يظنون، واغفر لي ما يعلمون. ينبه الناس أن عنده ذنوب، حتى لا يغلو الناس فيه، فهل يستقيم هذا مع ما نرى من أحوال يزيد فيها المعظَّم تعظيما لنفسه، ويزيد فيها المعظِّم تعظيما لمن عظمه واتبعه، ليس هذا من هدي الصحابة رضي الله عنهم، عمر رضي الله عنه ربما أعجبته نفسه وهو خليفة، وهو بعد أبي بكر رضي الله عنه في التبشير بالجنة فأخذ يحمل الشيء في السوق فيزدري نفسه حتى لا تتعاظم بنفسه.

ومن أبواب الخطايا العُجب والتعاظم أن يرى المرء نفسه معظَّما، كان من السلف الصالح من إذا أتى ليلقي شيئا، فرأى الناس اجتمعوا تركهم، لم؟ لأن صلاح نفسه ألزم عليه من صلاح الناس، لما رأى هذا الجمع اجتمعوا، ورأى أن نفسه بدأت تعالجه في أن هؤلاء حضروا، وهؤلاء أنصتوا، وهؤلاء فعلوا، وأقبلوا عليه، عالج نفسه بتركهم، فيقولون عنه ما يقولون، لكن أهم الأمر أن يكون صالحا قلبه فيما بينه وبين ربه، وصلاح قلبك أهم من صلاح قلب غيرك، فينبغي عند ذاك مجاهدة النفس في هذا المقام.

إذا فهذه الوصية من ابن مسعود حيث يقول: والله الذي لا إله إلا هو لو تعلمون علمي لحثيتم التراب على رأسي.

وهذه نرجوا أن يتذكرها كل من كان له بعض شهرة بين الخلق، معلم، أو عالم، أو قارئ، أو آمر ناهي، أو مسؤول في جهة، أو أمير، أو ملك، إلى آخره من أصناف الناس، ينبغي أن يكون مزدريا لنفسه حتى لا يتعاظم قلبه عليه، فيخسر الدنيا والآخرة. هذه وصية، وهي وصية بليغة تحتها معان كثيرة، وفيما ذكرنا إشارات، وتحت الإشارات عبارات، وتدبر تجد ذلك.

[الوصية الثانية]

الوصية الثانية والكلمة الثانية عن ابن مسعود ما رواه البخاري في صحيحه عنه رضي الله عنه، ورواه مسلم أيضا ولم يخرج لفظ كلام بن مسعود قال رضي الله عنه قال:

إن المؤمن يرى ذنوبه كأنه قاعد تحت جبل يخاف أن يقع عليه, وإن الفاجر يرى ذنوبه كذباب مر على أنفه فقال به هكذا فذبه عنه.

إن المؤمن يرى ذنوبه كأنه قاعد تحت جبل يخاف أن يقع عليه, وإن الفاجر يرى ذنوبه كذباب مر على أنفه فقال به هكذا-أي بيده- فذبه عنه.

مقام الناس في الذنوب مقامان:

مقام المؤمن يذنب.

ومقام الفاجر يذنب

المؤمن يعمل الطاعات وهو وَجِلْ قال جل وعلا ?وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ?[المؤمنون:٦٠]، ما معناها؟ يعني الذين يصلون ويتصدقون ويزكون ويصومون ويخافون أن لا يُتقبل الله منهم، هذا في الطاعات فكيف إذا أذنب ذنبا ماذا يكون حاله قال ابن مسعود: إن المؤمن يرى ذنوبه كأنه قاعد تحت جبل يخاف أن يقع عليه. وهذه الحال التي ينبغي أن نكون أن نتعاظم أن نذنب في حق الله جل وعلا، نذنب في التفريط في الفرائض، التفريط في الصلوات، التفريط فيما يجب في الصيام، التفريط في أداء الزكاة، التفريط في أداء حقوق الخلق؛ في المعاملات، في الكسب، في الغش، في أداء الأمانة، في معاملة الأهل، في معاملة الوالدين، في عدم العقوق، في الإتيان بالخيرات، إذا ازداد علمك فسترى أن الله عز وجل عليك في كل لحظة تتحركَها أمر ونهي، إما أن يكون في عمل الجوارح، وإما أن يكون في عمل اللسان، وإما أن يكون في عمل القلب، في كل لحظة في حياتك فلله جل وعلا عليك أمر ونهي، حتى لو جلست ساكنا، فالقلب إما أن يتحرك في معاص معاصي القلوب من الكبر والظن ظن السوء، أو أن يدبر مثلا، أو يعمل عملا يرتب له من الذي لا يجوز، أو يفكر كيف يأخذ ما ليس له بحق، أو إلى آخره، فإن هذه ذنوب إذا عمل بها بعد خاطر القلب، ومنها ذنوب قلبية ولو لم يعمل مثل ترك التوكل، مثل ترك الصبر مثل العجب مثل الرياء ، إلى آخره، فلله جل وعلا عليك في كل لحظة تحريكة لك وكل تسكينة له عليك أمر نهي، ولابد أن يقع منك الغفلة والغفلة والغفلة، فالمؤمن يكون خائفا وجلا يرى ذنوبه كأنه قاعد تحت جبل يخاف أن يقع عليه، ولهذا يحذِّر الناس من ذنوبه ومن أن يغتروا به، وأيضا يحذر هو أن يختم له قبل أن يستغفر، يحذر أن يكون من الموسوسين الثرى قبل أن يحدث توبة واستغفارا، فلهذا يكون المؤمن مع هذا القول على حذر شديد يتبع ذلك الحذر كثرة الاستغفار، ولهذا النبي عليه الصلاة والسلام كان يستغفر الله جل وعلا في اليوم والليلة أكثر من مئة مرة، وفي المجلس الواحد سبعين أو مئة مرة عليه الصلاة والسلام، وهكذا كان حال الصحابة، هذه حال المؤمن حال الخوف، فهو يخاف من الذنوب يرجو رحمة الله جل وعلا.

أما الفاجر الذي يعمل بالمعاصي بلا حساب، فيقع في الذنوب الكبيرة كبائر الذنوب وفي الموبقات والبدع، وفي ترك السنن، وفي الأخذ بالرأي وترك الأثر، وغير ذلك من الذنوب، وهو لا يشعر بها؛ بل كأنهما ذباب مر على أنفه فقال به هكذا، المؤمن رحمه الله بأن الصلاة إلى الصلاة مكفرات إلى ما بينهما، ورمضان إلى رمضان مكفرات إلى ما بينهما، والعمرة إلى العمرة مكفرات لما بينهما؛ لكن بشرط تجتنب الكبائر، كما قال جل وعلا?إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلًا كَرِيمًا?[النساء:٣١]، فشرط لتكفير السيئات إن تجتنب الكبائر، فالصلاة إلى الصلاة مكفرات؛ لكن هل كل صلاة مكفرة؟ ليس كذلك؛ بل من الصلاة ما يعلها العبد ولا تكفر عنه ذنوبه، كذلك من الصيام ما يصومه العبد -يعني رمضان- ولا يكفر عنه ذنوبه، ومن العمرة ما لا يكفر به الذنوب، فلكل عبادة من هذه العبادات شرط أن تكفر السيئات، فمثلا في الصلاة ثبت عنه عليه الصلاة والسلام أنه «من صلى الصلاة فأتم ركوعها وسجودها وخشوعها كانت له كفارة فيما بينها وبين الصلاة والأخرى ما اجتنبت الكبائر» الوضوء تتقاطر مع الماء الذنوب، لكن كما قال عليه الصلاة والسلام فيما صح عنه «من توضأ ما أمره الله»، العمرة كذلك.

ولهذا من رحمة الله أن نوّع؛ جعل الصلاة إلى الصلاة مكفرات، من الناس من يبقى عليه شيء فلا تكفرها صلاته فيكفره رمضان، من الناس من لا يقوم له رمضان بالتكفير فتكفرها الجمعة إلى الجمعة، منهم من لا تقوم له الجمعة فتأتي العمرة فتكفر ما بينهما من الكبائر، فيكون المرء على وجل من فعل المعاصي، فكيف إذا كان ما يفعل الكبيرة من الكبائر -الزنا وشرب الخمر والربا والسحر- وهذه يتنكب عنها الصالحون؛ لكن ثم كبيرة يغشاها الصالحون، ومنهم من لا يشعر بها، أو لا يكون كما قال ابن مسعود في خصلة الفاجر:كذباب مر على أنفه فقال هكذا.

وهذه الخصلة وقع فيها الأكثرون في هذا الزمن الغيبة، والغيبة من الكبائر لأن الله جل وعلا قال ?وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ?[الحجرات:١٢]، قال العلماء جعل الغيبة كأكل الميتة وأمل الميتة كبيرة فدل على أن الغيبة من الكبائر.

والنميمة والبهتان هذه من الكبائر، فالغيبة أن تذكر أخاك بما يكره، الصلاة إلى الصلاة مكفرات ما اجتنب الكبائر فهل نخاف أو نطمئن، الله المستعان، إذا لم تجتنب هذه الكبيرة فالصلاة إلى الصلاة ليست بمكفرة، فكيف إذا ازداد على الغيبة أن تكون بهتانا، الغيبة ذكرك أخاك بما يكره، قالوا: يا رسول الله أرأيت إن كان في أخي ما أقول؟ قال «إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته وإن لم يكن فقد بهته»، والبهتان أعظم إثما من الغيبة، وهذه من الناس من يغتاب ويتكلم بلسانه ولا يخاف، كذباب مر على أنفه فقال به هكذا، وهي أكثر ما تكون في الصالحين.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: إن الصالحين يجتنبون كبائر الذنوب مثل الزنا أو شرب الخمر والسرقة؛ ولكنهم يقعون في ذنوب اللسان والقلب.

يتعاظم بقلبه يتجبر يتكبر، يمرّ به أحد فيستصغر ذاك ويعظّم نفسه، ولو علم الحقيقة لربما كان ذلك الذي ازدراه أعظم عند الله جل وعلا منه، فالمرء ينبغي أن يكون حسيبا على نفسه، يجلس الناس مجالس طويلة يغتابون فيها.

والغيبة درجات، وأعظمها أن يغتاب من له الحق عليه من أهل العلم ومن الوالدين ونحو ذلك، فإن كان فيه ما تقول فقد اغتبته، وإن لم يكن فيه ما تقول فقد بهته، والله المستعان.

هذه ذنوب فتأمل هذه الكلمة، ولا تغتر بأنك صاحب طاعة، وتنظر إلى نفسك وأنك وأنك لا تحس بالذنوب التي تغشاها وأنت لا تشعر، لقصور علمك، أما الرجل إذا علم، أما المسلم أو المسلمة إذا علمت أمر الله فإنه سيكون في القلب الخشية ?إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ?[فاطر:٢٨]، فإذا أذنب ذنبا كان القلب وجلا خائفا، لا يدري ما الله جل وعلا يصنع فيما فعل من الذنب، الذي قد يكون ذنبا لسانيا، وقد يكون ذنبا قلبيا، وقد يكون أذنب ذنبا من ذنوب الجوارح.

إذا هذه الوصية مدارها أن تعظِّم أمر ذنبك، ولا تخفف أمر الذنب، فإذا عظمته، وكأنك قاعد تحت جبل تخشى أن يقع عليك، فإنك ستسعى إلى طلب المغفرة، ستسعى إلى التوبة، ستسعى إلى مفارقة الذنوب وان تُلِظَّ باله جل وعلا إن يعفو عنك ويتسامح، وهذه عبادات تلو العبادات.

[الوصية الثالثة]

ومن كلمات ابن مسعود -رضي الله عنه- أنه يقول لأصحابه:

اعتبروا الناس بأخدانهم، فإن المرء لا يخادن إلا من يعجبه.

وهذا مأخوذ من قول النبي - صلى الله عليه وسلم - الحديث الصحيح المروي في السنن «المرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل» صحيح كما قال ابن مسعود: المرء لا يخاف إلا من يعجبه. يعجبه في تصرفاته، يعجبه في عقله، يعجبه في تفكيره، فإذا رأيت أحدا يخادن أحدا؛ يعني صديقا له، ملازما له، محبا له، فاعتبر هذا بذاك؛ فإن الأرواح جنود مجندة ما تعارف منها ائتلف، وما تناكر منها اختلف.

(فاعتبروا الناس بأخدانهم) وهذا ما يدل على ذاك.

فمن جهة الأعمال إذا رأيت من يخشى المعاصي والكبائر، ورأيت من يصاحبه ويلازمه فاعتبره بذاك، واخشَ عليه أن يكون مثل صاحبه، لأنه إما أنه لم يعمل بفعل صاحبه وإما أنه علم فرضي، ومن علم بالمعصية فرضيها كان شريكا لصاحبها في الإثم.

في الألسنة إذا وجدت إن فلانا سبابا شتاما، كثير الغيبة، كثير الوقيعة، وتجد أن فلانا كثير الصحبة له، لا يخالفه ولا ينهاه ولا يفارقه، فاعلم أنه شبيه به، رضي صنيعه.

في العقول الناس يتقاربون في العقول وفي التفكيرات، فإذا وجدت في عقل أحدهم محبة للعلم، ووجدت من يصاحبه، فتعلم أن من يصاحبه محب للعلم وإن لم يكن من أهل العلم، إذا وجدت من يصاحب صاحب السنة فتعلم أنه صاحب سنة؛ لأنه كما قال ابن مسعود: اعتبروا الناس بأخدانهم. وإذا وجدت من يصاحب أهل الأثر فهو محب للأثر ولأهله، وإذا وجدت من يصاحب أهل الرأي ويلزمهم فتعلم أنه محب لهم وأن له حكمه، من أحب السنة صحب أهلها، ومن أحب المحدثات صحب أهلها، «والمرء على خليله» كما قال عليه الصلاة والسلام وهذه وصية وما وراء هذه الوصية بعد الاعتبار أن تعتبر نفسك، ليس المقصود أن تحكم على الناس؛ ولكن عبارة لطيفة من ابن مسعود حيث قال: اعتبروا الناس بأخدانهم. لكن إذا أردت أن تعتبر الناس فلا بد أن تعتبر نفسك قبل أن تعتبر الناس؛ ولكن من الناس من لا يحب أن يواجَه بالنصيحة والوصية؛ ولكن جعله ابن مسعود رضي الله عنه، جعل هذا الموصَى حكما على غيره وإذا تأمل وجد أن في العبارة أن يحكم على نفسه فاعتبر نفسك بأخدانك؛ فإن المرء لا يخادن إلا من يعجبه.

إذا كان كذلك فتأمل نفسك ومن تصاحب؟ هل تصاحب أهل الطاعة أم أهل المعصية؟

إذا وجدت من يأنس لأهل العصيان، ولو كان ظاهره الطاعة، ففي الغالب أن نفسه من داخلها تنازعه إلى العصيان، ولو من طرف خفي.

وإذا وجدت من يصاحب أهل العلم، وجدت أن نفسه تنازعه إلى العلم، ولو لم يكن من طلبته.

وإذا وجدت نفسك تصاحب أهل السنة، فمعنى ذلك أن قلبك محب لها.

وإذا وجدت نفسك تصاحب أهل المحدثات وأهل الغيبة وأهل النميمة وأهل الوقيعة فتعلم أن المرء على دين خليله.

فإذن تبدأ مع نفسك بالإصلاح.

كلمة ابن مسعود هذه لنفسك ولغيرك، وهذه وصية تربوية جامعة دعوية، وكل حسيب نفسه، والله جل وعلا يقول مخبرا عن قول بعضهم يوم القيامة ? يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا(٢٨)لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنْ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلْإِنسَانِ خَذُولًا?[الفرقان:٢٨-٢٩]، اتهم الرأي وعليك بالسلامة، أطلب السلامة، لا تأخذ نفسك بالأماني، بل كن على حذر، وكن طالبا للسلامة، لا طالبا للهو واللعب، فإن الحياة ليست مدتها كافية للهو واللعب، وإن غشى اللهو واللعب الأكثر، وإنما هي لمن عقل ميدان فقط لطاعة اله جل وعلا ولا تنسَ نصيبك من الدنيا.

[الوصية الرابعة]

من كلمات ابن مسعود رضي الله عنه التي أوصى بها الناس وقد قال عليه الصلاة والسلام «تمسكوا بعهد ابن أم عبد»، وقال «رضيت لأمتي ما رضي لها ابن آدم عبد» قال ابن أم عبد –عبد الله بن مسعود لأصحابه:

إنكم في زمان: كثير علماؤه قليل خطباؤه، وسيأتي بعدكم زمان: قليل علماؤه كثير خطباؤه.

في زمن الصحابة -عبد الله بن مسعود توفي سنة اثنين وثلاثين للهجرة-، قال لأصحابه ينبه ويربي: إنكم في زمان كثير علماؤه -لأن الصحابة متوافرون- قليل خطباؤه -في كل بلد فيه مسجد واحد يخطب فيه العالم في البلد- قال: سيأتي بعدكم زمان قليل علماؤه -العلماء قليل تبحث عنهم وهم قليل، ولكن من الكثير؟- قال: كثير خطباؤه. الخطباء هم الذين يخطبون الناس، ويتكلمون فيهم، فيدخل فيه خطيب الجمعة، يدخل فيه المحاضر، يدخل فيه المدرسون، كل من يخطب؛ يعني يُلقي كلاما علنيا على مجموعة من الناس، هؤلاء الخطبة.

وفي هذا الزمن الخطباء على هذا المعنى كثير، ولكن العلماء -كما قال ابن مسعود- قليل. هل يقصد ابن مسعود بهذا الكلام أن يُثقف أصحابه ثقافة مجردة عن العمل يعني الآن أنتم في زمن العلماء كثير والخطباء قليل، وسيأتي زمن الخطباء كثير والعلماء قليل. هكذا معلومة ليس وراءها عهد، ولا وراءها علم، ولا وراءها وصية، حاشا وكلا.

فابن مسعود هو العالم الداعي المربي، قال هذه الكلمة ليحذِّر الناس عن الابتعاد عن طريق أهل العلم وإتيان طريق الخطباء؛ لأن في زمنه العلماء كثير ولكن الخطباء قليل، وأما في الزمن الذي يكون بعد زمنه (سيأتيكم زمان قليل علماؤه كثير خطباؤه)، وقد قال عليه الصلاة والسلام «خيركم قريني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم» فذكر ثلاثة قرون وقال«لا يأتيكم زمان إلا والذي بعده شر منه حتى تلقوا ربكم»، وثبت عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ليلة عرج به إلى السماء رأى أقواما من أمته تُقرض شفاههم ويعذبون، ففزع عليه الصلاة والسلام وقال لجبريل: «يا جبريل من هؤلاء؟» قال: «هؤلاء خطباء أمتك الذين يقولون ما لا يفعلون».

ولهذا تجد أن أثر الكلام اليوم، أثر الكلام في النفوس لم؟ لأنه كما قيل إذا صدر الكلام من موفق مخلص دخل القلوب بإذن الله، وأما إذا صار رياء وسمعه فإنه للذة لا يجاوز الآذان، يستلذ كلام طيب جميل ما شاء الله، وعجيب، ولكن هل أثَّر في حياة الناس؟ هل أثر؟ دخل في القلوب؟ ما دخل ولا أثر.

كثير اليوم نحضر في خطب الجمعة، ويأتي أمر ونهي وتذكير عظيم؛ لكن هل فزع الناس من هذا التذكير؟ هل قبلوا؟ القليل من يقبل، الأكثرون لا يقبلون، ومن أسباب ذلك أشياء راجعة إلى الخطيب، ومنها أسباب راجعة إلى المستمع. فما المخرج؟

وصية ابن مسعود وعهده أن تهتم بالعلماء، وأن تذر الخطباء؛ يعني أن التوجيه والعهد والوصية والعلم تأخذها من أهل العلم؛ لكن الخطباء هؤلاء كثير ولكنهم غير العلماء، العالم موصوف بالعلم والخطيب موصوف بالخطابة، ولما غاير بين الخطباء والعلماء دلنا على أنه يريد العلماء غير الخطباء، وإذا نظرنا إلى هذا الكلام، وتأملنا إلى الواقع اليوم وجدنا أن سماع الناس لكلام الخطباء أكثر من سماعهم لكلام العلماء ولهذا قد...(١)

[الوصية الخامسة]

كلمة أخرى لابن مسعود رضي الله عنه، قال رضي الله عنه لأصحابه محذرا وموصيا وعاهدا إليهم، وإلى أمة محمد - صلى الله عليه وسلم - قال:

إنها ستكون أمور مشتبِهات فعليكم بالتؤدة، فإن الرجل يكون تابعا في الخير، خير من أن يكون رأسا في الضلالة.

__________

(١) انتهى الوجه الأول.

(إنها ستكون أمور مشتبهات)، ابن مسعود وتوفي سنة اثنين وثلاثين، قبل فتنة مقتل عثمان –رضي الله عنه – وقبل أن تبدأ الخلافات بعد مقتله، وما حصل لعلي رضي الله عنه وما يبنه وبين معاوية -رضي الله عنهما – إلى آخر ما حدث، وبداية الفُرقة في الأمة، وبداية الأقوال، وبداية الأخذ والرد، وتنوع الأفكار والأفعال.

قال لأصحابه وللأمة من بعدهم قال:إنها ستكون أمور مشتبهات، فعليكم بالتؤدة؛ فإن الرجل يكون تابعا في الخير خير من أن يكون رأسا في الضلالة.

ستكون أمور متشبهات، ما معنى المشتبهات؟ العلم نوعان:

محكم.

ومتشابه أو مشتبه.

المحكم: ما تعمله حقا بدليله، أو تعلمه حقا من كلام أهل العلم الراسخين المؤتمنين على كلام الله جل وعلا وعلى كلام رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، هذا نوع من العلم، المحكم وهو الذي الله جل وعلا فيه ?هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ?[آل عمران:٧]، هذه المحكمات الواضحة البينة التي علمتها، وعلمت ما فيها من المعنى، وأخذتها.

لكن هناك أمور مشتبهات تحدث في الناس، ولا يجوز لك أن تنساق في المشتبهات والمتشابهات وفق رأيك وهواك؛ بل لابد أن ترد المشتبهات إلى الشرع وإلى الدين ?مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ?[الأنعام:٣٨]، لا خير إلا دلنا عليه رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، ولا شر إلا حذرنا منه.

فماذا تفعل إذا أقبلت المتشبهات؟ قال رضي الله عنه مبينا كيف تكون عند ورود المشتبهات، قال: إنها ستكون أمور مشتبهات فعليكم بالتؤدة. هذه الوصية (عليكم بالتؤدة) عليكم بالتؤدة يعني الزموا التؤدة، الزموا الرفق، التؤدة الأناة، والنبي - صلى الله عليه وسلم - أثنى على أشج عبد القيس فقال «إن فيك خصلتين يحبهما الله ورسوله، الرفق والأناة»، أو قال «الحلم والأناة»، يحبهما الله ورسوله: التؤدة والأناة والرفق، محبوبة لله جل وعلا ولرسوله - صلى الله عليه وسلم -.

ولهذا ثبت في الصحيح أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «إن الله يحب الرفق والأمر كله، ويعطي عليه ما لا يعطي على العنف».

وقد دخل رجل يهودي إلى بيت النبي - صلى الله عليه وسلم -، فقال للنبي عليه الصلاة والسلام: السام عليك. السام يعني الموت، فقال النبي عليه الصلاة والسلام «وعليك»، سمعت عائشة –رضي الله عنها- هذا الكلام فغضبت لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقالت لليهودي: وعليك السام واللعنة. فقال لها عليه الصلاة والسلام «مهلا يا عائشة»، فقالت: يا رسول الله ألم تسمع إلى ما قال؟، قال «ألم تسمعي، أني قلت وعليكم -أو وعليك-، يا عائشة: إن الله يحب الرفق في الأمر كله».

وقد ثبت أيضا في صحيح مسلم وغيره أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال«إن الله الرفق ويعطي عليه»، قال«إن الرفق ما كان في شيء إلا في شيء إلا زانه ولا نزع من شيء إلا شانه».

وثبت عنه أيضا عليه الصلاة والسلام أنه قال «إن الله يحب الرفق في الأمر كله ويعطي عليه مالا يعطي على العنف».

هذه وصية ابن مسعود –رضي الله عنه-، قال: إنها أمور مشتبهات فعليكم بالتؤدة.

أمور مشتبهات في الأقوال، أمور مشتبهات في الواقع، في أحوال الناس، فماذا ينبغي؟ ما الوصية؟ الرفق يحبه الله ورسوله، وهذه وصية ابن مسعود الذي قال فيه عليه الصلاة والسلام «تمسكوا بعهد ابن أم عبد»، قال: فعليكم بالتؤدة. إذا ابتدأت المتشابهات التي لا تدري كيف تُرجعها، لا تدري هل تفعل فيها كذا أو تفعل فيها كذا، لا تدري ماذا تقول فيها؟ فماذا تعمل؟ عليك بالتؤدة؛ لأنه لا يجوز لك أن تتصرف تصرفا إلا عن علم، إذا تصرفت عن جهل فأنت حسيب نفسك وتصرفك عليك؛ لكن لا يجوز أن تتصرف إلا بعلم لأن العلم به النجاة والجهل أودى الناس بالهلاك.

فعليك بالتؤدة يعني تتأنى، فلا تتكلم إلا بكلام تعلم حسنه في الشرع وإصابته في الشرع، فإن كنت عاميا أو طالب علم فتسأل أهل العلم الراسخين فيه يبصرونك فيما ترى، فإذا ساقوا الأدلة على قولهم فإنك تعتقد الحق بدليله.

إذا أتت الأمور في الأقوال، أتى من يقول لك فكرة غريبة، في مجلس أتى من يقول كلاما جديدا على سمعك؛ لم تسمعه من قبل، فماذا تتصرف؟ هل تقبله هكذا أو تتئد وتترفق حتى تسأل أهل العلم حتى تكون فيما تقبل وما لا تقبل سائرا على وفق العلم، وصية ابن مسعود فعليكم بالتؤدة، فإن قيل لك كلام غريب تتئد وتتأنى وتترفق، فلا تُقْدم على شيء من تصديق قول أو تكذيبه، أو من اعتقاد أو نفي اعتقاده، أو من عمل ومسارعة في شيء أو بُعد عنه، إلا بعد الترفق والتأني والتأمل.

والفتن إذا أقبلت تشابهت، وإذا أدبرت عرفها كل أحد، كما قال السلف، إذا أقبلت تشابهت، ما أدري هذه تشبه هذه وتشبه هذه، وتشبه المشروع وهذه لا تشبه، تشتبه على الناس لأنها مقبلة، ولكن إذا أدبرت وانتهت عرفها كل أحد؛ ولكن من يعرفها حين تقع؟ إنما يعرفها أهل العلم الراسخين الذين هم ليسوا بأهل الزيغ قال الله جل وعلا في كتابه ?مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ?[آل عمران:٧]، (يَتَّبِعُونَ) الذي في قلبه زيغ يتبع المتشابه، وأما الراسخ في العلم هو الذي يعلم تأويله، قال ?فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ?[آل عمران:٧]، على أحد الوجهين في الوقف أنّ الراسخين في العلم يعلمون تأويل ما اشتبه على أكثر الناس؛ لأنهم راسخون في العلم، فإذا أتت الأمور المشتبهات فوصية ابن مسعود رضي الله عنه إن يكون المرء متئدا مترفقا، قال معللا لماذا؟ قال: فإن الرجل يكون تابعا في الخير خير من أن يكون رأسا في الضلالة.

إذا أقبلت الأمور المتشابهة إما أحوال في المجتمع وإما في بيت وإما في مجلس أو في عمل، يأتي من الناس من يغلي قلبه يريد أن يكون رأسا فيها ومتقدما فيها وآخر يتأنى، أيهما يحكم لفعله بالحسن؟ قال ابن مسعود: فإنّ الرجل يكون تابعا في الخير. تكون تابعا ليس المقصود أن تكون متبوعا، أن تكون رئيسا أن تكون رأسا لا المقصود أن تكون محصلا للخير، فإن الرجل يكون تابعا في الخير خير من أن يكون رأسا في الضلالة؛ لأن الأمور المتشابهة إذا أقبلت فإنك إذا أتيتها ربما كانت عاقبتها إلى ضلالة؛ لأنك دخلت فيها دون معرفة شرعية صحيحة، والعلة أن تكون تابعا في الخير خير من أن تكون رأسا في الضلالة؛ لأن المحاسبة يوم القيامة على ما عملت لا على هل كنت رأسا أم كنت تابعا، ومن عباد الله من يحتقر فلا يشفع ولا يؤبه له ولكن من لو أقسم على الله لأبره -نسأل الله الكريم من فضله-.

فيه بقية وصايا لكن نكتفي بهذا القدر ساعة من الزمان، ووصيتي لنفسي -ولست بخيركم- ولكم جميعا أن نستمسك بعهد ابن أم عبد؛ لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - هو الذي أوصانا بذلك.

ثم الوصية الأخرى أن تتدبر كلمات السلف، أقبل على كلمات السلف، وتأمل هذه الكلمات، لا تمر عليها مر عجل؛ لكن قف عندها وتأمل ماذا يدل عليه الكلام، تدبر والتدبر فيه الخير، وأما العجلة فيحرم معها المرء كثيرا.

أسأل الله جل وعلا وإياكم في دينه، وأن يغفر لنا ذنوبنا وما أعظمها، وأن يعفو عنا زلاتنا، وأن يختم لنا برضاه، وأن يجعلنا من الذين إذا سمعوا عملوا، وإذا عملوا أخلصوا، هذا ورضي الله عن صحابة نبيه - صلى الله عليه وسلم - رفع الله لهم المقام في الآخرة كما رفع لهم المقام في الدنيا، وغفر لنا وجعلنا معهم في الآخرة، وحشرنا تحت لواء محمد - صلى الله عليه وسلم -.

وأسأله أن يأتيكم على حسن الاستماع، وأن يجزل لكم التوبة، وأن يتقبل منكم الصيام والقيام، وأن يزيد كم من الخير، وأن لا يكلكم في أنفسكم طرفة عين ولا حول ولا قوة إلا بالله.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]:

س١: يقول: ما هو الصواب فيما لو سئل الواحد عن بعض أهل البدع، أو سئل عن كتبهم، هل يشنع عليه ما عنده ويذكر ما عنده من الأخطاء، أو يذكر محاسنه ومساوئه؟ رفع الله درجاتكم.

ج/ أهل البدع هم الذين يعملون بالبدع أو يدعون إليها.

والبدعة: هي المحدثات في الدين قد تكون من جهة الاعتقاد وقد تكون من جهة العمل.

والمبتدعة حذر منها النبي - صلى الله عليه وسلم -، فقال عليه الصلاة والسلام «وإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار» قال عليه الصلاة والسلام «إذا رأيتم الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذروهم»، وفي آية الأنعام قال جل وعلا ?إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ?[الأنعام:١٥٩]، قال أهل العلم من الصحابة فمن بعدهم (الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ) هم أهل البدع.

فالذين أحدثوا المحدثات في الاعتقادات أو في الأعمال ولازموها ويُطلق عليهم أصحاب البدع، والواحد منهم مبتدع.

وهؤلاء هدي السلف فيهم أن لا يجالسوا، وأن يحذروا منهم ومن مقالاتهم ومن أعمالهم، وأن لا يثني عليهم إذا كان المقام مقام ردٍّ عليهم، أو إذا كان المقام بين العامة؛ لأن الثناء على المبتدع بين العامة إغراء باتباعه، وهو صاحب بدعة فإذا أثنيته عليه دللت الناس على بدعته.

والمبتدعة في الجملة الحال معهم -من جهة ما يكثر الخلط فيهم في هذا الزمن- من الثناء عليهم أو من ذكر المحاسن والمساوئ ونحو ذلك، مقام أهل العلم مع أهل البدعة على حالتين:

الحالة الأولى: أن كون مقام رد عليهم وتحذيرا، أن يكون مقام رد عليهم ومقام تحذير منهم، فهذا لا يناسب الثناء عليهم، والمبتدع لا يستحق الثناء أصلا، فإذا كان المقام مقام ردود ومقام تحذير فلا يجوز الثناء على مبتدع ولا على من سلك سبيلهم.

أما إذا كان المقام مقام تقييم له ليس ردا عليه، فإن أهل العلم يذكرون ماله من الخير وما عليه من الشر، بإجمال دون تفضيل، مثل ما ذكر شيخ الإسلام رحمه الله بعض محاسن المعتزلة حيث ردوا على اليهود والنصارى وعلى طائفة الدُّهرية وعلى كثير من طوائف الضلال من غير هذه الأمة، وأثنى على الأشاعرة مرة بردهم على المعتزلة؛ لكن إذا رد على المعتزلة سامهم ما يستحقون ولم يُثنِ عليهم البتة.

فتجد أنه في هذا الوقت خلط كثير من الناس بين المقامين مقام الرد والتحذير ومقام الموازنة.

التقييم هذا يكون على وجه الإجمال وأيضا على قلة.

ومقام الرد هو الذي ينفع العامة فهذا هو الذي لا يجوز أن يثنى على مبتدع، فقد قال رافع بن أشرس فيما رواه ابن أبي الدنيا والخطيب في الكفاية وغيرهما قال: من عقوبة المبتدع أن لا تذكر محاسنه. يعني لأجل أن لا يقتدي الناس به.

إذا تقرر هذا فتبقى قاعدة المسألة: وهي أنه لا يحكم على معيَّن بالبدعة إلا أهل العلم الراسخون، ليس الحكم بالبدع لعامة الناس، أو لعامة طلبة العلم، إنما هو لأهل العلم الراسخين، فإذا أثبت أهل العلم الراسخون أن فلانا مبتدع فإنه ينطبق عليه أحكام المبتدعة الذين ذكرنا.

والكلام المجمل ربما ساغ يعني في غير المعين، الكلام على الطوائف والفئات بغير تعيين، أما إذا الكلام بالتعيين صار المقام أصعب؛ لأن في ذلك حكما والأحكام مرجعها العلماء، والناس في هذه المسالة بين طرفين، وطريقة أهل العلم وسط فيما بين الطرفين. والله أعلم.

س٢: وهذا يقول فضيلة الشيخ: ما العمل في أمر اختلف فيه الناس بين مصحح ومخطئ، وقد اشتبه علي الأمر، والمشكل أنه ليس أمر يمكن تحديده، فهو يتعلق بمنهج دعوي وأمر ونهي، طلبة العلم الكبار اختلفوا فيه اختلافا شديدا، والعلماء لم يصرحوا فيه بشيء يشفي الغليل؛ بل إنهم يقولون بكلام يشمل التأويل فأرشدونا رفع الله درجتكم.

ج/ لم يظهر لي مراد السائل بيقين بالحال التي يريدها، ولكن العلماء ورثة الأنبياء، فإذا أجملوا فإن الإجمال مقصود وليس هروبا، وإذا فصلوا فإن التفصيل مقصود.

فقد اثني عمر بن عبد العزيز على صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بقوله: إنهم على علم وقفوا، وببصر نافذ كفوا. والراسخون في العلم هم ورثة الأنبياء فقد أخذوا بهذه الخصلة العظيمة، فإذا تكلّموا تكلموا بعلم، وإذا وَقفوا وقفوا بعلم، وقد يكون الإجمال في بعض الحالات من الحكمة ويكون مقصودا ويكون أفضل من التفصيل، وإن كان في الإحكام الشرعية على وجه العموم التفصيل هو المتعين إلا لحكمة، كما قال ابن القيم في النونية:

عليك بالتفصيل والتبيين فالإطلاق والإجمال دون بيان قد أفسد هذا الوجود

ولكن نجد أن من النصوص الشرعية ما هو مجمل فيبقى على إجماله.

والمجمل معناه: ما لم يتبن معناه.

لهذا نقول للسائل ولغيره: أهل العلم في واقعة أو في مسألة أوفي تقييم لحال أو غير ذلك إذا أجملوا فكن مجملا مثلهم، وإذا فصلوا ففصل مثل تفصيلهم؛ لأنك تكون تابعا غير محكِّم لرأيك ولهواك، وهذه لاشك الناس فيها طبقات ودرجات ? هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ?[آل عمران:١٦٣].

س٣: وهذا يقول: فضيلة الشيخ قد يُفهم من كلامك حفظك الله تعالى أنك تزهد في الوعظ والتذكير في المساجد والمدارس، أرجو توضيح الأمر وجزاكم الله خيرا.

ج/

وكم من عائب قولا صحيحا وآفته من الفهم السقيم

الكلام كان تحذيرا من اتّباع الوعاظ في المسائل التي فيها عمل، الذين يتبعون العلماء، وأما الواعظ فيعظك ويحرك قلبك، يدلك على خير وينهاك على شر، إذا كان ما دل عليه ونهى عنه واضحا لك بما تعلمه من ما أوضحه أهل العلم وما تعلم بما جاءت به النصوص فإن اتباعك لذلك وقبول كلام الواعظ واضح الصواب.

ولكن إذا أتى الواعظ بأشياء أو الخطيب بأشياء استغربتها واستنكرتها فهل المرجع الخطباء أو المرجع أهل العلم؟ المرجع أهل العلم.

وليس في ذلك غضاضة على الخطباء وعلى المحاضرين وعلى المعلمين، فالناس كل يؤدي دوره، والواعظ يؤدي دوره، المحاضر يؤدي دوره؛ فينبه وينفع الله جل وعلا بهم نفعا عظيما؛ لكن هل يتبع الناس هؤلاء؟

مثلا في الوعاظ من هو ليس بمعدود في العلماء الذين يؤخذ بقولهم في الإفتاء، ومع ذلك إذا زرته لا يسكت الهاتف من المستفتيين والمستفتيات، نصب نفسه وقبل، وكثير من الأجوبة لا توافق العلم الصحيح، هذا النوع من الأشياء التي ظهرت من قديم؛ لكن لا يجوز أن تستساغ وأن تُقبل، الواعظ له مهمة، المحاضر له مهمة، يقبل فيما جاء به من العلم الصحيح؛ لكن أن يتخذ عالما، يسأل عن كل شيء ويتتبع في كل شيء؟ هذا تداخل في أداء الواجبات، العلماء عليهم واجب، والوعاظ والخطباء عليهم واجب، فكل أحد يؤدى واجبه، ولا يدخل في واجب الآخر وفي مهمة الآخر.

وإذا وزنَّا الأمور بموازينها كن على خير وعلى مسير فيه أداء للشرع كما ينبغي، وفيه ما يوجبه أو يقضيه العقل الصحيح بما يصلح الدين والدنيا.

س٤: وهذا يقول ما حكم الدعاء لولي الأمر على المنبر، سواء كان في خطبة الجمعة أو غير ذلك، وما رأيك في عدم تجويز الشاطبي لذلك في كتابه الاعتصام؟

ج/ الدعاء لولاة الأمور لم يكن في عهد الخلفاء الراشدين، وظهر في آخر عهد الصحابة وفي عهد التابعين، واستمر سنة إلى يومنا هذا.

وبسبب ذلك أنه لما ظهرت الخوارج، وكان الخوارج يرون التدين ببغض ولاة أمور المسلمين وكراهتهم الخروج عليهم، خالفهم أهل السنة بالدعاء ظاهرا على المنابر في العلن لولاة الأمور، كما خالف أهل السنة خالفوا الرافضة بالترضي عن زوجات النبي - صلى الله عليه وسلم - وعن آله على المنبر.

فلما ظهر الابتداع صارت مخالفة المبتدعة سنة ماضية، ولهذا يذكر العلماء إن من سنن خطبة الجمعة إن يدعا فيها لولي الأمر، والدعاء لولي الأمر سنة ماضية، ومن علامات أهل السنة الدعاء لولاة الأمور، ومن علامات أهل البدع الدعاء على ولاة الأمور كما صرح بذلك البربهاري وغيره في كتاب السنة.

لكن الدعاء شيء والمدح شيء آخر.

المدح لا يجوز؛ لأنه يراد به الدنيا.

وأما الدعاء فيراد به صلاح الدين والدنيا والآخرة، فالدعاء مبعثه أمر شرعي لله.

وأما المدح فلأهله مقاصد مختلفة، ولهذا العلماء يدعون ولا يمدحون مدحا مطلقا، قد يثني بعضهم بثناء خاص مقيد لظهور فائدة عمل عمله ولي الأمر؛ لكن هذا على الاستثناء ليس قاعدة مطَّردة يثني لتشجيعه على الخير وترغيبه فيه وحثه عليه.

أما المدح فإنه ليس من صنيع السلف الصالح، وإنما من صنيعهم الدعاء؛ لأن الدعاء مما يرجى به صلاح دينه، وإذا صلح دين ولي الأمر صلح به شيء كثير.

نكتفي بهذا القدر، وأسال الله جل وعلا لي ولكم البصيرة والختام والحسن.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

أحكام الرؤى والأحلام

(((((((((((

أحكام الرؤى والأحلام

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[وجه شريط مفرّغ](

((((((((((((

بسم الله الرحمن الرحيم

[الخطبة الأولى]

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة وأدي الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، فجزاه الله جل وعلا عنا خير ما جزى نبيا عن أمته.

ونسألك اللهم أن تحشرنا تحت لوائه المحمود وأن توردنا حوضه المورود.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون: اتقوا الله حق التقوى.

أيها المؤمنون إن الرؤى والأحلام تشغل كثيرا من الناس؛ لأنه ما من يوم إلا ويحصل لهم فيه رؤى أو أحلاما، والشرع المطهر جاءنا بتفصيل أحكام الرؤى وتفصيل أحكام الأحلام وما يتصل بهذه أو بتلك؛ بل إن أصولها قد جاءت في القرآن العظيم.

ألم ترَ سورة يوسف عليه السلام حيث إنه جل وعلا أخبرنا أن يوسف عليه السلام رأى رؤيا ثم تحققت تلك الرؤيا بعد كثير من السنين {إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ}[يوسف:٤]، قال جل وعلا في آخر السورة {وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا وَقَالَ يَاأَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَاي مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا}[يوسف:١٠٠]، يعني أن إخوته كانوا هم الكواكب وكان أبوه وكانت أمه هما الشمس والقمر.

كذلك في تلك السورة أخبر الله جل وعلا عن الملك الكافر حيث إنه رأى رؤيا فجاءت رؤياه حقا، قال جل وعلا عن الملك {وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنْبُلَاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ يَاأَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَاي إِنْ كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ(٤٣)قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ}[يوسف:٤٣-٤٤].

ونبينا عليه الصلاة والسلام أول ما بُدئ به الوحي الرؤيا الصادقة، فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح؛ يعني يراها كما هي عيانا في الواقع كما رآها مناما، ولهذا قال عليه الصلاة والسلام «الرؤيا الصادقة جزء من ستة وأربعين من النبوة» قال كثير من العلماء لعل معنى هذا أنّ النبي صَلَّى الله عليه وسلم كان أول ما بُدئ به الوحي أنه يرى الرؤيا فتجيء مثل فلق الصبح، فاستمر ذلك معه قبل نزول جبريل عليه السلام عليه ستة أشهر، ثم إنه عليه الصلاة والسلام استمرت نبوتُه ورسالتُه ثلاثة وعشرين سنة، وكان نصيبها جزءا من ستة وأربعين جزءا من النبوة.

والرؤى لها مقام عظيم من أول البشرية، كانوا يعتنون بها؛ لأن أمرها غريب ولأن شأنها عجيب، ولهذا قلّ أن يكون زمن إلا وفيه معبِّرون يعتنون بتعبير الرؤيا ويهتمون بذلك لأنها تشغل الناس، ... والله جل وعلا بيّن أصول الرؤى وأنها تنقسم إلى:

رؤيا من المسلم المؤمن الكامل وفيها تكون رؤيا حق، وقد تكون الرؤيا الحق من الكافر الذي يشرك بالله جل وعلا.

قال أهل العلم: الروح؛ روح الإنسان ثلاثة أنفس. فإن الروح منقسمة إلى أنفس قال جل وعلا {اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى}[الزمر:٤٢]، فالروح أنفس، والأنفس في حال المنام:

? منها نفس تكون مع النائم يتردّد بها نفَسُه وتستقيم بها حياته.

? ونفس أخرى يقبضها الله جل وعلا ويتوفّاها فتكون عنده.

? والنفس الثالثة تسرح وتذهب هاهنا وها هناك منفصلة عن البدن.

وكلّ هذه الأنفس قريبة من البدن تعود إليه في أقرب من لمح البصر.

أما النفس التي تتجول فهذه النفس هي التي يحدث منها ومن تجوالها الرؤى والأحلام.

( فإذا [نفثها] ملك فضرب لها الأمثال إما بالألفاظ وإما بالأشكال وإما بالوقائع والذوات والقصص، فإن الرؤيا تكون حينئذ ضرْب من الملك.

وهذا القسم هو الرؤيا التي هي الحق.

( والقسم الثاني: أن يأخذها الشيطان فيتلاعب بها، يُري الإنسان ما يغيظه، يُري الإنسان ما يكرهه، وينغص عليه منامه، فقد جاء رجل إلى النبي صَلَّى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله رأيتُ البارحة أن رأسي قُطعت فأخذت أتبعها. قال عليه الصلاة والسلام «لا يخبر أحدكم بتلاعب الشيطان به في منامه».

( كذلك قد تكون تلك النفس تتجول ويؤثر عليها تعلقها بالبدن، فإذا شبع الإنسانُ -مثلاً- أثّر شِبَعُه على تلك النفس، فإذا كان في نفسه من الخواطر ما فيه أثر ذلك على نفسه، فرأى ما شغل باله أو رأى ما أثّر عليه من بدنه، لهذا ثبت في الصحيح -صحيح مسلم- أنّ النبي صَلَّى الله عليه وسلم قال «الرؤيا ثلاثة أقسام فمنها ما هو حق يضربه الملك، ومنها ما هو تلاعب يتلاعبه الشيطان بأحدكم، ومنها ما هو حديث نفس» وهذه هي أقسام الرؤيا.

فمنها ما يكون حقا يضربه الملك لك أيها المؤمن؛ بل يضربه الملك للمؤمن والكافر، فيكون بتلك الأمثال إشارات يعقلها العلماء كما قال جل وعلا {وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ}[العنكبوت:٤٣].

ومنها ما يكون من تلاعب الشيطان يُري الشيطان للإنسان؛ يعني نفسه التي أخذها في المنام وذهب بها إلى ها هنا وها هنا، يريه أشياء مفزعة، يريه أشياء تحزنه، فيكون الإنسان في منامه محزونا، وذلك فعل الشيطان به، وربما لم يحزن في منامه؛ لكن يحزن إذا استيقظ، وهذا كله من الشيطان؛ لأنّ تلاعب الشيطان له دلالاته يستدل بها المعبرون على أن ذلك ليس الرؤى من الحق وإنما هو تلاعب الشيطان.

والنبي عليه الصلاة والسلام كان إذا صلى الفجر غالبا من كل يومه فإنه يقبل على أصحابه ويسألهم «هل رأى أحد منكم رؤيا»، فيخبره من رأى منهم بما رأى، فربما عبّرها لهم عليه الصلاة والسلام، وذلك أنّ الرؤيا الصالحة مبشِّرة للمؤمن، فما ثبت في الصحيح أنه عليه الصلاة والسلام قال «لم يبقَ من النبوة إلا الرؤى الصالحة يراها المؤمن أو تُرى له»، فإنّ الرؤى الصالحة هذه مبشرات لأهل الإيمان.

وربما كانت الرؤى الصالحة محذِّرة لأهل الإيمان، فكم من صالح رام أمرا فأتته الرؤيا، تحذره من غشيان ذلك الأمر تحذره إما بصريح أو بإشارة، ولهذا أهل العلم الذين يعبرون الرؤى يستدلون....؛ بل بما رآه الرائي، يستدلون على تأويل الرؤيا بما رآه، تارة يستدلون باللفظ، وتارة يستدلون بالأشباه، وتارة يستدلون بالأبدان وما بينها من [التنافر]، وتارة يستدلون في تفسير الرؤيا بما يأتي للرائي، وكثير منها يكون من العلم الذي علَّمه الله جل وعلا من شاء من عباده {وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ}[يوسف:٢١].

والناس اليوم خرجوا عما أُرشدوا إليه شرعا في كثير من أمور الرؤى:

فمنهم من فإذا رأى رؤيا أسرع في أن يسأل عنها كل من رأى سواء علم منه أنه يعلم التأويل أم لا يعلم، وهذا من الأمر الذي لا يسوغ؛ ذلك لأن تفسير الرؤى علم من العلوم والكذب فيه كذب على الملك؛ لأن الله جل وعلا جعل الملائكة تضرب الأمثال، فإذا فسر المفسر رؤيا وهي ليست برؤيا بل بحدس وتخمين منه فكأنه قال للذي رأى: هذا الذي رأيت رؤيا؛ يعني أن الملك ضرب له المثل لذلك، وقد يكون ذلك من تسويل الشيطان، وقد يكون ذلك من حديث النفس، والمتعجلون في هذا الأمر كثير.

لذلك على المؤمن أن لا يسأل عن كل ما رآه، وعليه إن سأل أن يتحرّى الذين يعلمون الرؤى -عُرِفوا بذلك-، وليس كل من عُِرف بتأويل الرؤيا وأصاب في كثير منها يلزم منه أن يصيب دائما، فقد قال عليه الصلاة والسلام لأبي بكر لما سأله عن تعبير رؤيا فعبّرها فقال عليه الصلاة والسلام لأبي بكر «أصبت بعضا وأخطأت بعضا»، وأبو بكر رضي الله عنه كان من المعروفين بتأويل الرؤى، فلا يلزم من تعبير المعبِّر للرؤيا -إذا كان عنده علم بذلك- لا يلزم منه أن يصيب دائما، لكن الناس يتعجّلون في هذا الأمر، والذي ينبغي على المؤمن أن لا يُحدِّث برؤياه؛ لأنه -كما ذكرنا- أعني ما يراه النائم في منامه على ثلاثة أقسام:

? فمنها رؤيا حق وهذه على قسمين:

o إما أن تكون مفرحة، فإذا كانت مفرحة فاحمد الله عليها، احمد الله عليها، وإن شئت أن تسأل فسل، ولا يلزم من تلك الرؤيا أن تسأل عنها، فإن عاقبتها إلى خير، فقد قال عليه الصلاة والسلام «الرؤيا على رِجْل طائر إذا عُبِّرت وقعت».

o والقسم الثاني أن تكون الرؤيا الحق فيها ما يُحزن المرء إما بدلالة في الرؤيا وإما بما يعبره المعبر، فهذا إذا سأل عنه ربما أحزنه، والذي ينبغي إذا رأى المرء ما يحزنه أن يستعيذ بالله من شرها، وأن يتفُل عن يساره ثم يتحوَّل إلى الجنب الآخر، قال عليه الصلاة والسلام مرشدا من فعل ذلك «فإنها لا تضره».

? كذلك القسم الثاني ألا وهو حديث النفس، فإن النفس لها أحاديث، فهذا راءٍ رأى في منامه أنه يشرب الماء الكثير جدا، يشرب البحر أو يشرب النهر، أو يشرب عينا غدقة كثيرة فأفزعه ذلك، وإذا مردّ ذلك إما لشبع من طعام لم يشرب عليه ماء، وإما يكون مردّ ذلك لعطشه إذ ذاك أو لتفسير من التفسيرات التي فسّر بها، وليس كل ما يظنه الناس أنه رؤيا يكون في الحقيقة رؤيا؛ بل كثير من الناس يرى ولا تكون رؤياه حقا؛ بل تكون من أحاديث النفس أو تكون من تسويلات الشيطان.

والرؤى يعتبرها أهل العلم باعتبارات مختلفة، لهذا مما ينهى عنه أن يتعلّق الناس الرجال وبالأخص النساء بالكتب التي تفسّر الأحلام، فكثير من الناس يحصِّل عنده كتبا في تفسير الأحلام، فإذا رأى رؤيا إذا رأى في منامه شيئا أسرع من صبيحته إلى ذلك الكتاب.

والرؤيا تعبيرها له شروط وتحتاج إلى علم واسع، فأحيانا لا يكون تفسيره له تعلق بالرؤيا البتة، وإنما يكون في الرؤيا كلمة تدل المعبِّر على تفسيره إياها، كلمة واحدة ويكون معها قصص طويلة كيف لها شأن بالرؤيا وليس لتفسير الرؤيا بها تعلق، وإنما التعلق بتلك الكلمة وما قبلها وما بعدها من الأحداث ليس لها مصير.

كذلك من الناس من يرى أشياء مفزعة فيرى تفسيرها بالأمر القبيح، فينظر في نفسه فإذا هو أصبح محزونا فصار كيد الشيطان عليه متحققا إذْ أحزنه.

والذي ينبغي أن لا يسعى في ذلك، وإذا أراد فليسأل أهل العلم الذين يعبرون الرؤى ولا يسل أهل الجهالة ولا يسل أهل التعجّل، فإن كثيرا من الرؤى لا يعلم تأويلها إلا بشيء من التأمل والنظر، ومنها ما يظهر تأويله، ومنها ما يخفى تأويله والناس في هذا لهم مقامات.

مما شاع بين الناس -وهو غلط- أنّ الإنسان إذا رأى أنّ من أسنانه ما سقط، أنَّ ذلك يؤول بفقد أحد أحبته -بموت ابنه أو ابنته أو من يعز عليه-، وهذا ليس بالصحيح إذْ إن الأسنان لها في الرؤى أحوال كثيرة، والأسنان العلوية غير السفلية، والمتقدمة غير المتأخرة، والأضراس غير الأسنان، وهكذا في تفاصيل كثيرة.

المقصود أيها المؤمن: أن الرؤى من العلم الذي حازه من حازه، والأنبياء يعبِّرون الرؤى بتعليم الله جل وعلا لهم، فلا تكن متسرعا في ذلك بقصّها ولا بأخذ الكلام فيها ولا بتعبير الرؤى إن سئلت؛ لأن ذلك من العلم {وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ}[يوسف:٢١]، فالتعجل في ذلك من الكذب إن لم يكن صاحبه على علم بذلك.

هذا واعلموا أن المرء إذا استعاذ بالله من شرها فإنها لا تضره {إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا}[النساء:٧٦]، وليس من شرط الرؤيا أن تتحقق فقد يرى رؤيا ولا تتحقق إذا سأل الله جل وعلا أن لا تكون، إذا كانت مما يحزنه أو مما يرى أن فيه ضراء.

أيها المؤمنون: إن العلم واسع، والناس توسعوا وخاضوا غمرة جهل كثير؛ في أمورهم التي لها تعلق بدينهم ولها تعلق بكتاب ربهم وسنة نبيهم عليه الصلاة والسلام، وعليكم بالعلم في أموركم كلها، عليكم بالعلم واليقظة، وأن تسألوا إذا جهلتم فإنما شفاء العي السؤال كما روي ذلك عن النبي صَلَّى الله عليه وسلم.

نسأل الله أن يبصِّرنا وإياكم للحق، وأن يلهمنا إياه، وأن يعلمنا من لدنه علما، وأن يجعلنا ممن استعملهم في طاعته، وأن يجنِّبنا القول بالكذب والقول عليه بلا علم؛ إنه ولي ذلك وهو نعم المولى ونعم النصير.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم {أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ(١)وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ(٢)الَّذِي أَنقَضَ ظَهْرَكَ(٣)وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ(٤)فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا(٥)إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا(٦)فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ(٧)وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ(٨)}[الشرح].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم.

أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه وتوبوا إليه إنه هو الغفور الرحيم.

[الخطبة الثانية]

الحمد لله على إحسانه، والشكر له على توفيقه وامتنانه، وأشهد أن لا إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق التقوى، واعلموا أن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله، وشرّ الأمور محدثاتها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإنّ يد الله مع الجماعة، وعليكم بلزوم تقوى الله فإن بالتقوى رفعتكم وفخاركم في الدنيا والآخرة، فاتقوا الله حقا وتوبوا إليه صدقا، اتقوا الله بتعظيم أمر الله واجتناب ما نهى الله عنه، فإنّ تقواكم عاقبتها لكم، فاتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون.

هذا واعلموا -رحمني الله وإياكم- أن الله جل جلاله أمركم بأمر بدأ فيه بنفسه فثنى بملائكته فقال قولا كريما {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}[الأحزاب:٥٦]، اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه النور والجبين الأزهر.

وارضَ اللهم على الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعن سائر الصحب والآل، وعن جميع زوجات نبيك، يا أرحم الراحمين.

اللهم ارض عنهم أجمعين، وعن التابعين لهم بإحسان إلى يوم الدين، وعنا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم آمنا في أوطاننا، وأصلح أئمتَنا وولاة أمورنا، ودُلَّهم على الرشاد وباعد بينهم وبين أهل الزيغ والفساد، يا أكرم الأكرمين.

اللهم وهيئ لهم المستشار الصالح الذي يدلهم على الخير ويذكّرهم به ويضيق عليهم سبل المنكرات والشرور يا أرحم الراحمين.

اللهم إنا نسألك أن تُعِز الإسلام وأهله، وأن تذل الكفر وأهله.

اللهم انصر المجاهدين من المؤمنين في كل مكان.

اللهم انصر المجاهدين في فلسطين، اللهم انصر المجاهدين في البوسنة، وانصر المجاهدين في كل مكان.

اللهم وعليك بكفرة أهل الكتاب الذين يصدون عن دينك، ويقاتلون أولياءك ويسعون في إطفاء نورك، وأنت المتم لنورك ولو كره المشركون.

اللهم إنا نسألك أن ترينا فيهم عجائب قدرتك، وأن تنصرنا عليهم نصرا مؤزرا، اللهم عليك بالمشركين والملحدين وباليهود والنصارى المعادين للإسلام وأهله يا ارحم الراحمين.

اللهم أنت القوي فقونا، وأنت المعز فأعزنا.

اللهم نصرَك الذي وعدت، اللهم نصرك الذي وعدت، اللهم نصرك الذي وعدت.

اللهم ارحم المستضعفين من المؤمنين في كل مكان، اللهم ارحم النساء والأطفال، اللهم ارحم النساء والأطفال، اللهم ارحم النساء والأطفال، وأنزل عليهم سكينة، وانصر الرجال المؤمنين، يا أكرم الأكرمين.

اللهم نسألك بأسمائك الحسنى وصفاتك العلى وباسمك الأعظم -الذي إذا دُعيت به أجبت وإذا سئلت به أعطيت- نسألك أن تجعل الإسلام عزيزا عن قريب، اللهم اجعل الإسلام وأهله أعزاء على الجميع عن قريب، يا أكرم الأكرمين.

اللهم انصر المؤمنين، اللهم انصرهم، اللهم لا تكن عليهم يا أرحم الراحمين، اللهم إنهم مذنبون وفي عفوك سعة وأنت العفو الغفور، نتوسل إليك أن تنصرهم بأسمائك الحسنى وبصفاتك العلى.

اللهم ونسألك أن تؤمننا في جميع ديارنا.

اللهم نعوذ بك من الفتن ما ظهر منها وما بطن.

اللهم من أراد بنا فتنة، اللهم من أراد بنا فتنة فأشغله بنفسه، اللهم من أراد بنا فتنة فأشغله بنفسه، واجعل هذه البلاد آمنة مطمئنة، سائرة على الإيمان والتوحيد، مُحَكِّمة لشرعك على ما تحب وترضى، يا أرحم الراحمين.

عباد الرحمن: إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي، يعضكم لعلكم تذكرون، أذكروا الله العظيم الجليل يذكركم واشكروه على النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعد هذه المادة سالم الجزائري

أحكام الهدي والأضاحي

أحْكَام ُالهَدْيِ والأضَاحِي

[شريط مفرّغ]

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أحمد الله شاهدا أنه لا إله إلا هو الحي القيوم القائم بالقسط العزيز الحكيم.

وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وأشهد أنه بلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمة، وجاهد في الله حق الجهاد.

اللهم صل وسلم وبارك على عبد ورسولك محمد كفاء ما علّم وبيّن وكفاء ما أرشد وجاهد في الله حق الجهاد، وعلى الآل والصحب أجمعين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من أهل العلم النافع والعمل الصالح، اللهم علمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا، اللهم اجعل قلوبنا خاشعة لك مُنِيبة إليك، نسألك الازدياد من العلم والعمل، ونعوذ بك من الضلال والغيّ بعد الهُدى والإيمان.

موضوع هذه المحاضرة أو هذا الدرس:

أحْكَامُ الهَدْي ِوَالأَضَاحِي

وهذا الموضوع يُذكر في كتب أهل العلم بعد أحكام الحج؛ لأن أحكام الهدي والأضحية متعلقة بالحج، لأن الهدي يُفعل في مكة -يفعله الحاج- والأضحية أيضا يفعلها الحاج ويفعلها غيرُه.

وبعض أهل العلم يذكر أحكام الهدي والأضاحي بعد كتاب الذبائح في أواخر أبواب الفقه؛ وذلك لأن بعضهم درج على ذكر أحكام الأطعمة والأشربة في أواخر كتب أهل العلم، ويذكر بعد الأطعمة الذبائح، ويذكر بعد الذبائح الأضاحي والهدي.

وعلى كلٍّ فهذا الموضوع مهم؛ لأنه متعلق بعبادة عظيمة يحبها الله جل وعلا ويرضاها ألا وهي إراقة الدم تقربا إلى الله جل وعلا.

?????

أحكام الأضاحي والهدي

الهدي غير الأضحية وبينهما فرق.

وأصل معنى الهدي هو ما يُهدى إلى الله جل وعلا في مكة -يعني في الحرم- مما يذبح تقربا إليه جل وعلا وازدلافا إليه.

وأما الأضحية فهي كل ذبح ودم أُريق لله جل وعلا في زمنه المخصوص.

فالهدي قد يكون في أيام مخصوصة؛ يعني في يوم النحر والأيام التي بعده، وقد يكون في أي يوم من السنة في العمْرة، والهدي يكون في يوم الأضحى وأيام التشريق ويكون في غير هذه الأيام؛ لأن الهدي مستحب في العمرة كما أنه مستحب أو واجب في الحج بحسب تفصيل الأحكام التي ستأتي.

وأما الأضحية فهي ما يُذبح من بهيمة الأنعام في أيام مخصوصة في يوم الأضحى وثلاثة الأيام بعده سواء أكان في مكة أو في غيرها للحاضر وللمسافر.

فصار هناك أيضا اشتراك ما بين الأضاحي والهدي وهناك اختلاف فيما بينها.

وكذلك الأحكام أكثرها واحد فيما بين الأضاحي والهدي، وهناك اختلاف في بعض الأحكام كما سيأتي بيانه إن شاء الله تعالى.

?????

المسألة الثانية:

أصل مشروعية الأضاحي والهدي

أصل مشروعية الأضاحي ما قصَّ الله جل وعلا علينا من خبر إبراهيم عليه السلام مع ابنه حيث قال جل وعلا ?فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ?[الصافات:١٠٢]، إلى أن قال جل وعلا ?فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ(١٠٣)وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ(١٠٤)قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي المُحْسِنِينَ(١٠٥)[إِنَّ هَذَا لَهُوَ البَلاَءُ المُبِينُ(١٠٦)]([١])وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ?[الصافات:١٠٣-١٠٧]، فَفُدِي إسماعيل عليه السلام بكبش أمَرَ الله جل وعلا إبراهيم أن يذبحه بدل ذبح نَفْسِ إسماعيل، وإبراهيم عليه السلام إمام الموحدين وإمام الحنفاء، وإسماعيل عليه السلام كذلك إمام الموحدين وإمام الحنفاء وأبٌ للعرب، وإبراهيم أب للعرب ولغيرهم.

فدلّ هذا على أن هذه السنة مضت بفعل إبراهيم عليه السلام حيث إن أصل الذبح كان فداءً لإسماعيل عليه السلام من الذبح.

ولهذا قال ابن القيم رحمه الله وغيره من أهل العلم إن أصل مشروعية الذبح في الأضاحي والهدي إن أصل مشروعيته هو فداء النفس، والمقصود من ذلك المنة بما عوّض الله جل وعلا إبراهيم عليه السلام عن ذبح ولده وقرة عينه بذبح الكبش، وما اختص الله جل وعلا إسماعيل أيضا به من الامتنان والفضل.

والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كان يضحي؛ فضحَّى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حضرا وسفرا، وكان عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يعظِّم ذلك ويحثُّ عليه حتى كان عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يضحي بكبش أو بكبشين في المدينة وفي غيرها وفي مكة؛ بل ضحى في مكة وأهدى لما حج عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ضحى وأهدى أيضا فجمع بين هذه وهذه.

وقال ابن القيم وغيره من أهل العلم إن سنة الأضاحي والتقرب إلى الله جل وعلا بالدم موجودة بين أكثر أهل الملل؛ بل قال كل أهل الملل؛ لأنها من سنن المرسلين القديمة التي أمر الله جل وعلا أنبياءه بها.

?????

[فضل الهدي والأضاحي]

إذا تبين لك ذلك، فإن الأضحية من حيث هي وإن الهدي من حيث هو فيه فضل عظيم جدا، وهذا الفضل العظيم له جهات:

أولا: الذابح أو المتقرب إلى الله جل وعلا بهذا الذبح وهذه الأضحية أو الهدي يقوم في قلبه حب الله جل وعلا، ويقوم في قلبه تقوى الله جل وعلا والرغبة فيما عنده والرغبة في الأجر والثواب، وإلا فما معنى أن ينفق هذه النفقة وأن يتكلف هذا التكلف إلا رغبة فيما عند الله جل وعلا وإخلاصا له سبحانه وتعالى.

ففيها أولا أنَّ المتقرب إلى الله جل وعلا بهذا الذبح موحد لله سبحانه وتعالى؛ إذْ إنه لم يذبح إلا له سبحانه وتعالى، فالأضاحي والهدي كسائر الذبائح إنما تكون للحق جل وعلا؛ يعني أن تذبح باسمه سبحانه وتعالى، فلا تُهَلَّ لغير الله ولا يذكر عليها غير اسم الله جل وعلا وأن يتقرب بها إليه، وهذا هو عنوان التوحيد لأن الذبح لغير الله جل وعلا شرك بالله جل وعلا.

فالذبح في الأضحية والهدي فيه إعلان من كل مسلم لهذا الشعار العظيم الذي قال فيه جل وعلا ?قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ(١٦٢)لَا شَرِيكَ لَهُ?[الأنعام:١٦٢-١٦٣] فالنسك ومنه الذبائح لله جل وعلا رب العالمين لا شريك له سبحانه وتعالى.

والثاني من الأمور التي تُبَيِّن لك فضل الأضحية: أنّ الأضحية شعار التقوى، والمضحي أو المهدي والمتصدق بهذه اللحوم، والمتقرب إلى الله جل وعلا قبل ذلك بهذه الدماء يدل على أنه معظم لشعائر الله جل وعلا، وقد قال سبحانه ?وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى القُلُوبِ?[الحج:٣٢]، من يعظِّم ما فيه شعيرة لله جل وعلا في إعلاء أمره وإشعار بما أمر الله جل وعلا به فإن ذلك يدل على تقواه؛ يعني على حبه لله ورغبه فيما عنده وهربه مما يخالف أمره جل وعلا.

فإذن أمر الأضاحي والهدي ليس من أمر العادات؛ بل هو دليل وينبغي أن يكون معك في قلبك أنه دليل على تقواك لله جل وعلا وعلى تقربك إليه ورغبك فيما عنده.

والثالث: أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بين لنا معنى قوله جل وعلا ?لَن يَنَالَ اللهَ لحُوُمُهَا وَلاَ دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَناَلُهُ التَّقْوَى مٍنْكُمْ?[الحج:٣٧]، لقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ما عمل ابن آدم يوم النحر عملا هو أعظم عند الله -أو أحب إلى الله- من إراقة الدم» فأعظم الأعمال في يوم الأضحى؛ أعظم الأعمال في اليوم العاشر من ذي الحجة أن يُتَقَرَّب إلى الله جل وعلا بهذا الذبح، قال «وإن الدم ليقع من الله بمكان» يعني يقع من الله جل وعلا في أجره وثوابه وعِظم رضاه عن فاعله والمتقرب به «يقع من الله بمكان قبل أن يقع على الأرض»لم؟ لأنه قام في قلب المتقرب إلى الله جل وعلا قام في قلبه حب الله جل جلاله، وقام في قلبه تقواه، وقام في قلبه توحيده سبحانه وتعالى وتقدس وتعاظم.

وهنا يذكر بعض أهل العلم حديثا في فضل الأضاحي وهو قوله فيما يروى عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «اسْتَفْرِهُوا ضحاياكم فإنها مطاياكم على الصراط» ومعنى (استفرهوا) يعني استعظموا ضحاياكم فإنها مطاياكم على الصراط، وهذا الحديث رواه الديلمي وغيره بإسناد ضعيف جدا؛ بل حكم بعض أهل العلم بوضعه فليس صحيحا أنّ هذا من فضائل الأضاحي ولا من فضائل تعظيمها.

?????

[حكم الهدي والأضاحي]

حكم الأضحية: الأضحية سنة مؤكدة، فمن وجد سَعَة في ماله فإن الأضحية في حقه مؤكدة؛ وذلك لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ضحّى في كل سنة من سنواته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، تقرب إلى الله جل وعلا بذلك، وهذا يدل على سنية الأضحية، ومحافظته عليها عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في الحضر والسفر يدل على تأكدها.

ولهذا قال بعض أهل العلم إنها واجبة؛ لأن أبا هريرة رضي الله عنه قال عن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «من وجد سعة فلم يُضَحِّ فلا يقربن مصلاّنا»، وهذا يدل على وجوب الأضحية لأنه نهي عن أن يقرب المصلى لأنه أتى بوزر، وهذا الحديث رواه بعض أصحاب السنن، والصواب أنه موقوف على أبي هريرة فلا يصح رفعه للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

وهذا يجعل الراجح من قولي أهل العلم أن الأضحية سنة مؤكدة، وفضلها عظيم وليست بالواجبة على أعيان المسلمين.

ويدل على عدم الوجوب أنّ أبا بكر رضي الله عنه ترك التضحية، وكذلك عمر ربما ترك التضحية، كذلك ابن عباس وعدد من الصحابة، خشية أن يرى الناس أن التضحية واجبة.

وأما الهدي: فالهدي يختلف، فمنه ما هو مستحب ومؤكد، ومنه ما هو واجب.

والهدي الواجب: هو دم المتعة ودم القِرَان، والدم الواجب عن ترك واجب من واجبات الحج أو فعل محظور يعني الفدية الواجبة، فالمتمتع يعني من أحرم من تمتع فعليه هدي بما استيسر كما قال جل وعلا ?فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالعُمْرَةِ إِلَى الحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الهَدْيِ?[البقرة:١٩٦]، وقوله جل وعلا (فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالعُمْرَةِ إِلَى الحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الهَدْيِ) هذا يشمل المتعة ويشمل القِران أيضا؛ لأن في كل منهما تمتعا بترك أحد السفرين، فهذا هو الهدي الواجب، وكذلك إذا ترك واجبا من واجبات الحج فإنه يُجبر بدم، وإذا فعل محظورا من محظورات الحج فإنه يجبر بدم، على تفاصيل في ذلك موجودة في كتب أهل العلم.

وهناك فرق ما بين هدي المتعة والقران والهدي الواجب بفعل محظور أو ترك واجب؛ وذلك:

· أن هدي المتعة والقران واجب وهو هدي شكر لله جل وعلا.

· وأما الآخر وهو الفِدْية في ترك واجب أو فعل محظور فهو هدي جُبْران.

وهذا يجعل ثم فرقا بينهما من جهة توزيع الهدي:

فهدي الشكر لله جل وعلا له حكم الأضاحي في أنه يقسم ما بين ثلاثة الأصناف الواردة في الآية كما سيأتي بيانها؛ يعني المتمتِّع له أن يأكل من هديه وله أن يتصدق، وكذلك القارن له أن يأكل من هديه ويُهدي وكذلك يجب عليه أن يتصدق بما يطعم به مسكينا لقول الله جل وعلا ?فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا البَائِسَ الفَقِيرَ?[الحج:٢٨].

وأما هدي الجُبْران؛ يعني الفدية من ترك واجبا من واجبات الحج فإنه يجبر بدم لقول ابن عباس: من ترك نسكا فعليه دم. فهذا دم جبران واجب لا يأكل منه ولا يُهْدِي؛ بل يجب للمساكين لأنه دم جبران لا دم شكر.

فإذن انقسم الدَّم إلى قسمين:

دم شكر وهو دم الأضحية التي يتقرب بها إلى الله جل وعلا باستحباب أو وجوب تقرُّبا وشكرا لله جل وعلا، وكذلك دم الهدي هدي المتعة أو هدي القِران.

بخلاف دم الجبران فإنه لا يأكل منه ولا يهدي؛ بل يجب أن يتصدق به كله.

?????

المسألة التي تلي هذه الكلام على:

أنواع [الهدي و]الأضاحي

الأضاحي والهدي إنما يكون في بهيمة الأنعام لقول الله جل وعلا ?وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الأَنْعَامِ?[الحج:٢٨]، ولقوله ?وَالبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهَا صَوَافّ?[الحج:٣٦]، فالذي يضحى به هو الإبل والبقر والغنم بنوعيها الضأن والمعز.

وأفضل هذه الأنواع الثلاثة الإبل، ثم البقر، ثم الغنم.

وبعض أهل العلم يفضل التضحية بالضأن على الإبل وعلى البقر.

والصواب أن الترتيب في الفضل هو للإبل ثم للبقر ثم للغنم؛ وذلك لقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في المسارع للجمعة «من راح في الساعة الأولى فكأنما قرّب بدنة، ومن راح في الساعة الثانية فكأنما قرّب بقرة، ومن راح في الساعة الثالثة فكأنما قرّب كبشا» فدل على أن هذه الثلاث مرتّبة.

وهذا في بلاد توجد فيها هذه الثلاث، والمساكين يفرحون بالإبل أكثر من البقر أو يفرحون بالبقر أكثر من الغنم.

أما إذا كان البلد المساكين فيه يفرحون بالضأن أعظم من فرحهم بالبقر فإن الضأن يكون أفضل من البقر كما هو موجود في هذه البلاد مثلا، أو في بلاد لا يستسيغون أكل لحم الإبل فإن البقر يكون أفضل؛ لأن المقصود من الأضاحي أن يكون في ذلك قربة لله جل وعلا وأن يكون في ذلك طعمة للمساكين.

والتفضيل العام كما ذكرت لك هو للإبل ثم للبقر ثم للغنم.

والغنم قسمان معز وضأن، المعز ذوات الشعر والضأن ذوات الصوف، والضأن والمعز الأفضل منهما ما كان أغلى ثمنا وأسمن وأوفر لحما، ثم يلي ذلك من جهة اللون، إذا كان أبيض، أشهب يعني فيه بياض ولو خالطه سواد قليل أو حمرة أو صفرة أو أشباه ذلك على اختلاف أنواع الضأن أو الغنم، ثم يليه الأسود، يعني أنّ الأفضل الأغلى ثمنا والأسمن سواء وافق اللونُ البياض أو وافق اللونُ السواد، فإن تساوت في الثمن والطيب فالأبيض أفضل؛ لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ضحى بكبشين أملحين أقرنين، فتضحيته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بأملح يعني الأشهب دليل على تفضيله، قد روى مسلم رحمه الله أنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ: ضحى بكبش ينظر في سواد ويأكل في سواد ويطأ في سواد. وهذا اختلف فيه أهل العلم ما المراد به هل المراد أنه أسود كامل السواد وفيه بياض قليل أو قد يخلطه لون آخر؟ أم أنه أملح ولكن رأسه مكان الأكل منه الفم والنظر والقوائم فيها السود؟ على قولين لهما والأظهر هو ما ذكرت لك من التفضيل.

وشيخ الإسلام ابن تيمية يفضِّل الأغلى ثمنا دائما، فإذا كانت الشاة أغلى ثمنا من الإبل فإن الشاة تكون أفضل، فما كان أغلى ثمنا فهو مفضَّل عنده، وهذا ليس على إطلاقه على الصحيح لأنّ الدليل دل على أن الاعتبار بتفضيل الإبل حيث قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ومن راح في الساعة الأولى كأنما قرَّب بَدَنَة».

وكون هذه الثلاث أنواع من بهيمة الأنعام هي التي يُضحى بها وتقع الأضحية منها هذا موقع إجماع بين أهل العلم، وأما التفضيل فثم خلاف بين أهل العلم في أيِّها الذي يُفَضَّل.

وفي الهدي مثل الأضاحي في كون البعير أفضل، ثم البقر، ثم الغنم، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ نحر إبلا كثيرة في حجة الوداع، فضحى عن نسائه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بالبقر، وضحى عن نفسه وعن أمته بكبشين أقرنين أملحين، فدل على أن هذه الثلاث مشروعة في الهدي وفي الأضاحي، وأنها حكمها في الأضحية حكمها في الهدي.

?????

[شروط الهدي والأضاحي]

أما من جهة صفات ما يجزئ من هذه، فثم شروط بها نعلم هل هذه الأضحية أو الهدي مجزئ أم لا؟

فأول هذه الشروط السن: فالذي يجزئ من حيث السن هو الثَّنِيُّ يعني الذي ظهرت له ثنيتان وهو الذي يسميه العامة الثِّنِي هذا:

في الإبل يكون فيما له خمس سنين.

وفي البقر فيما له سنتان.

وفي الغنم فيما له سنة، إلا أنه في الضأن أبيح ويجزئ أن يضحَّى بالجَذَع من الضأن وهو ما له ستة أشهر فأكثر؛ وذلك أنَّ النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ثبت عنه أنه قال «يجزئ الجَذَعُ من الضأن أضحية» وهو حديث صحيح رواه مسلم وغيره، وقد أعله بعض أهل العلم؛ لكن الصواب أنه صحيح وأنَّ هذا من محفوظات أبي الزبير عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما.

فإذن الأضحية إذا كانت من الضأن ستة أشهر فما فوق هذه مجزئة.

وإذا كانت من البقر من سنتين إلى أعلى.

وإذا كانت من الإبل من خمس سنين إلى أعلى وهذا من جهة سنها.

فإذا كانت أقل من ذلك فلا تجزئ.

بعض الناس قد يتساءل في هذا الأمر خاصة عندما يشتري الأضاحي أو يشتري الهدي من جهة السن، ما يعرف يفرق ما بين الجذع وما الثني، إذا أشكل عليك فلا تأخذ جذعا إذا كنت لا تميز بين ما له ستة أشهر وما له خمسة أشهر أو أربعة أشهر حتى لا تقع في تفريط في شرط من الشروط.

والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ جاءه رجل وقد ذبح قبل الصلاة فقال له «اذبح بعد الصلاة» فقال: لا أجد إلا جذعة، قال «اذبحها فإنها مجزئة عنك ولن تجزئ عن أحد بعدك»، وهذا استدل به بعض أهل العلم على أن الجذع من الضأن لا يجزئ في الأضحية؛ لكن ذكرنا لك أن الصواب أنه مجزئ، فإذن صار ثم اشتباه عليه وعدم معرفة في السن، فخذ الثني بالكشف على أسنانه تعرف ما ظهر سنه واستطال حيث أنه يكون له سنة فأكثر. هذا من جهة السن من جهة العمر.

أما من جهة الصفات: فإن القاعدة العامة في الأضاحي أنه يجزئ فيها ما كان سليما وافر اللحم، ما كان سليما فيه لحمه؛ وذلك لأنه هو المقصود منه، سليم من العاهات والأمراض التي تنقص قيمته أو تنقص لحمه، لهذا ثبت عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في حديث البراء بن عازب أنه قال -أعني البراء-: قام فينا رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خطيبا فقال «أربع لا تجوز في الأضاحي: العوراء البَيِّنُ عَوَرُها، والعرجاء البَيِّنُ عرجها، والمريضة البَيِّنُ مرضها، والعجفاء التي لا تنقي» يعني التي لا نقي لها لا مخ لها.

هذا يحتاج إلى بيان.

أما الأول فقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ (العوراء البين عورها) نستفيد منه أن الذاهبة لإحدى العينين من الإبل أو البقر أو الغنم فإنها لا تجزئ لأنها عوراء، إذا ذهبت إحدى عيناها، وقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ (البين عورها) يدل على أن التي لم يستبن عورها أنها تجزئ، ويُفهم منه أن ما هو أعظم من العور فإنه لا يجزئ من باب أولى كالعمى إذا كانت بهيمة الأنعام منخسفة العينين جميعا، أو كان فيها عينان لكنها عمياء فإنها لا تجزئ؛ لأن هذا نقص في ثمنها وكذلك نقص في أكلها وعظم بدنها.

وقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ (والعرجاء البين عرجها) يعني أنّ العرجاء التي لا تستطيع المشي مع صحاح الماشية فإنها لا تجزئ، وهذا معنى قوله (البيّن عرجها)، أما إذا كان عرجها خفيفا ليس بينا أو يمكنها معه المشي مع الصحيحات، وأنها ترد ما يردون من الرعي وتذهب معهم ونحو ذلك فإن هذا ليس بالعيب الذي يجعلها لا تجزئ؛ ولكن فيه الكراهة لأن السليمة أولى من المعيبة ولو كان عيبها لا يمنع من الإجزاء، فإذن قوله (العرجاء البين عرجها) نستفيد منه هذه الفائدة التي ذكرت لك.

وقوله (المريضة البين مرضها) المرض أقسام حدده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في بقوله (البين مرضها)، والبين مرضها إما أن يكون بضعف واضح وهزال واضح فيها، أو أن تكون دائما منطرحة، أو أن تكون لا تستطيع المشي أو لا تأكل أو أن تكون كبيرة السعال، أو نحو ذلك مما يكون المرض فيه بيِّنا.

وهنا أشياء قد تظن أنها مرض وليست بالمرض مما يكون في هذا الوقت، وذلك مثل ما يظهر في بعض الماشية خاصة الضأن النجدي وشبهه أنه يظهر فيها الغدد هذه التي يسميها العامة الطْلُوع وهذه لها أحكام الغدة، والغدة لا تؤكل ولكنها لا تعيب الأضحية بعدم الإجزاء، وإنما تُكره معها التضحية لكنها مجزئة، فمن وجد بعد شرائه للأضحية فيها من الغدة هذه في مكان منها كان بينا أو كان خافيا عليه، فإن هذا مما يكره إلا في حالة أنه أضرَّ بها فجعلها مريضة بيِّنا مرضها.

وهذه الأورام التي تظهر إذا كانت قليلة في بهيمة الأنعام إذا كانت قليلة في الخرفان فإنها لا تؤثر على لحمها بضعف فيه أو فساد، وإنما يفسد ما حولها، ولذلك جاء كلام أهل العلم ممن تقدم وأهل العلم في هذا الزمن بأنها تجزئ؛ لكن الأفضل أن تجتنب فإذا اشتريت وفيها هذه فإنك إذا ضحيت فإن هذا مجزئ لا شيء فيه.

كذلك قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ (والعجفاء التي لا تُنْقِي) يعني الضعيفة الهزيلة التي لا نقي لها؛ بمعنى أن عظمها ليس فيه مخ، وكذلك تكون شحمها شحم العينين فيها ضعيف، وهذا يدل على هزالها الشديد، فالعجفاء التي لا تنقي يعني لا نقي فيها شديدة الضعف شديدة الهزال فإنها لا تجزئ؛ لأن المقصود كما ذكرت لك من الأضاحي والهدي أن تجمع ما بين التقرب إلى الله جل وعلا بإراقة الدم وما [...] وتعظيم اللحم الذي تتقرب به إلى الله جل وعلا بصدقة ونحوها.

ويلحق بهذا أحكام في أشياء تكون عيوبا عند بعضٍ؛ لكنها لا تؤثر في الإجزاء.

والعلماء هنا اختلفوا هل غير هذه الأربع المذكورة في الحديث تؤثر في الإجزاء؟

والصواب من أقوال العلماء هنا أنه يقتصر في العيوب على هذه الأربع فقط وما هو أولى منها؛ يعني مثل العمى في العينين هو أولى من العور، ومثل انقطاع إحدى الرجلين رجل مقطوعة تماما أو مكسورة تماما فهذا أعظم من العرج وأشباه ذلك مما هو أولى مما ذكر.

أما ما لم يكن مذكورا في هذه الأربع مثل بعض العيوب التي لا تؤثر في ثمنها تأثيرا بالغا فإن هذا لا بأس به، مثل انقطاع بعض الأذن مثل الخروق في الأذن مثل قلة الصوف فيها وأشباه ذلك مثل انقطاع الإلية يعني إلية الخروف أو أشباه ذلك هذا لا يؤثر.

فلو اشتريت ضأنا لا إلية فيها فإن هذا لا بأس به، مثل ما يأتي الآن مهجنة تأتي في الأسواق خرفان مهجنة لا إلية فيها أو مثل ما إليته صغيرة جدا أو ما قطعت إليته هذا لا حرج فيه لأنه لا يؤثر على ذلك.

هنا من جهة نوع الضأن بخصوصه فإن:

الضأن تارة يكون ذكرا أو أنثى تضحية الذكر أفضل من التضحية بالأنثى وهذا واحد.

والثاني أن الخصي يجزئ في الأضحية؛ لكن الأفضل الذكر غير المخصي، النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ضحى بكبشين موجوءين فدل على جواز التضحية بالموجوء، والموجوء هو ما سُلَّت خصيتاه أو ضربت خصيتاه، أما إذا كان مجبوبا يعني قطع ذكره مع الخصيتين كما يفعله بعض البادية في الضأن حتى يسمن ويعظم فإن هذا لا يجزئ، فإذا قال لك خصي تنتبه هل هو قُطِع ذكره مع الخصيتين أم أنه ضربت الخصيتان حتى صارت صغيرة وأما الذكر فباق، فإن كان مجبوبا ذاهب الذكر مع الخصيتين فإنه لا يجزئ باتفاق أهل العلم، وأما إذا كان خصيا موجوءا بربط الخصيتين مع بقاء الآلة فإن هذا لا بأس به ويجزئ؛ لكن الأفضل أن يكون بذكر غير مجبوب.

من جهة العدد: أيضا ثم أحكام، يعني هل الأفضل أن يضحي باثنتين بناقتين ببقرتين بثلاث أم بواحدة ثمنها أغلى؟ وهذه المسألة عرض لها أهل العلم وقالوا -يعني قول الأكثر منهم-: إنه ما تعدد فيه إراقة الدم فإنه أفضل ولو كان أقل ثمنا، إذا كنت ستشتري ثنتين أو ثلاث تضحي بها وهناك واحدة من حيث السعر أغلى من هذه الثلاث فإن التعدد أفضل من الجنس الواحد، أما لو تعدد الضأن مع الإبل فإن سبعة من الضأن تعدل واحد من الإبل في الفضل، والإبل كما ذكرنا أفضل من شاة واحدة.

أيضا مما ينبَّه عليه في ذلك أن نوع بهيمة الأنعام له أثر في التفضيل وذلك مرتبط بثمنها، فالنوع الأفضل عند الناس والأعظم التضحية به أفضل وإهداؤه وإقامته هديا أفضل وذلك؛ لأن ما عظم عند الناس فهو أفضل لأن تخلصهم منه وشراءهم له فهو أغلى عندهم من جهة المال ومن جهة المعنى أيضا، فبعض الإبل من حيث السلالة أفضل من بعض، وبعض الغنم من حيث السلالة أفضل من بعض، وبعض البقر من حيث السلالة أفضل من بعض فما كان أفضل سلالة فهو من جهة التضحية والهدي أفضل في ذلك.

هذه بعض الأحكام المتعلقة بالأضاحي من جهة أنواعها وشرائطها والعيوب التي فيها من جهة الإجزاء وأشباه ذلك.

وهنا نعرض لمسألة وهي أنه إذا اشترى أضحية ثم تعيَّبت عنده أصابها عيب؛ يعني صارت عرجاء أو نطحت شيء صارت عوراء أو انكسرت رجلها أو أشباه ذلك، فما حكم هذا؟

الحكم أن هذا يختلف باختلاف حال الذي يريد التضحية بها والتي هي عنده، فالذي هي عنده فهو أمين عليها مؤتمن عليها فإن كان مفرطا فإنه يضمن؛ لأن لها حكم الأمانات، وإن كان لم يفرط يعني مثلا وضعها في السيارة وضعا صحيحا؛ لكن مثلا وضعا على ظهر [...] ومكشوف وما وثقها لاشك أنها قد تقفز وتَتَعيب، فهنا إذا كان لم يفرط فلا حرج عليه يذبحها ولو معيبة إنما تعيبت بعد شرائه لها؛ ولكن إذا كان مفرطا فإنه يضمن غيرَها إذا كان هو المضحي بتلك الأضحية في حال كونها واجبة، وأما إذا كانت مستحبة فإنه يستحب أن يضمن غيرها.

?????

الموضوع الثالث الكلي مما يكون في أحكام الأضحية والهدي:

أحكام المضحِّين وصفة الذبح

أما المضحُّون الذي يريد أن يضحي فتبتدئ أحكامه بدخول العشر، وذلك أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ صح عنه فيما رواه مسلم أنه قال «إذا دخلت العشر وأراد أحدُكم أن يضحي فلا يأخذ من شعره ولا من أظفاره ولا من بَشَرَتِه شيئا» قال جمهور أهل العلم هذا يدل على الكراهة، وقال بعضهم هذا يدل على التحريم؛ لأنه نهي والنهي الأصل فيه التحريم وهو الصحيح.

فأولا من أراد أن يضحي يعني يقول أنا سأضحي، فإذا دخلت العشر ودخول العشر يكون من مغيب شمس آخر يوم من أيام ذي القعدة؛ يعني يبدأ من الليل مثل رمضان يبدأ من ليلة الأول؛ يعني من مغيب الشمس يبدأ الحكم فلا يأخذ من بشَرَته يعني من جلده، ولا من أظفاره ما يقض أظفاره، ولا من شعره ما يقص شعره ولا يأخذ منه شيئا، إذا أراد أن يضحي.

وقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ (وأراد أحدكم) أن يضحي محمول على من أراد أن يضحي عن نفسه، وأما الذي يضحَّى عنه من أهل البيت يعني مثل واحد في بيته يضحي عنه وعن أهل بيته، فهذا هو الذي يلزمه الحكم، أما الذي يضحى عنه فلا يلزمه أن يمسك من أظفاره وشعره، لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال (وأراد أحدكم أن يضحي) أما المضحى عنه فليس له الحكم هذا.

وكذلك قال أهل العلم المتبرع بالتضحية الذي يضحي عن والده ولم يدخل نفسه يضحي عن والده الحي أو الميت ولم يدخل نفسه في الأضحية التي يسميها العامة البريرة، أو كان وصيا على أضاحي أو كان وكيلا عليها فلا يلزمه أن يمسك على الأخذ من بشرته وأشعاره شيئا، وهذا لها تفاصيل في الأحكام نذكرها لكم إن شاء الله ربما في الإجابة على الأسئلة أو في موضع آخر.

كذلك من أحكام المضحين أن المضحي يستحب له أن يضحي أضحيته؛ أن يذبحها بنفسه.

والأضاحي كما ذكرنا والهدي الإبل والإبل تنحر هذا هو الأفضل فيها لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ نحرها ويجعلها قائمة كما سيأتي في صفة الذبح.

والمضحي ينحر الإبل ويذبح البقر والغنم لقوله جل وعلا ?إِنَّ اللهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً?[البقرة:٦٧]، البقر يُذبح، وكذلك الغنم تذبح وصفة ذلك تأتي.

والذابح كما ذكرنا المستحب له أن يفعلها بيده، وله أن يوكل فإن وكلَّ غيره قال: اذبح عني. فإنه يستحب له أن يشهد إراقة الدم وأن يذكر هو أيضا مع الذابح اسم الله عليها ويقول: باسم الله وجوبا، فإذا تركها عمدا فإنها لا تحل، وأما إذا تركها نسيانا أو سهوا فإنه يذكر اسم الله بعد ذلك وتحل له.

أيضا من أحكام المضحي أن المُهدي والمضحي يستحب له أن يقسمها أثلاثا؛ يعني أن يجعل ثلثا يأكله، وأن يجعل ثلثا يهديه، وأن يجعل ثلثا يتصدق به، والصدقة واجبة بما تطعم به مسكين، وأما الإهداء والأكل فهذا مستحب له، وذلك لقول الله جل وعلا ?فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا القَانِعَ وَالمُعْتَرَّ?[الحج:٣٦]، فجعل الله جل وعلا الناس ثلاثة أصناف، فقال (فَكُلُوا مِنْهَا) يعني يا أيها الذين ضحوا أو أهدوا هدي شكر (فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا القَانِعَ) هو الذي يأتي متقنعا لا يريد أن يُعرف من شدة المسكنة يعني الفقراء، والثالث (المُعْتَرَّ) الذي يعتريك من ضيف أو قريب أو نحو ذلك، فالله جل وعلا أمر بأن تأكل منها، وأن تطعم منها الضيف والذي يعتريك وتهدي، وأن تتصدق بها.

حمل أهل العلم الصدقة على الوجوب، الأمر هنا في الصدقة على الوجوب، وهذا مما يتركه كثير من الناس يقسمون الأضاحي ولا يتصدقون بشيء منها، وهذا لا يجزئ ولا يجوز وليست أضحية حينئذ؛ لأن الأضحية يجب أن تتصدق منها؛ لأن المقصود إراقة الدم والصدقة، قال العلماء: فإن لم يتصدق منها ضمن بما يقع عليهم من إطعام في اللحم حددوه في الزمن الماضي بأوقية وفي هذا الزمن بقدر كيلو أو كيلوين من اللحم.

يعني أن أكلك منها مستحب، وأن الإهداء مستحب، فأما الصدقة فواجبة يجب أن تتصدق من الأضحية، إذا كان عندك عدة أضاحي فلابد أن تتصدق من هذه، تنزع من هذه مثلا عضو أو أقل منه وتجعله صدقة، وهذه عضو أو أقل منه وتجعله صدقة وتعطيه المساكين، أما أن يفرق هكذا هذا يهدي لهذا وهذا يهدي لهذا وأشباه ذلك من دون أن يطعم منه المساكين، فهذا غير مجزئ لأنه يجب أن يتصدق لقول الله جل وعلا (فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا القَانِعَ وَالمُعْتَرَّ).

وأما صفة الذبح فهي بالنسبة:

للإبل أن تكون قائمة معقولة اليد، ثم يطعنها في الوَحدة هنا ويحرك قليلا فهذا النحر، ثم يحرك بشدة فيندفع الدم بقوة، ثم تسقط الإبل بطبيعتها، ثم يُتِم بعد ذلك، لقول الله جل وعلا ?فَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهَا صَوَافّ?[الحج:٣٦]، وهكذا كان يفعل النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فقام علي على بُدْنِهِ في أكثر من ستين؛ بل هي مائة فأقامها، ونحر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نحرا كثيرا، وترك لبعض أصحابه البقية.

وأما البقر فتوضع على جنبها الأيسر وتوجه إلى القبلة، وكذلك الإبل يوجه الدم حيث يكون خروجه إلى القبلة، توجه البقر والغنم إلى القبلة، وتوضع الرجل على الصفعة، وتذبح بسكين حادة ماضية.

والذي لا يحسن أن يذبح لا يعرض البهيمة للأذى والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ثبت عنه أنه قال «إِنَّ الله كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلَّ شَيْء، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فأحْسِنُوا الذَّبْحَةَ؛ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ» فبعض الناس يتعلم ويبقى يحرحر فيها وهي تتأذى، ومنها ما يقوم ويمشي وهذا يكون فيه أذية، إذا كان لا يحسن ولا يعرف من يده مضاءً من ذلك ومعرفة فإنه لا يستحب له أن يعذب البهيمة في ذلك، فيشهد أضحيته، ويجعل غيره ممن يحسن الذبح أن يذبح.

وينتبه في الذبح أنه يَذبح عنه من هو مأمون العقيدة، أما من ليس مأمون العقيدة بأن يكون مشركا أو وثنيا أو عابدا لغير الله جل وعلا فإن ذبيحته لا تحل لأنها ذبيحة مرتد.

كما ذكرنا إذا جعلها على جهتها اليسرى سمى الله وجوبا عند تحريكه يده؛ يعني قبل أن يخرج الدم يقول باسم الله والله أكبر اللهم هذا منك –يعني نعمة- ولك –مخلصا فيه لك لا أريق الدم إلا لوجهك لك وحدك لا أشرك بك شيئا–.

والصحيح أن قول القائل: اللهم هذا منك ولك، أنه سنة خلافا لمن قال أنه بدعة، ثم يحرك يده ويذبحها ولا يكسر الرقبة، ويتأكد من أنه يُمضي الآلة الحادة حتى يبري المريء، ويبري الودجين والدم يخرج بقوة؛ لأن في هذا إسراعا في إزهاق الروح وإراحة للذبيحة.

ثم بعد ذلك يتركها حتى تبرد لا يكسر الرقبة كما يفعله بعض الناس، ولا يسرع في سلخها قبل أن تبرد لأن هذا فيه نوع إيذاء لها، وينتظر حتى يخرج الدم بكماله، وأما إذا أسرع فربما بقي الدم في العروق، وهو إن لم يكن مؤثرا في إجزاؤها وفي جواز الأكل منها؛ لكنه الأفضل أن ينتظر حتى تسكن أطرافها وتزهق الروح تماما.

?????

من الأحكام المتعلقة أيضا بالأضاحي والهدي في الزمن:

متى يبتدئ زمن الأضحية ومتى يبتدئ زمن الهدي؟

أما الأضاحي: فيبتدئ زمن الإجزاء فيها من خروج الناس أو انتهاء الناس من الصلاة صلاة عيد الأضحى، فإذا انتهى الناس من الصلاة والخطبة أيضا من باب التأكيد فأنه يشرع هنا بداية الذبح ولو لم يحضر الصلاة، كما في الحديث عن زمن الأضحية؛ يعني الزمن الذي إذا ذبح فيه كان مجزئا.

من جهة البداية ذكرنا لكم أنها بعد تمام الصلاة، فإذا كان في بلد فيه أكثر من مسجد يصلى فيه العيد فبأسبقها، فأسبق واحد؛ يعني إذا خرج الأول من الصلاة وأتم الخطبة فإنه يبتدئ هنا زمن التضحية، وكذلك الهدي في مكة.

وأما نهايته فاختلف فيها أهل العلم:

منهم من قال يومان بعد يوم النحر؛ يعني أن أيام الذبح ثلاثة يوم النحر ويومان بعده، فينتهي بغروب شمس الثاني عشر من ذي الحجة.

وقال آخرون من أهل العلم بل ينتهي بغروب شمس الثالث عشر من ذي الحجة وذلك لقول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «أيام مِنَى أيام أكل وشرب وذكر لله تعالى» ولقوله جل وعلا أيضا ?وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ?[الحج:٢٨]، وقوله أيضا جل وعلا ?وَاذْكُرُوا اللهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ?[البقرة:٢٠٣]، ويشمل ذلك الذكر على الذبائح؛ يعني حين ذبحها بذكر اسم الله عليها.

والصحيح أن أيام الذبح أربعة الأول يوم النحر وأفضلها، والذبح فيه هو الأفضل فإن لم يتيسر أو بدا للمرء أن يضحي بعد ذلك يوم إحدى عشر، يوم اثني عشر، يوم ثلاثة عشر الأيام صارت أربعة على الصحيح من قولي أهل العلم هنا.

والليل هل يضحي بالليل أم لا؟ ظاهر الآية (وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ) وقال (وَاذْكُرُوا اللهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ) دخلوه دخول الأضحية أو الذبح في هذا دخول في الأيام ولهذا قال بعض أهل العلم إن الذبح في الليل لا يجزئ.

وقال آخرون إن الذبح في الليل مكروه مع إجزائه، وهذا القول –أنه مكروه مع إجزائه- مأخوذ من ظاهر الآية؛ لأنها خصصت بالأيام فجعل ذلك أفضل وغير الأفضل مكروه.

والقول الثالث أن النهار أفضل لاشك والليل تبع للنهار فإذا ضحى فيه أجزأ من غير كراهة؛ لكن النهار هو وقت التعبد، وأيضا لأن الله جل وعلا يحب التقرب إلى إليه في أيام التشريق وفي يوم النحر لقوله «ما عمل ابن آدم يوم النحر عملا أحب إلى الله من إراقة الدم» فاليوم أفضل وإن ذبح في الليل أجزأ لعدم ورود ما يدل على عدم الإجزاء والأصل أن الذبح حدد بدايته وحددت نهايته وشمول الأيام والليالي في ذلك سواء.

أما الهدي كما ذكرنا هو قسمان هدي شكر وهو دم المتعة والقران، وهدي جبران، وهدي الشكر حكمه حكم الأضحية يبدأ تطوعا أو كان واجبا عليه كالمتعة أو القران يبدأ كالأضحية من بعد الصلاة إلى آخر أيام التشريق إلى غياب الشمس من آخر أيام التشريق، أما هدي الجبران بفوات واجب أو فعل محظور فإن وقت وجوبه من حين فعل ذلك؛ يعني يجب عليه من حين فعل ذلك ويبقى في ذمته لو ترك ذلك.

?????

المسألة الأخيرة التي لم نتعرض لها فاتت في موضعها، وهناك أحكام كثيرة يعني ربما تركناها لضيق الوقت لكن هي مسألة يحتاج إليها وهي مسألة:

التشريك في الأضاحي والهدي

والسنة سلفت كما في حديث جابر أنه في زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أُمروا أن يذبحوا الإبل وأن يشتركوا في الإبل سبعة أو سبعة في البقر؛ يعني أنه يجوز أن يشترك سبعة أشخاص في واحدة من الإبل، وسبعة في واحدة من البقر وتجزئ عن الجميع أضحية.

وكذلك لو اشتركوا بعضهم يريد الأضحية وبعضهم يقول أنا ما أريد أضحي ولكن أريد اللحم، فكذلك يجزئ عنهم؛ لكن بشرط أن يشتركوا جميعا كلٌّ على نيته قبل الذبح، أما لو حصل نحر الإبل من ثلاثة ثم جاء بعض الناس وقال نشترك معكم إما في لحم أو في أضحية فإن هذا لا يجزئ؛ لأنه يجب أن يكون قبل الشروع في الذبح.

الشاة -والشاة يصدق على الذكر وعلى الأنثى من الغنم من المعز ومن الضأن- هذه تجزئ عن واحدٍ وعمن يدخله الواحد في أضحيته؛ لكن التشريك في الشاة لا يجوز ولا يجزئ؛ بمعنى أنه لا يجزئ أن يشترك اثنان كل واحد يدفع نصف القيمة ويشتركان في شاة واحدة؛ بل الشاة الواحدة عن واحد فقط، وللواحد هذا أن يشرك أهل بيته أو يشرك والديه أن يشرك من شاء في ذلك.

وإذا كان جماعة يسكنون مكانا واحدا وأكلهم واحد يعني نفقتهم واحدة وأكلهم واحد يشتركون في الأكل، ونفقتهم على هذا البيت واحدة قال بعض أهل العلم لهم حكم الأسرة الواحدة، ويجوز أن يشتركوا في أضحية يضحيها واحد منهم عنه وعن من في هذه الدار جميعا لاشتراكهم في النفقة؛ بمعنى أن يكون أكلهم في هذا البيت جميعا أكلهم مصرفهم واحد وشراؤهم واحد سكناهم واحدة إلى آخره، مثل مثلا ما يحصل واحد ساكن فوق وواحد تحت عائلته وأكلهم واحد جميعا أكل واحد والمصرف واحد إلى آخره، فهذا يجزئ أن يكون أن تذبح شاة عن الجميع، بالشرط الذي ذكرت وهو أن يكون مصرفهم واحدا؛ يعني النفقة الفلوس التي تصرف على البيت واحدة، تصرف عليهم جميعا؛ لكن إذا كان هذا يستقل بنفقة وهذا يستقل بنفقة ولو كانت قليلة فإن هذا لا يجزئ لأن الأصل عدم الاشتراك.

والسُّبْع من الإبل، السُّبع من البدنة، والسُّبع من البقرة لا يجوز فيه الاشتراك أيضا، فما يجوز أن يضحي مثلا يقول هذا السبع من البدنة عني وعن أهل بيتي لا يشترك في سبع البدنة فوق واحد يعني عن شخص واحد بمفرده .

من المسائل أيضا المتعلقة بما ذكرنا إذا اجتمع يوم العيد يعني يوم الأضحى أو أحد أيام التكبير أضحية وعقيقة فهل تدخل إحداهما بالأخرى؟ يعني واحد جاء مولود في اليوم الثالث من ذو الحجة فجاءت الأضحية في يوم النحر والعقيقة أيضا تستحب أن تكون في يوم سابع فهنا يجزئ أن يضحي عنه وعن ولده وتكون أضحيته عن ولده عقيقة له؛ لأن معنى العقيقة هو إراقة الدم وكل غلام مرتهن بعقيقته، فإذا ضحى عنه ولو كان معه ضحى عنه وعن ولده فإن هذا يكفي؛ أو كان اليوم الحادي عشر أو الثاني عشر، لكن هذا ليس هو الأفضل بل كل له سبب، الإمام أحمد رحمه الله تعالى روي عنه أنه قال يدخل هذا في هذا لدخول الأصغر في الأكبر؛ لأن العقيقة أقل من الأضحية، وروي عنه أنه قال هذه لها سبب وهذه لها سبب، فحمل قوله هذه لها سبب وهذه لها سبب على الأفضلية، وأيضا خروجا من الخلاف في ذلك.

ثَم مسائل كثيرة ربما نستعرضها في الأسئلة.

أسأل الله جل وعلا أن يفقهني، وإياكم في الدين.

اللهم اجعلني ممن فقهته في دينك، ومننت عليه بالعلم النافع والعمل الصالح.

اللهم مُنَّ علينا بما تحب وترضى وتقبل منا عباداتنا واغفر لنا لوالدينا أجمعين آمين.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

?????

[الأسئلة]

س١/ ما حكم دفع ثمن الضحية للمؤسسات الخيرية وذلك لذبحها ثم توزيعها على للأسر المحتاجة؟

ج/ الحمد لله.

أولا الأضحية التي هي إراقة الدم أفضل من الصدقة بالثمن لقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ما عمل ابن آدم يوم النحر عملا هو أحب إلى الله من إراقة الدم» فإراقة الدم يوم الأضحى وأيام التشريق أفضل من الصدقة بثمنها.

الثاني أن الأضحية متعلقة بالنعم التي يراها الفقراء، وإذا كان البلد التي يعيش فِيها فيها فقراء فإراقة الدم فيها وشهوده للذبيحة حين تذبح وللأضحية وشهوده لإراقة الدم وتقربه إلى الله بذلك والصدقة على المساكين في البلد لاشك أن هذا هو الأصل في ذلك.

وبعض أهل العلم رخّص إذا كان ثم حاجة في بلد أعظم من الحاجة في هذا البلد أو أن يكون أهل هذا البلد مكتفين بنقلها، فلذلك نقول ترك النقل أولى وكل يلي أضحيته بنفسه ولا يعطيها الجمعيات الخيرية للأضاحي؛ لأنه ربما فوتوا الوقت، ثم أيضا الوكيل ليس كل وكيل يحسن هذه المسائل، فكل يلي أضحيته بنفسه ويقوم عليها ويؤدي الأمانة خاصة ممن يلي الوصايا ينتبه الذي يلي الوصايا يؤدي أمرا واجبا فينتبه لا يفرط، مثل بعض الناس ممن يأتي إذا جاء يوم عرفة راح مستعجلا إلى السوق واشترى أربع أو خمس أضاحي بحسب وصية والده أو ولدته أو من ولي وصيته على عجل لم يتأمل فيها ولم يراعي شروطها ثم ذبحها أي ذبحة إلى آخر ذلك وهذا لا يجوز؛ بل الواجب على الوصي أن يقوم بالأمانة التي أُنيطت به سواء كان تحملها هو أم حملها بتنصيص الموصي عليه في الوصية، فيجب أن يكون قبل مدة يتحرى في ذلك لأنها أمانة والله جل وعلا أوجب رد الأمانات إلى أهلها.

س٢/ سَوْق الهدي هل يشترط دخوله بلد الحاج أم يشترى من أي بلد يمر به في الطريق حتى ولو كان قربا من مكة.

ج/ سوق الهدي مسنون والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ساق الهدي وضابط سوق الهدي أن يسوقه من خارج الحرم إلى داخل الحرم؛ لأن الهدي مكان ذبحه –هذه نسينا التعرض لها في المحاضرة- مكان ذبح الهدي في الحرم داخل حدود الحرم، فمِنى مشعر ومنحر فجاج مكة منحر كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أي مكان ذبح فيه داخل الحرم فهذا مجزئ له لكونه هديا وخارج الحرم ثم خلاف بين أهل العلم فيه.

وأما سوق الهدي فضابطه أن يسوقه من خارج الحرم إلى داخل الحرم، فلو اشتراه من عرفة محملا معه السيارة إلى داخل الحرم فإن هذا يعتبر سائقا للهدي، اشتراه من الطائف اشتراه من جدة اشتراه من المدينة اشتراه من أي مكان في طريقه هذا إذا كان ساقه إلى خارج الحرم إلى الحرم فإنه يصدق عليه أنه هدي ساقه وبلغه بالكعبة.

س٣/ فضيلة الشيخ آمل أن تبين لي الفرق بين الهدي والفِدية جزاكم الله خيرا؟

ج/ الهدي قسمان هدي شكر وهدي جبران، وهدي الجبران كما قلنا يكون عن تفويت واجب مثلا ما أحرم من الميقات، ما مكث في عرفة إلى ما بعد غروب الشمس، ما بات في مزدلفة، وأشباه ذلك، من ترك نسكا فعليه دم، وهذا يسمى هدي جبران ويسمى فدية، كذلك من فعل محظورا كمن كان به أذى في رأسه فحلق أو احتاج إلى أن ينذر ما تجرد من المخيط يجب أن يلبس ثوبه لمرض به فالله جل وعلا قال ?فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ?[البقرة:١٩٦]، وهذه الفدية على التخيير المسماة فدية الأذى من صيام أو صدقة أو نسك.

الهدي يخص أولا هدي الجبران هو عبارة عن دم وأما الفدية فقد تكون دما قد تكون صيام وقد تكون إطعاما وأشباه ذلك.

س٤/ الحاج متمتعا كان أو غير متمتع هل يضحي أو يوصي أهله بالأضحية عنه؟

ج/ إذا ضحى فهو أفضل؛ لأن أضحيته التي يشهدها وفي مكة يجتمع في حقه المكان الفاضل والزمان الفاضل وشهوده لها لاشك هذا أفضل والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ جمع بين الهدي والأضحية وإذا وصَّى أهله أن يضحوا لغرض له في ذلك لكونه أرفق به أو لأنه لا يجد أين يذبح أو عليه مشقة في ذلك فهذا له ذلك، فأضحيته في مكة أفضل، وإذا وصى أهله أو أحد أولاده أنه يضحي فلا حرج عليه في ذلك.

س٥/ هناك ظاهرة برزت بين بعض الشباب وهي أنهم يضحون عن عالم من العلماء يعجبون به هل لهذه الظاهرة أصل شرعي؟

ج/ الأصل في ذلك أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ضحى بكبشين أما أحدهما فقال فيه: «عن محمد وعن آل محمد»، وقال في الثاني: «عن محمد وعن من لم يضحِّ من أمة محمد»، وآل محمد منهم الحي ومنهم الميت، من آل محمد خديجة، ومن آل محمد بعض بناته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ اللاتي مِتْنَ قبل تضحيته، وهذا يدل على أنّ التضحية عن الحي والميت جميعا هذا له أصل من السنة، كذلك قوله (عن محمد وعن من لم يضحِّ من أمة محمد) منهم الحي ومنهم الميت.

فالأضحية عن الميت بإشراكه فيها مع الحي هذه مشروعة.

وأما تخصيص الميت دون الحي بالأضحية هذه اختلف فيها أهل العلم، ومعلوم أن الأضحية الأصل فيها عن الحي، والميت إذا أُدخل فيُدخل تبعا وإذا ضحى عن الميت، فهذا جائز لكنه ترك الأفضل؛ لأن الأفضل أن يجمع بينه يعني الذي ضحى وبين الميت الذي يضحى عنه، إذا مثلا ضحى يقول عني وعن الإمام أحمد بن حنبل، وعني وعن شيخ الإسلام بن تيمية، عني وعن الإمام محمد بن عبد الوهاب أو عن ابن القيم أو عن ابن رجب أو نحو ذلك، فقد كان بعض مشايخنا رحمهم الله تعالى يضحي بعدة أضاحٍ عنه وعن الإمام أحمد وعن ابن تيمية وعن إمام الدعوة شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمهم الله تعالى.

فهذا على ما فصلت لك والله أعلم.

س٦/ هل الأضحية عن الميت أفضل أم يتصدق عنه؟

ج/ إذا أدخل الميت معه فهو أفضل باتفاق يعني باتفاق الذين يقولون إن الأضحية أفضل من الصدقة.

وأما إذا أفرد الميت ففيه الخلاف والصواب عندي أن الأضحية مطلقا أفضل من الصدقة لأنها تقرب والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «ما عمل ابن آدم يوم النحر عملا هو أحب إلى الله من إراقة الدم» وقد قال اله جل وعلا أيضا ?لَن يَنَالَ اللهَ لحُوُمُهَا وَلاَ دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَناَلُهُ التَّقْوَى مٍنْكُمْ?[الحج:٣٧]، الصدقة وقتها واسع وأما الأضحية فوقتها ضيق.

س٧/ بعض العامة يُحَنِّي رأس أضحيته فهل لذلك أصل؟

ج/ ما أدري.

ربما يُحَنِّي الرأس من جهة التعيين من جهة العلامة، فهذا يصبح له أحكام تعيين الأضحية، إذا عين أضحيته بعلامة فيها جعل شيء عليها أو كما قلّد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هديه النعل أو جعل علامة يعرف بأن هذه أضحية فهذا له أحكام التعيين فتكون علامة على التعيين لا سنة في الأضحية مجردة أما إذا كان كذا فلا بأس.

أما إذا كان المراد غير ذلك فلا أدري.

س٨/ ما القول فيمن يستدين قيمة الأضحية؟

ج/ الحديث الذي ذكرناه لكم فيه قول «من وجد سعة فلم يضحِّ فلا يقربن مصلانا»، ذكرنا لم أنه الأصح فيه الوقف عن أبي هريرة رضي الله عنه، وهذا يدل على أن الأضحية متعلقة بالسعة وقد تركها طائفة من الصحابة الأغنياء أبي بكر رضي الله عنه وكابن عباس وكغيرهما.

فالذي يقترض ليضحي نقول هذا ليس مرغبا فيه لأن شأن الدَّيْن؛ لأن الدَّين غُرْم والأضحية تقرب وبراءة الذمة من الغرم الذي لو مات وهو عليه لعذب حتى يبرأ من الدين لاشك أن هذا أعظم فالأصل في ذلك أن لا يستدين ليضحي؛ لكن إذا كان عنده قرب لمجيء المال كأيام أو أشباه ذلك وأراد أن يتقرب إلى الله جل وعلا بذلك فلا حرج لأجل انتفاء المانع.

س٩/ ما حكم الذبح باليد اليسرى؟

ج/ الذبح عمل عبادة وعمل شريف، والأصل في استعمال اليمنى واليسرى أن اليمنى يُتناول بها الأشياء الشريفة واليسرى للأشياء المستقذرة، فالأفضل والسنة أن يذبح بيده اليمنى، فإن ذبح باليسرى أجزأت وترك الأفضل في ذلك.

س١٠/ هل القول عند ذبح الأضحية: اللهم هذا عني وعن أهل بيتي وكل من له حق علي هل يعد هذا تلفظ بالنية.

ج/ لا، هذا إشعار والإشعار غير النية، النية العمل التوجه توجه المتوجه إلى الشيء والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال: بسم الله والله أكبر اللهم هذا منك ولك عن محمد وآل محمد، فقال عن محمد فإن لم يقلها فلا حرج فإن المقصود النية بالقلب.

وهنا مسألتان يظن أنهما جهر بالنية وهي الإهلال في الإحرام والإهلال أيضا عند ذبح الأضاحي والهدي وهذه كلها ليست من الجهر بالنية النية غير الإهلال هذا إهلال تعلق بالنسك والحج نسك والذبح نسك.

والله جل وعلا أمر بذكر اسم الله على هذه الذبيحة، وأن يذكر اسم الله عليها والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بين ذلك بفعله، فدل على أن قول القائل؛ بل دل على أن قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ اللهم منك ولك عن محمد وآل محمد أن هذا من الذكر وليس من النية.

س١١/ إذا كنت في بلد وأهلي في بلد آخر، وأنا أريد أن أضحي بأضحية واحدة عني وعنهم فأين أريق الدم؟

ج/ بحسب الحاجة إذا شهدتها فهو أفضل، وإذا كان أهلك بحاجة إليها أو أقاربك بحاجة إليها توكل أحدا معك فذلك أيضا لا بأس به، والمصلحة بحسب المكان المحتاج فيه إذا شهدها المضحي أو من أدخله في أضحيته.

س١٢/ معروف أن بعض أهل البادية لا يربطون الخصيتين لكنهم يخرجونهما مع إبقاء الذكر فهل تلك الذبيحة مجزئة أضحية وهديا؟

ج/ هذا له حكم الموجوء ما دام الذكر باق فهذا يقال له خصي سواء ربط الخصيتين فضمرت أو قطعهما أو سلَّهُما هذا كله يقال له موجوء ولا بأس بالتضحية به إذا كان غير مجبوب كما ذكرت لكم في المحاضرة.

س١٣/ هل شروط العقيقة هي نفسها شروط الأضحية ؟

ج/ نعم العقيقة أو الأضاحي والهدي من حيث الشروط أحكامها واحدة لكن من حيث التفصيل فيه خلاف في تقسيم اللحم، وهذا له موضعه.

س١٤/ إذا سقط من الصبي من بطن أمه ميتا فهل يعقُّ عنه؟

ج/ إذا استهل صارخا خرج من بطن أمه له صوت فإنه يعق عنه، وهذا باتفاق، وقال بعض أهل العلم: وكذلك إذا نفخت فيه الروح فتحرك في بطن الأم فخرج فإنه صار نفسا منفوسا، والعقيقة متعلقة بافتداء هذه النفس كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «كل غلام مرتهن بعقيقته يعق عنه يوم سابعه ويسمَّى» فإذا نفخ فيه الروح وعلامة ذلك أنه تحرك في بطن الأم ثم بعد ذلك مات وسقط ميتا فإنه يعقّ عنه؛ لأنه فداء له ولتلك النفس التي نفخت فيه، ولهذا يجري على من نفخت فيه الروح من الأجنة يجري عليه أحكام الذي خرج حيا من تغسيله ومن تكفينه ومن دفنه إلى غير ذلك؛ لأنه كان نفسا منفوسا وهذا أصح.

س١٥/ ما حكم من نسي التسمية عند الذبيحة؟

ج/ ذكرت لك أن التسمية تجب عند الذبيحة، وإذا نسيها فإنه يسمي إذا ذكر، فتسقط مع النسيان، وإذا ذكر فإنه يسمي، وذلك لقول عائشة رضي الله عنها للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ: إن ناسا يأتوننا باللحم لا ندري أذكروا اسم الله عليه أم لا، فقال «سموا الله عليه أنتم وكلوا» وهذا يدل على أن التسمي واجبة مع الذكر، فإذا تركها عمدا فإنها لا تحل لأن لها حكم ما أهل به لغير الله وإذا نسيها فإنه يذكر اسم الله إذا ذكر، ويكفي هذا.

والمقصود التسمية قول باسم الله،فقط، بعض الناس يريد بسم الله الرحمن الرحيم، لا، لأن هذا ذبح والمشروع فيه قول باسم الله التسمية، هناك فرق بين قولنا التسمية والبسملة، البسملة هو منحوت من بسم الله الرحمن الرحيم، أما التسمية هو قول بسم الله، نعم.

س١٦/ إن حمل لحم الهدي من منى إلى مكة أمر شاق وإننا نجد عند المنحر أناسا يسألون ولا نعلم شهادتهم، وهل يجزئ إذا أعطينا هؤلاء الهدي بأكمله أو أعطيناهم بعضه؟

ج/ إذا كان ظاهر عليهم الفقر ظاهر عليهم الضعف ولم يظهر لك خلاف ذلك فإنه مجزئ، إذا إدعى الفقر ولا دليل على خلافه فكذلك يجزئ؛ لأن هذا صدقة والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال في الزكاة وهي أبلغ من الصدقة في هذا الموطن قال لرجلين سألاه الصدقة فقلّب فيهما النظر وكانا جلْدين فقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إن شئتما أعطيتكما ولا حظ فيها لغني ولا لذي مرة سوي» وفي لفظ «ولا لقوي مكثر» وهذا يدل على أن من كان ظاهره الفقر فإنه يعطى، ومن كان ظاهره الغنى فإنه يُسأل فإن لم يكن ثَم دليل على غناه عند المعطي فإنه يعطيه ويجزئه ذلك بحسب ذمة من سأله.

ولاحظ أن قولنا هنا في المحاضرة في هذا الباب الصدقة يتصدق بها المقصود بها الصدقة على الفقراء والمساكين؛ لأنها هي التي يطلق عليها الصدقة في هذا الباب، وأما إعطاء الغني أو إعطاء الأقارب فإن هذا له ألفاظ أخر يُعبر بها عن إعطائهم فيقال إعطاء الغني هبة وإعطاء الصديق أو القريب هدية، والفقير والمسكين صدقة، ففي هذا الباب ثَم ثلاثة ألفاظ صدقة وهبة وهدية.

?????

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

—

([١]) لم يذكرها الشيخ.

أخلاق الداعي إلى الله

- - - - - - - - - - -

أخلاق الداعي إلى الله

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنّه بلغ الرسالة وأدّى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، وتركنا بعده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ على طريقٍ بيضاء نقية ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعده صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلا هالك.

اللهم صلّ وسلم على عبدك ورسولك محمد ما تتابع الليل والنهار كلّما صلى عليه المصلون وكلما غفل عن الصلاة عنه الغافلون.

أما بعد:

فأسأل الله جل جلاله أن يجعلني وإياكَ ممن إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر.

وأسأله سبحانه أن يجعلني وإياك أخي من الذين يدعون إلى الله جل وعلا على بصيرة إذْ هم أولياء محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ?[يوسف:١٠٨]

موضوع هذه المحاضرة:

أخلاق الدَّاعي إلى الله وصفاتُه

وأخلاق الداعي إلى الله هي دينه؛ لأن الخُلق يطلق في الشريعة على شيئين:

على معنًى عام وهو الدين، فالدين كله خلق قال جل وعلا في وصف نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ?وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ?[القلم:٤]، وثبت في صحيح مسلم أن عائشة رضي الله عنها قالت في وصف النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ: كان خلقه القرآن. يعني أنه كان قرآنا يمشي، يمتثل القرآن في عبادته، وفي توحيده، وفي خلقه، في تعامله مع نفسه، وفي تعامله مع من حوله، فهو وحي يوحى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

فهذا الإطلاق العام بمعنى الخُلق في الشريعة؛ لأن الخُلق يشمل كل أحكام الشريعة من العقيدة ومن امتثال الأمور العبادية والمعاملات والآداب إلى غير ذلك.

وهذا الإطلاق أثره ما يسمّيه الناس بالأخلاق، فإنّ الخلاق التي يسمي الناس من تحلّى بها هذا صاحب خُلق، هذه من آثار الالتزام بالشريعة، ومن لم يكن خلقه حسنا فلم يلتزم بالشريعة، ولهذا وثبت في الصحيح أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مدح ذوي الخلق الحسن فقال «إن من أدناكم مني منزلا يوم القيامة أحاسِنُكم أخلاقا الموطئون أكنافا الذين يألفون ويؤلفون» فإذن ما يسميه الناس الخلق الحسن وصاحب أخلاق، هذه من باب التمثيل، ولا يكون صاحب خلق حسن إلا إذا كان قد حكّم القرآن والسنة على نفسه، وأمّر السنة على نفسه قولا وعملا.

وتأمير السنة على النفس ليس بالأمور الظاهرة في أمور الملبس وفي أمور الشكل العام فقط! لا؛ بل يشمل -وهو من الأمور المهمة- كل ما فيه صلة بالآخرين، فكل ما فيه نوع من التعامل مع الناس، فإن امتثال الشريعة في ذلك من الخلق، فصاحب الخلق الحسن هو الذي يتمثّل القرآن ما استطاع في أقواله وفي أعماله على نفسه وفي أنواع تعامله ومع الأفراد ومع المجتمع.

الإطلاق الثاني الذي جاء في الشريعة أنّ صاحب الخلق الحسن هو الذي أُعطي ملكة تحلّى فيها لما يمدح من تعامله مع الناس فيما يأتي وفيما يذر، وفي هذا قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ»، «اِتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيَّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ»، فالخلق الحسن هذا إطلاق خاص في التعامل مع الناس في أن يكون رحيما بهم رؤوفا بهم يأتي إليهم ما يحب أن يأتوا إليه، وهذا كما ذكرنا في النوع الأول هو الذي يفهمه الناس من إطلاق لفظ الأخلاق الحسنة.

إذا تبين ذلك فبحث أخلاق الداعي إلى الله جل وعلا وصفاته؛ بحث الخلق وما يتحلى به الموحد المؤمن صاحب السنة من الأخلاق هذا قسم ونوع وباب من أبواب عقيدة أهل السنة والجماعة.

فعقيدة أهل السنة والجماعة تشمل ثلاثة أقسام:

تشمل بيان أركان الإيمان الستة وما يتصل بذلك الإيمان بالله؛ توحيده في ربوبيته وإلهيته وأسمائه وصفاته، إيمان بالملائكة بالكتب بالرسل باليوم الآخر بالقدر خيره وشره من الله تعالى وما يبحث في ذلك.

وأيضا القسم الثاني من أقسام العقيدة -عقيدة أهل السنة والجماعة- أن يكون على نهج صحيح في أنواع التعامل مخالفا الفرق الضالة، ولهذا بحث أهل السنة في العقيدة مسائل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ومسائل طاعة الولاة وعدم الخروج على الوالي وطاعة الوالي في غير المعصية، وبحثوا مسائل الصحابة وأمهات المؤمنين، وبحثوا مسألة المسح على الخفين، وبحثوا الحج والجهاد مع الأمراء أبرارا كانوا أم فجارا، وبحثوا مسائل كثيرة صارت من العقيدة؛ لأنه بها فارق السني أهل البدع.

والقسم الثالث من الاعتقاد الأخلاق.

ولهذا لو تأمل متأمل الواسطية لشيخ الإسلام ابن تيمية لوجده قسمها هذه الأقسام الثلاثة فبين فيها أن هذه الرسالة موضوعة لبيان معتقد أهل السنة والجماعة فقال في أولها (أما بعد فهذا اعتقاد الفرقة الناجية والطائفة المنصورة أهل السنة والجماعة) وساق معتقدهم ثم في آخره ذكر أخلاقهم في أنفسهم وعبادتهم وذكر صفات أهل السنة والجماعة قال: وهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وهم يأمرون بالصلاة ويقومون الليل ويصلون الأرحام ويأمرون بذلك ويخالقون الناس بخلق حسن، إلى آخر ما ذكر فيها من موضوعات.

إذن الكلام عن أخلاق الداعي ليس كلاما أدبيا، ليس كلاما في الآداب، ومن رأى الفصل في هذه الثلاث في عقيدة أهل السنة والجماعة، فلم يفهم عقيدة أهل السنة والجماعة، فصاحب السنة هو الذي يمتثل هذه الثلاثة، فتجد أنّه في خلقه في دعوته ممتثلا السنة، كما أنه في أمور التعامل ممتثلا السنة، كما أنه في أمور العقيدة ممتثل السنة.

هذا بعموم يبين أن هذا قد تماثل سنة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ولا شك أن القسمين الأولين من العقيدة والمنهج هذا واجب، والأخلاق منقسمة إلى ما هو واجب وما هو مستحب بحسب تفاصيلها في ذلك.

إذا تبين هذا فالكلام عن أخلاق الداعي إلى الله وصفات الداعي إلى الله يُمكن أن يقسم إلى قسمين:

القسم الأول: أخلاق الداعي إلى الله وصفاته إذا كان فردا.

والقسم الثاني: أخلاق الداعي إلى الله وصفاته إذا كان الداعي جماعة أو مجموعة.

أما القسم الأول فنقدم له بمقدمة.

وهي أن الدعوة إلى الله تبين لبعض منكم ممن حضر بعض هذه المحاضرات أن الدعوة إلى الله مهمة، وأنها منوطة بالجميع بما يعلم؛ لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أمر بالتبليغ فقال «بلغوا عني ولو آية» وقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في الحديث الصحيح الذي رواه أبو داوود وغيره «نضر الله وجه امرئ سمع مني حديثا فبلغه كما سمعه فرب مبلّغ أوعى له من سامع».

أهمية الدعوة إلى الله وحكم الدعوة إلى الله تبين لكم في بعض هذه المحاضرات.

والمهم أن كل واحد منا ينبغي أن لا يُخلي نفسه من الخير، والدعوة إلى الله جل وعلا ليست أمرا عسيرا؛ هي أمر يسير إذا انضبط المرء فيما يدعو إليه بضوابط الشرع؛ يمكن أن تدعو المرأة في بيتها، يمكن أن يدعو الشاب في مدرسته، يمكن أن يدعو العالم، يمكن أن يدعو إمام المسجد، كلٌّ بحسب ما عنده، فهي متجزئة وليست شيئا واحدا إما أن يأتي جميعا أو أن يذهب جميعا.

فسيأتي في أخلاق الداعي وصفات الداعي ما ينبغي أن يتحلى به وما يجب أن يتحلى به وكيف يدعو إلى الله سبحانه.

المقدمة الثانية بين يدي أخلاق الداعي الفرد أنّ أصل الدعوة قائم على التعبد، والدعوة تبليغ وليست إلزاما، والإلزام هو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولهذا فرق جل وعلا بين الدعوة وبين الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في آية آل عمران، فقال سبحانه ?وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ?[آل عمران:١٠٤]، ففرّق ما بين الدعوة والأمر والنهي، والفرق ما بين الدعوة والداعي والمحتسب الآمر والناهي:

أنّ الداعية لا يلزم وإنما هو مبلغ إنما هو محبب مبشر.

أما الآمر والناهي الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر المحتسب فهذا عنده سلطة من ولي الأمر يُلزم الناس بالأمر يلزم الناس بالحق.

فمثلا في الفرق بينهما:

فالداعي يأتي إلى من لا يصلي ويقول له الصلاة حكمها كذا، واجبة عليك، ويرغبه بالأساليب المحببة للنفوس لعله يستجيب.

الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر يأتيه أيضا أولا بالأسلوب الحسن ويقول له صل ما يعرض عليه فإن لم يستجب ألزمه، فإن لم يستجب عاقبه لأنه مخول بذلك.

ولهذا يفرق ما بين الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في المجتمع المسلم ومن يلي الحسبة من يلي الأمر والنهي، وما بين الداعي إلى الله جل وعلا، والآية فرقت بالواو والعلماء يقولون الواو تقتضي المغايرة، والمغايرة هنا مغايرة صفات لا مغايرة حقيقة؛ لأن الدعوة والأمر والنهي الجميع دعوة؛ لكن ثم مغايرة في الصفات، كما غُيِرَ وفُرِّق ما بين الكتاب والقرآن ?تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُّبِينٍ?[الحجر:١]، فالكتاب والقرآن شيء واحد؛ لكن جاء العطف بالواو ليقتضي التغاير في الصفات لا في الذات، فالأمر والنهي والدعوة من حيث الذات شيء واحد؛ لكن من حيث الصفات والأحوال متغاير كما نهبتك عليه.

ندخل في الأخلاق فنقول:

الدعوة إلى الله جل وعلا عبادة وهذا أمر بيّن واضح، ما وجه كونها عبادة؟ أن الله جل وعلا أمر بها وأثاب الداعي إلى الله جل وعلا وعظّم شأنه:

فأمر سبحانه بالدعوة في قوله ?فَلِذَلِكَ فَادْعُ? هذا أمر ?وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ?[الشورى:١٥].

وحضّ وبيّن عظم شأن الداعي بقوله ?وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ?[فصلت:٣٣].

ومن المتقرر في الأصول أن المسألة أو أن الشيء إذا أمر به فهو عبادة، وإذا بُين الثواب على إتيانه فهو عبادة.

إذا كانت الدعوة عبادة فلا شك أن العبادة لهذا شرطان لصحتها وقَبولها:

أما الأول فهو الإخلاص.

وأما الثاني فهو المتابعة.

الإخلاص والسنة، فمن لم يأت في الدعوة بالإخلاص وبالسنة فإنه لم يأت بالعبادة على وجهها الصحيح؛ بل هي غير مقبولة منه، ولهذا ما قُبلت دعوة الخوارج، ولا قُبلت دعوة الضالين؛ لأنهم دعوا قد يكونون مخلصين لله دعوا، يرغبون ما عند الله، لا يرجون الخلق، ولكنهم لم يتابعوا السنة فصاروا مأزورين غير مأجورين؛ بل جعل النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ الخوارج كلاب أهل النار فقال في وصفهم «يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم وصيامه مع صيامهم، يقرؤون القرآن لا يجاور حناجرهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية أينما لقيتموهم فاقتلوهم فإن في قتلهم لمن قتلهم أجرا عند الله جل وعلا» وهم يدعون ويجاهدون، ويخلصون؛ يعني يرون أن فعلهم هذا يقرب إلى الله ولم يعبؤوا بالخلق لكنهم ما تابعوا السنة، كانوا على خلاف طريقة السلف طريقة الصحابة رضوان الله عليهم فصار عملهم مردودا عليهم.

الإخلاص في الدعوة في الفرد، كيف يكون أحدنا مخلصا في الدعوة إلى الله؟ ضابط الإخلاص العام الذي يكون في جميع العبادات أن يَقصد وجه الله جل وعلا بالعمل وأن لا يقصد غيره كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى» فالقصد وجه الله جل وعلا بالأعمال والأقوال، فمن قصد وجه الله وحده يريد ما عنده فهذا عنده الإخلاص العام.

وضابط الإخلاص الخاص في الدعوة؛ لأن الإخلاص هناك إخلاص عام يشمل كل المسائل، وفي كل مسألة ضابط للإخلاص خاص يميزها عن غيرها.

نقول: ضابط الإخلاص في طلب العلم أن ينوي رفع الجهل عن نفسه، فمن طلب العلم سواء في الجامعات في المساجد أو في الجماعات أو في أي مكان أو استمع إلى دروس ينوي بذلك رفع الجهل عن نفسه، هذا ضابط خاص، مع النية العامة في الإخلاص وهو يقصد بذلك التقرب إلى الله جل وعلا.

كذلك في الدعوة مع نيته التقرب إلى الله جل وعلا وحده دونما سواه، ضابط الإخلاص في الدعوة أن ينوي دِلالة الخلق إلى ربهم جل وعلا، وأن لا يكون مترفِّعًا بينهم، كما قال جل وعلا ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي?[يوسف:١٠٨] قال إمام الدعوة في مسائل كتاب التوحيد في قوله ?إِلَى اللّهِ? تنبيه على الإخلاص لأن -يعني معنى كلامه- لأن هناك من يدعو إلى الله وهو يدعو إلى نفسه أو إلى شيخه؛ يعني أن الداعي إلى الله يريد بدعوته أن يُقَرِّب الخلق إلى ربهم أن يجعل هذا العبد الذي أمامه عبدا حقيقيا لله جل وعلا، أن يدله ليكون قلبه ذليلا لربه جل وعلا، هذا يكون مخلصا، أما إذا دله ليترفع هو ليشتهر هو ليظهر هو، أو دعا ليكون منتسبا إلى فلان فهذا خلاف الإخلاص، وما أكثر من يقع في هذا وهو لا يدعو.

وهذا إذا طرأ على النفس فواجب أن ينطرح العبد بين يدي ربه يسأله أن يكون مخلصا في أقواله وأعماله. هذا الإخلاص.

أما الثاني فهو السنة؛ يعني الدعوة أهم الأخلاق والصفات في الداعي أن يكون في عبادته بالدعوة مخلصا على سنة، أما على سنة؛ فأن لا يدعو إلى شيء يخالف السنة، وأن يكون في دعوته متّبعا طريقة السلف الصالح؛ يعني أنّه إذا دعا إلى الله جل وعلا يدعو إلى ما يعلم ويأتينا صفة العلم، يدعو إلى السنة، يدعو إلى أن يكون من دعي تبعا لمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ما يدعو لأهواء لفرق، ما يدعو لآراء يدعو إلى شيء يعلمه من الكتاب والسنة واضح بين جلي، وإذا اشتبهت الأمور فخذ بالمتيقن، إياك والأمور المشتبهة؛ لأن المرء إذا دخل في الدعوة بأمور مشتبهة ربما حبط عمله وهو لا يشعر، فإنه لا يكون على سنة، وقد جاء في حديث أبي ثعلبة وهو حديث حسن عند طائفة من العلماء قال فيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وهو حديث طويل «حتى إذا رأيت شحا مطاعا، وهوى متبعا ودنيا [منكرة] وإعجاب كل ذي رأي برأيه، فعليك بخاصة نفسك ودع عنك أمر العوام، فإن من ورائكم أيام الصبر» إلى آخر الحديث، وجاء في الحديث أيضا أنه قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حينما سئل: وهل بعد ذلك الشر من خير؟ قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «نعم» يعني في آخر الزمان، وهل بعد ذلك الشر من خير؟ قال «نعم وفيه دخن» قال وما دخنه؟ قال «قوم يهدون بغير هديي ويستنون بغير سنتي تعرف منهم وتنكر» فقوله (يهدون) يعني يدعون، (يهدون بغير هديي تعرف منهم) يعني عندهم أشياء صواب موافقة للسنة (وتنكر) وعندهم أشياء مخالفة للسنة، قال: فما تأمرني؟ يعني إذا وجدت هؤلاء قال «تلزم جماعة المسلمين وإمامهم» قال: فإن لم يكن لهم جماعة ولا إمام؟ قال «فاعتزل تلك الفرق كلها ولو أن تعض على أصل شجرة حتى يأتيك الموت وأنت على ذلك».

إذن فالسنة في الدعوة من أهم المهمات، وأن لا يكون المرء في دعوته يسير حسب هواه -وهذا سيأتي في الصفات- أن لا يسير حسب هواه، فالاتباع والإخلاص أن يكون محكما على نفسه هذا الشرط -شرط الإخلاص ومتابعة السنة- حتى يكون عمله مقبولا.

الخلق الثاني والصفة الثانية للفرد العلم، فليس ثم دعوة بلا علم، ومعلوم أن العلم يتجزأ، العلم واسع، العلم الشرعي واسع، فالعلم يتجزأ.

فإذن الدعوة تتجزأ، قال جل وعلا ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ?[يوسف:١٠٨]، قال العلماء: البصيرة العلم. وسُمي العلم بصيرة لأن العلم للقلب كالبصر للعين، العلم يبين لك الصورة ما تشتبه عليك، إذا اشتبهت على الجاهل أو على العامي أم على طالب العلم أو العالم مهما اشتبهت مهما جاءت الفتن تكون واضحة أمامه؛ لأن العلم بتوفيق الله جل وعلا يبين لك الطريق.

إذن العلم هو البصيرة، والعلم متجزئ؛ فإذن الدعوة تكون متجزئة.

مثلا أنت علمت مسألة من مسائل التوحيد، وجوب التوحيد، وجوب عبادة الله وحده لا شريك له، رد الشرك بأنواعه، رد عبادة الأولياء والقبور والأوثان، وعلمت وجوب تحكيم شرع الله، وعلمت وجوب وصف الله جل وعلا بما وصف به نفسه وما وصفه به رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، تدعو إلى هذا الأصل الذي علمته.

تأتي في أمر الصلاة واحد ما علم هذا بوضوح؛ لكن يعلم أن الصلاة واجبة، وأن الصلاة من حيث ينادى بها واجبة.

فإذن يدعو إلى ذلك؛ لأنه علمه، ما يقول: أنا لست بها لم، لا، أدع، تدعو يعني تحبب تتلو الحديث الذي فيه، تتلو الآية التي فيها الحض على ذلك وهكذا، في أمر الزكاة إذا علمت كذلك، في أمر الصيام في أمر المبايعات في أمر الأخلاق في الاجتماعات إلى آخره، فكل من عنده علم فله أن يدعو إلى ما علمه، علمه يعني بيقين، علمه بنص من كتاب أو سنة ووضّح له هذا وأبانه عالم من العلماء حتى لا يكون النص منسوخا أو مقيدا أو مخصوصا إلى آخر ذلك.

إذن فالعلم لابد منه فمن لم يعلم شيئا لا تتكلم اللسان يهوي بك في جهنم، فتدعو إلى شيء لا تعلمه، هكذا الدعوى بالرأي، لا، الدعوة بالأهواء لا الدعوة خلافة لمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فإن محمدا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وإخوانه من الأنبياء ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر.

والدعوة كون على بصيرة ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي?[يوسف:١٠٨].

فإذن هذه المسألة مهمة، مهمة للغاية وهو أنك تدعو وتنطلق بالدعوة؛ لكن إلى ما علمت الشيء الذي لا تعلمه لا تدعو إليه، ولا تنهى أيضا عن شيء لا تعلم حكمه فقد تنهى عن شيء ويشتهر وينتشر أنه منهي عنه وهو في الواقع في الشريعة غير منهي عنه، قد تقول هو محرم وهو ليس بمحرم وهو مكروه، قد تقول هو واجب وهو ليس بواجب مستحب.

ولهذا حبذا إذا دعا الداعي في المسائل التي يدعو إليها ولم يكن طالب علم متمكن أن يجتنب الألفاظ الفقهية المحددة، ما يقول واجب مستحب محرم مكروه؛ لأنه قد لا يكون مصيبا فيها فيقول على الله جل وعلا بلا علم، وربنا سبحانه حرم القول عليه بلا علم، وإنما يقول: أمر الله بكذا، نهى الله عن كذا، أمرنا نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بكذا، نهى عن كذا. قال لك: واجب؟ تقول أمر ومن امتثل الأمر فهو الممتثل.

وهذه مهمة في حال الداعية أو في حال طالب العلم؛ لأنه تأتي أحيانا أمور مشكلة عنده وهو يتكلم بالدعوة؛ هل يقول هو واجب، يحرجه السائل هو واجب أو غير واجب؟ فتقول أمر نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بذلك.

فإذن مسألة العلم مهمة في خلق الداعي وفي صفته، لا دعوة بلا علم، ولذلك الدعوة الفردية دعوة الفرد إذا لم تكن على علم -وكذلك الجماعية فيما يأتي مع اختلاف في الضوابط- الدعوة الفردية بلا علم ليست دعوة، وإنما هي إضلال، فلابد أن يكون المرء عنده علم، ولو كل واحد منا اقتصر على ما علم انتشر خير كثير؛ لأن كل واحد منا ولله الحمد عنده من العلم ما يسعه بأن يدعو إليه.

إذا تبين ذلك فازدياد المرء في العلم له به ازدياده في الدعوة، كلما ازددت في العلم ازددت في الدعوة على بصيرة، وكلما نقص العلم نقصت الدعوة على بصيرة.

الخلق والوصف الثالث من صفات الداعي إلى الله أن يكون الداعي إلى الله جل وعلا حكيما.

والحكمة يعرفها أهل العلم بأنها: وضع الشيء في مواضعه اللائقة به الموافقة للغايات المحمودة منه.

وضع الشيء في موضعه هذا عدل، وضع الشيء في غير موضعه هذا ظلم.

أما الحكمة غير العدل، الحكمة أن تضع الشيء في موضعه اللائق به الموافق للغايات المحمودة منه، فقد ينظر المرء في الدعوة إلى أنه يضع الشيء في موضعه الآني الحالي؛ لكنه لا يوافق الغاية المحمودة، فلا يكون حكيما في الدعوة، والله جل وعلا جعل نبيه داعيا إلى الله، ولهذا أنزل عليه الكتاب والحكمة، والحكمة هي السنة؛ لأن السنة هي التي فيها وضع الأشياء في مواضعها الموافقة للغايات المحمودة منها.

إذا اجتهد المرء في الدعوة فلابد أن ينظر؛ يعني مثلا في الحكمة في تطبيق التعريف العام ثم نأتي إلى التطبيقات الفردية.

مثلا يأتي في مسألة وينظر هل يدعو إلى هذا الشيء أو لا يدعو؟ إذا دعوت إلى هذا الشيء المعين ماذا سينتج منه، فإذا كان سينتج منه خير فإن الحكمة أن تدعو، إذا كنت ستدعو لكن سينتج منه شر فإن الحكمة أن لا تدعو لذلك.

مثاله أن تأتي في مجلس مثلا، ويأتي آت ويتكلم بكلام غير طيب؛ لكن لو رددت عليه لانتقل منه إلى ما هو أشد، بعض الناس ما يسلم لك في الدعوة، أليس كذلك؟ تظن أنك تقنعه لا هو يزيد، فإذا كان سيزيد فالحكمة الصمت، ولا يقال فلان صمت لأنه صمت عن حكمة؛ لأنه يخشى أن المرء ذاك ينتقل من هذا للذي هو أدنى إلى ما هو أعلى منه، فلهذا ربنا جل وعلا نهى عن سب آلهة المشركين مع أن سب الأوثان قربة إلى الله جل وعلا؛ لكن نهى عن سب آلهة المشركين بحضرة من يعبد تلك الآلهة لم؟ لأجل أن لا يسبوا الله جل وعلا، هذه الحكمة ?وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ?[الأنعام:١٠٨]، نعم قد يكون في موضع الحكمة أن تسكت، واحد، يقول فلان سكت، نعم سكت عن حكمة.

ولهذا وصف عمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى ورضي عنه وصف الصحابة بوصف عظيم فقال في وصف الصحابة: عليك بهديهم فإنهم على علم وقفوا، وببصر نافذ كفوا؛ يعني على علم وقفوا فيما دعوا إليه وفيما عملوه، (وببصر نافذ كفوا) فيما كفوا عنه ما كفوا عنه عجزا؛ لكن حكمة، ولهذا يختلف الشاب عن الشيخ عن الكبير يختلف الجاهل عن العالم في أمر الحكمة وفي معطياتها، من لم يكن حكيما فلا يصلح للدعوة؛ لأنه ربما أفسد وربما نقل الأمور إلى ما لا يحمد.

فإذن من أخلاق الداعي ومن صفاته الحكمة، وكما ذكرت لكم الحكمة لابد فيها من الموافقة للغايات المحمودة.

هذا كما ذكرت لك مثال عام عن الحكمة.

نأخذ مثالا تطبيقيا تأتي مثلا إلى شخص، مثلا تدعو إلى الله جل وعلا فيه شاب عندك أخٌ لك أو قريب أو نحو ذلك، أتيته مثلا وهو ينظر إلى أشياء عنده في البيت مما لا ينبغي النظر إليه أو مما لا يجوز النظر إليه، أنت الآن تدعوه إلى شيء وتأمره وستحضه على شيء، هنا لابد أن تنظر في فعلك هذا إلى شيء سينتقل، فإذا كان تقول له والله هذه أشياء ما تصلح، ويخرج ويذهب مع أصحابه وسيذهب مع أصحابه إلى كبيرة من الكبائر، هل يناسب أن تدعوه في هذا الموقع، هل يناسب أن تنهاه في هذا الموقع؟ لا، لأن ما به من الشر أقل مما تتوقع أن يذهب إليه؛ لكن لو أخذته هيا بنا نزور أحد في زيارة صلة رحم، نذهب إلى المسجد، نتلو القرآن، أو عمل صالح، أو في نزهة مباحة، هذا أمر طيب لأنه انتقل مما هو أدنى إلى ما هو أعلى، وهذه يقدرها الداعي إلى الله جل وعلا بتقديرها.

ولهذا القصة المشهورة عن شيخ الإسلام ابن تيمية المعروفة أنه أتى قوما هو وأصحابه رحمهم الله أتوا على قوم من التتار وهم يشربون الخمر في الشارع، فقال بعض أصحاب شيخ الإسلام له: هيا بنا نريق الخمور وننكر عليهم، فقال شيخ الإسلام: لا دعوهم فإنهم لو صحوا لسفكوا دماء المسلمين.

فإذن كونهم يقعون دائما سكرانين أحسن من يصحون ويروحون يذبحون في المسلمين أو يتعرضون لأموالهم أو لأعراضهم.

هذه حكمة من الداعي.

كذلك في مخالطة المرء في تطبيقات الحكمة مع والده كثير من الإخوان والشباب لا يحسن دعوة والديه، مع والده لا يطبق قول الله جل وعلا ?وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا?[لقمان:١٥]، ?أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ?[لقمان:١٤]، ما يحسن، يأتي كأنه أعلى من والديه، لا، كذلك مع أهلك ما يحسن ترقية الأهل من شيء إلى شيء، ما يحسن تحبيب الخير إليهم، لابد في الدعوة من حكمة أن تنظر في الدعوة إلى الغاية المحمودة منه، ليست كل من يدعو في كل مكان هو الحكيم، قد يكون في مكان تؤخر الدعوة ولا يقال شيء، يكتفى بالخلق الحسن، يكتفى بالتودد بالتراحم بالصلة، فيكون هذا فيه رسالة وفيه دعوة.

إذن الداعي إلى الله جل وعلا بعد الإخلاص والعلم لابد أن يكون حكيما، فإذا كان حكيما كان على هدى وخير.

الصفة الرابعة -الخلق والصفات كما ذكرنا بالمعنى العام شيء واحد- الخلق الرابع والصفة الرابعة في الداعية المفرد أن يكون الداعية إلى الله جل وعلا متنزها عن الهوى.

والهوى مركب لذيذ، مركب لذيذ، إذا سرى الهوى يحسن ويأتي الشيطان ويحسّن للعبد أن يركب الهوى، فمعنى الهوى؟ يعني ما تشتهيه دون نظر في حكم الشرع فيه، تهوى هذا الشيء فتفعله، الداعية إذا كان صاحب هوى هو يفسد أكثر مما يصلح، كيف يكون صاحب هوى؟ يعني أنه لا ينظر في الحكم الشرعي في فعله؛ بل ما بدا له من الحسن في أمور الدعوة يدعو إليه وما بدا إليه من السوء يتركه، بحسب المصالح التي يقدرها بحسب رأيه الخاص دون عرض على الشريعة، ولذلك كل صاحب هوى فهو مفسد في الدعوة، والدعوة لا تصلح مع الهوى؛ لأن الدعوة تعبد، والتعبد رفع لداعية الهوى، والهوى عكس ذلك إبقاء لداعية الهوى.

خذ أمثلة على الهوى الذي يأتي في حال الدعوة:

وأنت تدعو في حال الدعوة أنت تكلم بشر، تحتاج إلى إقناع، تحتاج إلى حوار، تحتاج إلى آلات تدعو بها، قد يأتي وأنت تحاور ذلك يرد عليك، فإذا رد عليك أو عاملك معاملة غير حسنة، قد يكون من في بيتك؛ قد يكون ابنك، وقد يكون والديك، وقد يكون زوجك، وقد يكون ابنك إلى آخره، هنا تأتي هل تنتصر للشرع أو تنتصر للهوى؟ فإن خلطت بينهما صارت المسألة هوى.

ولهذا خذ من أمثلة الإخلاص والتنزه عن الهوى في الأمور قصة تنشّط للحافظ ابن رجب عبد الرحمن بن أحمد بن رجب زين الدين رحمه الله كانوا يقرؤون عليه، فمرت بهم مسألة ففصل فيها الكلام، وذكر كلام العلماء ورجح وأصل وفصل بكلام بديع حسن سر به طلابه وتلامذته، قال أحد تلامذته: فذهبنا مع شيخنا إلى فلان القاضي وطُرحت المسألة، فسكت شيخنا ولم يتكلم فيها أولئك بكلام حسن، ولم يفدهم شيخنا بما أفادنا، وكان بودنا لو أن تكلّم -يعني من رغبة الطالب ومحبته لشيخه أن لو تكلم حتى يظهر فضله على غيره- فلما انصرفنا قلنا له يا شيخنا: فصلت لنا في المسألة صباحا، ولما كان في المجلس وعرضت لم تتكلم؟ فقال: أما مجلسنا في الدرس فذاك يراد به وجه الله، وأما ذلك المقام مع العلماء فذاك يراد به الذكر، وأخشى أن يغلبني الهوى، هذه من يتخلّص منها، تحتاج إلى تقاصر النفس على حكم الشرع، ولهذا كثير من الناس ما يقصر نفسه على حكم الشرع .... (١)

إلا في هذا العصر، وأما قبل ذلك فلا توجد جماعة بالمعنى الحاضر بل توجد مجموعات وفرق ما بين الجماعة وما بين المجموعات هذا من حيث الحدوث إذن هي حادثة وليس لها مثيل في السابق.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

المقدمة الثانية أن الجماعات المعاصرة اتّخذت في دعوتها أشياء محدثة أيضا، ومنها وهو أهمها التحزب.

والتحزب ما معناه؟ معناه أن يكون ثَم ولاء وبراء، محبة وبغض على مبادئ الحزب، مبادئ الجماعة، كيف؟ يعني تأتي مثلا جماعة من الجماعات من وافقها في أقوالها فهو الحبيب الذي تعطى له حقوق المسلم، ومن خالفها فهو عدوها، هذا مظهر حزبي مخالف للسنة وللشرع حينما قال جل وعلا ?وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ? في وصف الإيمان ?بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ?[التوبة:٧١]، فالمؤمن للمؤمن ولي ينصره بالحق ويواليه بالحق، وإذا جاء بغير الحق فهو ضده.

جاء رجل إلى أحد السلف -أحد أئمة السلف من القرن الثاني أظنه عبد الرحمن بن مهدي أو وكيع- فقيل له: يا فلان إنّك تقع في أناس بكلام عسير وتحذّر الناس منهم، فكيف يكون هذا، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ نهى عن الغيبة أو كما جاء -لا أحفظ الآن الكلام بحروفه المقصود المعنى- فقال -وهذا الكلام أحفظه الأخير- فقال: يا هذا إني لهم أعظم من آبائهم وأمهاتهم، ألم تر كيف أحذّر الناس منهم حتى لا تجتمع عليهم أوزار الناس ومن تبعوهم فتكثر أوزارهم. فانظر النية الصالحة أيضا في الرد هنا جاء قال أنا أرد ليش؟ لأنه لو تركت المسألة الآن بتزداد عليهم الأوزار، هذه نظرة محبة ليست نظرة حزبية؛ لكن يأتي النظرة الحزبية في مثل هذه الأشياء تقول فلان لابد يسقط هذه نظرة حزبية، يسقط فلان ويرتفع فلان إلى آخره، هذه النظرة غير شرعية، هنا هذا نظر، هذا الإمام نظرة شرعية من محبته ومن خوفه هذا المؤمن من مقتضى الولاية العامة؛ فحذّر عبادة؛ لكن دافعه للتعذير أن لا يشفع هذا الذي خالف الحق هناك فتعظم عليه الأوزار؛ لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه من الوزر مثل أوزار من اتبعه».

هذه مقدمات.

إذن الحزبية لها مظاهر، من مظاهرها -كما ذكرتُ لك- الموالاة والمعاداة على الحزب ليس على الدين، ليس على الديانة، على الحزب، وافق: فلان اتركه، فلان من الإخوة، فلان من الإخوان، وفلان ما هو الإخوان وهذا، هذا مسلم في قلبه التوحيد، في قلبه عبادة الله وحده لا شريك له، في قلبه محبة الله جل وعلا ومحبة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، كيف بأي حجة تبغضه؛ لأنه ليس منتميا أو ليس داخل الحزب أو ليس داخل الجماعة أو ليس مع الجماعة أو لأنه يخالفك؟ لا، هذا مظهر حزبي لذلك أهل العلم الرّاسخون فيه الصالحون لا يرضون بمثل هذه المظاهر.

من مظاهر الحزبية التي تكون في الجماعات المعاصرة، أنّ الجماعات تقوم على الطاعة، والشريعة في العمل الدعوي الجماعي لم تأتِ بالطاعة؛ لأن الطاعة للإمام وإنما أتت بالتطاوع كما ثبت في صحيح البخاري وغيره أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حينما بعث عليا إلى اليمن قال «لهما تطاوعا ولا تختلفا وبشرا ولا تنفرا» لاحظ كلمة (تطاوعا) يعني يطيع بعضكم بعضا؛ لكن الطاعة العامة للأمير الطاعة العامة للإمام؛ لكن التطاوع في الدعوة هذا مشروع.

فإذن المظهر الحزبي أن ثم طاعة ثم أمير يطايع أو لا يطايع، يطاع، يأتي هذا ويقول انتظر حتى يأتينا توجيه، الأمر دعوة الآن ننتقل ونحضر درس علم حتى مر بعض الشباب حتى في حضور درس علم في صحيح البخاري أو في تفسير ابن كثير في مسجد لابد أن يكون هناك استئذان هذا أمر غير شرعي، هذا مظهر من مظاهر الحزبية التي لا تقر.

في الدعوة إلى الله في الجماعات، الجماعات -كما قلنا- إذا كانت جماعة بمظهر حزبي فلا تقر؛ لأنها مخالفة لأصول الشرعية ومحدثة، وأُنشأت مضاهاة للجماعات العاملة في الحزب الشيوعي ونحو ذلك كما هو معروف في تاريخ نشأة الجماعات في العصر الحاضر؛ لكن المشروع ما هو؟ المشروع أن يكون هناك تعاون على البر والتقوى، عندنا أصول شرعية، معلوم أنّ الزمن هذا وأن الناس كثروا يتعقّد الزمن ويكثر؛ فلابد من تعاون، لابد من ترتيب، لابد من نظام في الدعوة، لابد من اختصاصات حتى يخدم كل واحد في مجاله الذي ينفع به وبنفع فيه.

فإذن نقول: الدعوة إذا كانت على شكل مجموعات تتعاون على البر والتقوى، فهذا طيب؛ لكن لا يكون لها مظاهر حزبية مما ذكرنا.

أخلاق الأخلاق والصفات كما ذكرنا سابقا قلنا:

أولا الإخلاص، الإخلاص في حق الجماعات كيف يكون؟ أو بحق المجموعات إذا عبرنا بالجماعة، الجماعة التي هي مجموعة، أما الجماعة التي هي حزبية فإن هذه الأشياء لا تنطبق عليها أصلا؛ لأنها مخالفة للتحزب يخالف كل الآداب والشرائط الشرعية.

أولا الإخلاص؛ الإخلاص أن تكون الدعوة كما ذكرنا إلى الله، لا إلى المجموعة ولا إلى الطريقة، يأتي فلان هُدِي إلى الله جل وعلا، اهتدى ودُعي، وتكون الدعوة إلى الحق سواء كان معك أو مع غيرك من أهل الحق، المسألة واحدة، المقصود أن يكون مستقيما على شرع الله جل وعلا، أن يكون متعبدا سبحانه وتعالى معي مع غيري مع فلان، درسي يحضره خمسة ودرس فلان يحضره آلاف المسألة واحدة المهم أن يعبد الخلق لربهم جل وعلا هذا المقصود.

فإذن من علامات الإخلاص أو من آثار الإخلاص في الدعوة الجماعية التي يُتعاون بها على البر والتقوى أنْ لا يَحزن بأن يكون المرء معه أو مع غيره من أهل الحق، قد لا يكون من أهل الباطل أما إذا كان سينصرف لأهل الباطل فيجب عليه أن يرده إلى أهل الحق.

الإخلاص وهو الخلق الأول، والواجب في حق الدعوة التي يتعاون أصحابها فيه على البر والتقوى أن يكون المراد من الدعوة هداية الفرد إلى الله جل وعلا، وأن لا يكون المقصود ربط الشخص ربط المدعو في هذه المجموعة؛ لأن ربط الأفراد بالمجموعات، هذه تُنشئ جماعات، فنقع في الأمور الحزبية المنكرة التي لا تقر شرعا.

فإذن الإخلاص أن يقصد المرء وأن يُجاهد نفسه في أن يكون في دعوته للأفراد وربطهم بهذه المجموعة لأجل هدايتهم، لا لأجل الربط التبعي، لاشك أن الفرد لا يمكن في الغالب في هذا الزمان أن يستقيم إلا بأن يوجد في فئة صالحة، إذا وجد في فئة صالحة أمكنه أن ينظر للاستقامة من واقع عملي، فإذا كان هذا المقصود فلا بأس هذا أمر طيب، الوسائل وسائل المشروع مشروعة، والأحكام لها والوسائل لها أحكام المقاصد.

منافاة الإخلاص أن يقصد بالدعوة أن تكثر المجموعة، أن تزيد، أن يكون الربط بفلان وفلان، ونحو ذلك، فهذا كما ذكرت ينشئ جماعات، ولهذا قدمت لك قول الإمام الدعوة في مسائل كتاب التوحيد: إن الداعي إلى الله جل وعلا المخلص لا يدعو إلى نفسه ولا إلى شيخه؛ بل يدعو إلى الله مطلقا بتعبيد الخلق إلى ربهم جل وعلا.

أما السنة، السنة، الإخلاص والسنة في الدعوة التي يتعاون فيها أصحابها على البر والتقوى كيف يتعاونون؟ مثلا أهل الحي، أهل المسجد، أهل مكتب مأذون به ونحو ذلك يتعاونون على دعوة للإصلاح وللخير، وهذا أمر مطلوب مجموعة من طلبة العلم في مكان من الأمكنة يجتمعون يرتبون أمرهم بدروس بدعوة بزيارات ونحو ذلك هذه كلها أمور محمودة إذا كانت لا على وجه الجماعة والتنظيم الحزبي.

نقول السنة، كيف تكون السنة؟ ذكرنا أن الجماعات الضالة ضلت وسعت إلى خلاف السنة، وصارت شرا من شر المسلمين، مثل ما ذكرنا الخوارج وغيره، كيف كان ذلك؟ لأنهم دعوا إلى غير السنة، كيف نشأ ذلك؟ دعوا إلى غير السنة، كيف بدأت الدعوة إلى غير السنة؟ تبدأ في المجموعات بالتساهل، وهذا شيء رأينا فيما مر علينا من الزمن في العشرين سنة الماضية رأيناه أو في الخمس والعشرين سنة الماضية رأيناه في مجموعات كانت صالحة وبدأت صالحة ثم تساهلوا مع الذي يخالف السنة بينهم يخالف السنة في الكلام؛ يعني يقع في العلماء، يقع في الأمور السياسية بلا ضوابط شرعية، إذا سمع [...] نشرها دون تثبت، يأتي يربي على غير السنة، يربي على قيل وقال، صارت المجموعات بدل أن تكون داعية إلى الله جل وعلا على بصيرة وعلى إخلاص وعلى سنة تحولت إلى أهداف أخر في أصحابها، تحولت على السنة، وهذا صار بالتساهل، ولو أن المجموعة أخذوا على يد المخطئ من أول الأمر وقالوا الحق كذا لا تخالف، ونصحوه ووعظوه من أول يوم، لما زاد الشر؛ لكن يتساهل ويبحث إلى آخره وتزيد الأمور تزيد حتى تكون أشياء غير محمودة، هذا لاشك يخالف المتابعة؛ لأن التابعة العامة للسنة يعني لمنهج السلف الصالح في أن لا يخرج المرء في المجموعة عن عقيدة السلف الصالح عقيدة أهل السنة والجماعة عقيدة الطائفة المنصورة والفرقة الناجية هذا أمر مقصود شرعا، أما أن تكون المجموعة مجموعة تدعو إلى الله ثم يحدث بينها افتتان فتضل المجموعة، أو يحصل بينها نزاع في مسائل اتباع طريقة السلف الصالح والعقيدة الصحيحة، لاشك أن هذا يحدث مفاسد كثيرة كما رأينا.

إذن من أول الأمر ينتبه للسنة، السنة يبدأ واحد قد يكون لسانه جيدا وقد يكون عنده ثقافة عصرية ثقافة سياسية فيعلل بأشياء غير جيدة، مثلا أنا كنت في بلد من البلاد من أمريكا أحد الإخوة من أحد البلاد العربية ذكر شيئا قلت هذا ما عليه إثبات، قال أنا آتيك بالإثبات، وأتاني بملف مقالات في مجلات، هل هذا دليل؟ نحن تعلمنا في منهج أهل السنة والجماعة وضع الأدلة والبرهان كيف يكون، البرهان العاطفي ليس برهانا شرعيا، البرهان العقلي ليس برهانا شرعيا لابد يكون برهان شرعي لابد يكون برهان شرعي تأتيني بقول فلان وفلان لما نشر في المجلات وهم لم يطلعوا إنما سمعوا هذه ليست براهين.

فإذن تمشي مثل هذه الأشياء على مجموعات وتصير ثقافة في المجموعة ثم ينشأ عن المجموعة جماعة ثم تبدأ تتحزب ثم نخرج إلى شيء آخر.

لهذا تجد بعض الجماعات الإسلامية في بعض البلاد كانت واحدة وأصبحت مائة أو أصبحت أكثر ليش؟ لأن المجموعات الصغيرة الأسر الصغيرة بدأ فيها الأقوال، حتى أصحاب تلك الجماعات يقولون لابد من وأد الأقوال هذه والجيوب في مهدها ونحن نقول نعم لابد من وأدها في مهدها لكن على منهج السلف الصالح، ليس وأد، من أجل بقاء العامة يعني الجماعة الحزبية لا أن توأد في مهدها لأجل أن لا يخرج أصحاب هذا القول بأقوال جديدة وبأفكار.

الآن كم عندنا من فكرة؟ كم عندنا من طرح؟ عندنا عشرات الطروح الجماعة الفلانية في البلد مجموعات عشرة خمسة عشرة، ثم يبدؤون يزيدون يصيرون خمسين، يبدؤون بفعل شيء يتحدث عنه الناس، ربما تحدث عنه العالَم، كيف حدث ذلك لابد من علاج.

إذن فالمسؤول الأول هي المجموعة الأولى، وعليها التبعة في أن لا يخرج من بينها من يخالف النهج الصحيح، وعليهم حساب أمام الله جل وعلا، يرون المخالف؛ لأن بداية الأمر إذا كان سهلا تتوسع، ثم بعد ذلك يقع في أمور كثيرة وهم يمقتون ذلك طيب لماذا تساهلتم من البداية؟ كيف نحل الأمر بعد أن توسع، وهكذا في أشياء كثيرة.

إذن فمتابعة السنة نهج السلف الصالح العقيدة الصالحة لابد منها.

الثاني العلم والمجموعات لابد أن تربي أصحابها على العلم؛ لأن كما ذكرنا لا دعوة إلا بعلم، كيف يدعو إلى غير علم، يكون شاب مستقيم ويدعو ويتنقل وحريص وهو غير فاقه لكلام الله جل وعلا وكلام رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ لا يصلح لذلك، وقد قدمنا ما يكفيه في هذا.

المسألة الثالثة الحكمة: إذا كان الفرد يجب أن يكون حكيما فحكمة المجموعة أولى، لماذا؟ لأن المجموعة أثرها أعظم، فإذا فقدت المجموعة الحكمة لم تكن الغائلة على فرد، وإنما يقال الشباب ويكونون مخطئين؛ لكن الخطأ نسب إلى جميع الشباب لجميع الدعوة، وهذا لا ينبغي، طبعا يجب أن نعرف جميعا بعض الناس يظن أن الشباب الإسلامي الآن أنه الموجود الآن والالتزام بالشّرع أنه نِتاج الجماعات الحزبية؟ لا هذا غلط، الجماعات التي دعت لم تنتج هؤلاء الشباب الصحوة التي تسمى صحوة -مع مؤاخذة في اللفظ وكما ذكرنا الصحوة تحتاج إلى صحوة- الصحوة هذه أو الشباب الملتزم أعظم من الجماعات، أوسع، فلا يصلح أيضا أن يصنف الشخص يقال هذا تبع الجماعة الفلانية، والصحوة والشباب أوسع من الجماعات الثلاث والأربع أو الخمس الموجودة، أوسع وأوسع وأوسع.

ولهذا في هذا الوقت رأينا ورأى كل محب للدعوة وكل متفاني فيها وكل راغب في أن يعلو منار الإسلام وأن تعلو راية الإسلام، يرى في نفسه لزاما أن يكون مع هؤلاء الدعاة ومع هؤلاء الشباب فيما يصلحهم وفما يقوي راية الإسلام والمسلمين، لا فيما يضادهم ولكن فيما يصلحهم؛ لأن هؤلاء الشباب لا يعرفون هذه الأسماء والجماعات، وإنما هذه فئة قليلة ضمن الصحوة التي تسمى صحوة والالتزام والشباب العام هذا أكبر بكثير إذا كان أكبر بكثير في البلاد الأخرى فهو أكبر بكثير وكثير وكثير في البلاد في بلادنا هذه؛ بل ربما تلاشت الأطر الحزبية إن شاء الله تعالى.

إذن فنقول: هذه مسألة مهمة في أن الحكمة لابد منها، وكل مجموعة لابد أن تنظر أن الحكمة في تصرفاتها أن تنظر للغايات المحمودة منها، الغايات المحمودة من التصرف، كم حرمنا من وسيلة دعوة بسبب الجهلة، وكم وكم صارت مفاسد بسبب الجهلة، ونصح ونصح لكن لا سبيل، كيف نصل الواجب على هذه المجموعات الواجب على من يرعاهم على الداعية فيهم على طالب العلم فيهم على إمام المسجد فيهم إذا كان يدعو في حيه، الواجب عليه أن يتقي الله جل وعلا في نفسه وفيما معه في أن لا يخرجهم عن مقتضى الحكمة في أن يكون تصرفهم موافقا للغاية المحمودة من الدعوة، والأمر في الجماعة كما ذكرنا والمجموعة المر في الأفراد.

أما الكلام عن الهوى على المجموعات فهو كلام طويل، ولنا فيه شجون وشجون وشجون، قلّ أن رأينا –قلّ أن رأيت أنا والله أعلم بالحقائق وأبرأ إلى الله من القول بلا بينة – قلّ أن رأيت مجموعة تتخلص من الهوى تماما، وهذا سبيل الإنسان، كل إنسان لابد عنده شيء مل واحد يعرف من نفسه أنه عنده نوع هوى؛ لأن الشيطان يغذيه، له هوى في الشهوات، له هوى في التصرفات له هوى لكن المرء كلما كان أسلم من الهوى كلما كان صادقا في دينه، والصدق عماده التخلص من الهوى، كما عرف بعض السلف الصدق من هو الصادق قال من تخلص من الهوى ولا شك، يتخلص من الهوى صادق، فإذن التخلص من الهوى في المجموعات واجب، ولابد من يرعاها أن يجعل نفسه ومن معه بريئين من الهوى ما استطاعوا، مظاهر البراءة من الهوى أن لا يكون مقلدا في الأحكام، هذا واحد، تأتي مجموعة فلان فيه، فلان ما فيه، فلان من الجماعة الفلانية، فلان ما فيه شيء كيف حكمت؟ سمعه من فلان، إذا قال واحد قول انتشر في الشباب وانتشر في الناس، هل هذا من مصلحة الدين؟ هل يجوز شرعا؟ هل هذا مقتضى الولاية؟ شخص يقول كلام ينتشر، فلان فيه كذا، يسبونه مسبات عظيمة هل هذا يجوز؟

من حق المسلم على المسلم أنك إذا سمعت فيه عيبا أو رأيته منه فلا تنشره تكتمه، هذا من الحقوق العامة أنشروا الخيرات؛ لأنه إذا نشرت الخير زاد، لذلك إذا قلت فسد الناس فأنت أفسدتهم كما جاء في الحديث، من قال هلك الناس فهو أهلكم؛ لأنك إذا قلت الناس فسدوا فيه كذا، الحريم فيهم كذا، الشباب صار، طيب أنت الآن عند واحد في البيت تزيده، المسألة فاسدة، صار كذا وكذا يعني لا ينبغي؛ بل لا يجوز أن يعاني المرء بالألفاظـ الألفاظ يجب أن يتثبت منها، فالتقليد في الأحكام وفي إطلاق الألفاظ هي سبب عظيم من أسباب الهوى.

الهوى يكون في الأحكام، تأتي مجموعة واحد يتلقى كلمة ينشرها في مجموعة، فتنتشر لا أصل لها، إنما هي ظن وبعض الناس يظن ظنا فيتحدث به، فينقله الثاني على أنه ثابت حدثني ثقة وهو ظن أصلا أصله ظن أصله استنتاج هو استنتج والاحتمالات كثيرة المستنتج ما ينبغي أن يحصر على احتمال واحد، ولهذا قال عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ فيما رواه الإمام أحمد في الزهد ورواه غيره قال: لا تظنن بكلمة خرجت من أخيك سوءا وأنت تجد لها في الخير محملا. لأن الاحتمالات كثيرة، أنت تجعل الاحتمال واحد في الكلام، ثم احتمال ثاني، ثم احتمال ثالث، كذلك في التصرفات.

فإذن المسلم المؤمن الصادق في عبوديته لله جل وعلا من يريد أن يتخلص من الهوى يجب أن يبتعد من التقليد في الأحكام على الأشخاص، هذه مهمة، في الأشخاص جميعا، لا تقلد تسمع كلمة خلاص نشرتها، سمعت مظهر من المظاهر المنكرة نشرته، لا، هذا التقليد يجب أن ينبذ؛ لأنه سبب من أسباب الهوى بل نشره من الهوى إذا لم يتثبت فيه ويكون الحكم الشرعي أنه لا بأس بنشره، فالأصل أن لا تنشر المسائل تنشر الخيرات حتى تنتشر، وأن لا تضعف قلوب المسلمين بذلك.

هذه كلمات موجزة في هذا الموضوع الكبير العظيم وهو أخلاق الداعي إلى الله وصفاته.

وهذه الكلمات أظن على وجازتها وعلى ضعف مادتها إذا تؤمّلت ربما تكون نافعة.

لكن أرجو من كل أخ منكم يستمع لهذا الكلام أن يقف بينه وبين ربه بمحاسبة لنفسه؛ لأن المسألة عظيمة، مسألة الدعوة اليوم عظيمة، ومثل ما جاء في الحديث قال وهل بعد ذلك الشر من خير؟ قال «نعم وفيه دخن» خير لكن فيه دخن، قال: وما دخنه؟ قال «قوم يهدون بغير هديي ويستنون بغير سنتي تعرف منهم وتنكر» طالب العلم داعي إلى الله هو قدوة، يجب أن يعرف أنه قدوة، تصرفه لا يحسب على نفسه، وتصرفه على المجموعة، مثلا مرّ واحد وقف بسيارته أمام باب شخص ملتحي عليه أثار الصلاح، هل الشريعة قالت لك تقف أمام الباب، ألم عن فعل ذلك؟ جاء الرجل ليطلع لعمله صباحا تأخر نصف ساعة سبب له مفاسد؛ لأجل هذا وقف هذا الموقف قال أنا شوي وطالع هل هذا خلق مسلم فضلا أن يكون ملتزما.

إذن المسألة قدوة هذا نظر، هذه سلوكياتهم.

الشريعة والخلق والدين ليس في مسائل محدودة، المسائل التي تطبقها على نفسك أهون؛ يعني أقل شأنا في أجرها وفي ثوابها من الأمور المستحبات أو الأخلاق لما تعامل به غيرك؛ لأن حقوق الناس على المشاحة، ويوم القيامة الدواوين ثلاثة:

ديوان لا يغفر وهو الشرك بالله.

وديوان مبني على المسامحة وهو ما بين العبد وبين ربه.

ديوان لا يترك الله منه شيء وهو المبني على المشاحة وعلى أخذ الحقوق وهو ما بين العبد وبين الخلق.

فإذن المسألة فيها حساب، المسألة قدوة، المسألة أنت تنشر الدعوة بقولك هل كان الصحابة رضوان الله عليهم أصحاب كلام؟ الصحابة أصحاب مؤلفات مثل لنا محاضرات، دروس كل يوم، وجلسات؟ لا، لكن نشروا الدين نشروا الخير لم؟ لأنهم كانوا يمشون بالقرآن، من رآهم ذكر الله جل وعلا، برؤيتهم يذكر الله جل وعلا، برؤيتهم تراه تذكر الله جل وعلا بحسن تصرفاته، بحسن معاملته من رحمته بالخلق من بذله إلى آخره من تخلصه من الهوى وهذا مما ينبغي للجميع العناية به.

اسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلني وإياكم من الذين حباهم بالدعوة إليه، وممن أصلح ظاهرهم وباطنهم.

اللهم أصلح ظاهرنا وباطنا.

اللهم أصلح لنا ديننا الذي هو عصمة أمرنا، وأصلح لنا دنيانا التي فيها معاشنا، وأصلح لنا آخرتنا التي إليها معادنا.

اللهم نور قلوبنا بالإيمان اللهم نور قلوبنا بالوحي يا أكرم الأكرمين.

أسألك اللهم أن تجعل أقوالنا وأعمالنا على ما تحب وترضى، ونستغفرك اللهم مما تُسخط وتأبى إنك سبحانه جواد كريم.

اللهم اغفر لنا جميعا ومن علينا بالقول الصالح وبالعمل الصواب النافع إنك كريم جواد معطاء ذو الفضل والإحسان.

اللهم فمُنّ علينا فإنك أجود الأجودين أرحم الراحمين.

ونسألك اللهم أن توفقنا وأن توفق ولاة أمورنا لما تحب وترضى، وأن تبرم لهذه الأمة أمر رشد يعز فيه لأهل الطاعة ويعافى فيه أهل المعصية ويؤمر فيه بالمعروف وينهى فيه عن المنكر ويدعى فيه إلى الحق، إنك سبحانك جواد كريم.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة] نأخذ عددا من الأسئلة.

س١/ فضيلة الشيخ هل وسائل الدعوة يدخل فيها الاجتهاد؟

ج/ الحمد لله، هذه المسألة كبيرة هل وسائل الدعوة يدخل فيها الاجتهاد أم لا؟ ولابد فيها من تفصيلات وتعليلات يضيق المقام عن بسطها، فنرجئها إن شاء الله إلى بحث مستقل.

س٢/ كيف تجمع بين قول الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الصحابي الذي قال له: ما شاء الله وشئت. فقال له صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «أجعلتني لله ندا قل ما شاء الله وحده» وبين ما قال اليهود للصحابة رضوان الله عنهم: إنكم أنتم القوم لو لا أنكم تنددون. وجزاكم خير الجزاء.

ج/ لا مخالفة بين هذا وهذا، الصحابة في الألفاظ مرت عليهم مراحل لم ينهوا عن جميع الألفاظ مرة واحدة؛ يعني الألفاظ التي تركها أولى أو التي فيها نوع تشبيه أو نحو ذلك؛ لأن الصحابي بتوحيده لا يقصد حقيقة التشريك، مثل الأحكام الشرعية الأخرى الزنا تحريم الزنا مر بمراحل، تحريم الخمر مر بمراحل، فكذلك الألفاظ الحلف بالآباء الحلف بالكعبة أيضا كان مسكوتا عنه في أول الأمر ثم نهي عنه «لا تحلفوا بآبائكم من كان حالفا فليحلف بالله أو ليسكت» فالحديث الذي ذكر لا معارضة بينه وبين القصة لأن القصة فيها أنهم كانوا يقولون ذلك، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وجههم، وحادثة الصحابي الذي قال ما شاء الله وشئت هذه حادثة عين محمولة على أنه لم يبلغه الكلام الأول، فلأجل أنّ القول الأول كان مستعملا، فلما سمع منه النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ذلك نهاه عنه.

فالباب باب واحد، فنهى النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ الناس جميعا ثم نهى هذا الفرد بخصوصه لما سمع منه تلك المقالة.

س٣/ كثرت وسائل التربية في هذه الأزمنة فما هي التربية الصحيحة التي يجب تربية الشباب عليها من بداية استقامتهم على الدين إلى انقباض أرواحكم، وجزاكم الله خيرا؟

ج/ مثل ما قال الشاعر

غيري جنى وأنا المعذب فيكم فكأنني سبابة المتندم

سؤال يحتاج إلى، التربية كيف نجيب عنها، كيف يربى الشباب، كيف نجيب عنه هذه محاضرة لعل مكتب الدعوة ينظم محاضرة التربية،

المقدم: صاحب السؤال حرّجنا كثيرا وقال لابد أن نقدم.

الشيخ: هذا طيب لكن السؤال يحتاج إلى جواب، ولو وجدت جوابا مختصرا ما وفى الموضوع، ولابد من الإيضاح والتفصيل حتى يستزيد الحاضرون.

س٤/ ما هو ضابط الخلاف الذي ينكر فيه والذي لا ينكر؟

ج/ الخلاف عند العلماء نوعان:

خلاف قوي وخلاف ضعيف.

الخلاف القوي: ما كان فيه الدليل الذي استدل به كل صاحب قول محتملا أو له وجه في استدلاله عليه.

والخلاف الضعيف الذي لم يتمسك فيه صاحبه بدليل وحجة أو كان التمسك ضعيفا.

...مسائل الخلاف القوي التي اختلف فيها أهل العلم لا إنكار فيها لأن كل واحد منهم له حجته وله قوله الذي استدل عليه، والصحابة رضوان الله عليهم اختلفوا ولم ينكر بعضهم على بعض؛ لأن كل واحد منهم أخذ يقول؛ بل النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في قصة بني قريضة المعروفة أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لما أرسل الصحابة قال لهم «لا يصلين أحد منكم العصر إلا في بني قريضة» راحوا الظهر لا يصلين أحد منكم العصر إلا في بني قريضة، لما حان وقت العصر اختلفوا قال طائفة: أراد منا رسول الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ الاستعجال أننا نستعجل ونصل مبكرين فلابد أن نصلي الآن، وقال آخرون لا قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ عين أننا لا نصلي إلا إذا أتينا بني قريضة، فلما فصلى بعضهم وبعضهم لم يصلي أخر الصلاة حتى أتى بني قريضة فلما رجعوا إلى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أخبروه الخبر فلم ينكر على أحد منهم لأن الدليل محتمل.

إذا كان الخلاف قويا فلا إنكار.

من أمثلة الخلاف القوي مثلا الآن زكاة الحلي، بعض العلماء يقول الحلي تزكى حلي النساء المعدة للبس تزكى وبعض أهل العلم يقول لا تزكى، الأدلة محتملة فيها نظر.

فمن قال تزكى فله حجته.

ومن قال لا تزكى وهم أئمة أهل الحديث في الزمن الماضي مالك والشافعي وأحمد وأبو عبيد له حقه من النظر.

فلا إنكار فيه إذا المرأة ما تريد تزكي ما تزكي، ما يكون إنكار أو أمر؛ لأن الخلاف فيه سعة.

تأتي مسائل الخلاف الضعيف لا، الخلاف الضعيف فيها إنكار، يأتي واحد ويقول الربا ربا البنوك يعني الفوائد الربوية جائز، نقول هذه فيها إنكار، صحيح فيها خلاف لكن الخلاف فيها ضعيف، الخلاف الضعيف لا يمنع من الإنكار فمن قال بإباحة الفوائد الربوية لأنه خالف الحق في المسألة ولا دليل واضح يُستمسك به على ذلك، وإنما هو تلمسات لمن أباح الفوائد الربوية فيُنكر في هذه المسألة.

وجود الخلاف سواء كان قويا أو ضعيفا يَمنع من التكفير في المخالفة، إذْ لا تكفير في المسائل العملية التي ترتكب يعني المنهيات إلا بالاستحلال أو بفعل يعني باستحلال أمر مجمع عليه، استحلال معصية مجمع عليه، استحلال معصية مجمع على تحريمها، إذا استحل معصية كبيرة مجمع على تحريمها فإنه يكفر، أما إذا كانت المعصية ليست مجمعا على تحريمها فيها خلاف ولو كان الخلاف ضعيفا فلا تكفير ولكن ثم إنكار.

وهذه أصولها مقررة عند أهل العلم في القواعد وفي العقيدة.

طبعا مسائل الخلاف غير مسائل الاجتهاد، مسائل الاجتهاد شيء آخر، الفرق ما بين مسائل الخلاف والاجتهاد بحث أصولي يحتاج إلى بسط.

س/ رجل أراد أن يحجّب زوجته ويلبسها النقاب فرفضت وتطوّر الأمر وكاد إلى ما لا تحمد عقباه، فهل من الحكمة في الدعوة أن يصبر على زوجته ويستمر في دعوتها وتقديم الهدايا لها حتى تلبس النقاب أم يأخذها بالعنف؟

ج/ العلماء ذكروا أعظم من ذلك ذكروا إذا ابتلي الرجل بامرأة لا تصلي فإنه يصبر عليها ويأمرها وينهاها حتى يتيقن أنه لا فائدة منها؛ لأنها لا تصلي لأن ترك الصلاة كفر أما في المسائل مثل التي ذكر مسال بعض المعاصي والذنوب مثل كشف الوجه وأشباه ذلك، هذه ينبغي للداعي للزوج الذي يدعو أهله لطاعة الله جل علا أن يجعل ثم قاعدة معها المرأة تستتر؛ لأن الاستسلام للحق لابد له توطئة، توطئة هي محبة الله جل وعلا ومحبة رسوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ محبة الدين، كيف تحدث في قلب المرأة محبة الدين حتى ترى هذا الحجاب الذي يراه الآخرون فيه وفيه أنها تراه قربة إلى الله جل وعلا لابد من غرس الإيمان الصادق في النفس.

فإذن الوصية أن تصبر عليها، وأن لا تصبر عليها دون محالة الدعوة ودون متابعة والله جل وعلا إذا علم منك أنك صابر لأجل إصلاحها ولأجل أن لا تخليها من أولادها وقد يكون ثم مفاسد أكبر، فإن الله سبحانه يعينك، واستعن بالدعاء الدعاء في أوقات الإجابة في آخر الليل وبين الأذان والإقامة؛ لأن الله جل وعلا يعينك على بيان الحق، وعلى أن تهديها، وأن يشرح الله صدرها لهذه الأمور.

وهذه المسألة ينبغي أن ينتبه لها الناس في من يدعون، الدعاء لا تتركه للمدعو؛ لأن القلوب بيد من؟ بيد الله جل وعلا، الكلمة التي تؤديها أو العمل هذه وسيلة؛ لكن القلوب من الذي يأخذها؟ الكلمة التي تقولها ينشرح لها صدر المتلقي؟ الرب جل وعلا لهذا انطرح بين يديه، واسأل الرب جل وعلا أن ينفع بكلامك.

فإذا سألت الله جل وعلا ربما أجابك إلى سؤالك فنفع الله جل وعلا بعادتك وعملك.

فيه رسالة من الإمام الشيخ محمد بن عبد الوهاب لأحد علماء الحساء عبد الله بن محمد بن عبد اللطيف الأحسائي كان يخالفه في أشياء، فكتب له الشيخ رسالة وقال: له كنت زرتك ورأيتك علقت على أول كتاب الإيمان من البخاري تعليقا حسنا -ذاك عالم- تخالف ما عليه أهل بلدك فعلمت أنك تطلب الحق، وكنت أرجو أن تكون فاروقا لدين الله في آخر هذا الزمان كما كان عمر بن الخطاب فاروقا لدين الله في أوله، وإني لأدعو لك في صلاتي. أين هذا لابد من توطين النفس عليه؛ لأن هذه محبة للتأثير محبة للدعوة الداعي ليس متسلطا يريد أن ينجح هذا المدعو، وأيضا كل عمل صالح عمله المدعو فلك مثل أجره اتخذ الأسباب، ومن الأسباب العظيمة التقى، ومن الأسباب العظيمة التوكل على الله جل وعلا؛ بل قال ابن القيم رحمه الله التوكل على الله جل وعلا في صلاح الدين أعظم من التوكل على الله جل وعلا في صلاح الدنيا.

التوكل على الله يعني تسأل الأسباب التي تصلح بها الدين وتفوض الأمر إلى الله معتقدا أنه لا حول لك ولا قوة، بعض الناس يأتون يعملون أعمال دعوية والله رتبنا بينا واتصلنا وراسلنا في الأخير لا نتيجة، ربما غاب التوكل؛ لابد أن تفعل السبب وتفوض الأمر إلى الرب جل وعلا؛ لأن قلوب العباد هي بيد الله سبحانه.

أسأل الله سبحانه وتعالى أن ينفعنا وإياكم بما سمعنا وفي الختام لا يفوت...

(((((

أعدّ هذه المادّة: سالم الجزائري

أسئلة كشف الشبهات لصالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - - -

أسئلة

كشف الشبهات

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

...والصلاة والسلام على آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

أما بعد فنظرا لتخلف أكثر الإخوة بمناسبة الاختبارات فنجعل هذه الجلسة للإجابة على الأسئلة إما على الكتاب أو على غيره، سبق أن كان عندنا أسئلة موجودة أو لا؟

س١/ تكلمتم عن ضوابط في فهم السيرة فهلا تُكُلِّم عن أخرى في هم التفسير؟

ج/ أما ضوابط في فهم السيرة فإنها لم تَكْمُل بحاجة إلى زيادة في ملاحظة كثير من الكتابات في سيرة المصطفي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وما ذكر إنما فتح باب لهذا الموضوع المهم.

وأما التفسير فالتفسير أجل العلوم لاحتوائه على العلم بالله جل وعلا وأسمائه وصفاته وكل علوم الشريعة في التفسير، ومعرفة الضوابط في فهم التفسير، أو في إدراك كلام العلماء على التفسير مبني على فهم مناهجهم في تفاسيرهم، وهذا يرتبط بفهم مواقع الإجماع في التفسير، ومواقع الخلاف، وقواعد الترجيح بين الأقوال المختلفة في التفسير.

وهذا الأخير وهو قواعد الترجيح يشترك فيها جملة من العلوم، منها علم اللغة، ومنها علم الإسناد، ومنها علم الأصول.

فكتبت كتابات في قواعد الترجيح بين أقوال المفسرين سواء كانت تفاسير السلف أو تفاسير الخلف.

وهذا كما ذكرتُ ينبني على معرفة اللغة، فكثير من الأقوال في التفسير يرجّح قول على قول باعتبار اللغة؛ لأن القرآن نزل بلسان عربي مبين.

ومنها ما يرجح باعتبار قواعد الترجيح عند علماء الأصول، فإن الأصوليين في الترجيح بحثوا ذلك بحثا طويلا، وأيضا في أثناء كلامهم على دلالات الألفاظ أو على الدّلالة بشكل عام يمكن أن يرجح بها كثير من المسائل، وابن جرير رحمه الله رجح بالأصول في كثير من المواضع المشكلة، شيخ الإسلام ابن تيمية أيضا رجح بالأصول في كثير من المواضع المشكلة في التفسير.

والثالث الإسناد، والإسناد المراد به معرفة أسانيد المفسرين، وأسانيد المفسرين كما ذكرته في غير هذا المجلس ليست مبنية على أسانيد المحدّثين بشكل مطابق لها؛ يعني أن أسانيد المفسرين إذا نُظر إليها في بعضها من جهة الرجال الذين تناقلوا هذا الإسناد، و[...] بالكلام عليهم من جهة الجرح والتعديل ربما ظن الظان أو وصل الناظر إلى أن هذا الإسناد غير مقبول أو ضعيف، بينما هو حجة عند المفسرين من السلف بالإجماع.

وهذا له أمثلة كثيرة وله قواعد معلومة، وخاصة في النسخ التي رُوي بها التفسير.

ومثلا تجد أن الكلام على صحيفة علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قد قدح فيها بعض أهل الحديث لأنها وجادة ومنقطعة؛ لأن عليّا لم يدرك ابن عباس وهي عند علماء التفسير في غاية الحجة عن ابن عباس وحرّرها بعض علماء الحديث كالحافظ ابن حجر وقال إن الواسطة علمت وهي أن عليا أخذ هذه الصحيفة من مجاهد ومجاهد أعلم الناس بتفسير ابن عباس.

مثلا تفسير أسباط بن نصر عن السدي، والسدي وأسباط بن نصر فيهما كلام؛ لكن أسباط بن نصر روى كتاب السدي، فهي رواية كتاب محفوظة تناقلها العلماء إلى آخر ذلك؛ يعني هذه لها أمثلة كثيرة، فلا ينظر في أسانيد المفسرين إلى قواعد أهل الحديث بإطلاق؛ بل معها يُنظر إلى صنيع المفسرين.

لهذا لو نظرت في تفسير ابن أبي حاتم وهو من أصح التفاسير السلفية المنقلولة بالأسانيد لوجدت أنه شرط في أوله أن يكون ما رواه بالأسانيد من أصح ما وجد، وإذا نظرنا في كثير منها من جهة رواية الحديث لا انتقد ذلك ولعُدّ ضعيفا أو ضعيفا جدا بحسب الرواية، منها ما هو ضعيف نعم؛ لكن منها ما هو متعاهد أو مقبول باطراد عند علماء التفسير.

وهذه تحتاج إلى تفصيلات وأمثلة.

المقصود أن فهم ضوابط التفسير لا شك أنه من العلم المهم، وخاصة كما ذكرت لك مواقع الإجماع والترجيح؛ يعني ما أجمعوا عليه وما رجحه طائفة أو الخلاف وكيف ترجّح.

فمثلا في المسألة المشهور عند قوله تعالى ?فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحاً جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاء فِيمَا آتَاهُمَا فَتَعَالَى اللّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ?[الأعراف:١٩٠]، التفسير المشهور فيها أن المراد بالذيْن آتاهما صالحا وجعل له شركاء أنهما آدم وحواء، وهذا التفسير المشهور بل هو تفسير السلف يعني الصحابة.

وهناك من رد هذا التفسير وقال كيف يكون من آدم وحواء شركا، ولم يفقه حقيقة المسألة.

لكن المقصود من التمثيل أن السلف أعني الصحابة ليس بينهم خلاف في ذلك وإنما بدأ الخلاف من الحسن البصري في هذه المسألة، ولهذا لما ساق ابن جرير رحمه الله كلام الحسن بأن المراد هنا اليهود والنصارى أو المشركين الوثنيين أو المشركين من أهل الكتاب قال ابن جرير في آخر ذلك: والقول في ذلك عندنا أن المراد بـ?فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحاً جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاء? آدم وحواء لإجماع الحجة من أهل التأويل على ذلك.

وهذا الإجماع منعقد قبل الخلاف.

وهذا من المسائل المهمة فإن بعض المفسرين قد يأخذ قولا، مع أن الصحابة لا يعرف فيهم هذا القول قالوا بخلافه، ومعلوم أنه لا يجوز أن يعتقد أو يظن أن الصحابة ينقرضون ولا يكون فيهم من يقول القول الصواب في الآية؛ لأن العلم لابد أن يكون محفوظا فيهم، ومَن بعدهم لا يدركون صوابا خفي على الصحابة.

ولهذا نقول: إذا أجمع الصحابة على قول فهو الحجة؛ بل إذا اختلف الصحابة في الآية على قولين لم يجز إحداث قول ثالث إلا إذا ظُن أن بعض الصحابة المشهورين في التفسير لم ينقل له كلام في هذه الآية وكان هناك دليل يساعده.

أما إذا كانت المسألة اجتهادية يعني راجعة إلى العلم بالاجتهاد في التفسير وليس فيها أثر ولا عموم آية فلا يجوز إحداث قول خفي أو لم يقل به صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهذه قواعد فهم التفسير متنوعة، كتب فيها كتابات أصول التفسير أو قواعد في فهم التفسير؛ لكن بحاجة إلى تحقيق وكتابات مركّزة ولاشك أن طالب العلم يحتاج إلى هذا كبير الحاجة..

س٢/ قول بعضهم: إن الشيخ محمد بن عبد الوهاب خرج على الدولة العثمانية. هل هذا صحيح؟

ج/ الجواب أن هذا ليس بصحيح؛ لأن نجدا منذ سنة ٢٥٦هـ قد خرجت عن حكم الدولة العباسية، تولتها دولة يقال لها الدولة الأخيضرية وربما كان الشيعة أو من الزيود، فخرجت من السلطة ولم تطمع فيها الدولة العباسية أصلا ولم ترسل أحدا لما حصل لهم من التفرق والاختلاف والضعف؛ لأن نجد ليس فيها مطمع في ذلك الحين.

ثم توالت الإمارات والدول على عدم الطلب من أهل نجد أن يدخلوا في السلطان، كانت لهم إمارات ودول مستقلة من سنة ٢٥٦ إلى أنقضت الدولة الأخيضرية في نحو سنة ٥٠٠ تقريبا ثم بعد ذلك توالت الدول أو الدويلات الصغيرة هذه الإمارات الصغيرة، وكل من أنشأ بستانا أو مزرعة وجمع الناس حولها صار أمير البلد والقرى إلى آخر ذلك.

فأتى إمام الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب على هذا الواقع وهو أن الإمارات في نجد ليس لها ارتباط بالدولة العثمانية فليست الدولة العثمانية تعطيها تنفق عليها وأيضا لا تطلب من أمرائها خراجا ولا تطلب منهم بيعة إلى غير ذلك؛ بل هي متروكة لعدم رغبتهم فيها فليس فيها مال وليس في أهلها مطمع؛ بل هي بلدان صغيرة متفرقة.

فجاء الشيخ محمد بن عبد الوهاب على هذا الواقع للعيينة أمير وللحريملة أمير والجبيلة أمير للدرعية أمير وللرياض أمير وللخرج أمير إلى آخره، كل واحد منها إمارة مستقلة وطاعة مستقلة، فدعا في هذا الأمر.

ثم قامت الدولة السعودية الأولى على التوحيد، وانتشرت بعد ذلك بعد بيعة شرعية صحيحة.

هذا حقيقة الأمر، أما قول من قال إنه خرج على الدولة العثمانية فهذا غير معروف عند علماء الدعوة أصلا لعدم دخول نجد تحت الولاية العثمانية في ذلك الزمن.

س٣/ ما حكم تخصيص ليلة النصف من شعبان بالقيام؟

ج/ ليلة النصف من شعبان جاء فيها أحاديث كثيرة في بيان فضلها، وهذه الأحاديث منها ما هو ثابت، ومنها ما هو ضعيف، وبعض السلف خصّها بقيام من بين الليالي لما فيها من الفضل؛ لكن المعتمد هو ما عليه عامة السلف وجمهور الصحابة؛ بل لا يعرف من الصحابة من قام ليلة النصف من شعبان، وأنها إن كان فيها فضل لما ورد في الأحاديث الثابتة، فهذا لم يُشرع له تخصيص عبادة لا قيام ليلتها ولا صيام نهار النصف من شعبان.

ومما ذكر في فضيلتها أنها ليلة نزول الأقدار وليلة اختتام الأقدار، وليلة القدر بها يبدأ القدر للسنة المقبلة وليلة النصف من شعبان قالوا بها يختتم القدر يعني من حيث العمل وينزل قدر السنة المقبلة ويكون التقدير في ليلة القدر من رمضان.

وهذا يقوله كثير من أهل العلم ولكن من حيث التحقيق لا يحسن اعتماده؛ لأن ظاهر الآيات على خلاف هذا.

س٤/ هل التمائم من القرآن محرمة أو من الشرك الأصغر، وإذا كانت من الشرك الصغر فكيف نفهم كلام شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب باب ما جاء في الرقى والتمائم أن بعض السلف رخص فيها؟

كيف يرخصون بشيء في الشرك الأصغر؟

ج/ والجواب أن هذه المسألة معروفة، وأن التمائم من القرآن يُنظر إليها من جهتين:

الجهة الأولى: جهة التعليق.

والجهة الثانية: جهة المعلّق.

فمن حيث النظر إلى التعليق فإن الاعتقاد في التميمة في أن التعليق من حيث هو تعليق نافع ويرد البلاء أو يرفع البلاء، هذا شرك أصغر؛ لأنه من تعلق شيء وكل إليه فالتعليق في ذاته ليس سببا مشروعا وليس سببا كونيا للتداوي لا للرفع ولا لدفع البلاء قبل وقوعه.

و الجهة الثانية جهة المعلق الذي هو القرآن، فالسلف كان منهم من يرخص في استعمال القرآن للدفع لأنه رقية، والقرآن يرقى به بالنص وجائز الرقية به، فمن جهة النظر إلى القرآن لا يقال إن اتخاذ القرآن تميمة بدون تعليق إنه شرك أصغر، هذا هو الذي تكلم فيه السلف.

أما إذا عُلّق واعتقد في التعليق مع المعلق فهذا شرك أصغر وهذا لم يكن عند السلف، ولهذا رخّصوا في القرآن لا من جهة الاعتقاد في التعلق فحاشاهم من ذلك لأن هذا شرك أصغر، وإنما من جهة أن القرآن إذا حُمل فإنه أبلغ في الرقية بحسب اجتهادهم، وهذا غير صحيح كما هو مقرر في موضعه.

فإذن المسألة تدور على هذين الحالين إذا كان المعلق للتميمة من القرآن يعتقد في القرآن دون التعليق، فنقول لا يجوز له ذلك على الصحيح، وإذا كان يعتقد في التعليق والمعلَّق جميعا نقول اعتقاده في التعليق شرك أصغر؛ لأن التعليق ليس سببا مشروعا، وليس سببا نافعا، لا في الشريعة ولا سببا كونيا نافعا.

وهذا تحقيق المقام فالسلف لا يبيحون شيئا من الشرك الأصغر ولا يختلفون فيه.

س/ هل دعاء الله عند القبر بدعة أم شرك؟

ج/ دعاء الله عند القبر؛ بمعنى أنه يأتي إلى قبر صالح أو من يعتقد فيه ويدعو الله عنده لظنه أن الدعاء في هذا المكان له فضيلة أو مجاب أو نحو ذلك من الأسباب.

فنقول: تخصيص بعض القبور بالدعاء عندها لفضيلة أصحابها، أو لعبادتهم أو لولايتهم أو ما أشبه ذلك، هذا بدعة لأن الصحابة رضوان أهل عليهم لم يقصدوا قبور شهداء أحد ولا قبور السابقين الأولين الذين ماتوا في عهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ودعوا عندها، وهؤلاء أحياء -أعني الشهداء- وهم أفضل هذه الأمة لسابقتهم ولموتهم في سبيل الله، فامتناع الصحابة عن ذلك دليل على أن تخصيص بعض القبور بالدعاء عندها لظن المخصص أن الدعاء عندها مستجاب هذا بدعة؛ ولكن ليس شركا؛ لأنه ما دعا إلا الله وحده، فإذا دعا الله وحده عند قبر فنقول هذا بدعة ولا يجوز ووسيلة إلى الشرك لاعتقاد في أصحاب القبور.

س/ ما نصيحتكم لطلبة العلم الذين زهدوا في تعلم علم النحو؟

ج/ لا علم شرعي إلا بنحو؛ لأن العلم الشرعي عربي تفقه النصوص، الكتاب والسنة وتعبر عن فهم السلف لها، فهم العلماء لها، وهذا لا يكون إلا بفهم اللغة، وأول درجات فهم اللغة فهم النحو تفهم معاني الكلام إذا تركب، فمن لم يفهم النحو لا فهم له في الشريعة .

س/ ما رأيكم في الدولة العثمانية، هل إذا كانت فيها شرك هل لها الولاء مثل دولة المسلمين في التوحيد؟

ج/ المهم الكلام في الدولة العثمانية فيه رسائل لبعض أئمة الدعوة فيها، وعلماء الدعوة تكلموا عن العساكر التركية العثمانية التي هاجمت أهل التوحيد ودرست معالم التوحيد في ديار أهله، وقتلت أهل التوحيد، وساقت من ساقت إلى مصر أو إلى تركيا، وقُتل هناك من قتل، فهذه العساكر التركية التي أعلت رايتها لقتال أهل التوحيد في عقر دارهم، هذه يكفرها أئمة الدعوة، الذين قاتلوهم الرايات أهل الرايات، فيشهدون على من قتل منهم بالنار؛ لأنهم قاتلوا تحت راية شركية لدحض التوحيد وقتل أهله.

وأما الدولة العثمانية فليس -يعني في عمومها- فليس أئمة الدعوة من المكفرين لها بإطلاق؛ لكن من المعلوم أن حال الدولة العثمانية ثلاثة القرون الأولى لها شأن، ومنذ عهد سليمان القانوني وما بعده بدأ دخول القوانين الإفرنجية فيها، ودخول أيضا الصوفية وأشياء كثيرة مما حصل لهم.

فكلام أئمة الدعوة من جهة الكفر العساكر التركية، ولهذا تجد في كتبهم ينصون: العساكر التركية العساكر التركية يعني حتى لا يعمم الحكم.

س/ بعض طلاب العلم جعل لنسه حكما على العلماء الراسخين في العلم، يخطئ بعضهم ويصوب بعضهم ممن هو أو يصوب غيرهم ممن هو أدنى فما نصيحة فضيلتكم لمن هذا حاله وفقكم الله؟

ج/ أسأل الله جل وعلا التوفيق للجميع.

هذه المسألة لاشك أنها من آثار ضعف العلم؛ لأن طالب العلم إذا تعلم بان الفضل لأهله واحتقر نفسه عند الراسخين في العلم؛ لأنه يجل العلم، أما إذا كان العلم عنده لا شيء، ليس له تلك القيمة في نفسه، فإنه سيتجرأ كثيرا، وكلما كان المرء أكثر علما كان أكثر عملا، وكان أكثر توقيرا لأهل العلم.

مثلا أنظر بعضهم تكلم في بعض الأئمة كأبي حنيفة رحمه الله وكغيره من بعض السلف أو من تبعهم -السلف نعني به المتقدمين-، بينما إذا نظرت إلى كتب شيخ الإسلام ابن تيمية العالم الإمام شيخ الإسلام فلا تجد في كتبه قدحا في أبي حنيفة، كان يخفى عليه ما قيل فيه؟ لا؛ بل هو معروف، بل صنف كتابه المعروف رفع الملام عن الأئمة الأعلام، من هم؟ أحمد والشافعي ومالك وأبو حنيفة، فأهل العلم يرفعون راية العلماء، ولا يزهدون الناس فيهم، ينشرون محاسنهم، ويطوون ما يظن أنه نقص بحقهم؛ لأنه من المعلوم أنه ليس من شرط العالم أن يكون مصيبا في كل مسألة، أو أن يكون تقيا في كل مسألة، ليس هذا من شرط العالم، إنما هذه كمالات النبوة أما العلماء فإذا أن صوابهم أكثر وكان نفعهم أكثر هم العلماء، وهكذا أهل العلم في كل زمان؛ يعني أهل العلم المتابعين لطريقة السلف دائما يكون خطؤهم قليلا، بجانب صوابهم.

وإذا كان كذلك فإن طالب العلم ينشر محاسن العلماء، وإذا وقع في نفسه شيء مما لم يصيبوا فيه، أو يظن أنهم لم يصيبوا فيه، إما أن يراجعهم في ذلك ليستفسر أو أن يترك قوله لقولهم، إذا أجمعوا على شيء أو اتفقوا عليه، أو يذهبوا إلى قول بعضهم بدليله، هذا الذي ينبغي.

أما نشر أخطائهم هذا جناية على الشريعة بعامة لأنك إذا زهّدت الناس في العلماء فمن يتبعون؟ يوشك أن يأتي الزمان الذي وصغه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بقوله «إن الله لا يقبض العلم انتزاعا ينتزعه من صدور العلماء لكن يقبض العلم بموت العلماء حتى إذا لم يبق عالما -وفي رواية حتى إذا لم يبق عالم- اتخذ الناس رؤوس جهالا فسئلوا فأفتوا بغير علم فضلوا وأضلوا» هم اتخذوا رؤوسا لم؟ لأن هذه الرؤوس ظنوا فيها العلم؛ لكن في الحقيقة هم جهال، وسئلوا لأنه ظن أنهم من أهل العلم فأفتوا فضلوا وأظلوا.

ولهذا ربط الناس بالعلماء بذكر مزاياهم بذكر فضائلهم بذكر بذلهم بذكر جهادهم بذكر ما يعملونه للمسلمين هذا ينشر الشريعة ويزيد بتعلق الناس بأهل العلم وإقتداء بهم، وسؤال أهل العلم عما أشكل، والتزهيد في العلماء أو انتقاص العلماء أو ذكر أخطائهم والعالم كما ذكرت ليس من شرطه أن لا يكون مخطئا؛ بل قد يخطئ، لكن نشر هذا يزهد الناس فيهم فيبقى في الناس نشر الأخطاء والناس مولعون دائما بنسيان الفضائل وذكر المثالب من القديم:

فإذا رأوا سُبَّة طاروا بها فرحا وإن يجدوا صالحا فله كتموا

مثل ما قال الأول.

إذن فالواجب على طلاب العلم أن يحسنوا الظن بأهل العلم وأن يأخذوا منهم فهم الشريعة لأنه بذلك يحصل الخير في الأمة.

س/ استدل بعض القبوريين على جواز البناء على القبور لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دفن في حجرة عائشة فكيف الجواب على هذه الشبهة؟

ج/ فهو دفن عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في حجرة عائشة، نعم؛ لكن حجرة عائشة كانت قبل القبر، وحجرة عائشة مفتوحة إلى الآن، إلى الآن مفتوحة إلى أعلى والسقف العلوي هذا سقف المسجد لما أدخل، فحين دفن عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في عهد الخلفاء الراشدين كان السقف كان مفتوحا، كما كانت عائشة تقول رَضِيَ اللهُ عنْها: كان النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يصلي العصر والشمس في حجرتي. لأنها مفتوحة من أعلاها، وإنما سُقِفَ بعضها وتُرك بعض في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بشيء من الجريد الذي يزاد.

الواقع الآن الحجرة مفتوحة من أعلاها، نعم هناك جدران مثلثة لكنها مفتوحة من أعلى ليس عليها سقف، وكذلك الجدار الثاني ممتد حوالي ستة أمتار ثم مفتوح أيضا من أعلى، وكذلك الحديد هذا الذي ترى، يعني ثلاثة جدران ثم الحديد، كل هذه مفتوحة.

يأتي سقف المسجد الذي أحاط بالحجرة هذا للمسجد لا للحجرة.

فإذن البناء لم يقع على قبره عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وإنما البناء كان موجودا قبل القبر، فدفن عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في بيته ولم يُبْنَ عليه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لم يُبْنَ على قبره ولا على قبر أصحابه، وجُعلت له حمايات عديدة حتى يَبعد الناس عن القبر فأُخذ من مسجده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ من روضته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ عدة أسطوانات عدة أمطار، أخذت من الروضة الشريفة التي قال فيها عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ما بين بيتي ومنبري روضة من رياض الجنة» أخذت حماية لقبره عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حتى ما يصل إليه الناس.

فإذن الآن ما يمكن أن يقال أن البناء مسقوف من كل جهاته، ولا يمكن أن يقال إن الزائر له يزور القبر؛ لأن بينه وبين القبر أمتار وبناء جدار ثم جدار يعني الجدار الحديدي ثم الجدار الذي يليه ثم جدار ثالث ثم الجدار الرابع، هناك أربعة جدران تذكرون كلام ابن القيم رحمه الله في النونية حيث قال:

فأجاب رب العالمين دعاءه ...................

أي دعاء النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بقوله «اللهم لا تجعل قبري وثنا يعبد».

فأجاب رب العالمين دعاءه وأحاطه بثلاثة الجدران

الجدار الأول جدار حجرة عائشة، ثم الثاني وارءه، ثم الثالث الذي ترونه الآن، ثم بعد ذلك بعد زمن ابن القيم أو في أول عهد الدولة العثماني تقريبا جعل الحاجز الحديدي هذا فهي أربعة، وأُخذ من الروضة بضعة أمتار مع أنها مسجد وجعلت حماية للقبر بإجماع المسلمين؛ لأن في هذا الأخذ من المسجد الذي هو وقف ومسجد أسسه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على التقوى من أول يوم أخذ منه حماية للقبر حتى لا يوصل إليه، وحتى لا يتخذ وثنا.

وهذا فيه دليل واضح على إبطال ما ادعوه في قبره عليه السلام.

س/ ورد أحاديث تنص على أن من قال لا إله إلا الله دخل الجنة، ووردت أحاديث تنص على أنه يخرج من النار من كان في قلبه مثقال ذرة من بر، ووردت أحاديث أن النار يدخلها من قال لا إله إلا الله وما توجيه ذلك وكيف تجمع بين هذه النصوص فهي فيما يبدو لبعض الناس متعارضة؟

ج/ هذا مبني على فهم دلالة النصوص في الكتاب والسنة لمعنى لفظ الدخول ونفي الدخول، لا يدخل، وكذلك التحريم، حرم أو محرم، حرمت عليه الجنة، أو حرمت عليه النار.

إذا تقرر هذا فالدخول في الكتاب والسنة نوعان: دخول أولي، ودخول بعد أمد.

ونفي الدخول أيضا نوعان: لا يدخل يعني أولا، ولا يدخل بمعنى أبدا.

فمثلا في قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «لا يدخل الجنة قاطع رحم» هذا يعني الدخول الأول، لا يدخلها أولا؛ بل يتأخر فيعذب الله في النار إذا لم يغفر الله له ثم يدخل متأخرا.

وفي قوله ?إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُواْ عَنْهَا لاَ تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاء وَلاَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ?[الأعراف:٤٠]، هذا فيه نفي الدخول مطلقا، يعني لا يدخلون أبدا، وهؤلاء هم الكفار.

كذلك لفظ التحريم: هناك تحريم أمدي، وهناك تحريم أبدي.

فمن النصوص ما فيها لفظ التحريم والمراد به التحريم الأمدي؛ يعني تحرم عليه الجنة أمدا من الزمان.

أو تحريم أبدي تحرم عليه الجنة تحريم أبدي وهؤلاء هم الكفار.

أو تحرم عليه النار تحريم أبدي وهم الذين غفر الله جل وعلا لهم.

فإذن دلالة الدخول ونفي الدخول والتحريم في النصوص منقسمة، فإذا فهمت هذا صار كل نص جاء فيه ما ذكر من نفي الدخول أو إثبات الدخول أو تحريم الجنة أو النار كان مبنيا على التفصيل الذي ذكرته لك.

س/ ....؟

ج/ في رمضان الأفضل أن يشتغل المرء بالقرآن وبتفسيره لا غير، هكذا كانت سنة المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يأتيه جبريل في رمضان يدارسه القرآن كل يوم فيختم معه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ثم لما كان في العام الذي توفي فيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أتاه جبريل فعارضه بالقرآن مرتين.

وكان مالك رحمه الله تعالى يترك حِلق الحديث وتدريس الحديث في رمضان ويتفرغ للعبادة ولتلاوة القرآن ?شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ?[البقرة:١٨٥]، فهو خاص بالقرآن.

س/ ما حكم كتابة الآيات على ورقة، ومن ثم وضعها في إناء فيه ماء وشرب ذلك الماء، هل ذلك العمل جائز؟

ج/ هذا جائز؛ يكتب الآيات على ورقة، إما الآيات واضحة أو يكتب بماء قرئ فيه على ورق ثم يحل ثم يشرب.

ولبيان ذلك فإن التداوي بالقرآن على مراتب وهو جائز بالكتاب وبالسنة وبالإجماع؛ بل يستحب.

وأعلى هذه المراتب أن يَرْقى المرءُ نفسه، كما كان النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يرقى نفسه؛ لأنه لا واسطة هنا في ذلك، القرآن يتردد في جوفه وهو ينفذ على نفسه بما تردد في جوفه.

المرتبة الثانية أن يرقيه غيرُه، هذا أقل لوجود واسطة، وإلا فإنه وصل إليه النفث ووصل غليه الريق وقراءة القرآن

الثالث أن تزيد الواسطة واحدة فيجعل الماء واسطة، النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ صح عنه كما رواه أبو داوود في السنن بسند قوي أنه أمر بأن يُكتب القرآن لرجل مريض في طبق، فيُكتب في طبق ويغسل فيسقى المريض، الذي وصل إليه القرآن.

ينزل درجة فيُجعل في ورق الكتابة مباشرة فبمعنى يجعل في ورقة الكتابة بالزعفران فيها الآيات فيها الآيات نفسها، وهذه الثالثة لم تكن معروفة عند السلف، ورخص فيها الإمام أحمد وجماعة من أهل العلم لأنها من جنس سابقتها، فيكتب الآيات بوضوح، ثم تحلّ هذه الآيات، ويسقى ويليها أن يقرأ في إناء زعفران، ثم يخطط في ورق تخطيط عام بدون ذكر آيات كدا يخطط بأي تخطيط لأن هذا الماء والزعفران والماء قد قرئ فيه، فيحل هذا الذي قرئ فيه ثم يشرب وهذا أقل الذي ذكر درجة لكثرة الوسائط فيه.

فالمقصود أنه كلما -كما ذكر بعض أئمة الدعوة بعض المحققين- كلما قلت الواسطة في الرقية كلما كان أنفع وأقرب إلى السنة، وأبعد عن الاحتيال، وكلما نزلت واسطة هنا شخص يرقي، واسطة ماء، واسطتين ورق وما وحلّ ثلاث وسائط لكن كثرت الوسائط كلما ضعف من جهة الانتفاع وأيضا ضعف من جهة موافقة السلف.

فالذي دلت عليه لسنة أن يرقي المرء نفسه هذه أفضلها.

ثم يجوز أن يرقيه غيره وهو أفضل إذا كان يكون طلب منه، فإن طلب جاز أيضا.

والثالث أن يكتب له في طبق ويحل

هذه الثلاث جاءت به السنة وما عدا ذلك فهو جائز بناء على هذا.

س/ ما معنى قوله تعالى ?يَمْحُو اللّهُ مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ?[الرعد:٣٩]؟

ج/ أصح الأقوال في تفسير الآية ما فسرها به ابن عباس رَضِيَ اللهُ عنْهُما من أن قوله في آخر سورة الرعد ?يَمْحُو اللّهُ مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ? يعني بما في أيدي الملائكة من الصحف ?وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ? يعني اللوح المحفوظ.

فما في أيدي الملائكة من الصحف يقبل التغيير، ويكون تغييره من القدر الذي في اللوح المحفوظ، وأما ما في اللوح المحفوظ فإنه لا يتغير، فمثلا من جهة الأعمار في اللوح المحفوظ الأجل وما في أيدي الملائكة عمر، فإن وافق ما في أيدي الملائكة -يعني التقدي السنوي- ما في اللوح المحفوظ صار العمر أجلا، وإن لم يوافق صار قابلا للتغيير بالقدر بالدعاء أو بالبر أو بصلة الرحم صار هنا يتغير ما في صحف الملائكة بالأسباب كما في قوله جل وعلا ?وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلَا يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتَابٍ?[فاطر:١١]، وكذلك كما في قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من سرّه أن يبسط له في رزقه» والرزق مقدّر «وينسأ له في أثره» يعني يمد له في عمره «فليصل رحمه»، فصلة الرحم سبب، فيكون في ما في صحف الملائكة من العمر إذا لم يصل، فإن وصل زيد له فيه، فيكون الأول وهو أصل العمر، والزيادة موجودة في الصحف والنتيجة النهائية هي الموافقة لما في اللوح المحفوظ، وهذا هو أولى الأقوال في تفسير الآية؛ بل به يستقيم القول في القدر على منهج وعقيدة أهل السنة والجماعة.

س/ لكل طالب علم رحلة في طلب العلم فهل ذكرت رحلتك في طلب العلم؟

ج/ لا يلزم أن يرحل طالب العلم للعلم، إذا كان العلم حوله، فالرحلة للعلم فإذا كان العلم موجود عندك فلماذا ترحل؟

مو صحيح، طالب العلم إذا رحل فإنه لابد أن يتعلم هذا لابد منه فإذا رحل إلى أي بلد يحرص على التقاء بعلمائها والأخذ عنهم وسؤال العلماء عما يُشكل وأشباه هذا.

س/ إذا وقع المذي على الجسم والملابس هل يغسل الجسم ؟

ج/ المذي نجس فإذا وقع على الجسم غسل ما أصاب الجسم منه، وكذلك ما الملابس يغسل ما أصاب الملابس منه، فإن تردد وشك يأخذ في كفه ماء ثم يرش عليه كما أرشد إلى ذلك النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

س/ ما حكم قول الشخص لأخيه عند لقائه: هذه أبرك ساعة التي رأيتك فيها، هل هذا العلم مشروع لأني سمعت من يقول أنه لا يجوز وأنه شرك؟

ج/ هذا مبني على فهم معنى التبرك، كل مسلم فيه بركة، وذلك لقول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فيما رواه البخاري في الصحيح «إن من الشجر شجرة بركتها كبركة المسلم» في بعض ألفاظ حديث ابن عمر المعروف، «إن من الشجر شجرة بركتها كبركة المسلم»، قال العلماء: وكل مسلم فيه بركة، كذلك قول أسيد لعائشة رضي الله عنها: ما هذه بأول بركتكم يا آل أبي بكر.

لكن البركة نوعان:

بركة ذات.

وبركة عمل.

فبركة الذات بمعنى أن أجزاء الذات مباركة، يطلب منها النفع والبركة بالملاقة بها وبالتمسح بها، وهذا خاص بالأنبياء والمرسلين دون غيرهم بركة الذوات.

وأما بركة العمل فهذه كل مسلم فيه بركة من إيمانه بركة ... والمسلم حل بينهما من ... عند التصافح أو من نشر الخير أو من الصلة أو ما أشبه ذلك فهناك بركة أو إذا جاء قال: قد حلت علينا البركة يعني عند اللقاء. بهذا المعنى بركة العمل فلا بأس به، أو بقال: هذا من بركات الشيخ فلان المعني به بركة علمه؛ يعني من جهة الاستفادة منه أو يقال عاد علينا من بركته يعني بركة فلان سعني بركة علمه إذا كان حيا أو ميتا أو بركة عمله إذا كان حيا.

أما قول القائل كما في السؤال: هذه أبرك ساعة، فإن أراد بفعل أبرك تفضيل المطلق هذا غلط؛ لأن أبرك ساعة يعني أكثر ساعات البركة ليست هي ساعات اللقاء بين المسلم أخيه بل هي ساعة [الوفاة على الإيمان].

وأما إذا عنى بأبرك ساعة أن أبرك هنا أفعل التفضيل ليس على بابه يعني أنها ساعة مباركة، فهذا جائز.

وهذا الثاني هو الذي يتوجه إليه كلام الناس يعني أنها ساعة مبارك وإنما عبر فيها بأفعل التفضيل للمبالغة لا لقصد التفضيل المطلق، وهذا كقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «أسعد الناس بشفاعتي من قال لا إله إلا الله خالصا من قلبه أو نفسه» كما في حديث أبي هريرة في الصحيحين فقوله (أسعد الناس بشفاعتي من قال لا إله إلا الله) الذي لا يقول: إلا إله الله خالصا ليس له نصيب في الشفاعة، وإنما معنى سعيد الناس بشفاعتي كما في قوله جل وعلا ?أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلًا?[الفرقان:٢٤]، ?وَأَحْسَنُ مَقِيلًا? هنا يعني من أهل النار، النار ليس في مقيلهم حسن، وإنما قيل ?أَحْسَنُ مَقِيلًا?على جهة المبالغة كما ذكرت يعني حسن مقيلهم على جهة المبالغة وليس من جهة التفضيل المعروف.

س/ تحديد العزاء بثلاثة أيام هل هو بدعة، وكيف يتم مناصحة من يضع عقود الكهرباء على بيت الميت إعلانا لموته واستقبالا للزوار ؟

ج/ أما تحديد العزاء فليس فيه دليل خاص؛ بل يُعزّى من كانت عنده مصيبة سواءً أكان بثلاثة أيام أم في سبعة.

والفقهاء اختلفوا هل يعزى بعد الثلاث أم لا؟ على أقوال في المذهب مذهب أحمد وغيره، فمنهم من يقول ثلاثة أيام، ومنهم من يقول على سبعة.

والصواب أن يقال أن هذه معلقة بالمصيبة فإن كانت المصيبة باقية فيعزى إلى ثلاثة أيام أو سبعة أو شهر إذا كان المعزي لم يعزِّ من قبل، وإذا كان المعزى مصابا وذلك لقول المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الحديث الصحيح «من عزى مصابا فله مثل أجره» وهذا عام في الأوقات (من عزى مصابا) مادام أن المصيبة باقية.

أما إشهار الموت أو مكان العزاء بوضع عقود الكهرباء على بيت الميت ونحو ذلك، فهذه بدعة ونوع من النياحة، بدعة إذا كانت يُظن أنها من تمام العزاء بالتعبد بها، ومن النياحة لأن فيها إشهار.

الاجتماع إلى أهل الميت لا بأس به؛ لكن بشرط أن لا يكون معه صنع طعام، فإن كان معه صنع طعام فهو من النياحة لحديث أبي أيوب رَضِيَ اللهُ عنْهُ قال «كنا نعد اجتماع أهل الميت وصنعَهم الطعام من النياحة» فإذا اجتمع اجتماع وصنع طعام فهذه نياحة على الميت.

أما إذا حصل اجتماع دون صنع الطعام لعزاء فهذا لا بأس به كما كان النساء يجتمعن عند عائشة في بيتها للعزاء كما رواه البخاري في صحيحه.

نكتفي بهذا القدر ونسأل الله...

س/ يقول: ذكر ابن كثير في تفسير سورة الأنفال هذه العبارة فما مدى صحتها: ولقد فتح المسلمون الأقطار شرقا وغربا بسبب امتثالهم لأمر الله وببركة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. ومعلوم أن الفتوحات لم تتم إلا بعد موته؟

ج/ ببركة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:

[إن] أُريد بها بركة دعائه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هذا حق.

وإن أريد بها بركة رسالته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فهذا حق.

وإن أريد بها بركة اتباعه فهذا حق.

وإن أريد بها بركة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بعد موته بأثره في قبره على المسلمين فهذا باطل وليس بصحيح.

ومعلوم أن ابن كثير رحمه الله تعالى من أئمة المتقين، وهو يعني أحد الاحتمالات الأولى إن صح نقل الأخ عنه.

فيها احتمالات، بركة الاتباع مثل ما ذكرت لك أحد الاحتمالات، بركة الاتباع نعم أو بركة دعائه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ للأمة فتح المشارق والمغارب، أو بركة كما ذكرنا رسالته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لأن رسالته عامة للناس جميعا فاستلزم من ذلك أم تفتح المشارق والمغارب ببركة أخباره عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «لا يبقى بين مذر ولا حجر إلا أدخل الله الإسلام إليه بعز عزيز أو بذل لذليل عز يعز الله به الإسلام وذل يذل به الشرك أو الكفر».

فهي محتملة وعلى كل هي عبارة صحيحة إن شاء الله تعالى.

وفقكم الله لما يحب ويرضى ونعود إن شاء الله إلى الدروس بعد رمضان يعني في أول الأسبوع كالعادة.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

أسباب الثبات على طلب العلم

محاضرة بعنوان

أسباب الثبات على طلب العلم

للشيخ صالح آل الشيخ

بسم الله الرحمن الرحيم

أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أنّ محمدا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين؛

أما بعد:

هذه بداية للدروس التي سبق أن بدأناها في العام الماضي أسأل الله جلّ وعلا أن ينفعنا بما مضى وأن ينفعنا بما سيأتي وأن يثبته في قلوبنا، وأن يمنّ علينا بالعمل بما علمنا وأن لا يكلنا إلى أنفسنا طرفة عين وأسأله بأسمائه الحسنى وصفاته العلى العظيمة الجليلة وأن يمنّ علينا بالبصيرة في كلّ ما نأتي وما نذر وأن يجنبنا سلوك غير سبيل سلف هذه الأمة في كل أحوالنا إنّه جواد كريم.

وبمناسبة هذه البداية نذكر بشأن العلم وما ينبغي أن يستحضره طالب العلم وهو يعاني العلم ويعاني حمله ويسير في طريقه لأنّ العلم ليس بالطريق الهيّن وكما قيل العلم طريقه طويل قد قال بعض السلف ((اطلبوا العلم من المهد إلى اللحد)) وقد قيل للإمام أحمد وقد ظهر الشيب فيه ((إلى متى وأنت مع المحبرة)) يعني كانت معه أدوات العلم ورق ومحبرة فقال كلمة مشهورة ((مع المحبرة إلى المقبرة)) يعني أنّه مواصل في هذا لا ينقطع وسبب الانقطاع فيمن انقطع عن العلم يرجع إلى أسباب من تلك الأسباب:

١- أنّه لم يعي حقيقة معنى العلم ولماذا يطلب العلم.

٢- أنّه ربما كانت النية في أصلها ضعيفة لأنه بقوة النية في طلب العلم يكون الاستمرار والحرص عليه.

٣- أن يكون المرء متعجلا يريد أن يكون طالب علم أو أن يكون عالما محصلا عارفا بأكثر المسائل في سنوات قليلة هذا لا يحصل أبدا بل العلم طريقه طويل وقد يكون السبب راجعا إلى ضعف بصيرته في شأن العلم ويظن أن العلم نفعه قليل وأن غيره من الطرق التي ربما يغشاها بعض المستقيمين أو الذين ظاهرهم الالتزام أنها أسرع في تحصيل المقصود أن بها يحصل المرء على ما يتمنى من رجوع الخلق إلى ربهم جلّ وعلا وهذا من أسباب الانقطاع عن العلم يقول ماذا فعل العلماء ماذا حصلنا من العلم ولكن هناك طرق أخرى كذا وكذا هذه بها يكون المرء أكثر تأثيرا ويكون محقا للحق ومبطلا للباطل فتنصرف نفسه عن العلم وفي الحقيقة فاته أنّ العلم كالماء الذي يثبت في الأرض فينفع الله جلّ وعلا به من يأتي بعد كما مثل ذلك النبي عليه الصلاة والسلام في الحديث الصحيح الذي قال فيه ((مثل ما بعثني الله به من العلم كمثل غيث أصاب أرضا)) فالعلم الشرعي غيث وهذا الغيث نافع ومن فوائد الفروق اللغوية في التفسير أنّ أكثر ما يستعمل الغيث في الكتاب والسنة فيما ينفع من الماء والمطر، أما المطر فأكثر ما يستعمل فيما يضر مما ينزل من السماء، {فأمطرنا عليهم مطر فساء مطر المنذرين} {ثم يأتي من بعد ذلك عام فيه يغاث الناس وفيه يعصرون} فالنّبي عليه الصلاة والسّلام مثل لنا العلم بالغيث وهذا فيه مع تتمة الحديث بأنّه أصاب أنواعا من الأرض فكانت منها أرض قبلت العلم فارتوى الناس منه وأنبتت الكلأ والعشب الكثير وفيه أيضا تسميته بالغيث والغيث يغيث الأبدان ويغيث القلوب وهكذا العلم فإنه بهذه المثابة.

من أسباب الانقطاع عن العلم التي لمسناها في الشباب في السنين الماضية ودائما تتجدد أنهم لا تكون صلتهم بالعلم وأهل العلم مستمرة بل عهدهم بالعلم وأهل العلم في الدروس فقط وما عدا ذلك فهم يصاحبون الناس من أصناف شتى فلا تكون النفس دائما متحركة بالعلم بل تكون تتحرك بالعلم في وقت قليل في وقت الدرس وما بعد ذلك فأكثر الحديث الذي يتحدث به ليس في العلم هذا يجعله غير متعلق بالعلم، والعلم يحتاج إلى أن يتعلق به طالبه دائما (نفسه معه في كل حال) قد كان بعض أهل العلم ينصرف عن ملذات الدنيا لأجل العلم الملذات المباحة من مال ومن زوجة أو من النظر المباح أو أنس من أجل العلم ولانشغاله به وقد قال بعض الشعراء في ذلك من العلماء حيث أتته جارية ولم يلتفت وقد كانت حسنة الخلق والخلق فقال فيها أبيات فقال:

فقلت ذريني واتركيني

ولي في طلاب العلم والفضل والتقى

فإنّني شغلت بتحصيل العلوم وكشفها غنى عن غناء الغانيات وعرفها

يعني أنّه مشغول بشيء أعظم غلب على نفسه وهذا متى يكون إذا كان المرء دائما مع العلم قراءة في صحبة من يتكلمون في العلم في تبليغ العلم في الكلام في العلم في رؤية العلماء في الحديث معهم في سماع كلامهم تجد النفس تنشغل به ويكون العلم طبعا له أولا يكون تطبع يأتي بشيء من الكلفة ثم يكون طبعا له حتى إذا تحدث حدّث بالعلم إذا أرشد أرشد بالعلم إذا بيّن بالعلم فيكون في ذلك الأنس له ولا شك أنّ هذا يحتاج إلى جهاد وقد قال جلّ وعلا {والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا وإنّ الله لمع المحسنين} فالجهل هو ضد العلم والجهل داء كما قال ابن القيم داء قاتل يقتل صاحبه من حيث لا يشعر يقول ابن القيم رحمه الله في نونيته:

والجهل داء قاتل وشفاؤه

علم من القرآن أو من سنة

أمران في الترتيب متفقان

وطبيب ذاك العالم الرباني

الجهل داء لا شك قاتل لعماية العبد عما يجب عليه في دينه كذلك داء قاتل لجعله العبد ليس من الأحياء فالعلماء أحياء وغيرهم أموات وسبب موتهم هو الجهل لأنّ الجهل مميت مثل ما قال هنا قاتل فكل من جهل فقد قتل وقد مات والجهل ليس بمرتبة واحدة بل الجهل أنواع كثيرة فكل من جهل شيئا فقد أصيبت مقاتله من الجهة التي جهل فيها قال والجهل داء قاتل وشفاؤه أمران في الترتيب متفقان علم من القرآن أو من سنة هذان الأمران علم من القرآن أو من السنّة من الذي يبيّن نصوص القرآن والسنة وينزلها منازلها ويجعلها في معانيها الصحيحة قال: (وطبيب ذاك العالم الرباني): (ليس أي عالم) لكنّه عالم رباني يخشى الله ويتقيه فيما يقول وفيما يأتي وفيما يذر فنصوص الكتاب والسنة هي شفاء الجهل وكثير من الناس ينفي الجهل عن نفسه بالحرص على الكتاب والسنة لكنه لم يستضيء بكلام أهل العلم بنور أهل العلم لم يستضيء بذلك ولما لم يستضئ بذلك أصيبت مقاتله قال وطبيب ذاك العالم الرباني هذا التعبير يفهمك بأن العلم دواء فإذا أتى رجل فأخذ من الدواء ما لا يصلح له يهلك أولا يهلك؟ يهلك قد هلكت الخوارج لأنهم أخذوا نصوص الكتاب ونصوص السنة ولكن نزلوها في غير منازلها فأخذوا من نصوص الكتاب ما استدلوا به على أنّ فاعل الكبيرة كافر قال {ومن يقتل مؤمنا متعمدا فجزاؤه جهنم خالدا فيها} قالوا: هذا يدل على أنه كافر.

أخذت المرجئة بعض النصوص نصوص الكتاب ونزلوها في غير منازلها ((من قال لا إله إلا الله دخل الجنة)) ((من كان آخر كلامهم لا إله إلا الله دخل الجنة)) ونحو ذلك من النصوص فنفت العمل وأبقت القول والاعتقاد وأرجأوا ذلك فأصيبت مقاتلهم لماذا؟

لأنهم لم يكن طبيبهم في فهم النصوص صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا علماء زمانهم أخذوا من أنفسهم ولم يتابعوا أهل العلم المتحققين به فأصيبت مقاتلهم وهكذا في كل زمن الحرص على العلم مطلوب لكن لا يمكن أن تكون حريصا على العلم ومصيبا في ذلك إلا أن تستضيء بفهم أهل العلم لأن العلم في هذه الأمة موروث ليس علما مستأنفا مبتدأ في كل زمن يبتدئ الناس منه ويستأنفون علما جديدا لم يكن معروفا في من قبلهم بل علمنا في هذه الأمة علم موروث ولهذا قال عليه الصلاة والسلام ((العلماء ورثة الأنبياء فإنّ الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما إنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر)) لهذا!تنتبه إلى هذا الأصل العظيم ألا وهو الحرص على العلم ولكن ينبغي أن يكون طبيبك في ذلك الحرص -(في تلقي النصوص)- طبيبك العالم الرباني فإن لم يكن ربانيا كان عالما ذا هوى فهم له مقاصد له أغراض أيضا أصابك شيء من عدم فهم نصوص الكتاب والسنة وأصابك شيء من الجهل بقدر ما فاتك من ذلك.

إذا علمت أنّ الجهل خطير وداء قاتل ولابد أن تسعى في شفاء نفسك منه عن طريق أهل العلم بفهمهم نصوص الكتاب والسنة فاعلم أنّ العلم أنواع كما قال ابن القيم رحمه الله:

والعلم أنواع ثلاث ما لها

من رابع والحق ذو تبيان

علم بأوصاف الإله ونعته

وكذلك الأسماء للديان

هذا العلم الأول الأسماء والنعوت والصفات (التوحيد جميعه توحيد العبادة توحيد الربوبية) كله من ثمرات العلم بأسماء الله وصفاته ففي اسم الله الأعظم ((الله)) الذي (مرجع الأسماء الحسنى جميعا إليه) فيه أنه هو المستحق للعبادة وحده دون ما سواه ففي اسمه الرّب أنه هو ذو الربوبية في نعوت الجمال أنّه هو المستحق للعبادة وفي نعوت الجلال أنّه هو المستحق للإجلال والتعظيم وإفراده بالربوبية وهكذا...فقال:

علم بأوصاف الإله ونعته

كذلك الأسماء للديان

هذا ثلث العلم بالتوحيد ولهذا سورة الإخلاص صارت ثلث القرآن لأن القرآن، فيه العلم كله فثلث العلم التوحيد فصارت سورة الإخلاص تعدل ثلث القرآن لأنها فيها التوحيد كله توحيد الربوبية والألوهية والأسماء والصفات قال بعدها: (والأمر النهي الذي هو دينه) هذا هو النوع الثاني من العلم الأمر والنهي هو معرفة الحلال والحرام المأمور به يشمل الواجب والمستحب والمنهي عنه يشمل المحرم والمكروه هو علم في فقه الحلال والحرام (علم الأحكام).

والثالث: منها هو علم الجزاء يوم القيامة قال: وجزاؤه يوم المعاد الثاني، الذي يدخل في ذلك علم السلوك ما يصحح به المرء قلبه ما يصحح به سلوكه مقامات الإيمان ومقامات الزهد والعبادة ومعرفة جزاء كل عمل يوم القيامة وما يحصل يوم القيامة من أنواع الجزاءات للمؤمنين المطيعين والمقصرين والكافرين (لأنواع الناس) إذن فلنعلم هنا أنّ هذه الثلاث هي العلم فتسعى إلى العلم بالتوحيد هذا ثلث العلم إلى العلم بالحلال والحرام هذا الثلث الثاني من العلم إلى العلم بما تزكي به نفسك {قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها} كيف تحصل على هذا العلم؟

بتدبر نصوص الكتاب والسنة بما يكون يوم القيامة وحال الناس يوم القيامة والنصوص التي جاءت بما يكون به الثواب يوم القيامة نصوص الزهد نصوص الثواب الأذكار ما يتعلق بذلك كلها من فروع هذا إذن أقسام العلم ثلاثة إذا كنت حريصا على هذا العلم فلتكن حريصا على هذه العلوم الثلاثة ثم لتنفي عن نفسك ما استطعت من أسباب الجهل وقد عرفت أسباب الجهل ثم احرص على تمام الحرص على أن لا تنقطع عن الطريق وتذكر قول ابن شهاب الزهري رحمه الله حيث نصح المتعجلين فقال: ((من رام العلم جملة ذهب عنه جملة)) فإنما يطلب العلم على مرِّ الأيام والليالي قليلا قليلا ولو أنّك لم تكسب كلّ يومين إلا مسألة تضبطها تكون ثابتة واضحة بدليلها فبعد سنة ستحصل قريبا من مائة وثمانين مسألة وبعد سنتين ثلاثمائة وستين مسألة واضحة بعد عشر سنين ألف وستمائة مسألة أحسب بعد ثلاثين سنة يكون الواحد عالم راسخ في العلم تكون المسائل واضحة مبسوطة عنده بوضوح وفهم غير ملتبسة هذا إذا كان في كل يومين مسألة فكيف يكون لو كان في كل يوم مسألة لو كان في كل يوم مسألتين، خذ ما تحصل من العلم ولكن يحتاج منك إلى مواصلة؛ فالغيث إذا أصاب أرضا وكان شديدا يمشي أو يظل راكدا في الأرض بل يذهب إلى الأودية والشعاب لأنّه قوي لكن هل الأرض التي نزل عليها أول مرّة نزولا شديدا يكون انتفاعها مثل الأرض التي استقر عليها الماء؟ هذا مثال للتقريب هذا وصف بليغ فيما يناسب العلم إذا ارتويت من العلم بعد ذلك الشيء القليل الذي يأتي تحس أنه ينفع الناس وتذكره بوضوح فمثلا تجد بعض طلاب العلم قد يتكلم بالكلمات لكن ما تقنع منها النفوس وهو طالب علم لأنها لم تنتج عن رسوخ وفهم لما يتكلم فيه تلحظ في الكلام شيء من الاضطراب في شيء من عدم الوضوح ما استطاع أن يوصل لك الكلام بوضوح تام لماذا؟

لأنّه غير راسخ في هذا المقال الذي قاله وهكذا طالب علم أو عالم يكون عنده تسعين في المائة من العلم الذي معه واضح وعشرة في المائة غير واضح تجد أنه يلتبس عليه فلا يستطيع تأدية هذا الذي يلتبس عليه (مشكل عنده) فإذا كان العلم راسخا واضحا قد طلب على مهل فإنه يثبت في القلب وبعد ذلك يمكنك أن تنفع الناس به فلا يغيبنّ عنك هذه الحقيقة وهي أنّ العلم يطلب شيئا فشيئا أما من طريقته ومنهجه التذوق فهذا ليس من العلم في قبيل، ما معنى التذوق؟

هو ما رأيناه كثيرا يحضر عند فلان من المعلمين أو من المشايخ الكبار شهر وبعد ذلك يتركه يمشي أين يذهب؟

إلى آخر يذهب إلى ثالث...فما استفاد لأنه متذوق، فتجد الإخوان يقبلون سنة شهر شهرين ثم يهبطون هذا العلم غير متصل هذا ما يستفيد سنين ثم ينقطع في الغالب ينقطع ثم يصبح كغيره من الناس أما الذي يصبر ويصابر على مرّ الزمان فإنه هذا يحصل بحسب ما كتب الله له.

ومما هو من أسباب ثبات العلم وعدم الانقطاع عنه أن تكون مخلصا القصد فيه لابد من الإخلاص في العلم لأن العلم قد أمر به في القرآن وأمر به النبي صلى الله عليه وسلم وإذا كان مأمورا به فإنه عبادة لأنّ العبادة هي ما أمر به من غير اضطراد عرفي ولا اقتضاء عقلي فإذا كان مأمورا به فهو عبادة فإذا كان عبادة يلزم فيها الإخلاص كيف يكون اِلإخلاص في العلم؟ ما النية في العلم؟ سئل الإمام أحمد عن ذلك كيف يكون مخلصا في العلم؟ كيف يكون مخلصا في عمله في صلاته في صيامه ...إلخ كل عبادة يخلص فيها إذا أراد بها الله جلّ وعلا العلم مع إرادته الله وعدم إرادته الرياء والسمعة ولا المكابرة ولا المجاهرة في الناس بالكلام ولا التقدم والتصدر أن يريد بالعلم نفي الجهل ورفع الجهل عن نفسه قيل للإمام أحمد كيف النية في العلم؟ قال ينوي رفع الجهل عن نفسه لماذا لأنّ جهله بالله جلّ وعلا جهله بما يستحقه جلّ وعلا جهله في صفاته جهله في أسمائه جهله بأمره ونهيه جهله باليوم الآخر وما فيه من تفصيلات وجزاء كل واحد على ما يعمل هذا لا شك ما يبدأ به ذوي النفوس الحية قبل طلبهم العلم فإنّ من طلب العلم يريد به الدنيا فهو من أهل الدنيا فإذا طلب العلم لله يريد الأجر والثواب ويريد نفي الجهل عن نفسه فإنه يكون مخلصا لاحظ هذه النية إذا أتت إليك واستقرّت فهي مباركة لأنك دائما تحس أنك جاهل لا أحد ينقطع من العلم حتى من عمّر مائة عام أو أكثر وهو في العلم ما انقضى، العلم واسع سعته هذه تحتاج إلى أن تكون دائما معه بالنية أن تنوي رفع الجهل عن نفسك وستلحظ أنّ بها أشياء ما عرفته فإذا كانت النية الصالحة موجودة ستستمر على العلم لكن إذا كانت النية غير صالحة ستكتفي بالضحالة من العلم.

والعلم بالقرآن العلم بالتفسير لا ينتهي فإذا تأملت أنّ ابن جرير رحمه الله صنف كتابه التفسير مختصرا وقد قال لهم هل تنشطون لتفسير القرآن؟ قالوا: قدر كم؟ قال: قدر ثلاثين ألف ورقة قالوا هذا مما تمضي فيه الأعمار فقال الله المستعان ماتت الهمم فاختصره لهم في ثلاثة آلاف ورقة يعني قدر العشر وهو الموجود اليوم في ثلاثين جزءا فأين الباقي موجود في غيره من التفاسير أشياء لم يذكرها ابن جرير رحمه الله وإنما هو قرب علمه بالتفسير واختصر هذا القدر من العلم بالقرآن إذا وصلنا إلى آخر التفسير نسينا شيئا من أوّله هذا حاصل نمرّ على تفسير سور القرآن ثم من الآيات ما نسينا تفسيرها اشتبهت فإذا كان المرء معه دائما نية رفع الجهل عن نفسه لا ينقطع عن العلم دائما يحس أنه ضعيف جاهل يأتيه الصغير فيعلمه شيئا لم يعلمه من قبل وهو أصغر منه يقول والله اطلعت على هذه المسألة وفوق كل ذي علم عليم يفرح بها (تجد أن صاحب النية الصحيحة إذا أرشده من هو أصغر منه أفرح ما يكون) لماذا؟ لأنّه حصل علما يرفع به الجهل عن نفسه ومن لم تكن نيته صحيحة فإنّك تجد عنده استكبار في العلم: لا...ليس كذلك، لا يفرح بالعلم تأتيه بالعلم الواضح الصحيح لا يفرح به لماذا؟ لأنّ نيته مدخولة، النية الصالحة في العلم سبب عظيم من أسباب الثبات عليه.

أيضا من أسباب الثبات: الصبر على المعلّم فإنّ المعلمين أو المشايخ ليسوا على درجة واحدة في التعامل مع الطلاب يختلفون كل واحد تجد عنده أشياء فمنهم من قد لا يهتم بالسؤال ويفصل الجواب لكلّ أحد إذا كان الطالب يستريح له المعلم فصّل له أمّا إذا كان يرى أنه ليس بأهل للتفصيل أو فيه نظر ما فصل له فيحتاج طالب العلم إلى أن يصبر، كذلك قد يكون في بعض المعلمين فيه خصال ومعلوم أنّ كلا من المعلم والمتعلم فيه عيوب أو فيه نقص أو له طبائع خاصة به لأنّهم بشر فإذا كان طالب العلم يطلب في معلّميه الكمال والسلامة من العيوب والنقص فهذا لن يحصل تجده يأتي إلى فلان وينتقده والثاني ينتقده والثالث مَنْ الكامل عنده؟ وهذا يغلب على الذواقين الذين يتنقلون اليوم عند فلان وغدا عند آخر لمَ؟ لأنّه لم يعجبه حتى إنّ بعضهم حضر عددا من الدروس المختلفة سأله أحد العلماء عما أخذ من العلم فقال: حضرت عند فلان فذكر كذا وكذا هذاوالثاني قال كذا والثالث لم يفصل جيدا والرابع أخطأ الحديث و...أخذ يعد ويعد فقال له بئس الرّجل أنت.

من أسباب عدم المواصلة في العلم أن يطلب طالب العلم معلما فيه الكمال هذا لا يوجد إلاّ في المشايخ في علية المشايخ يعني المشايخ الراسخين في العلم الكبار وهؤلاء قد لا يمكنهم أن يعلموا كل الأمة أن يعلموا كل من أراد طلب العلم ولكن خذ من المعلم ما أصاب فيه وهو الأكثر ما دام أنه مؤلف ووثق فيه الطلاب له حسن أداء للعلم وتصور له صوابه أكثر من خطئه أو خطأه يعد قليلا فخذ منه صوابه والخطأ راجعه فيه بصره حتى يبصر.

من المهم في طلب العلم أن تكون متواضعا مع المعلمين وهذا سبب من أسباب مباركة الله جلّ وعلا في علمك لأن التواضع للمعلم سبب للاستقرار وعدم التواضع للمعلم سبب للانقطاع هذا مأخوذ من قصة موسى عليه السلام مع الخضر موسى عليه السلام ما صبر والخضر عنده علم عجيب علم من الله جلّ وعلا فموسى رأى الأول (أمر السّفينة) فاعترض مع أنّه عاهده أن لا يعترض والمسألة الثانية الغلام الذي قتله الخضر اعترض موسى عليه السلام قال {أقتلت نفسا زكية بغير نفس لقد جئت شيئا نكرا} ثم الجدار فأخبره أنه لم يستطع معه صبرار قال {هذا فراق بيني وبينك سأنبئك بتأويل ما لم تسطع عليه صبرا} ماذا قال عليه الصلاة والسلام؟ قال: وددنا أنّ موسى صبر لو صبر لأخذنا علم كثير لكنه لم يصبر فحرم من علم الخضر وسبب الخلاف في الاستنكار هو الاختلاف في العلم الخضر في هذه المسائل أعلم من موسى فاستنكر موسى عليه السلام وهو كليم الله جلّ وعلا ومن أولي العزم من الرّسل كان عند غيره من العلم ما ليس عنده ما سبب الخلاف؟ سببه الاعتراض واختلاف العلم لهذا قد يكون عند بعض الطلاب اعتراض عدم فهم عدم قناعة لكن السبب في عدم القناعة اختلاف العلم ولهذا قال ابن الوزير محمد بن إبراهيم اليماني أو غيره في أبيات حسنة في بيان سبب اختلاف الناس سبب اختلاف الآراء وأن سبب ذلك هو اختلاف العلوم قال:

تسلّى عن الوفاق فربنا

كذا الخضر المكرّم والو

تكدّر صفو جمعهما مرارا

ففارقه الكليم كليم قلبه

وما سبب الخلاف سوى

قد حكى بين الملائكة الخصام

جيه المكرّم إذا ألمّ به لماما

فعجل صاحب السر الصراما

وقد ثنى على الخضر الملامة

اختلاف العلوم هناك بعضا أو تماما

الخصام بين الملائكة في أي شيئ؟ في قصة آدم وفي حديث اختصام الملأ الأعلى كذلك الاختصام بشأن أهل النار وغير ذلك...

قوله: (الوجيه المكلّم) هو موسى عليه السلام قوله: (تكدّر صفو جمعهما مرارا) تكدّر صفو الجمع بأي شيئ؟ باعتراض موسى عليه السلام موسى اعترض فبين له الخضر أن ليس له هذا (ليس من أدب المتعلم مع المعلم أن يعترض عليه بشيئ لا علم له به) {هل أتّبعك على أن تعلمني مما علّمت رشدا} فلما لم يفِ موسى عليه السلام بالشرط عجل صاحب السّر (الخضر) الصرامة (الفراق) ففارقه الكليم (موسى) وقد ثنى (أعاد) لاعتراض.

ما سبب الخلاف؟ اختلاف العلوم هذا الطالب مثلا يستنكر على المعلم يقول: لا ليس كذا (وهو نظر لها من جهة) سبب الاختلاف هو اختلاف العلم هذا علمه واسع وهذا علمه ضيق فصاحب العلم الضيق اعترض على صاحب العلم الواسع فصار بينهما ما سبّب الانقطاع من الاستفادة ولذلك قال:

وما سبب الخلاف سوى اختلاف

فكان من اللّوازم أن يكون الإله

فلا تجعل لها قدرا وخذها

العلوم هناك بعضا أو تماما

مخالفا فيها الأناما

شكورا للذي يحيى الأناما

يعني (هذه في مسائل القدر) إلى آخر أبياته المقصود من ذلك أنّ صبر المتعلم على المعلم وعدم كثرة الاعتراض هذا يجعله يستمر ويستفيد لأنّ طالب العلم وهو يسمع إذا عوّد ذهنه أن يعترض، أن يستشكل لن يتابع الكلام يفهم أوله وآخره وتسلسل المعلم فأنت تسمتمع مثلا لأحد المشايخ وهو يتكلم فكلما أورد كلمة أتيت باعتراض إذا أورد لفظ حديث قلت في ذهنك: لا هذا ليس لفظ الحديث، الحديث له ألفاظ وروايات أنت حفظت واحدة فلعلّ المعلم عنده ثلاث أربع روايات فانشغلت بالاعتراض إذا انشغلت بالاعتراض حرمت ولكن إذا انشغلت بالفائدة فما كان من الفوائد فيها الصواب استفدت وما كان فيه غير الصواب خطأ (ذهب وحده) أو شيء صححته بينك وبين نفسك أو راجعته فيه هكذا يكون العلم، أما الاعتراضات النفسية هذه التي تطلب الكمال أو نفسية الناقد أي كلّما سمع شيئا من معلمه نقد ولو في نفسه، فتجده يحضر في نفسه أسئلة واعتراضات والمعلم يتكلم هذا لا يستفيد وهذا سبب من أسباب الانقطاع في العلم.

من أسباب الانقطاع: وهذا أيضا ملاحظ أن يكون المرء يطلب شيئا كبيرا فعنده همة في أول الطلب هذه الهمة تكسّر الجبال ماذا تريد؟ أنا أريد أحفظ الكتب الستة أو يقول: الواسطية هذه مختصرة أنا أريد أحفظ التدمرية أو يقول ما أريد أحفظ بلوغ المرام بلوغ المرام هذا خفيف أريد أحفظ منتقى الأخبار فيه ستة آلاف حديث أونحو ذلك ما أريد أحفظ زاد المستقنع هذا مختصر أريد أحفظ مثلا الإجماع والخلاف الذي في المغني مرض هذه الأشياء التي ذكرتها مرّ عليها بعض الشباب ممن هم على هذه الشاكلة صحيح أول الأمر عنده هذه الهمة العظيمة ويشكر عليها لكن هذه الهمة لا تستمر وما عرف عن أحد إلا نوادر أن تستمر معهم هذه الهمة فإذن من أسباب الانقطاع عن الطلب أن تحمل نفسك في فترة الهمة والقوة ما لا تحتمله في تلك الفترة ولكل عمل شرة كما قال عليه الصلاة والسلام في الحديث الصحيح قال: ((إنّ لكل عمل شرة وإنّ لكل شرة فترة فمن كانت فترته إلى سنتي فقد أفلح وأنجح ومن كانت فترته إلى معصية فقد خاب وخسر)) لكل عمل شرة حتى الإقبال على العلم له شرة (عنفوان) كأنّه سيقرأ مائة مجلد وسيحفظ ويعمل...ولكن لهذه الشرة فترة لابدّ: ((إنّ لك عمل شرة)) الشرة العنفوان والقوّة ولكل شرة فترة حتى في العبادات يجد من نفسه نشاط وإقبال تجده مقبلا على العبادة وكثرة الطاعات وإقبال على التلاوة ويجد أحيانا من نفسه كسل إذن الفترة هذه لابد منها لكن المهم لا تكن فترة إلى نكوص فإذا كان كل واحد له فترة فأسأل الله أن لا يكلك إلى نفسك طرفة عين ((لكل عمل شرة)) ما الذي ينبغي أنه إذا أقبلت ووجدت من نفسك الشرة خذ بما يطاق لا تأخذ بشيء لا تحتمله في الفترة مثلا إذا وجدت إقبالا احفظ القرآن احفظ مثلا من متون الأحاديث الأربعين النووية في شرة في فترة قوة أحفظ مثلا بلوغ المرام عمدة الأحكام بحسب ما يتيسر لك، وجدت عندك قوة احفظ كتاب التوحيد احفظ مثلا الواسطية ونحو ذلك.

هذه إذا حصلتها في فترات الشرة في فترات القوة فأنت على خير عظيم والواقع أن الذين وجدوا من أنفسهم الشرة هذه والقوة والعنفوان ما استطاعوا أن يكملوا هذه الكتب إلا نوادر حتى هذه الكتب التي عند بعض الناس إنها مختصرة ما استطاعوا أن يكملوها ولهذا عليكم من العمل ما تطيقون.

من أسباب الانقطاع: أنّك تطلب شيئا بعيدا تطلب أشياء العلماء إلى الآن ما حصلوها إلا نوادر في الأمة حصلت ذلك فإذا وجدت هذا من نفسك لتكن قوتك فيما تطيق وما ينفعك وإذا تحركت رياحك فاغتنمها كما قال الشاعر:

إذا هبت رياحك فاغتنمها

إنّ لك لّ عاصفة سكون

من أسباب الانقطاع: عن العلم أنّ المرء لا يطالع ولا يبحث من بعض طلبة العلم يأخذ بالوصية المعروفة بالتدرج في العلم وأن يمشي شيئا فشيئا ولكن لا يبحث ولا يطالع.

مثلا تقول لطالب العلم أولا تمشي على الواسطية وشروح كتاب التوحيد والفقه في الزاد وشروحه وغيرها من العلوم لكن لا يكون عنده مطالعات فيجد أنّ هذه المتون فيها شيء من الثقل ما فيها إفراح للنفس والنفس تحتاج إلى تنويع وتقليب فإذا لم يكن عنده مطالعات مثلا في التراجم مطالعات في التاريخ مطالعات في الأخبار مطالعات في اللغة لم يكن يبحث كان إذا مرّت عليه مسألة هذه المسألة تجمع الأقوال فيها هذه آية ما كلام المفسرين فيها إذا ما كان عنده مطالعة متنوعة ولا بحث فتجد أنه يخمد بعد فترة فإذن يحتاج طالب العلم مع التدرج إلى أن يكون له إلمام كيف يبحث؟ ويكتب ويطلع معلمه أو يطلع المشايخ على ما كتب حتى ينمون عنده هذه الموهبة ولقد قال النووي في مقدمات المجموع أو في غيرها انه من أسباب ثبات العلم وتحقيقه أن يكتب المرء ما بحثه وما حققه يبحث وينظر ويكتب لا يكتب للتصنيف مثل ما هو موجود الآن صغار مثلا ما حققوا العلم تجد أنهم ألفوا كتبا ونشروها بعض الرسائل الصغيرة التي رأيتها رسالة من أولها إلى آخرها فيها حوالي خمسة وعشرين صفحة فيها ثمانية عشر خطأ في اللغة وهي خمس وعشرين صفحة هذا مثل ما قال ابن حزم في رسالته التلخيص في وجوه التخليص: ((كيف يكون مأمونا على العلم من لا يحسن اللغة)) كيف يؤمن على العلم؟ كيف نأمنه على فهم الكتاب والسنة؟ وعلى ما نقله لنا من كلام أهل العلم وقد فهمه جيدا؟ إذا كان ما أحسن كتابة عشرين صفحة بدون أخطاء فكيف يكون مأمونا على كلام العلماء الذين ينقل عنهم إذن فانتبه إلى هذه إنه القصد من الكتابة التي أقول لك هو البحث ليس هو النشر لا بل تبحث مسألة تجعلها في نفسك فكم من مسألة كتبنا فيها وهي مطمورة إذا رأيتها عجب لكن في فترة ما كتبناها في فترة أوائل الطلب والشخص فرح بها جدا فرح أنه كتب وحقق وقد حصل لي في فترة من الفترات أن جمعت الأصول اللغوية لعلوم الحديث وكان أحد الذين كتبوا في المصطلح يتمنى أن

تجمع الأصول اللغوية لعلوم الحديث مثلا حديث الصحيح ما معنى الصحيح في اللغة ولماذا اختار أهل الحديث هذا الاسم؟ الحسن لماذا؟ المضطرب المدبج المنقطع المقطوع المرسل المدلس الضعيف لماذا اختارو؟ من فترات الشباب أن جمعت هذا من كتب اللغة في بحث استمرّ مدّة طويلة هذه الأقوال فأخذتها وقرأتها على الشيخ الأستاذ أديب العربية محمود شاكر المعروف كان في الرياض مكثت فترة قرأت فيها عليه بعض كتب اللغة وأنا فرحان بهذا الذي كتبت وهو دقيق ينظر فيه وفيه عجب فقلت: يا شيخ أنا عندي كتابات في اللغة لعلك نعطيك فترة فلما قرأ ما قرأ قلت: يا شيخ إيش رأيك قال: ماش أنا كنت أبغاه يمدح، قال: هذا عبث شباب هي كلمة قاسية لكنها نافعة لكنها كانت خطوة في البناء اللغوي مثلا في طلب العلم لكن نشرها لم يكن مناسبا مثل ما قال هذا عبث شباب صحيح شاب فرح وجمع إلى أن حصل على الشيء وكتبه.

فالمقصود البحث ينمي عندك القوة العلمية ويجعلك مواصلا في الاطلاع على الكتب وفي النظر لكن لا تنشر ولا تستعجل خلها عندك لأنها جزء من بناءك العلمي فإذن كيف تمتع الانقطاع لمن كان متدرجا في طلب العلم برعاية المتون يكون بهذا الأمر وهو أنك تبحث وتكتب وتري المعلمين ما كتبت حتى يصححوا لك المسار تكون كتاباتك نقية ومتزنة ولكن لا تستعجل بشيء فإنما هي لغرضين لاستمرارك في العلم وعدم الانقطاع في العلم ولتكوين الملكة العلمية المناسبة.

هذه كلمات اقتضاها عدم مجيء أكثر الإخوة في هذا الدرس ولعل أن يكون فيها بعض النفع وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.

محاضرة بعنوان

أدب السّؤال

للشيخ صالح آل الشيخ

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي هدانا للخيرات وجنبنا سبل المنكرات وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وحبيبه وخليله صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

أسأل الله جلّ وعلا أن يجعلني وإياكم ممن إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر وهذه الثلاث هي عنوان السعادة من وُفّق إليها فقد أوتي خير كثيرا ومن حيزت له هذه الثلاث فقد حيز له خير الدّنيا والآخرة، أسأل الله جلّ وعلا أن يجعلنا وإيّاكم من أهلها.

هذه الكلمة موضوعها عن (أدب السّؤال) والسؤال هذا المقصود به سؤال أهل العلم أو سؤال المعلّمين عمّا يحتاجه الناس وإلاّ فإنّ عموم لفظها يشمل سؤال الرّب جلّ وعلا بالدعاء لأنّ سؤال الله جلّ وعلا له أدب وله أحكام ينبغي للعبد أن يحيط بها وأن يكون مراعيا لها لأنّ كثيرا من أسباب ردّ إجابة السؤال أن يكون السؤال فيه الاعتداء أو يكون السؤال على غير المشروع أو أن يكون السائل لم يحسن المسألة فقد قال عمر رضي الله عنه في سؤال الله جلّ وعلا: ((إني لا أحمل همّ الإجابة ولكن أحمل همّ الدعاء فإذا وفقت إلى الدعاء جاءت الإجابة)).

موضوعنا عن أدب السّؤال الذي هو سؤال أهل العلم والحاجة ماسّة إلى معرفة آداب سؤال أهل العلم، ما طريقة سؤالهم؟ وعمّا يُسألون؟ وكيف يكون السؤال؟ وكيف تتلقى الإجابة؟ وما ينبغي للمسلم من توقير أهل العلم وعدم الإلحاح عليهم بالمسائل ونحو ذلك من الآداب.

وأهل العلم فيما مضى قد دونوا كثيرا من هذه الآداب في مصنفاتهم (في أدب العلم والتعلم) وفي (أدب الطالب مع شيخه) وفي (حقوق أهل العلم بعامة) والله جلّ وعلا قال في محكم كتابه: {والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر} قال والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض يعني بعضهم يحبّ بعضا وينصر بعضا ويقيل عثرة بعض ومن أكثر أهل الإيمان حقا في الولاية والمحبة والنصرة أهل العلم لأنهم لما شهد الله جلّ وعلا لهم به هم أخصب أهل الإيمان لأنّ الله قرنهم بنفسه وملائكته بالشهادة له بالتوحيد حيث قال جلّ وعلا {شهد الله أنّه لا إله إلا هو والملائكة وأولوا العلم قائما بالقسط لا إله إلا هو العزيز الحكيم} فأولوا العلم من الناس هم الصفوة كما قال أيضا سبحانه {يرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات} فالله جلّ وعلا رفع المؤمنين على الناس جميعا (رفعهم درجات) ورفع أهل العلم من المؤمنين على أهل الإيمان عموما درجات فهم الخاصة وهم الصفوة لأنّ معهم من فهم كلام الله جلّ وعلا وفهم سنّة رسول الله صلى الله عليه وسلم ما جعل قلوبهم أكثر نورا من قلوب غيرهم لأنّ النور بالعلم والنور إنما هو بفقه القرآن والسنة {قد جاءكم من الله نور} من فقه القرآن وفقه السنة كان أعظم نورا في القلب وكان أعظم حقا لحقوق أهل الإيمان.

الملاحظ أنّ الحريص على الخير من الناس يسأل أهل العلم يسألهم في مسائل فقهية فيما يواجهه أو يسألهم في مسائل اجتماعية فيما يواجهه من مشاكل بيته في عمله أو نحو ذلك ويسأل المتعلم المعلم لكن وجدنا كثيرا من الأسئلة قد خرجت عما ينبغي من مراعاته من توقير أهل العلم من مراعاتهم وعدم الإخلال بحقهم فتجد أن من الناس من يخوض في سؤاله أهل العلم أمورا لا ينبغي أن يخوض فيها وأصل كثرة السؤال وكثرة المسائل قد جاء النهي عنها فقد ثبت في الصحيحين من حديث أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((ما نهيتكم عنه فاجتنبوه وما أمرتكم به فأتوا ما استطعتم فإنما أهلك الذين من قبلكم كثرة مسائلهم واختلافهم على أنبيائهم)) قال: أهل العلم قوله كثرة مسائلهم يعني عما لم يقع وعما لم يأت بيانه في الكتاب المنزل ولهذا جاء في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((إنّ أشدّ المسلمين بالمسلمين جرما من سأل عن شيء لم يحرّم على المسلمين فحرّم عليهم لأجل مسألته)) وقد قال جلّ وعلا {لا تسألوا عن أشياء إن تبد لكم تسؤكم وإن تسألوا عنها حين ينزل القرآن تبد لكم عفا الله عنها} والأحاديث التي جاءت في النهي عن كثرة السؤال متعددة وقد قال ابن عباس رضي الله عنهما ما رأيت قوما خيرا من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم ما سألوه إلا عن ثلاث عشرة مسألة حتى قبض كلها في القرآن وقد قال جلّ وعلا: {ويسألونك عن المحيض} {وإذا سألك عبادي عني} إلى آخر هذه المسائل مجموع ما سأل أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم الذين هم منه مقربون إنما هي ثلاث عشرة مسألة وكلها في القرآن وقد كان الصحابة من توقيرهم للنبي صلى الله عليه وسلم ومن كراهتهم لكثرة المسائل يحبون أن يأتي الرجل من البادية ومن خارج المدينة حتى يسأل النبي صلى الله عليه وسلم فيستفيدوا من السؤال ومن الجواب وقد جاء أيضا في الحديث الصحيح: ((إنّ الله كره لكم قيل وقال وكثرة السؤال وإضاعة المال))

وقد قال أيضا الحجاج بن عامر الثمالي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((إياكم وكثرة السؤال...)) فالأحاديث دالة على أن كثرة الأسئلة لأهل العلم إنما ذلك داخل في المكروه إلا ما يحتاج إليه العبد فيما يأتي بضوابطه والله جلّ وعلا أمر المؤمنين بأن يسألوا إذا جهلوا وقد قال سبحانه وتعالى لما أنكر كفار قريش أن يكون الرسول بشرا رجلا وقالوا إن الرسول يجب أن يكون ملكا قال سبحانه وتعالى في سورة النحل {وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون بالبينات والزبر} {وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلهم يتفكرون} هذه الآية أمر الله جلّ وعلا فيها أهل الشرك كفار قريش وغيرهم أن يسألوا أهل الذكر يعني أهل الكتاب عما إذا كان الرسول الذي جاءهم بشر أم هو ملك؟ إذا كان الرّسول الذي جاءهم بشرا فاقبلوا رسالة محمد صلى الله عليه وسلم لأنّه بشر قد خلت من قبله الرّسل وقد وصف أهل الكتاب بأنهم أهل الذّكر لأن الكتاب الذي أنزله الله جلّ وعلا هو الذكر فأعلى الذكر القرآن كما قال سبحانه {إنّا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون} وهنا في هذه الآية قال جلّ وعلا {فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون بالبينات والزبر وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم} قال العلماء: هذه الآية نازلة في سؤال أهل الكتاب ولكنّ عموم لفظها يشمل سؤال أهل القرآن وأهل السنة لأنهم أحق ببيان ما نزل الله جلّ وعلا ولهذا قال: {وأنزلنا إليك الذكر لتبين ليناس ما نزل إليهم} قال الشيخ عبد الرحمن بن سعدي في تفسيره عند هذه الآية وعموم هذه الآية فيها مدح أهل العلم وإنّ أعلى أنواع العلم، العلم بكتاب الله المنزّل فإنّ الله جلّ وعلا أمر من لم يعلم بالرّجوع إلى أهل العلم وأهل الذكر في جميع الحوادث وفي ضمن ذلك تعديل لأهل العلم وتزكية لهم حيث أمر الله جلّ وعلا بسآلهم وأنه بذلك يخرج الجاهل من التبعة إذن الأصل

موجود في كتاب الله وإنّ المرء إذا جهل شيئا ولم يعلم حكمه فإنه يسأل عنه أهل العلم وإذا سأل عنه أهل العلم: (أهل الكتاب والسنة الذين رسخت قدمهم في ذلك) فإنّ تبعته في ذلك تزول لأنه قد سأل مَنْ أمر الله جلّ وعلا أن يسأل فمن جهل شيئا وسأل عن حكمه فأفتاه ثبت فإنّ تبعته قد زالت وقد برىء من التبعة فإذا امتثل ما أفتى به فيكون قد زال عنه المحذور لأنّه امتثل ما أمر الله جلّ وعلا به في قوله {فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون} سؤال أهل العلم وسؤال أهل الذكر له أحوال (الناس يحتاجون إلى أن يسألوا ولابد ولكن هذا السؤال من حيث هو له أحوال):

حال من جهة السائل وحال من جهة المسئول لنعلم جميعا أنّه حتى يصل المسئول إلى الجواب الموافق للحقّ إن شاء الله يجب على السائل أنْ يراعي آدابا وأن يراعي أشياء منها: أن تكون مسألته واضحة غير ملتبسة (يتبيّن المسألة قبل أن يسأل) والملاحظ أنّ من السائلين (المستفتين) مَنْ إذا طرأت على باله مسألة أو واجهته مشكلة فإنه يأتي أهل العلم ويسألهم مباشرة (دون أن يستحضر ويستعد لتفاصيل هذه المسألة) أو مباشرة يرفع الهاتف ويسأل العالم عما عرض له (دون أن يستحضر ما اتّصل بهذه المسألة) فإذا استوضح المسئول أو العالم وسأله عن بعض التفاصيل قال والله ما أعلم هذا فلان أوصاني أن أسأل له هذا كذا قال:...فلابدّ للسائل أن يستحضر تفاصيل المسألة قبل أن يسأل لأنّه يسأل عن حكم الله جلّ وعلا الذي إذا أدركه أدرك الحكم والمسئول (العالم) الذي يسأل لابد أن تكون المسألة عنده واضحة وإلا فكيف يجيب على شيئ ليس بواضح؟ ولهذا ينبغي للسائل أوّلا أن يستحضر السؤال جيدا وأن يعدّ له في عبارة ملخصّة لا تظنّ أنّ المسئول (المفتي) طالب العلم (الذي تأهّل للجواب) لا تظنّ أن الذي يتصل عليه واحد فقط أو اثنين اليوم مع الهاتف صار الذي يتصل من الداخل أو الخارج بأهل العلم عشرات الآلاف (في السنة) وفي اليوم الواحد قد يتصل عشرين أو ثلاثين فلهذا كان من الأدب الذي ينبغي مراعاته أن يستحضر السائل ضيق وقت المفتي (ضيق وقت المجيب على السؤال) فعليه أنْ يعدّ السؤال بعبارة واضحة لا لبس فيها ولا غموض ويجتهد في أن يعين المفتي على وقته وحتى تكون المسألة أنفع يعني لا تظن أن هذا الذي أجابك أو ردّ عليك بالهاتف من أهل العلم أنه لك وحدك بل اعلم أنّ الذي يسأل أهل العلم في اليوم عشرات الناس يسألون في كل وقت فلابدّ من رعاية الحال والتأدبّ معهم في اختصار المسألة وتقبل الجواب بحسب ما أورد فإذا كانت المسألة واضحة كان الجواب واضحا ولهذا ترى أنّ أسئلة جبريل للنبي صلى

الله عليه وسلم دليل على وضوح المسألة وما ينبني على وضوح المسألة من وضوح الجواب قال جبريل عليه السلام للنبي صلى الله عليه وسلم: ((أخبرني عن الإسلام أخبرني عن الإيمان أخبرني عن الإحسان؟ وعن أشراط الساعة وما أمارتها)) ونحو ذلك فوضوح السؤال وقلة ألفاظه واستحضار تفاصيله ووضوح السؤال قبل أن تسأل هذا من الآداب التي ينبغي مراعاتها وكثيرا ما تكون الإجابة غير واضحة لأنّ السائل لم يحسن السؤال ولم يستعد للسؤال فلوا استعدّ وجمع تفاصيل السؤال لكانت الإجابة واضحة.

من الآداب التي ينبغي مراعاتها في السؤال أن لا يسأل السائل أهل العلم عن شيء يعرف جوابه بعض طلبة العلم أو الذي لديهم اطلاع لديهم معرفة يكون قد بحث المسألة وعرف ما فيها من الأقوال فيذهب ويسأل فإذا سأل وأجيب بجواب موافق لأحد الأقوال أتى باعتراضات يقول: هذا ما دليله؟ هذا الدليل قدح فيه بكذا... أو وجّه بكذا... قال بعض أهل العلم فيه كذا ونحو ذلك... ففرق ما بين أن تسأل لتستفيد أو لتعلم وأنت لا تعلم وما بين أن تناظر.

العالم أو المعلم ليست وظيفته المناظرة ولم يفتح لك المجال لتناظره تأتي وتقول أنا أريد أن أناظرك في المسألة الفلانية ما معنى المناظرة؟

معناها أجادلك فيها تعرف ما عندي وأعرف ما عندك حتى نصل إلى الحق وهذا من عدم رعاية الأدب مع أهل العلم لأن في ذلك بعض التّعدي على حق أهل العلم إلا إذا افصحت له بأنك تريد أن تبحث معه هذه المسألة فإذا أذن لك بالبحث فإنه عند ذاك تخرج المسألة من كونها استفتاء وسؤال وجواب إلى مسألة بحث واستفصال وهذا أيضا يكون عند المتعلمين في مجالس العلم فإنه يكون عنده معرفة بالجواب ولكن يسأل ليختبر (بعض الأحيان) أو (ليعلم غيره بأنه سأل سؤالا جيدا) ونحو ذلك وهذا الوقت الآن تقاصر عن أن نسأل عن شيئ قد علمنا فلنسأل عن شيئ لم نعلمه ولهذا كان مما ينبغي التأدب فيه أن لا تسأل عن شيئ إلا عن شيئ لم تعلمه وذلك لأنّ الله جلّ وعلا قال {فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون} فإن كنت تعلم فلا تسأل لأنه قد جاء عندك العلم ووقت المفتي أو العالم أو طالب العلم ينبغي أن يصرف في أشياء كثيرة والواجبات الآن يتقاصر عنها وقت الكثيرين فكيف بالاستطراد ونحو ذلك.

من الآداب التي ينبغي مراعاتها في السؤال ألاّ تسأل أكثر من عالم بحثا عن جواب تهواه نفسك، بعض الناس يسأل أهل العلم بالهاتف (والهاتف الآن قرّب) وأكثر الإشكالات تقع حين يسأل عالما وبعدها يسأل الثاني ويسأل الثالث والرابع فهو يضطرب في فهم إجابات أهل العلم وفي الجمع بينها ثم بعد ذلك يذهب إلى (شيئ غير) جيّد وهو أنه يذهب إلى أسهل تلك الأقوال وهذا لا ينبغي فإنه الذي ينبغي في السؤال أن تبحث عمن تثق بعلمه ودينه في ذلك كما قال أهل العلم ينبغي للمستفتي أن يسأل من يثق بعلمه ودينه فإذا وثقت بعلمه فإنك تسأله ولا تسأل غيره لأنك إذا سألت غيره فإنه قد يكون عنده من الجواب غير ما يكون عند الأول فتقع أنت في حيرة لكن لك أن تسأل غيره فيما إذا كان جوابه مشكل من جهة الدليل فإنّ له أن يسأل غيره لأنه ما اقنع بالجواب لا من جهة عدم مناسبته لحاله أو من جهة صعوبة الجواب أو أنه لا يناسب أو يريد أن يسأل عمن يخفف له لا ولكن من جهة أنه استشكل هل هذا حكم الله جلّ وعلا وحكم رسوله صلى الله عليه وسلم في المسألة أم لا؟ لفهمه من بعض الأدلة والأحاديث خلاف ذلك، إذن من الآداب ألاّ تسأل أكثر من عالم في المسألة لأن كثرة الأسئلة هذه:

أولا: تضيق وقت العلماء والثاني: أنه يوقع ذلك السائل في اشكالات وكثير من الذين سألوا يقولون: احترنا ما ندري هذا يقول كذا وهذا يقول كذا نقول: أنت الذي أخطأت أوّلا حيث سألت أكثر من عالم، سل من تثق بعلمه ودينه وخذ بفتواه وتبرأ أمام الله جلّ وعلا لأن الله جلّ وعلا أمرك بأن تسأل أهل الذكر وقد امتثلت بسؤال أهل الذكر فلا تزد على نفسك ثقلا وحملا.

من الآداب: أيضا أن لا تسأل حين تسأل بإلغاز السؤال مثلا هناك من يسأل ويقول فلان من الناس حصل له كذا وكذا وهو يريد أن يخرج عن مسألته بخصوصه إلى مسألة مشابهة وهو يظن هذا السائل أنه إنْ أجيب على تلك فمسألته مثل تلك المسألة فيقول مثلا لو حصل عليه كذا وكذا ومسألته في الواقع تختلف عن تلك ولكنه يظن أنّ هذه وتلك سواء وحتى لا يظن العالم أنّ السائل هو الذي وقع في المسألة (ويحتاج إلى الجواب) فيوحي بطريقته هذه أنه يسأل لغيره، سؤال أهل العلم ليس فيه عيب بل هو شرف ويدل على حرص السائل على الخير ورغبته في إبراء ذمته ويكون متخففا من التبعة حين يلقى ربه جلّ وعلا فحين تسأل لا تسأل أهل العلم بإلغاز (سل عما وقع بوضوح ولا حرج في ذلك) فقد سألت بعض الصحابيات النبي صلى الله عليه وسلم عن المرأة إذا احتلمت ماذا يكون حكمها؟ والحياء لا يكون في السؤال لأنّ الحياء محمود لكن فيما إذا كان الحياء يبعدك عن معرفة حكم في الدين فإن ذلك غير محمود كما جاء في الحديث.

إذن من الآداب التي ينبغي لنا أن نراعيها أن تسأل السؤال الذي تحتاجه وأن لا تظن أنك إذا ألغزت بالسؤال وأجاب أنّ الجواب ينطبق على مسألتك لو قلت له المسألة بوضوح والسؤال أو الحادثة التي تريد أن تسأل عنها بوضوح يكون الجواب مختلفا تماما فلا تكن ملغزا في سؤال أهل العلم لا عن مسألة فقهية ولا عن أشخاص ولا عن أحوال بل ينبغي أن يكون السؤال واضحا وذلك من توقير أهل العلم ومن السعي للوصول إلى الجواب الصحيح أما أن نعمي على أهل العلم حتى نحصل منهم على جواب فإن هذا لا يوافقه ما ينبغي من توقير أهل العلم وأيضا لا تبرأ به أنت لأنك أوقعت العالم في الجواب ولو عرف السؤال على حقيقته ومرادك منه لربما أجاب بجواب آخر فأنت لا تبرأ ولهذا نرى أن كثيرا من الإشكالات التي حصلت في تضارب أقوال بعض أهل العلم في بعض المسائل إما الفقهية أو المسائل الواقعة أو الاجتماعية ونحو ذلك إنما جاء من جهة من يسأل بسؤال ملغز معمى أو يكون المراد وراءه وليس في ظاهره وهذا لا ينبغي لأنّ الله جلّ وعلا أمرنا بأمر واضح فتعدى هذا الأمر تعدى لما ينبغي من الأدب في السؤال.

من الآداب التي ينبغي مراعاتها في السؤال أن يكون السائل يسأل لنفسه وأن لا يسأل لغيره، كثير من الأسئلة يكون فيها سائل يقول: أحد الأقارب أوصاني يسأل عن كذا وكذا أو يقول لو حصل لفلان (صديق لي في العمل) حصل معه كذا وكذا وأوصاني لأسأل له!! لم هو لا يسأل؟ يختلف الحال لأنّ المفتي أو العالم لابدّ أن يستفصل لابدّ أن يسأل ما الذي حصل؟ هل حصل كذا وكذا؟ فإذا كان السائل غير من حصلت له المسألة فإنه لا يكون ذلك معينا على الجواب إلاّ إنْ كان السّؤال مختصرا وكان المانع من سؤال السائل هيبة العالم أو الاستحياء كما فعل علي رضي الله عنه حيث كان رجلا مذاء يعني (كثير المذي) فاستحيا أن يسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم لمكان ابنته (لأجل أنّ فاطمة رضي الله عنها زوج علي رضي الله عنه) فاستحيا أن يسأل في مثل هذا السؤال الذي له تعلق بالزوجة فأوصى المقداد أن يسأل النبي صلى الله عليه وسلم عن هذه المسألة (كثرة المذي) فسأله فأجابه النبي صلى الله عليه وسلم ثم نقل الجواب إلى علي رضي الله عنه إذن الأصل أن لا يسأل المرء إلا فيما يخصه لأنّ الجواب يختلف بحسب السائل وبحسب عرض السؤال والناقل ليس دائما ينقل الصورة على حقيقتها وكثيرا ما يحصل من الأجوبة ما ليس فيه دقة بسبب عرض السائل.

من الآداب المرعية في السائل أنه إذا سأل أهل العلم في الهاتف أو في غير الهاتف فلا يسجل الجواب مكتوبا أو على جهاز التسجيل إلا بإذن العالم وقد مرّ عليّ أنْ سجل بعض الإخوة لأحد أهل العلم جوابا ليس كما ينبغي وهذا راجع إلى أنّ العالم يجيب على قدر الاستفتاء ولو أخبر العالم أنّ هذا يسجل وأن الجواب يسمعه آخرون لكان جوابه غير الجواب الأول فمن عدم توقير أهل العلم وعدم رعاية حقهم بل من الافتئات على حقهم أن تسجل جواب أهل العلم بالهاتف أو كتابة ثم تنشره دون إذنه لأنه هو الذي له الحق في أن تنشر فتواه على الملأ أو لا تنشر أو لا تسجل فالسائل سأل فيما يخصه فهل أذن العالم لك أن تسجل السؤال والجواب بالهاتف؟ فإذا أردت أن تسجل فتستأذن في البداية وتقول أحسن الله إليك أنا محتاج للجواب مسجلا على الشريط والآن أريد أن أسجله فإذا أذن تكون أنت قد أتيت بما ينبغي من الأدب (ولم تكن ممن لا يوقرون أهل العلم أو يجعلون الأمر غير واضح لهم فيستغل بعض الفرص فيسجل عليهم ما لا يرغبون في تسجيله) مرة من المرّات حصل مثل هذا ولما سئل قال: أبدا ما قلت كذا وكذا على تفاصيله، بل المسألة فيها تفصيل بنحو ما، لم قال العالم إنّ المسألة فيها تفصيل لأنّه استحضر من المسألة الآن إنه سيكون أخذ ورد معنا ذالك فيه إشكال لكنه ظن حين سأله السائل بالهاتف أنها لا يعدو عن اهتمام السائل بنفسه إذن مما ينبغي من توقير أهل العلم وقد أمرنا بتوقيرهم كما جاء في الأثر عن عدد من التابعين أمرنا بتوقير أهل العلم ومن توقيرهم أن لا تفتئت عليهم بتسجيل أو كتابة وتنشر إلا بعد اقراره حتى ما تسمعه منه في درس (في شرح مسائل) لابد من تعرضه عليه فيقر أن ينشر أو يصور أو ينسخ أو يسجل ... لابد من ذلك لأن ما يصلح للقليل قد لا يصلح للكثير لأن الكثير يعني الأمة أو الناس تختلف طبقاتهم، العالم حين يتكلم إلى الحاضرين يرعى حال الذين أمامه (عدد قليل محدودون محصورون) لكن

لو استحضر أنه سينشر على الناس فيطلع عليه فئات من الناس وبعقول مختلفة لكان جوابه يختلف عن الجواب الأول وبهذا ترون أن بعض الأسئلة التي يسأل فيها أهل العلم بالهاتف يكون الجواب مختلفا عما لوسئلوا مثلا في برنامج نور على الدرب فيكون الجواب هناك في تفصيل وفيه دليل وفيه تعليل ونحو ذلك لأنه سينشر على الملأ لكن الجواب لك يكون على حسب الحال يصلح هذا أو لا يصلح يجوز أو لا يجوز السنة كذا (باختصار) لأن الوقت يضيق عن أن يفصل لكل أحد.

هذه من بعض الآداب المتعلقة بالسائل.

لعلنا نضيف من الآداب المتعلقة بالسائل أن لا يسأل السائل عن أشياء لا يفهمها إلا الخاصة ويثير السؤال أمام العامة يعني في مثل هذه المحاضرة يأتي سؤال قد لا يعلم معناه ولا يفهم جوابه إلا فئة قليلة من طلبة العلم فلم تسأل أمام الناس؟ كذلك إذا حضرت في مجلس عند بعض أهل العلم فإن المجلس يحضر فيه العامي والمتوسط المثقف المتعلم طالب العلم فلا تسأل العالم أو طالب العلم عن سؤال إنما هو للخاصة (ليس العامة) وقد قال علي رضي الله عنه: ((حدّثوا الناس بما يعرفون أتريدون أن يكذب الله ورسوله)) وقد بوب البخاري في (كتاب العلم) من صحيحه بقوله: ((باب من خص بالعلم قوما دون آخرين كراهية أن يقصر فهمهم عنه فيقعوا في أشد منه)) مثال ذلك أن في مثل هذا الجمع المبارك يأت ويسأل عن بعض المسائل الدقيقة في العقيدة (الناس يطلب منهم المسائل العامة فيما يجب عليهم من العقيدة) لكن لا ينبغي أن تسأل عن المسائل الدقيقة أمام من لا يفهم الجواب فيما لو أجاب المسئول عن السؤال، مثلا الكلام على بعض أحاديث الصفات التي قد لا يفهمها البعض مثلا الكلام على بعض الآراء في مواقف يوم القيامة والاختلاف فيها ونحو ذلك والكلام على بعض دقائق المسائل في الفقه واختلاف أهل العلم فيها هذا يقول كذا وهذا يقول كذا العامة إنما يحتاجون قولا واحدا بدليله يمشون عليه ولكن السؤال الخاص إنما يكون لأجل هذا السائل ولمن هم في طبقته ولهذا ينبغي أن تفرق فرقا مهما بين السؤال والبحث (بين السؤال الذي تحتاج معه إلى جواب وبين بحث المسألة) فتارة يكون السائل يريد بحث المسألة في المقام ويعرضها بصيغة سؤال وهذا غير مناسب ولهذا نقول لا تسل عن أشياء لا يفهمها إلا الخاصة فمن أدب السؤال أن تسأل بما يناسب المقام وألاّ تسأل عن أشياء لا يستوعب الجواب عليها أكثر الحاضرين.

من الآداب أيضا أنك إذا سألت فأجبت أو سمعت علما فإنك تستفصل فيه أو تسترجع فيه حتى تفهمه لأنّ بعض أهل العلم قد يكون جوابه سريعا مثلا تسأل أنت وقد أتيت بأدب السؤال وأتيت بكلمات واضحة وتأنيت فيه فأوضحت على العالم فيكون الجواب سريعا، فهنا ينبغي لك أن لا تأخذ ما علق بذهنك في هذه الحال بل إذا كان عندك اشتباه فتستفصل منه أو تسترجعه في الجواب حتى تفهمه قد روى البخاري في صحيحه عن ابن أبي مليكة أنه قال: ((كانت عائشة رضي الله عنها لا تسمع شيئا لا تعرفه إلا راجعت فيه حتى تعرفه)) وقد بوب عليه البخاري أيضا في (كتاب العلم) من صحيحه.

فالأدب الذي كان عليه الصحابة رضوان الله عليهم أنهم إذا سمعوا شيئا يستشكل عليهم فإنهم يراجعون حتى يفهموا حتى لا ينقلوا للناس نقلا خاطئا أو حتى لا يعمل بشيئ غير واضح فإذن هذا ينبغي للسائل إذا أجيب ولم يتضح له جواب أن لا يترك السؤال على الجواب الذي هو غير واضح فيذهب يعمل بشيئ غير واضح بل يسترجع ولا بأس أن يقول ما فهمت الجواب وليسأل مرّة ثانية هل كذا أو كذا فيستوضح حتى يكون الجواب واضحا قارا في ذهنه.

من الآداب التي ينبغي على السائل مراعاتها أن يكون لبقا مع أهل العلم متأدبا معهم وأن يكون لأهل العلم هيبة في سيرهم وتوقيرا في قلبه فإنك إذا زدت في احترام العالم وشعر بذلك منك فإنه يزيدك من العلم والجواب بأنك قد تحققت بالزيادة يعني أصبحت متأهلا للزيادة لأنّ دليل تأهّل طالب العلم للتفصيل في الجواب والاستفادة الكاملة من العالم أن يكون متأدبا معه لا يأتي مثلا ويستعمل كلمات غير جيّدة أو كلمات فيها جفاء بل يتأدب ويتحيّن الفرصة الجيّدة للعالم فيسأله.

هنا تنتبه إلى أنّ أوقات العالم تختلف فهناك وقت قد يكون مناسبا لك لا يكون مناسبا له فيكون الجواب الذي جاءك بحسب حاله هو قد يكون مستعجلا قد يكون وراءه أمر قد يكون وقت الصلاة قرب يكون وقت نومه قد يكون عنده ما يشغله قد يكون في البيت شيئ أهمّه قد يعالج في ذهنه مسألة من المسائل التي في المجتمع أو التي يريد أن يبذل فيها بعض الشيئ فيكون ذهنه منشغلا فينبغي أن تراعي حال العالم حيث تسأله فتقول له هل هذا وقت مناسب للسؤال أو أرجئ السؤال إلى وقت آخر فإذا قال: أرجئه إلى وقت آخر فيكون هذا زيادة في أدبك وأجر لك ويكون قد راعيت وتأدبت وإذا أتى وقت آخر وسألته يكون مهيأ نفسه لأن يفصّل لك ويجيب المسألة بما ينبغي فالمتصل دائما وهذا وارد هو المرتاح وأما المتصل به فلا يدري حاله فهذا يظن أنه ينبغي له أن يقول العالم له كذا وكذا وأن يرحب به بأعظم ترحيب وأن يفصل له (لا تدري ما حال المتصل به) أحوال الناس في بيوتهم في أعمالهم مختلفة وقد يكون الذّهن منشغلا بتلك الحال فقد يكون ويكون... فينبغي أن يراعي ذلك وأن لا يظنّ أنّ المسئول أو طالب العلم إذا سُئل أنه دائما ذهنه في نفس المستوى وفي نفس التأهيل بأن يجيب دائما جوابا مفصلا بأدلته إلى آخره ولهذا لو تذهب وترى في المدوّنة مثلا التي دونت فيها أسئلة مالك وبعض أصحابه والأجوبة وكذلك أسئلة الشافعي وكذلك أسئلة أصحاب أحمد لأحمد لا تجد الأجوبة متفقة من حيث التفصيل وعدمه فتجد بعض أصحاب أحمد لو رأيت المسائل المختلفة فيكون الجواب لا يصلح هذا أكرهه وفي مسائل أخر تجد أنه يفصّل لم؟ موضع اختصر وفي موضع فصل؟

نحن نقرأ الكتاب لا نستحضر الحال التي سئل فيها ذاك السؤال والحال التي سئل فيها السؤال مرّة أخرى واقع الحال وواقع العالم النفسي والذهني والزمني والمكاني يفرض عليه أشياء كما سيأتي أيضا ولهذا ينبغي أن يراعى ذلك في حال سؤال أهل العلم تعلم أخي الكريم أنّ ابن عباس رضي الله عنهما حبر الأمة في القرآن يعني كثير العلم في كتاب الله عزّ وجل بدعوة النبي صلى الله عليه وسلم مكث زمانا طويلا تردد في نفسه مَن المقصود بالمرأتين في قول الله جلّ وعلا {إن تتوبا إلى الله فقد صغت قلوبكما وإنْ تظاهرا عليه فإنّ الله هو مولاه وجبريل وصالح المؤمنين} من المرأتان قال ابن عباس: تردد ذلك في نفسي زمنا طويلا وهبت أن أسأل عمرا لأنّ عمر كان يحب ابن عباس وكان يقدمه في المجالس ويباهي به كبار الصحابة لما يظن ويلمح فيه من علم وتُؤدة وأدب وفهم عنده في الكتاب والسنة قال ابن عباس: هبت أن أسأل عمر عن المرأتين اللّتين تظاهرتا على رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: حتى كان منصرفه مرّة من الحج فصحبته فقال لي: يا ابن عباس قرّب لي وَضوءا (يعني ماء) فلما قرّبت له الوضوء قلت له في أثنائه يا أمير المؤمنين مَن المرأتان؟ قال: فأجابني عمر فقال: عائشة وحفصة وكان ابن عباس ربما توسد بردته في يوم حار عند باب أحد الأنصار ليستفيد منه علما سمع عنده حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم فأراد أن يتثبّت منه أو أراد أن يأخذه منه مباشرة فيأتي فيطرق الباب فيقولون قائل (يعني نائم) أو في الدّار أو مثل ما يقول أحدنا اليوم هو مشغول فانتظر حتى خرج فلما خرج قال: يا ابن عمّ رسول الله صلى الله عليه وسلم منذ متى وأنت هنا فقال ابن عباس: منذ كذا وكذا وكان يتوسد البردة وتسفي الريح التراب عليه تذللا في العلم واحتراما لأهل العلم فلما رآه على هذه الحال انشرح صدر المسئول أن يجيبه عما أراد وعظم في نفسه فكان ابن عباس إذا سأل أجيب غير كثير ممن هم في طبقته من

الصحابة رضي الله عن الجميع، ولهذا قال كلمته المشهورة: ((ذللت طالبا فعززت مطلوبا)) يعني لمّا كنت طالبا كنت أذلّ لمن أستفيد منه ولكن لما أحتاج الناس إلي عززت مطلوبا لأنه صار عندي من العلم ما ليس عند غيري وقد قال ابن عباس لبعض الأنصار (كان صديقا له) اذهب بنا يا أخي إلى صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم نسألهم عن العلم ونستفيد منهم فقال: ذاك الأنصاري يا ابن عباس أتظنّ النّاس سيحتاجون إليك وهؤلاء صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم الكبار بين ظهرانيهم قال: فتركت العلم والسؤال وذهب ابن عباس يسأل ذهب كبار الصحابة فأتى زمن ابن عباس فيه هو من كبار صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم فاحتاج الناس إلى علمه واضح بجيب الناس بما فتح الله جلّ وعلا عليه ومنّ عليه من العلم، الشاهد من ذلك أنّ السائل والمتعلم يحتاج إلى أدب وهو مراعاة أهل العلم وأن لا يضيق بالعالم إذا لم يفتح له صدره دائما هو يشر، أحيانا يكون على حال وأحيانا يكون على حال أخرى وهذا لعله من أسباب عدم إكثار الصحابة سؤال النبي صلى الله عليه وسلم تأدبا معه وتوقيرا له عليه الصلاة والسلام وحتى يكون ذلك أبلغ في الأدب معه عليه الصلاة والسلام هذا من جهة أدب السائل.

أما العالم أو طالب العلم أيضا يحتاج إلى أن يكون أدب في الجواب وأهل العلم يعلمون ذلك وهم الذين يعلمون غيرهم في ذلك فإن كان من بعض طلبة العلم أو المنتسبين إلى العلم أو أهل العلم من لم يكن للسائل حفيا أو اشتد على السائل أو وبخه فلا يغضب السائل ويأتي كما هو حاصل اليوم يذهب ويقول فلان من المشايخ سألته ونهرني وقال لي كذا وكذا لأيّ شيئ لم نستيجده لم نطلب منه شيئا ونحو ذلك هذا لا ينبغي لأنّ المسئول ينبغي لك أن تعذره لأنّنا في هذا الزمن ليس في زمن الرياض أو المملكة منذ خمسين سنة (الذين هم في الرياض كلهم خمسة آلاف أو أربعة آلاف) الواحد في اليوم يسأل سؤالا واحدا فيجاب البال مرتاح وانتهى الأمر لا معه الآن الهاتف كل لحظة يرنّ والمسجد هذا سائل والثاني والثالث والرسائل التي تحتاج إلى جواب ونحو ذلك من المشكلات العظام أيضا التي تحتاج إلى علاج وما أشبه ذلك.

فلابد أن نكون ملتمسين عذرا لأهل العلم ولطلبة العلم لابد وإذا كنا غير ملتمسين للعذر فإن هذا غير جيد في حقنا ومن ترك مراعاة الأدب أدب السؤال وأدب الجواب.أيضا العلماء يختلفون بعضهم يكون سهل الجواب وبعضهم يكون غير سهل الجواب وهذا راجع إلى طبيعتهم الطبيعية التي جعلها الله عليه فإذن السائل ينبغي له أن يلتمس العذر وأن يتأدب وأن يوقر العالم ويستفيد من علمه بقدر ما يحبه العالم وأن لا يقصيه في أموره.

من الأدب المهم أيضا أدب السائل أن لا يحرج السائل العالم أو طالب العلم مثال ذلك مثلا أسئلة مرّت جاءني في أحد المحاضرات سؤال يقول أسألك بالله وبوجهه وأقسم عليك أن تجيب على هذا السؤال، طيب المسؤول قد يكون له نظر في أن لا تناسب إجابة هذا السؤال على العامة فأنت الآن أحرجته شرعا لأنّ من السنة إبرار المقسم فإذا أقسم عليك أحد بالله فإنه من السنة أن تجيبه (من سألكم بالله فأجيبوه) فالآن أحرجته هو يرى المصلحة الشرعية السؤال لا يعرض ولا يجيب عيه وأنت تحرجه شرعا في أن يجيبه وهذا من غاية ما يكون من عدم رعاية الأدب وعدم احترام أهل العلم وطلبة العلم لأنّك تريد أنت الإجابة لغرض في نفسك (ومثل هذا الذي يكون معه إقسام وسؤال بالله غالبا بل الأكثر والجلّ لا يكون هو الذي يريد أن ينتفع لنفسه) وإنما يريد أن يكون هذا جوابا لأشياء تتعلق بالمجتمع أو بالأمة بالرأي العام ونحو ذلك يريد أن ينتشر الجواب عن ذلك فالعالم أو طالب العلم قد يترك جواب بعض المسائل لغرض شرعي صحيح يرعاه وقد يرعى من المصالح الشرعية ما لا يستبينه السائل فإذا أحرج السائل طالب العلم في مثل هذا التحريح كان هذا في غاية ما يكون من الإساءة فإما أن يجيب عليه العالم فيجانب المصلحة الشرعية وإما أن يرتكب النهي، فبذلك يوقع العالم أو طالب العلم في الحرج في أي المفسدتين أدنى حتى يرتكبها هل يرتكب مفسدة الجواب أو مخالفة إبرار المقسم ونحو ذلك.

المسائل التي يسأل عنها تنقسم إلى مسائل في التوحيد والعقيدة ومسائل فقهية ومسائل اجتماعية.

المسائل التي في العقيدة تارة تكون غايتها بالبحث والفائدة وتارة تكون لها مساس بموقف سيكون في الواقع، فتارة يكون البحث في مسائل التوحيد والعقيدة لغرض إفادة السائل فهو يبحث عما يريد أن يستفيده مثلا مسألة في التوحيد معنى الشهادتين في شرح باب من أبواب التوحيد أو مسألة في مسائل الصفات أو الإيمان بالقدر أو ما أشبه ذلك وهناك أسئلة يسأل لكي ينبني على هذا السؤال شيئ من التصرفات في نفسه أو في من معه سواء في داخل هذه البلاد أو في خارجها فهنا ينبغي على السائل بل يجب عليه أن يبين غرضه للعالم الذي يسأله وألا يدلس عليه فيقول هذا السؤال لشخصي أو يقول هذا السؤال أريد أن أرسله لبلد كذا وكذا لكي ينتفع منه بعض من سألنا هناك مثلا أسئلة جاءت من الجزائر يختلف الجواب عن أسئلة جاءت من مصر إذا كان السؤال تبعثه من نفسك بنفسك يختلف جوابه عما إذا كان سينبني عليه عمل أمة يترتب عليه مصلحة أو مفسدة إلى آخره لأنّ الحكم الشرعي الفرق بين العالم وطالب العلم والدارس الفرق بين المفتي والباحث أن المفتي يبني بفتواه على أشياء كثيرة يرعى النصوص ويرعى كلام أهل العلم ويرعى القواعد الشرعية ويرعى ما أمر الله جلّ وعلا به من الأصول وما نهى الله جلّ وعلا عنه فيرعى أشياء كثيرة غير المسألة الموجودة في الكتاب فقد يجد السائل المسألة موجودة في الكتاب موجودة في كتاب من الكتب ويذهب يطبقها على الواقع لا ليس الأمر كذلك ولو كان الأمر لما احتاج أهل العقول أن يطلبوا العلم على أهل العلم وإنما يقرأون ويكتفي بقراءتهم ولهذا قال بعض من تقدم لا تأخذ العلم عن صحفي ولا القرآن عن مصحفي الصحفي الذي يقرأ في الصحف والنسبة إلى الصحف صَحَفي وليس صُحُفي لأن النسبة تكون إلى الصحيفة على وزن فعيلة وليس النسبة إلى الجمع لأنّ القاعدة اللغوية أن النسبة تكون إلى الجمع لأنّ القاعدة اللغوية أن النسبة تكون إلى المفرد لا إلى الجمع فقال: لا تأخذ العلم عن صحفي

ولا القرآن عن مصحفي (الذي قرأ القرآن من مصحف وحفظ من المصحف) لا تأخذ عنه القرآن لابدّ أن يكون قد قرأ القرآن على شيخ أخذه عنه لأنه هناك أشياء لا يدركها بقراءته في المصحف كذلك العلم هناك أشياء لا يدركها بقراءته للكتب ولهذا عاب بعض أهل العلم بعض الفحول في مسائل لأنهم اقتصروا على ما قرأوا أخطأ ابن حزم في مسائل في الحج ما السبب أنه قرأها وما حجّ ورأى المشاعر ورأى ما فيه النفس شيخ الإسلام ابن تيمية كتب منسكا من المناسك على ما هو موجود عنده في الكتب ثم لما حجّ غيّر رأيه في مسائل كثيرة كذلك ابن القطان أحد علماء الحديث المعروفين لكنه لم يأخذ علم الحديث عن رواية وعن أهل العلم وإنما كان ذكر ذلك الذهبي كان أكثر أخذه لذلك عن طريق القراءة ووقع في أشياء كثيرة لا يقع فيها أمثاله من أهل العلم إذن هناك فرق بين أن يكون السؤال لحاله تخصك أنت أو أن يكون السؤال لحالة عامة في مسائل العقيدة والتوحيد وكذلك في مسائل الفقه إذا كان السؤال شخصي هذا له حال وإذا كان السؤال ستنشره وسيبني عليه عمل أناس كثير هذا ينبغي أن توضحه للعالم حتى يتحرى في جوابه الأنفع للأمة ولهذا بعض أهل العلم يفتي بفتاوى خاصة لفلان من الناس ويأتي هذا ويقول أفتاني الشيخ بكذا وكذا فيذهب على أن الشيخ هذه فتواه وإذا سئل العالم يقول لا هذه فتوى ما أفتيت بها يعني للعامة وإنما أفتى بها لمسألة خاصة.

الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله إمام هذه الدعوة عجّل الله له المثوبة ورفع درجته في الجنة أفتى في بعض المسائل في مسألة معروفة في الطلاق مرة واحدة فقط مدونة موجودة وفي بقيتها يفتي على غير هذه الفتوى في تلك المرة هل نأخذها ونجعلها قاعدة لا لأنه رأى من حال السائل وحال السؤال ما يجعله يفتي بتلك الفتوى.

فإذن العالم قد يخص في حالة معينة بفتوى لو قيل له إنها ستنتشر لا يفتي بتلك الفتوى وهذا مما ينبغي للسائل أن يرعاه فيكون الأدب في ذلك أن تخبر العالم أنّ هذا السؤال خاص بي في مسائل التوحيد والعقيدة أو أنّه سيبعث إلى بلد كذا وكذا وينتشر أو نتتدارسه نحن والإخوان وسنرتب عليه كذا وكذا في عمل في إنكار منكر... في...

فهذا يختلف وبعض السائلين وحصل مرارا، وأنا أدركت بعض هذه الأشياء مع الأسف أنه يعتقد من الذكاء أن يبهم السؤال ويستغفل العالم فيسأله حتى يقع في جواب هو ما أوضح له الصورة فيقول مثلا إذا حصل من واحد أنه قال كذا وكذا فهل يكون مرتدا أم لا؟ هل يكون مبتدعا أم لا؟ هل يكون فاسقا أم لا؟ بعض العلماء خاصة بعد ما مرت تجارب يستفصل أو قد لا يجيب على السؤال وبعضهم قد يجيب على ظاهره باعتبارها مسألة علمية عامة لو سئل عن تنزيلها في الواقع ربما اختلف جوابه فهذا من المهم أن تتبينه قبل السؤال وأن لا تلغز أو تبهم وتظن أن هذا من الذكاء أو أنك أخذت منه جوابا في الواقع أنت تأثمت بما ستنقل وتأثمت بوضع العالم وقد حصل كما رأى بعضكم كثير من الاختلاف في الفتاوى في فترة مضت هذا ينقل كذا وهذا ينقل كذا وكثير منها راجع إلى أنّ السائل ما أعطى العالم الحقيقة في ما وراء كلمات سؤاله إنما سأل سؤال عام ذلك ظنّ أنها مسألة علمية وما استفصل منه فأجاب فهذا ما راعى الآداب والتفريق بين المسألة العلمية وتطبيقها في الواقع فلهذا أخذ هذا الجواب وحصل من الاختلاف والآراء المتضاربة وحصل ما حصل لأجل هذه المسائل.

إذن إذا كانت المسألة عقدية أو كانت المسألة فقهية فلابدّ أن ترعى الأدب فيها وأن تفرق حين تسأل السؤال بين أن تكون شخصية أو عامة وأن تبين ذلك للعالم الذي تسأله.

أحوال السّؤال

السّؤال له أحوال سؤال المسجد (بعد المحاضرة) يختلف عن سؤال المسجد بعد ما ينصرف العالم من الصلاة يختلف عن السؤال في الجامعة يختلف عن السؤال في درس يلقيه العالم يختلف عن السؤال فيما إذا كان راكبا سيارته (يسمع بسرعة ويجيب) فهذا السائل يأتي مرتاح مطمئنا والمسئول يكون مجهدا مثلا ألقى محاضرة استغرقت مدّة من الزمن ويلقي السائل سؤاله عرضا ويريد جوابا يكون على نحو ما فيأتيه الجواب فيأخذ هذا الجواب وهو صادق في أنّ العالم أجابه لكن غير صادق في أنّ العالم فهم ما أراده بإبعاده وينقله ويحدث الناس بأنّ العالم أفتاه بكذا وكذا وما وراء كلمات السؤال ولهذا ينبغي أن نفرق (رعاية للأدب وإبراء للذمة) بين أحوال السؤال سؤال المسجد بعد محاضرة له حال سؤال المسجد بعد الإمامة له حال سؤال بعد درس من الدروس في مجلس من مجالس العلم في الفقه أو في التوحيد له حال في الإجابة والاستفصال والرد إلى آخره سؤال الجامعة سؤال الهاتف له حال سؤال السيارة له حال وغير ذلك من الأحوال وقد ذكر لي بعض كبار السن أنه أراد مرة أن يسأل الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله سؤالا في السيارة فأجابه الشيخ قائلا: إنّ السيارة ما فيها فتاوى إذا عدنا إلى البيت فادخل أو إذا كنا في المسجد ادخل واسألني فيه لماذا؟ لأنه راكب معه في السيارة فيعرض له أشياء هذا مار وهذا يسلّم وهذا... والمفتي ينقل عن الله جلّ وعلا وموقع عن رب العالمين حينما يجيب يقول هذه فتوى الله جلّ وعلا في المسألة {يستفتونك قل الله يفتيكم} هذا كلام الله جلّ وعلا هذا حكم الشرع فالمسألة عظيمة ولهذا كثير من السلف هاب السؤال ورد السائل وتردد وقال: (لا أدري) كثيرا، الإمام مالك رحمه الله كان يسأل ويجيب لا أدري وهو أبو عبد الله مالك بن أنس رحمه الله أتاه سائل من مصر بعيد قال: يا أبا عبد الله أتيتك من بلد كذا وكذا من أبناء لك أو إخوان لك يحبونك وحملوني أربعين مسألة فقال مالك سل فسأل

المسألة الأولى فقال الإمام مالك: لا أدري والثانية: لا أدري والثالثة: لا أدري أجاب عن سبع مسائل أو أربع مسائل وفي ثلاث وثلاثين أو ست وثلاثين مسألة قال: لا أدري لو عالم يأتي ويقول اليوم هذا لا أدري ولا أدري سيقال: هذا ما عنده خبر هذا ما عنده علم قد يكون الحال غير مناسب قد يكون يريد أن يؤدب السائل وقد وقد... فقال هذا للإمام مالك: يا أبا عبد الله أتيتك من كذا وكذا وكلهم ينتظرون جوابا أأذهب إليهم وأقول: مالك يقول في ثلاث وثلاثين مسألة لا أدري قال: قل لهم إنّ مالكا لا يدري، ما أبردها على القلب لماذا لأنه إذا أجاب يجيب عن الله جلّ وعلا هذا حكم الكتاب والسنة وهي مسألة تجلّ لها القلوب ولهذا نهينا عن كثرة المسائل، وهذا مما ينبغي لنا أن نتركه هذا سؤال عن كذا؟ وهذا سؤال لمَ كذا؟ في مكان واحد مائة سؤال مائتين سؤال وذهن المسئول يكلّ ويتعب وقد يضعف في آخره ولهذا يأتي بالمسائل الكبيرة ويضعها في آخره شيء العالم بشر فينبغي أن يراعى الحال وأن لا تكثر المسائل جاء في النصوص ونختم بهذا وحتى لا نطيل عليكم جاء النهي عن كثرة المسائل وقد قال العلماء كثرة المسائل الناس تجاه على أحوال يعني على أقوال من الناس وهو قول طائفة من المنتسبين لأهل الحديث من لم يسأله وقالوا يكفينا ما عندنا من النصوص ولا نحتاج أن نسأل لأنه نهينا عن السؤال ويأخذون بعموم ما ورد في النهي عن المسألة والنهي عن كثرة المسائل وإياكم والمسائل والأغلوطات ونحو ذلك مما جاء في الأحاديث، فأخذوا به على ظاهره فلم يسألوا وهؤلاء أدى بهم ذلك إلى ألاّ يكونوا فقهاء وأن يكون فهمهم للشريعة قاصرا أو على غير السداد كما ذكر ذلك ابن رجب رحمه الله تعالى هذا صنف قالوا لا تسل عندك النصوص عندك الكتب ما يحتاج لأنّ السؤال منهي عنه وكثرة المسائل معيبة فعندك إذا احتجت دور من الكتب وإذا لم تحتاج فلا تسل وهذا الحال أو الفعل (غير صواب) والفعل الثاني أو الحال

الثاني: حال أهل الرأي الذين شققوا المسائل وسألوا عن أشياء لم تقع وافترضوا أحوال لم تقع في زمانهم منها أشياء لم تقع ولن تقع أبدا لأنها خيال أو لا يمكن أن تتصور إلا في الذهن أما في الواقع لا تتصور ومنها أشياء تخيلوها ووقعت ووقوع البعض لا يعني أنّ ما شققوه أنه مأذون به (بالمثال يتضح الحال) بعض فقهاء أهل الرأي من الحنفية وغيرهم لهم كتب فيها الطريقة التالية أرأيت إن كان كذا فمثلا يبدأ الكتاب الوقف هو كذا أرأيت إن كان كذا فالجواب كذا يعني أنه يسأل العالم مائة سؤال مائتين ثلاثمائة سؤال كلها تشقيق للمسائل في أشياء واقعة في أشياء غير واقعة وبإيراد الحيل في هذه المسائل وابن عمر رضي الله عنهما أتاه رجل يسمع حديثه فقال ابن عمر من السنة تقبيل الحجر الأسود قال الرجل: أرأيت إن غلبت عنه؟ قال: من السنة تقبيل الحجر الأسود؛ قال: أرأيت إن لم يمكني تقبيله قال: دع أرأيت في اليمن وهو كان من أهل اليمن من السنة تقبيل الحجر الأسود (فإذا تمكنت من تطبيق السنة فطبق ما تمكنت لا تكثر من أرأيت إن حصل كذا أرأيت إن حصل كذا) وهذا يحرمه كثيرون يظنون العلم كثرة السؤال يسأل عن أشياء لا يعلم عن حكمها يسأل ويسأل لا العلم بالتعلم وإنما السؤال كاشف للعلم وليس أساسا في العلم لأنّ الله جلّ وعلا يقول: {فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون} فإذا استشكلت فاسأل إذا كنت لا تعلم فسل وأما كل شيئ تسأل عنه في موقع واحد تسأل عشرين ثلاثين سؤال هذا غير محمود فإذن هذا القسم وهو السؤال عن أشياء لم تقع وكثرة المسائل داخل في النهي عنه فإنما أهلك من كان قبلكم كثرة مسائلهم واختلافهم على أنبيائهم سؤال عن أشياء لم تقع.

القسم الثالث: وهو حال فقهاء الأمة فقهاء أهل الحديث ومن تابعوا حال السلف في ذلك وهم الذين يسألون عن معاني الكتاب والسنة وعما يدخل في دلالاتها من الفقه هذا السؤال المحمود الذي من بحث عنه فهو الذي يرضى قوله وعمله تسأل عن معنى آية تسأل عن معنى حديث استشكلته فاسأل عن ذلك فهذا لا يدخل ضمن المنهي عنه النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((من نوقش الحساب عذب)) فقالت عائشة: يا رسول الله أليس الله جلّ وعلا يقول: {فأما من أوتي كتابه بيمينه فسوف يحاسب حسابا يسيرا} قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ذلك العرض عليه ومن نوقش الحساب عذّب)) تعرض عليه أعماله عملت كذا وكذا وسترتها عليك وعملت كذا وكذا وأثيبك عليها وهكذا...

هذا عرض وأما المناقشة فإنّ معها العذاب لأنّ الله جلّ وعلا لا يناقش الحساب أحدا إلاّ عذبه كما قال عليه الصلاة والسلام من نوقش الحساب عذّب، هذا القسم محمود سؤاله وهو الذي فعله أهل العلم ويفعلونه مع مشايخهم يسألون عن أشياء تخصهم في دينهم يسألون عن معاني الكتاب والسنة ويسألون لرجاء نفعهم.

من المسائل التي ينبغي أيضا أن تراعى في أدب السؤال ما يخص الذين يسألون أهل العلم في عقب المحاضرات أو الندوات السائل الذي أرسل السؤال في الورقة طبعا يضيق المقام أن تعرض جميع الأسئلة بعد محاضرة أو ندوة لكن هو يحتاج إلى الجواب وهذا الذي يفرز الأسئلة ينبغي أن يكون متأدبا مع العالم في السؤال وأحيانا لا يرعى الأدب في ذلك بأن تحجب بعض الأسئلة ويعرض بعض الأسئلة، الأسئلة التي فيها مخالفة لرأي هذا الذي يفرز لا يعرضها والتي توافق رأيه يعرضها ولم يؤتمن على هذا!! ائتمن على أنّ المسألة التي تفيد السائل وتناسب الحال وله أن يقيم الحال حال المسجد يرعى المصلحة ويدرأ المفسدة أو ينظر لرغبة الشيخ أو العالم فيما يسأل عنه وما لا يسأل عنه هذا لابد منه، لكن أن يكون هو يختار ما يريده ويلغي ما لا يريده هذا نوع من عدم الأدب مع أهل العلم في السؤال وسبب إشكالات كثيرة يأتي هذا ويستدعي عالم أو يطلب من عالم يسأله عن أشياء هو يريدها أو تأتي الأسئلة فيبعد بعض الأسئلة التي يكون جواب العالم فيها لا يرضي جواب من يفرز الأسئلة أو لا توافق رأيه هو يعلم أنّ العالم سيجيب هذا لكن الجواب على خلاف ما يهواه فهل أنت حكم على أهل العلم في أجوبتهم؟ هذا يسبب فرقة في الأمة ويسبب أشياء من عدم رعاية وتوقير أهل العلم الذي ينببغي من الأدب للذين يسألون أهل العلم أن يسألوا الأسئلة النافعة سواء كانت توافق ما عنده أو لا توافق لأنّ العالم هو الذي سيجيب بما دلت عليه النصوص (إذا كان راسخا في العلم) والهوى بعيد عن أهل العلم وهذا بتزكية الله جلّ وعلا لهم ولهذا لا ينبغي لهذا الذي يفرز الأسئلة أن يتقي على رغبته بل يسأل ويقول للعالم قبل أن يأتي الأسئلة إذا جاءت ما الأسئلة التي تحب أن تعرض وما التي لا تحب أن تعرض فيقول له الأسئلة التي فيها كذا وكذا لا تعرضها لأنه قد لا يناسب عرضها أمام الناس في مسجد منهم من يكون خالي الذهن أصلا عن بحث هذه

المسألة يأتي تعرض فيطلع على شيئ هو في غنية عن أن يطلّع عليه إذن هذه المسألة بحاجة أن ترعى في الندوات والمحاضرات أن يكون الذي يفرز الأسئلة يرعى ما يرغبه العالم فيما يعرض وفيما لا يعرض وألاّ يتحكم هو لأنّ تحكمه يسبب بعض عدم رعاية وتوقير أهل العلم لهذا نجد أنّ بعض المشايخ يعتذر عن بعض الندوات ويعتذر عن بعض المحاضرات لمَ؟ لأنّه يخشى أن تأتي أسئلة لا يناسب الجواب عليها أمام العامة مثل ما ذكرنا السلف ما أجابوا على كل سؤال في كل مقام وإنما يختلف الجواب بحسب اختلاف الحال يفصل في موضع لا يفصل في موضع يمتنع عن الجواب في موضع... إلخ.

النبي صلى الله عليه وسلم كان يتكلم فأتاه رجل فسأله متى الساعة فلم يجبه (عليه الصلاة والسلام) وأكمل حديثه ثم قال: متى الساعة فأجابه النبي صلى الله عليه وسلم عن السؤال: {يسألونك عن الساعة أيّان مرساها فيم أنت من ذكراها} لا يعلمها عليه الصلاة والسلام {لا يجليها لوقتها إلاّ هو} جلّ وعلا فلما ألحّ في المسألة كره النبي صلى الله عليه وسلم ذلك منه وقال: ((إذا وسد الأمر إلى غير أهله فانتظر الساعة)) هذا الجواب غير السؤال لأنّ السؤال كان بمتى عن الزمن النبي صلى الله عليه وسلم أجابه بقوله إذا وسّد بعلامة من العلامات وأشراط الساعة معلومة كذلك في قول الله جلّ وعلا لها سأل النبي عليه الصلاة والسلام الناس عن الأهلّة كان الجواب {قل هي مواقيت للنّاس والحج} الصحابة سألوا وقالوا لمَ يبدأ الهلال في أوّل الشهر رفيعا ثم يكبر ثم يكبر حتى يستتم؟ فسألوا سؤالا لا تستوعب الجواب عليه عقولهم فكان الجواب {قل هي مواقيت للنّاس والحج} أجيبوا بشيئ غير السؤال بما ينفعهم وهو أنّ الأهلّة هذه مواقيت لم يبدو كذا ثم يكون كذا هذا عدل عن الجواب عنه وفي هذا أصل شرعي في أنّ العالم قد يعدل عن الجواب إلى شيئ آخر ويأتي بعض الناس ويقول هذا هروب من الجواب الشيخ ما أجاب هرب من الجواب ليس هروبا من الجواب لأنّه لا يريد أن يجيب لخوفه من الجواب ونحو ذلك لا العالم مربي يربي الناس ويجيب بالأصلح لهم لما يرعى فيه المصلحة ويدرأ المفسدة هذه بعض ما يتعلق بالآداب التي ينبغي مراعاتها حين السؤال وأسأل الله جلّ وعلا أن ينفعني وإيّاكم بما سمعنا وأن يجعلنا من المتأدبين الذين يريدون وجه الله والدّار الآخرة وأسأله جلّ وعلا أن ينفعنا بعلمائنا وأن يجعلنا من المتعاونين معهم على البرّ والتقوى والمتأدبين معهم والذّابين عنهم قول أهل السوء أسأله سبحانه لي ولكم العفو العافية والمعافاة الدائمة في الدّنيا والآخرة وأن يختم علينا هذا الشهر الكريم بقبول

وغفران وألاّ يكلنا إلى أنفسنا طرفة عين وأن يوفق ولاة أمورنا لما يحب ويرضى هذا وصلى الله وسلم وبارك على من علمنا الخير وأدبنا أحسن تأديب نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

أشكر لكم حسن هذا الاستماع وحسن الإقبال وأسأله سبحانه أن يجعلنا جميعا ممن غفر له أول ذنبه وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين.

أشراط الساعة

- - - - - - - - - - -

أشراط الساعة

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[وجه شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

[الخطبة الأولى]

الحمد لله الذي بين في كتابه مصالح العباد في أعمالهم وفي عقيدتهم وفيما يصلح دينهم ودنياهم.

الحمد لله حق حمده، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله.

نشهد أنه بلع الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمة، وكشف علينا من الدين الغُمة، وجاهد في الله حق الجهاد، لا خير إلا دلنا عليه، ولا شر إلا حذرنا منه, صلى الله على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون: اتقوا الله حق تقاته.

عباد الله: إنَّ مما يجب الإيمان به لإخبار الله جل وعلا به ولإخبار النبي صَلَّى الله عليه وسلم به الإيمان بأشراط الساعة.

فإن للساعة إن ليوم القيامة أشراطا، والله جل وعلا بيت في كتابه بعض تلك الأشراط؛ يعني بعض علامات الساعة، التي تؤذن بأن الساعة قريبة، وأن ميعادها قد قرُب، وأن لقاء الله آتٍ، وإن كان أكثر الناس في غفلاتهم [سادرون] إن الإيمان بأشراط الساعة فرض؛ لأن الله جل وعلا قال في كتابه ?فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جَاءَ أَشْرَاطُهَا فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَاءَتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ?[محمد:١٨]، فقوله (فَقَدْ جَاءَ أَشْرَاطُهَا) يعني قد جاءت علاماتها.

ومن علاماتها التي قد كانت جاءت في عهد المصطفى صَلَّى الله عليه وسلم انشقاق القمر، وكذلك من علاماتها بعثة النبي صَلَّى الله عليه وسلم فقد قال عليه الصلاة والسلام «بعثت أنا والساعة كهاتين» يعني من شدة القرب بينه عليه الصلاة والسلام وبين قيام الساعة.

والله جل جلاله إذْ أخبر بذلك فإنّ للساعة علامات:

منها علامات تكون قرب حصولها، تكون قريبة جدا منها وهي التي يسميها العلماء أشراط الساعة الكبرى.

ومنها علامات تتباعد من بعثته صلى الله عليه وسلم إلى أن يكون أول أشراط الساعة الكبرى، وهذه يسمى العلماء أشراط الساعة الصغرى.

فأشراط الساعة وهي علاماتها منها كبرى ومنها صغرى، وقد ثبت في الصحيح أن عوف بن مالك قال له النبي صَلَّى الله عليه وسلم «اعْدُدْ سِتّاً بَيْنَ يَدَي السّاعَةِ مَوْتي ثم فَتْحُ بَيْتِ المقدِسِ ثم مَوْتانٌ يأخُذُهُمْ فيكم مِثُلُ كقُعاصِ الغَنم ثم استفاضة المال حتى يعطي الرّجُلَ مائةَ دينارٍ فيظلّ ساخطا» إلى آخر ما ذكر، وهذا من أشراط الساعة الصغرى، فإن بعثته عليه الصلاة والسلام مؤذنة بقرب الساعة، وإن تطاول الزمان ?وَإِنَّ يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ?[الحج:٤٧]، ثم بعد ذلك فتح بيت المقدس ،ثم بعد ذلك أتى المرض العام الطاعون فأصاب الناس كما أخبر بذلك النبي صَلَّى الله عليه وسلم، ثم كذلك استفاض المال في لصحابة فمن بعدهم حتى حصل ما قاله الرسول صَلَّى الله عليه وسلم.

ومن أشراط الساعة الصغرى ما أخبر به النبي صَلَّى الله عليه وسلم جبريل في حديث عمر المشهور حيث سأل جبريل النبيَّ صَلَّى الله عليه وسلم فقال له «فََأَخْبِرِْني عَنْ السَّاعة؟» فقال «مَا المَسْؤُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ». قال «فََأَخْبِرِْني عَنْ علامَاتِهَا؟» قال «أَنْ تَلِِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا، وَأَنْ تَرَى الْحُفَاَةََ الْعُرَاةَ رِعاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ فِي الْبُنْيَانِ».

وهكذا في أنواع كثيرة من أشراط الساعة الصغرى التي تتوالى في الزمان تحدث شيئا فشيئا، تحدث كما أخبر النبي صلى اله عليه وسلم، وقد أخبر من ذلك عليه الصلاة والسلام أنها «لن تقوم الساعة حتى تخرج نار في المدينة تضيء لها أعناق الإبل ببُصرى» وهي قرية بالقرب من دمشق من الشام فحصل ذلك في القرن السابع من الهجرة بعد سنة خمسين وستمائة (٦٥٠هـ)، وعلم العلماء ذلك وعلمه الناس فكان ذلك من دلائل نبوته عليه الصلاة والسلام.

وكان من أشراط الساعة أن النبي عليه الصلاة والسلام أخبر أن منها «أن تترك القلاص فلا يُسعى عليها» يعني أن تترك الجمال والرواحل التي اعتادها الناس فلا يسعون عليها ولا يتخذونها رواحل، وقد استعجب كثير من العلماء هل يترك الناس أن يترحّلوا على الإبل، فقال قائلون منهم: لعل ذلك أن تكون الإبل تكثر تكثر جدا حتى تكون نسبة المركوب فيها إلى ما لا يركب كلا شيء، فتكون القلوص قد تركت فلا يسعى عليها، وقد رأينا في هذا الزمان صدق خبر الرسول صَلَّى الله عليه وسلم.

إلى أخبار كثيرة فيها أشراط الساعة الصغرى التي تحدث شيئا فشيئا، وإن الإيمان بذلك فرض لازم إذْ تصديق النبي صَلَّى الله عليه وسلم فرض لازم واجب على كل أحد، ومن كذّب في خبره الصادق فإنه كذب برسالته صَلَّى الله عليه وسلم.

ثم أشراط الساعة الكبرى وهي الأشراط والعلامات التي تكون تباعا كعِقد كان فيه خرز فانقطع فتسلسل ذلك الواحدة تلوى الأخرى، فيها عشرٌ هي عشر بينات، هي عشر أشراط الساعة الكبرى، إذا حصلت الأولى فانتظر الأخرى ثم الثانية ثم الثالثة إلى العاشرة حتى تقوم الساعة.

وأول ذلك خروج الدجال والدجال خارج في هذه الأمة، وما من نبي إلا وأنذر أمته المسيح الدجال، وإن فتنة المسيح الدجال في الناس هي أعظم فتنة، إنّ فتنته هي أعظم فتنة أدركتهم، يدّعي أنه الرب والإله، معه جنة ونار، يُحيي ويميت، ويرزق ويفقر، يعطي ويمنع، معه فتنة عظيمة، معه فتنة يكون الناس فيها منهم المؤمنون ومنهم الكفار، ولا يخرج حتى لا يذكر وحتى يحذر منه، وقد كان كل الأنبياء يحذرون فنته ويحذرون أقوامهم بأن يحذروا فتنته، ونبينا صَلَّى الله عليه وسلم حذرنا فتنته فقال «إن يخرج فيكم وأنا فيكم فأنا حجيجه دونكم، وإن يخرج فيكم وأنا لست فيكم فامرؤ حجيج نفسه» يعني كل أحد حجيج عن نفسه، فلا تغفلوا عن ذلك بأن المسيح الدجال فتنته عظيمة فتنته جد عظيمة، ومن أدركته الفتنة وليس بذي علم فيها فإنه سيكون من الذين يؤمنون بهذا الدجال انه الرب الإله الذي يعبد ويطاع الذي يعبد ويطاع.

أيها المؤمنون: وبعد ذلك وفي أثناء وجود المسيح الدجال على الأرض ينزل عيسى بن مريم عليه السلام؛ لأن عيسى بن مريم توفاه الله ولم يمت، توفاه الله بتوفي مدته على الأرض ?إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ?[آل عمران:٥٥]، وبقي حيا في السماء، ثم ينزله الله جل وعلا إلى الأرض في آخر الزمان بعد خروج المسيح الدجال، قال الله جل وعلا عليه الصلاة والسلام?وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا?[الزخرف:٦١]، فلما ذكر عيسى ابن مريم عليه السلام قال الله فيه في سورة الزخرف ?وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَة?[الزخرف:٦١]، وفي القراءة الأخرى ?وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَة?[الزخرف:٦١]، يعين لدليل وشرط من أشراطها، وقد أخبر بذلك عليه الصلاة والسلام وقال «إنه ينزل عند المنارة البيضاء شرقيّ دمشق» قبل أن تفتح دمشق، وقبل أن تكون ثَم منارة بيضاء فيها، فينزل عيسى فيؤمن به أهل الكتاب، ويأمر بالإسلام، ويكسر الصليب، ويقتل الخنزير، ويأمر بالإسلام، ويأتمّ بالإمام من هذه الأمة من المسلمين، ويقول لهم: إمامكم منكم. حين ينزل والناس يصلون، وقد قال جل وعلا في عيسى عليه السلام ?وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا?[النساء:١٥٩]، (إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ) يعني ليؤمنن بعيسى عليه السلام قبل موته قبل موت عيسى عليه السلام؛ لأنه لم يمت، فكل أحد من أهل الكتاب يرى نزول عيسى عليه السلام سيؤمن به؛ لأنه سيعلم أنه هو عيسى رسول الله، وسيبطل التثليث وسيبطل الإشراك به ويأمر عيسى بالإسلام وينتشر الإسلام في الأرض.

يقتل عيسى عليه السلام الدجال عند باب لُد من أرض فلسطين، ويتبع الدجال قوم كثير من اليهود.

ثم يعيش عيسى في الناس زمن تفيض الخيرات، ويكون فيه المال، ويكون فيه السعة في الأرزاق، حتى يكون من ذلك شيء عجيب عجيب، كما أخبر بذلك تفصيلا النبيُّ صَلَّى الله عليه وسلم.

ثم يكون خروج يأجوج ومأجوج، وهم من الناس بشر من البشر، كما قال جل وعلا في يأجوج مأجوج مأجوج ?[حَتَّى إِذَا](١) فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ(٩٦)وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الَّذِينَ كَفَرُوا يَاوَيْلَنَا?[الأنبياء:٩٦-٩٧]، إلى آخر الآيات، فيخرج يأجوج ومأجوج ومعهم بلاء عظيم عظيم في الناس لا يمرُّون على ماء إلا شربوه ولا على مأكل إلا أكلوه، فيدعو عليهم عيسى عليه السلام فيقتلهم الله جل وعلا حتى تُنتِن الأرض بريحهم، فيبعث الله ريحا فتحمل أجسادهم فتلقيها في البحر.

ثم بعد ذلك وهو الرابع يحدث خسف بالمشرق خسف عظيم لم يسبق له مثال.

ثم يحدث وهو الأمر الخامس خسف بالمغرب لم يحدث فيما سبق مثال.

ثم يحدث خسف بجزيرة العرب لم يسبق أن حدث مثلُه. وهذا من أمر الله العجيب.

فهذه من أشراط الساعة الكبرى هذه تَلِي هذه.

ثم يكون ما يكون من خروج الدخان.

ومن طلوع الشمس من مغربها.

ومن خروج الدابة على الناس ضحى تسِم الناس.

فإذا خرجت الشمس من مغربها لم يقبل من الناس توبة، كما قال جل وعلا ?يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا?[الأنعام:١٥٨]، لا ينفع الذي لم يكن مؤمنا، لا ينفعه إيمانه بعد أن رأى طلوع الشمس من مغربها، تنقطع التوبة ويبقى المؤمن ينتظر الريح التي تميت المؤمنين، ويبقى الناس كفارا لا يقال فيهم الله الله، كما أخبر بذلك عليه الصلاة والسلام؛ يعني لا يقول أحد لأحد اتق الله اتق الله، ليبقى الناس في ذلك يتهارجون كما تتهارج الحُمُر.

ثم يبعث الله النار تبدأ في جنوب الجزيرة من قعر عدن ثم تنتشر في الأرض تحشر الناس إلى أرض محشرهم يجتمعون، تبيت معهم يخافون منها، وهم يُقْبلون على أرض المحشر، يخافون ويهابون منها وهي تبيت معهم إذا باتوا وتسير معه إذا ساروا، تكتنفهم من جوانبهم، والناس يتقدمون إلى محشرهم.

__________

(١) الشيخ حفظه الله: وَ.

ثم يأذن الله ويأمر إسرافيل بأن يَنْفَخ في الصور نفخة الفزع أونفخة الصعق فيصعق الناس، ويعود من كان على الأرض حيا يعود ميتا وإنما يعود ميتا، كما يقول الله جل وعلا ?وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ?[الزمر:٦٨]، بعد هذه النفخة يبقى الناس موتىـ فيغير الأرض فإذا الأرض ليست هي الأرض ويغير السموات فإذا السموات ليست هي السموات ?إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ?[التكوير:١]، وتغير السماء ?إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ?[الانفطار:١]، وتتغير الأرض ?وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ?[الانشقاق:٣]، فيستوي من دفن بين الجبال كمن دفن في السهل تبقى الأرض متغيرة، فالله جل وعلا يغير معالم الأرض ويغير معالم السماء، وإنه لأمر عجيب، ويبقى الناس موتى تحت الأرض كل شيء بلي منهم إلا عجب الذنب منهم وهو آخر فقرة من فقار الظهر يكون كالبذرة لهم، فيأمر الله السماء فتنشئ سحابا -سحابا ثِقَالاً- فيحمل ماء كمني الرجال فإذا حملت الماء أمر الله السماء فتمطر على الأرض بذلك الماء، فتنبت منه الأجسام بعد أن أمطرت على الأرض أربعين، أربعين لا ندري هل هي أربعون شهرا؟ أم أربعون سنة؟ أم أربعون أسبوعا؟ تُمطر أربعين فتنبت الأجسام

...........................?

مثل النبات كأجمل الريحان??

?حتى إذا ما الأم حان ولادها?

وتمخّضت فنفاسها متداني ??

?أوحى لها رب السماء فتشققت?

فإذا الجنين كأكمل الشبان

ثم يأمر الله جل وعلا إسرافيل فينفخ في الصور نفخة البعث فتعود الأرواح إلى الأجسام، فتهتز الأجسام فيقول الكفار والمؤمنون: يا ويلنا من بعثنا من مرقدنا؟ ثم يجيب المؤمنون وغيرهم: هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون.

فيُساق الناس المؤمنون إلى الجنة والكافرون إلى النار، وقبل ذلك أمور عظام من أمور المحشر.

أسأل الله جل وعلا أن يؤمِّننا يوم الفزع، وأن يجعلنا من المتفقهين في كتابه وفي سنة رسوله، وأن يجعل قلوبنا مطمئنة بالإيمان، وأن يربط على قلوبنا، نعوذ به من الرّيب والشك، نعوذ به من الرّيب والشك.

ونسأله أن نكون مطمئنين بالإيمان مصدقين بما أخبر مصدقين بما أخبر به رسوله صَلَّى الله عليه وسلم.

وأسأل الله لي ولكم ولكل المسلمين نسأله النجاة يوم الفزع نسأله النجاة يوم الخوف، نسأله أن يخفف علينا الحساب وأن يعفو عنا، وأن يجعلنا من الذين يتوفاهم وهو راض عنهم إنه ولي الغفران، ونحن أصحاب المعصية والله ولي الغفران، اللهم فاغفر جما، اللهم فاغفر جما، اللهم فاغفر جما.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم ?إِذَا زُلْزِلَتْ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا(١)وَأَخْرَجَتْ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا(٢)وَقَالَ الْإِنسَانُ مَا لَهَا(٣)يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا(٤)بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا(٥)يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ(٦)فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَه(٧)وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَه(٨)?[الزلزلة].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه حقا، وتوبوا إليه صدقا، إنه هو الغفور الرحيم.

[الخطبة الثانية]

الحمد لله حمدا كثيرا طيِّبا مباركا فيه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق تقاته، واعلموا أنّ أحسن الحديث كتاب الله وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله، وشرّ الأمور محدثاتها، وكلّ محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإنّ يد الله مع الجماعة، وعليكم بلزوم التقوى فإن بالتقوى فخارَكم، إن في التقوى جاهكم عند ربكم، إنّ في التقوى رفعتكم عند الله.

فاتقوا الله حق تقاته، وعظموا الله في السّر والعلن، واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله، واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله، ذلك اليوم العصيب اتقوه، واتقوا الله الذي خلقكم، واتقوا الله الذي تساءلون به، واتقوا الله الذي عنده الجنة والنار.

هذا واعلموا رحمني الله وإياكم أنّ الله جل جلاله أمركم بالصلاة على نبيه فقال جل وعلا قولا كريما ?إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا?[الأحزاب:٥٦]، اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر.

وارض اللهم على الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعن الصحابة أجمعين وعن الآل وعن التابعين، وعن من تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، وعنا معهم بعفوك ورحمتك فأنت أرحم الراحمين.

اللهم أعز الإسلام والمسلمين وأذل الشرك والمشركين، واحم حوزة الدين ونصر عبادك الموحدين.

اللهم نسألك وأنت القوي العزيز وأنت ناصر عبادك المتقين نسألك أن تنصر المؤمنين الذين يجاهدون في سبيلك في كل مكان، اللهم انصرهم على عدوك وعدوهم، اللهم انصرهم على عدوك وعدوهم من اليهود والنصارى والمشركين والملحدين وسائر أصناف المرتدين يا رب العالمين.

اللهم نسألك أنْ تثبتهم وأن تربط على قلوبهم وأن تكون وليا لهم، اللهم أقم بهم دينك وتوحيدك، اللهم أهدهم إلى الرشاد وأعزهم، اللهم أعزهم، اللهم أعز المجاهدين، وأنصرهم واجعلهم في إعدادهم وفي نصرهم عزا للإسلام والتوحيد وأهله يا أرحم الراحمين.

اللهم نسألك أن تؤمننا في أوطاننا وأن تصلح أئمتنا وولاة أمورنا، اللهم أصلح أئمتنا وأصلح ولاة أمورنا، ودلهم على الرشاد وباعد بينهم وبين سبل أهل الكفر والبغي والفساد، يا أرحم الراحمين.

اللهم نسألك أن تمن عليهم بالمستشار الصالح الذي يدلهم على الخير ويهديهم إليه ويبغِّض إليهم الشر والمنكر، وأنت أرحم الراحمين وأجود الأجودين.

اللهم يسر لهم من يقول لهم كلمة الحق، اللهم يسر لهم من يشير لهم الحق والهدى، اللهم باعد بينهم وبين المنافقين والمضلين وأنت أرحم الراحمين.

اللهم نسألك أن تؤمِّننا يوم تفزع الخلائق، الهم أمنا يوم تفزع الخلائق، اللهم أمنا يوم البعث والنشور.

نسألك صلاحا في قلوبنا قبل الممات.

اللهم أنت ولي السائلين أنت المجيب للدعوات، نسألك أن تربط على قلوبنا، اللهم اربط على قلوبنا، ومُنَّ علينا بتوبة نصوح قبل الممات.

ربنا لا تدخلنا القبور إلا وقد رضيت عنا، وقد وفقتنا لتوبة نصوح، وأنت أرحم الراحمين.

عباد الرحمن إنَّ الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعضكم لعلكم تذكرون، فاذكروا الله العظيم الجليل يذكركم واشكروه على النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعد هذه المادة سالم الجزائري

أفمن كان على بينة من ربه

- - - - - - - - - - -

{أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ}

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريطين مفرّغين](

- - - - - - - - - - - -

سورة محمّد

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

بسم الله الرحمن الرحيم

{الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ (١) وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ (٢) ذَلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْبَاطِلَ وَأَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِن رَّبِّهِمْ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثَالَهُمْ (٣) فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ حَتَّى إِذَا أَثْخَنتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاء حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزَارَهَا ذَلِكَ وَلَوْ يَشَاء اللَّهُ لَانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِن لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَن يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ (٤) سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ (٥) وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ (٦) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ (٧) وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْسًا لَّهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ (٨) ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ (٩) أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَافِرِينَ أَمْثَالُهَا (١٠) ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكَافِرِينَ لَا مَوْلَى لَهُمْ (١١) إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ

آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ (١٢) وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِّن قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْنَاهُمْ فَلَا نَاصِرَ لَهُمْ (١٣) أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءهُمْ (١٤)}

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

أسأل الله جل وعلا لي ولكم الهدى والسداد والتوفيق والرشاد، وأسأله تبارك وتعالى أن يرينا الحق حقا ويمنّ علينا باتباعه وأن يرينا الباطل باطلا ويمن علينا باجتنابه وتركه.

كما أسأله جل وعلا أن يحيينا حياة طيبة، وأن يميتنا ميتة طيبة، وأن يحشرنا مع أولياء الله جل وعلا.

هذه الآيات التي سمعتموها من صدر سورة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أقف فيها مع آيتين أو مع مسألتين:

أما الأولى: فهي قوله جل وعلا {وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَن يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ (٤) سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ (٥) وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ}.

والثانية: هي قوله جل وعلا {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءهُمْ}.

المسألة الأولى

أما الآية الأولى ففيها بيان أن المقتول في سبيل الله عز وجل سيهديه الله وسيصلح باله، وفي هذا دلالة ظاهرة أن الهداية تكون بعد الممات أو تكون بعد مفارقة الدنيا، فبحق الذين قتلوا في سبيل الله فهم سيُهدون، بعد تركهم لهذه الدنيا سيهديهم الله جل وعلا، وكذلك الذين ماتوا إذا كانوا على الإيمان سيهدون وسيصلح الله بالهم وسيدخلهم الجنة.

في هذا قال العلماء: إن الهداية التي جاءت في القرآن أربعة أنواع:

النوع الأول الهداية الغريزية: وهي المذكورة في قوله تعالى {الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى}[طه:٥٠]، فهذه هداية جعلها الله جل وعلا رحمة منه لكل مخلوق، كل مخلوق هداه {الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى}، هداه لما يصلحه، هداه لما قدر الله جل وعلا له في حياته.

سماها العلماء الهداية الغريزية، هذه هداية طبعية؛ طبع عليها الخلق.

النوع الثاني من الهداية هداية الدلالة والبيان والإرشاد: فإن الله جل وعلا هدى الخلق، وأقام لهم البينات الواضحة التي لا يلتبس معها النظر ولا السلوك لذي العقل ولذي اللب، فأرشد جل وعلا وبين وهدى وعلم ودلّ، وذلك بإنزال كتبه وبإرسال الرسل.

إنزال الكتب لإقامة الحجة على العباد ولهدايته {يَهْدِي بِهِ اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ}[المائدة١٦].

كذلك الرسل يهدون إلى ما أمرهم الله جل وعلا به فيبينوه للناس.

فإذن هداية الدلالة والبيان لم تترك للاجتهاد، وإنما قد بينت وأوضحت لأن الله جل وعلا هو الهادي وإن الله لهادي الذين آمنوا، قال جل وعلا في حق نبيه {وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}[الشورى:٥٢]، يعين هداية البيان والدلالة والإرشاد.

إذن لا خير ولا شيء فيه الصلاح للعباد إلا وقد بُيّن ودل عليه العباد وأرشدوا إليه، في الكتب بما أنزل على الرسل وخاصة القرآن العظيم الذي أنزله الله جل وعلا على قلب خاتم المرسلين، وبما أوحى الله جل وعلا إلى نبيه من السنة.

وهذا يعني أن من ظنّ أو زعم أن هناك طريقا يوصل إلى الله جل وعلا ويهدي إلى الله دلالة وبيان لم يرد في الكتاب ولا في السنة، في ضمن هذا المقال أن البيان والهدى والدلالة والإرشاد التي جاءت في القرآن والسنة أنها لم تكن على وجه الكمال؛ لأن القائل بأنه يمكن أن نهتدي إلى سبيل لم ينص عليه في القرآن والسنة، معنى ذلك أن هناك سبيل هداية لم يرشد إليه العباد، وهذا ولاشك باطل ومناقض لما في التنزيل والسنة، إذ تنزيل القرآن كان لهداية الخلق، والله جل وعلا ما فرّط في الكتاب من شيء، على أحد التفسيرين بأنه القرآن، وبيّن القرآن وأنزل الذكر لتبينه وهذا ليكون حجة كافية، وأعظم ما يؤخذ من القرآن العظيم ومن الرسالة، أعظم ما يؤخذ هو سبيل الهداية وسبيل النجاة.

فإذن يتقرر بهذا أن سبيل النجاة وسبيل الهداية لابد أن يكون واضحا في القرآن وفي السنة أبلغ الوضوح وأعظم الوضوح وأظهره.

النوع الثالث من الهداية هداية التوفيق والإلهام: وهذا النوع من الهداية مبتدؤه من العبد ومنتهاه من الله جل وعلا؛ يعني أن الله جل وعلا يمن بتوفيقه وبإلهامه وتسديده للعبد بسبب من العبد، قال الله جل وعلا {وَلَوْ عَلِمَ اللّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَّأسْمَعَهُمْ}[الأنفال:٢٣]، وهذا النوع من الهداية يأخذ في تحصيله وهو توفيق الله جل وعلا وإلهامه وتسدديه يأخذ بسببه العبد إذا سلك السبيل والطريق.

أما إذا سلك طريقا آخر بتفريط منه في العلم أو بتركه سبيل الحق بعد معرفته فإنه يوكل إلى نفسه ويحرم التوفيق والسداد والإلهام.

لهذا كان ما عند الله جل وعلا إنما يطلب منه يعني امتثال ما أمر، ولا شك أن العبد إذا سلك سبيل الهداية راغبا، فإن التوفيق على الله جل وعلا قد ووعده به العبد، وعد الله جل وعلا حق لا يخلف الله الميعاد، ولهذا كان من أسرار الدعاء العظيم الذي في الفاتحة وهو قوله تعالى {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ (٦) صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ}[الفاتحة:٦-٧]، هذا الصراط فُسّر بأنه الإسلام القرآن السنة ونحو ذلك، وقيل في السؤال في الاستشكال إن المصلي قد حصلت له الهداية، الهداية إلى الصراط؛ لأنه ما دام مسلما مؤمنا مصليا قد هُدي إلى القرآن وإلى السنة وإلى الإسلام، فما فائدة هذا السؤال؟ وهو قول المصلي {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ} مع أنه مهتد إذ كان مؤمنا مسلما؟

وأجيب بأجوبة أحسنا أن الهداية إلى الصراط المستقيم هداية إلى أفراد ذلك الصراط.

والصراط الذي هو الإسلام الإيمان القرآن السنة قد يأخذ العباد منه شيئا ويتركون شيئا آخرا، فأفراده كثيرة، أفراد القرآن من حيث الالتزام بها أحكامه أخباره كثيرة، كذلك أمور الإسلام الإيمان، فسؤال العبد ربه جل وعلا أن يهديه الصراط المستقيم؛ يعني أن يوفقه ويسدده لسلوك جميع أفراد الصراط المستقيم.

لهذا وصف ذلك الصراط بأنه صراط الذين أنعم الله عليهم فقال { صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ} والذين أنعم الله عليهم هم الذين في سورة النساء يقوله جل وعلا {وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا (٦٩) ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللّهِ وَكَفَى بِاللّهِ عَلِيمًا}[النساء:٦٩-٧٠]، فدل على أن الهداية للصراط أخص -هذا الصراط المذكور في الفاتحة- أخص من الهداية إلى مطلق الإسلام والإيمان أو مطلق الالتزام بالقرآن والسنة.

إذن فنحن في أمس الحاجة فيما يقول شيخ الإسلام وابن القيم وجماعة العلماء إلى هذا الدعاء {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ} لأنه ما من زمن إلا والصوارف فيه على الالتزام بجميع أفراد الصراط المستقيم أكثر من الزمن الذي قبله، وهذا مأخوذ من قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «لا يأتي عليكم زمان إلا والذي بعده شر منه حتى تلقوا ربكم» ذلك الشر يكون بكثرة، يكون بأشياء منها كثيرة الصوارف عن لزوم الصراط المستقيم، لهذا كانت الحاجة عظيمة إلى أن تسأل الله جل وعلا الهداية إلى الصراط المستقيم.

الهداية يعني الالتزام وتمامه حصول التوفيق من الله جل وعلا هو الذي يعنى به هذا النوع من الهداية وهو الهداية هداية التوفيق السداد والإلهام.

إن التوفيق من الله جل وعلا، التوفيق من الله جل وعلا، ومعنى التوفيق عند أهل السنة والجماعة أن لا يكل الله العبد لنفسه، أن يمده بعون خاص به يكون قوة له على الطاعة وصرفا لقلبه عما لا يرضاه الله جل وعلا.

وغير أهل السنة يفسرون التوفيق بأنه خلق القدرة على الفعلـ ويفسرون الخذلان بأنه حرمانه من القدرة على الفعل، وهذا قول الأشاعرة وما شابههم، وهو باطل وهذا ليس محل بيان بطلان.

المقصود أن التوفيق إعانة خاصة من الله جل وعلا للعبد، هذه الإعانة هي هداية من الله جل وعلا، لو لم يعن الله جل علا عبده عليها لم حصل على الهداية لم؟ لأن إبليس وجنده يرصدون العبد ويرصدون توجهاته ويرصدون سلوكه، وهم أحرص ما يكونون على صرفه.

فإذا كان معه عون من الله جل وعلا وتوفيق وتسديد كان قويا عليه، فإذا حُرم ذلك العون ذلك التسديد كانوا أقوى عليه من نفسه، ولذلك يكون أحوج ما يكون العبد إلى أن يهديه الله جل وعلا هداية التوفيق؛ لكن هذه مع أنها منة من الله جل وعلا وتفضل وتكرم؛ لكنها بسبب من العبد وهو أن يكون سالكا سبل الهداية.

النوع الرابع من أنواع الهداية هو الذي جاء في هذه الآية، وهو أعظم أنواع الهداية وآخرها ونتيجتها ومحصَّلها، وهو هداية المؤمنين إلى طريق الجنة، هداية المؤمنين إلى سلوك سبيل الصراط في الآخرة، كما أنهم سلكوا السبيل والصراط في الدنيا فإنهم يُهدون إلى السبيل وإلى الصراط في الآخرة؛ لأنه بيننا وبين الصراط يعني يوم القيامة ظلمة، دون الجسر ظلمة، ويُهدى المؤمنون -يهديهم الله جل وعلا- إلى الصراط، كل بحسب عمله، وهذه خاتمة الهدايات بالنسبة لأهل الإيمان، يُهدون إلى سلوك الصراط وإلى نوع مشيهم وثباتهم وقوتهم على الصراط، وتعلمون أن من وصفه أنه أدق من الشعر وأحد من السيف وإنه مزلة، وهذا يشعره في أن السير عليه عسير إن لم يكن ثم مدد وتوفيق من الله جل وعلا، وهذا من أفراد هذه الهداية.

كذلك يهدى إلى طريق الجنة ويهدى إلى منزله، قال جل وعلا {وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَن يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ (٤) سَيَهْدِيهِمْ} لأنهم قد قتلوا فإذن الهداية هنا ليست هداية الدنيا فإنما هي هداية الآخرة.

ويقابل ذلك في حق أهل النار قال جل وعلا {فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ(٢٣) وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ}[الصافات:٢٣-٢٤]، في سورة الصافات، يهدى أهل الجنة إلى الجنة ويهدى أهل النار إلى النار، وهذه ثمرة الهداية في الدنيا ثمرة من قبلها وثمرة من لم يقبلها.

المسألة الثانية

الآية الثانية هي قوله جل وعلا {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءهُمْ}.

ذكرنا أن الهداية منها هداية بيان وإرشاد، وهذه لم يتركنا الله جل وعلا للاجتهاد فيها، فقد بينها لنا بيانا كافيا شافيا كاملا لا نقص فيه بوجه من الوجوه، إذْ من مقتضى الرحمة من إنزال الكتاب وإرسال الرسول أن يكون الهدى كاملا، قال جل وعلا في وصف القرآن {قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاء}[فصلت:٤٤]، وهدى معه لا يكون الضلال ومعه لا يكون الالتباس، بالقرآن وبالسنة البينة كاملة والطريق والبيان ظاهر أتم الظهور، قال جل وعلا في وصف المؤمنين {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءهُمْ} أشد الناس حظا وأكثرهم نصيبا من هذه الآية هم الذين كانوا اشد استمساكا بالبينات التي جاءت في الكتاب والسنة، وأقلهم حظا من نقص من الاستمساك بما جاء من البينات في الكتاب والسنة، حتى يكون الناس على فريقين متباينين أشد التباين.

من كان على البينة يعني على الالتزام بالقرآن والسنة والأخذ بما جاء به من البينات.

والصنف الثاني من ترك هو الذين تركوا البينات التامة وكانوا في أعلى سوء العمل أعلى صور سوء العمل وذلك هو الكفر وأعلى صور ابتاع الهوى وذلك هو اتباع الشيطان.

وبين الفريقين من يقرب من هؤلاء ومن يقرب من هؤلاء.

فهذه الآية تصدق على كل من كان عنده التزام بالبينات، وعنده تنوع سوء عمل ونوع هوى، فلا يدخل الذي عنده سوء العمل وعنده الهوى مع من كان على بينة من ربه يحتج بما جاءه عن ربه جل وعلا وبما جاءه به نبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

فإذن في هذه الآية بيان أن المرء إما يكون على بينة من ربه، وإما أن يكون على غير بينة من ربه في بعض أمره أو في كل أمره.

وذلك من قوله {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ} والبينة تصدق على البينة الواحدة وعلى جنس البينات، وقال جل وعلا في وصف ما يقابل أولئك {كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءهُمْ} وسوء العمل يصدق على الواحد ويصدق على جنس العمل.

فإذن دلت الآية على أن كل امرئ مخاطَب بأن يكون على بينة من ربه؛ لأنّ في هذه الآية الإنكار، الاستفهام ههنا إنكاري، ينكر على الذين جعلوا من ساء عملهم واتبعوا أهواءهم مساوون أو يفضلون عن أولئك الذين هم على بينة من ربهم.

فهذا الاستفهام فيه الإنكار وفي الإنكار توبيخ أيضا، قال جل وعلا {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ} إذن نستفيد من الآية الحث والحض على أن يكون المرء في أموره كلها على بينة من ربه، وأن يكون مقتفيا البينات والهدى الذي جاء في القرآن والسنة، لا يكون سالكا مع هواه وسالكا ما زين له من العمل؛ بل إنه إذا كان سالكا ما زين له من العمل وترك اتباع البينات والهدى فله نصيب من اتباع الهوى بحسب ذلك.

إذا تقرر هذا مع ما بينا سالفا من أن الهدى -هدى البيان والإرشاد- قد تم في القرآن وبينه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في سنته، فمعنى ذلك أنه لا يلتمس منهج السلف في الحقيقة بعدٌ عن البينات التي جاءت في الكتاب والسنة، لم؟ لأن المتبعين للسلف -الحمد لله وتوفيقه ومنته عليهم- ليس لهم مسألة في منهجهم ولا في عقيدتهم ولا في أمورهم إلا ولهم عليها بينة، لا يحتجّون بالرأي ولا بما اجتهدت فيه عقولهم؛ بل احتجاجهم بما جاءنا من البينات والهدى، والله جل وعلا قال في سورة هود {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِّنْهُ وَمِن قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً أُوْلَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ} قال جل وعلا بعد ما تلوتُ {فَلاَ تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُونَ}[هود:١٧].

إذا نظرنا إلى الذين خالفوا منهج السلف، هل كان احتجاجهم بعد أن خالفوا احتجاجا بالنصوص أو احتجاجا بالأقيسة والعقول والآراء؟ لاشك أن الجواب أنه إنما احتجوا بالأقيسة والعقول والآراء، وكل من خالف منهج السلف له نصيب من قوله تعالى {زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءهُمْ}.

أنظر إلى جميع المخالفين في باب التوحيد والصفات أو توحيد الإلهية، لهم في رد قول السلف أو في ردّ البينات التي جاءت في القرآن والسنة لهم في ردها منازع ومذاهب كلها خارجة من العقل والقياس والرأي.

وأعظم مصيبة دخلت على المسلمين تحكيم الرأي على الشرع، وهي المصيبة التي يعاني منها المسلمون اليوم.

فالآية دلت بظهور كما سمعتم على أنه ليس بعد اتباع البينات وهي الدلائل والبراهين إلا تزيين سوء العمل وإلا ابتاع الهوى، وهذا ظاهر؛ لأن من خالف النصوص فله نصيب من اتباع الهوى، النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ إنما بعث ليطاع.

إذا تأملت في هذا الزمن، وهو زمن خلافات، والخلافات فيه لا تظهر في صورة معارضة النصوص صريحة كما كان فيما مضى من الزمان.

كان فيما مضى الذين يعارضون النصوص يعارضونها بوضوح، يقولون مثلا هذه حديث آحاد لا نقبلها، هذه أحاديث حسنة لا يحتج في العقيدة إلا بالمتواتر أو إلا بالصحيح لا يقبل الحسن، هذه أقوال للسلف وهي تناسب زمنهم لا تصلح في لا نحكم بما قالوه على وفقنا، أقوال السلف أسلم ولكن أقوالنا أعلم وأحكم، ذلك كان فيما مضى من الزمان.

في هذا الزمان قلّ من يتجاسر على هذه الألفاظ؛ ولكن تجوسر على مخالفة السلف وترك البينات بأنواع أخر.

فترى عند المخالفين احترام لأقوال السلف، ترى عند المخالفين اعتداد بما ينقل عن السلف، ترى عندهم نقلا بل نقولا عما يروى عن السلف، فلا تجدهم يعارضون ذلك؛ لكنهم لا يلتزمونها، والتزموا بأشياء يخالف ما كان عليه هدي السلف، خاصة عند الجماعات الإسلامية التي ظهرت في هذا الوقت.

هذه المسألة لا شك أنها تحتاج إلى بصيرة بما كان عليه السلف، وبما عليه أولئك، أعظم مما كان من قبل، لم؟ لأن الأمر يعني في الأزمنة الماضية كان واضحا، هذا يتهجم على السلف، يقول: هؤلاء لا يصلح، أقوالهم لا تصلح، قواعد العلوم السلفية لا تصلح، وهذه منابذة واضحة، فيكون من تمسك ما عليه السلف يكون على بينة ووضوح.

في هذا الزمان التبس الأمر، اختلط الأمر، صار المنتسبون إلى السلف عندهم شيء جديد ألا وهو التفريط في ما نلتزم فيه بهدي السلف أو بمنهج السلف تفريط في المسائل.

يقولون مثلا: عقيدة سلفية، العقيدة تكون سلفية؛ ولكن المواجهة عصرية.

وهذه كلمة من الكلمات التي ظهرت في هذا الزمن، يقولون: نأخذ بسلفية المعتقد؛ ولكن المواجهة نأخذ بها بما يناسب العصر. مواجهة من؟ المواجهة لاشك أنها مواجهة الكفر الشرك ومواجهة من حاد سبيل الله، مواجهة أهل الظلم والطغيان، ونحو ذلك.

مواجهتهم أليست من عظيم المسائل التي يحتاجها المسلم؟ الجواب: بلى؛ هي من عظيم المسائل التي يحتاجها المسلم.

إذن فادعاء أن المواجهة متروكة للاجتهاد ادّعاء بأننا في هذا الأمر لم نكن فيه على قول واضح وبينة ظاهرة؛ يعني أن هذه المسألة ترك فيها للاجتهاد، إذن فالهداية في هذه المسألة بكاملة.

لهذا أهل السنة والجماعة أتباع السلف الصالح ذكروا في عقائدهم اهتماما بهذه المسألة، ذكروا في عقائدهم كيف تكون المواجهة، أليس عند أهل السنة والجماعة المتحققين بما كان عليه السلف ليس عندهم أن المواجهة اجتهادية؛ بل عندهم أن المواجهة تبع لما جاء في النصوص من أحكام المواجهة.

المواجهة ما معناها؟ إما أن تكون مواجهة جهاد، أو تكون مواجهة إنكار منكر، أو تكون مواجهة خروج على والٍ، أو تكون مواجهة بإنكار منكر، ونحو ذلك، هذه أنواع المواجهات.

هل أنواع المواجهات من هذه مما نحن فيه على بينة من الله؟ أم مما لم تأتنَا؟ ما الجواب؟ الجواب نحن على بينة.

الآيات المكية فيها الكلام على ما يصنع المسلم مع المشركين إذا كان مستضعفا وليس ثم دار هجرة في دار كفر وليس ثم دار هجرة، ولا يستطيع إظهار دينه مثلا، بعض الآيات المكية.

الآيات المدنية فيها بيان قتال المشركين، ومجاهدتهم وما يتصل بالجهاد من مباحث.

وهذه في الواقع، واقع تميز الصف المسلم أو تميز المجتمع المسلم عن مجتمع الكفار.

إذن فهذان الحالان قد بيِّنا أتم بيان في القرآن:

حال يكون فيه المؤمنون بين المشركين؛ لكن تميز لصفهم ولا لمجتمعهم ولا لدولتهم عنهم.

والحال الثانية حال فيه بينونة وتميز للمسلمين ولمجتمع المؤمنين عن مجتمع الكافرين.

ما الحال الثالثة؟ هل ثَم حال ثالثة في المواجهات، نعم، إنها إنكار المنكر، وإنكار المنكر بُيّن في السنة؛ بل وفي القرآن أكمل بيان.

فإذن المتّبعون للسلف؛ بل نقول إن هذه المسائل التي ذكرنا وهي مسائل المواجهات، هل هي أو هل أصحابها والمتنازعون فيها هل يدخلون في هذا الآية؟ الجواب: نعم، قال جل وعلا {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءهُمْ} كل من خالف في تلك المسائل فلابد أن تجد عنده تحسينا وتزيينا لعمله، وذلك التزيين والتحسين للعمل عقوبة؛ لأنه خالف البينات، إما أن يكون خالفها عن قصد وعمد بأن عرفها ثم خالف، وإما أن تكون مخالفته لها وتركه لها عن قصور وتقصير في البحث عن الحق، قال جل وعلا {بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُم مُّعْرِضُونَ}[الأنبياء:٢٤]، ولا يُعذر المرء بالإعراض عن تطلّب البينات والهدى مع إمكان ذلك، فإذن من خَالف طلب في البينات والهدى والصواب في تلك المسائل، من خالف ولم يطلب أو علم وخالف قصدا فلابد أن يعاقب، ومن أنواع العقوبة أن يزين له سوء عمله والعياذ بالله، وإذا زين له سوء العمل فمعنى ذلك أن يكون تحصيله للحق ضعيفا؛ لأن الواقع في الشيء الذي يرى ذلك الشيء الذي وقع حسنا جميلا، كيف يرى غيره حسنا جميلا فضلا عن أن يراه أحسن أو أجمل، وهذا هو الذي وقع فيه كثيرون اليوم.

إذن فالمسألة مسألة بينات وهدى، وليست مسألة تحسين وحسن وجمال، ليست المسألة آراء، إنّ هذا الأمر طيّب، ينتج نتائج طيبة؛ نراه حسنا لا ليست هذه المسألة عند أهل السنة والجماعة عند السلف، إنما السلف الصالح عندهم الاتباع، إذا اتبعوا فما ينتج عن الاتّباع هو الحسن الجميل وغيره قبيح وليس بحسن.

اليوم تنظرون إلى المخالفين إلى منهج أهل السنة والجماعة كثيرون؛ لكن الذين تشتبه مخالفتهم تشتبه على كثيرين، وربما خدع بهم الأكثيرون أو خدع بهم كثيرون هم الذين يحترمون السلف الصالح ويقولون عقيدتنا عقيدة السلف الصالح؛ ولكنهم يخرجون عن منهج السلف في أشياء لا يستحسنونها.

منهج السلف مثلا في مسائل التغيير التي هي مسائل الساعة، ومسائل الإصلاح منهجهم واضح، وهي التي تسمى مسائل المواجهة، نقول نحن فيها: نحن على بينة من ربنا، لا نتركها، فلا تكن في مرية منه إنه الحق من ربك، ما دام أن هذا لنا عليه بيّنات والدلائل، فنحن في مرية منه، فعلينا أن ننظر إلى الاتباع والوسيلة، وليس علينا أن ننظر إلى ما نحصّله من النتائج أو ما نرومه من الغايات، لا؛ لأن الأمر إنما هو أمر عبادة.

نوح عليه السلام ما آمن معه إلا قليل، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان لا يعلم أنه سيهاجر حتى أمره الله جل وعلا بالهجرة، لم يؤمر بعد، يعلم لأصحابه ولا يعلم ما يحكم الله جل وعلا فيه، حتى أمره ربه جل وعلا بالهجرة فهاجر.

إذن فنصل من هذا إلى أن هذه المسائل المحدثة ننظر في إليها مطمئنين بتدبرنا في هذه الآية {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءهُمْ} ناقش المخالفين في ذلك، ستجد أنهم يحيلونك على قلوبهم، يحيلونك على عواطفهم يعني يحيلونك على ما تهواه أنفسهم؛ لكن ناقش أهل السنة المتحققين بمتابعة السلف، فستجد أنه وإن كان قلبه يغلي وإن كانت عواطفه جيّاشة فيضع عواطفه وقلبه جانبا وينظر نظر علم بالنصوص، لهذا النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كان يستثار في مكة أفلا نميلن، لو أمرتنا لملنا على أهل منى بأسيافنا؟ أفلا نميل على أهل منى بأسيافنا؟ شكي إليه ما يلقونه، هذه شكوى الشباب؛ لأنهم ينظرون بعواطفهم، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ربما مال فصبّره الله جل وعلا بقوله جل وعلا {فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ}[الروم:٦٠]، يعني أهل الشرك، وقال جل وعلا {حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاء}[يوسف:١١٠] الآية، قال جل وعلا في هذه الآية {وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ}، عائشة رضي الله عنها وغيرها يقول إن القراءة {وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِّبُواْ} لأن الرسل لا تظن بأن الله جل وعلا يكذبهم ما وعدهم؛ ولكن القراءة المتواترة {وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ} وهذه حال يصل إليها المرء بشدة ما يعاني، شدة ما يعاني، يظن أنه قد كذب، لا شكا في وعد الله جل وعلا؛ ولكن ظنا أنه ليس بأهل أن يحقق فيه موعود الله جل وعلا، {وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ} هذه الحال حال نفسية، حال نفسية، لهذا ثبت النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بسورة هود وثبت بسورة يوسف هو من معه، قال جل وعلا لا في آخر سورة هود {وَكُلاًّ نَّقُصُّ

عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاء الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ} هو عليه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أعلى الخلق مقاما وإيمانا واهتداء احتاج إلى تثبيت {وَكُلاًّ نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاء الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ}[هود:١٢٠]، كذلك مَن معه يحتاجون إلى ثبات وتثبيت، تثبيتهم وثباتهم بأي شيء؟ بمتابعة البينات والهدى، بتلاوة القرآن والتدبر فيه، وألا يخرجوا إلى أهواء أنفسهم.

لاشك أن أهل السنة والجماعة المتابعين للسلف الصالح -رضوان الله على الجميع- أنهم متحققون بذلك، إذا ناقشتهم ستناقش العالم من علماء المسلمين المتابعين للسلف الصالح ستجد أن جوابه جواب من عزل عاطفته وما يظهر فيه عن تحكيم تلك العاطفة وتلك الرغبات على النصوص.

وهذه مسألة من مسائل التوفيق العزيزة؛ وهي أن يوفق طالب العلم أو يوفق العبد إلى أن تكون متابعته للنص، لا أن يكون متابعا لهواه.

ولهذا جاء في الحديث الذي يصحّحه النووي وغيره من أهل العلم «لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئت به» يعني الإيمان الكامل، فإذا كمل الإيمان في قلب العبد، صار هواه وما بحبه ورغبته فيما جاء به الشرع تبعا لما جاء به الشرع.

أما الآخرون لأجل تربيتهم لأجل ما هم عليه، فتجد أن واقع هو يخالف ذلك، العاطفة بها يفهم النص، الظلم الواقع على العبد بها تفهم النصوص، ينزلون النصوص على الواقع الذي ضادّ أو يضاد أنفسهم وهواهم، وهذا لاشك أنه خروج بالنفس على الاتباع إلى تحكيم الهوى، بل هذا يعاقب العبد بأنواع من العقوبات، فإن أمر المتابعة وانتماء العبد لنظره إلى رغبيته وهواه هذا أمر عزيز جدا؛ لأنه هو خلاصة توحيد العبد لربه جل وعلا أن يخلص مما يشتهيه إلى ما يأمره ربه جل وعلا بهذه المسألة يعظم التباع خاصة في هذا الوقت كما ترون.

فمن الناس من وفق إلى اتباع سبيل أهل السنة والجماعة أعني السلف الصالح؛ ولكنه لم يوفقوا إلى الطمأنينة لذلك، فتجد في نفسه تردد، في نفسه نزوع، تارة إلى هذا وتارة إلى هذا، ذلك لأنه لو خبر نفسه وتأمّل وكان طبيبا بنفسه وفي قلبه لوجد أنه تنزع عنده نوازع يحكّم فيها نفسه على الشرع، إذا سألته على البينة لم يجد بينة إلا أن يجتهد في أن يجعل الدليل نبعا لما يهواه، وأهل السنة والجماعة المتابعين للسلف الصالح هؤلاء يجعلون أنفسهم تبعا للأئمة.

الذين يكون هذه المقالة -التي هي مقالة باطلة-، يقولون: نأخذ بسلفية المعتقد وبعصرية المواجهة، فهذه المقالة تغمض على كثيرين، وهي أن المواجهة من الدين فليس ثم مواجهة عصرية ومواجهة سلفية، المواجهة كلها يجب أن تكون على منهج السلف، ولهذا تجد أن من خالف منهج السلف في نوع المواجهة يحصل له نوع عقوبة، قال جل وعلا في سورة المائدة في وصف النصارى {فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء}[المائدة:١٤]، الجماعات المنفصلة عن جماعة الإخوان المسلمين مثلا بتفرعاتها وأشكالها، ألا تجد أن بينهم شيئا من العداوة والبغضاء؟ نعم، إن بينهم ذلك، بعضهم يقدح في بعض حتى إن بعض الجماعات المنفصلة عن جماعات الإخوان يكفّر أصحابُها رؤوس الإخوان لأجل دخولهم في البرلمانات ونحو ذلك، وهذا نوع من الإلقاء والإغراء للعداوة والبغضاء.

قال شيخ الإسلام رحمه الله تعالى في مجموع الفتاوى: الفرقة سببها نسيان العباد حظ مما ذكروا به. فإذا نسي العباد شيئا حظا مما ذكروا به بعد أن بينوا به وكان الحجة قائمة عليهم يعاقبون بأنواع من العقوبات وأشدها وقوع الفرقة فيما بينهم، ووقوع الفرقة فيما بينهم، الفرقة التي معها العداوة والبغضاء، ولا شك أن هذا حقا في هذه الأمة وفي تاريخها وحصل في هذا الزمان.

التفرق الذي حصل الآن في الأمة المسلمة، طائفة من الذين يدعون إلى عودة الحياة الإسلامية يقولون لابد من اتحاد الأمة الإسلامية، اتحاد الدول الإسلامية، ونحو ذلك، أليس كذلك؟ يطلبون الاتحاد الوحدة وهذه الدول وما فرقها إلا الاستعمار، ما فرق هذه الدول إلا الاستعمار وإلا الأمة واحدة ونحو ذلك، نسألهم لم تفرقوا شيعا وأحزابا؟ أليست الفرقة مذمومة؟ فهذه الفرقة التي تمارسونها في الجماعات والأحزاب أليست فرقة؟ بل هي فرقة تصرف عن الهدى أكثر من صرف تشتت هذه الدول عن الهدى، وهذا ظاهر، سببه اتباع الهوى سببه تزيين سوء العمل، سببه أن المواجهة التي كل الجماعات واقعة فيها -يعني الجميع في مواجهة- أن المواجهة جُعلت عصرية، إذا كان المواجهة عصرية فإذن طريقتي في المواجهة اجتهادية وطريقة الآخر اجتهادية والثالث اجتهادية.

فإذن من كل جماعة لا تعجب أن تنشأ جيوب واتجاهات، لم؟ لأننا جعلنا المواجهة اجتهادية وعصرية، فإذا كان ثم ثلاثة أربعة عشرة يرون رأيا في سبيل من سبل المواجهة، وليس على هذا الرأي أهل الفرقة الأصلية أو الجماعة الأصلية فلم لا يجتهدون هم ويجعلون أنفسهم جماعة يرون أن المواجهة تكون على هذا المنوال.

لماذا خصصت هذه المسألة بالذكر؟ لأن في الوقع من معايشة الشباب في هذه البلاد وفي غيرها وُجدت أن هذه المسألة هي أكثر المسائل(¬١)

لا يلزمنا أن تكون مواجهتنا عصرية هذه المسألة التي البلاء فيها اليوم واقع، الناس يعني من على منهج أهل السنة فيها فريقان:

منهم ومن عنده طمأنينة والحمد لله لما دل عليه الكتاب والسنة والبينات فيما في معتقد أهل السنة في طريق إنكار المنكر والكلام على منابذة أهل السنة والجماعة المتابعين للسلف الصالح لطرق الخوارج المعتزلة في الموقف من الولاة ونحو ذلك.

¬__________

(¬١) انتهى الشريط الأول.

وطائفة أخرى اعتراها بعض الشكوك، اعتراها بعض عدم الطمأنينة والقناعة بما دلت عليه البينات، وما جاءت الأدلة وما ذكره أهل السنة والجماعة في عقائدهم، فصاروا إلى مسألة المواجهة والموقف من الحكام مثلا والحكومات الكافرة أو من الولاة الولاة الذين لم يسلب اسم الإسلام وفي الإيمان، ينظرون إلى أن الموقف منهم والمواجهة تكون اجتهادية، وقع في بعض القلوب بعض الاشتباه خاصة عندنا الشباب السعوديين، فذهبوا مذاهب شتى خاصة المذهب الذي يقول أو الاتجاه الذي يقول: إن المواجهة عصرية.

هذه الطائفة الواقع أنه قصّروا في العلم؛ لأن الواجب أن المرء إذا كان عنده شبهة أن يسعى في إزالتها وكشفها، لا أن يجتهد برأيه ويخرج عما دلت عليه الأدلة إلى رأي رآه، إذا ما زالت الشبهة في يوم أو في أسبوع أو في شهر، ليس معنى ذلك أن تترك ما تعلمه أنه الحق لأجل جديد؛ لأجل كثرة المتكلمين به؟ لا؛ بل الواجب أن تبقى على ما كنت عليه إذا قع في القلب شيء من الشبهة تسعى في إزالته، تسأل أهل العلم إذا سأل واحد ولم يكن عنده جواب شافي، اسأل الثاني والثالث لابد أن يكون العلم النافع محفوظا في المتابعين للسلف، إذا جهله بعضهم فلن يجهله الآخرون.

إذن فأقول إنّ هذه الآية وهي قوله تعالى {أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءهُمْ} تفرض علينا أن نكون على بينة من ربنا في أمورنا جميعا، وخاصة هذا الأمر العظيم الذي هو أمر المواجهة.

في مصر تعلمون الحوادث التي حصلت وإن كانت حوادث فردية في غالب الأحيان، اجتهادية لكنها قد يكون معجبون بها.

أقول من رحمة الله جل وعلا للسلفيين أن هيأ لهم من عنده البصيرة ومعرفة للنصوص ومتابعتها حتى لا تفجعهم هذه الأمور؛ لأن هذه الأمور التي تحدث السياسية أو القلاقل من بعض الإسلاميين أو في المواجهات أو بعض الجماعات ونحو ذلك، هذه قد يعلم قوة [...] الأشخاص، فإذا كان عندك من يقوده قيادة صحيحة فهذا من أنواع منة الله جل وعلا علينا، لهذا لو كان المرء لوكل في نفسه لتخطفته الأقوال والآراء الكثيرة التي نراها اليوم.

لهذا أوصي في آخر هذه الكلمة التي طالت، أوصي أن نكون على بينة من ربنا في جميع أمورنا، البينة قائمة والحجج واضحة؛ لكن المطلوب من العبد أنه يسعى في أن تكون نفسه مطمئنة بتلك البينات؛ لأن النفس إذا كانت مطمئنة لم يصرفه أحد لا يمنة ولا يسرة.

واليوم كثرت الأقوال وكثرت الآراء وكثرت الكتب وكثرت المجلات وكثرت النشرات وكثرت المحاضرات، وإذا سمعت لكل أحد فمعنى ذلك أنك عرضت دينك للتنقل، كما قال الإمام مالك رحمه الله من أكثر الخصومات أكثر التنقل، من أكثر الخصومات يعني أكثر السؤال والخصومة في المسائل أكثر التنقل.

وقال أيضا: إذا رأيت أهل الجدل فإياك وإياهم. قال رجل له يعني للإمام مالك: أرأيت الرجل منا يكون معه السنة أيجادل عليها؟ قال: لا، يخبر بالسنة، فإن قبلت منه وإلا سكت، لم؟ لأن من ليس معه السنة، لن يجادلك بالسنة، سيجادلك بالرأي بالهوى وبالعقل، والمجادلة بالرأي والعقل والهوى تصرف كثيرين؛ لأنه ليس عند أكثر الخلق قوة العقل والإدراك ما تكون الحجة العقلية مدفوعة بحجة عقلية أخرى، فلهذا يكون الأمر على الإخبار بالسنة.

في هذا الوقت كثرة المجادلين وكثر الآراء يجب علينا بعد أن من الله علينا تكرما منه وتفضلا، أن نكون على اطمئنان بما عليه سلفنا، على اطمئنان من عقائدنا، على اطمئنان بما جاء وذكره أئمتنا ومشايخنا وعلماؤنا، وأن ننصرف عنه، لا برأي ولا باجتهاد ولا بعقل؛ لأن هذا لا الطريق تابعنا فيه والمتابعة عبادة، وأصحاب الطرق الأخرى اجتهدوا والاجتهاد في هذه المسائل مردود مذموم إلا إذا كان اجتهادا فيما ليس فيه نص.

السلفيون إذا تابعوا فإنهم بإذن الله جل وعلا لن يعاقبوا، قد يبتلون ابتلاء من الله جل وعلا للتمحيص، لكن إذا تابعوا وحرصوا كدعوة أن يَلتزموا بها وأن يُلزموا من معهم بها بأصولها وعقائدها ومنهجها فإنهم بإذن الله وبتوفيقه لن يعاقبوا، إذا ابتلوا فالابتلاء لاشك قد يقع بأكمل الناس.

إذا نظرت إلى غيرهم فإنهم قد خلط في حقهم بين العقوبات وبين الابتلاء.

ولهذا نعود وأكرر أنه في خضمّ هذه الموجات العالية في هذا الوقت والاتجاهات المتباينة الوصية الوصية بالمتابعة للمتقدمين، والوصية الوصية بالحذر من المحدثات وأصحاب المحدثات خاصة في هذا الطريق الجديد أول كلمة جديدة التي قيل فيها عصرية المواجهة.

عصرية المواجهة أوش معناها؟ يعني إذا احتجنا في المواجهة إلى مظاهرات؟ لا بأس نعمل مظاهرات، نعمل، عصرية، إذا ما خرج السلف نخرج؛ لأن هذا من أنواع المواجهة العصرية، الزمن اقتضى ذلك، الأوضاع والارتباطات وواقع الدول ونحو ذلك اقتضى ذلك، فهذه المسائل وما يدخل تبعا لها من اجتهادات وآراء، لابد أن نكون معها على بينة.

المسألة الأخيرة الحذر الحذر من الاستعجال؛ لأن مما يُغرى بها السلفيون أنهم بطيئون، بطيئون يمشون في دعوتهم مشي كما يقال مشي [...] بطيئين ما أحدثوا وما غيروا ما عملتم، ماذا قدمتهم؟ كيف واجهتم هذا الطغيان؟ كيف واجهتم هذا الظلم؟ كيف واجهتم هذه الحكومات الظالمة الحكومات الفاسدة التي فعلت وفعلت؟ كيف واجهت هؤلاء الطغاة والحكام؟

تأتي هذه الأسئلة ويأتي كثير من السلفين ويحتار، إذا كان على طمأنينة فيعلم أن المقصود أن يكون متابعا لا المقصود أن يصل إلى الغاية، إذا كان من أصحاب الاعتقادات من أصحاب المجادلات أو السماع فإنه قد يغرى بتلك الكلمات.

فإذن الحذر الحذر من الاستعجال، فإن ميزة المنهج السلفي في هذا الوقت أنه منهج يسير على خطاً ثابت في دلائلها ليس من المنهج العجل ولا يستخفه الحوادث ولا تستخفه المواقف ولا التغيرات، إنما سيسر بالمنهج واضح، حادثة تغيرات سياسية أقوال حوادث، يعلم دعاة السلفيين وقادة الدعوة أنه في عمر الدعوة قصيرة؛ سنة سنتين ثلاث، مثلا أزمة الخليج مرت سنة سنتين ثلاث هي في عمر الدعوة قصيرة، كيف أجعل الدعوة التي عمرها طويل أجعلها في طواعية هذه الأزمة التي ستنتهي قريبا؟ كيف أجعل الدعوة منفعلة بحادث منفعلة بموقف منفعلة بأحداث؟ لا يجوز ذلك.

الدعوة تسير على أصولها، ولا تنفعل بالأحداث ولا تتأثر بها، تؤثر الدعوة السلفية بالأحداث ولا تتأثر بها.

وهذه الجملة لعلي أفصل الكلام عليها في المرة القادمة، وهي أعني هذه الجملة هي: أن الدعوة السلفية تتميز وتأثيرها في الأحداث وعدم تأثرها بالأحداث.بخلاف الدعوات الأخرى، الدعوات الأخرى مواقفها منفعلة بالأحداث، خططها المستقبلية الدعوية المرحلية تنفعل مع الأحداث، بحسب ما يجد يجددون، بحسب ما يحدث يفعلون، وهذا لاشك أنه ليس من طرق السلفيين، وبسب ما يظن أن طرق السلفيين وطريق الدعوة السلفية هو الذي هو الأمر الذي أمرنا به، وهو أن تكون طريقتنا على المنهج الصحيح سنصل ما نصل تحصل الغاية ما تحصل ليس علينا ذلك.

استغفر الله جل وعلا لي ولكم من زغل القول وزغل العمل وأسأله لي ولكم التوفيق والسداد.

وصلى الله وسلم وعلى نبينا محمد.

(((((

هذه الآية وهي قوله تعالى {فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ}[غافر:٥٥]، فيها أن الله جل وعلا وعده حق، وهذا الوعد لا شك أنه سيكون؛ يعني ما وعد الله جل وعلا به حاصل لا محالة، وما قدّره الله جل وعلا على العباد إما من ابتلاء ومصايب أو من تأخر موعود الله جل وعلا، أو من بعض ما لا يؤنسهم في الدنيا، هذا ليس إلى العبد إنما هو من الله جل وعلا، والذي على العبد أن يسعى فيما أمر به شرعا، وأن لا ينظر إلى ما يجعله الله جل وعلا قدَرا، فثم شرع شرعه الله جل وعلا وهو أمر هذا نحن مكلفون به امتثالا له واتباعا وطاعة، وأن ما يفعله الله جل وعلا ويخلقه ويقضيه ويقدره فهذا ليس إلينا، قال جل وعلا {فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ}[الروم:٦٠] وقال جل وعلا {فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِل لَّهُمْ كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِّن نَّهَارٍ بَلَاغٌ فَهَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الْفَاسِقُونَ}[الأحقاف:٣٥].

بهذه الآيات جميعا تلحظ فيها أن الله جل وعلا يصرف العباد عن رؤية ما قدّره إلى رؤية ما شرَعه؛ يعني امتثالا واتباعا، في آية سورة المؤمن هذه قال جل وعلا {وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكَارِ}[غافر:٥٥]، قبلها قال جل وعلا {إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ}[غافر:٥١]، هذا وعد الله هذا وعد، الذين آمنوا بنص الله جل وعلا أنهم منصورون {وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ (١٧١) إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ (١٧٢) وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ}[الصافات:١٧١-١٧٣]، هذا وعد الله قال جل وعلا {فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ} وعد الله بذلك حق وعليك الصبر، ما الذي تؤمر به؟ قال جل وعلا {وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكَارِ} والاستغفار والتسبيح في هذا الموضع؛ يعني ملازمة الهدى وترك كل السيئات والبعد عن جميع ما لا يحب الله جل وعلا ويرضى، فأمر بالاستغفار وبملازمته والاستغفار يحدث الطمأنينة ويحدث البصيرة وينزل توفيق الله جل وعلا على العبد، فبالاستغفار يتّضح الأمر، وبالاستغفار يقوى العقل، لهذا يقول شيخ الإسلام رحمه الله ابن تيمية: ربما استعصت عليّ المسالة في مسائل العلم فأستغفر الله ألف مرة حتى يفتح لي مغلقها.

يستغفر لأجل الفتح، فبالاستغفار يتيسر الأمر، موعود الله جل وعلا القدري لابد أن يكون؛ لكن على العباد أن يسعوا في وسيلته، ومن وسائله أن يكونوا مستغفرين لله جل وعلا، واستغفار الله جل وعلا استغفار العبد ربه فيه أن العبد محتاج إلى ربه، فيه أن العبد يستعظم لذنبه، فيه أن العبد محتاج إلى ربه، ففي الاستغفار عبوديات قلبية متنوعة، الاستغفار فيه ذل العبد لربه، الاستغفار فيه استكانة العبد وانكساره بين يدي ربه، وفي التسبيح بعده ملازمة الهدى والطاعة قال {وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكَارِ} ملازمة الطاعة، إذن فأنت مأمور بملازمة الطاعة، وأما رؤية القدر متى يكون قدر الله متى يكون ما وعد الله جل وعلا به، فهذا ليس لنا وإنما عليك وإليك الصبر لا غير. والله أعلم.

على كل حال الأخ يطلب الشريط أنه يؤذن في توزيعه يكون بشرط أن يراجعه الشيخ أحمد والشيخ وليد يراجعان الشريط مرة أخرى، فإن رأوا أنه مناسب الأخطاء لأن المتكلم قد يخطئ أو قد يوجد أخطاء ليس لها تبعة لمن يسمعه فلا بأس وإذا كان في ذلك فلا يجوز.

الشريط بالمناسبة أخاف منه أنا كثيرا، ولذلك في الدروس والمحاضرات سواء في الرياض أو في غيرها أسحب الشريط أو لا أأذن بالتسجيل، والسبب أن تبعاته كبيرة جدا لهذا إذا روجع الشريط من قبل من يحسن الفهم والتصور وقال أنه مناسب لا بأس.

بعامة أي شريط تسمعونه تسمعه لي وفيه شيء أخطاء من الأخطاء فلا أسمح بتاتا ولا أبيح من يساعد في نشره، هذه وصية للجميع سواء هنا أو في مصر في أي مكان.

هذه وصية أظن مقبولة؛ لأن هذه المسألة ليست سهلة عندي لأن الأخطاء هناك أخطاء تكون مثلا زلة لسان ما لها تبعة؛ لكن أحيانا خطأ لفهم، تكلم في مسألة ذهب ذهنه المتكلم إلى شيء آخر فقررها خطأ، هذا لا ما أسمح به؛ لأن المتكلم أحيانا يخطئ، ما بلغنا من العلم أن تكون جميع المسائل التي نذكرها من الوضوح بحيث يكون الخطأ فيها نادر أو قليل.

لهذا نقول: إن المسائل التي ذكرتها فيها خطأ ولو كان خطأ لسان لكن يُتصور عند السامع أنه ليس خطا لسان أنه تقرير؛ فهذه لا يؤذن بنسخ الشريط ولو كان خطأ واحد والبقية كله نافع. إلا إذا رأيتم حذفها ونحو ذلك بمسح الشريط هذا يرجع لكم.

وأرى أن هذه ما تقتصر علي أيضا على جميع المشايخ وطلاب العلم؛ لأن الشريط تبعته عظيمة يسمعها ألف ألفين عشرة آلاف، موش سهلة، أليس كذلك المسألة عظيمة لهذا الكلام المسجل حجة أكثر من الكلام المسموع لأن الكلام المسموع إذا التبس عليك فهمها، خلاص انتهت سمعتها مني وانتهت فتصحيحها أو فهمها مرة أخرى فتصحح، أما شريط ترده مرة مرتين ثلاث مرات فيوقع في الالتباس.

وكثير من الذين وقعوا في التباسات في الفهم من جراء بعض المحاضرات في الأشرطة لأنهم ظنوا أن كل معلومة في الشريط ما لم تكن من العلماء الكبار المحققين أنه كلها صحيحة فينبغي الحذر في هذا.

(((((

س/ سبب اللجوء ما سبب لجوء الشباب إلى هذا المصطلح الجديد عصرية المواجهة رغم سلفية معتقدهم؟

ج/ هناك أسباب عدة، منها ما رأيتم الإفصاح عنه في هذا المجلس ومنها ما لا يمكن بيانه.

من تلك الأسباب ضيق النفس في الواقع والرغبة في الخلاص منه، الواقع في الأمة اليوم ويعيشه المسلمون سواء من جهة الأحكام أو من جهة الناس أو من جهة الحكومات، هذا لاشك أنه واقع يضغط على نفس أي مؤمن في قلبه اهتمام ويَقصره ربما على أشياء أكبر، ما لم يكن عنده قوة من اليقين والعلم بتوفيق الله جل وعلا، هذا الضغط أنتج أشياء منها الرغبة في الخلاص من هذا الواقع المرير، الرغبة في الخلاص في هذا الواقع المرير، لأجل الخلاص من هذا الواقع المرير تنوعت الفئات والاتجاهات والجماعات، فصار السبيل للخلاص منه يختلف فيه الناس، أحد تلك السبل أو السبيل من تلك السبل خرجوا على المعتقد الصحيح خرجوا بهذا المصطلح فمن أسبابه ضغط الواقع.

من أسبابه بالنسبة ظهور المصطلح قلة العلم؛ لأن العلم كلما كان قويا كلما جعل الله في نفسه أقل في الاجتهاد أكثر، فتجد أن العلماء الكبار أقل من الشباب اجتهادا والشباب أجسر في الاجتهاد من العلماء المتقدمين؛ لأن العالم كلما رسخت قدمه في العلم كلما كان أحرص على المتابعة، لم؟ لكي يخلص من التبعة، يعني تبعة الاجتهاد الآراء الأقوال ليست بسهلة، يتبعه واحد عشرة ألف ألفين ثلاثة آلاف ليست بسهلة، فكلما كانت قدم العالم أرسخ كلما كان خلوصه عن الاجتهاد أكثر، ورغبة في الاتباع إلا إذا وجد أنه لا مناص من الاجتهاد في المسألة لعدم مجيئها في النص.

س/ يقول السائل: ..سلفية معتقدهم؟

ج/ سلفية المعتقد في الواقع كلمة مطاطة، سلفية المعتقد كلمة فيها شيء من السعة، بحسب رغبة المتكلم؛ لأن السلف لهم أبواب في مسائل الإيمان باب، باب الإيمانـ الأسماء والصفات باب من أبواب المعتقد، نتهج التلقي من أبواب المعتقد، الكلام في الغيبيات وما يتعلق بها هذه من أبواب المعتقد، هذه الأبواب تجد أن الملتزم بها اليوم كثير.

لكن هناك أبواب كتب العقيدة للسلف منها مثلا في مسائل الإمامة والولاية وما يتعلق بها، منها مسائل إنكار المنكر ومخالفة أهل السنة والجماعة للمعتزلة وللخوارج وما شابههم في طرق إنكار المنكر، ومنها الكلام في الأخلاق وما يتبع ذلك، لشيخ الإسلام ابن تيمية في الواسطية هذه ذكر عدة أشياء، منها فصل في الإمامة وما يتعلق بها، وفصل في إنكار المنكر وما يتعلق به، مخالفة أهل السنة للمبتدعة في ذلك، ومنها كلامه في الأخلاق وما يتعلق بذلك، ومنها أن أهل السنة والجماعة يبغضون التفرق والتحزب ويأمرون بالاجتماع والائتلاف.

إذن إذا قالوا: نحن على معتقد السلف الصالح، نقول: الاختبار أن نأخذ أبواب معتقد أهل السنة والجماعة نبحث فيها الباب الأول الباب الثاني إلى أن تصل إلى هذه الأبواب، هل يلتزم بها أولئك بهذه الأبواب، تجد أنهم مثلا إذا أتت إلى مسائل الإمامة يفسرونها بالإمامة العظمى؛ يعني بعضهم يفسرون الإمامة الإمام الذي له الحق الإمام الأعظم الذي تجتمع عليه الأمة، وهذا مخالف لما جاء في السنة، مثلا في مسائل إنكار المنكر فيه أشياء مخالفة لما ذكروا.

حتى إنه من العجيب أن بعضهم استدل للمظاهرات وتجويز المظاهرات في الدعوة وأنها وسيلة من وسائل الدعوة بأي شيء؟ بما نقل في التاريخ بأن عوام بغداد خرجوا وفعلوا كذا وكذا، يعني أهل بغداد خرجوا وفعلوا وكسروا، وأهل دمشق خرجوا وعملوا ، هذا منهج جديد من الاستدلال.

نقل عن عوام في بلد من البلاد، يقولون: لم يزل التاريخ يحدثنا أن أهل دمشق خرجوا واجتمعوا إثارة للواليـ ولم يزل التاريخ يحدثنا أن أهل بغداد خرجوا حتى ذهبوا...

ما هذا يعني دخول مسألة مقررة ويذهب يتلمس إلى شيء من التاريخ، والعجب أن يقتنع ناس بمثل هذا.

كيف فهت أنها دليل على المظاهرة، المظاهرات ما هي؟ ليست إظهار الدين، المظاهرة المطالبة بأشياء، المشكلة هذا تلمس، واحد يكون على شيء مقرر عنده شيء، ويبحث إذا قرأ في السيرة شيء قال هذا ...

عنده مبدأ السرية يأتي إلى قصة أبو بكر وأنه لما أتت أحد الصحابيات، أحد الصحابيات أتت تسأل عن أبي بكر....

المقصود أن حال بحادث سيرة أُستدل به على السرية، سمعنا الاحتجاج به في وقت مضى، يأخذون مثل هذه الحوادث التي عند أهل العلم تحتمل أشياء كثيرة لا يكون بها الاستدلال ولا الحجة ولا البرهان، فتجد أنه يقرر عنده شيء وهذا اتباع الهوى أنه تقرر عنده شيء وطريقة اجتهادية عقلية أخذها لنفسه، وإذا ناقش أو حصل سؤاله كيف، ذهب يتلمس هذه من السيرة هذه من كلام العلماء، هذا بلا شك ليس هو سبيل الاحتجاج الصحيح، الحجة الصحيحة واضحة من الله جل وعلا وبكلام النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من كلام الصحابة ولا معارض له، أو من كلام أحد أئمة أهل السنة، وأيضا لا يخالفه في الدليل.

نختم بهذا، وأرجو أن يصير اللقاء

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

اتق الله حيثما كنت

- - - - - - - - - - -

اِتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ

[الحديث الثامن عشر من شرح الأحاديث النووية الأربعين]

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

حفظه الله تعالى

[مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

أما بعد، فنُكمل شرح الأحاديث النووية الأربعين، وقد وقفنا على الحديث الثامن عشر.

الحديث الثامن عشر -

عن أبي ذَرَّ جُنْدُبِ بنِ جُنَادةَ وأبي عبدِ الرحمنِ مُعاذِ بنِ جَبَلٍ - رضي الله عنه - عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال:«اِتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيَّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ »[رواه الترمذي، وقال: (حديث حسن )، وفي بعض النسخ: (حسن الصحيح)‍].

[الشرح]

هذا الحديث حديث أبي ذرّ، ومعاذ بن جبل رضي الله عنهما عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال «اِتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيَّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ».

قوله (اِتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ) هذا أمْر بالتقوى، و(حَيْثُمَا) هذه متعلقة بالأزمنة والأمكنة، يعني في أي زمان كنت، وفي أي مكان كنت؛ لأن كلمة (حَيْثُ) قد تتوجه إلى الأمكنة، وقد تتوجه إلى الأزمنة؛ يعني قد تكون ظرف مكان، وقد تكون ظرف زمان، وهي هنا محتملة للأمرين، (اِتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ) يعني اتق الله في أي مكان أو في أي زمان كنت. والأمر بتقوى الله جل وعلا هنا على الوجوب؛ لأنّ التقوى أصل عظيم من أصول الدين:

(

وقد أمر الله جل وعلا نبيه - صلى الله عليه وسلم - بأنْ يتقي الله، فقال جل وعلا: {يَاأَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ}[الأحزاب:١]، وأمر المؤمنين بأنْ يتقوا الله حق تقاته { يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ}[آل عمران:١٠٢]، وأمرهم بتقوى الله بعامة {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا}[الأحزاب:٧٠]، { يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ}[الحشر:١٨] وأشباه ذلك. وتقوى الله جل وعلا جاءت في القرآن في مواضع كثيرة.

( وأتَتِ التقوى في مواضع أُخر بتقوى عذاب الله جل وعلا، وبأنْ يتقي النار، وأنْ يتقي يوم القيامة كما قال جل وعلا {وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ}[البقرة:٢٨١]، وقال جل وعلا {وَاتَّقُوا النَّارَ}[آل عمران:١٣١]، وهكذا في آيات أُخر.

فهذان إذن نوعان، فإذا توجهت التقوى، وصارَ مفعولُها لفظَ الجلالةِ {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ} (¬١) فمعنى تقوى الله جل وعلا هنا أنْ تجعل بينك وبين عذاب الله وسخطه وأليم عقابه في الدنيا وفي الآخرة وِقاية تَقِيكَ منه، وهذه الوقاية بالتوحيد، ونبذ الشرك، وهذه هي التقوى التي أُمر الناس جميعا بها؛ لأن تقوى الله كما ذكرت لك من معناها راجعة إلى المعنى اللغوي، وهي أنّ التقوى أصلها (وَقْوَى) فالتاء فيها منقلبة عن واو، وهي من الوِقاية، وَقَاهُ، يَقِيهِ، وِقَايَةً، فالمتقي هو من جعل بينه وبين ما يكره وقاية، بينه وبين سخط الله وعذابه وأليم عقابه وقاية.

وهي في القرآن -أي في الأمر بتقوى الله- على ثلاث مراتب:

¬__________

(¬١) الحشر:١٨, الحديد:٢٨، الأحزاب:٧٠، التوبة:١١٩، المائدة:٣٥، آل عمران:١٠٢، البقرة:٢٧٨.

? الأولى: تقوى أمر بها الناس جميعا، { يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ}(¬١) في آيات، وهذا معناه أن يسلموا أن يحققوا التوحيد، ويتبرءوا من الشرك، فمن أتى بالتوحيد، وسَلِمَ من الشرك فقد اتقى الله جل وعلا أعظم أنواع التقوى، ولهذا قال جماعة من المفسرين في قوله جل وعلا { إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنْ الْمُتَّقِينَ}[المائدة:٢٧] يعني من الموحدين.

? والمرتبة الثانية أو النوع الثاني: تقوى أمر بها المؤمنين فقال جل وعلا (يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ) وهذه التقوى للمؤمن تكون بعد تحصيله كما هو معلوم بعد تحصيله التوحيد وترك الشرك، فيكون التقوى في حقه أن يعمل بطاعة الله على نور من الله، وأنْ يترك معصية الله على نور من الله جل وعلا، وأنْ يترك المحرمات، ويمتثل الواجبات، وأن يبتعد عما فيه سخط الله جل وعلا، والتعرض لعذابه، وهذه التقوى للمؤمنين أيضا على مراتب أعلاها أنْ يدع ما لا بأس به حَذَرا مما به بأس، حتى قال بعض السلف: ”ما سُموا متقين إلا لتركهم ما لا بأس به حذرا مما به بأس“. وهذا في أعلى مراتب التقوى؛ لأنّه اتقى ما لا ينفعه في الآخرة، وهذه مرتبة أهل الزهد والورع والصلاح.

¬__________

(¬١) لقمان:٣٣، الحج:١، النساء:١.

? والنوع الثالث من التقوى في القرآن: تقوى أُمر بها من هو آتٍ بها، وذلك قول الله جل وعلا {يَاأَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ}[الأحزاب:١] ومن أُمِر بشيء هو محصله، فإنّ معنى الأمر أنْ يثبت عليه، وعلى دواعيه، فمعنى قول الله جل وعلا {يَاأَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ وَلَا تُطِعْ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ}[الأحزاب:١]، يعني اثْبُتْ على مقتضيات التقوى (وَلَا تُطِعْ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ)، وذلك قوله جل وعلا {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ}[النساء:١٣٦]الآية في سورة النساء، فناداهم باسم الإيمان، ثم أمرهم بالإيمان، وهذا معناه أن يثبتوا على كمال الإيمان، أو أنْ يكملوا مقامات الإيمان بحسب الحال؛ لأنّ لفظ (يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) الإيمان له درجات.

فقول النبي - صلى الله عليه وسلم - هنا (اِتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ) هذا خطاب موجّه لأهل الإيمان، يعني لأهل النوع الثاني، فالمقصود منه أنْ يأتي بتقوى الله جل وعلا في أي مكان، أو زمان كان، فهو أن يعمل بالطاعات، وأن يجتنب المحرمات، كما قال طَلْقُ بن حبيب رحمه الله: ”تقوى الله: أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجو ثواب الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله تخشى عقاب الله“. قال ابن مسعود وغيره في رجل سأله عن التقوى فقال: ألم تمش على طريق فيه شوك ؟ فقال بلى. قال فما صنعت ؟ قال شمرت واتقيت، قال فتلك التقوى. وهي مروية أيضا عن عمر - رضي الله عنه - ونظمها ابن المعتز الشاعر المعروف بقوله:

خلٍّ الذنوب صغيرها ... وكبيرها ذاك التقى

واصنع كماشٍ فوق أر ... ضِ الشوك يحذر ما يرى

لا تحقرنّ صغيرة ... إنّ الجبال من الحصى

وهذا بعامة يخاطب به أهل الإيمان، فإذن تقوى الله جل وعلا أن تخاف من أثر معصية الله جل وعلا، أنْ تخاف من الله جل وعلا فيما تأتي، وفيما تذر، وهي في كل مقام بحسبه. التقوى في كل مقام بحسبه، ففي وقت الصلاة هنا تخاطب بالتقوى، وفي وقت الزكاة تخاطب بالتقوى، في هذا المقام، وفي وقت الإتيان بسنة تخاطب بالتقوى، وفي وقت المخاطبة بواجب تخاطب بالتقوى، وفي وقت أن يعرض عليك مُحرَّم من النساء أو المال، أو الخمور، أو ما أشبه ذلك من الأنواع، أو محرمات اللسان، أو أفعال القلوب من العُجْب والكِبْر، أو الازدراء وسوء الظن، إلى آخره، في كل مقام يأتيك هناك تقوى تخصه. فإذن تتعلق التقوى بالأزمنة وبالأمكنة؛ ولهذا قال عليه الصلاة والسلام (اِتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ)؛ لأنّه ما من مكان تكون فيه أو زمان تكون فيه إلا وثم أمر أو نهي من الله جل وعلا يتوجه للعبد.

والوصية بالتقوى هي أعظم الوصايا، {وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَن اتَّقُوا اللَّهَ}[النساء:١٣١] وكان الصحابة رضوان الله عليهم كثيرا ما يوصي بعضهم بعضا بتقوى الله، فهُم يعلمون معنى هذه الوصية العظيمة.

قال عليه الصلاة والسلام (وَأَتْبِعِ السَّيَّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا) أتْبع الفاعل أنت، والسيئة هي المتبوعة، والحسنة هي التابعة؛ يعني اجعل الحسنة وراء السيئة؛ بعد السيئة، إذا عملت سيئة فأتبعها بحسنة؛ فإنّ الحسنات يذهبن السيئات، كما قال جل وعلا {وَأَقِمْ الصَّلَاةَ طَرَفِي النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنْ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ}[هود:١١٤]، وفي الصحيح، صحيح البخاري رحمه الله وغيره أنّ رجلا من الصحابة نَالَ من امرأة قُبلة فأتي النبي - صلى الله عليه وسلم - وأخبره بالخبر مستعظما لما فعل، فيسأله عن كفّارة ذلك، فنزل قول الله جل وعلا (وَأَقِمْ الصَّلَاةَ طَرَفِي النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنْ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ) فقال له عليه الصلاة والسلام «هل صليت معنا في هذا المسجد؟» قال: نعم. قال «فهي كفارة ما أتيت»، وهذا يدل على أنّ المؤمن يجب عليه أنْ يستغفر من السيئات، وأنْ يسعى في زوالها، وذلك بأنْ يأتي بالحسنات، فالإتيان بالحسنات يمحو الله جل وعلا به أنواعَ السيئات. وكل سيئة لها ما يقابلها، فليس كل سيئة تمحوها أيّ حسنة فإذا عظمت السيئة وكبرت فلا يمحوها إلا الحسنات العظام؛ لأنّ كل سيئة لها ما يقابلها من الحسنات، ولهذا جاء أنّ الرجل إذا غَلِط أو جرى على لسانه كلمة والكعبة أو أقسم بغير الله فإن كفارة ذلك من الحلف بالآباء وأشباه ذلك أن يقول لا إله إلا الله؛ لأن ذاك شرك، وكفارة الشرك أن يأتي بالتوحيد، وكلمة لا إله إلا الله هي من الحسنات العظام، كلمة التوحيد من الحسنات العظام.

إذن فالسيئات لها حسنات يمحو الله جل وعلا بها السيئات، وهذا يدل على أن السيئة تمحى، ولا تدخل في الموازنة، وظاهر الحديث أنّ هذا فيمن أتبعها يعني أنّه إذا أتى بسيئة أتبعها بحسنة بقصد أنْ يمحو الله جل وعلا عنه السيئات؛ لأنه قال (وَأَتْبِعِ السَّيَّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا) فإذا فعل سيئة سعى في حسنة لكي تُمحى عنه تلك السيئة.

والحديث الذي ذكرنا، وعموم الآية (وَأَقِمْ الصَّلَاةَ طَرَفِي النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنْ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ) يدلّ على عدم القصد، فالحديث هذا دلّ على القصد، يعني: أن يتبعها قاصدا، والآية والحديث؛ آية هود والحديث؛ حديث ابن مسعود الذي في البخاري يدل على عدم اعتبار القصد، فهل هذا في كل الأعمال؟ أم أنه يحتاج إلى أن يتبع السيئة الحسنة حتى يمحوها الله جل وعلا عنه بقصد الإتْباع؟ هذا ظاهر في أثره، فأعظم ما يمحو الله جل وعلا به السيئات أن يأتي بالحسنة بقصد التكفير، فهذا يمحو الله جل وعلا به الخطيئة؛ لأنه جمع بين الفعل والنية، والنية فيها التوبة والندم على تلك السيئة، والرغبة إلى الله جل وعلا في أنْ يمحوها الله جل وعلا عنه، إذن فهي مرتبتان:

(المرتبة الأولى: أن يقصد وهي العليا أن يقصد إذهاب السيئة بالحسنة التي يعملها، وهذا معه أنّ القلب يتبرأ من هذا الذنب، ويرغب في ذهابه، ويتقرب إلى الله جل وعلا بالحسنات حتى يَرضى الله جل وعلا عنه ففي القلب أنواع من العبوديات ساقته إلى أن يعمل بالحسنة؛ ليمحو الله جل وعلا عنه بفعله الحسنة ما فعله من السيئة.

(والمرتبة الثانية: أنْ يعمل بالخير مطلقا، والحسنات يذهبن السيئات بعامة، كل حسنة بما يقابلها من السيئة، فالله جل وعلا ذو الفضل العظيم.

إذا تقرر ذلك فالحسنة المقصود بها الحسنة في الشرع، والسيئة هي السيئة في الشرع، والحسنة في الشرع ما يثاب عليه، والسيئة في الشرع ما ورد الدليل بأنه يعاقب عليه، إذن:

• فالسيئات هي المحرمات من الصغائر والكبائر.

• والحسنات هي الطاعات من النوافل والواجبات.

قال عليه الصلاة والسلام بعد ذلك (وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ) والناس هنا يراد بهم المؤمنون في جماع الخُلق الحسن بأن يحسن إليهم، ويراد بهم أيضا غير المؤمنين في معاملتهم بالعدل، والخُلق الحسن يشمل ما يجب على المرء من أنواع التعامل بالعدل لأهل العدل، والإحسان لمن له حق الإحسان، قال عليه الصلاة والسلام هنا (خَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ)، والخلق الحسن فسر بتفسيرات:

( منها أنه بذل النَّدَى وكف الأذى؛ يعني أن تبذل الخير للناس، وأن تكف أذاك عنهم.

(وقال آخرون: إنّ الخُلق الحسن أنْ يُحسِن للناس بأنواع الإحسان، ولو أساءوا إليه.

كما جاء الأمر بمخالقة الناس بالخلق الحسن، والحث على ذلك، وبيان فضيلته في أحاديث كثيرة، ومما جاء في بيان فضيلته قوله عليه الصلاة والسلام «إن أدناكم مني مجلسا يوم القيامة أحاسنكم أخلاقا، المُوَطَّّؤون أكنافا الذين يألفون ويؤلفون». وثبت عنه أيضا عليه الصلاة والسلام أنه قال «إنّ الرجل ليبلغ بحسن خلقه درجة الصائم القائم» يعني المتنفل بالصيام، والمتنفل بالقيام، فحسن الخلق الذي يبذله دائما طاعة من طاعات الله جل وعلا، فإذا كان دائم إحسان الأخلاق على النحو الذي وصفت، فإنّه يكون في عبادة دائمة، إذا فعل ذلك طاعة لله جل وعلا، وحسن الخلق تارة يكون طبعا، وتارة يكون حملا؛ يعني طاعة لله جل وعلا لا طبعا في المرء، وما كان من حسن الخلق على امتثال الطاعة، وإلزام النفس بذلك فهو أعظم أجرا ممن يفعله على وفق الطبيعة، يعني لا يتكلف فيه؛ لأن القاعدة المقررة عند العلماء أنّ الأمر إذا أمر به في الشرع، يعني أن المسألة إذا أمر بها في الشرع، فإذا امتثلها اثنان فإنما من كان أكلف في امتثال ما أمر به كان أعظمَ أجرا في الإتيان بالواجبات، كما ثبت في الصحيحين أنه عليه الصلاة والسلام قال لعائشة «إن أجركِ على قدْرِ نَصَبِك» وهذا محمول على شيئين -يعني مشروط بشرطين-:

الأول: أن يكون من الواجبات.

والثاني: أن يكون مما توجه الأمر للعبد به فيكون أجره على قدر مشقته في امتثال الأمر.

أما النوافل فلا لحديث الذي يقرأ القرآن فيه تفاصيل القاعدة المعروفة عند أهل العلم.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

احرص على ما ينفعك

- - - - - - - - - - -

قال رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم:

احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[وجه شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

[الخطبة الأولى]

الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيه وخليله، هو البشير النذير بشّر بالجنة وأنذر من النار، فصلى الله عليه دائما وأبدا كلما تعاقب الليل والنهار وكلما ذكره الذاكرون وغفل عن الصلاة عليه الغافلون كِفاء ما أرشدنا وكفاء ما بشّر وأنذر وكفاء ما هدى وعلم، وصلى الله على آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون: اتقوا الله حق التقوى.

عباد الله ثبت في الحديث الصحيح أن النبي صَلَّى الله عليه وسلم قال «احرص على ما ينفعُك» هذه الجملة من ذاك الحديث العظيم قاعدة من القواعد التي يمشي عليها المسلم في حياته؛ الحرص على ما ينفعه، «احرص على ما ينفعك» يعني لتكن حريصا، لتكن شَغُوفا، لتكن مُقبلا على الذي ينفعك، على الذي ينفعك في آخرتك، على الذي ينفعك فيما ستؤول إليه حياتك وما يتبع ذلك من أمر الدنيا، ذلك -أيها المؤمنون- أنّ الحرص مركّب في النفس البشرية ركَّب الله جل وعلا العباد وفَطَرهم على أن يكونوا حريصين فالحرص موجود في النفس، ولهذا كان من توجيهات الشّرع الحكيم أن يوجّه حتى ما هو من شؤون النّفس، حتى تتوجه نفسُ العبد قلبا وقالبا، صورة وروحا، حتى تتوجه إلى الله، حتى تتوجّه إلى ما يستقبلها بعد الممات.

إنّ الحرص مركب في الأنفس كل امرئ تجد عنده حرص، فتجد الناس متنوعين:

هذا يحرص على جمع المال، هذا يحرص على جمعه من شتى ميادينه وبشتى أنواع الجمع، وهذا حرص يجده في نفسه مركّبا.

والثاني تجده يحرص على تتبع شهواته، على تتبع ما فيه ملذاته، على تتبع ما فيه راحته في هذه الدنيا، تارة بحلال، وتارة بأنواعٍ من الحرام.

وآخر تجد أنه يحرص على تتبع أنواعٍ من الأخبار إمّا الأخبار السياسية وإما الأخبار العلمية النّظرية.

وهكذا في أنواع من الناس تجدهم يحرصون على أنواع من الثّقافات، ليَغْذُوا يذلك عقولهم -كما يقولون- ولكي يتنوَّرُوا، تجد أنهم في حرص في ذلك يسعون إليه وفي قلوبهم شغف له.

وإذا نظرت إلى الشباب وجدت أن حرصهم وشغفهم على أنحاء متنوعة:

فمنهم من حرصه على مجالس الزملاء وعلى مجالس الأصدقاء، يقضون فيها بعض ليل وبعض نهار في حرص منهم على تلك اللقاءات وتلك الاجتماعات، وهذا لأجل أنه شيء يجدونه في أنفسهم، يترجم بتصرف منهم تارة لا يكون موزونا بميزان الشرع ولا بميزان العقل الصريح.

وهكذا إذا نظرت إلى النساء وجدت عندهم أنواعا من الحرص بما ركّب الله جلّ وعلا في طبيعة النساء من أنواع الحِرص، فهذه تحرص على ملابس، وتلك تحرص على قيل وقال، وتلك تحرص على أولاد، وتلك تحرص على أنواع من الأغذية، وهكذا في أنواع من النساء كلٌّ يحرص على ما يواكب نفسَه، كل يحرص على ما تميل إليه نفسُه وتجد عند تلك الأصناف جميعًا مِن تتبع ما تشغف به وما تحرص عليه ما لو نظرَه الناظر المتجرد لتعجّب من الفعل.

هذا الذي يلهث وراء المال ليلا ونهارا تارة في هذا البلد وتارة في ذلك البلد، إذا تأمل حالَه من ينظر إلى الآخرة ومن ينظر إلى أنه ليس لامرئ إلا ما كُتِب له تعجب من حاله ومن حرصه.

إذا نظر المرء إلى الذين يحرصون مجالس اللهو ومجالس القيل والقال، نظر إليهم بتجرُّد وجد أن حرصهم يُتعجّب منه، ولأجل هذا لأجل أنّ الناس لابد أن يكون عندهم حرص وجَّه المصطفى - صلى الله عليه وسلم - هذه الأمة إلى أنَّ هذا الحرص الذي ركب في الأنفس أنه لابد أن يُوجه التوجه الصحيح وأن يُجعل في المسار الصحيح، يقول عليه الصلاة والسلام لهذه الأمة معلّما ومرشدا (احرص على ما ينفعك).

إذا نظرت إلى أولئك الناس على اختلاف أصنافهم، وجدت أنهم إذا حرصوا فإنهم أبعد ما يكون عن الحرص على ما ينفعهم في دارهم الآخرة فيما يأتيهم بعد الموت، فيما سيستقبلون من الحياة الباقية التي لا تنقضي آمادها ولا تتقطع آجالها، إنما هي حياة بلا موت وبقاء بلا انقطاع.

إنّ الحرص على تلك الحياة وعلى منزل المرء في تلك الحياة هو الحرص على ما ينفع، هو الحرص على ما ينفع المرء؛ لأنّ العاقل ينظر إلى ما ينفعه، هل سينفعه هذا الذي يلهيه في هذه الدّنيا؟ لا؛ إنه لا ينفعه، إنما الذي ينفعه نفعا حقيقيا باقيا إنما هو النفع الأخروي، وإذا انتفع بشيء في هذه الحياة الدنيا فهو إما أن يكون سببا في إعراضه عن الآخرة فهذا يكون مذموما، وإما أن يكون ليس بسبب جالب له الإعراض عن الدار الآخرة، فهذا له حكمه بحسبه.

وهكذا الذين يحرصون على أنواع العلوم والثقافات والأخبار التي تُنشر ها هنا وها هناك يقرؤون كثيرا ويسمعون كثيرا، إذا تأملت حرصهم هذا كيف سيكون لو وُجِّه إلى الحرص على العلم النافع، إلى الحرص على ما به تُصَحَّح قلوبهم، ما به تصحح عقائدهم، ما به يقوى يقينهم بالله جل جلاله، ما به تُصَحَّح صلواتهم، تجد أولئك الحريصين إذا رأيت منهم قصورا في صلاتهم، قصورا في معرفتهم بالدين، في معرفتهم بالشرع، سألتهم لم هذا القصور؟ كيف تستغلّون الأوقات الكثيرة في قراءة أخبار، في قراءة ثقافات متنوعة، إما بالعربية أو بغير العربية؟ ستسألهم عن ذلك، فسيقولون إنهم قد عرفوا دينهم، وإذا ظنّ المرء أنه عالم فقد تدرّج في سلّم الجهل؛ لأن العالم الحق لا يشبع من العلم الذي يعلم معلومَة، فإنه لا يشبع من أُخرى، وهكذا الذي يحرص على ما ينفعه تجد أنه يحرص على ما يكون به قلبه على يقين صحيح بالله وعلى معرفة حقة بالذي خلق السموات والأرض وخلق ما بينهما وخلق الثرى، تجد الذي عنده عقل صحيح، تجد الذي عنده عقل صريح، تجد الذي عنده بصيرة نافذة يحرص على أن تكون عبادته بعلم نافع، إذا سألت كثيرين ممن يهتمون بالقراءة لم لا تقرؤون في العلم لم لا تقرؤون في الأحكام التي فيها تصحيح لأعمالكم الدينية؟ وجدت عندهم أجوبة مختلفة؛ لكن الجواب الحق أنهم لم يحرصوا على ما ينفعهم.

أيها المؤمنون: إن الشيطان يدخل على كل نفس بما رُكِّب فيها فيدخل عل من يهتم في بعض أمور الحياة الدنيا، بذلك البعض ويجب على المرء أن يكون متذكّرا بقول النبي - صلى الله عليه وسلم - (احرص على ما ينفعك) وإن أعظم ما ينفعك أن تكون في هذه الحياة في الدنيا حريصا على ما تُكتب لك به الحسنات في قولٍ تقوله وفي عملٍ تعمله.

إذا دخلت البيت احرص على ما ينفعك بما تكسب به الحسنات.

إذا خرجت من البيت احرص على ما ينفعك بما تكسب به الأجر وتكسب به الحسنات، وتكسب به القرب من الذي يحفظك بحفظه، الذي يكلؤك بالليل والنهار.

أينما توجهت تذكر وصية المصطفى صَلَّى الله عليه وسلم (احرص على ما ينفعك).

أسأل الله الكريم بأسمائه الحسنى وبصفاته العلى أن يجعلنا من الذين يحرصون على ما ينفعهم، يحرصون على ما به إنارة قبورهم، يحرصون على به رفعة درجاتهم عند الله، يحرصون على أن يتباعدوا عما يقرّبهم من دار الهوان والجحيم.

واسمعوا قول الله جل جلاله أعوذ بالله من الشيطان الرجيم {إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي المَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ}[يس:١٢].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه حقا وتوبوا إليه صدقا إنه هو الغفور الرحيم.

[الخطبة الثانية]

الحمد لله حق حمده، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله، وشر الأمور محدثاتُها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، وعليكم بتقوى الله عز وجل فإن بالتقوى سعادتكم وفوزَكم في هذه الدنيا وفي الدار الأخرى، واحرصوا رحمني الله وإياكم على المحافظة على أداء الصلوات مع جماعة المسلمين بالمساجد فإن ذلكم شعار الإيمان، فقد جاء في الحديث أنه عليه الصلاة والسلام قال «إذا رأيتم الرجل يعتاد المسجد فاشهدوا له بالإيمان» وهو وإن كان في سنده بعض كلام لكن يشهد له قول الله جل وعلا {إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللهِ مَنْ ءَامَنَ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ}[التوبة:١٨] والعمارة هاهنا منها ما هو العمارة المعنوية بأداء الصلوات فيها، احرصوا رحمني الله وإياكم على أن تطيعوا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في جليل أمركم وفي صغيره قال جل وعلا {وَإِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ البَلاَغُ المُبِينُ}[النور:٥٤]، احرصوا على أن تجعلوا لأنفسكم المنزل الذي ترضونه في الدار الآخرة، المنزل الذي يحمل في جنة الخلد، وإياكم والتسويف فإن التسويف تقطعت به آمال قوم حتى أوردهم المهالك.

هذا واعلموا رحمني الله وإياكم أن الله جل جلاله أمركم بأمر بدأ فيه بنفسه وثنى بملائكته فقال قولا كريما {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}[الأحزاب:٥٦]، اللهم صلّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارض اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعنا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم أعز الإسلام والمسلمين، اللهم أعز الإسلام والمسلمين، اللهم أعزّ الإسلام والمسلمين، وأذلّ الشرك والمشركين، واحم حوزة الدين، وانصر عبادك الموحّدين.

اللهم آمنا في أوطاننا وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا ودلهم على الرشاد وباعد بينهم وبين سبل أهل البغي والفساد يا أكرم الأكرمين.

اللهم إنا نسألك أن ترفع عنا الربا والزنى وأسبابهما، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن وسوء الفتن، اللهم ادفع عنا الفتن، اللهم ادفع عنا الفتن ما ظهر منها وما بطن عن بلادنا هذه بخاصة وعن سائر بلاد المؤمنين بعامة يا أرحم الراحمين.

اللهم إنا نسألك صلاحا فينا جميعا، اللهم أصلحنا جميعا رجالا ونساء صغارا وكبارا علماء وولاة يا أكرم الأكرمين.

عباد الرحمن {إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ}[النحل:٩٠]، فاذكروا الله العظيم الجليل يذكركم واشكروه على النعم يزدكم ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

الأجوبة الجلية على أسئلة العقيدة الواسطية

الأجوبة الجلية على أسئلة

العقيدة الواسطية

[شريط مفرغ]

بسم الله الرحمن الرحيم

الأسئلة

١/ذكرتم أن الفرقة الطائفة هم أهل الحديث وأهل الأثر، فهل يخرج بذلك أهل الرأي من الحنفية؟

٢/ هلاَّ دللتنا على بعض كتب الآداب والسلوك التي ينتفع بها طالب العلم؟

٣/ هل تعلمون أحدات من الأئمة نص على أن لله تعالى خمسة أصابع صفة له جل جلاله، أم أن طريقتهم رحمهم الله الإثبات؛ إثبات الأصابع دون تحديد العدد؟

٤/ عدة أسئلة تسأل عن الفرق بين الفرقة الناجية والطائفة المنصورة.

٥/ هل الطائفة المنصورة هي أخص من الفرقة الناجية؟

٦/هل العفو يُتصور من غير القادر على الانتقام؟

٧/ كيف يَفتخر المتصدق بصدقته؟

٨/قول المؤلف ويأمرون ببر الوالدين، هل يعني هذا طاعة الوالدين حتى وإن ظلموا أبناءهم, حتى في أبسط حقوقهم وهل يحق للابن أن يمنع والده من أخذ ماله علما أن الأب لم يصرف على ابنه هذا لأنه عاش في كنف والدته بحكم أنها مطلقة؟

٩/ من كان في عقيدته انحراف عن هدي السلف الصالح، وكذا في أخلاقه مع الناس، ما حكم مساعدته في الخروج من المصائب التي تحلّ به وزيارته والوقوف بجانبه؟ وهل من رفض مساعدته بحجة ما عنده من الانحراف في العقيدة على صواب؟

١٠/ من يأمر بالمعروف ولا يأتيه هل يؤجر؟ ومن ينهى عن المنكر ويأتيه هل يؤجر؟

١١/ هل يصح يا شيخ الإسلام أنه قال: إن الأشاعرة لم يوافقوا أهل السنة إلا في السيف, حيث نُقل عنكم ذلك؟

١٢/ما هو الرابط بين ما يجوز تأويله وما لا يجوز؟ وهل يجوز تأويل قول الله تعالى ?فَأَتَاهُمْ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا?[الحشر:٢] وتأويل قوله?فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ?[النحل:٢٦]؟

١٣/ هناك كلام لشيخ الإسلام وهو أن أهل السنة يرون أنه لا مانع في وجود حوادث لا أول لها كما يوجد حوادث لا آخر لها؟

١٤/... بل هو أسلوب من أساليب العرب والقائلين به يقولون هم مجاز، وعليه الخلاف لفظي ولا مشاحة في الاصطلاح؛ لأن الخلاف لا أثر له، فما هو جوابكم؟

١٥/هنا قال هل يوصف الله جلا وعلا أو يخبر عنه بأنه ساكت؟

١٦/ ما رأيك في من استحب التغيير بلفظ السلف الصالح بدلا من مذهب أهل السنة والجماعة؟

١٧/ ذكرت أنّ الجهمية يخرجون من اثنين وسبعين فرقة ولم تذكر الأشاعرة؟

١٨/ قد علم من طريقة السلف أنهم لا يردفون نزول الله بأنه ينزل بذاته، إلا ما قاله ابن منده: ينزل بذاته من العرش. لكن هل في قولنا إنه ينزل بذاته محذور أو فساد للمعنى، وذلك أننا نعلم أن هذه الصفة صفة اختيارية قائمة بالنفس؟ وأيضا لماذا لا ينسحب هذا على صفة الاستواء؟

١٩/ نرجو فتح مجال لحفظ كشف الشبهات.

٢٠/ هل الخوارج كفار؟

٢١/ هل ورد أثر في أن مسح رأس اليتيم من أسباب ترقيق القلوب؟

٢٢/ كيف أجمع بين حديث الرسول عليه الصلاة والسلام «صنفان من أهل النار لم أرهما...» الحديث، وغيرها من الأحاديث وبين قول أهل السنة بعدم خلود أهل الكبائر في النار؟

٢٣/ كيف يعرف الرجل البلاء إذا نزل به من المصيبة؟

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

موضوع هذا الدرس إجابة للأسئلة الواردة منكم حول ما سمعتم من شرح العقيدة الواسطية، والتي منّ الله جل وعلا بتمام شرحها في الأسبوع الماضي، وحبذا لو راعت الأسئلة أن تكون في الموضوعات التي سبق الكلام عليها في هذه العقيدة المباركة، حتى تكون جِلاء لبعض ما قد يغمض أو بيانا لبعض ما قد يكون مُبهما أو مجملا. نبتدئ.

اليوم فيما يتعلق بالإجابة عن الأسئلة العلمية أما الاقتراحات فقررنا أن يكون الدرس –إن شاء الله تعالى- في شرح كتاب كشف الشبهات.

الأسئلة في العقيدة أي الأسئلة في العقيدة؛ لأن مما تطرقنا له إما نصا أو إشارة.

١/ قال: ذكرتم أن الفرقة الطائفة هم أهل الحديث وأهل الأثر، فهل يخرج بذلك أهل الرأي من الحنفية؟

الجواب: أنّ أهل الرأي من الحنفية ومن بعض أهل المدينة كأتباع ربيعة الرأي شيخ الإمام مالك وغير هؤلاء من علماء الأمصار، إذا قيل أهل الرأي فإنما يُعنى به من أعملوا الرأي في الفقهيات من حيث تقديم القياس أو النظر في المسائل الفقهية والإفتاء بالقواعد والأقيسة دون النظر في الأدلة الشرعية.

فقول السائل: فهل يخرج بذلك أهل الرأي؟ هذا على اعتبار أن أهل الرأي من الفرق أو من الطوائف العقدية، وهذا ليس كذلك، أما الحنفية فهم فئات ومنهم الأولون من المرجئة، والمتأخرون منهم الماتريدية، وقد ذكرتُ لكم أن أهل السنة والجماعة لا يدخل فيهم على التحقيق من لم يسلك سبيلهم في مسائل الاعتقاد من الأشاعرة والماتريدية فضلا عن المرجئة والخوارج ونحو ذلك، وإنما نبهنا على خروج الأشاعرة والماتريدية ردا على السَّفَّاريني ومن نحى نحوه ممن اعتبر أهل السنة والجماعة ثلاث طوائف؛ قال: هم أهل الأثر والأشاعرة والماتريدية. وهذا لاشك أنه غلط لأنّ الأشاعرة والماتريدية خالفوا أهل السنة والجماعة، خالفوا النصوص في التأصيل؛ تأصيل أخذ المسائل، وأيضا في التفريق فمن حيث التأصيلات هم يقولون بقول جهم في تقديم العقل على النص في إثبات وجود الله جل وعلا وفي الصفات وفي غير ذلك، وأيضا هم في باب الصفات مُقَوِّلة وإن كانوا صِفَاتِية لأنهم يثبتون بعض الصفات لكنهم يؤولون ما لم يتفق مع القاطع العقلي، وعندهم أنّ العقل قاضٍ والنص والشرع شاهد، ولهذا قال بعضهم في مقدمة كتاب له في الأصول: لما كان العقل هو القاضي المحتم والشاهد هو الشرع والشرع هو الشاهد المعدَّل كان كذا وكذا. فمن أصولهم أن العقل حاكم قاض وأن الشرع شاهد معدل بتعديل العقل له، وهذا هو الذي أصله الرازي في قانونه الذي ردّ عليه فيه طول وتفصيل شيخ الإسلام في كتاب العقل والنقل؛ حيث أصل الرازي في ذلك أن أصل الشرع هو النقل وإنما عرفت صحة الشرع بالعقل، وإذا كان كذلك كان تقديم الشرع على العقل تقديما للمدلول على الدليل، وهذا باطل فلزم أن يقدم العقل على النقل، فردّ عليه شيخ الإسلام بوجوه كثيرة في ذلك الكتاب العظيم الذي قال فيه تلميذه ابن القيم في النونية:

واقرأ كتاب العقل والنقل الذي ما في الوجود له مثيلٌ ثانٍ

يعني مما أُلِّف في زمنه من الكتب.

أيضا في أبواب الإيمان الأشاعرة مرجئة، والماتريدية كذلك مرجئة، وفي أبواب القدر الأشاعرة جبرية متوسطة يقولون بالجبر الباطن دون الجبر الظاهر، والجبرية الغلاة هم الجهمية وغلاة الصوفية الذين يقولون بالجبر الظاهر والباطن، وأما الأشاعرة فعندهم كما ابتدع أبو الحسن الأشعري في ذلك ما سماه بالكسب، ومحصلَّه عند محققيهم أنه جبر في الباطن مع بقاء الاختيار ظاهرا، وجعل حركات المكلف وتصرفات المكلف كما تتصرف الآلة في يد من يحركها، وهكذا في مسائل أخر معروفة.

المقصود أنّ الأشاعرة والماتريدية خلاف أهل السنة ولا يدخلون في السنة والجماعة وإنْ زعموا، ولا يدخلون في اتباع الأثر والحديث لكن بالنظر إلى المعتزلة هم من أهل الأثر والحديث بالنظر على المعتزلة، وهم من أهل السنة بالنظر إلى الرافضة، ولهذا قد يجد بعض القرّاء في كلام الأئمة من يقول: إنّ الأشاعرة من أهل الحديث. وهذا باعتبار المعتزلة، فإذا صنّف المتكلمون في الصفات أو في العقائد إلى من يحترم الحديث ومن لا يحترمه، فإنّ الأشاعرة من الذين يعتنون بالحديث والسنة، فإذا نظرت إلى الخطّابي والبيهقي وأشباه هؤلاء وجدت أنهم يعتنون بالحديث والسنة، ولهذا قد يُقال إنهم من أهل الحديث؛ يعني من رواة الحديث ممن يعتنون بالحديث مقابلة بالمعتزلة، أما أنهم من طائفة أهل الحديث الذين هم الفرقة الناجية الطائفة المنصورة فليسوا كذلك لمخالفتهم لهم في مسائل الاعتقاد.

طبعا من جهة العلماء علماء الأشاعرة طبقات، منهم من يكون قريبا جدا من أهل الحديث كالبيهقي ونحوه، ومنهم من يكون بعيد جدا، وهم درجات عند الله.

٢/ هلاَّ دللتنا على بعض كتب الآداب والسلوك التي ينتفع بها طالب العلم؟

لاشك أنّ العناية بكتب الأدب والسلوك والأخلاق من المهمات، ومن أعظم ما يدلك على ذلك فتنتفع به كتاب رياض الصالحين، فإنه من أنفع الكتب في الأدب والسلوك النبوي والإرشاد إلى الأخلاق والآداب والواجبات في التعامل والخلق والأدب، ومن جهة الزهديات كتب السلف في الزهد كالزهد لابن المبارك، والزهد للإمام أحمد، وككتاب الرِّقاق في صحيح البخاري، والبر والصلة في كتب أهل الحديث، هذه فيها -مع شروح أهل العلم عليها- ما ينتفع به طالب العلم كثيرا.

ومن الكتب المتأخرة في ذلك ابن القيم ”مدارج السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين“ شرح به كتاب منازل السارين للشيخ الهروي رحمهما الله تعالى، وكذلك كتاب شيخ الإسلام التحفة العراقية، وكذلك كتاب شرح كلمات من فتوح الغيب له أيضا -لشيخ الإسلام-، ونحو ذلك من الكتب المفيدة العظيمة.

ومن جهة تطبيق السلوك تنظر في سير أهل العلم، تنظر في التراجم في سير أعلام النبلاء أو في تذكرة الحفاظ أو في حلية الأولياء مع الانتباه لمواقع الغلو أو الجفاء في بعض التراجم هذه، تنتفع بها من الجهة العملية جدا، والمسألة فيها طول من حيث المراجع والاستفادة منها.

٣/ هل تعلمون أحدات من الأئمة نص على أن لله تعالى خمسة أصابع صفة له جل جلاله، أم أن طريقتهم رحمهم الله الإثبات؛ إثبات الأصابع دون تحديد العدد؟

الذي أعلمه من طريقة أهل السنة أنهم يثبتون الأصابع لله جل وعلا صفة دون تحديد عدد معين، وذلك لأنّ الحديث الذي جاء فيه لما رواه البخاري ومسلم وغيرهما أنّ الحبر ممن أخبار اليهود جاء فقال للنبي عليه الصلاة والسلام: إننا نجد عندنا أن الله جل وعلا يجعل السماوات على ذه والأرض على ذه والجبال على ذه. وفي رواية: يجعل السماوات على إصبع والأرض على إصبع والشجر على إصبع وإلى آخره. وهذه الروايات بينها اختلاف في العدد، بعضها فيها ستة، بعضها خمسة، بعضها ثلاثة، فيعلم من ذلك أن المراد منه ذكر الجنس دون العدد، وقال الراوي بعد ذلك فضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم تصديقا أو قال تعجبا من قول الحق.

٤/ عدة أسئلة تسأل عن الفرق بين الفرقة الناجية والطائفة المنصورة.

وهذا سبق الكلام عليه في شرح الواسطية ولا ينبغي أن يكرر السؤال عن مثل ذلك نمثل هذا الاهتمام لأن المسألة واضحة ولله الحمد.

٥/ هل الطائفة المنصورة هي أخص من الفرقة الناجية؟

نفس الشيء.

٦/هل العفو يُتصور من غير القادر على الانتقام؟

نعم من حيث التصور: العفو يكون من قادر على الانتقام من قادر على العقوبة ومن غير قادر. ولذلك يكون العفو كمالا إذا كان من قادر على إيقاع العقوبة لمن خالفه أو من مكر به، والله جل وعلا قادر وقدير وعفو سبحانه وتعالى وعفوه عن كمال؛ كمال قدرته وكمال عزته وكمال جبروته سبحانه وتعالى، ولذلك كان صفة كمال لذلك.

ومن القواعد المقررة أنّ قياس الأَولى يجري في حق الله جل وعلا بخلاف قياس الشمول وقياس التمثيل؛ لأنّ الأقيسة ثلاثة:

§ قياس الأَولى.

§ قياس التمثيل.

§ قياس الشمول.

وقياس الأَولى: يجري في حق الله جل وعلا بمعنى أن كل كمال في حق العبد, الله جل وعلا أولى أن يتصف به سبحانه وتعالى، هذا قد جاء في القرآن.

أما قياس الشمول: وهو قياس المناطقة فباطل في حق الله جل وعلا.

وكذلك قياس التمثيل: الذي هو قياس الأصوليين فهو باطل أيضا في حق الله جل وعلا.

وكل كمال في حق المخلوق، إذا قلت كل كمال لا نقص فيه، الكمال لا يكون كمالا حتى لا يكون فيه نقص، لكن بعضهم يزيد هذه العبارة توهما من..., أو إخراجا للولد؛ لأنّ بعضهم يرى أن الولد كمال بالنسبة للآدمي؛ يقول: الولد، بمعنى ممن طعنوا في القياس الأولى قالوا: الولد كمال بالنسبة للآدمي ومن لا ولد له من بني أدم فهو ناقص. لذلك كيف يُنفى عن الله جل وعلا باعتبار هذه القاعدة؟ وهذا البحث ناقص؛ لأن الحقيقة ليست كذلك لأنّ الولد نقص بالنسبة للآدمي لم يريد الولد؟ يريده لأشياء إما لنفعه, لكي ينتفع منه إذا كبر، أو ليحمل اسمه خشية من طي اسمه ونسيان اسمه وعدم بقاء اسمه, أو لأجل أنه يحتاج للتفاخر به, وكل هذه صفات نقص, والله جل وعلا له صفة كمال, فلا نحتاج إلى هذا القيد الذي ذكره الأخ من أنّ الكمال يقيد بكمال لا نقص فيه، بل الكلام معلوم أنه لا نقص فيه.

٧/ كيف يَفتخر المتصدق بصدقته؟

يفتخر المتصدق بصدقته بأنْ يكون أدلى بها في الظاهر في العلن وأعجبه ذلك هذا لابتأس به, لكن الافتخار غير الاختيال، فالفخر هنا إذا افتخر بذلك فخرا شرعيا كما ذكرنا فإنّ هذا يكون من باب الدلالة، ولهذا إبداء الصدقات وإظهارها محمود في الشرع ?إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ?[البقرة:٢٧١]، ومن السنن أنّ المتصدق في المسجد إذا كان تصدقه بحثّ الإمام الحاضرين على الصدقة أن يُعلن ذلك كما كان في عهد النبي عليه الصلاة والسلام بدليل حديث مجتابي النمار؛ حيث جاءوا إلى النبي عليه الصلاة والسلام في المدينة وملابسهم مقطعة وقد اجتابوا نمارهم فعرف ذلك في وجه النبي عليه الصلاة والسلام، فأمر وحث بالصدقة بعد الصلاة فقام رجل وتصدق بصدقة، فقالوا: تصدق فلان بكذا. فتابع الناس في الصدقة، فقال عليه الصلاة والسلام «مَنْ سَنّ فِي الإِسْلاَمِ سُنّةً حَسَنَةً, كانَ لَهُ أَجْرُهَا, وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا إلى يوم القيامة» فهذا المجال لا بأس به، لكن الفخر يكون من جهة دلالة الخلق على ذلك والفرح بفضل الله جل وعلا بذلك, لا فخرا مذموما، كما ذكرنا لكم من كلام ابن القيم في التفريق بين صورتي الفخر أن هناك فخرا مذموما وهناك فخرا ممدوحا.

٨/قول المؤلف ويأمرون ببر الوالدين، هل يعني هذا طاعة الوالدين حتى وإن ظلموا أبناءهم, حتى في أبسط حقوقهم وهل يحق للابن أن يمنع والده من أخذ ماله علما أن الأب لم يصرف على ابنه هذا لأنه عاش في كنف والدته بحكم أنها مطلقة؟

برّ الوالدين أصل من الأصول وقربة من القرب العظيمة قرن الله جل وعلا حقهما بحقه جل وعلا دون تفصيل في الحال?وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا?[النساء:٣١]، ?وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا(٢٣)وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنْ الرَّحْمَةِ?[الإسراء:٢٣-٢٤] وهذا فيه إطلاق في جميع الحالات, فعقوق الوالدين كبيرة من الكبائر مقارنة لكبيرة الشرك والعياذ بالله, قرن الله جل وعلا بينهما تعظيما لهذا, فكما أنّ عقوق الوالدين مقترن بالشرك, إذا حصل من الوالدين ما لم يحمد لم يطيعا الله جل وعلا في العبد -في الابن- فإنّ الابن يطيع الله جل وعلا فيهما لا يفرط في الأمر الشرعي لأجل أنهما فرّطا, بل لو جاهداه على أن يشرك, لو جاهداه على أن يزيغ, لو جاهداه على أن ينحرف, لو جاهداه على أن يكفر, فإنه لا يطيعهما فيما أرادا ويصاحبهما في الدنيا معروفا، كما قال جل وعلا?وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا?[لقمان:١٥]، وهذا من القواعد العامة في بر الوالدين, أما أخذ الوالد الأب أو الأم في قول كثير من أهل العلم, أَخْذَ الأب بعض مال ولده هل له ذلك؟

الصواب: أن له ذلك، لأنّ النبي عليه الصلاة والسلام قال «أنت ومالك لأبيك» لأنك جئت بسبب الأب، فأنت ومالك لأبيك، لكن الفقهاء قيّدوا ذلك بفهم ما جاء في السنة والقواعد وعمل الصحابة رضوان الله عليهم بقولهم في باب الهبة –عبارة الزاد- وللأب أن يتملّك من مال ولده ما لا يضره ولا يحتاجه. فللأب أن يتملك من مال الولد ما لا يضره ولا يحتاجه، فإذا كان الأخذ يضر الولد أو يحتاجه الولد في معيشته فإن الأب ليس له ذلك، لكن إذا كان شيئا زائدا فإن له أن يتملك ذلك، وكذلك الأم على الصحيح من قولي أهل العلم هنا.

٩/ من كان في عقيدته انحراف عن هدي السلف الصالح، وكذا في أخلاقه مع الناس، ما حكم مساعدته في الخروج من المصائب التي تحلّ به وزيارته والوقوف بجانبه؟ وهل من رفض مساعدته بحجة ما عنده من الانحراف في العقيدة على صواب؟

هناك تنبيه عام في الأسئلة، وهذا لعلِّي أعرض له إن شاء الله تعالى في درس عام يلقى قريبا إن شاء الله بعنوان أدب السؤال.

كثير من الأسئلة يكون عند ملقيه أو عند السائل حالة معينة، فيأتي بصيغة عامة وهذا غير مناسب أن نسأل أحد أهل العلم أو أحد طلبة العلم، وأنت في ذهنك حالة خاصة تصوغ السؤال بصيغة عامة وأنت تعني هذه الحالة الخاصة، هذا يجعل المجيب في غير علم بما في ذهنك، فيجيب إجابة بقدر السؤال وأنت تنزلها على ما في ذهنك من الواقع، وهذا يَحصل منه بلبلة كثيرة، وكثير من الأسئلة التي وجهت لأهل العلم في هذا لزمن من جهة العموم فيجيب العالم أو طالب العلم فيها بجواب فيستدل منها السائل على أشياء في صالحه فيما يزعم، وهذا ليس من أدب السؤال، بل السائل مستفتٍ السائل مسترشد، لا يسوغ له أن يسأل أن يحظى من المسؤول بالجواب الذي يلائمه، لأن السؤال في أصله أن تريد منه أخذ الحق، ?فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ?([١]) أما إذا كنت تعلم أو عند شيئا مقررا وتريد أن تسأل لتجعل الجواب في صالحك أو مقويا لك فإن هذا ليس من أدب السؤال.

فلهذا نقول حبذا أن تكون الأسئلة في مثل هذا السؤال أن تكون مخصوصة بالحالة، من كان في عقيدته انحراف عن هدي السلف الصالح، وكذا في أخلاقه ما حكم مساعدته في الخروج من المصائب؟ هو يعني حالة معينة، لكن المسألة هذه تحتاج إلى تفصيل، كل حالة لها ما يناسبها من الجواب، لأنها قد تكتنفها أشياء يعلمها السائل ويعلمها المسؤول، بإيضاح هذه الأشياء يكون الجواب، فالجواب ليس في المسائل هذه بأمر عام بل بمعرفة الحالة الخاصة، وهذا حبذا لو يعتني به الإخوان، جزاهم الله خيرا.

١٠/ من يأمر بالمعروف ولا يأتيه هل يؤجر؟ ومن ينهى عن المنكر ويأتيه هل يؤجر؟

نعم، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر غير مرتبط بعمل المعروف أو الانتهاء عن المنكر؛ لأن الواجب على العبد واجبان:

١- واجب في أنْ يأتي المعروف وأن ينتهي عن المنكر.

٢- والواجب الثاني أن يأمر بالمعروف وأن ينهى عن المنكر.

فإذا ترك أحد الواجبين فإنه لا يسوغ له شرعا أنْ يترك الواجب الآخر، إذا كان واقعا في المنكر, وتاركا للمعروف الذي يأمر به, فإنه لا يترك الأمر والنهي ويفرّط في هذا الواجب لأجل أنه فرط في الامتثال، هذا واجب, وهذا واجب, ولهذا ذكرتُ لك قول الإمام مالك رحمه الله تعالى: لو لم يأمر بالمعروف إلا من أتاه ولم ينهى عن المنكر إلا من انتهى عنه لن تجد آمرا ناهيا. لأنّ الدين عظيم ومسائل الشرع والواجبات والمستحبات كثيرة, كذلك المحرمات والمكروهات كثيرة, فالعبد يجب عليه أن يأمر وينهى فإنه إذا فرط فإنه يستغفر الله جل وعلا ويكون قد فرط في واجب أو مستحب أو ارتكب محرما, ونحو ذلك.

فلهذا لا صلة بين هذا وهذا, هذا واجب, وهذا واجب, فمن وفقه الله جل وعلا لامتثال الواجبين فإنه هو الذي حظي بالفضل, وأما من خالف فهذا فيه تفصيل:

إن كانت هذه المخالفة دائمة معه يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر, وهو يواقع المنكر ولا يأتي ولا يأتي بالمعروف طول حياته, يعني ملازم لذلك فهذا هو الذي جاء في مثله قول النبي عليه الصلاة والسلام الحديث الذي رواه مسلم وغيره «إنه يؤتى بالرجل يوم القيامة, فيلقى في النار فتندلق أقتابه-يعني أمعاؤه- فيقال له: يا فلان ألم تكن تأمرنا بالمعروف وتنهانا عن المنكر, قال: بلا, ولكني كنت آمركم بالمعروف ولا آتيه, وكنت أنهاكم عن المنكر وآتيه» هذا في حال من لازمه وغلب عليه.

أما من أمر ثم استغفر ويجاهد نفسه, هذا له حكم أمثاله ممن خلط عملا صالحا وآخر سيئا عسى الله أن يعفو عنه.

١١/ هل يصح يا شيخ الإسلام أنه قال: إن الأشاعرة لم يوافقوا أهل السنة إلا في السيف, حيث نُقل عنكم ذلك؟

ما ادري، أنا ما أذكر أني قلت هذه الكلمة, ولا أحفظها من كلام شيخ الإسلام –رحمه الله-، لكنهم وافقوا أهل السنة في السيف يعني جمهور الأشاعرة أنه لا يجوز الخروج، وافقوا أهل السنة في السيف؛ لكن لم يوافقوهم إلا في هذه غير صحيح؛ لأنهم وافقوا أهل السنة في مسائل كثيرة.

١٢/ما هو الرابط بين ما يجوز تأويله وما لا يجوز؟ وهل يجوز تأويل قول الله تعالى ?فَأَتَاهُمْ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا?[الحشر:٢] وتأويل قوله?فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ?[النحل:٢٦]؟

الجواب: أن هذه المسألة مسألة عظيمة ودقيقة وبعدم معرفتها يكون الخلط بين التأويل والقول بظاهر الكلام أو ما يتضمنه الكلام أو لازم الكلام.

وأذكر أني في أثناء الشرح لما تكلمنا على الصفات, عرضتُ لهذه المسألة لكن أعيدها حتى تتكرر الفائدة:

فالتأويل: هو صرف اللفظ عن ظاهره المتبادر منه إلى غيره, صرف اللفظ عن ظاهره المتبادر منه إلى غيره، لدليل دل عليه أو لقرينة.

فإذن في التأويل عندنا ظاهر, وهناك صرف اللفظ عن ظاهره, فعِماد فهم التأويل على فهم كلمة (الظاهر).

كما أن المجاز عندهم هو نقل اللفظ من وضعه الأول إلى وضع ثانٍ لعلاقة بينهما, ففهم المجاز الذي يقابله الحقيقة مبني على فهم: الوضع الأول, الوضع الثاني، العلاقة.

والتأويل مبني على فهم الظاهر والقرينة.

فإذن في التأويل شيئان؛ ظاهر وقرينة, مهم أن تعتني بهذين حتى تفهم المسألة.و

في الحقيقة والمجاز هناك ثلاثة ألفاظ؛ وضع أول, وضع ثان, وعلاقة.

الظاهر في التأويل نوعان؛ الظاهر في الكلام نوعان: هناك ظاهر اللفظ, وظاهر تركيبي.

§ ظاهر يظهر من لفظ واحد.

§ وظاهر يظهر من الكلام؛ من الجملة.

ولهذا تعريف التأويل قالوا نقل الكلام أو صرف اللفظ, نقل الكلام من ظاهره المتبادر منه إلى غيره بقرينة، أو صرف اللفظ، فنقل الكلام أو صرف الكلام عن ظاهره هذا راجع إلى الظاهر التركيبي, وصرف اللفظ عن ظاهره هذا راجع إلى اللفظ الإفرادي فمثلا في قول الله جل وعلا ?الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى?[طه:٥]، قالوا استوى بمعنى: استولى أو هيمن, هذا تفسير لكلمة استوى, هنا نقل اللفظ من ظاهره إلى معنى آخر بقرينة, ظاهر اللفظ هنا أن استوى بمعنى: علا. هذا معناها في اللغة, فأولوها بمعنى استولى فصار هذا تأويلا, هل هذا تأويل سائغ أم غير سائغ؟ نقول هذا تأويل باطل غير سائغ؛ لأنه نقل اللفظ عن ظاهره المتبادر منه بغير قرينة, القرينة التي يدّعونها, القرينة العقلية, والقرينة العقلية مبنية على أنْ يكون العقل تصوَّر امتناع إثبات ظاهر اللفظ, فلذلك نقله, ومن المتقرر أنّ علوّ الله جل وعلا على عرشه لا يمتنع عقلا –اليس كذلك؟- ما نقول ثابت عقلا، العلو ثابت عقلا الاستواء على العرش لا يمتنع عقلا، فعلى تقدير مجاراتهم في كلامهم نقول هو جائز عقلا, وإذا كان كذلك فيكون نقل اللفظ من ظاهره إلى غيره يكون تأويلا باطلا.

هناك تأويل صحيح ممثل ما ذكر من الآيات مثل قول الله جل وعلا ?فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ?[النحل:٢٦]، ظاهره؛ ظاهر اللفظ أن الإتيان هنا لله جل وعلا (أَتَى اللَّهُ) يعني أنّ الله يأتي لكن أجمع أهل السنة على أنّ هذه الآية ليست من آيات صفة الإتيان، لم؟ لأن الظاهر هنا ظاهر تركيبي ?فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ?[النحل:٢٦] معلوم أنّه لما قال(مِنَ الْقَوَاعِدِ) بأن الله جل وعلا لم يأتِ من القواعد بذاته ?فَخَرَّ عَلَيْهِمْ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ?[النحل:٢٦]، وإنما أتى الله جل وعلا بصفاته يعني بقدرته, بعذابه, بنكاله, كذلك قول الله جل وعلا?أَلَمْ تَرَى إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ?[الفرقان:٤٥], (أَلَمْ تَرَى إِلَى رَبِّكَ) ليس معناه رؤية الله جل وعلا حيث يمد الظل, وإنما تُرى قدرته جل وعلا حيث يمد الظل، فهذا الظاهر تركيبي، هذا لا يُسمى تأويلا أصلا؛ لأنه القول بظاهر الكلام فما نقلنا الكلام وما صرفنا الكلام عن ظاهره.

فإذن القاعدة المقررة عند أهل السنة أنه في نصوص الغيبيات؛ في الصفات أو في ما يكون يوم القيامة, أو في الملائكة, إلى غير ذلك، لا تأويل فيها، فنأخذ بالظاهر, هذا الظاهر تارة يكون ظاهرا من جهة اللفظ, و تارة يكون ظاهرا من جهة التركيب.

في قول الله جل وعلا? تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ?[الملك:١]، قد تجد من يفسرها بقوله (تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ) يعني في قبضته وتحت تصرفه, وهذا التفسير إذا كان مع إثبات صفة اليد لله جل وعلا فهو تفسير سائغ؛ لأن الملك بيده, بمعنى أنه تحت تصرفه، لكن في الآية إثبات صفة اليد.

في قول الله جل وعلا ?يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ?[الفتح:١٠]، قال ابن كثير وغيره: هذا تشديد في أمر البيعة. هذا فيه إثبات صفة اليد لله جل وعلا ومعنى الكلام في ظاهره التركيبي مع إثبات صفة اليد أنّ فيه تشديد أمر البيعة.

فإذا كان أحد من المفسرين فسر بالظاهر التركيبي أو فسر بالمتضمن للكلام، أو فسر باللازم فتنظر فيه هل يؤول الصفات أو لا يؤولها؟ فمثلا لو نظرت إلى هذه الآية (يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ) ووجدت أن في هذه الآية لم يثبت صفة اليد وإنما قال هذا تشديد في أمر البيعة لأجل أن لا ينكث بها أحد.

تنظر في الموضع الآخر لقوله جل وعلا ?مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ?[ص:٧٥]، وفي قوله ?يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ?[المائدة:٦٤]، هل في ذلك إثبات صفة اليد عند هذا المفسر أو لا؟ فإن أوّل في ذلك الموضع علمنا أنه في هذا الموضع أوّل، وإن أثبت في ذلك الموضع علمنا أنه في هذا الموضع فسّر باللازم والمتضمن.

وهذا من دقيق المسائل إذا لم تفهمه وجاوزه، ولا تأخذ فيه بعدم فهم له؛ لأنّ هذه من دقيق المسائل ولهذا بعضهم يقول البغوي أوّل، أو مثل واحد ألّف ابن كثير بين التفويض أو قال ابن كثير بين التأويل والتفويض أو بين التفويض والتأويل، ويظن أنّ بعض الناس أن ابن كثير فوّض بعض الآيات؛ فوض بعض الصفات أو أوّل، هذا غير صحيح، كذلك البغوي فوّض أو أوّل هذا غير صحيح، لم؟ لأنه قد يفسر باللازم، قد يفسر بالمتضمن، قد يفسر بالظاهر التركيبي، كيف تعلم الفرق بين المؤلف وغيره؟ كما فعل السائل هنا بدقة جيدة قال: ما هو الضابط بين ما يجوز تأويله وما لا يجوز تأويله؟ يلتبس في حق بعض المفسرين فلا تأخذ في الموضع المشكل الذي يحتمل أن يُفسَّر باللازم ولكن أنظر إلى الموضع الذي فيه التنصيص على الصفة فإذا أثبت الموضع الذي فيه التنصيص على الصفة، فإنه هنا ما أول الصفة ولكنه فسر بالمتضمن أو اللازم أو فسر بالظاهر التركيبي، وهذا بحث يحتاج إلى مزيد بسط لكن هذه أصوله.

١٣/ هناك كلام لشيخ الإسلام وهو أن أهل السنة يرون أنه لا مانع في وجود حوادث لا أول لها كما يوجد حوادث لا آخر لها؟

الزمان مخلوق والله جل وعر هو الأول والآخر وهو سبحانه وتعالى حي قيوم فعال لما يريد، فلابد لظهور أثر صفاته وأثر أسمائه الحسنى في بريته، فلابد إذن أن توجد برية فيتناهى الزمان، ينتهي الزمان، ويكون هو جل وعلا أوّل بصفاته وهو آخر أيضا ?هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ?[الحديد:٣]، وهذه هي المسألة التي يسميها بعضهم قِدم الحوادث، أو تسلسل الحوادث أو نحو ذلك من الأسماء.

ومن مذهب أهل الحديث والسنة فيها: أن الله جل وعلا له الأسماء الحسنى والصفات العلا وأنّ أسماؤه وصفاته لابد أن يظهر أثرها في خليقته، فلا يكون متصفا بصفات وله أسماء متضمنة لصفات ثم يكون معطَّلا جل وعلا عن الفعل حتى يخلق الزمان ويخلق المكان، وهذا فيه دخولٌ في قول الجهمية والمعتزلة.

فأهل الحديث يقولون هو جل وعلا لم يزل حيا سبحانه وتعالى، وهو فعال لما يريد، ولابد أن يكون له إرادة سبحانه وتعالى، فإرادته أن يفعل؛ معنى ذلك أن يحدث فعل، وصفاته جل وعلا لابد أن يكون له أثر في الخليقة فصارت حوادث.

أول هذه الحوادث متى؟ نقول الزمان وجد بعد ذلك، والله جل وعلا أعلم بهذا الأمر، تقاصر العقل والفهم عن هذه الأشياء؛ لكن من الظلم ما قالوه من أن شيخ الإسلام وأهل الحديث قالوا بقول الفلاسفة؛ حيث يقول الفلاسفة بقدم هذا العالم، وأن هذا القول الذي ذكرناه من مذهب أهل الحديث هو قول الفلاسفة، هذا باطل وإنما أوتوا من جهة عدم الفهم، الفلاسفة والضلال في هذا الباب قالوا بقدم هذا العالم -فيها الإشارة- هذا العالم المنظور، هذا العالم الذي تراه؛ السموات والأفلاك والأرض قالوا هي قديمة.

وأما أهل السنة فقالوا خلق الله جل وعلا قديم، ليس هذا العالم، هناك جنس مخلوقات، أما هذا العالم فهو محدث مبتدئ ابتداءً نعلمه مما جاءت النصوص. ([٢])

وأما فعل الله جل وعلا وجنس مخلوقاته فهذا علمه إلى الله جل وعلا، ولا يجوز لأحد أن يدخل في ذلك بتعطيل الله جل وعلا عن فعله لما يريد فهو سبحانه وتعالى الحي القيوم قائم على ما خلق سبحانه وتعالى، ولا بد أم يظهر أثر الصفات وأثر الأسماء في الخلق، وهذه مسألة عظيمة خاض فيها من لم يحسن، وهدى الله جل وعلا أهل السنة فيها بتعظيمه وعدم حدّ صفاته وأفعاله.

١٤/... بل هو أسلوب من أساليب العرب والقائلين به يقولون هم مجاز، وعليه الخلاف لفظي ولا مشاحة في الاصطلاح؛ لأن الخلاف لا أثر له فما هو جوابكم؟

نقول هذا القول باطل وغلط كبير, المجاز كما عرفته لك بنقل تعريف الأصوليين هو: نقل لفضي من وضعه الأول إلى وضع ثان لعلاقة بينهما.

إذا كان النص في أمور غيبية ممثل صفات الله جل وعلا، أو صفات الملائكة, أو صفة الجنة والنار, أو صفة ما يحدث يوم القيامة, أو ما في البرزخ, في القبور ونحو ذلك, إذا كان اللفظ في أمور غيبية، فإنه لا يجوز دعوى المجاز فيه فهو من جملة أهل البدع, لم؟ لأنّ المجاز في تعريفه نقلُ اللفظ من وضعه الأول إلى وضع ثان لعلاقة, لم نقلوه؟ لعدم المناسبة, الوضع الأول لابد أن يكون معلوما, ثم يُنقل من الوضع الأول إلى الوضع الثاني لعلاقة بينهما, لعدم مناسبة الوضع الأول, نقول هذا لو طبّقوه لرجح عليهم الإبطال كل ما ادعوا فيه المجاز من المسائل الغيبية؛ لأن كل من قال بالمجاز في آية, أو في حديث في أمر غيبي قل له, لم؟ فيقول لأن هذا اللفظ ليس لائقا, وننقله عن ذلك, فتقول له وما أدراك عن الوضع الأول؟ الوضع الأول يعني اللفظ الذي وضعته العرب أول ما وضعت الكلام لهذا المعنى، فمثلا لفظ الأسد هو للحيوان المفترس, نُقل من الحيوان المفترس إلى الرجل الشجاع, فإذا قلت رأيتُ أسدا إحتمل الكلام أن تكون رأيت الحيوان المفترس المعروف أو رأيت الرجل الشجاع, لكن إذا قلت رأيتُ أسدا فكلمني هذا انتهى الأول, هذا ظاهر لم؟ لأن دلالة السياق حددت لك المراد, لكن في مثل قوله جل وعلا?الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ?([٣]), قالوا الرحمة مجاز عن الإنعام, يعني أن الرحمة لها معنى في أوله وهو الذي يحس به المخلوق حين يَرحم, ثم نُقل إلى وضع ثان وهو الإنعام لعدم مناسبة الوضع الأول لله جل وعلا، فتسأل هذا الذي ادعى المجاز تقول له: ومن قال لك إن الرحمة وضعت أولا في كلام العرب للرحمة التي يحس بها الإنسان؟ هذه دعوى لا يمكن لأحد أن يقول: الوضع الأول في المعان هو كذا. هذا من العسير أن يقول الوضع الأول هو كذا, تقول له ما الدليل على أن الوضع

الأول هو كذا؟ ?وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنْ الرَّحْمَةِ?[الإسراء:٢٤]، قال: هذا مجاز. لم؟ قال: لأن الجناح للطائر. فنقول بأنه مجاز لأن الجناح للطائر, فننقله من وضعه الأول إلى الوضع الثاني للاستعارة كما يقولون, الآية فيها استعارة, نقول ومن قال إنّ العرب وضعت لفظ الجناح للطائر، ما الدليل؟ يقف معك، لا دليل، وهكذا في مثل يعني مسائل كثيرة في الصفات والغيبيات إلى آخره.

فالمقصود من ذلك أن دعوى المجاز في الصفات باطلة, ولا دليل واضح علمي بتطبيق ما قرروه في تعريف المجاز على ما ادعوه.

فمن قال: إن في آيات الصفات الآيات الغيبية مجاز. فنقول: هذا باطل مخالف للعقيدة عقيدة السلف الصالح.

إذا قال في غير آيات الصفات إنه مجاز, نقول: الخلاف هنا أدبي. من قال: في لفظ من الألفاظ في غير القرآن إن هذا فيه مجاز. نقول: المسألة سهلة. أنه لا تعرض فيها للصفات ولا للغيبيات فمن قال هذه الكلمة فيها مجاز, بيت الشاعر هذا فيه مجاز ونحو ذلك. نقول: الأمر سهل. لأنه ما ينبني عليه خلل في العقيدة.

فإذن إذا ادّعى المجاز في المسائل الغيبية؛ في الصفات أو في الغيبيات فهذا مخالف للعقيدة.

إذا قيل بالمجاز في غير آيات الصفات والمسائل الغيبية فتقول هذا خلاف أدبي، منهم من يرجح أنه لا مجاز، ومنهم من يرجح أن فيه يعني في اللغة مجازا.

وهل القرآن فيه مجاز أم لا؟ أيضا ثَم خلاف, من القواعد المقررة عند القائلين بالمجاز أن كل مجاز يصحّ نفيه، فإذا قلت رأيت أسدا فكلمني جاز أن تقول بعدها مباشرة ولكنه ليس بأسد؛ تعني الوضع الأول, جدارا أو( جَنَاحَ الذُّلِّ مِنْ الرَّحْمَةِ), يصح أن تقول بعدها عندهم ولكنه ليس بجناح، تريد جناح الطائر, ومن المجمع عليه أنه لا يجوز أن يُنفى شيء في القرآن, وهذا من المرجحات لعدم جواز المجاز في المنزل للتعبد والإعجاز.

هذه قاعدة عند البلاغين, كل مجاز يصح نفيه.

مجاز لفظي، لا, إذا كان في غير آيات الصفات والغيبيات يعني يصير سهل؛ لكن في القرآن كله لا ليس لفظيا، النزاع حقيقي, هل تأول آيات الصفات أم لا؟ تأوّل, إذا كان أخرج آيات الصفات قلنا الخلاف يكون أدبيا, يعني الخلاف بين أهل العلم، التحقيق أنه لا مجاز في اللغة أصلا، كما أنه لا ترادف في اللغة، وإنما كل مسألة ادعوا فيها المجاز فنقول هي حقيقة, ولكن الحقيقة منها ما تفهم باللفظ ومنها ما تفهم بالتركيب.

١٥/هنا قال هل يوصف الله جلا وعلا أو يخبر عنه بأنه ساكت؟

الجواب: أنّ السكوت له معنيان:

المعنى الأول: سكوت مقابل للكلام؛ تكلم وسكت.

والمعنى الثاني: سكوت عن إظهار الحكم, عن إظهار الكلام, عن إظهار الشيء.

أما الأول فلا أعلم أن أهل السنة يصفون الله جل وعلا بالسكوت الذي هو مخالف للكلام؛ يعني يتكلم ويسكت بمعنى يترك الكلام أصلا، فلا أعلم أن أحدا من أهل السنة قال به.

وأما المعنى الثاني وهو السكوت بمعنى عدم إظهار الخبر أو ترك إظهار الحكم، أو إظهار الكلام، هذا جاء في الحديث عن النبي عليه الصلاة والسلام «وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً بِكُمْ، غَيْرَ نِسْيَانٍ، فَلاَ تَبْحَثُوا عَنْهَا» سكت عن أشياء هنا السكوت بمعنى عدم إظهار الحكم لأنه قال « إِنَّ اللهَ فَرَضَ فَرَائِضَ، فَلاَ تُضَيِّعُوهَا، وَحَدَّ حُدُودًا فَلاَ تَعْتَدُوهَا وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ» فالسكوت هنا عدم إظهار حكم تلك الأشياء، ليس هو السكوت الذي هو ضد الكلام، فهذا النوع ثابت سكت الله جل وعلا عن هذا الحكم يعني لم يظهر حكمه لا في الكتاب والسنة، تركها جل وعلا، فيرجع الأمر إلى القواعد إما أن أصلها الإباحة أو إلى آخر ما هو معلوم.

وهذا هو المراد بقول من قال من السلف يتكلم إذا شاء ويسكت إذا شاء دعاية لهذا الحديث، هذا تحقيق القول في هذه المسألة والله أعلم.

١٦/ ما رأيك في من استحب التغيير بلفظ السلف الصالح بدلا من مذهب أهل السنة والجماعة؟

أهل السنة والجماعة لفظ ادعاه الكثيرون، فالأشاعرة يقولون عن أنفسهم إنهم هم أهل السنة والجماعة، والماتريدية كذلك؛ لأن لفظ السنة والجماعة لفظان محببان جميلان، فأهل السنة والجماعة كل يدعيها، ولذلك إذا قلت عند الأشاعرة، فلا بد أن نذهب إلى ما ذهب إليه أهل السنة والجماعة يسلم لك لا خلاف في هذا؛ لأن اللفظ كل يدعيه أهل لفظ السلف الصالح فإنه يتميز به المراد بأهل السنة والجماعة، السلف الصالح لا ينتسب إليه الأشاعرة والماتريدية والمبتدعة؛ لأنهم يؤصلون أن طريقة السلف أسلم ولكن طريقة الخلف أعلم وأحكم، فلا ينتسبون إلى السلف الصالح لأجل أنهم أرادوا السلامة والسلامة عندهم خلاف العلم والحكمة، نسأل الله العافية والسلامة.

والواقع أن السلف طريقتهم أسلم وأعلم وأحكم رحمهم الله تعالى وجزاهم عنا وعن الإسلام خير الجزاء.

ولهذا ينبغي التنبه عند إطلاق أهل السنة والجماعة بتقييده، وإذا أطلق ولم يقيد في بعض الأحيان فلا بأس، لكن تقييده في بعض الحيان هذا هو طريق المحققين من أهل العلم، فيطلقونه من غير تقييد وتارة يقيدونه حتى يحمل المطلق على المقيَّد.

١٧/ ذكرت أنّ الجهمية يخرجون من اثنين وسبعين فرقة ولم تذكر الأشاعرة؟

الأشاعرة هم من هذه الأمة، الأشاعرة ليسوا بخارجين عن الإسلام، الأشاعرة إنما هم مخالفون مبتدعة.

١٨/ قد علم من طريقة السلف أنهم لا يردفون نزول الله بأنه ينزل بذاته، إلا ما قاله ابن منده: ينزل بذاته من العرش. لكن هل في قولنا إنه ينزل بذاته محذور أو فساد للمعنى، وذلك أننا نعلم أن هذه الصفة صفة اختيارية قائمة بالنفس؟ وأيضا لماذا لا ينسحب هذا على صفة الاستواء؟

لو ترك (ينسحب هذا) لكان أحسن، لو قال: ولكن لماذا لا يصلح هذا في صفة الاستواء؟ أو لماذا لا يقال هذا في صفة الاستواء؟ ونحو ذلك.

معلوم أن طريقة السلف متابعة النصوص، والتصريح ببعض الألفاظ الزائدة عما جاء في النصوص مما يفهم منها في الصفات، لا يكون إلا عند الحاجة، لا يكون هكذا من غير حاجة، لهذا ترى أن الإمام أحمد قال في أول أمره: من قال إن القرآن غير مخلوق فهو مبتدع ومن قال إنه مخلوق إنه مبتدع. ثم لما استحكم القول بخلق القرآن قال إذا سئل هل القرآن مخلوق قال: لا، ليس بمخلوق.

الفترة الأولى حين قال من قال إن القرآن ليس بمخلوق فهو مبتدع، لأنه لا حاجة إلى ذكر هذه اللفظة؛ لأن ذكر هذا اللفظ يستدعي البحث في خلق القرآن، هل هو مخلوقأو غير مخلوق؟ ليس بمخلوق ، لماذا نفى؟ فلا تدخل في العقائد بألفاظ مبتدعة، بل تتابع النصوص، وهذا هو الواجب وخاصة في الحديث مع العامة والناس ومع طلبة العلم، إلا فيما يحتج إليه، ولهذا قد يتحاشى طالب العلم أن يفصل بعض المسائل لبعض المتعلمين وطلبة العلم لأنه لا حاجة إلى تفصيلها.

وهذا الباب باب العقائد الأصل فيه أن يتابع الكتاب والسنة، وأن لا يزاد عليه تذكر المسالة ويذكر دليلها فقط؛ لكن توسع أهل العلم ردا على المخالفين، ولهذا من زاد بعض الكلمات استوى على عرشه بذاته، أو قال هل استوى بحد؟ قال نعم بحد، أو ينزل بذاته، أو يأتي بذاته، أو نحو ذلك، فهذا لحاجة كانت في ذلك الزمان، فما لم تكن الحاجة قائمة في مقابلة أهل البدع فإنه لا يتجاوز القرآن والحديث، ولهذا مما ينبغي أن يفهم وأن يستحضره طالب العلم جيدا أن كتب الردود لا تأخذ منها تقعيد عقائدي وإنما تأخذ منها فهم مرادات السلف بتقرير العقائد، وفرق بين المسألتين، فكتب الردود قد يحتاج فيها العالم الذي رد من أئمة السلف إلى ألفاظ لا يقولها عن الابتداء والاختيار، وإذا قرر العقيدة من دون ردّ فإنه لا يأتي بتلك الألفاظ، ولهذا نقم بعض أهل البدع على بعض أئمتنا كعثمان بن سعيد الدارمي وابن منده ونحو هؤلاء الأئمة بألفاظ أوردوها، وإنما أحوجهم إيراد تلك الألفاظ الرد على المخالفين، فتنتبه أن كتب الردود يكون فيها زيادة، فيها استطراد، فيها أنه يلتزم بشيء لا داعي له، لكن في مقام الرد يلتزمه ليبين أنه على ثبت ويقين من الأصل الذي أصله.

فإذن أعيد لكم هذا الأصل وهذه القاعدة هي: أن كتب الردود لا يؤخذ منها تقرير عقائد أهل السنة، وإنما يؤخذ منها فهم تقرير العقائد، التقرير نفسه ما تأخذ منها؛ يعني التقعيد لا تأخذه من كتب الردود، وإنما كيف تفهم النصوص كيف تفهم القواعد؟ تفهمها من الردود، فإذا احتجت ذكرت ما ذكروا إذا لم تحتج فلا تتوسع في ذلك فباب الصفات باب إنما يتابع في النصوص لا تزيد على النصوص، إلا إذا كان ثم حاجة، ولهذا بعض طلبة العلم يستأنس بهذا الباب إلى ذكر خلافيات دقيقة في نصوص الصفات، وكلام أهل العلم، ويتجادلون في ذلك، ويتركون بعض الواجب عليهم في مسائل الدين الأخرى لا يتعلمونه وبالتالي لا يعملون به، فهذا غير سائغ؛ لأنّ طلب العلم في الحقيقة له لذة ومن سار في طلبه للعلم على لذته حُرِم -بعض الشباب وهذه سبق أن ذكرتها لكم وهي أن بعضهم يطلب العلم للذة يعني من الزمن القديم- له لذة في البحث في الصفات فيبحث ويدقق؛ لكن باب الإيمان لا يعرفه، لكن باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لا يعرف كلام أهل السنة فيه، لكن باب الأخلاق ما يعرف كلام أهل السنة فيه، وهكذا فالإيغال في بحث شيء وقد فرط في واجب وذاك الذي أوغلت فيه ليس بواجب عليك فهو من باب تقديم المستحب على الواجب، فتقديمك المستحب على الواجب لم؟ لأنّ لك لذة فيه، ولشيخ الإسلام رسالة في هذا الأصل عنوانها ”قاعدة فيما للعبد فيه محبة“ يعني من الأعمال، وهذا من دقائق البحث في أصول العمل والنيات وما يصلح به القلب، وهذه الرسالة غير موجودة في الفتاوى ولا رسائل شيخ الإسلام، وإنما موجودة في مجموع اسم رسائل عرابية أو بحوث عرابية وإسلامية مهداة إلى أديب العربية محمود محمد شاكر، مجموعة من تلامذة الأستاذ الشيخ محمود محمد شاكر، كتبوا تحقيقات ومن ضمن تلامذته محمد رشاد سالم حقق هذه الرسالة وأودعها هذا المجموع وهي رسالة وجيزة.

بعض الناس يطلب العلم للذته تجده يبحث في المصطلح ويحقق في المصطلح، لماذا؟ لأن له لذة في ذلك يجد استمتاع يخرج الأحاديث، ويجلس للأحاديث شهر أسبوعين وثلاثة وأسبوع، لم؟ لأن له لذة في ذلك، يحفظ حفظا مطولا كذا هل لأنه الواجب عليه؟ لا، لأن له لذة في ذلك، تجد يحفظ في كتب الحديث، هل حفظت القرآن؟ لا، لم؟ صار لذاك؛ لأن له لذة فيه ، تجده يوغل في البحث في مسائل الأسماء والصفات ويأتي فيها ببحوث غريبة يعني من جهة أنها غير مشهورة وذلك لأن له لذة في ذلك فإن كان هذا الاستقصاء بعد تمكن فيما يجب عليه فهذا فضل الله يؤتيه ما يشاء، أما أن يفرط بالواجب ويذهب إلى مستحب أو يذهب إلى مباح في بعض من الإطلاع على بعض التفاصيل فهذا ليس بحسن.

نعود إلى أصل الموضوع وهو أن مثل هذه الألفاظ بذاته أو نحو ذلك هذه يذكرها بعض أهل العلم للحاجة إليها، فإذا إذا لم يكن ثم حاجة فلا مجاوزة للقرآن والحديث فنحن نقول الله جل وعلا مستوي على عرشه كما يليق بجلاله وعظمته، وينزل إلى السماء الدنيا كما أخبر عن ذلك كما يليق بجلاله وعظمته، ولا حاجة إلى القول بذاته لأن النص ظاهر واضح.

١٩/ نرجو فتح مجال لحفظ كشف الشبهات.

أسأل الله جل وعلا لي ولكم الإعانة هذا من أعظم ما يُعمل في طلب العلم أن تحفظ لمتون هذه، خاصة كشف الشبهات وكتاب التوحيد وثلاثة الأصول؛ لأن فيها من أصول التوحيد ما تحتاج إليه دائما، ومن حفظ فأراد أن يتقدم ونسمع له ما عندنا مانع.

٢٠/ هل الخوارج كفار؟

ليسوا بكفار على الصحيح، بل كما قال علي رضي الله عنه من الكفر فرّوا وقول النبي عليه الصلاة والسلام « يَمْرُقُونَ مِنَ الدّينِ كَمَا يَمْرُقُ السّهْمُ مِنَ الرّمِيّةِ» لا يُعنى به أصل في الدين وإنما يعني به أكثر الدين.

٢١/ هل ورد أثر في أن مسح رأس اليتيم من أسباب ترقيق القلوب؟

هذا ليس على شرط الليلة.

٢٢/ كيف أجمع بين حديث الرسول عليه الصلاة والسلام «صنفان من أهل النار لم أرهما...»الحديث، وغيرها من الأحاديث وبين قول أهل السنة بعدم خلود أهل الكبائر في النار؟

دخول النار لمن لم يغفر الله جل وعلا له أو لم ترجح حسناته على شيئاته أو لم يُشفع له، هذا يكون دخولا مؤقتا لمن كان من أهل السنة، أهل التوحيد ربما عذبوا في النار لكن تعذيبا مؤقتا، فتعذيبهم ليس بخلود فيها، الذي يخلد هو الكافر الخارج من الإسلام.

٢٣/ كيف يعرف الرجل البلاء إذا نزل به من المصيبة؟

يعني إذا نزل بالعبد شيء هل يعتبره بلاء أم يعتبره مصيبة؟ هو في الواقع أراد أن يقول هل هو بلاء أم عقوبة؟ فيما يظهر. أم هو: بلاء أو مصيبة؟ هو يكون بلاء وهو مصيبة في نفس الوقت؛ لأنّ المصيبة يبتلى بها، لكن الذي يقارن يقال هل هو بلاء أم عقوبة، هذا الذي أفهم أليس كذلك؟ ليشتبه هل هذا بلاء أم عقوبة هل هو ابتلاء أم عقوبة، أما المصيبة فاله جل وعلا يبتلي بالمصائب كما هو معلوم.

الأصل أنّ المسلم ما يصيبه ابتلاء لقول النبي عليه الصلاة والسلام «عَجَباً لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ. إِنّ أَمْرَهُ كُلَّهُ له خَيْرٌ. إِنْ أَصَابَتْهُ سَرّاءُ شَكَرَ. فَكَانَ خَيْراً لَهُ. وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرّاءُ صَبَرَ, فَكَانَ خَيْراً لَهُ» السراء والضراء صارت خيرا للمؤمن، فتكون إذن من الابتلاء أبتلي بالسراء فشكر فكانت خيرا له، وابتلي بالضراء فشكر فكانت خيرا له، هذا الأصل بالمؤمن أنه يبتلى بذلك، ويقال يُخشى أن تكون عقوبة، فإن كان المسلم في نفسه يعلم أنه من أهل العصيان فقد يترجّح له أنه من أهل العقوبة، كما قال بعض السلف حينما أُصيب بمرض شديد في آخر عمره، قال مما أصبتُ بهذا؟ فجعل يتذكر هل له ذنب يعاقب عليه، هل له ذنب يعاقب عليه، فتذكر فقال: ربما كانت من نظرة نظرتُها وأنا شاب، هذا مما يخشاه العبد، يخشى أن يكون ما أصابه عقوبة وهو ابتلاء يصبر عليه فإذا كان ذلك يتذكر معصيته وذنبه فليبادر بالتوبة والإنابة؛ لأن هذه المصائب كفارات وتذكر العبد وتمحو الخطايا، ولا يزال البلاء بالمؤمن حتى يدعه وليس عليه خطيئة، فقد جاء في البخاري وغيره «من يُردِ الله به خَيراً يُصبْ منه».

فإذن نقول الأصل أنه ابتلاء لكن ما يجوز أن نقول هذه عقوبة، عاقب الله فلانا؛ لأنّ هذا ما تدري أنت، عاقب الله أهل البلد الفلاني، ما تدري هل هي عقوبة أم لا، لأن هذا علمه عند الله جل وعلا، تحديد هل هي ابتلاء أو عقوبة، قد تكون ابتلاء وقد تكون عقوبة، وقد تكون هذه وهذه جميعا في حق البعض كذا وفي حق البعض كذا.

نكتفي بهذا القدر، وأسأل الله جل وعلا لي ولكم العلم النافع والعمل الصالح والهدى والاهتداء، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري
e-mail: ﷺbdelmalek.salem@caramail.com

—

([١])النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

([٢])انتهى الوجه الأول من الشريط.

([٣])الحشر:٢٢, فصلت:٢, النمل٣٠, البقرة:١٦٣, الفاتحة: ١-٣.

الأصول الشرعية للتعامل مع الناس

- - - - - - - - - - -

الأصول الشرعية

للتعامل مع النّاس

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، قال في محكم كتابه ?إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا?[الإسراء:٩]، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ولشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله أرسله الله جل وعلا بين يدي الساعة بشيرا ونذيرا، بشيرا بالجنة لمن أطاعه ونذيرا ومنذرا من النار ومن عذاب بالله في الدنيا والآخرة لمن خالف أمره وعصاه، فبلّغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، وصلوات الله وسلامه على نبينا محمد وعلى آل نبينا محمد وعلى صحابته وعلى من تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد:

فموضوع هذا الدرس هو:

الأصول الشرعية للتعامل مع الناس

ومن المعلوم أن الله جل وعلا بعث نبيه محمدا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ليُخرج الناس من داعية هواهم، ليخرج من تحكيم آرائهم وتحكيمهم رغباتهم على تعاملاتهم إلى أن يحكّموا الله جل وعلا وحده وإلى أن يطيعوا الله جل وعلا ويطيعوا رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ففي الصحيح صحيح مسلم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال «قال الله تعالى إنما بعثتك لأبتليك وأبتلي بك» فالله جل وعلا بعث نبينا محمدا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ليبتليه بطاعته وبتوحيده وبتبليغ شرعه وليبتلي به الناس، فالنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مختَبر به وبما جاء به عن الله جل وعلا، (لأبتليك وبتلي بك) يعني لأختبر الناس بك يعني لأختبر الناس بك هل يتبعون شرعك؟ هل يتبعون سنتك؟ هل يتبعون ما حملته مما أنزل الله جل وعلا عليك أم لا؟ الابتلاء حقيقته الاختبار، وابتلاء الناس بالنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في جميع أحوال المكلَّف، ومن تلك الأحوال أنواع تعاملاته، فالشريعة جاءت كما يقول الشاطبي في كتابه الموافقات: الشريعة جاءت لإخراج المكلف من داعية هواه إلى أن يكون تابعا لأمر الله جل وعلا. فحقيقة العبد أنه مربوط مقبوض لله جل وعلا، ولهذا يجب عليه أن يخرج عن داعية هواه إلى أن يكون عبدا محققا هذه العبودية لله جل وعلا في كل أحواله، ولهذا كان من اللوازم على من يريد الخير بنفسه أن يتعرّف وأن يطلب عِلم ما أنزل الله جل وعلا على رسوله، ومما يصادف المرء؛ بل مما يواجهك في كل حال أنَّك تواجه أنواعا من الخلق، تواجه نفسك، وتواجه من في بيتك وتواجه من في السوق، وتواجه إخوانك المؤمنين، وتواجه الكفرة، وتواجه العصاة، وتواجه المبتدعة، تواجه الأقربين، وتواجه الأبعدين، تواجه العلماء، تواجه ولاة الأمر تواجه أصناف كثيرة من الناس ومن الخلق، فكيف يتعامل المرء مع هؤلاء؟ أيتعامل معهم كما يريد؟ أيتعامل معهم كما يشتهي؟ أيتعامل معهم كما يملي له عقله وكما يملي له هواه؟ أم يتعامل معهم على وفق الأحكام الشرعية التي جاءت في كتاب الله جل وعلا وفي سنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على ما بينه أهل العلم الراسخون فيه ن بيان الكتاب والسنة؟

لاشك أن الواجب أن يكون المرءُ معتنيا بأنواع التعاملات حتى يكون إذا تعامل مع الخلق يتعامل معهم على وفق الشرع، وأن لا يكون متعاملا على وفق هواه وعلى وفق ما يريد.

إن التعامل مع الناس بأصنافهم يحتاج إلى علم شرعي، ولهذا تجد أن طوائف من الناس ربما تعلموا علوما من أنواع العلم الشرعي؛ لكنها ليست مما يجب عليهم أن يتعلموه، فتجد أن بعض طلاب العلم ربما دخلوا في علوم هي من النفل أو هي من فروض الكفايات بما كانت في أنفسهم له لذة، يطلب علما؛ لأنه يجد لذة فيه يطلب مثلا علم الحديث لأن يجد لذة فيه، يطلب علم المصطلح لأن له لذة فيه، يطلب بعض مسائل الفقه لأن له لذة فيها، وهذا لم يخرج عن داعية هواه في كل أمره، كما شيخ الإسلام ابن تيمية في رسالته التي صنّفها فيما يفعله العبد لأجل اللذة من الطاعات، لاشك أن المرء إذا كان محكّما لما يجب عليه وجد أنه يجب عليه أن يسعى في رفع الجهل عن نفسه بما أنزل الله جل وعلا، بهذا نجد أن المسلم وطالب العلم الحريص على أن يكون عمله وفعله موافقا للشرع تجد أنه يطلب العلم النافع؛ يطلب العلم الذي يصحح أحواله؛ لأنه ما من لحظة تمر عليك في أحوالك إلا ولله جل وعلا أمر ونهي فيها، إما أمر بإيجاب أو استحباب وإما نهي بتحريم وكراهة، وإما باستواء هذا وذاك؛ يعني في المباحات، ولا شك أن المرء إذا علم أحكام الله جل وعلا في أنواع التعاملات يكون وافق أمر الله وعبد الله جل وعلا في كل أحيانه، ولهذا كانت هذه الكلمات وكان هذا الدّرس لبيان شيء أحكام أنواع التعامل مع الناس.

تعامل المرء مع نفسه

أقرب ما يكون إليك نفسك التي بين جنبيك وإنّ النفس أكثر ما يُعامل المرء نفسُه، فهذه النفس التي بيت جنبيك كيف يعاملها؟ أيعاملها معاملة من لا يدرك ما يجب عليها وما لا يجب؛ ما يجوز وما لا يجوز؟ أم يعاملها على وفق الحكم الشرعي؟

إن الله جل جلاله في القرآن العظيم وإنّ النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في سنته المطهرة بيّن الله جل وعلا وبيّن رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنّه يجب على المؤمن أن يزكّي نفسه قال جل وعلا ?قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا?[الشمس:٩-١٠]، فالسعي في تزكية النفس هي أوى درجات التعامل مع النفس، فإن النفس لها طلبات في الخير ولها طلبات في الشر، وإن المرء إذا عامل نفسه بالسعي في أن يزكيها كانت تلك النفس نفسا طيبة، كانت نفسا مفلحة وكان صاحبها مفلحا ?قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا?.

وفلاح النفس وتزكيتها يكون بأمر عام ألا وهو أن يجعل نفسه متعلقة بالدار الآخرة وأن يجعلها مبتعدة عن دار الغرور، يجعل هذه النفس في أحوالها وفي مطالبها متعلّقة بالدار الأخرى، متعلقة بالجنة وبالرغب إليها وبالقرب منها وبإعداد المنازل هناك، وبالبعد عن النار وعن وسائلها وعن ما فيها من أنواع العذاب.

هذه أولى درجات تزكية النفس أن يكون المرء ناظرا فيما يُصلحه في داره الأخرى؛ يعني أن يكون المرء متعلقا بالدار الأخرى، وإذا تعلق المرء في الدار الأخرى رغبا في الجنة وهربا من النار، كانت الحصيلة أنه يسعى إلى ما يقربه من الجنة ويسعى فيما يبعّده من النا، ولتزكية النفس كما قال بعض علماء السلف لتزكية النفس ثلاثة ميادين:

أول ذلك أن يزكي نفسه بإصلاح القلب بتوحيد الله جل وعلا وبإخلاص الدين له، فإن إخلاص القلب لله جل وعلا هو أعظم ما تكون به تزكية النفس؛ لأن النفس لابد وأن يكون فيها محاب مشتركة، فإذا كانت محبة الله جل وعلا أعظم وكانت مرادات النفس تبعا لمراد الله جل وعلا كان الإخلاص في القلب أعظم، وكان ازدياده من الإقبال على الله جل وعلا أعظم، ولاشك أن الإخلاص يتبعه أنواع من إصلاح عبوديات القلب.

ومن أمثل من شرح ذلك وبينه ابن قيم الجوزية تلميذ شيخ الإسلام العلم الإمام المعروف في كتابه مدارج السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين، فإن هذا الكتاب خلّص ابن القيم رحمه الله فيه كلام السلف من أدران كلام غلاة المتصوفة وجعله كلاما متسقا كلاما عظيما كلاما جميلا فيه إصلاح عبوديات القلب، هذا الكتاب مما ينبغي أن يمر عليه طالب العلم؛ بل يمر عليه كل مسلم بين الحين الآخر وأن ينظر فيه، فما فهمه منه مما فيه إصلاح النفس عمل به، وما لم يفهمه أو استشكله يسأل أهل العلم عن مرادات ابن القيم في ذلك.

إن إصلاح القلب أيها المؤمن إنما يكون بأن يكون الله جل وعلا في قلبك أعظم من كل شيء، قال ابن القيم رحمه الله:

فلواحد كن واحدا في واحد أعني سبيل الحق والإيمان

(لواحد) يعني لله جل وعلا وحده دونما سواه، (كن واحدا) في قصدك وإرادتك وتصرفاتك (في واحد) يعني في سبيل واحد غير متعدد قال مبينا هذا السبيل (أعني سبيل الحق والإيمان).

فتخليص النفس من الرهب في غير الله جل وعلا هذا أول مدارج إصلاح النفس، وإن إصلاح النفس وتزكيتها إنّ ذلك من أعظم المطالب وأن يكون الله جل وعلا ورسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أحب للعبد مما سواهما.

العبد يحركه في الأشياء المحبّة كما بين ذلك شيخ الإسلام في كتابه قاعدة في المحبة، إنما يحرك الناس في أحوالهم محبتهم، فإذا أحب الدار الآخرة تحرك إليها، وإذا أحب الدنيا تحرك لها، فبقدر ما تكون المحبة في القلب عظيمة يكون التحرك إلى ما أحبه القلب، فإذا كان الله جل وعلا ورسوله أحبّ إلى اعبد مما سواهما كانت حركة العبد بنفسه وببدنه وبجوارحه كانت في طاعة الله وفي طاعة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وثاني درجات تزكية النفس أن يكون العبد ممتثلا للأوامر مجتنبا عن النواهي؛ يعني أن يحمل نفسه على طاعة الأمر على طاعة الواجبات وأن يباعد نفسه عن ارتكاب المنهيات، وإن الله جل وعلا أوامر، وإن لله جل وعلا نواهي، وإن طاعة الله جل وعلا وتزكية النفس إنما هي باتباع الأمر واجتناب النهي، وباب المنهيات عظيم وباب المأمورات عظيم.

وقد اختلف العلماء: هل باب الأمر أعظم أم باب النهي أعظم؟

فقال طائفة من أهل العلم: إن باب النهي أعظم. يعني إذا غشى العبد ما نهى الله جل وعلا عنه فإنه يكون معرَّضا للعقوبة، ويكون فرط في الأمر الأعظم، فلهذا واستدلوا على ذلك بفعل آدم عليه السلام حيث خالف النهي، فكانت العقوبة بأن أُخرج من دار الكرامة، وأخرج من الجنة، والأوامر والنواهي عظيمان، ولكن هل جانب الأمر أعظم أم جانب النهي أعظم؟ هل رجحان الحسنات أعظم أم رجحان ترك السيئات أعظم؟ هذا مما اختلف فيه أهل العلم، وهذا وهذا، ولا شك أن تحصيل تزكية النفس إنما يكون بامتثال الفرائض واجتناب النواهي.

قد يتساهل العبد مع نفسه بتساهل في ترك الفرائض، يتساهل في ترك الواجبات، يتساهل في غشيان بعض المنهيات وبعض المحرمات؛ ولكن هذا يعقبه غصة في النفس ويعقبه سيئة أخرى.

فقد قال بعض السلف: إذا رأيت الرجل يعمل السيئة فاعلم أن لها عنده أخوات، وإذا رأيت الرجل يعمل الحسنة فاعلم أن لها عنده أخوات.

ولا شك الحسنة تجلب الحسنة والحسنة تجلب السيئة، وهذا يقود إلى ذاك، فإذا جاهد العبد نفسه في امتثال الأوامر وفي الابتعاد عن النواهي، كان مزكيا لنفسه، ثم النوافل، النوافل في جانب الأوامر والنوافل في جانب المنهيات يعني ترك المكروهات؛ لأن ترك المكروه مستحب؛ ولأن فعل النافلة مستحب، إن فعل النوافل في هذا وذاك مما يقرب إلى الخير، وقد ثبت في صحيح البخاري أنّ الله جل وعلا في الحديث القدسي «ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها ولئن سألني لأعطينه ولئن استعاذني لأعيذنه وما ترددت في شيء أنا فاعله ترددي في قبض نفس عبد المؤمن يكره الموت وأمره مساءته» يعني جل وعلا بقوله (كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به) إلى آخر الحديث؛ يعني كنت مسدِّدا له في سمعه فبي يسمع وبي يبصر فلا يسمع العبد إلا ما يحب الله ولا يبصر إلا ما يحب الله ولا يمشي إلا إلى ما يحب الله ولا يعمل بيده إلا ما يحب الله جل وعلا، هذا بعد أن يكون العبد آتيا بالنوافل بعد الفرائض، ولا شك أن أغلى ما عندك نفسك، أغلى ما تملك هو هذه النفس، وهذه النفس في حياة قصيرة هي هذه الحياة الدنيا، فإذا سعى العبد في تزكيتها كانت له السعادة في الحياة الآخرة، وقد قال جل وعلا ?مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً?[النحل:٩٧] فهذه الحياة الطيبة في هذه الدنيا في وفي الدار الأخرى.

والدرجة الثالثة من درجات تزكية النفس أن يكون العبد محاسبا نفسه دائما أن لا يغفل عنها، ومحاسبة النفس من أنواع التزكية لأن العيد إذا غفل عن نفسه فإنه يؤتى، وإذا ترك نفسه وهواها فإنه يتمنى على الله الأماني، وهذا إنما يكون بالحزم. وهذه أولى أنواع التعامل، وهي التعامل مع النفس ولا شك أن أعظم ما يجب عليك معه التعامل مع نفسك التي بين جنبيك وما يجب عليك أن تحمل هذه النفس على الطاعة والخير وعلى إخلاص العبادة وعلى التقرب إلى الله جل وعلا دائما وعلى أن تسعى في العبوديات المختلفة في كل حالك وفي كل تقلباتك.

تعامل المرء مع والديه

النوع الثاني من أنواع التعامل التعامل مع الوالدين، والوالدان عظّم الله جل وعلا حقهما، وقد قال جل وعلا ?وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا (٢٣) وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ?[الإسراء:٢٣-٢٤]، وقال جل وعلا ?وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا?[النساء:٣٦]، وقال سبحانه ?قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا?[الأنعام:١٥١]، فقرن الله جل وعلا في آيات كثيرة حق الوالدين بحقه، قال العلماء: إن حق الوالدين مقرون بحق الله جل وعلا؛ ذلك من كان وفيا مع والديه مطيعا لهما فإنه أن يكون مطيعا لربه جل وعلا من باب أولى؛ لأن العبد إذا تذكر ما يجب للوالدين من الحق وفاء لهما وبرا لهما فلئن أن يكون بارا فلئن يكون مطيعا لله جل وعلا الذي لا يخلو العبد في حين من أحيانه من نعمة من نعم الله جل وعلا حادثة من نعمة تجب الشكر، لاشك أن ذلك من باب أولى.

ولذلك قال الله جل وعلا ?وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ? ?قَضَى? يعني أمر ووصى كما فسره ابن مسعود وغيره قضى ووصى أمر ووصى ?أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا? وعظم حق الوالدين بقوله جل وعلا ?إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا? فحرم التأفيف، وهذا من باب التنبه على الأعلى، فإن التنبيه على التأفيف كان التحريم ما هو أعلى من باب أولى، من قياس الأولى أو من الدخول في دلالة اللفظ في محل اللفظ، وقال جل وعلا بعدها ?فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا? يعني بالقول لا تقل أف، وفي الفعل لا تنهرهما ?وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا (٢٣) وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ? هذا في باب الأفعال، عقوق الوالدين من الكبائر، والموبقات كثيرة ومنها عقوق الوالدين، ومن الناس من يكون بارا بنفسه، بارا بأهله، بارا بأقاربه، بارا بأصدقائه؛ ولكن حاله مع والديه هي أسوأ الأحوال، وهذا لاشك أنه مما هو من الكبائر؛ لأن عقوق الوالدين من الكبائر، وقد عد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حقوق الوالدين من الكبائر.

فالتعامل مع الولدين يجب أن يكون على وفق ما قضى الله جل وعلا به وقضى به رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن يكون العبد مُحْسنا معهما بالكلام محسنا بالفعل، قال جل وعلا ?وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا?[الإسراء:٢٤] ?وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ? يعني اخفض لهما جناحك الذليل على وجه الرحمة، قال العلماء: الجناح هنا هو جانب الإنسان؛ يعني من اليد والرجل أو جانب أو الجانب وقوله هنا ?وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ? فيه تنبيه على أن من الناس من يخفض من الوالدين جناح الذل ولكن قلبه منطوٍ على الكبر قلبه منطوٍ على عدم الطاعة، قلبه منطوٍ على البغض والله جل وعلا قال ?وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ? يعني جناحك الذليل ?مِنَ الرَّحْمَةِ? لا على وجه الاستعلاء لا على وجه التكبر؛ بل قل بعد ذلك ?رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا? وهذه الآية من الآيات مما تنقطع معه قلوب المؤمنين الذين يعظمون الله جل جلاله.

قال العلماء: تجب طاعة الوالدين في المعروف. ومعنى ذلك أنّ العبد إذا أُمر -يعني أمره الله جل وعلا- بأمر هو له فرض عين؛ فإن طاعة الله هنا مقدمة على طاعة الوالدين، أما فيما كان في غير فرض العين، وتمثيل لفرض العين مثل حضور الجمعة وحضور الجماعات والجهاد الذي هو فرض عين عليه، ومثل طلب العلم الواجب والسفر له، ونحو ذلك من فرائض الأعيان، فهذا ليس لهما طاعة فيه فإذا منعاه من الحج الواجب مثلا الذي هو فرض عين عليك ليس لهما طاعة فيه، كذلك إذا منعاه من أداء الصلاة جماعة فليس لهما طاعة فيه، كذلك إذا منعاه من أداء الجهاد المتعين ليس لهما طاعة في ذلك؛ لكن إن منعاه من حج نفل أو من جهاد نفل، أو منعاه من صلاة نفل أو نحو ذلك وجب عليه أن يطيعهما، وقد قال جل وعلا ?وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا?[العنكبوت:٨] وقال جل وعلا في الآية الأخرى ?وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ?[لقمان:١٥].

قال الإمام أحمد رحمه الله: يطيع الوالدين ولو كانا فاسقين. لأن حقهما ليس لأجل صلاحهما؛ ولكن لأجل أنهما والدان، والله جل وعلا أمر بطاعة الوالدين حتى ولو كان الوالدان مشركين وهذه الآية آية لقمان في سعد بن وقاس مع أمه في القصة المعروفة قال جل وعلا ?وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا? وهذا عام في كلّ المسلمين؛ يعني أن يطيع المسلم والديه سواء كان بارين أو كانا فاجرين.

وقال شيخ الإسلام في مسألة طاعة الوالدين قال: يطيعهما فيما فيه منفعة لهما وأما إذا كان الأمر ليس فيه منفعة لهما فإن طاعتهما ليست متعينة، فلو منعاه عن شيء نفل، أو منعاه عن شيء ليس فيه مصلحة للولد أو ليس لهما فيه مصلحة فإنه لا يتعين طاعتهما فيه عند شيخ الإسلام.

والأول قول الإمام أحمد وغيره أولى؛ لأن الله جل وعلا أمر بطاعة الوالدين طاعة عامة، وقال ?وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا? والمعروف هو كل ما فيه طاعة لهما؛ ولكن في الشرك ومثيله الواجبات فإنه لا يطيع، وهذا بدون تفريق ما كان فيه لمصلحة لهما أو ما ليس فيه مصلحة لهما.

أحيانا يكون الوالد متسلطا على الولد يكون الوالد غير معامل للولد بالحسنى يفضّل عليه إخوانه، يفضل عليه بعض الناس، يفضل بعض الأبعدين على أولاده، ويرى الولد ذلك وربما تغيض وهذا مما يجب على الولد ألا يحكم رغباته ألا يحكم أهواءه في هذه المسألة؛ بل ينظر إلى حق الوالدين من جهة أن الله جل وعلا هو الذي فرض حقهما، والحديث في هذا ومما يجب عليك أن تتعلم في هذا كيف تتعامل والديك؛ يعني ما الأحكام الشرعية التي للوالدين ما حكم طاعتهما، ما تفصيل أحكام طاعتهما في ذلك في أمر الزواج في أمر الطلاق في طاعة الوالد في طاعة الوالدة، هل طاعة الوالد هي المقدمة هل طاعة الوالدة هي المقدمة في تفاصيل تطلب من كتب أهل العلم خاصة كتب الفقهاء.

تعامل الرجل مع زوجته

النوع الثالث من التعامل تعامل الرجل مع زوجته.

الله جل وعلا أوجب على الرجل مثل ما أوجب على المرأة، فقال جل وعلا ?وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ?[البقرة:٢٢٨]، وجعل الله جل وعلا حق الرجل مقدما؛ ولكن جعل للمرأة من الحق كما للرجل من الحق، وقد قال الله جل وعلا في هذه الآية ?وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ?، أوصى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بالزوجات كثيرا.

فمن الناس من يتزوج ولا يتعلّم أحكام معاشرة الزوجة، كيف يخاطبها؟ كيف يطلب منها؟ ما الواجب الذي يجب على الزوجة أن تؤديه؟ إنما يعاملها بمحض هواه، يعاملها بحسب رغباته، وتارة بحسب رجولته وبحسب قوته، ولا يأتي بما يجب عليه شرعا لا يتعلم أحكم الشرع في مسائل العشرة والتعامل مع الزوجات.

وما أحسن قول ابن عباس رضي الله عنهما على هذه الآية حينما قال في قوله جل وعلا ?وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ? قال: إني لا أحب أن أستنظف كل حقي على امرأتي حتى لا يجب لها مثل الذي وجب عليها. وأيضا كان يأمر بالتزين -تزين الرجل لزوجته- وقال ?وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ?، فإذا كان الرجل يطلب من زوجته أن تتزين له وأن تقطع الروائح الكريهة وأن تكون معه بالحسنى وكذلك هو يجب عليه أن يعاملها بما أوجب الله جل وعلا.

أنظر إلى حال النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مع زوجاته حين طالبنه بالنفقة، قال لهن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قولا حسنا طيبا، اعتزل نساءه مدة حكم الله جل وعلا في ذلك وأنزل في ذلك آيات من سورة الأحزاب.

إن تعامل الرجل مع زوجته كثير من الأحيان يكون على وفق الهوى وعلى وفق رغبات الرجولة؛ ولكن من الناس من يحرص على أن يكون تعامله مع أهله على وفق المقتضى الشرعي، وهذا الذي يجب وهو الذي أحببنا الإشارة إليه لأن هذا النوع من التعامل مما يفقده الكثير.

في طرف آخر في التعامل مع الزوجات ظن آخرون أن الحسنى مع الزوجات وأن التعامل بالحسنى أن يترك للمرأة الحبل على الغارب، وأن كل ما أرادت المرأة نفذه دون نظر هل هذا الذي طلبت منه مما يجوز أو مما لا يجوز مما لها الحق أو مما ليس لها الحق فيه، هل هو مما يصلحها أو مما لا يصلحها أو مما لا يصلحها؟ هل لها في ذلك مصلحة أم لا؟ ويتساهل في ذلك حتى صار النساء يتصرفن وكأنهن رجال.

لاشك أنهن صورتان متناقضتان:

صورة الذي يقسو.

والصورة الثانية الذي يترك للمرأة الحبل على الغارب وكأن المرأة صارت هي الرجل.

وجماع ذلك بل ميزانه وضابطه أن يسعى المرء أن يكون مع زوجه على وفق مقتضى الشرع، والله جل وعلا أمر للنساء بالحق، وكذلك أمر للرجال بالحق، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان من آخر وصاياه في حياته أن أوصى بالنساء، وكان في خطبته في يوم عرفة في خطبته العظيمة التي ودّع فيها الناس وقال «استوصوا بالنساء خيرا فإنهن عوان عندكم» يعني أسيرات؛ ولكن هذا لا يعني أن يترك لها الأمر كما تريد، ولا يعني أن يكون المرء في أمر الله جل وعلا متساهلا؛ بل يكون على وفق مراد الله جل وعلا.

إن الرجل يطلب من المرأة أشياء ولكن تعامله مع زوجته ينبغي أن يكون على وفق ما قال ابن عباس رضي الله عنهما قال إنين لا أحب أن أستنظف كال حقي على امرأتي حتى لا يجب لها مثل ما طلبت منها من الحق. أو كما قال رضي الله عنهما.

في جهة أخرى تعامل الزوجة مع زوجها الله جل وعلا جعل الرجل له على المرأة درجة فقال ?وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ?[البقرة:٢٢٨] والله جل وعلا فضّل الرجل فيما أنفق، وفضل الرجل فيما جعل فيه من الخصائص فهو صاحب القوامة في الإنفاق وهو صاحب القوامة في الأمر والنهي، والمرأة الزوجة يجب عليها أن تطيع الزوج في طاعة الله، أن تطيعه في المعروف وأن لا تعصيه، وأن لا تدخل بيته من يكره، وأن لا تدخل من يكره وأن لا تخرج من بيته إلا وقد رضي، والمرأة إذا حفظت حقوق الزوج عليها فإنها تكون قد أدت فرضها، وقد جاء في الحديث الصحيح «إذا صلّت المرأة خمسها وصامت شهرها وأطاعت زوجها قيل لها أدخلي الجنة من أي أبوابها شئت» ولاشك أن طاعة المرأة لزوجها فرض والمرأة يجب عليها أن تكون في تعاملها مع زوجها مطيعة راضية، وأن تكون هي المتنازلة هي التي تخضع، وأن لا تجعل الرجل هو الذي يخضع لها، وهو الذي يذل؛ لأن في فعل ذلك مفاسد، ومن تحدّث من القضاة عن مسائل طاعة الزوج لزوجته وما حصل من تسلط بعض النساء على الأزواج كان نهايتها أن المرأة لم تقتنع بزوجها الذي أطاعها والذي عمل معها ما عمل من أنواع التعاملات الطيبة؛ ولكن جعلته يطيع في كل ما تشتهي فكانت العاقبة أن كرهته؛ لأن المرأة بطبيعتها تحتاج إلى من يقوم عليها، وإذا قام الرجل عليها وأدّبها وسعى معها بما أمر الله جل وعلا فإن العاقبة لهما جميعا.

تعامل المرء مع أقاربه

من أنواع التعاملات تعامل الرجل مع أرحامه يعني يعني مع أقاربه وهذا باب صلة الرحم وقد أمر الله جل وعلا في ذلك بقوله ?فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ (٢٢) أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ?[محمد:٢٢-٢٣].

وصلة الرحم ضابطها ما يكون معه قطْع للتهاجر فيما بينهم، يعني ولو كانت بالهاتف لو كانت باللقاء بأي نوع ما يحصل معه قطع الهجران فإنها تحصل الصلة، ولو لم يتصل الرجل مثلا برجمه إلا بيت فترة وأخرى، إذا كانت الصلة قائمة بسؤال ونحو ذلك، فإن هذا معه أداء الواجب.

والمستحب من ذلك ما فيه صلة دائمة وما فيه تحسس لحاجة الأقارب وتحسس لرغباتهم وتحسس لما ينقصهم، وهذا في حق من لا تجب عليه نفقة، من لا يجب عليه صلة في الصلة العامة، أما من وجبت عليه الصلة فإنه يجب عليه أن يؤدي هذه الصلة، سواء كان ذلك في مسائل المال أو في مسائل السؤال أو بذل الجاه أو بذل العمل والسعي في حاجة أقاربه.

تعامل المرء مع أولاده

من أنواع التعامل في ذلك وهو السادس تعامل الرجل مع أولاده.

والأولاد تارة يكونون كبارا وتارة يكونون صغارا، والصغير له الرحمة، والكبير له التأديب.

وقد قال بعض الحكماء: إذا كان ابنك صغيرا فقوّمه، وإذا راهق فصادقه، وإذا كبر فأشر له.

يعني أنه ينبغي للمرء مع أولاده أن يسلك هذه الأحوال الثلاثة، فإن كان الولد صغيرا أدبه والتأديب يكون بالحسنى؛ لأن الولد خاصة في هذا الزمان إذا قسا عليه الوالد فربما نفر منه، ونفر مما معه من الحق، نفر من الطاعة، نفر من الاستجابة، نفر من الصلاة؛ لأن هذا الزمن زمن فتنة فينبغي للوالد أن يعامل ولده ولو كان صغيرا أن يعامله بالتأديب الذي ليس فيه تبغيض له، تبغيض للولد تبغيض الطاعات لهذا الولد الصغير يعني لا يفرض على من دون سن التمييز أشياء لا تجب عليه، مثلا في مسائل العورات البنات الصغار دون سن التمييز لهم أحكام في عوارتهن، وكذلك من دون العشر يعني ما دون السابعة إلى العاشرة لها أحكام في عوراتها، كذلك فربما تشدد مثلا بعض الآباء في التعامل مع الصغار ووترك ما يباح له في الشرع إلى أشياء ربما لم تكن معها العاقبة حميدة أو كره الصغير الخير أو كرهت الفتاة الخير.

كذلك إذا كان الغلام مراهقا أو كانت الغلامة يعني الفتاه مراهقة فإن لها أحكاما خاصة فتعامل الوالد والوالدة مع هؤلاء ينبغي أن يكون مع سؤال أهل العلم، يعني يسأل الوالد تسأل الوالدة كيف أتعامل في هذا السن من جهة اللباس، من جهة الإذن بالخروج، من جهة المخالطة، من جهة ما تنظر إليه وما لا تنظر، وهذا إنما هو بتحبيب الخير لنفوس أولئك، والصغير متوسع في حقه يعني ما دون البلوغ فيه سعة في بعض الأحكام، والقلم قلم التكليف إنما يكون بالبلوغ.

فما بين سن العاشرة إلى البلوغ هذا فيه أحوال وأحوال، وما دون ذلك له أحكام فيها سعة، فلذلك ينبغي للمرء في هذين السنين أن يتعلم كيف يتعامل مع أولاده؛ لأن من واقع السؤال ومن واقع ما سمعنا، وجدنا أن كثيرا من الناس لا يحسن التعامل الشرعي مع أولاده الصغار، لا يحسن التعامل الشرعي مع المراهق ومع المراهقة يعني ما بين سن العاشرة وسن البلوغ.

أما ما بعد البلوغ فإنما يشار بالولد ويشار للبنت إشارات يعني بأمر الله جل وعلا، يضيق المرء طريق الشر على الفتى وعلى الفتاة، وكذلك يأمر الوالد ولده رجلا كان أم أنثى يأمرهما بطاعة الله جل وعلا وبالفرائض وينهاهما عن المحرمات، وإذا كان ثم جانب تقصيري عند هذا أو هذا، فلا يحمله عليه بالقوة؛ لإنه خاصة في هذا الزمان القوة لا تنفع؛ بل ربما نفرت كثيرين من قبول الحق والهدى.

فإذا كان الشاب أو الشابة في سن المراهقة فإن على الوالدين أن يحملا هذين على الطاعة وأن يباعد بينهما وبين سبل الفساد وسبل المنكر في البيت وفي الشارع ومن جهة الأصدقاء والصديقات؛ ولكن لا يكون ذلك عن قسوة وشدة؛ بل يكون ذلك عن طريق التعامل بالإقناع والتعامل بالترغيب تارة وبالترهيب تارة، وهذا لاشك أنه أنفع.

ومن أحسن الوسائل في تربية الأولاد أن يتخيّر المرء لأولاده إذا كبروا من يصاحبهما من الجنسين؛ يعني أن يتخير المرء للفتاة ما بعد سن البلوغ يخير لها من تصاحب؛ لأن المرء بطبيعته يحتاج إلى من يصاحب، فالفتاة تحتاج إلى من يصاحب لا تقبل أن تصاحب أمها دائما، أو أن تصاحب أختها الكبيرة دائما؛ بل إذا وجدت من غيرها فربما كان ذلك أقبل للتوجيه، كذلك الفتى يتحرى المرء في ولده الكبير من يصاحبه ويطلب من فلان إذا وجده صالحا خيرا مأمونا يقول يرغِّبه في مصاحبة ولده ويحث ولده على ذلك.

وهذا من أنواع التعامل التي ينبغي للوالدين أن يدركاها، وهذا مما فات، في كثير من الأحيان نجد أن بعض البيوت فيها من الفساد ما فيها، وإذا نظرت ما السبب؟ وجدت أن إخلال الرجل أو الأم بواجبهما هو من الأسباب، فتجد أنه لم يسعَ في إصلاحهما في سن المراهقة، لم سيع في إصلاحهما بعد البلوغ، لم يسع في تحبيب الخير إليهما، ثم بعد ذلك يأتي يشكو، لابد أن يكون عند المرء طريقة شرعية في التعامل مع ولده في التعامل مع بنته، فلا يترك هذا وذاك ولا يترك هذه وتلك حتى يكون أو حتى يرى ما لا يريد أن يره، لابد من السعي في تعلم أنواع التعامل مع الأولاد، تربية الأولاد كيف تكون كيف يسعى كيف يصلح، وعند ذاك تكون التربية أو يكون التعامل مع الأولاد على وفق مراد الله الشرعي.

تعامل المرء مع عامة المسلمين

من أنواع التعامل: التعامل أهل الطاعة، التعامل مع عامة المسلمين.

الله جل وعلا جعل حق المسلم على المسلم عظيما، جعل لكل مسلم على اخوانه المسلمين حقوقا، وجعل الولاية قائمة بين المؤمنين وقال جل وعلا ?وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ?[التوبة:٧١] ?بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ? يعني بعضهم يحب بعضا، بعضهم ينصر بعضا، بعضهم يواد بعضا.

والتعامل مع المؤمنين بحسب الإيمان، والإيمان يتبعّض لذلك تكون النتيجة أن المحبة والولاية تتبعض؛ لأن الله جل وعلا رتّب الولاية على الإيمان، فقال ?وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ? لذلك تسمع أن قاعدة أهل العلم في المحبة المؤمن للمؤمن أن المؤمن يحب بقدر ما عنده من الطاعة، يحب المؤمن بقدر امتثاله لأمر الله، فإذا كان عظيم الامتثال لأمر الله إذا كان عظيم الاتباع عظيم الإيمان، فإن محبته أعظم، وكلما قل الإيمان فإن المودة لأنها تبع لأمر الله جل وعلا منهيه فإن المودة تنقص بحسب نقصان الإيمان، فإذا المؤمن مسددا، فإذا المؤمن مطيعا فإن له أعظم أنواع الحقوق؛ يعني تترتب له المحبة والنصرة ويترتب له جميع ما جاء في الكتاب والسنة من الحقوق، وكلما كانت درجته أقل ربما فاتت بعض تلك الحقوق لأجل فوات بعض مراتب الإيمان عنده.

لهذا نجعل هذا النوع من التعامل خاصا بالمطيعين يعني بالمؤمن المسدد.

المؤمنون درجات:

منهم السابق بالخيرات.

ومنهم المقتصد.

ومنهم الظالم لنفسه.

كما قال جل وعلا ?ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ?[فاطر:٣٢]، فالسابقون بالخيرات والمقتصدون هؤلاء هم أهل الإيمان أهل الطاعة الذين يجب لهم كل ما للمؤمن من الحقوق، وكلما عظم المؤمن في إيمانه وكان مسابقا في الخيرات كان واجبا أن تكون محبته أعظم وأن تكون نصرته أعظم، فهؤلاء أعني المطيعين أعني المسدّدين لهم علينا الحق الأعظم.

من حقوقهم علينا الخاصة أن يكون عِرضهم محفوظا، وأن يكون مالهم محفوظا يعني أن تسلم أخاك من أن تعتدي عليه في عرضه، من أن تعتدي عليه في ماله، من أن تعتدي في أهله من أن تعتدي عليه بأي نوع من لأنواع التعديات، له من هذا الحق الحق الأعظم، وإن كان كل مسلم سواء كان مطيعا أو عاصيا له هذا الحق؛ ولكن حق المسلم المطيع أعظم.

فالصالح من عباد الله له حق أعظم في حفظ عرضه في حضرته وفي غيابه، وفي حفظ منزلته وفي حفظ موالاته بأن يدافع المرء عنه وأن يكون معه كما كان أصحاب رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بعضهم مع بعض.

أما العصاة؛ أعني الظالمين لأنفسهم الذين تسلط عليهم الشيطان فأغراهم بعدم الطاعة أغراهم بأن يكونوا مطيعين لشهواتهم مطيعين لأنفسهم، فهؤلاء في التعامل معهم أحوال.

والأصل العام في ذلك أن لهم الحق العام الذي للمسلم على المسلم «المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يحقره ولا يخذله بحسب امرئ من الشر أم يحقر أخاه المسلم».هذه حقوق عامة وحق المسلم على المسلم ست كما جاء في الحديث «إذا مرض أن يعوده وحمد الله أن يشمته وإذا دعاك فأجبه» إلى آخر ما جاء في الحديث، هذه حقوق تشمل المطيع وتشمل العاصي؛ لكن كيف يتعامل المسلم، كيف تعامل المرء المؤمن مع العصاة، هل يعاملهم بالاكفهرار في وجوههم؟ هل بعاملهم بالهجر؟ هل يعاملهم بالمخالطة دائما في حال المعصية وفي حال الطاعة؟ ما هي درجات التعامل مع العصاة؟

من جهة الهجر هجر المسلم إذا كان لحق النفس يعني لحق الدنيا فإنه لا يجوز أن يهجر المسلم أخاه ولو كان عاصيا أن يهجره فوق ثلاث.

قوله «لا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث» يعني إذا كان في حق من حقوق الدنيا إذا كان في أمر لك في شيء في قلبك تكلم عليك؛ يعني شيء تعدى شخصيا صار بينك وبينه شحناء مرادة في الكلام بغضاء إلى آخره، فهذا هو الذي يجوز أن تهجره إلى ثلاث، أما فوق الثلاث فلا يجوز أن تهجره في ذلك ولو كان عاصيا، وحقه في ذلك الذي به يزول الهِجران أن تسلم عليه، كما قال في هذا الحديث «يلتقيان فيعرض هذا ويعرض هذا وخيرهما من يبدأ السلام».

أما الهجر لحق الله جل وعلا فهو على مرتبتين كما قال شيخ الإسلام بن تيمية وغيره من المحققين من أهل العلم:

هجر من جهة الوقاية.

وهجر من جهة التأديب.

يعني بذلك براد منه الوقاية وهجر يراد منه التأديب.

أما هجر الوقاية -يعني هجر العاصي والمبتدع ونحو ذلك هجر الوقاية- فأن تقي نفسك أن تسمع منه أو أن تخالطه في معصيته حتى تقي نفسك من أن تتأثر به؛ لأن الإنسان يتأثر بطبعه، إما أن يؤثر، وإما أن يتأثر، فإذا خالط العصاة وهم على معاصيهم وظن أنه مخالطته لهم وهم يمارسون المعصية أنه خير فهذا من تسويل الشيطان له، لا يجوز لك أن تخالط معاصيا حال عصيانه، وإنما تخالطه في حال عدم العصيان وتأمره وتنهاه وتحبب إليه الخير أما في حال عصيانه فلا يجوز أن تبقى وهو يعصي الله جل وعلا إلا أن تكون آمرا بالمعروف ناهيا عن المنكر.

هذا النوع من الهجر هو هجر الوقاية يعني أن تهجر أخاك المسلم أن تهجر هذا العاصي حال ممارسته للمعصية، حال غشيانه لما لا يرضى الله جل وعلا عنه، هذا الهجر يسمى الهجر وقاية.

وأما النوع الثاني من الهجر فهو هجر التأديب؛ يعني التعزير، أن تهجره لكي تصلحه، والأصل في ذلك النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الذين تخلفوا عن غزوة تبوك، فنزل فيهم قول الله جل وعلا في آخر سورة براءة ?وَعَلَى الثَّلاَثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُواْ حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنفُسُهُمْ وَظَنُّواْ أَن لاَّ مَلْجَأَ مِنَ اللّهِ إِلاَّ إِلَيْهِ?[التوبة:١١٨]، هؤلاء الثلاثة هجروهم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأمر الناس بأن يهجروهم فلا يكلموهم ولا يبايعونهم ولا يشاروهم حتى إن هؤلاء ضاقت عليهم أنفسهم وظنوا أن لا ملجأ من الله إلا إليه.

هذا الهجر نوع من أنواع التعزير، قال العلماء: هذا النوع من الهجر يكون في حق من يصلحه الهجر، أما من لا يصلحه الهجر وإنما يزيده طغيانا وإنما يزيده شرا فهذا لا يصلح له الهجر؛ لأن الهجر نوع من التعزير، وهذا إنما يصلح من كان في هجره صلاحا بالهجر والشرع، بعض الناس إذا لقيته فلم تكلمه لذنب فعله أو لفريضة فرط فيها أصلح قلبه وتحرك ذلك في نفسه؛ لأنه لا غنى له عن إخوانه؛ لكن من الناس من إذا هجرته ولم تخالطه وتركت السلام عليه تركت الإتيان له، فإنه يقول هذه أحسن ساعة التي لا أرى فيها فلانا وهذا لاشك أنه مما لا يوافق المقتضى الشرعي؛ لأن الهجر نوع من أنواع الإصلاح نوع من أنواع التأديب والتعزير، وإنما يهجر من يصلح الهجر من شأنه.

وقد قال شيخ الإسلام رحمه الله لما تكلم على أنواع الهجر أحكام وأنواع ويختلف الهجر باختلاف الناس وباختلاف أحوالهم وباختلاف بلدانهم، حتى هجر المبتدع يختلف باختلاف الأحوال وباختلاف البلدان، والأصل في الهجر أن يكون للإصلاح، أن يكون لإصلاح النفوس، ولإظهار شعيرة الإسلام، ولإظهار عزة المسلم.

التعامل مع العاصي بالهجر هذا تفصيل الكلام عليه.

وخلاصته أن الهجر يكون في حق من يصلحه الهجر، من يجعله يقلع عن المعصية، أما من لا يقلع من تعلمه لا يصلي، من تعلمه لا يزكي، من تعلمه يغشى المحرمات، فإنك تواصله في حال لا يكون فيها مواقعا للمحرمات وتأمره وتنهاه وتحبب له الخير وتقربه من الخير وتباعده من الشر؛ لأن الهجر لا يصلحه، وإذا هجرته ربما كنت عونا للشيطان عليه لأنه قد لا يجد من يرشده ومن يعلمه ومن يأمره وينهاه.

في الحال الأخرى حال دعوة العصاة، العاصي لا يظن مهما بلغت ولو كان يشرب الخمر ويزني ويسرق ويرابي لو كان على هذه الحال، لا يظن أنه ما دام مسلم أن قلبه خلا من الخير؛ بل لا تزال نفسه تؤنّبه مادام مسلما تؤنبه على فعل تلك المعاصي؛ لأن المسلم بما عليه من الإسلام لا يقر نفسه من المعصية؛ بل تجد في نفسه بغضا من المعصية.

هذه الخصلة التي في قلب ذاك العاصي هي التي ينبغي أن يُنظر إليها، وأن تعظم في نفسه وأن يحبب إليه الخير من جرّاء تلك، والعبد لا ينبغي بل لا يجوز له أن يتعاظم على العصاة وأن ينظر نفسه فوقهم، وأن أولئك من حالهم كذا وكذا وهو حاله حال أهل الطاعة وينظر إلى نفسه ويجعل نفسه متعاليا على أولئك الذين عصوا، لا؛ بل كما قال الله جل وعلا ?كَذَلِكَ كُنتُم مِّن قَبْلُ فَمَنَّ اللّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُواْ?[النساء:٩٤] قد قال ابن القيم رحمه الله في وصف حال المسلم حين ينظر إلى العاصي:

واجعل لقلبك مقلتين كلاهما من خشية الرحمن باكيتان

لو شاء ربك كنت أيضا مثلهم فالقلب بين أصابع الرحمن

فتنظر إلى العاصي نظرين:

النظر الأول نظر رحمة وشفقة ترحمه أن كان من العصاة، ترحمه أن كان أسير لشهوته، أسيرا للشيطان؛ لأن من الذي استعبده الشيطان لأن طاعة الشيطان نوع من العبودية كما قال جل وعلا في سورة يس ?أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ?[يس:٦٠]، عبادة الشيطان بطاعته، فهذا أسره الشيطان فإذا نظرت إليه نظر رحمة كنت ناظرا إليه النظر الصحيح، هذا النظر الأول نظر رحمة، تنظر إليه بنظر القدر، بنظر ما حصل له، فتكون رحيما به مشفقا، وربما بكت عيناك من جرّاء ما عصى ذلك الرجل أو تلك المرأة.

ثم تنظر إليه نظر آخر بنظر الحكم الشرعي نظر الأمر والنهي فتحمله على الأوامر وتحمله على البعد عن النواهي.

فالعاصي يُنظر إليه بنظر الرحمة تارة، ويُنظر إليه بنظر الأمر والنهي تارة، فالذي ينظر بنظر الأمر والنهي مستعظما على هذا العاصي ناظرا إلى نفسه ما دام أنه ما دام أنع مطيع فهو أفضل من هذا فهو خير منه وما يدريك، وربما كانت العاقبة لك غير حميدة والقلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء، فنظر الرحمة هذا ينتج عند العبد العمل الصالح ينتج عند العبد الدعوة، ينتج عند العبد الخير، والأمر والنهي ينتج عند العبد الدعوة ينتج عند العبد الخير والأمر والنهي ينتج عند العبد التوازن، فإذا نظر نَظر رحمة دعا والأمر والنهي يجعله متوازنا في دعوته؛ لأن من الناس من يدعو من جهة الحرمة جعل حاله مع العصاة أبشع حال، وحتى جعل العاصي كأنه لم يعص، وساوى بين العاصي والمطيع، وهذا من جرّاء مخالفة الأمر والنهي.

فإذن حالك من جهة الدعوة من جهة النظر إلى العاصي أن تنظر إليه من هذين النظرين، وتتعامل معه على وصفهما:

أن تنظر إليه تارة رحيما بارا به شفيقا خاصة إذا كان من الأقربين والد أو والدة أو أخ أو أخت.

وتنظر إليه بنظر آخر فتأمره وتنهاه على وفق الشرع بما يحبب إليه الخير وبما يبغض إليه الشرّ.

تعامل المرء مع المبتدعة

النوع التاسع من أنواع التعامل: التعامل مع المبتدعة.

وهذا كثيرا ما يأتي السؤال عنه لأهل العلم يسأل أهل العلم كيف يتعامل المرء مع المبتدعة، وهو نوع من العلم، فصّله الفقهاء والعلماء في كتبهم وبيّنوا ما ضوابط ذلك، وبينوا ما يحل وما يحرم، وكيف يُعامل المبتدعة.

المبتدعة أصناف:

منهم الذي يجهر ببدعته.

ومنهم من لا يجهر ببدعته.

الذي لا يجهر ببدعته يعامل على السلامة؛ لأنه مسلم والأصل في المسلم السلامة حتى يُظهر غير ذلك، وإذا أظهر بدعته فيعامل معاملة المبتدع.

والمبتدع يعامل بالهجران؛ يعني الأصل في المبتدع أن يعامل بالهجر وأن يُهجر؛ لأن من أصول الشرع أن يُهجر المبتدع، فيعامل بالهجران وإذا سلّم لا يرد لأن فيه تعزيرا له لإظهار السنة وإخماد البدعة.

المبتدعة لهم أحوال أيضا، منهم من يكونون في دار الإسلام، ويكون وصف البدعة على الطائفة دون الفرد، مثل ما يكون عندنا، نقول مثلا طائفة الرافضة، الرافضة موجودون، أو طائفة الإسماعيلية، الإسماعيلية موجودون، أو الصوفية أو الأشاعرة في بعض البلاد كطائفة نعلم أن هؤلاء رافضة نعلم أن هؤلاء إسماعيلية نعلم أن هؤلاء صوفية نعلم أن هؤلاء أشاعرة، وهكذا، ما حكم هذه الطوائف في دار الإسلام وكيف يتعامل المرء معهم؟

الجواب أن ثمة تفصيلا؛ ذلك أن الطوائف في دار الإسلام ما دام أن الدار دار إسلام، فإن هؤلاء الأصل فيهم أنّهم -وأعني بهؤلاء الطوائف يعني يُحكم عليها كجنس بالكفر- مثل دين الرافضة أو دين الإسماعيلية هؤلاء من جهة العموم لهم في دار الإسلام حكم المنافقين كطائفة، كما بيّن ذلك أهل العلم والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَبِل من المنافقين أن يعاشروه في الدينة أو يبايعوه وأن يُشاروه وأن يكونوا معه ويعلمهم ويعلم سرائرهم؛ ولكنه وَكِلَ سرائرهم إلى الله وقَبِل علانيتهم بالإسلام هذا في حكم عام كطائفة بهم حكم أهل النفاق؛ يعني يقبل منهم ظاهرهم وتوكل سرائرهم إلى الله جل وعلا.

فمن أظهر منهم يعني من هذه الطائفة من أظهر منهم بدعة عومل بأحكام المبتدع، ومن أظهر منهم شركا عومل بأحكام المشرك، ومن أظهر منهم نفاقا عومل بأحكام النفاق، ومن أظهر منهم ردة عومل بأحكام المرتد؛ يعني عند القضاة.

فإذن من جهة الطائفة لا ينطبق حكم الطائفة على كل فرد؛ بل الأفراد من هذه الطوائف التي أصلها كفري هذه الأفراد يُعاملون معاملة المنافقين؛ يعني يقبل منهم ظاهرهم، ويُعاملون كما يعامل أهل النفاق يبايعون ويشارون لكن لا يخالطون ولا تقبل دعواتهم إلى آخر أحكام النفاق المعلومة.

إذا أظهر الواحد منهم بدعة فتنطبق عليه أحكام المبتدع، إذا أظهر الواحد منهم شركا انطبقت عليه أحكام المشركين إلى آخر ذلك.

أما الطوائف التي لا تبلغ حد الكفر ومثل الصوفية ومثل الأشاعرة ونحو ذلك، فهؤلاء لهم أحكام المبتدع إذا علمت أن هذا المعيّن منهم مصرّح بما يعتقدون، أما إذا كان مستورا فإنه لا يندرج عليه حكم أهله أو حكم فئته أو حكم طائفته حتى يتبين لك منه بقول أو عمل أنه صوفي أو أشعري تندرج عليه أحكم أهل البدع من هجرهم وعدم قبول دعواتهم ومن مجاهدتهم وأمرهم ونهيهم ورفعهم؛ يعني رفع أحوالهم التي أظهروا فيها البدعة إلى أهل العلم أو ولاة الأمر إلى آخر ذلك.

هناك أحكام تفصيلية أيضا لكن يضيق الوقت عن بيانها.

تعامل المرء مع الكفار

النوع العاشر من التعامل: التعامل مع الكفار.

وهذه خَاصَّةً في هذه البلاد كثر السؤال عن ذلك في السنين المتأخرة، لما كثر الكفرة، وكثر أنواع جلب الناس للعاملين، منهم من يكون من النصارى، منهم من يكون من البوذيين، ومنهم من يكون من الهندوس، إلى آخر الفئات، كيف يتعامل المرء مع هؤلاء؟

الكفار أنواع:

نوع من الكفار الحربيون، والحربيون هم الذين بينهم وبين أهل الإسلام حرب والحربي يكون حربيا في داره، فإذا أتى إلى دار الإسلام بغير أمان كان حربيا، وأما إذا أتى بأمان فينتقل إلى حكم فئة أخرى، وهذا النوع الأول الذين هم الحربيون الواجب جهادهم وذلك تبع جهاد الدولة أو بجهاد الإمام لهم.

النوع الثاني من الكفار والطوائف أن يكونوا أهل ذمة مثل مثلا في مصر أو في سوريا أو في العراق فيه يهود وفيه نصارى، وفي اليمن فيه يهود وفيه نصارى، هؤلاء لهم ذمة لأنهم حينما دخل الإسلام تلك البلاد كانوا موجودين فيها فأعطوا الذمة، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أمر بأن يُوفى لأهل الذمة حقهم، وأهل الذمة عليهم شروط عمرية معروفة ليس هذا محل بيانها. لكن بالنسبة لهذه البلاد ليس ثَم أهل ذمة؛ لأن هذه البلاد أصلا ليس فيها نصارى ولا يهود أصلا وإنما أُجلي هؤلاء من هذه البلاد وليس ثم أحكام لأهل الذمة فيها.

وإنما الأحكام هي للنوع الثالث وهم المستأمنون يعني المعاهدين الذين دخلوا البلاد بأمان، والمؤمنون يسعى بذمتهم أدناهم كما ثبت ذلك في الصحيح، فإذا قدم أحد من الكفار بأمان بذمة المسلم يعني ما يسمى هذا الوقت بكفالة؛ يعني أدخله بأمانه، فإن له حقوق المستأمنين وحقوق المستأمنين متنوعة.

وهؤلاء المستأمنون لهم حقوق المستأمنون قسمان:

منهم من يكون موادعا؛ يعني غير مظهر لشيء يخالف ما استؤمن عليه؛ يعني أنه في دار الإسلام لا يظهر بغضا للمسلمين، لا يظهر كلاما في الإسلام، أو لا يظهر شيئا مما عوهد عليه أن لا يفعله في دار الإسلام، هؤلاء المستأمنون الذين لهم هذه الصفة يعاملون بالعدل والبر والقسط، كما قال جل وعلا ?لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ?[الممتحنة:٨]، فهذه الفئة هم الذين أًتوا ويؤدون أعمالهم كما هي يكون نصراني أو يكون مشرك أو يكون ملحد إلى آخره لكن لم يظهر عيبا في الإسلام وإنما يؤدي عمله وهو ساكت لا يظهر شيئا مما ينتقد عليه أو مما يدل على أنه مبغض للإسلام وأهله أو على أنه يسعى ضدهم أو أنه يخالف الشروط التي جاء من أجها. فهذا النوع يعامل بالعدل يعطى حقه كاملا، ولا يجوز إذلاله، لا تجوز إهانته، ولا يجوز أن يخرم الشرط الذي جاء من أجله لأن الله جل وعلا أوجب الوفاء بالعقد وأوجب الوفاء بالعهد في قوله ?وَأَوْفُواْ بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْؤُولاً?[الإسراء:٣٤]، سواء كان مع مسلم أو مع كافر قال جل وعلا في الكفار ?فَأَتِمُّواْ إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَى مُدَّتِهِمْ?[التوبة:٤]، وقال جل وعلا ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ?[المائدة:١]، فما كان من الشروط في العقود -يعني في عقد جلب هؤلاء- فيجب أن يوفى لأن المسلم هو الممتثل لمر الله جل وعلا وشَرَط هذه الشروط فيوفي تلك الشروط إذا كانت موافقة لحكم الله جل وعلا.

هؤلاء إن أهديت إليهم هدية أو أجبت لهم دعوة أو نحو لذلك لأجل مصلحة شرعية فإن هذا محمود، وهكذا كانت أفعال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وسنته مع أمثال هؤلاء في المدينة، فإنه عليه السلام زار غلاما يهوديا كان الغلام يغشى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ربما يخدمه، فافتده النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فقيل له إنه مريض فعاده النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ومات عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ودرعه مرهونة عند يهودي كما هو معلوم، ودعته امرأة يهودية وأجاب دعوتها وسمّت له الذراع، وهذا معلوم في أنواع تعامل المصطفى مع أولئك هذا في الطائفة التي لم يظهروا عداوة للإسلام وأهله هم مستأمنون، أو في البلاد التي فيها أهل ذمة هم أهل ذمة، فيعاملون بقول الله جل وعلا ?لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ?[الممتحنة:٨]، ?أَن تَبَرُّوهُمْ? يعني بأنواع البر أن تهدي له أو أن تدعوه أو أن تسقيه إذا أتاك شيء أو أن تطعمه إذا أتاك طعام، ولعل في ذلك خير أن يُحبَّب له الإسلام.

هؤلاء كثير منهم مغفولٌ عنه، يكون للمرء معه في عمله، معه في شركته، في مؤسسته، يقابل فيه زمالة يكون معه ولا يدعوه إل الله جل وعلا ولا يتقرب إليه بتحبيب الإسلام إليهم، وإذا نظرت غلى مكاتب الجاليات المنتشرة وجدت كثيرا من الجاليات هذه النصرانية أو غير المسلمة واعتنقت دين الله جل وعلا لأجل ما قدم لهم من الدعوة ما قُدم لهم من الخير وتحبيب الإسلام إلى نفوسهم بالقول والعمل.

وهؤلاء ينبغي لهم أن يعاملوا بذلك أن يعطوا حقهم، وأن يكون المرء معهم فيما يجب من امتثال أمر الله جل وعلا، ومن امتثال أمر الله جل وعلا فيهم أن يكون مهادنا لهم، وأن لا يكون مستأنسا أن يدعوهم ويضحك معهم ويستأنس لغير غرض شرعي، ومن ذلك أحكام السلام وأحكام التحية.

وأحسن من فصل في أحكام التحية مع هؤلاء شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله حيث قال: إن التحية التي يحرم إبتداء هؤلاء بها إنما هي لابتداء السلام؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خص ذلك بالسلام فقال «لا تبدؤوا اليهود والنصارى بالسلام وإذا لقيتموهم في طريق فاضطروهم إلى أضيقه» معنى لا تبدؤوا اليهود والنصارى بالسلام ) يعني لا تلقوا عليهم السلام أولا (وإذا لقتموهم في طريق) يعني وأنت ماشي في الطريق يعني على رجليك كما قيد ذلك الحديث ذلك الشيخ عبدالعزيز بيّن معنى الحديث في ذلك أن المراد بالمشي على الرجلين، ونحو ذلك أن تضطر ذلك الكافر إلى أضيق الطريق، ليس معناه أن تضايقه ولكن معناه أن يكون للمسلم لأجل ما معه من الإسلام والتوحيد أن يكون له صدر الطريق ووسط الطريق، فبعض الناس إذا أتى مثلا إلى بعض الأماكن التي فيها هؤلاء في كفرة مثل المستشفيات، إذا أتى وجدت أنه يسير كأنه ذليل على حالة الطريق الطويل أو نحو ذلك ملتصقا بالجدار هنا وهناك، وهذا مما لا يسوغ؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «وإذا لقيتموهم في طريق فاضطروهم إلى أضيقه» يعني أن يكون للمسلم وسط الطريق ويكون لأولئك الحافّات وهي أضيق الطريق.

كذلك هؤلاء لا يعاملون بالتكريم يكرمهم مسلم، وإذا أتوا بشّ فيهم وكرمهم وقابلهم بأنواع من المقابلة، قد لا يعملها لمسلم، هذا مما لا يسوغ؛ لأن معاملة أولئك بالبر وبالقسط وبالعدل لا يعني أن يكرموا فوق ما أعطاهم الشرع؛ بل يعاملون بالقسط يعني بالعدل أن تعطيه حقه، وأن تأخذ منه حقه، وأن تبره بنحو إهداء أو إجابة دعوة أو معاملة بالحسنى ونحو ذلك، وقد قال أهل جل وعلا ?إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى?[النحل:٩٠]، وقد دخل في هذه الآية جميع أنواع التعامل.

الصنف الثاني من الكفار أن يكون ذلك الكافر ممن يظهر منه بُغضٌ للإسلام أو استهزاء بأركان الإسلام واستهزاء ببعض مبادئ الدين أو نشر لأشياء مما يخالف ما جاء من أجله، فهذا لا يجوز أن بعامل بالبر وإنما يعامل بالعدل -يعني أن يعطى حقه- ويجب في حقه أن يبلغ عنه وأن يُسعى في أمره حتى يترك هذه الأرض لأنه لم يُستقدم على هذا وإنما استقدم بشروط، وإذا أظهر غير ما يجب من إعزاز الإسلام وأظهر شيئا من النقد في الإسلام أو المسلمين أو فعل بعض الفعال التي لا يجو له فعلها في دار الإسلام؛ فإنه يجب عليك أن تقوم بما يجب في هذا وأن تبلغ عنه وأن يترك في هذه الدار، فهو مستأمن لا يجوز إيذاءه مضايقته؛ لكن يجب أن يسعى في أمره وأن يقاطع وأن يبين أمره حتى لا يعود إلى مثل ذلك، وحتى تسلم البلاد من شره.

المقصود من هذا وهم هذه الفئة الذي ظهر منهم شيء من البغض ومن فلتات اللسان أو الأعمال أو شيء من الكيد للإسلام لأهله فهذه يجب أن يعاملوا بالحزم ويعاملوا بالقسوة، حتى لا يظهر ضعف الإسلام والمسلمين عندهم ويُسعى في أمرهم حتى يتركوا هذه الدار.

تعامل المرء مع ولاة الأمر

النوع الحادي عشر من التعامل: التعامل مع ولاة الأمر.

والله جل علا أوجب من ولاة الأمر في الإسلام أوجب لهم حقا أوجب لهم الطاعة، فقال جل وعلا ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ?[النساء:٥٩]، قال ابن القيم رحمه الله وغيره من أهل العلم: قيد الله جل وعلا طاعة ولاة الأمر بما فيه طاعة لله جل وعلا ولرسوله يعني بالمعروف، ذلك أنه قال ?أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ? ولم يكرر فعل الطاعة لولاة لمر لأن ولاة الأمر يطاعون في غير معصية يطاعون في المعروف يطاعون فيما ليس فيه معصية لله جل وعلا.

وحق ولاة الأمر عظيم حق ولاة الأمر المسلمين عظيم، وكما كان ابن المبارك:

لولا الخلافة لم تأمن لنا سبل وكان أضعفنا نهبا لأقوانا

وهذا ظاهر لمن تأمل.

فحق ولاة تأمر السمع والطاعة بالمعروف، وأما إذا أُمر العبد في المعصية فلا سمع وطاعة؛ لأن حق الله أعظم ولأن حق الله مُقدم.

والتعامل مع ولاة الأمور يكون بأن يكون المرء معهم ساعيا لما فيه صلاح الجماعة، ساعيا لما فيه صلاحهم وصلاح المسلمين معهم؛ لأن طاعة ولاة الأمر وعدم الخروج عليهم وعدم إظهار بُغضِهم أو عدم إظهار الشناعة عليهم، هذا فيه مصالح عظيمة لإسلام والمسلمين، كما بين ذلك أهل العلم.

وطاعتهم في المعروف فرض، وقد جاء عن جمع من السلف أنهم كانوا يدعون الله جل وعلا سرا للسلطان كثيرا، وقال الفضيل بن عياض والإمام أحمد وجماعة: لو أعلم أن لي دعوة مستجابة لجعلتها للسلطان. ومن خلع بيعة السلطان أو بيعة ولي الأمر فقد خلع رِبْقة الإسلام من عنقه، وقد قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية» ذلك أن أهل الجاهلية كانوا يعتقدون أن العزة والكرامة والشرف ألا يطيعوا أحدا وأن كل واحد منهم مطيعا لنفسه غير ذالا في الطاعة لغيره فأتى الإسلام بخلاق ذلك، كما بين ذلك إمام هذه الدعوة في كتابه مسائل الجاهلية في المسألة الثالثة قال: إن من المسائل التي خالف فيها رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أهل الجاهلية أن يطاع ولاة الأمر، قال رحمه: فغلّظ في ذلك وأبدى وأعاد. وهذا ظاهر إذا تأملت النصوص في الكتاب والسنة في بيان حقهم.

ولاة الأمر حقهم أن تسعى في نصيحتهم؛ لأن نصيحتهم واجبة، فقد قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «الدين النصيحة، الدين النصيحة، الدين النصيحة» قلنا: لمن يا رسول الله؟ قال «لله ولرسوله ولكتابه ولأئمة المسلمين ولعامتهم»، فأئمة المسلمين من ولاة الأمور لهم حق في أن ينصحوا، وولاة الأمور لهم حق في أن ينصحوا.

وولاة الأمور إذا أُطلقت فإنه يعنى بها ولي الأمر العام، إمام المسلمين، الملك، السلطان، الوالي، ويعنى بها من كان له ولاية من نواب السلطان؛ لأن كل واحد له ولاية بحسبه، فولي الأمر يجب عليك أن تعامله بالطريقة الشرعية، أن تعامله مخرجا الهوى عن نفسك في نوع التعامل معه، فإذا عاملته بهواك كنت غير سائرٍ في التعامل معه على ما أوجب الله جل وعلا، فإذا عاملته على ما يوافق الشرع عالمته بما أوجب الله جل وعلا عليك فكنت في التعامل معه في عبادة ممتثلا الأمر مجتنبا النهي.

من أنواع التعامل مع ولاة الأمر أن يسعى المرء في النصيحة في نصيحة ولاة الأمر، ومن المتقرر عند علمائنا مما دلت عليه النصوص أن النصيحة لولي الأمر تكون سرا؛لأن النصيحة له في أمر مما يدخل تحت ولايته هدي السلف فيها أن تكون سرا، فقد جاء في صحيح البخاري أن جماعة قالوا لأسامة بن زيد لما حصل من عثمان رضي الله عنه ما حصل من بعض لم يُفهم من أنواع تصرفاته قيل لأسامة؟ ألا تنصح لعثمان؟ فقال: ألا إني قد بذلته له سرا ولن أبذله له علانية، لن أكون أول فاتح باب شر بينكم. وهذا ظاهر من الأصل في النصيحة أن تكون سرا.

وأما الإنكار فإن الأصل فيه أن يكون علنا؛ لأن الإنكار منوطا بالرؤية، قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فلم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان» علّق النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذلك برؤية المنكر؛ فقال «من رأى منكم منكرا» يعني من رآه بعينه، وقد ألحق أهل العلم بذلك من سمع المنكر سماعا محققا يعني سمعه هو فإذا رأيت أنت أو سمعته أنت بنفسك سماعا محققا كنت مخاطبا بالإنكار. أما من لم يره ومن لم يسمعه فإن المجال في حقه أو الواجب في حقه يكون واجب نصيحة وليس بواجب إنكار؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قيد ذلك بالرؤية فقال «من رأى منكم منكرا».

وأما الواقع في المنكر فليس له ذكر في هذا الحديث فإذا من ولاة الأمر أو كان من عامة الناس فإن الواقع في المنكر له بحث آخر، ليس كل إنكار للمنكر إنكار للواقع فيه، فإن النصيحة هي لمن وقع في شيء ينصح فيه، فتوجه إليه النصيحة بشرطه، وأما المنكر هو الذي ينكر.

وما كان تحت ولاية ولاة الأمر مما يحصل من المنكرات في الزمن الأول كما رأينا في زمن عثمان مما قيل لأسامة أو فيما بعده في زمن خلفاء بني أمية أو في زمن العباسيين إلى زماننا هذا المسألة منقسمة إلى قسمين:

إذا فُعل الأمر يعني فُعل المنكر بحضرة الناس فإن الإنكار هنا يتوجب، سواء كان هذا على أي فئة من الناس؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «من رأى منكم منكرا فليغيره بيده» وهذا فيه عموم «من رأى منكم منكرا»؛ لأن المنكر هنا نكرة في سياق الشرط فتعم جميع المنكرات، فإذا رئي المنكر فإنه ينكر.

وعلى هذا يحمل فعل السلف وصنيع السلف حيث إنهم أنكروا على بعض الولاة ما يحصل منهم ذلك، أنهم أنكروا بشيء فعله الوالي بحضرتهم، فعله الأمير بحضرتهم، فإذا فعل الأمير شيئا من المنكر بحضرة العالم أو بحضرة طالب علم أو بحضرة من عنده علم بأن هذا منكر فإنه ينكره عليه؛ لأنه فعل بحضرته وهو قد رآه وأما إذا لم يفعل بحضرته وإنما كان مأذونا به في ولايته غالبا باب نصيحة وليس باب إنكار، فهذا القيد وهذا الضابط في التعامل مع ولاة الأمور قيد مهم وفيه التفريق ما بين غلو الغالين وما بين جفاء الجافين في ذلك؛ لأن من الناس من سار في ذلك وفق هواه لا على وفق الحكم الشرعي فأضاع وضيع، ربما أضاع كثير من الواجبات الشرعية؛ لأنه ظن أن عدم الإنكار في هذه المسائل يعني أن لا تنكر منكرا البتة، وهذا باطل؛ بل الواجب أن ينكر المرء المنكر، لكن دون أن يذكر الواقع فيه فإذا كان المنكر جاريا تحت الولاية الإمام تحت ولاية الوالي فإنه ينكر المنكر دون ذكر للواقع فيه أو دون ذكر للجهة التي تمارسه؛ لأن هذا فيه الصلاح، وهذا هو الذي بينه علماؤنا، وهو الذي تقتضيه النصوص وتقتضيه دلالات أهل العلم المتقدمين.

آخر نوع من أنواع التعامل ولعنا نرجئه إلى قت آخر وهو التعامل مع العلماء

أسأل الله جل وعلا أن ينفع بما ذكرنا، وأن يجعل هذه الكلمات فاتحة باب لكثير منكم في أن يتعرف على الأحكام الشرعية في هذه المسائل، فإنما أردت بها تذكرة، لأن هذا المقام قصير عن أن تفصل فيه أولئك، وهذه الدروس العامة خرجنا كما تعلمون بها أن تكون العبارة فيها عبارة فقهية محددة، وفيها نُقول عن أهل العلم مدققة كما عادة الدروس العلمية الخاصة، وإنما أردنا بها ذكر عام وبيان عام ليشمل كثير مما يحتاجه الناس.

أسأل الله جل وعلا أن يوفقني وإياكم وأن يلهمنا الرشد والسداد وأن يقينا الشر والفساد، وأن يجعلنا ممن يتعاونون على البر والتقوى، ونعوذ بالله من التعاون على الإثم والعدوان.

وأسأل الله لي ولكم التوفيق ولعلمائنا ولولاة أمورنا، وأن يجعلنا وإياهم من المتعاونين على الحق الداعين إليه.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

الأهم فالمهم

- - - - - - - - - - -

الأهم فالمهم

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[مفرّغ](

- - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله حق الحمد، وأشهد أن لا إله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وكشف الغمة فصلى الله على آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا لي ولكم الإخلاص والصدق في القول والعمل، وأسأله أن يجعلنا من أهل البصيرة في أقوالهم وأعمالهم وفيما قام بقلوبهم، وأسأل الله جل وعلا لي ولكم حسن الختام والموت على التوحيد وعلى تحقيق شهادة لا إله إلا الله محمد رسول الله.

ثم أما بعد:

فإن هذا الموضوع الذي بعنوان:

المهم والأهم

مما تنافس في إدراكه العلماء والعقلاء؛ لأنه قد قيل في الأمثال السائرة بين العلماء: إن كل إنسان يعرف الخير من الشر؛ لأن الله جل وعلا هدى الإنسان إلى النجديين وهما طريقي الخير والشر، قالوا: والعاقل هو يعلم خير الخيريين لتحصيل ذلك الأخْيَر وشر الشرين ليجتنب الأشر عند تزاحم الخيرين أو عند توارد الشرين.

الأهم والمهم: مما ينبغي لطالب العلم في نفسه أن يعلمه؛ بل ولكل مسلم أن يعلم ما يحتاج إليه منه، وينبغي للداعية أن يعلم ذلك وأن يكون بين عينيه، وكذلك ينبغي للآمر والناهي أن يكون رعاية الأهم والمهم أن تكون رعاية ذلك نصب عينه وفي قلبه.

الأهم والمهم مأخوذ من وصية النبي عليه الصلاة والسلام، فهو أصل شرعي عليه دليله من الكتاب ومن السنة ومن النظر.

وأصله الواضح من السنة قوله عليه الصلاة والسلام فيما رواه البخاري ومسلم في صحيحيهما من حديث ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي عليه الصلاة والسلام لما بعث معاذا إلى اليمن قال له «إِنّكَ تَأْتِي قَوْما أَهْلَ كِتَابِ فليكن أول ما تدعوهم إليه شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاّ الله وأنّ محمداً رسولُ اللّهِ، فَإِنْ هُمْ أَجَابُوك لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنّ الله افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي اليَوْمٍ وَاللَيْلَةٍ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنّ الله افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ زكاة في أموالهم تؤخذ من أغنيائهم فترد في فقرائهم»، قال إمام هذه الدعوة شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى في مسائل كتاب التوحيد على هذا الحديث قال: وفيه البداءة بالأهم فالأهم. رعاية الأهم وتقديمه على المهم أصل شرعي دلّ عليه هذا الحديث، فإن الصلاة أعظم الأركان العملية في الإسلام ولا حظّ في الإسلام لمن ترك الصلاة؛ ولكن التوحيد أهم منها ولهذا بدأ الرسول عليه الصلاة والسلام في دعوته بالتوحيد، أمره ربه بأن يبدأ بذلك وقال له {فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ}[محمد:١٩]، أمر معاذا أن يبدأ بالأهم وهو التوحيد ومعاذ داعية وهذا لاشك تقرير لأصل هذه المسألة وهو الأهم مقدم على المهم، فالصلاة مهمة للغاية وقدم عليها في الدعوة التوحيد لأنه الأصل ولأنه زبدة الرسالات الإلهية كما سيأتي إن شاء الله تعالى تفصيل هذه الجملة.

رعاية الأهم ومعرفة المهم مصدرها الشرع، وليست العقول والأقيسة والاجتهادات بغير دليل مصدر ذلك، فقد يكون في الاجتهاد المماثلة؛ ولكن يظهر في نصوص الشرع المفارقة، فانظر مثلا إلى ركعتي الفجر مع أنها ركعتان كيف كانت مفضلة على الرباعية {وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا}[الإسراء:٧٨]، وكيف كانت هذه الصلاة فارقة بين المنافق والمؤمن، صلاة الفجر مثلا من حيث كونُها ركعتين متساوية في الصورة لصلاة النفل ركعتين؛ ولكن مع تساوي الصورة وتساوي القصد وهو الامتثال وتساوي الخشوع و الخضوع في الأصل فيهما؛ لكن الله جل وعلا جعل ركعتي الفجر -يعني الفريضة- مفضلة على ركعتي الفجر النافلة وعلى أي نافلة هي ركعتان.

وهذا يدل على أن التفضيل وبيان الأهم من المهم إنما هو مصدره الشرع مصدره النصوص، فإن العقل المجرد قد يظن تساوي هذا وهذا.

كذلك ريال يتصدق به وريال مثله يؤديه زكاة، الذي يؤديه في الزكاة أفضل من الريال الذي يؤديه صدقة مع تساويهما في الإحسان إلى المحتاج ومع تساويهما في القيمة؛ ولكن الله جل وعلا جعل هذا أفضل من ذاك وجعل الزكاة أهم من الصدقة.

كذلك في الحج: حج الفرض يتساوى مع حج النفل في الصورة في الأعمال في الواجبات في الأركان؛ ولكن حج الفرض أهم وأهم من حج النافلة.

كذلك العمرة، كذلك كثير من أعمال الشرع فإنها تتساوى في الصورة تتساوى في الأعمال في الأركان والواجبات وربما المستحبات؛ لكن تختلف مقاماتها عند الله جل وعلا وما يجب أن يقدّم عند التزاحم يختلف، وذلك ومصدر الاختلاف ومصدر التقديم عند المؤمن إنما هو النصوص.

لهذا جاء في الحديث الصحيح الذي رواه البخاري وغيره أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «قال الله تعالى: ما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضته عليه ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها ولئن استعاذني لأعيذنه ولئن سألني لأعطينه وما ترددت في شيء أنا فاعله ترددي في قبض نفس عبدي المؤمن يكره الموت وأكره مساءته ولا بد له من ذلك».

دل الحديث على أن التفضيل وبيان الأهم عند المسلم مصدره الشرع مصدره النصوص، وهذا تبع لأصل عام وهو كما يقول العلماء: أن الشريعة جاءت لتحصيل المصالح وتكميلها وجاءت لتقليل المفاسد أو درئها، جاءت الشريعة بتكميل المصالح وتحصيلها وجاءت بتقليل المفاسد أو درئها ودرئها أيضا، هذه القاعدة العظيمة معناها أن المصالح تحقيقها جزء من الشرع؛ بل غرض الشارع تحقيق المصالح أو استكمال المصالح.

وإذا تقرر هذا فإن المصالح الشّرعية إنما تكون من أحد طريقين:

الطريق الأول: أن يُنص في الشرع على المصلحة أو أن يكون الأمر الشرعي ظاهرا بيّنا في أمر ما، فإذا كان كذلك فحيث جاء النص فالمصلحة ثَمّ وليس العكس، حيث جاء النص فالمصلحة ثَم، فإذا جاءنا النص الشرعي فنعلم أن ما جاء به النص فهو الأهم وهو سبيل المصلحة.

الطريق الثاني: ألا يعلم النص، أن تكون المسألة حادثة، أن تكون المسألة مجتهدا، فيها فهذا يجتهد فيه العلماء بحسب المصلحة، فما كانت المصلحة فيه أتم وأكثر فإننا نعلم بذلك أن الشرع أراد تحقيق المصالح أو تكميل المصالح، إذا كان ثَم مفسدة فإن الشرع يريد بتشريعه -من مقاصد الشارع في أحكامه- أن بدرء المفاسد أو أن يقللها، فإذا اشتبه الأمر ولا نص فإن رعاية المصالح أصل من أصول الشرع وإن درء المفاسد أصل من أصول الشرع.

إذا تبين لك ذلك فإن رعاية هذه المسألة وتمييز المسلم فضلا عن الدّاعية فضلا عن طالب العلم، إنّ تمييزه بين المهم والأهم هذا من أعظم المقاصد التي لابد أن يحرص عليها المسلم والداعية وطالب العلم والعالم أيضا؛ لأن معرفة الترجيح بين هذا وهذا ينقض المرء من كثير من الإشكالات.

ولهذا نقول: إن الصور التي يكون فيها مهم وأهم، إن الحالات التي يكون فيها مهم وأهم، يجب فيها أن يُقدم الأهم على المهم، ومعرفة الأهم والمهم مصدرها الشرع فيها جاءت النصوص به، أو مصدرها اجتهاد العلماء فيما جاء به اجتهاد العلماء؛ يعني في النوازل.

فمن المسائل التي فيها أهم ومهم وهي كثيرة لا تفي بها هذه العجالة، منها أن شرائع الإسلام من الصلاة والزكاة والصوم والحج وسائر الفرائض هذه تحصيلها مهم؛ ولكن تحصيل التوحيد أهم.

وهذه القاعدة تنفع المسلم في إقباله على الحياة حيث إنه يعلم أن الأهم التوحيد، وأن الشرائع بعد ذلك، وذلك مستفاد من الحديث الذي سبق ذكره؛ وأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قدّم التوحيد على غيره في الدعوة وكذلك قدم التوحيد على غيره من أركان الإسلام فقد ثبت في الصحيحين من حديث ابن عمر أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «بُنِيَ الإسْلامُ عَلَى خَمْس: شَهَادَةِ أَنْ لاَ إلَهَ إِلَا الله، وَأَنَّ مُحَمَدََا عبْدُه ورسُوله، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَصَوْمِ رمَضَانَ وَحَجِ بَيْتِ الله الحرام» فالتوحيد أهم.

يترتّب على ذلك أن يحرص المسلم على تصحيح عقيدته وتوحيده أعظم من حرصه على التفقه في فروع صلاته وأموره، نعم إن إتيانه بالصلاة والزكاة والصوم والحج واجب عليه، يجب عليه أن يأتي بها عن توحيد؛ ولكن تنقية التوحيد وتعلم التوحيد وما يضاد التوحيد أهم من تعلّم غيره؛ لأن بالتوحيد يثبت المرء في السؤال عند القبر، فإن المؤمن عند قبره فإن المقبور يسأل في قبره عن ثلاث مسائل كلها في التوحيد، عن ثلاثة أصول كلها في التوحيد وهي: من ربك؟ يعني من معبودك؟ من نبيك؟ ما دينك؟

وإذا صلح توحيد المسلم كان ما بعده على رجاء العفو والغفران.

في حق كل مسلم يجب عليه أن يرعى أن التوحيد أهم المهمات، وأن ما بعده من شرائع الإسلام مهم؛ قد يكون واجبا قد يكون مستحبا ولكنه ليس في منزلة التوحيد، يتفرّع عن ذلك الأحكام التي يصدرها المسلم على ما يرى من المجتمعات أو من الدول أو من الأوضاع أو من الدعوات أو غير ذلك، فإن العُمدة في ذلك رعاية الأهم وهو القيام بحق الله على العباد ألا وهو التوحيد، والقيام بنفي ضد ذلك ألا وهو الشرك.

فإن ترك المعاصي ترك المحرمات ترك الكبائر مهم وأهم منه ترك الشرك والبعد عن الشرك لأن الشرك لا يغفر، والمعاصي إذا كانت واقعة من مسلم موحّد فإنها على رجاء الغفران.

هذا ينفع المسلم فيها يأتيه ويذره، ينفع في تقييمه للأمور، ينفعه في تقييمه للأموال والأوضاع فهذه المسألة عظيمة الأهمية.

المسألة الثانية أن الدعوة إلى الله جل وعلا مهمة، ورعاية فقه الأولويات فيها أهم، الله جل وعلا أمر بالدعوة فقال لنبيه {وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ}[النحل:١٢٥]، وقال لنبيه {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي}[يوسف:١٠٨] وقال سبحانه {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ}[فصلت:١٣]، وقال سبحانه {ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}[النحل:١٢٥].

والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حث على الدعوة في أحاديث كثيرة ومنها قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لعلي في الحديث المتفق عليه الذي رواه سهل بن سعد الساعدي رضي الله عنه قال لعلي «لئن يهدي الله بك رجلا واحدا خير لك من حُمْر النعم» يعني من الإبل الحمراء التي كان يتنافس فيها العرب في اقتنائها لعظم قيمتها، أمر الدعوة معلوم أهميته، معلوم قدره، معلوم فضل من عاناه وزاوله في أخص خاصته أم في أمر العامة، معلوم أهمية أمر الدعوة على سبيل الأفراد أو على سبيل الجماعات؛ ولكن من المهم في الدعوة أن يرعى فقه الأولويات فيها، معنى فقه الأولويات أن يُبدأ في الدعوة بالأولى فالأولى، فنبه على ذلك؛ بل أوضح ذلك نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في رسالة لداعية من دعاة الإسلام وهو معاذ بن جبل رضي الله عنه حيث قال له «فليكن أول ما تدعوهم إليه» هذا فيه بيان لفقه الأولويات في الدعوة.

الدعوة إلى شرائع الإسلام مطلوبة كلها مهمة.

الدعوة إلى نفلٍ مهم، الدعوة إلى مستحب مهم؛ ولكن الدعوة إلى الفرائض أهم.

الدعوة إلى ترك المكروهات مهمة؛ ولكن الدعوة إلى ترك الموبقات والمعاصي والكبائر أهم.

الدعوة إلى ترك الصغائر مهمة؛ ولكن الدعوة إلى ترك الكبائر أهم.

الدعوة إلى الإتيان بالفرائض العملية ولكن الدعوة إلى التوحيد أهم.

يعني أن الدعوة مترتبا بترتيب أولوياتها هناك شيء مهم، هناك شيء أولي؛ ولكن هناك شيء أولى منه، وهكذا فمراتب الدعوة متنوعة، مراتب الدعوة درجات، وهذا إنما يظهر بالفقه في حال المدعوين، وهذا يختلف باختلاف البلاد، فهناك اختلاف البلاد بل واختلاف الأحوال والأشخاص، فالبلد التي يظهر فيها الشرك لا يعلم أهلها حق لله جل وعلا عليهم، فإن أول ما يدعى أهلها إليه أن يُدعوا إلى حق الله جل وعلا الأعظم عليهم وهو أن يعبدوه وحده ولا يشركوا به شيئا، وهذه هي زبدة رسالات المرسلين جميعا {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ}[النحل:٣٦] وهذا من أعظم ما يرعى.

يكون الداعية في بلد يجهل أهلها بالعقيدة الصحيحة، يجهل أهلها التوحيد، فهذا يبدأ بهم بهذا الأمر الأعظم، ويدرجهم فيه الأهم فالأهم، كما قال الشيخ رحمه الله في مسائله: وفيه البداءة بالأهم فالأهم.

والدعوة إذا تركت رعاية فقه الأولويات فإنها لا تصل إلى مبتغاها؛ لأنها قد فاتها الإتباع للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في دعوته رعى الأولويات رعاية تامة، فدعوته في مكة معلومة تفاصيلها، ثم دعوته في المدينة معلومة تفاصيلها أيضا.

دعوة الأفراد أيضا يُبدأ فيها بالأهم فالأهم، ما يأتيه المرء بالواجبات الشرعية يبدأ فيه بالأهم فالأهم، مثلا يأتي المرء ويبذل جهده وحسن خلقه؛ بل ويبذل من ماله لمن يدعوه خارج بيته، وربما هو في داخل بيته لا يبذل حسن، لا يبتذل مالا للدعوة، وهؤلاء أعني من بداخل البيوت بشر ومن هم خارج البيوت بشر، والجميع الدخول إلى قبولهم الدخول بطريقة واحدة؛ يعني في أصولها فرعاية البيوت أهم من رعاية من هم خارج البيوت، ولهذا تجد أن طائفة يدعون الناس خارج البيوت إلى أحسن ما تكون الدعوة في رعاية وحسن خلق وبذل مال وبذل عطاء ونحو ذلك؛ ولكنهم في بيتهم لا يبذلون ذلك مع أنّ نصيحة من في البيوت وتربية من في البيوت واجبة، ونصيحة من هم خارج البيت بيت المسلم ليست بواجبة إنما هي مستحبة على العين وقد تجب على الكفاية، الله جل وعلا قال لنبيه {وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ}[الشعراء:٢١٤] وقال سبحانه {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا}[التحريم:٦].

فإن البداءة في الدعوة مهمة من حيث الأشخاص بمن تبدأ في دعوتك والفشل كل الفشل أن يفشل المرء مع قرابتته وأهله؛ ولكنه تجده مع الأصدقاء أو من الزملاء أو مع من يعاشرهم ناجح، كيف صار ذلك؟ هذا من جراء عدم رعاية الأولويات والواجبات الأهم فالأهم، وإلا لو رأى ذلك لكان بذله وحسن خلقه عطاءه في بيته أعظم مما يفعله من ذلك خارج بيته.

نسأل الله جل وعلا لنا ولأهلينا ولذرارينا التوفيق والهداية.

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مهم؛ لأن الله جل وعلا أمر به في كتابه فقال {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}[آل عمران:١٠٤]؛ ولكن رعاية ما توجبه الشريعة في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أهم من الإتيان بمطلق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولهذا يذكر علماء السنة في عقائدهم فصلا متعلقا بالأمر بالمعروف والنهي وهو ما يسمى بمنهج معاملة الخلق، فقال شيخ الإسلام مثلا في العقيدة الواسطية في بيان اعتقاد أهل السنة والجماعة قال: هم مع ذلك يأمرون-يعني من العقائد التي ذكرها في عقيدته- قال: وهم مع ذلك يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر على ما توجبه الشريعة. لأن الأمر والنهي قد ادعاه كثيرون، وادعته الخوارج، فإن الخوارج فيما فعلوا إنما فعلوا مريدين حقيقة الأمر والنهي، ادعته المعتزلة فيما فعلوا، ادعته الرافضة فيما فعلت، وهم في ذلك مجانبون لحسن الأمر والنهي، ولا يكون الأمر والنهي حسنا حتى يكون موافقا لما توجبه الشريعة، ولهذا قيده شيخ الإسلام في الواسطية بقوله: وهم مع ذلك يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر على ما توجبه الشريعة.

فإذن رعاية الأمر والنهي مهم؛ ولكن رعاية ما توجبه الشريعة في الأمر والنهي أهم.

ولهذا قال العلماء: ليكن أمرك بالمعروف من المعروف، وليكن نهيك عن المنكر بمنكر، وقال شيخ الإسلام في رسالته الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر: من لم يتبين له وجه الترجيح بين المصالح والمفاسد فليس له الحق أن يدخل في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ميدانه واسع، يدخل فيه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على مستوى الأفراد، يدخل فيه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على مستوى البلد، يدخل في الأمر والنهي على مستوى المجتمعات، يدخل فيه الأمر والنهي على ما هو أعظم من ذلك.

فالأمر والنهي يحمد ومطلوب وواجب في الشرع؛ ولكن أهم منه أن يكون الأمر بالمعروف بالمعروف وأن يكون النهي عن المنكر ليس بمنكر، ولهذا قال (على ما توجبه الشريعة)، فهذا القيد أهم من الإتيان بالأمر والنهي.

ولهذا اشترط العلماء في الآمر الناهي أن يكون عالما بما يأمر به وينهى عنه، عالما بتحقيق المصالح ودرء المفاسد، وغير ذلك من الشروط.

ولهذا نستفيد من هذه أن الأمر والنهي إذا كان مهما، فأهم منه فقه الأمر والنهي، معرفة ما توجبه الشريعة في ذلك؛ لأن هذا به تصلح الأحوال، أرأيت أن رجلا لم يرع ذلك كيف سيخرجه عدم رعايته لما يوجبه الشرع من الأمر والنهي إلى أمور مخالفة لما أراده الله جل وعلا وأراده رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

من معاملة الناس يأتي إلى رجل لا يصلي أصلا فيأمره بالوتر، يأتي إلى رجل لا يصلي أصلا فيأمره بأحد المستحبات، أو يأمره بأمر من الأمور بالأخرى من الذكر في الصباح والمساء، يأتي إلى رجل لا يحضر الصلاة فينهاه عن مشاهدة النساء، نعم نهيت وأمرت؛ ولكن ما رعيت فقه الأمر والنهي؛ لأن القلوب جعلها الله جل وعلا تقبل الحق شيئا فشيئا، لا تقبله جملة، وتترك الشر جملة، وإنما في الغالب أن تقلبه شيئا فشيئا.

فإذن الإتيان بشروط الأمر والنهي هذا به يحصل المقصود، يتفرع عن هذا الأصل فرع آخر ذكره شيخ الإسلام وابن القيم وجماعة، وهو أنّ الغيرة على دين الله مهمّة؛ ولكن الأهم أن تكون الغيرة مضبوطة بضوابط الشرع وبأدلة الشرع.

يقول ابن القيم رحمه الله في المدارج: إذا انغلق على المرء باب الغيرة على دين الله انغلق على قلبه محبة الله، وإذا انغلقت عن قلبه أبواب محبة الله انغلق على قلبه باعث العمل الصالح، وإذا فقد العمل الصالح قرب من كل شر وسوء.

فالغيرة على دين الله، على محارم الله، على حدود الله، على الإسلام وأهله، هذا أمر واجب ومطلوب، وبه تفتح أبواب الخيرات على قلب العبد المؤمن؛ ولكن أهم منه أن تكون هذه الغيرة الواجبة قامت في القلب على وفق ما أرشد إليه الشرع، الفِرق التي ضلت في باب معاملات الصحابة، وفي باب معاملة الولاة وفي باب معاملة المسلمين من حيث تكفيرهم تكفير العصاة، ومن حيث تضليل الأمة ونحو ذلك أتى لهم ما قالوه أو فعلوه أو اعتقدوه من جهة الغيرة، كانوا أصحاب غيرة على دين الله، غاروا على القرآن، غاروا على الإسلام؛ ولكن غيرتهم لم تكن على وفق الشرع فصارت باطلة قادتهم إلى السوء.

ولهذا قال العلماء: إن الغيرة تكون محمودة وتكون مذمومة، فإذا كانت على وفق الشرع كانت محمودة، وإذا كانت على وفق الهوى كانت مذمومة.

وهذا الباب باب واسع، نعم الغيرة أمرها مطلوب؛ بل إنها ينفتح على القلب المؤمن الأعمال الصالحة ومحبة الله جل وعلا، النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يغار على حرمات الله، يُرى في وجهه الغضب على حرمات الله، والله جل وعلا أغير على حرماته من خلقه، إن الله جل وعلا يغار أن يزني عبده أو أن تزني أمته، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يغار على حرمات الله وكل مؤمن متبع للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يغار الغيرة الشرعية.

ولكن افترق الناس في هذه الغيرة، منهم من غار غيرة محمودة ومنهم من غار غيرة مذمومة.

منهم من غار الغيرة المذمومة فقادته إلى مخالفة أمر الله في المنهج والسلوك والمواقف مع الناس ومع الجماعات ونحو ذلك، فيجب أن تكون الغيرة على وفق الشرع.

الغيرة بمنهج أهل السنة والجماعة مطلوبة وواجبة؛ لكن الأهم منها أن تكون الغيرة على عقيدة أهل السنة والجماعة على ما أصّله أهل السنة والجماعة، فإن الغيرة عليها قد تنحرف بالمرء إلى مهاوي الردى بأن يغار بهواه، وتكون غيرته ناتجة عن سوء فهم، ويكون قصده صحيحا ولكن يكون فعله.... وقد كان في الأمة من هؤلاء كثير في كل زمن، فأهل السنة بين الغالي والجافي؛ منهم من غلا ومنهم من جفا، والمحققون المتابعون للسنة والجماعة بين هذا وهذا.

فالغيرة على الدين، الغيرة على التوحيد، الغيرة على عقيدة أهل السنة والجماعة، الغيرة على علماء الإسلام، هذه يجب أن تكون على أصولها، وهذا أهم لأنها إن لم تكن على أصولها الشرعية قادت أصحابها إلى مهاوي الردى والعياذ بالله، ضلوا فأضلوا، أو زلوا فأزلوا، ولهذا كان دعاء العلماء وأخص الدعاء بالعلماء أنهم يقولون في دعائهم عند خروجهم من بيوتهم؛ بل وفي كل حال: اللهم إنا نعوذ بك أن نزل أو نزل، أو نضل أو نضل أو أن نجهل أو يجهل علينا. هذا من الدعاء العظيم؛ لأنه بالزلل يحصل الخلل والمرء يجب عليه أن يتابع الشرع في ذلك كله.

إصلاح الظاهر بالمتابعة سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مهم؛ ولكن إصلاح الباطن بالإخلاص أهم؛ لأن المتابعة منها ما هو واجب ومستحب، وأما الإخلاص فهو واجب والإخلاص هو تصفية القلب من إرادة سوى الله جل وعلا بالقول أو بالعمل أو بالاعتقادات يخلص القلب عن إرادة ما سوى الله جل وعلا.

إن الاتباع الظاهر للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وإن صلاح الظاهر مهم؛ ولكن إصلاح الباطن بحسن المعاملة والتعامل وصدق التعامل مع الله جل وعلا هذا أهم؛ لأن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب، فكم من إنسان لم يصلح قلبه وكان ظاهره صالحا، ثم ضل بعد ذلك لأجل عدم رعايته لصلاح قلبه، وقد قال العلماء في الحديث الذي جاء فيه أن الرجل ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها، ورجل آخر يعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينها وبينه إلا ذارع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخلها

قال العلماء: من عمل بعمل أهل الجنة في الظاهر ثم خُتم له بسوء الخاتمة، الغالب في هؤلاء أنهم لم يصلحوا باطنهم، وإنما كان ظواهرهم صالحة وأما بواطنهم ففيها من الشكوك والشبهات والشهوات ما الله بها عليم.

فالواجب على العبد أن يرعى ظاهره لأنه مهم، ويرعى ما هو أهم من ذلك برعاية باطنه وهو قلبه بإصلاحه وإخلاص القصد والعمل والوجه لله جل وعلا، ولهذا قال تعالى فيمن ادعوا الجنة قال سبحانه {وَقَالُواْ لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ}[البقرة:١١١] بيّن أن البرهان صلاح الباطن وصلاح الظاهر، وقدّم صلاح الباطن على صلاح الظاهر لأهميته وقال سبحانه بعد هذه الآية {بَلَى} يعني سيدخل الجنة {مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ}[البقرة:١١٢] من أسلم بالإخلاص وهو ومحسن وهو متابع للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وهو محسن بقوله وفعله.

طلب العلم وتعليم العلم مهم، ورعاية التدرج فيه أهم، إن طلب العلم مهم، العلماء رفع الله قدرهم في الدنيا وفي الآخرة قال سبحانه {يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ}[المجادلة:١١] قال سبحانه {وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا}[طه:١١٤]، وقال {هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ}[الزمر:٩]، طلب العلم مهم أُغْد عالما أو متعلما، تعليم العلم مهم، وأهم منه أن يكون ذلك التعلم والتعليم على وجه التدرج، ممتثلا فاعِلُ ذلك قولَ الله جل وعلا {كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ}[آل عمران:٧٩]، قال أبو عبد الله البخاري في صحيحه: الربانيون هم الذين يربون الناس بصغار العلم قبل كباره.

من المهم أن تطلب العلم؛ لكن أهم من ذلك أن تطلب العلم على تدرج، تأخذ المسألة فالمسألة، تأخذ الأولى فالأولى، تأخذ المرتبة الأولى ثم تصعد درجة إلى ما هو أصعب وهكذا، قال أبو شهاب الزهري فيما رواه ابن عبد البر في الجامع ورواه غيره قال: من رام العلم جملة ذهب عنه جملة؛ ولكن يطلب العلم على مر الأيام الليالي.

... الذي حصّله العلماء الراسخون، لابد إن كنت من محبي العلم أن تسير في طلب العلم على التدرج؛ بالعناية بالمتون، العناية بأوائل العلوم، ثم تتدرج، لم تحسن الأوائل فتذهب إلى الكتب المطولة، لم تحسن الحكم حكما بدليله، معرفة المسألة بدليلها، فتذهب إلى اختلافات العلماء والأقوال في ذلك، هذا الإخلال بالتدرّج يحجب عنك الوصول إلى مبتغاك في العلم.

تعليم العلم مهم، وأهم منه أن يجعل طالب العلم الذي يعلّم العلم أو العالم الذي يعلم العلم يجعل درسه على قاعدة التدرج، يربي الناس بصغار العلم قبل كباره، إذا علّمتهم الألف والباء والتاء والثاء، فإنهم بعد ذلك، سيتعلمون تركيب الجمل؛ يعني إذا علمتهم المسائل الأولى في التوحيد المختصرات فيه، المختصرات في العقيدة، المختصرات في الفقه، بعد ذلك سينتقلون إلى مرحلة أكبر، سيكون التدرج كبناء البناء، إنما يكون شيئا فشيئا، وإذا جمعت للبناء عدّته من جميع أصناف ما يحتاج إليه ورسمت هذه على هذه دون تدرج، فإنك لا تصل إلى بغيتك والله جل وعلا خلق السماوات والأرض في ستة أيام، قال بعض أهل التفسير: ربنا جل وعلا قادر على أن يخلق ذلك وأعظم منه بكلمة، على أن بخلق ذلك في لحظة؛ ولكن خلق ذلك في ستة أيام لحكم كثيرة، منها أن يعلم خلقه الذين يشهدون هذا الملكوت أن الأمور العظام إنما تكون بالتدرج وبرعاية الأمور وبرعاية الشيء فالشيء.

كثير منا من يُعلم العلم، كثير منا من يتعلم العلم؛ لكن إن فاتت المنهجية فات التدرج فاتك خير كثير؛ لأن العلم بالأهم فالأهم.

يطلب الناس العلوم وهي كثيرة، هذا تجده يطلب السيرة، وذلك يطلب الحديث، يخرج الحديث يعرف الضعيف من السقيم والرواة والتجريح والتعديل، وذك يعلم تفاصيل في مسألة ألف رسالة؛ بل رسائل في مسائل؛ ولكنه لا يعلم مسائل التوحيد بأدلتها، لا يعلم مسائل عباداته التي يزاولها بأدلتها، هذا فاته أن يرعى الأهم، نعم إن طلب العلم مهم، وجميع العلوم المستحب منها والواجب كلها مهمة؛ لأنها من الشرع ولكن العلم درجات، والأهم يقدم على المهم.

ولهذا تجد أن كثيرا من طلاب العلم في هذا الوقت، تجد أنهم يقرؤون كثيرا، ولا يحصلون كثيرا، يحصلون ماداموا قريبين من القراءة؛ لكن ما أسسوا العلم على أصوله؛ لأنه فاتهم الأهم وهو التدرج.

فإذن هذه قاعدة وهي أن طلب العلم مهم ولكن التدرج في طلبه أهم، إن التعليم تعليم العلم مهم؛ ولكن التدرج في ذلك التعليم أهم.

نقول أيضا: إن طلاب العلم ينبغي لهم أن يحرصوا على من يعلمهم صغار العلم قبل كباره، يحرصون على من يبدأ بهم بالأصول بالمتون، يأتي آت ويقول فلان الشيخ أو العالم أو طالب العلم ليس عنده تفصيل في المسائل، نعم إن عدم تفصيله الطويل في المسائل هذا هو الذي زينه وهذا هو الذي ينفعك لأن طالب العلم المعلم لا يأتي للمتعلمين بكل ما عنده، وإنما ينشئهم خطوة فخطوة وإلا لو أتى بما عنده فإنه يمكنه أن ينظر في الكتب ويأتي لهم بالمسألة الواحدة بما يدوم عندهم إلى عشرين جلسة مثلا، يؤلف منها كتابا يعرض الأقوال فيها كثيرة يوصل في المسألة الواحدة إلى خمسة أقوال تسعة أقوال عشرة أقوال؛ بل إلى أربعين قولا في بعض المسائل، هذا ليس العلم.

العلم إحكام الأصول وإحكام مقاعد العلم، العلم بالقواعد، العلم بالأولويات حتى إذا علمت الأول، بعد ذلك يأتي إليك الثاني وقد تمرن ذهنك على الأول، فيرتقي ذهنك في إدراك العلوم، نعم إن طلب العلم مهم ولكن التدرج فيه أهم، إن التعليم مهم؛ ولكن التدرج في التعليم أهم.

ثم إن الإخلاص في ذلك جميعا مهم ومهم ومهم، وأيضا أهم من كثرة الإلقاء، أهم أن يكون العبد مجاهدا نفسه في الإخلاص.

قال العلماء ضابط الإخلاص في العلم أن ينوي رفع الجهالة في نفسه، سئل الإمام أحمد كيف يكون طالب العلم ذا نية في العلم؟ فقال: يكون طالب العلم ذا نية في العلم إذا نوى رفع الجهالة عن نفسه. يطلب العلم ليرفع الجهل عن نفسه، أتى بالإخلاص فيه، بالنية الصالحة فيه، حتى يرفع الجهل عن نفسه ليعلم أمر الله ونهيه، ليعلم ما أخبر الله في كتابه وما أخبر النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في السنة من العقائد وأخبار الغيب ليعتقد ذلك، هذه نية صالحة.

المعلم فنيته الصالحة بأن ينوي رفع الجهل عن غيره وعن نفسه؛ لأنه إذا علم فإنه سيستفيد هو ويفيد غيره.

إذن فهذا الإخلاص في العلم، الإخلاص في التعلم، الإخلاص في التعليم، هذا مهم للغاية.

إذن إرشاد الناس مهم؛ ولكن الكلمات في إرشادهم أهم، نعم إن الداعية يلقي الكلمات ويحاضر، إن العالم يبين الحق ويوضح المقال، وذلك كله مهم لأنه واجب في الشرع على الكفاية ويستحب في حق الأكثر؛ ولكن الأهم أن يتنبه الملقي لكلماته، لأن المتلقي للكلمات قد يحمل المجملات على فهمه هو؛ فيحمل فيها على غير مراد المتكلم، وقلة الكلام وضبط الكلام أولى من كثرة المسائل والفروع دون رعاية لما يأتي وما يذر حسب الاستطاعة.

هذه القاعدة مهمة، أنت في لقاءٍ مع إخوانك فيما تتكلم، فيما تنقل فيه مع العلماء، وفيما تنقل منه من الدعاة، وليكن تعبيرك سليما، لا تعبّر بما تفهم دون تدقيق، كذلك المتكلم إذا تكلم ينتبه إلى أن يكون كلامه دقيقا حتى لا يُحمل على غير ما يريد.

إن طلب الحق مهم، وإن الاعتراف بالخطأ أهم، إنّ إرشاد الناس إلى الحق أمر مهم، وقد يخطئ المرشد يخطئ الداعية فيما يرشد الناس إليه، فرجوعه عن خطئه أهم، ولهذا لما أفتى أحد علماء السلف في مسألة في الحج بفتوى أخطأ فيها، كان يظن أنه مصيب، ثم بعد ذلك أرشد إلى دليل في المسألة فرجع عن قوله فيها فاستأجر مناديا ينادي في فجاج منى: من أفتاه فلان فليقبل، من أفتاه فلان في مسألة فليقبل، حتى إذا اجتمعوا أخبرهم برجوعه عن كلامه.

نعم إن المراجعات مهمة، إن الاعتراف بالخطأ مهم؛ لأنه يجعل المرء في نفسه يعلم أن نفسه تخطئ، وأنه ليس بمعصوم عن الخطأ، وكذلك يزيد في قدره عند الآخرين؛ لأن كل بني آدم خطاء وخير الخطائين التوابون.

هذه أصول مجملة مختصرة؛ لكن فيها إرشاد وبيان لمسائل أحسبها مهمة؛ لأنها ضوابط والضوابط تعصم العقل من الخطأ، وكذلك تعصم العمل من الضلال، وكذلك تعصم اللسان من الافتراء، فإن معرفة العبد الحقوق الشرعية والضوابط الشرعية بأدلتها هذا مهم وأهم للغاية؛ لأنه عند الاشتباه يحصل كثير من الزلل.

بقي أن نقرر قاعدة وهي أن هذه التقاسيم من مهم وأهم، هذه إنما تستفاد من أهل العلم؛ لأنني ذكرت أن موردها ودليلها النصوص وليس العقل والاستحسان، فتقسيم الأشياء، تقسيم مراتب الأمور الشرعية ومراتب ما يزاوله المرء، هذا إذا كان فيه نص فإن العلماء يبينون الأهم والمهم من ذلك.

فإذا اشتبه على المرء المسلم ذلك فإن عليه أن يرعى الرجوع إلى العلماء، حتى يبينوا له مراتب ذلك فيسير على بينة من أمره.

هذا وأسأله جل وعلا لي ولكم التوفيق والسداد والهداية والرشاد، وأسأله جل وعلا أن ينفعني وإياكم بما سمعنا.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

[الأسئلة]

هذه بعض الأسئلة وستكون إن شاء الله تعالى الإجابة عنها مختصرة لأجل أخذ كثير منها.

س١/ هل من الأهمية في طلب العلم أن يقرأ الإنسان في كتب أهل السنة والجماعة ويترك الكتب التي كتبها من عليه ملاحظات في عقيدته وتطّرح ولا يرجع إليها؟

ج/ الجواب أن العلم لابد أن يؤخذ عن مأمون في عقيدته، وكتب أهل السنة والجماعة كفيلة بهذا.

وأما الكتب العصرية فإنها لا يحتاج إليها في العلم إنما هي من جهة الثقافة والإطلاع على ما في العصر أو على الأفكار أو على التحليلات ونحو ذلك.

أما العلم من حيث هو فإنما يؤخذ عن كتبه التي بها تعلّم العلماء وتخرج العلماء.

هذه الكتب لا بأس من مطالعتها –الكتب العصرية- لكن بشروط:

منها أن يكون المطالع عنده تمييز في عقيدته بين الحق والباطل؛ لأنه ربما قرأ كتبا فيها تعبير من الباطل ولم يلحظ هذا، فكم رأينا من قرؤوا كثيرا من هذه الكتب الشرعية شاع على ألسنتهم بعض العبارات التي تخالف العقيدة الصحيحة ممن مثل شاءت الأقدار، ونحو ذلك من العبارات التي فيها مخالفة، أو من مثل ما هو أعظم من ذلك من سؤال صفات الله ومناداتها كـ: يا رحمة الله، يا عفو الله. أو ما شاكل ذلك.

أنا ذكرت هذا الشرط وبقية الشروط نذكرها على وجه الإختصار:

الثاني: أن يكون الكتاب ليس متمحضا للفساد، ليس متمحضا للضلال، أما إذا كان متمحضا للضلال فهذا لا تجوز قراءته أصلا، أما إذا خلط فيه حق وفيه باطل فهذا يقرؤه من يميز بين هذا وهذا.

الثالث: أنه إذا قرأ ذلك قصره على نفسه، وإذا كان في هذه الكتب بعض حق فإنه يأخذها إذا دل عليها الدليل ويأخذ الحق ولا يدلّ على الكتاب الذي قرأ فيه تلك الأمور ومن لا يحسن التفرقة بين الحق والباطل؛ لأنه إذا دله عليه ربما ضره ذلك في دينه.

يقول هذا نفس السؤال: هل المهم للداعية أو لطالب العلم أن يقرأ في الكتب العصرية؟

س٢/ انتشرت في الآونة الأخيرة بين الشباب الصحوة ما قد علمتم من الخلاف وانقسم الشباب إلى طوائف شتى، وقد والله احترت مع من أكون وأين الحق ومع من هو ثم هل يبرر هذا الخلاف انقسام الشباب، فأسألكم أن تقولوا في هذه المسألة لي قولا شافيا إلى آخره..

ج/ الجواب أن الفتن إذا وقعت والمشتبهات إذا حلت فإنما يعلم الفصل فيها أهل العلم الراسخون، وهذا الانقسام الذي حصل هو من جراء مخالفة أوامر الله لأن الله جل وعلا يعاقب من خالف أمره بالفرقة، قال سبحانه {وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ} يعني بأن يتبعوا وأن يلتزموا بالحق {فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ} النسيان بمعنى الترك فتركوا حظا مما ذكروا به، عندهم الأدلة واضحة عندهم البينات التي ذكروا بها فتركوا ذلك مع العلم به، عاقبهم الله جل وعلا بالفرقة فقال سبحانه {وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء}[المائدة:١٤].

وإذا كان العلم سهل الحصول، كان العلم قريبا كانت الحجج واحة بينة، ثم خالف فيها من هي عنده تركوها مع قربها يعاقب الناس بالفرقة فيما بينهم بقدر ما تركوا، وهذه ذكّر بها شيخ الإسلام رحمه الله في موضع وهو تنبيه مهم، فإنه من نتيجة الالتزام الدليل بأمر الله يحصل الاتفاق والاجتماع، والاجتماع رحمة، وبمخالفة الحق بعد العلم به تحصل العقوبة ومن العقوبة الفرقة والاختلاف.

هذه الفرقة وهذا الاختلاف يجب أن يعامل المرء فيه نفسه ومن حوله بالعدل، والعدل كان في طريقة العلماء الراسخين الذين لهم في ذلك الكلمات الشافية منهم بل أمامهم سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز حفظه الله تعالى كذلك سماحة الشيخ محمد بن عثيمين حفظه الله تعالى وكذلك بقية مشايخنا فطريقتهم هي الطريقة التي من اعتصم بها إن شاء الله أنه ناج؛ لأنه على وفق العلم وعلى وفق الأصول الشرعية، وما قالها من قالها إلا عن علم وبصيرة.

أسأل الله أن يطفئ الفتن وأن يجمع قلوب الدعاة على دينه، وأن يجعلنا جميعا من المجيبين؛ لأهل الحق وللعلماء وللدعاة ومن المسددين لهم في أقوالهم وأعمالهم.

س٣/ تقول إن التوحيد هو أهم شيء، فهناك من يقولون إن عقيدة التوحيد تشرح في عشر دقائق، فماذا تقولون؟

ج/ إن عقيدة التوحيد تشرح في أقل من عشر دقائق؛ لأن عقيدة التوحيد هي معنى الشهادتين أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله، فإذا شُرحت هاتان الكلمتان فُهم التوحيد لكن كما قال الإمام علي رضي الله عنه قال: العلم نقطة كثّرها الجاهلون. العلم أصله قليل لمن فقه ولهذا كلام السلف قليل كثير الفائدة وكلام الخلف كثير قليل الفائدة، كما قال ابن رجب في كتابه فضل علم السلف على الخلف.

نعم إن بيان التوحيد قليل النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال لمن يفهم معنى كلم التوحيد «قولوا لا إله إلا الله تفلحوا» لأنهم يعلمون معنى هذه الكلمة لكن لما شاع الجهل وكثر الجهال أصبحوا لا يفهمون التوحيد في هذا الزمن اليسير، لما كثر المخالفون للتوحيد كثر المخالفون لعقيدة السلف الصالح في الصفات وفي الإيمان وفي القدر وفي الموقف من الصحابة وفي الموقف الحق من الأمر والنهي وفي الموقف من ولاة الأمور والأئمة ونحو ذلك من مباحث الاعتقاد، احتاج العلماء إلى أن يبينوا العقيدة الصحيحة في أيام؛ بل في شهور؛ بل في سنين؛ لأن المخالفين كثروا ولأن التشويه كثر، فاحتاج العلماء لأن يبينوا العقيدة في أوقات كثيرة.

نعم إنها في الأصل في زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ تبينها بكلمة يعلم المرء ما تشمل وما تضاد؛ ولكن في مثل هذا الزمن بل في الأزمنة التي فشا فيها الشرك وفشت فيها الفرق الضالة وفشا فيها الضلال بأنواعه، لا يمكن أن يبصر الناس بالتوحيد إلا بعد بيان أصول وأصول وشرح كتب وكتب حتى يتبين له الحق من الضلال وحتى يتبين له الموقف الصواب من غيره، والله أعلم.

س٤/ هل من المهم للمسلم البحث عن مثالب الناس وعيوبهم وإظهارها، وأنه مقدم على رجوع الإنسان إلى نفسه؟

ج/ الواجب على المسلم أن يعتني نفسه إصلاحا

عليك نفسك فتش عن معايبها وخلك عن عثرات الناس للناس

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ}[المائدة:١٠٥]، إظهار عيوب الناس لا يجوز؛ بل ستر عيوب المسلمين واجب «من ستر مسلما ستره الله في الدنيا والآخرة» ثبت ذلك في الحديث الصحيح أما الأمر والنهي فهذا واجب أو مستحب حسب الدرجات التي أخذ بها النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

س٥/ لي بعض الزملاء في العمل بلغت بهم الجراءة أن يدعوا المتمسكين بالسنة بالفجرة وإيذاء الصالحين بالكلام والغمز واللمز.

ماذا ترى شيخ مع هؤلاء مع أننا بذلنا ما في وسعنا ولكنهم لم ينتصحوا، أنرفع بهم إلى الجهات المسؤولة أم ماذا نفعل تجاههم، قد آذونا مع العلم أننا لا نستطيع مفارقتهم، ومع هذا يا شيخ لا يحرصون على الصلاة.

ج/ نسأل الله جل وعلا لنا ولهم الهداية، الصبر، لا تملوا النصيحة لا تملوا الإرشاد تذكر قول الله جل وعلا {كَذَلِكَ كُنتُم مِّن قَبْلُ فَمَنَّ اللّهُ عَلَيْكُمْ}[النساء:٩٤]، ليس بعزيز على الله أن يصلح أشد الناس كفرا، فأنت احتسب وادع لهم في أوقات الخلوة وأصبر عليهم لعلهم أن يهتدوا، إذا أمكن ألا يظهوا ذلك الكلام برفع أو تأديب فإن هذا متعين؛ لكن فيما بينك وبينهم عليك بالدعوة والصبر والدعاء لهم في ظهر الغيب لعل الله جل وعلا أن يهديهم.

س/ نحن جماعة مسجد اختلفنا حول عمال يحضرون الصلاة وهم بملابس العمل فمنا من قال، إلى آخره.

ج/ هذا سؤال من قبيل الفتوى وما كان من قبيل الفتوى فإني لا أجيب عليه؛ لأنه لا يفتى ومحمد في عنيزة.

س/ حيث إنكم أحد أحفاد الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله إمام الدعوة إلى الكتاب والسنة في هذه البلاد، أرجو إرشاد الشخص الذي جاء إلى هذه البلاد من بلد مجاور مسلم ولكن في بلده متعلقون بالقبور والأضرحة والتمسح بها والذبح عندها فما هو الطريق لاصلاحهم.

ج/ الطريق لإصلاحهم من جهتين:

الجهة الأولى التعليم.

والجهة الثانية: الترغيب والترهيب وبيان مآل هؤلاء ومآل هؤلاء .

أما من جهة التعليم فهذا واضح، وهو أن التوحيد يحتاج إلى التعلم والناس في تلك البلاد كما قد خالطت بعضهم، يجهلون معنى التوحيد، مثلا إذا سألته عن قول معنى لا إله إلا الله ظنّ أن معناها لا رب موجود إلا الله، والربوبية غير الألوهية؛ لأن الله جل وعلا قال {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}(¬١) وبيّن أن المشركين يقرون أن الله هو ربكم وأنه هو خالقهم {قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ(٨٦) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ}[المؤمنون:٨٦-٨٧] فهم يوقنون بأن الله هو الرب وحده؛ ولكن الابتلاء وقع في تعلق القلب هل للمرء أن يتوجه بالسؤال للموتى وللأوثان للأصنام للصالحين؟ فالله جل جلاله بين أن عيسى عليه السلام أدعي إلها، وأن اللات هو رجل صالح كان يلت السويق يحسن إلى الناس فلما مات عكفوا على قبره كان اتخذه الناس وثنا اتخذوا قبره وثنا واتخذوا له صورة وجعلوها صنما، وهكذا، كان الناس يشركون لا في الربوبية ولكن في الألوهية باعتقادهم أن هذه الأوثان والأصنام وأن أصحابها يرفعون الحاجات إلى الله قال سبحانه وتعالى {وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى}[الزمر:٣] يعني يقولون كما قاله أهل التفسير والذين اتخذوا من دونه أولياء يقولون {مَا نَعْبُدُهُمْ} يعني ما نعبد تلك الأشياء ما نعبد الأولياء {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى}، ما نعبدهم استقلالا نعلم أنهم بشر ولكن نريد أن يرفعوا بحاجاتنا إلى الله لأن لهم المقام العالي عند الله.

¬__________

(¬١) غافر:٦٥، الزمر:٧٥، يونس:١٠، الفاتحة:٢.

ذكرهم بالآيات اتلو عليهم القرآن وفسر لهم القرآن، فسر لهم قوله تعالى {وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ (١٣) إِن تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ}[فاطر:١٣-١٤]، قال الله جل وعلا {وَالَّذِينَ} وهذا اسم موصول لمن يعقل {وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ} يعني ما يملكون في قبورهم ولو قطمير اللفافة التي تكون على نواة التمر {مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ (١٣) إِن تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءكُمْ} لم؟ لأنهم أموات كما قال {أَمْواتٌ غَيْرُ أَحْيَاء وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ}[النحل:٢١] فإذن هناك آيات كثيرة في القرآن فيمن يبعث في ميت ليس بحي وهذه ظاهرة لو تليت على أولئك لتنبهوا إذا كان جل وعلا مريدا بهم خيرا.

فاتْلُ عليهم الآيات، وعلمهم وبين لهم ذلك، ثم بعد ذلك أسلك معهم طريقة الترغيب والترهيب والتخويف، والترغيب والتخويف من عاقبة الشرك، وبيان فضل التوحيد على أهله بعد التعليم بمعنى الشهادتين ، معنى التوحيد، العبادة لا يجوز صرفها إلا لله، معنى التوحيد وأنه حق الله {بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ}[البقرة:١١٢] ونحو ذلك من الآيات.

واسْألْ الله لك ولهم الهداية، فإن الله جل وعلا قلوب العباد بين أصبعين من أصابعه فلا تبخلْ بالهداية.

س/ لاشك -ولله الحمد- أن هذه البلاد تأثرت بدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله ورزقه من ذريته من يسير على طريقته.

-جزاك الله خيرا.-

نلاحظ أن الناس إذا كلمتهم في أمور العقيدة قالوا عقيدتنا سليمة إذا نظرنا إلى الواقع تحيرنا، الولاء والبراء هل هي من أمور التوحيد فهل يكون التوحيد سليما ونحن نجد أن معظم المؤسسات والناس يقربون الكفار والبوذيين والنصارى ويبعدون أهل الإسلام.

ج/ الولاء والبراء هو معنى كلمة التوحيد، حقيقة كلمة التوحيد هو الولاء والبراء.

سأل رجل من طلاب العلم الشيخ عبد اللطيف بن عبد الرحمن بن حسن رحمه الله فسأله قال: هل الولاء والبراء من لوازم كلمة التوحيد أم هو أمر خارج عنها -يعني واجب مستقل-؟ فقال: وأسفا على العلم الذي عندك لأنك لم تعرف مكانة الولاء والبراء في دين الله، والولاء والبراء هو لا إله إلا الله محمد رسول الله، كلمة التوحيد ولاء وبراء. قال جل وعلا في سورة الزخرف {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاء مِّمَّا تَعْبُدُونَ (٢٦) إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ (٢٧) وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ}[الزخرف:٢٦-٢٨]، والكلمة التي بيقيت في عقب إبراهيم هي كلمة التوحيد لا إله إلا الله ونفسيرها قوله {إِنَّنِي بَرَاء مِّمَّا تَعْبُدُونَ (٢٦) إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي} براءة من المعبودات ومن الشرك والكفر وموالاة وولاء لله ولدينه ولتوحيده.

والولاء والبراء معناه الحب والبغض، الواجب منه الذي من فقده فقد الإسلام أن يبرأ من الشرك بمعى أن يبغض الشرك، وأن يوالي التوحيد بمعنى يجب التوحيد.

أن يبرأ مما يعبده المشركون بمعنى يبغض المعبودات كما قال هنا {إِنَّنِي بَرَاء مِّمَّا تَعْبُدُونَ} يعني أني مبغض للذي تعبدون، {إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي} فإنني غير متبرئ منه ولكني محب. فإذن محبة لله وبغض للآلهة طبعا إذا كانت عُبدت وهي راضية إذا كانت من الأصنام والطواغيت ونحو ذلك، محبة للإسلام وبغض للشرك، هذا قدر واجب، من لم يحب الإسلام فإنه ليس على التوحيد، من أحب الإسلام وأحب الشرك فإنه قد ضاع ولاءه وبراءه.

بعد ذلك تكون أمور واجبة لكن تركها معصية ليس تركها قدحا في التوحيد وهو محبة أهل الإسلام وبغض أهل الشرك يعني أعيان المشركين، إذا لم يبغض أعيان المشركين بأعيانهم فهذا فيه تفصيل، وهذا وهذا قد يطول الحديث عنه لأن الولاء والبراء يحتاج إلى تفصيل طويل .

المقصود من السؤال أن تضبط الولاء والبراء الذي تركه كفر الولاء الواجب الذي هو من الإسلام والتوحيد؛ بل هو الإسلام والتوحيد هو المحبة، محبة الإسلام ومحبة الله، والبراء الذي هو قرينه بغض الشرك وبغض معبودات المشركين، وهذا قدر من لم يأت به فليس بمسلم لأنه ناقص أصل الولاء والبراء .

ومما بعد ذلك ذكره السائل هذا فيه تفصيل فالذي يأتي بالمشركين يأتي بالكفار هذا صاحب معصية محرم، الواجب أن يوالي في الله وأن يعادي في الله هؤلاء إذا كان المستقدم لهم لا يجد الشرك ومعبودات المشركين وإنما أتى بهم لنفع فإن هذه معصية من المعاصي، إذا تبع ذلك موادة لهم ونحو ذلك وكان ذلك لغير مصلحة شرعية كان ذلك معصية والمسألة فيها تفصيل.

س/ إن أهم المهمات هو التوحيد فما هي الكتب والشروح والأشرطة التي تفيد في تعلم هذا الأصل العظيم؟

ج/ التوحيد قسمان: توحيد علمي خبري، وتوحيد عملي إرادي.

التوحيد العلمي الخبري هذا هو الذي يسمى العقيدة عقيدة أهل السنة والجماعة هذا له كتب خاصة.

والتوحيد العلمي الإرادي هو التوحيد -الذي ضده الشرك- العملي هذا هو توحيد العبادة .

هذا وهذا يحتاج إلى تعلمه تعلم التوحيد الذي ضده الشرك نعلم العقيدة الصحيحة التي ضدها العقيدة الباطلة.

أما العقيدة الصحيحة فهي عقيدة أهل السنة والجماعة وأهم الكتب فيها لمعة الإعتقاد وخذ شرح اللمعة لأحد علماء هذه البلاد، وكذلك كتاب الواسطية وخذ شرحا له، وتسلسل في كتب العقيدة عقيدة أهل السنة والجماعة وكتب شيخ تإسلام ابن نيمية رحمه الله فيها بيان ذلك على وجه التفصيل .

كتب التوحيد توحيد العبادة أقربها وأولها كتاب ثلاثة الأصول للشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله وكتاب التوحيد أيضا وكتاب اقتضاء الصراط المستقيم مخالفة أصحاب الجحيم لشيخ الإسلام ابن تيمية وما شابه هذه الكتب مع شروحها كتيسير العزيز الحميد لكتاب التوحيد، وشرح فتح المجيد ونحو ذلك من الشروح.

س/هل هناك فرق بين التوحيد والعقيدة؟

ج/التوحيد قسمان كما ذكرت وبه يظهر التفرقة بين التوحيد والعقيدة، وهما متلازمان التوحيد والعقيدة بمعنى واحد؛ لكن عند التصنيف يختلف ذلك.

س/ الناس ولله اللحمد في مجتمعنا عقيدتهم سليمة وعلى الفطرة؛ ولكن يحتاجون إلى تعلم الفقه وهل يبدأ لهم بالتعلم في التوحيد أو بالتفقه في الدين؟

ج/ العلم بالتوحيد وتعليم بالتوحيد أولا، العقيدة أولا، والتوحيد أولا؛ لأنه يراد منه صلاح القلب وأيضا يحدث الخوف من الشرك، وبقاء ذلك في الناس، هذا بقاء الدين في الناس، ولا يقدم عليه الفقه، ونحن نرى أن كثيرا من الشركيات بدأت تنشر في الناس في مجتمعات، فلا يقال إننا لا نحتاج إلى التوحيد، ألا ترون أن السحرة والكهتة كثر تسامع الناس بأحوالهم، ألا أن التطير وأن التمائم كثر تعليقها، تجد في السيارات صور الحيوانات، حذوة فرس، جلدة فيها عين، يأتي في باب بعض البيوت رأس فيه حيوان محنط أو نحو ذلك أو عليها حذوة فرس أو رسمة عين هذه كلها من التمائم التي هي من الشرك الأصغر، ألا ترون وجود تمائم مربوطة أو ربط خيط أو نحو ذلك، ألا ترون أن مولاة أعداء الله ومودتهم وتكريمهم ونحو ذلك هذه كلها أمور مخالفة للعقيدة والتوحيد.

فلا بد تعليم التوحيد فيه وبقاء للتوحيد، لابد أن نخاف من الشرك، فمن خاف سلم ونبي الله ورسوله إبراهيم عليه السلام دعا ربه بقوله {وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ}[إبراهيم:٣٥] قال إبراهين التيمي من علماء السلف الصالحين الأئمة قال لما تلى هذه الآية: ومن يأمن البلاء بعد إبراهيم.

فإبقاء التوحيد وتدريسه ونعليمه هذا فيه التخويف من الشرك والشرك أسرع ما يكون في الناس، وتذكروا قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في الحديث الصحيح في الصحيحين وغيرهما «لا تقوم الساعة حتى تعبد اللات والعزى» «لا تقوم الساعة حتى لا يذكر الدجال» يغفل الناس عن ذكر هذا الأمر، هذه المسألة من مسائل العقيدة ذكر الدجال والاعتقاد منه يغفلون عن ذلك لا يعلمونه فيخرج في غفلة من ذكر الناس له من تحذيرهم منه، لا يخرج الدجال حتى لا يحذر منهـ لا يخرج إلا في غفلة، كذلك الشيطان يأتي إلى الناس إذا غفلوا عن الأمر، التوحيد والفقه قرينان وابن القيم قال في نونيته:

والعلم أقسام ثلاث ما لها من رابع والحق ذو تبيانِ

علم بأوصاف الإله وفعله وكذلك الأسماء للديانِ

والأمر والنهي الذي هو دينه وجزاؤه يوم المعاد الثاني

والكلُّ في القرآن والسنن التي جاءت عن المبعوث بالفرقان

والله ما قال امرُؤ متحذلق بسواهما إلا من الهذيان

إلى آخر كلامه، فالعلم بحق الله التوحيد والعلم بالشرائع بالأمر والنهي والعلم بإجزاء، التوحيد والفقه مقترنان يعلم هذا وهذا؛ لأن في التوحيد اصلاح الباطن وفي الفقه اصلاح الظاهر وكل منهما مهم والتوحيد أهم.

أختم بهذا وأسأل الله جل وعلا لي ولكم التسديد في القول والعمل، وأسأله أن يعفو عنا برحمته وأن يصلح لنا ديننا الذي هو عصمة أمرنا وأن يصلح لنا دنيانا التي فيها معاشنا.

اللهم إنا نسألك أن تصلح ولاة أمر المسلمين .

اللهم أصلح ولاة أمورنا واهدهم إلى الرشاد وباعد بيننا وبين سبيل البقي والفساد يا أكرم الأكرمين

اللهم إنا نسألك صلاحا في قلوبنا وصلاحا في أعمالنا.

اللهم نور بصائرنا، اللهم نور بصائرنا في أقوالنا وفي أعمالنا وفي اعتقاداتنا ونسألك أن تمتنا على الإسلام وتحيينا على الإسلام.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري.

الإقتداء بالسنة فعلا وتركا

- - - - - - - - - - -

الإقتداء بالسنة

فعلا وتركا

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيه وخليله، ونشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وكشف علينا من الدين الغمة وجاهد في الله حق الجهاد، فصلوات الله وسلامه على نبيه محمد، اللهم أجزه عنا خير ما جزيته نبيا عن أمته؛ لأنه لا خير إلا دلنا عليه، ولا شر إلا حذرنا منه، وهو صاحب الحوض المورود يوم القيامة، وصاحب اللواء المحمود، الذي يحمده عليه كل الخلائق، فصلى الله وسلم على نبينا محمد، دائما وأبدا وعلى آله وصحبه، ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون.

عباد الله: إن الله جل جلاله جعل نبينا محمدا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو القائم لهذه الأمة بالحجة، فإنّ ما فَعَله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هو الحق الذي يجب أو يستحب اتباعه فيه، وما تركه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مما قد يظن أنه يقرب إلى الله جل جلاله فإن تركه دين وإن تركه حق، والإقتداء به عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يكون في نوعي سنته: السنة الفعلية والسنة التركية.

فإنّ سنن رسول الله صلى الله عليه وسلم منها سنن فعلها فنأخذ السنة من أنه فعلها عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، كما فعل العبادات وكما فعل المعاملات، وكل ذلك من السنن التي يقتفى فيها أثر رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لأنه هو الأسوة لأنه هو الأسوة والقدوة والإمام، لنا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

وكذلك من سنن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ السنة التركية؛ يعني أنه ترك أشياء عليه الصلاة والسلام فيكون الإقتداء به عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ والإئتساء به في تركها لأن من الأمور ما تركه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مع قيام المقتضي لفعله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وعدم المانع من فعله في وقته وحياته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

فخذ مثلا من السنن التركية المولد؛ لأن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يعلم يوم مولده وهو عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وأصحابه يسعون فيما يقربهم إلى الله كما يحبب في رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من الأقوال والأعمال والاعتقادات دلّ رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الأمة عليه، فلما كان المقتضي لذلك وهو محبته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وعدم المانع من ذلك من القيام بحفلات المولد وما أشبهها، لا وجود لمانع يمنع في عهده صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كانت القاعدة منطبقة من أن المقتضي بالفعل قائم، وإن المانع من الفعل ليس بموجود، فيكون إحداثه إحداث لأمر على خلاف السنة، فترك رسول الله صلى الله عليه وسلم الاحتفالات بالمولد وما أشبه ذلك؛ لأن تركه عبادة كما ترك رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أشياء مما قد يُظن أنها تقرب إلى الله، إنه مثل ما فعله رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِن الأشياء التي تقرب إلى الله، فما فعل فيؤتسى به في فعله، وما ترك عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فيؤتسى به في تركه، ورسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أسوة لنا {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ}[التوبة:١٢٨]، هكذا كان رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا خير إلا دلنا عليه، ولا شر إلا حذرنا منه. وسننه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ منها الفعلية ومنها التركية، فنقتدي به في فعله ونقتدي به في تركه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

ولما كان الأمر قد توسع الناس فيه بعده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بعد انقضاء القرون المفضلة ونشأت البدع والمحدثات، قام أهل العلم بتبصير الناس بالبدع والمحدثات وأنها لا تجوز؛ لأن الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى عن البدع ونهى عن المحدثات فقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد» يعني مردودا على صاحبه، من أحدث في أمرنا هذا من الاعتقادات أو من الأعمال أو من الأقوال أو من الأحوال ما ليس عليه أمر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فهو رد أي مردود على صاحبه، كائنا من كان، عالما أو طالب علم أو كان عابدا أو زاهدا؛ لأنه رام مخالفة سنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وقال أيضا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بخصوص العمل «من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد» ولهذا قال أهل العلم: إن المحدثات من البدع.

وإن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جعل المحدثات في الدين من البدع، فقال «إن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة» والبدع هي كل ما خالف الحق الذي كان عليه رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في العلم أو العمل أو الحال بنوع شبهة أو استحسان، ويراد من ذلك أن يكون طريقا مقربا إلى الله، دينا قويما أو صراطا مستقيما، هكذا عرف طائفة من أهل العلم البدع.

فالبدع هي كل ما خالف الحق الذي كان عليه رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في العلم أو العمل أو الحال بنوع شبهة أو استحسان وجَعْل ذلك دينا قويما وصراطا مستقيما. هذه هي البدعة.

وعرفها بعض أهل العلم بأنها: طريقة في الدين مخترعة، يراد منها مضاهاة الطريقة التي كان عليها رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ يعني في التقرب بها إلى الله جل جلاله.

وإذا تأملت ذلك وجدتَ أن هذه الأمة منذ انقضاء القرون الثلاثة المفضلة وشيوع اختلاط الناس بأهل الكفر أو بأهل الزندقة أو بالأجناس المختلفة من الناس، إن هذا الاختلاف أحدث في الناس بدعا وسهّل سبيل البدع؛ لأن الناس بعدوا عن الطريق المستقيم، فرام بعض الصالحين أن يقربوا الناس إلى ربهم بخلاف سنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فأحدثوا لهم بعض ما يتقرّبون به إلى ربهم جل وعلا، ظنا منهم أن ذلك من المستحسنات؛ لأنهم أحدثوا طرائق تقرب إلى الله، والطريق التي تقرب إلى الله يجب أن تكون موافقة لسنة المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وقد قال الإمام مالك: من تقرب إلى الله بشيء ليس عليه أمر رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فقد زعم أن الدين ناقص، وأن محمدا لم يُبلغ الرسالة كاملة {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمْ الْإِسْلَامَ دِينًا}[المائدة:٣].

وإن مما أحدثه الناس أيها المؤمنون أنواع الابتداء في شهر رجب، في شهر رجب أحدث الناس أنواعا مما يظنون أنه يقربهم إلى الله جل جلاله، فظنوا أن شهر رجب له ميزات خاصة عن غيره من الشهور بشيء لم يرد في كتاب الله ولا في سنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

فأحدثوا في شهر رجب أنواعا من العبادات وحثّوا الناس عليها ظنوا أنها تقربهم إلى الله جل جلاله، فأحدثوا أنواعا من الصلوات كالصلاة الألفية في أول رجب وكصلاة الرغائب في أول ليلة جمعة من أول شهر رجب وكأنواع الصدقات في شهر رجب وكالعمرة في شهر رجب وكالذبح والتصدق باللحم في شهر رجب.

وكل ذلك من أنواع البدع المحدثة التي لم يفعلها رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ بل وتَرَكَها، فإن السنة التركية له عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ تقتضي أن يجتنب ما تركه رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

فمرّ عدة أشهر من رجب على عهد رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بعد أن هاجر إلى المدينة ولم يحدث فيها صلاة خاصة ولا صياما خاصا ولا صدقات خاصة ولا اعتمر رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في رجب؛ بل كانت عُمَرُه كلها عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في شهر ذي العقدة ولم يعتمر قط في شهر رجب.

كذلك لم يؤثر عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ التصدق بشيء خاص في شهر رجب.

كذلك لم يصحّ عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حديث في فضل الصيام في شهر رجب، صيام أول يوم أو ثاني يوم أو ثالث يوم أو صيام بعض الأيام.

فإن الحافظ ابن حجر العسقلاني الشافعي رحمه الله قال: لم يصح عن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حديث في صيام شهر رجب أو صيام أيام منه أو الاعتناء بشهر رجب.

وذلك لأن شهر رجب ليس له في الشريعة مزية، إلا مزية واحدة وهو أنه من الأشهر الحرم التي حرمها الله جل جلاله في قوله {إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ}[التوبة:٣٦]، قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «هي ثلاثة أشهر متوالية ذو القعدة وذو الحجة وشهر محرم، ثم شهر فرد وهو رجب مضر» يعني رجب يعني رجب الذي ينتسب إلى مضر؛ لأن مضر كانت تحرم شهر رجب كما نزل في الشريعة، وذلك أن هذا الشهر جعله الله محرما فهو رحم النفس فيه، والله جل وعلا يخلق ما يشاء ويختار فظلم النفس بالمعصية في هذا الشهر يكثر ذنبه وتعظم العقوبة عليه، وهكذا كل الأشهر الحرم الأربعة فمن ظلم نفسه بعصيان بكبيرة من كبائر الذنوب في هذا الشهر، أو ظلم غيره من المسلمين في أعراضهم أو في أموالهم أو في أنفسهم إنّ ذلك المحرم يعظم وزره وتعظم العقوبة عليه في هذا الشهر الكريم شهر الله رجب؛ لأن الله حرمه وقال {فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ}[التوبة:٣٦]، وقوله {فِيهِنَّ} يرجع إلى الأشهر الحرم في أحد وجهي التفسير عن صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

إذن أيها المؤمنون يجب أن نفعل ما فعله رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إقتداء به، وينبغي لنا أن نفعل المستحبّات التي فعلها رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إقتداء به، وأما ما تركه فيجب أن نتركه إقتداء برسول الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فهو أسوة لنا لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا.

أيها المؤمنون فلْنَعِ هذه المسألة، فليأمر بعضنا بعضا بالمعروف ولينه بعضنا بعضا عن المنكر فإن البدع لا تقرب إلى الله؛ بل إنها تبعد عن الله جل جلاله لأنه ما أحد قوم بدعة إلا نُزع عنهم من السنة مثلها؛ لأن الله حكم عدل فإنه يجازي.

كما أنهم لم يرضوا بالسنة وفعلوا البدع، وكذلك يعاقبهم الله جل جلاله بأن ينزع عنهم من السنة بعضا؛ لأنهم تركوا السنن وأخذوا البدع.

لهذا أيها المؤمنون لنع أمر السنة، فإن سنة رسول الله غالية على كل مسلم في اتباعها قولا وعملا واعتقادا، ولا يسوغ أن تستحسن البدع، فإن البدع التي هي على خلاف ما كان عليه رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إن استحسانها استنقاص للشريعة، لأن الله جل وعلا كمّل لنا الدين.

وهذه المحدثات إنما أُحدثت بعد القرن الثالث الهجري لما قامت الدولة العبيدية التي يسميها المؤرخون الدولة الفاطمية، وبخصوص ما أُحدث من قيام ليلة النصف من شعبان، ومن قيام بعض الليالي في رجب، فإن ذلك إنما أحدث بعد سنة ثمان وأربعين وأربع مائة من الهجرة، وأول ما حدث في بيت المقدس عن طريق أحد العباد الذين جهلوا السنة فاقتدى الناس به؛ لأنهم يرونه من العباد ونسوا السنة، والعابد قد يجهل السنة كما قد يجهل كثير من الناس، والعبرة إنما هي في قول رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وفي فعله.

ولهذا علينا بالحق المأثور علينا بما كان عليه سلف هذه الأمة الذين لم يفعلوا شيئا من المحدثات في شهر رجب.

كذلك مما يفعل في هذا الشهر الاحتفال بليلة الإسراء والمعراج التي يزعمون أنها ليلة سبع وعشرين من هذا الشهر، وهذا لم يثبت بطريق صحيح عن ليلة الإسراء والمعراج أنها في هذه الليلة بخصوصها، ولو ثبتت أنها في هذه الليلة فلأيّ معنى مرت السنون على رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولم يحتفل بها ولم يتصدق فيها ولم يذبح فيها ولم يُطعم الطعام فيها ولم يجمع الناس فيها ولم تنشد الأشعار فيها؛ لأي معنى ترك رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذلك إنّه لمعنى ذلك منهي عنه ومحرم؛ لأن ما تركه رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قرين ما فعل ورسول الله أسوتنا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

أسال الله جل وعلا أن يلزمنا كلمة التقوى وأن يجعلنا من المعتنين بسننه والمعتنين بأفعاله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وأن نفعل ما فعل لأجل أنه فعل، وأن نترك ما ترك عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لأجل أنه ترك.

وبهذا يكون الإقتداء ويكون الإئتساء؛ لأن ثمة فرقا بين الموافقة وبين الإئتساء، فمن فعل الشيء وكان رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يفعله وليس لفاعله نية الإقتداء به فإن هذه تسمى موافقة، ولا يؤجر صاحبها عليها لأنه لم ينو الإقتداء والإئتساء.

ذلك إذا ترك وليس في نيته أن يترك لأجل أن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ترك فإنه لا يؤجر على ذلك؛ لأنه لم يكن إئتساء وإقتداء برسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهذه تسمى الموافقة في الشرع.

أما الإئتساء والإقتداء فأن تفعل الفعل لأنه فعل، وأن تترك الأمر لأنه ترك، فبهذا تؤجر على فعلك ونؤجر على تركك؛ لأنك اقتديت في ذلك برسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

اللهم اجعلنا من المقتدين به، المؤتسين برسولك محمد صلى الله عليه وسلم، واجعلنا من الذين يفعلون الفعل لفعله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ومن الذين يتركون الأمر لتركه له عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

اللهم فأجب سؤالنا.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ}[الحديد:١٦]، بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم ونفعني وإياكم بما فيه من الآبات والذكر الحكيم.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه حقا وتوبوا إليه صدقا إنه هو الغفور الرحيم.

[الخطبة الثانية]

الحمد لله حق حمده، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلّم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله، وشر الأمور محدثاتها وكل محدثة في الدين بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، وعليكم بلزوم تقوى الله، فإن بالتقوى رفعتكم وفخاركم وأمنكم وأمانكم، فاتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون.

هذا واعلموا رحمني الله وإياكم أن الصلاة على نبينا محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مرغّب فيها ومأمور بها؛ بل عدها طائفة من أهل العلم واجبة كلما ذكر اسمه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وقد أكّد ذلك ربنا وحثنا عليه بقوله جل جلاله {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}[الأحزاب:٥٦]، وقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من صلى علي واحدة صلى بها الله عليه عشرا»، اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارض اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعنّا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم آمنا في أوطاننا وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا، ودُلهم على الرشاد، وباعد بينهم وبين سُبل أهل الكفر والبغي والفساد. يا رب العالمين.

اللهم وفقهم بتوفيقك، اللهم وفقهم بتوفيقك، يا أكرم الأكرمين.

اللهم إنا نسألك أن ترفع عنا الربا والزنا وأسبابه، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن وسوء الفتن ما ظهر منها وما بطن، عن بلادنا هذه بخاصة وعن سائر بلاد المؤمنين بعامة يا أكرم الأكرمين.

اللهم لا تمتنا إلا وقد وفقتنا لتوبة نصوح، اللهم وفقنا إلى التوبة، اللهم نسألك توبة نصوحا، اللهم إنك أجود الأجودين وأكرم الأكرمين فلا تكلنا إلى أنفسنا طرفة عين، ولا تكلنا إلى أحد من خلقك، فإنه لا حول لنا ولا قوة إلا بك.

عباد الرحمن: {إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ}[النحل:٩٠].

فاذكروا الله العظيم الجليل يذكركم، واشكروه على النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

الإيمان - صالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - -

الإيمان

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

أما بعد:

فنرحب بالإخوة في هذا اللقاء، والأسئلة إذا كانت ستطرح فتنضبط بضوابط أنها من الأسئلة الجديدة، أو ما يستشكل يعني يستشكله صاحبها، أما المسائل المشهورة التي فيها خلاف بين أهل العلم أو فيها كلام متنوع، أو نحو ذلك، فهذه لو تترك أحسن.

تفضّل

س١/ ما هي الضوابط في مسألة التكفير؟

ج/ التكفير معناه الحكم بالكفر على معين أو طائفة، فهناك كفر وهناك تكفير، هذه ثنائية الكفر والتكفير، وكذلك البدعة والتبديع، وكذلك الفسق والتفسيق إلى آخره.

فالكفر ينبني عليه التكفير، فلا تكفير إلا بكفر، ونعني بالكفر هنا الكفر الأكبر المخرج من الملة؛ إذ الكفر الأصغر غير المخرج من الملة هذا لا يقال فيه تكفير أصحابه، وإنما يقال تكفير أو التّكفير في من كفر كفرا مخرجا من الملة، وأصل التكفير، هو سلب الإيمان عن من قام به.

والإيمان له تعريف في الشرع عند أهل السنة والجماعة، وهذا الإيمان عند أهل السنة والجماعة: قول وعمل واعتقاد. فمن دخل في الإيمان وصح عليه اسم الإيمان فإنّ معنى تكفيره أن يُسلب عنه أصل الإيمان يعني يكون كافرا بعد أن كان مؤمنا.

وإذا كان الإيمان عند أهل السنة والجماعة بالقول والعمل والاعتقاد كأركان ثلاثة وليست لوازم، فإن من انتفى في حقه الاعتقاد فهو كافر؛ لأنه ذهب ركن الإيمان إلا على هذه جميعا، ومن انتفى في حقه القول فهو كافر، ومن انتفى في حقه جنس العمل فهو كافر، وهذا معنى أهل السنة والجماعة الإيمان قول وعمل واعتقاد.

فإذن التكفير عند أهل السنة والجماعة يكون بالاعتقاد، ويكون بالأعمال، ويكون بالأقوال؛ لأنه مقابل له، وكل هذه تنقسم إلى قسمين، منافاة الأصل أو ارتكاب شيء ينافي الأصل.

فمثلا القول من امتنع عن كلمة التوحيد قولا فإنه لا يصير مؤمنا، ومن امتنع عن العمل فإنه لا يصير مؤمنا؛ يعني قال أنا ممتنع غير ملتزم بعمل من الأعمال الواجبة أو بترك المحرمات فإنه ليس بمؤمن، كذلك من قال: لا أعتقد شيئا مما يجب اعتقاده في الإيمان فإنه يُسلب عنه أصل الإيمان. هذا من جهة تأصيلات الإيمان.

وأنا استعملت بعض الكلمات التي ربما تفهم غير وجهها فأوضحها إن شاء الله وهي: كلمة التزام وامتناع وهتان كلمتان تردان كثيرا في كتب أهل العلم وفي أجوبتهم وخاصة شيخ الإسلام ابن تيمية وأئمة هذه الدعوة، كلمة التزم وكلمة امتنع، الطائفة الملتزمة والطائفة الممتنعة.

لا يعنون بالالتزام القَبول، ولا يعنون بالامتناع عدم الفعل، وإنما يعنون بالالتزام أن يعتقد أنه مخاطب بهذا الواجب أو مخاطب بهذا التحريم، ويعنون بالامتناع أن يقول لست مخاطبا بهذا الإيجاب أو لست مخاطبا بهذا التحريم، فمن اعتقد شيئا من الاعتقادات الباطلة، أو قال: أنا أمتنع عن عملي؛ بمعنى لا يلزمني هذا العمل ولست مخاطبا به، هو واجب في نفسه؛ لكن أنا لا يجب علي، هو واجب؛ لكن أنا غير مخاطب به، ليس واجبا علي إنما يجب على غيري، كما هو صنيع طائفة من الصوفية الذين يقولون سقطت عنا التكاليف، أو يقول: أنا أمتنع عن قول كلمة الشهادة التي يحصل بها الإسلام والإيمان، يقول: أنا أمتنع عن ذلك؛ يعني أنا لا يلزمني هذا الشيء أو لا أقولها، ويكفي الإيمان بدون أن تقال هذه الكلمة هذا كله لم يدخل في الإيمان، وإذا حصل شيء من ذلك فإنه يخرج منه.

هذا تأصيل أهل السنة والجماعة للإيمان ولمضاده الكفر.

ولهذا جعل فقهاء أهل السنة والجماعة في باب المرتد في كتبهم الفقهية، جعلوا باب المرتد وقالوا: إن المرتد هو السلم هو الذي كفر بقول أو عمل أو اعتقاد.

إذا تبين ذلك من حيث الكفر؛ يعني يحصل سلب الإيمان بهذه الأشياء ونعني بها سلب أصل الإيمان فإنّ الحكم بعدم الإيمان الحكم بالتكفير بعد معرفة الكفر، بعد قيام الكفر بالمعين أو قيام الكفر بالطائفة، الحكم بالتكفير إنما هو لأهل العلم ليس لكل أحد؛ لأن تحقيق اتصاف هذا المسلم لمكفر من المكفرات حتى يُخرج من دين إلى دينه هذه مسألة إلى نظر عالم مجتهد فقيه يعرف الشروط ويعرف المونع ويعرف ما يعذر به المرء وما لا يعذر به ونحو ذلك حتى يتم هذا الأمر.

وإذا تقرر هذا فالأحكام هذه دائرة على الظاهر، بمعنى أنّ من قام به الكفر فهو كافر ظاهرا، ولا يقال له كافر ظاهرا وباطنا؛ يعني يكون كفرا يكون مرتدا كالمشركين في أحكام الدنيا والآخرة إلا إذا قامت عليه الحجة.

فهناك أحكام دنيوية وهناك أحكام أخروية، فأحكام الدنيا بحسب الظاهر وأحكام الآخرة بحسب الظاهر والباطن، والعباد ليس عليهم إلا الظاهر، وربنا جل وعلا يتولى السرائر.

فإذا أظهر طائفة كفرا أو معين كفرا فإنه يكفره العالم إذا قامت الشروط وانتفت الموانع يكفره بعينه، ومن قام به الكفر أو قام به الشرك سواء كان معذورا أو غير معذور؛ يعني لم تقم به الحجة فهو كافر ومشرك ظاهرا.

فإذن من قام به الشرك فهو مشرك؛ لأن كل مولود ولد على الفطرة، والله جل وعلا أقام الدلائل على وحدانيته في الأنفس وفي الآفاق، وهذه الدلائل حجة على المرء في أنه لا يعذر في أحكام الدنيا بارتكاب الكفر والشرك؛ نعني بأحكام الدنيا ما يتعلق بالمكلف من حيث علاقته بهذا الذي قام به هذا الشرك، من جهة الاستغفار له والأضحية عنه ونحو ذلك.

أما الأشياء التي مرجعها إلى الإمام مثل استحلال الدم والمال والقتال ونحو ذلك فهذه إنما تكون بعد الإعذار وقيام الحجة.

فهناك شيء متعلق بالمكلف من حيث هو هناك شيء يتعلق بالإمام.

فإذن صار عندنا أشياء متعلقة بالظاهر، وأخرى بالباطن، الباطن يتبعه بعض أحكام الدنيا كالاقتتال ونحو ذلك بعد إقامة الحجة والباطن يتبعه الأحكام الأخروية لقوله جل وعلا {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً}[الإسراء:١٥]، لهذا أجمع أهل العلم على أن أهل الفَتْرة كفار مشركون لا يوصفون بإسلام ولا يقال عنهم إنهم ليسوا بكفار وليسوا بمشركين؛ بل هم كفار مشركون لأنه قام بهم الكفر والشرك وحالهم يوم القيامة من جهة التعذيب هذا على التفصيل المعروف عندكم في أهل الفترة والتحقيق فيه أن الله جل وعلا يبعث لهم رسولا في عرصات القيامة فمن أطاعه دخل الجنة ومن عصاه دخل النار.

فمن قام به الشرك فهو مشرك، ومن قام به الكفر فهو كافر، والتكفير إنما لأهل العلم الحكم بالشرك أخف من الحكم بالكفر، ويقال: هؤلاء عبدة القبور أو الذين يستغيثون بغير الله يقال هؤلاء مشركون خرافيون، وإذا قيل إنهم كفار فهو صحيح باعتبار الظاهر؛ لكن لا تترتب عليهم أحكام الكفر كاملة، أحكام المرتد كاملة، وأهل العلم اختلفوا هل يعاملون معاملة المرتد أو معاملة الكافر الأصلي إن كانوا نشؤوا في ذلك ولم يكن ثم من يبين لهم على خلاف بينهم في ذلك.

المقصود من هذا تحرير أصل المسألة؛ وهو أن الكفر عند أهل السنة والجماعة يكون:

بالاعتقاد: إما بخلو القلب مما اعتقده من الإيمان، أو باعتقاد بشيء يناقضه يناقض أصل الإيمان.

عمل بخلوه من العمل أصلا لم يعمل خيرا قط، فاته جنس العمل، لم يعمل وإنما اكتفى بالشهادة قولا واعتقادا ولم يعمل جنس العمل، فهذا يسلب عنه أو عمِل عملا مضاد لأصل الإيمان.

وكذلك القول: قال، أو ترك القول.

هذه مسألة لاشك أنها مهمة، والأئمة كشيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم أوضحوا ذلك وبينوه وفي كلام أئمة الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله وتلامذته وأبناءه في ذلك ما يشفي، لأنهم عاشروا المسألة وعاصروها مدة طويلة من الزمان أكثر من سنة فحرروها تحريرا بالغا. والله أعلم.

س٢/ من يقيم الحجة على المخالف هل تتوفر فيه صفات معينة؟ صفة إقامة الحجة ومن يقيمها يعني؟

ج/ هذا خلاف الشرط، هذه مسألة؛ لكن الأصل أن الذي يقيم الحجة العالم، العالم الذي يعلم ما به يكون الكفر؛ ولكن إقامة الحجة كما ذكرنا هو راجع إلى أحكام الآخرة وإلى القتل والاستباحة، أما الحكم بالشرك والكفر فهو بمجرد قيامه قيام الكفر بالمرء قيام الشرك بالمرء، ذاك يمنع العذاب وهذا يمنع أحكام المكلف معهم.

س٣/ من أخرج العمل عن مسمى الإيمان... لكن قالوا العمل ثمرة وليس من مسمى الإيمان، هل الخلاف بيننا حقيقي؟

ج/ الخلاف بيننا وبينة مرجئة الفقهاء حقيقي وليس لفظيا ولا صوريا ولا شكليا.

ومن حيث التنظير لا من حيث الواقع الفرق بيننا وبينهم أنه عندهم يُتصور أن يعتقد أحد الاعتقاد الحق الصحيح ويقول كلمة التوحيد ينطق بها ويترك جنس العمل؛ يعني لا يعمل عملا أبدا امتثالا لأمر الشرع، ولا يترك منهيا امتثالا لأمر الشرع، هذا عندهم مسلم مؤمن ولم لم يعمل البتة، وعندنا ليس بمسلم ولا بمؤمن حتى يكون عنده جنس العمل، ومعنى جنس العمل أن يكون ممتثلا لأمر من أوامر الله طاعة لله جل وعلا، منتهيا عن بعض نواهي الله، طاعة لله جل وعلا ولرسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

ثم أهل السنة اختلفوا هل الصلاة مثل غيرها؟ أم أن الصلاة أمرها يختلف، وهي المسألة المعروفة بتكفير تارك الصلاة تهاونا وكسلا، هذه اختلف فيها أهل السنة كما هو معروف، واختلافهم فيها ليس اختلاف في اشتراط العمل.

فمن قال يكفر بترك الصلاة تهاونا وكسلا يقول: العمل الذي يجب هنا هو الصلاة؛ لأنه إن ترك الصلاة فإنه لا إيمان له.

والآخر من أهل السنة الذين يقولون لا يكفر تارك الصلاة كسلا وتهاونا يقولون لابد من جنس عمل لابد من أن يأتي بالزكاة ممتثلا، بالصيام ممتثلا، بالحج ممتثلا يعني واحد منها، أن يأتي طاعة من الطاعات ممتثلا حتى يكون عنده بعض العمل أصل العمل؛ لأنه لا يسمى إيمان حتى يكون ثم عمل.

لأن حقيقة الإيمان راجعة إلى هذه الثلاثة النصوص القول والعمل والاعتقاد، فمن قال حقيقة الإيمان يخرج مها العمل فإنه ترك دلالة النصوص.

فإذن الفرق بيننا وبينهم حقيقي وليس شكليا أو صوريا.

هل هذا في الواقع مطبّق متصور أم غير متصور؟ هنا هو الذي يشكل على بعض الناس، يرى أنه لا يتصور أن يكون مؤمنا يقول كلمة التوحيد ويعتقد الاعتقاد الحق ولا يعمل خيرا قط يعني لا يأتي امتثالا لأمر الله ولا ينتهي عن محرم امتثالا لأمر الله، يقولون أن هذا غير متصور، ولما كان أنه غير متصور في الواقع عندهم صار الخلاف شكلي، كما ظنوه، لكن هذا ليس بصحيح لأننا ننظر إليها لا من جهة الواقع ننظر إليها من جهة دلالة النصوص فالنصوص دلت على أن العمل أحد أركان الإيمان، فإذا كانت دلت على ذلك فوجب جعله ركنا فمن خالف فيكون مخالفا خلافا أصليا وليس صوريا ولا شكليا خلافا جوهريا، هل يتمثل هذا في الواقع أو لا يتمثل؟ هذه المسألة الله جل وعلا هو الذي يتولى عباده فيها؛ لأنه العباد قد يفوتهم أشياء من حيث معرفة جميع الخلق وأعمال الناس وما أتوه وما تركوه، والله أعلم.

س٤/ هل يمكن أن نقول إن الأعمال شرط كمال أو شرط صحة في الإيمان؟

ج/ هي ليست بشرط كمال ولا بشرط صحة، الأعمال ركن، ركن من أركان الإيمان، لا يُتصور الإيمان إلا بعمل، لا تقوم حقيقته إلا بعمل، الركن هو الذي تتم به أو تقوم به الماهية.

فمثل ما تقول: البيع يقوم على بائع ومشتري وصيغة وسلعة، إذا قلت: هناك بائع ومشتري وصيغة وليس هناك سلعة فهل يصير السلعة شرط صحة أو شرط كمال؟ هي ركن لأن بدون السلعة ما فيه حقيقة للبيع مع وجود البائع والمشتري والصيغة يعني كنت عاقد على أي شيء ؟ لم يتعاقدا على مثمن، فهكذا العمل، العمل ركن من أركان العمل.

المقصود به جنس العمل الذي أوضحته لك عند أهل السنة.

س/ إذا قلنا أن العمل ركن ألا يكون من ترك جزءا منها فقد انتفى عنه الإيمان؟

ج/ لأننا عندنا كلمة عبد الله بن شقيق: كانوا لا يرون شيئا من الأعمال تركه كفر إلا الصلاة، هذا إجماع نقل للإجماع، تقل للإجماع أنهم لا يرون عمل تركه كفر إلا الصلاة فلو ترك أي عمل لا يعد كافرا، حتى لو ترك الأركان الخمسة؛ يعني الأركان الأربعة الصلاة الزكاة الصيام الحج، هل يكون مسلما فيه خلاف بين أهل السنة، هل من ترك بيقية الأركان يعني بعد الصلاة الزكاة الصيام الحج من تركها تهاونا وكسلا جميعها هل هو مسلم أو غير مسلم يعني ما قام بين الشهادتين فيه خلاف بين أهل السنة؛ لكن لابد أن يكون قام بعمل طاعة لله حتى يكون أتى بأصل العمل يعني أدنى قدر منه.

هو لا يتصور أن أحدا مسلما إلا ويأتي بهذا، ما يتصور مسلم يقول أنا لا أعمل أي شيء ولا أترك محرما ولا أعمل أي طاعة، ما يتصور أن في قلبه إيمان أصلا.

س/ يا شيخ حديث« يخرج من النار من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان» وبعض الأحاديث التي جاء فيها أنه لم يعمل خيرا قط، على أي شيء تحمل هذه الأحاديث؟

ج/ أما حديث «أخرجوا من كان في قلبه مثقال شعيرة من إيمان» ثم قال «من كان في قلبه ذرة» إلى آخرها الحديث المعروف في الشفاعة فهذا ظاهر أنه في قلبه إيمان، وإذا كان في قلبه إيمان، هذا الإيمان لابد له من قول وعمل واعتقاد، هو قال في الأحاديث «من كان في قلبه» يعني نص على القلب لأن الإيمان ركنه الأعظم الاعتقاد، والاعتقاد في القلب، والقول ركن، والعمل ركن؛ ولكن الأعظم هو الاعتقاد، ولهذا نظر بعضهم إلى هذا الأصل الذي هو أنّ ركن الإيمان الأعظم هو الاعتقاد فجعل كل شيء يتعلق بالإيمان هو بالاعتقاد، وهذا غير صحيح.

فقوله «من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان» يعني من الإيمان الشرعي، ليس هو الإيمان اللغوي الذي هو التصديق الجازم، لا، وعبر في قلبه لأن الاعتقاد هو الركن الأعظم يكون القول تابعا له، يدل على ذلك أن إبليس في قلبه من حيث الاعتقاد إيمان بالله وبوحدانيته وإيمان باليوم الآخر قال {فَأَنظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ}[ص:٧٩]، وإيمان بالملائكة وإيمان بالرسل إلى آخره؛ يعني عنده إيمان من هذه الجهة، يعني من حيث التصديق بما أخبر الله، وإبليس ما نازع الله جل وعلا في تصديق الخبر، وإنما نازعه في امتثال الأمر، فحق الله جل وعلا على عباده شيئان:

? تصديق الأخبار.

? وطاعة الأوامر.

والأمر والخبر شيء لأن الجمل إما أن تكون إنشائية أو خبرية، فالخبرية مدارها التصديق، والإنشائية طلب افعل أو لا تفعل، من حيث التصديق إبليس مصدّق ولكن منعه الكبر عن امتثال الأمر، وهو أحد نوعي ما يجب للرحمن جل وعلا، ولهذا قال الله جل وعلا في حقه {إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ}[البقرة:٣٤]، والإباء والاستكبار راجعان إلى عدم امتثال الأمر في حق إبليس.

فإذن قوله «مثقال ذرة من إيمان» إنما المقصود بها الإيمان الشرعي ليس مجرد التصديق لأنه قال عنهم {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ}[النمل:١٤]، وفرعون عنده شيء من ذلك في آخر أمره وهكذا.

لهذا ذهب طائفة من ضلال الصوفية إلى إيمان فرعون كابن عربي كالجلال [الدّواني] في رسالة له وجماعة بأنه قال كلمة الإيمان قبل موته.

س/ ......

ج/ جحد أي شيء؟ إذن رجع إلى الأمر، كيف جحد الأمر؟ إذا قلت جحد الامتثال معناه ما امتثل، الجحد هو يخاطبه الله جل وعلا الآن، ما فيه جحد هو يخاطبه هو الآن رب العالمين، خاطب الملائكة ما فيه جحد للخبر ما فيه حجد الخبر، هو يعلم أن الذي خاطبه رب العالمين ما جحد الحقيقة؛ لأن الله هو الذي خاطبه، ما جحد الخبر ولا جحد؛ لكنه استكبر عن امتثاله لأن آدم خلق من كذا وإبليس خلق من كذا، فمنعه الكبر فلهذا جاء في الآية اثنين أبى واستكبر، الإباء راجع للظاهر والاستكبار راجع للباطن، أبى واستكبر الإباء في الظاهر أبى أن يسجد والاستكبار في داخله قال {قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ}[الإسراء:٦٢]، هو منعه الكبر، فإذن صار من أنواع الكفر، كفر الجحود هذا شيء، ومن أنواعه كفر الإباء والاستكبار مثل فعل إبليس.

ولو قيل إنه لا يكفر أحد إلا بالجحد، لصار الأمر إلى أنه لا يكفل نوع واحد وهم المعاندون، وهذا يبطل أصول الشريعة وما جاء في القرآن والسنة، إذا قيل لا يكفر إلا الجاحد معناه لا يكفر إلا المعاند، والله جل وعلا بين أن الذي يأبى يكفر، والمستكبر يكفر، وبيّن أن المعرض يكفر، وأن الساحر يكفر إلى آخر أنواع الكفار، هؤلاء كلهم ليسوا بجاحدين لكنهم مارسوا شيئا من الكفر فكفروا.

س/ شيخ هناك جحود واستحلال أيضا...؟

ج/ هذا غير الجحد، الاستحلال هو جعل هذا الشيء حلال، قد يكون يجعله حلالا بالاعتقاد يعتقد أن هذا حلال ليس بحرام، وقد يكون يجعله حلالا بالهيئة، وإن كان باطنه لا يعتقد أنه حلال، هذان نوعا الاستحلال في النصوص.

الثاني كما في قوله «ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الحر والحرير والخمر والمعازف» لو استحلوا فكفروا لم يكونوا من أمة الإجابة، فقال «ليكونن من أمتي أقوام يستحلون» فهذا الاستحلال عملي لا يخرجهم يعني ظاهرهم من استمرائهم له واستخفافهم به على أنه حلال، هؤلاء لا يكفرون.

هذا ليس النوع الذي يقصد به أهل السنة ولا الذين يتكلمون في الإيمان والكفر إذا استعلموا يستحله، إنما يعنون بقوله لا نكفر أهل القبلة بذنب ما لم يستحله؛ يعني إلا إذا استحله لا نكفر أحدا بذنب إلا إذا استحله؛ يعني باعتقاد أن هذا حلال لم صار كفرا؟ لأنه رجع إلى تكذيب النص، فالنصوص جاءت بأنه حرام فهو جعله واعتقده أنه حلال، وهو في الحقيقة في هذه المسألة مكذب للنصوص.

ولهذا مسألة الكبائر في استحلالها اعتقاد أنها حلال، فرجع الكفر إلى الاعتقاد الذي حقيقته التكذيب، فنظر من نظر إلى هذه المسألة -مسألة الكبائر- فذهب ذهنه أن كل كفر هو ذلك، أنه هو التكذيب؛ لأنه بالنسبة لاستحلال المعصية نعم هو استحل وحقيقة استحلاله أنه كذب بأن الله أوجبه؛ لأنه في القرآن أن الله حرم الخمر وهو يعتقد أنها حلال، في القرآن أن الله حرم الربا هو يعتقد أن الربا المجمع على تحريمه أنه حلال، هذا في الواقع تكذيب للنص، فرجعت هذه المسألة إلى التكذيب، ومن ثم قال بعضهم إن التكفير يرجع إلى التكذيب من جهة النظر إلى هذه وربما مع شبه أخرى، وهذا لاشك غلط على أهل السنة.

س/ ...؟

ج/ وهذه لكل شخص ما يناسبه، فلا يطلق القول بالجواز في حق كل واحد، فالناس يختلفون الناس، الناس يختلفون، فمنهم من يكون السفر في حقه جائزا، ومنهم من سيكون السفر في حقه مستحبا، ومنهم من يكون السفر في حقه ممنوعا محرما.

وهذا راجع إلى تأصيل وهو أنه لا يجوز لأحد أن يسافر إلى بلاد المشركين أو إلى دار الكفر إلا إذا كان:

يمكنه إظهار دينه هناك هذا شرط.

والثاني أن يكون عنده برد ترد على دينه في تلك البلاد حتى لا يعرض نفسه إلى الفتنة.

لأن الأصل أن الهجرة من بلد الكفر إلى بلد الإسلام واجبة، إلا إذا كان المرء يستطيع أن يظهر دينه ولا يكون ذليلا في بلد الكفر فإنه يستحب في حقه أن يهاجر.

بالمقابل السفر يكون السفر في حق بعض الناس مستحبا إذا كان يستطيع أن يظهر دينه هناك وأن يدعوا إلى الله فيكون في سفره مصلحة، ومنهم من يكون السفر في حقه جائزا إذا كان يسافر مع وجود شروط الجواز وهو أن يكون مظهرا لدينه؛ أن يكون فقيها في شبه المشركين وكيف يرد عليها حتى لا يتأثر وأن لا يكون ممن ينزلقون في الشهوات ونحو ذلك.

والأكثرون في حقهم يمنع السفر إلى بلاد الكفر؛ لأنه في حق الأكثر من المسلمين فتنة، وأكثر المسلمين كما تعلم لا يفقهون معنى إظهار ولا يفقهون حجج دينهم، ولا رد شبهات المشركين، أو الانبهار بهذا الموجود و قلّ أن يكون أو يكون قلبه مستقيما مطمئنا للإيمان هذا عند كثيرين مفقود، فإذن الأصل هو المنع المسلمين إلى دار كفر لما فيها من الضرر في دينه، قد يجوز في حق بعض الناس وقد يستحب في حق آخرين إذا كان ثم مصلحة راجحة.

س/ ...؟

ج/ الكلام على الذي يسافر، أما وجودهم هناك هذا شيء آخر، الكلام على مسلم في دار الإسلام يريد أن يسافر إلى تلك البلاد، هذا بحسب حال هذا المعين، لا ينطبق هذا بقاعدة عامة إلا على هذا التأصيل؛ لكن من حيث المعين لابد هو يسأل ويتحرى، هو يعرف نفسه، الواحد أعرف بنفسه، من الناس من يكون ضعيف، هذا يعرض نفسه للفتنة إذا سافر إلى بلاد الكفر، هذه الحالة الأصل، نعم بعض الناس قد مضطر في بلاده يصيبه إيذاء في بلده لا يستطيع يقيم شعائر دينه، مستخفي كما في بعض الأنظمة ونحو ذلك، هذا كل حالة لها ما يحكمها، ما نجيب بإجابة عامة للجميع بل كل حالة لها ما يناسبها.

س/ ....؟

ج/ هذه لا تعارض تلك؛ لأن آدم عليه السلام نبي، وذريته ولدت على الفطرة وهكذا لم تغير حتى صار زمن نوح فاجتالتهم الشياطين عن دينهم، فصار الشرك أول شرك بالله هو شرك قوم نوح، هذا انحراف على الفطرة، هذا الانحراف على الفطرة قاد معناه حدث بعد زمن خلق الإنسان وتتابع الأجيال، وقد قيل في التفسير: إن بين آدم ونوح ألف عام وقيل أكثر.

إذا كان كذلك فقوله جل وعلا {وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا} هذا راجع للتكليف؛ لأن الأمانة في الآية هي التكليف على الصحيح من الأقوال {إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا}[الأحزاب:٧٢]، يعني عُرضت هذه الأمانة العظيمة وهي أمانة التكليف على الإنسان، وعُرضت قبل ذلك على الجبال وعُرضت على الأرض فأبى أولئك أن يحملوها وحملها الإنسان، وكان من وصفه حين حملها أنه ظلوم -وهو مما ركب فيه- كما رُكب فيه أنّه عجول وأيضا جهول بالعاقبة، لأنه ظن أنه يتحمل أو من بعده يتحمل، والواقع أنه تحمّل ذلك وصبر عليه من صبر ولكن اجتالت الشياطين الناس على دينهم بما رُكِّب فيهم من عدة وهذه عامة في كل إنسان بحسب فيه ظلم وجهل بحسبه.

ولهذا يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله وغيره من الفقهاء والعلماء القضاء في الشهادات: أن الأصل في الإنسان ليس هو العدالة، أن الأصل في الإنسان غير العدالة لأن الله وصف الإنسان بقوله {وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا} فجعل الأصل في الإنسان الظلم والجهل وهذا خلاف العدالة. هذا هو القول الصحيح.

طبعا هذا خلاف قولنا أن الأصل في المسلم العدالة، ينتبه.

س/ ... ؟

ج/ لا، هو الله جل وعلا قال {وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا}[الأحزاب:٧٢]، و{إِنَّهُ} كما هو مقرر في العلة في الأصول قوله {إِنَّهُ} هذا راجع إلى التعليل، تعليل لحمله إياها، حملها الإنسان، لماذا قبِل الإنسان ورفضت السموات ورفضت الأرض ورفضت الجبال؟ بسبب أن الإنسان رُكِّب من الجهل؛ ففيه ظلم وفيه جهل. هذا تعليل {وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا} تعليل لقبوله لأنه فيه ظلم وفيه جهل، ظلم لنفسه كيف يقبل مثل هذا الشيء العظيم وجهل بالعاقبة.

س/ كلمتي الإسلام والإيمان إذا اجتمعت افترقت وإذا افترقت اجتمعت، فآية الذاريات{فَأَخْرَجْنَا مَن كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (٣٥) فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِّنَ الْمُسْلِمِينَ}[الذاريات:٣٦]؟

ج/ هذه الآية يحتج بها من لا يفرق بين الإسلام والإيمان، ومنهم البخاري رحمه الله وغيره فالإسلام عندهم هو الإيمان والإيمان عندهم هو الإيمان، وإذا نظرت إلى آية سورة الحجرات وهي قوله تعالى {قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ}[الحجرات:١٤]، دلتك الآية بيقين أن الإيمان والإسلام ليسا بمتفقين.

فإذا كان كذلك فيكون الفرق بين الإسلام والإيمان في هذه الملة يختلف عن ما قبلها من المللـ وهناك في زمنهم من حقق الإسلام حقق الإيمان، وفي أمة محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هناك من يكون مسلم ومن يكون مؤمن من يكون محسن، وهناك أجوبة غير هذا لأهل العلم.

س/ ما توجيهك في أن شيخ الإسلام رحمه الله القول بقدم العالم....؟

ج/ هذه كثر الكلام عليها وهي مخالفة لشرطنا.

الذي ما يفهم هو المشكلة لأنهم ما فهموا كلام شيخ الإسلام كلامه فيها حق واضح وبين، وكلامه راجع إلى النظر في صفات الله وآثار صفاته في ملكوته وأنه جل وعلا ليس له كفوا أحد، ومن نظر إلى كلام شيخ الإسلام معارضا، نظر إلى أن هذا العالم القول بقدمه ينفي وجود الله جل وعلا. وهذا باب وذاك باب.

وصحيح أن هذا وهذا، قول أولئك أن القول بقدم العالم أنه ينفي الوجود وقول شيخ الإسلام كلاهما صحيح.

وشيخ الإسلام ما قال بأن هذا العالم قديم أو أنه لم يزل؛ بل قال جنس المخلوقات قديم، جنس المخلوقات يعني ليست السماوات والأرض هذا الذي نرى، لا، هذا حادث كما جاء في صحيح مسلم أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «إن الله قدر مقادير الخلق قبل أن يخلق مقادير السموات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء» خلق السموات والأرض حادث {إِنَّ رَبَّكُمُ اللّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا}[الأعراف:٥٤]، هذه كلها محدثات.

فإذن ثم فرق بين هذا العالم المرئي وجنس مخلوقات الله، فمن قال: إن هذا العالم محدث وليس قبله محدثات، ليس مخلوقات، فمعناه أنه يقول: إن الله جل وعلا ظلّ زمانا طويلا لم يخلق شيئا ولم يفعل شيئا، وليس له جل وعلا مخلوقات، وهذا فيه افتئات على الذات العلية وعلى أسماء الله وصفاته تبارك وتعالى وتقدس وتعاظم، وأن هذا لا يكون إلا بتدليل بنص، والدلائل الواضحة من النصوص على أن الله جل وعلا يفعل ما يشاء كما قال سبحانه {اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ}[البقرة:٢٥٥]، وقال {إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ}[هود:١٠٧] وقال جل وعلا {وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ (١٤) ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ (١٥) فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ}[البروج:١٤-١٦]، فمن صفاته جل وعلا أنه حي وأنه فعال لما يريد.

وإذا كان كذلك فما الذي يحجزه جل وعلا عن أن يخلق، فهذه المخلوقات بعينها هي محدثة، وما قبلها محدث، والزمان في حق الله جل وعلا يتلاشى ينتهي؛ لأن الزمان مخلوق محدث، فالله جل وعلا أول، ليس قبله شيء سبحانه وتعالى، والزمان محدث يعني الزمان تقيس به، فيه نقطة صفر وتبدأ تقيس منها، والله جل وعلا ما يَحُده شيء بفعله ولكن مخلوقاته.

لهذا نقول: إن الله سبحانه لا يجوز أنه متصف بصفات بالفعل والخلق والإرادة والإحياء والإماتة إلى آخره وهو جل وعلا لم يخلق شيئا اتصف بها ولم يَخلق، اتصف بها ولم يفعل، اتصف بها ولم يحدث شيئا، حتى أتى زمان ابتدأ فيه ذلك بهذا العالم هذه المشكلة، نعم هو جل وعلا اتصف بهذه الصفات وابتدأ الخلق سبحانه وتعالى، فخلق مخلوقات.

لكن بداية جنس المخلوقات ليس هو بداية هذا العالم، فثمّ فرق بين هذا العالم المرئي وبين جِنس المخلوقات، لأن هذا العالم قد يكون؛ بل نجزم أنه قبله مخلوقات، قبله مخلوقات، قبل مخلوقات، سبحانه وتعالى.

هم ما فهموا هذا الكلام، لهذا قالوا كلام شيخ الإسلام هو كلام الفلاسفة، هذا باطل، كلام الفلاسفة غير هو كلام أهل الحديث.

كلام الفلاسفة أن هذا العالم المنظور قديم.

وكلام أهل الحديث وأتباع السلف الذين نظروا في الأسماء والصفات وأعملوا آثارها في ملكوت الله أنّ جنس المخلوقات قديم، يعني ما نعرف له أول، ولابد له بداية لكن ما نعرف ما هو أول المخلوقات وجودا؟ ما هو الذي ابتدأه الله جل وعلا.

س/ ألا يكون العرش؟

ج/ ما الدليل؟ يعني هذا الحديث «وكان عرشه على الماء» يدل على أن العرش والماء موجودان قبل خلق السموات والأرض؛ لكن هل يدل على أن أول المخلوقات العرش؟ هذا يحتاج إلى دليل، الآن في مقامي هذا لا أحفظ دليلا في هذا.

«أول ما خلق الله القلم قال له: أكتب» يعني حين (أول) ليس بمعنى الأولية بمعنى حين خلق الله القلم قال له أكتب، حين خلقه ليس هو أول المخلوقات العرش قبله.

س/ مسألة العرش والماء يا شيخ يعني أيهما أول؟

ج/ الدليل دل على أن العرش والماء كانا قبل السموات والأرض لكن هل كانتا أول المخلوقات؟ أنا الآن لا يحضرني في مقامي هذا دليلا دليل أول مخلوقات جنس المخلوقات.

س/ «وكان عرشه على الماء» يعني فيها إثبات أسبقية العرش على الماء؟

ج/ أسبقية العرش على الماء ؟ ما أدري، ما أفهم منها هذا، «وكان عرشه على الماء» تدل على أن العرش على الماء موجودان قبل خلق السموات والأرض تحتاج إلى مراجعة.

المقصود من هذا أن كلام شيخ الإسلام في هذه دقيق، راجع إلى الأسماء بحث الأسماء والصفات ليس تحت بحث وجود هذا العالم المنظور.

س/ حرمة التصوير وصورة الكمبيوتر وصورة التلفزيون؟

ج/ صورة التلفاز والفيديو وما شابههما ليست هي الصورة المحرمة في النصوص، وذلك أن الصورة المحرمة في النصوص هي الصور الثابتة.

وأما الصور غير الثابتة فهذه جائزة؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان ينظر في المرآة، والمرآة تُبين له صورته ولكنها عرض زائلة.

وإذا نظرت إلى شريط الفيديو المصور بالكاميرا فإن في الشريط ليس ثم صورة إنما هي موجات كهرومغناطيسية تركّبت في الشريط عن طريق الموجات رأسية أفقية وهذه إذا عُرضت على الجهاز حُوّلت بالجهاز إلى صورة على الشاشة، والصورة على الشاشة هذه عرض لا يثبت، تذهب تُغلقه ذهبت الصورة فليس ثم وجود للصورة.

والصور التي جاء تحريمها في الشرع هي الصورة الثابتة ما له ظل ما ليس له ظل، سواء كان هذا الثبوت بآلة أو كان هذا الثبوت بغير آلة بيد الإنسان؛ لأن ثبوت الصورة تحصل فيه بقاء المضاهاة، وإن لم تحصل المضاهاة في الآلات كما يقولون تبقى علة سد ذريعة الشرك بجنس الصور؛ لأن شرك الأولين كان بالصور، وإذا قلنا أنه قد لا يتصور أن ثم شرك بهذه الصورة الثابتة صورة فلان لكن جنس الصور مثلا حدث صورة حصل بها الشرك فإنه كاف بمنع جمعا سدا لهذه الذريعة.

لهذا النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أمر بطمس الصور والتماثيل، وتوقف عن دخول بيته حتى يماط الستر ويقطّع، إلى آخر ما جاء في ذلك.

س/ قطع الرأس عن الجسد ....؟

ج/ إما أن تقطع الرأس فيبقى جسد شجرة، وإما أن تطمس الرأس بحيث لا يكون صورة؛ لأنه ثبت أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال «الصورة الرأس» فإذا قطع الرأس فلا صورة وهذا ملاحظ من جهة أن الجسم جسم الإنسان هو كالشجرة يعني من حيث [...] وفيه عجبة في وجهه وجه الإنسان هو العجب .

س/ يعني واحد رسم رسما يدويا صورة حيوان رأسه فقط؟

ج/ ما تقوم به الحياة.

س/ ألا يجب طمسها في هذه الحالة؟

ج/ على اعتبار أن الصورة هي الرأس فإنه يجب طمسها، وعلى اعتبار آخر ذكره العلم أن المقصود من قوله «الصورة الرأس» في طمس ما فيه الرأس.

وأما إذا كان راس بلا بقية جسد لا تقوم به الحياة.

لكن على كل أن نرك هذا لاشك أنه هو الأولى؛ يعني أن يصوّر شيء حتى ما تبقى منعه الحياة.

ومن أهل العلم من قال بحرمة التصوير حتى تصوير ما لا روح فيه، كما هو معلوم حتى تصوير الأشجار والحبوب والثمار أخذا من الحديث الذي في الصحيح أنه قال جل وعلا يوم القيامة «من أظلم من ذهب يخلق كخلقي فليخلقوا حبة فليخلقوا شعيرة» يخلقوا كخلقي حبة شعيرة يعني كأنهم عملوا حبة أو علموا شعيرة لكن هذا القول قاله بعض التابعين وهو ليس بجيد، والصحابة رخصوا في صور الأشجار ونحو ذلك.

س/ شيخ بالنسبة صورة التلفاز والصور المتحركة .. الفتنة...؟

ج/ العلة ليست هي الفتنة، علة تحريم التصوير هي الشرك ومضاهاة لخلق الله. وليس فيها فتنة.

س/ أليس فيها مضاهاة لخلق الله؟

ج/ لا، هو ينقلها كما هي، هو ينقل كما هي، ليس ثم صورة، ما فيه صورة واقعية هي يعني جمعت طلعت هذا الخيار، هو مثل المرآة إذا وقفت أمامها فبقاء وجهك في المرآة فهو من جنس بقاء هذه الصورة فإلحاق هذه الصورة بالمرآة أظهر من إلحاقها بالتصوير.

س/ التصوير بالكمبيوتر ...؟

ج/ ما أعرف الكمبيوتر ما عندي تصور عنه؛ لكن القاعدة أنه إذا كان ثم صورة باقية في الشريط أو صورة باقية في مكان ثابتة، فإن هذه تحرم، أما إذا كان أنه مثل الإنسان واقف أمام مرآة ثم ذهب تركها زالت، أو جهاز أغلقته زالت تفتحه ما تجدها هي، فإن هذا ما تجد فيه علة النهي عن الصور.

لكن تركها من جهة الأولوية، الصورة ليست هي الصورة الشريط تجد لو تفتحه ما تجد الصورة، بخلاف الأفلام السينمائية القديمة تفتح تجد فيه صور هذا يختلف ليعرض هذا على الحائط في المدارس المقصود هذا ثابت، هذا تضع صورة وتكبرها، هي صور، أما غيرها فهذا لا يبقى ما فيه.

س/ ....؟

ج/ هذا يختلف، يختلف بحسب الحال، قد تكون صورة المسألة التي ذكرت قرضا جر نفعا، وقد تكون صورتها بيع لأجل، فإن كانت صورتها قرض جر نفعا فهذا ربا وإن كانت صورتها بيع....

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

الإيمان وأثره في حياة المسلم

- - - - - - - - - - -

الإيمان وأثره في حياة المسلم

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

تبارك الذي نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا، أحمد ربي خير حمد وأوفاه على ما أولانا إياه من النعم الظاهرة والباطنة، وأعظمها وأجلها نعمة إنزال القرآن وبعثة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

الحمد له كثيرا كما أنعم كثيرا، ونسأله جل وعلا المزيد من فضله ونعمه والثبات على دينه ونصرة الحق والدعوة إليه، إنه سبحانه جواد كريم.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ونشهد أن محمدا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

أسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر وهذه الثلاث -كما قال إمام هذه الدعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب- هذه الثلاث عنوان السعادة. من إذا أعطي شكر باعتقاده وقلبه وبلسانه وبعمله، ومن إذا ابتلي صبر؛ صبر على مصائب الله وصبر على البلاء ومن إذا أذنب استغفر وكلنا لا يخلو من ذنب، فهذه الثلاث عنوان السعادة لدلالة على إيمان صاحبها وأنه منيب إلى ربه قريب منه جل جلاله وتقدست أسماؤه.

ثم إني أشكر لأخي الكريم إمام المسجد ولجماعة من أعيان جماعة هذا المسجد، دعوني إلى هذه المحاضرة الكلمة في هذا الموضوع المهم، فأسأله جل وعلا أن يجزيهم خيرا حيث أعانوني وإياكم على الخير، والدعوة إلى الله جل وعلا يسعى بها الصغير والكبير، فكل له أجره بحسب عمله، والله سبحانه يدخل بالسهم الواحد ثلاثة نفر في الجنة كما صح عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «إن الله يدخل بالسهم الواحد ثلاثة نفر في الجنة من صنعه يحتسبه، ومن برى نبله، والذي رماه في سبيل الله» فكل هؤلاء يدخلون الجنة والله جل وعلا يقول {وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ}[المائدة:٢].

فأسأله سبحانه للجميع الثواب ممن أعان أو حضر أو استمع أو رغب في الخير وأن يجعل ذلك في موازين أعمال الجميع وأن يبارك لنا في قليل أعمالنا.

موضوع هذه المحاضرة:

الإيمان وأثره في حياة المسلم

الإيمان هو الدين، وربنا جل جلاله في كتابه ذكر الإيمان في مواضع كثيرة جدا من جهة تعريفه كقوله جل وعلا {آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ}[البقرة:٢٨٥]؛ وكقوله جل وعلا {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا}[النساء:١٣٦]، ومن جهة أنه منّ الله جل وعلا به على رسوله محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ الذي خليله المصطفى ونبيه المجتبى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فقال سبحانه لنبيه {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا}[الشورى:٥٢]، فالكتاب نور في قلوب أهله وكذلك الإيمان نور في قلوب أهله، وكذلك الله جل وعلا في كتابه الإيمان تعريفا بجزاء أهله في الدنيا قوله {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا}[مريم:٩٦]، وكذلك جزاء أهله في الآخرة {وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ}[العنكبوت:٧] وكقوله {وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُم مِّنَ الْجَنَّةِ غُرَفًا تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ (٥٨) الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ}[العنكبوت:٥٨-٥٩].

فالإيمان والقرآن دلالة أحدهما على الآخر متلازمة؛ فالقرآن فيه الإيمان ولا إيمان إلا بالقرآن.

لهذا مصدر أخذ الإيمان والتعرف ما به المؤمن وأثر الإيمان في حياة المؤمن الفرد وفي حياة المجتمع، هذا إنما يؤخذ من النص من الكتاب ومن السنة؛ لأنهما المصدر الذي لا يلتبس معه من طلب الحق.

الإيمان من الدين؛ لأن الدين -دين الإسلام- جعله النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثلاثة مراتب؛ فجاءه جبريل عليه السلام في صورة رجل لا يُرى عليه أثر السفر ولا يعرفه من الصحابة أحد؛ يعني لا يرى عليه أثر السفر يقال قدم من بعيد، ولا يعرفه أحد من أهل المدينة فيقال هو من أهل المدينة، وكان كثيرا ما يأتي في صورة دحية الكلبي يعني جبريل عليه السلام، فجاءه يسأل النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فقال له «يا رسول الله؛ اَخْبِرْنِي عَنِ الإسلام» فقال رسولُ الله - صلى الله عليه وسلم - «الإِسْلاَمُ أنْ تَشْهَدَ أَن لا إلَهَ إلاَّ الله، وَأَنَّ مُحَمَدًا رَسُولُ الله، وَتُقِيمَ الصَلاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ بَيْتَ الله الحرام»، قال «صَدَقْتَ». قال عمر فعجبنا له: يسأله ويُصَدِّقُه! قال «فأخبرني عن الإيمان؟»، قال«أنْ تُؤْمِنَ بِالله وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُِلهِ وَاليَوْمِ الآخِر، وَبِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرَّهِ»، قال: صدقت. قال عمر: فعجبنا له يسأله ويصدقه، قال: فأخبرني عن الإحسان؟، قال «أَنْ تَعْبُدَ الله كَأَنَّك تَرَاهُ، فَإنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهْ فَإِِنَّهُ يَرَاكْ».

إلى آخر الحديث، في آخره قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «هَذَا جِبْرِيلُ, أَتَاكُمُ يُعَلِمُكُمْ ِدينَكُمْ» فدل هذا على أنّ الدين هو الإسلام والإيمان والإحسان، لهذا كان من الأصول الثلاثة التي يجب على كل مسلم ومسلمة أن يتعلمها كان منها معرفة العبد دينه؛ لأن الأصول الثلاثة معرفة العبد ربه، معرفة العبد دينه، معرفة العبد نبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، والدين يشمل هذه الثلاث مراتب التي منها الإيمان.

إذا تبين ذلك، فما الفرق ما بين الإسلام والإيمان؟

الإسلام والإيمان -كما رأيت في الحديث- أن الإسلام عُلق بالعمل الظاهر، والإيمان علق بالإيمان والتصديق الباطن، لهذا جاء في الحديث الذي رواه الإمام أحمد في مسنده أنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «الإسلام علانية والإيمان في القلب»؛ يعني أن الإسلام يدل عليه الأعمال الظاهرة، وأما حقيقة الإيمان فيدل عليها تصديق القلب، وفي الأصل أنه لا إسلام إلا بإيمان ولا إيمان إلا بإيمان، وكما أنه المسلم لا يسمى مسلما حتى يصدق بالله جل وعلا ويوحد ويؤمن بالملائكة والكتب والرسل واليوم الآخر والقدر خيره وشره من الله تعالى، وكذلك الإيمان وهو التصديق لأركان الإيمان الستة التي ستأتي لا يكون المرء مؤمنا حتى يكون معه قدر من الإسلام يصح معه إيمانه، وهو الشهادتان شهادة أن لا إله إلا الله محمد رسول الله باتفاق أهل العلم، والإتيان بركن الصلاة في قول جمهور أهل العلم.

إذا كان كذلك فإن حقيقة الإيمان هي الإيمان بأركان الإيمان الستة التي جاءت في هذا الحديث: أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره، وهذه الأركان الستة جاءت في القرآن في آيات كثيرة منها الآيات التي ذكرتها لكم كقوله {كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ}[البقرة:٢٨٥] وكقوله في القدر {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ }[القمر:٤٩] وقال { وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا }[الفرقان:٢]، فالإيمان في هذه الأركان الستة لا يستقيم إسلام أحد حتى يؤمن بالله، حتى يؤمن بالملائكة، حتى يؤمن بالرسل، حتى يؤمن باليوم الآخر، حتى يؤمن بالقدر خيره وشره من الله تعالى.

فما معنى الإيمان بهذه الأشياء، حتى نعرف أثر الإيمان على حياة المسلم وعلى حياة المجتمع المسلم، ما معنى الإيمان بهذه الأركان السّتة، الإيمان بالله الذي هو أعظمها هو التصديق الجازم الذي لا ريب معه ويتبعه: عمل فيما فيه عمل، ونطق فيما فيه نطق؛ بأن الله جل وعلا واحد في ربوبيته، واحد في إلهيته، واحد في أسمائه وصفاته.

واحد في ربوبيته يعني أنه سبحانه رب هذا الملكوت على عظمه لا يصرفه ولا يدبره إلا هو سبحانه جل جلاله، وإلا من أمره سبحانه بذلك يعني من الملائكة.

فالله جل وعلا واحد في ربوبيته؛ يعني أنه لا شريك له في تدبير هذا الملكوت، وهذا التوحيد الذي هو توحيد الربوبية -الإيمان بربوبية بالله جل وعلا وهو أنه هو وحده يدبر الأمر- هذا أمر مرفوض في فطر أعظم الخلق؛ بل مرفوض في فطر جميع الخلق، ولهذا احتج به نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ على المشركين لما أنكروا توحيد الإلهية وعبادة الله وحده جل وعلا، قال له سبحانه وتعالى -يعني لنبيه- {قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللّهُ فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ}[يونس:٣١]، هذه أمور من الربوبية يعني من الذي يدبر من الذي يحيي؟ من الذي يميت؟ من الذي يتصرف في هذا الملكوت؟ قال المشركون الله {فَسَيَقُولُونَ اللّهُ فَقُلْ} فالحظ الفاء هنا ترتيبية التي تُرَتِّب القول على جوابهم {فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ}؛ يعني أتعتقدون هذا الاعتقاد بأن الله هو الذي يدبر وحده، فلا تتقون الشرك بالله جل وعلا، فلا تتقون عبادة غير الله سبحانه وتعالى، فلا تتقون فتصدقون بما جاء به محمد الذي هو مرسل من عند الله جل جلاله، {فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ (٣١) فَذَلِكُمُ اللّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاَلُ}[يونس:٣١-٣٢].

الإيمان بالله جل وعلا أول مراتبه الإيمان بربوبية الله سبحانه وتعالى، الإيمان بأنه هو مالك الملك، هو الذي يصرف القلوب، هو الذي يحيي، هو الذي يميت، هو الذي يشفي الأمراض، هو الذي يعطي من يشاء ويفتح رحمته على من يشاء بلا حساب {مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ}[فاطر:٢]، هو الذي يمسّ بالضر ويمسّ بالخير {وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدُيرٌ}[الأنعام:١٧]، وقال جل وعلا في الآية الأخرى {وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَآدَّ لِفَضْلِهِ يُصَيبُ بِهِ مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ}[يونس:١٠٧]، هذا الاعتقاد وهذا الإيمان بربوبية الله جل وعلا الاعتقاد الحق وأنه سبحانه هو الذي يملك أرزاق العباد وهو الذي بيده ملكوت كل شيء، وهو الذي يصرف السموات ويصرف الأراضين ويصرف قلوب العباد، هذا إذا قام في قلب المؤمن يقينا، وكلّما قوي في قلب العبد كلما كان توكّله على الله جل وعلا أعظم، وكان رغبه في الله جل وعلا أعظم، لهذا يؤتى العبد إذا نظر إلى الدنيا ورَكَن إلى أسباب الدنيا وركن إلى الخلق، يؤتى من قبل فعله، والله جل وعلا يسلب العبد توفيقه ويسلب إعانته إذا التفت إلى غيره، وخاصة إذا كان يعرف ربه جل وعلا.

ولهذا الإيمان بالربوبية بهذه المعاني تجعل العبد يعتمد على الله جل وعلا وحده، تجعله في داخله يعلم أنّ الله سبحانه وتعالى هو وليّه وهو ناصره وهو الذي ييسر أمره، فإذا احتاج إلى عبد من العباد في أمر في علاج أو في واسطة أو في أي أمر من الأمور يحتاج إليه ظاهرا؛ لكن قلبه متوكّل على الله، قلبه مطمئن بالله، فهذا الفرق ما بين شخص وشخص، ما بين إنسان وإنسان؛ في فعل الأسباب الظاهرة، هذا يفعل السب وهذا يفعل السب؛ ولكن يفعل السبب مع الركون إليه ومع النظر إليه وأنه رأى أنه فعل كقول الذي قال {قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي أَوَلَمْ يَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَهْلَكَ مِن قَبْلِهِ مِنَ القُرُونِ مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً وَأَكْثَرُ جَمْعًا}[القصص:٧٨]، وآخر؛ إنسان آخر مؤمن بالله جل وعلا يعلم أنه مطلوب منه أن يفعل الأسباب؛ لكن قلبه متعلّق بمسبب الأسباب، بالذي يجعل السبب نافعا، بالذي يعطف قلوب الخلق بالذي يعطف قلوب الخلق على فلان أو يجعل يده صائبة.

فهذا الطبيب مثلا الطبيب عاجز في نفسه على أن يملك لنفه نفعا أو ضرا.

قل للطبيب تخطّفته يد الرّدى يا شافي الأمراض من أرداك

إذا نظر إلى فعله فإن هذا سبب من الأسباب؛ لكن من الذي ييسر للطبيب الفهم؟ من الذي يقوي تركيزه: من الذي يسببه؟ رب العالمين؛ لهذا عظم التوكل على الله جل وعلا وتصويب الأمر إليه بعد فعل السبب هو حقيقة الإيمان بتوحيد الربوبية؛ حقيقة الإيمان بأن الله واحد في تصرفه في ملكوته، {وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ}[يونس:١٠٧]، يقول علماء البلاغة والنحو، هذا حصر {فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ}؛ يعني لا أحد يكشف.

فإذن ما فِعل الناس؟ هذا فعل الأسباب.

كذلك احتجت من أحد شيء من الذي يصرف قلبه؟ يُحدث عنده القناعة في عقله أن ييسر لك أمرك، أن يتبنى هذا الموضوع، أن يفعل؟ إنما هو رب العالمين، إن شاء فتح وإن شاء أمسك {مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ}[فاطر:٢].

الإيمان بهذا التوحيد بأن الله واحد في ربوبيته، معه راحة العبد، فلو كادته السماوات والأرض جعل الله له من بينها مخرجا، قال جل وعلا {وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (١٧) وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ}[فصلت:١٧-١٨]، {إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا}[فصلت:٣٠].

إذن هذا الإيمان هذا أثر؛ الإيمان بربوبية الله جل وعلا، لكن هنا السؤال وهو لأن العبد المؤمن يعلم أن الله جل وعلا أنه هو ربه؛ لكن كثير منا ما يحس بأثر هذا الإيمان أو ما يحس بقوة هذا الإيمان ويقين العبد منه.

فيقول: أنا أريد أن أكون قويا في إيماني، في معرفتي لأفراد ربوبية الله جل وعلا، فكيف يكون ذلك ما السبيل إلى تقوية الإيمان؟

السبيل التفكر وخاصة في هذا الزمن، ولأن الدنيا بملذاتها بمالها بجاهها بالانشغال اليومي من الصباح إلى أن ينام العبد في أمور كثيرة، تفقد العبد أن يتأمل وأن يتدبر في تصرّفات الرب جل وعلا وتدبيره لهذا الملكوت وعجائب خلقه وبديع صنعه، فما السبيل إلى تقوية الإيمان بربوبية الله جل وعلا؟ أن تتفكر، والله سبحانه أمر عباده بالتفكر وهذه عبادة عظيمة.

قالت أم الدرداء عن أبي الدرداء رَضِيَ اللهُ عنْهُ قالت: كانت أكثر عبادة أبي الدرداء التفكر.

النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كما قالت عائشة في الحديث بدء الوحي المعروف في أول البخاري وغيره قالت: أوّل بدئ به رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من الوحي الرؤية الصالحة، فكان لا يرى رؤية إلا جاءت مثل فلق الصبح، ثم حُبّب إليه التحنّث وهو التعبد الليالي ذوات العدد، حتى فجأه الملك إلى آخر الحديث.

حبب إليه التحنث والتعبد، ليس معناه أنه ظل طول الأيام والليالي التي يمكث فيها في غار حراء عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يمكث صائما أو راكعا أو ساجدا، ما بعد فرضت الصلوات وما كان أتاه وحي بذلك عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؛ لكن كان يتأمل في ملكوت الله جل وعلا، وينظر إلى عظم حق الله جل وعلا، إذا كان الله سبحانه هو المتفرد بهذا الملكوت هذا عليه الأثر على النفس والقلب بقوة اليقين بالله جل وعلا.

فإذن مما يعظم به اليقين أن تتفكر، الناس تركوا التفكر؛ لأن المدينة أنوار وصخب وذهاب ومجيء؛ لكن التفكر عبادة عظيمة، بم يتفكر؟ أولا يتفكر في خلق السموات والأرض، قال سبحانه في وصف خاصة عباده {وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}[آل عمران:١٩١]، ينظر المرء إلى السماء، هل هذا صنعها سهل خلقها سهل؟ ينظر إلى الأرض مما فيها من العجائب هل هذا سهل؟ سحاب مسخر بين السماء والأرض، تقسيم الأرزاق، هذا الجمال في هذا الملكوت هل هو سهل؟ إنما يعجب منه المتفكرون.

ولهذا بعض الناس ينتبه إلى شيء من الأشياء مما يراه، قد لا يتفكر في الملكوت، قد ما تفكر في السماء؛ لكن يعجبه الجمال، يعجبه مظاهر الجمال، الله سبحانه وتعالى جميل يحب الجمال وخلق الجمال؛ لأنه هو جميل، فكل جمال يراه العبد هو من آثار جماله سبحانه تعالى في ذاته وفي أسمائه وصفاته وفي أفعاله، كما قال ابن القيم رحمه الله تعالى:

.........................

فجمال سائر هذه الأكوان

من بعض آثار الجميل فربها أولى وأجدر عند ذي العرفان

العاقل يعلم أنه هذا الجمال الذي تراه في الخلق، في المناظر الطبيعية، فيما تراه، في تنوع ما في البحر، في تنوع الطير، هذا الجمال الذي تراه وهذا التناثر الذي تنافس المتنافسون أن يقربوا من الطبيعة -كما يقولون في علم الجمال-؛ لكن أنى لهم ذلك، هذا أنه صنع الله جل جلاله وتقدست أسماؤه.

هذا يفتح لك باب التفكر في أن الله سبحانه هو الأحق بذلك، فيعظم في العبد الإيمان الحق بربوبية الله سبحانه وتعالى.

إذن فسبيل تقوية الإيمان بتوحيد الربوبية الإيمانبربوبية الله سبحانه وتعالى وتصرفه في هذا الملكوت أن تتأمل، والله جل وعلا قال قل {قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ}[يونس:١٠١]، {وَكَأَيِّن مِّن آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ (١٠٥) وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ}[يوسف:١٠٥-١٠٦].

فإذن التأمل في الآيات، التأمل في خلق الله جل وعلا يحدث بيقين أن الله سبحانه وتعالى هو المدبر وحده. وإذا كان كذبك فإن العبد لا يكون في قلبه إلا الرب جل جلاله، ويتعامل تعاملا ظاهريا في الدنيا؛ لكن في قلبه ربه سبحانه وتعالى ينطق بكلماته ويفعل له جل وعلا ويتوجه إليه ولا يرضى إلا بمتابعة أمره جل جلاله، وهذا ُيحدث للعبد الأنس بالله جل وجلاله والتلذذ بطاعة الرب سبحانه وتعالى.

هذا القسم الأول من الإيمان.

الإيمان بالله الذي هو الركن الأول من أركان الإيمان: إيمان بأن الله حل وعلا واحد في ألوهيته؛ يعني واحد في استحقاقه العبادة، فلا أحد يستحق العبادة إلا هو جل وعلا، فعبادة غير الله باطلة؛ لأنه ما عبد غير الله إلا بالظلم وابغي والطغيان من العباد، لم يعبد أحد من دون الله بحق، لهذا قال سبحانه تعالى {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ}[لقمان:٣٠]، وفي الآية الأخرى قال {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ}[الحج:٦٢]، ما معنى ذلك؟ معناه أن لا نعبد إلا الله جل وعلا.

فيكون إذن التوجه بأي مخلوق سواء كان ملكا أو نبيا أو وليا أو جنيا أو صالحا أو طالحا أو شجرا أو حجرا توجه له بالعبادة سواء، ما فيه فرق بين أن يعبد الإنسان ملك أو يعبد حجر؛ لأن المقصود هو عبادة الله وحده، الملَك والنبي والحجر من جهة صرف العبادة له، من صرف العبادة لغير الله جل وعلا من ملك أو نبي أو ولي أو شجر أو حجر فه مشرك لم يوحد الله جل وعلا توحيد العبادة.

فإذن من عبد غير الله؛ توجه إلى الجن بالذبح والاستجارة والاستعاذة، مثل ما قد يحصل عند بعض الناس أنهم إذا أرادوا أن ينزلوا منزلا يأتي أمام البيت يذبح يريق الدم لماذا؟ خوفا من الجن، أو يأتي إذا صبوا عتبة الباب أو صب القواعد أتاه مقاول وقال اذبحوا عليها، هذه شرك إلى الله جل وعلا لأنهها تقرب إلى الجن لأن لا يؤذوا صاحب هذا البيت ولا يصيب هذا البيت ضرر، هذا من اعتقادات أهل الجاهلية، عبادة غير الله عبادة الأموات التوجه للأولياء في قبورهم بالدعاء يدعونهم من دون الله أو يستغيثون به أو يستشفعون بهم، كل هذا من أصنف الإشراك ومن فعله لم يؤمن بالله جل وعلا في ألوهيته؛ لأنه معنى الإيمان بالألوهية أن يعتقد العبد أنه لا أحد يستحق العبادة إلا الله وحده دونما سواه، قال جل وعلا {قَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ}[الأعراف:٥٩]، ونبينا محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال لقومه قولوا لا إله إلا الله، وقال لهم كما في أول سورة هود {أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ اللّهَ}[هود:٢]، عبادة الله وحده، هذا من أجله بعثت الرسل، هذا أعظم الأمر؛ لكن كيف يعبد الله جل وعلا وحده من كان يعبد غيره؟ لا يمكن.

فإذن الإيمان ركنه الأول الإيمان بالله، الإيمان بالله لابد معه أن يكون العبد موحدا في إلهية الرب جل جلاله، وهذا يدلك على بطلان عبادة غيره سبحانه وتعالى.

لهذا ما معنى كلمة التوحيد (لا إله إلا الله) معناها لا معبود بحق إلا الله، كيف لا معبود بحق؟ يعني أن من عبد يعتقد العبد وينطق ويجحد ويعلن للناس أن من عبد غير الله فلم يعبده بحق إنما عبده بباطل، والله جل وعلا هو الحق وحده سبحانه وتعالى وأن يدعون من دونه هو الباطل.

الإيمان بتوحيد الإلهية يجعل القلب لا يتوجه إلا إلى الله سبحانه وتعالى، عبادات القلب كثيرة، الرجاء؛ رجاء العبادة، محبة العبادة، الخوف خوف السر، الاستغاثة؛ الاستغاثة التي هي تعلق القلب، التوكل على الله جل وعلا وحده، هذه كلها عبادات لا تصلح إلا لله جل وعلا، كذلك العمل الظاهر مثل الدعاء ومثل الصلاة ومثل الطواف ومثل الذبح ومثال النذر هذه كلها لا تصلح إلا لله جل وعلا.

من كان في قلبه غير الله جل وعلا خُذل، من توجه إلى غير الله خذل في نفسه وفي مجتمعه، ولهذا ربنا جل وعلا جعل أعظم ما وصف به عباده المؤمنين إذا مكنهم في الأرض أنهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر؛ فقال سبحانه {الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ}[الحج:٤١]، أمروا بالمعروف ما هو أعلى المعروف؟ التوحيد، ونهوا عن المنكر ما أقبح المنكر وأرذل المنكر وأبشع المنكر؟ الشرك بالله جل وعلا، فمدح الله عباده أنهم مكنهم في الأرض فإنهم يأمرون بتوحيده وينهون عن الشرك به جل جلاله.

فإذن من مكنه الله في الأرض ولم يأمر بتوحيده ولم ينه عن الشرك به جل وعلا فإنه لم يؤمن بالله جل وعلا حقا، ولم يشكر الله جل وعلا على نعمة التمكين.

الثالث من أركان الإيمان بالله: الإيمان بأن الله واحد في أسمائه وصفاته، واحد في أسمائه وصفاته يعني أن الله سبحانه لا مثل له ولا ند في أسمائه ولا في صفاته وفي أفعاله {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}[الشورى:١١]، هو سبحانه وتعالى الرب الذي له الاتصاف بكمال الربوبية، وهو جل وعلا الملك الذي له الاتصاف بكمال الملك، سمّى الله بعض عباده ملكا، وقال {وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ}[يوسف:٤٣]، ونحو ذلك سمى الله جل وعلا في القرآن بعض عباده ملكا؛ لكن الملك ليس كالملك.

فإذن الله جل وعلا في اتصافه بالصفات وفي ما سمى به نفسه من الأسماء الحسنى هذا إيماننا بأنه لا ند له في ذلك ومثله ولا مشابه على وجه الكمال له جل وعلا في ذلك، لهذا قال العلماء: الإيمان بتوحيد السماء والصفات معناه أن نُثبت لله جل وعلا ما أثبت لنفسه من السماء والصفات من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل، على قاعدة {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}.

هنا تنتبه إلى أن الله جل وعلا قال {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} ثم قال {وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}، لماذا خصّ هذين الاسمين بالذكر السميع البصير بعد قوله {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ}؟ لأن صفة السمع والبصر مشتركة بين أكثر المخلوقات بل بين كل المخلوقات الحية التي حياتها بالروح؛ لأن الحياة حياة المخلوقات قسمان:

منها ما حياتها بالنماء.

ومنها ما حياتها بالنفس بحلول النفس فيها.

السمع والبصر مشترك فإذن البعوضة لها سمع ولها بصر.

النملة لها سمع ولها بصر {قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ (١٨) فَتَبَسَّمَ ضَاحِكًا مِّن قَوْلِهَا}[النمل:١٨-١٩] لها إحساس لها سمع لها بصر.

كذلك الطير له سمع وبصر أكبر من النملة في الحجم.

كذلك الذي أكبر في الحيوانات له سمع وله بصر.

الإنسان له سمع وله بصر.

لكن في هذه جميعا على اختلاف طبقاتها وأنواعها، هل السمع واحد؟ هل البصر واحد؟ ليس كذلك، فسمع الإنسان ليس كسمع الحيوان، بصر الإنسان ليس كبصر الحيوان، سمع البعوضة ليس كسمع الإنسان، وهكذا.

وإن اشتركوا في أصل الصفة في أصول وجود السمع في أصل وجود البصر لكن سعة الصفة وقوة الصفة السمع والبصر يختلف.

لهذا نبه الله جل وعلا على عدم مماثلة لأحد له جل جلاله بصفتي السمع والبصر؛ لأنه سبحانه هو السميع البصير، وكثير من مخلوقاته سميع بصير؛ لكن السمع ليس كالسمع والبصر ليس كالبصر.

فإذن إثباتنا للأسماء الحسنى والصفات العلى إثبات لها على ظاهرها بما دلّت عليه؛ لكن مع قطع الإدراك مع قطع الطمع في بإدراك الكيفيات ومع لليقين بأن الله سبحانه لا مماثل له جل جلاله {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}.

هناك من تأول الصفات؛ يأتي للرحمة يقول: لا، الله جل وعلا ليس برحيم. كقول بعض أهل البدع من الأشاعرة وغيرهم والمعتزلة، يقول: لا، الله جل وعلا ما يطلق الرحمة. لماذا؟ قال الرحمة انكسار في القلب وضعف والله جل وعلا أعظم من أن يكون كذلك، لماذا عرفتم بأنها انكسار في القلب، عرفتموها بالنظر إلى المخلوق، فأضفتم إلى الله ما نظرتموه في المخلوق. وهذا باطل.

الرحمة صفة عامة، لك أن تقول الرحمة في الإنسان انكسارٌ في القلب وعطف، في الإنسان؛ لكن الله جل وعلا رحمته سبحانه وسعت كل شيء رحمته جل وعلا كما يليق بجلال ذاته وعظيم سلطان.

فإذن إثبات الصفات لله جل وعلا إثبات وجود، وإثبات معنى ونؤمن بها على قاعدة {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}.

إذا تبين ذلك ما أثر الإيمان بأسماء الله وصفاته على حياة العبد؟

بعض الناس يعرض لهذه المسائل خاصة في بعض الدراسات الجامعية أو في المدارس يعرضون على أنها مباحث عقلية، أسماء وصفات ونثبت وننفي، وقال المؤولة. وهذا ليس بجيد.

الإيمان بالأسماء والصفات به يحصل في القلب العمل ويحصل في القلب اليقين وعلى اليقين ينتج العمل، به ينتج مراقبة الله سبحانه وتعالى، فمن آمن بأن الله جل وعلا في أسماء جلاله جل وعلا، هو سبحانه الجليل هو الملك هو مدبر الأمر هو الذي يجير ولا يجار عليه، من الأسماء والصفات، هو سبحانه وتعالى الجبار، هو القهار، هذه الأسماء لاشك أنه إذا آمن بها العبد ورأى أثرها في الملكوت بأحوال الناس، يعظم تعلقه بربه وتعظم ذلته لله جل وعلا.

كذلك أسماء الجمال أن الله سبحانه وتعالى هو الغفور هو الودود هو الرحيم هو الرؤوف هو الجميل سبحانه وتعالى هو النور ونحو ذلك من الأسماء والصفات جل وعلا، {وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ (٢٥) وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُم مِّن فَضْلِهِ وَالْكَافِرُونَ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ}[الشورى:٢٦].

هذه الصفات صفات الجمال تبعث في قلب العبد محبة الرب جل وعلا والتحرك لفضله إذا أذنب العبد.

ثم تأتي صفات أخر لله جل وعلا إذا أيقن لها العبد وآمن بها إيمانا حقا فإنه يعظم إجلاله لربه وتعظم مراقبته لله سبحانه وتعالى، صفات وأسماء المراقبة؛ أن الله سبحانه وتعالى هو الرقيب هو الحفيظ هو السميع هو البصير، من أثر هذه الصفات قال جل وعلا لعباده {وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاء وَلاَ أَصْغَرَ مِن ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ}[يونس:٦١]، وقال جل وعلا في الآية الأخرى آية سورة النساء {وَلاَ تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنفُسَهُمْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا (١٠٧) يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلاَ يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لاَ يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا (١٠٨) هَاأَنتُمْ هَؤُلاء جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَن يُجَادِلُ اللّهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَم مَّن يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلاً (١٠٩) وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللّهَ يَجِدِ اللّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا}[النساء:١٠٧-١١٠] حتى في مجادلتك عن من يختان نفسه لا تجادل ادع له بالهدى ادع له بالمغفرة لكن التبرير والمجادلات من عدم مراقبة الله جل وعلا، كيف بفعل المعصية، كيف بالمداومة عليها، العبد الصالح يعظم الزلل لا يتساهل بذنب من الذنوب.

ولهذا قال طائفة من أهل العلم: لا تنظر إلى صغر المعصية؛ ولكن أنظر إلى عظمة من عصيت، لا تقل هذا أمر سهل هذا بسيط إلى آخره، والشيطان يأتيك تدرجا شيئا فشيئا حتى يوقعك في الأمور الكبيرة، ناس تخلصوا شيئا فشيئا عن الصلاة يتأخرون يفوتون فرض إلى آخره، ثم بعد ذلك صاروا ما يصلون في المسجد، ثم صاروا يفوتون الصلاة عن الوقت إلى الوقت الآخر يجمع، ثم بعد ذلك يفوت إلى آخره، كذلك في المسائل التي هي مسائل المحرمات في المال، في مسائل في المحرمات بالنظر شيئا فشيئا يتساهل بالنظر، ثم يتساهل بالخلوة، ثم يتساهل بلين الكلام في الهاتف أو غيره، ثم يتساهل في اللقاء، ثم تقع المصائب.

لكن من راقب الله جل وعلا وعلم أنه سبحانه على قلب كل عبد وقوله وعند لسانه {مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ}[طه:١٨]، خاف.

إذن الإيمان له ثمرة عظيمة في حياتنا في حياة العبد في الاستقامة على دين الله والخوف منه جل وعلا والإقبال عليه سبحانه وتعالى.

ولهذا تأمل ذكر الصفات بعد الآيات، الآيات في القرآن، أكثر الآيات في القرآن يأتي بعدها ذكر أسماء لله جل وعلا وذكر صفات سبحانه وتعالى، مثلا في الآيات التي ذكرنا {يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلاَ يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لاَ يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا}[النساء:١٠٨]، وقال جل وعلا {إِنَّ اللّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا}[النساء:٥٨] قال جل وعلا {وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُواْ أَيْدِيَهُمَا جَزَاء بِمَا كَسَبَا نَكَالاً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ}[المائدة:٣٨].

مناسبة مجيء هذه الأسماء والصفات بعد موضوع الآية، هذا يحتاج منك إلى تأمل، وإذا تأملته وتدبرته فإنه يفتح على القلب أنواع من الأنس بالله واليقين والعمل الصالح.

هذا ملخص لأركان الإيمان بالله جل وعلا الثلاثة إيمان بربوبيته سبحانه، إيمان بإلهيته، إيمان بأسمائه وصفاته جل جلاله وتقدست أسماؤه.

الركن الثاني من أركان الإيمان: الإيمان بالملائكة؛ لأن أركان الإيمان الستة أن تؤمن بالله وملائكته.

الملائكة هنا لماذا جعلهم الله جل وعلا في الإيمان بعد الإيمان به؟ لأنهم الملأ الأعلى ولأنهم هم أهل السماوات الذين عمروها بالعبادة، قال جل وعلا في ذكر الملائكة { إِنَّ الَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ}[الأعراف:٢٠٦] وقال جل وعلا أيضا في وصف الملائكة {يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ}[النحل:٥٠]، وقال جل وعلا {قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ (٦٧) أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ (٦٨) مَا كَانَ لِي مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلَإِ الْأَعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ}[ص:٦٧-٦٩]؛ يعني الملائكة يختصمون في أفضل الأعمال، يختصمون في الكفارات إلى آخره.

الملائكة خلق من خلق الله، خلقهم من نور، صفاتهم مختلفة، حياتهم مختلفة، طبيعتهم مختلفة.

جاء في الحديث الصحيح أنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «خلقت الملائكة من نور وخلقت الجان من نار وخلق آدم مما وصف لكم» رواه مسلم في الصحيح.

الإيمان بالملائكة ركن الإيمان، ما معناه أن يؤمن العبد بأن الله جل وعلا خلق خلقا جعلهم لعبادته في السماء هم الملائكة، هذا القدر هو الركن، يؤمن بالغيب يؤمن بوجود الملائكة.

فمن أنكر قال لا والله الملائكة لا أعرف هل هم موجودون أم ليسوا بموجودين؟ هذا كفر، إلا إذا كان لتوه أسلم ومثله يجهل فإنه يُعرّف بذلك.

وهناك قدر زائد على ذلك وهو الإيمان التفصيلي بالملائكة وهو أن كل ملك أخبر الله جل وعلا عنه في القرآن أو أخبر عنه نبينا في السنة فإنه يجب في الإيمان به؛ لأن التصديق بالقرآن واجب، والغيب لا طريق إلى العلم به إلا من الله جل وعلا أو من رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

نُصّ القرآن على جبريل على ميكائيل ونُصّ على ملك الموت وفي السنة على إسرافيل ونص على عدد من الملائكة.

ملك الموت يسميه العامة عزرائيل، وهذه التسمية لم تثبت في السنة، وإنما هي من أخبار بني إسرائيل، والذي جاء في القرآن وفي السنة أنه ملك الموت.

هؤلاء الملائكة خلقهم الله جل وعلا لعبادته، وجعلهم مطهرين من الذنوب، ولم يُجر عليهم التكليف يسبحونه الليل والنهار لا يفترون، التسبيح في الملائكة مثل النفس عند بني آدم، الإنسان يمشي ويذهب ويجيء وهو يتنفس لا يقطعه العمل عن التنفس، الملائكة يسبحون الليل والنهار لا يفترون وهم في أعمالهم، أعمال الملائكة متنوعة.

جعل الله جل وعلا سادات الملائكة ثلاثة: جبريل وميكائيل وإسرافيل، وهؤلاء الثلاثة موكلون بثلاثة أمور عظيمة.

أما جبريل فوكله الله جل وعلا بالوحي.

قد يقول قائل: كيف تقول وكله الله، الله جل وعلا يوكل؟ هذا لأجل لقول الله جل وعلا {قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ}[السجدة:١١] فالملائكة موكلون بأفعال، موكلون لا لحاجة الموكِّل جل وعلا ولكن لتشريف الموكَّل بأن يعبد الله وأن يمتثل أمره جل وعلا.

جبريل مناط به أن يسمع الوحي من الله جل وعلا فينزل به على من شاء من عباده من رسل الله جل وعلا وأنبيائه، فجبريل أمين الوحي، {قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُواْ}[النحل:١٠٢]، روح القدس جبريل عليه السلام هو الذي ينزل بالوحي، {وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٩٢) نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ}[الشعراء:١٩٢-١٩٣] يعني جبريل .

الثاني ميكائيل جعل الله جل وعلا له القطر وتوزيع الأمطار والسحاب ونحو ذلك وإنبات النبات، وميكائيل عليه السلام جعل الله جل وعلا له أن يمتثل أوامره وهو مسخر لأمر القطر والسحاب وأمر النبات بما شاء الله جل وعلا .

إسرافيل موكل بالنفخ في الصور إذا أراد جل وعلا ذلك ليصعق الناس ثم يبعثوا إلى يوم القيامة وقف العلماء عند هذا.

وقفة ما مناسبة أن هؤلاء الثلاثة جبرائيل ميكائيل إسرافيل يكونون سادات الملائكة أو هم رؤوس الملائكة؟ قالوا: لأن هذه الثلاث مهمات بينها مناسبة.

أما الأول وهو جبريل فموكل بالوحي والوحي به حياة القلوب وتعلقها بربها جل وعلا، وهذه أعظم حياة أن تحيى القلوب، ولا حياة القلوب إلا بالوحي، تأمل قوله جل وعلا في سورة الحديد {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ}[الحديد:١٦]، لما ذكر هذه {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ} قال في الآية بعدها {اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا}[الحديد:١٦]، {اعْلَمُوا} بعد ذكر التنزيل، ليش؟ {يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا} الأرض هنا يعني القلوب القلب يحييه الله جل وعلا بالوحي فإذن جبريل موكل بالوحي الذي به حياة القلوب.

أما ميكائيل فهو موكل بالماء وبالنبات الذي به حياة الأبدان.

وإسرافيل موكل بالنفخ في الصور الذي فيه إعادة الحياة ليوم الفزع الأكبر.

فكلهم موكلون بنوع من أنواع الحياة.

الملائكة لهم مهمات كثيرة، ملك الموت معه الأعوان كثير، هذا جاء في القرآن فهو يفعل، وكذلك رسله تقبض من أمر الله جل وعلا بقبض روحه وانتهى أجله، قال سبحانه {قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ} هذا بذكر ملك الموت وحده، وفي ذكر الملائكة يعني رسل ملك الموت قال جل وعلا {حَتَّىَ إِذَا جَاء أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ (٦١) ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللّهِ مَوْلاَهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ}[الأنعام:٦١-٦٢].

منهم من هو موكل بابن آدم لحفظ بني آدم كل إنسان معه أربعة ملائكة لحفظه ويسمون الحفظة، وهم الذين ذكرهم الله في سورة الرعد في قوله {لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللّهِ}[الرعد:١١]، حفظهم له بأمر الله ويحفظونه من أمر الله هنا، وقف ابن عباس رَضِيَ اللهُ عنْهُ هنا وغيره هنا وقال {يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللّهِ} يعني ماذا؟ قال: يحفظونه فإذا جاء قدر الله خلوا عنه. يعني إيش؟ الملائكة الأعراض في الجو كثيرة والمصائب كثيرة والأشياء كثيرة، لو يترك الإنسان وكل ما في ما الجو أصابت الجميع؛ لكن الله جل وعلا جعل للإنسان حفظة يحفظونه، فإذا قدّر الله على العبد ما قدر فإنهم يُخلون ما بين الإنسان وبين ما قدّره الله جل وعلا عليه، هؤلاء حفظة.

فيه الكتبة {كِرَامًا كَاتِبِينَ (١١) يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ}[الانفطار:١١-١٢] إلى آخر أصناف الملائكة.

منهم حملة العرش الذين خصّهم الله جل وعلا بهذا الشرف والقرب منه سبحانه وتعالى.

الإيمان بالملائكة ما أثره على العبد المؤمن؟ الناس يتفاوتون في الإيمان بقدر تفاوتهم في أجزائه، الإيمان بالملائكة ما له أثر في حياتنا؟ لا؛ له أثر عظيم.

أولا الملائكة يحبونك، فأيضا أحبهم، كيف يحبون العبد؟ قال جل وعلا في وصف الملائكة {الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ (٧) رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدتَّهُم وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٨) وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَن تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ}[غافر:٧-٩] ملائكة السماء يدعون للمؤمن وقال جل وعلا في الآية الأخرى {وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَن فِي الْأَرْضِ}[الشورى:٥] يعني لأهل الإيمان.

فالمؤمن يحب الملائكة -ملائكة الرحمن جل وعلا- ويكرمهم بما يأنسوا له، وهم يأنسون لماذا؟ يأنسون للعمل الصالح، لا يفارقون العبد كتبة وحفظة ويستغفرون للذين آمنوا يحبون عباد الله المؤمنين، فالعبد يحب ملائكة الرحمن جل وعلا ويوقّرهم أيضا، ولهذا قال بعض السلف: استحيوا ممن لا يفارقكم. فيه غيب عظيم يؤمن معك من معك من لا تراه من ملائكة الله جل وعلا قال: استحيوا ممن لا ترونهم، ممن يصاحبكم وأنتم لا ترونه. هذا الاستحياء.

من ثمرات الإيمان بالملائكة أن يعلم العبد أن الملائكة بريئون من إشراك من أشرك، الآن يأتي سحرة وكهنة يظهرون كرامات، يظهر شيء من علم الغيب وهو من الجن من الشياطين جاءتهم به، فإذا قيل له، قال هذا الملك، الملك يخبرني، الملك برئ أن يتجاوز أمر الله جل وعلا، الملك ما يوحي للعبد، الملك ما يخبر الإنسان بالمغيبات إلا أن يكون رسولا قال جل وعلا {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا (٢٦) إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا}[الجن:٢٦-٢٧]؛ يعني يرسل له ملكا.

إذن الإيمان بالملك يعلم العبد به أن من نسب الملك ما يضاد الشرع فإنه مبطل، يجب التبرؤ منه حماية وولاية ونصرة لملائكة الرحمن جل وعلا، تكذبه وترد عليه، كيف ملك يعينك على باطل؟ ملك يخبرك بالمغيبات؟ وهذه كلها من جراء الكهنة والسحرة.

الإيمان بالملائكة به تعلم بطلان عبادة من عبد غير الله جل وعلا، المشركون مشركو العرب ما عبدوا غير الله سبحانه وتعالى بلا شبهة، لهم شبهة يقولون هنا: الأرواح الخيرة يعني الملائكة تحل عند روح هذا العبد الصالح المقبور أو عند الصنم المصوَّر على صورة النبي أو على صورة العبد الصالح. تحل عنده الأرواح الخيرة؛ يعني الملائكة فيسألونهم يقولون: في الحقيقة نحن نسأل الملك الحاضر نسأل هذه الروح الخيرة لترفع إلى الله جل وعلا، ولهذا ربنا سبحانه وتعالى أبطل هذا الادعاء بقوله في سورة سبأ {وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَؤُلَاء إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ} يعني هل كانوا يدعونكم وأنتم الأرواح التي من تسمعونهم {أَهَؤُلَاء إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ (٤٠) قَالُوا سُبْحَانَكَ} تنزيها لك وتعظيما وإجلالا أن يكونوا عبدونا {قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِم بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ}[سبأ:٤٠-٤١].

الركن الثالث والرابع من أركان الإيمان: الإيمان بالكتب والرسل، نؤمن بكل كتاب أنزله الله جل وعلا كما قال سبحانه {وَقُلْ آمَنتُ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِن كِتَابٍ}[الشورى:١٥]، فالعبد يؤمن أن الله جل وعلا أنزل كتبا على عبيده على رسله وخصهم بذلك.

كتب الله جل وعلا مختلفة في موضوعاتها، مختلفة في ترتيبها، مختلفة في هيئتها، والله جل وعلا يختص من شاء من عباده بما شاء من كلامه جل وعلا.

أنزل الله جل وعلا التوراة على موسى، والإنجيل على عيسى، والزبور على داوود، فنؤمن بذلك على وجه الإجمال وعلى وجه التفصيل.

ونؤمن أيضا بهذا الكتاب الخاتم الذي هو القرآن، ما معنى الإيمان بالقرآن؟ الإيمان بالقرآن تعلم أن الله جل وعلا أنزله على عبده، وأنه خاتم الكتب، وأن اتباعه واجب، وأن كل هدى وإنما هو فيه، وأنّ الله جل وعلا جعل فيه الشريعة التي يجب أن تحكم الناس إلى قيام الساعة.

فحقيقة الإيمان بالقرآن أن يؤمن العبد بأنه كلام الله جل جلاله، وأثر ذلك أن يُحتفى له، الناس يحتفون بكلام العظماء من البشر، كلام من يقدرون من البشر، فكيف بكلام الجليل جل وعلا كلام الرب، كلام من؟ كلام الله جل وعلا الذي له هذا الملك إليه مآب وإليه وهو الذي يحاسب العباد وهو بيده، هذا كلام الله {قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ (٦٧) أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ}[ص:٦٧-٦٨]، ما هو هذا النبأ؟ هو القرآن، {عَمَّ يَتَسَاءلُونَ (١) عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ}[النبأ:١-٢]، النبأ العظيم هو القرآن، نبأ لكنه عَظيم عظيم بكل ما تحمله هذه الكلمة من معنى.

فإذن من آثار الإيمان بأنه كلام الله جل وعلا أن يحتفل العبد يحتفل به يعني يحتفي به يعني تعلق به بتلاوته، يتعلق به عملا يتعلق به درسا لا يهجر القرآن، نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شكا إلى ربه جل وعلا هجر المشركين للقرآن بعدم اتباعه، فقال جل وعلا {وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا}[الفرقان:٣]، هجروه من جهة الاتباع هجروا التصديق بخبره وهجروا العمل بأوامره ونواهيه.

فإذن إيمانك بالقرآن يوجب عليك أن تُعظِّم القرآن في نفسك وأن تجله لأنه كلام الله جل وعلا فمن إجلالك له أن تحفظه في مكان موقر مكان معظم في منزلك، ما يجعل القرآن كأي كتاب، تراه على الطاولة، وتراه على الأرض ومع الأطفال، يُعلم الأطفال يعلم النساء، يعلم الكبير والصغير كلام الله جل وعلا كتابه، يُجعل كأي كتاب! تجده بين الكتب تجده فوقه أوراق تحته أوراق، تجد هذا من عدم تعظيمه.

فالواجب على العباد أن يعظموا شعائر الله قال سبحانه {وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ}[الحج:٣٢]، وقال {وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ عِندَ رَبِّهِ}[الحج:٣٠].

من آثار الإيمان بالقرآن العظيم أن يؤمن العبد، من آثار الإيمان أن يعمل العبد بهذا القرآن، القرآن ما أنزل ليتخذ مزامير، ما أنزل لنتلذذ بالأصوات نتلذذ بصوت القارئ،لا، أنزل ليتدبر ثم يعمل به يتدبر ثم يعمل به، القرآن أنزل للتدبر قال سبحانه في بيان علة إنزال القرآن في سورة ص {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ} يعني فيه الخير الكثير في الدنيا والآخرة لماذا أنزله قال {مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ}[ص:٢٩].

فأنزل الله جل وعلا القرآن لغايتين: الأولى أن يتدبر {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا}[محمد:٢٤] القرآن تحرك به القلوب، يقول ابن مسعود رضي الله عنه: لا تهذوه هذّ الشعر، ولا تنثروه نثر الدقل، قفوا عند عجائبه، وحركوا به القلوب. حتى قلبك حركه بالقرآن، كرر الآيات، حرك نفسك الإيمان ينتج من القرآن {مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ}[الشورى:٥٢]، لا إيمان إلا بالقرآن، ما يمكن عظم الإيمان في القلب إلا بالتوجه لهذا القرآن العظيم تلذذا بسماعه وعملا بما جاء فيه من الأوامر والنواهيـ وتصديق خبره واعتقاد ما أخبر الله جل وعلا به في كتابه.

إذن حق القرآن علينا عظيم، من حق القرآن على الناس وهذا من ثمرات الإيمان؛ بل من أعظم ثمرات الإيمان أن لا يتقدم بين يدي القرآن، ما يعارض القرآن بالعقل، ما نعارض القرآن بالعقل، إذا الإنسان يعارض القرآن بعقله والله أنا أرى كذا، والله جل وعلا يقول في القرآن كذا، أنت تقول أرى وحكم الله سبحانه وتعالى، كذلك إذا حكم الله جل وعلا علينا بحكم نرضاه مطمئنين {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ} يعني في القرآن {وَرَسُولُهُ} يعني في سنته {أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ}[الأحزاب:٣٦]، وقال سبحانه {فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا}[النساء:٦٥]، حتى الحرج ما يكون في صدرك، ما يكون في صدرك غيض ولا حرج من القرآن، ثمرات الإيمان من القرآن عظيمة.

فإذن من ثمراته في حياتك أيها المسلم أن تُحل حلاله وأن تحرم حرامه، أن تقرأ القرآن وتعمل به وهذا فيه رفعة لك يقول عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «يؤتى يوم القيامة بأهل القرآن الذين يعملون به في الدنيا تقدمه سورة البقرة وآل عمران كأنهما غمامتان أو غيايات أو فرقان من طير صواف تحاجان عن صاحبهما» يأتي القرآن صاحب القبر يقول من أنت؟ فيقول القرآن، يسره لأنه اشغل نفسه به، القرآن هو مصدر التلقي مع السنة ما نتلقى بعقولنا لا نتلقى بآرائنا ولا نحكّم الهوى على كتاب الله جل وعلا.

الإيمان بالرسل -نختصر بسرعة- أن نؤمن بكل رسول أرسله الله جل وعلا، الرسل غير الأنبياء كل رسول نبي وليس كل نبي رسول.

من هو الرسول ومن هو النبي؟

الرسول: من أوحي إليه بشرع وأمر بتبليغه إلى قوم مخالفين.

والنبي: من أوحي إليه وأمر بتبليغه إلى قوم موافقين أو لم يؤمر بالتبليغ.

هذا الفرق بين الرسول والنبي.

فنؤمن بكل رسول لا نفرق بين أحد من رسله.

فالرسل أولهم نوح عليه السلام وآخرهم محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أيدهم الله جل وعلا بالآيات والبراهين.

آدم عليه السلام هل هو رسول؟ لا، آدم نبي لأن الله كلمه وأوحي إليه لكن ليس برسول، أول الرسل نوح عليه السلام.

فالرسل دينهم واحد؛ لكن الشرائع مختلفة، ما الفرق بين الدين والشريعة؛ يعني التوحيد كلهم دينهم الإسلام {إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإسْلامُ}[آل عمران:١٩]، {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ}[آل عمران:٨٥]. {بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ}[البقرة:١١٢]، {هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَفِي هَذَا}[الحج:٧٨]، فكل رسول دينه الإسلام.

ما الإسلام؟ الإسلام الذي هو الاستسلام لله بالتوحيد والانقياد له بالطاعة بحسب ما جاء به الرسول والبراءة من الشرك وأهله. هذا الإسلام الذي جاء به كل نبي.

كذلك اشتركوا في دين واحد في الإيمان بالأركان الستة بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره من الله تعالى، هذا القدْر مشترك بين الرسل، الرسل ما بينهم فرق في الإسلام في التوحيد في العمل بطاعة الله في البراءة من الشرك وأهله والكفر بالطاغوت، فالدين واحد قال جل وعلا {لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا}[المائدة:٤٨]، يعني الشرائع مختلفة والحديث الصحيح قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «الدين واحد الأنبياء إخوة لعلات الدين واحد والشرائع شتى» الدين واحد يعني مثل الأب واحد والشرائع مختلفة شتى لكن الدين واحد الذي هو الإسلام، وهو تشبيه بليغ منه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

نؤمن بكل رسول نعلم جاء واحد، الآن قالوا اليهود نتبع موسى، في الواقع ما يتبعون موسى النصارى نتبع عيسى نحن أتباع عيسى، في الواقع ما يتبعون عيسى عليه السلام، وليسوا أولياء لموسى ولا لعيسى عليهما السلام.

لماذا؟ لأن موسى يتبعونه ليس هو موسى عليه السلام الذي ذكر الله جل وعلا خبره، فهم صوروا صورة لموسى عليه السلام في أذهانهم وفي أوامره وفي نواهيه، موسى عليه السلام لم يأمر باتخاذ عزير ولدا ولم يأمر بأن يتخذ العجل ولم يأمر بهذه الشرائع المحرمة ولم يأمر بما حرفوا به التوراة.

فإذن موسى عليه السلام الذي ارتضوا قوله هو غير موسى عليه السلام الذي أرسله الله جل وعلا.

لهذا نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقول «المرء يوم القيامة مع من أحب» يأتي واحد يقول: طيب الذين يحبون موسى ويحبون عيسى معه؟ والذين أحبوا علي رَضِيَ اللهُ عنْهُ من الرافضة هل يدخلون معه؟ لا، لأنهم ما أحبوا موسى على صفاته وعلى ما جاء به، وإنما أحبوا رجلا بحسب ما عندهم من الأهواء والصفات، موسى عليه السلام ما يرتضي بهذه الأفعال،كذلك الذي أحب عيسى عليه السلام عيسى عَلَيْهِ السَّلاَمُ، لا يرتضي أن يكون ابنا لله لا يرتضي أن يكون صلب {اللّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِن شُبِّهَ لَهُمْ}[النساء:١٥٧]، المرء مع من أحب؛ يعني مع من أحب حقيقة، أحب علي رضي الله عنه مثل الرافضة والشيعة وغيره أحبوا عليه رَضِيَ اللهُ عنْهُ؛ لكن هل أحبوا علي على صفاته؟ لا أحبوا عليا الذي صفاته عندهم في أذهانهم، علي الذي يتبرأ من أبي بكر، علي الذي يتبرأ من عمر، علي الذي يتبرأ من عثمان، علي الذي يقول أنا أحق بالخلافة، علي الذي يقول...، هذا ليس علي بن أبي طالب، كذلك موسى عليه السلام موسى آخر في أدمغتهم، كذلك عيسى عليه السلام عيسى آخر في أدمغتهم.

فإذن من أحق بموسى وعيسى ومن أحق بالرسل؟ الذين لا يفرقون بين أحد من رسله {لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا}[البقرة:٢٨٥]، كلهم دينهم واحد، شرائع مختلفة.

فمن قال إن الرسول جاء بعبادة غير الله، أو رسول جاء بعبادة غير الله، أو رسول جاء بأن يقال فلان ابن لله جل وعلا أو هو ابن لله أو عزير ابن لله أو عيسى ابن الله فليس هو رسول الله جل وعلا، وإنما هو شيء أحدثوه في أذهانهم.

إذن من الأولى بالرسل؟ أهل الإيمان، لهذا قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في قصة صوم عاشوراء «نحن أولى بموسى منكم» موسى نحن أولى به؛ لأنه إذا كان موسى شكرا يوم عاشوراء شكرا فنحن نصومه شكرا، قال (نحن أولى بموسى) لأنه نحن أحق بموسى.

فالمؤمنون -أهل الإسلام- يختلفون عن اليهود وعن النصارى نحن نؤمن بكل رسول فيما جاء من عند الله أما هم فلا يؤمنون بكل رسول، اليهود لا يؤمنون بعيسى، والنصارى ما يؤمنون بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ إلى آخره.

أما أهل الإسلام فيؤمنون بجميع رسل الله جل وعلا، فشعارهم {لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ}[البقرة:٢٨٥]، وشعارهم {وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ [فَاتَّقُونِ](¬١)}[المؤمنون:٥٢].

¬__________

(¬١) الشيخ حفظه الله تعالى قال:فاعبدون.

الإيمان بالرسل له ثمرات كثيرة يضيق المقام عن ذكرها؛ لكن خاصة الإيمان بالرسل الإيمان بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، الإيمان بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مقتضاه أن يصدق فيما أخبر وأن يطاع فيما أمر وأن يجتنب ما عنه نهى وزجر وأن لا يعد اله إلا بما شرعـ وهذه الأربع دليلها آيتان من كتاب الله جل وعلا {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا}[الحشر:٧] وقال {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ}[آل عمران:٣١].

إذن محبة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بطاعته أو من ادعوا محبته؛ لكن جاء الاتباع هل اتبعتموه؟ افعل كفعله، نحب النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، افعل فعله ما يفعلون، جاءوا أقاموا احتفالات وبدع وموالد واحتفالات إسراء ومعراج، طيب الإسراء والمعارج ما يعلمه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ يعلمه، المولد مولده ما يعلمه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؟ يعلمه، لماذا لم يفعله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؟ {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ}[آل عمران:٣١]، هل فعل أو لم يفعل، إذا فعل نفعل إذا ما فعل ما نفعل؛ لأن هذا الدين توقيفي، والله جل وعلا يقول {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي}[المائدة:٣] الدين كامل ما فيه نقص.

إذن فحقيقة الإيمان بالنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ الطاعة والانتهاء عن معاصيه -عما نهى عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ- وأن لا يعبد الله إلا بما شرع وأن يصدق ما أخبر به عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

من الإيمان به عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أن يكون هو مصدر التلقي؛ يعني مصدر التلقي عندنا الكتاب والسنة، الذي عارض السنة بعقله تعبير هذا مو معقول، هذا الحديث مو معقول، كيف كان كذا؟ لو كان النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أمامه وقال له هذا الكلام قال: هذا مو معقول. كيف يكون حكمه، يكون الأمر عظيم، وسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذا صحت وكانت دلالتها إذا صحت كانت دلالتها قطعية، يجب الإيمان بها ما يجوز لأحد أن يعترض عليها بعقله أو برأيه.

بقي ركنان من أركان الإيمان وهو الإيمان باليوم الآخر والإيمان بالقدر خيره وشره من الله تعالى، نرجئها إن شاء الله إلى محاضرة أخرى؛ لعله يكون أحد المشايخ يكمل هذين خشية الإطالة عليكم.

نختم بأن هذه الأشياء التي ذكرنا آثار للإيمان في حياة الفرد.

لكن المجتمع ما أثر الإيمان عليه؟ المؤمن المؤمنون يشكلون مجتمع أهل الإيمان، مجتمع المسلمين، دولة الإسلام، بلدنا ممن؟ من المسلمين من المؤمنين.

فالإيمان له أثر على الجميع، الله جل وعلا جعل أعظم آثاره أعظم آثار الإيمان على العباد أن يجعل حياتهم طيبة {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى} يعني الرجال والنساء يعني المجتمع {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى [وَهُوَ مُؤْمِنٌ] فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً}[النحل:٩٧] وقال جل وعلا {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ –لاحظ الإيمان - وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ}[الأعراف:٩٦].

إيمان المجتمع أن يحقق هذه الأسباب يحقق التوحيد ويدل الناس عليه وينصره وينصر أهله، وكذلك يحقّق الحكم بشريعة الإسلام، فالواجب في مجتمع أهل الإسلام وفي دولة الإسلام الواجب أن يحقق هذان الأصلان وهو توحيد الله جل وعلا الذي هو تحقيق شهادة أن لا إله إلا الله، ثم تحكيم شريعة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ الذي هو معنى وأشهد أن محمدا رسول الله فكلما زاد الإيمان وزاد اليقين بأركان الإيمان، كلما كانت قوة المجتمع وقوة الدولة وقوة الناس في تحقيق هذا قوية، وإذا ضعف الإيمان ضعفت هذه الأمور، فيخشى المرء أن تصيبه الدوائر؛ ولكن من توكل على الله جل وعلا تفاءل.

كان النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بدأ، بدأ الإسلام غريبا، الدعاة بدؤوا بأشخاص في أزمنة كثيرة، في هذه البلاد المباركة دعوة الإمام المصلح الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله بدأها والناس كلهم يعارضونه حتى هيأ الله له الإمام الصالح الأمير محمد بن سعود رحمهم الله تعالى جميعا؛ فنصر دعوته وكتب الله جل وعلا هذا الخير العظيم الذي ترونه في هذه البلاد، من آثار الإيمان، مو من أثر عمل الناس، ولا من آثار جهد شخص، ولا من آثار فعل فاعل، إنما هو سبب من الله جل وعلا، وله أسباب أنّ العباد أيقنوا بما عند الله جل وعلا جاهدوا في سبيل الله حقا وحققوا التوحيد حققوا التوحيد وحكموا بشريعة الله جل وعلا، والله سبحانه ليس بينه وبين عباده [نسب]، بل الفضل لله جل وعلا وحده {وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا}[آل عمران:١٠٣] من الذي ألف بين القلوب؟ الله جل وعلا بنعمته ليس بنعمة غيره، من الذي أنعم؟ ربنا جل وعلا ويقول سبحانه {وَاذْكُرُواْ إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِي الأَرْضِ تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآوَاكُمْ} من الذي آوى؟ رب العالمين {وَأَيَّدَكُم بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}[الأنفال:٢٦].

فهذا فضل الله جل وعلا، وهو من ثمار عمل عباد الله جل وعلا، وأعظم من عمل في تحقيق هذا الأمر الوِلاية من الأئمة والملوك في هذه البلاد في تحقيق شرع الله جل وعلا بحسب ما استطاعوا من ذلك.

فهذا به تقوى البلاد وبه يقوى المجتمع، والناس إذا ضعف الإيمان المجتمع كله يضعف إيمانه، خلاص تتسلط الدنيا، إذا تسلطت الدنيا تفرقوا وصار بينهم الشحناء وصار بينهم البغضاء لا يأتلفون على مبدأ ى يأتلفون على ولاية إنما يتفرقون، فأساس الاجتماع هو الإيمان، وأساس الافتراق هو الاختلاف في الدين والتفرق عن حبل الله جل وعلا، {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ}[آل عمران:١٠٣]، وحبل الله هو الدين هو القرآن هو السنة.

الأمن الذي تراه، هل هو من ثمار أجهزة الأمن؟ ليس كذلك فهم فعلوا سببا؛ لكن هذا السبب نفع الله جل وعلا به والذي أعطى الأمن هو ربّ العالمين {الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}[الأنعام:٨٢] الأمن في الدنيا والأمن في الآخرة، قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «والله ليتمن الله هذا الأمر» يعني أمر الدين «حتى تسير الضعينة من صنعاء إلى مكة أو قال من العراق إلى مكة لا تخشى إلا الله» الضعينة المرأة تركب بعير أوتركب دابة من إلى مكة الأشهر الطويلة وما فيه أحد يعترضها؟ هذا من تمام هذا الأمر، والله ليتمن الله هذا الأمر.

إذن فالدعوة إلى الإيمان، والدعوة إلى الله جل وعلا، وحث الناس على الخير والعباد يترابطون ويقولون في الله جل وعلا، هذا ثمرته ليس على الأمر في نفسه، وإنما ثمرته على المجتمع، ومن واجبات الولاية ومن واجبات الناس أن يتعاونوا على البر والتقوى كما قال سبحانه { وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ}[المائدة:٢].

أسأل الله جل وعلا أن يجعلنا وإياكم من المؤمنين حقا، ومن المصدقين بما أنزل المتعبدين له ذلا ورقا إنه سبحانه جواد كريم.

كما أسأل المولى أن يوفق ولاة أمورنا إلى كل خير، وأن يجزيهم خيرا على ما قدموا، وأن يوفقهم ويدلهم على الرشاد، وأن يباعد بينهم وبين سبل أهل الغي والفساد، إنه سبحانه كريم جواد.

كما أسأل المولى جل وعلا أن يوفق علماءنا إلى كل خير، وأن يقويهم في العلم والعمل، وأن يغفر لنا جميعا ويغفر لآبائنا وأمهاتنا وأن يغفر لذرارينا وأن يجعلنا وإياكم ممن لقيه الله وهو عنهم راض اللهم آمين.

نسألك اللهم بأسمائك الحسنى وصفاتك العلى وأن تعلم ضعفنا، وتعلم كثرة ذنبنا وتعلم ما أنت به أعلم منا، نسألك أن تجعل لسيئاتنا محوا ولذنوبنا غفرانا.

اللهم اجعل لضعفنا رحمة واجعل لنا منك فتحا، فإنك أنت نعم المولى ونعم المصير.

اللهم ثبتنا وكن لنا ولا تكن علينا، ووفقنا إلى الرشاد فأصلح باطنا واجعلنا من عبادك الصالحين.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ أحسن الله إليك، هل من تحقيق التوحيد كما جاء في حديث ابن عباس عن ذكر السبعين ألف الذين يدخلون الجنة بغير حساب وذكر في صفاتهم أنهم لا يسترقون ولا يكتوون ولا يتطيرون وعلى ربهم يتوكلون،.......؟

ج/ هذا الحديث حديث مشهور، للعلماء عنه أجوبة كثيرة، وذلك أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذكر أن أمته تأتيه يوم القيامة قال «وفيهم سبعين ألفا يدخلون الجنة بلا حساب ولا عذاب» وقالوا: من هم يا رسول الله؟ قال «الذين لا يسترقون ولا يكتوون ولا يتطيرون وعلى ربهم يتوكلون» وفي رواية «الذين لا يرقون ولا يسترقون»، لكن زيادة يرقون هذه ضعيفة وشاذة، ولا تصح عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

ففي ذكر الثلاث قال (الذين لا يسترقون ولا يكتوون ولا يتطيرون) ثم عمم فقال في الصفة الرابعة (وعلى ربهم يتوكلون)، العلماء اختلفت نظرتهم في هذا، هل معنى ذلك أن معنى تعاطي الأسباب به يدخل المسلم في هذه السبعين ألفا؟ أم أن الحديث له توجيه آخر؟

والصحيح من الأقوال أن هذا مخصوص بهذه الثلاث:

فلا يسترقون يعني لا يطلبون الرقية؛ يعني لا يكون عندهم سمة كما جاءهم شيء طلبوا الرقية، وإنما يرقون أنفسهم، وإنما إذا أتى أحد متبرع يرقيهم فإنهم يرضون برقيتهم، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رقى ورُقي أيضا، رقاه جبريل عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وكانت عائشة رضي الله عنها أيضا تقرأ سورة الإخلاص والمعوذات إلى آخره ثم تنفث في كفي رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وتمسح بهما.

المقصود أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رُقي زلا يمتنع لا يدخل في الحديث أن يرقى المرء؛ لكن أن يتعلق قلبه بالرقية، هذا ممتنع هذا الأول، فإن هذا فيه ضعف فلا يدخل في ضعف التوكل وتفويض الأمر لله جل وعلا في هذا الباب بخصوصه فيصح به.

الثاني قال (ولا يستوون) والكي أذن به النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لأنه دواء مع أن التعذيب بالنار حرام، وقال «إن كان في شيء من أدويتكم شفاء في ثلاث في شربة عسل شرطة محجم وكية نار ولا أحب أن أكتوي».

والكي كانت العرب تعتقد فيه اعتقاد خاص أن الداء لا يبارح الكي إذا كوى فإنه يرتفع الداء، فهذا الاعتقاد في الكي أيضا الكمال كمال الإيمان أن لا يعتقد العبد في هذا السبب أن يؤثر هذا التأثير المباشر؛ بل إنما هو سبب من الأسباب قد ينفع وقد لا ينفع.

والثالث التطير، والتطير معروف وهو أن يستدل بشيء مما يحدثه الله في ملكوته على أمر غيبي من خير أو شر، يقول مثلا: والله ما مسافر جاءت ريح جاء هوى جاء غبار أعوذ بالله أنا ألغيت السفر.

الطيرة تختلف عن التشاؤم، التشاؤم يحصل شيء في النفس فيرده المرء بإيمانه؛ لكن الطيرة هي ما أمضاك أو ردك؛ يعني تشاءمت بشيء، حولت الوجهة مما لم يؤذن فيه بالتشاؤم، حولت الوجهة فهذا تطير.

تروح لمكان قابلك واحد اسمه ما هوش زين تعوذت أعوذ بالله أوش هذا، أو واحد يمشي كفعل الجاهلية فرأى طيرا يسير على اليمين قال أفلح سفرنا، رأى طيرا شمالا فقال خبنا في السفر ورجعوا.

فالطيرة ما أمضاك أو ردك فهي نوع من الشرك.

النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان يحب الفأل، الفال الكلمة الطيبة وانشراح النفس لفعل من الأفعال بشيء يسمعه بشيء يراه، هذا مأمور به وهو المرغب أن يفعله الإنسان المسلم؛ لأن الفعل فيه حسن ظن بالله جل وعلا، والله يقول: أنا عند ظن عبدي بي.

تتفاءل بالكلمة، تتفاءل بالوجه الطيب، تتفاءل بالشيء تراه، هذا طيب لأنه قصارى الفأل أنه حسن ظن بالله جل وعلا أنه يكون كذا وكذا.

ثانيا في الفأل رجاء أن يكون كذا وكذا من ألأمور المحمودة هذه عبادة أيضا مطلوبة، إذن الفأل محمود التشاؤم أكثره مذموم إلا في ثلاث.

أما الطيرة فهي مذمومة.

لذلك الأوصاف هذه الصحيح أنه يقتصر بها على هذه الأوصاف الثلاث.

أما التداوي فهو مباح وربما كان مستحبا وربما كان واجبا بحسب الحال، فالنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «تداووا بعاد الله ولا تتداووا بحرام» فلا يدخل التدواي تعاطي الأسباب في هذه لكن يجب أن ينتبه العبد أنه ما ينظر للسبب: أنا والله رحت للدكتور هذا جيد خلاص..

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

الاعتصام بالكتاب والسنة

- - - - - - - - - - -

الاعتصام بالكتاب والسنة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي برحمته اهتدى المهتدون، وبعدله ضل الضالون، لا يُسأل عما يفعل وهم يسألون.

الحمد لله الذي أضل وهدى، وأسعد وأشقى، وأمات وأحيى، وأغنى وأقنى، سبحانه من إله حكيم عليم قادر، أجرى حكمته البالغة في كونه وفي شرعه، بما حارت معه الألباب، فسبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمد رسوله وصفيه وخليله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها الإخوة السلام عليكم ورحمة الله وبركاته؛ سلاما هو كالعهد بين المسلم والمسلم ألا يأتيه منه إلا ما فيه السلامة له في ذاته وماله وعرضه، فمن ألقى السلام فقد عاهد أخاه أن لا يأتيه منه إلا ما فيه السلامة له، ومن خالف ذلك في عرضٍ أو مال أو ذات أو تعدٍّ فقد خالف مقتضى هذا السلام الذي هو من علامات المؤمنين الفارقة بينهم وبين الكافرين في الدنيا والآخرة وتحية أهل الجنة يوم القيامة.

ثم أني أسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من المنيبين إليه حقا وممن اجتهدوا في النجاة من الغفلة والنجاة من الفتن والابتلاء والله جل وعلا أقام الحياة على الابتلاء بل وأقام الموت على الابتلاء {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا}[تبارك:٢]، وقال {وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ}[الأنبياء:٣٥]، فهذه الحياة عصيبة وليست بالأيام السهلة اليسيرة في معناها؛ بل هذه الحياة إما بعدها إلى نعيم سرمدي أبدي، وإما إلى عذاب سرمدي أبدي.

فأهل الإيمان والإسلام مصيرهم إلى الجنة وأهل النفاق والكفر والشقاق مصيرهم إلى النار والعياذ بالله، ولأجل عظمة هذا الأمر ولأجل عظمة هذا الابتلاء بعث الله جل وعلا رسله مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة، فجاءت الرسل وبينوا للناس أنه لا نجاة إلا بالاعتصام بحبل الله المتين وصراطه المستقيم الذي هو دين الإسلام العام وبعد بعثة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ دين الإسلام الأخص الذي هو عقيدة الإسلام وشريعة الإسلام.

فالمسألة عظيمة، ولهذا أجمعت الرسل بوحي الله جل وعلا لهم أنّ هذه الحياة فيها الابتلاء والفتنة، ولا نجاة فيها إلا بالاعتصام بحبل الله جل وعلا، فكل رسول أمر بالاعتصام بحبل الله جل وعلا، وحبل الله جل وعلا هو كتابه المنزّل ورسوله الذي أمر باتباعه، وحبل الله هو صراطه المستقيم الذي يكون في كل زمان وفي كل مكان، ومن يعتصم بالله فقد هُدي إلى صراط مستقيم.

موضوع هذه المحاضرة:

الاعتصام بالكتاب والسنة

وهنا يأتي سؤال: لم يختار مثل هذا الموضوع؟ هل الكتاب والسنة الناس منها في شك؟ هل القرآن وأحاديث النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ الناس في اتباعها في تردّد؟ أم لِم يختار مثل هذا الموضوع الذي يظن أنه واضح عند الجميع.

هذا الموضوع إذا عُرض وهو الاعتصام بالكتاب والسنة فإن معناه جواب سؤال وهو: ما المخرج من الفتنة؟ ما المخرج من التفرّق؟ ما المخرج من الاختلاف في الدين وبين الناس؟ ما المخرج من كل ما يسوء الناس؟

جوابه: المخرج الاعتصام بالكتاب والسنة.

ولهذا لو كُرّر هذا الموضوع في كل مجلس وفي كل منتدى وفي كل جريدة ومجلة لم يكن كثيرا ولو قيل لك كل يوم؛ لأنه به يحصل البصيرة ويحصل الثبات، لهذا أمر الله جل وعلا عباده بالاعتصام بحبله جل وعلا فقال سبحانه {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا}[آل عمران:١٠٣] الآية، وفي هذه الآية التي هي الأصل في هذا الباب أمر الله جل وعلا أن يُعتصم بحبله، وحبل الله هو الطريق الموصل إليه سبحانه، وهذا من جهة التمثيل فإن الحبل هو ما يوصل -ما يكون متدليا- يوصل بين شيئين، والله سبحانه أمرنا بالاعتصام بحبله؛ يعني أن نستمسك بهذا الحبل، كما يستمسك الغريق إذا وجد ذلك الحبل وهو يخشى الغرق.

ولفظة (الاعتصام) في الكتاب والسنة جائية على الحقيقة اللغوية فيها، وهي أن -يعني غير منقولة من الحقيقة اللغوية إلى الحقيقة الشرعية- وهي أن لفظ الاعتصام راجع إلى ما تحصل لك به العصمة، ما تحصل لك به العصمة، ما يحصل به لك النجاة، ما يحصل لك به دفع الشر عنك، ولهذا قال سبحانه {قَالَ لاَ عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّهِ إِلاَّ مَن رَّحِمَ}[هود:٤٣]، وقال سبحانه {قُلْ مَن ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُم مِّنَ اللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوءًا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً}[الأحزاب:١٧]، الآية من سورة الأحزاب، وهذه الآيات وغيرها مما فيه لفظ الاعتصام والعصمة ينبغي أن تتأمل من جهة أن الاعتصام فيه تحقيق ما به العصمة ولاحظ في الآية أن الله جل وعلا أمر بالاعتصام بحبله، وأضاف الحبل إلى نفسه الجليلة جل وعلا فقال {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ} وحبل الله هو صراطه المستقيم وهو القرآن، وهو السنة يعني أحاديث النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهو طريق المؤمنين؛ لأن هذا من الألفاظ التي تختلف عند اجتماعها وتجتمع عند افتراقها، فلفظ البر في القرآن ولفظ التقوى ولفظ الصراط المستقيم والحبل -حبل الله- وأسباب ذلك معناها السير على كتاب الله جل وعلا وسنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فرجع ذلك إلى قوله جل وعلا {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ}[الفاتحة:٦]، الذي هو القرآن وسنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ولأجل أن الاعتصام تعظم الحاجة إليه عند حصول الفرقة قرن الله جل وعلا في آية آل عمان ما بين الأمر بالاعتصام بحبله والنهي عن التفرق فقال سبحانه {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ}، والتفرق الذي نهي عنه هنا عام لأنه من المتقرر في لم الأصول أن النكرة في سياق النهي تعم والفعل المضارع ولا تفرقوا تفرقوا الفعل المضارع منسبك من حدث وزمن، والحدث

نكرة فصار الفعل المضارع في سياق النهي نكرة في سياق النهي فتعم أنواع التفرق، فنهى الله جل وعلا بعد الأمر بالاعتصام بحبله نهى عن التفرق.

فهل التفرق أنواع؛ لأن الآية عمت بنهي الله جل وعلا أنواع التفرق؟

والجواب: نعم، التفرق في الكتاب والسنة نوعان:

? تفرق في الدين.

? وتفرق في الأبدان.

ولهذا فكر أهل العلم (الجماعة) في قولهم أهل السنة والجماعة أو الجماعة التي أمر بها فسروها بمضادة التفرق، ففسرت الجماعة بأنها الاجتماع في الدين والاجتماع بالأبدان؛ لأن التفرق الذي نهي عنه بالكتاب والسنة تفرق في الدين وتفرق في الأبدان.

قال جل وعلا في هذه الآية { وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا} فبهذا التمثيل ظهر أحد نوعي التفرق وهو التفرق بالأبدان تفرق النفوس تفرق المعاداة ما بين أهل الملة الواحدة إذ قال { كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ}.

والنوع الثاني من التفرق لم يذكر في هذه الآية وإن كان داخلا في عموم قوله ولا تفرقوا ذكر في آيات أخر كقول الله جل وعلا {شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ}[الشورى:١٣].

فإذن الاعتصام بالكتاب والسنة مَخرج من التفرق في الدين، ومَخرج ومنجاة من التفرق في الأبدان؛ يعني أن الاعتصام بالكتاب والسنة هو الذي شرعه الله جل وعلا لجميع الأنبياء سنة كل نبي في أمته؛ لأنه قال { شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ} ومن المتقرر عند أهل العلم من أهل السنة والجماعة أن الذي أوحي للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ نوعان: القرآن والسنة، فالقرآن وحي الله جل جلاله والسنة وحي أيضا أنزل على محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في أحوال مختلفة.

قال بعدها {أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ} يعني الذي أوحي إليك وأوحي إلى الذي من قبلك {وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ}.

فحصل من ذلك قاعدة عظيمة وهي أن الاعتصام بالكتاب والسنة هو الدين، الاعتصام بالكتاب والسنة أعظم فرائض الإسلام وأعظم أركان الإسلام؛ لأن حقيقته تحقيق الشهادتين شهادة أن لا إله إلا الله وأنّ محمدا رسول الله، وقد قال جل وعلا {أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ}.

التفرق في الدين والتفرق في الأبدان يضادهما -كما ذكرت لك- الاجتماع؛ الاجتماع في الدين والاجتماع في الأبدان.

ومن العجائب الكونية التي أجراها الله جل وعلا في كونه بحكمته أن ثَم تلازما ما بين الاجتماع في الدين والاجتماع في الأبدان، وأن ثم تلازما ما بين التفرق في الدين والتفرق في الأبدان، فإذا حقق العباد الأول وهو الاجتماع في الدين حقق لهم التوفيق بالاجتماع في الأبدان والله جل وعلا هو الذي يؤلف بين القلوب كما قال سبحانه {لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مَّا أَلَّفَتْ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ}[الأنفال:٦٣] فإذا استمسك العباد بالاجتماع في الدين وعدم التفرق فيه مُنّ عليهم ووفقوا وسددوا إلى الاجتماع في الأبدان لأن لا يكون للشيطان عليهم مدخلا عليهم، ولهذا عوقب النصارى بعقاب عظيم، وهو أنهم ضربت بينهم الفرقة والخلاف، كما قال سبحانه في سورة المائدة {وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ} يعني بإيش؟ بالاعتصام بما أنزل الله جل وعلا وبما جاءهم به عيسى عليه السلام، { أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ } إيش الذي حصل؟ فقال {فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ}[المائدة:١٤]، نسوا يعني تركوا والنسيان بمعنى الترك {فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ} يعني تركوا نصيبا مما ذكروا به مع علمهم فهم يعلمون ولكنهم؛ {فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ}.

بالمناسبة الإمام مالك لما كان يقرأ في المسجد يروي أحاديث النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وكان عنده يحيى بن يحيى الليثي -راوي الموطأ عنه-، والطلاب حول الإمام مالك، فصاح صائح: جاء للمدينة فيل عظيم. لم يكن أهل المدينة رأوا فيلا؛ لأن الفيل ليس موطن هذه البلاد، فهرع الطلبة كلهم ليروا الفيل، وتروا مالكا؛ إلا يحيى بن يجيى الليثي فقط، فقال له مالك: لم؟ هل رأيت الفيل قبل ذلك. قال: إنما رحلت لأرى مالكا لا لأرى الفيل. وبهذا أثابه الله جل وعلا بأن الرواية التي تُروى الآن في شرق الأرض وغربها المعتمدة لموطأ الإمام مالك هي رواية يحيى بن يجيى الليثي، مع أنه من صغار طلبته هناك روايات أناس أكبر منه لم يكتب لها القبول، ومسلم في الصحيح يروي من طريق يحيى بن يجيى الليثي.

فإذن ننتبه ما يُشغل القلب دائما عما تقصده قال جل وعلا {وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللّهُ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ}[المائدة:١٤] فقال شيخ الإسلام وتلميذه وغيره من المحققين من المفسرين: دلت الآية على أن الإغراء بينهم بالعداوة والبغضاء كان نتيجة لتفريقهم الدّين وتركهم نصيبا مما ذكروا به.

فالاجتماع على الدين بعدم التفريق فيما نتبع الكتاب والسنة وبين مسألة ومسألة أو ما بين علم وعلم أو ما بين مذهب ومذهب، هذا إذا اجتمع عليه العباد ولم يرضوا بغيره أثابهم الله جل وعلا بالاستماع ويسر عليهم سبله، وأولئك الذين نسوا حظا مما ذُكروا به مع علمهم وتركوا ما أنزل الله جل وعلا وما جاء في سنة رسولهم عُوقبوا بالإغراء بالعداوة والبغضاء، ولهذا تأخذ قاعدة أنها لا تحصل فرقة في الأبدان بعد اجتماع في الأبدان إلا والعباد قد فرّقوا الدين وتركوا بعض أمر الدين، فلم يجتمع عليه، وإلا لو اجتمعوا عليه واعتصموا بحبل الله جميعا ولم يتفرقوا لا يأتيهم الشيطان.

ولهذا جاءت الفرقة في عهد الصحابة متى؟ لما ظهرت الخوارج في عهد عثمان وحصل مقتل عثمان رَضِيَ اللهُ عنْهُ بدأت الفتن في الأمة؛ لأن أناسا كثيرين أتوا إلى المدينة وناصروا الخوارج إلى غير ذلك.

حتى قاتل علي: عبد الرحمن ملجم الخارجي المعروف، كان في عهد عمر من خيرة الناس حتى قال عمر لوالي على مصر: إني مرسل لك رجلا آثرتك به على نفسي، هو عبد الرحمن بن ملجم، فافتح له دارا يعلم الناس فيها القرآن. فلما حمل عبد الرحمن الرسالة إلى الوالي مصر من قِبَل عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ قرأها اتخذ له دارا وأصبح يعلم الناس القرآن، فأتاه الخلل من جهة من اختلط به، حتى آووه فأصبح من الخوارج، حصلت الفتنة لأنه لم يعتصم بنصوص الكتاب والسنة.

ولو اعتصم الناس بنصوص الكتاب والسنة، وعند الاختلاف يرجعون إليها ويأخذون بمحكم إلى هذه النصوص، لرجعوا إلى أمر بين واضح وصراط مستقيم، والله جل وعلا تركنا على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعد النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ إلا هالك، ترك هذه الأمة نبينا على بيضاء نقية.

فإذن نقول: الاعتصام بالكتاب والسنة يأتي معك في الدين بأن لا تتفرق في الدين، وأن لا تأخذ قول الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا كل حزب بما لديهم فرحون، ونأخذه بالاعتصام بالائتلاف والجماعة الواحدة.

إذا تبين ذلك فنأتي إلى تاريخ الأمة الطويل العجيب الذي بدأ فيه الانحراف وترك الاعتصام بالكتاب والسنة من ظهور الخوارج، وأول ما ظهرت الخوارج في عهد النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حيث قال له رجل: يا رسول الله اعدل في قسمة المال. فقال له عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ويحك ومن يعدل إذا لم أعدل؟» ثم قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «يخرج من ضئضئ هذا أقوام تحقرون صلاتكم مع صلاتهم وصيامكم مع صيامهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية» حصل الافتراق في الأمة يترك الاعتصام بالكتاب والسنة، الخوارج يقولون: ما في القرآن نقبله وما جاء في الأحاديث عن هؤلاء الصحابة الذين نقاتلهم لا نقبله. ففرقوا دينهم، فقبلوا بعضا وتركوا بعضا، حتى فيما قبلوه من القرآن استدلوا بالمتشابه وتركوا المحكمات.

خرجت المرجئة والطريق نفسها لم يعتصموا بالكتاب والسنة بالنصوص في الدين، خرجت القدرية، خرج المعتزلة، خرج الجهمية، خرج غلاة الصوفية، خرج المتكلمون إلى آخره، لِم ظهرت هذه الفرق؟ لتحكيم العقل وعدم الرجوع للكتاب والسنة.

فإذن من أصول الاعتصام بالكتاب والسنة وقواعده العظام أن يُترك العقل عند ورود النص، فالعقل تابع للنص، مفسر للنص فيما يسوغ فيه الاجتهاد، وأما أن يكون العقل حاكما على النص فهذا أول طرق الضلال، ويكون تحكيم العقل حاكما على النص ومقدما عليه بأنواع -تارة كما عند المتكلمين- بقولهم الدليل القولي قاطع والدليل النقلي ظني فلا نقدم الظني على القطعي، وهذا باب من أبواب الضلال به قدموا العقليات بأهوائهم على ما جاء في النصوص كلام الله جل وعلا وكلام نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

أهل الأهواء في المصالح المختلفة الذين يقولون المصلحة في كذا وهم ليسوا من فقهاء الكتاب والسنة، ويعارضون بالمصالح المتوهمة ما جاء في النصوص، كما قال قائلهم: حيث ما وجدت المصلحة فثم شرع الله. يعني أنظر أين توجد المصلحة، فحيث وجدت المصلحة فثم الشريعة، فجعل الشريعة تابعة للمصلحة التي يتوهّمها هو مع أن الاعتصام الصحيح بالكتاب والسنة يقضي بأنه حيث وُجد النص من الكتاب والسنة أو حيث وجد الحكم الشرعي فثم المصلحة وليس العكس.

وهذا من أصول الاعتصام بالكتاب والسنة أن المصالح تبع للنصوص؛ لأن النصوص من الله جل وعلا ومن رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ولا أحد أعلم بالله وبخلقه من الله جل وعلا، فهو سبحانه وتعالى العليم بالناس وبأدواء النفوس.

إذا تبين لك ذلك فتاريخ الأمة الطويل حصل فيه افتراق في أبواب كثيرة من أبواب الاعتقاد، وهذا الافتراق في كل مسألة من مسائله ارجع به إلى تَرك نص من النصوص؛ لأن العقيدة والتوحيد لا يجوز أن يظن ظان أنه تُركت هذه الأمة بغير بيان في العقيدة والتوحيد؛ بل هذا أصل الأصول، هذا العلم بالله جل وعلا، وهو أعظم العلوم وأنفعها، هو العلم بكتاب الله جل وعلا وما جاء فيه من وصف الله سبحانه وتعالى وذِكر الأحكام الشرعية وأمور الغيب إلى آخره، ولهذا ابن القيم ذكر أنفه أنواع العلوم فقال رحمه الله تعالى في نونيته في أبياته المشهورة التي يحفظها العلماء ويرددونها:

والجهلُ داء قاتلٌ ............. .....................

يعني ما يأتي يأخذ من الكتاب والسنة بلا عالم كمن يذهب إلى الصيدلي ويقول أنا والله مريض مرض كذا أعطني أعطني دواء هذا اللون وأعطني هذا وأعطني هذا ولا يصلح إلا لعالم كما قال ابن القيم هنا:

................وشفاؤه أمران في التركيب متفقانِ

نص من القرآن أو من سنة وطبيب ذاك العالم الرباني

والعلم أقسام ثلاث ما لها من رابع والحق ذو تبيانِ

علم بأوصاف الإله ونعته وكذلك الأسماء للديانِ

والأمر والنهي الذي هو دينه وجزاؤه يوم المعاد الثاني

[والكلُّ في القرآن والسنن التي جاءت عن المبعوث بالفرقان]

والله ما قال امرِئ متحذلق بسواهما إلا من الهذيان

وهذا حق؛ لأن حصول أي اختلاف وحصول أي ضلال سببه ترك الاعتصام بالكتاب والسنة، ترك اللجأ، معنى الاعتصام بالكتاب والسنة ترك الالتجاء إلى النصوص إلى الكتاب والسنة، فإذا جاءت مشكلة إذا جاءت معضلة إذا اختلف الناس في شيء من ترك الاعتصام أن يأتي كل واحد بفهمه مع أن المسألة يكون فيها نص، يكون فيها سنة يكون فيها حديث عن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، يكون فيها آية وفيه تفسيرها الذي يبينها، فيأتي الناس بأهوائهم ولا تظنّن أنك إذا قدمت رأيا قبل الرجوع إلى الكتاب والسنة أنه لن يؤثر؛ لأن هذا من التقدم بين يدي الله ورسوله؛ بل الواجب أن [...] لسانك عن الكلام إلا فيما تعلم أنه صواب كما قال جل وعلا {لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ}[النساء:١١٤].

تفرقت الأمة في توحيد الإلهية؛ يعني في معنى كلمة التوحيد لا إله إلا الله، وجاء التفرّق من جهة أعداء هذه الأمة من الباطنية الإسماعيلية والرافضة، فجاءوا بظنهم أن التقرب إلى الله جل وعلا بأرواح الصالحين أن هذا أمر سائغ مع أن النصوص بالكتاب والسنة تنهى عن ذلك قالوا: إرشاد الناس إلى التعلق بالأموات التعلق بالقبور بناء المشاهد عليها هذا يقوي إيمانهم، يدلّهم على هؤلاء لتقوى صلتهم بالله فعارضوا النص بعقل وقياس، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في مرضه الأخير في وصيته التي لو كانت وصية لأب واحد منا لنفذها حرفيا فكيف برسول الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال في مرض موته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «لعنة الله على اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد ألا فلا تتخذوا القبور مساجد فإني أنهاكم عن ذلك»، فجاءت الأمة في افتراق عظيم تعلمون في الشرك ووسائل الشرك.

هذا الافتراق لم يزل ينمى في الأهواء ويُترك الاعتصام للكتاب والسنة في مقابل الاستمساك بالعقول والآراء في هذه المسألة، وتساهل الناس في هذا الأمر حتى صار في القرون المتأخرة قد شاعت في كثير من بلاد المسلمين كما ظاهر لكم، وتعلق الجهال وجُني على كثير بل أكثر جهال المسلمين بمثل هذه الأمور.

الاعتصام بالكتاب والسنة -كما ذكرت لك- يأتي معك في كل أمر من أمور الدين، إذن التفرق الذي حصل هو بسبب ترك الاعتصام، فإذا أردت أن تجعل نصوص الاعتصام بالكتاب والسنة دليلا على رد قول الخرافيين بعامة فهذا واقع، على رد قول نفاة الصفات والمعتزلة وأشباههم فهذا صحيح، وإذا أرادت أن تستدل بنصوص الكتاب والسنة بالرد على من قدّم العقل على النص فكل هذا اخل في الاعتصام بالكتاب والسنة.

فإذن الدين في كل شبهة طرأت عليه وجاء بها إبليس ومن تبعه، فهذا راجع القدح في الكتاب والقدح في الاستدلال بسنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

نأخذ مسار آخر في ذلك وهو مسار الاجتماع وهو النوع الثاني من أنواع التفرق، الاجتماع أمر الله جل وعلا به في كتابه وأمر به نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في سنته في أحاديث كثيرة فقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في حديث العرباض بن سارية المشهور الذي في السنن «إنه من يعش منكم فيسرى اختلافا كثيرا، فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة»، وقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في التشديد في البيعة والأمر بالطاعة لولي الأمر المسلم الذي بايعه أهل الحل والعقد من المؤمنين، قال في التشديد على ذلك «من مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية»، وقال «من أتاكم وأمركم جميع يريد أن يشق عصاكم ويفرق جماعتكم فاقتلوه كائنا من كان».

إذن فالأمر بالاجتماع نهي عن التفرق، والأمر بالاجتماع والنهي عن التفرق معناه الدعوة إلى الاعتصام بالكتاب والسنة، فالذي يدعو إلى الاعتصام بالكتاب والسنة ولا يُدخل كل ما حصل فيه الافتراق في الأمة راجعا إلى الاعتصام بالكتاب والسنة فلم يفهم معنى الاعتصام بالكتاب والسنة، فأي افتراق حدث عن طريقة الصحابة ما قرره أهل السنة والجماعة في كتبهم، فإن سبب ذلك راجع إلى عدم الاعتصام بالكتاب والسنة.

فلهذا نقول: كل مسألة يجب أن يستدل عليها أولا بنصوص الاجتماع ونصوص الاعتصام وبالكتاب والسنة؛ لأنه ما من مسألة إلا وإرجاعها إلى دليل من الكتاب والسنة، فالله سبحانه وتعالى بين أن خصلة المنافقين أنهم {وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ}[النور:٤٨]، وقال جل وعلا {فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ}[النساء:٦٥]؛ يعني في الأمور الاجتهادية وفي أمور العملية وفي أمور الاعتقادات لابد من تحكيم الكتاب والسنة.

إذا تبين لك ذلك وظهر لك العلاقة ما بين الاجتماع والافتراق والاعتصام بالكتاب والسنة، ننتقل إلى مسألة أخرى متعلقة بهذا العصر الذي نعيش فيه وهي حصول افتراق جديد لم يعهد مثله في الأزمنة الماضية ألا وهو ترك تحكيم شريعة الله جل وعلا في الحكم والتحاكم والفصل بين المتخاصمين، وتطبيقها في جميع مناحي الحياة، لا شك أن هذا نوع من التفرق عن دين الله، ومن ما يدخل في قوله جل وعلا {نَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ}[المائدة:١٤]، فما ترى من الافتراق بين هذه الأمم والدول إلى آخره، وعدم الاجتماع والائتلاف تُدخله ضمن أنهم فرقوا دينهم ولم يقبلوا شريعة الله جل وعلا كاملة، فعاقبهم الله جل وعلا بالتفرق والاختلاف، حتى لا يكاد الناس يجتمعون على قول، لو تجتمع مع عشرة من بلاد مختلفة وجدت أن لكل واحد منهم رأيا مختلفا وهذا لأجل الأهواء وعدم الرجوع إلى الكتاب والسنة.

هذه المسألة العظيمة نوع من الترفق الحادث الجديد، ولا شك أن واجب على الناس والواجب على العباد أن يعتصموا بالقرآن والسنة وأن يحكموا شرع الله جل وعلا في الأمور الكبيرة وفي الأمور الصغيرة لأن الله سبحانه أمر عباده بذلك فقال لنبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ {فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ}[المائدة:٤٨] وقال جل وعلا لنبيه أيضا {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ}[المائدة:٤٤] وقال أيضا وقال أيضا جل وعلا {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ}[المائدة:٥٠] والآيات في هذا كثيرة {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُواْ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُواْ إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُواْ أَن يَكْفُرُواْ بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُمْ ضَلاَلاً بَعِيدًا}[النساء:٦٠].

فإذن هذه المسألة من المسائل الحادثة التي يجب تنبيه الناس عليها، وكل واحد ينبه عليه حتى تستقر في النفوس وأنها شيء لا إشكال فيه، كما يروَّج له؛ بل الواجب على العباد جميعا أن يتواصوا بالحق وأن يتواصوا بالصبر، وأن يبينوا أن معنى الشهادتين راجع إلى تحقيق التوحيد توحيد العبادة وإلى الحكم بشرع الله جل وعلا، وأن الأمة إذا أرادت أن تجتمع في أبدانها وأن تجتمع على أعدائها فلتبدأ في الاجتماع في دين الله جل وعلا؛ لأنه هذا هو الأساس.

وأنتم ترون في بلاد مختلفة أقاموا في بعض البلاد صار جهادا وصار وصار لما لم يجتمعوا في الأصل على كتاب وسنة لم يجتمعوا على منهج واحد يقاتلون عليه ويجاهدون عليه حصل لهم ما حصل، والواجب أن يجتمع الناس على نهج واحد واضح واعتصام بالكتاب والسنة، ثم بعد ذلك تأتي القضايا الأخرى، فإنما يقوم بالجهاد من كان صفّه واحدا، أما إذا كانت الصفوف مختلفة فكيف يقام بجهاد، لاشك أنه سيحصل فرقة وسيحصل خلاف، والشيطان يزغ بين العباد.

لهذه المسألة منهج سلفي واضح بيّن، وهي أن كل مسألة يدعى إليها فيجب أن يرجع فيها إلى الكتاب والسنة، في الأمور العامة للناس جميعا، وفي الأمور الخاصة، في أمور الدول وفي أمور الجماعات العاملة للإسلام، وفي أمور الأفراد المتعاونين على الدعوة، لابد أن يرجع إلى النص من الكتاب والسنة وإلا لا نكون فعلنا شيئا، سوف تكون مجرد محاولات يعود أصحابها من حيث بدؤوا والشواهد على ذلك كثيرة.

من هنا نصل إلى كلمة للدعاة إلى الله جل وعلا؛ وهي أن الاعتصام بالكتاب والسنة -وهم الدعاة إلى الكتاب والسنة- يأتيهم في كل حال سواء أكانوا مجتمعين أم كانوا أفرادا، يأتيهم في أن الدعوة ميدان لمزلة الأقدام، والتفرق الحاصل بين الدعاة في بلاد كثيرة، ذهبنا إلى أمريكا وإلى بعض البلاد في الشرق، وجدنا أن المسلمين في مسجد واحد لهم عدة آراء، ربما يصلي خمسة كل واحد له جهة في تفكيره حتى في الأمور الحادثة؛ ولاشك أن هذا يؤسف، إذا دخلت أنت إلى مسجد من المساجد يصلون فيه الفجر مثلا سبعة ثمانية أو عشرة أو صف، ورأيت الخاصة منهم وكل واحد له رأي هذا ناتج من إيش؟ هل الكتاب والسنة فيها اشتباه؟ الاشتباه في المنهج، والاعتصام بالكتاب والسنة يوحد المنهج في الرؤية لما حولك من الأمور، فما حولك من الأشياء المنهج في النظر إليها واحد؛ لأن ما حولك إما أن يكونوا مسلمين وحقّ المسلمين معروف من النصوص في الكتاب والسنة، وإما أن يكونوا كفارا والكفار معروف حكمهم وكيف التعامل معهم في الكتاب والسنة بتفصيل الكافر المحارب والكافر المستأمن والمعادي إلى آخره مما هو واضح في القرآن وفي سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، كيف يعامل العاصي موجود في النصوص، كيف يعامل المبتدع موجود في النصوص، كيف يعامل الجاهل موجود في النصوص، والذي يحصل من كثير ممن يريدون الخير أنّهم لا يرجعون إلى الاعتصام بالكتاب والسنة في نهج الدعوة.

والدعوة إذا لم ينهج فيها بالكتاب والسنة فإن الأقوال والآراء ستختلف، وهل اختلاف الآراء والأقوال طبيعي؟ لا، إنما جاء من جهة ترك نصيب مما ذكر به العباد، كما ذكرنا لكم في أول المحاضرة {فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ}[المائدة:١٤].

فإذن الاعتصام بالكتاب والسنة يوصى به الخاصة، يوصى به الدعاة، يوصى به الشباب الذين يدعون إلى الله جل وعلا، يوصى المعلمون يوصى به أهل البلاد في شرقها وغربها وشمالها وجنوبها، إذا رجعنا إلى شيء واحد ائتلفنا واجتمعنا وكنا قوة على أعداء الإسلام.

أما إذا اختلفنا وجاء الشيطان لينزغ بيننا في أمور مختلفة، لاشك أن هذا سوف يكون تفرقا في الدين وتفرقا في الأبدان.

منهج الدعوة إلى الله جل وعلا أعظم ما يُحتاج فيه إلى الاعتصام بالكتاب والسنة وذلك في مسائل:

أما المسألة الأولى فهي مسألة ترتيب الأولويات في الدعوة: الدعاة في كثير من اختلافاتهم رجعت إلى ما هي أولويات الدعوة؟ ما الذي ندعو الناس إليه أولا؟ ما الذي يبث في الناس؟ الناس يجمعون على أي شيء؟ ما الهدف من وراء ذلك؟ وما مسائله؟

هذه قضية يختلف فيها الدعاة كثيرا، ومن اختلافهم مثل اختلافهم في جماعات مختلفة في عدد من بلاد المسلمين.

لم حصل الاختلاف؟ له تاريخه، ما سبب الاختلاف؟ عدم الاعتصام بالكتاب والسنة.

في ترتيب الأولويات وهي المسألة الأولى عندنا الأدلة واضحة كيف ترتب الأولويات في الدعوة، فهناك مقاصد وهناك وسائل، ولاشك أن المقاصد هذه إذا كانت شرعية فالوسائل لها أحكام الغايات، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بيّن لنا كيف نرتّب الدعوة في قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لمعاذ «إنك تأتي قوما أهل كتاب فليكمن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله» أهل الكتاب رتب لهم هذا أولا، والمسلم إذا جهل أو نسي أو غفل أو صارت له شبهة معنى الشهادتين في التوحيد وفي تحكيم شرع الله جل وعلا، لابد أن تكون هذه هي الأولوية الأولى؛ لأن معنى الشهادتين هو توحيد الله جل وعلا في عبادته والحكم بما جاء به النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، «فإنّ هم أجابوك بذلك فأعلمهم أن اله افترض علهم خمس صلوات في اليوم والليلة» الحديث.

فإذن الأولويات في التفكير أن كل بلد تختلف عن البلد الأخرى فيما يُنشر فيها، فيما يدعى أهل البلد إليها، في بلد يكون الغالب عليهم الجهل بالتوحيد هنا تكون الأولوية الدعوة إلى هذا تعلم الناس توحيد الله حتى ينقضوا من النار، في بلد يكون عندهم وضوح في التوحيد لكن تهاون في الشهوات؛ فهنا تكون من الأولويات أن تُصد هذه الشهوات وأن ينبّه عليها مع بقاء الدعوة إلى التوحيد بقدر ما يدخل في القلوب،وهكذا، هذا مقصد، وسيلة هذا المقصد ما هي؟ وسيلة تحصيل هذه الدعوة ما هي؟ هل يجوز تأخير الناس في أمر دعوة لهم على هذا الأصل على توحيد الله جل وعلا وتحقيق الشهادتين إلى أن تقوم دولة في بلد ليس فيه دولة إسلام؟ فالدولة تنفذ هذه الأشياء في الناس؟ هذا طرح موجود في بعض الدعوات، يقولون: لابد نعم تدعو إلى التوحيد أولا لكن متى إذا قامت دولة الإسلام، هنا حصلت الوسيلة للإلزام الناس بذلك، وهذا طرح غير صحيح لم؟ لأن الناس حتى يصلوا إلى دولة في بلد ليس في دولة إسلام يموت آلاف، يموت عشرات الآلاف، يموت مئات الآلاف، إذا مات على الجهل بالتوحيد، إذا مات على عقيدة سليمة فهو على خطأ، إذا مات على الشرك فمن يمت وهو مشرك فهو من أهل النار {إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ}[المائدة:٧٢].

لهذا من أخر الدعوة إلى توحيد الله وإنقاذ الناس من الجهل بحق الله جل وعلا وبالتوحيد ومن الوقوع في الشركيات حتى تقوم الدولة، هذا لم يعتصم بالكتاب والسنة حقيقة في ترتيب أولويات الدعوة، وجنى على الناس؛ حيث جعل فئام كثيرين يموت وهم جهلة بهذا الأمر، أصبح عند الناس في فترة عقود من الزمان كما هو في بعض البلاد عندهم فقه سياسي؛ لأنهم يقرؤون في المجلات أسبوعيا وفي الجرائد يوميا وكتابات إسلامية وتحليلات إسلامية سياسية إلى آخر ذلك، مر عقد عقدين ثلاثة أربعة خمسين سنة ستين سنة سبعين سنة، ما حصل، الأفواج التي ماتت هذه أليست مسؤولية الداعي إلى الله جل وعلا؟ لاشك أن من لم يدعو الناس إلى ما يجعلهم من أهل الجنة برحمة الله جل وعلا ويقيهم عذاب النار فقد خانهم.

ولهذا كل من دعا إلى غير ما رتب الني عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ الأولويات في حديث معاذ فإنه لم يعتصم بالكتاب والسنة كما أمر الله جل وعلا؛ بل فرق الدين وجعل الوسائل مقدمة على الغايات، الوسيلة وسيلة لتحقيق الغاية؛ لكن أن تنقلب الوسيلة غاية ويموت مئات وآلاف وعشرات الآلاف وأمم وأجيال حتى ننتظر ما يقال إنه حصل فإنه يلزم الناس بشرع الله فهذا ليس إلا من أماني الشيطان يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا.

المسألة الثانية المتعلقة بالاعتصام بالكتاب والسنة في الدعوة أن الداعية يجب عليه أن لا ينظر إلى المصالح التي تعارض ما دلّت عليه الأدلة، فالدين مبني على فقه بالنصوص، والأمناء على الشريعة هم الفقهاء بالكتاب والسنة.

والله جل وعلا جعل لنا مثلين عظيمين ببعثة أول أرسل نوح عليه السلام ببعثة خاتم الرسل محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

فنوح عليه السلام مكث في قومه ألف سنة إلا خمسين عاما والحصيلة وما آمن معه إلا قليل، أكثر ما جاء في روايات المفسرين كم كانوا؟ سبعين أو ثمانين ممن أمن معه حصيلة ألف سنة إلا خمسين عاما، تسعمائة وخمسين سنة في الدعوة إلى أصل واحد وبيان واحد.

والمثل الآخر محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مكث في مكة ثلاثة عشر عاما يدعو إلى توحيد الله في المدينة عشر سنين بعد ذلك، وفي خلال هذه الثلاث وعشرين سنة آمن معه ممن حج معه حجة الوداع نحو مائة ألف في ثلاث وعشرين سنة.

ونوح وهو أول الرسل ومن أولي العزم من الرسل هو أولهم بذل كل مجال في الدعوة لكن ما أذن الله جل وعلا فقال {قَالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا وَنَهَارًا (٥) فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعَائِي إِلَّا فِرَارًا (٦) وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًا (٧) ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهَارًا (٨) ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرَارًا}[نوح:٥-٩] إلى آخر الآيات في سورة نوح، ألف سنة إلا خمسين عاما هذا مثل.

والمثل الآخر ثلاث وعشرين سنة والحصيلة مائة ألف.

فإذن في هذين المثلين يظهر لك أن الدعوة في اعتصام الداعي بالكتاب والسنة وأن ينظر إلى دعوته إلى أي شيء يدعو، أما هدى الناس فليس عليك هداهم ولكن الله يهدي من يشاء، ولهذا من أصول أهل العلم أن الاغترار بالكثرة هذا من وسائل الشيطان، أن يغتر بالكثرة في مدح ما عليه الكثرة، قد يكون الكثرة على باطل، وقد يكون الكثرة على حق إذا كانوا على الكتاب والسنة، وقد يكون الكثرة على باطل.

والأمر الثاني أن تحصيل الكثرة بدون تأسيس الدعوة على لكتاب والسنة بالاعتصام بها وبما جاء بها وبترتيب أولوياتها هذا يجعل الناس يذهبون إلى وسيلة ويتركون الغاية، وانظر في سورة يوسف عليه السلام إذ قال الله جل وعلا في آخرها وهي سورة تسمى سورة الدعوة والداعية لما اشتملت من قصة دعوة يوسف عليه السلام قال جل وعلا في آخرها {وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ}[يوسف:١٠٣]، وهو نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ {وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ}؛ لأن هذه حكمة الله جل وعلا والآية الثانية {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ}[يوسف:١٠٦]، في آخر سورة الدعوة والداعية سورة يوسف عليه السلام، قال فيها ما نهى عن الاغترار بالكثرة قال جل وعلا قل يا محمد {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي}[يوسف:١٠٨] يعني المذكورة في السورة فسبيل محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في الدعوة هي السبيل الأنبياء والمرسلين جميعا خذها من سورة يوسف عليه السلام كما قال جل وعلا في أثناء السورة {إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ}[يوسف:٤٠]، هذه هي الدعوة دعا إليها يوسف في السجن ودعا إليها لما قابل الملك ودعا إليها لما أتى إخوته وهكذا حتى دعا الله جل وعلا في الدعاء الأخير {تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ}[يوسف:١٠١]، {قُلْ هَذِهِ} يعني المذكور في السورة {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ}والبصيرة هي الاعتصام بالكتاب والسنة فمن كان فقيها بالكتاب والسنة فهو على بصيرة من دعوته {أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}[يوسف:١٠٨]، وفي السورة نفسها بعد هذه الآية قال جل وعلا {حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ

قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا}[يوسف:١١٠] لأن الداعي إلى الله سبحانه وتعالى يرغب ويميل بل ويسأل الله جل وعلا أن يأتي نصره الذي وعد بظهور الحق على الباطل وظهور التوحيد على الشرك وظهور الشريعة على غيرها يرغب قال حجل وعلا {حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاء وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ}[يوسف:١١٠] ثم قال جل وعلا {لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُوْلِي الأَلْبَابِ}[يوسف:١١١].

نأخذ من ذلك أن الداعية إلى الله جل وعلا في أموره يجب عليه أن يعتصم بالكتاب والسنة قبِل الناس ما قبلوا لا يستعجل، لا يترك الصبر بالاستمساك بالكتاب والسنة لأجل عدم قبول الناس، الناس يستخفون لأن أكثر الناس لا يوقنون والله جل وعلا نهى نبيه وهو المصطفى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بقوله {فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ}[الروم:٦٠] الذين لا يوقنون يستخفون لو عمل كذا لو عمل كذا بصار أحسن وصار أحسن، وهي أوهام، هنا ننظر إذا كان أحسن مع تأييد الكتاب والسنة فهذا مبارك، إذا كان أحسن مظنون وهو مضاد للكتاب والسنة فليس ثَم قبول له.

المسألة الثالثة في هذا الأمر أن الاعتصام بالكتاب والسنة يأتي معك في أنواع التعامل كما ذكرت لك، ولهذا يجب علينا أن نضع منهجا واضحا في أنواع التعامل.

وكنت ألقيت كلمة فيما مضى محاضرة في أنواع التعامل المختلفة، وقسمت الخلق إلى عشرة أقسام كل نوع منها ابتداء من نفسك له نصوص تحكم التعامل معه، فإذا تعاملت في موضع بما لم يكن الفقه الصحيح أن تتعامل فيه بهذه الطريقة فربما صددت عن دين الله وأنت لا تشعر.

لهذا من حمل على نفسه وألزمها الصبر والالتزام للكتاب والسنة فإنه هدي إلى صراط مستقيم، كما قال سبحانه {وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيم}[آل عمران:١٠١]، تعامل لابد أن تفقه، تارة يأتي الشيطان للإنسان ويجعله يغلّب جانبا مأمورا به في الجملة على جهة أخرى مأمور بها أيضا في الجملة؛ لكن في غير هذا الموضع.

فمثلا يأتيه بعزة المسلم فيأتي يعامل الكافر بغير المعاملة الشرعية؛ يظن لأن العزة هنا أو البراء في هذا الموطن سائغ ويكون مخطئا، والكفار كما هو معلوم في ديار الإسلام على قسمين كفار معاهدين وكفار مستأمنين، والكافر الذي يكون خارج حربي أو الرسل التي تأتي للملوك ونحو ذلك فالكارف المظهر للعداوة، هذا له حكم، الكافر العادي الذي لم يظهر عداوة للإسلام وغيره وإنما أتى لطلب الرزق ويريد أن يعيش ونحو ذلك هذا له حكم، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ زار غلام يهوديا وهو في النزع كما هو معلوم في الحديث، زار غلاما يهوديا مريضا فلما أتاه -وجده يغرغر- وجده ليس يغرغر وجده في الحالة الأخير، فقال للغلام اليهودي وكان يخدم النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال له «يا غلام قل أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله» فنظر الغلام اليهودي إلى أبيه ما يريد أن يخالف أباه لضعف الغلام فقال أبوه له: يا غلام أطع أبا القاسم. فقال: الغلام أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله. فرفع النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يديه وقال «الحمد لله الذي أنقذه بي من النار»، كان تعاهد جيرانه حتى جيرانه من غير المسلمين بإنه إذا طبخ مرقا فيه لحم أرسل إلى جيرانه؛ يعني أن أنواع التعامل يأتي الشيطان ويقول في هذا الموطن أظهر عزتك اغضب أو انْهَ عن المنكر، ويكون الموطن ليس موطن نهي عن المنكر إنما موطن دعوة فيغلط من جهة جهله من جهة ما دل عليه النصوص من الكتاب والسنة.

وأوصيكم بالفقه في الشريعة، الفقه في الكتاب والسنة؛ لأنه بالفقه يحصل الاعتصام، الاعتصام إجمالي بما تقر به وتعتقد وهناك اعتقاد تفصيلي وهذا لا يكون إلا بالعلم ولذلك أحرى الناس بالاعتصام بالكتاب والسنة أهل العلم بالكتاب والسنة.

في الختام أسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من المؤمنين حقا، وممن اعتصموا بكتاب الله جل وعلا وبسنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وكما ذكرت لكم في بداية المحاضرة أن كل مسألة من مسائل الشبهات أو من مسائل الشهوات يمكن أن تدرج ضمن هذا الموضع الاعتصام بالكتاب والسنة، كل نصوص الاهتمام بالسنة في حديث النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ تأتي في هذا الباب، كل نصوص اتباع الرسل واتباع محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في القرآن تأتي في الباب، ولاشك أن هذا يطول تفصيله.

فأسأل الله أن يعفو عني وعنكم، وأن يجعل عاقبتنا إلى خير، وأن يرحمنا ويرحم آباءنا وأمهاتنا وأن يرفع درجاتنا في الجنة.

اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك ومحمد.

[الأسئلة]

س١/ أشكل علينا نحن مجموعة من طلبة العلم الفرق بين الاختلاف في العقائد والاختلاف في المذاهب وما معنى الأصول والفروع، وهل في الإسلام ذلك؛ أي فيه أصول وفروع أرجو التوضيح مشكورا؟

ج/ الجواب أن الخلاف أو الاختلاف الذي وقع في الأمة نوعان:

? اختلاف مذموم.

? واختلاف معذور أصحابه فيه.

والاختلاف المذموم هو كل اختلاف ليس لصاحبه مستند من النص، فعارض النص برأيه، وحصل الخلاف باقتفاء رأيه الذي يعارض به النص، أو الذي يخالف النص، فكل اختلاف مبني على رأي يعارض النصوص، سواء أكان في العقائد أم في الشرائع أم في الشريعة أو في الأحكام، فإن هذا اختلاف مذموم.

والقسم الثاني من الاختلاف اختلاف معذور أصحابه فيه، وهو ما يسوغ فيه الاجتهاد قد ثبت في الصحيح أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران وإذا اجتهد والحاكم فأخطأ فله أجر واحد» يعني له أجر اجتهاده؛ لأن الاجتهاد طلب حكم الله جل وعلا في المسألة، وهذا الطلب عبادة كونه يجتهد ويتعب لكل يحصل أمر الله جل وعلا في هذه المسألة هذا عبادة؛ لذلك له أجر واحد، والمصيب له أجران أجر على اجتهاده وأجر على إصابته، فما ساغ فيه الاجتهاد وهو ما لم يأت النص به أو كان النص محتملا، النص نعني به الدليل، ليس النص عند الأصوليين؛ لأن النص ليس محتملا وإنما النص بمعنى الدليل، إذا كان الدليل محتملا الدليل من الكتاب والنية محتملا فاجتهد المجتهد في أني كون في فهمه للدليل، هذا فيه سعة.

لهذا نعذر الأئمة في اختلافهم قد ألّف ابن تيمية رحمه الله كتابا سماه رفع الملام عن الأئمة الأعلام، وعلماء المذاهب في وقته رضوا هذا الكتاب منه أو هذه الرسالة لثنائه فيها وعذره للعلماء الذين اختلفوا في المسائل الفقهية.

إذا تقرر ذلك فمسائل العقيدة؛ الإيمان، التوحيد، العقائد بعامة، هذه ليست المسألة نص واحد دليل واحد إنما في كل مسألة فيها أدلة متكاثرة، إما عامة أو خاصة، إما إجمالية أو تفصيلية، لهذا لا مجال للاجتهاد في مسائل الغيبيات البتة، ولا مجال للاجتهاد في أمور العقائد والتوحيد؛ لأن هذه النصوص فيها كثيرة والاجتهاد أو الرأي معناه مخالفة الدليل من الكتاب والسنة؛ لأنه ليس في المسألة دليل واحد، نقول: هذا نزع فيه إلى كذا وهذا نزع إلى كذا. ثم ينزل هذه المسائل على فهم الصحابة، ونحن نعلم قطعيا أن الصحابة رضوان الله عليهم ما اختلفوا في مسائل العقيدة التوحيد وإنما اتفقوا على ذلك، وما ينقل أنهم اختلفوا في مسألة أو مسألتين في كل مسألة لها تخريجها عند المحققين من أهل العلم، ونقصد بها المسائل الأصلية، أما الوسائل فقد يكون فيها اجتهادات أو بعض تطبيقات السنن كفعل ابن عمر في مسائل وابن عباس في بعض المسائل المعروفة التي هي ليست من التوحيد والعقيدة وإنما من المتممات أو من الوسائل.

كذلك المسائل الفقهية سماها بعض أهل العلم الفروع.

وتقسيم الشريعة يعني الدين إلى أصول وفروع يكون صوابا باعتبار ويكون خطأ باعتبار:

فيكون صوابا إذا التقسيم فنيا بأن يكون الأصول ما عليه المعتمد والرجوع من المسائل العقدية والعملية يعني المسائل الكبار العامة، العقيدة كلها أصول وكذلك المسائل العملية الكبار المجمع عليها تكون أصولا، وتكون المسائل الأخرى باعتبار أنها فروع للأصول كتقسيم، حتى يفرق بين مسألة العقيدة ومسائل الأحكام.

إذا كان هذا المراد فهذا تقسيم لا بأس به، ولهذا ألف عدد من علماء السنة واتباع المذاهب ألفوا كتبا أسموها الفروع، الفروع لابن مفلح وغيره يريدون منها الأحكام الفقهية.

التقسيم الثاني أن تقسم إلى أصول وفروع، ويقال فيها: الأصول يكفر المخالف فيها والفروع لا يكفر المخالف فيها، وهذا باطل؛ لأن الفروع مقسمة إلى ما يكفر المخالف فيها أيضا وإلى ما لا يكفر وهذا تقسيم للمعتزلة.

أو يقال الأصول قطعية والفروع ظنية، وهذا أيضا ليس بصحيح، أخذوا منه أن الأحاديث أحاديث لا تثبت بها الأصول والعقائد، وهذا باطل، إلى غير ذلك من المذاهب.

لهذا تجد في كلام بعض الأئمة إنكار لهذا التقسيم، وأن التقسيم الدين إلى أصول وفروع باطل وهذا ليس علا إطلاقه، كما ذكرت لك يقر هذا التقسيم باعتبار ولا يقر باعتبار آخر.

فتحصّل لك من الجواب أنّ كل خلاف في العقيدة عمّا كان عليه السلف الصالح الذين قالوا بأقوالٍ متابعة للنصوص فهو افتراق في الدين وخطأ واختلاف لا يعذر أصحابه به تعد على الشريعة.

وأن الاختلاف في الفروع التي يسع فيها الاجتهاد هذا لا باس به والمجتهد ـأر إذا اجتهد فيما يسوغ فيه الاجتهاد.

س٢/ كيف يمكن لطالب العلم أن يتوصل إلى قضية ما أنها من منهج السلف مع تشعب الأقوال وكثرتها؟

ج/ الجواب أنّ منهج السلف يعرف بكتب السلف، وهذه المسألة في تأصيلها واضحة، فهناك أصول عامة وقواعد عظيمة قررها أهل السنة والجماعة في كتبهم من أئمة الإسلام كسفيان والأوزاعي ومالك والشافعي وأحمد وإسحاق وابن خزيمة وسائر الأئمة فيما دوّنوه في كتبهم، نقلوا عن الصحابة فهمهم للدين، ونقلوا عن التابعين فهمهم للدين، ودوّنوا ذلك على ما دلت عليه النصوص من الكتاب والسنة، فتفهم وتأخذ منهج السلف الصالح من كتب أهل السنة والجماعة اتباع السلف الصالح أهل الحديث والأثر هذه فيها صفاء العقيدة وصفاء المشرب واعتمادهم على أمور واضحة لا لبس فيها يعني من حيث الاستدلال، وهذا من حيث الإطار العام.

أما تفصيلات منهج السلف، فهذه مسألة ألناس فيها طرفان ووسط كما يقال في غيرها من المسائل:

منهم من يغلو ويجعل منهج السلف محددا في كل قضية، هذا غير صحيح، فإن السلف في بعض المسائل اختلفوا في تنزيل بعض الأمور على الواقع.

ومنهم من يجفو ويقول منهج السلف مضطرب فخُذ أنت أصلا من الكتاب والسنة أو خذ ما تجتهد فيه كما هو حال طوائف، وهذا لاشك أنه جفاء؛ لأن الواجب اتباع النصوص على هدي ونهج السلف الصالح رضوان الله عليهم.

والوسط أن المسائل المختلف فيها هل هي من منهج السلف أم ليست من منهج السلف؟ يجب ردها إلى أهل العلم الراسخين في العلم لأنها تكون من النوازل التي تحتاج إلى تحقيق مناط فيها، والله جل وعلا أمر عباده أن يرجعوا إلى أهل العلم فقال {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}(¬١) فإن كنت لا تعلم فاسأل أهل الذكر.

ومنهج السف كما ذكرت لك قد تجد منه مسائل مشكلة وهي في الموافق في الحكم بالتعامل وهذا راجع إلى ما ذكرته لكم آنفا في المحاضرة التي قبل هذه، من أن كلام السلف قام على بساط حال عاشوه، والفقيه لابد أن ينزل منهجهم على بساط حالهم، فإذا نزل منهجهم على غير بساط حالهم فإنه لا يفقه منهج السلف تجد أن بعض الأئمة له كلام اجتهد فيه ربما يعارض بعض كلام السلف؛ لكن في الحقيقة يتفق معهم، فالناظر يقول هذا الكلام مثلا لابن تيمية أو بعض علماء أو نحو ذلك يخالف طريقة السلف يخالف منهج السلف، وفي الواقع إذا تأمله الفقيه الراسخ في العلم بجد أن هذا وهذا يسير أو يخرج من مشكاة واحدة؛ لأن السلف في بعض المسائل اجتهدوا واختلفوا فيها، وفي بعض المسائل يصير الصواب مع أحد الفريقين على الآخر في وبعضها تكون المسألة مورد الاجتهاد.

أما في منهج العقيدة ولله الحمد والمنهج العام التأصيل العام لم يختلفوا في ذلك، والمسألة مهمة وإذا جُهل شيء ولابد أن يرجع فيه الشباب إلى أهل العلم الراسخين فيه حتى يأتلف الناس وتجتمع الكلمة ولا يتفرق أهل الملة الواحدة.

¬__________

(¬١) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

س/ ما الفرق بين العلم والمعرفة ؟

ج/ العلم والمعرفة هذه التفريق تقرأها في شروح الكتب والحواشي في التفسير أيضا.

العلم والمعرفة ليس بمترادفين؛ لأن على التحقيق في اللغة لا ترادف في اللغة العربية البتة؛ بل تختلف الألفاظ أصل المعنى يزيد لفظ على لفظ في بعض المعنى الذي دل عليه اللفظ.

المعرفة والعلم لفظان يجتمعان في إدراك المعلوم.

ويفترقان في أن العلم قد لا يسبقه جهل، والمعرفة قد يسبقها جهل، ولهذا أُطلق العلم في صفات الله جل وعلا ولم تُطلق المعرفة. هذا من جهة.

والجهة الثانية في التفريق أن العلم والمعرفة يتواردان في أن كل منهما أُدرك به الشيء بطريقة من طرق الإدراك، يتواردان يتفقان لأن يدرك بهما الشيء بطريقة من طرق الإدراك، قد يدرك بالحواس قد يدرك الكتابة قد يدرك بالتعلم إلى آخره فهذا وهذا يشتركان أن وسيلة إدراك العلم ووسيلة إدراك المعرفة واحدة، وأقول هذا تبعا لما قال أهل العلم بذلك؛ لأن المناط يشمل الفلاسفة يسمون إدراك المعلومات بنظرية المعرفة، نظرية المعرفة هذه عندهم يعني تلقي المعلومات {وَاللّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا}[النحل:٧٨] الآية.

الفرق الثالث بينهما أو الناحية الثالثة التي يعرف فيها إلى العلم والمعرفة أن العلم في القرآن محمود، وأما المعرفة فإنما وُصف بها أهل الإنكار، وُصف بها اليهود، وصف بها أهل الكتاب، وصف بها أهل الكفر والإشراك فقال جل وعلا {يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءهُمْ}(¬١) وقال سبحانه وتعالى {يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا}[النحل:٨٣]، فجاءت لفظ المعرفة بالكتاب مذمومة إذ نُسبت المعرفة لحال مذمومين، فكأن المعرفة في القرآن علم أُنكر؛ أُدرك ثم أنكر، فعرف ثم أنكر، لهذا قال {يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا} وأما العلم فهو محمود في القرآن.

¬__________

(¬١) البقرة: ١٤٦، الأنعام:٢٠.

في السنة جاءت المعرفة في بعض الأحاديث بلفظ عرف في نحو قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في حديث معاذ الذي ذكرناه «فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة لأن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله فإن هم عرفوا ذلك» في مسلم الحديث فهنا قال «فإن هم عرفوا ذلك أدركوا ذلك» لهذا قلنا الفروق قد يسبقها أن المعرفة قد يسبقها جهل والعلم قد لا يسبقه جهل .

على العموم التفريق هذا يطول الكلام عليه، هذه تأخذها من الشروح المطولة.

س/ ما دورنا تجاه الاختلاف في الكتاب والسنة؟

كيف نجمع بين حديثين «عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي»، والحديث الثاني «تركتم في كم شيئان لن تضلوا بعدهما كتاب الله وسنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ».

ج/ الجواب: أن الحديثين واحد (عليكم بسني) سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بيان للقرآن، فالله جل وعلا هو الدال والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هو الدليل ونحن المدلولون.

فدلنا الله جل وعلا عليه، والدليل هو النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، والمدلول نحن، فالسنة والقرآن واحد، فعليكم بسنتي يعني عليكم بكتاب الله وسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأن السنة بيان للقرآن.

أما قوله ما دورنا تجاه الاختلاف في الكتاب والسنة؟

دورك الاعتصام بالكتاب والسنة والتعلق بأهل العلم وسؤالهم عما يشكل.

س/ كيف نرد نصوص الكتاب والسنة الواردة في الاعتصام على الخرافيين والمعطلة وغيرهم؟

ج/ الجواب أن النصوص الواردة في الكتاب والسنة في مسائل التوحيد توحيد الربوبية والألوهية والأسماء والصفات كثيرة جدا وصنفت كتب التوحد والعقائد في بيان ذلك.

وبيان النصوص عند المحاجة مع المخالف ينبغي أن يكون بالتي هي أحسن إذا لم يكن المخالف ظالما، قد قال جل وعلا {وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ}[العنكبوت:٤٦]، وأنا أذكر شيئا ينفعكم في الحجاج بعامة وهو أنه كلما كنت حين المحاجة:

? مستمسكا بدلالة النص واحد.

? غير غضوب رافع للصوت.

فمعك الحق ستكون العاقبة معك.

استمسك بدلالة النص فلن يستطيع يغلب؛ لأن كلام الله جل وعلا وكلام رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يعلو ولا يعلى عليه لا تدخل برأيك لا تدخل بشيء تفهمه بشيء قاله بعض أهل العلم.

استمسك بدلالة النص فهنا إذا رجعت في المحاجة إلى شيء يقر الجميع لنه حجة فإن الحجة ستكون معك.

يأتي الخلاف في أنك تقدم أحيانا قول عالم على الدليل تقول الإمام الفلاني قال كذا، الخصم أو المجادل هو يقتنع بإمامته، فأنت الآن تقيم حجة بما ليس بحجة، وتستدل عليه بما ليس بدليل.

فإذن أول درجات المجادلة النافعة التي يكون أهلها معهم النصرة إن شاء الله أن يستدل بالدليل بلفظه لا يخرج عن لفظ الدليل، الدليل دلّ، لا يخرج لو حاول أن يخرجك فلا تخرج، النص دل كذا ارجع إليه، النص دل كذا، ألم يقل اله جل وعلا كذا، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال كذا، فارجع إليه ولا يستخفنك يذهبك عن ميدان النقاش إلى ميدان آخر، فتتركون أصل المسألة وتذهبون إلى مسائل أخر ثم تكون المسألة ليست محاجة ومجادلة بالتي هي أحسن.

المسألة الثانية في المجادلة أن لا تغضب مهما كان المجادل، النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ جادله المشركون في عبادة الأصنام وقالوا: نعبد إلهك سنة وتعبد إلهنا سنة. وسبوه ووضعوا سلا الجزور عليه، ومع ذلك كان عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لا ينطق إلا بحق، وهنا يأتي صاحب الحق ويجني على الدعوة إذا انتصر لنفسه، أو إذا لم يصبر والمجادلة لا تصلح لكل أحد.

فأنت استرشد دائما بأنك رءوف رحيم بمن تجادله، تريد أن تهديه ولو كان عنده شبهات عظيمة، فأهل الكتاب قال الله جل وعلا لنا في حقهم وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ}[العنكبوت:٤٦]؛ لأن الله سبحانه وتعالى أذن لنا بالجهر بالسوء من القول لمن ظُلم قال {لاَّ يُحِبُّ اللّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوَءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاَّ مَن ظُلِمَ}[النساء:١٤٨]، مع أن ترك الجهر بالسوء بالقول أفضل.

الهدوء وقت النقاش تصيد الفرصة عليه العقلية التي تجعله كلامه متناقضا، تقول أنت الآن تناقضت، وهذا مما يضعف الخصم كثيرا ويجعله غير متهيئا للاستمرار، وهذا جربته عدة مرات بهذين الأمرين ووجدته نافعا ولله الحمد.

أولا الاستمساك بدلالة النص. واحد.

الثاني الهدوء جدا دائما اجعلك هادئ، لا تغضب رفع الصوت هذا في المجادلة انسحب منه؛ لأنه ربما تتهم أو يتهم الحق الذي معك من نصرة الكتاب والسنة بأنه لولا الضعف لما رفعت صوتك، القوي يتمكن يدلي بالحجة ويقول بها.

ولهذا قيل للإمام مالك رحمه الله: الرجل تكون عنده السنة أيجادل عليها؟ قال: لا، ينطق بالسنة فإن قبلت منه وإلا سكت.

والله جل وعلا يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.

س/ هذا سائل يقول نرجو أن تذكر لنا بعض كتبكم المطبوعة؟

ج/ هذا لا يحسن مثل هذا السؤال؛ ولكن بما أنه ولله الحمد أكثر الكتب التي نطبعها وقف لله جل وعلا، وليس لنا من نصيبها أو من مؤلفها شيء بل كل الكتب ولله الحمد سنذكرها من باب التعاون على البر والتقوى والدلالة.

الكتب المطبوعة:

أولها كتاب هذه مفاهيمنا.

والثاني كتاب المعيار.

والثالث المنظار.

والرابع الضوابط الشرعية لموقف المسلم في الفتن.

والخامس والأخير التكميل لما فات تخرجه من إرواء الغليل.

هناك إن شاء الله عدد من الكتب التي ستأتي.

نسأل الله جل وعلا أن يتقبل منا أعمالنا الصالحة وأن يعفو عنا زللنا وخطلنا وأن يثيبكم خيرا على هذا الجلوس والاستماع وأن يجعله في موازين أعمالكم وأن يرفعكم به يوم لقاء ربكم.

وأختم دعواي بسؤال الملك العلام جل وعلا أن يميتنا على الفطرة والإسلام، ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هدينا، اللهم نسألك أن لا تجعل في قلوبنا غلا للذين آمنوا، اللهم نور بصائرنا ودلنا على الرشد والسداد، نعوذ بك من الشبهات، ونعوذ بك من تأثير الشهوات ونستغفر اللهم، ربنا تجعلنا من عبادك الذين إذا أذنبوا استغفروا، اللهم إنا ضعفاء فارحمنا، وإنا مكسورون فاجبرنا، اللهم أنت الرحيم الذي وسعت رحمتك كل شيء فلا تؤاخذنا بذنوبنا ولا بما فعل السفهاء منا، اللهم أصلحنا وأصلح ولاة أمورنا وأصلح ذرارينا وأحبابنا واجعلنا جميعا على ما تحب وترضى.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادّة: سالم الجزائري

التحذير من البدع وعواقبها الوخيمة

- - - - - - - - - - -

التحذير

من البدع وعواقبها الوخيمة

أو (موضوع البدع، وبيان حقيقتها، وأثر البدع في حياة المسلم)

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

علق عليها فضيلة الشيخ:

عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، نحمده ونستعينه ونستغفره، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمد عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنه بلّغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمة، وجاهد في الله حق الجهاد.

ونشهد أنه لا خير إلا دلّ الأمة عليه ولا شر إلا حذرها منه، فصلوات الله وسلامه على نبينا محمد وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله، وشرّ الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار. قاله المصطفى صَلَّى الله عليه وسلم.

إنّ هذا الموضوع وهو:

موضوع البدع، وبيان حقيقتها، وأثر البدع في حياة المسلمين

إنه لموضوع غاية في الأهمية؛ ذلك لأن كل انحراف في الدين إنما كان سببه إحداث بدعة لم يكن عليها الأمر الأول في حياة النبي عليه الصلاة والسلام:

? في أمور الاعتقاد.

? وفي الأمور العملية الشركية.

? وفي وسائل الشرك.

? وفي أنواع البدع العملية التي ظن أصحابها أنها تقربهم إلى الله جل جلاله.

ولا شك أن كل مسلم شهد أنْ لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله رغِب بإسلامه أن يسلم في الدنيا وأن يسلم في الآخرة؛ لأن لقاء الله والحساب وما يكون هنالك في الدار الأخرى أمر عظيم عظيم، فالمسلم يهرب من كل ما يشينه في ذلك ليوم أو يخِّف موازينه.

ولهذا كان من الواجب على كل مسلم أن يسعى في تعلم تحقيق معنى شهادة أن لا إله إلا الله والشهادة بأنّ محمدا رسول الله؛ لأن كل سعادة ستحوزها إذا حققت هاتين الشهادتين.

وتحقيق شهادة أن لا إله إلا الله بالتوحيد بأنواعه توحيد الإلهية بالمطابقة وتوحيد الربوبية والأسماء والصفات بما تضمنته تلك الكلمة العظيمة.

وأما تحقيق شهادة أن محمدا رسول فهو في أنحاء وفي جهات:

ومنه أن لا تكون عبادة ولا تقربا إلى الله جل وعلا إلا عن طريق المصطفى صَلَّى الله عليه وسلم، فالعبادة إنما هي التي شرعها المصطفى عليه الصلاة والسلام والتي سلكها وأمر بها أو دل عليها أصحابه وأمته عليه الصلاة والسلام، وهو عليه الصلاة والسلام بالمؤمنين رؤوف رحيم.

وقد أمره الله جل وعلا بإبلاغ الدين وبألاَّ يكتم شيئا من الدين فبلّغ الدين وبلّغ الرسالة وجاهد في ذلك، فكان مما بلَّغ أشياء مفصّلة في أمور العبادات، ومما بلّغ النهي عن أشياء مجملة نهى عنها مما لا يجوز إحداثه أو التقرب إلى الله جل وعلا به، وتلكم هي البدع.

فكان عليه الصلاة والسلام آمرا بأشياء مفصلة من أمور الخير كثيرة تكفي من أراد أن يتقرب إلى الله جل جلاله بها.

ونهى بإجمال عن كل غير تلك العبادات، فنهى عن البدع ونهى عن أن يُتقرب إلى الله جل جلاله بغير ما سنّه المصطفى صَلَّى الله عليه وسلم.

ولهذا قال العلماء: معنى شهادة أن محمدا رسول الله أن يُطاع فيما أمر، وأن يُصدق فيما أخبر، وأن يُجتنب ما عنه نهى وزجر، وأنْ لا يُعبد الله إلا بما شرعه رسوله صَلَّى الله عليه وسلم.

فكل عبادة يُتعبد بها الله جل جلاله لم يكن عليها أمر المصطفى صَلَّى الله عليه وسلم فهي باطلة وسالكها قد انقدح في سلوكه قد انقدح في أمره وعبادته تحقيق شهادة أن محمدا رسول الله، قد قُدِح في ذلك ونقص بمقدار تلك البدعة وربما كانت بدعة كفرية فخرج من أصل الدين والعبادة والعياذ بالله.

لهذا الأصل قال العلماء: إن أعظم آية في هذا الأمر وهي آية سورة المائدة هذه الآية لو تأملها أهل الإسلام لكفتهم عن أن يكونوا على غير السنة، قال جل وعلا {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا}[المائدة:٣]، قال يهودي لعمر رضي الله عنه: آية أو أنزل علينا معشر اليهود لاتخذنا ذلك اليوم الذي أنزلت فيه عيدا. قال: وما هي؟ قال: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ). قال عمر: إني لأعلم اليوم الذي نزلت فيه، والساعة التي نزلت فيها، والمكان الذي نزلت فيه. لأنها نزلت يوم الجمعة، نزلت يوم عرفة وهذا اليوم هو يوم عيد للمسلمين.

فهذه الآية فيها بيان أنّ الله جل وعلا أكمل لنا الدين قال (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ) يعني أن الدين وهو ما يتدين به المرء ليقربه إلى الله جل وعلا قد كَمُل، فإذا كان كاملا فهل ثَم وسيلة لإدخال شيء فيه حتى يتقرب به إلى الله جل جلاله؟ إن هذا مناقض لمعنى هذه الآية، ولهذا قال الشاطبي وغيره من أهل العلم قالوا: إنَّ أهل البدع ليس عندهم لهذه الآية معنى وهي قوله (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ)؛ لأن معنى الإكمال أنه ليس فيه مجال لآن يدخل فيه شيء يقرب إلى الله جل جلاله.

وإذا كان كذلك فكل شيء أُحدث بعد الرسول عليه الصلاة والسلام بعد زمنه فإنه بدعة ضلالة يدَّعي صاحبها أن الدين ناقص وأنه يريد إكماله؛ لأنه لم يأتِه ما جاءت به الشريعة.

لهذا قال الإمام مالك فيما رواه عنه ابن الماجشون قال: قال مالك رحمه الله تعالى: من زعم أن في الدين بدعة حسنة فقد زعم أن محمدا عليه الصلاة والسلام خان الرسالة، والله جل جلاله يقول {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا}[المائدة:٣].

لهذا كان كل محدِث لبدعة مدَّع بأن الدين لم يكمل إن بلسان حاله أو بلسان مقاله وهو أعظم والعياذ بالله.

لهذا وجب عليك أن تتعرف إلى البدع:

? من جهة معناها.

? ومن جهة أسبابها.

? ومن جهة القواعد التي بها تعرف البدعة وتعرف السنة.

? ومن جهة الضوابط في هذه المسألة .

? وتتعلم الشبهات التي أثارها أهل البدع، وما أكثرهم لا كثرهم الله جل جلاله، تتعلم تلك الشبهات والرد عليها؛ لأنه قد يأتي من يحسن البدع عندك بأنواع من التحسينات أو يلقي شبهة، فإذا كشفت الشبهة بتعلم وتعليم كنت في حيازة وحراسة من أهل البدع؛ أتباع الهوى.

? وكذلك تعرف أنواعا مما أحدثه الناس من أنواع البدع حتى إذا مرّ عليك شيء منها أو سمعت بأحد يعمل بشيء منها كنت منها على بغض وحذر وكذلك أنكرتها لعلم لك بها.

لهذا تقول إن البدعة مأخوذة من ابتدع الشيء يعني اخترعه، تقول هذا أمر مبتدع يعني جديد مخترع ليس له مثال سابق، ولهذا قال الله جل وعلا {بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ}(¬١) يعني قد اخترعهما وأنشأهما من غير مثال سابق، وقال جل وعلا آمرا نبيه صَلَّى الله عليه وسلم {قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ}[الأحقاف:٩]، يعني ما كنت مخترعا من الرسل ليس قبلي رسول؛ بل ثَم رسل من قبلي فلم تنكرون رسالتي وتقرون بأن ثمة رسلا أرسلهم الله جل وعلا؟ (قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ) يعني ليست رسالتي بمخترعة ولا جديدة لم يُسبق أن أرسل الله جل وعلا؛ بل أرسل الله جل وعلا رسلا وأنا لست ببدع فيهم لست بجديد في الرسل.

لهذا أصل البدعة أنها شيء مخترع جديد هذا في اللغة.

¬__________

(¬١) البقرة:١١٧، الأنعام:١٠١.

قد يكون في أصل اللغة معنى يكون هذا الاختراع في أمور محمودة وقد يكون في أمور مذمومة؛ لكن إذا اخترع شيئا وابتدعه فإنه يقال هذه بدعة، ولهذا استعمل عمر رضي الله عنه الخليفة الراشد الثاني استعمل لفظ البدعة في المعنى اللغوي فقال رضي الله عنه لما اجتمع الناس على إمام واحد يصلون خلفه في أيام رمضان قال لما رآهم يجتمعون يصلون التراويح: نِعْمَ البدعة هذه بدعة. بدعة من جهة اللغة؛ لأنهم لم يكونوا يفعلونها فاجتمعوا على إمام واحد، وليست ببدعة في الشرع لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قد جمّع بهم في رمضان وصلوا خلفه بضع ليال عليه الصلاة والسلام، فعنى عمر بهذه الكلمة المعنى اللغوي لها لأنهم اجتمعوا بعد أن كانوا متفرقين على عدد من الأئمة في مسجده صَلَّى الله عليه وسلم.

أما في الاصطلاح يعني في عُرف أهل الشرع فإن البدعة عُرِّفت بأنواع من التعاريف:

منها أن البدعة طريقة في الدين مخترعة يُضَاهى بها الطريقة الشرعية، ويُقصد بها المبالغة في التعبُّد لله جل وعلا. وهذا تعريف الشاطبي رحمه الله في كتابه الاعتصام وهو كتاب نفيس في هذا الباب في معرفة البدع والرد على أهل الشبهات فيها.

وعرّفها آخرون بقولهم بأن البدعة هي ما أُحدث على خلاف الحق المتلقَّى عن رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم بقول أو اعتقاد أو حال بنوع شبهة أو استحسان.

ولا بأس أن ننظر إلى التعريف الأول لأن كثيرين من أهل العلم يعتمدون ذلك التعريف.

فما هي البدعة في الشرع؟ قال الشاطبي لنا: البدعة هي طريقة في الدين مخترعة.

(طريقة) الطريق هو المسلوك، طريق يعني قد طرقته الأقدام فسُلك، فمعنى ذلك أن البدعة لم تفعل مرة بل طُرقت وطرقت كثيرا، فصار أمرها مطروقا؛ يعني فُعلت كثيرا حتى صارت طريقة.

(

طريقة في الدين) يعني أنها ليست في الدنيا، فإذا أحدث الناس في أمور دنياهم ما يعينهم على تحسين أمور دنياهم فليست تلك من البدع المنهي عنها؛ بل البدعة المنهي عنها في الدين، (طريقة في الدين) لأن أمر الدنيا على الإباحة لكن أمر الشريعة والعبادات على الحظر حتى يكون عن المصطفىصَلَّى الله عليه وسلم.

(مخترعة) يعني جديدة لم يكن لها مثال سابق في عهده عليه الصلاة والسلام.

قال (تضاهى بها الطريقة الشرعية) يعني تجعل مماثلة للطريقة الشرعية، فماذا يقصد الناس بالطريقة الشرعية؟ يعني بالالتزام بأمر شرعي بعبادة من العبادات، يقصدون بذلك أن يتقربوا إلى الله جل وعلا بتلك العبادة وأن يكون فعلهم الذي فعلوه مقتدًى به؛ يعني يقتدي الناس به ويكونون هم قد اقتدوا برسول الله صَلَّى الله عليه وسلم فيه إما من جهة الإذن بالقول أو الإذن بالحال، فإذن يقصد أصحاب البدع بها مضاهات الطريقة الشرعية، قد تأتي إلى مبتدع وتقول: أنت تريد مضاهات الطريقة الشرعية؛ منافسة الطريقة الشرعية، يقول:لا، ولكن المقصود الحال فإنه حين تعبد بعبادة جديدة فإنه ضاهى الطريقة الشرعية؛ يعني جعل شيئا يتعبد به فيه وبه هو على شكل وهيئة الطريقة الشرعية.

قال (تضاهى بها الطريقة الشرعية، ويقصد بها المبالغة في التعبد) وهذا أمر مهم، لأن الذين تعبدوا بالبدع لماذا تعبدوا بالبدع؟ يريدون المبالغة في التعبد.

مرَّ ابن مسعود رضي الله عنه على قوم بعد أن أخبر عنهم في مسجد الكوفة، فإذا هم يسبحون بحصى، يأتون بحصى ويجمعون كل عشرة حصيات أو مائة حصاة، ثم يعدون سبحان الله مائة؛ واحد اثنان ثلاثة إلى آخره، فلما رآهم غضب وقال: إما أن تكونوا أهدى من صحابة رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم، أو أن تكونوا محدثي ضلالة، هذه آنية رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم لم تكسر وهذه ثيابه لم تبلَ، فكيف -يعني معنى كلامه- فكيف تحدثون ذلك مع القرب بعهد النبوة؟ قالوا: يا أبا عبد الرحمن ما أردنا إلا الخير.

فهذا قصد الشاطبي حين قال (يقصد بإحداث البدعة المبالغة في التعبد لله جل وعلا) فإنه حين أحدث البدعة لم يحدِثها وهو يعلم أنه مخالف للدين؛ بل هو يقول أنا أريد الزيادة في الخير. لكن هل أُذِن له بأن يزيد ما شاء دون إذن من الشرع؟ لم يؤذن له بذلك.

لهذا نقول أن أدلة الشرع دلت على وجوب الالتزام بالسنة، وعلى حرمة مخالفة السنة، والإتيان بالبدع يعني مخالفة الطريقة التي يُتعبد بها والتعبد لله جل وعلا بالبدع، قال الله جل وعلا {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ}[آل عمران:٣١]، قال بعض السلف ليس الشأن أن تُحِبَّ ولكن الشأن أن تحب ليس الشأن أن تحب أنت الله جل وعلا. ليس الشأن أن تحب الرسول صَلَّى الله عليه وسلم ليس الشأن أن تحب الدين، ولكن الشأن أن يحبك الله جل وعلا، والله جل وعلا لا يحب العبد إلا إذا كان عمله حسنا، قال جل وعلا {لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا}(¬١) قال الفضل في كلمته المشهورة العمل الحسن هو الذي كان خالصا صوابا. خالصا لله جل وعلا لا لغيره، صوابا على سنة المصطفى صَلَّى الله عليه وسلم، وقد قال جل وعلا {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}[الأنعام:١٥٣]، قال (وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا) فصراط الله واحد، سبل الضلال قال (فَاتَّبِعُوهُ) يعني اتبعوا هذا الصراط (وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ) فسبيل الله واحد، وأما السُّبل سبل البدع والشبهات فهي كثيرة، ولهذا فسرها مجاهد بن جبر أبو الحجاج التابعي المعروف تلميذ ابن عباس فسَّر هذه الآية بقوله: هي البدع والشبهات. قال (فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ).

¬__________

(¬١) سورة هود: ٧، الملك:٢.

وقال جل وعلا في سورة آل عمران {هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ}[آل عمران:٧]، من هم الذين يتركون لأمر الواضح البين ويأخذون بالمشتبهات والمتشابهات؟ هم أهل الزيغ، وأهل الزيغ قال فيهم عليه الصلاة والسلام «إذا رأيتهم الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمَّى الله فاحذروهم».

فإذن الذين يتركون الأمر الواضح ويأخذون بالمشتبهات فهؤلاء أصحاب الزيغ؛ لأنهم تركوا الأمر البين الذي بينه عليه الصلاة والسلام وأخذوا بالأمور المشتبهات أو لم يأتِ بها شرع المصطفى عليه الصلاة والسلام.

لهذا كان في خطبة الحاجة التي يذكِّر بها النبي عليه الصلاة والسلام أصحابه دائما كان فيها قوله عليه الصلاة والسلام «أما بعد فإن أحسن الحديث كلام الله -أو كتاب الله- وخير الهدي هدي محمد صَلَّى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة) هذه خطة الحاجة كان عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يعلمها أصحابه، يعلمهم أن كل محدثة بدعة ول بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار، هذا تأكيد على هذا الأمر حتى لا يُحدث في الدين شيء.

ولهذا جاء في حديث العرباض بن سارية الحديث المشهور قال فيه العرباض بن سارية رضي الله عنه: وعَظَنَا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - موعظةً بليغة، ذَرفَت منها العيونُ، وَجِلَت منها القلوبُ فقلنا: يا رسول الله؛ كَأنّها مَوعظةُ مُوَدَّعٍ، فَأوصِنا. فأوصاهم عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وكان مما أوصاهم به أن قال «إِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَى اختِلافًا كَثِيرًا» إِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَى اختِلافًا كَثِيرًا «فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وسُنَّةِ الْخُلفَاء الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيينَ من بعدي تمسكوا بها وعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ» يعني لا تفكونها عظوا عليه بالنواجذ يعني بأقوى ما عندكم «وعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ، فَإِنَّ كُلَّ محدثة بدعة».

وهذه وصيته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بعد موعظته التي ذرفت منها العيون ووجلت منها القلوب عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فما كان أنصحه لأمته وما كان أرأفه بأمته لا خير إلا دلهم عليه ولا شر إلا حذرهم منه، كما جاء في مسلم أنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «ما بعث الله من نبي إلا كان حقا عليه أن يدل أمته على خير ما يعلمه لهم، وأن يحذر أمته عن شر ما يخافه عليهم» وهكذا كان المصطفى عليه الصلاة والسلام.

إذن فأمر البدع أمر عظيم وجامعتها والدليل الذي يجب عليك أن يكون معك دائما في هذا الأمر هو قول المصطفى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بميزان تزن به الأمور وتزن به الأفعال قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فيما روته عائشة وأخرجه صاحبا الصحيح «مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ»، وفي رواية لمسلم وعلقه البخاري في صحيحه «مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ».

قال العلماء: ثَم حديثان هما ميزانان لأعمال أما الأول فهو ميزان للأعمال في باطنها.

تزن عملك في الباطن الذي لا يظهر للناس وهو قول المصطفى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إِنَّمَا الأَعْمَالُ بالنِّيَّاتِ، وإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى» هذا ميزان باطن أنت تقوم نفسك به (إِنَّمَا الأَعْمَالُ بالنِّيَّاتِ) فإن كانت نيتك صالحة خالصة لله جل وعلا فهذا معناه أن الجهة الباطنة صحيحة.

والميزان الظاهر الذي تزن به العمل في الظاهر الذي يُرى قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في هذا الحديث «مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ»، «مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ» (مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا مَا لَيْسَ مِنْهُ -وفي رواية (مَا لَيْسَ فيه)- فَهُوَ رَدٌّ) هذا هو ميزان للظاهر.

إذن تزن الأعمال في الباطن من جهة صلاحيتها وكونها حسنة مقبولة وهل أنت مخلص فيها أم لا.

وتزن العمل الظاهر فيما يرى الناس بـ: هل هو على أمر النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أم ليس على أمره.

فهما ميزانان لا يشذ عنها شيء من الأعمال واحد للباطن وواحد للظاهر.

[أسباب البدع]

إذن إذا كان الأمر كذلك والبدع بهذا الشأن وهذه الأدلة التي جاءت فيها، فلم أحدثت البدع؟ المسلمون يحبون الخير ويحبون نبيهم عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فما أسباب حدوث البدع؟ ولم حدثت البدع في هذه الأمة؟

أول أسباب حدوث البدع الجهل بالسُّنن: إذا جهل المرء الذي يزن الخير بالسنة فإنه جهله هذا يأتي الشيطان من جهته ويحبب له الخير بشيء مبتدَع، مثل ما قال أولئك لابن مسعود: يا ابن مسعود ما أردنا إلا الخير. ما أرادوا إلا الخير، وإذا كانوا ما أرادوا إلا الخير فالأمر جائز، وهذا ليس بصواب.

إذن فأهم أسباب البدع أن المحُدث لها يقول ما أردنا إلا الخير وهو جاهل بالسنة.

ما سمعنا مبتدعا يقول: أنا أردت مخالفة السنة. هل سمعتم؟ ما أحد يقول أنا أردت مخالفة السنة. كلهم يقولون ما أردنا إلا الخير. نحن نبغي التقرب إلى الله، كيف تقول إن هذا الفعل كذا وكذا وتنهى عنه هو صالح، اجعل الناس يتذكرون، اجعل الناس يعبدون، اذهب إلى الفسقة إلى الفجرة وانههم، أما الذين يريدون الخير فاجعلهم يتعبدون لأنهم ما أرادوا إلا الخير.

هل كل مريد للخير يحصله؟ لا، لابد أن يكون على هذا الطريق وهو طريق المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}[الأنعام:١٥٣].

السبب الثاني من وجود البدع واستمرار البدع الهوى والتقليد؛ لأنك تجد أن الذي استمر على البدع وعمل بها إذا سألته: النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ألم يقل كذا؟ هل فعل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هذا الشيء؟ فيقول العالم الفلاني قال كذا، وشيخنا قال كذا، وهذا كان في القرية كان فيها كذا وكذا والبلد، هؤلاء ضلال، فيأتيه الهوى الذي من أجله نصر من قبله نصر أسلافه، يأتيه التقليد يأتيه التعصب فيجعله ينتصر لهذا الأمر الباطل، ولم ينتصر إلى السنة فسأل نفسه هل كان النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ على هذا الأمر أم لا؟ فيكون عنده هوى وتقليد وتعصّب، جعله هذا الهوى والتقليد والتعصب ينتصر للرجال ولا ينتصر لسنة النبي العدنان عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هذا سبب مهم.

ومن أسباب حدوث البدع أمور سياسية: وهذا الأمر السياسي كان من أعظم فشوِّ البدع في المسلمين لم؟ لأن الشيء إذا أيدته دولة فإنه ينتشر، البدع وذلك على أصنافها المختلفة أيدتها دولة فنشرتها في المسلمين وهي الدولة الفاطمية، التي حقيقة اسمها الدولة العبيدية، هم ينتسبون إلى العبيديين ولا ينتسبون إلى علي رضي الله عنه على الصحيح، هذه الدولة جاءت وتكلم العلماء فيها وقالوا إنها كذا ودولة باطنية وهي على غير الإسلام ولها معتقدات مكفِّرة، إلى آخره، فكيف يقنعون الناس أنهم محبون للدين ومحبون للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وأنهم من آل البيت أول ما بدأ أحدثوا الاحتفالات البدعية، فهم أول من أحدث الاحتفال بالمولد النبوي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، جاءوا قالوا هذا يوم المولد لابد أن نحتفل به، فلما رأى العوام أن هؤلاء هذه الدولة تحتفل بمولد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وتتلوا سورته، ويفعلون في المولد صرخات وأكل وطعام ونحو ذلك قالوا هؤلاء محبون للشريعة محبون للسنة، والعوام ليس عندهم من تقييم الأمور ما عند أهل العلم، وابتدأ ذلك فبدل أن يكون يوم واحد من الاحتفالات في السنة صار كما قال المؤرخون عندهم في كل يوم مولد في كل يوم احتفال في الدولة العبيدية، فأيدتها الدولة وانتشرت في الناس ذلك شيئا فشيئا حتى عمّ في الناس.

إذن من الأسباب التي دعت إلى انتشار البدع ما أيدت به البدع الدولة العبيدية، وأعظم البدع التي أيدتها الدولة العبيدية من جهة العمل الاحتفالات بأنواعها مع ما هم عليه من البدع في الاعتقاد.

من الأسباب أيضا لإحداث البدع ولبقائها ولانتشارها الاستحسان العقلي في مقابلة النص الشرعي: الدين كامل فلا يجوز أن تستحسن فيه بالعقل في عبادة؛ لأن العبادات في الأصل لا تعلم عللها، لم جُعلت صلاة الظهر أربعا والمغرب ثلاثا، لم المغرب ثلاثا وبعد ساعة ونصف العشاء أربع؟ لم صار التقييد في التسبيح بكذا وكذا؟ هذه العبادات لا نعلم عللها.

فلهذا وجب أن يقتصر فيها على نص الشارع؛ لأنه لا علة معلومة فيها، ولهذا يقول العلماء العبادات هي غير معلومة العلة يعني في الغالب، الحكمة غير العلة، الحكمة وصف قاصر، أما العلة هي الأمر الذي أو الوصف المناسب الذي تستخرج منه حكما لغير المسألة بجامع بينها وبين المسألة المنصوص عليها، الحكم شيء والعلل شيء آخر.

إذن من أسباب البدع الاستحسان العقلي، والشريعة كاملة والعبادات لا مجال فيها للعقل أصلا.

إذا قال قائل: أنا أريد أن أدعوا الله بالطريقة الفلانية. فقل: لماذا لا تصلي الظهر خمسا؟ فهو يقول: الظهر خمسا!! ما صلى النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ خمسا.

فإذن هل فعل النبي هذا الدعاء أو هذه الهيئة أو هذا الذكر؟ أو هل اجتمع الصحابة على هذا النحو؟ ما الفرق بين هذه وهذه؟

أدخل تحسينه العقلي في أشياء ولم يدخله في أشياء لأنه هابه؛ هاب المخالفة فيه لعظم المخالفة.

ولهذا من أسباب البدع الدخول فيه بالتحسين العقلي، يدخل في العقل يقول هذا الشيء نفعل كذا حتى نجيب الناس نجمعهم بهذه الطريقة.

وكل خير في اتباع من سلف وكل شر في ابتداع من خلف

إذن هذه خمسة أسباب لحدوث البدع ولاستمرار البدع في هذه الأمة.

[القواعد التي تعرف بها السنة والبدعة]

هناك قواعد مهمة إذا علمتها سهُل عليك القوة في أمر السنة والرد على أهل البدع.

أما القاعدة الأول منها: فهي أن الأصل في العبادات الحظر حتى يأتي الدليل، الأصل في العبادات المنع حتى يأتي الدليل بها، لم؟ لأن العبادة شُرعت على غير تعليل عقلي، فالأصل أن لا يتعبد أحد بشيء حتى يأتي الدليل به لقول الله جل وعلا {وَمَا آتَاكُمْ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا}[الحشر:٧] ما آتاكم من الأقوال والأعمال والاعتقادات فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا.

هذه قاعدة مهمة أن الأصل في العبادات الحظر حتى يأتي الدليل، فإذا أتى آتٍ وقال لك أن هذه البدعة طيبة، فقل: الأصل في العبادة المنع حتى يأتي الدليل، فهل أتى بهذه دليل هل أجمع عليها العلماء؟ هل ذكرها الصحابة؟ هل فعلها الصحابة؟ كما سيأتي في القواعد الأخرى هذه قاعدة مهمة.

القاعدة الثانية في أصول معرفة البدع والرد على أهلها:

أنّ البدعة التي أُحدثت لو كانت خيرا لفعلها خير هذه الأمة، وخير هذه الأمة هم صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وتابعوهم وتابعوهم، هم خير هذه الأمة.

فإذن إذا أتى واحد وفعل بدعة فتسأله: هل فعلها الصحابة؟ هل فعلها التابعون؟ فإذا قال: لا. فتقول: إذن لو كانت خيرا تُقَرِّبُ إلى الله لفعلها خير هذه الأمة؛ بل لفعلها النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ولفعلها أصحابه في وقته، فلو كانت خيرا لفعلوها، فما دام أنهم ما يفعلوها، فدلنا ذلك على أنها ليست بطريقة مرضية؛ لأنهم خير هذه الأمة، ومقتضى أنهم خير هذه الأمة أن الأمور الخيرة قد عملوها في أمور العبادات والاعتقادات والجهاد وغير ذلك.

من القواعد أيضا المهمة في ذلك:

أنْ تعلم أن فعل النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أو سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ نقول سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ على قسمين:

? سنة فعلية.

? وسنة تركية.

كما حققها العلامة ابن القيم في كتابه معالم الموقعين عن رب العالمين سنة فعلية وسنة تركية، الناس يهتمون بسنن الفعل النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، روي عنه أنه فعل كذا فنصلي، صلى الراتبة نصليها، أمر بالذكر فنذكر على هذا النحو، هذه سنة فعلية واضحة، فأمر أو أتى أو رغب فهذه سنن الأفعال، أو فعل ذلك بنفسه أو أقر غيره فهذه السنن الفعلية.

لكن المهم في قواعد البدع أن تعلم من سنته سنة الترك، وتركه سنة كما أن فعله سنة لأن الترك في الحقيقة فعل، هو ترك للفعل، فهو فعل ترك.

فلهذا نقول سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ منها الترك.

وإذن الذي يرد اتباع السنة فإنه يفعل ما فعل عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ويترك ما ترك؛ لأن سنته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ منها سنة تركية.

هذه قاعدة مهمة، فتأتي إلى أهل البدع وتقول لهم: النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فعل وهذه سنة فعلية تقتدي بها أولا تقتدي؟ يقول: نعم أقتدي بها. فتقول: أيضا النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ترك وهذه سنة تركية، فإذا كانت سنة تركية فنترك لأنه ترك، كما أننا نفعل لأنه فعل.

فالسنة ترجع إلى الشيئين، وإقتداء المكلف بالنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ الذي يؤجر عليه من جهة النية ومن جهة الفعل أن يفعل لأجل أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فعل،وأن يترك لأجل أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ترك .

هذه بعض القواعد والمقام يقصر عن تفسير هذا المقال.

[الضوابط التي تفرق بين البدعة وغيرها]

نذكر بعد القواعد شيئا من الضوابط التي تفرق بين البدعة وغيرها.

البدعة من تعريفها الذي ذكر يظهر أنه يعني يغني من فعلها يلتزم بها.

ولهذا قال شيخ الإسلام بن تيمية رحمه الله في موضع ضابط البدعة أنها ملتزم بها، قال الفرق بين ترك السنة وفعل البدعة أو بين مخالفة السنة والبدعة أن مخالفة السنة تقع أحيانا ونادرا، وأما البدعة فهي ملتزم بها.

وهذا ضابط مهم.

مثلا نوضح لك هذا الضابط مثلا لو رأيت رجلا يدعو بعد الصلاة رفع يديه فدعا، مرة رفع يديه فدعا هذا بدعة أو مخالف للسنة، تنظر:

إذا التزم بهذا الفعل فكان دائما عليه فنعماه أنه جعله من الدين وأراد بذلك التقرب إلى الله جل وعلا فكان بدعة.

وأما إذا فعله مرة فيكون خطأ مخالف للسنة لكن لا يكون بدعة.

فضابط الالتزام مهم في الفرق بين البدعة ومخالفة السنة، فمن خالف السنة وفعل فعلا مخالفا للسنة في أمر التعبد مرة أو مرتين بحسب ما ظهر له فإنه يقال أخطأ وخالف السنة؛ لكنه لا يسمى مبتدعا حتى يكون ملتزما بهذا الفعل فإذا التزمه صار فعله طريقة في الدين مخترعة تضاهي بها الطريقة الشرعية يقصد بها المبالغة في التعبد بها لله جل وعلا، وهكذا أفعال أخر من أمور التسبيح والأذكار، فينكر عليه تارة لمخالفته للسنة، وينكر عليه بأشد إذا كان على بدعة، فمن فعل شيء مخالفا للسنة ينكر عليه وينصح ويبين له لكن لا يسمى مبتدعا حتى يلتزم بذلك، فيكون التزامه طريقة في الدين مخترعة.

وهذا ضابط مهم في هذا البحث.

شبهات تتعلق بالنهي على البدع

قد علمنا النصوص التي دلت على التحذير من البدع والنهي عنها، وأنّ كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار، وأنّ ما عمل أحد عملا ليس عليه أمر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلا وهو رد يعني مردود عليه، «مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ -وفي رواية (مَا لَيْسَ فيه)- فَهُوَ رَدٌّ» يعني مردودا عليه.

فهناك شبهات حسّنها أهل البدع وعلماء البدعة والضلالة.

من هذه الشبهات: أنهم قالوا الصحابة رضوان الله عليهم فعلوا أشياء لم تكن في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ما هي؟ قالوا: جمع القرآن، هل النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أذن بجمع القرآن؟ هل جمع القرآن في عهده؟الصحابة أحدثوا الجمع جمع القرآن في كتاب واحد، وهو في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كان مفرقا في الصحف والعظام والألواح ونحو ذلك، فجمعهم لهم تقربوا به إلى الله جل وعلا ولم يجعله أحد بدعة مذمومة، فدل على أنه وإن كان بدعة لكنه بدعة حسنة.

هذه شبهة، وهي ناتجة عن الجهل أو عدم فقه الشرع كما ذكرنا لكم في أسباب البدع.

الله جل وعلا دلنا في كتابه على أن القرآن سيكون كتابا، فقال جل وعلا {الم(١)ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ}[البقرة:١-٢]، الكتاب إشارة إلى أي شيء؟ الكتاب اسم للمجموع، وقال{تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُبِينٍ}[الحجر:١]، (تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ) النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في عهده لم يكن ثمة مصحف مجموع في شيء واحد، قال فيما رواه مسلم في الصحيح يعني نهى عن أن يسافر بالمصحف إلى أرض العدو أين المصحف؟ أين الكتاب؟ الذي قال الله فيه (ذَلِكَ الْكِتَابُ)؟ هل هو إشارة إلى اللوح المحفوظ أو الكتاب الذي سيجمع؟

فهذا فيه دليل على أنه يجب أن يجمع حتى يكون كتابا؛ ولكن في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ما قام المقتضي بجمعه فيما بين دفتين لم؟ لأن الوقت يتنزل ما انتهى الوقت بعد، هل تم تنزل القرآن؟ ما تم في حياته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

ولهذا نقول في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ القرآن ينزل والآيات تنزل، فإذا كان سيجمع في مصحف واحد معنى ذلك أنه ستدخل آية في هذا الموضع وتدخل آية في ذلك الموضع، وسيكون تلاوته ليست متواترة بل ستحتاج إلى أن ينسخ مرة ثانية وثالثة بعد نزول مجموعة من الآيات أو بعض السور.

فأُخِّر جمعه لتلك الدلالة إلى ما بعد عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حتى يتم تنزل القرآن وإيحاء الله جل وعلا لنبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

فلهذا نقول إنه ليس لهذه الشبهة معنى؛ لأن الصحابة فعلوه من جهة الفقه في النص، ففعلوا ما دل النص بالإشارة وباللفظ على أنه يجب أن يُفعل، فهم امتثلوا الأمر الذي دُل عليه بالإشارة.

شبهة ثانية: قالوا النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يقول «من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة»، (من سن في الإسلام سنة حسنة) فهذا يدل على أن من جاء بشيء جديد ولكنه حسن فإن له أجرا. والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ثبت عنه ذلك كما رواه مسلم في صحيحه وغيره فقال (من سن في الإسلام سنة حسنة).

الجواب فيما لو طرح أحد عليك سمعت هذه الشبهة. الجواب على ذلك: أن هذا الحديث له سبب وسببه يوضح معناه، والعلماء يقولون: العلم بالسبب يورث العلم بالمسبب. إذا علمت السبب فهمت الكلام.

وسببه أن قوما مجتابي النمار يعني كانت عليهم ملابس مجتابة أي محرقة أتوا إلى النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فلما رآهم رق لحالهم وعُرف ذلك في وجهه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فحث على الصدقة وأمر بها، فقام رجل فقال: عليَّ يا رسول الله كذا. فلما فعل ذلك تبادر الناس وفعلو مثل فعله فقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حين ذلك «من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عل بها إلى يوم القيامة» معنى (من سن في الإسلام سنة حسنة) يعني ترك العمل بها هي من الدين لكن ترك العمل بها مثل التصدق؛ لأنه قالها حتى تصدق ذاك فتبعه الناس على ذلك.

فالذي يبتدئ بالأمر الذي شُرع في الدين ويتبعه الناس على إحياء هذا الأمر الذي شرع في الدين يكون ذلك الفاعل الأول سن في الإسلام سنة حسنة، ما ابتدع ولكنه أحيى تلك السنة.

ومن معلوم في قواعد اللغة أنه يطلق الشيء على مُلاَبسه فيقال من سن ويراد من أحيي السنة كما قال عز وجل {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا}[المائة:٦]، يعني إذا أردتم القيام للصلاة كقوله {وَقَبِضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا}[طه:٩٦]؛ يعني قبضت قبضة من أثر [حافر] الرسول فنبذتها، ونحو ذلك مما هو معلوم في اللغة.

إذن هذه الشبهة لا وجه لها.

ومن الشبه التي يقولونها: إن هؤلاء ما أرادوا إلا الخير.

هذا سبق ن ذكرته لكم؛ يعني ذكرت لكم جوابه وأنه ليس بشيء لأنه ليس الأمر على أن تريد الخير الأمر على أن يكون عملك خالصا صوابا .

من الشبهات أيضا: هذه مهمة أنهم قالوا: الصحابة أحدثوا أشياء والمسلمون أحدثون أشياء في أمورهم، فأحدث عمر وضع الدواوين، وأحدثوا في المساجد؛ يعني في تنظيم بعض الأشياء المتعلقة بالإمام وبالأئمة، وأحدثوا بعض أنواع الإدارة، وأحدثوا ديوان الجند، وأحدثوا المدارس، وأحدثوا كذا وكذا... إلى آخره.

يعني أنهم فعلوا أشياء ونظَّموا أشياء جديدة، وهذه لاشك أنهم يريدون بها أنها من الدين لأنها تقرب إلى الله جل وعلا، فلم يجعلوها من البدع.

والجواب عن ذلك: أن هناك فرقا مهما بين البدع، وبين ما سماه الإمام مالك وأتباعه وطائفة من أهل العلم المصالح المرسلة.

هناك شيء اسمه البدع كما ذكرنا، وهناك مصالح مرسلة.

المصالح المرسلة مثل فعل الصحابة، نظموا الإدراة، نظموا أمور دنياهم، نظموا الدواوين، عملوا أشياء أحدثوا التاريخ وكتابة التاريخ ونحو ذلك، هذه من المصالح المرسلة.

والمصالح المرسلة مرعية في الدين ويُحثُّ عليها لأن فيها رفع الحرج.

الفرق بين البدعة والمصلحة المرسلة أن المصلحة المرسلة راجعة إلى أمر به حفظ أمرٍ ضروري من الدين، والضروريات خمس، وإلى رفع حرج عن المسلمين في شيء.

إذن فهي راجعة إلى جهة المعاملة إلى جهة العمل إلى جهة التنظيم، لا إلى جهة العبادة، وأما البدعة فليست راجعة إلى هذه الأشياء، وإنما هي راجعة لإحداث أمر في الدين، يعني في العبادات.

ففرق بين شؤون وبين أمور المعاملات وما يفعله الناس، فالصحابة ما أثبتوا أمرا في العبادات وإنما أحدثوا أمر في دنياهم، وقد قدمت لك القاعدة أما الأصل في العبادات الحظر حتى يرد دليل الجواز، والأصل في المعاملات الجواز حتى يرد دليل الحظر.

أيضا من الفرق المهم بين المصلحة المرسلة وبين البدعة:

أن المصلحة المرسلة راجعة إلى الوسائل وسيلة.

وأما البدعة فهي غاية.

وهذا فرق مهم البدعة غاية؛ يعني هي في نفسها مرادة يتعبد الله بها، وأما المصلحة المرسلة فهي وسيلة لتحصيل أمر مشروع.

ففرق ما بين الإذن بالوسائل التي تدخل تحت قاعدة الوسائل لها أحكام المقاصد، فإذا كان المقصد وهو حفظ أمر ضروري مطلوبا في الشرع فإن وسيلته وهي المصلحة المرسلة مطلوبة، وإذا كان المقصد وهو إزالة الحرج مطلوبا في الشرع فكذلك وسيلته التي هي المصلحة المرسلة مطلوبة، فهذا فرق مهم.

فإذن الذي يحتجون به في مسألة المصالح المرسلة والبدع لا وجه له لأن الفرق بينهما قائم، وقد حقق العلماء ذلك بتفصيل وإيضاح.

نختم كلامنا بذكر:

طائفة من البدع

هذا الذي سبق تأصيل، والتأصيل مهم لأنك به تعرف ما لا نذكره، قد نذكر أشياء من البدع ليست على وجه الحصر ولكن على وجه التمثيل، فإذا عرفت القواعد والتأصيلات في هذا الأمر المهم فإنك تعرف البدعة من السنة إن شاء الله تعالى.

من البدع المحدثة بدع متعلقة بالأزمنة:

فهناك في شهر محرم أحدثوا بدع مثل بدع الرافضة في ضرب الصدر ونحو ذلك في أيام عاشوراء يعني اليوم العاشر في محرم وفي غيره.

هناك بدع متعلقة بشهر ربيع الأول ومن أظهرها بدعة الاحتفال بالمولد، الاحتفال بيوم مولد النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فيجتمعون ليلته ويقرَؤون سيرته وبعض القصائد التي في مدح النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وربما كان منها ما فيه شرك أكبر بالله جل وعلا، وقد ذكرت لك فيما سبق أن أول من أحدث بدعة الاحتفال بمولد النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وبالموالد جميعا من؟ الدولة العبيدية.

ومنها بدع في شهر رجب مثل بعض الصلوات فيه، وبعض العبادات التي يتقربون إلى الله جل وعلا فيها، فشهر رجب ليس له مزية عن غيره من الشهور.

ومنها بدع متعلقة بغيرها من الأشهر كشهر شوال ونحو ذلك.

هناك بدع راجعة إلى هيئات العبادة:

مثل الاجتماع على الذكر على نحو معين، تقول نجتمع على الذكر ويذكرون الله على شكل جماعي واحد، يقول: سبحان الله، والجميع: سبحان الله، سبحان الله.

هذا الفعل هيئة التسبيح في أصله مشروع لكن هذه الهيئة غير مشروعة لم؟ لأن سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ جاءت بشيئين:

? جاءت بالفعل في نفسه؛ يعني بالحكم في نفسه من حيث الفعل أو الترك.

? وجاءت بهيئة الفعل.

فجاءت بالتسبيح من حيث هو، وكذلك هيئة التسبيح أنه يكون مثلا باليد.

فثم شيئان الكيفية والهيئة، والأمر في نفسه العبادة في نفسها.

فإذا كانت الهيئة في أصلها مشروعة لابد أن تكون الهيئة مشروعة، فإذا كانت الهيئة غير مشروعة فإن ذلك من البدع التي تسمى البدع الإضافية، ولو كان أصلها مشروعا؛ لكن لما كانت الهيئة مبتدعة كان ذلك دليل عدم الجواز.

من ذلك أيضا: بعض الأذكار مثل أن يذكر الله عز وجل في أعلى المنارة؛ يعني على المناير يصلون على النبي بعد الآذان، أو يذكرون الله على المآذن على نحو ما.

أو يجتمعون في الصلاة على النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ على صفة ما.

هذا كله من هيئة البدع؛ لأن أصل هذه الأعمال مشروع ولكنها مبتدعة.

أعظم البدع البدع الشركية ووسائل الشرك:

ومن وسائل الشرك التي هي داخلة في البدع الاعتناء بالقبور، من البدع ومن أخطر أنواعها وسائل الشرك الأكبر، ومن ذلك العناية بالقبور، وذلك تشييدها أو تجصيصها أو التسريج عليها أو بناء الأبنية عليها أو وضع القباب عليها أو بناء المساجد عليها وهو أشدها وقد قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «لَعْنَة اللّهُ على الْيَهُودَ وَالنّصَارىَ. اتّخَذُوا قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ أَلاَ فَلاَ تَتّخِذُوا الْقُبُورَ مَسَاجِدَ. إِنّي أَنْهَاكُمْ عَنْ ذَلِكَ».

هذه بدعة وخيمة ووسيلة من وسائل الشرك، لما حدثت في هذه الأمة آل الأمر بالناس إلى أن يعظموا ذلك المقبور، فيخترعوا له من الصفات ما تضاهى به صفات الله جل وعلا، ثم عبدوهم وتوجهوا إليهم.

من البدع المتعلقة بوسائل الشرك أن يدعو المرء الله جل وعلا متوسلا إليه بذات أحد من الخلق أو بجاهه أو بحرمته، مثلا يقول: اللهم إني أسألك بجاه نبيك، أسألك بحرمة أهل بدر، أسألك بأبي بكر، بالعالم الفلاني، فيجعل التوسل بذات أو بجاه أو بحرمة . لظنه أن ذاك عند الله عز وجل له جاه وله حرمة، وإذا كان كذلك جاز أن يكون وسيلة وهذا من الاعتداء في الدعاء وبدعة ووسيلة من وسائل الشرك.

فلهذا لم يأتِ بأن أحدا من الصحابة ولا من السلف توسل بهذا التوسل البدعي؛ لأنه توسل بأمر خارجي فلان أو عمل فلان أو جاه فلان له وأنت ليس لك إلا ما سألت {وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى}[النجم:٣٩] فتوسلت بأمر خارج عنك، فكان ذلك اعتداء في الدعاء وبدعة، يؤول الأمر بهذه البدعة حتى يعظم ذلك الذي يُتوسل به دائما فيسأل أو يجعل له صفات من التعظيم لا يجوز أن تجعل لبشر.

كذلك كم الابتداع العظيم الابتداع في أنواع الاعتقاد، الابتداع في مسائل الصفات، بأن يجعل العقل محكما في صفات الله جل وعلا، وهذه بدعة أحدثها الجهمية والمعتزلة، فإنهم جعلوا العقل محكما على الغيبيات، وجعْل العقل محكما على الغيبيات فيه تقديم العقل على ما جاء به النقل، وهذا فيه قدح صريح فيما جاء عن الله جل وعلا أو عن الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

فإذن الواجب ألا يتعرض للصفات بتأويل يخرجها عن ظاهرها، ولا أن يتعرض لها بمجاز يخرجه عن حقيقتها فالإيمان بها على ما دله عليه ظاهرها وعلى ما دل عليه حقيقة اللفظ الافرادية أو التركيبية مع نفي المثيل عن الله جل وعلا {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}[الشورى:١١].

من البدع ما حدث في أبواب القدر من أن يُجعل الإنسان هو الذي يخلق فعل نفسه، أو أن يجعل الإنسان مجبورا على فعله كقول غلاتهم من الجهمية، أو قول متوسط الجبرية من الأشاعرة ونحوهم.

كذلك في أبواب الإيمان ابتدعت أشياء كثيرة من أقوال الخوارج ونحو ذلك .

وزمن البدع المحدثة أيضا التي أُحدثت في الدين أن يفرق في أبواب الإمامة في الاعتقاد ما بين الإمامة العظمى والإمامة الخاصة، قال بعضهم: الإمامة العظمى لها حقوق هي التي جاءت في الحديث، وأما الإمام أو ولي الأمر إذا كان في بلد معين فهذا له السمع والطاعة، وليس له حقوق الإمامة العظمى من البيعة ونحو ذلك.

وهذه بدعة وخيمة خطيرة خالف فيها أصحابها ما أجمع عليه سلف هذه الأمة وأجمعت عليه كتب الاعتقاد مِن أن الإمام هو الذي له البيعة وله والسمع والطاعة بلا تفريق، وأن الإمامة سواء كانت خاصة أو عامة الحقوق واحدة فيها البيعة وفيها السمع والطاعة ونحو ذلك.

لهذا أجمع المسلمون على أن بيعة وإمامة أهل الأندلس للأمويين فيها صحيحة ماضية، وعلى أن بيعة من في الشرق من أهل بغداد أي العراق والحرمين ودمشق ومصر...إلى آخره، أن بيعته للعباسيين ماضية فقام إمامان هنا وهنا، وكل منهما إمامته إسلامية والبيعة منعقدة لهذا وهذا، كل بحسب محله ولم يفرقوا في هذا الأمر فيما بين الإمامة العظمى والإمامة الخاصة.

هذا والحديث في هذا الباب يطول، فالحذر الحذر ما كل سبيل فيه مخالفة السنة.

فكل خير في اتباع من سلف وكل شر في ابتداع من خلف

وأهل البدع قال الله عز وجل فيهم {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءَ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللهُ} فكل ما اخترع شيئا في الدين أو جعل شيئا في العقيدة؛ لأن العقيدة تسمى شريعة، من جعل شيئا في ذلك على غير ما عليه الأمر الأول فقد جعل نفسه شريكا لصاحب الرسالة في التشريع، وهذا والعياذ بالله من أشد ما يكون خطرًا من جهة المبتدع كذلك البدع تفرق بين الناس، ويعاقب الله الناس بالبدع يعني إذا سلكوا البدع بالتفريق بين قلوبهم وقد قال جل وعلا {الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللهِ}[الأنعام:١٥٩]، فهؤلاء الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا يدخل فيهم كل من سعى في التفرقة باتخاذ طريقة في الدين مبتدعة كالطرق الصوفية المختلفة هذه الطريقة شاذلية هذه قادرية هذه نقشبندية وهذه بشتية وهذه وهذه، وكل هذا من التفريق في الدين، وسبيل المصطفى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ واحد {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}[الأنعام:١٥٣]، فهل نقبل وصية الله جل وعلا؟ وهل نقبل وصية المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ الله الله في السنة، الله الله في الالتزام بها، الله الله في الحذر من البدع وفي الإنكار على أهلها، وفي المجاهدة في ذلك فإن ذلك من أعظم أنواع الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

وهذا وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.

المقدِّم: شكر الله فضيلة الشيخ صالح على هذا التوجيه الطيب والمحاضرة القيمة، سوف نستمع الآن إلى تعليق فضيلة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ على المحاضرة، ونعرض عليه بعد ذلك ما تيسر من الأسئلة إن شاء الله.

فليتفضل فضيلته جزاه الله خيرا.

تعليق فضيلة الشيخ

عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

وبعد: فلقد استمعنا إلى هذه المحاضرة القيمة التي عنوانها البدع تعريفها والتحذير منها وإيراد الشبه التي حسنها أهل المبتدع، ووضع القواعد والضوابط التي تحث المرء منها وتميز بين البدعة في الدين وبين المصالح المانعة وبين المعاملة والعبادات التي قدمها لنا فضيلة الشيخ صالح بن الشيخ عبد العزيز ووفق الله الجميع إلى ما يحب ويرضى....، لا شك أن المسلم الذي رضي بالله ربا وبالإسلام دينا وبمحمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نبيا رسولا، هذا المسلم يعلم....... محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأن العمل لا يكون محمودا إلا إذا ..... ولا يشرك بعبادة ربه أحدا، فالعمل لابد أن يكون خالصا لله ومع إخلاصه لابد أن يوافق شرع الله فلا يكن مبنيا على الهوى والآراء {أفَرَأَيْتَ مَنْ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللهُ عَلَى عِلْمٍ}[الجاثية:٢٣]، قال الله تعالى {اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قِلِيلاً مَا تَذَكَّرُونَ}[الأعراف:٣]، فنحن مأمورون باتباع شرع الله واعتقاد أن هذا الدين كامل أكمله الله فلا ينقص ولا يحتاج إلى إضافة ورضيه الله فلا يسخطه وأتمه الله علينا.

فإذا كان هذا الدين كاملا تاما، إذن فمن حاول أن يزيد فيه باستحسان فإن هذا خطأ منه وبدعة في دين الله، والبدعة -وإن صغرت في الأنظار- فإن الشيطان يفرح بها أعظم من فرحه بكبائر الذنوب؛ لأن:

كبائر الذنوب قد يقترفها الإنسان وهو يشعر في نفسه بالتقصير ويرى نفسَه مقصرة وعاصية ومذنبة، ويتمنى من الله التوبة وأن يعامله بالعفو فهو يعد نفسه من المخطئين والمقصرين.

أما صاحب البدعة فيرى نفسه من المتعبدين ويرى نفسه من المجتهدين ويرى نفسه من المصلحين ويرى نفسه من المحسنين. وهذا أشد البلاء لأنها تنبعث أحيانا من إرادة خير لمن لا فقه عنده ولمن لا علم عنده، وكما قال ابن مسعود: كم من مريد للخير لم يصبه. هو يريد خيرا لكن لما أتى بخلاف الشرع كان خطأ في نفسه، وقد يعذر بقصور فهمه وقلة إدراكه وعدم إرادته الشر، قد يعذر في نفسه؛ لكن غيرُه إذا علم أن تلك بدعة وجب عليه أن يفارقها وأن لا يقتدي بمبتدع ابتدع في دين الله خلاف ما شرع الله، وأهل البدع قسمان:

هناك جهلة وقاصرو نظر وعلم أخطؤوا في تصوراتهم.

وهناك مبتدعة ابتدعوا على علم وعلى قصد لأجل إضلال الأمة وإبعادها عن دينها.

فنفاة الصفات الذين أنكروا أسماء الله وصفاته وسلبوا الله كل أوصافه وأسمائه هؤلاء لم يأتوا لم يكونوا على جهل ولا على قصور علم ولكنهم في زيغ وضلال نسأل اله العافية.

والمبتدعون سواء من العباد أو غيرهم بدعهم لا شك أنها ضارة و سيئة، وأنه قد يأتي الشيطان لهم بالبدعة ويحسنها لهم في أنظارهم حتى يتوصل بالبدعة إلى الشرك، فقوم نوح لم يعبدوا الأصنام لأول وهلة، إنما الشيطان زين لهم أن يصوروا صور صالحيهم وعن التقى والعبادة منهم قائلا لهم إن صورهم تذكركم أفعالهم ومحاسنهم وفضائلهم فتقتدوا بهم، ففعلوا، ثم جاء لمن بعدهم وقال إن تلك الصور لم تصور إلا ليستنزل بها المطر ويستجلب بها النفع ويستدفع بها الضرر فمازال بهم حتى عبدوهم من دون الله، فالبدع أصل الشرك وبريد للكفر والضلال وكل بدعة فهي خطر عظيم وإن صغرت وإن كبرت فلا يستهان بشيء منها و لا يغتر بشيء منها.

وما أشار الشيخ إليه من بدع زمانية أو بدع أو من صور تلك العبادة فمثلا ما ابتدع في محرم أو في ربيع أو في شعبان أو في رجب أو في غيرها كلها بدع؛ يعني ابتدعوا في شعبان صلاة الرغائب وفي رجب كذلك، وابتدعوا ذكرى الإسراء والاحتفال بالموالد والاحتفال بكذا وبكذا حتى أدخلوا في دين الله ما ليس منه.

مثلا ليلة السابع والعشرين من رمضان ليلة مباركة عظمها الله في كتابه وحثنا رسول الله على قيامها حقا «من قامها إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه» هذا حق لاشك فيه لكن لو أتخذ لها منظرا خاصا وأتخذ لها مجتمعا خاصا واتخذ لها خطبا خاصة واتخذ لها يعني أنواع من المظاهر التي تخالف ما جاء بالسنة لقلنا هذه بدعة؛ لأنا أخبرنا أن (من قامها إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه) هكذا أمرنا وما زاد على هذا وما عدى هذا مما قد يستحسنه الناس يقال إن هذا بدعة؛ لأن هذا أمر زائد فنحن مأمورون بالاقتصار على السنة والاكتفاء بها والثبات عليها وأن لا نفتح لأنفسنا باب بدعة.

يقول الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «اتبعوا ولا تبتدعوا فقد كفيتم الأمر. كفيتم المهمة».

إذا كان ابن مسعود أنكر على من عدوا التسبيح والتكبير والتحميد وعابهم وذر التراب في وجوههم واشتد نكيره عليهم، فإنه لما أتاه أبوا موسى وقال: يا أبا عبد الرحمن وجدت أناسا في المسجد يجتمعون حلقا سبحوا الله عشرا كبروا الله عشرا احمدوا الله عشرا. قال: ما قلتَ لهم؟ قال ما قلت لهم شيئا. فأتاهم ابن مسعود فنثر التراب في وجوههم وقال: يا قوم بئس ما فعلتم، هذه آنيته لم تكسر وثيابه لم تبل وأصحابه لا يزالوا موجودون. قالوا: يا أبا عبد الرحمن ما أردنا إلا خيرا. قال: عدوا سيآتكم فإني ضامن لكم أن لا يضيع شيء من حسناتكم.

قال بعض السلف: ولقد رأيت معظم أولئك يطاعنوننا في النهروان مع الخوارج فما زالت تلك البدع بهم حتى استحلوا دماء الصحابة وأموالهم وقاتلوا عليا رضي الله عنه وخرجوا عليه وهم فرقة الخوارج الذين قال فيهم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «تحقرون صلاتكم عند صلاتهم وقراءتكم عند قراءتهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية» لأن البدع وإن قلت فإنها لا تزال بأصحابها حتى تخرج بهم عن منهج الله وعن دينه لأنهم يعتقدون نقصان هذا الدين حتى أتوا ببدعتهم، والله أكمل الدين وأتم النعمة ورضي الإسلام دينا، فلسنا بحاجة إلى هذه البدع.

نسأل الله أن يعيذنا وإياكم منها.

المقدم: شكر الله للشيخ نسأل أن ينفعنا وإياكم بما سمعنا.

[الأسئلة]

س١/ يقول هذا السائل: أن هناك جماعة يعتقدون أن الدعاء بعد الصلاة في جماعة فإذا لم يدع الإمام لهم ينكرون عليه ويقولون إن الصلاة ناقصة، لذلك وينكرون على أهل السنة لذلك، فما الرد الصحيح على هؤلاء؟ ونرجو التوضيح إذا لم يدعو المسلم بعد الصلاة على قولهم فمتى يدعو وقد أمر الله تعالى بالدعاء؟

ج/ الشيخ أجاب في المحاضرة عن هذا، وقال إن رفع اليدين عقب الصلاة قسمان:

? إن استمر في هذا الأمر دائما وواصلها صار بدعة.

? وإن أتى به وقتا دون وقت كان مخطئ .

فمثلا السنة نعلم بعد الصلاة أن نستغفر الله ثلاثا، وأن نقول: اللهم أنت السلام ومنك السلام تباركت يا ذا الجلال والإكرام، لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، اللهم لا مانع لما أعطيت ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد، لا إله إلا الله ولا نعبد إلا إياه، له النعمة وله الفضل وله الثناء الحسن، ولا حول ولا قوة إلا بالله، لا إله إلا الله مخلصين له الدين ولو كره الكافرون، اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك، ربي قني عذاب يوم يجمع عبادك. ثلاث مرات، ثم تسبح الله وتحمده وتكبره ثلاث وثلاثين، وتقول تمام المائة لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. وتقرأ آية الكرسي والمعوذتين وسورة الإخلاص هذه السنة، فإذا أتيت بهذه الأذكار ثم دعوت ما فيه شيء، أما أن تترك السنن الثابتة وتأتي بأدعية بعد الصلاة والدعاء على هيئة شكل جماع هذا مخالف للسنة، ومن أصر عليه فهو مبتدع وينكر عليه. نعم

حتى إن ابن القيم ذكر أن رفع اليدين عقب الفريضة بدعة؛ لأنه ما فعله رسول الله؛ لكن من أتى بالأذكار عقب الصلاة ثم دعا ورفع يديه ما ينكر عليه؛ لكن ينكر أن ترفع الأيدي بعد السلام من الفريضة مباشرة، أو كما يقول: تقبل الله منك تقبل الله منك. كل هذه لم يرد بها شيء عن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ .

س٢/ هذا السائل يقول هل تجوز صلاة تحية المسجد في وقت النهي؟ وما هي ذوات الأسباب، ما هو الجمع بين حديث صلاة تحية المسجد وبين النهي أفيدونا بارك الله فيكم؟

ج/ المسألة هذه للعلماء فيها أراء، فحديث «إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين»، وأمر النبي سبيك الغطفاني وهو فوق المنبر لما دخل قال «أصليت؟» قال: لا. قال «قم فاركع ركعتين وتجوز فيهما».

من العلماء من هذا العموم، وقال إن تحية المسجد تفعل في كل الأوقات ولا تقيَّد بوقت دون وقت؛ لأن اللفظ عام فلا يقيده شيء، وما سواه فإنه خاص في غير تحية المسجد، وحملوا أحاديث النهي في غير تحية المسجد.

من العلماء من قال أحاديث عموم أحاديث النهي أيضا عامة فتخصِّص عموم حديث أبي قتادة، وإن كانت عامة في لفظها لكنها خاصة من حيث الوقت، فنخصص بها حديث أبي قتادة، فيصلى تحية المسجد في غير أوقات.

ولكن هنا للنهي وقتين وقت مضيق ووقت موسع ففي حديث عقبة بن عامر ثلاث ساعات نهانا رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن نصلي فيها أو أن نقبر فيها موتانا حين تطلع الشمس بازغة حتى ترتفع، وحين يقوم قائم الظهيرة، وحين تتهيأ للغروب.

فالذي يظهر في الأوقات الثلاثة ينبغي أن تتقيد بترك الصلاة فيها، وهو إذا ما دخلنا والشمس في أول طلوعها إلى أن ترتفع قيد رمح، وإذا كان قبيل الظهر بدقائق نمتنع حتى يؤذن الظهر وإذا دخلنا قبيل المغرب بدقائق فينتظر حتى تغرب الشمس.

أما بعد صلاة العصر وبعد صلاة الفجر فمن ترجح عنده العمل بعموم حديث أبي قتادة وصلى ركعتي تحية المسجد ورأى أنها خاصة مستثناة فلا ينكر عليه.

س٣ / يسأل هذا الأخ يقول: ما رأيكم فيما يفعله بعض الشباب من أنهم يجتمعون ويخرجون للدعوة حددوا ذلك بثلاثة أيام أو أربعين يوما أو أشهر ويجعلون هذا قاعدة لدعوتهم فما توجيهكم لهذا الأمر وفقكم الله؟

ج/ الدعوة إلى الله مطلوبة ومرغب فيها وعمل صالح، وينبغي للدعاة إلى الله إذا أرادوا إنجاح دعوتهم أن يكون منهجهم موافقا لسنة محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وما عليه الدعاة المصلحون بعده المقتدون بأثره السائرون نهجه.

وأما تحديد الخروج بأيام أو بأشهر معينة ونحو ذلك، فهذا قد يكون فيه شيء؛ لأن إن كانوا يظنون أن هذا التحديد شرعيا وأنه عبادة، فلا، فأما إن كانوا يرونه من باب هذه أوقات هم فارغون فيها وأنها تناسب وقتهم دون أن يربطوها بالشرع فهذا موضع نظر.

إما إن جعلوها هذا الخروج مقيدا بأربعين أو الأربعة ونحو ذلك بأن هذا عبادة وأن هذا مأخوذ ومن القرآن أو من السنة فإن هذا مما ابتدعوه في دين الله.

وهذه طريقة جماعة التبيلغ نسأل الله للجمع الهداية، يقيدون أنفسهم بهذه الأوقات ثلاث أيام أو أشهر أو أربعين يوم أو ثلاث أشهر أربع أشهر؛ لكن إن كانوا يظنون أن هذا شرع تعبد فهذا خطأ، أما إن كانت تناسب أوقاتهم أو أحوالهم، فهذا لعله أيسر من غيره.

إنما الواجب على كل حال إتباع السنة والسير على منهج النبي وأن تكون الدعوة تهتم بالتوحيد قبل كل شيء وبتأسيس العقيدة وبتثبيتها أما الدعوة المعتمِدة على مجرد الأذكار وأوراد صباحية مسائية ومناهج خططها ورسمها ونظمها أناس مشكوك في كثير من أحوالهم فإنما هي أوراد وأذكار ولا يهتمون بدعوة التوحيد ولا يفقهون الناس في دين الله ولا بأمر بخير ولا بنهي عن شر.

وإنما هي مجرد تجمعات وأمور الله أعلم بها وكثير من هذه الأمور لم تثمر خيرا ولم تتحقق خيرا لأنها لم تكن موافقة في المنهج إلى ما كان عليه محمد بن عبد الله وصحابته الكرام والدعاة المصلحون السائرون على نهجه.

س٤/السؤال الأخير يقول: يتخذ بعض الشباب من بعض الوسائل كالتمثيل والكرة وما يسمى بالفيديو الإسلامي والرحلات وغيرها وسيلة من وسائل الدعوة ويذكرونها على الدين ويضعونها لدعوة الشباب ويقولون إن هذه الأمور ترغبهم كما توجه فضيلتهم في ذلك؟

ج/ الدعوة إلى الله تحتاج إلى أمور:

أولا الإخلاص إلى الله وأن تكون الدعوة خالصة لله {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ}[يوسف: ١٠٨]، فالإخلاص هو الأصل لله.

ثانيا أن تكون على وفق منهج الله (أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ) أي على علم وهدى.

ينبغي للمسلم أن يتقي الله في أموره كلها، وينبغي للداعين لله أن يلتزموا بالعلم النافع وينظر في وسائل يستحسنها، لا يجعل استحسانه ومحبته للشيء لا ينبغي أن ينسبه للدين؛ بل يعرض منهجه ووسائله على شرع الله، ويبدأ يقارن بين المصالح والمفاسد، بين النافع والضر بين ما يغلب خيره وما يغلب شره، بين ما خيره راجح وبين ما شره راجح.

فإذا كان الداعي إلى الله كلما علم له من وسيلة سلكها دون النظر إلى عواقبها ونتائجها وما يترتب عليها، إذا كان كلما علمه سلكه دون أن يفكر أو يتدبر هذا قد تزل قدمه المهم ينظر، الدعوة إلى الله إيضاح الحق وبيان وعرضه العرض الصحيح بالقول والعمل فيكون قوله حق وعمله خير فيقتفي الناس آثاره مما يرون من سلوكهم الحسن وأعماله الصالحة.

أما أن يزج بالدعوة كل شيء وربما ارتكب بعض الأمور التي قد يكون فيها شيء من المخالفة، ويقول هذه وسائل الدعوة وهذه طرق دعوة وإلى آخره.

ويقول نحن قوم متحضرون لا نرى كذا وكذا إنما نتخذ الوسائل المختلفة المتعددة المتنوعة إلى آخره.

أخشى من هذه الطرق إذا تكاثرت أن تزول الدعوة وأن لا يكون لها الفاعلية الصحيحة ولا التأثير الحسن، وإنما تكون يعني القشور فيها أكثر من اللب، والأمور التي لا فائدة فيها أكثر مما هي فائدة.

رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أكمل الناس دعوة إلى الله لما أمرهم الله أن يصدع بدعوته كان يأتي القبائل ومجامع العرب ويتلو القرآن عليهم ويقول «من يأويني حتى أبلغ رسالة ربي وله الجنة» وكان يغشى الناس في مجالسهم ليعلن دعوته ويوضح لهم كتاب الله ويبين الحق.

فالداعية ينبغي أن ينظر منهج محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ما استطاع أن يقتدي به في منهجه فهو المنهج الحق والطريق الواضح، ولا يزج بالدعوة في أمور قد لا تحقق هدفها ولا تؤدي الغاية المطلوبة منها.

وأسأل الله للجميع التوفيق والهداية.

المقدِّم: نسأل الله أن ينفعنا بما سمعنا وصلى الله على نبينا محمد.

(((((

أعدَّ هذه المادة: سالم الجزائري وأبو همام عبد اللطيف

التلازم بين العقيدة والشريعة

- - - - - - - - - - -

التلازم

بين العقيدة والشريعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

مع تعليق لسماحة لشيخ

عبد العزيز بن عبد الله بن باز

[شريطين مفرّغين](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله وليّ الحمد والفضل والإحسان، أنعم علينا ببعثة محمد بن عبد الله عليه الصلاة والسلام؛ {ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا}[الجاثية:١٨]، وأنعم علينا بأن جعل هذا الدين خاتما للأديان، فرضيه جل وعلا دينا، وأمرنا بتصديق أخباره جل وعلا والالتزام بأمره ونهييه {وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا}[الأنعام:١١٥] في الأخبار وعدلا في الأمر والنهي، فلن يزيغ عنها إلا هالك.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، نشهد أنه بلغ الرسالة وأدّى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، وتركنا على بيضاء نقية ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعده صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلا هالك.

اللهم صل على عبد ورسولك محمد كلما ذكره الذاكرون وغفل عن الصلاة عليه الغافلون، وعلى الآل والصحب أجمعين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا لي ولكم أن نكون ممن إذا أذنب استغفر وإذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر، وهذه الثلاث عنوان السعادة.

ثم إن هذه المحاضرة موضوعها مهم ويحتاجه الناس في كل وقت وفي كل حال عنوانها:

التلازم بين العقيدة والشريعة

يعني أن الاعتقاد والعمل بينهما تلازم لا ينفك أحدهما عن الآخر، فلا عقيدة صحيحة بدون عمل، كما أنه لا عمل يقبل إلا بعقيدة صحيحة، {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً}[النحل:٩٧]، وثبت عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «إِنّما الأعْمَالُ بالنّيات، وإِنّمَا لِامْرِئٍ ما نَوَى».

وهذا التّلازم بين العقيدة والشريعة ظاهر في عَقْد الإيمان وفي أصل الديانة؛ لأن الشهادتين -شهادتا أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله- كل منهما التلازم بين الاعتقاد والعمل بين العقيدة الصحيحة وبين شرائع الإسلام، وكذلك فيما بين الشهادة الأولى والشهادة الثانية تلازم بين الاعتقاد والعمل والشريعة.

شهادة أن لا إله إلا الله معناها: لا معبود حق إلا الله جل وعلا. وهذا النفي لأحقية معبود للعبادة لله جل وعلا يقتضي أن هناك عبادة، والعبادة لا تصح إلا بعقيدة بإخلاص وبتوحيد، والعبادات مختلفة.

فإذن دلّتنا كلمة التوحيد على الارتباط العظيم ما بين العقيدة والدين والتوحيد وما بين الشرائع والعبادات.

وكذلك شهادة أنّ محمدا رسول الله التي معناها أنك تقرّ وتوقن وتعلم وتخبر بأن محمدا بن عبد الله الهاشمي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو رسول الله وخاتم الأنبياء وخاتم المرسلين، ومقتضاها تصديقه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فيما أخبر وطاعته فيما أمر واجتناب ما عنه نهى عنه وزجر، وأن لا يعبد الله إلا بما شرع عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

فقولنا (في مقتضاها تصديقه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فيما أخبر) هذا متصل بالاعتقاد، فكل أخبر الله جل وعلا به فواجب تصديقه؛ لأن الله سبحانه هو أصدق القائلين {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّهِ قِيلاً}[النساء:١٢٢]، ولا أحد يخبر عن الله جل وعلا وعن خلقه بأصدق من الله سبحانه وتعالى، كذلك نبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يخبر بوحي من الحق جل وعلا، فلهذا كان كل الأمور الغيبية؛ ما يتصل بالله جل وعلا وصفاته وأسمائه وأفعاله جل وعلا وأمور الجنة والنار والقدر والغيبيات كلها راجعة إلى أن نصدق هذه الأخبار، وهذا هو الاعتقاد والإيمان الباطن.

واتّباع أمره عليه الصلاة والسلام واجتناب نهيه هذا هو الشريعة (طاعته فيما أمر واجتناب ما عنه نهى وزجر وأن لا يعبد الله إلا بما شرع) يعني في طاعة الأمر امتثال العبادات والإتيان بها تكون على وَفق السنة.

فلهذا دلت شهادة أن محمدا رسول الله على أنه لا انفكاك بين الاعتقاد وبين العمل، لا انفكاك بين الاعتقاد واتباع شريعة الإسلام؛ لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ جاء بهذا وهذا، جاء بالعقيدة وجاء بالشريعة.

إذا تبين ذلك فأصل لفظ العقيدة والشريعة مما جاءا مطلقا، ويكون أيضا مقيدا بمعنى، وإيضاح ذلك أن الشريعة تطلق ويراد بها العقيدة ويراد بها الأعمال أيضا مع الاعتقاد، فإن دين الإسلام شريعة كما قال جل وعلا {ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا}[الجاثية:١٨]، وقال جل وعلا {شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ}[الشورى:١٣]، وقال سبحانه أيضا في السورة نفسها سورة الشورى {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ}[الشورى:٢١] الآية، ففي هذه الآيات يبيِّن أن الشريعة هي دين الإسلام كله، هي دين الإسلام بما يشمل الاعتقاد الباطن وبما يشمل الأعمال الظاهرة.

ولهذا نقول: إن الشريعة تطلق ويراد بها الدين كله.

وتطلق الشريعة ويراد بها ما يقابل العقيدة؛ يعني الأعمال والشرائع التفصيلية العملية كما قال سبحانه في سورة المائدة {لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا}[المائدة:٤٨]، وثبت عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «الأنبياء إخوة لعلات الدين واحد والشرائع شتى»، وألَّف بعض أهل السنة مؤلفات وأسموها الشريعة ويعنون بها في بعض الاعتقاد ويعنون بها في بعض العمليات.

ولهذا نقول:

إن لفظ العقيدة والشريعة قد يترادفان؛ فيكون الاعتقاد هو التشريع والعقيدة هي الشريعة.

وقد يراد بالشريعة ما يكون قسيما للعقيدة فتكون العقيدة بمعنى الإيمان الباطن الذي يعقد المرء عليه قلبه بحيث لا تنفكّ عقدته لشدة يقينه ويعنى بالشريعة الأعمال الظاهرة، كما جاء في الحديث أن رجلا أتى للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وقال: يا رسول الله إن شرائع الإسلام قد كثرت علي. الحديث؛ يعني إن التفصيلات أي الأوامر كثرت علي فأخبرني. إلى آخر الحديث الذي في ذكر الصلاة والصيام والزكاة والحج إلى آخره.

فإذن حين نقول: التلازم بين العقيدة والشريعة نعني به الارتباط بين ما يعتقده الإنسان، ما يعتقده المسلم وما بين عمله، ما بين عقيدة الإسلام وما بين شريعة الإسلام، ما بين أركان الإيمان الستة وما بين أركان الإسلام وتفصيلات شعب الإيمان.

والإيمان نفسه شعب تجمع الشريعة والعقيدة، كما ثبت في الصحيح أنه عليه الصلاة والسلام قال «الإيمان بضع وستون -أو قال بضع وسبعون شعبة- أعلاها قول لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عن الطريق» فذكر عقيدة وذكر فعلا الذي هو إماطة الأذى عن الطريق، ثم قال والحياء شعبة من الإيمان لأنه عمل قلبي.

إذن فمرادنا بهذه المحاضرة ما ذكرته لك من أنَّ اعتقاد المؤمن وعمله بالشريعة لا انفكاك بينهما ويوضِّح لك ذلك أن الله جل وعلا في كتابه بيَّن هذا التلازم بكونه سبحانه وتعالى أمر بهذا وهذا جميعا فقال سبحانه وتعالى{لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ}، هذه أركان للإيمان وذكر البر بذكر العقيدة ثم قال {وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ} الآية، إلى أن قال {وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ}[البقرة:١٧٧] فجمع في البر ما بين الاعتقاد وما بين العمل وكذلك في قوله جل وعلا {وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ واتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً}[النساء:١٢٥]، {وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله} وهذا الإسلام -إسلام الوجه لله- هو إخلاصه لله سبحانه وتعالى في عباداته وفي ما يتقرّب به إلى الرب ثم قال {وَهُوَ مُحْسِنٌ} يعني أن يكون عمله حسنا، والعمل الحسن هو ما كان فيه الإخلاص وفيه متابعة السنة.

فإذن لابد من اجتماع الاعتقاد الصحيح واجتماع العمل الصواب حتى يكون المرء من أهل البر {وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ}[البقرة:١٧٧] الآية.

وكذلك في قوله جل وعلا لهذه الأمة {وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ}[النساء:٣٦] الآية في سورة النساء، فجمع سبحانه وتعالى في الأمر ما بين العقيدة والتوحيد -وهو عبادته وحده لا شريك له- وما بين الإحسان والعمل.

كذلك في قوله جل وعلا في ذكر بني إسرائيل {وَإِذْ أَخَذْنَا [مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ](¬١) لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْناً وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ}[البقرة:٨٣] فأمر سبحانه بني إسرائيل واخذ عليهم الميثاق بأن يكونوا أهل توحيد لا يعبدون إلا الله، وفي قوله {وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّهَ} هذا نفي؛ نفي لعبادة غير الله جل وعلا.

ومن المتقرر في علم المعاني في البلاغة أن العدول عن النهي إلى النفي فيه التأكيد والشديد على ما عُدل عنه؛ لأن أصل الكلام وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل أن لا تعبدوا إلا الله؛ ولكن عدل عن النهي إلى قوله {لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّهَ} كأن المنهي عنه صار حقيقة واضحة بحيث ينفى وجوده أصلا، وهذا فيه التأكيد الشديد على هذا الأمر، ثم أمر الله جل وعلا بالإحسان إلى الوالدين وذي القربى واليتامى والمساكين، فلما أمر بالأفعال الحسنة أمر بعدها بالقوال الحسنة فقال {وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْناً}، ثم انتقل إلى الأمر إلى إقامة الصلاة وهي أعظم الأركان العملية.

وهذا بيّن واضح في أن الآيات الكثيرة في كتاب الله جل وعلا جُمع فيها ما بين العقيدة واتباع الشرائع.

فإذن يكون التفريق ما بين العقيدة والشريعة في العمل أو في التصور هذا تفريق بين متلازمين لا ينفك أحدهما عن الآخر.

¬__________

(¬١) الشيخ قال: ميثاقكم.

يوضّح لك ذلك أن الإيمان عند أهل السنة والجماعة بما دلت عليه النصوص يجمع ثلاثة أشياء: يجمع الاعتقاد والقول والعمل. فالإيمان عندنا اعتقاد بالجنان وعمل بالأركان وقول باللسان.

فالعمل جزء من مسمى الإيمان، والاعتقاد جزء من مسمى الإيمان، كذلك القول جزء من مسمى الإيمان، فلا يصحّ إيمان بعقيدة دون عمل، فمن لم يعمل من شرائع الإسلام بشيء البتة فلا يصح إيمانه، ولهذا كل مؤمن لابد أن يكون معه عمل يصحح به إيمانه، فإن لم يكن معه عمل يصحح به إيمانه، فإنه لا يقبل منه الإيمان؛ بل يكون الإيمان دعوى، وأعظم هذه الأعمال الصلاة فهي الفارقة ما بين الإيمان وبين الكفر كما ثبت في الصحيح من حديث جابر أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «بين الرجل وبين الشرك -أو قال الكفر- ترك الصلاة» وفي حديث بريدة في السنن «العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر».

المقصود من هذا أن يتّضح لك أن الإيمان عندنا بما دلت عليه النصوص عقيدة في القلب وعمل بالأركان وقول باللسان.

وهذا الأصل العظيم، يجعل أنه في حال أي أحد لا يُتصور أن يكون ذا عقيدة صحيحة وليس له عمل، لا يُتصور أن يكون ذا إيمان صحيح صادق ولا يعمل خيرا البتة مع تمكنه من ذلك.

ولهذا ضلّت المرجئة وفئام من هذه الأمة حيث قالوا: إن الاعتقاد يكفي في الإيمان، أو إن الاعتقاد مع القول يكفي. على اختلاف أقوال المرجئة في ذلك.

فالعمل من الإيمان والله جل وعلا حين قال {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ}(¬١) وقال {وَالْعَصْرِ(١)إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ(٢)إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ}[العصر:١-٣]، العطف هذا عطف خاص على عام؛ لأن الإيمان عام يشمل العمل وزيادة والعقيدة والقول، فعطف العمل على الإيمان، لم؟ لينبه أنّ العمل مهم في الإيمان؛ لأن عطف الخاص على العام موجود في القرآن في مواضع ومعروف في اللغة، ويفيد في البلاغة والاهتمام بهذا الخاص الذي أفرد بالذكر وعطف على العام.

وهذا يدلك على أنّ العمل في الإيمان مهم؛ بل إن الله جل وعلا ذكر الإيمان في القرآن مقرونا بالعمل الصالح في أكثر المواضع، فالاستمساك بالعروة الوثقى والاستمساك بالديانة الصحيحة أن يكون المرء مؤمنا بالله جل وعلا وملائكته وكتله ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره، ويكون عاملا بما آمن به؛ لأن إيمانه بالله يقتضي العمل، وإيمانه بالرسل يقتضي العمل، وإيمانه بالكتب يقتضي العمل، وإيمانه باليوم الآخر يقتضي العمل، فكل من خاف الدار الآخرة عمل.

فإذن كل ركن من أركان الإيمان يدلنا على التلازم فيما بين العقيدة وفيما بين الشريعة.

والاعتقاد الذي أمرنا به هو الإيمان بالأركان السنة كما جاء في آية البقرة {وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ}[البقرة:١٧٧] الآية، وكما في قوله {آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا}[البقرة:٢٧٥] الآية، وكذلك في قوله {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ}[القمر:٤٩].

¬__________

(¬١) البقرة: ٢٧٧، الكهف:١٠٧، مريم:٩٦، لقمان:٨، البروج:١١، البينة:٧.

فالإيمان بأركان الإيمان هذه تُنتج أمرا لا محيد عنه ألا وهو العمل، فمن صدق في إيمانه اتجه للعمل؛ لأن هذه الأركان تجعل في القلب عقيدة في الله جل وعلا تُلزمه بالتقرب إلى الله جل وعلا، وكلما قوي إيمانه قوي تقربه إلى الله جل وعلا، وكلما عظم الإيمان في القلب عظم إتيانه لشرائع الإسلام وإتيانه للواجبات وللمستحبات ومن قصّر في شيء من الواجبات، فإنه ينقص من إيمانه بقدر ذلك كما أن من ارتكب بعض المنهيات منقص من إيمانه بقدر ذلك.

العقيدة أيضا مرتبطة بالشريعة مرتبطة بالعمل من جهة أن العمل منشؤه العقيدة، وأن العقيدة تزيد بالعمل وتنقص بالعمل، فالإعتقاد أهله ليسوا في أصله سواء، وإنما يختلفون فيه بقدر ما في قلوبهم من اليقين الذي يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية.

ولهذا كان من عقيدة أهل السنة والجماعة أتباع السلف الصالح بما دلتهم عليه النصوص من الكتاب والسنة الكثيرة والمعروفة في مواضعها، كان من اعتقادهم أن الإيمان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، الإيمان بالله يزيد بالعمل وينقص بالعصيان أو بترك العمل الواجب، الإيمان باليوم الآخر يزيد بالعمل وينقص بترك العمل الواجب أو بالإتيان بشيء من المحرمات.

ولهذا أحسن أيَّما إحسان الحسن البصري رحمه الله تعالى إذ دلَّك على أن القلب إذا ورد ما فيه على العمل، زاد العمل ثم رجع العمل على القلب بزيادة في العقيدة وزيادة في التوحيد، فالعقيدة تُلزم صاحبها بالعمل الصالح وكلَّما قويت قوي العمل، وإذا أحسن عمله من أثر الاعتقاد الصحيح والتوحيد الصحيح فإنه يرجع ذلك العمل إلى العقيدة بقوتها وزيادتها.

ولهذا قال الحسن -كما أشرتُ- كلمة عظيمة قال: عاملنا القلوب بالتفكر فأورثها التذكر فرجعنا بالتذكر على التفكر وحركنا القلوب بهما فإذا القلوب لها أسماع وأبصار.

عاملنا القلوب بالتفكر امتثالا لقوله جل وعلا {وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}[آل عمران:١٩١]، عاملنا القلوب بالتفكر في آلاء الله، في آياته في دلائل نبوة محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في القرآن، في المآل، في الجنة، في النار، عاملنا القلوب بالتفكر، وتخلصنا من الغفلة، فنتج من هذا التفكر التذكُّر لالتزام الشريعة، تذكُّر لالتزام العمل، تذكُّر للازدياد من الطاعة والبعد عن المعصية، فرجعنا بالتذكُّر هذا بالعمل الصالح، على التفكر؛ يعني على العقيدة، وحركنا القلوب بهما؛ يعني لا تزال ما بين توحيد وإخلاص وعقيدة يؤول بك إلى العمل ثم ترجع بالعمل إلى العقيدة فتحرِّك القلب بهذا وهذا.

قال الحسن: وحركنا القلوب بهما فإذا القلوب لها أسماع وأبصار. وهذا من ثمرات الاعتقاد الصحيح أن يجعل العمل لازما لصاحب الاعتقاد، وهذا أمر بيّن واضح.

ويدلك أيضا على أنّ العقيدة والشريعة متلازمة أن الله سبحانه وتعالى أمرنا بتوحيده وعدم الشرك به والبراءة من الشرك وأهله، وأمرنا بترك المحرمات، في مواضع كثيرة من كتابه جل وعلا، كما قال سبحانه في آخر سورة الأنعام في الآية التي تسمى آية الوصايا العشر {قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا}[الأنعام:١٥٠] الآيات.

فإذن إذا صحَّت عقيدتك صح عملك، وإذا أردت أن يُقبَل عملك فعليك بمتابعة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فإنّ الله جل وعلا ابتلى الناس جميعا بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، كما ثبت في الصحيح -صحيح مسلم بن الحجاج رحمه الله- من حديث عياض بن حمار أنه قال «قال الله تعالى: يا محمد إنما بعثتك لأبتليك وابتلي بك». وهذا الابتلاء بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ابتلاء لنا بما بُعث به وقد بعث عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بعقيدة؛ يعني بأخبار يجب علينا أن نؤمن بها، وبأوامر ونواهي يجب علينا أن نمتثل بها، فحقيقة الابتلاء ابتلاء الناس بما أنزل الله جل وعلا في كتابه وما أنزله على رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من هل يصدقون بالأخبار أم لا يصدقون؟ هل يعتقدون بالاعتقاد الصحيح بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر أم لا؟ وهل يمتثلون الأمر والنهي أم لا يمتثلون؟

وهذه هي زبدة الرسالة؛ العقيدة والشريعة، عقيدة باطنة يعقد عليها القلب قولَه واعتقادَه، وعمل هو نتيجة تلك العقيدة.

مما يدلك أيضا على ذلك -كما ذكرتُ- أن الله سبحانه ابتلانا بحسن العمل كما قال سبحانه {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا}[الملك:٢]، وحفظتم تفسير حسن العمل لأن العمل الحسن هو الخالص الصواب خالص من الشرك والرياء فلا يقصد به إلا وجه الله جل وعلا، وخالص أيضا صوابا من متابعة المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، خالص من متابعة غيره عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وصواب على السنة بمتابعة الخليل محمد بن عبد الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

فإذن المسألة واضحة في أن العقيدة والشريعة، الاعتقاد والعمل، هذان أمران متلازمان لا ينفك أحدهما عن الآخر، فإذا وُجدت العقيدة الصحيحة وُجد العمل، وإذا وُجد العمل الصحيح وُجدت العقيدة، فهذا وهذا أمران يدل أحدهنا على الآخر.

إذا تقرر هذا، والموضوع له شعب ويطول تقريره، وفي القرآن من الآيات الشيء الكثير، مما يدل على هذا الارتباط العظيم، مما نذكره في هذا المقام أنّ هذا الارتباط ما بين العقيدة والشريعة والتلازم فيما بينهما له آثاره على المؤمنين في أنفسهم وفي تعاملهم مع من حولهم، وكذلك له آثاره على مجتمع أهل الإسلام وأمة أهل الإسلام ودولة أهل الإسلام، فإن الله جل وعلا أمر عباده إذا مكّنهم في الأرض أن يعبدوه وأن لا يشركوا به شيئا وأن يأمروا بالمعروف وينهوا عن المنكر وأن يقيموا الصلاة وأن يؤتوا الزكاة.

الشق الأول دلت عليه آية النور{يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا}[النور:٥٥].

الشق الثاني الأمر والنهي وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة دل عليه قوله تعالى في سورة الحج {الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ}[الحج:٤١].

فعبادة الله وحده لا شريك له هي الإصلاح والصلاح، فنشر العقيدة الصالحة في الناس في أمة الإسلام نشر للصلاح والإصلاح، ونشر ضد ذلك من الخرافة والشرك أو البدع ووسائل الشرك ووسائل البدع هذا إفساد في الأرض بعد إصلاحها، كما قال سبحانه وتعالى في سورة الأعراف {وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا}[الأعراف:٥٦]، قال أهل التفسير: الإفساد في الأرض بعد إصلاحها بالشرك بعد أن أصلحها الله بالتوحيد ببعثة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ. فإذا صلُحت الأرض وازدانت وأصبحت جميلة فإنما ذلك بالتوحيد، إنما ذلك بهدم كل مظهر من مظاهر الشرك والوثنية وكل مظهر من مظاهر وسائل الشرك الذي يدعو إلى تعظيم غير الله جل وعلا بما لا يجوز تعظيم ذلك الغير به، ووسائل الشرك محرمة؛ لأن الوسائل لها أحكام المقاصد.

فإذن أثر الارتباط ما بين العقيدة والشريعة يظهر لك في مجتمع أهل الإسلام، ففي عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ظهر ذلك أيّما ظهور، صلاح في الاعتقاد وصلاح أيضا في الأمر والنهي، وتحكيم الشرع، وإقامة حدود الله جل وعلا، والأخذ على يد السفيه و[...] على يد الظالم، وهذا الارتباط لابد منه ولا يجوز أن يظن ظان أنه يكتفي بعقيدة دون تطبيق بشرائع الإسلام، أو يقول نطبق الحدود ولا نقيم توحيد الله جل وعلا، وكلتا المسألتين دعوى ادعاها طائفة من الناس، فإنه يجب على أهل الإسلام في مجتمعهم وفي دولتهم أن يقيموا توحيد الله جل وعلا وأن يتبرؤوا من الشرك قولا فعلا وأن يحكموا شرع الله بإقامة الأمر والنهي وإقامة الحدود وحفظ الدين وحفظ العرض وحفظ المال وحفظ العقل إلى آخر حفظ الضروريات.

وهذا تلازم لا بد منه، فاجتماعهما إصلاح، والإخلال بهما إفساد، وكلما ازداد أهل الإسلام تمسكا بالعقيدة والشريعة في أنفسهم وفي مجتمعهم زاد صلاحهم في أنفسهم وفي مجتمعاتهم، يظهر لك ذلك بآثار إقامة هذا التلازم وهذا الارتباط بين العقيدة والشريعة، فإن الله سبحانه وتعالى وعد الذين آمنوا ولم يَلبسوا إيمانهم بظلم وعدهم بالأمن في الدنيا والأمن في الآخرة، كما قال سبحانه في آية الأنعام {الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}[الأنعام:٨٢]، لهم الأمن في الدنيا ولهم الأمن في الآخرة، وهذا الظلم الذي لم يلبسه أهل الإيمان ولم يتلبّسوا به هو الشرك كما ثبت ذلك التفسير على النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في الصحيح.

إذا تقرر لك ذلك فإن الله سبحانه وتعالى يحب المتقين ويحب الصادقين، والتقوى والصدق جِماعهما راجع إلى العقيدة وإلى العمل، فإن التقوى أُمر بها الناس جميعا {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ}(¬١) يعني بتوحيده سبحانه وترك الشرك، وأُمر بها أهل الإيمان {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ}[الحجر:١٨]، بأن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجو ثواب الله وأن تترك معصية الله وتبتعد عنها على نور من الله تخشى عقاب الله جل وعلا.

¬__________

(¬١) النساء:١، الحج:١، لقمان:٣٣.

فإذا جمعت في أمرك ما بين الالتزام بتوحيد الله جل وعلا والإنابة إليه والخضوع والإخلاص له وتوطين القلب على أن لا يكون فيه إلا الحق جل وعلا وعملت بما عمل به النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ما استطعت من ذلك فاتقوا الله ما استطعتم، فأنت على خير، وإلا فإنه بقدر النقص في أداء الواجبات أو في ترك المنهيات يكون الوعيد ويكون التهديد، قال جل وعلا بسم الله الرحمن الرحيم {حم (١) تَنزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (٢) غَافِرِ الذَّنبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ ذِي الطَّوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ}[غافر:١-٣].

آثار هذا التلازم في حياة الفرد

في حياتك أيها المؤمن في نفسك:

العقيدة الصحيحة من ثمراتها العظيمة أن الله جل وعلا يبارك في عملهم وإن قلّ، فالعمل الصالح وإن كان قليلا مع عقيدة صحيحة يبارك الله جل وعلا فيه ويربي لأهله الحسنات حتى تكون كأمثال الجبال.

ومن أحسن ما قيل في ذلك قول أبي الدرداء رضي الله عنه -حكيم هذه الأمة- إذ قال: يا حبذا نوم الأكياس وإفطارهم، كيف يغبنون سهر الحمقى صومهم، ولمثقال ذرة من بر -يعني من عمل صالح- مع تقوى ويقين -يعني مع عقيدة صحيحة- أعظم وأكثر من أمثال الجبال عبادة من المغترين. رواه الإمام أحمد في الزهد وغيره بإسناد لا بأس له.

فمن فوائد العقيدة الصحيحة من فوائد التوحيد أن العمل وإن قل يبارك الله جل وعلا فيه.

ومن فوائد العقيدة الصحيحة أنّ المؤمن إذا عمل فإنه يرجى به المغفرة قال سبحانه وتعالى {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}(¬١) وفي حديث أنس المعروف أنّ النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «قال الله تعالى: يا عبدي لو أتيتني بقراب الأرض خطايا لقيتني لا تشرك بي شيئا لأتيتك بقرابها مغفرة» فلابد من العمل الصالح مع عقيدة صحيحة، فإن كان المرء مع ذلك يخلط عملا صالحا وآخر سيئا فإنه إن صحّ اعتقاده وصحّ عمله الصالح نتيجة لتلك العقيدة فإنه يُرجى له أن تغفر خطيئته.

وما أحسن ما ذُكر عن الأحنف بن قيس -الحكيم المعروف- حيث قيل له: يا أحنف أين تجد نفسك أمِنْ أهل الجنة أم مِّنْ أهل النار؟ فقال: أمهلوني. ثم قال لهم بعد مدة: عرضت نفسي على صفة أهل الجنة، فإذا فيها قول جل وعلا في سورة الذاريات {إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (١٥) آخِذِينَ مَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ (١٦) كَانُوا قَلِيلًا مِّنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ (١٧) وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (١٨) وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ (١٩) وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ (٢٠)}[الذاريات:١٥-٢٠] الآيات، فلم أجد نفسي في صفة أهل الجنة، ثم عرضت نفسي على صفة أهل النار فما وجدت نفسي ممن وصف الله جل وعلا من أهل النار، ثم نظرتُ فإذا شأني أني خلطت عملا صالحا وآخر سيئا، عسى اللهُ أن يعفو عني.

¬__________

(¬١) النساء: ٣٨، ١١٦.

وهذا إنما يكون لمن صحّ اعتقاده؛ بأن يكون دائما يرى نفسه مقصِّرا، يرى نفسه مذنبا، يرى نفسه ظالما، فإذا صحت العقيدة وُجد معها عمل في حياتك أيها المسلم ووُجد مع العمل والعقيدة الصحيحة التي تجاهد نفسك عليها وُجد معها خوف، واستحضر دائما قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لأبي بكر في تعلميه للدعاء في آخر الصلاة «قل اللهم إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا ولا يغفر الذنوب إلا أنت فاغفر لي» وهو أبو بكر رضي الله عنه قال له عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «قل اللهم إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا».

فإذن إذا صحت العقيدة صح العمل بالشريعة في حياتك، وكنت مع ذلك على خوف من ألا تكون ممن غفر الله لهم أو تقبّل الله جل وعلا عملهم.

من ثمرات الارتباط في حياتك ما بين العقيدة وما بين العمل والشريعة أن تسعى فيما تعمل لابتغاء وجه الله جل وعلا، وكثير من الناس قد يعمل العمل ولا يجاهد نفسه في أن يكون عمله خالصا ابتغاء مرضاة الله جل وعلا والْحَظْ قوله سبحانه وتعالى {لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ}[النساء:١١٤]، فأثبت الله جل وعلا أن في هذه الثلاث خير ولكن هل يؤجر عليها قال سبحانه وتعالى بعد ذلك {وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا}[النساء:١١٤].

إذن فالعمل، إذا صح عندك الاعتقاد وصح عندك العمل جاهدت نفسك في أنه في كل عمل تعمله تريد به ابتغاء وجه الله جل وعلا.

وانظر إلى خاصة ابن مسعود الربيع ابن خثيم رحمه الله تعالى.

وكان مبصرا وكانت بنت ابن مسعود تسميه الأعمى؛ لأنه ما طرق يوما باب ابن مسعود وهو فاتح عينيه خشية أن يرى من بيت معلمه وشيخه ما لا يحب أن يراه فكانت بنته تقول لابن مسعود جاء الأعمى من أنها لم تره إلا مغمضا عينيه، الربيع بن خثيم من سادات التابعين وكان من صالحيهم.

قال مرة لأهله: اصنعوا لي طعاما ووصفه من أنفس أنواع الطعام، فصنعوا ذلك الطعام ظنا منهم أنه سيأكله، فحمله معه رحمه الله تعالى إلى رجل في الكوفة أعمى لا يرى وأبكم وأصم لا يتكلم ولا يسمع ولا يرى، فجلس الربيع بجنبه وأخذ يطعمه الطعام ويأكل معه، فقال له بعض تلامذته: يا ربيع هذا أعمى وأبكم وأعمى وأصم لا يدري هل أتيته أو لم تأته، فلو بعثت إليه وجلست تعلمنا. قال: هو لا يرى ولا يسمع ولكن الله يسمع ويرى.

هذا الارتباط ما بين العقيدة والعمل إصلاح للعمل عمل ومجاهدة في الإصلاح بإخلاص الدين لله جل وعلا بأن لا يكون للناس حظ في عملك البتة، هذا من ثمرات إخلاص العمل، رضوا أو لم يرضوا حمدوك أو لم يحمدوا، المهم أنك صححت عقيدتك وصححت عملك وسرت موافقا للأمر والنهي، وهذا لو جاهدنا أنفسنا عليه لذهبت كثير من مظاهر السوء فيما بيننا من الرياء والسمعة والحسد وأشباه ذلك؛ لأن الله جل وعلا مراقب العباد ألا إنه بكل شيء محيط سبحانه وتعالى.

من ثمرات هذا الارتباط في حياة المؤمن بين العقيدة وما بين الشريعة أن صلته بمن حوله قائمة على إحسان العمل، لهذا قال جل وعلا في قوله {وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْناً}[البقرة:٨٣]، قال {وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْناً}[البقرة:٨٣، فصحة العمل وصحة الاعتقاد يتبعه أن يكون المرء ذا عفوٍ وعفة، أن يكون ذا خلق حسن؛ لأنه كلما صح الاعتقاد وصح العمل ازدرى المرء نفسه، وكثير من السلف كان يقول: إنه لا يقوم في قلبي إلا أن كل أحد من المسلمين خير مني، فإذا نظرت للناس على هذا الاعتبار فإنك ستأتي إليهم ما تحب أن يأتوا إليك؛ بل ستحب المرء لا تحبه إلا لله جل وعلا.

في المعاملات، في البيع والشراء، في صلة الرحم، فيما تأتي مع في بيتك وأسرتك، وفي أداء الأمانات المختلفة، في الوظيفة، وفي أنواع الأعمال، الارتباط في نفسك ما بين صحة يقينك بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره مؤثر في أنواع عملك، فمن صحَّ اعتقاده في قلبه وآمن إيمانا صحيحا بأركان الإيمان وأخلص لله جل وعلا عمِل في أداء الأمانات وفي معاملته للمسلمين بما أوجب الله جل وعلا عليه، ولو فُعل هذا وانتشر لصحت أفعال المسلمين وصحت أعمالهم وارتباطاتهم، فكل سوء تراه وكل كبيرة تظهر وكل عمل سيئ يظهر إنما هو نتيجة للتفريط في العمل الذي هو نتيجة لضعف الإيمان.

أيضا ننبه على مسألة ومهمة وهو ما يشيع عند بعض الناس في تساهله بالأعمال الصالحة -بأداء الواجبات وفي ارتكاب المحرمات- بأنه صاحب عقيدة صحيحة، فيقال مثلا أهل البلد الفلاني أو أهل القطر الفلاني هؤلاء أصحاب عقيدة، ويعبرون من هذه الكلمة إلى التساهل في ترك الواجبات وارتكاب المحرمات، وهذا جهل عظيم؛ لأنه لو صحت عقائدهم وقويت لقوي عملهم؛ بل إذا ضعف العمل ضعف الإيمان، وإذا قوي العمل قوي الإيمان.

فعندنا الإيمان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية.

فإذا قويت عقيدة أحد قوي عمله -يعني حسن عمله-، وإذا قوي العمل يعني حسن فإن عقيدته صحيحة، إذا كان عمله على الصواب.

وليس المراد كما هو معلوم بقوة العمل كثرة العمل؛ بل المراد أن يكون عملا على وفق الكتاب والسنة عاملا بالأمر والنهي والمؤمنون كما هو معلوم ثلاث درجات {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ}[فاطر:٣٢].

فإذن لا يحسن؛ بل لا يجوز أن تظنَّ أن المرء يأتي ما شاء من المعاصي ويترك ما شاء من الواجبات ثم يقول: أنا على عقيدة صحيحة. هذا غلط عظيم بل يجاهد نفسه في العمل الصالح في ترك المحرمات لتقوى عقيدته ويقوى إيمانه. نعم كل مسلم معه من الإيمان ما يصحّح به إسلامه بقدرٍ الذي هو أصل الإيمان؛ لكن كلما ازداد العمل الصالح ازداد الإيمان.

من ثمرات الترابط والتلازم ما بين الشريعة في أحوال المسلمين أن خاصة أهل الإيمان وهم أهل العلم أو طلبة العلم أو الدعاة إلى الله جل وعلا أو المجاهد في سبيل الله جل وعلا أن يكون عنده هذا التلازم ما بين إيقانه بالعقيدة الصحيحة التوحيد الخالص الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله بمتابعة السلف الصالح بالإيمان بما أقره أهل السنة والجماعة وما بين العمل.

وقد يُرى أن طائفة تعظم العمل ولكنها في الاعتقاد ليست على شيء، وهؤلاء لهم سلف، وهم الخوارج فإن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وصفهم بقوله «يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم وصيامه مع صيامهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية».

وطائفة قالوا نحن على عقيدة صحيحة وعلى عقيدة أهل السنة والجماعة وعلى اتباع للسلف الصالح؛ لكن إذا رأيت عملهم لم تجده عمل السلف، وإذا رأيت خلقهم لم تجده خلق السلف، ألسنتهم مطلقة في كل شيء، في غيبة وفي نميمة وفي تعد وفي قيل وقال، وعملهم للناس ليس بالحسن، ولهذا تجد أن أهل السنة والجماعة يذكرون فصلا في عقائدهم كما في آخر الواسطية وكما في آخر اعتقاد أهل الحديث الذي ساقه الأشعري في كتابه مقالات الإسلاميين في أنّ من صفات أهل السنة والجماعة أهل الحديث أهل الأثر أنهم يقولون القول الأحسن وأنهم يجتنبون الغيبة والنميمة وأنهم يُصلون ويتقربون إلى الله جل وعلا وأنهم يعفون عن الناس وأنهم يأتون للناس ما يحبّون أن يأتي الناس إليهم، وهذا منه ما هو واجب ومنه ما هو مستحب؛ لكن هذا ثمرات الاعتقاد الصحيح.

فإذن العقيدة -يا أهل العقيدة- إذا صحت في القلوب صار لها أثر على اللسان، صار لها أثر علي العين، صار لها أثر على السمع، صار لها أثر على الجوارح.

فالدعوة بأنك صاحب عقيدة صحيحة وأنك متّبع للسلف الصالح رضوان الله عليهم وأنك على طريقة أهل السنة والجماعة، ومع ذلك لسانك وقّاع في كل محرم، وعينك في كل شيء هذا لاشك أنه نقص في الاعتقاد، ولا يصح أن يوصف هؤلاء بطريقة أهل السنة والجماعة بالإطلاق؛ بل هم من معتقد أهل السنة وطريقتهم بقدر ما حقّقوا وينقصون من ذلك بقدر ما نقصوا.

في هذا الزمن ظهرت دعوى عظيمة ألا وهي أن الإيمان الذي هو اعتقاد باطن يكفي عن تطبيق الشريعة في المجتمعات، ويزعم هؤلاء أن الدِّين إنما الإيمان الباطن، وأما تحكيم الشريعة في المجتمعات فهذا راجع إلى نظر الناس، فإن رؤوا فيه مصلحة فعلوه وإن لم يروا فيه المصلحة تركوه، ويرددون كثيرا هذا مؤمن بالله وهذا خلاف أهل الإيمان مع أنهم يدّعون أو يدْعُون إلى فصل الشريعة عن الحياة وعن التطبيق والله جل وعلا...

نعود إلى ذكر تلك الدعوى التي يدعيها طائفة حتى من المنتسبين للإسلام في أن المجتمعات يمكن أن تكون مؤمنة ولو لم يحكَّم فيها شرع الله جل وعلا؛ يعني لو لم يرضوا بشرع الله جل وعلا أو رفضوه، إنما الإيمان هو العقيدة التي في القلب وهي الكافية، وهذه الدعوى أثّرت في كثير من الناس وفي عوام المسلمين، حتى آل بهم الأمر أنهم لم يكفروا بالطاغوت والعياذ بالله الذي هو الحكم بغير شريعة الإسلام، الذي هو الحكم بحكم البشر من هنا وهناك، فالإيمان عقيدة فيها العمل، الإيمان عقيدة في القلب وعمل، ولا انفكاك في المجتمع ما بين العقيدة والعمل.

فالذي يجب على كل المؤمنين وعلى كل المسلمين أن يعتقدوا أنّ دعوى التفريق ما بين العقيدة والشريعة هذه دعوى للإيمان ببعض الكتاب والكفر ببعض، هذه دعوى للكفر دعوى لعدم الإيمان بمحمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فإنما بعث محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ للحكم لشريعته {لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا}[المائدة:٤٨]، {وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ}[المائدة:٤٤].

وإذا تبين لك ذلك فلا تنخدع بوصف بعضهم لمن يفرق ما بين العقيدة والشريعة بأن هذا يدعو إلى الإيمان، أو الذي يدعو للربوبية دون توحيد الألوهية بأن فعله يقوي الإيمان ونحو ذلك؛ بل العقيدة التي هي أركان الإيمان الست وما اتصل بذلك هذه شيء واحد لو لم يؤمن بالقدر ما نفعه إيمانه كله، لو أنه لم يؤمن باليوم الآخر لم ينفعه إيمانه كله، لو لم يؤمن بتوحيد الله جل وعلا في أسمائه وصفاته لم ينفعه إيمانه، لو لم يؤمن بتوحيد الله في أولهيته أنه المستحق للعيادة وحده دونما سواه فليس من أهل الإيمان.

فهناك مظاهر للتفريق ما بين العقيدة والشريعة، ما بين إلزام الناس بالاعتقاد الصحيح بالإيمان بالله وما بين تحكيم الشريعة في مجتمعاتهم، والله جل وعلا جعل الشهادتين ركنا واحدا، وشهادة أن لا إله إلا الله فيها التوحيد وشهادة أن محمدا رسول الله في الحكم بشريعته، فمن فرق ما بين الإيمان وما بين الحكم بالشريعة فقد فرق بين متلازمين لا انفكاك لأحدهما على الآخر.

والواجب علينا أنه في الإيمان لا عقيدة إلا بعمل، ولا عمل إلا بعقيدة، وأن العقيدة والشريعة متلازمان لا انفكاك لأحدهما عن الآخر.

وفي الختام أسأل الله جل وعلا لي ولكم العفو والعافية وأن يجعلنا ممن أناب إليه وأخبت إليه وتوكل عليه وفوض أمره إليه جل وعلا.

اللهم ارحمنا وارحم والدينا، اللهم واحفظ وأصلح وولاة أمورنا ودلهم على الرشاد وباعد بينهم وبين بين أهل البغي والفساد واجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى.

اللهم وأبرم لهذه الأمة أمر رشد يعز فيه أهل الطاعة ويعافى فيه أهل المعصية، ويؤمر فيه بالمعروف وينهى فيه عن المنكر.

اللهم وفق علماءنا لما تحب وترضى وخذ بأيديهم إلى البر والتقوى واجعلهم من عبادك المخلِصين المخلَصين، ووفقهم اللهم في أقوالهم وفي أعمالهم وسدّد رأيهم وكلامهم وأفعالهم.

اللهم وارحمنا واغفر جما، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.

تعليق سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه.

أما بعد:

فقد سمعنا جميعا هذه المحاضرة القيّمة التي تفضّل بها صاحب الفضيلة الشيخ صالح بن عبد العزيز بن محمد آل الشيخ في موضوع عظيم، جدير بالعناية والفهم، وهو موضوع:

التلازم بين العقيدة والشريعة

وقد بسط الكلام في ذلك وأجاد وأفاد جزاه الله خيرا وضاعف مثوبته، وزادنا وإياه علما وهدى وتوفيقا ونفعنا جميعا لما سمعنا، ونسأله سبحانه أن يصلح قلوبنا جميعا وأن يمنحنا الفقه في دينه، وأن يضاعف الأجر للمحاضر ويزيده من التقوى والعلم إنه جل وعلا جواد كريم.

أيها الإخوة في الله إنّ هذا الموضوع موضوع عظيم جدير بأن يفهم ويعلم وهو موضوع التلازم بين العقيدة والشريعة.

الله جل وعلا بعث الرسل عليهم الصلاة والسلام بعقيدة يجب أن يؤمنوا بها ويلتزموا بها وبشريعة يجب أن يعملوا بها ويسيروا عليها، وهذا عام لجميع الرسل وهو دين الإسلام عقيدة وشريعة {إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ}[آل عمران:١٩]، فجميع الرسل والأنبياء بُعثوا بهذا الدين العظيم، بالإسلام، بتوحيد الله وطاعته وتعظيم أمره ونهيه واتباع ما شرع وترك ما نهى عنه، كلهم بعثوا بهذا، {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ}[النحل:٣٦]، قال تعالى {رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ}النساء:١٦٥].

الواجب على جميع الشعوب اتباع الرسل فيما جاؤوا به، ولهذا لما انحرف كثير من الأمم عن ذلك ولم يقبلوا هدى الله عاقبهم بعقوبات عظيمة التي قصها علينا سبحانه وتعالى في كتابه:

أولهم قوم نوح ومكث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاما يدعوهم إلى توحيد الله وطاعة الله فاستكبروا فعاقبهم الله بالغرق أنبع الله الماء من أسفل وأنزل المطر من الفوق والتقى الماءان على أمر قد قدر، ولم ينج إلا من كان مع نوح في السفينة، كما قال تعالى {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ (١٤) فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ}[العنكبوت:١٤-١٥].

وهكذا قوم هود عذبوا بالريح العقيم لما استكبروا عن الحق.

وهكذا قوم صالح عذبوا بالصيحة والرجفة لما استكبروا.

وهكذا قوم لوط عذبوا بالرجم والخسف.

وهكذا قوم شعيب عذبوا بالرجفة والصيحة.

وهكذا من بعدهم ممن عصى الرسل وخالف ما جاءوا به، ومن ذلك ما قصه الله علينا من أتباع فرعون وما حصل عليه من الغرق هو ومن معه في لحظة واحدة لما اعتدى وطغى وبغى وخالف موسى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

ثم ختم الله جل وعلا الشرائع والنبوة بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فهو خاتم الأنبياء وهو أشرفهم وأفضلهم قال تعالى {مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ}[الأحزاب:٤٠]، وقال {قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا}[الأعراف:١٥٨] جعله الله رسولا للناس، قال تعالى {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا}[سبأ:٢٨]، وصح في الأحاديث وتوانر في الأحاديث أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «كان النبي يبعث إلى قومه خاصة وبعثت إلى الناس عامة» عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فهو رسول الله إلى الثقلين الجن والإنس بالعقيدة والشريعة فالواجب على الثقلين جنهم وإنسهم عربهم وعجمهم، ذكورهم وإناثهم، الواجب عليهم أن يتبعوا محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وأن يعتقدوا ما جاء به، وأن ينقادوا لشرعه عن إيمان وعن صدق وعن محبة وعن رغبة حتى يلقوا ربهم، {قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي} يعني قل يا محمد للناس {إِنِّي رَسُولُ اللّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا}، وقال قبلها {فَالَّذِينَ آمَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُواْ النُّورَ الَّذِيَ أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}[الأعراف:١٥٧]، ثم بعدها قال {قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ} يعني قل يا محمد للناس {إِنِّي رَسُولُ اللّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْض لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ

بِاللّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ}[الأعراف:١٥٨]، ويقول عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «والذي نفسي بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة يهودي ولا نصراني ثم يموت ولم يؤمن بالذي أرسلت به إلا كان من أهل النار» لابد من الإيمان بمحمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ واتباعه هذا واجب على الجميع على الجن والإنس على النساء والرجال العرب والعجم الأغنياء والفقراء الضيوف والشعوب على جميع الثقلين {قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا}[الأعراف:١٥٨] الناس يشمل الجميع.

بعثه الله بعقيدة وشريعة.

عقيدة لابد من الإيمان بها في القلوب، بيّنها في القرآن جل وعلا في آيات كثيرات في كتاب الله من تدبر القرآن عرف هذه العقيدة {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}[البقرة:٢١]، {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}[الذاريات:٥٦]، {لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ}[البقرة:١٧٧]، في آيات كثيرات بيّن فيها شرعه لنبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وبعثه به، فمن تدبر القرآن عرف ذلك، وهذا القرآن هو كتاب الله وهو أعظم كتاب وأشرف كتاب وأصدق كتاب، أنزله الله على محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وأكمل كتاب وأصدق كتاب، يقول سبحانه وتعالى {وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ}[النحل:٨٩] فيه الهدى والرحمة، ويقول جل وعلا {وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ}[الأنعام:١٩]، ويقول سبحانه {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ}[ص:٢٩]، ويقول سبحانه {وَهَذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ}[الأنعام:١٥٥] ويقول عز وجل {هَذَا

بَلاَغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُواْ بِهِ وَلِيَعْلَمُواْ أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ}[إبراهيم:٥٢]، ويقول سبحانه {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا}[محمد:٢٤] ويقول جل وعلا {نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ}[الشعراء:١٩٣]؛ يعني جبرائيل عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يعني القرآن {نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ (١٩٣) عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ (١٩٤) بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ}[الشعراء:١٩٣-١٩٥].

فعليك يا عبد الله، على جميع الثقلين الجن والإنس، على الرجال والنساء، العرب والعجم: التدبر والتعلم من هذا الكتاب حتى يعلم ما أوجب الله وما حرم الله على كل مسلم، على كل مكلف أن يعرف ما رحم عليه وما أوجب عليه وأن يتعلم ما لا يسعه جهله، وعلى أهل العلم وعلى طلبة العلم أن يتدبروا هذا القرآن ويتعلموه ويتعقلوا ما فيه حتى يبلغوا الناس وحتى يعلموا الناس دينهم، وعليهم أن يفهموا السنة -سنة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- وهي الأحاديث فإن الله جل وعلا ا‘طاه القرآن وأعطاه الحكمة وهي الوحي الثاني السنة يقول «إني أوتيت القرآن ومثله معه» فلابد من الإيمان بالكتاب ولابد من الإيمان بالسنة ولابد من تبليغ ذلك وعلى يستفيق إلا بما بعث الله نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بل يجب الإيمان بالجميع والعمل بالجميع، وقد أكر الله على من أراد ذلك فقال {إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَن يُفَرِّقُواْ بَيْنَ اللّهِ وَرُسُلِهِ وَيقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَن يَتَّخِذُواْ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلاً (١٥٠) أُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا}[النساء:١٥٠-١٥١].

فلابد من الإيمان بالله والإيمان برسله والإيمان بكل ما بعث اللهُ به رسله، والإيمان بهذا الشرع العظيم الذي جاء به محمد، لابد من الإيمان، لابد أن نؤمن بجميع المرسلين، ونؤمن بما بعثهم الله به، وأنهم بعثوا بالحق والهدى، ونؤمن بكل ما أخبر الله به ورسوله عن أمر الآخرة والجنة والنار والحساب والجزاء، لابد أن نؤمن بكل ما أخبر الله به إيمانا مجملا وإيمانا مفصلا، مجملا بما أجمله الله ومفصلا بما فصله الله.

ولا يجوز التفريق بين العقيدة والشريعة، ففي يوم من الأيام ونبينا جالس بين الناس فجاءه جبرائيل -وجبرائيل هو أفضل الملائكة وهو السفير من الله إلى الرسل- في صورة إنسان أعرابي لا يعرف، فجاء وجلس بين يدي النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر لا يعرفه أحد من الحاضرين فقال: يا محمد أخبرني عن الإسلام. فقال «الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصوم رمضان وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلا» قال: صدقت، قال: أخبرني عن الإيمان. قال «أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره» قال: صدقت، قال: أخبرني عن الإحسان. قال: «أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك» قال: فأخبرني عن الساعة؛ يعني متى تقوم؟ قال «ما المسؤول عنها بأعلم من السائل»؛ ما أعلم أنا ولا أنت. قال: أخبرني عن أماراتها. يعني ما فيها، قال «أن تلد الأمة ربتها» يعني المملوكة أن تلد سيدتها يكثر الجواري بين الناس «أن تلد الأمة ربتها وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان» يعني العرب كان هذا حالهم قبل بعثة محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، كانوا حفاة عراة؛ يعني غالبهم يغلب عليهم هذا، وهذا الذي أخبر عنه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من أخبار الساعة التي وُجدت ووقعت، ولها أسرار لم تقع وستقع وهي أشراطها العظمى سوف تقع:

منها خروج المهدي يخرج من أهل البيت يدعو إلى توحيد الله وشرع الله ولا يقبل إلا الإسلام أو السيف.

منها نزول المسيح بن مريم عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

ومنها خروج الدجال.

ومنها خروج يأجوج ومأجوج.

ومنها هدم الكعبة.

ومنها نزع القرآن من الصحف ومن الصدور.

ومنها خروج الدابة ومنها طلوع الشمس من مغربها، فإذا طلعت من مغربها فلن يقبل من أحد الإسلام بعد ذلك.

وآخرها حشر النار.

ولا تقوم الساعة إلا على أهل الكفر بالله فلا تقوم الساعة على مسلم، يبعث الله ريحا على أهل الزمان بعد طلوع الشمس من مغربها فيقبض بها الله روح كل مؤمن ومؤمنة، فلا يبقى إلا الأشرار وعليهم تقوم الساعة.

فأنت يا عبد الله وأنت يا أمة الله كل منكما عليه أن يعتني بالشريعة، كل مكلف أن يعتني بالشريعة عقيدة وعملا، فأن يؤمن بأنه عبد مأمور فيلتزم بالإسلام من توحيد الله والشهادة بأنه سبحانه بأنه هو المعبود بالحق والإيمان بأنه رب العالمين وأنه الخلاق العليم، والإيمان بأسمائه وصفاته، وأنه سبحانه هو الموصوف بالوصف اللائق به لا شبيه له ولا مثيل له، ليس كمثله شيء وهو السميع البصير، مع الإيمان بأن الرسل حق، وأن محمدا هو رسول حق والإيمان بكل ما أخبر به الرسول من الصلاة والزكاة والصيام والحج والإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر، والإيمان بكل ما أخبر الله به ورسوله، لابد من هذا، لابد أن تؤمن بكل ما أخبر الله به ورسوله مما بلغك وعلمته، وأن تصدق به بقلبك، تعلم أن سبحانه هو المعبود بحق، وأنه لا يجوز أن يعبد سواه لا بالدعاء ولا بالخوف ولا بالرجاء ولا بالذبح ولا بالنذر ولا بغير ذلك، العبادة حق الله كما قال تعالى {وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ}[الإسراء:٢٣]، {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}[الفاتحة:٥]، قال تعالى {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ}[الحج:٦٢].

لابد من الإيمان بأنه سبحانه هو المستحق للعبادة بقلبك، تؤمن بهذا وتعمل به، تؤمن وتعمل بأن هو المستحق للعبادة ومن زعم أنه يجوز أن يعبد غيره فهو كافر، من زعم أنه يجوز أن يعبد مع الله سواه كفر ولو لم يفعل ذلك؛ لابد من الإيمان أنه مستحق للعبادة، وأنها لا تجوز لأحد غيره كائنا من كان، ولابد من الإيمان أنه خلاق عليم وأنه رب العالمين لا ب رسوله ولا خالق غيره، ولابد من الإيمان بأسماء الله وصفاته واعتقاد أنها حق وأنه موصوف بها وأنه الكامل في ذاته وأسمائه وصفاته فلا شبيه له ولا كفء له ولا ند له {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (١) اللَّهُ الصَّمَدُ (٢) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (٣) وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ (٤)}[الإخلاص]، ويقول سبحانه {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}[الشورى:١١] لابد من الإيمان بذلك.

فلابد أن تؤمن بكل ما أخبر الله به ورسوله.

تؤمن بأن الصلاة حق فريضة على المسلمين.

والزكاة حق فريضة على المسلمين.

وصوم رمضان حق فريضة على المسلمين المكلفين.

والحج فرض على المكلفين من المستطيعين من الرجال والنساء.

ولابد أن تؤمن بالله وبأن الله حق، وأنه هو المعبود بالحق وأنه ربّ العالمين.

وتؤمن بملائكة الله خلقهم الله من النور وهم عبيده يأمرهم لما يأمرهم به ويعملون بأمره عَلَيْهِم الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

وتؤمن بكتب الله المنزلة، لا بد أن تؤمن بكل ما أنزل الله من الكتب تفصيلا وإجمالا {لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ}[الحديد:٢٥]، وتؤمن بأن الله أنزل الكتب وأرسل الرسل وأنهم قالوا الحق، وأن كتبه هي الحق، ومنها القرآن والتوراة والزبور والإنجيل هذه من كتب الله المنزلة، وأعظمها وأشرفها القرآن الكريم، فلابد أن تؤمن بذلك.

ولابد أن تؤمن بالرسل وأن لله رسلا أرسلهم أولهم نوح وآخرهم محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ومنهم آدم عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أرسل لذريته، فتؤمن بأن الله أرسل الرسل يدعون إلى توحيد الله وطاعته {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ}[النحل:٣٦]، ومن سماه منهم آمنا به باسمه ومن لم يسمه آمنا بأن الله أرسل الرسل، منهم من قصّ علينا ومنهم من لم يقصص، أرسل الرسل يدعون إلى توحيد الله وطاعته وإلى أوامره وترك نواهيه.

وتؤمن بأن محمدا خاتمهم محمد بن عبد الله بن عبد المطلب الهاشمي العربي المكي ثم المدني عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هو رسول الله حقا، بعثه الله إلى هذه الأمة عربها وعجمها، جنها وإنسها، على حين فترة من الرسل، بعثه من مكة وأقام لها ثلاثة عشرة سنة بعد النبوة، ثم هاجر المدينة وأقام بها عشر سنين عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ثم توفاه الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هناك عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بعدما بلغ البلاغ المبين، بعدما أكمل ما حمله الله إياه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة عليه الصلاة والسلام كما قال تعالى {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا}[المائدة:٣]، هذه نزلت عليه يوم الجمعة وهو واقف بعرفة في حجة الوداع في آخر حياته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، أكمل له الدين ثم أتمك عليه النعم ثم قبضه إلى الرفيق الأعلى؛ إلى الجنة، جسده في الأرض وروحه في الجنة في أعلى عليين عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وهكذا روح كل مؤمن، كل روح مؤمن في الجنة وجسده في الأرض، فعلى العبد أن يؤمن بهذا.

ويؤمن أيضا باليوم الآخر وهو الأصل الخامس من أصول الإيمان وهو البعث والنشور والجنة والنار وما أخبر الله به عن يوم القيامة؛ من الصراط والميزان والحساب وتوزيع الكتب بين الناس هذا آخذ كتابه بيمينه وهذا بشماله والميزان، يؤمن بكل ما أخبر به الله ورسله يؤمن باليوم الآخر والبعث والنشور والجنة والنار.

والسادس الإيمان بالقدر وأنّ الله قدر الأشياء وعملها فما شاء كان وما لم يشأ، فقد علم جميع ما يكون قدر كل شيء سبحانه وتعالى، وقد ثبت في الصحيح أن قال «إن الله قدّر مقادير الخلائق قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، وكان عرشه على الماء» وقال سبحانه {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ}[القمر:٤٩]. وقال سبحانه {أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاء وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ}[الحج:٧٠].

فالله جل وعلا قدر الأشياء وعلمها وعلم آجال الناس وأرزاقهم ومدة حياتهم وما هم عاملون وعلم جزاهم يوم القيامة وكل ميسر لما خلق له.

كان جالسا يوما عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فقال للصحابة «ما منكم من أحد إلا وقد عُلم مقعده من الجنة ومقعده من النار» قالوا: يا رسول الله فلم العمل؟ قال «اعملوا فكل ميسر لما خلق له أما أهل السعادة فميسرون لعمل أهل السعادة أما أهل الشقاوة فميسرون لعمل أهل الشقاوة ثم تلا قوله سبحانه {فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى (٥) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى (٦) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى (٧) وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَى (٨) وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى (٩) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى}[الليل:٥-١٠]»، فالأمور كلها مقدرة، وقد علم الله سبحانه أهل الجنة وأهل النار، وشرع الشرائع وأمر بالأحكام، فالواجب على العبد أن يعمل بشرع الله وأن ينقاد لأمر الله، وقد أعطاه الله عقلا وأعطاه سمعا وبصرا وأعطاه البصيرة وأرسل له رسولا وأنزل عليه كتابا، فعليه أن يتفقه في الدين وتعلم ويعمل، ويسأل الله الهداية، ويجتهد في طاعة ربه ويحذر من معصيته، والله يهدي من يشاء، يسأل ربه الهداية ويتضرع إليه أن يهدي قلبه وأن يصلحه وأن يعيذه من الشيطان.

وعليه أن يؤمن بكل ما أخبر الله به ورسولُه.

ثم التلازم بين العقيدة والشريعة أمر لابد منه، لابد من الإيمان بالشرع الذي شرعه الله من الأحكام، ولابد من العقيدة التي سمعت؛ وهي الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله إلى آخره، والإيمان بما شرع الله من الإسلام والإيمان بكل الأحكام التي شرعها الله، ولابد من العمل الذي أمرك الله به، لابد أن تعمل، فالإيمان لابد منه ومحله القلب ولابد من تصديقه بالقول والعمل، قول وعمل، فالقول والعمل يصدقان ما في القلب.

الإيمان: قول وعمل وعقيدة يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي.

هذا هو الذي عليه أهل السنة والجماعة، وهو الذي جاءت به الرسل ودرج عليه أصحاب النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأتباعهم بإحسان، أن الإيمان قول وعمل وعقيدة يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي.

لابد من الإيمان بكل ما أخبر الله به ورسوله، ولابد من توحيد الله والإخلاص له، والإيمان بالرسل عليهم الصلاة والسلام والإيمان بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ولابد من العمل، فمن استكمل العمل تمّ إيمانه وكمل إيمانه وصدق الله من قال فيهم {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ}[لقمان:٨]، {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا}[الكهف:١٠٧]، من آمن وعمل بما شرع الله وأدى ما أوجب الله وترك ما حرم الله دخل في هذه الآيات {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ (٧) جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ (٨)}[البينة:٧-٨]، هذه حال المؤمنين المصدقين بأمره.

وإن فرط في بعض العمل نقص إيمانه، من فرط في بعض العمل نقص إيمانه وصار على خطر، كمن مات وقد زنى ولم يتب، أو مات وقد سرق ولم يتب، أو ما ت وهو عاق لوالديه، أو مات وهو قاطع لرَحِمه، أو مات وهو يشرب المسكر وما أشبه ذلك، هذا ناقص الإيمان، ناقص الإيمان وهو على خطر من دخول النار إلا أن يعفو الله عنه، إيمانه ناقص بهذه المعاصي، فإن دخل النار لم يخلد فيها، يعذب على قدر المعاصي لكن لا يخلد، إنما بخلد الكفار الذين ماتوا على الكفر بالله، أما العاصي يعذب إذا دخل على قدر معصيته، ثم يُخرجه الله من النار إما بشفاعة الشفعاء وإما بمجرد فضله ورحمته سبحانه وتعالى، ولا يخلد في النار إلا الكفار كما قال في حقهم {كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ}[البقرة:١٦٧]، هؤلاء هم الكفار، قال تعالى {يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُواْ مِنَ النَّارِ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ}[المائدة:٣٧]، هؤلاء الكفار، أما العصاة الذي مات على الزنى أو العقوق لوالديه أو لأحدهما أو قطيعة الرحم أو شرب المسكر أو الغيبة والنميمة أو الربا، أو غير هذا من المعاصي، فهذا تحت مشيئة الله، إذا كان لم يتب إن شاء الله غفر له وإن شاء عذّبه، كما قال تعالى {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}(¬١)

¬__________

(¬١) النساء: ٣٨، ١١٦..

من مات على الشرك، لا، هو في النار، الذي مات على الكفر بالله الكفر الأكبر صار إلى النار والشرك الأكبر، أما من مات على المعاصي هذا تحت مشيئة الله، إذا كان يؤمن بتحريمها، يعلم أنه محرم يؤمن ولكن ففعلها تبعا للهوى، فهذا تحت مشيئة الله، أما إذا استحل الزنا أو العقوق أو الربا كفر، لابد أن يؤمن بأن الزنا حرام والربا حرام، ولابد من أن يؤمن بأن العقوق حرام، وهكذا، لابد من الإيمان، لابد من التزام الشريعة والعقيدة، لابد من تلازمهما، يؤمن بأنّ الله حرم عليه هذه المعاصي، فأما إذا لم يؤمن يكن كافرا، وهكذا في الصلاة وفي الصوم لابد أن يؤمن بأن الصلاة واجبة والصوم واجب -رمضان- والزكاة واجبة والحج بعد الاستطاعة لابد من الإيمان بهذا.

فمن لم يؤمن بأن الصلاة حق أو الزكاة أو الصوم أو الحج يكون كافرا والعياذ بالله الكفر الأكبر.

وهكذا الصلاة إذا تركها عمدا على الصحيح يكون كافرا بصفة خاصة الصلاة عند جمع من أهل العلم يقول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر»، وقال صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «بين الرجل وبين الكفر والشرك ترك الصلاة» الصلاة لها خصوصية ولها شأن عظيم، فمن جحد وجوبها كفر بإجماع المسلمين، ومن تركها تكاسلا ويعلم أنها واجبة تركها بعض الأحيان أو دائما هذا يكفر على الأصح، وقال بعض أهل العلم أنه يكون ناقص الإيمان ويكفر الكفر الأصغر إذا كان لا يجحد وجوبها، والأرجح أنه كفر أكبر والعياذ بالله.

أما الزكاة إذا لم يزكي أو لم يصم رمضان أو لم يحج فهذا يكون عاصيا وتحت مشيئة الله، ولا يكون كافرا كفرا أكبر، بل يكون عاصيا تحت مشيئة الله إن شاء عذبه وأدخله النار حتى يطهر في النار ثم يخرج من النار إلى الجنة وإن شاء عفا عنه، وهكذا إذا مات على قطيعة الرحم أو العقوق أو أكل الربا ولم يتب تحت مشيئة الله، إذا لم يستحلّه يكن تحت مشيئة الله، إن شاء الله عفا عنه وإن شاء أدخله الله النار وعفا عنه على قدرها، وثبت عنه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الأحاديث المتواترة أنه يشفع في كثير من العصاة، دخلوا النار في معاصيهم فيشفع فيهم شفاعات، يستأذن ربه يسجد تحت العرش، ويسأل ربه فيشفع لهم فيشفع لديه:

أولا في أهل الموقف حتى يقضي بينهم فيشفِّعه الله حتى يقضي بين الناس سبحانه وتعالى.

ويشفع في أهل الجنة ليدخلوا الجنة فيشفعه الله ليدخلوا الجنة عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

ثم يشفع في أناس دخلوا النار بمعاصيهم فيحد الله له حدا فيخرجهم من النار.

ثم يشفع مرة ثانية في أناس في النار دخلوها بمعاصيهم فيحد الله له حدا فيخرجهم من النار.

ثم يشفع لهم مرة ثالثة فيحد الله له حدا.

ثم يشفع مرة أخرى فيحد الله له حدا.

ويشفع الأنبياء والمؤمنون والأفراط ويبقى في النار بقية من العصاة موحدون مؤمنون لكن بإيمان ناقص؛ إيمان أضعفته المعاصي والسيئات، يبقى في النار ما شاء الله ثم يخرجهم الله برحمته من النار بعدما احترقوا فيها ويُبقون في نهر الحياة فينبتون كما تنب الحبة في حميل السيل بعدما احترقوا رحمهم الله وأخرجهم؛ لأنهم ماتوا على أصل التوحيد وإيمان لكن عندهم معاصي وسيئات اقترفوها دخلوا بها النار، ولا يبقى في النار إلا الكفار الذين كفروا بالله وأشركوا به الشرك الأكبر هؤلاء يبقون في النار خالدين فيها أبدا، كلما خمدت زادهم سعيرا سبحانه كلما خمدت زادهم سعيرا ويقول سبحانه في حقهم {فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا}[النبأ:٣٠]، وقيل فيهم { كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ}[البقرة:١٦٧] ويقول سبحانه فيهم{وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ} فيقول لهم {أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَاءكُمُ النَّذِيرُ فَذُوقُوا فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِن نَّصِيرٍ}[فاطر:٣٧]، هذه حالهم نعوذ بالله منها لا حيلة في ذالك بل لهم العذاب السرمدي {كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ}.

نسأل الله لنا ولكم العافية، ونسأل الله أن يوفقنا وإياكم للعلم النافع والعمل الصالح، وأن يستعملنا وإياكم لطاعته، وأن يعيذنا وإياكم من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، كما نسأله سبحانه أن ينصر دينه ويعلي كلمته، وأن يصلح أحوال المسلمين في كل مكان وأن يمنحنهم الفقه في الدين أن يولي عليهم خيارهم وأن يصلح قادتهم، كما أسأله عز وجل أن يوفق ولاة أمرنا لكل خير وأن يعينهم على كل خير وأن ينصر به الحق وأن يصلح لهم البطانة وأن يجعلنا وإياكم وإياهم من الهداة المهتدين، إنه جل وعلا جواد كريم.

وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله نبينا محمد وعلى آله وأصحابه وأتباعه بإحسان.

المقدّم: جزا الله سماحة الشيخ عن هذا التعليق المبارك.

[أسئلة يجيب عليها سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز]

س١/ سماحة الشيخ يقول السائل ما معنى العقيدة وكيف يطبقها الإنسان وجزاكم الله خيرا؟

ج/ العقيدة هو ما يعتقده بقلبه، هذه العقيدة من إيمانه بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره، والإيمان بأن الله هو المستحق للعبادة ليس لغيره حظ فيها؛ بل من صرف شيء بغير الله كفر، والعقيدة بأن الله بعث الرسل وأنزل الكتب وخاتمهم محمد عليهم الصلاة والسلام، والعقيدة بأنه أمر بالصلاة والزكاة وفرض صيام رمضان وفرض الحج وحرم الزنا وحرم العقوق وحرم الربا وحرم اللواط، هكذا هذه العقيدة بهذه الأشياء التي بينها الله في كتابه ونبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ويعمل، يؤمن ويعمل، فالعقيدة محلها القلوب ينتج عنها العمل القول والعمل فيصدق ويسمع بقلبه بقوله وعمله.

س٢/ شخص نوى الصيام في الليل ثم أصبح فنسي أنه صائم وأكل ولم يتذكر أنه صائم إلا بعد صلاة العصر فهل يقبل صيامه أفيدونا جزاكم الله خيرا؟

ج/ نعم، إذا أكل ناسيا فصيامه صحيح، يقول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «من نسي أنه صائم فأكل وشرب فقد أتمّ صومه» الصوم لا يبطل بالكل والشرب عن النسيان من نسي فأكل وشرب فقد أطعمه الله وسقاه.

س٣/ سماحة الشيخ يقول السائل كيف يكون إحسان الظن بالله تعالى؟

ج/ إحسان الظن بالله أن تظن به أنه أهلٌ للإحسان والجود والكرم والعفو لمن يستحق العفو والمغفرة لمن يستحق المغفرة وأنه سبحانه هو الجواد الكريم والمنعم على عباده وهو أرجم الراحمين، فتحسن ظنك به مع الحذر تحسن ظنك به مع الحذر من السيئات والأمان أما حسن الظن مع الإقامة على المعاصي فهذا غرور، حسن الظن يوجب حسن عمل، فعليك أن تظن بالله أحسن الظن وعليك أن تعمل بطاعة الله وأن تحذر معاصيه، والله يقول «أنا عند ظن عبدي بي» فالواجب عليك أن تظن بالله الظن الحسن وأنه سبحانه هو العفو الغفور الكريم الجواد بما أطاعه واتبع رضاه أما من خالف أمره وعصاه واتبع الهوى هو الحري بالعقوبة بكونه خالف أمر الله وتعدى حدوده واستهان بأوامره ونواهيه، نسأل الله العافية.

س٤/ سماحة الشيخ يقول السائل: ما هي أركان شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله؟

ج/ الشهادة لها ركنان النفي والإثبات؛ أشهد أن لا إله إلا الله، أشهد أنه لا معبود بحق إلا الله وأن الله هو المعبود بالحق سبحانه وتعالى وأن ما يعبدون الناس من دونه الباطل كما قال تعالى {فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا}[البقرة:٢٦٥]، فلابد من الإيمان بأن الله هو المستحق للعبادة ولا بد من الإيمان أن عبادة غيره باطلة، ولابد من العمل، هذا هو الإيمان، ولابد أن تعمل بمقتضى ذلك، فتخص الله بالعبادة دونما كل سواه وتبتعد عن عبادة كل ما سواه جل وعلا تنفيذا لهذه العقيدة.

وتشهد بأن محمدا رسول الله وأن الواجب اتباعه، تشهد بأنه رسول الله وأنه واجب اتباعه تطيعه فيما أمر وتنتهي عما عنه نهى وزجر ولا تعبد إلا بشريعته وتصدقه في أخباره، لابد من هذا، هذا مقتضى هذه الشهادة؛ طاعة الرسول فيما أمر وتصديقه فيما أخبر واجتناب ما عنه نهى وزجر وأن لا يعبد الله إلا بشريعته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، الإيمان بأن محمدا رسول الله معناه أن تؤمن بأن الله أرسل محمدا إلى الناس يدعوهم إلى توحيد الله وطاعة الله وإلى ترك ما نهى الله عنه تشهد بهذه الشهادة وتعمل بمقتضاها.

س٥/ نسيت ليلة العيد إخراج زكاة الفطر فهل قضاؤها بعد صلاة العيد يجزئ وهل هنالك كفارة؟

ج/ من نسي زكاة الفطر حتى تَعَيَّد لزمه إخراجها مع التوبة إلى الله تجزئ عليه التوبة إلى الله؛ لأن الرسول أمر بإخراجها قبل صلاة العيد، فمن أداها قبل الزكاة فهي زكاة مقبولة، ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات يجب أداؤها فهي فريضة دين عليه حتى يؤدها إلى الفقراء والمساكين مع التوبة إلى الله من تركها وإذا كان ناسيا فلا شيء عليه ناسي معفو فلا شيء عليه الله سبحانه يقول {رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا}[البقرة:٢٨٦] قال الله: قد كانت.

س٦/ لي عمة تسكن مع أولادها في بيت ملك لهم وزوجها متوفي، وهي تنفق على أولادها الصغار، ولها ابنان موظفان، فهل تستحق الزكاة؟

ج/ إذا كانت فقيرة وأولادها فقراء تعطى من الزكاة، إذا كان الموظفان لا يقومان بحاجاتها؛ لأنهما يحتاجان إلى دخلهما وراتبهما، فإنها فتعطى، المهم أن تكون فقيرة وأولادها الصغار، ما عندها من يقوم بها وابناها الموظفان لا يقومان بحالها لعجزهما أو لعدم قيامهما باللازم تعطى لها الزكاة.

س٧/ سماحة الشيخ يقول السائل: اشتبهت علي مسألة وهي أن الذبح لغير الله من الشرك الأصغر لا الأكبر، فأرجو من فضيلتكم توضيح ذلك؟

ج/ الذبح لغير الله من الشرك الأكبر ليس من الشرك الأصغر قال تعالى { قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي} يعني ذبحي {وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٦٢) لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ}[الأنعام:١٦٣] ويقول جل وعلا {إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ (١) فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ}[الكوثر:١-٢] يقول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «لعن الله من ذبح لغير الله» فالذبح لغير الله لأصحاب القبور أو للأصنام أو للجن شرك أكبر مثل يصلي لغير الله أو يسجد لغير الله، نسأل الله العافية، هذا من الشرك الأكبر.

س٨/ يقول السائل: سماحة الشيخ هل يجوز إخراج كفارة اليمين من الطعام ما يكفي لعشرة أشخاص لشخص واحد أو لخمسة أشخاص وجزاكم الله خيرا؟

ج/ لابد من عشرة لا يجزئ واحد ولا اثنين ولا ثلاثة لابد من عشرة، كل واحد نصف الصاع كيلوا ونصف من قوت البلد من تمر أو حنطة أو شعير أو زبيب أو أقط أو أرز من قوت البلد نصف صاع كيلو ونصف تقريبا هذا، هذا هو الواجب عشرة لابد من عشرة وإن عشاهم أو غدَّاهم انتهى .

س٩/ سماحة الشيخ يقول السائل: أرجو من سماحتكم بسط القول في العدل بين الزوجات وما هي الأمور الواجب إقامة العدل فيها بقة نفع الله بعلمكم وأثابكم خيرا؟

ج/ الواجب على من له زوجتان أو أكثر العدل بينهما في القسم والنفقة، أما حب القلب فإلى الله ما يعدل فيما يحب القلب فحب القبل والجماع ليس باختياره، فيعدل في القسم والنفقة ينفق على هذه كما ينفق على هذه، يعزل لهذه ليلة ولهذه ليلة، ما يزيد هذه عن هذه إلا إذا سمحت، إذا سمحت لا بأس، هذا الواجب عليه الله يقول {وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ}[النساء:١٩]، وكان يقسم بين زوجاته فيقول «اللهم هذا قسمي فيما أملك فلا تملني في ما تملك ولا تملك» ويقول عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من كان له زوجتان فمال إلى إحداهما جاء يوم القيامة وشقه مائل» لكن إذا كان عند هذه أطفال وهذه أطفال أقل يعطى هذه بقدر حاجتها وهذه بقدر حاجتها، كل بقدر حاجته، هذا عدل، تعطى هذه قدر حاجتها وأولادها وهذه قدر حاجتها وأولادها وهذه قدر حاجتها وضيفها، وهذه قدر حاجتها وضيفها، تختلف الأحوال كل يعطى حاجته وعاشروهن بالمعروف.

س١٠/ سماحة الشيخ يقول السائل: بعض الناس يقول عندما يطلب منه أمر يقول أنا سوف أفعل الذي علي والباقي على الله تعالى هل في ذلك شيء؟

ج/ هذه مجملة إذا كان المراد أفعل ما أطيق وأستطيع فهو كلام صحيح، يكلف الله نفسا إلا وسعها، فكل يفعل ما يطيق ويتق الله ما استطاع ولا يكلف الله نفسا إلا وسعها.

أما إذا أراد أنه يفعل ما يشتهي، لا، ما يصلح، لابد أن يؤدي ما أوجب الله وأن ينتهي ما حرم الله حسب الطاقة، فاتقوا الله ما استطعتهم، في كل شيء في صلاته وزكاته وصومه وحجه وحق عائلته وحق المسلمين، فاتقوا الله ما استطعتم، عليه أن يتقي الله ما استطاع.

س١١/ سماحة الشيخ يقول السائل: ما حكم صلاة أربع ركعات قبل الظهر بسلام واحد، نأمل منكم الجواب على هذا السؤال؟

ج/ هذا خلاف السنة، السنة مثنى مثنى، يقول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «صلاة الليل والنهار مثنى مثنى» السنة أن يسلم من كل ثنتين، هذا هو المشروع، وهو المتعين.

ويكون في الليل آكد؛ لأنه يقول في الحديث الصحيح أيضا «صلاة الليل مثنى مثنى» في الصحيحين، يسلم من كل ثنتين، الواجب أن يسلّم من كل ثنتين، أما إذا أوتر بخمس الجميع أو ثلاث لا بأس، أما الشفع أربع أو ست أو ثمان، لا، يسلم من كل ثنتين، لكن إذا أوتر بخمس أو بثلاث أو بسبع جميعا، لا حرج فعله النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وفي النهار يقول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «صلاة الليل والنهار مثنى مثنى» رواه أحمد بسند صحيح ففي النهار وفي الليل يسلم من كل ثنتين هذا هو المشهور.

س١٢/ سماحة الشيخ يقول السائل: أعطاني رجل مال أمانة عندي فقدت هذا المال، وأنا لا أستطيع أن أرجع المال المفقود فما توجيهكم رعاكم الله؟

ج/ هذا بينك وبين صاحب الأمانة فإن صدقك ولا فرطت ولا تعديت وهداه الله وسامحك فلا بأس وإلا المحكمة بينكما عند المحكمة.

س١٣/ سماحة الشيخ يقول السائل: هل بين الشرك والكفر فرق وما الدليل؟

ج/ الكفر يطلق في الغالب على الجد، جحد الحق، والشرك على صرف العبادة على غير الله، وكل منهما اسم للآخر يقال للكافر مشرك وللمشرك كافر، فمن يجحد وجوب الصلاة كافر ومن لم يصل كافر ويقال له مشرك، والذي يعبد الأصنام أو يبعد الجن كافر مشرك؛ لكن من جحد يسمى كافرا في الغالب، ومن صرف العبادة لغير الله يسمى مشركا، وكل منهما يسمى مشركا ويسمى كافرا جميعا لكن يغلب على من جحد اسم الكفر، ويغلب على من أشرك في العبادة اسم الشرك، وكل منهما يسمى كافرا ويسمى مشركا، فالذي يعبد الجن يسمى كارفا ومشركا، والذي يعبد الأصنام يسمى كافرا ومشركا، والذي لا يصلي يسمى كافرا ومشركا، والذي يجحد تحريم الزنا ويجحد وجوب الصلاة يسمى كافرا مشركا، والذي يقول صوم رمضان ليس واجبا أو يقول الحج ليس واجبا يسمى كافرا ويسمى مشركا، والذي يقول الزكاة ليست واجبة يسمى كافرا ويسمى مشركا؛ كافر كفرا أكبر نسأل الله العافية، والذي يقول الزنى حلال كافر ومشرك، والذي يقول الخمر حلال كافر مشرك، والذي يقول الربا حلال كافر مشرك، نسأل الله العافية والسلامة.

س١٤/ سماحة الشيخ يقول السائل: هل تحلين المنظومات والقصائد الشعرية على طريقة الأغاني أفضل أم إلقاؤها على طريقة الشعراء ؟

ج/ إلقاؤها على طريقة الشعراء، المفيدة النافعة هذه على طريقة الشعراء، ليست الأغاني الماجنة، على طريقة شعر حسان وكعب بن مالك وغيرهم من الشعراء، مثل ما ذكر ابن القيم في النونية وغيره على طريقة العرب.

س١٥/ سماحة الشيخ يقول السائل: قمنا في شهر رمضان بعمرة ولكن ما عملنا طواف الوداع، فما حكم عمرتنا وهل علينا شيء ؟

ج/ الوداع ليس بالوداع الواجب فإن فعله لا بأس وإن تركه لا بأس، الوداع واجب للحج، أما العمرة ليس لها وداع واجب، فمن ودع فلا بأس ومن ترك فلا بأس؛ لأن العمرة وسعوا فيها وهي تجوز في جميع السنة والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [يأمر] المعتمرين أن يودعوا، وإنما أمر الحجاج كانوا ينصرفون في كل مصر قال «لا ينفر أحد منها حتى يكون آخر عهده بالبيت».

ولم يحفظ عنه أنه ودع في عمرة القضاء ولا في عمرة جعرانة عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

س١٦/ سماحة الشيخ يقول السائل:ما القول الفصل في مسألة الموازنة بين الحسنات والسيئات عند التحذير من أهل الأهواء؟

ج/ مثل ما قال الله {فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (١٠٢) وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فِي جَهَنَّمَ خَالِدُونَ}[المؤمنون:١٠٤]، الله يوازن بينهما، من ثقلت موازينه هو السعيد ونجا ومن خفت موازينه فلا حول ولا قوة إلا بالله، وربنا أعلم بالسيئات والحسنات المكتوبة على العبد وسوف توزن عليه يوم القيامة وتعطى كتابه بيمينه أو بشماله، أمره لله جل وعلا.

س١٧/ سماحة الشيخ يقول السائل: هل يجوز الزواج أثناء السفر أو أثناء الإقامة في بلد آخر وفي نيته أنه سوف يطلقها بعد انقضاء سفره وما الفرق بين ذلك وبين وزاج المتعة؟

ج/ هذا الزواج بنية الطلاق، عند آخرين لا بأس أن يتزوج وإن كان بنية أن يطلق يخاف من الزنا يخاف من الشر، فيتزوج هنا سفيرا أو طالب علم يحتاج إلى إقامة طويلة، يتزوج وإن كان في نيته إن انتهى السفر أو انتهت سفارته، عند الأكثرين لا بأس بهذا، وقال بعض أهل العلم كالأوزاعي وجماعة ليس له ذلك.

فالأحوط للمؤمن أن لا ينوي يتزوج ولا ينوي الطلاق ينوي أن الله جل وعلا إن جعل في قلبه مودة أبقاها وإن لا طلقها ولا ينوي الطلاق جزما؛ بل لا يكون فيه نية في هذا هو الأحوط والأحسن له.

س١٨/ سماحة الشيخ يقول السائل: كثر في هذه الأيام الحديث عن زواج المسيار فما رأي سماحتكم في هذا الزواج؟

ج/ هذا سيصدر فيه إن شاء الله قرار سيصدر فيه من اللجنة بيان إن شاء الله.

وفق الله الجميع، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.

(((((

أعدَّ هذه المادة: سالم الجزائري

الحج عبادة وميدان دعوة

- - - - - - - - - - -

الحَجّ

عبادة وميدان دعوة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله القائل في كتابه ?إِنَّ أَوَّلَ بَيْتِ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا?[آل عمران:٩٦]، والحمد لله الذي قال أيضا في كتابه ?جَعَلَ اللهُ الكَعْبَةَ البَيْتَ الحَرَامَ قِيَامًا لِلنَّاسِ?[المائدة:٩٧].

فله الحمد على آلائه حمدا كَثْرا لا ينقطع ما دامت الأنفاس مترددة.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة أدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، فصلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه إلى يوم الدين.

أسأل الله أن يجعلني وإياكم ممن إذا أُعطي شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر، وأسأله جل وعلا أن يعيذنا أن نزل أو نزل أو نضل أو نضل أو نجهل أو يجهل علينا.

وهذه دعوة العلماء وطلاب العلم العظيمة؛ أن يستعيذوا بالله من أن يزلوا أو يزلوا أو أن يضلوا أو يضلوا أو يجهلوا و يجهل عليهم.

هذا الموضوع:

موضوع الحج عبادة وميدان دعوة

انبثق من قول الله جل وعلا لإبراهيم عليه السلام ?وَأَذِّنْ فِي النَّاِس بِالحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالاً وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ(٢٧)لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ?[الحج:٢٧-٢٨]، وقد تكلم أهل العلم من المفسرين وغير المفسرين أنّ الله جل جلاله في هذه الآية جعل العلّة من تأذين إبراهيم في الناس بالحج أن يشهدوا منافع لهم.

وقالوا اللام هنا لام التعليل أي من أجل أن يشهدوا منافع لهم.

وقالوا أيضا (مَنَافِعَ) هنا ذكرت ولم تعرف ولم تضف إضافة تخصيص؛ وذاك لتكون مطلقة فتكون عامة في أنواع المنافع، فكل منفعة جعلها الله جل وعلا منفعة في الحج فإنها مقصودة.

ولهذا اختلف المفسرون في رؤية هذه المنافع، واختلافهم من باب اختلاف التنوع:

فقالت طائفة منهم: إن المنافع في قوله (لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ) أنها التجارة. وذلك منهم نظر إلى قول الله جل وعلا في سورة البقرة ?لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ?[البقرة:١٩٨].

وقال آخرون: بل المنافع هي أن يأكلوا من اللحوم وأن يدّخروها وأن يتمونوها؛ لأن الله جل وعلا قال في سورة الحج ?وَالبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهَا صَوَافّ?[الحج:٣٦].

وقالت طائفة: المنافع هنا هي العفو والمغفرة والخروج عند الحج من الذنوب كما ولدت الإنسان أمه؛ وذلك لقول الله جل وعلا ?فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَى?[البقرة:٢٠٣]، وما دلت عليه الأحاديث الصحيحة في ذلك منها ما خرجه البخاري ومسلم في صحيحهما من حديث عبد الرحمن بن صخر رضي الله عنه أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «تابعوا بين الحج والعمرة فإنهما ينفيان الذنوب كما ينفي الكير خبث الحديد»، وقال أيضا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «العمرة إلى العمرة مكفرات لما بينهما والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة»، وقال أيضا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من حج فلم يرفث ولم يفسق خرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه»، فمعنى ذلك أن الحاج إذا حج فاتقى فلم يرفث ولم يفسق رجع بأعظم المنافع؛ وهي أنه يرجع خاليا من الذنوب، ولاشك أن هذا شهود منفعة عظيمة.

ولهذا كان الصحيح من أقوال أهل العلم في قول الله جل وعلا (فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ) يعني أن الحاج سواء تعجل أو لم يتعجل فتأخر فإنه يرجع من حجه ولا إثم عليه بشرط أن يكون متقيا، لهذا قال بعدها (لِمَنِ اتَّقَى)، فقوله (لِمَنِ اتَّقَى) يرجع إلى نفي الإثم في الموضعين، وليس راجعا إلى نفي الإثم فيما إذا تأخر؛ يعني أن الحاج ينتفع أعظم الانتفاع بأنه يرجع من ذنوبه كيوم ولدته أمه وهذه منفعة عظيمة.

وهذا كله صحيح.

وأيضا مما قيل في تفسير الآية: أن المنافع أن يشهد الحجاج الكعبة وأن شهدوا الطواف والسعي ورمي الجماع وذكر الله جل وعلا، فيقيمَهم ذلك الشهود على توحيد الله جل جلاله؛ لأنهم يرون الكعبة ويتذكرون إبراهيم عليه السلام الذي بناها، فيتذكرون بذلك حق الله جل وعلا الذي هو توحيده سبحانه وخلع الأنداد والبراءة من الشرك وأهله.

ومن المنافع التي تتحصل -كما ذكره الشيخ الشنقيطي في تفسيره-: شهود الأمة بعضهم لبعض، والتقاء المسلمين بعضهم لبعض، وما في ذلك من الوحدة الإسلامية التي جاءت فيها الآية ?وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً?(١) يعني أن الدين واحد، وهذه الأمة إذا التقت على دين واحد واجتمعت على دين واحد فهذا أعظم المنافع.

وهكذا في أقوال كثيرة.

وابن جرير رحمه الله إمام لمفسرين لما أتى لهذه الآية وساق بعض الأقوال التي ذكرت قال ما حاصله: إن هذه الآية لا صار فيها إلى قول دون قول؛ بل إن المنافع تشمل ما ذكر وتشمل كل ما فيه منفعة للحاج، فكل ما فيه منفعة للحاج في أمر دينه ودنياه في أمر دنياه وفي أمر آخرته، فإن شهوده ذلك في الحج من مقاصد الحج.

__________

(١) الأنبياء:٩٢، المؤمنون:٥٢.

وهذا التأصيل مهم حتى نرى أن الله جل جلاله جعل من مقاصد الحج الشرعية أن يشهد الحجاج المنافع لهم، وهذه المنافع منها أن يؤدوا فرضهم، أو أن يؤدوا نفلهم، وأن يرجعوا بالأجر والغنيمة من الخيرات، أو أن يرجعوا بالمال، أو أن يرجعوا وقد خلوا من الذنوب والآثام، وقد التقى بعضهم ببعض إلى آخر ذلك.

فإذن المنافع كثيرة.

وإذا كان كذلك كان من تحقيق المقاصد الشرعية في الحج أن يحقق المسلمون كل هذه المنافع ما استطاعوا، ما كان منها مباحا فهو مباح لهم كالتجارة، وما كان منها مستحبا فهو مستحب لهم كنشر العلم والدعوة وأشباه ذلك، وما كان منها واجبا فهو واجب عليهم وهكذا.

والحاج أيًّا كان يجب عليه أن يكون مخلصا لله جل جلاله في الحج، وقد جاء في الأثر؛ بل في الحديث «لا تقوم الساعة حتى يكون حج فقراء أمتي للمسألة وحج أغنيائهم للسياحة»، والحج ركن الإسلام الخامس، والإخلاص فيه واجب بل شرط صحته.

ولهذا لما تكلم العلماء على الذين يُستأجرون للحج قالوا: إن من أخذ المال ليحج فإن هذا جائز؛ ولكن من حج ليأخذ المال فهذا الأشبه أنه ليس له في الآخرة من خلاق؛ يعني من نصيب.

يعني أن المرء إذا أراد أن يحج ولكن ليس عنده نفقه وله رغبة في رؤية الكعبة ورؤية المشاعر والتعرض لنفحات الله في تلك المواقف العظام وحضور يوم عرفة وشهود تلك الساعة الأخيرة والقيام بما يتعبد به المسلمون في تلك المناسك والمشاهد العظيمة، ولكن ليس عنده مال، فليس ثَم بأس أن يأخذ من المال ما يعينه على الحج عن نفسه أو عن غيره؛ لكن من ليس له رغبة في الحج أصلا؛ ولكن إنما حج ليأخذ وإنما ليس له رغبة في رؤية الكعبة ولا رؤية المشاعر ولا أن يكون مع المتعبدين هناك، فهذا قال فيه شيخ الإسلام وغيره قال هذا الأشبه -يعني من حج ليأخذ- الأشبه أنه ليس له في الآخرة من خلاق. وهذا لأجل أنه فاته الإخلاص لله جل جلاله في هذه العبادة أو ضعف الإخلاص فيه جدا حتى كان رغبته في أمر الدنيا.

التجارة أُبيحت في الحج، ولو كان الحاج ذهب ليتاجر فليس عليه جناح، كما قال جل وعلا ?لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَات?[البقرة:١٩٨] الآية، قال العلماء: إرادة الأمر الدنيوي فيما يراد به وجه الله جل وعلا إذا كان مأذونا به من جهة الشارع فلا يُعَدُّ قصده إخلالا بالإخلاص، ولا يدخل ذلك في قول الله جل وعلا في سورة هود ?مَنْ كَانَ يُرِيدُ الحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّي إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ لاَ يُبْخَسُونَ(١٥)أُولَئِكَ الذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّار?[هود:١٥-١٦]، وقد ذكر العلماء إمام الدعوة وذكر أبناؤه وتلامذته أربع صور تدخل تحت هذه الآية، وليس منها أن يكون الأمر الدنيوي قد رتّبه الشارع على العبادة، مثل أن يصل رحمه امتثالا لأمر الله؛ ولكن أيضا ليحصل على الثر الذي رغب فيه رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بقوله «من سره أن يبسط له في رزقه وأن ينسأ له في أثره فليصل رحمه»، من جاهد لإعلاء كلمة الله ولكن له رغبة في المال فهذا قد حث عليه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فقال «من قتل قتيلا فله سلبه» ترغيبا في أن يقاتل وأن يجاهد ولكن يكون قصده الله جل وعلا ويكون هذا معه.

وكذلك من أراد بالحج أن يكون حاجا أو أن يتعبد؛ ولكن مع ذلك أن يربح ما يربح من التجارة فلا بأس بذلك ولا يعد ذلك منافيا لإخلاص لأن الله جل جلاله أذن بذلك وقال (لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ)، بخلاف الذي ليس له همة في الحج إلا أن يكون رابح للمال فلم يقصد أن يتقرب إلى الله بالحج وإنما قصده إلى المال فهذا الشبه أن يكون ممن يريد حرث الدنيا.

المنافع كثيرة ولهذا نقول: إذا تحقق الإخلاص ورام العبد الحج فلا بد أن يرتب نفسه في أن يكون ممن تعرَّض لهذه المنافع العظيمة التي هي مقصد الحج، فيكون متعرِّضا من أول ما يذهب مستحضرا أن يرجع من حجه وقد خلا من الذنوب، (من حج البيت فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه) والحج حج البيت يبدأ من قصدك البيت؛ لأن الحج في اللغة هو القصد المكرر لمكان معظم.

إذا كان كذلك فمنذ أن تذهب للحج تكون أول منفعة تريد أن تشهدها وتحظى بها أن ترجع وقد خلوت من الذنوب، والحج المبرور يكفر ذنوب السنة التي سلفت.

الحج المبرور: يعني الذي ليس فيه معصية -يعني من الكبائر أو من إدمان الصغائر-.

فإذا كان كذلك كان أول منفعة يجب أن نشهدها أن تخلى من الذنوب والمعاصي، وأن نسعى في أن لا نرفث ولا نفسق.

الرفث: اسم جامع للحديث مع النساء، قد يكون الحديث عن مقدمات الجماع، أو قد يكون في تبسيط المرأة، أو قد يكون في الحديث مع المرأة، إلى آخر ذلك، فكل ما يتعلق على الحديث مع النساء مما يكون معه شهوة، فإن ذلك من الرفث، واجتنابه مما هو مؤكد في الحج.

وهذه الوصية أو هذه المنفعة تحتاج إلى تواصٍ بها وإلى دعوى إليها؛ لأن كثيرين يحجون ويكثرون في حجهم من الرفث، يكثرون من المزاح، يكثرون من القيل والقال وكأنهم في زمن لهو، وهذا لاشك من تعريض الحاج نفسَه لعدم شهود هذه المنفعة العظيمة؛ لأنه لابد من التقوى (فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَى).

من منافع الحج العظيمة التي تشملها هذه الآية أن يتعلم الحجاج ما به تكون منفعتهم في الآخرة.

أما به منفعتهم في الدنيا فالناس تقريبا أساتذة في ذلك.

لكن ما به تكون منفعتهم في الآخرة هذا الذي الناس اليوم بأشد الحاجة إليه، وإذا كان زمن الحج قصيرا، فإن الواجب أن يكثف العبد جهده في الحج في التعليم؛ تعليم الجاهل وفي تبصير الغافل وما أشبه ذلك .

والتعليم هو الذي تحتاجه أن تبثه في الحجاج.

ولهذا أطرحُ رأيا لعله أن يكون مجالا للتطبيق لكل من يذهب إلى الحج ويكون عنده فضل علم في أن يبلغ هذا العلم؛ لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ نادى في الناس يوم عرفة فقال «اللهم هل بلغت اللهم فاشهد»، وقال «نظَّر الله امرؤا سمع مقالتي فأداها كما سمعها فرب مبلغ أوعى له من سامع».

فتبليغ العلم هذا من الضروريات، وأين تجتمع لك هذه الأمم وهذه الوفود حتى تكون في مكان واحد فتسعى فيها بالعلم؟

ولهذا من الغريب أن يكون ثم من طلبة العلم أو من الحجاج الذي عندهم فضل علم، بينهم أو فيما حولهم مخيمات كثيرة فيهم من المسلمين من هو جاهل بأمر التوحيد وأمر العقيدة -يعني العقيدة العامة- وكذلك بأمر العبادة وأمور أركان الإسلام والمعاملات إلى آخره.

وأعظم ذلك أمر العقيدة، لهذا لو توطن نفسك على أن تكون في هذه الحجة أن تكون في بعد ما فرض ناشرا للعلم ومعلما للجاهل، وقد ذكر أهل العلم أن طلب العلم وتعليم العلم أفضل النوافل، وهي أحد الروايات عن الإمام أحمد، فأفضل نوافل العبادات طلب العلم وتعليم العلم، ولهذا لما انصرف الناس عن الإمام مالك فذهبوا يصلون وهو يتحدث يحدث الحديث ويبين العلم قال: ما الذي ذهبوا إليه بأفضل مما تركوه.

فأنت قد تختار في الحج أن تكون مثلا ذاكرا أو أن تكون تاليا، وهذا أفضل إذا لم تكن المنفعة عندك متعدية يعني لم يكن العلم عندك واسعا فتستطيع أن تؤديه لغيرك، أما إذا كنت طالب علم فإن الأفضل في حقك أن تسعى في تبليغ العلم؛ في تبليغه في أصل الأصول وهو العقيدة.

ولهذا الأخ الإمام لما تكلم في أول الكلمة وقال: إن المسلمين في هذه الأزمان يحتاجون أشد الحاجة إلى أن يعلَّموا وأن يدعوا وهذا أمر متفق عليه، والحج هو الميدان الأول، والبلاء الذي أصاب المسلمين ليس من جهة عدو خارجي فحسب؛ بل البلاء من شيء بينهم في أنفسهم من الإضلال عن العقيدة الصحيحة وعن التوحيد الخالص، فهناك من شبه لهم في أمر الاعتقاد، وهناك من شبه عليه في أمر التوحيد، فجعلهم يسعون في عبادة غير الله، وجعلهم لا ينكرون البدع، وجعلهم لا يفرحون بالسنن، إلى آخر ما هنالك.

وهذا من البلاء الذي تولد في الأمة من جراء دعاة الباطل فيها من قرون.

ولهذا أعظم ما يدعى إليه بالاتفاق العقيدة، فالعقيدة أولا لأنها هي الواجب الأول، فلهذا لو عملنا شيئا من التركيز في أن ينطلق كل أصحاب حملة، وأن لا يتكلموا طول الوقت مع أنفسهم أو يأتوا يحضرون يسمعون كلمات تلقى في الحملات مثلا أو تلقى في المخيمات ربما كانت كلمات يمكن أن يسمعوها في غير هذا الوقت؛ لكن الأهم في ميدان الحج أن يكون العلم الصحيح الذي معك في العقيدة بأدلتها، في العبادات بأدلة ذلك مما تيقنت منه وليس عندك فيه شك أو شبهة أن تبلغه لمن هو جاهل.

المسلمون اليوم ليسوا بحاجة إلى تفريعات، المسلمون اليوم بحاجة إلى أن يعلموا ألف باء في العقيدة والتوحيد، يعلمون أوائل ومقدمات ومهمات الإخلاص، والعبادة والديمومة لله جل وعلا وحده دونما سواه، وذلك لأن الشرك فشى في الناس الشرك الأصغر والأكبر.

فلهذا كان من المتأكد شهودا للانتفاع وإشهاد له وانتقالا به أن تسعى في تحصيل هذا المقصد العظيم من مقاصد الحج الذي شرعه الله جل وعلا في قوله (لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ) وأن تشهد الناس أعظم منفعة لهم بأن تدله على توحيد الله جل وعلا وأن تعلمهم ذلك.

الحاصل أن الذين يعلمون لتوحيد وينشرون العقيدة في الحج على أقسام:

منهم من ينشر ذلك بالإنكار؛ يعني إذا سمع منكرا في العقيدة أو شيء أنكر واشتد وغلظ أو أغلظ في الإنكار على من فعل ذلك، ولا يسعى في التعليم ابتداء، وإنما عنده الإنكار، فقط.

وصنف لا يُنكِر ولكنه يعلم.

وصنف ثالث يعلم في ميدان التعليم، وإذا وجد منكرا من المنكرات المتعلقة بالعقيدة أو بالتوحيد أو المتعلقة بالعبادات فإنه ينكر ذلك، وينصح بالأسلوب الحسن الذي معه الانتفاع.

وتذكَّر في هذا كله أن الناس بحاجة دائما إلى أن تمتثل قول الله جل وعلا ?وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا?[الإسراء:٥٣]، فأمر جل وعلا أن يقول العباد التي هي أحسن (وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) فإذا وجدتَ كلمة حسنة وكلمة أحسن منها فقد أمرت بالأحسن فاترك الحسنة إلى الأحسن؛ لأنك لا تتكلم عن نفسك، وإنما تتكلم تريد أن ترغب الناس في دين الله جل جلاله، وهذا يلزمك أن تتلفظ بأحسن الألفاظ، وقد قال جل وعلا ?وَلاَ تُجَادِلُوا أَهْلَ الكِتَابِ إِلاَّ بِالتِي هِيَ أَحْسَنْ إِلاَّ الذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ?[العنكبوت:٤٦]، ?ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ?[النحل:١٢٥].

فإذن ميدان التعليم في الحج يكون بتعليم الجاهل مع الصبر عليه، فتسعى في ذلك تنتشر من المخيم الذي أنت فيه أو الحملة التي أنت فيها أو المكان الذي أنت فيه، تتفقد من حولك، فتصادق هذا أو تخاطب هذا، وتتعرف عليه وتبدأ تتكلم معه في مناسبات وتتلقف حتى تدخل العقيدة الصحيحة في قلبه.

ولا تظن أنك لما أنعم الله جل وعلا عليك بهذه العقيدة الصحيحة أن الآخرين لو تكلمت معهم لن ينتفعوا، هذا من تخييل الشيطان وقد قال الله جل وعلا ?كَذَلِكَ كُنتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا?[النساء:٩٤].

كذلك كنا من قبل في دعوة الإمام المصلح رحمه الله تعالى وأجزل له المثوبة؛ لكن بالتعليم وبالدعوة وبتواصل جهود أهل العلم مع جهود الولاية في هذه البلاد انتشر الخير في الناس.

كذلك هنا ينطبق عليه ما انطبق علينا «فلا تحقرن من المعروف شيئا ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق» «الكلمة الطيبة صدقة» فإذن:

الخطوة الأولى: أن تنتشر من المكان الذي أنت فيه إلى ما جاورك في تعليم لأصول العقيدة، في تعليم لمعنى الشهادتين، في تعليم التوحيد بالأسلوب الحسن وبالأدلة لا تستعجل في الحكم؛ يعني أن تقول له: أن هذا شرك وهذا كفر وهذا ضلال وهذا طاغوت، إلى آخره.

فإن النفوس فيها من عدم الاقتناع بالحق ما يجعلها لا تقبل هذا الأسلوب؛ ولكن قل كما قال المصلحون من قبل مثلا: الله خيرٌ من هذا، إذا سمعت كلمة شركية، أو تأتي بأدلة فيها تحريم دعوة غير الله جل وعلا ?وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا?[الجن:١٨]. وتدخل بالألطف فالألطف حتى تصل معه بعد حين إلى النتيجة.

في أمر العقيدة تحتاج معها إلى إيضاح وإلى توسع شيئا فشيئا، ومن المهم أن تكون مقدما للأهم فالمهم، لا تبحث مثلا في الشرك الأصغر، وأنت لم تتيقن من أن الذي أمامك قد كفر بالطاغوت، وقد فهم معنى كلمة التوحيد، هذا يكون من البداءة من المهم؛ ولكن تترك الأهم، وقد قال إمام الدعوة في كلامه على حديث ابن عباس في إرساله معاذ إلى اليمن على قوله «فليكن أول ما تدعوهم إليه» قال الشيخ رحمه الله في كتاب التوحيد فيه البداءة بالأهم فالأهم، وهذا من أصول الدعوة والتي سماها بعض المعاصرين فقه الأولويات؛ يعني أن تدرج الفرد وكذلك أن تدرج المجتمعات فيما هو أهم، أما أن تأتي إلى ما هو أقل وأن تترك المهمات فلا بد أن يكون ثم سوء في التصرف ونتيجة سيئة في هذا التصرف؛ لأنك أخللت بأمر شرعي وهو البداءة بالأهم فالأهم، وكثيرين ممن دعوا كانت هناك شبه في قلوبهم من أثر دعوة من دعاهم؛ لأنه لم يحسن الأسلوب ولم يبدأ بالأهم فالأهم لم بدأ بالأهم بالأدلته تاركا الحكم إلى فترة لاحقة.

الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله لما خاطب الناس لم يأت بالحكم أولا، وإنما بين لهم الأدلة أولا وشرح لهم آيات الكتاب وأحاديث النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وأوضح لهم ذلك شيئا فشيئا، حتى أقيمت عليهم الحجة، ثم بعد ذلك حكم عليهم الحكم المعروف بحسب ما يناسب الحال.

إذن فأول الأمر أن تنظر حالة المدعو هذا، تنتقل من ماكنك الذي أنت فيه إلى ما حولك، وهذا لاشك أنه من المهمات.

إذا كان من الموحدين وعرفت ذلك تلحظه في عبادته، الحظه في صلاته، الحظه في تلاوته، وهكذا تنمي معه الخير شيئا فشيئا.

من المهمات أيضا أن تلحظ أن زمن الحج قصير لا يمكن أن تشرح فيه كل مسائل التوحيد وكل مسائل العقيدة، فإذا تلقيت مع جار لك في الحج وأخذت معه، رجل من هذه الأمصار المتفرقة، فحبذا لو أخذت عنوانه وقمت بجهد شخصي معه مع شخص واحد أو مع أكثر بما قواك الله بأن تسعى في مراسلته، تأخذ العنوان وتسعى في مراسلته، ترسل له كتيبات في العقيدة في التوحيد تبدأ معه الدعوة في مراسلات.

وقد جُرب هذا في بعض الميادين بمراسلات مع أناس مفتوحين غير معروف، فجاءت الأجوبة بما يُنتِج معه أن المراسلات عظيم من ميادين الدعوة تُرك في هذا الزمن، ولم يغشه إلا الأقلون، لم؟ لأن الرسالة ليس فيها مخاطبة، ليس فيها حجاج، ليس فيها وجه أمام وجه، ليس فيها تعبيرات إلا تعبيرات القلم أمام الورق، فهذه تستطيع أن تتصرف فيها وأن تدخل فيها إلى قلب المتحدث إليه.

مثلا من ميادين الدعوة التي أخذ بها الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله ميدان المراسلات، فله مع كثير ممن حوله طلبة العلم والعلماء ومن الناس والأمراء فيما حوله له معهم مراسلات حَبَّبَ إليهم الخير، وكان مع تلك المراسلات ملا أن كتب إلى أحد القضاة في الأحساء واسمه عبد الله بن عبد اللطيف، وكتب للشيخ ينتقد الشيخ محمد بن عبد الوهاب في بعض أقواله، فكتب له الشيخ رسالة لو قرأتموها لكانت نبراسا لنا في كيف يكون التحبيب بالرسائل؛ لأن الرسالة فيها لطف اللفظ وفيها عدم مواجهة الوجه للوجه وفيها وفيها مما يتيسر معه قبول الحق.

قال الشيخ رحمه الله في رسالة له: وأنا منذ رأيتك قد كتبت على أول صحيح البخاري في مسائل الإيمان إن هذا هو الحق، ما زلت أدعو لك لأن ما كتبته مخالف لما عليه أهل بلدك من العقيدة؛ يعني الأشاعرة، وما زلت أدعو لك وقد دعوت لك في صلاتي، وكنت أقول لعلّ الله جل وعلا يجعلك فاروقا لدين الله في آخر هذه الأمة، كما جعل عمر بن الخطاب فاروقا لها في أولها.

هذا الأسلوب والرسائل ولين اللفظ لاشك له أثر في النفوس عظيم، لهذا ينبغي لكل واحد منا أن يسعى في أخذ ولو عنوان واحد يتعرّف عليه ويراسل، وأن يكون الغرض من ذلك غرض ديني دعوي صحيح، وأن يبين له شيئا فشيئا ويدرجه على مدى سنة سنتين ليس هذا بالكثير في سبيل إصلاح النفوس.

أيضا من المنافع التي ينبغي أن نشهدها في الحج: أن الحج ميدان يأتي فيه المسلمون من كل مكان، ويأتي فيه علماء من أماكن كثيرة، ويأتي فيه دعاة من بلاد كثيرة، ويجتمعون، فإذا تعرف العلماء على العلماء والدعاة على الدعاة، كان في هذا سبيلا لاجتماع الأمة على كلمة سواء وعلى نصرة للدين وللعقيدة وللمنهج الصحيح، لم؟ لأن تلاقح الأفكار يكون بالالتقاء، وقد يكون الداعية في بلد له ظروفه لا يسمع في عمله الرأي الآخر؛ لكن لو سمع الرأي الآخر لكان عنده تصحيح لمنهجه وتصحيح لطريقته.

مثلا بعض الدعاة قد لا يهتم أصلا بمسائل البراءة من المشركين، أو لا يهتم أصلا بدعوة الناس إلى التوحيد، تراه مثلا يرى قبة على قبر فلا يتغير قلبه؛ ولكن إذا رأى صورة في مجلة عارية تغيّر قلبه وقام وقعد، مع أن هذه معصية وكبيرة من الكبائر ولكن تلك وسيلة إلى الشرك أعظم وأعظم، وهذا من الخلل الذي في النفوس أن يكون في القلب عدم غيرة على حرمات الله العظمى، عدم غيرة على التوحيد، عدم غيرة على السنة، وأن لا يتحرك القلب إذا رئيت عبادة غير الله، أو إذا رئي الشرك أو رئيت البدع؛ لكن يتغير إذا رأى فسادا في الأخلاق أو فسادا في الاقتصاد أو نحو ذلك.

هذا خلل في المنهج؛ لأنه رُبِّي على أن يغار على الأخلاق، وأن لا يغار على التوحيد.

وهذا لاشك أنه إذا قامت الأمّة على ذلك فإنه خلل في التربية عظيم، فكيف تفقه الأمة أن يكون تصحيح الوضع بتصحيح القاعدة، متى تفقه ذلك؟ وأن يكون تصحيح القاعدة بتصحيح قلوبها بتصحيح قلب الناس ?يَوْمَ لاَ يَنْفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ(٨٨) إِلاَّ مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ?[الشعراء:٨٨-٨٩]، والقلب السليم هو القلب المخلص لله جل وعلا، والإخلاص يتبعه السلامة من الشبهات والسلامة من الشهوات.

متى يربى الناس على ذلك؟ لاشك أن الحج ميدان لأنْ تكون هناك تبادل في الأفكار تبادل في الآراء في أن نجعل في مستقبلنا الدعوة في منهج هو منهج السلف الصالح، وأننا في هذا الزمن بحاجة أشد ما نكون إلى الدعوة المتفق عليه إلى المجمع عليه إلى ما تتفق عليه الأطراف جميعا، وأننا إذا اجتمعنا على ذلك وسرنا بالناس على هذا زمنا طويلا، فإن انتشار الصحوة وانتشار الدعوة سيكون أكثر وأكثر، وإنما تعبت الأمة في أن كل طائفة تتعصب إلى فرع من الفروع، يعذر المرء يتركه، وتترك أصل الأصول الذي جاءت الأنبياء والمرسلون بتحقيقه والدعوة إليه.

لاشك أن هذا كل واحد منا بحاجة إلى أن يعتقده، وإلى أن يدعو إليه.

وأهل هذه البلاد كما يقول القائل عليهم الشرهة يعني عليهم التبعة الكبيرة في أن يؤصلوا هذا في الناس.

إن لم تنطلق دعوة التوحيد واجتماع الجماعات واجتماع الفئات والطوائف على كلمة واحدة أو على التقاء على مجمع عليه وهو منهج السلف لصالح والدعوة إلى التوحيد والعقيدة، نستمر على ذلك سنين طويلة، إن لم نجتمع تجتمع الصحوة ويجتمع الدعاة في البلاد على ذلك، فنظل نكرر أنفسنا.

وإذا لم يقم أهل هذه البلاد بهذه المهمة، فإنّ غيرهم لن يقوم، والحساب عليهم أشد؛ لأنهم قد رضعوا هذه العقيدة مع لبان أمهاتهم، وقد درسوها وهم لم ينبت لهم ريش، فدرسوها في الابتدائي ودرسوها في المتوسط، وسمعوها ليل نهار، وسمعوها في الدروس؟ فمتى ينطلقون بها متى يحببون للناس أن هذا الأصل هو الذي يجب أن يجتمعوا عليه الناس وأن يدعى إليه؟

نعم يحتاج الداعية في ذلك إلى أن يجعل الحج موسما لأنْ يكون التقاء الجميع على العقيدة الواحدة، على التقوى، على الصلاح الذي قال الله جل وعلا فيه ?إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً?[الأنبياء:٩٢] يعني الأمة في هذا يعني الدين دين واحد وليس بدين متعدد.

وهذا الدين الواحد الذي يجب أن نجتمع عليه هو ما أجمعت عليه الأمة، أما ما صار فيه اختلاف فهذا يؤجل تؤجل مناقشته ويؤجل البحث فيه إلى مرحلة أخرى من مراحل الدعوة إلى دين الله.

أما أن نكرر أنفسنا وأن يكون كما صار في حج مضى ومضى ومضى، أن يُسمع في محاورات وأن يسمع في ندوات الكلام على أمور فرعية وتؤصل وتنمى، هذا لاشك أنه ليس مطلوبا إلا لمن تحقق فيه الأصل، فينتقل بعد تحقيق الأصل فيه إلى الأهم الثاني ثم الأهم الثالث وهكذا.

أما أن يأتي بالنسبة لعموم المسلمين وأن تترك أصول الديانة وأصول العقيدة وأن يترك الدعاة غرس الملة وغرس العقيدة الصحيحة والتوحيد الخالص في النفوس، هذا لاشك أنه تضييع لأهم المهمات التي رشد إليها؛ بل أمرها بها النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ معاذا حين قال «إنك تأتي قوما أهل كتاب فليكن أول ما تدعوهم إليه أن يوحدوا الله جل جلاله» كما هي رواية في البخاري في كتاب التوحيد .

فإن هذا قاعدة عظيمة من القواعد.

إذا انطلقت وأنت في الحج تشهد الناس المنافع في أمور شتى.

أصحاب الحملات أيضا عليهم مسؤولية في أن يشهدوا من معهم منافع، وهذه المنافع هي المنافع الدينية، في أن يجعلوا حجهم -حج الناس- وفق السنة وأن يكون هذا الحج ييسر لهم، وأن لا يشغلوا الناس بأمور لا طائل تحتها، وأن لا يتعبوا الناس في عدم تحقيق شروط العقود التي تعاقدوا معهم عليها؛ لأن الحاج رغب في حملة كذا وكذا حتى يتيسر له حجه، فصاحب الحملة ليحتسب وليجعل عمله مخلصا فيه لله جل وعلا مع ما قد يناله من الربح والتجارة؛ لكن ييسر للناس الحج حتى يتفرغوا لشهود المنافع التي جعلها الله جل وعلا من مقاصد مشروعية الحج العظيمة.

فالحج عبادة عظيمة، والحج به يحصل للعباد أيضا منافع في دينهم بأنواعه وفروعه وكذلك في دنياهم.

فإذن الحملات تحتاج إلى ترتيب، تحتاج إلى أن يكون هناك فيها إشهاد لمن معهم المنافع بقدر الإمكان في التوجيه والتربية والدعوة على وفق المنهج الصحيح طريقة السلف الصالح وألا يسلكوا البدع والمحدثات والآراء المختلفة؛ لأن هذه تشتت الناس.

فالناس اليوم مع هذا المد الذي ترونه من صرف الناس عن الدين أصلا بالهجوم من جهات كثيرة من جهات خارجية من الشرق أو من الغرب كما ترون.

نحن بحاجة الآن إلى أن نحبب الدين للناس حتى لا يبعدوا عنه، هذا الذي نحن بحاجة إليه فلنسعى إلى أن تكون هذه الحملات ميدانا للدعوة الصحيحة حتى يستقيم الناس بعد الحج على طاعة الله جل وعلا ويكونوا من أصحاب الاستقامة وممن رضي الله عنهم.

مسائل العبادات كثيرة والتوجيه فيها بإشهاد المنافع كثير، والعبادات تحتاج إلى فقه في الإرشاد، والذي يحصل في الحج أن يتكلم من يتكلم في إفتاء وهو ليس مؤهل للإفتاء، إما مفتي في حملة، أو مفتي مع مجموعة مع زملائه أو نحو ذلك، وهذا لاشك أنه مما يرغب عنه الصالحون، فالتعجل في الفتوى أو أنه إذا قرأ شيئا أو تعمله بأنه يحق له عند نفسه أن يفتي، هذا ليس بصحيح وليس بمطرد؛ بل لابد أن يتعلم ما عليه الفتوى في هذه البلاد، ما يفتي به أهل العلم وما كان عنده فيما قرأ يشكل عليه في شيء مشكل عليه الفتوى فإنه يسأل أهل العلم ويراجعهم، فليس ملزما هو بأن يفتي وليس هذا بفرض عليه، فإن الحديث «من سئل عن علم فكتمه» هذا إذا تعين عليه، فأما إذا لم يتعين عليه فهو في سعة، والحوادث عن الصحابة كثيرة رضوان الله عليهم في إحالتهم المستفتي إلى آخر وإلى ثالث وإلى رابع حتى ربما رجع المستفتي إلى من استفتاه أولا بعد سبعة أو أكثر.

وهذا هو الذي ينبغي، والذي يحصل من الإخلال مما ينبغي في الحج أن نجعل الحج ميدانا للتفاخر بالقراءات وبالعلم، هذا لا ينبغي(١) وهو من ضعف الورع؛ لأنه يقرأ قليلا ثم بعد ذلك يأتي يكون هو مفتي المخيم أو مفتي الحملة ونحو ذلك، هذا لا شك أنه مما يتورع عنه الصالحون ويتورع عنه الأتقياء.

أما من لديه علم ويعلم ما عليه الفتوى ويعرف أقوال أهل العلم ويتجنب الأقوال الشاذة، فهذا فعه لإخوانه فيما عمله من المسائل بحجته أو بإحالته على من قاله من أهل العلم فهذا لاشك أنه من تيسير الفتوى على الناس.

__________

(١) انتهى الوجه الأول.

أيضا مما ينبغي التنبه له في الحج أنْ نحفظ ألسنتنا في الحج من القيل والقال، والقيل والقال والغيبة والبهتان إذا كان موجودا قبل الحج فإنه لا يجوز أن يكون في الحج، إذا كان موجودا بظلم من الناس واكتساب للمحرم من نيل بعضهم ببعض، حتى صالح من صالح، وشخص طيب من آخر أيضا مثله، وهذا يغتاب هذا وهذا ينم على هذا إلى آخر ذلك.

فإن الحج ميدان لأن نربي فيه ألسنتنا وأعمالنا على أن لا نقول ولا نتصرف إلا على وفق الشرع، هناك أهواء متعددة وهناك آراء مختلفة؛ ولكن لا يجوز أن جعل هذه الأهواء مسيطرة علينا وحكم على الشرع، الله جل جلاله قال ?لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ?[النساء:١١٤]، فقط، هذا هو الذي فيه الخير: صدقة أو معروف وهو ما عرف حسنه في الشرع أو إصلاح بين الناس، وأما ما عدا ذلك فهو عليه وقد تدخل في أن تكون من أهل الفسوق؛ لأن الفاسق اسم فاعل الفسق وهو ضد الصلاح، والصالح من عباد الله هو القائم بحقوقه وحقوق عباده، فالذي يفرط في حقوق العباد يفرط في أعراضهم يفرط في أموالهم إلى آخره، فليس من أهل الصلاح، وبالتالي كان من أهل الفسق، فيرجع من حجه وليس من أهل تلك الفضيلة العظيمة.

لهذا لابد من ضبط اللسان في أن لا تتكلم في أحد إلا بما أُذن به في الشرع، تتكلم في مدح في الثناء عليه حتى ترغب الناس على الخير هذا طيب، أما الغيبة أما البهت أما القيل والقال، حتى ولو جعل ذلك في لباس الديانة، فإن هذا ينبغي التخلص منه في الحج إلا ما كان منه مما أذن فيه شرعا فإن هذا مطلوب في كل وقت، قال جل وعلا ?وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ?[الإسراء:٥٣].

ولاحظ قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لمن قال له: يا رسول الله أوصني. قال «لا تغضب» قال: أوصني، قال «لا تغضب»، والغضب يكون ابتداء، ويكون أكثر عند الحوار وعند النقاش وإذا غضب المحاوِر أو المحاوَر أو غضب الاثنان اللذان يناقشان المسألة، فإن الغضب يجعل المتخاصمين يسيران إلى غير الصواب، والقاضي لا يقضي وهو غضبان.

كذلك من يجادل فيغضب فلا بد أن يحيد قليلا أو كثيرا، فلهذا إذا تناقشت مع أحد فاضبط نفسك مع هذه القضية العظيمة «لا تغضب».

وفي الحج قد يأتي من يطعن فيك أو يطعن في العلماء أو يطعن من يطعن أهل البدع والضلال ولكن عليك بان تضبط نفسك بأن لا تغضب، فما نجح غاضب في الحوار قط.

ولهذا أوصي بأن تعوِّد نفسك على عدم الغضب، وإذا أردت أن تناقش أو تحاور أخا في الحج فإن الغضب قد يؤدي إلى هُجِر من القول، ثم قد يؤدي إلى قول سيئ، ثم يؤدي إلى كبيرة، وهكذا فلا بد من الانتباه للسان في ذلك.

إذن الحج لاشك أنه عبادة عظيمة ولابد فيها من إخلاص القصد والنية لله جل جلاله، ويسعى المرء بعد ذلك في أن يُشهد نفسه وإخوانه المسلمين المنافع فيما ذكرنا من أمور الدين، وفيما يترتب عليه المغفرة للحاج ورجوعه مغفورا له ذنبه.

هذه كلمات ربما عند كثيرين منكم تفصيلات للواقع العملي كيف ننتقل وننتشر بالدعوة في الحج؛ ولكن هي توجيه لابد أن نسعى إلى إنفاذه؛ لأجل أن نحظى بالأجر العظيم وأن نكون ممن دعا إلى الله جل جلاله، ولا تنسَ أبدا قول الله جل جلاله ?مَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إٍنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ?[فصلت:٣٣].

هذا وأسأل الله جل وعلا أن يجعلنا جميعا ممن غفرت له الذنوب والآثام، وعظِّمت له الحسنات.

اللهم فاجعلنا من الأبرار.

اللهم من حج منا هذا العام فأرجعه من ذنوبه كيوم ولدته أمه.

اللهم لا تؤاخذا إن سينا أو أخطأنا، واجعلنا اللهم من عبادك المتقين ومن الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون.

اللهم اختم لنا بالصالحات واغفر لنا ذنوبنا وإسرافنا في أمرنا وثبت أقدامنا وانصرنا على القوم الكافرين. وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

المقدِّم: أسأل الله تعالى أن يثيب فضيلة الشيخ على هذا الموضوع الطيب وأن يجعل ذلك في ميزان حسناته يوم القيامة، إنه هو ولي ذلك والقادر عليه .

الأسئلة كثيرة لعل الشيخ إن شاء الله تعالى يجيب عليها بعد الأذان.

بعض الأسئلة أجاب عليها فضيلة الشيخ أثناء المحاضرة، ألا وهي أن بعض يقول إن هناك مجموعة من الشباب يجلسون بعد نهاية نسك من الأنساك يتحدثون عن العلماء ويغتابون بعض الناس، يقولون فلان أخطأ، فلان فيه كذا، فلان فيه كذا، أجاب الشيخ جزاه الله خيرا عن هذه المسألة.

والواجب على المسلم الداعية أن يتقي الله تبارك وتعالى:

فلا تذكر لي عورة مؤمن فكلك عوات والناس ألسنة

وأذكر أني حضرت مناقشة الدكتوراه للشيخ صالح الفوازن جزاه الله خيرا وكان المناقش عبد الله [...] رحمه الله تعالى فقال فضيلته: عندما تحدث المناقشون عن بعض الخطاء في الرسالة، قال فضيلته جزاه الله خيرا: أنه ليس هناك عالم تكلم إلا وأخطأ، قال أن صاحب المغني ذكر مسألة وذكر فيها حديثا وقال أما الحديث فقد ضعفه علماؤنا والحديث في صحيح البخاري....

هذا هو العدل والإنصاف، أما أن يحج المرء ويتكلم في أعراض الناس ويقع في العلماء فهذا أمر لا يجوز.

الشيخ: وأما ما يدل على ما ذكره الأخ أنّ الكلام في أهل العلم ما تجرأ عليه أحد إلا وخُذل، ولهذا قال الحافظ ابن عساكر في أول كتابه تبيين كذب المفتري: لحوم العلماء مسمومة وعادة الله -يعني وسنة الله- لهتك أستار منتقصيهم معلومة.

لم كان ذلك؟ لأن النيل من العالم ليس نيلا من شخصه، وإنما هو نيل لما حمله من العلم وإلا فلو لم يكن عالما وتخلى من العلم؛ يعني لو تصورت أنه أزيل عنه العلم وبقي فلانا بن فلان المعروف أو العالم المشهور بدون علم، لأصبح هذا لا يقع فيه؛ لكن لما حمله من العلم الذي يخالف ما عنده فإنه يقع فيه، وهذا لاشك أنه من الباطل.

وهذا مما نهى عنه السلف أشد النهي وتكلموا في ذلك أشد الكلام.

واستثنوا من هذا حالة، وهي فيما إذا كان التحذير من العالم تحذير من خطأ وقع فيه حكم عليه العلماء بأنه أخطأ فيه، مثل ما قال صالح بن كيسان ورويت أيضا عن الإمام أحمد فيما أذكر قيل له: إنك تتكلم في أناس من العلماء قد ماتوا، أفلا تخشى من ذلك؟ قال: ويحك ألا ترى أنفع لهم من أمهاته وآبائهم، ألا ترى كيف أحجز الناس عن أن يتبعوهم فيما أخطؤوا فيه فتعظم أوزار المتبع.

فهو يرى أن هذا الذي أخطأ فاتبعه الناس على خطئه أن من محبته أنه يبين أنه أخطأ حتى لا يتبعه الناس على خطئه فتعظم أوزاره؛ لأنه قد ثبت في الصحيح أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها أو وزر من عمل بها إلى يوم القيامة».

فإذن الكلام في العلماء هذا حرام، ولا يجوز.

وإذا احتاج العالم، العالم وليس العامي والشاب، إذا احتاج العالم أن يبين خطأ عالم آخر، فعند العالم ضوابطه فيخطئه فيما أخطأ فيه نصحا للأمة لكن لا تراه يطعنه في سلوكياته التي لا علاقة لها بالمسألة التي أخطأ فيها.

مثلا تجد أن بعضهم أخطأ في مسألة علمية، أو في مسائل علمية، فتجد أن الذي يتكلم ويريد أن يحذر من خطئه، يتعرض إلى مسائل سلوكية يقول كان في صغره يفعل كذا وكان يلبس كذا وكان يحضر كذا، وهذا لاشك أنه مما لا يؤذن به شرعا كيف تنتقل من شيء لا نفع للناس فيه في أن تبين لهم عورته، أنت اطلعت أنه فعل في صغره عمل معصية كذا، وأخذت له صورة كذا، أو أنه في بيته كان له كذا أو إلى آخره. فتنشر هذا. ليس له علاقة في خطئه الذي أخطأ فيه في التوحيد أو في العقيدة أو في الفقه أو إلى آخره.

فإذن إذا تجاوز الناصح حد النصيحة المأذون بها شرعا في تبيين ما غلط به العالم، فإنه ينتقل من كونه ناصحا إلى كونه متعديا على حق أخيه المسلم، فيما إذا قال شيئا لا يُحتاج إليه في نصيحته، مثل الكلام على سلوكياته الكلام على أشياء لا علاقة لها بالآراء وما أشبه ذلك.

لهذا ترى أن الأئمة رحمهم الله تعالى، فيمن ردوا عليهم من معاصريهم لم يفضحوهم في شيء من أعمالهم، وإنما امتثلوا قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أو قال «أمسكوا عن موتاكم» أو كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ والحديث في البخاري «واذكروا محاسن موتاكم ولا تسبوا الأموات فتؤذوا الأحياء» هذا في الصحيح .

فإذن هناك مسبة لا يؤذن بها وهي التي لا يتعلق بها نصيحة للأمة فيما تكلم به العالم.

فإذن هذه المسألة التي نبه عليها الشيخ لها ضابطان:

الضابط الأول: ألا تتكلم إلا فيما فيه نصيحة للأمة فيما تعلق به الخطأ الذي يخشى أن يتعدى للأمة هذا واحد.

والثاني: أن يتكلم العالم وأن لا يتكلم صغار طلبة العلم أو المنتسبين أو العوام يتكلموا في أخطاء الناس، وهذا يقول كذا وهذا يقول كذا؛ لأن هذا يربي في الناس نقد العلماء جميعا، هذا أخطأ في كذا وهذا أخطأ في كذا، وبالتالي لا يكون للدين ولا للعلم حرمة في القلوب بعد زمن.

فبهذا إذا أخذ بهذه الضوابط ألا ينتقد إلا عالم وأنه إذا انتقد وبين الخطأ لما فيه حاجة شرعية ماسة حفاظا على الأمة ونصيحة للأمة فإن هذا لابد منه، وما عدا ذلك فإنه لا يجوز لأحد أن يشغل نفسه بذكر أهل العلم إلا بالخير؛ لأن من ذكرهم بغير الجميل فهو على غير السبيل كما قال الطحاوي في عقيدته.

س١/ فضيلة الشيخ يغلط بعض الشباب الذين ينكرون المنكر بأسلوب يزداد فيه البلاء شدة ويزداد فيه لمنكر ولا يتغير في مثل هذه بعض الشباب يأخذون الكاميرات ويكسرونها مما يجعل المنكر يزداد فما توجيهم لذلك جزاكم الله خيرا؟

ج/ قاعدة مهمة في هذا وهي أن العلماء قرروا أن المسائل التي فيها خلاف قوي فإنه لا ينكر فيها المسلم على أخيه.

الخلاف قسمان-يعني في الفقهيات-:

خلاف قوي.

وخلاف ضعيف.

المسألة التي فيها خلاف قوي فلا يكن فيها إنكار، وهذا في مسائل كثيرة مثل أهل العلم بأمثلة نذكر منها مثلا في زكاة الحلي، من زكى أو لم يزكِّ، هذه المسألة فيها خلاف قوي فلا إنكار فيها ما يأتي واحد ينكر على أهله على أبيه أنه ما قال لأهله يخرجوا الزكاة أو القول الآخر، والذي كان عليه العلماء في هذه البلاد من قديم أن لا زكاة في الحلي كما هو معروف، والآن أفتى عدد من أهل العلم مثل سماحة الشيخ عبد العزيز حفظه الله الشيخ محمد بن عثيمين وغير أولئك بأن الزكاة فيها، فإذا كان في مثل هذه المسألة فيها خلاف قوي؛ يعني اختلف فيها المفتون عندنا وهم إنما يختلفون في المسائل التي فيها معه قوة من جهة الاستدلال وهنا لا ينكر هذا.

كذلك مسألة قراءة الفاتحة، وفي مسائل من أشباه ذلك.

منها مسألة التصوير الفوتغرافي فإن المفتين انقسموا منهم من قال إنه يحرم ومنهم من قال لا يحرم، وهؤلاء الذين أفتوا بعدم الحرمة فيه لهم حجة، وإن كان القول الصحيح عندنا أن جميع التصوير بأنواعه حرام؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لعن المصورين ونهى عن التصوير وهذا يعم جميع أنواع التصوير الذي يكون ثابتا، ولكن ما دام فيه خلاف لبعض المفتين في هذه البلاد الكبار الذي يصار إلى قولهم فإنك إذا أنكرت على ما يستعمل ذلك فإنك قد تنكر عليه أنه أخذ بفتوى ذلك العالم، وهذا يحصل فيه خلل في كثير من المسائل؛ لكن هنا يأتي مسألة الدعوة والبيان والنصيحة، بأنك تقول له أن هذا التصوير ما يجوز وتأتي له بالأدلة لعله أن يترك ذلك ويأخذ بالقول الصحيح فيها.

المسائل التي فيها خلاف قوي؛ يعني اختلف فيها المفتون عندنا، يعني مثلا الشيخ ابن عثيمين يفتي بشيء الشيخ ابن باز يفتي بشيء آخر، هذه المسألة يصير فيها خلاف قوي الإنكار فيها معناه أنك تنكر على من أخذ بقول هذا المفتي وهذا فيه تضييق، وليس ماشيا مع قواعد أهل العلم.

وإنما الإنكار يكون في المسائل التي الدليل فيها واضح أو التي الخلاف فيها ضعيف.

س٢/ فضيلة الشيخ -حفظه الله- كيف أوفق بين القيام بإبلاغ ما لدي من علم ومعرفة وبين الالتزام بالتعليمات التي توجب الحصول على إذن من الوزارة أو من الجهة المسؤولة بالكلام والدعوة؟

ج/ الإذن مشترط للمصلحة العامة فيما فيه حديث مع أمام الناس.

أما إذا أردت أن تمارس الدعوة وتقوم بهذا الواجب في بيتك ومع زملائك وفي المخيمات المجاورة لك؛ تذهب وتنصح هذا وتدعو هذا، فهذا مطلوب منك في كل مكان وفي كل زمان.

لكن أن تتصدر وتوجه الناس على كرسي أو تجلس ويجتمع حولك جماعة أو تذهب إلى المساجد فتتكلم أمام العامة، فهذا لاشك يحتاج إلى إذن، واشتراط هذا الإذن قديم لأجل أن تتحقق المصلحة العامة بأن لا يوجه الناس إلا من علم علمه وتحريه للصواب فيما يذكر.

أما في جهدك الخاص فيما تدعو فهذا في كل مكان، تجلس في الطائرة، أنت داعية، تجلس في السيارة أنت داعية، تجلس في بيتك، أنت داعية في كل مكان، أنت داعية بقولك أو بفعلك لابد، قولك محسوب عليك وحركتك محسوبة فلابد أن تنتبه لهذا .

س٣/ فضيلة الشيخ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته وبعد: لعل من أهم الأسباب التي يجب توفرها حتى يشهد الناس في الحج منافع سواء في العقيدة أو العبادات والمعاملات أن تقوم الجامعات لا سيما التي تعنى بالدراسات الإسلامية اختيار مجموعة من طلابها وتزويد المؤسسات بهم للقيام بشرح العقيدة وتوضيحها للحجاج، هل لكم توجيه على ذلك؟

ج/ هناك ترتيب قديم منذ كانت أمور الحج في الدعوة في الداخل أو تبع للرئاسة العامة بإدارات البحوث العلمية والدعوة والافتاء والإرشاد ترتيب أنه ينتخب مجموعة من جميع الجامعات ومن أساتذة الجامعات للمشاركة في الحج ليقوموا بالدعوة دعوة الحجاج في أماكنهم في المراكز وكذلك في المخيمات وفي أماكن الطوافة إلى غيره، كذلك الهيئات يذهب الإخوان في الهيئات إلى المشاعر وإلى غيرها في المواقيت وغيره ويمارسون واجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وكل سنة يحصل هذا مثل هذا العام فيه نحو من ثلاثمائة وثلاث وأربعين من الدعاة المشاركين من الجامعات المختلفة ومن وزارة المعارف من الأساتذة المدرسين في الوزارة يشاركون في الحج، وهناك ضوابط لهم وموضوعات نوقشت معهم في أن يؤدوا واجب الدعوة بمؤسسات الطوافة وكذلك في مراكز الدعاة وكذلك في المساجد وبرامج تمتد تقريبا شهرا من ٢٠-١١- إلى ٢٠-١٢ وهناك بذل في هذه الجهة ومنتخب كثير ولله الحمد يأتون ويقومون بهذا الواجب.

لكن ليس هذا الشّأن الشأن أن تنطلق أنت فيما عندك من القدرات وتعمل في ذلك ولاشك أنك إذا جربت فإنك ستجد المجال رحبا واسعا.

واحذر من أن تسوف وأن يغرك الشيطان بأن تلقي اللائمة على غيرك دون عمل، فهذا من إغراءات الشيطان العظيمة في كل زمن وفي هذا الزمن عظمت عند كثيرين يلقي باللائمة على غيره وهو لا يعمل شيئا وهذا غير مقبول.

فالميدان كبير جدا في الدعوة وتبدأ أنت هنا أو تبدأ في الحج أو تبدأ في المشاعر مع الحجاج أو مع من يريد الحج، بالطبع مثلا بالكتيبات صغيرة وتوزيعها في العقيدة أو في العبادات وفي الأذكار أو نحو ذلك تبدأ أنت توزعها بما تريد وتشرح ذلك بحسب ما يتهيأ لك؛ لكن بشرط أن تكون متحققا بالعلم، أما إذا كان العلم عندك قاصرا فلا ترقى تلك العقبة فإنها كؤود.

س٤/ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته بعض الحملات يقومون ببعض النشاطات في الدعوة للتعليم، ومن ذلك ما يقوم به البعض الحملات من عرض المسرحيات أو مشاهد في .....، فما رأيك في هذا الأمر؟

ج/ إذا كانت هذه الموجودة في بعض الحملات مثل الذي يُعرف أنه المسائل الموجودة في بعض المدارس ونحو ذلك على تلك الهيئة، فهذا لا يصلح أن يكون في الحج لأن هذه تنقل المُشاهد لهذا إلى شيء من الجو الغير مناسب للحج بما يتذكر فيه رؤية المسرح ورؤية كذا وكذا، فإن كان أمرا خيرا لكن تنتقل نفسيته إلى شيء آخر غير جيد.

يمكن التعليم فيه على غير أ يكون مسرح أو غيره بأن يكون اثنان يقومان بشرح تعليم الحج أمام الناس بدون أن يكون له صفة المسرحية والإعداد الذي يكون معروف؛ يعني إعداد حوار معروف وحضور على شكل معين وبداية ونهاية إلى آخر ذلك، يكون على شكل دعوة وتشرح لمجموعة من الناس كيف يكون مثلا يكون الاضطباء كيف تكون الصلاة في مكان معين مثلا كيف تكبر كيف تركع الركوع الصحيح كيف تبدأ كيف تحاذي الحجر الأسود إلى آخره، كيف ترفع يديك على الصفا، كيف ترفع يديك على المروى، وأشباه ذلك، وبما لا يكون معه صفة المسرحية .

أما صفة المسرح ونحو ذلك فهو مما ينبغي تنزه الحجاج عنه وتنزيه الحملات عنه؛ لأنه يجعل الحاج متصلا بما كان عليه قبل الحج من أمور المسرح، وهذه ربما يكون له في داخله تذكرات غير محمودة.

س٥/ فضيلة الشيخ بعض النساء اللاتي يحضرن من بعض الدول بلا محارم هل في دعوتهن حرج عن الضوابط الشرعية، مع العلم أن بعضهن قد يكون غير متحجبة فه نستغل الفرصة في دعوتهن كذلك عند عدم وجود نساء داعيات ؟

ج/ إذا لم يكن هناك خلوة في مجموعة من النساء، مثلا تتكلم في أتوبيس في مكان ويكون فيه شيء من الستر وأنت لا تباشر المرأة عينك بعينها ويكون معها محرم، فهذا من التعليم لا بأس به؛ لكن إذا كان هناك خلوة أو كان هناك مباشرة للرؤية ونحو ذلك، فهذا يمتنع منه إلا مع وجود ساتر وأشباه ذلك.

س٦/ فضيلة الشيخ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، كيف ننكر على أهل البدع والشرك من الرافضة وغيرهم، هل ينكر عليهم مع العلم أنهم مقرون بذلك، أي بذلك المنكر، مثل دعاء فاطمة وعلي وغيرها من البدع والشرك؟

ج/ هذا من المنكرات العظيمة، فمن سمع ذلك وجب عليه أن يعلم وأن ينكر.

والتعليم مهم لأن به بيان الحق وإيضاح الأدلة، والإنكار إعلام بأن هذا منكر، فقد يفهم منه أنك من أهل السنة وهم الشيعة وهذا عقيدة وهذا عقيدة، لكن إذا بينت الأدلة صار هناك شيء من إيضاح المقام بحجته الشرعية لعل الله جل وعلا أن يجعل في قلبه خيرا.

وهذه الطائفة وأشباه أولئك ممن عندهم الشركيات الكبرى، مثل كثير من الطوائف أيضا المنتسبة للسنة في المسلمين من عبّاد القبور والأوثان والمشاهد وأشباه هؤلاء، إذا سُمع منهم الأشياء الشركية هذه والدعوات التي هي من دعوات الشرك الأكبر أو فيها دعاء غير الله جل وعلا أو استغاثة بغير الله أو طلب المدد من غير الله أو ما أشبه ذلك، فإنه يجب عليك أن تُعلّم وأن تقيم الحجة وأن توضح، وأن تصبر على ذلك فالدعوة ميدانها عظيم؛ ولكن يجب على من سمع ذلك أن ينكره، فإن كان يرى أن المقام يمكنه معه أن يعلم فيكون لتعليم، ثم بعده إذا لم يستجب فيكون هناك إغلاظ وشدة وإنكار.

وإذا كان لا يتيسر له التعليم في مقام سريع فينكر عليه ويغلظ عليه وهو ماشي، وفي هذا تبرأ ذمته.

ومن رأى شيئا منكرا أمامه مثل واحد يدعو بدعوات فيها الشرك بالله جل وعلا فيجب عليه أن يُسكت ذلك؛ لأن هذا من المنكر العظيم.

لكن تنتبه إلى أن الرافضة قد يقول القائل منهم يا علي، وإذا قيل له أنك لا تستغيث إلا بالله. قال العلي من أسماء الله فأنا أدعو العلي الذي هو الله جل جلاله، وربما كان مهم في الماضي من قال ذلك، حينما قيل لا تقل يا علي قال العلي هو الله جل وعلا فأنا أنادي رب العالمين.

فتنتبه إلى الموقع الذي تتحدث فيه فهناك أشياء ينبغي منك أن تستفصل تنتبه إلى المراد بالكلام ثم بعد ذلك تعلم أو تنكر بحسب المقام.

وهذا من الأمور الواجبة في هذا الزمن الذي شاع فيه ترك الغيرة على التوحيد وعلى دين الله والله المستعان.

س٧/ فضيلة الشيخ حفظه الله ما هي الكتب التي يرى فضيلتكم توزيعها في الحج؟

ج/ الكتب كثيرة لكن السائل إذا كان عنده مجموعة من الكتب يريد أن يستشير فيها يأتي بها إلي أو إلى أحد الإخوان هنا ويرشدوه إلى الكتب المناسبة.

س٨/ فضيلة الشيخ ما رأيكم في قول القائل لنجتمع فيما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه؟

ج/ هذه الكلمة سُئل عنها العلماء، وسئل عنها من سئل كثيرا، وترددت كثيرا.

وكنت أظن أن مثلها أصبح واضحا يعني الكلام في هذه الكلمة، وأنها أصبحت من الواضحات في بيان معناها وبيان أنها غلط على الشريعة، وأنها ليست من كلام المتبعين للسلف الصالح.

لكن لتأكيد المقام ولمزيد إيضاح، فإن هذه الكلمة معنى ألفاظها:

(نجتمع فيما اتفقنا عليه) هنا ما اتُّفق عليه من أمر الدين أو من أمر الدنيا يجتمعون عليه ويعين بعضهم بعضا عليه.

وهذا الذي اجتمعوا وليس معناه أجمعوا عليه، اجتمعوا عليه، قد يكون اجتماعا على غير الحق، وقد يكون اتفاقا على غير الحق، فما اجتُمع عليه لابد أن ينظر إليه بالمنظار الشرعي هل ما اجتمع عليه صحيح شرعا فقد يجتمع على شيء باطل شرعا.

فإذن هذا الجزء الأول (نجتمع فيما اتفقنا عليه) الاجتماع فيما اتفق عليه مثل ما ذكرت لك يحتمل أن يكون المتفق عليه فيما بينهم على ضلالة.

مثل مثلا أن يأتي ناس من أهل السنة من المتصوفة ويجتمعون مع أناس من الشيعة ويجتمعون مع أناس فئة أخرى، ويتفقون على قدر من التصوف، هذا القدر؛ لأنه خرجت عنهم طائفة أهل السنة والجماعة وأتباع السلف الصالح فلا شك أن هذا القدر سيكون خارجا عن المنهج الصحيح، فسيجتمعون على أمر غلط، وقد اتفقوا عليه ولكن اتفقوا على أمر بدعي غلط.

فإذن (نجتمع فيما اتفقنا عليه) صحيح إذا كان المتفق عليه صحيح شرعا قد أقر بأنه صحيح شرعا أئمة أهل السنة والجماعة في كتبهم وعقائدهم وكلامهم.

والقسم الثاني (ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه).

المختلف فيه أقسام ليس قسما واحدا، فالمختلف فيه:

([القسم الأول] منه ما لا يجوز أن يختلف فيه، مثل الخلاف في حال الاستغاثة بغير الله شرك أو غير شرك، فهذا مختلف فيه صحيح بعض العلماء حسّن هذا ولكن لا عبرة بالخلاف في هذا؛ لأن الخلاف في هذا مخالف لأن الخلاف في هذا مخالف للقرون الثلاث المفضلة ولما أقره الأئمة في شرحهم للقرآن للتفسير ولكتب السنة في قرون المفضلة، هذا إذا قام هناك اختلاف فيه فلا عذر فيه؛ لأن الاختلاف اختلاف باطل والحق واحد وغيره باطل بيقين.

فنعرف أن التوحيد الخالص هو الصواب والحق وأن ما عداه باطل قطعا.

فهذا لا يجوز أن يعذر بعضنا بعضا في الخلاف فيه، فلا نعذر القبوري في قبوريته، ولا نعذر الرافضي في رافضيته، ولا نعذر الإسماعيلي في إسماعيليته، ولا نعذر كذا وكذا من الطوائف الضالة القادياني أو البهائي فيما ذهبوا إليه؛ بل نضللهم في ذلك ويكون بيننا وبينهم في ذلك ما بين أهل الحق وأهل الباطل، ولا يمكن أن نجتمع معهم، ولا أن يعذر بعضنا بعضا في تلك المسائل التي اختلفنا فيها معهم؛ لأنه معناه يجتمع الناس على كل شيء، وهذا به انجراف الديانة وذهاب صفاء الملة وديانة التوحيد.

( القسم الثاني من المختلف فيه أن يكون الاختلاف فيه قوي، وهذا يصح -كما ذكرت- أن يعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه، إذا اختلفنا أنا وأنت في أشياء وكان لخلاف قويا لك أنت منزع من الأدلة وأنا لي منزع من الأدلة، هذا القول الذي قلت به أو ذهبت إليه قال به جماعة من أئمة أهل السنة، وقال آخرون بقول آخر فذهبت إليه، فهنا يصبح الخلاف قويا كمن ذهب إلى أحد القولين فلا ينكر عليه، وإنما تصبح المسألة مسألة حجاج وبيان للحق؛ في هل يقتنع المقابل أو لا يقتنع.

هذه يعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه؛ لأن الخلاف فيها قوي والصحابة اختلفوا في مسائل وعذر بعضهم بعضا، فقد قال الإمام أحمد في شأن إسحاق بن راهوية: إسحاق يصاحبنا وإن كان يخالفنا في مسائل.

(القسم الثالث مسائل الخلاف فيها ضعيف، هناك خلاف فيها؛ ولكن الخلاف فيها ضعيف، فهنا الإنكار فيها واجب بقاء لقوة الحق في مسائل، وهنا إعذار بعضنا بعضا يختلف بحسب المسألة التي الخلاف فيها ضعيف، إذا كانت من مسائل الفروع، فهنا يحصل هناك اجتماع ولو مع هذا الخلاف الضعيف، وإذا كان في مسائل من الأصول؛ بمعنى أن هذا الخلاف الضعيف يرجع على أصل من أصول العقيدة بإضعاف فإنه لا يعذر بعضنا بعضا فيه.

فتحصل من هذا التقسيم الثلاثي أننا نقسمه باعتبار آخر إلى قسمين:

خلاف في العقيدة.

وخلاف في الفروع.

الخلاف في العقيدة لا عذر فيه، إذا كان في أصول العقيدة.

والخلاف في الفروع يعني في الفقهيات نقسمه:

إلى خلاف قوي، وإلى خلاف ضعيف.

والخلاف القوي والخلاف الضعيف لا يكون معه منابذة منافرة؛ ولكن في الخلاف الضعيف ينكر ويبيَّن فيه ما يجب بيانه.

نخلص إلى أن الكلمة هذه غلط في معناها وكذلك ألفاظها تدل على معاني أوسع مما ذكرت مما لا يكون مطابقا ولا موافقا لمنهج المتبع للسلف الصالح.

س٩/ تقول إنها إمراة متدينة ولله الحمد؛ ولكنها تعيش من أناس لا يشهود صلاة الفجر فإنهم لا يصلون في الجماعة كيف تتعامل معهم جزاكم الله خيرا، وأحيانا أغضب عليهم ويغضبون علي فما حكم هذا الغضب؟

ج/ يجب المواصلة في النصيحة وأن تقومي بواجبك كل ليلة بأن توقظيهم للصلاة، وإذا أوقضوا للصلاة فأبوا مع رجوع الشعور لهم، فتكون قد أديت الذي عليك والحمد لله.

ولكن لا تيأس المرأة من إيقاظ زوجها أو إيقاظ إخوانها أو إيقاظ أبيها بالأسلوب الحسن الذي لعلهم معه أن تنفتح قلوبهم للحق وأن يتخلصوا مما يكون مع عدم القيام بهذا الواجب العظيم وهو القيام للصلاة في وقتها مع الجماعة في المساجد.

وأما الغضب الذي ذكرته السائلة، فإن الغضب إذا ل يكن في أمر لها حق فيه فليس لها أن تغضب، وإذا كان الغضب لأجل الشرع أو المصلحة الشرعية فإنها معذورة فيه، وقد تؤجر عليه لكن تنظر هل الغضب هذا سيجعل أولئك سيصدون عن طريقتها في النصيحة وعن الإلزام بالدين أو لا؟

فإن كان لا يصد والغضب سيؤتي بنتيجة فهذا جيد.

وأما إذا كان لم يأت معه نتيجة فإنها تتركه ولو غضبت في داخلها، فكظم الغيظ طيب والصبر وعدم الحزن مأمور به.

أعاننا الله وإياها على الخير والهدى .

س١٠/ أنا إمرأة ولها ولد في سن المراهقة.... ولكنه بدأ يشتكي من هذا الشيء... التلفاز ....من المعاصي كيف أتعامل معه هل أضربه وأزجره أم ماذا ؟

ج/ هذا من البلاء الذي ينبغي للوالدين أن يتعاملا معه بحِسْنَةٍ وسكينة وهدوء؛ لأنه في هذا الزمن يخشى من لقسوة ألاَّ يأتي معها النتيجة المرجوة.

صحيح أن القسوة أحيانا تنفع لكن أحيانا لا تنفع وخاصة في سن المراهقة وهي من تقريبا العاشرة إلى الخامسة عشر، فلهذا على الوالد وعلى الوالدة أن يتعاملا معه بحكمة وأناة وأن يحبب له الخير شيئا فشيئا.

ومن الأساليب الجيدة أن يبحث له عن صديق أو عن أصدقاء فيهم صلاح، وأن يغري الوالد أو الوالدة ابنهما بأن يصحب هذه الرفقة الصالحة، ولو أغروه بمادة أو أغروه بكذا وكذا فإن هذا من الأمر المحبَّب للنفوس ربما يصلح معه؛ لأن الغالب لأن الشباب لا يصلحهم إلا من هو من أمثالهم.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

الدروس العلمية العامة في العلم والدعوة والتربية

- - - - - - - - - - -

الدروس العلمية العامة

في العلم والدعوة والتربية

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[(٠١) شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك لهـ وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا لي ولكم العفو والرضوان والمغفرة للذنوب والآثام، وأن يجعلنا في هذه الحياة الدنيا ممن يقيمون الحق ويقومون للحق، وأن يكونوا ممن جعلهم الله جل وعلا من الدعاة إلى سبيله {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ}[فصلت:٣٣].

قال الحسن البصري رحمه الله عند هذه الآية: هذا حبيب الله، هذا خليل الله، هذا ولي الله، هذا صفوة الله من خلقه، أجاب الله في دعوته، ودعا الناس إلى ما أجب الله فيه، من دعوته هذا حبيب الله هذا صفي الله.

وهذا هو ما دلت عليه الآية، فإنه لا أحسن قولا ممن دعا إلى الله جل وعلا، وكان عاملا بما دعا عالما بما دعا متابعا للمصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فأعلى المقامات في الدين هو مقام الدعوة، ولهذا كان الأنبياء هم سادة الدعاة إلى الله جل وعلا {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}[يوسف:١٠٨]، قال إمام هذه الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى وأجزل له المثوبة وجزاه عنا وعن المسلمين خير الجزاء عند هذه الآية في مسائل كتاب التوحيد ما مقتضاه قال: في قوله {أَدْعُو إِلَى اللّهِ} التنبيه على الإخلاص؛ لأن كثيرين ولو دعوا إلى الله فإنهم ربما يدعون إلى أنفسهم غلى شيخهم أو إلى طريقتهم.

ولهذا في مقام الدعوة إلى الله الذي هو أعلى المقامات فيه التنبيه على الإخلاص، فيه أن يكون الداعي إلى الرب جل وعلا مخلصا في قوله، مخلصا في عمله، يروم هداية الخلق إلى الحق جل وعلا، ويروم أن يكون قوله حقا وفعله حقا ودعوته حقا، وهذه إنما تكون بعد العلم النافع وبالتمرس في العلم ومعرفته ومعرفة كلام أهله حتى تكون الدعوة إلى الله جل وعلا صائبة.

هذه الدروس التي هذا الدرس فاتحتها، الحاجة إليها ماسة؛ وذلك لأننا نرى أن كثيرا من الناس -بل أكثر الناس- ليسوا طلبة علم، وليس همهم أن يكونوا من أهل العلم ولا طلبة العلم ولا الذين يعلمون معاني الكتاب والسنة، وإنما الأكثر همّهم من المستقيمين أن يكونوا على معرفة بأمر الله على معرفة عامة بما يرشدهم ويدنيهم من الخير وبما يباعدهم من الشر.

هذه الكثرة الكاثرة تتمثل في طبقات كثيرة من المجتمع، تتمثل في أكثر الطلاب، وحتى طلاب الكليات الشرعية، تتمثل في طلاب العلوم المدنية، تتمثل في طلاب الطب والهندسة والكيمياء والفيزياء، تتمثل أيضا في طلاب المدارس والثانوية والمتوسطة، تتمثل في الموظفين، تتمثل في المدرسين تتمثل في جهات شتى وطبقات شتى من المجتمع، تتمثل في كثير من كبار السن ومن الآباء ومن الإخوان الذين ليسوا من الطلبة وليسوا من الموظفين بل هم من التجار الذين يتسببون في هذه الحياة.

فإذن ليس من المنطق وليس من أداء الواجب الشرعي أن يكون الجهد منحصرا في مخاطبة طائفة قليلة من الناس، نعم العلم هو الأصل ونشر العلم وأداء رسالته وتعليم طلبة العلمِ العلمَ النافع وتأسيسه فيهم وتأصيل العلم فيهم، هذا من تقويم رأس المال وتكوين التي يقوم عليها أمر الدعوة وتنتشر؛ ولكن لابد أيضا من مخاطبة الناس جميعا بما جاء في الكتاب والسنة من مخاطبة الناس جميعا بما قرره علماؤنا بما قرره أئمة السلف الصالح رضوان الله عليهم؛ لأن الناس أحوج ما يكونون إلى الدعوة وإلى العلم؛ بل قد قال ابن القيم رحمه الله تعالى: إن حاجة الناس إلى العلم وإلى الدعوة أكثر من حاجتهم إلى الطعام والشراب؛ لأنهم إن فقدوا الطعام والشراب فإن غاية ذلك الهلاك؛ هلاك البدن والموت، أما إن فقدوا العلم النافع وفقدوا الدعوة الصالحة فإنه ربما هلكت قلوبهم وفسدت أرواحهم فكانت عاقبتهم بعد الممات شر عاقبة.

هذا معنى كلامه رحمه الله تعالى، وهذا صحيح.

إذن لابد أن يكون هناك خطاب، وأن تكون هناك دعوة وحركة إلى فئات المجتمع جميعا.

إنه من الخطأ البيّن أن يسعى الناس إلى مخاطبة فئة معينة، أن يسعوا إلى مخاطبة فئة الشباب فحسب، أن يسعوا إلى مخاطبة المستقيمين فحسب، بل إن الدعوة للصغير والكبير، إن الدعوة تخاطب الرجل والمرأة، تخاطب الأمين والمأمور، تخاطب جميع طبقات المجتمع، وهذا هو الذي ينبغي أن يحمله طالب العلم أن يحمله الداعية وأن يحمله كل من يروم الاستقامة في أن يخاطب فئات المجتمع جميعا، إذا خاطب أحدا أو خالطه فليستحضر أنه يرغب في أن يكون داعيا إلى الله وأن ييسر الخير وأن يحبب الخير إلى ذلك المدعو خاطب كبيرا أو صغيرا، خاطب فاسقا أو صالحا، ليستحضر ذلك وليخاطب كلا بما يناسبه فإن في ذلك الصلاح والإصلاح وإن الصلاح والإصلاح مما يرغب فيه المستقيمون جميعا.

لهذا كانت هذه الدروس التي هي متنوعة في أبوابها، متنوعة في موضوعاتها، متنوعة فيمن تخاطب، متنوعة أيضا في القضايا التي تعالج؛ منها أشياء واقعة، ومنها كتب تُحلَّل، ومنها أخلاق تدرس، ومنها حث على خير، ومنها تحليل لمواقف معينة، إلى آخر ما يجدّ أو سُمع أو ربما يسمع.

نريد أن نكون ممن يوصلون ما يرغبون من الخير وما معهم مما علموه من الكتاب والسنة إلى الناس جميعا، وهذا من عيوب طائفة من الناس أنهم قصروا الدعوة على فئة معينة، فتراه أكثر من يخالط الشباب، وتراه أكثر من يخالط أصحابه، أكثر ما يخالط من يميل إليهم نفسيا؛ ولكنه لا تجد عنده المجاهدة أن يخالط من ليس بمستقيم حتى يهديه، أن يتعلم كيف يقنع من عنده شبهة.

من الناس من يكون عنده شبهة في مسألة من المسائل، كثيرا ما يأتي بعض الشباب ويقول عندي قريب من حاله كذل وكذا ويورد من الشبه كذا وكذا، إما شبه في المال، وإما شبه في الدين أو أحيانا في العقيدة، كيف يرد على أولئك؟ تجده منزويا لا يتعلم كيف يرد على أولئك وكيف يهدي.

منهم من يكون في معاشرته في أهله معاشرته في بيته في انفصام في الشخصية كما يقال. إذا خالط الشباب وخالط الزملاء وجدته داعيه وجدته حبيبا وجدته ذا خلق عظيم؛ لكنه في بيته بالعكس من ذلك، إذا خاطب والده لم يخاطبه مخاطبة الداعية، كيف تكون تلك الأنواع من المخاطبات، هذه لابد لها من تأصيل، ولابد لها من عرض حتى يتمكن الناس من نشر الدعوة في صفوف المجتمع جميعا، ومن القيام بالحق الذي أوجبه الله جل وعلا على هذه الأمة، فإن هذه الأمة ميزها الله وفضلها بتها داعية إلى الخير آمرة بالمعروف ناهية عن المنكر قال جل وعلا { كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ}[آل عمران:١١٠]، وقال جل وعلا {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}[آل عمران:١٠٤]، فالدعوة إلى الله جل وعلا هي خصّيصة هذه الأمة، فالأمة ما استقامت فيها هذا الإسلام مع كثرة المجابهات وكثرة الهجوم عليه وعلى أهله ومحاولة نزعه من الصدور ومن المجتمعات إلا بقيام الدعاة وبقيام أهل العلم في وجه كل من حاول أن يصدّ الناس عن الدين.

هذا لاشك أنه يحتاج إلى تقعيد وإلى تأصيل؛ لأن كثيرين ربما دعوا ولكن دعوا على غير الطريقة الشرعية.

وقد قال الله جل وعلا { ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ }[النحل:١٢٥]، قال بعض أهل العلم: في هذه الآية ذِكر لطبقات ثلاث من الناس الذين لا يرغبون في الخير أو الذين ليسوا من أهل اليقين هم على أحد الطبقات الثلاث، قال جل وعلا في مخاطبة أهل الدين الذين يدعون إلى الله جل علا {ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ } وهذا خطاب يناسب طائفة من الناس فإن من الناس من لا يناسبه الوعظ يعني التخويف والترغيب الشديد؛ ولكن تناسبه الحكمة أن تكون معه حكيما فيما تأتي.

والحكمة هي وضع الأمور في مواضعها الموافقة للغايات المحمودة منها.

الناس يختلفون في خطاباتهم، لا يخاطب الصغير مثل ما يخاطب به الكبير، لا يخاطب المتعلم بمثل ما يخاطب به الجاهل، لا بخاطب الذكي بمثل ما يخاطب به المتوسط أو البليد، لا يخاطب العامي بمثل المثقف، أو المثقف المتوسط لا يخاطب بمثل ما يخاطب به عالي الثقافة، وهكذا من عنده شبهة لا يخاطب الخطاب من ليس له شبهة، في أنواع من الناس.

قال بعض أهل العلم: في هذه الآية تصنيف الدعوة بحسب فئات المجتمع، قال جل وعلا {ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}[النحل:١٢٥]، وهناك من يحتاج إلى أن يدعى بالحكمة بالترغيب، بمخالطة حكيمة، بكلمة حكيمة، بدعوة حكيمة، تجد أنه يقبل يريد الرقة يريد اللين يريد الحكمة وهو بعد ذلك يقبل ويكون من أهل الخير ومنهم من يحتاج إلى الموعظة وهذه الموعظة وصفها الله جل وعلا بقوله {وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ}.

فمن الناس من يحتاج إلى الموعظة، الموعظة هي الترغيب والترهيب وصف الجنة وصف النار، وصف مآل من أطاع أمر الله جل وعلا ووصف مآل من خالف أمر الله جل وعلا، إذا أتى على رأسه قوارع الوعد والتهديد فإن قلبه يصحو ويقبل على الخير؛ لأنه يحتاج إلى الوعظ.

منهم من يحتاج إلى الترغيب، إذا رغبته في الخير أقبل، وإذا خوفته وشددت عليه بالتخويف ربما أصابه شيء من القنوط، فلا بد في طائفة من الناس أن يُسلك معهم هذا المسلك وهو الموعظة الحسنة.

والطائفة الأخيرة الذين يعلمون وعندهم من الشبه ما عندهم قال جل وعلا في {وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}، فالدعوة إلى سبيل الله تكون في طائفة من الناس بالمجادلة بالتي هي أحسن، والمجادلة هي لمن عنده شبهات، لمن عنده آراء، لمن يخالفك في الطريقة، يخالفك في المنهج، كيف يكون المخاطبة له، قال جل وعلا {وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}، لست مجادلة حسنة فحسب ولكن {وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} يعني أحسن ما تجد، أحسن ما عندك من اللفظ، أحسن ما عندك من البيان، أحسن ما عندك من الحجة والبرهان فيكون الخطاب للناس به لهذه الطائفة؛ لأنهم بمجادلتهم بالتي هي أحسن يكون القرب ويكون البيان ويكون الإقبال على سبيل الله وإلى سبيل الله جل وعلا.

هذه الدروس التي هذا فاتحتها سنتعرض فيها إن شاء الله إلى مواضيع متنوعة، سنتعرض فيها إلى موضوعات مختلفة، موضوعات تتعلق بالعلم كما هو ظاهر في عنوان هذه الدروس، دروس عامة في العلم والتربية والدعوة.

والعلم لا نعني به العلم الذي يؤخذ في الحلق، بقراءة كتب وشرحها، وتقرير المسائل وتقعيدها.

وإنما في العلم من جهة مثلا آداب العلم وآداب المتعلم، كيف تقرأ الكتب، كيف تقرأ كتب السنة، كيف تقرأ كتب الحديث، كيف نقرأ كتب الفقه، وما الفرق بين كتب الفقه وكتب الحديث، وما ميزات كلام أئمة السلف في العقيدة، ما ميزات كلام ابن القيم، كيف تقرأ الكتب في السيرة، كيف تلخص الفوائد، إلى آخر ذلك مما تحتاجه فئات متنوعة من القراء؛ لأن القراء في هذا الزمن ليسوا مخصوصين بطلبة العلم؛ بل نجد ولله الحمد في هذه البلاد وفي غيرها الكثرة الكاثرة من الناس وخاصة المستقيمين تقرأ، ومنهم من يقرأ الكتب العامة الثقافية المختصرة التي في ورقات، ومنهم من يقرأ الكتب المتخصصة في أنحاء شتى من أنواع القراءة.

هؤلاء يحتاجون أيضا إلى تقعيد وتأصيل فأتى هذا القطاع من هذه الدروس التي سنتكلم فيها إن شاء الله تعالى عن العلمـ وكيف تتعلم، وكيف تقرأ، وكيف تلخص، وكيف تتعامل مع الكتب، وما هي مكتبتك التي ينبغي أن تكون عندك دائما، ما هي الكتب النافعة، الكتب غير النافعة، مما يخاطب فيه طبقات كثيرة متنوعة من المجتمع.

كذلك خطاب في التربية إنّ هذه الدروس أيضا تعنى بالتربية، والتربية لاشك مطلب مهم والتربية الجادة ضرورة كما هو ظاهر ومعلوم؛ لأننا نحتاج لأن نربي الناس لا تربية لهو ولا تربية ضياع للأوقات، ولكن تربية جد من يعلمون أن الحياة دقائق وثوان، إذا فاتت الحياة فلا حياة بعدها، ولابد أن تسعى إلى الخير؛ لأن من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من اتبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيء.

فالتربية بجميع طبقاتها، تربية الرجل لنفسه، تربية الرجل لإخوانه في بيته، تربية الرجل للصغار، تربية المرأة لأولادها، تربية المرأة لنفسها، تربية الرجل لزوجه؛ بل وتربية الزوجة لزوجها؛ لأن من النساء من تشكو زوجها وتقول فيه وفيه وفيه ولا تدري ما السبيل إلى علاج ذلك، لاشك أن تربية المرء لمن حوله أن هذا مطلب مهم، وكما ذكرنا أنه من المفارقات العجيبة ومن المتناقضات أن يكون ثم شخصية لطالب العلم شخصية متنوعة؛ في بيته شخصية وفي خارج بيته شخصية أخرى، وكذلك كثير من الناس ممن ليسو بطلبة علم تجد أنه ربما كان مستقيما في نفسه؛ لكن لا يستطيع أن يؤثر على أحد؛ هل لأنه ليس عنده القدرة على التأثير؟ أظن ذلك ليس بصحيح في كثير من الناس؛ بل السبب أنه لم تعلم الطريقة: كيف يخاطب هؤلاء، وكيف ينشر فيهم ما يحمله من الحق والهدى.

التربية التي نريد أن نناقش بعض موضوعاتها تتصل أيضا بتربية طلبة العلم، وبالخطاب الموجه لبعض الدعاة، بالخطاب الموجه لقادة بعض الدعوات، الخطاب الموجه للدعوات عامة في هذه البلاد وفي خارجها، لاشك أن هذا نوع من التربية مطلوب؛ لأن المرء لا يخلو في هذه الحياة في كل لحظة إما أن يكون مربًّا أو مربي؛ بل إن المرء في نفس اللحظة يكون مؤثرا ومتأثرا من الجهتين جميعا، وهذا لاشك أنه يحتاج إلى أن يحمله كثير منَّا وأن يكون نظره بعيدا ليس نظره مختصا بطائفة في تربيتهم دون طائفة أخرى؛ بل لابد أن يكون حاملا لهذه الدعوة حاملا لهذه التربية مخاطبا جميع الفئات بها.

سنعرض إن شاء الله تعالى إلى موضوعات مهمة في التربية التي تكون في قطاعات كثيرة، تربية الأستاذ لتلاميذه في الفصل، تربية طالب الابتدائي، تربية طالب الثانويـ تربية طالب الجامعة، هل تخاطب طالب الجامعة الذي عنده آراء وعنده شبهات وعنده مفاهيم مختلفة، منهم من يكون مستقيم، ومنهم من لا يكون مستقيما كيف يخاطبه الأستاذ، هل هو بخطاب المعلم العادي، خطاب من في المسجد من يحضر هل هو كخطاب من لا يحضر المسجد، لاشك أن هذه متنوعة وتحتاج إلى رسائل خاصة إلى فئات كثيرة من هؤلاء وكيف يربون من حولهم.

كذلك في قطاع من هذه الدروس ومجموعة منها نعرض إلى موضوعات متصلة بالدعوة، والدعوة أمرها متوسع وشائك، والدعوة الناس يختلفون في فهمها، وكيف تكون الدعوة، والذي ينبغي تقريره أن الدعوة لا يجوز لأحد أن يحصرها في نفسه، لا يجوز لأحد لأن يقول إن الدعوة فيّ وغيري يجب أن ينساق لما أقول في الدعوة ولا يتكلم إلا بما أريد أو بما أقرر، إن الدعوة يجب أن يكون الحكم فيها كتاب الله جل وعلا وسنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وما قرره أئمتنا من أئمة السلف ومن علمائنا وفقهم الله جل وعلا.

إن هذه الدعوة التي سنعرض إلى موضوعات متصلة منها متنوعة المشارب ومتنوعة الطرح، ونخاطب فيها فئات كثيرة، ونرى أن الحاجة ملحة إلى ذلك؛ لأننا نرى في هذا الزمن أنه مع انتشار الفساد وانتشار الموبقات وانتشار الفواحش وتيسير سبل ذلك للناس في هذه البلاد وفي غيرها نجد أن الناس المستقيمين اختلفوا فيها؛ بل إن الناس على جميع طبقاتهم اختلفت نظرتهم لمعالجة ذلك الفساد ومعالجة تلك الموبقات، وقد قسمنا من قبل بالاستقراء فئات الناس فيما يحصل من فساد، وما يحصل في المجتمعات من موبقات، ومخالفة لشرع الله ولدينه قسمناهم إلى طبقات:

? فمنهم أهل العلم، فئة من المجتمع أهل علم.

? منهم طائفة كبيرة ليسوا بأهل علم؛ ولكنهم أهل غيرة على دين الله وأهل حمية في الدين.

? ومنهم طائفة أهل علم وأهل غيرة جميعا.

? ومنهم طائفة أيضا ليسوا بأهل علم ولا بأهل غيرة.

فهذه الطائفة الأخيرة الذين ليسوا بأهل علم ولا بأهل غيرة، هم أرباب الشهوات الذين لا تهمهم إلا دنياهم، وقلوبهم معلقة بالأرض وقلوبهم معلقة بالدنيا وبالمال والجاه والسمعة وملذات هذه الحياة الدنيا، وقلبه لم ينتقل إلى الآخرة ولم تحركه الآخرة ولم تشوقه الجنة ولم تخوفه النار، فهؤلاء أتباع كل ناعق ليس الحديث معهم.

فالدعوة أيضا تحتاج إلى تقسيم هذه الفئات، وأن من مجتمعنا في علاج تلك الموبقات وعلاج ذلك الفساد من سرى في علاجه بالعلم دون الغيرة، فتجد أنه يقنن القوانين ويقعّد القواعد العلمية ولكنه غير متحرك للأمر بالمعروف وللنهي عن المنكر وغير متحرك لمجابهة أهل الفساد، غير متحرك لمجابهة العلمانيين، غير متحرك لمجابهة المشركين، غير متحرك لمجابهة أهل البدع، غير متحرك لنصرة دين الله في ميادين كثيرة علمه نافع في نفسه وفي ما ينشره من العلم: لكن هذا ينبغي أن يكون تقعيده موافقا لتقعيد الطائفة الذين اتسموا بالغيرة والعلم على دين الله؛ لأن من لم يكن قد عاش شر الشرور من لم يكن قد رأى هذه الشرور وعاش المشاكل في نفسها فإنه قد لا يتحرّك في تقرير المسائل العلمية، لا يتحرك فيها تحركا صحيحا ولا يقعدها بفقه في النصوص بالفقه الصحيح.

ولهذا في دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله ما يميزه حيث إنه جعل آيات القرآن في زمنه منصبة على الواقع الذي عاناه وعاشه، ومن الناس حتى من أهل العلم في زمنه من لم يوافقه على ذلك، وذلك لأنه ما عاش ما عاشه الشيخ، ولا تحرك بالهم الذي تحرك به إمام هذه الدعوة رحمه الله تعالى.

من الناس وهو قطاع كبير من الناس أهل غيرة على المحرمات أن توجد، عندهم غيرة على الفساد غيرة على وجود بعض أنواع الظلم، غيرة على وجود بعض أنواع الفساد، غيرة على وجود أهل الشر في طبقاتهم المختلفة؛ لكن هذه الغيرة حملتهم على أن تحرّكوا بها لغير ما يقتضيه العلم الشرعي الصحيح، تتحرك بالغيرة وجاوزوا الحد الذي يمليه العلم على الغيرة، والغيرة لابد لها من قائد والغيرة محركة، ولكن قائدة الغيرة هو العلم، فإذا كانت غيرة بلا علم فقد صاحب الغيرة السبيل إلى النجاة والسبل إلى تصحيح هذه الغيرة.

من الشباب كثير ومن الناس من الشيب كثير تحركوا بغيرة، حتى أحيانا حرموا ما أحل الله جل وعلا، تحركوا بغيرة فأنكروا أشياء لا يسوغ الإنكار فيها، تحركوا بغيرة فوصفوا بعض من ارتكب شيئا من المعاصي بأنهم مبتدعة أو كفار أو مارقون من الملة والعياذ بالله.

نعم إن الغيرة مهمة، وكما قال ابن القيم رحمه الله تعالى: إن القلب بلا غيرة قلب ميت. لأن الغيرة هي التي تجعل المرء يحافظ على ما عنده من الإيمان والتقوى والصلاح.

أما الذي لا يغار على حرمات الله فإنه لا يحمل المحافظة على رأس ماله وإيمانه ودينه.

طائفة كبيرة في هذا البلد وفي غيره أيضا من المسلمين في كل مكان، نعم تحركوا بالغيرة؛ ولكن هذه الغيرة منها ما كان على موجب العلم، ومنها ما لم يكن على موجب العلم، وما لم يكن على موجب العلم من الغيرة فإنها غيرة مذمومة، لهذا ترى أن من أهل العلم يقول إن الغيرة ليست محمودة في نفسها، فالخوارج حينما خرجوا وقتلوا عثمان، إنما حركتهم الغيرة على مكافحة الظلم والغيرة على التصرف في الأموال؛ ولكن آلت بهم هذه الغيرة بالمذمومة لأنهم لم يهتدوا بهدي الصحابة إلى أن قتلوا عثمان رضي الله عنه.

أيضا من أنواع المجتمع من أصناف الناس في هذا التقسيم الرباعي أهل العلم، منهم أهل العلم والغيرة، هؤلاء هم الراسخون في العلم الذين علموا حدود ما أنزل الله جل وعلا وفقِهوا الكتاب والسنة، وسعوا في الإنكار على ما يقتضيه العلم، لم يكن العلم عندهم منعزلا عن الغيرة؛ بل الغيرة تحرّكهم على الإنكار وهؤلاء يصلحون ولا يفسدون، وإن كان إصلاحهم إنما يكون على المدى الطويل؛ لكنه إصلاح كمثل الغيث الذي ينبت الأرض وينفع الناس ولكن من الناس من لا يشاهد؛ لأنك ترى الأرض وقد أمطرت في تو اللحظة ولم ينبت منها النبات؛ ولكن بعد مدة زمنية طويلة شهر أو شهرين تراها أنبتت بإذن الله.

والدعوات والدعوة لا يظن أنها تقاس بالزمن فهذه أول الدعوات إلى دين الله جل وعلا دعوة رسول، هي دعوة نوح عليه السلام، إذ هو أول المرسلين دعا قوما مخالفين وقوم مشركين إلى دين الله جل وعلا، فهذه الدعوة مكثت في الأرض ألف سنة إلا خمسين عاما ومع ذلك ما استجاب لنوح إلا قليل كما قال جل وعلا {وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ}[هود:٤٠] قال المفسرون: هم بضعة وسبعون رجل وامرأة، وقال آخرون: بل لم يزيدوا عن اثني عشرة رجلا وامرأة، وهذا لاشك أنه غريب إذ دعوة تمكث في الأرض هذا الزمن الطويل رسول مؤيد بالمعجزات ومؤيد بالبراهين ولا يكون معه إلا هذا العدد القليل.

إذن هذا برهان على أن الأمر في الدعوة، لابد أن يكون الصواب، وليس المدة وليس كم من مستجيب، إن نوحا عليه السلام مكث تلك المدة، وكانت دعوته صوابا لنه رسول من عند الله وفي دعوته ما ينبغي؛ بل ما يجب أن نأتسي به إذ لابد أن نصدق المرسلين ونتبع المرسلين.

إن الدعوة لاشك أنها لا تقاس بزمن، بل الأمر في الدعوة أن تكون في دعوتك على صواب، إن استجاب الناس في سنة أو في عشر أو في مائة، فإن الأمر ليس هو ذاك وإنما الأمر أن تكون داعيا إلى الله على صواب، إذا أذن الله جل وعلا بالانتشار الدين إذا أذن الله جل وعلا بفشوّه وألا يبقى طير بحجر ولا مدر إلا واستقام أهله، فذاك فضل الله يؤتيه من يشاء ولكن إن لم يكن كذلك فلله الحجة البالغة، وكما قال جل وعلا {قُلْ فَلِلّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاء لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ}[الأنعام:١٤٩]، وقال سبحانه {حِكْمَةٌ بَالِغَةٌ فَمَا تُغْنِ النُّذُرُ}[القمر:٥]، لاشك أن المؤمن ينبغي له أن ينظر إلى ذلك.

علاج هذه القضايا سنعرض له إن شاء الله تعالى في هذه الدروس العامة.

هذا شيء مما حدا أن تقام هذه الدروس، فالدروس أقيمت سدا لنقص في الحلقات العلمية؛ لأن الحلقات في المساجد كما ذكرت الخطب طائفة من الناس، وفئات كثيرة من المجتمع تحتاج إلى تواصل أن تتخاطب دائما ودائما؛ لأنها إن لم تخاطب دائما فإنها ستضعف في الإيمان، ستضعف في الغيرة، ستضعف في معرفة ما يجب وما يحرم وما ينبغي وما لا ينبغي.

الناس تعوّدوا أن يكون عندهم ما يسمعون، وأن يكون عندهم ما يقرؤون، ولو ترك ذلك لضعفوا ولما ثبتوا أو لقلّ إيمانهم، وقلّ حتى يرى المرء نفسه بين حين وآخر وإذا به قد تغير.

إنما نرى أن كثيرا من الشباب ولله الحمد انطلق بالدعوة من الشباب والكبار انطلق بالدعوة في جلسات عامة، في مجالس، في أسرهم، في رحلات، في عمرة، في حج إلى غير ذلك من أنواعها؛ لكن ما الذي يطرح في تلك الجلسات؟ من الذي يطرح في تلك الرحلات؟ ما الذي يطرح في تلك الأسفار؟ لاشك أنه يحتاج إلى توجيه وإلى تثبيت وإلى تقعيد أيضا فيما يأتون وفيما يذرون.

من أجل ذلك أيضا كانت هذه الدروس التي نسأل الله جل وعلا أن يعيننا على الاستمرار فيها.

إذا نظرت من جهة أخرى: نظرت إلى أن هناك قطاعا عظيما في المجتمع؛ بل هو نصف المجتمع كما يقال لم يهتمّ به في الدعوة الاهتمام الصحيح، ألا وهم النساء، والنساء كما سبق في الحديث الصحيح شقائق الرجال، نرى أن كثيرين من الشباب استقاموا واهتدوا، لكن ما نسبة المستقيمات في النساء.

المرأة مغفول عنها تسلط عليها أدعياء الشر وفتنوها عن دينها إلا من رحم الله جل وعلا، وحببوا لها الشهوات، وحببوا لها التفريط في الواجبات، وحببوا لها عصيان والدها وعصيان زوجها إلى آخر ما هنالك من المشكلات التي تسمعون ونسمع.

لابد من مخاطبة المرأة أيضا، ومخاطبتها بنشر الدعوة فيها والتعرف على مشكلات النساء، لاشك أنه مجال من المجالات المهمة من الدعوة، إذْ المرأة هي الأم وهي الأخت وهي التي تقوم في البيت، هي التي تتحرك.

نشكو كثيرا من منظر النساء في الأسواق، ومن منظر النساء في الشارع، من حديث النساء إذا اجتمعن مع بعضهن؛ لكن نسأل عن أسباب ذلك،وكيف السبيل إلى معالجة هذا الأمر في النساء، إنه من الغلط ولا شك أن تحصر الدعوة في الرجال، وأن يحصر الخير في الرجال فحسب، فالمرأة هي المرأة، وهي التي يرجى أن يكون إذا صلحت أن يكون معها صلاح المنزل وصلاح البيت واستقرار نفسية الزوج واستقرار نفسية الأب والأخ إلى غير ذلك، إنها موعودة بالجنة ومتوعدة بالنار، كما أن الرجل موعود بالجنة ومتوعد بالنار.

إذا نظرت اليوم في مجتمعنا وجدت أن هناك انفصالا بين طلبة العلم وبين عامة الناس هذا الانفصال في مشارب شتى:

أولا أن كثيرين من الناس عندهم من الأفكار وعندهم من التجربة التي مارسوها في الدعوة ما نفعت ما احتفظوا به لأنفسهم وما نقلوه.

ونريد أن تكون هذه الدروس هي منبرا وصوتا لنقل هذه التجارب ومثل هذه الآراء ممن جرب فنجح إلى غيره ممن لم يجرب.

هناك من الشباب ومن المثقفين من عنده أفكار متنوعة، وهذه الأفكار حديثة في ذهنه، ليس هو من المؤهلين للإلقاء، ولا من المؤهلين للخطابة مثلا، ولا من المؤهلين للدعوة إما تورعا منه وإما أن يكون الواقع كذلك.

هذا هل يسوغ له أن يحبس ما عنده من ألأفكار ومن الآراء المهمة لنشر دعوة الحق في الناس جميعا، هل يسوغ أن تحبس؟

هذه الدروس جاءت لنقل مثل هذه الأفكار والآراء، حتى تصل إلى فئات كبيرة من المجتمع.

فمن الناس من يكون عنده رأي وفكرة لم يوصلها في شريط يسمعه المئات بل الآلاف بل عشرات الآلاف؛ لكن ربما لو أعطاه أحد طلبة العلم أو أحد الدعاة ووزن هذه الفكرة بميزان الشرع وحكم عليها بالعلم، فإنه ربما تكون فائدتها لفئام كثيرة من الناس، لآلاف؛ بل ربما لمئات الآلاف، لا نريد أن نكون محدودين في الدعوة، وننظر إلى بلدنا فقط، إن هذه الدعوة التي مشى عليها أئمة السلف الصالح فنجحت وأثمرت وثبت أهل الإسلام على الدين إلى وقتنا هذا، منذ ذلك الزمان إلى هذا الزمان إنها لم تكن هكذا وإنما كانت بجهود، بفضل الله جل وعلا وتوفيقه أولا، ثم بجهاد أهل الجهاد وأهل العلم فنقلوا ذلك، نقلوه في كتب، نقوله بالرواية، نقوله بأنواع من النقل حتى وصلنا، إذا كان محدودين في هذا البلد، فمن المسؤول عن إيصال الدعوة الصحيحة، دعوة أئمتنا أئمة السلف الصالح إلى شتى بقاع الأرض، من المسؤول؟

هذه البلاد ولا شك عليها المسؤولية العظمى؛ لأن الله جل وعلا منَّ عليها بأنواع من الم:

مّن عليها بهذا الصفاء في العقيدة، فنشأ الناشئ منا وهو لا يعرف إلا العقيدة الصحيحة، نشأ الناس منا وهو على الفطرة لم تغير فطرته، وكل مولود يولد على الفطرة، نشأ الناشئ منا وهو لا يرى فيما حوله الموبقات الكبيرة، لا يرى الخمور، لا يرى تيسير سبيل الزنى، لا يرى تيسير سبيل الفواحش، ثَم ذنوب ومعاصي كثيرة ومتنوعة؛ لكن ما يخاطب به أو ما يتوجه به ذاك إلى الفرد، قليل أو ضعيف، فالاستقامة هنا سهلة، وكون أهل هذه البلاد ينطلقون بالدعوة أحرى، من أن ينطلق بها غيرهم لأنهم تميزوا بأشياء كثيرة، أهل هذه البلاد أنعم الله عليهم ومنّ بالمال، والناس محتاجون إلى أن ينتقلوا، إلى أن ينتقل إليهم فيبين لهم، بالتجربة وُجد أن مخاطبة فئات كثيرة من المسلمين في أنواع شتى من الأرض بالكلمة بالدعوة أنتج نتائج الباهرة، هذا لابد من أن ينقل إلى أولئك، وهذا لابد لأن يكون من واقع التجربة.

لهذا أدعو من كان عنده فكرة من الإخوة ومن الحضور وممن يسمع أو عنده رأي أو عنده موضوع محاضرة أو درس يطرح في أي مجال من المجالات، لعلاج تربوي لعلاج دعوي لمسألة علمية، لكتاب يحتاج إلى النقد، يحتاج إلى التقييم إلى غير ذلك أن يقدمه لإمام هذا المسجد حتى نتدارس هذا، ويكون ضمن هذه السلسلة من الدروس؛ لأنه لاشك أن الواحد، لا يمكن أن يعمل إلا شيئا قليلا، والذين عملوا وعملوا إنما عملوا بفضل الله جل وعلا أولا عليهم، ثم بجهود إخوانهم؛ لأن المرء قليل بنفسه كثير بإخوانه، والمرء يهتم بنشر الحق والهدى، وهذا يكون عن تلاقح الأفكار وإبداء الآراء، ولا يحتقرن أحد من المعروف شيئا، كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ولا تحقرن من المعروف شيئا» ربما كلمة أو وُريقة تقدمها فيكون فيها فتح لباب فكرة لم تكن بالبال ولا بالحسبان، عرض لمشروع مثلا من مشروعات الدعوة وكيفية القيام بالواجب في مجال معين، هذا يُقدَّم حتى نرى كيف يعالج ويوزن بالعلم الشرعي فإن كان مناسبا طُرق ذلك للناس.

لاشك أن هذه الدروس سيكتنفها قصور شديد؛ لأن المتحدث جديد في هذا الميدان، وإن كنا نُحسن بعض العلم، فإن مثل هذه المجالات تحتاج حتى تنضج، حتى ننضج فيها وحتى نقوم فيها بالواجب إلى وقت وإلى زمن؛ ولكن بالتسديد وبالمشورة يحصل من ذلك شيء، إن وفق الله جل وعلا، فلهذا ما كان فيها من قصور فإنه طبع القاصر، وما كان فيها من تسديد فإنه بفضل الله جل وعلا أولا ثم بما بذله إخوان لنا في هذه المقترحات التي نسأل الله جل وعلا أن يصل إلينا منها ما ينفع عامة المسلمين.

هذه كلمات كمقدمة لهذه الدروس، ولاشك أن هناك استفسارات وهناك أسئلة تتعلق بهذا الموضوع، أو هناك اقتراحات، فنستمع إلى ما حضر منها.

ونسأل الله جل وعلا لي ولكم الهدى والسداد والتوفيق والرشاد، وأن يجعلنا من القائمين بالحق للحق إلى الحق جل وعلا، وأن لا يكلنا لأنفسنا طرفة عين، وأن يغفر لنا ذنوبنا وأن لا يؤاخذنا بما فعل السفهاء منا.

وأسأله جل وعلا أن يصلحنا ويصلح قلوبنا وأن يصلح ولاة أمرنا وأن يوفق ولاة أمرنا وعلماءنا إلى ما يحب ويرضى، وأن يجعلنا من المتعاونين على البر والتقوى، وأن يمنّ علينا بالبعد عن مهاوي الردى وأن يوفقنا إلى كل خير وأن يجعلنا من الدعاة إلى دينه حتى نلقاه وهو راض عنا وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ هذه الورقة الأولى: يقول بعد السلام: إننا نبارك هذه الدروس، التي لا تعلمون كيف كان فرحنا بها حين سمعنا بها إلى آخر الكلام الذي سيأتي.

ج/ أولا قول الأخ بارك الله فيه (إننا نبارك) هذا مما لا يجوز؛ لأن الذي يبارك هو رب العالمين، فالبركة لله جل وعلا، والعبد يبارك عليه كما قال جل وعلا {وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَقَ}[الصافات:١١٣]، {إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا}[الأنبياء:٧١]، {الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ}[الإسراء:١] فالمبارك هو رب العالمين، والعباد مبارَك.

والبركة قسمان: بركة ذاتية وبركة عملية.

والذين بارك الله جل وعلا عليهم بركة ذات وعمل جميعا إنما هم الأنبياء والمرسلون، فالأنبياء والمرسلون فيهم بركة الذات، وفيهم بركة العمل، وغيرهم من المسلمين من المؤمنين فيهم بركة عمل بقدر ما عندهم من الخير، كما ثبت في صحيح البخاري رحمه الله أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأصحابه وهم جلوس وفيهم ابن عمر قال «إنّ من الشجر شجرة بركتها كبركة المسلم» قال أهل العلم: دلّ هذا على أن كل مسلم فيه بركة بحسبه.

قال في تتمة الكلام: وإن كانت هذه الدروس مفيدة فهي في هذا الوقت الذي تغيرت فيه مجريات الأحداث وتفرّق فيها الصالحون هي أشد فائدة وأعظم منفعة.

نسأل الله أن ينفع بها. إلى آخر ذلك.

ج/ جزاك الله خيرا ونسأل الله جل وعلا أن يجيب دعاءك وأن يوفقنا إلى ما يحب ويرضى.

س٢/ قال: هل من الممكن أن نشارككم في طلب بعض المواضيع -يعني بعض الموضوعات-؟

ج/ لا أدري هل يسأل ما عندنا من الموضوعات، أو هو سيقترح موضوعات؟

على كل بالنسبة لما عندنا من موضوعات، هذا سوف يكون بعد كل درس يُعلن موضوع الدرس القادم، إن شاء الله تعالى.

والموضوعات متعددة، وكثيرة إن شاء الله تعالى، ولاشك أن السائل يحمل أيضا موضوعات، فنرجو أن يقدِّم ما عنده من الموضوعات والاقتراحات لعلها تكون لبنة في بناء هذه الدروس.

س٣/ ما هو الموضوع الذي سيطرح الأسبوع القادم؟

ج/ كان فيه اقتراح، ولا بأس به، وهو الذي وافق عليه مكتب الدعوة، وهو أن يكون أول الدروس تتمة وصايا عبد الله بن مسعود، أو ما عنون له بعهد ابن أم عبد، فسبق أن طرقنا في هذا المسجد بعض من تلك الوصايا، وستكون فاتحة هذه الدروس شيء من سيرة عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، وبعض وصاياه في العلم والعمل.

س٤/ ماذا لو أقيم معهد يدرّس فيه المواد الشرعية، ويكون هذا المعهد معهدا لإعداد الدعاة إلى الله في شتى البلاد، ويتقدم إليكم من رغب حتى الأجانب، ويكون باشتراك رمزي، إلى آخره، وجزاكم الله خيرا؟

ج/ هذا المعهد:

إما أن يكون على منهج علمي يعني أكاديمي.

وإما أن يكون كذلك.

إن كان على منهج علمي فهذا فيه الجامعات، الجامعات الإسلامية في هذه البلاد ولله الحمد تقوم بهذا، المجال جامعة الإمام محمد بن سعود رحمه الله، الجامعة الإسلامية، جامعة أم القرى إلى غير ذلك.

أما أن ينشأ معهد بغير الطريقة العلمية؛ يعني هكذا لغير المتعلم، هذا لا ينبغي لأن الدعوة لابد فيها من العلم.

س٥/ هذا سائل يقول: أقترح أن يكون من مواضيع -الأصح لغويا موضوعات- هذه الدروس مناقشة المناهج الدعوية المختلفة المطروحة في الساحة من قبل الجماعات الإسلامية، ولو دون ذكر اسم الجماعة الدعوية التي تمثل المنهج؟

ج/ لاشك أن عرض ما عليه المناهج الدعوية المختلفة مهم؛ ولكن الناس في طريقة عرض ذلك يختلفون، وربما عرض في هذه الدروس إن شاء الله تعالى شيئا من ذلك لكن على طريقة عن شاء الله تحقق المصلحة وتدرأ المفسدة؛ لأن أهل هذه البلاد ولله الحمد من جميع الفئات يرومون الحق ولكن إيصال الحق بالطريقة المرضية هو الذي نحتاجه إن شاء الله تعالى.

س٦/ يقترح أن يكون هذا الدرس غير ثابت في ها المسجد بل يكون متنقلا بين ثلاثة أو أربعة مساجد في الرياض؟

ج/ هذا متروك للإمام المسجد وفقه الله؛ لأن القائمين على المسجد هم الذين اقترحوا هذا الدرس وهم أولى به.

س٧/ أيضا يطلب إعلان طلب مزيد من أفكار والاقتراحات والموضوعات المقبلة حتى يمكن لو كان فيها عناصر عند بعض السامعين ويمد بها وتكون أنفع في الموضوع.

ج/ يعني موضوعات أربع خمسة أسابيع ويكون من عنده فكرة تتعلق بموضوع من هذه الموضوعات يقدمها حتى يكون الموضوع متكاملا.

لاشك أنه طيب لكن أمامنا الآن قبل الحج هذا الأسبوع والأسبوع الذي بعده ثم نواصل بعد ذلك، ويكون إن شاء الله تعالى ما أراد.

س٨/ أقترح أن يكون من الموضوعات المطروحة في هذا الدرس: ترجمة لبعض العلماء الأحياء الذين يجهلهم كثير من الناس مثل الشيخ حماد الأنصاري والشيح محمود محمد شاكر، أقترح مناقشة بعض كتب صلاح الصاوي؟

ج/ على كل حال فيه من الأشياء الغير حميدة، نريد أن تكون هذه الدروس مفتوحة، يعني ليس فيها تحفظ؛ لأن التحفظ ما يوصل كل ما في الذهن إلى المستمع، وأحيانا يكون في الذهن بعض القواعد، بعض الأفكار، بعض المسائل؛ لكن لأجل التحفظ وخشية أن لا يفهم الكلام ما يراد منه، فإنه تفوت مصالح كثيرة، ولهذا ستعرض هذه ربما بعض الأسئلة وبعض النقاشات حتى نعلم ما في أذهان الناس، وحتى يعالج ذلك بالطريقة الصحيحة، ربما أحيانا تعرض فكرة من الأفكار، ويكون أنا ألقيها مثلا؛ لكن يكون عند بعض الحاضرين عليها تحفظ، يقول هذه الفكرة غير صحيحة فنريد أن يناقش بعضنا بعضا؛ يعني من أتى بفكرة ينتقدها آخر أيضا يوجه بأن هذه منتقدة؛ لكن يكون الأمر معللا، يكون الاقتراح معللا ويكون أيضا النقد معللا؛ لأن من أهداف هذه الدروس إن شاء الله تعالى أن يكون الشباب ليس بينهم حواجز، والحواجز التي تكون بين الشباب الحواجز النفسية والإقليمية، أو أحيانا من جهة الأفكار، هذه تعرقل فهم الواحد للآخر، وأحيانا كثيرة يكون المختلفان متقاربين؛ ولكن لأجل عدم حسن الحوار، أو عدم الوصول إلى محط المسألة التي اختلفوا فيها يكون هناك اختلاف، فلعل وجود المتحدث هنا أنه يصل بين هذا وهذا حتى تزول بعض تلك المتناقضات.

س٩/ ما رأيك في مشروع إنكار المنكر، بأن يجتمعوا في المسجد عند الشيخ ويخبروه بالمنكر ويعلق عليه الشيخ، ويوصله أحد الإخوان على الجهات المختصة لإزالته، وكذلك البشائر أن يخبرنا أن المنكر قد زال؟

ج/ هذا مشروع من حيث إنه إنكار المنكر أنه مطلوب ولا شك وإنكار المنكر واجب؛ ولكن الطريقة في إنكار المنكر يجب أن تكون شرعية، والمنكر لا يجوز إشاعته، وكل من أشاع منكرا لا يعلمه أحد فإنه يشترك في ذلك لأن الله جل وعلا قال {إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا}[النور:١٩]، ومحبة إشاعة الفاحشة ظاهر أن سببه القذف الذي قُذفت به الصديقة بنت الصديق فبرأها الله جل وعلا من فوق سبع سماوات، ومجرد أن يقال إن هذا المكان فيه من المنكر كذا وكذا لأناس لم ينكروه ولم يعلموا عنه، فإن هذا ليس من الطريقة الشرعية، يصل المنكر بأسلوب خاص، أن هذا المنكر فيه كذا وكذا يعلمه الذي علمه، وإن أراد أن يعطيني إياه أو أحد من طلبة العلم أو رجال الهيئات أو أحد العلماء الأجلاء أو غير ذلك فإنه يكون أبرأ ذمته وسعى في الطريق الصحيح.

لأن المنكر ينبغي لنا أن لا ننشره أن لا يخبر أحدنا أن البلاد فيها منكرات كثيرة لأن هذا إذا سمعه السامع فإن نفسيته تضعف، كل شيء خرب والمنكرات انتشرت فيضعف، الذي أخبر به قد تكون نفسه قوية؛ لكن من الناس من يغرى بالفساد أكثر إذا علم أنها كثرت، فإذن المنكرات تنكر بالطريقة الشرعية وهذا المشروع جيد نصفه، وهو أن يبلغ أو يبلغ أحد من أهل العلم أو رجال الهيئات بأن في المكان الفلاني منكرا فينكر بالطريقة الشرعية بالقنوات المعروفة في هذه البلاد.

س١٠/ تحدثنا عن أهمية توجيه المرأة وتعليمها، وهناك نساء لا يستطعن الحضور إلى هذا المسجد، نأمل منكم كتابة بعض الرسائل الخاصة بهن، تتضمن نقاط مختصرة في العلم والتربية وغيرها، وطبع ذلك على حساب المحسنين؟

ج/ سيكون ذلك إن شاء الله تعالى في هذه الدروس عدة رسائل إلى المرأة، رسالة إلى الفتاة، رسالة إلى المرأة العاملة، رسالة إلى الأم، رسالة إلى الزوجة إن شاء الله تعالى، نسأل الله أن ينفع بذلك.

وإذا سجلت من استحسن ذاك يوصله إلى من يستفيد منه.

س١١/ كذلك هناك دعوة السجناء هم بحاجة إلى الدعوة، وتوضيح بعض أمور العبادة لديهم.

ج/ لاشك أن السجناء لا بد أن يعاملهم الداعية برحمة، كذلك من أذنب و انحرف فإنه يعامل بالرحمة؛ لأن الرحمة بها يحدث الخير ولا تنزع الرحمة إلا من شقي، والرحمة إذا نظرت إلى المذنب ترحمه برحمة أن كان عدوك وعدوه إبليس متسلطا عليه ففاز بهـ صار أسيرا هذا عند إبليس، فترحمه كما لو أسر أخ لك عند عدو فإنك ترحمه وتسعى في خلاصه، كذلك من أذنب بمعصية أو إثم أو أتى موبقة وسجن أو غير ذلك فإنه يرحم.

وما أحسن قول العلامة شمس الدين بن القيم في نونيته في وصف هذه الحال قال:

واجعل لقلبك مقلتين كلاهما من خشية الرحمن ناظرتان

لو شاء ربُّك كنتَ أيضا مثلهم فالقلبُ بين أصابع الرحمن

فالذي ينظر إلى العاصي على أن هذا فيه وفيه وفيه ويتكبر عليه ويتعالى بنفسه، لا، لا تكن كذلك؛ لأن القلب بين أصبعين من أصابع الرحمن، فالذي هداك هو الرحمن لم تهدي نفسك من الله عليك بذلك ووفقك وذلك أضله الله جل وعلا وأقام عليه الحجة ولكن ترحمه، لعل الله جل وعلا أن يرحمه، فيكون من المهتدين.

نحن بحاجة حقيقة أن يكون شيء كلمة موجهة للسجناء لعل الله جل وعلا أن من علينا وعليهم بالرحمة.

س١٢/ نتمنى أن يُعلن عن كل درس في الدرس الذي يسبقه؟

ج/ نعلن عن ذلك إن شاء الله، وهذا بالنسبة للموضوعات العامة ربما لا يكون فيه وضوح وفائدة ظاهرة؛ لكن إذا كان فيه موضوع كتاب؛ يعني سنناقش في الدرس في الأسبوع القادم أسبوع من الأسابيع سنناقش في الدرس القادم كتاب كذا، حتى يحضر وإذا قلنا في الصفحة الفلانية يكون الإخوة معهم الكتاب.

س١٣/ يقترح طرح موضوع حول قوله جل وعلا {إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ}[الرعد:١١]؟

ج/ هذا موضوع مهم، جزاك الله خيرا.

س١٤/ من المقترحات أن يتخلل هذه الدروس شيء من الرقائق: الوعظ، الموت، الدجال، ويوم يقوم الناس لرب العالمين، {وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا}[المزمل:٢٠]، { يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ}[النبأ:٤٠]، وجزاكم الله خيرا؟

ج/ لاشك أن الوعظ جزء من الدعوة كما قال جل وعلا {ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ}[النحل:١٢٥]، فالوعظ مهم؛ لكن الوعظ درجات الناس فيه مختلفة، فهناك الواعظ الذي إذا وعظ أبكى وهدى الناس، وهناك من لا يحسن ذلك؛ بل يحسن درجة منه ربما لا يتأثر منها الجميع، لهذا بكل مجال رجال، وربما يكون من ذلك شيء بما يناسب لعل الله جل وعلا يعين وييسر.

س١٥/ لماذا لا تكون أولى الدروس عن المكتبة وكتب أهل العلم وآداب العالم والمتعلم وطريقة القراءة ونحو ذلك؛ لأنها أقوى في طلب العلم، وجزاكم الله خيرا؟

ج/ في الواقع اختيار الدروس منوط بالإذن لها، فأحيانا يكون الدرس يقدم ويتأخر الإذن له من الجهات المختصة -وفق الله الجميع لكل خير-، ويكون الموضوع يتأخر إلى حين، يكون الموضوع، يطرح ولابد من تقديمه والأخذ الموافقة عليه حتى يعرض.

س١٦/ هل ستكتب هذه الدروس وتطبع؟

ج/ الجواب: لا، لن تكتب ولن تطبع إلا أن يشاء الله، لأن هذه ما أريد أن أتكلم فيها بلغة العلم الواضحة؛ بل نريد أن نقرب فيها من الناس قليلا حتى يكون التأثير أبلغ.

وبالتالي فإني لا أوافق على كتابتها ولا على طبعها إلا ربما أشياء يكون مناسب ذلك منها فهذا الله أعلم متى يكون.

س١٧/ يقترح وجود مكان للمعذورات من النساء؛ يعني المرأة التي لا يجوز لها أن تدخل المسجد؟

ج/ هذا الاقتراح لإمام المسجد.

س١٨/ ما رأيكم أن ينتهي الدرس قبل الأذان مباشرة وذلك ليتمكن من لديهم مساجد وارتباط ببض المساجد الأخرى من أداء ما عليهم والله يحفظكم ويرعاكم؟

ج/ هذا اقتراح جيد ونطبقه إن شاء الله، بحيث يكون الدرس لمدة ساعة أو ساعة إلا خمس دقائق وقبل الأذان بخمس دقائق أو ثلاث دقائق ننتهي إن شاء الله.

س١٩/ فيما يخص بإنكار المنكر، هناك منكرات ظاهرة كالربا مثلا كل الناس تعرفه فما رأيك في إنكار ذلك؟

ج/ الجواب أن هذا المنكر -الربا- لاشك أنه من الموبقات؛ يعني من الكبائر والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لعن كاتب الربا وآكل الربا وموكله وكاتبه وشاهديه، والله جل وعلا آذن من يرابي بحرب من الله ورسوله، وإنكاره إنكار الربا وإنكار غيره من المنكرات هو تطبيق لقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان».

وفقه هذا الحديث:

أولا أنه قال «من رأى منكم منكرا فليغيره» والكلام متعلق بالمنكر وليس في الحديث ذكر لصاحب المنكر.

الثاني أنه قال «فليغيره بيده فإن لم يستطع» لأن الناس منهم من هم أهل اليد، ومنهم من ليسوا من أهل اليد، وقوله «فمن لم يستطع» يعني إذا لم يكن من أهل اليد أو كان وضعف فينتقل إلى التغيير باللسان؛ تغيير المنكر، ولاحظ قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «فليغيّره بيده» فباليد تحصل الإزالة، نتكلم عن المنكرات بأنواعها.

مثلا رأيت في مكان شيئا محرما، فهذا تريد أن تنكره بيدك فتزيل ذلك، واضح أنه تم تغييره، فليغيره بيده فزال؛ لكن قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «فإن لم يستطع فبلسانه» يعني فليغيره بلسانه، هل اللسان يُزيل؟ الجواب: أحيانا يزيل وأحيانا لا يزيل، فالشرع ما أناط الإنكار بالإزالة؛ ولكن أناط الإنكار بالتغيير، والتغيير يحصل باللسان، فمن أنكر بلسانه فقد غيّر، ولا يشترط في حصول الإنكار الزوال؛ بل هذه مرتبة قد تحصل وقد لا تحصل، ولهذا قال أيضا فإن لم يستطع فبقلبه؛ يعني فليغيره بقلبه، (يغيره) يعني يغير المنكر ذلك بقلبه لكراهته وعدم الرضا به وأن يفارق المجلس الذي هو فيه إن كان.

فإذن الحديث فيه ذِكرٌ للمنكر أنه ينكر.

ولهذا كانت السنة أنّ المنكر إذا أُنكر برؤيةٍ فإنه يتسلط الإنكار على الواقع فيه وعلى المنكر إذا كانا متلازمين.

أما إذا كانا منفكين فإن إنكار المنكر يتوجه إلى المنكر بنفسه، وأما الواقع فيه فهذا له حكم آخر إذا كانا منفكين.

مثاله من يحلق لحيته هذا منكر متلازم، المنكر مع الواقع فيه متلازمان، لا يمكن أن تنكر شيئا إلا بالإنكار على الواقع فيه.

غير المتلازم أن يكون هناك رجل -مثلا والعياذ بالله- أمامه صورة محرمة أو أمامه خمرة أو أمامه شيء محرم، فهنا إنكار المنكر يتوجه إلى هذا المنكر، تنكره بيدك تزيله؛ -يعني هذا المنكر- بخطاب لصاحب المنكر تنكره بقلبك، أما الصنيع مع صاحب المنكر فإنه هنا لما انفك فيكون التوجه في الإنكار بالمنكر والمخاطب هو صاحب المنكر، وفرق بين هذا وبين ما إذا وُوجه صاحب المنكر بالإنكار.

إذن في الحديث لفظان مهمان:

الأول قوله (من رأى منكم منكرا) فهو في المنكر وليس في الواقع فيه.

الثاني قوله (فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه) فسمّى اللسان مغيرا وذلك لا يقتضي الإزالة.

إذا تقرر ذلك فهدي السلف الصالح في فهمهم لأحاديث الإنكار ولطرق الإنكار أن الإنكار يجب أن يكون مع توافر شروطه، ومثل الربا الموجود في البنوك وفي غيرها عند بعض التجار.

فهذا وغيره من الكبائر أو من المعاصي يجب على أهل العلم وعلى طلبة العلم أن يكون لهم فيها طريقتان -أعني طريقين-:

الأول من جهة تحذير من هذا المنكر وبيان أنه محرم ومنكر إلى آخر ذلك وأن هذا لا يجوز، ويغلظ العبارة في ذاك في بيان كلام الله جل وعلا وكلام رسوله وكلام أهل العلم في ذلك، حتى يتضح للناس أن هذا حرام.

والطريقة الثانية معالجة ألأمر علة القنوات الرسمية المعروفة، عن طريق الهيئات، عن طريق أهل العلم، عن طريق أمراء المنطقة، عن طريق المسؤولين بالنصح المشروع.

فهذه شيء وهذه شيء، فالطريقة السلفية في الإنكار أن يستعمل هذا وهذا، طريق في النصيحة هذا لا يعلم يكون سريا، وطريق في الإنكار يشتد فيه المرء على المنكر الموجود دون نظر إلى الواقع فيه.

ولهذا قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في قصة حديث بريرة لما جاءته وأخبرته أنهم اشترطوا لهم الولاء فقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ خطب الناس وقال «ما بال رجال يشترطون شروطا ليست في كتاب الله كل شرط ليس في كتاب الله فهو باطل وإن كان مائة شرط»، قال أهل العلم: هذا فيه دليل على أنّ الواقع في المنكر لا يذكر، وإنما يذكر المنكر والذي اشترط شروطا ليست في كتاب الله هذا باطل، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى عن ذلك وبينه وقال «وكل شرط ليس في كتاب الله فهو باطل» ولكن من الذي وقع فيه وهو يعلم ذلك أخبرته به عائشة لما أرادت أن تشتري بريرة وأن تعتقها ولكنهم اشترطوا لهم الولاء، فلم يذكر من وقع في هذا الشرط الباطل، المخالف للقرآن؛ ولكنه ذكر المخالفة، فإذن ثم انفصال بين هذين الأمرين وهو أن ينكر المنكر بدون النظر إلى واقعه هذا في حالة المنكرات العامة المنتشرة، مثل انتشار مثلا الربا انتشار في بعض الأماكن مثلا أنواع من الفساد، في بعض أنواع الظلم ونحو ذلك، فهذا يعالج بطريقة عامة في إنكار هذه المنكرات، ومن جهة التخصيص وتعيين الفاعل إلى آخر ذلك، فهذا يواجه بنصيحة خاصة، هذا هو هدي السلف في معالجة ذلك.

ولو تأمل المتأمل منكم طريقة سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز حفظه الله، وطريقة مشايخه من قبله مفتي الديار السعودية محمد بن إبراهيم رحمه الله لوجدوا أنهم تسلسلوا على هذه الطريقة بأنها هذه هي الطريقة السلفية المرعية.

س٢٠/ بما أن الحج قريب فلماذا لا يطرح موضوع عن الحج؟

ج/في الواقع الموضوعات المتعلقة بالحج هذه لا تَختص بمثل هذه الدروس العامة، فلهذا لها مجالاتها محاضرات مستقلة أو نحو ذلك.

س٢١/ حبذا لو يكون هناك دروس أو تأملات في آيات أو أحاديث معينة وربط ذلك بالواقع الذي نعيشه؟

ج/ نقول: يكون ذلك إن شاء الله تعالى.

نكتفي بهذا القدر، نسأل الله جل وعلا العفو والعافية.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

الرقى وأحكامها صالح عبد العزيز آل الشيخ

- - - - - - - - - - -

الرُّقَى وأَحْكَامُهَا

الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

حفظه الله تعالى

مع تعليق لسماحة الشيخ العلامة

عبد العزيز بن عبد الله بن باز

رحمه الله تعالى

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي مَنَّ على عباده أجمعين بقوله ?يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ(٥٧)قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ?[يونس:٥٧-٥٨].

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنَّه بلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمة، وجاهد في الله حق جهاده، حتى ترك أمته على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعده صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلا هالك.

اللهم صلِّ وسلم على عبد ورسولك محمد كلما ذكره الذاكرون وصلى عليه المصلون. اللهم صل وسلم على عبد ورسولك محمد كلما غفل عن الصلاة عليه الغافلون، وسلم اللهم تسليما مزيدا.

أما بعد:

فنسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من أهل تقواه، ومن أهل طاعته، ومن الذين منَّ عليهم بالعفو والعافية، كما أسأله سبحانه أن يجعلنا ممن إذا أُعطي شكر وإذا أبتلي شكر وإذا أذنب استغفر، وهذه الثلاث عنوان السعادة للعبد إذا أخذ بها.

كما اسأل المولى جل وعلا أن يبارك لنا جميعا في أعمارنا وأعمالنا وأقوالنا، وأن يجعل موازيننا مُثقلة، ونعوذ به من الجور بعد الكور، ونعوذ به من الضلال بعد الهدى، اللهم آمين.

ثم إنه يعلم الجميع إن هذه الندوات والمحاضرات التي تُرَتَّب في هذا الجامع منذ القديم، تُرتب توضع جداولها ويختار المشاركون فيها بعناية ومتابعة سماحة شيخ الجميع العلامة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز، فسح الله في أجله، وأمده بالعفو والعافية، وجزاه عنا وعن الإسلام خيرا، فهي ثمرة من ثمرات جهده وجهاده، وهي ثمرة من ثمرات عنايته بالمسلمين في إرشادهم وتبيين الحق لهم.

فأسأل الله جل وعلا أن يجزل له المثوبة، وأن يبارك في أعماله وعمره وقوله، وأن يبارك في ذريته، وأن يجعله إماما من أئمة الهدى، كما أسأله سبحانه أن يجعل خير عمره آخره، وخير عمله خواتمه، وأن يجزيه خير ما جزى به عالما عن أمة محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

موضوع هذه المحاضرة:

الرقى وأحكامها

وموضوع الرقى مهم، وأهميته ظاهرة لكل أحد منكم؛ لأن المسلم يحتاج إلى الرقية دائما، يحتاج إليها في تعويذ نفسه وتعويذ أحبابه، كما كان النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يفعل، يقرأ المعوذتين وينفث في كفه في يده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ويمسح بها رأسه ووجهه وما استطاع من جسده، وفي تعويذ من يحب لدفع البلاء قبل وقوعه، ولتكون تحصينا وحرزا للمرء من تسلُّط الشياطين على العبد.

ويظهر أيضا أهمية عِلم المسلم بالرقى أنّ الرقى اختلط فيها المشروع بالممنوع، اختلط فيها الرقى الشرعية بالرقى البدعية؛ بل بالرقى الشركية.

وقد كان أهل الجاهلية يتعاطون رقى شركية، وكان يتعلمها الناس ينقلها الخالف عن السالف، فلما جاءت الرسالة المحمدية على نبينا أفضل الصلاة والسلام مُنعت الرقى حتى أُذن بما ليس فيه شرك من ذلك، كما سيأتي بيانه إن شاء الله تعالى.

فأن تكون على بينة من الرقى الشرعية والرقى الممنوعة، هذا مهم؛ لأنه فرقان ما بين المشروع وما بين الشرك ووسائل الشرك.

وكثير من الناس ربما راج عليه صلاح الراقي أو ظاهر صلاح من يتعاطى الأدوية، فيصف له أشياء إما من الأذكار وإما من الأوراد أو نحو ذلك، يصفه له ويكون غاشا له من أنه يرده إلى غير المشروع، ويرشده إلى أمر فيه بدعة أو فيه شرك، والعياذ بالله.

لهذا كان من الواجب عليك ألاَّ تستعمل من الرقى إلا ما علمت أنه مشروع؛ لأن الأصل فيها المنع غلا ما كان جائزا فيها، وهذا له شروط وبيان يأتي إن شاء الله تعالى.

وتظهر أهمية هذا الموضوع أنَّ كثيرا من وسائل الشرك في بلاد الإسلام إنما انتشرت بواسطة المتتطببة والذين يعالجون بالأدوية ويعالجون بالقرآن، ومنهم المشعوذون والذين يتعاطون استعمال الجن وشياطين الجن والعياذ بالله.

وقد ذكر ابن بشر في أول تاريخ نجد أنَّ من أسباب انتشار الشرك في نجد هو نزول المتطببة والمداوين من أهل البادية في القرى وقت الثمار، فيحتاج إليهم الناس إما في رقية وإما في مداواة، فأمروهم بالشرك وأمروهم بغير المشروع، فانتشر بذلك -فيما يستظهر ابن بشر رحمه الله- انتشر بذلك عن طريق الجهلة أولئك أو عن طريق المشعوذة والسحرة، انتشر كثير من الشرك والفساد، ولا غرابة فالنفوس ذواقة لزوال ما بها من سواءٌ أكان بالمشروع أو بغيره، ولا شك أن العلم بحدود ما أنزل الله جل وعلا على رسوله مطلوب في أمور العقيدة وأمور الأحكام.

وهذا الموضوع متصل بالتوحيد والعقيدة، فالعلم به من الذي ينبغي على كل مسلم أن يحرص عليه، وأن يطلب معرفة حكم الله جل وعلا فيه.

الرقى أصلها أدعية وقراءة ونفث يكون فيه استعانة أو استعاذة، هذا أصلها؛ يعني القصد منها أن يكون ثَم دفع للبلاء أو رفع للبلاء باستعاذة أو باستعانة.

ولهذا صارت الرقى على قسمين:

رقى يستعاذ فيها ويستعان بالله جل جلاله وحده، فهذا هو المأذون به والمشروع.

ورقى يستعاذ فيها ويستعان بغير الله جل وعلا، وهذا هو الشرك وهو الممنوع.

وكان أهل الجاهلية يتعاطون الرقى بكثرة كما قال جل جلاله ?وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ?[القيامة:٢٧] (وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ)؛ يعني حين حضور الموت يَطلب المرء من يرقيه، وقد قال القائل:

وإذا المنيةُ أنشبت أظفارها ألفيت كل تميمة لا تنفعُ

يعني الأسباب التي كانوا يتعاطونها، فكان أهل الجاهلية يتعاطون الرقى لدفع أو رفع؛ يعني لدفع البلاء، دفع المرض، دفع العين، أو رفعها، إزالتها، مثل الأدوية، إزالتها بعد وقوعها؛ لكن كانت أكثر رقاهم يستعيذون فيها بغير الله جل وعلا -بآلهتهم أو بأصنامهم أو بالجن والعياذ بالله من ذلك كله-، أو يستعينون فيها بغير الله جل جلاله.

ولهذا اثبت في صحيح مسلم أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «اعْرِضُوا علَيّ رُقَاكُمْ. لاَ بَأْسَ بِالرّقَىَ مَا لَمْ يَكُنْ [فِيهِ] شِرْكٌ» يعني ما لم يوجد شرك فيها، ورواه غيره بلفظ «لاَ بَأْسَ بِالرّقَى مَا لَمْ تَكُنْ شِرْكاً» وهذا بسبب عوف بن مالك للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حين قال له: يا رسول الله أرأيت رقى كنا نرقي بها في الجاهلية فقال «اعْرِضُوا عَلَيّ رُقَاكُمْ لاَ بَأْسَ بِالرّقَى مَا لَمْ يَكُنْ شِرْك» وأفاد هذا الحديث:

أولا أن الأصل في الرقى -عند من لم يعلم- الأصل فيها المنع، وأنْ المرء إذا أراد أنَّ يرقي برقية يعرضها على من يعلم حتى يتأكد من سلامة الرقية من المخالفة، قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «اعْرِضُوا علَيّ رُقَاكُمْ. لاَ بَأْسَ بِالرّقَىَ مَا لَمْ يَكُنْ شِرْكٌ».

ودلَّ على جواز الرقية.

والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حثّ على نفع الأخ لأخيه، جاء في حديث جابر بن عبد الله رضي الله عنه أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لما سألوه عن رجل أصيب بلدغة عقرب أو حية، وسألوه عن الرقية قال «مَنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْفَعَ أَخَاهُ فَلْيَفْعَلْ»، وهذا يدل على تجويز الرقية؛ لكن الرقية التي ليس فيها شرك، ولهذا النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كان يرقي نفسه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ورقى غيره، وأيضا رقاه جبريل عَلَيْهِ السَّلاَمُ، وأمر بأن يُسترقى لآل جعفر ولغيرهم، ولامرأة جارية جاءت لمنزله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فرأى فإذا بها النظرة يعني في وجهها سفعة صفار فقال «إن بها النظرة استرقوا لها» والنظرة هي عينٌ تكون من الجن في الغالب أو من الإنس، فأمر بها يعني أمر بطلب الرقية، فدل ذلك على أن الاسترقاء والرقية مشروع بفعله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وبإقراره كما سيأتي وبأمره عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

وإقرارُه هو الذي جاء في حديث أبي سعيد في الصحيح في قصة لديغ الحي من العرب حيث أصابته لدغة، فكان جمع من الصحابة اجتازوا بهم فلم يقروهم يعني لم يضيفوهم فتركوهم، ثم بعد ذلك مروا بهم فوجدوا منهم سيد القوم لديغا، فقالوا: لهم هل فيكم من راق. يعني هل فيكم من يحسن الرقية، فقالوا: لقد نزلنا بكم فلم تقرونا -أو لم تضيفونا- لا نرقي لكم إلا بِجُعل. فجعلوا بينهم مائة شاة، فجعل يقرأ عليهم الراقي بفاتحة الكتاب على موضع اللدغ، وحتى إذا ختمها نفث بريق؛ يعني تفل، وفي رواية جمع بزاقه فتفل، فلما أعطوهم هذا الجعل العظيم، قالوا: اقسموه بيننا. فقال رجل منهم: لا، حتى نعرض ذلك على رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. لشدة تحرِّيهم أن يفعلوا فعلا ليس عليه إذن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فلما عرضوه على النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «وما أدراكم أنها رقية» وقال «اضربوا لي معكم بسهم» فدل ذلك على مشروعية الرقية بفاتحة الكتاب؛ بل مشروعية الرقية بعامة وبفاتحة الكتاب بخاصة، وعلى أن أخذ الجُعل عليها لا بأس به مطلقا.

النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كما ذكرنا رقى ورقي وأمر، فرقى نفسه بالمعوذتين، وكان يرقي نفسه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ببعض الأدعية فلما نزلت المعوذتان أخذهما وترك ما سواهما.

وأيضا أقر الرقية بالفاتحة، وجمع الفاتحة والمعوذتين في الرقية فيه مناسبة، وهو أنَّ الفاتحة هي أم القرآن مشتملة على معاني عظيمة، منها الاستعانة بالله جل وعلا وتوحيد الله جل وعلا في العبادة في قوله ?إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ?[الفاتحة:٥]، والمعوذتان فيها التعويذ، والاستعانة والاستعاذة هما ضربا الرقية؛ لأن الراقي إما مستعيذ وإما مستعين أو بالأمرين معا.

وصحَّ عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في الرقية أشياء كثيرة من الأدعية:

منها قوله عليه الصلاة والسلام «من حضر مريضا فقال عند رأسه: أسأل الله العظيم رب العرش العظيم أن يشفيك سبع مرات إلا عافاه الله جل وعلا من ذلك البلاء ما لم يحضر أجلُه».

وكان عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يُرشد أن الإنسان إذا أصابه ألم في شيء من جسده أنْ يمسح بيده على الذي يؤلمه من جسده سبع مرات، ثم يقول سبع مرار: «أعوذ بعزة الله وقدرته من شر ما أجد وأحاذر».

ورقى النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بالرقية المشهورة «بسم الله أرقيك من شيء يؤذيك، من شر كل نفس أو عين حاسد الله يشفيك» وهذه رقية جبريل للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

وصح عنه أيضا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه كان يرقي إذا زار مريضا بقوله «أذهِب ألباس رب الناس واشفي فإنك أنت الشافي لا شفاء إلا شفاؤك شفاء لا يغادر سقما».

وغير ذلك من الأدعية التي هي في رفع البلاء يعني بعد نزول المرض أو قبله كقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من نزل منزلا فقال أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق لم يضره شيء حتى يرحل من منزله ذلك».

وكما كان يقرأ سورتي المعوذتين قبل المنام ويمسح بهما جسده.

فدل ذلك، دلت هذه الأحاديث على أنَّ الرقية مشروعة أو جائزة، وعلى أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أورثنا أدعية معروفة وصورا نقرؤها أرشد عليها الناس عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ. فهذه هي الرقية المشروعة.

فإذن نتحصل من ذلك على أمور:

الأول أن الرقية المشروعة هي دعاء يدعو به المرء يحصن به نفسه، وينفث على بدنه أو في يديه أو على من يرقيه، ينفث أو يتفل كما سيأتي بيان الفرق بينهما إن شاء الله، وعلى أن هذه الرقى التي أرشد إليها النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هي بكتاب الله جل وعلا، أو بالأدعية التي فيها استعانة واستعاذة بالله جل وعلا وحده ورجاء ما عنده في دفع المرض أو في رفعه أو في دفع العين أو في رفعها.

ودل أيضا على أن الرقى الشرعية هي التي تكون بهذا المعنى؛ يعني فيها توحيد الله جل وعلا استعانة واستعاذة، وفيها الإقبال على الله جل جلاله دون ما سواه.

ولهذا العلماء قالوا تجوز الرقية بشروط ثلاثة:

الأول: أن تكون بأسماء الله وصفاته جل وعلا؛ يعني أن يستعين فيها بالله جل وعلا متوسلا بأسماء الله جل وعلا وبصفاته.

والثاني: أن تكون باللغة العربية، أو ما يعرف معناه إن كان بغير العربية.

والثالث: أن يعتقد الراقي والمرقى أن هذه الرقية سبب من الأسباب، ونفع الأسباب إنما هو بإذن الله جل وعلا، قد تنفع وقد لا تنفع بإذن الله جل جلاله وتقدست أسماؤه، فالذي ينفع في الحقيقة والذي يُورث النفع بالسبب وينتج المسبَّب هو الرب جل جلاله، هو الذي بيده ملكوت كل شيء، ?مَا يَفْتَحْ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ?[فاطر:٢]، وقال سبحانه ?وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ?[الأنعام:١٧]، والأسباب يؤمر العبد بتعاطيها لكن مع تعلق القلب بالله جل وعلا.

قال العلماء هذه الشروط الثلاث في جواز الانتفاع في جواز استعمال الرقية.

ما جاء في الكتاب والسنة أو القرآن بعمومه وما جاء في السنة من الرقى هي منطبقة على هذه الأمور.

فالرقية بالقرآن:

فيها أنها بأسماء الله جل وعلا وبصفاته.

فيها الاستعانة بالله جل وعلا والاستعاذة بالله سبحانه.و

فيها التوكل على الله.

وفيها تفويض الأمر إليه سبحانه وتعالى.

وفيها التقرب إليه بأفضل ما خرج منه سبحانه وهو كلامه القرآن العظيم جل جلال ربنا وتقدست أسماؤه وتعالت صفاته.

وفيها أنها باللسان العربي المفهوم.

وفيها أيضا أنها أعلى ما يُتقرب، وأجمع ما يشمل المعاني، فالعدول عنها إلى غيرها عدول عن الفاضل إلى المفضول، عدول عن العالي إلى ما دونه مما يعرف معناه ويقل من الأدوية التي يختارها الناس.

فإن دلت هذه الشروط على أن أفضل ما يرقي به الإنسان أن يرقي بالكتاب وبالسنة، والقرآن جعله الله جل وعلا شفاء كما قال سبحانه ?يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ?[يونس:٥٧] فهو شفاء لما في الصدور من الأمراض الحسية والمعنوية، وهو شفاء أيضا فيما يقع، وأيضا تعويذ فيما لم يقع، وقال سبحانه ?وَنُنَزِّلُ مِنْ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ?[الإسراء:٨٢]، وقال أيضا جل وعلا ?قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ?[فصلت:٤٤]، والاستشفاء بالقرآن يكون في أمور البدن كما يكون في أمور النفس؛ يعني إذا مرض الإنسان في عضو من أعضائه أو أصابه شيء فإن القرآن شفاء للأمراض العضوية كما مر معك في حديث اللديغ؛ هذا رجل لدغته حية أو عقرب فرُقي بالفاتحة بكتاب الله جل وعلا فبرئ، فقام كأن لم يصبه شيء، هذا مرض حسي ولدغة شديدة أزالها القرآن؛ أزالها الله جل وعلا بسبب الرقية بكتابه، كذلك الأمور المعنوية أو الأمور النفسية؛ مثل ضيقة الصدر أو مثل العين التي تؤثر على العقل أو على النفس ونحو ذلك هذا أيضا شفاؤها بالرقية بكتاب الله جل وعلا وبسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أو بما شرع مما يجوز من استعمال الأدعية المعروفة المعنى.

الشرط الثاني الذي ذكرنا هو أن تكون باللغة العربية، أو بما يفهم معناه من غيرها، وإذا كانت باللغة العربية فيجب أن تكون معلومة المعنى، ليست كلمات متقاطعة كلمات لا يعرف معناها، أسماء مجهولة، فلا بد أن تكون بأسماء الله جل وعلا وبصفاته، أو بما أبيح من الأدعية التي فيها التوسل بأسماء الله وبصفاته، وأن لا يكون فيها أسماء مجهولة، وقد سئل الإمام مالك رحمه الله عن الرقى التي فيها أسماء مجهولة قال: وما يدريك لعلها كفر. يعني لعل في هذه الأسماء المجهولة ما يكون فيه أسماء شياطين أو أسماء ملائكة، ينادي الملائكة ويستغيث بهم أو ينادي الشياطين أو يتقرب بذلك فيكون بذلك كفرا.

لذلك لابد أن تشتمل الرقية المشروعة على أسماء معلومة -أسماء الله جل وعلا وصفاته المعلومة- وتكون باللغة العربية، وإذا كانت بغير اللغة العربية فيجوز بشرط أن تكون معلومة المعنى للراقي، وعدم اشتمالها على شرك بالله جل وعلا أو أسماء مجهولة لا يعلم معناها.

الشرط الثالث أن يعتقد بأنها سبب وهذا مهم؛ لأن من الناس من يظن أن الشفاء من عند الراقي لا بسبب الرقية، يقول هذا الراقي هو الذي عنده القدرة والراقي نافع وطبيب وقد يحسن وقد لا يحسن، والسبب هو الرقية، والنافع الضار هو الله جل جلاله وتقدست أسماؤه.

فإذن الرقية سبب، والراقي مثل الطبيب يبذل هذا السبب، والتعلق من الرقي التعلق بالله جل وعلا يسأل أن ينفع سبحانه بهذه الرقية وبقراءة القارئ، كان أهل الجاهلية يعتقدون في الرقية بإطلاق كانوا يعتقدون فيها أنها مؤثرة جزما، وكان يعظمون الرقية وتتعلق الرقية بالراقي وبالرقية، ويكون التوكل على الله جل وعلا حين إذْ ضعيفا، وهذا يكون في النفوس سواء في نفوس السابقين يعني في الجاهلية أم في نفوس أيضا بعض أهل الإسلام، يكون هناك تعلق وضعف في التوكل، ويكون هناك رغبة فيما عند الناس.

والأكمل أن يكون المرء طالبا يعني في الرقية طالبا العافية من الله جل وعلا إذا لم يرقي نفسه، إلا إذا عرض عليه، فمن استطاع منكم أن ينفع أخاه فليفعل، ولهذا جاء في حديث حصين بن عبد الرحمن السلمي المعروف الذي قال فيه: كنّا عند سعيد بن جبيرٍ، فقال: أيكم رأى الكوكب الذي أنقض البارحة؟ ثم قال قلت يعني حصين بن عبد الرحمن من التابعين: أما إني لم أكن في صلاةٍ. ولكني لدغت. قال: فما صنعت؟ قال: استرقيت. يعني طلبت الرقية، قال: فما حملك على هذا؟ قال: حديث حدثناه يعني عامر بن شراحيل الشعبي. عن بريده بن الحصيب؛ أو عن عمران بن الحصيب أنه قال: لا رقية إلا من عين أو حمة. الحمة اللدغ قال: قد أحسن من انتهى إلى ما سمع، ولكني سمعت ابن عباس رضي الله عنهما يقول قال رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «عرضت علي الأمم، فإذا النبي ومعه الرجل والرجلان، وإذا النبي وليس معه أحد. ثم رفع إلي سوادٌ عظيمٌ، فقلت: هذه أمتي، فقيل لي: هذا موسى وقومه، ثم قيل لي أنظر إلى الأفق فإذا سوادٌ عظيمٌ، فقالوا: هذه أمتك، ثم قيل أنظر إلى الأفق فإذا سواد عظيم قال هذه أمتك، قال وفيهم سبعون ألفاً يدخلون الجنة بغير حسابٍ ولا عذابٍ». وقام رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من عند الصحابة، قال: فخاض الناس في أولئك السبعين ألف. فقال بعض الصحابة: لعلهم صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم -. يعني الذين تقدموا في الإسلام وكان معهم مزيد اختصاص بالصحبة، وقال بعض: لعلهم الذين ولدوا في الإسلام فلم يشركوا بالله شيئاً ، فخرج عليهم رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، فعلم ما اختلفوا فيه، فقال: «هم الذين لا يسترقون ولا يكتوون ولا يتطيرون.وعلى ربهم يتوكلون». فقوله هنا (لا يسترقون) يدل على أنَّ الأكمل أن لا يكون من عادة الإنسان أن يطلب الرقية من غيره بل غما أن يرقي نفسه، وإما أن ينتظر حتى يأتيه أحد فيرقيه فيقول له أرقيك فهنا لا يدخل

في طلب الرقية، هذا من جهة الكمال؛ يعني السبعين ألف الذين يدخلون الجنة بلا حساب ولا عذاب هذه صفتهم.

وقد جاء في لفظ عند الإمام مسلم «لاَ يَرْقُونَ. وَلاَ يَسْتَرْقُونَ. وَلاَ يَتَطَيّرُونَ. وَعَلَى رَبّهِمْ يَتَوَكّلُونَ » فحذف لفظ (لا يكتوون) وزاد (لاَ يَرْقُونَ)، وهذه اللفظة من أهل العلم من حكم عليها بالشذوذ والمخالفة كشيخ الإسلام ابن تيمية، ومنهم من صححها كالحافظ ابن حجر وغيره.

ونفي الرقية هنا (لاَ يَرْقُونَ. وَلاَ يَسْتَرْقُونَ)، نفي أنه يرقي يعني الراقي يخرج من السبعين ألفا، هذا فيه نظر من جهة المعنى، وذلك أن الراقي محسن كما يقول شيخ الإسلام ابن تيمية، والإحسان مأمور به في الشرع.

المقصود أن الذي يتعاطى طلب الرقية دون أن يرقي نفسه ويتعاطى ذلك دائما ويتعلق بالراقي هذا ضعف توكله إذا كان هذا من طبعه، ولهذا كان الأكمل أن لا يتعلق قلب المرء بالراقي وبالرقية.

هذا بعض ما يتعلق بالرقية المشروعة؛ لأننا قلنا لكم إن الرقية قسمان: قسم مشروع وقسم ممنوع، رقى شرعية ورقى شركية أو بدعية، فهذا القسم الأول مع بعض الكلام عليه الرقى الشرعية.

مما يتصل بالرقى الشرعية أنَّ الرقية المقصود منها إيصال القرآن إلى المرقي إذا كان عن طريق النفث أو الدعاء له والاستعانة والتوسل بالله جل وعلا بأسمائه وصفاته أن يجيب الدعاء.

والرقية إما أن تكون بنفث أو بتفل أو بما هو دون هذين، لهذا إذا اختلف العلماء في مسألة هل تشرع الرقية بنفخ دون نفث؟ على قولين ورُجِّح أن الجميع جائز، فإن كان بنفخ وهو ما لا ليس معه شيء من الريق وإنما هو إخراج هواء فقط فهو جائز، وإن كان بنفث فهذا هو المشروع والذي كان عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يقرأ ويتعوذ وينفث في يديه وينفث على المريض أيضا، وإما أن تكون بما هو أعظم من النفث وهو التفل، والنفث إخراج بعض الريق، قليل من الريق مع الهواء؛ يعني إذا أراد أن ينفث يعني يقرأ الفاتحة وإذا ختم ينفث مع بعض الريق أو يتفل ومعه التفال -معه البصاق- أكثر مما مع النفث.

وهذا النفث أو التفل قد يكون مباشرة على البدن، وقد يكون بواسطة ماء أو بواسطة زيت أو شيء آخر، كل هذا مأذون به، أو بكتابته على الشيء؛ كتابة بعض الآيات على المرض ونحو ذلك، وقد جاء عن الصحابة في هذا أشياء منها أن ابن عباس كان يأمر أن يكتب للمرأة إذا كانت شقت عليه الولادة أو تأخرت ولادتها أن يكتب في إناء ?كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ?[الأحقاف:٣٥] وكذلك الآية الأخرى ?كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا?[النازعات:٤٦]، وتسقى منه المرأة التي تأخرت ولادتها أو شق عليها ذلك ويصب الباقي على صدرها وعلى شيء من بطنها.

ونحو ذلك مما جاء عن بعض الصحابة أنهم كانوا يكتبون على بعض [...] ?فَأَصَابَهَا إِعْصَارٌ فِيهِ نَارٌ فَاحْتَرَقَتْ?[البقرة:٢٦٦].

قد قال صالح بن الإمام أحمد رحمه الله تعالى: اعتللت مرة فقرا لي أبي في ماء ونفث فيه ثم أمرني بشربه وأن أغسل رأسي، وكذلك روى عبد الله بن الإمام أحمد في جواز ذلك.

المقصود من هذا أن إيصال الماء إيصال القراءة، إيصال الرقية بالنفخ بالنفس أو بالنفث إلى الماء ثم يسقاه المريض أو يصب عليه أن هذا لا بأس به لفعل السلف له ولم يُنكر؛ ولأن له أصلا في السنة.

لكن كلما كانت الرقية مباشِرَة كلما كانت أفضل ولهذا قال الجد الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله تعالى ورفع درجته في الجنة قال: كلما الوقت كان أنفع يعني يقرأ في الماء كان أقرب بالنفخ أقرب بالنفث أقرب بالرقية كلما كان أنفع، وكلما كانت الوسائط أقل كان أنفع؛ يعني قراءة المرء على نفسه يعني ما فيها واسطة، واسطة واحدة؛ لكن كون المرء يقرأ على الإنسان صار هناك واسطة ثانية، كون أيضا ينفث في ماء ثم الماء يشرب ويغسل به صار هناك واسطة ثالثة، أو كونه يكتب في صحن ويغسل بزعفران أو بنحوه ثم يشرب هنا صار عندنا واسطة ثالثة كلما ضعفت، ولهذا كان الأعلى ما ثبت في السنة وهو القراءة المباشرة من الإنسان على نفسه أو بقراءة أحد عليه ثم القراءة بالماء، ثم القراءة بالكتابة في الورق وحله بالماء هذا مما يسوغ لكن مما لم يكن عليه العمل عمل السلف.

هذه بعض المسائل المتعلقة بالرقية المشروعة.

القسم الثاني من الرقى:

الرقى الشركية والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال في حديث ابن مسعود رضي الله عنه «إن الرقى والتمائم والتولة شرك». والرقى المقصود بها هنا الرقى الشركية التي كان يستعملها أهل الجاهلية أو من شابههم، والرقى الشركية ممنوعة (لاَ بَأْسَ بِالرّقَى مَا لَمْ يَكُنْ شِرْك) ممنوعة وهي شرك بالله جل وعلا، ما صفة الرقى الشركية؟ الرقى الشركية تشمل على أحد أشياء:

الأول: أن يكون فيها استغاثة أو استعانة أو استعاذة بغير الله جل وعلا استعانة بشيطان، بولي، باسم وَلِيّ ينفخ وينفث على أحد ويدعو، ولو كان فيها استعانة بالله لكن معها استعانة أو استعاذة بولي أو بميت أو بشيطان أو بجني فهذا شرك بالله جل وعلا.(١)

__________

(١) انتهى الوجه الأول.

أو أن تكون الرقى هذه الشركية أن يكون فيها أسماء مجهولة، ما يُعرف معناها، يكتب أسماء لا معنى لها، هذه قد تكون من الشياطين، ولذلك يُمنع منها لأنها وسيلة من وسائل الشرك، ولا يجوز أن تستعمل لأنه قد يكون فيها شرك، وسيلة الشيء في القواعد لها حكمه، فإذا كان هذه قد تكون وسيلة إلى الشرك فتمنع كما يمنع المقصد.

وأيضا الرقى الشركية قد تكون بالعزائم، التي يسميها السحرة والمشعوذين العزائم التي يكتبون فيها آيات ولكن ربما نكَّسوا الآيات، ويضعون في الورقة التي تحل وتشرب، أو ربما تحفظ كتميمة في الجيب مثلا أو تعلق، يضعون فيها مربع فيه أرقام مجهولة وفيه حروف غير معلومة، أو مثلث ويكتب عليه على أنحائه بعض أسماء الله؛ ولكن في داخله أسماء مجهولة ونداءات وأرقام لا يعلم معناها، وهذا كله لا شك أنه من وسائل الشرك أو من الشرك المحقق لأنهم يستغيثون ويستعيذون بالشياطين.

ومن صور أيضا الرقى الشركية أنَّ الرقى الشركية تشتمل على أدعية فيها وسيلة من وسائل الشرك، مثل التوسل بذوات الأولياء أو بحرمتهم أو بجاههم، فهذه تمنع لأن التوسل بالذوات أو بالحرمة أو بالجاه هذا بدعة ووسيلة من وسائل الشرك.

ومما يدخل أيضا في هذا؛ يعني في الرقى الممنوعة الرقى البدعية أو التي بها اعتداء، مثل واحد يؤلف رقية أو ربما يجتهد أحد في الرقية يكون فيها اعتداء مثل رقية ذكرت عن بعض العلماء أنه يقول فيها: رددت عين الحاسد إلى نفسه وإلى أعز الناس لديه أو أحب الناس لديه. العائن اعتدى؛ لكن أحب الناس إليه والده أو والدته أو قريبه أو ولده ما اعتدى، فترد العين إلى من لم يعتدي هذه دعوى فيها إثم, لأن فيها اعتداء في الدعاء، فهي من الدعوات أو الرقى البدعية، وإن كان ذكرها ابن القيم رحمه الله في معرض كلام له في زاد المعاد.

فإذا يظهر بهذا أنَّ الأصل في الرقى المنع إلا ما جاز منها.

وهذا يدل على أنه يجب عليك التحري، وأن لا تقبل الرقية من أي أحد، وأن لا تذهب إلى كل من قيل أنه راق؛ لأنه بما لم يكن على هدى وعلم، إذا ظهرت لك رقية أو أُرشدت إلى شيء أو لم تكن من الكتاب والسنة فاعرضها على أحد من أهل العلم يبين لك هل هي جائزة أم لا؟ لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال« اعْرِضُوا علَيّ رُقَاكُمْ.-الذي لا يعلم يعرض الرقية- لاَ بَأْسَ بِالرّقَىَ مَا لَمْ تَكُنْ شِرْكا» عنا تعرض الرقية على العالم ليقول لك هل هذه جائزة هل غير جائزة هل هي مشتملة على معنى حق وجائز أم ليس كذلك.

فإذا الواجب على الجميع الأخذ بالمشروع، وترك أو الحذر والتحذير من الرقى الشركية أو البدعية؛ لأنها وبال على...

ولأن الشرك يحدث العمل والعياذ بالله فيأتي يريد النجاة ثم يبوء بخسارة الدنيا والآخرة والعياذ بالله.

الذي يرقي له صفات؛ يعني الراقي يكون:

أولا: مخلصا لله جل وعلا؛ يعني يكون بعمله وأقواله ليس من أهل الشرك، وإنما هو من أهل التوحيد والإخلاص، وأيضا إذا رقى أحد فيخلص الاستعانة والاستعاذة بالله جل وعلا في الانتفاع بهذه الرقية.

الخصلة الثانية: من صفات الراقي أن يكون ذا علم، والمقصود بالعلم هنا العلم المقيد؛ يعني أن يكون ذا علم في أنَّ الرقية مشروعة، تكون الرقية بالقرآن, بما ثبت في السنة, بالأدعية المعروفة, يكون ذا علم؛ يعلم أنّ هذه الرقية مشروعة، عرضها على عالم فقال هذه الرقية لا بأس بها، أما إذا كان ذا جهل ليس من أهل العلم وليس عنده تحري فيما يترك أو فيما يأتي, فإنه فإن هذا من علامات عدم إحسانه للرقية أو عدم السماح له بأن يرقي أو التمكين بأن يرقي.

الصفة الثالثة: أن يكون يقصد النفع، هذه صفة مستحبة أن يقصد نفع إخوانه نفع المحتاج، وهذا دل عليه حديث جابر رضي الله عنه بل عنهما رضي الله عنهما قال (مَنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْفَعَ أَخَاهُ فَلْيَفْعَلْ) ونفع الإخوان نفع المحتاج نفع المريض إحسان ولو أخذ عليه جعلا لكن النفع إحسان و الإحسان مطلوب بين العباد، وأحب العباد إلى الله أنفعهم إلى عباد الله.

ومن صفات الراقي: أن يكون معلقا المرقي بالله جل وعلا، لا يعلق المرقي لا يعلق المريض بنفسه، ويأتي يعمل على نفسه حالة من العظمة ومن الانتفاع بالرقية، ويحدث بأحاديث أنا شفيت من مرض كذا وأنا قرأت وشفيت من السرطان وأنا قرأت على فلان وشفيت من مرض كذا ويعظم نفسه عند من يقرأ عليه, من صفات الراقي المحمود أن يكون ذا خشوع وخضوع وإخبات لله جل وعلا، وأن لا يتعاظم ويعظم نفسه، وينفع بما أعطاه الله جل وعلا ولا يعظم نفسه, يعلق الناس به؛ بل يعلق الناس بالأذكار المشروعة والأوراد التي ثبتت في السنة ونحو ذلك، ويأمرهم بالخير وينهاهم عن الشر, ويفتح لهم أسباب الخير، لهذا صار كثير ممن رأينا, كثير خاصة الجهلة والنساء يتعلقون بالراقي من حيث هو، فلان رقيته كذا وربما ما قرأ كلمة أبدا، أو ربما قرأ شيئا يسيرا ونحو ذلك؛ يعني ما اجتهد وتحرى الصواب وتحرى الآيات التي تنفع ونحو ذلك، وإنما هكذا بالاسم، وهذا غير محمود؛ بل الذي ينبغي أن ينصح الراقي الناس بأن النافع هو الله جل وعلا، وأنا صاحب سبب والرقية أيضا سبب، ويعلمهم الأوراد المحمودة ويعلمهم الخير وينهاهم عن الشر.

وأيضا من صفات الراقي: أن يكون متنزها عن موارد الزلل والفتنة، خاصة في الرقية على النساء؛ لأن الشيطان ربما دخل على الإنسان من جهة الرقية في الخلوة بالمرأة، أو في وضع يده على المرأة، أو نحو ذلك مما يبغي عنه شرعا.

فالواجب على الراقي أن يحذر من وسائل الشيطان ومن سبل الفتنة التي ربما أدت به إلى افتتان في الدين والعياذ بالله، وحصل هذا من بعض من تعاطوا الرقية. و نسأل الله للجميع قَبول التوبة والهداية إلى سواء الصراط.

أما المرقي الذي يُرقى عليه؛ المريض، الذي أصابته عين، أولا من صفاته التي ينبغي أن يتحلى بها:

أولا أن يعظم الرجاء والاستعانة والاستعاذة بالله جل وعلا، والله سبحانه وتعالى قال لعباده?وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ?[يونس:١٠٧]، وقال جل وعلا في آية الأنعام ?وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ(١٧)وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ?[الأنعام:١٧-١٨]، قال أيضا سبحانه ?وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ?[الشعراء:٨٠].

فإذن أنت يا من تحتاج إلى من يرقيك: أعظِم الرجاء في الله جل وعلا، كما تذهب إلى الطبيب وتعرف أن الطبيب سبب و النافع هو الله جل وعلا، فكذلك الراقي سبب والنافع هو الله جل جلاله.

أيضا أيها المرقي يا من يحتاج إلى الرقية إياك والوسواس، فإن مجال فإن مجال العين والحسد مجال للوسواس, الإنسان ينظر -الرجل أو المرأة- فينظر ويقول أنا أصابني كذا يقول فلان كذا، أصابني كذا بالحسد, أصابني بكذا، يأتي إلى أوهام كثيرة ويعظم عنده الأمر، ويورثه هذا مرضا على مرضه، والواجب على العبد أن يعظم التوكل على الله جل وعلا وأن يأخذ الأسباب؛ ولكن لا يجعل للشيطان من قلبه نصيبا في أنه يوسوس له ويضعفه؛ لأنه إذا ضعف تسلَّط عليه الشيطان أكثر.

ومن صفات المرقي أن يتعلم الأوراد هو بنفسه، ليس دائما يحتاج إلى الناس هو يرقي بنفسه، يرقي نفسه بفاتحة الكتاب، بسورة الإخلاص والمعوذات، وبآية الكرسي قبل أن ينام, بالأوراد طرفي النهار وبعد الصلوات المكتوبة، ونحو ذلك، فتحصنه؛ لأن هذه الأدعية والرقى تنفع دفعا وتنفع رفعا؛ يعني تنفع بدفع السوء تكون مثل اللباس مثل الحديد الذي يحصنك من الضرر الذي يأتي بك, فهي مثل الألبسة التي تقي لأنها سبب نافع، والله جل وعلا هو النافع الضار سبحانه وتعالى.

هناك مخالفات نختم بها الكلام يقع فيها الذين يرقون وأيضا الذين يسترقون.

أما مخالفات الرَّاقين:

أولها وأعظمها أن يتخذ القراءة والرقية حرفة يتفرَّغ لها تفرغا كاملا، والمعلوم أن الناس بحاجة إلى الرقية، والتفرغ لها لم يكن من هدي الصحابة في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مع أن فيهم راقين، ولم يكن من هدي الصحابة ولا التابعين، وإنما نشأ في أعصر متأخرة، فالذي عليه هدي السلف الصالح والذي دلت عليه السنة أن ينفع المرء إخوانه بجُعل أو بغير جعل في الرقية؛ ولكن لا يتفرغ لها لا يتخذ الرقية حرفة يكون كالطبيب المتفرغ لها، وهذا من جهة أنه لم يرد أو لم يكن في الزمن الأول في قيام الحاجة إليه.

أيضا من جهة أخرى فيما رأينا من الذين تفرغوا أورثتهم أشياء ممنوعة كثيرة، فمن تفرغ للرقية تجد عنده أشياء من المخالفات؛ لأنه يحتاج إلى أشياء يفعلها وإلى أشياء يتركها، وفعلوا أشياء من بيع من غير برهان، ومن فعل بالرقية عن طريق الأشرطة وعن طريق الأصوات يكون هو يقرأ في غرفة والسماعات في غرفة أخرى على الراقين، ونحو ذلك مما فيه مخالفة للوارد، وهذا ينبغي أن يمنع سدا للذريعة؛ لأنه ربما أقضى إلى أشياء مذمومة من توسع هؤلاء القراء في أشياء لا تجوز أو لم يأذن بها الشرع.

أيضا من المخالفات التي هي منتشرة عند القراء، وهي أيضا أشد من الأولى، هي استخدام بعضهم لقرينه من الجن، وهذه شبهة شبَّه بها بعض القراء، وحتى سرت في بعض منهم، وهو أنه يقول: أستعين بمسلم الجن أو بقريني, أستعين بمسلم الجن إذا حضروا أو بقريني في معرفة ما بالمرقي, معرفة ما به: هل به عين؟ هل به سحر؟ هل فيه كذا وكذا؟

والاستعانة بالجن الأصل فيها المنع، أجاز بعض العلماء أنَّه إذا عرض الجني أحيانا -يعني نادرا- عرض للمسلم لإبداء إيمانه له فإنه له أن يفعل ذلك؛ لكن ليس هذا من هدي النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولا صحابته؛ بل قال شيخ الإسلام ابن تيمية وغيره النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ له من الجن حالان:

الأول: أن يأمرهم وينهاهم؛ يأمرهم بالتوحيد وينهاهم عن ضده؛ لأنهم مكلفون، فهم مثل غيرهم في الأمر والنهي.

والحال الثانية: مع الجن شياطين الجن هي أن يستعيذ بالله جل وعلا من شرهم، وأن يسترق بالرقى المحمودة المشروعة لدفع شرورهم.

أما الاستعانة بالجن حتى ولو كان حاضرا فلم يكن عليه هدي النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولا صحابته، ومن أجاره من العلماء فإنما هو إذا عرض في حال معينة، وهذا لا ينبغي أن يكون في حال الرقية.

فإذن الواجب هو ترك الاستعانة بالجن؛ لأن هذه وسيلة من وسائل الشر والشرك بالله جل وعلا.

ثم أيضا فيمن استعان بمسلم الجن هذا أوْرثهم أنهم جعلوا هناك مصائب وفرقة وشحناء في النفوس من جراء إخبارهم بما أخبر به من زعموا أنه من مسلمي الجن، يخبرهم أنه هذا فيه عين وهذه العين من زوجته الثانية, من بنت، أو سحر أو شيء هو من كذا، فيحدِّث بما أخبره به هذا الجني، والجني قَبول خبره بما يُخبر به متوقف على أنه عدل وأنه ثقة، وعدالة الجن لا تعلم حتى ولو كان قرين الإنسان أو كان حاضرا معه، لا تعلم عدالة الجني هل هو عدل أم غير عدل ولهذا ذكر علماء الحديث في كتب المصطلح على أن كتب المصطلح أن رواية الجني مسلم الجن روايتهم ضعيفة؛ لأن الرواية في صحتها موقوفة على معرفة العدالة معرفة الثقة وهنا لا سبيل إلى الوصول إليه، فكيف يخبر بخبر الجني هذا الذي يزعم أنه مسلم؛ يخبر بأنه أخبره الجني بأن هذا فيه سحر من فلانة, هذه المرأة فيها سحر من زوجة زوجها الثانية -من ضرتها- أو من امرأة أبيها أو من عمتها، فيخبر بذلك فتقع شحناء وقطيعة إلى آخره, بل قد يقول البلاء من زوجك, زوجك فعل كذا وكذا، وهذا لا يجوز اعتماده، ولا يجوز الاستعانة بالجن في ذلك سدا لذريعة الشرك بالله وللفرقة التي قد تحصل في المؤمنين.

أيضا من المخالفات في الراقين: أنهم تساهلوا في المشروع في الرقية، ولكثرة الناس وقِلَّة الوقت أصبحوا يرقون بأنواع من الرقية في وسيلتها هي مخالفة للوسيلة المشروعة؛ مثلا بعضهم يصنع أختاما؛ ختم فيه الآية يختم بها على زعفران ثم يضع فيه الأوراق، وأنا رأيت من ذلك ختم كبير يختم به على الورقة، والختم لا بد فيه من ضرب على الورقة، وهذه آية من القرآن وهذا امتهان للقرآن؛ لأنه يأتي يختم فيه آية القرآن محرَّم ثم يضربه على الورقة ضربا، هذا مخالفة؛ لأنه امتهان للقرآن وامتهان القرآن محرم.

من ذلك مثلا أنه يأتي بما يسميه: قراءة عادية، وقراءة مركزة، ويقولون أيضا قراءة ملكية، كيف؟ يقول هذا قرأت فيه كذا وإلى آخره، وهذا كله وسيلة من وسائل أكل أموال الناس بالباطل، وخلاف الأصل, الأصل أن يُقرأ بالمشروع دون تفريق، لا تقول هذه قراءة عادية بخمسين ريال، وقراءة ممتازة بمائتين، وقراءة ملكية بألف، هذا مما لا يسوغ؛ لأنه أولا يُفضي إلى أشياء منكرة، ثم هو أيضا مما هو مخالف لما جاء في نصوص السنة؛ يعني في أصل الرقية, هذا مما ينبغي الحذر منه ومخالفته، وأن يكون المرء الراقي يكون مخلصا صادقا معتمدا على المشروع، تاركا لغير المشروع، حذرا من مزلة الشيطان له.

هذه بعض المخالفات التي يقع فيها بعض الذين يرقون.

من جهة أخرى هناك المخالفات العظيمة الشركية التي يقع فيها السَّحرة والمشعوذون والمتطببة بالباطل, فيأتون بالرقى كما ذكرنا لكم الشركية، يُعطون أوراق فيها أسماء شياطين أو فيها أسماء غير معروفة أو نحو ذلك، فهذا الحذر الحذر منه؛ لأنه شرك بالله جل وعلا، وقد يكون معه والعياذ بالله وصية بذبحٍ لغير الله جل جلاله مما يخرج المرء من دين الله؛ لأنه شرك أكبر وعبادة يجب أن تكون لله جل جلاله، أو يأمره بأن يفعل أشياء من الشرك والعياذ بالله، أو من الكفر كإهانة المصحف ونحو ذلك مما هو كفر بالله جل جلاله.

لهذا يجب على الجميع التعاون على البر والتقوى والتعاون على إنكار المنكر، مَن علم أنه يتخذ في قراءته أو في رقيته أساليب غير شرعية من الشرك والشعوذة والدَّجل فإنه يجب الإبلاغ عنه، ولا تبرأ ذمتك حتى تبلغ عنه؛ لأن هؤلاء يفسدون في الأرض، والله جل وعلا أمر بإصلاح الأرض ونهى عن إفسادها، وواجب التعاون إذا علمت أو رأيت فيجب عليك أن تحذر من أن تسكت، ويجب عليك أن تبلغ، تبلغ من؟ تبلغ جهات الاختصاص، الهيئة، أو تبلغ الإمارة، أو تبلغ القاضي في البلد، أو المحكمة أو نحو ذلك مما تبرأ به ذمتك، أو تبلغ بعض أهل العلم الذين تعرفهم مما تبرأ, لا يجوز السكوت.

هذه كلمات تبصِّرُك عن قرب وبدون تعمق في موضوع هذه المحاضرة وهو الرقى وأحكامها.

ولا بد للجميع بالعناية بهذا الموضوع، وأن يتفقهوا في الدين؛ لأن من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين.

وأن ينتبهوا للنساء في البيوت وللجهلة من أن يذهبوا إلى قرَّاء أو إلى من يرقي بدون أن تعلم شخصه وعدالته وثقته وأمانته وحسن استعماله للرقية.

الواجب على الجميع أن يتعلم، وأن يحذر من وسائل الشرك، وأن يحرص على السنة، وما جاء فيها من إرشاد وبيان، فالخير كل الخير في إتباع سنة محمد عليه الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؛ لأنه لا خير إلا دلنا عليه، ولا شر إلا حذرنا منه, فدلنا على الرقية المشروعة، وذلك بالقرآن أو بما أرشد إليه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ من الأدعية المعروفة، وكذلك نهانا عن الشر من الرقى الشركية وما شابهها مما هو وسيلة إليها, وأمرنا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بكل خير وحضنا عليه.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

أسأل المولى جل وعلا أن يجعل ما سمعنا نافعا، وأن يجعلنا من المتعاونين على البر والتقوى، وأن يهيئ لنا من أمرنا رشدا.

كما أسأله سبحانه أن يثبتنا على الإخلاص له وعلى توحيده وتحقيق توحيده, وأن يجعلنا من الذين رضي عنهم, رضي قولهم ورضي عملهم فأرضاهم إنه سبحانه جواد كريم.

كما أسأل المولى جلت قدرته أن يصلح ولاة أمورنا وأن يهديهم إلى الرشاد، وأن يوفقهم إلى كل سبيل خير فيه نصرة للإسلام والمسلمين وفيه نفع للبلاد والعباد.

كما أسأله جل جلاله بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أن يجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى، ونعوذ به من الحور بعد الكور، ومن الظلال بعد الهدى، ومن الزيغ بعد الإيمان ?رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ?[آل عمران:٨].

اللهم أنزل علينا جميعا عفوك ورحمتك ومغفرتك وعافيتك على قلوبنا وأبداننا, وأصح اللهم من اللسان والبنان والقلب والجوارح، وقوِّي عقيدتنا وإيماننا وتوحيدنا إنك جواد كريم.

أنت أكرم من سئل وأنت بالإجابة جدير ونحن محتاجون فقراء إليك ربنا.

اللهم فأجب ما سألنا واغفر لنا جما.

وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله محمد.

تعليق سماحة شيخ الجميع العلامة

عبد العزيز بن عبد الله بن باز

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه.

أما بعد:

قد سمعنا جميعا هذه المحاضرة القيمة التي تفضَّل بها صاحب الفضيلة الشيخ: صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ جزاه الله خيرا وضاعف مثوبته.

وهي محاضرة قيمة في موضوع جدير بالعناية.

وأسأل الله أن ينفعنا وإياكم بما سمعنا، وأن يضاعف له المثوبة، وأن يوفقنا وإياكم للعلم النافع والعمل الصالح، وأن يمنح الجميع الفقه في الدين.

ووصيتي للجميع العمل بما سمعتم من التوجيهات والفائدة من جهة الرقية، كثير من الراقين ليس عندهم البصيرة في الرقية، وكثير منهم يحدث منهم ما لا ينبغي، وينبغي للمؤمن أن يتوخى إذا أراد الرقية يتوخى المعروفين بالخير والمعروفين بالاستقامة المعروفين بالعلم، حتى لا يقع فيما يخالف الشرع.

وقد سمعتم ما جاء في الحديث يقول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «لاَ بَأْسَ بِالرّقَى مَا لَمْ تَكُنْ شِرْكاً»، ويقول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «لا رقية إلا من عين أو حمة»، والعين عين العائن، والحمة سم ذوات السموم؛ يعني أنها أولى من غيرها، وإلا فالرقية لكل شيء من الأمراض أو ما يعرض للإنسان من البلاء.

وقد رقى الصحابة رضي الله عنهم لديغا فعافاه الله، رقاه بعضهم بالفاتحة فعافاه الله، وقال لهم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لما أخبروه «أصبتم» صوبهم ولم يعنف عليهم، وأخذوا جعلا من أصحاب المريض، ورقاه بالفاتحة.

فالمقصود أن الرقية أمرها لا بأس به، وهي رقية شرعية كما قال صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «لاَ بَأْسَ بِالرّقَى مَا لَمْ تَكُنْ شِرْكاً» وكان يرقي، قد رقى ورقي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ. وكان الصحابة يرقون.

والرقية تكون بالقرآن، وتكون بما جاء في الأحاديث، وتكون بالأدعية الطيبة المباحة، المؤمن يتحرى لرقيته، ما جاءت به النصوص، ويتحرى ما يتعلم من الأدعية الطيبة يدعو بها للمرقي، ويتحرى الإخلاص في ذلك، ويعلم أن الله سبحانه هو الذي بيده الشفاء والعافية، وإنما الرقية سبب من الأسباب.

فعلى الراقي والمرقي الثقة بالله والتعلق بالله، والإيمان بأنه سبحانه هو بيده الضر والنفع والعطاء والمنع والشفاء والعافية، وتكون القلوب معلقة به سبحانه، ومطمئنة إليه يعلم الراقي والمرقي أن الشفاء بيد الله، فيعلق رجاءه بالله، ويسأل الله أن ينفع بالأسباب سواء الأسباب رقية أو كي أو علاج بأدوية أخرى، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «عِبَادَ الله َتَدَاوَوْا وَلاَ تَتَدَاوَوْا بِحَرَامٍ»، فالتداوي والعلاج لا بأس به بالرقية وغيرها؛ لكن مع الثقة بالله والاعتماد على الله وألا يرقي إلا بما شرع الله وبما أباح الله، وأن لا يداوي غيره ولا تداوي إلا بما أباح الله، وأن يكون قلبه معلقا بالله وواثقا بأنه سبحانه هو الذي بيده الشفاء، وإنما هي أسباب، والشفاء بيد الله جل وعلا، والرقية كما سمعتم لها شروط ثلاثة:

الأول: أن تكون الرقية بالقرآن أو بما جاء في الأحاديث أو بالأدعية المباحة و الأشياء الواضحة المباحة، أما بأسماء مجهولة أو الأشياء المجهولة أو [بالشِّرج] أو بالتعلق على غير الله أو بالتوسل بالجن، كل هذا ممنوع، لابد من هذا الأمر، تكون الرقية بأشياء واضحة من الآيات أو من الأحاديث أو أشياء واضحة مباحة لا بأس بها.

والثانية: لا تجوز الرقية بما يخالف الشرع أو بالأسماء المجهولة.

الثالثة: أن نعتقد أنها سبب وأن الشفاء بيد الله هو الذي يشفي جل وعلا، وإنما هي أسباب.

ومما ينبغي التنبيه عليه كما نبه عليه فضيلة الشيخ صالح: الحذر من سؤال الجن، والاعتماد على أقوالهم، يقول: هذا سحرته أخته أو أخت زوجته أو أمه أو فلانة أو فلان. كل هذا باطل، كل هذا كذب ولا يجوز الاعتماد على ذلك، ولا يجوز للراقي سؤالهم ولا الاعتماد على قولهم؛ لأن فيهم الكذاب وفيهم المجهول وفيهم الفاسق وفيهم الكافر، فلا يجوز الاعتماد عليهم ولا سؤالهم، وإنما يرقيه، وإذا كان به جن تكلم مع الجني وعظه وذكَّره وحذره من البقاء في الإنسي، وأنَّ هذا ظلم وأنه لا يجوز له والواجب عليه الخروج وأن يتق الله وإن كان مسلما أن يراقب الله ويحذر مغبة الظلم.

وأما أن يصدقه بأنه دخلت بسبب فلان وأن فلانة فعلت وفلانة فعلت أختك أو أمك أو زوجة أخيك أو جارك أو فلان، كل هذا يجب الحذر منه، وأن لا يصدق هؤلاء الكذابون من الجن.

ولكن الراقي يعضهم ويذكرهم ويأمرهم بالخروج وأنه وقع في الظلم، إذا كان مسلم يتقي الله ولا يظلم أخاه، وإن كان غير مسلم كذلك يجب الحذر من الظلم ولأن عاقبته وخيمة، فيذكره ويحذره من البقاء في المسلم، وأن هذا ظلم يجب الحذر منه.

وبكل حال الواجب على الراقون أن يتقوا الله وأن يراقبوا الله، وأن يرقوا بالآيات القرآنية والأدعية النبوية والأدعية المباحة، وأن يحذروا مما حرم الله من الأسباب المحرمة، وأن يحذروا الكذب، وتصديق الجن أو سؤالهم أو الاعتماد عليهم.

كل ذلك يجب الحذر منه، وأن يكون الراقي يعتمد على الله ويعلم أنه مسبب الأسباب وأن بيده الضر والنفع وأنه القادر على كل شيء جل وعلا.

ولهذا بين النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إن الرقى والتمائم والتولة شرك» يعني الرقى المجهولة أو الرقى بغير شرع الله وبغير ما أباح الله، أو الرقى التي فيها التوسل بالشياطين والجن ونحو ذلك، إنما الرقى هي التي تكون بالقرآن العظيم والأدعية النبوية والأدعية المباحة، و(التِّولة) الصرف والعطف والسحر، و(التمائم) ما يعلق على الناس ما يعلق على الأولاد وغير الأولاد من الحروز كلها منكرة يجب الحذر منها.

أما حديث فيه السبعين لا يسترقون ولا يكتوون، فهذا من باب الفضل، عدم الاسترقاء أمر أفضلي، وعدم الكي أفضل، وإلا لا بأس أن يسترقي ولا بأس أن يكتوي، النبي كوى وكوي واسترقى، أمر عائشة أن تسترقي، وأمر أم [...] أن تسترقي؛ بل ترك الاسترقاء من باب الفضيلة من باب ترك سؤال الناس، وإذا استرقى للحاجة أو كوى للحاجة فلا بأس.

ولهذا قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «الشفاء في ثلاثة: كية نار أو شرطة محجم أو شربة عسل وما أحب أن أكتوي» وفي لفظ آخر «وأنهى أمتي عن الكي»، فالكي آخر الطب، عند الحاجة إليه لا بأس به.

وأما رواية (لا يرقون) فهي رواية شاذة غير صحيحة، وإنما المحفوظ (لا يسترقون) أما كونه يرقي هذا من مشروعية نفعه لأخيه، كما في الحديث «مَنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْفَعَ أَخَاهُ فَلْيَنْفَعْهُ» كونه ينفع أخاه ويرقيه هذا أمر مشروع ومأجور؛ لكن مع تحري الرقية الشرعية والحذر مما حرمه الله من الرقية في الجاهلية.

نسأل الله أن يوفق الجميع للعلم النافع والعمل الصالح.

ونسأل الله أن يمنحنا وإياكم الفقه في الدين.

ونسأل الله أن يضاعف الأجر لفضيلة الشيخ صالح عما بذل وعما وضح وبين.

ونسأل الله أن يجعلنا وإياكم من الهداة المهتدين إنه سميع قريب.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى أصحابه وأتباعه بإحسان.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري.

السنة النبوية

- - - - - - - - - - -

السنة النبوية

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

إن الحمد لله نحمده ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

فإنّه من رحمة الله جل وعلا على عباده وخاصة على هذه الأمة من رحمته أن بعث لنا رسولا نؤمر بطاعته وتُكتب لنا الأجور عند اتباعه.

ومن رحمة الله جل وعلا وبنا أن أنزل علينا كتابا هو كلامه؛ كتابا حكيما عليما، كتابا في فيه من الآيات البينات والنور {يَهْدِي بِهِ اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ}[المائدة:١٦].

ومن رحمة الله جل وعلا أن جعل هذا الكتاب مفصلا {وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَّقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ}[فصلت:٤٤].

ومن رحمة الله جل وعلا أن جعل هذا الكتاب العزيز المحكم جعله حجة على الناس، جعله سبحانه حجة على الناس إلى يوم القيامة.

فإذا كان هذا القرآن حجة كان واجبا علينا أن نتدبره لنعرف ونعلم مواقع حججه ومدارك معانيه وتنزيله، هذا القرآن العظيم أمَرَنا اللهُ جل وعلا لتدبر آياته فقال جل وعلا في سورة القتال {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا}[محمد:٢٤]، وقال جل وعلا في سورة النساء {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا}[النساء:٨٢]، وقال جل وعلا في سورة المؤمنون {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءهُم مَّا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ}[المؤمنون:٦٨]، هذا القرآن العظيم واجب علينا تدبر آياته، وهذا التدبر هو الذي يجعل المسلم يستشعر القرآن ويستشعر عظمة هذا الكتاب الذي أنزله الله هدى وشفاء {قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاء}[فصلت:٤٤].

هذا التدبر الذي أُمِرْنا به أعلى ما يؤخذ من أغلى ما يستفاد من جهة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لأن الله أنزل هذا القرآن على رسوله، والرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو أعلم الخلق بمعاني كلام الله جل وعلا، فكان الرسول عليه أفضل الصلاة والسلام يبيّن الآيات، يبيّن ما في آيات الذكر الحكيم من معاني، إما تأكيدا لما ورد فيها وإما تبيينا لمجملها، وإما تقعيدا لمطلقها، وإما تخصيصا لعامها وغير ذلك من أنواع البيان الذي جاءت به السنة لهذا الكتاب العظيم.

بعث الله رسوله محمدا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وآتاه وحيا، آتاه وحيا مثل القرآن ألا وهو السنة؛ لأن السنة أي الطريقة التي كان عليها النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سواء في باب الاعتقاد أي باب التوحيد أو في الفقه؛ أعني الفقه الأصغر الذي هو فقه الفروع، أو في باب العمل الذي يسميه بعض الناس السلوك، كل هذا كان في السنة -يعني طريقة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- كانت مستفادة من القرآن، وكانت أيضا وحيا من الله جل وعلا آتاه نبيه عليه أفضل الصلاة والسلام، هذا الوحي ليس مثل القرآن في كونه قد بلّغه جبريل للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لفظا ومعنى متعبّد بتلاوته ونحو ذلك، لا؛ ولكن السنة وحي من جهة أخرى وهي من جهة أنها من عند الله جل وعلا، ألهمها نبيَّه عليه أفضل الصلاة والسلام، وأمره جل وعلا أن يبلغ السنة كما أمره أن يبلغ القرآن، قال جل وعلا {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى (٣) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى}[النجم:٣-٤] كما هو أحد وجهي التفسير لهذه الآية.

قال حسّان بن عطية رضي الله عنه وهو من التابعين قال: كان جبريل ينزل بالسنة يعلّمها النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كما كان ينزل بالقرآن. معنى هذا أن السنة وحي من عند الله واجب الإتباع، كما أن القرآن واجب الاتباع؛ وذلك أن الله جل وعلا فرض علينا طاعة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وجعل طاعة الرسول عليه أفضل الصلاة والسلام من طاعته جل وعلا {مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا}[النساء:٨٠]، جعل جل وعلا طاعة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حتما لا خيرة لنا في اتباعه أو عدم اتباعه؛ بل الواجب أن نتبعه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأن ننبذ اختيارنا للأمور، فينبغي وجوبا أن نتبع الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ونترك اختيارنا عند قول الله وقول رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ}[الأحزاب:٣٦]، وقد فرض الله طاعة رسوله عليه أفضل الصلاة والسلام في آيات كثيرة من آي الذكر الحكيم تبلغ سبعين آية أو تزيد(¬١)

¬__________

(¬١) قال الإمام أحمد رحمه الله في كتابه طاعة الرسول عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ: ذكر الله طاعة رسوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في القرآن في أكثر من ثلاثين موضعا.

نقلا من شريط السنة والبدعة للشيخ صالح آل الشيخ.

كلُّها توجب طاعة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فمن ذلك قول الله جل وعلا في أوائل سورة آل عمران {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (٣١) قُلْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ فإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ}[آل عمران:٣١-٣٢]، وقال جل وعلا في السورة نفسها {وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ}[آل عمران:١٣٢]، وقال جل وعلا في سورة النساء أيضا {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ}[النساء:٥٩]، وقال جل وعلا في السورة نفسها في الآية التي تُليت عليكم سابقا {مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا}، وقال جل وعلا في سورة الأنفال {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ}[الأنفال:٢٤]، وقال جل وعلا في سورة الأحزاب {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ}[الأحزاب:٣٦]، والآيات في ذلك كثيرة منها أيضا قوله جل وعلا في سورة النور في أواخرها {إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}[النور:٥١] الآيات التي أمرت بطاعة الله وطاعة رسوله كثيرة جدا فبلغت الواضع التي فيها طاعة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في كتاب الله نحو من سبعين موضعا أو أكثر كما قاله الإمام أحمد رحمه الله في كتابه طاعة الرسول.

الله جل وعلا حين افترض علينا طاعة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جعل هذه الفريضة أحد الشّقين أعظم أركان الإسلام ألا وهو الشهادتان، فالشق الثاني من الركن الأول هو شهادة أن محمدا رسول الله، هذه الشهادة هذا الشق منها هو معنى وجوب طاعة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فمن شهِد أن محمدا هو رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فمعنى ذلك أنه أقرّ بقلبه ونطق بلسانه أنّ رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو المقتدى به وهو المطاع { لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا}[الأحزاب:٢١]، فطاعة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هي المحكّ الذي يُختبر عنده الرجال فمن الناس -أعني بالرجال يعني اتباع النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- هو المحكّ الذي يختبر بعه الناس رجالا ونساء، فإن من الناس من يقول إنه متّبع لدين الإسلام ظاهرا وباطنا؛ ولكنه عند اتباع الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وتقديم ما أمر به النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على محاب النفس وشهواتها وعلى ملذاتها وأهوائها تتساقط الدعاوي حين إذ ويظهر المحق من المبطل فالمحق هو الذي اتبع رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ظاهرا وباطنا، إذا سمع قول الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال: سمعنا وأطعنا، ولا يقول كما قالت يهود سمعنا وعصينا، لا؛ بل يقول كما أمره الله جل وعلا أن يقول {إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا}[النور:٥١]، ولذلك كان المتقدمون إذا تُليت أحاديث رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فأتت فيها الأوامر أو أتت النواهي قالوا حينها قالوا: سمعنا وأطعنا، وسمعنا وأطعنا، سمعنا

وأطعنا. فيسمع أحدهم حديث النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ويسمع أحدهم سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يسمعها للامتثال والاتباع والعمل، لا يسمعها لأجل التبرك فقط، أو لأجل أن يعلم منها كذا وكذا دون العمل، لا؛ بل يسمعها لأجل أن يعمل بها تحقيقا للشق الثاني من شهادة أن محمدا رسول الله.

هذه الأوامر والنواهي التي بُلِّغت عن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ونُقلت إلينا هي التي سمّاها أهل العلم السنة -سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- سواء كان المنقول لنا في باب الاعتقاد -أي في باب التوحيد-، أو كان المنقول لنا في باب السلوك -أعني فضائل الأعمال والزهد والورع ونحو ذلك-، أو كان المنقول لنا في أبواب الفقه من طهارة وصلاة وزكاة، كل هذه يطلق السنة.

فالسنة عند السلف هذه الأمور جميعا، لا يفرّقون بين نوع منها والآخر، كلها عندهم سنة، وكلها عندهم واجب الاتباع، ولذلك ألّف علماء المسلمين المتقدمون ألفوا المصنفات الكثيرة التي أسموها بالسنة، ويعنون بالسنة الطريقة التي كان عليها النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في باب الاعتقاد مثلا، فألف مثلا عبد الله بن الإمام أحمد رحمه الله تعالى كتاب السنة، يعني بالسنة هنا السنة الطريقة التي كان عليها رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في باب الاعتقاد، وألّف علماء الحديث من بابة أخرى ألفوا كتبا أخرى أسموها السنن، ويعنون بالسنن هنا ما روي عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من الأنواع الثلاثة الأخرى من الفقه والسلوك والزهد والورع ونحو ذلك.

فإذن السنة عند المتقدمين هي عامة شاملة للأمور المنقولة عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في أمور الشريعة جميعا هذه السنة التي قلنا إنها تشمل هذا تشمل هذا كله واجب علينا أن نتعرّف عليها وأن نكثر الادمان إدمان الإطلاع عليها علما وعملا؛ لأن العلم أيها الإخوان

العلم يهتف بالعمل فإن أجابه وإلا ارتحل العلم

يهتف بالعمل تعالى يا عمل، فإن اقبل العمل على صاحب العلم ورسخ في قلبه وعملت به جوارحه عند ذاك قرّ العلم، وإن لم ينبع ارتحل العلم؛ لأن العلم والعمل متقارنان قرينان لا ينفك أحدهما عن الآخر، فمن تعلّم السنة مثلا ولم تجد في عمله ما هو موافق لسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في مجموع الأمور خاصة في باب الاعتقاد، إذا كان كذلك فاعلم أن هذا العلم علم غير نافع، وأنه سيرتحل عن صاحبه، سيرتحل إما اليوم وإما غدا وإما يبعد غد، لابد؛ لأن العلم مقترن بالعمل ولا شك فمن عمل بما علم أورثه الله علما ما لم يعلم، فمن عمل بما علم أورثه الله جل وعلا ما لم يعلم، ومصداق هذا في كتاب الله جل وعلا في أواخر سورة البقرة حيث قال جل وعلا {وَاتَّقُواْ اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ}[البقرة:٢٨٢]، فإذن بالتقوى يعلم الله جل وعلا ابن آدم ما خفي عليه وييسر عليه ما عسر عليه من أمور الشريعة.

ولذا يروى عن شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله جل وعلا يروى عنه أنه قال: ربما استعصى عليّ المسألة من مسائل العلم، فلا أجد لها بابا فاستغفر الله جل وعلا أكثر من ألف مرة ليفتح لي مغلقها. أنظر كيف تقرب إلى الله بالاستغفار، الاستغفار الصحيح فأورثه الله جل وعلا العلم.

عباد الله أنا أريد من هذا أن أقرر العلم لابد أن يتبعه عمل، إن سمعنا آية لابد أن نعمل بها، لا نتهاون في آيات الله ولا في سنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فإن الأمر أمر التهاون عظيم يعقبه في القلب غصة، ربما بقيت شجا وقذا في حلق صاحبها إلى أن يموت، لا نتهاون في أمر الله.

لنقل إذا سمعنا كلام الله أو سمعنا سنة رسول الله لنقل سمعنا وأطعنا، ولا نقل مثل قاله أولئك الغلاة أولئك الكفرة اليهود حين قالوا سمعنا وعصينا، المؤمن يقول عند سماع حديث رسول الله: سمعنا وأطعما سمعنا وأطعنا، فإذا تليت الأحاديث في المساجد نسمع ونطيع، إذا سمعنا رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يأمر بأمر أجبنا وينهى عن نهي انتهينا، هكذا هم المؤمنون، هكذا يفعل أهل الإيمان، أما الذين يسمعون آيات الله ويسمعون أحاديث رسول الله ثم لا يعملوا بها، هؤلاء خطر عليهم وأي خطر لأنهم يسمعون كلام الذي أوجب الله جل وعلا طاعته ومحبته ونصرة شريعته واتباعه يسمعون كلامه ثم لا يجيبون، إنه لمن العجب.

كان السلف من الصحابة رضي الله عنهم كانوا يعدّون سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من القرآن من جهة أنهم يجعلون أحكمها أحكاما مذكورة في القرآن وإن لم ينص في القرآن على أحكامها تفصيلا فمن ذلك أن عبد الله بن مسعود رضي الله عةه قال فيما أخرجه البخاري في صحيحه: لعن الله المستوشمات والواشمات المتنمصات والمتفلجات للحسن المخيرات خلق الله. قالت امرأة من بني أسد: وكيف تلعن هؤلاء يا ابن مسعود؟ قال: وما لي لا ألعن من لعنه الله وذكره الله في كتابه قالت لقد قرأت ما بين اللوحين فلم أجده. قال: إن كنت قرأتيه فقد وجدتيه، ألم تقرئي قول الله جل وعلا {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا}[الحشر:٧] قالت: بلى. قال: فإن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قد نهى عن ذلك.

إذن يحتجّ المحتج بسنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على أنها قد ذكرت في القرآن عموما تحت قوله جل وعلا {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا}.

مرّ بعض السلف على رجل يلبس ثيابا وهو مُحْرِم قال له: لم لا تتجرد من المخيط؟ قال: ائتني بآية في كتاب الله فيها التجرد من المخيط. قال: في كتاب الله التجرد من المخيط. قال: وأين هو؟ قال: في قول الله جل وعلا {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا} وإن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «لا يلبس المحرم السراويل ولا العمائم ولا البرانس» إلى آخر الحديث.

إذن فالسلف كانوا يتبعون رسول الله اتّباعا وطاعة لله جل وعلا، فإن محبة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تابعة لمحبة الله جل وعلا، فالله جل وعلا في قلب العبد أعظم، الله جل وعلا في قلب العبد أعظم وأكبر من أي مخلوق في هذا الوجود؛ ولكن محبة الناس ومحبة الأمور في هذه الدنيا هي تابعة لمحبة الله جل وعلا، الواجب علينا أن نحب الله وحده، ولا نحب أحدا سواه، إلا من أمرنا الله جل وعلا بحبه وكان مطيعا لله جل وعلا، إذْ أمرنا الله بحبه ذلك هم الرسل هم الصحابة هم أهل الإيمان هم أهل الطاعة «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه» فالمحبة هذه هي فرع وتبع لمحبة الله جل وعلا، حتى محبة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هي تبع وفرع عن محبة الله جل وعلا {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّهِ وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِّلّهِ }[البقرة:١٦٥] فلا أحد يُحَب فوق محبة الله جل وعلا ولا مثل محبة الله جل وعلا، ومحبة الخلق بعد ذلك هي تبع لمحبة الله جل وعلا، فمحبة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تبع لمحبة الله جل وعلا يقول المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحبّ إليه من والده وولده والناس أجمعين» وفي الحديث الآخر المتفق على صحته «ثلاث من كن فيه وجدن بهن حلاوة الإيمان» وذكر الأولى منها «أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما».

محبة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حين كان في حياته محبة لذاته صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولسنته؛ أعني بالمحبة لذاته أن يُفَدّى رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذ كان حيا بالمال والنفس وهكذا كان الصحابة رضي الله عنهم.

أما اليوم فبقي لنا من محبة الله رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -مع محبته صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على جميع أحواله وجميع صفاته- بقي لنا محبة سنته عليه أفضل الصلاة والسلام؛ ومعنى محبة سمنته أن نجعل سنته مقدَّمَة على الوالد وعلى الولد وعلى الناس أجمعين، حتى قال عمر لرسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إنّي لأحبك يا رسول الله أكثر من والدي وولدي إلا نفسي. قال: «لا» فقال: فالآن. قال عمر الآن أحبك يا رسول الله أكثر من نفسي، يعني سمعا وطاعة أو كما قال صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

ما معنى هذا؟ معنى هذا أن تُقدَّم محاب الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الثابتة في سنته من الأوامر والنواهي أن تقدم على أهوائنا وعلى شهواتنا عندها يجد العبد حلاوة الإيمان، يجد للإيمان حلاوة لو جولد عليها بالسيوف لقُتل دونها، هذا هو المحك هذا هو الذي يجده من جعل رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مقدما حتى على نفسه بين جنبيه يعني على أهواء النفس وشهواتها.

سنة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أيها الإخوان ينبغي لنا الاهتمام بها قراء وتعلما واستجابة لله وللرسول، والسنة سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قد حفظها الله جل وعلا كما حفظ كتابه العزيز فقال جل وعلا في أوائل سورة الحجر {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ}[الحجر:٩]، والذِّكر هو القرآن، والسنة مبينة لمجمل القرآن ومقيدة لمطلقه ومخصصة لعامه فهي من الذكر، وفي آية النحل {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ}[النحل:٤٤]، فالسنة من الذكر كما أن القرآن من الذكر، والله سبحانه وتعالى قد تكفّل لنا بحفظ كتابه تكفّل هو جل وعلا بأن يحفظ كتابَه فقال {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} كلها بالصيغة المنسوبة لله جل وعلا المتكلم، {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} في كل كلمة فيها ضمير يرجع إليه جل وعلا، فهو سبحانه تكفّل لنا بحفظ كتابه، وهذا من العجب أن نقرأ كتابا غضا طريا أنزله الله من نحو ألف وأربعمائة سنة غضا طريا كما أُنزل ذلك من حفظ الله جل وعلا.

السنة تكفّل الله بحفظها؛ لكن جعل حفظها موكول بأمة محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ابتلاء واختبارا ورفعا لدرجات المؤمنين من العلماء الصالحين الذين ذبّوا عن سنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فسنة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حفظها الله جل وعلا بأن صخّر لها جهابذة العلماء الذين نَفَوا عنها تحريف المبطلين وتأولين الجاهلين وادعاء المدعين، نفوا عنها الوضع أي الكذب على رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ميزوا صحيحها من سقيمها، ميزوا نقدها من بهرجها، كل هذا اختبر الله جل وعلا هذه الأمة بهذه الأمور، فقامت بها هذه الأمة أحسن قيام، فجعل الله جل وعلا حفظ السنة لأهل العلم، وأهل العلم حفظوها بما حُفظت به أقوال الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بنقل الصحابة رضي الله عنهم إذ رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «نضر الله امرئا بلغ عني حديثا فرب مبلغ أوعى من سامع» فارشد رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أمته والصحابة على أن يبلغوا أحاديث النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ يبلغوها لمن جاء بعدهم.

الصحابة رضوان الله عليهم بمجموعهم لم تكن تخفى عليهم سنّة من سنن الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، لا في حاله، ولا في باب التوحيد، ولا في باب الفقه، ولا في باب الزهد والعمل الذي يسمى السلوك، لم يكن يخفى على مجموع الصحابة شيء من ذلك، فبلّغ الصحابة رضوان الله عليهم سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لمن بعدهم، ثم بلغها من بعدهم يعني من التابعين بلغوها لمن بعدهم، ثم بلغها من بعدهم لمن بعدهم كذلك إلى أن دونت الكتب التي ذُكرت فيها أحاديث رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بأسانيدها.

حُفظت سنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الكتب، وقد كان النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى في حياته أن تُكتب سنته لأجل أن لا تختلط بالقرآن، فنهى عن الكتابة، ثم بعد ذلك رخّص فيها فكتبها بعض الصحابة كعبد الله بن عمرو بن العاص وكتبها غيره، ثم بعد ذلك نُقلت لنا إما من صحف أو من حفظ في صدور نُقلت إلى زمننا هذا، حتى دُونت الكتب في القرن الثاني من هجرة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

إذن فالسنة محفوظة لا جدال في أنها محفوظة قد بُلّغت لنا كما قالها رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أو كما قالها صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، بلّغوها لنا بالأسانيد التي نقلوها عن العلماء إذا أراد أحد السلف من القرن الثاني أو القرن الثالث أو القرن الرابع أو نحوها أن يَذكر حديثا عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذكر معه حجّته وطريقه الذي وصل به إلى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهو المسمى بالإسناد، فيقول مثلا يقول الإمام البخاري حدثنا بن نشار، حدثتا غندر، حدثتا شعبة، حدثنا الزهري قال حدثنا ابن عمر رضي الله عنه. هذا مثال، نقلوها بالأسانيد كل عالم كل إمام من أئمة التابعين أو كل حافظ لسنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وكل ناقل للسنة يَذكر من سمع السنة منه من الناس؛ يذكر اسمه لبرأ من العهدة فيقول حدثني فلان أن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال، حدثني فلان عن فلان أن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال، علماء الحديث وجهابذة السنة ميزوا هذه الأسانيد والرجال المذكورة فيها، ميزوها فعرفوا الصحيح من الضعيف، فلذا ميّز أهل العلم المتقدمون السنة إلى سنة صحيحة وسنة ضعيفة؛ يعني سنة منسوبة للرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صحيحة الإسناد يجب العمل بها واعتقاد ما فيها، هذا معنى السنة الصحيحة، فألفوا الكتب التي فيها السنة الصحيحة.

مثال ذلك كتاب الإمام العلم أمير المؤمنين في الحديث أبي عبد الله محمد بن إسماعيل البخاري رحمه الله رحمة واسعة وهو أول من كتب في الصحيح؛ كتب كتابه الصحيح ضمّنه الأحاديث الصحيحة المروية عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قال أهل العلم هو أصح الكتب بعد كتاب الله جل وعلا؛ لأن فيه حديث رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وصنّف مسلم بن الحجاج كتابه الصحيح أيضا.

المقصود من هذا أن السنة حُفظت بالكتب وعلماءُ المسلمين دوّنوا هذه السنة وميزوا صحيحها من سقيمها، يجب أن نعلم هذا ولا نتهاون بالسنة حيث يقول بعض المخرضين من الناس إن السنة نقلها أناس لا ندري أصدقوا أم كذبوا، سبحان الله هو يقيس على نفسه أو أهل زمنه، لا يقيس ولا يعرف ذلك الزمن الذي كان فيه صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حيث لم يكن فيهم كذب أبدا، ولم يكن فيه بدعة؛ بل كان فيهم الصدق والخير والصلاح والعفاف، وإنما يأتون ما قد يأتون عن تأويل يبتغون فيه رضا الله جل وعلا.

إذن فالسنة التي نُقلت لنا بالأسانيد الثابتة الصحيحة تجب العناية بها، وخاصة الصحيحين وفي كلمة للحافظ الذهبي تذكرتها الآن قال في كتابه تذكرة الحفاظ كلمة معبرة رحمه الله في آخر إحدى طبقات كتابه قال: فأدمن النظر في الصحيحين والزم نفسك فإن الزمن زمن سوء حتى تلقى الله جل وعلا. يعني بذلك أن نلزم سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ التي فيها العلم الذي يحثنا على العمل، ولا يعني بذلك أن يلزم أحدنا بيته ويترك الأمر والنهي ويترك النصح والإرشاد، لا؛ إنما يعني أن يكون الرجل حلس بيته ويترك فضول الكلام والمجالس الفارغة التي لا فائدة فيها، يلزم النظر، يتدبر كتاب الله، ويتدبر سنة نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وينظر في الصحيحين، ثم بعد ذلك إذا خالط الناس خالطهم بالحق، إذا قال قَال حقا، وإذا نطق نَطق بالصدق يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر وينصح، ولذا قال أبو بكر الصديق رضي الله عنه حينما خطب الناس قال: يا أيها الناس إنكم تقرؤون هذه الآية وتضعونها في غير موضعها {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ}[المائدة:١٠٥] وإني سمعت رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقول «إذا فشا المنكر ولم تغيروه أوشك الله أن يعمهم بعقاب» أوشك الله منكر في قوم أوشك الله أن يعمه منه، إذن فقوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذا تركما القول الأمر بالمعروف وينهي عن المنكر أوش الله أن يعمهم بعقاب منه هو تفسير الآية {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ} يعني لا تحزنوا إذا ضل الناس؛ لأن الحزن وذهاب النفس حصرات منهي عنه، يقول الله جل وعلا في سورة فاطر {فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ}[فاطر:٨]؛ ولكن المسلم المؤمن إذا علِم كلام الله وعلِم سنة رسول الله صَلَّى اللهُ

عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أمر ونهى، فإدامة النظر في الكتب كتب السنة التي نوصي بها ليس معنى ذلك الاعتزال عن الناس، لا؛ بل معنى ذلك الاتصال والاختيار والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر متبعين في ذلك قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الثابت عنه حيث قال «المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم خير من الذي لا يخالط الناس لا يصبر على أذاهم».

ولكن أيها الإخوان العلم بالسنة هو الذي به يجد المرء المخالطة الصحيحة؛ لأنه رأى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أمامه كما جاء في الأحاديث به، ويرى أفعال الصحابة رضي الله عنهم أمامه كما جاءت به الآثار عنهم.

فإذن هو يتّبع صاحب السنة الذي يدمن الإطلاع على سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يجد في نفسه الاتباع لما قاله الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولما فعله صحابة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فإدمان النظر في السنة يورث العمل، يورث الدعوة يورث الخير يورث الهداية للناس أجمعين؛ لكن على طالب السنة وطالب الخير أن يقول وأن يعمل.

كما قال مالك ابن أنس رضي اله عنه وأرضاه قال حين سئل قيل له: الرجل يكون عالما بالسنة أيجادل عليها؟ قال: لا ينطق بالسنة فإن قبلت منه وإلا سكت.

معنى ذلك أنه يجب النطق بالسنة سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولا يأخذ الإنسان منه في ذلك لومة لائم أبدا؛ ولكن لا نجعل ذلك في سبيل المعارك، لا، لكن السلف كانوا ينطقون بالسنة فإن قبلت منهم وإلا سكتوا، في بيتك أيها العبد، في عملك، إذا اعتنيت بسنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فانطق بها، وادع الخلق إليها؛ ولكن بالرفق والتؤدة والحكمة، المداراة، اللين، نطق بلين ومداراة حتى إذا تُعرض بالسنة أو استهزئ بها أو بأهلها عند ذاك فللمؤمن عمل آخر لا يرضى بأن يستهزئ أحد بسنة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولا بأفعاله ولا بأفعال أتباع سنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

إذن فهما مقامان تجب العناية بهما والتفريق بينهما.

الأحاديث كما قلنا قبل قليل يعني سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تنقسم قسمين بأحد الاعتبارات:

? أحاديث صحيحة يجب العمل بها واعتقاد ما فيها.

? وأحاديث ضعيفة.

الأحاديث الضعيفة بأنواعها لا يجوز العمل بها إلا بشروط عند بعض أهل العلم في الحديث الذي لا يشتد ضعفه.

الأحاديث المكذوبة مثلا، الأحاديث الموضوعة على رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، الأحاديث الباطلة المنكرة ونحو ذلك، ينبغي محاربتها؛ بل يجب؛ لأن ذلك من نفي الكذب والذب عن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ وذلك واجب علينا، يقول المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار» وقال في الحديث الآخر «من حدث عني بحديث يرى أنه كذب فهو أحد الكاذبِين» وفي رواية أو في ضبط «أحد الكاذبَين».

فإذن الكذب يجب أن ينفى عن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تنبغي العناية بسنة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ونفي الكذب عن أحاديث رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

لكن قد يسأل سائل يقول: كيف أنفي الكذب عن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وأنا مثلا لست طالب علم يعرف صحيح الحديث من سقيمه؟

الجواب أن يقال أن تسأل أهل العلم.

أحاديث قد تعلق على أبواب المساجد وتكون مكذوبة، مثال ذلك وهي أحاديث كثيرا ما نراها، منها ما يقولون عقوبة تارك الصلاة؛ من ترك الصلاة عاقبه الله بخمسة عشر خصلة منها خمس في كذا وخمس في كذا وخمس كذا، هذا حديث مكذوب على رسول الله.

فإذن أي مسلم سواء كان طالب علم أو لم يكن طالب علم فإذا قرأ حديثا النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولم ير معه من خرجه من أصحاب الصحيح أو أصحاب الكتب المعتمدة على سنة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يسأل أهل العلم، حتى لا يقرّ في قلبه ويستقر حديث ليس من سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولا يصح نسبته إلى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فيكون في اعتقاده كلام يظنه من كلام النبي وهو ليس من كلام النبي وقد عمل به وقد يتأثر به.

إذن فالأحاديث التي نسمعها ولا نعرف من ذكرها من أهل العلم ولم يذكرها عالم معتمد عليه التي توضع على أبواب المساجد في بعض الأحيان أو نحو ذلك ينبغي أن يسأل عنها أهل العلم بسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولا نتساهل في ذلك.

أيها الإخوان سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عزيزة اليوم، عزيزة بمعنى أنه نادر وقليل الذين يلتزمونها ظاهرا وباطنا، ولا حول ولا قوة إلا بالله، وهذا من الأمر المؤسف، من الأمر المؤسف أن نرى الذين يتمسكون بالسنة قليل؛ بل أقل من القليل، وليس ذاك فقط وإنما يُظن أنهم على خطأ وهذا من البلية، أن يعمل الناس بخلاف السنة ثم هم ينكرون على من اتبع السنة، سواء في ملبسه أو في هيأته أو في صلاته أو عباداته، هم لا يأبهون بالسنة ومع ذاك ينكرون على ما سنه رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ والواجب في هذه المسائل أن يسأل عما استشكله المسلم، أن يسأل المسلم عما استشكله في أحكام دينه، يسأل أهل العلم {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}(¬١) أهل الذكر يُسألون فيما استشكل علينا.

إذن أيها الإخوان أوصيكم ونفسي بأن نتحرّى سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في هيئاتنا وألبستنا وأن نعلمها أهلنا وننشرها في بيوتنا.

¬__________

(¬١) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

فإننا مثلا في هذا المسجد اجتمعنا نسمع كلام الله ونسمع كلام رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وما قاله أهل العلم المتقدمون؛ لكن عندنا أناس في البيوت كثير لم يصلهم هذا البيان، فكيف يُعمل معهم؟ إنه لمن التقصير أن يسمع أحدنا الموعظة يسمع كلام الله وكلام رسوله ثُم هو لا يبلغه أهل بيته، ولا يبلغه خاصته، وزملائه له؛ ليكن همنا الأول هو تبليغ العلم، تبليغ ما سمعنا، رسول الله عليه أفضل الصلاة والسلام يقول «بلغوا عني ولو آية»، والله جل وعلا قال في آخر سورة التوبة {وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ}[التوبة:١٢٢]، إذن ننقل الاهتمام بالسنة إلى بيوتنا نعلمه أهلنا؛ فإنه حق لهم علينا أن نعلمهم ما يجب عليهم من طاعة الله وطاعة رسوله، نذكّرهم بالله وذكّرهم بأحاديث رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ونلزمهم إلزاما برفق وتؤدة على اتباع سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الأمور كلها، هذا هو الواجب علينا.

وإني أسأل الله جل وعلا أن يجعل هذا الاجتماع اجتماعا مرحوما، وأن يجعلنا تفرقنا بعده تفرقا من المعاصي والآثام معصوما، وأن لا يجعل منا شقيا ولا محروما، وأن يجعلنا ممن إذا علم عمل بما علم، وألا يجعل ما علمنا سبحانه حجة علينا وأن يجعله حجة لنا.

اللهم إننا نعوذ بك من دعاء لا يسمع ومن قلب لا يخشع.

اللهم وإنا نعوذ بك من علم لا ينفع ونعوذ بك من شماتة الأعداء.

اللهم ونعوذ بك من تسلط الأشرار ومن تسلط ممرضي القلوب على قلوبنا، اللهم باعد بيننا وبينهم وباعد بين قلوبنا وتسويلهم وألاعيبهم وأحابيلهم وإيحاءاتهم في كل مكان يتبعوننا، والعاصم هو الله جل وعلا، فنسألك اللهم أن تعصمنا منهم وأن لا تجعله طريقا علينا إنك أنت ولي ذلك والقادر عليه.

أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم وأصلي وأسلم على رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

[الأسئلة]

الأسئلة التي قد تقدم في المحاضرة ما به يجاب عنها لا أذكرها لأجل الاختصار ولأجل الكثرة.

س١/ أنا شاب وأصلي ولكني أسهو في الصلاة ما الحل؟

ج/ الجواب أن الصلاة مع الجماعة هي الحل، صلاة الفرائض واجبة مع الجماعة في المساجد، وكما تعلمون أن الشيطان الذي مُثّل بالذئب يأكل من الغنم القاصية، الذئب لا يأتي إلى الغنم المجتمعة ويتسلط عليها إنما يأتي المنفردة القاصية فيتسلط عليها والشيطان يأتي العبد إذا كان يصلي بمفرده ويتسلط عليه بالوساوس وبحضور أمور الدنيا ونحو ذلك.

أما إذا تعود البعد على الصلاة في الجماعة فإنه يذهب عنه كثير من ذلك، ويستعين الله جل وعلا في النوافل في أن يزيل ما به، ويتعوذ من الشيطان كثيرا، وعليه بالورد بورد ثابت بعد الصلوات الخمس وهو أن يقرا آية الكرسي ثم بعد ذلك سورة الإخلاص ثم بعد ذلك يقرأ المعوذتين، فإنه لعله بذلك ينجو من ذلك ويذهب عنه أثره.

س٢/ إذا نويت صيام التطوع وذلك بعد صلاة الفجر هل يجوز ذلك، وهل يجوز ذلك في رمضان؟

ج/ صيام التطوع لا يشترط له نية قبل الفجر؛ بل إذا لم يطعم المسلم ثم بعد ذلك أراد أن يتم بقية يومه صائما فنوى أثناء النهار ما لم يطعم فله ذلك وله أجر صيام بقية يومه الذي نواه لأنّ الأجر على نيته وهو نوى بعض اليوم فيكون أجره على بعضه الذي نواه؛ ولكن الصيام صيام التطوع صحيح إذا نواه أثناء النهار، لثبوت ذلك عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فإنه كان عليه أفضل الصلاة والسلام يأتي بيته، فيقول «هل عندكم طعام» فإذا قالوا: لا. قال «إني إذن صائم» فقوله (إني إذن) مفيد بأنه كان قبل ذلك ليس على نية الصوم لأن (إذن) ترتيبية فقوله إني إذن صائم أفاد انه أحدث الصيام ونواه بعد أن لم يكن ينويه.

أما في رمضان فيُشترط في صحة الصوم النية؛ نية الصوم قبل طلوع الفجر، فمن نوى الصوم قبل طلوع الفجر فصيامه صحيح، ومن نوى الصوم بعد الفجر فصيامه غير صحيح فعليه أن يعيده، لما روت حفصة وروى غيرُها أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «لا صيام لمن لم يبيته من الليل» وفي رواية «من لم يبيت الصيام قبل الفجر فلا صيام له» هذا في رمضان.

تتسحر كل يوم؟ هذه نية، ليست هي التلفظ النية، النية أن يقوم بقلبه أنك صائم غدًا، فأنت وأنت تتسحر لو قيل لك لماذا تأكل هذا الآن قلت لأني أريد الصيام غدا أليس كذلك كما أن نية الصلاة هو مجيئك فمنذ تحركت للمسجد وأنت نية، نية الصلاة يعني الإرادة والقصد للصلاة، هذه هي النية، وليست النية هي التلفظ بل التلفظ بالنية بدعة كما نبه عليه أهل العلم.

س٣/ يقول ما حكم تحية المسجد؟

ج/ تحية المسجد واجبة على الصحيح من أقوال أهل العلم؟ وذلك لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ... (¬١)

¬__________

(¬١) سئل في شرحه للعقيدة الطحاوية:

س/ ما حكم تحية المسجد وماذا أفعل لو دخلت المسجد في وقت نهي؟

ج/ تحية المسجد سنة مؤكدة وليست بواجبة على الصحيح، وإذا دخلت المسجد وقت نهي فالعلماء اختلفوا في ذلك اختلافا كثيرا طويلا، والاختلاف من جهة الترجيح فيه صعوبة.

إلى آخر كلامه.

إذا كان الإنسان في أصل العمل أما الصيام فإنه إذا كانت صائما وقلت إني صائم فليس في ذلك رياء؛ لكن هذه لعلها إذا أثني عليك بذلك من عالج بشرى المؤمن بخلاف الصلاة فإنها أجزاء تختلف فقد يكون الرياء في بعضها دون بعض، مثلا يدخل الصلاة وهو خال من الرياء ثم يعرض له أثناء صلاته رؤية شخص يعرفه أو نحو ذلك فيكون يحسن الصلاة بعد ذلك فهذا يدخله الرياء، أما الصيام فلا أعلم أنه يدخله الريا إذا لم يكن من أساسه والله أعلم.

لكن يستحسن بذلك أن يحاد عن الجواب بالمعاريض التي تحتمل أكثر من وجه.

س٤/ هل من ترك السنة يُذم على ذلك مثل حلق اللحية وقيام الليل؟

ج/ السنة في كلامنا الذي قدمناه لا نعني بها السنة التي هي قسيمة الواجب والمحرم والمكروه ونجو ذلك، لا إنما نعني بالسنة هي طريقة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في حياته كلها في أبواب التوحيد يعني في باب الاعتقاد وفي باب الفقه وفي باب العمل بمجموعها هذا يذم من تركها.

أما السنة بهذا الاعتبار الآخر التي هي السنة عند الفقهاء بمعنى المندوب هذا لا يذم على تركها، لكن السنة إذا كانت منقولة عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فقد تكون واجبة مثل إعفاء اللحى فقد جاءت فيها أحاديث كثيرة تأمر بإعفاء اللحية فإعفاء اللحية واجب وحلف اللحية حرام لا يجوز، ولهذا إن قلنا إن إعفاء اللحية ومن السنة لا نعني بذلك السنة لا يذم من لم يفعلها يعني أن من لم يفعلها فلا حرج عليه، لا، نقول السنة هنا بمعنى الطريقة وإلا فتوفير اللحى وإعفاءها واجب؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثبت عنه في أحاديث كثيرة أنه قال «أعفوا اللحى وقصوا الشوارب خالفوا المشركين» وفي رواية «أرخوا اللحى» وفي رواية «وفروا اللحى» وغير ذلك.

فالمشركون والمجوس كان من سيماهم ومن ديدنهم حلق اللحية أو تقصيرها، ولذا جاء النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وجاء في هذه الشريعة بالأمر بمخالفتهم بإعفاء اللحية.

وإعفاء اللحية مثلا لما سأل السائل عنه لا يظن أنه أمر خفيف لا تبع له، لا، لكنه أمر يدل على باطن صاحبه، فإن المسلم الذي أسلم نفسه لله واتبع رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يسعه أن يخالف رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في أي أمر، فمن خالفه في مسألة فاعلم أنها لها عنده أخوات، كما قال السلف الصالح رضوان الله عليهم: إذا رأيت العبد يعمل المعصية فاعلم أنها عنده أخوات وإذا رأيت العبد يعمل بالحسنة فاعلم أن لها عنده أخوات.

فلا يظن أن المعصية تكون معصية بمفردها، لا بل المعصية تجر إلى المعصية.

ومن ترك الواجب يُذم على ذلك.

هذا يقول من ترك السنة يذم على ذلك مثل حلق اللحية؟ نعم إذا كانت السنة الاعتبار الثاني وهو العام الذي يفيد الوجوب وغيره هذا يُذم على تركها.

أما السنة التي هي بمعنى المندوب فهذه لا يذم على تركها.

س٥/ نجد كثيرا بعض الأحاديث المعلقة في الشوارع مثل النظافة من الإيمان هل هو صحيح أم لا وإذا كان غير صحيح آمل إبلاغ البلدية؟

ج/ الحديث هذا النظافة من الإيمان لا أعلمه ثابتا عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لكن وردت أحاديث بمعناه تحث عليه مثل قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في حديث ينهى فيه عن التشبه باليهود «ونظفوا أفنيتكم ولا تشبهوا باليهود» وأما النظافة من الإيمان بهذا النص فلا أعلمه عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وفي جامع الترمذي حديث نصه«إن الله نظيف يحب النظافة» فالنظافة محبوبة بلا شك بها تميزت هذه الأمة على غيرها فإن اليهود كانوا أهل قذارة ليسوا بأهل نظافة، فتميزت هذه الأمة بحرصها على النظافة، فقوله آمل إبلاغ البلدية بذلك لعله يكون هذا إن شاء الله تعالى بعد البحث في الحديث أكثر.

س٦/ لدي جار وهو لا يصلي وقد نصحته عدة مرات ولم ينته فما العمل؟

ج/ عليك بمداومة نصيحته ومقاطعته في نفس الوقت، الذي لا يصلي إذا كان جارا وليس أبا أو غير ذلك فعليك بمقاطعته؛ ولكن ليس معنى المقاطعة ترك النصيحة معنى المقاطعة أن لا تجيب دعوته وأن لا تختلط به يستأنس بذلك لأجل أن الاختلاط يورث الرضا بالعمل فمن أكثر الاختلاط مع شخص ظن أنه راض عن فعله، وأن فعله ليس مذموما، فالذي يترك الصلاة يجب إدامة نصيحته ومقاطعته لقول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر» هذا حديث بريدة الذي في السنن وأما حديث جابر الذي في الصحيح «إن بين الرجل وبين الكفر والشرك ترك الصلاة فمن تركها فقد كفر» إذا كان كذلك فإن ترك الصلاة كفر فمعلوم أن المسلم لا يواد الكافرين {لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ}[المجادلة:٢٢] فالذي لا يواد الله ورسوله ويترك الصلاة، هذا لا يواد بل تترك مودته ويقاطع.

س٧/ هل في الصحيحين أحاديث ضعيفة وإذا كان فما هي؟

ج/ الصحيحان منزهة عن الأحاديث ضعيف، لا يوجد في الصحيحين أحاديث ضعيفة، ومن قال إن في الصحيحين حديثا ضعيفا فهو مردود؛ بل وينبغي تأديبه، إذا كان من عامة الناس.

أما أهل العلم فقد يكون لهم نظر لكن لا يفهمه عامة الناس، أما المتون الموجودة في الصحيحين فكلها صحيحة إذا كانت مسندة للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ متصلة، الأحاديث الموجودة في الصحيحين إذا كانت مسندة للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فهي صحيحة، ولا يسوغ لأحد أن يقول: إن في الصحيحين حديثا ليس صحيحا، بل هذا قوله مردودا عليه وينبغي أن يوعظ في نفسه وعظا بليغا؛ لأن الأمة أجمعت على صحة هذين الكتابين وأن ما فيهما صحيح حتى قال بعض أهل العلم: إنه من حلف على أن امرأته طالق إذا كان في الصحيح حديث ضعيف، فقالوا لا يقع الطلاق أراه لا يحنث أو إذا حلف بالطلاق أن ما في الصحيحين من كلام رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قد قاله رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فإنه لا يحنث؛ لأن هذا حق وصدق، فقد تلقت الأمة الصحيحين بوافر القبول واعتنوا بهما أي عناية.

س٨/ بماذا تنصح من الكتب المختصرة في تعلم السنة؟

ج/ أرى أن يُبدأ بالكتب المختصرة لطالب العلم مثل عمدة الأحكام هذه فيها الأحاديث الفقهية المتفق عليها.

وأما في أحاديث الزهد والرائق وما يتبع ذلك فهناك كتاب رياض الصالحين وهو كتاب مشهور نافع جدا، قد جعل الله له القبول في الأرض.

ولعل السائل إذا كان من طلبة العلم يتصل بالسؤال بعد المحاضرة يفصل له القول في ذلك.

س٩/ ما حكم قول الشخص نطيع الله والرسول طاعة عمياء ما حكم هذا القول؟

ج/ هذا القول حق؛ لكن لا يُعنى بالطاعة عمياء الطاعة التي ليس فيها خضوع وذل مقرون مع المحبة، لا، طاعة العمياء معناها ما قال الله جل وعلا {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ}[الأحزاب:٣٦]، هذا هو معنى الطاعة العمياء، فإذا أراد هذا المعنى هو المعنى الصحيح هو التعويل عليه ويجب الاعتناء به ويجب أن نَقْصر أنفسنا عليه حتى تعتاد ذلك.

س١٠/ قلت إن العلم يتبعه العمل، وأنا أعرف صاحبا لي يقرأ وكثيرا ما يكذب وأعرفه بذلك وهو من حفظة القرآن؟

ج/ أقول يجب عليك أن تعظه في نفسه، وتقول له اتق الله كيف تكذب وأنت تقرأ في القرآن في سورة النحل {إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللّهِ}[النحل:١٠٥]، من قرأ القرآن لابد أن يمتثل ما فيه، فهذا الذي قرأ القرآن ولم يمتثل ما فيه يخشى عليه فيوعظ في نفسه وعظا بليغا، لعل الله أن يُذهب عنه هذه الخصلة الرديئة ألا وهي الكذب، والكذب من كبائر الذنوب لهذه الآية وبأحاديث في الصحيحين وغيرها لا مجال لذكرها الآن.

س١١/ ما حكم قول المسلم في حق النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بأبي هو وأمي عند ذكر اسمه بعد وفاته؟

ج/ الجواب أن هذا جائز؛ بل ومطلوب لأنه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو بآبائنا وأمهاتنا، الآن حيث إنه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مقدَّمة محابه على محابنا ومقدَّمة أوامره على شهواتنا وملذاتنا، فهو بآبائنا وأمهاتنا، إذا امرنا رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بأمر استجبنا له ولو خالفنا بذلك أمر الوالد أو أمر الوالدة فهو بآبائنا وأمهاتنا تفدية في حياته وطاعة بعد مماته صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

س١٢/ إذا رأيت شخصا عنده أخطاء في صلاته فهل أبين له ذلك، مثل مد اليدين وهو يصلي ونحو ذلك؟

ج/ والجواب أن هذا مطلوب ومحبب، فالمؤمن دائما ينصح أخاه؛ لكن ينصحه بعبارة لينة بعبارة مدعاة للقبول، لا ينصحه بعبارة فجة تجعله يذهب عنه وإلا يجعل بينك وبينه مسافة وبونا شاسعا لا يقبل منك بعد ذلك؛ بل تنصحه وتبين له، ولا ينبغي لمسلم أن يرى من أخيه خطأ ولا ينصحه منه، فإن المؤمن مرآة أخيه والنصح واجب، كما قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «ثلاث يغل عليهن قلب امرئ مسلم» وذكر منها النصح لله ولرسوله لأئمة المسلمين وعامتهم فالنصح واجب وينبغي العناية به؛ ولكن النصح له آداب وشروط بعض الناس يفتقدها وإذا افتقدها ضر أكثر من نفعه؛ وهو مأجور على نصحه؛ لكن ينبغي أن نتعلم آداب النصح وآداب الإرشاد فإنه يؤتي الله بالرفق ما لا يؤتيه بالغلظة والجفوة.

والله أعلم وأصلي وأسلم على خير حلق الله محمد بن عبد الله وعلى آله وصحبه.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

الضوابط الشرعية في الدعوة إلى الله

- - - - - - - - - - -

الضوابط الشرعية

في الدعوة إلى الله

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي بعث محمدا للهدى ودين الحق، ...من النار، ومنّ عليهم باتباع محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأوردهم حوضه المورود الذي لا يرد عليه إلا من تابعه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فقد جاء في الحديث الصحيح أنه يرد على المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الحوض أقوام قال «حتى إذا عرفتم اختلجوا دوني» يعني دفعوا بشدة «فأقول أمتي أمتي فيقول لا تدري ما أحدثوا بعدك» قال العلماء: إن من أحد المحدثات في الدين ورغب عن سنة محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فإنه من المتوعدين بأن لا يردوا الحوض على المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لأنه لا يرِدُه إلا أهل الاتباع أما أهل المحدثات فقد قال للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك» قالوا فدل هذا على أن أهل المحدثات لا يريدون الحوض على المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مع أنهم من أمته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

وأسأله جل وعلا لي ولكم الفقه في الدين والبصيرة فيه والسمع سمع القلب والاستجابة بالقول واللسان والجوارح.

إن موضوع هذه المحاضرة عن الدعوة إلى الله جل جلاله، والدعوة إلى الله هي المنزلة التي شرّف الله جل وعلا بها الأنبياء والمرسلين، فإن الأنبياء والمرسلين دعاة إلى الله جل وعلا {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ }[الحج:٥٢] قال العلماء: فالإرسال يكون واقعا على النبي وعلى الرسول، فالكل مبلغ عن الله جل وعلا ما أمر بتبليغه إما إلى قوم موافقين وإما إلى قوم مخالفين.

ولهذا أعلى الله جل وعلا منزلة من دعا إليه، فقال سبحانه {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ}[فصلت:٣٣]، {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ} يعني لا أحد أحسن قولا من هذا الذي عدا إلى الله وعمل صالحا في نفسه وشهد الشهادة للناس بأنه من المسلمين، قال الحسن البصري رحمه الله فيما روي عنه في تفسير هذه الآية قال: هذا حبيب الله، هذا خليل الله، هذا صفوة الله من خلقه، أجاب الله في دعوته، ودعا الناس إلى ما أجاب الله في دعوته، هذا ولي الله، هذا حبيب الله.

وهذه مرتبة لا ينالها إلا أهل العلم؛ لأن أهل العلم هم ورثة الأنبياء فإن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما فمن أخذه أخذ بحض وافر، فالدعوة هي ميراث النبوة؛ لأن الدعوة هي العلم لأن الدعوة هي العلم إذ لا يُتصور أن ثم دعوة هي العلم إذ لا يتصور أن ثمة دعوة بلا علم يعني لا يتصور شرعا أن ثمة دعوة يحكم عليها بالصواب والصحة إلا إذا كانت بعلم، ولهذا قال الله جل وعلا لنبيه {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}[يوسف:١٠٨] في هذه الآية دليل على أنّ الدعوة أُمر بها نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأُمر بها أتباعه وأنها هي السبيل التي عليها المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ومن تبعه {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ} والبصيرة للقلب كالبصر للعين، فإن العين إذا لم تبصر الأشياء لم تكن ذا بصر كانت عمياء، فكذلك القلب إذا لم يكن ذا بصيرة يعني في الدين فهو أعمى، ومن كان في هذه أعمى فهو في الآخرة أعمى وأظل سبيلا؛ يعني من كان في هذه الدنيا أعمى القلب فهو في الآخرة أعمى عن السبيل وأضل سبيلا.

لهذا لما كانت الدعوة بهذه المنزلة العظيمة وأنها دعوة الأنبياء والمرسلين وأنها دعوة الخلاصة من عباد الله المتقين المؤمنين، وكان شرف الدّاعي متصلا بمحمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، كان لزاما كل من همه أمر الدعوة أن يحرص تمام الحرص على اتباع النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في أمر دعوته؛ لأن الله جل جلاله قال لنبيه {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي} فمن اتبعه فهو يدعو إلى الله على بصيرة كما دعا إليها نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

لهذا كان من اللوازم أن يكون هناك في قلب الداعي ومن المستحضرات عنده دائما أن يكون عنده الضوابط التي يرعاها والآداب وما تجب رعايته وما يجب عليه أن يعتني به في دعوته؛ لأن الدعوة كما سمعتم تعلّق بها كثيرون بين مجتهد مخطئ ومجتهد مصيب، وبين ضال لم يدرك السبيل وسار على وفق رأيه وهواه.

وهذا أمر لاشك مهم لأن كل مسلم يرغب أن يكون متبصرا في الدعوة وأن لا يسير فيها إلا وفق السنة؛ لأن الغاية هي الرغبة في الأجر والثواب، وأن يكون المرء له فضل الداعين إلى الله جل جلاله.

لهذا كان لزاما عليك أن تتطلب هذا الأمر، وهذا الذي تتطلبه وتحرص عليه هو ما الضوابط والأصول التي ينبغي للداعي إلى الله جل وعلا أن يحرص عليها، وأن يكون دائما على ذكر منها غير مفرّط في شيء من ذلك:

أول تلك الأمور وهو أمر وإن كُرّر كثيرا؛ لكنه أصل الأصول، ذلكم هو أن الدعوة لابد فيها من الإخلاص لأن الدعوة عبادة إذ أمر بها شرعا؛ فهي عبادة من العبادات، والعبادة لا تصح إلا بشرطين:

? بأن يكون العبد فيها مخلصا لله.

? وأن يكون فيها متاعا نبينا محمدا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

{لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً}(¬١) وحسن العمل بأن يكون خالص صوابا.

¬__________

(¬١) هود:٧، الملك:٢.

وهذا ظاهر في ميدان الدعوة في قصة يوسف عليه السلام، فإنك إذا تأملات قصة يوسف عليه السلام في تك السورة العظيمة، وجدتَ أن موضوع الصورة الذي تدور عليه هو حال يوسف عليه السلام في رسالته وفي دعوته وطريقة مخاطبته للناس؛ للمخالفين المشركين الوضعاء كصاحبي السجن والرفعاء كالملك ومن كان معه، لقرابته لإخوانه لأصحابه لمن ظلمه، ولمن نصح له، فهي في سيبل الداعية في أهل العلم لهذا الموضوع الذي اشتملت عليه السورة، وأنها من بدايتها إلى آخرها أنها في هذا الموضع الرئيس؛ إذ غالب سور القرآن لها موضوع واحد يدور عليه موضوعات تلك السورة.

موضوع سورة يوسف الدعوة إلى الله جل وعلا، وهذا الموضوع كان متفرقا فيها مع اختلاف الأحوال ليوسف عليه السلام، في آخر السورة تلك قال الله جل وعلا {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}[يوسف:١٠٨]، وقال جل وعلا في آخر السورة {وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ}[يوسف:١٠٣].

وفي الآية الأولى التنبيه على أن الداعية إلى الله جل وعلا سبيله الذي يَقْفُ فيه سبيل الأنبياء إنما هو الإخلاص، فيوسف عليه السلاح كان مخلصا لله جل وعلا في دعوته؛ دعا إلى الله وتحمّل ما تحمّل في الله جل وعلا لم ينتصر لنفسه في كل ما حصل له، وإنما كان همه بداية الخلق إلى الله جل جلاله، ولهذا جاء شرط الإخلاص في تلك السورة لينبه أنّ الداعية لابد له من أن يكون مخلصا لله في الدعوة، لهذا قال إمام هذه الدعوة شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى في بعض مسائل كتاب التوحيد في قوله جل وعلا {أَدْعُو إِلَى اللّهِ} تنبيه على الإخلاص؛ لأن كثيرين -معنى كلامه- وإن دعوا إلى الله فإنما يدعون إلى أنفسهم أو إلى طريقتهم أو إلى شيخهم. يعني بما كان شائعا في ذلك الزمان، وهذا شيء يغلب على النفس ويحتاج المرء في تحقيق التجرد فيه إلى التجرد والمحاسبة؛ لأن من الناس من يهدي الخلق ويريد بهدايته أن يكون معه وإذا كان كذلك فهذا فاته بقدره، والإخلاص أن تدعو الخلق لا إلى نفسك أو إلى طريقتك، وإنما تدعو الخلق إلى الله جل جلاله وتجعل في قلوبهم تعظيم المولى تبارك وتعالى.

وهذه هي حقيقة الإخلاص، سواء كان معك أو مع غيرك، سواء كان مقدرا لك أو غير مقدر، إنما الأجر على الله جل وعلا، {وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ}[هود:٨٨].

فإذن هذا الأمر مهم جدا في الدعوة وهو أن يتنبّه المرء إلى هذه القصة قصة سورة يوسف، ومعنى أن الله جل وعلا جعل في آخرها قوله العظيم {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي}[يوسف:١٠٨]، هذه السورة فيها العلم فإن يوسف عليه السلام علمه الله جل وعلا علما، وعلمه جل وعلا حكمة ودعا إلى الله جل وعلا بعد العلم، ولهذا أيضا جاء في آخر السورة التنبيه على ذلك بقوله {أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ} والبصيرة هي العلم وأيضا تجد في هذه السورة التي ذكر الله جل وعلا فيها قصة أحد المرسلين ودعوته وتنوع خطابه للناس ذكر في آخرها آية عظيمة بل ذكر آيتين قال الله جل وعلا {وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ}[يوسف:١٠٣]، وهذا له مناسبة، ما مناسبة مجيء هذه الآية وهي قوله {وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ} في هذه السورة آخر سورة يوسف، قال أيضا المستنبطون: إن الداعية قد يلتفت إلى الكثرة، وإذا التفت إلى الكثرة فإنه خالف أصل الدعوة؛ لأن الدعوة إلى الله إن استجاب واحد أو مائة أو ألف أو أقل أو أكثر المقصود أن تكون الدعوة على بصيرة وعلم وعلى وفق طريقة الأنبياء والمرسلين، أما كثرة المستجيب فإنها تغشى قلب الداعية يريد أن يكثر المستجيبون له؛ لكن هذا ليس هو الأمر المهم، إنما المهم أن يكون في دعوته موافقا للصواب على السنة، قبل الناس أم لم يقبلوا؟ ولهذا الأنبياء والمرسلون كان المستجيبون لهم قليلا، قال جل وعلا {وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ}[الأنعام:١١٦]، وقال جل وعلا في نوح {وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ}[هود:٤٠] إلى آخر الآيات في ذم الكثرة ومدح القلة التي اتبعت الحق عن علم وبصيرة.

وهذه لاشك مسألة مهمة من قواعد الدعوة وهي أن الداعية يهتم بقول الحق وببيانه وإن كان المستجيب لذلك قليلا، قد يكون القول باطلا ويكون المستجيب للباطل قليلا، ليست العبرة بالقلة؛ ولكن العبرة بقول الحق وإن كان الموافق له قليلا، بعض الناس يمدح نفسه بالقلة، ويأتي بالآيات التي فيها امتداح القلة ولو كان على باطل وهذا ليس بمراد؛ بل المراد أن يكون على حق على علم على بصيرة ولو كان قليلا أتباعه أو كان قليلا أصحابه فإن القلة ليست مطعنا في الحق؛ ولكن يعرف الناس بالحق ولا يعرف الحق بالناس.

هذا الأصل عظيم جدا وهو أن العبرة في صواب الدعوة، العبرة في كون الدعوة حقا، العبرة في كون الدعوة على علم وبصيرة؛ لأنها هي التي تمكث، {فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاء وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ}[الرعد:١٧]، والله جل وعلا قص لنا أن نوحا عليه السلام {فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ}[العنكبوت:١٤] إلى آخر الآيات في ذلك، ولكن هذه القصة في قصة نوح تعلم أن بعد هذه المدة الطويلة أنه لم يستجب لنوح إلا العدد القليل {وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ}.

إذن الكثرة لا تنظر إليها وإنما أنظر إلى التأسيس إلى إصلاح القلوب إلى جعل القلوب معبدة إلى ربها جل وعلا، فإن هذا أساس مهم من أساسيات الدعوة إلى الله جل جلاله، وهذا إذا صلح؛ إذا صلح تأسيس القلوب وتأسيس القاعدة للدعوة التي تبين للناس الحق وقد اقتنعت عن بصيرة وعلم، فإنها تنشر ذلك في الناس ويكون له أثره في الناس أنظر إلى حال الصحابة رضوان الله عليهم كيف كانوا مع النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في مكة قليلا قليلا، ثم في المدينة كثروا، ثم بعده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كان أولئك هم الذين هدوا الناس في شرق الأرض وفي غربها، فدخل الناس في دين الله أفواجا أكثر من عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؛ وذلك لأنهم حملوا الدعوة على بصيرة وعلم، كانوا هم المتبعين للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

فإذن هذه المسألة مهمة في أن لا يغتر الداعي بكثرة المستجيب أو بقلته، وإنما يكون اهتمامه بصلاح دعوته وبكونها على بصيرة وهدى، لكونها على طريقة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

من الضوابط المهمة في الدعوة إلى الله جل جلاله أن يعتني الداعية بالبداءة بالأهم فالمهم، الأمور لها درجات، فهناك أمور مهمة وهناك أمور أهم منها، هناك مسائل شرعية مهمة؛ ولكن ثم مسائل شرعية أهم منها فمن فقه الداعية إلى الله جل وعلا ومما يجعله يسير على السنة في الدعوة، أن يكون عنده فقه للأولوات في الدعوة للأهم فالمهم، وهذا ذكره إمام هذه الدعوة في مسائل كتاب التوحيد على حديث معاذ المعروف قال رحمه الله: فيه -يعني في حديث معاذ- البداءة بالأهم فالمهم. وهذا ظاهر من حديث معاذ فإن معاذا لما بعثه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلى اليمن قال له «إنك تأتي قوما أهل كتاب فليكن أول ما تدعوهم إليه إلى أن يوحدوا الله» كما هي رواية البخاري في كتاب التوحيد أو «إلى أن يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله فإن هم أطاعوك لذلك أو فإن أجابوك لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم الليلة فإن هم أطاعوك في ذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم زكاة في أموالهم تؤخذ من أغنيائهم فترد في فقرائهم» الحديث فهذا في عهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لما أرسل معاذا إلى اليمن بيّن له أنه سيأتي قوما أهل كتاب فكيف يدعو أولئك؟ جعل الدعوة معهم درجات فأولا الدعوة إلى التوحيد فإن أجابوا إلى الصلوات، فإن أجابوا إلى الزكاة، وهكذا وهذا فيه تأصيل مهم في أن الداعية لا بد له أن يرعى البداءة بالأهم فالمهم، الأمور متنوعة في مخاطبة الناس، في الذنوب التي يقع فيها الناس، في الفرائض التي تخلفوا عنها، في مراحل الدعوة فيما يتبعون فيما يتركون، وهذا كله إذا ترك في البداءة في الأهم والمهم فإنه الدعوة تكون غير ناجحة أو غير فقيهة فيما يجب عليها.

لهذا إذا نظر الداعية إلى الله جل وعلا في أحوال الناس فإنه يرعى أن ينقلهم إلى أحب ما يكون إلى الله جل وعلا، فإذا استجابوا لذلك يأتي إلى مرحلة ثانية فينقلهم إلى ما بعد ذلك إلى ما يصلحهم.

مثلا يأتي إلى من لا يصلي في المسجد أصلا، مثلا من المسلمين من لا يصلي في المسجد أصلا، يصلي في بيته فتجد أنه يشتد عليه في أمور من اللّمم مثلا، ويكون بينه وبينه شحناء وربما بغضاء في بعض الأمور التي هي من الصغائر، وهذا الأمر الذي هو من الفرائض الكبار أداء الصلاة محافظا عليها في المساجد مع جماعة المسلمين وأداء الصلاة في أوقاتها ونحو ذلك، تجد أنه لا يبحث عن السبيل إلى قناعة الناس به، نعم ذلك محرم وصغيرة من الصغائر يجب النهي عنه، وهذا فريضة من الفرائض يجب الأمر به، لكن كي السبيل إلى الدخول إلى قلب ذا الذي تخلف، وهذا الذي عصى لابد أن تنظر إلى حاله فتبدأ معه بالأهم وترجئ المهم وكل أمور الشرع مهم لكن المسائل درجات والطاعات درجات، ولهذا لابد رعاية مرات ذلك.

إذا نظرت مثلا في الدعوة إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، من المهم أن تأمر بالمعروف وأن تنهى عن المنكر؛ لكن أهم من الأمر والنهي عن المنكر أن يكون الأمر والنهي على ما توجبه الشريعة؛ يعني أن يكون متفقها بالأمر والنهي؛ لأنه قد يأمر وينهى على غير علم أو على غير معرفة بما توجه الشريعة، سواء في ذلك الأمر للأشخاص أم للجماعات أم للدول أم للأحوال أم للعلماء أم للصغار، إذا لم يعلم ما توجبه الشريعة في ذلك فإنه يفسد ولا يصلح، وقد قال شيخ الإسلام رحمه الله تعالى: من رأى منكرا فأراد النهي عنه، ولم يعلم أنه بالنهي عنه تكون المصلحة راجحة فإنه يأثم إذا نهى؛ يعني إذا نظر إلى أمر فوجد ثَم مصلحة في الإنكار وثَم مفسدة من الإنكار وتساوت عنده، يقول شيخ الإسلام يأثم إذا أنكر؛ لأن الأصل أن تدرأ المفاسد ولا تحصّل المصالح مع بقاء المفاسد إذا استوتا، كما هي القواعد المعروفة درء المفاسد مقدم على جلب المصالح، وضابط هذه القاعدة إذا استوت هذه بهذه.

فهذا الأمر مهم فإن من الناس من يأمر وينهى ويدعو إلى الله جل وعلا ويجعل الدعوة هي همّه وهي حركته ونشاطه وجُزي خيرا؛ ولكن أهم من النشاط في الدعوة أن يكون النشاط في الدعوة على وفق الصواب، أن يكون النشاط في الأمر والنهي على ما توجبه الشريعة، ولهذا ذكر شيخ الإسلام رحمه الله في العقيدة الواسطية أن أهل السنة والجماعة يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ليس بالإطلاق؛ ولكن قال يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر على ما توجبه الشريعة؛ لأن من الناس من يأمر بما يمليه عقله ينهى بما يمليه رأيه ولا يتابع الشرع الأهم فالمهم والشريعة جاءت لتحصيل المصالح وتكميها وبدرء المفاسد وتقليلها.

وهذا أصل مهم في أن الدعوة لابد أن يرعى فيها الأهم فالمهم، في أحالك في تنقلاتك، في تربيتك لنفسك، في نظرك في أهل بيتك، لابد أن تسعى في الأهم فالمهم، بعض الناس يقنع ممن حوله من أهل بيته في الاستجابة له في بعض الأمور؛ لكنه لا يكون على معرفة بما هو الأولى من ذلك، فتجد أنهم يحصّلون شيئا من الطاعات ولكنهم يفرقون في أشياء أعظم أو يرتكبون مما هو أعظم منها أو يرتكبون مما هو أعظم، وهذا من الغفلة عن هذا الأصل المهم في الدعوة ألا وهو أن يبدأ في الدعوة بالأهم فالمهم، فإن هم أطاعوك لذلك فأعلم، إن أجابوك فأعلمهم.

هذا فيه ترتيب بين ودعوة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وتدرج في إخبار الناس بالأوامر والنواهي أصل في هذا واضح كما قرره العلماء.

من الأمور المهمة في الدعوة ومن الضوابط الشرعية التي يجب أن تُرعى أن الدعوة حقيقتها الإخبار عن الله جل وعلا فيما يحب وما يسخط؛ لأنك تدعو الناس إلى ما يحب الله أو تحذر الناس مما يسخط الله، فحقيقتها أن تخبر عن الله جل وعلا، ولهذا كان لزاما في الدعوة من العلم.

فمن شروط الدعوة أن يكون الداعية عالما؛ عالما بما يدعو إليه، العلم أقسام منه علم تام ومنه علم ناقص، ومنه علم بمسألة، فالداعية يدعو إلى الله جل وعلا ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر؛ لكن بشرط أن يكون فيما دعا وفيما أمر وفيما أمر وفيما نهى؛ يعني في عين المسألة التي تكلم فيها أن يكون عالما بحكم الله جل وعلا فيها، أما إذا كانت المسألة لا يعلم حكمها أو لا يعلم تفصيلات الكلام فيها؛ فإنه لا يخوض فيها، وإنما ينصح الناس نصيحة بأن يرجعوا في ذلك لأهل العلم.

ولهذا نقول إن الدعوة في حركة الداعي وحده أو في الدعوة التي يكون فيها تعاون على البر والتقوى، لابد أن يكون أصلها الأصيل العلم، وإذا فقدت العلم فإنها على غير السبيل وعلى غير الجادة، جاءت دعوات، وظهرت دعوات، وبادت دعوات، وإنما بقي من الدعوات مباركا نفع وأثنى الناس عليه وآتى ثماره كدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى لَمّا كانت دعوة قائمة على العلم، فإذا كانت الدعوة قائمة على العلماء على أهل العلم فإنها منضبطة لأنهم يسيرون على السنة وعلى وفق ما جاء به الأدلة.

فإذن من مهمات الدعوة أن تكون قائمة على العلم الشرعي، في أصحابها، في أفرادها، في مجموعتها أن يكون العلم به التحرك، وأن يكون العلم به تحليل المواقف، وأن يكون العلم به الرؤية إلى الأشياء، أما إذا دخل الرأي، ودخل اعتبار المصالح بدون النظر إلى الأمر الشرعي؛ فإن هذا يكون سيئة من سيئات أولئك الذين دعوا؛ لأن الدعوة ليست بالآراء، وإنما هي بالعلم قال الله قال رسوله؛ فإن هذا هو العلم، والجهل به لاشك أنه داء قاتل، كيف إذا كان في أمر مصلحته أو مفسدته تعود إلى الجميع، ورحم الله ابن القيم إذ يقول في نونيته:

والجهلُ داء قاتلٌ وشفاؤه أمران في التركيب متفقانِ

نص من القرآن أو من سنة وطبيب ذاك العالم الرباني

والعلم أقسام ثلاث ما لها من رابع والحق ذو تبيانِ

علم بأوصاف الإله وفعله وكذلك الأسماء للديانِ

والأمر والنهي الذي هو دينه وجزاؤه يوم المعاد الثاني

والكلُّ في القرآن والسنن التي جاءت عن المبعوث بالفرقان

والله ما قال امرِئ متحذلق بسواهما إلا من الهذيان

وهذا من الحق الذي هدى الله جل وعلا ابن القيم إليه.

وهكذا تكون الدعوة ناجحة إذا كانت على علم، أما إذا كانت بآراء بمصالح بأهواء ولم تكن عن علم ودليل فإنها تضر ولو بعد حين، ولو كثر أتباعها فإنها تضر لأنها ليست على سبيل محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

من ضوابط الدعوة المهمة أنه تقوم الدعوة على التعاون على البر والتقوى، قال جل وعلا {وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ}[المائدة:٢]، فحقيقة المجتمعين على الدعوة أن يتعاونوا على البر والتقوى؛ يعني يعين بعضهم بعضا على تحصيل البر والتقوى، ويعين غيرهم فينمن يهدون إلى الحق يعينونهم على البر والتقوى، وهذا التعاون الرابطة التي تربط أصحابه الذين يتعاونون هي التطاوع، وهذا أصل جاء في القرآن وفي السنة، فالقرآن جاء في التعاون على البر والتقوى، وفي السنة لما بعث النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رجلين من أصحابه إلى اليمن قال لهما «تطاوعا ولا تختلفا وبشرا ولا تنفرا» تطاوعا؛ لأنه بعثهما دعاة، فدل على أن الدعوة يحتاج أصحابها إلى تطاوع بعضهم يطيع بعضا يطيع بعضا في أي شيء؟ فيما دل عليه الدليل من الحق، فيما كان أقرب إلى مراد الشارع إلى تحقيق المصالح ودرء المفاسد.

فإذن من الضوابط المهمة في المسير في الدعوة إلى الله أن يكون ثَم بين الداعين إلى الله تعاون وتطاوع.

وإذا تقرر هذا فمعناه أن يُنفى أن يكون ثم بينهم طاعة؛ لأن الطاعة في الشرع إنما جاءت للإمام إمام المسلمين بالسمع والطاعة، وللعالم في أمر الدين تسمع له وتطيع، وللوالد للوالدين طاعة، ولأمير السفر طاعة، وليس ثم في الشرع نوع رابع من أنواع الطاعات.

فإذن من سلك في سبيله في الدعوة إلى أن ثم مطاعا يطاع ويصدر عن أمره طاعة شرعية لا يعصى في هذا الأمر ولا ينظر في كلامه هل وافق الشرع أم خالفه فهو على غير السبيل؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أوضح لنا ذلك بهديٍ هدى به اثنين من أصحابه حيث قال لهما (تطاوعا) مع أنهما في سفر ومع أن أحدهما أمير على الآخر فقال لهما (تطاوعا ولا تختلفا وبشرا ولا تنفرا ويسرا ولا تعسرا) يعني في الدعوة لا تنفرا في الدعوة يسرا في الدعوة لا تعسرا، وفي الدعوة تطاوعا ولا تختلفا؛ يعني ينفي أن يكون ثم طاعة يصدر الناس عن قول هذا يصدر الدعاة عن قول هذا لا يعصون له أمرا.

لاشك أن هذا من المصايب التي دخت على المسلمين في آراء واجتهادات باطلة لا يوافق عليها أصحابها؛ بل الدعوة تحتاج إلى تعاون، إلى تطاوع؛ ولكن ليس ثم طاعة يلزم فيها المرء بفعل شيء ما، والتطاوع مبني على الدليل، مبني على العلم، ليس مبني على المراتب.

من الضوابط المهمة أيضا في الدعوة إلى الله جل جلاله أن يرعى في الدعوة أن ثمة اجتهادات، ومعلوم أنّ الاجتهاد يعذر فيه الناس، إذا اجتهد مجتهد في مسألة وآخر في مسألة، فكانت المسألة اجتهاد فإنه لا إنكار في مسائل الاجتهاد، وهذه المسألة تحتاج إلى شيء من التفصيل، وهو أنّ من المسائل ما لا يكون فيها دليل واضح في الشرع، فتكون مسألة اجتهاد، فإذا كان مسألة اجتهاد، فإن الواجب فيها أن يُرجع إلى أهل العلم للحكم فيها، ونعني بأهل العلم الراسخين فيه، الذين ثبتت قدمهم فيه، وشهد لهم بالعلم والعمل، فإنهم هم الذين يجتهدون في المسائل الواقعة في الدعوة، ما الذي يصلح الدعوة؟ هل هذا الفعل أصلح أو ذاك الفعل أصلح؟ فإنه إذا حصل ذلك فإن بعض المهتمين بالدعوة يعذر الآخر لحصول ذلك الاجتهاد من أهل العلم وليس من الجهلة أو من أنصاف المتعلمين؛ بل من الراسخين في العلم، وهذا يختلف عن مسائل الاختلاف، فإن مسائل الخلاف يكون فيها إنكار، أما مسائل الاجتهاد فلا إنكار فيها، ومسائل الخلاف التي اختلف فيها الناس مع جود دليل، مع وجود حجة؛ لأحد القولين، فهذا من خالف الحجة، من خالف الدليل، من خالف السنة فإنه ينكر عليه، وهذا غير مسائل الاجتهاد مسائل الاجتهاد مسألة واقعة نازلة اجتهد الناس فيها في حكم أو تصرف فيها اجتهاد ليس فيها نص لا من الكتاب ولا من السنة ولا من كلام أهل السنة والجماعة.

أما مسائل الخلاف فيأتي تأتي المسألة ويكون فيها نص من القرآن أو في السنة أو في تأصيل أهل السنة والجماعة في عقائدهم ومنهجهم، فهنا من خالف طريقة أهل السنة والجماعة، من خالف طريقة أهل العلم بما استدلوا عليه من الكتاب والسنة فإنه ينكر عليه.

فثمة فرق مهم بين قاعدتين من قواعد أهل العلم:

الأولى يقولون لا إنكار في مسائل الاجتهاد، وهذا صحيح بالتوضيح الذي أوضحت.

والثانية ينكر في مسائل الخلاف، وهذا صحيح.

بعض الناس يجعل القاعدة لا إنكار في مسائل الخلاف وهذا غلط ومسائل الخلاف كثيرة والمسائل المجمع عليها قليلة، فما ثَم مسألة إلا والخلاف قائم فيها إلا ما أُجمع عليه وهو قليل بالنسبة إلى كثرة المسائل المختلف فيها.

فلو قيل لا إنكار في كل مسألة اُختلف فيها، صار المجال واسعا ولا ينكر إلا ما خولف فيه الإجماع، وهذا باطل؛ بل ينكر على من خالف الكتاب والسنة؛ لأن من ذهب إلى قول من الأقوال، قد يكون فاتته السنة، قد يكون ما فقه الدليل، قد يكون له عذر؛ ولكن إذا اتضحت السنة وجب اتباعها ولم يُعذر أحد بمخالفتها، وإذا خالفها فإنه ينكر عليه ويبين لأنه حماية دين الله أعز من احترام الناس أو احترام الشخصيات.

هذه مسألة مهمة وقاعدة ضرورية في رعايتها، وكثير ما حصل الخلط بين هاتين القاعدتين، ولم يُعرف الفرق:

بين المسائل الاجتهادية التي يقال هذه فيها اجتهاد لا إنكار فيها، اجتهد هؤلاء، وهؤلاء اجتهدوا فلا إنكار في مسائل الاجتهاد، هذا صحيح.

وبين المسائل التي يكون الخلاف فيها قائما خلاف للسنة، خلاف لقول أئمة أهل السنة خلاف لكلام أهل العلم الراسخين فيه، وهذا ينكر على المخالف فيه، وليست المسألة مما لا إنكار فيها؛ بل يجب أن ينكر على المخالف على الأدلة، وخالف كلام أهل السنة وخالف كلام الراسخين في العلم المتحققين فيه، بخلاف مسائل الاجتهاد.

وهذا ضابط مهم أن يفرق بين المسائل الاجتهادية ومسائل الخلاف، وكثير من صغار طلبة العلم أو من المهتمّين بالدعوة يسمع هذه الكلمة، مسألة اجتهادية، هؤلاء اجتهدوا، وهؤلاء اجتهدوا، فيظن أنها على حقيقتها مسألة اجتهادية، وفي الواقع تكون ليست مسألة اجتهادية وغير صحيح أنها من مسائل الاجتهاد؛ بل تكون من مسائل الخلاف؛ لأن المخالف فيها صادم نصا صادم نصوصا صادم قول أهل السنة في مسائل كثيرة.

وهذا يظهر في الدعوات في الداخل وفي الخارج في الذين يخالفون السنة، ويأخذون ببعض الآراء، أو يسهلون السبيل للمخالفين للسنة في البدع والاحتفالات إلى آخره، ظنا منهم -في بعض صور ذلك- ظنا منهم أن ذلك: فيه مصلحة وأن هذه مسائل اجتهادية وفلان داعية وحبب البدع لكن يعذر، لأن هذه مسائل اجتهادية، لا بأس أن يدعو إلى الاحتفالات، يخطئ في مسائل التوحيد لا نكر عليه.

ومن العجب العجيب أن من الناس من قال إنه حتى مسائل التوحيد اختلف فيها الناس، فلا ينبغي أن نفرق بينهم، وننكر فيها على الكبار؛ لأن ذلك يفرق الصف، وحصل من ذلك حادثة أخبرني بها بعض الأقارب وكان يدرس في أمريكا قال أتانا داعية من السودان وكان له شأن عظيم وعملت له دعايات وإخبار واجتمع الناس فأول ما جلس على الكرسي ابتدأ الكلام بدعوات شركية -والعياذ بالله من كل ذلك القول ومما قرب إليه ومن صاحبه- قال: مدد يا سيدي مرغني مدد يا فلان. ثم استأنف الكلام، فقام واحد أمم من الناس قام واحد فقط وأنكر عليه الشرك العلني وقال: إذا كانت الدعوة تبتدئ بالشرك فأي خير في هذه الدعوة، المقصود ليس هذا ليس هذا بغريب لم يتمكن التوحيد والسنة من قلبه؛ لكن الغريب أن هذا المنكِر من هذه البلاد، لما انتهت وقام وترك، لما انتهت المحاضرة وحضرت الجموع وسمعت عوتب وقيل له كيف تنكر هذا وفرقت وهذا جاء يدعو ويبين للناس ونحن كذا وكذا، إلى آخره، فلم الإنكار في هذه المسألة؟ وقيل له إن الإنكار في مثل هذه المسائل يختلف فيها الدعاة، تختلف فيها الجماعات، فلا داعي تنكر وتفرق إلى آخره.

فأي خير يبقى؟ وأي اجتماع يبقى؟ إذا كان أصل الأصول وهو التوحيد وأصل الأصول وهي السنة واتباع السلف الصالح واتباع دعوة التوحيد إذا كانت فيها أيضا خلاف، فلا بقاء إذن لاجتماع البتّة.

فهذه مسألة مهمة راجت وربما لم يفطن كثيرون لحقيقتها، ولابد أن تدرسها وتراجع كلام أهل العلم فيها، وهي الفرق بين مسائل الاجتهاد ومسائل الخلاف.

ما هي مسائل الاجتهاد؟ وهل صحيح أن ما تسمع أن هذه المسألة اجتهاد، قال: فلان كذا، وقال: أولئك كذا اجتهد هؤلاء واجتهد هؤلاء هل صحيح أنها مسألة اجتهاد أم هي مسألة خلاف يجب فيها الإنكار؟ هذه من مسائل الدعوة المهمة ومن الضوابط التي ينبغي مراعاتها.

من الضوابط أيضا المهمة في الدعوة إلى الله جل وعلا أن يكون الداعية مصلحا لنفسه قبل أن يصلح الآخرين، فإنه هو المطالَب بأن يستقيم ثم من تاب معه {فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ}[هود:١١٢]، فتستقيم أولا، وبعد ذلك ترجو أن يقبل الناس منك، وإذا كان الداعية هو صاحب الخلل وهو الضعيف في موعظة نفسه وهو الضعيف بين يدي وهو الضعيف في شهواته، وهو قليل البكاء بين يدي الله جل وعلا، وهو قليل التضرع لله، وهو قليل المعرفة وتعظيم ذنبه، فكيف يرجى أن ينقل الدعوة الإصلاح إلى الناس؟ لاشك أن المرء إذا كان أعظم تأثيرا على نفسه تأثر الناس منه، وإذا كان أضعف كان الناس في التأثر به أضعف في قبول ما يقول، ولا شك أن القلب يغرف ما فيه اللسان، وإذا كان ما في القلب مشوشا، فإن اللسان يغرف شيئا مشوشا ولا يؤثر بذلك على الخلق.

ولا عجب أن بين ابن مسعود حال المطيع والعاصي حال المستقيم والفاجر في كلمات له منها قوله: إن المؤمن يرى ذنوبه كالجبل العظيم يخشى أن يقع عليه، وإن الكافر يرى ذنوبه كذباب مرّ على أنفيه فقال به هكذا.

وهذا واقع لعدد من الدعاة، ولا يحس بما يلحق الدعوة من خلل وهو لا يقيم نفسه على الحق والهدى، يستسهل بالذنوب ويستسهل ويستسهل ولا يحس أن أثر الذنوب يظهر في استجابة الناس له، والقلوب أوعية، والله جل وعلا بيده قلوب الخلق، هو الذي يكرم هذا بأن يستجاب له ويخذل ذاك بأن لا يستجاب له، ولا شك أن قبول الناس للحق من إكرام الله جل وعلا.

ومن فضله فمن المهمات في الدعوة أن يرعى المرء نفسه وأن لا يخلي نفسه من كثير محاسبة وأن يكون كثير العبادة كثير الصلاة له نصيب من الليل، يُعرف بتلاوة القرآن، يجتهد في أن يكون حافظا للقرآن أن يكون تاليا له، وأن تكون حجته دائما من كتاب الله جل وعلا ومن سنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ومن كلام أهل العلم وما يقرب إلى الله جل وعلا، فإن هذا فيه الخير والصلاح.

هذه كلمات وثَم كثير من الأمور التي يجب في الدعوة أن تراعى لكن لعل في الإجابة على الأسئلة ما يفصح عن ما راب منها.

وأسأل الله جل وعلا لي ولكم التوفيق والسداد والهدى والرشاد، وأن يجعل ما استمعتم في موازينكم، وأن يجعلنا وإياكم من المخلصين له المتبعين لنبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وأن لا يكلنا لأنفسنا طرفة عين لا حول لنا ولا قوة إلا باللهـ استغفر الله وأتوب إليه من جميع الذنوب والخطايا.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ فضيلة الشيخ ورحمة الله وبركاته هل الدعوة توقيفية أم اجتهادية أرجو التفصيل في ذلك؟

س/ وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته.

الحمد لله، هذا السؤال كثير ما يرد، وله منشأ، ومنشؤه أنّ من الدعاة من جعل في دعوته أشياء من رأيه واجتهاده واتبعوه عليها أناس، فأثيرت هذه المسألة هل الدعوة -يعني في وسائلها- توقيفية أم اجتهادية؟ وفي قول الله جل وعلا {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي}[يوسف:١٠٨] فيها اشتراط البصيرة بعد شرط الإخلاص، وأن من اتبعه على هذه البصيرة.

وإذا كان كذلك ففي أصل الدعوة لابد أن يكون على ما دعا إليه الدعاة ومن المصلحون من أهل السنة والجماعة من أئمتنا، هذا في التأصيل العام.

من حيث الوسائل، وسائل الدعوة تنقسم إلى:

وسائل ظهرت حرمتها وبان بالدليل أنها لا تجوز.

وإلى وسائل ظهر أنها جائزة ومباحة، مثل هذه الأجهزة المختلفة، تأليف الكتب والتسجيل إلى آخره.

والقسم الثالث وهي مشكل وهي وسائل يختلف فيها الناظر، فينظر بعضهم إلى أنها تورث خيرا، وينظر آخر إلى أنها لا تورث خيرا، فهذه الوسائل المختلف فيها يرجع فيها أهل العلم، وإذا اختلف أهل العلم في وسيلة من هذه الوسائل، أعني بأهل العلم الراسخين فإنها تكون المسألة اجتهادية، وإذا كانت كذلك فإنه لا يلام من أخذ بأحد القولين في الاجتهاد؛ لكن الذي يختار أن يترك المختلف فيه، يترك هذا الذي قال فيه بعض أهل العلم إنه لا يجوز احتياطا؛ لأن الدعوة إنما يبارك فيها إذا كانت على الاتباع.

وإذا كانت مسألة ثم من أهل العلم من يقول لا تجوز من وسائل الدعوة، فإن تركها أقرب إلى الصواب؛ لأن تركها يمحّض الدعوة للاتباع.

من الوسائل المحرمة التي ذكرت لكم في أوله، من أمثلتها ما شاع في هذا العصر مما يسمى الأناشيد الإسلامية؛ لأن هذه الأناشيد حقيقتها أنها تدعو إلى الإقبال على الآخرة وإلى الزهد بالدنيا وإلى القوة وإلى الجهاد ونحو ذلك.

فهي إذن تحبب في أمر شرعي، وهذا ظهر في عهد الأئمة الشافعي وأحمد؛ أظهره بعض الصوفية وهو ما يسمى التغبير: ينشدون فيه القصائد ويضربون على جلود قديمة، ويحببون الخير إلى الناس عن طريق تلك القصائد.

فسماه العلماء التغبير، وسئلوا عنه فقالوا محدث محدث وقال بعضهم بدعة، وقال بعضهم لا يجوز هذا ظاهر [...]، ومما يدل على هذا أنه إنما جاء من البلاد التي تكثر فيها الطرق الصوفية الذين يغشون مثل هذا السماع، ويعرفون السماع الصوفي، فظهر له تحسين حتى صار يسمى الأناشيد الإسلامية ونحو ذلك.

إذن فخلاصة الجواب أن وسائل الدعوة:

منها ما هو محرّم لظهور حرمته وأنه محدث ولا يجوز بالدليل أو بكلام أهل العلم المتقدمين.

ومنها ما هو جائز مباح.

ومنه ما هو محل اجتهاد، وهذا الذي هو محل اجتهاد الأرجح والأحوط اجتنابه، اجتناب تلك الوسيلة حتى تكون الدعوة خالصة في الاتباع والله أعلم.

س٢/ هل تعدّ إقامة الحفلات من الدعوة، وهل تكون عبادة من حيث أنها دعوة، أرجو التوضيح في ذلك؟

ج/ الحفلات لا أدري ما هذه الحفلات التي يريد، أي الحفلات هذه، ما فهمت المقصود منها، لعله يقصد حفلات المدارس التي تقام فيها أنشطة المدراس، النشاط المدرسي نعم، النشاط المدرسي منقسم فيما يشتمل عليه إلى ما يجوز وإلى ما لا يجوز منه أشياء طيبة جيدة، ومنه أشياء تمارس ليست بجيدة.

فمن حيث هو نشاط هذا أمر طيب ومحمود لأنه من الدعوة إلى الله جل وعلا، وهذه الحفلات إذا كان فيها تدريب على الخطابةـ وعظ الناس أو التذكير بأصول إلقاء كلمات محاورات علمية، إفادة الناس بفوائد يجهلونها، ترسيخ معاني التوحيد والسنة والعلم النافع والصلاح والإقبال على الآخرة في أنفس الشباب، فهذا أمر محمود.

أما إذا كان عن طريق تمثيليات مثلا أو عن طريق معسكرات أو عن طريق أشياء نحو هذه لم تألفها هذه البلاد وإنما جاءت عن طرق لها أصولها في غير هذه البلاد، فهذا ينبغي تركه؛ بل يجب تركه لأن هذه البلاد متميزة، متميزة في عقيدتها ومتميزة في سلوكها، ومتميزة في دعوتها ولن أصلح أهل هذه البلاد أن تنقلهم إلى شيء مستجلب من خارجها؛ بل دعوتها فيها يحملها أهلها بين صدورهم، دعوة قامت وأسست هذا البنيان العظيم الذي ترونه، والذي هو أقرب ما على الأرض إلى الإسلام الصحيح فيما نعلم.

والحمد لله على توفيقه على ذلك، فالمحافظة عليه بأن لا نرضى بإدخال شيء غريب عليه، إذ المحافظة على رأس المال واجب، ورأس مالنا هم هؤلاء الشباب وما في قلوبهم من الفطرة الصحيحة وحب الدين والتوحيد، فلا ندخل عليهم أشياء تعكّر عليهم هذا التأصيل الذي قام في نفوسهم.

س٣/ ما الأحسن: أن يدعو المسلم إلى بنفسه مباشرة؟ أم يتعلم الدعوة ممن سبقه ويفيد من تجاره في هذا المجال؟

ج/ الدعوة إلى الله جل وعلا مشترط فيها العلم كما أسلفت، وإذا كان كذلك فإذا علم مسألة يدعو إليها، فإذا علم حكم الصلاة جماعة في المسجد دعا إلى ذلك، إذا علم حكما دعا إليه، إذا علم معنى التوحيد إذا علم معنى السنة دعا إلى ذلك، كل ذلك بحسب العلم، والتجارب التي يستفيدها مما سبق إنما في طريقة مخاطبة الناس وما هو الأولى وما هو الأصلح ونحو ذلك، وإذا كان ثم من أهل العلم من يفيده بالأصلح فيما يجهله فإنّ عليه أن يستشير أهل العلم ممن سبقه في الدعوة إلى الله جل وعلا، ويسير على وفق ما قال؛ لأنها تجارب ومعها علم، هناك تجارب ليس معها العلم وهذه لا ترعى، وإنما التجارب التي معها العلم هي التي ترعى لأنها هي النافعة.

فإذن رجع السؤال إلى أنه فيما يدعو إليه إذا جهل الأسلوب فكيف يفعل؟ يسأل من جرب قبله إذا كان من الموثوقين بعلمهم وأمانتهم ودينهم.

س٤/ فضيلة الشيخ بعض الشباب المتحمس للدعوة يشتم بعض طلبة العلم إذا كان عليه أخطاء، ولا يقبل منه أي حق، وإذا قيل له لا تغتابه قال أبين الحق للناس؟ وأيضا ترى كأنه يعلم ما يقصد الشيخ، ويفسر مقاصد الشيخ حسب رأيه، فهل هذا صحيح؟ أفيدونا جزاكم الله خيرا.

ج/ أولا ثم حق للمؤمنين بعضهم على بعض فالله جل وعلا وصف المؤمنين بقوله {وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ}[التوبة:٧١]، {بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ} يعني بعضهم ينصر بعضا ويحب بعضا، إذْ الولاية معناها المحبة والمودة والنصرة، فبين كل مؤمن ومؤمن ولاية يجب عليه أن يستحضرها وهي أن يحبها في الله وأن يواده في الله، أن ينصره في الله جل وعلا، ولاشك أن المؤمنين من حيث التزامهم بالدين والشرع والحق تختلف مراتبهم، فكلما كانت مرتبة هذا أقرب إلى الحق كلما كان حقه أعظم، فحق أهل العلم أعظم المؤمنين؛ لأنهم لهم الحق الذي جعله الله جل وعلا لهم في آيات كثيرة، وإذا كان لهم الحق فإن لهم حق الولاية في محبتهم ومودتهم ونصرتهم.

وأهل العلم واجب احترامهم وواجب محبتهم كما أسلفت؛ لأن ذلك من الحقوق الواجبة.

وهناك طلبة للعلم، وهناك دعاة، وهناك معلمون، وهناك خطباء وهناك أساتذة، فهؤلاء أيضا لهم حق ومن حقهم أن تحبهم وتودّهم وأن توادهم وأن تنصرهم في الحق الذي أصابوا فيه بما صوبهم فيه أهل العلم الراسخون؛ لأن طلبة العلم والخطباء والمعلمين ونحو ذلك قد يكون عندهم خطأ؛ لأن العلم عزيز وهو حاكم لا محكوم، فإذا خالف من البشر من الناس يعني من أهل الإيمان خالف ما يقتضيه الحق والعلم والدليل إما بقول أو تصرف أو رأي تبناه أو نحو ذلك، فإنه يجب أن يوادّ فيما أصاب فيه، وأن يخطا فيما أخطأ فيه.

وهذه التلازمية هذه قاعدة عند أهل السنة والجماعة، والرد على من أخطأ ليس تبرءا من حقه؛ بل هو عين حقه، ولهذا قيل للإمام أحمد ولغيره: إنكم تردّون على هؤلاء؛ يعني الذين أحدثوا بعض المقالات البدعية، قال رحمه الله: اذهب عني أو إليك عني نحن لهم أنصح من آبائهم وأمهاتهم، ألا تجد نُصحي له كيف أبيّن خطأه حتى لا يتبعه الناس في ذلك فتعظم أوزاره.

وهذه مسألة قل من يفقهها؛ لأن النفس قد تعلق بمعظم قد تتعلق بكبير، فيكون الرد عليه فيما أخطأ فيه محزنا للنفس وحرجا، وهذا في الحقيقة من ردّ عليه وبين ما أخطأ فيه أنصح له ممن تابعه في الخطأ؛ لأن هذا حجز الناس عن أن يتبعوه، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «من سن في الإسلام سنة حسنة كان له أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة» فالناس صار عندهم شيء من عدم التصور للواجب الشرعي، فالواجب الشرعي في هذه المسائل أنه إذا أحطا مخطئ فإن تبيين خطئه لا يعني سلخه من القلب؛ لا يعني أن لا يحب أن لا يود أن لا ينصر؛ بل يكون المرء في محبة له بما معه من الإيمان والصواب والإخلاص الذي ظهر منه، ويكون فيما أخطأ فيه يبين ما عليه.

وأنّ ما ذكر من مسألة أن من بين الخطأ قيل له هذه الغيبة الجواب أن لا تكون في بيان الواجب إذا كان ثم بيان واجب فلا غيبة الغيبة تكون بذكرك أخاك لما يكره.

وما ذكره في آخر السؤال هذا داء صحيح أنه فشا في ضعاف العلم وهو أنهم يفسرون كلام الناس بما يُدّعى فيه أنه مقاصد لهم، وهناك عند الأصوليين تأصيل في فهم العبارات، فهناك دلالة للكلام وضعية، وهناك دلالة للكلام حملية؛ يعني تستدل من الكلام على معناه بمجمله، ولا تأخذ كل لفظة وتحلّلها؛ لأن الكلام المجمل نقصد بالمجمل الجمل المتتابعة توضح القصد الخاص، توضح القصد للمتكلم وأما إذا أتى للحمل النفسي؛ يعني يتصور هذا الكلام على نحو ما ويأتي يحلله على وفق شهوة هذا الذي حلل كلام الناس، هذا يوقعه في باطل وهو أن يحكم على الناس بما لم يدلّ عليه صريح كلامهم والناس إنما يحكم عليهم خاصة أهل العلم وخاصة طلبة العلم ونحو ذلك بما دل عليه الصريح، لا بما دل عليه ما يظن أنه مقصد له.

والله جل وعلا أمرنا باجتناب كثير من الظن، فالأصل أن يحمل طلبة العلم على القصد الحق، فإذا كانت كلمة تحتمل معنيين، فتحمل على المعنى الخير، وإذا ظهر الخطأ منه فإنه ليس ثم معصوم في الأمة بعد محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إلا بالإجماع وإذا كان كذلك ليس ثم معصوم، فقد يكون ثم مخطئ في مسألة في قول في رأي في قول إلى آخره، فيجاب عنه.

والفرق بين طريقة أهل العلم وطريقة من ليس من أهل العلم أن أهل العلم يبينون الحق فيما أخطأ فيه المؤمن الذي له ولاية يعني محبة وله نصرة يبينون ذلك بدليله وبوضوحه ولا يوجبون قطيعة ولا يوجبون براءة لأنهم يحذرون من أن يتبع المخطئ في خطئه، وأما من جهل فإنه يوجب أن يكون المرء إما أن يصيب تماما وإما أن لا يفعل شيئا، ولا شك أن هذا ليس بصحيح وهدي علمائنا كما علمتم أنهم يفعلون أو يتبعون طريقة آهل السنة الذين ذكرت تأصيلهم في هذه المسائل في الموالاة والمعاداة عند المؤمنين وحقيقة الرد وكيف يكون التلازم بين [...] المحبة.

هذا كله إذا كان المردود عليه من أهل السنة والجماعة أما إذا كان من أهل البدع إذا كان من المخالفين للسنة المحببين للبدع والشركيات ومخالفة طريقة السلف الصالح، وهذا لاشك أن الحديث في شأنه ليس داخلا في السؤال، وإنما عنى السائل بعض ما جرى في الواقع .... الغصب والرضا في كلمة الحق في كل حال والله المستعان.

س/ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يحتاج أحيانا إلى القوة في الأمر والنهي مما يكون وازعا للعصاة لترك منكرهم، والدعوة قد تقتضي اللين وطول النفس، فإذا عرض لشخص من الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر شيئا من ذلك، فهل يقدم ما لديهم من قدرة على تغيير المنكر من سلطته، أم يدعو إلى تعالى على طول نفس حتى يقلع العاصي عن منكره باقتناع من نفسه؛ لأن كثير من أهل الخير يعاتبون الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر إذا قبضوا على بعض المجرمين في بعض القضايا بأنهم لا يعطونهم الفرصة وقد لا يوجهون لهم النصيحة.

فما توجيه فضيلتكم بارك الله فيكم؟

ج/ مسألة النصيحة والدعوة غير مسألة الإنكار، قال الله جل وعلا {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}[آل عمران:١٠٤] فهناك نصيحة وهناك دعوة وهناك إنكار، فإذا خلط بين هذه الثلاثة تداخلت المسائل في الواقع.

أما من جهة الإنكار فضابطه قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقله وذلك أضعف الإيمان» وأهل الحسبة أو الرجل في بيته أم من له ولاية على من تحت يده هو من أهل اليد، أهل الحسبة أعطاهم السلطان أعطاهم ولي الأمر في ذلك أن يكونوا من أهل اليد، فمقامهم مقام إنكار إذا ظهر لهم منكر فإنهم ينكرونه على قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (من رأى منكم منكرا فليغيره بيده) ورأى هنا يعني رأى بعينيه، قال العلماء أما عن سمع أنه فُعِل فإنه ليس الباب إنكار، (من رأى منكم منكرا) يعني يعيينه، ألحقوا به السماع المحقق؛ يعني سمع مثلا من بيت معازف محققة، ألحقوه بالرؤية لأنها في مقام الرؤية من جهة اليقين.

أما سمع أنه حصل في المكان كذا وكذا، فلا يكون الباب باب إنكار.

المقصود أنه إذا صارت المسألة مسألة إنكار برؤية المنكر صار الواجب فيها الإنكار.

باب النصيحة أن تسمع بوقوع هذا الشيء في دار فلان أو أن يكون جار مع جاره يراه يتخلف عن الصلوات مثلا، أو يرى في بيته ما لا ينبغي أو يراه متخلفا عن صلة الرحم، أو نحو ذلك في مثل هذه المسائل، فهذه يكون الباب فيها باب نصيحة؛ لأنه في المنكر لابد أن يراه يعينه، فإذا رآه أنكره، وهو يسوغ له الإنكار في هذه الحالة، وباب النصيحة فيما سُمع أنه فعل انتشر أن فلانا فعل كذا، أو عُرف أنه الواقع في المكان الفلاني كذا فيكون الباب باب نصيحة سواء على الأمير أو على المأمور أو على العامة أو على الخاصة.

وباب النصيحة الأصل فيه أن يكون سرا؛ بل هو يكون بالسر، ولهذا قال الشافعي رحمه الله تعالى من نصحني سرا فقد نصحني، ومن نصحني علنا فقد فضحني، قال العلماء: يشترط في النصيحة أن تكون سرا. كما ذكر ذلك ابن رجب في شرحه للأربعين قال: يشترط أن تكون سرا لأنها أبلغ.

الإنكار نعم يكون ظاهرا، وأما النصيحة فيما أسلفت بعض صوره هذا يكون سرا.

الدعوة إلى الله جل وعلا هذه عامة تخالط الناس بعامة تجتمع عند أناس تحدثهم بأشياء عامة وهذا يكون من باب الدعوة إلى الله جل وعلا.

عمل الآمر بالمعروف والنهي عن المنكر هذا راجع إلى أنه آمر ناهي عنده سلطة، إذا أتته بعض القضايا وكان منكرا ظاهرا فإن عليه أن يوقع العقوبة الشرعية لمن أظهر المنكر في بلاد المسلمين، ونصيحته لها باب إذا لم تكمل الشرائط في حقه التي تجعله فعله منكرا أو سُمع ها البيت يغشاه كذا، فيريد أن يحجز بينهم وبين هذا الفعل فيتصل بهم أو يكتب لهم رسالة أو يحذرهم، هذا باب نصيحة، أما إذا ظهر المنكر ووصل إلى رجال الحسبة، فهذا يكون منكرا يجب إنكاره.

هل رجال الحسبة يعني هيئات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هل يعدون سلطانا، فإذا بلغت الحدود السلطان فلا يشفع؟ فلعن الله الشافع والمشفِّع، هل يعدون كذلك أم يعد ذلك الإمارة أو القاضي؟ الظاهر دخول الجميع -في فتوى أهل العلم- دخول جميع أنهم من السلطان أنهم نواب عنه.

وقال بعض أهل العلم السلطان القاضي أو الإمارة، أما الهيئات فهم شهود على القضايا وشهود عدول، فإنهم يدخلون في أنهم ليسوا بسلطان وإن كانوا نوابا في ذلك؛ يعني في إقامة الأمر والنهي، وهذه مسألة اجتهادية.

المقصود أن يجتهد أهل الهيئات ويأمروا وينهوا وأن لا يتساهلوا أن المنكر إذا تسوهل به فإنه يفشو، والخشية أن تنقلب هيئات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إلى مراكز للدعوة ومراكز للنصيحة فقط دون إنكار، فتذهب حقيقتها التي أَناطها العلماء بها أول ما أنشئت هذه الهيئات من عقود من الزمن مضت، ولا حول ولا قوة إلا بالله.

س/ ذكرتم بارك الله فيكم أن إنكار المنكر يشترط له رؤية المنكر، فمثلا يحصل مسائل يأتي إمام المسجد ويتصل يبلغ الهيئة أن فلانا من الناس يتخلف عن الصلاة فعلى حسب ما ذكرتم أنه لا يجوز أن ينكَر عليه فإنما يدخل في النصيحة، فلا يجوز مثلا أن يسعى لفرع أمره إلى ولي الأمر أو للمحكمة أو لغير ذلك لأن الهيئة أو رئيس الهيئة أو عضو الهيئة لم ير بعينه منكر التخلف عن الصلاة فأرجو التوضيح؟

ج/ هذا رجع إلى مسألة الشهادة؛ يعني من جهة إمام المسجد الذي رأى توجه عليه الإنكار، إمام المسجد الذي رأى هذا المتخلف يتخلف هنا هو وجب عليه الإنكار، (من رأى منكم منكرا فليغيره بيده) فالواجب على إمام المسجد أن ينكر هو، إذا أراد أن يوصلها إلى الهيئات فوظيفته هو شاهد عدل فيما شهد به؛ يعني شهد بأن فلانا يتخلف عن الجماعة، فالهيئة ما توقع به عقوبة حتى تكمل الشهادة الشرعية في إقراره مثلا، أو بشهود يعني بشاهدين أو نحو ذلك.

فإذن يفرق في المسألة بين توجه إنكار على من تخلف في الصلاة فيمن رآه، ووظيفة الهيئة أنهم يشهد عندهم أن هذا يتخلف.

فهنا يسأل هل أنت تخلفت أم لا؟ فإن أقر على نفسه صار عليه التعزير يعني رفع وعزر، وإن لم يقر على نفسه احتيجت المسألة إلى شاهدين؛ لأن إمام المسجد قد يكون متغرضا لهذا المتخلف فالمسألة راجعة إلى الشرع إمام المسجد يجب عليه أن ينكر إذا رأى ذلك الرجل يتخلف عن الصلاة وهذا من مسؤولياته ومن واجباته.

أما الهيئة تأخذ كلام هذا الإمام ككلام شاهد ومبلغ عدل في هذه المسألة ثم تتحرك.

س/ قلتم حفظكم الله أنه لا طاعة إلا للأمير والعالم والوالي وليس ثم شيء رابع فما رأي فضيلتكم في طاعة الزوجة لزوجها والعبد لسيده؟

ج/ هناك طاعات أخر هذه الطاعات مقيدة، الطاعات العامة التي تكون في البلد هي ثلاثة، وفي الحضر واحدة طاعة الإمام، طاعة الوالد طاعة العالم، هذه لها فضيلتها الخاصة ولها الأمر الخاص بها أما طاعة المرأة لزوجها، فنعم أمرت المرأة بأن تطيع زوجها وطاعتها له فيما يتصل بالمنزل فيما يتصل بحقوقه هو، أما طاعة الوالد فليست متصلة بحقه هو طاعة مطلقة في غير معصية الله، وطاعة الإمام طاعة مطلقة في غير معصية الله، وطاعة العالم هي طاعة مطلقة في غير معصية الله؛ يعني فيما بلغه عن الدين.

فإذن طاعة العبد لسيده وطاعة المرأة لزوجها هذه طاعة مقيّدة فيما لها عليه من الحقوق، فافترقت المسألة، نحن ذكرنا أربع صور وقلنا ليس خامس يعني أمير السفر الوالد العالم الأمير، الأمير والعالم يشتركان أنهما من أولي الأمر والوالد له حق خاص بحيث إنه لو رغب في ولده أن يتخلف عن فرض من الفرائض فإنه يطيعه في التخلف عن واجب من الواجبات، ليس دائما؛ ولكن لعارض عرض، وإذا أمره أن يترك نفلا وجب عليه أن يطيعه، وإذا أمره أن يفعل مكروها وجب عليه أن يطيعه، فطاعته أخص، طاعته ملحقة بطاعة العالم وكذلك أمير السفر.

وأما الزوجة فإن طاعتها لزوجها مقيدة لاشك بقيود معروفة في كتب أهل العلم.

وإذا أراد السائل أن يجعل المسألة أوسع ويدخل طاعة المرأة وطاعة السيد في ذلك بحسب يعني بتوسيع معنى الطاعة، فهذا لا بأس به لكن الحصيلة أنه ليس ثم طاعة لأمير دعوة أو لقائد جماعة طاعة مطلقة، مثل طاعة من أطلقت طاعتهم في النصوص في غير معصية الله جل وعلا.

س/ هناك من يستعمل بعض الأمور في الدعوة ويكون عليها بعض الأشياء من الملاحظات يحتج قائلا الغاية تبرر الوسيلة، فنرجو منكم بيان ذلك بيانا شافيا؟

ج/ الغاية تبرر الوسيلة ليست قاعدة شرعية، الغاية تبرر الوسيلة ليست قاعدة شرعية، وإنما القاعدة الشرعية الأمور بمقاصدها، وقاعدة أخرى الوسائل لها أحكام المقاصد، لها أحكام الغايات، فليست الغاية مبرّرة للوسيلة، فإذا كانت الغاية محمودة لا تبرر كل وسيلة؛ بل لابد أن تكون الوسيلة إلى المحمود محمودة، فيشترط في كون الوسيلة مأذونا بها أن تكون مباحة، فتأخذ الوسيلة حينئذ حكم الغاية، حكم المقصد.

فمثلا المشي من البيت إلى المسجد، حضور الصلاة في المسجد واجب، المشي هو وسلة الوصول، ما حكم هذا المشي؟ نقول الوسيلة لها حكم الغاية، فيكون المشي حكمه الوجوب، ما معنى كونه واجبا؟ يعني أنه يثاب عليه ثواب الواجبات، فأحيانا تكون الوسيلة مباحة؛ لكن لكونها توصل إلى واجب صارت واجبة، والله جل وعلا جعل الوسيلة إلى الجهاد يؤجر عليها العبد، فقال سبحانه {وَلاَ يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ}[التوبة:١٢١] هم ذاهبون إلى الجهاد، فكيف يكون قطع الوادي فيه أجر ويكتب له قال العلماء: لأن الوسيلة لها حكم الغاية.

فإذن ما ذكر الوسيلة تبرر الغاية هذا باطل وليس في الشرع، وإنما في الشرع أن الوسائل لها أحكام المقاصد بشرط الوسيلة مباحة، أما إذا كانت الوسيلة محرمة كمن يشرب الخمر للتداوي، فإنه ولو كان فيه الشفاء فإنه يحرم، فليست كل وسيلة توصل إلى المقصود لها حكم المقصود؛ بل بشرط أن تكون الوسيلة مباحة.

إذا تقرر هذا، فمسألة الوسائل في الدعوة ليست على الإطلاق؛ بل لابد أن تكون الوسيلة مباحة، ليست كل وسيلة يظنها العبد ناجحة أو تكون ناجحة بالفعل يجوز فعلها.

مثال ذلك المظاهرات مثلا إذا أتى طائفة كبيرة وقالوا: إذا عملنا مظاهرة فإن هذا يسبب الضغط على الوالي وبالتالي يصلح وإصلاحه مطلوب، والوسيلة تبرر الغاية.

نقول هذا باطل لأن الوسيلة في أصلها محرمة، فهذه الوسيلة وإن أوصلت إلى المصلحة؛ لكنها في أصلها محرم كالتداوي بالمحرم ليوصل إلى الشفاء.

فثم وسائل كثيرة يمكن أن تخترعها العقول لا حصر لها وتُجعل الوسائل مبررة للغايات، وهذا ليس بجيد بل هذا باطل بل يشترط أن تكون الوسيلة مأذونا بها أصلا ثم يحكم عليها بالحكم على الغاية إن كانت الغاية مستحبة صارت الوسيلة مستحبة وإن كانت الغاية واجبة صارت الوسيلة واجبة، وهكذا.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

الضوابط الشرعية لموقف المسلم في الفتن

الضوابط الشرعية

لموقف المسلم في الفتن

تأليف معالي الشيخ / صالح بن عبدالعزيز آل الشيخ

بسم الله الرحمن الرحيم

تقديم

الحمد لله,الحمد لله الذي قال:( لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكاً هُمْ نَاسِكُوهُ فَلا يُنَازِعُنَّكَ فِي الْأَمْرِ وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ إِنَّكَ لَعَلَى هُدىً مُسْتَقِيم . وإن جادلوك فقل الله أعلم بما تعملون. الله يحكم بينكم يوم القيامة فيما كنتم فيه تختلفون ).ٍ

والحمد لله الذي قال:( أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ.ومن يهد الله فما له من مضل أليس الله بعزيز ذي انتقام)(الزمر:٣٦).

وأشهد أن لا إله إلا الله ,وحده لا شريك له, شهادةَ مَن خالطت كلمة التوحيد قلبه وفؤاده,فعلم منها ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال.

وأشهد أن محمداً عبد الله ورسوله , وصفيه وخليله, هو البشير النذير,بشَّر وأنذَر, وقال وعلَّم ,فَطُوبى لمَن أخذ بسنَّته واقتفى أثره واهتدى بهداه, صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومَن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين. أما بعد:

فيا أيها الإخوان!تعوَّذوا بالله جلَّ وعلا من الفتن,تعوَّذوا بالله جلَّ وعلا من الفتن التي تحرق الدين ,وتحرق العقل ,وتحرق البدن,وتحرق كل خير,تعوَّذوا بالله منها؛فإنه لا خير في فتة أبداً؛فإن النبي صلى الله عليه وسلم كان يتعوَّذ بالله كثيراً من الفتن,وكان عليه الصلاة والسلام يحذَّر من الفتن.

ولهذا ؛لما ذكر البخاري رحمه الله في“ صحيحه” كتابَ الفتن ؛ ابتدأه بقوله:“ باب : قول الله تعالى: (وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ..) , وما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحذّر من الفتن”.

وذلك أن الفتن إذا أتت ؛ فإنها لا تصيب الظالم وحده , وإنما تصيب الجميع, ولا تبقى -إذا أتت -لقائل مقالاً, وإنما يجب علينا أن نحذرها قبل وقوعها,وأن نباعد أنفسنا حقّاً بعداً شديداً عن كل ما يقرب إلى الفتنة أو يدني منها ؛فإنَّ من علامات آخر الزمان كثرة الفتن ؛ كما ثبت في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: “يتقارب الزمان ,ويقلُّ العمل ,ويلقى الشح,وتكثر-أو قال : تظهر-الفتن”.

وذلك لأن الفتن إذا ظهرت ؛ فإنه سيكون معها من الفساد ما يكون مدنياً لقيام الساعة.

ومن رحمة نبي الله صلى الله عليه وسلم بنا : أن حذَّرنا من الفتن كلها.

والله جلَّ وعلا قد حذَّرنا بقوله :( وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةًُ.) .

قال ابن كثير - رحمه الله - في تفسير هذه الآية :“هذه الآية؛ وأن كان المخاطب بها هم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ,لكنها عامة لكل مسلم؛لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يحذر من الفتن”.

وقال الآلوسي أيضا في “ تفسيره ” عند هذه الآية:“ فسرت الفتن في قوله:( وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةًُ .) ؛ فسرت بأشياء: منها:المداهنة في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على البدع إذا ظهرت. ومنها:أشياء غير ذلك”.

قال: “ ولكلّ معنى بحسب ما يقتضيه الحال”.

يعني: أنه إذا كان الزمان زمان تفرُّق واختلاف؛فليحذِّر بعضنا بعضاً بقوله:( وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةًُ .) ؛ يعني : اتقوا تفرّقاً واختلافاً لا يصيب مآله ولا تصيب نتيجته الذين ظلموا منكم خاصة , وإنما يصيب الجميع , ولا يخص ذلك الأثر-للتفرق والاختلاف مثلاً-الظالم وحده.

ولهذا ؛ فإننا في هذا المقام أحببنا أن نذكّر بهذا الأمر؛ لأننا نرى صحوةً إسلامية راشدةً بإذن الله في هذه البلاد ,التي هي القائمة بشأن التوحيد, والقائمة بدعوة التوحيد في هذا الزمان,الذي لا نرى فيه قائماً بدعوة التوحيد إلا ما شاء الله جلّ وعلا.

فكان لزاماً أن نذكر هؤلاء, وأن نذكر أنفسنا جميعاً , بلزوم الاعتناء بالعلم النافع, بلزوم الاعتناء بعقيدة السلف الصالح ,بلزوم الاعتناء بعقيدة أهل السنة والجماعة

فإن هذه الصحوة المباركة, الصحوة التي نرجو منها أن تنشر دين الله , وأن تحبب الشريعة والاستقامة للناس ,نرجو منها أن تكون ثابتة على العلم النافع , لأن شبابنا اليوم يحرصون كثيراً على العلم النافع ,يحرصون كثيراً على كلام أهل السنة والجماعة.

ولهذا ؛ أجد لزاماً علىّ أن أنقل لهم,وأذكرهم, وأبين لهم ما أعلمه من كلام أئمتنا, ومن كلام أهل السنة والجماعة, الذي بنوه على مقال المصطفى صلى الله عليه وسلم , بل وعلى كلام المولى سبحانه.

فإن الفتن إذا لم يرعَ حالها , ولم ينظر إلى نتائجها ؛ فإنه سيكون الحال حال سوء في المستقبل, إن لم يكن عند أهل العلم من البصر النافذ والرؤية الحقا ما يجعلهم يتعاملون مع ما يستجد من الأحوال , أو يظهر من الفتن ؛ على وفق ما أراد الله جلّ وعلا وأراده رسوله صلى الله عليه وسلم.

فالضوابط والقواعد لا بدَّ أن تُرعى؛ فإن الضوابط بها يعصم المرء نفسه من الوقوع في الغلط, فالضوابط الشرعية والقواعد المرعية إذا أخذنا بها ولازمناها وأقتفونا أثرها ؛ فإن عند ذلك سيحصل لنا من الخيرات مالن نندم عليه بإذن الله.

فالضابط في كل أمر لابد من معرفته, حتى يتسنى لك - أيها المسلم - أن تعصم نفسك من أن تنساق أو تسوق نفسك إلى ما لم تعلم عاقبته الحميدة, أومالم تعلم ما يؤول إليه ذلك الأمر من مصلحة أو مفسدة.

فبهذا؛ نعلم أنه لابدَّ من رعاية الضوابط ورعاية القواعد التي بينها أهل ألسنة والجماعة.

فما تعريف الضابط والقاعدة؟

الضابط في المسألة : هو ما به نعرف ما تحكم به مسائل الباب الواحد وترجع إليه مسائل الباب الواحد.

وأما القاعدة : فهي أمر كليّ ترجع إليه المسائل في أبواب مختلفة.

ولهذا ؛ كان لزاماً علينا أن نأخذ بتلك الضوابط والقواعد التي كان عليها أهل السنة والجماعة .

فالنبي صلى الله عليه وسلم قال: “إنه من يعش منكم ؛فسيرى اختلافا كثيراً؛ فعليكم بستَّني وسنًّة الخلفاء الراشدين المهديِّين من بعدي, تمسَّكوا بها , وعضُّوا عليها بالنواجذ”.نعم.

وقد رأى الصحابة بعده صلى الله عليه وسلم, رأوا اختلاف, وما نجوا إلا بما تمسكوا به من القواعد الواضحة التي كان عليها المصطفى صلى الله عليه وسلم , وكان عليها الخلفاء الراشدون من بعده صلى الله عليه وسلم.

الفوائد الناجمة عن الأخذ بهذه الضوابط والقواعد:

* أول تلك الفوائد : أن رعاية الضوابط ورعاية القواعد تعصم تصور المسلم من أن يقع تصوُّره فيما لا يقره الشرع , تعصم ذلك التصور , وتضبط عقل المسلم في تصوُّراته.

ومعلوم أن المسلم إذا تصور مسألة ما دون ضابط ودون قاعدة ترجع إليها ؛ فإنه سيذهب عقله إلى أنحاءِ شتى في تصرفاته في نفسه أو في أسرته أو في مجتمعه أو في أمته.

فعند ذلك نعلم أهمية رعاية تلك الضوابط وتلك القواعد , لأنها تضبط العقل -عقل المسلم- في تصوراته التي ينشأ عنها تصرفه في نفسه أو في أسرته أو في مجتمعه .

* ثانياً: ثم أن لرعاية تلك الضوابط وتلك القواعد فائدة أخرى , ألا وهي : أنها تعصم المسلم من الخطاء ؛ لأنه إذا سار وراءِ رأَيه فيما يجد أو في الفتن إذا ظهرت , وحلَّلها بعقله, نظر فيها بنفسه؛ دون رعاية لضوابط وقواعد أهل السنة والجماعة؛ فإنه لا يأمن أن يقع في الخطأ , الخطأ إذا وقع فيه؛ فإن عاقبته ليست حميدة ؛ لأنه يتدرج ويتفرع , وربما زاد وزاد.

فللضابط وللقاعدة إذا التزمنا بها فائدة, وذلك أنها تعصم من الخطأ .

لماذا؟

لأن تلك الضوابط وتلك القواعد؛ مَن الذي قعَّدها ؟ ومن الذي ضبطنا بها ؟ هم أهل السنة والجماعة ؛وَفق ما جاء في الأدلة.

ومَن سار خلف الدليل وسار خلف أهل السنة والجماعة ؛ فإنه لن يندم بعد ذلك أبداً.

* ثالثا: ومن الفوائد للقفو خلف تلك الضوابط والقواعد: أنها تسلم المسلم من الإثم ؛ لأنه إذا سار وفق رأيه , أو سرت وفق رأيك وما تظنه صواباً؛ دون رعاية لتلك الضوابط والقواعد ؛ فإنك لا تأمن الإثم ؛ لأنك لا تعلم ما سيكون عليه مستقبل الحال في مقالك أو فعلك إذا سرت وراء رأيك أو سرت وفق ما رأيته صواباً.

وأما إذا أخذت بما دل عليه الدليل من الضوابط والأصول العامة ؛فإنك ستنجو بإذن الله من الإثم, والله جلّ وعلا سيعذرك؛ لأنك سرت وفق الدليل , وقد أحسن من انتهى إلى ما قد سمع .

ولهذا ؛ أيها الإِخوان, يتبَّين لنا - بتلك الفوائد الثلاثة - ضرورة الأخذ بتلك الضوابط والقواعد التي سيأتي بيانها.

وهذه الضوابط والقواعد التي سنبينها مأخذها ودليلها أحد شيئين:

الأول: التنصيص على تلك القاعدة أو ذلك الضابط في الأدلة الشرعية - إما في القرآن أو في السنة - ,وأخذ أهل السنة و الجماعة بما دلت عليه تلك الأدلة التي في القرآن أو في سنة المصطفى صلى الله عليه وسلم.

الشيء الثاني: أن يكون مأخذها من السنة العملية المرعية , التي عمل بها صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم؛فصحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم والتابعون بعدهم والأئمة - أئمة أهل السنة والجماعة- كان لهم سيرة عملية في الفتن إذا ظهرت , وفي الأحوال إذا تغيرت؛ رعوها, وأخذوا فيها بالأدلة , وطبَّقوها, ورعوها عمليّاً.

لهذا ؛ لن يزيغ بصرنا, ولن تزيغ عقولنا ؛ إذا أخذنا بما عملوا به , وبما أخذوا به من الأدلة , وبما ساروا فيه بالسيرة العملية.

وهذا من رحمة الله جلَّ وعلا بنا: أنه لم يتركنا دون قدوة نقتدي بها ؛ فالعلماء - علماء أهل السنة والجماعة - هم الذين يُرْجَع إليهم في فهمهم وفي رأيهم وفي كلامهم؛ لأنهم علموا من الشرع , وعلموا من قواعده الكلية , ومن ضوابطه المرعية : ما يعصمهم من الخطأ, وما يعصم من الانفلات.

فلهذا ؛ يتبَّين لك وجوب الأخذ بهذه الضوابط والقواعد التي سأذكرها لك الآن , ويتبَّين لك أيضاً فائدة الأخذ بها , ولزوم الأخذ بها , والمصلحة المترتبة عليها في نفسك وفي مجتمعك إذا أخذت بها وإذا رعيتها.

ومن سار خلف مهتدٍ , ووفق ما دلَّت عليه الأدلة ؛ فطوبى له في سيره , وطوبى له في هداه ؛ فإنه لن يندم بعد ذلك أبداً.

* * * * * * *

الضوابط والقواعد الشرعية الواجب اتباعها في الفتن

* الأول من تلك الضوابط والقواعد:

فأول تلك الضوابط والقواعد : أنه إذا ظهرت الفتن , أو تغيرت الأحوال ؛ فعليك بالرفق والتأنِّي والحلم , ولا تعجل.

هذه قاعدة مهمة : علك الرفق , وعليك التأنِّي , وعليك بالحلم.

ثلاثة أمور:

* أما الأمر الأول - وهو الرفق - ؛ فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال فيما ثبت عنه في الصحيح : “ ما كان الرفق في شئ؛ إلا زانه, ولا نزع من شئ إلا شانه”.

قال أهل العلم : قوله : “ ما كان في شئ إلا زانه” : هذه الكلمة:“ شئ” : نكرة أتت في سياق النفي , والأصول تقضي بأنها تعم جميع الأشياء ؛ يعني : أن الرفق محمود في الأمر كله .

وهذا قد جاء في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم :“ إن الله يحب الرفق في الأمر كله ”؛ قاله عليه الصلاة والسلام لعائشة الصديقة بنت الصديق , وبوّب عليه البخاري في الصحيح ؛ قال ؛“ باب الرفق في الأمر كله ”.

في كل أمر عليك بالرفق , وعليك بالتؤدة , ولا تكن غضوباً ولا تكن غير مترِّفق ؛ فإن الرفق لن تندم بعده أبداً , ولم يكن الرفق في شئ إلا زانه ؛ في الأفكار ... وفي المواقف.... فيما يجد ... وفيما تريد أن تحكم عليه ... وفيما تريد أن تتخذه ...

عليك بالرفق , ولا تعجل , ولا تكن مع المتعجَّلين إذا تعجَّلوا , ولا مع المتسرعين إذا تسرعوا , وإنما عليك بالرفق ؛ امتثالا لقول نبيك المصطفى صلى الله عليه وسلم : “إن الرفق ما كان في شئ إلا زانه ”.

فخذ بالزين , وخذ بالأمر المزين , وخذ بالأمر الحسن , وإياك ثم إياك من الأمر المشين , وهو أن ينزع من قولك أو فعلك الترفق في الأمر كله .

* أما الأمر الثاني ؛ فعليك بالتأني ؛ يقول المصطفى صلى الله عليه وسلم لأشج عبد القيس: “إن فيك لخصلتين يحبهما الله ورسوله: الحلم والأناة ”.

والتأنّي خصلة محمودة , ولهذا قال جلّ وعلا : (ويدعو الإنسان بالشر دعاءه بالخير وكان الإنسان عجولا..) .

قال أهل العلم : هذا فيه ذمُّ للإنسان , حيث كان عجولاً ؛ لأن هذه الخصلة ؛ من كانت فيه ؛ كان مذموماً بها , ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم غير متعجل.

* وأما الأمر الثالث ؛ فهو الحلم , والحلم في الفتن وعند تقلب الأحوال محمود أيما حمد , ومثنىً عليه أيما ثناء ؛ لأنه بالحلم يمكن رؤية الأشياء على حقيقتها , ويمكن بالحلم أن نبصر الأمور على ماهي عليه .

ثبت في “ صحيح مسلم ” من حديث الليث بن سعد عن موسى بن عُلًيّ عن أبيه : أن المستورد القرشي - وكان عنده عمرو بن العاص رضي الله عنه - ؛ قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : “ تقوم الساعة والروم أكثر الناس ” . قال عمرو بن العاص له - للمستورد القرشي - : أبصر ما تقول ! قال: وما لي أن لا أقول ما قاله رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ قال : إن كان كذلك ؛ فلأن في الروم خصالاً أربعاً: الأولى : أنهم أحلم الناس عند الفتنة . الثانية : أنهم أسرع الناس إفاقةً بعد مصيبة ... وعد الخصال الأربع وزاد عليها خامسة .

قال أهل العلم : هذا الكلام من عمرو بن العاص لا يريد به أن يثني به على الروم والنصارى الكفرة ؛ لا ! ولكن ليبين للمسلمين أن بقاء الروم وكونهم أكثر الناس إلى أن تقوم الساعة لأنهم عند حدوث الفتن هم أحلم الناس ؛ ففيهم من الحلم ما يجعلهم ينظرون إلى الأمور ويعالجونها ؛ لأجل أن لا تذهب أنفسهم , ويذهب أصحابهم .

هذا ما حصل ما قاله السنوسي والأبي في شرحهما على “صحيح مسلم ” .

وهذا التنبيه لطيف ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم بيَّن أنه لا تقوم الساعة حتى يكون الروم أكثر الناس ؛ لماذا ؟!

قال عمرو بن العاص : “ لأن فيهم خصالاً أربعاً : الأولى ( وهي التي تهمنا من تلك الخصال ) : أنهم أحلم الناس عند فتنة ” ؛ يعني : إذا ظهرت تغير الحال , وظهرت الفتن ؛ فإنهم يحلمون , ولا يعجلون , ولا يغضبون ؛ ليقوا أصحابهم النصارى القتل ويقوهم الفتن ؛ لأنهم يعلمون أن الفتنة إذا ظهرت ؛ فإنها ستأتي عليهم ؛ فلأ جل تلك الخصلة فيهم بقوا أكثر الناس إلى قيام الساعة.

ولهذا ؛ فإننا نعجب أن لا نأخذ بهذه الخصلة التي حمد بها عمرو بن العاص الروم , وكانت فيهم تلك الخصلة الحميدة ونحن أولى بكل خير عند من هم سوانا .

الحلم المحمود في الأمر كله .....؛ فإنه يبصر عقل العقل في الفتنة بحلم وأناته ورفقه , فيدل على تعقله وعلى بصره .

هذا الضابط هو الأول , وهذه القاعدة الأولى التي رعاها أهل السنة والجماعة عند ظهور الفتن , وعند تقلب الأحوال .

وهذه الضوابط والقواعد بعضها ضابط وبعضها قاعدة, دمجتها لأجل اشتراك البعض مع البعض الآخر في المعنى.

* الثاني من تلك الضوابط والقواعد:

أنه إذا برزت الفتن وتغيرت الأحوال , فلا تحكم على شئ من تلك الفتن أو من تغير الحال إلا بعد تصوُّره ؛ رعاية للقاعدة: “ الحكم على الشيء فرعٌ عن تصوره”.

وهذه القاعدة رعاها العقلاء جميعاً قبل الإسلام وبعد الإسلام , ودليلها الشرعي عندنا في كتاب الله جل وعلا : قال الله جل وعلا : (ولا تقف ما ليس لك به علم .) ؛ يعني : أن الأمر الذي لا تعلمه ولا تتصوره ولا تكون على بينه منه؛ فإياك أن تتكلم فيه , وأبلغ منه أن تكون فيه قائداً , أو أن تكون فيه متبعاً , أو تكون فيه حكماً .

“ الحكم على الشيء فرعٌ عن تصوره ”

وهذه القاعدة أنتم تستعملونها في أموركم العادية , وفي أحوالكم المختلفة , العقل لا بدَّ له من رعاية تلك القاعدة , ولا يصلح تصرفٌ ما ؛ إلا بأن يرعى تلك القاعدة ؛ لأنه إن لم يرع تلك القاعدة ؛ فإنه سيخطئ ولاشك , والشرع قرَّرها أيما تقرير , وبين تلك القاعدة أيما بيان .

أضرب أمثلة لكي تتضح تلك القاعدة :

- فمثلاً : لو سألت واحداً منكم , وقلت له: ما حكم الإسلام في بيع المرابحة ؟

قد يأتي قائل ويقول : الربح مطلوب , الربح لا شئ فيه في الشرع ؛ فلا بأس في بيع المرابحة .

فيكون حكمه على هذه المسألة غلط صرف ؛ لأنه لم يتصور المراد بقول القائل : ما حكم الإسلام في بيع المرابحة ؟ وظن أن معنى المرابحة : هو الربح في البيع , ولأجل تصوره الذي غلط فيه أخطأ في الحكم الشرعي.

والحكم في الشرع لا بدَّ أن يُبنى على تصور صحيح , والمرابحة نوع من أنواع البيع الذي لا يجوز , تستعمله بعض البنوك الإسلامية تحايلاً على الربا , وصورته أنه مبنيُّ على توكيل للغير, وبعد التوكيل يكون هناك إلزام بالوفاء بالوعد ؛ فالوعد الذي وعده الموكل لوكيله هو ملزم بالوفاء فيه , وهذا لا يجوز في الشرع , فكان بيع المرابحة غير جائز.

- مثالاً أخر يبين لك قاعدة “ الحكم على الشيء فرع عن تصوره ” : لو سألت واحداً منكم : ما حكمناً على جماعة “ شهود يهوه ” ؟ ماذا سيقول أحدكم ؟

إن كان مطلعاً ؛ فسيقول : هذه جماعة كيت وكيت , وحكم الإسلام فيها كذا وكذا .

وقد يكون قائل يقول : لا أعلم ما هذه الجماعة جماعة شهود يهوه ؟ ولم أسمع بها قبل ؛ فهنا لا تستطيع أن تحكم عليها , ولا تبين حكما شرعياً فيها ؛ لأنك لم تتصور هذه الجماعة ؛ ماهي ؟ وما مبادئها ؟ وهل هي إسلامية أو نصرانية أو يهودية ؟ فلن تحكم عليها إلا بعد تصورها .

إذا تبين لك ذلك ؛ فإن الحاكم أو المفتي أو المتكلم في المسائل الشرعية لا يجوز له أن يتكلم - رعاية لحق نفسه , ورعاية لخلاص نفسه من الإثم , ثم رعاية لحق المسلمين جميعاً , وتبرياً من القول على الله بلا علم - ؛ إلا إذا حصل له أمران :

* الأمر الأول : أن يتصور القضية المطروحة تماماً ؛ بحيث لا تلتبس عليه في قضية أخرى , ولا تشترك في تصوره وفهمه بمسألة أخرى , لأنه أحياناً تشترك بعض المسائل , وتقترب صورة مسألة من صورة مسألة أخرى , فينتقل ذهنك إلى مسألة مشابهة ؛ فعند ذلك تقع في ذلك الخطأ.

* الأمر الثاني : أن تعلم حكم الله وحكم رسوله صلى الله عليه وسلم في هذه المسألة بعينها , لا في المسألة التي تشبهها.

وإذا ثبت ذلك ؛ فها هنا سؤال مهمُّ : يقول أحدكم : كيف يحدث لي هذا التصور ؟! كيف أتصور هذه المسألة ؟! وممَّن أتصورها ؟! فإن المسائل مشتبه ومتشابهة , وبعضها يشكل وبعضها قد لا أجد مَن يبيِّنه لي ويصوِّره لي التصور الصحيح .

فنقول : التصور الذي ينبني عليه الحكم الشرعي هو ما كان :

أولاً : من المستفتي : فإن المستفتي هو الواقع في المسألة ؛ فإذا سأل وإذا شرح مسألة ؛ حصل التصور ؛ فالمفتي يبيُّن له ذلك الحكم وفق استفتائه.

ثانياً يكون التصور بنقل العدول الثقاة المسلمين , الذين لا يشوب نقلهم شائبة تجعلهم يخطئون في النقل ومن ثم نخطئ في الحكم على الشيء , لا بد من نقل عدلٍ ثقة في المسألة .

فعند ظهور الفتن , واختلاف الأحوال ؛ لا يجوز أن نعتمد على كلام كافر مثلاً ؛ ذكر تصوره أو ذكر تحليله في إذاعة ما , أو ذكر تصوره وتحليله في مجلة ما , أو في تقريرٍ ما ,

هذا لا يجوز شرعاً أن يبني عليه حكماً شرعيّاً , وإنما الحكم الشرعي يبني على نقل المسلم العدل الثقة .

فأحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم لا تقبل ممَّن يأتي بها ؛ إلا إذا كان الإسناد بنقل عدول ضابطين عن مثلهم إلى منتهاه , إذا كان في الإسناد فاسق ؛ فإنه قد انخرمت مروءته , وإذا كان في الإسناد مَن ليس بضابط , من يأتي بشيء ويخلطه مع شئ أخر ؛ فإنه لا يقبل , ولا ينبني على ذلك الحديث حكم شرعي .

ولهذا ؛ فإنه لا بدَّ من رعاية هذه المسألة .

تلخَّص من هذا : أن هذه القاعدة : “ الحكم على الشيء فرعٌ عن تصوره ” : أساسها التصور , ولا يمكن أن يكون صحيحاً في الشرع إلا إذ كان من مسلم عدلٍ ثقة , أو كان من المستفتي نفسه , ولو كان فاسقاً.

* الثالث من تلك الضوابط والقواعد :

أن يلزم المسلم الإ نصاف والعدل في أمر كله .

يقول الله جلَّ وعلا : ( وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى )(الأنعام: من الآية١٥٢)..) .

ويقول جلَّ وعلا : )ِ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى) (المائدة:٨)

وقد بُيِّنَتْ هذه المسألة بياناً شافياً كافياً ؛ من أنه لابدَّ من العدل في الأقوال , ولا بدَّ من العدل في الأحكام , وأن من لم يعدل في قوله , أو يعدل في حكمه ؛ فإنه لم يتبع الشرع اتباعاً يرجو معه النجاة .

ما معنى العدل ؟ وما معنى الإنصاف في هذه القاعدة ؟

معناه : أنك تأتي بالأمور الحسنة أو بالأمور السيئة , تأتي بهذا الجانب الذي تحبه , وذلك الجانب الذي لا تحبه , ثم توازن وتعرض لهما عرضاً واحداً , وبعد ذلك تحكم ؛ لأنه - جزماً - يحصل من عرض الجانبين معاً ما يعصم المرء من أن ينسب للشرع أو ينسب إلى الله جلَّ وعلى أو إلى سنة من سننه الكونية ما ليس موافقاً لما أمر الله جلَّ وعلا به .

فلا بدَّ من عرض الحسن والقبيح ؛ عرضهما على الذهن , حتى تصل إلى نتيجة شرعية , وحتى يكون تصورك ويكون قولك أو فهمك أو رأيك في الفتنة منجياً إن شاء الله تعالى.

وهذه مسالة مهمة , وقاعدة لا بدَّ من رعايتها ؛ لأنه مَن لم يرع هذه القاعدة ؛ دخل الهوى إلى قلبه من مصراعيه , ولم يأمن أن يفتح باب الهوى على غيره , ومن ثم يكون داخلاً في قول النبي صلى الله عليه وسلم : “ ومَن سنَّ سنَّة سيئة ؛ فعليه وزرها و وزر مَن عمل بها إلى يوم القيامة ” , وتكون المصيبة أعظم إذا كان الفعل ممَّن ينتسب إلى العلم والهدى ؛ لأنه يقتدي بفعله الجاهل , ويقتدي بفعله نصف المتعلم .

فإذا ؛ لابدَّ من أن نرعى هذه القاعدة في أمرنا كله , ومَن سلم من الهوى ؛ فإن الله جل وعلا سينجيه في الآخرة والأولى .

* الرابع من تلك الضوابط والقواعد :

ما دلَّ عليه قول الله جلَّ وعلا:( وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا)(آل عمران: من الآية١٠٣)) .

وبيَّن النبي صلى الله عليه وسلم هذه الآية , فقال : “ عليكم بالجماعة , وإياكم والفرقة” .

وثبت أيضا في الحديث الذي رواه عبدالله بن أحمد في “ زوائد مسند أبيه ” : أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : “ الجماعة رحمة , والفرقة عذاب ” .

الفرقة بجميع أنواعها - في الأفكار , أو في الأقوال , أو في الأعمال - عذاب يعذِّب الله جلَّ وعلا به مَن خالف أمره وذهب إلى غير هداه .

لهذا ؛ مَن لزم الجماعة - جماعة أهل السنة والجماعة - واقتدى بأئمتهم وعلمائهم ؛ فإنه قد لزم الجماعة , ومَن تفرَّق عنهم ؛ فإنه لا يأمن على نفسه أن يكون ممَّن ذهب إلى الفرقة وعذب بعذاب من عذاب الله في الحياة الدنيا .

نسأل الله جلَّ وعلا أن يسلمنا وإخواننا جميعاً من ذلك كله .

ولهذا ؛ قال عليه الصلاة والسلام : “ الجماعة رحمة , والفرقة عذاب ” .

الجماعة بجميع أنواعها , وبجميع صفاتها , إذا كانت على الهدى والحق , فهي رحمة , يرحم الله جلَّ وعلا بها عباده .

والفرقة عذاب ؛ لا خير في التفرق , لا خير فيه أبداً .

لهذا ؛ بعد أن قال الله جلَّ وعلا : (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا)..) ؛ قال في الآية بعدها : ( وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) (آل عمران:١٠٤)

, ثم قال : (وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ) (آل عمران:١٠٥)

نعم ؛ الذين تفرَّقوا - في أقوالهم وأعمالهم - من بعد ما جاءتهم البينات , وجاءهم البينات والهدى ؛ أولئك لا يؤمن عليهم الزيغ , وأولئك لا يؤمن عليهم الاختلاف , ولا يؤمن عليهم سلوك غير سبيل الهدى .

لهذا ؛ كان لزاماً أن نلتزم بجماعة أهل السنة والجماعة , أن نلتزم بأقوالهم , وأن لا نخرج عن قواعدهم , ولا عن ضوابطهم , ولا عمَّا قرَّره علمائهم ؛ لأنهم يعلمون من أصول أهل السنة والجماعة , ومن الأدلة الشرعية , ما لا يعلمه كثير من الناس , وما لا يعلمه كثير من الذين ينتسبون إلى العلم ؛ لأنهم لهم علماً راسخاً , ونظراً صائباً , وقدماً راسخةً في العلم .

أنظر إلى ما فعل عبد الله بن مسعود رضي الله عنه ! أتدري ماذا فعل حين كان في الحج مع عثمان بن عفان رضي الله عنه ؟

كان عثمان يتمًّ الصلاة ؛ يصلي في منىً أربع ركعات , والسنة أن يصلي المصلي في منى ركعتين ؛ قصراً لكل رباعية .

عثمان رأى أن يصلي أربع ركعات لتأويل شرعي تأوَّله , مع ذلك ابن مسعود رضي الله عنه كان يقول : سنة المصطفى صلى الله عليه وسلم أن يصلي ركعتين لا غير لكل صلاة رباعية . قيل له : يا عبد الله بن مسعود ! تقول هذا وأنت تصلي مع عثمان بن عفان أربع ركعات ! لماذا ؟! قال : يا هذا ! الخلاف شر ! الخلاف شر ! الخلاف شر ......رواه أبو داود بإسناد قوي .

وهذا لأجل فهمهم للقاعدة الصحيحة , للقاعدة التي مَن أخذ بخلافها ؛ فإنه لا يأمن على نفسه الفتنة , ولا على غيره .

قال بن مسعود : “ الخلاف شر ” .

* الخامس من تلك الضوابط والقواعد :

أن الرايات التي ترفع في الفتنة - سواء رايات الدول أو رايات الدعاة - لا بدَّ للمسلم أن يزنها بالميزان الشرعي الصحيح , ميزان أهل السنة والجماعة , الذي مَن وزن به ؛ فإن وزنه سيكون قسطاً غير مجحف في ميزانه ؛ كما قال جلَّ وعلا في ميزانه : )وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئا)(الأنبياء: من الآية٤٧) .

فلذلك أهل السنة والجماعة لهم موازين قسط يزنون بها الأمور , ويزنون بها الأفكار , ويزنون بها الأحوال , ويزنون بها الرايات المختلفة عند اختلاف الأحوال , وتلك الموازين تنقسم عندهم - كما بيَّن ذلك أئمة دعوتنا , وكما بيَّن ذلك أئمة أهل السنة والجماعة - تنقسم تلك الموازين إلى قسمين : فسمعهما :

* القسم الأول : موازين يوزن بها الإسلام من عدمه ؛ يعني : يوزن بها صحة دعوى الإسلام من عدم صحة تلك الدعوى.

الرايات التي ترفع وتنسب إلى الإسلام كثيرة ؛ فلا بدَّ أن تزن تلك الراية , فإن كانت مسلمة ؛ ترتَّب على ذلك أحكام شرعيَّة لا بدَّ لك من رعايتها ؛ استجابة لما أمر الله به وأمر به النبي صلى الله عليه وسلم .

* القسم الثاني : موازين نعرف بها كمال الإسلام من عدمه , والاستقامة الحقا على الإسلام من عدم الاستقامة .

فإذاً :

القسم الأول : ينتج من الكفر والإيمان : هل الراية مسلمة مؤمنة ؟ أو هي غير ذلك ؟

والقسم الثاني : ينتج منه أن تلك الراية هل هي مستقيمة على الهدى كما يحب الله ويرضى ؟ أم عندها نقص في ذلك ؟

ثم إذا تبين ذلك ؛ فإنه تترتب الأحكام الشرعية على ذلك الميزان .

* أما القسم الأول الذي يوزن به الإيمان من الكفر ؛ فثلاثة موازين :

الأول : أن تنظر : هل هناك إحقاقٌ لعبادة الله وحده لا شريك له أم لا ؟ لأن أصل دين الأنبياء والمرسلين هو أنهم بُعثوا لأن يعبد الله وحده لا شريك له , التوحيد أساس الأمر , وأول الأمر , وآخر الأمر , فمَن رفع راية التوحيد , وأقرَّ عبادة الله وحده لا شريك له , ولم يقرَّ عبادة غير الله جلَّ وعلا فالميزان هذا ينتج أنه مسلم , وأن تلك الراية مسلمة , مع توفر الميزانين التاليين الذين ستسمعهما بإذن الله .

فالميزان الأول إذا : أن نرى هل الراية التي ترفع الإسلام يطبق أهلها التوحيد أم لا ؟ هل هناك عبادة لغير الله جلَّ وعلا أم أنه لا يعبد تحت تلك الراية إلا الله وحده لا شريك له , فتتوجه القلوب إلى الله جلَّ وعلا وحده ؟

قال سبحانه وتعالى : ( وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ )(النحل: من الآية٣٦) .

وقال جلَّ وعلى : ( الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ) (الحج:٤١)

قال بعض المفسرين : ( وأمروا بالمعروف ) ؛ يعني : بالتوحيد , ونهوا عن المنكر ؛ يعني : عن الشرك ؛ لأن أعلى المعروف هو التوحيد , وأبشع المنكر هو الشرك .

فهذا هو الميزان الأول .

الميزان الثاني : أن تنظر إلى تحقيق شهادة أن محمداً رسول الله , وهذه الشهادة من مقتضاها أن يحكم بالشريعة التي جاء بها المصطفى صلى الله عليه وسلم .

قال سبحانه وتعالى : )فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً) (النساء:٦٥)

قال جلًّ وعلا : ( أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ) (المائدة:٥٠) .

( وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ)(المائدة: من الآية٤٤)

فإذا رأيت الراية المرفوعة يحكم أهلها بشرعة الله , وتفصل الشريعة في أقضي الناس - إذا اختلف الناس في أمورهم , فمَن الذي يحكم بينهم ؟ يحكم بينهم القاضي الشرعي فيما يختلفون فيه - ؛ فعند ذلك تعلم أن الراية مسلمة لأنه قد حَكَّمَ أهلُها شرع الله جلَّ وعلا , وأقاموا المحاكم الشرعية التي تحكم بما أنزل الله , ولا يلزم أحد أن يحكم بغير ما أنزل الله , أو أن يرضى بحكم غير حكم الله جلَّ وعلا ورسوله .

الميزان الثالث : أن تنظر: هل هناك استحلال للمحرمات ؟ أم أن هناك إذا فعلت المحرَّمات بغضاً لها وكراهية لها و إنكارً لها ؟

فإن المحرَّم المُجْمًع على تحريمه إذا ظهر له حالان :

إما أن يكون مستحَلاٌّ : فهذا كفر والعياذ بالله .

وأما إذا كان لا يستباح , ولكن يوجد , ويقر رافعو الراية بأن ذلك منكر , وأنه محرم ؛ فتعلم بهذا أن الراية شرعية , وأن الراية مسلمة .

هذه ثلاث موازين , بيَّنها أئمتنا رحمهم الله تعالى .

هذا هو القسم الأول من الموازين .

* أما القسم الثاني ؛ فهي موازين يُعرف بها كمال الإسلام من عدمه .

والنبي صلى الله عليه وسلم قد أخذ بالإسلام كله , كما جاء من عند الله جلَّ وعلا , فهو المقتدى الذي يُقتدى به , وأخذ به الخلفاء الراشدون عليهم رضوان الله , ولم يزل الأمر ينقص شيئاً بعد شئ في تحقيق كمال الإسلام إلى وقتنا هذا , “ ولا يأتي على الناس زمان إلا والذي بعده شرُّ منه , حتى تلقوا ربَّكم ” ؛ كما قال المصطفى صلى الله عليه وسلم .

الميزان هذا تنظر فيه ؛ كيف هو في تحقيق الأمور الشرعية ؟ كيف هو في الأمر بالصلوات كيف هو في النهي عن المنكرات ؟ كيف هو في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيما يتعلَّق بالفرائض ؟ وفيما يتعلَّق بالنهي عن المحرمات ؟ إذا كان ذلك كاملاً ؛ دلَّ على الكمال , وإن كان ذلك ناقصاً ؛ دلَّ على النقص بحسب ذلك

وهذه الموازين مهمة لا بدَّ أن تكون في قلبك وعقلك , لا تفارقه أبداً , حتى لا تضل وقت حدوث الضلال , ولا تلتبس عليك الأمور وقت حدوث الالتباس .

إذا تبَّين لك ذلك , وتميَّزت لك الراية المسلمة من غيرها ؛ وجب عليك شرعاً أن توالى الراية المسلمة في الحق والهدى , توالى الراية المسلمة ؛ لأن الله جلَّ وعلا أمر بموالاة المؤمنين ,وحثَّ على الاعتصام بحبل الله وعدم التفرق :

ومن أول ذلك : أن يكون ولاؤك لتلك الراية صحيحاً , أن يكون ولاؤك للراية التي ترفع الإسلام صحيحاً ليس فيه زيغ , وليس فيه التباس , وليس فيه تردُد لأنه إما إسلام , وإما كفر فإذا ثبت الإسلام ؛ ترتَّبت الأحكام الشرعية على ذلك , ولا يحل لمسلم أن يجعل المعصية مبيحة لأن لا يلتزم بما أمره الله جلَّ وعلا أن يلتزم به رسوله صلى الله عليه وسلم من الولاء للمؤمنين والولاء للذين يقاتلون في سبيل الله.

الأمر الثاني : أن تنصح لتلك الراية نصحاً يعلمه الله جلَّ وعلا من قلبك , وأهل السنة والجماعة فارقوا أهل البدعة الذين يحبوُّن الفرقة , في أنهم ينصحون مَن ولاَّه الله جلَّ وعلا عليهم , ويكثرون الدعاء , ولو رأوا ما يكرهون ؛ فإنهم يكثرون الدعاء , وينصحون نصحاً يعلمه الله جلَّ وعلا من أنفسهم , أنهم ما أرادوا بذلك جزاءً ولا شكورا ؛ إلا من عند الله جلَّ وعلا لا من عند غيره , وهذا إذا ثبت في القلب ؛ كنا حقا من أهل السنة والجماعة .

طالعوا كتب عقائد أهل السنة والجماعة ؛ تروا أن فيها أبواباً مختصَّة بحقوق الإمام على الرعيَّة , وبحق الرعية على الإمام ؛ لأن ذلك به تحصل الجماعة , ويحصل به الالتفاف حول السنة والجماعة.

وهذا كما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم حثَّ على النصح لأئمة المسلمين ولعاميتهم في حديث : الدين النصيحة , وإذا ثبت أن النصح واجب , وأنه لا بدَّ للمسلم أن ينصح ؛ فكيف تكون تلك النصيحة ؟ وكيف يكون ذلك البيان ؟ على ما جاء في السنة لا من عند أنفسنا .

ثبت في الحديث الصحيح أن عياض بن غنم قال لهشام ابن حكيم رضي الله عنهما وأرضاهما : ألم تسمع قول رسول الله صلى الله عليه وسلم :( مَن أراد أن ينصح لذي سلطان ؛ فلا يبده علانية , ولكن ليأخذ بيده , ثم ليخلُ به , فإن قبل منه ؛ فذاك , وإلاَّ ؛ فإنه أدى الذي عليه ), رواه ابن أبي عاصم في السنة وغيره وصححه الألباني .

اسمعوا سنة المصطفى صلى الله عليه وسلم , وأنتم ولا شكَّ حريصون على السنة ؛ كما أن أهل السنة والجماعة حريصون عليها .

إذا ترتب على الموازين السابقة الراية المسلمة من غيرها ؛ ترتبت الحقوق الشرعية على تلك الراية , وعلى بيان أن تلك الراية مسلمة , وليست براية غير مسلمة .

من ذلك هذا الأمر المهم الذي أهميته تبرز عند تغير الأحوال وحدوث الفتن .

قال صلى الله عليه وسلم : مَن أراد أن ينصح لذي سلطان ؛ فلا يبده علانية , ولكن ليأخذ بيده , ثم ليخلُ به , فإن قبل منه ؛ فذاك , وإلاَّ ؛ فإنه أدى الذي عليه .

فهذا يجعلنا في طمأنينة , ويجعلنا في اتباع لما قاله المصطفى صلى الله عليه وسلم , إن أخذنا بذلك ؛ فنحن ناجون بإذن الله , وإن لم نأخذ به ؛ فسيصيبنا من القصور ومن المخلفة عن طريق أهل السنة والجماعة بقدر ما خالفنا من ذلك .

وتلك الموازين , إذا التبس على المسلم أو على طالب العلم : كيف يزن بها ؟ فالمرجع العلماء ؛ فإنهم هم الذين يزنون بالموازين الصحيحة , وهم الذين يقيِّمون بالتقييم الصحيح , وهم الذين يحكمون بالحكم الشرعي الصحيح .

ولهذا ؛ فإن الحكم بالإسلام من عدمه , الحكم بالإيمان أو الكفر , مرجعه إلى علماء أهل السنة والجماعة , لا إلى غيرهم من المتعلمين الذين ربما علموا بعضاً وجهلوا بعضاً آخر , أو ربما عمَّموا أشياء لا يجوز تعميمها .

فالحَكَم في ذلك لمن لم يستطع أن يزن بالميزان الصحيح من أهل العلم هم العلماء , وبقولهم يجب أن نأخذ , وبما صاروا إليه , والى ما صاروا إليه , يجب أن نأخذ في تقييم الإيمان والكفر , والوزن بتلك الموازين التي ذكرناها لكم .

مما يترتَّب على تلك الموازين كما قرر أهل السنة والجماعة : أن الجهاد ماض مع كل إمام أو سلطان ؛ برَّ أو فاجر , كل إمام أو سلطان , سواء كان برّاً أو كان فاجراً ؛ فإن الجهاد ماض معه , لا يجوز لأحد أن يتخلف عن راية الجهاد لأجل أن السلطان عنده مخالفات شرعية ؛ في أي وقت , وفي أي زمان .

وهذا الضابط لا بدَّ لك منه في كل وقت ؛ فربما يحدث في المستقبل في سنوات تستقبلها من عمرك ما لا نعلمه , فيكون عندك ما تضبط به أمرك , ويكون عندك ما تزن به أحوالك , وما تزن به أفكارك .

ومن ذلك - أي: من تلك الحقوق - الدعاء لمَنْ ولاَّه الله جلَّ وعلا الأمر .

يقول البربهاري رحمه الله ناصر السنة إمام من أئمة السنة والجماعة في كتابه السنة , وهو مطبوع موجود ؛ يقول : إذا رأيت الرجل يدعو للسلطان ؛ فعلم أنه صاحب سنة , وإذا رأيته يدعو على السلطان ؛ فعلم أنه صاحب بدعة .

والفضيل بن عياض كان يدعو كثيراً للسلطان في وقته , ونحن نعلم ما كان من سلاطين بني العباس في وقتهم من أمور , كان يدعو لهم كثيراً ؛ قيل له : تدعو لهم أكثر من دعائهم لنفسك ؟! قال : نعم ؛ لأنني إن صلحت فصلاحي لنفسي ولمَن حولي , وأما صلاح السلطان ؛ فهو لعامة المسلمين .

ولهذا ؛ مَن أراد صلاحاً عاماً في المسلمين ؛ فليعلم الله من قلبه أنه يدعو مخلصاً في أن يصلح الله جلَّ وعلا مَن ولاَّه الله على المسلمين , مَن ولاَّه الله أمر المسلمين , وأن يوفِّقه إلى العمل بكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم ؛ فإننا لا نرجو ولا نطمع في أكثر من أن يكون الهدى والعمل بالكتاب والسنة , والقلوب بيد الله جلَّ وعلا , هو الذي يقلبها.

* السادس من تلك الضوابط والقواعد :

أن للقول والعمل في الفتن ضوابط ؛ فليس كل مقال يبدو لك حسناً تظهره , وليس كل فعل يبدو لك حسناً تفعله ؛ لأن الفتنة قولك فيها يترتَّب عليه أشياء , ولأن الفتنة عملك فيها يترتَّب عليه أشياء .

فلا غرو أن سمعنا أبا هريرة رضي الله عنه يقول : حفظت من رسول الله صلى الله عليه وسلم وعاءين : أما أحدهما ؛ فبثثته , وأما الآخر ؛ فلو بثثته ؛ لقطع هذا الحلقوم ! رواه البخاري في صحيحه .

قال أهل العلم : قول أبي هريرة : لقطع هذا الحلقوم ؛ يعني : أنه كتم الأحاديث التي في الفتن , والأحاديث التي في بني أمية , ونحو ذلك من الأحاديث وهو قال هذا الكلام في زمن معاوية رضي الله عنه , ومعاوية اجتمع الناس عليه بعد فرقة وقتال , تعلمون ما حصل فيه , وتعلمون تاريخه , فأبو هريرة كتم بعض الأحاديث ؛ لماذا وهي أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟! ليست في الأحكام الشرعية , وإنما في أمر آخر , لماذا كتمها ؟! لأجل أن لا يكون هناك فتنة في الناس , ولم يقل : إن قول الحديث حقِّ , وأنه لا يجوز أن نكتم العلم ؛ لماذا ؟ لأن كتم العلم في هذا الوقت الذي تكلَّم فيه أبو هريرة لا بدَّ منه ؛ لكي لا يتفرَّق الناس بعد أن يجتمعوا في عام الجماعة على معاوية بن أبي سفيان رضي الله عنه .

ويقول ابن مسعود فيما رواه مسلم في صحيحه : ما أنت بمحدِّثٍ قوماً حديثاً لا تبلعه عقولهم ؛ إلا كان لبعضهم فتنة .

الناس لا يتصورون كل كلام يقوله القائل فيما يتحدث به في كل أمر في الفتن ؛ فقد يسمعون منه أشياء لا تبلغها عقولهم , فيفهمون أشياء يبنون عليها اعتقادات , أو يبنون عليها تصرفات , أو يبنون عليها أحوالاً وأعمالاً وأقوالاً لا تكون عاقبتها حميدة .

لهذا كان السلف يعملون بذلك كثيراً .

أنظر إلى الحسن البصري رحمه الله تعالى حيث أنكر على أنس بن مالك رضي الله عنه حين حدث الحجاج بن يوسف بحديث قتل النبي صلى الله عليه وسلم للعًرَنيين ؛ قال لأنس وأنكر عليه : لم تحدث الحجاج بهذا الحديث ؟! قال له لأن الحجاج عاث في الدماء , وسيأخذ هذا الحديث يتأول به صنيعه , فكان واجباً أن يُكتم هذا الحديث وهذا العلم عن الحجاج ؛ لكي لا يكون في فهمه وعقله - الذي ليس على السواء وليس على الصحة - أن هذا الحديث يؤيده , أو أن هذا الحديث دليل معه , فيفهمه على غير فهمه .

فالحسن رحمه الله أنكر على أنس رضي الله عنه -وهو الصحابي - تحديثه , وندم أنس رضي الله عنه بعد ذلك على تحديثه الحجاج بحديث العُرَنيين .

وحذيفة - قبل أبي هريرة - كتم أحاديث من أحاديث الفتن , لأنه رأى أن الناس لا يحتاجونها .

والإمام أحمد كره أيضا التحدث بالأحاديث التي فيها الخروج على السلطان , وأمر أن تشطَب من مسنده ؛ لأنه قال : لا خير في الفتنة , ولا خير في الخروج .

وأبو يوسف كره التحدث بأحاديث الغرائب.

ومالك رحمه الله كره التحديث بأحاديث فيها ذكر لبعض الصفات .

المقصود من هذا : أنه في الفتن ليس كل ما يعلم يُقال , ولا كل ما يُقال يُقال في كل الأحوال.

لا بدَّ من ضبط الأقوال ؛ لأنك لا تدري ما الذي سيحدثه قولك ؟ وما الذي سيحدثه رأيك ؟ وما الذي سيحدثه فهمك؟

والسلف رحمهم الله أحبو السلامة في الفتن , فسكتوا عن أشياء كثيرة ؛ طلباً للسلامة في دينهم , وأن يلقوا الله جلَّ وعلا سالمين .

وقد ثبت أن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه قال لابنه حين حدَّث في القيام ببعض الأمر في الفتنة ؛ قال لابنه : يا هذا ! أتريد أن تكون رأساً في الفتنة ! لا , لا والله .

فنهى سعد بن أبي وقاص ابنه عن أن يكون سعد أو أن يكون أبنه رأساً في الفتنة , ولو بمقال أو بفعال , ولو رآها حسنة صائبة ؛ فإنه لا يأمن أن تكون عاقبتها غير حميدة .

والناس لا بدَّ أن يزنوا الأمور بميزان شرعي صحيح , حتى يَسْلَموا, وحتى لا يقعوا بالخطأ .

ثم إن للأعمال وللأفعال وللتصرفات ضوابط لا بدَّ من رعايتها ؛ فليس كل فعل يُحمد في حال يُحمد في الفتنة إذا كان سيفهم منه غير الفهم الذي يُراد أن يُفهم منه .

فالنبي صلى الله عليه وسلم - كما روى البخاري في الصحيح - قال لعائشة : لولا حدثان قومك بالكفر ؛ لهدمت الكعبة , ولبنيتها على قواعد إبراهيم , ولجعلت لها بابين .

النبي صلى الله عليه وسلم خشي أن يفهم كفار قريش الذين أسلموا حديثاً من نقضه الكعبة , ومن بنائه إياها على بناء إبراهيم , ومن جعله لها بابين : باب يدخل منه الناس , وباب يخرجون منه ؛ خشي أن يفهم منه الناس فهماً غير صائب , وأن يفهموا أنه يريد الفخر , أو أنه يريد تسفيه دينهم - دين إبراهيم - , أو نحو ذلك ؛ فترك هذا الفعل.

ولهذا ؛ بوَّب البخاري - رحمه الله - باباً عظيماً استدلَّ عليه بهذا الحديث ؛ ماذا قال ؟ قال : باب : من ترك الاختيار مخافة أن يقصر الناس عن فهمه فيقعوا في أشد منه .

وذكر البخاري تحت هذا الباب هذا الحديث النبوي .

وعند ذلك نعلم أنه لا بد َّ من الفهم ؛ فالسرعة والتعجُّل أمور غير محمودة , فمَن الذي يلزمك بأن تتكلَّم في كل مجلس أو أن تتكلَّم في كل مجتمع بما تراه حقَّاً في الفتن ؟

فالحق يبيِّنه علماء السنة والجماعة , فإن كان عندك رأي أو فهم ؛ فاعرضه عليهم , فإن قبلوا ؛ فذاك , وإلا ؛ فقد برئت ذمتك من إطلاع عامة المسلمين على رأيك .

* السابع من تلك الضوابط والقواعد :

أن الله أمر بموالاة المؤمنين وخاصة العلماء :

فالمؤمنون والمؤمنات - كما قال جلَّ وعلا - : ( بعضهم أولياءبعض ) ؛ كل مؤمن لا بدَّ له وفرض عليه : أن يحب المؤمنين , وأن ينصرهم وأن يجتنب السخرية منهم ؛ فكيف إذا كان أولئك المؤمنون هم أنصار شرعة الله , وهم الذين يبيَّنون للناس الحلال والحرام , وهم الذين يبيَّنون لناس الباطل ؟!

فيحرم أن يذكر العلماء إلا بخير .

والمجالس التي يذكر فيها العلماء بغير خير مجالس سوء .

لماذا ؟ لأن العلماء ورثة الأنبياء ؛ فإن الأنبياء لم يورثوا ديناراً ولا درهماً , وإنما ورَّثوا العلم , فمَن أخذه ؛ أخذ بحظٌّ وافر .

فمن أحترم العلماء , وأجلَّ العلماء , وأخذ بمقال العلماء أهل السنة والجماعة - أهل التوحيد - ؛ فإنه أخذ بميراث النبوة , ولم يدع ميراث النبوة إلى غيره .

والعلماء الذين يرجع إلى قولهم ويوالَوْن ويحبون : صفتهم : أنهم :

أولاً : هم أئمة أهل السنة والجماعة في وقتهم , وأئمة التوحيد , والذين يرجع إلى قولهم في التوحيد في وقتهم .

ثانياً : ثم هم : أهل الشمولية في معرفة الأحكام الشرعية , فيعلمون الفقه بأبوابه كلها , ويعلمون قواعد الشرع , والأصول المرعية , فلا يكون عندهم التباس , ولا خلاف بين المسألة والأخرى , ولا بين القضايا بعضها مع بعض .

وعند ذلك ؛ لا بدَّ وأن نذكر مسألة مهمة , وقع فيها كثيرون , وهي قول القائل :

إن علماءنا في هذا الوقت لا يفهمون الواقع !! حتى بلغ من أحدهم أنه قال في مجتمع صغير له مع بعض إخوانه : إنه استفدنا من هذه الأحوال وهذه الحوادث : تميز العلماء إلى أناس يفهمون الواقع ويبنون عليه الأحكام الشرعية , وأنا من العلماء لا يفهمون الواقع !!!

ووالله إنها لمقالة سوء , تدل على عدم فهم ما تُبنى عليه الأحكام الشرعية , وما يأخذ به العلماء , وما يرعونه من الفهم , ومالا يرعونه .

فإن الفهم للواقع - عند أهل العلم - ينقسم إلى قسمين :

* القسم الأول : فهم لواقع ينبني عليه الحكم الشرعي ؛ فهذا لا بدَّ منه , وفهمه مُتعيّن , ومن حكم في مسألة دون أن يفهم واقعها ؛ فقد أخطأ.

فإذا كان للواقع أثر في الحكم ؛ فلا بدَّ من فهمه.

* القسم الثاني : واقع لا أثر له في الحكم الشرعي ؛ فإنه يكون من الواقع : كيت وكيت , وكذا وكذا , وقصصاً طوالاً ... ولكن لا أثر لذلك الفهم , ولذلك القصص , ولتلك الأحوال ؛ لا أثر لها في الحكم الشرعي أبداً .

فعند ذلك ؛ العلماء لا يأخذون بها , وإن فهموها , وليس معنى ذلك أن كل واقع عُلِم تُبنى عليه الأحكام الشرعية .

سأضرب أمثلة للأمر الأول , وأمثلة للأمر الثاني ؛ فكونوا منها على بينة وفهم :

* أما أمثلة الأمر الأول - وهو أن فهم الواقع ينبني عليه الحكم الشرعي -:

- فمن ذلك مثلاً : مسألة متى يُحكم على الميت بأنه مات ؟ هل هو يموت بقلبه ؟ أو هو بموت دماغه ؟

هذه مسألة حادثة , لو أتى متكلم فيها , وتكلم دون أن يعلم واقعها , ودون أن يعلم أحوالها ؛ لا بدَّ أن يقع في خطأ في الحكم ؛ لأن فهم واقع المسألة وتلك القضية ؛ له أثر في الحكم الشرعي .

- مثال آخر : مثلاً الحكم على الدول , والحكم على الأوضاع ؛ بأن دولاً ما مسلمة أو غير مسلمة ؛ كيف يتهيأ لي أن أحكم على دولة بأنها مسلمة أو غير مسلمة دون أن نعرف حقيقة أمرها ودون أن أفهم واقعها ؟!

هذا أمر لا بدَّ أن يفهم الواقع فيه , حتى يصدر العالم الحكم الشرعي , فإذا فهم ذلك الواقع ؛ أصدر الحكم الشرعي بناءً على فهمه لذلك الواقع .

- ومن ذلك أيضاً مثلاً : الجماعات الإسلامية الكثيرة , التي قامت في وقتنا الحاضر مختلفة , وبعضها يختلف عن بعض ؛ هل يتسنَّى للعالم الشرعي أن يحكم عليها , أو أن يقيِّمها ؛ دون أن يفهم واقعها , وما هي عليه من المعتقدات ؟ ومن الأصول؟ ومن المناهج ؟ ومن الأفكار والرأي ؟ وكيف سبيل دعوتها ؟

لا يمكن له ...

لا بدَّ إذن من أن يفهم واقعها ؛ لأن فهم الواقع هنا له أثر في الحكم الشرعي , ومَن حكم دون فهم ذلك الواقع ؛ فإن حكمه الشرعي لن يوافق صواباً .

* القسم الثاني: أحوال وقضايا فهم الواقع فيها لا أثر له في الحكم الشرعي :

- فمن ذلك مثلاً : ما يتردد بين الخصمين عند القاضي : يأتي خصمان عند قاض , هذا يبدي ما حصل له في المسألة ؛ ما حصل بينه وبين خصمه , وحصل كذا وكذا بكلام يطول- يعلمه القضاة - , لكن كل ذلك الكلام الكثير الذي هو من الواقع لا يثبته القاضي في القضية ؛ لأنه وإن كان واقعاً ؛ فإنه لا أثر له على الحكم , وإنما هو واقع لا ينبني عليه الحكم .

ولذلك يقول المفتي أو يقول القاضي في مثل ذلك : ولو كان كذا , ولو كان كذا ؛ يعني : أن ما ذكرته من الواقع لا أثر له شرعاً في الحكم الشرعي.

- مثال آخر :مثلاً نرى في وقتنا الحاضر - وهذا مثال أقرب به إلى الأذهان هذه المسألة - أن كثيراً من الدعاة - كبار السن بعض الشيء - يخالطون صغار السن , ويدعونهم ويرشدونهم ويحببون لهم الهدى والصلاح , إما في المنتديات العامة , أو في المكتبات , أو في نحو ذلك.

ونحن نعلم أنه يحصل من اختلاط الكبار بالصغار مفاسد - بل ومحرمات - , ونعلم ذلك من بعض الأحوال على وجه التفصيل .

وفهمنا لذلك الواقع لا يجعلنا نحكم على دعوة الكبار للصغار بأنها لا تجوز.

وإنما فهم ذلك الواقع السيئ لا أثر له في الحكم على الدعوة بأنها غير مشروعة من الكبير للصغير .

ولكن فهمنا لذلك الواقع فيه عرض لمسألة أخرى , وهي : أن ينصح ويرشد مَن وقع في الخطأ , أو وقع في محرم , أو لبس شيئا غير شرعي , أو لا يرضاه الله : أن ننصحه بالتوبة .

فكان ذلك الواقع فهمه لا أثر في الحكم الشرعي من الجواز وعدمه , وإنما له أثر في النصيحة هناك في من وقع في ذلك الأمر , حتى يقوم بالحق دون إتيان بالمنكر , أو دون غشيان لما لا يحبُّه الله ورسوله.

هذه أمثلة لا أطنب فيها , إنما هي لتقريب الأمر إليكم .

- مثال أيضاً مما ينبغي أن ينبَّه عليه : أن هناك أحكاماً شرعية يعتقد الناس والعامة فيها اعتقاداً غير صحيح , مثال ذلك : النبي صلى الله عليه وسلم ثبت عنه في الصحيح أنه بال واقفاً .

فالبول واقفاً عند أمن تطاير الرشاش والبول والنجاسة على البدن أو على الثياب جائز ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم فعله .

ولكن الجهال والعامة يعتقدون فيمن فعل ذلك الفعل أنه وقع في خطأ , وأنه فعل فعلاً من خوارم المروءة , وأنه كذا وكذا ....

هذا الاعتقاد منهم - اعتقاد الجهال - لا يعني أن الحكم غير صحيح , أو لا يؤخذ به , وإنما هذا الأمر - بجواز البول واقفاً - لا شك أنه ثابت وصحيح , لا مراء في ذلك , وخطأ الجاهل في اعتقاده ,وخطأ الجاهل في تصوره فيما يتعلَّق بذلك الحكم الشرعي - أو بأي حكم تعلق الجاهل فيه باعتقاد خطأ - علاجه بتوعية الجاهل , ليس علاجه بتغيير ما رآه العالم حكماً شرعيّاً صحيحاً .

* الثامن من تلك الضوابط والقواعد :

وهو ضابط مهم , لا بدَّ من أن يكون لك على بال , هو ضابط التولي للكفار :

فهاهنا عندنا في الشرع , وعند أئمة التوحيد , لفظان لهما معنيان , يلتبس أحدهم بالآخر عند كثيرين :

الأول : التولي .

الثاني : الموالاة .

التولي : مكفر .

الموالاة : غير جائزة.

والثالث : الاستعانة بالكافر واستئجاره : جائزة بشروطها .

فهذه ثلاث مسائل .

* أما التولي ؛ فهو الذي نزل فيه قول الله جلَّ وعلا : ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) (المائدة:٥١)

وضابط التولي : هو نصرة الكافر على المسلم وقت الحرب المسلم والكافر , قاصداً ظهور الكفار على المسلمين .

فأصل التولي : المحبة التامة , أو النصرة للكافر على المسلم , فمَن أحب الكافر لدينه ؛ فهذا قد تولاَّه تولياً , وهذا كفر .

* وأما موالاة الكفار ؛ في مودتهم , ومحبتهم لدينهم , وتقديمهم , ورفعهم , وهي فسق وليست كفراً .

قال تعالى : ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ إِنْ كُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهَاداً فِي سَبِيلِي وَابْتِغَاءَ مَرْضَاتِي تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَأَنَا أَعْلَمُ بِمَا أَخْفَيْتُمْ وَمَا أَعْلَنْتُمْ وَمَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ) (الممتحنة:١)

قال أهل العلم : ناداهم باسم الإيمان , وقد دخل في النداء من ألقى المودة للكفار , فدلَّ على أن فعله ليس كفراً , بل ضلال عن سواء السبيل .

وذلك لأنه ألقى المودة, وأسر لهم ؛ لأجل الدنيا , لا شكّاً في الدين .

ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم لمَن صنع ذلك : ما حملك على ما صنعت ؟ . قال : والله ما بي إلا أن أكون مؤمناً بالله ورسوله , أردت أن تكون لي عند القوم يد يدفع الله بها عن أهلي ومالي ... الحديث أخرجاه في الصحيحين .

فمن هذا يتبيَّن أن مودة الكافر والميل له لأجل دنياه ليس كفراً إذا كان أصل الإيمان والاطمئنان به حاصلاً لمن كان منه نوع موالاة .

* وأما الاستعانة بالكافر على المسلم أو استئجاره ؛ فهذا قال أهل العلم بجوازه في أحوال مختلفة ؛ يفتي أهل العلم في كل حال , وفي كل واقعة , بما يرونه يصح أن يُفتى به .

وأما إعطاء الكفار أموالاً صدقة أو للتآلف أو لدفع الشرور فهذا له مقام آخر , وهو نوع آخر غير الأقسام الثلاثة .

* وآخر تلك الضوابط والقواعد :

أن لا تطبق - أيها المسلم - أحاديث الفتن على الواقع الذي تعيش فيه ؛ فإنه يحلو للناس عند ظهور الفتن مراجعة أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم في الفتن , ويكثر في مجالسهم : قال النبي صلى الله عليه وسلم كذا ؛ هذا وقتها , هذه هي الفتن ! ونحو ذلك .

والسلف علَّمونا أن أحاديث الفتن لا تنزَّل على واقع حاضر , وإنما يظهر صدق النبي صلى الله عليه وسلم بما أخبر به من حدوث الفتن بعد حدوثها وانقضائها , مع الحذر من الفتن جميعاً .

فمثلاً : بعضهم فسر قول النبي صلى الله عليه وسلم : إن الفتنة في آخر الزمان تكون من تحت رجل من أهل بيتي ؛ بأنه فلان ابن فلان , أو أن قول النبي صلى الله عليه وسلم : حتى يصطلح الناس على رجل كورك على ضلع ؛ بأن المقصود به فلان ابن فلان , أو أن قال النبي صلى الله عليه وسلم : يكون بينكم وبين الروم صلح آمن ... إلى آخر الحديث وما يحصل بعد ذلك ؛ أنه في هذا الوقت .

وهذا التطبيق لأحاديث الفتن على الواقع , وبث ذلك في المسلمين , ليس من منهج أهل السنة والجماعة .

وإنما أهل السنة والجماعة يذكرون الفتن وأحاديث الفتن ؛ محذِّرين منها, مباعدين للمسلمين عن غشيانها أو عن القرب منها ؛ لأجل أن لا يحصل بالمسلمين فتنة , ولأجل أن يعتقدوا صحة ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم .

* * * * *

وفي الختام...

أسأل الله جلَّ وعلا أن يرينا الحقَّ حقّاً ويرزقنا اتِّباعه , وأن يمنَّ علينا بائتلاف وقوة في الحق وثبات عليه , وأن يجعلنا من الذين يلتزمون بمنهج أهل السنة والجماعة وبعقائدهم ؛ من أول عقائدهم إلى آخرها,لا نفرق بين شئ مما قالوه أو وضعوه أو استدلوا عليه بالأدلة الشرعية .

اللهم إنا نسألك أن تجنِّبنا الفتن ما ظهر منها وما بطن , وأن ترزق المسلمين صلاحاً في أنفسهم وفي ولاتهم , وأن تدلَّهم على الرشاد , وأن تباعد بينهم وبين أهل الزيغ والفساد , يارب العالمين .

ونسأل الله أن يجعلنا من المرحومين , وأن يختم لنا بالحسنى , وأن يجعل هذا الأمر , وهذه الفتن التي ظهرت عاقبتها حميدة للمسلمين , يارب العالمين .

و صلى الله وسلم على نبينا محمد , وعلى آله وصحبه ومَن اهتدى بهداه إلى يوم الدين ....

* * * * * * * * * *

الطيب والخبيث

- - - - - - - - - - -

الطَّيِّبُ والخَبِيثُ

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي لا يقبل إلا طيّبا، الحمد لله الذي جعل الجنة طيبة ودارا للطيبين، وجعل النار خبيثة ودارا للخبيثين، الحمد لله الذي جعل الطيبات للطيبين، وجعل الخبيثين للخبيثات.

أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، بشّر وأنذر، وأوصى بتقوى الله عز وجل، وأوصى حين احتضاره عليه الصلاة والسلام أوصى بالصلاة وعظّم أمرها، فصلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد: فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق التقوى.

عباد الله يقول الله تبارك وتعالى وتقدّس وتعاظم {قُلْ لاَ يَسْتَوِي الخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الخَبِيثِ فَاتَّقُوا اللهَ يَا أُولِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}[المائدة:١٠٠]، فهذا بيان من الله جل وعلا وحُكْمٌ منه أنه لا يستوي عنده الخبيث والطيب؛ بل لا يستوي الطيّب والخبيث مطلقا، فالطيّب مفضّل الطيب في أعلى الدرجات والخبيث في أسفل سافلين في أسفل الدرجات.

الخبيث من الأقوال يُدنيه الله جل وعلا في جهنم، والطيّب من الأقوال يرفعه الله جلّ وعلا في الجنة في دار كرامته.

الطيّب من الأعمال يحبّه الله جل وعلا، فإنّ الله طيب لا يحبّ إلا طيبا.

إن الله جل جلاله طيب يحب الطيب من القول ويحب الطيب من العمل ويضاعفه لأصحابه.

الله جل وعلا يحب الطيبين من الناس، ويبغض الخبيثين من الناس.

الله جل وعلا يرفع الطيب من المال ويبارك لأصحابه فيه، ويخفض الخبيث من المال ويجعله وبالا على أصحابه.

وهذه أنحاء أربعة يكون فيها الطِّيب والخبيث، طيب في الأقوال، وطيب في الأفعال والأعمال، وطيب في الناس، وطيب في الأموال، وما يقابلها خبث في الأقوال، وخبث في الأعمال، وخبث في الناس، وخبث في الأموال.

وعلى هذا فلنعلم أن قول الله جل وعلا {قُلْ لاَ يَسْتَوِي الخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الخَبِيثُ}[المائدة:١٠٠]، نهيٌ لنا أن نُعْجَب بالخبيث، نهي لنا أن نعجب بالكثير إذا لم يكن طيبا، فالله جل وعلا أمر ونهى بأن نكون طيّبين في أقوالنا وأعمالنا وذواتنا وأموالنا، ونهانا أن نَّكون من الخبيثين في أقوالنا وفي أعمالنا وفي ذواتنا وفي أموالنا.

فانظر -رحمك الله- هل يستوي الذي طاب لسانه وطاب قِيله وقوله؟ فهو لا يقول إلا القول الطيب، إذا حضرت مجلسه وجدته طيبا مطيبا إنما يذكر القول الحسن الذي فيه إرشاد للخير أو الذي فيه صلة أو الذي فيه إصلاح بين الناس، {لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ}[النساء:١١٤]، من الناس من أقوالُه طيبة؛ طيب في لسانه، لا ينطق إلا بكلام طيِّب حسن يُسَرُّ به سامعه ويقرِّبه إلى مولاه ويباعده من نَزَغَات الشياطين، فهل يستوي من طاب لسانه مع ذلك الرجل الآخر -أو مع تلك المرأة الأخرى- الذي إذا تكلم -أعني الرجل- فإنما يتكلم بخبيث من القول؛ في غيبة أو بنميمة، أو بتفريق بين الناس، أو بنقل القالة فيما بينهم ليوغر صدر فلان من إخوانه المسلمين على الآخر، إذا تكلم فإنما يتكلم بالخبيث؛ يرشد إلى منكر أو يحبب إلى خبيث، {هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ}[هود:٢٤]، لا يستوي اللسان الطيب واللسان الخبيث، ولو قلّ كلام من لسانه الطيب وهو أزكى عند الله جل وعلا، وإن ظنه الناس في عِيِّ من القوم وعدم إفصاح وإنما ينطق بالحق وبما يقرّبه إلى ربه جل وعلا، قال عليه الصلاة والسلام لمعاذ في وصيته له «وكُفَّ عليْك هذا» قال: يا رسول الله أو إنا مؤاخذون بما نقول؟ قال «ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ! وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلاّ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ».

أيضا أيها المؤمنون: لا يستوي ذو الطيّب من الأعمال؛ ذو الطيب من الأفعال وذاك ذو خُبْث في الأعمال وذو خبث في الأفعال.

هذا الطيب في عمله إذا رأيته رأيت عمله طيبا، رأيت عمله حسنا، رأيت عمله يحبب إلى الله ويحبب إليه الناس، وهو لا يسعى إلا بعمله، يُسَرُّ به من رآه، طيب في عمله، مؤد لأمانته العظمى بحق الله جل وعلا، بأداء فرائض الله بأداء الواجبات التي أوجبها رب الأرض والسماوات، إذا عمل فإنما يعمل على وفق الشرع، فهو طيب في أعماله راعٍ لأمانته في وظيفته، إذا استُرعي على مال حفظه، إذا اُسْترعي على أيتام حفظهم وحفظ أموالهم، إذا استرعي على ولده حفظه حفظ تربيته، فهو طيّب في عمله طيّب في فعله، والله جل وعلا طيب يحب الطيبين والجنة دار للطيبين، فهل يستوي هذا وذاك الآخر الخبيث في عمله، الخبيث في فعله، تراه لم يرع أمانة الله، وفرّط في واجبات الله لم يؤدِّ الصلوات، وخان الأمانة لم يؤدِّ زكاة المال، إذا استرعي على عمل خان، إذا استرعي على مال أكله، استرعي على وظيفة ارتشى وغشّ وخان، وهذا عمله خبيث، وعمله مُوبِقٌ له، إذا رأيت هؤلاء كثيرين، والطيبين قليلين الذين يَرعَوْن أمانتهم تذكَّر قول الله جل وعلا {قُلْ لاَ يَسْتَوِي الخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الخَبِيثُ}[المائدة:١٠٠]، بعض الناس إذا رأى الأكثرين تسارعوا في الخبيث من الأقوال والخبيث من الأعمال،[...

] في ثمرة الطيب من الأعمال وثمرة الطيب من الأعمال، يقول الناس كلهم كذلك، فيحمله ذلك الظن على ألا يكون طيبا في قوله وفي عمله وفعله، وهذا من مداخل الشيطان على القلوب، وربّك جلّ وعلا يقول {قُلْ لاَ يَسْتَوِي الخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الخَبِيثُ}، كذلك الطيّب من الناس لا يستوِي مع الخبيث من الناس، المؤمن التّقي الموحِّد لله الذي أخلص قوله وعمله لله؛ فليس في قلبه عمل لغير الله، إنما هو مخبت لله، مخلص في قوله، مخلص في توجهاته لله، طاب ذاتا وقلبا، فليس في قلبه إلا محبة الله، ليس في قلبه إلا محبة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، يبغض الشرك وأهله والبدع وأهلها، يبغض ذلك متقربا بذلك إلى الله، ويجاهد في ذلك يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، هل يستوي هو والآخر الذي لا يحب السنة وأهلها، الذي لا يرفع رأسا بأعظم واجب ألا وهو توحيد الله، يتساهل في ذلك؛ إما في نفسه أو فيمن حوله أو في دعوته، كلّ ذلك لا يستوي عند الله، {قُلْ لاَ يَسْتَوِي الخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الخَبِيثُ} إذا كثر أولئك فَلْنَتَعَزَّ بقول الله جل وعلا {وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ}[يوسف:١٠٣]، وقال جل وعلا في وصف من آمن مع نوح {وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ}[هود:٤٠].

والطيب هو الذي باركه الله جل وعلا ويرفعه وينميه ويزكيه؛ لأن الله جل وعلا طيب لا يحب إلا طيبا، كذلك الطيب من المال، والخبيث من المال لا يستويان، فالطيب من الأموال وإن قل فمآله إلى بركة مآله إلى خير، بعض الناس تضيق عليه سبل الكسب فلا يجد إلا قليلا طيبا فليفرح بذلك الطيب القليل؛ لأنّ معه بركة الله جل وعلا، لأن معه أن يكون نماء جسده ونماء دمه ونماء جسد أولاده من أموال طيّبة يحبها الله، فإذا رفع ذلك الذي تحرَّى المال الطيب لديه إلى الله كان حريّا بأن تقبل دعوته، كان حريّا بأن يجيبه الله جل وعلا، وكذلك لا يستوي هذا الرجل وذلك الآخر الذي ترى في عزٍّ وفي مال وفير يتنوع في الملابس ويتنوع في المراكز وهي ليست من مال حلال، وإنما هي إما من رِشوة وإما من ربا وإما من غش وإما من خيانة في أموال المسلمين، فلا يستوون عند الله، لا يستوون أبدا، فذلك وإن كَثُر ماله فإنما هو مال خبيث وبال، ماله وبال عليه في هذه الدنيا وفي الآخرة، وإذا غُذِي به جسده فإنه متوعد بأن لا يجيب الله دعوته، ثبت في صحيح مسلم أن النبي - صلى الله عليه وسلم - ذكر الرجل يمدّ يديه إلى السماء يا رب يا رب قال عليه الصلاة والسلام «ومطعمه حرام ومشربه حرام وغذي بالحرام فأنى يستجاب لذلك» إنّ الله جل جلاله طيب لا يقبل إلا طيبا، وإنّ الله أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين فقال جل جلاله {يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا}[المؤمنون:٥١].

نعم أيها المؤمنون لا يستوي الخبيث والطيب؛ لا في القول، ولا في العمل، ولا في الذوات، ولا في المال؛ ولكن الشأن كل الشأن من يروم ربه جل وعلا، من يخلص لربه، من يروم جنته، من يروم دار الخلد ودار الكرامة ودار الطيبين، فيصبر على أن لا يقول إلا طيبا ولا يعمل إلا طيبا، ولا يكسب إلا طيبا، فإنما ذلك يحتاج إلى صبر {إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ}[الزمر:١٠].

أسأل الله الكريم بأسمائه الحسنى أن يجعلني وإياكم من الذين طابت أقوالهم وأعمالهم وطابوا ذاتا ونفسا.

اللهم اجعلنا وذرارينا ومن نحب من الطيبين المطيبين الذين رضيت أقوالهم ورضيت أعمالهم، واسمع قول الله جل وعلا أعوذ بالله من الشيطان الرجيم { قُل لاَّ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ فَاتَّقُواْ اللّهَ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}[المائدة:١٠٠].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه وتوبوا إليه، إنه هو الغفور الرحيم.

[الخطبة الثانية]

الحمد لله حق حمده، أُثني عليه الخير كلَّه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنَّ محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن أحسن الحديث كتابُ الله، وخيرَ الهدى هدي محمد بن عبد الله، وشرَّ الأمور محدثاتُها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، وعليكم بالجماعة فإنَّ يد الله مع الجماعة، وعليكم بتقوى الله عز وجل عليكم بتقوى الله فإنّ بالتقوى فخاركم وسعادتكم ورفعتكم في هذه الدنيا وفي الدار والأخرى.

أيها المؤمنون لا يستوي الطيبون من الذرية، لا يستوي الطيبون من الأولاد وأولئك الخبثاء من الأولاد، تجد الطيب من الأولاد بارًّا بوالديه، قريبا من والديه، يسعى في خدمتهما، يسعى في إرضائهما ممتثلا به ذلك أمر الله جل وعلا حيث قال {وَقُلْ لَهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا(٢٣) وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنْ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّي ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا}[الإسراء:٢٣-٢٤]، لا يذكر من القول إلا القول الكريم الذي هو أحسن الأقوال، لا يجابه والده ولا أمه، وكل منها له أعظم الحق، أعظم حق البشر للبشر، فإذا كان كذاك كان المؤمن الطيب ساعيا في أحسن القول، ساعيا في أحسن العمل، أولئك هم الطيبون من الأولاد الطيبون من الذرية؛ الذين يرومون إرضاء والديهم بأنواع ما يرضونهم به مما هو في طاعة الله جل وعلا، هل يستوون مع أولئك الذين خبثت ذواتهم في أن وُكِلوا في أنفسهم وتسلط الشيطان عليهم، ولم يتوبوا إلى الله فتجدهم عاقين بوالديهم، عاقين بأمهاتهم، يدخلون البيوت ولا يكونون إلا أشر القوم، ويخرجون وهم لا يعينون والديهم لا في أمر صغير ولا كبير، تبعتهم على والديهم كبيرة، إذا تَكلموا تكلموا بالخنى يفرطون في واجبات الله لا يؤدون الصلاة، وآباؤهم وأمهاتهم قلوبهم في حسرة على أولئك وعلى تلك الذرية، أولئك عليهم أن يتخلصوا من ذلك الخبث الذي جعله الشيطان في أنفسهم، وأن يكونوا طيبين مع آبائهم طيبين مع أمهاتهم أعظم الطيب ابتغاءً لوجه الله جل وعلا ثم إرضاء لوالديهم، فكما تدين تُدان.

كذلك بعض الآباء طيب في معاملته مع أولاده إذا عملوا أمرا يقرّه الشرع ساعدهم على ذلك وحبَّب إليهم ذلك، وآخرون ليسوا كذاك بل هم في وجه المطيعين من أبنائهم يصدُّونهم عن الطاعة ويحببون إليهم بطريق ظاهرة أو بطريقٍ خفية يحببون إليهم أن يبتعدوا عن الطاعة، وأولئك عليهم أن يخافوا الله جل وعلا من سوء الخاتمة، وبأن يُحشروا مع الذين لا يَسُرُّ العبد أن يحشر معهم.

ذلك أيها المؤمنون أمر عظيم يجب علينا أن نتنبه له، وأن نكون آباء كنَّا -أو أولادا- أن نكون طيبين ساعين في ذلك في كل ما نستطيع.

اللهم واجعلنا كذلك، وباعد بيننا وبين كل أمر لا تحبه ولا ترضاه.

عباد الله: إن الله جل جلاله أمرنا بأمر بدأ فيه بنفسه، وثنى بملائكته، فقال قولا كريما {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}[الأحزاب:٥٦]، اللهم صلِّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارض اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعنّا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأذلّ الشرك والمشركين، واحم حوزة الدين، وانصر عبادك الموحدين.

اللهم آمنا في أوطاننا وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا، ودلهم على الرشاد، وباعد بينهم وبين سبل أهل البغي والفساد.

اللهم واجعل ولايتنا لمن خافك واتقاك واتبع رضاك وحكم بشرعك، يا أكرم الأكرمين.

اللهم آمنا في أوطاننا، اللهم إنا نسألك أمنا وإيمانا.

اللهم إنا نسألك أن ترفع عنا الربا والزنا وأسبابه، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن وسوء الفتن ما ظهر منها وما بطن عن بلادنا هذه بخاصة وعن سائر بلادنا بعامة يا رب العالمين.

اللهم إنا نسألك صلاحا بنا جميعا لا يغادر منا أحدا رجالا ونساء صغارا وكبارا علماء وولاة يا أكرم الأكرمين.

عباد الرحمن {إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ}[النحل:٩٠]، أذكروا الله العظيم الجليل يذكركم، واشكروه على عموم النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعدَّ هذه المادة: سالم الجزائري

الظلم وعواقبه الوخيمة

- - - - - - - - - - - -

الظّلم

وعواقبه الوخيمة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

مع تعليق سماحة الشيخ

عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

{الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِم يَعْدِلُونَ}[الأنعام:١].

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله بشر وأنذر، لا خير إلا دلّ الأمة عليه، ولا شر إذا حذّرها منه، فصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه إلى يوم الدين.

اللهم إنا نعوذ بك أن نزل أو نزل أو نضل أو نضل أو نجهل أو يجهل علينا أو نظلم أو نظلم، اللهم فأعذنا.

ثم إن هذا الموضوع:

الظلم خطره وعواقبه

من الموضوعات المهمة أن تكون مع العبد المؤمن ليلا ونهارا؛ لأن الله جل وعلا أقام السموات والأرض على العدل، وحرّم الظلم على نفسه وجعله بين العباد محرما، كما ثبت في الصحيح أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «قال الله تعالى إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا» والظلم في القرآن والسنة معناه واسع، يشمل كل فروع الشريعة والعقيدة، فكل مسألة من مسائل العقيدة من أخذ فيها بما دلّ عليه الكتاب والسنة، وكان عليه سلف الأمة، فهو الذي جاء بالحق وأتى بالعدل، وسعى في رفع الظلم عن نفسه، وكل من سعى في أمور العبادة والشريعة والمعاملات بأنواعها بما جاءت به سنة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لقد سعى في الأخذ بالعدل ورفع الظلم.

إذن فحقيقة العدل إحقاق العقيدة والشريعة، حقيقة العدل أن تقوم العقيدة والتوحيد في قلوب العباد قولا وعملا واعتقادا، وأن يقوم العمل الصالح في العبادات والمعاملات فيما بين العبد وبين ربه وفيما بين العبد وبين إخوانه بل وبين الناس على ما جاءت به الشريعة في الكتاب والسنة.

فمن أقام نفسه على ذلك فقد تبرأ من الظلم، ومن أخلّ بشيء فله نصيب من الظلم.

ولهذا أجمع علماء اللغة على أنّ حقيقة الظلم في اللغة تعود إلى وضع الشيء في غير موضعه اللائق به.

فمن وضع العبادة في غير موضعها اللائق بها المستحق لها وهو الله جل وعلا فقد ظلم.

من توجه بالعبادة إلى غير الله وصرف العبادة إلى غير الله فقد ظلم؛ لأنه وضع العبادة في غير موضوعها اللائق بها.

من أطاع هواه والشيطان وخالف أمر الله جل وعلا فترك الفرائض فقد ظلم.

من لم يعامل العباد كما أنزل الله جل وعلا ولم يعظهم حقوقهم على أنوع الحقوق فقد ظلم، وهكذا.

فإذن الظلم عام، فكل من حاد عن الشريعة فله نصيب من الظلم، ولهذا قال الله جل وعلا {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ}[فاطر:٣٢]، فجعل خاصة الناس وهم الذين أورثوا الكتاب وهم المسلمون جعل منهم الظالم لنفسه؛ يعني بفعل المحرم أو ترك الفريضة، ولهذا لما نزل قول الله جل وعلا في سورة الأنعام {الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}[الأنعام:٨٢]، شقّ ذلك على الصحابة بفهمهم معنى الظالم ولمعرفتهم بسعة المعاناة فقالوا: يا رسول الله أيّنا لم يظلم نفسه ؟ فقال «ليس ذلك الظلم الذي تذهبون إليه، إنما الظلم الشرك، ألم تسمعوا قول لقمان لابنه {يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}[لقمان:١٣]».

إذا تبين لك ذلك، فهناك عبارات مختلفة لأهل العلم في كتب اللغة وفي كتب التفسير يعبّرون عن الظلم بها.

فتارة يقولون ما ذكرتُ: الظلم وضع الشيء في غير موضعه اللائق به.

وتارة يقولون: الظلم هو صرف الحق عن أهله.

وتارة يقولون: الظلم عدم إيصال الحقوق لأهلها.

وتارة يقولون: الظلم أن لا تعطي كل ذي حق حقه.

وهذه العبارات متنوعة ولكن مؤداها واحد.

إذا تبين لك ذلك فقد جاء لفظ الظلم في الكتاب العزيز في مواضع كثيرة جدا، تارة بالمعنى العام، وتارة بمعنى خاص.

فمما جاء في ذلك أن الظلم يأتي بمعنى الكفر، كما قال سبحانه {وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ}[البقرة:٢٥٤]، وقال جل وعلا {أَلاَ لَعْنَةُ اللّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (١٨) الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا}[هود:١٨-١٩].

ويأتي الظلم بمعنى الشرك كما في قوله {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} وكالآية التي ذكرتُ لكم {الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ} يعني بشرك {أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}.

يأتي الظلم بعدم طاعة الرسول قال جل وعلا {وَضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّهِ فَأَذَاقَهَا اللّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ (١١٢) وَلَقَدْ جَاءهُمْ رَسُولٌ مِّنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ}[النحل:١١٢-١١٣]، فكل من كذب الرسل فهو ظالم وكل من عبد الله جل وعلا وأشرك فهو ظالم.

ويأتي الظلم أيضا في الكتاب والسنة بمعنى فعل الكبيرة وظلم العبد لنفسه بترك الفرائض وفعل المحرمات كما في آية فاطر التي ذكرت لكم {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ}[فاطر:٣٢]، قال العلماء الظالم لنفسه هو الذي خلط عملا صالحا وآخر سيئا؛ أتى بواجبات وأتى أيضا بمحرمات، لم ينته عن كل المحرمات ولم يأت كل الواجبات؛ بل خلط هذا وهذا، فظلم نفسه بمعصية.

ولِم سمي ذلك ظلما للنفس؟ لأن نفسك أعز شيء عليك فمن حقها عليك أن تكرمها، من حقها عليك أن تسعدها، كمن حقها عليك أن تبوئها المنازل العالية، فإذا عرضتها للعذاب، إذا عرضتها للمكاره، إذا عرضتها لمخالفة أمر الله فقد ظلمتها ولم تعطها حقها الذي ينبغي لها من أن تكون مطيعة لخالقها متبوئة السعادة في الدنيا والأخرى.

أيضا جاء الظلم في القرآن في وصف بعض الكبائر مثل القتل والسرقة {وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُواْ أَيْدِيَهُمَا جَزَاء بِمَا كَسَبَا نَكَالاً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٣٨) فَمَن تَابَ مِن بَعْدِ ظُلْمِهِ}[المائدة:٣٨-٣٩]، يعني بالسرقة، وهكذا في ظلم النفس يعني بالمعصية بالزنا، بشرب الخمر، بقتل النفس، كل هذا ظلم للنفس.

وأيضا مما جاء في الكتاب والسنة أن الظلم يكون بين العباد فيما بينهم، يظلم الآخر يعني لا يعطيه حقه بل يسلبه حقه الذي أعطاه الله جل وعلا إياه، فمن ظلم الناس في أموالهم فهو ظالم، ومن ظلم الناس في أعراضهم فهو ظالم، ومن طعن الناس فيما يمتلكون فهو ظالم، ومن بخس الناس حقوقهم أيضا هو ظالم لهم.

ولهذا جاء في الحديث الصحيح الذي رواه البخاري وغيره أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «من ظلم قيد قدر شبر من الأرض طُوِّقَه يوم القيامة من سبع أراضين».

وثبت أيضا في الصحيح أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «من كان عنده لأخيه مظلِمة -مظلمة بكسر اللام- في مال أو عرض فليتحلله اليوم، قبل أن يكون يوم لا درهم فيه ودينار». وهذا في الظلم بين العباد.

فإذن الرجل يظلم آخاه إذا غش.

يظلم أخاه إذا أخذ ماله.

يظلم أخاه إذا اغتابه.

يظلم أخاه إذا قتله.

يظلم أخاه إذا انتهك عرضه بأنواع انتهاك.

كل ذلك من الظلم؛ لأن الحق الذي أوجب الله جل وعلا لفلان هذا حق له، فإذا لم تعطه الحق الذي له فإنك قد ظلمته والعياذ بالله.

لهذا فالظلم معناه واسع في الشريعة، معناه واسع، فمسائل التوحيد من لم يأت فيها بها أوجب الله جل وعلا من توحيد الله وعبادته وحده دونما سواه كما سيأتي في بعض التفصيل الكلام على ذلك.

من لم يتابع النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ويجعله قدوة له ويقدم قوله على قول غيره عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فله نصيب من الظلم.

من لم يطع الله جل وعلا في أداء الصلاة، في أداء الزكاة، في أداء الفرائض، بالانتهاء عن المحرمات فهو له نصيب من الظلم.

ولهذا ربنا جل وعلا جعل الظالم ظالما لنفسه؛ لأنه لا يظلم الله ولا يظلم الناس ولكن أنت في الحقيقة تظلم نفسك، كما قال سبحانه {وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ}[الأعراف:١٦٠]، لأن الظلم في الواقع راجع عليه، إذا ظلمت غيرك فقد ظلمت نفسك، ولابد للظلم من أثر في الدنيا والآخرة.

إذا تبين لك في هذه المقدمة سعة معنى الظلم وبعض موارده في الكتاب والسنة؛ فاعلم أن الظلم يقسم تارة باعتبار إلى ثلاثة أقسام:

ظلم في حق الله جل وعلا وهذا بالشرك به وبتكذيب رسوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هذا القسم الأول.

والثاني ظلم للنفس بفعل المعصية وترك الواجب.

والثالث ظلم للعباد وذلك بعدم إعطائهم حقوقهم التي أعطاهم الله جل وعلا إياهم.

فهذه ثلاثة أقسام باعتبار.

وتارة يقسم أهل العلم الظلم من حيث موارده إلى أنه:

يكون ظلم في أمر التوحيد.

ويكون ظلم في أمر السنة.

ويكون ظلم يعني يوجد ظلم في العبادات.

ويكون ظلم في المعاملات.

ويكون ظلم في الأعراض.

ويكون ظلم في الجنايات.

ويكون ظلم في العلاقات الاجتماعية. وهكذا.

إذن فكل أنواع التعامل التي تتعامل بها التي تتعامل بها في كل لحظاتك في يومك وليلتك لا تخلو إما أن تكون قد أقمتها بالعدل أو قد أقمتها على الظلم.

فإذا نفذت أمر الله جل وعلا في عبادتك له وحده دونما سواه؛ لم تتوجه لغيره سبحانه فقد أقمت العدل فيما بينك وبين ربك جل وعلا ورفعت الظلم.

إذا تركت المحرم وأتيت بالواجب ورفعت نفسك عن معصية الله فقد رفعت نفسك عن ظلم نفسك.

كذلك في أداء الحقوق بأنواعها.

وهذه كما ترى تشمل كل الأقسام سواء بالاعتبار الأول أو بالاعتبار الثاني.

فلنأخذ شيء من التفصيل فيما يتعلق بالتقسيم الأول وبالتقسيم الثاني.

أما الأول فقد قسمنا إلى ثلاثة أقسام:

الأول: ظلم للعبد في حق ربه جل وعلا

هذا الظلم كيف يكون؟ يكون العبد لا يمكن أن يظلم ربه جل وعلا، فالله سبحانه وتعالى هو القوي العزيز هو المهم هو الملك هو ذو الملكوت والجبروت سبحانه، ذو الجلال والإكرام، لا يمكن للعبد أن يظلم ربه جل وعلا؛ لكن يقع منه الظلم في حق الله جل وعلا، وحق الله سبحانه وتعالى عبادته وحده دونما سواه، ولهذا جعل الله جل وعلا في القرآن المشرك ظالما، وجعل الله جل وعلا في القرآن الكافر ظالما، وجعل الله جل وعلا في القرآن المكذب لرسول الله ولرسل الله جعله ظالما.

إذا تبين ذلك فأعظم ظلم، أعظم الظلم وأخبثه وأقبحه هو الشرك بالله جل وعلا، كما قال سبحانه {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}، {وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}[لقمان:١٣]، أول وصية من لقمان الحكيم لابنه وهو يعظه؛ يعني يأمره وينهاه بما فيه مصلحته { يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} فكل أنواع الشرك ظلم، فإذا وقع في الأرض الشرك فقد وقع فيها الظلم ومعنى ذلك أنه وقع فيها الفساد.

لهذا كل من عبد غير الله جل وعلا أو أقر في داره أو في بلده أو في مجتمعه عبادة غير الله جل وعلا فقد ظلم وأقر الظلم، وهذا هو أعظم أنواع الظلم التي يفعلها العبد ويقرها في بلده أو ويقرها في بيته، إلى آخره.

إذن الشرك بالله وهو دعوة غير الله معه التوجه لغير الله بالدعاء بالذبح بالاستغاثة بالاستعانة فيما لا يقدر عليه إلا الله جل و علا من مناداة الغائبين أو مناداة الموتى في غير الأمور من مناداة الموتى أو مناداة الغائبين ونحو ذلك هذا كله شرك بالله جل وعلا، فمن رضي فقد رضي الظلم في حق الله جل وعلا، ومن نفاه في بيته أو في داره أو دعا إلى نفيه فقد دعا إلى العدل وأقر العدل وأمر بالعدل وحرّم الظلم.

ولهذا فأعظم صلاح يكون للعبد في نفسه أن يبتعد عن الشرك كله صغيره وكبيره، وأعظم صلاح وعدل يكون في المجتمع، يكون في بلد، ويكون في الدولة، أن لا يكون فيه شرك أكبر بالله جل وعلا، فتكون الأرض صالحة غير فاسدة، كما قال سبحانه {وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا وَادْعُوهُ} -يعني وحده {خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ}[الأعراف:٥٦]، فإصلاح الأرض بأن لا يعبد فيها إلا الله جل وعلا، فالبلد والدار التي لا يعبد فيها إلا الله جل وعلا لا أثر في مظاهر الشرك الأكبر من عبادة الأولياء والأنبياء وعبادة الصالحين والذّبح للشجر والحجر والتعلق بغير الله تعلق العبادة، هذه الأرض صالحة؛ لأنه ارتفع عنه أكبر أنواع الظلم وهو الظلم في حق الله وهو وجود الشرك.

لهذا أعظم ما تدعو إليه وأعظم ما تحرمه أن تدعو للتوحيد وأن تحرم الشرك يعني تدعو إلى الانتهاء عنه، فهذا أعظم ما تكون متقربا إلى الله جل وعلا به، فأعظم الحسنات التوحيد، وأعظم السيئات الشرك الأكبر بالله جل جلاله.

هذا نوع من الظلم في حق الله جل وعلا.

كذلك والظلم في حق الله جل وعلا يكون بأن لا تثبت لله جل وعلا ما أثبته لنفسه سبحانه، ربنا جل وعلا سمّى نفسه بأسماء وهو أعلم بنفسه جل و وعلا، وصف فسه جل وعلا بصفات.

فأن تسلب عن الله جل وعلا ما يسمي به نفسه أو وصف به نفسه فقد ظلمت في حق الله جل وعلا.

لهذا كل محرّف لأسماء الله جل وعلا ولصفاته فله نصيب من الظلم في حق الله جل وعلا، وكذلك في سائر أمور الاعتقاد، فكل من اعتقد في أمرٍ خلاف ما جاء به النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وكان عليه الصحابة رضوان الله عليهم فقد وقع في نوع من أنواع الظلم، الواجب على العبد أن يكون عادلا في عبادته لله وحده، بأن لا يعبد إلا الله وأن يكون عادلا غير ظالم في العقيدة في توحيد الله في أسمائه وصفاته، بأن لا يتردد في أن يثبت لله جل جلاله ما أثبته لنفسه، الله سبحانه وتعالى قال {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}[طه:٥]، وقال {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا}[الفرقان:٥٩]، وقال {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ}(¬١) في سبع آيات في القرآن.

فدلّ هذا على أن النفس لا تطيب إلا بأن توافق ربها جل وعلا فيما نسب إلى نفسه وأثبت لنفسيه.

فإذن من قال لم يستو فقد ظلم في حق الله جل وعل.

ومن قال الاستواء ليس استواء وإنما هو استيلاء فقد ظلم أيضا في حق الله جل وعلا.

والظلم في حق الله جل وعلا درجات.

كذلك وأنواع الشرك الأصغر ووسائل الشرك هي ظلم بحسبها.

والظلم في حق الله جل وعلا له آثاره في الدنيا والآخرة كما سيأتي في ذلك، فهو خطر، خطر عظيم أن يظلم العبد؛ لأن الله سبحانه أعدّ النار للظالمين، أعدّ النار لمن ظلم، وأعظم الظلم كما ذكرته لك هو الشرك بالله جل جلاله، قال سبحانه {وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُواْ اللّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ}[المائدة:٧٢].

¬__________

(¬١) وردت هذه الآية في القرآن في ستّ مواضع: الأعراف:٥٤، يونس:٣، الرعد:٢، الفرقان:٥٩، السجدة:٤، الحديد:٤.

فإذن هذا الظلم عاقبته النار، عاقبته النّكال في الدنيا والعذاب في الآخرة كما سيأتي بيانه في آثار الظلم في الدنيا وفي الآخرة.

الظلم يكون في حق العبد لنفسه

{وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ}[الأعراف:١٦٠]، {وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ}[الزخرف:٧٦]، ونحو ذلك من الآيات.

العبد هو الذي يظلم نفسه، كيف تظلم نفسك؟ كما ذكرتُ لك نفسك هذه عزيزة عليك، من حقها عليك أن تسعدها، من حقها عليك أن تختار لها أحسن شيء، فإذا اخترت لها شيئا تكون عاقبته سيئة على نفسك، معرّضا نفسك للعذاب في الدنيا أو النكال في الآخرة فقد ظلمتها لأنك لم تعطها حقها وهي أقرب بل هي أعز الأشياء إليك.

لهذا الإتيان بالفرائض والانتهاء عن المحرمات، من أتى به فقد رفع الظلم على نفسه، لذلك تأمل في حياتك في كل أنواع سلوكك إذا أتت فريضة فبادر إليها، إذا أتى محرم فبادر بالانتهاء عنه وتصور أنك لو غشيت اللذة المحرمة ساعة أو أكثر أو أقل فإن لذتها تذهب وإن عاقبة ظلمك لنفسك تبقى، وهذا كما وما أحسن ما قال الشاعر

إن أهنى عيشة قضيتها ذهبت لذاتها والجسم حل

فإذن العبد المؤمن لا يجوز أن يعرض نفسه للعذاب ولا للنكال ولا للخسار في الدنيا وفي الآخرة ولا لسوء العاقبة بمثل قلة الرزق، العبد يُحرم الرزق بالذنب يصيبه كما ثبت ذلك عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إن العبد يحرم الرزق للذنب يصيبه»؛ لأنه ظلم، إذا ظُلمت حرمت، كما أنك ظلمت فإنك تحرم، {فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ}[النساء:١٦٠]، وسيأتي بيان بعض الآثار مستقبلا.

كذلك:

[الظلم] في حق العباد

الظلم في حق الآخرين، وقد جاء في الحديث الذي رواه الطبراني وغيره أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «الدواوين يوم القيامة ثلاثة: ديوان لا يغفره الله وهو الشرك -لأنه أعظم الظلم- وديوان بين العبد وبين ربه يغفره الله -وهو ما بين العبد وبين ربه- وديوان لا يبقي الله منه شيئا وهو ظلم العبد للآخرين».

ولهذا قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في وصف المؤمن «المؤمن أخو المؤمن لا يظلمه ولا يحقره ولا يخذله»، المؤمن أخو المؤمن لا يظلمه، فكل أنوع التعامل بين المؤمن والمؤمن، قد تتعامل بالعدل وإعطاء صاحب الحق حقه، وقد تتعامل بالظلم، خذ مثلا أنواع الحقوق، الحقوق أنواعها كثيرة:

فحق للوالدين فمن لم يبرَّ والديه فقد ظلم.

حق لزوجك فمن لم يعط أهله حفهم فقد ظلم.

حق لأولادك فمن لم يعط أولاده حقهم من الرعاية والتربية والإنفاق إلى آخره فقد ظلم؛ لأن الأولاد أمانة، رعايتك لهم رعاية أمانة، هم أمناء عندك، وقد تخون الأمانة وقد تكون قائما بالأمانة على وجهها.

تعاملك مع إخوانك، مع الناس في أعراضهم في أموالهم قد تعاملهم بالحق والعدل وقد تعامل بالظلم فتسلبهم حقوقهم.

إذن كل حق عليك فعدم أدائك له نوع من الظلم.

هناك لأهل العلم فمن لم يؤدي حق أهل العلم فقد ظلمهم.

هناك حق لولي الأمر من لم يؤدي حقه فقد ظلمهم، وهكذا في أنواع التعامل.

فإذن الواجب على العباد أن يسيروا بالعدل، وأن يعطوا كل ذي حقه حتى يتبرؤوا من الظلم ومن عاقبة الظلم.

الظلم بين المؤمنين وبين الناس هذا الظلم النوع الثالث يتنوع كما ذكرنا في أنواع الحقوق، ويطول المقام بتفصيل الكلام على أنواع الظلم وعلى أفراده؛ لكن نذكر أمثلة لذلك.

الحقوق المالية هذه يجب أداؤها، من لم يعط الأجير حقه فقد ظلمه، من غشّ في المبيع فقد ظلم، «ليس منا من غش» كما ثبت في صحيح مسلم، النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ خطب يوم عرفة في الناس كما جاء في الصحيحين من حديث أبي بكرة رَضِيَ اللهُ عنْهُ أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم» يعني الحرمة المغلظة، الدماء والأموال والأعراض، الدماء؛ التقاتل هذا ظلم، كل مؤمن قتل أخاه فقد ظلمه، وكل سعي في القتال وفي الفتنة فهو ظلم، وهو هذا من أعظم أنواع الحرام؛ لأن أعظم أنواع الفساد أن يسفك الدم الحرام كما قال جل وعلا في قيل الملائكة {أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء} لأنها أقبح أنواع المعاصي العملية سفك الدم.

الدماء خذ الآن أمثلة مما يقع في العالم الإسلامي أو مما يقع في غيره، كل هذا الذي تراه ظلم، العبد يظلم نفسه ويظلم إخوانه، تظالم، قتل، سفك الدم، لا يدري القاتل لِم قَتَل ولا المقتول لِم قُتِل، لا يدري فتن هذا يقتل وهذا يقتل لم؟ لا أحد يعلم، في عصبيات، وفي تارات، وفي أمور كلها منكرة. والحديث عن هذه المسألة ذو شجون.

الأموال المال قسمان مال خاص ومال عام:

المال الخاص مال المعين من المسلمين، فأنت تتعدى على ماله فتأخذ بغير وجه حق هذا ظلم سواء علم أو لم يعلم، وإذا أخذت عرق الأجير، ولم تعط الموظف أجرته، لم تعط المتعاقد معه أجرته، لم تعط الذين لهم مرتباتهم وهم يحتاجون إليها ولا يرضون بالتأخير فهذا ظلم، «ومطل الغني ظلم» كما قال النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

والمال أمره خطير، وعاقبته خطيرة؛ لأن به الحياة، فإذا حبست المال عن صاحبه أو من له الحق فيه بغير وجه حق، فلا شك أن هذا ظلم له وقد يترتب على هذا الظلم أنواع من الظلم في أسرهم وفي أولادهم وإلى آخره.

الظلم في الأعراض هذا باب واسع، يدخل فيه الزنا والعياذ بالله، والله جل وعلا جعل الزنا فاحشة وساء سبيلا {وَلاَ تَقْرَبُواْ الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاء سَبِيلاً}[الإسراء:٣٢]، من زنى فقد ظلم نفسه، فإن زنى مسلمة فقد ظلم وليها وظلمها هي أيضا سواء كانت مطاوعة أو غير مطاوعة، ومن زنى بحليلة جاره فقد ظلم بأكبر أنواع الظلم في هذا الباب، ولهذا النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مزاناة حليلة الجار أن هذا من أعظم الذنوب أن تزاني حليلة جارك؛ لأن الجار يوثق بجاره ويحسن لجاره ويخلفه إذا سافر ويحسن لأهله ويحسن إلى ولده، فإذا الجار يخون فكيف إذن يأمن البعيد، والمسلم أخو المسلم لا يظلمه لنفسه ولا في عرضه ولا في أهله؛ يعني هذا في الزنا.

كذلك القذف أنواع القذف هذا اعتداء على الأعراض وهي حرام، يقذف الواحد بشبهة، رآه في حال فلان ما فيه خير، عنده أمور وهو يظن ظنا، والله جل وعلا نهانا عن بعض الظن وقال {اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ}[الحجرات:١٢]، لأن الظن الذي له قرائنه أو الذي عند القاضي أو نحو ذلك هذا مقر شرعا وله أحكامه، ولكن أن تظن بالآخر شيء وأنت لا تستيقن، حق المسلم عليك أن تنشر محاسنه وأن تكتم مساوئه، وليس العكس، إذا نشرت محاسنه؛ الناس انتشر بينهم الخير وقل فيهم الشر، أما أن ننشر الشر المكان الفلاني فيه كذا وهذا فعل كذا وكأن البلد ليس فيها إلا الشر، فهذا يقوي الشر وينشره ويصبح الناس يتهاونون فيه، سواء في حديث المجالس أو في المحاضرة أو في الخطبة والباب في هذا أعظم.

فالواجب أن تنشر محاسن أخيك لتعينه على الخير، وإذا علمت منه شيئا علم يقين فأن تناصحه بينك وبينه، ولا تظلمه بأن تقذفه أو أن شيئا إليه أو أن تكشف ستره وتفشي سره، لاشك هذا نوع من الظلم في حقه إلا إذا كان مجاهرا بذلك، فمن جاهر فألقى جلباب الحياء، فلا حق له؛ لأنه هو الذي أسقط حقه.

في مسائل اللسان؛ الغيبة والنميمة، هذا التعرض لأخيك بما يكره من الغيبة، قيل النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ: ما الغيبة؟ فقال «ذكرك أخاك بما يكره»، قال: أرأيت إذا كان في أخي ما أقول؟ قال «إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته وإن لم يكن فيه ما تقول فقد بهته». فالغيبة ظلم؛ لأنها تعرض للعرض، وقد ظلمته في حقه إذا اغتبته.

وكذلك النميمة والعياذ بالله وهي أشد لأنها مفسدة في البيت، والله سبحانه أمر بإصلاح ذات البين.

إذن فحقوق المسلم على المسلم متنوعة في نفسه، في ماله، في أهله، في ولده، في عرضه، هذه حقوق متنوعة، فكل باب منها إذا لم تعط أخاك المسلم حقه ظلمته فيه، والناس في هذا درجات منه من تنزه عن الظلم فأعانه الله على نفسه، ومنهم من ليس كذلك.

الظلم هذه أمثلة له مع تأصيل لموضوعه ووروده في الكتاب والسنة؛ لكن ما أثر الظلم؟ ما عواقب الظلم؟

الظلم أخبث شيء على الأرض، الله سبحانه وتعالى قامت السموات والأرض على العدل وحرّم الظلم على نفسه، فالله سبحانه ليس في أحكامه الكونية ظلم ولا في أحكامه الشرعية ظلم «إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا» هذا الظلم إذا وقع في الأرض فله آثاره، وهل عوقبت الأمم التي كذبت الرسل إلا بظلمها؟ هل أخذوا بالعذاب المستأصل في الدنيا إلا بظلمهم؟ {وَلَقَدْ جَاءهُمْ رَسُولٌ مِّنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ}[النحل:١١٤]، هل حُرِموا الطيبات وانقلبت حياتهم من السعة والطمأنينة والأمن إلى ضد ذلك من الضيق والخوف والهلع والجزع والقلق إلا بسبب الظلم، قال جل وعلا {فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللّهِ كَثِيرًا (١٦٠) وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُواْ عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ}[النساء:١٦٠-١٦١]، لأنواع من الذنوب من الظلم الذي وقع من العباد وحُرّمت عليهم أشياء طبيبة كانت حلالا لهم.

قال بعض أهل العلم: التحريم هنا لبني إسرائيل نوعان:

? حصل أن حُرِموا وحُرِّمَت عليهم أشياء شرعا.

? وحصل أن حرموا عليهم أشياء كونا.

يعني التحريم في الآية يكون كونيا ويكون شرعيا، {فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ} يعني أنّ الله جل وعلا حَرَمَهم الطيبات كونا، وأيضا حرم عليهم بعض الطيبات في شرعيتهم، وجاء عيسى عليه السلام ليحل لهم بعض الذي حرّم عليهم في الشريعة.

إذن الظلم هنا في هذه الآية بين الله جل وعلا بعض عواقبه فقال {فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ} فإذن تحريم الطيبات، الطيبات أنواع؛ طيبات المآكل طيبات المشارب وغير ذلك حرم عليهم بعض ذلك.

فإذن العبد يخشى أن يكون الظلم إذا وقع منه في حق الله جل وعلا فأفسد في الأرض عبدا إصلاحها بالشرك وبالبدعة بعد السنة أن يكون ظالما والظالم له عقوبته.

من آثار الظلم أن الظالم ليس بذي أمن في الدنيا وليس بذي أمن في الآخرة، كما قال سبحانه {الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}[الأنعام:٨٢]، {الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ} هنا {وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ} وظلم نكرة جاءت نكرة في سياق النفي بـ(لم) فنعم جميع الظلم، وهذا الظلم مراد به الخصوص وهو الشرك؛ لأن العام عند الأصوليين قد يبقى العام على عمومه وقد يعرض العام ما يخصه، وقد يتحول العام إلى مخصوص فيكون عاما مرادا به الخصوص يعني حالة واحدة.

النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فسر الظلم هنا بالشرك، قال طائفة من العلماء ومنهم شيخ الإسلام ابن تيمية ومن تبعه: إن الظلم هنا النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فسّره بالشرك؛ لأنه فهم من الصحابة أنه لما شق عليه فهم منهم أنهم خالفوا أصل حصول الأمن لهم وأصل حصول الاهتداء، فقالوا: أينا لم يظلم نفسه؟ فظنوا أن وجود أصل الظلم أي نوع من أنواع الظلم يسلب الأمن أصل الأمن فينقلب أمرهم إلى خوف ويسلب الاهتداء أصل الاهتداء فينقلبون إلى ضالين، ففسره لهم بالنهاية وهو الشرك.

قال: ولهذا الآية فيها تناسب يعني أن بقدر وجود الظلم يوجد الأمن والاهتداء فالله سبحانه وتعالى قال {الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ} والظلم درجات وأنواع، فكل من كان مبتعدا عن الظلم فله نصيب من هذه العاقبة وهي الأمن والاهتداء.

فمن كمّل العدل ونفى الظلم عن نفسه في تعامله وفي حق الله جل وعلا وفي حقوق الخلق فقد كمل له الأمن والاهتداء، وهذه مرتبة الأنبياء والمرسلين، ثم الناس بعدهم درجات.

فإذا صار العبد يخلط ظلما ويخلط صلاحا وعدلا، فيكون الأمن عنده الأمن النفسي في داخله أو الأمن في مجتمعه، يكون أيضا بقدر انتفاء الظلم، لهذا كلما كثرت الكبائر والخبث وكلما كثرت مخالفة التوحيد والسنة بقدر ذلك ينتزع الأمن، في العباد في أنفسهم وأيضا في مجتمعاتهم في مجتمعات المؤمنين؛ لأن الله سبحانه وتعالى رتب ذا على هذا.

من آثار الظلم الذي جاء في هذه الآية وهو انتفاء الأمن قد بينته آية سورة النحل حيث قال جل وعلا {وَضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ} هذه الحالة حالة النعمة رِزقها رغدا من كل مكان، وهذا قد يراد به مكة كما هو قول كثير من المفسرين، وقد يراد به العموم؛ يعني كل قرية فيها من الصفات التي ستأتي {فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّهِ}[النحل:١١٢]، هذه حال.

لما وقع الظلم بالكفر -لأننا قلنا لكم في الأول أن الكفر ظلم {وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ}[البقرة:٢٥٤]، الذي يصد عن دين الله هذا ظالم، {أَلاَ لَعْنَةُ اللّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (١٨) الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا}[هود:١٨-١٩]، في الأعراف(¬١)

¬__________

(¬١) التي في الأعراف هي: {أَن لَّعْنَةُ اللّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (٤٤) الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا}[الأعراف:٤٤-٤٥]. وهنا ينتهي الوجه الأول من الشريط.

بظلم {فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّهِ فَأَذَاقَهَا اللّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ}[النحل:١١٢]، لاحظ كلمة {لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ} اللباس يلابسك من رأسك إلى قدمك، اللباس يلابسك من رأسك إلى قدمك، فقال جل وعلا {لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ} يعني أنه صار ملازما لهم في كل أبدانهم من رأسهم إلى أقدامهم، ملازمة اللباس لصاحبه، فالقلب يخاف واليدين تخاف و... أصبح في قلق لا يستطيع تفكيرا ولا حراكا ولا طمأنينة، نسأل الله السلامة والعافية.

إذن الظلم هذه بعض آثاره في الدنيا.

أما في الآخرة فالظالم أنواع:

إذا كان الظالم كافرا مشركا الشرك الكبر فهو معذّب في قبره العذاب الدائم وهو خالد في النار.

وإذا كان الظالم ظَلَمَ بما دون الشرك الأكبر فإنّ الله سبحانه يغفر ذلك لمن يشاء، وقد يؤاخذ العبد في الآخرة على ظلمه {إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا}[النساء:٤٨].

الظلم؛ ظلم العبد لنفيه بالمعاصي بالأمور بترك الفرائض هذا لابد له من عقوبة إن لم يتب العبد، إذا لم تب العبد جل وعلا في الدنيا ولم يغفر الله له ذنبه -يعني يستره عليه في الدنيا ويغفر له الآخرة- لابد له من عقوبة إما في الدنيا وإما في الآخرة.

فإذن الظالم قد يسلم من أثر الظلم إذا تاب وأناب، والتوبة تجب ما قبلها، أو إذا غفر الله جل وعلا له، والله سبحانه يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله على كل شيء قدير سبحانه؛ ولكن العبد يخاف، يرجو ولكن يخاف.

فلهذا لا يجوز للعبد أن يأمن على نفسه، من أمن على نفسه طرفة عين سلب الله جل وعلا الإيمان، ما يجوز الأمن، تأمن ولا تخاف أبدا؟ هذا ليس بحال للمؤمن ولا للمسلم المسلم يكون راجيا طامعا في فضل الله ويكون خائفا وجلا من معصية الله جل وعلا هذه حال أهل وَلاية الله جل وعلا {إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ}[الأنبياء:٩٠]، إذن الظلم له عاقبة في الآخرة يعني بالمعاصي.

تعلمون أنّ العبد إذا ظلم بما هو دون الشرك الأكبر مثلا ظلم فهو جهنم خالدا فيها كما قال سبحانه {وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا}[النساء:٩٣]، والخلود في القرآن نوعان:

خلود أبدي.

وخلود أمدي طويل وله زمن ينتهي فيه؛ لأن الخلود في لغة العرب معناه المكث الطويل خلد وخلد يعني مكث طويلا ولهذا كانت العرب تسمي أولادهم خالدا تفاؤلا بطول مكثهم في الحياة.

قال جل وعلا {وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا} يعني يمكث فيها مكثا طويلا، وساعة أو لحظة من لحظات جهنم، لا يتحملها العبد فكيف بمكث فكيف بأمد طويل.

كذلك الزنى قال الله جل وعلا فيه {وَلَا يَزْنُونَ}[الفرقان:٦٨]، {وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا (٦٨) يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا}[الفرقان:٦٨-٦٩]، كذلك أمرها شديد سواء في القبر أو عرصات القيامة أو في النار نسأل الله جل وعلا السلامة من النار ومما قرب إليها.

حقوق العباد، إذا ظلمت العبد فاخش من شيئين:

اخش أولا على نفسك من هذا الظلم؛ لأن ظلم العبد لإخوانه في أخذ ما ليس له محرم فاخش على نفسك من هذه العاقبة.

والثاني اخش من دعاء المظلوم فالنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «واتق دعوة المظلوم فإنها ليس بينها وبين الله حجاب» وجاء في الحديث الصحيح أن الرب جل وعلا إذا دعا المظلوم فسمع الدعاء قال جل وعلا لهذه الدعوة «وعزتي وجلالي لأنصرنّك ولو بعد حين» الظلم ظلمات في الدنيا وفي يوم القيامة.

فإذن الظلم عاقبتُه وخيمة، الظلم خطِر في عبادة الله جل وعلا، في التعامل، في سلب الحقوق، في الأعراض، في الأموال، في تعاملك مع زوجك، لا تظلم، اجعل نفسك قويا على الحق، وابتعد عن الظلم، إذا ظلمك العباد فلا تظلم العباد «أدِّ الأمانة إلى من ائتمنك ولا تخن من خانك» كما رواه أبو داود بإسناد فيه مقال.

فالعبد المؤمن ولو بلغه الناس فإنه لا يعامله بظلم، قال جل وعلا {وَجَزَاء سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ}[الشورى:٤٠]، الظالم من هو؟ الذي ابتدأ والذي جاوز بالعقوبة ما كان من جنسها، فهو تكلم عليك فأنت إذا جاوزت بالكلام عليه فقد ظلمته تعطيه حقه جزاء السيئة سيئة مثلها؛ لكن العفو والإصلاح خير {فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ}.

هذه أمثلة لهذا الموضوع، ولاشك أنه يجب علينا جميعا أن نخشى الله جل وعلا وأن نتقِه وأن بتعد عن الظلم في أنفسنا وفي مجتمعاتنا، كلٌّ عليه واجب، الرجل في أسرته وفي أهله عليه واجب، فالله الله أن يظلم.

فالرجل الذي له زوجتان لا يظلم واحدة ويفضل الأخرى عليها، وتصبح الأخرى لا مطلقة بل معلقة لا يعطيها حقها في العطية ولا يصرف عليها ولا يعطيها حقها في المال.

وكذلك الأولاد لا يجوز أن يفضل بعض الولد على الأولاد، «واتقوا الله واعدلوا بين أولادكم»، فمن فضل بعض الأولاد عن بعض في عطية دون سبب شرعي يجيز ذلك فإنه ظالم، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ سمّى ذلك عدلا يعني إذا ساوى بين الأولاد في العطية اتقوا الله واعدلوا بين أولادكم.

كذلك في سائر أنواع المعاملات في جميع أحوالهم ليكن دائما معك رقابة الرب جل جلاله والظلم وإن خفي على بعض العباد فإن الله سبحانه وتعالى يعلمه {وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ}[يونس:٦١]، سبحان ربي وتعالى.

نسأل الله أن يعيننا على رقابة الرب جل وعلا والعمل بالطاعة والبعد عما يغضبه جل جلاله.

إذن فهذه المسألة كما ترى خطيرة فأرعها سمعك، وقلّبها في قلبك متأملا، واحذر الظلم بأنواعه، فإن عاقبته وخيمة، وإن أثره في الدنيا خطِر، والظلم يسلب الرزق ويسلب الصحة ويعرّض العبد الظالم لدعاء المظلوم وهذا بلاء، بعض الناس يقول جاء في شيء وما أدري من أين جاء؟ ربما في نفسه وجد أنه جرّ على نفسه البلاء والعياذ بالله.

والعبد المؤمن يجب عليه دائما أن يكون متحرّيا للحق عاملا به ويشمل حق الله جل جلاله ويشمل حق عباده سبحانه وتعالى.

أسأل الله سبحانه أن يعينني وإياكم على الحق والهدى، وأن يجنبنا الضلال والردى، وأن يجعلنا من المتعاونين على البر والتقوى، وأن يعيذنا من مضلات الفتن.

نعوذ بالله سبحانه أن نضل أو نضل أو نزل أو نزل أن نظلم أو نظلم.

كما نسأله سبحانه أن يغفر لنا ظلمنا لأنفسنا، وأن يؤتينا الرشد والثبات وأن يجعل عملنا له جل جلاله وأن يصلح ما بيننا وبينه، وأن يصلح ما بيننا وبين إخواننا.

كما أسأله سبحانه بأسمائه وصفاته أن يجعلنا من المؤمَّنين من الفزع وأن يجعلنا من المؤمَّنين المطمئنين في هذه الدنيا وأن يصح لنا ديننا الذي هو عصمة أمرنا ويصلح لا دنيانا التي فيها معاشنا.

وأسأله سبحانه أن يوفق ولاة أمورنا لما فيه الحق والخير، وأن يجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى إنه سبحانه جواد كريم.

أعوذ بك ربي من مضلات الفتن، وأعوذ بك ربي من قول لا يتبعه عمل، وأسألك ربي أن تجعلنا من الصالحين المخبتين الذين يقولون ويعملون، الذين وفقتهم ووفقتهم فإياك نعبد وإياك نستعين، لا حول لنا ولا قوة إلا بك.

اللهم أعنا على العدل والحق وأعذنا عن الظلم والردى إنك جواد كريم.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

تعليق سماحة الشيخ

عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على أشرف الأنبياء وأشرف المرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحابته أجمعين، والتابعين لهم بإحسان إلى يوم الدين، ونسأله تعالى أن يمنَّ علينا فيجعنا جميعا ممن تبعهم بإحسان، إنه على كل شيء قدير.

وبعد:

فقد سمعنا جميعا هذه المحاضرة الطيبة التي ألقاها على مسامعكم معالي الشيخ صالح بن عبد العزيز بن محمد بن إبراهيم آل الشيخ نائب وزير الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة والإرشاد.

وهذه المحاضرة معناها الظلم وأنواعه وعقوبته وأضراره على العبد في دنياه وآخرته، ولاشك أن هذا الموضوع مهم التنبيه عليه، وكلٌّ منا بأمس الحاجة أن يتذكر هذا الموضوع، ويطبقه على نفسه في كل أحواله عساه أن يكون من الناجين من الظلم بأنواعه كلها.

الله جل وعلا أعدل العادلين ولهذا حرم الظلم على نفسه وجعله محرما بين عباده، فهو تعالى متصف بالعدل، يقول الله جل وعلا «يا عبادي إن حرّمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا»، وأخبرنا بقوله {وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ}[الزخرف:٧٦]، {إِنَّ اللّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ}[يونس:٤٤]، {وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ}[فصلت:٤٦] فمن كمال عدل ربنا أنه حرم الظلم وتنزه جل وعلا عنه، فإنه صفة نقص في العبد الظلم صفة نقص في العبد، والكمال والعدل صفة كمال لله المثل الأعلى الظلم غير لائق بالله فهو أكرم الأكرمين وأرحم الراحمين {وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ}، فربنا جل وعلا ما ظلم أحدا مثقال ذرة حاشاه عن ذلك وكما ذكر أن هذا الظلم أنواع ظلم العبد نفسه.

وأولا الظلم العام الذي هو الشرك بالله، فالظلم المطلق والظلم العام أساسه الشرك بالله، إذ المشرك أتى بأنواع الظلم أتى بأكبر الظلم وأعظم الظلم وأشد الظلم، فإن المشرك الذي وضع العبادة في غير موضعها، مأمور أن يعبد الله وحده، ويخلص الدين لله وحده، يدعو الله وحده، ويرجو الله وحده، ويكون خوفه على الحقيقة من ربه ويكون رجاؤه على الحقيقة لربه، ورغبته ورهبته لربه، هذا فالمشرك عدل عن هذا كله فصرف الأمور على غير مستحقيها {الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِم يَعْدِلُونَ}[الأنعام:١]، فالمشركون ظلموا أعظم الظلم، أُمروا أن عبدوا الله فعبدوا غيره، أمروا أن يذبحوا لله فذبحوا لغيره، وأمروا أن ينذروا لله فنذروا لغيره، أمروا أن تتعلق قلوبهم برهم وخالقهم فتعلقت بغير الله، فقد أتوا بغير الظلم وأتوا بأشد الظلم وأكبره ولذا قال الله {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}[لقمان:١٣]، لظلم عظيم، فإنه الظلم وغاية الظلم، ولهذا لما أنزل الله هذه الآية {الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}[الأنعام:٨٢]، الصحابة خافوا من هذه الآية، فقالوا: يا رسول الله من منا لم يظلم نفسه؟ لابد للإنسان من ظلم نفسه، لابد أن يقع كل منا في الظلم قلّ ذلك الظلم أو كثر، قال لهم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «ليس هذا الذي تعنون ألم تسمعوا قول العبد الصالح في ابنه {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}» ذلك أن الظلم إذا أطلق فالمراد به الشرك، {الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ} هذا في حق أهل الإيمان الذين بلغوا درجة الكمال إن لم يلبسوا إيمانهم بظلم فقد خلا من أنواع الظلم كان إيمانه كاملا، ومن كان وقع في أي نوع من أنواع الظلم غير الشرك فإن إيمانه ناقصا، أما ظلم الشرك فإنه يتنافى مع الإيمان ولا يتفق التوحيد مع الشرك .

الشرك مضاد للتوحيد ومناقض للتوحيد وأن يجتمع في العبد شرك بالله وتوحيد مطلقا، فإن الشرك يناقض التوحيد وينافيه ولا يلتقي التوحيد مع الشرك بالله، فقلب أحبَّ غير الله وعبد غير الله ورجا غير الله لا يكون قلب موحد أبدا؛ لأن الشرك إذا أتى قضى على التوحيد كله {وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ}[الزمر:٦٥].

كذلك كما أشار الشيخ على أن أيضا من أنكر صفات الله وأسمائه أو صرفوها على غير حقيقتها أو حرفوها على غير ظاهرها أو أولوها على غير ما دل الكتاب والسنة عليه فقد أتوا بظلم عظيم، إذ الواجب الإيمان بكل ما وصف به الله عن نفسه ووصفه به رسوله أو سمى الله به نفسه أو سماه به رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إيمانا حقيقيا نؤمن بأسماء الله وصفاته، وأن لله صفات تليق بجلاله وأسماء تليق بأسمائه، ولها حقيقة على ما يليق بالله جل وعلا، نؤمن بها وبحقيقتها اللائقة بالله، لكننا ولا نكيف ونشبه ولا نمثل {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}[الشورى:١١].

ظلم العبد لنفسه، فظلمه لنفسه بانتهاك ما حرم الله عليه ومخالفته لأمر الله، وتضييعه لفرائض الإسلام، فقد ظلم نفسه بذلك أنه حملها الآثام والأوزار {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا}[الشمس:٩-١٠] من أتى بظلم من ترك واجب أو فعل محرّم فإنه بهذا الفعل ينقص إيمانه على قدر ما ارتكب من ظلم.

أما ظلم عباد الله، فإن ظلم عباد الله أيضا من الأمور المحرمة ومن الدواوين التي لا يمحوها الله بل لابد من المقاصة والخلوص منها، وقد وصف الله جل وعلا كثيرا من المعاصي بأنها ظلم، فقال جل وعلا في الربا {فَلَكُمْ رُؤُوسُ أَمْوَالِكُمْ لاَ تَظْلِمُونَ وَلاَ تُظْلَمُونَ}[البقرة:٢٧٩]، فجعل المرابي ظالما؛ لأنه أخذ مالا لا يستحقه، وإنما هو ظلم وعدوان لأنه مأمور بالإحسان ونفع المسلم، فإذا هو أقرضه منه بفائدة فهو بذلك قد ظلمه وأخذ الزيادة ظلما وعدوانا.

وبين الله جل وعلا أيضا أن من ظلم المرأة حتى تفتدي منه وترد له ما دفعوا لها، من غير نقص في حقها وتقصير في الواجب فإن هذا ظلم قال جل وعلا في كتابه العزيز {تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ فَلاَ تَعْتَدُوهَا وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ}[البقرة:٢٢٩].

وبين جل وعلا أيضا في أكل مال اليتيم والتعدي عليه ظلم إذ الواجب حفظ ماله ورعايته {إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا}[النساء:١٠].

وبيّن الله جل وعلا أن اغتياب المسلمين وانتهاك أعراضهم ظلم قال جل وعلا {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا}[الحجرات:١٢]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَومٌ مِّن قَوْمٍ عَسَى أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاء مِّن نِّسَاء عَسَى أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ}[الحجرات:١١]، .... عباد الله والمحتقرين لهم اللامزين لهم والغائبين أنهم ظلمة متعدون فاعلون ما حرم عليهم.

وبيّن صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن مطل الغني وتأخيره الوفاء مع قدرته عليه ظلم فقال «مطل الغني ظلم يحل عرضه وعقوبته» وقال أيضا مبينا اقتطاع مال المسلم بغير حق ظلم «من ظلم قيد شبر من الأرض طوقه يوم القيامة أراضين».

فعلى المسلم الحذر من ظلم العباد، ومن أكل أموالهم بالباطل، وفي الحديث ثلاثة «يقول الله ثلاثة أنا خصمهم يوم القيامة ومن كنت خصمه خصمته» وذكر رجلا استأجر أجيرا ولم يعطه حقه، فإن هذا لظلم لهذا المسلم الذي له حق عليه لكن استغل ضعفه وعجزه فأكل ماله ظلما وعدوانا.

نسأل الله أن يعافينا وإياكم من الظلم وأهله، وأن يخلصنا وإياكم من ذلك، وأن يجعلنا وإياكم من الناجين من عذاب الله إنه على كل شيء قدير، وجزى الله الشيخ على هذه المحاضرة الطيبة.

[الأسئلة ]

س١/ ....؟

ج/ لاشك أن العقوبات إما أن تؤخر في الآخرة أو تعجل في الدنيا، وقد يجمع الله للعبد عقوبتين والعياذ بالله، فقد يعاقب في الدنيا بعقوبة ويعاقب في الآخرة بعقوبة، لكن على المسلم أن يتقي الله فإن كانت العقوبة في الدنيا قد تخفف من عقوبة في الآخرة لكن على المسلم أن يحذر ويخشى أن يجمع عليه العقوبتين لعظم جرمه وعظم إثمه وإلا فمصائب الدنيا تخفف من عقوبة اليوم الآخر تخففها؛ ولكن قد يعاقب العبد في الدنيا ....نسأل الله العفو والعافية.

س٢/

ج/ إذا ظلمهم يرد لهم حقوقهم يقول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «من كان عند أخيه مظلمة من مال أو دم أو عرض فليتحلل منه اليوم قبل أن يكون دينار ولا درهم، إن كان له حسنات أخذ من حسناته، وإن لم يكن من حسناته أخذ من سيئاتهم فطرحت عليه ثم طرح في النار».

س٣/......؟

ج/ عليك أن تتحرى وتحتاط لنفسك، وتقضي ما فاتك، وتطعم مع كل يوم مسكين إن كان هذا التأخير بلا عذر.

س٤/.....؟

أولا النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ما استكمل صيام شهر كامل غير رمضان؛ لكن كان يصوم في شعبان أكثر من غيره، فإنه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان يصوم حتى يقال له أفطر وكان يفطر حتى يقال أنه لا يصوم، وكان في شعبان يكثر الصيام فيه ولكنه ما خص أيام منه معينة، ما خص النصف من شعبان دون سائر الأيام واختص أسبوعا بالصيام وإنما كان يصوم في شعبان أكثر مما يصوم في غيره من الشهور؛ ولكنه ما استكمل شهرا كاملا بالصيام غير رمضان.

س٥/.....؟

ج/ هذا بدعة لا أصل له في الشرع، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لما أخبره الله عن أولئك القبرين اللذين يعذبان قال «وما يعذبان بكبير»، فأخذ جريدة شقّها نصفين فغرز على كل قبر واحدة، وقال «لعله يخفف عنهما ما لم ييبسا».

قال العلماء: هذا خاص به صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لأن الله أطلعه على أن صاحبي هذين القبرين يعذبان، وغير النبي لا يستطيع أن يطلع على شيء من ذلك، فوضع هذه الشجرة غرسها أو إدخالها في القبر كل هذا لا أصل له في الشرع.

س٦/ ....؟

ج/ من العلماء من يرى الزكاة على العسل، ومنهم من لا يرى الزكاة عليه، ويقولوا العسل ليس كالثمار التي ليس لها موسم هذا دائما موجود وليس له موسم محدد... فلا زكاة عليه.

ومن العلماء من يزكيه ويقول إذا بلغ نحو ما يقارب [...] تجب فيه الزكاة.

إلا أن الفتوى الصادرة على العسل ليس فيه زكاة إذ لم يثبت فيه أثر صحيح.

لكن إذا كان هذا العسل يتجر فيه، نوع من التجارة، فإن صاحب هذه البضاعة يقوم هذه البضاعة مهما كانت، إذا كان يشتري العسل لبيعه فنقول هذا العسل الذي اشتريته للبيع إذا مضى الحول فقوم العسل بقيمته الحاضرة وزكّه.

ولكن الكلام لو وجدت العسل وأخذته من أماكنه لا أزكيه، أما إذا جعلته سلعة أبيع واشتري فيها أقومها عند الحول وأخرج ربع عشر قيمتها فأجعلها زكاته.

س٧/......؟

ج/ هذه أمور إدارية تأخذ مجراها.

س٨/......؟

ج/ الذهب يعني غير الحلي، أما الحلي ما فيه كلام يعني الذهب .... أو نحو ذلك، هذا يقوم بقيمته عند كمال الحول، سواء وافقت قيمة الشراء أو نقصت، هذا في الذهب التبر والسبائك.

أما حلي النساء كما هو معروف فإن لبسه زكاة له الذهب غير حلي النساء يقوم بقيمته الحاضرة، إذا أراد أن يخرج الزكاة من الفضة أو الأوراق النقدية فإنه يقوّمه عند الحول ويخرج الزكاة ربع عشر قيمته الحاضرة سواء وافق قيمته الأصلية أو نقص أو زاد.

س٩/.....؟

ج/ «من يتصدق على هذا فيصلي معه» حديث ثابت.

س١٠/......؟

ج/ الأرض إذا لم تهيئها للاستثمار بناء أو تأجير فإنما مهيأة للبيع فتقومها عند رأس كل حول بما تبلغ به قيمتها الحاضرة.

س١١/......؟

ج/ سجود السهو جاء عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سلّم من نقص فسجد قبل السلام وسلم من زيادة فسجد قبل السلام، وبناء على غالب الظن أنه لو سجد قبل السلام أو بعده فأرجو أنه لا حرج عليه.

س١٢/ ......؟

ج/ إذا كنت ناويا العمرة قبل الذهاب إلى جدة، فإما أن تحرم قبل النزول إليها بالطائرة وإلا فاذهب إلى الميقات بالسير واحرم منه، أما إذا نزلت في جدة فلا يحق الإحرام فيها لأنها داخل الميقات.

س١٣/ .....؟

ج/ المهم أن عيادة المريض سنة، ومن حق المسلم على المسلم أن يعود المريض ويزور أخاه المريض تسلية له ومواساة له؛ و دعاء له، وحثا له على الخير وحثا له على الصبر، وأما هذا الحديث لا أعلمه، على كل حال زيارة المريض سنة وهي حق المسلم على المسلم.

س١٤/.....؟

ج/ أرجو أن القطرات يعني القطرة في الأنف والأذن لا تفطر.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

العقيدة الإسلامية وأثرها في بناء الفرد والمجتمع

- - - - - - - - - - -

العقيدة الإسلامية

وأثرها في بناء الفرد والمجتمع

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي بعث محمدا بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله وكفى بالله شهيدا، وأشهد أن لا إله إلا أهل وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلّم مزيدا.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياك ممن إذا أعطي شكر، وإذا ابتلي صبر، وممن إذا أذنب استغفر، وأسأله سبحانه وتعالى أن يعيذنا من مضلات الفتن، وأن يجعلنا من الذين اهتدوا بهداه نعوذ بك ربي أن نضل أو نل أو نزل أو نزل أو نجهل أو يجهل علينا، اللهم فأعذنا.

هذا وإن موضوع هذه المحاضرة موضوع مهم؛ لأنه متصل بالعقيدة، فعقيدة الإسلام وبيان ذلك أهم وأوجب ما يعلمه؛ لأن بها صحة إيمانه وصحة إسلامه، والعبد بلا عقيدة كالجسد بلا روح؛ لأن العقيدة هي أساس قيام الأعمال، فكل عمل ليس على أساس عقدي صحيح فإنه غير مقبول، لأن الله جل وعلا قال لنا {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً}[النحل:٩٧] قال {مَنْ عَمِلَ} ثم قال {وَهُوَ مُؤْمِنٌ} فلابد في العمل من أن يكون العبد مؤمنا، ومعنى كونه مؤمنا أن يكون ذا عقيدة صحيح عقيدة إسلامية واضحة التي هي عقيدة الإيمان.

ولهذا قال لنا علماؤنا علماء أهل السنة والجماعة: إن العقيدة الإسلامية مبنية على فهم أركان الإيمان، فمن آمن بأركان الإيمان الستة وحقّق ذلك فقد حقق العقيدة الإسلامية الحقة، وأركان الإيمان هي أركان العقيدة.

فإذا اعتقد العبد الاعتقاد الصحيح بالله جل وعلا؛ فآمن بالله جل وعلا ربا، وآمن به جل وعلا إلها وحده لا شريك له، وآمن بأسماء الله جل وعلا وبصفاته وأنه سبحانه لا مثيل له في أسمائه وصفته ولا ند له ولا سمي له وكفؤ به جل وعلا.

وآمن بأنه سبحانه أرسل رسلا، جعلهم هداة إلى الخلق هداة إلى الخلق إلى الله جل وعلا.

وآمن بالملائكة وآمن بالكتب وآمن باليوم الآخر وآمن بالقدر وخيره وشره من الله تعالى فإنه على خير؛ لأن هذه الأركان أركان الإيمان هي أساس عقيدة الإسلام.

لهذا إذا قبل لك ما هي العقيدة؟ فقل العقيدة هي أركان الإيمان الستة، فأركان الإيمان الستة فأكان الإيمان الستة من فهمها وفهم تفصيل الكلام حولها علم العقيدة الإسلامية ولهذا بنى علماؤنا رحمهم الله تعالى بيان العقيدة الإسلامية بيان عقيدة أهل السنة والجماعة على ما دلت عليه النصوص، بنوها على أركان الإيمان الستة، وما يتصل بذلك من مباحث كما سيأتي مبيّنا إن شاء الله تعالى.

لهذا أؤكد على أهمية دراسة هذا الموضوع، وأن كل واحد منكم يعتني بالعقيدة يعتني بها حفظا ويعتني بها تعلما ولا عيب على كبير أن يجلس إلى أهل العلم يتعلم العقيدة بجميع ما في أركان الإيمان من مباحث؛ لأن هذا معه النور في القلب، وكلما قويت العقيدة قوي النور في القلب؛ لأن حقيقة العقيدة هي تعقد عليه القلب من المعلومات، من الأخبار، من استسلامك لله جل وعلا؛ لأن الإيمان بالله جل وعلا وبملائكته وكتبه ورسله وباليوم الآخر وبالقدر خيره وشره من الله تعالى، هذا إذا آمن به العبد فقد عقد قلبه على أمر صحيح لا غلط فيه، وأما إذا لم يعقد قلبه في الله جل وعلا على معتقد صحيح، إما من جهة استحقاق جل وعلا للألوهية وحده، وإما من جهة نفي بعض الأسماء والصفات أو تحريف ذلك، وعدم الإسلام لما دلت عليه النصوص، أو قد العقل على كلام الحق فإنه لم يحقق الإيمان بالله.

كذلك إذا لم يؤمن بما جاءت به النصوص في الكلام على اليوم الآخر وأجرى ذلك على ظاهره لأنه أمر غيبي، فإن قلبه لم يعقد على الإيمان عقدا صحيحا.

ولهذا ترى أن كثيرا من أهل العلم يعبّرون عن العقيدة والإيمان بمثل هذا الموضع بقولهم: هذا عقد الإيمان. يعني هذا الذي يكون المؤمن معه عاقدا قلبه عليه.

وإذا عقدت قلبك على علم فإن ذلك معناه المحافظة عليه بشيء لا ينفك على القلب.

لهذا نعرض لبيان العقيدة الإسلامية بعامة على منهج أهل السنة والجماعة، ومنهج أهل السنة والجماعة مبني على دلالات النصوص، لهذا بنوا عقيدتهم في أركان الإيمان؛ بل وفي كل الأخبار الغيبية وما يُعتقد بنوا ذلك على الاستسلام للنص، وهذا أصل عظيم مبدئي فارق فيه أهل السنة والجماعة غيرهم؛ لأن الناس في تحديد مصدر الاعتقاد نعتقد بناء على ماذا؟ اختلفوا:

أهل السنة من الصحابة رضوان الله عليهم التابعون لهم بإحسان ومن تبعهم وأئمة الإسلام كالإمام مالك والشافعي وأحمد وسفيان الثوري وسفيان بن عيينة والليث الأوزاعي وإسحاق بن خزيمة وجماعات وابن جرير وجماعات قالوا: العقيدة تبنى على الكتاب وعلى صحيح السنة. يعني على ما ثبت في السنة.

وأما غيرهم قالوا: مصدر تلقي العقيدة الإسلامية يكون بالعقل أولا ثم بالنص ثانيا، فالعقل عندهم يقدم على دلت عليه النصوص لشبهة قامت عندهم في ذلك.

ولكن الحق أنه لا أحد يُخبر عن الله جل وعلا وعن رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولا عن الملائكة ولا عن الأمور الغيبية أعلم من الله جل وعلا، هل ثم أعلم من الله جل وعلا؟ هل ثم أصدق من الله جل وعلا؟ هو سبحانه أصدق وأعلم من يخبر عنه جل وعلا {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّهِ حَدِيثًا}[النساء:٨٧] {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّهِ قِيلاً}[النساء:١٢٢]، فالله سبحانه وتعالى يجب أن نستسلم لخبره، فما أتانا منه جل وعلا من الأخبار فهو المصدق، كما قال سبحانه {وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً لاَّ مُبَدِّلِ لِكَلِمَاتِهِ}[الأنعام:١١٥] صدقا في الأخبار وعدلا في الأمر والنهي.

فكل خبر أخبر الله جل وعلا به وأخبر به رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فهو صدق وحق، لهذا أول درجات العقيدة الإسلامية الصحيحة أن تتبين منهج تلقي هذه العقيدة؛ نتلقى العقيدة ممن؟ من شيخ أو نتلقى العقيدة من عقل أو نتلقى العقيدة من بلد؟ العقيدة تُتلقى من مصدر العقيدة وهو كلام الرب جل وعلا وكلام المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهذه قضية يجب أن تكون مسلمة عندنا في أي مسألة نعرض فيها للعقيدة، إذا قال لك قائل: هذا هو كذا في أمور الاعتقاد في ألوهية الرب جل وعلا أو في صفاته أو في القدر أو في اليوم الآخر، فقل ما النص؟ ما الدليل؟ لأن هذه الأمور غيبية والغيب هل يخبر عنه بشر؟ لابد أن يخبر عنه من يعلم الغيب وهو الله جل وعلا، أو من أظهره الله جل وعلا على الغيب، كما سبحانه {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا (٢٦) إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ}[الجن:٢٦-٢٧].

فإذن تحديد مصدر تلقي العقيدة الإسلامية يجب أن يكون مسلَّما، وهو كلام الرب جل وعلا، وكلام المصطفى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وما أبردها على القلب، وما أحسنها على القلب، لهذا أجمع أهل السنة والجماعة وأئمة الإسلام على أننا لا نتجاوز القرآن والحديث، أن نُمر ما جاء من الأمور العقدية والأمور الغيبية، وأن لا نتجاوز القرآن والحديث، فإذا جاءنا أحد بشيء من العقيدة بشيء من أمور الغيب بشيء من التصرفات للمخلوقات أو بشيء من أحوال ما لا نرى، فنقول له: ما الدليل على ذلك؟ ماذا قال ربنا؟ ما الذي أعملك؟ كيف عملت هذا؟

الدليل محدد مصدر تلقي العقيدة الكتاب ومقبول السنة يعني والصحيح سنة المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ}؛ يعني في الأخبار، في العقائد، وذلك في الأحكام في الأمر والنهي {وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا}[الحشر:٧] عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

إذن فمبنى كلامنا على عقيدة الإسلام هو ما دلت عليه الأدلة من الكتاب والسنة.

فإذن هذا الأصل يمشي معنا في كل مسألة نعرض فيها لأمور الاعتقاد.

لهذا نقول أولا: إن العقيدة لما قامت على أركان الإيمان السنة فإن أركان الإيمان الستة جاءت مبينة في الكتاب وجاءت مبينة في سنة المصطفى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، قال الله جل وعلا {لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ}[البقرة:١٧٧]، الآية وقال جل وعلا {آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ}[البقرة:٢٨٥] وقال جل وعلا {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ} بل قال في آخر الآية {وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا}[النساء:١٣٦]، فذكر أن الكفر بأركان الإيمان أبعد الضلال وذلك لأن هذه الأركان هي هذه الأمور هي أركان الإيمان، وقال جل وعلا في موضع آخر في بيان القدر قال سبحانه {وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا}[الفرقان:٢]، وقال جل وعلا {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ}[القمر:٤٩].

فإذن أركان الإيمان الستة دليلها كثير في الكتاب وفي سنة المصطفى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فقد ثبت في الصحيح صحيح مسلم من حديث عمر رضي الله عنه أن جبريل جاء يسأل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عن الإيمان فقال له: يا رسول الله أخبرني عن الإسلام. فقال «الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول اله وأن تقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصوم رمضان وتحج بيت الله الحرام» قال: صدقت قال عمر: فعجبنا له يسأله ويصدقه. ثم قال: أخبرني عن الإيمان؟ قال «الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتله ورسله واليوم الآخر وأن تؤمن بالقدر خيره وشره»، وهذه هي أركان الإيمان الستة وقد جاءت في أحاديث متنوعة، وهذه الأركان الستة هي التي ينبني عليها فهم العقيدة، فلننظر ولنتأمل ماذا يدخل في هذه الأركان الستة من الكلام بما دلت عليه نصوص الكتاب والسنة، نصوص الوحيين العظيمين.

الإيمان بالله هو أعظم الأركان، والإيمان بالله حتى نتكلم عليه ونُفهمك إياه مرتبط بمعنى الإيمان، ما هو الإيمان؟ الإيمان في هذا الموضع المتعلق بالعقيدة نعني به ما تعقد القلب عليه؛ يعني أن تُصَدِّق تصديقا جازما لا ريب فيه بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وهذا التصديق لا بد معه من نطق باللسان حتى يصح، ولابد معه من عمل بالأركان حتى يصح ذلك التصديق، وهو ثمرات العقيدة بعامة، ومنه العمل من مسمى الإيمان، كما أن القول من مسمى الإيمان، والإيمان بالله جل وعلا والإيمان بملائكته إلى آخره، هذا معناه أن تصدّق تصديقا جازما بما دلّت عليه النصوص في الله جل وعلا في ذاته سبحانه وفي صفاته وفي أفعاله جل وعلا وبما دلت عليه النصوص في الملائكة وبما دلت عليه النصوص في الرسل والكتب واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره من الله تعالى.

الإيمان بالله لإفهامك معناه بما دلّت عليه النصوص نقول: الإيمان بالله جاء في النصوص على ثلاثة أنواع:

? إيمان بالله في ربوبيته.

? وإيمان بالله في أولوهيته.

? وإيمان بالله في أسمائه وصفاته.

والإيمان بربوبية الله جل وعلا معناه أن تؤمن بأن الله جل وعلا وحده سبحانه هو الرب؛ هو الذي خلق هذا الملكوت، وخلق السماء، وخلق الأرض، وخلق الناس جميعا خلق المخلوقات التي تراها وخلق ما لم تر كما قال سبحانه {اللّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ }[الرعد:١٦] سبحانه وتعالى وقال أيضا جل وعلا في سورة يونس { قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللّهُ}[يونس:٣١]؛ يعني أنهم أقروا بهذه المفردات من مفردات الربوبية وأن الله جل وعلا هو الذي يخلق وهو الذي يرزق وهو الذي يحيي وهو الذي يميت وهو الذي يدبر الأمر وهو الذي يصرف الأشياء على ما يريده سبحانه وتعالى، ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن؛ لأنه سبحانه هو الذي خلقها وأمرها إليه يصرّفها كيف يشاء جل وعلا.

فإذن الإيمان بربوبية الله جل وعلا، معناه أن نؤمن بأن الخالق لهذا الملكوت موجود أولا، وهو الذي خلق وحده، وهو الذي ينفذ أمره وحده، ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، وأنه هو الذي يتصرّف هو الذي يغني يشاء ويفقر من يشاء، هو الذي يعطي من يشاء ويمنع من يشاء، أصح هذا وأمرض هذا، رفع هذا ووضع هذا، أعطى الملك من يشاء ونزع الملك ممن يشاء، رفع دولة وخفض أخرى، هو الذي يتصرف في هذا الملكوت كيف يشاء.

لهذا المؤمن بربوبية الله جل وعلا يرى تصرف الرب جل وعلا في الملكوت ويعلم أن هذا لحكمة عظيمة يعلمها الرب جل وعلا، وحكمة الله سبحانه وتعالى من صفاته سبحانه وتعالى، فهو جل وعلا لا يتصرّف إلا لحكمة يعلمها سبحانه وتعالى.

وحكمة الله جل وعلا معناها أنه سبحانه يضع الأمور التي يدبرها في مواضعها اللائقة بها الموافقة للغايات المحمودة منها.

إذا قلت وضع الشيء في موضعه فهذا عدل، وإذا وضع الواضع الشيء في موضعه ليوافق الغاية المحمودة منه فإن هذا حكمة، والله سبحانه وتعالى فيما يتصرف فيه في ملكوته هو الذي يتصرف وحده، أمره نافذ ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن سبحانه وتعالى.

إذا تبين لك ذلك وعلمت أنه سبحانه هو المتصرف، فانظر إلى ثمرة هذا النوع من الإيمان الموضوع، نقول إيش موضوع المحاضرة:

العقيدة الإسلامية وأثرها على الفرد وعلى المجتمع

من آمن بالله ربا وأنه هو المتصرف وهو المعطي وهو المانع، فماذا سيحدث في قلبه إذا آمن بربوبية الله جل وعلا على هذا النحو الكامل، سيعظم في قلبه أولا محبة الرب جل وعلا؛ لأنه يرى ربه سبحانه وتعالى هو المتصرف في هذه السموات وفي هذه الأراضين، فيعظم محبته وتعلقه بالله؛ لأنه تعلّق بالقوي الأقوى، ولهذا جاء في الأثر أن المؤمن لو كادته السموات والأرض لجعل الله له من بينها مخرجا.

واعلم أن الأمة اجتمعت على أن يضروك بشيء لن يضروك بشيء إلا بشيء قد كتبه الله عليك، ولو اجتمعوا على أن ينفعوك بشيء فلن ينفعوك بشيء إلا بشيء قد كتبه الله لك رفعت الأقلام وجفت الصحف.

الإيمان بربوبية الله جل وعلا وأنه هو المتصرف في هذا الملكوت يثمر في قلبك التوكل عليه جل وعلا، يثمر في قلبك تفويض الأمر إليه سبحانه وتعالى، فالأمة بل الفرد أولا المؤمن بالله جل وعلا ربا إيمانا كاملا فهو مفوّض أمره إلى الله جل وعلا، كما قال العبد الصالح {وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ}[غافر:٤٤]، وكما قال شعيب {وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ}[هود:٨٨]، تتوكل على الله جل وعلا، تفعل الأسباب التي جعلها الله جل وعلا أسباب لحدوث المسببات، تفعل العلل التي جعلها الله جل وعلا عللا لمعلولاتها، وتفوض الأمر إلى الله، تتوكل على الله؛ لعلمك أن هذا الملكوت لا يحدث فيه شيء إلا بإذن الرب جل وعلا {وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا} إذا نظرت إلى ورقة تتقاذفها الرياح فالله جل وعلا يعلمها {وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ}[الأنعام:٥٩]، سبحان الرب وتعالى وتقدس، فما أعظمه وأجله جل وعلا عما يقول الظالمون علو كبيرا.

إذن الإيمان بربوبية الله جل وعلا له أثر على قلب العبد، له أثر على قلبك إذا أعطيت شكرت، وإذا منعت تعلم أن المنع من الله جل وعلا وأن الله ابتلاك، فلتكن إذن فيما أعطيت إياه ممن إذا أعطي شكر، وفيما منعت منه ممن إذا ابتلي ومنع صبر، وهذا حقيقة الإيمان بالله جل وعلا ربا؛ لأن المؤمن بالله جل وعلا ربا دائما قلبه مطمئن بالله جل وعلا.

لهذا سئل بعض السلف: من الصادق في الإيمان؟ من الصادق في إيمانه؟ قال: الذي لا يحركه زيادة عطاء ولا منع عطاء.

من الصادق في إيمانه بالله جل وعلا؟ الذي لا يحرّكه زيادة عطاء ولا نقص عطاء، لعلمه بأن الله جل وعلا هو الذي بيده كل شيء، فمن إذا أعطي فرح في الأرض بغير الحق، وإذا ابتلي قنط ويئس وظن الظنون، وشك الشكوك، فهذا ما حقق الإيمان الكامل بالله جل وعلا ربا، وثمرة الإيمان بالربوبية يطول الحديث عنها وهي من المهمات التي ينبغي لكم أن تتأملوها في القرآن، كلها في القرآن، لهذا يكثر في القرآن ذكر صفات الربوبية، لم؟ حتى تؤمن وإذا آمنت اطمأننت صار قلبك سليما، صار قلبك متعلقا بالله جل وعلا لا ترى الخلق شيئا.

النوع الثاني من الإيمان: الإيمان بتوحيد الرب جل وعلا في إلهيته، الإيمان بإلهية الله جل وعلا، وهذا النوع من الإيمان هو الذي من أجله بعثت الرسل، ومن أجله أنزلت الكتب.

لأن الإيمان الأول بالربوبية يعني بأن الله وحده هو الرب والمتصرف والخالق والرازق والمعطي والمانع أدركه الجاهليون وأدركه الناس لما يرون من آثار صنعة الله جل وعلا، يرون السماء وعجائب ما فيها، يرون الأرض وعجائب ما فيها، يرى الإنسان تركيب أكله، تركيب جسمه لاشك أنه سيستشكل، يرى أنه جاء بغير اختيار وسيذهب بغير اختيار منه، فليس ثم إلا أن يستسلم للربوبية.

لهذا الربوبية لم تنكرها الأمم، وإنما الابتلاء في هذا النوع الثاني، لهذا قال لنا ربنا جل وعلا {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ}[النحل:٣٦] وقال جل وعلا {وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ}[الزمر:٦٥]، {وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ} يعني يا محمد {وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ} من المرسلين والأنبياء {لَئِنْ أَشْرَكْتَ} يعني لئن أشرك الأنبياء أو المرسلون أو أشرك أتباعهم {لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ} وهو أعظم الخلق عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فما بعده أولى {وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ}.

إذن فما معنى الإيمان بألوهية الله جل وعلا وحده، معناه أن تؤمن معتقدا جازما في اعتقادك بلا تردد ولا ريب أنّ المستحق للعبادة هو الله جل وعلا، أن المستحق للخضوع والذل والرغب والرهب فما عنده هو الله جل وعلا، لم؟ لأن مقاليد الأمور بيده سبحانه، فإذن الذي يعبد ويتذلل له من بيده الدنيا والآخرة سبحانه وتعالى أنت تريد مصلحتك في الدنيا ومصلحتك في الآخرة.

إذن تتوجه في العبادة لإله واحد هو الذي يملك هذا الشيء، وهو الرب الواحد الأحد الله سبحانه وتعالى.

فإذن معنى توحيد الإلهية، معنى الإيمان بالله إله وحده دونما سواه: أن توحد الله بأفعالك؛ بصلاتك لا تصلي إلا لله، بصيامك لا تصوم إلا لله جل وعلا، بدعائك لا تدعو إلى الله، وبمفردات الدعاء فلا تستغث إلا بالله جل وعلا، إذا واجهتك كربة فاطرق باب الواحد الأحد {إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ}[الأنفال:٩]، أما المخلوق فهو ضعيف مثلك، هو ضعيف {أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ (١٩١) [وَلاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا وَلاَ أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَ](¬١)}[الأعراف:١٩١-١٩٢] أيشركون هذه الأشياء {أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِّنَ الْأَرْضِ} هل الإله يكون من الأرض، إنسان خلق من الأرض، مخلوقات متنوعة أصنام أوثان من الأرض تتخذ إلها من الأرض تعبده وتتوجه إليه وتدعوه وتستغيث به وتذبح له وتتقرب إليه ويتعلق قلبك به إنكار من الرب جل وعلا {أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِّنَ الْأَرْضِ} قال بعدها سبحانه {هُمْ يُنشِرُونَ}[الأنبياء:٢١]، أهم ينشرون الموتى، أم هم يحيون حتى يعبدوهم؟ هؤلاء ضعاف مساكين.

فإذن التوحيد الإلهية هذا أعظم أنواع الإيمان، لم؟ لأن الابتلاء حصل به، فالقلب قلب الموحد قلب ذي العقيدة الصحيحة يثمر إيمانه بالله الواحد الأحد وأنه هو الرب المستحق للعبادة دونما سواه، يثمر بأنه لا يرجو رجاء العبادة إلا من الله جل وعلا، لا يرجو حصول شيء خائفا راغبا راضيا إلا من الله جل وعلا، لا يخاف خوف السر إلا من الله جل وعلا.

¬__________

(¬١) قال الله تعالى في سورة الفرقان الآية الثانية {وَاتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً لَّا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا}.

بعض الناس يخاف خوف السر أن يصيبه الولي بمصيبة، بدون أسباب ظاهرة، كما يفعل الرب جل وعلا، أن يصيبه الجني بشيء بدون أسباب ظاهرة، يخاف مثل هذا الخوف -خوف السر-، وهذا من خوف المشركين، كما قال جل وعلا مخبرا عن قول إبراهيم {وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ}[الأنعام:٨٠]، ثم قال {وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللّهِ}[الأنعام:٨١].

إذن ما الذي أحق أن يخاف؟ المشرك، أما المؤمن بالله الواحد الأحد فلا يخاف إلا من الله.

أيضا أنواع الدعاء هل وحّد الله جل وعلا في الإلهية من إذا جاءته مصيبة ذهب إلى وليّ ميت أو إلى نبي ورغب عنده تفريج الكربات؟ الله سبحانه هو الذي يملك السماوات والأرض، وهو الذي جعل لك من كل هم فرجا، كيف يتوجه العبد في دعائه إلى من دون الله جل وعلا، لهذا أوصى النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ابن عباس وهو غلام صغير بالتوحيد الخالص، فقال له عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إذا سألت فاسأل الله»، إذا سألت فيما لك به حاجة مما لا يقدر عليه المخلوق فاسأل الله وحده، وإذا كان المخلوق يقدر على الشيء فاسأل المخلوق لا بأس؛ ولكن سؤالك للمخلوق على أنه سبب، ولهذا ترى أنه في حياتك -وتأمل هذا- تؤتى من جهة عدم استسلامك لله جل وعلا، تأتي وتطلب من مخلوق طلبا إما واسطة وإما شيء وإما أنه يعطيك مالا أو يعطيك وظيفة أو إلى آخره ويبقى قلبك متعلقا بوجاهته وبقوته وبسُمعته أو أنه يقدر على هذه الأشياء، وتنسى الواحد الأحد، تؤتى من هذه الجهة.

الذي ينبغي إذا سألت المخلوق فيما يقدر عليه، ذهبت للطبيب ليعمل لك الطبيب عملية، تأخذ دواء إلى آخره، هذه أسباب؛ لكن مسبب الأسباب من؟ هو الله جل وعلا، فهو الذي يلين القلوب ويفتح الموصد من الأبواب لتيسير أمرك فيما جاز سببا.

أما الطلب من الأموات ومن الأولياء ومن المدفونين، فهؤلاء منزلتهم إما إلى خير وإما إلى غير ذلك عند الله جل وعلا، وهم لا يُعْطُون من سألهم لأنهم مشغولون بأنفسهم، مشغولون بأنفسهم، إما أن يكونوا في نعيم فلم يجعل الله لهم أن يعطوا الناس، وإما أن يكونوا في غير ذلك فهم مشغولون بأنفسهم، لهذا قال لنا جل وعلا {وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا}[الجن:١٨] نهي، و{أَحَدًا} يقول علماء الأصول إنها نكرة في سياق النفي فتعم كل من صدق عليه أنه أحد، كل أحد لا تدعوه.

إذن الذي يقول لنا أدعوا لا بأس أن تدعو الولي، خالف الآية أو ما خالف؟ لا الله جل وعلا يقول { وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا} لاشك، لم؟ لأن دعوة غير الله هي حقيقة الشرك، إذا قيل لك ما الشرك؟ فقل هو دعوة غير الله معه؛ بأنواعها من الاستغاثة، ومن الاستعاذة، ومن الاستعانة بغير الله فيما لا يقدر عليه إلا الله، وأشباه ذلك فكل هذه من أنواع العبادة.

القاعدة العامة لهذا النوع من التوحيد أن تؤمن بأن المستحق لكل نوع من أنواع العبادة هو الله جل وعلا وحده، وأن ألوهية الرب جل وعلا ألوهية بحق، وأن تأليه البشر لغير الله فهو بالباطل وبالظلم وبالعدوان، كما قال لنا ربنا جل وعلا {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ}[الحج:٦٢]، وفي الآية الأخرى {وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَاطِلُ} وكأنه لا باطل إلا هذا، دعوة غير الله والباطل وكأنه لا باطل إلا هو {وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ}[لقمان:٣٠].

لهذا يجب علينا أن نحقق هذا الإيمان بالله جل وعلا إلها وحده دون ما سواه، وهذا معنى كلمة التوحيد لا إله إلا الله يعني لا معبود حق إلا الله، لاحظ لا معبود حق إلا الله؛ لأن الإلهية معناها العبادة لا معبود حق إلا الله، هل معنى ذلك أن ثم معبودات غير الله جل وعلا؟ نعم، المشركون يعبدون يدعون غير الله ويستشفعون بمن لا يملك الشفاعة ونحو ذلك، وهذا شرك بالله جل وعلا.

لهذا توقن إذْ كنت مؤمنا بالله جل وعلا إله واحدا أحدا أن كل المعبودات التي عبدت إنما عبدت بالباطل بالبغي بالظلم بالعدوان، وأن المعبود بحق هو الله وحده دونما سواه.

فخذ هذه معك: عُبد شيء شجر حجر ولي ملك جني إنسي، من عبد مباشرة حقيقة العقيدة الإسلامية إيمانك بأن هذا المعبود الذي توجه إليه بالدعوة أنه عبد بالباطل وأن عبادته هي الشرك بالله جل وعلا.

الشرك: منه شرك أكبر، ومنه شرك أصغر.

الشرك الأكبر بالله جل وعلا هو ترك شيء من أنواع العبادة لله جل وعلا.

أن تذبح لغير الله تذبح للولي يأتي آتٍ إلى قبر ولي فيذبح له، هذا شرك أكبر بالله؛ لأن الذبح لمن؟ الذبح لله؛ إراقة دم، هذه عبودية، عبادة عظيمة، نتقرب إلى الله بها في أيام عيد الأضحى، فهي عبادة عظيمة، صرفها لغير الله تقربا أو ذكر اسم غير الله جل وعلا على الذبيحة، هذا شرك أكبر بالله جل وعلا.

تارة يكون شرك استعانة وربوبية وتارة يكون شركا في الألوهية وكل منها مخرج من ملة الإسلام ومن العقيدة الإسلامية الصحيحة.

النذر، أنواع الدعاء، ولهذا هذه المسألة تحتاج غلى تفصيل، فعليكم ببيانها ومزيد إيضاحها بكتاب التوحيد للإمام المصلح والشيخ الجليل شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله؛ لأنه انشغل بهذه المسألة زمانا طويلا، وذهب إلى علماء في مكة والمدينة والبصرة، ولقي، وحقق هذه المسألة، وكتب للأمة كتابا عظيما اسمه كتاب التوحيد فارجع إليه في بيان هذه المسألة مع شرحه.

القسم الثالث من أركان الإيمان بالله الإيمان بأسماء الله جل وعلا وبصفاته؛ يعني الإيمان بتوحيد الأسماء والصفات.

ما معنى توحيد السماء والصفات؟ يعني أن نؤمن بأن الله جل وعلا ليس له مثيل في أسمائه وفي صفاته، فله سبحانه الأسماء الحسنى، وله سبحانه صفات عُلَى جليلة عظيمة ولكن ليس كمثله شيء فهو سبحانه وتعالى متوحد في الجلال بكمال الجمال جل وعلا.

توحيد الأسماء والصفات إيمانك بأن الله جل وعلا، لا مثيل له في أسمائه وصفاته، لا سمي له، لا ند له، لا كفؤ له جل وعلا.

وأدلة هذا الأصل كثيرة في الكتاب والسنة كما قال جل وعلا {هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا}[مريم:٦٥]، وكما قال سبحانه {وَلِلّهِ الْمَثَلُ الأَعْلَىَ}[النحل:٦٠]؛ يعني له النعت {الْمَثَلُ} في هذه الآية {وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ}[الروم:٢٧]، {وَلِلّهِ الْمَثَلُ الأَعْلَىَ} يعني النعت والصفة العليا {الْمَثَلُ} هنا بمعنى الصفة والنعت وكما قال سبحانه {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ}[الإخلاص:١] يعني أحد في ربوبيته، وأحد في إلهيته، وأحد في أسمائه وصفاته لا مثيل له جل وعلا، {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (١) اللَّهُ الصَّمَدُ}[الإخلاص:١-٢]، يعني الذي تصمد الخلائق في حاجاتها {لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ}[الإخلاص:٣] لكمال غناه سبحانه وتعالى، {وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ}[الإخلاص:٤] فليس له كفؤا جل وعلا، كما قال {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}[الشورى:١١].

توحيد الأسماء والصفات كثر كلام الناس فيه؛ لكن الذي دلت عليه النصوص أنه سبحانه له الأسماء الحسنى والصفات العلى {وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا}[الأعراف:١٨٠]، ودلت على أن الله جل وعلا له أسماء مختلفة المعنى، وكل اسم مشتمل على صفة غير الصفة التي في الاسم الآخر كما قال سبحانه {هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ (٢٢) هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ}[الحشر:٢٢-٢٣] الآيات، وثبت عن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «إن لله تسعة وتسعي اسما من أحصاها دخل الجنة» نسأل الله الكريم من فضله.

في القرآن أسماء كثيرة لله جل وعلا، في القرآن العظيم صفات للرب جل وعلا، أسماء الله وصفاته:

? منها صفات ذاتية.

? ومنها صفات فعلية.

ما الفرق بينهما؟ الصفات الذاتية لله جل وعلا هي التي لا تنفكّ عن الموصوف؛ يعني لا ينفك الرب جل وعلا عن الاتصاف بها.

مثل صفة الوجه له جل وعلا {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ}[القصص:٨٨] سبحانه وتعالى، {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}[الرحمن:٢٧] سبحانه وتعالى.

من الصفات الذاتية صفة الدين لله جل وعلا {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء}[المائدة:٦٤]، وقال أيضا جل وعلا {مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ}[ص:٧٥].

ومن الصفات الذاتية لله جل وعلا الرحمة فإن الله سبحانه كتب الرحمة على نفسه صفة ذاتية لا تنفك الله جل وعلا متصف بهذه الصفة لا تنفك عنه جل وعلا يعني هو في كل حال رحيم جل وعلا.

من صفاته سبحانه الذاتية أن له عينين جل وعلا.

وكل ما جاء في الكتاب والسنة نثبته من الصفات الذاتية ومن الصفات الفعلية على أساس أنه ليس كمثله شيء.

بعض الناس يقول هذه الصفات والأسماء إذا أثبتناها على ما في الكتاب والسنة هذا يؤدي إلى التشبيه؛ لأنه يصير صفة الرب جل وعلا مثل صفة المخلوق، لله وجه، وللمخلوق وجه، فنقول الذي وصف نفسه بهذه الصفات من؟ هو الله جل وعلا، ولما وصف نفسه بهذه الصفات قال لنا {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} جل وعلا، ثم قال {وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}.

لماذا خص صفتي السمع والبصر بعد قوله {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ}؟ هذه فيها نكتة فائدة عظيمة في توحيد الأسماء والصفات، لم؟ لأن صفتي السمع والبصر مشتركة بين أكثر أو كل المخلوقات الحية بالروح.

أنت تنظر إلى النملة ألها سمع وبصر؟ لها سمع وبصر، هل سمع النملة من جهة أذن لها؟ الجواب ما تدري مثلا أو تقول لا.

هل بعصر النملة حينما أبصرت، قولنا إن للنملة بصرا ولها سمعا، معناه أن النملة تدرك المسموعات بقدر ذاتها وتدرك المبصرات بقدر ذاتها.

لكن إذا قيل لك كيف تشبه النملة بالإنسان، الإنسان هو الذي له سمع وبصر، فهل النملة تشبه الإنسان حينما تقول لها سمع وبصر، النملة وضيعة حقيرة بهوى تطير، البعوض كذلك.

المخلوقات الكبيرة؛ الحمار والفيل إلى آخره.

إذن فإثبات صفتي السمع والبصر المشتركة بين المخلوقات إثبات لوجودها، ومعنى السمع إدراك المسموعات ومعنى البصر إدراك المبصرات.

لكن هل سمع النمل والبعوض مثل سمع الإنسان وبصر الإنسان؟ الجواب لا.

هل سمع الطير وبصره مثل سمع الإنسان وبصره؟ لا.

هل سمع الملائكة وبصر الملائمة مثل سمع الإنسان وبصره؟ لا، الملائكة تسمع كلام الرب جل وعلا، إذا أراد الله أن يوحي بالأمر في السماء سمع له كجر السلسلة على الصفوان ينفذهم ذلك. يعني الملائكة يغشى عليها فيُفيق جبريل عليه السلام ثم تفيق الملائكة فتقول الملائكة لجبريل: ماذا قال ربكم؟ فيقول: قال الحق وهو العلي الكبير. {حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ}[سبأ:٢٣] سبحانه وتعالى.

إذن قوله سبحانه {وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} بعد قوله {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} هذا إثبات وجود للصفات؛ ولكن المماثلة كما أنها منقطعة ما بين مخلوق ومخلوق، فهي منقطعة أعظم الانقطاع ما بين المخلوق وما بين الرب جل وعلا.

فإذن إثبات الصفات للرب جل وعلا إثبات وجود لا إثبات كيفية، ولهذا لا يمكن لمخلوق أن يعلم كيف اتصاف الله جل وعلا بصفاته؛ بل هذا إلى الله جل وعلا سبحانه؛ ولكن نؤمن بوجود هذه الصفات بأنه سبحانه متصف بالسمع، والسمع معروف المعنى، ومتصف بالبصر وهو معروف المعنى، ومتصف سبحانه بالوجه والوجه معروف المعنى ومتصف باليدين ومتصف بالعينين سبحانه وتعالى على ما يليق بجلاله وعظمته.

وكذلك الصفات الفعلية ربنا وصف نفسه بالاستواء في سبع مواضع من كتابه فقال {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ}(¬١) وقال جل وعلا {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}[طه:٥] وقال سبحانه {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ}[الفرقان:٥٩]، وهكذا في آيات متعددة كلها في إثبات صفة الاستواء الإنسان يستوي، كما قال الله جل وعلا في سورة المؤمنون {فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنتَ وَمَن مَّعَكَ عَلَى الْفُلْكِ}[المؤمنون:٢٨]، الإنسان يستوي؛ لكن استواء المخلوق كاستواء الله؟ لا، استواء الله على عرشه أثبته الرب جل وعلا لنفسه، ومعناه أن تؤمن بأن الله علا على عرشه خاصا ولا سبيل إلى إدراك الكيفية.

الذين أوّلوا ونفوا وعطلوا وحرفوا الكلم عن مواضعه لم يقم في قلوبهم من إثبات الصفات إلا التمثيل؛ إلا التشبيه، فلذلك حرفوا وأولوا، قالوا ما يعقل هل الله جل وعلا في كتابه والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في سنته يوصف بما يشبه به خلقه، لا، وصف الله جل وعلا على صفته سبحانه على ما يليق بجلاله عظمته.

ولهذا قال من قال من السلف: كل ما خطر ببالك فالله جل وعلا بخلافه. كل ما خطر ببالك الإنسان تأتيه تهيؤات ويتصور صورة كذا لا الصفات معنى الإيمان بتوحيد الأسماء والصفات أن تؤمن بأن لله جل وعلا أسماء وأن له جل وعلا صفات كما يليق بجلاله وعظمته وأن هذه الصفات على معناها الظاهر منها لكن لا مماثلة بين صفات الله جل وعلا وبين خلقه فسبحانه وتعالى متصف بالصفات على ما يليق بجلاله وعظمته.

¬__________

(¬١) الأعراف:٥٤، يونس:٣، الرعد:٢، الفرقان:٥٩، السجدة:٤، الحديد:٤.

لهذا من القواعد المتقررة عند أهل العقيدة الإسلامية الصحيحة أن القول في الصفات كالقول في الذات، فكما أنك تؤمن بوجود الله جل وعلا إيمانا مع قطع النظر في الكيفية فكذلك الإيمان بالصفات إيمان بوجودها وباتصاف الله بها مع قطع الطمع في الكيفية لا سبيل إلى الكيفية، كل ما خطر ببالك فالله جل وعلا بخلافه سبحانه وتعالى.

إذا آمنا بالأسماء والصفات فما ثمرة هذا على النفس؟ ما ظنكم فيمن آمن بأن الله جل وعلا هو القوي العزيز، ماذا سيكون في قلبه؟ إذا آمن المؤمن بأنه سبحانه وتعالى يعني حقق الإيمان بأن الله جل وعلا من أسمائه الجليل سبحانه وتعالى، وأن من صفاته الجمال، لهذا ماذا يقول لك ابن القيم؟ يقولك لك ابن القيم رحمه الله في نونيته بعد أن ذكر معاني الأسماء ذكر صفة الجمال قال

......................... فجمال سائر هذه الأكوان

من بعض آثار الجميل ربها أولى وأجدر عند ذي العرفان

جمال سائر هذه الأكوان بعض آثار صفة الجمال لله جل وعلا، كما أن قوته سبحانه ظهرت آثارها في خلقه، فالقوة التي عندك أثر من آثار قوة الله جل وعلا، النور الذي تراه أثر من آثار نور الله جل وعلا، الرحمة التي ترى الناس يتراحمون بها أثر من آثار رحمة الله جل وعلا، العزة التي في بعض المخلوقين أثر من آثار عزة الله جل وعلا؛ يعني أن الله سبحانه وتعالى جعل لخلقه من الصفات ما يناسب ذواتهم سبحانه وتعالى، وصفات العبد مخلوقة وصفات الرب جل وعلا غير مخلوقة، هو سبحانه الواحد الأحد، الذي لم يزل الأول والآخر والظاهر والباطن وهو بكل شيء عليم جل وعلا.

الجمال؛ يعني نريد أيها الإخوة أن نفتح قلوبنا لمعنى الإيمان بالأسماء والصفات، ترى الجمال اربطه بجمال الرب جل وعلا، إذا كنت يعجبك الجمال فالله جل وعلا هو الذي له الجمال المطلق، ما ترى من جمال المخلوقات، هذه ذرة من ذرة من ذرة إلى آخره من جمال الرب جل وعلا، إذا كان يعجبك قوة في عظيم من العظماء، فأين عظمة الرب جل وعلا وقوته سبحانه وتعالى، إذا تذكرت أن الله سبحانه يعلم السر وأخفى وآمنت بأسماء الله وصفاته، ألا يورث ذلك المراقبة والخوف، قال جل وعلا {وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ}[يونس:٦١]، الله جل وعلا أليس هو الشهيد سبحانه؟ أليس هو عالم الغيب والشهادة سبحانه وتعالى.

السميع البصير الذي يعلم كل مسموع، ويبصر كل مبصر، يبصر ويسمع دبيب النملة السوداء على الصخرة الصماء في ظلمة الليل، هذا ما يجعل العبد يخاف.

إذن الإيمان بالأسماء والصفات عندنا عند أهل السنة والجماعة ليس إيمانا عقليا مجردا كما عند الطوائف الضالة، إيمان معه ثمرة فإذا قصر العبد وغشيته معصية وخلط عملا صالحا وآخر سيئا ضَعُف إيمانه بتوحيد الأسماء والصفات، وضعفت آثار إيمانه فتذكر أناب سريعا، وعظم في قلبه صفة الرب فلجأ إلى الله جل وعلا واستغفره وانطرح بين يديه.

صفة النزول لله جل وعلا «ينزل ربما آخر كل ليلة إلى السماء الدنيا فيقول هل من داع فأستجيب له؟ هل من سائل فأعطيه؟ هل من مستغفر فأغفر له؟» ما ظنك بمن آمن بهذه الصفة إذا صلى آخر الليل كيف سيكون شعوره؟ كيف سيكون إيمانه؟ كيف سيكون شعوره؟ إذا عظم يعظم الشعور بقدر ذلك، وإذا ضعف يضعف بقدر ذلك.

إذن أيها المؤمنون الإيمان بأسماء الله صفاته له ثمراته على الأفراد ولا شك في صلاح عملهم وفي علمهم بالله وفي صلاح تقواهم وفي أنسهم بالله وفي رغبهم بما عنده تجد في قلوبهم نور، يرون الأشياء لا كما يراها الجهلاء.

لهذا إذا وقفت عند آية إذا مررت بأية فيها ذكر الأسماء والصفات تأمل لا تعجل ليكون إيمانك بالله جل وعلا قويا.

هذه جملة من ذكر الإيمان بالله، أطلت فيها لأنها هي أهم المهمات في هذا الباب.

أركان الإيمان الأخرى عندنا الإيمان بالملائكة، إيمان بالكتب، الإيمان بالرسل، الإيمان باليوم الآخر، والإيمان بالقدر.

الإيمان بالملائكة معناه أن تؤمن وتعتقد أن لله جل وعلا خلقا خلقهم لعبادته، وأنهم بأمره يأتمرون، وأنهم عن نهيه ينتهون، وأنهم مشغولون بعبادته لا يعبدون، كما قال سبحانه عنهم في وصف الملائكة في آيات في سورة الأنبياء قال {لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ}[الأنبياء:٢٧] {لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ} مرسلون يرسلهم الله جل وعلا إلى ما شاء.

من الملائكة من هو موكل بالقطر وكل بالمطر، ترى المطر يأتي إلى بلد ويذهب عن بلد، الله جل وعلا يرسل الملائكة بالرياح يرسلها بالقطر ويعطي بلدا ويمنع بلدا على حسب ما أراد الرب جل وعلا كما قال {وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا}[الفرقان:٥٠] وكما قال {وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا}[المرسلات:١].

الملائكة منهم الموكل بالموت وملك الموت تحته جنود يعملون معه في قبض أرواح العالمين كما قال سبحانه {قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ}[السجدة:١١]، وقال في آية الأنعام {حَتَّىَ إِذَا جَاء أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ}[الأنعام:٦١]، إذن هو ملك وتحته رسل، سماهم الله جل وعلا رسلا، ما ترى من الأحوال في الملكوت فالله جل وعلا يأمر به ملائكته وجنوده فيعملون له سبحانه وتعالى وينفذون أمره في خلقه.

الله سبحانه ينفذ أمره بـ(كن) لكن شاء لحمته أن يخلق خلقا لعبادته يجعلهم يأتمرون بأمره ويفعلون ما يشاء لا لحاجته إليهم جل وعلا كما يحتاج الملوك لأعوانهم؛ ولكن لإظهار عبودية الخلائق بأنواعها له جل وعلا.

الملائكة لا يطلبون لا يتوسل بهم، لا يستغاث بهم وإنما هم عباد.

وهذه الموضوعات أنا طرقتها بصفة تناسب الحضور، وإلا فإن عرضها بصفة علمية عميقة يحتاج كما هو معلوم إلى موضع غير هذا.

نقول في الإيمان بالملائكة أن له ثمرات، نعلم أن الملائكة يوحدون الله يسبحونه يأتمرون بأمره فهذا يورث المحبة، فلهذا يجب علينا أن نحب ملائكة الرحمن جل وعلا، فبيننا وبين الملائكة محبة وصلة، الملائكة عند الرب جل وعلا يستغفرون لنا ويحبوننا يحبون أهل الإيمان ونحن كذلك نحب ملائكة الرحمن، كما قال سبحانه في أول سورة غافر {الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ}[غافر:٧]، وفي آية الشورى قال {وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَن فِي الْأَرْضِ}[الشورى:٥].

إذن الملائكة بيننا وبينهم محبة؛ لأنهم عباد لله جل وعلا لا يسبقونه بالقول وهم بأمره يعملون سبحانه وتعالى.

من الملائكة من هو موكل بأشياء، فنوقن بأنه لم يخن أحد من الملائكة الأمانة، فكلٌّ أدى أمانته على ما أمره الرب به جل وعلا، فباطل معاداة أي ملك، وإنما هذه صفة الكفرة {مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ}[البقرة:٩٨]، من لم يؤمن بالملائكة فهو كافر، ومن عادى ملكا واتخذه عدوا فهو كافر أيضا.

أيضا من ثمرات الإيمان بالملائكة المراقبة والخوف؛ لأن من الملائكة من هو موكل بكتابة ما تلفظ به، {مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ}[ق:١٨]، فيورث العلم بالملائكة الاستحياء ويورث الخوف وأشباه ذلك وإذا غلط العبد فإنه يسرع بالإنابة والاستغفار حتى يمحى ما كتبه الملك عليه حتى يثبت ما كتبه الملك له.

الإيمان بالرسل قسمان: إيمان إجمالي وإيمان تفصيلي.

الإيمان الإجمالي معناه أن نؤمن ونصدق ونجزم غير مترددين ولا عندنا ريب أن الله جل وعلا لم يترك خلقه هملا؛ بل أرسل إليهم رسلا من البشر، فأبلغوهم رسالة الله جل وعلا، وأن رسل الله جل وعلا هم أكرم خلق الله جل وعلا، وأنه سبحانه وتعالى اختارهم، وأنهم مؤيدون بالآيات والبراهين والمعجزات، فأعطاهم ما أعطاهم من الآيات ما على مثله آمن البشر:

منهم من كانت حجته التأثير في الأمور الكونية.

ومنهم من كانت حجته وبرهانه التأثير في الأمور البدنية.

ومنهم من كان برهانه وحجته ومعجزته في كتابه وهكذا.

ومنهم من ليس له معجزة إلى التحدي العام، إذا استطعتم فافعلوا شيئا.

والإيمان الخاص بالرسل أن نؤمن بكل من سمى الله جل وعلا من المرسلين، فكل رسول سماه الله جل وعلا أو جاء في السنة فنؤمن بأن الله أرسله، وأن الله أرسل رسلا منهم من علمنا بالكتاب والسنة ومنهم من لا نعلمه لأن الله لم يقص علينا خبرهم {وَرُسُلاً قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلاً لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا}[النساء:١٦٤].

الإيمان بالرسل أنهم أتوا جميعا بدين واحد وهو دين الإسلام {إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ}[آل عمران:١٩]، وقال جل وعلا {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ}[النحل:٣٦] {وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خلَا فِيهَا نَذِيرٌ}[فاطر:٢٣].

فإذن كل رسول جاء بدين الإسلام العام الذي هو الاستسلام بالتوحيد والانقياد له بالطاعة والبراءة من الشرك وأهله. هذا دين الإسلام العام الذي جاء به كل رسول، عقيدة واحدة؛ لكن من حيث الشريعة مختلفون، كما ثبت عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال «الأنبياء إخوة لعلات الدين واحد والشرائع شتى» وقد جاء هذا أيضا في القرآن في قول الحق جل وعلا {لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا}[المائدة:٤٨]، ونؤمن بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وأنه خاتم الأنبياء والمرسلين، ونؤمن بنوح عليه السلام وأنه أول المرسلين، ونؤمن بأولي العزم من الرسل الذين أخبر الله جل وعلا بهم في سورة الأحزاب وفي سورة الشورى، ونؤمن بموسى وعيسى وبإبراهيم الخليل عليه السلام وداوود، ونؤمن بهم ونحبهم ونتولاّهم {كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ}[البقرة:٢٨٥].

كذلك نؤمن بكتب الله جل وعلا وأن الله سبحانه وتعالى أنزل كتبا جعلها حجة على خلقه، ونؤمن إيمان خاصا بالقرآن العظيم، وأنه كلام الله جل وعلا، وأن الله جعله مهيمنا على الكتب جميعا، كما أخبر بذلك سبحانه وتعال في سورة المائدة.

الإيمان بالرسل والكتب وخاصة الإيمان بالقرآن والإيمان بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هذا له أعظم الثمرات في حياة الأفراد وفي حياة المجتمعات.

فيجب على من آمن بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ رسولا على من آمن بالقرآن كتابا أن لا يأخذ الأمور العلمية ولا الأمور العملية إلا من القرآن ومن سنة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وأنّ الحكم إلى الله جل وعلا كما قال سبحانه {وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ اللّهُ}[المائدة:٤٩] أحكم بينهم، ليس في القضاء فحسب، وإنما حتى في الأمور التي يختلف الناس فيها، تجادلت أنت وفلان في أمور من أمر العقيدة، الحكم بما أنزل الله، لا بما عند فلان وفلان، فالحكم في الأمور العلمية وفي المخاصمات وفي الأمور العملية يجب أن يكون إلى الله جل وعلا إلى كتابه وإلى محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ إلى سنته.

ثم الإيمان باليوم الآخر أيضا هذا يشمل أشياء، الإيمان باليوم الآخر من أركان الإيمان، ما معنى الإيمان باليوم الآخر؟ تؤمن -يعني القدر المجزئ الذي من لم يؤمن به فليس بمؤمن به فهم كافر- تؤمن بأن الله جل جلاله جعل يوما يحاسب فيه العباد فيجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته، هذا القدر يجب على كل أحد أن يؤمن به فهو ركن الإيمان.

ثم كل من وصله علم يتعلق باليوم الآخر في الكتاب والسنة فهذا يجب عليه أن يعلم ما بلغه مما جاء في الكتاب وفي سنة المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

الإيمان باليوم الآخر يبدأ من الإيمان بالموت، والموت مخلوق موجود بانفصال الروح عن البدن الروح لها حياتها والبدن يكون في التراب.

بعد الموت الروح والبدن ليسا كحالتهما قبل الموت، قبل الموت الحياة للبدن والروح تبع للبدن، البدن يتلذذ والروح تتلذذ تبعا لتلذذ البدن، إذا أكلت وشبعت الروح تهدأ، إذا حصلت شيئا فرحت فرح بدنك يعني حصلت شيئا مسرورا في عينك في الكلام أو في كذا البدن يلتذ بما يرى بما يرى الروح تلتذ تبع للبدن.

أما بعد الموت فالحياة وللروح والبدن ولكن الحياة للحياة أصالة والبدن تبع، فتتلذذ الروح ويصل التلذذ بالبدن وتتألم الروح والتألم والعذاب يصل إلى البدن.

فإذن النعيم والعذاب بعد الممات الإيمان به واجب، والإيمان بذلك أن تؤمن بأن الله جل وعلا نعّم المؤمنين وعذب الكافرين، نعّم المؤمنين بتنعيم أرواحهم في الجنة وابدأنهم في قبورهم كما ثبت عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال «نسمة المؤمن طائر يعلق في ثمار الجنة» أو من ثمار الجنة والبدن أيضا القبر حفرة من حفر النار أو روضة من رياض الجنة بينهما اتصاف عجيب، لا يعلمه إلا الرب جل وعلا.

إلى البرزخ كله نؤمن به وأنه دار نعيم أو دار عذاب.

ونؤمن بأن الله جل وعلا بعث العباد، وأنه سبحانه وتعالى يأمر أن ينفخ في الصور نفخة فتصعق الخلائق ثم يأمر أن ينفخ فيه أخرى فتستيقظ الخلائق إلى الرب جل وعلا وتسير إلى موقف الحساب.

هاتان النفختان يحصل بينهما أشياء أنبه بأن كثيرين قد ما يعقلون ما في القرآن من ذكر ما يحصل يوم القيامة فلابد من شيء من التفصيل ولو أطلت.

الإيمان باليوم الآخر:

النفخة الأولى هي نفخة الصعق.

والنفخة الثانية هي نفخة البعث.

النفخة الأولى بينها وبين الفخة الثانية أربعون قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «بين النفختين أربعون» قال الصحابة لأبي هريرة: أربعون يوما؟ قال: أبيت. قالوا: أربعون شهرا؟ قال: أبيت؛ يعني أبيت أن أقول ما ليس لي به علم، فالنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «بين النفختين أربعون» قال بعدها «وكل شيء يبلى من ابن آدم إلا عجب الذنب» يعني آخر فقرة أو آخر خلية من خلايا عظام الظهر، كل شيء يبلى من ابن آدم إلا عجب الذنب ومنه يركب الخلق يوم القيامة؛ يعني أن إذا قبرت وتحلل بدنك إذا شاء اله جل وعلا ذلك، يبقى منك بذرة في الأرض، هذه البذرة منها يركب الخلق يوم القيامة كما ثبت في الصحيح أنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «يرسل الله يوم القيامة ماء كمني الرجل منه تنبع الأجسام» ماء من السماء كمني الرجل هذه البذر هذه البذر تنبت تصبح كالأشجار.

بين النفختين قبل النبات يحصل أشياء إذا قرأت في القرآن {إِذَا السَّمَاء انشَقَّتْ (١) وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ (٢) وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ (٣) وَأَلْقَتْ مَا فِيهَا وَتَخَلَّتْ}[الانشقاق:١-٤]، {إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا (١) وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا}[الزلزلة:١-٢]، {إِذَا السَّمَاء انفَطَرَتْ (١) وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ}[الانفطار:١-٢]، {وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا}[طه:١٠٥]، هذه كلها تحصل بين النفختين.

بين النفختين الأرض تتغير {يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ}[إبراهيم:٤٨]، وهو التبديل الأول الذي يدفن وراء الجبال أو يدفن في السهل على رمل الأمر واحد لأن الأرض ستكون شيئا واحدا {وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا}، وما أحسن قول ابن القيم رحمه الله تعالى في نونيته في بيان هذا الأمر قال:

وإذا أراد الله إخراج الورى بعد الممات إلى المعاد الثاني

ألقى على الأرض التي هم تحتها والله مقتدر وذو سلطان

مطرا غليظا أبيضا متتابعا عشرا وعشرا بعدها عشران

فتظل تنبت منه أجسام الورى مثل النبات كأجمل الرّيحان

حتى إذا ما الأم حان وِلادها وتمخضت فنفاسها متداني

أوحى لها رب السماء فتشققت فإذا الجنين كأكمل الشبان

بعد ذلك يُنفخ في الصور -هذه أجسام بلا أرواح- فتهتز الجسام تعود روح كل صاحب روح إلى جسده فتهتز الأجسام، فينظر الناس يتلفتون كما قال سبحانه {ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُم قِيَامٌ يَنظُرُونَ}[الزمر:٦٧] {قِيَامٌ} لأنهم نبتوا {يَنظُرُونَ} لماذا قال {يَنظُرُونَ} ؟ لأن الأرض تغيرت هل هذه التي عهدوها {وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا}[الزمر:٦٨]، ثم ينساق الناس إلى مكان الحساب تنصب الموازين والكتب تتطاير والصحف تتطاير يؤتى بالجنة ويؤتى بالنار وينزل الرحمن جل وعلا لفصل الحساب.

فالإيمان باليوم الآخر معناه إيمان بهذا كله إيمان بالصحف إيمان بالنار إيمان بالجنة إيمان بالصراط، كل ما أخبر الله به مما يكون بعد القيامة؛ بل في البرزخ هذا كله من الإيمان باليوم الآخر، فمن علمه ذلك تفصيلا وجب عليه أن يؤمن به.

آخر أركان الإيمان هو الإيمان بقدر الله جل جلاله خيره وشره، وهذا يطول الكلام فيه يحتاج إلى بيان واسع؛ لكن خلاصته أن معنى الإيمان بالقدر أن تؤمن بأن الله جل وعلا علم الأشياء جميعا قبل وقوعها وقبل كونها، وكتب سبحانه وتعالى مقاديرها قبل خلق السملوات والأرض بخمسين ألف سنة، وأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، وأنه سبحانه هو الخالق لكل شيء؛ الطاعات والمعاصي كل شيء هو الذي يخلقه سبحانه؛ لأنه لا يجوز أن يقال إن ثمة شيء في أرض الله وفي ملكوت الله لا يخلقه الرب جل وعلا.

معنى الإيمان بالقدر أن نؤمن بأن الله قدر الأشياء؛ يعني عمل سبحانه ما ستكون عليه الأمور أمور المخلوقات المكلفين وغير المكلفين، فعلم ذلك لأنه سبحانه وتعالى علمه أول بالأشياء وكتب ذلك في اللوح المحفوظ، وأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، لو شاء شيئا لا يشاؤه الله جل وعلا فلن يكون ثم نؤمن بأن الله خالق كل شيء ومن ذلك الأفعال والطاعات.

يعني صار الإيمان بالقدر على مرتبتين:

مرتبة قبل وقوع المقدر وهو العلم السابق وكتاب الله جل وعلا.

ومرتبة بعد وقوع المقدر أو مقارنة له وهو خلق الله جل وعلا ومشيئته سبحانه.

هنا تنبيه القضاء والقدر يقول: هذا أمر قضاه الله وقدره، ما الفرق بين القضاء والقدر؟ اختلف العلماء في ذلك؛ لكن أقربها إلى القلوب وإلى الأذهان هو أن:

القضاء من الانتهاء.

والقدر من ترتيب الأمور وتقديرها قبل وقوعها.

فالقدر هو مقادير الأشياء قبل أن تقع.

والقضاء إذا وقعت وانتهت صارت قضاء، كما قال سبحانه {فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ}[سبأ:١٤] {فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ}[طه:٧٢]؛ يعني اجعله قضاء مبرما وانتهى، القاضي يقضي لأنه ينهي الأمور ويجعلها على نحو ما ظهر له.

فالقضاء هو إنهاء.

نؤمن بالقدر السابق وما يقدره اله علينا، ونؤمن بالقضاء وهو إنفاذ الله جل وعلا لما قدر سبحانه وتعالى.

إذا تبين لك ذلك فهذا عرض موجز لأركان العقيدة الصحيحة يحتاج منك إلى أن تقبل على تعلمه؛ بأن تقبل على فهمه.

وهذا الاعتقاد كما رأيت له ثمرات في صحة عملك، له ثمرات في صحة إخباتك لربك، له ثمرات في عبوديتك لربك.

وأيضا له ثمرات في المجتمع بعامة، في الأمم، في الدول، فأمة الإسلام لما آمنت بهذا حقيقة وحكّمته وصارت العقيدة مؤثرة في حياتها رأيت ماذا كان عليه حال أهلها.

فنحن اليوم يجب علينا أفرادا ويجب علينا مجتمعات أن نحقق العقيدة الإسلامية في أنفسنا، أن نعلمها أولا علما بينا بأدلتها، وأن لا نتردد ولا نرتاب، ثم نحققها بأنفسنا؛ تظهر الثمرات العقيدة الصحيحة علينا في أنفسنا وفي بيوتنا وفي مجتمعاتنا، فإن في ذلك الطمأنينة والعلم والنور الذي تراه {أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ} يعني بالعقيدة أحييناه بالإيمان الصحيح {أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا}[الأنعام:١٢٢]، لاشك لا يستوي هذا وهذا، {أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا لَّا يَسْتَوُونَ}[السجدة:١٨]، هذا الجواب {لَّا يَسْتَوُونَ} مؤمن لا يستوي مع غيره.

أحثكم في ختام هذه الكلمة على الاعتناء بالعقيدة، وعلى أن يكون بالعقيدة ثمرة في حياتك وأن لا تكون العقيدة مجرد أمور قناعية عقلية لابد أن لها أثرا.

في الختام أسأل الله جل وعلا أن يثيبكم على ما سمعتم، وأن يثبت ما سمعتم في قلوبكم، وأن يمن عليكم بحسن الاتباع، أن يمنّ علي وعليكم بحسن الاتباع والعمل بما علمنا.

اللهم نسألك أن تغفر لنا جميعا، اللهم اغفر لنا ولوالدينا ولأحبابنا جميعا.

اللهم طهرنا من الذنوب والآثام، وارفع درجتنا فإن صفتك يا ربي المغفرة والرحمة، وصفتنا التقصير والمعصية والغفلة، اللهم فاغفر لنا جما وارحمنا رحمة واسعة، واجعلنا من الذين رضيت عنهم فأرضيتهم يا كريم.

نعوذ بك أن نضل بعد الهدى نعوذ بك ربي أن نضل بعد الهدى أو أن نزيغ بعدما جاءنا من البينات والهدى.

اللهم نسألك أن تصلحنا وتصلح مجتمعاتنا.

اللهم وفق ولاة أمورنا لما تحب وترضى.

اللهم اجعل ما يستقبلونه من الأيام في الأمن والإيمان والهدى ونصرة الدين والشريعة خيرا مما خلّفوه، واجعلنا وإياهم من الذين يرتفعون كل يوم في درجات الإيمان، يا كريم.

اللهم وأبرم لهذه الأمة أمر رشد يعز فيه أهل الطاعة ويعافى فيه أهل الغفلة والمعصية ويؤمر فيه بالمعروف وينهى فيه عن المنكر.

اللهم وارحمنا برحمتك التي وسعت كل شيء.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

العين حق

- - - - - - - - -

العين حق

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-خطبتي جمعة-

[وجه شريط مفرغ](

- - - - - - - - - -

الحمد لله جعل لكل شيء قَدْرا وقَدَرا، مضى حُكْمُه في خليقته، ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، سبحانه من إله قوي قادر، لا ينفذ شيء إلا وفق حكمته، ولا يمضي شيء إلى بإذنه وإرادته، يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، بشر وأنذر وأقام الحجة على العباد، فَهُم إلى قيام الساعة محجوجون ببعثة محمد - صلى الله عليه وسلم - ، بشر بالجنة وأنذر من النار، علّم الأمة الخير؛ فلا خير يقربهم إلى الله إلا ودلهم عليه، ولا شر إلا وحذرهم منه، فصلى الله وسلم على نبينا محمد كفاء ما أرشد وبين وعلم، صلى الله على آله صحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد: فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق التقوى.

عباد الله ثبت في الصحيحين عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال «العين حق»، وروى مسلم أيضا في صحيحه عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «العين حق، ولو كان شيء سابَقَ القدر لسبقته العين». فهذان الحديثان وغيرهما من الأحاديث يبين النبي - صلى الله عليه وسلم - فيهما للأمة أن العين حق؛ يعني واقعة وليست خيالا وليست كذبا؛ بل هي واقعة في الناس باختلاف الوقوع، تارة تكون عينا من الجن، وتارة تكون عينا من الإنس، فهي حق واقعة، وأكد ذلك عليه الصلاة والسلام مبينا نفوذها في الناس، ومبينا أثرها، فقال عليه الصلاة والسلام «ولو كان شيء سابق القدر لسبقته العين» يعني أن وقوعها بمجرد رؤية العائن، أو بمجرد تعلق نفسه بمن أصابته نفسُه، فإن ذلك يمضي ولا يتأخر، فلو كان شيء سابق القدر لسبقته العين.

العين عباد الله حق، والناس منهم طائفة مصابون بالعين، إما أن تكون عينا من الإنس وإما أن تكون عينا من الجن، والناس في هذا ثلاثة أصناف:

١- منهم من يكذب بالعين رأسا؛ منهم من لا يؤمن بوجود العين، وهؤلاء هم الذين لا يؤمنون إلا بالمحسوسات، ولا يعقلون أثر النفوس وتعلقات الروح بالغير، ولا يوقنون بما أنزل الله على رسوله وأخبر به عليه الصلاة والسلام، هؤلاء ماديُّون، لا يرون أن العين حق، ولا يرون أنها واقعة في الناس، فإذا أصيب مصاب بشيء من الأمراض التي يسمونها نفسية أو بشيء من الإصابات التي لا يعرفون سببها قالوا هي كذا وكذا ولم يعزوها إلى العين، وربما كانت من العين تكذيبا بالعين، وهؤلاء لم يؤمنوا بما أنزل الله جل وعلا وبما أخبر به نبينا - صلى الله عليه وسلم - .

٢- وطائفة أخرى من المسلمين تعلقت قلوبهم أكبر التعلق بأثر العين، فإذا أصابهم شيء صغر أو كبر علقوه بالعين، فأصبحوا يخافون من العين خوفا كبيرا، وأصبحت قلوبهم وجِلَة من أثر العين ومن حسد الحاسدين في أنفسهم وفي أولادهم وفي أموالهم، فرأَوا أن كثيرا من الأشياء معلقة الوقوع بالعين وهذا فيه نوع مبالغة وفيه غلو.

٣- والطائفة الثالثة التي سارت على الحق وأيقنت ما أخبر به عليه الصلاة والسلام، فآمنت بأن العين حق وأنها واقعة في الناس، وأن من الناس من نفسه تتعلق بما عند الآخرين فتارة تحسدهم وتارة تتمنى ما في أيديهم فيؤثر ذلك، إما بأثر العين مباشرة، أو بأثر تعلق النفس، فيؤثر ذلك في الغير تأثيرا مباشرا، وهذا واقع، ولكنه ليس كما يظنه كثيرون منتشر انتشارا كبيرا؛ لأن ذلك نوع من الغلو وليس هذا بما أمرنا به، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - أخبر أن العين حق، وأخبر بما يدفعها أو بما يرفعها، ولم يعلق الناس كثيرا في أمراضهم بأمر العين؛ بل إنه حكم فيها بحكم عدل بحسب وقوعها في الناس.

ولهذا كان مما ينبغي على الناس أن يعرفوا حكم الله جل وعلا وحكم رسوله - صلى الله عليه وسلم - وما أنزله الله على رسوله - صلى الله عليه وسلم - في الكتاب والسنة بما يتعلق بأمر العين، فإن العين حق ولكن كيف تستدفع العين، أم كيف ترفع إذا وقعت، فإن الناس إذا وقعت عليهم بعض الأمراض وظنوا أنها من العين ربما سلكوا فيها مسلكا غير شرعي؛ ربما سلكوا في مداواتها مسلكا غير شرعيٍّ بذهاب إلى بعض المشعوذين الذين يتعدون فيخبرون بأن هذه عين؛ وتارة يقولون هي عين من كذا وكذا؛ فيصفونها بما هو من جنس علم الغيب، والذي يجب علينا أن نعلم أن الشرع أمرنا أن نستدفع العين قبل وقوعها بأنواع من الأدعية وأنواع من الأذكار اليومية والأذكار الزمانية، فإن هذا نافع بإذن الله، فقد كان عليه الصلاة والسلام يقرأ في إقبال النهار وفي إدباره يقرأ سورة الإخلاص، ويقرأ قل أعوذ برب الفلق، وقل أعوذ برب الناس، وهذه نافعة بإذن الله من العين فإنها تدفعها قبل وقوعها، فالعين كالسلاح وكالسهم الذي ينفذ إلى بدن المعين، فإذا وقى المعين نفسه بأنواع الوِقايات الشرعية والتي منها الأدعية والتعوذات فإنها ترتد تلك العين ولا تؤثر في البدن لأنه محصِّن نفسه، كذلك قراءة آية الكرسي في إقبال النهار وإدباره وبعد الصلوات المكتوبات وقبل الذهاب إلى النوم، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - ثبت عنه أنه أمر بقراءة آية الكرسي بعد أدبار الصلوات المكتوبات، وكذلك فإن أبا هريرة علم أن يقول قبل أن يأخذ مضجعه، قبل أن يأخذ مضجعه أن يتلو آية الكرسي وأنه لن يزال عليه من الله حافظ ما دام يقرأها قبل المنام وهكذا من أنواع التعوذات التي أمر بها عليه الصلاة والسلام وأرشد عليها صحابته نعوذ بها أنفسنا وأهلينا وأولادَنا فإنها وقاية من أثر العين ومن أثر حسد الحاسدين، فمن ذلك أن تتعوذ صباحا ومساء بل وفي كل وقت بقول النبي - صلى الله عليه وسلم - «أعوذ بكلمات الله التامة من كل

عين لامّة، أعوذ بكلمات الله التامات التي لا يجاوزها بر ولا فاجر من شر ما ذرأ وبرأ، أعوذ بالله من شر ما أجد وأحاذر» ونحو ذلك من التعوذات التي تدفعها والتي ترفعها فإذا وقعت فإنها مؤثرة جدا ونافعة كما يعرف ذلك المجرِّبون، أما إذا وقعت العين وكان يُظَنُّ ظنا راجحا أنها عين، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - أرشد إلى أنه إذا كان يُعرف العائن الذي أصاب بالعين أو يظن أنه هو، يؤمر فيتوضأ؛ كما ثبت في سنن أبي داوود عن عائشة رضي الله عنها أن النبي - صلى الله عليه وسلم - أمر العائن أن يتوضأ ثم يُصب على المعين من وضوئه. فإن هذا مؤثر، وكذلك روى مالك في الموطأ أن عامر بن ربيعة رأى سهل بن حُنيز وهو يغتسل وكان جلد سهل بن حنيز - رضي الله عنه - جلدا جميلا، قال عامر لما رآه لم أر كاليوم جلدا قط ولا كجلد مخبأة.

يعني امرأة صغيرة حسنة الجلد لم تؤثر فيها الخدمة، فتلبط سهل يعني مكث في مكانه من أثر العين لما أخبر النبي - صلى الله عليه وسلم - قال عليه الصلاة والسلام «على ما يقتل أحدكم أخاه» ثم أمره أن يغتسل فاغتسل، فصُبّ ذلك على سهل فقام سهل في الناس يمشي، وهذا مؤثر فإذا عرف من هو الذي أصاب بالعين فإنه يؤمر بالوضوء، فإذا توضأ صب على المعين أو الذي يظن أنه معين صب عليه على رأسه من قفاه سريعا بغتة، فإن ذلك مؤثر بإذن الله وقد ثبت عن النبي - صلى الله عليه وسلم - في مصنف عبد الرزاق وفي غيره أنه قال «وإذا استغسلتم فاغتسلوا» يعني إذا أمر العبد أخاه أن يغتسل له فلا يتأثر من ذلك ولا يقل كيف تظن بي كذا وكذا، ولكن ليطاوع أخاه وليغتسل لأخيه لأن ذلك يذهب ما في نفس أخيه، وإذا استغسل أحدنا يستحب له بل يتأكد في حقه أن يستغسل لأخيه يعني يغتسل ويعطيه الوَضوء، ويعطيه الماء الذي اغتسل به، ثم يصب ذاك على رأس من ظُنَّ أنه معين فإن ذلك ينفعه بإذن الله إذا كان معينا، كذلك من ظن من نفسه أنه يؤثر وأن له عين نافذة ونفس متعلقة بما عند الناس أو بجمالهم أو بمالهم أو بما في أيديهم، فإنه يتأكد في حقه إذا رأى ما تتعلق به نفسه أن يقول إذا رأى ذلك ما شاء الله لا قوة إلا بالله كما قال جل وعلا { وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ } [الكهف:٣٩] وقد أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يبرك في ذلك الحال، فإذا كان الرجل يحس من نفسه أو المرء أنه متعلق وأن له نفسا تتعلق بما عند الغير وأن له عينا تتأثر وتؤثر فإنه يُسَنُّ له أن يبرك أيضا؛ يعني إذا رأى ما يعجبه أن يقول اللهم بارك له وعليه فإن ذلك يقي أثر العين التي تخرج منه ذلك إذا وقعت العين ولم يعرف من العائن فإن للشرع في ذلك دلالة يدل بها المؤمنين، فإذا كان ذلك فإنه يعتصم المرء بالرقى الشرعية، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم -

رخص بالرقية من العين والحمة والنملة. فإن العين ترقى فمن ذلك أن يقول الراقي للمرقي: بسم الله أرقيك، من كل شيء يؤذيك، ومن كل عين تؤذيك. فإن ذلك ينفع بإذن الله وكذلك سائر الآيات التي تقال وتتلى وينفث على المرقي نفثا قويا؛ تارة بنفث قوي، وتارة بنفس فيه شيء من البساق، كما ثبت ذلك في السنة، فإن ذلك ينفع، وليحذر المسلمون مما شاع بينهم مما يعد من التعديات بل ومن الخرافات من أنه يأخذ الرجل أو المرأة، يأخذ في مسح باب بيته، أو مسح الطريق الذي من باب بيته إلى داخل البيت، يظن أن ذلك ينفع لأنه تطؤه أقدام الناس؛ لأن هذا أمر ليس له أصل لا في الكتاب ولا في السنة وفيما شرع النبي - صلى الله عليه وسلم - غنية عما لم يشرع، كذلك القراءة، القراءة في الماء أو القراءة في زعفران ونحوه، فإن هذا نافع وليس من الأمر الذي ليس له أصل في الشرع، فإنه قد ثبت عن بعض التابعين، بل وعن بعض الصحابة كابن عباس - رضي الله عنه - وكمجاهد وكأبي قلابة وكغيرهم أنهم فعلوا ذلك فلا يظن أن هذا ليس من الأمر المشروع وهذا مما يبين أن على المؤمنين أن يسعوا في علاج تلك الأمور بالطريقة الشرعية، فليحذروا من المشعوذين الذين يصفون حال من يأتيهم أن فيه عينا من كذا وكذا ويصف ذلك رغبة في كثرة مجيء الناس إليه، فإن الرجل الذي هو طالب علم ويقرأ على الناس لا يصف الحال؛ بل يقرأ ويرجو النفع للمقروء عليه ولا يتعدى ذلك فإنه إذا تعدى خرج عن الحد الشرعي.

أيها المؤمنون إن هذا الأمر وغيره من أمور دينكم، عليكم بالتأمل فيه وسؤال أهل العلم عما أشكل عليكم إن الناس بين إفراط وتفريط في هذه الأمور، والوسط والعدل قليل سالكه، قليل من يأمر به قليل من يعرفه.

أسأل الله الكريم أن يجعلني وإياكم من المتبعين لشرعه المقتفين لسنة نبيه عليه الصلاة والسلام، أعوذ بالله من الشيطان الرجيم { وَإِنْ يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ(٥١)وَمَا هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ } [القلم:٥١-٥٢] بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه حقا، وتوبوا إليه صدقا إنه هو الغفور الرحيم.

الحمد لله حق الحمد وأجزله وأرفعه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله شهادة أرجو معها تحقيق أمرها والوصول بها إلى ما يحبه الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهدلهم إلى يوم الدين.

أما بعد: فيا أيها المؤمنون اعلموا رحمني الله وإياكم أن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله، وشر الأمور محدثاتها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، وعليكم بتقوى الله عز وجل فإن بالتقوى رفعتكم وفوزكم في الدنيا والآخرة، فـ { اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ } [آل عمران:١٠٢]، واعلموا رحمني الله وإياكم رحمة واسعة أن الله جل جلاله أمركم بالصلاة على نبيه فقال قولا كريما { إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا } [الأحزاب:٥٦]، اللهم صلي وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد، صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارْضَ اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قَضَوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعنا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين، اللهم أعزّ الإسلام والمسلمين، وأذلّ الشرك والمشركين واحمِ حَوْزَة الدين، وانصر عبادك الموحدين، اللهم انصر المجاهدين في سبيلك الذين يجاهدون لتحقيق توحيدك ولرفع راية لا إله إلا الله محمد رسول الله، اللهم أيدهم بتأييدك وانصرهم بنصرك، اللهم أنصرنا على من عادانا، اللهم أنصرنا على من عادانا، اللهم أنصرنا على من عادانا، من سائر المعادين ومن اليهود والمشركين والنصارى والملحدين يا أكرم الأكرمين، اللهم آمنا في أوطاننا وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا ودلهم على الرشاد وخذ بأيديهم إلى الحق واجعلهم محكمين للشرعك ولكتابك ولسنة نبيك - صلى الله عليه وسلم - ، اللهم إنا نسألك أن ترفع عن هذه الديار الربا والزنا وأسبابه، وأن تدفع عنها الزلازل والمحن وسوء الفتن ما ظهر منها وما بطن، اللهم واحمنا جميعا من كل سوء واجعلنا مطمئنين، اللهم اجعل هذا البلد آمنا مطمئنا رخاء رغدا واجعل أهله سائرين في طاعتك

مقبلين عليك يا أرحم الراحمين، اللهم لا تؤاخذنا بما فعل السفهاء منا، اللهم لا تؤاخذنا بما فعل السفهاء منا، اللهم لا تؤاخذنا بما فعل السفهاء منا، نبرأ إليك مولانا من كل أمر يخالف أمرك، من كل أمر يخالف هديك يخالف ما أنزلت يا أكرم الأكرمين، تقبل اللهم براءتنا واحمنا ، اللهم احمنا من سوء العقوبات يا أرحم الراحمين.

عباد الرحمن إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي، يعظكم لعلكم تذكرون، أذكروا الله العظيم الجليل يذكركم، واشكروه على النعم بألسنتكم وأعمالكم يزدكم، ولذكر الله أكبر الله يعلم ما تصنعون.

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

الغثاء والبناء

- - - - - - - - - - -

محاضرة بعنوان

الغثاء والبناء

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريطين مفرّغين](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبد الله ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلّم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

الحمد لله الذي قال في محكم كتابه {هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا}[الفتح:٢٨]، له الثناء كله وله الحمد كله على هذا الوعد الصادق وعلى هذه البشارة العظيمة التي هي أن هذا الدين غالب جميع الأديان وأنّ أهله مرفوعون على غيرهم، والشاهد بذلك ربنا جل وعلا وكفى بالله شهيدا.

هذه المحاضرة اختير لها هذا العنوان وهو:

الغثاء والبناء

وإذا ذُكر البناء في أي ميدان من ميادين الحياة، فإنه لابد أن يكون بذلك البناء من عوائق تعوقه أو من أشياء لا تصلح له ولا تناسبه في أمور الدنيا ظاهر هذا، وكذلك ما يتعلق هذا بنشر الإسلام والسنة والدعوة إلى الخير والصلاح وتعبيد الناس لربهم جل وعلا، لابد بذلك الطريق من دعوة وإصلاح وبناء، ولابد وأن يوجد شيء من الغثاء، ونعني بالغثاء ما يدلّ عليه معناها اللغوي ألا وهو المذكور في نحو قول الله جل وعلا {فَجَعَلْنَاهُمْ غُثَاء}[المؤمنون:٤١]، وفي نحو قوله {غُثَاء أَحْوَى}[الأعلى:٥]، والغثاء هو الزّبد الذي يطفو على السيل من أشياء متكسرة من ورق الأشجار وأشياء متفرقة وصهيل وصوت وزبد ورُغوة، ولكنها إذا جمعت لا تنفع، وتحت الروضة اللبن الصريح.

قال جل وعلا {وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاء وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ}[الرعد:١٧].

لكن الشأن هو كيف يتعامل الخاصة فضلا عن العامة مع هذه المتغيرات؟ ومع هذه الأحداث الكثيرة المتوالية، التي كثيرا ما عمرت بها مجالس الخاصة والشباب والدعاة بله طلبة العلم والعلماء؟

إما أن يتعامل معها بنظر صحيح فتكون مثمرة الخير، ويُتجنب مع ذلك النظر الصحيح أثر ذلك الغثاء.

وإما أن ينظر المرء إلى هذه المسيرة وكأنه لا شيء يرى إلا ذلك الغثاء، وأما السيل، وأما الماء الذي ينفع فإنه لا يكاد يُرى عند البعض.

لهذا ينبغي أن ننظر في ما يجب وما ينبغي في هذه المسألة العظيمة، وهي التي تداولتها مجالس كثيرة بكلام منضبط تارة وغير منضبط أخرى، جاشت فيها عواطف وتكلم فيها أناس بتعصب وتكلّم فيها آخرون بغير علم، وتكلم فيها فئة قليلة بعلم وهدى، وهم الناجون فيما أحسب لأن المرء مؤاخذ بما يقول، كما ثبت عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال لمعاذ حين سأله: يا رسول الله أو إنا مؤاخذون بما نقول؟ قال «ثكلتك أمك يا معاذ وهل يكب الناس في النار على مناخرهم إلا حصائد ألسنتهم»، وقد قال جل وعلا {لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا}[النساء:١١٤]، قال بعض أهل العلم: الأمر بالشيء داخل في فعله؛ بل هو من الفعل، فإنه إذا أمر بالصدقة فقد فعل لقوله جل وعلا {وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ}.

هذه المحاضرة نتناول فيها بعض ما ينبغي أن يؤكَّد عليه، وإن كان كثير مما سيأتي قد سُمع؛ لكن نحتاج إلى ضبط هذه المسألة، لأننا نرى هذا الزمن نراه زمنا عجيبا من جهة أن الفساد فيه قد كثر في بلاد المسلمين، وأخذ بالكثرة والازدياد والظهور في هذه البلاد التي هي البقية الباقية.

ظهر الفساد بأنواع كثيرة في حياة الناس الشخصية، وفي حياة المؤسسات، وفي قطاعات كثيرة من جهة فساد عقدي، ومن جهة فساد في السلوك والأخلاق، ومن جهة فساد في المال واقتصاد، ومن جهة فساد آخر، وهو خطير يبلغ تلك الأمور في خطورته؛ بل ربما زاد وهو أن تُقلب المفاهيم وأن تقلب الأصول الشرعية فيصبح المعروف منكرا ويصير المنكر معروفا؛ بل قد يبلغ إلى أن المرء لا يعرف المعروف والمنكر إلا ما سمعه وأدرك فئته عليه.

أنواع من المتناقضات، أنواع من البعد عن الإسلام الصحيح في مجالات شتى، فمن المصلح لهذه؟ من الذي يجب وينبغي عليه أن يتولّى هذا الأمر، ألا وهو أمر الإصلاح، ألا وهو أمر هداية الناس، ألا وهو المحافظة على إسلام هذه الأمة، وعلى إسلام الناس وعلى أخلاقهم وأعراضهم وتصرفاتهم، وأن تكون جميعا على وفق الشريعة، من المخاطب بذلك؟ لاشك أن هذا الواقع المؤلم الذي نصوّره ببعض ما فيه، لاشك أن هذا الواقع المؤلم علاجه يجب أن ننهض به جميعا.

وعلاجه تارة يكون من جهة الفرد في نفسه، وتارة يكون من جهة الفرد في أسرته، وتارة يكون من جهة الفرد مع زملائه وأصدقائه وجماعته، وتارة يكون علاجه من جهة أهل العلم، وتارة يكون علاجه من جهة ولاة الأمر، وهكذا في أنواع شتى.

وإذا نظرت إلى حال كثيرين وجدت أن اليأس دبّ في قلوبهم، وهذا اليأس الذي دب في قلوب كثيرين سببه إرجاف الشيطان؛ لأنهم ما نظروا في سنن الله جل وعلا وما جرى لأنبيائه، هذا نوح عليه السلام كم مكث في قومه؟ {فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ}[العنكبوت:١٤]، وقال جل وعلا {وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ}[هود:٤٠]، ترى العجب ولا تقضيه، لا تنقضي من العجب أن ترى الأنبياء الذين أيِّدوا بالبراهين والآيات الدالة على كفرهم الدالة على صدقهم المؤيدون من الله جل وعلا ترى أنهم حوربوا، ترى أنهم أوذوا، ترى أنهم لم يقبل ما جاؤوا به، فكيف الحال، إذن بمن هم دونهم بل بمن ليسوا بمعجزين بما أيدوا به.

لهذا نقول: طريق الإصلاح وطريق الدعوة يجب أن لا ينظر فيه إلى ما يحصل من بعد الناس عن الحق، بل من أنواع الفساد؛ بل يجب أن ينظر فيه إلى عملنا؛ ماذا يجب علينا أن نعمل؟ وماذا يجب علينا أن نتحرك به؟ لأننا إذا نظرنا إلى حال الناس أو إلى العوائق الموجودة أو إلى البعد عن الحق والهدى، ونظرنا ثم نظرنا ثم نظرنا فقد يعظم ذلك في النفس حتى يصير الأمر إلى أنه لا يتحرك متحرك في مجابهة الباطل، والله جل وعلا وسّع علينا فقال سبحانه {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ}[التغابن:١٦].

إنك تنظر اليوم إلى مجابهة دعوة الإسلام ليست محلية في بلد أو في منطقة أو في قطاع لأنها تخالف أهواء الأكثرين؛ بل إن حرب الدعوة من جهات متعددة بعضها كافر وبعضها منافق وبعضها من ضعاف الإيمان، الأعداء متكالبون على هذه الدعوة، والناس ربما ساعون في أن يبعدوا الناس عن الاقتناع بالحق والهدى وعن الاقتراب منه من جهة تصرفاتهم التي لا يقرّها العلم الصحيح.

إذا نظرت إلى هذا الواقع، فهناك تجارب كثيرة مرّت، وهناك خطوات كثيرة جرت في الدعوة والخير والإصلاح في هداية الناس وفي إلزامهم ونصحهم وإرشادهم.

يأخذ هذا شكل دعوات فردية، ويأخذ هذا تارة أخرى شكل دعوات جماعية، ويأخذ تارة ثالثة شكل دعوات تنظيمية، والكل يُريد العلاج، الكل يريد الإصلاح؛ لأنّ الأصل في المسلمين الذين يدعون إلى الله جل وعلا الأصل فيهم أن نياتهم صالحة إلا إذا ثبت غير ذلك.

فانظر إلى هؤلاء بأصنافهم وإلى هذه الاتجاهات المختلفة، وكل يحمل هذا الهمّ وهو أن يدعو إلى الله وأن يصلحه.

والدعوة إلى الله جل وعلا شأنها شأن أي عبادة، لابد أن تنضبط بضوابط الشرع، ولهذا نجد أنّ المسلمين الذين يسعون في البناء، يسعون في الدعوة والإصلاح نجد أنهم لا يصححون مساراتهم، خطوات ومرحليات الدعوة كما هي، بل ربما استفادت الدعوة في بعض الأوضاع فجعلت مرحلياتها وفقا لذلك التجدد في الأوضاع.

وهذا قصور؛ بل هو نوع من عدم معرفة سنن الله جل وعلا الكونية والشرعية، نجد أن من الناس من يريد الإصلاح والدعوة على شكل فردي، وهؤلاء مشكورون ذلك أنهم رغبوا وأدوا بحسب ما بوسعهم.

ومنهم من يريد الدعوة ولكن لا يستطيع الدعوة بنفسه، وهذا لابد أن يكون داعيا مع غيره؛ لأنه ليس كل أحد يستطيع أن يؤثر بنفسه، لا من جهة الكلمة، ولا من جهة العمل ولا من جهة التفكير لما يصلح الناس، والمؤمن قليل بنفسه كثير بإخوانه، ولهذا قال الله جل وعلا {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}[آل عمران:١٠٤]، قال جل وعلا هنا {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ} وصفهم بأنهم أمة؛ بل أوجب أن يكون ثم أمة؛ لأن أثر الأمة في الدعوة والأمر والنهي أعظم بكثير من أثر الفرد.

ولهذا كان لزاما في الإصلاح لزاما في الدعوة أن يكون الجهد جهد متعاونين على الحق والهدى، كما قال جل وعلا {وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ}[المائدة:٢]، وقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «بشرا ولا تنفرا ويسرا ولا تعسرا وتطاوعا ولا تختلفا» بهذا كانت الدعوة الجماعية وهي النوع الثاني كان الضروريات؛ بل ينبغي لكل أحد يرعى أمن الدعوة أن يعمل مع إخوانه؛ لأن الصلاح في هذا المجتمع والإصلاح لا يمكن أن يكون على ما ينبغي إلا بتعاون، والله جل وعلا أمر بذلك حيث قال {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ}، وبهذا جاءت الأخبار الكثيرة أن الصحابة رضي الله عنهم كانوا يتعاونون في دينهم ودنياهم.

والجهة الثالثة التي فيها البناء وفيها الدعوة والإصلاح جهة العمل الجماعي التنظيمي؛ يعني التنظيمات الدعوية المختلفة في الجماعات المختلفة، وهذه لاشك من جهة النظر الواسع لاشك أنها أثرت تأثيرات بأنواع وقطاعات مختلفة من المجتمعات الإسلامية، وهذه الدعوات التنظيمية من الغلط أن يُظن أن ما يصلح في بلد يصلح في بلد آخر، وأن يُنقل كل شيء بحذافيره، وأيضا من الغلط أن يُظن أن الدعوة التنظيمية ينبغي أن تبقى هكذا أبد الآبدين، أو حتى تقوم دولة يرضى عنها أولئك الذين يرومون العمل التنظيمي، لم؟ لأن هذا النوع من البناء فيما جربنا وعلمنا -يعني من جهة من ذكر ذلك ومن جهة تجربة المجتمعات- وجد أنه يضيق بأصحابه يضيق بالعاملين، فالدعوة التنظيمية هذه، أصحابها في الغالب يكونون منطوون غير متفتحين؛ يعني أنه لن يعمل إلا بما يكون مرتبا، ولن يتحرك إلا بما يكون منظما، ولهذا بل من البراهين على ذلك أنّ من الناس من ترك تلك الدعوات التنظيمية، ثم لما تركها عاد لم يعمل شيئا، ترك العمل وترك الدعوة إلا في محيط نفسه وأسرته ومن حوله؛ لأنه لم يتعود العمل إلا في إطار معين.

وهذا نوع من الأمور التي ينبغي علاجها؛ بل ينبغي النظر فيها من جديد، لهذا قال العلماء: إن فقه قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «تطاوعا ولا تختلفا وبشّرا ولا تنفرا ويسرا ولا تعسرا» إن فقه هذا الحديث فيه أن التطاوع مطلوب، والتطاوع ينتج عن العمل الجماعي غير المنظّم، أما العمل الجماعي المنظم يعني التنظيمي فإنه -كما هو معروف وكما هو واقع- فيه الطاعة، والطاعة لا تنتج الإصلاح المطلوب؛ لأن النظر يكون محدودا، والتوجه يكون مقتطعا وليس بواسع، والمجتمعات اليوم لا تحتاج إلى فئة معينة تحمل شيئا معينا خاصا بها ويفرض على الناس؛ بل الذي يجب أن تؤخذ دعوة الإسلام إلى الجميع، وأن يحمل المرء الدعوة كل همه وحركاته فهو يحملها، إن وجد من يعينه أو لم يجد من يعينه.

لهذا نقول: إنه من البناء الصحيح الذي تتوجّه إليه الدعوة أن يكون هناك عمل فيه تعاون على البر والتقوى، أما العمل الجماعي المنظّم فإنه إن كان على شكل تنظيمات وأطر فالزمن يفرض أن لا يعمل فيه؛ بل ينبغي إن كنا نريد أن نستدرك الزمن أن نعمل عملا فيه التعاون على البر والتقوى؛ ولكن العمل الجماعي المنظّم يعني بالتنظيم الذي فيه القيادة وفيه القاعدة وفيه المسؤول وفيه المتابعات الخاصة وفيه التقييمات الخاصة إلى آخر ذلك، هذا ينبغي أن يذهب اليوم لمصالح كثيرة؛ ويبقى العمل الجماعي الذي فيه النظام، وفرق بين النظام في الدعوة وبين التنظيم؛ لأنه ما من دعوة جماعية يرجى لها أثر إلا ويكون بين أصحابها تطاوع وتشاور، وأن يكون هناك نظام يحكمها ولكن ليس ثم طاعة وليس ثم تنظيم؛ لأن الطاعة والتنظيم خاصة في دولة الإسلام وبلد الإسلام له مخاطر وعليه مآخذ، ومن جهة النظر في المصالح والمفاسد الدعوية يرى من هو خارج تلك الأطر أن العمل التنظيمي الدعوي غير ناجح في المرحلة المقبلة، ومن كان في داخل إطار معين، قد يخالف في هذا؛ ولكن من كان خارج الشيء يرى الصورة بكمالها إن كان من أهل العلم والإخلاص.

لهذا نقول: إن خطوات البناء والبعد عن الغثاء والغثائية في العمل، لابد أن تكون في المرحلة المقبلة بنظر عميق جديد، وهكذا يَفرض نفسه ولا نريد أن نتحدث بمثل هذا الحديث في غرف مغلقة ليس فيها إلا الخاصة؛ بل نتحدث بهذا حديثا عاما؛ لأن الحق لا مؤاخذة عليه في أي مكان قيل فيه، إذا كان منضبطا بضوابط الشرع.

همّ البناء همّ عظيم، همّ الدعوة والإصلاح همّ عظيم.

كيف نصل إلى أنسب طرق ذلك البناء وذلك الإصلاح وتلك الدعوة؟

لاشك أن هذا يتطلب رؤى مختلفة، ويتطلب فرقا جديدا لمرحلة دعوية مقبلة، ولابد أن يكون المخلصون والدعاة إلى الله جل وعلا في دعوتهم أن يكون همّهم إرضاء الله جل وعلا، وأن يكون نظرهم وهم يدعون في نفس الإسلام، وفي نفس السّنة التي نعلمها من النصوص، سواء أرضي من رضي أم سخط من سخط؛ لأن الناس بن يتفقوا على شيء حتى خاصة الخاصة لابد أن يختلفوا، ولكن النظر يجب أن نتوجه به إلى أن تكون دعوتنا فيما نأتي وفيما نذر والتوجه بالبناء والبعد عن الغثائية يجب أن يكون متوجها بقصد إرضاء الله جل وعلا.

قد يكون من الناس من تختلط عنده الأمور لأجل عدم فقهه وعلمه فيقصد بالدعوة من دون شعور منه، يقصد إرضاء جهة معينة، أو رضاء فئة معينة، أو إرضاء مرجع معين أو نحو ذلك، فيما يأتي وفيما يذر، سواء في ذلك الجهات الرسمية أو الجهات الدعوية، هذا واجد، وهذا لاشك أنه من الغثاء الذي يسببه إزالته في الصعيدين جميعا، الواجب أن نتجرد إلى هذا الموضوع بالذات المهم، والنظر إلى هذا المجتمع بل ,إلى مجتمعات المسلمين وينظر إليها بأن فيها الفساد والشر يوما يعد يوم ونحن نبقى ننتظر بعمومنا في غثائية عجيبة لا شك أن هذا لا يرضى به غيور على دين الله.

والأمر عجيب عجيب ومن سمع وخالط وقيّم ما يتداوله الشباب أو يتداوله الناس وجب عدلا أن تقوم الأمور على هذا النحو من السعي في الإفساد والشر وأن يبقى الخاصة في أحاديث عجيبة وفي أقوال يرددونها ليست بسبيل إلى رفع أو تخفيف ذلك المنكر وذلك الفهم.

البناء الذي ينبغي؛ بل يجب أن يكون هما لكل واحد منا:

بناء النفس وإصلاح النفس وتزكيتها

أولا بناء النفس وإصلاح النفس وتزكيتها: الله جل وعلا أمر عباده بأن يُصلحوا أنفسهم، وأن يُصلحوا غيرهم، وأمرهم جل وعلا بل حثهم على أن يزكوا النفس فقال جل وعلا {وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (٧) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (٨) قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا}[الشمس:٧-١٠]، لا يمكن أن تؤثِّر في الآخرين وأنت ما بينك وبين الله جل وعلا ليس بموصول أو ضعيف الصّلة، لن تستطيع أن تنطق بكلمة قوية فيها حق وفيها أمر بمعروف وفيها نهي عن منكر وأنت تتذكر نفسك وما أنت فيه من القصور وما أنت فيه من الموبقات؛ لأن اللسان يغرف من القلب، وإذا كان القلب من القلوب التي فيها مداد خير وفيها مداد باطل فإنك لن تقوى على الدعوة والإصلاح.

لهذا قال الحسن البصري رحمه الله تعالى في كلام له قال رحمه الله: إذا رآك الشيطان مقيما على طاعة الله دائما فإنه لن يطمع فيك، وإذا رآك تارة وتارة فإنه يطمع.

وقال الحسن أيضا فيما صح عنه مخاطبا قراء البصرة: يا مِلْحَ الأرض لا تفسدوا.

يعني بكلمته الأولى أن المتذبذبة في الطاعة يطمع فيه الشيطان، وكلٌّ منا يعرف هذا في نفسه، فإنه قد قال بعض السلف: إذا رأيت الرجل يعمل بالسيئة فاعلم أن لها عنده أخوات، وإذا رأيت الرجل يعمل بالحسنة فاعلم أن لها عنده أخوات فإذن إصلاح النفس هذه هي الخصلة الأولى.

وقوله: يا ملح الأرض لا تفسدوا، الفساد هنا الذي نهى عنه ليس فسادا من جهة الأخلاق فحسب؛ ولكنه فساد بمعنى أن لا يصلحوا لتبيين الدين، يا ملح الأرض لأن الملح به يستطاب به الطعام ولا يستطيب الطعام بلا ملح إلا مريض، والملح به يستطاب الطعام، فكذلك الدين يستطاب بأهله، فإذا كان أهله لا يمثلون؛ه لا من جهة القدوة وصلاحهم في أنفسهم، ولا من جهة أنواع المعاملات وتعاملهم، فأين ومتى يكون نقلهم للصلاح والخير.

تجد أن كثيرين من العامة؛ بل تجد أن كثيرين من النّقاد الذين ينقدون بعض الناس ينقدون الأفعال يقول: خذ هذا يزعم أنه مهتمّ بالسنة وانظر إلى أفعاله كذا وكذا من الأخلاق التي ليست هي الأخلاق أهل السنة وليست هي الأخلاق التي أمر بها في الكتاب والسنة. آخر يقول: خذ هذا المتدين فيه كذا وكذا من الأفعال.

فالناس تارة لهم حديث في أهل الخير من جهة تفريط الناس في أمور الخير.

وإذا نظرت في هذا الزمن وجدت أن الناس، وهذا من الأمور التي ليست بمرْضِيَّة؛ بل منكرة، لكن هكذا صار أهل الزمن يريدون من أهل الطاعة أن يكونوا أولياء يعني أن يكونوا مطيعين ليس فيهم نقص ولا معصية، فإذا عصوا جعل الناس يتكلمون بأهل الدين جميعا، أو في أن الدين نفسه فيه كذا وكذا.

فإذن حملك همّ الدعوة والإصلاح والخير يجب أن تنظر فيه إلى أن حركاتك وسكناتك في هذا الزمن محسوبة من كل أحد.

فإن كنت من أهل الخير فحذارِ أن يُصدّ عن الدين بسبب فعل لك أو قول، والناس يسيئون بأهل الخير من أجل أفعالهم، أو تفعل فعلا في بيتك أو مع أقاربك أو مع رَحِمك أو مع الناس ولا تنظر إلى أن هذا قد يصدّ النظر في الإقبال على الدين ويصد عن التمسك بالهدى؛ لأن هذا الزمن زمن الناس فيه يقيسون ويأمرون فالشيء القليل يقربهم والشيء القليل يبعدهم.

هذا البناء الذي نريده في بناء النفس في مجالات:

أولا في البناء العقدي؛ وهذا ينبغي أن يسلك؛ بل يجب أن يسلك الفرد فيه في بنائه لنفسه، وكذلك في بناء المتعاونين على الخير والهدى والحق في بناء بعضهم بعضا البناء العقدي؛ لأنه بلا عقيدة فإن الفرد متداعي إلى السقوط، ونعني العقيدة ما يُصلح القلب في أمور الاعتقاد؛ بل أمور الاعتقاد الواجبة كلها صلاح للقلب، فما يتعلق بتوحيد الربوبية والعلم به، وما يتبع ذلك من أنواع عبوديات القلب من التوكل على الله جل وعلا من التوكل على الله والتبرّي من الحول والقوة إلا به سبحانه وتعالى، ومن عِظم العلم بالدار الأخرى؛ لأن من تأمل في الربوبية علم يقينا بهداية القرآن أنه لا مناص له من أن يكون مطيعا مقبلا على ربه غير هارب منه جل وعلا.

من جهة توحيد العبادة وبناء القلب والعمل على توحيد الله جل وعلا توحيد الألوهية في العبادة وإخلاص الدين له، وأن تعمل العمل في إخلاص.

كلمة الإخلاص كثيرا ما تردد وينصح الناس في الإخلاص والإخلاص؛ لكن هل كلن هناك تقييم فردي لكل من جهة نفسه من جهة الإخلاص، أو تقييم جماعي هل أولئك مخلصون أم لا؟ أظن أن الإخلاص عزيز وعسير، ولهذا لما قال أبو داوود السجستاني سليمان بن الأشعث صاحب السنن وقدم كتابا من تصنيفه للإمام أحمد أو من جمعه فقال له الإمام أحمد: لم جمعت هذا؟ أو قال: لأي شيء جمعت هذا؟ فقال أبو داوود وهو تلميذ الإمام أحمد قال: جمعته لله. قال: بالله عليك ولكن قل حُبب إلي شيء فعملته.

لأن الذي يعلم قيمة الإخلاص وعِظم أمر الإخلاص ومعناه كيف يحقق، إنما هم أهل العلم الخاصة؛ ولكن كثير من الذين يسلكون الدعوة يظنون أن كلمة الإخلاص كلمة معناها كما يتصورون، وتصورهم يكون ناقصا.

والإخلاص عزيز، لابد من إخلاص في التوجه والدعوة، وإذا أردنا البناء والبعد عن الغثاء فلابد من النظر في هذه الكلمة:

الإخلاص في الدعوة كيف يكون؟

لأن الله جل وعلا أعمرنا بإخلاص الدين له فقال جل وعلا {أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ}[الزمر:٣]، وقال سبحانه {قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَّهُ دِينِي}[الزمر:١٤]، ونحو ذلك من الآيات {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ}[البينة:٥]، ومن ذلك أمر الدعوة.

فمسألة توحيد الألوهية والعلم به ينبغي أن يكون بتاء الفرد راجعا إلى إخلاص العبادة له، وكيف تكون العبادة مخلَصة؟ أحيانا ينظر فيكون في عمل عمله فيكون معه ربما نصرة لخير يعلمه هو، لكن هو ما أراد به إلا شيئا من أمر الدنيا، إما مال أو جاه أو سمعة أو التقرب من فلان أو فلان أو نحو ذلك، وهذا كيف تصلح الدعوة ليست مخلصة وليس أصحابها بمخلصين.

لابد أن يكون هناك لناء من جهة فردية ومن جهة جماعية للفرد على إخلاص الدين له، وعلى أن يكون كل تصرف يتصرّفه المرء يريد به وجه الله جل جلاله فإن كان ثم تسخير فالاستغفار والعلم بعظم المخالفة.

أيضا من جهة العلم بما يتصف الله جل وعلا به بأسمائه وصفاته والبناء العقدي المتكامل الذي يراد للفرد.

لم نقول هذا البناء؟ ولم نركز على هذه الأشياء؟ سيأتي تعليلها بعد ذكر عناصر بناء المسلم الذي نريده لكي يصلح وينقل ويدعو ويكون قاعدة عظيمة في بناء الدعوة الصحيحة.

العبادة ومعناها العظيم، بناء النفس، وبناء المسلم في فرد أو في جماعة متعاونة على البر والتقوى بشروطها الشرعية على العبادة وعلى التعبد لله جل جلاله، يذكر أهل السنة في عقائدهم كما في عقيدة أهل الحديث للصابوني المحدِّث الذي كان في القرن الخامس الهجري وكما في العقيدة الواسطية لشيخ الإسلام ابن تيمية: أن أهل السنة من خصائصهم أنهم يوصون بقيام الليل وبإتيان الفرائض والبعد عن المحرمات.

وأمور العبادة في الخاصة وفي الدعاة ما لم يكابدوا فيها فإنهم لن يصبروا على ما يرون، وستخلص تصرفاتهم إلى غير ما ينبغي شرعا، قال جل وعلا {يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ (١) قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا}[المزمل:١-٢]، وقال فيها {إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا}[المزمل:٥]، وقال جل وعلا {إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْءًا وَأَقْوَمُ قِيلًا}[المزمل:٦]، فكان من سبب فرض قيام الليل في مكة أن قيام الليل في مكابدة عظيمة، ولم يدعو ويصبر على الجهاد وعلى الدعوة، ويصبر على أمر الشرع ويتخلص من هواه إلا من كابد العبادة.

ونحن نرى اليوم أن فيمن يرومون الدعوة ويسعون في ذلك من يفرّط في واجباته وتجده أحسن الناس كلاما، أين هذا من هذا؟

لابد أن ننظر إلى بنائنا من جهة العبادة، بنائنا من جهة العبادة في أفرادنا وفي جماعة المتعاونين على البر والتقوى، من العجب أن يمضي أناس يظنون أنهم يصلحون بأحاديث عجيبة متناقضة غريبة، منها ما هو صواب، ومنها ما هو غلط، ومنها منها ما هو مخالف للشرع إلى ساعة متأخرة من الليل ثم لا يتنفلون ولا هم يؤدون الفرض، هذا خلل في البناء، وإذا قام الخلل في البناء فإن مكابدة الدعوة أمر فيه خلل.

أيضا في الأخلاق بناء المسلم في الأخلاق: هناك تناقضات، وكثيرا ما أتاني من يقول: إن طلبة العلم يعني الشباب الذين يحضرون دروس العلم ويطلبون العلم، ليس عندهم أخلاق طيبة، ليسوا بأهل صلة في بيوتهم، في بيوتهم تجد فيهم الغلظة، ربما تجد الكذب، ربما تجد إخلاف الوعد، تجد أخلاقا كثيرة من سجايا المنافقين أو من شعب النفاق، أو من الأخلاق التي لا تجوز، تجدها في المنتسب للخير والمنتسب للدعوة وبل طلبة العلم، ولاشك أنه مشاهد من عبوس الوجه ومن عدم تطبيق قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «وتبسمك في وجه أخيك صدقة» الإعانة على الخير تقف تعين، بذل الماعون وهو ما لا تحتاجه ويحتاجه غيرك، ومن البر وصِدق الحديث وصلة الأرحام والسعي على الأرملة والمسكين والسعي في حاجات الناس.

أخلاق كثيرة فقدها الناس ففقدوا جوانب كثيرة من الدعوة؛ قد نلقي خطبة أو نلقي محاضرة أو كلمة لكن لا تبلغ في النفوس مبلغ صنيعة من صنائع الخير؛ لأن صنائع الخير تتغلغل في النفس فتؤثر.

أيضا بناء المسلم في معرفة مراجعه الدينية: إذا أردنا البناء الصحيح فلابد أن ننظر إلى المراجع الدينية التي يوجه إليها الداعية أو الشاب أو طالب العلم أو المسلم، إلى أي مرجع يرجع؟ إذا إلتمّ عليه أمر وتخبطته الآراء وصارت الرؤية عنده فيما يريد أن يأتي أو يذر غير واضحة شرعا إلى أي جهة يرجع؟

إن تحديد المرجعية هذه ضرورة من ضروريات قيام الدعوة، والتخبط في توجيه الشباب أو توجيه المهتمين بالدعوة والصلاح في تحديد المرجعية، هذا يجعل الرأي متخبط، ثم الفرقة تكثر؛ لأن المرء إذا كان عنده مرجع، والثاني عنده مرجع آخر، والثالث عنده مرجع ثالث، والعاشر عنده مرجع عاشر، والخمسون عنده مرجع رقمه خمسون، فإذن يكون بالتالي هناك فرقة في الساحة، وإذا كانت فرقة انشغل المتفرقون في ميدان واحد بأنفسهم؛ لأنهم يعانون من شيئا واحدا، فمن الطبيعي أن ينشغل بعضهم ببعض؛ لأنهم اختلفوا وهذا يريد شيئا وذاك يريد شيئا في نفس الموضوع، ولهذا يختلفون.

إنه من الأمور العظيمة الأهمية في البناء -بناء الدعوة- أن تُحدد المراجع الدينية، أن تحدّد المراجع التي يرجع إليها الداعية، يرجع إليها المسؤول، يرجع إليها كبير المجتمعين على الحق والهدى، يرجع إليها الشاب، يرجع إليها الكبير الصغير، يرجع أولئك، هل يرجع إلى ما ألفه؟ هل يرجع إلى ما تربى عليه؟ هل يرجع إلى من أثر فيه؟ يرجع إلى من؟ لابد أن يكون الجواب يقينيا، والجواب اليقيني في القرآن، ولن ينجو عبد إذا ذهب إلى غيره ما أمر الله جل وعلا به، حين يُسأل العبد المسألة العظيمة {فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ (٦) فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِم بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَآئِبِينَ}[الأعراف:٦-٧] من المرجع؟ قال الله جل وعلا {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}(¬١) آية عظيمة يحفظها الجميع، لكن من جهة التطبيق، هل أمتثل أمر الله أم لا؟ إن البناء الذي نريده للدعوة في السنوات المقبلة وفي العقود المقبلة، يجب أن يكون إذا أرادنا البناء والبعد على التفرق والبعد عن الغثائية، يجب أن يكون بتحديد المرجعية الدينية، من الذين يرجع إليهم؟ إذا حددت الذين ترجع إليهم كفرد أنت أو كمجموعة، فإنه إذا اختلفتم فسترجعون إلى من أمر الله جل وعلا بسؤاله واتباعه.

فإذن لن تكون قد حكّمت هواك أو سعيت في غير ما أمر به شرعا.

بهذا نقول: إن بناء المسلم في شخصه ينبغي أن يكون متوازنا على هذه الأربع.

بناء المجتمعات

الجهة الثانية في البناء الذي نريده بناء المجتمعات، وبناء المجتمعات أمره عسِر؛ لأن إصلاح الفاسد منها يتطلّب فقها في المجتمعات، وفقها في أمراضها، وفقها في الناس، ويتطلب أيضا فقها في الوسائل، وهذا يحتاج إلى بحث طويل وكلمة خاصة.

¬__________

(¬١) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

لكن بناء المجتمعات والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والإصلاح كلٌّ يريده، كل عامل للدعوة يريد ذلك، لكن هل يكون ذلك بلا ضابط؟

إنما في المرحلة المقبلة ينبغي أن يكون ذلك بضابط أهل السنة والجماعة، وقد قالها علماء أهل السنة والجماعة في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كما قال شيخ الإسلام في الواسطية في وصف أهل السنة: و هُم يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ، وَيَنْهَونَ عَنِ الْمُنْكَرِ عَلَى مَا تُوجِبُهُ الشَّرِيعَةُ. قال الشرّاح: قال (عَلَى مَا تُوجِبُهُ الشَّرِيعَةُ)؛ لأن من الناس من يأمر وينهى على ما يريد هو، ولا ينظرون إلى الأمر والنهي، لهذا شيخ الإسلام في رسالته في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ذكر أن من أمر بمعروف أو نهى عن المنكر ولم يعلم حين أمر وحين نهى أن مصلحة الأمر راجحة وأن مصلحة النهي راجحة فهو آثم، لم؟ لأن الشريعة جاءت بتحصيل المصالح وتكميلها ودرء المفاسد وتقليلها، فإذا كان أمر وهو لا يعلم أن أمره راجح على ما دونه أو أن نهيه راجح على ما دونه، فلا يكون قد أصلح على وفق ما تأمر به الشريعة، ولهذا قال شراح الواسطية إن قوله (عَلَى مَا تُوجِبُهُ الشَّرِيعَةُ) فيه إخراج لطريقة الخوارج والمعتزلة لأن الخوارج أمروا ونهوا لكن لا على ما توجبه الشريعة؛ بل على ما جعلوه لأنفسهم من الدين والعقيدة، وكذلك المعتزلة من أصولهم الخمسة الأمر والنهي، فإذن إصلاح المجتمعات وبناء المجتمعات بأن تُجعل هذه المجتمعات على وفق الشرع، وإذا قلنا مجتمع فنعني به الأرض والناس قد يدخل في ذلك الدولة.

كيف تصلح هذا المجتمع؟ لابد أن يكون على وفق الشريعة، هل أنت مطالب شرعا أو الدعوة مطالبة شرعا بأن يكون الإصلاح في المجتمع سريعا، ليس ذلك بشرعي، وليس له أصل في الشرع؛ بل الناس مطالبون بأن يكونوا ممتثلين لأمر الله في إصلاحهم وأمرهم ونهيهم وفي مجابهتهم للباطل وفي دعوتهم إلى الحق والهدى.

أنت مطالب بامتثال أمر الشرع، لم؟ لأن في الإصلاح هناك حكم تكليفي أنت مخاطَب به، والدعوة أو المجموعة مخاطَبة به، فإذا تعدت ذلك إلى ما تريد أن تصل إليه أو أن يصل إليه المجتمع باجتهادها؛ بل الاجتهاد قد يصيب وقد يخطئ، وإذا أخطأ الاجتهاد في مسالة المجتمعات كانت النتيجة مريرة، وقد تكون المسألة غير قابلة للاجتهاد؛ لأن فيها نصوص أو لا يكون من اجتهد فيها أهل للاجتهاد فيها.

لهذا نقول إن بناء من المجتمعات لا شك أنه مطلب، وبناؤها بالدعوة، واتخاذ جميع القنوات التي يمكن أن تتخذ بأن يوصل إلى الناس ويرشدوا إلى الحق والهدى والصلاح. هذا يتطلب جهودا عظيمة.

الواقع الذي تراه أن الناس -أعني الخاصة- يتذمرون كثيرا من واقع المجتمعات، هذا المجتمع واقعه كذا، وهذا فيه كذا، حصل عندنا كذا، وينشغلون أياما وليالي عددا في ذكر ما استجد من أنواع الشرور في مجتمعاتهم؛ لكن لا يمضون أياما وليالي عددا في وسائل نشر الدعوة ووسائل الخير والهدى، هذا مدخل من مداخل الشيطان وأحبولة من حبائله؛ لأن الدنيا والزمان يلد كل يوم عجيبة، أنت ستتابع كل ما يحدث ونصبح متحسرين كل يوم على ما حدث بالأمس، ليس هذا هو المطلوب شرعا، إنما المطلوب أن تعمل، وإذا حصل شيء أن تعلم ما حكمه، إذا كان جديدا، إذا كان من أنواع الشرور تحذر ذلك وتحذر عنه.

لكن المهم العمل، لاشك أن إيقاع التبعة على الآخرين، والتذكر بأن هذا حصل وهذا حصل لذيذ، ونمضي أياما ونتكلم حصل كذا لذيذ، ولكن اعمل وأنت مهمتك كذا هذا صعب، والناس من أخلاقهم إلا من قواه الله جل وعلا أنهم يحبون أن يلقوا باللائمة على غيرهم، حصل كذا، العلماء فيهم كذا الولاة فيهم كذا، الدعاة فيهم كذا، هؤلاء هو ماذا أصلح، ماذا قدم للأمة، ماذا قدم للمسلمين، تجد أن هذا في حقه ضعيف أو لا يوجد.

إذن نحن بين بناء يجب أن نسعى فيه وما بين ظواهر غثائية أو ظواهر من الزبد يجب أن نتلافاها وكلّ عليه واجب، والمسألة عظيمة ولابد أن تنظر إليها بجد.

إذن بناء المجتمعات لاشك أنه مطلب؛ لكن نحتاج فيه إلى أن ننضبط بالضوابط الشرعية، إذا أشكلت علينا الضوابط في أمور نظنها اجتهادية فنرجع إلى المرجعية الدينية التي جاء الله جل وعلا مرجعية دينية وهم أهل العلم الراسخون فيه الذين علموا العلم وفقهوا في دين الله في الكتاب والسنة وفي أقوال أهل العلم والسنة.

هناك هدف مرحلي في البناء فيما نريد من الدعوة، وهناك هدف بعيد:

أما الهدف المرحلي الذي نريده فهو: أن نحافظ على رأس المال، والمحافظة على رأس المال لابد منها، ولا أحد يقول: لا تحافظ على رأس مالك وَاسْعَ في الربح مع [تضييع] رأس المال بالخسارة.

المحافظة على رأس المال مهمة؛ لأن الله جل وعلا أمر نبيه في أن يستقيم هو ومن معه، وأمره بأن يصبر نفسه مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي قال جل وعلا {وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا}[الكهف:٢٨] من سورة الكهف.

المحافظة على رأس المال أن نحافظ على الصالحين، لاشك أنه يحزننا أن نرى صالحا ضَيّع صلاحه، الذي لو صبر لكان هو أعظم ما يحافظ عليه؛ لأن به سبب الدخول إلى رحمة الله جل وعلا.

المحافظة على الشباب، المحافظة على الدعاة، المحافظة على ملح الأرض، كيف تكون هذه المحافظة؟ إنه لا طريق يُرتجى إذا كان رأس المال يبدد أو يسعى في تبديده، ولا يحافظ عليه إن إصلاح رأس المال أمر مطلوب؛ ولكن إصلاح بلا تضييع.

وقد يكون كما قال الأدباء: إنّ من الحفاظ تضييع ومن النصح تقريع، إن من الحفاظ بعض الناس يريد أن يحافظ يحتفظ حتى يكون ثمرة ذلك أن يضيع، ولهذا جاء في الحديث الذي في السنن «من ابتغى الريبة في قوم أفسدهم الريبة» الريبة إذا ابتغيتها في قوم قد تكون من جهة المحافظة عليهم، يمكن أن تفعل كذا أسئلة هي من جهة الريبة تريد أن تحافظ لكن ترجع إلى إفسادهم، كذلك من جهة فقه المحافظة على رأس المال، كيف نحافظ؟

قلنا هناك هدف مرحلي وهناك هدف بعيد.

الهدف المرحلي هو الذي يهمّنا الآن، وهو أن تكون المحافظة على رأس المال في أن نسعى في إصلاحه، في إصلاح الأفراد وفي إصلاح الجماعات بما نريد من الإصلاح الذي دلت عليه النصوص وأقره الراسخون في العلم، وهذا الإصلاح يكون مع المحافظة، لاشك أن كل واحد معرّض إلى أن يكون مخطئا، معرّض إلى أن يكون مفرّطا، معرّض إلى أن يكون رأى من وجهة نظر واحدة، لا من جهة نظر متسعة، قد يكون هناك أطر معينة عاشها هو فجعلته ينظر دائما من هذه الوجهة ولا ينظر من جهة أخرى، وقد يستغرب من ينظر من الجهة الأخرى؛ ولكن هذا النصح أو هذا الإصلاح في رأس المال يجب أن يكون في المحافظة عليه؛ لأن هؤلاء هم الزينة هم زينة الأرض، وإصلاح ما في بعضهم من المخالفة يجب أن تكون بطريقة لا تفسدهم؛ لأنه من النصح التقريع ومن المواجهة ما يؤول إلى مقاطعة، وإذا تفرّق الناس تفرّق الخاصة وقعت الخصومة بينهم حتى تصل بما يتدينون به إلى أن يكون أعداء الأعداء هو هذه الفئة، وهذا حصل ونعوذ بالله جل وعلا من الشيطان ومن وسائله ومن طرائقه.

إذن في الهدف المرحلي لابد أن نسعى في المحافظة كما ذكرنا ولكنها محافظة مع الصبّر عليها {وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ} لابد من الصبر والمصابرة.

وهذا الصبر صبر على ما فيه من مخالفة الحق أو ما فيه من أمور ليست بحميدة، وإذا اختلفنا على هذا مرضي أو ليس بمرضي، عندنا المراجع لابد أن ننظر إلى مشاكلنا الدعوية التي نريد إذا تغلبنا عليها أن نجتمع في مواجهة هذا الفساد العظيم الذي ينشر في الناس والبعد في عن الدين والديانة الآن الذي يكثر في الناس، لابد أن يكون عندنا سعة في النظر إلى أعظم واجب وهو تعبيد الناس لله جل وعلا.

لاشك أنه من المحزن أن يكون هناك ظواهر نسميها ظواهر غثائية لا تخدم البناء وتضره، ولاشك أن ما يضر البناء أصحابه لا يعودون على الدعوة بخير وبصلاح.

وسائل المحافظة على رأس المال: قد يكون من الوسائل المتاحة الآن أنواع الاتصالات التي يأتيها بحث الأمور بوضوح، لم يعد شيئا خفيا فيما يتعلق بالدعوة والدعاة، قبل الأزمة كان هناك أمور كثيرة خفية؛ لكن اليوم كثر الكلام وأصبح من له همّ في الدعوة ومن لا همّ له يعرف أشياء كانت مغيّبة.

هذا لابد أن نستفيد منه وهو أن تبحث -يعني كيف نستفيد من هذا؟- بأن تبحث الأمور بوضوح، لا داعي للانغلاق اليوم، لابد أن ينفتح بعضنا على بعض، بحيث يناقش كل القضايا، نناقش جميع الأمور التي تهمنا نناقشها، نسمع وجهة النظر الأخرى ويكون الحكم فيها الأخير المرجعية العلمية الدينية التي أمر الله جل وعلا بالرجوع إليها.

التأطر كما يقال، أو أن نسعى في أطر معينة لا نتعداها، وأن لا نحدّث الآخر لأنه كذا وكذا، هذا يفقدنا البناء الداخلي والمحافظة على رأس المال، لأن الفرقة وقعت وإذا وقعت فلابد من الاختلاط الذي معه الإصلاح؛ إصلاح هذا الشَّعب الذي حصل، كيف يكون الإصلاح؟ بالمناقشة بالمحاورة بطرح جميع القضايا، ليس ثَم قضية الآن يمكن أن يقال لا تناقش، نعم هناك بعض الدعوات عندها قضايا لم تطرح إلى الآن؛ ولكن الخاصة يعلمونها، لابد من طرح جميع القضايا إذا كان ديدننا الحق، أما أن [نفجع] بين حين وآخر بآراء، أو أن تكون آراؤنا حبيسة بأطر معينة لاشك أن هذا ليس من وسائل البناء.

وهذه كلمة ربما يفقهها من يفقهها ويسعى في تحقيقها.

من الوسائل المهمة توسيع القاعدة، الملاحظ أنه منذ سنين قاعدة الصالحين أو قاعدة الملتزمين كما يقال أو قاعدة الشباب أو النساء الملتزمات صار الازدياد فيها محدودا، لم؟ كانت قبل الأزمة الدعوة وكان اقتناع الناس وقربهم من أهل الخير والتزامهم وتمسكهم بالهدى كان كثيرا وعظيما، وفي كل سنة ازدياد الخير.

بعد ذلك جاءت عوائق مختلفة، عوائق من أنفسنا، وعوائق أخرى موضوعة، بعض العوائق قد تكون عقوبة، وبعض العوائق قد تكون من جرّاء عدم النظر الصحيح فيها؛ لكن هل ننظر في هذه الأمور ونبقى كما نحن بدون توسيع القاعدة، ما الدعوة؟ الدعوة هي أن تنتشر، وهذا الانتشار كيف يكون ما وسائله؟ لابد أن يطرح في مجالسكم، وأن ينظر في كل مجموعة، مجموعة عمل، مجموعة يعني أسرة معينة، في مسجد، لابد أن توسع القاعدة، هذا التوسيع للقاعدة ضروري، وهذا التوسيع للقاعدة يجب أن يكون مبنيا على أطر بعيدة عن الخلافات؛ لأن الأمور التي فيها الخلاف لا ندخل فيها من لم يعايشها، الأمور التي فيها الكلام العام وفيها الخلافات كانت لها أسباب ولها نتائجـ لكن من لا يعي شيئا ولا يرى هذه الخلافات يجب أن نبعده عنها؛ لأنها تشوش القلب وتشوش العبودية لله جل وعلا.

والقصد من الدعوة هو أن تعبد الناس لرب العالمين.

إذا كان المقصود أن تحذّرهم؛ يعني أن تقصد للدعوة أن تحذرهم عن فلان وفلان أو من الجهة الفلانية أو من الجهة تلك، فهذا باطل من القول وزور؛ لأن القصد من الدعوة أن تجعل من هذا المدعو صالحا متعبدا لله جل وعلا، تخلصه من هوى نفسه وتكون قد أعظمت له المثوبة أو أعظمت له النعمة إذْ هديته لما به سعادته في الأخرى.

ليس كل ما يعلم يقال كما يقول طائفة، ليس كل ما يعلم يقال، ولا كل ما يقال يقال لكل الرجال، ولا ما يقال لبعض الرجال يقال في كل الأحوال، لابد، المسألة مرتبة.

فإذن توسيع القاعدة والدعوة هذا ضروري من الضروريات، لا ندخل الناس في خلافات الخاصة أو في المعلومات، ليس مسألة الغثاء في الدعوة والذب والمشاكل الموجودة، ليست هي المقصودة، وإنما هي هكذا حصلت فينبغي أن توضع بقدرها ولا يشغل الناس بها من أي جهة كانت، فأن تأتي إلى رجل تدعوه أو امرأة تدعوها ويصبح الكلام في قيل وقال وأمور ليس من صميم الدين، هذه جناية على البناء الصحيح وجناية على الدعوة وأثر من آثار التعصب لأشياء المرجو أن تزول وأن يأتي أصحابها ما يجب شرعا.

المستقبل كيف ننظر إليه؟ المستقبل ننظر إليه إلى أنه لا امتداد أو لا توسع في الصلاح إلا ببناء القاعدة الصالحة القوية، المدن توسعت والمناطق كبرت والناس كثروا، من سيخاطب الناس وسيرشدهم ويدعوهم؟ لابد من توسيع القاعدة التي ستحمل الدعوة، وهل القاعدة في هذا البلد خاصة؛ يعني هل الدعوة في هذا البلد خاصة الذي ستنتشر فيه هذه القاعدة؟ أم أنه في هذا البلد وفي غيره أعني في المملكة العربية السعودية وفي غيرها؟ لاشك أنه في كل غيره.

هذا يتطلب إلى نشر كثير وتزكية قوية وتربية مرتبة، حتى يمكن أن تحمل دعوة صحيحة بدون مفاسد إلى الناس دعوة ينظر فيها إلى المستقبل، ونقعد فيها عن أخطاء التي ارتكبت في ما مضى من الدعوات وتجارب الماضي التي لم تنجح وربما يأتي التنبيه على بعضها.

هذا الكلام الذي أقوله ربما يمر من فوق بعض الرؤوس كما يقال، لكن لابد من الاهتمام به؛ لأن الواقع اليوم مرير وصعب، وكل مخلص أو كل من يرجو رِفعة هذا الدين يتعلم كل يوم مائة مرة، بما يرى من هوان أهله وفرقتهم وانشغال بعضهم ببعض، ولما يرى من ضعفهم وبعدهم عن الانتشار والدعوة لابد من علاج الأمور بوضوح، ولابد من الكلام بقدر ما يفهم المرشد أو بقدر ما ينظر إليه طالب العلم؛ لكن لابد أن نصل في دعوتنا وفي بنائنا المستقبلي ومشاكلنا إلى حل واضح، والناس لم يعد عليهم شيء يخفى بل الأمور واضحة، بل يتسامعون ويتكلمون فيها فلابد من[...].

هناك ميادين للدعوة نعرض إليها باختصار:

أما الأول فهو العمل التربوي: يعني أن يكون البناء والدعوة من جهة التربية، ومن أصول الداعين أنه يسعون في تربية الناس.

لكن إذا نظرت اليوم وجدت أن جهات للمجتمع مختلفة وطبقاتهم مختلفة، كيف نخاطب الناس؟ هل نخاطبهم بوتيرة واحدة؟

منهم الموظفون، منهم المنشغل بوظيفته جل يومه وبأهله، منهم الأطباء، منهم المهندسون، منهم التجار، منهم العامة، منهم الشباب، منهم المثقفون، منهم الصحفيون، منهم الكتاب، منهم.. منهم إلى فئات كثيرة من المجتمع.

لابد للعمل لهؤلاء، ولا يسوغ أن ننظر إلى الدعوة بأنها تخاطِب جهة معينة أو تخاطب فئة معينة، فنطلب من الجميع أن يكونوا طلاب علم، نطلب من الجميع أن يهتموا بنوع معين أو بشيء معين من العلم الشرعي، أو بأمور الإسلام، وإذا لم يهتموا به فمعنى أنهم يكونوا كذا وكذا، هذا غير ممكن بل ينبغي أن ننطلق بالدعوة إلى أن تناسب الجميع.

لكن لا ننسى في الدعوة التربوية هناك أصول هذه يجب أن تحكم الجميع، وكل واحد يجب أن يعتقد المعتقد الحق وأن يأخذ بالأصول الثابتة؛ لكن هناك أشياء يختلف فيها الناس، قراءات مختلفة، قناعات معينة، أعمال مختلفة، وعمل يختلف من فلان إلى آخر، هل نسعى بالدعوة أن يكون المخاطب فيها شريحة معينة؟ هذا لا يناسب دعوة الإسلام؛ لأن دعوة الإسلام تخاطب الأمة جميعا، والله جل وعلا وصف هذه الأمة بأنها خير أمة أُخرجت للناس {كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ}[آل عمران:١١٠]، قال أهل العلم معنى قوله {كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} معناه كنتم للناس خير أمة أخرجت، فخير أمة أخرجت من الأمم للناس هي هذه الأمة، فهي تخاطب جميع الناس، دعوة لغير المسلمين، دعوة المسلمين بأنواع شرائحهم، مخاطبة لجميع طبقات الناس، هذا يتطلب منا أن ننظر في الدعوة إلى أفق واسع وإلى ميادين متعددة؛ لكن هناك أصول ثابتة في الدعوة، هناك أصول عقدية ثابتة، العقيدة أولا، التوحيد أولا، الجِماع على تحقيق القلب في عبوديته بالتوحيد لله جل وعلا هذا أصل من الأصول، ولم تقم الدعوة وتوسع الدعوة في القاعدة إلا على هذا الفهم، تحديد المرجعيات، العلم الواجب، أنواع الاهتمامات حد كل اهتمام كما سيأتي هذا لابد أن نضبطه، ولابد أن تخاطب جميع الشرائح.

العمل الثاني العمل الاجتماعي وهذا ميادينه مختلفة من جهات قد يكون من قبل كل أسرة في محيطها أو كل أهل بلد في محيطه وفي محيطهم أو غير ذلك.

هنا الاهتمامات السياسية، مطروق في الدعوات ومطروق في مجالس الناس والشباب اهتمامات سياسية متنوعة.

الملاحظ في الاهتمامات السياسية اهتمام بالسياسة، نتجاوز أن نقول مهم أو غير مهم، فالناس يهتمون بطبعهم.

وقد قال بعضهم: إذا تكلم الناس في الرؤى والأحلام أو في الجن أو في السياسة فلن يسكتوا. وهذا صحيح.

الاهتمامات السياسية عند الناس متنوعة، وعند الدعاة والشباب أيضا موجودة وتختلف ما بين الغلو فيها وما بين البعد عنها تماما، هناك من لا يهتم بالسياسة أصلا ولا بما يحدث، فإذا تكلمت معه عن شيء حدث ربما يعرف أن الشيء حدث بعد سنة أو سنتين أو أكثر، هذا واقع، لا يهتم بشيء من ذلك، هذا قصور في مخاطبة الناس، قد لا أهتم أنا أو لا يهتم الثاني والثالث؛ لكن من يواجه الناس بالدعوة ينبغي أن يهتم.

لكن الاهتمام بالسياسة، هل هو اهتمام على ما ظهر أو هو اهتمام منضبط بأصول الشرع؛ لابد من أن نضبط كل شيء بالشرع، هناك غلو في بعض الاتجاهات في الاهتمامات السياسية، ترى أن حديث من معهم في أكثر يومه في القضايا السياسية، في الحكام، في الولاة، فيما حصل، في السلامة، في الخطوة هذه، في الخطوة تلك وهكذا، هل هذا يتقدم بالبناء ببناء الشخصية المسلمة؟ هل هذا يتقدم ببناء المجتمع أو ببناء المجموعة؟ كل شيء يؤخذ منه بقدره المأذون به شرعا.

وإذا نظرت إلى ما كان في عهد الصحابة رضوان الله عليهم وجدت أن ثمة اهتمام بما كان يجري؛ لكن كان اهتمام لم يعد على أصل الدعوة بالانحراف؛ لأن الدعوة التي لا تهتم بما حولها لا تصلح للمجتمعات الحالية، والدعوة التي تغلق في هذا الأمر في السياسة أو لا تنضبط فيه بضابط الشرع، لاشك أنها لا تصلح للدعوة.

والذي تلاحظه أخي وألاحظه أنا ويلاحظه كل ناظر أن الشباب في مثل الاهتمامات السياسية عبارة عن نقلة، تجد أن منهم مثلا عشرة يجتمعون في مجلس وواحد منهم يلقي خبرا أو يحلل حادثة سياسية على نحو ما، تلاحظ بعد مدة التسعة الباقين يردّدون الخبر ولو كان غير دقيق، ويردّدون التحليل نفسه، من أين أتى هذا؟ أتى بأنه ليس ثَم وعي؛ يعني جُعل الاهتمام بالسياسة أو الاهتمام بالواقع أو الاهتمام بالأحوال جُعل تقية للتقليد وكثير من الشباب بل الأكثرون في هذا المجال مقلدة مقلدة من جهة نقل الخبر ومقلدة من جهة تحليله، منهم من يزيد على ذلك بأن يكون الخبر، إذا كان في صالح جهة ما فهو غير صحيح، وإذا كان في ضد جهة ما فهو صحيح، وهذا لاشك أنه ضعف ونزول في المستوى الثقافي السياسي الذي إذا اهتم الناس بالسياسة ينبغي أن يكون منضبطا بما يجب شرعا.

فما الذي يجب في تلك الاهتمامات؟

أولا أن يكون الخبر متأكدا من صحته، لا تنقل الخبر عن فلان وهو غير دقيق فيما يأتي، وإذا أردت أن تنقل ما قاله فلان، فلابد أن تتأكد أنت من مصدره، وإذا أتى التحليل فلابد أن توازن أنت، تحلل بما أعطاك الله جل وعلا من العقل، إن مصيبتنا اليوم في الدعوات التقليد، الشباب كثير منهم مقلدون، لا يفكرون، إذا نقد طائفة طائفة أخرى جاء التقليد، إذا تكلموا في السياسة وفيما يتعلق بها أو في الأحوال أو في الواقع أو المنكرات التقليد؛ ينقل بعضهم عن بعض، أين الفكر؟ أين العقل؟ أين بناء المرء بنفسه البناء الصحيح الذي به يقيد الأمور ويكون يحلل لنفسه أو رأيه؟ هذه الأمور ليست شرعية نقول الأمور فيها محصور على جهة معينة، هذه الجميع يخوضون فيها، فالتقليد فيها من عيوب العقل الجديدة، وإنك ترى في بعض المجالس من يردد كلمة قيلت ربما قبله بدقائق، ينسى أن الذي قالها فلان قبل ساعة من المجلس، ويقول أنا سمعت كذا ويقال قبل قليل قيلت. هذه موجودة كتربية، حتى في الناس يردد بعضهم كلام بعض ويردد بعضهم تحليل بعض، إشاعات تأتي وهذا إذا كان مقبولا في صفوف العامة؛ لكن في صفوف البناء بناء الدعوة الصحيحة إنه غير محمود وغير مرضي.

الاهتمامات السياسية لابد فيها من الوسطية، وإذا كان أهل العلم وسموا أهل السنة والجماعة بأنهم وسط في الفرق المختلفة، ووسط بين هذا وهذا، بين الغالي والجافي، وسط في باب الصفات، ووسط في باب الإمامة، ووسط في باب القدر، ووسط في مسألة الأسماء والأحكام ووسط ووسط، نقول: أيضا في هذه المسائل وسط، فإنهم لا يخلون أنفسهم من الاهتمام؛ ولكنهم لا يغرقون في الاهتمام، وإذا اهتموا فليسوا بمقلدة، فإما أن يتحدثوا بعقلية ناضجة أو يتركوا؛ لأنه من العيب في العقل أن تكون مقلدا في مسألة يشترك في معرفتها وتحليلها الجميع.

يضيق الوقت عن بعض الأشياء التي كانت في الذهن.

لكن ننتقل إلى خاتمة.

وهذه الخاتمة شق ثاني لهذه المحاضرة، نعرج فيها لبعض المظاهر تزيد من الزَّبد، وتزيد من ظهور الغثاء، وإذا كان المفسرون واللغويون قالوا لنا: إن الغثاء والزبد أشياء تراها متفرقة كثيرة وظاهرة بيّنة لك؛ لكنها وإن كانت تظهر للعين أو تأخذ بالعين من جهة النظر؛ لكن لا قيمة لها؛ لكن أيضا تحتاج إلى إزالة إذا أردت أن تستفيد من ماء فيه زبد وفيه غثاء فلابد أن تزيل ما علق به من الشوائب.

ولهذا نقول: لابد أن ننظر إلى هذه المظاهر.

أول مظهر من تلك المظاهر:

النظر إلى الأمور من جهة واحدة

كيف يكون ذلك؟ من طبيعة بعضهم أن يكون يرى همّ الدعوة أو يرى الإصلاح من جهة واحدة فقط، ذهنه تربى عليها، أو أكثر من السماع في هذا الموضوع، فيرى أن الإصلاح في هذه الجهة فقط دون غيرها، وهذا من نتائج الضّعف والتقليد، الضعف في البناء والتقليد؛ لأن هذه المجتمعات اليوم وهذه الأمور المشتبكة المتخالفة ننظر فيها إلى الأمور من جهات متعددة، فالذي ينظر إلى الأحوال من جهة واحدة لابد أن يخطئ.

أسباب النظر من جهة واحدة قد يكون من أسباب ذلك:

أن يكون المرء عاش مع من يملي عليه هذا الفهم، فينظر إلى الأمور بهذا الفهم سنين وهو لا يسمع إلا هذا التصور، مع مجموعة من الشباب أو يخالط مجموعة يرددون هذا التصور حتى أصبح بعد مرور سنين عنده حقيقة لا تقبل النقاش، هذه النتيجة أن يكون في إطار واحد.

وهذا خلل في البناء، ومظهر من المظاهر التي ينبغي علاجها من مظاهر الزبد.

لاشك أن الدعوة التي يمارسها هؤلاء مطلوبة لما هم عليه من الخير لا يجحد؛ لكن الذي يكون فيه النظر من جهة واحدة ويحكم على الأمور من جهة واحدة؛ بل ويلزم الناس بهذا النظر لاشك أن هذا غير مرضي؛ لأن جهات الأمور مختلفة، والله جل وعلا أمرنا بأن نزن بالقسطاس المستقيم.

من مظاهر الزبد ومن المظاهر التي تزيد من الغثائية:

الاستعجال

الدعوة لا تقاس أعمارها بالسنين، والإصلاح والدعوة لا يقال كم مضى من سنة؟ ذكرتُ لكم كم مكث نوح عليه السلام من سنة ألف سنة إلا خمسين عاما، النتيجة ما آمن معه إلا قليل، محمد بن عبد الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مكث ثلاث عشرة سنة في مكة ومكث عشر سنين بعد الهجرة، وكان حصيلته في الدعوة في عشر سنين أعظم من ثلاث عشرة سنة؛ بل وكانت أعظم وأعظم وأعظم {إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا}[الفتح:١]، جاءته الجموع والوفود مسلمة.

أول الرسل نتيجة دعوته قليلن قال بعض المفسرين كانوا اثني عشرة ما بين رجل وامرأة، وأكثر ما قيل أنهم بضعة وسبعون.

والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ محمد مكث ثلاث وعشرين سنة ولكن كانت النتيجة أعظم من ذلك بكثير كانت النتيجة أعظم وأعظم وأعظم.

هذه القيمة أن النظر في الدعوة إلى ما يجب لا إلى النتيجة.

ولهذا من المآخذ على الدعوات المعاصرة الاستعجال.

جاء بعض الصحابة إلى النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وهو في مِنَى فقالوا: له يا رسول الله إن شئت لنميلنَّ على أهل منى بأسيافنا. قال «لم نؤمر بعد» ثم جاء الإذن {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ}[الحج:٣٩] (¬١) ثم جهاد ثم الجهاد العام، وهكذا في مراحل.

الدعوة -دعوتنا- يجب أن تكون على ما أمر الله جل وعلا به من جهة دعوة الناس وتبصيرهم والانتشار في ذلك؛ لكن أن نستعجل نريد أن نقيم الإسلام بسرعة، نريد أن لا يكون ثم منكر، هذا مستحيل، نريد أن لا يكون ثم شيء إلا على ما نريد، أو على وفق أمر الله جل وعلا نعمل هكذا ونعمل هكذا ثم يصبح الأمر كاملا، هذا مستحيل، إلا إن شاء الله.

لكن بما نعلم من السنن وبهذه الظروف الحالية لابد من الصبر على الدعوة.

والاستعجال له صور كثيرة متعددة تختلف ما بين بلد إلى آخر.

¬__________

(¬١) انتهى الشريط الأول.

فمن عوائق البناء الاستعجال، من عوائق البناء أن يتحمس المتحمس الداعي أو الشاب ثم ينقض ما في نفسه بتصرف أو بقول أو بفعل، ثم تكون النتيجة ضده وضد مجموعته بل وضد الإسلام وضد الدعوة، هذه من مظاهر الاستعجال ويمارسها بعضنا في كل يوم في دعوته للأفراد وغضبه لنفسه أو استعجاله لتحصيل النتائج.

من تلك المظاهر التي تزيد من الغثائية:

التعصب

والشباب اليوم الدعاة والمصلحون يعيب بعضهم التعصب للمذاهب الفقهية الذين ينتمي أصحابها إلى أئمة، مذهب أبي حنيفة، مذهب الشافعي، مذهب مالك، مذهب أحمد، والإمام أحمد والشافعي ومالك وبقية أئمة الإسلام هؤلاء أئمة في الإسلام، ومع ذلك من يتعصب لأقوالهم يعيبونه، ويعيبون المقلد؛ لكننا نرى تعصبا لأقوال بعضهم لبعض تعصبا، تعصبا لأفكار بعضهم لبعض، فكيف يتفق هذا مع هذا؟

نرى تقليدا، نرى تعصبا على مصرعيه، بحيث إنه لا يقبل كلمة حق إلا إذا جاءت ممن يرضاه واعجبا، كيف قال يهودي لأحد صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال له: إنكم تنددون. وفي بعض الروايات: إنكم لأنتم القوم لولا أنكم تنددون، تقولون: ما شاء الله وشاء محمد. فأبلغ الصحابي رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في ذلك وقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «قولوا ما شاء الله ثم شاء محمد»، يهودي عاب على المسلمين في عهد النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كلمة يقولونها، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ما رفض هذا القول؛ لأنهم يهود بل قال «قولوا ما شاء الله ثم شاء محمد»، قال إمام هذه الدعوة وهو شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب في مسائل كتاب التوحيد لما ساق هذا الحديث قال: فيه فهم الإنسان إذا كان له هوى، الذي له هوى في شيء، يريد أن ينفذ شيء، له هوى في ذلك، يحتد ذهنه حتى يخرج شيئا، لكن الجهة المنقودة: هل تتعصب لنفسها وتقول لا أقبل الحق إلا من جهتي؟ لاشك أن هذا من غير الشريعة؛ بل الشريعة جاءت بقبول الحق ممن جاء به.

ونحن نرى اليوم أن الجهات المتعددة التي تعمل للإسلام، ويدعون على اختلاف ما بينها، وعلى قربهم وبعدهم من السنة، نجد أنهم لا يأخذون بهذا التوجيه.

فالذي هو من الفئة الأخرى وضد ذلك لا يقبل منه صرفا ولا عدلا، لا يقبل منه كلمة، لا يقبل منه نقد؛ بل إذا نقد قدح، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ما قدح في اليهودي؛ بل قبل ما قاله، وقال «قولوا ما شاء الله ثم شاء محمد» فيه -كما قال شيخ الإسلام- فهم الإنسان إذا كان له هوى، نريد أن نأخذ من هذه ظاهرة صحية عندنا في اليناء الدعوي بأن النقد الموجه بين الدعوات وبين الفئات أو بين الأشخاص أن نتجاوز التعصب للفرد، أن نتجاوز التعصب للداعية، أن نتجاوز التعصب للعالم، أن نتجاوز التعصب للدعوة وللفئة وللجماعة، أن نتجاوز إلى ما هو أعلى وأهم ألا وهو التعصب للحق، نبحث عن الحق الله جل وعلا أعطانا عقولا وأعطانا مبادئ، والبناء إذا كان فيه التعصب وعدم الانفتاحية والانغلاقية الموجودة الآن فإنه لن يكون بناء الدعوة بناء صحيحا؛ بل لابد أن نفتح الأمور وأن نقبل النقد ممن جاء به، إذا كان صحيحا ونناقش بقنوات مفتوحة على أوسع مجال، من جميع الجهات؛ لأن هذا فيه صلاح وإصلاح، والنظر والمناظرة والمحاجة والمجادلة بالتي هي أحسن كلها لها أصولها الشرعية المعلومة.

من المظاهر:

طلب الكمال

من المظاهر التي تزيد في الغثائية طلب الكمال في الأشخاص، أو طلب الكمال في الدعوات، أو طلب الكمال في أنواع التربية.

مثلا أن لا يقتنع بأحد أو لا يرضى بفعل ولو كان في نفسه خيرا ومصلحة شرعية، لا يرضى به إلا إذا كان كاملا لا نقص فيه.

وهذا غلط بل النقص يسدد ويكمل، إذا كان ثم نص نرضى بأصل العمل، بشرط أن يكون أصل العمل على وفق طريقة السلف الصالح، أن لا يكون عملا بدعيا، ألا يكون عملا مخرجا من أهل السنة، أن يكون العمل في أصله صحيحا، فإذا كان العمل في أصله صحيحا فإن طلب الكمال في العمل دعوي غير باطل؛ بل لابد أن يكون ثم وثم من الثغرات.

الذي ينبغي أن نتكامل؛ بمعنى أن ننصح بعضنا بعضا، وأن ننصح بالوقت فيه من العين أو النقص كذا في دعونك كذا وكذا أن ندرس هذه الأمور، فما كان فيها من حق نزيد، وأن لا نربي أنفسنا وغيرنا على التعصب وعلى البعد عن قبول غير ما نقتنع به، لاشك أن الإيمان يتبعض وكذلك أمور الإيمان يتبعض، ومن دعاكم إلى خير فأجيبوه، والله جل وعلا قال {وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ}[المائدة:٢]، ولهذا ترى من طريقة الراسخين في العلم في هذه البلاد أنهم يسدّدون النقص إذا كان موجودا، وإذا كان أحد دعاهم إلى بلد وطلب منهم محاضرة أو طلب منهم لقاء أو نحو ذلك ورأوا عليه بعض النقص يفاتحهم ويقول لهم كذا وكذا وكذا، أما أن يتصور واحد منا أنه لا دعوة إلا على وجه الكمال أو نقبل دعوة مطلقة، هذا ينتج عنه أن نقبل بتسلط أهل الباطل، أن نقبل بانتشار الفساد؛ لأنه إما هذا أو ذاك، أو نخلص إلى ما يجب وهو أن من كان مصيبا في شيء نصوبه فيه ون كان مخطئا في شيء ننصحه عليه حتى يتخلص من أنواع الشرور أو أنواع الخطأ في دعوته وفي أسلوبه أو في آرائه ونكون أكثر واقعية في عملنا الدعوي.

طلب الكمال في الأشخاص، طلب الكمال في المجموعات، طلب الكمال فيما تراه، هذا غير واقعي؛ ولكن الأمر نوازن فيما يأتي وفيما يذر يوازن في تقييمه للأمور بما يراه من أحوال ومجتمعات، وإذا كان الناس قريبين إلى الحق والهدى أو كانوا أعظم اتصالا بالسنة وبالتوحيد وهم على خير، ما كان فيهم من نقص فإنه يسدد.

هناك بعض الأمور أخرى لكن نرجئها إلى لقاء آخر.

هذا وأسأل الله جل وعلا أن يبصرني وإياكم، وأن يجعلنا من الدعاة إلى دينه، وأن لا يجعلنا ممن يتخلفون عن الدعوة بأسباب موهومة، وأن يجعلنا من الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر.

اللهم أصلح قلوبنا، اللهم أصلح لنا ديننا الذي هو عصمة أمرنا، اللهم أصلح قلوب أحبابنا وقلوب ذرارينا، وأصلح قلوب أقاربنا، وأصلح قلوب المسلمين.

اللهم وفق ولاة أمر المسلمين إلى الأخذ بالدعوة إلى دينك على ما تحب وترضى.

اللهم وألّف بين قلوب المسلمين واجعلهم متعاونين على بالبر والتقوى.

اللهم نسألك أن تعيذنا من مضلات الفتن، وأن تعيذنا من الفساد، وأن تعيذنا من المنكر، وأن تعيذنا من كل ما لا ترضاه، اللهم أعذنا وأعذ أحبابنا وأعذ من دعا لنا، وأعذ جميع المسلمين.

اللهم احفظ مجتمعنا من كل سوء اللهم من أرادنا أو أرد بالمسلمين بسوء في ديننا أو في أعراضنا أو في أخلاقنا أو في أي أمر من أمورنا اللهم فأشغله بنفسه، اللهم لا تجعل لهم طريقا علينا.

اللهم أبرم لهذه الأمة أمر رشد يعز فيه أهل طاعتك، ويعافى فيه أهل معصيتك، ويؤمر فيه بالمعروف وينهى فيه عن المنكر.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/....؟

ج/ الفرق ذُكر وهو:

أن الدعوة التنظيمية فيها طاعة وتنظيم.

أما الدعوة الجماعية ففيها تتطاوع ليس فيها طاعة. معناه أنه يجب أن يطاع فلان لأن الطاعة في الشرع في أصناف وليس منهم هذا، فالدعوة الجماعية فيها تطاوع وفيها نظام، ولكن ليس فيها طاعة وتنظيم.

والفرق بين هذا وهذا ظاهر، فإذن التطاوع غير الطاعة، والنظام والترتيب والتنسيق غير التنظيم الذي له حلقاته وله تسلسله.

س٢/...؟

ج/ الله جل وعلا أمر بالرجوع إلى أهل الذكر قال {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}(¬١) وأهل الذكر هم أهل الكتاب والسنة.

ومن المتقرّر في الأصول في مباحث الفتوى والمستفتي أن المرء يجعل أوثق الناس عنده، يسأل في دينه وما أشكل عليه أوثق الناس عنده، وتبرأ ذمته إذا كان هذا الذي سأله متحققا بالعلم، ولم يسأله عن جهة هوى أو تعصب له دون غيره، تبرأ ذمته.

¬__________

(¬١) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

وهؤلاء العلماء الذين تبرأ بسؤالهم الذمة الراسخون في العلم لأن الله جل وعلا وصف الراسخين في العلم بقوله {وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا}[آل عمران:٧]، ونصوص الشرع من الكتاب والسنة فيها محكم ومنها متشابه، والمحكم والمتشابه موجودان في القرآن، وموجودان في السنة.

من الذي يفصل هذا من ذاك؟ من الذي يرجع المتشابه إلى المحكم ويعلم معاني الأدلة ويفهم القواعد؟ إنما هم الراسخون في العلم لأن الله جل وعلا قال {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ }[آل عمران:٧]، كما هو أحد وجهي الوقف عند السلف الراسخون في العلم يعلمون التأويل وإذا كانوا كذلك وهم الذين يسألون عما يشكل عن المسائل والمصالح المهمة.

من هو الراسخ في العلم؟

هو الذي رسخت علومه بحيث تحقّق بشهادة الناس له، أنه عالم حق، وأنه قد استوعب فهم نصوص الكتاب والسنة، فهذا هو الذي يسأل، والمسألة تحتاج إلى تجرد وإلا فالعلماء الراسخون معروفون مشار إليهم.

س٣/... لماذا ننشغل ببعضنا ونوزع الكتب والمنشورات في اتهام الدعاة بظنون غريبة وعجيبة، وننسى من يمكرون بالدين وأهله والمعاصي الكبرى عند الناس وحكمهم عند الله وفقكم الله؟

ج/ هو لمثل هذا السؤال وأسئلة مشابهة جاءت هذه المحاضرة.

المشكلة أننا ما فهمنا بعدُ طريقة أهل السنة والجماعة، لو نظرت إلى تاريخ أهل السنة والجماعة وتاريخ أئمة الإسلام لوجدت كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية قال: المعتزلة كفوا الأمة الردَّ على الدُّهريين -يعني الدَّهريين- الدهريين بضم الدال، كفوا الأمة الرد على الدُّهريين وعلى اليهود والنصارى. لأن المعتزلة أكثر من ردّ على الفئات الإلحادية وأهل الملل. قال: والأشاعرة كفوا أهل السنة تفاصيل الرد على المعتزلة، وأهل السنة ردوا على الأشاعرة.

فالمسألة متصل ببعضها ببعض، فإذا نظرت في جهاد أئمة الإسلام، هذه القاعدة التي ذكرها كيف يذكر كذا وكذا وينسى من يمكرون بالدين وأهله أو أين هم من اليهود والنصارى أو نحو ذلك، لو طبقت على طريقة أئمة الإسلام لوجدت أن فيها اتهام للأئمة الإسلام، لم؟

لأنك ترى أنّ أكثر أئمة الحديث وأكثر أئمة السنة حين يردون وحين ينكرون هم على أهل البدع؛ لكن أهل الملل لا يردون عليهم، وإنما وجهوا جهودهم في الرد على من انتسب إلى السنة وهو ليس من أهل السنة حقيقة، من أهل البدع من الأشاعرة وممن الصوفية أو نحو ذلك.

فإذن هذا التقعيد الذي ذكره غير صحيح، ونريد كما ذكرت في المحاضرة أن يتسع بالنا، فهذا الذي نشر ما نشر فيه نقد لمن نقد، لا يكون تعصبنا لفلان أو للفئة الفلانية أو للجماعة الفلانية أعظم من الحق.

فأنت تنظر إلى هذا الذي نشر ربما فيه حق، ونسي هذا النسيان الذي قاله نسي أهل المعاصي هذا تفريط منه، لاشك أن الواجب أن ينكر المنكر على أهله، وأن ينقد من أتى بغير الدين، أو أن يواجه من لم يكن على الشريعة ومن لم يستقم على أمر الله من أي فئة كانت.

فإذا أتى ببعضه ولم يأت ببعضه فقد أتى بواجب وترك واجبا، وهذه مسألة صارت في الزمن الأخير نُظِر إليها بغير نظر الشرع فيقال: فعل كذا وترك كذا.

وهل يلزم في نصوص الشرع، وفي أصول الشريعة، وفي مباحث التكليف من الأصول، هل يلزم أن من أتى بأمر من أمور الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أن يأتي بالأمر الآخر لا يلزم هذا في الشرع.

لكن أحيانا يكون ضيق في الأفق؛ يعني بهذه التصرفات يحكم مثل هذه الأحكام.

نريد أن يتسع بالنا لكل نقد، يتسع بالنا لكل فكرة، يتسع بالنا لما بيننا من أمور، حتى نصل إلى مداخلات فيها تحقيق الصحيح والبناء الدعوي الذي يبعد عن إنشغال بعضنا ببعض.

لو أخذنا ببعض ما ذكرنا من طريقة البناء وأصوله ونحو ذلك والبعد عن الغثائية لصارت مشاكلنا فيما بيننا ولصرنا يدا واحدة في مقاومة إبليس وجنده.

س٤/ لماذا ينكر بعض طلبة العلم عن بعض الجماعات الإسلامية التي لولها لما حافظ كثير من المسلمين على هويته في غالب أقطار الدنيا؟

ج/ أولا ملاحظة قوله: (الجماعات الإسلامية التي لولاها لما حافظ كثير من المسلمين) هذا فيه لفظ شركي لأن قوله (لولاها لما) هذا فيه نسبة نعمة الهداية إلى الجماعات، وهذا من باب إنكار النعم، والله جل وعلا قال {يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا}[النحل:٨٣]، والذي يأخذ بالقلوب هو الله جل وعلا {وَمَن يَهْدِ اللّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ}[الإسراء:٩٧] وقال جل وعلا {فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ}[الأنعام:١٢٥]، فلو أراد الله جل وعلا هداية أحد هداه من دون جماعة ولا جماعات، ولو أراد إضلاله لما نفعته جماعات ولو اجتمعت جميعا على ذلك.

إنما هي أسباب الجماعات تلك أسباب نفع الله جل وعلا ببعضها في بعض الأمور التي عالجوها؛ لكن هل يعني أنهم نفعوا في بعض المجالات أن لا يوجه إليهم الكلمة البتة هذا ضيق في الأفق وضيق في النظر إلى العمل الإسلامي وضيق في النظر إلى الدعوة، أصابوا في بعض وأخطؤوا في بعضا، أصابوا بعضا قليلا وأخطؤوا بعضا كثيرا، وبعضهم أصابوا بعضا كثيرا وأخطؤوا بعضا قليلا، وهكذا، الناس يتنوعون؛ لكن إما أن يكون أو لا يكون إما أن نرضى على الجميع وأن يكونوا أئمة أو لا يكون شيئا البتة؟ ليس كذلك.

ونحن في هذه البلاد أنعم الله جل وعلا علينا بدعوة وهي دعوة الإمام المجدد المصلح محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى وربى العملاء بعدها الناس على هذه الدعوة، وأخلصوا قلوبهم لله جل وعلا، وربما منهم من حط منازلهم في الجنة ونحن نتناقش في أمور فيها البعد عن تلك الدعوة ولا حول ولا قوة إلا بالله.

هذه الدعوة لو كانت في هذه البلاد، لو تُبنيت كما يقال أو اتصل بها في هذه البلاد منذ وفدت الجماعات الإسلامية إلى هذه البلاد لو تبنيت لاختصرنا ثلاثين -فيما أحسب- ثلاثين سنة من الزمان؛ لكن جاءت دعوات غريبة لم يعرفها أهل البد مخالفة للدعوة التي في هذه البلاد، ونبتت ثم رُبي عليها بقلة، وهكذا تتوسّع تتوسع حتى يرى أن تقبل مع أن هذه البلاد فيها دعوة حق قامت فيها وأصلحت وأنتجت، لماذا أنصرف عنها إلى دعوات أخرى؟

السؤال موجه لمن صرفوا الناس أو أنشؤوا جماعات أخرى.

س٥/ ...؟

ج/ الواقعية في المخاطبة وفي الحديث تجعلنا نتكلم في جهتين:

الجهة الأولى: جهة ما ينفع المخاطَب والمستمع.

والجهة الثانية: في علاج بعض مشاكل المجتمع أو المنكرات أو الفساد أو الشرور، يكون مردها إلى الكلام مع المسؤولين أو ولاة الأمر كل فيما يخصه.

من غير المناسب ولا الواقعي أن نخاطب ولاة الأمور أو المسؤولين من المسجد؛ لأنه يمكن أن يصلهم أهل العلم ويقولوا ما عندهم، فيأمرون وينهون فإن قبلوا فالحمد لله وإن لم يقبلوا، فيكون الناصح أو الآمر والناهي قد أبرأ ذمته.

والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «من رأى من أميره شيئا يكرهه فليصبر» فلا نتوقع من أن يكون من الأمير أو من الوالي في أي بلد كان في أي زمن كان، ما يسر الجميع أو يسر أهل الدين والخير دائما إلا ما كان في وقت الخلافة الراشدة.

لهذا ينبغي النظر في ذلك من جهة مخاطبة كل بما هو مجاله، فنحن هنا مجالنا الدعوة فردية أو دعوة في مجموعة والإصلاح، وما يخصّ الجهات ألأخرى فيخاطبون به.

ما ذكره من أنّ الإصلاح أو الدعوة قد ينطلق به البعض والأمر والنهي من دون ضوابط، هذا صحيح، وهذا في كل مجال قد ينطلق لما يراه من دون ضابط؛ لكن نحن واجبنا أن نضع الضوابط وننبه، وطالب الحق يسعى، طالب الحق الذي يريد يسعى يتحرى الحق بنفسه ويبحث، أما أن نظل على أحوالنا نكرر نكرر والسنون تمضي ولا علاج جيد فإنّ هذا لا يُرضى عنه.

س٦/ ...؟

ج/ أنا ذكرت ذلك الاستدلال، وهو صحيح في نفسه؛ لأن الأمر في مكة لم يكن مناسبا لمجاهدة المشركين فيها، ولهذا قال أهل العلم: إن الجهاد يحتاج إلى تمايز الصفوف، صف وصف، تتمايز الصفوف فيكون هناك جهاد واضح، وتدرج المراحل وآخره مقاتلة الجميع -جميع من لا يؤمن بالله واليوم الآخر-؛ {وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً}[التوبة:٣٦]، {قَاتِلُواْ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللّهُ وَرَسُولُهُ }[التوبة:٢٩]، ونحو ذلك هذا أمر ماضٍ.

هل الجهاد بالسيف هو الأصل؟ أم الجهاد باللسان هو الأصل؟ هذا خلاف بين أهل العلم.

وتحرير المسألة وبيان مثل هذا وهذا له وقت آخر إن شاء الله تعالى؛ لكن ما ذكرت لا يعني مقاتلة الجميع لأني عنيت بما استشهدت به مسألة عدم الاستعجال، وهذا ظاهر في حديث آخر حيث قال النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لأحد الصحابة الذي شكا له ما يلقاه المسلمون من المشركون من شدة قال «والله ليتمن الله هذا الأمر» إلى أن قال «ولكنكم قوم تستعجلون»، فالنهي عن العجلة كان في مكة ظاهر؛ لأن المسألة والوقت غير مناسب، الذي يأتي ويضع الأمور في غير مواضعها ولا يفقه في القواعد الشرعية فإن هذا يخطئ ويظلم من حيث أراد الخير والإصلاح.

لهذا قال أهل العلم: إن مجاهدة المشركين والكفار هو واجبة مع القدرة، أما مع عدم القدرة فإنها لا تجب قال جل وعلا {قَاتِلُواْ الَّذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ الْكُفَّارِ وَلِيَجِدُواْ فِيكُمْ غِلْظَةً}[التوبة:١٢٣]، وهذا مع القدرة يعني مع الاستطاعة أما مع عدم القدرة وعدم الاستطاعة فإن هذا لا يجب بل ربما كان في بعض الأحوال لا يجوز لكون مفاسده أكثر من مصالحه، والذي يعرف المصالح من المفاسد أهل العلم.

س٧/...؟

ج/ هذا يحتاج إلى تأمل، ما أدري إيش يعني بكلامه هذا، وما هي سياسة الكفار التي يعنيها، ولعل أدق من يعرف كلامه تليمذه الخاص سماحة الشيخ محمد بن صالح العثيمين حفظه الله.

س٨/ ...؟

ج/ هذا ما ذكرته؛ يعني ما يحدث من قتل ونحو ذلك واستباحة هذا ما ذكرته في كلامي، إلا إشارة لكن عنيت بالواقع المرير واقع إبعاد الناس عن الدين، أنت تلحظ بين كل سنة وسنة فيه غزو عظيم لإبعاد حبّ التدين من النفوس، تارة من جهة الشبهات، تارة من جهة الشهوات جهة المال جهة فتنة النساء، هذا له قنواته وميادينه الكثيرة.

فهذا الأمر هذا الواقع لاشك أن علاجه واجب على الجميع، وأن مجابهته واجب على الجميع، واجب على الناس كل بما يخصه وواجب على ولاة الأمور كل فيما يخصه، فالله جل وعلا سائل كل أحد عن ما استرعاه عليه، وهذا يَعُمّ مسؤولية البيت أو الأسرة ويعمّ المسؤولية الصغيرة ويعم المسؤولية العظيمة.

س٩/ ...؟

ج/ هذا مثل ذكرت سؤال وجواب؛ لكن من حيث إدخال التلفاز إلى المنزل كما هو معلوم أن الأصل فيه المنع؛ لأن هذا الجهاز يكون فيه عرض أشياء محرمة كثيرة، والأكثر فيه محرم، وما فيه مما ينفع قليل/ وتعريض البنات المراهقات والشباب أو نحو ذلك إلى مثل هذه الفتن لاشك أنه مصيبة.

لكن بعض أرباب البيوت قد يُحرج واقعيا وقد أدخله فعلا، هنا فالواجب عليه؟ الواجب عليه أن يتخلص منه أصلا، وإذا لم يتمكن من ذلك فيدرأ الشر بأقل ما يمكن، يكون ما يحصل أقل ما يمكن يعني يرى مثل هذا الجهاز الأطفال الذين لم يبلغوا سن التكليف، فإن بلغوا سن التكليف يجتهد أن لا يروه لأنهم إن رأوه فإن فيه من المفاسد ما قد تحرفه.

بعض الآباء أو بعض المسؤولين عن البيوت يُهمل جدا في بيته بل يزيد عن التلفاز الدشوش هذه والقنوات الخارجية مما فيه إفساد غالب؛ يعني غالبا ما تفسد البنت أو تفسد المرأة كبيرة أو صغيرة وتفسد الرجل والشاب، بعضهم هو يرغب أن يرى، ويحتج بحاجة أهله والله جل وعلا قال {قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ}[النور:٣٠]، واللقاء عند الله جل وعلا وملاقاة الله جل وعلا كائنة وقادمة، وسيسأل الجميع والله سبحانه وتعالى يغفر للمسلمين.

نسأله أن يعفو عنا، وأن يتسامح، وأن يلهمنا رشدنا، وأن يقي كل المسلمين الشرور والآثام، والله المستعان.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

الفتوى بين مطابقة الشرع ومسايرة الأهواء

- - - - - - - - - - -

الفتوى بين مطابقة الشرع ومسايرة الأهواء

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، هو الملك الحق المبين، يحكم فلا معقّب لحكمه، ويقضي فلا راد لقضائه، لا يُسأل عما يفعل وهم يسألون.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد لأن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد.

اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد كلّما صلى عليه المصلون وكلما غفل عن الصلاة عليه الغافلون وسلّم اللهم تسليما مزيدا.

أما بعد:

فيا أيها الإخوة السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

وإني لأسأل الله جل جلاله أن يجعلني وإياكم ممن إذا أُعطي شكر وإذا أُبتلي صبر وإذا أذنب استغفر، فإن هؤلاء الثلاث هنّ عنوان السعادة لمن منحه الله جل وعلا إياهن.

كما أسأل الله جل وعلا أن يعيذنا أن نزل أو نزل أو نضل أو نضل أن نجهل أو يجعل علينا أو نظلم أو نظل، اللهم فاستجب إنّك سميع عليم.

أيها الإخوة موضوع هذه المحاضرة:

الفتوى بين مطابقة الشرع ومسايرة الأهواء

وهذا الموضوع أُثير منذ أكثر من أربعة أشهر أو خمسة فيما أذكر، وكان ضمن هذه الدورة المباركة التي ينظّمها المكتب التعاوني للدعوة والإرشاد في هذا الحيّ، وهذا من الجهود المباركة أن يُنشر العلم وتبث هذه المحاضرات والنّدوات التي تُنبه وتبين وتعلم الناس،ولا شك أن هذا الأمر أعني بثّ العلم وبثّ الدعوة في الناس يحتاجه الجميع يحتاجه المتعلم ويحتاجه غير المتعلم يحتاجه الرجل تحتاجه المرأة يحتاجه الصغير والكبير؛ بل حتى العالم والدّاعية يحتاج إلى ذلك لما فيه من تثبيته على الحق وتذكيره بأمر الله جل وعلا وأمر رسوله صَلَّى الله عليه وسلم، فالكل بحاجة قد صدق الله جل وعلا إذ يقول {كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ}[الفرقان:٣٢]، فتلاوة كتاب الله وبيان معانيه وحديث النبي صَلَّى الله عليه وسلم وبيان شرحه وبيان كلام أهل العلم فيه تثبيت للفؤاد إذا أُخذ بحقّه فالكل ينتفع الملقي والملقى عليه والمعلّم والمتعلم، وإذا خَلُصت النيّات ضاعف الله جل وعلا {يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ}[المجادلة:١١].

وهذا الموضوع عن الفتوى بين مطابقة الشرع ومسايرة الأهواء مهم في هذا الوقت بالذّات؛ لأنه كان الناس من قديم من عهد الصحابة فمن بعدهم كان الناس يتورّعون عن الفتوى وينزوون عنها، ويحرص المرء إذا أفتى أن لا يسمع بفتواه إلا الواحد وإلا الاثنان؛ لأجل أنه تعظم التّبعة بعظم انتشار الفتوى؛ لأن المفتي موقع عن رب العالمين؛ يعني أنه ينقل حكم الله جل وعلا في المسألة التي أفتى فيها، إما بشرع منزل، وإما باجتهاد له يقول إنه مطابق لقواعد وأصول الشرع المنزّل على نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

ومن يرى في هذا الزمان يجد أن الناس تسارعوا وأسرعوا في الفتيا، حتى أصبح الأمر مختلطا أعظم الاختلاط، من جهة المفتين في العالَم، ومن جهة المستفتين أيضا في عدم مراعاة آداب الاستفتاء وما يُنجي المستفتي أمام ربه جل وعلا في استفتائه.

والمفتي كما أن له شروطا، وكما أن له آداب ويجب عليه أشياء، كذلك المستفتي فإن له وعليه، والناس اليوم ضعف علمهم في هذا الأصل العظيم، ولهذا تجد أن الصحابة رضوان الله عليهم المقرّبين من رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لم يَذكر الله عنهم في كتابه أنّهم سألوا نبيه إلا عن نحو اثنتي عشرة مسألة، وفي السنة شيء يزيد على هذا من جهة المطابقة، وإنما كان همّهم امتثال الأمر واجتناب النهي، وكانوا يفرحون أنه يأتي الرجل من الأعراب ليسأل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فيستمعوا إلى ما يقول عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وذلك لعظم شأن هذا الأمر فقد قال نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إن أعظم المسلمين في المسلمين جرما من سأل عن شيء لم يحرم فحرم لأجل مسألته» وهذا من أجله هاب الصحابة ذلك.

فلذلك نقول: أن هذا الموضوع مهم فيما نرى من التسارع في الفتيا، فصار لكل قناة من القنوات الإذاعية صار لها مفتي أو أكثر، والقنوات الفضائية صار لها مفتي أو أكثر، والجرائد صار لها مفتي أو أكثر والمجلات صار لها مفتي أو أكثر؛ بل حتى إن المجلات التي تنشر الفسق يوجد فيها من يفتي.

وهذا يبيّن أن الأمر جدُّ خطير، إذا ظلّ الناس على هذا فإنه يأتي قوم يتسارعون أكثر وأكثر، فحينئذ يحل الحرام ويحرم الحلال والعياذ بالله.

وقد قال نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فيما رواه البخاري ومسلم وغيرهما من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص «إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبِضُ هذا الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ صُدُور العُلماء؛ وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِمَوْتِ الْعُلَمَاءِ حَتَّى إِذَا لَمْ يبْقَ عَالِمٌ اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالًا فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا» وهذا يعني أنه يجب على طلبة العلم بخاصة وعلى العلماء أيضا أن يبينوا للناس خطر الفتوى.

وينبغي أيضا عليهم أن يعلّموا الناس أن لا يتبعوا في السؤال وهم أيضا أن لا يتبعوا في الإجابة؛ لأن الناس إذا رأوا المفتي يفتي في كل حال، فإنهم يحرصون على السؤال عما وقع وعما لم يقع وعن كل شيء سيقع الكثير من البلبلة.

قد كان من هدي سماحة الشيخ الجد محمد بن إبراهيم رحمه الله تعالى أنه كان لا يفتي وهو واقف ولا يفتي وهو في السيارة، وإنما أراد أن يفتي تربّع واستحضر واجتمع قواه وطلب من السائل أن يلقي عليه المسألة فأفتى، وكان المشايخ في الإفتاء يقولون عنه أنه ربما أخر الفتوى شهرا إذا كان لها صلة بأمر عظيم حتى ينظر فيها ويستخير، وكانت بعض المسائل يريد أن يجيب فيها فيمكث في السطر أو السطرين يمكث فيها دقائق ليملي؛ مخافة أن يكون في لفظ منها زيادة أو نقص، وهذا على نهج السلف الصالح هذا الأصل من التورع والتثبت في الفتيا لما لها من الآثار.

الفتوى بين مطابقة الشرع ومسايرة الأهواء، ما هي الفتوى؟ وما هو الشرع؟ وما هي الأهواء المرادة هنا؟

أما الفتوى فإن مدارها في اللغة وفي مصطلح أهل الأصول على أن الفتوى تعود على إبانة الأمر وإيضاحه، أفتى فلان فلانا؛ يعني أبان له وأوضح الطريقة أو المسألة أو ما أشكل عليه، سواء أكان ما أشكل عليه لغويا أو كان شرعيا، ثم في الشرع جاء هذا اللفظ ليُخص بأنه إيضاح وإبانة أحكام الله جل وعلا التي يسأل عنها العباد فيما وقع من شأنهم.

لهذا قال ابن فارس في مقاييس اللغة قال يقال فَتْوَى وفُتِيَا وفُتْوَى أيضا، ويقال أفتى الفقيه في المسألة إذا بين حكمها، واستفتيتُ إذا سألت عن الحكم قال الله جل وعلا {يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلاَلَةِ}[النساء:١٧٦]، وأفتاه في الأمر يعني أبانه وأوضحه.

أما الشرع فإن المراد بالشرع هنا هو الشرع المنزل، أو ما يؤول إلى الشرع المنزل، والشرع المنزل هو الشريعة التي أنزلها الله جل وعلا على محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال سبحانه {لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا}[المائدة:٤٨] وهذه الشريعة هي التي شرعها الله جل وعلا وبلغها رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

فإذا كان الحكم منصوصا عليه في الكتاب أو في السنة فيقال هذا شرع منزل، وسيأتي تفصيل ما يترتب على هذه الكلمة.

وأما ما اجتهد فيه العلماء من مسائل، فإن اجتهاد العلماء يعود إلى الشرع المنزل فيما لم يأت دليل به؛ يعني إذا كانت المسألة التي اجتهدوا فيها لم يأت دليل ينص عليها فإن اجتهاد العالم في المسألة مطلوب، لقوله تعالى {وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ} يعني العلماء؛ لأن الرسول هو ولي الأمر الأكبر والعالم هو ولي الأمر في مسألة العلم قال {لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً}[النساء:٨٣].

فاجتهاد العلام يقال له شرع أيضا، من أهل العلم من يسميه شرع مُجتهَد فيه، ومنهم من يسميه الشرع المؤول بتأويل صحيح يعني الذي يعود إلى أصل أو قاعدة من قواعد الشرع المنزّل.

أما الأهواء فإنّ الأهواء هو كل ما أراد به المرء غير الحق، كل ما أراد به المرء ما ينصر به نفسه أو ما يحتال به على الشريعة أو ما هو يشتهيه هو ويريده في أمر الدين أو في أمر الدنيا، والأهواء كثيرة متعدّدة ولذلك جمعت هنا.

والشرع واحد فالشرع يجب أن تطابقه الفتوى، وأما الهواء فهي كثيرة لكل قوم ولكل فئة هوى.

إذا تبين ذلك فإن الله جل وعلا نص في كتابه على كثير من أصول الإفتاء والاستفتاء والحكم والتحاكم، قال جل وعلا في آخر سورة التوبة {وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ}[التوبة:١٢٢] قال ابن حزم رحمه الله على هذه الآية في كتابه الإحكام في أصول الأحكام: بيّن الله جل وعلا في هذه الآية وجه التفقه كله وأنه ينقسم قسمين:

أحدهما يخص المرء في نفسه وذلك مبين في قوله تعالى {وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ} فهذا معناه تعلمين أهل العلم لمن جهل الحكم بما يلزمه.

والثاني تفقه من أراد وجه الله تعالى بان يكون منذرا لقومه وطبقته قال تعالى {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}(¬١) ففرضٌ على كل أحد طلبُ ما يلزمه على حسب ما يقدر عليه من الاجتهاد لنفسه في تعرّف ما ألزمه الله إياه.

¬__________

(¬١) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

وقال الله جل وعلا فبيان وصف نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى (٣) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى}[النجم:٣-٤]، فدلت الآية على أن ما جاء به النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وحي يوحى إليه، وهذا هو الشرع وأنّ ما يقابله هو الهوى، قال الشاطبي رحمه الله في الموافقات أيضا هنا لقد حصر الأمر في شيئين الوحي وهو الشريعة والهوى فلا ثالث لهما، وإذا كان كذلك فهما متضادان وحين تعيّن الحق في بالوحي توجه للهوى ضده فاتباع الهوى مضادّ للحق.

ومن الآيات في هذا الباب قول الله جل جلاله {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}، فأوجب على المسلم أن يسأل العالم إذا كان لا يعلم، وهذا الأمر بإيجاب السؤال هذا يتعين عليه أن من لم يعلم العلم المنزّل أو المجتهَد فيه فإنه يجب عليه حينئذ السؤال.

وقال الله جل وعلا أيضا {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً}[النساء:٥٩]، فدلّت الآية على أن هذا الضابط بالرد عند التنازع إلى جل وعلا وإلى الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:

دلّ أولا على أنه هو الواجب.

وثانيا أنه مخلص للإنسان عن الهوى لنه إذا تنازع الناس في شيء فإنه تأتي الأهواء، فإذا كان الحرص على تتبع أمر الله وأمر رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فإنّ المسلم حينئذ يرتفع عن هواه ويذهب إلى شرع الله جل وعلا.

ومن الآيات في هذا قول الهل جل وعلا {وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلاَلٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ}[النحل:١١٦]، وهذا يبين لكل شدة خطر القول هذا حلال وهذا حرام، كما عُنون في بعض الكتب؛ ألفت بعض الكتب بهوان هذا حلال وهذا حرام، وهذا من أشد الأشياء أن يقال إن المرء لا يجزم بموافقة حكم الله جل وعلا في المسائل الاختلافية أو في المسائل المجتهد فيها.

ولهذا نقول: إن فعل السلف في هذه المسائل هو الورع وهو الدين؛ لأنهم لا يقولون هذا حلال إلا لما اتّضح دليله وأنه حلال بدليل من أدلة الشرع، ولا يقولون هذا حرام إلا إذا اتّضح دليله، وكثير منهم يعبّر بتعبير: أكرهه، لا أحبه، أو يقول لا يجوز هذا، من يفعل هذا، ونحو ذلك، وذلك بُعْدٌ منهم خلوص من استعمال لفظ الحلال ولفظ الحرام.

ولهذا قال الفقهاء رحمهم الله تعالى فيما بعد في تخريج كلام الأئمة ككلام الإمام الشافعي والإمام أحمد ونحوهما قالوا إنهم يريدون كراهة التحريم؛ لأن هذا ليس مكروها بمعنى أنه يثاب تاركه ولا يعاقب فاعله؛ لكنه يدخل في قواعد الشرع في أنه في تلك المسألة أنه يعاقب فاعله؛ لكنهم لم ينصّوا على التحريم تورعا وخوفا من الله جل وعلا، وهذا من الأدب الرّفيع بل من امتثال الآية والخوف من الكذب على الله جل وعلا.

وقد قال سبحانه أيضا بعد صدر الآية {آللّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللّهِ تَفْتَرُونَ (٥٩) وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ }[يونس:٥٩-٦٠]، قال أحد العلماء في تفسير هذه الآية: كفى بهذه الآية جازرة جزرا بليغا عن التجوّز فيما يسأل من الأحكام، وكفى بها باعثة على وجوب الاحتياط للأحكام، وأن لا يقول أحد في شيء هذا جائز أو غير جائز إلا بعد إتقان وإيقان، ومن لم يوقن فليتق الله وليصمت وإلا فهو مفترٍ على الله عز وجل، وهذا من شديد الوعيد.

{آللّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللّهِ تَفْتَرُونَ}، وهذا يوجب الخوف من الدخول في الفتيا في كل ما يسأل عنه الناس.

وهناك غير هذه من الآيات.

ومن الأحاديث ما ذكرنا لك من قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبِضُ هذا الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ صُدُور العُلماء» الحديث.

وفيه أيضا ما رواه الإمام أحمد في المسند وأبو داوود في السنن وابن ماجة أيضا في السنن والدارمي وغيرهم من حديث أبي هريرة رضي الله عنه أنه صلى الله عليه وسلم قال «من أُفتي بغير علم كان إثمه على من أفتاه»، نسأل الله العافية والسلامة.

ولقد أحسن الشعبي رحمه الله حين أجاب تلميذه داوود، قال داوود: سألت الشعبي: كيف تصنعون إذا سئلتم؟ والشعبي من كبار التابعين ممن أدرك جل الصحابة، فيقول: كيف تصنعون إذا سُئلتم؟ فقال له وهو يربي تلميذه قال له: على الخبير وقعت كان إذا سئل الرجل قال لصاحبه: أفتهم. فلا يزال حتى يرجع الأمر إلى الأول.

وكان عدد من الصحابة يجلسون في المسجد فيأتي السائل فيسأل الأول فيقول له: اسأل فلانا، فيذهب إلى الصحابي الثاني حتى يذهب إلى سبعة أو إلى عشرة، ثم يعود إلى الأول كل واحد يحيل إلى أخيه.

واليوم أصبحت الفتوى مسخرة، أن هذا يفتي والهاتف لا يسكت، ويتكلم بغير إيقان ولا إتقان، وربما أفتى وهو يأكل وربما أفتى وهو ينظر إلى شيء أو وهو يكتب، وهذا أمر في الحقيقة يخشى على المرء فيه أن يعاقبه الله جل وعلا بذهاب نور الإيمان في صدره.

قال عبد الرحمن ابن أبي ليلى رحمه الله تعالى: لقد أدركتُ في هذا المسجد عشرين ومائة من الأنصار، وما منهم أحد يُحدث بحديث إلا ودّ أن أخاه كفا الحديث، ولا يسأل عن فتيا إلى ودّ أن أخاه كفاه الفتيا.

وتلك كانت سنة السلف رحمهم الله تعالى في هذه الأصول العظيمة.

لهذا ينبغي لنا حينئذ أن نعلم أن الكتاب والسنة وأن هدي السلف الصالح وما كان عليه أئمتنا رحمهم الله تعالى هو التشديد في أمر الفتوى، وأن المرء يجب عليه أن يربأ بنفسه أن يعرّض دينه وأن يعرّض حسناته للذهاب بذنب يحدثه في الأمة أو ينقل، وكثير اليوم ما نسمع بأنّه يقول السائل: أنا سألت فلان فأجابني بكذا وسألت الشيخ فلان فأجابني بكذا، وإذا المفتون بدل أن يكونوا كذا وكذا من العدد إذا بهم مئات في عرض البلاد وطولها، هذا لاشك أنه يخالف الدين ويخالف الورع، فالتعليم والبحث هذا شيء، وأما الفتوى فإن المرء لا يسوغ له أن يفتي في كل ما يسأل، أما إذا تعينت عليه الفتوى فهذا له بحث يأتي في موضعه إن شاء الله تعالى.

هناك فروق مهمة ينبغي إيضاحها، هذا الموضوع ينبغي أن يكون علميا ولغته لغة علمية؛ لأنه ليس للترغيب ولا للترهيب فقط، ولكنه علم فيه الترغيب والترهيب في هذا الأمر الجلل الخطِر.

من الفروق المهمة في هذا الأمر:

الفرق بين الفتوى والقضاء

الفتوى باب، والقضاء باب آخر، الفرق بينهما:

أن القضاء يكون بين متخاصمين في إلزام أحدهما بالحق له أو لصاحبه، والذي يحكم بينهما هو القاضي الذي نصبه ولي الأمر ليقضي بين الناس فيما اختلفوا فيه وتشاجروا عليه.

أما المفتي فإنه لا يلزم، المفتي يخبر بالحكم دون إلزام، ويترك العمل بالفتوى أو عدم العمل بالفتوى لما يكون من روع المستفتي وتقواه، فلا يبحث المفتي عن حال المستفتي هل التزم أم لم يلتزم، أما القاضي فإنه يلزم بتنفيذ الحكم بما فوضه إليه ولي الأمر.

ولهذا قال العلماء: القاضي لا يصح له أن يفتي في المسائل التي يقضي فيها. يعني أن القاضي لا يصح أن يفتي في البيوع، لا يصح أن يفتي في مسائل النكاح، لا يصح أن يفتي في مسائل التركات، لا يصح أن يفتي في مسائل القتل، لا يصح أن يفتي في مسائل الأعراض، لماذا؟ لأن الناس إذا علموا فتوى القاضي في هذه المسائل فإنهم يؤولون أمورهم عند الرفع إليه وعند التنازع بما يوافق فتواه.

ولهذا نص ابن قدامة في المغنى في كتاب القضاء على أن القاضي لا يفتي؛ لكن يفتي في أمور العبادات فيما بين المرء وبين ربه جل وعلا، نعم، أما في المسائل التي يكون فيها خصومة، كما أن المفتي لا يفتي في المسائل التي فيها خصومة، وأنتم تسمعون المشايخ إذا عُرضت مسألة فيها خصومة، يقول أنا اختلفت أنا وأخي في كذا أو اختلفت أنا ووالدي في كذا أو حصل بيننا كذا، فيقول هذه خصومة مردها إلى القضاء، فيحيل ذلك إلى الحاكم الشرعي أو إلى القاضي الشرعي.

أما المفتي فإنما يتكلم في المسائل التي لا تتعدى المستفتي إلى غيره مما له عليه أو معه خصومة فإذا تعدت فإن المسألة حينئذ لا تكون بابها الإفتاء بل تكون بابا آخر.

وينبني على هذا تصرفات المفتي والقاضي، لهذا بحث العلماء في مسألة مهمة في تصرفات النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ هل تصرفات النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فيما جاءنا في السنن، هل تبنى على أنه إمام المسلمين وولي الأمر، أم تبنى على أنه قاض ويحكم ويلزم، أو تبنى على أنه مفتٍ، أم تبنى على أنه داعٍ إلى الرشد، أم تبنى على أنه ينصح ويرغب ؟ فهل تبنى على هذا أو على هذا؟

وقد حقق أهل العلم الراسخون في هذا الباب أن أفعاله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وأحكامه في السنة تدور عليها هذه الأحوال؛ تارة يلزم أو يعمل باعتباره ولي الأمر الأعظم باعتباره الإمام الأعظم، تارة باعتباره مفتيا، وتارة باعتباره قاضيا.

لهذا يقول «لعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض فأقضي له على نحو ما أسمع فمن قضيت له من حق أخيه شيء فإنما هي قطعة من النار فليأخذ أو ليدع» هنا منصبه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في منصب في عمل القاضي، وهو نبي يوحى إليه؛ لكن الله جل وعلا يبين لأمة محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن المقام هنا ليس هو مقام إيضاح للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من المصيب من المخطئ من الذي معه الحق من الباطل وإنما اعتبار الظاهر ليكون هذا سنة لأمته وليعمل به القضاة من بعده صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهذا مهم في تصرفاته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وفي أفعاله، بماذا نحمل أفعاله على أي باب؟ هل هو على أنه نبي يوحى إليه بالغيب، أو على أنه إمام نبي أو على أنه مفتٍ أو قاضٍ أو داعٍ أو ناصح يختلف باختلاف المقام، والصحابة فهموا ذلك.

فلما جاءت المرأة وأمر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بها أن ترجع إلى زوجها فقالت: أحتم يا رسول الله؟ يعني تلزمني أن أرجع قال «لا» قالت: فإني أكرهه. أو كما جاء في الحديث.

فهو عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ تارة ينصح ولا يلزم وتارة يفتي وتارة يقضي إلى آخره.

من الفروق المهمة في هذا الباب:

الفرق ما بين الاجتهاد المطلق والاجتهاد المذهبي النسبي والتقليد

أما الاجتهاد المطلق فهو أن يجتهد العالم في إدراك الأحكام الشرعية من الأدلة بعد معرفة الأدلة ومعرفة أصول الاستنباط واللغة، وهذا إنما هو لعدد قليل من الأئمة في الإسلام.

والقسم الثاني المجتهد المذهبي؛ يعني مجتهد في مذهب؛ يعرف مذهبا من المذاهب المذهب الحنبلي المذهب الشافعي إلى آخره، ويجتهد في هذا المذهب فيختار في هذا المذهب ما هو موافق للدليل، ما هو موافق لقواعد الشرع؛ لكن لا يخرج في أصوله عن هذا المذهب، والذي لا يعلمه هنا يبني فيه على المذهب.

والثالث التقليد، عرفه العلماء بأنه قبول قول الغير من غير حجة.

والأول والثاني من العلماء المجتهد المطلق أو المجتهد المذهبي هؤلاء من العلماء.

أما المقلد وهو الذي نقل كلام أهل العلم بلا حجة ولا يعرف من أين أخذوا فقد قال ابن عبد البر رحمه الله تعالى أجمع العلماء على أن المقلد ليس بعالم؛ يعني الذي يقلد في كل مسألة، ما يعرف الأدلة ما بعرف الاستنباط ما يعرف الراجح من المرجوح في المذهب المعين، من أين أخذ علماء المذهب هذه المسألة؟ ما أصول المذهب؟ ما قواعده في ذلك؟ بمعنى أنه يقبل هكذا لأنه قول صاحب الكتاب الفلاني أو نص عليه في الروض أو التنبيه للشيرازي أو قاله النووي في المجموع ونحو ذلك فهؤلاء مقلدة إذا نصوا على مسألة.

أما إذا اجتهد في مذهب من المذاهب فهذا يقال له مجتهد نسبي.

إذا كان كذلك فالمقلد ليس بعالم، فليس للمقلد أن يفتي.

أما المجتهد المطلق فهذا لاشك أن له حقا أن يفتي لما معه.

أما المجتهد النسبي أو المذهبي فإنه يفتي، ويجب عليه أن يتحرى الحق الموافق لمطابقة هذه الفتوى، ولا يثق بأول خاطر بأن هذه المسألة نصوا عليها مع سعة الوقت للفتوى ويستعجل في الإفتاء؛ بل يجب عليه أن يتأنى فإذا استبان له وتحقق في المسألة بإتقان وإيقان فإنه حينئذ يبين ذلك لمن سأله إذا أراد ذلك.

الفرق الثالث:

الفرق ما بين ترك الفتوى والسكوت عن الحق

لاشك أن الصحابة لم يسكتوا عن حق تعيّن، وكذلك الصحابة رضوان الله عليهم تركوا الفتوى طلبا للسلامة.

والفرق بينهما أن ترك الفتوى عند عدم التعين تعين الإفتاء فيها أن هذا يقتضيه الورع وهذا هدي السلف الصالح، أما إذا تعينت عليه بحيث إنه عنده علم وإذا تكلم في المسألة لم يفتِ فإنه يؤول المستفتي إلى الجهل أو يأخذ بالهوى أو بالرأي أو نحو ذلك أو يسأل من لا علم عنده، فحينئذ يلزمه أن يفتي لأنه تعينت عليه ذلك، أما السكوت عن الحق فإن هذا مرتبط بسعة الوقت ومرتبط بالإمكان والمصالح التي يراها والمفاسد، وبالجملة فإن كتمان العلم وتأخير البيان عن وقت الحاجة هذا سكوت عن الحق في وقته، وهذا يختلف عن الفتوى، فليس لأحد أن يسكت عن بيان الحق باللسان؛ بالأسلوب الشرعي الذي أمر الله جل وعلا به في كتابه وسنّه نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في نحو قوله «ما بال أقوام يشترطون شروطا ليست في كتاب الله من تشترط شرطا ليس في كتاب الله فهو باطل وإن كان مائة شرط» كما رواه البخاري ومسلم في صحيحيهما من حديث عائشة في قصة عتق بريرة المعروفة.

المسألة السادسة

قواعد في هذا الأمر

أعني في الفتوى، القواعد كثيرة لكن نأخذ منها المهم بما يناسب المقام.

القاعدة الأولى: لا اجتهاد مع النص.

والعلماء نصوا على هذه القاعدة في كتبهم، وبينوا أن النص إذا ورد فإنه ليس للعالم أن يجتهد؛ لأن الله جل وعلا قد حكم فيها وحكم فيها نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فإنه حينئذ لا قول لأحد بعد ورود قول الله جل وعلا أو قول رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ولهذا تكلم ابن القيم رحمه الله في كتابه إعلام الموقعين عن رب العالمين، أو معالم الموقعين عن رب العالمين؛ يعني معالم عن طريق الإفتاء للذين يوقعون ويفتون عن رب العالمين تكلّم عنها بكلام طويل في هذا الكتاب.

ومن فروع هذه القاعدة أنه لا تجوز الفتوى على خلاف النص.

وهنا نجد أن هناك اجتهاد مع النص عند كثير من المنتسبين للعلم، والاجتهاد إذا ورد مع النص فله أحوال:

الحال الأولى: أن تكون المسألة المنصوص عليها هي عين المسألة المسؤول عنها، فهذه حينئذ لا يجوز الاجتهاد مع النص في ذلك.

مثلا هل المجلس فيه خيار؟ يعني إذا باع الإنسان بيعا، فهل له خيار المجلس، فهل يجتهد أم لا يجتهد؟ نقول هنا النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نص فقال «البيعان بالخيار ما لم يتفرقا» هنا نأتي لهذا الحديث.

بتمثيل آخر بأن بعض العلماء اجتهدوا مع ورود النص فقالوا لا خيار في المجلس، لماذا؟ قالوا لأن قوله هنا (ما لم يتفرقا) ليس المقصود به التفرق في المجلس ولكن التفرق في القول بإمضاء المشتري شراءه وإمضاء البيع بيعه، وهذا مذهب الإمام مالك، رحمه الله تعالى حتى إن ابن أبي ذئب رحمه الله وكان بينه وبين الإمام مالك بعض ما يكون بين العلماء سئل عن هذه المسألة وقول مالك في إنكار مجلس الخيار والإمام مالك من هو، فقال: يستتاب مالك فإن تاب وإلا قتل. وهو الإمام مالك رحمه الله تعالى، هو لا يريد بهذا إلا أن يشنّع على الذين يريدون أن يخالفوا النص، لأن النص أعظم من شأن العالم، والعلماء عدوا هذه من أبي ذئب من عباراته التي لا تسلم له.

المقصود هنا أن الاجتهاد مع النص إذا كانت المسألة عين المسؤول عنها موجود في النص فلا يجوز الاجتهاد، أما إذا كان النص محتملا للاجتهاد فحينئذ يكون الاجتهاد ليس في المسألة وإنما الاجتهاد في فهم الدليل وهذا له بحث.

القاعدة الثانية: لا إنكار في مسائل الاجتهاد.

العلماء نصوا في قواعد هذا الباب على أن مسائل الاجتهاد لا إنكار فيها.

وتتبع هذه القاعدة بقاعدة أخرى وهي: لا إنكار في مسائل الخلاف.

وهنا تحتاج هذه إلى شيء من التفصيل أما مسائل الاجتهاد فلا إنكار فيها بمعنى أن المسألة لم يرد فيها دليل من الكتاب أو السنة لم ينص فيها على شيء، ونزلت نازلة واجتهد العلماء فيها، فهنا لا ينكر على المجتهد في هذه المسألة، لا إنكار في مسائل الاجتهاد، أما مسائل الخلاف فمن أهل العلم من قال لا إنكار في مسائل الخلاف، وهذا ليس بجيد وقد بيّن شيخ الإسلام ابن تيمية وبين تلميذه العلامة ابن القيم رحمه الله أن هذا قول من لم يحقق.

أما أهل التحقيق والدراية بكلام أهل العلم بالفتوى والحكم والاجتهاد والخلاف العالي والنازل فإنهم يقولون لا إنكار في مسائل الاجتهاد.

أما مسائل الخلاف فهي التي اختلف فيها العلماء، والعلماء اختلفوا في مسائل كثيرة جدا، المسائل المجمع عليها قليلة، أما المسائل المختلف فيها فهي بالألوف كما هو معلوم لمن يعلم الخلاف العالي فضلا على الخلاف النازل.

فهنا هل يقال لا إنكار في مسائل الخلاف نقول: المسألة فيها تفصيل الخلاف على نوعين:

خلاف قوي، وخلاف ضعيف.

أما الخلاف القوي: فهو ما كان المجتهد فيه أو ما كان قائل هذا القول له شبهة من الدليل؛ لكنه اجتهد في فهم الدليل، ولاجتهاده مساغ، فخالف فهذا نقول فيه خلاف قوي.

مثلا زكاة الحلي هل يجوز زكاة الحلي أم ما تجوز زكاة الحلي؟ واحد قال: ما أقول يزكون عن الحلي ما يكون. وآخر يقول: لا لابد يزكون الدليل فيها كذا.

هنا هذه المسألة الخلاف فيها قوي فبذلك لا إنكار فيها.

مسألة قراءة الفاتحة للمأموم وراء الإمام في الصلاة الجهرية واحد يقرأ والآخر لا يقرأ، هل نقول للذي لم يقرأ أعد صلاتك والقراءة في الفاتحة ركن على القول الآخر؟ نقول: لا، هذه من المسائل التي خلاف فيها قوي ولهذا لا إنكار فيها.

وهكذا في مسائل كثيرة.

النوع الثاني المسائل التي الخلاف فيها ضعيف: فيه خلاف ولكنه ضعيف.

من مثل المعازف، سِماع المعازف ولا تقل سَماع؛ سِماع المعازف يعني الإنصات إليها واستماع المعازف، فهذا هناك من قال من التابعين وممن بعدهم قالوا بجواز ذلك، وذهب إليه بعض المشهورين وابن حزم وجماعة وكَتَب بعض أهل العلم في نصرة هذا القول؛ لكن هذا القول وإن كان خلافيا؛ لكنه خلاف في معارضة الدليل، والأدلة واضحة في تحريم هذا الأمر، فحينئذ نقول الخلاف في هذه المسألة ليس قويا؛ بل هو خلاف ضعيف فيه إنكار.

ومنه كشف وجه المرأة السفور إذا كان يفضي إلى الفتنة، فإن العلماء أجمعوا إلا من شذ أن وجه المرأة إذا كان فيها جمال أو أنه يفضي إلى تعرّض الناس لها أو تعرض الفسقة لها أو التلذذ بهذا النظر، فإنه لا يجوز لها الكشف، هذا باتفاق أهل العلم، إلا من شذ فقال الأصل فيه أنه يجوز كشفه، فنقول هنا هذه المسألة لا يقال فيها لا إنكار في مسائل الخلاف؛ لأن الخلاف فيها ضعيف؛ لأن كشف الوجه إذا كان سيفضي إلى شهوة أو إلى فتنة أو إلى تعرض عليها، أو إلى من المفاسد فإنه حينئذ لا ينبغي أن يجعل الخلاف فيه قويا، أو أن الخلاف فيه معتبرا؛ بل يجب أن ينكر في مثل هذه المسائل لأنه يفضي إلى الفتنة.

من القواعد أيضا المهمة في باب الفتوى، هذه قاعدة كلية أجمع عليها العلماء: أن الشريعة جاءت لتحصيل المصالح وتكثيرها ودرء المفاسد وتقليلها.

الشريعة جاءت بتحصيل المصالح كل مصلحة في دين الناس أو في دنياهم فإن الشريعة جاءت بها وكل مفسدة في دين الناس أو في دنياهم فإن الشريعة جاءت بالنهي عنها، وأصول الشرع وكليات الشرع الخمس تعود إلى هذا سواء كانت هذه الكليات راجعة إلى الضروريات أو راجعة إلى الحاجيات أو راجعة إلى التحسينات كما هو التقسيم المعروف في هذا الباب.

فإذا كان كذلك، فإن الفتوى يجب أن تعمل هذه القاعدة، في أن الفتوى مرتبطة بأن الشريعة جاءت بتحصيل المصالح، فيكون المفتي إذا أفتى ينظر بأن الفتوى تحصل المصلحة وتدفع المفسدة.

مثلا هناك من يقول وهذا أحد الفتاوى الموجودة، وهذا يعظم إذا كانت الفتاوى في العقيدة، في عدم رؤية المصالح والمفاسد، أو كانت المسألة في أمر يترتب عليه أمر من الحدود أو كبيرة من الكبائر، قال قائل من أهل هذا الزمان في غير هذه البلاد: إن الرجل إذا وضع على ذكره عازلا يمنع الحبل فحينئذ يكون قد جامع المرأة بحائل، والعلماء نصوا على أن جِماع المرأة بحائل أنه لا حد فيه.

وهذا لاشك أنها فتوى أو حكم باطل؛ لأنه يفضي إلى مفاسد جاءت الشريعة بصدّها، مع أنه في مبناه ليس على فهم لكلام أهل العلم؛ يعني تفصيل الكلام في المسألة يطول؛ لكن الشريعة جاءت لتحصيل المصالح وتكميلها ودرء المفاسد وتقليلها، فإذا قبل بهذا فإنه مع منافاته لحقيقة الزنا؛ لأن الزنا هو التلذذ بالجماع في الفرج وهذا حصل، فإنه أيضا يفضي إلى ما لا حد له منه المفاسد والاستحلال والعياذ بالله.

أيضا إذا كانت المسألة متعلقة بالعقائد، أو كانت المسألة متعلقة بعالم من أهل العلم في الفتوى في شأنه بأمر من الأمور، فإنه هنا يجب النظر فيما يؤول إليه الأمر من المصالح ودفع المفاسد، لهذا ترى أئمة الدعوة رحمهم الله تعالى من وقت الشيخ عبد اللطيف بن عبد الرحمن بن حسن أحد الأئمة المشهورين إلى وقت الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله تعالى إذا كان الأمر متعلقا بإمام أو بعالم أو بمن له أثر في السنة فإنهم يتورعون ويبتعدون عن الدخول في ذلك.

مثاله الشيخ الصديق حسن خان القنوجي الهندي المعروف عند علمائنا له شأن ويقدرون كتابه الدين الخالص مع أنه نقد الدعوة في أكثر من كتاب له؛ لكن يغضون النظر عن ذلك ولا يصعدون هذا لأجل الانتفاع بأصل الشيء وهو تحقيق التوحيد ودرء الشرك.

المثال الثاني الإمام محمد بن إسماعيل الصنعاني المعروف -صاحب كتاب سبل السلام غيره- له كتاب تطهير الاعتقاد وله جهود كبيرة في رد الناس للسنة والبعد عن التقليد المذموم والتعصب وعن البدع؛ لكنه زل في بعض المسائل، ومنها ما ينسب إليه في قصيدته المشهورة لما أثنى على الدعوة قيل إنه رجع عن قصيدته تلك بقصيدة أخرى يقول فيها:

رجعت عن القول الذي قد قلت في النجدي

ويعني به الشيخ محمد بن عبد الوهاب، ويأخذ هذه القصيدة أرباب البدع وهي تنسب له وتنسب أيضا لابنه إبراهيم؛ وينشرونها على أن الصنعاني كان مؤيدا للدعوة لكنه رجع.

والشوكاني رحمه الله تعالى مقامه أيضا معروف، الشوكاني له اجتهاد خاطئ في التوسل، وله اجتهاد خاطئ في الصفات وتفسيره في بعض الآيات فيه تأويل، وله كلام في عمر بن الخطاب رضي الله عنه ليس بجيد، أيضا في معاوية رَضِيَ اللهُ عنْهُ ليس بجيد؛ لكن العلماء لا يذكرون ذلك.

وألف الشيخ سليمان بن سحيمان كتابه تبرئة الشيخين الإمامين يعني بهما الإمام الصنعاني والإمام الشوكاني.

وهذا لماذا فعلوا ذلك؟ لأن الأصل الذي يبني عليه هؤلاء العلماء هو السنة، فهؤلاء ما خالفونا في أصل الاعتقاد، ولا خالفونا في التوحيد ولا خالفونا في نصرة السنة، ولا خالفونا في رد البدع، وإنما اجتهدوا فأخطؤوا في مسائل، والعالم لا يُتبع بزلته كما أنه لا يُتّبع في زلته هذه تترك ويسكت عنها، وينشر الحق وينشر من كلامه ما يؤيد به.

وعلماء السنة لما زلّ ابن خزيمة رحمه الله في مسألة الصورة كما هو معلوم ونفى إثبات الصورة لله جل وعلا رد عليه ابن تيمية رحمه بأكثر من مائة صفحة، ومع ذلك علماء السنة يقولون عن ابن خزيمة إنه إمام الأئمة، ولا يرضون أن أحدا يطعن في ابن خزيمة لأجل أن له كتاب التوحيد الذي ملأه بالدفاع عن توحيد الله رب العالمين وإثبات أنواع الكمالات له جل وعلا بأسمائه ونعوت جلاله جل جلاله وتقدست أسماؤه.

والذهبي رحمه في سير أعلام النبلاء قال: وزلّ ابن خزيمة في هذه المسألة.

فإذن هنا إذا وقع الزلل في مثل هذه المسائل، فما الموقف منها؟ الموقف أنه ينظر إلى موافقته لنا في أصل الدين، موافقته للسنة، نصرته للتوحيد، نشر العلم النافع، ودعوته للهدى، ونحو ذلك من الأصول العامة، وينصح في ذلك وربما رُدّ عليه؛ لكن لا يقدح فيه قدحا يلغيه تماما.

وعلى هذا كان منهج أئمة الدعوة في هذه المسائل كما هو معروف.

وقد حدثني فضيلة الشيخ صالح بن محمد اللحيدان حفظه الله تعالى حينما ذكر قصيدة الصنعاني الأخيرة (رجعتُ عن القول الذي قلت في النجدي) التي يقال إنه رجع فيها، أو أنه كتبها قال: سألت شيخنا الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله عنها هل هي له أم ليست له؟ قال فقاتل لي الشيخ رحمه الله: الظاهر أنها له. والمشايخ مشايخنا يرجحون أنها له؛ ولكن لا يريدون أن يقال ذلك لأنه نصر السنة ورد البدعة. مع أنه هجم على الدعوة تكلم على هذه القصيدة الشيخ محمد بن عبد الوهاب، الشوكاني له قصيدة أرسلها للإمام سعود ينهاه فيها عن كثير من الأفعال من قتال ومن التوسع في البلاد ونحو ذلك فيه أشياء.

لكن مقامهم محفوظ لكن ما دلوا فيه لا يتابعون عليه وينهى عن متابعته فيه.

فإذن الشريعة جاءت لتحصيل المصالح وتكميلها ودرء المفاسد وتقليلها، وهذه القاعدة المتفق عليها لها أثر كبير؛ بل يجب أن يكون لها أثر كبير في فتوى المفتي وفي استفتاء المستفتي أيضا.

إذا نظرنا إلى أنّ الحكم عند الله جل وعلا واحد، ومع ذلك الخمر تأخّر تحريمها، والزنا تدرّج الرب جل وعلا في تحريمه؛ يعني في جملة أحكامه، فالخمر صار فيه تدرج مع أن الحكم عند الله جل وعلا أنه حرام، وأنه محرم في الإسلام؛ لكن لم يأت للناس دفعة واحدة؛ لأجل مراعات تحصيل المصالح ودرء المفاسد.

النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لما دخل الكعبة قال لعائشة «لولا أن قومك حديث عهدهم بكفر لهدمت الكعبة ولبنيتها على قواعد إبراهيم ولجعلت لها بابين» قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ (لولا أن قومك حديث عهدهم بكفر) يريد به أنه لا تتحمل عقولهم أن تهدم الكعبة وأن يُعاد بناؤها مع أن إعادة بنائها على قواعد إبراهيم هي الأفضل، وهو إرجاع الأمر على ما هو عليه؛ لكنه ترك ذلك عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ رعاية للمصالح ودرءا للمفاسد وبوّب عليه البخاري رحمه الله بقوله وهو الفقيه الإمام: باب من ترك بعض الاختيار مخافة أن يقصر فهم بعض الناس عنه فيقع في أشد منه. يعني أن يكون هناك اختيار الإمام المفتي يُعلن أو لا يعلن، يقول يفتي أو لا يفتي، إذا خشي أن يقصر فهم الناس عن الفتوى أو أن لا ينزلوها على فهم المفتي، أو أن تحدث من الأضرار أكثر من مصلحة الفتوى، فإنه يترك الاختيار حتى لا تُحدث الفتوى ما تحدث.

واليوم تسمعون كيف أن بعض المفتين يتكلم في كل مسألة دون نظر، يأتي مستفتي من أمريكا يمكن بلد –أستغفر الله وأتوب إليه- لا تعرف نور الله جل وعلا الإسلام، ويسأل عن الهوى في بلد في الخليج الواقع مختلف والزمان مختلف والشخص مختلف والحال مختلفة، ويأتي المفتي ويفتي فتعلن الفتوى على الجميع.

والفتوى غير الحكم، الحكم هذا واحد لا يتغير؛ لكن الفتوى تتغير بتغير المكان والزمان.

ولهذا تجد الإمام الشافعي رحمه الله تعالى لما ذهب إلى مصر من بغداد رجع وفيه فقه الشافعي القديم وفيه الفقه الجديد، الحنفية لهم أيضا أقوال هؤلاء وهؤلاء، الإمام أحمد له في بعض المسائل أربع روايات في بعض المسائل خمس روايات، الفتوى تختلف الحكم واحد.

فإذن لا يقال إن كل فتوى هي حكم، الفتوى تتعلق بالشخص وتتعلق بالزمان وتتعلق بالمكان وتتعلق بالمصالح والمفاسد.

من أمثلة ذلك خذ مثلا لو أن سائلا سأل في بلد من بلاد الغرب في أي بلد مثلا، شاب هناك يريد أن يدرس: هل لي أن أتزوج امرأة وأنوي أني إذا انتهيت هذه المدة سنة أو ستة أشهر أني أطلقها؟ هل لي أن أفعل ذلك؟ فينظر المفتي إلى حاله فإذا به شاب وإذا به متدفق فإذا أغلقت به هذا الباب وإذا كان الاختيار عدم ذلك، فإنه قد يؤول إلى الزنا فلا شك أن هذا بالإجماع أخص، فيفتى هذا بما يناسبه في شخصه وزمانه ومكانه، فذهبت الصحف والمجلات فأعلنت الفتوى للناس جميعا.

فإذن صرنا في مشابهة للمتعة المحرمة بشكل أو بآخر، مع أن العلماء نصوا أن النية نية الطلاق في العقد غير مؤثرة؛ لكن الناس لا يفهمون من الفتوى لا يفهمون حدود ما يفهمه المفتي، ولهذا يجب أن يرعى المفتي المصالح ويدرأ المفاسد في جميع الاعتبارات في ذلك.

القواعدة الأخيرة ولا نريد أن نطيل في هذا الباب: الشريعة يسر.

كما ثبت على النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال «إن هذا الدين يسر ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه»، وقد قال الله جل وعلا {لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا}[البقرة:٢٨٦] وقال جل وعلا {لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا}[الطلاق:٧]، وقال جل وعلا {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ}[الحج:٧٨] ونحو ذلك من الآيات فالدين يسر هذه القاعدة حق لكنها استخدمت في غير الحق.

الدين يسر ما معناه؟ معناه أن تشريع الإسلام يسر في الأحكام، يعني ما نص الله جل وعلا عليه تشريع الصلاة تشريع الوضوء تشريع الصيام تشريع الزكاة، الزكاة اثنين ونصف في المائة هذا يسر، ما كلفنا عشرة أو عشرين في المائة من المال، يسر، الصيام شهر في السنة يسر، صلاة الجمعة مرة في الأسبوع، الصلوات خمس في اليوم وليس بالخمسين هذا يسر.

فإذن معنى القاعدة أن أحكام الشريعة مبنية على اليسر.

هنا الأمر الثاني أن المجتهد في المسائل التي لا نص فيها إذا صار هناك وجهان للقول فإنه ينبغي له أن يختار أيسرهما؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ما خيِّر بين أمرين إلا اختار أيسرهما ما لم يكن إثما، أما إذا اتضحت له المسألة فليس له الخيار {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا}[الأحزاب:٣٦]، فإذا كان كذلك فهذه القاعدة أعملها السلف في شرح أحكام الإسلام وأعملها السلف في المسائل الاجتهادية، إذا نزلت نازلة نظروا هذه فيها تضييق وهذه فيها سعة اختاروا ما فيه سعة.

ولأنه من القواعد التي اختارها الشافعي رحمه الله تعالى ووافقه عليها جمع من أهل العلم أن الأمر في الشريعة إذا ضاق اتسع وإذا اتسع ضاق، معنى ذلك أن المجتهد ييسر في الأمر.

قد قال سفيان الثوري رحمه الله فيما ذكره عنه النووي وجماعة قال: ليس العلم بالتشديد وإنما العلم الرخصة تأتيك من فقيه. لماذا؟ هذه الكلمة استغلها بعضهم في أن التيسير والترخيص في كل شيء، وهذا ليس بجيد؛ لماذا؟ لأن التشديد يُحسنه كل أحد إذا اشتبه على الواحد شيء، أتركه ما يصلح لا تأتي هذا، هذا يحسنه كل أحد، والمرء قد يتورع في نفسه؛ لكن فيما يفتي به الناس ينبغي أن ينظر ما ينبغي شرعا وألا يشدد على الناس، في نفسه قد يختار الأشد تورعا أو بعدا؛ لكن فيما يفتي به الناس ييسر عليهم في المسائل الاجتهادية.

قال: وإنما العلم الرخصة تأتيك من فقيه. يعني أن الفقيه يعلم كتاب الله جل وعلا، ويعلم سنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يعلم كلام أهل العلم، فيعلم أن هذه الرخصة لا تخالف الكتاب ولا تخالف السنة ولا نخالف ما أجمع عليه أهل العلم، حينئذ التيسير فيه مدعاة.

فإذن التيسير أصل من أصول الشريعة في تشريعات الشريعة كلها يسر والشريعة شملت أحكامها كل ما يحتاجه المكلف فإذن هي اليسر في نفسها وإذا كان الأمر بالاجتهاد فإن المفتي ينبغي له أن يختار اليسر.

المسألة السابعة

ما يلزم المفتي أن يتصف به

لاشك إذا بينا هذه القواعد والأصول العامة، صفة المفتي ما هية؟ ما الذي يجب على المفتي أو ينبغي أن يتصف به؟

لم أجد أحسن من كلام ابن القيم رحمه الله تعالى في إعلام الموقعين عن رب العالمين قال رحمه الله: قال الإمام أحمد في رواية ابنه صالح عنه: ينبغي للرجل –هذا كلام إمام أهل السنة والجماعة الإمام أحمد- ينبغي للرجل إذا حمل نفسه على الفتيا –وانظر إلى تعبير الإمام حمل نفسه على الفتيا يعني تجرأ وفعل وكان ينبغي له أن لا يحمل نفسه- ينبغي للرجل إذا حمل نفسه على الفتيا أن يكون عالما بوجوه القرآن، عالما بالأسانيد الصحيحة، عالما بالسنن، وإنما جاء خلاف من خالف لقلة معرفتهم بما جاء عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وقلة معرفتهم لصحيحها من سقيمها.

وقال الخطيب البغدادي رحمه الله تعالى في كتابه الفقيه والمتفقه وقد عقد أبوابا وفصولا في صفة المفتي والمستفتي والفتوى وهي فصول حسنة قال ما حاصله:

أول أوصاف المفتي أن يكون بالغا، هذا وصف عام لأنه حكم تكليفي فيلزم فيه البلوغ.

الثاني أن يكون عدلا ثقة، عدلا لا يأتي ما يؤخذ عليه في دينه بفسق أو كبيرة أو نحو ذلك، ثقة فيما ينقل عن الدين يتحرى لا يتجاسر لم يجرب عليه الكذب، لم يجرب عليه افتئات، لم يجرب نسبة أشياء إلى غير من تنسب إليهم، قال: لأن علماء المسلمين لم يختلفوا في أن الفاسق غير مقبول الفتوى في أحكام الدين، وإن كان بصيرا بها فإنه لا تقبل فتوى الفاسق.

الثالث أن يكون عالما بالأحكام الشرعية وعلمه بها يشتمل على معرفته بأصولها وفروعها، وأصول الأحكام في الشرع أربعة:

أحدها: العلم بكتاب الله تعالى.

الثاني: العلم بسنة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

الثالث: العلم بأقاويل السلف فيما أجمعوا عليه واختلفوا فيه ليتّبع ألأحكام وليجتهد بالرأي فيما فيه الاختلاف.

والرابع: العلم بالقياس الموجب ليرد الفروع المسكوت عنها إلى الأصول المنطوق بها والمجمع عليها، حتى يجد المفتي طريقا للعلم بأحكام النوازل وتمييز الحق من الباطل، فهذا ما لا مندوحة للمفتي عنه ولا يجوز الإخلاف بشيء منه.

انتهى كلام الخطيب البغدادي رحمه الله تعالى.

الوصف الخامس(¬١) أن يعلم المفتي أحوال الناس وأهواءهم وأغراضهم؛ لأنه ربما توصل الناس بكلام المفتي إلى أغراضهم وأهوائهم وهؤلاء الناس قد يكونون من علية القوم وقد يكونون من أهل الأهواء على أي اختلاف، فالمفتي إذا لم يعلم الشأن فإنه قد تُسَمّى له الأمور بغير اسمها وقد توصف له الأمور بغير وصفها، فحينئذ إذا علم الأهواء وعلم ذلك فيجب عليه حينئذ الحذر مما تحدثه فتواه في الناس مما قد يكون من المفاسد التي يجب أن يصد عنها أن يترفّع عنها رعاية للدين وحفاظا على الكلمة.

وهذه الأهواء قد تكون في علاقة رجل بامرأته، وقد تكون في علاقة رجل مع تركة يراد أن تقسم ويسأل فيها، وقد تكون علاقة رجل بوصية في يده، وقد تكون علاقة الرجل بوقف، وقد تكون المرأة تسأل لشيء تصل به إلى غرض من أغراضها، وقد يكون الأمر أكبر من الوصول بالفتاوى إلى أشياء تغير في الأمة وتقلب في الأمة أشياء فحينئذ يجب الأمر أن يكون المفتي متثبتا متأنيا لا تصدر فتواه إلا بعد إيقان وإتقان ونظر في المصالح والمفاسد حتى لا تعوذ الفتوى على أصل الشريعة وقاعدة الشريعة بالإبطال وهي أن الشريعة جاءت لتحصيل المصالح ودرء المفاسد.

المبحث الثاني ما يلزم المستفتي أن يتصف به.

هذا المفتي في بعض الأشياء.

لكن المستفتي ما حاله؟

¬__________

(¬١) أظنه الرابع.

المستفتي ينبغي له وبعض العلماء يقول يجب عليه أن يطلب الأعلم الأتقى لله ليسأله، مرة أنا في الحرم في مكة قابلني شخص من الآفاق، قال: أنا أريد أستفتيك، فقلت له: تستفتيني لماذا اخترتني أنا بالضبط ليش بالضبط استفتي فلان، قال أخي باين، وأخبرته الناس ينظرون إلى وجه أهل الخير مثلا أو من ظاهره خير والله أعلم بسريرته وينظرون له ويقولون هذا طالب علم هذا شيخ.

بل قد رأينا في مجتمعاتنا والمجتمعات القريبة منا أن كل من ظاهره الالتزام يسمى شيخا، الشيخ فلان والشيخ فلان والشيخ فلان، كلمة شيخ لم تكن تطلق إلا على العالم المتبحر الشيخ فلان، والآن زادوا فضيلة الشيخ، شيء فيه زيادة وتبدّل في الألفاظ مما يجب حماية الشريعة فيه؛ لأنه إذا سمّى واحد فلان وسمى فضيلة الشيخ، معناه أنه أهل، لاشك فيجب أن نتأنى في الألفاظ وأن نصف الناس بما ينزلون به «أنزلوا الناس منازلهم» هذا حكم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يثق المستفتي بظاهر المرء بل يبحث عن العالم الأعلم الأتقى لله؛ لأنه سيفتيه بما يجب عليه عند ربه جل وعلا، فإن قصّر في البحث أو في التحري فإنه يأثم لأنه ما تحرى الصواب في ذلك.

الصفة الثانية أن لا يُخفي شيئا من الحقيقة عن المفتي؛ لأن المفتي يفتي على نحو ما يسمع، فإذا أخفى بعض الحقيقة فإنه لا ينجيه هذا، فيجب عليه أن يذكر كل الحقيقة حتى تكون الفتوى مطابقة للاستفتاء، قد كان العلماء الأقدمون إذا جاءتهم الفتوى، إذا جاءهم الاستفتاء في ورقة كتبوا الفتوى تحتها مباشرة بكلام من طرف الصفحة لطرف الصفحة؛ يعني ما يبقون مجال لكلمة تضاف، رعاية لجانب أن يأتي صاحب هوى ويضيف كلمة أو يحذف كلمة.

الوصف الثالث أن يجل العالم؛ لأن بعض المستفتين يأتي بعبارة فيها فضاضة أو في وقت غير مناسب، أو أنه لا يصبر على العالم ونحو ذلك، فينبغي له أن يجل العالم أولا في صيغة السؤال.

وهنا نَقْل يقول الخطيب أيضا في الفقيه والمتفقه ما نصه: لا ينبغي للمستفتي إذا سأل المفتي أن يقول له ما يقول صاحبك، أو ما تحفظ في كذا؟ بل يقول ما تقول أيها الفقيه أو ما الفتوى في كذا.

يعني هذا من باب الأدب معه؛ لأن المفتي نفس بشرية، فأحيانا تكون صيغة السؤال غير جيدة، فلا ينشط لإعطاء الجواب كما ينبغي بما ينفع السائل، تعطي كلمات وجيزة السائل لا يستوعبها ويبني عليها ويكون مخطئا، وهنا ينبغي للمفتي أن يتأنى وأن يصبر على وعر الناس، وكذلك المستفتي ينبغي له أن يُجل العالم وأن يصبر عليه وأن يستفتي بأناة وهدوء.

من صفات المستفتي أن المستفتي لا يلزم أن يسأل على الدليل، بعض الناس ظن أن المستفتي يجب عليه أن يسأل على الدليل ويقول إن الدليل على ذلك قول الله جل وعلا {فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (٤٣) بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ}[النحل:٤٤] فيقول اسألوهم بالبينات والزبر، وهذا تفسير مخالف لما عليه المفسرون، فإن المفسرون جعلوا الجار والمجرور في قوله {بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ} أن هذا راجع إلى أول الآية في تأييد كل نبي أوحى الله إليه بالبينات والزب. أما السؤال فإنما يلزم أن يسأل فإذا أجابه المفتي العالم بجواب يلزمه أن يأخذ به بطون أن يسأله عن الدليل.

وإذا نظرنا في المدونة للإمام مالك بن أنس أسئلة لمالك وأجوبة رجل كذا تجد أن أكثرها بل جلها بلا دليل.

مسائل الإمام أحمد تجد أن أكثرها أو جلها بلا دليل والمسائل المنقولة المعروفة عن أهل العلم أكثرها بلا دليل.

بهذا نقول إن المفتي يذكر الدليل هذا من باب الأفضلية إذا نشط لذلك وكان المستفتي يعي، أما إذا كان المستفتي لا يعي فإنه لا يذكر له الدليل.

الوصف الخامس ألا يكون للمستفتي غرض أو هوى في استفتائه، وإنما غرضه بيان الحق وزوال الجهل والشبهة ليلتزمه المستفتي ويبني عليه، هذه مسألة عظيمة في الناس، فإن الناس يستفتون عن أشياء لهم غرض فيها؛ بل قد قيل إن السائل الواحد يتصل بسبعة ثمانية عنده أرقام المشايخ يتصل بهذا وهذا وهذا في نفس المسألة، وإذا أحرجته في السؤال قال أما سألت فلان وقال لي كذا، أولا أشغلت المشايخ والوقت قصير والواجبات كثيرة جدا جدا جدا أكثر من الأوقات، والآن الواحد يستغفر الله جل وعلا عن ضعف الوقت لأداء الواجب.

الثاني فالذي ينبغي لك أن تجتهد في البحث عن الأعلم والأفقه وتسأله ويلزمك أن تأخذ الفتوى عنه، أما أن تسأل سبعة ثمانية فهذا لا ينبغي في ذلك.

ولهذا أقول ينبغي للذين يجيبون عن الأسئلة في الإفتاء في الاستفتاءات أن يأخذوا الحيطة والحذر، فكثير من المستفتين يسجّل الكلام، وربما يكون المفتي أو يكون المجيب على السؤال ربما يكون في حال لا يحب أن يجيب عليها، أو ربما يكون ما تثبت من المسألة وظن أنها لن تتعدى هذا، وضعف ورعه أن يقول لا أدري، فتسجل عليه كما سمعت من تسجيلٍ على بعض طلبة العلم سجِّل له بكلام غلط بالاتفاق وغلط فيه وزل فيه خالف فيه لكن ذاك سجل سينقلها، حينئذ يقع الزلة والزلة.

ومن واجب المستفتي ولا يحل له أن يسجل كلام عالم دون إذنه لأن كلام العالم هذا في تسجيله ينبني عليه ما دونه غرق الأساس هذه تبعة للدبين وللمستقبل فكل من أراد أن يسجل فليخبر المفتي أو من سأل أنا أريد أن أسجل الفتوى، فإن أذن وإلا فلا يجوز له أن يخدعه؛ لأن المفتي ينظر إلى أن هذا الجواب لواحد لكن إذا سجل صار لمئات.

وأنا اختبرت بعض الناس في ذلك فكان الأكثرون يقولون نعم عندنا تسجيل، وخاصة في الأزمة التي مرت أزمة الخليج وما تبعها، فكان أكثر من يتصل يكون معه تسجيل، أسأله معك تسجيل يقول نعم، ليش ما أخيرت؟ وهل المصلحة ضرب الأمة بعها ببعض وتكثير الأقوال؟ تكثير الفتاوى؟ لا، المصلحة في الائتلاف والاجتماع، والفرقة هي نصيب الشيطان من هذه الأمة.

الحقيقة المسائل كثيرة ومتعددة من المسائل هذه المسألة التاسعة

مراتب الفتوى

مراتب الفتوى فيها مباحث الفتوى.

تارة تكون صريحة وتارة تكون تلميحا، فما كان صريحا هذا لا إشكال فيه، وما كان فيه تلميح أو فيه كناية فإنه يلزم فيه الإيضاح والسؤال.

ومن حيث الصحة وعدمها الفتوى يقال عنها صحيحة إذا وفقت الدليل أو وافقت قواعد الشرع ترتب عليها تحقيق المصالح ودرء المفاسد، ويقال لها فاسدة أو باطلة إذا كانت مصادمة لنص من الكتاب أو من السنة.

ننتقل إلى آخر البحث لأن الوقت ربما يقصر بنا.

في آخر بحث بنا:

طرق مسايرة الفتوى للهوى

يعني ما هي الطرق التي يخشى منها ليكون الهوى مأثرا على الفتوى.

أولها تتبع الرخص واستدامة ذلك، فإن تتبع الرخص من العالم والرغبة في أن يرخص ويرخص ويرخص في أي قول يجده، هذا شاع في فتوى بعض الناس في هذا الزمن، هذا ليس بطريق، أنه يبحث عن الرخصة كيفما كان، ويفتي بها الذي ينبغي؛ بل الذي يجب عليه أن يتحرى الحق وأن يفتي بما يرى أنه الصواب في هذه المسألة.

قال الشاطبي رحمه الله في الموافقات ما نصه: فإذا اعتاد الترخّص صار كل عزيمة في يده كالشاقة منها. وهذا ظاهر وقد وقع المتوقع في أصول كلية وفي فروع جزئية كمسألة الأخذ بالهوى في اختلاف أقوال العلماء، ومسألة الإطلاق بالجواز عند اختلافهم بالمنع والجواز. وقال أيضا: تتبع الرخص ميل مع أهواء النفوس والشرع جاء بالنهي عن اتباع الهوى.

الطريق الثاني إعمال الحيل المذمومة، فتجد أنه يجد حيلة للتخلص من الحكم الشرعي، والحيل ذم الله جل وعلا عليها اليهود ولعنهم بذلك؛ لأنهم استحلوا محارم الله بأدنى الحيل، وضابط الحيل المذمومة ما قاله الشوكاني في السيل الجرار قال: كل حيلة تنصب لإسقاط ما أوجبه الله أو تحليل ما حرّمه الله فهي باطلة. لا يحل لمسلم أن يفعلها ولا يجوز تقرير فاعلها عليها ويجب الإنكار عليه.

أما إذا كانت الحيلة لا تنصب لإسقاط حكم شرعي؛ فإن بعض العلماء رخص في الحيل وسمّى بعضهم بعض الحيل حيلا شرعية، نسبها للشرع، ولا يصح أن تسمى حيلا حينئذ؛ بل يقال رخص في أنه يسلك طريقا للخروج من الإثم والإلزام بوجه من أوجه الشرع، هذا لا يسمى حيلة بل أخذ بطريق من الطرق.

لكن الحيل المذمومة كما ذكرنا هي ما نُصب من الحيل لإسقاط واجب أو تحليل محرم، يذهب يحتال على الربا بالعينة، يقول لك أنا أبيعك هذا القماش أو أكياس الأرز أنا بعت إياها الكيس بمائة وعشرين واشتريتها منك الكيس بمائة، يعطيه مائة ومائة وعشرين مؤجلة بعتك بمائة وعشرين بعد سنة، خلاص حط يدك عليها حط يده عليها استلمتها قال استلمتها فقال أنا أشتريها منك الكيس بمائة، خلاص اشتريتها ويذهب يعطيه الأكياس لها مدة طويلة مثل ما هو معلوم، هذا احتيال بيع العينة والعينة محرمة في أنها احتيال على الربا.

قال الشاطبي رحمه الله في الموافقات: إن اتباع الهوى في الأحكام الشرعية مظنة لأن يحتال بها على أغراضه، فتصير كالآلة المعدة لاقتناص أغراضه، ويكون كالمرائي يتخذ الأعمال الصالحة سلما لما في أيدي الناس وبيان هذا ظاهر.

السبب الثالث من أسباب اتباع الهوى في الفتوى حب استدامة الرئاسة والإمارة، وهذا أمر خطير لأنه ما أحد يعلم الشرع ويعرف أن الشرع يوافق أهواء الناس، الشرع لا يوافق أهواء الناس، الشرع حكم على الناس تارة يكون الشرع فيما يختاره الناس، وتارة يكون ما يضاد الناس في أفعالهم، فإذا كان هذا الذي يفتي يريد استدامة الرئاسة ورضى الناس عنه ومحبتهم له وتوجيه وجوه الناس إليه، فإنه يقول لهم ما يرضيهم، يقول للناس ما يرضيهم يخشى أن ينصرفوا عنه.

نزيد بالمناسبة أو يقول في المحاضرة ما يرضيهم ولا يبين لهم حكم الله جل وعلا وبيان الحق الواضح فحينئذ يقع في الغلط.

نعم ليس كل حق يعلم يلزم بيانه في كل زمان ومكان؛ لكن يجب على المرء أن لا ينطق بباطل، وأن لا ينسب للشريعة ما ليس منها بهذا نقول ما قاله ابن حزم في ذلك، قال: إن الذي ينحرف في الفتوى ويتبع هواه، يفتي بما يتفق له مستديما لرياسة أو لكسب مال، وهذا واقع يفتي بما اتفق ما يحرف المسألة، كلام رجال ما يخالف سهل، اعمل ما تريد، الرخصة تأتيك من فقيه هذا محمود يتحرى ويرخص ما في الشرع، والشرع ولله الحمد لم يأتي بما يشق على الناس لا يكلف الله نفسا إلا وسعها.

السبب الرابع اتباع الآباء في أصل الدين أو اتباع ما عليه المجتمع أو البلد، وجعل هذا مرجعا يرجع إليهم دون غيرهم.

السبب السادس(¬١) التقليد المذموم والتعصب للمذاهب لأن المتعصبة يزعمون أن إمامهم -يعني غلاة المتعصبة- أن قول إمامهم في الشريعة يلزم الأخذ بها، ويأنفون أن يُنسب الصواب إلى أحد من العلماء من ممن يخالف هذا المذهب.

¬__________

(¬١) الخامس.

أيضا مما يقال في هذا أنّ من طرق دخول الهوى في الفتوى تقديم العقل على ما دل عليه الشرع في الفتوى نصا أو استنباطا أما النص فيأتي يقول لا يحسن الأخذ بهذا الحديث، هذا الحديث لا يناسب هذا الزمان، أو هذه السنة صالحة للصحابة للبدو، صالحة لزمان ما؛ لكن لا تصلح لزماننا، هذا التعبير ليس تعبير عالم، ليس تعبير متحرٍّ للحق في مثل هذا.

لكن قد يأتي العالم ويقول إن هذه السنة مثلا أو الفتوى هذا الدليل يترتب عليه مفسدة لو عمل به فإنه يؤخذ بالمصلحة في ذلك؛ لأن المصلحة دلت عليها الشريعة مثل ما قالها ابن تيمية في مسائل وقالها الإمام أحمد في مسائل ونحو ذلك.

ويدخل في هذا مسألة التحسين والتقبيح العقلي ومرجع الحكم على الدليل والاستنباط منه إلى العقل؛ بل زاد الأمر في بعض المنحرفة في هذا الباب إلى أن قالوا إنّ أصول الاستنباط للفتوى وللفقه التي قررها العلماء في أصول الفقه يجب أن تغيَّر إلى أصول فقه جديدة تناسب العصر، فلا نقول مثلا إنّ الدليل الكتاب والسنة والإجماع والقياس وكذا، نقترب لا نقول إن الأمر يدل على الوجوب؛ بل نفصل لا نقول إن الأصل في الأمر الوجوب، لا نقول إن الأمر لابد أن يكون إما للوجوب أو للاستحباب أو الإباحة، إذا كان بعد نهي ونحو ذلك على ما هو معلوم وتفصيل الكلام في هذا، يريدون أصول فقه جديدة، وإذا قننوها صار الاستنباط من الدليل على وفق أصول محرفة، وهذا أشد في الانحراف في الشريعة وتحكيم للهوى لا في فهم الدليل؛ ولكن في أصل الاستنباط من الدليل، وهذا أمر خطير للغاية لأثره على الأمة.

على كل حال لعل فيما ذكر كفاية، وهذا الموضوع مهم.

وأرجو أن يستزاد من البحث فيه وأن نتقي الله جل وعلا في ذلك، وأوجه الخطاب في ذلك إلى نفسي المقصرة أولا، وإلى كل أخ يخاف الله جل وعلا ويتقيه، ويرجو أن يخفف عنه الحساب في ذلك أن يتقي الله في الفتوى، أن يتقي الله في الفتوى، وأن لا يقول في مسألة إلا بعلم، وقد كان جمع من السلف يهربون إذا اجتمع إليهم أربعون، إذا اجتمع إليه أربعون رأى الناس كثير هرب، ليقولوا عنه ما يقولوا؛ لكن الرياسة والتصدر لكل مجال هذا أمر ليس بالسهل؛ فينبغي على الجميع الخوف من الله جل وعلا والتحري في ذلك واحترام أهل العلم ومحبة أهل السنة والائتلاف وعدم الاختلاف وتحري الحق حيثما كان العبد، وسؤال الله جل وعلا دائما بدعوة العلماء: اللهم إما نعوذ بك أن نزل أو نزل أو نضل أو نضل أو نجهل أو يجهل علينا أو نظلم أو نظلم، اللهم فأجب، نسألك اللهم أن تغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان.

اللهم لا تجعل في قلوبنا للذين آمنوا ربنا إنك رءوف رحيم.

اللهم أوسع رحمتك وأمطر شعابيب عفوك وجودك وإحسانك وقدسك ورحمتك على أئمتنا الماضين.

اللهم بارك في علمائنا الحاليين وسددهم في أقوالهم وفي أعمالهم، وأبرم لهذه الأمة أمر رشد يعز فيه أهل الطاعة، ويُنطق فيه بالحق ويعافي فيه أهل المعصية إنك على كل شيء قدير.

نسألك اللهم أن توفق ولاة أمورنا لما فيه الرشد والسداد، وأن تجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى، ونعوذ بك اللهم من التعاون على الإثم والعدوان.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

الفرق بين كتب الفقه وكتب الحديث

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد :

فابتداء كشف الشبهات نؤخره إنشاء الله تعالى اسبوعاً، وفي هذه الليله إن شئتم صار لقاءً مفتوحاً، أو ذكرنا شيئاً مما يتعلق بآداب طالب العلم، وما يحتاجه في تعلّمه في نظره في كتب أهل العلم.

نجمع بينهما ؟ طيب ، لا بأس نأخذ كلمة مختصرة .

فنقول وبالله التوفيق :

من المسلَّم به لدى كل طالب علم حريص عليه أن طلب العلم هو غاية ما يحصله المرء لنفسه من الخير، لأن العمل تابع للعلم، والعمل بلا علم لا ينفع، لأن من شرط صحة العمل وصحة النية الإخلاص والعلم بما يميز به عمله ويفرق به بين العادة والعبادة، فكثيرون يعملون أعمالاً هي من جهة العادات، أو قد يعملوها من جهة الجبلة والطبيعة أو بما جرى عليه أهله ومجتمعة، لكن العلم يحمله على أن يفرق بين نية العمل الذي يتقرب به إلى الله جل وعلا وبين العمل الذي يعمله عادة والعمل الذي يريد به أن يكون وسيلة إلى أمر محبوب .

وطالب العلم في طريقه في طلب العلم يحتاج إلى فرق مهم وهذا الفرق كثيرون لم يدركوه، وهو الفرق بين تناول كتب الفقه وكتب الحديث، كتب الفقه فيها كلام على المسائل الفقهية وفيها الأدلة وفيها الخلاف. وكتب الحديث فيها أيضاً الكلام على المسائل الفقهية وفيها الأدلة وفيها الخلاف والترجيح. فمن جهة النظر إلى المحتوى قد يتشابه هذا وهذا ولهذا يشتكي كثير من طلاب العلم الذين في الكليات الشرعية، كلية الشريعة أو كلية أصول الدين في الرياض أو في نحوهما يشتكون من أنهم إذا دخلوا الكلية وابتدأو في دراسة الفقه والحديث، يشتبه عليهم تقرير هذا وتقرير هذا، يشتبه عليهم شرح الأستاذ الذي يدرسهم الفقه مع شرح الأستاذ الذي يدرسهم الحديث، من جهة أن كلاً منهما يورد أدلة وخلافاً وتصويراً للمسألة وربما كان إيراد هذا يختلف عن إيراد ذاك من جهة الاستيعاب أو الاستدلال أو بيان وجه الاستدلال أو استخدام علوم الآلة أو الترجيح... إلى غير ذلك، وهذا يجعل طالب العلم في كثير من الالتباس في جهة تحصيل العلم، وهل يطلب علم الأحكام من كتب الحديث أو يطلبها من كتب الفقة ؟ وبسبب عدم معرفة كيفية تناول الأحكام هل هو من كتب الحديث أم من كتب الفقه وما ميزة هذه وهذه ؟ وهل هذه تعارض هذه أم لا ؟ بسبب عدم العلم بهذه المسائل، حصل نقص عند كثيرين من طلاب العلم، وما اكتمل ملكتهم في العلم من جهة التكامل بين هذين العلمين العظيمين ، الفقه والحديث.

لهذا نقول : إن كتب الحديث كما هو معلوم سابقة لكتب الفقة وأول ما دون العلم دون على جهة الرواية والاسناد، حتى ما كان من فتاوى ووقائع وأسئلة نقلت في مصنفات أهل العلم المختصة أو العامة نقلت بالأسانيد، فعلم الحديث من حيث هو رواية ودراية يشتمل على إسناد وعلى متن، وهذا المتن قد يكون مرفوعاً للنبي عليه الصلاة والسلام وقد يكون قولاً لصاحب أو قولاً لتابعي أو ما دون ذلك.

يستعمل كثير من أهل الحديث هذه الكلمة : رواية ودراية، وفي تفسير الرواية والدراية اختلاف، فمنهم من يقول : الرواية هي نقل الحديث بالاسناد . والدراية هي تمحيص هذا الاسناد من حيث الصحة وعدم الصحة، من حيث هل هو مستقيم أم غير مستقيم؟ هل هو معلول أم غير معلول ؟ هل يحتج به أم لا يحتج به ؟ وهذا قول طائفة كثيرة من أهل العلم .

وآخرون يقولون : الرواية راجعة إلى النقل، والدراية راجعة إلى فقه الحديث، وفقه الحديث هو درايته. والرواية هي النقل، فيدخل على هذا في النقل مصطلح الحديث، يستعمل مصطلح الحديث، والنظر في الرجال . وتكون الدراية هي الفقه، يعني النظر في المتن .

هذا كان سابقاً، ولهذا مصطلح الحديث سابقٌ لأصول الفقه، وأصول الفقه أتت بعده من جهة التصنيف، من جهة تقعيد الفن، ومن جهة الاستعمال أصول الفقه سابقة لأصول الحديث، للمصطلح، لأن أصول الفقه هي أصول الاستنباط، وهي موجودة في زمن النبي عليه الصلاة والسلام قبل أن يكون ثَمَّ أسانيد.

لهذا تنظر إلى علم الفقه وعلم الحديث إلى أنه لا انفصال بينهما في الحقيقة، فالفقه هو فقه الأحكام الشرعية وهذا يكون مبنياً على أدلة، ومن الأدلة السنة . ينتج من ذلك أن أدلة الفقيه أعم من أدلة المحدث، بمعنى أن الكتاب الذي يعرض لمسائل الفقه تكون أدلته أوسع من أدلة الكتاب الذي يعرض لفقه الحديث، لِمَ ؟ لأن من نظر في فقه الحديث يكون الدليل هو الذي يتكلم عليه من الحديث، عنده حديث في البلوغ ويشرحه، أو حديث في منتقى الأخبار ويشرحه، مثل نيل الأوطار، أو حديث في البخاري يشرحه أو نحو ذلك، فيكون شرحه مبنياً على هذا الحديث، واستنباطه للحكم بما في هذا الحديث من الحكم.

أما الفقيه فإنه يستنبط الحكم من عدة أدلة، قد يكون الدليل نصاً من الكتاب أو السنة، وقد يكون اجماعاً، وقد يكون قياساً شمولياً، وقد يكون قياس علة، وقد يكون قول صاحب، أو قول إمام ... الخ

نرجع إلى تأصيلها فنقول : المقصود من هذا أن كتب الفقه تختلف عن كتب الحديث من جهة الأدلة .

إن كتب الحديث إذا رجعنا إلى أولها فتجد أن الإمام يبوّب على الحديث بما فيه من الفائدة، لكن لا يرى الاختلاف الذي فيه، فمثلاً الامام البخاري في تبويباته يبوِّب على فقه الحديث الذي عنده، أبو داود في تبويبه يبوّب على فقه الحديث الذي عنده، الترمذي النسائي ابن خزيمة ...الخ يبوِّبون ناظرين في التبويب - والتبويب هو عبارة عن الحكم أوالفائدة - راجع إلى فقههم إلى هذا المتن.

لكن إذا نظرت في المسألة نفسها نظرتها في كتب الفقه فتجد أن الفقيه يستدل بعموم آية، أو بمفهوم آية، أو يستدل بعدد من الأحاديث، أو يستدل بقاعدة أو أقوال الصحابة .. الخ.

رجع الأمر إلى أنه في الزمن الأول قبل شيوع المصنفات وشروح الحديث المطولة، المحدِّث يستنبط بناءً على هذا المتن الذي عنده، ولا ينظر إلى جميع أدلة المسألة، لا ينظر إلى كل ما في المسألة من الأقوال، لهذا يدخل في نظره إلى هذا المتن فيستنبط منه، أما المفتي أو الفقيه إذا أراد أن ينظر في هذه المسألة التي تناولها الحديث فإنه يستحضر أشياء أخر، لهذا صار كلام الفقهاء يختلف عن كلام طائفة من أهل الحديث، لِمَ ؟ لأنه قد يكون المحِّدث ينظر إلى هذا المتن باستنباط ما فيه فوائد من هذا المتن دون النظر إلى أن هذه الفائدة هل هي الحكم في نفس الأمر أم أنه يأتي معارض فينظر إليه من جهة أخرى، وقد ذكرت لك فيما مضى أن الأقوال المتضادة أو الأقوال المتقابلة في الفقه، فإنه يكون القول أرجح إذا كان المعارض له أقل، فإن القولين المختلفين في الفقه لا تظن أن أحد القولين له دليل والآخر ليس له دليل، هذا نادر، بل الأكثر - وجُل المسائل - يكون هذا القول له أدلته وهذا القول له أدلته، ولكن أي القولين يكون أرجح ؟ القول الأرجح هوالذي يكون الاعتراض على ما استدلَّ به أصحابه أقل من الاعتراض على القول الآخر.

وهذه فائدة رصينة مهمة يحتاجها الناظر في كتب الفقه وكتب الحديث جميعاً.

هذه الأقوال المتقابلة والاختلافات جاءت نتيجة إلى نظر العلماء في المسائل الفقهيه، بعد ذلك صنفت متون الفقه ثم صنفت المطولات في الفقه، ثم ظهرت شروح كتب الحديث، شروح كتب الحديث استفادت من كتب الفقه، فأوائل كتب الفقه التي بسطت القول في المسائل الفقهية الخلافية كتب ابن المنذر، ومثلها مع شيء من الاختلاف المصنفات، مصنف ابن أبي شيبة ومصنف عبد الرزاق وأشباه هذه، فتجد أن هذه بسطت القول في المسألة بذكر أقوال العلماء المصنفات بدون ذكر أدلتهم لأنها رواية، ومثل كتب ابن المنذر تجد أنه يذكر القول ويذكر دليله.

ظهرت كتب الفقه بعد ذلك فيها ذكر الخلافيات وفيها دليل كل قول إذا كان الكتاب في الفقه عاماً مقارناً يقارن فيه صاحبه بين المذاهب، أما إذا كان كتاب مذهب خاص فإنه لا يورد أدلة الأقوال الأخرى.

خذ مثلاً كتاب ابن حزم “المحلى بالآثار شرح المجلى بالاختصار” وهو كتاب ألّفه للمبتدئ من طلاب العلم كما نص عليه في أثناء كلامه على صور صلاة الخوف، قال : "وإنما كتبنا هذا الكتاب للمبتدئ من طلاب العلم وتذكرة للفقيه، وهذا واقع من جهة أن الناظر فيه يجد أنه يذكر أقوالاً متعددة بالاسناد، فهو عبارة عن جمع ما يراه ناصراً لأصل المسألة، وقد يذكر الخلاف ويذكرالترجيح، أما الاستيعاب فإنه في كتب مطولة أُخر.

في هذا الكتاب مثلاً هل هو كتاب فقه أم كتاب حديث، هو على طريقة كتب ابن المنذر من جهة أنه يذكر المسألة ويذكر الاستطراد بذكر الأدلة تارة بالإسناد، وقليلاً بلا إسناد.

إذا نظرت في هذا الكتاب يحصل عندك شيء من التردد في فهم المسألة، لم؟ لأنه جاء تقرير المسألة مع بيان الخلاف مع الأسانيد مع الدراية مع الاستنباط مع رأي ابن حزم الأصولي، مع رده على المخالفين.

مثال آخر : كتب ابن عبد البر “التمهيد“ ”والاستذكار" وغيرها، شروح الموطأ، لكنها شروح نظر فيها إلى المسألة لا إلى المتن، فهو قد يشرح المتن ثم يخرج من المتن إلى المسألة ثم يفصل الكلام في المسألة كأنها مسألة فقهيه مستقلة ، وهذا نوع من شروح كتب الحديث نقابله بكتاب ابن حزم، فكتب ابن عبد البر وكتاب ابن حزم متقابلان، هذا له طريقته وهذا له طريقته، إذا نظرت في هذا وهذا وجدت أن طريقة الفقهاء موجودة في كتاب ابن حزم، وطريقة المحدِّثين موجودة في كتاب ابن عبد البر، في الجملة.

بخلاف ما يظنه كثيرون، أن كتاب ابن حزم هو كتاب حديث، هو كتاب فقه، لكن فقه بناه على الأثر بتوسع، فكأنه صوّر المسائل الفقهية كمتن فقهي ثم استوعب ما في المصنفات وما نقل عن السلف في هذه المسائل ونظر فيها نظراً مختصراً، فهو كتاب فقه توسع فيه في الاستدلال.

تطورت المسألة من جهة التاريخ فدخلنا إلى مرحلة "المغني لابن قدامه، وما ماثله، مثل “المجموع شرح المهذب” للنووي، كتابان متقاربان من جهة أنهما كتابان فقهيان منهجهما واحد من جهة الفقه، هذا المغني كتاب حنبلي يعرض فيه إلى الأدلة والخلاف، وكتاب النووي كتاب شافعي يعرض فيه لتأصيل المسألة والأدلة والخلاف، يمتاز كتاب النووي عن كتاب ابن قدامه بأن فيه استيعاب للغويات، وفيه الحكم على كثير من الأدلة من جهة الإسناد، يقول : هذا اسناده صحيح، اسناده قوي، اسناده ضعيف ...الخ، وله ترجيحاته المخالفة للمذهب، كما أن ابن قدامة له ترجيحاته المخالفة للمذهب.

في مقابلتهما نذهب إلى كتب الحديث في ذلك الزمان “فتح الباري” مثلاً - بعده بزمان - فيه عرض المسألة بحسب إيراد البخاري واستيعابه للأدلة أو للخلاف هو بحسب حاجة المسألة إلى ذلك.

فنخلص من هذا العرض الموجز إلى أن كتب الفقه وكتب الحديث يخدم بعضها بعضاً، فمن نظر في شروح كتب الحديث وأراد أن يستفيد، فلا بد أن يكون مؤصلاً في الفقه، فإذا أصل في الفقه كان نظره في كتب الحديث جيداً، لِمَ؟ لأن كتب الحديث ما تصوّر المسألة، وإنما تبني على أن المسألة صورتها واضحة، وأما كتب الفقه فهي تصور المسألة ثم تذكر دليلها - هذا واحد.

الثاني : أن كتب الحديث ليس فيها استيعاب للأدلة على اختلافها، لكن كتب الفقه تجد أنه يذكر دليل المسألة إذا كان من الكتاب أو السنة أو القياس أو القواعد الخ ذلك. يذكر كل ما في الباب عنده من أدلة في هذه المسألة؟

الفرق الثالث : أن كتب الحديث فيها إيراد المسألة بحسب مجيء هذا الحديث دون تكامل للباب، يعني الباب في كتب الحديث لا يتكامل في ذهن طالب العلم ، فإذا نظرت مثلاً في كتاب الجهاد في البخاري، أو الإمارة في مسلم، أو نظرت في باب من الأبواب في كتب الحديث فتجد أن هذه الأبواب فيها من الفوائد بقدر مجيئها في السنة لأنه مبني على الاستدلال من السنة فقط، لكن كتب الفقه يكون فيه عرض الباب بذكر المسائل التي تدخل تحت هذا الباب ودليلها من القرآن أو من السنة - وهو موجود في كتب الحديث- أو من القياس أو من القواعد أو من قول صاحب أو استنباط، أو فتوى للإمام، فتجد أن المسائل في كتب الفقه أكثر منها في كتب الحديث.

يعني ذلك أن من نظر في كتب الحديث جميعاً فإنه يخلص بنتيجة وهي أن المسألة إذا كان دليلها حديثاً عن النبي عليه الصلاة والسلام فهو موجود في كتب الحديث بتفصيل وببيان الخلاف فيه ودرايته وروايته وما يتصل بذلك، لكن إذا كان دليلها قاعدة عامة، دليلها آية، دليلها القياس، دليلها قول صاحب، دليلها فتوى الإمام، فلا تجدها في كتب الحديث.

ينبني على ذلك أن الناظر في كتب الفقه يكون الباب في ذهنه أرتب وأوسع، لكن كتب الفقه فيها قصور - في العموم - من جهة النظر في الحديث أو في المتن بدون تأثر صاحب المذهب بمذهبه في النظر، لأنه يكون الدليل من السنة مثلاً في البخاري لكن في كتاب المذهب الفقهي ولو كان مطولاً خلافياً، فيه الخلاف العالي والنازل، لكن يكون نظره في الحديث بناءً على مذهبه، هذه الحيثية هي نوع من القصور في كتب الفقه من جهة طالب العلم المتوسع، فيكملها بالنظر في كتب الحديث، لكن كتب الحديث - يعني الشروح المطولة - تجد أن المسألة لا يتصورها طالب العلم تصوراً جيداً، يعني في المسائل التي تحتاج إلى تصور، أما في المسائل الواضحة فليس الكلام فيها، فلا يتصور المسألة تصوراً واسعاً، لا يتصور المسألة تصوراً دقيقاً، لا يستخدم أصول الفقه في الاستنباط، بخلاف كتب الفقه الموسع.

تستخدم أصول الفقه في كتب الحديث المطولة إذا احتاج إلى الترجيح في الخلاف.

من الفروق المهمة أنه يظن طالب العلم أن شارح الحديث أقرب إلى الاجتهادمن شارح المتن الفقهي، أو يكون - هذا الشارع - ولو كان يورد الأدلة، لكنه لا يسلم من التعصب.

أما شارح الحديث فقد يظن كثير من طلاب العلم أنه يسلم من التعصب، فيقبل على كتب الحديث بناءً على أن أصحابها متجردون - رحم الله أهل العلم جميعا. وكتب الفقه يقول :لا عندهم تقليد، وعندهم نصرة لمذاهبهم، فلا ينظر فيها، وهذا غلط من جهة أن أصول الاستنباط التي بها يستنبط العالم ما هي ؟ العالم الذي سيشرح كتب الحديث يستنبط من الأدلة ويرجح بناءً على ماذا ؟ لا شك أنه بناء على ما عنده من أصول الفقه، - لأن أصول الفقه هي أصول الاستنباط- فهو سينظر في هذه المتون، ويستنبط ويرجح بين الأقوال، لكنه لن يسلم من التقليد لأنه سيرجح بناءً على ما في مذهبه من أصول الفقه، ويظن الناظر أنه يرجح بناءً على الصحيح المطلق، وهذا غير وارد البتة، لأنه ما من شارح للحديث، إلا وعنده تبعية في أصول الفقه، أصول الاستنباط، فهو سيشرح ويقول : هذا الراجح لأنه كذا، فيأتي طالب العلم المبتدئ أو المتوسط ممن ليس له مشاركة في الاستنباط عميقة، فينظر إلى ترجيح صاحب الحديث بأنه أكثر تجرداً من ترجيح صاحب الفقه، وهذا غلط لأن صاحب الفقه متأثر في استنباطه بمذهبه، وكذلك شارح الحديث متأثر في استنباطه بمذهبه، لكن بما أنه يشرح الحديث فينظر الناظر إلى أنه متجرد، وهو متجرد بلا شك لن ينصر ما يعتقد أنه غير صحيح، لكن سيتأثر في الباطن بأصول الفقه التي دَرَسَها، ولهذا لا بدّ أن تعلم أن الشراح إنما هم أتباع مذاهب، وليسوا مجتهدين الاجتهاد المستقل أو المطلق، لأن الاجتهاد المطلق أو المستقل - على خلاف في التسمية والتعريف - راجع إلى أنه يجتهد في أصول الفقه كما أنه يجتهد في النظر في الرجال، فله اجتهاداته في الفنين جميعاً، مثل الأئمة الأربعة، وبعض من اندرست مذاهبهم كسفيان والأوزاعي وابن جرير، فهؤلاء لهم اجتهادات في أصول الفقه وفي الرجال جميعاً، وكذلك ابن حزم له طريقة مخالفة لما قبله في أصول الفقه أصول الاستنباط وكذلك في النظر في الرجال، لا يقلد، وإنما له

نظره المستقل، فهذا يسمى مجتهد مستقل، لكن بعدما دوِّنت المذاهب وانتشرت لا يوجد هذا، حتى شيخ الاسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى فإنه في أصول الفقه وهي أصول الاستنباط يتبع مذهب الحنابلة، إلا ما ندر مما رجحه أو بحثه بحثاً مستقلاً، مثل الكلام في عموم البلوى وأشباه ذلك، في مسائل أخذها من غير أصول الحنابلة، ولهذا إذا نظرت في المسودة، مسودة آل تيمية في أصول الفقه وجدت أن استدراكات شيخ الاسلام على قول أبيه وجده في هذه المسائل نادراً أو قليلاً.

إذا أتيت إلى مثل الحافظ ابن حجر والنووي وأشباه هؤلاء، فإنه من جهة الاستنباط سيدخلون في النظر، هل هذا اللفظ من ألفاظ العموم أم لا؟ هل المفهوم يخصص أم لا ؟ هل مفهوم المخالفة معتبر في هذا أم لا ؟ هل الدلالة دلالة نصية أو دلالة ظاهر؟ هل ينسخ هذا هذا أم لا ؟ فيرى طالب العلم الذي ليس عنده مشاركة في كتب أهل العلم في الأصول، يرى أن ما ذكره شارح الحديث أرجح مما ذكره الفقيه، لِمَ ؟ لأن هذا يشرح كتاب الحديث ويعتمد على السنة وذاك يعتمد على كتاب المذهب، وهو في الواقع ليس الأمر كذلك، لأن هذا وهذا جميعاً يتأثر في الاستنباط والنظر بأصول الفقه التي دَرَسَها . وهي أصول مذهبه.

فالنووي وابن حجر رحمهما الله تعالى في الاستنباط في أكثر المسائل بل في جل المسائل هم تبع للشافعية، ويأتي الناظر ويقول : رجّحه النووي، ويذهب عن قول ابن قدامة مثلاً أو يذهب عن قول فلان من الحنفية أو غيره باعتبار أن ذاك ينصر مذهبه لأنه رأى القول في كتاب فقهي، وهذا لن ينصر مذهبه باعتبار أنه وجده في كتاب شرح مسلم أو البخاري أو غير ذلك، هذا من عدم معرفة الفرق بين كتب الفقه وكتب الحديث.

في كثير من المسائل يأتي طالب العلم وينقل أقوالاً عن الحافظ ابن حجر أو عن النووي، حتى في صورة المسألة، حتى في نوعية النظر في الخلاف، وإذا تأمل وتوّسع وجد أنهم نقلوها من كتب الفقه الشافعية، وعلماء الشافعية رحمهم الله تعالى خدموا كتب الحديث، ولهذا صارت ترجيحات المحدثين المتأخرين - أو الناظر في كتب الحديث من المتأخرين - تبعاً لترجيحات الشافعية لأنهم خدموا كتب الحديث أكثر من غيرهم . خدمة الحنفية لكتب الحديث قليلة، خدمة الحنابلة لكتب الحديث أقل، وهكذا.

فإذا طالب العلم الذي يريد أن يؤسس نفسه من جهة النظر - بدون أن يكون يوماً بالخليصا ويوماً بحزوى - يكون دقيقاً في النظر في أنه ينظر في كتب الفقه وكتب الحديث ويعلم هذه ما مميزاتها، وهذه ما مميزاتها، وحتى تصل إلى منهجية دقيقة في هذه المسألة فرتب نفسك في مراحل :

المرحلة الأولى : أنه إذا عرضت لك المسألة في كتب الحديث، فاطلب تصورها من كتب الفقه، لأن تصوير شروح الحديث غالباً ما يكون ناقصاً، بناءً على أن الناظر في هذا الكتاب - وهو كتاب فيه الخلاف والترجيحات - ليس من الطلاب المبتدئين، خلاف حال كثيرين من الشباب أو طلبة العلم الصغار، فإنه يقبل على هذه الكتب المطولة وهو لا يعرف صورة المسألة أصلاً أو مقدماتها في كتب الفقه، فأولاً تطلب صورة المسألة من كتب الفقه، ثم تنظر في كتب الفقه ما دليل المسألة ؟ فإن كان دليلها من القرآن فهذه ظاهرة، في أنك لن تجد الكلام مفصلاً عليها في كتب الحديث إلا إذا كان ثم حديث يدل عليها، فإذا كان دليلها من القرآن فتحتاج إلى كتب أحكام القرآن، كتب أحكام القرآن كل كتاب تبع لمذهبه، أحكام القرآن للقرطبي مالكي، أحكام القرآن للكيا الهراس شافعي، أحكام القرآن للجصاص حنفي، أحكام القرآن لعبد الرزاق الرسعني حنبلي، وهكذا. فإذاً هناك تأثيرات أيضاً من هذه الجهة، فلا يظن الظان أنه بوجود المسألة في كتاب أحكام القرآن فإنه خلص المؤلف فيها من التقليد، ليس كذلك، بل تجد أنهم ينصرون مذاهب فيها الدليل واضح من الكتاب، لكن يدخلون في النظر منه من جهة أصول الفقه، فينصرون المذهب الخاص لقناعتهم بذلك. من جهة الدليل والاستدلال.

فإذا صورة المسألة أولاً أخذناها ثم يليها دليلها، فإن كان من القرآن فظاهر. إذا كان من السنة فتنظر إلى قول شارح كتاب الفقه، وبعده تنظر إلى قول علماء الحديث وشراح الحديث في كتبهم ، فيكون النظر في كتب أهل الحديث المطولة نظر في هل إيراد هذا الكتاب - الكتاب الفقهي - لهذا الدليل والاستدلال كاملاً أم غير كامل ؟ هل الأسانيد صحيحة أم لا ؟ هل الدليل صحيح من جهة النقل أم لا؟ ثم النظر في الدلالة، هل هي كما قال أم لا ؟ فيكون في هذه المرحلة تخدم كتب الحديث كتب الفقه ويكون الناظر في كتب الحديث مؤصلاً في المسألة الفقهية بعد معرفة دليلها.

المرحلة الرابعة : أن ينظر في الدليل إذا كان من جهة القواعد، القواعد - كما ذكرنا - قسمان : قواعد متفق عليها وقواعد مختلف فيها.

القواعد المتفق عليها هذه تمشي مع جميع المذاهب، أما المختلف فيها فكل مذهب له قاعدة، ودليل هذه القاعدة في المذهب تارة يكون مبنياً على فهمهم لدليل من الكتاب أوالسنة، وتارة يكون مبنياً على فروع منقولة عن إمام المذهب.

فإذا كان الدليل من التقعيد عاماً يعني من القواعد الكلية فإن هذا القول به ظاهر وواضح، أما إذا كان هذه القاعدة دليلها خاصاً بمذهب أو فروع منقولة في مذهب فإنه لا تخلو المسألة أيضاً من جهة النظر إلى تنازع في الفهم والدلالة وفي دليل هذه القاعدة، تجد قواعد يستدل بها الشافعية لا يوافقهم عليها الحنابلة، قواعد عند الحنفية ليست مستقيمة عند المالكية والحنابلة والشافعية، قواعد يذكرها شيخ الاسلام ابن تيمية خرج بها عن بقية المذاهب، تعقيدات واضحة من دلالة النصوص العز بن عبد السلام أتى بقواعد في كتابه “القواعد الكبرى” قواعد الأحكام في مصالح الأنام في كثير من التقعيدات - كثير ليس الأكثر - خرج بها عما هو صواب في نفسه، وهكذا، فإذاً إذا كان الدليل بالقاعدة لا يعني أنه صحيح مطلقاً، بعض طلبة العلم أو الشباب إذا قيل له القاعدة كذا يظن إنها خلاص انتهت مسلّمة، بمعنى أنها كالنص، لا، ينظر في القاعدة إذا كانت كلية فهذا صحيح، أما إذا كانت قاعدة خاصة بمذهب من المذاهب فيعرض لها النزاع كما يعرض لأي مسألة فقهية.

بعد ذلك تنظر في قول الصحابي، هل استدلوا بأقوال الصحابة أم لا ؟ هل هذا الصاحب له مخالف أم لا؟ الخ تنظر فيما يأتي به من الأدلة، وللنظر في كتب الفقه أو كتب الحديث رتب نفسك في تصوّر أي مسألة لاستيعاب ما فيها بهذه المراحل الستة -هذا الآن تقسيم آخر -.

الخطوة الأولى : تصوير المسألة . يعني أي مسألة تعرض عليك في كتب الفقه أو كتب الحديث رتبها حتى تفهمها بفقه على هذه المراحل الستة ... ( ( ) بعد هذا حذف في التسجيل لا يفهم معه الكلام في آخر الوجه الأول وأول الوجه الثاني من الشريط.)

الخطوة الثانية : حكم المسألة بحسب ما عُرف في كتاب فقه أو كتاب حديث الخ، ما حكمها ؟ مثلاً في المتن الفقهي يقول : كذا جائز، أو ويشترط كذا، فما هي صورة هذا الشرط ، والشرط حكم فتفهم الصورة ثم تفهم الحكم.

الخطوة الثالثة : دليل هذا الحكم، بحسب إيراد المؤلف، ثم ينظر في هذا الدليل بحسب الخطوات التي ذكرتها لك من قبل.

الخطوة الرابعة : وجه الاستدلال، وهو استخدام أصول الفقه في النظر في الأدلة، كيف استنبط من هذا الدليل ذلك الحكم.

الخطوة الخامسة : الخلاف في المسألة، ما هو الخلاف في المسألة؟ الأقوال الأُخر؟ وذاك القول الآخر تعمله بنفس الطريقة، ما دليل القول الآخر؟. ما وجه الاستدلال؟ الخ

الخطوة السادسة : الترجيح.

فلو جعلت لكل مسألة في كتاب فقه أو كتاب حديث هذه المراحل في النظر، وجدت أن كتب الفقه وكتب الحديث غير متعارضة، هذا يخدم هذا وهذا يخدم هذا، وهو الذي تراه في صنيع العلماء والأئمة، ما ترى عالماً يزهد في كتب الفقه، أو ترى عالماً يزهد في كتب الحديث، حاشا وكلا، بل يقول : كتب الحديث هي الأصل، وكتب الفقه هي استيعاب للأبواب بحسب أدلة المسائل.

هذا يحتاج إلى مزيد بسط وتفصيل في بعضه، لكن الخلاصة من هذه الكلمة الموجزة أن طالب العلم ينظر إلى كتب الفقه وكتب الحديث على أنها شيء واحد غير منفصل.

وإذا نظر الناظر وقال: لا ليس الأمر كذلك، كتب الحديث هي الأصل استنباط من السنة، وأما كتب الفقه فهي آراء الرجال، فنقول : هذا الكلام غير دقيق، من مارس النظر في هذه وهذه، ولمن استقبل استفتاءات الناس ومشاكل الناس، لكن طالب العلم من حيث نظره لنفسه صح، هو يحتاج إلى نوع معين فيستوعب ما فيه، لكن من حيث فهم الباب فهماً كلياً فإنه لا بد له أن ينظر في هذا وهذا لا يستغني عن هذا ولا عن هذا.

جرّب في هذه وخذ مسألة، وانظر لها في كتاب فقه، فتجد أنها مذكورة ودليلها وقد يكون ثم خلاف بحسب الحكم، لكن تجدها في شرح كتاب من كتب الحديث قد يورد لك خلاف وأقوال فيها، إذا نظرت في كتاب فقهي أطول منه ستجد أنه يورد لك هذا، وذكرت لك في البداية كتب ابن المنذر، فإن كتب أهل الحديث في الخلاف وكتب الفقهاء في الخلاف، معتمدة بكثرة على كتب ابن المنذر، ومنها الموجود ومنها غير الموجود، وكتب ابن المنذر من أشهرها الأوسط والبسيط، الأوسط موجود أكثرة، والبسيط موجود قطع يسيرة منه، ونحو ذلك وكتب ابن عبد البر، تجد أنه ما يورد في المغني أو ما يورد في المجموع شرح المهذب أو في خلافيات أهل العلم هي مبنية على هذه الكتب.

فإذا الناظر من طلاب العلم ينبغي له أن يكون جامعاً في النظر بين هذا وهذا، لا يكون زاهداً في كتب الفقه فيحرم النظر وفهم الفقيه وذهن الفقيه وشمولية الفقيه في الباب، ولا يكون زاهداً في كتب الحديث لأجل أنها أدلة، والأدلة موجودة في كتب الفقه، فيفوته كثير من البسط في المسائل والخلاف ومعرفة آراء أهل العلم في المسألة، حتى يكون ترجيحه ونظره على أساس. وهو الاطلاع على أقوال الناس في المسألة .

نكتفي بهذا القدر في هذه المقدمة، وهي لها في الحقيقة ذيول وشروح وبسط، ونستقبل بعض الأسئلة.

=== الأسئلة===

س / يقول : قد يعترض شخص ويقول : إننا لو تأملنا الكتب في شروح الحديث لرأيت أنهم أقل خطأ من غيرهم، من الذين أقروا ... كتباً في الفقه، فنجد المحدثين لا يستدلون بقول صاحب، ولو وجدوا حديثا ولو ضعيفاً، والفقهاء أغلبهم يقدمون الرأي على الحديث إذا ضعف، فهل هذا الكلام صحيح؟

الجواب : المشكل في مثل هذه المسائل أن يكون طالب العلم الذي يلقي مثل هذه الإشكالات، أن يكون عنده النظري واسع، والتطبيق قليل، أي أنه فهم هذه الكليات من دون ممارسة، لكنه لو مارس ممارسة واسعة لوجد أن هذا الكلام غير صحيح، فيقول : لو تأملنا في كتب شروح الحديث لرأيت أنهم أقل خطأ من غيرهم، هنا أقل خطأ مبني على ماذا ؟ لا شك أنه لا بد أن يكون عند الناظر ترجيح في كل مسألة من أن كلام الشارح أرجح من كلام الفقيه المسن، وكلامنا ليس على الترجيح بين فلان وفلان، بين ابن حجر وابن قدامة، بين النووي وابن قدامة أونحو ذلك، ليس الكلام في هذا، الكلام في ميزة كتب الفقه وكتب الحديث وما الفرق بينهما حتى يستوعب طالب العلم هذا الفرق، وكون كتب الحديث أقل خطأ الجواب ليس كذلك، هي فيها معرض للاجتهاد والنظر، وكتب الفقه فيها معرض للاجتهاد والنظر، كتب الفقه تختلف بحسب صاحب الكتاب الشارح، فإذا كان محققا عالماً فيكون رؤيته في المسائل وترجيحاته بناءً على نظره في الأدلة نظره في القواعد ...

الخ،هذه مكانة العالم، ونظر المحدث قد يكون ضعيفاً، مثلاً خذ شروح طائفة من علماء الهند لكتب الحديث، ؟؟؟ كثير من علماء الهند شرحوا البخاري شرحوا مشكاة المصابيح، وبعضهم شرح مسلم أيضاً، منهم من شرح الترمذي، هي شروح أحاديث، لكن شرحهم له هل هو على طريقة أهل الحديث، أو على طريقة الحنفية؟ أكثرها على طريقة الحنفية، فيقرر لك مذهب الحنفية من دون أن تشعر، فيأتي الناظر ويقول هذا كله سنة وأدلّة الخ، لكن أدلة الآخرين قد يورد منها دليلاً أو دليلين ويكون هذا الذي أورده ليس هو الحجة في الباب، إذا نظرت إلى بعض كتب الحديث المتقدمة لما فيه نصرة لمذهب معين، مثل مثلاً كتاب البيهقي “السنن الكبرى” و“السنن الوسطى” و“السنن الصغرى” له هذه كلها مطبوعة، تجد أنه أراد الاستدلال لأقوال الشافعي، أتى التركماني في تعقباته، وعارض ما استدل به البيهقي في المسائل، الحنابلة في بعض المسائل لهم رأي آخر، فإذاً اعتماد العالم على الأثر والحديث تكون الحجة معه ويكون أقل خطأً ممن يكون اعتماده على النظر والرأي، هذه كلية صحيحة، ولهذا يقول شيخ الاسلام ابن تيمية في موضع له أظنه في أول “الاستقامة” يقول : إن أهل الحديث أو الذين يعتمدون على الأثر من أهل العلم هم أقدر الناس على الفتوى بما يناسب الزمان الذي يعيشون فيه، لأن الفتوى تتغير بتغير الزمان، فيكون عنده انطلاق وسعة في الفتوى، بخلاف أهل الرأي والفقه الجامد فإنهم يكونون عند النظر في المسائل النازلة والحادثة أكثر انحباساً وأقل انطلاقاً فيها، لِمَ؟ لأن هذا ينظر في النصوص ويستنبط منها، وذاك ينظر في نصوص إمام ويريد أن يطبقها، ونص الشارع يستوعب الأزمنة والأمكنة وأما نص الإمام المعين -على جلالته- فإنه كان بناءً على البلد التي كان فيها، ولهذا صاحب الأثر، -نقول : نعم-، أقل خطأ من صاحب الرأي وصاحب الفقه المجرد من الدليل، هذا لاشك، فذاك تكثر أخطاؤه وهذا أقل، لكن بالنسبة لكتاب حديث

وكتاب فقه، لا، يكون بحسب المؤلف، المؤلف من هو ؟ انظر مثلاً للفرق بين سبل السلام ونيل الأوطار، تجد أن الفرق واضح بين هذا وهذا، الشوكاني مثلاً في مصطلح الحديث وفي النظر في الاسناد تبع للحافظ ابن حجر في التلخيص الحبير ونحوه، ما له اجتهاد في الاسناد ولا يعرف الرجال ولا طبقاتهم ولا كذا. وإن كان نظر فيه فهو مقلد بحت، إذا أتى في الأصول فله اجتهادات في الأصول ربما خالف بها أئمة المذاهب، ربما له اجتهادات،كما في إرشاد الفحول، يرى أشياء مخالفة للجميع، طيب، يرى الناظر مثلاً في نيل الأوطار فإذا صحح ورجح يقول هذا مجتهد، يعني لا يقلد ولا يتعصب للآخرين، لكن ملكته الاجتهادية ليست كاملة لأنه في الأسانيد مقلد، فقليل ما يكون عنده معرفة بالتخريج والإسناد استقلالاً، وإنما هو ناقل عن غيره، لكن من جهة الأصول نعم من جهة اظفطلاع فخفى عليه بعض الأقوال وبعض الأدلة، فهو يرجح بناءً على ما أورد، لكن يكون في المسألة أدلة أخرى، قواعد، لصاحب هذا القول، لا يوردها، وفي الغالب هو لخّص الفتح وزاد عليه، لكن في سبل السلام تجد أن صاحبه ينظر نظراً آخر لأنه لخص كتاب البدر التمام وزاد عليه أشياء، فالنظر مختلف، نظر شرح الحديث في سبل السلام مختلف من حيث الوجهة والمنهج عن نيل الأوطار، وهما كتابا حديث، هذا شرح البلوغ، وهذا شرح المنتقى، إذا فهذا القول ناتج من عدم الاستيعاب، وعدم معاناة كتب الفقه وكتب الحديث ولو عانى واستوعب لوجد أن المسألة ليست على ذلك،، أما قوله أن الفقهاء أغلبهم يقدمون الرأي على الحديث إذا كان الرأي فيه ضعف،هذا غير صحيح.

س / ما هي عقيدة الماوردي، وما رأيكم في كتابه “ الأحكام السلطانية”؟

الجواب / الماوردي أشعري، واتهم بالاعتزال، وهو صاحب تفسير النكت والعيون، طبع في الكويت ثم طبع في غيرها، واتهم بالاعتزال في مسائل وفي الجملة هو أشعري المذهب. وكتابه الأحكام السلطانية من جهة الإمامة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر غير دقيق، غير موافق لتفاصيل مذاهب السلف.

س/ يقال أن ابن حزم مذهبه ظاهري؟

الجواب / وهل يشك في ذلك أحد؟ ابن حزم ظاهري في الفقه وفي غيره.

س/ من المعروف عند أهل الحديث أنه لا ينظر إلى حال الصحابي وعدالته وشخصيته فهو ثقة في جميع الأحوال،لما لهم من المنزلة الرفيعة، ولكن يعارض هذا أن الصحابة رضوان الله عليهم لا يسلمون من سوء الحفظ وبينهم منافقون، وقول الله : { يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبإ } الآية نزلت في أحد الصحابة، وكيف لا ينظر في عدالة الصحابي، أرجوا التوجيه ؟

الجواب / إذا كان الله جل وعلا هو الذي زكى الصحابة وهو الذي عدلهم فلا قول لأحد، وبحث عدالة الصحابة بحث مطول معروف، والذي أورد هذه الشبهة من الزمن الأول المعتزلة، وهي شبهة موجودة عند الزيدية في هذا الزمن وما قبله، ولهذا تجد أن ابن الوزير اليماني أفاض في رد هذه الشبهة، في كتابه الروض الباسم في الذب عن سنة أبي القاسم، وفي كتاب آخر سماه “العواصم والقواصم” .

س / هذه المرة الأولى التي أحضر فيها هذا الدرس، وهو أول درس أحضره، سؤالي : هل بدايتي في طلب العلم صحيحة بهذا الدرس، أم علي أن أحضر درساً قبل هذا الدرس، وماذا تقول فيما يرد على الذهن أحياناً من أن طلب العلم يحتاج إلى صاحب عقلية فذة، وأما غيره فلا نصيب له من العلم؟

الجواب : الكاتب ما شاء الله خطه جميل، وسياقه لما أورد سياق جيد وصحيح يعني من حيث العربية، تركيب جيد، وهذا يدل على أنه مؤهل لطلب العلم، والاستدلال بالخط على العقلية لها أصل، الحافظ الذهبي كان مقرئاً من القراء، قرأ بالعشرة وله كتاب طبقات القراء، كان من أسباب توجهه للحديث أن أحد مشائخه قال له حينما رأى خطه خطه غير جيد، قال له : خطك يشبه خط المحدثين، قال : فوقع حب الحديث في قلبي، ونقول للأخ : خطك يشبه خط العلماء فتوجه إلى لخير.

س/ ما الذي يمنع أن يكون النووي مثلاً مجتهداً مستقلاً، فله اجتهادات في الأصول ؟

الجواب / مجتهد مستقل؟ لا هو شافعي مجتهد في المذهب لا مجتهد مطلق فضلاً من أن يكون مجتهد مستقل، وإذا كان مجتهداً في المذهب لا يعني أنه يجتهد في مسألة أو مسألتين أو خمس أو عشر غير مذهب الشافعي، لكن هو استيعابه لأقوال المذهب، وأما المجموع شرح المهذب فهو بداية للنووي رحمه وتوفي قبل إكماله، وأوله إلى كتاب الحيض ؟؟؟؟ وحاول أن يستوعب فيه الأقوال والروايات والنظر.. ثم طال عليه فاختصره بعد ذلك، مثل الحافظ ابن حجر أراد أن يشرح البخاري شرحاً مطولاً فصعب عليه ذلك فشرحه شرحاً متوسطاً وهو فتح الباري ، هذا ذكرها بعض أهل العلم ونقلها الكتاني في فهرس الفهارس والأثبات، عن بعضهم وقال هو على عهدته، وجدت له ما يؤيد هذا الكلام.

س/ هل المقصود بأهل الحديث الذين يدرسون علم الحديث والمصطلح وعلم الرجال و الجرح والتعديل، أم أن المراد بأهل الحديث الذين ورد ذكرهم عند بعض السلف ؟

الجواب / فإذا قيل أهل الحديث فثم اطلاقان، أهل الحديث باعتبار العقيدة باعتبار السنة، وأهل الحديث باعتبار الرواية، فإذا قيل أهل الحديث فهذا يشمل رواة الأحاديث، وقد يكون في نفسه ليس من أصحاب العقيدة الصحيحة، ليس على عقيدة أهل الحديث، وأهل الحديث من جهة العقيدة قد يكون فقيها ليس عنده علم بطريقة أهل الحديث في الرواية والإسناد وطبقات الرواة ومصطلح الحديث والجرح والتعديل، لكن يكون على عقيدة أهل الحديث فهو من أهل الحديث، فإذا أهل الحديث لها اطلاقان ، اطلاق يدخل فيه الرواة، وهذا إذا نظر إلى جهة الرواية فقط، واطلاق يراد به صحة الاعتقاد فهو الذي قال فيه الامام أحمد لما سئل عن الطائفة المنصورة والفرقة الناجية، قال : إن لم يكونوا أهل الحديث فلا أدري من هم، قد يكون فقيها يكون موافق لأهل الحديث، فأهل الحديث الذي يعتقدون ما جاء في الأحاديث ولا يردون الحديث بالعقل، هذا من أهل الحديث بعام، وأهل الحديث باعتبار الرواية نعم كل راو يكون من رواة الأحاديث يدخل في مسمى أهل الحديث، في التقييد.

س/ هل هناك مراجع تكلمت عن هذا الموضوع باسهاب؟

الجوواب / هي موجودة في كتب آداب الطلب في بعضها، ومجموعة من جهة الممارسة.

س/ ما رأيك فيمن قال إن الامام المجدد يعني الشيخ محمد بن عبد الوهاب حنبلي غير مجتهد، وليس عنده نظر في الأدلة وأنه متميز في التوحيد فقط؟

الجواب / هذا قول قاله بعض العلماء لكن منشأ هذا القول عدم معرفة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله، وعدم معرفة كتبه ، ولا حال نجد قبل مجيء الدعوة، نجد قبل مجيء الدعوة لا تعرف كتب الحديث أصلاً، ترى في رسائل الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله، يقول لأحد أهل العلم كاتبه في رسالة قال: وقد نظرت يوماً عندك في كراريس نقلتها من أول البخاري في مسألة الإيمان إن هذا هو الحق، فسرني ذلك لما أعلم من أن ذلك مخالف لطريقة آبائك وأجدادك لأنهم أشاعرة...، نجد نادراً تجد فيها كتاب حديث، إذا وجد ففيها البخاري للبركة لكن تجد السنن، تجد شروح الأحاديث ؟ لا تجد وإنما فيه كتب الفقه وبعض البخاري للبركة وليس للنظر ، لما أتى الشيخ رحمه الله تعالى بدعوته امتلأت الدرعية بكتب الحديث حتى ترى أن الشيخ سليمان بن عبد الله في كتابه تيسير العزيز الحميد نقل عن أكثر من ستمائة كتاب من كتب الحديث بعضها لا نعرفه الآن، منها أشياء المعول في النقل عليه، ما ندري عنها أي هذا الكتاب، إلا عنده، والكتاب معروف لكنه انتهى. وبعضها معروف لكنه انتهى، أخذ لما جاءت الجويش أو الحملة الظالمة ، وأخذوا ما أخذوا من كتب الحديث وفرقوها، فالشيخ محمد بن عبد الوهاب أبناءه محدثون، الشيخ عبد الله له شرح في البخاري، الشيخ سليمان بن عبدالله أيضاً له شرح في البخاري يومي بعد المغرب في مجلس الأمير، يذهب في الإمارة ويلقي هذا الدرس، وصفه ابن بشر، كذلك لهم إقراء في مسلم والسنن وفي المنتقى وفي البلوغ الخ.

وأنت لو ذهبت إلى غير هذه البلاد وجدت أن العناية بكتب الحديث لا توجد إلا عند السلفيين، والسلفيون من أين جاءتهم العناية بكتب الحديث، هل هي ممتدة عندهم في بلادهم ورثوها؟ أم كانت نتيجة الدعوة السلفية ؟ اهتمام أصحاب الحديث واتباع الدعوة السلفية بكتب الحديث وكتب فقه الحديث كان ناشئاً من اهتمام علماء الدعوة بها، لكن كثرة كلامهم في الفقهيات وقلة كلامهم في كتب الحديث وشروح الأحاديث فيما بين أيديكم الآن له سبب وهو أن أكثر كلامهم كان لأجل الحاجة، حاجة العامة حاجة الناس، هم أئمة دعوة معلمون مفتون مدرسون، يستقبلون كلام الناس يستقبلون الفتاوى والاشكالات، أمامهم دولة وارساليات قاضي عليه مشكل، ومفتي في بلد استفتى فأرسل، فكان كلامهم راجعاً إلى قول فصل في المسألة بما هو راجح عندهم لأجل الحاجة العلمية لذلك، ولو درست دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب دراسة جيدة لوجد أن سبب توجه الناس في كثير أو الأكثر من بلاد المسلمين اليوم من جهة السلفيين كان ناتجاً من اهتمام الدعوة بكتب الحديث. كتاب التوحيد فيه في كل باب : رواه أبو داود بإسناد جيد بإسناد حسن، هذا حديث صحيح... الخ

كيف يقال إن الشيخ ما يميز صحيح الحديث من سقيمه !!

والعالم الذي ذكر هذا الكلام عن الشيخ بناه على استدلاله بحديث خروج المصلي إلى المسجد، يعني دعاء المشي إلى الصلاة : اللهم إني أسألك بحق السائلين عليك ... حديث أبي سعيد الخدري، وقال إنه أورده في أول كتاب آداب المشي إلى الصلاة وهو حديث ضعيف، وهذا يدل - هذا كلام ذلك العالم-على أنه لا يميز بين صحيح الحديث من سقيمه.

نقول : هذه النتيجة صحيحة لو كان الأصل الذي بنيت عليه صحيحاً، فهو قال هذا الحديث ضعيف ولهذا الشيخ لا يميز صحيح الحديث من سقيمه، نقول: أنت ضعفت الحديث لكن الحافظ ابن حجر حسنه، فالشيخ إذا أخذ كلام الحافظ وحسنه وأورده، وأورد هذا الحديث فهل يشترط لدرايته صحيح الحديث من سقيمه أن يتبع رأي أحد العلماء جاء بعده بمائتي سنة، أو ثلاثمائة سنة، هذا ما يقوله منصف، لأن نفس الأحاديث مختلف فيها بعضهم يصحح وبعضهم يضعف، فليس دليل الحكم على الإمام محمد بن عبد الوهاب أنه لا يدري أنه أورد حديثاً هو عند بعض العلماء ضعيف هذه حجة واهية، كون بعض العلماء ضعفه وهو أورده بناء على من صححه، هذا لا نخلص منه بما ذكر.

س/يقول : قرأت مختصر تفسير ابن كثير للرفاعي، فماذا أقرأ بعد ذلك في التفسير ؟

الجواب / تقرأ كتاب ابن كثير الأصل مرة ثانية وثالثه فيه بركة.، إذا أردت أن تتوسع ترجع لابن جرير في بعض الآيات المشكلة، كتاب أحكام القرآن للقرطبي وما شابه ذلك.

س/ ما معنى أشعري المذهب ؟

الجواب / يعني أنه يتبع في العقيدة أبا الحسن الأشعري .

س/هذا يسأل يقول أن أحد الأخوان نصحه بأن لا يحضر دروس الشيخ العلامة عبد العزيز بن باز حفظه الله، ويعلل ذلك بأن الشيخ حفظه الله لا يصلح لمن ابتدأ لطلب العلم لأن الشيخ يعلق تعليقات بسيطة لا تصلح إلا لمن تبحر في طلب العلم؟

الجواب / هذا يرجع إلى استيعاب طالب العلم إذا كان يحضر ويستوعب ويفهم فكلام الشيخ درر، وهو ما ينبغي العناية به من كلام أهل العلم في هذا الزمن حفظه الله.

س/ أيهما أصح عبارة : التوحيد هو أهم الواجبات، أو التوحيد أول الواجبات؟

هو أول واجب وآخر واجب وأهم واجب فيما بينهما. أول واجب يعني قبل البلوغ، وآخر واجب قبل الممات، وما بينهما هو أهم الواجبات.يعني التوحيد.

س / لماذا يذكر قوم لوط في القرآن بفعلهم ولم يذكروا بكفرهم؟ فهل هم مسلمون قبل دعوة النبي لوط أم ماذا؟

الجواب / هذا سؤال معروف، وفي جوابه نرجع السائل إلى كتب التفسير لأني ما أريد أن يأخذ كلامي، لأن هذه شبهة أوردها طائفة من المعاصرين بأن نبياً - وهو لوط عليه السلام - إنما ذكر عنه النهي عن الفاحشة فقط، وأصاب القوم ما أصابهم الخ. أولئك لم يكونوا كفاراً، وإذا رجع السائل إلى كتب التفسير في أول موطن ذكرت فيه قصة لوط وجد كلامهم فيه.

س/ هل هناك فرق بين الرِجْل والقدم؟

الرجل من حيث اللغة يشمل ما بين أطراف الأصابع إلى اتصال الفخذ بالحوض، هذا كله رِجل، وهي تشمل الفخذ والركبة والساق والقدم، فإذا قيل: الرجل فتشمل هذا جميعاً .والقدم خصوص القدم، ففي الحديث : يضع الجبار فيها قدمه، وفي رواية رجله، وفي رواية رجله المقصود منها القدم تفسيرها بالرواية الأخرى، لأنه يطلق الكل ويراد به الجزء مثل تفسير قول الله جل وعلا { السارق والسارقة فاقطعوا أيديهما جزاءً بما كسبا } أيديهما ليس إلى آخر العضد، وإنما إلى الكف فقط.

س/ هل نكتفي بسماع الشروح العلمية بعد العودة إلى مدننا لقلة المشايخ هناك؟

الجواب / نعم تستمع لشروح الكتب في الأشرطة وما أشكل عليك تسأل أهل العلم عنه بالهاتف، أو إذا قدمت تجمع الاشكالات، لأن معرفة الإشكال علم في نفسه، إذا استشكلت فهذا دليل الفهم، لكن إذا مررت بالكلام ولم تستشكل شيئاً فهذا يدل على إما أنك فهمت كل شيء، وهذا -في الغالب-لا يكون في المبتدئ، وإما أن يكون فهمك لا شيء.لأنه ما استشكلت شيء ،كله واضح واضح واضح، يعني ما فهمت ؟؟؟ فاستماع الأشرطة طيب،نفع الله بها، لكن لا بد من الاتصال بأهل العلم لأن هناك الهدي والسمت والدل ورؤية العالم للأمور وكيف يتعامل مع العلم والفقه وكيف يتعامل مع من حوله، هذا ما يحصلها طالب العلم إلا بالمخالطة.

س/ ما رأيك فيمن يترك كتب خاصة في المذهب كالروض المربع والاقناع والمقنع وترك البحث في تخريج الرواية الصحيحة للإمام أحمد؟

هذه مراتب في المذهب، فمذهب الامام أحمد مرتب، ابن قدامة صاحب المغني ترى أنه رتب الكتب في مراحل.

أول مرحلة كتاب عمدة الفقه.

المرحلة الثانية المقنع

المرحلة الثالثة الكافي

المرحلة الرابعة المغني

ومما سمعت من الشيخ عبد الرزاق عفيفي رحمه الله أنه كان يقول : ابن قدامة عمل الفقه على مراحل كالمراحل الدراسية الآن .

فالعمدة للابتدائي، والمقنع للمتوسط، والكافي للثانوي، والمغني للجامعي. هذا ترتيبها، وهذا صحيح، ترتيب منطقي.

نكتفي بهذا القدر وجزاكم الله خيراً و صلى الله وسلم على نبينا محمد

القرآن يهدي للتي هي أقوم

- - - - - - - - - - -

القُرْآنُ يَهْدِي للَّتي هِيَ أقْوَم

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[وجه شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

[الخطبة الأولى]

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق التقوى.

عباد الله قال الله جل وعلا في محكم كتابه {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ المُؤْمِنِينَ الذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا}[الإسراء:٩]. يقول الله جل وعلا (إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ) الذي أنزلته، الذي هو وحيي على محمد صَلَّى الله عليه وسلم، الذي حمله جبريل وسمعه من كلامي فبلغه محمد صَلَّى الله عليه وسلم، (إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ) هو هاد يدل ويرشد إلى أقوم الطرائق وأقوم السبل إلى أقوم الصُّرط إلى أقوم السبل التي من أراد أن يسلكها فإنه على نجاة ومن خالف ذلك فإنه ابتغى من ليست بطريق قويمة.

أيها المؤمنون: إن الله جل جلاله أقام الحجة بهذا القرآن أقام الحجة على العباد بهذا القرآن، وإنها لحجة عَظيمة عظيمة، وإن استخف بها الأكثرون ولم يرعها حقها أكثر الناس، {وَمَا أَكَثَر النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ}[يوسف:١٠٣]، إن هذا القرآن بين أيدينا، إن هذا القرآن بين أظهرنا، إن هذا القرآن هو الذي أُنزل على النبي صَلَّى الله عليه وسلم بين أيدينا اليوم كما كان بين أيدي الصحابة إذْ كان رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم حيا بين أظهرهم وبعد وفاته عليه الصلاة والسلام؛ ولكن أولئك الأقوام أخذوا بهداية القرآن، أخذوا بأن القرآن يهدي للتي هي أقوم، ولم يتخذوا القرآن مهجورا في العلم به وفي العمل.

إن هذا القرآن أخذه سلف هذه الأمة أخذوه ليأخذوا منه كل خير، ليأخذوا منه ما أمر الله به وما نهى، ليأخذوا منه ما أوجب الله جل وعلا فيه وما حرم، ليأخذوا منه ما أخبر الله به من أمور الغيبيات فيعتقدوا ذلك ويدعوا الناس لذلك (إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ) (يَهْدِي) يدل ويرشد (لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ) من السبل.

ففي مجال العقيدة ففي أمر الله الأعظم؛ ألا وهو أن يعبد الله وحده لا شريك ليؤخذ القرآن وهو يهدي للتي هي أقوم، وغيره يهدي للضلالة، يهدي لطريق ملتبسة، يهدي لطريق ظُلمة يهدي لطريق معها الخسار في الدنيا والآخرة.

فالله جل وعلا هدانا بين لنا وأرشد في هذا القرآن العظيم أنَّ حقه جل وعلا أن يعبد وحده لا شريك له {وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنْ الْخَاسِرِينَ(٦٥)بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ}[الزمر:٦٥-٦٦]، هذا بيان الله لنبي صَلَّى الله عليه وسلم بأنه إن عبد مع الله غيره أو أشرك مع الله جل وعلا أحدا إنْ أشرك مع الله أحدا ليحبطن عمله وهو -عليه الصلاة والسلام- وهو النبي المكرم الذي ما من عمل صالح إلا أتاه ولكن إذا طرأ على عمل العبد الصالح الشرك الأكبر بالله جل وعلا حبط العمل {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا}[الفرقان:٢٣]، فهدى الله الناس للتي هي أقوم، فبين في هذا القرآن أنّ العبد وإن كان من أهل الصلاة، وإن كان من أهل الزكاة، وإن كان قائما بالأركان والواجبات، وفاعلا ما فعل من الجهاد ومن أعظم القربات عند الله لكن كان عمله على الشرك ليس هو بخير من رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم الذي قال الله له (لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنْ الْخَاسِرِينَ)؛ لأن حق الله أعظم؛ لأن حق الله أجل ومن الناس من لم يهتد بهداية القرآن، فظن أن للبشر مقاما ظن أن للبشر مقاما لو أشركوا بالله لو أشركوا بالله وعبدوا غيره فإنهم لن يخرجوا من هذا الدين أو لن تحبط أعمالهم، فاعتقدوا في بعض الناس ممن يشركوا بالله اعتقدوا فيهم ما اعتقدوا، ورفعوهم مقامات، مع أنهم مشركون حصل منهم الشرك بالله.

وهذا نبيُّ الله هدانا الله جل وعلا به للتي هي أقوم، وبالقرآن للتي هي أقوم، وفيه أن من عمل الشرك ليحبطن عمله ولو كان أصلح الصالحين، ولو كان نبيا من الأنبياء؛ لكن العِبرة أن من البشر من يعظم حق البشر، ولا ينظر إلى عظم المعصية، لا ينظر إلى عظم حق الله جل وعلا، وأن من أشرك بالله جل وعلا، فإنه صادق عليه قوله جل وعلا (لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ) فلا يُغتر إذن بعبادة عابد، ولا جهاد مجاهد ولا دعوة داع، إذا كان قائما على الشرك بالله، إذا كان لا يعرف الطاغوت؛ لا يعرف الطاغوت من التوحيد، لا يعرف الشرك من الحق، لا يعرف عبادة الله وحده، وأنها الحق وأن عبادة عيره هي الباطل، ذلك بأن الله هو الحق، وأن ما يدعون من دونه الباطل، وأن الله هو العلي الكبير.

تذكر هذه الهداية وليكن وزنك للناس وللفئات وللجماعات وللدول ولكل ما ترى على هذا المقياس العظيم الذي هدانا الله به للتي هي أقوم بقوله جل وعلا لنبيه (وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنْ الْخَاسِرِينَ) مهما كان عليه من الأمر فهو من الخاسرين في الدنيا ومن الخاسرين في الآخرة.

هدانا الله أيها المؤمنون بهذا القرآن إن كانت لنا قلوب تعي، وإن كانت لنا أفئدة تعي هدانا الله بهذا القرآن أنَّ طاعة الرسول واجبة وأن طاعته من طاعة الله، فأمر الله رسوله بأن يبلغ الدين فبلغنا محمد صَلَّى الله عليه وسلم أوامر الله وبلغنا نواهيه، بهذا القرآن وبسنة العدنان عليه الصلاة والسلام؛ ولكن من الناس من لم يقبل هذه الهداية دُلَّ وأُرشد وبين له وأقيمت عليه الحجة ويسمع القرآن ويعي معناه وليس ثَم شبهة في فهم المعنى عند؛ ولكنه مع ذلك لا يقبل هذه الهداية للتي هي أقوم، أو بعضهم يقبلها؛ ولكن لا يعمل بها، فله نصيب ممن اتخذوا هذا القرآن مهجورا، أمر الله بالصلوات، وأمر بالصدقة والزكاة، وأمر بأركان الإسلام، وأمر بأداء الأمانات، ونهى عن الغش، ونهى عن الغرر، ونهى عن أكل أموال الناس بالباطل، ونهى عن الظلم؛ ظلم الناس في أعراضهم وفي أولادهم وفي أموالهم وفي أنفسهم، وأمر الله جل وعلا بحفظ العقول، وأمر الله جل وعلا بالعدل والإحسان، وكل ذلك من الهداية للتي هي أقوم، فأمر الله بالعبادات بالتي هي أقوم، وبلغها رسوله، وأمر الله بالمعاملة بالتي هي أقوم، وبلغها رسوله عليه الصلاة والسلام، ومن ذلك مما بلغ عليه الصلاة والسلام أنّ الله جل جلاله حرّم الربا وأمر بالعدل، وحرّم الغرر وأمر بأداء الحقوق، وحرّم الرشوة وأمر بالعدل بين الناس بالتساوي في الفرص وفيما يستحقون، وأمر الله جل وعلا بالمعاملات بأن تكون المعاملات على خير وألا يرتكب فيها ما نهى الله، بيّن رسوله أن كل شرط ليس في كتاب الله فهو باطل وإن كان مائة شرط، فضعُف بعض المسلمين في الإيمان وتركوا هداية القرآن وأخذوا بالربا الذي يمارسه الكفرة، وأخذوا بالغرر الذي يمارسه الكفرة، وأخذوا بأنواع المعاملات استجلبوها من ببلاد الكفر، من طرائقهم في البيع والشراء وأكثرها محرّم لما يشتمل عليه من الظلم والغرر وأكل أموال الناس بالباطل.

والنبي صَلَّى الله عليه وسلم ثبت عنه أنه نهى عن الغرر، قال العلماء: النهي يدل على الفساد، فكل معاملة اشتملت على غرر فهي عاملة فاسدة، كذلك البيوع، كذلك أنواع المعاملات التي تشتمل على شروط باطلة، فإن هذه الشروط إذا كان العقد في أصله صحيحا إنّ هذه الشروط باطلة، وإن أحق الشروط أن يوفى به ما أذِن الله جل وعلا به وما أمر به، وكل شرط ليس في كتاب الله فهو باطل وإن كان مائة شرط.

وانظر ترى ما حل المسلمين من أنواع ظلم بعضهم بعضا في الأموال، وأكثر الناس لا يشعر بذلك.

فالله جل جلاله هدى بهذا القرآن للتي هي أقوم، والله جل جلاله هدى وبين وأرشد ما يجب أن يُتَّبع في أمور العقيدة وفي أمور المعاملة وفي أمور العبادة؛ لكن هل يأخذ في ذلك المسلمون؟ أم أنهم يترددون وتضعف أنفسهم أمام ما يأتيهم من من الغرب أو الشرق، أمام الشبه وأمام الشهوات.

هدى الله في هذا القرآن المؤمنين لما به تصح قلوبهم وتطيب أرواحهم، فتكون عباداتهم خاشعة، وتكون صلتهم بالله قائمة على تعظيمه وتبجيله، هدى الله المؤمنين إلى سبب ذلك وإلى أسباب ذلك، ومنها غض البصر على المحرمات والبعد عن الزنى وما يقرب إليه، فأبى كثير من المؤمنين ذلك فلم يغضوا البصر عن ما حرم الله،لم يغضوا البصر عن الشهوات عن شهوات النساء، وأطلقوا أبصارهم ولذلك تجد أنت صلاة أكثرهم ليست بخاشعة، وأن أنسه بالله ليس كاملا؛ بل إن أنسه بالله ضعيف ضعيف؛ لأن الصورة إذا اشتغل القلب بها وأنست بها العين حلت بالقلب فإنها تضعف التعلق بالله {قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ}[النور:٣٠]، فمن أراد الزكاة، من أراد تزكية النفس، قد أفلح من زكاها، من أراد الفلاح بالتزكية فليبعد وليبعد عن رؤية النساء، وعن إطلاق البصر في الشهوات، فإن غض البصر به يورث النور في القلب، وإن النور في القلب نور الإيمان ونور العلم ونور العمل سبيله غض البصر، والطريق إليه أن تغض البصر تعظيما لله جل وعلا، والله حرم الزنى وحرم الوسائل إليه {وَلاَ تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلاً}[الإسراء:٣٢].

ومن قُرْب الزنى أن يستأنس المرء برؤية الصور المحرمة سواء كانت صورا لنساء تعرض في التلفاز أو تُعرض في الأفلام أو نحو ذلك، أو كانت صورا على الطبيعة، فإنه لا فرق في التأثر بين هذا وهذا؛ لأن الأثر في القلب واحد، فالصورة صورة والتعلق بها يُذهب نور الإيمان من القلب ويُذهب الأنس بالله (إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ)، (إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ المُؤْمِنِينَ الذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ) إنها بشارة للذين يعملون الصالحات، للذين أخلصوا وتابعوا محمدا صَلَّى الله عليه وسلم في العمل وأخذوا بهداية القرآن فلهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة.

هدانا الله بهذا القرآن لأداء الحقوق وللبعد عن شرب الخمور، هدانا الله بهذا القرآن للتعاون على البر والتقوى وللأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، هدانا الله بهذا القرآن لاتباع السنة وطاعة الله ورسوله، هدانا الله في هذا القرآن للتحبيب لطرق نيل الجنة، هدانا الله ودل وأرشد إلى ما به نتباعد من النار، هدانا الله غلى ما به تجفوا نفوسنا وتطيب أرواحنا؛ ولكن الشأن في المسلمين هل يأخذوا بهداية القرآن وبما بينه النبي صَلَّى الله عليه وسلم، أم أنهم يسترسلون مع الشهوات {حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ المَوْتُ قَالَ رَبِّي ارْجِعُونِ(٩٩) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلاَّ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ}[المؤمنون:٩٩-١٠٠].

أيها المؤمن إن المسألة خطيرة، إن مسألة الحياة ليست بالسهلة، ففكر فكر فإن الحياة ميدان خطير، والآخرة هي عمرك الباقي الطويل الذي لا انقطاع له، فإن آثرت هذه الدنيا على الآخرة فلست بذي لب ولست بعاقل ولا تعرف مصلحة نفسك، ثم تَأمل تأمل فيما به نجاتك يوم القيامة، وأَدِمِ النظر والتدبر بهذا القرآن وأطع الله ورسوله فإن في ذلك الفوز والنجاة.

اللهم أجعلنا ممن يسمعون القول فيتبعون أحسنه.

اللهم اجعلنا ممن قبل وعمل بهداية القرآن، ولا تجعلنا من المعرضين، ولا الجاهلين، ولا الغافلين،نعوذ بك من الغفلة، ونعوذ بك من الجهل، وأنت أرحم الراحمين وأجود الأجودين وأكرم الأكرمين .

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، بسم الله الرحمن الرحيم {وَالْعَصْرِ((١)إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ((٢)إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ(٣)}[العصر].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه وتوبوا إليه إنه هو الغفور الرحيم.

[الخطبة الثانية]

الحمد لله، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدي هديُ محمد بن عبد الله، وشر الأمور محدثاتُها وكلَّ محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، وعليكم بلزوم تقوى الله فإن بالتقوى نجاتكم، فاتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون.

واعلموا رحمني الله وإياكم أن من صلى على محمد صَلَّى الله عليه وسلم صلاة واحدة صلى الله عليه عشرا بها، فقد أمر الله بذلك في قوله {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}[الأحزاب:٥٦]، اللهم صلِّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارْضَ اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعنا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم أعِزَّ الإسلام والمسلمين، وأذلّ الشرك والمشركين، واحم حوزة الدين، وانصر عبادك الموحدين.

اللهم أنصر عبادك الذين يجاهدون في سبيلك.

اللهم أنصر عبادك الذين يجاهدون في سبيلك لتكون كلمة الله هي العليا.

اللهم أيدهم بتأييدك وانصرهم بنصرك وأمددهم بمدد من عندك، فإنك أنت القوي العزيز، فقوهم وأعزهم يا أجود الأجودين ويا أكرم الأكرمين.

اللهم آمنا في دورنا، وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا ودلهم على الرشاد، وباعد بينهم وبين سبل أهل البغي والفساد، اللهم ومن عليهم بالمستشار الصالح الذي يذكِّرهم إذا نسوا ويعينهم إذا ذكروا ويحبب إليهم الخيرات، يا مجيب الدعوات.

اللهم نسألك أن ترفع عن هذه الديار وعن ديار المسلمين الربا والزنى وأسبابه، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن وسوء الفتن ما ظهر منها وما بطن يا أرحم الراحمين.

اللهم إنا نسألك صلاحا في قلوبنا لا يغادر منا أحدا، اللهم أصلح قلوبنا فإنك جواد كريم ونحن ضِعاف سائلون، اللهم أصلح قلوبنا جميعا، نسألك اللهم صلاحا في قلوبنا جميعا، وتوبة قبل الممات.

اللهم ارض عنا، اللهم أرض عنا، اللهم أرض عنا، واختم لنا بالصالحات.

عباد الرحمن إنّ الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكَّرون، فاذكروا الله العظيم الجليل يذكركم، واشكروه على النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر، والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

القضاء والقدر - صالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - -

القضاء والقدر

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

الحمد لله الذي بعث محمدا بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله وكفى بالله شهيدا.

أحمده سبحانه على ما أنعم به وتفضل، وعلى ما قضى به وقدّر، فهو المحمود في كل أوان بكل لسان وعلى كل حال له الحمد سبحانه كما ينبغي لجلاله وعظمته.

له الحمد كثيرا كما أنعم كثيرا، وله الشكر كثيرا كما تفضل كثيرا، له الحمد في الأولى والآخرة، وله الحكم وإليه ترجعون.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تليما مزيدا.

أما بعد:

فاسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن رضي وسلم وآمن وتابع اللهم اجعلنا ممن مننت عليه بالهدى {رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ}[آل عمران:٨].

ثم أيها الأخوة المؤمنون موضوع هذه المحاضرة موضوع مهم:

لأنه ركن من أركان الإيمان.

ولأنه أيضا تلتبس معه وفيه أوهام كثير من المسلمين.

ولأنه أيضا ربما جاء الشيطان بشبه على قلب المؤمن ليضلّه عن نظام التوحيد الذي هو القدر فيكون ذلك سببا لزيغ لُبُّه بعد هدايته.

ولهذا قال ابن عباس رضي الله عنهما: القدر سر الله.

فالواجب على المؤمن أن يكون مستمسكا بالوحي كما أمر الله جل وعلا عباده بذلك، فقال سبحانه {فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ}[الزخرف:٤٣]، وأن لا يتعدى العبد المؤمن ما أنزل الله جل وعلا في القرآن وما بينه رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في سنته؛ لأن الهدى الكامل في الكتاب والسنة، ومن رغب الهدى من غيرهما أضلّه الله والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ صحّ عنه أنه قال «إذا ذكر القدر فأمسكوا» يعني أمسكوا عن الكلام في القدر بما لم توقفوا فيه على علم من الله جل وعلا أو من الوحي الذي أوحي إلى رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

الواجب على كل مؤمن أن يسعى في تعلّم هذا الركن من أركان الإيمان وهو الإيمان بالقدر من الله جل وعلا خيره وشره، وأن يتعلم أيضا أنه لا يجوز له أن يخوض في مسائل القضاء والقدر ولا الهدى والضلال ولا الشقاوة والسعادة ولا أحوال الناس الذين جعلهم الله جل وعلا متفاوتين في الإيملن وفي الأرزواق وفي الأخلاق، أن لا يخوض في ذلك إلا بعلم موثوق وهو ما جاء في الكتاب والسنة؛ لأن القدر في الحقيقة أمر غيبيّ كما قال ابن عباس القدر سر الله جل جلاله.

لهذا كلامنا فيما ستسمع إن شاء الله تعالى إنما هو من مشكاة الوحي من القرآن والسنة، ولا يجوز لأحد أن يخوض في مسائل الغيب بعامة وفي مسائل القدر إلا عن علم ودليل؛ لأن الخوض في ذلك بالعقول والأوهام والأقيسة مسلك من مسالك الضلال، والشيطان يأتي العبد ليضله عن سبيل الله في أن يخوض في فعل الله جل وعلا بالعلل والأقسية، ولهذا أحسن ابن تيمية رحمه الله في قوله في تائيته القدرية المشهورة قال

وأصل ضلال الخلق من كل فرقة هو الخوض في فعل الإله بعلة

فإنهم لم يفهموا حكمة له فصاروا على نوع من الجاهلية

يريد المرء أن يدرك لم حصل كذا؟ ولم اهتدى فلان وضل فلان؟ ولم أعطي هذا ومنع ذاك؟ ولم مرض هذا وصح ذاك؟ ولم هذا صار ملك وهذا صار عبدا؟ ولم ولم ولم؟ فإذا خاض في أفعال الله وفيما يحدث في الملكوت بقوله لم؟ فإنه سيضل كما ضل أهل الجاهلية، إلا أن يتابع ما علل الله جل وعلا به ما يحدث في كتابه أو جاءنا عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

فإذن الأصل الأصيل -كمقدمة لهذا الموضوع المهم- ألا نخوض في القدر إلا بعلم وأن نؤمن به كما سيأتي بخيره وشره، وأن لا نقول: لِم يقضي الله جل وعلا، لم حدث ذاك؟ لِمْ لَمْ يحدث كذا وكذا؟

الإيمان بالقضاء والقدر هو ركن السادس من أركان الإيمان؛ وذلك أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لما كان جالسا في أصحابه أتاه جبريل على صورة رجل فقال وقال: «يا رسول الله؛ اَخْبِرْنِي عَنِ الإسلام» فقال رسولُ الله - صلى الله عليه وسلم - «الإِسْلاَمُ أنْ تَشْهَدَ أَن لا إلَهَ إلاَّ الله، وَأَنَّ مُحَمَدًا رَسُولُ الله، وَتُقِيمَ الصَلاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ بَيْتَ الله الحرام»، قال «صَدَقْتَ». قال عمر فعجبنا له: يسأله ويُصَدِّقُه! قال «فأخبرني عن الإيمان؟»، قال«أنْ تُؤْمِنَ بِالله وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُِلهِ وَاليَوْمِ الآخِر، وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرَّهِ»، فالإيمان بالقدر خيره وشره ركن من أركان الإيمان.

وجاء في القرآن إثبات ذلك في غيرما موضوع كما قال جل وعلا {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ}[القمر:٤٩]، وكما قال جل وعلا { وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا}[الفرقان:٢]، وقال سبحانه {أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاء وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ}[الحج:٧٠]، وقال جل وعلا {لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ}[الحديد:٢٣]، فما من شيء يحدث إلا ويحدث بقدر الله جل وعلا.

فما معنى القدر وما معنى القضاء؟ وهل بينهما صلة أو أن معناهما واحد؟

القدر في اللغة هو التقدير، قدرت الشيء أقدره تقديرا إذا جعلت له مقدارا ووصفا يكون عليه، إما في هيئته أو في وقت وقوعه أو ما أشبه ذلك، وهذا يقوله المرء عن نفسه يقول أقدر أو يقدر أنه يفعل كذا وكذا في اليوم الفلاني يفعل كذا وفي اليوم الفلاني يفعل كذا؛ يعني يجعل لأفعاله مقادير موقتة بأوقاتها وفق إرادته هذا من جهة اللغة.

أما من جهة الشرع فإن القدر عُرّف بعدة تعريفات، اجتهد فيها العلماء.

ومن التعريفات الحسنة في ذلك أن يقال: القدر هو تقدير الله جل وعلا للأشياء قبل وقوعها بعلمه بها الأزلي وكتابته لها في اللوح المحفوظ وخلقه سبحانه لكل شيء وأن لا يكون شيء إلا بمشيئته تعالى.

أما القضاء فإنما مادة قضى في القرآن وفي اللغة تكون لعدة معانٍ منها أم يكون معنى القضاء الانتهاء والفراغ، فُرغ من الشيء، انتهى من الشيء يقال انتهى الشيء أو قضي الأمر يعني انتهى . كما قال سبحانه {قُضِيَ الأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ}[يوسف:٤١]؛ يعني انتهى وفرغ، وكما قال {فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ}[سبأ:١٤] { قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ} يعني قدرنا عليه الموت فوقع وانقضى فصار قضاء وكذلك في قوله {فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا}[طه:٧٢] {فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ} يعني افعل وانفذ ما تريد انفاذه فإنما تنتج شيئا في هذه الحياة الدنيا.

فإذن القدر بينه وبين القضاء فرق وهو أنّ الأمر الذي قدره الله جل وعلا، إذا وقع وانتهى صار قضاء، وفي أثناء وقوعه وقبل ذلك يسمى قدرا، لهذا كما ترى في التعريف أنّ القدر فيه علم الله جل وعلا؛ لأن الله سبحانه علمه بالأشياء أزلي أو علمه بالأشياء أوّل لا بداية له، وكذلك كتابته جل وعلا للأشياء قبل خلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة كما سيأتي، ثم الله جل جلاله لا يكون شيء ويحدث إلا بمشيئته وخلقه، فإذا وقعت هذه الأشياء وانتهت صارت قضاء.

فإذن الإيمان بالقضاء والقدر معناه أن يؤمن العبد أن ما يكون من الأشياء ويقع فإنما هو بتقدير سابق من الله جل وعلا، لا يقع الأمر ولا تقع الشياء بدون علم ولا كتابة ولا مشيئة ولا خلق من الله جل وعلا، فلا يقع إلا بإذنه تعالى وعلمه السابق وكتابته سبحانه وتعالى لك شيء.

فإذا وقع وانتهى قُضي وصار قضاء،فنؤمن بالدر خيره وشره قبل وقوعه،فكل ما قدر الله على عبده من خير او شر نؤمن به ونسلم، وإذا قضي وصار قضاء فإنما نؤمن ونسلم، سواء أكان من الخير أم من الشر.

{

وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ}[التغابن:١١]، قال علقمة: هو الرجل تصيبه المصيبة فيعلم أنها من عند الله فيرضى ويسلم.

إذ تبين لك ذلك فإنّ الإيمان بقدر الله جل وعلا وواجب وركن وفرض بأن تعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك وما أخطاك لم يكن ليصيبك، وهذا الإيمان لا يكمل بل لا يكون العبد مؤمنا بالقضاء والقدر حتى يؤمن بأربع مراتب ذكرها الله جل وعلا في القرآن وجاءت أيضا مبينة في السنة.

أما المرتبة الأولى: فأن تؤمن بأن الهل جل وعلا يعلم كل شيء، وعلمه بالأشياء سابق قديم أزلي، فيعلم ما سيكون على الفئة والصفة التي سيكون عليها؛ لأن علمه سبحانه نافذ، يعلم ما كان وما سيكون وما لم يكن لو كان كيف كان يكون، فتؤمن بأن علم الله جل وعلا شامل وكامل وسابق، فلا يقع شيء إلا والله قد علمه قبل ذلك، فلا مجال للإستئناف ولا مجال للبُداءة والبداء ومجال لوجود اشياء لم يعلمها الله جل وعلا.

المرتبة الثانية: أن الله سبحانه وتعالى لما خلق السموات والأرض قدّر مقادير الأشياء التي ستكون في السموات والأرض قبل خلقها بخمسين ألف سنة، كما ثبت في صحيح مسلم أنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «قدّر الله مقادير العلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء» ومعنى قدر هنا كتب، قال سبحانه أيضا في بيان الكتابة {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ}[الأنبياء:١٠٥] ما الزبور؟ الزّبور اسم لكل كتاب أنزله الله جل وعلا، فكل كتاب أنزله الله مكتوب فيه {الْأَرْض يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ}، قال سبحانه {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ} ما الذكر هنا؟ هو الكتاب السابق الذي كتبه الله جل وعلا في اللوح المحفوظ، سماه ذكرا هنا كما سماه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذكرا في قوله «وكتب في الذكر كل شيء»، وأيضا قال جل وعلا {أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاء وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ}[الحج:٧٠]، فما من شيء يحدث إلا وقد كُتب في اللوح المحفوظ، فتكون الأشياء على وَفق ما كَتَب الله جل وعلا، سيأتي أن هذه الكتاب ليس معناها الإجبار، هذه كتابة لأن الله يعلم ما سيكون أن كل شيء سيكون على نحو ما كتب جل جلاله.

هاتان المرتبات العلم والكتابة سابقة لوقوع المقدر.

والمرتبتان الثالثة والرابعة ومقارنة لوقوع المقدر وهي أن تؤمن إيمانا جازما بأنه لا يحذث شيء إلا والله جل وعلا خالقه {اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ}[الزمر:٦٢]، ومن ذلك فعل العبد من الطاعة والمعصية كما قال سبحانه {وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ}[الصافات:٩٦]، {مَا} هنا:

قد تكون مصدرية فتكون والله خلقكم وعملكم يعني خلقك ذواتكم وخلق عملكم.

وقد تكون ما هنا موصولة فيكون معنى الذي فيكون معنى ألاية والله خلقكم والذي تعملونه.

وعلى كل فإنها دليل م يعمله العبد فإنه خلق لله جل وعلا والعبد فاعل له حقيقة.

إذن لا يحدث شيء إلا والله جل وعلا هو الذي خلقه.

المرتبة الأخيرة الرابعة مما يقارن وقوع المقدر أن مشيئة الله جل وعلا نافذة وأن مشيئة العبد تبع ولا يمكن للعبد أن تستقل مشيئته بإحداث ما يريد؛ بل {وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ}[التكوير:٢٩]، {وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا}[الإنسان:٣٠]، فمشيئة العبد واختيار العبد فهي خاضعة لمشيئة الله، فإذا شاء الله جل وعلا شيئا كان وإذا شاء العبد ولم يشأ الله جل وعلا لم يكن إلا ما يشاؤه الله جل وعلا «تريد يا عبدي وأريد وليس لك با عبدي إلا ما أريد».

إذن فإيماننا بقدر الله جل وعلا تلحظ أنه إيمان بأمر غيبي يكون وهو علم الله وكتابته السابقة، وأنّ هذه الأشياء التي تحصل إنما هي بخلق الله جل وعلا ومشيئته سبحانه وتعالى.

إذا تبين لك ذلك فالقدر وهو ما قدّره الله جل وعلا مكتوب في اللوح المحفوظ، وأيضا يكتبه الملك عليك مجملا إذا أتاك وأنت في بطن أمك جنينا بعد أربعين ليلة أو بعد مائة وعشرين ليلة، فيُكتب الأجل والرزق والشقاوة والسعادة، كما صحّ عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ من حديث ابن مسعود ومن حديث غيره أنه قال «إن أحدكم يجمع معه خلقه في بطن أمه أربعين ليلة، فيكون في ذلك علقة مثل ذلك، ثم يكون في ذلك مضغة مثل ذلك، ثم يكون في ذلك» إلى آخر الحديث فبعد تمام المائة والعشرين يأتيه الملك وهذه الرواية هي لفظ مسلم وفيها زيادة (في ذلك... مثل ذلك) والرواية الأخرى المعروفة في الصحيحة ليس فيها كلمة (في ذلك) وهذه لها فائدة ربما يأتي بيانها، «ثم بعد ذلك يأتيه الملك يؤمر بأربع كلمات يؤمر بكتب رزقه وأجله وشقي أو سعيد» فهذه أول الكتابة لهذا قال السلف: السعيد من سعد في بطن أمه والشقي من شقي في بطن أمه.

لما كان النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مع صحابته في جنازة في البقيع جلس عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وأخذ ينكث الأرض بمخصرته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وذكر أن كل إنسان سبق عليه الكتاب فأهل السعادة ييسرون لعمل أهل السعادة وأهل الشقاوة ييسرون لعمل أهل الشقاوة ثم قرأ {فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى (٥) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى (٦) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى (٧) وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَى (٨) وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى (٩) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى}[الليل:٥-١٠]، فقال رجل: له يا رسول الله أرأيت ما نعمل أشيء نعمله أم شيء سبق به الكتاب؟ قال «بل شيء سبق به الكتاب» قال: لماذا لا ندع العمل ونتكل على كتابنا السابق؟ قال «اعملوا كل ميسر لما خلق له».

ولهذا من الإيمان بالقدر أن تؤمن بأن قدر الله السابق لا يكون إلا بأسباب يعملها العبد توصله إل القدر إلى القدر الذي قدره الله جل وعلا والله سبحانه قدّر المقدمات وقدر النتائج؛ قدّر الأسباب وقدر النهايات، وهذا هو االذي بينه النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في هذا الحديث مستدلا عليه بآية سورة الليل {فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى (٥) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى} فالرجل أو المرأة كُتب الإنسان سعيدا؛ ولكن إيمانك بأنك كُتبت كذا أو كذا معه عملك للسبب الذي يوصلك، فإذا كنت تريد أن تكون من أهل السعادة وما كتب غائب عنك مجهول فاعمل فكل ميسّر لما خلق له.

فلهذا الإيمان لا يتم إلا بنظامين:

أولهما: نظام التوحيد.

والثاني: نظام الشرع.

أما نظام التوحيد فأن تعلم أن الأمور مفروغ منها ومكتوبة، وأن الله جل وعلا أناط الأشياء التي كتب بأسبابها.

وأما نظام الشرع فهو أن تسعى للأسباب التي تجعلك من السعداء والتي تُبعدك من أن تكون من الأشقياء.

فإيمان العبد بالقدر -الإيمان النافع الإيمان الذي يكون حجة له- هو أن يؤمن بهذين النظامين:

? الإيمان بفعل الله وقدره.

? ثم الإيمان بالشرع بأن يفعل الأسباب.

خذ مثلا في غير الخداية في غير الأعمال الصالحة في غير السعادة والشقاوة أنت مؤمن أنه سيكون لك ولد إن شاء الله تعالى، أنت مؤمن بأنه ستكون طالب علم، ستحصّل ألف ريال، هل من آمن بذلك وقعد عن فعل أسباب العلم أو عن التزوج والنكاح هل إيمانه حقيقي؟ ليس كذلك؛ لأنه لم يفعل السبب الذي يوصله إلى المقصود.

فإذن في قوله تعالى {فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى (٥) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى (٦) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى} يدلّ على أن التيسير لليسرى، وعلى أن كون العبد يُكتب من أهل السعادة، أو هو مكتوب من اهل السعادة منوط على التيسير لفعله للأسباب التي توصله إلى ذلك.

فإذن الكتابة لا يمكن أن تكتب إلا أن تتعلم الكتابة، لا يمكن أن تقرأ إلا أن تتعلم القراءة.

فتعلمك القراءة كنتيجة مكتوب؛ ولكنه مكتوب مع السبب الذي يوصلك إليها، ولا يكتب عليك أن تكون قارئا ولا تسعى بأسباب القراءة، لا يكتب لك أن تكون غنيا ولا تسعى بأسباب الغنى، لا يكتب لك أن تكون عالما ولا تسعى في أسباب العلم، لا يكتب لك أن تكون مهتديا صالحا ولا تسعى في أسباب الصلاح.

إذن فالكتاب السابق الذي كتبه الله جل وعلا والذي نؤمن بقدر الله جل وعلا السابق، هذا إيمانٌ بما قدّر الله جل وعلا وهو التوحيد، ثم إيمان بأنه لن يحدث شيء من الهداية والضلال من الطاعة أو المعصية إلا بفعل العبد، فإذا فعل الطاعة كانت عاقبته أنه من أنه السعادة وإذا فعل غير ذلك كانت عاقبته أن يكون من أهل الشقاوة والعياذ بالله.

إذن فالقدر على هذا قد بسَّطت وفتحت لك التصور، القدر على هذا ليس جبرا؛ بل القدر إيمان بالغيب؛ تؤمن بالقضاء والقدر تؤمن بالغيب وأن ما أصابك لم يكن ليخطئك وما أخطأك لم يكن ليصيبك، وأن من الإيمان بالقدر أن تسعى في الأسباب النافعة.

إذا تبين لك ذلك فقدر الله جل وعلا الإيمان به له مظاهر أو له صفات يتّصف بها العبد المؤمن:

الصفة الأولى أن المؤمن بقدر الله جل وعلا لا يعارض القدر بمحض أرائه وأفهامه، ولهذا ضلت فئات في الأمة كالجبرية والقدرية ضلت لأجل أنهم قالوا إن القدر يمكن أن يدرك بالعقول والأفهام، فقاسوا فعل الخالق على فعل المخلوق، فضلوا في هذا البحث.

ومن الذين القدرية ومن الذين ضلوا الجبرية، وهدى الله جل وعلا أهل السنة لاتباع ما جاء في الكتاب والسنة، فصاروا وسطا بين طوائف الضلال في ذلك.

أما القدرية فهم صنفان:

الصنف الأول القدرية الغلاة وهم الذين قال فيهم النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في الحديث الحسن «القدرية مجوس هذه الأمة» القدرية الغالية الذين ينفون علم الله جل وعلا، يقولون الله جل وعلا لا يعلم الأشياء قبل أن تقع تعالى الله عن قولهم علوا كبيرا.

القسم الثاني من القدرية القدرية الذين ينفون القدر سموا قدرية؛ لأنهم ينفون لأنهم ينفون القدر، قيل لهم قدرية، القدرية نفاة القدر يقولون: إن الله لا يخلق فعل العبد إنما العبد يخلق فعل نفسه، فالعبد هو الذي يخلق الصلاة، هو الذي يخلق المعصية، هو الذي هو يخلق قراءة القرآن، هو الذي يخلق المشي إلى آخره، وهؤلاء هم أيضا قدرية، ومناقضون النصوص وما كان عليه الصحابة رضوان الله عليهم.

الفعل فعل الإنسان فِعْلٌ له {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا}[الشمس:٩-١٠]، أنت تزكي نفسك وأنت تزكي نفسك من فعل المعصية وتزكي نفسك بفعل الطاعة؛ هذا الفعل الذي يكون منك هل هو خلق خلقته؟ أم هو فعل فعلته حقيقة واخترته؟ هو فعل فعلته حقيقة باختيارٍ منك؛ لكن من الذي خلقه؟ الذي خلقه هو الله جل وعلا كيف خلق الله الفعل؟

لأن العبد لا يمكن أن يفعل الفعل إلا بشيئين:

الشيء الأول: أن يكون عنده قدرة محصِّلة لهذا الشيء الذي يريد أن يفعله.

الشيء الثاني: أن يكون عنده إرادة جازمة بها يحصّل الشيء الذي يريد أن يتوجه إليه.

فإذا اجتمعت القدرة التامة والإرادة الجازمة غير المتردّدة حصل للعبد أن يفعل الشيء إذا شاء الله جل وعلا؛ يعني أن الفعل الذي تفعله رفع الكأس الذي معي أنا قادر أن أرفعه الكأس لكن لو ما أردت أن أرفع لا تنفع القدرة يحدث الفعل؟ لا يحدث.

لو كان عندي إرادة ويدي لا تستطيع الرفع هل يحدث الرفع؟ لا. فإذن يحدث الرفع بقدرة لي على الرفع مع إرادة جازمة أن أرفع إذا كانت إرادة مترددة واحد يروح المسجد أو ما يروح ما يحصل، واحد يقرأ القرآن أو ما يقرأ، ما يحصل، فإذن عندك قدرة على الذهاب وعندك إرادة حصّل الفعل.

القدرة التي في الإنسان من الذي خلقها؟ خلقها الله جل وعلا، الإرادة التي في الإنسان من الذي خلقها؟ خلقها الله جل وعلا.

إذن النتيجة التي تكون من شيئين خلقهما الله جل وعلا، من الذي خلق النتيجة ؟ هو الذي خلق ما به حصلت النتيجة.

فإذن خلق الله جل وعلا لفعل الإنسان؛ لأن الإنسان لا يفعل الشيء إلا بما خلق الله جل وعلا، فالمحصلة أنها خلق لله سبحانه كما قال {وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ}[الصافات:٩٦]، فجعل الذي يعمل، يعمله جعل عمل الإنسان عملا له وخلقا لله سبحانه، فالانسان يعمل لكن لا يخلق، فلهذا صار التوحيد في الإيمان بالقضاء والقدر أنّ فعلك أيها العبد هو فعل لك لست مجبورا عليه، أنت الذي تختار الطاعة وأنت الذي تختار المعصية، وإذا اخترت ستختار بقدرتك وإرادتك، فالله جل وعلا خالق القدرة وخالق الإرادة، وما نتج عنهما فهو خلق الله جل وعلا.

ولهذا ضلت القدرية النفاة المعتزلة ومن شابههم في هذا الباب؛ لأنهم جعلوا العبد يخلق الأفعال، والله جل وعلا هو الذي يخلق الأفعال سبحانه وتعالى.

أما الفئة الثانية يقال لهم الجبرية، الجبرية هم الذين يقولون الإنسان مجبور على كل شيء كيف تفعل قال الصلاة، أما مجبور على الصلاة، المعصية مجبور على المعصية، ولذلك قيل لهم جبرية، يقولون الإنسان كالريشة في مهب الهواء يحركها الهوى كيف يشاء، فحركات الإنسان طاعة أو معصية وأفعاله كلها من إجبار الله جل وعلا له.

هؤلاء الجبرية قسمان:

جبرية في الظاهر والباطن وهم الجهمية وغلاة الصوفية ومن شابههم الذين يقولون الإنسان ليس له اختيار أصلا، وإنما يفعل به كالريشة في مهب الهواء.

والقسم الثاني الجبرية المتوسطة أو الجبرية في الباطن دون الظاهر يقولون في الظاهر هو مختار؛ لكن في الباطن في الحقيقوهو قول الأشاعرة والماتريدية.

وهؤلاء وهؤلاء يقولون الإنسان مجبور وليس بمختار، وهذا خلاف النصوص التي فيها اختيار الإنسان {وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ (١٠) فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ (١١) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ (١٢) فَكُّ رَقَبَةٍ}[البلد:١٠-١٣]، الإنسان هو الذي يختار، {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا}[الشمس:٩-١٠]، {اقْرَأْ كَتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا}[الإسراء:١٤]؛ لأنك أنت الذي اخترت، وهكذا، {فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (٧) وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ}[الزلزلة:٧-٨]، {وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ}[الأنبياء:٤٨].

إذن الإنسان يختار فيفعل وهو محاسب على ما فعل.

أما هؤلاء فيقولون الإنسان لا يفعل، لا يخلق فعل نفسه، وأيضا لا يفعل لأن الفاعل في الحقيقة هو الله جل وعلا، الجهمية وغلاة الصوفية يقولون الفاعل ظاهرا وباطنا هو الله جل وعلا. تعالى الله عن قولهم. الإنسان لما يشرب الخمر من الذي يشرب يقال الله يشرب الخمر أعوذ بالله، الإنسان إذا فعل معصية يقال الإنسان هو الذي فعلل.

ولذلك جاء الأشاعرة وهم الجبرية المتوسطة قالوا الإنسان جبور لكنه مجبور في الباطن أما الظاهر فليس بمجبور هو مختار في الظاهر؛ لكن في الداخل الله يجبره، وأتوا لذلك بلفظ جديد قالوا: الأفعال هل يفعلها الإنسان حقيقة أم لا يفعلها؟ قالوا: لا، أفعال الإنسان خلق الله وإجباره؛ لكنها كسب الإنسان، الإنسان يكسبها، كيف يكسبها؟ قالوا: تضاف إليه، إضافة عند التصاق كذا بكذا حصل كذا، طيب هؤلاء يقال لهم أيضا نفاة الأسباب الذين يقولون لا يوجد شيء سبب بمؤثر.

طيب حينما أشرب الماء هذا ويحصل لي الارتواء، هل الارتواء بالماء؟

نزل المطر فنبت الزرع، هل النبات بالماء؟ يقولون: الانبات؛ الذي أنبت هو الله، وأنبت عند التقاء الماء بالتراب.

الذي أروى هو الله، وحصل الرِّيّ حين لامس الماء اللسان ودخل في جوف البدن.

واحد تزوج وجامع أهله وولدت كيف حملت؟ قالوا: الله هو الذي أحملها عند التقاء الذكر بالأنثى.

وهذا كما ترى نقض في العقل، تنفي أن يكون الشيء سببا، هذا ما يصدقه واحد يهقلل الأمور.

ولهذا أتوا بلفظ جديد وهو لفظ الكسب، الكسب هذا أحدثه ألأشعري وهو موجود في القرآن والسنة بمعنى العمل وهو الذ يقول به أهل السنة وأحدثوا لفظ الكسب هو أن الكسب هو أن العمل يضاف إلى العبد إضافة مقارنة وليس إضافة فعل وعمل حقيقة، لهذا قال بعض العلماء:

مِمّا يُقال ولاَ حقيقةَ تَحْتَهُ(¬١) مَعْقُولَةٌ تَدْنُو لِذِي الأَفْهَامِ

الكَسْبُ عِنْدَ الأَشْعَرِي وَالحَالُ عنْدَ البَهْشَمِي وَطَفْرَةُ النَّظَّامِ

¬__________

(¬١) قال شيخ الإسلام في رسالة له ضمن مجموع الفتاوي –أقوم ما قيل في القضاء والقدر والحكمة والتعليل-: ولهذا صار الناس يسخرون بمن قال هذا، ويقولون: ثلاثة أشياء لا حقيقة لها: طَفْرَة النَّظَّام، وأحوال أبي هاشم، وكسب الأشعري.

يعني ما يعقل، لما كان لا بعقل أصحاب الأشعري الأشاعرة الذين كثير منهم فسروا القرآن، مما لا يعقل هنا أتوا إلى تفسير الكسب فاختلفوا فيه إلى أكثر من عشرة أقوال، كل واحد عنده تفسير للكسب والكسب في القرآن قال جل وعلا {لَهَا مَا كَسَبَتْ}[البقرة:١٣٤،١٤١،٢٨٦]؛ يعني لها ما عملت {ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ}[البقرة:٢٨١]، وفي الآية الأخرى {ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ}[النحل:١١١]، فالكسب في القرآن والسنة هو العمل.

لماذا سُمّي كسبا؟ لأن العبد يحصله بنوع مشقة ففيه اكتساب، ولهذا قال جل وعلا {لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ}[البقرة:٢٨٦]، فرّق الله جل وعلا بين الطاعة والمعصية، فقال في الطاعة {كَسَبَتْ} وقال في المعصية {اكْتَسَبَتْ}، لماذا؟ لأن الطاعة ميسّرة قال {لَهَا مَا كَسَبَتْ} يعني الطاعة ميسرة يمكن أن تحصّلها باشياء ميسورة أما المعصية يحتاج منك إلى مخالفة للفطرة والإيمان الذي في قلبك حتى تفعل لهذا جاء المبنى ليدل على زيادة المعنى فقال {لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ}[البقرة:٢٨٦]، يعني ما يمكن تكسب المعصية بسهولة أيضا فيها مشقة على النفس؛ يعني من جهة تحصبها ومخالفة للإيمان مقتضى طاعة الله جل وعلا.

اهل السنة وسط في ذلك بين هاتين الفرقتين، ما بين الجبرية وما بين القدرية، فيقولون إن الله جل وعلا قدّر الأشياء وكتبها سبحانه وتعالى، وأن هذه الكتابة لا تعني الجبر، ولا تعني أنه جل وعلا لا يخلق الأفعال؛ بل هو سبحانه قدر وكتب وتحصل الأشياء.

إذا كان كذلك فهل الإنسان يفعل الأشياء بمحض إرادته وتحصل؟ الجواب: لا، ولهذا يدخل في صميم مبحث القضاء والقدر التوفيق والخذلان:

فما من عبد يحدث شيء من الخير إلا وهو توفيق من الله جل وعلا.

وما من عبد يعفل من معصية الله جل وعلا إلا والله جل وعلا قد خذله.

ولهذا قد قال النبي الصالح عليه السلام {وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ}[هود:٨٨].

نسأل الله التوفيق ونعوذ به من الخذلان، فما معنى التوفيق وما معنى الخذلان؟ تؤمن بالتوفيق وبالخذلان هذا من الإيمان بالقضاء والقدر.

الإيمان التوفيق أن تعلم أنه لا يمكن لك أن تفعل شيئا إلا من الطاعة من الخير مما فيه مصلحتك في الدنيا والآخرة إلا والله جل وعلا يعينك عليه، وإلا لو وكلك إلى نفسك لكان الشيطان والمضادات تمنع من تمام العمل، لهذا المؤمن يرى أنّ لله جل وعلا عليه منّة في كل فعل يفعله؛ لأنه هو يريد أن يتوجه إلى الطاعة، يريد أن يتوجه إلى المسجد، يريد أن يكون من الصالحين، فلو لم يعن من الله جل وعلا وكل إلى النفس جاءت الشياطين والفتن وجاءه أصحاب السوء وأتاه وأتاه بما يصده عن الحق، بهذا قال جل وعلا {بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ}[الحجرات:١٧] لله منة بتوفيقه.

فما معنى التوفيق؟ لفظ التوفيق والخذلان مما اختلف فيه الذين تكلموا في القدر.

فهناك تعرف للتوفيق والخذلان عند أهل السنة والجماعة أتباع السلف الصالح، وهناك تعريف له عند الأشاعرة والماتريدية ومن نحا نحوهم من الجبرية المتوسطة، وهناك تعريف له عند القدرية.

الذي يهمنا من هذه لقصر الوقت تعريفه عند أهل السنة أن:

التوفيق هو إعانة خاصة من الله جل وعلا لعبده في تحصيل ما يرضيه.

والخذلان هو ترك العبد لنفسه فيما يعمل من الأعمال.

والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهو أعلم الخلق بربه يقول «ربي لا تكلني لنفسي طرفة عين ولا أدنى من ذلك» ربي لا تكلني لنفسي طرفة عين؛ لأن العبد لو وُكل إلى نفسه في طرفة العين هذه ما حدثت.

إذن لابد من إعانة من الهل جل وعلا، لهذا العبد الصالح المؤمن إذا حصّل رزقا يعلم أن الله هو الذي يسره، إذا فعل طاعة يحمد الله جل وعلا عليها، والله هو الذي هو الذي يعين والله هو الذي ييسر والله هو الذي يهدي العباد.

نرجع إلى الكلام الأول وهو أن الإيمان بالقضاء والقدر لا يكون إلا بأسباب مظاهر تكون فيه:

الأول: أن يعلم أنه مختار وأن لا يلقي باللائمة على غيره.

الثاني: أن لا يخوض في ما قدر الله جل وعلا بعقله وفهمه؛ لأن القدر كما قال ابن عباس: القدر سر الله فلا تكشفه. وخرج النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مرة على صحابته وهم يتنازعون في القدر فكأنما فقئ في وجهه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ حبّ الرمان؛ يعني احمر لأنه يتنازعون في القدر.

فإذن لأن تخوض في الأفعال، وليش هذا غني وليش هذا فقير، ليس أنا مريض ومشلول وابني يبتلى من أول يوم يولد، والآخر يكون صحيح معافى ولا يبتلى، إذا خضت في لم قضَ الله علي كذا ولم قدر الله لي كذا، فيخشى أن يأتيك الشيطان حتى تضل في هذا الباب.

لهذا الواجب في القضاء والقدر التسليم لله جل وعلا، «وأن تعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، وأن الأمة لو اجتمعت على أن يضروك بشيء إلا بشيء قد كتبه الله عليك رفعت الأقلام وجفت الصحف» كما جاء في الحديث الصحيح عن المبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

ربنا جل وعلا جعل الاختلاف بين الناس فتنة، وهذا ابتلاء وامتحان، فقال {وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا}[الفرقان:٢٠]، قال المفسرون عند هذه الآية جعل الله جل وعلا اختلاف الناس فتنة لبعضهم، فالفقير يفتن بالغني، ينظر إلى الغني وغناه وما هو في نعيم هو يريد أن يتوسع في الحياة ولا يجد، جعل الله جل وعلا الغني فتنة للفقير، وأيضا بالعكس جعل الله جل وعلا الفقير فتنة للغني، هل الغني يشكر ويعلم أن هذا من عند الله، ويستعلم المال فيما يحب الهل جل وعلا ويرضى ويشكر إلى آخره، ويعطف على الفقراء ويحب المساكين، أم ليس كذلك.

كذلك المرء الذي خلقه حسن أو المرأة التي خلقها حسن جعلها الله جل وعلا فتنة لمن ليس كذلك. ينظر جعل الله هذا فتنة في هذا.

جعل الصحيح فتنة للمريض المريض فتنة للصحيح واحد ينظر إلى أن جاءته مصيبة فأصيب في رجليه أصيب في سمعه أصيب في بصره والناس يتمتعون بحواسهم.

هنا يظهر الإيمان بالقضاء والقدر.

من علم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه وأنه يرضى بما قضى الله جل وعلا هذا هو المؤمن.

أنظر في القرآن كثيرا ما يذكر الله جل وعلا في وصف أهل الجنة رضي الله عنهم ورضوا عنه فرضى العبد عن ربه يكون في الدنيا، قال العلماء: الرضى مقام الأولياء والكاملين، وميزانه أنه لا يختار خلاف ما قدّر الله جل وعلا له. لا يختار خلاف ما قدر الله له؛ يعني مما يحدث في هذه الدنيا، أما في الطاعات والبعد عن المعاصي فيجتهد في رضى الله جل وعلا ويبتعد عن المعاصي، فرضى الرب جل وعلا عن العبد منوط برضى العبد عن الله جل وعلا، ولهذا قال سبحانه {وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ}[التغابن:١١] قال علقمة من التابعين هو الرجل تصيبه المصيبة فيعلم أنها من عند الله فيرضى ويسلم. هنا يرضى يكون ليس في صدره حرج مما قضى الله جل وعلا.

هل الرضى واجب؟ بمعنى أنه إذا لم يرضَ، إذا كان بوده أن هذه المصيبة لم تأته؟ قال العلماء: الرضى ليس بواجب، بل هو من أعمال الإيمان الكاملة ومن المستحبات العظيمة؛ ولكن الواجب عند المصائب الصبر.

الرضى هناك قسمان للرضى:

الرضى بالمصيبة هذا ليس بواجب كما ذكرت لك وهو الذي يحدث عند الناس إذا قيل لهم الرضا.

وهناك رضى آخر واجب وهو داخل في الإيمان بالقدر وهو الرضى بفعل الله جل وعلا؛ يعني ما يفعله الله جل وعلا ترضى به، لا ترد ما فعل الله جل وعلا، ولا تنكر عن الله جل وعلا ما فعل ولا تضاد ما فعل الله جل وعلا ملكوته بك أو بغيرك.

لكن هل ترضى بالمصيبة التي أضيفت إليك؟ هذا مستحب.

مثاله واحد جاءه فقد الولد، أو فقد مبلغا من المال، هنا هذه المصيبة ليس واجبا أن ترضى بها ولكنه مستحب ولك الأجر العظيم على ذلك؛ لكن الرضا بأن الله قدرها هذا واجب.

إذن فمسألة الرضا إذا اتصلت بالقدر السابق فواجب الإيمان به.

وإذا اتصلت بالمقضي لا بالقضاء السابق بالقدر السابق بالمقضي بالمصيبة نفسها فهي مستحبة.

أما الصبر فهو واجب على كل حال.

المظهر الثالث من مظاهر الإيمان بالقدر في حياة المسلم أن العبد المؤمن يكون بين نظرين:

? بين نظر إلى السوابق.

? وبين نظر إلى الخواتيم.

لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ثبت عنه أنه قال «إن الرجل ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها، وإن الرجل ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذارع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخلها.»

ولذلك قال طائفة من السلف قلوب الناس على قسمين:

? أما قلوب الأبرار فمعلقة بالخواتيم يقولون بماذا يختم لنا.

? وأما قلوب السابقين والمقربين فقلوبهم معلقة بالسوابق يقولون ماذا سبق لنا.

قال بعض السلف: ما أبكى القلوب العيون ما أبكاها الكتاب السابق.

ولهذا المؤمن بين مخافتين:

? بين مخافة أن يكون كتب أن يكون شقيا وهو لا يعلم.

? وبين مخافة أن يكون ختم له بالشقاوة وهو لا يعلم.

وعلاج هذا وهذا في الإيمان الحقيقي في القدر وهو أن يسعى في الأسباب التي تجعله غير زائغ قلبه ولا عمله، لهذا ذكرت لك أن القدر لا يتم إلا بنظامين:

١. نظام الشرع وهو العمل.

٢. ونظام التوحيد وهو الإيمان بما سلف.

المظهر الرابع أننا نقول الإيمان بالقدر خيره وشره من الله تعالى فهل أعمال الله جل وعلا فيها شر؟ المظهر الرابع أن يعلم العبد من مظاهر الإيمان أن يعلم العبد أن الشر إذا أصابه إذا حصل له سواء في مصائب الدنيا أو في الأفعال أفعال المعاصي والذنوب، فيعلم أن الشر بسببه وأن الله جل وعلا ليس في أفعاله شر، كما قال النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في ثنائه على ربه لما قام الليل قال «والشرليس إليك» يعني الشر لا يضاف إلى الله جل وعلا فالشر ليس في أفعال الله شر، أفعال الله جل وعلا لكها خير لأنها تفضي إلى المصلحة.

فكيف نؤمن بالقدر خيره وشره؟ هو شر بالنسبة إلى من وقع عليه {وَأَنَّا لَا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا}[الجن:١٤]، قال جل وعلا {فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا}[فصلت:١٦] فالأيام نحسات يعني فيها شر، وقال {فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّ}[القمر:١٩] تقع المصيبة وهي من جهة فعل الله خير؛ ولكنها من جهة إضافتها إلى العبد وحصولها للعبد وفعل العبد لها شر لأنها بالنسبة إليه مكروهة وليست بمرغوب فيها.

فإذا كان كذلك فالواجب على العبد إذا وقع له الخير أن يعلم أنه من عند الله جل وعلا منة وتفضلا وتكرما سواء من الخير الديني الذي هو أعظم الخير أو من الخير الدنيوي، ويحمد الله جل وعلا على الخير ويؤمن بقدر الله جل وعلا، وإذا حصل له من الشر ما حصل، فيعلم أنه إنما حصل له بسبب نفسه.

نكمل الحديث فإذن إذا وقع للعبد ما هو شر بالنسبة إليه فالواجب عليه أن يصبر ويُستحب إليه الرضى ومن يؤمن بالله يهد قلبه، ولا يعترض على قضاء الله جل وعلا وعلى قدره، فليعلم أن ما أصابه إنما هو بسبب ذنوبه، قال جل وعلا {وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ}[الشورى:٣٠]، وقال جل وعلا في سورة النساء {مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ}[النساء:٧٩]، والسيئة هنا ما يسوء العبد والحسنة ما يحسن عنده.

فإذن الخير والشر فيما يحدث لك إذا قدر الله جل وعلا لك الخير وقضاه من الخير فاعلم أنه من عند الله فاحمد الله واعلم أن الله منّ بك وتفضل فأعظم شكره وطاعته.

وإذا حصل سيئة إذا حصل شر بالنسبة إليك فسلم واصبر وارضى واعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك وما أخطأك لم يكن ليصيبك.

وفي الختام تنبيهات مهمة في هذا الباب -الإيمان بالقضاء والقدر-.

كتاب الله جل وعلا السابق وهو ما كتبه في اللوح المحفوظ هذا يسمى أم الكتاب، وهو لا يتعرض لتغيير ولا تبديل، وهناك قدر وتقدير مكتوب في صحف الملائكة، وهو الذي يكتب كل سنة ليلة القدْر، القدْر هنا بمعنى القدَر ليلة القدَر أو ليلة القدْر؛ لأنه في ليلة القدر من كل سنة بقدر الله جل وعلا فيكتب في الصحف التي في أيدي الملائكة الموكلة بأحوال الناس ما سيقع في السنة المقبلة، ولهذا قال جل وعلا {يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ}[الرعد:٣٩]، قال ابن عباس رضي الله عنهما: أما ما في أم الكتاب فلا يتعرّض لتغيير ولا تبديل، وأما ما في صحف الملائكة فيمحو الله ما يشاء ويثبت.

وهذا معنى قول عمر فقول غيره من الصحابة والسلف اللهم إن كنت قد كتبتني شقيا فاكتبني سعيدا. وهذا يتغيّر، فالله جل وعلا يجعل الأمور منوطة بسبابها فإذن كما في قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من سره أن يبسط له في رزقه ويُنسأ له في عمره أو أثره فليصل رحمه» العمر أليس الأجل منتهي؟ العمر غير الأجل {وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلَا يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتَابٍ}[فاطر:١١]، العمر غير الأجل، الأجل منقضي {فَإِذَا جَاء أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ}[الأعراف:٣٤]، أما العمر والأثر فيقبل التغيير لأنه هو الذي في صحف الملائكة، فينيط الله جل وعلا هذا العمر ينيطه بفعل العبد وهو يعلم ما سيفعل العبد، وهذا لاظهار فضل الله جل وعلا ولاظهار أنه ينبغي على العبد على الأسباب التي تجعله ينسأ له في أثره ويرزق ويكثر ماله إلى آخره.

تغيير القدر أو تغيير ما كتب في صحف الملائكة منوط بأسباب «من سرّه أن يبسط له في رزقه وينسأ له في أثره فليصل رحمه» فلهذا قد زيد العمر بالبر كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «فإن البر ليزيد في العمر». هذا التنبيه الأول.

التنبيه الثاني أن الله جل وعلا حجب حكمته عن الناس ولو أطلع الناس على حكمته في الأشياء لا هلكوا وحاروا؛ لأن الحكمة منوطة بالعلم، وعلم الإنسان قاصر، ولو للإنسان أنه يعترض على الشيء الذي لا يعلمه لأجل أنه لا يعلم الحكمة فإنه سيضل؛ بل سيحرم العلم والهدى.

وخُذ مثلا في حرمان بعض العلم بسبب الاعتراض، ما جاء في سورة الكهف من قصة موسى عليه السلام مع الخضر، سورة نقرأها كل جمعة وفيها من العبر وفيها من الفوائد ما يحيي الإيمان في النفوس جميع احوزال الإنسان وأحوال المسلم.

هذا الخضر مع موسى، الخضر عنده علم من علم الله {وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا}[الكهف:٦٥]، وموسى علمه قاصر عن علم الخضر.

{

رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَهَا} الخضر، {قَالَ أَخَرَقْتَهَا} موسى اعترض؛ لأنه ما يعلم ما الحكمة من الخرق؟ هل فيه مصلة أو ليس فيه مصلحة، لكن ظاهره مساكين ما عندهم شيء وتخرق سفينتهم تتلف عليهم، ظاهره ظلم أليس كذلك؟ موسى عليه السلام لظاهر العلم الذي عنده {قَالَ أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا (٧١) قَالَ أَلَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا (٧٢) قَالَ لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا نَسِيتُ وَلَا تُرْهِقْنِي مِنْ أَمْرِي عُسْرًا}[الكهف:٧١-٧٣]؛ لأنه ما علم موسى ما الحكمة، والحكمة مرتبطة بإيش؟ بالعلم.

بعد ذلك قتل الغلام {قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُّكْرًا}[الكهف:٧٤]، شيء منكر عظيم، في الآية الثانية ماذا قال الله جل وعلا مخبرا عن قول الخضر؟ قال {قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِي صَبْرًا}[الكهف:٧٥]، في الموضع الأول قال {أَلَمْ أَقُلْ إِنَّكَ}[الكهف:٧٢]؛ لأنها أول مرة، الثانية قال {قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِي صَبْرًا (٧٥) قَالَ إِن سَأَلْتُكَ عَن شَيْءٍ بَعْدَهَا}[الكهف:٧٥-٧٦] إلى آخر الآيات.

إذن موسى عليه السلام اعترض على علم الخضر الذي علّمه الله جل وعلا وهو كما جاء في الحديث كما قال الخضر «ما نقص علمي وعلمك من علم الله إلا كما يأخذ هذا العصفور بمنقاره من البحر» يعني أنه لا شيء فاعترض موسى عليه السلام، وهذه القصة ليبين لنا الله جل وعلا وليبين للعباد أن عدم العلم مدعاة لعدم الاعتراض، إذا لم تعلم فاسكت، واحد يجي يستفتي عالم فيجيبه له حق يعترض وهو لايعلم ما له حق لأنه ما يعلم فأفعال الله جل وعلا في ملكوته لا تعلم أنت الغايات من ورائها، فلذلك وجب عليك التسليم، فإذا اعترضت على علم الله وأنت لا تعلم حقيقة الحكمة، فإنه سبب لزيغ القلب وسبب للبعد.

ولقد أحسن أحد العلماء إذ يقول في ذلك لما ذكر قصة موسى والخضر وذكر الحكمة وما يتعلق بها أحسن إذ قال:

تسلّ عن الوفاق فربنا قد حكى بين الملائكة الخصاما

كذا الخضِر المكرّم والوجيه الـ ــمكلّم إذ ألم به لماما

الوجيه المكلم من؟ موسى عليه السلام.

تكدر صفو جمعهما مرارا وعجل صاحب السرّ الصراما

[ففارقه الكليم كليم قلب وقد ثنّى على الخضر الملاما]

وماسبب الخلاف سوىاختلاف الـ ــعلوم هناك بعضا أو تماما

فكان من اللوازم أن يكون الإله مخالفا فيها الأناما

فلا تجهل لها قدْرا وخذها شكورًا للذي يحيى الأناما(¬١)

اللهم اجعلنا ممن يؤمن بقضائك وقدرك، اللهم يسر لنا الخير حيث كنا، وجنبنا الشر حيث كنا، واجعلنا ممن رضيت قوله وعمله، اللهم هيئ لنا من أمرنا رشدا وأصلحذنا وأصلح بنا ووفق ولاة أمورنا بمت تحب وترضى واغفر لنا ولوالدينا ولمن له حق علينا.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادّة: سالم الجزائري

¬__________

(¬١) اللفظ المذكور في الكتاب هو (العظاما)

القمار وصوره المحرمة

- - - - - - - - - - -

القِمَارُ وصُوَرُهُ المُحَرَّمَة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - -

الحمد لله حمدا كما ينبغي بجلال وجهه وعظيم سلطانه، { الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجَا(١)قَيِّمًا } [الكهف:١-٢]، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين. أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يمنحني وإياكم العلم النافع والعمل الصالح، وأن يجعلنا ممن تفقّه في الدين، وعُلِّمَ الشريعة، كما أسأله سبحانه أن يُعيننا فإنه لا حول ولا قوة لنا إلا به، اللهم فأعننا على أمر ديننا ودنيانا، وامنحنا البصيرة في الدين، والفقه في الشريعة، واجعلنا من نقلة العلم وحملته ومحصليه.

ثُم إن هذه المحاضرات التي تقام في هذا الجامع المبارك، متميّزة في موضوعها؛ حيثُ إنها تُعنى بقه المعاملات، وببعض المسائل المتصلة بذلك، وفقه المعاملات واسع، وقاعدة الشريعة:

? أن العبادات الأصل فيها التوقيف، فلا تشرع عبادة إلا بدليل.

? وأن المعاملات الأصل فيها الحل فلا تحرم منها معاملة إلا بدليل.

فلهذا من محاسن هذه الشريعة المباركة؛ شريعة الإسلام، أنّ باب المعاملات فيها باب واسع يسع حاجات الناس، مهما اختلفت صفاتهم، ومهما اختلفت أحوالهم، ومهما بعد زمانهم عن زمان النبوة، ومن محاسن هذه الشريعة أن جعلت الأصل في المعاملات الإباحة، إلا ما حرم بدليل من الشريعة، ولهذا تجد أن المحرم في المعاملات قليل بالنسبة إلى كَثرة المباح من ذلك، فصور البيوع أكثرُها مباح، وصور الإجارة أكثرها مباح، وصور الشركات أكثرها مباح، والكفالة، والضمان، إلى غير ذلك، إلى أن تَفِي إلى آخر أبواب المعاملات تجد أن الكثرة الكاثرة منها معاملات مباحة باتفاق أهل العلم أو بالقول الصحيح من المحققين من أهل العلم، وأما المحرم فإنه قليل، ولهذا يجتهد أهل العلم في أن يجعلوا المحرمات في المعاملات تخضع لقواعد معلومة، وبرعاية هذه القواعد يمكن حصر المحرمات بالمعاملات.

فإذن المعاملات أنواعها كثيرة، وصورها متعددة، وثَم قواعد محدودة يمكن أن يفهمها طالب العلم، ثُم بعد ذلك يندرج تحت تلك القواعد فروع متعددة بالنسبة لاختلاف الصور.

لهذا نقول إنّه من حيث تأصيل طالب العلم في فهم المعاملات أن يُعنى:

(بادئ ذي بدء بفهم القواعد العامة التي تنبني عليها المعاملات.

(ثم يفهم القواعد العامة التي ينبني عليها ما حرم من المعاملات.

ولهذا نجد أن أهل العلم ذكروا أن المحرم من المعاملات من حيث التقعيد يمكن أن يندرج تحت ثلاث قواعد، أو تحت أربع قواعد، ومن هذه القواعد التي يندرج تحتها ما حُرِّم من المعاملات قاعدة الميسر والقمار والغرر ونحو ذلك، وهذه القاعدة هي التي لبيانها تُنشأ هذه المحاضرة، واعتنى بها من نظّم لهذه المحاضرات، فله منها الشكر الجزيل، ونسأل الله له ولمن أعانه على تنظيم هذه المحاضرات التوفيق والسداد، وأن يجزيهم الله عني وعن المستمعين خير الجزاء.

نقول إنّ المحرمات في المعاملات في هذه الشريعة محدودة؛ فثَمّ قاعدة الربا وما يحرم من المعاملات لأجل أنه ربوي، وهذا له محاضرة ربما في هذه السلسلة من المحاضرات، وما نختص بالحديث عنه هو قاعدة الميسر والقمار ومن المعلوم أن هذا الموضوع مهم لأن هذا الموضوع ألا وهو الميسر والقمار -وسيأتيك الفرق ما بين القمار والميسر إن شاء الله تعالى- هذا الموضوع نادر من كَتَبَ فيه من علماء الشريعة وكَتَبَ فيه كتابات محررة، بل تجد أن الكلام الشرعي فيه متفرق بين كتب كثيرة، ولا تكاد تجمع صورا واضحة جدا إلا بمزيد تحقيق ونظر؛ وذلك لغموض هذه المسألة بعض الشيء على كثير ممن كتب، لهذا نقول أن المؤلفات في الربا تجد أنها عشرات، ولكن المؤلفات في الميسر والقمار تجد أنها نوادر، حتى لا تكاد تجد منها ما هو بعدد أصابع اليد الواحدة مما فيه تحقيق أو تحرير.

لهذا نقول الموضوع مهم أن يعتني به طالب العلم، ومن أوجه أهمية هذا الموضوع ما تراه في فتاوى أهل العلم المحققين من علمائنا -حفظهم الله تعالى ووفقهم لكل خير- من تعليل كثير من فتاواهم من المسائل المعاصرة بأن هذا من القمار، وهذا من الميسر، أو يقولون أن هذا محرم لأنه غرر، وهذا التعليل واضح عندهم؛ لأن صورة القمار، صورة الميسر، صورة الغرر، واضحة عندهم، فلابد لطالب العلم المتلقي للفتوى حتى يشرح للناس معنى ذلك أن تكون صورة القمار والميسر والغرر والرهان والمغالبات إلى آخره، أن تكون صور هذه المسائل واضحة عنده، وذلك لأن كلام أهل العلم يعلل في التحريم في بعض المسائل المعاصرة، وبعض الفتاوى التي يجيبون فيها عمن سأل عن بعض الواقع، يجيبون أنها من الميسر أو من القمار، فلهذا ينبغي الاهتمام بهذا الموضوع، وهذه بعض أوجه أهميته وطالب العلم أيضا من اهتمامه بالشريعة يهتم بما جاء في الشريعة، ومما جاء ذكر الميسر، وذكر الغرر، وذكر القمار، في النص، قد قال جل وعلا { يَسْأَلُونَكَ عَنْ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا } [البقرة:٢١٩]، إذن ذكر الميسر موجود وذكر القمار موجود كما في الحديث «من قال لصاحبه تعالى أقامرك فليتصدق» وكذلك الغرر كما روى مسلم في الصحيح عن أبي هريرة أن النبي عليه الصلاة والسلام «نهى عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ, وَعَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ» .

فإذن إذا كانت هذه الألفاظ موجودة في الشريعة وجُعلت قواعد فيما حرم -كما ذكرت لك- أنّ المعاملات ثَم قواعد تضبط المحرمات فيها؛ لأنها قليلة -أي المحرمات في المعاملات-، فإذن لا بد من فقه هذه الألفاظ، ولابد أيضا لطالب العلم حتى يفقه الأحكام الشرعية القمار والميسر والغرر أن يعرف ما كان عليه أهل الجاهلية من الحال فيما يتعاطونه من القمار والميسر، وأن يعلم لما سموا الميسر ميسرا، ولما سموا القمار قمارا، فإذا عرف ذلك تيسر له الربط بين ما حرم في الشريعة وبين ما كان عليه أهل الجاهلية، أيضا مما ينبغي تعاهده وتعلمه أن يعلم طالب العلم أن الشريعة منوطة في أحكامها بمقاصد؛ فتحريم ما حُرِّم مرتبط بمقاصد في الشريعة، ولهذا الذي ينظر في المسائل العصرية المعاصرة الواقعة أو يعتني بالنوازل لابد له أن يفقه أشياء:

(أولا: أن يفقه كلام العلماء فيما أوردوه في كتب الفقهاء بالدقة؛ يفهم كلام العلماء فيما أوردوه في كتبهم الفقهية بالدقة حتى تتميز له صور المسائل؛ هذا أولا.

(والثاني: أن يعلم النصوص التي جاء فيها ذكر المسائل؛ نصوص الشريعة في القمار، نصوص الشريعة في الميسر، نصوص الشريعة في الغرر، نصوص الشريعة في الربا، إلى غير ذلك من الوقائع والقضايا المختلفة.

(

الأمر الثالث: أن يعلم اللغة التي انبنى عليها الاصطلاح الشرعي في التعبير عن تلك المسائل، وفهم اللغة مهم لطالب العلم؛ لأنه بفهم اللغة يعلم حدود ما يدخل في اللفظ الشرعي، أم ضيق ما يدخل في اللفظ الشرعي، فالألفاظ الشرعية تستوعب الألسنة والأمكنة، أما نصوص الفقهاء ونصوص العلماء فهي تطبيق للنصوص على ما عرفوه في زمانهم، ولذلك كلما كان طالب العلم، بل كلما كان العالم أحذق بالنصوص وأعرف بدلالات الألفاظ الشرعية التي جاءت في النصوص -مع فهمه لكلام العلماء- كانت فتواه أقرب للصواب، بل كانت فتواه أصوب؛ لأنه ينزل دلالات النصوص على الواقع المختلف، وكلام العلماء والفقهاء هذا منوط بالزمن، وأما كلام الشارع في القرآن وفي السنة هذا صالح لكل الأزمنة ولكل الأمكنة.

(الأمر الرابع: أن يعلم طالب العلم ما يسميه أهل الفقه الجمْع والفرْق، يعني القواعد التي تجمع المسائل والفروق بين المسائل، فإن في معرفة علم الجمع والفرق ما يجعل لطالب العلم ملكة في الاجتهاد في هذه المسائل المعاصرة، والواقع الذي يتجدد كما ترون باليوم، وتكثر الوقائع والأحوال في مسائل كلما نصبح أستخفي على صورة جديدة من صور المال، أو صور المعاملات، أو إلى آخر ما يجرى به الزمان وينقل لنا من بلاد كثيرة.

(الأمر الخامس: الذي ينبغي للعالم أو طالب العلم أن يعتني به حتى يفقه النوازل أن يكون ذا علم بمقاصد الشريعة، ومقاصد الشريعة؛ معلوم أنّ مقاصد الشريعة علم مستقل مهم، فالشريعة بُنيت على:

? مقاصد تُحقَّق في العبادات.

? مقاصد تُحقّق في المعاملات ككل.

? ومقاصد تُحقّق فيما أبيح من المعاملات.

? ومقاصد تتحقق فيما حرم من المعاملات.

فإذن الشريعة لها مقاصد، والله جل وعلا جعل الأحكام منوطة بعلل، وهذه العلل قد تكون علل قياسية، وقد تكون حكما ومصالح يرعاها العباد، ولهذا يقول العلماء في القاعدة المشهورة المعروفة الشريعة ”جاءت لتحصيل المصالح وتكميلها، ودرء المفاسد وتقليلها.“

إذا تبين لك ذلك فإن الكلام في مسائل المعاملات وما استجد منها وتوضيح الصورة فيها مُنْبَنٍ على هذه الأصول الخمسة:

? فلا بد من معرفة كلام العلماء والفقهاء وشراح الأحاديث.

? لابد من معرفة نصوص الكتاب والسنة فيما أتى من هذه الألفاظ.

? لابد من فهم اللغة.

? لابد من فهم القواعد؛ لابد من فهم الجمع والفرق.

? لابد من فهم مقاصد الشريعة فيما يعانيه المرء في المسائل.

وإذا فات المرء بعض هذه الأشياء وجد أنه قاصر عن فهم الشريعة كما ينبغي أن تفهم عليه.

هذه المقدمة مهمة حتى يتبين لك أن الموضوع هذا ليس موضوعا سهلا، أعني الكلام في مثل هذه القواعد العظيمة، كقاعدة الربا، كقاعدة الميسر والقمار، وكقاعدة الغرر وأشباه ذلك.

الميسر -وهو موضوع هذه المحاضرة- والقمار جاء في القرآن تحريمه متدرجا؛ فنُهي عنه في أول الأمر ونُبِّه على بشاعته، ثم بعد ذلك نزل تحريمه، قال جل وعلا في سورة البقرة { يَسْأَلُونَكَ عَنْ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا } [البقرة:٢١٩]، وقال جل وعلا في سورة المائدة { إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ(٩٠)إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمْ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنْ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنتَهُونَ } [المائدة:٩٠-٩١]، ففي الآية الأولى بين جل وعلا فيها نفع، ولكن إثمها كبير (فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِما) فيها منفعة؛ فيها منفعة اقتصادية بعض الشيء لمن يكسب، فيها منافع في إدارة المال من غير تعب ولا كد، في الميسر منافع فيما يكون من إفادة بعض المحتاجين في بعض صوره التي كانت في الجاهلية، نعم فيها منافع للفقراء؛ لأن بعض صور الميسر كانت لنفع الفقراء عند أهل الجاهلية؛ لكن إِثْمُهَا (أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِما)، فإثم الميسر أكبر لما؟ لأن الميسر فيه قعود عن العمل، والشريعة جاءت بحثّ الناس على العمل، وعلى الانتشاط، وعلى تقوية الأمة، وأما الميسر فهو انتقال للمال من غير كد ولا تعب؛ يعني في بعض صوره، أو نقول القمار انتقال للمال من غير كد ولا تعب، وذلك لا يهيئ ما تطلبه الشريعة من تقوية الأمة وانتشار الناس وتنمية أنواع الصناعات، وتقوية الأمة بما فيه إعداد للقوة، كذلك فيهما إثم لأن مبنى الميسر على أكل أموال الناس بالباطل، والشريعة جاءت بحفظ المال، وجاءت بدفع الظلم، والله جل

وعلا أمر بالقسط، وحرم الظلم على نفسه وجعله بين عباده محرما، وكل مسألة فيها ظلم فهي محرمة في الشريعة، ثم قال جل وعلا في سورة المائدة (إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ) رجس يعني خبيث، يعني أن هذه خبيثة فالميسر من ضمنها فهو خبيث، ثم وصفه بوصف ثاني فقال (مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ) وكونه من عمل الشيطان هذا مما يوجب على المؤمن أن يبتعد عنه؛ لأجل أنه وصف بكونه من عمل الشيطان، لهذا قال العلماء دلت آية المائدة على تحريم ما ذكر فيها من الخمر والميسر بعدة أوجه من التحريم منها:

أنه وصفه بأنه رجس.

والثاني وصفه بأنه من عمل الشيطان.

والثالث أمر باجتنابه فقال (فَاجْتَنِبُوهُ) هذا أمر، ثم قال في آخرها (فَهَلْ أَنْتُمْ مُنتَهُونَ) يعني انتهوا في قول كثير من أهل التفسير، وقال بعضهم قوله (فَهَلْ أَنْتُمْ مُنتَهُونَ) أورده مورد السؤال لأنه أبلغ من الأمر المباشر، كما هي القاعدة المقررة عند اللغويين والبلاغيين في الفرق ما بين التعبير في الأمر ما بين الخبر و ما بين الأمر المباشر؛ فالخبر والاستفهام فيه بما يراد به الأمر إذا عُدل عن الأمر إليه فإنه يدل على أنه أبلغ وأشد في الأمر به.

إذن نفهم من هذا أن الميسر محرم قطعا، والميسر كان عملا تتعامل به الجاهلية، والناس في الجاهلية يتعاملون بأنواع من المعاملات التي حرمت في الشريعة ومنها الميسر، والميسر عندهم كانت له صفات متعددة:

? كانوا يتعاملون بالميسر والقمار في المغالبات والرِّهان.

? وكانوا يتعاملون بالميسر في المعاملات.

ولهذا قال سعيد بن المسيب لما رواه مالك في الموطأ (كان من ميسر أهل الجاهلية بيع الحيوان في اللحم وبالشاة والشاتين).

إذن فعندنا أهل الجاهلية كان الميسر فيهم على نوعين:

١. ميسر في المغالبات والرهان والمسابقات.

٢. والنوع الثاني ميسر في المعاملات.

ولهذا قال علماؤنا إن الميسر الذي حَرَّمته الشريعة في نوعين: ميسر في المغالبات والرهان، وميسر في المعاملات، ويأتي مزيد بسط لهذه الكلمة.

كان من أغراض أهل الجاهلية في الميسر:

? أنه يفتخر بعضهم على بعض هذا واحد.

? من أغراضهم أنهم إذا أرادوا أن يتصدقوا لعبوا بالميسر وبالقداح حتى يخرج من له الفضل في التصدق إذا نحروا جَزورا ونحو ذلك، فكانت فائدة الميسر عندهم في بعض صوره للمساكين؛ يتبارون من يتصدق على المساكين بهذا الجزور المشترك، ولهذا يسمى الجازِر ياسر، ويسمى الجَزور يعني الجمل إذا ذُبح، يسمى أيضا ميسر تسمية للشيء باسم الفعل الذي منه.

وسبب اشتقاقهم هذه الكلمة من الفعل الذي فعلوه كلمة (ميسر)، العلماء اختلفوا فيها قالوا إنها مصدر ميمي كالموعد؛ ميسر والموعد من يسر توعد، ميسرا وموعدا، ومعنى الميسر هنا أنه من اليُسر؛ لأنه يحفظ المال بيسر، أو من اليَسَار لأنه يغتني بهذا الفعل، المقصود أن الميسر فيه من حيث اشتقاق اللغة:

? أنه كسب للمال بلا تعب.

? والثاني أن الميسر كسب للمال وسبب للغنى ولذلك سمي ميسرا.

إذا تبين ذلك، فهنا سؤال مهم وهو: ما الفرق بين الميسر والقمار؟

هذه كلمة تعمل كثيرا ميسر ومن القمار، العلماء اختلفوا في ذلك اختلافا كبيرا، والحاصل أن لهم قولين في ذلك:

١. الأول: أنّ الميسر والقمار مترادفان؛ فكما أن الميسر يكون في المعاوضات المالية، وغير المعاوضات المالية، فكذلك القمار يكون عن عوض المال، وعن غير عوض المال.

٢. وقال آخرون: لا؛ الميسر ثَم فرق بينه وبين القمار في نوعه:

? فإن القمار: مغالبة ومخاطرة -كما سيأتي تفصيل المعنى- مغالبة ومخاطرة فيها المال.

? وأما الميسر: فإنه يشمل كل أنواع المخاطرة بالتعريف الذي سيأتي، مما يكون معاوضة، أو يكون رِهانا، أو يكون معاملة، ولهذا –كما ذكرت لك- قد يكون في الميسر مقابلة المال، وقد لا يكون، ولهذا قال الإمام ابن القيم رحمه الله تبعا لشيخ الإسلام ابن تيمية قال: ”السلف كانوا يعبِّرون بالميسر عن كل ما فيه مخاطرة محرمة، ولم يشترطوا المال في الميسر“، وهذا كما قال الإمام مالك الميسر نوعان: ميسر لهو وميسر مال.

إذا تبين لك ذلك، يظهر أن الميْسر يختلف عن القمار –كما ذكرت لك- من أن القمار ما فيه مخاطرة وغرر المال وأما الميسر فأعم من ذلك.

فإذن الميسر عام والقمار بعض صوره أو أحد شقيه عند أكثر أهل العلم.

ما هو الميسر؟ وما هو القمار؟

الميسر: حقيقته الشرعية أنّ القمار –القمار أحد صور الميسر- نقول الميسر –كتعريف عام ثم نأتي للقمار- الميسر يشمل كل معاملة يدخل فيها المتعامل مع التردد فيها لا يدري، مع التردد فيها، لا يدري هل يغنم أو يغرم.

فإذن ضابط الميسر أنه دخول في معاملة مع جهالة الحصول؛ هل يحصل على ربح فيها، أو يحصل على الشيء أو لا يحصل.

وفرق بين هذا وبين التجارة؛ لأن التجارة فيها تحصيل سلعة، أما الميسر لا يدري هل يذهب ماله بعوض يأتيه، أو لا؛ يذهب ماله ويأتيه الغل.

إذن فكل معاملة دار الأمر فيها في المتعامل مابين تردد –حين دخل- تردد بين غرمه وغنمه فإنها من الميسر، فإن كان غنمه وغرمه ماليا صارت المعاملة قمارا، يوضح ذلك مثال: لو –يعني يُفرق بينه وبين التجارة والميسر والقمار-أراد أن يشتري سلعة وهو يرد أن يبيعها، هذه السلعة أراد منها الربح، فاشتراها فحصلت له السلعة، هنا فيه مخاطرة هل يَربح أو لا يربح؟ لكن هذه الخاطرة لم يمنع منها الشرع؛ لأنه ما من أحد يشتري شيئا ليربح، إلا وقد يربح وقد لا يربح؟ ولهذا قال المحققون من أهل العلم: إنّ الشريعة لم تأتِ بنفي أو تحريم كل نوع من أنواع المخاطرة. بل لا تصلح المعاملات إلا بنوع من المخاطرة، لكن هنا المخاطرة أنواع، فإذا كانت المخاطرة في الربح هل يربح أم لا؟ فهذا لم تحرِّمه الشريعة، لأن الشاري تحصّل على السلعة، فإذن هو دخل في المعاملة، وقد تحصّل على سلعة. هذه صورة تجارة فيها مخاطرة ولكنها مخاطرة لم تحرم.

نأتي إلى صورة الميسر، الميسر معاملة دخل فيها لا يدري هل يغنم أم يغرم؟ هل يحصل على شيء أم لا يحصل على شيء ألبتة؟ ومعلوم أنّ أي متعامل بأي نوع من أنواع التعامل يريد أن يكسب لنفسه شيئا، فهو يدفع مالا في مقابل، أو يدفع عملا وجهدا في مقابل، فإذا كان يدفع ويعمل بشيء وهو لا يدري هل يحصل له أم لا يحصل له، وذاك الآخر هو الذي يستفيد، فإنه يعد ذلك ميسرا؛ لأن حقيقة الميسر ما تردِّد فيه بين الحصول وعدم الحصول، ما تردد عيه بين الغرم والغنم.

والثالث القمار وهو التردد الحاصل بالمال مثل ما يحصل الآن من –يعني في بعض الصّور- من أنّ الشخص يشتري شيئا؛ يشتري ورقة كوبون، أو يسمونها في بعض البلاد اليانصيب، أو عندنا كوبونات مسابقات إلى غيره يشتريها بسعر غال مثلا يشتريها بمائة، وهذه المائة يدفعها وهو لا يدري هل يحصل على الجائزة أم لا يحصل؟ هل يحصل على مردود أم لا يحصل؟ فإذن حقيقة الميسر ونوعه؛ القمار في هذه واضحة من أنه بذل هذا المال، وهو لا يدري هل يحصل على مقابل أو لا يحصل؟ يُنظر هنا إلى هذا البذل للمال هل هو قليل فيغتفر، أو هو كثير فلا يُغْتَفر.

ومن المعلوم أن الشريعة جاءت بالتفريق ما بين قاعدة الغرر والجهالة:

فالغرر: هو تردد في الحصول على شيء.

وأمّا الجهالة: فالشيء موجود، ولكن تُجهل أحد أوصافه، أو يُجهل حاله، أو تُجهل هيئته، أو نحو ذلك.

والغرر منقسم في الأحكام الشرعية إلى ثلاثة أقسام:

١. غرر كثير نُهي عنه، كما في حديث أبي هريرة «نَهَى عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ, وَعَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ».

٢. وغرر قليل اغتفرته الشريعة؛ كالغرر فيما اشتريت بيتا، ما تدري عن أساسه هل هو جيد أم ليس بجيد؟ اشتريت مثلا شيئا تلبسه، ما تدري داخل هذه الجبة مثلا أو الفروة، هل ما في داخلها من القطن أو المادة هو جيد أو ليس بجيد؟ يعني ثَمّ شيء من الغرر مغتفر، هذا لا بد منه؛ لأنه ليس من شرط البيع أن تتضح جميع الأحوال على التفصيل، فهذه أنواع من الغرر والمخاطرة معفو عنها.

٣. والنوع الثالث غرر متوفِّق؛ ليس بالضخم الكبير، وليس بالقليل، وهذا النوع من الغرر هو الذي اختلفت فيه أنظار أهل العلم، هل يُعفى عنه أو لا يعفى عنه؟ ومن صوره المعاصرة -لهذا الغرر المتوفِّق- ما ذكرته لك من أنواع المسابقات الذي دفع المائة هذه، أو التأمين التجاري؛ بأنّ (ألف أ) من الناس يدفع مائة كل سنة، حتى إذا حصل على سيارته شيء، أو بيته شيء، تُصلَّح له مجانا، وقد يكون بآلاف مألفة، و(باء ب) يدفع مائة، إلى آخره، كل الناس يدفعون –يعني من اشترك- ثم المستفيد من هذه المعاملة قليل، فنظر ناظرون في ذلك: هل هذا من الغرر الكبير؟ أو من الغرر المتوسط؟

? ومن أباحه -وهم قليل من العلماء-؛ من أباح التأمين التجاري قال إنّ الذي يبذله المرء قليل في مقابلة ما سيحصل له هو غرر يسير؛ يعني مائة ريال ما تهمك كثيرا، مائتين ريال ما تهمك كثيرا في مقابلة ما سيأتيك من الفائدة.

? ومن نظر إلى مجموع الناس، وما يحصل للشركة من الفائدة، قال إن الغرر كبير؛ لأنهم جمعوا عشرات الملايين، أو مئات الملايين، والذي بذلوه للناس في مقابلة ذلك ملايين محدودة؛ يعني أنهم استفادوا من غير كد منهم ولا تعب؛ استفادوا مبالغ كبيرة جدا -مئات الملايين في بعض الأحوال، أو أكثر للشركات الكبيرة- والمبذول هو من الناس، فيكون الذي بذلوه وصلّحوا به ما صلحوا، أو ضمنوا به ما ضمنوا، يكون قليلا في مقابلة ذلك.

وإذا تقرر هذا، فإن نظر المجتهد من أهل العلم ينظر لا إلى الفرد من الناس، بل ينظر إلى حماية الناس جميعا؛ لأن الشريعة جاءت لحماية أموال الناس، كما هو معلوم فإن الكليات التي حافظت عليها الشريعة خمس، ومنها المحافظة على المال؛ مال الفرد وأيضا مال الجماعة، فهذا المال الوفير الذي أخذته شركات التأمين مثلا في مقابلة فائدة أناس قليلين، هذا غرر كبير جدا؛ لأنهم يحصدون مائتين مليون، ثلاثمائة مليون، والذي أنفقوه خمسين مليون مثلا في السنة في بعض أحوال الشركات.

إذا تبين ذلك هنا، إذن في مسألة الغرر المتوفق يكون ثم خلاف بين أهل العلم.

نأخذ الآن مقارنة لك ما بين الغرر والميسر:

الغرر نوع من أنواع الميسر، فالميسر أعم من الغرر، فالغرر يدخل في المعاملات؛ يعني في المعاملات والمعاوضات، والميسر عام يشمل ذلك ويشمل غيره، لهذا عدّ السلف أنواع كثيرة من اللهو الباطل، عدوها من الميسر لأجل ما فيها من مشابهة أهل الجاهلية في ذلك، ولم يعدوها غررا لأنها ليست معاوضة.

فإذن الغرر قد يكون في المعاملات؛ يعني في أنواع التعامل في البيع، في الإجارة، في الشركات، في أنواع الأبواب الفقهية؛ يعني في المعاملات.

أما الميسر فيشمل كل معاملة تُرِدِّدَ فيها هل تحصل أم لا تحصل، والغرر أيضا إذا كان فيه معاملة فينطبق على ذلك، فالميسر يدخل في المسابقات والرِّهان.

وأما الغرر فلا يدخل في المسابقات والرهان، ولهذا نقول مثلا في المسابقات نقول هذه قمار، ولا نقول غرر لأن –مع أن بعض أهل العلم يعبر عنها بالغرر لكنها غرر بمعنى، وهي بالمعنى أكثر إذا كانت مالية قمارا وميسرا- نقول إذن إن الميسر كما ذكرت لك نوعان: نوع في المغالبات والرهان، ونوع في المعاملات. والميسر الذي في المعاملات هو الغرر، ولهذا كل بيع فيه غرر فيدخل باسم الميسر في الاسم الواسع، وأما المغالبات والرهان فهذا يدخل فيه أحوال كثيرة، مثل مل هو معروف عند الناس، تقول أراهنك على كذا وكذا، يعني بشيء يحصل أو لا يحصل، أو نعمل كذا وكذا بالمراهنة، هذا يدفع مبلغ وذاك الثاني يدفع مبلغ، وأيهما فعل أو سبق صاحبه فإنه يكون الآخذ للمال؛ يعني مال الآخر.

معلوم أن هذه المغالبة هي أخذ للمال بغير وجه حق، ولهذا نهت الشريعة عن كل أنواع المسابقة والمغالبة والرهان إلا ما كان فيه نصرة للدين وفيه جهاد، لهذا صح عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال «لا سَبَقَ إلاّ في خُف أوْ نَصْلٍ أوْ حَافِرٍ» لأنّ الخف والنصل والحافر هذه فيها إعداد للجهاد؛ يعني لا عِوَضَ يبذل على مسابقة إلا فيما فيه إعانة للجهاد؛ مسابقة الخيول تبذل فيها عوض لا بأس لأنه فيها إعانة على الجهاد، مسابقة الرمي بالسهام للإصابة؛ بالسهام في الزمن الأول أو بالرماح، أو الآن بالبنادق أو بأشباه ذلك، هذه كلها فيها إعانة على الجهاد، هذه لا تدخل في تحريم المغالبات، فإذن نقول القاعدة أن أنواع المغالبات والرهان محرم إلا ما كان فيه نصرة لدين الله جل وعلا، كما قال عليه الصلاة والسلام «لا سَبَقَ إلاّ في خُفّ أوْ نَصْلٍ أوْ حَافِرٍ»، قال أهل العلم إن العلم من أعظم أنواع الجهاد، ولذلك فإن المغالبة والمسابقة والرهان فيه جائز؛ لأنه قائم على الجهاد، يعني مثلا اثنين يِتْسَابَقُونْ أنا أضع ألف، وأنت تضع ألف ريال، الذي يسبق في حفظ سورة البقرة يأخذ ألفين، هذا فائدة للدين، وفائدة للعلم، أو يحفظون متنا، أو يحررون بحثا، قال طائفة من أهل العلم كابن تيمية وابن القيم وجماعة أنّ هذا مما فيه إعداد للجهاد.

إذن فقاعدة الميسر والمغالبات يُستثنى منها ما كان فيه نصرة لدين الله جل وعلا، والرهان؛ أنواع المراهنات محرمة، فكل رهان ميسر؛ لأنه يُراهن؛ يدخل في هذا النوع على تردد هل يحصل له أم لا يحصل له؟ هل يتحقق يكسب أم لا يكسب؟ وبعض أهل العلم أجاز الرهان استدلالا بحادثة أبي بكر الصديق - رضي الله عنه - لما نزل قول الله جل وعلا { الم(١)غُلِبَتْ الرُّومُ(٢)فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ(٣)فِي بِضْعِ سِنِينَ } [الروم:١-٤]، فكان المسلمون يفرحون بنصرة الروم على الفُرس، وكان المشركون بنصرة الفُرس على الروم، فلما نزلت الآية وكانت الدائرة للفرس، تراهن أبو بكر مع أحد المشركين، فقال أحد المشركين ستغلب فارس أو غلبت فارس. فقال أبو بكر - رضي الله عنه - بل الروم ستغلب. وراهنه على مال، وكسب المالَ أبو بكر - رضي الله عنه - ، وأهل العلم في هذا الرهان الواقع من أبي بكر لهم منحيان :

? المنحى الأول أنّ هذا منسوخ بتحريم الميسر في المدينة.

? والثاني أنّ هذا ليس بمنسوخ بل هو محكم؛ لأن أبا بكر لم يدخل في معاملة الأمر فيها متردد بين الحصول وبين عدمه، حين دخل في المعاملة دخل بوعد الله جل وعلا، بل بإخبار الله جل وعلا، وهذا أوثق أنواع الإخبار؛ لأنه لو ظن هو أو تحقق هو من نفسه بأنه ستحصل، الأبلغ منه أن يخبره المولى جل وعلا وأن يحكم بأن الروم ستغلب، لذلك أبو بكر الصديق حين راهن تسمى المعاملة رهانا، ولكن هو كاسب فيها داخل متيقنا بالكسب لا على غرر ولا على جهالة؛ لأن الله جل وعلا هو الذي أخبر بأن الروم ستغلب { الم(١)غُلِبَتْ الرُّومُ(٢)فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ(٣)فِي بِضْعِ سِنِينَ } [الروم:١-٤]، فلما انتهت بضع سنين غلبت الروم، فإذن هذه الصورة لا تدل على إباحة المراهنة ولا تدخل في الميسر ولا في القمار ولا في الغرر؛ لأن أبا بكر الصديق - رضي الله عنه - دخل فيها وهو عالم أنه سيكسب بيقين، فلا تصلح دليلا على إباحة الرهان ولا المراهنة، ولا إباحة بعض صور الميسر.

ما الفرق مابين الرِّهان والقمار؟

الرِّهان فيه توقُّع مع عمل، وأما الميسر فهو توقع بلا عمل هناك؛ يعني أن الميسر والرهان يشتركان في أن كلا منهما فيه تردد في الحصول من عدمه، لهذا صار الرهان من أنواع الميسر، لكن الرهان يختلف عن القمار بأن المراهن لم يعمل عملا يكتسب فيه هذا المال، بينما المقامر فإنه قد يعمل عملا يحصل له هذا الشيء، والعلماء في الفرق ما بين الرهان والقمار في دخول العمل لهم تعابير مختلفة باعتبار العمل تارة، وبعدم اعتباره تارة.

إذا تبين ذلك في تبيين هذه المسألة فأعود ألخص:

(بأنّ حقيقة القِمار الشرعية أن القمار نوع من أنواع الميسر وقد يعبر بعض أهل العلم عن الميسر بالقمار، والقمار بالميسر.

(الثاني أن القمار والميسر كل منهما فيه تردد هل يحصل الشيء أم لا؟

(القمار فيه بذل للمال بلا عوض يحصّله، يقابله.

(

أيضا القمار نوع من أكل أنواع الناس بالباطل، وهو يغامر بماله رجاءَ أنْ يغتني والثاني يغامر بماله رجاء أن يغتني، وهذا فيه بذل للمال من غير عوض، ومن الجهة المقابلة فيها أكل للمال بالباطل بغير وجه حق.

والقاعدة التي يمكن أن يندرج تحتها أكثر الصور المعاصرة مما يُشكل على الناس في قاعدة الميسر والقمار: أنّ –هذه تنتبه لها وهي حصيلة الكلام المتقدم- أن المعاملة التي يدخل فيها الداخل:

(والأمر يدور فيها ما بين أن يخرج غانما أو غارما فهي من القمار أو الميسر؛ يعني يدخل وهو متردد هل يكون -يعني لا يدري؛ تردد يعني لا يدري- هل يغنم أو يغرم هذه تكون ميسرا وقمارا. فإذن أعود أكرّر إذا دارت المعاملة التي تتعامل بها، دار بذل المال الذي تبذله، دار بذل العمل الذي تعمله، بين أن تكون غانما شيئا، أو غارما المال أو العمل، فهذه المعاملة من الميسر.

(الحال الثانية أن تدور المعاملة التي تتعامل بها ما بين أن تكون غانما أو سالما؛(¬١) يعني إمّا أن تغنم وإما أن تسلم؛ إما أن تستفيد وإما أنه لا شيء عليك، فهذه الصورة لا شيء فيها وليست من الميسر أو القمار المحرم.

بالمثال:

(مثلا تدخل إلى محل تجاري تجد فيه مسابقة؛ أو يعني جوائز، هنا تأتي الجائزة تنظر فيها، هذه الجائزة التي ستعطى، هل تكون ببذل منك لمال؟ أو بشراء لأشياء غير مرادة لك؟ يعني تبذل خمسين ريال عَشَانْ تأخذ كوبون مثلا، تأخذ قسيمة ستربح أو لا؟ هذا بذلت شيئا، أو تشتري أشياء لا حاجة لك فيها، ما أردتها، وإنما أردت هذه القسيمة؛ أردت المشاركة، فهنا أنت دار أمرُك فيما بذلت بين أن تكون غانما بالجائزة أو غارما لهذا المال، أو شراءك لهذه الأشياء التي لا تحتاجها، فإذا دار الأمر على هذه الصورة صارت الصورة محرمة؛ لأنها ميسر، لأن الأمر في حقيقته دار بين الغنم والغرم، وترددت بين أي الأمرين يحصل لك.

(

¬__________

(¬١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

الصورة الثانية دخلت مثلا في مكان، واشتريت بأي مبلغ، ما يشترط مبلغ معين، أنت خاطب تشتري هذه السلعة بعينها، ثم لما أتيتَ للمحاسبة قال خذ هذا الكوبون عبِّئ اسمك وحط مثلا عنوانك، فهنا دخولك فيها دخولك في هذه المعاملة دائر بين أحد إحتمالين: إما أن تستفيد الجائزة، وإما أن تسلم فلا تخسر شيئا، حينئذ دار الأمر ما بين السلامة، وما بين الغنم، فحينئذ لا تكون المعاملة قمارا ولا ميسرا.

فإذن هذه القاعدة يمكن أن تطبق عليها أكثر الصور المعاصرة التي يسأل عنها الأكثرون في مسائل القمار والميسر.

(الحال الأولى التي هي ميسر أن تدخل لا تدري هل تغنم أو تغرم.

(الحال الثانية ليست من الميسر تدخل على أحد احتمالين:

•إما أن تسلم ما تخسر شيء.

•أو أن تستفيد فهذا نوع من أنواع التبرع من المقابل.

وكما ذكرت لك يأتي كثيرا أسئلة من هذا النوع، فيمن يدخل المحلات التجارية وفيها جوائز لمن اشترى بمائة، فيها جوائز لمن اشترى بخمسمائة ريال، فيها جوائز لمن اشترى بألف ريال، إلى آخر ذلك، فهنا إن كان شراؤك مأخوذا يعني أنت محتاجا لهذه السلع ستشتريها للحاجة، فإذن الجائزة تأتي تبعا، يعني احتمال أخذك للجائزة يعني تبعا، فإذن أنت ما بذلت لتأخذ الجائزة بذلت لحاجتك، فحينئذ الجائزة إما أن تغنمها، وإما أن تسلم فلم تدفع مقابلا، وهذه فيه صور كثيرة يمكن أن تطبقها، فيه حالات لا، يكون إما دفع -وهذا من القمار المحرم والميسر الذي هو كبيرة من كبائر الذنوب- لابد تدفع مال، مثل ما ذكرت لك، ما يسمونه اليانصيب، وأشباه ذلك في بلاد أخرى، هنا يحتالون عليه بأنواع الاحتيال.

إذا تبين ذلك فإن هذه الصور والتعاريف تقرب لك حقيقة الأمر، وأنّ الميسر والقمار محرم، وأنه كبيرة من كبائر الذنوب، وأن الشريعة نهت عنه لما في ذلك من حفظ المال العام والخاص، ودفع الغرر، ودرء تلاعب المتلاعبين، وأيضا لما فيه من دورة المال ونمو المال بالطريقة الصحيحة، بما فيه قوة البلاد، وقوة الأمة، وقوة المسلمين، لأن القمار يفضي إلى الخسارة، ويفضي إلى الذل، ويفضي إلى العداوات كما قال جل وعلا { إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمْ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنْ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنتَهُونَ } [المائدة:٩١].

الميسر إسم عام –ألخص لك بعض المسائل التي وردت- يشمل ميسر اللهو وميسر المعاملات. ميسر اللهو ولو لم يكن فيه مال كما قال الإمام مالك الميسر نوعان: ميسر لهو وميسر مال. وعد علي - رضي الله عنه - وابن عباس وطائفة من السلف كعطاء والحسن وجماعة أن اللعب بالنرد، واللعب بالشطرنج، واللعب بالجور وكعاب الأطفال أنه من الميسر لأنه وسيلته.

الميسر في المغالبات المالية هو القمار، والقمار –وأنا نسيت ربما أن أعرف القمار- القمار مأخوذ في الأصل في اللغة من نور القمر؛ لأن نور القمر متردد بين الكمال والضعف، كل يوم له حالة، فكذلك المقامر كل يوم له حالة. والمقامرة خاصة بالمال تدخل في أنواع المغالبات، والتعاملات المالية.

قاعدة الغرر كقاعدة المغالبة والميسر والقمار قائمة على تردد هل يحصل الشيء أم لا يحصل، إذا دخلت في معاملة بذلت شيئا لا تدري بَذْلُكَ هذا له يحصل معه شيء أم لا شيء وراءه، فإنها تدخل باسم الميسر، أما إذا كانت دائرة ما بين السلامة والغنم فهذه لا تدخل في اسم الميسر .

هناك صور كثيرة من أنواع المعاملات المعاصرة يعدها طائفة من الناس في القمار وهي لا تدخل في القمار، فقط تكون في أكل أموال الناس بالباطل، والقمار –كما ذكرت لك- له تعريفه، والميسر له تعريفه.

هذه المسألة بما ذكرتُ قرّبنا لك تعريف القمار، تعريف الميسر، والرهان، والفرق بين هذه الألفاظ، وأنواع الميسر، وأنواع المغالبات، وما يستثنى من ذلك، ولعل فيما ذكرت فتح باب لمن أراد التوسع لمراجعة هذه المسألة المهمة والقاعدة العظيمة من قواعد المعاملات وهي قاعدة الغرر أو قاعدة الميسر.

أسأل الله جل وعلا أن يمنحني وإياكم مزيد الفقه في الدين، وأن يكفر عنا السيئات، وأن يصلح لنا ديننا الذي هو عصمة أمرنا، وأن يصلح لنا دنيانا التي فيها معاشنا، وأن يصلح لنا آخرتنا التي إليها معادنا، كما أسأله سبحانه أن يجعلني وإياكم ممن وفقوا في أقوالهم وأعمالهم، نعوذ بالله أن نقول ما لم نعلم، أو أن نعلم ولا نعمل، كما أسأله سبحانه لي ولكم الدعوة إلى دينه، وأن يوفقنا إلى ذلك بالدعوة والعلم والتعليم في أحوالنا كلها إنه أكرم مسؤول، وأسأله سبحانه أن يوفق علماءنا لما فيه رضاه، وأن يمنحهم مزيدا من البصيرة والتوفيق في الدين، وأن يزيدهم من الهدى في النظر في هذه المسائل الواقعة المعاصرة التي يسأل عنها الناس كثيرا فيما استقدمه كثيرون من بلاد الكفر من أنواع المعاملات، كما أسأل المولى جل وعلا أن يُوفق ولاة أمورنا إلى ما فيه رضاه، وأن يجعلنا وإياهم من المتعاملين على البر والتقوى، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

الأجوبة علىالأسئلة:(¬١)

¬__________

(¬١) الأسئلة غير مسموعة من الشريط ولذلك دُوّنت إلا الإجابة عليها.

١- الجواب: الحمد لله، الشركات شراءُ أسهمِها وبيعه جائز بشروط، أهمها أن يكون عمل الشركة مباحا؛ يعني أن تكون الشركة تعمل عملا مباحا كشركة زراعية، أو صناعية، أو ...... (¬١) أو ما أشبه ذلك، ما تكون شركة بنك يعني، مثلا فيه الربا، أو شركة لتصنيع الخمور، أو شركة للمتاجرة بالأفلام الخبيثة، أو شركة إعلامية فيها دعوة الناس للفساد والرذيلة، وأشباه ذلك، فإذا كان نشاط الشركة جائز شرعا فإن شراء أسهمها جائز، ثم إن المشتري لأسهم الشركات له حالان:

•إما أن يحتفظ بهذه الأسهم لكي تجر عليه الأرباح سنويا وهذا جائز.

•والثاني أن يشتري الأسهم لا لينتظر بها سنة حتى يحصل على الأرباح، ولكن ليبيع فيها ويشتري وهذا جائز أيضا.

ويكون لهذه الأسهم حكم عروض التجارة، فعليه أن يُقَوِّمَهَا كلَّ سَنَة ويُخْرِجَ زكاتها كما تُخرج زكاة عروض التجارة، فإذن شراء أسهم الشركات وبيعها، والتربص بها ارتفاع السعر حتى يبيع جائز إذا كان نشاط الشركة غير محرم، ومن قال إنه من القمار هذا ليس بجيد إلا في حالة واحدة، هي غير موجودة في نشاط الأسهم عندنا في هذه البلاد، موجودة في البورصة العالمية من أن هناك أناس لا ينقلون السعر فعلا؛ يشترون الأسهم وتنتقل الملكية، وإنما يخاطر بالشراء للارتفاع؛ ارتفاع السهم أو نزوله، وترى أنه يشتري بالكلام ويبيع بالكلام، لم يدفع مالا، ولم تنتقل السلعة أو الأسهم من ملك فلان إلى ملكه، ثم بعد ذلك يبيع لأجل فرق السعر، فهذا لاشك أنه نوع من المقامرة، أمّا ما هو موجود عندنا في أنه يشتري الأسهم ينقلها باسمه، ثم يتربص بها ارتفاع السعر فيبيع ذلك فهذا جائز، كما ذكرنا والحمد لله على تيسيره.

¬__________

(¬١) كلمة غير واضحة.

٢- التأمين بحث واسع في حكمه، وفي أصوله الشرعية، وفي أصوله أو صوره المعاصرة، والذي عليه أكثر العلماء أن التأمين التجاري المعروف عندكم أنه محرم؛ لأنّ فيه أكلا للمال بالباطل، لأنّ فيه غررا في المعاملة، ولأنّ فيه قمارا كما ذكرنا، صورة التأمين التجاري ما ذكرته لك في المحاضرة من أن فلان يدفع مائة ريال سنويا تأمينا على سيارته، والثاني يدفع مائة تأمينا على سيارته، فيجتمع للشركة ملايين ثم هي تصلح سيارة من خربت سيارته، أو تعطلت، أو صدمت، أو أصابها حادث، فيكون مردود الشركة أكبر بكثير جدا مما تحصَّلته، المحافظة على المال العام واجبة، فلهذا أكثر أهل العلم يقولون إن التأمين التجاري محرم. وبعض العلماء أجازه لأجل أن الغرر عندهم يسير بالنسبة للفرد، وأن مصلحته أكبر، قالوا هذا الزمان كثرت فيه الأموال، والناس مواردهم محدودة باعتبار الأفراد، فهو يرغب في أن يأمن على نفسه من الكوارث بمساندة غيره إذا دفع، والشركة لا يمكن أن تقوم بذلك إلا اجتمع الجميع، فصورتها متعددة عندهم، لكنها في الحقيقة عندهم تعاونية معنا، وإن لم تكن تعاونية شرطا ولفظا. وهذا فيه نظر والتأمين التجاري الأولى تركه، وأنَّ المرء يتوكل على الله جل وعلا لأجل أن لا يدخل في مثل هذه المعاملات، وهو في الحقيقة محل بحث ونظر ينبغي أن يبحث مرة أخرى ببحث واسع وينظر في عاقبته.

النوع الثاني من التأمين، التأمين التعاوني وهذا أباحه كبار العلماء عندنا فيما أصدرته هيئة كبار العلماء من فتوى في إباحة التأمين التعاوني، التأمين التعاوني صورته غير صورة التأمين التجاري، التأمين التعاوني أن يكون المشتركون في شركة التأمين هذه بصفة شركاء، لهم الربح وعليهم الخسارة، فهُم يتعاونون في أن يُسَدِّدَ بعضهم عن بعض، الشركة ما تستفيد هي يستفيد شخص خارج، إنما الإستفادة ترجع إلى المشتركين، فمثلا فلان من الناس ((أ)) دفع مائة، ((ب)) دفع مائة، ((ج)) دفع مائة، إلى العاشر، اجتمع ألف ريال، فهذه يشتركون فيها وتكون عندهم، ثم إذا مضت السنة ولم يحدث حادث لأحد منهم، فإنّ الألف هذه تعود فائدتها عليهم، فتُنمّى لهم، فإذا دفعوا مائة في السنة المقبلة، فإنّ هذه المائة تُنمَّى لهم أيضا، يعني تحفظ لهم لحوادث هذه السنة، ثم تنمى لهم، يعني أنهم شركاء في شركة تعاونية للتأمين، هؤلاء أعضاؤها لهم غنْمها وعليهم غرْمها، وهذه لا شك أنها صورة شركة بشرط والمؤمنون على شروطهم إلا شرطا أحل حراما أو حرم حلالا، وهذه الصورة جائزة، ولذلك أفتى كبار العلماء بجوازها، وهي حلٌّ مثالي، لكن هذه لا يستفيد منها أصحاب الأموال وأصحاب الشركات، إنما يستفيد منها الناس، وهم لا يريدون أن يستفيد الناس، وإنما يريدون أن يستفيدوا هم، ولو قام هذا النوع من الشركات لكان في ذلك تيسير للناس وقضاء لحوائجهم.

٣- الجواب عن الحكم يتوقف على قراءة عقد التأمين، وأنا لم أقرأ عقد التأمين، ولكن بحكم ما أسمع أنها ليست بتعاونية بالمعنى الذي ذكرناه آنفا؛ يعني أنّ الشركاء مغرومون ولهم الغرم، وأنّ الموال التي لم يستفيدوا منها أنها ترد عليهم بأرباح إلى غير ذلك؛ يعني إذا نميت، وإنما اسمها تعاونية للتأمين وفي حقيقتها لم تطبق التأمين التعاوني الذي أفتى به العلماء، لكن الكلام على الحكم متوقف على قراءة العقد، وإذا كان أحد يأتي بالعقد إن شاء الله نرى ما فيه، وأظنهم أحيانا يستندون على فتاوى بأنّ عملهم جائز ولا ندري هل هذه الفتاوى صحيحة أم ليست بصحيحة. نعم

٤- أما الهدية؛ فهو اشترى منه أهداه هدية فهذا تبرع منه وجزاه الله خيرا، لأن الشاري ما غرم شيئا وإنما غنم بدفع التاجر له برضاه؛ يُرَغِّبُ الناس في الشراء منه، فهذا لا بأس به، أمّا المسابقات فراجعة إلى ما ذكرته لك من القاعدة؛ بأن المعاملة إذا دخلت فيها وأنت لا تدري حين دخلتَ وبذلت عوضا، لا تدري هل تغنم أم تغرم؟ متردد أي الأمرين يحصل لك بعد أن دفعت ما دفعت، هذه تكون من الميسر والقمار، أما إذا كنت لا تدري يحصل أو لا يحصل، لكن لم تغرم شيئا، لم تدفع شيئا، إنما أنت ما بين سالم من الغُرم، وما بين غانم، فهذه لا بأس بها، ويمكن أن تدخل فيها صور كثيرة، فطيّب لو فهمتم هذه العبارة، والفرق ما بين الصورتين، لأنها سهلة التطبيق في الواقع. وإذا كان لا حاجة له في الجريدة إلا لأجل المسابقة، مالَكَ أي حاجة فيها إلا لهذا، فهذا نوع غرر، وقد يكون المبلغ يسيرا عند بعض الناس، يعني ريال أو ريالين، لكنها تدخل في الغرر، هل هو من الغرر المعفوّ عنه أم لا؟ هذه محل نظر، لكن في الغالب الجرائد هناك ناس يحصلونها ويحصلون عليها، وتكون المسابقات مقصودة مع غيرها.

٥- المسابقات كما ذكرت لك، هذا المال الذي دفَعَه عوض عن شيء لا يدري يحصل له أو لا يحصل له، يدفع ريالين مثلا، هل تحصل له الجائزة أو لا تحصل له؟ هل يكسب أو لا يكسب؟ فإذن تردد في الحصول على الشيء وعدم الحصول، فإذن هو غرر ولا شك، لكن هل الريالان غرر يسير يغتفر، مثل غرر في أساس البناء، ومثل الغرر في باطن الملابس، ونحو ذلك، أم لا يغتفر؟ أم نقول هذا دفع للمال وليس بغرر؟ هذا دفع للمال بحكم المجموع، يكسبون أموال كثيرة الجوائز أقل منها، فمثلا اشترك مليون شخص في هذه المسابقة كل واحد قد دفع ريالين، فما الذي تَحصَّل؟ مليونين، طيب، فالجوائز كم؟ مليون, وذاك يأخذ مليون مقابل إيش؟ فإذا نظرنا لهذه النظرة وجدنا أن العلماء على أصولهم يختلفون في ذلك:

( فمن رأى الفرد بمفرده قال: هذا الريالان غرر يسير فلا بأس.

(ومن رأى المجموع وأن الجهة تستفيد بمبالغ ضخمة من الأمة دون مقابل فقال: هذا بالمجموع ضرر كبير، وإذن يدخل في الميسر والقمار، ويدل على هذا الثاني أن النبي عليه الصلاة والسلام يقول «المؤمنون كالجسد الواحد»، وقوله «يسعى بذمتهم أدناهم»، فإذن كما ذكرت لك من نظر إلى المجموع قال هذه ولو كان المدفوع ريالين، فإنها لا تجوز.

٦- هذا مقابل عمل، يعني هذا داخل في السَّلم، ليس له علاقة بالميسر والقمار.

٧- أولا: العاقل لا يشتري إلا ما يحتاجه.

الثاني: أنه إذا عُرِض عليه مثل هذا فهو بالخيار، فكأنه قُدِّمَ له؛ يعني قيل له أنا أخصم لك الثلث، يعني مثلا أخصم لك ثلاثين في المائة، اشتري مني ثلاثة وأنا أخصم لك بالقيمة ثلاثين في المائة أو خمسين في المائة، وهذا كما يقول إذا اشتريت أكثر.....(¬١)؛ كلما تشتري أكثر أنا خفضت لك في السعر، هذا لا بأس به، ولا يدخل في الغرر ولا الميسر.

¬__________

(¬١) كلمة غير واضحة.

٨- أولا السؤال بناه على مقدمة أو قاعدة ليست بصحيحة، قوله (الشارع لا يأمر بشيء إلا فيه خير محض) هذا غلط، لأن الشارع يأمر بالشيء إذا كان فيه خير محض أو غالب، وينهى عن الشيء إذا كان فيه ضرر محض أو غالب، لأن الشريعة جاءت لتحصيل المصالح وتكميلها ودرء المفاسد وتكميلها، فالخمر فيه منفعة، لهذا ذكر المفسرون عند قوله تعالى { يَسْأَلُونَكَ عَنْ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ } [البقرة:٢١٩]، من منافع الخمر منافع دنيوية في التجارات والأموال، ومن منافعها منافع بدنية يعني تعود على البدن بصحة إلى آخره فيما ذكره المفسرون، كذلك الميسر فيه منافع فيما ذكرتُ لكَ في المحاضرة، فإذن الشريعة تحرم ما كان خالص المضرّة، أو ما كانت مضرّته أكبر، والمضرة هنا في ميزان الشرع راجعة إلى مضرّة دنيوية، وإلى مضرّة أخروية، أما المضرة الأُخروية فَلِمَا في التعامل بنوع المعاملة، أو تعاطي هذا الأمر من أي أمر كان؛ الخمر، الميسر، السرقة، الرشوة، الزنا، القذف، إلى آخره، لأن فيه إثم يرجع على القلب بظلمته، وعدم رضوخ القلب وخضوعه لله جل وعلا، فما فيه عنفوان القلب؛ تَكَبُّرَه، تَجَبُّرَه، وعدم رضوخه وخضوعه لأمر الله جل وعلا، هذا يُحَرَّم للغرض الأخروي ولتحصيل القلب العابد الخاضع لله جل وعلا، ثم الغرض الدنيوي يُحَرَّم إذا كان فيه ظلم، أكل أموال الناس بالباطل، فيه ضرر. وما يجمع ذلك قول العلماء: إن الشريعة عُنيت بحفظ الضروريات الخمس وهي مرتبة: الدين. ثانيا: النفس. الثالث: العقل. الرابع: العرض. الخمس: المال. ولهذا نقول إن الشريعة لما جاءت بالمحافظة على هذه الكليات الخمس، وكل منها مهم أن يدفع الضرر عنه، فلهذا شرع الجهاد لأجل حفظ الدين، وشرع القصاص لأجل حفظ النفس، وشرع حد الخمر وحرمت الخمر حفاظ على العقل، إلى آخر تفصيلات ذلك معروف في كتب مقاصد الشريعة.

٩- الرهان المحرم وهو المغالبة بعوض من غير عمل شرعي، هذا عَدَّهُ كثير من أهل العلم من الكبائر، وهو داخل في عموم قوله جل وعلا { وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ } [البقرة:١٨٨]، والواجب على من أُبتلي بذلك أن يتوب إلى الله جل وعلا، ويردّ المال الذي في يده لمن أخذه منه إن كان يعلمه، وإن كان لا يعلمه فإنه يتوب إلى الله جل وعلا والمال الذي أخذه أو الشيء الذي أخذه فإنه يخرجه من ماله تصرفا لا تصدقا.

إذا ما كان فيه نصرة للدين ما تجوز المراهنة.

ولو، هو بالنسبة لآخر غير متيقن، هذا يقين غير معتبر.

١٠- هذا قول لبعض أهل العلم بأن اللعب قسمان: لعب لهو، ولعب بالأجسام. يعني لتقويتها، والسلف عَ‍دُّوا اللعب الذي لا فائدة منه شرعية، عدوه تارة من الباطل، وتارة من الميسر، فيدخل في ذلك كل أنواع اللهو بالباطل، لهذا قال كثير من أهل العلم: إن اللهو بالباطل.

وهذا الشيء: اللعب بالورقة، هل هو لهو بالباطل أم لا؟ هنا يكمن النظر:

• فإن كان عن عوض، يعني فيه مال يُدار فلا شك أنه قمار، فيكون محرما، وكبيرة، لأجل ما صاحبه من القمار، وأكل المال بالباطل.

• والحال الثانية: أن يكون مُشْغِلاً عن الطاعة صاحبه ممن يلعب هذه اللعبة أو غيرها، يمكثُ السَّاعات الطوال تاركا واجباتَه في بيته، تاركا الأُنس المطلوب والسكن لأهله، تاركا رعاية أولاده، أو في مجالس فيها أنواع محرمات أخر، فيحرم اللعب لأنه وسيلة إلى غيره، فهو وسيلة إلى تضييع الصلاة، وسيلة إلى تضييع واجبات الأهل والمنزل، ووسيلة لتضييع واجب الأولاد ورعايتهم، ووسيلة لتضييع كسب المال، لما فيه رعاية للمال، فأي حالة من هذه انطبقت فيكون اللعب بالورقة المذكور محرما، لأنه صار وسيلة للمحرم، ومن المتقرر عند علماء الشريعة أنَّ الوسائل لها أحكام المقاصد، فإذا كان اللعب سيؤدي إلى شيء محرم صار لهوا بالباطل، ليس لهوا مأذونا به، صار لهوا بالباطل.

• الحال الثالثة: أن يلعب أحيانا، وليس في لعبه تفريط بأمر واجب شرعي، وليس فيه إضاعة لواجب من صلاة أو واجب رعاية، ونحو ذلك، فهذا يدخل عند عامة أهل العلم بأنه مكروه يعني تجنبه أولى، لأن اللهو الأصل فيه المنع.

١١- البورصة هذه كلمة أجنبية، ترجمتها التقريبية بالعربي (محل عقد الصفقات السريعة) يعني بعضهم ترجمها...... (¬١) يعني صفقة، محل عقد الصفقة قالوا..... (¬٢) جمعها ...... (¬٣) يعني البورصة كلمة معناها المحل الذي تعقد فيه الصفقات بسرعة، فهي اسم لمحل تتداول فيه السلع، أو تتداول فيه الأسهم، أو تتداول فيه العملات فيكون البيع والشراء فيه سريعا وفي المحل، وغالب هذا يكون فيه قبض ولا يكون فيه انتقال الأملاك، بل على الشاشة مثل ما هو موجود الآن في البيوت، ممكن الواحد يعمل عمليات يتصل بالبورصات العالمية من منزله بواسطة الكمبيوتر إما المستقل أو بواسطة الدخول في شبكة الإنترنت، وغير ذلك، المقصود أن كلمة بورصة محل مغلق، مثل سوق تجاري فيه عرض للسلع وفيه بيع وشراء لمن حضر ولمن اتصل به، هذا معنى البورصة.

¬__________

(¬١) كلمة غير واضحة.

(¬٢) كلمة غير واضحة.

(¬٣) كلمة غير واضحة.

١٢- السؤال غير واضح، يتسابقون، كما ذكرنا، لكن القاعدة في المسابقات أنه لا يجوز أخذ العوض على المسابقات، أو أخذ السَّبَق إلاّ إذا كانت المسابقة فيها نُصرة للدين، كما قال عليه الصلاة والسلام «لا سَبَقَ إلاّ في خُف أوْ نَصْلٍ أوْ حَافِرٍ»، السبق هو العوض الذي يجعل لمن سَبَق، ويرويه بعض الناس «لا سَبْقَ إلاّ» –يعني لا مسابقة- وهذا ليس بجيد الأولى ضبط الحديث «لا سَبَقَ» يعني لا عوض «إلاّ» في هذه الثلاثة «في خُف أوْ نَصْلٍ أوْ حَافِرٍ» يعني المسابقة بالجمال، المسابقة بالخيول، أو الرمي السهام، وهذه الثلاث مثلت لأن فيها قوة المسلمين في الجهاد بالرمي، كما قال عليه الصلاة والسلام على قوله { وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ } [الأنفال:٦٠]، قال«ألا إن القوة الرمي»، قل بأنواع الرمي؛ الرمي بالنبل الرمي بالسهام، الرمي بالرماح، والخف؛ الجمال تستخدم في الحروب والجهاد، وكذلك الخيول تستخدم، فهذا معنى مثَّل فيها تمثيلا لكل ما فيه نصرة لدين الله جل وعلا، لهذا قال العلماء: إنَّ كل أنواع الجهاد جائز فيها المسابقة. هذه المسابقة التي يَذكر هل هي مسابقة على التقوية على الجهاد، يعني مسابقة بالأقدام؟ هل هي مسابقة على الخيل ونحو ذلك، فتباح بشروطها؟ أم مسابقات أخر؟ ما ندري. المسابقات العلمية جائزة، المسابقات بالخيول جائزة، مسابقات الرمي جائزة، لأن كل هذا فيها إعداد للجهاد، والفروسية والقوة التي كان يتميز بها الصحابة رضي الله عنهم وبها قَوُوا على الجهاد نوعان:

• فروسية في العلم والبيان.

•وفروسية للركوب؛ ركوب الخيل ونحوها، يعني ركوب الفرس.

هم أعدوا العدة للجهاد بالنوعين، فكانوا أهل فروسية حقا في العلم، وفي الركوب، واستعمال ما كان متاحا لهم من المخلوقات التي أعدها الله جل وعلا للجهاد، فإذن السؤال غير واضح، ونوع المسابقة تحتاج إلى إيضاح.

١٣- ذكرتُ لك أن المعاملات صعبة من حيثُ فهم أحكامها، لكن:

( لا بد لك من معرفة كلام العلماء في كتب الفقه.

( معرفة كلام أهل العلم في معاني القرآن والسنة في الدرجة الثانية.

( لا بد أن تقدم كلام الفقهاء حتى تتصور المسائل، لأن فهم كلام العلماء على النصوص مبني على تصور المسائل، وتصور المسائل لا يُحدِثُه لك إلا كتب أهل العلم؛ يعني أهل الفقه، تنظر إلى كتب التفسير، وإلى كتب الحديث، ثم بعد ذلك تنظر في الفتاوى المعاصرة، وتحاول تقارب وتجمع بين ذلك.

من الكتب المفيدة في ضبط مسائل المعاملات كلام الإمام شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله؛ لأنه انطلق فيها بدلالات النصوص مع الربط بكلام أهل العلم من الفقهاء وغيرهم، وكلام ابن القيم أيضا تلميذ شيخ الإسلام ابن تيمية، فإن في كلامهما، ومن تأثر بهما، على قواعد المعاملات فيها ثواب عظيم.

طُبع لشيخ الإسلام كتاب اسمه قاعدة أو نظرية العقد أو قواعد العقود، ولابن القيم أيضا كتاب الفروسية تكلم فيها مسائل كثيرة متصلة بذلك، وفي زاد المعاد وإعلام الموقعين.

أما الكتب المعاصرة فتهتم بكتب التقعيد يعني كتب التي تسمى نظريات: نظرية العقد، نظرية المال، نظرية الغرر، قاعدة الربا، قاعدة الغرر، يعني هذا التقعيد مُهِم؛ لأنه تندرج المسائل الفرعية تحت تلك القواعد العامة، سؤال أخير.

١٤- ما درستُها وما نظرتُ فيها.

١٥- الجمعيات التعاونية غير التأمين التعاوني غير الذي يسميه الموظفين الجمعية، عندنا ثلاثة أشياء: تأمين تعاوني، جمعية تعاونية، الجمعية التي يستعملها الموظفون كل واحدة لها حال.

نكتفي.

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري.

المدخل لدراسة علم المقاصد الشرعية

- - - - - - - - - - - -

المدخل

لدراسة علم المقاصد الشرعية

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وأصلي واسلم على الرحمة المهداة والنعمة المسداة محمد ابن عبد الله صلاة وسلاما دائمين ما تتابع الليل والنهار كلما صلى عليه المصلون وكلما غفل عن الصلاة عليه الغافلون.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من المباركين الذين بارك في أقوالهم وفي أعمالهم والبركة في هذا الموضع يعنى بها ما جاء في قول الله جل وعلا {وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ}[مريم:٣١]، قال المفسرون {وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا} أي معلما للناس الخير آمرا لهم بالمعروف ناهيا لهم عن المنكر، وهذا ما فيه سعادتهم في الدنيا والآخرة

فاسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن استعمله في ذلك، وأن يمنحنا الفقه في دينه والعلم بحدود ما أنزل على رسوله والعمل بذلك، إنه سبحانه جود كريم.

أم بعد:

فموضوع هذه المحاضرة ضمن هذه السلسلة موضوع مهم؛ لأنه تتعلق بالمقاصد الشرعية، ونعني بالمقاصد الشرعية التي اعتبرها الشرع والتي رعاها الشرع فيما سنّ وشرع من الأحكام.

واختيار هذا الموضوع ممن اختاره لأسباب:

أولا أن العلماء من القديم -من علماء السلف- إلى يومنا لم يزالوا يعتبرون المقاصد في أحكامهم وفي فتاويهم، وتارة ينصون على ذلك، وتارة يعتبرونه فيما ينظرون به إلى الأحكام الشرعية بعامة.

ففهم كلام السلف، وحَمْل متشابهه على محكمه، ودراية مقاصد الأئمة في أحكامهم، وعدم الاستدلال بالمتشابه أو الاستشهاد بالمتشابه من ذلك على المحكمات، هذا إنما يُدرك بمعرفة مقاصد الأحكام الشرعية التي رعاها الأئمة.

والسبب الثاني أن كلمة المقاصد الشرعية كثر تناولها في هذا الزمن، واعتنى بها كثيرون بالتأليف والتصنيف والرسائل الجامعية أو البحوث فيما دُونَ الرسائل الجامعية.

والناس فيها ما بين مُفْرِط ومَفَرِّط ،وما بين متوسع في الخطل وما بين مسدد، وهذا تبع لمأخذ قديم عند العلماء فيمن يرعى النظر إلى العلل والمعاني المستنبطة من الأحكام وهم جمهور أهل الفقه، وبين لا يرعى ذلك وهم المتمسكون بالظاهر المعروفون باسم الظاهرية.

فإن مبنى فهم علم المقاصد على معرفة المعاني والغايات والعلل التي بنى عليها الشارع الأحكام.

ومن يقول بالظاهر لا يأخذ بالعلل وينفي التعليل في أفعال الله جل وعلا القولية والتعليل في أفعال الله جل وعلا الشرعية، لذلك فإنّ من قال بالظاهر في كثير من المسائل فإنه لا ينظر إلى مقصد الشارع من تحريم المحرّم أو من إيجاب الواجب، وإنما يقول نقتصر على ظاهر اللفظ.

هذا تَلاَهُ ونتج عنه أن جُعلت مسائل من الواجبات وهي عند عامة أهل العلم من المستحبات، وجُعلت مسائل من المحرمات وهي عند عامة أهل العلم من المكروهات، وقصرت أصناف ارتبط بها التحريم عند أهل الظاهر وعدّاها الجمهور ممن يرعى العلل والمقاصد إلى ما يشابهها ويماثلها فيشترك معها في العلة المعاني.

وقابل هؤلاء أهل النظر والرأي الذين تركوا الآثار وتروا ظاهر الدليل، واعتبروا المقاصد والقواعد العامة بحسب اجتهاد إمامهم، وهم المعروفون بأهل الرأي في مدرستين مشهورتين في المدينة وفي الكوفة، وهؤلاء قابلوا من تمسك بالظاهر وتركوا العمل بالأحاديث والآثار لأجل مخالفتها للقواعد العامة التي فهموها من الشريعة ومن المقاصد التي استنبطوها منها.

وصار جمهور أهل الفقه من أهل الحديث صاروا متوسطين فأعملوا الآثار والأحاديث والنصوص، وأخذوا بالمقاصد، فكانوا وسطا بين هؤلاء وهؤلاء، كما خص الله جل وعلا هذه الأمة بقوله {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا}[البقرة:١٤٣]، يعني عدلا خيارا؛ لأن الأوسط هو الأمثل والأحسن والأعدل في فهمه وكلامه وعقله وإدراكه، كما قال جل وعلا مثنيا على قول أوسط الأولاد في قصة أصحاب الجنة {قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ لَوْلَا تُسَبِّحُونَ}[القلم:٢٨]، {أَوْسَطُهُمْ} يعني أعدلهم مقالا وأعقلهم رأيا وأفهمهم في المدارك.

لهذا صار المصنفون والمؤلفون والكاتبون بين هذه الأنحاء الثلاثة في الأحكام الفقهية بعامة، وفي تناول هذا الموضوع بخاصة، وإن كان الأكثر ممن كتب على اعتبار المقاصد وعلى اعتبار الآثار على طريقة الجمهور.

والسبب الثالث في طرق هذا الموضوع: أن موضوع المقاصد مرتبط بالمصالح، والمصلحة التي اعتبرها الشرع مطلوب تحقيقها؛ لأن الشريعة جاءت بتحصيل المصالح وتكمليها، وتعطيل المفاسد وتقليلها، والمصالح أنواع:

? منها مصلحة معتبرة في الشرع.

? ومنها مصلحة ملغاة.

? ومنها مصلحة مسكوت عنها لم يعتبرها الشرع ولم يُنص على إلغائها، وهي التي سماها طائفة من العلماء بالمصالح المرسلة.

وهذا النوع من البحث في المصالح توجّه الناس فيه في هذا الوقت ما بين غال وما بين جاف، ومنهم من زعم وكتب وربما الآن له أتباع في الشريعة تبع للمصالح، وليست المصالح نبع للشريعة؛ بل جعلوا أن المصلحة إذا وجدت فثَم الشرع، وهذا خلاف المقصود من علم المقاصد؛ لأن الفهم وتعلم علم المقاصد الشرعية يُحدث يقينا عند الفقيه وعند طالب العلم بأن الشريعة جاءت بالمصالح وبالتالي فإن المصالح تبع للشريعة، فحيث ما وُجد ووجدت أحكامه فثم المصلحة.

ومن أسباب بحثه أيضا وما ينبغي منكم من العناية به أن طائفة من فقهاء العصر وعددا من الفئات والجماعات المعتنية بالدعوة الإسلامية في أصقاع كثيرة تعتني بعلم المقاصد، وعنايتها بعلم المقاصد لأجل النظر فيما تُعامل به من حولها من التجمعات، وفيما تعامل به أفرادها من التنظيم والتربية.

فاعتنى طائفة من الدعاة وطائفة من الجماعات بعلم المقاصد لا لأجل البحث الاجتهادي الفقهي؛ ولكن لأجل فهم روح الشريعة ومقاصد الشريعة في التعامل مع التجمعات المختلفة، وفي التعامل مع الأفراد في التربية والتعليم، وهؤلاء منهم المتوسط ومنهم الغالي ومنهم الجافي، في أنحاء شتى تُعلم من الواقع.

لهذا فإنّ البحث في مقاصد الشريعة والدخول فيه يستوجب أن يكون بحثا مطوّلا حتى يفهم طالب العلم ما يتصل بهذا الموضوع الذي ربما كان غامضا عند الأكثرين؛ لكن عنوان هذه المحاضرة:

المدخل لدراسة علم المقاصد الشرعية

فلا يعدوا ما سأذكر من أن يكون كلمات وجيزات كمدخل تفهم به كلام العلماء وما أُلِّف في هذا الموضوع من البحوث المستقلة التي في ضمن كتب كبيرة.

أولا: ما المقصود بالمقاصد الشرعية؟

المقاصد اختلفت فيها تعاريف العلماء؛ لكن تقريب ذلك أن نقول:

إن المقصد هو المعنى أو الغاية أو السر أو الحكمة التي من أجلها شرع الشارعً أحكام الشريعة، إما على الإجمال وإما على التفصيل.

وهذا من جهة المعنى العام والتقريب.

ولكن من جهة التأريخ منهم من عرف المقاصد الشرعية بأنها: المعاني التي رعاها الشرع في وضع الشريعة أو راعاها الشارع في وضع الشريعة.

ومنهم ما قال: الغايات والأسرار التي نظر إليها الشارع في سن الشريعة.

ومن من قال: إن المقاصد الشرعية هي الغايات التي أرادها الشارع في تشريعه لتحقيق مصالح الخلق في الدنيا والآخرة. وهذا تعريف حسن ومنضبط في الجملة.

إذن فالمقاصد الشرعية هي الغاية؛ ما الهدف الذي من أجله شرعت الأحكام.

العبادات، ما هو الهدف العام والغاية التي من أجلها شُرعت العبادات؟

البيع؛ ما الغاية من أنه أبيح؟

الإجارة؛ ما الغاية في أنه أذن بها؟

الربا؛ ما الغاية من أنه حرم؟

النكاح؛ ما الغاية في أنه طلب؟

الجمع بين المرأة وأختها؛ ما الغاية من أنه حرم؟ وهكذا في أنحاء.

القتل من قتل متعمدا؛ ما الغاية أنه يقتص منه؟ من قتل خطأ؛ ما الغاية التي من أجلها شرع أن تؤخذ منه الدية؟

وهكذا في الأمور العادية في حياة الإنسان مثل أحكتم الأكل والشرب والأطعمة ونحو ذلك.

فإذن هذه المقاصد والغايات هي التي يدرسها العلماء في النظر إلى المقاصد الشرعية، وفي النظر إلى المقاصد الشرعية ما يفيد كثيرا جدا الباحث والفقيه في الشريعة، ولهذا بعد أن عرّفنا هذه المقاصد بتقريب.

لابد من أن نعلم أن كلمة مقاصد شرعية هذه ما ظهرت إلا في أوقات متأخرة؛ يعني بعد قرون من الزمان الأول؛ لكنها كانت عند الأولين ممن ألف في أصول الفقه، كانت موجودة في بحوث القياس في الكلام على العلة والنظر في المناسب من مسالك العلة، فإنهم نظروا في أن الشريعة ارتبطت بعلل.

وهذه العلل فيها أحكام:

? تارة تكون ضرورية.

? وتارة تكون حاجية.

? تارة تكون تحسينية.

فأصل المدخل أصولي ثم اعتنى به من تخصص في الفقه من أهل الأصول، فأبرزه حتى كشيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم وقبله ابن عبد السلام في القواعد، وبعد هؤلاء الشاطبي في كتابه المشهور الموافقات.

فإذن مبحث المقاصد الشرعية في أصله هو مبحث في القياس؛ لكن الواقع أن حقيقة المقاصد الشرعية ليست هي حقيقة العلة في القياس، وذلك لأمور متعددة.

نذكر منها على سبيل المثال، أن القياس يُبحث فيه عن العلة التي تكون جامعا ما بين حكم مسكوت عنه وحكم منصوص عليه.

فتكون العلة؛ استخراج العلة لأجل أن يُحكم على مسألة مسكوت عنها كما هو معروف في مبحث القياس.

والقياس بهذا المعنى صار قياس علة، وعند الفقهاء أئمة الاجتهاد القياس أعم من ذلك:

? فقد يكون قياس علة.

? وقد يكون قياس معنى.

? وقد يكون قياس قاعدة وشمول.

وهذا الذي يجعل العلماء يذكرون القياس تارة في أبواب العبادات، ويذكرون القياس تارة في باب أخر، لا لأجل أنّ المعنى قياس العلة؛ ولكن المعنى المقصد الذي يجمع هذا والقاعدة التي تجمع هذا وذاك.

فإذن معنى مقاصد الشريعة والغرض من مقاصد الشريعة أوسع من استخراج العلل التي من أجلها نعدّي الحكم منصوص عليه إلى مسكوت عنه.

وهذا يحتاج إلى نظر من جهة أخرى لإيضاحه، وهو أنه ننظر إلى ما أوجب الله جل وعلا من إقامة الصلاح في حال العباد ودرء الفساد في أحوال العباد، وهذا مقصد من المقاصد العامة في التشريع الله جل وعلا أمر بالإصلاح ونهى عن الإفساد فقال {وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا}[الأعراف:٥٦]، وقال مخبرا عن قول شعيب {إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاَحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللّهِ}[هود:٨٨]، وقال جل وعلا {وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الفَسَادَ}[البقرة:٢٠٥]، ونحو ذلك من الأدلة، وهذه لا يمكن أن تسمى عللا تُعدي بها حكما مسكوتا عنه إلى حكم منصوص عليه لأن هذا مقصد عام من التشريع.

إقرار الحق ورفع الظلم.

تصليح المصالح ودرء المفاسد. ونحو ذلك من المقاصد العام.

هذا يبين لك إذن أن المقاصد الشرعية أو مقاصد الشريعة أعم من كونه بحثا في العلل التي يبحثها القياسيون في مبحث القياس، أو ينظر إليها الفقهاء في الأحكام القياسية؛ بل مقاصد الشريعة أعظم وأهم وأكبر من أن تكون محصورة في العلة التي يكون بها القياس.

لكن العلماء الذين بحثوا المقاصد الشرعية:

منهم من يبحثها ناظرا إلى معنى القياس لم يتخلص منه.

ومنهم من يبحثها ناظرا إلى استخراج الحكم وأسرار الشريعة من جهة الإعجاز بالشريعة ومعرفة التشريع.

ومنهم -وهم الأئمة المجتهدون- من ينظر إلى المقاصد كعلم؛ لأجل أن تستوعب الشريعة الأحكام التي يحتاجها الناس مهما تطاول الزمان.

وهذا القسم الأخير هو المهم في النظر إلى المقاصد الشرعية.

إذن فائدتنا من النظر في علم المقاصد الشرعية والعناية به من جهة هذا التعريف الذي عُرّف به أن المقاصد الشرعية يحتاجها العلماء لأجل أن تستوعب الشريعة كل ما يُحدثه الناس من أقضية مهما بلغت.

وقد قال عمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى: تحدث للناس أقضية بقدر ما أحدثوا من الفجور. وهذا يمكن أن يحمل على عدة معاني -أعني كلمته هذه-، ومنها أن علماء الشريعة لا يقفون عند ما نص عليه الأوائل؛ بل كلما استجد بالناس الأحوال نظروا في روح الشريعة والمقاصد الشرعية التي رعاها الشرع والغايات التي رعاها الشارع من الأحكام وحكموا في الأحكام الجديدة بما تقتضيه الآثار والأدلة وبما يقضيه النظر في المقاصد.

لهذا فإن تعريف المقاصد شمل مسائل فقلنا مثلا في التعريف: إن المقاصد هي الغايات التي رعاها الشارع في تشريعه لمصلحة الخلق في الدنيا والآخرة. والغايات هذه ليست لكل أحد، الغاية قد تكون معلومة وقد لا تكون معلومة، عامة الناس لا يعلمون المقاصد، فإذن هذه الغايات والمقاصد ليست شرطا في التعبد، أنت تتعبد سواء علمت أو لم تعلم، تمتثل للأمر والنهي سواء علمت أو لم تعلم {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا}[الحشر:٧]، هذا هو الأصل لعامة الناس.

لكن من يرعى الغايات؟ يرعاها العلماء الذين يبحثون في الاجتهاد الأحكام والفتوى.

(الغايات التي رعاها الشارع) وهنا في قولنا (رعاها الشارع) نخلص إلى أن الشارع رعى هذه ولم يترك النظر فيها إلى الاجتهاد، رعاها الشارع قولنا رعاها الشارع معناه أن الذي رعى هذه الغايات ليس العلماء وإنما هو الشرع، وهذا نخلص منه كما سيأتي إن شاء الله إلى الطرق التي نعرف بها مقاصد الشريعة، فإذن كيف نعرف الغاية التي رعاها الشارع؟ يأتي بيانها.

فإذن هذه المقاصد ليست هي التي رعاها العلماء، وإنما رعاها الشارع، والعلماء رعوا ما رعى الشارع، فإذا جاء عالم أو علماء ورعوا أشياء لم يدلَّ الشرع على اعتبارها بل دل على إلغائها فإنهم يكونون حينئذ مشرّعين في ما دل الشارع على إلغائه، وذلك مثل البدع، فمن أتى واستحسن البدع، وقال مثلا لو أقمنا الاحتفالات وأقمنا الموالد وأقمنا كذا مما يتقرب به إلى الله هذا فيه حض النفوس على التعبد، وهذا مقصد مطلوب أن تتعبد، فنقول هذا مقصد لم يرعه الشرع وإنما رعاه بعض العلماء وأخطؤوا في ذلك؛ لأن الشرع حكم بإلغاء هذا المقصد لأنه مقصد ليس بشرعي، وإنما مقصد أو مصلحة ملغاة.

فإذن في قوله هنا في التعريف (التي رعاها الشارع في تشريعه) نخلص منه إلى أنه لابد أن يكون هناك دليل واضح على اعتبار هذا المقصد وعلى استخراج هذا المقصد لمصلحة الخلق المقاصد التي اعتبرها الشارع لمصلحة الخلق مصلحة الناس؛ لا ليس مصلحة الناس؛ بل لمصلحة الخلق جميعا؛ لمصلحة الأرض، لمصلحة النبات، لمصلحة الحيوان، لمصلحة الهوى، لمصلحة العباد المكلفين من الجن والإنس.

فإذن المصالح الشرعية التي رعاها الشارع أكبر من أن تكون متعلقة بالمكلف، ولهذا إذا نظرنا مثلا في مبحث تلوث البيئة فإنه يُبحث من جهة المقاصد، مبحث استغلال خيرات الأرض نبحثه في المقاصد، إذا نظرنا إلى مبحث العناية بالحيوانات إلى آخره هذا راجع إلى مقاصد الشريعة ونصوصها، وهكذا، وكذلك إذا نظرنا إلى أحوال المكلفين في علاقاتهم ببعضهم أو في تصرفاتهم أو في تعبداتهم فإن هذا أيضا مرعي في جانب المقاصد الشرعية.

الأخير النقطة الأخيرة في التعريف أن علم المقاصد متعلق بالدنيا والآخرة، بمصالح الخلق في الدنيا والآخرة، ومعلوم أن الخلق منقسمون إلى مكلَّفين وغير مكلفين، ومن كان من المكلَّفين فإن مصالحهم مربوطة بالدنيا والآخرة، أما غير المكلفين فإن مصالحهم منوطة بما فيه صلاحهم في الدنيا.

فإذن نصّ على الدنيا والآخرة، فإذن المقاصد الرعية اعتبر فيها مصالح العبد في الآخرة مصالح المكلف في الآخرة، تارة لا يستنتج ولا يعرف غاية إلا النجاة من النار كما قال جل وعلا {وَاللّهُ يَدْعُوَ إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ}[البقرة:٢٢١]، وقال جل وعلا {الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاء وَاللّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلاً}[البقرة:٢٦٨]، وكذلك في قوله {وَاللّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلاَمِ}[يونس:٢٥]، ونحو ذلك من أدلة اعتبار أو النظر إلى الآخرة.

وهذا مهم في أن ينظر العبد إلى ما قصده الشارع في أحكامه بأن الشريعة في أحكامها ما عقلنا منها وما لم نعقل، بحسب تفاوت العلماء رعت مصلحة التي لا تدركها في الدنيا والآخرة معا.

فإذن صلاح الأرض بالأخذ بالشريعة، وفساد الأرض بعدم الاعتبار الشريعة، وصلاح الدنيا والآخرة باعتبار الشريعة، وفساد الدنيا والآخرة بعدم اعتبار الشريعة.

إذا تبين ذلك فننتقل إلى المسألة التي تليها وهي:

أدلة اعتبار المقاصد

لما قلنا إن المقاصد كعلم لم يكن معتنى به في زمن السلف كعلم، إنما اعتني به تطبيقا، فما المنهجية التي تدل على اعتبار المقاصد؟

ابن القيم في مفتاح درا السعادة بحث ذلك بحثا موجزا، وقال لو أنّ الأدلة تبلغ مائة أو مائتين لسقناها؛ ولكنها تبلغ ألف دليل من الكتاب والسنة أو تزيد بطرق مختلفة، وهذا واقع؛ لأن المقاصد التي قصدها الشرع منها مقاصد عامة ومنها مقاصد خاصة، وهذه المقاصد الخاصة باعتبار كل نوع من أنواع التشريع، فالعبادات لها مقاصد، الصلاة لها مقاصد، الصلاة المفروضة بأحكامها والجماعة والعبادات المفروضة هذه لها مقاصد، والنوافل لها مقاصد، وثَم أدلة تدل على هذا كله.

كذلك إذا انتقلت إلى المعاملات، إذا انتقلت إلى المعاملات إذا انتقلت عقود التبرعات من الوقف والوصية والصدقة ونحو ذلك، وإذا انتقلت إلى تعامل مع الناس في الأنكحة والكفالة وفي النفقات وأشباه ذلك، فعندك من هذا مجال كثير.

إذن فالمقاصد الأدلة عليها بتفصيل كثيرة جدا كما ذكر ابن القيم.

كن منها من الأدلة التي دلت على اعتبار المقاصد الله جل وعلا نص في أكثر من آية على أن هذه الشريعة -شريعة الإسلام- جاءت بموافقة الفطرة ورفع الحرج فقال جل وعلا {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ}[الحج:٧٨]، وقال جل وعلا {يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ}[البقرة:١٨٥]، ونحو ذلك مما فيه رفع الحرج {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَاسْمَعُوا وَأَطِيعُوا}[التغابن:١٦]، وهذا مقصد عام، ولهذا جاءت رسالة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ برفع الآصار والأغلال التي كانت عليهم.

محبة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مطلوبة في حياته ومطلوبة بعد وفاته ومعرفة سيرته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مطلوبة في حياته ومطلوبة بعد وفاته، فمع معرفته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بالتاريخ ووجود هذه المعاني المطلوب تحققيها من جهة عامة؛ لكن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ترك الاحتفال فدل هذا على أن تركه سنة لماذا؟ لأن المقتضي للفعل موجود في زمنه الشرط للفعل موجود في زمنه المانع منتف في زمنه فإذن يقتضي ذك أن يكون تركه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ سنة.

فإذن الاحتفالات هذه الاحتفالات بأنواعها ممكن أن تستنتج من هذا التقعيد، والبدع بأنوعها مع نصوص الشريعة أن الشارع يقصد إلى عدم إحداثها، وأنّ الشارع ألغاها ولم يعتبرها لأن إحداثها واعتبارها فيه مضاهاة التشريع والشريعة كملت والناس ليسوا بحاجة إلى مزيد فيه {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا}[المائدة:٣]، ولهذا اعتبر الصحابة تركه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في هذا المعنى، فما أحدثوا شيئا من ذلك في عهد الخلفاء ولا في عهد التابعين ولا في عهد تبع التابعين ولا في عهد تبع التابعين حتى جاء سنة ٣٣٠ هجرية فبدأت الاحتفالات بالموالد.

هذه بعض الطرق التي تدرِك بها المقاصد الشرعية للأحكام المتنوعة.

المسألة التي تليها أمثلة

هذا مدخل نذكر أمثلة

إذا نظرت إلى هذه المقاصد فالعلماء نظروا في مقاصد الشريعة ومن باب التبسيط التقريب قسموا المقاصد من حيث أهميتها إلى ثلاثة أقسام قالوا:

? مقصد ضروري، وهو أرجح المقاصد أهم المقاصد.

? القسم الثاني مقصد حاجي، الناس يحتاجونه ورعاه الشارع.

? الثالث مقصد تحسيني؛ تكميلي.

المقصد الضروري والمقصد الحاجي والمقصد التحسيني ارتبط عندهم بشيء أسموه الضروريات الخمس التي رعاها الشرع.

( هذه الضروريات الخمس، هي أن الشريعة جاءت في أحكامها وفي مقاصدها:

١. بحفظ الدين أولا.

٢. ثم بحفظ النفس.

٣. ثم بحفظ العقل.

٤. ثم بحفظ النسل.

٥. ثم بحفظ المال

فأسموا هذه الخمس على هذا الترتيب، مهم هذا الترتيب، وهذا الترتيب هو ترتيب الجمهور، وإن كان في بعضه خلاف؛ لكن هو ترتيب الجمهور والمقرر عند المجتهدين.

هذه الخمس تأتيك فيما رعاه الشارع من الأحكام الضرورية المقاصد الضرورية، وفيما ما رعاه الشارع من الأحكام الحاجية والأحكام التحسينية.

لهذا لو نظر ناظر إلى كتاب المقاصد الموافقات للشاطبي لوجد أنه بدأ الكلام على هذه المسائل المقاصد الضروريات الحاجيات والتحسينيات ودخل في تعريفه.

ويهمني تقريبا ومدخلا لعلم المقاصد أن أذكر الربط ما بين هذه الأشياء وعلم المقاصد، كيف وجد هذا الربط؟

هذا التقسيم اصطلاحي، ويمكن أن تفهم المقاصد بدون هذا التقسيم؛ لكن هذا التقسيم مع كونه اصطلاحيا مهم؛ لأنه بهذا التأصيل ننظر إلى المصالح وهي المقاصد، الغايات التي رعاها الشارع، ننظر إليها بنوعين من النظر مرتبين:

النظر الأول الضروريات وهذه الضروريات الخمس مرتبة:

الدين؛ يعني أن الشرع اعتبر المحافظة على الدين مقصدا من مقاصده.

ثم الثاني النفس الشرع اعتبر المحافظة على النفس مقصدا من مقاصده.

والثالث الشرع اعتبر المحافظة على العقل مقصدا من مقاصده.

الرابع النسل اعتبر المحافظة على النسل مقصدا من مقاصده.

الخامس المال الشرع اعتبر المحافظة على المال مقصدا من مقاصده

لماذا نرتبها خمسة؛ لأنه عن التعارض يظهر فائدة المقاصد، عند التعارض في المحافظة على هذا.

فإذا جاءنا مثلا من يقول كيف الشريعة تأمر بالجهاد الذي قد يموت فيه عشرات الآلاف من الناس وهي جاءت حفظ النفس؟ نقول مرتبة حفظ النفس تالية لمرتبة حفظ الدين، ومرتبة الحفاظ على الدين الذي هو [...] الله جل وعلا وهو توحيده وعدم الإفراط به هذا هو الذي رعته الرسل في رسالته، وهو الذي قصده الشارع أول ما قصد أن نحافظ على الدين.

فإذن المحافظة على الأنفس باعتبار الشارع تكون تالية لاعتبار الدين.

ننظر إلى مسألة أخرى في الترتيب المحافظة على النسل، المحافظة على النسل مطلوب لكنه بعد المحافظة على النفس، فإذا جاء من يقول أنا أريد أن أسقط هذا الجنين بعد أن ينفخ الروح فيه، أنا أريد أن أسقطه لأنه:

أولا لم يوجد، لم يصبح نسلا.

ثانيا أنا لا أستطيع أن أقوم بهؤلاء جميعا، بنفقة هؤلاء، أنا أستطيع التربية، أنا عندنا مشاكل كذا وكذا وكذا.

فهل يقال له أسقط في أي وقت أم بقال له لا الشريعة ما فيها نص ما فيه دليل هل تسقط أو ما تسقط؛ لكن العلماء اتفقوا على تحريم هذا النوع بعد نفخ الروح فيه؛ لأن المحافظة على النفس مقدمة على المحافظة على النسل الذي يظنه هو يعني النسل غير هذا المعين.

مثاله أيضا شخص يقول: جاءني من يريد القضاء على نفسي أو يريد الاعتداء عليه لكن لابد أن تدفع لي من المال كذا وكذا، فهل الشريعة جاءت ببذل المال لقاء سلامة النفس، نقول: نعم؛ لأن المحافظة على النفس مقدم على المحافظة على المال، وهذا سواء باعتبار المفرد أو باعتبار بيت المال، وباعتبار الدولة بعامة.

وهذا الترتيب الخمس مفيد جدا في تطبيقات كثيرة.

( نأتي إلى التقسيم الثاني وهو المقاصد المقصد تارة يكون ضروريا، وتارة يكون حاجيا، وتارة يكون تحسينيا.

المقصد الضروري تارة يكون متوجه إلى الدين أو إلى النفس أو إلى العقل أو إلى النسل أو إلى المال.

كذلك المقصد الحاجي يكون متوجه إلى الخمسة.

كذلك المقصد التحسيني يكون متوجه إلى الخمسة.

إذن هذا التقسيم مرتبط مع هذا التقسيم.

ما معنى الضروري؛ المقصد الضروري الذي اعتبره الشرع؟ الذي لا تقوم الحياة إلا به، لا يقوم الدين إلا به، فالمحافظة عليه أمر ضروري وإيجاده أمر ضروري؛ وهذا يعني أن الشريعة حينما رعت المصالح فإنها رعت في تحقيقها جهتين:

الجهة الأولى الإيجاد.

والجهة الثانية المحافظة.

الإيجاد، إيجاد حفظ الدين، والثاني المحافظة عليه بإزالة المانع منه أو ما يؤثر فيه، فأوجدت المحافظة على النفس ومنعت مما ضد ذلك، أوجدت الحافظة على أصل الدين؛ يعني إيجاد المقصد والمحافظة عليه، أوجدت المحافظة على الدين ثم شرعت الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر الذي به شرعت الجهاد الذي به ثباته شرعت الجهاد الذي به ثباته ونحو ذلك من المسائل.

فإذن تعريف المقصد الضروري عند أهله أنه ما لا تقوم المحافظة على هذه الخمس إلا به، ما يمكن تقوم الحياة إلا به من جهة النظر إلى هذه الأمور الخمسة.

الحاجي يعني ما يحتاجه الناس في أن تكون حياتهم حياة هنية باليسر والسهولة، فالمقصد الحاجي هو الذي يدخل فيه التيسير، يدخل فيه رفع الحرج، يدخل فيه عدم المشقة على العباد.

فمثلا أمر الشارع فمثلا لو أمر الشارع بالصوم في السفر يتحمله الناس، لا يموت إذا صام في السفر، إذا صلى في السفر كل صلاة في وقتها لن يموت وتبقى حياتها، لكن ستصيبه مشقة من ذلك، إذا غسل رجليه في البرد القارس خلع الجورب وغسل رجليه لن يموت منه ولكن عليه فيه مشقة، فهذا الأمر اعتبر الشارع فيه التيسير والتخفيف وهو الذي يسمى بالمقاصد الحاجية أو المقصد الحاجي.

الثالث المقصد التحسيني هو سموه التحسيني لأنه يتعلق بمحاكم الحياة بمحاكم العادات، بمكارم الأخلاق، من مثل أمور الأكل والشرب أمور الإكرام الضيافة، بعض المسائل المعتبرة في تحسين حياة الناس.

من المهم في هذه الأمور جميعا أن نذكر أن الشريعة جاءت بشيئين:

أولا إيجاد المقصد.

والثاني جاءت بالمحافظة عليه.

فهم النصوص وفهم المقاصد الشرعية، المجتهد ينظر في أن الشريعة جاءت بإيجاد هذا الأمر؛ يعني بإيجاد النسل، الشريعة من مقاصدها إيجاد النسل، ومن مقاصدها المحافظة على النسل.

من مقاصدها إيجاد المال وتنمية المال وتوزيع المال، ومن مقاصدها المحافظة على ما أوجدته.

كذلك العقل القوي السليم الذي يكون صالحا للحياة في تعمير الأرض وفي قوة المسلم وتعبيد الناس كمدنية لله جل وعلا، إيجاد العقل مقصد من مقاصد الشريعة وأيضا المحافظة على العقل مقصد من المقاصد وهكذا.

نقتصر المقام في مبحث أخير وهو ذكر بعض المقاصد على وجه التفصيل

[المسألة الأخيرة في ذكر:

بعض المقاصد العامة والتفصيلية للشريعة

من أمثلة المقاصد أن الشريعة جاءت لتحصيل المصالح ودرء المفاسد: تحصيل المصالح وتكميلها ودرء المفاسد وتقليلها.

وهذه المصالح والمفاسد تارة تكون متعلقة بأمور العبادة، تارة تكون متعلقة بأمور المعاملات أو بأمور الجنايات أو بمسائل الأطعمة إلى آخره، وتحصيل المصالح ودرء المفاسد هذا من أعظم مقاصد الشريعة.

بل زعم طائفة من العلماء كابن عبد السلام في قواعده وجماعة أنّ الشريعة في جميع أحكامها ترجع إلى هذا الأصل، وهو رعاية المصلحة ودرء المفسدة.

وهذا يحتاج إلى مزيد بحث ويكون صحيحا إذا نظرت إلى المصلحة باعتبار واسع لما يشمل مصالح الدنيا والآخرة بنوع من الإيضاح.

من المقاصد: أن الشريعة جاءت بالاجتماع والنهي عن الافتراق.

فالاجتماع الناس في الدين وفي الأبدان مقصد من مقاصد الشريعة لهذا جاء الأمر بالاعتصام بكتاب الله {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ}[آل عمران:١٠٣]، لا تفرقوا في الدين في أن تشرعوا ما لم يأذن به الله وأن تتعبدوا بما لم يتعبد به نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، لا تأتِ بما لم تقر بالشريعة من الأحكام فتحكم بغير شرع الله، الاجتماع في الدين، وكذلك الاجتماع في الأبدان بأن لا يُخرج عن ولي الأمر، وأن لا يُسعى عليه، وأن يجتمع الناس بأن تكون لهم الهيبة والقوة على أعداء دينه.

الفرقة أيضا فيما يقابلها فيما يقابلها جاءت الشريعة بالنهي عن الفرقة فرقة في الدين {أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ}[الشورى:١٣] وكذلك الفرقة في الأبدان بأن يكون الناس فوضى لا صراط لهم كما جاءت الأدلة الكثيرة.

من المقاصد الشريعة أيضا العامة: الأمر بالعدل والنهي عن الظلم.

قال جل وعلا {إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ}[النحل:٩٠]، وقال جل وعلا {إِنَّ اللّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ}[يونس:٤٤]، وقال نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «قال الله تعالى: إني حرّمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا»، وقال جل وعلا في الحكم والتحاكم {يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ}[ص:٢٦].

فإذن من مقاصد الشريعة رفع الظلم، والظلم بأنواعه، الظلم بحق الله جل وعلا بالشرك به جل وعلا، الظلم في حق نبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، الظلم في حق العباد في ما بينهم، والظلم في حق النفس بأن لا تسعى فيما يسعدها في الآخرة.

الشريعة نفت الظلم وسعت إلى إبطاله، وأوجبت ما يضاد ذلك من العبادات والأحكام التي تخلص المكلف من داعية هواه كما سيأتي، وأمرت بالعدل {إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ}[النحل:٩٠]، قال طائفة من السلف: هذه الآية من سورة النحل {إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ} تأتي على جميع الشريعة؛ لأن المقصد من العظيم من الشريعة إقامة العدل، بمعناه العام هو أن يعطى كل ذي حق حقه، هذا العدل أن تعطي الله جل وعلا الذي له أعظم الحقوق حقه بعبادته دونما سواه، هذا مقصد دعت إليه الشريعة؛ بل إنما جاءت الرسل لهذا المقصد الأعظم وهكذا في أمور العدل الأخرى.

من المقاصد التي رعتها الشريعة أن الشريعة جاءت بتخليص المكلف من داعية هواه. والقرآن العظيم ليس كتاب فلك ولا كتاب حساب ولا كتاب طبيعيات وإن كان فيه من أصول هذه العلوم ما فيه، لماذا؟ لأن هذه العلوم جميعا لا يدخلها الهوى، وإنما يدخلها الخطأ والصواب، من نظر إلى الفلكيات، فقال القمر يخسف لأجل كذا أو يخسف لأجل كذا، هو لا يتدخل بهواه، إنما يستكشف ما سيكون صوابا أو يكون خطأ، كذلك الحساب ليس لأحد هوى في أن يكون عشرة زائد عشرة تساوي خمسة عشر، هذه لا يدخلها الهوى، كذلك في أمور الزراعة وفي أمور الحيوان.

فإذن الكتاب والسنة لم تأتي في بيان هذه الأمور التي لا يدخلها الهوى، ولهذا لما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ للذين يؤبّرون النخل وأتى إليهم ورآهم يؤبروهم قال «لو تركتموه لصلح» أو نحو ذلك، فتركوه فأتوا للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ: إننا تركناه على ما قلت، وخرج [..]، أو كما جاء في الصحيح فقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «أنتم أعلم بأمور دنياكم»، أو بالرواية الأخرى فهي أثبت من حيث السند قال «إنما ومن تظن فلا تؤاخذوني بالظن»، وهذا منه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ للتشريع لا لأجل أن يخسّرهم هؤلاء، وإنما صار منه هذا بأمر الله لك يثبت للأمة تشريعا في أن هذه الشريعة إنما جاءت لتخليص المكلّف من داعية هواه في الأمور التي يدخلها الهوى، أما الأمور التي ما يدخلها الهوى فيتضح له هي صواب أو خطأ، فالأمور التي يدخلها الهوى، شهوات الإنسان؛ شهوته في أن لا يكون مكلفا، شهوته في أن لا يحاسب في أخذ المال، شهوته في أن يأتي من النساء ويذر بحسب ما يرغب، يأتي شهوته كيف شاء وبحسب ما يرغب، هذه أمور له هوى فيها، يظلم من شاء يتسلط ويكون واليا، أو يكون متسلطا أو يون على ناس فيأكل أو يكون عند ناس يعملون، فيظلم بما يشاء ويترك من يشاء إلى آخره، هذه أمور يدخلها الهوى.

فالشريعة جاءت بإخراج المكلفين من دواعي الهوى، ولهذا القرآن فيما فيه من أمور أخر لا يدخلها الهوى إنما جاءت لتقوية الإيمان حتى يخرج من داعية الهوى ويستقيم للتعبد لرب العالمين، هذا مقصد عظيم من مقاصد الشريعة بأن يخلص المرء داعية هواه.

أيضا من مقاصد الشريعة العامة أن يكون الناس خليّين من الخصومات.

جاءت الشريعة بالقضاء بالفصل بين الناس فيما يختلفون فيه؛ ولكنها جاءت بتقليل مساك الخصومة.

فإذن المسائل الشرعية التي قد يحدث منها خصومة تجد أن الشارع يقلل المسالك التي يحدث منها خصومات؛ لأن الشريعة جاءت بجمع الناس وبقوله {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ}[الحجرات:١٠] وبقوله {وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ}[التوبة:٧١] وبقوله {وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا}[الحجرات:١٢]، وبقوله «المؤمن للمؤمن كالبنيان» إلى آخره من النصوص، كيف يستقيم هذا الأصل العظيم والمقصد العام؟ بأن لا يكون هناك سبيل للخلافات، فإذن جاءت الأحكام الشرعية لتضييق باب الخلافات، لهذا تأتي الشروط في البيع، الشروط في الإجارة، الشروط في الشركات، لتقليل ما قد يحدث من الخلافات.

تأتي تسأل العالم تقول ما حكم كذا، أنا راضي، يقول لا يجوز، لماذا؟ لأنه قد يحدث خلاف بعد ذلك.

يأتي مثلا رجل يريد أن ينكح أخت زوجته مع وجود زوجته، يجمع ما بين المرأة وما بين أختها، هذا يحدث خلافات الشريعة جاءت بصلة الرحم، فهذه الخصومة فيما بينهما جاء التشريع بتحريم الجمع بين الأخت وما بين أختها لأجل أن لا يحدث قطع للرحم إلى آخره، فإذن هذا من مقاصد الشريعة العظيمة.

هذه مقاصد عامة رعتها الشريعة.

وهناك مقاصد خاصة، ما معنى المقاصد الخاصة؛ يعني إذا أتينا للعبادات فهناك مقاصد للعبادات، إذا أتينا للمعاملات في البيوت فهناك مقاصد، إذا أتينا لعقود التبرعات هناك مقاصد، المساقات والمزارعة لها مقاصد شرعية بنت عليها، وهكذا.

وهذا القسم الأخير وهو المقاصد التفصيلية للتشريع هذا مما يتفاوت العلماء والمجتهدون في النظر إليه، في هذا يختلف العلماء في الاجتهاد من جهة النظر إلى: هل هذا المقصد معتبر أم لا؟ بعض العلماء وإن كان عالما يكون نظره للمقاصد ضعيفا؛ فتجد أن فتواه لا تستوعب الأزمنة والأمكنة.

لهذا ابن تيمية رحمه الله نص في أكثر من موضع على أن فقهاء الحديث هم الذين يرجع الناس إليهم؛ لأنهم يعتبرون الدليل والأثر ويعتبرون المقاصد والمعاني، فلهذا تجد أن فتواهم تصلح للناس فتكون ميسّرة على الناس.

خذ مثالا مثلا الإمام أحمد بن حنبل في مسألة من مسائل البيع يقول ينعقد البيع بالمعاطاة، طائفة من العلماء قالوا لا البيع لا ينعقد إلا أن البائع بعتك ويقول المشتري قبلت، لابد من اللفظ والصيغة، هذا يضيق على الناس، الناس متعارفون خذ ريالات بدون كلام، الإمام أحمد لنظره إلى مقصد الشارع من وجود البيع هو التيسير ليس للشارع قصد الصيغة بعينها؛ لكن ما عده الناس تراضيا فإنه يؤدي التراضي، فإذا كان الناس يؤدي من التراضي يدخلون الريال في الآلة ويخرج لهم علبة شراب، أن هذا يكفي لأن هذا حصل به المقصود.] (¬١)

¬__________

(¬١) هذه المسألة في الشريط موجودة بعد مسألة أدلة المقاصد لكن غلب ظني على أن الشريط غير مرتب فوضعتها هنا. والله أعلم -انتبه بعد مسألة أدلة المقاصد وقبل الكلام على الاحتفالات التي هي من المصالح الملغاة.

نهى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عن الغرر لأجل أن لا تؤكل أموال الناس بينهم بالباطل ولا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل؛ لكن جاءت بإباحة يسير من الغرر، اليسير من الغرر لابد منه، تريد أن تشتري بيت أكيد أساسا البيت ولن تعرف حيطانه المبنية به، في وسطه إسمنت جيد هناك أشياء كثيرة من الغرر السير الذي عفت عنه الشريعة؛ لأن الشريعة لو اعتبرت نفي جميع أنواع الغرر حتى ما كان منه يسيرا لصار الناس في ضيق لمعايشهم، ولما استطاعوا التبادل الأشياء فيما بينهم؛ ولابد أن يكون أشياء من الغرر، كذلك هناك في النساء في البنايات وأمور كثيرة.

إذن فهذا المسألة الأخيرة مما ينبغي للعلماء وللفقهاء ودارس الفقه أن يعتنوا بها وهو استخراج المقاصد الشرعية من العبادات، استخراج المقاصد الشرعية من الجهاد، استخراج المقاصد الشرعية من أحكام البيع، استخراج المقاصد الشرعية التي رعاها الشارع في تحريم الربا، في النهي عن الغرر في عقود عمارة الأرض في الزراعة في النكاح، في المحافظة على النسل، في المحافظة على البيئة، ما هي المقاصد الشرعية هذه من أهم العلوم التي هي الغاية من علم المقاصد.

وهذه المحاضرة مدخل إلى علم المقاصد وليس بيان هذه المسائل مقصودا؛ لأنه هو علم المقاصد، وهو غاية المقاصد ونهاية المقاصد، ولكل علم كما هو معلوم مبتدأ وغاية، فذكرنا مبتدأه.

ونسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من الفقهاء في دينه وأن يلهمنا رشدنا وأن يقينا شر أنفسنا، وأن يفقهنا الفقه في دينه، والعلم بأحكام كتابه وسنة نبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إنه سبحانه أكرم مسئول وآخر دعونا أن الحمد لله رب العالمين.

[الأسئلة]

شكر الله لمعالي الشيخ صالح على هذا العرض الشيق الطيب، وهنا في الحقيقة جملة من الأسئلة اخترنا منها ما له علاقة مباشرة بالمحاضرة.

س١/ ما هو أفضل طريق يسلك في سبيل المنهجية في دراسة مقاصد الشريعة وهل هناك كتاب مختصر يسهل على المبتدئ حتى يعرف المقاصد الشرعية؟

ج/ الجواب الحمد لله.

أولا علم المقاصد -كما ذكرنا- له جهتان:

جهة استخراج الحكم الشرعية والمقاصد الشرعية؛ ليعظم يقين العبد بهذه الشريعة وبأنها من عند الله جل وعلا وبأن تطبيقها فيه مصلحة العباد، وهذا القدر متاح لكل أحد ولكل طالب علم.

والجهة الثانية معرفة المقاصد في كل حكم أو في كل باب من أبواب الشريعة لتطبيقها على ما يجد في حياة الناس، وهذه لا أنصح طلاب العلم المبتدئين أو من لم ترسخ قدمه في العلم أنه يظن أن بدراسته لبعض المقاصد وقراءة ذلك أنه سيكون مجتهدا في مسائل العصر، فنخرج بطرف مفرِط في رعاية المقاصد، وهو أنه علم مقصدا فضرب بهذا المقصود بالنصوص الشرعية.

ولهذا ذكرت لك في أدلة معرفة المقاصد أن أول الدليل هو الأمر والنهي، هذا مقصود في حد ذاته إذا امتثلت الأمر وانتهيت عن النهي فقد حققت المقصد الشرعي.

لكن العلماء أهل الاجتهاد إذا نظروا في المقاصد فإنهم قد يحملون الدليل إذا كان فيه مجال للحمل على المقصد والقاعدة لتكون رعاية المصلحة أعم وأشمل، وهذا إنما يتحقق به علماء الشريعة أهل الاجتهاد والرسوخ في العلم.

جواب السؤال كُتبت عدة كتب ورسائل في هذا الموضوع، والعلماء دائما يرجعون إلى كلام ابن تيمية في هذه المسائل وإلى كلام الشاطبي، كلام ابن تيمية وكلام الشاطبي مختلف ومتفق:

متفق من حيث الرعاية من حيث تأصيل انطلق منطلق واحد؛ لكنه مختلف من حيث التطبيق إن الشاطبي رحمه الله نظر أكثر ما نظر في التأصيل، وابن تيمية نظر في التطبيق، وإذا جاءت المسائل الخلافية قال: الحكم فيها كذا؛ لأن الشريعة جاءت بكذا وكذا ونظر في المقاصد لأجل ما عاناه هو من الاجتهاد في المسائل التي كانت محل اجتهاد في زمنه.

لهذا ينبغي لطالب العلم أن يتدرّج فيها بالأخذ:

أولا بما ذكره الشاطبي ومن لخص كلامه بعدة كتب لخصت كلام الشاطبي.

ثم ثانيا يأخذ بمدرسة ابن تيمية في هذا الأمر ومن تبعه في ذلك مثل ابن عاشور وجماعة.

س٢/ لا يخفى عليكم أهمية كتاب الموافقات؛ ولكن اختلاف الطبعات وطريقة القراءة فيه يحتار طالب العلم فما أحسن الحواشي عليه؟ وما هي المقدمات التي تسبق قراءة مثل هذا الكتاب الذي قد يكون في عبارته شيء من الصعوبة؟

ج/ كتاب الموافقات هذا كتاب ليس سهلا، كتاب صعب وإنما يفهمه من كان له دربة ومعرفة ودربة بأصول الفقه؛ لأجل أن تفهم الموافقات لابد تدرس أصول الفقه جيدا وخاصة الأحكام التكليفية؛ قسم الحكم التكليفي والأخير الاجتهاد، ثم تدرس الأدلة باب الاستدلال.

وجميع أصول الفقه وتخدمك في ذلك وبما فيها القياس ومباحث.

ولكن كتاب الموافقات كتاب صعب.

هناك عدد كما ذكرت لك لخص الكتاب.

من أمثلة من لخص ما رأيت مؤخرا كتاب اسمه نظرية المقاصد عند الشاطبي، وهو رسالة جيدة.

وهناك مختصر وجيز المختصر الوجيز لمقاصد التشريع، أيضا موجود في صفحات معدودة للأستاذ أو للشيخ عوض القرني، وأظنه كان مقررا على الطلاب.

فيه مقاصد الشريعة لابن عاشور.

فيه القواعد لابن عبد السلام العز بن عبد السلام.

وأشباه هذه الكتب يعني هذه تقرب النظر في كتاب الشاطبي.

كتاب الشاطبي كتاب صعب قوي يحتاج إلى ملكة في الأصول قبل الدخول فيه.

س٣/ ما هي العلاقة بين مقاصد الشريعة وبين تضعيف الحديث من جهة المتن؟

ج/ هذا سؤال جيد ومهم؛ لكن جديد علي، يحتاج إلى مراجعة حتى أُحكم الجواب.

س٤/ ذكرتم أن ابن القيم أنه تكلم عن المقاصد، والذي أذكره أنه ذكره في إعلام الموقعين، وهل لابن رجب كلام أيضا عن المقاصد؟

ج/ ما أعلم أن ابن رجب تكلم عن المقاصد من حيث هيه.

لكن ابن القيم عرض للمقاصد في ثلاثة من كتبه أو أربع؛ بل هي أربع.

عرض لها في مفتاح دار السعادة من جهة العلل والأحكام عامة.

وعرض له في كتاب شفاء العليل من جهة تعليل أفعال الله جل وعلا الكونية والشرعية ودخل في المبحث هذا.

وعرض له في كتاب إعلام الموقعين في نظر المجتهد وقياس المعنى وعموم المعنى والفرق بينه وبين عموم العلة وأشباه ذلك.

وعرض له أيضا في إعلام الموقعين حينما تكلم على الحيل والرد عليها، ونظر المجتهد في الأحكام.

وأخيرا في كتاب زاد المعاد في أواخره فيما اختار من الأحكام علّل كثيرا من اختياراته التي هي تبع لاختبارات شيخه ابن تيمية بالمقاصد الشرعية.

في السياسة الشرعية أيضا له أذكر تكلم عن المقاصد في سياسة الناس في الأحكام وفي الأمر والنهي في السياسة الشرعية. في الطرق الحكمية في السياسية الشرعية.

س٤/ يعتني كثير من المعلقين بذكر مقاصد العبادات في كتبهم سواء في العبادات وغيرها، ويفردون المؤلفات في ذلك كالطوسي ونحوه، هل يعاب على المكلف كونه يبحث ويسأل عن العلة تشريع الحكم الفلاني، وما رأيكم في جهة التأليف المذكورة؟

ج/ هذا سؤال مهم أيضا وكبير؛ لكن أختصر الكلام عليه في مسألتين:

الأولى أن هناك فرقا ما بين علة الحُكم والحكمة من الحُكم، وكثير ممن يعرضون لأسرار التشريع يعرضون للحِكم والأسرار وليس للعلل والمقاصد.

مثال الفرق بينهما الفطر في السفر وقصر الصلاة في السفر؛ رخص السفر بعامة، رخص السفر بعامة العلة الشرعية التي أنيط بها الحكم هي السفر {وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَقْصُرُواْ مِنَ الصَّلاَةِ إِنْ خِفْتُمْ أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُواْ}[النساء:١٠١]، فإذن إذا وجد الضرب في الأرض وهو السفر وُجد الحكم وهو إباحة الترخص برخصة السفر التي منها قصر الصلاة، لكن الحكمة هي دفع المشقة لأن أكثر من يسافر تصيبه المشقة، وإذا قلنا أكثر من يسافر فباعتبار المكلفين في الماضي والمستقبل؛ يعني في زمن التشريع إلى يوم القيامة لا ينظر إلى زمن معين مثل زمنا تروح بالطيارة وكذا أنه ما فيه تعب، ينظر إلى التكليف من حيث إذن الحكمة اختلفت عن العللة، العلة هي السفر والحكمة هي المشقة.

والناس فيما يعرضون من أسرار الشريعة يعرضون كثيرا إلى الحِكم، وهذه لا بأس أن يخوض فيها العالم طالب العلم ويُخرج ما يجعل الناس يعجبون بالشريعة يلتزمون بها تكون مدخل إلى الدعوة إلى الدين أو لتثبيت القناعة بالشريعة في بيان محاسنه.

لكن العلل الشرعية منوطة بطرق لإثباتها وطرق لتعديتها هذه لا يليق أن يعتني بها إلا أهل الاجتهاد الذين يستطيعون إخراج العلة بشروطها المعروفة وأن تكون العلة معتبرة ويعدّونها بعد ذلك.

المقاصد الشرعية كما ذكرنا تارة تكون مرتبطة بالعلل، تارة تكون مرتبطة بالحكم، وتارة تكون أعم من ذلك كله يدخل فيها العلة والحكمة وما شابه ذلك.

س/ ما العلاقة بين المقاصد الشرعية والمصالح المرسلة؟

ج/ ذكرنا أن الشريعة جاءت بتحصيل المصالح ودرء المفاسد، والمقاصد الشرعية مبنية على تحصيل المصالح ودرء المفاسد، هذه المصلحة:

إما أن ينص عليها في الشرع فتكون مصلحة معتبرة ومقصدا من مقاصد الشارع؛ يعني منصوص عليها في الشرع إما بدليل معين أو باستقراء أو بفوائد أو إلى آخره.

وإما أن تكون ملغاة تسمى المصلحة الملغاة التي لم يعتبرها الشرع مثل ما مثلت لكم بمثال الاحتفالات إلى آخره.

وإما أن تكون وهي الثالثة مصلحة سكت عنها الشارع فلم يذكرها في الاعتبار ولم يذكرها بالإلغاء وهي التي سميت مرسلة؛ مرسلة يعني مطلقة، مطلقة من أي شيء؟ من الاعتبار أو الإلغاء أرسل الشارع اعتبارها وأرسل الشارع إلغاءها، فلم ينص فيها على اعتبار أو إلغاء، وإنما دلت الأدلة العامة والقواعد على اعتبار هذه المصلحة، فسميت إذن هذه مصلحة مرسلة.

فإذن المصالح المرسلة تدخل ضمن المقاصد، فالمصلحة هي المقصود، وقد تكون المصلحة منصوص عليها منصوصا عليها أو معتبرة شرعا بالتنصيص عليها أو باستقرائها، وقد تكون مرسلة بما يثبته الناس في أزمنتهم.

وأول من اعتبر المصالح المرسلة عمر رضي الله عنه؛ عمل أشياء كثيرة في الدولة؛ عمل الديوان ديوان الولاية، وعمل بيت المال وعمل الولايات المختلفة هذه مصالح مرسلة؛ لأن الشارع ما أتى بهذه التنظيمات وهي راجعة إلى دنيا الناس وتصلحهم وهي من المصالح المرسلة.

عثمان رضي الله عنه اعتبر المصالح في العبادات وفي المعاملات في العبادات في جمع المصحف وفي الأذان الأول للجمعة -وعمر أيضا المصالح في أشياء من غير ما ذكرنا- اعتبر في الأذان الأول في الجمعة واعتبر أيضا في المعاملات في الولايات وفي المال وفي أشياء أخرى.

إذن المصلحة المرسلة إذن هي جزء من المصالح التي ترعاها المصالح هذا باختصار لهذا من تكلم في المقاصد لابد أن يبحث المصالح المنصوص عليها والمصالح المرسلة.

س/ هل المقاصد الحاجية هي الرّخص؟

ج/ الرخص بعض المقاصد الحاجية، الرخص من المصالح الحاجية، مثل ما ذكرنا الرخصة في السفر بالنفس، رخص السفر هذه من الحاجيات، التي عدم رعايتها لا يضر بالناس لكن يصيبهم بنوع من المشقة وعدم التيسير.

أما الحاجيات أما المصالح الحاجية أكبر بكثير؛ لأنها كما ذكرنا ترجع إلى الدين ترجع إلى النفس ترجع إلى العقل، ترجع إلى النسل، ترجع إلى المال .

س/ ما هو الفرق بين الحكمة والعلة والمقصد؟

ج/ ذكرنا الفرق.

س/ نختم بهذا السؤال وهو ليس له علاقة بما سبق يقول السائل: أكددت الوزارة على منسوبيها عدم مخالفة الفتوى المعمول بها أو تتبع زلات الفقهاء ولعلمائنا الأجلاء برامج شنى في نشر الفتاوى؛ لكن الملاحظ أن كثير من كتاب أعمدة الصحف هذه الأيام يذكرون فتاوى بين الناس شاذة أو ضعيفة أو متروكة غير معمول بها؛ بل بعضهم نص للناس، ما هو دور الوزارة في هذا الموضوع وما توجيه فضيلتكم؟

ج/ هذا موضوع أولا مثله لا يطرح في المساجد لأن استيعاب الحاضرين للجواب وللمسألة مختلف، هذا من جهة.

ومن جهة أخرى الابتلاء في الفتاوى الشاذة قديمة، والفتاوى التي فيها ترخيص قديم، وإذا كانت الفتوى منسوبة إلى عالم معتبر صارت أيضا مشكلة كبيرة، ولهذا قال من قال من أهل العلم زلة العالِم زلة العالَم، إذا كان عالم وإمام وزل لابد أن يتبعه كثير أكثر الناس ما عنده علم يعرف الصحيح من غير الصحيح فيتبعه في هذا، وهناك مسائل في هذا الزمن أفتى بها من أفتى من العلماء الأجلاء وممن هو دونهم، وقال ذكر لها في الصحف مثل مسألة تغطية المرأة لوجهها ومثل قيادة المرأة للسيارة، ونحو ذلك التي أباحها أجلة العلماء مثل مثلا الشيخ ناصر الدين الألباني أباح المسألتين.

وهذا في الواقع قديم، فهناك من أباح شرب النبيذ لأجل أنه أفتى بجوازه بعض فقهاء الكوفة من سادات التابعين ومن بعدهم، وهناك من أخذ في جواز بعض التصرفات بفتوى الإمام الشافعي أو بفتوى الإمام مالك أو نحو ذلك وهذا لاشك أنه يحتاج إلى رعاية.

والذي ينظر في حال مجتمعنا عندنا من زمن بعيد من بعد زمن الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله تعالى أن الناس يسيروا في الفتوى بحسب ما يشتهون، لذلك صار من نتيجته هذا الذي بسببه ما تستطيع أن تحد الناس بأن لا يقولوا بخلافه؛ لأن أصلا المشايخ يختلفون في المسائل مثلا مسألة بعض المسائل الكبيرة يعني في المجتمع تجد هذا يجيز وهذا لا يجيز.

المقصود على الواجب على الجميع أن يتمسكوا بما دل عليه الدليل، وأن يطلبوا البراءة لذمتهم في دينهم، وهذا من جهة عمل المكلف مع نفسه؛ لأن من مقاصد الشريعة أن يكون المكلّف متخلصا من هواه في المسائل، إذا علم الدليل الشرعي هو يبحث عما يهواه لأجل رخصة مرخص، وهو في داخله يعلم أنه ربما لم يكن صوابا، لهذا جاء في الحديث الصحيح أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «الإثم ما حاك في نفسك وكرهت أن يطلع عليه الناس» الحق له نور والإثم يكون يتشكك فيه ولو أفتى به من أفتى.

النظر الثانية لهذه المسألة ما ينبغي لمن له قدرة في العلم والنصيحة أو الوجاهة بأن يبذل ما يجب عليه شرعا من النصيحة بشروطها المعتبرة شرعا في تحصيل المفسدة ودرء المفسدة المترتبة على مثل هذه الكتابات؛ لأن هذه الكتابات في هذا الموضوع تنفس بها من تنفس بها في أمور الشرع، وهي ليست مرضيا عنها لا من جهة الدولة ولا من جهة العلماء ولا من جهة أهل الخير؛ لكن تنفس بها كمن تنفس والواجب نصيحة أولئك والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالطرق الشرعية والدعوة إلى الخير.

والزمن في كل وقت وحين لابد أن يظهر فيه شيء من هذا وهذا، والله جل وعلا يبتلي الناس بعضهم ببعض.

أسأل الله جل وعلا للجميع التوفيق والهدى والسداد وأن وفق ولاة أمورنا وأن يصلحهم وأن يسدد على الصواب والسنة طريقهم، وأن يوفقنا وإياكم لما فيه الخير وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

المصالح العليا للأمة وضرورة المحافظة عليها

- - - - - - - - - - -

المصالح العليا للأمة

وضرورة المحافظة عليها

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

جامع الإمام تركي بن عبد الله بالرياض السعودية

٢٤/٣/١٤٢٥هـ

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

[مقدمة]

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنّه بلّغ الرسالة وأدّى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

فيا أيها الإخوة في الله: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

موضوع هذه المحاضرة:

المصالح العليا للأمة وضرورة المحافظة عليها

وهذا الموضوع اختاره سماحة الشيخ(¬١) مع ثلة من طلبة العلم حين وضع الجدول التنظيمي لهذه المحاضرات في هذا الجامع.

واختِرْتُ لإلقاء هذا الموضوع، مع أنه موضوع مهم ويحتاج إلى الكثير من الأفكار والبسط والنظر لأجل تعلقه بالأمة ومصالحها.

[من أهم مقاصد الإسلام تحقيق مصالح العباد في الدين والدنيا] (¬٢)

ولاشك أنّ من استقرأ هذه الشريعة المباركة وأخذ علم الكتاب والسنة ليَعلم يقينا أن الله جل وعلا بعث الرسل وأنزل الكتب لأجل مصالح العباد في دينهم ودنياهم وفي أولاهم وأخراهم، فالله جل وعلا يريد بالناس اليسر ولا يريد بهم العسر، وهو جل وعلا فيما شرع على لسان رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رعى ما فيه المصلحة للناس من حيث الدين والدنيا، ولهذا كانت هذه المحاضرة متعلقة بجميع الشرع في الواقع؛ لأن الشرع جاء بتحصيل المصالح ودفع المفاسد، وهذه المصالح:

? منها مصالح عليا.

? ومنها مصالح وسطى يعني يهتم بها وسط الناس وعامة الناس.

? ومنها مصالح متعلقة بالأفراد.

¬__________

(¬١) سماحة الشيخ مفتي المملكة السعودية العلامة عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ.

(¬٢) هذه العناوين من اختيار فيصل للإنتاج الإسلامي.

وهذا أيضا يتعلق تارة بالدين ويتعلق تارة بالدنيا.

موضوع المصلحة دائما يطرق أهل العلم هذه الكلمة كلمة (مصلحة) رعاية المصالح، ومما أجمع علماء الشريعة وعلماء القواعد الفقهية: أجمعوا أن من قواعد الشرعية العظيمة: أن الشريعة جاءت بتحقيق المصالح وتكميلها ودرء المفاسد وتقليلها.

وإذا كان الأمر كذلك فإنّ تحصيل المصالح والمحافظة عليها ينبني على فهم ما هي المصلحة وما المراد بكلمة المصلحة، فإن كثيرا ما نسمع أن المصلحة هي كذا، والمصالح تقتضي كذا، وهذا مما نحتاج فيه إلى استبيان وعلم.

[تحديد مفهوم المصلحة في الإسلام وحدودها]

قال أهل العلم: المصالح جمع مصلحة والمصلحة إما أن تكون مقصودة من الخلق في أفرادهم، وإما أن تكون مقصودة من الأمة في مجموعها.

أو كما عبر صاحب المستصفى في علم الأصول قال: المصلحة المحافظة على مقصود الشرع، ومقصود الشرع من الخلق خمسة، وهو أن يحفظ عليهم دينهم ونفسهم وعقلهم ونسلهم ومالهم، وهذه التي تسمع ترديد عليها بأنها الضروريات الخمسة التي تجب المحافظة عليها.

مقصود الشارع من الخلق حيث شرع لهم الدين أن يحفظ عليهم هذه الأمور الخمسة:

أن يحفظ عليهم دينهم.

أن يحفظ عليهم أنفسهم من الإهلاك أو الإتلاف أو الإنقاص.

أن يحفظ عليهم أموالهم.

أن يحفظ عليهم عقولهم وأن يحفظ عليهم نسلهم وأعراضهم.

فكل ما يتضمن المحافظة على أصل من هذه الأصول الخمسة فهو مصلحة راجعة إلى الخلق:

فكل وسيلة يتحقق بها المحافظة على الدين فهي مصلحة، وقد تكون مصلحة محضة وقد تكون مصلحة راجحة.

كل أمر به المحافظة على الأنفس فهو مصلحة.

كل أمر فيه المحافظة على الأموال من الظلم والاعتداء والسرقة، الغصب والنشل، الرشوة إلى آخره فهو مصلحة.

كل وسيلة يحافظ فيها على العقول من أن تدنس أو تضل أو تخدّر فإنها مصلحة.

كل أمر فيه وسيلة للمحافظة على النسل، المحافظة على الأعراض، المحافظة على الكرامة كرامة العرض كرامة النسل فهو مصلحة.

لذلك صارت رعاية هذه المصالح التي ترجع إلى الحفاظ على هذه الأمور الخمسة رجعت إلى أنها أقوى المراتب في تحقيق المصالح والأمة.

[معنى (الأمة) واستعمالاتها في الشّرع]

موضوع المحاضرة المصالح العليا للأمة.

الأمة لها عدة استعمالات:

الأمة تارة تطلق ويراد بها الملة والعقيدة والدين {إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً}[الأنبياء:٩٢].

وتارة يطلق الأمة ويراد بها الإمام المقتدى به في الخير {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلّهِ حَنِيفًا}[النحل:١٢٠].

ويراد بالأمة الناس المجتمعون على شيء يؤم بعضهم بعضا فيه وهذا قد يكون على المستوى المحلي الجزئي وقد يكون على المستوى العام.

فإذن كلمة (الأمة) في الاصطلاح الذي نريده هنا قد يكون المراد بها الأمة المتعلقة بوطن من الأوطان، أو الأمة التي هي أمة الإسلام بأجمعه، ويصح التناول بهذا الاعتبار والتناول بهذا الاعتبار والمصالح الدينية عامة في الجميع؛ لكن ربما اختلفت بعض الوسائل لاختلاف الفرق ما بين الأمة الصغرى مع الأمة الكبرى.

[من هم المرجعية في تحديد المصالح العليا للأمة؟]

هنا نأتي إلى أمر مهم وهو أن رعاية المصالح -المصالح العليا في الأمة- لاشك أنها مادام أنها راجعة إلى هذه الأمور الخمسة -وسيأتي تفصيل الكلام على أطراف منها- فإننا نجد أن الحاجة ماسة إلى معرفة من الذي يرجع إليه في فهم هذه المصالح.

ذكرت لكم أن المصالح:

منها مصالح عليا وهي المرادة بهذه المحاضرة.

ومنها مصالح وسطى تتعلق بعامة الناس.

ومنها مصالح فردية تتعلق بالمفرد المسلم في ذاته.

وكلامنا على المصالح العليا وما يتصل بذلك.

هنا من يلي المصالح؟ ومن هو الذي يوعز إليه أو هو المطالب شرعا برعاية هذه المصالح؟

كما رأينا المصلحة مراد الشرع وتحقيقها تحقيق للشرع، وإذا كان الأمر كذلك فإن كل فرد في الأمة مخاطب بتحقيق مصلحة بحسب ما خوطب به من الشريعة.

فالمصلحة المنوطة بالإمام ولي الأمر لها شأنها.

المصلحة المنوطة بالقاضي لها شأنها.

المصلحة المنوطة برجال الإفتاء لها شأنها.

المصلحة المنوطة برجال السياسة لها شأنها.

المصلحة المنوطة برجال الاقتصاد لها شأنها.

المصلحة المنوطة برجال الأمن والحماية وحفظ الثغور لها شأنها.

وهكذا في كل التفاصيل، والله جل وعلا يقول في محكم التنزيل {الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}[الأنعام:٨٢]، ويقول أيضا جل وعلا {يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ}[ص:٢٦]، ويقول أيضا جل وعلا {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا} النتيجة والمصلحة {يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا}[النور:٥٥].

[المسؤولية في مصالح الأمة العليا راجعة إلى ولي الأمر أو من ينيبه]

ونبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقول «كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته» وابتدأها بقول «فالإمام راع ومسؤول عن رعيته» الحديث، وهذا الحديث المتفق على صحته يدل على أن المسؤولية عن تحقيق المصالح الشرعية منوطة بكل أحد بحسب حاله، فالمصالح الدنيا المتعلقة بالأفراد المسؤول عنها الفرد «والمرأة راعية في بيت زوجها ومسؤولة عن رعيتها»، والأمور المتعلقة بما هو أكبر منوطة أيضا بالمسؤولية، والمسؤولية العظمى لولي الأمر «والإمام راع ومسؤول عن رعيته».

وهذا يدل على أن الخطاب لتحقيق المصلحة ودرء المفسدة عن الأمة منوط في الأصل بحكم عقد البيعة بالإمام وولي الأمر، ثم هو منوط بنوابه سواء كانوا أفرادا أو جهات، لهذا من يلي المصلحة ويعلم بهذه المصلحة؟

أولا الإمام ولي الأمر، وولي الأمر علمه بهذه المصلحة وكونه هو المخاطب بتحقيق المصالح الدينية والدنيوية قد يكون لإدراكه لهذه الأمور بنفسه أو يغيره من أهل الحل والعقد من المستشارين من مجلس الشورى من مستشاريه من خاصته ممن يثق فيهم، قد لا يتعين أن يكون هو المخاطب بها فقط، بل هو مخاطب بها إما بقوته في نفسه أو بمن معه من أهل الرأي والحل والعقد والاستشارة من ذوي العلم والاختصاص كل أهل مجال وتخصص في تخصصهم.

أو النواب نواب ولي الأمر الأفراد أو الجهات، مثلا أمير بلد أمير منطقة أو محافظ بلد أو وزير أو رئيس جهة معينة أو نحو ذلك؛ لأنه لابد من التنظيم، ولما ولي الأمراء في عهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ واتّخذ العمال قال في ذلك «من أطاع الأمير فقد أطاعني ومن عصى الأمير فقد عصاني» لأجل أنّ التفويض هنا تفويض رعاية المصلحة في هذه الفئة من الأمة والناس أناطها بنائب له في تحقيق هذه المصلحة، ثم عليه هو أن يحاسبه على ما فعل وتحققيه للمصالح الدينية والدنيوية في الناس.

وكذلك الجهات قد تكون المصلحة منوطة بجهة ليس بفرد، فينوب عن الإمام بحكم العقد العام؛ ينوب عنه في تحقيق المصلحة جهة مثلا جهة قضائية، جهة الفتوى، جهة إمامة المساجد، الأصل أنّ الذي يؤم المساجد من؟ هو الإمام النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان هو النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كان الإمام وكان القاضي كان المفتي، وكان هو الذي يؤم الناس في المسجد، وهذا مشى فترة من الزمن حتى توسعت البلاد فلجأ ولاة الأمر والخلفاء إلى التنظيم بتجزئة العمل، فصار كل له اختصاص.

وقد يكون هناك جهات قضائية مسؤولة عن هذا الأمر في تحقيق مصالح الشرع في القضاء الذي هو تحقيق العدل ودفع الظلم والأخذ لذي الحق حقه من خصمه.

جهات الفتوى في التبليغ عن رب العالمين، وضبط ذلك، وأن لا يكون الناس في نزاع في هذه الجهة.

الجهات الأمنية فيما يخص ضبط الأمر.

الجهات الاقتصادية في ضبط أموال الناس فيما يخصهم.

الجهات الاجتماعية في رعاية أخلاق الناس ورعاية ما يصلحهم والمحافظة على الأسرة وبناء المجتمع.

لهذا كانت إذن المسألة موزعة من حيث من يلي هذه المصالح، مصالح دفع المنكرات وتحقيق المعروف منوطة بالجميع وبجهة مختصة في ذلك يقيمها ولي الأمر إن أراد ذلك، وهكذا في أشياء أخر.

[عدم جواز تعدي الفرد على الإمام في تحديد مصالح الأمة العليا]

هذا ينبني عليه إذن أن المصالح التي تحدثوا عنها -المصالح الراجعة للدين والراجعة للدنيا في مقصود الشرع من الخلق- هذه المصالح لابد أن يركز من يلي هذه المصالح ومن المخاطب بها، فإذا جاء أحد من الأفراد هو مخاطب بإصلاح بيته، المصلحة الشرعية المنوطة بالمنزل هو مخاطب بها فأراد نفسه مخاطبا بالمصالح الأمة العليا فحينئذ يكون قد تعدى ما جُعل له شرعا؛ لأن الحديث «الإمام راع ومسؤول عن رعيته» ثم فصّل حتى جاء إلى المرأة في بيتها والمرأة راعية ومسؤولة، فإذن كل أحد عنده مسؤولية بحكم الشرع فلابد أن يرعاها فإذا تعدى إلى هذه المسؤولية ودخل في تهيئة نفسه إلى مصالح لم يخاطب بها أصلا بتحقيقها أو براعيتها فإنه حينئذ يكون قد فعل ما لم يؤذن له في الشرع أو بما لا تتحقق معه المصلحة في الشرع.

المحافظة على هذه المصالح من حيث الأمور فرض وضرورة المحافظة على المصالح الدينية والدنيوية، ولهذا كان من الضرورات الملحّة أن يحفظ على الناس ما به صلاح دينهم وأن يحفظ على الناس ما به صلاح دنياهم.

[أهمية حفظ الدّين وكيفية ذلك]

أما صلاح الدين، بمعنى أن يكون دينهم صلاحا هي أعظم المقصود؛ لأن الرسل بعثت لإصلاح دين الناس، ودين الناس عام تحقيقه بتحقيق صلة الناس بربهم جل وعلا بعبادته وحده لا شريك له والامتثال للشرع -الامتثال للعبادات المفروضة العملية الأربعة- فدين الناس ممتثل في الأركان الخمسة للإسلام، وهذا هو المطلب الأعظم والمصلحة العليا التي تجب المحافظة عليها.

ولذلك قدمت المحافظة على الدين قبل المحافظة على الأنفس؛ لأنه هنا تجب المحافظة على دين الناس بمعنى أن يحافظ على توحيدهم عقيدتهم على عباداتهم على إتيانهم لفرائض وانتهائهم عن المحرمات والموبقات.

الدين به يتحقق الصلاح، والمراد به التوحيد وما يلزم عنه، والشرك وما يلزم عنه أو وسائل الشرك هذا هو الفساد، لهذا قال الله جل وعلا في سورة الأعراف {وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ}[الأعراف:٥٦]، {وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا}، إصلاحها بأي شيء؟ قال أهل التفسير: بعد إصلاحها بالتوحيد وعبادة الله وحده لا شريك له، والإفساد فيها بالشرك ووسائل الشرك، لماذا؟ لأن المقصود الأعظم من خلق الإنسان هو أن يعبد الله جل وعلا {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}[الذاريات:٥٦]، فإذا كان الأمر كذلك فإن المحافظة على الدين يعني المحافظة على علة خلق الإنسان وهو أن يعبد الله وحده لا شريك له، والرسل جميعا بُعثوا لأجل هذه الغاية، المحافظة على الدين أو لتجديد الدين أو لتذكير الناس بالدين وهو توحيد الله جل وعلا وطاعة الرسل، {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ}[النحل:٣٦].

الدّين يرجع إلى التوحيد والعبادات ثم إلى المعاملات والأمور الاجتماعية والأسرية، ثم إلى الأخلاق.

ولهذا كان من الضروريات المحافظة على هذه الأصول جميعا:

[كيف نحافظ على التوحيد؟]

الأول: التوحيد، كيف يحافظ على التوحيد؟

أولا: أن يدعى إليه.

وأن يربى الصغار عليه حتى يفهموا حق الله عليهم حسب مستواهم وبحسب قدرتهم، يربوا على العقيدة الصحيحة التي تنكسر على صخرتها دعاوى الإلحاديين والتغريبيين والذين يريدون من الأمة أن ينصرفوا عن حقيقة هذا الدين إلى رؤى الغرب والشرق والانحلال من عبادة الله جل وعلا والدينونة له بالطاعة.

أيضا الكبار يذكّرون بهذا الأمر ويُدعون إليه بين الحين والآخر، ولذلك صارت الوسائل التي هذا الأمر ضروري أن يحافظ عليها.

فالذي يأتي مثلا ويقول إن مصلحة الأمة غير متعلقة بالدعوة إلى العقيدة أو الدعوة توحيد الله أو الدعوة إلى السنة أو الدعوة إلى طاعة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أو الدعوة إلى ما كان عليه السلف الصالح ونحو ذلك نحن يجب عليها أن ندعو إلى مصالح جديدة، هنا هو دعا إلى مصالح عقلية متوهمة، لكن المصالح الأصلية المنصوص عليها بالمحافظة على الدين الذي وصفنا لكم فإنه يكون قد تخلف عمن مراد شرعي من مقصود الشرع في الخلق وهو المحافظة على دين الناس وعلى توحيدهم وعقيدتهم وعبادتهم لربهم.

[كيف نحافظ على العبادات؟]

العبادات المقصود منها أن يكون هناك محافظة على أداء الناس لهذه العبادات، الصلوات في المساجد بالحض عليها والأمر بها وكثرة بناء المساجد، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كما روت عائشة أمر ببناء المساجد في الدور، في الدور يعني في الأحياء في الأحياء ولان تنظف وتتطيب، ذلك لأن المصلحة العبادية مصلحة الشرع في عيادة الناس لا تتحقق إلا ببناء المساجد في الدور، ولذلك كان على الأمة أن تقوم بذلك لتحقيق هذه المصلحة في الناس.

الزكاة، الصيام، الحج، كذلك تيسر السبل لذلك وأن تحقق المصالح بأدائها.

لهذا نرى مثلا أن في مسألة الزّكاة أن الزكاة منها ما يلي أخذها الإمام أو نوابه، ومنها ما هو متروك للناس الأموال قسمان:

? أموال ظاهرة مثل الزّروع والثمار وبهيمة الأنعام وما أشبه ذلك.

? وأموال باطنة الريالات الذهب والفضة إلى آخره الأشياء الباطنة.

الأمور الباطنة التي ليست ظاهرة بينة الناس يرونها فهذه متروكة لك أنت تتولى صرفها وأنت مؤتمن على ذلك، لكن الأموال الظاهرة التي يراها الناس الزروع والثمار النخيل بهيمة الماشية الأنعام البقر الغنم الإبل وما شابه ذلك هذه كلها المخاطب بأن يأخذها من الناس ولي الأمر، لذلك المصلحة هنا أن تكون الأموال الظاهرة تبذل وتعطى للجهات المختصة حتى يدفعها لأهل الحاجات.

[ما هي المعاملات؟ وكيفية المحافظة عليها وعلى الأمور الأسرية والأخلاق]

أمور المعاملات، المعاملات البيع والشراء، الشركات، قروض وما يتصل بذلك، المساقاة المزارعة، هذه المسائل مسائل متعلقة بدنيا الناس؛ ولكن هي محافظة عليها من المحافظة على الدين، هنا يجب أن توضع السبل لكي يحافظ على أموال الناس وعلى أن يكون بعضهم لا يجني على بعض ولا يظلم بعضا، ولا يأكل بعضهم أموال بعض؛ لأن هذه مصلحة عامة متعلقة بتحقيق الحفظ لمال الناس وهو راجع لمقصود الشرع من الخلق، والله جل وعلا يقول {وَإِن تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُؤُوسُ أَمْوَالِكُمْ لاَ تَظْلِمُونَ وَلاَ تُظْلَمُونَ}[البقرة:٢٧٩]، وذلك أن أساس المعاملات وتحقيق العدل بين الناس ودفع الظلم.

هكذا في الأمور المتعلقة الأمور الأسرية، الشريعة حافظت على التشريعات المتعلقة بالأسرة لأن فيها مصلحة الناس في تفاصليها.

كذلك الأمور المتعلقة بالخلاق الحفاظ على أخلاق الناس هذه مصلحة عامة يجب المحافظة على أخلاق الناس من جهة أدائهم للصدق وترك الكذب، رعايتهم للأمانة، إقامة الحقوق، عدم الغش والخيانة، الوفاء بالعهود وأشباه ذلك من المسائل.

إذا كان الأمر كذلك، فهذه المسائل تحتاج إلى أن يكون فيها تنظيمات عامة وفي الأمة ثم يكون الناس مخاطبون بتحقيق بهذه المصالح كل بحسبه، الذي في بيته، الذي مدرسته، الذي في عمله الذي في مسجده، وهكذا كل بحسب حاله.

المصالح الدينية العامة إذا حافظنا عليها مع من يلي تحقيق هذه المصالح فإنه يحصل من ذلك الكثير من الفوائد والعوائد والمصالح للناس:

أولا:

[من فوائد تحقيق المصالح الدينية: اجتماع الناس وعدم تفرقهم]

أن يكون هناك اجتماع في الدين وعدم افتراق والأساس أن الاجتماع في الدين من أهم المطالب في هذا الشرع، أن لا يتفرق الناس في دينهم، فاجتماع الناس على دين واحد هذا مطلب من المطالب الضرورية، فإذا صار الخلاف في الدين فإنه حينئذ يكون هناك بعد عن المصالح المرجوة في الأمة وذهاب إلى الفساد والاختلال والضياع، قال الله جل وعلا {شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ}[الشورى:١٣]، هذا مما أجمعت عليه الرسل والمصلحة الدينية العامة أن نقيم الدين ولا نتفرق فيه.

هنا إقامة الدين وعدم التفرق فيه، هذا يخاطب به الذين يرعون المصالح العليا: الإمام أهل القضاء أهل الفتوى، كل بحسب حاله، أهل الاستشارة، أهل الحل والعقد، أهل النظر وأشباه هؤلاء.

التفرق في الدين مضر بالمصلحة العامة، ولذلك كل وسيلة من الوسائل التي تؤدي إلى الفرقة في الدين يجب أن تواجه؛ لأنها مضرة بالمصلحة ولأن الفرقة محققة للمفسدة ولهذا قال الله جل وعلا {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا}[آل عمران:١٠٣]، وقال جل وعلا أيضا {وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ}[الأنفال:٤٦]، فمسائل التنازع ، مسائل الخلاف، الفرقة، التفرق في الدين، أن يكون لكل ذي رأي رأيه، وأن يستحضر الناس الشح المطاع وعدم طاعة بعضهم لبعض، هذا من أعظم المفاسد التي تقدح في مصلحة الدين.

ولهذا كيف نحقق مصلحة الدين التي ذكرنا؟ تحقيق مصالح الناس في دينهم؟ في توحيد الله؟ في عقيدتهم؟ في عباداتهم؟ في معاملاتهم؟ في أسرهم؟ في أخلاقهم؟ لابد أن يرعى الاجتماع في الدين وعدم التفرق في الدين.

[من علامات التفرق في الدين: عدم الرجوع إلى أهل الاختصاص]

كيف يكون الترفق في الدين؟ أن لا يرجع الناس إلى أهل الاختصاص في اختصاصهم، مثلا يأتي أناس في جهة ويقولون: نحن إذا اختلفنا لا تذهبوا إلى قاضي البلد بعضنا يحكم لبعض، هذا يحصل مفسدة كبيرة لأن فيه إحداث للفرقة في هذا الأمر، إذا جاء أحد وقال: إن الناس: العلماء، أو ولي الأمر الإمام، الجهات، هؤلاء قصروا في الدين فيجب أن نستقل نحن بالمحافظة على مصلحة الدين هذا ظاهره حسن أنه يريدون المحافظة على المصلحة لكن حقيقته باطل شرعا من جهتين:

الجهة الأولى: أنه ليس من اختصاصهم ولا مما تعبدهم الله جل وعلا به أن يحفظوا ويحافظوا على المصالح العامة، هم ذمتهم بريئة لأنهم غير منوط بهم المحافظة على المصالح العامة، مصلحة الفتيا مصلحة أهل العلم مصلحة القضاء مصلحة الأخلاق العامة مصلحة الأمة العامة، هذه منوطة بأهلها، فليس للأفراد أن ينصبوا أنفسهم في ذلك وهذا يتحقق به الفساد.

الأمر الثاني: أنهم إذا فعلوا ذلك فإنه يكون عندهم افتئات وانشقاق على الصف وبالتالي فيكون لهم فرقة على الجماعة وذهاب إلى الشذوذ والإنفراد.

الإمام ولي الأمر أو أهل القضاء أهل الفتيا أو الوزير في وزارته أو الرئيس في رئاسته إلى آخره، قد يكون عنده نقص في بعض المسائل، أو قد يرى المصلحة في شيء ويكون عند بعض الرعية رأي آخر في ذلك، فكيف يبديه له، هنا الرعية غير مناط بها أن تجعل نفسها هي المدركة للمصالح والمحافظة على المصالح العليا المصالح المتوسطة والمصالح الفردية ربما تخاطب بها بحسب الحال لكن المصالح العليا، لا.

[مشاركة الفرد في تحقيق المصالح العليا تكون بالنصيحة والبيان]

فإذن كيف يشارك الناس في تحقيق المصالح العليا بمبدأ المشورة، بمبدأ النصيحة، بمبدأ إعطاء الأمر والبيان في هذا، فالمشاركة مطلوبة، فليس معنى أن يكون المناط بالجهات هم أهل رعاية المصلحة معناه أن لا يشارك في ذلك، المطلوب أن يشاركوا لكن بحسب الطريقة الشرعية.

ولهذا قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في الحديث الصحيح «الدين النصيحة، الدين النصيحة، الدين النصيحة» ثلاثا قلنا: لمن يا رسول الله؟ قال «لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة الناس وعامتهم» لماذا النصيحة لأئمة المسلمين؟ أئمة المسلمين: إمام المسجد في مسجده، وولي الأمر الإمام في إمامته العظمى، كل بحسب الحال، فهنا يأتي مبدأ النصيحة مبدأ النصيحة يكون بخلقه وبكلماته؛ لأنه يكون محقق المصلحة فتلفت نظره إلى شيء ربما لم يكن ملتفتا إليه.

[

بعض المخالفات الناتجة عن الافتئات عن أولي الأمر]

لكن لو لم يحصل ذلك؛ بل حصل افتئات جاءت جهة وقالت: نحن الأدرى بمصالح الأمة ونريد الإصلاح. بدون الرجوع إلى صاحب المصلحة الذين أناطه بها الشرع بقوله «والإمام راع ومسؤول عن رعيته» قولها: نحن المؤهلون لذلك فا يحصل فيه عدة مخالفات شرعية:

أولا: أنه معصية لله جل وعلا ورسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أما الله جل وعلا فقوله {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ}[النساء:٥٩]، وفي قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «من أطاع الأمير فقد أطاعني ومن عصى الأمير فقد عصاني».

فهنا المصلحة متحققة بهذه الرعاية، له أن يسعى في المصالح والإصلاح؛ لكن في قناة صاحب الاختصاص شرعا وهو الإمام أو نائبه أو الجهات المختصة.

المفسدة الثانية من أن الناس هو الذين يلون هذا الأمر: أن فيه منازعة الأمر لأهله وشق عصى الطاعة.

المفسدة الثالثة: أنها مخالفة لهدي السلف وهدي السلف هو الأكمل.

المفسدة الرابعة: أن فيها غرس لبذور الفتنة والاختلاف، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقول «الجماعة رحمة والفرقة عذاب» رواه الإمام أحمد وغيره بإسناد جيد الجماعة رحمة والفرقة عذاب، وجاء في الأثر عن أحد الصحابة -أظنه ابن مسعود أو غيره- يقول: فوالله لما تخشون في الجماعة أحب إلي مما ترجون في الفرقة.

ما تخشون في الجماعة؛ يعني الأشياء التي لا تحبونها مع بقاء الجماعة والاجتماع والائتلاف أحب إلي -وهو الصحابي المشهود له- قال: أحب إلي مما ترجون في الفرقة، لماذا؟ لأن الفرقة كل ما فيها أحلام لا تتحقق، لما يأتي واحد يقول: لا، هذه فرقة بسيطة ما تضر لو يحصل، لابد نقول كذا، الحق نعمل كذا، الحق أن نفعل هذا، الحق أن ننكر المنكر بالطريقة هذه، الحق أن نقتل بهذه الطريقة، الحق أن نفعل بهذه، هذه أشياء متوهمة لا تحقق مصلحة، والتاريخ لمن قرأه شاهد من أوله إلى يومنا الحاضر، فتحقيق المصالح بالاجتماع وتحت راية هذا هو الذي يكون معه الكثير من إدراك الأمور؛ لكن مع ذلك هل نرجو دائما أن تكون الأمور على وجه الكمال؟ يا إخوان الكمالات لا وجه لها في تحقيق المصالح ودرء المفاسد، دائما الله جل وعلا جعل الدنيا مدافعة، مدافعة بين الخير والشر، حكمة من الله جل وعلا أن يأتي الشر يكثر ثم يضعف، وأن يكون هناك في مدافعة له لينظر العباد ماذا يفعلون، هل جاهدوا بالطريقة الشرعية؟ هل سلكوا الطريق الشرعي في الإصلاح، في إنكار المنكر؟ هل تربى الناس، ربوا أولادهم، ربوا أُسْراهم؟ هل كان عندهم قناعة وعقيدة في دينهم ولم يكترثوا بالتيارات المخالفة للعقيدة من التيارات الشرقية والغربية ونحو ذلك، هذه ابتلاءات عظيمة الله جل وعلا يقضيها ويقدرها، كيف لا ونوح عليه السلام مكث في قومه كم؟ ألف سنة إلا خمسين عاما، لماذا؟ ما حصل له؟ ما آمن معه إلا قليل؛ اثنا عشرة أو عشرين أو سبعين أو ثلاث وسبعين بحسب الروايات، قليل في حصيلة ألف سنة ما نفع رسول مؤيد يريد الإصلاح ما نفع، شعيب عليه السلام يقول {إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاَحَ مَا اسْتَطَعْتُ}[هود:٨٨]، فنمتثل بالطريقة التي أمرنا {لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء}[البقرة:٢٧٢]، لذلك تحقيق المصالح ودرء المفاسد هذا مناط بالجميع في أن يرعوا لكل ذي حق حقه.

القسم الثاني المصالح الدنيوية المصالح الدنيوية كثيرة في حياة الناس، والأكثر من الناس يهتم بمصالحه الدنيوية.

[من المصالح العليا للأمة في دنياها: أن تكون قوية مهابة]

المصالح العليا للأمة في دنياها، أول مصلحة عليا في دنياها أن تكون الأمة قوية مهابة حتى لا يتجرأ عليها أعداء لها من داخلها أو من خارجها، فأول المصالح التي دعا إليها الشرع ومن الضروري أن يحافظ عليها من الجميع من كل مسلم بحسبه -لأنها مصالح دنيوية- أولا ضرورة قوة الأمة والهيبة، قوة الأمة وهيبتها تتحقق باجتماعها وعدم اختلافها لأن الذئب يأخذ من الغنم القاصية، والشيطان كذلك؛ من تفرد برأي أو بأمر فخالف فيه الجماعة فإنه يغريه الشيطان بأنك وأنك وأن الناس على باطل وأنت على حق وأنت في مقام الإمام أحمد في زمنه، والناس خالفوا في زمن محمد بن جعفر الطوسي فلم يكن على الحق إلا هو وأنت، والله جل وعلا يقول {وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ}[الأنعام:١١٦]، فيوهمه أنه بالفرقة تتحقق له أنه يقوي الحق أو أنه هو الحق وهو الجماعة وحده، هنا قوة الأمة وهيبتها هذه مصلحة دنيوية ضرورية لتدفع الأعداء.

[من آثار اختلال هيبة الأمة: اختلال الأمن وظهور الفتن]

إذا اختلت الأمة في قوتها وهيبتها بتفرقها وعدم اجتماعها تأتي التأثيرات:

أولا: يختل الأمن شيئا ويبدأ الخوف في النفوس.

الثاني: يتجرأ أهل الهواء في أهوائهم، السراق في سراقهم، يتجرأ أهل الهواء الشهوانية في شهواتهم، أهل الاعتداءات يتجرأ الذين يريدون الباطل، يريدون قطع الطريق، يريدون الإتلاف، يريدون القتل إلى آخره.

الأمة المهيبة القوية يهابها عدوها ويهابها المغرضون من داخلها، لذلك من سعى في الحقيقة إلى اجتماع الأمة فإنه يسعى؛ ليس كما يقال يسعى ليكون الناس مع الحكومة، مثل ما يقول بعض الناس ليس هذا فقط، هو صحيح يحصل اجتماع لكن لمصلحة كل فرد من المسلمين، وكل واحد منا منوط به أن يحفظ أخاه، وكيف تحفظ أخاك؟ بأن تقوي هيبة الأمة وأن تقوي اجتماع الأمة وعدم التفرق فيها؛ لأن التفرق يحدث الكثير من الضعف والخلافات، وأن يطعن بعضهم في بعضهم، وأن يغري بعضهم بعضا في الاعتداءات وفي القيل والقال.

أليس من محاسن الشرع أن يكون المسلم للمسلم كالبنيان يشد بعضهم بعضا؟ بلى، أليس من محاسن الشرع التعاون على البر والتقوى؟ بلى، كيف يحصل ذلك وهذا يطعن في هذا وهذا يشك في هذا؟ إذا حصل الجيوب الداخلية بالتعبير العصري في الأمة، صارت هذه جماعة وحدها وهذه فئة وحدها وهذا حزب لوحده ينادي بأمر وهذا ينادي بأمر إلى آخره، فصار هذا يطعن في هذا وهذا يطعن في هذا.

فإذن كل فئة ستحاول أن تحفظ مصالحها مع شاكلتها، وبالتالي سيحدث العداء بين كل فئة وأخرى ولا تتحقق مصالح العباد في هذا الأمر.

ولهذا كان لما ظهرت الفتن في عهد الصحابة رضوان الله عليهم حذّر الشرع من الفتن ما ظهر منها وما بطن، والصحابة رضوان الله عليهم أكثروا من الكلام في هذا الأمر.

[من المصالح العليا للأمة في دنياها: أن يتحقق العدل ويرتفع الظلم أو يقل]

الأمر الثاني من المصالح العليا التي تتحقق بها المصالح الدنيوية للناس أن يكون هناك عدل وأن يرتفع أو يقل الظلم، الظلم واعتداء بعض الناس على بعض وظلم بعض الناس بعضا هذا متأصل في نفس الإنسان من حيث كونه إنسانا قال جل وعلا {إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ} لماذا حملها قال {إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا}[الأحزاب:٧٢]، قَبِل بحملها لأنه من صفته أنه لا يبالي؛ يظلم، يفرط في الحقوق، ومن صفته أنه يجهل العاقبة.

فإذن من صفة الإنسان الظلم، فمن المقاصد العامة والمصالح العليا للأمة أن يتحقق العدل وأن يدفع الظلم.

[بعض الأسباب المعينة على دفع الظلم وتحقيق العدل]

إذا كان الأمر كذلك، فكيف يتحقق العدل وكيف يدفع الظلم؟ هنا:

أولا بتعظيم تقوى الله جل وعلا في النفوس؛ لأنه لا يمكن أن يكون للإنسان وازع أعظم من تقوى الله جل وعلا، فإذا ضعفت التقوى ظلم، ظلم أولاده، ظلم زوجته، ظلم جيرانه، ظلم من يعامله إلى آخره، ما عدل في نفسه وأهله وما ولى، فلابد من تعظيم التقوى في النفوس والخوف من الله جل وعلا حتى يحصل تحقيق للعدل ودفع للظلم.

الأمر الثاني يتحقق العدل ويندفع الظلم لابد بقوة السلطان؛ لأن هيبة السلطان هيبة الدولة يهاب معها من يريد أن يظلم، فيكون الناس أقرب إلى العدل وأبعد عن الظلم في ظلم دولة قوية عادلة.

الأمر الثالث أن يكون هناك جهات تفصل فيما قد يظلم الناس بعضهم بعضا فيه وهي جهات القضاء وجهات الأمن.

يقول الشاعر:

والظلم من شيم النفوس فإن تجد ذا عفة فلعلة لا يظلم

يعني أغلب الناس عندهم هذا الظلم إذا ظلم الناس بعضهم بعضا هنا ذهبت المصلحة العليا وهي تحقيق العدل في الناس ولهذا قال الله جل وعلا في أمره لداوود {يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ}[ص:٢٦] لماذا؟ لأن به يتحقق العدل ويندفع الظلم.

[قاعدة: كلما قوي الدين قويت مظِنة تحقيق العدل واندفاع الظلم]

هنا كلما قوى الاجتماع قويت مظِنّة العدل ومظِنّة اندفاع الظلم، إذا قوي الدين قويت مظنة العدل ومظنة اندفاع الظلم، ولذلك كان التظالم في عهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أقل منه في عهد أبي بكر، في عهد أبي بكر أقل منه في عهد عمر، وهكذا في أشياء أخر.

[من المصالح العليا للأمة في دنياها: أن يتحقق الأمن الشامل العام التام]

الثالث من المقاصد العليا للأمة لمصلحة دنياها أن يكون هناك أمن شامل، يقول الماوردي في كتابه أدب الدنيا والدين بعد أن ذكر أنواع من المصالح قال: وسنذكر ما يصلح الدنيا ثم نتبعه بوصف ما ويصلح حال الإنسان فيها، واعلم ما به تصلح الدنيا حتى تصير أحوالها منتظمة وحتى تصير أمورها ملتئمة ستة أشياء هي قواعدها وإن تفرعت عنها فروع وهي:

١. أولا دين متبع.

٢. ثانيا سلطان قاهر.

٣. وعدل شامل.

٤. أمن عام.

٥. خصب دائم.

٦. وأمل فسيح.

القصد من هذا مما قال أن من المصالح العليا للأمة لتحقيقها في دنياها الأمن الشامل، الأمن الشامل هذا نعمة من الله جل وعلا ومصلحة عليا، ومنوط بكل إنسان، كل إنسان يبحث عن أي شيء؟ ولذلك سمي الإيمان إيمانا لأن به يحصل الأمن في الآخرة ويحصل به الأمن أيضا في الدنيا قال جل وعلا {الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}[الأنعام:٨٢]، الإيمان مشتق من الأمن؛ لأن عاقبة الإيمان الأمن إيش في الدنيا والأمن في الآخرة، لهذا امتن الله جل وعلا على الناس يوم القيامة لأنهم في العرصات يخاف من يخاف، وأما أهل الصلاح والإيمان والتقوى فهم آمنون، قال جل وعلا {وَهُم مِّن فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ}[النمل:٨٩]، أهل الجنة من أخص نعيمهم أنهم في أمن لا ينغصّهم شيء قال جل وعلا مخاطبا أهل الجنة {ادْخُلُوهَا بِسَلاَمٍ آمِنِينَ}[الحجر:٤٦]، وفي الدنيا أيضا فرض الله جل وعلا على الجميع الأمن وأن يحققوا الأمن في مجتمعهم حتى يتحقق لهم الأمن في أنفسهم، وهذا كما في قوله جل وعلا {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا} هنا لاحظ النتيجة، قال {يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا}[النور:٥٥]، فعبادة الله جل وعلا وحده وعدم الشرك به جاءت بعد الوعد لتحقيق الأمن لأن تحقيق الأمن من مقاصد الشرع في رعاية المصالح العليا لأمة في دنياها.

[تمام الأمن وكماله يتحقق بتمام الدين وتمكنه والعكس بالعكس]

ولهذا قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في تنبيه عظيم في الصلة ما بين تمام الدين وتمام الأمن قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «والله والله ليتمن الله هذا الأمر يعني أمر الدين حتى تسير الضعينة من العراق -أو قال من صنعاء- إلى مكة لا تخشى إلى الله» الضعينة المرأة على راحلة وحدها، تسير كل هذه المسافة لا تخشى إلا الله، علق بهذا بماذا؟ بإتمام هذا الأمر فإذن تمام أمر الذين ومصلحة الناس في دنياهم متعلقة شرعا بتحقيق مصلحة الأمن، وحينئذ فمصلحة الأمن في حياة الناس ليست هي أمن للدولة، هي أمن الناس ولهذا المنوط بهذه المصلحة هو ولي الأمر.

[أهم واجبات ولي الأمر]

ولي الأمر أهم واجباته ثلاث واجبات:

الأول: تحقيق الدين.

الثاني: تحقيق الدفع؛ دفع العداء الخارجيين الذين يريدون بالأمة.

الثالث: تحقيق الأمن الداخلي.

هذه الواجبات العامة الثالث وفي كل واحدة تفصيلات في ذلك لكن ينزل هذا إلى أن يكون كل فرد مطالب لتحصيل دنياه ولتمام دنياه بأن يكون هناك تحقيق للأمن.

[من المصالح العليا للأمة في دنياها: انضباط الأمور الدينية كالقضاء واستقلالها]

أيضا من المصالح العليا للأمة المتعلقة بدنياها ولها صلة بدينها: أن تكون أمورهم منضبطة بلا شقاق ولا نزاع، وخاصة في الأمور الدينية، مثل مسائل الفتوى ومسائل القضاء.

إذا كان هناك اضطراب في القضاء أو اضطراب في الفتوى فإن المصالح الدنيوية للناس تضعف، صحيح أن الفتوى متعلقة ليست متعلقة بالدنيا؛ لكن هي ضبط الفتوى متعلق باجتماع الناس لأن وائتلافهم وتحقيق مصالحهم العامة الدنيوية والأخروية، كيف ذلك، القضاء واجب أن تكون جهات القضاء مستقلة في الشرع، بمعنى أن يكون القاضي في ما يحكم به وفيما يأتيه وفيما يفصل به في الحكومات يعني في الأقضية التي تأتيه والخصومات أن يكون مستقلا عن أي جهة تؤثر عليه، إذا كان هناك جهة تؤثر عليه فهذا يكون فيه قدح في مصلحة تتعلق بدنيا الناس وكذلك في دينهم؛ لأنه لم يؤخذ لذي الحق حقه من خصمه؛ بل يكون هذا يؤثر عليه وهذا يؤثر عليه، فاستقلال القضاء من أعظم المصالح وهيبة القضاء من أعظم المصالح التي نتوخاها في الشرع.

فإذا كان الأمر كذلك فوسيلة تحقيق هذه المصلحة العليا:

أولا: فيما هو منوط بالدولة عاما أن يكون القضاء مستقلا لا يتدخل فيه.

والأمر الثاني: يكون القاضي -سواء أكان القاضي في المحكمة أو التمييز أو مجلس القضاء الأعلى يعني الجهة التي يترتب على حكمها التنفيذ- أن ينفذ حكمها الشرعي بدون تأخير لأن هذا فيه قوة ومصالح الناس.

الأمر الثالث: أن لا يطعن في القاضي، وهذا منوط أيضا بالجهات عليا وكذلك بالناس والأفراد، فتحقيق مصالحكم أنتم أيها الناس في الدنيا بأن لا يتعرض للقاضي بالطعن، والآن تجد من أحاديث الناس ربما بعض الناس في مجالسهم يقول: القاضي فلان فعل كذا وهذا فيه كذا وهذا يأخذ كذا أعوذ بالله هذا فيه كذا. وإذا دققت في الكلام وجدته إما أن له هو قضية وما حُكم له فيما يشتهي، أو يكون هو متغرر أو متوهم يرى شيئا غير صحيح يظن ظنا ويذهب يقول فالطعن في القضاء أو في القضاة مضر بالمصالح العليا بالأمة؛ لأنه القاضي هو يجتهد في حكمه وقد يكون اجتهاده مصيبا وهو الأكثر وقد يخطئ في اجتهاده؛ لكن حكمه واجب التنفيذ.

[

من المصالح العليا للأمة في دنياها: انضباط الأمور الدينية كالفتوى واستقلالها]

الجهة الثانية جهة الفتوى: فمن مصالح دنيا الناس أن تضبط لهم الفتوى، ما معنى ضبط الفتوى؟

الفتوى منوطة بأهل العلم الراسخين فيه، والأصل -كما قلت لكم- الأصل في الفتوى من يليها؟ يليها الإمام.

النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو نبي ومرسل عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ من جهة تبليغه للوحي؛ لكن من جهة ممارساته في دولة الإسلام في المدينة عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مارس أنواعا من المهام والصلاحيات -كما يقول أهل السياسة الشرعية-، تارة عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يتصرف بكونه إماما ولي أمر، وتارة يتصرف لكونه قاضيا يفصل في الخصومات، وتارة يتصرف عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بكونه مفتيا، وتارة يتصرف بكونه إماما لمسجده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وتارة يتصرف علا أنه زوج لزوجات ورب لأسرة، وتارة يتصرف على أنه مرشد وناصح ما يلزم.

في عهد الصحابة رضوان الله عليه في المدينة كان يفتي أبو بكر، في عهد عمر يفتي عمر وإذا جاءت مسألة عظيمة جمع لها أهل بدر يسألهم فيها، وربما استشار في مثل مسائل معروفة في الفرائض وفي غيرها، نوّب عنه من يفتي.

فإذن الإفتاء منوط بمن جعل مفتيا، أنابه ولي الأمر في الإفتاء بأنه أنت هو الذي تفتي الناس، أو أذن له إما باللفظ وإما بالعرف.

فحينئذ إذا كان كل أحد يريد أن ينازع في الفتوى أولا يعجب من ذلك من جهتين:

الجهة الأولى: جهة الخوف من الله جل وعلا كيف واحد يصدر نفسه للفتوى، ويفتي في اليوم مائة مسألة خاصة في بعض المواقع في الأنترنت أو في بعض الأماكن أو يفتي بكثرة وهو ليس من المتأهلين لهذا الشأن، أولا الخوف من الله جل وعلا الصحابة كانوا يتدافعون الفتيا، هذا من جهة.

الجهة الثانية يجب عليه أن يراعي المصلحة العلليا لأنه ليس لكل أحد أن يفتي، يستأذن المفتي ولي الأمر فإن أذن له بالفتوى أفتى وإلا فليس له ذلك فالمسألة مسألة دينية.

فرعاية مصالح الناس في ضبط الفتوى هي مصلحة دينية ودنيوية وهي الأكثر؛ لأنه حينئذ بعض الناس يحصل له اختلاف مع البعض، ويحصل هناك فرقة ويحصل هناك شتات في الأمور العامة، والله في المسألة الفلانية نفعل كذا أو ما نفعل كذا، نسأل فلان سألوه بما يخالف فتوى أهل العلم الراسخين فيه، بما يخالف فتوى المفتي، بما يخالف الفتوى في ذلك، فحينئذ يحصل الخلاف في الناس والخلاف شر.

مثلا بعض طلبة العلم يأتي ويقول أنا أرى أن فتوى المفتي أيًّا كان ليست صائبة في هذه المسألة، نقول هنا جهتان:

الجهة الأولى: هل الفتوى متعلقة بك أنت وبأهلك في بيتك أو متعلقة بالشأن العام؟ إذا كانت متعلقة بك فأنت تعمل خاصة إذا كان طالب علم يستطيع يبحث تعمل بما تدين الله جل وعلا به في نفسك.

لكن إذا كانت متعلقة بالأمة وبالغير فليس لك أن تفتئت وتفتي للأمة لما يخالف فتوى أهل الاختصاص الذين أنيط بهم رعاية المصلحة في الفتوى.

الفتوى ما هي الفتوى في الحقيقة؟ هي توقيع عن رب العالمين، بمعنى أنها إبلاغ بأن مقصد الرب جل وعلا من الناس في هذه المسألة شرعا هو كذا، وقد يكون المقصد هنا برعاية نص وقد يكون برعاية النصوص مع القواعد العامة ورعاية تحصيل المصالح ودرء المفاسد، وفي الغالب فإنّ أهل الإفتاء وأهل الاختصاص يطلعون من التفاصيل ما لا يطلع عليه عامة الناس، فلذلك كان من مصالح العليا المنوطة بالأمة أن تجتمع في الفتيا وأن لا تتفرق في الفتيا في المسائل العامة المتعلقة بالأمة.

ولهذا لا يصلح أن ينصب فئة من الناس أنفسهم مفتين فيما يتعلّق بالمصالح العليا بالأمة.

مسائل هذه المحاضرة كثيرة ومتنوعة.

اللهم وفق علماءنا لما فيه الرشد والسداد واجزهم خيرا، واجعلهم من رشد إلى رشد ومن هيبة إلى هيبة إنك على كل شيء قدير، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

اللهم فاغفر جمّة وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

الفهرس

[مقدمة] ... ٢

[من أهم مقاصد الإسلام تحقيق مصالح العباد في الدين والدنيا] ... ٢

[تحديد مفهوم المصلحة في الإسلام وحدودها] ... ٣

[معنى (الأمة) واستعمالاتها في الشّرع] ... ٤

[من هم المرجعية في تحديد المصالح العليا للأمة؟] ... ٥

[المسؤولية في مصالح الأمة العليا راجعة إلى ولي الأمر أو من ينيبه] ... ٦

[عدم جواز تعدي الفرد على الإمام في تحديد مصالح الأمة العليا] ... ٨

[أهمية حفظ الدّين وكيفية ذلك] ... ٨

[كيف نحافظ على التوحيد؟] ... ٩

[كيف نحافظ على العبادات؟] ... ١٠

[ما هي المعاملات؟ وكيفية المحافظة عليها وعلى الأمور الأسرية والأخلاق] ... ١١

[من فوائد تحقيق المصالح الدينية: اجتماع الناس وعدم تفرقهم] ... ١٢

[من علامات التفرق في الدين: عدم الرجوع إلى أهل الاختصاص] ... ١٣

[مشاركة الفرد في تحقيق المصالح العليا تكون بالنصيحة والبيان] ... ١٤

[بعض المخالفات الناتجة عن الافتئات عن أولي الأمر] ... ١٤

[من المصالح العليا للأمة في دنياها: أن تكون قوية مهابة] ... ١٦

[من آثار اختلال هيبة الأمة: اختلال الأمن وظهور الفتن] ... ١٦

[من المصالح العليا للأمة في دنياها: أن يتحقق العدل ويرتفع الظلم أو يقل] ... ١٧

[بعض الأسباب المعينة على دفع الظلم وتحقيق العدل] ... ١٨

[قاعدة: كلما قوي الدين قويت مظِنة تحقيق العدل واندفاع الظلم] ... ١٩

[من المصالح العليا للأمة في دنياها: أن يتحقق الأمن الشامل العام التام] ... ١٩

[تمام الأمن وكماله يتحقق بتمام الدين وتمكنه والعكس بالعكس] ... ٢٠

[أهم واجبات ولي الأمر] ... ٢١

[من المصالح العليا للأمة في دنياها: انضباط الأمور الدينية كالقضاء واستقلالها] ... ٢١

[من المصالح العليا للأمة في دنياها: انضباط الأمور الدينية كالفتوى واستقلالها] ... ٢٢

الفهرس ... ٢٥

أعدّ هذه المادّة: سالم الجزائري

المصطلحات وأثرها على العلم والثقافة والرأي العام

- - - - - - - - - - -

المصطلحات

وأثرها على العلم والثقافة والرأي العام

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين.

وبعد:

فإنه ليسرني هذه الليلة المباركة إن شاء الله أن أقدم لكم هذه المحاضرة التي سيتشرف فضيلة معالي وزير الشؤون الإسلامية والإرشاد والدعوة والأوقاف بإلقائها هذه الليلة.

هذه المحاضرة التي أود أن أقول أن عنونها المصطلح وأن مضمونها سيبقى للشيخ أن هذا العنوان المصطلح والحديث عن المصطلح هو حديث الساعة وقد شغل كثيرا من الأوساط العلمية والأكاديمية والجامعات بل وأنشأت بعض الجامعات مراكز لتتعامل مع المصطلح كما عملت جامعة الملك محمد الخامس في المغرب.

المصطلح في الحقيقة هو أمر مهم جدا، بحيث أن الناس إذا تواضعوا على أمر إذا تقرر من المصطلح وله من الدلالات ما له، ونحن نعرف اليوم ونحن في عالم توجيه المصطلحات، ونحن في عالم الأبلجة وما لهذا المصطلح من خطر وما لتوجيهه من خطر.

لكن قبل أن نلتمس من الشيخ أن يتحدث هذه نود أن نقدم الشكر لهذا المركز على دعوته للعلماء والمفكرين أن يحضروا مثل هذه المحاضرات التي يلقيها المثقفون والدعاة أمثال الشيخ.

الشيخ الحقيقة هو علم ونحن لا نعرّف العلم لكن نريد أن نشير أن الشيخ ولد في مدينة الرياض وأكمل دراساته ونال شهاداته من الرياض، له مؤلفات تربو على العشرين تأليفا وتحقيقا، وشارك في ندوات محلية ودولية تتعلق بالدعوة والأوقاف والفكر وما إلى ذلك، طبعا صدر الأمر الملكي بتعيينه وزيرا عام ١٤٢٠ هـ والشيخ بجانبي بالإضافة إلى الوزارة أيضا يقوم بمهام كثيرة جدا أو أنيط بمسؤوليات كثيرة منها أنه:

المشرف العام على مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف في المدينة المنورة.

ورئيس مجلس الأوقاف الأعلى.

ورئيس مجلس الدعوة والإرشاد.

ورئيس المجلس الأعلى للجمعيات الخيرية لتحفيظ القرآن الكريم.

والمشرف العام على مؤسسة الحرمين الخيرية.

والمشرف العام على إدارة المساجد والمشاريع [الخيرية].

رئيس مجلس أمناء الندوة العالمية للشباب الإسلامي.

رئيس المجلس التنفيذي لوزراء الأوقاف والشؤون الإسلامية.

عضو المجلس الإسلامي العالمي للدعوة والإغاثة بالقاهرة.

لاشك أنكم بعد هذا التقديم الذي أطلت فيه متشوقون لسماع فضيلة معالي الوزير.

فليتفضل مشكورا.

شكرا

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين حمدا كثيرا يكافئ نعمه ويوافي مزيده، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

فإني أحمد الله جل وعلا على أن هيأ لنا مثل هذه اللقاءات العلمية التي يجتمع فيها العلماء والدعاة والباحثون والمهتمون بشؤون هذه الأمة في طرح المسائل العلمية والعصبية والثقافية وما يكون فيه صلاح لأمة الإسلام.

ولهذا فإن هذا المركز في هذه المؤسسة الفيصل الخيرية تقوم جهد كبير تجاه هذه المسائل فلهم مني الشكر أولا على هذه الدعوة وأخص بها صاحب السمو الملكي الأمير التركي الفيصل بن عبد العزيز على دعوته لي لإلقاء هذه المحاضرة والمشاركة في برنامج المركز لهذا العام، كما أني أشكر لكم جميعا هذا الحضور، وأرجو إن شاء الله تعالى أن يكون نافعا لي ولكم وأن يجعلنا ممن يتعاون على الخير ويدعو إليه على بصيرة.

موضوع هذه المحاضرة يتعلق بـ:

المصطلحات وأثر هذه المصطلحات في العلم والفكر والثقافة في تاريخ الأمة الماضي ولمحة أيضا عن أثرها في الواقع المعاصر

وكما ذكر أخي الأستاذ الدكتور ناصر بن سعد الرشيد جزاه الله خيرا فإنّ هذا الموضوع للمتتبع لحال العالم اليوم العالم الإسلامي ولغيره يجد أن هذا الموضوع هو موضوع الساعة؛ لأن الأثر النفسي الذي يعطيه المصطلح على الأمم أثر لا نهاية له، فكم تأثّرت عقول وبنت أجيال مفاهيمها على مصطلحات وُلدت وجدتها أمامها، فغذيت فغذيت بها العقول والقلوب فصارت المفاهيم منطلقة من تلك المصطلحات ربما كانت صحيحة وربما كانت خاطئة.

ولهذا توجهت للنظر في هذا الموضوع ولم يتح لي من لَمِّ أطراف الموضوع وتتبع ما يتعلق به ما ؟؟؟ حول ما سأطرحه لكن هو فتح باب لبحث هذا الموضوع لتأصيله مستقبلا إن شاء الله تعالى.

المصطلحات نشأت قديما، ونشأت لحاجة الناس إليها، ومضى ذلك يتدولّد المصطلح شيئا فشيئا ويزيد المصطلحات إلى أن صارت في عقلنا الحاضر لعبة من اللعب وأثر أو عامل مهم في التأثير في اتجاهات الناس وفي تفسيراتهم.

ولهذا يمكنني أن أجمل أن سبب اختياري لهذا الموضوع أن موضوع المصطلحات والبحث في ذلك مهم:

لأن المصطلحات تمثل مفاتيح متعددة من أنواع المعرفة، المعرفة في أي نوع من أنواع العلوم مفاتيح تلك المعارف والعلوم إنما هي المصطلحات.

والأمر الثاني أن المصطلحات لها تأثير سلبا وإيجابا في العلوم من حيث هيه، وفي المعرفة من حيث هيه، وفي سلوك الناس من حيث هو، وفي سياسات الدول وتأثير تلك السياسات على الناس وفي السلوك وفي التعبد وفي تنمية المجتمعات والمدنية وإقامة الحضارة.

ثالثا المصطلح وسيلة لنقل الأفكار بألفاظ محدودة وترتيب المعاني الظاهرة والباطنة في ألفاظ، ربما خُدمت بعد ذلك وولدت من اللفظ الذي لا يحتمل مع النص ولدت منها معاني متجددة في المستقبل لأجل احتمال اللفظ أو من أجل احتماله بتعلم أو بوضع أهله على عدة اتجاهات ومعارف.

أيضا المصطلح من حيث هو يوجه العقل إلى معنى يرسخ فيه، فهو في الحقيقة [...] للذات، فإنه يتصور الشيء إذا أطلق المصطلح، فإذا أطلق المصطلح الجديد وجعل هذا المصطلح على شيء ما فهو كاسم فلان لأنه يتبادر إلى الذهن المراد به كذا، وهل هذا المصطلح يدل على ما جعل لإزائه أو لا يدل وهل هو صحيح أم ليس بصحيح؟ هذا خارج عن البحث في من أنشأ هذا المصطلح؛ لأنه نصطلح يجعل العقل لا يفكر في الكلمة إذا وردت إلا بالتفسير وقد صدق القائل في نحو هذا المعنى

أتاني هواها قبل أن أعرف الهوى فصادف قلبا خاليا فتمكنا

فإذا القلب خاليا من المعرفة، فإنه إذا أتى لفظ وجُعل بإزائه بإزائه معنى أو معاني فإنه سيرسخ فيه.

أيضا من أسباب اختياري لهذا الموضوع أنني ألحظ أن ثمة أزمة في تفكير المسلمين، وبعض الناس يعبر بالفكر الإسلامي؛ لكن أقول أزمة في تفكير المسلمين تجاه علوم الإسلام بأنواعها، تجاه قضايا الأمة، وتجاه أنواع المعرفة وعلوم المدنية بعامة، نشأ عن هذه الأزمة في تفكير المسلمين اضطراب كبير في فهم الحقائق.

وهذه الأزمة في التفكير لها أسباب متعددة يمكن أن يتوجه إليها الباحث بالبحث، ومن هذه الأسباب المهمة أزمة المصطلح في الناس.

لهذا أحسن بعض الباحثين أو بعض الحكماء أو بعض الفلاسفة إذ قال يشعر بأهمية الألفاظ والمصطلحات وتأثير تلك الألفاظ والمصطلحات في الناس يقول: من الألفاظ ما يشعر بوجود أفكار عدة لا تتناولها تلك الألفاظ. ويقول أيضا: إذا شاع اللفظ تشعّبت معانيه بحسب معقول مستعمليه. يعني أنه ربما فسّر هذا اللفظ والمصطلح فلان من الناس غير التفسير الآخر؛ لأنه محتمل، ولماذا يفسّر لأنه أُثّر عليه بأن يفسر هذا اللفظ بهذا التفسير لتأثيرات أخرى.

ولهذا وجود المصطلحات في بعض الأنحاء له ارتباط بالعلوم الإنسانية، وله الارتباط بعلوم الاجتماع، وله ارتباط بالإعلام، وله ارتباط بالتأثير الثقافي بإحداث التقليد وإحداث التبعية وبنزع الاستقلالية في الفكر في تصور الأمور على حقيقتها لكن كما ذكرنا فيها ما هو إيجابي ومنها ما هو سلبي.

وأيضا يقول القائل في أثر المصطلح في سياسات الأمم يقول: من ضرورات فن سياسة الأمم معرفة طائفة من الألفاظ المؤثّرة؛ لأن فعلها أشدّ من فعل الأدلة العقلية غالبا، فالناس أكثرهم عاطفي، ونخبة من الناس برهانيون يعتمدون على التحليل والبرهان والدليل؛ ولكن أكثر الناس لا يفكرون بالدليل لا يفكرون بالبرهان لا يبنون المسائل على المقدمات، وإنما هم يؤثر عليهم.

لهذا كان من ضروريات فن سياسة الأمم وقد انتبه إليها الغربيون مبكرا وانتبه إليها كثير من قادة الأمم في الماضي والحاضر أن تُطلق ألفاظ تؤثر في الناس، فهي أشد فعلا في الناس وأشد تعليقا للناس بتلك السياسات من الأدلة العقلية ومن الواقع والبراهين المختلفة.

وهذا تنظر إليه من جهة تأثير الشيوعية فيما أثّرت فيه، ومن جهة الرأسمالية فيما أثرت فيه، ومن تأثير الوجودية، وكثير من المذاهب التي تبنتها دول وصار عليها حضارات أو قامت عليها مدنيات، فإنها أثرت وساقت في الناس ألفاظ ما يفهمون تمام الحقيقة، حتى إذا تكشّفت تخلوا عنها.

وقال أيضا في علاقتها -علاقة الألفاظ بسياسة الناس- قال: أهمية المسميات في السياسة دون أهمية الأسماء. يعني أهمية الأسماء أكبر من أهمية المسمى، فكم نفذت نظريات هي من الخرق بما كان غفي ظل ألفاظ حسنة الانتقاء.

وهذا أيضا موجود في بعض التيارات الإسلامية وبعض الأفكار التي خالفت نهج سلف الأمة بأنه ثم أفكار وألفاظ حسنة الانتقاء أثّرت ونفذت نظريات كما قال هي من الخرق بما كان.

إذا تبين ذلك من كلام بعض العقلاء المتأملين في المصطلح وأثر ذلك في الناس، فإن المصطلح من حيث هو كان موجودا استعمالا ولكل لأهل علم كما سيأتي اصطلاح.

وعني المفكرون يعني في هذه الأزمنة عنوا بتجسيد هذا العلم فجعلوا علما خاصا سموه علم المصطلح، وهو يبحث أو يبحث كثيرا في اللسانيات وفي اللغويات لكن هذا العلم ارتباط في فلفهم معنى الاصطلاح ومعنى المصطلح فعرف علم المصطلح الذي يبحث في الاصطلاح وفي المصطلح والألفاظ عُرّف بأنه علم يبحث في العلاقة بين المفاهيم العلمية والمصطلحات اللغوية التي تعبر عنها.

ومن أهم الموضوعات التي تبحث في هذا العلم النظرية العامة لعلم المصطلح بحسب وضع أهلها لها، وهي قريبة ليس فيها غلط فيما بحثوه؛ بل هي صحيح من حيث عقلية البحث ومن حيث تجسيد العلم، من أهم الموضوعات النظرية العامة لعلم المصطلح:

أولا البحث في طبيعة مسائلها قبل أن يبحث في اللفظ والمصطلح يبحث في المفهوم، حتى يكون المصطلح مطابقا للمفهوم، طبعا هذا من جهة أهل العلم الخاص به هم يرعون النزاهة؛ لأنهم لا يطلقون مصطلحا إلا بعد أن يُحدّد المفهوم ويكون المصطلح مطابقا للمفاهيم التي سيدل عليها هذا المصطلح.

أيضا يبحثون في تكوين المفاهيم وخصائص تلك المفاهيم، والعلاقة بين المفهوم وبين اللفظ الحاضرة والمستقبلية من حيث أصول العلم ومن حيث أثر تلك الألفاظ.

أيضا يتعاطون أو يبحثون في تعريفات في المفهوم والمسمى واللفظ من حيث هو.

وأيضا يبحثون كيفية تخصص المصطلح للمفهوم؛ لأن المصطلح لفظ وله معاني كثيرة؛ لكن كيف يخصص هذا المصطلح لهذا المفهوم المعين، هذا يحتاج إلى دراسة علمية متخصصة حتى يكون المصطلح دالا على المفهوم أو على المسمى دلالة ليس فيها تجاوز.

وأيضا مما يبحثون طبيعة المصطلحات ووضع المصطلحات.

في القديم كان علم المصطلح يُبحث في المنطق أو يبحث في أصول الفقه فيما يسمونه بالحدود والتعريفات، ويجعلون ثمة فرقا بين التعريف والحد، والحد هو المصطلح فيقولون مثلا لفظ كذا تعريفه كذا، يعني من جهة صناعة الحدود تقول مثلا في لفظ الفقه، يقولون الفقه هو كذا، المنطق فيحدونه حدا يجعلونه هو المفهوم، يجعلون هذا الحد هو المفهوم فيما إذا أطلق على اللفظ؛ لكن لم يسلم هذا لهم من جهة أن الحدود ثمة اعتراضات عليها بحسب ما وضعوه، مع أن المناطقة من لدن اليونان إلى المناطقة المسلمين الذين بحثوا في الكلام والمنطق والفلسفة، مع أنهم تحروا الدقة؛ لكنهم لم ينتج عن تعريفاتهم ما يخدم العلوم خدمة صحيحة كما سيأتي في البحث إن شاء الله تعالى.

لهذا الناظر والمتأمل اليوم في العلم والكتب والبحوث يجد أنّ لكل فن من الفنون مصطلحا خاصا به، ومصطلحات متنوعة تتعلق بهذا الفن.

فإذا نظرنا إلى العلوم الشرعية العقيدة مثلا تشمل التوحيد والعقيدة العامة والعقيدة الخاصة ثَم مصطلحات كثيرة تتناولها تلك العلوم، إذا نظرنا في الفقه ثَم مصطلحات، أُلف في مصطلحات العقيدة وإذا عطفنا الفلسفة والكلام وما يتعلق بها على مباحث الاصطلاح في علوم العقيدة يعني سواء كانت بحق أو بباطل، إذا عطفنا عليها وجدنا أن كثيرا من الكتب الاصطلاحية أُلفت في هذا الميدان؛ اصطلاحات الفلاسفة، اصطلاحات المناطقة، اصطلاحات أهل الكلام، اصطلاحات أهل السلوك، اصطلاحات الصوفية اصطلاحات العلوم بعامة.

علوم الحديث، الحديث فيه علم خاص اسمه علم المصطلح، مصطلح الحديث هذا ينظرون فيه إلى معاني الألفاظ التي استعملها علماء وأئمة الحديث في توضيح تلك المعاني، وُجدت تلك الاستعمالات ثم بحث العلماء بحسب مصطلح أهل ذلك العلم نفصل في كل مسألة لأن الوقت يضيق عن بحث كل مسألة بالتفصيل.

في العلوم الإنسانية في الاجتماع وعلوم النفس وحركة المجتمعات وحركة المدنية وتأثير المتقدم على المتأخر، وتأثير السياسة والجو السياسي على انفعال الناس، وعلى علومهم إقدامهم ترحّلهم إلى آخره، هذا أيضا ثم مصطلحات كثيرة نشأت منها، اعتنى بها عدد منهم ابن خلدون في المقدمة كما هو معلوم.

التاريخ ثمة من اعتنى بوضع مصطلح للتاريخ يبحث في وضع ضوابط للمؤرخين، وأيضا في تحديد معاني المؤرخين فيما اصطلحوا عليه، أو تكلموا حوله.

إذا نظرنا إلى تاريخ العرب كما سيأتي وتاريخ المسلمين اصطلاحات متنوعة.

في كل فن فنون الاقتصاد مثلا إذا نظرنا إليه من حيث هو في المال والمدنية والسياسة والقانون وعلوم النفس والاجتماع، وكل فن ممن الفنون ثمة كتب كثيرة.

والآن أحتاج أكثر من ثلاثمائة كتاب معاصرة في الفنون الاصطلاحية، تعريف المصطلحات المختلفة، وهذا يدل على أن حركة فهم المصطلحات، حركة حادة وقوية وذلك لأهمية المصطلح ودور المصطلح في حياة الناس، وأن الناس يهتمون بفهم العلوم المصطلح بل قال بعض العلماء قال إنك إذا أخذت كتاب مصطلح لفن من الفنون لم تحتج إلى معلم في ذلك الفن؛ لأن دقة الفن وفهم فن من الفنون الفقه أو الكلام أو المنطق إنما مبني على فهم اصطلاحات أهله، فإذا فهمت اصطلاحات أهل ذلك الفن فإنه يمكن لك أن تدرك الباقي؛ لأن العقدة إنما هي في الاصطلاح، فإذا علمت الدلالات فإنه ييسر بعد ذلك فهم ذلك العلم؛ لكن هل الاصطلاحات، هل المصطلح الواحد لا يوجد له إلا معنى واحدك ؟ الجواب: لا؛ لأن العلوم متداخلة.

فنجد مثلا أن لفظا واحدا مصطلح في علم من العلوم تجد أن هذا اللفظ موجود في علم آخر وفي علم ثالث وفي علم رابع.

مثلا إذا نظرت المسند والمسند إليه هذا يستعمل في الحديث وله معنى، يستعمل في البلاغة له معنى.

إذا نظرنا في الخبر الخبر في الحديث له دلالة، في النحو له دلالة، في المنطق له دلالة، وهكذا.

لفظ الرجعة، الرجعة إذا سألت ما معنى الرجعة؟ لابد أن يقال في أي فن تريد تعريف الرجع، فالرجعة عند الفقهاء لها معنى، والرجعة عند بعض الفرق لها معنى، رجعة الإمام أو نحو ذلك، ورجعة المسيح عند النصارى لها معنى إلى آخره.

فإذن كثير من الألفاظ المصطلح يؤثر في تلك العلوم وفي فهم تلك العلوم.

إذا قلّبنا الصفحات والتاريخ إلى ما قبل الإسلام، وجدنا أن حقيقة المصطلح والإصلاح ناشئ عن حركة الحركة المدنية للأمة، الحركة المدنية من حيث هي يعني بمعنى بوسائل المدنية ووسائل العيش سعى الناس في بحث المصطلحات التي تُعينهم على أمور المدنية، ثم بعد ذلك دخلت المصطلحات الفكرية أو دخلت المصطلحات التي تبحث في علوم العقائد أو فيما وراء الغيب أو في أشياء كثيرة كما هي عند اليونان وغيرهم.

إذا نظرنا في العرب الذين جاءت الرسالة إليهم، وجدنا أن العرب استعلوا كثيرا من المصطلحات، فالمصطلح طبعا اللسانيون يبحثون في المصطلح من حيث كيف وسائل مثلا نشأة المصطلحات، كيف نبحث هذا المصطلح، النحت الاشتقاق إلى آخره، التعريب، التعريب هل هو للمعنى أو للفظ؟ هذه اللسانيات هذا يبحثون بحوث مختلفة في ذلك.

لكن العرب على أيٍّ استعملت المصطلحات وأنشأت مصطلحات في علوم كثيرة.

بين يدي مثلا في تنظيم الإدارة ثم مصطلحات مثلا [...] والرفادة ونحوها.

في الزراعة العرب تستعمل للمهندس لفظ القُنَاقِنْ(¬١) مثل ما قاله ابن سينا في الخطط نقلا عن الخليل الفراهيدي في العين وهو المقدر للمجاري المياه، القناقن، لاحظ لها ارتباط بالقناة إلى آخره من جهة الاشتقاق؛ لكن هذا مصطلح القناقن حتى قال وهو المهندس المقدّر لمجاري المياه.

استعملت أيضا في الطب الأَسر وهو احتياس البول والحمى والجدري إلى آخره من المصطلحات الطبية أو مرضية معينة.

في النقود استعملوا مصطلح الدينار مصطلح ما له اشتقاق معين الدينار والدرهم والدانق والفلس وأشباه ذلك.

¬__________

(¬١) أظن المصطلح كما أثبتّ.

وفي الموازين أيضا استعملوا الرَّطل والمثقال في الدرهم وفي المكاييل المد والصاع.

وفي تقدير المسافات استعلموا مصطلحات الفرسخ والميل.

وفي الفلك أيضا استعملوا مصطلح لمجموعة من نجوم بأنها الثور ومجموعة أخرى بأنها الأسد ومجموعة أخرى بأنها الجدي.

في النجوم سموا هذا نجم الثريا وهذا نجم الشعرى وهذا نجم السهيل، السهيل اسم فلماذا أطلقوا على النجم سهيل؟ هذا اصطلاح لكن هل فيه ارتباط بين الإسلام والمسمى؟ لا، إنما هو مجرد اصطلاح.

إذن فحركة الاصطلاح حركة مدنية حركة مدنية مهمة، لا يمكن أن نغير جانب أهمية المصطلح، إلا إذا غيرنا أهمية جانب التمدن في حياة الناس وفي حركة الناس.

ولهذا كان في النظرة للتمدن والمدنية والحضارة لابد أن يكون معها في تقيمها النظرة للمصطلحات التي نشأت، فبقوة أمة من الأمم في مدنيتها وفي حضارتها يكون قوة المصطلحات ودقة تلك المصطلحات.

ومعلوم أنه عندنا نوعان من العلوم:

? ثم علوم لا يخلها الهوى.

? وثم علوم يدخلها الهوى.

أما العلوم التي لا يدخلها الهوى التي يشترك الناس في عقولهم في إدراك الرياضيات واحد زائد واحد يساوي اثنين، اثنين في اثنين سموا هذه العملية ضرب، اصطلاح يساوي مثلا أربعة إلى آخره، لو قال واحد اثنين في اثنين يساوي اثنين، فهذا سيرد عليه.

فلهذا الشريعة لم تأتِ في تحديد المصطلحات التي لا يدخلها الهوى، ولا اعتنت بها، وإنما وافقت في الناس على ما كانوا فيه، إذا كانوا متجردين في العلم؛ يعني متحرين في الحقيقة في العلم إذ أنشؤوا أو وضعوا تلك المصطلحات.

لكن ما يدخله الهوى فإننا يجب أن الشريعة جاءت بأسماء خاصة سماها بعض العلماء الأسماء الإسلامية، سماها ابن فارس الأسباب الإسلامية، ويسميها علماء الأصول الحقائق الشرعية، ونحو ذلك.

والشريعة اهتمت اهتماما كبيرا كما في الكتاب والسنة بالمصطلح؛ بل الشريعة إنما هي مصطلحات يعني جديدة جاءت على خلاف ما تعهده العرب؛ يعني مثلا إذا نظرنا إلى:

الوضوء هل الوضوء إذا أطلق لفظ الوضوء، تبادر إلى ذهنك المعنى المعين؛ لكن المعنى هل كانت تعرفه العرب؟ لا؛ يعني على هذا التفصيل وإنما هو عرف بعد بالشريعة.

الصلاة في لغة العرب الثناء أو الدعاء؛ لكن جاءت وهذه الصفة.

الزكاة الحج والصوم مما استعملته الشريعة.

جاء في القرآن والسنة نقل ألفاظ كثيرة بنوع من النقل من استعملاتها العربية إلى استعمال جديد.

فيصح أن يقال إن هذه أسباب إسلامية أو حقائق شرعية؛ لكن هل يقال هي مصطلحات أو لا؟ هذه اختلف فيها الباحثون في هذا الميدان، والأصح أنه لا يقال عنها مصطلحات؛ لأنه كما قد يتبادر إلى الذهن أن المصطلح هو اصطلاح جماعة على شيء، كما قاله بعض العلماء في تعريف المصطلح: هو تواضع جماعة على جعل لفظ يؤدي إلى معنى أو على جعل لفظ بإيداء معنى، تواضع جماعة يعني اتفاق، قد يكون الاتفاق باجتماع نضع هذا، وقد يكون اتفاق إنفاق مجموعة من علماء فن من الفنون بالتوارد على استعمال هذا المصطلح على هذا النحو؛ لكن أيضا هل العلوم تتفق في المصطلحات؟ لا تتفق، في النحو مثلا هل اصطلاحات النحو متفقة؟ سيأتينا أنها إذا اتسع الوقت أن النحويين نحاة الكوفة لهم اصطلاح ونحاة البصرة لهم اصطلاح، وربما تجد أن عندنا الآن نستعمل لفظا، الرجل يعرب على طريقة البصريين ويستعمل في إعرابه على طريقة الكوفيين، مثل النعت يقول هذا نعت مثلا في أي مثال يقول هذا نعت وهو استعمال الكوفيين أو يقول هذا صفة وهو استعمال البصريين، ثَم تداخل في المصطلحات.

المقصود من ذلك أن الشريعة جاءت بالاهتمام بالمصطلح، حتى إن بعضهم كتب محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ والتربية الاصطلاحية، وذكر عدة أشياء أن محمدا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ اهتم بالمصطلح وأصله وجعل العقل يفكر في الأشياء بحسب المصطلحات التي جاءت في الشريعة هذا يسلّم في ميادين كبيرة.

من هذا نهتم بالاصطلاح لأن الشريعة؟ كما ذكرت لك فربنا جل وعلا يقول في كتابه في سورة البقرة {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقُولُواْ رَاعِنَا وَقُولُواْ انظُرْنَا}[البقرة:١٠٤] {رَاعِنَا} كلمة طيبة كلمة حسنة يعني من المراعاة والانتظار والرأفة والأخذ في الانتظار في الحديث وتجاذب ذلك، ولكن هذا اللفظ اصطلاحا عند اليهود بمعناه السب، كما قال ابن عباس في ذلك: كان المسلمون يقولون للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَى راعنا على جهة الطلب والرغبة من المراعاة أي التفت إلينا وكان هذا بلسان اليهود سبًّا، فقال الله جل وعلا {لاَ تَقُولُواْ رَاعِنَا} مع أنها كلمة حسنة {وَقُولُواْ انظُرْنَا} قال القرطبي بعد ما ساق تفاسير في الآية في هذه الآية دليلان أحدهما على تجنب الألفاظ المحتملة والثاني دليل على سد الذرائع.

أيضا النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لم يقر موافقة الأعراب على بعض الاصطلاحات؛ بل أبقاها على الاصطلاح الشرعي، ونهى أن يُترك اللفظ الشرعي أو الحقيقة الشرعية لأجل المراعاة أو انسياقا مع الفعل الأعراب، مثال ذلك ما رواه مسلم في الصحيح عن ابن عمر قال سمعت رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقول «لا يغلبنكم الأعراب على اسم صلاتكم ألا هي العشاء وهم يعتمون الإبل» كانوا يسمون العشاء العتمة والعتمة لفظ متعلق بأشياء دنيوية بحلب الإبل أو بما يبقى من الحليب على الاختلاف في تفسيرها، واسم العشاء جاء في القرآن {وَمِن بَعْدِ صَلَاةِ الْعِشَاء}[النور:٥٨] قال «لا يغلبنكم الأعراب على اسم صلاتكم»، فدل على أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جعل على اهتمام الناس بما جاء من الحقائق الشرعية في كتاب الله وفي سنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وألا نترك هذه الحقائق لاستعمال من نقص في دينه ولم يكمّل به.

ولهذا ابن تيمية رحمه الله في اقتضاء الصراط المستقيم أورد مخالفة الأعراب في التسمية في أن الشريعة جاءت بالنهي في التشبه بالكفار والشياطين، والتشبه بمن لم يكمّل دينه أو يكمل دينه أو لم يحسن إسلامه على الحقيقة وهم الأعراب، فقال في كلام له: وقريب من هذا يعني مخالفة الشياطين مخالفة من لم يكمل دينه من الأعراب ونحوهم.

وأيضا روى البخاري عن عبد الله بن مغفل وهو المزني عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «لا تغلبنكم الأعراب على اسم صلاتكم المغرب قال والأعراب تقول هي العشاء» كانوا يسمون المغرب العشاء والعشاء العتمة قال ابن تيمية رحمه الله: فقد كره موافقة الأعراب في اسم المغرب والعشاء بالعشاء والعتمة، وهذه الكراهة عند بعض علمائنا تقتضي كراهة هذا الاسم مطلقا، وعند بعض كراهة الإكثار منه حتى يغلب على الاسم الآخر وهو المشهور عندنا. يعني إذا استعمل نادرا فلا بأس لكن أن يغلب يصير الغالي فهذا هو المنهي عنه، وهذا الذي ذكره ابن تيمية في ما نسبه قال وهو المشهور عندنا سعني عن الحنابلة وهو مذهب الإمام ملك والشافعي ابن المنذر وجماعة، وكان ابن عمر رضي الله عنه إذا سمعهم يقولون العتمة صاح وغضب، كما رواه ابن أبي شيبة في المصنف.

أيضا من الدلائل على اهتمام الشريعة بالاصطلاح ما رواه أبو داوود من طريق مالك ابن أبي مريم على أبي مالك الأشعري عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «ليشربن ناس الخمر يسمونها بغير اسمها» تلحظ العلاقة أنه من الأمة يشربون الخمر يسمونها بغير اسمها، كأنك تغير الاسم سهّل لهم شرب الخمر، فكان تغير الاسم سبيلا لتسهيل شربها؛ لأنه اختلف الوازع بتغير الاسم، ولهذا روى الدارمي في مسنده بسند ليّن من طريق القاسم عن عائشة قالت سمعت رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقول «إن أول ما يكفأ الإسلام كما يكفأ الإناء كفأ الخمر» قيل: وكيف ذاك يا رسول الله؟ قال «يسمونها بغير اسمعها فيستحلونها» الحظ هذا الربط أنّ تغير المسميات تغير الاسم تغير معنى الحكم، حتى في نفسية الناس وهذا الحديث أخرجه ابن أبي حاتم عن عائشة.

أيضا مما جاء في الشريعة في مثل هذا الباب نهي النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عن تسمية العنب كَرْما، وكانت العرب تسمى العنب كرما كما قال الشاعر

إذا مت فادفني إلى جنب كرمة تروي عظامي عند موتي عروقُها

إلى آخر كلامه، والكرم من أنه شيء كريم، شيء متميز فاق غيره.

فروى البخاري أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من حديث أبي هريرة أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «لا تسموا العنب الكرْم» وفي رواية «فإنما الكرم قلب المؤمن» وفي صحيح مسلم «لا يقل أحدكم للعنب الكرم، إنما الكرم الرجل المسلم».

انتبه الخطابي لهذه العلاقة في الاصطلاح والمعنى وما يؤديه من التأثير على النفوس فقال رحمه الله: المراد بالنهي تأكيد تحريم الخمر بمحو اسمها ولأن في تأكيد هذا الاسم لها -يعني الاسم الذي كان عند العرب الكرم الشريعة سمتها خمر وأكدت على ذلك واستعملته ونهت عن غيره- لأن في ترقية هذا الاسم وهو الكرم لها تقرير لما كان يتوهمونه من تكرم شاربها فنهى عن تسميتها كرما وقال «إنما الكرم قلب المؤمن» لما فيه من نور الإيمان وهدى الإسلام وقال المازني رحمه الله أيضا: كره أن يسمى هذا المحرم باسم تهيب طباعهم عند ذكره فيكون ذلك كالمحرم لهم.

وهذا في الحقيقة صحيح؛ لأن الشريعة حينما رعت الأسماء رعت جانب العبودية في الناس، وكما ذكرت لك الأسماء التي لا تدخل في جانب الهوى في جانب السلوك وفي جانب التعبد هذه تركتها الشريعة لحال الناس، فلم تغير في ما أسموه وما اصطلحوا عليه.

لكن ما يتعلق بالسلوك وما يتعلق بالعبد وما يتعلق بالحلال والحرام وما يتعلق بالعقيدة وفي الديانة فإن الشريعة جاءت بأسماء سماها العلماء الحقائق الشرعية، وأمرت بالالتزام بها ونهت عن استعمال غيرها، لما في ذلك من إبقاء شعار الديانة وعدم الالتفات إلى غيره.

هذا الأمر نما في أمة الإسلام على هذا الفهم، على أنه في العلوم المدنية التي لا تأثير للسلوك فيها، هذا افعل وأنشأ من الاصطلاحات ما شئت.

فأول ما نما اصطلاحات العلوم الخاصة ففي النحو بدا المبتدأ المخبر والحال والنعت والصفة وإلى آخره والتمييز إلى آخر فنون النحو.

وفي الشعر جاء لما جاءت الأوزان جاءت كثير من الاصطلاحات مثل البحور والعلل والمجموع والمفرّق وليس عندي خبرة بهذه المسائل.

أيضا في الاصطلاحات الأخرى في الحديث سموا الخبر والحديث الضعيف والصحيح والحسن والمعلل والمضطرب إلى آخره.

فنشأت علوم كثيرة ووُضعت لها اصطلاحات في حركة هي أقوى حركة علمية مؤصلة شهدتها المدنيات، أكثر اصطلاحات مرت على التاريخ هي اصطلاحات التي وضعت في تاريخ الإسلام، وذلك في مجال من مجال كبير من مجال العلوم التي لا أثر لها لهذه الاصطلاحات في السلوك أو التعبد أو العقائد إلى آخره.

لكن أيضا نشأت اصطلاحات يدخلها الهوى وهي اصطلاحات كثيرة؛ لكن متى نشأت؟ هل كانت وليدة هذه الأمة لا إنما جاءت من تعريب مصطلحات اليونان، لما ظهرت الترجمة في العهد الأموي بداية تراجم الكتب، ولم تحفظ لنا المكاتب شيئا من بدايات التراجم في العهد الأموي، وإنما ما وجدناه هو تراجم في العهد العباسي.

المقصود أنها ترجمت كتب كثيرة وتعلمون القصة في أصل الترجمة حينما -الوقت يضيق على الاستطراد- لكن حينما بعث هارون الرشيد أحد العلماء عنده ليأخذ الكتب الموجودة في عند اليونان لتترجم ينقلها مدة سنة إلى حسب ما ورد، فأبى القيصر أبى ذلك، ثم قال له من عنده أعطهم كانت أكثرها فإنها لن تدخل على أصحاب ملة إلا أفسدت ملتهم وحمل معه ما حمل ثم بدأ في الترجمة ابن المقفع ومن نحا نحوه، فترجموا كتبا وابن إسحاق وترجموا كتبا كثيرة.

هذه التراجم للكتب كانت تترجم لوضع مصطلحات فترجموا في العقائد، وترجموا في الكلام، ترجموا في السلوك أشياء كثيرة متنوعة، منها تراجم في أشياء مدنية، ومنها تراجم في أشياء تتعلق في الديانة، وجاء هذا الكم الهائل إلى الأمة وحصل هناك ضخ كبير من المصطلحات قوّاه المأمون بمثل هذه الكتب المأمون الخليفة العباسي، فانتشرت المصطلحات الجديدة.

فنشأ ما يسمى بعلم الكلام، حقيقة علم الكلام هو خليط من النظر في البراهين الإسلامية والنظر في الأصول اليونانية، فمنها جعلوا خليطا سموه الكلام.

كذلك التصوف هو خليط ما بين الإشراق والفيض عند اليونان عند أفلوطين -وأفلوطين غير أفلاطون أفلوطين بعد أرسطو، أفلاطون ثم أرسطو ثم أفلوطين-، جاء بنظرية الإشراق واصطلاحات عن الفيض واتصال النفس بالملأ الأعلى ودخلت، فنشأ عن هذا الخليط من رؤية بعض الزهاد للتنسك بالإسلام والتأثر بهذه الكتب الإشراقية في المدرسة الإسكندرية فخرج عندنا شيء جديد اسمه التصوف الغالي.

فنشأ هذان الانحرافان الكبيران، انحراف في العقيدة بإنشاء علم الكلام والفلسفة سموها الفلسفة الإسلامية، والتصوف وما آل إليه القول بوحدة الوجود.

نضرب أمثلة على الاصطلاحات التي نشأت في العلوم وأثر هذه المصطلحات في الأمة:

مثلا في مباحث العقيدة أحدث لفظ الجسم إثباتا لله أو نفيا، لفظ العَرَض، السلوب في الصفات، التأويل في الغيبيات بعامة، هذه ألفاظ اصطلاحية لم تكن في الكتاب ولا في السنة، أَحدثت هذه الألفاظ انحرافا كبيرا جدا في الأمة.

فجاء لفظ الأعراض حينما نظروا في القصة المعروف في القول بالأعراض وعلاقة الجسم بالعرض وإثبات وجود الله عند جهم والجهمية، المقصود أنهم فسروا العَرَض بشيء وفسروا الجسم بشيء، الجسم والعرض والجوهر والهيولى إلى آخره ألفاظ مستعملة عند اليونان، فنقلوها يتفسيراتها، وحينئذ نظروا في الشريعة فوجدوا أن ما لم يوافق هذا المصطلح وما يدل عليه يجب نفيه، ولهذا نفوا على الله جل وعلا الصفات، وأعدوا إثبات الصفات إثبات الجسمية لله تعالى، والشريعة أصلا ليس فيها لفظ الجسم لله جل وعلا، لا نفيا ولا إثباتا، ولا لفظ العرض ولا ألفاظ السلوب إلى آخره، فحدثت هذه الكمية من المصطلحات أحدثت هذه الكمية من المصطلحات ظهور فرق جديدة تتبنى هذه المصطلحات وتعارض بها الأصول الشرعية، فحصل افتراقات كثيرة في الأمة وآثار في علوم مختلفة.

إذا نظرت في جانب توحيد العبادة لفظ التوسل لفظ التوسل والوسيلة جاء في القرآن {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ}[المائدة:٣٥] {وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ} يعني الحاجة، إذا كانت لكم حاجة فابتغوها عند الله جل وعلا دون غيره، هذه الوسيلة استعملت أيضا في الدعاء يعني حاجة حي من حي آخر في الدعاء، كما قال عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ مرة: كنا إذا أجدبنا توسلنا بنبينا والآن نتوسل بعم نبينا يا عباس قم فادع الله لنا فقام فدعا في الاستسقاء.

فلفظ التوسل له معنى شرعي، ثم بعد ذلك جُعل هذا اللفظ التوسل يشمل عبادة الأموات والاستغاثة بهم، سؤال الميت سواء أكان نبيا أو غيره، أو سؤال الجني أو سؤال الملك جعل ذلك ورغبة في الوسيلة ولم يجعلوه شركا لم يجعلوه بدعة، قالوا هذا توسل والتوسل أصله في الشريعة موجود؛ لكن الاصطلاح مختلف أو اللفظ في دلالته مختلفة كما هو معلوم.

لفظ التأويل هو موجود في الكتاب في القرآن في قوله جل وعلا {نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ}[يوسف:٣٦]، {وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الأَحْلاَمِ بِعَالِمِينَ}[يوسف:٤٤] هذا التأويل بمعنى التفسير، أو معنى ما تؤول إليه حقائق الأشياء إما في الدنيا أو في الآخرة.

لكن جاء لفظ جديد سموه التأويل وجعل له معنى يعني مصطلح جعل له معنى سُلّط على النصوص وهو صرف اللفظ عن ظاهره المتبادر منه إلى غيره بقرينة، هذا سلط على النصوص فحصل إنفراد كبير في فهم الأدلة الشرعية سواء أكان في أبواب الاعتقاد أم في أبواب الفقه.

لا أطيل في الآثار؛ لأن الوقت يزاحمني كثيرا.

إذا نظرنا أيضا في التفسير، التفسير المعاصر أو التفسيرات القديمة التفسير هو تفسير لآي القرآن، فإذا أريد نقل التفسير إلى لغة أخرى، فهل ينقل المصطلح أو تنقل الحقيقة الشرعية؛ يعني مثل الوضوء حقيقة شرعية، الصلاة حقيقة شرعية، الكفر حقيقة شرعية، النفاق حقيقة شرعية، الإيمان حقيقة شرعية، هل تنقل هذه الحقائق الشرعية في الترجمة كما هي، أو ينظر فيما يقبلها باللغة الأخرى؟

الحقيقة إذا نظرنا في حركة الترجمة سواء القديمة أو الحديثة وجدنا أن من نقل هذه الألفاظ الشرعية والحقائق الشرعية بما يقابلها من معنى في لغات الناس الآخرين في أي لسان نجد أنه قصّر في أداء المعنى الذي دل عليه اللفظ.

فالصلاة مثلا في الشريعة ليست هي الصلاة the prayer في الأنجليزية prayer محبوب معنى خاص يتبادر إلى ذهن المتلقي له أنه هو المعنى الذي يعرفه من الصلاة في الكنيسة أو دعاء الكنسيين إلى آخره.

ولهذا كان من الانحرافات الكبيرة في حركة الترجمة عدم البقاء على الحقائق الشرعية، أو نقول تجوزا للتقريب على المصطلحات ولا نعني المصطلح ما اصطلح عليه الناس أو تواضعوا؛ لأننا عرفنا المصطلح في أول المحاضرة تعريف لا يدخل فيه التواضع والاجتماع عليه، إنما هو لفظ جديد له معنى يدل عليه، هذه الألفاظ الحقائق الشرعية يجب أن تبقى في حركة الترجمة كما هي، وأن يتصور من نقلت إليه أتصور المعنى كما يتصور المعنى أي كلمة يريد أن يفهم المعنى، فالصلاة هي هذه، هذا الذي تراه هو الصلاة، الزكاة هو أداء المال بنصابه المخصوص بوقته المخصوص، والصوم هو الصوم الشرعي المعروف.

نقل الربط بين اللفظ والمعنى بين الاسم والمسمى هذه هي حركة الاصطلاح، فإذا نقلت اللفظ في ترجمة معنى إلى لغة أخرى حرفه تماما الوضوء يحرفه تماما لو نقلته لأي لغة لأنه لا وجود له بهذا النحو، إذا نقلتم النفاق كيف ستنقله.

أيضا لفظ الرب والإله مثلا فيجب أن يرعى معنى هذه الكلمات وأن لا يجعل الرب مثلا في كل مورد وردت فيه في الشريعة يعني في النصوص أنه كما وجدت في كثير من الترجمات سواء كان في الترجمات في الدعوة أو موجود في بعض الكتب أنهم يفسرون الرب the lord ليس كذلك، هذه لها معنى؛ لكن الرب يكون بمعنى الإله الذي هو الإله الذي هو المعبود هذا، مثلا في سؤال القبر من ربك هل هو من ربك؟ هل هو من هو سيدك من هو خالقك.

حضرت مرة خطبة من الخطب في واشنطن كان يفسر من ربك يشرح مسائل القبر خطبة جيدة في موضعها لكنه فسر الرب هنا بـ the lord هل وقع الاختبار في القبر عن من خالقك ومن رازقك؟ ليس الاختبار في القبر بل عن المعبود. فإذن تفسيره ليس بهذا إنما تفسيره آخر.

إذن في الترجمة حركة الاصطلاح المصطلح أو ما يكون الحقائق الشرعية يجب أن تبقى كما هي، ويتصور الناس معاني تلك المصطلحات أو الحقائق بالمثال يتضح لهم المعنى.

إذا نظرنا العلوم الفقهية، العلوم الفقهية جنى عليها الاصطلاح، ننظر مثلا إلى أنهم يأتون في يقولون مثلا البيع لغة كذا واصطلاحا كذا، هذا تعريف بارد؛ لكن نأتي الآن وقد احتجنا إلى اجتهاد كبير في المسائل الفقهية، فيأتي المجتهد أو في مسألة معاصرة ويقول هذه ليست هذه لا تجوز؛ لأن تعريف الحوالة مثلا في مسائل بطاقات هذه بطاقات الصّرف، ولا تقل بطاقات الائتمان ليست كلها بطاقات ائتمان، هي عدة أنواع، في البطاقات هذه هي حالة وعّرفوا الحوالة بكذا، هذا التعريف اصطلاحي أليس كذلك؟ لهذا نجد أن تعريف الحوالة عند الحنابلة يختلف عن تعريف الحوالة عند الحنفية، يختلف عن تعريف الحوالة عند الشافعية.

التعاريف هذه الاصطلاحية متى نشأت في الفقه؟ نشأت بعد الفروع، لم تنشأ قبل الفروع، لذلك لا يصح أن نطلق عليها اسم مصطلح ونقول لا مشاحة في الاصطلاح، ليست مصطلحا إنما هي تعريف اجتهادي نشأ بعد الفروع الفقهية.

الإمام مثلا الإمام الشافعي تكلم في مسائل كذا وكذا جمعت تفاريع المسائل التي تكلم عنها وأنشأ علماء المذهب تعريفا سموه تعريفا اصطلاحي؛ لكن هل يوافَقون على أن كل مسألة يعاد فيها إلى النصوص وسعة النصوص واستيعاب النصوص بكل مكان وزمان أن نقيّد النصوص الواسعة التي جاءت من عند الحكيم الخبير الذي يعلم من خلق سبحانه وتعالى أن نجعل هذه النصوص مقيدة بتعريف نشأ في زمان ومكان وتبع لإمام معين أو مصطلحات فقهية إذا تقيدنا بها فإننا نجني على حركة الاجتهاد في الشريعة.

وهذا هو الذي يحصل في زماننا الحاضر في من توقف عن الاجتهاد والنظر الحر الواسع فإنه أكثر ما يجعله لا يُقدم هو التعريفات والاصطلاحات، ولو تحرر من الاصطلاحات هذه الاصطلاحات في الفهم في التقريب ليست وحيا منزلا، لو تحرر منها لانطلقنا إلى فهم أكبر للنصوص.

طبعا ثَم من التعاريف ما يصح أن نقول عنه تعريفه شرعا، وثم ما يصح أن نقول تعريفه اصطلاحي، ليس كل تعاريف الفقهاء اصطلاحية بعضها شرعي وبعضها اصطلاحي بحسب ما ورد في الشريعة.

إذن الاصطلاحات في الفقه لها أثرها الإيجابي والسلبي على الفتوى.

من الأمثلة والحج قريب مثلا لفظ المخيط، لفظ المخيط أن الحاج أو المعتمر يتجرد من المخيط، لا يلبس مخيطا، هذا اللفظ لم يأتِ لا في الكتاب ولا في السنة يفهمه العامة ةالناس وجرى وأثر في الناس أنه حتى الشيء فيه خيط فإنه يستخدمه لهذا تجد أنهم يحرمون في نعلين ليس فيها خيوط بلاستك أو غيرها مثلا لو صار عنده برد يريد شيئا فيه خيوط عليه ثوب يعني أو مثلا [...] يلقيه لبس دون إدخال اليدين قال هذا مخاط إلى آخره.

هذا ليس هو دلالة اللفظ هذا لفظ المخيط وضعه بعض العلماء اصطلاح ليقربوا الحديث «لا يلبس المحرم السراويل ولا العمامة» إلى آخره يعني في الحقيقة لا يلبس اللباس المعتاد لكن قد يكون في لبسه فيه خيط لكن لا يكون لبس بإدخال ما يخاط على قدر البدن إلى آخره.

فهذا اللفظ سبب كثير من المفاهيم.

لهذا نقول الركن والواجب تكلمنا عنه هذا ركن وهذا واجب، ما في النصوص ما يدل على أن هذا ركن وهذا واجب، هو اصطلاح تجد أن الفقهاء يختلفون الحنابلة يقولون هذا ركن وعند الشافعية هذا واجب وهؤلاء يقولون واجب وعند الآخرين ركن، فيختلفون في بعض المسائل، نعم الركن من حيث هو ما تقوم عليه حقيقة الشيء يعني ما لا يتصور وجود الشيء إلا به وأما الواجب فهو شيء إضافي.

نطوي الكلام عن بعض المسائل المتعلقة بهذا.

إذا نظرنا للأدب كعلم تاريخ الماضي والحاضر، الأدب جني عليه كان واسعا فدخله المنطق -وما أحب أستطرد فيه- دخله المنطق وخاصة في البلاغة، فبدل أن يكون الأدب ذوقا وإحساسا بالجمال في التعبير والجمال في التصوير أصبح قوانين،ولما أصبح قوانين فسد الذوق وأصبح عندنا مأساة في تاريخ الأدب العربي في القرون ما بين القرن التاسع إلى القرن الرابع عشر في ترحّل في الألفاظ واتباع للمحسنات اللفظية والبديع يعني أنواع البديع إلى آخره.

أيضا مما جُني به على الأدب وهذه قد يستغربها كثير من الإخوة إظهار لفظ المجاز، وهو لفظ لم يجر في اللغة لا في أشعارها ولم يجر في الشرع فأخرجوا أو وضعوا لفظ المجاز، والمجاز كان مستعملا بلفظ ما يجوز في اللغة.

أما المجاز بالمعنى الاصطلاحي وهو نقل لفظ من وضعه الأول إلى وضعٍ ثانٍ لعلاقة بينهما هذا مبني على فهم أنهم تواضعوا أولا على شيء {وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ} قالوا مجاز لماذا؟ لأن الجناح هو جناح الطائر، من الذي قال أن العرب اجتمعت وتواضعت، أنظروا إلى ما حولكم هذا الجناح هذا الطائر هذا نسميه حمامة، هذا جزء منه هو كذا، وجزء منه كذا هذا ما يتصوره أحد يبحث بحثا حرا في تاريخ نشأة اللغات والتعمق في ذلك فالموجود معاني كلية وبعض الأسماء، وحركة اللغة حركة مائجة في المجتمع الأصوات توليد الأشياء التأثر بالأمم حركة مختلفة الاتجاهات، فجعل تصوير اللغة بأن هناك علم اسمه علم الوضع، وجاءت العرب ووضعت لهذا اللفظ وهذا المعنى ووضعت لهذا اللفظ هذا المعنى، أفسد كثير من حركة العلوم بمثل هذه الاصطلاحات.

الحقيقة لفظ المجاز وهو الذي يبنى عليه علم كامل من علوم البلاغة الذي هو علم البيان النوع الثاني من علوم البلاغة، هذا أثّر كثيرا في فهم اللغة وفي متابعة العرب في سَنن كلامهم.

إذا نظرنا في السلوك والتعبد أعظم ما أحدث من المصطلحات التي سببت ما لا نهاية له من الآثار لفظ التصوف، لفظ التصوف ما جاء ما في الكتاب وما في السنة ولم يستعملها القرن الأول، إنما هو مصطلح على حال أناس معينين لبسوا الصوف أو قست قلوبهم إلى آخر تعليلات نشأة هذا الاسم، ثم بعد ذلك صار هذا المصطلح له دلالات كثيرة متنوعة وعلم خاص به؛ بل تحته مصطلحات كثيرة.

خذ مثلا مصطلح المقام والحال والفيء والإشراك والفناء، ألفاظ لو عُرضت عليك وأنت لا تعرف دلالاتها قد يقول قائل لا بأس بها، لفظ الفيض يعني ما يفيض أنت لا تفسر اللفظ بمفهومك، وإنما يفسر اللفظ بمفهوم أهله بمفهوم من وضعه بمفهوم من وضعه بمفهوم من وضعه بمفهوم من يستعمله.

ولهذا إذا نظرت في تفاسيرها عند القوم وجدت فيها أكبر انحراف عن الزهد المشروع الذي جاء في هدي الصحابة؛ بل وهدي إمام المتقين محمد بن عبد الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

سبّب الفيض والإشراك القول بوحدة الوجود وسبب الفناء أيضا القول بالإتحاد وأشياء كثيرة لا ندخل فيها.

أيضا الاصطلاحات العلمية ذكرنا أنها نمت في جو الحضارة الإسلامية أكبر نمو.

فإذا نظرنا في العلوم الكونية أو ما يسمونه علم الهيئة ثَم اصطلاحات كثيرة أثرت واستفادت منها الأمم الأخرى خاصة أوربا.

في الطب قانون ابن سينا ومصطلحاته وابن البيطار ومفردات ابن البيطار وابن رسول لازالت هي المعتمدة في كثير من الأسماء.

في الهندسة والفيزياء وعلم حتى طبقات الأرض كان موجودا في نوع معين؛ بل حتى كلمة الانتخاب التي أخذها دارون وبنى عليها نظريته كانت موجودة عند إخوان الصفا، واستعملوا لفظ الانتخاب الطبيعي؛ ولكنهم قصروه على النبات وعلى بعض الحيوان، ولم يدخلوا في كطل الحيوانات والإنسان، وأخذت وعممت لهذا صار من الاعتراض عليها فيما عُممت في الغرب أكثر من الاعتراض فيما خُصصت به في بعض العلوم في تاريخ الأمة مع ذمّنا لإخوان الصفا وأنهم باطنيون وليسوا بمسلمين.

أيضا في النواحي السياسية والعلوم المختلفة إلى آخره.

نقلب الصفحات ونأتي إلى العصر الحاضر، لا شك أن تاريخ المصطلحات الأمة في جميع هذه الفنون، أتى هذا العصر الحاضر أعني القرن الرابع عشر الهجري، وفي الأمة هذا الركام الهائل من هذه المصطلحات، وبدأت الأمة في فعل كثير من المدققين تُراجع تلك المصطلحات؛ بل قبل ذلك نُقدت تلك المصطلحات بحركة شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى وما نقد به مصطلحات الفلاسفة ومصطلحات الصوفية في علم كثير جزاه الله

عن الجميع خير الجزاء.

الركام الهائل هذا من المصطلحات جاء لهذا العصر وجاء لأهله؛ لكنه مع الأسف جاء متأخرا، كيف؟ جاء بعد أن أخذته أوربا وأخذه فلاسفة أوربا والفلاسفة المخترعون.

بالمناسبة المخترعون في أوربا كلهم فلاسفة إلا ما نذر؛ يعني كلهم كان اشتغالهم الأول بالفلسفة، الفلسفة علم يبحث عن حقائق الأشياء ولها عدة أقسام: فيه فلسفة إلهية وفيه فلسفة طبيعية وتبحث في الفيزياء وفيه غيره وفيه فلسفة رياضية وفيه فلسفة موسيقية، يعني عدة أنواع؛ يعني وفنون وكتب لها مختلفة.

المقصود أن المخترعين كانوا يهتمون بذلك، وكانت جامعات في أوربا مهتمة أكبر الاهتمام بعلم المصطلح وبالاصطلاح، حتى إنهم وردوا لنا مع الأسف أو صدروا لبعض من ذهب إليهم من الارساليات المبكرة أن النظريات الأوربية إنما هي ميراث نظريات الغزالي وابن رشد وابن خلدون إلى آخره، وثَم عندهم من الدراسات الكثيرة عن ابن رشد وطبعوا كثيرا من كتبه، وعن الغزالي، وعن ابن خلدون ناهيك عن الملاحدة كالحلاج والشعراء الماجنين كأبي نواس، ثم دراسات كثيرة هناك، لماذا؟ لأن الربط بين ما يريدون أن يصلوا إليه في هذه الأمة وذلك الميراث يسهّل عملية القبول، فصدروا كثيرا من الأفكار والاصطلاحات على أنها فكر للغزالي وفكر لابن رشد، والمطالع لحركة العلمية في مصر بالذات والمؤتمرات التي قامت بمناسبة ألف سنة على موت ابن رشد، ألف سنة على موت الغزالي، وألف سنة على كذا تجد أنها تصب في هذا الاتجاه في أننا نحتاج إلى فكرهم للتحرير، نحتاج إلى فكرهم في واقعنا وواقع أوربا، هذه لها تفصيلات مختلفة.

المقصود جاءت العلوم هذه متأخرة لأمة الإسلامية بعد أن عراها ما عراها من التخلف الشرعي والتخلف العلمي والتخلف الفكري و العقلي بجميع أنواع التخلف، فسهّل بعد ذلك التخلف أن توضع فيهم مصطلحات جديدة، وأن تبث فيهم أشياء لتحديد العلوم وتجديد الفنون إلى آخره، فجاءنا كثير من المصطلحات التي أثّرت في العلوم تأثيرا كبيرا.

نعم كان فيه تحرّر من كثير من القيوم السابقة خاصة في مسألة البلاغة، وفي بعض علوم العربية وفي النظرة التاريخية صار فيه بحوث جيدة وعدم الانسياق وراء الاصطلاحات السابقة؛ لكن كان بما قدم من الفكر الأوربي تأثيرات متنوعة.

أطوي هذا لأجل الوقت. وأعرض بعض المصطلحات الواردة المختلفة في هذا العصر.

نلحظ مثلا أن كلمة التراث جُعل مصطلحا لكل ما وُرث سواء أكان موروثا صحيحا أو كان موروثا فيه نظر، فدخلوا في ذلك الكتاب والسنة ودخل في ذلك علوم اللغة ودخل في ذلك كتب التوحيد والفقه إلى آخره، كل ما ورثت ينظر إليه على أنه تراث، والتراث من حيث هو قابل للنقد، وسابقا كان ينظر إلى النقد اللفظي، والآن انتهى دور النقد اللفظي، والآن يبحث في النقد الموضوعي بمعنى أن المجتمعات المثقفين لا تبحث الآن في نقد الحركة أو في نقد علم من العلوم من حيث الألفاظ من حيث البنيوية اللفظية ومن حيث التركيب، وإنما تبحث فيها من حيث نقد البنيوية المعنوية؛ يعني محتويات هذا الشيء من المعاني والأفكار، ولذلك التراث من حيث هو يدخل إذا نقدناه يدخل فيه كل ما وُرّث.

لهذا يجب أن يوضع لهذا المصطلح حد وأن يقيّد أو يرفض حتى لا ندخل في التراث ما لا يقبل الجدل أو ما يجب التسليم له وهو كتاب الله جل وعلا وسنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

الاهتمام بالتراث مثل ما يصورونه ارتباط بالطين، ارتباطا بمعاني مدنية معينة، ارتباط بحياة ريفية بسيطة، بحياة قروية هادئة، بحياة ليس فيها عقلانية متنورة، ارتباط [...] الثانية لا برؤية الفيصلية، ارتباط إلى آخره.

هذه الحركة لاشك تعطي في النفس حركة نقد لما سبق دون حركة تفريق بين ما يقبل وما لا يقبل.

في مجال الألفاظ والاصطلاحات التي أثرت في الدعوة الألفاظ الثلاثة المشهورة الأصولية والتطرف والإرهاب ثَم مصطلح جديد لكنه يجب أن يرفض وهو اصطلاح الإسلاموية، إسلاموية تأثيره النفسي أن يقرن بين الإسلام والدموية.

الأصولية والتطرف والإرهاب ثلاثة ألفاظ استعملت في الغرب متى استعملت في الغرب؟ استعملت بعد حركة [مارتن لوثر]، واللوثرية المعروفة، استعملت في الذين طلبوا بقاء الكنيسة على سلطانها الفاسد فكانت يسمون في فرنسا الأصولية يعني الذين يريدون إبقاء سلطان الكنيسة الفاسد وعدم الانقياد للحركة التحررية.

جاء لفظ ما ذهب إلى اليمين أو اليسار على أي شكل كان في ذلك الوقت على أنه متطرف، ثم من مارس شيئا من الأفعال فعلا ذم أو ضرب أو نحو ذلك بأن هذا نوع من الإرهاب، استعمل ذلك الصحافة الغربية وصار مصطلحا عندهم شائعا.

نقلته مراكز العلوم مع الأسف الإسلامية والعربية ونقله الإعلام العربي والإسلامي، ونقله الناس حتى إنهم لم يعودوا يفهموا المعنى الحقيقي والصحيح للأصولية والتطرف والإرهاب.

الإرهاب في الشريعة لا يُنفى، الإرهاب من الرهبة والرهبة تارة تكون محمودة وتارة تكون مذمومة، الإرهاب بحق إرهاب العدو الذي يعادي الإسلامي وأهله الذي يعتدي على الناس في أموالهم وفي أعراضهم وفي بلدانهم وفي أراضيهم هي موجودة كما قال جل وعلا {وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ اللّهِ وَعَدُوَّكُمْ}[الأنفال:٦٠] وقوله {إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ}[الأنبياء:٩٠]، أيضا الترهيب والإرهاب من الوقوع في الجريمة هذا أمر مطلوب شرعا لهذا جعلت الحدود وجعلت كثير من التعازير للإرهاب في إيقاع الرهبة في صدر الناس من أن يقدموا على الجرائم المالية والخلقية في المجتمع؛ يعني هذه السلسلة بأجمعها.

إذن استعمل اللفظ حتى صار من يقاتل الأعداء -أعداء الإسلام- صار إرهابيا في معنى من المعاني، نعم هناك بعض الممارسات التي لا تقر ولا يجوز ولا يصح أن تجعل هي التسمية أو المراد بالتسمية الشرعية، فكل يفسر حسب فهمه؛ لكن استعمل هذا الاسم وأظنه لو ظلّ في الناس بعد ذلك فيكون أي حركة للجهاد، الجهاد الذي لإعلاء كلمة الله فيقع في قلوب الناس أنه نوع إرهاب؛ لأجل الخضوع وغلبة الرحمة غير الشرعة وغير العقلية بالناس.

إذا نظرنا للتطرف مصطلح لا حدود له، تطرف في ماذا وحول ماذا؟ تطرف هو أن يكون الذي أمامك ليس على وفق السلوك الذي تريده، فإذا كان في لباسه على هيئة ما قلت متطرفا يعني قالوا متطرف، فإذا كان فيه محافظته على العبادات على هيئة ما قالوا متطرف، وهكذا فهذا المصطلح لما جاء لعالمنا العربي والإسلامي لما جاء أثّر حتى أصبح عند الناس أن الذي يتمسك ببعض السنن متطرف.

وفي الحقيقة هذا اللفظ ما جاء لا في القرآن ولا في السنة وإنما الذي جاء لفظ منضبط وهو الغلو { يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ إِلاَّ الْحَقِّ}[النساء:١٧١] والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى الأمة قال «إياكم والغلو» والغلو مجازة الحد في المأذون به، إذا جاوز السنة فهو مردود عليه، الصحابة الثلاثة الذي سألوا عن عبادة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كأنهم تقالوها، بعد ذلك قال أحدهم: أما أنا فأصوم ولا أفطر والآخر قال: أما أنا أقوم ولا أنام. والثالث: أما أنا فلا أتجوز النساء. بين النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن هذا غلو ولم يسمه تطرفا، جاوز المأذون به في هذه الأشياء، الصيام مطلوب لكن بحد شرعي، تزوج النساء مطلوب لكن أيضا بحد وهو أربع زوجات لمن استطاع في العدل في ذلك، إلى آخره.

فإذن ثَم ألفاظ شرعية تحل محل مثل هذه الألفاظ التي أثرت في الناس.

أيضا جاءت ألفاظ أخر مثل لفظ الإنسانية أو لفظ الديانات السماوية، لفظ الديانات السماوية لا أصل له في الشريعة، ولا أصل له في كلام أحد من كلام أهل العلم، وإنما الدين السماوي واحد {إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ}[آل عمران:١٩] وحتى بعض الخاصة بعض طلبة العلم راج عليه ما يوجد في الجرائد والمجلات وفي الإعلام الديانات السماوية الثلاثة.

الدين السماوي واحد {إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ}، {وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ}[آل عمران:٧٥] وإنما هذه شرائع سماوية مختلفة هذه ملل مختلفة أما الدين لفظ الدين إنما هو واحد، ولا يمكن أن ينسب إلى السماء إلا دين واحد وهو دين الإسلام، أديان الله الثلاثة وليس كذلك، دين الله واحد وهو الإسلام لهذا قال جل وعلا{لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا}[المائدة:٤٨]، وقال {مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا} يعني اليهودية المحرفة {وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا}[آل عمران:٦٧] وقال {هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَذَا}[الحج:٧٨].

لفظ ومصطلح الإنسانية، الإنسانية هذه، ظاهره جميل؛ لكن ما مدلول هذا المصطلح؟ مدلول هذا المصطلح ذوبان كل معنى؛ معنًى صحيح ومعنًى تقره الشرائع أو معنى يحدث التميز وعدم التبعية لهذه الأمة.

الآن لفظ العولمة الآن وما تدل عليه الاصطلاحات تحتاج الحقيقة إلى محاضرة خاصة بها في يعني بعض المباحث حولها، أيضا لفظ العولمة تتعلق بالعالم؛ لكن ما وراء هذا اللفظ من المعاني ووراءه من الاتجاهات إلى آخره هذا ما يبحث الناس يؤثر فيهم المصطلح وليس في مقام التقييم لكن يؤثر فيهم المصطلح في قبول الشيء، حتى إن اليهود والنصارى لما أرادوا أن يحتلوا بلاد من بلاد المسلمين سموا هذا الاحتلال استعمارا يعني جئنا مستعمرين يعني نعمر لكم الأرض، حتى الآن في عدد من الدول بعض المفكرين والناس في أفريقيا يقولون نريد يعود لنا الاستعمار يعمروا لنا أفريقيا وينظموها إلى آخره لأننا ما استطعنا تنظيم الخيرات والثروات.

إذن اللفظ الحقيقة الغرب أو الواعي من الناس إذا أراد أن يؤثر فقبل أن تطرح فكرة ابحث عن اللفظ، اللفظ هو الذي سيبقى وهو الذي سيؤثر وهو الذي يعده تتجدد المعاني وهو الذي يعده تتجدد المعاني وهو الذي تستطيع أن تحشد الإعلام بعده ويوجه لك هذا اللفظ بحسب ما تريد.

أما في الاتجاهات الدعوية فثم عدة اتجاهات جاءت بألفاظ جديدة التنوير حركة التنوير أو جماعة التنوير، التطوير، الدين، العقلانية، ما عندي وقت أفصل الكلام حولها هذه ألفاظ التنوير، التنوير طيب لكن ما معنى التنوير؟ ما الذي تحته؟ العقلانية ما الذي تحته التجديد؟ ما الذي تحته تجديد في المسلمين أو تجديد في الدين؟ تجديد كلمة تحتاج إلى ضبط إلى آخره.

إذا نظرنا إلى نوع آخر في الأمور في الاتجاهات السياسية نجد أن استعمالات الديمقراطية حتى إن بعضهم استعمل الشوراقراطية إلى هذه الدرجة، يريد أن يجعل ثم مزيج لهذا وهذا.

الشورى في الشرع معروفة في معالم معروفة في الحدود مؤصلة أما الديمقراطية والبرلمانات والتجارب النيابية هذه، ليست من الشورى في شيء، الشورى الشرعية استعملت هذه الألفاظ ومشت والحديث عنها يطول فيعني نمضي أيضا.

ختاما أيضا من الألفاظ يعني التي كان تحتاج إلى بعض البحث كلمة [...] الصحوة، الانتفاضة، تصور الإسلام، الفكر الإسلامي، الأسلمة، أسلمة المعارف، أسلمة الكيمياء، أسلمة الفيزياء، أسلمة العلوم، الأبلجة، العولمة، يعني ألفاظ كثيرة جاءت هذه الأمة زخا؛ لكن هل سنستطيع أن نميز هل نوقف هذا المد المصطلحي؛ الآن لا تتأثر به؛ لكن سينشأ الناشئ وهو يعرف أن دلالته هي هذه، وبالتالي كيف تنزعه منه، وتتوالد الأجيال بعد ذلك وتتوالى، وأن هذا المصطلح هو معناه، وما أشبه الليلة بالبارحة حينما استحدثت ألفاظ واستقدمت من الحركة اليونانية العلمية.

ختاما نطوي بعض الأشياء.

أنا ألخص ما أريد وأعرضه على ذوي العلم والفهم والإدراك بأني أرغب في دراسة ما يلي:

أولا البحث في تقليل استحداث المصطلحات، وعدم قبولها في العلوم الشرعية والإنسانية والسلوكية التي يدخلها الهوى والتأثير العبادي والسلوكي والعقلي.

أما في العلوم المدنية فهذه اهتم بها كثيرا المجامع وطحنوا وما أخرجوا لنا طِحنا إلا القليل.

الثاني أنه لابد من إيجاد قوة تُحدث المصطلحات التي تؤثر في الناس إيجابا من جهة الشرع، فإن مصطلح سيأتي شئنا أم أبينا والمصطلحات فإذا كان ثمة مصطلح سيقدم أو سيستعمل فإن استعمال المصطلح الذي ليس عليه سلبيات هذا هو المتعين، طبعا في العلوم التي ستدخل في العباديات والشرعيات والأثر في السلوك وأن يخرج المصطلح المؤثر إذا وضع أين يوضع؟ يوضع في الجامعات وضعه العلماء وضعه المتخصصون كل في مجاله أو يجتمعون في مؤتمرات خاصة، وأن لا نبحث مثل ما تبحث المجامع، فقد في ترجمة المصطلحات، المصطلحات التي لا يدخلها الهوى هذه سهلة، حتى لو استعملت نظرتي أنا، حتى لو استعملت الكلمة الإنجليزية فيها أو الكلمة اللاتينية ليس ثَم إشكال في ذلك؛ لأن الاستعمال القليل لا بأس به.

لكن المصطلحات المؤثرة في العلوم العقدية في العلوم الشرعية في السلوك في العلوم الإنسانية هذه هي التي تفتك بالأمة وهي التي تغير المفاهيم في الأدب وفي اتجاهات التفكير المختلفة.

فإذن لابد من إيجاد مصطلح يؤثر، ويكون عوضا عن المصطلح الآخر وأن يخدم هذا المصطلح بأقوى خدمة عبر الإعلام بوسائله المختلفة تحقيقا لعزة هذه الأمة لبقائها وقوتها، وأن يُخدم من قبل العلماء والمشايخ والدعاة، وأن يُخدم من قبل الجامعات في مناهجها وفي استعمال أساتذة فيها أعضاء التدريس فيها، وأن تخدم وزارة المعارف والتعليم في جميع مراحله من الطفولة حتى يكون المصطلح واضحا فيما يدل عليه.

أيضا لابد من أن نكون متميزين فالله جل وعلا قال {وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ}[آل عمران:١٣٩] فإذا تحققنا بالإيمان فنحن الأعلى، أنتم الأعلون يا أمة الإسلام يا أمة الإيمان أنتم الأعلون دائما ما دام أنكم على الإيمان وعلى الإسلام، ومن العلو عدم التبعية، ومن العلو عدم التقليد، من العلو الاستقلال، وقد علمنا الشرع الاصطلاح، علمنا الشرع المصطلح، علمنا كيف نستقل بمصطلحاتنا وألفاظنا، لهذا أدعو أن تكون خدمة المصطلحات المؤثرة عبر الاستقلالية وعدم التقليل في ذلك فيما يدخله الهوى كما أسلفت.

ختاما هذه كلمات قليلة من ضمن هذا الفهرس الذي بين يدي للأفكار، وأرجو أن أكون عرضت في هذا الموضوع عرضا يفتح الباب ولو قليلا للباحثين وللمهتمين بالعلوم وبالدعوة، ولما يؤثر في الناس وبالإعلام في جميع المجالات التي تؤثر في حياة الناس حاضرا وماضيا.

وأعتذر عن الإطالة قد اتخذت من الوقت الكثير، وأرجو إن شاء الله تعالى أن أكون قد أتيت بشيء غير ممل لكم.

وأسأل الله جل وعلا للجميع السداد والتوفيق ولولاة الأمور الهدى والرشاد ولجميع المهتمين بالدعوة إلى الله جل وعلا والباذلين فيها التوفيق والهدى إنه سبحانه جواد كريم.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

المقدم: شكرا لمعالي الشيخ، الحقيقة هذه المحاضرة التي يمكن أن نصفها بكلمتين بأنها ممتعة ممتعة والحقيقة أن من عرف يعني مرامي الكلام وتأثيره، لا يملك أن يعجب الليلة من قدرة الشيخ الحقيقة على تقديم هذا الموضوع العلمي الشديد الصعوبة بما قدمه وأحسبه والله أعلم تأثر بشيخه ابن القيم رحمه الله تعالى، وقد يعني ما تدرون أن الشيخ يراجلها، رؤوس أقلام وهذا في الحقيقة محل إعجاب، وشهادة على ما أقول ... هذه الليلة بمحاضرة عليمة راقية ... قدرة الشيخ ولذلك أن الليلة .....

(((((

أعدّ هذه المادّة: سالم الجزائري

المنهج في طلب العلم

لفضيلة الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

/

الحمد لله حق الحمد، والثناء، له جلّ وعلا كله، فهو ولي الفضل وهو وليّ الإحسان وهو وليّ النعمة، ومن أعظم نعمه علينا أنْ بعث محمدا عليه الصلاة والسلام إلينا هاديا وبشيرا ونذيرًا، {وما أرسلناك إلاّ رحمة للعالمين}، {لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا}، وأشهد أنْ لا إله إلاّ الله وحده لا شريك له وأشهد أنّ محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، به أزال الله جلّ وعلا الشرك وجنده، وبه أقام الله جلّ وعلا التوحيد وأهله وبه أبصر الناس بعد العمى، وهُدِيَ الناسُ بعد الضلالة فما أعظم منته جلّ وعلا علينا ببعث محمد عليه الصلاة والسلام، وما أعظم مِنَّة محمد عليه الصلاة والسلام على أمته فإنهم لو فدَوه بأنفسهم وأولادهم وأهليهم وأموالهم ما قضوا حقه عليه الصلاة والسلام، أليس هو الذي وجدنا على شفا حفرة من النار فأنقذنا منها صلى على نبينا محمد كفاء ما أرشد وعلّم وبيّن، ونشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد وتركنا بعده على بيضاء نقية ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعده صلّى الله عليه وسلّم إلاّ هالك وصلى الله وسلم على صحابته الذين نصروه وعزَّرُوه وأيدوه، وصلى الله على من تبعهم بإحسان إلى يوم الدين وعنا معهم برحمة أرحم الراحمين، أما بعد:

فأسأل الله جلّ وعلا أنْ يجعلني وإياكم ممن أعطاه قلبا خاشعًا ودعاءً مسموعًا اللّهم اجعلنا ممن تخشعُ قلوبهم لك وتلين أفئدتهم لذكرك اللّهم وهيّئ لنا من أمرنا رشدًا، فلا حول لنا ولا قوة إلاّ بك، نعوذ بك من إرادة العلو في الأرض والفساد، ونسألك أنْ تعيذنا من العِيّ، وأنْ تعيذنا من خطل الرّأي ومن البعد عن الصواب، اللّهم فوفقنا فأنت ولي التوفيق {ومن يهدِ الله فهو المهتدي}، ثم إني أشكر في فاتحة هذه المحاضرة الإخوة الكرام في مكتب الدعوة والإرشاد في محافظة الخرج على أنْ دعوا لهذه المحاضرة واهتموا بها وليس هذا بغريب فهم حريصون على الخير ويمثلهم فضيلة الأخ الشيخ عبد الرحمن الصغير وكذلك فضيلة الأخ الشيخ امام المسجد وكذلك بقية الإخوة الكرام، فأسأل الله جلّ وعلا لهم المزيد من فضله وأنْ يتقبل ما بذلوا وما انتقلوا من أجل نشر الحق والهدى، ثم إنّ هذه المحاضرة موضوعها ضوابط في فهم سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم وهذه المحاضرة ليست موعظة من المواعظ وإنما هي محاضرة تأصيلية في موضوع سيرة النبي عليه الصلاة والسلام، فإذًا ربما انتفع منها الجميع وخُصّ بالانتفاع بها من كان له مساس وله صلة بالعلم والسنة والسيرة وبالدعوة والإرشاد، ولا شك أنّ سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم بها اهتم العلماء قديما وحديثا، وذلك لأنّ بهدي المصطفى

صلّى الله عليه وسلّم تتبيّن الأشياء وقد قال لنا جلّ وعلا: {لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة} فالاهتمام بالسيرة لابدّ منه لأنّ بالسيرة وبالاهتمام بها معرفةَ أحواله عليه الصلاة والسلام من ولادته إلى وفاته عليه الصلاة والسلام وبالسيرة يعلم المسلم ما كان عليه النبي صلّى الله عليه وسلّم وصحابته من نشر الدين وما كابدوا فيه وأنهم بذلوا ما بذلوا وتركوا الأمة بعدهم على أمر واضح بيِّن ولم ينتشر الإسلام بسهولة بل بذل فيه عليه الصلاة والسلام بتأييد من ربه جلّ وعلا، وبذل فيه أصحابه الكرام ما بذلوا وهذا يظهر لك في السيرة.

ومن أوجه الاهتمام بالسيرة أيضا أنّ معرفة سيرة المصطفى عليه الصلاة والسلام وإنّ معرفة سيرة الصحابة معه عليه الصلاة والسلام يبعث في قلوب أهل الإيمان القوة في الإيمان والقوة في اليقين وأنهم مهما تكالبت عليهم الأمور ومهما قوي الشيطان وجنده فإنّ لهم في رسول الله صلّى الله عليه وسلّم أسوة حسنة وإنّ لهم في الصحابة الكرام أسوة حسنة، فقد شكا بعض الصحابة للنبي عليه الصلاة والسلام ما يلقى من شدة قريش عليه ، فقال عليه الصلاة والسلام: ((قد كان من قبلكم يؤتى بالرجل فينشر بالمنشار نصفين ما بين لحمه وعظمه ما يرده ذلك عن دينه فو الذي نفسي بيده ليُتمنّ الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من مكة إلى صنعاء، أو قال: من بصرى إلى مكة، لا يخاف إلاّ الله جلّ وعلا))، وهذا يُبيّن ويبعث في المؤمن أنّ الحق ليس بكثرة الناس، وأنّ المؤمن إذا حصل له ما حصل من كيد الشيطان أو من كثرة الشهوات أو من كثرة المغريات فإنه يبعثه ذلك على الاستمساك أكثر وأكثر بدين الله جلّ وعلا؛ لأنّ الصحابة رضوان الله عليهم ما تركوا دينهم ولم يتركوا توحيد الله ولم يتركوا البراءة من الشرك ولم يتركوا ما أمنوا به مع عظم ما أصابهم عليهم رضوان الله، فكيف بحال أهل هذا الزمان الذين ربما تركوا شيئا من الدين لبعض المغريات.

النظر في السيرة وقراءة السيرة يبعث في المؤمن قوة اليقين وقوة الاستعداد للثبات على دين الله، وكذلك يبعث في قلب المؤمن قوة العزة بالإسلام وأنه عزيز بتوحيد الله جلّ وعلا وعزيز بما قام في قلبه من معرفة الله والعلم به، والإيمان بمحمد عليه الصلاة والسلام وبما أنزل الله جلّ وعلا على رسوله: {ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين}، وهذا من ضمن فوائد كثيرة يستفيدها كل مؤمن في النظر في سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم، إذن فالأصل أنّ قراءة السيرة ليست قراءة قصص ولا حكايات وإنما هو قراءة عِظة واعتبار لأنّ بالسيرة أخذ الفوائد وأخذ ما ينفع المؤمن ويبعث فيه أنواعا من الخير والهدى والاستمساك بالحق، {فاستمسك بالذي أوحيَ إليك إنّك لعلى صراطٍ مستقيم}، {وإنّه لذكرٌ لك ولقومك وسوف تسألون}.

تنوعت اهتمامات أهل العلم بالسيرة وذلك لعظم شأنها.

والسيرة المقصود بها ما أُثر عن النبي صلّى الله عليه وسلّم وعن أصحابه وعن التابعين وعن من بعدهم من أهل العلم في وصف حال سير النبي صلّى الله عليه وسلّم وحال طريقته وهيئته منذ وُلد عليه الصلاة والسلام إلى أنْ توفاه الله جلّ وعلا، فالسيرة إذن هي حكاية لما كان عليه النبي صلّى الله عليه وسلّم من حين ولادته إلى أنْ توفاه الله جلّ وعلا فيها بيان ما حصل له من ولادته وما كان في ولادته من ظهور بعض المعجزات، وظهور بعض الإرهاصات لمبعثه عليه الصلاة والسلام وذكر رضاعه عليه الصلاة والسلام وذكر أحواله وأمه وأخواله وأشباه ذلك، وذكر هديه عليه الصلاة والسلام وسيرته في صغره حتى بعثه الله جلّ وعلا وما كان يتصف به قبل المبعث من أنواع الأخلاق والشمائل، كذلك سيرته عليه الصلاة والسلام حكاية لحاله منذ بعثه الله جلّ وعلا، فبلغ دعوة الله وصبر على ذلك وما ناله من الأذى وكيف بلغ والسبيل التي اتخذها للبلاغ إلى أنْ هاجر إلى المدينة ومن مهاجره إلى المدينة وتأسيسه لدولة الإسلام الأولى إلى أن توفاه الله جلّ وعلا ويدخل فيها عددُ من أهل العلم ما كان بعد ذلك من سيرة الخلفاء الراشدين وما حصل لهم من أنواع الفتوح.

إذًا فالسيرة طريقة وهيئة والسيرة أيضا مأخوذة من السَير سار يسيرُ سيرًا يعني ما سار عليه النبي عليه الصلاة والسلام وقد جاء في القرآن ذكر السيرة بمعنى الطريقة والهيئة في قول الله جلّ وعلا: {سنعيدها سيرتها الأولى} فالسيرة إذا تشمل طريقة السير وتشمل الهيئة التي كان عليها السير ولذلك تجمع السيرة على سِيَر ويذكر فيها أنواع المغازي والفتوح ويُذكر فيها أنواع ما حصل له عليه الصلاة والسلام وما حصل لصحابته من بعده فإذن السيرة لها معنًى لُغوي ولها معنى اصطلاحي كما ذكرت لك.

ودرج العلماء على أنّ المراد بالسيرة حين تذكر السير ما دون في كتب مخصوصة أسموها كتب السيرة وكتب السير وهذا يجعلنا نفيضُ في أنّ الكتابة في سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم وفي مغازيه كانت متقدمة في الزمن الأول، فذكر العلماء أنّ أبان بن عثمان بن عفان ابن الخليفة الراشد هو أول من دوّن سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم ودوّن مغازيه وكانت وفاة أبان رحمه الله تعالى سنة (١٠٥هـ) وكان قد أخذ عن عدد كثير من الصحابة، وأخذ عنه عددٌ كثير أيضا من التابعين وممن شُهر أيضا بأخذه برواية السيرة وتتبعها عروة بن الزبير بن العوام فقد كان إمامًا في المغازي وله مغازي ألفها وجمعها باسم مغازي عروة، وقد جمع بعضها وطبع وكذلك ممن اهتم بالسيرة ابن شهاب الزهري الإمام المعروف سيد المحدثين في زمانه جمع في السيرة كتابًا وفي المغازي كتابًا في ما ذكره له عمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى، وكذلك ممن كتب في السيرة من الأولين من التابعين عاصم بن عمر بن قتادة وغيره، من ثقات أهل العلم في القرن الأول وفاتحة القرن الثاني، في هذا يتبيّن أنّ كتابة السيرة كانت متقدمة جدًّا، ولهذا صار أهل العلم بعدهم يأخذون مأخذ التابعين في العناية بالسير والعناية بالمغازي فقد جمع ما سمع من بعض هؤلاء جمعه العالم المعروف محمد بن إسحاق المدني في كتاب ((السير والمغازي)) والذي قيل إنه ألفه بإشارة من أبي جعفر المنصور لما زار ابن إسحاق بغداد وأشار أبو جعفر إلى ابنه وقال لابن إسحاق أتعرف هذا قال نعم هذا ابن أمير المؤمنين فقال له صنف له كتابًا فيه ذكر الأخبار من خلق آدم عليه السلام إلى يومنا هذا فكتب ابن إسحاق ذلك، وكتاب ابن إسحاق رُوي عنه وانتشر بعده رحمه الله تعالى وهو إمام في السير اجتمع لديه ما تفرق فيمن قبله من التابعين الثقات.

وإذا كان كذلك فإنّ كتاب ابن إسحاق لم يوجد كاملاً في زماننا هذا وإنما وُجِد من مغازي وسير ابن إسحاق ما انتقاه ابنُ هشام العالم اللّغوي المعروف، وهذا الانتقاء أجمع العلماء على حُسنه وعلى أنه استخلص من سيرة ابن إسحاق ما أثني على مؤلفه به وهو لا يروي السيرة عن ابن إسحاق مباشرة وإنما يرويها بواسطة رجل عن ابن إسحاق وهذه السيرة هي المعروفة الآن بسيرة ابن هشام وهذا تطور في أهل العلم فكتب في السير عدد كتب ابن حزم في السيرة وسماها ((جوامع السيرة)) وكتب ابن سيد الناس سيرة والعلماء تتابعوا على كتابة السير ومعتمدهم فيما ذكره ابن هشام عن ابن إسحاق أو فيما ذُكر في غير ذلك من المغازي.

وكذلك من الذين اهتموا بكتابة السير ((الواقدي)) والعلماء منهم من يأتمنُه ويثني عيه في المغازي ومنهم من يقول هو في المغازي كشأنه في الحديث، لا يقبل حديثه ومغازي الواقدي غير موجودة الآن يعني فيما ذكر من سيرة النبي عليه الصلاة والسلام، واعتمدها عدد من أهل العلم والصواب أنّ الواقدي ليس بثبت فيما ينقل بل ربما حصل له من الخلط في الروايات والزيادات ما لا يعرف عن أهل العلم فلا يقبل من حديثه في المغازي ما تفرد به عن العلماء سيما ما كان معارضا لأصل من الأصول أو ما كان مخالفا لما دل عليه كلام أهل العلم في السير.

وممن كتب أيضا في السير ابن سعد صاحب الطبقات في أول الطبقات كما هو معروف وجماعة كتبوا في ذلك وهذه هي التي تسمى كتب السيرة أو كتب السير تتابع العلماء فيها إلى زماننا هذا.

وهناك كتابة للسير بطريقة أخرى وهي طريقة أهل الحديث فإنهم اعتنوا بسيرة النبي صلّى الله عليه وسلّم وبذكر أحواله ومغازيه وأشباه ذلك فيما أوردوه في كتب الحديث، فتجد في صحيح البخاري رحمه الله كتاب المغازي وتجد في مسلم السير وتجد في أبي داود كذلك وهكذا في بعض أخبار وربما طوِلَت، وكذلك اعتنى بها أهل الحديث في مصنفات مفردة ذكروا فيها أسانيدهم فيما يتعلق بالسير ولكن فيها ما يصح وفيها ما ينكر، وكما قال الحافظ زين الدين العراقي:

وليعلم الطالبُ أنّ السيرَا

تجمع ما صح وما قد أُنْكِرَا

فصنّف البيهقي كتاب ((دلائل النبوة)) وصنف أبو نعيم الأصفهاني أو الأصبهاني أحمد بن عبد الله العالم المعروف صنف ((دلائل النبوة))، وصنف الفريابي ((دلائل النبوة))، فأهل الحديث اعتنوا بكتابة السير من جهتين الجهة الأولى ما ضمنوه في مصنفاتهم من الصحاح والمسانيد في ذكر السير سواء كانت مبوبة أو لم تكن مبوبة وكذلك ما أفردوه من التآليف في هذا، في ذكر دلائل النبوة وكما ذكرنا أنّ كتب السير ليست معتنية بالصحيح وإنما يذكر فيها ما نُقل في السيرة ولهذا قال الزين العراقي فيما ذكرت لك:

وليعلم الطالبُ أنّ السيرَا

تجمع ما صح وما قد أُنْكِرَا

ففيها الصحيح وفيها المنكر وهذا أمر بيّن فإنّ سيرة ابن إسحاق مثلا فيها من الصحيح كثير وفيها من المنكر الكثير فهذا من جهة ما اشتهر من ذكر مصادر السيرة وإذا كان كذلك فالذي ينبغي تحقيقًا لمقام السيرة أنْ تضبط مصادر السيرة وأنْ تؤخذ السيرة بضابط مهم في ذلك وهو جواب السؤال كيف نأخذ السيرة بطريقة مأمونة؟

أعظم ما تؤخذ منه سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم القرآن لأنّ في القرآن ذكر حياته عليه الصلاة والسلام صغيرًا {ألم يجدك يتيما فآوى} وفيها ذكر حالته عليه الصلاة والسلام قبل البعثة... وفيها ذكر مبعثه عليه الصلاة والسلام وفيها ذكر مجيء الجن إليه يستمعون القرآن وفيها ذكر حالته عليه الصلاة والسلام مع المشركين ودعوته لهم وكذلك ما حصل من الهجرة ثم في القرآن ذكر المغازي جميعا فغزة بدر الكبرى في سورة الأنفال وغزوة أحد في سورة آل عمران وغزوة الخندق (الأحزاب)، في سورة الأحزاب، وفتح مكة وصلح الحديبية في سورة الفتح وحنين وتبوك في سورة براءة إلى غير ذلك فإذا جمع طالب العلم ما تكلم به المفسرون من الصحابة فمن بعدهم على هذه الآيات حصل على مصدر قوي معتمد على معاني القرآن وهذا اجتهد فيه طائفة من أهل العلم ولكن لم يُجمع فيما أعلم جمعًا كاملاً بحيث تكون السيرة على ما ذكره المفسرون حاول بعض المعاصرين ذلك واجتهد فيه لكن لم يجمع كلام المحققين من المفسرين على تلك الآيات.

فإذًا الذي ينبغي في السيرة أنْ نعتمد على القرآن فيها وما ذكره المفسرون في ذكر معاني الآيات التي فيها سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم.

ثم المصدر الثاني: الأحاديث الصحيحة خاصة في الصحيحين أو ما صح في غيرهما من الأحاديث التي فيه ذكر سيرة النبي صلّى الله عليه وسلّم فإذا قورنت هذه الأحاديث بما ذكر في كتب السير وجدنا أنّ بعض ما في كتب السير ليس بصحيح في مثل مثلا تاريخ بعض الغزوات وبعض الأحوال وقصة الإسراء والمعراج وأشباه ذلك الكثير فالمصدر الثاني المعتمد بعد كتاب الله جلّ وعلا وتفسيره أنْ تنظر في الأحاديث، وهذه الأحاديث فيها ما لم يذكر في كتاب الله جلّ وعلا واعتمد عليها الصحابة والتابعون رضوان الله عليهم فيما فسروا من آيات القرآن على نهج السلف في التفسير في تفسير القرآن بالسنة.

إذن، الاعتماد على ما في كتب الصحيح وكتب الحديث من مصادر السير هذا أولى وأبعد عن الخلط وما لا يصح في السير ولهذا دعا عدد من أهل العلم إلى كتابة صحيح السيرة النبوية وقد كتب بعض المعاصرين في ذلك لكنهم رقَوا جبلا عاليا عليهم لأنّ هذا الأمر يحتاج إلى علم بالحديث، متنا وإسنادا، وإلى علم بالتفسير وإلى علم باللغة وإلى علم بما في كتب السنة وإلى ما في كتب العقيدة الخ ذلك مما فقده بعض من كتب في ذلك.

من المصادر أيضا التي تعتمد كتب السيرة التي ذكرنا وكتب التاريخ فتجد مثلا أنّ تاريخ ابن جرير يحوي كثيرا من أخبار سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم بالأسانيد لكن هذه تأخذ منها ما لا يتعارض مع ما جاء في القرآن وتفسيره ومع ما ثبت في سنة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم فإذا لم نجد الحَدَث لا في الكتاب ولا في السنة فإنّ أخذه من كُتُبِ السير لا بأس به؛ لأنّها أرفع درجة بالاتفاق من أحاديث بني إسرائيل وقد قال لنا عليه الصلاة والسلام: ((حدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج)) فإذا لم يكن ما في كتب السيرة معارضًا للكتاب والسنة فإنه لا بأس من أخذه ومن الاعتماد على ما جاء فيه وهكذا كان أهل العلم.

لهذا نرى أنّ ابن كثير رحمه الله في أوائل كتابه ((البداية والنهاية)) كتب سيرة طويلة للنبي عليه الصلاة والسلام أفردت في أربع مجلدات وقع جمع فيها ما بين ما ذكره أهل السير وما ذكره أهل الحديث وما جاء في الآيات ولكنها أيضا تحتاج إلى بعض مزيد من التمحيص.

إذًا فهذه هي المصادر العامة للسيرة وإذا تبيّن ذلك فتلحظ فيما سقنا أنّ أهل الحديث وأهل الأثر والمعتنون بعلوم سلف الأمة هم الذين اعتنوا بسيرة المصطفى

صلّى الله عليه وسلّم فبعض الناس يقول إنّ المعتنين بالحديث والأثر والمعتنين بطريقة السلف ليس لهم عناية بالسيرة وهذا ليس بصحيح، بل إنّ الذين اعتنوا بسيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم من حيث الإثبات ومن حيث الانتقاء ومن حيث الفقه والدلالة هم أتباع سلف هذه الأمة، وإذا صار هناك قصور ممن اعتنى بالحديث والأثر فإنّ هذا مما ينبغي علاجه؛ لأنّ الاهتمام بالسيرة به يحصل للمرء المؤمن ولطالب العلم أنواع من العلوم والفوائد ما يحصلها إلاّ إذا قرأ السيرة، ويقوم في قلبه الاعتزاز بدين الله والفرح بنصرة هذا الدين في أول الأمر ويقوم في قلبه عظم المحبة للنبي عليه الصلاة والسلام ولأصحابه بما يزيد المؤمن من الاقتداء بهم والسير على منوالهم.

نجد أنّ أئمة هذه الدعوة كالإمام المجدد شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله اعتنى بالسيرة أيضا فكتب كتابا في سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم مطبوع موجود كذلك ابنه الإمام الشيخ عبد الله بن محمد بن عبد الوهاب له كتاب أيضا في سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم، وجعلوا في تضاعيف نقلهم للسيرة ذكر الفوائد وخاصة الفوائد الدعوية، وسيأتينا ذكر تأصيل فيما يتعلق بالفوائد الدعوية في سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم.

إذن فالعناية بالسيرة إثباتا وفقها واستنباطا كان عليه علماؤنا فالاهتمام بها من سمة طلاب العلم الجادين فيه ومن سمة المحبين للخير بعامة والناس ترقيق قلوبهم وبعث الهمة في نفوسهم وبعث العزة في نفوسهم يكون بطرق صحيحة ومن ذلك ذكر قصص السيرة وذكر ما جرى فيها من حوادث ومن أحكام.

نظر الناس والمؤلفين والدارسين للسيرة متنوع وهذا ما يمكن أنْ نسميه أو أنْ نعنون له بمدارس تناول السيرة (سيرة النبي عليه الصلاة والسلام).

فإنّ سيرة المصطفى عليه الصلاة والسلام تنوعت المدارس في تناولها وفي التأليف فيها وفي الباعث على الاهتمام بها إلى بضع مدارس:

فأول تلك المدارس: المدرسة اللغوية وهذه المدرسة اهتم فيها أصحابها بأنْ يتناولوا السيرة بالاهتمام بما في السيرة من لغة صحيحة فإنّ من نقل السيرة من مثل التابعين ومن مثل ابن إسحاق إنهم نقلوها بلغة صحيحة وما أوردوا في السيرة من أشعار كثيرة وأخبار وخطب للعرب وحكايات وخطب للصحابة بل وأقوال في ذلك هذا كله من جهة اللغة معتمد ولهذا اعتنى بسيرة ابن إسحاق ابنُ هاشم رحمه الله تعالى وكان لغويًا متمكنا فاعتنى بالأشعار التي أوردها ابن إسحاق فأورد من الأشعار في ملخصه المسمى بسيرة ابن هشام أورد منها ما يتفق وما لا يؤخذ عليه في إيراده وترك أشياء من ذلك وأتبعها بشرح غريبها، وبالعناية بها كذلك سيرة ابن هشام تناولها العلماء الذين اعتنوا بهذا النوع من الاهتمام بالسيرة (الاهتمام اللغوي) تناولوها بالشرح وبالتفصيل وأصل قصدهم الاعتناء باللغة وقد يضيفون إلى ذلك اعتناء بجوانب أخرى من مثل الحافظ السهيلي في كتابه ((الروض الأنف)) الذي جعله شرحًا على سيرة ابن هشام فيما أشكل منها وكالحافظ أبي ذر الخُشني في ((تفسير غريب السيرة)) وكلا الكتابين مطبوع، أما كتاب السهيلي فكبير وأما كتاب أبو ذر الخُشني فمجلدة لطيفة هذا نوع من الاهتمام وهذا تجد منه أنّ كثيرين ممن اهتموا بالأدب واهتموا باللغة يعتنون بالسيرة فينبغي التفريق حين ترى المصنف في السيرة ما تصنيف مصنفه من جهة المدرسة فإذا علمت أنه لغوي بحَّاثة، وأنّ عنايته باللغة فإنك تبحث فيه ما تحتاجه من ذكر غريب السيرة وما شابه ذلك، فإنّ لهم عناية بهذا تفوق العناية بغيره من علوم السيرة.

الأدباء يهتمون بالسيرة ومن المعاصرين من بلاد شتى من ألف في السيرة وتجد أنّ أكثرهم أدباء وذلك لأنّ الاهتمام بالسيرة ديدن الأدباء؛ لأنّ فيه رفعة الحصيلة الأدبية وقوة البلاغة وكثرة الشواهد عند المعتني به فصنف الكثيرون في السيرة متجهين إلى هذا الاتجاه في تقوية الاسلوب الأدبي ونقل السيرة على هيئة أسلوب أدبي رفيع يقوي ملكة الأديب أو دارس الأدب في هذا الباب وهذه المدرسة لها تفاصيل وحديث يطول ذكره في ذكر حسناتها والمآخذ عليها.

النوع الثاني: من المدارس: في تناول السيرة مدرسة القوميين فإنّ المعتنين بالعرب والآخذين بالتعصب للعربية للعرب وللعرق العربي رأوا فوجدوا أنّ أمجاد -كما يزعمون- من قبلهم كتبت سيرهم وأنّ مجد العرب لم يبتدئ بالإجماع إلا بمحمد عليه الصلاة والسلام فبه رفعت العرب رأسها ورفعت العرب شأوها كما قال جلّ وعلا: {وإنّه لذكر لك ولقومك} وهذا لأنّ به رفع منار العرب فتناولوا السيرة وكتبوا فيها من جهة أنّ كل الأمم المتحضرة كاليونان وفارس والروم... الخ، لهم في ذكر عظمائهم سيرٌ صيغت بالصيغة الأدبية وكان المقصد منها تمجيد هذا العرق فتناول السيرة عدد من المعاصرين ومن المتقدمين لرفع العرق العربي ولرفع العرب عمن سواهم وهذه فيها مدارس مختلفة من مثل مدرسة طه حسين ومن نحا نحوه ممن كتبوا في السيرة فإنّهم لم يكتبوا في السيرة لنصرة دين محمد عليه الصلاة والسلام وإنما كتبوا في السيرة بالنظر إلى عرقية عربية بل إنّه كما ذكر مثل طه حسين في مقدمة كتابه ((على هامش السيرة)) ذكر أنّ السيرة هذه التي كتبها فيها أشياء لا يقبلها العقل ولا يقبلها الفؤاد ولكن لا تصلح حياة الناس إلاّ بنوع من الخرافات ونوع من الأحاديث التي تكون لهم كالاسترواح وتكون لهم كالمرح والمهيء لهم لسماع الحق يعني أنها قصص وحكايات ليس لها أصل وليس لها أهمية ذكر في مقدمة كتابه أنه بعثه على ذلك (على هذا التأليف) أنه وجد لليونان إلياذة ولهم أمجاد وللفرس أمجاد فيما صنفوا في تاريخ عظمائهم ورأى أنه لابد من التصنيف في هذا والكتابة فيه فكتب ذلك.

وإذًا فالنظر في تأليف المؤلف ينبغي أنْ يسبقه تصنيف مدرسته وهو من أي مدرسة في السيرة؟ فإنه لو قرأ الناس كتابًا من كتب أصحاب المدرسة القومية في السيرة لأصابهم نوع من الخلل في فهم سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم، بل وربما لم يؤمنوا بمعجزاته عليه الصلاة والسلام وبآياته وبراهينه على اعتبار أنها حكايات وأنه ليس لها رصيد من الصحة والواقع وإنما هكذا قيل.

المدرسة الثالثة: من المدارس التي اعتنت بالسيرة مدرسة العلماء والفقهاء وهؤلاء من المحدثين والفقهاء اعتنوا كثيرا أيضا بالسيرة فكتبوا السيرة مهتمين بما فيها من أحكام وما فيها من بيان للعقيدة وبيان للأحكام الفقهية وهذا ظاهر لك فيما اعتنى به أئمة الحديث كالبخاري وغيره، والأئمة من بعده أئمة المحدثين كالحافظ البيهقي في دلائل النبوة وكذلك من المتأخرين شيخ الإسلام ابن تيمية فإنّه نظر إلى السيرة نظرا فقيها وفصّل كلامه وما فرقه من الكلام على السيرة العلامة شمس الدين ابن القيم في كتابه ((زاد المعاد في هدي خير العباد)) فإنه تناول السيرة بذكر التحقيق فيها وجمع بين ما جاء في القرآن وما جاء في السنة، وكلام أهل السير ونظر فيه نظرا فقهيا ونظر فيه نظرا عقديا وتبعه على هذه الطريقة الإمام المجدد شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب وتلميذه وابنه عبد الله بن محمد بن عبد الوهاب فإنّهم كتبوا في السيرة ناظرين إلى العلم وجمعوا فيها ما بين مقتضى العلم ومقتفى القصة أو مقتضى السيرة، ولا شكّ أنّ هذه المدرسة هي أنفع المدارس وأعظمها كما سيأتي بيانه إنْ شاء الله تعالى.

المدرسة الرابعة: المدرسة الدعوية المعاصرة، فإنّ المعاصرين من الدعاة على اختلاف انتسابهم في الدعوة اعتنوا بالكتابة في السيرة على مختلف المشارب وعنوا بكتابتهم في السيرة أنْ يأصلوا جوانب دعوية تهمهم وتهم الفئات التي ينتسبون إليها من طريق السيرة فإنّ في السيرة ما يمكن أنْ يكون دليلا بمجرده على مسائل كثيرة في الدعوة وقد يكون ذلك الاستدلال صوابا وقد يكون خطأ فظهرت في هذا العصر مدرسة كبيرة كتب في ((فقه السيرة)) وكتب في ((دروس وعبر من السيرة)) وفي ((دراسات في السيرة)) وأشباه ذلك من مدارس دعوية مختلفة في الاهتمام بالسيرة من وجهة نظر دعوية وكثير من هؤلاء لم يعتنوا بها من جهة ما صح من السيرة وما لم يصح وإنما جعلوا السيرة عبرة لما يريدون من الفوائد الدعوية سواء أصح ذلك أم لم يصح وسواء أثبت في العلم والفقه والعقيدة أو لم يثبت ذلك ولهذا تنوعت الكتب في هذا وهذه مدرسة أيضا من مدارس السيرة ويمكن تسميتها بالمدرسة الدعوية المعاصرة في تناول السيرة.

المدرسة الخامسة: من مدارس السيرة مدرسة الروايات والقصة فإنّ كثيرين من السابقين ومن المعاصرين تناولوا السيرة على أنها روايات وعلى أنها قصص بل وربما تناولوا الصفحة الواحدة والصفحتين في السيرة بشيء من التفصيل وشيء من الاستطراد الأدبي فجعلوها عشر صفحات وعشرين صفحة من جهة الاستطراد فقلبوا السير إلى قصصٍ متنوعة لتكون لمن يقرأها عوضا عن الروايات الهابطة وعن القصص الفارغة التي انتشرت في هذا العصر فقام عددٌ ممن يحرصون على الاسلام ممن فيهم ديانة وخير على أنْ يعوضوا الناشئة في مقابلة خِضم السيل الجارف بالروايات والقصص والحكايات بأنواع شتى وبعضها مترجم من الشرق وبعضها مترجم من الغرب فقابلوها بنقل السيرة إلى قصص وروايات وهذا لا شك أنه أفاد كثيرًا من الناشئة لكن له سلبياته ولو تناولها بعض طلبة العلم الذي يعلمون حدود ما أنزل الله على رسوله فكتبوها على شكل قصصي وعلى شكل روايات لا بأس لكن تكون معتمدةً على ما يقضي به العلم والتحقيق فإنّ فيها نفعا كبيرا للناشئة وللشباب والفتيات وللكبار أيضا، هذه جملة من المدارس القديمة والحديثة في تناول السيرة.

إذا نظرنا لما كتب في كتب السير من أخبار النبي صلّى الله عليه وسلّم والحكايات وما حصل له عليه الصلاة والسلام وجدنا أنّ السيرة استدل ببعض أحداثها وببعض ما ذكر فيها على أمور عند أهل العلم من علماء السلف والمحققين من أهل العلم ممن بعدهم يرون أنّ تلك الاستدلالات ليست بصحيحة بل ربما كانت باطلة بل ربما كانت شركية وهذا يقودنا إلى تفصيل لهذا النوع وهو الذي يمكن أنْ تسميه أنواع من الاستدلالات الخاطئة بأحداث من السيرة وهي جديرة من بعض طلبة العلم المتفرغين أنْ يرصد نفسه لجمعها فيجمع أنواع الاستدلال الباطلة مما جاء في السير على أمور لا يقرها العلم الصحيح ولا يقول بها الأئمة والعلماء فمن ذلك مثلا ما جاء في كتب السير أنّ المسلمين في غزوة اليمامة كان شعارهم (محمداه) وهذه ذكرها الطبري وذكرها ابن كثير في ((البداية والنهاية)) وأشباه ذلك، فقال قائلون: أنّ هذا يدل على جواز الاستغاثة بالنبي صلّى الله عليه وسلّم بعد مماته لأنّ معنى محمداه يعني (يا محمداه) أو هو دعوة له عليه الصلاة والسلام ولا شك أنّ الاستدلال على مسألة عقدية بل على مسألة هي لُبُّ التوحيد وأصله وهو الاستغاثة بالله جلّ وعلا وحده دون ما سواه الاستدلال بمثل هذا على تجويز الاستغاثة بالنبي صلّى الله عليه وسلّم ضربٌ لنصوص الكتاب والسنة الكثيرة المتواترة لفظا ومعنًى ضرب لها بخبر جاء في كتب السيرة وقد استدل بهذا بعض المخرفين وبعض دعاة البدع والضلالات وهذا لا شك أنه ناتج من ظن أنه كل ما ذكر في كتب السيرة وكل ما ذكر عن سير الصحابة فإنه صحيح في نفسه وهذا غلط فإنّ فيها أشياء نسبت إليهم لا تصح بل هي غلط في التوحيد وغلط في العقيدة وغلط في السنة.

من مثل هذا المثال الذي ذكرته لك -ولو نظرنا- في تاريخ الطبري الذي يورد الأشياء بإسنادها لوجدنا أنّ اسناد هذه الحكاية التي ذكر فيها هذا الخبر مسلسل بكذاب ومجهول وضعيف وهذا كاف في إبطالها من أصلها والذي يعلم دين الرسول صلّى الله عليه وسلّم يبطلها ولو بدون النظر إلى الإسناد فإنّ الصحابة من كانوا ليستغيثوا بأحدٍ دون ربهم جلّ وعلا يعني ممن لا يقدر على الإغاثة وهم سادة هذه الأمة فلم يكونوا يستغيثوا بالنبي صلّى الله عليه وسلّم بعد وفاته، هذا مثال لأنّ هناك أنواعًا من الاستدلالات العقدية الباطلة ببعض ما يورد في كتب السير وكتب المغازي وأحوال الصحابة بعده عليه الصلاة والسلام أيضا من الأخطاء في أنواع ما يورد في السير أن الناس انتشرت فيهم أحاديث ضعيفة لا يصح نسبتها للنبي صلّى الله عليه وسلّم بل وأحاديث ربما منكرة وباطلة لأنها أوردت في السير وقد قدمت لك قول الحافظ العراقي:

وليعلم الطالبُ أنّ السيرَا

تجمع ما صح وما قد أُنْكِرَا

ففي ما ورد في السيرة منكرات وأشياء منكرة وقد علم أهل العلم كثيرا من هذه الأخبار بأنها ليست بصحيحة ولا يصح الاعتماد على السير فيها، فمن ذلك مثلا كثير من الحكايات في قصة ((بحيرى الراهب)) فإنّ أصل القصة صحيح من حيث الإسناد ومن حيث الرواية لكن ما جاء في كتب السير منها فإنّ فيه تفصيلات لا تثبت وإنما تروى هكذا بلاغا بلا إسناد وبعض جُمَلها صحيح فأصل القصة صحيح وكثير من المحاورات التي فيها ينقلها بعض الدعاة وينقلها بعض الخطباء وينقلها بعض الموجهين على أنها صحيحة وهي ليست بصحيحة وعليها اتكأ بعض أعداء الإسلام من المستشرقين وغيرهم في قولهم أنّ النبي صلّى الله عليه وسلّم أخذ كثيرا من العلوم عن ((بحيرى الراهب)) وهي التي أوردها أو ذكرها عليه الصلاة والسلام وأصحابه وهذا باطل قطعا.

ومن الأمثلة أيضا على ذلك القصة المشهورة أنّ النبي صلّى الله عليه وسلّم حينما كان يطوف همّ رجل بقتله فكلمه عليه الصلاة والسلام فقال له ما قال في إخباره بما في نفسه من نية قتله عليه الصلاة والسلام وهذه قد ضعفها عدد من أهل العلم وهذا النوع من الغلط في أخذ الأحاديث التي ترد في السيرة على أنها صحيحة هناك عدد من أهل العلم نبهوا عليه ومن المعاصرين منهم العلامة الألباني في كتابه ((الدفاع عن الحديث النبوي والسيرة)) وهو كتاب جيد في ذكر كثير مما يرد في السير مما لا يصح ومناقشة البوطي فيما أورده في كتابه ((فقه السيرة)) ذلك فيما علقه على كتاب ((فقه السيرة)) للغزالي المعاصر أورد كثيرا من الأحكام وحقق عددًا من الأحاديث وغيره من الشباب وطلبة العلم كتبوا أيضا كتابات في تحقيق بعض الأحاديث في السيرة، المقصود من هذا التنبيه على أنه لا يعني ورود الحديث في كتاب من كتب السيرة أنه في نفس الأمر صحيح وإنْ تداوله العلماء بالقبول فإنهم يتداولونه في الإجمال لكن إذا كان المقام مقام استدلال أو مقام احتجاج فإنهم لا يريدون ذلك إنما يحدثون به هكذا على ما جرى عليه العلماء الأولون.

أيضا هناك أنواع من الاستنتاجات الفقهية كان مبناها على حوادث من السيرة وحوادث السيرة ليست أدلة في نفسها على مسائل الفقه حتى تثبت تلك الحوادث إمّا بدلالة القرآن عليها أو بما ثبت في السنة من ذلك وإما بما ذكره الصحابة في تفسير القرآن وتفسير السنة في تلك الاحوال لهذا تجد أنّ كثيرين أخذوا بعض حوادث السيرة فاستفادوا منها أحكاما فقهية وفي الواقع هذه الأحكام غلط لأنّ الدليل عليها ليس بقائم ولا يصح أنْ يكون دليلا إما لضعفه أو لنكارته أو لبطلانه وأشباه ذلك وابن القيم رحمه الله تعالى اعتنى كثيرا في كتابه ((زاد المعاد)) في ما ذكر من سيرة النبي صلّى الله عليه وسلّم اعتنى بتحقيق حوادث السيرة سواء ما كان منها في مكة أو في المغازي وتبيين الصحيح من الحكايات من جهة الفقه والفوائد الفقهية على ذلك فكتابه أصل في هذا الباب أيضا من الأغلاط في دراسة السيرة ما غَلِط به بعض المبتدئين من الدعاة أو بعض من لم يعتنِ بالعلم من المهتمين بالدعوة فجعلوا كثيرا من مسائل الدعوة أدلَتها من السيرة ولم ينظروا في ما جاء في النصوص أو ما قاله أهل العلم في تلك المسائل مثلا: استدل بعضهم بحادثة سعد بن أبي وقاص حينما رمى بحجر وشجّ وجه المشرك في مكة قال بعضهم إنّ هذا دليل على جواز الاغتيالات وأخذوا في مبحث الاغتيال مستندين إلى هذا وهذا لا شك أنه ليس بمنهج علمي صحيح إذ حوادث السيرة تؤخذ للعلم بها وإنما يحتج بما صح عن النبي صلّى الله عليه وسلّم أو صح عن صحابته وأقره عليه الصلاة والسلام في حياته.

من الأمثلة، مثلا: ما ذكره بعضهم من أنّ اجتماع بعض الشباب في مسجد النبي صلّى الله عليه وسلّم ليرى رأيه في غزوةأحد أنّ هذا دليل على مشروعية الاعتصام في المساجد ومشروعية المظاهرات وهذا لا شك أنه خروج عن المنهج العلمي الصحيح وتلمس للمخرج، وليس لإقامة دليل يقيم الحجة بين العبد وبين ربه جلّ وعلا.

ومن أمثلة ذلك ما جاء في بعض كتب السيرة من ذكر الكتمان الذي كان بين الصحابة رضوان الله عليهم في مكة وخلصوا منها إلى أنّ هذا الكتمان والإيصاء بالتكاتم دليل على أنّ الدعاة يلجأون إلى الدعوة السرية وأنّ هذا أصل في الدعوة السرية وتنظيماتها وهذا إذا عرض على العلم الصحيح وكلام أهل العلم والمحققين وجد أنه ليس بدليل على ذلك إذ الكتمان في المسألة لا يدل على الكتمان في كل شيء وتفاصيل ذلك معروفة في كلام أهل العلم في كلام ابن القيم ومن تبعه.

كذلك من المسائل الدعوية التي ذُكرت كالاستفادة من كتب السيرة ما فصَّلْتهُ بعض الفئات أنّ النبي صلّى الله عليه وسلّم دعا في مكة ثلاثة عشر عاما وهذا يدل عندهم على أنّ الدعوة يجب أنْ تكون سرية كالعهد المكي بجميع ما في العهد المكي من أحكام وأنْ تكون مُدَّتُها ثلاثة عشر عامًا كما قالته بعض الأحزاب في بعض البلاد الإسلامية فجعلوا الدعوة منقسمة إلى عهد مكي وإلى عهد مدني والعهد المكي ثلاثة عشر عاما ولما أنشأ بعضهم هذه الفكرة وأنشا حزبًا عليها وانتهت ثلاثة عشر عاما بدون تمكين لهم قالوا هذا التمكين حصل للنبي صلّى الله عليه وسلّم بعد ثلاثة عشر عاما؛ لأنه هو المصطفى صلّى الله عليه وسلّم، فإذا لم يحصل لنا التمكين نكرر ثلاثة عشر عاما فإذا لم يحصل نكرر ثلاثة عشر عاما وهذا من البعد في الاستدلال كما هو ظاهر لكل من له عقل صريح فضلا عن أنْ يكون من ذوي الانتساب إلى العلم .

كذلك بعضهم أخذ من السيرة تقسيمات الدعوة إلى مراحل وجعل المجتمع الذي يعيش فيه أيا كان ذلك المجتمع كالمجتمع المكي، فيعاشر الناس بعزلة شعورية كما فصلته بعض الفئات الغالية ويعاشر الناس بأنهم مشركون أو أنه متوقف في شأنهم كما تقوله جماعات التوقف والتبين وأشباه ذلك وهذا أيضا من الأغلاط الكبيرة وجدوا مستمسكا من الاستدلال لكن ليس الشأن في وجود مستمسك من الدليل وإنما الشأن في أنْ يكون الدليل صحيحا ثم أنْ يكون وجه الاستدلال سليما وأما ما يكون من جهة نوع الاستدلال فهذا يكثر في الشريعة حتى احتج بعض الناس بأنّ الخمر غير محرمة؛ لأنّ الله جلّ وعلا ما حرّمها في القرآن إنما قال: {فاجتنبوه لعلكم تفلحون}، وهذا ترغيب وليس بتحريم إذا فلابدّ من عرض ما يتحصل عليه الدارس للسيرة إذا لم يكن طالب علم ولم يكن عالما يعرضه على أهل العلم هل ما استنتجه صحيح أم لا؟ هل العلم يوافق هذا الاستنتاج أم لا؟ سواء كان في مسائل العقيدة أم في مسائل السنة والبدعة أم في مسائل الحديث الصحيح والضعيف أم في مسائل الفقه والأحكام أم في مسائل الدعوة لأننا لن نقيم الدين ولن نقوم بقوة في الدعوة إلاّ بعد أنْ نُصَفي منهجنا في الأخذ والاستدلال فإذا كان المنهج في المرجعية والأخذ والاستدلال واضحا قويا واجتمعت الأمة واجتمع الدعاة واجتمع المهتمون بالإسلام والداعون إليه على نهج سواء وسط واضح لأنّ المصادر وكلام المحققين من أهل العلم واحد في ذلك لا يختلف يعني في أصول هذه الشريعة وأصول الأدلة في العقائد وفي الأحكام وفي الدروس والعبر والعظات إذا تبين لك ذلك فأغرب منه أنْ نجد أنّ بعض المناوئين للشريعة وأعداء الملة والدين من العلمانيّن ومن الاشتراكيّين وأشباه هؤلاء وجدوا في بعض نصوص السيرة ما يستدلون به على نحلهم وما يؤيد ما ذهبوا إليه.

فأهل الاشتراكية استدلوا على اشتراكيتهم بإباحة المال للجميع وحتى إباحة النساء للجميع بقصة مؤاخاة النبي صلّى الله عليه وسلّم بين المهاجرين والأنصار حتى إنّ الرجل كان يرث أخاه لا من النسب ولكن الذي آخاه النبي صلّى الله عليه وسلّم معه في الدين فورث بعضهم من بعض حتى نزل قول الله جلّ وعلا: {وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض في كتاب الله} فاستدلوا على اشتراكهم في المال وعلى تنازل بعضهم عن زوجته لأخيه لو رغب أنّ هذا أصل من أصول الاشتراكية التي دعا إليها النبي صلّى الله عليه وسلّم واستدل بعضهم بوجود اشتراك النساء في العرب مع الصحابة من جهة التمريض أو جلب الماء أو نحو ذلك بأنّ هذا أصل بالقول بجواز الاختلاط المحرّم وأنّ المرأة تعمل مع الرجل في أي ميدان لا بأس بذلك في ميدان الطب أو التمريض أو في غير ذلك وجدوا في بعض الحوادث مدخلا لهذا. وكلٌّ أخذ بحادث وتفقه فيه وأصبح فقيها وإن كان ليس له من تحقيق الإسلام نصيب.

إذن السيرة هي قصص وأخبار وحكايات فلا يسوغ الاستدلال بما جاء فيها مطلقا حتى يكون ذلك الدليل صحيحا من جهة ثبوته ثم ينظر في وجه الاستدلال، إذا وصلنا إلى هذا وهناك فقرات أطويها لضيق الوقت وفي الحقيقة الموضوع مهم يحتاج إلى مزيد بيان لكن نخلص إلى خاتمة المطاف وذلك بذكر موضوع هذه المحاضرة وتلخيص ما سبق بمعرفة الضوابط التي يجب أنْ نأخذ بها في تلقي السيرة وفي الاستدلال والفهم

فأول هذه الضوابط:

أنّ ترتب قوة مصادر السيرة على ثلاث مراتب:

١- المرتبة الأولى: فهي للقرآن العظيم فما دل عليه القرآن فهو مقدَّم على غيره.

٢- المرتبة الثانية: ثم سنة النبي صلّى الله عليه وسلّم وهي مبينة وموضحة لما في القرآن، والسنة نعني بها ما ثبت عنه عليه الصلاة والسلام سواء كان من أحاديث الآحاد أم من الأحاديث المتواترة وسواء صح سنده لذاته أو لغيره سواء حسن سنده لذاته أو لغيره فإذا ثبت الحديث فإنه يؤخذ به في السيرة ويكون مقدما على غيره ويليه الأخذ بتفاسير اهل العلم من الصحابة فمن بعدهم في آي القرآن أو بعض أحاديث السنة فإنهم في الغالب فسروا القرآن بعلمهم بسنة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم.

٣- المرتبة الثالثة: ما جاء في كتب السير وإذا وجدنا في كتب السير ما لا يتعارض مع الكتاب والسنة فإنّ لنا أنْ نأخذه وأنْ نقول بما فيه دون تردد لأنّه لا يخالف الكتاب والسنة سيما إذا اعتضد باتفاق العلماء عليه أو بجريانهم عليه فإنه لا حرج علينا في ذلك إذ كما قال بعض أهل العلم: السير بلا شك أرفع درجة وأقوى ثبوتا من أحاديث بني اسرائيل والنبي صلّى الله عليه وسلّم رخص لنا في الحديث عن بني اسرائل وقال: ((حدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج)) وبنو إسرائيل لا نصدقهم ولا نكذبهم وأما ما روى في السير مما لا يصادم نصا من القرآن أو من سنة العدنان عليه الصلاة والسلام فإنه لا بأس من القول به والأخذ به؛ لأنّ العلماء تتابعوا على قبول ما فيها إذا لم يعارض ما جاء في الكتاب والسنة في الأصول وفي الفروع وفي السير هذا هو الضابط الأول.

الضابط الثاني: أنّ السيرة يستفاد منها في أنواع من الفوائد الدعوية والإيمانية والعلمية فينبغي لمن يقرأ السيرة أو يذكر ما فيها أنّ ينتبه لإنزال كل مسألة منزلها فإذا كان إيراد القصة وحكاية الغزوة أو ما حدث للنبي عليه الصلاة والسلام ولأصحابه المقصود منه تقوية ما في القلوب من الإيمان ومحبة النبي عليه الصلاة والسلام وتقوية العزة في قلوب أهل الإيمان وفي قلوب الناشئة وربطهم بسيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم فإنه لا بأس بذلك ويؤخذ على هذا القدر ناظرا إلى الضابط الأول الذي ذكرناه، ثم إذا وجد في السيرة ما يخالف ما أفتى به أهل العلم سواء في التوحيد أو في تفسير القرآن أو في السنة أو ما أشبه ذلك أو في الدعوة أو في الأحكام الفقهية فإنه لابدّ له من البيان لأنّ إيراد القصة مع إيراد مشكل فيها من جهة الشرع أو ما هو منكر فيها من جهة الشرع والسكوت على ذلك لا يسوغ إذ هو نوعٌ من تأخير البيان عن وقت الحاجة إليه وهذا ربما وقع في أنواع من الإلباس.

الجهة الثانية: من هذا الضابط: الاهتمام بالجوانب الفقهية والعلمية في السيرة بأنْ ينظر إليها نظر علمي يعني ينظر إليها طلبة العلم لا على أنها رواية وقصة وحكاية وهكذا بل إنما يأخذها مستفيد مما جاء فيها من جهة الأحكام.

فخذ مثلا قصة الحديبية وغزوة الحديبية بل فتح الحديبية فإنّ ابن القيم رحمه الله أخذ في ذكر الفوائد من هذا الحدث الفوائد الفقهية في العبادات وفي المعاملات بل وفي أمور تتعلق بالدول وتتعلق بولاة الأمر وتتعلق بالملوك وتتعلق بالأحوال ما تعجبُ منه وهذا لا شك أنه من النظر الفقهي العظيم الذي ينبغي أنْ يتحلى به طالب العلم.

الضابط الثالث: أنّ سيرة النبي عليه الصلاة والسلام كانت صراعا بين التوحيد وبين الشرك وسيرته عليه الصلاة والسلام لم تكن سيرة قائد حزب ولا ممثل لفئة ولا طالب دولة ولا أشباه ذلك وإنما كانت صراعا في مسألة عظيمة بل أعظم المسائل بل أعظم المطالب وهو توحيد الله جلّ وعلا ولهذا ترى أنّ المحققين من أهل العلم ممن انتبهوا لعظم شأن الدعوة للتوحيد كابن تيمية وابن القيم والإمام محمد بن عبد الوهاب ومن بعده نظروا إلى تلك السيرة وتلك الأحداث ونزّلوها على المعركة بين التوحيد وبين الشرك وهذا أعظم ما يكون من الصواب في الاستدلال لأنها واقعة، وإذا كان في يوم ما عادت الكرة للشرك ولأهله واندرست معالم التوحيد فإنّ ظهور أثر السيرة في ذلك وظهور معالم السيرة عند الناظر فيها في الفرقان ما بين أهل الشرك وأهل الإيمان ظاهر بيِّن، لهذا من رأى كتاب السيرة للشيخ محمد بن عبد الوهاب وكتاب السيرة لعبد الله بن الشيخ رحمهما الله تعالى نظر إلى أنه مستفاد من جهة المعركة بين التوحيد والشرك وهذا استدلال صحيح في مكانه؛ لأنّه قائم على الاستدلال بالمطابقة فإنها هي حقيقة ما كان ما بين النبي عليه الصلاة والسلام وما بين أصحابه والناس ممن نظروا في السيرة مجمعون على هذا وأنّ المعركة ما بين داع إلى الله جلّ وعلا بل سيّد الدعاة إلى الله جلّ وعلا بل سيِّد المرسلين عليه الصلاة والسلام وبين المشركين الكفار المعاندين لله جلّ وعلا ولرسله عليهم صلوات الله وسلامه والله جلّ وعلا قال لنا عن نبيه: {قل هذه سبيلي ادعوا إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين} وبيَّن جلّ وعلا أن المراد من القصص العبرة فقال جلّ وعلا: {لقد كان في قصصهم عبرة لأولى الألباب ما كان حديثًا يفترى} وهذا واضح معلوم في صنيع أهل العلم.

الضابط الرابع: أن يهَابَ أهل العلم وطلبة العلم والدعاة من أن يخوضوا في السيرة بلا علم فلا يظننَّ الظانُّ أنَّ السيرة قصة تقبل الزيادة والنقصان فربما سمع بعضكم بعض من يميل إلى القصص والحكايات سواءً من جهة التعليم أو من جهة الإلقاء وذكر أحداثًا من السيرة وحلاَّها بزيادات من عنده ظانًّا أن باب السير باب قصص وأنه يسوغ فيه الزيادة وهذا ليس بصواب بل هو باطل في نفسه إذْ السيرة هي سيرة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم فلا تقبل الزيادة على الحوادث إذا كان يريد أن يشرح ما ثبت فهذا شيئ جيد من الإيضاح ومن تعليق الناس وأخذ العبرة والفائدة لكن أن يزيد حكايات بخروج وذهاب وبذكر أحوال لم ترد في كتب السير ولم تصح فهذا نوع من القول على الله جلَّ وعلا بلا علم بل هو نوع من الكذب على النبي صلّى الله عليه وسلّم فسمعت أحاديث في بعض الغزوات جيئ فيها بأشياء لم ترد اصلاً وسمعت أحاديث في بعض حوادث جرت في مكة على صحابة النبي صلّى الله عليه وسلّم وبيعة العقبة بل وهجرة الصحابة إلى الحبشة وأشباه ذلك مما لم يرد أصلاً وزيادات اقتضاها الطابع القصصي وهذا لا يسوغ أن يعذر المرء فيه نفسه لأن الأمر شديد والكلام على سيرة النبي صلّى الله عليه وسلّم نوع من الكلام على سنته والكذب فيها كذب على سنة النبي صلّى الله عليه وسلّم وأعظم ما جاء في ذلك من التحذير قوله عليه الصلاة والسلام في الحديث المتواتر ((من كذب عليَّ متعمِّدًا فليتبوأ مقعده من النار)).

الضابط الخامس: أن لا يستعجل بالنقد فيما يورده أهل العلم في السير فإن السير لها طابع وكثيرون وهَّمُوا بعض أهل العلم أو تعقبوهم بما ليس مجالاً للتعقب واستعجلوا في ذلك، فقصص السير ونوع ثبوتها والاجتهاد في تأول إيرادها هذا كثير فإذا لم تكن القصة أو السيرة أو الحكاية سواءٌ عن النبي صلّى الله عليه وسلّم أوعن الصحابة إذا لم تكن مصادمة لنصوص الكتاب والسنة أو لم تكن باطلة من جهة العقيدة والشريعة والسنة فإن إيرادها للعلماء فيه مآخذ فلا يأتيَنَّ آتٍ ويقول فلان يورد من السيرة ما لم يثبت وهذا يورد حديثًا ضعيفًا في السيرة وأشباه ذلك إذ الأصل عندهم ما ذكرته لكم من التوسع في نقل السيرة إذا لم يكن ما ينقل باطلاً أو منكرًا وهذا أصل عظيم لا بد من الاهتمام به لأنّ نقد أهل العلم أو الاعتراض عليهم بما ليس له حجة بينة غير مقبول وربما سبب أشياء غير محمودة.

الموضوع فيه زيادات لكن الوقت قصر وتضايق وفي الختام اسأل الله جلّ وعلا لي ولكم الانتفاع يسيرة النبي صلّى الله عليه وسلّم وأن يعلمنا ما ينفعنا وأن ينفعنا بما علمنا وأن يزيدنا علمًا وعملاً وهدىً واهتداء وأسأله جلّ وعلا أن يصلح لنا ديننا الذي هو عصمة أمرنا وأن يصلح لنا دنيانا التي فيها معاشنا وأن يصلح لنا آخرتنا التي إليها معادنا وأن يجعل الحياة زيادة لنا في كل خير والموت راحة لنا من كل شر وأسأله سبحانه أن يصلح ولاة أمورنا وأن يدلهم على الرشاد وأن يباعد بينهم وبين سبل أهل البغي والفساد وأساله سبحانه أن يجعلنا وأياهم من المتعاونين على البرِّ والتقوى ومن غير المتعاونين على الإثم والعدوان وأسأله سبحانه لي ولكم ولكل مسلم الختام الصالح الذي به السعادة الأبدية اللهم فاغفر حمًّا وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

إجابة بعض سؤالات المحاضرة

س١/ هناك من العلماء من يذكر بعض سير الصالحين في زهدهم وصلاحهم وصلاتهم الخ ما يكون أحيانًا معارضًا لفعله صلّى الله عليه وسلّم فما موقفنا من مثل هذا وجزاكم الله خيرًا؟

الجواب: الحمد لله، أفعال العلماء ليست بحجة على الشريعة وإنَّما الحجة فيما دلَّ عليه الكتاب والسنة وفعل الصحابة رضوان الله عليهم إذا اجتمعوا على ذلك وما ينقل في السير من أخبار بعض العلماء على أقسام: منه ما يمكن تأوله من مثل أنّ بعضهم كان يقوم اللّيل كله وهذا مخالف للسنة وأنّ بعضهم كان يختم القرآن في كلّ يوم مرة كما نقل عن الشافعي أنه ختم القرآن في شهر رمضان ستين مرة وكما نقل عن عثمان رضي الله عنه بل صح عنه أنه ختم القرآن في ركعة من ليالي الشتاء طويلة أوتر بها وقرأ فيها القرآن كلّه وجاء أيضا أنّ تلك الركعة كانت في جوف الكعبة وأشباه ذلك وهذه تأولها أهل العلم وذكروها وأهل العلم قد يفعلون بعض الأشياء لا على وجه المداومة وإنّما أحيانًا ولهذا ذكروا في مسألة ختم القرآن على حديث النبي عليه الصلاة والسلام: ((لم يفقه من قرأ القرآن في أقل من ثلاث)) أنّ هذا فيمن كان الغالب عليه أنّه يقرأ ذلك أما إذا استغل موسمًا فاضلاً بزمان فاضل كرمضان أو مكانا فاضل فأراد أنْ يزداد من الختمات لأجل ذلك فإنّ السلف فعلوا ذلك وهذا جائز وحملوا الحديث على من كان ذلك هو الغالب عليه وكذلك في مسألة الصلاة وقيام اللّيل كله إذا كان هذا هو الغالب عليه فإنه مخالف للسنة أما إذا حصل له عارض وقوة قلب وتضرع وأشباه ذلك وفعل مثل هذه الأشياء مرة واحدة فإنه يكون متأولاً في ذلك والسنة قاضية على فعله، بعض الحكايات عن أهل العلم أو عن الصالحين تكون باطلة في نفسها فيكون النقل غير صحيح مثل ما نقلوا عن أحمد حكايات في الزهد موضوعة ومثل ما نقلوا عن الشافعي حكايات في الزهد موضوعة كما نبه عليها العلماء، وهناك بعض ما ينقل عن الصالحين باطل شرعًا ولا يجوز الأخذ به ولا وعظ

الناس به؛ لأنه يعطي صورة سيئة وقدوة سيئة مثل أنّ فلانًا قام يومه وليله على أكل فجلة، قال: فما وجد إلاّ فجلة، نَصَفَها بين يومين من شدة اعتنائه بالعلم وجلس خمسة أيام لا يأكل بعد شرائه سمكة لم يحسن أنْ يطبخها أو أن يطهوها لاشتغاله بالعلم أو أنّ فلانا أراد أنْ يخلص نفسه من الرّذائل فمشى بصدره وبطنه حبوًا بل زحفًا على شوك ليُعَلِّم نفسه شدة عذاب النار وأشباه ذلك من الحكايات هذه باطلة لا يجوز أنْ تقال للناس لأنها تعطي صورة سيئة وقدوة سيئة بل الناس بحاجة إلى سنة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم بحاجة إلى سيرة الصحابة وقد قال عليه الصلاة والسلام: ((أما إنّي أخشاكم لله وأتقاكم لله أما إني أصوم وأفطر وأقوم اللّيل وأنام وأتزوج النساء فمن رغب عن سنتي فليس مني)) فالكمال في هديه عليه الصلاة والسلام والمبالغة في الرقائق بما لا يصح شرعا يعطي نتائج سيئة من جهة عدم حسن ظن الناس بالأولين أو بتكذيبهم أو بما أشبه ذلك.

س٢/ يقول قصة ((الغرانيق)) التي وردت في ((مختصر السيرة)) ما صحتها؟

الجواب: قصة الغرانيق رُويت من أوجه مرسلة قال الحافظ ابن حجر: ((يقوي بعضها بعضا)) والمرسل يعتضد بالمرسل سيما في مثل ذلك وقصة الغرانيق لا تناقض أو تضاد أصلا شرعيا ولا نصا من كتاب الله جلّ وعلا ولا من سنته عليه الصلاة والسلام، فهي من القسم الثالث ولهذا أوردها العلماء بل إنّ قصة الغرانيق يمكن أنْ تكون في معنى قول الله جلّ وعلا: {وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلاّ إذا تمنّى ألقى الشيطان في أمنيته فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته} الآية في سورة الحج فبيّن جلّ وعلا أنه ما أرسل من نبي ولا رسول إلاّ إذا تمنى يعني إذا قرأ وتلا كتابه ألقى الشيطان في أمنيته يعني تكلم الشيطان بجنس صوته ليعتقد زيادة في كلامه من جهة الشيطان وهذا ما جاء في قصة الغرانيق المعروفة وفي قوله جلّ وعلا في سورة النجم لما تلا النبي صلّى الله عليه وسلّم: {أفرايتم اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى} جاء في القصة أنه قال: ((وإنّهنّ الغرانيق العلا وإنّ شفاعتهنّ لترتجى)) وأشباه ذلك أو كما جاء، فجاءت زيادة فيها تصحيح عبادة غير الله جلّ وعلا فلما سمع المشركون ذلك سجدوا فأنزل الله جلّ وعلا قوله سبحانه: {وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلاّ إذا تمنّى ألقى الشيطان في أمنيته...}، فإذًا هذه القصة تداولها المحققون من أهل العلم فذكرها الحافظ ابن حجر، وذكر لها أوجهًا مرسلة في شرح البخاري وذكرها إمام هذه الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب في ((مختصر السيرة)) وذكرها العلماء ولم ينكروها وإنما أنكرها بعض أهل العلم وإنكاره له وجهه ولكن ليس بقاضٍ على ما رآه غيره من أهل العلم إذْ ليس في القصة ما ينكر من جهة التوحيد ولهذا أوردها أئمة التوحيد وتركها أولى خاصة عند من لا يفقه وإذا أوردت فلها وجهها.

س٣/ يقول السائل: أفضل طريقة للتدرج في قراءة كتب السيرة فبماذا يبدأ طالب العلم من هذه الكتب بالترتيب؟ وما هو أفضل كتاب فيها؟

الجواب: الأفضل أنْ يبتدئ ((بمختصر السيرة)) للشيخ محمد بن عبد الوهاب، ((مختصر سيرة ابن هشام)) ثم بعده ((السيرة النبوية)) لابن كثير وفيها طول، ثم إذا نظر في ذلك وتبيّن له الصواب نظر في ((سيرة ابن هشام)) وما اختصر منها وهناك كتب طويلة في السيرة مثل ((السيرة الشامية)) و((السيرة الحلبية)) في عدة مجلدات، كالشروح لكتب السير.

س٤/ هذه بعض الكتب يسأل بعض الإخوان عنها يقول: ما رأيكم في هذه الكتب في السيرة النبوية، ((الرحيق المختوم))، ((هذا الحبيب يا محب))، ((رجال حول الرسول صلّى الله عليه وسلّم)).

الجواب: هذه الكتب نافعة: ((الرحيق المختوم)) جيّد وكذلك كتاب أبي بكر الجزائري ((هذا الحبيب يا محب)) أيضا جيّد لكن درج عليهم ما درج على أصحاب السير في بعض المسائل فيستفاد منها كما يستفاد من غيرها، وهي أميز من غيرها وأكثر فائدة مما ألف في السنين المتأخرة.

المنهجية في طلب العلم

محاضرة بعنوان

المنهجية في طلب العلم

للشيخ صالح آل الشيخ

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

اللهم اهدنا فيمن هديت وعافنا فيمن عافيت وتولنا فيمن توليت، اللهم إنّا نسألك صلاحا في قلوبنا وصلاحا في أعمالنا وصلاحا في أقوالنا اللهم وفقنا لما تحب وترضى واجعلنا في مسيرنا متبعين لنبيك صلى الله عليه وسلم.

هذه الليلة نذكر مقدمة مهمة نافعة إن شاء الله تعالى في طريق طلب العلم، والداعي لها أنّنا نرى إقبالا من الشبيبة بارك الله فيهم ومحبة لطلب العلم لكنّ كثيرا منهم لا يعرفون طريق الطلب كيف يطلب العلم؟ بعضهم يمضي أوقاتا طوالا ربما سنوات، يمضيها ولا يحصل من العلم ما حصله غيره ممن أنفذ سنوات مثل السنوات التي أنفذها ذاك والسبب هو أنه لم ينهج في طلبه للعلم النهج الصحيح، النهج الذي يحصل معه مبتغيه -أعني طالب العلم- يحصل طرفا مما كتب الله له، طرفا ينفعه طرفا، ثابتا مؤصلا يمكنه أن ينقله إلى غيره نقلا واضحا لا شك معه ولا ارتياب.

كثير من الشباب يقرؤون قراءات متنوعة تارة في الحديث وتارة في التفسير وتارة في الفقه يسمعون ويحضرون مجالس أهل العلم ولكنّهم إذا رجعوا إلى أنفسهم فيمن حضر سنة أو حضر سنتين إذا رجع لنفسه لم يفهم المادة التي ألقيت عليه أو رأى أنه لم يحصل شيئا كثيرا لم يؤسس عنده حضورُه علما مؤصلا يمكن معه أن ينطلق ويقيس على منواله وينهج نهجه والسبب انعدام المنهجية الصحيحة في طلب العلم لأنّ طالب العلم لابد أن يسلك في طلبه منهجا واضحا محددا، إذا لم يسلكه تخلف عن الطريق ولذلك نرى أنّ كثيرين ملوا من طلب العلم، سنين أمضوها ثم ملّوا وتركوا، تمضي عليهم سنون أخر ويرجعون عواما أو قرّاءا لا يعدون ذلك ونريد من طالب العلم المقبل أن يتحلّى بخصلتين:

الأولى: أن يكون سائرا على منهج الطلب الذي سار عليه من قبلنا من أهل العلم وصاروا علماء بعد مسيرهم ذلك السير.

والثاني: أن يوطن نفسه على أن يكون باذلا للعلم وقته وأن لا يمل مهما كان.

روى الخطيب البغدادي في كتابه الجامع لأخلاق الراوي وآداب السامع: أنّ أحد طلبة الحديث رام طلبه ورغب فيه وحضر عند الأشياخ وجلس مجالسهم ثم لما مرّ عليه الزمن رأى أنّه لم يستفد شيئا ولم يحصل كبير علم فقال: إنّني لا يناسبني هذا العلم وترك العلم لظنّه أنّ عنده في فهمه ركودة أو أنّه لا يصلح لطلب العلم؛ قال: فلما كان ذات يوم -أي بعد أن ترك بمدة- مرّ على صخرة يقطر عليها ماءٌ قطرة تلو قطرة وقد أثر ذلك الماء في تلك الصخرة فحفر فيها حفرة فتوقف متأملا ومعتبرا ومتدبرا فقال: هذا الماء على لطافته أثّر في هذه الصخرة على قساوتها فليس عقلي وقلبي بأقسى من الصخر وليس العلم بألطف منه من الماء، فعزم على الرجوع إلى طلب العلم فرجع ونبغ وصار ممن يشار إليهم فيه

هذا يفيدك أنّه يحتاج طالب العلم إلى العزيمة وأن لا يملّ، لا يقول أنا درست فما استفدت ليرجع إلى السبب، ليس السبب في طبعه في أكثر الشباب أو أكثر المقبلين على طلب العلم ليس السبب هو أنّهم لا يفهمون كثير منهم يفهم ولكن السبب في عدم تحصيله العلم أنّه لم يسلك طريقه ولم يأخذه على المنهاج الذي به تخرج من سبقنا من أهل العلم، هذا الطريق سهل ميسور وهو أسهل من الطريقة التي يسلكها الأكثرون اليوم.

إذا تبيّن هذا يحضر هنا السؤال المهم وهو يردد كثيرا يردده كثير من الشباب ويسألون عنه ألا وهو:

ما هي المنهجية الصحيحة في طلب العلم؟ كيف يسير طالب العلم في هذا الطريق على وفق المنهجية التي إذا وفق الله جلّ وعلا العبد معها صار طالب علم ووفق إلى دراسته؟ وهو سؤال مهم للغاية وحضور مجالس العلم مفيد فوائد جمّة ومن أعظمها أن يتخرّج طالب العلم منها من تلك الحلق أن يتخرج فاهما لما ألقى عليه ويستطيع به -أي بمافهم- أن يفهم غيره.

أولا: يحتاج طالب العلم إلى أن يكون عنده أخلاق ضرورية وصفات ملازمة له في مسيره لطلب العلم:

أولها: وأعظمها أن يكون مخلصا لربّه جلّ وعلا في طلبه للعلم لأنّ طلب العلم عبادة والملائكة كما ثبت في الحديث الصحيح تضع أجنحتها لطالب العلم رضا بما يصنع؛ فهذه العبادة لابد لقبولها ولتوفيق الله جلّ وعلا لصاحبها أن يكون مخلصا فيها لله جلّ وعلا، يعني لا يطلب العلم لنيل مرتبة دنيوية، لا يطلب العلم الشرعي علم الكتاب والسنة لنيل جاه أو سمعة أو ليصبح معلما أو ليصبح محاضرا أو ليشار إليه بالبنان أو ليكون ملقيا لدروس ونحو ذلك، بل يكون قصده التعبد لله بهذا وأن يتخلص من الجهالة فيعبد الله جلّ وعلا على بصيرة.

إذن الإخلاص في طلب العلم أن يكون المراد وجه الله جلّ وعلا لا عرضا من الدنيا -بأنواع تلك الأعراض- ويكون ناويا أن يرفع الجهالة عن نفسه، سئل الإمام أحمد قيل له: كيف الإخلاص في العلم؟ قال: الإخلاص فيه أن ينوي رفع الجهالة عن نفسه لأنّه لا يستوي عالم وجهول قال جلّ وعلا: {أمن هو قانت لله ساجدا وقائما يحذر الآخرة ويرجو رحمة ربّه قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون} وقال جلّ وعلا في آية المجادلة: {يرفع الله الذين آمنوا والذين أوتوا العلم درجات}.

فإذن الله جلّ وعلا فضل أهل العلم على غيرهم والذي يطلب العلم ليعبد الله على بصيرة ليخلص نفسه هو من الجهالة وليكون في حياته موافقا لما شرع الله جلّ وعلا هذا قد أخلص، قد أخلص لأنّه قصد وجه الله جلّ وعلا قصد أن ينجو من أن يكون متبعا لهواه جاهلا مقلدا.

الإخلاص أول تلك الشرائط وأول تلك الآداب والصفات، والصفات والآداب كثيرة صنّفت فيها كتب ومؤلفات بعضها صغير وبعضها كبير لكن نذكر منها ما يهم في هذا المقام.

ثانيها: أن يكون رفيقا مترفقا في طلب العلم لأنّ النبي -صلى الله عليه وسلم- أخبرنا بخبر عام فقال: ((إنّ الله يحب الرفق في الأمر كلّه)) وهذا ظهور في العموم وقال عليه الصلاة والسلام: ((إنّ الرفق ما كان في شيء إلا زانه)) ويدخل في ذلك العلم وطلب العلم.

كيف يكون الترفق؟ يكون بأن لا تروم العلم جملة كما قال ذلك ابن شهاب الزهري الإمام التابعي المعروف قال: ((من رام العلم جملة ذهب عنه جملة وإنّما العلم يطلب على مرّ الأيام واللّيالي)) وقد أفصح عن هذ ا المعنى الشاعر حيث قال:

اليوم علم وغدا مثله

من نخب العلم التي تلتقط

يحصل المرء بها حكمة

وإنّما السيل اجتماع النقط

الرفق مطلوب كيف يكون الرفق بأن لا تروم العلم جملة، بمعنى واحد يريد أن يروم علم التفسير يذهب يقرأ تفسير ابن جرير، تفسير ابن جرير فيه كلّ التفسير، هذا رام العلم جملة ما يحصل يبدأ وينتهي من تفسير ابن جرير وإذا سألته لم يعلق بذهنه من التفسير إلا القليل يتذكر أنه قرأ كذا وقرأ كذا ولكنه لا يفصح لك عن تفسير آية على الوجه المطلوب إذن كيف يكون لا بد من التدرج، والتدرج سنة لابد منها كذلك رجل يريد أن يطلب علم الحديث يذهب إلى نيل الأوطار يبدأ به أو فتح الباري يقول أنا خلاص انتهيت من مجلد من فتح الباري، هذا الرجل اعلم أنه لن يحصل العلم على ما كان عليه أهل العلم فيكون قارئا مثقفا عنده معلومات متناثرة لكن ليس هو العلم الذي قد أُصِّل والذي بعده سيكون عالما إن وفقه الله جلّ وعلا، كذلك في الفقه ماذا قرأت في الفقه؟ يقول أنا أقرأ في المغني أنا أقرأ في المجموع هذا يصدق عليه أنه لم يأخذ بالترفق رام العلم جملة المغني والمجموع والكتب الكبار هذه إنّما يعي مسائلها الكبار من أهل العلم لكن طالب العلم المبتدئ لا يقرأها قراءة من أولها إلى آخرها لا شك أنّه قد يحتاج إلى بحث مسألة بخصوصها يرجع فيها إلى المطولات لكن لا يقرأها سردا يمرّ عليها.

أيضا لا يهتم طالب العلم، وهذا من فروع الترفق لا يهتم بالتفصيلات فإنه إذا كان في طلبه للعلم اهتم بدقيق المسائل واهتم بالتفصيلات فإنه ينسى ولن يحصل علما لأنّه لم يؤصل ولم يبن القاعدة التي معها تفهم تلك التفصيلات بعضنا يذهب إلى دروس مفصلة جدا يمكث أصحابها سنين عددا طويلة ما انتهوا منه أو في الباب الواحد يجلسون أشهر ونحو ذلك ويظنّ أنّ هذا يحصل معه علما لا هذه الطريقة ليست بطريقة منهجية لأنّه لم يترفق صاحبها فيها ولقد قال جلّ وعلا: {ولكن كونوا ربانيين بما كنتم تعلمون الكتاب وبما كنتم تدرسون}

كونوا ربانيين فسرّها أبو عبد الله البخاري رحمه الله رحمة واسعة في صحيحه قال: الرباني هو الذي يربي الناس بصغار العلم قبل كباره، هذا الرباني في العلم والتدريس هو الذي يربي الناس بصغار العلم قبل كباره.

يشرف بالمدرس وطالب العلم إذا درس أن يذكر كل ما يعلم في المسألة، أن يذكر بعد تحضير واسع كل ما وصل إليه تحضيره وهذا شرف له ولكنّه ليس بنافع لمن يعلّم لأنه هو يستعرض ما علم والعالم إنما يعطى ما يحتاج إليه السامع لا يعطي ما هو فوق مقدار السامع.

إذن فلابد من الترفق كيف يكون الترفق؟ سيأتي جوابه في بيان المنهج الصحيح في التدرج في طلب العلم.

ثالثا: أن يكون مواصلا في طلب العلم يجعل للعلم أعزّ أوقاته وأحلاها، لا يجعل للعلم الأوقات الميتة، الأوقات التي كلّ فيها ذهنه وضعف فيها فهمه يجعلها للعلم يجعلها للدرس هذا قد خالف وما نصح نفسه.

إذن العلم تعطيه من وقتك أعز الأوقات التي فيها صفاء الذهن وقوة الذهن والفراغ، وهذا إنما يكون بضميمة أمر آخر ألا وهو أن يكون طالب العلم شغفا بالعلم ليلا ونهارا يصبح مع العلم ذهنه مشغول بالعلم يمسي كذلك، همّه العلم إذا أراد أن ينام بجنبه كتاب ربما يحتاج فيه إلى مسألة ولهذا يقول بعضهم إذا رأيت كتب طالب العلم مرتبة فأعلم أنه هاجر لها إذا أتيت على غفلة ودخلت مكتبة فلان من الناس ورأيت كتبه مرتبة، كلّ واحد في مكانه، معنى ذلك: أنه ما يطالع، الأرض ما عليها كتاب ولا بجنبه كتاب وإذا كان عنده طاولة ليس عليها كتاب، هذا معناه أنّه يأخذ الوقت الذي يفعله بعض المثقفين أصحاب المشاغل وقت قراءة، طالب العلم ما عنده وقت يسمى وقت قراءة لأنّ وقته كله في طلب العلم يصبح يمسي ذهنه مشغول بمسائل العلم في فترة شبابه الفترة الرّئيسة في عمره التي بها يُحَصِّل يكون شغفا فيها هنا تتوزع الأوقات، الأوقات الجليلة التي يقوى فيها ذهنه يختار لها العلوم التي تحتاج إلى كدّ ذهن مثل الفقه والأصول ونحو ذلك، الأوقات المتوسطة يختار لها العلوم التي لا تحتاج إلى كدّ ذهن مثل التفسير الحديث المصطلح ونحو ذلك، الأوقات التي يضعف فيها فهمه يختار لها قراءة كتب الآداب كتب الرجال تراجم الرجال التاريخ ونحو ذلك الثقافة العامة، إذن هو منشغل دائما، أينما كان، منشغل بطلب العلم لا يسليه عن طلب العلم نزهة ولا صحبة ولهذا نرى أنه من أكبر ما يعاب على بعض من يظنّ أنّه طالب علم أنّه يمضي الساعات الطوال في مجالس في قيل وقال وأحاديث لا تمت إلى العلم بصلة هذا لا يكون طالب علم وإنما يكون شيئا آخر بحسب ما أشغل به نفسه، أما طالب العلم فمشغول سلواه وهواه ورغبته في طلب العلم، المجلس الذي فيه مسائل كلام عن طلب العلم وبيان ما أنزل الله جلّ وعلا في كتابه أو قاله رسول الله صلى الله عليه وسلم هذا مكان انشراح الصدر ومكان سعة الصدر أو مكان تعليم أو مكان

بيان للعلم الذي أنزله الله جلّ وعلا هذا هو مكان سعة الصدر وراحته.

إذن يجب على طالب العلم أن يكون من خصاله الملازمة له أن يكون ملازما للعلم لا يعطي العلم بعض الوقت إنما يعطيه كل الوقت أو جله في فترة شبابه الفترة التي فيها تحصيل العلم ولهذا يقول بعض من تقدم: ((اعط العلم كلّك يعطيك بعضه)) لأنّ العلم غزير مسائله كثيرة شتى ولهذا كان بعض أئمة الحديث حدث بحديث وهو على فراش الموت فقال لكاتبه أكتبه علم حصّله في هذه اللّحظة.

هذا يدلك على إخلاصه ومتابعته وقلبه شغف بذلك الشيئ والإمام أحمد لما كان في مرضه الأخير كان ربما أنْ أصابه بعض الوجع فأن أنين فأتى بعض تلامذته فروى له بالإسناد أنّ محمد بن سيرين قول أنس بن مالك رضي الله عنه كان يكره الأنين قال: فما سمع أحمد آنّا حتى مات، هذه النفسية لطالب العلم وللعالم هي التي بها يجعل الله جلّ وعلا طالب العلم عالما في مستقبل أمره إن شاء الله تعالى نافعا يكون همه مع العلم ليلا ونهارا يستفيد ما يحتقر فائدة يأتي بها الصغير أو الكبير، بعضهم يأتيه من هو أصغر منه بفائدة فيستكبر عليه أو لا يصغي لها كل سمعه وهذا لأجل أنّه عظم نفسه على العلم فإذا عظم نفسه على العلم فإنّه لا يكون من المحصلين للعلم، بل إن العلم يكون مع الصغير ويفوت الكبير، بعض العلم يفهمه من هو أصغر ويفوت الأكبر فإذا وضحه له استفاد، وهذا يذكر له أهل العلم المثل الواضح ألا وهو قصة سليمان مع الهدهد فإنّ الهدد مع وضاعته قدرا وذاتا ومع رفعة سليمان قدرا وذاتا ومنزلة عند الله وعند الخلق قال له الهدهد {أحطت بما لم تحط به وجئتك من سبأ بنبأ يقين} فعلمها الهدهد وجهلها سليمان عليه السلام فهذا استفاد منه أهل العلم ألا تتكبر على من أتاك بفائدة صغر أم كبر يأتيك بفائدة يستشكل استشكالا أرعه سمعك لأنه يفتح لك باب بذاته.

هذه الخصال الثلاث مهمة جدا لطالب العلم وهناك غيرها كما ذكرت لك تطلبها من الكتب التي أُلفت في هذا الباب.

الآن نأتي للسّؤال المهم: كيف يكون الترفق؟ كيف يكون التدرج في طلب العلم؟ أو ما هو المنهج في طلب العلم؟

الجواب: أنّ العلوم الشرعية متنوعة مختلفة فمنها علوم أصلية ومنها علوم مساعدة يسميها بعضهم علوم الآلة ويسميها آخرون علوما صناعية.

فالعلوم الأصلية هي علم الكتاب والسنة يعني علم التفسير علم الحديث علم الفقه، ثم علم التوحيد نخرجه من علم الكتاب والسنة لأجل عظيم منزلته لأنّ كل هذه العلوم متفرعة ومفهومه من الكتاب والسنة.

إذن عندنا العلوم الأصلية لطالب العلم: التفسير والتوحيد والحديث والفقه.

والعلوم المساعدة هي: أصول التفسير أو ما يسمونه بعلوم القرآن، أصول الحديث أو ما يسمى بمصطلح الحديث، أصول الفقه والنحو وعلوم اللغة.

ثم هناك تقسيم آخر العلم منه أصول ومنه ملح، الأصول مثل هذه العلوم سابقة الذكر كلها الأصلية والمساعدة والملح كالأخبار والتراجم والغرائب والقصص والتاريخ ونحو ذلك.

أولا: علم التفسير:

علم التفسير تتدرج فيه بأن تبدأ بتفسير مختصر جدا، تتطلع فيه على معاني كلام الله جلّ وعلا خاصة إذا كنت حافظا للقرآن فإنه يكون من أنفع الأشياء لك أن تمر على تفسير مختصر كان العلماء يعتنون بتفسير الجلالين في الأعصر المتأخرة وهو نافع مفيد لكن تحترز في قراءته على ما فيه من التأويلات وقد صنفه الجلالان جلال الدين المحلي وجلال الدين السّيوطي، تمر فيه من أوله المفصل حيث إنّك تسمعه كثيرا في الصلاة تفهم المعاني باختصار وهو كله مجلدان صغار فإذا مررت على خمسين صفحة أخذت المفصل كاملا فهمت المعاني التي تسمعها في الصلاة فيكون معك علم واضح.

كيف تعرف أنك فهمت التفسير حتى تنتقل إلى غيره؟

هنا الجواب: أن تستطيع أن تفسر السّورة على نفسك مثلا تقرأ سورة والشمس وضحاها فقرأت تفسيرها في الجلالين وفهمته كيف تعلم أنك فهمته؟ تغلق التفسير وتبدأ تفسر على نفسك فإذا استطعت أن تفسر بصواب وبدون تلكؤ بوضوح في فهم الآيات عند نفسك فإنك تكون قد درجت فهمت تفسيرها ويمكن أن تنتقل بعدها إلى غيرها وهذه طريقة يأتي تفصيلها في غير التفسير هذا أولا تبدأ بتفسير الجلالين، بعد ذلك تنتقل إلى ما هو أعلى منه مثل تفسير الشيخ ابن سعدي أو مثل تفسير البغوي أو ابن كثير أو مختصراته إذا كان هناك مختصرات سالمة من المعارضات فترجع إليها تمر عليها مرورا تعرف معه المعاني تكون المعلومات التي فيها التي هي أطول من الجلالين قد أتت ذهنك بعد فهمك لما أورده الجلالان، فإذا أتت المعلومات الأكثر تكون المعلومات الأقل واضحة لأنّك استطعت أن تفسر والشمس وضحاها من ذهنك، إذا قرأت ابن كثير إذا قرأت البغوي ونحو ذلك من الكتب التي هي أكبر قليلا ستحس من نفسك أنك أدركت أكثر وهكذا مع مرور الزمن تحس أنك قد نميت فهمك لكلام الله جلّ وعلا.

ثانيا: التوحيد.

التوحيد قسمان:

القسم الأول: العقيدة العامة.

القسم الثاني: توحيد العبادة.

يعني علم التوحيد الذي ستدرسه إن شاء الله هذا تقسيم للتوحيد من حيث هو علم العقيدة العامة ألفت فيها كتب منها: لمعة الاعتقاد، ومنها الواسطية لشيخ الإسلام ابن تيمية، ومنها العقيدة الطحاوية وغير ذلك من ما ذكرت فيه مباحث الاعتقاد كاملة يعني يذكرون مباحث الاعتقاد كلها، مثل الإيمان بالله وأسمائه وصفاته وربوبيته وما يتعلق بذلك الإيمان بالملائكة الإيمان بالكتب الإيمان بالرسل الإيمان باليوم الآخر أحوال القيامة أحوال القبر البعث وما يحصل في عرصات القيامة الجنة والنار القدر وما يتعلق به ثم يذكرون تفاصيل الاعتقاد مباحث أخر مثل الكلام في الأولياء وكراماتهم مثل الكلام في الصحابة رضوان الله عليهم مثل الكلام في الإمامة وحقوقها مثل الكلام في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مثل الكلام في الأخلاق ونحوها كما ذكر شيخ الإسلام في آخر الواسطية هذه تسمى عقيدة عامة.

عقيدة أهل السنة والجماعة هذه تأخذها بالترتيب تبدأ بكتاب مختصر تقرأه على شيخ التفسير ما يحتاج أن تقرأه على شيخ إذا أشكل عليك شيئ فسل فيه، أما التوحيد فلابد من قراءته، تأخذ مختصرا مثل لمعة الاعتقاد إن حفظتها فحسن وهو المراد وإن لم يتيسر فكررها حتى تفهم مباحثها.

من الأغلاط التي تواجه طلاب العلم أنهم يأخذون كتابا ما استعرضوا مسائله ولا مباحثه يعني يحضر يعرف الموضع الذي يحضر فيه عند المعلم هذا غلط بل الواجب أن تعرف المباحث التي تكلم عنها الكتاب.

لمعة الاعتقاد تمر عليها من أوله إلى آخره، تعرف ترتيبه والمسائل التي تعرض لها ونحو ذلك ثم بعد ذلك تقرأه على معلم أو شيخ.

كتاب في أوائل الكتب لمعة الاعتقاد مسائله واضحة مختصرة إذا شرحه لك قرر عليه تقريرات كتبتها بعد ذلك أضبطه فإذا ضبطت هذا الشرح وعرفت من نفسك وأنست أنك أحكمته أو أحكمت أكثره تنتقل بعده إلى الواسطية، تأخذ أيضا الواسطية على معلم.

ثم كيف تعلم من نفسك أنّك فهمت الباب؟

بعض الناس يقرأ فإذا أتى يعبر عما قرأ إما أن يعبر بعبارة غير شرعية غير علمية وإما يعبر خطأ يكون فاهما أصلا خطأ من جراء قراءته لمَ لأنّه لم يختبر نفسه فأنت إذا قرأت الفصل من الواسطية مع شرحه تبدأ تدرسه مع نفسك تعبر عنه بقول مثلا قال شيخ الإسلام ابن تيمية في الواسطية في أولها مثلا هذا اعتقاد الفرقة الناجية أهل السنة والجماعة، تبدأ تشرح الفرقة الناجية من هم؟ أهل السنة والجماعة من هم؟ حتى تعرف من نفسك أنك أدركت معاني هذا الكلام إذا أتى في أثنائه درست الكلام عن الصفات مثلا صفة العلو لله جلّ وعلا الاستواء على العرش تذكر ما تعرض له الشارح من المسائل ما تأخذها سماعا أو قراءة تقول أنا قرأت الواسطية هذا ما تحصل معه العلم لابد أن تدرس وهذا الذي يسميه أهل العلم معارضة العلم ومدارسة العلم، ومذاكرة العلم، له ثلاثة أسماء معارضة مذاكرة مدارسة، يستعمل أهل الحديث له لفظ المذاكرة يقول ذاكرته بكذا كما مرّ في بعض أخبار الإمام أحمد أنه صلى العشاء هو وأبو زرعة الرازي عبيد الله بن عبد الكريم الإمام المعروف صليا العشاء سويا ثم دخلا إلى المنزل فما فجئا إلاّ بآذان الفجر مكثا الليلة يتذاكران كيف يتذاكران؟

هذا يذكر إسناد وذاك يذكر المتن هذا يذكر المتن ما تكلم عليه إذا كان عليه فقه أو نحو ذلك يتذاكران العلم هذا فيه تثبيت له أما أنْ تحضر عند الشيخ أو المعلم وتسمع وتذهب وعهدك به آخر ما سمعته هذا لا يحصل علما تسمع وتستفيد ومأجور إن شاء الله لكن لا تنمّي العلم ولا تؤسسه عند نفسك فإذن إذا سمعت قرأت الشرح، فهمت معنى الكلام علامة فهمك عند إغلاق الكتاب تبدأ تشرح وتوضح المسائل إذا كنت فاهما مائة في المائة فتوضح كل المسائل لن يكون في ذهنك اشتباه إذا كان فهمك ناقصا أو مضطربا أو مشوشا ستلاحظ أنك أثناء الشرح في هذه الكتب الأساسية التي هي أصول ستلاحظ أنك اضطربت، تتكلم ما تعرف كيف تعبر! اختلطت عليه المسألة مع أنّك كنت حين أمررته كنت فاهما له ولكن عند الاختبار يكرم المرء أو يهان فتنظر إلى نفسك فتعرف أنك فاهم أو لست بفاهم فإذا ما استطعت أن تشرح هذا المقطع أو تلك الجملة فمعنى ذلك أنّك تحتاج إلى إعادتها فلا تنتقل إلى ما بعدها إلا بعد إحكامها.

سابقا طلاب العلم يحضرون عند الشيخ مثلا يدرّسهم، في الليل مدارسه لما درسوه، كل واحد يغلق الكتاب ويشرح لصاحبه والآخر يشرح له ومن الحسن في طلب العلم أن تتخذ لك صاحبا واحد لا تكثر فهذا الصاحب تراجع أنت وإياه العلم تشرح له ويشرح لك تبين له خطأ فهمه ويبين خطأ فهمك وتتساعدان في هذا.

إذا انتهيت من الواسطية تأتي الدرجة الثالثة وبعد فهم الواسطية تماما تنتقل إلى الحموية وإن شئت تنتقل إلى شرح الطحاوية ما في حرج وإذا فهمت الواسطية تماما تستطيع أن تأتي لكتب شيخ الإسلام تمر عليها تفهمها بإذن الله تعالى لكن من العجب أن يأتي بعض منّا ويفتح الفتاوى ويقرأ منها وهو ما أحكم أصول علم الاعتقاد يجيء به نوم تعبان كليل ما عنده إلا عشرة دقائق أو ربع ساعة قال: خلّنا نقرأ في الفتاوى يفتح ويقرأ ثم بعد ذلك يجادل في بعض المسائل وهو ما فهمها أصلا وهذا كثير وواجهناه كثير، يأتي يقول قال شيخ الإسلام كذا وإذا راجعت وجدت أنّ شيخ الإسلام ما قاله، لأجل أنه أعطاه وقتا مقتطعا ليس بجيد، الثاني لأجل أنّه ما عنده أصول تلك المسألة يعني أصول تلك المسألة ليست ثابتة عنده فيكون فهمه لكلام العلماء ليس بقوي، الأعظم من ذلك أن لا يكون أحكم الواسطية أو الحموية أو لمعة الاعتقاد فنذهب إلى كتب السلف كالسنة لعبد الله بن الإمام أحمد والإيمان لا بن منده أو كالتوحيد لا بن خزيمة أو كالتوحيد لا بن منده ومثل ذلك من الكتب الكبار التي ليس المسائل فيها مؤصلة كما أصلت في كتب المتأخرين لكن إذا أصلت المسائل ثم ذهبت إلى تلك الكتب فسوف يكون استدلالك بكلام السلف على أتم وجه فستفهمه على أتم فهم إن شاء الله تعالى لأنّ الكلمة من كلام السلف سوف تكون في بالك منوطة بالمسألة التي كانت عندك أصولها في تمام الوضوح، ترتبط الكلمة واضحة عندك معناها مرادهم بها محترزاتها ما تحوى من أمثلة ذلك مثلا الكلمة التي هي في أول لمعة الاعتقاد قال صاحب اللمعة في الإيمان بالأسماء والصفات قال: بلا كيف ولا معنى؛ هل هاذي يأتيها طالب العلم إذا ما فهمها على حقيقتها فإنه إذا أتى إلى كتب السلف... ثم يحيل على علمائنا الكبار لأنّ عندهم من العلم ما ليس عند غيرهم فإن لم يكن عندك من الوقت ما يناسب أوقاتهم ونحو ذلك فلا بأس أن تلحق بغيرهم من طلبة العلم ممن

هم من أساتذتنا لكن بشروطه المعتبرة.

الثالث: الحديث.

أول ما يبدأ طالب العلم بحفظ الأربعين النووية وربما لو سألت أكثر الحاضرين هل حفظوا الأربعين النووية يقول: لا، ما حفظوها وانتقلوا إلى دراسة الكتب الكبار مثل نيل الأوطار أو سبل السلام أو فتح الباري والأربعون النووية هي القاعدة.

إرجعوا إلى الكتب التي ترجم فيها مؤلفوها لأهل العلم كتب التراجم انظر واقرأ ما تجد أنّهم ذكروا في ترجمة عالم أنّه قرأ كتابا كبيرا مثلا ما تجد أنّه ترجم لعالم أنّه قرأ فتح الباري أو قرأ المجموع ونحو ذلك ما تجد لكن تجد في تراجمهم أنه يقول: حفظ مثلا الأربعين النووية حفظ الملحة في النحو حفظ العمدة في الفقه حفظ عمدة الأحكام يذكرون مثل المختصرات لمَ؟

لأمرين: الأول: ليدلك أنّ طريق العلم هو هذا لا غير.

الثاني: ليبين مكانة هذا العالم وأنّ علمه مرسخ مؤصل لأنه ابتدأ بتلك المتون فأحكمها ودرسها على الأشياخ، ما تجد أنّ فلانا قرأ فتح الباري قرأ نيل الأوطار ما تجد، ولا يثني على العالم بذلك لأنّ هذه الكتب تعرف مسائلها التفصيلية إذا أحكمت.

إذن في الحديث تبدأ بحفظ الأربعين النووية حفظا لا غير تحفظها وتمرُّها دائما لابد تحفظها مثل الفاتحة كل أسبوع تختمها، كل ختمة تكون واضحة عندك بعد ذلك تقرأ شرحا لها وحبذا لو يكون على شيخ أيضا وإن لم يكن فتقرأ شرحا وتضبطه وتسأل فيما أشكل عليك أحد العلماء.

بعد حفظ الأربعين تبدأ في كلّ حديث تقرأ شرح النووي عليه، شرح النووي مختصر أكبر من النووي شرح ابن دقيق العيد، ثم يليه شروح كثيرة ولكن أكبرها شرح ابن رجب الحنبلي الحافظ المعروف، تقرأ شرح النووي فإذا قرأته على حديث إنما الأعمال بالنيات تغلق الكتاب وتبدأ تشرح الحديث وهذا ينفعك كثيرا إذا أردت أن تعظ في مسجد، لك أن تبتدأ من أيّ حديث من الأربعين النووية ثم تضبط الشرح كاف ونافع للغاية، احتيج إليك لخطبة جمعة تأتي مسجد فيه عدد من طلبة العلم كل واحد يقول للثاني: لا ما أخطب أنا يخطب الثاني، طالب العلم لابد عدته معه في كل مكان أقل العدة آيات مع إحكام تفسيرها سورة العصر وتفسيرها سورة الإخلاص وتفسيرها وغيره أو الأربعين النووية مع إحكام شرحها فلابدّ من قاعدة لك تنطلق منها وستكون بإذن الله رآيا ومشاهدا لعظم النفع بحفظ الأربعين النووية مع إحكام شرحها لأنها ضمت من السائل الشيء الكثير بعد ذلك تنتقل من الأربعين النووية إلى عمدة الأحكام في الحديث بعد ذلك إلى بلوغ المرام إذا الواحد حس من نفسه نشاط يقول أنا أبدأ بالبلوغ حفظا لا بأس وإن لم يكن فعمدة الأحكام وبعد البلوغ خلاص بركة ونعمة، لا مانع أن تقرأ في كتب السنة صحيح البخاري صحيح مسلم وفي غيرها لكن لا تقرأ فيها وأنت ما ضبطت تلك الأصول لأنّه تأتيك أحاديث ما تعرف معناها أحاديث ربما يكون المعنى فيه شيء من التعارض، المسائل الفقهية المستنبطة منها ربما تعز عليك ونحو ذلك.

رابعا: الفقه تبتدئ بعمدة الفقه لا بن قدامة رحمه الله ومن لم يكن في هذه البلاد يبتدئ بأي متن من المتون الفقهية من أي مذهب لكن مذهب الحنابلة هو أقل المذاهب مخالفة أو أقل المذاهب مسائل مرجوحة فإنّ المسائل المرجوحة مثلا في زاد المستقنع قليلة وأكثره راجح المقصود تأخذ متن مثل عمدة الفقه تأخذه وتضبط مسائل كل باب مثلا تمر على باب المياه فتمر عليه مرة سريعة فتعرف تقسيمه في الباب، وش بدأ؟ وش انتهى؟ ما مسائله؟ ثم بعد ذلك تبدأ على معلم هذا لابد منه إذا لم يتيسر تقرأه على نفسك أو تقول والله إنّي رجل تقدمت بي الأمور يشار إليّ بالبنان مدرس صعب عليّ أن أحضر على شيخ أونحو ذلك، بل تقرأ وتسأل عما أشكل عليك.

كيف يقرأ الفقه؟ هذا سؤال مهم كثيرون يقرؤون الفقه ولا يعرفون كيف يقرأون، الفقه ليس كالتوحيد فالتوحيد تصور مسائله سهل مسائل الصفات فيها إثبات فيها تأويل تأولوا العلو إلى كذا إلى علو القدر علو القهر تأولوا الاستواء إلى كذا تصورها واضح لكن الفقه تصوره ليس بالواضح فهم صور المسائل لئلا تشتبه بمسائل أخر سيحتاج منك درس الفقه إلى أناة، أولا تتعامل مع هذا المختصر بالسؤال والجواب كيف؟ تقول مثلا المياه ثلاثة أقسام تأتي تخاطب الشرح كم أقسام المياه تقول: أقسام المياه ثلاثة الأول: هو الطهور، ما تعريفه؟ يأتي تلاحظ أنك في هذه الأسئلة إذا مرنت يكون الجواب بعد سؤاله ما تعريفه هو الماء الباقي على أصل خلقته أو كما يقول غيره هو الطاهر في نفسه المطهر لغيره، إذًا سألت وهو أجاب تعاملت مع كتاب الفقه كأنه معلم تسأل أنت وهو يجيب إذا أتى احتراز أو شرط تسأل بالأسئلة المناسبة تقول مثلا إذا قال الماء الباقي على أصل خلقته تسأل تقول مطلقا وهو يجيبك يذكر لك الحالات هل خالطه ممازج أم غير ممازج ...الخ تبدأ أنت تسأل وتقسم والعلم في الفقه إنما هو بشيئين هما أولا: بالتصور ثانيا: بالتقاسيم أنفع شيء لك في الفقه التقسيم تقول هذه تنقسم إلى كذا وكذا الأشياء العارضة على الماء الباقية على أصل خلقتها قسمين ممازجة وغير ممازجة، طيب، مَثِّل للممازجة وغير الممازجة؟ كذا وكذا الشارح يمثل لك ابن قدامة في العمدة، لا تهتم في درس الفقه بالراجح بالدليل لا لأنه ما يراد منك أن تكون مفتيا أنت الآن متعلم يراد من درسك الفقه أن تتصور المسائل الفقهية وتفهم تعبير أهل العلم في الفقه مثلا: مختصر الزاد، الزاد تعرفونه صغير إنّه يحوي ثلاثين ألف مسألة كيف كل واحدة نعرفها بدليلها والراجح والمرجوح منها، نكون أمضينا وما فهمنا الزاد ولذلك الآن قليل من شرح الزاد من العلماء لأن الطريقة التي يستعملها العلماء سابقا في الشرح والتي نفعت الطلاب وأخرجتهم

أهل علم ليست هي الموجودة الآن تفصيلات وتعليلات يطول الكلام في مسألة واحدة ولا يراد من طالب العلم أن يتصور في المسألة كل ما قيل عنها إنّما تتصور المسألة وحكمها بناء على هذا المذهب إذا انتهيت من القسم الأول من أقسام المياه تغلق الكتاب وبنفس الطريقة تأتي تعيد هذا القسم وتشرحه تلاحظ إذا كان فهمك مشرقا تلحظ من نفسك وإذا كان فهمك مغربا فتلحظ من نفسك وشتان بين مشرق ومغرب.

سارت مشرقة وسرت مغربا

شتان بين مشرق ومغرب

تعيد تسأل أهل العلم المعلم الذي يعلمك في المسائل التي يعلم أن الفتوى بخلاف ما ذكر في هذا المتن المعلم الرباني يذكرك بها يقول: هذا والفتوى على خلافه، القول الراجح هو كذا ليس القول الراجح في كلّ مسألة بما يترجح للمعلم، لا يكن القول الرّاجح بما عليه المفتون الذين يفتون من أهل العلم الكبار يربطك بين كتاب الفقه وبين الفتوى يجعل فيه الصّلة بينك وبين هذا وهذا كان أهل العلم عندنا يذكرون في تدريس الزاد الأشياء التالية يذكرون.

أولا: صورة المسألة حكمها، بناء على ما ذكره صاحب الكتاب.

هل لشيخ الإسلام ابن تيمية أو تلميذه ابن القيم أو أحد من أئمة الدعوة هل لهم اختيار مخالف لأنهم نخلوا المذهب فالمسائل المرجوحة بينوها نقول مثلا في المياه ثلاثة أقسام يقول لك المعلم واختار الشيخ تقي الدين شيخ الإسلام أنّ المياه قسمان، لا تحتاج تفصيل في كل مسألة ولا تعليق المعلم يحتاج إلى معرفة ما عليه الفتوى فيقول لك يفتي الشيخ الفلاني مثلا يفتي سماحة الشيخ عبد العزيز حفظه الله في المسألة بكذا يربطك هذا الذي تحتاجه أما نأتي عند مسألة نقول دليلها كذا واستدلوا لها بكذا وهذا الدليل أخرجه فلان وفلان وفيه الراوي الفلاني فيه علة ولا يصح الاستدلال والقول مرجوح والصواب قول الشعبي وإسحاق والشافعي، هذا في المسائل ما يحتاج لكن طالب العلم الذي يعرف هذه المسائل ويتحملها يقرأها في الكتب المطولة ليس كل كتاب قرأت منه أو حضرت آتي وأعطيك المعلومات فمعناه أنّي أستعرض ما قرأت هذه ليست طريقة أهل العلم إنما طريقة أهل العلم أن يعطيك ما ينفعك هكذا في سائر أبواب الفقه كل باب تمر عليه بهذه الطريقة إذا ضبطت المسائل بتصورات تأتي أنت مع مرور الزمن تكون القاعدة قد بنيت المسألة هذه مرجوحة راجحة دليلها القول المخالف تنبني معك مع الزمن يأتي كل ركن في مكانه الصحيح تنبني يبدأ البنيان معك يرتفع يرتفع وتتصور المسائل في البداية يكون عشرة في المائة فأهمها فأهم أدلتها تصورت المسائل بعد سنة تلاحظ أنها خمسة عشر في المائة بعد سنتين تكون عشرين وهكذا مع الزمن أما الطريقة الموجودة اليوم يأتي طالب العلم عنده في مسألة تفصيل ساعة تسأله في مسائل أخرى في الفقه ما عنده علم بها هذا خلل في طلب العلم شمولية ثم بعد ذلك تبدأ تنمي حتى يكبر.

على نفس الطريقة تسير في العلوم المساعدة طبعا انتهينا من العلوم الأصلية تسير في العلوم المساعدة على نفس الطريقة تبدأ بالمختصرات ثم تترقى شيئا فشيئا وذكرت لك من العلوم التاريخ يدخل فيه سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وسيرة ابن هشام فيها كفاية في ذلك كذلك يدخل فيه أنواع التاريخ هذه علوم التي هي الملح تقرأ ما شئت من ذلك العلوم لابد من العناية بها أصول التفسير أصول الفقه أصول الحديث الذي هو المصطلح والنحو ولا علم بدون النحو يقول الشاعر ابن الوردي:

جمّل المنطق بالنحو فمن

يحرم الإعراب بالنطق اختبل

طالب العلم تجد كلامه مكسر هذا لا يصلح كيف أئتمنه على فهم معاني الكتاب والسنة وهو لا يفهم النحو ما يؤتمن في الواقع بأنّه سيكون مقلد ينقل لكن يأتيني في مسائل يجتهد فيها وعبارته أصلا عربيته ليست بجيدة ما يفهم اللسان العربي هذا لا شك أنّه خلل لابد من العناية بالنحو والنحو عمدته الإعراب تقرأ على شيخ ثم تعرب ما شئت أي شيئ يقابلك أعرفه، تقرأ خبر في الجريدة أعربه سورة تقرأها من القرآن أعربها حديث أعربه هذا يبين النحو عندك وإلا بدأت تشارك فيه الآن من كبار العلماء كان يأتي يسأل في الإعراب لابد من مجالس أهل العلم الذي يدرس فيه النحو والعلوم الأخرى لابد يسأل ما إعراب قوله تعالى كذا؟ ما إعراب الجملة الفلانية ينشطون مع الإعراب، إذا ترقى وحفظ الألفية سيأتي بالإعراب والدليل مثلا يقول محمد قادم محمد ما إعرابها؟ قال مبتدأ يقول المعلم قلت مبتدأ ما الدليل يقول قال ابن مالك في الخلاصة:

مبتدأ زيد وعاذر خبر

إنْ قلت زيد عاذر من اعتذر

مثلا لو قلت الآية {للذين لا يؤمنون بالآخرة مثل السوء} هذا يقول الذين اسم موصول لابد له في صلته من عائد يعود له ما العائد؟ يقول الطالب العائد محذوف يسأل المعلم ما الدليل؟ يقول: قول ابن مالك:

.......................................

والحذف عندهم كثير منجل

في عائد متصل إن انتصب

بفعل أو وصف كمن يرجو يهب

قال الدليل هذا يربطنا بالنحو تماما لكن هذه الطريقة ليست موجودة الآن المقصود من هذا نختم الدرس بالوصية بالجد في طلب العلم وأن تحرصوا على المنهجية والأمة اليوم بحاجة إلى علماء بحاجة إلى طلاب علم،لأنه أين الموجهون؟ يوجهون الناس بالآراء بالأفكار بالثقافات بالمفاهيم لا إنما يوجه بالعلم علم راسخ يستحضر دليله يفهم أصول المسألة وكلام أهل العلم عليها حتى يسير الناس على بينة ونحن بحاجة إلى طلاب علم اليوم والطلاب الراغبون في العلم كثيرون لكن طلاب العلم قليلون من هم طلاب العلم؟ هم الذين يسيرون على وفق الطريقة الصحيحة التي سار عليها من كان قبلنا من أهل العلم وهي هذه الطريقة التي ذكرت لك فإن أنت طبقتها فستكون منتفعا بإذن الله أكبر الانتفاع تحس في نفسك في سنة أنك تغيرت تغير واضح وأحسست أنك طالب العلم علم بدأت تفهم وإن أهملت وحضرت ورحت وجئت وما أصلت فإنك ستحرم بقدر ما أخللت بذاك أسأل الله أن ينور قلبي وقلوبكم بالهدى والاستقامة وأن يجعلنا من طلبة العلم الذين يخشونه وأن يجعلنا للناس أئمة هدى يرشدون من ضل إلى الهدى ويحيون بكتاب الله الموتى وأسأله لكل واحد حاضر معنا أن يكتب الله جلّ وعلا له خير خاتمة في حياته وأن ييسر لنا الخير أينما كنا وأن لا يكلنا إلى أنفسنا طرفة عين وأن يأخذ بأيدينا إلى كلّ قول أو عمل يحبه ويرضاه إنّه ولي ذلك والقادر عليه وسبحان ربك رب العزة عما يصفون وسلام على المرسلين والحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.

المنهجية في قراءة كتب أهل العلم

المنهجية في قراءة كتب أهل العلم

لفضيلة الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله-

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، الذي بعث محمدًا بالهدى ودين الحق، ليظهره على الدين كلّه، وكفى بالله شهيدًا، وأشهد أنْ لا إله إلاّ الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبد الله ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وسلّم تسليما مزيدًا.

أما بعد:

فأسأل الله جلّ وعلا لي ولكم العلم النافع، والعمل الصالح، والقلب الخاشع، والدعاء المسموع، اللّهم علمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علّمتنا، وزدنا علمًا وعملاً يا أرحم الراحمين، ثم إني مسرورٌ بهذا اللِّقاء بالإخوة طلبة العلم، في هذا البلد المبارك، وبالشباب بعامة، لما بيننا من صلة ومحبة في الله وإنْ لم نلتق قبلُ، ولا شك أنّ العلمَ، من أقوى الروابط بين أهله، فطالب العلم لطالب العلم أخٌ وناصرٌ ووليٌّ ومحبٌ، فهم خاصة أهل الإيمان، وقد قال جلّ وعلا: {والمؤمنين والمؤمنات بعضهم أولياء بعض}، ومن مقتضى الولاية، أنْ يحبه وأنْ ينصرهُ وأنْ يكون معه كما يحب أنْ يكون مع نفسه.

طلب العلم طريقٌ طويل، لا يكون إلاّ بترك للهو والشهوات، وإقبال جادٍ عليه، لأنّ الله جلّ وعلا، وصف وهو أصدق الواصفين، وأصدق القائلين، وصف ما أنزل على محمد بن عبد الله عليه الصلاة والسلام، بأنّه قول ثقيل، فقال جلّ وعلا: {إنّا سنلقي عليك قولاً ثقيلا}، والقول الثقيل هو ((الكتاب والسنة)) ولهذا لما قيل للإمام مالك بن أنس إمام دار الهجرة رحمه الله، في مسألة، توقف عن الإجابة فيها، قال القائلُ له: ((هذه مسألة سهلة، أو مسألة يسيرة))، فقال: ((لا تقل هذا فما في العلم صغر أو كَبُر شيءٌ يسير أو شيء سهل، لأنّ الله جلّ وعلا وصفه بأنه ثقيل: {إنّا سنلقي عليك قولاً ثقيلاً})).

وهذا الفهم العظيم، هو أول درجات الصعود في طلب العلم، أنْ تفهم أنّ العلم كلّه ثقيل، فكل مسألة من مسائل العلم، تحتاج منك إلى إقبال بقلبٍ، وفهمٍ مستقلٍ، فمن قال هذه مسألة سهلة نمرّ عليها وعنها مرور الكرام، فإنّه لن يحصِّل العلم حتى يكون العلمُ عنده سواء، بكلياته وجزئياته، بقواعده وفروعه، بأصوله وتفريعاته، سواء من جهة العناية به، سواء من جهة تحصيله، وترديده وحفظه، وتثبيته فالعلم، إذا تركته تركك، وإذا أقبلت عليه أعطاك بعضه، كما هو معلوم في المقالة المشهورة: ((العلم إنْ أعطيته كلّك أعطاك بعضه، وإنْ أعطيته بعضك لم تدرك منه شيئا)).

وهذا واقع مجرب. هذه المحاضرة، عنونت: ((بالمنهجية في قراءة كتب أهل العلم))، وموضوعها مهم، لأنّ كثيرين قرءوا كتبًا متنوعةً، لكن تجيء الشكوى منهم، متواترة بأننا لم نحصِّل علمًا راسخا مقعدًا، لم نضبط العلم بحيث نطمئن إلى هذا العمر الذي بذلناه في العلم، وهذا تجده عند كثيرين؛ لأنهم قرءوا مدة طويلة وربما حضروا بعض الدروس عند أهل العلم، وربما كتبوا الكتابات أو البحوث أو ألّفوا، ولكن في قرارة نفسه يدرك أنّه لم يحصل من العلم ما به تتميز مسائله، وما به يتضح المُشْكلُ منه، فلهذا جاءت هذه المحاضرة، وكانت مهمة لأنه لابدّ من منهج مضبوطٍ للقراءة في كتب أهل العلم، ومن لم يسر في حياته كلّها على منهج منضبط يرجعُ إليه، فإنّه سيترك الطريق الواضح، وسيأخذ بالطرق المختلفة.

كتب أهل العلم، إذا نظرت إليها في هذا الزمن وجدتها تصل إلى عشرات الآلاف في الفنون المختلفة، فهل العلم كثير، بكثرة هذه الكتب؟

الجواب: ما وصفه وأجاب به الخليفة الراشد علي بن أبي طالب رضي الله عنه إذ قال: ((العلم نقطة كثرها الجاهلون))، يعني أنّ أصل العلم، الذي فقهه الصحابة رضوان الله عليهم قليل، هو فقه الكتاب وفقه أحاديث النبي صلّى الله عليه وسلّم، وهذا قليل بالنسبة إلى ما كَثُرَ في زمن علي رضي الله عنه من كثرة المسائل والتفريعات التي لا يحتاج إليها الناس، وكلّما ازداد الناس بعدًا عن الزمن الأول، احتاجوا إلى ازدياد العلم، أو ازدياد الكتب لأجل أنْ يفقهوا -كما قال العلم نقطة كثرها الجاهلون، فلأجل وجود الجهل وأهله كثر التأليف وكثر التصنيف، لأجل أنْ يبسط العلم لأهله، وبه أهله يهدون الجاهل ويرشدون الضال، كذلك إذا تقدمت في الزمن وجدت أنّ الكتب في أول زمان الإسلام قليلة، ثم تكثر شيئا فشيئا، وهذه الكتب تنوعت بتنوع العلوم والفنون، فأوّل ما دوِّن من الكتب، الحديث، هو أول ما دون بعد القرآن العظيم، دونت السنة، على اختلاف أنواع التدوين ما بين صحائف محدودة، إلى أشياء كثيرة، ثم تلاها تدوين التفسير عن ابن عباس رضي الله عنه كما هو معلوم في الصحيفة الصادقة التي رواها علي بن أبي طلحة عن ابن عباس رضي الله عنهما، والتي قال فيها الإمام أحمد رحمه الله إنّ بمصر صحيفة في التفسير، يرويها علي بن أبي طلحة، لو رحَلَ رجل لها ما كان كثيرًا، وهذه الصحيفة صادقة صحيحة عن ابن عباس وإنْ لم يلق عليُّ بنُ أبي طلحةَ ابنَ عباس، كما هو معلوم، فهي مروية بالوجادة عن مجاهد عن ابن عباس، كما حرّره الحافظ ابن حجر أول التفسير من كتاب فتح الباري.

جاءت مصنفات في التوحيد -في العقيدة- لما ظهر أهل الفرق، لما ظهرت الفرق المختلفة من خوارج ومرجئة، جاءت الرسائل ومختصرات التصنيف إمّا في كتب أهل الحديث، وإما مفردة شيئا فشيئا، ثم توالى الزمان، حتى صار لك فنٍّ كتب كثيرة، وإذا أردنا أنْ نضبط المنهجية في قراءة كتب أهل العلم، فإننا نقسِمُ ذلك إلى قسمين:

الأول: منهجية عامة تصلح للضبط في قراءة أي نوع من كتب أهل العلم، سواءٌ أكان في العقيدة أمْ كان التفسير أم الحديث أم الفقه إلى آخر الفنون الأصلية، والمساعدة، فالعلوم الأساسية والعلوم الصناعية كلها ثمَّ ضوابط عامة يمكن أنْ تسير عليها في منهج واضح تضبط به العلم المنتشر في تلك الكتب، وثمَّ ضوابط خاصة بكل علم، التفسير له قواعدُ تحصل علمه، وله قواعد ضبط التفسير من حيث هو، الحديث كذلك، العقيدة كذلك، إلى آخر الفنون...

القسم الأول: الضوابط التي تصلح لجميع كتب أهل العلم نقدم لها بمقدمة، وهي أنّ العلم الشرعي ينقسم إلى قسمين، علم مقصود لذاته، وعلم مقصود لغيره، أما العلم المقصود لذاته فهو علم الكتاب والسنة، فقه كلام الله جلّ وعلا، وفقه حديث رسول الله صلّى الله عليه وسلّم هذان العلمان هما المقصودان بالأصالة، وبهما يُمدَحُ أهل العلم، {يرفع الله الذين ءامنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات}، يعني الذين فقهوا عن الله جل وعلا مراده وعن الرسول صلّى الله عليه وسلّم مراده، علم الكتاب وعلم السنة فيه التوحيد، وفيه الحلال والحرامُ، فرجعَ الأمرُ إذًا إلى علمين، ألاَ وهما علم العقيدة، والتوحيد، وعلم الحلال والحرام، الذي هو الفقه، هذا العلمان التوحيد والفقه، مقصودان لذاتهما؛ لأنّه بالتوحيد يتحقق الإخلاص، وعبادة الله جلّ وعلا وحده دون ما سواه، والإيمان بأركان الإيمان حقّ الإيمان، وبالفقه يكون الامتثال في الأمر والنهي، لأنّ الله جل وعلا، جعل دينه أخبارا وأوامر ونواهي، فالتصديق بالأخبار، هو الاعتقاد، وامتثال الأوامر والنواهي، هو امتثال العمليات، كما قال جلّ وعلا: {وتمت كلة ربك صدقًا وعدلا}، صدقًا في الأخبار وعدلاً في الأمر والنهي، فإذًا العلمان المقصودان لذاتها في طلب العلم هما التوحيد والفقه، والمقصود لغيره من الفنون ما كان من العلوم الصناعية المختلفة، علوم العربية بعامة ليست مقصودة لذاتها، علم النحو علم الصرف، وعلم المعاني والبيان، والبديع، وعلوم البلاغة المختلفة، وعلوم الاشتقاق وهي ضمن الصرف، ومفردات اللغة، وأشباه ذلك، وكذلك أصول الفقه، أصول الحديث، السيرة، هذه كلّها مقصودة لغيرها، ليس طلبها مقصودًا لذاته، يعني أنّ طالب العلم إذا قرأ هذه الفنون فإنما يقرأها للتوصل إلى العلمين المقصودين، ألا وهما علم التوحيد وعلم الفقه، فقه الكتاب والسنة، فإذا رامَ أنْ يجعل الوسيلة غاية، فإنه لا يكون فاقهًا الكتاب والسنة،

وإنّما يكون قام ربما بفرضٍ كفائي في تعلم وسيلة مساعدة لفقه الكتاب والسنة، هذا النوع بعامة

-العلم المقصود لذاته والمقصود لغيره- كتُبُهُ كثيرةٌ متنوعة كما قلنا هذه منهجية تشمل الجميع، فأول الضوابط في ذلك، أنْ تعلم أنّ كتب أي علم من العلوم تنقسم إلى كتب مختصرة، (متون)، وإلى متوسطة، وإلى منتهية، إلى شروح كبار، فأي علم من العلوم، التفسير، شروح الحديث بل الحديث نفسه، والفقه، والعقيدة، إلى آخر ذلك، كتبه ما بين مختصر ومطوّل، من رامَ المطول قبل المختصر، فقدَ منهجيةً مهمة، في استقرار الأصول، والمختصرات لها فائدة، وفائدتها تثبيت أصول العلم، والبناء كما هو معلوم يحتاج إلى أساس قبل تشييد ارتفاعه، فالمختصرات طريق للكتب المتوسطة، طريق للكتب المطوَّلة، فإذًا من لم يحكم المختصرات فلا يديمنّ النظر في المطوّلات، وإنما المطولات في أي فنٍّ من الفنون يُحتاج إليها في معرفة ما أشكل من المختصرات، فالمطولات بالنسبة للمختصرات، كالعلوم الصناعية بالنسبة للعلوم الأساسية، يعني أنّ ابتداء طالب العلم والمتوسط أيضا لا يكون بالكتب المطولات، فإذا لا يحسنُ أنْ نسمع من بعض طلبة العلم المبتدئين أنْ يقول قرأت كتاب فتح الباري، وقرأت المغني، قرأت المجموع شرح المهذب، قرأت المحلى، قرأت نيل الأوطار، إلى آخر ذلك، هذا لا يحسن؛ لأنّه وإنْ قرأ فسيؤول به الأمر إلى عدم التحصيل، سيكون ثمَّ معلومات متناثرة، في قلبه لا يجمعها زمام، ولا يربط بينها رابط، هنا لابدَّ إذًا كمنهجية في القراءة أنْ تبدأ بالمختصر، ثم المتوسط، ثم المطوَّل، في تأسيسك، لكن إنْ أردتَ مراجعةَ مسألة، فتراجعها في أيّ كتاب شئتَ، في المطول أو المتوسط أو غيره، لكن كتأسيس في طلب العلم، لابدّ من رعاية الاختصار، قبل المتوسط، قبل المطوَّل، وما أحسن صنيع الموفق ابن قدامة رحمه الله، إذ ألف في الفقه ما يمثل هذا المنهج، فألَّفَ مثلاً كتاب العمدة في الفقه، المعروف وهو

كتاب مختصر، أطول منه قليلا المقنع وله منهج، أطول منه الكافي وله منهج، والمنتهي يقرأ المغني، وسمعت الشيخ العلامة عبد الرزاق عفيفي رحمه الله تعالى مرّة يقول: ((إنّ الموفق ابن قدامة رحمه الله سبق المدارس الحديثة، فجعل العمدة في الفقه للمستوى الابتدائي، والمقنع للمستوى المتوسط، والكافي للمستوى الثانوي، والمغني للمستوى الجامعي))، طبعًا بالنسبة إلى أهل العلم الذين يدركون هذه الكتب، وإلاّ فربّما قرأ بعض من في المستوى الجامعي الآن، العمدة ولم يدرك أكثره، فإذًا من المهم في المنهجية في القراءة، أنْ يكون ثمَّ تفريق ما بين التأسيس والاطلاع، وهذه مرة كلمة قلتها وسجلت وهي مهمة لو رُجِعَ إليها، وهي: ((الفرق ما بين العقد والملح في العلم))، العلم منه عُقَد يصار إليها ومنه ملح مساندة، فمن رام المُلح وترك عقد العلم، فإنّه لن يدرك بل سيكون عنده أخبار كثيرة ومعلومات أو ثقافة لكن لا يستطيع أنْ يتكلم بوضوحٍ في مسألة عقدية، أو في مسألة فقهية، فإذًا أول المنهج العام في قراءة كتب أهل العلم بعامة، أنْ يكون ثمَّ انتقال من المختصر إلى المطوّل وهذا يتفرّع بتفرع الفنون المختلفة.

الثاني: أنْ يكون القارئ منتبهًا إلى مذهب الإمام أو المؤلف، فالعلماء ألّفوا كتبًا ولكن ألفوها بحسب نزْعَةِ كلّ منهم، من جهة مذهبية، فمنهم من هو من الحنابلة، ومنهم من هو من الشافعية، ومنهم من هو من الحنفية، ومنهم من هو من المالكية، وكذلك منهم من صفى مشربه في السنة، ومنهم من صار عنده صواب كثير وغلط قليل في السنة، ومنهم من خلط سنة وبدعة إلى آخر ذلك، فمعرفة هذا المؤلِّف، والمُؤَلَّف، مهم قبل الإقبال عليه، وهذا لابدّ منه، لأنّه قد يتأثر القارئ، بمؤلف وهو لا يدري إلى أيِّ شيء نزع.

فمثلاً بعض طلبة العلم، يرجح دائما ما في (شروح كتب الحديث) على ما في الشروح المطولة في كتب الفقه، لأنّ شارح الحديث عندهم أكثرا استقلالا وأميل للاجتهاد من الذي ألَّف في الفقه، فينظر إلى أنّ ترجيح صاحب كتاب الحديث أوثق من ترجيح صاحب كتاب الفقه، هذا ليس صوابًا على إطلاقه، بل نجد أنّ شرّاح الحديث نزعوا في ترجيحاتهم إلى مذاهبهم، فمثلا، تجد أنّ الحافظ النووي في شرح مسلم رجَّح ما يرجحه الشافعية، وإذا دخل أيضا في استدلالٍ، وتطبيقٍ لأصول الفقه، فهو يطبق أصول الفقه الشافعية، فينظر الناظر إلى أنّه إذا قال في مسألة ما هذا الحديث صحيح، وهذه المسألة الراجح فيها كذا، لمجيء الحديث الصحيح بها، فيرجح من جهة ترجيح النووي، المنبني على صحة الإسناد، وهذا صحيح في كثير من المسائل، وغيرُ صحيح في بعض لهذا نجد أنّه رجح أشياء في مسائل الصواب خلافُها، لم؟

لأنّ صحة الإسناد، أو صحة الحديث، ليست كافية في الفقه، بل الأهم منها، أنْ ننظر في وجه الاستدلال من الحديث على المسألة وجه الاستدلال، يعني الاستنباط، كيف استنبط الحكم من المسألة، استنباط الحكم من الدليل، هذا يُرجع فيه إلى أي علم؟!

إلى أصول الفقه، الحكم بصحة الإسناد يرجع فيه إلى مصطلح الحديث وإلى علم الرجال، في كلا الأمرين المصطلح والرجال، وعلم أصول الفقه، هذه كلّها لها تبعات ولها خلفيات سابقة، فتجد أنّه رجّح صحة الإسناد لمذهبٍ له في الإسناد.

فمثلاً، تجدُ أنّه يرجح صحة الترجمة المعروفة ((عمرو بن شعيب عن أبيه عن جدّه))، أو يرجح صحة ((بهز بن حكيم عن أبيه عن جده))، أو ما أشبه ذلك، وغيره قد ينازعه في ذلك، كذلك من جهة رجل، هل هو ثقة أم ليس بثقة، هل هو صدوق أم هو يهم، هل هو مقبولُ الرّواية في هذا الباب أم ليس بمقبول الرواية، هل هو مقبول الرواية عن هذا الشيخ أم ليس بمقبول الرّواية وهذا مما يدخل في علم علل الحديث.

المسألة الثانية: أصول الفقه إذا صح الإسناد، وصح الحديث، فكيف نستنبط الحكم من الدليل لابدّ من استخدام أصول الفقه فيأتي استخدام أصول الفقه في بعض الأحيان موافقا لمذهب المؤلف، فينظر الناظر ويقول هذه المسألة رجحها الحافظ ابن حجر، رجحها الحافظ ابن حجر بناءً على مذهبه في أصول الفقه، فيأتي الناظر، ويقول الدليل كذا وصحّح إسناده الحافظ أو صححه الحافظ في الفتح أو في البلوغ، ورَجَح كذا لكن المسألة لا تقف عند هذا الحد، بل لا بد من النظر في أصول الفقه التي بها استنبط الشارح الحكم في المسألة، ولهذا نقولُ إنّ بعض المسائل، جاء الخَلل فيها من جهة العقيدة، من جهة عدم إحسان تطبيق أصول الفقه، أو من جهة عدم معرفة هدي السلف، أو من جهة أنّ المؤلف لم يكمل الآثار في هذا الباب، وهذا متنوعٌ كثير، فتجد مثلاً الحافظ النووي، عنده أشياء حتى في كتاب رياض الصالحين، في كتاب رياض الصالحين عقد بابًا في كراهة الحلف بالأمانة وبتربة فلان وبقبر فلان، والحديث الذي استند إليه قوله عليه الصلاة والسلام: ((من حلف بغير الله فقد أشرك))، واستند أيضا إلى ما صح في السنن عنه عليه الصلاة والسلام أنّه قال: (( من حلف بالأمانة فليس منّا))، فيأتي الناظر ويقول النووي قال: يكره، ما دليل النووي؟ أتى بالدليل الذي فيه قوله عليه الصلاة والسلام ((من حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك))، ويدخل في عموم قوله من حلف بغير الله الحلف بالقبر أو بالتربة أو بالأمانة، إلى آخر ذلك، فإذًا هناك بونٌ شاسعٌ ما بين قوله مكروه، وما بين قول النبي صلّى الله عليه وسلّم: ((من حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك))، وقوله: ((من حلف بالأمانة فليس منا))، ومن المتقرر عند المحققين من أهل العلم أنّ قول النبي عليه الصلاة والسلام: ((ليس منّا من فعل كذا)) أنّه يدلّ على التحريم كما هو مقرر عند الجمهور في تحقيق أصول الفقه، إذًا الترجمة شيء والاستدلال شيءٌ آخر، لو ناقشنا النووي

لمَ ذهبتَ إلى الكراهة؟ ما ندري بمَ يجيب؟ لكنْ أظنّ أنّه نزع إلى شيء عنده في أصول الفقه، به فهم قوله: ((من حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك))، أنّ المقصود به كفر النعمة أو الشرك الأصغر، وهذا يدخل في كراهة التحريم، ولم يطلق كراهة التحريم، وإنّما أطلق الكراهة دون التحريم، المقصود من هذا أنْ تنتبه إلى الفرق ما بين وجه الاستدلال وما بين حكم صاحب الكتاب، وهذه مسألة كبيرة تدخلك في أنواع من البحث في قراءة كتب أهل العلم.

فإذًا ضابط عام، فيما تقرأ من كتب أهل العلم أنْ تتبين منهج المؤلف، فليس كلّ عالمٍ رجّح مسألة، تكون راجحة في نفس الأمر، بل لابدّ لرجحان مسألة، من صحة الدليل، ورجحان الاستدلال، من الفروق المهمة في قراءة كتب أهل العلم، وفي طلب العلم ألاّ يظنّ الظان أنّ الراجح في المسائل العلمية يكون راجحا لمجيء الدليل لقولٍ، وعدم مجيء الدليل لقول آخر، هذا قليل، وهذه هي المسائل التي تسمى مسائل الخلاف، هي ليس الكلام فيها، وإنّما أكثر الخلاف مجيء دليل، ينزع المجتهد الأول منه بوجه من الاستدلال، وينزع المجتهد الثاني منه بوجه استدلالٍ آخر، متى يكون الاستدلال راجحًا؟ ويكون القول في المسألة راجحًا؟ إذا كان الاعتراض على الاستدلال الأول أقل من الاعتراض على الاستدلال الثاني، تجد مثلا إذا نظرت مثلا في نيل الأوطار أو فتح الباري أو المجموع أو المغني، أو غير ذلك، ترى أنّ هذا الإمام ينزع من نفس الدليل إلى حكم، والآخر ينزع إلى حكم آخر من نفس الدليل، وهذا راجع إلى اختلاف المجتهدين، متى يكون القول راجحا؟ نرجح الأول أوالثاني؟! ليست المسألة مسألة أهواء ولا شهوات، يرجح ما كان الاعتراض عليه من القولين أقل، وإلاّ فلا تتصور أنّ ثمة مسائل كثيرة في العلم الراجح فيها راجح مطلق، بمعنى أنْ يكون الأول صوابًا تاما، والآخر غلطا تاما، هذا قليل في مسائل العلم، والأكثر أنْ يكون هذا عنده وجه استدلال، وهذا عنده وجه استدلال، لكن الاعتراض على أحد الاستدلالين أكثر من الاعتراض على استدلال الإمام الآخر، فيكون ما قلّ عليه الاعتراض راجحًا وما كثُر عليه الاعتراض مرجوحا.

الضابط الثالث: من الضوابط العامة في المنهجية، أنْ ينتبه طالب العلم، إلى المسألة التي يقرأها في فَهْم بلغةِ أهل العلم، وهذا يحتاج إلى شيء من التفصيل:

ذلك أنّ لغة أهل العلم، بها ألفت العلوم فمن نظر مثلا في فتاوى شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله، بما يفهمه من لغته الدارجة أو من لغة الجرائد أو من لغة الثقافة العصرية، فإنّه سيخطئ في كثير من المسائل، في فهمها، في فهم مراد شيخ الإسلام من كلامه، لأنّ أهل العلم على اختلاف العصور دونوا العلم بلغة العلم، لم يدونوا العلم بلغتهم في زمانهم حتى يتواصل العلم ويلحق الآخر بالأول في فهم العلم، فإذًا العلم له لغة، العلم له مصطلح، العلم له ألفاظ، يجب أنْ يفهم العلم بالوعاء الذي احتوته تلك الألفاظ، فالألفاظ وعاءٌ للمعاني فكل لفظ، في كتب أهل العلم لا يسوغُ أنْ يفهم بما عند القارئ من المقررات السابقة، لأنّه إذا فهمه على هذا الأساس فإنه سيفهم العلم على غير مراد أهله، وهذه مهمة جدًّا، وإنما تدرك بطلب العلم عند أهل العلم، كيف أو ما مراد العلماء في الفقه بهذه الكلمة؟ و هذه الكلمة؟ وهذه الكلمة؟ ما مرادهم في العقيدة بهذه الكلمة؟ وهذه الكلمة؟ وهذه الكلمة؟ ما مرادهم في النحو؟ إلى آخره.

فألفاظ العلم ألفاظ رعاها العلماء، وهكذا ينبغي على كل طالب علمٍ درّس أو تلقى العلم أنْ يجتهد في التعبير عن العلم بلغة أهله، فإنْ عبر عن العلم بغير لغة أهله، فإنّه لن يكون متصلا مع من سبقه بسبب وثيق، وكذلك من فهم كلام أهل العلم على غير ما تقرره لغة أهل العلم، فإنه لن يدرك.

الضابط الرابع من الضوابط العامة: أنّ كتب أهل العلم المطولة والمتوسطة والمختصرة، تحتاج من القارئ ومن طالب العلم إلى تدوين للمهم منها، فالقراءة وحدها غير مجدية، فلابد مع القراءة من تدوينٍ وكتابة، وكم سمعنا في كتب أهل العلم، وفيما خلّفوه مختصرات للكتب، تجد مثلا العالم الفلاني اختصر الكتاب الفلاني، واختصر الكتاب الفلاني، واختصر الكتاب الفلاني، لمَ؟

هل هو رغبة في الاختصار من حيث هو؟ لا، الاختصار نوعٌ فهمٍ للمختصر، ولذلك انتخاب طالب العلم من كتب أهل العلم ما ينفعه في فهم العلم هذا مهم فتأخذ مثلا في قراءتك في المختصرات أو في المطولات تأخذ الفوائد لتجعلها في كُنَّاشَةٍ مستقلة، في دفتر مستقل، وهذه الفوائد تترقى معك، بترقي عمرك في طلب العلم، فستجد يومًا ما بعد سنين عددا، أنّ ما كتبته في أول الطلب مع أنه كان عندك أعَزّ من بيضِ الأنُوق في الفائدة، ستجد أنّه لا شيء، لأنّه صار عندك واضحا جدا، بحيث إنك تقول كيف كتبت أول عمري هذه الفائدة فمثلا واحد يكتب الفرق بين السنة والمستحب، بعد سنين يرجع كيف أنا أفرق بين السنة والمستحب!! يعني هذه المسألة واضحة ما تحتاج إلى أنْ تكتب فائدة، من كتب أهل العلم، مثلا يكتب هل المباح من الأحكام التكليفية أو خارج عن الأحكام التكليفية، فائدة ينقلها من كتاب أصول أو كتاب قواعد، وهذا يجد في يوم ما أنّ هذه المسألة لا تستحق أنْ تدون.

القواعد انقسامها إلى قواعد كلية وإلى قواعد جزئية، والجزئية انقسامها إلى كذا وكذا في قواعد الفقه، هذه سيكتبها يوما ما ثم بعد ذلك يقول هذه لم أحتج أنْ أكتبها، لظنه أنها صارت واضحة عنده، فمن سهولتها قال لا احتاج إلى كتابتها، وهذا غير صحيح فإنما تتضح بالانتخاب، يعني أنّك إذا قرأت كتابا، فاجعل دائما بجنبك الدفتر والقلم، واكتب الفوائد التي تمر بك، اكتبها تارة بالعنوان، ترجع إليها في وقت فراغك وتملي، وتارة تكتبها بالتفصيل حتى تراجعها مرّةً وثانيةً وثالثةً، فإذا اتضحت، صار ما بعدها من العلم أيسر، كما تعلّم الصغير ألف باء تاء ثاء، فإنّ العلم كذلك يحتاج إلى تعود، هذه بعض الضوابط العامة في قراءة كتب أهل العلم بعامة.

وسبق أنْ ألقيت كلمة بعنوان: ((كيف تقرأ كتب شيخ الإسلام ابن تيمية))، مؤلفات شيخ الإسلام العقدية، ومؤلفات شيخ الإسلام الفقهية، سواء من الرسائل والقواعد والأصول في هذا العلم أو من هذا العلم، أومن الكتب الكبار، ((كيف تقرأ كتب شيخ الإسلام ابن تيمية)) هذه آمل أنْ يرجع إليها الأخ لأنها تفصيل وهي طويلة بعض الشيء، تفصيل لضوابط عامة في قراءة كتب شيخ الإسلام رحمه الله، وهي تنطبق أيضا في جمل منها على غالب كتب شيخ الإسلام.

إذا تبين ذلك، فالقسم الثاني ممّا يحتاج فيه إلى تبيين المنهجية، التفصيلات بالنسبة للفنون، يعني كيف نقرأ كتب التفسير، كيف نقرأ كتب العقيدة، كيف نقرأ كتب الفقه، كيف نقرأ كتب الحديث إلى آخره، تلك ضوابط عامة، ونأتي الآن إلى ضوابط خاصة لكل فن من الفنون.

نبتدئ بالتفسير لأنّه شرح كلام الله جلّ وعلا، وفَسْرُه، وبيان تأويله، التفسير لا شك أنّه من العلوم المهمة بل هو أصل العلوم، لأنه فقهُ القرآن والله جلّ وعلا قال لعباده: {أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها}، {أفلا يتدبرون القرآن ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا}، {كتابٌ أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته وليتذكر أولوا الألباب} والآيات في الأمر بالتدبر متنوعة، التفسير كتبه منها المختصر ومنها المطول لكن كيف يترقى طالب العلم في فهم التفسير، كيف يقرأ كتبه منهم من يقرأ المطولات من كتب التفسير دائما وهذا ينطبق عليه ما ذكرناه قبل ذلك.

المنهجية العامة لتحقيق هذا العلم، أنْ ترتب القراءة فيه على هذه المراتب:

أما المرتبة الأولى: فهي معرفة الوجوه والنظائر في التفسير، فالتفسير بيان لمعاني القرآن، القرآن ثمَّ فيه كلمات كثيرة تكررت في السور فقد تكون الكلمة لها معنى في سورة البقرة، والمعنى نفسه في سورة آل عمران وتمشي إلى آخر المصحف، وهذه ما تسمى بالكلمات ذات المعنى الواحد، وهناك كلمات لا، الكلمة واحدة ولها عدة معاني في القرآن، وهي التي تسمى الوجوه والنظائر أو الأسماء المتواطئة والمُشْتَرَكَة، معرفة المفردات هذه مهمة، ومعرفة المفردات تكون بقراءة كتب الوجوه والنظائر، وكتب مفردات القرآن، أما الوجوه والنظائر فمن أمثَلها كتاب ابن الجوزي رحمه الله: ((الوجوه والنظائر)) وهو من الكتب المفيدة في هذا الباب، يقول لك مثلا: كلمة ((السماء)) جاءت في القرآن على معنيين، ((الأرض))، جاءت في القرآن على ثلاثة معانٍ، ((الدابة)) جاءت في القرآن على كذا معنى، ويقدم قبل هذا بمقدمة يبين لك فيها الأصل العام لمعنى هذه الكلمة.

الخُطوة الأولى إذًا في قراءة التفسير أنْ تطلب معنى الكلمات التي يكثر ورودها في القرآن لأنّك إذا ضبطت هذه الكلمات فإنها تتكرر في التفسير فتريح قلبك وعقلك من دقة النظر والحفظ حين قراءة كتب التفسير، وتروح تهتم بشيء آخر، وكذلك مفردات القرآن، ومن أمثلها على غلطٍ عنده في الاعتقاد، وانتمائه إلى مذهب المتكلمين، كتاب ((مفردات القرآن)) للراغب الأصفهاني، وهو من أمثل الكتب في معرفة معاني المفردات.

المرتبة الثانية: في قراءة كتب التفسير أنْ ترجع في التفسير إلى اشتقاق الكلمات يعني أنْ تضبط الكلمة هذه من أين اشتُقَّت في اللغة، وتبحثها بحثًا لُغَويا لأنّ بحث الكلمات بحثا لغويا، يقوي الملكة وما يحفظ والمحفوظ في علم التفسير.

المرتبة الثالثة: أنْ تنظر إلى كتب التفسير، وكتب التفسير كما هو معلوم منقسمة إلى مدرستين:

- مدرسة التفسير بالأثر.

- ومدرسة التفسير بالرأي، ومدرسة التفسير بالرأي أيضا لها عدة أقسام منها ما هو من ثوابت الرأي المحمود، يعني الاجتهاد والاستنباط، المقبول، الذي له أُسُسه، المقبولة شرعا، ومنها ما فسر القرآن برأي مجرد يعني بغير حجة، إما في الاعتقاد أو في غيره.

فكتب التفسير إذًا على قسمين كتب التفسير بالأثر وكتب التفسير بالرأي، كتب التفسير بالأثر، نعني بها الكتب التي تمحظت في نقل الآثار، فيأتي في التفسير هذه فسرها ابن عباس كذا وهو قول ابن عباس ومجاهد وسعيد بن جبير مثلا، وابن مسعود وعلقمة إلى آخر ذلك، به قال فلان وفلان وفلان يعني نقل أقوال السلف في التفسير تسمى التفسير بالمأثور، من المهم الطالب العلم، قبل أنْ يقرأ في كتب التفسير بالرأي المحمود، مثل تفسير القرطبي، أو تفسير الألوسي أو تفسير كذا وكذا من الكتب، سواء كانت من مدرسة التفاسير الفقهية أو الموسوعية، قبل أنْ يقرأها لابدّ أنْ يطالع قول السلف في التفسير لمَ؟

لأنّه من المتقرر عند أهل العلم بعامة أنّه لا يجوز أنْ يعتقد أنّ صوابا في مسألة من مسائل التفسير يحجب عن الصحابة والتابعين، ويُدْرِكُ هذا الصواب من بعدهم؛ لأنّهم هم الذين نزل عليهم التنزيل، أعني الصحابة، فنقوله إلى من بعدهم، فكل تفسير يضاد، -وألحظ أنني أقول يضاد، ولا أقول يخالف- تفسير السلف فإنه قطعًا غلط؛ لأنّه لا يجوز أنْ يُعتقدَ أو يظنّ أنّ ثمة صوابا في التفسير يُحجب عن سلف هذه الأمة لأنه لا يجوز أنْ نقول أو نظن أنّ كلمة من القرآن جهلها الصحابة وأدركها من بعدهم، فسرها الصحابة بتفسير ويأتي المتأخر فيفسرها بتفسير مضاد له ويكون الصواب مع المتأخر هذا قطعا ممتنع.

ولهذا نقول في أساسيات قراءة كتب التفسير أنْ تبدأ بقرأءة التفسير بالمأثور، قبل التفسير بالرأي، أنْ تطالع آثار السلف في الآية، قبل أنْ تنظر في اجتهادات المتأخرين التي تكون مبنية على العلوم المختلفة، النحو ومفردات اللغة وأصول الفقه إلى غير ذلك... كتب التفسير بالأثر متدرجة، عندك صحيفة علي بن أبي طلحة التي ذكرنا مهمة انْ تقرأ تفسيرها أول ما تقرأ ثم تفسير عبد الرزاق وهو مطبوع في أجزاء قليلة، ثم تفسير ابن جرير، تفسير البغوي، تفسير ابن كثير إلى آخره، هذه مدرسة التفسير بالأثر ثم مدرسة التفسير بالرّأي يعني بالاجتهاد والاستنباط، وأكثرهم استخدموا علوم الآلة يعني اللغة والمفردات في التفسير هذه وهذه فإذا ضبطت أقوال المفسرين ومشيت ومعها خَطوة فخطوة، ترجع إلى التفسير بالرأي -لا بأس-، يكون عندك منهجية صحيحة تدرك بها الصواب من غيره في التفسير.

العقيدة كيف تُقرأ كتب الاعتقاد؟ العقيدة في الأصل واضحة هي بيان أركان الإيمان، {آمن الرسول بما أنزل إليه من ربّه والمؤمنون كلٌّ آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله}، فالإيمان بأركان الإيمان الستة سهل واضح تقبله الفطرة، لكن لما شاع الخلل في ذلك، ألّف أهل العلم كتبا في الاعتقاد، وهذه الكتب عند السلف على قسمين منها:

كتب أوردت الاعتقاد إيرادًا إجماليا، ومنها كتب فصلت كل مسألة من مسائل الاعتقاد، فألف في الإيمان وحده عدة مؤلفات، أُلِّفَ في القدر وحده عدة مؤلفات، ألّف في الكتاب -يعني في القرآن- عدة مؤلفات، وهكذا فإذًا كتب الاعتقاد، منها ما عرضت فيه العقيدة بعامة، ومنها ما عرض فيه موضوع من موضوعات العقيدة طبعا يمشي معك ما ذكرناه أولا من التدرج بقراءة المختصر ثم المتوسط ثم المطول من الكتب وهذا ذكرناه في محاضرة بعنوان: ((المنهجية في طلب العلم))، يمكن أنْ ترجع إليها بتفصيل إذا سرت في فهم مختصرات العقيدة، فهل هذه هي النهاية؟

بعض طلبة العلم يرى أنّ الأكثر فائدة أنْ يقرأ في الكتب المطولة في العقيدة، يقرأ مباشرة في فتاوى شيخ الإسلام، يقرأ مباشرة في في (الإيمان) لابن منده، يقرأ مباشرة في كتاب (التوحيد) لابن منده، مثلا أو الكتب المتقدمة أو في (الشريعة) للآجري أو في كتاب اللالكائي، وهكذا، وهذه الكتب لا شك أنّها أصلت مذاهب السلف لكن مذاهب السلف وأقوالُهم تفرقت بحيث إنّ المؤلفين الأقدمين لم يجعلوها متواليةً في انضباطٍ تأليفي واضح في مؤلفاتهم القديمة، فأتى المتأخرون من أهل العلم والسنة، كشيخ الإسلام ابن تيمية وابن قدامة، وغيرهما، أتوا فلخصوا هذه العقائد في كتب مختصرة ومتوسطة لابدّ لفهم كلام السلف من فهم هذه الكتب، فإذًا الطريق إلى فهم المطولات، أنْ تفهم مختصرات الاعتقاد، مثل (الواسطية) لشيخ الإسلام و(الحموية) و(لمعة الاعتقاد) لابن قدامة وهكذا في كتبٍ كثيرة مختلفة إذا ضبطت الكتب هذه، يمكن أنْ ترجع إلى الكتب المتقدمة على ثلاث مراتب:

المرتبة الأولى: أنْ يكون الاطلاع على المطول عند تقرير المسألة المختصرة، يعني مثلا، تأتي مسألة الإيمان في العقيدة، هل الإيمان قول وعمل واعتقاد أم أنّه قول واعتقاد دون عمل؟ المسألة المعروفة بالخلاف ما بين أهل الحديث والسنة ومرجئة الفقهاء، الفرق بين هذا وهذا يكون في الكتب المختصرة لَمْحَة عنه، لكن تفصيله يكون في المطولة، إذا احتجت إلى تفصيله تذهب إلى الكتب المطولة بخصوصها، هذه المرتبة الأولى، ويتبع هذه أنْ تنتقل من مرتبة المختصر بعد إحكامه إلى المطول بعامة، يعني إذا قرأت مثلا العقيدة وضبطتها -على المنهجية فيها- بقراءة المختصر ثم المتوسط إلى آخره على نحو ما سبق إيضاحه، فإنك تنتقل إلى كتب المتقدمين لقراءتها من أولها إذا ضبطت شروح الكتب المتأخرة فإنْ كتب المتقدمين ستَنْزِلُ كل مسألة منها منزِلها، أما إذا أخذت كتب المتقدمين دون النظر في قواعد المتأخرين التي ضبطوا بها الاعتقاد، فإنه سيكون ثم خلل كبير في فهم منهج أهل السنة وعقيدة أهل السنة، -مثال ذلك-: ما ورد في بعض كتب أهل السنة من الكلام على أبي حنيفة الإمام، رحمه الله تعالى ورفع درجته في الجنة، هذا. لو أقبل مقبلٌ على كتب العقيدة الأولى مثل بعض كتب السنة ونحو ذلك لوجد فيها كلامًا على هذا الإمام، لم يقله أئمة أهل السنة المتأخرون، وإنّما هجروا هذا الكلام وتركوه، فلا ترى مثلا في كتب شيخ الإسلام ابن تيمية مقالةً سيئة في الإمام أبي حنيفة رحمه الله، مع أنّ كتب السنة المتقدمة فيها من هذا الكلام وفيها الكلام عمّا فعله وعما فعله... إلى آخره، أما الكتب المتأخرة فلا تجد فيها ذمّا للإمام أبي حنيفة رحمه الله بما في كتب الأولين، بل هُجِر ما في كتب الأولين، وقُرِر ما يجب أنْ يقرر تباعًا لمنهج أهل السنة بعامة، لأنّ المسألة تلك كانت لها فتوى بظروفها وزمانها إلى آخره، فألف شيخ الإسلام رحمه الله ((رفع الملام عن الأئمة الأعلام))، ومنهم أبو حنيفة، مع

أنّ قوله في الإيمان معروف وقوله في كذا معروف لكن كما قيل في حقه إنّه لا يُنْظر فيه إلى هذه الأمور، لو قرأ قارئ في الكتب المتقدمة قبل المتأخرة فإنه سيحصل عنده خلل في الفهم، من أين يأتي الخلل؟

يأتي الخلل من جهة أنّ كلام السلف له بساط حال قام عليه إذا لم يَرْعَ المتأخرُ بساط الحال الذي قام عليه كلام السلف فإنه لن يفهم كلام السلف، يعني أنْ تعرف حال ذلك الزمان، وما كان فيه من أقوال، ومن مذاهب، ومن فتن إلى آخر ذلك، فينبني كلامهم على ما كان في ذلك الزمان، لكن المتأخر لما ترك، علمنا أنه تركه لعلة، ولهذا مثلا لما طبع الشيخ عبد الله بن حسن رحمه الله، ومعه بعض المشايخ في مكة لما طبعوا كتاب السنة لعبد الله بن الإمام أحمد رحمه الله لم يروا بأسا من أنْ ينتزعوا منه بابًا كاملا، وهذا لأجل المصلحة الشرعية التي توافق منهج أهل السنة والجماعة فانتزعوا فصلا كاملا متعلق بأبي حنيفة رحمه الله وبأصحابه، وبالأقوال التي فيهم وذمهم أو تكفيرهم، إلى آخر ذلك، انتزعوه لمَ؟

هل انتزاعه كما قال بعضهم إنّه ليس من أداء الأمانة؟ لا بل هي أمانة، لأنّ الأمانة التي أُنيطت بنا ليست هي أمانة قبول المؤلفات على ما هي عليه، وإنما هي أمانة بقاء الأمة على وحدتها في العقيدة وعلى وحدتها في المحبة، فإذ ذهب ذاك الكلام مع زمانه فإنْ تكراره مع عدم المصلحة الشرعية منه لا حاجة إليه، وهذا لا شك أنه من الفقه المهم.

بعض كلمات السلف في المبتدعة، بعض كلمات السلف في أهل الأهواء لها بِساطُ حال في الزمن الأول، وليس ذلك منطبقا على بساط الحال في الزمن هذا، ولذلك ترى أنّ بعضهم أخذ من تلك الكلمات كلمات عامة فطبقها على غير الزمان الذي كان ذلك القول فيه، ولو رأى كلام الأئمة الحفاظ والمحققين من أهل السنة، لوجد أنّه يخالف ذلك الكلام في التطبيق، أما في التأصيل فهو واقع، هذا استطراد لبيان أهمية قراءة كتب المتأخرين من أهل السنة في الاعتقاد وإِحْكامها قبل إدمان النظر في كتب السلف؛ لأنّ إدمان النظر في كتب السلف دون معرفةٍ بقواعد أهل السنة التي قعّدها أهل السنة والجماعة المتأخرون فإنّ هذا يعطي خللاً في فهم منهج السلف بعامة، وهذا له أمثلة كثيرة ربما تحتاج إلى وقت طويل.

المرتبة الثانية: معرفة أقوال المردود عليهم من كتبهم، هذا الآن منهجية للمنتهين ليس للمبتدئين في طلب العلم، يعني بعد أنْ يحكم الأصول والمختصرات، ويضبط كلام السلف، ينتقل بعدها إلى معرفة أقوال المردود عليهم من كتبهم؛ لأنّه لا يسوغ أنْ تقبَل ردًّا على مردودٍ عليه بعامة، دون أنْ تسمع أو تقرأ كلام المردود عليه إلاّ إذا كان الناقل له ثقة وهذا لا شك أنّه يكفي لكن قراءة الكتب التي منها أخذت الأقوال توضح لك المراد. فتجد مثلا أنّه يقال قال فلان كذا، ومذهب مثلا الأشاعرة في المسألة كذا، وإذا نظرت كتب القوم وجدت أنّ لهم تفصيلا، لم يحتج المؤلف إلى ذكره في هذا الموطن لكن القارئ فهمه على الإطلاق، فيحصل هناك لبس في فهم مذهب القوم، نعم نحن لا ندافع عن أهل البدع لكن الله جلّ وعلا أوجب علينا أنْ لا يجرمنّا شنئان قوم على ألا نعدل، كما قال سبحانه: {ولا يجرمنّكم شنئان قوم على أنْ لا تعدلوا}، والمتخلص من هواه يكون متخلصا منه في العلم أولى منه في الحُكْمِ وفي الرأي؛ لأنّ العلم يحتاج إلى تجرد ومن تجَرَّدَ في العلم أقبل على الله بقلبٍ سليم، فينظر مثلا في أقوالهم، في القول من حيث هو حتى إذا أتى من يردّ على من ردّ عليهم، فيقول لا هذا ليس في كتبنا، فتكون أنت عنده بالحجة الدامغة يعني من كان منتهيًا في طلب على العقيدة يقول لا مذكور في الكتاب الفلاني كذا وكذا، مثل المسألة التي كثيرا ما نمثل بها، مثلا، نقول: المتكلمون والأشاعرة والماتريدية إلى آخره يرون أنّ التوحيد الذي هو الغاية هو توحيد الربوبية، لا توحيد الإلهية، يعني من آمن بوجود الله جلّ وعلا وأنّه هو القادر على الاختراع وأنّه هو الخالق هذا يكفي في تحقيق (لا إله إلاّ الله)، فيأتي قائل، فيقول هذا ليس بصحيح، ليس عند علمائنا من الأشاعرة أو الماتريدية إلى آخره ليس عندنا هذا الكلام، وإنما أنتم ترددون كلامًا، تبعًا لعلمائكم لا تدرون معناه، فتقول له إنّ كتبكم

المختصرة مثل ما في السنوسية المعروفة بأصول مذهب الأشاعرة أو عقيدة الأشاعرة، قال فيها ما نصه: ((فالإله هو المستغني عن ما سواه المفتقر إليه كل ما عداه فمعنى (لا إله إلا الله) لا مستغنيا عما سواه، ولا مفتقرًا إليه كل ما عداه، إلاّ الله))، فهنا تقوم أنت بالحجة الواضحة البينة، ثم الحظ أيضا أنك قد تنقل كلاما عن متقدم ردّ به على من تقدمه، ولكن يكون في المذهب عند المتأخرين غير ما ذكره الإمام الأول عمن تقدمه، فتكون أنت تقول كلاما يأتي صاحب المذهب المنحرف يقول: ليس عندنا كذا، وقد يشكك الناس ويرد، مثل ما حصل فعلا في عدد من المؤلفات الموجودة، فإذًا طلاب العلم المحققون الذين يزاولون التأليف بخاصة هذا لابدّ لهم أنْ يرجعوا إذا أرادوا أنْ يألفوا، وخاصة في الردود أنْ يرجعوا إلى أصول كتب الناس حتى يرووا الكلام فيها نصا حيث يكون مع ذلك القيام بالأمانة، ونقل الأقوال كما فيها، لكن أعود فأنبه أنّ هذا ليس إلاّ بعد الإحكام في الاعتقاد، لا يصلح الرجوع إلى كتبهم للمبتدئين ولا أوصيكم جيمعا بالرجوع إلى كتبهم لكن من أراد أنْ يردّ ردا صحيحًا أو أنْ يكون ذا منهجية كاملة في ذلك، فلابدّ أنْ يسير على هذا النحو.

المرتبة الثالثة والأخيرة: الاطلاع على فتاوى العلماء في العقيدة، كثير من المسائل تنظيرية في كتب الاعتقاد سواء أكانت كتب الاعتقاد المتأخرة أو كتب الاعتقاد المتقدمة، تنظيرية من الذي يطبقها على الواقع؟ المحققون من أهل العلم والراسخون من أهل العلم، فالاطلاع على فتاوى العلماء، ينقل تلك المسائل من كونها نظرية إلى كونها على بساط الحال، وبساط الواقع، فإذا المرتبة الثالثة في منهجية قراءة كتب العقيدة، أنْ ترجع إلى الفتاوى في المسائل، لتربط ما بين ما هو موجود في كتب التوحيد وما هو موجود على الواقع.

العلم الثالث، علم الحديث وعلم الحديث التدرج فيه معلوم بأنْ تُحفظ الكتب المختصرة كالأربعين النووية ثم العمدة عمدة الحديث، ثم البلوغ، بلوغ المرام، أو أنْ ينتقل من الأربعين النووية إلى البلوغ مباشرة، وينتقل بعدها إلى المنتقى إلى آخر ذلك، وهذا واضح في التدرج العام في طلب علم الحديث، لكن كتب الحديث، تحتاج منك إلى منهج واضح في قراءتها، وأعني بكتب الحديث هنا شروح الأحاديث، أما كتب الحديث التي هي المتون فهذه موجودة في الشروح، شروح الأحاديث مختلفة بحسب اختلاف المؤلفين، وبحسب اختلاف الكتب، فشروح البخاري كما هو معلوم متنوعة، شروح مسلم متنوعة، شروح أبي داود متنوعة، ولكن هناك صبغة عامة على هذه الشروح، يمكن أنْ تنضبط إذا سرتَ عليها بضابط ومنهجية مقبولة في قراءة كتب الحديث ، الأول من هذه الضوابط في قراءة كتب الحديث بخاصة أنّ المسألة الفقهية التي ذكرت في كتب الحديث يكون تفسيرها في شرح الحديث بحسب مذهب الشارح، فإذا أراد الشارح -مثلا- أنْ يعرِّف المرابحة، فسيُعَرِّفُها بما عند أهل مذهبه إذا أراد أنْ يعرِّف مثلا العروض في زكاة العروض، فسيعرفها بما عنده في مذهبه، إذا أراد أنْ يبيّن معنى الفقير والمسكين، سيبينها بما عنده في مذهبه إلاّ أنْ يكون محققا، يتوسع في كل مسألة وهذا نادر أنْ تجد من يتوسع في كل مسألة من جهة التفسير، فإذًا تفسير الكلمات تفسير المسألة، صورة المسألة، هذه ينبغي أنْ تؤخذ من كتب الفقه لا من كتب الحديث، وهذا ضابط منهجي مهم، لأنّك ترد على هذه المسألة في شروح الأحاديث، وضبط المسألة بتصويرها وبيان ما يتعلق بها ليس من واجبات الشارح، وإنّما هي راجعة إلى الفقه ففي كتب الفقه ترى تفصيل الكلام على صورة المسألة وبيان ما عليها من الضوابط أو الشروط إلى آخره، تجدها هناك، فإذًا قبل قراءة مسألةٍ ما في كتب الحديث تنظر هل فسرها هذا الشارح بتفسير يستوعب الاستدلال أو يستوعب المذاهب جميعا، ويرجح

فيها، أم هو ذكر تعريفا ومرّ عليه، بل ينبغي لك أنْ لا تقبل على كتاب حديث من حيث الشرح في مسألة من المسائل إلاّ وقد تصورتها فقهيًا، تصورت المسألة من حيث هي... ليس المقصود الحكم، تصورت المسألة من حيث هي في كتب الفقه، يعني مثلا أوقات النهي عن الصلاة، هذه إيضاحها يكون في كتب الفقه من حيث التعريف والضابط وتفصيل الكلام عليها يكون في كتب الفقه وكتب الحديث، هذه المرتبة الأولى، أي أنْ تأخذ صورة المسألة من كتب الفقه قبل قراءة شرح الحديث إذا كان شارح الحديث لم يستوعب الكلام على صورة هذه المسألة، وفي الغالب كما جربت وربما جرب الكثيرون منكم، أنّ شارح الحديث يعتمد على أنّ المسألة واضحة والصورة واضحة فيبدأ يتكلم عن حكمها اختلف العلماء فيها، استدل هذا بكذا وهذا بكذا، أما صورة المسألة فلا يأتي عليها ببيان.

المرتبة الثانية: أنّ تلحظ أنّ كتب الحديث بعامة، أعني شروح الأحاديث منها ما هو تأصيلي، ومنها ما هو للمجتهد، فمثلا كتاب ((فتح الباري)) هذا للمجتهدين وإنْ كان يرجح فيه، لكن إيراده للخلاف وللترجيح وللمسائل بعبارة عالية جدًّا، من حيث صياغتها الأدبية، وصياغتها الفقهية أيضا، وغلط من قال، إنّ الحافظ ابن حجر، ليس من بابة الفقه، بل هو محدث فقيه وعبارته في ذكر الخلاف من أرفع عبارات أهل العلم لكنه يصلح للمجتهد الذي تصور الخلاف في المسائل، قبل ((فتح الباري)) فلهذا ترى مثلاً أنّ كتاب ((جامع العلوم والحكم)) هذا ينفع في تصوير المسائل وفي ذكر تأصيلاتها فيما ذُكر في الأربعين النووية للنووي رحمه الله، بعده يأتي شرح ((بلوغ المرام)) لمحمد بن إسماعيل الأمير الصنعاني المعروف، وشرحه يسمى ((سبل السلام))، لكن فيه مسألة ربما خفيت على كثيرين، وهو أنّ ((سبل السلام))، لم يؤلفه الصنعاني قصدا وإنما اختصر به كتابًا آخر لأحد علماء الزيدية وذلك الكتاب اسمه ((البدر التمام))، وهو موجود بكامله، فاختصر ((البدر التمام)) في ((سبل السلام))، وأضاف عليه بعض الأقوال، و لذلك تجد أنّ هذا الكتاب فيه عدم تحقيق في المسائل المنسوبة إلى الإمام مالك والإمام أحمد رحمهما الله، أما الحنفية والشافعية فالغالب عليه الصواب، أما ما ينسب للإمام أحمد أو ينسب للإمام مالك، يعني من مذاهبهم فهذا تجد فيه هفوات كثيرة بسبب أنّ الأصل على هذا الأساس الأصل هو الذي نقل النقول الكثيرة، فإذًا في قراءة الكتب هنا من جهة العزو لا تأخذ العزو عن كتاب حديث، يعني قال الحافظ ابن حجر، ومذهب الإمام أحمد كذا، أو مذهب الحنابلة كذا، لا تأخذه منه لا تأخذه من الصنعاني، لا تأخذه من ((نيل الأوطار))، لا تأخذ قوله مذهب الشافعية كذا، ومذهب الحنفية من هذه الكتب، بل لابدّ من الرجوع إلى الكتب كتب المذاهب نفسها، لِمَ؟

لأنّا وجدنا أنّ عزوهم للمذاهب يختل كثيرا وخاصة في ((سبل السلام)) و((نيل الأوطار)).

المرتبة الثالثة: أنْ تنتبه في قراءتك لكتب أهل العلم في الحديث وشروح الأحاديث إلى أنّ مؤلفي الشروح لا يشترطُ فيهم أنْ يكونوا محققين في كل فنّ من الفنون، فلا تظنّن أنّ شارح ((بلوغ المرام)) أو شارح ((نيل الأوطار))، أو شارح ((البخاري)) أو شارح ((مسلم)) أو شارح ((أبي داود)) أو ((الترمذي)) لأنه شرح كتاب حديث فهو محقق في كل المسائل التي شرحها، والواقع يخالف ذلك، فمثلا لو نظرت -هذا تمثيل لأجل كثرة الورود عليه- إلى كتاب ((نيل الأوطار)) للشوكاني لوجدت أنه في الأصول إذا أورد مسائل الأصول فهو يحققها لأنّه قويٌ في الأصول، أما إذا أتى لمسائل التخريج تخريج الحديث والرجال والحكم على الإسناد، فتجد فرقا كبيرا بين مستواه فيه ومستواه في علم أصول الفقه، فإذًا تعرف الميدان الذي يحقق فيه المؤلف ((الشارح)) فمثلاً عندك الصنعاني يميل إلى الظاهرية، ويتابع ابن حزم كثيرا في ترجيحاته وفي استدلالاته، ((نيل الأوطار)) من جهة استنباطه وإيراد الأدلة، واستعمال أصول الفقه، تجد أنّه يحقق في ذلك، ولأجل قوة تحقيقه وقع في مشكلات في بعض المسائل، لكن في التخريج في الرجال في الأسانيد إذا حكم هو ليس محققا في علم الحديث، وإنما هو ناقل ينقل في الغالب عن غيره، أو يذكر ما بدا له، فإذًا في منهجيتك في قراءة كتب الحديث يعني شروح كتب الأحاديث ينبغي بل يجب أنْ تعرف فنّ المؤلف ما هو؟ هل هذا المؤلف شرَحَ وفنه الرجال والأسانيد، شرح وفنه الفقه، شرح وفنه الأصول، شرح وفنه الاعتقاد، شرح وفنه اللغة، فإذا عرفت منهجه وعرفت فنه الذي يحققه، عرفت ميزة هذا الكتاب، وكيف تجعله في مرحليات القراءة، أما أنْ يُظَن أنّ كل شرح للأحاديث ففيه كلّ الصواب، فهذا ليس كذلك كما هو معلوم لهذا تجد أنّ بعض الخلاف يكون في كتب الفقه أقوى منه في بعض شروح الأحاديث، لم؟؛ لأنّه يكون

المؤلف في شرح الحديث لم يحقق المسألة ويعتني بها كما اعتنى بها شارح الفقه كالنووي في ((المجموع)) أو الحافظ ابن قدامة في ((المغني)) أو ابن حزم إلى آخره.

أيضا من المنهجية المتقررة في كتب الحديث -ولا نطيل عليكم بهذا-، أنّ كتب الأحاديث يعني شروح الأحاديث الكبيرة، قل أنْ تسلم من غلط في العقيدة وسبب ذلك، ليس راجعًا إلى قصورٍ أو إلى بدعة في مؤلفيها بل كلهم حريصون على السنة لكنه راجع إلى عدم الاطلاع على ما في الباب من الآثار والسنن تارة، وراجع تارة أخرى إلى عدم الاطلاع على كلام المحققين في هذه المسألة، بل ربما وقع من بعضهم كلامات قبيحة في حق بعض الصحابة، وهذا لا شك أنّه لا يسوغ أنْ يقبله طالب العلم على إطلاقه، بل تعرف أنّ شروح الأحاديث فيها سمين كثير وصواب كثير، وفيها أيضًا بعض الغلط -يعني مثلاً- هل يجوز أنْ يُقرّ في شرح من شروح الأحاديث، لعن معاوية؟ لا يجوز، هل يجوز أنْ يقرَّ في شرح من شروح الأحاديث وصف عمر رضي الله عنه بالمسكين؟، أين يقع هذا المسكين من كلام رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، مثل ما قال بعض الشرّاح، هل يتهم عمر رضي الله عنه بإحداث بدعة التراويح، كما في بعض الشروح، هل نجعل بعض الشروح مقبولة لأنّها شرح حديث لأجل مؤلفها وجلالته وإمامته إلى آخر ذلك، ونقبل كل ما فيها؟ الصواب: لا، الصواب الكامل ليس إلاّ عند رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، ومن كان صوابه أكثر من أهل العلم، فهو الحري بالثناء، هو الحري بالإجلال؛ لأنّه اجتهد في أنْ يكون صوابه أكثر، وهذه مسائل راجعة عند كثيرين إلى مسألة الاستنباط والاجتهاد.

ومن القواعد المقررة عند الفقهاء أنّ العالم لا يُتْبَعُ بزلته وكذلك لا يُتَّبَعُ على زلته، قال بعض العلماء: ((جعل الله جلّ وعلا لكل عالم غلطا إمّا في قول أو في فعل ويعلم الناس أنّه غلط في هذا حتى لا يرتفع عالم إلى مرتبة النبوة))، لا يمكن أنْ يعتقد في أحدٍ أنّه على الصواب التام لا يخطئ البتة، هذا ليس إلاّ إلى رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، لهذا شروح الأحاديث ينبغي من جهة التوحيد والعقيدة، أنْ تنظر على احترام مؤلفيها والترحم عليهم، وعذرهم فيما أخطأوا فيه، لكن لا يتابعون على ذلك، نقول: أخطأ أو يقول العالم الراسخ أخطأ العالم، أولا يذكر أصلا أنّ فلان أخطأ؛ لأنّه ما من عالم إلاّ وله سهو، قد يكون غُلِبَ عليه ما حقق المسألة، تبع ما كان شائعا عندهم إلى آخر ذلك كما هو موجود عند كثيرين، فلابدّ أنْ تُلاحَظ مثل هذه المسائل في قراءة كتب شروح الأحاديث يعني أنْ تجعل العقيدة معك، فلا تتساهل في من يتكلم على الصحابة ولو كان من شراح الحديث، أو ينتمي إلى البدعة والخرافة، ولو كان من شراح الحديث، أو من يحسن البدع العملية ولو كان من شراح الحديث، فإنّ هذا لا يقبل منه ، وهو على نيته ونترحم على الجميع، لكن طالب العلم لا يقبل كل ما في الكتب المختلفة؛ لأنّ مؤلفها فلان وفلان بل يُنْظَر إلى دليلها وإلى موافقتها لقواعد السلف الصالح -رحمهم الله تعالى-.

لو أردنا أنْ نطيل لأخذنا الفقه وأخذنا الأصول والنحو والصرف إلى آخره، ولكن ذكرنا العلوم الثلاثة هذه، ((التفسير والعقيدة والحديث))، لتكون دليلا على غيرها والقواعد العامة، والضوابط العامة في أول الكلام ربما تمشي معك في قراءتك لأكثير الفنون.

وفي الختام أسأل الله جلّ وعلا أنْ يلهمني وإياكم الرشد والسداد، وأنْ يقينا الزلل والعثار، وأنْ يجعل صوابنا أكثر من خطئنا اللّهم إنّا نستغفرك من سيّئاتنا وخطلنا وغلطنا ونسألك اللّهمّ أنْ تعفوَ عنا جميعا، اللّهم ارحمنا وارحم آبائنا وارحم أمهاتنا، اللّهم واغفر لنا جميعا، ونسألك اللّهم أنْ تصلح لنا ديننا الذي هو عصمة أمرنا وأنْ تصلح لنا دنيانا التي فيها معاشنا، وأنْ تصلح لنا آخرتنا التي إليها معادنا، اللّهمّ وأصلح ولاة أمرنا ووفقهم اللّهم لما فيه الرشد والسداد، وباعد بينهم وبين سبل أهل البغي والفساد يا أرحم الراحمين، وفي الختام أيضًا أشكر الإخوة القائمين على فرع الوزارة في منطقة مكة المكرمة وعلى رأسهم مدير الفرع الأخ الدكتور حسن الحجاجي، على اعتنائهم بهذه الدروس والمحاضرات والدعوة، ولا شكّ أنّ هذا من الواجبات الشرعية المهمة التي أُنيطت بالمسؤول الأول ويؤديها واجبا شرعيا من جهة أخرى، فيؤديها على أنّها واجب ويؤديها على أنها مطلوبة شرعا، فإثراء البلاد بالدروس العلمية وبالدعوة والمحاضرات النافعة هذا لا شك أنّه أمر مطلوب شرعا، وأيضا مم تُيسر له السبل ولله الحمد في هذه البلاد المباركة فلهم منا الشكر الجزيل ودعائنا لهم ولنا جميعا بالتوفيق والسداد.

وصلّ اللّهم وسلم وبارك على نبينا محمد.

النفاق خطره وأضراره وصفات أهله

- - - - - - - - - - -

النفاق

خطره وأضراره وصفات أهله

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

حفظه الله تعالى

مع

تعليق لسماحة الشيخ

عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الحمد لله الذي بعث محمدا بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله وكفى بالله شهيدا.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما مزيدا.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن إذا أعطي شكر، وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر.

كما أسأله جل وعلا بكل وسيلة بها يجيب جل جلاله أن يعيذني الله وإياكم من النفاق كبيره وصغيره، ومن أهله ومن صفاتهم، وأن يثبّتنا على دينه حتى نلقاه.

اللهم نسألك ثباتا على الحق، ونسألك صبرا على الإسلام والسنة، ونعوذ بك من أن نضل أو نضل أو نزل أو نزل أو نظلم أو نظلم أو نجهل أو يجهل علينا.

اللهم فأجب جما.

موضوع هذه المحاضرة عن:

النفاق، وبيان ما جاء في الكتاب والسنة من بيان معناه وخطره في الدنيا والآخرة على الفرد والمجتمع وبيان صفات أهله

ولاشك أن هذا الموضوع من المهمات العظيمة، وذلك لأنّ فقه الكتاب والسنة والعلم بما جاء فيه من الآي والحديث هذا مما ينبغي إشاعته ونشره في الناس والعلم به؛ لأن في ذلك فقها لكتاب الله جل وعلا وبسنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وفي الكتاب والسنة نصوص كثيرة جدا في بيان النفاق، وبيان أهله، وبيان صفاتهم، وبيان ما يصيبهم في الدنيا، وكيف يتعامل معه في الدنيا، وبيان مآلهم في الآخرة؛ بل وفي البرزخ، وبيان ما يقولون وبيان ما يعملون، وهذا العلم به علم بالنصوص والعلم بالنصوص من أشرف ما يتقرب المرء به إلى ربه جل وعلا.

ثم من أسباب الاهتمام بهذا الموضوع أن الصحابة رضوان الله عليهم كان كثيرون منهم يخافون النفاق ويخشون أن يكونوا من المنافقين، هذا عمر رضي الله عنه الخليفة الراشد وصاحب رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ والمبشَّر بالجنة في حياته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يقول لحذيفة وكان عنده خبر المنافقين: يا حذيفة هل عدني رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من المنافقين. من خوفه أن يكون منهم، وهو على تلك المنزلة العالية، فقال له: لا، ولا أزكي بعدك أحدا. رضي الله عنهم وأرضاهم.

وقال بعض التابعين: أدركت سبعين من أصحاب رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كلهم كان يخشى النفاق على نفسه.

وصلى مرة أبو الدرداء في مسجد فأطال الصلاة وكان بجانبه جبير بن نفير المعروف، فلما أتى قبل السلام أكثر أبو الدرداء من الاستعاذة من النفاق؛ يسأل الله جل جلاله أن يعيذه من النفاق، فلما انصرف قال له جبير: يا أبا الدرداء أكثرت من الاستعاذة من النفاق، فمالك وللنفاق؛ يعني أن النفاق ليس لك وأنت صاحب رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلى آخره، قال: دعنا منك، دعنا منك، دعنا منك، إن العبد المؤمن لا يأمن أن يقلب الله قلبه بطرفة عين.

ولهذا العاقل والمؤمن الصادق الصالح يخشى أن يقلب الله قلبه فيخسر الدنيا والآخرة، والذنوب يغشاها كثير، وهي على باب الغفران؛ ولكن الشأن في مسالك النفاق الأكبر أو الأصغر المستدام عليها.

ولهذا أحسن ابن القيم رحمه الله حين قال في نونيته:

فوالله ما خوف الذنوب وإنها لعلى سبيل العفو والغفران

لكنما أخشى انفلات القلب من تحكيم هذا الوحي والقرآن

وتحكيم الوحي والقرآن الاستجابة له أخص صفات المؤمنين، والبعد عن ذلك والتنكب عن سبيله والإعراض هذا من أخص صفات المنافقين {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ إِلَى مَا أَنزَلَ اللّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا}[النساء:٦١] فالمنافقون لهم صفات جاءت في الكتاب والسنة.

فإذن هذا الموضوع مهم فقها في النصوص، وأيضا حذرا وخوفا ومن أن يكون العبد من أهل هذه الصفة وهو لا يشعر، ثم أيضا ليحذر مستقبلا وليكون على حجة من نفسه.

ثم أيضا من أوجه الاهتمام بهذا الموضوع أن معنى النفاق قد يكون ظاهرا بينا في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؛ ولكن يخفى بيانه وإيضاح صورته في الأزمنة المختلفة وخاصة في هذا الزمان.

ومن الناس من أدخلوا في المنافقين من ليس منهم.

ومنهم من جعلوا النفاق الأصغر أكبر.

ومنهم من لم يضبطوا الضوابط لحد النفاق الأكبر وحد النفاق الأصغر.

ولهذا العلم بهذه الأصول من أهم المهمات.

ثم أخيرا البحث في النفاق وما يتعلق به بحث عقدي، والعقيدة هي أول ما يهتم به المخلصون.

النفاق معناه أن يُظهر المرء شيئا ويُخفي شيئا في اللغة.

ثم جاء في الشريعة في أن يخفي الكفر ويظهر الإسلام، وهكذا عرف العلماء النفاق بأنه إظهار الإسلام وإبطان الكفر، أخذا من قول الله جل وعلا {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ (٨) يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ (٩) فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً}[البقرة:٨-١٠]، وسورة البقرة ذكر الله جل وعلا فيها -وهي ثاني سورة في القرآن- ذكر في أولها صفات المؤمنين في آيات قليلة ثم صفات الكفار، ثم ذكر جل وعلا المنافقين وصفاتهم في آيات كثيرة، وهذا يدلك على أن العلم بهذا الأصل ومعرفة حدوده من العلم بكتاب الله جل وعلا ومن أهم المهمات.

فإذن النفاق في الشرع أن يُبْطِن الكفر ويظهر الإسلام يعني في قلبه في داخله ليس بمؤمن ولا يؤمن بالتوحيد، ولا يؤمن برسالة محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ولا يؤمن بالبعث بعد الموت؛ بل وأيضا يوالي الكفار ويحب انتصار غير دين الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ونحو ذلك، وفي الظاهر يظهر الإسلام وربما يصلي مع الناس أحيانا، وربما أظهر بعض الشعائر؛ لكنه منطوٍ في قلبه على الكفر بالله وبرسوله وباليوم الآخر.

قال بعض العلماء: إنه في الأصل مشتق من نافقاء اليربوع، اليربوع الذي هو الجربوع، هذا كما هو معروف بيته يكون له مخارج مختلفة؛ يعني أنه يخدع من يأتيه، إذا أتاه من هنا خرج من هناك؛ يعني أظهر أشياء وأخفى الحقيقة.

إذا تبين ذلك فإن حقيقة النفاق لم تظهر في الإسلام إلا بعد ظهور دولة الإسلام في المدينة، أما في مكة لما كان النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فيها والمستضعفون من المؤمنين فإنه لم يظهر المنافقون؛ لأنه من شاء آمن ومن شاء كفر.

أما لما هاجر النبي وظهرت العزة وظهرت راية الإسلام وقوي الحق فإن أناسا أرادوا الحفاظ على دنياهم فأظهروا الإيمان وأبطنوا الكفر، وهؤلاء عاملهم الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الظاهر معاملة المسلمين؛ يعني لهم ما للمسلمين وعليهم ما على المسلمين، حتى إنهم كانوا يرثون ويورثون باعتبار الظاهر وأنهم من أهل الإسلام؛ بل إن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ربما داراهم عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وربما استصلحهم كما هو معلوم في السيرة وفي حديثه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

فإذن ظهور النفاق لا يكون النفاق ظاهرا إلا مع قوة الدولة، وأما إذا ضعف الإسلام وأهله وضعفت دولتهم فإنه لا يحتاج الناس أن يُظهروا الإسلام ويبطنوا الكفر؛ لأنه من أظهر الكفر فلن يعاقب، ومن أظهر الإسلام فإنه كغيره، فلهذا حقيقة النفاق ظهرت في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وجاءت فيها هذه الآيات الكثيرة التي ذكرها الله جل وعلا في عدد من السور.

وهذا ليس مختصا بعهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؛ بل كان بعد ذلك هناك منافقون، وسموا في أزمنة من أزمنة الإسلام سموا زنادقة، ففي بعض الأزمنة ذهب اسم النفاق ما يقال منافق، وإنما يقال زنديق، فإذا قيل فلان زنديق وهو في بلد الإسلام؛ فيُعنى به -يعني في التاريخ- أنه كان يبطن الكفر ويظهر الإسلام واستدل على إبطانه للكفر بأشياء ظهرت منه، إما مسبة لله جل وعلا أو لرسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أو انتقاص لدين الإسلام أو تهجين لهدي النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أو أشباه ذلك.

والنفاق إذن إذا كان كذلك فإذن هو باق ما بقيت القوة، وهذا يعني أن النفاق الأكبر الذي هو صفة المنافقين الذين يظهرون الإسلام ويبطنون الكفر أن هؤلاء قد يوجدون في أي زمان وفي أي مكان تبعا لقوة الإسلام وقوة أهله، لماذا يظهرون؟ إذا حافوا على دنياهم، مع أنهم في الباطن مقرون بعدم الإيمان وكرههم لدين محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

قال العلماء النصوص دلت على أن النفاق قسمان:

? نفاق اعتقادي.

? ونفاق عملي.

أما النفاق الاعتقادي هذا هو وصف من هو كافر في الباطن؛ وذلك بأنْ يُظهر الإسلام ويُبْطِنُ الكفر، كيف يبطن الكفر؟ لا يؤمن بالله جل وعلا وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، يبطن الكفر: يبطن بغض الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يبطن بغض دينه، يبطن بطلان تحكيم كتاب الله وسنة رسوله يبطن بغض التوحيد وبغض أهله وموالاة الشرك وأهله ونصرتهم بغض أهل توحيده ونحو ذلك.

فالنفاق الاعتقادي هو ما يرجع إلى الاعتقاد يعني أنه في اعتقاده أبطن وفي الظاهر هو على الإسلام.

وهذا له صور كثيرة:

أعظمها وهي الصورة الأولى أنه يكون في الباطن مشركا، يكون في البطن يعبد غير الله جل وعلا يتعلق بغير الله جل وعلا ويخافه خوف السر، أو يرجوه رجاء العبادة، أو يحبه محبة العبادة التي صرفها لغير الله شرك ونحو ذلك، كتعلق الذين يعبدون الأولياء والأموات في أوليائهم وأمواتهم.

أو يضمر الكفر بكتاب الله جل وعلا والبغض للقرآن والبغض لسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فهذا الإبطان أو هذا الإخفاء هذا أعظم ما يكون، ففي الظاهر لا يتكلم بشيء، لا يحفظ عنه شيء؛ بل هو في الظاهر مع المسلمين؛ لكنه في الباطن مشرك يحب الشرك ويحب عبادة غير الله ويحسنها ويود أن لو كانت له فرصة لنشرها وإعانة أهلها والعياذ بالله.

وقد يكون من جهة الكفر كما قلنا أنه لا يؤمن بالله ولا باليوم الآخر أصلا وإنما هو كافر بلقاء الله جل وعلا.

الصورة الثانية أنه يظهر الإيمان بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وفي الباطن لا يؤمن بمحمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؛ بل يعتقد أنّ محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ليس برسول أو أنه مرسل للعرب أو أن هؤلاء المرسلين كل واحد جاء الإصلاح في نفسه وليسوا منبهين من عند الله جل وعلا كما يقوله طائفة من الفلاسفة أو أنهم وصلوا إلى النبوة والرسالة الرسالة بالمجاهدة وبالتدريب حتى وصلوا إلى مقام الفتح والإصلاح، وهذا صنيع طائفة من الزنادقة المنسوبين للإسلام في عصور مختلفة المنتسبين للفلسفة.

في الواقع ليسوا بمؤمنين بأن محمد رسول حقا كلّمه الله جل وعلا، وإنما يقولون حقيقة الرسالة فيوضات، حقيقة الرسالة إلهام، المرسلون هؤلاء رجال عظماء مصلحون أدّوا ما عليهم، لكن ليسوا منبهين من عند الله حقا، ليس كل ما جاءوا به من عند الله جل وعلا وتحرم مخالفته.

وهذا وقع فيه كثير من أهل العصر إذا كتبوا عن العظماء تدرج عليهم هذه النحلة ويكتبون عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على أنه عظيم من العظماء، وعلى أنه مصلح، وعلى أنه أعظم مصلح في التاريخ وعلى أنه، ولا يضمون هذا حقيقة الإصلاح الذي جاء به عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وهو أنه رسول من عند الله جل وعلا منبأ، كلّمه الله جل وعلا وأوحى إليه كلامه، وأن ما جاء به يجب اتباعه، وهذا نوع مما كان عليه الفلاسفة وراج على طوائف.

من صور النفاق الأكبر أنّ أهله يكرهون تحكيم الكتاب والسنة ويُبغضون الرجوع إلى القرآن والسنة فيما يختلف فيه الناس؛ يعني في القضاء وفي الحدود وفي الأحكام الشرعية المختلفة؛ بل إذا دعوا إلى لله ورسوله ليحكم بينهم إذا فريق منهم معرضون، لماذا؟ إذا كان لهم الحق جاءوا مذعنين، وإذا كان غير ذلك فإنهم يهربون من كتاب الله وسنة رسوله، لماذا؟ لأنهم ليسوا مؤمنين وإنما هم منافقون.

وهذه الصفة جاءت في القرآن في آيات كثيرة في وصف المنافقين في سورة النساء وفي سورة النور وفي غيرها.

من صفات المنافقين أو من صور النفاق الأكبر أن المنافقين النفاق الأكبر هؤلاء لا يوالون المؤمنين ولا يوالون الإيمان بل يوالون الكفر والكافرين {يَقُولُونَ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ}[الحشر:١١] في الباطن يوالون الكفر يريدون أن تكون الدائرة على أهل الإيمان، وأما في الظاهر فهم مع المسلمين وربما جاهدوا معهم، وربما صلوا معهم، وربما كانوا معهم في مجامعهم؛ ولكنهم يودون ويرغبون في انتصار الكفر على الإسلام وأن يخفى نور الإسلام فينتصر الكفر، والعياذ بالله.

ومن صور النفاق الأكبر أنهم يسرّون بانخفاض دين الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ويفرحون بعلو دين غيره عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، يُسَرّون بضعف المسلمين يسرون بضعف الإسلام يعني في أهله ويفرحون إذا قوي الكفر، وهذا يدلّ على عدم إيمان وهذه أيضا في القرآن في آيات كثيرة.

هذه بعض الصور للنفاق الأكبر الاعتقادي، والنفاق الأكبر الاعتقادي كفر بالله جل وعلا وصاحبه في الدنيا معذّب بإذن الله وفي الآخرة أيضا في الدرك الأسفل من النار {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَن تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا}[النساء:١٤٥].

أما النوع الثاني من النفاق فهو ما يسمى النفاق الأصغر أو النفاق العملي، وهو أن يكون عنده خصلة من خصال المنافقين.

والمنافقون النفاق الاعتقادي لأنهم لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر ولا يخافون الله جل وعلا ولا يرجون لقاءه ولا يخشون لقاءه ولا يؤمنون بالبعث ولا بالحساب ولا بالجنة ولا بالنار؛ بل يهزؤون بذلك كله، فهم ماديون همهم الحياة الدنيا؛ لا يأبهون أن إن حدثوا كذبوا، إذا كان فيه مصلحة لهم بأي شكل، وإذا عاهدوا غدروا، وإذا اؤتمنوا خانوا، وإذا خاصموا فجروا، وإذا وعدوا أخلفوا، إلى آخره، ويتخلفون عن الصلوات ولا يصلون إلا إذا كانوا في حضرة الناس، ويتركون الصلاة إذا غاب عن الناس، ويعلنون فيما بينهم وبين إخوانهم أنهم معهم، وإذا كانوا مع المؤمنين قالوا نحن معكم، ونحو ذلك، لهم صفات كبيرة.

أما النفاق العملي فهو أن يكون في المرء خصلة من خصال النفاق أو خصلة من خصال المنافقين -يعني النفاق العملي- وهذه جاءت في عدة أحاديث من حديث أبي هريرة وعبد الله بن عمر وغيرهما أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «آية لمنافق ثلاث إذا حدّث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا اؤتمن خان» وفي الرواية الأخرى زاد «وإذا عاهد غدر، وإذا خاصم فجر» فهذه خمس صفات من صفات المنافقين النفاق الأصغر النفاق العملي.

لماذا سماه العلماء نفاق عملي؟ لأنه ليس اعتقاديا وإنما يظهر من عمله أنه مشابه لأهل النفاق.

وهذه مما يجب على كل مسلم أن يخاف على نفسه، وهذا معنى قول التابعي: أدركت سبعين من صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كلهم يخشى النفاق على نفسه. يعني النفاق العملي لا الاعتقادي؛ يعني النفاق العملي الذي قد يصل يصاحبه إلى أن يحبط عمله والعياذ بالله، النفاق العملي في هذه الصفات وفي غيرها كما سيأتي بيانه.

فإذن معنى النفاق العملي أن تكون فيه صفات المنافقين الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر؛ لأنه إذا آمنت باليوم الآخر فإنك ستخشى من الكذب، وإذا كذبت مرة أو مرتين فإنك ستُنيب إلى الله جل وعلا وتستغفره، أما ديمومة فمن خصاله أنه إذا حدّث كذب، ويعد ويخلف من خصاله كما سيأتي بضابطه، ويعاهد ويعاقد ويفجر ويغدر كأنه لا يؤمن بالله واليوم الآخر، فهذه لا شك خصال المنافقين، ولذلك جاء في هذا الحديث «من كانت فيه خصلة منهن ففيه خصلة من النفاق» وفي لفظ آخر«ثلاث من كن فيه كان منافقا خالصا وإن صام وصلى وزعم أنه مسلم، إذا حدث كذب وإذا وعد أخلف وإذا أؤتمن خان» والعياذ بالله .

هذه الصفات الخمس من صفات النفاق العملي :

أولها (إذا حدث كذب)

المؤمن صادق أولا مع ربه إذ آمن، وصادق مع المؤمنين إذ أعلن الإيمان، وهو مبطن للإيمان.

أما المنافق فهو كاذب في الحقيقة في إظهار الإسلام وإبطان الكفر، فإذا كان كاذبا في هذا الأمر الأعظم يخادع الله جل وعلا ويخادع الذين آمنوا، فإنه لا غرابة أنه إذا حدث على الناس كذب في أي أمر؛ لأنه في أصل الأصول كذب على ربه جل وعلا وعلى الناس، ويظن أنه يروج كذبه.

إذن من إذا حدث كذب، الكذب محرم إلا لمصلحة شرعية بضوابطها المعروفة في الفقه، وفي أحواله، الكذب محرم.

متى يكون الكاذب فيه خصال المنافقين؟ من كان هذا طبعه، طبعه أنه إذا حدث كذب يعني عنده استمرارية على ذلك، المؤمن ربما يكذب مرة ربما يكذب مرتين، ربما يكذب قليلا؛ لكن من خصاله أنه يكذب ولا يبالي دائما، كل يوم يكذب ولا يبالي، كل يوم يكذب ولا يبالي فيما يحرم فيه الكذب! فهذا لاشك أنه من خصال أهل النفاق لأنه معناه لا يخشى الله جل وعلا ولا يخشى لقاءه.

فقد صح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه نهى عن الكذب وقال «إن الكذب يهدي إلى الفجور وإن الفجور يهدي إلى النار» الكذب يهدي إلى الفجور وكذبت وكذبت فمعنى ذلك أنه يأتيه الشيطان يقول ليش تستقيم؟ لماذا تخشى محارم الله جل وعلا؟ لماذا تحافظ على الفرائض؟ لماذا، لماذا؟ ثم يأتيه الكذب فيدخل فيه النفاق بفروعه.

إذن ضابط (إذا حدث كذب) أن يكون عنده ديمومة لذلك، هذا طبع فيه أنه يكذب دائما، أما أنه إذا حصل منه الكذب، فيجب على المؤمن إذا وقع في الكذب أن يستغفر الله جل وعلا، وأن ينيب إليه وأن يتبع السيئة بالحسنة، وأن يجعل الحسنة ماحية للسيئة، إذا حصل مرة مرتين يعني قليلا ليس من خصال النفاق العملي ربما حصلت ذلك عند المؤمن قليلا، ولهذا سئل النبي فقيل له: أيزني المؤمن؟ قال «نعم» قال: أيسرق المؤمن؟ قال «نعم» قال: أيكذب المؤمن؟ قال «لا» لماذا؟ دائما المؤمن يكذب؟ حديثه كذب؟ هذه خصال المنافقين؛ لأن الكذب في الغالب لا يكون عن شهوة غالبة، وإنما يكون عن خوف الله جل وعلا ولا خوف لقائه، أما الزنا والسرقة ونحو ذلك يكون عن شهوة غالبة، فربما غلبته؛ لكن الكذب هذا يكون دائما عليه معناه أنه، لأنه لا يصدر عن شهوة ولا عن غلبة -غلبة طبع- وإنما عن فساد في خلقه ودينه وفطرته.

الصفة الثانية من صفات النفاق العملي أنه (إذا عاهد غدر)

إذا عاهد غدر العهد يجب الوفاء به قال جل وعلا {وَأَوْفُواْ بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْؤُولاً}[الإسراء:٣٤]، وقال جل وعلا {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ}[المائدة:١]، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «المسلمون على شروطهم» فإذا صار المسلم يعاهد فيما بينه وبين الناس فإنه يجب عليه الوفاء به، فإذا صار من صفاته أنه لا يبالي بالعهود ولا يبالي بالعقود، كحال بعض الناس الذين لا يبالون بأي عقد ولا بأي عهد بينهم وبين الخلق، فإنّ هذا من صفات النفاق العملي؛ لأنه هو نتيجة من نتائج عدم الإيمان باليوم الآخر، دائما لا يرعى لمؤمن ذمة، ولا يرعى حقا لشاهد، ولا يرعى حقا لمتعاقد معه؛ يعني من وقع بينه وبينه عقد، لهذا الله جل وعلا قال {وَأَوْفُواْ بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْؤُولاً}[الإسراء:٣٤]، أمر الله بالوفاء بالعهد لماذا؟ لأنك ستسأل عما عاهدت الناس عليه، ولهذا صار أعظم الخيانة وأعظم النفاق أنْ يعاهد الله جل وعلا العبد على شيء عهدا موثّقا ثم يخالفه، فهذا ميثاق وربما كانت أيضا عقوبته النفاق –والعياذ بالله- إلى يوم القيامة، كما قال جل وعلا في سورة براءة {وَمِنْهُم مَّنْ عَاهَدَ اللّهَ لَئِنْ آتَانَا مِن فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ (٧٥) فَلَمَّا آتَاهُم مِّن فَضْلِهِ بَخِلُواْ بِهِ وَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ (٧٦) فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُواْ اللّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُواْ يَكْذِبُونَ}[التوبة:٧٥-٧٧]، فعدم الوفاء بالعهد إذا عاهد غدر إذا كانت الصفة الدائمة له قرينة هي للكذب؛ لأنه يكذب ويخلف العهد، يكذب ويغدر يكذب ويغدر، فهذه من صفات من لا يؤمن باليوم الآخر ولا يخشى لقاء الله جل جلاله.

فإذن الواجب على المؤمن أن يفي بالعهد عهد الله جل جلاله.

ومنه النذر، إذا نذر نذرا في طاعة الله جل وعلا فيجب عليه الوفاء به، وذلك ما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من نذر أن يطيع الله فليطعه ومن نذر أن يعصي الله فلا يعصه».

ومن ذلك العهود العظمى مثلا واحد كان في مصيبة من المصائب فتوجه إلى ربه بالمعاهدة: ربي أعاهدك على أنك إذا أنجيتني من كذا وكذا وكذا فإنني لن أفعل هذا ولن، ثم ينجيه ربه من هذا ويعود يخالف، نسأل الله العفو والعافية وأن يغفر لنا ذنوبنا وإسرافنا في أمرنا.

كذلك العهد في الخلق.

إذن النفاق العملي من مظاهرِه أنه إذا عاهد غدر؛ يعني عنده صفة الاستمرار، ربما يحصل من المؤمن غفلة، ربما يحصل من المؤمن ذنب يغدر مرة أو لا يفي بالعهد لغلبة ظلم في قلبه أو غلبة شهوة أو نحو ذلك؛ لكنه لا تحصل منه دائما، أنه لا يبالي بالعهود لا يبالي بالعقود، هذه من صفات المنافقين.

قال (وإذا وعد أخلف) إذا وعد أخلف؛ يعني إذا وعد، إخلاف الوعد من صفات المنافقين، وله ضابطان ذكرهما أهل العلم:

الأول أن يكون حين يعد يُضمر الإخلاف، وهذا جاء في حديث رواه أبو داوود في سننه قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وإسناده قوي «لا يعد أحدكم أخاه موعدة حين يعده إياها يجمع -أو نحو ذلك- عدم الوفاء بها» يعني حين تعد إذا كنت تعد لأجل أن تتخلص من الذي أمامك، وأنت في قرارة نفسك أنك بوعدك ستخلف وتكرر هذا منك هذا من صفات النفاق العملي والعياذ بالله، أما إذا وعدت ثم حصل شيء وأخلفت بغير مِلك منك أو بغير قصد أن تخلف، أردت أن تفي ولكن لم يحصل الوفاء، وصار بعض الأحيان هذا، هذا ليس من صفة النفاق العملي؛ ولكن إذا وعدت وأنت حين تعد تنوي الإخلاص.

أو أنك مستمر على هذا -وهو الشرط الثاني- أن ذلك له على صفة الخصال الفطرية يعني الديمومة، مثل ما قلنا فإذا حدث كذب وإذا عاهد غدر.

فإذن الوفاء بالوعد وعدم إخلاف الوعد هذه من صفات المؤمن، إذا وعدت فاجتهد، فلهذا عبد الله بن عمرو بن العاص -أظنه هو- كان على فراش الموت فتذكر وعدا وعده أخاه وهو أنه يزوجه ابنته، وعد، خطبه وقال له أعدك أو نحو ذلك، فلما كان على فراش الموت خشي أن يلقى الله جل وعلا بإخلاف الوعد، كما رواه الفريابي وغيره قال: أين فلان فإني وعدته موعدة أن أنكحه ابنتي أشهدكم أني أنكحنه ابنتي. خشية فوات ذلك بالموت، هذه من طبقات الخُلّص الذي يخشون أن يعدوا موعدة ويخلفونها، فكيف حالنا اليوم، وحال الأكثرين منا إلا من رحم الله جل وعلا، ممن لا يبالي بالوعد؛ بل ربما كان يترتب على الوعد أشياء يعده وذاك ينتظره مدة طويلة، ويكون مبني عليها أشياء مالية يصرفها، ونحو ذلك فيخسر الآخر ونحو ذلك وهو لا يبالي بموعدته التي وعدها إياه.

وقد أثنى الله جل وعلا على نبيّه إسماعيل بأنه كان صادق الوعد، نعم، هذه من خصال أهل الإيمان، أنه إذا وعد جاهد نفسه أن يفي بالوعد، أما أهل النفاق فإنهم يعدون وحين يعدون لا يبالون، ينوون عدم الوفاء، وهذا نوع من الغدر بأهل الإيمان

الخصلة الرابعة من (إذا خاصم فجر).

لا يبالي من يخاصمه، إذا صارت بينه وبين أحد خصومة ليس عنده باب للمعاذير، ليس عنده باب للمغفرة، ليس عنده باب للتؤدة؛ بل فجر في خصومته، وأتى بكل شيء لما له علاقة بالخصومة أو ليس له علاقة بالخصومة، اختلف هو وإياه في أمر مما بينه في العمل أو في أمر مالي وهو مطلع على أسراره إما سلوكيات أو كذا، فراح يمكر كل شيء عنه ويشوه كل شيء -كما يقال في العصر يشوه سمعته- في كل مجلس؛ لأجل خلاف بينه وبينه هذه من خصال أهل النفاق أنه إذا خاصم فجر في خصومته ولم يرع الله جل وعلا في ذلك، وهذا كما يحصل أيضا بين الناس فيما عند القضاة إذا التقى الخصمان عند القضاة الواحد يذكر ما له علاقة ولا يعتدي على أخيه بالسباب والشتام إلى آخره؛ بل ما عنده يذكره فالمؤمن عف اللسان عف البيان كما قال جل وعلا في أمره لعباده المؤمنين {وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ}[الإسراء:٥٣]، والخصومات إذا وجدت فهي سبب للقطيعة.

ولهذا من صفات أهل النفاق الذين لا يرعون صلة بين المؤمن والمؤمن ولا صلة للرحم ولا علاقة ولا دفع للموبقات والخصومات فإنهم إذا خاصموا فجروا والعياذ بالله؛ يعني أن هذا من طبيعتهم لا يرقبون في مؤمن إلاًّ ولا ذمة.

الخصلة الخامسة التي في هذه الأحاديث (إذا أؤتمن خان) والعياذ بالله.

والأمانة واسع في الشريعة، وأعلى أمانات التكليف وهي التي جاءت في قول الله جل وعلا {إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا}[الأحزاب:٧٢]، وهذه أمانة التكليف، والمنافق أؤتمن على هذا الأمر فخانه مع أنه يعلم القرآن ويعرف لكنه خانه في أعظم شيء.

كذلك الأمانات الأخرى يخونها، الله جل وعلا في التكليف ائتمنك فوحده، ائتمنك على عدم الشرك والبراءة من الشرك وأهله فتقرب إلى الله جل وعلا بذلك، ائتمنك على الكفر بالطاغوت والإيمان بالله فكن على ذلك، وائتمنك على الصلاة وجعلها صلة ما بينك وبين ربك فكن على ذلك، ائتمنك على أعضائك، ائتمنك على المال تحافظ على المال ولا تنفقه إلا في حله، ائتمنك على أولادك وعلى أسرتك.

التكليف بجميع فروع الشريعة من باب الطهارة إلى كتاب القضاء، هذا كله تكليف عظيم؛ لكن المنافق لا يأبه يفعل ما يشتهيه، يفعل كل ما يهوى ولا يرعى أحكام الشريعة.

أيضا ما يؤتمن عليه الإنسان الأمانات الخاصة التي يسميها الناس الودائع، أودع وديعة، أحط عنده شيء، أحط عنده سيارة أضع عنده مال والله جل وعلا أمر بالوفاء بالأمانات في رعايتها وأدائها في قوله {إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ}[النساء:٥٨].

الأمانة أنت مؤتمن بعملك، العمل أمانة، أنت مؤتمن على الوديعة التي بين يديك حافظ عليها، واحد مسافر وحاط عندك سيارة، هل له الحق في أنه يذهب ويجيء عليها دون استئذان؛ لأنها تذهب بعض قيمتها، إذا وقع مرة لحاجة فربما لكن يكون ديدن المؤمن فهو لا يحافظ على الأمانة، الأمانة شديدة؛ لأنك اؤتمنت، فإذا كنت على قدر الأمانة فتوكل على الله جل وعلا، وإذا كنت تخشى أن لا تفي بالأمانة فاعتذر، لا تلقي بنفسك في تهلكة.

لهذا من خصال المنافقين النفاق العملي أنهم دائما يخونون الأمانة أمانتهم في عملهم أكبر الأمانات التوحيد والتكليف أماناتهم في أسرتهم أمانتهم في أولادهم، يخونون الأمانة في أي مجال، يسرقون يرتشون، لا يهمهم المال من أين أتى ولا من أين ذهب ولا يرقبون حلا ولا حرمة؛ بل الحلال ما حل في أيديهم والحرام ما حرموه، وهذا خلاف الأمانة، اؤتمنت على هذا الشيء فارع الأمانة أو اعتذر، فالذي يجب على المؤمن.

فلهذا من كان ديدنه عدم رعاية الأمانة فهو من أهل النفاق وربما يزيد.

ولهذا بعد تمام هذه الخصال قال طائفة من العلماء: النفاق يتبعض يعني يزيد شيئا فشيئا، ليس النفاق العملي إما أن يوجد وإما أن لا يوجد؛ بل يوجد في المرء خصال النفاق عند المرء شيئا فشيئا حتى يكون منافقا خالصا، والعياذ بالله.

إذا تبيّن ذلك في تعريف النفاق، النفاق الأكبر والنفاق الأصغر، وبعض صفات هؤلاء وبعض صفات هؤلاء، فنذكر أن الله جل وعلا وصف المنافقين في القرآن بأوصاف.

والنفاق لا يوجد في الرجال فقط يوجد في النساء قال جل وعلا {الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُم مِّن بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ}[التوبة:٦٧]، وقال جل وعلا {لِيُعَذِّبَ اللَّهُ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ وَيَتُوبَ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ}[الأحزاب:٧٣]، وقال جل وعلا {يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِن نُّورِكُمْ}[الحديد:١٣]، الآن يقولون النساء شقائق الرجال في كل شيء، فإذن النفاق إذا كان موجود في الرجال فهو موجود في النساء، النساء منهن منافقات، إما نفاق اعتقاد وإما نفاق عملي؛ لأنهن مكلفات وفيهن هذا وفيهن هذا.

وصف الله جل وعلا المنافقين والمنافقات بأنهم فئة قال جل وعلا {بَعْضُهُم مِّن بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُواْ اللّهَ فَنَسِيَهُمْ}[التوبة:٦٧] فجعل من صفات المنافقين والمنافقات أن بعضهم من بعض، ووصف الله المؤمنين في الآية الأخرى في هذه السورة في براءة قال {وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ}[التوبة:٧١]، فجعل المنافقون والمنافقات بعضهم من بعض لشدة التداخل فيما بينهم والكيد للإسلام لأهله، والمؤمنون والمؤمنات ونصرة ومحبة إلى آخره فوصف هذا التداخل بأنهم {يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ}[التوبة:٦٧]، وأعظم منكر الشرك بالله جل وعلا والكفر وعدم الإيمان باليوم الآخر وعدم تحكيم الشريعة شريعة الله جل جلاله الكتاب والسنة، يأمرون بالمنكر ثم ثم يأمرون بالمنكرات الموبقات بالسحر، بخيانة الأمانة بالكيد لأهل الإسلام، بالموبقات السبع وغيرها، الربا الفواحش وما شابه ذلك، يعني من صفاتهم أنهم بلغة العصر يتكتلون، بعضهم من بعض يأمرون بالمنكر وينهون عن المعروف، ينهون عن المعروف بطريقة مباشرة، لو كان بطريقة مباشرة فاتضحوا أليس كذلك؟ لكنهم يسلكون سبلا تنهى عن المعروف بطرق مختلفة، ويأمرون بالمنكر بطرق مختلفة.

لهذا من كان قلبه منطويا على حب المنكر والرغبة في إشاعته، فهذه من صفات المنافقين والمنافقات، أليس المنافق الأكبر هو الذي تولى كبر إشاعة الفاحشة في المؤمنين ونسبة الصديقة بنت الصديق المبرأة من فوق سبع سموات نسبتها إلى الفحش؟ رأس المنافقين، فهم يأمرون بالمنكر وينهون عن المعروف، إن سمعوا سُبّة طاروا لها فرحا، وإن سمعوا صالحا فله أو خمدوا وسكتوا إلى آخره.

فإذن أجدهم في أماكن كثيرة من العالم في أنهم يتكاتفون في إضعاف دين الإسلام والإيمان بمحمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وفي إظهار المنكر في أكبر صوره، والبعد عن الإسلام، وتشكيك الناس في دين الله، تشكيك الناس في الغيب، تشكيك الناس في صلاحية الشريعة في كل زمان ومكان، تشكيك الناس في الإيمان باليوم الآخر إضعاف الناس في الرغبة في الآخرة وتحبيب الإقبال على الماديات بأنواعها.

ووصفهم الله جل وعلا وصف الخلطة التي بينهم وما يعملونه قال {وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ}[التوبة:٦٧] يعني أنهم إذا جاء أمر الصدقة فإنهم لا يسعون فيها بل يتوارون عنها، ويقبضون أيديهم.

المؤمن إذا جاءه باب من أبواب الصدقة أو فعل الخير لأقربيه أو للمسلمين فإنه يسارع في الخيرات، هذه من علامة الإيمان أن يسارع في الخيرات ويفتح باب الخير ويفتح باب الصدقات ويفتح باب للمسلمين وللمحتاج وللمنكوب إلى آخره.

أما المنافق فتجد وجهه يسود إذا أتت إعانة أهل الإيمان ويفرح ألو أعين غير أهل الإيمان قال جل وعلا {نَسُواْ اللّهَ فَنَسِيَهُمْ}[التوبة:٦٧]، وهذا من جزائهم.

من صفات المنافقين التي ذكرها الله جل وعلا في كتابه وجاءت في السنة أيضا أنهم لا يصلون إلا مع الناس، وأما إذا خلوا مع أنفسهم فإنهم لا يصلون لا يحافضون على الصلاة، قال جل وعلا {وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَآؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللّهَ إِلاَّ قَلِيلاً}[النساء:١٤٢]، وقد قال ابن مسعود رضي الله عنه لما ذكر صلاة الجماعة في الحديث الذي في صحيح مسلم قال: ولقد رأيتُنا وما يتخلف عنها من صلاة الجماعة إلا منافق معلوم النفاق، ولقد كان الرجل يؤتى به فيهادى بين الرجلين حتى يقام في الصف.

المنافق ما يصلي إذا سمع الناس صلى وإذا خرج بنفسه لم يؤدِّ الصلاة أصلا إنما يصلي مراءات فيما ظهر وفيما بطن لا يصلي والعياذ بالله.

لا يخشى الله ولا يخشى الحساب.

في القرآن ذكر الله جل وعلا أن المنافقين يظنون الظنون بالله جل وعلا وبرسوله ما معنى يظنون ظن السوء {الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ}[الفتح:٦] المنافقون والمنافقات يظنون أن الله جل وعلا لن ينصر الدين ولن ينصر أهله كما ظنوه بأول الأمر في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

ظن السوء أنهم يظنون أن أهل الإيمان لن ينصروا.

ظن السوء أنهم سيفتقرون إذا طبق شرع الله جل وعلا أو التزموا بأمر الله {الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاء وَاللّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلاً}[البقرة:٢٦٨]، فهذا من صفاتهم أنهم يظنون ظن السوء .

الله جل وعلا أخبر في القرآن أن المنافقين والمنافقات سيكون لهم العذاب فسي الدنيا ولهم العذاب في البرزخ ولهم العذاب في الآخرة قال جل وعلا في وصفهم في آخر سورة براءة، وسورة براءة تسمى السورة الفاضحة؛ لأنها فضحت المنافقين فقال جل وعلا في وصفهم {سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ}[التوبة:١٠١]، {سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ} قال العلماء يعني في الدنيا وفي البرزخ {ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ} في الآخرة.

بل جعل الله جل وعلا سورة كاملة في القرآن باسم سورة المنافقون {إِذَا جَاءكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ}[المنافقون:١]، وبيّن من صفاتهم ما بين ومنها أنهم إذا قالوا سمعت لقولهم قال جل وعلا {وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ}[المنافقون:٤]، ومن صفاتهم أنهم قالوا {لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ}[المنافقون:٨] يعني هم والأذل المؤمنين، وقال جل وعلا في وصفهم في سورة البقرة {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ}[البقرة:١١]؛ يعني أنهم يقولون نحن نصلح بالشرك، نحن نصلح بالماديات، نحن نصلح بأن لا نذكّر بالله جل وعلا، نحن نصلح بعدم تحكيم الشريعة وتحكيم القوانين قانون أمريكا أو قانون فرنسا أو قانون بريطانيا إلى آخره، نحن نصلح بجعل الإسلام في المسجد، نحن نصلح بأن لا يحكم القضاة بالإسلام، نحن نصلح إلى آخره، {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ} بالنفاق وبخصاله {قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (١١) أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ}[البقرة:١١-١٢]؛ لأن حقيقة الإفساد في الأرض هو عدم تحكيم شرع الله جل جلاله؛ لأن الأرض لا تطيب إلا بشريعة خالقها، فلما كان الله هو خالقَها وهو الذي برأها فإنها لا تطيب ولا تصلح إلا بشريعة الله كما قال جل وعلا {وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا}[الأعراف:٥٦] لاتفسدوا في الأرض بالشرك بالكفر بالمنكر بعد إصلاحها بالتوحيد والطاعة والسنة، وهذا لاشك أنه من خصال

المنافقين.

إذا تبين هذا سيظهر لك أن النفاق خطر ولا شك، خطر علينا كأفراد وخطر أيضا على المجتمعات المسلمة.

أما خطره على الأفراد فإن الشيطان يأتيك شيئا فشيئا بخصال النفاق حتى يكون العبد والعياذ بالله منافقا خالصا، لهذا الله جل وعلا في القرآن ما نهى عن اتباع الشيطان، ولكن نهى في القرآن في آيات عدة عن اتباع خطوات الشيطان {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ} لماذا قال الخطوات؟ لأن الشيطان لا يأتي المؤمن الموحد فينقله من الإسلام إلى النفاق، من الإسلام إلى الكفر؛ ولكن ينقله عبر خطوات كما نهى الله جل وعلا {لَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ وَمَن يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ}[النور:٢١] يأتيك في خصال النفاق، تتساهل في الغدر بالعهد، تتساهل بإخلاف بالوعد، تتساهل بعدم أداء الأمانة، تتساهل بالأمور، تتساهل بعدم أداء الفرائض تتساهل بالتوحيد حتى يكون شيئا فشيئا فيقلب الله القلب إذا كان أبو الدرداء رضي الله عنه قال ذاك الخوف فإننا أحق بالخوف، فهل نأمن البلاء بالنفاق بعد خوف أبي الدرداء بل بعد خوف عمر رضي الله عنه.

بقيت المسألة الأخيرة وهي ما أحكام المنافق الظاهرة؟

أحكام المنافق في دار الإسلام ما هي؟

المنافق دلت سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ من قوله ومن عمله أن المنافق يدخل في عموم المسلمين باعتبار الظاهر، وأنه ظاهرا له الحقوق العامة التي للمسلم، وفيما يعلمه الإمام أو يعلمه ولي الأمر من حاله من نفاقه أو من سلوكه فإن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لما قيل له في شأن المنافقين الذين تكلموا بالكلام الذي جاء في سورة المنافقين قيل له في قتلهم قال «لا، لا يتحدث أن محمدا يقتل أصحابه» ولهذا صارت حالة المنافقين في دار الإسلام أنهم في المسلمين يعاملون ظاهرا معاملة المسلم مع الحذر منهم، والإمام أو ولي الأمر فإنه حسب ما يرى من المصلحة، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال (لا يتحدث أن محمدا يقتل أصحابه) بل ربما عفا عن بعضهم وبرّ ببعضهم لأجل أبنائهم أو مصلحة شرعية متوخاة.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: المنافق له أحكام المسلمين في الميراث. يعني أنه يرث ويورث؛ لأن أحكام الميراث في الظاهر يعتبر فيها الظاهر وهو الإسلام، ما دام أنه مظهر الإسلام فلم يظهر منه ظاهرا مكفر ولا ما يخرجه عن الدين لم يحكم عليه شيء من ذلك، فإنه يحكم له بأحكام المسلم فيرث ويورث، وهكذا كانت سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في المنافقين فإنهم ورثوا وأيضا ورثهم أبناؤهم؛ لأن الباطن حكمه إلى الله جل وعلا والاعتبار بالظاهر.

الحال الثالثة من أظهر من المنافقين أو من أظهر هذا الصنف من أظهر نفاقا أو أظهر ما يدل على بغضه لدين الله أو سبّه للرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أو سبه لدين الله ونحو ذلك فإنه يقرّر على ذلك.

ثم اختلف العلماء: هل إذا تاب تقبل توبته؟ قال أنا تبت من هذا القول. فهل تقبل توبته أم لا؟ على ثلاثة أقوال:

منهم من قال: لا تقبل توبته ظاهرا، وإذا كان صادق فيما بينه وبين الله جل وعلا فإنه تنفعه عند الله، أما في الظاهر فلا تقبل فيجب قتله؛ يعني بحكم القاضي والإمام.

وقال آخرون وهو القول الثاني: إن المنافق أو الزنديق إذا أظهر شيئا من ذلك فإن توبته يعني إذا أظهر التوبة، فإن توبته تقبل؛ لأن التوبة تجب ما قبلها.

هذا قول ليس بجيد لأن معناه أن المنافقين كل يوم واحد منهم يظهر ويسب الله جل وعلا أو يسب الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أو يسب دين الإسلام أو يستهزئ بشيء أو يضعف الإسلام أو المسلمين بما في صدره من حسرة وكمد وحقد، ثم بعد ذلك إذا دُعي ليحكم عليه بإذن ولي الأمر قال أنا تبت، فمعنى ذلك أن كل واحد منهم أنه يفعل ذلك ويقول أنا تبت، ثم الثالث، لهذا هذا القول أضعف الأقوال الثلاثة في قبول توبتهم.

القول الثالث قد رجحه بعض المحققين أنه بحسب القرائن، فإذا احتفت القرائن بأنه صادق في توبته، صادق في رجوعه إلى الله، فإنه يقبل، وإذا لم تحتف القرائن الدالة على صدقه فإنها لا تقبل توبته، وهذا له حكم الزنادقة والاتحادية والماديين الذين لا يؤمنون في الباطن؛ لكنه في الظاهر مع المسلمين وهكذا في أمثالهم.

هذا ما يحضرني في هذا الموضوع في هذا المقام، فلا شك أن ما ذكرته قليل بالنسبة إلى ما في الموضوع من نصوص وأحاديث؛ ولكن هكذا اقتضى الخاطر المحدود.

وأسأل الله جل وعلا أن يجنبني وإياكم النفاق وسبيل أهله، وأن يجعلنا من المؤمنين حقا الذين رضي قولهم ورضي عملهم اللهم نعوذ بك من كل وسيلة إلى الشر ومن انتكاسة في القلب أو في العمل.

اللهم ثبتنا على دينك اللهم ثبتنا على دينك، اللهم نسألك الثبات في القول والعمل والاعتقاد إنك كريم جواد.

كما أسأل ربي جل جلاله بأسمائه الحسنى وبصفاته العلى أن يوفق ولاة أمورنا إلى كل خير وأن يؤلف بين قلوبهم وأن يجمعهم على الحق والهدى، وأن يعينهم وأن ينصرهم وأن ينصر بهم الحق وأهله إنه سبحانه جواد كريم.

كما أسأل ربي جل جلاله أن يوفق علماءها لما فيه رضاه وأن يجزيهم عنا خير الجزاء، من سبق منهم ومن بقي، فاسأله لهم الرضوان والرحمة وأن ينفعنا بعلومهم وأن يجعلهم أضرارا رافعين منار الإسلام والسنة في الأرض كلها إنه سبحانه على كل شيء قدير.

وأستغفر الله وأتوب إليه، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

المقدّم: شكر الله للشيخ صالح بن عبد العزيز على ما تكرم به وتفضل من بيان هذه المحاضرة القيمة النافعة الماتعة في بيان أنواع النفاق وأقسامه وبيان صفات أهله وحكمه.

ونختم هذه المحاضرة الطيبة بتعليق مبارك لسماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله فليتفضل جزاه الله خيرا.

تعليق سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على أشرف الأنبياء وأشرف المرسلين، نبينا محمد وعلى آله وصحابته أجمعين، والتابعين لهم بإحسان إلى يوم الدين وبعد:

في هذه الليلة استمعنا جميعا إلى هذه المحاضرة القيمة النافعة المفيدة الجامعة التي تحدثت عن موضوع مهم وهو موضوع النفاق.

وقد ألقاها على مسامعكم معالي الشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ وزير الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة الإرشاد وفقه الله.

في الحقيقة ليس لي على هذه المحاضرة تعليق، فإن المتحدث وفقه الله استوفى المقام حقه، فتحدث عن تعريف النفاق، وعن سبب النفاق، وعن الوسائل التي يكون بها النفاق، وعن التخلص من النفاق، وعن حكم الإسلام على المنافق في هذه الدنيا، وعن أقسام النفاق إلى نفاق اعتقادي ونفاق عملي.

نضيف لذلك ما استدعاه المقام:

في الواقع أن المسلم في هذه الدنيا الذي منّ الله عليه بالإسلام وعرف الإيمان وعرف الهدى وتبصّر في أمره، يعرف أن هذا الإيمان نعمة من الله أنعم بها عليه، وفضلٌ من الله تفضل به عليه، ولو شاء ربك لجعلك مثل هؤلاء في ضلالهم وحيرتهم، ومن شرح الله صدره للإسلام وعرف الحق واستبان الهدى وُفق للعمل به فليحمد الله على هذه النعمة، وليقل دائما وأبدا: ربي أوزعني أن أشكر نعمتك التي أنعمت علي وعلى والدي وأن أعمل صالحا ترضاه وأدخلتي برحمتك في عبادك الصالحين.

فإن هذا الإيمان نعمة من الله الإيمان الحقيقي والصادق الثابت في القلب المقرون بالعمل نعمة من الله {وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ}[الحجرات:٧]، {يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُل لَّا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُم بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ}[الحجرات:١٧]، { أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ}[الزمر:٢٢]، ومن تصور نعمة الإيمان، إذا نظر إلى فئام من خلق الله صرفوا عن هذه النعمة وحيل بينهم وبين هذه النعمة، لا قصورا في العقل والرأي والإدراك؛ ولكنها حكمة ربانية وعدل من الإله حالَ بينهم وبين الهدى، فلم يقبلوا هدى الله ولم يستجيبوا برسوله، فصموا آذانهم عن سماع الحق وغلقت قلوبهم عن فهم الحق كما قال الله جل وعلا {وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَابًا مَّسْتُورًا (٤٥) وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْاْ عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا}[الإسراء:٤٥-٤٦] خلق من خلق الله ضلوا عن سواء السبيل { إِنَّ شَرَّ الدَّوَابَّ عِندَ اللّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ (٢٢) وَلَوْ عَلِمَ اللّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَّأسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ}[الأنفال:٢٢-٢٣]، وضح الخلق أمامهم، واستبان الهدى والضلال؛ ولكن يصرف الله من شاء من عباده عن قبول الحق.

هؤلاء المنافقون في عهد رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إخوانهم مسلمون، أعداؤهم مسلمون، عشيرتهم مسلمون؛ ولكن أفرادا منهم عاشوا في النفاق مغموسين في النفاق إلى أن لقوا الله، يصلون وراء رسول الله، ويصومون معه، ويجاهدون معه، ويسمعون القرآن، ويرون فتوحات الإسلام، وعز الإسلام وانتشار الإسلام وعلو الإسلام، وما زادهم ذلك إلا ضلالا وبعدا عن الهدى، كلما سنحت فرصة لهم تنطلق ألسنتهم وتتحدث عما أكنته قلوبهم من الحقد على الإسلام وأهله، رأوا كل الآيات والعلامات ومع هذا ما ازدادوا إلا نفورا وبعدا عن الهدى والعياذ بالله.

في غزوة تبوك وبعد أن فتح الله مكة على نبيه زانت الجزيرة العربية بالإسلام ودخل الناس في دين الله أفواجا، المنافقون لا يزالون في نفاقهم ولا يزالون في ضلالهم ولا يزالون في غيّهم رغم وضوح الأدلة وبروز الحق وعلوه؛ ولكن كما قال الله جل وعلا {وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ}[يونس:١٠١].

ولهذا كان المؤمن الذي يرى الإيمان نعمة وفضلا من الله عليه إذا عرف أسباب النفاق خاف من النفاق وخاف أن يدخل إيمانه نفاق من حيث لا يشعر، وأن يلبّس الأمر عليه وأن يضل سعيه من حيث لا يعلم {قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا (١٠٣) الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا}[الكهف:١٠٣-١٠٤] قال بعض السلف: ما خاف النفاق إلا مؤمن وما أمنه إلا منافق.

والمؤمن يخاف على نفسه، لا يأمن العواقب ولا يثق في نفسه؛ بل هو يلجأ إلى الله في كل آن وحين، أن يثبته على قول ثابت وأن يعيذه من النفاق قليله وجليله، وأن يعصمه من هذه الشبهات والضلالات.

ولقد بين الشيخ وفقه الله أن النفاق أصله كراهية هذا الدين وبغض الإسلام وأهله فليحذر المسلم من أن يتفوه لسانه بكلمات سيئة يزل بها قدمه من حيث لا يشعر؛ إما أن يسخر بوحي الله، أو يسخر بسنة رسول الله أو يستهزئ بالإسلام والدين أو ينتقد الشريعة ويسيء الظن بها، كحال بعض الكتاب المنحرفين في هذا العصر مما يمكرونه وتخطه أيديهم من نفاق وضلال، إما دعوة إلى باطل دعوة إلى سفور والفتور ودعوة إلى البعد عن الإسلام ودعوة إلى انتهاك محارم الله بوسائل شتى وطرق عديدة، إذا تأملها الإنسان يشم منها رائحة النفاق، وأن أولئك ليس في قلوبهم غيرة على دين الله ولا محبة لله ورسوله ولكن في قلوبهم المرض الضلال، قال جل وعلا {وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ(٤٨) وَإِن يَكُن لَّهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ (٤٩) أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ}[النور:٤٨-٥٠]، وهؤلاء المنافقون إذا دعوا إلى تحكيم الشريعة والتحاكم إليها، واعتقاد كمالها وشمولها وصلاحها للحاضر والمستقبل كما أصلحت الماضين، رأيت في قلوبهم مرض وأنهم يصدون عنك صدودا {أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ}[النور:٥٠] لا يخرجون عن هذه الثلاثة إما في قلوبهم مرض أو ارتابوا في الإسلام أو يخافون أن يعيف الله عليهم ورسوله قال الله جل وعلا {إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}[النور:٥١].

فليحذر المسلمون هذا النفاق، وليسأل الله الثبات على الحقـ وليقبل شرع الله، وليرغب وليسلم وليؤمن وليعتقد أن هذه شريعة الله صالحة لمن مضى وصالحة للحاضر والمستقبل، وأنه دين كامل شرعه الله وبعث به خير خلقه محمد بن عبد الله، وإن لم يكن ذلك فلا يلومن إلا نفسه، وليحذر من التحدث والتفوّه بالكلمات البذيئة التي لا خير فيها، فإن الألسنة تدل على مات في القلوب من ضلال وبلاء تدل على ما في القلوب من بلاء وضلال قال جل وعلا {وَلَوْ نَشَاء لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ}[محمد:٣٠] تعرفهم في لحن أقوالهم وما تنطق به ألسنتهم من ابلبغض للإسلام وأهله.

أسأل الله لي ولكم الثبات على الحق والاستقامة عليه وأن يجزي محاضرنا عمّا ألقى في أسماعنا من الخير والهدى خيرا، وأن يغفر لنا وله ولوالدينا وجميع أموات المسلمين، وصلى الله على محمد .

المقدم: شكر الله لسماحة الشيخ على هذا التعليق الطيب المبارك وشكر الله للشيخ صالح على ما تفضل يه في هذه المحاضرة القيمة، وشكر للحضور حسن استماعكم واستجابتكم يدل على ذلك كثرة الأسئلة المتعلقة بالموضوع وأستسمح سماحة الشيخ بعرض بعص ما تيسر من الأسئلة:

س١/ فضيلة الشيخ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

رجل جزع بعد فقد ولده وقال: ماذا تريد مني خذ أولاد الناس واترك لي ابني، فقال له رجل أنت منافق.

فهل قول هذا الرجل يعد نفاقا حقا.

ج/ نعوذ بالله من الجزع، واجب عليه الصبر والرضا والاحتساب، والعلم أن الله عليم حكيم، الذي وهبك هذا الولد هو ربك وله الحكمة في ذلك، وما يدريك عن بقاؤه، وهل بقاؤه مصلحة لك أو مفسدة.

ولاشك أنها مقالة خطيرة وكلام سيء، فعليه أن يتوب إلى الله ويتوب توبة نصوح وعليه أن يتوب إلى الله من هذا الذنب العظيم والكلمات البذيئة، في الحديث «إن العبد ليتكلم بكلمة من سخط الله لا يظن أن تبلغ ما بلغت يكتب الله له فيها سخطه إلى يوم يلقاه» فهذا السخط والعياذ بالله سخط وتسخط على القدر وعدم رضاء عن الله ضعف إيمان وقلة صبر.

أسأل الله العفو والعافية الواجب الصبر والاحتساب كما قال الله عن عباده المؤمنين {الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعونَ (١٥٦) أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ}[البقرة:١٥٦-١٥٧].

أما هذا الجزع فهذا من الشيطان للحديث «إذا أراد الله خيرا بقوم ابتلاهم فمن رضي فله الرضا ومن سخط فله السخط» والقضاء والقدر ماضي رضيت أم سخطت؛ لكن إذا رضيت واطمأننت، وإن سخطت حلت عليك عقوبة الله والقدر ماض رغم أنفك.

فالواجب على هذا أن يتوب إلى الله ويجزع إلى الله، ويسأل الله أن يدخل جنته ويمحو خطيئته، ويتوب عليه من تلك الكلمة الوقحة القبيحة التي هي اعتراض على الله وسوء ظن بالله عافنا الله وإياكم.

س٢/ بعض الكتاب الإسلاميين لهم كتابات عقلانية يخالفون فيها الكتاب والسنة في بعض الأحيان؛ هل يطلق على أمثال هؤلاء بأنهم زنادقة؟

ج/ يا إخواني يختلف المقام، ثم أمور قد يكون مجتهدا فيها ساء فهمه وقلّ فقهه فيها وهو معروف بالخير والتقى والمعتقد السليم؛ لكن زلت قدمه وساء فهمه، فهذا له وضع، ينبهوا يكاتبوا ويراسلوا، ويبين له خطؤه الذي وقع فيه؛ لأن بعض الناس وإن كان عنده علم وفقه؛ لكن قد تدخله البدعة أحيانا، فيقلد بعض الناس ويحاول كما يزعمون إرضاء الناس جميعا بأن يكون الناس كلهم راضين، وأن تكون الطائفة كلها راضية عنه ولا يكون أحد ساخط برأيه.

بهذا نقسم الناس على قسمين:

من عرف اعتقاده وحسن اعتقاده ليعود إلى الله....

وأن فكره في الأصل منحرف.. وإلا فكتاباته متكررة بأمور ضد الإسلام يحكّم فيها العقل عن الشرع، ويرى للعقل سلطانا على الشرع، وأن ما قبله العقل فهو المقبول وما ردّه العقل فهو المردود وإن كان شرع الله وهذا يخشى عليه أن يكون من أن يكون منافقا، يخشى عليه من النفاق، بإظهار الإسلام وإبطان خلافه.

فمن أظهر ما يخالف المعتقد السليم والمنهج القويم لاشك أن هذا من المنافقين؛ لكن ينبغي للمسلم أن يحرص على الدعوة إلى الله وتنبيه أولئك وإقامة الحجة عليهم والله يتولى عباده.

س٣/ هل النفاق العملي مخرج من الملة أو يعتبر شركا أصغرا؟

ج/ لا، النفاق العملي كما قال الشيخ من كبائر الذنوب؛ ولكنه إذا استمر عليه استمرأ على الكذب وجعله خلقا له يخشى عليه كما في الحديث (وإن صلى وصام وزعم أنه مسلم) .

س٤/ وهل الكفر نوعان كالنفاق أمر يعتبر الكفر أنواع أخر؟

ج/ الكفر فيه كفر أصغر وأكبر، ليس فيه اعتقادي وعملي؛ يعني من عمل بأشياء كفرية فهو كافر خارج عن الإسلام، من عبد الأصنام وسجد لها وطاف بالقبور ودعاهم من دون الله هذا كفر يخرج من الملة.

لكن النفاق فيه عملي اعتقادي قلبي.

لكن الكفر، لا، الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كفر تارك الصلاة وقال«بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر» الكفر العملي في الإسلام هو مثل الكفر الاعتقادي؛ لكن الكفر العملي يختلف فإن كان فيما ينافي الإسلام مثل الذبح لهم والنذر لهم أو مثل ترك الصلاة أو إنكار الجحود جحد الصلاة أو جحد الزكاة وجوبها أو جحد وجوب الحج لكان كافرا وإن قال إني مسلم لأن هذا إنكار لما عُلم من الدين وجوبا.

كذلك تارك الصلاة أطلق عليه النبي الكفر قال «بين العبد وبين الشرك ترك الصلاة».

المرجئة والعياذ بالله الذين يزعمون أن الإيمان مجرد معرفة وأنه لا يتفاضل الإيمان بالأعمال هذا قول ضال، أهل السنة والجماعة يقولون العمل جزء من الإيمان والإيمان والعمل شيء واحد لا انفصال بينهما.

س٥/ هل الحكم على شخص بأنه منافق لغرض التحذير منه، هل يجوز؟

ج/ إذا كان حكمك مبني على أصول شرعية وأردت التحذير والأحسن لك أن تقول كلام هذا كلام المنافقين وعمل هذا عمل المنافقين، خير لك من أن تحكم عليه أنت؛ لكن إذا وصفت أن العمل والقول بأنه من أعمال المنافقين وأعمال المنافقين يكفي، المهم التحذير من الأقوال والأعمال الباطلة.

س٦/ هل يصح أن يقال العلمانيين يطلق عليهم بأنهم منافقين؟

ج/ الإطلاق صعب، إن رأيت منهم ما يخالف شرع الله، ويقدح في الإيمان، وأما مجرد....، لا تحكم على الناس بالكفر ولا بالنفاق إلا إذا أبدوا في كلامهم ما يدل على فساد معتقدهم في أمر لا تأويل لهم فيه؛ لكن إذا أظهروا أمورا تخالف شرع الله ليس لها مجال تأويل وإنما هي واضحة وإلا مجرد الاسم وكلمات ما يمكن أن تحكم على شخص بمجرد انتسابك حتى يظهر لي منه ما يدل على فساد معتقده.

الواجب على الجميع تقوى الله والتناصح.

يا إخواني بعض الناس قد يكون عندك التباس لبس الحق عليه في مجتمعات بعيدة على الهدى، فمن عاش في السنة يحمد الله على النعمة؛ لكن بعض أولئك عاشوا وتربوا وتعلموا على غير التربية إسلامية، فإذا حصل منهم ما حصل ونبهوا ووجهوا فلعل النصيحة والتوجيه يحصل عندهم غيرا، وإما إذا بقينا نسمع أو نتبادل الكلمات السيئة بين بعضنا البعض.

لكن الواجب على المسلم إذا علم من كاتب أو ناشر مقال أن يكتب له ويراسله ويستبين من حاله، فلعله كان مخطئا ولعل نشأ عن جهل وقلة علم وإدراك، فمن عاش في مجتمعات سيئة وبيئة سيئة فتأثر في تلك البيئة التي عاش فيها فيستحسن المناصحة والمراسلة والتوجيه....

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

بعض خصائص الفرقة الناجية الطائفة المنصورة

- - - - - - - - - - -

محاضرة بعنوان:

بعض خصائص

الفرقة الناجية؛ الطائفة المنصورة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

الحمد لله الذي بعث محمدا بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله, وكفى بالله شهيدا, أحمده سبحانه حمد عبد معترف بما له جل وعلا من الآلاء والنعم...، وصلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما مزيدا.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم جميعا ممن أصلح قوله وعمله, وجعل حياته زيادة في كل خير ونعوذ به جل وعلا من الخذلان، كما نسأله أن يُلزمنا كلمة التقوى وطريقة السلف الصالح التي هي أولى.

ثم إني في مقدمة هذه المحاضرة أشكر الأخ الشيخ عبد المحسن العجيمي إمام هذا المسجد تنظيم هذه المحاضرات التي نحرص عليها؛ لأن لها فوائد كثيرة؛ ولأن بها نشر العلم النافع، ونشر العلم النافع به صلاح القلوب وصلاح العباد؛ فهو شجرة زكية تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها.

وموضوع هذه المحاضرة هو بعض خصائص الفرقة الناجية والطائفة المنصورة, وهذه المحاضرات كما سمعتم تُنظَّم في عقيدة أهل السنة والجماعة وفي صفاتهم، وتنظيمها في هذا الموضوع مهم؛ لأن الحاجة في كل زمن إلى بيان ما عليه أهل السنة والجماعة الذين وعدهم النبي صلى الله عليه وسلم بالنجاة من النار، هو درس لكل مسلم بأن يحتذي حذوهم، وأن يلازم طريقتهم، وأن يستمسك بعرى الدين الذي هم عليه، فقد جاء على النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال «إن الْيَهُود افْتَرَقَتِ عَلَى إحْدَى وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، وإنّ النّصَارَى افْتَرَقَتِ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، وإنّ هذه الأمة ستفترق علَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً كُلّهَا فِي النّارِ إِلاّ وَاحِدَةً » قالوا: مَنْ هِيَ يَا رَسُولَ الله؟ قال «وَهِيَ الْجَمَاعَةُ» وفي رواية أخرى قال «هِيَ مَنْ كَانَ عَلَى مِثْلِ مَا أَنَا عَلَيْهِ اليَوْم وَأَصْحَابِي». وهذا الحديث يدل على أنّ الطائفة الموعودة بمغفرة الله جل وعلا وبالنجاة من عذابه في النار، أنها هي الملازمة للجماعة، وهي الملازمة لما كان عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، ولهذا تنوّعت أسماء هذه الفئة إلى عدة أسماء عند أهل العلم:

( فتارة يسمونهم أهل السنة والجماعة، باعتبار أن النبي صلى الله عليه وسلم نصّ على أنها الجماعة وأنها على مثل ما هو عليه عليه الصلاة والسلام؛ يعني على السنة فصاروا أهل السنة والجماعة.

( ومنهم من يصفهم بأنهم الفرقة الناجية، وهذا وصف جاء متأخرا ولم يكن معروفا في الزمن القريب منه عليه الصلاة والسلام، وأُخذ من أنها نجاة من النار ما بين الثلاث وسبعين فرقة، فوصفت بأنها الفرقة الناجية وسميت الفرقة الناجية.

(

ومنهم من يقول الطائفة المنصورة، وهذا باعتبار أن النبي صلى الله عليه وسلم بين أنه «لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمّتِي عَلَى الْحَقّ ظَاهِرِينَ لاَ يَضُرّهُمْ مَن خَذَلَهُمْ ولا من خالفهم حَتّى يَأْتِيَ أَمْرُ الله تعالى»، وفي لفظ آخر «لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقّ »، وفي لفظ ثالث «لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمّتِي عَلَى الْحَقّ منصورة لاَ يَضُرّهُمْ مَن خالفهم ولا مَن خَذَلَهُمْ حتى تقوم الساعة» وهذا يدل على أنّ هذه الطائفة على الحق، والحق هو الذي عليه الفرقة الناجية، والحق هو الذي عليه تلك الفرقة التي تميزت من بين ثلاث وسبعين فرقة برضا النبي صلى الله عليه وسلم وبوعده لها بأنها تنجو من النار، ووصفها هنا بأنها منصورة لأنه نظر إلى أنّ الله جل وعلا وعد من استمسك بكتابه وبسنة نبيه عليه الصلاة والسلام وبالهدى الأول بأنه سيستنصر، كما قال جل وعلا {إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ(٥١)يَوْمَ لَا يَنفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمْ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ}[غافر:٥١-٥٢] والعياذ بالله، وكما جاء في قوله تعالى في آخر سورة الصافات {وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ(١٧١)إِنَّهُمْ لَهُمْ الْمَنصُورُونَ(١٧٢)وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمْ الْغَالِبُونَ}[الصافات:١٧١-١٧٣]، وكما جاء في قوله تعالى أيضا {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ}[الروم:٤٧] ونحو ذلك مما فيه لفظ النصر والنصرة من الله جل وعلا.

لهذا هذه أسماء لشيء واحد ولمسمى واحد ولطائفة واحدة، فيقال أهل السنة والجماعة، الطائفة المنصورة، الفرقة الناجية، وهذه أسماء متقاربة متحدة الدلالة، وفي المعنى بعضها يدل على الآخر كما ذكرت لك.

إذا تبين لك ذلك فإن هذه الفئة والطائفة لا شك أنها وُصفت بأنها على الجماعة، وأنها ملازمة لطريق النبي صلى الله عليه وسلم ولطريق صحابته، وأنها على الحق، وهذا يدل على أنها لم تبدل في دينها عما كان عليه الرسول صلى الله عليه وسلم وصحابته الكرام رضوان الله عليهم أجمعين، وهذا هو الأصل العظيم في معرفة الصلة الكبرى التي تندرج تحتها جميع السمات والصفات والخصائص في أنهم يلازمون طريقة النبي صلى الله عليه وسلم وهديه وسنته وهدي الصحابة وطريقة الصحابة.

ومعلوم أن الإسلام ينقسم: إلى عقيدة، وإلى شريعة. كما قسمه طائفة من العلماء، وإن كان شريعة يُعنى بها العقيدة في بعض الاستعمالات.

والعقيدة يراد بها ما ليس في أمور الفروع وأمور العبادات والمعاملات إلى آخره؛ يعني العقيدة في الأمور الغيبية؛ الإيمان بالله وملائكته وما يعتقد ولا يدخله العمل من جهة لفظه.

وأما الشريعة ففيها أنواع العبادات والمعاملات والسلوك إلى آخره.

ولا شك أن الصحابة رضوان الله عليهم في هذه المسائل؛ في العقيدة والشريعة، هناك إجماع منهم على مسائل في الشريعة والعقيدة، وهناك مسائل اختلفوا فيها فعذر بعضهم بعضا فيها وهي في مسائل الأحكام؛ في بعض مسائل الأحكام الفقهية مما لم يجمعوا عليه، اختلفوا في بعض المسائل الفقهية ولم يعب بعضهم على بعض فيها؛ لأن في الدليل ما يدل على كل قول من الأقوال، فعذر بعضهم بعضا فيها، والمجتهد له أجران إن أصاب وله أجر واحد إن أخطأ، وأما مسائل العقيدة فإنهم لم يختلفوا فيها، وكذلك طائفة من مسائل الشريعة أجمعوا عليها سواء في مسائل ما يجب أو فيما يحرم، فأجمعوا في الواجبات على شيء، وأجمعوا في المحرمات على شيء، {وَمَنْ يُشَاقِقْ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا}[النساء:١١٥].

لهذا وجب على كل مسلم يريد سلامته ونجاته، وعلى طلاب العلم بالخصوص الذين ائتمنهم الله جل وعلا لأجل حرصهم على العلم على أن يأخذوا العلم من مصدره، وعلى أن لا يفرقوا دين الله جل وعلا، وجب عليهم بأن يهتموا بأمور العقيدة وأمور الجماعة أعظم اهتمام؛ لأنها السِّمة العظيمة لهذه الفئة والفرقة الناجية الطائفة المنصورة.

إذا نظرت إلى هذه السِّمات والخصائص التي ستأتي فإنك ستجد أنها منقسمة إلى عدة أقسام:

( منها ما هو متصل بالأصل الأصيل الذي هو منهج التلقي ومعرفة الأدلة التي يُستدل بها...... فيما يرومه من مسائل.

( والقسم الثاني: فيما يتصل بقواعدهم في العقيدة التي بها تميزوا عن فرقة الضلال من الخوارج والمرجئة والمعتزلة وأشباه هذه الفرق التي خالفت طريقة الصحابة رضوان الله عليهم.

( والقسم الثالث: ما يتعلق بمنهج التعامل مع أصناف الخلق، ومسائل الجهاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والتعامل مع -كما ذكرت- أصناف المسلمين من طائعين ومبتدعة وعصاة إلى غير ذلك.

أما:

القسم الأول

فإن أهل السنة والجماعة الطائفة المنصورة على الحق ساروا على وفق ما أمر الله جل وعلا في معرفة ما يستدل به؛ يعني الإنسان المسلم إذا أراد أن يبرهن على قضية فبما يبرهن؟ هل يبرهن بأي برهان يأتي على ذهنه؟ ويكون ليس له منهج في الإستدلال ولا في التلقي؟ أم أنه هناك ضابطا يضبطه في مسألة كيف يستدل وبما يستدل؟ ولهذا أهل البدع أرادوا الاستدلال ببعض الأدلة دون بعض فخابوا وخسروا؛ فالخوارج مثلا أخذوا ببعض أدلة القرآن دون بعض، وأخذوا ببعض السنة دون بعض، والمرجئة أخذوا ببعض دون بعض، وهكذا أهل الاعتزال أخذوا ببعض دون بعض، وهكذا، أيضا سلطوا العقل على الأدلة؛ فجعلوا الدليل تابعا للعقل، أو استدلوا بالعقل المجرد فجعلوه هو الحق، وجعلوا الدليل إذا خالف العقل فإنه لا يستدل به لأجل أن العقل قطعي عندهم، وأما الأدلة من الكتاب والسنة وعمل السلف فإنها أو أقوال السلف فإنها مظنونة كما يزعمون، لهذا قال بعضهم: إنّ العقل هو القاضي المصدَّق وإنّ الشرع هو الشاهد المعدل. فجعل مرتبة العقل القضاء والقاضي هو الذي يفصل، وجعل الشرع شاهدا. وهذا من أعظم السّمات التي يتّسم بها من لم يأخذ بطريقة الصحابة رضوان الله عليهم، لهذا كان مصدر التلقي في معرفته في المسائل كلها؛ في مسائل الغيب والإيمان والقضاء والقدر، بل في التوحيد والربوبية والألوهية والأسماء والصفات، وما سيأتي من مباحث، لا بد من معرفة كيف تستدل؟ وبما تستدل؟

فأدلة أهل السنة والجماعة على مسائلهم في الأمور التي تميزوا بها عن غيرهم واتفقوا عليها: هي الكتاب والسنة والإجماع. وأما العقل فيجعلون العقل تابعا للنقل، فإن الشرع دل على العقل ليُفهم به النص لا أن يكون العقل معارضا لما دل عليه الدليل؛ لأن العقل اجتهاد فرد، والدليل وحي من الله جل وعلا، وإذا قال القائل العقل، فإنما هو قول لا حقيقة له واحدة؛ لأنه إذا قيل العقل يدل على كذا فعقل من هل هو عقل واحد أو عقل اثنين أو عقل عشرة أو عقل مائة إلى آخره، فالعقول تختلف، والمدارك تختلف، لهذا في المسائل العظيمة التي ذهب إليها من يقولون إنهم أصحاب العقول لما كبروا في السن تغيرت عقولهم ورأوا أنهم لم يدركوا شيئا؛ لأن حتى عقل الإنسان ينمو مع الزمن، فعقله وهو ابن ثلاثين، يختلف على عقله وهو في الأربعين، يختلف عن عقله وإدراكه وهو ابن الخمسين وابن الستين، فإذن كلمة ”العقل“ هذه ليست لها وحدة واحدة ترجع إليها، لا من جهة الأشخاص بأن يقال عقل –مثلا- الناس يدل على كذا، وكذلك في عقل معين يختلف ما بين فترة وأخرى، فالعقل يختلف باختلاف السّن باختلاف المعلومات وأنواع الادراكات، وفوق كل ذي علم عليم، لهذا صار العقل في الشرع مقدّرا ولكنه تابع للشرع؛ لأنه لا يستقل بالإدراك بل لا بد أن يكون تبعا للمصدر الحق.

فإذن منهج التلقي عند أهل السنة والجماعة منحصر في أن يكون في الكتاب السنة والإجماع. والكتاب الذي هو القرآن نعني به ما يشمل جميع الأحرف السبعة التي أنزلها الله جل وعلا، تارة يُستدل بقراءة، وتارة يستدل بالقراءة الأخرى، والتي صلى الله عليه وسلم ثبت عنه بالتواتر برواية أكثر من عشرين صحابيا أنه قال «أُنْزِلَ الْقُرْآنُ عَلَى سَبْعَةِ أَحْرُفٍ»، والقرآن حجة لأنّه من الله جل وعلا، لهذا قال الله جل وعلا { وَأَنْ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ}[المائدة:٤٩] والحكم يكون في المسائل العلمية وفي المسائل العملية، وقال جل وعلا {وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ}[الأنعام:١١٥] (تَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ) يعني الشرعية، (صِدْقًا) فيما أخبر الله جل وعلا به من أمور الغيب، (وَعَدْلًا) فيما أمر به ونهى من الأوامر والنواهي فتمت كلمة ربك وفي القراءة الأخرى – (وَتَمَّتْ كَلِمَاتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ)سبحانه وتعالى.

والنبي عليه الصلاة والسلام أمرنا بتحكيم سنته عليه الصلاة والسلام، قال جل وعلا{ وَمَا آتَاكُمْ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا}[الحشر:٧] والْحَظْ في أول الجملة الأولى ما قال (وما أمركم) حتى لا يكون ما آتانا النبي صلى الله عليه وسلم منحصرا في الأحكام العملية، بل قال (ما أتاكم فخذوه) بما يشمل العقائد وأمور الغيب وما يشمل المسائل العملية، وأما النهي فهو راجع إلى العمل لا إلى الأخبار؛ لأن الأخبار لا مجال فيها للنهي، بل هي ما أوتينا فيها فإننا نصدقه كما أنزل الله جل وعلا وأخبر به النبي صلى الله عليه وسلم. وصح عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال «ألا إني أوتيت القرآن ومثله معه» وأمر الله جل وعلا بطاعة نبيه عليه الصلاة والسلام في أكثر من ثلاثين موضع كما هو معلوم، وطاعته تشمل طاعته في الأخبار بتصديقها، وطاعته في الأوامر والنواهي بامتثال الأمر واجتناب النهي والاستغفار عن التقصير.

لهذا من المهم أن يكون الاستدلال في مسائل الاعتقاد، في المسائل الغيبية في مسائل المنهج، في المسائل التي يختلف فيها الناس فيها بين الفرق التي انقسمت، يكون الاستدلال بكتاب الله جل وعلا وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، ثم بالإجماع؛ لأنّ الإجماع حجة، ولما ذكر الشافعي رحمه الله تعالى الإجماع وأنّه حجة قالوا له من أين أتيت بأنّ الإجماع حجة؟ قال: فقرأت القرآن أريد دليلا على أن الإجماع حجة حتى بلغت قوله تعالى في سورة النساء {وَمَنْ يُشَاقِقْ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا}[النساء:١١٥]. و(غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ) يعني غير ما أجمعوا عليه، فتوعده الله بأن يصليه جهنم وساءت مصيرا؛ لأنّ هذه الأمة لا تجتمع على ضلالة كما جاء في الحديث الحسن عن النبي صلى الله عليه وسلم.

فإذن منهج الاستدلال وتحت هذه الجملة كلمات:

( منهج الاستدلال أن يكون بالقرآن ويشمل ذلك جميع الأحرف السبعة والموجود منها الآن القراءات ربما عشر أو أربعة عشرة قراءة وهي تدخل أو هي بعض بمجموعها بعض الأحرف السبعة بمجموعها، ولا صلة بين الأحرف السبعة والقراءات السبعة، القراءات السبعة هذا اصطلاح اصطلحه أبو بكر بن مجاهد في كتاب أحد القراء في كتاب اختار من قراء المسلمين الذين نقلوا القرآن سبعة، اختار سبعة قراء وجعلهم في كتابه، القراءات السبع هذا شيء ليس مساويا للأحرف السبعة وإن اشتركوا في أن هذا سبع وهذا سبع.

( أما السنة فيُستدل عند أهل السنة والجماعة بما ثبت على الرسول صلى الله عليه وسلم، ولهذا يعني أهل السنة والجماعة بصحيح السنة وبما لا يصح من السنة، فلا يستدل في مسائل الاعتقاد والمسائل العظيمة بما لم يثبت عنه عليه الصلاة والسلام، ولهذا يقول ابن تيمية رحمه الله في معرض كلام له: أهل الحديث لا يستدلون بحديث ضعيف في أصل من الأصول، بل إما في تأييده أو في فرع من الفروع. أو كما قال رحمه الله، لأن السنة الصحيحة حجة، فإذا ثبت الحديث بأنْ كان حديثا صحيحا أو كان حديثا حسنا؛ إما أن يكون حسنا لذاته، أو أن يكون حسنا لغيره لتقوية الشواهد له لم يكن فيه نكارة ولا شذوذ، فإنه يحتج به، فهذا من التلقي عند رسول الله صلى الله عليه وسلم.

(

أما الإجماع فإنّ الإجماع إذا نقله جمع من العلماء وقالوا: أجمع العلماء على كذا. فإنه يُقبل، وأما إذا قال أحد العلماء: أجمع العلماء على كذا. فإنه قد يكون له اصطلاح في الإجماع كما كان لابن المنذر اصطلاح في الإجماع رحمه الله تعالى وكما كان لغيره إصلاح لكلمة ”أجمعوا“ كذلك اتفقوا على كذا، فإذا نقل أكثر من عالم هذا الإجماع ولم يتعقب فإن هذا يدل على صحة هذا الإجماع، وكذلك ما اشتهر من الإجماعات؛ ما اشتهر من الإجماعات حتى غدا معروفا عند أهل السنة والجماعة بحيث لا يُحتاج فيه إلى إثبات نقل عليه؛ مثل تقديم أبي بكر رضي الله عنه للخلافة لتقديمه في الفضل، وكذلك تقديم عمر بعده لتقديمه في الفضل، وكذلك تقديم عثمان بعده على من عداه من الصحابة لتقديمه في الفضل، وهكذا علي رضي الله عنه، فإننا نعلم أن الصحابة على هؤلاء الأربعة أجمعوا واتفقوا على ما ساروا إليه بنقل جماهير المسلمين بحيث كان فائضا ومستفيضا من المعلوم.

وثم بحوث أخرى تتصل بمنهج الاستدلال.

إذن تلحظ أنّ منهج الاستدلال عند أهل السنة والجماعة والطائفة المنصورة ليس فيه تقديم العقل كما يقدمه المعتزلة، ليس فيه الأخذ ببعض الكتاب دون بعض كما هو عند الخوارج والمرجئة وفئات، ليس فيه تقديم أو الاحتجاج بالمنامات أو ما بما يسمونه الفيوضات عند الصوفية، وعند بعض الناس الذي يرى أنه صار متعبدا متعبدا جاءه منام ظنه وحي ربما خالف، خالف... ولهذا يحكي عن أحد العلماء وأظنه عبد القادر الجيلاني وكان سنيا وإنْ خالف من بعده فعظموه حتى خرج أتباعُه عن طريقة السلف، قال: جاءني في المنام -أو كما جاء في الرواية- شيطان فقال أنا ربك أسقطت عنك الصلوات، فقال قلت أعوذ بالله منك فقال فساح ولم أره. لأن إسقاط الصلوات عن واحد من عباد الله لم تأتِ به الشريعة، فهذا عالم لا يمكن أن يأخذ بكلام أحد يأتيه ويجعله مقدما على ما جاء في النصوص بما أوجب الله عليه، ظل بهذا الطريق فئات فرأوا أنّ الصلوات والعبادات ربما سقطت عنهم، وأنهم وصلوا إلى حالة من الإيمان والقوة بحيث أنه إذا عاشر منكرا أو أنه إذا ترك واجبا أنه لا يضره في إيمانه كما هو عليه طائفة من الذين أسقطوا على أنفسهم التكاليف، أو ظنوا أنهم يسعهم الخروج عن شريعة محمد عليه الصلاة والسلام. فإذن الاستدلال بالمنامات، الاستدلال فيقول جاءني ما جاءني في الفيوضات ورأيت كذا، هذا ليس من منهج أهل السنة والجماعة ولا من طريقة الفرقة الناجية؛ بل هو من طرق أهل الضلال، فلا يقدم العقل، ولا تقدم المنامات، ولا الفيوضات ونحو ذلك من ما يستدل به من يستدل ممن خالف طريقة الصحابة رضوان الله عليهم.

كل المسائل هذه فيها تفصيلات لكن يذكرها باختصار لأجل رعاية استيعاب الموضوع.

القسم الثاني

القواعد التي رعاها أهل السنة والجماعة الطائفة المنصورة الفرقة الناجية التي رعوها حتى فارقوا أهل الضلال بتمسكهم بالكتاب والسنة؛ القواعد في عقيدتهم وفي سلوكهم:

(

أولا: قالوا إنّ التوحيد الذي أمر الله جل وعلا به في كتابه هو أن يؤمن به جل وعلا دون ما سواه يكون في ربوبيته وفي ألوهيته وفي أسمائه وصفاته.

وقالوا إنّ القرآن دلنا على منهج إثبات الربوبية.

وأن القرآن دلنا على أن الله جل وعلا هو المستحق للعبادة وحده دونما سواه.

وأن القرآن -يعني والسنة في كل المواضع والسنة- دلنا القرآن والسنة على أن الواجب هو إثبات الأسماء والصفات لله جل وعلا وعدم تأويل شيء من ذلك يخرجه عن ظاهره.

وهذا بيِّن في أنّ الأدلة دلت على أنّ التوحيد الذي طلبه الله جل وعلا من الناس لما بعث إليهم الأنبياء إنما هو التوحيد المتعلق بالإله؛ المتعلق بالألوهية، قال جل وعلا لما أرسل كل رسول كما في سورة الأعراف(¬١) أن كل رسول يقول لقومه {أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ}(¬٢)،

¬__________

(¬١) لم أجدها في الأعراف.

(¬٢) هود:٢، فصلت:١٤، الأحقاف:٢١..

وقال جل وعلا {إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ}[الصافات:٣٥]، فأمر الله جل وعلا بهذا التوحيد الذي هو توحيد الإلهية وهو عبادته وحده دونما سواه، فقرّر أهل السنة والجماعة أنّ التوحيد الذي ينجي العبد في العبادة إنما هو أن يوقن بأنّ الله هو المستحق للعبادة وحده وأنّ هذا هو معنى لا إله إلا الله، وأن الربوبية؛ توحيد الربوبية يتضمنه توحيد الإلهية، فمن عبد الله وحده دونما سواه فإنه مؤمن بأن الله هو ربه وحده؛ مفارقة لطريقة الأشاعرة مثلا والمعتزلة والمتكلمين الذين قالوا إنّ التوحيد المطلوب من العبادة الذي ينجيهم هو توحيد الربوبية، فإذا كان كذلك فإنّ الله أثبت أن المشركين الذين بُعث إليهم النبي صلى الله عليه وسلم كانوا يوقنون بأن الله ربهم وأنه خالقهم ورازقهم ومدبر الأمر، {قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنْ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنْ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنْ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ}[يونس:٣١] يؤمنون بأنّ الذي يفعل هذا هو الله جل وعلا، هذا ربوبية، لكن ما أنجاهم، لهذا غلطوا الأشاعرة ومن نحى نحوهم لما فسروا الإله بأنه القادر على الاختراع، وفسروا الإله تارة بأنه المستغني عما سواه المفتقر إليه كل ما عداه، كما قال صاحب السَّنوسية من كتبهم يقول –يسمونها أم البراهين- يعني التي فيها البراهين الكافية وهي ليست كذلك، قال: فمعنى لا إله إلا الله لا مستغنى عما سواه ولا مفتقر عليه كل ما عداه إلا الله.

إذ الإله هو المستغني عما سواه المفتقر إليه كل ما عداه، هذا كل أحد يؤمن بأن الرب بأن الله جل وعلا مستغن عن الخلق وأن الخلق مفتقرون عليه، هذا يؤمن به أبو جهل ويؤمن به كل الذين عارضوا الرسل ليس عندهم إشكال، الإشكال ومعارضة الرسل في أن يُوَحَّد المعبود؛ أن يذروا الأصنام وأن يتوجهوا بالعبادة إلى إله واحد، ولهذا في القرآن {وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ}[البقرة:١٦٣] إذ أنهم كانوا إذا قيل لهم (لَا إِلَهَ) يعني يستحق العبادة إلا الله (يَسْتَكْبِرُونَ)، ولما قالوا في سورة ص {أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا}[ص:٥]، إذن فهذا المنهج مهم في أنّ السلف والصحابة فمن بعدهم إلى زماننا هذا ممن لزم هذا المنهج يعلمون أنّ الابتلاء وقع في الألوهية وممن أبرز هذا أيّما إبراز وركز عليه الحافظ الإمام ابن جرير الطبري في التفسير؛ فركّز عليه، وهناك من قبله من أئمة السنة، لكن هو كرر هذا المعنى في تفسيره في ذكر توحيد الربوبية نصا، وتوحيد الألوهية نصا.

أما توحيد الأسماء والصفات فمعناه الإيمان بأن الله جل وعلا له الأسماء الحسنى والصفات العلى وأنه لا مثيل له في أسمائه ولا في ما اتصف به من الصفات على ما قال جل وعلا { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}[الشورى:١١]، والذين خالفوا طريقة أهل السنة قالوا إن الصفات لا يثبت منها كل ما جاء في القرآن والسنة، وإنما تقسم الصفات إلى صفات دل عليها العقل، وصفات لم يدل عليها العقل بل دل العقل على أنه لا يوصف جل وعلا بها، وهذا تفريق بين كلام الله جل وعلا، والأخذ ببعض وردّ بعض؛ لأن الله جل وعلا لما وصف نفسه في كتابه وسمى نفسه جعل المجال مجالا واحدا، وجعل الطريق طريقا واحدا، لم يفرّق بين صفة وصفة؛ لأنها كلها أمور غيبية يذكر الله جل وعلا عن نفسه العلية وعن ذاته المقدسة جل جلاله ما يجب علينا أن نؤمن به، فلماذا يفرق الإنسان ما بين شيء وشيء وكله جاء في القرآن والسنة؟ فالتفريق هذا ليس من منهج أهل السنة؛ بل أهل السنة والجماعة يجعلون الباب بابا واحدا، فكل ما جاء في الكتاب أو السنة في وصف الله جل وعلا، أو في ذكر أي أمر من الأمور الغيبية فإنهم يثبتونها على ما دل عليه ظاهر اللفظ دون تأويل أو تحريف يخرجه عن ظاهره أو عن دلالة ظاهره. ولهذا تعلمون القاعدة التي قعّدها أهل السنة في هذا بأننا نؤمن بما جاء في الكتاب والسنة من ذكر أمور الصفات؛ من ذكر صفات الله جل وعلا أو أسماء الرحمن جل وعلا، من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل. فنحن لا نكيّف ولا نمثّل ولا نعطل ولا نجسم، لا نتأول تلك النصوص تأويلا تخرجها عن ظاهرها. فإذن إثبات اليدين لله جل وعلا هو مثل إثبات السمع لله جل وعلا، قال أولئك ممن ظل في هذا الباب، قالوا إننا إذن قلنا أن اليدين مثبتة لله جل وعلا، أو أن الله يوصف بالرحمة، أو أنه يوصف بالغضب ويوصف بالرضا، هذا معناه شبهناه بالمخلوق؛ لأن هذه أشياء يتصف بها المخلوق.

طيب ما الذي أثبتم من الصفات؟ قالوا أثبتنا وجود الله جل وعلا، وأثبتنا الكلام لله جل وعلا، وأثبتنا السمع لله جل وعلا، وأثبتنا الإرادة لله جل وعلا، وأثبتنا الحياة لله جل وعلا، وأثبتنا القدرة لله جل وعلا... إلى آخره. أليست هذه موجودة في المخلوق؟ أليست الحياة موجودة؟ أليس السمع موجودا؟ أليس البصر موجودا؟ أليست القدرة موجودة؟ فما الفرق عندكم ما بين اتصاف المخلوق بهذه الصفات واتصاف الله؟ قالوا: المخلوق له منها ما يناسبه قدرته محدودة. طيب تقول إذن في المقام الثاني: إنه إذن ما يليق بالله جل وعلا من الصفات لا يُنفى عن الله، فنقول لله وجه سبحانه كما يليق بجلاله وعظمته ولو لم يخبرنا الرب جل وعلا على أن له وجها لو لم يخبرنا أن له وجها لما أثبتناه، لو لم يخبرنا سبحانه وتعالى أنه متّصف بالرضا والغضب {غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ }[الفتح:٦]، قالوا: لا، الله لا يغضب. ليش ما يغضب؟ لأن هذه صفة نقص في المخلوق أنه إذا زعل. كيف يزعل؟ لماذا هل هو عندكم أن الغضب هنا ينفى لأجل مشابهة المخلوق؟ قالوا: نعم.

طيب، الصفات التي أثبتوها لا تشابه المخلوق؟ فلا مجال لهم في الإنكار، لهذا من خصائص أهل السنة أنهم لا يفرقون في باب الأسماء والصفات ولا في باب الغيبيات بين باب وباب، في باب الغيب قال جل وعلا { وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ}[الأنبياء:٤٧]، يأتي آتٍ ويقول ما فيه موازين؛ لأن الميزان يحتاجه الشخص الذي يُشك فيه هل هو عادل أو ليس بعادل؟ والله جل وعلا يوم القيامة هو الحكم العدل سبحانه، فما يحتاج إلى موازين، فإذن الموازين هذه معناها العدل لماذا قلتم هذا؟ لأجل أن العقل قال لهم لا نحتاج لهذا، أما أهل السنة والجماعة فقالوا أثبت الله الموازين فنثبتها والله جل وعلا جعل الميزان في مثقال ذرة، قال { فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَه}[الزلزلة:٧] لاحظ كلمة (مِثْقَالَ) { وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَه}[الزلزلة:٨]، ثم وَضْعُ الشيء في الميزان ليس هو لأجل إبراز عدل، لأجل حاجة الله جل وعلا أن يُثبت عدله ولكن لأجل إقامة الحجة على المخلوق المكلف؛ لأن هذا هو ميزانه، هذه حسناتك وهذه سيئاتك، وأنت الآن الحكم على نفسك { وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ}[الأنبياء:٤٧]، وفي الآية الأخرى قال جل وعلا { اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا}[الإسراء:١٤] فيُعطى الكتاب قبل الميزان فينظر في الكتاب كل شيء عمله من خير أو شر فإنه يجده في كتابه، ثم بعد ذلك يضع الله الميزان، وينظر العبد أنه توضع فيه الحسنات وأنه توضع فيه السيئات.

إذن التأويل الذي يُخرج هذه الآيات عن ظاهرها لاشك أنه باطل، إذن من خصائص أهل السنة والجماعة والطائفة الناجية أنهم لا يخوضون في آي القرآن ولا في دلائل السنة بتأويل يصرفها عن ظاهرها؛ بل يؤمنون بالغيب كله لأن الله أثنى عليهم بقوله في أول آية في القرآن { ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ}[البقرة:٢] المتقي الذي يخاف الله جل وعلا أوّل صفاته {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ}[البقرة:٣] ثم بعد ذلك ذكر العبادات، الإيمان بالله إيمان بالغيب، الإيمان بالملائكة إيمان بالغيب، الإيمان بالرسل الذين سلفوا إيمان بالغيب، الإيمان بالكتب إيمان بالغيب، الإيمان بالقدر إيمان بالغيب، الإيمان باليوم الآخر إيمان بالغيب، فرجع حقيقة أركان الإيمان والعقيدة إلى أنها إيمان بالغيب، فمن آمن ببعض الغيب وبعض الغيب تأوله فإنه خارج عن صراط الصحابة والفرقة الناجية في ذلك، هذه مسألة.

إذن مسائل التوحيد هذا نهجهم رضي الله عنهم وأرضاهم.

(

القاعدة الثانية: أنهم يؤمنون بأن الله جل وعلا جعل لكل شيء قدَرا كما أنه جعل لكل شيء قدْرا فما خلق الله من شيء إلا بقدَر سبحانه وتعالى قال جل وعلا { وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا}[الفرقان:٢] وقال سبحانه في سورة القمر {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ}[القمر:٤٩]، وقال سبحانه { وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا}[الأحزاب:٣٨] فإذن الإيمان بالقدر هذا من سِمَة أهل السنة والجماعة، (¬١)

¬__________

(¬١) انتهى الوجه الأول..

من الإيمان بالقدر؛ مما تميزوا به أنهم يعلمون أن الله جل وعلا جعل لكل شيء سببا، فأناط المسببات والنتائج بالأسباب وبالمقدمات، فيقول أهل السنة والجماعة إن الله جل وعلا جعل السبب ينتج المسبب، ومن فعل سببا فقد أتى بالواجب عليه، فإنه من الواجب على العبد أنْ يأتي بالأسباب التي توصل إلى المقصود، فأعظم الأسباب التي توصل إلى المقصود الإيمان بالله جل وعلا حتى ينجو العبد، أعظم الأسباب التي توصل إلى المقصود طاعة النبي صلى الله عليه وسلم، الإيمان بالقرآن وهكذا، فهذه من الأسباب العظيمة حتى لا يتمنى أحد على الله الأماني، كذلك في الأمور الكونية جعل الله جل وعلا الماء منبتا للزرع، قال جل وعلا {فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ}[ق:٩] أنبتنا به، جعل الله جل وعلا ولد فلان ابن فلان عقد أته سيأتي في اليوم الفلاني وفي الساعة الفلانية سيخرج إلى الدنيا؛ لكنه جعل لإتيانه سببا أن فلانا يتزوج ثم يُواقع امرأته في وقت معلوم إلى آخره، فتحمل به بإذن الله جل وعلا، هذه الأمور الأسباب يؤمن بها أهل السنة والجماعة، لكن في الأسباب لا ينظرون إلى الأسباب، لا يلتفتون إلى الأسباب، لا ينظرون إليها على أنها تُحَصِّل المقصود وحدها، بل ينظرون على أنها سبب والله جل وعلا هو الذي ينفع بالسبب ويجعل السبب سببا نافعا، خُذ فمثلا أحدهم يذهب إلى الطبيب فيعطيه دواء فلا ينفع، الذهاب إلى الطبيب سبب، الدواء سبب مشروع لا بأس به، تناول الدواء المباح لا بأس به، فإذا فعل ذلك، هل لابد أن يحصل له الشفاء؟ لا يحصل، فإذن نأتي السبب ثم بعد ذلك نفوض الأمر إلى الله جل وعلا في الانتفاع بهذا السبب، أما محو الأسباب أن تكون أسبابا كما على غير أهل السنة والجماعة من الذين ينفون الأسباب، ويقولون في القدر بالجبر الجبرية في باب القدر يقولون: لا، الأسباب هذه أشياء خلقها الله للظاهر، ولكن في الحقيقة الإنسان مجبور على كل شيء.

طيب الآن الإنسان يعلم أنه يشرب الماء فيرتوي، الارتواء كيف حصل؟ قالوا، ماذا يقول أهل السنة؟ يقولون الارتواء حصل بسبب الماء شربت فارتويت، يعني سبب ظاهر النار وَلَّعْتَها على شيء فأحرقته، النار هي التي أحرقته لكن من الذي نفع جعل الماء يروي؟ هو الله جل جلاله، من الذي جعل النار تحرق؟ هو الله جل جلاله، لو أراد الله جل وعلا أن يبتلي العبد بأن يشرب من الماء بحارا ولا يرتوي لفعل سبحانه وتعالى، كما يحصل مع بعض المرضى أو كما يحصل مع من ابتلاهم الله جل وعلا، وكذلك لو أراد الله جل وعلا أن يبطل فعل النار أن تؤثر بالإحراق لأبطل –لاحظ- لأبطل السبب، كما أبطلها حين قُذف إبراهيم عليه السلام في النار {قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ}[الأنبياء:٦٩] هذا قول أهل السنة.

أما أهل البدع، والجبرية فإنهم ماذا يقولون؟ يقولون: لما شربتَ الماء أحدث الله لك الشعور بالارتواء، لما اقترنت النار بهذه الورقة أحرق الله الورقة، لما حصل التقاء الذكر بالأنثى وضع الله جل وعلا الحمل، وهذا كما يرى أي منصف أنّ هذا خلل في العقل والتفكير؛ لأنك تسلب الأسباب أن تكون أسبابا، ولهذا أهل السنة ساروا في القدر على منهاج رضي؛ لأنهم نظروا إلى الأسباب نظرا صحيحا، ومسألة الأسباب مهمة في السلوك وفي القدر وفي الإيمان؛ لأن بها وضوح النظرة إلى هذه الأشياء.

من منهج أهل السنة والجماعة في باب القدر أيضا أنهم قالوا إنّ الإنسان جعله الله جل وعلا مخيّرا يختار طريق الحق ويختار طريق الضلال، كما قال سبحانه { وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ}[البلد:١٠] يعني طريق الخير وطريق الشر، يختار، { وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا(٧)فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا(٨)قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا(٩)وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا}[الشمس:٧-١٠] (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا) في الخير، و(خَابَ مَنْ دَسَّاهَا) في الشر، والذي يسعى في تزكية نفسه ويسعى في تدسية نفسه وخيبتها، لكن كما أنه ليس بمجبر وهو مختار، لكن هناك شيء مهم وهو أن الله جل وعلا يعين ويوفّق من توجه إليه، كيف؟ يعني الذي يرغب في الخير يعينه الله ويوفّقه، والذي يرغب في الشر ويسعى إليه يخذله الله ويكله إلى نفسه، فلهذا المؤمن المصدق بالقدَر يرى أنه فيما أطاع الله فيه أنه ليس من عند نفسه؛ هو نعم اجتهد، لكن الله أعانه، وهذا يحس بها كل واحد فينا أن الله أعانه، كذلك الذي عصى الله جل وعلا إنما عصى الله جل وعلا بمحض اختياره، والله جل وعلا خذله ووكله إلى نفسه.

(من القواعد أيضا في هذا الباب أنّ أمور الغيب بعامة بابها واحد كما ذكرنا، وأنه لا يُتَعَرَّضُ فيها بالتأويل، ونخص هنا ذكر التأويل؛ لأن التأويل نجده مبثوثا في كثير من كتب التفسير وكتب الحديث، يخرج المسألة الغيبية عن ظاهرها إلى ما يقبله العقل، والتأويل لفظ كان مستعملا؛ بل جاء في القرآن لفظ التأويل، وجاء في السنة، واستعمله المتأخرون على معنى باطل. أما الذي في القرآن والسنة فإنّ التأويل له معنيان:

المعنى الأول: أنّ التأويل بمعنى التفسير؛ يعني تأويل كذا يعني تفسير كذا، كما قال جل وعلا {وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَاي مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا}[يوسف:١٠٠]، (تَأْوِيلُ رُؤْيَاي) يعني تفسير رؤياي، {وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ}[يوسف:٤٤] يعني بتفسير الأحلام، هذا هو معنى الأول التأويل بمعنى التفسير.

المعنى الثاني: الذي في القرآن التأويل بمعنى ما تؤول إليه حقائق القرآن؛ حقائق الأحكام أو حقائق الأخبار، تؤول إليه؛ يعني ما تؤول إليه في النهاية، وهذا كما في قوله جل وعلا {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ}[آل عمران:٧]، يشمل تأويل التفسير فيما اشتبه على بعض الناس علمُه، ويشمل التأويل الذي ما تؤول إليه حقائق يوم القيامة، كذلك في قوله تعالى في سورة الأعراف { هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ}؛ يعني تأويل القرآن { يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنَا مِنْ شُفَعَاءَ}[الأعراف:٥٢]، إذن في قوله (هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ)، يعني ما تؤول إليه حقائق القرآن يوم القيامة، تؤول إليه؛ يعني تنتهي إليه، يوم القيامة يَبِينُ، يَبِينُ الوصف الحق، يَبِينُ الجنة، يَبِينُ النار، يَبِينُ الظالم، يَبِينُ، الحقائق تَبِينُ.

هذان المعنيان صحيحان.

أما التأويل الثالث الباطل الذي ينفيه أهل السنة والجماعة وليس من منهجهم، هو أنْ يُصرف اللفظ الذي في القرآن والسنة مما يتعلق بالغيب إلى معنى آخر لا يدل عليه الظاهر لأجل العقل، وهذا هو طريقة المتكلمين؛ من المعتزلة، الأشاعرة، الماتريدية، والكلابية، وفئات كثيرة، ويدخل فيهم الرافضة، والزيدية، الإباضية، والخوارج، كلهم ينحون منحى التأويل هذا، يقولون العقل دلَّنا على أنّ هذه لا نحملها على ظاهرها، تحملونها على أي شيء؟ نحملها على معنى ثان. يؤولونها بما يتفق مع العقل، هذا تأويل باطل.

التأويل في اللغة التفسير. التأويل في القرآن جاء بمعنى التفسير؛ فسّر الآية بظاهرها، فإذا كنت لا تحسن تفسير ظاهرها أمرّها كما جاءت، فإنّ ذلك تفسيرها لأنك لا تدخل فيما لا علم لك به

(القاعدة الرابعة في هذا الأمر المهم أنّ أهل السنة والجماعة تميزوا بأنهم في الإيمان يقولون: إن الإيمان قول وعمل واعتقاد؛ قول باللسان، وعمل بالجوارح والأركان؛ يعني بآلات الإنسان، ببدن الإنسان، واعتقاد بالجنان، وليس الإيمان اعتقاد بدون عمل، أو قول اعتقاد بدون عمل، فلا بد من الثلاث، هذه حقيقة الإيمان وهي أركان الإيمان.

وليس قولهم في الإيمان كقول من خالفهم؛ لأنهم أخذوا مسألة الإيمان أخذوها مما يدل عليه القرآن والسنة، قال النبي عليه الصلاة والسلام عليه الصلاة والسلام «آمُرُكمْ بِالإيمَانِ بِاللّهِ وَحْدَه، أَتَدْرُونَ مَا الإيمَانُ بِاللّهِ وَحْدَه؟» قَالُوا: اللّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ «أنْ تشْهَدوا أنْ لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وأن تقيموا الصلاة، وتؤتوا الزكاة، وأن تؤدوا الخمس من المغنم» وفي رواية «وأنْ تجاهِدُوا في سَبِيلِ الله» هنا سألهم: (أَتَدْرُونَ مَا الإيمَانُ) ثم ذكر أشياء، هذا السؤال عن بيان حقيقة، يريد أن يبين لهم حقيقة الإيمان، ما هي؟، فذكر الشهادتين، ذكر الأعمال؛ الصلاة عمل بدني، الزكاة عمل مالي، وذكر آداء الخمس من المغنم، الذي هو نتيجة للجهاد في سبيل الله كذلك في الحديث الآخر «الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ, أَوْ بِضْعٌ وَسِتّونَ شُعْبَةً, فَأَعْلاَهَا قَوْلُ لاَ إِلَهَ إِلاّ الله, وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطّرِيقِ, وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ» لماذا ذكر النبي صلى الله عليه وسلم هذه الثلاثة؟ يُبَيِّن الأعلى والأدنى، والأعلى اِلْحَظْ أنّه قول، والأدنى اِلْحَظْ أنه عمل، والحياء هذا إيش؟ شيء في القلب، الحياء أمر قلبي ينتج عن أشياء، ليدل عليه الصلاة والسلام أُمتَه على أنّ الإيمان فيه أقوال وأعمال وأشياء قلبية.

إذن فهذا حقيقة قول أهل السنة الذي تميزوا به.

أما الخوارج والمعنزلة ومن خالف، فإنهم جعلوا الإيمان شيئا واحدا إما أن يأتي كله، وإما أن يزول كله.

أما أهل السنة فقالوا: العمل يختلف؛ عمل فلان عن فلان، هم درجات عند الله، هذا رجل متعبد، وآخر خلط عملا صالحا وآخر سيئا، فهل يستوون؟ لا، الإيمان يتبعض؛ فهو مراتب، بعض الناس أعلى من بعض في الإيمان.

أما غيرهم قالوا: لا، هو حقيقة واحدة، إمّا أنْ يأتي كلُّه وإما أن يذهب كلُّه.

الأمر الثاني قالوا: إن الذي يرتكب الكبيرة ليس بمؤمن؛ لأنه فقد شرط صحة الإيمان وهو العمل.

وأهل السنة والجماعة يقولون: لا، هو مؤمن بإيمانه، ولكنه فاسق بكبيرته، واحد عنده عمل صالح وهو نفسَه عنده عمل آخر سيء، الله جل وعلا يقول {وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ}[التوبة:١٠٦]، وقال في وصفهم {وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا}[التوبة:١٠٦] فالذي يأتي إلى الناس ويقول هذا الإيمان إما أن يأتي كلُّه وإلا ذهب كله، هذا ليس على طريقة أهل السنة والجماعة، سواء كان المحكوم عليه فردا، أم كان حاكما، يقول إما أن يأتي كله أو يذهب كله فإن هذا ليس من أقوال أهل السنة، بل طريقة أهل السنة والجماعة الطائفة المنصورة في باب الإيمان أنهم يقولون: الإيمان يتبعض، وأن المؤمن يمكن أن يكون يعمل خيرا، ويمكن أن يكون يعمل شرا. فهو ربما جمع بين هذا وهذا، فهو مؤمن بإيمانه، فاسق بكبيرته، لا نسلبه اسم الإيمان لأجل معصية وقع فيها.

القسم الثالث

من خصائص أهل السنة والجماعة ما يتعلق بالمنهج الذي سلكوه تجاه الصحابة رضوان الله عليهم أو في الجهاد أو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أو نحو ولاة الأمر وما شابه هذه المسائل؛ لأن هذه المسائل افترقت فيها الأمة، فأول ما حدث الخروج على عثمان رضي الله عنه، ثم تكفير بعض الصحابة؛ تولي بعض وتبرأ من بعض مثل الخوارج والناصبة والرافضة، ثم جاء ضلال في باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كما عند المعتزلة في وقت متأخر، وهكذا.

فاتّسم أهل السنة والجماعة لإكرام الله جل وعلا لهم بالنجاة والنصر بأنهم يسلكون في ذلك بما دلت عليه النصوص ولا يفرِّقون في ذلك بين نص ونص أو يُخرجون النصوص عن ظاهرها.

ففي مسألة الصحابة: إنّ أهل السنة والجماعة والطائفة المنصورة والفرقة الناجية ويتولون جميع الصحابة بلا استثناء؛ كل صحابي فإننا نحبه ”فلمقام أحدهم ساعة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم خير من عبادة أحدكم ستين سنة“ كما جاء في الأثر عن بعض الصحابة، وقال عليه الصلاة والسلام «لاَ تَسُبّوا أَصْحَابِي.

فَوَالّذِي نَفْسُ مُحًمَّدٍ بِيَدِهِ لَوْ أَنّ أَحَدَكُمْ أَنْفَقَ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَباً مَا بَلَغَ مُدّ أَحَدِهِمْ, وَلاَ نَصِيفَهُ» يعني ولا نصف المد، والله جل وعلا يقول { مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنْ اللَّهِ وَرِضْوَانًا}[الفتح:٢٩]، إلى أن قال في آخر الآية آخر سورة الفتح { وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا}[الفتح:٢٩]، وقال جل وعلا { لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنْ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ}[الفتح:١٨]، وقال جل وعلا { وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ} يعني بعد الصحابة { يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ}[الحشر:١٠]، فمن خصائص أهل السنة محبتهم لجميع الصحابة، وأنهم يتولون الجميع، ولا ينتقصون صحابيا من الصحابة مهما كان، لا ينتقصونهم، وأفعال الصحابة رضوان الله عليهم مما اجتهدوا فيه، منهم من كان مصيبا فله أجران، ومنهم من كان مخطئا اجتهد رغبة في الأجر وتحريا للحق فله أجر واحد، وهكذا كان الأمر في الخلاف ما بين علي رضي الله عنه ومعاوية رضي الله عنه، فإن أهل السنة والجماعة يرون هنا أنّ عليا رضي الله عنه هو المصيب فهو الأولى بالحق، وهو الذي يجب على الناس إذْ ذاك الالتزام به، ومعاوية رضي الله عنه كان مجتهدا فله أجر واحد على اجتهاده، ويرتبون الصحابة أنّ الخلفاء الأربعة ترتيبهم في الفضل كترتيبهم في الخلافة أبو بكر، ثم عمر، ثم عثمان، ثم علي، ولا ينتقصون أحدا من الصحابة البتة.

كذلك منهجهم مع أمهات المؤمنين رضي الله عنهن، وأخصّهن خديجة رضي الله عنها وعائشة رضي الله عنها الصّدّيقة بنت الصديق، فإن أهل السنة والجماعة يتولون جميع أمهات المؤمنين، ولا يذمون امرأة من زوجات النبي صلى الله عليه وسلم؛ بل يشهدون أنهن زوجاته في الآخرة كما كنّ زوجاته في الدنيا عليه الصلاة والسلام، كما قال جل وعلا في وصف النساء وأزواجه { النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ}[الأحزاب:٦] فهن أمهات المؤمنين والأم لها حق -صحيح أنها ليست أم في المحرمية وليس الصحابي محرما لها- فهذا أُمّ في الحق، وفي تحريم النكاح كما هو معلوم.

أمّا أهل البدع فتجد أن الخوارج يكفرون بعض الصحابة، من الذي الذي قتل عثمان؟ الخوارج. من الذي قتل علي رضي الله عنه؟ الخوارج. أفضل رجلين في زمانهما عثمان وعلي يُقتلان تقربا إلى الله جل وعلا، هل بعد هذا الضلال من ضلال؟ يأتي عبد الرحمن بن ملجم الذي قتل عليا، وكان متعبدا من الخوارج الذين وصفهم النبي صلى الله عليه وسلم بقوله « يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ. وَصِيَامَهُ مَعَ صِيَامِهِمْ» ما أعجبته تصرفات علي رضي الله عنه فسعى، واتفقوا على أن يُقتل ثلاثة منهم عليًّا فقُتل علي فأتوا إلى ابن ملجم ليقطعوا رأسه، فقال: إني سائلكم ألا تقطعوا رأسي مرة واحدة بل قطِّعوا أطرافي شيئا فشيئا حتى ألتذَّ بتعذيب بدني في سبيل الله جل وعلا. أعظم من هذه رغبة في سبيل الله جل وعلا، لكن هل هم رضي الله عنهم؟ لا، بل هم كلاب أهل النار، كما قال عليه الصلاة والسلام «أيْنَمَا لقِيتُمُوهُم فاقْتُلُوهُم فإنَّ فِي قَتْلِهِم أَجْرًا لِمَنْ قَتَلَهُم» مع أن عبادتهم عظيمة، -اسمع كلامهم- حتى أتى الخارجي الثاني يمدح هذا الذي قتل علي يقول:

يا ضربة من تقيٍّ ما أراد بها إلا ليبلغ من ذي العرش رضوانا

إنّي لأذكرُه حينا فأحسبُه أوْفى البرية عند الله ميزانا

يقول أوفى البرية عند الله ميزانا هو الذي قتل علي، هذا ضلال، ضلال مبين، مع كثرة العبادة ومع كثرة الصلاح الظاهر لكنهم كلاب أهل النار، لما؟ لأنهم لم يلتزموا نهج الصحابة رضوان الله عليهم، فالطريقة الأولى والجماعة هي الفرقة الناجية ومن عداهم لاشك أنه متوعَّد بالنار ومن أهل الضلال.

أما في مسائل العلماء بصلتها بالصحابة: فإن طريقة أهل السنة والجماعة أنهم لا يذمون أهل العلم إذا أخطؤوا في مسألة ما داموا مستمسكين بما دل عليه الدليل؛ يعني في الجملة، فإذا غلِط أحدهم في مسألة أو في مسألتين أو اجتهد فأخطأ، فإنهم لا يتبعونه فيما أخطأ فيه، لكنهم لا يذمونه لأنهم يعلمون أنه مجتهد، وأن العلماء هم ورثة الأنبياء، فمن منهجهم سلامة ألسنتهم من الوقيعة في أهل العلم؛ لأن العلماء هم ورثة الأنبياء، وهم الذين يدلُّون الناس على الشريعة، فإذا قُذف العلماء وطُعن أهل العلم لأجل أنّ فلان لم يصوِّب فعلهم فإنه يقع الضرب في ماذا؟ في الشرع، وأفرح ما يفرح الشيطان وأولياء الشيطان في أن يُطعن في الذين يُرشدون الناس وهم العلماء؛ لأنْ يختلّ الناس ولا يبقى لهم من يُرشدهم، أو لا يبقى لهم من يثقون به؛ فيسيرون وفق أهوائهم فيضلون ويُضلُّون، لهذا سلامة اللسان من الوقيعة في أهل العلم، هذه السنة وخصّيصة من خصائص الطائفة المنصورة والفرقة الناجية.

من صفاتهم أيضا وخصائصهم في هذا المقام المتعلق بالمنهج: أنهم يتولّون ولي الأمر الذي وَلاَّه اللهُ جل وعلا أمرهم، ويدعون له بالصلاح والمعافاة، ويعينونهم على الخير، ولا يعينونهم على الشر؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم؛ بل لأنّ الله جل وعلا أمر بذلك في كتابه، وأمر به نبيُّه صلى الله عليه وسلم، فقال { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ}[النساء:٥٩]، وقال جل وعلا {وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ [عَلَيْكُمْ](¬١) وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمْ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا}[النساء:٨٣]، ويؤمنون بقول النبي صلى الله عليه وسلم «مَنْ أَطَاعَ الأَمِير فَقَدْ أَطَاعَنِي. وَمَنْ عَصَىَ الأَمِير فَقَدْ عَصَانِي»، وأهل السُّنّة يُطيعون ولاة الأمر في غير المعصية، أما في المعصية فلا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، قولهم في غير معصية يشمل مسألتين:

المسألة الأولى: أنهم يطيعونهم فيما فيه طاعة لله جل وعلا؛ يعني أمروا بالصلاة فإننا نطيعهم طاعة لله جل وعلا ثم طاعة لأولي الأمر، أمروا بأداء الزكاة لا يفرّ المسلم منها؛ بل يطيع الله جل وعلا ثم يطيع ولي الأمر، أمروا بالجهاد فإنّ الجهاد مع كل بَرّ وفاجر من ولاة الأمور وهكذا.

¬__________

(¬١) لم يذكرها الشيخ.

أما المسألة الثانية: فإنهم يُطاعون فيما هو من موارد الاجتهاد، إذا كانت المسألة اجتهادية؛ اختلف فيها أهل العلم، فإنهم، أو اجتهد الوالي في مصلحة للدين ومصلحة للمسلمين فإنه يُطاع ولو لم يكن اتفاق على أنّ هذا فيه مصلحة، بل يُطاع في المسائل الاجتهادية، وهذا ما يتعلق بالمصالح المرسلة، أما ما فيه نص فخالفه فإنّ هذا فيه معصية فلا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، وهذه هي التي بيَّنها عليه الصلاة والسلام في قوله «إنّمَا الطّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ» يعني فيما عُرِفت الطاعة فيه في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم.

وهنا خالف في طاعة ولاة الأمور الخوارج فخرجوا على عثمان، ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية لمّا ردّ على الشيعة في كتابه منهاج أهل السنة قال: وما من أحد خرج على ولي الأمر إلا وله تشبثٌ ببعض التأويل الذي له فيه حق-لأنّه ما يمكن واحد يكون ولي الأمر كاملا ثم يخرج عليه، لا يكون هذا شيء آخر، لكن يكون ولي الأمر كاملا ويخرج عليه هذا، إنما يخرج الذين يخرجون لأجل مخالفة أو مخالفات رأوها، يقول:- وهكذا كانوا الذين خرجوا على عثمان رضي الله عنه الخليفة الراشد، فإنهم تشبثوا بمسائل أخذوها عليه في تصرفه في بعض الأموال، وفي تعيينه لبعض قرابته، وأرادوا في الحق ظاهرا، والمالَ أرادوه باطنا. أو نحو كلامه رحمه الله. يعني أنّ المسألة اختلطت في الرغبة في الدنيا والرغبة في الآخرة، فنقذوا وخرجوا ولم يطيعوا لأجل دخول هذه في هذه. والله جل وعلا حسيب كل عبد على نفسه.

الأخيرة أو قبل الأخيرة: منهجهم في التعامل مع الخلق؛ في الدعوة، الأمر بالمعروف النهي عن المنكر، وفي الجهاد في سبيل الله جل وعلا، فإنّ الطائفة المنصورة وُصفت بأنها منصورة، وبأنها ظاهرة على الحق، والظُّهور هنا -كما قال العلماء-:

(

هو ظهور باللسان والبيان في كل زمان وأوان؛ لأن معهم القرآن، والله جل وعلا جعل القرآن مهيمنا على ما عداه، فظهورهم على كل أحد لا بد؛ لأن حجتهم أقوى، لأن برهانهم أقوى، فَهُم يقولون بالقرآن والسنة، فما دل عليه فهو الحق والهدي، فهذا ظهور لسان وبيان.

( والقسم الثاني يكون أحيانا، وهو ظهور السيف والسنان؛ يعني أن يتغلبوا على غيرهم وأن يظهروا على غيرهم ظهور سيف وسنان بالقتال والجهاد، فهذا يكون بعض الأحيان، فليس دائما يُشْرع الجهاد، وليس دائما يكون الجهاد في سبيل الله جل وعلا بالسيف موجودا؛ بل قد تمر في الأمة فترات لا يكون فيها جهاد، كما قال عليه الصلاة والسلام «تَكُونُ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ بَنِي الأَصْفَرِ هُدْنَةٌ» إلى آخره، أما ظهور بالبيان واللسان فهذا في كل زمان.

في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، هم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر؛ يأمرون المسلم بالمعروف وينهون المسلم عن المنكر، لا رغبة في الاستعلاء عليه؛ ولكن رحمة له ودِلالة للخلق على الخالق جل وعلا، وامتثالا لقوله {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ}[آل عمران:١١٠]، ما معنى الآية؟ يعني كنتم للناس يا أمة محمد عليه الصلاة والسلام، كنتم للناس خير أمة أخرجت يعني على الإطلاق، الأمة ليست تُخرج للناس، بعض الناس يتصور معنى الآية (كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ) أنّ الأمة أُخرجت للناس، لا، الأمة لا تَخرج للناس، الذي بُعث للناس من؟ الرسول. لكن معنى الآية كنتم للناس خير أمة أخرجت تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله، فالدعوة ؛ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، النهي عن المنكر، النهي عن الشرك، النهي عن البدع، النهي عن المحرمات، هذا من معالم خيرية هذه الأمة للناس، صحيح أنّ المأمور وأنّ المنهي يغضب أو يِزْعَل أو لا يرغب أنْ يكون مأمورا منهيا، لكن أنتَ تدله على ما فيه مصلحته، مثل من عندك رجل يحتاج إلى إسعاف وهو ما يدري أنه مريض أو داخ؛ جاته دوخة وطاح ولا يدري أنه مريض لابد أن يسعف، فإذن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مصدره الرحمة وليس مصدره الاستعلاء على الخلق، فإذا رحمت العباد فأمرتهم ونهيتهم ودعوتهم إلى الله جل وعلا فإنك في الحقيقة تكون صاحب حق عليهم وصاحب فضل عليهم لو كانوا يشعرون .

كذلك الجهة الأخرى وهي أنهم في دعوتهم وفي أمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر وفي تعاملهم مع الخلق يتصفون بصفة في كل أحوالهم وأحكامهم، وهي أنهم يتقون الله جل وعلا في ألسنتهم؛ فلا يقولون إلا بالحق، كما قال جل وعلا في أمره لعباده {وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ}[الإسراء:٥٣]، فالمتحقّق بصفة أهل السنة والجماعة وبصفة الطائفة المنصورة وبسماتهم فأنه لو أغضبه من عنده فأنه يكتم ويصبر ولا يقول إلا التي هي أحسن، لماذا؟ لأن المُرَادّة والمضادّة تُحْدِثُ تَفَرُّق، والله جل وعلا أمر بالاجتماع ونهى عن التفرق، الإصلاح يكون بالطريقة السّويّة سواء بين الأفراد، أو بين فلان وفلان، أو بين فئة وفئة، أو بما هو أكبر، يكون بالطريقة الشرعية الصحيحة.

فإذن من سماتهم سلامة ألسنتهم، قيل للإمام أحمد لا نراك تتكلم في فلان قال يا عبد الله -يعني ابنه- وهل رأيت أباك يوما يسب أحدا؟ -ليش ما تسبّ فلان وفلان، حتى ولو كانوا- قال: وهل رأيت أباك يوما يسب أحدا؟. وقال الإمام أحمد رحمه الله: ودِدتُّ أنّ جسمي قُرِّضَ بالمقاريض وأنّ الخلق أطاعوا الله جل وعلا. وقال آخر من السلف الصالح رضوان الله عليهم: نحن أنفع لهؤلاء من أنفسهم؛ يريدون أن يقتحموا، ونحن ندعوا لهم أو نأمرهم وننهاهم.

لهذا مسالة أن يكون المرء صاحب عقيدة توحيد وفي كل زمان ومكان تجده صاحب غيبة، ويقدح في فلان، ويسبُّ فلانا، هذا يُظلم القلب ويُصَيِّر في القلب قسوة، والقلب محتاج إلى النور، والمخالفة بالاعتداء بالكلام أيضا بحسب الكلام المعتدى عليه، قد تعدي على صاحب مقام رفيع فيكون أعظم في حقه.

فرق ما بين النصيحة وما بين التشهير في بيان الحق حتى يعلم الناس أن غيره باطل، وما بين السّب والشتم والألفاظ التي ليست من سمات المتحققين بمنهج السلف.

إذن فمن سمات أهل السنة والفرقة الناجية كما كان عليه الصحابة رضوان الله عليه أنهم كانوا لا يمارون؛ لأن الله نهاهم عن المراء، ونهاهم عن المجادلة إلا بالتي هي أحسن، عن أهل الكتاب، ماذا قال الله فيهم؟ {وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ}[العنكبوت:٤٦] (إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) يعني أحسن ما تحب، فكيف بالمسلم؟ كيف تجادله؟ كيف ترد عليه؟ كيف تخاطبه؟ هذا لابد أن يكون بأسلوب شرعي مَرضي حتى يتحقق سلامة القلب وسلامة اللسان من المخالفة.

في الختام هذه كلمات في هذا الموضوع الطويل؛ لكنها تعطي الحاضرين بعض صفات وسمات بما ينبغي أن يكون عليه أهل السنة والجماعة والمتبعون للسلف الصالح الذين يرجون النجاة، فلا شك أن:

كل خير في اتّباع من سلف وأن كل شر في اتّباع من خلف

وأنّ التزام طريق أئمة أهل الحق والسنة أنه خير في الحال والمآل، وأنّ الصبر واجب، وأنّ التعلم وأخذ الحِيطة للمرء في لسانه وأعماله أنّه سبب في النجاة، فلا يُخَاطِرَنَّ أحد بدينه في مخالفة طريقتهم رحمهم الله تعالى؛ بل ورضي عنهم وأرضاهم.

هذا وفي الختام أسأل الله لي ولكم التوفيق والسداد، وأن يجعلنا هداة مهتدين غير ضالين ولا مضلين، كما أسأله سبحانه أنْ يوفق ولاة أمرونا للعمل بالحق والدِّلالة عليه، وأن يجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى، وأن يجعل ولاتنا في من خافه واتقاه واتبع رضاه إنه سبحانه جواد كريم، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

أعدّ هذه المادة: فؤاد عز الدين

سالم الجزائري

تفاني السلف في نشر الدعوة إلى الله

- - - - - - - - - - -

تفاني السلف في الدعوة إلى الله

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له هو الملك الحق المبين، وأشهد أم محمدا عبده ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، فصلى الله وسلم على نبينا محمد كلما صلى عليه المصلون، وصلى الله وسلم على نبينا محمد كلما غفل عن الصلاة عليه الغافلون، وعلى الآل والصحب أجمعين.

إما بعد:

فيا أيها الإخوة في الله:

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

فإنه لمناسبة سارة سعيدة أن يكون مع تنظيم المعرض الثالث لوسائل الدعوة إلى الله سلسلة من البرامج الدعوية والمحاضرات والدروس والدورات التدريبية النافعة، ولذلك ليتوافق التواصل ما بين القول والعمل وما بين التنظير وما بين التطبيق، فإنّ الأصل في نجاح أعمال الدعوة إلى الله أن يكون القول والعمل معا، وأن يكون القائمون على الدعوة إلى الله ييسرون سبيل الدعوة، ويفتحون أبوابها، وأن يكونوا جميعا يدا واحدة في الخير متعاونين على البر والتقوى.

ولا شك أن الدعوة إلى الله جل وعلا هي مهمة الرسل عليهم صلوات الله وسلامه، وهي وظيفة الأنبياء والمرسلين، كما عبر العلامة شمس الدين ابن القيم، فإن الأنبياء والمرسلين بعثوا إلى شيء واحد وهو الدعوة إلى الله جل وعلا، الدعوة إلى الله بتقواه، الدعوة إلى الله بتوحيده، الدعوة إلى الله باتباع رسوله الذي أرسل، الدعوة إلى بأن تطلب مراضي الله جل وعلا وأن يبتعد عن مساخطه سبحانه وتعالى.

ولهذا أجمعت الأنبياء والمرسلون جميعا من لدن آدم عليه السلام -وهو أول الأنبياء- ونوح عليه السلام -وهو أول الرسل- إلى خاتم الأنبياء والمرسلين محمد بن عبد الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أجمعوا على البذل في الدعوة إلى الله امتثالا وحضا على نشر ما يحب الله جل وعلا ويرضاه من الأقوال والأعمال التي هي سبيل الدعوة، ولهذا قال جل وعلا {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ}[فصلت:٣٣]، وهذا فيه تفضيل للداعي إلى الله جل وعلا بقوله إذا أتبع القول بالعمل {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ} فلا أحد أحسن قولا ممن يدعو إلى الله جل وعلا، يدعو إلى تعظيم الله، يدعو إلى توحيد الله، يدعو إلى ترك الشرك ووسائله، يدعو إلى اتباع السنة، يدعو إلى أن يطيع الخلق ربهم جل وعلا.

ولهذا قال الحسن البصري رحمه الله تعالى في هذه الآية لما تلاها قال: هذا حبيب الله، هذا ولي الله، أجاب الله في دعوته ودعا الناس إلى ما أجاب الله إليه من دعوته هذا ولي الله هذا صفي الله .

وهذا كما قال أيضا الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى قال: وددت أن الخلق أطاعوا الله وأن جسمي قرض بالمقاريض.

وهذا يعطيك حدة فقه أئمة الدين بالقرآن وبسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وبحرصهم الشديد على نشر الدعوة والبذل في أن يطيع الخلق ربّهم جل وعلا.

فالدعوة إلى الله جل وعلا مقام عظيم وشرف كبير ومنزلة رفيعة عالية اختص الله جل وعلا بها الأنبياء والمرسلين، ومن سار على نهجهم في هذا السبيل، لهذا قصّ الله جل وعلا في القرآن سير الأنبياء وسير المرسلين منبها إلى أنهم كانوا دعاة إلى الله جل وعلا.

فانظر مثلا إلى قول أول الرسل عليهم صلوات الله وسلامه نوح عليه السلام في سورة باسمه سورة نوح {قَالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا وَنَهَارًا (٥) فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعَائِي إِلَّا فِرَارًا}[نوح:٥-٦]، فدعاهم مع أنه المؤيد بالمعجزات والبراهين، دعاهم ألف سنة إلا خمسين ليلا ونهارا، لم ييأس، ولم يتواكل؛ بل كان مقبلا على هذا السبيل ليلا ونهارا والنتيجة {فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعَائِي إِلَّا فِرَارًا}.

وأخبر الله جل وعلا عن نوع آخر من الدعوة في قصة إبراهيم الخليل عليه السلام لما ناظر قومه كما أخبر في سورة الأنعام في قوله {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً}[الأنعام:٧٤] الآيات حيث قال فيها مناظرا لقوله {فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ(٧٧) فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَآ أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (٧٨)}[الأنعام:٧٧-٧٨]، قال أهل العلم: كان إبراهيم عليه السلام مناظرا للمشركين بما ذكر لا ناظرا في الملكوت أو في الدلائل.

لهذا كان من منهج أهل السنة والجماعة أن إبراهيم عليه السلام كان في هذه الآيات وما قاله داعيا إلى الله بالمناظرة بالمحاجّة لهذا قال في آخرها {وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاء}[الأنعام:٨٣]، فإبراهيم عليه السلام دعا إلى الله جل وعلا في وجه من أوجه الدعوة وهو المناظرة والمجادلة وبذل في ذلك، ودعا من؟ دعا أباه كما في قصته في سورة مريم، ودعا قومه كما في قصته في سورة الأنبياء وفي الصافات وفي غيرها، ودعا الناس إلى ذلك، فآمن به من آمن وكان من أعظم من آمن به لوط عليه السلام {فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ وَقَالَ إِنِّي [مُهَاجِرٌ إِلَى رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ](¬١)}[العنكبوت:٢٦].

وهنا تقف أن الأنبياء عليه السلام والرسل عليه الصلاة والسلام كانوا أكثر الخلق بذلا في الدعوة إلى الله جل وعلا؛ لأن الله كلّفهم بذلك وأمرهم به كما أمر نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بذلك، فالجميع مأمورون بتبليغ رسالات الله، الجميع مأمورون بتبليغ الدعوة إلى الله جل وعلا، وهذا السبيل وهو سبيل إبلاغ الدعوة هو سبيل الأنبياء وهو هداهم وهو هديهم وهو سمتهم الواجب الذي أوجبه الله جل وعلا عليهم، فنحن مأمورون أن نقتدي بهم، قال جل وعلا في حقهم {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ}[الأنعام:٩٠]، يعني اقتد بذلك الهدى الذي منه أنهم كانوا دعاة إلى الله جل وعلا.

¬__________

(¬١) الشيخ قال:{وَقَالَ إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ}[الصافات:٩٩]، وهو قول إبراهيم عليه السلام.

وخذ مثلا لذلك يوسف عليه السلام، يوسف عليه السلام في جميع أحواله التي تقبل فيها منذ أن كان في بيت العزيز وما حصل في بيت العزيز، إلى أن مكّنه الله جل وعلا وقدم عليه أبوه وأمه وإخوانه وخروا له سُجّدا، كان في هذه المقامات جميعا داعيا إلى الله جل وعلا، ولهذا تستطيع أن تسمي سورة يوسف عليه السلام سورة الدعوة -لأن أسماء السور ليست توقيفية على الصحيح- يمكن أن تسميها سورة الدعوة أو أن تقول موضوعها الدعوة إلى الله جل وعلا، فلهذا يوسف عليه السلام في السجن كن داعيا إلى الله جل وعلا { يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ}[يوسف:٣٩]، ولما وصل إلى الملك وقرّبه كان داعيا إلى الله جل وعلا، ولما أتاه إخوته كان كذلك، حتى صارت هذه السورة فيها سورة الداعية وفيها خلق الداعية وفيما ما يكابد الداعية من القيل والكيد، وفيها أيضا صبر الداعية وتحمله وما يأتيه من البلاء في ذلك، فهي محل للاعتبار التدبر والدرس وهي سورة يوسف عليه السلام.

لهذا جاء في آخرها ليُربط موضوع السورة بآخر السورة جاء في آخرها قول الحق جل وعلا {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي}[يوسف:١٠٨]، {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي} هذه الإشارة إلى أي شيء؟ الإشارة إلى ما ذُكر في السورة، {هَذِهِ سَبِيلِي} يعني ما قُصّ في السورة من أحكام ومن سيرة ليوسف عليه السلام من الدعوة إلى التوحيد والصبر على الأذى وبذل النفع والندي والعفو على من ظلم والحرص على النفع والتعاون مع الناس على البر والتقوى، {هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ} وحده، لا إلى النفس، ولا إلى طريقة، ولا إلى حزب، ولا إلى جماعة، وإنما الدعوة إلى الله وحده خالصة، {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ} يعني على علم وبينة وبرهان وحجة، {أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي} فكل من اتبع محمدا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو على هذا السبيل؛ أنه داع إلى الله جل وعلا.

ولهذا كانت مهمة الأنبياء ومهمة المرسلين الدعوة إلى الله جل وعلا، الدعوة إلى الله بالعلم النافع، الدعوة إلى الله جل وعلا بالخلق الكامل، الدعوة إلى الله جل وعلا بحسن السيرة وحسن السمت وحسن الهدي، الدعوة إلى الله جل وعلا في أي مكان يكونون فيه.

النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان داعيا إلى الله في منصب الإمامة وولاية الأمر، وكان داعيا إلى الله في منصب القضاء، وكان داعيا إلى الله في منصب الإفتاء، وكان داعيا إلى الله في إمامة الناس في الصلاة.

قال أهل العلم من أهل الأصول: تصرفات النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بحسَب ما كان فيه من العمل، ففي التبليغ والتشريع كان نبيا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وفي تولّي أمر الأمّة كان وليا الأمر وكان إمام المسلمين، وفي الحرب كان قائد الجهاد، وفي القضاء كان هو القاضي، لهذا قال لما كان يقضي قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «لعل بعضكم يكون ألحن بحجته من بعض فأقضي له على نحو ما أسمع فمن قضيت له من حق أخيه شيئا فهو قطعة من النار فليأخذ أو ليدع» هنا موقع القضاء كان موقع دعوة وبيان وإرشاد وتبليغ للناس لما قاله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ولأفعاله، لم يكن يعط الوحي في بيان الحق لمن؟ من المتخاصمين؛ ولكن كان يأخذ بالدلائل والإمارات ويأخذ بالبينات على ما هو معروف في هذا السبيل.

كان أيضا إماما للناس، فكان يسمع ما يسمع من الناس فيقول «ما بال أقوام يقولون» كذا وكذا، «ما بال أقوام يشترطون شروطا ليست في كتاب الله» وينبه الناس ويعضهم ويدعوهم ويذهب ويكون القدوة، إمام للناس إذا رأى الفقير المحتاج حث الناس على ذلك وهكذا، كان مرشدا كان يشفع للناس أتته امرأة عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فأمرها أن تستقيم مع زوجها يعني أن تلزمه وأن لا تطلب فراقه قالت: يا رسول الله أمر؟ قال «لا إنما أنا شافع» فقالت: إذن لا حاجتي لي به. والمرأة هنا تعرف مقام النبوة، هل هو في هذه الحال مقام أمر ووحي تجب الطاعة من الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أو هو مقام شفاعة، مقام إرشاد، في مقام المفتى أو مقام القاضي أو مقام إمام المسجد، ونحو ذلك، سألته: فهل هو أمر؟ يعني من الوحي أو تأمرني فأطيع أم غير ذلك، فقال «لا إنما أنا شافع» فقالت: لا حاجة لي به.

النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في جميع أحواله كان داعيا إلى الله جل وعلا، والعلماء ورثة الأنبياء كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «العلماء ورثة الأنبياء فإن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما إنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر» فخاصة الدعاة هم أهل العلم؛ لأن الدعوة هي وظيفة الأنبياء والمرسلين، من الذي ورث محمدا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ أهل العلم وكلما زادت قدم العالم في العلم وطالب العلم وزادت قدم طالب العلم في العلم كما زاد حظه من وراثة محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

لهذا كان السلف من الصحابة الخلفاء الراشدين وسادات الصحابة والتابعين وأئمة الإسلام كانوا أحرص شيء على الدعوة إلى الله جل وعلا وعلى الإرسال وعلى تبليغ الناس الحق وحظهم على الخير وإبعادهم من الباطل، وذلك إقتداء بالنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فسيرته سيرة دعوة عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، في مكة ألم يكن داعيا؟ هل المصائب التي نالهم منها ما ناله ونال الصحابة منها ما نالهم من المشركين إلا لأجل أنه داعية إلى الله جل وعلا؟ أرادوا منه أن يترك دعوته، قالوا له: يا محمد إن أردت ملكا ملكناك، وإن أردت مالا جمعنا لك مالا حتى تكون أغنانا، وإن أردت امرأة نظرنا إلى أجمل نسائنا فجعلناها لك، فقال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لهم ما معناه: «لن أدع هذا الأمر حتى يتمه الله» وفي الرواية المشهورة -وإن كان في إسنادها نظر- قال لعمه في قصته المشهورة «والله يا عم لو وضعوا الشمس في يميني والقمر في شمالي على أن أترك هذا الأمر ما تركته أو أموت دونه» هذا مقام الدعوة إلى الله جل وعلا.

النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إمام الأمة وقدوتها في جميع أحواله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وخاصة في أعظم مقام وهو مقام الدعوة إلى الله، من الذي أمره بذلك؟ ربه في قوله {ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}[النحل:١٢٥]، وقال له {قُلْ} يعني يا محمد {هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ}[يوسف:١٠٨]، فلن أتركها، وقال له {فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ وَقُلْ آمَنتُ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِن كِتَابٍ وَأُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ}[الشورى:١٥]، وقال أيضا له {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللّهِ}[النساء:٦٤]، فربط الدعوة في انتفاعها بإذن الله جل وعلا.

فهنا ينظر أهل العلم في هذه الفوائد من الآيات وسيرة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في أنّ الدعوة ليس المراد منها أن تصل فيها إلى هداية الخلق، إنما أن تمتثل أمر الله بالدعوة، إذا حصلت نتيجة فالحمد لله، وإن لم تحصل ليس عليك هداهم ولكن الله يهدي من يشاء، فالأنبياء وخاتمهم محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بذلوا ما بذلوا في سبيل الدعوة وورثهم منهم أهل العللم، وخاصة هذه الأمة من الدعاة إلى الله بذلوا في ذلك لكن لا يعني أن يتحقق المقصود أو لا يتحقق، يحرصون على أن ينفعوا الناس وأن يتحقق سبيل الدعوة، ولكن إذا لم يتحقق فالأمر لله جل وعلا من قبل ومن بعد.

وهذان المثالان عجيبان:

الأول لنوح عليه السلام كم لبث في قومه؟ ألف سنة إلا خمسين عاما داعيا إلى الله، لكن ما الحصيلة؟ هل كانت الحصيلة كبيرة؟ قال جل وعلا {وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ}[هود:٤٠]، قال المفسرون: آمن معه اثنا عشرة رجلا وامرأة، وأكثر الروايات على أنه آمن معه بضعة وسبعون بين رجل وامرأة، حصيلة ألف سنة هذا العدد؟ لكنهم امتثلوا أمر الله جل وعلا وعبدوا الله جل وعلا ببذل الدعوة.

المثال الثاني محمد بن عبد الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مكث في مكة ثلاثة عشر عاما، كم نتيجة الدعوة في هذه السنين؟ قليل نحو خمسمائة من أهل مكة وأهل المدينة فقط؛ لكن في العشر سنين في العهد المدني كم حصل؟ حجّ معه مائة ألف عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أو يزيدون، فيبين لك ربك جل وعلا أن العبرة في الدعوة بالبذل والعطاء؛ لكن متى تنفتح القلوب للدعوة ومتى يدخل الناس في دين الله أفواجا ومتى يهتدون؟ هذا الأمر لمن؟ لله جل وعلا {لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء}[البقرة:٢٧٢]، أنت عليك البلاغ {إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ}[الشورى:٤٨]، الذي على الرسل البلاغ، على العلماء أن يبينوا ما كان عليه محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأن يجتهدوا في بيان الكتاب والسنة وما أمر الله به وما نهى عنه ليتبع الناس وليحذروا، لكن هل يستجيب الماس ولا يستجيبون، وما يكون ذلك من مهامهم إنما عليهم أن يبذلوا في ذلك.

والداعي إلى الله فضيلته عظيمة، فأجره مضاعف، وعمله ينمى له بقدر من اهتدى به، قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كما في صحيح مسلم «من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من اتبعه لا ينقص ذلك من أجورهم» (من دعا إلى هدى) أي نوع من الهدى، تدعو إليه فلك مثل أجر من اتبعك لا ينقص ذلك من الأجر شيئا، علمت التوحيد، عملت الصلاة، علمت الخلق الحميد، علمت آداب الإسلام، علمت الغيرة على الإسلام، علمت الدعوة، حثثت الناس، حفّظت القرآن، أي سبيل من ذلك، لك من الأجر مثل أجور من اتبعك، ولله الحمد والمنة.

السلف الصالح رضوان الله عليهم نشروا الإسلام، من الذي نشر الإسلام في شرق الأرض وفي غربها؟ الصحابة والتابعون ومن تابعوهم وأئمة الإسلام في الفتوحات الصحابة رضوان الله عليهم كانوا -كما وصفهم ابن مسعود-: كانوا أبر الأمة قلوبا وأعمقها علوما وأقلها تكلفا، حين نشروا هداية الإسلام، لماذا نشروها؟ بالدعوة إلى الله جل وعلا، بذلوا ليلهم ونهارهم، وتركوا أولادهم، وتركوا ديارهم لينشروا الدعوة، أحب ما عليهم مكة والمدينة من بلاد الله؛ لكن تركوها وسكنوا غيرها لنشر الدعوة إلى الله جل وعلا، كيف انتشرت الدعوة في الشام؟ بهم، كيف انتشرت الدعوة في مصر؟ بهم، كيف انتشرت الدعوة في العراق؟ بهم، كيف انتشرت الدعوة في خراسان وفي السند وما وراء السند إلى فلسطين؟ إنما انتشرت بهم، فتحوا البلاد بالعلم والدعوة.

السيف أو الجهاد هذا يفتح الطريق؛ لكن لا يقنع الناس، لا يهدي الناس، لا بعلم الناس، فحينئذ صار الصحابة معلمي.

ذكر أهل العلم في ترجمة ابن عباس رضي الله عنهما أن ابن عباس كان يغشى الناس في منازلهم يعلمهم السنة لما كان أميرا لعلي بن أبي طالب البصرة، يغشى الناس في منازلهم يعلمهم، وخاصة في شهر الإقبال على الخير رمضان، إذا كان رمضان دخل المنازل يعلم الناس الخير، فلما رجع إلى مكة، كان المرجع للناس في تفسير القرآن، حتى إنه أقرأ القرآن مئات المرات، وعرض عليه أحد طلابه وهو مجاهد بن جبر عرض عليه القرآن ثلاث مرات يسأله عن كل آية ما معناها، وكان خادمه يقف عند الباب والناس مكتضون خلف الباب، فيقول من أراد أن يسأل عن التفسير فليدخل، فيدخل أمة من الناس فيسألون ابن عباس فيعلمهم فيذهبون، ثم من يقول من أراد عن السنة فليدخل، ثم يقول من أراد أن يسأل عن الفقه، فليدخل من أراد أن يسأل عن التاريخ فليدخل، من أراد أن يسأل عن الشعر فليدخل، وهكذا فكان داعيا ومعلما وناشرا لما علمه، ابن عباس دعا له النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بقوله «اللهم فقهه في الدين» كما في الصحيح وفي رواية للإمام أحمد في مسنده «اللهم فقهه في الدين وعلمه التأويل» وحبر الأمة وترجمانها هو، اقرأ سيرته حتى كيف أنه كان يبذل وقته ونفسه ونفيسه في بذل العلم ونشر الهداية، الخلفاء الراشدون كانوا دعاة إلى الله جل وعلا، علي رضي الله عنه قال له نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في قصة فتح خيبر المعروفة «يا علي أنفذ على رِسلك، ثم أدعهم إلى دين الله، فوالله لأن يهدي الله بك رجلا واحدا خير لك من حمْر النعم» يعني الإبل الحمراء، ولا تقل حمُر لأن الحمُر جمع حمار، وهي حمْر جمع حمراء يعني الإبل الحمراء النفسية أنفس ما عند العرب هذا لأن يهدي الله بك رجلا واحدا خير لك من حمر النعم.

قال علي رضي الله عنه لأبي الهياج الأسدي: ألا أبعثك على ما بعثني عليه رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قال: بلى. قال: ألا تدع صورة -منحوتة يعني على جدار- إلا طمستها ولا قبرا مشرفا -يعني عاليا- إلا سويته.

الدعوة إلى الله في فهم السلف ليست فقط دعوة إلى الأخلاق، أو دعوة إلى الأمور العامة، لا، أهم شيء في الدعوة إلى الله أن يدعى غلى أعظم حق لله جل وعلا وهو توحيد الله جل وعلا والحفاظ على جناب التوحيد وحمايته، ثم المحافظة على الفرائض والمحافظة على الأخلاق المحافظة على السير.

عائشة رضي الله عنها كان يغشاها الناس ويسألونها عن خلق رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فتخبرهم بما تيسر لها، وجاءها مرة أحد الصحابة في بيتها وكانوا علماء من التابعين قالوا: أخبرينا عن خلق رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. قالت: كان خلقه القرآن. يعني أن هديه وسمته وخلقه وطريقته هي القرآن بشموله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

إذا نظرت إلى سير التابعين وجدتّ أن التابعين عملوا على أربع محاور:

فمنهم من بذل نفسه في الجهاد في سبيل الله والفتوحات.

ومنهم من بذل نفسه في الوِلايات -يعني تولى ولاية إمارة أو على ديوان.

ومنهم من بذل نفسه في التعليم؛ في تعليم الناس العلم النافع.

ومنهم من بذل نفسه في الوعظ والإرشاد.

والجهاد الناس فيه كثير جاهد من جاهد حتى دفن على أسوار، فمنهم من دفن على أسوار القسطنطينية، ومنهم من مات في البحر، ومنهم مات في البر، وإنما انتشر الدين بالبذل والعطاء، انتشر الدين فبلِّغت رسالة الله بنفوس ذهبت وحياة سنين وحياة طويلة فيها السنون الكثيرة بُذلت لله جل وعلا، ليست للهو ولا للدعة ولا للمكث، وإنما بذلوا لذلك انتشر الدين.

ومنهم من بذل في نفس في الولايات، لا شك أن أمر الدين لا يستقيم إلا أن يكون أهل الحق الأقوياء في دين الله أهل الأمانة أن يكونوا في مستوى المسؤولية وأن يلون الولايات، لا يطلبونها ولكن يستعينون بها على أداء أمر الله جل وعلا، وهذا يوسف قوله عليه السلام {قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَآئِنِ الأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ}[يوسف:٥٥]، هل قال ذلك رغبة فيها؟ لا، ولكن لأجل أن يفتح الله على يديه ما يقي الناس من المصايب في عهده من الفقر والعنت.

كذلك السلف لم يكونوا يطلبونها؛ لكن إذا جاءت استعانوا الله بها واتقوا الله جل وعلا فيها، فنشروا أمر الله وأعانوا على الخير في جميع المجالات لما كانوا ولاة.

الصنف الثالث: العلماء، العلماء نشروا العلم كلٌّ في مجاله، منهم من نشر علم التفسير، ومنهم من نشر علم السنة، ومنهم من نشر علم الفقه، ومنهم ومنهم إلى آخره.

وعلماء السلف كثير من التابعين وتابعي التابعين وأئمة الإسلام، واقرأ تذكرة الحفاظ للحافظ الذهبي، تجد أن فيها جمعا كبيرا من أهل العلم من وقت التابعين إلى من بعدهم.

الصنف الرابع: الوعاظ؛ لكن كان وعظ السلف في سبيل نشر الدعوة وترقيق القلوب بالعلم النافع، ولذلك ذمّ أئمة الإسلام القصاص الذين يقصون بجهل ويضربون الأمثلة بجهل، ويحكون على غير هدى، وإنما بما اقتضته عقولهم بما يؤثر على الناس، هذا مذموم، فنهى عنه السلف أن يتبع سبيل القصاص.

لكن كان هناك في السلف وُعّاضا مثل عبيد بن عمير في مكة، مثل الربيع بن خثيم من تلامذة ابن مسعود رَضِيَ اللهُ عنْهُ في الكوفة.

الربيع بن خثيم كان يبذل نفسه يذهب ويجيء في الدعوة إلى الله جل وعلا وفي تعليم العلم، فأراد أن يربي أبناءه وطلابه مرة على نوع من البذل، فقال لأهله اصنعوا لي طعاما وكان من طعام سماه كان من أحسن ما يصنع من الأطعمة، فصنعوا له الطعام ظنوا أنه عنده ضيفا، فلما أتوا به إلى طلابه كان بعض منهم عنده في منزل قال احملوه، ظنوا أنهم سيأكلون معه، فحملوا به، فطرق باب بيت في الكوفة، فلما طرق قال: أريد فلانا، فادخلوه عرفوه أنه الربيع.

الربيع بن خُثيم كان إذا أتى إلى زيارة بعض أهل العلم أو بعض طلابه كان الخادم أو الأولاد إذا فتحوا وردوا الخبر قالوا جاء الربيع الأعمى ظنوه أعمى البصر؛ لأنه كلم يكن يحلق في بيت أحد يزوره.

لما دخل على هذا الرجل وهو أتى بالطعام دخلوا معه فإذا الرجل الذي أتوا إليه بالطعام لا يتكلم ولا يسمع ولا يبصر؛ أعمى أصم أبكم، وأخذ البيع يضع يده في الطعام ويؤاكله حتى صُر ذلك، من أطيب الطعام ويذهب به إليه فلما انصرفوا، قال أحد طلابه: يا ربيع لو أخذنا في الدرس أو كلمة نحوها، وأرسلت إليه بالطعام فإنه أصم وإنه أعمى وإنه أبكم لا يسمع ولا يبصر ولا يرى.

فقال له أراد الربيع -أراد به هذا الدرس درس عظيم في الدعوة والوعظ والإرشاد- قال له: ولكن الله يسمع ويرى.

من أن لا يتكون الأعمال التي تعملها أن المقابل يعرف ما بذلت له، إنما يكون الأعمال مع من؟ مع الله جل وعلا، هذا وعظ رفيع الدرجة، هذا عمل ليس أقوالا هذه أعمال رفيعة الدرجة.

الواعظ الآخر الذي في مكة ما اسمه عبيد بن عمير قالت له عائشة لما دخل في طول كلام كان واعظا قالت له عائشة: يا عبيد بن عمير إذا وعظت فأوجز، فإن كثير الكلام ينسي بعضُه بعضا؛ يعني إذا أردت الدعوة والوعظ فأوجز لأن الكلام الكثير ينس بعضه بعضا. هذا توجيه من عائشة رضي الله عنها لأحد تلامذتها والمستفيدين منها عبيد بن عمير.

عبيد بن عمير كان واعظا صالحا يؤثّر في الناس دخلت امرأة مرة على زوجها وكانت من أجمل نساء مكة، فقالت له مدلية بجمالها على زوجها وكان في التجار من الأغنياء في مكة قالت: يا فلان أتظن أن أحدا يرى هذا الوجه ولا يعتقه أو لا يفتتن به، من غرورها بنفسها قال: نعم واحد، قالت: من هو؟ قال: عبيد بن عمير. قالت: والله لأذهبن إليه ولأفتننه. يعني ما هو أنه يصل إلى الحرام. لكن تريد أنه تبين له أنه كذا.

فأتت إليه وهو يعظ في صحن الكعبة، فلما انتهى قالت-طبعا لا يظهر منها شيء وتزينت- قالت: إنّ لي حاجة فاختر أي سارية من سواري الحرم لأعرض عليك حاجتي، فقال: اذهبي اختاري أنت. فذهبت وذهب إليها، فلما قابلها كشفت عن وجهها وعن بعض بدنها، فنظر إليها ثم أطرق، فقالت: يا عبيد بن عمير إني مفتونة بك وإني أريدك -في الحرم-، هي غير صادقة ولكن تريد تبين جمالها وفضلها عند زوجها.

فنظر إليها عبيد ثم قال لها: يا فلانة، يا أمة الله، في الحرم لا يصلح، ولكن أواعدك في مكان آخر، فقال لك ذلك: أختار المكان؟ قالت: نعم.

قال: إذن موعدنا إذا تطايرت الصحف فآخذ كتابه باليمين وآخذ كتابه بالشمال، فهناك أعطيك ما تريدين. فقالت: يا عبيد ما هذا بالمكان.

فقال: إذن إذا وضعت الموازين، فهناك من تثقل موازينه، وهناك من تخف موازينه، فمن ثقلت موازينه فأولئك هم المفلحون، ومن خفت موازينه فأولئك الذي خسروا أنفسهم في جهنم خالدين. قالت: يا عبيد بن عمير ما هذا بالمكان.

قال: إذن إذا وضع الصراط على متن جهنم، والناس يمرون عليه والظلمة دامسة، فمن ماض ومن مكردس في النار.

قالت: يا عبيد بن عمير ما هذا المكان.

قال: فأين المكان إذن؟ قالت: يا عبيد بن عمير الموعد الجنة ودعت إلى بيتها فتركت ما كانت إليه وتبتلت إلى الله، فنظر إليها زوجها بعد ما تغيّرت في هذه الحال. وقال: حسبي الله على عبيد بن عمير أفسد علي زوجتي.

صلاح السلف في الوعظ وفي الدعوة بالقول والعمل، صلاح في البذل يعلم الله صدقهم في ذلك لا يخالف ظاهرهم باطنهم، وإنما يفعلون ما يفعلون لله جل وعلا، فصلحوا وصلح الأمر بهم.

فالداعية إلى الله المعلم الواعظ من بذل لأي سبيل عليه أن يكون متّبعا للسنة مقتفيا لله جل وعلا ينفع الله به الناس.

الإمام مالك سئل بعيب عيب عليه وقالوا: أنت مالك الذي تشد إليك آباط الإبل ويرحل إليك الناس، لا نراك تفعل كذا ولا نفعل كذا ولا تجاهد في سبيل الله؟ فقال مالك بن أنس رحمه الله مبينا شمولية النظر لواجبات الدعوة إلى الله جل وعلا وواجبات الإسلام فقال: يا هذا إن من الناس من فتح الله له باب الجهاد، ومنهم من فتح له باب العبادة أو باب الصلاة، ومنهم من فتح له باب الصدقة، ومنهم من فتح له باب الحج والعمرة -يعني بذلك النفل-، ومنهم من فتح له باب الصيام -يعني النفل-، ومنهم من فتح الله له باب العلم، وأنا ممن فتح الله له باب العلم فرضيت بما فتح الله لي. يعني بذلك أن سبيل الخير ونشر الدعوة تكاملي، لا يتصور أننا نكون جميعا على شيء واحد، وأن نكون نسخة واحدة مكررة لا يمكن، ولكن كل في مجاله بحسب تنوع السلف في أعمالهم، ويعين بعضنا بعضا على الخير وينهى بعضنا بعضا عن الشر.

الإمام أحمد كان من أئمة الإسلام العظام؛ بل كان في عصره إمام أهل السنة والجماعة بلا منازع رحمه الله تعالى، كان بذله في ذلك السبيل في الدعوة إلى الله جل وعلا بذلا عظيما، رحل لطلب الحديث ولإقرائه، وكان من تلامذته أبو داوود صاحب السنن، البصرة بعد فتنة الزنج المعروفة في التاريخ قلّ فيها الناس رحلوا عنها كثر فيها القتل وهرج ومرج فانتخب الخليفة أبا داوود، فقال له: يا أبا داوود –كان في بغداد- نريد منك ثلاثا نريد أن تسكن البصرة ليرحل إليك طلاب العلم وطلبة الحديث فيملأ الناس البصرة؛ لأن الزنج قد أخرجوا الناس منها، فقال أبو داوود هذه لك.

الثانية قال أريد أن تجيز أبنائي بكتابك السنن. قال هذه لك.

الثالثة قال: أريد أن تخص أبنائي بدرس في الحديث في بيتنا، فقال: هذه لا، الناس في العلم سواء.

فرحل إلى البصرة وسكن فيها ونشر علما كثيرا ورجع الناس إليها ورحل الناس إليها.

الإمام أحمد إذا درست حياته وجدت أنه في سبيل الدعوة عمل بجميع المقامات، نشر العلم، إقراء الحديث، نشر السنة القولية والعملية، الرحلة ونشر الدعوة والخير في أي مكان الدفاع عن العقيدة والتوحيد بالقول والعمل وبالتصنيف وبالوقوف في الشدائد وبالرد على المخالفين للحق من أهل الأهواء على جميع اختلاف أصنافهم، وأيضا من أراد في الدعوة سبيلا غير مشروع رَدّ عليه وأنكر عليه.

من ذلك ما كان يسمى في عصره بالتغبير، التغبير وسيلة من وسائل الدعوة المنكرة أنكرها العلماء، ماذا يعملون يأتون بطبول ودفوف ويأتون بأشعار زهديات مرققات ويجمعون العامة، فيأخذون يضربون على هذه الجلود المغبرة وينشدون الأشعار ليرققوا الناس؛ لكن هذه السبيل سبيل سنة أم سبيل بدعة؟ غير سبيل سنة هذه إنما من الأساليب المخالفة للسنة، من أساليب البدع، فنهى الإمام أحمد عنها وقال: أحدثوا شيئا يقال له التغبير ليس من دين الله. ما قال طيب إذا كان الناي يرقون وينفعهم والناس عندهم مشاكل وبغداد صار فيها فساد كثير، وو إلى آخره، أي سبيل ينفع، هذا سبيل السلف وأئمة الإسلام في سبيل الدعوة.

قال رحمه الله تعالى: أحدثوا شيئا يقال له التغبير ليس من دين الله. ينهاهم عن تُسلك سبيل ووسيلة من وسائل الدعوة ليست مشروعة.

وهكذا كان أئمة الإسلام جميعا في جميع أحوالهم.

الشافعي رحمه الله تعالى من أي بلد؟ من مكة، مطلبي من أهل مكة، رحل إلى المدينة وأخذ منها علم مالك بن أنس، ثم رحل إلى العراق فأفتى فيها وعلّم ودرّس واستفاد، ثم استقر به الأمر في مصر فنشر هناك علما كثيرا، التنقل هذا التنقل لماذا؟ هل التنقل سنون هنا وسنون هنا أليس صعبا على النفس؟ يجلس في بلده فيكون مكرما معززا بين أهله وأقربائه عالم قريش يملأ الأرض علما؛ لكن في سيبل العلم.

شيخ الإسلام ابن تيمية -إذا طوينا الزمن- مضى زمانُه كله وهو ما بين وهو ما بين علم وتعليم وجهاد وأمر بمعروف ونهي عن منكر ونشر للخير والدعوة في مصر وفي الشام وفي فلسطين وإلى آخره، وفي الجبل إلى آخره، وهكذا في تنقل. في همة، همة أهل العلم عالية لأن وراثة الدعوة هي وراثة للنبي محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لكن أن تكون الدولة على المنهاج السليم لا تكون على أي من هذه التي يحدثه الناس، تكون على المنهاج السلفي الصحيح بسعته وشموله، وأيضا المفاهيم قد تضيق فيحصر السبيل؛ لكن إذا كان العلم واسعا فيكون السبيل واسعا ما دام مشروعا.

وانظر وتأمل في حال أئمة الإسلام وعصر السلف الصالح والصحابة والتابعين وتابعيهم، واقرأ في السير ستجد من ذلك شيئا كثيرا فتجد من ذلك شيئا كثيرا.

إذا تبين هذا بعد هذه الجولة الشريعة، سنختم شيء مهم، وهو أن الدعوة إلى الله جل وعلا تحتاج منها إلى بذل ولو قليل، لا يقل أحد كيف أدعو قال العلماء الدعوة بحسب العلم، العلماء هم الدعاة؛ لكن من علم شيئا دعا بحسب ما علم، علم شيئا بدليله من كلام أهل العلم يدعو إلى ما علم بحسب ما علم.

لهذا جاء في معرض رسائل الدعوة كل يتيح للناس على اختلاف طبقاتهم من الرجال والصغار والنساء التعرف على وسائل للدعوة ممكن أن تحملها معك، يمكن أن تحمل معك كتاب يسير يناسب طبقات مختلفة، يمكن أن تحمل معك شريط، يمكن أن تحمل معك قرص كمبيوتر، يمكن أن تحمل معك أسماء مواقع في الانترنت، يمكن أن تحمل معك أشياء كثيرة من وسائل الدعوة ما تعرفها وأنت في بيتك، كثير من الناس يرغب أن يكون له بذل وله العمل في الدعوة خاصة في فترة الصيف لكن كيف يعمل؟ فوطّن نفسك على أن يكون باذلا في الدعوة ولو قليل.

أتاني أحد الناس العام الماضي، وقال أنا أريد أن أسافر في رحلة أو في سياحة إلى بعض البلاد، ما تنصح، النصيحة أولا تقوى الله جل وعلا في كل حال، ثم احرص على أن تبلّغ الدعوة وأن تنشر الدعوة ولو ربع ساعة في اليوم، ربع ساعة في اليوم، كيف الداعية لابد له من زاد، استعد خذ معك الكتب المناسبة الأشرطة المناسبة زر مركزا إسلاميا في الأسبوع مرة، انظر تعاون مع الناس، اعمل ابذل إلى آخره.

زارني هذه السنة من ثلاثة أسابيع وقال ربع ساعة تلك فكّرت فيها؛ ولكن جعلتني أستعد أكثر وأكثر حتى أحببت أن أكون من الدعاة إلى الله جل وعلا، وهذا واقع، الدعوة محبوبة وتشرح النفس وتبعث في النفس والكرامة وتبعث في النفس القوة وتبعث في النفس حب الله وحب رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ والثبات؛ لأنك إذا أعطيت للخير في الدعوة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر انقلب ذلك بإذن الله جل وعلا عليك ثباتا وعزة وتمسكا بالحق؛ لكن إذا أخليت نفسك تضعف، والمرء يجب أن يحرص على الخير.

فهذا المعرض من فوائده أن تتعرف على وسائل الدعوة المختلفة المشروعة، مما كان موجودا في عهد السلف ومما هو موجود في هذا الوقت، ووسائل الدعوة منها ما هو مشروع ومنها ما هو ليس بالمشروع، ولا يلزم أن تكون الوسيلة موجودة في زمن النبوة أو في زمن السلف الصالح؛ لأن الوسائل أحكامها ترجع إلى المصالح المرسلة، كما قال أهل العلم، والبدع تدخل في المقاصد والمصالح المرسلة تدخل في الوسائل؛ لكن هنا منها وسائل مشروعة ومنها وسائل غير مشروعة، كما قال الإمام أحمد في التغبير وفي غيره، فإذا كانت الوسيلة مشروعة نحرص عليها ويعد المرء عدته لكي ينش الدعوة بيته وفي مجتمعه وفي سفره وفي حضره، فإن ذلك خير لنا جميعا في ديننا وفي دنيانا وأعظم لأجور الجميع.

أسأل أهل جل وعلا أن يوفقنا وإياكم لما فيه الخير والثبات، وأن يقينا العثار في الخير والعمل، وأن يغفر لنا ذنوبنا، وأن يوفق ولاة أورنا لما فيه الخير وأن يغفر لنا ولهم ولوالدينا ولجميع من له حق علينا إنه سبحانه جواد كريم.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ فضيلة الشيخ أحبّ الدعوة إلى الله منذ طفولتي والآن بلغت حوالي ثلاثين سنة؛ ولكن حتى الآن حصيلتي قليلة، فهل يجب علي الدعوة إلى الله أم لا؟

ج/ الحمد لله وبعد:

الدعوة إلى الله يجب أن تكون على علم، من شرط صحتها العلم، من شرط صحتها العلم قوله {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ}[يوسف:١٠٨]، والبصيرة للقلب كالبصر للعين وهي العلم؛ ولكن العلم يتجزأ، الدعوة إلى الله تتجزأ، العلم تتبعض فالدعوة إلى الله جل وعلا تتبعض، فمن علم شيئا بدليله بحجته دعا إليه، علم التوحيد وفضله دعا إليه، علم الشرك نهى عنه، علم فضل الصلاة دعا إليه، علم كبائر علم وسائلها نهى عنها وهكذا.

فالدعوة تبع للعلم أما الجاهل أو الذي لا يعلم لا يدعو إلى شيء لا يعلمه، لابد من العلم ثم الدعوة؛ لكن العلم يتجزأ ويتبعض.

س٢/ أردت أن أخدم الدين فطلبت العلم؛ ولكن يحصل إلا القليل منه، وذلك بسبب ضعف حفظي وسرعة النسيان ما رأيكم هل استمع أو أشتغل بشيء آخر ؟

ج/ أولا أوصي نفسي وأخي السائل بأن نصلح النية في العلم، العلم إصلاح النية فيه أن ترفع الجهل عن نفسك، لا تنوي أن تأخذ به شهادة، ولا أن تلقي محاضرة ولا أن تبدأ في درس وتعلم الناس؛ ترفع الجهل عن نفسك؛ لأن العلم هو علم بالله وبدينه وبشرعه وبنبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، هذا هو العلم فالنية الصالحة فيه أن تنوي به أرفع الجهل عن نفسك، فإذا كان كذلك فثابر عليه يحدث على أن تكون عالما وأن ترفع الجهل عن نفسك.

المرتبة الثانية لمن آنس من نفسه رشدا وقوة حافظة وفهم وبذل، فإن عليه أن يصلح النية في أن ينوي رفع الجهل عن نفسه وأن ينوي رفع الجهل عن غيره، بتعليمه للعلم إذا تمكن فيه، لهذا سئل الإمام أحمد رحمه الله تعالى قال: ما النية في العلم؟ قال: أن تنوي رفع الجهل عن نفسك وأن تنوي رفع الجهل عن غيرك.

العلم الذي يطلب العلم ليتصدر أو ليلفت وجوه الناس، فهذا والعياذ بالله وبال على وبال؛ لكن من طلب العلم بنية صالحة أثر فيه.

لهذا قال ابن المبارك وغيره: طلبنا العلم وليس لنا فيه من نية، ثم جاءت النية بعد، النية من الإخلاص ونية رفع الجهل ومعرفة المطلوب، فطلب إما من الأصحاب ثم بعد ذلك فتح على قلبه صحة النية.

لكن العلم عظيم، وأنا أذكر ذكرت عدة مرات قصة في ذلك ذكرها الخطيب البغدادي في الجامع لبيان أخلاق الراوي وآداب السامع في أن بعض أهل الحديث طلب العلم فوجد أنه لم ينتفع لم يحفظ، قال فتركه، ثم قال: بينا أنا أتنزه إذ وجدت ماء يتقاطر على صخرة وقد أثر في الحجر بحسبها، تقاطر ماء قليل قطرة لكنه حفر قال فقلت في نفسي: والله ما العلم بأخف من الماء -العلم أثقل {إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا}[المزّمّل:٥]-، ما العلم بأخف من الماء، وليس قلبي بأقصى من الحجر، فلابد إذن من تكرارا العلم لينتفع به قال: فرجعت فأخذت حديث وفتح عليّ.

س٣/ معالي الشيخ: هل الوسائل توقيفية أم لا؟

ج/ نبهت في آخر المحاضرة على أن الوسائل من قبيل المصالح المرسلة، ويطرق عليها الجواز وعدمُه، هل تجوز أو لا تجوز؟

أما القول بأنها توقيفية أو غير توقيفية فلا يصح البحث؛ لأن الكلمة توقيف ترجع إلى المقاصد، إذا قيل هل هذا توقيف أم لا؟ ترجع إلى المقاصد.

إذا قلنا الدعوة هل هي توقيفية أم اجتهادية؟ نقول: لا، الدعوة توقيفية.

لكن الوسيلة -وسيلة الشيء- هذه ترجع إلى المصالح المرسلة، هذا الذي ينطبق على تعاريف الأصوليين وعلماء السنة والبدعة، وهذا فرق مهم بين البدعة والمصلحة المرسلة.

عثمان رضي الله عنه زاد الأذان الثاني، نحن مأمورون بطاعته «عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشين من بعدي» هل كانت زيادته في مقصد أو في وسلة؟ في وسيلة، قال العلماء: فعله صحيح من قبيل أنه من المصالح المرسلة، المصالح المرسلة منها ما يجوز ومنها ما لا يجوز، فإذا كان المقتضي للعمل موجودا في زمن النبوة والطريقة موجودة وتركها النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نقول: لا يصح أن تكون من قبيل الجائز، فهي بدعة إن كانت في المقاصد، ولا تجوز إن كانت من قبيل الوسائل والمصالح المرسلة فتكون المصلحة هنا مطلوب نفيها وليس تحصيلها.

س٤/ فضيلة الشيخ ذكرت حديثا في السير وهو قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «لو وضعوا الشمس في يميني والقمر في يساري» وقد ذكرت أن جماعة و من أهل العلم قد ضعفوا هذا الحديث.

السؤال ما هو الموقف من التعامل مع نصوص السيرة النبوية، وهل يطبق عليها قواعد الجرح والتعديل؟

ج/ الحمد لله وبعد:

ما يروى في السيرة إذا كان يتعلق بالعقيدة أو بالأحكام أو بما يترتب عليه عمل، هذا لابد أن يكون الحديث فيه مقبولا إما صحيحا أو حسنا بحسب قواعد أهل الحديث.

أما إذا كانت من قبيل السير أو الأخبار العامة فهذه يتساهل فيها؛ لأن المقصود منها هو ما نُقل ونقله أهل العلم، إلا أن تكون موضوعة أو منكرة أو ما أشبه ذلك فلا يسوغ.

أنا ما ذكرت أنه ضعفها جماعة من أهل العلم لقلت أن إسناده فيه نظر.

س٥/ هذه بعض الأسئلة فيها فقهية يقول السائل: ما حكم رفع اليدين بالدعاء بعد صلاة النافلة وقبل الفريضة؟

ج/ الحمد لله وبعد:

الدعاء مطلوب، وخاصة في أوقات إجابة الدعوة، وبين الأذان والإقامة الدعوة لا ترد كما جاء في السنة، فإذا صلى المسلم ركعتين رغب أن يدعو بعدها فلا بأس بذلك؛ أن يرفع يديه في الدعاء؛ لأن رفع اليدين في الدعاء من آداب الدعاء.

وأصل ذلك أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان مع الصحابة رضوان الله عليهم فمر بأحد المساجد فدخل المسجد ثم صلى ركعتين ثم دعا، فلما انصرف إلى الصحابة قالوا له: دعوت؟ قال «سألت ربي ثلاثا» الحديث رواه مسلم في الصحيح، فيستفاد منه أن الدعاء بعد النافلة في المسجد رفع اليدين من ذلك أنه لا بأس به، وذلك لفعل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ له وفعل السلف بذلك.

ولكن من أهل العلم من قال: الملازمة لهذا الفعل دائما ليس عليها دليل من السنة، بمعنى أنه كلما صلى رفع يديه ودعا، جاء في السنة أنه فعل، لكن ما داوم على مثل هذا الفعل الأكمل في حقه أن يفعل حينا وأن يترك حينا، وإلا فالدعاء بين الأذان والإقامة يُرجى بأن لا يرد.

نكتفي بهذا.

قد أخبرني الإخوة القائمون على المعرض أن هناك أخا لنا يريد أن يُعلن إسلامه في هذا المسجد بعد أن استمع إلى بعض المواعظ وشرحٍ عن الإسلام إما في المعرض أو قبله؟ الحمد لله الذي أنقذه من النار.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

تفسير سورة القيامة

- - - - - - - - - - -

تفسير

سورة القيامة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

بسم الله الرحمن الرحيم

{لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ (١) وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ (٢) أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ (٣) بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ (٤) بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ (٥) يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ (٦) فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ (٧) وَخَسَفَ الْقَمَرُ (٨) وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ (٩) يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ (١٠) كَلَّا لَا وَزَرَ (١١) إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (١٢) يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ (١٣) بَلِ الْإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (١٤) وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ (١٥) لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ (١٦) إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ (١٧) فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ (١٨) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ (١٩) كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ (٢٠) وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ (٢١) وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ (٢٢) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (٢٣) وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ (٢٤) تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ (٢٥) كَلَّا إِذَا بَلَغَتْ التَّرَاقِيَ (٢٦) وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (٢٧) وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ (٢٨) وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (٢٩) إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ (٣٠) فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّى (٣١) وَلَكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى (٣٢) ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى (٣٣) أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (٣٤) ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (٣٥) أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى (٣٦)

أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى (٣٧) ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى (٣٨) فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى (٣٩) أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى (٤٠)}

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

أما بعد:

فهذه السورة -سورة القيامة- من السور العظيمة التي اشتملت على ذكر تقرير البعث بعد الموت، وأنّ كل إنسان مُرتهن بعمله، وأنّ كل إنسان على بصيرة من نفسه؛ {بَلِ الْإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (١٤) وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ}، فيوم يجمع الله جل وعلا الخلق ليوم القيامة كل إنسان على بصيرة من أمره، ولو اعتذر بما اعتذر به فإنه لن تنفعه حين ذاك المعاذير، فلو ألقى المعاذير فهو على بصر ومعرفة بحقيقة الحال وما عمل وما قدّم.

والقيامة اسم من أسماء اليوم الآخر.

ومن المتقرر عند أهل العلم أن كثرة أسماء الشيء تدلّ على عظمه؛ لأنّ كثرة الأسماء تكون بكثرة الصّفات.

فالقيامة وصف لذلك اليوم، وسُمي ذلك اليوم فيوم القيامة؛ لأن الناس يكونون فيه لرب العالمين قياما طويلا، كما قال جل وعلا {يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ}[المطففين:٦]، يقومون ليس قيام يوم من أيام الدنيا أو يومين أو سنة أو سنتين؛ بل يقومون في ذلك اليوم العصيب قياما طويلا، ويكون مع ذلك القيام هلع في القلوب والحزن والخوف، إلا من نعم الله جل وعلا عليه في انتفاء الحزن والخوف عنهم {إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُم مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ (١٠١) لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ (١٠٢) لَا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ}[الأنبياء:١٠١-١٠٢] فذلك القيام الطويل معه الحزن لأنه انتظار، كل إنسان يبدأ يتذكر ما قدم وما سعى في يوم طويل يزداد معه الهم؛ لأنك إذا أردت أو كنت في استقبال من أمرك لشيء تبدأ تتخوف كلما طالب مدة انتظاره كلما زاد الخوف زاد الهلع وزاد ما في النفس، إلا من أنعم الله جل وعلا عليهم بألا يخافوا ولا يحزنوا وهم أهل العمل الصالح وأهل العلم النافع الذين قال الله جل وعلا فيهم {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ}[فصلت:٣٣] بعد الأوصاف السابقة في سورة فصلت.

إذن فاسم القيامة من أسماء اليوم الآخر وهو يوم وليس بأيام، والقيامة لأجل وصف القيام فيه الطويل.

وقال بعض أهل العلم: إن القيامة أيضا سميت بذلك أن الناس يقومون من قبورهم ويذهبون إلى أرض المحشر يجتمعون فيها.

ولها أسماء أخر وهذه السورة ابتدأها الرب جل وعلا بقوله {لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ}، وأهل العلم يقولون: {لَا أُقْسِمُ} معناها أقسم ولكنه عدل عن القسم إلى نفي القسم زيادة في تأكيده.

فكأنه كرر القسم عدة مرات، كأنه قال جل وعلا: أقسم بيوم القيامة أقسم بيوم القيامة أقسم بيوم القيامة.

فأتت لا هنا صلة مزيدة إعرابا لأجل تأكيد النفي لأجل تأكيد القسم كما جاء زيادة (ما) إعرابا {فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ}[آل عمران:١٥٩]، يعني فبرحمة من الله لنت لهم وفي نحو قولهم {فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ}[النساء:١٥٥]، يعني فبنقضهم ميثاقهم.

وهذا من أسرار اللغة العربية أن يكون هناك زيادة لحرف ويكون القصد من زيادة الحرف زيادة إعرابية يكون قصد من ذلك من زيادة ذلك الحرف أنه في مقام تكرير الجملة وفي مقام تأكيدها.

ولهذا هنا {لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ} أعظم تأكيدا من لو قال جل وعلا أقسم بيوم القيامة فلو قال أقسم بالنفس اللوامة، فهذا يكون أقل مما هاهنا فلهذا فيه مزيد تأكيد للقسم.

{لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ(١) وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ} القسم بيوم القيامة لأن الله جل وعلا له أن يقسم بما شاء من خلقه؛ يقسم بالشمس بالقمر بالضحى، ويقسم بما شاء من الأشياء، وأما الخلق لا يجوز لهم أن يقسموا إلا بالله جل وعلا وبصفاته وأسمائه سبحانه وتعالى.

{لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ(١) وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ} يعني وأقسم بالنفس اللوامة.

لم هنا صدر هذه السورة بالقسم بيوم القيامة وبعده بالقسم بالنفس اللوامة؟ لأن هذه السورة من مقاصدها الحديث عن ما يكون من الإنسان يوم القيامة من الفرار ومن إلقاء المعاذير؛ {يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ (١٠) كَلَّا لَا وَزَرَ (١١) إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (١٢) يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ (١٣) بَلِ الْإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (١٤) وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ} هنا الذي يكون عنده لَوْم معاذير وصاحب النفس اللوامة، وما من أحد إلا ويلوم نفسه إلا المتمحض للشر، فلهذا أقسم جل وعلا هنا بالنفس اللوامة تعليما لشأن هذه النفس التي تلوم صاحبها.

لكن هذا اللوم إذا كان في الدنيا فالشأن وإذا كان في الآخرة فشأن آخر:

إذا كان في الدنيا فإنه إذا لام نفسه فإنه سيصحح سيبادر بالتوبة فيبادر بالإنابة.

وأما إذا كان اللوم يوم القيامة يلوم نفسه، فحينئذ لا ينفع اللوم، وكما قال سبحانه {وَلَاتَ حِينَ مَنَاصٍ}[ص:٣]، ما فيه؛ يعني ذاك اليوم تلوم نفسك أولا تلوم، لا ينفع نفس إذ ذاك لومها، ولا ينفع نفس إذ ذاك معذرتها، إلا من أتى الله جل وعلا بقلب سليم.

السورة اشتملت على أشياء كثيرة، وربما يضيق المقام عن ذكر تفسيرها بكاملها؛ لكن يوم القيامة -اليوم الآخر- الإيمان به من أركان الإيمان، واليوم الآخر أقام الله جل وعلا البرهان عليه في الكتاب في مواضع كثيرة، وهو لاشك سائر وكائن لا محالة، والبرهان عليه كثير في القرآن:

? برهان عقلي.

? وبرهان نقلي يعني بالنص.

? وأيضا هناك برهان اضطراري فإنه لابد منه.

كما قال جل وعلا في هذا البرهان الأخير {أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ}[ص:٢٨]، فوجود الفئات المختلفة المطيع والعاصي، وجود الكافر والمؤمن، يتحكم معه عند ذي العقل إذا آمن بربوبية الله جل وعلا أن الرب لن يساوي بين هؤلاء؛ بل لابد أن يجعل هذا على حال وذاك على حال، ومن المنظور في الدنيا أن الدنيا أعدت للكافر وأما المؤمن ربما لم يأخذ حقه ونصيبه من النعيم في هذه الدنيا، فتقرر بأنه لابد وأن يكون المطيع للرب الذي خلق هذا الملكوت أنه سيحظى في نعيم الله جل وعلا، وهذا النعيم لابد أن يكون له معاد.

من البراهين قصة خلق آدم عليه السلام، فإن آدم خلقه الله جل وعلا وابتدأ خلقه من طين، من تراب، صلصال، حمأ مسنون، فلما اكتمل خلقه نفخ الله جل وعلا فيه الروح {فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ}[ص:٧٢]، وهذا الابتداء -ابتداء للخلق أول مرة- برهان على الإعادة لأنك تجد أن الإنسان إذا مات ينعكس هذا الخلق.

فآخر ما دخل فيه الروح، وأول ما يخرج منه عند ابتداء الحياة الآخرة أول ما يخرج منه الروح، فبه صار بشرا سويا؛ بدخول الروح، فإذا أراد الله جل وعلا أن يميته أمر الملائكة بأن يقبضوا روحه فيبقى جسدا -يعني الإنسان- مثل ما كان أول مرة، جسدا لا روح فيه، لو نفخ فيه الروح صار حيا.

ثم بعد ذلك لو انتُظر بهذا الجسد قليلا بعد فراق الروح لانتقل إلى الحال قبل دخول الروح فيه أول مرة، ثم الحال التي تليه، ثم الحال حتى يكون ترابا رميما في القبر.

فإذن من براهين البعث العقلية خلق آدم الأول بعد الإقرار بما جاء به النص، خلق آدم الأول وأنه بعد موت الإنسان ينعكس ما حصل أولا، فتخرج الروح أولا، ثم يكون حمأ مسنونا في القبر ويتصلب، وبعد ذلك يكون صلصالا، ثم بعد ذلك يبدأ يتفتت حتى يكون ترابا، فيرجع إلى ما كان عليه.

تبقى بذرة الإنسان في القبر قد ثبت في الصحيح من حيث أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال: «بين النفختين» -يعني النفخة الأولى والثانية يعني نفخة الصعق ونفخة البعث «بين النفختين أربعون» قالوا: يا أبا هريرة أربعون يوما؟ قال: أبيت؟ قالوا: أربعون شهرا؟ قال: أبيت. يعني أبيت أن أقول شيئا لا علم لي به قال بعد ذلك يعني تتمة لحديث النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «وكل شيء يبلى من ابن آدم إلا عجب الذنب ومنه يركب الخلق يوم القيامة».

لهذا في القرآن كثيرا ما تجد أن دليل البعث إحياء الله جل وعلا الأرض بعد موتها، أنت الآن تأتي إلى أرض لا فيها لا عشب ولا نبات إلى آخره، وتأخذ التراب وتمحصه وتنظر هل فيه بذور، هل ترى بذور وتشوف هذه بذرة كذا، لا ترى بذورا، إذا أنزل الله جل وعلا عليه الماء اهتزت وربت إن الذي أحياها لمحيي الموتى، الآن هذه الأرض فيها كثير من بذور بني آدم.

خفف الوطأ فما أظن أديم الأرض إلا من هذه الأجساد.

فهناك بذور كثيرة.

فالله جل وعلا أقام البرهان على إعادة البعث بما تراه من إحياء الأرض الميتة، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «كل شيء يبلى من ابن آدم إلا عَجْب الذنب ومنه يركب الخلق يوم القيامة» يعني هذه البذرة يركب الإنسان.

فإذا أراد الله جل وعلا قيام الناس من رب العالمين هناك نفخة الصعق يموت الجميع، بين نفخة الصعق ونفخة البعث هناك أحوال عظيمة يكون فيها تغيّر هذا الكون، الأرض لا أحد عليها تتغير، الجبال تذهب {وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا (١٠٥) فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا}[طه:١٠٥-١٠٦] يعني الأرض {لَا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا}[طه:١٠٧]، هذا الذي دفن وراء جبل أو دفن في سهل خلاص الأرض استوت، صارت الآن الجبال ذاهبة، الوديان أيضا تتغير، الأرض مُدت، السماء تغيرت، الشمس كورت، القمر تغير.

يعني أن ما بين النفختين تتغير فيه أحوال الملكوت لأجل الاستعداد ليوم القيامة العظيم.

ثم جل وعلا يُرسل مطرا كما ثبت ذلك في الحديث تمطر به الأرض أربعين صباحا، وهذا المطر وصفه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بأنه كمني الرجال؛ يعني أبيض غليظ، ليس من مني الرجال لكنه كمني الرجال يناسب تلك الإعادة، وتتخيل الأرض والناس الآن بذر فيها، فيمطر الله جل وعلا ذلك المطر، وكما تنبت الآن الأرض بالمطر كذلك تنبت الأرض بالأجسام تنبت أجسام عكس الذي حصل أولا، يعني خلق آدم ثم عكسه،ثم يرجع من جديد، وآخر شيء تأتي الروح.

وقد قال فيها ابن القيم في أبيات جميلة في النونية قال:

وإذا أراد اللهُ إخراج الورى بعد الممات إلى المعاد الثاني

ألقى على الأرض التي هم تحتها والله مقتدر وذو سلطان

مطرا غليظا أبيضا متتابعا عشرا وعشرا بعدها عشران

فتظل تنبت منه أجسام الورى مثل النبات كأجمل الرّيحان

حتى إذا ما الأم حان ولادها وتمخضت فنفاسها متداني

أوحى لها ربُّ السماء فتشقّقت فإذا الجنين كأكمل الشبان

يعني عمره ثلاث وثلاثين سنة، هذه أجساد بدون أرواح.

فيأمر الله جل وعلا الملك أن ينفخ في الصور نفخة الحياة؛ نفخة البعث بعد الموت {ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُم قِيَامٌ يَنظُرُونَ}[الزمر:٦٨].

هنا قال جل وعلا في سورة القيامة {أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ (٣) بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ} وهذا في شيء ليس هو مجرّد جمع العظام الذي استغربه المشركون، ولكن أبلغ، حتى البنان سيعود كما هو، البنان هذا الذي لا يشترك واحد من الخلق مع آخر في شكل بنانه -يعني في شكله- فإنه سيعود كما كان، بهذه البذرة الصغيرة من آخر عظم الظهر، يعني أن كل إنسان سيعود الأرواح وأرواح السعداء في الجنة وأرواح الأشقياء في النار، ثم تعود الأرواح إلى الأجساد في أعظم اتصال وأبلغ اتصال بما لا يكون معه انفكاك، حياة دائمة لا يقبلها الجسد الانفكاك عن الروح ولا الروح الانفكاك عن الجسد.

في هذه السورة بين جل علا في أولها هذا يوم القيامة واستغراب من استغرب {أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ} الإنسان هنا المراد به الإنسان الكافر لأن المؤمن يؤمن بذلك.

في آخر السورة أقام البرهان على ذلك فكر في نفسك كيف جئت {أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى (٣٧) ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى (٣٨) فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى (٣٩) أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى (٤٠)} بلى إنك قادر سبحانك.

السورة موضوعها واحد/

وفي أولها ذكر يوم القيامة والاستغراب الكافر له.

وفي آخرها البرهان على ذلك -أحد البراهين-.

وما بين ذلك فيها وصف لما يحصل يوم القيامة وفيها وصف للكافر وصف للمؤمن وصف للسعداء ووصف للأشقياء وحالة الموت الذي لا يفرّ منه لا يستطيع أحد أن يفرَّ منه.

فالواجب على كل مسلم خاصة في هذا الشهر الكريم أن يعوِّد نفسَه تدبر القرآن؛ لأن الله جل وعلا أمر عباده بالتدبر، وبالتدبُّر يحصل القلب أمور السرور والانشراح والبهجة لأنّ الله أمرك بذلك حيث قال سبحانه {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا}[محمد:٢٤]، وقال {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا}[النساء:٨٢]. وقال {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ}[المؤمنون:٦٨] وقال {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ}[ص:٢٩].

فإذن القرآن يحتاج إلى تدبر، وأهل الذكر الذين مدحهم الله جل وعلا هم أهل القرآن الذين تدبروا وعلموا وفقهوا الذي عنده استعداد لفقه الكتاب وفقه السنة فيسعى لذاك ويفقه، والتفسير بحره طويل من جهة لغته ومن جهة العقيدة التي يمكن تقريرها عن طريق التفسير والمسائل.

والسورة مليئة بمسائل كثيرة؛ لكن نكتفي بهذه الإشارة عن غيرها لضيق الوقت.

أسأل الله جل وعلا لي ولكم البصيرة في الدين، وأن يجعلنا من أهل القرآن، ومن المتدبرين فيه.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادّة: سالم الجزائري

تقوى الله جل جلاله

- - - - - - - - - - -

تقوى الله

جل ّجلاله

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله جعل للمتقين مفازا حدائقا وأعنابا، الحمد لله الذي بفضله اتقى المتقون ربهم، وبفضله ازدلف المتقون ربهم إلى جنات الكرامة.

الحمد لله الذي له الأسماء الحسنى والصفات العلى، نثني على الله بالخير كله، نثني عليه بأسمائه، نثني عليه بصفاته، نثني عليه بتوحده في الربوبية وأن لا رب سواه، ونثني عليه بتوحده في الإلهية وأن لا معبود حق إلا هو، ونثتي عليه بأنه ذو الأسماء الحسنى التي بلغت في الحسن نهايته، ونثني عليه بأنه ذو الصفات العلى التي علت على صفات خلقه.

فالحمد لله الذي أثنى عليه المتقون، أثنى عليه الأنبياء والمرسلون، فرفعهم بذلك الثناء درجات.

وأشهد أن لا إله الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وكشف علينا من الدين الغمة، نشهد أنه لا خير إلا دلنا عليه ولا شرّ إلا حذرنا منه، فطوبا لمن قَبِل بشارته، فطوبا لمن قَبِل ببشارته، وطوبا لمن أخذ بالإنذار فعمل لما بعد الموت.

صلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق التقوى.

أيها المؤمن: إن الله جل جلاله ذكر لنا في كتابه العظيم، ذكرنا لنا في هذا الكتاب العظيم صفات المتقين، وذكر أنه أمر المؤمنين بتقواه؛ بل إنّ الله جل وعلا ذكر لنا أنه وصى جميع الناس بتقوى الله، وصى الذين من قبلنا ووصانا بان نتقي الله، وذكر لنا جل وعلا أن جميع المرسلين أوصوا أقوامهم بتقوى الله؛ وذلك لأن التقوى إذا جاورت القلب صلح القلب، وإذا صلح القلب صلح الجسد كله وصلحت الأعمال، ثم بعد ذلك تأتي الآثار الطيبة للتقوى التي تسرّ العباد في حياتهم وآخرتهم، قال جل وعلا {وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُواْ اللّهَ}[النساء:١٣١]، وبيّن جل وعلا هذا المجمل في آيات كثيرة، وبين أن نوحا عليه السلام أمر قومه بالتقوى، وأن هودا عليه السلام أمر قومه بالتقوى، وأن صالحا أمر قومه بالتقوى، وأن لوطا أمر قومه بالتقوى، وأن شعيبا أكر قومه بالتقوى.

وهكذا نبينا محمد عليه وعلى جميع ألأنبياء والمرسلين أفضل الصلاة والسلام أمر الناس بتقوى الله عز وجل.

{كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ (١٠٥) إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ أَلَا تَتَّقُونَ (١٠٦) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٠٧) فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ}[الشعراء:١٠٥-١٠٨].

{كَذَّبَتْ عَادٌ الْمُرْسَلِينَ (١٢٣) إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ هُودٌ أَلَا تَتَّقُونَ (١٢٤) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٢٥) فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ}[الشعراء:١٢٣-١٢٦].

{كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ (١٤١) إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صَالِحٌ أَلَا تَتَّقُونَ (١٤٢) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٤٣) فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ}[الشعراء:١٤١-١٤٤].

{

كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ (١٦٠) إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلَا تَتَّقُونَ (١٦١) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٦٢) فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ}[الشعراء:١٦٠-١٦٣].

{كَذَّبَ أَصْحَابُ الْأَيْكَةِ الْمُرْسَلِينَ (١٧٦) إِذْ قَالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ أَلَا تَتَّقُونَ (١٧٧) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٧٨) فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ}[الشعراء:١٧٦-١٧٩].

وهكذا الناس جميعا أُمروا بتقوى الله عز وجل من قبلنا ومن بعد رسالة محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وصية الله للأولين والآخرين أن اتقوا الله {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ}[الحج:١]، {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَّا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ}[لقمان:٣٣]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ}[آل عمران:١٠٢]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ}[الحشر:١٨].

أمر الله جل وعلا الناس جميعا بتقواه وأمر المؤمنين بتقواه؛ بل أمر نبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وهو أكمل الخلق أن يتقي الله {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ}[الأحزاب:١]، وهذه صفة أهل الإيمان أنهم يأمرون بالتقوى ويأمر بعضهم بعضا بتقوى الله، فإذا أُمر المأمور بتقوى الله فرح وأخذه الوجل من ذكر الله جل وعلا؛ لأن المؤمن إذا ذُكّر بالله وجل قلبه بخلاف أهل العصيان وأهل الشهوات وأهل الطغيان فإنهم كما وصفهم الله جل وعلا بقوله {وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ}[البقرة:٢٠٦]، صفة المؤمن أنه محب للتقوى؛ لأنه يعلم أنه إن اتقى الله جل وعلا فإن الله جل وعلا معه {إِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ}[النحل:١٢٨]، فالله مع المتقين بتسديده وبتأييده وبتوفيقه وبتيسيره وبنصر المتقين على أعدائهم؛ لأن هذه المعية معية خاصة لأهل التقوى {إِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ}.

المتقون في حياتهم في سعادة عظيمة؛ لأنهم عظّموا الله بتقواه فإذا ضاقت عليهم الأمور جعل الله لهم من كل ضيق مخرجا ومن كل همّ فرجا ومن كل بلاء عافية {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا}[الطلاق:٤]، {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا (٢) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ}[الطلاق:٢-٣]، فالمتقون تيسّر أمورهم {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا}.

المتقي أيها العبد إذا اتقيت الله كفر الله أنت سيئاتك التي إن قابلتك يوم القيامة فإنك ستكون في زمان خوف عظيم؛ أن تكون ممن يكبه الله جل وعلا في النار {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُعْظِمْ لَهُ أَجْرًا}[الطلاق:٥]، {إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا (٣١) حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا (٣٢) وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا}[النبأ:٣١-٣٣].

كذلك الأمة التي تتقي الله وعدها الله جل وعلا بأن يبارك لها فيما أعطاها وأن يوسّع لها في أرزاقها، وأنها إن تخلّفت عن التقوى فإن ذلك شرّ لها، وهي متوعدة بسلب النعم التي أفاضها الله جل وعلا عليها {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ}[الأعراف:٩٦]، {وَضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّهِ فَأَذَاقَهَا اللّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ (١١٢) وَلَقَدْ جَاءهُمْ رَسُولٌ مِّنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ}[النحل:١١٤]، إن المتقين إذا أحلّ الله جل وعلا العذاب بالمخالفين المكذبين بالرسل الكافرين لنعمة الله ينجّي الله المتقين بمفازتهم كما أخبر الله جل وعلا بقوله {وَأَنجَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ}[النمل:٥٣]، وقال سبحانه {وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ}[فصلت:١٨].

إذن فالتقوى يا عبد الله إذن فالتقوى أمر عَظيم عظيم، إذا جاورت القلب صلح القلب وصلح الجسد وصلحت الحياة؛ بل صلحت الآخرة التي هي أعظم من الحياة، فإن القلب المتقي آنس بالله، آنس بمناجاته، آنس بطاعته آنس بالسكوت إن سكت، آنس بالكلام إن تكلم؛ لأنه إن تكلم فإنما يتكلم برضا الله، وإن سكت فإنما يسكت عن معصية الله {لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ}[النساء:١١٤].

أيها المؤمنون إنّ حقيقة التقوى: أن تطيع الله على نور من الله، وأن تطيع الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على نور من الطاعة.

تطيع الله جل وعلا وأنت تخشى الآخرة، تطيع الله جل وعلا مخلصا في هذه الطاعة مجتنبا ما عنه نهى الله تبارك وتعالى.

إن حقيقة التقوى طاعة الله وطاعة رسوله، فالذي يسعى في طاعة الله وطاعة رسوله ويمتثل ذلك فهو المحقّق للتقوى، وأعلى ذلك أن يكون محققا لتوحيد الله تبارك وتعالى، لأنها التقوى التي أُمر بها الناس جميعا في قول الله {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ}[النساء:١]؛ يعني وحدوه أنبذوا الشرك وأقيموا قلوبكم على إخلاص القصد والوجه لله تبارك وتعالى.

فتحقيق التقوى بطاعة الله وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم بأن لا يكون في قلبه إلا الله تبارك وتعالى، وأن تخلع من قلبك رؤية الخلق، أن تخلع من قلبك رؤية الدنيا إلا بما أذن الله جل وعلا في ذلك.

فالمتقي ينظر الجنة أمامه فيسعى إليها، وينظر النار أمامه فيهرب منها.

المتقي يرى الآخرة أمامه، يرى الموازين منصوبة، ويرى الصحف تتطاير، فيعمل لذلك اليوم عدته.

المتقي ينظر إلى سكناه في بيته في القبر، فينظر بما يزينه، ينظر بما يريد أن يكون في قبره، ينظر إلى ذلك فيحسن عمله الصالح، وينظر إلى ذلك فيكون على خوف ووجل من الذين يعذَّبون في قبورهم وأن يكون منهم.

إن المتقي لله تراه مسارعا في فرائض الله، تراه إذا نودي إلى الصلاة فإنه يسعى إليها، بخلاف الذين إذا نودي للصلاة كأنه لم يسمعوا، إذا نودي إلى الصلاة سعى إليها محبا لذلك، وإذا غفل عن ذلك أناب واستغفر فيما بينه وبين الله جل وعلا وعظم الله أن يخالفه.

إن المتقي يؤتي الزكاة.

إن المتقي من يقوم طاعة لله.

إن المتقي من يؤدي فرائض الله.

أيضا المتقي من يجتنب ما نهى الله عنه ورسوله.

فالمتقي ليس بذي غش في بيوعاته، الذي يتقي الله يتقي الله في خلقه يتقي الله في حقوق العباد، لا تجده يغش الناس في بيعه، لا تجده يغش الناس في شرائه، لا تجده يخون الأمانة.

المتقي تجده في عمله يحرص أن يكون كسبه حلالا، وعمله على أحسن ما يمكنه.

المتقي تجده يخشى الله فيما يعمل، يخشى الله في بيته، يخشى الله في لفظه، يخشى الله في عمله، يحقق المصالح ويدرأ المفاسد.

المتقي يخشى أن تزل قدمه في طاعة الشيطان بإتيان كبائر الذنوب من شرب الخمر والعياذ بالله، أو من إتيان الزنا، أو من غشيان وسائل الزنى، فإن القلب يتقلب، والعبد إذا سار في الوسائل رضا منه فإنه لا يؤمن، وهو مؤاخذ بالوسائل وبالغايات التي أداها إليه تساهلُه.

كذلك أيها المؤمنون المتقون لله مصلحون فيما بينهم، مصلحون لأسرهم، يسعون في الصلح، يسعون في الكلام الذي يقرب القلوب، ويبتعدون عن الكلام الذين ينافر القلوب؛ لأن الله أمر بأن يصلح ذات بيننا فقال سبحانه {فَاتَّقُواْ اللّهَ وَأَصْلِحُواْ ذَاتَ بِيْنِكُمْ}[الأنفال:١].

إن المتقي لله يخشى أن يكون ممن فرّق بين الناس، ويخشى أن يكون ممن سعى في القطيعة.

إن المتقي لله يسعى في الخير، ويحبب الخير إلى الناس.

كذلك أيها المؤمنون إن الأمة المتقية لله والمجتمع المتقي لله هو الذي يخشى الله، فيأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، وإن ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، إن ترك الأمر والنهي والتساهل في ذلك، إنه علامة ضعف التقوى، فإذا عظم المرء الله هان عليه الخلق في جنب الله جل جلاله، فينظر إلى أمر الله ولا يهمه هل الخلق راضون أم غير راضين.

وقد قيل للإمام أحمد: إن فلانا رجل صالح ما من أحد من جيرانه إلا وهو يثني عليه في كل جيرانه، فقال: أظنه رجل سوء. قالوا: لم؟ قال: ولابد أن يكون من جيرانه المقصر، فإذا سكت عن الجميع رضي عنه الجميع، وأما إن أمر ونهى، فلابد أن يكون مغضبا للخلق في جنب الله جل جلاله.

المؤمن يأمر بتقوى الله، ويحقق التقوى بحسب ما يستطيع، وإذا فرط فإنه يستغفر وينيب، إن المتقين لهم عند الله جل وعلا المقامات العالية، إن الله يحب الذين اتقوا، إن الله مع المتقين، إن الله ينصر الذين اتقوا وينصر المتقين، ينصر المطيعين ويسهل لهم أمورهم.

إن المجتمعات إذا كانت مطيعة لله فإن الله وعدها بالسعة في أرزاقها وبالخلاص من مشاكلها الاقتصادية والسياسية ومن مشاكلها المتنوعة؛ لأن بتقوى الله يجعل الله من كل ضيق فرجا، يجعل الله له من كل ضيق مخرجا، يجعل الله له من كل بلاء عافية.

والله جل وعلا حثنا على التقوى، فهلا حققنا ذلك هلا عظمنا الله وخفنا النار وأقبلنا على الجنة، هلا أمرنا قلوبنا بتقوى الله فلهجت ألسنتنا بذكر الله هلا الغيبة هلا النميمة، فإن الغيبة محبطة لما يقابلها من الأعمال لأن الغيبة سيئة والسيئة تنقص معها الحسنات.

يوم القيامة إذا وزن الناس وضعت الموازين القسط قال سبحانه {وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ}[الأنبياء:٤٧]، نعم إن الناس يُكبون في النار على مناخرهم من حصائد ألسنتهم، فعلينا أن نعظم تقوى الله، علينا إذا أردنا السعة والطيبة في هذه الحياة وعند لقاء الله ومن كان يرجو لقاء الله فليعمل عملا صالحا، فمن كان يرجو لقاء ربه فليعمل عملا صالحا، من كان يرجو لقاء الله فإن أجل الله لآت لاشك في ذلك ولا ريب، فإن الحياة ميدان للعمل وليست بغاية، فالذي ينظر إليها وأنها غاية فإن هذا أوتي من عقله، ولهذا الله جل وعلا يعظّم ذوي البال وذوي العقول وأنهم كثيرون بالذكر وأنهم المنتفعون بالتذكير.

أسأل الله جل وعلا أن يجعلنا وإياكم من المتقين المحكمين لكتابه في أنفسنا، وأن يمنّ علينا بالعمل الصالح وبتعظيم الله جل جلاله وبإتيان الفرائض والامتثال لها وبالبعد عن المحرمات وعن التفريط في فرائض الله، إنه ولي ذلك والقادر عليه.

واسمعوا قول الله جل جلاله أعوذ بالله من الشيطان الرجيم {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ}[آل عمران:١٠٢].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم.

أقول قولي هذا واستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب فاستغفروه وتوبوا إليه، إنه هو الغفور الرحيم.

[الخطبة الثانية]

الحمد لله حق حمده، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيه وخليله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلّم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون: إن أحسن الحديث كتاب الله وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله، وشر الأمور محدثاتها، وكل بمحدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، وعليكم بلزوم تقوى الله فإنه ثبت عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال :«اِتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيَّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ» فإن تقوى الله واجبة، إن تقوى الله بالإجماع واجبة، وإن المؤمن إذا خالف أن يسرع في الحسنات فإن الحسنات يذهبن السيئات، كما قال الله جل وعلا {إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ}[هود:١١٤].

فلنتق الله ولنسارع في الحسنات فإننا أحوج ما نكون إلى أن تكفر عنا سيئاتُنا {فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (١٠٢) وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ}[المؤمنون:١٠٢-١٠٣].

نعم أيها المؤمن: إنك بحاجة إلى ثقل الميزان، إنك بحاجة إلى أن تكون موازينك راجحة، الله الله في نفسك، الله الله في أهلك، الله الله في حياتك، اتق الله في حياتك حياتك ليست بطيبة، ليست مقربة إلى دار الكرامة.

هذا واعلموا رحمني الله وإياكم أن الله جل جلاله أمرنا بالصلاة على نبيه فقال جل وعلا {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}[الأحزاب:٥٦]، اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارض اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء، الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعنّا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم أعزّ الإسلام والمسلمين، وأذلّ الشرك والمشركين، واحم حوزة الدين، وانصر عبادك الموحدين.

اللهم أنصر المجاهدين الذين يجاهدون في سبيلك في كل مكان، اللهم أيدهم على عدوك وعدوهم، يا قوي يا عزيز قوهم واعزهم فإنك أنت القوي العزيز، أنت الرحيم فارحمهم، وأنت القوي فقوهم، وأنت الجبار فاجبر كسرنا وضعفنا وكسرهم وضعفهم يا أرحم الراحمين.

اللهم آمنا في أوطاننا وأصلح ووفق أئمتنا وولاة أمورنا، ودُلهم على الرشاد، وباعد بينهم وبين سبل أهل البغي والفساد. يا أكرم الأكرمين.

اللهم إنا نسألك أن ترفع عنا الربا والزنا وأسبابه، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن وسوء الفتن ما ظهر منها وما بطن، عن بلادنا هذه بخاصة وعن سائر بلادنا المؤمنين بعامة يا أرحم الراحمين.

اللهم لا تُمتنا إلا وقد وفقتنا لتوبة نصوح.

اللهم نسألك الجنة وما قرب إليها من قول وعمل، ونعوذ بك من النار وما قرب إليها من قول وعمل.

اللهم اجعلنا وأحبابنا وأهلينا وذرارينا ووالدينا والمسلمين في جنات النعيم.

اللهم هوّن علينا يوم الفزع الأكبر واجعلنا ممن يأخذ كتابنا باليمين، اللهم اجعلنا كذلك فإنك أرحم الراحمين وأجود الأجودين، نعوذ بك مما فعلنا من السوء نعوذ بك مما فعلنا من السوء، فنسألك مغفرة فإنك أنت الغفار الرحيم.

عباد الرحمن: {إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ}[النحل:٩٠].

فاذكروا الله العظيم الجليل يذكركم، واشكروه على النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

توجيهات للأئمة والمؤذنين

- - - - - - - - - - -

توجيهات

للأئمة والمؤذنين

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي شرع الشرائع وسنّ العبادات، وجعل لها من الوسائل ما يقيمها، ليتعبّد الناسُ على أكمل وجه وأفضل طريقة، وليتعاونوا على البر والتقوى.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

فأوصي نفسي وإياكم بلزوم تقوى الله جل جلاله، ومتابعة الأَوْلى، والحذر من اتّباع الهوى، ولزوم سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إمام الهدى.

كما أسأل المولى جل جلاله أن يجعلني وإياكم ممّن إذا أُعطي شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر، اللهم آمين.

موضوع هذه الكلمات:

توجيهات للأئمة والمؤذنين في شهر رمضان المبارك وفي غيره

تعلّقت هذه المحاضرة بالأئمة والمؤذنين؛ لأنّ الإمام ووظيفة الأذان من أعظم الأعمال العبادية التي أمر الله جل وعلا عباده بأن يلوها وأن يؤدوا الأمانة فيها؛ لأن الصلاة هي أعظم أركان الإسلام العملية، فليس بعد الشهادتين إلا الصلاة، والصلاة عبادة لله جل وعلا عظيمة، هي ركن الإسلام وهي عماد الدّين وهي الفارقة بين الإسلام وبين الكفر، كما صحّ عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ من حديث جابر في مسلم وفي غيره أنه قال «ليس بين العبد وبين الكفر أو الشرك إلا الصلاة»، وفي السنن من حديث بُرَيْدَة رَضِيَ اللهُ عنْهُ أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر» ولما كان أمر الصلاة بهذه المثابة، أمر الله جل وعلا ببناء مساجد في الأحياء، وأن تُعمر بذكر الله جل وعلا من الصلاة وتلاوة القرآن وأداء النوافل، قال سبحانه {إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللّهِ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللّهَ فَعَسَى أُوْلَئِكَ أَن يَكُونُواْ مِنَ الْمُهْتَدِينَ}[التوبة:١٨]، وقال أيضا {فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ (٣٦) رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاء الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ}[النور:٣٦-٣٧] الآيات، وقال أيضا جل وعلا آمرا بأداء الأمانات {إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ}[النساء:٥٨]، وقال أيضا جل وعلا لما ذكر وصف المتّقين أنهم على صلاتهم دائمون وأنهم يحافظون على الصلاة {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (١) الَّذِينَ

هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ}[المؤمنون:١-٢]، {حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الْوُسْطَى وَقُومُواْ لِلّهِ قَانِتِينَ}[البقرة:٢٣٨]، لما كان الأمر في الصلاة بهذه الأوامر العظيمة جعل الله جل وعلا للمحافظة على أدائها ولنيل رضوان الله جل وعلا في أدائها، جعل لها أحكاما كثيرة، ومن ضمن تلك الأحكام: الأحكام المتعلقة بدخول الوقت، ومن يلي دخول الوقت أو الإعلام به، والأحكام المتعلقة بالإئتمام، ومن يلي الإمامة بالناس.

فالأذان والإمامة؛ يعني التأذين والإمامة هاتان -كما يقول العلماء-: وظيفتان شرعيتان عظيمتان، جعل الله جل وعلا فيهما أعظم الثواب.

وهما عبادتان جليلتان، وكل عبادة لابد في قبولها من الإخلاص لله جل وعلا، وكل عمل لا يخلص العبد فيه ذلك العمل لربه جل جلاله فإنه كردود عليه ومن ذلك التأذين ومن ذلك إمامة الناس.

ولهذا أعظم ما ينبغي أن ينظر فيه إلى الأذان إلى التأذين وإلى الإمامة الناس أنهما عبادتان جليلتان لابد فيها للعبد من الإخلاص، ومعنى الإخلاص في هذا الموطن أنه يعمل هذا العمل تقرُّبا إلى الله جل وعلا، لا لنيل مال أو لنبيل رياسة، أو لكي يثني عليه الناس بحسن صوته أو بأنه كذا وكذا، إنما لأداء العبادة هذه من عبادة الأذان ومن عبادة الصلاة وإمامة الناس في ذلك وقد قال جل وعلا {مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ (١٥) أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}[هود:١٥-١٦] دلت الآية من سورة هود على أن العبد إذا كان يعمل العمل للدنيا فإن عمله باطل بل هو وبال عليه وتوعده الله جل وعلا في ذلك بقوله {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ} وهذا بدلك كما قال العلماء: على أن إرادة الحياة الدنيا وأن إرادة المال أو إرادة الجاه أو إرادة السمعة بأمر هو من العبادات أن هذا قادح في الإخلاص في ذلك. وقد ذكر العلماء على هذه الآية ذكروا أربع صور كما هو في شروح كتاب التوحيد، وقد ساق الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله هذه الآية في أن من الشرك إرادة الإنسان بعمله الدنيا، وذكروا منها الإمام والمؤذن لا يؤم ولا يؤذن إلا بما يأخذه من الدنيا، وهذا قدح في الإخلاص.

ولهذا قال العلماء: إنما يأخذه الإمام أو المؤذن من رَزق يفرضه ولي الأمر للإمام أو المؤذن إنما هو رَزق له ليستعين به على أداء هذا الواجب الشرعي، واجب التأذين وواجب الإمامة، فالتأذين واجب كفائي، والإمامة كذلك، وهذان الواجبان الشرعيان يفرض لمن قامت عليهما رزق من بيت المال يعينه على أداء ذلك؛ ولكن لا يكون قصد الإمام أو قصد المؤذن ما يأخذه، فإن أخذ أدى التأذين أو الإمامة، وإن لم يأخذ لم يؤدِّ، فإن هذا ليس من الإخلاص.

ولهذا كان ابن عمر رضي الله عنهما يطوف بالكعبة فأتاه رجل وسلم عليه فلم يرد عليه السلام، فقال لابن عمر: يا ابن عمر لم ترد علي السلام. قال: نعم إنك مؤذن تأخذ على أذانك أجرا. والفرق بين الأجر والرَّزق في هذا أن الأجر يقول ومن يريد هذا العمل أعطوني كذا وإلا لا أؤذن لكم، أعطوني كذا وكذا على الصلاة أو على الفرض الواحد وإلا لا أؤدي لكم، فمن قال ذلك فإنه يريد أن يستأجر لأداء هذا العمل العبادي، فليس جائزا أن يجاب على ذلك؛ بل يجب على من يكون عنده أهلية لذلك أن يقوم به عند فقد من يقوم به من جهة التطوع.

وهذا الأصل العظيم إذا تحرّكت به النفوس فإنه بكون أداء الأمانة في ذلك أعظم ما يكون في أنه يؤذن لله ويؤم الناس لله، وحينئذ إذا أذن لله وأمّ لله فإنه إذا أتاه شيء من الرزق أو من المال أو من السكنى فإنه تعينه على أداء طاعة الله جل وعلا وليست مقصودة في نفسها.

وهذا مما ينبغي أن يحاسب كل إمام وكل مؤذن نفسه على ذلك في أن يوطن نفسه على الإخلاص وعلى الصدق في أداء هذه العبادة، ولا يقول مثلا: أنا والله صليت أربع فروض اليوم صليت في الأسبوع ما غبت في هذا الأسبوع إلا مرة إلا مرتين هذا المنطق ليس شرعيا؛ بل يجب عليه أن يحاسب نفسه على صغير الأمر وكبيره.

وها هنا مسألة تكلم العلماء عليها وهي: هل القيام بالأذان أفضل أم القيام بالإمامة أفضل؟

على أقوال لأهل العلم في ذلك:

فمنهم من قال التأذين أفضل؛ لأنه قد جاء في السنة الصحيحة أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «المؤذنون أطول الناس أعناقا يوم القيامة»، والإمامة لم يرد فيها مثل هذا الفضل.

وقال الآخرون بل الإمامة أفضل لأن الإمامة يكون الأقرأ الأفقه، والمؤذن لا يشترط أن يكون أقرأ أو أن يكون أفقه وإنما يشترط فيه أن يكون عالما بالوقت مؤتمنا في دينه، وأن يكون حسن الصوت أو أحسن أهل المسجد صوتا أو نحو ذلك.

ودلّوا على هذا بأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولي الإمامة ولم يلِ التأذين فدل على أن الإمامة أفضل من التأذين؛ لأن الله جل وعلا لا يختار لنبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلا الأفضل.

وهذا هو الصحيح فإنّ التأذين فضله عظيم، ولو يسلم الناس ما في النداء وما في الصف الأول ثم لم يجدوا إلا أن يتهموا عليه لاتهموا عليه كما في الصحيح عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فالتأذين فضله عظيم ولكن الإمامة أفضل من التأذين؛ لأن الإمامة يكون الأقرأ والأفقه والأعلم؛ ولأن الإمامة إذا أحسن فله ولجماعته الذين يصلون معه؛ ولأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قام بالإمامة وقام بها بعده الخلفاء الراشدون وأئمة الإسلام كانوا يلون إمامة الناس في الصلوات المفروضة والجمعة لأنها هي الأفضل.

إذا تبين ذلك فما هو عمل المؤذِّن في الشرع وما هو عمل الإمام؟

أما المؤذن فهو الذي يؤذن الناس بدخول الوقت؛ يعني يعلم الناس بدخول وقت هذه العبادة، لأجل أن يؤدي الناس العبادة بعد دخول الوقت، ويدعو الناس للصلاة الرجال القادرين للصلاة في المسجد جماعة. فالتأذين إعلام بدخول الوقت.

وإذا كان كذلك فأعظم مهمة على المؤذن هو أن يكون ضابطا للوقت متحرِّيا لذلك؛ لأن أصل عمله الشرعي هو أن يعلم الناس بدخول الوقت، وهو مؤتمن على هذا أعظم أمانة، وهذه الأمانة ليست منوطة بمال يتعلق بشخص وليست منوطة بشيء يسير يتعلق بعشرة أو عشرين، وإنما هي منوطة بهذه العبادة العظيمة التي يترتب عليها الصيام ويترتب عليها الإفطار، يترتب عليها صلاة من يصلي في البيوت من ذوي الأعذار من الرجال ومن النساء ونحو ذلك، ويترتب عليها أشياء كثيرة في الأحكام الفقهية مبنية على إعلام هذا المؤذن الناس بدخول الوقت.

فأصل عمل المؤذن الإعلام بدخول الوقت إذا رفع الأذان.

وإذا كان كذلك كانت أهم مهمات المؤذن أن يضبط الوقت، وفي رمضان بخصوصه فإنه يتأكد على المؤذن أن يتحرى الوقت لكل الصلوات، وخاصة دخول وقت المغرب ودخول وقت الفجر؛ لأن بالأول الإذن بالإفطار ولأن بالثاني وجوب الصوم. وهذا ما يُشكى منه في كل سنة من تفريط طائفة من المؤذنين في الدقة في دخول وقت الغرب ودخول وقت الفجر، وهذا يؤدي إلى خلل كبير في الإفطار، فكم أفطر طائفة من الناس على أذان مؤذن ثم إذا به أذن قبل الوقت! وكم تأخر المؤذن عند الفجر خمس دقائق! ويقول الناس الذين بقرب المسجد لم يؤذن المؤذن أو باقي هذا المؤذن ربما استعجل وذاك تأخر ونحو ذلك.

فواجب على المؤذن أن يتقي الله جل وعلا في عمله؛ لأن عمله ليس منوطا بجهة حكومية بوزارة أو بجهة من الجهات، عمله يتعبد فيه لله جل جلاله، وهذا العمل يترتّب عليه أعمالا كثيرة شرعية، إذا فرّط هو فكل من فرط فكل من أخطأ بعده هو بسببه فهم في ذمته إذا كان لم يتحرَّ وتهاون، فالتهاون في الوقت هذا من الأعمال السيئة التي يترتّب عليها آثار تتعلق بالصيام وبالصلاة وبغير ذلك.

الفجر مثلا إذا أراد أن يؤذن بطول السنة ربما يؤذن قبل الوقت لا يتحرى، أو ربما يتأخر فيؤذن بعد ذلك، فيقع من يصلي في البيت يقع أيضا في خلل في أمره، لا يدري هل هو صلى في الوقت أم لا، وربما اعتمد على المؤذن وهو الأصل فيكون أدّى العبادة بغير تحرٍّ.

إذن فالمؤذن في ذمته الناس الذين يسمعون أذانا فإن شاء استقل من الإثم وإن شاء استكثر؛ لأنه في ذمته إعلام الناس بدخول الوقت في العبادة، قد ذكرت لكم أنه يترتب عليه الصلاة والصيام، وقد يترتب عليه أشياء أخرى من الكفارات ومن صلوات أخر من أهل الأعذار والنساء أو طلاق أو أشياء من ذلك كما هو معلوم لأهل الاختصاص.

أما الإمام فإنه ضامن والمؤذن المؤتمن كما يروى في الحديث عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «الإمام ضامن والمؤذن مؤتمن اللهم اغفر للأئمة وأرشد المؤذنين» وهذا الحديث في إسناده علة وضعف ولكن يستشهد به في مثل هذا المقام؛ يعني أن العلماء استشهدوا به، والإمام ضامن، ومنصب الإمامة منصب عظيم، والأصل في ذلك أن الإمام هو أفقه الجماعة، أفقه أهل المسجد، هو أقرهم لكتاب وأعلمهم وأفقههم بالصلاة كما جاء في الحديث الصحيح حديث ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال «يؤم القوم أقرؤهم لكتاب الله» فإذن الإمام هو الأقرأ، والأقرأ في عرف الصحابة في عهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو الذي يحسن القراءة والعلم والفقه لأنه هو الأفضل، والصلاة تحتاج إلى قراءة يعني إجادة تلاوة القرآن وتحتاج أيضا إلى علم بالأحكام الشرعية.

فإذن الإمام قبل أن يلي الإمامة عليه أن يتحرى هذا الأمر وهو حسن قراءته وأن يكون الأقرأ، ثم أن يكون عالما بفقه صلاته؛ لأنه سينوبه في الصلاة أشياء، ينوبه أحكام التلاوة، أحكام الركوع والسجود، أحكام السهو، أركان الصلاة ما هي، شروط الصلاة، واجبات الصلاة، سنن الصلاة، السهو وما يكون فيه، اختلاف بعض من يؤم، قد يسألونه عن بعض الأحكام، إذا سها، إذا زاد ركعة أو نحو ذلك كيف يكون، كيف يؤدي الصلاة إذا جهر إذا لم يجهر ونحو ذلك، فإذا لم يكن عالما بفقه الصلاة فإنه لا يستحق أن يكون متقدِّما على الناس، إلا إذا كان هو الأفضل فيهم وهو الأقرأ فيهم فإنه يكون معذورا في ذلك؛ لأنه يؤم القوم أقرأهم ولو كان الجميع ضعاف في العلم والقراءة فإنهم يختارون أمثلهم لذلك.

ولهذا في عهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أحد الصحابة كان عمره قريب من عشر سنوات في حي من الأحياء، ليس في المدينة يعني في قبيلة من القبائل، ولم يجدوا أكثر منه قرءانا؛ لأنه إذا جاء الناس من النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سمع ما جاءوا به من القرآن فحفظه، فلما بحثوا عن إمام يؤمهم وجدوه أقرأ القوم للقرآن، فكان يؤمهم لأنه أقرأ الناس للقرآن، إذا لم يوجد إلا من هو مقصّر فإنه يؤمن القوم أمثلهم في القراءة وأمثلهم في العلم.

إذا كان كذلك فالإمام حينئذ في وظيفته أن يتحرى وأن يداوم وأن يضبط تلاوة القرآن، لا يفرط في القرآن وينسى القرآن ويترك التلاوة، بعض الأئمة قد يكتفي بآيات يقرؤها قد داوم عليها، وهذا لا يغنيه في براءة الذمة؛ لأنه ينبغي للإمام أن يحافظ على ما كان عليه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في سنته، فيما كان يقرأ النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الفجر، وفيما كان يقرأ في الظهر، وفيما كان يقرأ في العصر والمغرب والعشاء، فينتبه للسنة.

والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أكثر ما كان يقرأ كان يقرأ في المفصل، في الفجر من طوال المفصل وربما قرأ من غيره يعني قليلا وربما قرأ من قصار المفصل؛ لكن الأكثر أنه يقرأ من طوال المفصل، واليوم كثير من الأئمة لا يقرؤون من طوال المفصل في الفجر فتركوا السنة في هذا الأمر.

كذلك في صلاة المغرب بم يقرأ؟ في صلاة العشاء بم يقرأ؟ فمهمته القراءة، فإذا كان يداوم على آيات يعرفها هو أو يجيد حفظها ويترك الباقي، فإن هذا مما ينبغي له؛ بل يعد مخالفا بذلك.

والمقصود من الصلاة أن يسمع الناس كلام الله جل وعلا وخاصة صلاة التراويح في رمضان، المقصود منها أن يجتمع الناس على هذه العبادة، وأن يُسمعوا كلام الله جل وعلا، وسيأتي البحث في صلاة التراويح وواجب الإمام في ذلك؛ لكن حينئذ ينبغي لنا أن نقول: إن الإمام يجب عليه أن يحاسب نفسه بين الحين والحين بما يحفظ من القرآن وفيما يقرأ على الناس؛ لأن الناس إذا أتوا للصلاة فإنهم يرغبون في الخير، ويرغبون في خشوع القلب، ويرغبون في أن يكونوا أذلة بين يدي الله جل جلاله، فإذا كانت قراءة الإمام ضعيفة أو كان يكرر الآيات ولا ينوعها حينئذ على ما جاء في السنة، فإن تأثر الناس بالصلاة يكون أضعف.

ولهذا قال بعض الصحابة رضوان الله عليهم: لما سمعت النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقرأ في المغرب بالطور أو في الفجر حتى بلغ قوله تعالى { أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ (٣٥) أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ }[الطور:٣٦] قال كاد قلبي يطير. والآخر يقول: سمعته يقرأ {وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌ (١٠) رِزْقًا لِّلْعِبَادِ}[ق:١٠-١١] يعني من تأثره من سماع هذه الكلمات.

فالإمام أحسن التلاوة وأحسن القراءة ونوع على المأمومين فإنهم يتأثرون، ولا شك أن حسن التلاوة مطلوب؛ ولكن التأثير بالتلاوة أيضا مطلوب، فالتخشّع في أثناء القراءة وعدم هذّ القرآن كهذّ الشعر بل يكون بين الترتيل وبين الحدر، هذا هو المناسب في تلاوة القرآن، وهكذا كان النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يقرأ في الصلاة؛ لأنه قرأ في الصلاة المغرب مرة بالطور وقرأ في المغرب مرة بالأعراف قسمها بين الركعتين هكذا يدل على حدره للقراءة.

أما في رمضان فالإمام عليه مسؤولية عظيمة كبيرة جسيمة، ومن الواقع نجد أن بعض الأئمة التزم بهذه المسؤولية؛ ولكن البعض فرط في شيء منها.

فما واجب الإمام وما يستحب له في هذا الشهر العظيم؟

أولا أن يكون الإمام والمؤذن متعاونين على أداء واجبهما، فالخلافات التي تكون بين الإمام والمؤذن هذه ليست مرضيّة، والواجب أن يتقي الله جل وعلا الإمام والمؤذن في أن يكونا متعاونين، فإن اختلفا فالأمر في المسجد للإمام وليس للمؤذن، قول الإمام هو الأصل، أما المؤذن فإنه تابع للإمام في ذلك، فعلى المؤذن والإمام أن يتعاونا، فإن اختلفا فقول الإمام هو الذي ينبغي أن يكون وليس قول المؤذن، ولكن بما يتفق مع الشرع وبما يتفق مع ما لديهم من فتاوى للعلماء وتوجيهات من الجهات المختصة التي تتحرى الحق في ذلك.

في رمضان نجد بالنسبة للأوقات نجد عدة ملاحظات:

الأولى بالنسبة للأذان بدخول وقت العشاء، جرت الفتوى من سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله على أنّ الأَولى أن يؤخَّر الأذان -أذان العشاء- نصف ساعة في رمضان يعني أن يكون ما بين أذان المغرب وأذان العشاء ساعتين، فإذا كان خمس وخمس، فإن أذان العشاء يكون الساعة السابعة وخمس دقائق كما سيكون في أول شهر رمضان بلغنا الله وإياكم إياه.

هنا يحصل اختلافات، بعض الأئمة يقول للمؤذن لا أذن قبل سبع إلا ربع، والثاني يقول لا قبل سبع إلا عشر، فنسمع المؤذنين يؤذنون نصف ساعة، ما بين أول الوقت إلى ما بعد نصف ساعة، منهم من يلتزم أن يؤذن مثلا الساعة السابعة و خمس، ومنهم من يقول أنا أؤذن على السادسة والنصف والخمس كالعادة، ولا يلتزم بما جرت عليه الفتوى، وبما جاء التوجيه من ولاة الأمر يعني من الجهة المختصة وهي الوزارة رعاية للفتوى في ذلك.

نعم الأصل أن يؤذن المؤذن في أول الوقت؛ لكن هنا أُخر لأجل المصلحة في ذلك، ورعاية المصلحة هنا لابد منها، وذلك لأسباب:

أولا أن الفتوى جرت على ذلك والمسلم عامة يجب عليه أ، يلتزم بالفتوى {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}(¬١).

ثانيا أن المؤذن يجب عليه أن يلتزم بما لديه من تعليمات وما لديه من توجيهات وحينئذ فليس له أن يتقدم في ذلك بمحض رأيه.

¬__________

(¬١) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

الثالث أنه بتفاوت المساجد في دخول وقت العشاء لأجل رغبة الإمام أو رغبة المؤذن حصل محظور، شكا منه الذين يلون الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فهذا مسجد أذّن والمحل أغلق للصلاة والآخر يقول: لا ما أذن الذي بجنبنا فما أغلق المحل لصلاة العشاء، فيغله مع الوقت الساعة السابعة وخمس، وهذا يقول لا أنا أغلقه قبل وهذا يقول أنا أغلقه متأخر، فصار من جهة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيه هناك اضطراب، يحاسب المحل على إغلاقه أو ما يحاسب؟ يعني متى يبدؤون يحاسبون هنا لابد من وقت واحد يلتزم به المؤذنون حتى يمكن محاسبة المقصر في تجارته بعد رفع الأذان؛ لكن هنا يستثنى حالات خاصة وهي ما إذا كان جماعة المسجد جميعا يرغبون أن يصلوا في أول الوقت، مثل أن يكونوا بقرب سوق من الأسواق، يريدون أن يصلوا في أول الوقت ثم يبدؤون يعني في البيع والشراء يفتحون المحلات بعد هذا في أول الوقت؛ لأنه لو تأخر لا يكون مناسبا لهم، هذا إذا كان المسجد في وسط السوق فيستأذن صاحب المسجد يقول أنا في وسط السوق والناس يحتاجون كما رغبوا في أن تكون الصلاة مبكرة في الوقت المعتاد هنا يكون له الإذن الخاص بذلك.

كذلك عند المستشفيات أحيانا يكون هناك وضع خاص يتطلب أن تكون الصلاة في الوقت المعتاد؛ لكن هذا خلاف الأصل.

فحينئذ نقول يجب على الإمام والمؤذن أن يتعاونوا على تحقيق هذا الأمر وأن لا يتساهلوا، وأما يُسمع واحد يؤذن قبل ربع ساعة والثالث يتأخر ونحو ذلك، فهذا ليس بحسن بل هو سيئ.

الأمر الثاني أن الإمام والمؤذن في رمضان يجب عليهم أن يتعاونوا في فتح المسجد للعبادة؛ لأنه وُجد أن منهم من يشدد في عدم فتح المساجد، ومنهم من يترك المسجد لا يكون الإمام مسؤولا عنه ولا يكون المؤذن مسؤولا عنه، ورمضان شهر عبادة وشهر طاعة وشهر إخبات، والسلف الصالح رضوان الله عليهم كانوا لا يخلون المساجد ما بين مصل وما بين تال للقرآن وما بين ذلك، فأحيانا يكون الإمام مشغولا والمؤذن كذلك يقول: لا، نغلق المسجد. ونحو ذلك/ إذا كان هناك من يوجد أن يرغب أن يصلي أو أن يتلو في رمضان فينبغي على الإمام والمؤذن أن يتعاونا في بقاء المسجد مفتوحا مع عنايتهم بذلك ورعايتهم ومراقبتهم لحال المساجد في رمضان.

الأمر الثالث أن بعض المساجد يكون فيها إفطار صائم، ويكون في داخل المسجد يعني في المكان الذي يصلى فيه ويكون من هذا الإطار أشياء؛ يعني إفطار له روائح، وهذه الروائح تنتشر في المسجد ولاسيما إذا كانت المساجد صغيرة، وربما تعاون الإمام والمؤذن على الإطار أو على تفطير الصائمين، وتفطير الصائمين سنة أو تفطير الصائمين مستحب وليس بالواجب، وبقاء المساجد مطهرة طيبة الرائحة هذا أعظم، ولهذا كان الذي يأكل ثوما أو بصلا له الحق أن لا يصلي في المسجد أو في بيته؛ بل نهى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على أن يصلي من به روائح كريهة أن يصلي مع الناس في المسجد، فصح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «من أكل ثوما أو بصلا فلا يقربن مصلانا» فكيف يكون حينئذ موائد في داخل المسجد التي ربما تنفر منها الملائكة في أداء الصلاة، وقد قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إن الملائكة لتتأذى مما يتأذى منه ابن آدم» فيجب أن يتعاونا إذا كان هناك إفطار فهذا أمر حسن؛ لكن لا يكون في المسجد يكون في ساحة في المسجد في مكان مستقل يكون له هدف الإفطار أن يكون للمحتاجين والمساكين ويكون معه دعوة ويكون معه إرشاد للخير ونحو ذلك فهذا من الأعمال الصالحة، أما أن يكون المسجد يكون مصرحا للموائد الكبيرة ونحو ذلك والروائح، فهذا لا يجوز لأن به تأذي من هذه الروائح.

مما يلاحظ أيضا في هذا المقام ما يتّصل بصلاة التراويح، وصلاة التراويح والقيام في العشر الأخيرة يجب على الإمام أن يفقه الأحكام الشرعية لهذه الصلاة، وصلاة التراويح العلماء بينهم خلاف فيها، في مسائل معروفة عند أهل العلم، وقد يكون الإمام يختار قولا من الأقوال لنفسه؛ لكن لا يجوز للإمام أن يعمل في المسجد باجتهاد خالف فيه أهل العلم والفتوى من أهل بلده، إذا كان هو يرى أن الصحيح هو كذا أو أن تصلى كذا أو يصلي ثنتين وفي آخر الوقت ثلاث أو نحو ذلك، فإنه لا يجوز له أن يجعل في المسجد رأيه؛ بل هذه مسائل متعلقة بالعبادة فعليه أن يستفتي أهل العلم حتى تكون المساجد على نسق واحد في ذلك؛ لأن الاجتهادات كثيرة فيكون كل إمام له اجتهاد، وكل مسجد هناك صفة للصلاة، فهذا ليس بالمأذون فيه.

من أمثلة ذلك، وقبلها نقدم بمقدمة في رمضان صلاة التراويح يُقبل الناس عليها -ولله الحمد- والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صلى بهم التراويح هذه قبل أن تسمى التراويح، صلى بهم في العشر الأخير ثلاث ليال أو أربع ليالي، حتى كثروا جدا في المسجد حتى غص المسجد بهم، وكانوا لا ينصرفون إلا قرب الفجر حتى أحدهم يقول: نخشى أن يفوتنا الفلاح؛ يعني السحور، صلى بهم عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ثم ترك الصلاة وقال «خشيت أن تفرض عليكم» فتركها عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ثم لما كان في عهد عمر كثر الناس يصلون في المسجد يعني في مسجد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يصلي الإمام ووراءه عشر عشرين ثلاثين، وآخر في الناحية الأخرى من المسجد ووراءه عشرين ثلاثين ونحو ذلك، فقال عمر: ما أحسن هذا لو جمعناهم على قارئ واحد. فجمعهم على إمامة أبيّ بن كعب رَضِيَ اللهُ عنْهُ، فلما رآهم عمر يجتمعون ويصلون صلاة واحدة طويلة قال رَضِيَ اللهُ عنْهُ: نِعم البدعة هذه. يعني السنة التي سننتها ليست بدعة يعني ليس لها أصل في الشرع؛ لأن أصلها كان في زمن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وإنما ترك عليه الصلاة والسلام وإنما خشي أن تفرض وقد زال هذه العلة فبموته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، كانوا في أول عهد عمر يصلون ثلاثة عشرة ركعة؛ صلى بهم أبي في زمان ثلاثة عشر ركعة حتى ثقل بهم ذلك، فقالوا: نقسم كل تسليمة إلى تسليمتين، فصلوا في آخر عهد عمر كما ذكر ذلك البيهقي وغيره من المحققين صلوا في آخر عهده ثلاثا وعشرين ركعة، وكانوا يستريحون، فسُميت صلاة التراويح لأجل أنهم كانوا يستريحون بين كل أربع ركعات و أربع ركعات، يعني بين كل تسليمتين يستريحون قليلا ثم يواصلون.

هنا ما الأصل في صلاة التراويح؟ هل يقصر أم يطول أم ما العدد هنا المشروع، صلاة التراويح هي صلاة الليل، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «صلاة الليل مثنى مثنى فإذا خشيت الصبح فأوتر بواحدة» كما في الصحيحين في حديث عمر رضي الله عنه وفي مسلم «صلوا الليل مثى مثنى» وهذا يدل على أشياء :

الفائدة الولى أن صلاة الليل المأمور بها والمحبوب عليها تكون ثنتين ثنتين، فليس بصلاة الليل كما في السنة صلاة أربع ركعات متواصلة؛ يعني أربع ركعات بسلام واحد، هذا خلاف السنة؛ بل (صلاة الليل مثنى مثنى) يقتضي أنه لا يصلى في الليل أربع ركعات متواصلة.

بعض الناس ربما صلى أربع ركعات وقال هذه سنة وردت عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في حديث عائشة قال سئلت عن صلاة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الليل فقالت عائشة رَضِيَ اللهُ عنْهُا وعن أبيها قالت: كان يصلي إحدى عشرة ركعة يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهم وطولهن، ثم يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن، ثم يوتر بثلاثة أو يصلي اثنتين ثم يوتر.

وهذا الحديث فهم منه بعضهم أنه يصلي أربع ركعات بسلام واحد، وهذا الفهم غلط؛ لأن السؤال وقع عن صفة صلاة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فأرادت رضي الله عنها أن تبيّن أنه كان يصلي أربعا ثم يفصل بينا بفاصل، ثم يصلي أربعا أخرى؛ يعني يستريح بين كل أربع وأربع استراحة فقالت (يصلي أربعا) يعني ثنتين ثنتين متواصلة يسلم من هذه ويقوم للثانية، (فلا تسل عن حسنهن وطولهن) فوصفت صلاة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في رمضان بوصفين الحسن والطول، (يصلي أربعا) يعني ثنتين ثنتين (فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي) و(ثم) تفيد التراخي يعني أنه يمكث فترة ثم بعد ذلك يقوم ليصلي الأربع الأخرى يعني ثنتين ثنتين (فلا تسل عن حسنهن وطولهن) ولهذا ليست السنة في صلاة التراويح ولا صلاة الليل أن يصلي إحدى عشرة ركعة كما ظن هذا طائفة، حتى من أهل طائفة ظنوا أن السنة أن يصلي إحدى عشرة ركعة، والسنة أن يصلي إحدى عشرة ركعة حسنة طويلة، هذه هي السنة، صلى إحدى عشرة ركعة فلا تسل عن حسنهن وطولهن ومن ظن أن سنة صلاة التراويح أو صلاة الليل هو العدد دون الوصف فقد أخطأ السنة في ذلك؛ بل السنة ما يجمع العدد والوصف؛ بل الوصف هو الأكثر نظرا كما فهمه الصحابة رضوان الله عليهم، لما شقت عليهم ثلاثة عشرة ركعة في عهد عمر شقت عليهم لم يهتموا بالعدد ويتركوا الوصف؛ بل جعلوها ثلاثا وعشرين ركعة؛ لكنهم أبقوا على الطول وفي عهد عثمان رضي الله عنه زادوها إلى تسع وثلاثين ركعة لما طال عليهم حتى يكون أخف على الناس الذي يريد أن يصلي بعضا وينصرف، أما أن يصلي إحدى عشرة ركعة في نصف ساعة فلا شك أن هذا خلاف السنة في أداء صلاة الليل أو صلاة التراويح؛ لكنه مجزئ لاشك من عمله حظي بالأحر؛ لكن السنة ليست هي العدد فقط ولكن السنة العدد والوصف، كما جاء في حديث عائشة في وصف صلاته بالليل: يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن

وطولهن، ثم يصلي ثلاثا أو ثم يوتر. وفي حديث ابن عباس رضي الله عنهما في الصحيحين أنه كان صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان يصلي في الليل ثلاثة عشرة ركعة. والعلماء يقولون المثبت مقدم على النافي، فلهذا السنة أن يصلي إحدى عشرة أو يصلي ثلاثة عشرة، كما فعل عمر رضي الله عنه في عهده وأمر أبيّ بن كعب أن يصلي في الناس.

ولهذا ينبغي على الأئمة في هذا المقام أن يراعوا أمورا:

الأمر الأول: أن يجتهدوا في أن تكون الصلاة -صلاة التراويح- أن تكون بخشوع وتمام لأركان والواجبات، ومنها الطمأنينة، فالعجلة المخلة التي تفرق بالطمأنينة هذه يؤاخذ بها الإمام، وربما إثم من وراءه ممن أراد أن يصلي بخشوع وطمأنينة عليه، لا يلزم أن يصلي المأموم إحدى عشر ركعة يصلى أربع ثم يوتر آخر الليل بواحدة؛ لكن أن تكون الصلاة خفيفة والمقصود العدد إحدى عشرة ركعة، هذا خلاف السنة في ذلك، فالأصل فيها أن يتم الركوع والسجود والطمأنينة والخشوع، لكن طول القراءة لا يلزم أن يطيل القراءة لكن يتم الأركان -أركان الصلاة- لابد أن تكون تامة.

ولهذا في القراءة الله جل وعلا يسر الأمر بقوله {إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِن ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطَائِفَةٌ مِّنَ الَّذِينَ مَعَكَ} إلى أن قال { فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ... فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ}[المزمل:٢٠].

فإذن القراءة تكون بما تيسر؛ لكن إتمام الركوع والخشوع والطمأنينة، هذا لابد منه في الصلاة، لابد لا يفرط فيه، يصلي صلاة خفيفة بركوعها وسجودها، ويطيل القراءة، هذا خلاف السنة وخلاف الذي نص عليه أهل العلم في هذه المسائل.

إذن في القراءة {فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ}[المزمل:٢٠] {فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ}[المزمل:٢٠]، لهذا النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لما تعب في آخر عمره وثقُل كان يصلي سبعا، وكان يصلي تسعا وكان يصلي إحدى عشرة وكان يصلي ثلاث عشرة بحسب نشاطه آخذا بقوله تعالى {فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ}، وكان يجعل قيامه وركوعه وسجوده قريبا من السواء، كما جاء في الصحيحين عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؛ يعني كان يصلي صلاة حسنة طويلة، ومعلوم أن التّعبد لم يكن بكثرة العمل؛ يعني لم يأتِ دليل في الكتاب ولا في السنة في أنّ التعبد يكون بالكثرة، التعبد والابتلاء يكون بإحسان العمل قال جل وعلا {لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا}(¬١) فحسن العمل هو المقصود في أن يكون خالصا لله جل وعلا صوابا على سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

فلهذا يحذر الإمام أن يستعجل في صلاته، يحذر أن يصلي الصلاة بسرعة يفوت فها الخشوع ويفوت فيها الطمأنينة، وربما يكون بعض المأمومين –ولا بأس أن نصارح بذلك- بعض المأمومين يقول والله تعب الصلاة فيها تعب؛ لأنهم لا يحسون أنها فيها الخشوع الذي يكون فيه المناجاة وفيه بوح ما في النفس للرب جل جلاله والتعرض لنفحاته والتعرض للإجابة الدعاء، كان الناس إذا سجدوا يكثر حنينهم ويكثر بكاؤهم ويكثر وجلهم من الله جل وعلا؛ لأن الصلاة كانت صلاة فيها الخشوع وكان فيها طمأنينة وكان فها طول أما أن تكون صلاة التراويح قصيرة ربه ساعة ثلث ساعة، فهذا نقر الغراب لاشك أنه مذموم وأن الإمام إذا تساهل في ذلك فإنه ربما أثم، أثم في بعض الحالات قد يكون هناك؛ يعني يكون هناك سبب لتخفيف الصلاة لكن بتخفيف القراءة، أما الركوع والسجود وما بين السجدتين ونحو ذلك فهذا لابد أن يكون بخضوع وخشوع وطمأنينة.

¬__________

(¬١) سورة هود: ٧. الملك:٢.

إذا تبن هذا فإذن العدد يصلي إحدى عشرة يصلي ثلاثة عشرة يصلي من ثلاث وعشرين؛ لكن لابد من الوقت وحسن الصلاة يعني طول الصلاة وحسن الصلاة، أما في العشر الأخيرة فقد كان العمل -عمل المسلمين- ومنهم العمل في هذه البلاد من وقت الإمام المجدد الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله إلى وقت قريب كانت الصلاة طول رمضان ثلاث وعشرين ركعة على سنة عمر رضي الله عنه، ومشت في الأمصار وعلى مرّ الأعصار على ذلك، كانوا يصلون ثلاث وعشرين ركعة طول الشهر سواء في العشر الأخيرة أو في العشرين الأولى؛ لكن في العشر الأخيرة يزيدونها طولا فيصلون خمسا منها يعني خمس تسليمات -عشر ركعات- يصلونها على النسق الأول أما الخمس الأخرى فتكون طويلة أخذا بسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في أنه إذا جاءت العشر الأخيرة أيقض أهله وأحيى ليله وشد المئزر، كونه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يحيي الليل كله في العشر الأخيرة مع بقاء العدد الذي كان يصلي به عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لاشك أنه يدل على أنه سيزيد في الصلاة طولا، ولهذا فهم علماء الدعوة من هذا الحديث وأنه في العشر يجتهد في الصلاة والعبادة أنه تطال الصلاة بذلك فيجعلون منها خمس تسليمات طويلة؛ يعني نصف الصلاة طويلة جدا حتى ما كانوا يستريحون في العشر الأخيرة من الليل إلا قدر ساعة إلى ساعتين على اختلاف؛ لكن الأكثر يعني بين الصلاة الأولى والثانية ويصلون صلاة طويلة.

الآن نظر بعض الأئمة وهذا غلط إلى أن المقصود العدد، صاروا يصلون ثلاثة عشر ركعة لكن تسليمتين بعضهم يجعل تسليمتين بعد العشاء ثم ثلاث في آخر الليل، والتسليمتين الأولى ينتهي منها في ساعة إلا ربع أو ربما إذا طال بعضهم ساعة أو ما أشبه ذلك، والثلاث تسليمات ينتهي منها في ساعة، ويكون في العشر الأخيرة المسجد فارغا من الصلاة أكثر من أربع وخمس ساعات في الليل، وهذا لاشك أنه مخالف لما كان عليه العمل -عمل الصحابة وعمل التابعين وعمل العلماء المهديين وأئمة الإسلام-، كانوا في العشر الأخيرة يجتهدون في الصلاة، لهذا نقول إن جعل الصلاة على هذا النحو ليس بجيد وليس عليه عمل، وإنما هو فهم حديث لهذا الأمر، ولو كان أنه يُكثر من الركعات على ما كان في عهد عمر رضي الله عنه ويطيل الصلاة، لكان هذا أولى والناس المشغول منهم يصلي ما كتب الله له ويصلي في بيته ما كتب الله له، لكن أن تكون الصلوات في المساجد نصف ساعة، ساعة إلا ربع ساعة، ويقول الإمام هذه هي السنة. هذا خلاف السنة أن يهتم بالعدد ويترك الوصف، إذا أراد السنة فليتبع قول عائشة (يصلي فلا تسل عن حسنهن وطولهن) حسن الصلاة وطول أما إذا جمعت صلاة الليل كلها في العشر الأخيرة كان ساعة ونصف أو ساعتين أو ساعتين ونصف والليل عشر ساعات أو أكثر لا صلاة فيه، هذا خلاف السنة، والإمام ينبغي له أن يصلي على السنة في ذلك مع مراعاته لحال المأمومين.

مما ينبغي أيضا على الإمام أن يلاحظه في رمضان الدعاء في القنوت، والقنوت في آخر الوتر أو في الركعة الأخيرة في الوتر بعد الركوع هذا أمر مستحب كان عليه العمل، وأمر به النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الحسن رَضِيَ اللهُ عنْهُ، والقنوت عبادة عظيمة لله جل وعلا، والدعاء فيه أيضا أمر عظيم، وكان عمر رضي الله عنه يقول: إني لا أحمل هم الإجابة -يعني لا يهمني الإجابة، ما أهتم الإجابة-؛ ولكن أحمل همّ الدعاء، فإذا وُفقت للدعاء جاءت الإجابة. وهذا من عظيم فقه الصحابة رضوان الله عليهم، أفضل الدعاء وأعظم الدعاء هو ما كان يدعو به النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

أولا لأنه الأعلم بربه جل وعلا والأتقى لله والأخشى لله كما صح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «أما إني أعلمكم بالله وأخشاكم له وأتقاكم له جل وعلا».

والثاني أنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أوتي جوامع الكلم، جوامع الكلم يعني كلمات وجيزة لكن فيها كل الخير كل ما تحتاجه تجده في دعاء النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

فالإمام إذا أراد الأفضل وأراد الأتقى وأراد الأخشى وإذا أراد الاتباع وإذا أراد السنة وهذا كله مطلوب للإمام أن يتبعه فإنه يهتم بما جاء عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من أدعية.

وليس من سنة دعاء القنوت الطول، بعض الأئمة قد يطيل دعاء القنوت ويظن أن إطالته سنة دعاء القنوت السنة فيه التقصير، وقد صلينا وراء علماء أجلاء من مشايخنا رحمهم الله تعالى، وكان القنوت قصيرا؛ يعني لا يتجاوز خمس دقائق أربع دقائق إذا أطال، ربما كان أقصر؛ لأنه ليس المقصود طول الدعاء؛ بل قد يكون الطول يأتي العبد فيه اعتداء في الدعاء.

فإذن دعاء القنوت الإمام يحرص فيه على أن يكون دعاؤه مجابا، وأن لا يتعدى في الدعاء، وأن يكون متقربا إلى الله جل وعلا في هذا الدعاء. وهذا يتطلب منه:

أولا أن يحضر لهذه الأدعية بمعنى بحفظ الدعاء الوارد على النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ما يأتي وهو لا يدري بماذا يدعو؟ عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ يقول: أنا لا أهل هم الإجابة ولكن أحمل هم الدعاء. ويذهب ويتحرى ما كان يدعو به النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ويدعو للناس به، الناس لا يريدون أدعية مخترعة أدعية أفضل الدعاء دعاء النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ والناس لا يريدون إلا هذا.

فكونه يجتهد في أدعية تغلب على دعائه في القنوت ويطيل، إذا أراد أن يدعو بدعاء زائد على ما في السنة فلا بأس أن يدعو بذلك لكن يكون قليلا لحاجة اقتضت ذلك، أما أن يطيل فيه على نحو ما ذكرنا فهذا على خلاف السنة.

الأمر الثاني أن يجتنب في الدعاء السجع، السجع المتكلف، يأتي بسجعات؛ لأنه مما كُره في الدعاء ونهى عنه السلف؛ بل ربما من الاعتداء في الدعاء أن يستعمل السجع المتكلف؛ يعني يحرص على أن يكون دعاؤه سجعا، والسجع منهي عنه الأصل إلا ما لا يقصده العبد؛ لأن السجع يدخل في لغة الكهان في الدعاء، فلذلك نهي عنه في دعاء المسلمين؛ لأنه يشابه ما يقصده الكهان من السجعات في أدعيتهم والعياذ بالله، فالأصل فيه الكراهة فلا يقصده الإمام، إذا أتى هكذا عفوا فلا بأس ولكن أن يقصد أن يكتب دعاء مسجوعا ويظن أن هذا أفضل، فهذا خلاف الصحيح؛ بل هذا مكروه كما نص عليه الأئمة.

مما يلاحظ في دعاء القنوت أن يجتنب الوصف، وقد قال جمع من أهل العلم إنه إذا أخرج الدعاء في الصلاة إلى الوصف فإنه صلاته تبطل، كيف بالوصف؟ يعني أتي بالقنوت وبدل أن يدعو، يذهب إلى أن يصف، ثم يأتي مثلا إلى الموت ويبدأ يذكر وصف الميت، كيف يموت أو وصف القبر في خمس ست جمل سبع جمل، وهي ليست لها علاقة بالدعاء هي وصف زائد على الدعاء، قد قال جمع من أهل العلم: إنه إذا وصف في دعائه شيئا وصفا مقصودا فإنها تبطل صلاته؛ لأن الصلاة للدعاء وليست للأوصاف، كيف وإذا كان الناس سيؤمنون، وكيف إذا كان يريد بهذا الوصف أن يحول القنوت إلى وعظ، فهذا لاشك أن صلاته على خطر، القنوت ليست كلمة وعظية، القنوت عابدة فيها الدعاء {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ}[غافر:٦٠]، وثبت عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «الدعاء هو العبادة»، فإذا كان يريد أن يكون القنوت وعظا أو ربما تحميسا أو ربما بكاء، يقصد هذا من دعائه أن يكون وعظا وأن يكون تذكيرا أو أن يكون تحميسا أو نحو ذلك، فهذا يعرّض صلاته للبطلان على قول جمع من أهل العلم.

الدعاء فيه الخشوع فيه ذكر المطلوب من الله جل وعلا فيه الذل فيه الخضوع، أما يعض هذا ليس محل وعظ الصلاة ليست محل وعظ، الوعظ في الخطبة الوعظ في الكلمات، أما القنوت فليس بمحل وعظ، ويجب أيضا على الإمام وعلى المؤذن أن يتعانوا في ذلك وأن ينبه بعضهم بعضا في ذلك، وكذلك الجماعة ينبغي لهم أنهم إذا رأوا الإمام أخرج الدعاء عن مقصوده إلى وعظ أو وصف أو حماس أو نحو ذلك فقد أخرج الدعاء عن محله.

قنوت الوتر غير قنوت النوازل، هذا له حكم وهذا لحكم قنوت الوتر له أحكامه وأدعيته التي ثبتت في السنة، وقال بها الصحابة، ودعاء النوازل له وضعه في ذلك.

مما ينبغي التنبيه عليه أيضا في هذا المقام أن الإمام في صلاة التراويح يصلي بالناس التراويح، والمقصود من ذلك أن يُسمع الناس القرآن كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية ومع من أهل العلم: المقصود من صلاة التراويح التعبد وإسماع الناس القرآن. يعني القرآن كله، إذا كان كذلك في من السنة وليس من عمل السلف أن يعمل الختمة في إدخال صلاة المغرب والعشاء والفجر في القراءة، بعضهم يأتي يقرأ في المغرب من ختمته والعشاء وصلاة التراويح والفجر، وهذا يجري عليه عمل أحد أهل الإسلام في القرون المفضلة وما أقربه إلى أن يكون محدثا وبدعة؛ لأن صلاة المغرب لها قراءتها، صلاة العشاء له قراءتها، التراويح لها قراءتها، والذي كان عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ يصلي بهم العشاء ثم ينصرف إلى بيته ليصلي فيه رضي الله عنه، ويأتي أبي ويقرأ بهم القرآن من قراءته، ما فيه القراءة أن تكون التراويح الفجر صلة والمغرب والعشاء صلة لقراءة التراويح، هذا أمر ليس بسنة؛ بل هو محدث؛ ويجب على الإمام أن لا يفعل ذلك صلاة التراويح مقصودة بقراءته، لا يلزم أن يختم، هل هو لابد أن يختم؟ بعض الأئمة سألني مرة قال بقي على ختمتي خمسة أجزاء، فهل لي أن أقراها البيت وآتي في صلاة التراويح وأقرأ آخر الجزء من القرآن، هذا ليس المقصود أن هو تختم أنت، المقصود أن تقرأ للناس القرآن {فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ}[المزمل:٢٠]، ختمت ما ختمت، الحمد لله الأمر واسع؛ لكن أن يظن أنه تختم بأي طريقة ولو كان على خلاف هدي السلف فهذا ليس بجيد.

التنبيه الأخير في هذا المقام، ختمة القرآن فيها الذي عليه عمل أئمة الإسلام كالإمام أحمد والشافعي وسفيان ابن عيينة وشيخ الإسلام وابن القيم والإمام محمد بن عبد الوهاب أن ختم القرآن يكون بعد الفراغ من قراءة القرآن، وليس دعاء الختمة في القنوت، بعض الأئمة قد يأتي بدعاء الختمة في القنوت، وهذا غلط.

الإمام أحمد سأله الفضل بن زياد وكان يأمّ الإمام احمد في صلاة التراويح فقال: يا أبا عبد الله إني سأختم، هو إمام أهل السنة قال: إني سأختم فماذا أصنع. قال: إذا فرغت من قل أعوذ برب الناس ارفع يديك وادع. قال: أأجعله في القنوت؟ قال: لا. قال: أأطيل؟ قال: أطل -أو كما جاء عنه في آخر جملة هذه- اجعل لنا دعاءين أو اجعلنا بين دعائين.

والسبب في ذاك أن دعاء الختمة مختلف عن دعاء القنوت.

ودعاء الختمة رُوي عن عثمان رَضِيَ اللهُ عنْهُ في الصلاة وجاء عن أنس وابن مسعود في خارج الصلاة، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لم يختم بهم القرآن، فلذلك فلذلك لم يدع دعاء الختمة، حتى يقال أنه محدث. هو لم يختم ولم يدع؛ لأنه ما قرأ بهم القرآن كله في الصلاة، وهنا لما كان ما قبل الركوع مكان للدعاء دعاء النازلة، وجاء عن السلف أن لقارئ القرآن عند ختمه دعوة مجابة، فما قبل الركوع مكان للدعاء، فتركب من الدليلين أنه يدعو بالختم بعد الفراغ من القراءة وقبل الركوع كما فهمه الإمام أحمد والشافعي وسفيان وأئمة الإسلام كثيرا ومالك، لم يُعرف عن أحد من المتقدين خلاف ذلك؛ بل قد قال جمع من أهل العلم هو شبه إجماع؛ لكن إذا دعا بدعاء الختم فينبغي أن يكون دعاء الختم في مناسبة ختم القرآن؛ لأن لقارئ القرآن عند دعوة مجابة.

ومن أحسن الختمات المنقولة ختمة شيخ الإسلام ابن تيمية تنسب إليه موجودة، ففيها جوامع للدعاء في هذه المناسبة، أما تطويل دعاء الختم بأن يكون ثلث ساعة نصف ساعة بأدعية مكررة وهو لم يستعد للدعاء، فهذا أيضا من القصور في هذا الأمر العظيم.

على كل حال المقام هذا مقام كبير وعظيم وأنا أوصي نفسي وأوصي كل من حمل نفسه أن يكون مؤذنا أو الأعظم أن يكون إماما للناس أن يتقي الله جل وعلا وأن يحذر من الحساب؛ لأنه إن عمل في الناس شيئا ليس محمودا فإن تقصيره يكون عليه، على الأئمة أن يلتزموا بطريقة السلف وبما عليه الفتوى، وأن لا يكثروا الاجتهادات في المساجد وأنه إذا أشكل عليهم شيء فليسألوا عنه، فإنما شفاء العي السؤال.

أسأل الله الكريم لنا جميعا أن يبلغنا الشهر الكريم شهر رمضان، وأن يجعلنا ممن صامه وأقامه إيمانا واحتسابا.

اللهم أقمنا فيه على تقواك والإخلاص لك.

اللهم واجعلنا مدركين له على ما تحب وترضى وبلغنا إليه وامنحنا فيه القبول والتوبة وقبول العمل والإقبال عليه والرغبة فيما عندك إنك جواد كريم.

كما نسأل وأنت أكرم مسؤول أن تغفر لنا ولوالدين ولمن له حق علينا، وأن تجعل هذا الشهر الكريم شهر إجابة لدعائنا، وأن تغفر لنا فيه الزلات وأن لا تؤاخنا بما فعل السفهاء منا إنك جواد كريم وآخر دعونا أن الحمد لله رب العالمين.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ أرجو من سماحتكم الإجابة على هذا السؤال: يقول بعض طلبة العلم الذين نثق بهم أنّ وقت الأذان لصلاة الفجر توقيت أم القرى مقدم بعشرين دقيقة؛ لأن وقت الفجر لا يخرج إلا بعد هذا الوقت، وذلك بعد مراقبة دقيقة.

أرجو توضيح ذلك؟

ج/ أولا الأوقات أو القبلة إذا كان قد سار الناس فيها على شيء مبني على علم وعلى فتوى، وعمل به المسلمون، فلا يجوز إدخال الشك عليهم في ذلك، تشكيك الناس في وقت الصلاة، أو في وقت العبادة أو ما أشبه ذلك، هذا لا يجوز لأنه مبني على فتوى لأهل العلم، وتشكيك الناس في فتاوى أهل العلم في أمور العبادات أو ما عليه العمل مما ليس بغلط ظاهر؛ ولكنه اجتهاد، فإنه لا يجوز أن يثار ذلك في الناس.

وقت الصلاة الذي يجب على الجميع التزامه هو ما لديهم في تقويم أم القرى، ويجب على جميع المؤذنين أن يلتزموا بذلك، سواء كان الفجر أو كان غير الفجر في الرياض أو غير الرياض.

إذا كان في بلد يعني في البر أو في جهة لا يدخلها التوقيت فإنه يجتهد بما يرى من علامات.

والتوقيت مبني يعني مبني على الحساب، وبناء أوقات الصلاة على الحساب هذا جائز بإجماع أهل العلم؛ لأن الله جل وعلا يقول {أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ}[الإسراء:٧٨]، فجعل إقامة الصلاة لدلوكها بمعرفة الدلوك، ولم يحدد وسيلة للمعرفة، لهذا يقول العلماء في القواعد الفقهية: إن الأحكام الوضعية -معروفة في الفقه السبب والشرط والمانع إلى آخره- لا تحدد لها وسيلة، فبأي وسيلة جاء الحكم الوضعي ثبت به، إلا ما نصّ الشارع على وسيلته استثناءً وهو الصوم؛ لأن إثبات دخول الشهر بالهلال الأصل أنه حكم وضعي، فبأي وسيلة يحصل الرؤية بحساب بأي شيء لكن لما نص الشارع على وسيلته تعينت تلك الوسيلة ولم يجز غير تلك الوسيلة، وهو قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «صوموا برؤيته وأفطروا لرؤيته فإن غم عليكم فأكملوا العدة ثلاثين».

وما عدا الصيام فيجوز بالحساب ومنه أوقات الصلوات. وهذه مربوطة بمعادلة فيها أن الزاوية زاوية الفرق بين الأفق والشعاع هي ثمان عشرة درجة يعرفها أهل الاختصاص بالفلك، والذين رأوا يقولون ما رأينا إلا أنه كذا وكذا، ومعلوم اليوم أن الآفاق اختلفت، الآفاق اختلفت، ووجود الدخان ووجود الغبار ووجود الغازات التي ربما حَرَفت اتجاه الأشعة أكثر من الدرجة المحسوب عليها، هذا وراد في الأرض كلها يعني في الأفق جميعا، وخاصة إذا قرب من المدن ربما كان هذا أكثر، فحينئذ نقول إنه يجب العمل بما تقرر وما وزع، وما هو موجود ولا يجوز التشكيك فيه، فإن ثبت خلافه أو أن الأولى خلافه، فإن الوزارة وزارة الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة الإرشاد ستبلِّغ الناس بما يثبت خلاف ذلك، أما يأتي شخص أو إمام يقول الناس متقدين، وهذا يقول لا؛ يصلون، والناس يقولون أعيدوا الصلاة أو الصلاة باطلة، هذا تشكيك في عبادة من العبادات ولا يجوز إلا بفتوى من أعلى سلطة إفتاء في البلد؛ لأنه متعلق بأعظم عبادة، وليس لأحد أن يدخل في هذه المسائل من جهته، والناس لا يعرفون لا يعرفون مسائل الفلك والحساب وما يتعلق بأوقات الصلوات وكيف احسب سواء من جهة الرؤية أو من جهة الحساب.

وهذا يترك لأهله فيبقى الأمر على ما هو عليه ولا يجوز التشكيك فيه.

وأنا أطلت في هذا البيان لنه كل سنة في رمضان في عدد من المساجد تتكلم بهذا المكان، نقول لا يجوز هذا.

س٢/ لماذا يؤذن العشاء في رمضان في أول في الوقت، وينظر في الفتوى وتراجع، والسبب أن المستعدين للبرامج التي فيها كثير من المحرمات يعتبرون هذا وقت ذهبي بالنسبة لبرامجهم وغيرها.

ج/ لكن إذا نظرنا من جهة أخرى الكثير من الناس الذين تعلقت قلوبهم بالمساجد إذا سمعوا المؤذن فإنهم لن يتأخروا عن الإجابة، يحرصون على أن يأتوا المسجد بعد سماع الأذان، والذي اعتاد شيئا فإنه لا يستطيع الانفكاك منه، وكونه يسمع الأذان يتأخر يقول أنا لا أذهب إلى المسجد إلا بعد نصف ساعة إلا وقت الإقامة ونحو ذلك هذا ليس بمتحقق.

والأصل في هذا الأمر الذي بعث عليه هو التخفيف على الناس، والحقيقة مما جربنا أن الناس الذين يريدون التبكير لصلاة التراويح وأن يرتاحوا وأن يكون لهم نشاط لها، وخاصة إذا كانوا بعد العصر يديمون التلاوة إلى قرب الغروب جعلنا الله وإياكم من أهل هذا الوصف، فإنهم قد فرحوا بهذا لأنهم يرتاحون فيه وعلى العموم فإنه جاءت الفتوى في ذلك من سماحة الشيخ رحمه الله تعالى والتعليل لها والتطبيق لها أيضا أظهر أنها جيدة في هذا الأمر. نسأل الله جل وعلا القبول.

أما الذي يستغل مثل هذا الوقت المبارك برؤية أشياء إما مكروهة أو محرمة أو نحو ذلك أو لهو، هذا مما ينبغي له شهر رمضان شهر في السنة فليستعد العبد فيه لما يقربه إلى ربه جل وعلا، وليس شهر ضحك وليس شهر سهر بما لا ينفع، وليس شهر أسواق، وليس شهر كذا وكذا مما قد يفعله بعض الناس وإنما شهر جد في طاعة الله جل وعلا كل بحسبه وكل فيما ميدانه كل بحسب ما عنده.

ومع الأسف كثر في هذا الشهر التنافس كما ذكر السائل فيما ذُكر من المسلسلات التي بعضها قد يكون محرما وبعضها قد يكون مكروها من جهة اللهو وما لا ينفع، والذي ينبغي على المرء أن يؤثر الدنيا في هذا الشهر الكريم على الآخرة.

فلهونا في السنة كثير، وضحك الناس كثير وملوا كل شيء، فيأتي في الشهر المبارك في هذا الشهر المعظم ويزيدون اللهو لهوا ويزيدون اللعب لعبا ويزدون الإعراض إعراضا ولا شك أن هذا ليس من صنيع التقي ولا العاقل.

نسأل الله جل وعلا لنا وللجميع العفو والمغفرة والهداية.

س٣/ فيما يتعلق بالقنوت في النوازل مثل اعتداء اليهود والنصارى والكفار عموما على المسلمين في مختلف بقاع الدنيا وخصوصا الوضع في فلسطين تلآن وقال يقول الإمام فيه؟

ج/ القنوت -قنوت النازلة- أولا من جهة الحكم الفقهي هو سنة أحيانا ليس سنة لكل نازلة؛ بل هو سنة لبعض النوازل، والدليل على ذلك أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قنت لنازلة وترك لنازلة، قنت لنازلة قتل القراء في غزوة ذات الرقاع، قنت شهرا يدعو على أحياء من العرب... إلى آخره قنت شهرا يدعو عليهم بعد ذات الرقاع، ولما وقعت مؤتة تحرى القتل في المسلمين وهي بعدها في سنة التاسعة أو في السنة السابعة أو ما بعدها قتل فيها عبد الله بن رواحة كان من خيرة الأنصار وقُتل فيها جعفر بن أبي طالب وهو من خيرة صحابة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وقتل فيها من قتل، ثم رجع المسلمون فلما رجعوا استقبلهم الناس وقالوا لهم أنتم الفرّارون أو الفارون فقال لهم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بل أمنتم الكارون أو كما جاء يعني أنتم الذي ستكرون الكرة فيما يعد ومع ما استحرّ من القتل وألمه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لكنه لم يقنت لتلك النازلة استدل العلماء المحققون في ذلك على أن القنوت النوازل أن يفعل تارة وأن يترك تارة، هذا واحد.

الأمر الثاني النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قنت هو في مسجده الأعظم -مسجد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- ولم يأمر مساجد المدينة بالقنوت، لهذا قول الصحيح من أقوال أهل العلم في المسألة أنه إنما يقنت في البلد الواحد مسجد واحد، وهو المسجد الأعظم، وليس كل مسجد، لم يأمر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مسجد قباء الإمام فيه أن يقنت، ولا مسجد بني زريق أن يقنت، ولا مسجد العالية أن يقنت، وإنما قنت هو وباقي المساجد لم تقنت، وهذا يدلك على أن الصحيح على أنه إنما يقنت الإمام الأعظم؛ لكن القول المشهور عند الحنابلة أنه تقنت جميع المساجد عند الحنابلة وعند غيرهم، وعليه الفتوى في هذه البلاد، والناس يلتزمون بالفتوى ما يبلّغون به.

الأمر الثالث أن القنوت حكم شرعي لابد فيه من فتوى ومن إذن ولي الأمر؛ لأنه من حقه هو أن يأذن وذلك من جنس إقامة صلاة الجمعة، مسائل كثيرة في العبادات يشترط لها إذن ولي الأمر والفتوى.

مثل إقامة صلاة الجمعة لو جمّع الناس في مسجد دون إذن فإن صلاتهم باطلة ولابد أن يعيدوها ظهرا.

ومن مثل صلاة الاستسقاء لو أراد جماعة من الناس إذا أبطأ المطر أن يجتمعوا في مسجد وأن يصلوا صلاة الاستسقاء فإن صلاتهم غير صحيحة؛ بل يؤدبوا على ذلك؛ لأن هذا ليس من حقهم.

ومن جنسه قنوت النوازل، قال الإمام أحمد: قنوت النوازل لولي الأمر. يعني ليس لآحاد الناس، وهذا هو الذي دلت عليه السنة في هذا الأمر، وهو الذي يجب على الإمام أن يلتزمه رعاية لله جل وعلا ورعاية لأحكام الشريعة.

المسألة الرابعة فيما ذكر في السؤال أن قنوت النازلة يدعى فيه بما يناسب النازلة، لا يدعى فيه بالمغفرة بالهداية يبدأ القنوت اللهم اهدنا فيمن هديت وعافنا فيما عافيت، هذا باطل؛ لأنه ليس قنوت النازلة ليس لهذا الغرض، قنوت النازلة قنوت النازلة دعاء شرع في هذا الموضع من الصلاة لأحل النازلة ما هي النازلة؟ النازلة اعتداء اليهود لعنهم الله على المسجد الأقصى الذي بارك الله جل وعلا حوله وما يحصل الاعتداء على المسلمين هناك وما يحصل من التقتيل وكذا بما هو معلوم، هذه هي النازلة، فيدعى بما يقتضي هذه النازلة فإن جعل مع هذا الدّعاء الدعاء بما يناسب نازلة أخرى فإن هذا لا بأس به كدعاء بما يصيب المسلمين في الشيشان مثلا أو ما يصيب المسلمين في بلد كذا وكذا، فهذا لا بأس به تبعا وإلا فالأصل هو ذاك.

فيبدأ الدعاء بما يناسب النازلة كأن يقول مثلا: اللهم عليك بكفرة أهل الكتاب يعني بدعاء عمر اللهم عليك بكفرة أهل الكتاب الذين يصدون عن دينك ويقاتلون أولياءك، اللهم ويدعو عليهم، أو يقول: اللهم عليك باليهود، اللهم دمرهم أنزل بأسك الذي لا يرد على القوم الظالمين عليهم، اللهم أرنا فيهم عجائب قدرتك، ونحو ذلك يدعو بما يناسب النازلة عمن ظلم، ولا يخلط هذا الدعاء بدعاء بالمغرفة والرضوان أو يغفر لوالدينا؛ لأن هذا ليس هذا هو المقصود؛ بل هو أجنبي عن المقصود فلا يدخله في ذلك.

ودعاء النازلة قصير يعني دقيقة، دقيقة ونصف كما هو معروف من أدعية السلف.

ذكرت لكم أن السنة فيه شهر؛ يعني بعد الشهر يقف فيه ليس مرتبطا بزوال النازلة أو بقاء النازلة، إنما هو أعلى ما فيه أنه قنت النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شهرا.

أشكر فضيلة الأخ إمام المسجد جزاه الله خيرا، وأيضا مؤذن المسجد حسن الأذان وحسن التلاوة، ونسأل الله جل وعلا أن يجعلنا وإياهم دائما من المتعاونين على البر والتقوى وآخر دعونا أن الحمد لله رب العالمين.

(((((

أعدّ هذه المادّة: سالم الجزائري

ثمرات العلم

- - - - - - - - - - -

ثمرات العلم

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، أحمده سبحانه وأثني عليه الخير كله، فهو المتوحد باستحقاق جميع أنواع المحامد، فالحمد له كثيرا كما أنعم كثيرا، وأسأله سبحانه أن يجعلني وإياكم ممن يحمده ويشكره كما يحب ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه تسليما مزيدا.

أما بعد:

فأسأل الله جل جلاله لي ولكم أن يجعلنا ممن إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر.

كما أسأله المولى جل جلاله أن يجعلني وإياكم ومن نحب من عباده وأوليائه الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون.

وأسأله أن يبارك لنا في أعمالنا وأعمارنا وأن يجعل قليل علمنا حجة لنا لا حجة علينا.

ثم إن العلم والحرص عليه من علامات محبة الله جل وعلا للعبد؛ قد صح عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال «من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين» فدل الحديث بمنطوقه على أن من تفقّه في الدين وكان فقهه نافعا له أنه من علامات إرادة الله جل وعلا به الخير، ودلّ بمفهومه -مفهوم المخالفة- على أن من ترك العلم وسعى عنه إلى غيره فإنه ممن لم يرد الله به خيرا؛ لأنه ولا شك العلم يرفع العبد، كما قال جل وعلا {يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ}[المجادلة:١١]، فأهل الإيمان مرفوعون عن غيرهم، وأهل العلم من أهل الإيمان أعلى من عموم أهل الإيمان بدرجات، {وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً}[الإسراء:٢١]، فلله جل وعلا الحمد على أن وفّق من وفق منا إلى الإقبال على العلم والحرص عليه، فنسأل المولى جل جلاله أن يثبتنا على هذا السبيل وأن يجعلنا ممن يرد حوض النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ غير مغيرين ولا مبدّلين ولا محدِثين إنه سبحانه جواد كريم.

موضوع هذه المحاضرة:

ثمرات العلم

ولاشك أن العلم له ثمرات، ودلّ على ذلك قول الله جل وعلا {يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ}[المجادلة:١١]، فمن ثمراته المنصوص عليها في القرآن أن أهل العلم مرفوعون درجات.

ومن ثمراته المذكورة في القرآن ما جاء في سورة النساء في قوله جل وعلا {وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا (٦٦) وَإِذاً لَّآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْراً عَظِيمًا (٦٧) وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا (٦٨) وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ}[النساء:٦٦-٦٩] الآية، فدلت الآية على أن الذي يعلم وعمل فإنّ هذا خير له في دنياه وخير له في آخرته، وأنه إن أورثه العلم الطاعة فإنّه مع الأنبياء والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا.

وفي القرآن لم يأمر الله جل وعلا نبيه أن يسأل المزيد من شيء إلا من العلم؛ فقال سبحانه في سورة طه {وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا}[طه:١١٤]، وهذا مما يدلك على جلالة قدر العلم أنّ الله جل وعلا خص به أنبياءه وخصّ به أولياءه، فإنّ العبد كلما كان أكثر علما وأورثه العلم ثمراتِه من العلم وغيره فإنه أقرب إلى ربه جل وعلا، قد قال سبحانه {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}[فاطر:٢٨]؛ يعني إن أحق الناس خشية لله جل وعلا الذين يعلمون الرب جل وعلا في ذاته وأسمائه وصفاته وما جاء في شريعة أنبيائه عليهم الصلاة والسلام.

لاشك إذن أن للعلم ثمرات، وثمرات العلم لا تساقصيها مثل هذه المحاضرة، ولابد لكل أحد منكم أن يسعى إلى العلم أولا؛ ثم أن يتفطّن لنفسه إن سعى إلى العلم هل حصل ثمرات العلم؟ أو هل ناله من ثمرات العلم ما ناله العلماء من ذلك، أم لم ينل من ذلك شيئا، أم كان متوسطا؟ إلى آخره.

لهذا نقول: لاشك أن العلم الذي يعتني به الناس قسمان كما هو ظاهر في حياة الناس العلم الذي يعني به الناس قسمان:

? علم يراد للدنيا.

? وعلم يراد للدين.

والدنيا يعطيها الله جل وعلا من يحب ومن لا يحب؛ ولكن الدين لا يعطيه الله جل وعلا إلا من يحب، وهذا كما جاء مأثورا فإنه من معنى قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين» ومن معنى قوله «خيركم من تعلم القرآن وعلمه».

العلم لما كان منقسما إلى علم يراد بالدنيا وإلى علم يراد بالدين فإن العلماء نظروا في التفضيل بينهما.

كما قال الشافعي رحمه الله: لما أردتُ طلب العلم نظرت فإذا العلم علمان:

? علم لصلاح الأبدان.

? وعلم لصلاح الأديان.

فنظرتُ فإذا العلم الذي لصلاح الأبدان لا يعدو الدنيا، وإذا العلم الذي هو لصلاح الأديان للدنيا والآخرة، فأقبلتُ على الفقه وتركت الطبّ.

وكان هو ممن نال طرفا من علوم مختلفة من الطب والأدب والفراسة، إلى آخره.

لهذا إذا قلنا (ثمرات العلم) فنعني بها العلم الذي هو أعظم فائدة وأجزل عائدة، وهو الذي يراد للدنيا والآخرة، الذي يصلح الله جل وعلا الدنيا ويصلح الله جل وعلا به الآخرة، دنيا العبد؛ طالب العلم في نفسه، وآخرة العبد طالب العلم في نفسه، وكذلك دنيا غيره والمجتمع، وكذلك آخرة الأمة جميعا، كما سيأتي في ثمرات طلب العلم.

لهذا قال العلماء: العلم علمان:

? علم نافع.

? وعلم غير نافع.

أما العلم النافع فهو العلم بالله جل وعلا؛ يعني علم الدين، العلم الذي يراد للآخرة الذي يصلح الله جل وعلا به دنيا العبد ويصلح الله به آخرته، وهذا العلم هو في الحقيقة النافع؛ لأنه نفع العبد في حياته كلها، وحياة العبد منقسمة إلى حياة أولى وإلى حياة أخرى.

فحقيقة العلم النافع النفع المطلق الكامل؛ هو علم الشريعة علم الدين العلم بالله جل وعلا وبرسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وبما أنزل من حدود جل جلاله.

لهذا لما تكلّم بعض السلف في الأنساب وسُئل: هل علم الأنساب من العلم النافع؟ قال: هو جهالته لا تضر. يعني لا تضر العبد في دينه، ولا تضر العبد في دنياه وآخرته معا. فوجّه إلى أن يعتني طالب العلم بالعلم الذي ينفعه في ديناه وفي آخرته.

وهذا العلم النافع هو العلم الموروث عن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فقد صحّ عن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ من حديث أبي موسى رَضِيَ اللهُ عنْهُ -كما في الصحيح- أنه قال قال رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «مثل ما بعثني الله به من العلم والهدى كمثل الغيث الكثير أصاب أرضا فكانت منها طائفة نقية قبلت الماء وأنبتت الكلأ والعشب الكثير، وكان منها أجادب أمسكت الماء فاستقى الناس وشربوا وزرعوا، وكان منها طائفة إنما هي قيعان لا تنبت كلأ ولا تمسك ماء، فذلك مثل ما بعثني الله به من العلم والهدى ومثل من علِم وعلّم» وهذا الحديث لاشك أنه يدلّ على أنّ العلم الذي خص الله جل وعلا به أنبياءه وخصّ أعلى الأنبياء مقاما محمدا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بأعلى العلم هو العلم الذي ورّثه النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لهذا صح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «العلماء ورثة الأنبياء فإن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما فإنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحض وافر»، لهذا العلم النافع هو الذي له الثمرات التي سيأتي الحديث عن بعضها.

فإذن العلم علمان: علم نافع وعلم غير نافع، والعلم النافع هن علم الدين وهو الذي تلكم عنه شمس الدين ابن القيم رحمه الله تعالى تلميذ شيخ الإسلام ابن تيمية وناقل علمه وحافظ سيرته، حيث قال في نونيته في أبياته المشهورة لما تكلم عن الجهل والعلم قال:

والجهلُ داء قاتلٌ وشفاؤه أمران في التركيب متفقانِ

نص من القرآن أو من سنة وطبيب ذاك العالم الرباني

والعلم أقسام ثلاث ما لها من رابع والحق ذو تبيانِ

علم بأوصاف الإله ونعته وكذلك الأسماء للديانِ

والأمر والنهي الذي هو دينه وجزاؤه يوم المعاد الثاني

والكلُّ في القرآن والسنن التي جاءت عن المبعوث بالفرقان

والله ما قال امرِئ متحذلق بسواهما إلا من الهذيان

إلى آخر كلامه، فجعل العلم النافع الذي يضاد الجهل ويثمر الثمرات النافعة العظيمة في الآخرة، جعله ثلاثة أقسام:

الأول (علم بأوصاف الإله ونعته أو وفعله)، وهذا يعني به التوحيد، ولاشك أن التوحيد الذي هو حق الله على العبيد العلم به هو أعظم أنواع العلوم؛ بل هو أفضل العلوم، لم؟ لأن العلم يتنوع بتنوع المعلوم، والتوحيد يبحث في أي شيء؟ يبحث في أسماء الله جل وعلا وفي صفاته وفيما يستحقه جل وعلا وفي حق الله جل وعلا على العبيد وما يتصل بذلك.

فإذن المعلوم بعلم التوحيد هو ما يتصل بالرب جل جلاله وما يضاف إليه من نعوت الجلال وأسماء الجمال والجلال، فلهذا كان أفضل العلوم التوحيد.

قال العلماء: لأن فضل العلم بفضل المعلوم وشرف العلم بشرف المعلوم، ولهذا كان التوحيد أفضل العلوم وأشرفها.

وأيضا التوحيد هو أفضل العلوم النافعة؛ لأنه يُصلح اعتقاد العبد، ويُصلح باطنه، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال في بيان تفضيله وعظم قدره عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إني لأعلمكم بالله وأخشاكم لله واتقاكم لله» فكلما زاد العبد علما بالله جل جلاله بما يستحقه وبما يضاف إليه جل وعلا كان لاشك أعلم هذا من جهة.

ومن جهة أخرى فإن العلم بالله جل جلاله العلم بالتوحيد يُورث صلاح الباطن، يورث صلاح القلب، يورث صلاح العبد فيما بينه وبين الله جل جلاله.

ولهذا قال العلماء: إن عمل القلب متنوِّع، وقول القلب هو اعتقاده؛ اعتقاده في الله جل وعلا.

يعني العلم بالتوحيد وما يتصل بالاعتقاد وهذا قول القلب، والإيمان قول وعمل، فلابد من قول القلب وعمل القلب -وقول القلب هو اعتقاد القلب وعمل القلب متنوع- ولابد من قول اللسان وعمل الجوارح في الإيمان.

لهذا يعظم العبد إخلاصا ونية إذا كان له الحظ الأكبر من هذا العلم النافع الذي هو توحيد الله جل وعلا والعقيدة الصحيحة.

لهذا ينبغي لك أن تلحظ المعنى هذا في قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إنما الأعمال بالنيات وإنما لامرئ ما نوى» وفي رواية «وإنما لكل امرئ ما نوى» وقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ألا وإنّ في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب» والنية محلها القلب، فرجع الأمر إلى أن أعظم أنواع العلم النافع هو علم التوحيد الذي به صلاح القلب، والذي إذا صلح القلب صلح الجسد كله.

فإذن العلم هذا هو أعظم ما تتوجه له في طلبك للعلم؛ لأن العلم يأتي بعد، ولأن الصلاح يأتي بعد.

فإذا صحّ قلب العلم وصحت نيته وصح علمه بربه جل جلاله ومعرفته بالله جل وعلا فإنه ولا شك لابد أن يخشع ولابد أن ينيب إلى ربه وإن حصل منه غفلة فلابد أنه رجع سريعا ولا يكون معرضا عن الله جل وعلا.

العلم الثاني من العلوم النافعة بعد علم التوحيد الذي يشمل توحيد العبادة توحيد الأسماء والصفات توحيد الربوبية هو: علم الأمر والنهي؛ وهو علم الحلال والحرام، علم ما صح من عبادتكم وما لا يصح؛ يعني علم الظاهر، وهذا هو الذي يسمى علم الفقه، وسمي علم الفقه لظاهر قول الله جل وعلا {فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ}[التوبة:١٢٢]، وما جاء في الأحاديث من ذكر الفقه؛ لكن في الحقيقة أنّ الفقه في القرآن هو الفهم، الفقه هو الفهم، فلهذا صار الفقيه هو العالم الذي يفهم معنى كلام الله جل وعلا وكلام رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهذا كما في قوله تعالى {وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ}[الأنعام:٢٥] يعني أن يفهموه.

فإذن تسمية علم الفقه الذي يبتدئ من الصلاة إلى آخره، الصلاة وما قبلها من الشروط الطهارة والمياه التي يتطهر بها وما يتصل بذلك، هذا كله جعلوه كذلك؛ لأنه بعد الشهادتين وهما أعظم أركان الإسلام.

وإلا ففي الحقيقة بعض العلماء قسموا الفقه إلى قسمين فقه أكبر وفقه أصغر، وجعل الفقه الأكبر هو التوحيد لهذا لأجل أن يحظى التوحيد والفقه جميعا بقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين» (يفقهه) يعني الفقه الأكبر والأصغر يعني التوحيد وعلم الحلال والحرام.

ابن القيم في هذه الأبيات قال (والأمر والنهي الذي هو دينه) الأمر والنهي يعني العلم بالحلال والحرام؛ يعني بالفقه، وهذا ولاشك أنه من علمه فإنه سيصلي على وَفق الشريعة، سيتطهر على وفق الشريعة، يصوم على وفق الشريعة، يحج على وفق الشريعة، يبيع ويشتري على وفق الشريعة؛ بل يعاشر أهله على وفق الشريعة، ففرق بين عالم وجاهل، وليس سواء عالم وجهول.

الفقه الأمر والنهي يلاحقك في كل مكان، حتى في جلستك هذه يلاحقك الأمر والنهي والحلال والحرام والواجب والمندوب والمباح والمكروه إلى آخره، فمن علم أحكام الشريعة تصرف في أحواله على وفق تلك الأحكام، فيكون مأجورا في كل حال لأنه يفعل ما يفعل متذكرا حكم الشريعة ويتصرف على وفق ذلك، وإذا أتى بعض الذي يريد أن يَأتيه يأتيه وهو يعلم كذا وكذا وأن هذا يجوز يفي هذا الحال.

بخلاف من هو جاهل فإنه لا يعلم إلا قليلا فسيرتكب كثيرا من الأشياء وهو لا يعلم أنه خالف، يعصي ولا يعلم أنه عصى، يخالف ولا يعلم أنه يخالف.

لهذا صار أعظم الناس علما بالحلال والحرام وبالفقه هم أشد الناس استغفارا لله جل وعلا؛ بل أعظم الناس علما هو المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فإنه يستغفر الله ويتوب إليه في المجلس الواحد مائة مرة كما صح عن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

لهذا فائدة عِظَم العلم بالحلال والحرام أن يمشي العبد وأن يسير في أحواله كلها على وفق العلم واحد يعاشر أهله يأتي يجلس مع أولاده يكلم زوجه يكلم أباه يكلم أمه إذا كان غير عالم أو غير طالب علم أو ما يعرف الأحكام الشرعية المتعلقة بكل هذا فسيعاملهم بمقتضى الطبع أو بمقتضى ما يهوى أو مقتضى ما ألف في بلده وفي مجتمعه أو ما يختاره ميزاجه ورأيه، وهذا لاشك أنه قد يكون ضلالا وقد يكون خروجا عن ما جاء في حكم الشرع.

لهذا (الأمر والنهي الذي هو دينه) هذا أعظم العلوم النافعة بعد التوحيد، فمن كان عالما بالتوحيد عالما بالفقه، فإنه قد حظي على هذين النوعين من العلم النافع.

والعلم الثالث قال ابن القيم فيه (وجزاؤه يوم المعاد الثاني) هذه أقسام العلوم الثلاثة (والعلم أقسام ثالث ما لها من رابع والحق ذو تبيان):

النوع الأول: التوحيد.

الثاني: الفقه.

الثالث: ما يحصل يوم القيامة علم الجزاء؛ يعني ما يحصل يوم القيامة وما يكون فيها، وكيف يجازي الله العباد وما يجازي الله به العباد، وما يجازي الله به العباد، وكيف تكون الحسنات وكيف تكون يحاسب الإنسان في قبره، وبما يحاسب والعقوبات ومكفرات الذنوب إلى آخر ذلك، هذا لاشك من العلم العزيز الذي هو نور في صدور أهله.

ولهذا تجد أن القرآن كثير من آياته في القيامة بل أعظم ما جاء في القرآن أكثر ما جاء في القرآن التوحيد ثم القيامة ثم الأوامر والنواهي يعني الحلال والحرام والأحكام، لم؟ لأن الحقيقة استقبال العبد للأمر والنهي والحلال والحرام إنما يكون بعد حسن توحيده وصلاح قلبه وبعد خوفه من الله جل وعلا وعلمه بما يكون يوم المعاد الثاني يوم القيامة.

فإذن العلم الذي هو الذي العلم النافع ويوصى به والذي ثمراته ستأتي إن شاء الله تعالى أو من ثمراته الذي هو هذا العلم الذي ذكره ابن القيم: التوحيد، الفقه، ما يحصل يوم القيامة من بعد موتك إلى أن يدخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار.

هذا العلم النافع ما مصدره؟ من أين تتلقاه؟

لاشك أن العلم لابد أن يُتلقى عن الله جل وعلا وعن رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ ولهذا قال ابن القيم بعدها (والكل ) يعني كل أقسام العلوم؛

والكلُّ في القرآن والسنن التي جاءت عن المبعوث بالفرقان

العلماء ما وظيفتهم؟ العلماء ورثة الأنبياء بنص الحديث، إذا كان العلم في الكتاب والسنة فما وظيفة العلماء من الصحابة رضوان الله عليهم إلى وقتنا الحاضر وإلى أن يرث الأرض ومن عليها؟ العلماء ورثة الأنبياء والأنبياء مبلغون، الأنبياء مبشّرون ومنذرون، يبلغون رسالات الله كما قال سبحانه الذي يبلغون رسالات الله ويخشونه ولا يخشون أحدا إلا الله.

إذن العلماء وظيفتهم البلاغ بيان الحق وعدم الكتمان، فلابد أن يكون للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في كل زمان من أهل العلم من يصدعون بأحكام الله جل وعلا لبيان التوحيد وبيان ضده من الشرك وبيان حقوق الله جل وعلا وبيان الحلال والحرام وبيان ما يقرّب الناس إلى الجنة ويبعدهم من النار.

هذه مهمة الأنبياء والمرسلين وهي البلاغ {إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ}[الشورى:٤٨]، فإذا كان كذلك، فإذن العالم يشرح للعامة يشرح للناس معاني كلام الله جل وعلا ومعاني رسوله، يبين الأحكام بما يعلم من دليل الأحكام من الكتاب والسنة، أو من مجمع أهل العلم أو بما اجتهد فيه المجتهدون.

فإذن العالم في الحقيقة في هذه الأمة ورث نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وهذه الأمة ليس فيها نبي بعد محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، كان بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء كلما مضى نبي جاء نبي، الأنبياء في بني إسرائيل كثير جدا عددهم لكن في هذه الأمة جعل الله جل وعلا العلماء يقومون مقام الأنبياء في البيان والإرشاد والجهاد وبيان الحق وبيان ضده حتى يكون الناس على بصيرة وقد قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك» كما هو في الصحيح.

إذا تبين هذا فإذن العلم يؤخذ عن أهله، وأهل العلم هم الذين يبينون معاني الكتاب والسنة، رام طوائف من الخوارج وغيرهم، راموا أخذ العلم عن غير الصحابة بل عن أنفسهم فضلوا وأضلوا؛ بل قال فيهم عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «سيكون قوم حدثاء الأسنان سفهاء الأحلام يقولون من قول خير البرية يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم وصيامه مع صيامهم يقرؤون القرآن لا يجاوز حناجرهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية أينما لقيتموهم فاقتلوهم، وإن لقيتهم لأقتلنهم قتل عاد» وهذا يدلك على أن الشأن ليس في أخذ العلم؛ يعني في أأخذ القرآن في أخذ السنة، وإنما الشأن في الطريقة التي يؤخذ بها معنى القرآن ومعنى السنة، ولهذا قال ابن القيم مبينا لك خذا المعنى قال :

والجهلُ داء قاتلٌ وشفاؤه أمران في التركيب متفقانِ

نص من القرآن أو من سنة وطبيب ذاك العالم الرباني

لابد من طريق وإلا فالنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذمّ من لم يأخذ العلم عن أهله كما ذم الخوارج وكما ذم غيرَهم.

لهذا نقول العلم لاشك النافع الذي ينفع العبد في دنياه وفي آخرته وله من الثمرات ما سيأتي بيان بعضها هو العلم بهذه الأقسام وهذا طريقه، فإن العلم الذي يستقل به العبد فإنه قد يكون فيه من البلاء عليه ومن الغلط ما لا تؤمن معه العاقبة.

لهذا نقول: إنه إذا اتّضح ذلك وبان لك أن العلم أعظم ما تسعى إليه، وأن من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين، وأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ شبه الذي قبِل الهدى والعلم الذي جاء به عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بالأرض النقية الطيبة التي حفظت الماء وأنبتت الكلأ والعشب الكثير فنفعت الناس، قال «كذلك مثل من علم وعلم»، إذا علمت هذا وعلمت عظم هذا المثل، وأنّ أعظم من أخذ وقبِل هدى الله جل وعلا الذي بعثه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هو من علم فعلّم زادك هذا حرصا على العلم وأخذا له وشغفا به ومحافظة عليه وحرصا على طريق أهله، وهم العلماء الذين ورثوا محمدا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

إذا تبيّن هذا نقول: إنّ العلم له ثمرات عظيمة لمن أخذه بحق، وهذه الثمرات -يعني الفوائد والنتائج- تراها مُثمرة للعيد في نفسه، وتراها مثمرة لمن أخذ العلم أيضا في غيره، وثمرات العلم لا تقتصر على العبد في نفسه؛ بل العلم يُثمر لمن حمله لحق يثمر في نفسه وفي غيره، كلٌّ بحسب ما قدر الله جل وعلا له، لاشك أن العلماء في أنواع ثمارهم لا يتساوون، وكذلك طلبة العلم لا يتساوون، وصحابة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ الذين هم من العلماء لم يتساووا في أثر العلم على الناس جميعا، فمنهم من كان له أعظم الأثر، ومنهم من كان له الأثر العظيم؛ لكنه أقل من السابق وهكذا، وكلُّ أثرهم كان في العلم عظيم.

لهذا نقول: إن الثمرات هذه منها ما هو قاصر على العبد في نفسه، ومنها ما هو متعدٍّ، منها ما هو قليل، ومنها ما هو كثير.

العلم أعظم ما يُورِث في العبد خشية الله جل وعلا، ولاشك أن الإيمان عند أهل السنة والجماعة يتبعّض، ويزيد وينقص، لهذا من أعظم ما يزيد به الإيمان العلم، والعلم يورِث الخشية، فرجع الأمر إلى أن من ثمرات العلم على طالب العلم أن يكون ذا خشية من الله جل وعلا، وحقيقة الخشية التي قال فيها جل جلاله في وصف أهلها {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}[فاطر:٢٨]؛ حقيقة هذه الخشية أنه خوف لكن مع عدم اضطراب، الخوف يكون معه عدم اضطراب ويكون معه عدم سكينة، لهذا كان الخوف قال خاف فلان من عدوه وخاف من النار وخاف من الأسد وخاف كن المرض، هذا الخوف يحدث العبد اضطراب؛ لكن إذا كان الخوف خوف خشية فإن هذا هو خوف الملائكة وخوف الأنبياء الذي هو خوف الخشية.

لهذا جعل الله جل وعلا العلماء خوفهم منه جل جلاله خوف خشية؛ فقال {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}؛ لمّا كان الإيمان يتبعّض كذلك الخشية تتبعض، لهذا العلم كلما زاد كلما قاد صاحبه إلى الخشية، وإذا كان أضعف خشية فإنه يذكر صاحبه بأن يعود إلى خوف الله جل وعلا وخشيته والإنابة إليه.

لهذا قال بعض أهل العلم: طلبنا العلم وليس لنا نية فجاءت النية بعد. لماذا؟ طلب العلم بدون نية، طلب العلم تبع مع زملائه تبع أصدقائه أو طاعة لوالديه أو لأي سبب من الأسباب ما كان له نية صالحة فيه أو ما كان له نية في العلم بالله جل وعلا وتعظيم خشيته والإنابة إليه ثم لما أخذ طرفا من العلوم قاده ذلك إلى خشية الله جل وعلا.

لهذا أعظم ما يُثمر العلم بالعبد أن يكون ذا خشية من الله جل وعلا، وأن يكون مجلاًّ له سبحانه خائفا.

من ثمرات العلم أن يكون العبد مخلصا، العلم النافع الذي هو التوحيد يقود إلى الإخلاص؛ لأنه يعلم، من علم التوحيد ورفع به الرأس وحافظ عليه ولم يهجره إلى غيره؛ بل تمسك به، دائما يلاحقه في إخلاصه، يلاحقه في نيته، يلاحقه في تعظيم حق ربه جل وعلا، ويلاحقه في نبذ الشرك بأنواعه، من الشرك الأكبر والعياذ بالله والأصغر وهو كثير في زماننا هذا وكذلك الشرك الخفي الذي هو في هذه الأمة أخفى من دبيب النملة السوداء على الصفاة السوداء في ظلمة الليل.

بعض الناس يقول: الحمد لله نحن مخلصين ما عندنا ولله الحمد شرك. لا، التوحيد يدلك على الإخلاص في كل شيء، يلاحقك، كيف تخلص في طلبك للعلم، كيف تخلص في معاملتك لوالديك، كيف تخلص في معاملتك لأهلك، كيف تخلص في علمك؛ لأن التعامل في الجميع مع من؟ مع رب العالمين جل جلاله.

فالإخلاص بأن يكون القصد وجه الله جل وعلا هذا شرط عمل «إنما الأعمال بالنيّات وإنما لامرئ ما نوى».

ولهذا جاء في بر الوالدين لما ذكر جل وعلا في سورة الإسراء الأمر ببر الوالدين ذكّر الله جل وعلا بالإخلاص لما قال سبحانه {فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا (٢٣) وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا (٢٤) رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِن تَكُونُواْ صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا}[الإسراء:٢٣-٢٥]، قال للعلماء: لابد للإنسان إذا رعى والديه في حال الكبر لابد أن يكون عنده نوع ملل، لابد أن يكون عنده نوع فتور ورغبة أن لا يفعل هذا الشيء، نوادر من يكون صابرا محتسبا في كل حركة وفي كل قول وفي كل عمل، قال سبحانه { رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ} هل تعملون هذا احتسابا وامتثالا ورغبة فيما عند الله جل وعلا، أو تعملونه كرها إن تكونوا صالحي،ن إذا صلحت منكم القلوب باطنا والنية باطنا وصلحت منكم الأعمال ظاهرا فإنه كان للأوابين الذين يكثرون الرجوع إليه استغفارا مما قد يحصل من القصور غفورا يغفر الذنب مغفرة واسعة.

هذا تنبيه للإخلاص في معاملة ما، فكيف في معاملة لأهل معاملة للأولاد، التعامل مع أهل الحقوق جميعا سواء كانوا كبارا أم صغارا.

إذن أعظم ما يثمر العلم النافع أنه يلاحق صاحبه بالإخلاص في كل عمل، لهذا ذكر العلماء أن الإخلاص في أي عمل له قدر مشترك في كل الأعمال، وكل عمل له إخلاص ونية تخصه.

فالإخلاص في جميع الأعمال هو أن يكون القصد وجه الله جل وعلا لا الدنيا، هذا قدر مشترك في كل عمل.

والإخلاص في كل عمل؛ يعني في الأعمال يعني في كل عمل، عمل، هذا بحسب ذاك العمل.

فالإخلاص في طلب العلم ما هو؟ قال العلماء أن ينوي رفع الجهل عن نفسه وعن غيره، ينوي أن يتعلم ليرفع الجهل عن نفسه فيعمل في عمل موافق للشريعة، وأن يعمل ليعلّم غيره ويبلغ شرعة الله جل وعلا.

الإخلاص في بر الوالدين له حال، الإخلاص في العمل له حال، إلى آخره، الإخلاص في الجهاد له حال، الإخلاص في الدعوة له أيضا تعريف.

إذن هذا من عظيم ما تطلبه وتسجله من الفوائد أن تتطلّب الإخلاص العام والإخلاص الخاص.

فأعظم ما يلاحقك به العلم ويثمر في قلبك الثمرات النافعة أنه يلاحقك في الإخلاص؛ أن تكون مخلصا لله جل وعلا في جميع أحوالك.

ولقد قال ابن القيم رحمه الله في ذكر المخلصين قال:

فلواحد كن واحدا في واحد أعني سبيل الحق والإيمان

يعني بكل جميع أعمالك لله الواحد الأحد.

من ثمرات العلم أن العلم يورث العمل الصالح، ... العلم النافع لابد لصاحبه أن يكون ذا عمل؛ يعني أن يعمل بما علم، أما الذي لا يعمل بما عمل فهو داخل في قول الله جل وعلا {أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ}[البقرة:٤٤]، فقال السلف رحمهم الله: العلم يورث العمل، ويهتف بالعمل فإن أجابه وإلا ارتحل، فصال للعلم مع العمل له شأنان:

الأول أن العلم يورث العمل من علم علما نافع لابد أنه يخشى الله ويتقيه ويحافظ على الفرائض ويجتنب المحرمات وأهل العلم في ذلك درجات.

وأيضا العلم يهتف بالعمل، العلم دائما يطلب من صاحبه أن يعمل، فإن أجاب يعني إن وجد العلم من صاحبه العمل، وإلا ارتحل عنه.

ولذلك شيخ الإسلام رحمه الله ذكر من قوله تعالى {وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا}[النساء:٦٦]، قال من فوائد الآية أن الفعل والعمل لما أمر به العبد وعلمه يورث الخيرية له ويورث الثبات، قال فكان خيرا لهم وأشد تثبيتا، التثبيت بإيش؟ قال تثبيتا في الإيمان تثبيت للمعلومات، ولهذا نرى من علمائنا الصالحين حفظهم الله جل وعلا نفع بهم، نرى منهم العمل الكثير الصالح مما ثبت العلم في قلوبهم وفي صدورهم، فنفعوا الناس عقودا من السنين عشرات السنين وهم ينفعون الناس وذلك من فضل الله جل وعلا عليهم ونعمته، ختم الله جل وعلا بخير.

إذن لابد لك إذا أرادت العلم أن يثمر العلم الذي تعلمه العمل، كيف يثمر العمل؟ يعني أعظم العمل صلاح القلب بأنواع أعمال القلوب؛ لأن أعمال القلوب شأنُها عظيم، أعمال القلوب من مثل الإخلاص لله جل وعلا، ومن مثل التوكل على الله جل وعلا، الإنابة إليه خشية الرب جل وعلا محبته، الخوف منه سبحانه وتعالى الرغب وحسن الظن به، أعمال القلوب من جهة عدم الكبر، التواضع لله جل وعلا، تحقير النفس في ذات الله جل وعلا، إلى آخره، أعمال القلوب يجب أن تفتش عنها؛ لأنها واجبات وكثير من الناس يغفل عنها.

ثم العمل -أعمال الجوارح- منها إتيان الفرائض وترك المحرمات. والمسابقة في النوافل المستبقة في النوافل من الصلاة والصيام والصدقات والعلم النفل والدعوة النفل إلى آخره، هذا كله مما يثبت العلم ويجعل العبد مؤتمرا بالمعروف منتهيا عن المنكر.

لاشك الموضوع يطول تفصيله؛ لكن هذه إشارات لعلها تكون مفتاحا لكم في مدارسة غيرها.

أيضا من ثمرات العلم وهو أعظم الثمرات الصلاح، طالب العلم والعالم يُثمر علمه الذي يحمله أن يكون صالحا، ومن هو الصالح؟ أهل التفسير علماء التفسير فسّروا الصالح في الآيات التي وردت بأن:

الصالح من عباد الله هو القائم بحقوق الله وحقوق عباده.

هذا هو الصالح من قام بحقوق الله وحقوق العباد فهو الصالح.

فإذن الحقوق العظيمة، فالعلم يورث ويثمر في صاحبه أن يكون صالحا؛ يعني قائما بحقوق الله بإتيانه الفائض والنوافل مسابقا في الخيرات بحسب ما قُدر له، وأن يكون قائما بحقوق العباد حقوق العباد أعني جميع أنواع العباد من المسلمين ومن غيرهم، هذه الحقوق التي نصّ الله جل وعلا عليها في القرآن أو جاءت في السنة أو أجمع عليها أهل العلم لاشك أن القيام بها دين، والعلم إذا تعلم الإنسان القرآن وتعلم السنة ورأى هذه الحقوق فلابد أن يمتثلها وإلا فإنه سيكون غير قائم بحقوق العلم.

ما هذه الحقوق؟ أعظم حق لله التوحيد، وقد ذكرنا لك طرفا مما يتصل بهذا يعني الصالح من عباد الله الذي علم فأصلحه الله جل وعلا لا تجده زاهدا في التوحيد، ليش؟ لأن التوحيد بالخصوص والعقيدة بالخصوص تُنسى، وتأتي الشواغل عنها فيقع العبد في ضدها وهو لا يعلم، وقارن في ذلك بين ما عليه الناس الآن في أمر التوحيد وأمر الحساسية في الألفاظ وما يتّصل بالشرك وما كانوا عليه في هذه البلاد من خمسين سنة، كيف كانت الحساسية وكيف كان الشعور، الآن بعض الصغار وبعض النساء يفعلون أشياء وين التوحيد إذن؟ وين ثمراته؟ كيف صار صالحا قائما بحقوق الله وهو ما رفع بذلك الرأس وتمس له وعلمه علمه وبلغه.

إذن الصلاح يورث لاشك القيام بحقوق الله جل وعلا، وكلما زاد العبد معرفة حق الله زاد حرصا على التوحيد ومفرداته جميعا، وزاد خوفا من الشرك وأنواعه.

لهذا قال إبراهيم الخليل عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ الذي هو أعلم أهل زمانه بالله جل وعلا سائلا ربه قال {وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ}[إبراهيم:٣٥]، قال إبراهيم التيمي -كما تعلمون في تفسير الآية- لما تلا الآية قال: ومن يأمن البلاء بعد إبراهيم؟ كان إبراهيم الخليل عليه السلام ما أمن البلاء بعبادة الأصنام، فسأل ربه أن يجنبه ويجنب بنيه عبادة الأصنام قال من يأمن البلاء بعد إبراهيم؟ إذن نحن لا نأمن.

وإذا أمنت؛ من أمن الله على نفسه طرفة عين أتاه الله على غرة، فالله جل وعلا يستدرج العباد.

ثم القسم الثاني القيام بحقوق العباد.

حقوق الله جل وعلا في الحلال والحرام ما أحله وما حرمه إتيان الفرائض والمحافظة عليها في أوقاتها وتحريم المحرمات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد في كل زمان بحسبه، هذه لاشك كلها فرائض ومن ثمرات العلم كما سيأتي بسط بعضها.

حقوق العباد هذه من ثمرات الصلاح لهذا تجد طالب العلم الحق يخشى من حقوق العباد، لم؟ لأنه يعلم أن حق الله جل وعلا مبني على المسامحة وحقوق العباد مبنية على المشاحة، والله جل وعلا أكرم الأكرمين وأجود الأجودين وارحم الراحمين يغفر سبحانه ولا يبالي؛ لكن العباد يوم القيامة ما فيهم إلا المشاحة، لهذا يخشى العبد من التفريط بحقوق العباد.

وحقوق العباد متنوعة كثيرة وقد ذكرناها مفصلة في محاضرة في بيان الحقوق.

من ثمرات العلم أن العلم يورث في طالب العلم الإقتداء بأهله، ولقد كان السلف يظنون بطالب العلم خيرا إذا كان يصاحب الأشياخ، ويظنون به شرا إذا كان يصاحب الأحداث، كما جاء في جامع بيان العلم وفضله لابن عبد البر رحمه الله؛ لأن صحبة الأشياخ والكبار تحمل على أن يقتدي بهم، وأن يرى العلم ويرى فهم العلم ومعاني التنزيل ومعالي السنة وكيف يتعامل مع الأشياخ يراها أمامه، وإذا كان لا يصاحب من أخذ العلم قبله وعقد مع العلم قلبه سنين عددا، إذا كان لا يصاحبه وإنما يصاحب الأحداث فإنه لابد أن يكون عنده نقص وربما شر، كما جاء في قول من سلف:

وكل خير في اتباع من سلف وكل شر في ابتداع من خلف

العلم يتوارثه العلماء هديا وسمتا ودلاّ، ويتفاوتون فيما بينهم في التزام ما دل عليه العلم ولاشك؛ لكن العلم والعمل محفوظ في أهل العلم وأهل الحديث والسنة بلا شك ويتفاوتون فيه، فطالب العلم يثمر العلم فيه أنه يحب العلم ويحب أهله ويقتدي بهم.

والعلم وأهل العلم لهم منهاج يتوارثونه ربما لا يكون ذلك موجودا في كل كتاب أو في كل شرح أو بيان؛ لكن أهل العلم يقتدي الخالف منهم بالسالف؛ أعني أهل العلم بالسنة المتحقّقين بهدي السلف؛ يعني علماء الضلالة والبدع لا يدخلون في ذلك.

لهذا فطالب العلم يُثمر له العلم أن ينهج نهج العلماء وأن يقتدي بهم وأن ينظر سيرتهم.

ومن علامات العلم النافع أن يسير المرء سيرة أهل العلم، ومن علامات أن العلم لم يثمر الثمرات النافعة في صاحبه أنه يهجر أهل العلم أو أنه ينال منهم -والعياذ بالله- أو أنه يستهزئ بهم أو أنه يحتقرهم ويظن أن الخير ليس عندهم وإنما عند غيرهم، والله جل وعلا بين أن العلماء هم المرفوعون درجات.

من ثمرات العلم على أهله أنّ العلم النافع يورث صاحبه التؤدة وعدم العجلات إلا في الخير، ولما قيل لأبي ذر رضي الله عنه في بعض أموره التي استعجل فيها من أمور العبادات وقيل له إنّ العجلة مذمومة قال: ليس كل عجلة مذمومة، فالعجلة إلى الله -أي إلى العبادة- محمودة؛ وإلا لو كانت مذمومة لم يقل موسى لربه جل جلاله {وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى}[طه:٨٤].

إذا كان واحد يستعجل في الذهاب في الذهاب إلى المسجد، لا يأتي واحد يقول له: لا تستعجل. يستعجل في خير كما قال الشافعي:

إذا هبت رياحكم فاغتنمها فإن لكل عاصفة سكون

جاء أمر من الخير تخشى أن يفوت.

فيك نشاط لقيام الليل، ما يأتي دائما.

فيك نشاط لحفظ القرآن، ما يأتي دائما.

فيك نشاط للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، لا يأتي دائما.

فيك نشاط لدعوة، لا يأتي دائما.

فالعجلة في الخير يعني لاستعجال فيما يحب الله جل وعلا ويرضى من الأقوال والأعمال لاشك أن هذا محمود؛ لكن العلم يورث صاحبه التؤدة والحلم والأناة في شأنه كله.

والتؤدة والأناة والحلم من الخصال المحمودة التي تفيد المرء في علمه وكذلك في تعامله مع الناس.

ومن ثمرات العلم أيضا أن العلم يورث صاحبه التواضع، فلا تجد عالما متكبّرا؛ نعني بالكبر أنه يرد الحق فيغمط الناس، لا يقبل الحق ويحتقر الناس ويقع في الناس، هذه ليست من صفات أهل العلم، ولكما زاد العيد في العلم رسوخا صار العلم في حقه نافعا كلما تواضع لله جل وعلا، قد صح عن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «إن الله أوحي إلي أن تواضعوا حتى لا يفخر أحد على أحد ولا يبغي أحد على أحد» لا تجد طالب العلم متحقق بالعلم يفتخر -يعني افتخار الجاهلية- يفتخر بنسبه ويحقر الناس في أنسابهم، ولا تجد طالب العلم متحقق بالعلم يرى نفسه أعظم من الآخرين؛ بل كلما كان العلم أنفع في حقه كلما ظن أن طلبة العلم الآخرين أنهم أنفع للعباد وأنهم أخشى لله جل وعلا ويحتقر نفسه ويتواضع لله جل وعلا؛ لأنه يعلم من نفسه ما يعلم، ويتعاون معهم على الخير والهدى، ويبذل ما يستطيع.

الحسد يكون بين طلبة العلم ويكون بين العلماء، قد حصل في الزمن الأول، كما أنه باق يحصل في كل زمان؛ لكن لاشك أن العلم يوجب على العبد أن يكون متواضعا ويوجب على العبد أن لا يكون حاسدا وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء، صار فلان أحفظ مني أو صار أعلم أو صار أنفع للعباد أو صار، الواحد يفرح أن يقوم بحق الله جل وعلا وحق العباد وأن يؤدي هذه المهمة وأن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر وأن يدعو إلى الله جل وعلا، أن كان فلانا أذكر من فلان أو أذكى من فلان أو أحفظ أو أعلم يقع فيه أو يتتبع غلطاته أو تجد أنه يلمز فلان أو أن مؤلفات هذا أكثر أو أن مؤلف فلان نفع تجد أنه يطعن فيه أو نحو ذلك، لاشك أن العلم يجعل صاحبه لا يتحاسد مع إخوانه، ولا يحقر أخاه، قد قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «بحسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم»، أسال الله جل وعلا أن يجنبني وإياكم وأن يجنب إخواننا ذلك.

ومن ثمرات العلم أيضا أنّ العلم النافع الذي ذكرناه يورث أصحابه وحملته الخُلق الجميل والنعت الفاضل في أقوالهم وفي أعمالهم، ولهذا أحق الناس بالأخلاق الفاضلة هم العلماء؛ لأنهم ورثة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال فيه ربا جل جلاله {وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ}[القلم:٤]، فأهل العلم كما يرثون العلم يرثون الخلق الفاضل ويرثون الكلام الجميل والعفو عمن أساء، ويرثون كل خصلة خير.

لهذا العلم يُثمر في صاحبه أن يكن عف اللسان وأن لا يكون بذيء اللسان، أما من كان سبابا شتاما يقع في هذا ويقع في هذا ونحو ذلك، هذا في الحقيقة لم يتحقق بالعلم فلم يثمر فيه العلم ثمرة نافعة، العلم يورث الخلق الحميد في تعامل الإنسان في بيته، يورث الخلق الحميد في تعامل الإنسان مع من يخطئ عليه، ومع من يتعدى عليه، فكيف بما يفعله الإنسان مع غيره ابتداء، لاشك أنّ العالم هو أحق الناس وطالب العلم هو أحق الناس بالأخلاق الفاضلة؛ بأن يبذل الندى، ويعفو عن من أساء وأن يكون لسانه طيبا وفعله طيبا وأن يتحلى بخلق النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ما استطاع.

كما ذكرت لك في البداية أن ثمرات العلم تأخذها من حياة العلماء بعدما تنظر فيما دلّ عليه الدليل وهدي السلف لاشك أنها كثيرة متعددة ومتنوعة؛ لكن لعله فيما ذكر إشارة إلى ما طُوي.

وأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن علم فعمل وعلم وأن يجعل علمنا حجة لنا، وأن يقينا شرور أنفسنا، وأسأله جل وعلا بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أن يوفقني وإياكم إلى ما يحب ويرضى، وأن يختم لنا الخاتمة الحسنة.

اللهم وفقنا إلى ما فيه رضاك وجنبنا ما فيه سخطك يا أكرم الأكرمين.

نسألك اللهم أن توفق ولاة أمورنا إلى ما فيه الصلاح، وأن تهيئ لهم البطانة الصالحة التي تدلهم على الخير وتحثهم عليه.

اللهم أعن علماءنا على كل خير وأجزهم خير الجزاء على ما قدموا وبذلوا إنك جواد كريم تجزي وتُعظم الجزاء وتعظم الأجر والثواب اللهم أعظم أجورهم وثبت أقوالهم وأعمالهم وانفعنا بعلومهم يا أكرم الأكرمين.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

الأسئلة يعني بعض الإخوة يقول إن الأسئلة إذا صارت كثيرة لا يمكن الجواب عنها جميعا، وهذا صحيح لكننا نستفيد من كثرة الأسئلة في موضوعات ومحاضرات؛ لأن المحاضرات كثيرة ومن الأسئلة تخرج موضوعات وتخرج حاجات الإخوة وطلبة العلم والشباب؛ فيُستفاد من السؤال أحيانا في عناصر محاضرة جديدة، يُستفاد من الأسئلة في بيان في خطبة لهذا الأسئلة تنفع وإن لم يُلقَ مها إلا القليل جزاكم الله خيرا.

س١/ فضيلة الشيخ حفظك الله ورعاك ما رأيك فيمن يتعلم العلم من أجل الدين والدنيا؛ ولكن هل يكون أساسا هو نيل الشهادة العلمية والوظيفة، ولكم جزيل الشكر؟

ج/ الحمد لله.

العلم لاشك أنه عبادة، العبادة لابد لها من الإخلاص فيها، فإذا طلب العلم للدنيا فقط درس في الكلية وهمه فقط أن يخرج ويتوظف والمقصود بالعلم العلم الشرعي فهذا نيته فاسدة، فيخشى أن يكون داخلا بعموم قوله جل وعلا في سورة هود {مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ (١٥) أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}[هود:١٥-١٦]، وقد أدخل في معنى الآية السلف أشياء مما هي دون العمل؛ دون إظهار الإسلام وإبطان الكفر، وهي مبيّنة في باب كتاب التوحيد مع شرحه في ذكر الأربع الصور الداخلة فيه.

فالذي يعمل العمل الصالح يعني العمل العبادي يريد به الدنيا هذا لاشك أنه على خطر عظيم، وعمله نوع من أنواع الشرك؛ لأن العمل عبادة؛ العمل الصالح -العلم الصلاة الدعوة- كل هذه عبادة يريدها للدنيا هذه لاشك أنه من الشرك بالله جل وعلا نسأل الله العافية والسلامة.

لكن السؤال هنا من أراد طلب العلم الشرعي في الكليات مثلا أو أخذ الشهادة العالية من الماجستير والدكتوراه كيف يصحح نيته، كيف يجعل عمله هذا لله، فمنذ أن يدخل الكلية من الصباح إلى أن يخرج وهو في عبادة لأن نيته صالحة، كيف يحصل ذلك؟ يحصل بما ذكرنا لك، بأن يخلص القصد بأن يكون قصده من طلب العلم في هذه الكلية أن يكون قصده أن يرفع الجهل عن نفسه، قصده أن يتعلم علما ينفي به الجهالة في الدين عن نفسه، يتعلم علم العقيدة الفقه الحلال و الحرام الحديث، شرحه، وبيان التفسير، حفظ القرآن، من نظر إلى هذه الأمور فجعل دخول هذه الكلية وتحضيره لرسالة الماجستير ودكتوراه أنه تعينه على رفع الجهالة عن نفسه فهذا نيته صالحة، فيكون بعد ذلك ما يحصّله من الدنيا تكون تبعا لذلك لا قصدا، تكون تبعا بعد ما يليه من النية الصالحة. هذا لا بأس به.

وذكر السلف في ذلك -كما ذكرت لكم- قال: طلبنا العلم لغير الله فأبى أن يكون إلا لله. كما قال ابن المبارك وغيره، يعني (طلبنا العلم لغير الله) يعني في أول الطلب ما كان عندنا نية خالصة لله؛ لكن علمنا لما تعلمنا أنه يجب الإخلاص ويجب أن يكون العلم لله (فأبى أن تكون النية) أبى العلم (أن تكون النية إلا لله).

فهذا لاشك أن الموضوعات المهمة التي يجب على طلاب العلم أن يعتنوا بها.

أما العلم غير الشرعي مثل أنه يطلب يعلم الطب أو علم العلوم المختلفة أو يتخصص في الرياضيات أو في الفيزياء أو في الكيمياء أو في الهندسة أو في الكمبيوتر أو في نوع من العلوم التي تراد للدنيا، فإن هذه العلوم لاشك أن قيام طائفة من المؤمنين بها من فروض الكفايات، لابد أن تقوم طائفة بها؛ لأنها إذا قام بها طائفة من المؤمنين قويت الأمة وقوي أهل الإسلام واكتفوا عن غيرهم وإلى غير ذلك من التعليلات المعروفة.

لذلك قال العلماء: تعلم هذه الأمور أيضا يدخل في فروض الكفايات إذا كانت الحاجة إليها من الضروريات. والحاجة إليها الآن للأمة من الضروريات كما هو واضح.

فكيف تكون النية؟

أن ينوي في طلبه لهذه العلوم أن تعتز الأمة وتقوى وأن ينفع المسلمين في بلادهم وفي غيرها في علمه.

فهذا إذا نوى هذه النية الصالحة لأن نية فروض الكفايات الصناعية فإنه يكون على خير ويؤجر إن شاء الله تعالى، ولكن إذا طلب بها الدنيا المحضة -يعني العلوم التي تراد للدنيا- لو طلب بها الدنيا المحضة بعض العلماء يقول إنه لا يأثم بذلك لأنها في الأصل تراد للدنيا.

س/ فضيلة الشيخ منذ زمن وأنا أطلب العلم ولكن لا أرى له أثر عليّ وعلى أهلي إلا قليلا فما سبب ذلك وما هو علاجه؟

ج/ كون العبد طالب العلم يحس بتقصيره هذا من ثمرات العلم، يحس بأنّ العلم لم يثمر فيه وأنه لابد أن يجاهد نفسه، هذا من ثمرات العلم النافع؛ لأن العلم الناس يفتح لهم فيه، وليس كل أحد يُفتح له في جميع العلوم، وليس أحد يفتح له في علم معين بنفسه، وليس كل أحد أيضا يفتح له العمل.

وقد جاء رجل إلى الإمام مالك رحمه الله تعالى وقال له: يا إمامنا نرى منك كل أمر جميل لكنك لا تجاهد في سبيل الله. فقال: إن من عباد الله من فتح له باب الصلاة، وإن من عباد الله من فتح له باب الصيام، وإن من عباد الله من فتح له باب الحج، وإن من عباد الله من فتح له باب الجهاد، وإن من عباد الله من فتح له باب العلم والتعليم، وأنا ممن فتح لي هذا الباب ورضيت بما فتح الله لي.

يعني أنه يصعب أن يقيم الإنسان نفسه بأنه يثمر العلم فيه في كل ميدان، هذا صعب، ربما كان من تحميل ما لا يطاق، صعب أن يكون في كل ميدان طالب العلم موجودا، يعني أن يكون طالب علم ويعلّم ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر في كل وقت، ويدعو إلى الله في كل وقت، ويقوم بحقوق والديه وحقق أولاده في كل وقت، ويقوم بحقوق العامة في كل وقت؛ يعني كثرتها صعب أن يقوم بها واحد من أهل العلم.

نعم قد يهيئ الله جل وعلا من عباده من يقوم بها جميعا، وهذه مقامات الأئمة وهؤلاء نوادر في الأمة -مقامات المجددين- وهؤلاء لا ينبغي للإنسان أن يقيم نفسه بهم.

إذن هذا الذي يقول ما رأيت العلم أثمر فيّ، أليس المجاهدة في نفسك، ولا تحتقر نفسك أو تقول العلم لم ينفني أو أنا لم انتفع بالعلم فسأترك العلم، لا، العلم لابد أن يؤثر بإتيان الفرائض وترك المحرمات وتعليم العلم وبالكلمة الطيبة وتؤثر مهما كان التأثير قليلا؛ لكن لابد أن يكون ذلك مؤثرا؛ يعني العلم أما إذا كان العلم لم يثمر، بمعنى صاحبه يرتكب المحرمات ويغشى الكبائر والعياذ بالله ويفرط بالفرائض أو يترك حقوق العباد أو يعتدي على العباد في أموالهم أو في أعراضهم أو في ذواتهم ونحو ذلك، فهذا يجب عليه التوبة إلى الله جل وعلا والإنابة عليه، والعلم يكون وبال عليه، نسأل الله جل وعلا العافية والسلامة.

س/ فضية الشيخ ماذا يقصدون والعامي يقلد أهل العلم، هل معناه أن العامي يجب عليه أن يقلد أحد العلماء في كل فتواه أم ماذا، أرجو بيان ذلك؟

ج/ التقليد معناه قَبول قول الغير من غير حجة، وهو جائز باتفاق أهل العلم في مواضع، ومنها في حال العامي الذي جاء فيه السؤال، فإن العامي لا يعلم الأدلة ولا يعلم الأحكام، فيجب عليه أن يسأل كما قال جل وعلا {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}(¬١)، فإذا كان لا يعلم حكم الله جل وعلا فإنه يجب عليه السؤال.

والعامي ليس وصفا واحدا؛ بل العامية تتجزأ فقد يكون طالب العلم عاميا في مسائل لا يعلم الحكم في مسائل، فيجب عليه أن يسأل أهل العلم فيها، وأن يعمل بما أفتوه في ذلك.

العامي إذا سأل فإنه يسأل من يثق بعلمه ودينه من أهل العلم، يبحث في بلده أو يسأل عن الأعلم الأفقه أو هو بمعرفته يقول: هذا العالم أنا أثق بعلمه ودينه وفيسأله فيعمل بما قال.

ولا يلزم العالم يعني لا يجد عليه أن يذكر الدليل وعلى هذا جرى فتوى الصحابة رضوان الله عليهم فإنهم يفتون بلا ذكر الأدلة، وهكذا أيضا أثر عن أئمة الإسلام كمالك في المدونة والشافعي في المسائل والإمام أحمد في المسائل المروية عنه، فإنهم يفتون بلا ذكر الدليل، وهذا ظاهر في أنه وجب السؤال ولم يوجب الله جل وعلا على أهل العلم بيان الدليل للمستفتي.

¬__________

(¬١) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

والقسم الثاني ممن يقلد: العالم أو طالب العلم؛ يعني يقبل قول العالم من غير حجة إذا احتاج إليه وضاق الوقت عن معرفة الصواب في المسألة، ووثق بالعالم في علمه ودينه فإنه يجوز تقليده أيضا بالاتفاق مع ضيق الوقت، الآن اصلي أو ما أصلي إيش أعمل؟ سأل أحد طلبة العلم أو عالم قال صلّ، يجوز له في حال ضيق الوقت أن يقلد وإن كان عالما أو طالب علم، العالم يقلد من هو أعلم منه، وهذا كثير عند علماء الإسلام، فقلد الشافعي مالكا في مسائل ثم رجع عنها، وقلد الإمام أحمد الشافعي في مسائل ورجع عنها، إلى آخره كما هو معلوم، فإذا ضاق الوقت واحتجت إلى العمل فلا تترك ذلك إلى الهوى هوى النفس أو إلى ما تهواه أو ترجحه نفسك من غير قول عالم.

وهذا يشمل الرجوع إلى ما يحتاجه الإنسان من المتون الفقهية، مثلا حفظ الزاد أو حفظ أو يعلم أن الشيخ الفلاني له فتوى في المسألة بكذا، ثم احتاج إليها إما مسألة في البيوع أو مسألة في المعاشرة الزوجية أو في الحقوق أو في الصلاة، علم يعلم الفتوى ولكن ما يدري أوش المأخذ، أو يذكر قول الماتن في المسألة فله أن عم به مع ضيق الوقت لثقته بقول العالم؛ يعني ضيق وقته عن أن يبحث عن الصواب في المسألة، ونحو ذلك.

مسألة تقليد العامي تجزؤ الاجتهاد، وتجزؤ أيضا العامية وأنها وصف يتفاضل فيه الناس هذا موجود ولبسطه يحتاج إلى وقت طويل.

س/ هل طالب العلم يفتي الناس بما يعتقده هو أو بما يفتى به في البلاد؟

ج/ هذه مسألة عظيمة ومهمة في أن طالب العلم قد يترجح له في نفسه يظهر له أن بعض الأقوال أرجح من بعض وأن قول العالم الفلاني أصح لأجل الدليل الذي عنده، ويقتنع لهذا الرأي يعني بهذه الفتوى دون غيرها وبهذا القول دون غيره. هذا يحصل كثيرا.

إن وجد هذا فإن العلماء ذكروا أن من حصل له هذا فإن له أن يعمل به في نفسه، وذلك لقول ابن عباس لسعيد قال: قد أحسن من انتهى إلى ما سمع. فإذا عمل في نفسه بما يعمله من العلم إذا كان متحققا منه ومتثبتا منه.

وأما إفتاؤه غيره فالصحابة في الأصل يتدافعون الفتوى، الفتوى ما يجوز لطالب العلم أن يتسابق إليها وأنه يفرح بمن يستفتيه؛ لأن الفتوى توقيع عن الله جل وعلا؛ يعني إخبار عن حكم الله جل وعلا وإذا كان العبد في غناة عن أن يفتي، والمفتون موجود في البلد فيحيل المستفتين إلى أهل الفتوى، هذا أبرأ لذمته وأطيب لعلمه وعمله.

والإفتاء إن أضطر إليه لحاجة فليس له أن يفتي بما يخالف ما عليه الفتوى؛ يعني فتوى أهل العلم الراسخين في بلده، البلد التي يعيش فيها؛ لأن العمل مل الناس على نسق واحد هذا مطلوب لأجل أن لا يضطرب عمل الناس في الشريعة، فيستهزئ الناس أو يستهجنون الشرع بأنواعه، مثل ما هو حاصل الآن يجتهد بعض الناس إما في بعض السنن في الصلاة أو نحو ذلك، العامة ما يعرفون تنوع الأشياء يشككون في الأصل إما يشكون في المفتى هذا طالب العلم أو يشكون في علمه أو يشكون في الديانة يقولون فيها سعة اعمل بما تشاء والأمر سهل.

هذا لاشك له مفاسد كثيرة، لهذا نهى علماء هذه البلاد وأئمة الدعوة رحمهم الله تعالى نهوا أن يفتي أحد بما ليس عليه الفتوى، لكن من ترجحت له مسألة فلا بأس له أن يعمل بما ترجح له في نفسه؛ لكن إفتاء الغير فإنما يكون لما عليه الفتوى.

س/ فضيلة الشيخ أنا شاب في المرحلة الجامعية فكيف أجمع بين الدراسة النظامية في الجامعة وبين طلب العلم في المساجد؟

ج/ الحمد لله.

طلب العلم في المساجد هو معين لطلب العلم في الكليات، وكذلك طلب العلم في الكليات الشرعية معين لطلب العلم في المساجد، فهذا لا يناقض هذا ولا يعارضه، إذا وجد أنه يتعارض مع كثرة الدروس التي يحضرها فإنه يخفف من الدروس لا تنفعه، ويحصّل ما ينفعه ودرسنا في الجامعة وتدرسنا فيها أيضا في العلوم الشرعية بأنواعها وخالطنا من درس ودرّس.

الذين أخذوا تدريس الكليات يعني التعليم بجد والتعلم من الطلاب والمدرسين الذين أخذوه بجد انتفعوا كثيرا؛ لكن الإشكال أن يأتي الطالب ما يذاكر إلا وقت الاختبار، لا شك العلوم الشرعية كبيرة مجلدات وفنون مختلفة ما يمكن تمشي بهذه الطريقة، ولو أنه يذاكر مذاكرة طلب للعلم ويحفظ ما يلقيه الأستاذ في يومه ويرجع للشروح ويبحث ويسأل من يلتقي به من أهل العلم في المساجد، فإن هذا لاشك أنه مكسب العظيم وأن العلم والعلم يزيد العلم علما ولا يتناقض العلم مع العلم.

من حيث الواقع بعض الدروس في المساجد وبعض الدروس في الكليات فيها نقص؛ لكن النقص تتممه بما تحصّله من علماء آخرين أو من أساتذة آخرين، الذي يطلب الكمال في كل شيء ما يحصل؛ لكن أنت احرص على ما ينفعك إذا وجدت بابا فيه خير فَلِجْهُ فإنه خير لك في عاقبة أمرك إن شاء الله.

فأنا أوصي الجميع بأنهم يحرصون على الدروس في الكليات وأن يراجعوا ويبحثوا المسائل التي درّسها المشايخ لهم، وأن يحرصوا أيضا على الدروس في المساجد؛ لأن هذه فيها نفع من جهة وهذه فيها نفع من جهة أخرى، والكل يُكمل بعضه بعضا وفق الله الجميع لما فيه رضاه.

س/ فضيلة الشيخ ما رأيكم بمن يفسر قول الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين» أي معرفة أفضل الأعمال في الوقت وأكثرها في أجرا ويبادر فعلها وتقديمها على غيرها من الأعمال الصالحة؛ لكن فضلا في ذلك الوقت؟

ج/ هذا صحيح، تفسير صحيح للحديث، وهو بعض ما يدل عليه الحديث، فمعرفة علم طالب العلم بما يترجح من الأعمال الصالحة هذا من العلم النافع؛ يعني مثلا يعلم أن هذا العمل أفضل وأكثر أجرا من هذا العمل، هذا يحتاج إلى علم وفقه، فإذا علم لاشك أنه سيغشى ما هو أفضل له.

الإمام أحمد رحمه الله لما جاءه الحافظ أبو زرعة عبيد الله بن عبد الكريم الرازي المعروف لما جاء إلى بغداد كان يتذاكر معه الحديث ويعارضه الحديث من بعد صلاة العشاء إلى الفجر؛ لأنه جاء في أيام معدودة وهو من حفّاظ الحديث ومذاكرة الحديث وحفظه معرفة الضعيف ومن غيره والمعلول والموضوع إلى آخره، هذا نفعها متعد للأمة وهذا وقت الحافظ أبو زرعة قليل في بغداد.

فقال الإمام أحمد: استعضنا عن قيام الليل في مذاكرة أبو زرعة.

فلم يقم تلك الليالي ولم يصل النوافل ورده المعتاد، وإنما كان مع أبي زرعة يذاكره الحديث، هذا لاشك يحتاج إلى علم، فهذا من الفقه في الدين «ومن يرد الله به خيرا يفقهه في الدين».

فإذا بلغ طالب العلم في العلم مبلغا أنه يعلم الراجح من المرجوح أو الفاضل من المفضول في العبادات المتزاحمة في وقت واحد، ويرجح الراجح أو يفضل الفاضل على المفضول ويأتيه، لاشك أن هذا مما يعطيه الله جل وعلا بعض عباده.

الواحد في أموره في ليله ونهاره يأتيه مثل هذا كثيرا؛ يعني مثلا يقرأ القرآن الفجر أو يستغفر، أيهما أفضل؟ الآن تجد كثيرا من الناس شاع عندهم أن قراءة القرآن والفجر دائما أنها أفضل من الاستغفار، وكثير من أهل العلم كشيخ الإسلام ابن تيمية وأئمة الدعوة يفضلون الاستغفار في هذا على غيره؛ لأنه هدي النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بين الأذان والإقامة ما كان يقرأ القرآن، ولأجل أن يدخلوا في عموم قوله تعالى {وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ}[آل عمران:١٧]، وفي عموم قوله جل وعلا {كَانُوا قَلِيلًا مِّنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ (١٧) وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ}[الذاريات:١٧-١٨] قال الحسن البصري رحمه الله تعالى في تفسير هذه الآية قال: قلّ نومهم وهجيعهم خوفا من ربهم، فلما أصبحوا استغفروا خوفا من أنّ علمهم لم يقبل.

(((((

أعدّ هذه المادّة: سالم الجزائري

جلسة علمية في بيت الشيخ

- - - - - - - - - - -

جلسة في بيت الشيخ

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

الخميس غرة محرم ١٤٢١هـ

بمنزل الشيخ في الرياض

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

س١/ منهج السلف في فهم الصفات فهم المعنى وتفويض الكيف، والسؤال هنا كيف يفهم المعنى هل يفهم بلازم الصفة، فمثلا صفة اليد يفهم معناها من خلال اللازم من كونها يدا وهو أن تبطش وتبسط، وصفة القدم أنه يطأ بها، أو أنه لا يفهم ذلك باللازم إذا لم يفهم المعنى باللازم فيكف يفهم؟ أبلغة العرب التي قد لا نجد معنى واضحا في قواميسها، فيقال مثلا في معنى الوجه: الوجه معروف أو يقال.......؟

ج/ بسم الله الرحمن الرحيم.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

أما بعد:

فأرحب بالإخوة من أحبابنا من الإمارات، ولاشك أن التواصل العلمي والدعوي بين المهتمين بالمنهج السلفي أصل من الأصول؛ لأنه يحصل بهذا التواصل من الخيرات الدينية والعلمية ما لا يدخل تحت حصر.

وطالب العلم عموما يحصل له في مسيره العلمي كثير من المشكلات، وفهم المشكل علم كما نص عليه [...] في الفروق في أحد المسائل التي عرضها لها قال فيها: وحظي منها معرفة الإشكال؛ بل معرفة الإشكال نوع من العلم. وهذا صحيح لأنهم الذي علم هو الذي يستشكل.

والمقصود به الاستشكالات المهمة، أما استشكالات الطلبة والدارسين الاستشكالات المعروفة المدرسية، فهذه ليست هي المقصودة لكن استشكالات التحرير تحرير المسائل، هذا لاشك أنه من العلم.

فهذه المسالة التي ذكرتها فهي من هذا القبيل، فإنها مما يُشكل ويستشكله كثير على مذهب السلف، ما المقصود بإثبات الصفة وتفويض الكيفية فيها، والسلف لم يعبروا بإثبات المعنى كما عبّرت في السؤال، وإنما كان مذهبهم الإيمان بظاهر النصوص وأن لا يتجاوزوا القرآن والحديث فيها، وأن يكون هذا الإيمان إيمان بالكتاب إيمان بذات الصفة إثباتا مع قطع الطمع في إدراك الكيفية.

فيكون مع ذلك أن السلف يثبتون الصفات سواء هذا الإثبات هو إثبات معنى لا إثبات كيفية للصفة، وإثبات المعنى معناه أن الصفات الذاتية أو الصفات الفعلية للرب جل جلاله وتقدست أسماؤه، هذه الصفات لها معاني مختلفة، فليس معنى صفة الوجه هو معنى صفة اليد أو اليدين لله جل وعلا، وليس معنى صفة اليد هو معنى صفة الاستواء، وليس معنى صفة الاستواء هو معنى صفة الرحمة، وليس معنى صفة الرحمة هو معنى صفة الإرادة، وليس معنى صفة الغضب هو معنى الانتقام، وهكذا، فهذه الصفات التي وصف الله جل وعلا بها نفسه أو وصفه بها رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تختلف لما اختلفت ألفاظها اختلف صفات الله جل وعلا بها، ومعناه أن كل صفة...

فمن ذلك صفة الوجه لله جل جلاله كما في قوله ?وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ?[الرحمن:٢٧]، وكما في قوله جل وعلا ?فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ?[البقرة:١١٥]، عند من قال إنها من آيات الصفات، ونحو ذلك مما فيه إثبات الصفة الجليلة ويدل عليه من السنة قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «حجابه النور لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه» والأدلة في إثبات هذه الصفات كثيرة معروفة.

فالوجه نقول فيه إن الوجه معروف في اللغة، أو معروف عند الناس، والمعروف هو المعنى الكلي لا المعنى الإضافي؛ لأن الصفات بعامة -ليس المقصود صفات الله جل وعلا- ما يحصل في الناس أو في الخليقة لكها في ثَم معاني كلية وثَم معاني إضافية، المعاني الكلية هذه ليست موجودة في الواقع؛ لكنها موجودة في اللغة موجودة في الإدراك؛ لكن المعاني الإضافية هذه هي التي تُدرك لأنّها رئيت أو عرفت إلى آخره، إذا نظرت أنه مثلا لصفة الوجه بعامة -ليس لله- فإن كل أحد يسمع كلمة وجه يدرك المعنى الكلي له أنه مكان أنه صفة شريفة تحصل بها المواجهة، وأنها أشرف ما في الموجود ونحو ذلك، مما يكون بعامة يعني يحصل له معرفة للوجه يتصور الوجه هو شيء معين؛ يعني من حيث المعنى الكلي، إذا جاء غلى المعنى الإضافي، إذا قيل له وجه لا بد يحدد هل هو وجه إنسان يتصور وجه الإنسان على نحو ما رأى، وجه حمار أو ثور على وجه ما رأى، وجه عصفور فيتصوره على نحو ما رأى، ووجه كذا وكذا فيتصوره على نحو ما رأى.

لهذا المعنى الكلي هو الذي يثبت في الصفات؛ لأن المعنى الإضافي لا ندركه، المعنى الإضافي لا يدرك، وهذا المعنى الكلي ليس شرطا أن يكون موجدا في اللغة، لماذا؟ لأن كتب اللغة مبنية ببيان الاضافيات لا ببيان الكليات، وقليل منها من يذكر أحيانا المعنى الكلي.

ممن يذكر المعنى الكلي ابن فارس في مقاييس اللغة، ويذكرها وتارة يغلب عليه النظر في الإضافي؛ ولكن كثير يذكر المعنى الكلي.

إذا تقرر هذا فإذن لا نقول إن هذه الصفات إثبات المعنى فيها هو إثبات عو إثبات بلازمها، وإنما نقول إثبات الصفة هو إمرارها كما جاءت على ظاهرها ولا نقول إن الوجه معناه كذا أو أن ينطبع في ذهنه أن الوجه معناه كذا، إنما نقول الوجه لله جل وعلا صفة وهو غير صفة اليدين إذا جاء في النصوص تفسير لآثار الوجه أو لعمل اليدين مثل ما قلت في اليدين يقبض يبسط ويرفع ويقبض بيده اليمنى القسط وبيده الأخرى كذا، مثل ما جاء في النصوص نمرها كما جاءت؛ ولكن لا تفسر بلازم، وعدم التفسير باللازم لأجل أن لا يفضي إلى محظورين:

المحظور الأول أن تفسيرها باللازم يذهب الكلية اللغوية، والكلية اللغوية هي الإمرار كما جاءت، والتفسير باللازم لاشك أنه سيفضي ستفسرها باللازم عند البشر، مثل قلت في القدم في السؤال هي التي يوطأ بها، القدم سميت بذلك أنها هي التي تتقدم ما عند الانتقال هي التي تتقدم؛ ولكن هذا أيضا يدخل فيه الحس الإضافي.

ولذلك نقول إن إثبات الصفات إثبات كما جاء والمهم فيها كوننا لا نقول نفوض المعنى، فإثبات المعنى معناه الإيقان بأن الوجه غير اليدين واليدين غير القدم، والقدم غير الساق، والعينان غير السمع، والبصر غير السمع وغير الكلام، والرحمة غير الإرادة، الغضب غير الرضا، والغضب غير إرادة الانتقام، وهكذا كل صفة مستقلة بمعنى من المعاني، الغضب غير الرضا معروف يعني تدركه أنت؛ لكن قد إدراك الإنسان له إدراك بآثاره؛ لكن هو أن الغضب غير الرضا لكن هو الغضب على حقيقة في الله لا يقتضي ذلك؛ لكنه يتصور الأثر فيما يعرف، فينطبع في ذهنه شيئان:

الأمر الأول أن الغضب صفة غير الرضا لاشك بالمقابل لها تماما.

الثاني أن آثار الغضب يحذرها ويخافه.

فإذن إثبات الصفة هنا إثبات وجود وهي إثبات تمايز وتغاير بينها وبين الصفات الأخرى دون إثبات للوازم إلا إذا وردت النصوص.

س٢/ ....؟

ج/ ما نفوض المعنى؛ لكن نفوض حقيقة الكيفية أما حقيقة اللفظ أو المعنى ما نفوضها.

س/ يقول علماء الأصول: قول الصحابي حجة إذا كان مما لا يقال بالرأي، فما ضابط ما لا يقال بالرأي؟

ج/ هذه يذكرونها في عدة مواضع؛ أنه لا يقال بالرأي، إذا كان في الغيبيات، ويقولون: له حكم المرفوع؛ لأنه لا يقال بالرأي، أو لا يدخله الاجتهاد، يقول: له حكم المرفوع لأنه كذا.

والثاني يقولون حجة لأنه لا يجتهد فيه وخاصة في مسائل الغيبيات، هذه يستعملونها على نطاق ليس بالواسع، يعني عند الأصوليين ليست واسعة هذه الكلمة وعند استعمال العلماء ليست واسعة، تجد أمثلة لها ليست كبيرة.

وإذا ثبت أنهم يستعملونها فهم يريدون ما لا يقال بالرأي أنه لا يدخل الاجتهاد في فهم نصوص الكتاب والسنة؛ بل هو غيبي محض يحمل أنه سمعه من النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

مثاله قول ابن عباس رضي الله عنهما: الكرسي موضع القدمين. هذا لا يدخله الرأي، وليس مبنيا على فهم الآية ?وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ?[البقرة:٢٥٥]، ما نفهم منه الكرسي موضع القدمين، فقوله الكرسي موضوع القدمين، هذا واضح أنه يتكلم عن أمر غيبي بحت، لا مجال لرأي فيه.

مثاله أيضا قوله قول ابن عباس: أُنزل القرآن جملة واحدة إلى بيت العزة في السماء الدنيا ثم نزل مفرقا بعد.

فقوله هنا (نزل جملة واحدة) هذا يمكن أن يكون بالرأي بالاجتهاد لفهمه ?إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ?[القدر:١]، وكقوله ?حم (١) وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ (٢) إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ?[الدخان:١-٣]، قد نقول أنه فهم إنا أنزلناه جملة؛ لكن أن يقول أنزله إلى بيت العزة تخصيص بيت العزة في ذلك هذا لا مجال للاجتهاد فيه، كيف من القرآن نعرف أنه في بيت عزة، وأن هذا نزل في بيت العزة، فهذا يحمل على أنه لا اجتهاد فيه.

وكذلك الذي يروى عن عدد من الصحابة أنه لا اجتهاد فيه.

فما قالوا فيه أنه مما لا يقال في الرأي صارت فيه شروطا من أهمها أن لا يكون الصحابي الذي قال رأي لا مجال للرأي فيه ممن عرف بالأخذ من أهل الكتاب كعبد الله بن عمرو بن العاص من كان يجالس أهل الكتاب أو كان يقرأ من كتبهم، فهذا لا يؤمن أن يكون ما ذكره مما لا يدخل في الرأي والاجتهاد أن يكون من قبيل الأخذ من كتب أهل الكتاب، أو من سماع علمائهم ومشايخهم.

فإذن ضابط ما لا مجال فيه للرأي أو ما لا يدخل تحت الاجتهاد هو ما كان في أمر غيبي لا يمكن للفهم أن يتطرق إليه، أما إذا كان مقيسا أو مبني على أصل في الآية أو يمكن أنه فهمه منه، أو جمع عدة آيات وفهم منها واستنبط أو أنه استنباط لغوي فهذا يدخل كله تحت الرأي.

س/ ذكرت بعض المصادر الاقتصادية أن الأوراق النقدية .... وهذا يعني أن هذه الأوراق تستمد قيمتها الحاضرة من القوة الاقتصادية التجارية والسياسية في الدول... إذا ثبت ذلك فلم يقدر نصاب الزكاة فيها؟

ج/ هذا السؤال يحتاج إلى تفصيل طويل في فهم الحركة النقدية والأوراق ... إلى آخره، وصحيح أنه لم يعد الذهب غطاء وحيدا للنقد؛ لكنه بقي من جملة أشياء تدخل تحت الغطاء، وسابقا كان تغطى بالذهب أو بالفضة أو بنحوهما، مما يعطي قوة نقدية للبلد؛ ولكن بعد تنوع مصادر المال صار الغطاء متنوعا، ويدخل فيه الآن غطاء في بعض الدول مثلا [..]، يدخل فيه القوة الاقتصادية، يدخل فيه القوة السياسية، التوازن؛ يعني فيه عدة معايير يعلمها أهل الاقتصاد.

على كل حال التفصيل في الغطاء وأنواعه وقوة والسحب المباشر التي ربما ذكر بعضا منهما نطويه وندخل في صميم السؤال اختصارا للوقت وهو أنه إذا لم يكن الذهب غطاء وحيدا أو الفضة غطاء وحيداـ فكيف تقدر النصاب في هذه؟

الجواب أنه يعتبر في ذلك بأصله، وهو أن الذهب أو الفضة نصابها معروف، وهذه بدل عنها فبقدر قيمة هذا النصاب سيكون البدل قائما مقام المبدل، وهنا يختلف الذهب عن الفضة، يختلف تقييم الذهب عن تقييم الفضة فنقول أول من هؤلاء لأن هذا شرعي صحيح وهذا نصاب شرعي صحيح، والدراهم أو الأوراق النقدية بدل عن هذا وهذا أو الأمرين معا.

فالذهب نصابه معروف وهو عشرون مثقالا وهو بالغرامات ٨٥ غراما من الذهب الصافي صار فيه خالص، و٩٢ غرام من الذهب أو ٩٥ غرام من الذهبي عيار ١٨ وهكذا بحسب الغش الذي فيه هو ليس غشا لكن حسب الكربون أو الأشياء التي...

المقصود من ذلك أنه من الذهب الصافي ٢٤ قيراط وهو غير موجود هذا ٨٥ غرام والذهب المعروف السائد هو ٩٢ غرام من الذهب وتقدر قيمة غرام من الذهب مثلا ٣٠ريال فيكون ٩٢ غرام من الذهب تطلع ٢٧٠٠ ريال.

س/ هل يمكن أن تؤخذ القاعدة الأصولية .....؟

ج/ القواعد الكلية على قسمين:

قواعد متفق عليها.

وقواعد مختلف فيها.

والمتفق عليها هذه مأخذها من النصوص، وجاءت التفريعات تبعا للاستدلال بالنص، كما في قوله جل وعلا ?وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ?[الحج:٧٨]، هذا قاعدة بنى عليها كثير من الفروع.

الأصل هو البناء على اليقين وقول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «وليبنِ على استيقن».

القواعد الكلية جاءت النصوص بها، ثم جاء التشريع بعد صياغة القاعدة من النصوص.

القسم الثاني القواعد المختلف، هذه فيها تارة يكون استدلالها من النص؛ لكنه غير متفق عليه، وتارة يكون جمع فروع من فتاوى الإمام المتبوع يعني أبي حنيفة أو الشافعي أو أحمد، استخراج قاعدة من مجموع أحكام أو آراء أو فتاوى الإمام.

إذا كان الإمام أحمد له قول في مسائل كثيرة يمكن أن تجمعها قاعدة، جمعها أصحابها وجعلوها قاعدة بنوا عليها الحكم على مسائل لم تذكر على الإمام أحمد فإنما تدخل تحت أصل أو تحت قاعدة.

س/ يقول البعض: إن التعليل بالسبر والتقسيم لا دليل عليه وأنه مجرد تحكم فما توجيهكم في ذلك؟

ج/ السؤال غير صحيح، السؤال غير صحيح لأن السبر والتقسيم ليس علة للحكم، السبر والتقسيم هو مسلك من مسالك العلة؛ يعني وسيلة من وسائل استخراج العلة الصحيحة.

فإذا جاء مثلا عندنا نقول مثلا كما مثل الأصوليون في مبحث القياس يقولون: الخمر ما علة تحريمه، فإذا عملت سبرا وتقسيمه قلت علة تحريمه اللون لونه الأحمر، تقول علة تحريمه الإسكار، علة تحريمه أنه شراب، علة تحريم الخمر أنه .. وهكذا، فتحصر بالسبر والتقسيم كل الاحتمالات الممكنة ثم تطبق مسألة العلة الأخرى الوصف الجامع والدوران إلى آخره وتُذهب بعض هذا ويبقى عندك العلة الصحيحة.

فإذن يبقى عندك العلة الصحيحة فإن السبر والتقسيم ليس علة لحكم وإنما هو مسلك من مسالك استخراج العلة الصحيحة.

س/ ...؟

ج/ المعروف عند أهل العلم أن الساكت لا ينسب له قول، وبالتالي يصح أن يقال أجمعوا على كذا؛ لأن من سقط لا ينسب له قول بالمخالفة، فمن قال في مسألة يقول وأجمعوا عليه على من قال، فإن هؤلاء هم أهل الحجة في ذلك العصر، لذلك يقول إجماع سكوتي ولا يعنى به أن الساكت يضاف إلى من تكلم؛ ولكن يعنى به أن الساكت أنه لا ينسب له قول بالمخالفة، وبالتالي ليس من أهل الاجتهاد؛ لأن النازلة إذا وقعت فإن الذي اجتهد فيها هم أصحاب الأقوال فأما من سكت لا يدخل في البحث أصلا.

ولهذا نقول إنه بناء على قول العلماء والفقهاء والأصوليين أن الساكت لا ينسب له قول فإنه يصح الإجماع السكوتي، لا على اعتبار أن ابن عباس صار مع المجمعين ولكن على اعتبار أنهم أجمعوا بدونه، والإجماع لا يتصور منه أنه كل واحد، وإنما هو إجماع أهل العلم قالوا على أهل زمن على قول، وإذا لم تظهر مخالفة بم ينتقض الإجماع، وإذا ظهرت المخالفة بعد ذلك نأتي إلى بحث آخر في الأصول وهو إذا أجمع أهل عصر على قول فهل إذن بعدهم أن يثبت خلافا أو ليس لهم ذلك؟ على قولين معروفين في هذه المسألة.

س/ إذا جاء لفظ العام في باب العبادات فهل يجرى على عمومه أو يقال الأصل في العبادات المنع ولابد من تخصيص هذا العموم لما ثبت من ... في ذلك؟

ج/ فيما جاء عاما فيه تفصيل:

القسم الأول إذا جاء عاما ولم يعمل به أحد من السلف، لم يعمل بمفردات عمومه أو بأحد أفراد عمومه أحد من السلف فهذا يدخل في البدعة، لماذا؟ لأن الشريعة فيها عام مخصوص وفيها عام مراد به الخصوص، كما قال جل وعلا ?الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ?[الأنعام:٨٢] فسرها النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بالشرك، مع أن اللفظ عام وهو نكرة وردت في سياق النفي ?لَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ? وهذه ما فهمه الصحابة قالوا أينا لم يظلم نفسه، فهموا العموم؛ لأن اللفظ يدل على العموم، فالنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جعله عاما مراد به الخصوص وهو الشرك.

إذا كان كذلك هذا القسم وهو أنه ورد اللفظ عاما وجاء [...] السلف على عدم العمل بأحد أفراد هذا العموم دلنا على خرج هذه الصورة من القصد بالعموم. لأنه يكون عام مراد به الخصوص مسائل كثيرة ولكن ليس فيها هذه الصورة التي لم يعمل بها.

القسم الثاني أن يكون اللفظ عاما وعمل به السلف عمل بعمومه فهذا ظاهر في أنه سنة وأنه عمومه مراد وأنه أفراده مرادة.

والثالث الذي يشكل كثيرا وهو ما يكون السلف أو جاء في السنة أن السلف عملوا بأصله دون تفصيل الصور؛ لكن أصله معمول به.

مثاله صيام تسع ذي الحجة، فإنه هناك من يقول إنه لم يعرف عن السلف هؤلاء لم يعرف النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صامه، فنقول هنا حديث عائشة في المسألة الذي رواه مسلم قالت: ما رأيت رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صائما في العشر قط. وحديث في السنن وإن كان إسناده في ضعف عن بعض أزواج النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يصوم التسع من ذي الحجة. وباليقين لأنه كان عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يصوم التاسع من ذي الحجة وأيضا كان يصوم الاثنين والخميس ولابد أن التسع يمر بها اثنين أو خميس أو هما معا.

فإذا تبين هذا فدلنا على أنه ولو لم يثبت فإن أصله فعله النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهو ما يدل على أن عموم قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ما من أيامنا العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه العشر» يدخل فيها جميع الأعمال الصالحة فيما يشمل الصيام.

المقصود من ذلك أن الخلاصة أنه إذا لم يعمل في السلف بالعموم فهذا إحداثه بدعة.

فإذا علموا بالعموم فهذا سنة واضح.

إذا عملوا شيء من أصله فهنا نقول العمل به أيضا سائغ لأنهم علموا بأصله فدل على دخوله في العموم بنوع دخول.

س/ ...؟

ج/ هذه المسألة خلافية بين أهل العلم.

وأصلها هل الهبة تلزم بالقبض أو أنها جائزة قبضت أو لم تقبض؟

على قولين لأهل العلم ذكرتَهما مع أدلتهما، والظاهر فيها أن الهبة جائزة سواء قبضت أو لم تقبض بدليل حديث أبي بكر الصديق رَضِيَ اللهُ عنْهُ يدل على هذا ولغيره أيضا في هذا الباب.

أما توجيه من قال لابد من القبض؛ لأن أبا بكر قد يرجع فيما وهبه لعائشة رضي الله عنهما ليس بوجيه لأمور:

الأمر الأول أن الأصل هو عدم الرجوع، والعمل بالأصل في الأحكام الشرعية هو المتعين، فإذا كان الأصل فيما يهبه الوالد لولده عدم الرجوع والإمضاء وجب الأخذ به، والآباء فيما يهبون نادر الذي يرجع فالأصل عدم الرجوع العمل بالأصل عند الإشكال هو المتعين.

الأمر الثاني أن عائشة رضي الله عنها لها من المكانة والمنزلة عند أبي بكر الصديق لمكانها من رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ما لا يُظن به أنه يهبها ثم يرجع من هبته وهي لها منزلتها وتستحق الإكرام وتستحق هذا وإكرامها بعدم الرجوع عن ما يوهب لها ظاهر.

الثالث والأخير في هذا الباب أن الهبة من عقود التبرعات، وعقود التبرعات القاعدة فيها هي أنه ما أمضاه المرء مضى، ولهذا جاء في الحديث «الراجع في هبته كالكلب يقيء ثم يعود في قيئه»؛ لأن إذا كان الرجوع عن الهبة في هذا المثل المحرم على القول الصحيح لأجل هذا المثل الشنيع الذي مثله النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يكون أنه لا نجيزها حتى تقبض، أصل أنه ما يرجع لأنه محرم أنه يرجع فيها، إذا كان وهب مضت الهبة فيما وهب سواء كان ذلك في جليل المال أو يسيره.

س/...

ج/ إذا كان مثلا عندنا يلزم، لكن في بعض البلاد حسب المذهب، المذهب الشافعي أنه لابد أظنه لا تجوز إلا بالقبض.

يعني المسألة فيها خلاف على كل حال.

س/ هل كل من الإباحة والكراهة من الأحكام التكليفية؟

ج/ أما الإباحة فعلى الصحيح لا؛ لأن الإباحة تخيير، والتخيير ليس بتكليف، فلا يتركز في نفسها ثواب أو عقاب.

الحكم التكليفي بما أنه سمي تكليفيا فإنه تكليف ويترتب عليه ثواب أو عقاب.

والعلماء اختلفوا في المباح هل هو من الأحكام التكليفية أم لا؟

والصحيح أنه ليس من الأحكام التكليفية، وإنما أدخل فيها لأجل القسمة، فيكون خامس الأحكام التكليفية لأجل القسمة، المباح ليس تكليفا.

أما الكراهة فهي حكم تكليفي لأنها مثلا إذا أخذنا تعريف الجويني لها (أنه ما يثاب المرء على تركه ولا يعاقب على فعله) فإذن دخله الثواب فإنه يكون تكليفيا، ويتأيد ذلك لأنه مقابل للمستحب في تعريفه؛ لأن المستحب هو ما يثاب على فعله ولا يعاقب على تركه، تكون الكراهة تقابل المستحب والمستحب باتفاق هو حكم تكليفي والكراهة كذلك، وهذا أيضا أظنه بالاتفاق يعني الكراهة.

أما الإباحة فهي كما ذكرت.

س/ إذا زال عمل الجوارح عن المسلم المكلف هل يزول معه الإيمان؟

ج/ هذه مسألة مبنية على ثلاثة أمور:

الأمر الأول: معنى جنس العمل.

والثاني: تفريق ما بين جنس عمل الجوارح وجنس عمل القلب.

والأمر الثالث: هو هل المشترط هو جنس عمل الجوارح في الإيمان أم جنس العمل؟

أما الأمر الأول وهو أن جنس العمل هذا عبّر بها عدد من أهل العلم في أن الإيمان قول وعمل وأن الإيمان قول باللسان واعتقاد وعمل بالجوارح والأركان، يقصدون بالجوارح الأركان عمل البدن، أما غير البدن يعني القلب فإن ظاهر العبارة لا تدخل فيه، وذلك لأنهم لا يفرقون ما بين اعتقاد القلب وعمل القلب، والاعتقادات هذه يدخل فيها تدخل في باب الأخبار، يعني التصديق وأما عمل القلب الآخر فيدخل في باب الأمر والنهي.

مثاله الاعتقاد بأن الله واحد في أولهيته وربوبيته وأسمائه وصفاته، التصديق بالملائكة التصديق بالرسل هذه مسائل اعتقادات جاء بها الخبر في الكتاب والسنة وجب الإيمان ها واعتقادها، هذا يسمى قول القلب، أو اعتقاد القلب، أما عمل القلب فهو محبة الله جل وعلا، التوكل عليه، حسن الظن به، رجاؤه، خوفه، الاعتماد عليه تفويض الأمر إليه ونحو ذلك، الرغبة الرهب ونحو ذلك من أعمال القلوب المتعلقة بالله، كذلك المتعلقة بالخلق مثلا الحسد والحقد والغل وأشباه ذلك، وما يتعلق بالنفس كالكبر والتعاظم والغرور، هذه كلها أعمال قلبية كبيرة.

فلذلك نقول: الإيمان قول وعمل، وإذا قلنا عمل فنقصد به جنس عمل القلب والجوارح، لأن ترك العمل بأحد الأمرين دون الآخر ليس [بظاهر]، يتأيد ذلك بأن لابد من الإسلام والإسلام بالاتفاق هو العمل الظاهر، والإسلام الظاهر لا يكون إلا بعمل باطن للقلب، واحد يصلي ويصوم ويزكي ويحج بيت الله الحرام وهو ليس في قلبه رجاء ورغب ولا رهب لا يمكن، ولذلك في الواقع فيه عمل للقلب وفيه عمل للجوارح.

إذا تبين هذا في المراد بجنس العمل فظهر لنا في الأمر الثاني الفرق بين عمل القلب وعمل الجوارح، عمل الجوارح يراد بها عمل البدن والأعمال الظاهرة مثل تلاوة القرآن، مثل الجهاد في سبيل الله، الأمر بالمعروف بالمنكر، الصلاة، والصيام، الزكاة، الحج، صلة الأرحام، إلى آخره من أعمال البدن، فعمل القلب هو [...] من أعمال القلبية التي يحبها الله جل وعلا ورسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أو الأعمال القلبية التي يراد تركها كترك الكبر والحسد وسوء الظن بالله جل وعلا والغرور إلى آخره.

الثالث وهو المهم الفقرة الثالثة من كلامي وهو المهم في جواب هذا السؤال، وهو هل المشترط في الإيمان هو جنس العمل عمل القلب أو جنس عمل الجوارح؟

الصحيح أنه اشترط العمل بقسميه، لابد يوجد عمل القلب ولابد يوجد عمل الجوارح، وحين عبّر عدد من أهل العلم بأن الإيمان قول اللسان واعتقاد الجنان وعمل بالجوارح والأركان، فهم يقصدون بالجوارح والأركان يعني عبروا بالتغليب لكن عمل القلب مطلوب؛ لأن المنافق هو الذي ما عنده عمل القلب؛ يعني لا يرجو ولا يحب، ولأجل التلازم ما فيه عمل ظاهر إلا بعمل باطن.

لهذا نقول إن الذي هو ركن الإيمان هو وجود العمل، فإذا عمل صالحا يرجو وجه الله أي عمل كان صح منه الإيمان فإذا فرط في بعضه كان من أهل الوعيد.

س/ ....؟

ج/ على منهج البصريين تكسر، أما الكوفيون فيقولون تفتح، والسبب في ذلك عندهم أن البصريين يقدرون ما بعد (حيث) بجملة، وأما الكوفيون فيقدرون ما بعد (حيث) بمفرد.

فإذا كان تقدير ما بعدها بمفرد تضاف إلى مفرد فتفتح الهمزة على تقديرهم.

وإذا قدرنا بجملة فإنها تكسر الهمزة؛ لأن (إن) تقدر على ما دخلت عليه.

وظاهر القرآن أنها تضاف إلى الجمل لا إلى المفردات.

مثلها إذ إن، ما يقال إذ أن.

س/ ما رأيك في التفسير الموضوعي حيث إنه لم يعرف عن السلف؟

ج/ التفسير الموضوعي من البحوث القديمة؛ لكنه من حيث العناية به جديد؛ لكن كثير من العلماء في كتبهم ابن القيم بالذات عرض له فإذا أتى مثلا ابن تيمية عرض لمسألة ذهب إلى كل الآيات المتعلقة بها ويفسر الآيات جميعا حتى يفهم أصل المسألة.

وهذا هو نواة التفسير الموضوعي الموجود، الآن وسعوه التفسير أن ينظر مثلا أن ينظر إلى موضوع في القرآن فتجمع الآيات فيه وتفسر مثل العدل في القرآن، الحق في القرآن، الفتنة في القرآن، الرجال في القرآن، الأرض في القرآن، هذه موضوعات، مثلا الحكم في القرآن، الموت في القرآن، العقيدة في القرآن، الكفار في القرآن؛ يعني مثل هذه الموضوعات، فيجمع كل ما يتصل به ويبوبها، يبوب هذه الموضوعات، بعد ذلك يعرضونها.

إذا كان كذلك فالتفسير الموضوعي لا إشكال فيه لأنه نوع من إيضاح معاني كلام الله جل وعلا في هذه الموضوعات، إذا كان الهدف واضحا غير مشتمل على ما يجر إلى ما يُحذر منه -إلى منكر- هذا لا بأس به.

لكن الواقع الحقيقة من كتب في هذه الموضوعات لم يسلم من ترجيح ما يريده؛ لأنه جمع آيات في موطن والتقديم والتأخير يصعب على القارئ ما يدرك ما فيها كما لو قرأ في القرآن آيات متتالية. فإنه يدرك أكثر.

س/ .....؟

ج/ هذا الحكم منه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لأجل أن [...] الضمان، فمعلوم أن سلعة ما دامت في ملك صاحبها البائع فهي في ضمانة، وإذا انتقلت إلى المشتري بالبيع فهي في ضمانة، وإذا كانت في مرحلة وسط وهو أن البائع باع والمشتري اشترى لكن لم ينقلها من مكانها، فهي في مكان البائع، فهنا لو أصابها شيء أو انكسرت فهي في ضمانة من؟ فهي انتقلت ملكيتها، فإذا انتقلت ملكيتها وجب أن الذي يحافظ عليها هو من اشترى، أما البائع فانتهى باع.

فلهذا دفعا للخلاف والخصومات أمر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن تنقل السلع أو ما يشترى ينقل أو لا تباع حتى يأخذها التجار إلى رحالهم حتى يتحقق الضمان والانتقال، وبعدا أيضا من مسائل العينة وتكرار بيع الشيء في محله.

ثم إذا تبين هذا فالعلماء اختلفوا هل كل شيء يلزم نقله أو هناك تفصيل فيما لا يلزم نقله؟ ما الذي يحصل به الاستلام؟

القول الظاهر في ذلك أنه إذا كان الشيء يستلم في عده إذا كان معدودا، أو بزرعه إذا كان مزروعا، أو كيله إذا كان مكيولا، أو وزنه إذا كان موزونا أو بالتخليةيعني يعطيه التصرف أعطاه زمام ناقة خلاص، إذا أعطاه مفتاح السيارة، هذا يحصل به القصد.

لكنه إذا استلم ولم ينقل في هذه الصور، فهل يبرأ؟ نقول الصحيح نعم، أنه يصير من ضمان المشتري؛ لأنه هو الذي فرط بعدم النقل، هذا من جهة الضمان.

أما من جهة البيع فنقول الأولى اتباع لظاهر الدليل هذا ألا يبيعها في مكانها لأجل أن لا يؤول إلى بيع بالعينة في ذلك.

بقيت مسألة هي التي أن تباع في مكانها حتى تنقل وهي مسائل [...] فهذا الطعام الذي يباع جزافا ما لا تعرف كميته فهذا الطعام لابد أن ينقل حتى يتميز النفيس حتى لا تصيبه آفة أو يصيبه تعدي أو شيء آخر.

س/.....؟

ج/ كيف ينفقان على أن الضمان؟ يعني قال له خلها عندي قال من المسؤول عنها خلاص أسقط حقه.

الحديث له معنى له علة وهو الضمان هو العينة، فإذا صار إنه ضمت العينة والضمان تبين ما فيه، لأن المعدود والمزروع هذا تبقى فيه مسألة للعينة.

س/ يذهب بعض طلبة العلم اليوم إلى مطلق الزيادة في الحديث من الواحد أنها مخالفة، ....؟

ج/ هذا صحيح وهو قول مشتهر، وهو معروف.

ومسألة الزيادة في الحديث علماء الحديث الأوائل اختلفوا فيها، هل تقبل الزيادة مطلقا من الثقة أم لا تقبل إلا بالشروط؟ أم أنه ينظر في مخرج الحديث الواحد؟

والأولى عندي ما ذكره صاحب السؤال الذي ذُكر في السؤال وهو أنه إذا كان المخرج واحدا وجاءت الزيادة من أحدهم وهو ممن لا يحتمل منه تعدد الألفاظ فإنه لا تقبل.

أما إذا كان مثله يحتمل تعدد الألفاظ مثل الزهري ومثل الإمام مالك ومثل من هو في درجتهما يحتمل أنه يون عنده عدة ألفاظ للرواية الواحدة، هذا تقبل منه.

أما إذا كانت المخرج واحدا وجاء أحد الرواة وخالف غيره من الثقات والمخرج واحد من أين أتى بها؟

مثاله مثلا كان النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يسبح بيمينه، يسبح بيده اليمنى هذه يسبح بيده اليمنى هذه زيادة ما يتفرد بها أحد مشايخ أبي داوود وهو غير جميع روايات الحديث ليست فيه يده اليمنى، وإنما كان يعقد التسبيح بيده أما يعقد التسبيح بيده اليمنى أو يسبح بيده اليمنى، هذه كلمة اليمنى لم تأت في أكثر الروايات، فلذلك تعتبر على هذا تعتبر شاذة، منهم من اعتمدها على شرط قبول الزيادة من الثقة مطلقا هذا ليس بصحيح ومنهج الحديث عند أئمة الجرح والتعديل وعلل الحديث كمالك وسفيان ويحيى بن معين ويحيى بن سعيد قطان والإمام احمد وابن أبي حاتم والدار قطني لا تقبل مطلقا، فليس كل زيادة تقبل هكذا.

فإذن الاعتماد على المخرج الصحيح، ثم أيضا هل هذا الراوي يحتمل منه يعني يقبل منه أن يكون متعدد الروايات تعدد الألفاظ في الرواية الواحدة أم لا، هم يمثلون بمثال مشهور وحديث زيادة مالك في صدقة الفطر لأجل (أنه صاع على الذكر والأنثى والحر والعبد والصغير والكبير)، زاد الإمام مالك (من المسلمين) هذه اللفظ الزيادة (من المسلمين) تفرد بها لكن:

أولا هي معروفة أنها (من المسلمين).

ثانيا هي مقبولة لأنه المكثرين ومن الثقات يكون عنده عدة ألفاظ.

س/ الـ التعريف الداخلة على اسم الجنس .....؟

ج/ علماء النحو وحروف المعاني ذكروا أن (الـ) إذا دخلت على جنس فإنها تفيد الشيوع في الجنس؛ يعني بأنها تفيد العموم في جنس أو الأحسن تقول إطلاق الجنس المقصود بالعموم عموم البدلي.

مثلا نقول الإنسان، والعصر إن الإنسان، جنس الإنسان، جنس الإنسان هنا يعم جميع أهل هذه الفئة.

والعموم نوعا ن عموم بدلي وعموم شمولي.

والمقصود بالعموم الشمولي، هذا المقصود منه.

أما العموم البدلي الذي هو الإطلاق فأيضا ترد (الـ) لتدخل على الجنس فيراد منها الإطلاق، فتصدق على فرد واحد من الجنس، فنقول إن (الـ) إذا دخلت على الجنس تكون للعموم الأصل فيها، وقد يكون العموم شموليا وقد يكوم العموم بدليا هذا الأصل. ويخرج عن الأصل أن يون المراد بها العهد، كما في قوله جل وعلا في آخر سورة يس مثلا ?أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ?[يس:٧٧].

هذه للعهد الحضور أنا ما أريد?فَعَصَى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ?[المزمل:١٦] العهد الحضوري.

?أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ?[يس:٧٧] ?أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ? الإنسان المعهود الذي هو أحد كفار قريش، ظاهر، هذا خلاف الأصل أنها الجنس عموم شمولي، وقد يكون عموم بدلي، ويخرج عن الأصل فيصير للعهد بحسب السياق.

ترى بحثها ابن هشام في المعني اللبيب بحثها بحثا حسنا وبين أقسامها.

س/ هل الهبة لقصد الثواب جائز؟

ج/ .... يعني وكأنه أعطاه ليعوضه، مثلا أعطيك أنا هذا الكتاب، وأنا أعرف أن مثلك إذا أعطي فإنه يكافئ، وأنا لو ما أعرف أنك تكافئ ما أعطيك، فإذن القصد من الهبة ليس هو التوجه المحبة الرغبة في نفعه، المقصود هو الثواب، وهذا الهبة بقصد الثواب جائز لأنه نوع من البيع، وليس له فيها أجر من جنس البيع.

س/ هل صح عندكم قول ابن تيمية رحمه الله القول بقدم المخلوقات وبوجود حوادث لا أول لها؟

ج/ صح ذلك، ليس المقصود لا أول لها بالنسبة إلى المطلق لا أول لها معروف، لا أول لها معلوم؛ لأن الأصل في هذا في القدم النوعي، كما يقول النوع نوع المخلوقات قديم، بمعنى خلق الله جل وعلا قبل السموات والأرض ما فيه، نوع المخلوقات قديم، هل نفهم أنواع كثيرة مرت بأنها كانت موجودة، شيخ الإسلام لا يذكر تفاصيل في هذا لأنه على أصل، وهو أن الله جل وعلا أول سبحانه وتعالى وهو الأول ليس قبله شيء، وهو المتصف بصفاته وهو حي قادر مريد فعال لما يريد سبحانه وتعالى، فهل يظن بالله جل ولا ليس له بداية جل جلاله وتقدست أسماؤه هو الأول ليس قبله شيء ليس له بداية سبحانه وتعالى بذاته جل جلاله، هل يظن أنه لم يفعل شيئا ولم يخلق شيئا إلا بعد أن بدأت السماوات والأرض، هذا زمن قصير بالنسبة أولية الله جل وعلا.

فلذلك قالها شيخ الإسلام ليس تقريرا لقدم النوع لكنه دفاع عن صفات الله جل وعلا، يريد أن لا يضاف إلى الله جل وعلا؛ لأنه كما تقوله الأشاعرة بأنه لم يفعل ثم فعل، طيب لم يفعل ثم فعل، فيه شيء قبل هذا؟ لا؛ ليس ثم شيء قبل هذه المخلوقات المرئية، وهذا فيه حد بقدرة الله وإرادته ولخلقه بدون دليل، ما الدليل الذي يدل على أنه ليس ثم مخلوق قبل هذا المنظور، ليس ثم دليل يحد بهذا المخلوقات، إلا أنهم استشهدوا بحديث عبد الله بن عمرو أنه قال «قدّر الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء» فيفهم منه أنه لما قدر وكتب قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة قالوا أنه ما فيه شيء، فهم منه أن قبله ليس ثم شيء، وهذا سليم إذا قلنا ليس ثم شيء محدد، أما جنس فعل الله جل وعلا بأصله، العرش موجود، الماء موجود، ما تدري متى بدأ العرش، متى بدأ الماء، ولا متى بدأ خلق الله جل وعلا.

لهذا ابن تيمية يصح عنه أنه يقول هذا، وقرره في عدة مواضع، وهو لا يريد تقرير قدم الخلق لذاته، وإنما يريد تفريق أن الله جل وعلا لم يزل مختصفا فصفاته وأنه سبحانه وتعالى حي، وأن الحي لابد يفعل، وأنه سبحانه فعال لما يريد، أما حي بلا فعل ولا إرادة، إذا أراد شيئا فعله سبحانه وتعالى، حي بلا فعل ولا إرادة وقدرة لا يتفذ بها، ينزه الله جل وعلا عن مثل هذا الوصف هذا الذي حدا شيخ الإسلام لبحث هذه المسألة.

س/ قوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إذا أذن المؤذن وفي أحدكم الماء فلا يضعه حتى يقضي حاجته منه» وفي الحديث الآخر أقيمت الصلاة وفي يد عمر الإناء فقال: أشربها يا رسول الله؟ فقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «نعم» وهناك آثار أخرى عن الصحابة في الباب ، فهل يدل ذلك على جواز تأخير السحور إلى وقت صلاة الصبح

ج/ السحور أو السحور للإنسان فيه أن يؤخره إلى طلوع الفجر لقول الله جل وعلا ?وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ?[البقرة:١٨٧]، فإذا أذن المؤذن وجب عليه أن يمسك أن يكف عن الشراب، إلا أن يكون في يده شربة أو في يديه أكلة فله أن لا يدعه أنه لا يضعه حتى يفرغ من حاجته.

حديث عمر محمول على الأذان أقيمت الصلاة يعني أذن المؤذن، ليست الإقامة المعهودة؛ لأن المقيم لم يكن يقيم إلا بعد أن يرى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وعمر رضي الله عنه كان في مؤخرة المسجد كان يشرب في مؤخرة المسجد، لما أذن قال له هذا الكلام، فهو يوافق الحديث الآخر، فلا يقيم يتقدم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلى الصلاة، فلا يمكن أن يقيم قبل، لذلك قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إذا أقيمت الصلاة فلا تقوموا حتى تروني» لأنه كان في أول الأمر ربما أقيمت وهو قبل أن يأتي، ثم آل الأمر إلى أنه لا يقيم حتى يقبل عليه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

س/ متى يشرع التورك في الصلاة؟

ج/ العلماء اختلفوا في التورك على قولين:

القول الأول وهو قول الشافعي وجماعة بأن التورك يشرع في كل جلسة تشهد بعدها سلام، فيشرع صلاة الفجر التي بعدها سلام، ويشرع في ركعتي التطوع ويشرع في ثالثة المغرب ورابعة الظهر والعصر والعشاء، وفي ثانية الجمعة يشرع، فكل جلسة بعدها سلام يشرع.

والقول الثاني وهو قول الإمام أحمد والأكثر من أهل الحديث أن التورك لا يكون إلا في الجلسة الثانية من كل صلاة في تشهدان.

وهذا كل منهما استدل بأدلة والصحيح الظاهر هو الثاني لأن التورك يشرع في كل تشهد ثاني.

بناء عليه الفجر والجمعة والنفل ما فيها تورك.

س/ هل يشترط في عقد السلم ..... وما دليله؟

ج/ الصحيح أن السلم لا يصح إلا -من شروطه- أن يكون فيه مدة مؤثرة لأن السلم هو تقديم الثمن وتأخير المثمن، وتأخير المثمن المقصود منه أن يصنع الصانع أو ينتج المزرعة، لهذا في الحديث الذي في الصحيحين قدم لنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلى المدينة وهم يُسلمون ويسلفون في الثمار السنة والسنتين.

والمقصود من السلم التسهيا بالحركة لأن الصانع يأخذ ليشتغل هو عنده مزرعة عنده مصنعة؛ لكن ما عنده أشياء عنده صنعة، لكن لا يستطيع أن يشتري قماش اليد عنده لكن ليس عنه...

كان من محاسن الشريعة تقديم الثمن وتأخير السلعة.

العلماء اختلفوا في هذه المسألة والصحيح الذي ذكرته لك بأنه لابد من زمن مؤثر.

والقول الثاني قول الشافعي وجماعة بأنه لو شاع يكفي؛ لكن هذا ليس بصحيح لسبب وأنه إذا كان كذلك اختلطت مسألة الثمن بمسألة بين ما لا يملك؛ لأنه إذا قلنا النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى عن بيع ما لا يملك، فإذا كان لمدة غير مؤثرة وأعطاه الثمن مقدم معناه يعطيه ويروح يجيبه لي، فلم تكن المدة مؤثرة في الصناعة في التوريد في الإنتاج وإنما هو أعطاه يبيع يبيع وهو لا يملك، ولم يصنعه ولم يورده ولم ينتجه وإنما اشتراه من الآخر.

فإذن الحديث يسلمون الثمار السنة والسنتين.

والثاني العلة أن تكون المدة مؤثرة في الإنتاج.

والثالث أن يختلف السلم يبيع ما لا يملك.

س/ ما هو ضابط معرفة الظهور في اللفظ الظاهر؟

ج/ و ظاهر ما يدل عليه اللغة، بمعنى أن اللفظ له دلالات، هذه يبحثها الأصوليون في الركن الثالث من أركان أصول الفقه الذي هو الاستدلال، ويبحثها المناطقة في دلالات الألفاظ، ويبحثها البلاغيون أيضا وهناك عدة تقسيمات.

الألفاظ تارة نقول نص وظاهر ومجمل، لاحظ نص وظاهر ومجمل ومؤول.

النص هو ما لا يحتمل غيره، احتمال واحد فقط.

الظاهر ما دل لفظه على معنى لكن فيه احتمال ضعيف أنه يدل على المعنى الآخر؛ لكنه ليس هو المعنى الظاهر المعروف، لكن هو يدل على المعنى الآخر بندرة، أما ندر لابد أن يكون في السياق قرينة على إرادة هذا المعنى، والمعنى الآخر الخفي عدم إيراده إلا بإيضاحه.

والثالث المجمل والمجمل ما استوت فيه الدلالة، يعني ربما يكون كذا وربما يكون كذا، قد يراد به كذا وقد يراد بالدليل كذا، يعني تستوي به الدلالة على أحد الجهتين.

والمؤول ما ظهر فيه الاحتمال الضعيف لقرينة.

وتارة ربما يضيفون هذا الحقيقة والمجاز.

وجزاكم الله جل وعلا كل خير وعلى حرصكم على هذه الأسئلة الطيبة التي تدل على أنها أسئلة طلبة علم متمكنين، وتبلغوني الإخوة في الإمارات السلام، ونسأل الله جل وعلا أن يبارك هذا الاجتماع المبارك، ونسأل الله التوفيق والسداد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

حقوق الأخوة

- - - - - - - - - - - - -

محاضرة بعنوان:

حقوق الأُخوَّة

لفضيلة الشيخ:

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

حفظه الله

- [شريط مفرّغ]

- - - - - - - - - - - - -

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله، ورسوله، وصفيه، وخليله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين، أما بعد:

فموضوع هذا الدرس حقوق الأخوّة؛ ونعني بحقوق الأخوّة؛ ما يشمل الحق المستحب, والحق الواجب، وليس المراد تفصيل ما هو واجب من تلك الحقوق، وما هو مستحب، وإنما ذِكر الحقوق بعامّة، ومنها ما هو واجب، وما هو مستحب، وهناك حقوق أخرى تُركت أيضا لضيق المقام عنها، وهذا المقام وهو حق الأخوّة؛ حق الصحبة؛ حق الأخ على أخيه، من المقامات العظيمة التي أُكّدت بالنصوص؛ وأُكّدت في الكتاب والسنة، فرعايتها رعاية للعبودية، وإهمالها إهمال لنوع من أنواع العبودية؛ لأن حقيقة العبادة: أنها اسم جامع لما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة.

ومن الأقوال والأعمال التي يرضاها الله جل وعلا ويحبها، ما أمر به من أداء حق الأخ على أخيه، وخاصة إذا كان ذلك الأخ قد قامت بينه وبين أخيه مودّة خاصة، ومحبة خاصة، واقتران خاص، فاق أن يكون لمجرد أنه من إخوانه المسلمين، فثَم حق للمسلم على المسلم, للأخ على أخيه من جهة أنه مسلم، ويتأكد ذلك الحق ويزداد إذا كان بين هذا المسلم وبين أخيه المسلم أخوّة خاصة، ومحبة خاصة، ترافقا وتحابا وتشاركا في المحبة في الله وفي طاعة الله، وبعضهم دلّ بعضا إلى الخير، وهداه إلى الهدى وقربه إلى ربه جل وعلا، فثَم حقوق بين هذا وهذا، وهذه الحقوق ينبغي أن يرعاها الأخ المسلم، أن يرعاها المسلم كبيرا كان أو صغيرا، وأن ترعاها أيضا المسلمة، فإذا قلنا حقوق المسلم على المسلم وحقوق الأخوّة فهو شامل للحق، بين الكبار، وبين الصغار، وبين الرجال، وبين النساء أيضا، والله جل جلاله في كتابه العظيم امتن على عباده المؤمنين أن جعلهم بنعمته؛ أن جعلهم بالإسلام إخوانا، قال جل وعلا ?فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنْ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا?[آل عمران:١٠٣]، والله جل جلاله لما امتن على عباده المؤمنين بأنه ألّف بين قلوبهم وجعلهم بنعمته إخوانا، دلّنا ذلك، على أن هذه المحبة في الله، وعلى أن هذه الأخوة في الله؛ من النعم العظيمة التي جعلها الله جل وعلا في قلوب المؤمنين بعضِهم لبعض، ورعاية هذه النعمة والمحافظة عليها، اعتراف بأنها نعمة، وبأنها منَّة من الله جل وعلا، إذ النعم يحافَظ عليها، وإذ النقم يُبتعد عنها ويحذر منها، لهذا قال جل وعلا ?فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا?[آل عمران:١٠٣]، قال بعض أهل العلم في قوله (بِنِعْمَتِهِ) التنبيه على أن حصول الأخوّة، وحصول المحبة بين المؤمنين، إنما هو بفضل الله جل جلاله، وهذا دلّت عليه الآية الأخرى، قال جل وعلا ?لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ

جَمِيعًا مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ?[الأنفال:٦٣]، فالذي جعل هذا يحب ذاك، جعل هذه القلوب على اختلاف أقطارها، واختلاف جنسياتها، واختلاف قبائلها، واختلاف طبقاتها، جعلهم متحابين في الله، يشتركون في أمر واحد، وهو إقامة العبودية لله جل جلاله، هو أنهم صاروا إخوة في الله جل جلاله بفضل الله سبحانه وبنعمته، وقد قال سبحانه ?قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ?[يونس:٥٨]، وإن أعظم النعمة، وأعظم الرحمة التي يُفرح بها هذا القرآن العظيم، وسنة النبي - صلى الله عليه وسلم -، وقد روى ابن أبي حاتم في تفسيره عند هذه الآية ?قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ?[يونس:٥٨]، روى أن الصّدقة جاءت إلى المدينة فخرج عمر رضي الله عنه وخرج معه مولاه لأرض الصّدقة, أو للمكان الذي تجتمع فيه إبل الصدقة، فلما رأى الغلام هذه الكثرة الكاثرة من إبل الصدقة، ومن الصدقات التي جاءت، وستوزع بين المسلمين، قال له: هذا فضل الله ورحمته يا أمير المؤمنين. فقال عمر رضي الله عنه: كذبت ولكن فضل الله ورحمته القرآن، قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون. فأعظم ما يُفرح به أن يكون المرء ممتثلا لما جاء في هذا القرآن، وما أمرنا الله جل وعلا به، وما نهانا عنه في هذا القرآن؛ لأنه خير لنا في هذه الحياة الدنيا وفي العاقبة.

والأحاديث التي تحث على أن يكون المرء المسلم يألف ويؤلف كثيرة جدا، فقد حثَّ النبي - صلى الله عليه وسلم - على ذلك، وبين فضيلة الأخوّة، وفضيلة التحاب في الله، وفضيلة أن يكون المؤمن يألف ويؤلف، وأن يكون قريبا من إخوانه في عدد من الأحاديث منها قوله عليه الصلاة والسلام «إن أقربَكم مني مجلسا يوم القيامة أحاسنُكم أخلاقا، الموطئون أكنافا الذين يألفون ويؤلفون» وفي حديث آخر رواه أحمد وغيره مروي من طرق، وهو حديث صحيح أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «المؤمن يألف ويؤلف» وفي لفظ «المؤمن مَألفة» يعني يألفه من يراه؛ لأنه لا يرى لإخوانه، لا يرى للناس إلا الخير، وقد أمر الله جل وعلا الناس بذلك بعامة في قوله جل وعلا ?وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا?[البقرة:٨٣]، قال عليه الصلاة والسلام «المؤمن يألف ويؤلف ولا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف» وقد ثبت أيضا في صحيح مسلم رحمه الله تعالى أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «إن الله جل جلاله يقول يوم القيامة أين المتحابون بجلالي اليوم أظلهم في ظلي يوم لا ظل إلا ظلي» أين المتحابون بجلالي يعني الذين تآخوا محبة في الله، ورغبة في الله، لم تُقرب بينهم أموال، لم تقرب بينهم أنساب، وإنما أحب هذا لهذا لا لغرض من الدنيا وإنما لله جل جلاله، وهذا هو الذي دلّ عليه الحديث الآخر المتفق على صحته المشهور؛ «سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله» وذكر منهم رجلان تحابا في الله اجتمعا عليه وتفرقا عليه، فهذه النصوص تدل على عظم شأن المحبة في الله، وعلى عظم شأن أن تقام الأخوّة في الله على أساس من المحبة التي جاءت في النصوص الكثيرة في الكتاب والسنة، وإذا كان كذلك، وإذا كانت المحبة على الفضل العظيم، فهناك حقوق بين المتحابين هناك حقوق للأخوّة، حقوق لهذا الأخ الذي أحب أخاه لهذا المسلم الذي بينه وبين أخيه المسلم عقد أخوّة، عقد أخوّة إيمانية قال الله جل وعلا في شأنها

?وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ?[التوبة:٧١]، قال العلماء معنى قولِه (بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ) يعني بعضهم ينصر بعضا، بعضهم يُوادّ بعضا، بعضهم يحب بعضا إلى سائر تلك الحقوق، فالموالاة عقد بين المؤمن والمؤمن، بين المسلم والمسلم، ولها درجات بحسب تلك العلاقة، وتلك المودّة بين الأخ والأخ، هذه الحقوق متنوعة ونذكر بعضا منها:

الحق الأول من تلك الحقوق؛ حقوق الأخوّة، أن يُحبّ أخاه لله لا لغرض من الدنيا؛ وهو الإخلاص في هذه العبودية التي هي أن يعاشر أخاه، وأن يكون بينه وبين أخيه المسلم، بينه وبين هذا الصاحب الخاص، أن يكون بينه وبينه محبة لله لا لغرض من الدنيا، فإذا كانت المحبة لله بقيت، أما إذا كانت لغرض من أغراض الدنيا فإنها تذهب وتضمحل. فالإخلاص في المحبة, الإخلاص في معاملة الأخوّة؛ أن يكون المرء يحب المرء لله جل جلاله، كما ثبت في الصحيح أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «ثلاث من كنّ فيه وجد بهن حلاوة الإيمان؛ أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود في الكفر بعد إذ أنقذه الله منه كما يكره أن يقذف في النار» فبين أن هذه الثلاث من كن فيه، ذاق بهن حلاوة الإيمان, ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان؛ منها أن يحب المرء لا يحبه إلا لله، إذن فليس الشأن أن تكون مُحِبا لأخيك، وإنما الشأن في هذه العبودية التي تمتثل ما أمر الله جل وعلا به، أن تكون محبتُك لهذا الخاص من الناس، أو محبتُك لإخوانك، أن تكون لله لا لغرض من الدنيا، فإذا أحببته فلما في قلبه من محبة الله، لما في قلبه من التوحيد، لما في قلبه من تعظيم الله جل جلاله، لما في قلبه من متابعة النبي - صلى الله عليه وسلم -، لما عمل بذلك من إظهار التوحيد على نفسه وجوارحه، وإظهار السنَّة على نفسه وجوارحه، فهذه هي حقيقة المحبة التي هي أول الحقوق، ومعنى كون ذلك حقا أن يخالط المرء إذا خالطه؛ أن يخالطه إذا خالطه وهو يريد من هذه المخالطة أن تكون العلاقة بينهما لله، إذا خالطه على أن المخالطة هذه لله، وهو يُضمر شيئا من أمور الدنيا، فهو في الحقيقة قد غشه, لأن أخاه لا يعلم ما في قلبه، فيظن أن مآخاته لله جل وعلا، ومحبته في الله جل جلاله، وفي الحقيقة إنما آخاه لغرض من أغراض الدنيا يصيبها، محبة المرء لله جل جلاله تثمر

ثمرات، تثمر أن يكون العبد في محبته لأخيه قد وفَّى بالحقوق التي ستأتي أنه إذا أحبه لله فإنه في كل معاشرة وكل معاملة يعامل بها أخاه فإنه يخشى الله جل جلاله؛ لأن الذي بعث هذه المحبة في نفسه هو محبة الله جل جلاله فأحب هذا المرء لله، وفي الله، والمحبة الخالصة لله جل جلاله وحده، ولهذا إذا رسخت هذه الحقيقة، وقام المرء بهذا الحق؛ أن يحب المرء لا يحبه إلا لله، ظهرت آثار ذلك على قلبه، وعلى تصرفاته، وبقدر إخلاصه، وصدقه في محبته للمرء لا يحبه إلا لله، يظهر أثر ذلك في الحقوق التي ستأتي، ومن آثار ذلك وثمراته أن المحبة إذا كانت لله تدوم، وأما إذا كانت لغير الله فإنها لا تدوم، واستبر ذلك في الناس في علاقاتهم بالناس، في علاقاتهم بإخوانهم، في علاقاتهم بأهل العلم، في علاقاتهم بطلبة العلم، في علاقاتهم مع بعض إخوانهم ممن يملك مالا, أو يملك تجارة، أو له جاه، أو له سمعة، وآخاه وصاحَبَه لا لله وإنما لغرض من أغراض الدنيا، فلما حصل ذلك الغرض انقضت تلك الأخوّة وصار غير شاكر له، أو غير مواصل له فضلا أن يكون أبعد من ذلك -والعياذ بالله- أن يكون ذامّا له مُخْبِرا بسيئاته, مخبرا بأحواله التي رآه منها في سالف زمنه. لا شك أن هذا الحق وهو أول الحقوق؛ أن يوطن المرء نفسه، أن يحب المرء لا يحبه إلا لله يؤتي ثمرات عظيمة في العلاقة، يؤتي ثمرات عظيمة في التعامل، في حفظ الحقوق، وفي العبودية التي هي أعظم تلك الأمور.

الحق الثاني من هذه الحقوق أن يقدّم الأخ لأخيه الإعانة بالمال وبالنفس؛ لا شك أن الناس مختلفون, مختلفون في طبقاتهم، والناس بعضهم لبعض خدم؛ الغني يخدم الفقير والفقير يخدم الغني، من كان ذا جاه فإنه يخدم من كان ليس بِذي جاه، وهكذا فالناس متنوعون، جعلهم الله جل وعلا كذلك، ليتخذ بعضهم لبعض سخريا، ورحمة ربك خير مما يجمعون، هذه سنة الله جل وعلا في خلقه، وسنة الله جل وعلا في تصنيف الناس، وهذا إذا كان كذلك فإن من حق الأخوة، من حق الصحبة الخاصة، أن يسعى المرء في بذل نفسه، في بذل ماله لأخيه الخاص؛ لأن حقيقة الأخوّة أن يؤثر المرء غيره على نفسه، كما وصف الله جل وعلا الذين امتثلوا ذلك بقوله ?وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ?[الحشر:٩], فالإيثار من حقوق الأخوّة المستحبة، فإذا كان هذا في درجة الإيثار فذاك من الخير؛ لكن نطلب شيئا أقل من الإيثار، من حقوق الأخوّة في الإعانة بالمال والنفس؛ أن يتفقده بشيء فاضل في وقته، أن يتفقده بشيء فاضل في ماله، أن ينظر إلى أخيه، ينظر إلى حاجاته، وقد قال بعض العلماء إن من آداب أداء هذا الحق أن لا ينتظر أن يسأله أخوه ذلك الشيء، بل يبتدأ هو ويبحث عن حاجة أخيه الذي صافاه ووادَّه في الله جل جلاله، وقد كان أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - كما روى مسلم في الصحيح أمر بعض الصحابة أن يلقوا ما معهم الآخرين من الصحابة في بعض الغزوات حتى قال الراوي: حتى لم يكن أحدنا يرى أن له فضلا على أخيه. وهذا لاشك من المراتب العظيمة، لكن هذه المسألة -وهي بذل المال وبذل النفس- هذه مسألة عظيمة، ولها مراتب، فمن حقوق الأخوة أن تبذل مالك لأخيك؛ نطلب بذل المال الفاضل، إذا كان عندك شيء زائد تقرضه، وقرض المسلم مرة خير وإحسان، وإذا أقرضه مرتين فهو صدقة، كأنه تصدّق على أخيه بتلك الصدقة، كما روى ابن ماجة في سننه: «من أقرض أخاه مرتين فهو كالصدقة عليه» وهذا أمر عظيم،

بذل المال من غير سؤال، تتفقد حاجته، رأيته بحاجة إلى مال، رأيت حالته رثّة، رأيته بحال ليست بمحمودة، وأنت قد وسَّع الله جل وعلا عليك، فتبذل الفاضل من ذلك، تواسيه بذلك، والأحسن تواسيه بذلك، لأن في هذا بذل الفضل، ولأن في هذا إقامة عقد الأخوة، والذي يبذل مبتدءا ليس كمن يبذل مسؤولا، وقد قال الله جل وعلا في صفة المؤمنين ?أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ?[الفتح:٢٩]، وكونهم رحماء بينهم يقتضي أن بعضهم يرحم بعضا، وبعضهم يرحم بعضا فيما يحتاجه؛ يحتاج إلى بذل الجاه، يحتاج إلى بذل المساعدة، يحتاج أن تساعده في نفسه، في بيته، يحتاج أن تساعده في جهده في إصلاح شيء، ضاق وقته عن بعض الأشياء عنده مهمات وعنده سفرات، فحق الأخ على أخيه -حقوق الأخوة الخاصة- أن تسعى في ذلك، لأن عقد الأخوة الخاصة يقتضي البذل، وقد جاء في الحديث الصحيح أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «مَثَل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر» وفي الحديث الآخر حديث صحيح معروف «المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضا».

إذن فهذا الحق وهو بذل النفس؛ أن يُعَوِّدَ الأخ أن يبذل نفسه لأخيه، أن يبذل بعض وقته لأخيه، أن يبذل بعض ماله لأخيه، وأن يسعى في ذلك، يُقيم في القلب حقيقةً التخلص من الشح، والمؤمن مأمور بأن يتخلص من الشح أمر استحباب، وقد أثنى الله جل وعلا على أولئك بقوله?وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ? (١) شُحّ النفس يكون بأنواع، يمكنه أن يذهب مع أخيه إلى مكان ليُعَرِّفه عليه، أو ليبذل جاه، أو ليذكره عند أحد، فيبخل بهذا الجهد، ويشح بالنفس، ويشح ببعض الوقت على أخيه. ما حقيقة الأخوّة إذا لم يكن ثم بذل، وثم عطاء في هذه المسائل وفي غيرها؟ وقد جاء في الحديث أيضا «من كان في حاجة أخيه كان الله في حاجته» فإذا كنت موطنا نفسك في هذه المسائل أن تبذل لصفيِّك، أن تبذل لخليلك، أن تبذل لصاحبك، فإن ذلك من حقوق الأخوة التي من بذلها قبل السؤال فإنه قد أدى شيئا عظيما، ومن بذلها بعد السؤال فإنما أدى ما وجب عليه أو ما استحب له، لكن مكارم الأخلاق والإقبال على الخير أن تبتدأ بالشيء قبل أن تُسأل عنه، لهذا كان بعض السلف يتفقد حاجة إخوانه من دون أن يُعرف، كم روي لنا من أحوال السلف أنهم دسّوا أموالا؛ دسّوا بعض المال في بيت إخوانهم من دون أن يُعلم من هذا الذي أرسل، ومن هذا الذي أعطى، وقد قال الربيع بن خثيم مرة لأهله: اصنعوا لي طعاما -وكان يحب ذلك النوع من الطعام- فصنعه له أهله كأحسن ما يكون، فأخذه وذهب به إلى أخ له مسلم ابتلاه الله جل وعلا بأنه ليس بذي لسان وليس بذي سمع وليس بذي بصر، يعني أصيب بمصيبة فقد معها البصر وفقد معها اللسان وفقد معها السمع، فإذا أتاه هذا وأطعمه أو أهدى إليه، فمن الذي يعلم بحاجته؟ من الذي يعلم بما أعطى؟ هذا الرجل لن يعلم ما فعله به الربيع بن خثيم مثلا، فأتى الربيع بن خثيم وأخذ هذه الحاجة؛ هذا الطعام الخاص الذي يحبه هو، وذهب به إلى ذلك الرجل

__________

(١) الحشر:٩, التغابن:١٦.

الذي هو من إخوانه المؤمنين في بلده، فأخذه وأخذ يطعمه شيئا فشيئا حتى غذَّاه وأشبعه، فلما انصرف، فقيل له: يا ربيع فعلت فعلا لا ندري وجهه؟ قال: ما فعلت؟ قالوا: فعلت إذ أطعمت هذا، وهو لا يعرفك، ألم تكتفِ أن أعطيته أهله فأطعموه؟ قال: لكن الله جل جلاله يعلمه. وكم من آثار للسلف في هذا الباب فقد رعى بعض السلف حال أولاد أخ له يعني صاحب له رعى أحوال أهله وأحوال ولده أربعين سنة حتى توفي، قالوا فكأننا لم نفقد أبانا كأنهم ما فقدوا أباهم لشدة ما حصل لهم من البذل في ذلك. شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى ذُكر عنه أنه لما مات بعض المشايخ الذين كانوا يعادونه، كان يسعى في حاجة أهله، في حاجة صغاره، ذلك أنه وإن عاداه فثَم حق للأخوة خاص؛ حق لعقد الإسلام، وهؤلاء المساكين من لهم؟ لهم الذي تخلص من شهوة نفسه, وتخلص من الانتصار لنفسه فبذل لهم, وكان يتعاهد أبناء وأهل أعدائه الذين عادَوه وسعوا به، إلى آخر ذلك، وهذا لاشك من امتثال الشرع، وجعل الشرع فوق هوى النفس، وفوق مُرادات النفس، هذا كله يحصل وربما وُفّق إليه الكثير، وهناك مرتبة من المراتب يُحث عليها وهي أن كثيرين قد يبذلون، وقد يكون له مع إخوانه مواقف حسنة ومواقف طيبة، لكنه يرى أن له فضلا بعد الإعانة، يرى أن له فضلا أن قَدَّم له، يرى أن له فضلا أن أعانه بمال، أن أعانه بجاه، أن أعانه ببذل، وحقيقة العبودية التامة، أن يكون المؤمن الذي بذل وأعطى شاكرا لله جل جلاله، أن جعله سببا من أسباب الخير، التي ساق الخير على يديها، فإن الله جل جلاله يستعمل بعض عباده في الخيرات، ومن الناس من عباد الله من هو مفتاح للخير مِغلاق للشر، فالعبد إذا أعان أخاه وإذا أعطاه وإذا بذل نفسه, إذا بذل جاهه له فإنه لا يستحب له، بل إنه ليس بمحمود في حقه، ولا هو من مكارم الأخلاق، أن ينتظر الثناء، وأن يُصبح يذل ويمنُّ بهذا الذي عمله، فإن حقيقة الإخلاص والمحبة وأن يحب المرء لا يحبه

إلا لله، أن يعامله لأجل أمر الله جل وعلا بذلك، فينتظر الأجر والثواب من الله جل جلاله.

الحق الثالث من حقوق الأخوّة حفظ العِرض، وهو حق عظيم من الحقوق، بل لا يكاد تُفهم الأخوة الخاصة إلا أن يحفظ الأخ على أخيه عرضه، والأخوّة العامة؛ أخوّة المسلم للمسلم قد أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - فيها بحفظ الأعراض، فقد ثبت في الحديث الصحيح، حديث أبي بكرة في البخاري ومسلم وفي غيرهما، أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال في خطبته يوم عرفة في خطبته في حجة الوداع يوم عرفة «إن دمائكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام» إلى آخر الحديث، فعِرض المسلم على المسلم حرام بعامة، فكيف إذا كان بين المسلم والمسلم أخوّة خاصة وعقد خاص من الأخوة, كيف لا يحفظ عرضه، وقد قام بينهم من الأخوة والمحبة الخاصة ما ليس بينه وبين غيره، إذا كان المسلم مأمورا أن يحفظ عرض أخيه الذي هو بعيد عنه، الذي ليس بينه وبينه صلة ولا محبة خاصة، فكيف بالذي بينه وبينه موادّة، وتعاون على البر والتقوى، وسعي في طاعة الله، وفي العبودية لله جل جلاله، واكتساب الخيرات، والبعد عن المآثم.

لحفظ العرض مظاهر؛ لأداء هذا الحق مظاهر, هذا الحق أن تحفظ عرض أخيك الذي بينك وبينه أخوّة خاصة، وكذلك أخوك الذي بينك وبينه أخوّة عامّة لذلك مظاهر؛ من مظاهره:

درهم أولا أن تسكت عن ذكر العيوب؛ لأن المصادقة أو الأخوة الخاصة تقتضي أن تطّلع منه على أشياء، يقول كلمة، يتصرف تصرفا، فعل فعلا, ما معنى الأخوة الخاصة إلا أن تكون مؤتمنا على ما رأيت، أن تكون مؤتمنا على ما سمعت، وإلا فيكون كل واحد يتحرز ممن يخالطه، فليس ثَم إذن إخوان صدق، ولا إخوان يحفظون المرء في حضوره، وفي غيبته، مما حَدَا ببعض الناس لما رأى الزمن -زمنه- لما رأى زمنه خلا من هذا الصديق، وهذا المحب الذي يحفظ عِرضه، ويكون وفيًّا معه، هداه أن ألف كتابا وسماه (تفضيل الكلاب على كثير ممن لبس الثياب) لأنه وجد الكلب إذا أحسن إليه من ربَّاه، فإنه يكون وفيا له، حتى يبذل دمه لأجل من أحسن إليه، فقال تفضيل الكلاب على كثير ممن لبس الثياب، لأن كثيرين يخونون؛ يخالط مخالطة خاصة، ويطّلع على أشياء خاصة، ثم ما يلبث أن يبُثَّها، وأن يذكر العيوب التي رأى، وأن يفضحه بأشياء، لو كان ذاك يعلم أنه سيخبر عنه لعدّه عدوا، ولم يعدّه حبيبا موافيا، لهذا من حق أخيك عليك أن تحفظ عرضه بالسكوت عن ذكر عيوبه، سواء بمحضر الناس في حضرته، أو في غيبته من باب أولى، فإن حق المسلم على المسلم أن يحفظ العرض فكيف إذا كان ذلك خاصا.

- من مظاهر حفظ هذا الحق أن لا تدقق معه السؤال، وأن لا تبحث معه في مسائل لم يبدها لك، مثلا تراه في مكان، فتقول ما الذي جاء بك إلى هنا؟ ما الذي حضر بك؟ لماذا ذهبت إلى فلان؟ (وُوشْ عندك وفلان؟) إلى آخره من التدخل فيما لا يعني, إذا أحب أخبرك، وإذا لم يحب فإن الكتمان له فيه مصلحة، والمرء من حُسن إسلامه أن يترك ما لا يعنيه، ما ثبت ذلك على النبي - صلى الله عليه وسلم - بقوله «من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه» فإذا رأيته في حال، إذا رأيته متوجها لشيء، فلا تسأله عن حاله، لا تسأله عن الوُجهة التي هو ذاهب إليها؛ لأن عقد الأخوة لا يقتضي أن يخبرك بكل شيء، فإن للناس أسرارا وإن لهم أحوالا.

- المظهر الثالث من مظاهر حفظ العرض أن تحفظ أسراره, وأسراره هي التي بثها إليك، بثّ إليك نظرا له، بثّ إليك رأيا رآه في مسألة, تكلمتم في فلان، فقال لك رأيا له في فلان، تكلمتم في مسألة فله رأي فيها بثَّه إليك؛ لأنك من خاصته، ولأنك من أصحابه، ربما يخطئ وربما يصيب، فإذا كنت أخا صادقا له فإنما بث إليك ذلك لتحفظه لا لأن تشيعه، لأن مقتضى الأخوة الخاصة أن يكون ما بين الأحباب سر، كما جاء في الحديث الذي رواه أبو داوود في سننه «الرجل إذا حدث الرجل بحديث ثم التفت عنه فهي أمانة» هي أمانة، والله جل وعلا أمرنا بحفظ الأمانات، وحفظ الأعراض، لأنّك إذا ذكرت هذا الرأي منه، فإن الناس سيقعون فيه، ترى منه رأيا عجيبا، تقول فلان يرى هذا الرأي، فلان يقول في فلان كذا، ما معنى الأخوَّة؟ هل تُشيع عنه ما يرغب أن يُشاعَ عنه؟ بل أعظم من ذلك أن يأتي أخ بينه وبين أخيه عقد أخوّة خاصة فيستكتمه على حديث فيقول: هذا الحديث خاص بك لا تخبر به أحدا. فيأتي هذا الثاني ويخبر ثالثا ويقول: هذا خاص بيني وبينك ولا تخبر أحدا. ثم ينتشر في المجتمع والأول غافل عنه، كما قال الشاعر:

وكل سرٍّ جاوز الاثنين فإنه ... بنفس وتكسيرِ الحديثِ قمين

فهذا واقع، فإن المرء إذا اصطفى آخر؛ إذا اصطفى صاحبا له، أخا له فأخبره بسر، فلا بد من الكتمان، خاصة إذا استأمنه عليه، فإذا لم يستأمنه عليه فكما قال النبي - صلى الله عليه وسلم - «إذا حدَّث الرجلُ الرجلَ بحديث ثم التفت عنه فهي أمانة» فكيف إذا استكتمه إياه، ولم يأذن له بذكره، من مظاهر حفظ العرض أن يُحجم المرء عن ذكر المساوئ التي رآها في أخيه، أو في أهله أو في قرابته، أو في ما سمع منه، مثلا واحد يتّصل بأخيه، فيسمع -وهذا ساكن مثلا مع أهله أو منفرد- فيسمع في بيته ما لا يُرضي، فيذهب ويخبر؛ يقول: سمعت في بيت فلان كذا وكذا، وكذا. أو يراه على حال ليست بمحمودة، فيذهب يخبر بمساوئه، ليس هذا من حفظ العرض، بل هذا من انتهاك العرض، والواجب عليك أن تحفظ عرض أخيك، وإذا سمعت شيئا عنه، أو رأيته هو على حال، أو تكلم بمقال، أو رأيته على شيء لن يحمد، أو نحو ذلك فحفظ عرضه هو الواجب، لا أن تبذل عرضه، وأن تتكلم فيه؛ لأن العرض مأمور أنت بحفظه، والمسلم على المسلم حرام دمه وماله وعرضه. مسألة النصيحة تأتي إن شاء الله بحق خاص فيما يكون بين الإخوان من التناصح.

قد قال عليه الصلاة والسلام «لا تحسسوا ولا تجسسوا ولا تقاطعوا ولا تدابروا وكونوا عباد الله إخوانا» لقد اشتمل على كلمتين، وهو قوله عليه الصلاة والسلام في هذا الحديث المتفق على صحته «لا تحسسوا ولا تجسسوا» الفرق بين التحسس والتجسس كما قال طائفة من أهل العلم -وثَم خلاف في ذلك- قالوا: التجسس يكون بالعين، والتحسس يكون بالأخبار، دليل ذلك قوله جل وعلا ?يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَيْئَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ?[يوسف:٨٧]، (تَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ) من التحسس، وهو طلب الخبر، أما التجسس فنهى الله جل وعلا عنه في قوله ?وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا?[يوسف:١٢]، التجسس بالعين، تبدأ تنظر تتبعه، رأيته يسير في مسير، فتنظر إليه وتتبعه حتى تعرف خبره, لا اِحْمَدِ الله جل وعلا أن لم ترَ من أخيك إلا خيرا، كذلك التحسس ما أخبار فلان؟ إيش قال فلان؟ وهو من إخوانك وأصحابك الصادقين الذين بينك وبينهم خُلّة، وبينك وبينهم، وفاء وصحبة، فلا تحسس في أخباره، ولا تجسس عليه، فإن ذلك منهي عنه المسلم مع إخوانه المسلمين بعامة، فكيف بمن له معهم عقد أخوّة خاصة، لا تحسسوا يعني لا تتبع أخبار إخوانك، ولا تتجسسوا يعني لا تذهب بعينك, تنظر ما ذا فعل، وما ذا فعل، فإن هذا من المنهي عنه وهو من المحرمات.

الحق الرابع من الحقوق أن تُجنِّب أخاك سوء الظن به, لأن سوء الظن به مخالف لما تقتضيه الأخوة، مقتضى الأخوة أن يكون الأخ لأخيه فيه الصدق والصلاح والطاعة، هذا الأصل في المسلم، الأصل في المسلم أنه مطيع لله جل وعلا، فإذا كان من إخوانك الخاصة، فإنه يكون ثم حقان؛ حق عام له، وحق خاص بأن تجنبه سوء الظن، وأن تحترس أنت من سوء الظن، والله جل وعلا نهى عن الظن، فقال سبحانه ?اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنْ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ?[الحجرات:١٢] قال العلماء على قوله جل وعلا (اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنْ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ) أن الظن منه ما هو مذموم ومنه ما هو محمود، فما كان من الظن محمودا، هو ما كان من قبيل الأمارات والقرائن التي هي عند القضاة، وعند أهل الإصلاح، وأهل الخير، الذي يريد النصيحة أو يريد إقامة القرائن والدلائل عند القاضي، فالقاضي يقيم الحجة ويطلب البيّنة، وكثير منها قائم في مقام الظنون، لكن هنا يجب أن يأخذ بها، فالاجتناب لكثير من الظن؛ وهذا الظن هو أن تظن بأخيك سوءا، أن تظن بأخيك شرا، وقد قال عليه الصلاة والسلام «إياكم والظن» فهذا عام، ظنٌّ من جهة الأقوال، ونهي عن الظن من جهة الأفعال، «فإن الظن أكذب الحديث» هذا نصه عليه الصلاة والسلام, الظن هو أكذب ما يكون في قلبك، فإن الظن أكذب الحديث إذا حدثتك نفسك من داخلك بظنون، فاعلم أن هذا هو أكذب الحديث، إذن حق أخيك عليك ألا تظن به إلا خيرا، وأن تجتنب معه الظن السيئ كما أمرك الله جل وعلا بذلك بقوله ?اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنْ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ?[الحجرات:١٢] فالظن السيئ إثم على صاحبه، يأثم به لأنه خالف الأصل، وقد روى الإمام أحمد في الزهد ورواه غيره أن عمر رضي الله عنه قال ناصحا: لا تظنن بكلمة خرجت من أخيك سوءا وأنت تجد لها في الخير محملا. لاحظ أنه نهى عن الظن السيئ في الأقوال، ما دام أن الكلام يحتمل

الصواب، يحتمل الخير فلا تظنن السوء بأخيك، لأن الأصل أنه إنما يقول الصواب، لا يقول الباطل، فإذا كان الكلام يحتمل الصواب فوجِّه إلى الصواب، فيسلم أخوك من النقد ويسلم من الظن السيئ، وتسلم أنت من الإثم، وأيضا يسلم من التأثر؛ تسلم ويسلم هو من أن يتأثر به ويقتدى به، لهذا قال عبد الله بن المبارك الإمام المجاهد المعروف قال: المؤمن يطلب المعاذير. يلتمس المعذرة؛ لأن الأحوال كثيرة، والشيطان يأتي للمسلم فيحدّد الحالة، يُحدِّد معنى الكلمة بشيء واحد حتى يوقع العداوة والبغضاء ?إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمْ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنْ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنتَهُونَ?[المائدة:٩١]؛ الشيطان يحدد لك أن تفسير هذه الحالة هو كذا فقط، أن تفسير هذه المقالة هو كذا فقط، حتى تكون ظانّا ظنا سيئا فتأثم، وحتى يكون بينك وبين أخيك النفرة وعدم الائتلاف، وهناك أصل من الأصول في فهم الكلام وهو أن لكل كلام دِلالة؛ ودلالة الكلام عند الأصوليين متنوعة، ومن دلالاته ما يسمى بالدِّلالة الحملية، يعني دلالة السياق على الكلام، هناك كلام إذا أُخذ بمفرده دل على شيء، ولكن إذا أخذ بسياقه؛ يعني سباقه ولحاقه بما قبله وبما بعده أوضح المراد، فإذا الكلام صادر من مؤمن، صادر ممن بينك وبينه أخوة، سمعت منه كلمة فلا يأتي الشيطان وينفخ فيك أن تحمل هذه الكلمة على المحمل السوء، بل احملها على المحمل الخير يكن في قلبك إقامة المودة مع إخوانك، وأيضا لا يدخل الشيطان بينك وبين إخوانك، فرعاية الدلالة الحملية؛ دلالة الكلام هذه مهمة، وهي التي يعتمدها أهل العلم في فهم الكلام، وكذلك يعتمدها الصالحون في فهم كلام الناس، لأن الناس إنما يُفهم كلامهم على ما يدل عليه الكلام بكله لا بلفظة منه فقط، فإن الألفاظ قد تخون المتكلم، لكن إذا عُلم مقصده في كل

الكلام فإنه يُعذر، وقد بينا أن من كلام الناس -يعني في الدرس الماضي- وهو من باب أولى، من كلام الناس ما هو متشابه يشتبه على الناظر فيه، يشتبه على السامع له، فإذا نظر إلى هذا الكلام نظر طالب للمعذرة, طالب لحمل الكلام على أحسن محامله، فإنه يستريح ويُريح، ويبقى هذا الحق ويكون قد أدّى هذا الحق لأخيه, إذن من فسر كلام أخيه تفسيرا مغالطا؛ زاد فيه، حمله على أسوأ المحامل, فإنه لم يؤدِّ حقه، كذلك في باب الأفعال, تصرّف أمامه بتصرف معين، تكلم هذا بكلمة، فإذا الآخر التفت إلى من بجنبه ونظر إليه نظرة، فأتاه الشيطان فقال: هذا ما نظر إلى ذاك، إلا منتقدا لكلامك، أو إلا عائبا لكلامك ونحو ذلك، لا يدخل الشيطان أيضا في تفسير الأفعال، لأن الأفعال لها احتمالات كثيرة، وقليل من الناس من يسأل أخاه لما تصرفت هذا التصرف، فقد جاء في نفسي منه؟ قليل من يفعل ذلك، ولهذا يأتي الشيطان ويقول: هذا التصرف هو لكذا، وتصرف لأجل هذا المعنى، هو يقصد كذا، هذه التصرفات منه لأجل أن يصل إلى كذا، هو يريد بتصرفه كذا وكذا. التصرفات لها محامل كثيرة، فإذا حملت تلك التصرفات على أمر واحد، وشخَّصت ذلك التصرف فيه، فإنك في الواقع جنيت على نفسك، ولم تحترم عقلك وفكرك، لأنك جعلت احتمالات التصرف احتمالا واحدا, هذا واحد، والثاني أنك جنيت على أخيك، لأنك جعلت تصرفه محمولا على أسوء التصرفات، أسوء المحامل لا على أحسنها، وقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم - «إياكم والظنّ, فإنّ الظنّ أكذبُ الحديث».

الحق الخامس من حقوق الأخوّة أن تتجنّب مع إخوانك المراء والممارات, فإن المراء مُذْهِبٌ للمحبة، ومُذْهِبٌ للصداقة، مُفسد للصداقة القديمة، ومُحلّ للبغضاء والتشاحن والقطيعة بين الناس. ما معنى المراء؟ يعني أن يكون ثَم مناقشة، ثَم بحث؛ يبحث رجل مع رجل، تبحث امرأة مع امرأة إلى آخره, كبير مع صغير, صغير مع كبير، فإذا أتى البحث، هذا يتعصب لرأيه، وهذا يتعصب لرأيه، فيماريه فهذا يشتدّ وذاك يشتدّ، هذه حقيقة الممارات؛ أن ينتصر كل منهما لرأي رآه، فيأتي بالأدلة فيرفع صوته، ثُم بعد ذلك يحصل في النفوس ما يحصل، وقد كان بعض ذلك بين الصحابة، فقد قال أبو بكر مرة لعمر: ما أردتَّ إلا مخالفتي. وهم الصحابة رضوان الله عليهم، فيجب أن يكون المسلم مع أخيه، ومع صحبته، ومع خاصته مُتنزهًا عن الممارات، لأن وجهات النظر في المسائل تختلف، كلما توسع نظر المرء، وتوسع عقله وإدراكه، علم أن النظر في بعض المسائل متسع، لا يكون على جهة واحدة, تناقش مسألة من المسائل فتنظر إليها من جهة, وينظر إليها الآخر من جهة أخرى، فتختلف أنت وهو، فإذا اختلفتما فكل منكما له وجهة نظره، فإذا ماريت واستدللت لقولك وتعصبت ثم رفعت صوتك والآخر كذلك حتى حصلت الشحناء؛ حصلت مفسدة ولم تحصل مصلحة، والعاقل ينظر إلى أن الأمور التي يتناقش فيها الناس عادة في أمورهم تختلف وُجهاتها، لها وجهات كثيرة، ولها أسباب كثيرة، قد يأتي ثالث ورابع فيخرج كل واحد برأي جديد, يُخرج كل واحد ممن أتى رأيا جديدا, وجهة نظر جديدة في المسألة المطروحة، فإذن النقاش لا يعني المراء، إذا بدأت المسألة تدخل في المِراء فانسحب سواء كنت محقا أو ترى من نفسك أن الصواب مع أخيك وليس معك، وقد قال عليه الصلاة والسلام «من ترك المِراء وهو مبطل بنى الله له بيتا في ربض الجنة, ومن ترك المراء وهو محق بنى الله له بيتا في أعلى الجنة» فترك المراء محمود، وهو من حق الأخ على أخيه ألا يستدرجه في أن

يماريه، لا يستدرجه في أن يجادله, أن لا يستدرجه في أن يكون هذا يرفع الصوت على هذا، حتى تنقطع الأخوّة وحتى يعدو هذا على هذا بالكلام، وإن لم يعدُ بالكلام، فقد يعدو بقلبه، ويظن أن هذا قصد كذا، وخالفه، ويرى كذا، وهذا لا يقدر هذا إلى آخر ذلك من مساوئ الشيطان.

المراء له أسباب؛ أسباب نفسية لابد أن يعالجها المرء في نفسه:

درهم من أسبابه أن يُظهر أنه لم يستسلم لوجهة النظر، يقول رأيا خطئا، فيأتي الثاني فيقول أنت أخطأت ليست كذا هي كذا، فيستعظم أن يخطأ, وإذا أخطأ فالحمد لله، العلماء أخطأوا في مسائل في الدماء ورجعوا عنها، أخطأ بعضهم في مسائل في الفروج ورجعوا عنها؛ في مسائل اجتهادية، الرجوع عن الخطأ مَحْمَدَة وليس بعيب، فكل من رجع عن خطأ أخطأ فهو تاج على رأسه، فهو يدل على أنه روّض نفسه في طاعة الله، وجعل العبودية فوق الهوى، من أسباب المراء هذا الذي ذكرت.

- ومن أسبابه الرغبة في الانتصار، هذا يرغب في أن يكون أحسن عقلا، في أن يكون أحسن إدراكا من الآخر، فيبدي وجهات نظر متنوعة، والآخر يبدي وجهات نظر من جهة أخرى، يريد أن يكون فائقا عليه، فيماريه بأن يقول هذا الذي ذكرت، هذه النقطة خطأ بل الأصح أنها كذا، فيدخل في مراء بأسلوب يوقع الشحناء ويوقع البغضاء في القلوب.

- من أسباب المراء أيضا عدم رعاية آفات اللسان، واللسان فيما ينطق، وفيما يتحرك به محاسب عليه، ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد وقد قال جل وعلا ?خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ?[النساء:١١٤], «كُفّ عَلَيْكَ هَذَا» -وأشار إلى لسانه- فقال معاذ: يا رسول الله أو إنا محاسبون على ما نقول, قال «ثَكِلَتْكَ أمّك يَا مُعَاذُ, وَهَلْ يَكُبّ النّاسَ في النّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ, أَوْ قال عَلَى مَنَاخِرِهِمْ, إِلاَ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ» فمن أسباب الممارات عدم رعاية إصلاح اللسان، الاستخفاف باللسان، واللسان كما قيل صغير الجِرم لكنه كبير الجُرم؛ يعني أن ما يحصل من الآفات عن طريق اللسان هذه عظيمة، فبها يتفرق الأحباب، بها تحصل الشحناء، بها تحصل العداوة، بها يدخل العدو، بها يدخل من يريد أن يوقع بينك وبين أحبابك، يدخل الكثير من جراء اللسان, فمن لم يحفظ لسانه من جرّاء الممارات في المسائل المختلف فيها التي تكون في المجالس عادة، فإنه يقع ولا بد ويكون بينه وبين إخوانه ما لا يحمد.

أخيرا في الممارات وفي المراء, المراء مضاد لحسن الخُلق، فإن الناظر إذا تأمل ما يجب عليه من حسن الخُلق، فإنه لا يماري، لأن الممارات فيها انتصار، وفيها استعلاء على الآخر، وهذا مضاد لحسن الخلق، بل تُبدي ما عندك بهدوء ولين، فإن قُبل منك فالحمد لله، وإلا تكون ذكرت وجهة نظرك, بعض الناس في المجالس يؤدي به المراء أن يكرر نفس الفكرة عشر مرات, عشرين مرة وهي، هي، يعيدها بصيغة أخرى، هذا ما يحمله على ذلك؟ يحمله الانتصار للنفس، أو أسباب أخرى الله أعلم بها، أو غفلة عما يجب عليه، إذا أوردتها مرة فُهمت عنك فلا تماري في ذلك؛ لأن حقيقة المراء أنه مضاد لحسن الخلق، والمسلم مأمور بأن يحسّن خلقه، والنبي - صلى الله عليه وسلم - أمرنا بذلك في أحاديث كثيرة.

الحق السادس من حقوق الأخوة بذل اللسان لأخيك؛ اللسان كما أنه في حفظ العرض كففت اللسان عن أخيك، فهنا من الحقوق أن تبذل اللسان له؛ لأن المصاحبة والأخوّة قامت على رؤية الصور فقط، أم على الحديث؟ إنما قامت على الحديث، وحركة اللسان هذا مع حركة لسان الآخر تُقيم بين القلوب تآلفا، فلذلك لابد أن تبذل اللسان لأخيك.

لهذا مظاهر:

درهم تبذل اللسان في التودُّد له، يعني لا تكن شحيحا بلسانك عن أن تتودد لأخيك، والنبي - صلى الله عليه وسلم - قال «إذا أحب أحدكم أخاه فليُعلمه فإذا أعلمه فليقل الآخر أحبك الله الذي أحببتني فيه»، هذا من أنواع بذل اللسان، وهذا يورث المودة، يورث المحبة، ومن الناس من يقول هذه الكلمة وهو غير صادق فيها، أو غير عالم بحقيقة معناها، يقول أحبّك في الله، إذا قلت لآخر أحبك في الله، فمعنى ذلك أن في قلبك محبة لهذا؛ محبة خاصة في الله ولله، فيقتضي أن تحفظ حقه، أما أن تقول له أحبك في الله وأنت في الحقيقة لا تحفظ له حقا، فما حقيقة المحبة إذن، الأول أن تتودد له باللسان؛ بمثل أن تقول له هذه الكلمة، بأن تتكلم معه بأحسن الكلام، وقد قال جل وعلا ?وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ?[الإسراء:٥٣]، قال ?وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ?[الإسراء:٥٣]، فهذا بذل اللسان لأخيه أن تنتقي في معاملتك مع إخوانك ومع خاصتك بل ومع المسلمين بعامة أن تنتقي اللفظ الحسن فقط؟ لا , ولكن أحسن الألفاظ لأن الله جل وعلا أمر بذلك فقال?وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ?[الإسراء:٥٣] فإذا توددت له باللسان وذكرت له أحسن ما تجد فإن هذا فيه إقامة علاقة القلب ومحبة القلب وفي هذا من المصالح التي تكون في المجتمع المسلم وفي قلوب المؤمنين بعضهم مع بعض ما يضيق المقام عن ذكره وعن تَعداده.

- من مظاهر التودد باللسان أو بذل اللسان له؛ من مظاهر بذل اللسان للأخ أن تثني عليه في غير حضوره إذا خالطتَ أحدا وتعلم من أخيك هذا صفات محمودة، تثني عليه في غير حضوره؛ لأنك إذا أثنيت عليه في حضوره صار مدحا، والمدح ممنوع لأنه يورث عجباً، لكن تثني عليه في غير حضوره، هل الثناء عليه لابد أن يبلغه، فتقوم المحبة صادقة، فتقوم المحبة قياما صحيحا, الثاني أن ذكر محاسن أخيك عند غيرك تجعل أولئك يجتهدون في الإقتداء، ويعلمون أن الخير فيه أناس كثيرون يعملون به، فالمرء إذا ذُكر عنده الخير تشجع له، وإذا ذكرت عنده الشرور تشجع لها، فذكر الخيرات في المجالس هو الذي ينبغي، أما ذكر الشرور وذكر الآفات وذكر المعايب فإنه هو الذي يجب الالتفات عنه، لأن في ذكر المعايب ما ييسر سبيل الإقتداء بأهلها فيها، وفي ذكر المحاسن والثناء على أصحابها فيه ما يشجع على الإقتداء بهم فيها، فإذن من حق أخيك عليك أنك إذا نظرت له من حسنة فلا تخفها، وإذا نظرت منه إلى سيئة فأخفها، وفي ذلك من المصالح ما هو معلوم، أيضا يتبع هذا المظهر أنه إذا أثني عليه فتدخل السرور على قلبه بإبلاغه بالثناء عليه, أثنى عليك بعض الأخوة في مجلس, أثنى عليك فلان لأنه هو لا يعلم, فإذا علم أن فلانا أثنى عليه صار قلبه محبا له، والناس محبون لمن أحسن إليهم:

أحسن إلى الناس تستعبد قلوبهمُ ... فطالما استعبدَ الإنسانَ إحسانُ

والإحسان يكون بالكلمة كما يكون بالفعل، فإذا سمعت أن هناك من يثني عليه فتبلغه؛ الحمد لله والله أثنى عليك فلان وقال عليك خيرا نسأل لك الثبات ونحو ذلك، وهذا يشجعه، الآخر ينبغي له في حقه أن ينتبه لنفسه، وإذا اُثني عليه يعلم أن المنة من الله جل وعلا عليه عظمت، وأن شكر الله بملازمة ما أثني عليه به من الحق، وألا يغتر بنفسه.

- من مظاهر بذل اللسان للأخ شكرُه على بذله وعلى حسن المعاملة، لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «لا يشكر الله من لا يشكر الناس», «من صنع إليكم معروفا فكافئوه» إذا لم تجد ما تكافؤه تجازيه خيرا؛ تدعو له, تشكره، هذا من حق الأخ لأخيه, من الناس من يأخذ ويأخذ ويأخذ ولا يعوض ولا يثني ولا يذكر، إذا لما استطعت أن تبذل بكلمة، أبذل برسالة، أبذل بورقة، بنصف ورقة، فإن هذا فيه أثر، وفيه تشجيع لأبواب الخير، وقد قال علي فيما روي عنه (من لم يحمد أخاه على حسن النية، لم يحمده على حسن الصنيعة), هذه مرتبة عُليا؛ من لم يحمد أخاه على حسن النية لم يحمده على حسن الصنيعة؛ لأن أخاك إذا بذل لك فإنه في أول الأمر حَسَّن نيته معك، وعاملك معاملة من يريد الخير، قد يكون بذل لك فعلا، أو يكون أراد أن يبذل، ولم يحصل له، يشكره حتى على حسن النية على ما قام في قلبه، لأن في هذا عقد للأخوة، وفيه تشجيع على بذل الخير، وأن يبذل كل أخ لأخيه, من لم يحمد أخاه على حسن النية،لم يحمده على حسن الصنيعة، يعني لو فعل معه صنيعة فإنه ربما لم يحمده عليها.

الحق السابع من حقوق الأخوة العفو عن الزَّلات، وهذا باب واسع، باب عظيم؛ لأن ما من متعاشرَين، ما من متصاحبين، ما من متآخيين، أو ما من متآخيين، إلا ولابد أن يكون بينهم زلات، لابد أن يطلع هذا من هذا على زلة، على هفوة، لابد أن يكون منه كلمة، لأن الناس بشر، والبشر خطّاء، «كُلّكم خَطّاءٌ. وَخَيْرُ الْخَطّائِينَ التّوّابُونَ» فمن حق الأخوة أن تعفو عن الزلات.

الزلاّت قسمان: زلات في الدين وزلات في حقك, يعني زلات في حق الله وزلات في حقك أنت:

أما ما كان في الدين؛ إذا زلّ في الدين بمعنى فرّط في واجب؛ عمل معصية، فإن العفو عن هذه الزلة أن لا تشهرها عنه، وأن تسعى في إصلاحه، لأن محبتك له إنما كانت لله، وإذا كانت لله فأن تقيمه على الشريعة، وأن تقيمه على العبودية، هذا مقتضى المحبة, فإذا كانت في الدين تسعى فيها بما يجب؛ بما يصلحها، إذا كانت تصلحها النصيحة فانصح، إذا كان يُصلحها الهجر فتهجر، والهجر كما ذكرنا لكم في درس سالف الهجر نوعان: هناك هجر تأديب, وهناك هجر عقوبة, هناك هجر لحضك، وهناك هجر لحض المهجور، إذا كان هو عمل زلة، فما كان لحضه هو إذا كان ينفع فيه الهجر فتهجره, إذا كان بين اثنين من الأخوة والصحبة والصداقة ما لا يمكن أن يستغني أحدهما عن الآخر فرأى أحدهما من أخيه زلة عظيمة، رأى منه هفوة بحق الله جل وعلا، فيعلم أنه إذا تركه ولم يجبه، إذا لقيه بوجه ليس كالمعتاد، فإنه يقع في نفسه أنه عصى، ويستعظم تلك المعصية، لأن هذا لا يستغني عن ذاك، فهذا يُبذل في حقه الهجر، لأن الهجر في هذه الحال مصلح، أما من لا ينفع فيه الهجر، فالهجر نوع تأديب وهو للإصلاح، ولهذا اختلف حال النبي - صلى الله عليه وسلم - مع المخالفين؛ مع من عصى، فهجر بعضا، ولم يهجر بعضا، قال العلماء: مقام الهجر فيمن ينفعه الهجر فيمن يصلحه الهجر ومقام ترك الهجر فيمن لا يصلحه ذلك.

أمّا ما كان من الزلات في حقك، فحق الأخوّة أولا أن لا تعظِّم تلك الزلة, يأتي الشيطان فينفخ في القلب، ويبدأ يكرر عليه هذه الكلمة، يكرر عليه هذا الفعل حتى يعظمها، يعظمها وتنقطع أواصل المحبة والأخوة، ويكون الأمر بعد المحبة وبعد التواصل، يكون هجرانا وقطيعة للدنيا، وليس لله جل جلاله, سبيل ذلك أن تنظر إلى حسناته؛ تقول أصابني منه هذه الزلة، غلط علي هذه المرة، تناولني بكلام، في حضرتك أو في غيبتك، لكن تنظر إلى حسناته، تنظر إلى معاشرته، تنظر إلى صدقه معك في سنين مضت، أو في أحوال مضت، فتعظم الحسنات، وتصغر السيئات، حتى يقوم عقد الأخوة بينك وبينه، حتى لا تنفصل تلك المحبة.

الحق الثامن من حقوق الأخوة الفرح بما آتاه الله جل وعلا, فرح الأخ لأخيه بما آتاه الله جل وعلا، الله سبحانه قسم بين الناس أخلاقهم كما قسم بينهم أرزاقهم، فضَّل بعضهم على بعض، فحق الأخ لأخيه، وحق الأخ على أخيه أنه إذا آتى اللهُ جل وعلا واحدا من إخوانك فضلا ونعمة فتفرح بذلك، وكأن الله جل وعلا خصك بذلك، وهذا من مقتضيات عقد الأخوّة، وهذا طارد للحسد، ومن لم يكن فرحا بما آتى اللهُ جل وعلا إخوانه فإنه قد يكون غير فرح مجردًا، وقد يكون غير فرح وحاسد أيضا، وهذا من آفات الأخوة فإنك تنظر أحيانا فترى أن هذا إذا رأى على أخيه نعمة، أو رأى أن أخاه قد جاءه خير وفضل من الله جل وعلا، وأسدى الله جل وعلا عليه نعم خاصة، بها تميز عمن حوله، أو تميز عن أصحابه، فإنه يأتي ويعترف بنفسه لهذا، لما أوتي هذا الشيء؟ أو ينظر في نفسه أن هذا لا يستحق هذا الشيء، أو نحو ذلك، وهذا من مفسدات عقد الأخوة، بل الواجب أن تتخلص من الحسد، وينبغي لك أن تفرح لأخيك، وأن تحب له كما تحب لنفسك، وقد قال عليه الصلاة والسلام «لا يُؤْمِنُ أَحدُكُمْ حتى يُحِبّ لأِخِيه ما يُحِبّ لِنَفْسِهِ» قال أهل العلم (لا يُؤْمِنُ) يعني الإيمان الكامل، (لا يُؤْمِنُ أَحدُكُمْ) الإيمان الكامل، (حتى يُحِبّ لأِخِيه ما يُحِبّ لِنَفْسِهِ)؛ تحب لنفسك أن تكون ذا مال، فكذلك أحب لأخيك أن يكون ذا مال, تحب لنفسك أن تكون ذا علم، أحب لأخيك أن يكون ذا علم, تحب لنفسك أن يُثنى عليك، كذلك أحب لأخيك أن يثنى عليه, وهكذا في أمور شتى وكثيرة, فطارد الحسد أن تفرح بما من الله جل وعلا به على إخوانك، وكأن الله جل جلاله حباك بهذا، فإن المؤمن ينبغي له، ويُستحب، بل ويتأكد بحقه أن يحب لإخوانه ما يحب لنفسه، وقوله عليه الصلاة والسلام «لا يُؤْمِنُ أَحدُكُمْ حتى يُحِبّ لأِخِيه ما يُحِبّ لِنَفْسِهِ»يغني من الخير كما جاء ذلك مقيدا في رواية أخرى، فأمور الخير بعامّة، أحب لأخيك ما تحب

لنفسك، ولا تحسد أحدا على شيء من فضل الله ساقه إليه.

في المال: إذا أنعم الله جل وعلا على أخيك بمال، وصرت أنت معدما مثلا، أو قليل المال، وذاك في عزٍّ، وفي مال وفير، تستغرب من تصرفاته، تستغرب من مشترياته، تستغرب من أحواله، تستغرب من كرمه إلى آخر ذلك، فاحمد الله جل وعلا أن جعل أخاك بهذه المثابة، وكأنك أنت بهذه المثابة، ووطِّن نفسك على أن يكون ما أنعم الله جل وعلا به على أخيك كأنه أنعم عليك.

كذلك في العلم: من الناس من لا يفرح بما آتى الله جل وعلا أخاه من العلم، يسمع أخاه مثلا حقّق مسألة تحقيقا جيدا، أو تكلم في مكان بكلام جيد، أو ألقى خطبة جيدة، أو أثر في الناس بتأثير بالعلم، ساق العلم مساقا حسنا ونحو ذلك، فيظل يعتلج في نفسه ذلك، ولا يفرح أن كان أخوه بهذه المثابة، وعلى هذه الحال، هذا لا يسوغ، بل من حقوق الأخوة أن تفرح لأخيك بالعلم، إذا كنت مثلا لست مثله في العلم، أو كنت متخلّفا عنه في العلم، وكان هو أحدّ فهما، أو كان أحدُّ حفظا، أو نحو ذلك، سبقك في ذلك، فاحمد الله جل جلاله أن سخر من هذه الأمة، وأن جعل من هذه الأمة من يبذل هذا الواجب ويكون متقدما فيه، لا تكن حاسدا لإخوانك على هذا.

والحسد داء قاتل، ومُذهب للحسنات، كما قال عليه الصلاة والسلام «إياكم والتحاسد فإنه يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب» وهذا يكون تارة في العلم، وتارة في المال، وتارة في الجاه، وفي أمور كثيرة, كذلك هذا وهذا متآخين ومتصاحبين يرى أنى أخاه يقدم عليه، أن أخاه له في المجالس كلمة، أن أخاه له جاه، أنه مقدّر، وهو ليس كذلك، فيحمله هذا على أ ن يكون في قلبه شيء على أخيه، وهذا لا ينبغي، بل هذا يدخل في الحسد، والواجب عليه أن يتخلص من الحسد؛ لأن الحسد محرم، والذي ينبغي في حقه أن يحب لأخيه كما يحب لنفسه، وكأنه هو الذي منَّ الله جل وعلا عليه بذلك.

كذلك في الدين والصلاح: من الناس من يُنعم الله عليه، يعني يفتح له باب من أبواب الخير في العبادة، فيكون كثير الصيام، أو كثير الصلاة، وقد سُئل الإمام مالك رحمه الله تعالى، فقيل له أنت الإمام، أنت مالك، وشأنك في الناس بهذه المثابة، ولا نراك كثير التعبد، لا نراك كثير الصلاة، لا نراك كثير الصيام، لا نراك مجاهدا في سبيل الله، فقال الإمام مالك لهذا الذي أورد عليه هذا الإيراد: إن من الناس من يفتح الله عليه باب الصلاة، ومنهم من يفتح الله عليه باب الصيام، ومنهم من يفتح الله عليه باب الصدقة، ومنهم من يفتح الله عليه باب الجهاد في سبيل الله، ومنهم من يفتح الله عليهم باب العلم، وقد فُتح لي باب العلم، ورضيت بما فتح الله لي من ذلك. الناس يختلفون، فإذا رأى أخا يتعبد والناس يثنون عليه بتعبداته، قد يحمله عدم الفرح بهذا الثناء على أخيه، أن يذكر عيبا من عيوبه، أن يذكر مقالة أخطأ فيها، أن يذكر شيئا من الأشياء التي ينقص بها من قدره، وهذا مخالف لما ينبغي في حقه، وأن يكون مع أخيه محبا له، كما يحب لنفسه، وأن يسعى في أن يكون أخوه مثنى عليه، ولو كان هو لا يعرف، ليست المسألة بالمقام بين يدي الناس، بل المسألة بالمقام بين يدي الله جل وعلا، بل المسألة في تخليص القلب، وتخليص النفس من أن يكون فيها غير الله جل جلاله، وقد ثبت في الحديث الصحيح في مسلم أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «إن الله لا ينظر إلى صوركم وأجسامكم وإنما ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم» ينظر إلى القلوب، وينظر إلى الأعمال، قد يكون المرء غير معروف خفي، لا أحد يعرفه، لكن هو عند الله جل وعلا بالمقام العظيم، كما جاء في الحديث «إن من عباد الله من لو أقسم على الله لأبرّه».

هناك حقوق أُخر أذكر منها اثنين الحق التاسع والعاشر، وتنظرون فيهما، وتُفرّعون كما ذكرنا:

الحق التاسع أن يكون بينك وبين إخوانك تعاون في الخير والصلاح وقد أمر الله جل وعلا بذلك في قوله ?وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ?[المائدة:٢].

والحق العاشر والأخير أن يكون بين أصحاب الأخوة الخاصة تشاور وتآلف فيما بينهم وأن لا يكون عند الواحد منهم إنفراد بالأمر بل يكون التشاور والله جل وعلا مدح المؤمنين بذلك في قوله ?وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ?[الشورى:٣٨].

وهذان الحقّان؛ التاسع والعاشر يحتاجان إلى تفصيل، وإلى بيان لكن ضاق الوقت عنه.

أسأل الله جل وعلا أن يجعلنا جميعا من المتحابين فيه، المتآخين فيه، الذين قال فيهم «أين المتحابون بجلالي، اليوم أظلهم في ظلي يوم لا ظل إلا ظلي».

وأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من المتعاونين على البر والتقوى، المتناصحين في ذلك، الباذلين الخير، المفتِّحين أبواب الخيرات، المغلِّقين أبواب الشرور، وأن يجعلنا ممن يقصدون بأعمالهم وجه الله جل وعلا، وأن يمن علينا بذلك، فإنه لا حول لنا ولا قوة إلا به سبحانه، نسأل أن يغفر لنا ولوالدينا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان، ولإخواننا المسلمين بعامة، وأن يوفقنا إلى ما يرضيه، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

الفهرس

مقدمة..............................................................................٣

- الحق الأول: أن يُحب أخاه لله لا لغرض من الدنيا....................................................٤

- الحق الثاني: أن يقدم الأخ لأخيه الإعانة بالمال وبالنفس................................................٥

- الحق الثالث: حفظ العِرض.........................................................................٧

لأداء هذا الحق مظاهر: درهم تسكت عن ذكر العيوب......................................................٨

- لا تدقق معه السؤال...........................................................٨

- تحفظ أسراره.................................................................٨

- الحق الرابع: أن تُجنب أخاك سوء الظن به............................................................٩

- الحق الخامس: أن تتجنب مع إخوانك المراء والممارات..................................................١١

المراء له أسباب: درهم يُظهر أنه لم يستسلم لوجهة النظر...................................................١٢

- الرغبة في الانتصار..................................................................١٢

- عدم رعاية آفات اللسان.............................................................١٢

- الحق السادس: بذل اللسان لأخيك....................................................................١٢

لهذا مظاهر: درهم لا تكن شحيحا بلسانك..................................................................١٣

- أن تثني عليه في غير حضوره..............................................................١٣

- شكرُه على بذله.........................................................................١٣

- الحق السابع: العفو عن الزَّلات.......................................................................١٤

- الحق الثامن: الفرح بما آتاه الله جل وعلا...............................................................١٤

في المال...................................................................................١٥

في العلم..................................................................................١٥

في الدين والصلاح.........................................................................١٦

- الحق التاسع: أن يكون بينك وبين إخوانك تعاون في الخير والصلاح......................................١٦

- الحق العاشر: أن يكون بين أصحاب الأخوة الخاصة تشاور وتآلف فيما بينهم.............................١٦

الخاتمة.....................................................................................١٦

الفهرس......................................................................................١٧

قام بتفريغها: سالم الجزائري.

حقوق الإنسان

حُقوق الإنْسَان

[شريط مفرّغ]

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، الذي قال في محكم كتابه وهو أحكم الحاكمين ?وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي البَرِّ وَالبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً?[الإسراء:٧٠].

أحمد الله جل وعلا الذي يعلم من خَلَق وهو اللطيف الخبير، وأُثني عليه الخير كله على أمره ونهيه، وعلى شرعه وعلى خلقه سبحانه وتعالى، فهو الذي أرشد الناس وأمرهم إلى ما فيه كمالهم وصلاحهم في دنياهم وآخرتهم.

فالحمد له جل وعلا كثيرا، كما تفضَّل علينا كثيرا.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيرا.

أما بعد:

فيا أيها الإخوة: إنها لساعات مباركة؛ أنْ يتعلم من دينه ما لم يكن في علمه، أو أن يثبت في علمه ما قد يُنسيه الزمن إياه، ويتناساه مع كثرة الأمور وكثرة الشواغل، ولاشك أن هذه الشريعة شريعة الإسلام شريعة كاملة مباركة لم يأت للناس أبدا شريعة أكمل منها، جعل الله جل وعلا لكل نبي شرعة ومنهاجا، وجعل شريعة محمد عليه الصلاة والسلام شريعة كاملة صالحة ما بقي الزمان؛ يعني إلى يوم القيامة، صالحة لكل زمان ومكان، مهما تعددت الأمكنة، واختلفت الظروف، فإنَّ في شريعة الإسلام الحل لكل عويص والحفاظ على كل حق، والرِّفعة لكل ما فيه إعزاز الإنسان من حيث كونُه إنسانا، وإعزاز المسلم ورفعته لأنه حَمل رسالة التوحيد.

لهذا وجب على الجميع أن يتعرفوا إلى محاسن هذه الشريعة، وأن يعلموا من أحكامها ومقاصدها وأسرارها وما أَمرت به من الحقوق ما يبعثهم على أن يحافظوا عليها، وعلى أن يدعوا إليها، وعلى أن لا يُنصتوا لكل داع من دعاة الضلالة الذين يريدون أن يصدُّوا الناس عن الحق بأسماء وشعارات مختلفة.

فنحمد الله جل وعلا أن جعلنا من المقبلين على هذه الشريعة، المتعلمين المتأدبين بأدب رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

ثم إن هذه المحاضرات التي أقيمت في هذا الجامع المبارك، التي جعل عنوانها: الحقوق الشرعية. من أهمّ ما يكون أن يتعرف عليه المؤمن، وأن يعلمه المسلم، وذلك لأن الله جل وعلا أقام السموات، وأقام الأرض على حقين:

· على أداء حقه جل وعلا.

· وعلى أداء حقوق العباد.

وكل الرسل من أولهم إلى آخرهم والكتب إنما أنزلت لبيان هذين الحقين:

حق الله جل وعلا بعبادته وحده دونما سواه، والكفر بالأنداد والطواغيت المختلفة، وطاعة رسوله الذي أمر بطاعته في ذلك الزمان والمكان.

ثم أداء الحقوق إلى الخلق.

فأنزل الله جل وعلا كتبه، وبعث رسله للقيام بهذين الأصلين، قال جل وعلا ?لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الكِتَابَ وَالمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالقِسْطِ?[الحديد:٢٥]، وقال جل وعلا: ?وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنْ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ?[النحل:٣٦]، ولهذا قال عليه الصلاة والسلام لمعاذ «أتدري ما حق الله على العباد؟» فقال: الله ورسوله أعلم. قال «حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً»، فإذن الحقوق التي جاءت بها الشرائع بأجمعها، وشريعة الإسلام بخصوصها، هي:

أداء حق الله جل وعلا.

وأداء حقوق الخلق؛ حقوق الإنسان، حقوق الناس.

وهذا ولا شك يتبين لك مع تأملك كتاب الله جل وعلا وسيرة وسنة النبي عليه الصلاة والسلام.

هذه الكلمة (الحقوق الشرعية) فقد مرّ معكم تفصيل الكلام عليها في عدة محاضرات من أصحاب الفضيلة المشايخ جزاهم الله عنا جميعاً خيرًا.

ومن الحقوق التي كثر في هذا الزمان التنويه بذكرها، ما يسمى:

حُقوق الإنْسَان

وهذه الكلمة التي جُعلت عنواناً لهذه المحاضرة، تتَّصل بها بحوث كثيرة، سواء منها البحوث الشرعية؛ العقدية، أو العبادية، أو القضائية، أو السياسية، أو المالية من أنواع الحقوق.

ويتصل بها أيضا من جهة أخرى ما تَنْشرُه الدول الكبرى أو الأمم المتحدة بما أسموه بحقوق الإنسان.

وهذا كما تعلمون له قصة في إنشاء هذا اللفظ؛ يعني أن لفظ حقوق الإنسان لفظ محدَث، لم يأت في الشريعة، ولم يأت في الكتاب ولا في السنة، ولم ينُصَّ عليه بهذا اللفظ أهل العلم وأئمة الإسلام، ولكنه موجود في الكتاب، موجود في السنة، كما تبين لك من هذه السلسلة من الحقوق الشرعية.

لكن لما أتى هذا الزمان، وقامت الحرب العالمية الثانية، وانتصر فيها الحلفاء وانتصرت فيها أمريكا على المخالفين وقامت هيئة الأمم المتحدة، كوَّنوا نظاماً عالمياً جديداً، وكلمة (النظام العالمي الجديد) ليست وليدة ما بعد حرب الخليج، وإنما هو كلمة جاءت بمبادئها وأسسها بعد الحرب العالمية الثانية، والقُوى العظمى من الدول تأتي بهذه الكلمة إذا أرادت فرض شيء جديد على الأمم وعلى الشعوب وعلى الناس على اختلاف بلدانهم وثقافاتهم.

فبعد الحرب العالمية الثانية أرادوا وضْع نظام عالمي جديد تُمَكَّن به الدول العظمى من السيطرة على جميع الدول، والسيطرة تكون ثقافية تارة، وتكون من جهة قوة النظر والممارسة للحريات تارة، وتكون القوة من جهة التدخل في شؤون البلاد التي يريدون التدخل فيها.

فكان من جملة التنظيم العالمي الجديد أن أُعلن عام ١٩٤٨م ما أسموه النداء العالمي لحقوق الإنسان، ووضعت وثيقة من هيئة الأمم المتحدة من ثلاثين مادة، ثم جرى عليها تعديلات وإضافات، هذه الوثيقة هي التي ينادى الآن بها مع ما جاء عليها من إضافات، ينادى الآن بها وتسمى حقوق الإنسان.

وحقوق الإنسان التي تنادي بها الأمم المتحدة وتنادي بها الدول الغربية، ترجع في الحقيقة إلى جهتين:

· جهة الحرية.

· وجهة المساواة بين الناس.

ومن ضمن ما جاء فيها إلغاء الرق بجميع أنواعه، واعتباره عملاً باطلاً لا يجوز إبقاؤه، وفصَّلوا في أنواع الحريات: الحرية الفردية، والحرية السياسية، والحرية المالية والمساواة، والحرية القضائية، والحقوق، والجنسيات، وفصّلوا أيضا في أمور المساواة بين الرجل والمرأة، والمساواة بين الناس، على اختلاف ألوانهم، واختلاف طبقاتهم، واختلاف دولهم، في الحقوق، وفي الممارسات، وفي اختيار البلد الذي يريد أن يعيش فيه، إلى غير ذلك من التفاصيل التي ترجع إلى أصلين عامين، وهما:

· حرية الإنسان.

· والمساواة بين الإنسان والإنسان.

ومن ضمن تلك البنود التي وردت: منع أنواع التصرفات، وتقييد حق الدولة في التعامل مع الناس.

ومن هنا دخلت الدول الغربية، ودخلت الأمم المتحدة في شؤون كثير من الدول، وفرضت عليها أشياء، وربما نشر الإعلام عن بعض الدول أشياء لأجل أنهم ما طبقوا تلك الحقوق، وربما كان التدخل أعظم بالتدخل في شؤونها وسؤالهم ماذا عندكم من تحقيق هذه الحريات وذكر الحالات الفردية؟

دخلوا أيضا في الحريات السياسية، ونادوا بالديمقراطية، وأن الشعب يحكم نفسه، وتقوم الحملات الانتخابية والبرلمانات على ما هو موجود في الدول الغربية.

ولاشك أنّ الشعوب التي ليست بذات وعي إذا أُدخلت عليها هذه المبادئ فإنه يسهل السيطرة عليها، وأن تُحكم بمن يكون [ممالئاً] للغرب، وخاصة بعد الحركات التحررية والاستقلال الذي جاء بعد الحرب العالمية الثانية في كثير من الدول، وعدم قبول الاستعمار بأنواعه.

للإعلان بحقوق الإنسان والنداء العام له ظروفه، وله بواعثه التي أنشأته، وله أيضاً أهدافه التي تخدم مبادئ الدول الاستعمارية الكبرى.

هذه الكلمة تُردَّد، والمسلم يجب عليه أن يكون معتزاً بدينه، وأن يكون واثقاً من أن الحق الذي يكون للإنسان فإنه يكون حقًّا عظيماً إذا كان من الله جل وعلا؛ لأنه لا أحد أعلم بالخلق وما يصلحهم من الله جل وعلا كما قال سبحانه ?أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ?[الملك:١٤].

فإذن الله سبحانه وتعالى -فيما شرع- هو الذي يحفظ حق الإنسان، وهو الذي يحفظ حقوق الناس على مختلف أنواعهم.

ولهذا بحث كثيرون في هذه المسألة –مسألة حقوق الإنسان- وأثبتوا أن شريعة الإسلام، وسيرة نبينا عليه الصلاة والسلام، والأحكام في الكتاب والسنة، وأفعال الخلفاء الأربعة ومن بعدهم، أنها هي أعظم وثيقة مبكِّرة لحقوق الإنسان، عالية في تنظيرها، وعالية أيضاً في تطبيقها، فقد طُبقت تطبيقاً كاملاً في عهد النبي عليه الصلاة والسلام وفي عهد الخلفاء الراشدين رضي الله عنهم وأرضاهم.

فكتب باحثون كُثُر في هذا الموضوع، والذين كتبوا في هذا الموضوع:

منهم من نظر نظرة ضعف إلى إعلان حقوق الإنسان من هيئة الأمم المتحدة، وأراد أن يجعل كل مادة من ذلك الإعلان لها سبْق في تاريخ الإسلام أو في شريعة الإسلام، وهذا حتى في إلغاء الرَّقيق وحتى في مساواة الرجل بالمرأة، جعلوا له مبررات، وهذا الضعف يكتنف كثيراً من الباحثين في مواجهة ما عند الغرب من اتهامات أو من إعطاء سَبْق في بعض الموضوعات، وفي بعض الحقوق والحريات ونحو ذلك. هذا نوع.

ومنهم من بحث المسألة بحثاً علمياً جيداً في مجلات وفي مقالات مختلفة، وبيَّنوا أن حقوق الإنسان المعلنة في الغرب، والمعلنة من الأمم المتحدة، منها ما الشرع جاء به، ومنها ما هو مصادم للشرع من أساسه، والله جل وعلا أمرنا أن نرجع الحكم إليه سبحانه وتعالى، فقال: ?وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللهُ إِلَيْكَ?[المائدة:٤٩]، وقال جل وعلا:?إِنِ الحُكْمُ إِلاَّ للهْ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاهُ?[يوسف:٤٠]، والحكم لله يكون في المسائل العلمية، وكذلك الحكم لله في المسائل العملية.

وهذه المحاضرة لن تَفِي بأن نذكر لك كل ما يتعلق بهذا الموضوع، لكن نقرِّب لك الموضوع، ليفهم على ضوء الأصول الشرعية فهماً لا لبس فيه، ليبين لك أن ما ينادي به الكفرة وأتباعهم من إعطاء حقوق الإنسان على ما يريده المستعمرون وما يريده أعداء الإسلام أن هذه متابعتهم في هذا الأمر ليس فيها صالح الإسلام ولا المسلمين؛ بل إن ذلك يقضي إلى التدخل في شؤون المسلمين، وصرفهم عما هم عليه من التمسك بالدين إلى أشياء يتابعون فيها الغرب، في الحريات، وفي المساواة، وفي العلاقة بين الرجل والمرأة، وفي الأمور المالية، وفي الأمور الحقوقية والسياسية إلى غير ذلك.

أصل الحقوق -حقوق الإنسان- يرجع إلى فهم معنى قول الله جل وعلا ?وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ?[الإسراء:٧٠]، وتكريم الله جل وعلا لبني آدم -كما قال العلماء- يرجع إلى شيئين:

الأول: تكريم الله جل وعلا لبني آدم في خِلقته وخَلْقه، وفيما سخر له مما في السماء ومما في الأرض، والله جل وعلا بيّن ذلك في الآية.

والثاني من التكريم أن الله جل وعلا رفع ابن آدم عن الحيوان وعن غيره، وفضَّله على كثير ممن خلق تفضيلا في كل ما يتصل بسعادته، والمصالح التي تُتوخى في عيشه وعلاقته بنوع الإنسان، وهذا من أجله جاءت الشرائع لبيان حق الله جل وعلا، وحق العباد.

قول الله جل وعلا في أول الآية: ?وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ ? وقوله في آخر الآية ?وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً?[الإسراء:٧٠] هذا يرجع إلى الخلق، ويرجع أيضا إلى التشريع والتنظيم، وما أمروا به من عبادة الله وحده، ومن اتباع المرسلين والأنبياء.

فالحقوق التي تدخل تحت هذه الكلمة حقوق الإنسان كما ذكرت لك، ترجع إلى نوعين عند المستغربين؛ بل عند الغربيين:

· إلى الحرية.

· وإلى المساواة.

[الحرية]

وكلمة الحرية هذه التي نادوا بها لا توجد مطلقة حتى في بلادهم؛ الحرية المطلقة من دون قيد في أن يفعل الإنسان ما شاء دون أن يحاسب على ما فعل، هذه لا وجود لها في أي مكان من الأرض؛ بل توجد الحريات حيث وجدت لكن تنتهي إلى حدٍّ بعده يقال للناس ما بعده ممنوع لست حراًّ في ذلك.

وهذا يعطيك تصوراً عن أن كلمة الحرية لا توجد على الأرض إلا نسبية، أما الحرية المطلقة في كل شيء -في المال، وفي السياسة، وفي القضاء، وفي التصرف في النفس، وفي الدماء، ومع الأولاد-، فإنها لا توجد كاملة بلا قيد في أي مكان من الأرض، وإنما توجد حرية تختلف البلاد فيها سَعَة وضعفاً، بحسب قوة إعطاء الحريات.

فإذن كلمة الحرية التي هي جزء من حقوق الإنسان التي يدعون هذه لا توجد مطلقة عندهم.

وإذا كان كذلك، وإذا وضعوا لها القيود البشرية بمحض آرائهم، فنقول: إن هذا الأصل يدل على أن وضع القيد على الحرية مَحا كلمة الحرية من أن تكون مقبولة لكل إنسان، فإذا كانت الحرية يمكن أن تُقبل، ويركن إليها فينبغي أن تعطي الإنسان حريته فيما شاء، فتكون منادياً بالحرية المطلقة، وأما إذا قيدته في حرية دون حرية ظاهراً يعني قانوناً قيده، وباطناً أيضا قيدته باستعمال خفي، وبتسلط على ماله، وعلى قدراته بأمور خفية، فإنه لا يُسَلَّم أن تكون تلك الحرية مطلقة.

فإذن فأساس الحرية التي نودي بها في حقوق الإنسان يجب أن تنظر إليها من جهة أن الحرية لا توجد مطلقة؛ بل لابد أن تكون مقيدة، يعني أن الإنسان ليس حراً في أي مكان من الأرض، تام الحرية في التصرفات بما شاء، وإنما له حدود يصفونها ويفصلونها، ومن اجل ذلك جاء ما يسمى بالبرتوكولات، وجاء ما يسمى بالإيتيكيت، وجاء ما يسمى بأشياء تمنع من لم يلتزم بها في الأمور الرسمية في المراسم، وفي دخول الإنسان بلباسه في أي مكان، وفي حضوره وفي كلامه، فهناك نوع من عدم الحرية موجود في كل مكان، وهذا يرجع إلى ما رأوه انه لا يناسب أن يعطى الإنسان حريته فيه، لمنافاته للذوق تارة، ولمنافاته للعلاقات تارة أخرى، ولمنافاته لحقوق أخرى من جهة ثالثة.

إذن فهذا الأصل، وهو أن الحرية في حقوق الإنسان تكون مطلقة هذا منفي.

[المساواة]

الأمر الثاني المساواة، والمساواة التي نادوا بها تعني مساواة الرجل بالمرأة في كل شيء، وتعني مساواة الناس جميعاً، في أخذ الحقوق، وفي إعطاء حقوقهم، وأجرهم، وفي التعليم، وفي الصحة، والاستشفاء، وفي السفر، وفي تحديد المكان الذي يرغب أن يقيم فيه، في حدود دولته كما نصت عليه موادهم، وفي إلغاء الرق إلى آخر ذلك.

وهذه المساواة منها ما هو مقبول، ومنها ما ليس بمقبول، كما سيأتي بيانه إن شاء الله تعالى.

لسنا هنا بصدد نقد ذلك الإعلان الوثائقي، وما تبعه من تصحيحات وإضافات، لكننا بصدد بيان أن حقوق الإنسان الكاملة، وحقوق الإنسان العالية أعطاها رب الإنسان للإنسان، والبشر إذا أراد أن يُعطي الحق لغيره، فإنه لن يسلم من الهوى، فالذي يقنن القانون أياً كان، فانه سيدخل فيه هواه، ولهذا تجد أن القوانين الغربية، كالقانون الفرنسي والقانون الأمريكي وغيرهما من القوانين، تخضع للتغيير بين فترة وأخرى، إما لأن أول ما نشأ القانون كان لأجل مصلحة إما للدولة في إنشائه، أو لنفوذ من الكبراء في تلك الدولة في بعض المسائل، أو لتغير الزمان، تغير الزمان فتغيرت الأحوال، ولهذا بين الله جل وعلا أن حكم الجاهلية هو حكم الهوى، فقال سبحانه: (وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ)، لأن كل حكم يخالف حكم الشريعة، فلابد أن يكون قد تسلط عليه، الهوى فمنع من الصواب، والهوى لاشك يحرف عن أداء الحقوق على ما هي عليه.

إذن فتلك المبادئ قامت على أساس نظر بشري، يدخله الهوى، تدخله مصالح الدول الكبرى، ورغبتها في السيطرة على الدول الضعيفة أو الدول التي فيها خيرات.

بعد هذا العرض، إذا رأيت ما كان الناس عليه قبل مبعث محمد عليه الصلاة والسلام سواء العرب، عرب مكة وما حولها، أو من في الجزيرة، أو من في الشام، والعراق، ومصر، وفارس، والروم، وجدتَ أن باب سلب الحريات مفتوح على مصراعيه، وأن المساواة منفية؛ بل ثَمّ شريعة الغاب، بأن القوي يأكل الضعيف يتسلط الناس بعضهم على بعض، ولهذا قال ربعي لقائد الفرس، لما قال له: ما الذي جاء بكم؟ يعني أنتم عرب، ما الذي جاء بكم إلى أرض فارس، قال: إن الله ابتعثنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد، ومن ضيق الدنيا إلى سعة الدنيا والآخرة.

جاء النبي عليه الصلاة والسلام وأوحي إليه بشرعة الإسلام، وأمره الله جل وعلا بأن يصدع بالحق وأن ينذر عشيرته الأقربين، ثم ينذر الناس جميعاً وجعل رسالته رحمة للعالمين، فقال: ?وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ?[الأنبياء:١٠٧]، لما جاء النبي عليه الصلاة والسلام لذلك المجتمع كان المجتمع مجتمعاً تنفّذ فيه الصراع الطبقي، والتميز الطبقي على أشده، فهذه القبيلة أفضل من هذه القبيلة، وهؤلاء أرفع، وهؤلاء متسلطون على غيرهم، ونحو ذلك من الأعراف القبلية التي فيها تباين وفيها تفضيل بعض الناس على بعض.

فجاءهم النبي عليه الصلاة والسلام بالأصل العظيم ، وهو قول الله جل وعلا: ?يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ?[الحجرات:١٣]، فجعل الكرم والفضل والتميز لمن كان أتقى، لا للجنس، ولا للون، ولا للقبيلة، ولا للبلد، وإنما جعل التفاضل بحسَب التقوى: (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ)، وفي هذا المعنى قال نبينا عليه الصلاة والسلام «لا فضل لعربي على أعجمي إلا بالتقوى»، وجاء في الأثر أيضا: الناس سواسية كأسنان المِشْط. وهذا كما هو معروف في التكليف جعل الله جل وعلا الناس سواسية؛ يعني الخطاب للناس جميعا للذكر والأنثى، وللحر وللعبد، وللغني وللفقير على اختلاف طبقاتهم، الناس جميعاً مأمورون بتوحيد الله جل وعلا ومأمورون بامتثال أوامره وتقواه بحسب الاستطاعة، وهذا نوع من النظرة نظرة السواسية في التكليف.

كذلك لما جاء الإسلام ألغي التفرقة بين الناس؛ بل آل الأمر إلى المؤاخاة، فجعل النبي صلى الله عليه وسلم يؤاخي بين المهاجرين والأنصار، بل ربما آخى بين حر وغيره في المدينة، بل جاء عن علي رضي الله عنه أنه جعل سلمان الفارسي من أهل البيت، فصح عن علي رضي الله عنه أنه قال: سلمان منا أهل البيت. ويروى مرفوعا عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا يصح مرفوعا، وإنما يصح موقوفا على علي رضي الله عنه كما أخرجه الإمام أحمد وأبو نعيم وجماعة.

هذه النظرة إلى عدم التفريق لاشك أنه سبق في أداء حق الإنسان أو في إعطاء الإنسان من حيث إنه ابن لآدم بأن الجميع متساوون في حقوقهم أمام الله جل وعلا ومتساوون أيضا في أداء الحقوق والواجبات بينهم وبين الناس.

أمَّر النبي صلى الله عليه وسلم زيد بن حارثة على جمع غفير من المسلمين، وأمَّر بعده أسامة بن زيد، وأمضى ذلك اللواء أبو بكر الصديق رضي الله عنه.

لما فتح المسلمون الأمصار، وانتشر الإسلام آل الأمر إلى أن يكون من الأعاجم، إلى أن يكون أبناء فارس وغيرهم والعجم وغير العرب إلى أن يكونوا هم العلماء وإلى أن يكونوا منهم أئمة المساجد، وإلى أن يستقي الناس منهم العلم؛ بل جاء في تاريخ الإسلام بأن كثيراً من الأعاجم قادوا المسلمين في العلم وقادوا المسلمين في الفتوى، وقادوا المسلمين في أمور كثيرة.

فخذ مثلا في قيادتهم في العلم: هذا أبو حنيفة رحمه الله تعالى وليس بعربي، وهذا الإمام البخاري رحمه الله تعالى كيف صار كتابه مقتدى، ولا أحد المسلمين إلا ويعرف الإمام أبا عبد الله محمد بن إسماعيل البخاري.

وخذ إلى ذلك غير البخاري وغير أبي حنيفة من أئمة الإسلام.

إذن الإسلام لما جاء الناس بتطبيقه ألغى الفوارق، وصار هؤلاء الأعاجم قادة للعرب وأئمة للعرب، وصاروا مقدمين، لم؟ لأنهم حملوا الدين، ورفعوا راية التوحيد، وراية لا إله إلا الله محمد رسول الله ولا فرق بين أعجمي وعربي إلا بالتقوى، والمسلمون لما كانوا متأدبين بآداب الإسلام لم يكن بينهم ذلك النزاع الطبقي، وذلك النزاع والفروقات الجاهلية، لأنهم لم يقبلوا بإمامة هذا، ولم يقبلوا بتقدُّم هذا، بل سلموا للجميع، لأن الناس في هذا المقام سواء.

آل الأمر إلى ذهاب الدول القرشية، والدولة الأموية، والدولة العباسية، ونشأت دولة المماليك، ثم نشأت دولة بني عثمان -يعني في أولها حين كانت صالحة-، ودان المسلمون لهم، وصاروا هم القادة وهم الأمراء، لأنهم رأوا أن في ذلك المصلحة الشرعية، وتحقيقاً لمصالح العباد.

إذن فأول من ألغى التفريق الطبقي، ومارسه فعلاً، وأرشد الناس إليه، بل صار الجميع لا حرج في صدورهم من تطبيقه، هو الإسلام، وتاريخ الإسلام غنيٌّ بهذا.

إذن فتطبيق الإسلام في هذا الأصل العظيم -أصل المساواة- تاريخه يشهد بهذا.

كذلك في جانب المساواة في الحقوق لا شك أن الشريعة جاءت بالمساواة في الحقوق وهنا شيئان في الشريعة:

الأول: المساواة.

والثاني: العدل.

والعدل واجب مطلقا.

وأما المساواة فتجب في أبوابها وليست مطلقة.

وتوضيح ذلك: أن العدل هو أداء الواجب، وإعطاء كل ذي حق حقه بلا تعد في ذلك، فهذا هو العدل الذي أمر الله جل وعلا به أمرا مطلقاً، فقال: ?إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي القُرْبَى?[النحل:٩٠]، فالعدل أن يُعطى كل صاحب حق حقه، هذا هو العدل بين الناس، مَا يُحرم أحد من حقه، لأجل أنه كذا أو كذا!!، ويعطى حقه بما يناسب مقامه.

ولهذا جاءت الشريعة بعدم تساوي الناس في ارتكاب المخالفات التي هي دون الحدود. وصح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «أقيلوا ذوي الهيئات عثراتهم إلا الحدود»، وهذا فيه ترك للمساواة في هذا الأمر، وذلك للمصالح الشرعية العظيمة المترتبة على ذلك، عمر رضي الله عنه لم يساوي في العطاء أهل بدر مع غيرهم، لم يساوي في العطاء من بيت المال بين السابقين إلى الإسلام مثل المتأخرين، بل أعطى كل احد ذي حق حقه، وأعطى كل واحد بحسب سابقته، وهذا هو العدل، لان التسوية بين الناس مع اختلافهم في نصرة الإسلام، واختلافهم في قدراتهم ليست مشروعة؛ بل المشروع هو العدل.

المساواة في الشرع فمأمور بها في الحقوق، وفي أمور كثيرة، مثل مثلا الحقوق القضائية في القضاء، وأخذ الحق واجب على الناس، واجب على الدولة، وعلى ولاة الأمر، وعلى القاضي أن يكون الناس عنده سواسية لا يفضل أحدا على أحد، حتى إذا أتى عند القاضي المسلم وغير المسلم، فإنه لا يميز المسلم على غير المسلم في مجلس القضاء؛ لأن هذا مجلس عدل وحكم، وهنا الناس سواسية فيه، وهذا حق مطلق للإنسان في أن يحكم بشريعة الإسلام بأن يحكم ويأخذ حقه بقوة القضاء، وقد قال جل وعلا: ?فَإِنْ جَاءُوكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ وَإِنْ تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَنْ يَضُرُّوكَ شَيْئاً? يعني في أهل الكتاب ?وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالقِسْطِ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ?[المائدة:٤٢] الآيات.

هذا الحق، وهو حق أخذ أن يتساوى هو وغيره في أداء الحقوق، أعلنه نبينا محمد صلى الله عليه وسلم أعظم إعلان في مسائل كثيرة.

أولها: في بيان سبب هلاك اليهود، وأن اليهود هلكوا لما فرّقوا في الأحكام الشرعية، والحدود، والقضاء بين الشريف والوضيع وما بين عالي القوم وبين غيرهم، فقال عليه الصلاة والسلام: «وأيْم الله لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها»، دماء المسلمين متكافئة، دماء المسلمين واحدة، وكذلك أموالهم وكذلك أعراضهم، فليس ثَم تفريق بين عرض وعرض، وليس ثم تفريق بين دم ودم، وليس ثم تفريق في القضاء وفي الشريعة بين حق مالي وحق مالي، بل الجميع مستوون أمام شرع الله جل وعلا المسلمون سواسية في هذا الحق.

فلهذا ربما مكّن النبي صلى الله عليه وسلم من أخطأ عليه من نفسه ليقتص منه، بل قال عليه الصلاة والسلام رحمة بأمته: «اللهم أيما عبد مؤمن سببته فاجعلها عليه رحمة»، تعرفون قصة الصحابي في بدر لما عرض النبي صلى الله عليه وسلم الصفوف ووجد صدره بادياً، فلكزه النبي صلى الله عليه وسلم فقال: أقدني يا رسول الله، ففتح له النبي عليه الصلاة والسلام بطنه، فقبَّل بطنه ذلك الصحابي، وقال: أردت هذا، أو كما جاء في الحديث.

إذن في الحقوق القضائية حق الإنسان سواء أكان مسلما أم غير مسلم، حقه في القضاء وأخذ الحقوق له في شريعة الإسلام واحد، لا يختلف الناس في ذلك؛ لا نأخذ الحق لمسلم على النصراني، ولا نأخذ الحق لمسلم على اليهودي، بل بالبينات: «أد الأمانة إلى من ائتمنك، ولا تخن من خانك»: (وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللهُ)، والله جل وعلا أمرنا أن نكون قوامين بالقسط شهداء لله، ولو على أنفسنا ? يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالقِسْطِ شُهَدَاءَ للهِ وَلَوْ عَلَى أَنْفُسَكُمْ?[النساء:١٣٥] وقال جل وعلا: ?وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى?[المائدة:٨]، ولهذا في عهد الصحابة رضوان الله عليهم كان يأتي اليهودي والمسلم إلى مجلس القضاء، فلا يميز المسلم على اليهودي في المجلس؛ بل هم من جهة الحكم الشرعي، ومن جهة القضاء هذا خصم وهذا خصم، فواجب أن يكونوا سواء، وألا يكون هناك حيف، لم؟ لأنه إذا وجد التمييز في هذه المسائل دب الفساد إلى الأرض، والله جل وعلا أمرنا بإصلاحها، ونهانا عن إفسادها، فقال سبحانه:?وَلاَ تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفاً وَطَمَعاً?[الأعراف:٥٦] إصلاح الأرض يكون بالعلم برسالة محمد صلى الله عليه وسلم وبأداء الحقوق الشرعية التي جاء بها نبينا عليه الصلاة والسلام، هذا إصلاح الأرض، وأعظمها التوحيد وترك الشرك.

وفسادها يكون بالتفريط في حق الله جل وعلا أولاً، أو بالتفريط في حقوق الخلق.

فيدب الفساد في الأرض شيئاً فشيئاً حتى يحل غضب الله جل وعلا: ?وَلاَ تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى(٨١) وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً ثُمَّ اهْتَدَى?[طه:٨١-٨٢].

الناس في بلد الإسلام؛ بل الناس في الأرض في الشريعة أقسام:

الأول: المسلم.

والثاني: الكافر الذمي يعني اليهودي والنصراني أو أهل الكتاب الذين لهم ذِمّة، وهذه لها تعريفات عند الفقهاء.

والمعاهَدون هذا قسم ثالث.

والمستأمَنون هذا قسم رابع.

والحربيون قسم خامس.

إذا أردت تقول أقسام غير المسلمين في الأرض هذه الأربعة أقسام:

· أن يكون ذمياً.

· أن يكون معاهَداً.

· أن يكون مستأمَنا.

· أن يكون حربياًّ.

و النبي صلى الله عليه وسلم أمر بأداء الحقوق لهؤلاء؛ بل أمر الله جل وعلا بأداء الحقوق لغير المسلمين في كتابه إذا لم يكونوا حربيين إذا لم يكونوا مظهرين العدواة، فقال جل وعلا: ?لاَ يَنْهَاكُمْ اللهُ عَنِ الذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ(٨) إِنَّمَا يَنْهَاكُمْ اللهُ عَنِ الذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلُّوهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمْ الظَّالِمُونَ?[الممتحنة:٨-٩].

فإذن الحق الذي للذمي ثابت في الشريعة، فلا يعني كونه كافرا أن نهضمه حق الإنسانية، هو حق جعله الله جل وعلا له، قال عليه الصلاة والسلام: «من آذى ذمياً فقد آذاني» أو كما جاء في الحديث، وصحَّ عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال: من قتل معاهداً لم يرح رائحة الجنة، لماذا؟ لأن المسلمين يسعى بذمتهم أدناهم، هذا قد جاء بعهد، وجاء بأمان، وكان في بلاد الإسلام بأمان وعهد، فالواجب ألا يُعتدى عليه في نفسه، وألا يعتدى عليه في دمه، وألا يعتدى عليه في عرضه، وألا يعتدى عليه في ماله، فالحقوق واجبة له شرعاً.

والنصوص في أداء حق أهل الذمة وحق المعاهَدين وحق المستأمَنين متعددة، وكلام العلماء في ذلك كثير.

أما الحربيون فهم الذين بيننا وبينهم حرب، فهؤلاء بيننا وبينهم حرب، فيه أحكام كثيرة تتعلق بهم، وحتى لو تمكنا منهم، فإنهم إذا كانوا أسارى فإنهم يكرمون، وإذا تُمِكن منهم فإنه لا يقتل الوليد، ولا يقتل الطفل، ولا تقتل المرأة، ولا يتقل منهم الشيخ العجوز ونحو ذلك من الأمثلة.

مع أن في شرائع أخرى يقتل الجميع كما ذكر أن في شريعة موسى عليه الصلاة والسلام أن الجميع يقتلون في حال الحرب.

أما شريعة الإسلام فالله جل وعلا حباها لما في ذلك من المصلحة لامتداد الشريعة إلى قيام الساعة بألا يقتل من المحاربين إلا المقاتلة فقط، وإذا أسر فإن للأسرى أحكاما كثيرة.

الذمي في دار الإسلام له حقوق، إذا كان في بيته فانه يمارس ما شاء، لكن ليس له أن يُعلن في شارع المسلمين أو أن يظهر شيئاً من المحرمات، إما أن يظهر دينه ليس له ذلك يعني في..... هذا في المعاهد والمستأمن.

أما الذمي ففيه تفصيل الكلام، كما إذا كان في أرض قد فتحت، وفيها الكنائس والبيع كما في بلاد الشام وفي مصر والعراق ونحو ذلك، هذا له تفصيل كلام؛ لكن في العموم مثل الحالة عندنا في هذه البلاد ليس له أن يظهر، وكذلك حتى في البلاد الأخرى ليس له أن يُظهر ناقوساً، وليس له أن يظهر صليباً، وليس له أن يُظهر خمرا ويشرب، وليس له أن يزني كما شاء، فهذه ليس له أن يظهرها في بلاد المسلمين، ولكن إن شاء إن يشرب الخمر في بيته فله حق أن يحفظ سره، وإن شاء أن يفعل في بيته ما شاء فهذا له، والشريعة تحفظ له هذا الحق، لكن الإعلان!!!، فلا يجوز له أن يظهر في بلاد المسلمين ما يخالف شريعة الإسلام، أما إذا استتر بذلك فإننا لا نبحث عنه، وأيضا في ممارستهم المالية كأن يأتي تجار يستأذنون عمر فيبقيهم في المدينة، ولا يمنحهم أن يمكثوا أكثر من ثلاث ليال، لنهي النبي صلى الله عليه وسلم أن يبقى اليهود والنصارى في جزيرة العرب، ويتاجروا، وينتفعوا إلى غير ذلك من أداء الحقوق المالية.

إذن يتضح لك من هذا العرض السريع أن شريعة الإسلام أعطت الحقوق المالية والمساواة والعدل في أبواب كثيرة، وهذه في أروع صورها في عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - ثم في عهد خلفائه الراشدين، هذا قسم.

أما القسم الثاني الذي يتعلق بحقوق الإنسان، فهو المتصل بالحريات، والحريات –كما ذكرت لك- لا توجد إلا مقيدة، والحرية الشخصية تتنوع –يعني من حيث البحث-:

فمنها حرية المرء في تصرفاته المالية.

ومنها حرية الإنسان في تصرفاته في سفره وإقامته، وفي اختياره للبلد الذي يعيش فيه ونحو ذلك.

ومنها الحرية السياسية التي يعبر عنها بهذا التعبير.

ومنها الحرية الدينية بأن يختار أي دين شاء.

فهذه الحريات تطرقت إليها مواثيق حقوق الإنسان.

وأما في الشرع -كما ذكرت لك- الحرية لا توجد حرية مطلقة، لأن جعل الناس أحرارا مطلقا يتصرفون كيف يشاءون في أي مجال من المجالات هذا ضد لمصلحة الناس بأجمعهم، وأن مصلحة الناس، ومصلحة المجتمع، ومصلحة الأمة مقدمة على مصلحة الفرد بخصوصه باتفاق الشرائع وباتفاق المبادئ.

لهذا كفل الإسلام وكفلت شريعة الإسلام للإنسان الحرية العظيمة في أمور كثيرة، لكن بحيث تصب هذه الحرية في المصالح التي جاء الإسلام برعايتها، والمعلوم لديكم أن الشريعة جاءت بتحصيل المصالح وتكميلها، وبدرء المفاسد وتقليله.

وأيضا جاءت بالمحافظة على الضروريات الخمس التي لا تستقيم حياة الناس إلا بالمحافظة عليها، وهي:

· المحافظة على الدين.

· والمحافظة على النفس.

· والمحافظة على المال.

· والمحافظة على العقل.

· والمحافظة على النسب أو العرض.

هذه الضروريات الخمس جاءت الشريعة بالمحافظة عليها، وإلا فإنّ الناس في أكثر شؤونهم أحرار في شريعة الإسلام.

من أوجه الحرية التي كفلها الإسلام للإنسان أنه حر في تصرفاته المالية؛ لكن بشرط أن يكون مرشدا في ما فيه صلاحه، أما إذا أراد أن يُفسد ماله بما يعود عليه بالضرر، فإنه يحجر عليه، وثَم باب معروف في الفقه اسمه: باب الحجر، معروف، حتى الرجل الكبير يتصرف عنده مثلا مائة ألف ريال بدل أن يحفظها لنفسه ولأولاده، ويحسن تصرفه فيها فإنه يبذرها كيف شاء، ثم يبقى هو عالة على غيره، فهذا إذا احتجّ أهل المصلحة -أولاده أو احتجَّ أقرباؤه- على تصرفاته فإنه يُحجر عليه في ماله. كذلك اليتيم الصغير إذا ورث فإنه لا يقال: إنه ورث مالا كثيرا فإنه يمكن منه، ذو ثماني سنين، أو عشر سنين من شراء سيارة على شهوته، أو يريد أن يسافر على شهوته أو أن يفعل في ماله كيف يشاء، ليس كذلك؛ بل جعلت الشريعةُ عليه ولاية، والولي يفعل في مال اليتيم ما هو الأصلح، وقد قال جل وعلا في حال هؤلاء: ?فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ?[النساء:٦]، والرُّشد هو معرفة التصرف والصلاح في المال.

إذن فثَم حرية كبيرة في المال، أنه يتملَّك الإنسان ما شاء من المباحات، أنه يتصرف في ماله كيف يشاء يلبس يعطي يقرض يتملك يسافر به إذا كان في حدود رشده وما فيه مصلحته ومصلحة من يعول. أما إذا خالف ذلك فان الحرية هنا تنقص.

لماذا حُبست الحرية مع أن له الحق في أن يتصرف في ماله؟! لأنه لو أعطي هذا الحق أن يتصرف في ماله كيف شاء، لصار الضرر على نفسه والمرء إذا أراد أن يضر نفسه فإنه واجب على الجميع أن يراعوا مصلحته، لماذا؟ لأن المسلمين في شريعة الإسلام أخوة، فالمؤمنون أخوة يسعى بذمتهم أدناهم، يتكافلون ويتناصحون، فليس للمرء أن يفعل في أمواله ما يشاء، بما يضره في دنياه أو في آخرته.

إذن فالحرية المالية مكفولة، ومنع الإنسان من تصرفه بماله كما ترون من تطبيقها مثلا في مجتمعنا قليل جدا أن يحجر على المرء تصرفاته المالية نادر، والأكثر أن يتصرف في المال كيف يشاء إذا كان في حدود ما أذنت به الشريعة.

مثال آخر من الحريات الحرية التي تسمى الحرية السياسية، والحرية السياسية هذه لفظ ورد ومورس في الغرب، ويريدون به الانتخابات الديمقراطية، والانتخابات الديمقراطية تارة تكون عادلة وتارة تكون بتأثير؛ لأن من الذي ينتخب؟ الناس، وأنتم ترون الآن الدول المتقدمة التي تمارس هذه الانتخابات بسعة ترون أنها يؤثر في الانتخابات هذه بالدعايات، فصاحب المال هو الذي يكون أكثر دعاية ويستطيع أن يقنع الناس، فإنه يكسب الأمر، وقد لا يكون الأصلح فعلا؛ لكن الناس انتخبوه لظنهم أنه هو الأصلح، وهم يُخدعون، والناس جميعا لأنهم لا يعلمون مصالحهم، ولا يعرفون من يختارون، الناس إدراكاتهم مختلفة، بل إن أكثر الناس ليسوا من ذوي العقول الواعية، وليسوا ممن يعرف مصالح العباد ويعرف مصالحهم الدنيوية، ومصالح الأمة الخاصة، ومصالح الأمة العامة، أكثر الناس لا يدركون هذا.

ولهذا دخل التأثير في نتائج هذه الانتخابات، وكان ممن يؤثر في الانتخابات بالمال الجهات اليهودية والصهيونية التي تمتلك من المال ما يفوق الوصف، فتؤثر في الانتخابات هنا وهناك، حتى يأتي من يؤيدهم إذا نجحوا في ذلك.

المقصود أن الحرية السياسية التي هي وجود الانتخابات وجود البرلمان لا تخدم دائما صالح الأمة في تلك البلاد.

أما في الشريعة الإسلامية أما في تاريخ الإسلام، وفي تطبيق الإسلام في عهد خلفائه الراشدين فإنه جُعل أمر الولاية لأهل الحل والعقد، ما جُعل للناس جميعا، يستوي في اختيار الوالي وفي اختيار فالإمام وانتخاب الأصلح واختيار من يصلح لهذه الأمور، لم الشريعة تجعل الناس سواسية في هذا، يستوي أجهل الناس مع أعقل الناس، يستوي الذي لا يعرف أحكام الشريعة مع العالم في اختيار الوالي، هذا له صوت، وهذا له صوت، هذا لم تأت به الشريعة، ولو كانت المساواة بهذا الفعل لكان هذا من المساوئ، بل جعلت الشريعة الأمر إلى أهل الحل والعقد، ولهذا أبو بكر رضي الله عنه نصّ على عمر، وعمر رضي الله عنه جعل الوِلاية في أهل الشورى، وهذا موضوع يطول.

إذن فالحريات السياسية التي يزعمون، والبرلمانات والانتخاب على هذا النحو الموجود، هم لم يطبقوه في كل مكان أولا، وأيضا ليست المصلحة حتى في بلادهم إلا في إرضاء الناس، أما المصلحة الفعلية فقد تولى من الرؤساء ومن يلي أمور البلاد الغربية من ليس أصلح الموجود، لكن الناس هكذا أرادوا.

ومما يتصل أيضا بموضوع الحريات السياسية على حسب مصطلح القوم أنهم يريدون بالحريات السياسية أن لأي فئة من الناس تكوين حزب، وهذا الحزب ينشأ في الناس وينشط ويؤثر في السياسة العامة بحسب توجهات الحزب، لهذا وُجد في الدول الغربية والدول الشرقية أحزاب متضاربة، هذا حزب ديمقراطي، وهذا حزب جمهوري، وهذا حزب اشتراكي في بعض الدول، وهذا حزب للعمال، إلى آخره.

وهذه تتنافس، فإذا انتصر الحزب في شيء ما نفذ أغراضه وفكرته وآراءه السياسية والوجودية والقضائية، نفذها في الناس جميعا، ولذلك تجد أن انتصار حزب على حزب لما تكونت الحريات التي يسمونها السياسية ليس فيه رضا الناس؛ بل تجد أن أصحاب الحزب يبقون راضين، وأما غيرهم فلا يودون أن هذا الحزب انتصر، ويذمون أفعاله، ويذمون آراءه فإذا تمكن الحريات السياسية على حسب ما وضع عندهم جعل هناك منافسات بين أحزاب سياسية قد لا تقود البلد إلى فكرة واحدة، وإلى مصلحة واحدة، وقد لا تقود الناس إلى الرضا بتصرفات الدولة جميعا، لهذا يصير هناك فيه ضرار، ينتصر حزب بحكم الحرية السياسية والديمقراطية ثم لا يقبل به.

وأمامكم تجارب عظيمة في ذلك، لما انتصرت بعض الأحزاب الإسلامية في الجزائر وفي تركيا، لم ترض الدولة بذلك، لأن الحكم عسكري، وهم يريدون ديمقراطية، وحقوق إنسان، لكن إذا انتصر الإسلاميون فإن هذا غير مقبول، ولهذا حتى حقوق الإنسان والأمم المتحدة، وحتى الدول الغربية لم تمارس حقوق الإنسان بحسب ما أعلن، بل تخلفوا عن كثير منها في المبادئ التي نادوا بها.

والكلام يطول في ذكر مخالفات الدول الغربية والأمم المتحدة والكفرة بأنواعهم والمنافقين لما تزعموه من حقوق الإنسان في الحريات السياسية.

أما الشريعة فجاءت بشيء أعظم من هذا الباب، بشيء أعظم من كل التجارب التي مرت بالبشرية، وهو مبدأ النصيحة، والتعبد لله جل وعلا بنصيحة ولاة الأمر، ونصيحة ولاة الأمر فرض شرعي، كما قال نبينا عليه الصلاة والسلام: «الدَّينُ النَصِيحَةُ، الدَّينُ النَصِيحَةُ، الدَّينُ النَصِيحَةُ »، قلنا: لِمنْ يا رسول الله؟ قال «لله،وَلِكِتَابِهِ، وَلِرَسولِهِ، وَلأَئِمَّةِ المْسْلِمِينَ، وَعَامَّتِهِم» أئمة المسلمين نصيحتهم واجبة، ولا خير فيهم إذا لم يسمعوا النصيحة، ولا خير في المؤمنين أيضا إذا لم يقولوا النصيحة، لكن كيف تصل هذه النصيحة؟ وقنوات وصول هذه النصيحة غالبا ما كانت في زمن الإسلام الأول كانت عن طريق أهل الحل والعقد وأهل الشورى الذين يستطيعون أن يعرفوا ما يناسب مما لا يناسب في هذا الباب.

الحرية التي أيضا نادت بها تلك المبادئ ولا يجوز أن يقال بها في الإسلام: حرية الدين، وحرية التفكير:

أما حرية الدين فهم يقولون للإنسان أن يختار أي دين شاء؛ يعني إذا كان تديُّناً في نفسه، مَا لَه تعد على الآخرين أو ممارسات متعدية، فله أن يختار أي دين شاء، أما دين الله جل وعلا الذي أنزله سبحانه وتعالى على رسوله وهو الإسلام، فهو الدين الحق، ولذلك من اختار الإسلام دينا، وصار مسلما، فإنه لو أراد أن يقول: أنا حر أختار غير هذا الدين، فإنه لا ُقَرُّ عليه لماذا؟ لأنه أصبح كالمجنون الذي لا يعرف مصلحته، فمصلحته إنما هي في دين الإسلام، في الدنيا وفي الآخرة، ولو سُمح له بالانتقال لسمحنا له أن يكون من أهل النار، ولذلك فإنه من ارتد عن دينه فإنه يقتل، «من بدَّل دينه فاقتلوه» كما صح عن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، يعني أي مسلم اختار غير دين الإسلام فانه يجب قتله، ومن يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه.

أما غير المسلم فإنه يختار الدين الذي يشاء لا نُكْرِه الناس على أن يكونوا مؤمنين، واحد يقول أنا نصراني، ما نقول لازم أن تكون مسلما، والنبي صلى الله عليه وسلم أقرَّ اليهود على ديانتهم وأقرَّ النصارى على ديانتهم ولكن دعاهم وأمرهم ونهاهم، ولما جاء الجهاد خُيِّرُوا بين ثلاث خصال، بين أن يجاهدوا، أو أن يدفعوا الجزية ويقروا على ما هم عليه، إلى آخر ذلك.

إذن فالحرية الدينية مكفولة؛ لكن بشرط أن لا يكون تم انتقال من الإسلام إلى غيره، لأنَّ الإسلام هو الدين الحق، والشريعة جاءت بحفظ مصالح الناس، وتغيير هذا الدين يدل على أن من اختار ذلك فإنه غير راشد.

من الحريات أيضا التي ذُكرت -وهي ممنوعة في الإسلام، يعني على إطلاقها- التي هي حرية التفكير، وحرية التعبير عن الرأي، وهذا يقولون: كل إنسان حر من حقوقه أن يكون حرا في أن يُبدي ما شاء، أي فكرة يريد أن يبديها، وأي رأي يريد أن ينشره أن يقول به، فإنه لا يحاسب عليه.

وأما في الشريعة فهذا غير صحيح، فلم تعط الشريعة لأحد أن يقول كيف ما شاء، وذلك أنّ الناس مختلفون في استعداداتهم، والشريعة جاءت بتعبيد الناس لربهم جلا وعلا.

والناس في الإدراك ليسوا سواء، فإذا مُكِّنَ الناس من الشبهة في إلقائها فربما كان ضعيف الإيمان؛ من ليس عالما غير مؤهل لرد شبهة الشيطان، ولهذا عمر رضي الله عنه لما أتى صبيغ بن عسل إلى المدينة، وصار يدور على الناس ببعض الأسئلة التي فيها ذكر متشابهات من القرآن، ما الذاريات ذروا، وما الحاملات وقرا؟ ما المراد بكذا، أتاه عمر رضي الله عنه وعلاه بالدِّرَّة، الدِّرة بالكسر –ليست دُرَّة- دِّرَّة اسم للعصا، أي ضربه بالدرة، وقال له: أنت تقول كذا وكذا وتفشي في الناس ذلك، قال: نعم، شيء أجده في رأسي، يعني ليش تمنعني؟ فعلاه بالدرة عمر رضي الله عنه، فقال: يا أمير المؤمنين، ذهب الذي كنت أجد. يعني عافاني الله وفهمت، ولم يعد عندي شبهة، فنفاه عمر رضي الله عنه وأوصى بأن لا يخالط الناس حتى لا يؤثر عليهم، لماذا؟ الشريعة، بُعثت الرسل لماذا؟ لتعبيد الناس لربهم جل وعلا، فإذا واحد يطلع ينشر ما شاء، ويفسد دين الناس، فهذا مضاد لأصل بعثة الرسل، فبعثة نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ دين الإسلام لتعبيد الناس لربهم جل وعلا بتحقيق حقائق الإسلام بالدَّيْنُونَة لله جل وعلا رب العالمين. إذا أتى أحد يريد أن ينقض هذا الأصل، أو أن يحفر من تحت حتى يسقط البناء فيجب أن يوقَف عنده حتى ولو بإثارة الشبهات فيجب أن يضرب على يده، فليس عندنا في الإسلام حرية مطلقة في التعبير بالرأي، فهناك أشياء تعبر فيها عن رأيك، ما لم تكن قادحة في القرآن، ما لم تكن قادحة في السنة، ما لم تكن قادحة في أصول الإسلام، أما إذا أتى إيراد الأفكار بما يطعن في الدين، أو يذهب هيبته، أو يبعد الناس عن التعبد لله رب العالمين، فهذا مناقض لأصل البعثة التي هي تعبيد الناس لرب العالمين.

ومما ينبَّه عليه ما ذكرته لك من أننا جميعا لسنا في استعداداتنا سواء، وجملة الناس عاطفيون، ليسوا ببرهانيين، ليسوا بنخبة يقيمون يقيّمون الأمور بالدليل والبرهان والمصالح والمفاسد ويذهب يحلل، أكثر الناس عاطفيون يأخذون الكلام الذي يؤثر، وأحيانا القاضي قد ما يكون هناك حجة ويكون أحد الخصمين ألحن بحجته من بعض، فيقضي على نحو ما يسمع، كما ثبت في الصحيح أن النبي عليه الصلاة والسلام قال في ما معنى الحديث: يأتيني الآتي فيكون ألحن بحجته من الآخر، فأقضي له، وإنما أقضي على نحو ما أسمع، فأي ما امرئ قضيت له من حق أخيه شيئا، فإنما هو قطعة من النار، فليأخذ، أو ليدع. أو كما قال عليه الصلاة والسلام.

فإذن فتح باب حرية الرأي بما يؤثر على الناس في دينهم، هذا يذهب الديانة، ويضعف الإسلام ويذهب آثار البعثة، واقتناع الناس بدين الله رب العالمين.

وأنتم ترون الآن في الدول التي فُتح المجال فيها للآراء على اختلاف أنواعها كيف أن الناس أخذوا يتأثرون بكثير من الأفكار، وذهب كثير منهم عن دينهم، نسأل الله السلامة والعافية.

إذن أكثر الناس عاطفيون يأخذون الكلام، والله هذه فكرة صحيحة، هذا منطق هذا معقول، لكن ما يعرف وجهة النظر الأخرى، ولا شك أن ثم واجبا على العلماء أن يبينوا فساد قول كل صاحب مقالة فاسدة، لحماية الدين، والردّ عن دين محمد عليه الصلاة والسلام لكن قد ما يتاح دائما، فلو قيل بحرية الرأي مطلقا لصار ذلك سببا لإفساد عقائد الناس، أو ديانتهم، لأن الناس ليسوا في مستوى رد الشبه.

فإذن نقول: إنّ الديانة –شريعة الإسلام- جاءت بحفظ حقوق الإنسان، سواء أكان هذا الإنسان والدا أو ولدا، زوجا أو زوجة، إمامًا أو رعية، قاضيا أو مقضيا عليه، واليا أو مولى، أميرا أو مأمورا، حراً أو عبدا، ذكرا أو أنثى، جاءت الشريعة بحفظ هذه الحقوق، وتبين ذلك واضحا من المحاضرات التي مضت، والتي ستأتي أنواع ما كفلته الشريعة لأنواع الإنسان من الحقوق، كحق حق الوالدين –أظن فيه محاضرة حقوق الوالدين مضت-، وحق الأولاد، وحق الزوج وحق الزوجة، وحق المسلم على المسلم، وحق الكافر، الكافر له حق أيضا، إذا كان كافر بجواره فله حق الجيرة، كما أن المعاهد له حق المعاهدة حق الاستئمان فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا طبخ مرقة في بيته أرسل لجارهم اليهودي منها، لمصلحة شرعية.

فإذن الشريعة كفلت الحقوق: الحقوق المالية، وحقوق الجوار، والحريات، لكن بما يخدم المصلحة التي جاءت الشريعة بتحقيقها.

والشريعة لم تأت للدنيا كما هي مبادئ الكفار، وإنما أتت للدنيا والآخرة، ففيها صلاح المعاش وصلاح المعاد، وصلاح الدنيا، وصلاح الآخرة.

هذه جمل يسيرة فيها ذكر أصل هذا الموضوع المهم، وهو موضوع حقوق الإنسان.

وطبعا كما ترون بل كما سمعتم لا يفي بهذا المقام، أن ما ذكرته لك لا يفي بهذا المقام، ولا يمكن أن يغطي كل جوانبه، لكن يفتح لك بابا إلى فهم هذه الكلمة التي يكثر تردادها.

ولابد من اليقين من أن أي بلد تعظم فيه الشريعة، وتعلو فيه الشريعة، وتطبق فيه شريعة الإسلام، فإنه يكون هو الأحفظ على حقوق الإنسان وكلما ضعف تطبيق الشريعة في بلد، فهو الضعف في تحقيق حقوق الإنسان.

لهذا حقوق الإنسان الشرعية مرتبطة في تحقيقها بتحقيق الشريعة في حياة الناس، إذا حققت الحقوق القضائية الحقوق المالية، العدل بين الناس، رد المظالم والحريات التي أذنت بها الشريعة فهذا يعني أن الناس أخذوا حقوقهم، وأن الإنسان في هذه الدار أخذ حقه.

ومعلوم أن أكمل تطبيق لحقوق الإنسان هو عصر النبي عليه الصلاة والسلام وعصر الخلفاء الراشدين رضي الله عنهم وأرضاهم.

وفي كل دولة من دول الإسلام التي مضت الأموية، والعباسية إلى زماننا الحاضر، كلما كان تطبيق الشريعة أكثر وأعظم كلما كان حفظ حق الإنسان أعظم وأكثر.

هذه لمحات موجزة قصيرة في هذا الخضم الواسع.

أسأل الله جل وعلا أن يجعلنا من الدعاة إلى دينه، ومن المصابرين الصابرين، وأن يجعلنا من أنصار شريعته، ومن حملة العلم ومحصليه، ومن الذابين عن سنة سيد المرسلين وشريعة رب العالمين، أنه سبحانه جواد كريم.

أسأل الله جل وعلا أن يغفر لي ولكم ذنوبنا، اللهم اغفر لنا ذنوبنا، وإسرافنا، في امرنا، وكن لنا يا ربنا ولا تكن علينا، اللهم هيئ لنا من أمرنا رشدا.

اللهم حبب إلينا الإيمان، وزينه في قلوبنا، وكره إلينا الكفر والفسوق والعصيان، واجعلنا من الراشدين.

اللهم إنا نسألك أن تجعلنا من أتباع الحق، ومن القائمين به، ومن الذابين عن دينه.

اللهم وفقنا لما فيه رضاك وجنبنا ما تسخطه وتأبى يا أكرم الأكرمين.

اللهم وفق علماء المسلمين لرد كيد الكائدين، ولنصرة الدين، اللهم ألهمهم رشدا في أقوالهم، وفي أعمالهم، واجزهم خيرا.

اللهم وفق ولاة أمورنا لما تحب وترضى، واجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى، وهيئ اللهم لهم البطانة الصالحة التي تدلهم على الخير، وتحثهم عليه، وباعد بينهم وبين بطانة السوء التي تأمرهم بالشر وتحثهم عليه، إنك أكرم الأكرمين، وأجود الأجودين.

وصلى الله وسلم وبارك على النبي الأمي الأمين وعلى آله وصحبه أجمعين.

[الأسئلة]

س١/ هل يجوز للبلدان الإسلامية أن توقع على ميثاق الأمم المتحدة على حقوق الإنسان على بنوده، رغم أن فيها ما يصادم الشرع؟

ج/ الحمد لله، هذا فيه تفصيل.

والأصل في هذا أن الاتفاق الذي فيه شروط، اختلف العلماء: هل يلزم كله أن لا يلزم إلا ما يوافق الشريعة؟

وأخذوا هذا من حديث بريرة حيث إنه أُشترط على عائشة شرط مخالف وهو أن يكون الولاء لهم، وقال والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «بعيها واشترطي لهم الولاء فإن الولاء لمن اعتق كل شرط ليس في كتاب الله فهو باطل وإن كان مائة شرط» دل الحديث على أن الموافقة ظاهرا على شرط باطل شرعا مع إضمار والالتزام بعدم تطبيقه فإن هذا يجوز؛ لأنه شرط باطل فإذا جرى التبايع مع شروط باطلة فإنه تصح الشروط الموافقة للشرع، والباطلة التي لا توافق الشرع فإنها تكون باطلة ولو وُقع على المجموع.

والعلماء المعاصرون اختلفوا في هذا والذي عليه كثير من علمائنا أخذا من هذا الاستدلال أنه إذا اُضطرت الدولة الإسلامية إذا اضطر البلد إذا اضطر ولي الأمر إلى أن يوقّع مثل هذا فإنه لا بأس بشرط أن لا يكون منفذا لما يخالف شريعة الله لأجل الأثر السالف.

س٢/ أي أقسام الكفار الأربعة موجود في الوقت الحاضر؟

ج/ الأقسام الأربعة موجودة جميعا:

فالذميون موجودون في مصر في الشام وفي العراق في اليمن، أهل الذمة يعني أهل الكتاب الذين لهم ذمة؛ يعني [كبوا] في ديارهم لما فتحت تلك الديار وأقروا على دينهم وأعطوا الجزية في ذلك، فهم أهل ذمة لهم ما لنا وعليهم ما علينا، فبمقابل ما يأخذه أهل الإسلام يأخذه الولي المسلم يأخذه الإمام من الجزية يحميهم ويدفع عنهم الأعداء مع جملة من يدفع عنهم من المؤمنين.

والمعاهد هو الذي يكون بيننا وبينه عهد، وهذا قد يكون بين طوائف دولة ودولة بينها عهد، أو يكون بين فرد وفرد يكون عهد أنا آتي ولا يعتدى عليّ، هذا معاهد.

والمستأمن من دخل بأمان إما لعمل أو لزيارة أو لملاقاة الإمام؛ الرسل رسل الملوك ورسل الرؤساء من وقت النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يدخلون بأمان، ليس بعهد يدخلون بأمان، والمسلمون يسعى بذمتهم أدناهم، فلو أن مسلما أمن مسلما آخر فإنه يؤخذ بتأمينه ما لم يعارض مصلحة شرعية أكبر من ذلك، هذا المستأمن.

المحارب، الحربيون هو من بيننا وبينهم حرب، الدول التي فيها جهاد في سبيل الله يكون بيننا وبينهم حرب، مثل الآن ما بيننا وبين اليهود، اليهود في أرض فلسطين حربيون، مثل الدول التي فيها جهاد عام مثل أولا البوسنة والآن كوسوفو وأشباه ذلك هنا يكون الحربي، يوجد الحربيون إذا وُجد القتال إذا وجد الجهاد ما بين الدول الآن عهود يعني بيننا.

مابين كذا في أوروبا أو بين أمريكا أو بين الدولة كذا الكافرة هذا يكون معاهدة يكونون معاهدين لهم حقوق المعاهدة.

س٣/ نرى بعض الشركات النصرانية تظهر شعارا يتضح فيه رسم الصليب فما رأيكم ؟

ج/ لا يجوز لأحد من الكفار من أهل الكتاب أن يُظهر الصليب في دار المسلمين.

والصليب في شكله اختلف الفقهاء فيه؛ هل كل شكل متلاقي يعني هذا شكل زائد أو نحو ذلك يعني كل شكل من هذا يعد صليبا أم أن الصليب هو الذي عُبد من دون الله والذي عليه أكثر الفقهاء وشراح الحديث عند شرح حديث لم يدع شيئا فيه تصليب إلا نقضه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وقول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لعدي لما أتاه عليه الصليب «ألق عنك هذا الوثن» خصه أكثر الفقهاء والعلماء بالصليب الذي هو على هيئة الخشبة التي صلب عليها شبه عيسى عليه السلام وهو في ظن النصارى أنهم صلبوا عيسى عليه السلام وما صلبوه ?وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ?[النساء:١٥٧]، فالصليب الذي هو باتفاق هو الذي كون على هيئة الرأس واليدين المفتوحة وبقية الجسم، وبقية الأنواع هذه مختلف فيها بين الفقهاء.

وأما الذي ينبغي سدا للذريعة أن تُجعل أنواع الصليب كلها داخلة في الحكم؛ لأننا نرى أن جمعيات الإسعاف الدولية تسمي تلك الجمعية الصليب الأحمر وشكل الصليب الذي عليها (زائد) ليس طويل فهذا من أشكال الصليب التي عندهم.

س٤/ كيف نرد على من قال أن الإسلام قام بالسيف؟

ج/ الإسلام قام بالسيف، هذه شبهة قديمة أن الإسلام انتشر بالسيف، هذا ليس بصحيح.

الواجب هو الدعوة، والله جل وعلا جعل الجهاد إذا لم يتمكن المسلمون أو رُدُّوا عنه إجابة لنداء الله جل وعلا يعني رد الناس عن إجابة دين الله جل وعلا فيشرع الجهاد، فالأصل هو الدعوة إلى دين الله كما جاء تشريع ذلك في مكة ثم في المدينة، أُذن بالقتال لمن قاتل ?أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ?[الحج:٣٩]، في آخر الأمر أمر الله جل وعلا بمجاهدة المشركين كافة ?وَقَاتِلُوا المُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً?[التوبة:٣٦]، وهذا القتال لا يعني أن يكون حلا وحيدا؛ بل يخيَّر القوم بين ثلاثة خصال كما جاء ذلك في الأدلة الصحيحة أنه يخير بين ثلاثة خصال:

· إما أن يسلموا فيَسلموا.

· وإما أن يقاتلوا فتفتح البلاد في المقاتلة.

· وإما أن يعطوا الجزية ويبقوا ويتركوا في ديارهم.

فليس القتال حلا وحيدا لكن الأرض لله جل وعلا يورثها من يشاء من عباده، والأصل هو الدعوة، والجهاد ليس هو الأصل، الجهاد بالقرآن هو الأصل، وأما الجهاد بالسيف فإنما هو لحماية الجهاد بالقرآن، وقد ذكر شيخ الإسلام بن تيمية في أول رده على النصارى أن الجهاد بالسيف إنما هو للضرورة وللدفاع وليس للابتداء.

الإسلام لم ينتشر بالسيف ولكن البلاد فتحت بالسيف، نعم بلاد كثيرة أَبَا صناديدها وطغاتها الذين يلونها من فارس والروم وصناديد المشركين أبوا أن يشرح الإسلام لتلك الأقوام؛ للناس، والإسلام دين الله جل وعلا لمن في الأرض جميعا ?قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا?[الأعراف:١٥٨]، فلابد من تبليغ رسالة الله، فإذا هم صدوا ذلك ولم يقبلوا به فإنهم يقاتَلون على ذلك حتى يسمع الناس كلمة الله؛ لكن لا يكره الناس على الإيمان، ففرق ما بين فتح البلاد وما بين إكراه الناس على الإيمان، فالإسلام ما انتشر بالسيف؛ لكن الدولة الإسلامية اتسعت نعم بالجهاد وبالقتال؛ لكن انتشر الإسلام بالقناعة، انتشر الإسلام بالهداية، ولذلك صار من دخل في الإسلام صاروا أنصارا للإسلام ومجاهدين في سبيل الله، وهذه لا تكون لمن أُرغم هنا يبذل نفسه في سبيل الله لا تكن لمن أرغم، هذا من جهة.

ومن جهة أخرى فإن الذي يقول هذه المقالة وهم النصارى وأتباع النصارى والمتأثرون بهم ينسَوْن أيضا أن النصرانية ما دخلت أوروبا إلا عن طريق السيف، والنصرانية أيضا ما دخلت أمريكا إلا عن طريق السيف؛ قتلوا الهنود الحمر فيها وبالقوة نشروا فيها ديانتهم وثقافتهم وأجلوا من كان في البلاد، فهذه سنة الله جل وعلا والإسلام حافظ على أرواح الناس وحافظ على عقائدهم وحافظ على مصالحهم أعظم من غيره؛ لأنه دين الحق جل جلاله وهو الحق الذي خلافُه باطل وناقص وضعيف.

س٥/ هل وُجد في جزيرة العرب من اليهود والنصارى حقوق مع قول الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «أخرجوا الكفار من جزيرة العرب» ؟

ج/ الجواب أن الحق إذا كانوا أنوا بعهد أو بقوا بذمة مثل الذي في اليمن اليهود الذين في اليمن وأظن نصارى ثَمَّ، أو جاءوا بأمان، فإن هذا حق لهم، فما دام أنه أذن لهم وجاءوا بأمان من المسلم أو من الدولة فإن حقهم محفوظ، ومن قتل معاهدا لم يرح رائحة الجنة، فجزيرة العرب قال فيها نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «أخرجوا اليهود والنصارى من جزيرة العرب» ولم يُخرجوا في عهد أبي بكر الصديق رضي الله عنه وإنما أخرجهم عمر رضي الله عنه.

فاستدل به بعض أهل العلم على أنّ المصلحة إذا كانت في بقائهم أو في وجودهم في الجزيرة فإنه يجوز تأخير ذلك.

وقال آخرون إن قول عمر موافق للنصوص في ذلك وهو الحق فيما رجحه أئمة الدعوة رحمهم الله تعالى.

أما مسألة حق المعاهد وحق الذمي وحق المستأمن هذا باتفاق أهل العلم، حتى لو وجد في مكان ليس له الحق شرعا أن يوجد فيه لكن دخل بأمان فإنه يُجرى عليه الأمان وتعطى له الحقوق كاملة. والله أعلم.

اللهم صل وسلم على محمد.

?????

قدّم لكم هذه المادة: المنكدر، في شبكة سحاب

قام بتنظيمها: سالم الجزائري

حقوق المسلم في الإسلام لصالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - -

حقوق المسلم

في الإسلام

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى، والحمد لله الذي كرم ابن آدم وفضله على كثير ممن خلق تفضيلا.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون.

فإن الله جل جلاله جعل التقوى ميدانا واسعا وجِماعُها الامتثال أوامر الله وانتهاء ما عنه نهى جل وعلا.

أيها المؤمنون إنه لا كرامة للإنسان إلا بما كرّمه الله جل وعلا به؛ لأنه سبحانه هو الذي خلقه ?أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ?[الملك:١٤] جل وعلا أكرم الإنسان وجعل له الحقوق العظيمة، جعل له الحقوق التي بها يصير كريما لأجل صلته بربه جل وعلا.

وإننا ينبغي لنا أن نرد كل ما نسمع في هذا الزمن إلى شرع الله جل جلاله، وإلى كتابه وسنة نبي الله المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وقد كَثُر في هذا الزمان ذكر حقوق الإنسان، وإنها كلمة تردّدت عند أنواع شتى من الأمم، ترددت عند الغربيين وعند الشرقيين، وأيضا أهل الإسلام عندهم حقوق للإنسان.

وهذه الكلمة يظن كثيرون أنها لم تنشأ إلا عند بلاد الغرب والكفر، والله جل جلاله هو الذي جعل للإنسان حقوقا، كما أنه جعل عليه حقوقا والأصل في ذلك قول الله جل وعلا ?وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً?[الإسراء:٧٠] فالإنسان الذي هو بن آدم كرّمه جل وعلا، وتكريمه يعني أن الله جل جلاله جعل له الحقوق التي بها يصبح كريما من حيث جنسُ الإنسان، لا من حيث كل فَرد فرد من بني آدم.

فالله جل وعلا كرم ابن آدم بأن جعله متصلا بربه جل وعلا فتحرر من عبوديته لجنسه، تحرر من أن يكون عبدا لإنسان مثله أو أن يكون مطيعا في كل شيء لإنسان مثله، فرفعه إلى أن تكون طاعة الجميع لله جل وعلا.

قالوا حقوق الإنسان، وهذه الحقوق ينبغي لنا أن ننظر إليها من جهات متعددة بنظر شرعي حتى لا يلتبس على المسلم ما يسمع أو ما يردد حوله، مما يجعله ربما نظر إلى شريعة الإسلام الخالدة أن فيها وفيها مما قد يلقيه الشيطان في النفوس.

إن كلمة حقوق الإنسان معناها أن الإنسان له حق؛ ولكن هذا الحق لا بد أن يعطاه الإنسان.

فأول مسألة من الذي يعطي الإنسان الحقوق؟ ومن الذي يجعل له حقا؟ أو أنه يسلب حقا منه؟

إذا نظرت وجدت أن الغربيين مثلا جعلوا للإنسان حقوقا في ميثاق أصدرته هيئة الأمم المتحدة في سنين خلت، وكانت نظرتهم في حقوق الإنسان كانت نظرتهم نابعة من النظرة الغربية للإنسان بعامة وإلى أنهم يريدون أن يسيطروا على الإنسان، فهذه الكلمة لها ظاهر يغري كل إنسان بقبولها؛ ولكن باطنها يجب أن يُنظر إليه من جهة من الذي يعطي الحق للإنسان؟ هل الذي يعطي الحق للإنسان ويجعل حقوقا للإنسان البشر؟ أم الطبيعة؟ أم أنها الديانات؟ أم أنه الدين الخاتم الذي رضيه الله جل وعلا للناس؟ ?وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْأِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ?[آل عمران:٨٥].

نعم إن حقوق الإنسان إذ نظرت إليها من جهة كونها مجردة من الذي يصدر الحق، نظرت إلى أن الإنسان يجعل حقا لنفسه بما يشاء، وهذا لا تستقيم معه الأمور، ولا يصلح، لهذا جاءت شرائع البشر بتنظيم حق الإنسان وفيها سيطرة بعض أجناس الإنسان وبعض الدول على الناس الآخرين.

لهذا تجد في تلك الحقوق المصدَّرة بالمواثيق الدولية تجد فيها استعلاء لبعض الإنسان على البعض الآخر.

أما في الإسلام فإن الله جل جلاله قال ?يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا?[الحجرات:١٣]، الناس جميعا لا يفضل بعضهم بعضا إلا بتقوى الله جل وعلا، وهذا ميزان لابد من ميزان يرجع إليه.

إذا نظرت أيها المسلم إلى هذه الكلمة حقوق الإنسان، فإما أن تنظر إليها من جهة حق النفس للنفس؛ يعني حق نفسك لك من دون حق للآخرين، وهذا فسره كثيرون بالحرية، فحين نظروا إلى حق الإنسان لنفسه قالوا هو حر يعمل ما يشاء، وهذه الحرية تكون في جهات:

في جهة الدين.

وفي جهة السياسة.

وفي جهة الرأي.

وفي جهة المال.

وفي جهات أخر.

وهذه الحريات التي منها حرية الدين، وفيها حرية الأخلاق، جعلها هؤلاء بحيث إن الإنسان يختار ما يشاء من الدين، ويختار ما يشاء من الأخلاق ويفعل ما يشاء من دون أن يكون ثم مسيطر عليه، وهذا لا يكون مطلقا في أي بلد، إذ الحريات في أي شريعة وفي أي ميثاق لابد أن يكون لها تقييد، إما أن يكون تقييدا قليلا وإما أن يكون تقييدا متوسطا أو كثيرا، أما حرية مطلقة بلا قيود فهذه لا توجد.

إذن فحقوق الإنسان من حيث حريته، لابد أن تكون مقيدة، وفي هذه الشريعة جاءت حقوق الإنسان من حيث حريته مقيدة وليست بمطلقة، ولكن تقييدها بأمور قليلة وهو حر في تصرفات كَثيرة كثيرة.

إذا نظرت مثلا إلى الدين فإنه في لشريعة لا إجبار على أحد أن يغير دينه، فله أن يكون على دين اليهودية مثلا أو دين النصرانية؛ولكن ليس له أن يغير دينه، ولكن ليس له أن يتغير من كذا إلى كذا، وليس لنا أن نجبر ليهودي أو النصراني مثلا على الإسلام، قال جل وعلا ?لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ?[البقرة:٢٥٦]، لكن ليس من رفعه الله بالإسلام ونجّاه من الشرك وعرض حقيقة الإسلام أن يبدله إلى غيره ليس له أن يرتد عن دينه فإن الارتداد عن الدين ليس إلى الإنسان بل إنما هو حق لله جل وعلا، والله جل وعلا أمر المسلمين أن يثبتوا على دينهم، فمن تركوا دين الإسلام إلى غيره ليس هذا إليه وليس من حريته.

كذلك المسلمون لا يجبرون من ليس على دين الإسلام من أهل اليهودية أو النصرانية لا يجبرونه على الإسلام؛ لأنه إما أن يكون ذميا فيبقى على ذميته بدفع الجزية وإما أن يكون معاهدا أو مستأمنا في الشريعة فإن له الحماية له في ذلك.

فإذن الحرية الدينية وحقوق الإنسان فيها له ذلك؛ ولكن ليس على إطلاقه، ليس للإنسان أن يكون وثنيا؛ ليس للإنسان في الإسلام أن يعبد غير الله جل وعلا مشركا به وثنيا، ليس له ذلك؛ بل لابد أن يرجع إلى الإسلام، لابد أن يسلم ويترك وثنيته؛ لأن تلك الوثنية ليست راجعة إلى شيء من رسالة الرسل ولو بتأويل أو بتقرير.

ولهذا قال العلماء المسلمون في دار الإسلام ليس لهم أن يبدلوا دينهم وقد قال عليه الصلاة والسلام «من بدّل دينه فاقتلوه» وكذلك اليهودي والنصراني في دار الإسلام يعني في غير الجزيرة العربية إذا كان ذميا فله أن يبقى على دينه؛ ولكن بشرط أن يدفع الجزية لحمايته بما دفع.

ثم إذا نظرت إلى الحريات الأخلاقية فإنها بالإسلام ليست مطلقة، لك أن تكون كما تشاء؛ ولكن فيما إذا أغلقت عليك دارك، أما في دار الإسلام وفيما تُظهره ليس لك إلا أن تُظهر الإسلام؛ لأن الحق ليس لك وإنما هو حق عام للمسلمين الذين هم أخص الإنسان ونخبة الناس.

أما إذا أغلق المرء عليه داره فمن أغلق عليه داره فهو آمن وحسيبه الله جل وعلا بشرط أن لا يتعدى ضرره إلى غيره من المسلمين.

إن للإنسان المسلم حقا وعليه حقوقا؛ لكن ليس له في الأخلاق من حق ليغشى ما يشاء، وأن ينتهك الأعراض فيما يشاء، وأن يعبث كما يشاء؛ لأن هذه حقوق للمسلمين بعامة، وليس له أن يقدم حقه على حق المسلمين بعامة، والله جل وعلا أوجب علينا تجاه غيرنا حقوقا كثيرة.

فليس إذن ثم حرية، ليس إذن ثم حرية مطلقة في أن يختار الإنسان ما يشاء من الأخلاق؛ بل إنه إذا اختار ما ينافي الشريعة في دار الإسلام فإنه يؤمر ويُنهى ويعاقب على مخالفته أمر الله جل جلاله.

إذا نظرت مثلا إلى حرية الرأي فإن كثيرين حتى من المسلمين ظنوا أن حق الإنسان يجعل له أن يُدلي برأيه كيف يشاء، يدلي برأيه على أي وجه يختاره، وهذا ليس في شريعة الإسلام؛ بل إن المسلم في دار الإسلام؛ بل إن المسلم وغير المسلم في دار الإسلام ليس له أن يبدي من الرأي ما يبثّ في جماعة المسلمين أو يشكك في دينهم أو أن يكون ذلك الرأي رأيا شخصيا يعود على جماعة المسلمين بالضرر، وعلى هذا سار خلفاء الأمة؛ سار الخلفاء الراشدون.

فهذا عمر بن الخطاب رضي الله عنه لما أتى رجل في المدينة يقال له صبيغ بن عسل لما أتى وقال أقوالا في القرآن وبثّها على أنها رأي من رأيه، أتاه عمر وعَلاَه بالدرة وضربه قال: كيف تجدك الآن؟ قال: يا أمير المؤمنين ذهب الذي كنت أجد في رأسي. فنفاه عمر عن المدينة حماية للناس.

وهذا أبو ذر رضي الله عنه وهو صحابي من الصحابة، لما خالف خليفة المسلمين عثمان بن عفان وأثار بعض الآراء التي له وهو صحابي من الصحابة، وأراد منه عثمان أن يكفّ فلم يسكت أبو ذر عن رأيه نفاه عثمان إلى خارج المدينة إلى الربضة ومات فيها.

وهذا معروف في التاريخ.

إذن حرية لرأي وحق الإنسان في إبداء رأيه ليس على إطلاقه في الشريعة، له أن يبدئ الرأي ما لم يبثّ ذلك الرأي في جماعة المسلمين؛ لأنه حينئذ تقدم المصلحة العامة -حقوق الإنسان المسلم بعامة- على حق ذلك الخاص في إبداء رأيه، إذْ إن الضرر المحدود الذي لا يتعدى صاحبَه فإنه أسهل، أما إذا كانت الآراء تبث وتغير الآراء العامة للمسلمين في دينهم وفيما أمرتهم به شريعتهم، فإن هذا لا يليق أن تمنح له الحريات، ولا أن يُجعل من حقوق الإنسان؛ لأنه إذ ذاك يكون معارضا لحق الله ومعارضا لحقوق المسلمين بعامة.

كذلك في الحقوق الأخرى عدُّوها حقوقا وهي من الحريات، فإذا كان كذلك فإن حق الإنسان لنفسه، حق الذات للذات هذا بإطلاقه ليس موجودا في الشريعة.

لكن إذا نظرت من جهة أخرى وجدت أنّ الإنسان المسلم بل وإن غير المسلم في دار الإسلام له حقوق كَثيرة كثيرة على ضابط الشريعة، فحقوق الإنسان عندنا مضبوطة بشرع الله مضبوطة بكتاب الله جل جلاله؛ لأن الإنسان مؤتمن وقد أوكلت به أمانة، ولذلك فإن عليه أن يرعى الأمانة إن عرضنا الأمانة على السموات والأرض والجبال، فأبين أن يحملنها وأشفقنا منها، وحملها الإنسان ?إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا?[النساء:٥٨].

فإذن الإنسان ليس له حقوق مطلقة بل حقوقه متقيدة بالشريعة، ولو عقل الإنسان لوجد أن ما حباه الله الذي خلقه أكرم وأعظم له وأشرف له مما أعطاه غير الله من المخلوقين الذين يريدون مصالحهم، عقل ذلك من عقله ولم يعقل ذلك الأكثرون.

أيها المؤمنون: إذا نظرت في حق الإنسان في بلد الإسلام وجدت الشريعة جعلت للمسلم حقا على إخوانه، وجعلت له حقا على ولايته ودولته وجعلت له حقا أيضا في ماله وفي جيرته وفي عرضه، حتى إنه من عجائب الشريعة أنها جعلت له بعد وفاته حقا فأنفذت وصيته وأوجبت ذلك وجعلته مراعًا بعد مماته في أولاده ?إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا?[النساء:١٠]، حفظ الإسلام للمسلم بعد مماته عرضَه فقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «لا تسبّوا الأموات فإنه أفضوا إلى ما قد قدموا»، وفي لفظ رواه البخاري «لا تسبّوا الأموات فتؤذوا الأحياء» فأيّ مكان للإنسان فوق هذا! يحفظ عرضه، ويحفظ ماله، وتحفظ جوارحه، ويحفظ كل حي وميّت عند الله جل وعلا في شريعة الإسلام، عِرض المسلم وماله حرام، دمه وماله وعرضه حرام حرام؛ لأن الله جل وعلا هو الذي يملك تلك الأشياء، وهو الذي يصرفها كيف يشاء جل وعلا، فحرّم دم المسلم على المسلم، وحرّم عِرضه، وحرّم أن يُتولى في ماله إلا بما هو أصلح له إذا لم يكن عاقلا محسنا للتصرف في ماله.

هذا أيها المؤمنون بعض حقوق المسلمين بعض حقوق الإنسان المسلم في دار الإسلام.

فماذا عن غير المسلم؟ مثلا في بلاد الإسلام غير المسلم:

إما أن يكون ذميا فله حقوق.

وإما أن يكون معاهدا مستأمنا -كما في بلادنا هذه في الجزيرة-؛ لأنه لا يقر النصارى فيها بالإطلاق، ولا اليهود فيها، ولا تقبل منهم فيها الجزية؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أمر بإخراج اليهود والنصارى من جزيرة العرب، فإن أتى بعضهم على غير إقامة مستديمة بأمان فلهم حق الأمان.

فماذا تظن أن الشريعة جاءت لغير المسلم في دار الإسلام، إن الله جل جلاله جعل الشريعة في علاقات المسلم بغيره -مسلما كان أو غير مسلم ذلك الغير - جعلها منوطة بالعدل والإحسان ?إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ?[النحل:٩٠].وقال جل وعلا في أولئك المستأمنين الذين لم يعادوا الإسلام وأهله ?لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ?[الممتحنة:٨]، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان ربما زار جارا له يهوديا، وكان إذا طبخ في بيته طبيخ أهدى لجيرانه ولو كانوا من غير المسلمين تأليفا لهم وترغيبا، أيحل أن يستباح مال غير المسلم في دار الإسلام وفي دار العهد؟ لا يحل ذلك بل ماله محفوظ أدّ الأمانة إلى من إئتمنك ولا تخن من خانك، قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من آذى معاهدا فأنا خصمه يوم القيامة».

ولو نظرت إلى حال أولئك من غير المسلمين في عهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وفي عهد الخلفاء الراشدين لوجدت أن حقوقه كاملة، ولكن هي حقوق ليست محض تصرفات وأوهام وأفكار؛ لكن حق أعطاهم الله جل وعلا إياه فليس لنا أن نعطي حق من نشاء أو أن نسلب حق من نشاء؛ ولكننا نسير على وفق شريعة الإسلام، فمن آذى معاهدا في دار الإسلام فالنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خصم.

حتى إن الفقهاء وعلماء هذه الشريعة قالوا: لو أغلق الكافر عليه داره في بلد الإسلام وأظهر شيئا من دينه في بيته، ولم يظهره للناس وشرب الخمر أو زنى فإنه في داره مأمّن، وليس لنا أن ندخل عليه الدار ما لم يكن في ذلك إضرارا بالمسلمين وتعديا على المسلمين وضررا يلحق بأمة الإسلام أو يلحق بالمجتمع المسلم، فإذا كان في نفسه قد أغلق عليه داره فله حرمتُه؛ لكن ليس له أن يظهر شيئا من المعصية أو من الكبائر على المسلمين أو في شارع بلاد المسلمين؛ لأن الحق هنا يكون حقا للمسلمين يكون حقا عاما، وليس له في ذلك حق.

هذا أيها المؤمنون من كرامة غير المسلم؛ لكنه ذليل في هذه الدار والمؤمن هو العزيز، لهذا ترى أن حقوق الإنسان قد كفلها الشرع؛ لأن الشرع أعطى الإنسان حقه من جهة الرب جل وعلا، أعطاه لا بمحض تخرصا ولا بمحض مصالح بشرية وإنما هو من الله، الذي أعطى الخلق الحق الله جل جلاله، وهو الذي يعلم من خلق كما قال سبحانه ?أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ?[الملك:١٤]، وكما قال جل وعلا ?أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنْ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ?[المائدة:٥٠].

إذا نظرت إلى حق الإنسان المسلم بل وغير المسلم في بلد الإسلام على دولة الإسلام وجدت أيضا حقوقا مختلفة له؛ لأن الله جل وعلا قال ?إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا?[النساء:٥٨]، وهذا يشمل الجميع يشمل الحاكم والمحكوم، فالكل يجب عليه أن يؤدي الأمانة، فدولة الإسلام عليها أن تحفظ للمسلم حقه في ماله، فلا تسلب منه ماله، ولا تقيده في تصرفاته في ماله بأن تجبره على تصرفات في ماله لا يرضاها إلا في مصالح كبرى يسميها بعض العلماء المظان المشتركة، وهذه له بحث ليس هذا مكان ضبطه وتناوله، ولكن في العموم المسلم له حق على الدولة وليس لها أن تظلمه وليس لها أن تسلبه حقه في التصرف في ماله يتاجر في الحلال بما يشاء، فليس عندنا في بلاد الإسلام ما يسمى بالمؤسسات الرأس مالية التي يكون فيها أصحاب رأس المال الصغير أذلاّء لأصحاب رأس المال الكبير؛ بل يعطى هذا الفرصة ويعطى هذا الفرصة بخلاف البلاد الرأسمالية التي تكون فيها السيطرة وتكون فيها الغلبة ويكون فيها الأمر لأصحاب رؤوس الأموال الكبيرة.

كذلك من جهة حقه في [التعليم] الذي يبحه الشرع ويجيزه كذلك من جهة حقه في تنقلاته، كذلك من جهة استعماله لكل حق شرعي أباحه له الله جل وعلا، فإن بلاد الإسلام وإن المجتمع المسلم؛ بل إن الدولة الإسلامية تعطي بذلك الحق، وهذا ولله الحمد من كرامة الله جل وعلا لابن آدم من كرامته للإنسان المسلم، ولو عقل الناس لعلموا أن العز كل العز في شريعة الإسلام، وأن الذل كل الذل في غير شريعة الإسلام.

من جهة أخرى أنظر إلى أولئك الذين تبنّوا في الظاهر هذه الكلمة التي لا يفهمها الكثيرون، وهي كلمة حقوق الإنسان، أنظر إلى أفعالهم، أفيكون حقا للإنسان أن يقتل الآمنون جماعات؟ أن يقتل لآمنون ألوفا؟ أن يقتل الآمنون بأكثر من ذلك؟ أيكون حقا لإنسان أن يجعل الإنسان ذليلا أسيرا في أيدي وفي تصرف أصحاب الأموال الكبيرة؟ أيكون من حق الإنسان أن يكون مكرما في بعض أجناسه وأن تكون بعض أجناس الإنسان ذليلة في نزعة عرقية بحتة؟ أيكون من حق الإنسان عند أولئك ليكون الإنسان نوع من الإنسان مرفوعا مبجلا دمه يساوي دم ملايين من البشر وأما دم الآخرين فلا يسوي شيئا؟

التناقض يعود على القاعدة بالبطلان، فأنتم أنظروا وحكموا لتعلموا أن العز كل العز في شريعة الإسلام.

لكن أيها المؤمنون: قد يكون القصور يأتي من جهة بيان الشريعة، من جهة أن الممكنين للشريعة لا يحسنون بيانها، أما الشريعة في نفسها فهي من الحق جل جلاله كاملة مبرأة من كل نقص وعيب، صالحة لإعجاز الإنسان كل الإنسان، ولإكرامه، صالحة لكل زمان ومكان؛ لكن المنتسبون للإسلام قد لا يعقلون الشريعة، وقد تكون أفهامهم تقصر عن علاج بعض الحوادث، وليس لعيب في الإطلاق إنما العيب في بعض أهله، فلتكن عزيزا بالإسلام ولتكن قويا به مدافعا عنه معتقدا قوي الاعتقاد أن الحق فيه وأن الباطل في غيره.

اللهم اجعل قلوبنا مطمئنة لدينك، اللهم نسألك أن تجعلنا من المنافحين لدينك وعن شريعتك، وأن تجعلنا ممن يقولون الحق ويبينونه.

اللهم مُنّ علينا بفهم صحيح للدين ومُنّ علينا ببيان شديد له.

اللهم من كان مهتديا فزده هدى، ومن كان ضالا اللهم فاجعله من المهتدين ومن عليه بعفوك وكرمك.

واستمعوا قول الحق جل جلاله أعوذ بالله من الشيطان الرجيم ?إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ إِنَّ اللّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا?[النساء:٥٨].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم.

أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه وتوبوا إليه إنه هو الغفور الرحيم

[الخطبة الثانية]

الحمد لله على إحسانه، والشكر له على توفيقه وامتنانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، هو الداعي على رضوانه صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها الناس اتقوا الله حق تقاته، ولا تموتن إلا ونتم مسلمون، واعلموا أن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة، فإن يد الله مع الجماعة، وعليكم بتقوى الله فإن بالتقوى رفعتكم، وإن بالتقوى فخاركم وإن بالتقوى، رضا ربكم عليكم، فاتقوا الله جل جلاله، واتقوه حق تقاته وعظموا أمره وعظموا نهيه.

ثم اعلموا رحمني الله وإياكم أنّ هذا الشهر شهر الله المحرّم فيه يوم سن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صيامه، ألا وهو يوم عاشوراء اليوم العاشر من محرّم وصيامه يكفر ذنوب سنة، فإن الله جل جلاله جعل لكم أيها المسلمون ما تكفرون فيه ذنوبكم بأعمال يسيرة، فأقبلوا على ذلك، وإنه لصيام يوم يسير وإن الصيام ليكفر سنة كما ثبت ذلك عن المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، والأفضل لمن أراد صيامه أن يجمع اليوم التاسع من المحرم لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «لإنْ بقيت إلى قابل لأصومنّ التاسع» يعني مع العاشر من محرم، وهذه هذه هي السنة، وهو الأفضل لمن أراد أن يصوم، ومن أراد الاقتصار عن العاشر من محرم فإنه لا بأس بذلك ولا يُكره.

وإن الحديث أيها المؤمنون عن حقوق الإنسان في الشريعة وعن تفنيد الحقوق التي يدعيها أولئك الكفار والغربيون وغيرهم للإنسان، إن الحديث عليه طويل ولكن ما ذكرنا إشارات لعلها تكون مفاتيح لفهمكم أيها المسلمون لهذا الموضوع الخطير.

هذا واعلموا رحمني الله وإياكم أن الله جل جلاله أمركم بمر بد فيه بنفسه وثنى بملائكته فقال جل وعلا قولا كريما ?إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا?[الأحزاب:٥٦]، اللهم صلّ وسلّم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارض اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وكانوا به يعدلون، وعنا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأذل الشرك والمشركين، واحم حوزة الدين، وانصر اللهم عبادك الموحدين، اللهم انصر عبادك الموحدين الذين يجاهدون في سبيلك في كل مكان يا رب العالمين

اللهم آمنا في أوطاننا، وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا، ودلهم على الرشاد، وباعد بينهم وبين سب أهل البغي والفساد يا أكرم الأكرمين.

اللهم مُنّ عليهم بالبطانة الصالحة وبالمستشار الصالح الذي يعينهم إذا ذكروه ويذكّرهم إذا نسوه.

اللهم حبب إليهم فعل الخيرات ووفقهم، وزدهم الله هدى ورشادا يا كرم الأكرمين.

اللهم نسألك اللهم نسألك أن ترفع عنا الربا والزنى وأسبابه، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن وسوء الفتن ما ظهر منها وما بطن، عن بلدنا هذه بخاصة وعن سار بلادنا بعامة وبلاد المؤمنين بعامة يا أرحم الراحمين.

اللهم نسألك أن تبرم لهذه الأمة أمر رشد يعز فيه أهل طاعتك ويعافى فيه أهل معصيتك، ويؤمر فيه بالمعروف وينهى فيه عن المنكر يا سميع الدعاء.

اللهم إنا نسألك أن توفقنا قبل الممات بتوبة نصوح بها ترضى عنا، اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عنا.

عباد الرحمن: ?إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ?[النحل:٩٠].

فاذكروا الله العظيم الجليل يذكركم، واشكروه على النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

حقيقة الإبتلاء لصالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - -

حَقِيقَةُ الاِبتِلاَء

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[وجه شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضلَّ له ومن يضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبدُ الله ورسولُه وصفيه ومجتباه وخليلُه، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه من اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حقَّ التقوى، عظِّموا أمر الله عظموا نهي الله؛ باستجابتكم لأوامر الله وبالبعد عن مناهي الله، فبذلكم تكون التقوى.

أيها المؤمنون: إنّ الله جل جلاله بيده ملكوت السموات والأرض، فله الملك كله يقدر ما يشاء على عباده، فيفيض عليهم الخيرات ويمنع عنهم المسرّات، يفيض تارة ويمنع تارة، يبسط الرزق لمن يشاء، ويَقْدِرُ على آخرين أن يضيق.وهذا ابتلاء من الله جل وعلا.

ولذلك الابتلاء حكم عليا جليلة، يجب على المؤمنين أن يرعوها وأن يتعلموا ويعلموا الأصول الشرعية التي جاءت في كتاب الله وفي سنة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - التي تبيِّن حقيقة الابتلاء والقصد منه، كما أخبر الله جل وعلا بذلك في قوله ?وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالخَيْرِ فِتْنَةً?[الأنبياء:٣٥]، فأخبر جل وعلا أنه يبلو الناس بالشر تارة وبالخير تارة، وكل ذلك فتنة، يكون فتنة لمن أصابه الخير والسّراء، ويكون فتنة لمن أصابه السّوء والضراء، وكل ذلك داخل في ابتلاء الله حيث اختبار الله للناس.

وعلى هذا فالناس أفرادٌ وجماعات، تارة يُبتلون بالخير وتارة يبتلون بالمصائب، وكل ذلك موافق لحكمة الله جل وعلا، فهو الذي يقدّر ما يشاء، ويقضي بما يشاء له الملك كله وله الحكم كله، كل ما يجري في ملكوته بدون استثناء، فإنما هو صادر عن أمره موافق لحكمته موافق لمشيئته جل وعلا، ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن.

فطائفة من الناس يُفيض عليهم الله جل وعلا الخيرات والنعم والمسرات، والقرآن العظيم وسنة النبي - صلى الله عليه وسلم - يبينان لنا أنّ ذلك له حكمة كما قال جل وعلا ?وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا(١٦)لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ?[الجن:١٦-١٧]، فمن أُفيضت عليه المسرات والخيرات وأُجزلت له النعم وأُفيض عليه ما يسره يحب عليه أن يقف وقفة متأملا متدبِّرا في هذه النعم التي سِيقت له.

فينظر أولا هل حاله حال المستقيمين؟ هل حاله حال الذين استقاموا على الطريقة؟ هل حاله حال المؤمنين بالله الذين استجابوا لله فامتثلوا أمره واجتنبوا نهيه؟ فإن كانت حاله تلك من الاستقامة والإيمان والصلاح، وأنعم الله عليه من الخير، فليعلم أنّ ما أعطاه الله جل وعلا له ليبلوه وليفتنه هل يشكر تلك النعم أم لا يشكرها؟

فإن من الناس من كانت أحوالهم مستقيمة فلما أُفيض عليهم المال وكمُلت لهم النِّعم انحرفوا وضلوا ولم يشكروا الله على نعمه الجزيلة وعلى ما وسَّع وأفاض من الخيرات، فمن كان مستقيما وكانت حاله في رغد من العيش وسلامة وصحة وأمن ونحو ذلك، فليعلم أن ذلك اختبار هل يشكر أم يكفر، كما أخبر الله جل وعلا عن سليمان عليه السلام حيث قال بعد أن أُنعم عليه ?لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَمَنْ شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ?[النمل:٤٠]، بعد أن أُوتي له بعرش بلقيس وتمَّت له تلك النعمة، عَرَفَ أن ذلك ابتلاء، وأنّ ذلك ليُختبر هل يشكر، أو يظن أنه إنما أوتيه بقواه وأنه إنما أوتي ذلك بمحض قوته وتفكيره.

صِنْفٌ آخر يبتلى بالنعم وتفاض عليه الخيرات، يجب عليه أن ينظر في نفسه إذا كان غير مؤمن بالله الإيمان الكامل؛ إذا كان مفرطا في الواجبات، مفرطا في حقوق الله جل وعلا وبحقوق الخلق، مقبلا على المحرمات لا يرعى لله حرمة، ولا يرعى للخلق حقّ، وأُنعم عليه بالنعم، فليعلم أنما ذلك ابتلاء واستدراج من الله كما ثبت في الحديث عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال «إذا رأيت الله يعطي العبد وهو مقيم على معاصيه فليعلم أن ذلك استدراج» لأنه استدراج حيث قال تعالى ?سنَسْتَدْرِجُهُمْ وَمِنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَ(*)وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ?(١) إن الله جل جلاله يغار على حرماته، ومع ذلك يفيض الخير على من لم يستقم على أمره تارة، ليبتليه وليختبره، ثم ليعلم أولئك أن ذلك إنما استدراج؛ لكي ينظر الناس في حالهم بعد أن تأخذهم العقوبة.

والمؤمن عليه أن يرجع إلى ربه دائما بما أعطاه الله من النعم وأفاض عليه من الخيرات، فإن كان مؤمنا سليم الإيمان مقيما على الطاعات مبتعدا عن المحرمات سعى في شكر ذلك في استعمال النعم في مراضي الله، وبأن يضيفها وينسُبها إلى من أولاها أسداها، ثم إنه ينعم بها على من حرمها، من كان على غير استقامة؛ على معصية، على موبقات، وعلى تفريط في الواجبات، وأُنعم عليه فليعلم أنّ ذلك استدراج، فعليه أن يستيقظ من الغفلة وأن يستيقظ من السِّنَة التي غشيت عقله وعلت فؤادَه، فإنّ المرء إذا أصابته الغفلة خسر ثم خسر خسرانا مبينا.

الطائفة الأخرى من الناس لا تبتلى بالنعم، إنما تبتلى بالمصائب من الله جل وعلا بأنواع المصائب؛ إما بنقص في الأموال، وإما بمصائب بدنية، وإما بمصائب عامة أو خاصة، وتلكم المصائب موافقة لحكمة الله، موافقة لقَدَر الله، موافقة لسنة الله التي أمضاها في خليقته، منذ خلق السموات والأرض، ومنذ دبَّ آدم على وجه الأرض.

فتارة يكون من ابتلي بالمصائب ابتلي بالأمراض، ابتلي بالموت، ابتلي بالجوع، ابتلي بنقص في الأموال، تارة يكون مؤمنا فردا أو جماعة أو أمة.

__________

(١) الأعراف:١٨٢-١٨٣، القلم: ٤٤-٤٥.

تارة يكون مؤمنا مسددا كما حصل في عهد أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه حيث ابتلي الناس في وقته وهم الكملة المنتخبون، ابتلي الناس في وقته في عام المجاعة المشهور الذي سمي عام الرّمادة، كان الناس لا يجدون ما يأكلون وذلك لينظر الله جل وعلا في أولئك بذلك الابتلاء وذلك الاختبار، هل يُقبلون على ربهم، ويعلمون أن بيده ملكوتَ كلِّ شيء، وأنه جل وعلا ماضٍ حكمُه في خليقته، ثم إنهم يبذلون ويضحون أم إنَّهم يشحون على أنفسهم وعلى إخوانهم.

وأنواع من الاختبار والابتلاء؛ بل وكما ابتلي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وصحابته كما حدث معهم في أُحُد حيث قال الله جل وعلا لهم ?أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةُ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ?[آل عمران:١٦٥]، أولئك ابتلوا واختبروا بأنواع من المصائب المؤلمة مع ما هم عليه من السّداد في الإيمان وكمال الأقوال والأعمال والبعد عن الشّرك والبدع والبعد عن المحرمات صغيرها وجليلها إلا ما شاء الله أن يقع، أولئك كانت لهم ابتلاء واختبارا لإيمانهم؛ هل يصبرون على ذلك أم يتشككون في يقينهم وفي إيمانهم؟ كما يحصل لبعض السفهاء ممن ضَعُف دينُه وضعف إيمانه وقلّ يقينه.

طائفة أخرى من الناس تبتلى بالمصائب من عند الله جل وعلا بأنواع المصائب إما بِغَرَقٍ يحيط بهم من فوقهم من السماء وإما بأن تُزلزل الأرض من تحتهم، ثم إنّهم إذا كانوا على نقص من الأموال ونقص في الأنفس ونقص من الثمرات، فنظروا في حالهم فوجدوا أنهم مفرّطون في أمر الله، مفرطون في حق الله، مفرطون في أعظم الحقوق لله وهو توحيد الله بأن يظهر الشِّرك فيما بينهم ولا ينكرون، تظهر المحرمات ولا ينكرونها، يشيع الفحش والفجور ولا ينكر بل يُقَر، ويتخلّف الناس عن أداء فرائض الله.

إذا كانت تلك الحال وأصابهم ما أصابهم من عذاب الله أو من الابتلاء من الله جلّ وعلا، فقد يكون ذلك في حق البعض المؤمنين الذين أصيبوا بذلك يكون ابتلاء واختبارا، وفي حق الذين تنكبوا عن صراط الله وعن دين الله وغشوا المحرمات والكبائر، وما هو أعلى من ذلك يكون في حقهم عقوبة من الله جل وعلا، كما أخبر الله جل وعلا عن قصة أصحاب الجنة في سورة القلم، حيث قال جلّ وعلا عنهم لما دخلوا جنتهم قالوا متعاهدين فيما بينهم ?أَن لاَّ يَدْخُلَنَّهَا اليَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ?[القلم:٢٤] حَرَموا الناسَ حقوقهم، فكانت تلك معصية في حقهم، وكان ذلك مؤذن ببلاء من الله جل وعلا، قال تعالى ?فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ(١٩) فَأَصْبَحْتَ كَالصَّرِيمِ(٢٠) فَتَنَادَوْا مُصْبِحِينَ?[القلم:١٩-٢١] الآيات، حتى قالوا معترفين يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِين لما ظلموا أصابتهم العقوبة.

هذه أنواع طوائف الناس في المسلمين ممن ابتلوا بأنواع المصائب؛ بل وممن ابتلوا بأنواع المسرات والخيرات.

وهذه هي الأصول الشرعية إن أصابت المصائب المؤمنين فليصبروا وليحتسبوا، وإن أصابت من فرط في أمر الله فليعلم أن ذلك نوع من العقوبة يخوف الله به عباده المؤمنين كما أخبر عليه الصلاة والسلام لما كسفت الشمس في عهده قال عليه الصلاة والسلام «إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله لا تنكشفان بموت أحد ولا لحياته» وقال عليه الصلاة والسلام «يخوف الله بهما عباده، إن الله ليغار أن يزني عبده، إن الله ليغار أن تزني أمته» وهذا من رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بيان للأمة لكي تعلم أن الآيات موافقة لحكمة الله، وكون أن لها أسباب يعلمها بعض البشر لا ينافي أنّ لها الحكمة البالغة من الله فما من شيء يحدث إلا وهو من الله موافق لحكمة الله ماضٍ فيه أمر الله جل وعلا.

أيها المؤمنون اعتبروا بهذه الأصول الشرعية كلٌّ بحسب حاله:

من كان ذا نعمة فليشكر نعمة الله، وليستقم على أمر الله.

ومن كان ذا مصيبة فليتفكر في نفسه:

إن كان مقيما على الإيمان فليصبر وليحتسب، وليعلم أن ذلك زيادة في إيمانه واختبار لتصديقه ويقينه.

ومن كان على ضد ذلك، فليعلم أن تلك عقوبة يعاقب بها من خالف أمر الله فهي إما ابتلاء وإما عقوبة.

نسأل الله جل وعلا أن يجنبنا المكاره ما ظهر منها وما بطن، وأن يجنّبنا الفتن في أنفسنا وفيمن نحبّ وفي بلادنا وفي بلاد المسلمين بعامة.

واسمعوا قول الله جل وعلا أعوذ بالله من الشيطان الرجيم ?وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ المُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَا أَخْبَارَكُمْ?[محمد:٣١].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذّكر الحكيم، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم من جميع الذّنوب والخطايا وأتوب إليه، فاستغفروه حقّا وتوبوا إليه صدقا إنّه هو الغفور الرحيم.

[الخطبة الثانية]

الحمد لله على إحسانه، والشكر له على توفيقه وامتنانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبد الله ورسولُه وصفيّه وخليله، أشهد أن لا إله إلا الله شهادة نزدلف بها إلى جنة الله، وأشهد أن محمدا رسول الله شهادة نقْترب بها من رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وعلى آله وصحبه وعلى من تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن أحسنَ الحديث كتابُ الله، وخيرَ الهدى هدي محمد بن عبد الله، وشر|َ الأمور محدثاتُها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإنَّ يد الله مع الجماعة، وعليكم بتقوى الله عز وجل فإن بالتقوى فخارَكم ورفعتكم وسعادتكم في هذه الدنيا وفي الآخرة العظمى، فاتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون.

واعلموا رحمني الله وإياكم برحمته الواسعة أنّ الله جل جلاله أمركم بأمر بدأ فيه بنفسه فقال جل وعلا قولا كريما ?إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا?[الأحزاب:٥٦]، اللهم صلِّ وسلّم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارض اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون وعنَّا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم أعزّ الإسلام والمسلمين، اللهم أعزّ الإسلام والمسلمين، وأذلّ الشّرك والمشركين، واحْمِ حوزة الدين، وانصر عبادك الموحدين، اللهم انصر عبادك الموحدين. اللهم انصر عبادك الذين يجاهدون في سبيلك لرفع لا إله إلا الله محمد رسول الله، اللهم أيدهم بتأييدك وانصرهم بنصرك وقوّهم بقوتك يا قوي يا عزيز.

اللهم آمنا في أوطاننا، وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا، واجعلهم محكِّمين لشرعك متبعين لكتابك ولسنة ونبيك - صلى الله عليه وسلم -.

اللهم إنّا نسألك أن ترفع عنا الربا والزنى وأسبابه، وأن تدفع عنا الزّلازل والمِحن وسوء الفتن ما ظهر منها وما بطن.

اللهم ارحم المستضعفين من المؤمنين في كل مكان، اللهم ارحم المستضعفين من المؤمنين في كل مكان، اللهم وأنزل عليهم بردا من اليقين وبردا من الإيمان تتسع به صدورهم وتلين به جلودهم إلى ذكر الله.

اللهم إنا نسألك بأسمائك الحسنى وصفاتك العلى أن تُصلح قلوبنا وقلوب ذرارينا وقلوب أحبابنا وأهالينا يا كريم يا رحمان يا رحيم.

عباد الرحمن، عباد الرحمن: إن الله يأمر بالعدل، يأمر بالعدل، عباد الرحمن: ?إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ?[النحل:٩٠]، فاذكروا الله العظيم الجليل يذكركم، واشكروه على النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

شرح القواعد الاربع

- - - - - - - - - - -

شرح

القواعد الأربع

لشيخ الإسلام الإمام المجدد

الشيخ محمد بن عبد الوهاب

- رحمه الله -

بقلم الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل شيخ

غفر الله له ولوالديه ولجميع المسلمين

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - -

قال المؤلِّف رحمه الله تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم

أسأل الله الكريم ربّ العرش العظيم أن يتولاّك في الدنيا والآخرة، وأن يجعلك مبارَكًا أينما كنت، وأن يجعلك ممّن إذا أُعطيَ شكر، وإذا ابتُلي صبر، وإذا أذنب استغفر، فإنّ هؤلاء الثلاث عنوان السعادة.

بسم الله الرحمن الرحيم, الحمد لله رب العالمين, وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له, وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله, صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد: فإن هذه النبذة المختصرة -القواعد الأربع- من النّبذ المهمة, من مقال إمام هذه الدّعوة رحمه الله تعالى, وأهميتها تأتي بمعرفة مضادات تلك القواعد الأربع, وأنّ الإخلال بهذه القواعد الأربع, أو عدم ضبط تلك القواعد يقع معه لَبس عظيم في معرفة حال المشركين, وحال الموحّدين، والابتلاء وقع بحال أهل التوحيد، وبحال أهل الشرك، والله جل وعلا في القرآن بَيَّن ما يجب من حقه في توحيده, وبين الشرك به, بيانا عظيما.

وهذه القواعد الأربع مأخوذة من نصوص الكتاب والسنة ومن معرفة حال العرب كما سيأتي، فهي قواعد عظيمة تعصم من حفظها وعلم معناها ممن يكون عنده تردد في مسألة الحكم على أهل الإشراك وعلى وجوب إخلاص الدين لله جل وعلا وكيف يكون ذلك.

إمام الدعوة رحمه الله كعادته في كثير من رسائله؛ يبتدئها بدعاء لمن يقرأ تلك الرسالة أو لمن وُجِّهت إليه, وهذا كما هو معلوم فيه التنبيه على أنَّ مبنى العلم ومبنى الدعوة الرحمة، الرحمة والتراحم بين المعلم والمتعلم، والرحمة والتراحم بين الداعية والمدعو؛ لأنّ الرحمة في ذلك هي سبب التواصل، قال جل وعلا?فَبِمَا رَحْمَةٍ مِن اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ?[آل عمران:١٥٩], يعني فبِرحمة من الله لنت لهم، فبرحمة من الله لنت لهم, و(ما) في هذه الآية قيل لتأكيد الجملة, وهي التي تسمى الزائدة؛ لزيادة التأكيد، (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِن اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ) يعني فبرحمة من الله لنت لهم، فبرحمة من الله لنت لهم، فالدعاء هذا ناتج عن الرحمة، وهكذا ينبغي على المعلم, وعلى الداعية, وعلى الآمر بالمعروف, وعلى الناهي عن المنكر أن يكون راحما بالخلق, أن يكون رحيما بهم, كما وصف الله جل وعلا نبيه عليه الصلاة والسلام بقوله ?وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ?[الأنبياء:١٠٧] وقال?بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ?[التوبة:١٢٨], وقال ابن القيم رحمه الله في وصف حال الدَّاعي إلى الله مع أهل المعصية وأهل النفور عن الحق قال في ذلك:

واجعل لقلبك مقلتين كلاهما ... من خشية الرحمان باكيتان

لو شاء ربُّك كنت أيضا مثلهم ... فالقلب بين أصابع الرحمان

حتى حين توقع الحدود وتُطبّق؛ فهي تطبّق على وجه الرحمة لا على وجه الانتقام، رحمة بهذا الذي استحق تلك العقوبة أن تَسلَّط عليه إبليسُ والشيطان فجعله مستحقا لذلك, كالأسير من أحبابك إذا وقع أسيرا في أيدي العدو.

فهذا التقديم بالدعاء من الإمام رحمه الله فيه التنبيه على ذلك, ودعا، وكان فيما دعا؛ أنّه سأل الله جل وعلا أن يجعلنا ممن إذا أُعطي شكر, وإذا أُبتلي صبر, وإذا أَذنب استغفر, وهؤلاء الثلاث عنوان السعادة. إذا أعطي شكر؛ لأن العطاء من الله جل وعلا نعمة, الله جل وعلا يحب الشاكرين من عباده, والشكر يكون بلسان المقال, ويكون بالعمل, ?أَنْ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ?[لقمان:١١٤]، بالمقال وبالعمل, ?اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا?[سبإ:١٣], هذا من جهة العمل, ?وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِِِِِ?[البقرة:١٥٢] هذا من جهة القول والعمل، ولهذا اختلف الشكرُ عن الحمد؛ فالشكر يكون عن نعمة, وأما الحمدُ فقد يكون لنعمة أو في مقابل نعمة وقد لا يكون؛ يكون ثناء مبتدءا, والشكر يكون باللسان وبالعمل، وأما الحمدُ فيكون باللسان دون العمل؛ فيه فروق كثيرة معروفة عند أهل العلم، هذا مما ينبغي تدبّره، وهو أن العبد إذا أعطي عطاءً شكر عطاءَ الله جل وعلا، وشكرُ العطاء كما ذكرنا بالقول وبالعمل:

أمّا بالقول بأن ينسب ذلك العطاء إلى من أعطاه، وأن يثنى عليه به, وأن لا يُلتفت فيه إلى غيره، ?وَمَا بكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنْ اللَّهِ?[النحل:٥٣]، ?يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا?[النحل:٨٣].

ومن جهة أخرى؛ جهةُ العمل، يكون الشكر باستعمال النِّعم فيما يحب من أنعم بها وأسداها.

وهذا مما يحبه الله جل وعلا بل من عظيم ما يحب الله من العبادات أن يكون العبد شاكرا ولهذا قال?وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِي الشَّكُورُ?[سبإ:١٣], وقال سبحانه ?ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا?[الإسراء:٣]؛ يعني يا ذرية من حملنا مع نوح إنه كان عبدا شكورا كان كثير الشكر لله جل وعلا، قال أهل التفسير: كان إذا أكل الأكلة شكر اللهَ عليها، وإذا شرب الشربة شكر الله عليها, وإذا اكتسى شكر الله على ذلك. يعني أن نتبرأ من كل حول وقوة في ما جاءه من النعم أو ما يسره وأن يعترف بأنها من الله جل وعلا.

وباب الشكر له صلة بالتوحيد, وكأنّ الإمام رحمه الله حين ذكر الشكر على العطاء, والصبر على البلاء, والاستغفار من الذنب, كأنه نظر إلى حال الموحِّد, خاطبه بما يجب عليه أن يكون معه دائما, فإنّ الموحِّد أنعم عليه بنعمة لا تعدلها نعمة؛ ألا وهي أنْ كان على الإسلام الصحيح، أنْ كان على التوحيد الخالص الذي وعد الله أهله بالسعادة في الدنيا والآخرة, ولابدّ للموحِّد من الابتلاء, فسأل اللهَ له أن إذا أبتلي صبر؛ والابتلاء قد يكون من جهة الأقوال التي توجَّه إليه، وقد يكون الابتلاء من جهة البدن، وقد يكون من جهة المال أو غير ذلك، قال (وإذا أذنب استغفر)؛ لأن الموحّد لابد أن يكون معه شيء من الإعراض، و لابد أن يقع الذنب؛ إما من الصغائر، وإما من الكبائر، والله جل وعلا من أسمائه الغفور، ولا بد أن يظهر أثر ذلك الاسم في بريئته وملكوته، لهذا يحب اللهُ من عبده الموحّد المخلص أن يكون دائم الاستغفار، ولا بد للموحّد من ذلك, والعبد إذا ترك عظيم الاستغفار جاءه بالكِبر، والكبر يحبط كثيرا من العمل، لهذا قال هنا (وإذا أذنب استغفر وهؤلاء الثلاث عنوان السعادة)، فإذن هذه متلازمة في حال كل موحّدٍ؛ وهي الشكر على العطاء، والصبر على البلاء، والاستغفار من الذنب والعصيان، وكلّما عَظُم العبد معرفةًٍ بربه كلما عظَّم هذه الثلاث، وكلما عظم التوحيد في القلب عظمت هذه الثلاث، حتى يصير العبدُ لا يرى سوى الله جل وعلا في استحقاق شيء من أعماله وتصرفاته، فإن غفل في ذلك كان استغفاره ليس استغفار الذي لا يفقه، لهذا كان عليه الصلاة والسلام يستغفر الله في اليوم والليلة أكثر من مائة مرة، وفي رواية في الصحيح «أنه كان يستغفر الله في المجلس الواحد سبعين مرة»، والموحد عليه خطر؛ خطر الغرور، الغرور لأنه من أهل التوحيد، أو من المحققين لاتباع السلف، أو ممن علم هذا العلم، ثم لا يكون في قلبه من الخضوع والذل الذي يعلمه الله منه، ما يكون ذلك سببا لقَبول هذه الوسيلة، وهي وسيلة التوحيد إلى الله جل جلاله، وشأن الله أعظم، وطلبَ من عباده شيئا قليلا، ولهذا عظم أمر التوحيد، وَقَبُحَ جدا الشرك وما جر إليه.

(((((

اعلم أرشدك الله لطاعته: أن الحنيفيّة ملّة إبراهيم: أن تعبد الله مخلصًا له الدين كما قال تعالى ?وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِِ?[الذاريات:٥٦]. فإذا عرفت أنّ الله خلقك لعبادته فاعلم: أنّ العبادة لا تسمّى عبادة إلا مع التوحيد، كما أنّ الصلاة لا تسمّى صلاة إلى مع الطهارة، فإذا دخل الشرك في العبادة فسدتْ كالحدَث إذا دخل في الطهارة. فإذا عرفتَ أن الشرك إذا خالط العبادة أفسدها وأحبط العمل وصار صاحبه من الخالدين في النار عرفتَ أنّ أهمّ ما عليك: معرفة ذلك، لعلّ الله أن يخلّصك من هذه الشَّبَكة، وهي الشرك بالله الذي قال الله فيه: ?إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ?[النساء:١١٦], وذلك بمعرفة أربع قواعد ذكرها الله تعالى في كتابه.

هذه المقدمة مدخل لهذه القواعد، وأول ذلك (أن الحنيفية -هي- ملة إبراهيم عليه السلام)، وجعل الله جل وعلا إبراهيم حنيفا؛ يعني مائلا عن طريق الشرك إلى التوحيد الخالص، والحنيفية هي الملة التي مالت عن كل باطل إلى الحق، وابتعدت عن كل باطل إلى الحق، وهي ملة أبينا إبراهيم عليه السلام كما قال جل وعلا?مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا?[آل عمران:٦٧], وقال جل وعلا ?إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ(١٢٠)شَاكِرًا لِأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ?[النحل:١٢٠-١٢١], حقيقة ملة إبراهيم هي تحقيق معنى لا إله إلا الله كما قال جل وعلا في سورة الزخرف ?وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ(٢٦)إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ(٢٧)وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ?[الزخرف:٢٦-٢٨], وهذه الكلمة هي كلمة لا إله إلا الله قال?وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ(٢٦)إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي?[الزخرف:٢٦-٢٧], هذه هي كلمة التوحيد؛ (إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ) هذا هو النصف الذي هو النفي في كلمة التوحيد؛ يعني قول (لا إله) معناه (إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ), إلا الله يعني (إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي)، (وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ)، وأعظم تفسير لكلمة التوحيد هو هذه الآية حيث قال (إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي)، ولهذا قال أهل العلم: إن كلمة التوحيد لا إله إلا الله فيها نفي، وفيها إثبات، والنفي للبراءة من كل معبود سوى الله جل وعلا، ومن عبادة كل ما سوى الله جل وعلا؛ لأن عبادة ما سوى الله جل وعلا باطلة, وإثبات العبادة لله جل وعلا وحده سبحانه, يعني إنزال العبودية الحقّة المستحقة في واحد وهو الله جل جلاله, هذه هي ملة إبراهيم، وهذه هي الحنيفية التي أمر الله جل وعلا نبيه بالاستمساك بها؛ ?ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنْ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا?[النحل:١٢٣], فملة إبراهيم هي التوحيد، وإذا عرفتَ هذا، فإنَّ العبادةَ لا تُقبل إلا بالتوحيد، وذلك ممثل الطهارة للصلاة، فإن التوحيد

شرط قَبول العبادة؛ يعني الإخلاص، والطهارة شرط صحة الصلاة، فكما أنه لا تصح الصلاة إلا بالطهارة، فكذلك لا تصحّ عبادة أحد إلا إذا كان موحِّدا، ولو كان في جبهته أثر السجود، وكان صائما في النهار قائما في الليل فإن شرط قبول ذلك أن يكون موحّدا مخلصا، قال جل وعلا ?وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنْ الْخَاسِرِينَ(٦٥)بَل اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُنْ مِنْ الشَّاكِرِينَ?[الزمر:٦٥-٦٦]، وقال جل وعلا في الكفار?وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا?[الفرقان:٢٣], فعظيم العبادة وكثرة العبادة إذا لم تكن مع الإخلاص فإنها غير مقبولة؛ كما أن الرّجل يصلي صلاة عظيمة يطيل فيها القيام، ويطيل فيها الركوع، ويطيل فيها السجود، ويحسِّنها جدًّا، وقد دخل فيها على غير طهارة هذه صلاة غير مقبولة بالإجماع؛ لأنّ الطهارة شرط صحة الصلاة؛ كما ثبت في الصحيح أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: »لا يقبَل اللهُ صلاة أحدكم إذا أحدث حتى يتوضأ«، »لا صلاة إلا بطُهور« وهذا شرط متفق عليه، وهذا تقريبٌ لهذه المسألة العظيمة، وإلا فإنّ شرط الإخلاص والتوحيد لقَبول العبادة أعظم من شرط الطهارة لقَبول الصلاة؛ لأنه إذا صلى محدِثا متعمدا فإن في تكفيره خلاف بين أهل العلم، وأما إذا عبد اللهَ مشركا؛ فإنه بالإجماع ليس مقبول العبادة، وبالإجماع هو كافر لأنه أشرك بالله جل وعلا الشرك الأكبر الذي لا يقبل معه عمل.

إذا تقرر ذلك فإن هذا الأصل يجعل المرء يخاف، ويفرح؛ يخاف من الشرك وأن يكون من أهله، ويفرح أن جعله الله جل وعلا من أهل التوحيد، فَرَحُه من أن جعله الله جل وعلا من أهل التوحيد يوجب شكر ذلك والمحافظة عليه، وخوفه وهربه من أن يكون من أهل الشرك أو أن يأتيه بعض الشرك يجعله دائما حذرا؛ أن يعْتَرِيَ عبادته, أو عقيدته, أو أقواله شيء من الشركيات؛ لأن الشركيات إذا كانت من الشرك الأكبر فإنها محبطة للعمل، وإذا كانت من الشرك الأصغر فإنها أعظم من البدع، والمعاصي المختلفة، يعني من حيث الجنس، وهذا لا شك يجعل المرء الخائف الرّاجي يعني الخائف الفرح -الفرِح بالتوحيد، الخائف من الشرك- يجعله يطلب هذه القواعد التي تجعله في يقين من أمره.

والتوحيد والشرك في دعوة الإمام المصلح رحمه الله، لمن تأمله قد يكون معه شيء من التردد أو الشك في صحة ما جاء به الشيخ من جهة تقرير المسائل، ومن جهة الحكم على أهل الشرك والإشراك؛ لأنّ المسألة عظيمة أن يكون أحد ممن يقول لا إله إلا الله، محمد رسول الله، ويصلي، ويزكي، ويصوم، ويحج، ويتعبد، ويكون من أهل العبادات العظيمة، ومن أهل الصلاح كما يقول الناس، ثم يقال إن عمله الذي عمله من الشركيات، أو لما لم يكفر بالطاغوت، يجعل عمله هذا كَلاَ شيء, هذه عظيمة، وكيف تستقر في النفوس، فربما حدث من جهة النظر في الناس الذين يتعبدون بالعبادات العظيمة وهم واقعون في الشرك، ربما تعاظم بعض الناس أن يكونوا من المشركين، يعني أن يكون أولئك من المشركين، وهذه القواعد لتأصيل هذه المسألة العظيمة، وهي أن الأمر ينظر فيه إلى حق الله، وإنما أتى الخلل من جهة نظر الناس إلى حق المخلوق؛ إلى واقع المخلوق، لكن لو نظروا إلى حق الله جل وعلا؛ الذي خلق الإنسان فسواه، وعدله، والذي خلق السماوات على هذا النحو العجيب، وهذه الأرض وأقام الدلائل على وحدانيته بربوبيته، وجعل ذلك في النفس، وفي الآفاق، وفيما حوله، يجعل أنه لا حجة لمشرك على الله جل وعلا، ولكن الله سبحانه وتعالى بعث الرسلَ رحمة؛ لإقامة الحجة ولإعلان[النذير](١)

(((((

القاعدة الأولى: أن تعلم أنّ الكفّار الذين قاتلهم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يُقِرُّون بأنّ الله تعالى هو الخالِق المدبِّر، وأنّ ذلك لم يُدْخِلْهم في الإسلام، والدليل: قوله تعالى?قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنْ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنْ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنْ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ?[يونس:٣١].

__________

(١) كلمة غير واضحة.

القاعدة الأولى أن توحيد الربوبية لا يُدخل أحدا في الإسلام، توحيد الربوبية ليس هو المطلوب، فإن معرفة العرب بأن الله جل وعلا هو الخالق، وهو الرزاق وحده، وهو المحيي وحده، وهو المميت وحده، وهو الذي يجير ولا يجار عليه، وهو الذي إليه الأمر، وهو الذي يُنزل المطر، وهو الذي أنشأ جنات معروشات وغير معروشات، هذا كله يُقِرُّون بأن الذي سخّر ذلك وخلقه هو الله جل وعلا، ومع ذلك ما نفعهم، ولم يجعلهم الله جل وعلا بذلك من أهل الإسلام، قال جل وعلا ?وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ?[يوسف:١٠٦], (وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ) يعني الإيمان بربوبيته، إلا وهم مشركون في عبادته فانظروا إلى حال كفار العرب مقرون بأفراد الربوبية؛ بأكثر أفراد الربوبية، كما قال جل وعلا ?قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنْ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنْ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنْ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ?[يونس:٣١]، (فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ) يعني الذي يفعل هذه الأشياء هو الله وحده، (فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ) يعني أتقولون ذلك وتقرون بوحدانيته في الربوبية، فلا تتقونه في عبادته وحده، وترك الإشراك به، فأقام عليهم الحجة بما أقروا به على ما أنكروه، وهذه هي طريقة القرآن في إقامة الحجة على المشركين، فإن من براهين التوحيد، توحيد العبادة أن تقام الحجة بتوحيد الربوبية؛ لأن من كان هو الفاعل وحده؛ يعني هو الخالق وحده، والرزاق وحده، إلى آخر أفراد الربوبية؛ فإنه هو الذي يستحق العبادة دونما سواه، ولهذا قال سبحانه منكرا على المشركين ?أَيُشْرِكُونَ مَا لَا يَخْلُقُ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ?[الأعراف:٩١]، وقال سبحانه ?قُلْ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَسَلَامٌ عَلَى عِبَادِهِ الَّذِينَ اصْطَفَى آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ?[النمل:٥٩]، ووصف الذين جعلهم المشركون آلهة، بأنهم عاجزون، وليس لهم قدرة، وليس لهم خلق، وليس لهم صفات تجعل أولئك يتوجهون إليه ?وَإِنْ يَسْلُبْهُمْ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ?[الحج:٧٣], هذا مثل الذين توجهوا إليهم بالعبادة، وإقرار المشركين بالربوبية لم يدخلهم في الإسلام، نستنتج من ذلك أنّ إقرار من بعدهم

بالربوبية لا يعني أنهم مؤمنون، فإذا أتى آتٍ وقال: أنا مؤمن بأنّ الله هو الرب، هو الخالق، وهو ربي، وهو الذي يرزقني، وهو الذي أحياني، وهو الذي يميتني. هذا لا يعد مؤمنا الإيمان الشرعي؛ يعني لا يعد مسلما حتى يأتي بالتوحيد، ولهذا غلط المتكلمون حينما عرفوا الإله بأنّه القادر على الاختراع؛ قالوا: الإله هو القادر على الاختراع. فعندهم معنى لا إله إلا الله راجع إلى الربوبية, وهذا أعظم غلط على دين الإسلام؛ الذي غلط به المتكلمون على الدين، وعلى الملة، حيث جعلوا الابتلاء واقع في الربوبية، فإذا أيقن أن الموجب للأشياء والخالق لها هو الله، فإنه يكون عندهم مؤمنا مسلما، وهذا غير معنى الألوهية؛ لأن لا إله إلا الله معناها لا معبود حق إلا الله جل وعلا، فمعناها راجع إلى العبودية لا إلى الربوبية، إذن مراد الشيخ من هذه القاعدة المهمة اليقينية -بأن هذه القاعدة يقينية من حال الكفار والمشركين- بأنهم مقرون بتوحيد الربوبية، ولم ينفعهم، ولم يدخلهم في الإسلام، ولم يجعل لهم حقا؛ لأنهم أشركوا مع الله جل وعلا آلهة أخرى، وعبدوا آلهتهم الباطلة، وقالوا?أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا?[ص:٥]، فإذا نظرنا في هذا الزمن، وفي زمن الشيخ، وما قبله، وما بعده، في أنّ هناك من يوقن بالربوبية، ولكنه يشرك بالعبادة، فإنّ ذلك لا ينفعه، كحال الأولين، أن القاعدة: أن مشركي العرب كانوا يوقنون بالربوبية.

واليوم قد يأتي على بعض النفوس، بعض إذا سمع من يقول: إن شاء الله، أو سمع من يذكر الله جل وعلا, أو يقول عن الله هو ربه, وهو مولاه, أو نحو ذلك, ظنَّه مسلما, وقنِع منه بذلك، وهذا لم يقع به الابتلاء أصلا، بل لابد أن يكون موحدا في عبادته, يعني نعبد الله بما جاء به المصطفى - صلى الله عليه وسلم -, ويكون متبرِّئا خالصا من الشرك وأهله.

(((((

القاعدة الثانية: أنّهم يقولون: ما دعوناهم وتوجّهنا إليهم إلا لطلب القُرْبة والشفاعة، فدليل القُربة قوله تعالى ?وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ?[الزمر:٣].

ودليل الشفاعة قوله تعالى: ?وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ?[يونس:١٨]، والشفاعة شفاعتان: شفاعة منفيّة وشفاعة مثبَتة:

فالشفاعة المنفيّة ما كانت تٌطلب من غير الله فيما لا يقدر عليه إلاّ الله، والدليل: قوله تعالى ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ وَالْكَافِرُونَ هُمْ الظَّالِمُونَ?[البقرة:٢٥٤].

والشفاعة المثبَتة هي: التي تُطلب من الله، والشّافع مُكْرَمٌ بالشفاعة، والمشفوع له: من رضيَ اللهُ قوله وعملَه بعد الإذن كما قال تعالى ?مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ?[البقرة:٢٥٥].

هذه القاعدة الثانية في بيان حال المشركين في عبادتهم؛ عبدوا آلهة مع الله جل وعلا ومن دونه، ماذا يقصدون بهذه العبادة؟ هل يقولون هي آلهة استقلالية؟ أم أنها وسائط؟ هذه القاعدة أفادت: بأنهم إنما كانوا يعبدون غير الله جل وعلا على جهة الوساطة، على جهة القربة، أو على جهة الشفاعة، يعني يقولون إنّ آلهتهم الباطلة تقربهم إلى الله، أو ترفع حوائجهم إلى الله، أو يقولون إنها تشفع لهم عند الله جل وعلا، يعني أن مشركي العرب لم يكونوا يطلبون من الآلهة استقلالا، وإنما كانوا يطلبون من الآلهة على وجه الوساطة، وهذه الوساطة من جهة القربة، ومن جهة الزلفى، والجهة الثانية جهة الشفاعة كما ذكر رحمه الله قال (فدليل القُربة قوله تعالى ?وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى?[الزمر:٣]) قال (وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ) يعني آلهة, ما نعبدهم, يعني يقولون (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا)، وهذا حصر، ويسمى عند علماء البلاغة حصر القلب إضافي، (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى) يعني ما نعبدهم لعلة من العلل إلا لأجل التقريب، فهم حصروا ما أرادوا في القربى من الله جل وعلا، فهم أرادوا ما عند الله جل وعلا، فإذن حين توجهوا إلى هذه الآلهة الباطلة، أرادوا ما عند الله، ولم يطلبوا منها استقلالا، وإنما أرادوها؛ زلفى وقربى إلى الله جل وعلا قال ?وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى?[الزمر:٣] فأرادوا بذلك القربة.

ودليل الشفاعة قوله جل وعلا ?وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ?[يونس:١٨]الآية, والشفاعة أن يطلبوا من الله جل وعلا لهم الحوائج؛ لأنّ معنى الشفاعة أن يضم المطلوب منه طلبه إلى الطالب فيرفعه إلى من عنده الأمر، هذا معنى الشفاعة، فـ(يَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ)، فيعني يكونون طالبين لنا ما نريد, والله جل وعلا لا يردُّ شفاعتهم؛ لأنهم مقربون عنده، وأصل شرك العالَم كان في جميع الفئات والطوائف كان على أحد جهتين:

أما الجهة الأولى، الشرك بالاعتقاد بروحانيات الكواكب، كما كان شرك قوم إبراهيم عليه السلام؛ فإن إبراهيم أتى إلى قومه يعبدون الأصنام التي هي مصوّرة على صور روحانية الكواكب؛ الكواكب الخاصة التي يعتقدون أن لها تأثيرا في الملكوت، عبدوا الأصنام أو الأوثان؛ لأنّ أرواح تلك الكواكب تحِلّ فيها؛ الشياطين تحل في تلك الأصنام والأوثان وتخاطبهم، وربما حصلت لهم بعض ما يريدون، فوقع الأمر بأن أشركوا، وزادوا من الشرك على اعتقاد أن الكواكب هي التي تفعل، وروحانية الكوكب هي التي تخاطب؛ قال جل وعلا ?وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنْ الْمُوقِنِينَ(٧٥)فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي?[الأنعام:٧٥-٧٦], والعلماء اختلفوا هل كان ناظرا أو مناظرا؟ والصحيح الذي يضعف غيرُه؛ أن إبراهيم عليه السلام كان في قوله (هَذَا رَبِّي) كان مناظرا لا ناظرا.

والنوع الثاني من أنواع الشرك؛ شرك قوم نوح عليه السلام، وهو الشرك من جهة الاعتقاد بروحانية وأرواح الصالحين؛ قال تعالى ?وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا?[نوح:٢٣] فثبت في صحيح البخاري؛ من حديث عطاء عن ابن عباس أنَّه قال هذه أسماء رجال صالحين كانت في قوم نوح، ووقع الشرك بهؤلاء الرِّجال لأنهم صالحون، العرب ورثوا الشرك بالصالحين؛ فعبدوا أصناما متعددة، وأوثانا؛ عبدوا اللاّت؛ واللاّت كان مكانا, كان قبرا تحل فيه روحانية ذاك كما يعتقدون، ومثّلوا عليه صنما فصاروا يعبدونه، وهي شياطين تتلاعب بهم، وكذلك العُزّى؛ والعزّى شجرة، ومَناة صخرة، وكان عند الشجرة رجل صالح يتعبد، وكان عند مَناة صالح يتعبد، وجعلوا الصالحين وأرواح الصالحين، والاعتقاد فيهم، وجَعل أولئك أولياء، جعلوا ذلك سببا لكي يرفع أولئك الحوائج لهم إلى الله جل وعلا.

إذا تأملتَ حال العرب، وجدت أن الشرك حصل من العرب، كما أراد الشيخ رحمه تقريره في هذه القاعدة الثانية؛ أنّ الشرك حصل من العرب-كما سيأتي- في أناس صالحين، أو أن الشرك وقع بالآلهة لأجل طلب القربة والشفاعة، لا لأجل أنّ هذه مستقلة لها شيء من الربوبية، أو لها شيء من الألوهية الاستقلالية، لا، ولكن لها ألوهية على جهة [السبب]، تُعبد لكن لأنها واسطة وليست آلهة مستقلة، ولهذا قال جل وعلا ?أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا?[ص:٥], فإنهم يعتقدون أن هذه الآلهة وسائط على جهة القربة والشفاعة.

الشفاعة في الكتاب والسنة (النصوص) نوعان شفاعة منفية وشفاعة مثبتة:

والشفاعة المنفية -كما ذكر الإمام رحمه الله- هي الشفاعة فيما لا يقدر عليه إلا الله جل وعلا؛ شفاعة في مغفرة الذنب ممن لا يملك ذلك, الشفاعة بمعنى طلب الدعاء؛ شفع يعني طلب، والشفاعة هي الطلب، والمطلوب منه إما أن يكون حيا حاضرا، وإما أن يكون ميتا؛ والحي الحاضر في الدنيا أو في عرصات القيامة جاءت الأدلة بجواز طلب الشفاعة منه، كما جاءت بذلك النصوص الكثيرة، أما الميّت فإنه ليس في دار عمل، وليس في دار طلب، وليس عند الله جل وعلا بالمكان الذي يطلب فيعطى ما طَلَبَهُ، ولكن تطلب الشفاعة من الله جل وعلا، فالشفاعة المنفية هي التي نفاها الله جل وعلا في الكتاب كما في قوله جل وعلا ?مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ?[غافر:١٨], وكما قال ?وَلَا شَفَاعَةٌ وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ?[البقرة:٢٥٤], وكما قال جل وعلا ?لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ?[الأنعام:٥١], ونحو ذلك من الآيات التي فيها نفي الشفاعة، هذه الشفاعة المنفية هي الشفاعة التي تكون من غير إذن الله، ولا رضاه، وتكون بطلبها ممن لم يُمكَّن من ذلك، طلب ذلك من ميت مهما كانت درجته، فإنه لم يُمكَّن من ذلك، لم يُمكَّن أن يطلب الشفاعة.

ولهذا يكون طلب الشفاعة من الله جل وعلا، وهذه هي الشفاعة النافعة، الشفاعة المثبتة، وهذا استطراد من الشيخ رحمه الله، في بيان معنى الشفاعة الحقة، والرد على الذين تعلقوا بالشفاعة الباطلة، وتفصيلها معروف في موضعه من كتاب التوحيد، ومن كتب أهل السنة في الشفاعة.

مُلخّص ذلك أن الشفاعة المثبتة هي التي توفرت فيها الشروط الشرعية، وأعظم هذه الشروط شرطا الإذن والرضا؛ الإذن للشافع أن يشفع، والرضا عن المشفوع له، قال جل وعلا ?وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى?[النجم:٢٦], وقال سبحانه ?مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ?[البقرة:٢٥٥], وقال جل وعلا ?وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنْ ارْتَضَى?[الأنبياء:٢٨], وقال ?إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ?[الزخرف:٧٦], فإذن الشفاعة المثبتة هي النافعة، لكن تنفع بشرطي الإذن والرضا، فالرضا عن الشافع، وأن يكون ممن شهد بالحق وهو يعلم، والرضا عن المشفوع له أن يكون من أهل التوحيد، ولهذا ثبت في الصحيح أن أبا هريرة - رضي الله عنه - سأل النبي عليه الصلاة والسلام فقال: يا رسول الله من أحق الناس بشفاعتك، أو قال من أسعد الناس بشفاعتك يوم القيامة، قال: «لقد علمتُ أنه لن يسألني أحد قبلك، لما أعلم من حرصك على الحديث، أسعد الناس بشفاعتي يوم القيامة من قال لا إله إلا الله خالصا من قلبه أو نفسه» قال العلماء: معنى قوله (أسعد الناس) يعني سعيد الناس. فأفعل التفضيل هنا ليست على بابها في المفاضلة، وإنما هي بمعنى فعل كقوله جل وعلا ?أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلاً?[الفرقان:٢٤]، والنار ليس فيها مقيل حسن.

فإذن الشفاعة إنما هي لأهل الإخلاص، شفاعة النبي عليه الصلاة والسلام، وشفاعة الملائكة، وشفاعة الصالحين، وشفاعة العلماء يوم القيامة، إنما هي لأهل الإخلاص، وأهلُ الإخلاص يطلبونها من الله؛ فيقول المخلص: اللهم شفع فيّ رسولك - صلى الله عليه وسلم - يوم القيامة، اللهم شفع فيّ ملائكتَك، اللهم شفع فيّ العلماءَ الصالحين، اللهم شفع فيّ عبادَك الذين تحبهم ويحبونك، ونحو ذلك من الألفاظ، فتطلب الشفاعة من الله جل وعلا، ولا تطلب الشفاعة من المخلوق، لم؟ لأن الشفاعة طلب؛ الشفاعة طلب الدعاء؛ إذا قال أستشفع، يعني أطلب منك الدعاء، أطلب منك رفع حاجتي، وإذا رجع أمر الشفاعة إلى الطلب صارت الشفاعة من أنواع الدعاء، فصارت دعوة غير الله شركا أكبر، لهذا نقول طلب الشفاعة من غير الله شرك أكبر، مما لا يقدر عليه إلا الله، يعني من الأموات ونحو ذلك فإن هذا شرك أكبر؛ لأنه دعاء والدعاء يجب أن يكون مخلصا فيه لله جل وعلا.

(((((

القاعدة الثالثة: أنّ النبي - صلى الله عليه وسلم - ظهر على أُناسٍ متفرّقين في عباداتهم منهم مَن يعبُد الملائكة، ومنهم من يعبد الأنبياء والصالحين، ومنهم من يعبد الأحجار والأشجار، ومنهم مَن يعبد الشمس والقمر، وقاتلهم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ولم يفرِّق بينهم، والدليل قوله تعالى: ?وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ?[الأنفال:٣٩].

ودليل الشمس والقمر قوله تعالى: ?وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ?[فصلت:٣٧].

ودليل الملائكة قوله تعالى: ?وَلَا يَأْمُرَكُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلَائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَابًا?[آل عمران:٨٠].

ودليل الأنبياء قوله تعالى: ?وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّي إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ?[المائدة:١١٦].

ودليل الصالحين قوله تعالى: ?أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمْ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ... ?الآية[الإسراء:٥٧].

ودليل الأحجار والأشجار قوله تعالى: ?أَفَرَأَيْتُمْ اللَّاتَ وَالْعُزَّى(١٩)وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى?[النجم:١٩-٢٠].

وحديث أبي واقدٍ الليثي - رضي الله عنه - قال: خرجنا مع النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى حُنين ونحنُ حدثاء عهدٍ بكفر، وللمشركين سدرة يعكفون عندها وينوطون بها أسلحتهم يقال لها: ذات أنواط، فمررنا بسدرة فقلنا: يا رسول الله إجعل لنا ذات أنواط كما لهم ذات أنواط... الحديث.

هذه القاعدة فيها مقدمة ونتيجة؛ أما المقدمة فهي راجعة إلى معرفة حال العرب بما أخبر الله جل وعلا عنهم في عباداتهم، وآلهة العرب الباطلة التي كانوا يعبدونها، كانت متنوعة، فمنهم من كان يعبد الشمس والقمر، وذكر دليل ذلك، وهو قوله تعالى: ?لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ?[فصلت:٣٧], وهذا النوع من العرب؛ طائفة كانت تعبد الشمس والقمر، ومن غير العرب أيضا، ومنهم من كان يعبد الشجر والحجر، ومنهم من كان يعبد الملائكة، كما قال جل وعلا ?وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَؤُلَاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ(٤٠)قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ?[سبإ:٤٠-٤١], وكان من الناس؛ من العرب وغيرهم يشرك بالملائكة ومنهم من كان يشرك بالأنبياء، عيسى عليه السلام، قال جل وعلا في حقِّه ?وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ ءَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّي إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ?[المائدة:١١٦], فأُشرِكَ بعيسى عليه السلام، وأُشرك بالصالحين قال جل وعلا ?إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنَى أُوْلَئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ(١٠١)لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا?[الأنبياء:١٠١-١٠٢], وقد جاء في سبب نزولها، أنه لما نزل قول الله جل وعلا ?إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ(٩٨)لَوْ كَانَ هَؤُلَاءِ آلِهَةً مَا وَرَدُوهَا?[الأنبياء:٩٨], فرح العرب بذلك، وقالوا سنكون مع عيسى، وسنكون مع العزير، وسنكون مع... مع، ثم نزل قول الله جل وعلا ?إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنَى أُوْلَئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ(١٠١)لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا?[الأنبياء:١٠١-١٠٢]. فتوجهوا للصالحين بالعبادات المختلفة للرجال من الأنبياء والرسل والصالحين، وتوجهوا أيضا للأشجار والأحجار ?أَفَرَأَيْتُمْ اللَّاتَ وَالْعُزَّى(١٩)وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى?[النجم:١٩-٢٠], توجهوا إلى الشياطين والجن؛ ?بَلْ كَانُوا

يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ?[سبإ:٤١]، ?وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنْ الْإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنْ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا?[الجن:٦] هذه الأصناف عبادات العرب جاءت في القرآن، وحال العرب ظاهرة فيها، هل فرَّق الله جل وعلا في أمره لنبيه بين فئة وأخرى؛ فقال لهم: من عبد الأشجار والأحجار والأصنام والشمس والقمر قاتلوهم، وأما من جعل الصالحين والأنبياء شُفعاء، وجعل الصالحين والأنبياء قربة وزلفى إلى الله جل وعلا هؤلاء لا تقاتلونهم؟ لم يأتِ هذا التفريق؛ بل جاء الأمر واحدا وحكم على الجميع بأنهم كفار ومشركون، وقوتلوا، وأمر الله جل وعلا بقتال جميع تلك الفئات، وجميع أولئك المشركين؛ جاء الأمر بقتالهم بدون تفريق ?وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً?[التوبة:٣٦], وهذا عامٌّ في الجميع، وهذه هي النتيجة، وما قبلها مقدمة، وإذا كان كذلك, كان لا فرق أن يعبد نبيا، أو يعبد حجرا، أو شجرا، أو أن يعبد جنيا، أو أن يعبد ملَكا، فالحال واحدة.

فمن أتى في هذا الزمان، وفرّق، وقال الصالحون إنما هم أولياء، ولهم مقام عند الله، والأنبياء لهم مقام وجاه، فإذا استشفعنا بهم فإن لهم جاه عند الله جل وعلا.

فنقول: وأي فرق بين عبادة هؤلاء الصالحين، والتوجه إليهم، وبين عبادة من عبد عيسى، أو عَبَدَ العُزير، أو عبد الصالحين الذين كانوا يُعبدون؟ أي فرق بين هذا وهذا؟ لاشك أن الحُكم على الجميع واحد، وهذه قاعدة يقينية من أنه لا فرق بين هذا وهذا؛ لأن المدار على عبودية القلب، فإذا قام في القلب التنديد والإشراك بالله جل وعلا، فسواء أكان المشرك به صالحا أو طالحا، كان نبيا أم لم يكن نبيا، كان شجرا أو كان ملكا، الأمر واحد؛ لأن القلب يجب أن تكون عبوديته لله وحده، وأن يكون دينه لله وحده ?أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ?[الزمر:٣], ?قُلْ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي?[الزمر:١٤], وهذه العبودية من جهة العابد، لا ينظر فيها إلى من توجه إليه، فإن توجه لله الواحد الأحد فهو مخلص موحد، وإن توجه إلى غيره فإنه مشرك مهما كان ذلك الغير، ولهذا قال جل وعلا ?وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا?[الجن:١٨] وقوله (أَحَدًا) يعمّ الجميع كما ذكرنا ذلك مرارا، وكقوله جل وعلا ?وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ?[المؤمنون:١١٧], قال جل وعلا هنا ?وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ? (لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ)، هذه صفة من عبد غير الله جل وعلا؛ في أنه لا برهان له بما عبد، وليس لها مفهوم لأن هناك ما يُعبد وثَمَّ برهان عليه، بل كلّ من عبد غير الله، ودعا غير الله فإنه لا برهان له على أحقِّية ذلك الغير بالعبادة أو بالتوجه.

فإذا نظرنا في هذا الزمن، الذين يعبدون الأولياء، ويعبدون القبور، والمشاهد، ويتوجهون إليها، والأنبياء، والرسل ويقولون مقامات ونحو ذلك للصحابة، أو في كل بلد ثَمَّ ضريح ويتوجه الناس إليه، ويشركون به، يقولون هذه ليست عبادة المشركين الأولين، لِمَ؟ قالوا: لأن هذه عبادة الصالحين، وأولئك إنما عبدوا الأصنام، عبدوا أحجار، كيف يكون ذلك، وقد قال جل وعلا في وصف أولئك المعبودين؛ ?أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ?[النحل:٢١], قال طائفة من المفسِّرين؛ كأبي الحيّان في تفسيره البحر المحيط، وقال غيره، إن هذه الآية فيمن يُبعث لأن الله قال (أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ) والذي يوصف بأنه ميت من كان حيا قبل ذلك، والأصنام التي هي من الأحجار والأشجار ونحو ذلك، لا توصف بأنها أموات غير أحياء، وإنما الذي يوصف بذلك من كان تحله الحياة ثم صار ميتا، فإنه يقال أموات غير أحياء، وبيّن ذلك أكثر حين قال (وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ) فإنها بحق من يبعث يوم القيامة للقاء الله جل وعلا.

فإذن هذا الذي يحتجُّ به مشركوا هذا الزمان، ومشركوا زمان الشيخ رحمه الله، وهذا في كلِّ مكان، يقولون إنما توجهنا إلى صالحين، وأولئك الأولون إنما توجهوا أيضا إلى صالحين، قالوا نطلب الوساطة ما طلبنا منهم استقلالا، نقول والأولون أيضا طلبوا الواسطة والقربة والشفاعة، ولم يطلبوا الاستقلال، فالحال هي الحال، وإن تغيرت الأسماء، وتغيرت الدعاوي، فالحال هي الحال، وما أشبه الليلة بالبارحة.

(((((

القاعدة الرابعة: أنّ مشركي زماننا أغلظ شركًا من الأوّلين، لأنّ الأوّلين يُشركون في الرخاء ويُخلصون في الشدّة، ومشركوا زماننا شركهم دائم؛ في الرخاء والشدّة. والدليل قوله تعالى: ?فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوْا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ?[العنكبوت:٦٥].

هذه نتيجة، قاعدة، هي نتيجة لما سبق، يعني مرتبة على ما سبق، إذا تقرَّر أن المشركين في هذا الزمان من جنس المشركين في كل زمان، من جنس مشركي الجاهلية، وإن كانوا ينتسبون إلى الملة، والإسلام، ولهم صلوات، ولهم تعبدات، إذا كانوا من جِنسهم، والشرك الذي فعلوه هو الذي فعله الأولون، فربما [زادت الحال]، وهو الذي بيّنه الشيخ في هذه القاعدة؛ بأن مشركي هذا الزمان أغلظ شركا من مشركي أهل الجاهلية، لِمَ؟ لأنّ الله جل وعلا وصف أهل الجاهلية بأنهم يُشركون في الرخاء، وأما في الشدة فإنهم يوحدون، قال جل وعلا ?وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنْ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمْ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ?[النحل:٥٣]، إليه، يعني دون ما سواه ?فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ(٥٣)ثُمَّ إِذَا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِنْكُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ(٥٤)لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ? قال جل وعلا -في بيان حالهم في البحر-?حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمْ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوْا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنْ الشَّاكِرِينَ(٢٢)فَلَمَّا أَنْجَاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ?[يونس:٢٢-٢٣], وقال جل وعلا ?فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوْا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ?[العنكبوت:٦٥], وفي الآية الأخرى ?[وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوْا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ] (١) فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ?[لقمان.٣٢], إذا تأملت الحال والحال، فأولئك يشركون في حال الرخاء، وأما إذا مستهم البأساء ومستهم الضراء؛ فإنهم يخلصون ويوحدون؛ دعوا الله مخلصين له الدين، أما مشركوا هذه الأزمنة؛ فإنهم إذا مسهم الضر فزعوا إلى العيدروس أو الحسين، أو البدوي، أو إلى المرغناني، أو إلى...أو إلى.....إلى آخر أنواع

__________

(١) الشيخ قال وإذا ركبوا في الفلك دعوا الله... ولعلها التي في سورة لقمان التي فيها وإذا غشيهم موج كالظلل دعوا الله مخلصين... الآية.

الناس، أو الموتى الذين يتوجهون إليهم، إذا مستهم الضراء فزَعوا إلى الأشجار وإلى أحجار ونحو ذلك، وهذا لا شك أنه أعظم من شرك الأولين؛ لأنهم يشركون في الحالين، والمشركون الأولون يشركون في حالٍ واحدة، ويتذكرون في الحال الثانية، ولكن من يفقه هذا؟ ومن يفهم هذا؟ ومن يشِفُّ عليه هذا الأمر حتى يكون يقينيا عنده, لا مراء فيه، ولا لبس؟ لأن بعض الناس قد يقول هؤلاء يصلون، و يزكون، ويصومون، فكيف يكونون أغلظَ شركا من الأولين، نقول العمدة على أصل الدين؛ لأن هذه العبادات بلا توحيد لا تنفع، كما ذكرنا في أول الكلام، كما لا تنفع الصلاة بلا طهارة، فإذا كان هناك عبادات عظيمة ومع الشرك فإنها لا تنفع ولا تُقبل، فكيف إذا كان يُشرك في حال الرّخاء وفي حال الشِّدة؟ وقد ذكر بعض العلماء، أنه لقِي رجلا من أهل الطائف، قبل انتشار الدعوة هناك ومعرفة الناس بالدعوة والتوحيد، فقال له هذا: هؤلاء أهل الطائف إذا جاءتهم شدة فزعوا إلى ابن عباس، ولا يعرفون الله. فقال الآخر له: معرفة ابن عباس تكفي. وهذا نوع من أنواع الشركيات التي تغلغلت في النفوس، نَسُوا معها الله جل وعلا في الرخاء، وفي الشدة، إلا ما نذر، وهذا كثير, كثير اليوم، فحرِّك ترى، والناس في عجب في هذا الأمر، فالله جل وعلا أنعم علينا في هذه البلاد، أننا لا نرى ولا نسمع ما يقلقنا من هذه الأمور الشِّركية، والكفر الأكبر، والشرك الأكبر، بالله جل وعلا، ومن ذهب إلى البلاد التي تكثر فيها الشركيات؛ كبعض جهات مِصر، وبعض جهات السُّودان، وأفريقيا، وبعض جهات الباكستان، والهند، ونحو ذلك، والعراق، وسوريا، ونحو ذلك، رأى عجبا، والناس يتوجهون إلى هذه الأضرحة، وإلى مدافن الأولياء، بل وغير الأولياء، ويعتقدون فيهم الاعتقادات، جعلوا لهم نصيبا من الإلهية، والله جل وعلا له الحق الأعظم في إخلاص الدين له، وأعظم ما يستحقه جل وعلا أن يُعبّد القلب له، وأن لا تكون ثَمّ عبادة إلا له سبحانه دونما سواه، كما قال جل وعلا ?فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا?[الكهف:١١٠]، وقال جل وعلا في الحديث القدْسي «أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملا أشرك فيه معي غيري، تركته وشركَه»، فإذا كان هذا في الرياء، يقصد المرء بالعمل غير الله جل وعلا؛ يقصد رؤية فلان، فكيف بالتوجه بالعبادة لغير الله جل وعلا، كأنْ يدعو غير الله، وأن

يستغيث بغير الله، أو أن ينذر لغير الله، أو أن يذبح لغير الله، أو أن يستعيذ بغير الله بما لا يقدر عليه إلا الله، أو أن يستغيث بغير الله فيما لا يقدر عليه إلا الله، التوجه إلى الموتى والاعتقاد فيهم، ويسمّون ذلك بالسر؛ يُقال روح هذا السيد فيها سر، لهذا يجعلون مكان الروح كلمة سر؛ فيقولون هذا له سر، وقدّس الله سرّه؛ لأنهم يجعلون لأرواح أولئك أسرارا، وروحه ليس فيها سر، إلا سِرُّ صنعها وخلقها من الله جل وعلا، أما أنها تغيث من استغاث بها، أو تُعطي من طلب منها، فهذا كله ليس إلا إلى الله جل وعلا، ?إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنْ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوْا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمْ الْأَسْبَابُ?[البقرة:١٦٦], وقال جل وعلا -مخبرا على حال الكفار في النار- ?تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ(٩٧)إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ?[الشعراء:٩٧-٩٨], قال العلماء ما سوَّوهم بربِّ العالمين في أنهم يخلقون، ويرزقون، ويُحيون، ويُميتون، وإنما سوَّوهم برب العالمين في العبادة، في أنْ توجهوا لهم ببعض العبادة، فصاروا مسوِّين لهذه الآلهة الباطلة بالله جل وعلا في استحقاق العبادة، لأنهم عبدوا الله، وعبدوا غيره، فساوَوْا الخلق بالخالق جل وعلا، وهذا أبشع ما يكون من الظلم، وأقبح ما يكون من الاعتداء على حق الله جل وعلا، إذ حقه سبحانه وتعالى إجلاله، وتعظيمه، وتوحيده، والإخلاص له، والاعتراف له بكل كمال، ووصفه جل وعلا بنعوت الجمال والجلال والكمال، وسَل رؤية النفس, وأنه ليس ثَم خير إلا منه سبحانه، وليس ثَم اندفاع شر إلا منه سبحانه، فنحن إنما نتقلب بفضل الله وبنعمته.

فهذا الأمر إنما يعود إلى أصل تلك الدعوات الثلاث.

نسأل الله جل وعلا أن يجعلنا ممن إذا أعطي شكر، وإذا أبتلي صبر، وإذا أذنب استغفر، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

قام بتفريغ هذا الشريط سالم الجزائري

شرح الموقظة - صالح آل الشيخ

إن الحمد لله تعالى نحمده، ونستعين به ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادى له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله ٠

أما بعد٠٠٠

فإن اصدق الحديث كتاب الله تعالى، وأحسن الهدى هدى محمد صلى الله عله وسلم وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعه، وكل بدعة ضلاله، وكل ضلالة في النار٠

٠٠ فهذه مجالس نسأل الله تبارك وتعالى أن يتممها لنا بالخير في علم مصطلح الحديث، من كتاب الإمام الحافظ الناقد شمس الدين الذهبي المسمى بالموقظة في علم الحديث، وقبل الدخول في هذا الاصطلاح، لابد من تمهيد عن أهمية هذا العلم، وعن أفضل السبل إلى دراسته٠

فإن هذا من أعظم الدوافع إلى متابعة هذا العلم بل إلى متابعة أي علم لان الإيمان بالشى لا يكون إلا بعد تصوره ٠

فعلم الحديث يسميه اهل العلوم بأنه علم خادم، وبقية العلوم مخدومة، وهنا يظهر لك خطورة هذا العلم وأهميته ٠ فالعلم الخادم كل العلوم تحتاج اليه وهو لا يحتاج اليها، فمثل الرجل المنعم الذي لا يستطيع أن يعمل كوبا من الشاي، فلو غاب عنه الخادم لا يستطيع أن يأكل ويشرب، إذن هذا هو الخادم، ووجود الخادم هو حياة الانسان٠

كذلك كل العلوم تحتاج الى هذا العلم المبارك ولعل من أعظم أبواب الخلل التي دخلت منها الفوضى إلى المسلمين أنهم تنحوا عن هذا العلم، ولو يولوه الاهتمام الذي يليق به٠

فكم من الآفات دخلت جميع الكتب على اختلاف أنواعها بسبب إهمالها لعلوم الحديث٠

فنجد مثلاً علم الفقه، والفقه أدلته معروفه، وأول دليلين من أدلة الفقه هما الكتاب والسنه٠ فإذا كان الكتاب محفوظ بحفظ الله تبارك وتعالى له بلفظه ومعناه، فإن السنة محفوظة أيضا لأن الوحي قران وسنه، كما عليه جماهير العلماء من المحققين، قال تعالى (إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون)، فالذكر قران وسنه، لكن الله تبارك وتعالى يصرف الرواية أحيانا بالرواية لمعنى، ولان حدود قبول الرواية حدود إجتهاديه، فما يصححه ذاك يضعفه غيره، فالسنة محفوظة في الجملة، بحيث لا نقول أنه ضاع على آلامه حكم شرعي لاتعرفه إلى قيام الساعة، ويكون هذا الحكم مما تحتاج إليه الامه في عقيدتها أو في عبادتها، فعلم الفقه لا يكون إلا بعد ما يتعلم السنه٠

أي لا يكون إلا بعد العلم بصحة الراوي، فنحن لا نستطيع إن نحتج بحديث ضعيف في اى حكم شرعي كما عليه جماهير المسلمين، ولم يخالف في هذا احد-فيما اعلم-إلا ابن الهمام الحنفي رحمه الله صاحب(فتح القدير شرح العاجز الفقير ) في الفقه الحنفي، فقد صرح بقبول الحديث الضعيف في الأحكام الشرعيه، لكن كلامه له وجه٠

فالعلماء متفقون على ان الحديث الضعيف لا يحتج به في شي من الأحكام الشرعية، إنما اختلفوا في فضائل الأعمال إلا هذا الامام٠

وقد يمكننا أن نرد هذا القول ردا صريحا بإجماع العلماء، لكن العلماء قالوا ( حمل قول العالم على وجه مقبول أولى من رده) ٠

فان استطعنا أن نحمل كلام ابن الهمام على وجه مقبول، لا يتنافى مع قول العلماء فهذا هو الأصل، مراعاة لعلم هذا العالم مع انه لا يتكلم بالجزاف٠

أما إذا لم نجد وجه نحمل عليه قول هذا العالم فإننا حينئذ نرده ونقول أنه أصاب أجرا واحدا٠

وأما عن المحمل الذي نحمله لابن الهمام الحنفي عليه في قوله بان الحديث الضعيف يحتج به في الأحكام الشرعية، وكذلك من قال بقوله ممن أعلمهم أن مقصو دهم هو الحديث الضعيف الذي إشتف بالإجماع، فحينئذ يكون الاعتماد على الإجماع، اما ذكر الحديث الضعيف فيكون شكلا فقط٠

ومثال ذلك ما رواه ابن ماجه وغيره بسند ضعيف جدا عن أبى أمامه رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال ( الماء طهور، إلا ما غلب على لونه أو طعمه اوريحه) هذا الحديث ضعيف جدا من جهة السند، وقال الأمام الشافعي لا اعلم أهل الحديث يثبتون مثله٠

لكن نحن نعلم أن الفقهاء يشترطون في الماء المطلق الذي يصح التطهر به أن لا يتغير احد أوصافه الثلاثة من اللون والطعم والرائحة، فالاحتجاج بهذا إنما مستنده الإجماع وليس مستنده الحديث، فالاعتماد على الحديث إنما هو شكلي محض٠

فقد اعتمدنا في إثبات الحكم على إجماع العلماء، وهو أن الماء طهور إلا ما غلب على طعمه أو لونه أو ريحه, وعلى هذا حمل كلام ابن الهمام الحنفي رحمه الله تعالى٠

وعلى هذا فان الحديث الضعيف لا يحتج به في الأحكام الشرعيه٠

وكذلك حديث على ابن أبى طالب الذي رواه الحارث الأعور عنه- وهو واهن- أن النبي صلى الله عليه وسلم ( قضى بالدين قبل الوصية)

وإجماع العلماء أن يقضى دين الميت قبل توزيع التركة، لان هذا المال أحق أن ينتفع به الميت، فكيف يقسم هذا المال على الورثة ثم يعذب هو به، بل يجب أن يقضى دينه أولا لأنه هو الذي جمعه فهو أحق من ينتفع به، فيكفى إجماع العلماء على قضاء دين الميت قبل توزيع التركة على اصحابها٠

فهذا الحديث وإن كان ضعيفا جدا إلا أن الإجماع جرى على مقتضاه، وعلى ذلك فيكون حقيقة الإجماع على المقتضى وليس على الحديث الضعيف٠

فإذا علمنا هذا فانه لا يصح الاحتجاج بحكم إلا بعد ثبوت هذا الكلام عن صاحب الشرع صلى الله عليه وسلم٠

ومعرفة صحة الحديث من ضعفه يلزم الدخول على علوم الرواية، وذلك بالمرور على المحدثين فإن اثبتوا ان الحديث صحيح حينئذ يبدأ دور الفقه، أي أن دور الفقه لا يكون الأبعد دور المحدث الذي يعلم أصول الحديث٠

إذا لابد من مصطلح الحديث أولا، فعلم الفقه يحتاج إلى علم أصول الحديث وعلى هذا فان علم أصول الحديث خادم ولم الفقه مخدوم، وكذلك التفسير، فهناك أحاديث فسر بها النبي صلى الله عليه وسلم بعض الآيات تفسيرا مباشرا، وهناك بعض الأحاديث ورد فيها تفسير لكلمة وردت في بعض الآيات، لكن لم ينزل هذا الحديث على الايه، بمعنى أن الرسول صلى الله عليه وسلم ما قال هذا الحديث ليفسر الايه، فقد ذكر مثلا ( الران) بأنه شي يضرب على القلب، فإذا تلونا قوله تبارك وتعالى .

( كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون) نعرف من الران الذي كان في الحديث أننا نستطيع أن نفسر كلام الله تبارك وتعالى بما ورد في الحديث٠الا إذا كان هذا الحديث قيل لخصوص هذه الايه٠

وهناك تفسيرات عن الصحابة والتابعين، فإذا كنا نعتبر ان قول الصحابة حجه إذا لم يخالفوا فيه، اواذا وافق عليه الصحابة نحو ما هو مفسر في أصول الفقه، وأننا نلتزم بأقوال هؤلاء الصحابة الذين كانوا أشد الناس وأحسن الناس فهما وأن قولهم أولى من قول كثير من المتاخرين٠٠

حينئذ يجب ان نعلم ثبوت ذلك عن الصحابي الذي يصير كلامه حجة بعد ذلك أم لا٠

ولا يكون هذا إلا بالنظر في الأسانيد التي هي من اختصاص المحدث، دون غيره٠

فكم من أقوال واهية ساقطة نسبت إلى ابن عباس رضي الله عنهما، والسند اليه لا يصح، فهناك صحيفة عريضة نسبت إلى بن عباس رضي الله عنه ولم يقل منها حرف واحد، فهي منسوبه إلى ابن عباس٠

وجل هذه الصحيفة منشوره، بل كلها منشوره في كتب المفسرين، ويقولون قال ابن عباس كذا وكذا ولم يقله ابن عباس رضي الله عنه، فكثير من الناس يحتج به على أساس انه قول بن عباس وهو ترجمان القران وان النبي صلى الله عليه وسلم دعا له، ولكنه لم يصح عنه، وعلى هذا فلا نستطيع أن نقول: قال بن عباس رضي الله عنه كذا، إذن لابد من النظر في الأسانيد هل هذا قاله ابن عباس أم لا ؟

ولذلك لابد من المرور على مصطلح الحديث، وكذلك الكتب التي صنفها المؤلفون فإننا لا نستطيع ان نثبتها لأصحابها إلا بالنظر في الاسانيد٠

فكم من كتب تكلم فيها أهل العلم ونفى إثباتها إلى أصحابها

ككتاب “ الصلاة ” لأحمد بن حنبل فلإمام الذهبي رحمه الله يقول احسبه موضوعا على الإمام ٠

وككتاب “ الرد على الزنادقة والجهميه ” فلإمام الذهبي يجزم انه موضوع وما قاله الإمام إنما ألفه مؤلف ونسبه إلى الإمام احمد رحمه الله تعالى٠

وكذلك كتاب الحيدة لابن الكنانى، فقد تكلم الذهبي فيه وقال احسبه موضوع والحقيقة اننى اطلعت على نسخه في الجامعة الإسلامية في المرة الماضية وقد وجدت المحقق الدكتور على ناصر الفقهيى وجد سند أخر ٠

والعجيب ان المناظرة ممتازة لكن لماذا قال الذهبي رحمه الله أنها موضوعه؟

لأنه تفرد ينقل هذا الكتاب رجل كذاب، متروك، فإذا كانت قصه مثل هذه تتوافر الهمم والدواعي على نشرها لأنها ما أجرا ما يمكن ان يقراه الإنسان في مثل هذه الفتنه الصماء العمياء التي ما ثبت فيها إلا قلائل، لاسيما انه في نفس ألقصه ان عبد العزيز الكنانى أقام الحجة على المأمون وعلى بن داود ووافق المأمون واقتنع بر اى عبد العزيز، آذن لماذا لم يرجع المأمون عن قوله إذا كان يقول له صدقت ياعبدالعزيز، صدقت ياعبدالعزيز٠

أضف إلى ذلك ان الذين جلدوا في فتنه خلق القران الكريم كثره، ونعرف أسماء لها مصنفات وليس لها رواية، مالها إلا أنها جلدت في هذه الفتنه مثل محمد بن نوح الشاب الذي مات في الحديد فإذا حفظ لنا اسمه محمد بن نوح مع انه لم يفعل شيئا سوى انه مات في الحديد، وليس له مصنفات يعرفه المسلمون بها٠

فكيف بهذه المناظرة التي وقف عبد العزيز بالمسجد وحصلت المناظرة آفلا تطير بالأسانيد المتواترة، لاسيما وقد افلح عالم من علماء ألسنه في إقامة الحج على المأمون وأبى داود، فكيف يتطرد بهذا الأمر العظيم رجل كذاب ٠

فمن المعروف عند العلماء ان الأمر إذا كان مشتهرا، تتوافر الهمم والدواعي على نقله لم ينقله إلا واحد لاسيما إذا ا كان مسروق فان هذا من أعظم القوادح فيه٠

فقد وجد المحقق الفاضل لهذه النسخة –وأتمنى ان تكون صحيحة إلى مؤلفها – إسناد أخر عند ابن بطه لهذه المناظر لكن ابن بطه ما ساق الكتاب كله، إنما ساق بعض الكتاب، حينئذ لا نحكم لكل مؤلف للكتاب بهذا الإسناد الذي روى بعض الكتاب، وهذه تسمى عند المحدثين شهادة قاصره٠

فإننا نحتاج إلى متابعه تامة، لان هذه المتابعة تعتبر قاصوه، ولذلك فإن الإسناد هو احد الأشياء التي نثبت بها صحة الكتاب٠

فلذلك لما جاء د٠ ذكر مبارك عندنا في مصر ونفى نسبه كتاب ألام إلى الإمام الشافعي رحمه الله ليس له مؤلف اسمه ألام حاجوه بالأسانيد، وأثبتوا خطأ مقالته بالأسانيد والسماعات الكثيرة على كتاب الأم للإمام الشافعي رحمه الله تعالى٠

آذا حتى علم الحديث يتدخل في إثبات الكتب إلى أصحابها، ولذلك يتشكك العلماء إذا وجدوا كتابا يطبع لأول مره وليس له إسناد، ولم يقره الجامعون لكتب العلماء مثلا، مثل كتاب كشف الظنون، وهذه الكتب التي تعنى بذكر الكتب المخطوطة أو كل عالم وماله من الكتب٠

فإذا وجدنا ان بعض الكتب منسوبه لبعض العلماء، ففتشنا في كتب الفهارس فلم نجد لهذا الكتاب ذكرا تحت اسم مصنفه، ولم نجد له إسناد على لوحه الكتاب، فالإنسان يحيك في صدره من ناحية هذا الكتاب، هل يا ترى ينسبه إلى مؤلفه أم لا؟

ولذلك كانت العناية بالإسناد عناية عظيمة جدا، وكان مبدأ العناية بالإسناد لما حصلت الفتنه الكبرى بافتراق الامه بعد مقتل عثمان رضي الله عنه، وبد المسلمون يتمزقون مزقا، ويتفرقون فرقا٠

وكانت كل فرقه تبحث في كلام النبي صلى الله عليه وسلم عما يؤيد دعواها، وأنها على الحق وبعض الفرق لم تكن تستطيع ان تستخرج من الأحاديث ما يؤيد بيعتها فكانت تفتري الكذب . . .

وكما قال بن عباس رضي الله عنهما: كان الواحد إذا قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم امتدت اليه أعناقنا، وأصغت اليه آذاننا، فلما وقعت الفتنة، وكثر الكذب قلنا لهم سموا لنا رجالكم٠

فبدا الاهتمام بالإسناد منذ هذه الفترة المبكرة في حياة المسلمين، وصارت هذه سنه حتى ان الرجل إذا أراد ان يتسول افترى على النبي صلى الله عليه وسلم، وأتى بإسناد لكلامه، لمعرفته ان الإسناد مهم جدا٠

فكان الرجل إذا قال حدثنا فلان عن فلان كان يبدى مهابة، ولذلك يذكرون ان رجلا كان يتسول المال من الناس، فلم يعطوه، فلما لم يعطوه قال حدثني يزيد بن هارون عن فلان عن فلان أن النبي صلى الله عليه وسلم قال ( إذا سال سائل ولم يعطه الناس فكبر عليهم ثلاثة) فلما سمع الناس هذا الكلام أعطوه المال، فأخذه وانصرف، وإذا بيزيد بن هارون آت فاستوقفوه وقالوا له: حديث حدثه رجل عنك عن فلان عن فلان عن النبي صلى الله عليه وسلم انه قال كذا وكذا، فقال كذب عدو الله ما سمعت بهذا، فهذا لرجل كان يعرف، أن الأسانيد مهمة لذلك كان يفترى ٠

وكذلك القصة التي ذكرها ابن الجو زى وان كان بعض العلماء انكرها كالذهبي وغيره، أن احمد بن حنبل ويحيى بن معين رحمهم الله دخلا مسجد من مساجد الكوفة ودخلا في الصلاة، فإذا برجل قاص يقص على الناس وكان عادة القصاص إنهم يأتون بالأسانيد، وكانوا يوهمون الناس بهذه الكلمة التي يقولون فيها روينا من غير وجه، فيظن الجالس أن عند وجوه كثيرة لكنه اختصرها بهذه الكلمة، قال الرجل حدثني احمد بن حنبل وبن معين قالا حدثنا فلان عن فلان أن النبي صلى الله عليه وسلم قال من قال لا اله إلا الله خلق الله له بكل كلمه طائرا، له سبعين ألف راس، ولكل راس سبعين ألف منقار، في كل منقار سبعين ألف لسان، كل لسان يستغفر الله لهذا الرجل بسبعين ألف لغة٠

وكان بعد أن ينتهي من الدرس، يأخذ الأموال التي قد جمعها له الناس وينصرف، وكان يحيى بن معين رحمه الله جرئيا، ما يخاف في الحق لومة لائم، وكان يواجه الناس بما يكرهون، ( ولذلك كما قال أبى زرعه لا ينتفع بابن معين في الرواية لكلامه في الناس) ولذلك لا تجد بن معين كثيرا في الأسانيد، لأنه ما من راوي إلا وله فيه كلام، فمن كثرة كلامه في الناس يكرهونه فكانوا لاياخذون عنه الحديث ٠

فلما سمع بن معين القاص يقول أن احمد بن حنبل ويحيى بن معين حدثوني تعجل في صلاته وناداه فجاءه الرجل متوهما أنه سيعطيه مالا فقال له يحيى بن معين من حدثك بهذا الحديث؟ فقال حدثني احمد بن حنبل ويحيى بن معين، فقال هذا احمد بن حنبل وأنا يحيى بن معين وما سمعنا بهذا ! فقال الرجل كنت أسمع ان يحيى بن معين أحمق ، أو تظن أن في الدنيا لا يوجد احمد بن حنبل ويحيى بن معين غيركما، لقد كتبت عن سبعة عشر احمد بن حنبل وبن معين فوضع احمد يده في كمه يكتم ضحكه، فنظر اليه الرجل، وقال احمد له دعة يقوم فقام كالمستهزى بهما٠

وقد كان يشددون على هذه الأسانيد حتى ان الزهري سمع مره أن بن أبى فروة يقول قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، بدون ذكر إسناد –فقال الزهري: قاتلك الله بابن أبى فروه تحدثنا بأحاديث لاخطام لها ولا ذمام، أين الخطام ؟ أين الزمام؟ الإسناد بالنسبة للمتن كالخيطان بالنسبة للبعير، فيوشك البعير الذي لاخطام له أن يتوه منك ولا تقدر عليه٠

وهذا نفس كلام ابن المبارك رحمه الله الذي قال: لولا الإسناد لقال من شاء ما شاء لولا ان يعلم أننا سنقول له سمي لنا ويعلم انه يكشف لكان كل الناس افترى وتكلم ٠

وكان الناس يحرصون على الأسانيد وكانوا يقدمون لها بالأسانيد، ويحكون ان رجلا كان يسمى العتابى، وكان محدث قاص ببلاد الشام رآه راء يأكل على قارعة الطريق فقال له إلا تحتشم إلا تستتر من الناس وهم يمرون عليك؟ فقال له أرأيت إن كان في بيتك بقرا كنت أن تحتشم أن تأكل أمامها؟ قال: لا

قال انتظر حتى اثبت لك أنهم بقر، ودخل المسجد وأخذ يقص عليهم ويقول: روينا من غير وجه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال من بلغ لسانه أرنبه أنفه دخل الجنة فما من واحد إلا وقد اخرج لسانه يريد ان يمس به أرنبة انفه٠ فقال: أولم أخبرك أنهم بقر!!!!

وقد كان بعض الذين يتقربون إلى الخلفاء أو إلى الولاة، وقد كان الولاة يحرصون على ذكر الأحاديث بالاسانيد٠

فقد كان بعضهم إذا أراد أن يتقرب إلى الوالي كان يفترى بحديث بسنده٠

فكما يحكى عن إبراهيم بن عثمان أنه قيل له إلا تنظر إلى المعلمين كيف يضربون الأولاد وبينما رجل يكلمه حتى دخل ابن إبراهيم هذا عليهما وهو يبكى، فقال له مالك يا بنى، قال: ضربني الأستاذ!!! قال هكذا٠

حدثني عكرمة عن بن عباس ان النبي صلى الله عليه وسلم قال ان شراركم معلموكم اقلهم رحمة على اليتيم، وبعضهم أغلظهم على المسكين٠

فهذا الرجل ألف حديثا عن عكرمة عن بن عباس لأجل هذا الذي حدث لولده فنظرا لمثل هذه الافتراءات التي دخلت على الأحاديث، علماء الحديث نصبوا أنفسهم في الذب عن سنة النبي صلى الله عليه وسلم٠

فكم تعبوا في التفتيش عن أحوال الرواة، وكم ركبوا الليل والنهار في البحث عن ترجمة راو أوعن كلام العلماء فيه، وهذا الكلام مدون ألان في اسفار٠

فأنت لا تدرى مثلا كيف قال بن معين في الراوي ثقة!!

كم من الروايات قابلها بأحاديث الثقات حتى وصل إلى هذا الحكم٠

وكان هؤلاء الرواة يرون مئات الألوف من الروايات التي يعرضها الراوي على أهل الطبقة حتى يصير عنده قناعة بالحكم قد تصل إلى عشرة ألاف من رواية٠

فمثلا قول بن معين وغيره كالنسائي وأحمد وغيرهم في راو أنه ثقة لإانهم ما توصلوا إلى هذا الحكم إلا بجهد كبير في روايات هذا الراوى٠

فهؤلاء العلماء تعبوا جدا في ضبط أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم ٠

وهذا الخلل الذي نراه في شتى العلوم الإسلامية من فقه وتفسير وعقيدة، ونحو ذلك كله بسبب أحاديث ضعيفة أو موضوعة٠

فهذا الرجل الذي أراد ان يصنف في الفقه لما استشكل عليه حديث موضوع يعارض حديث صحيح، فاضطر إلى ان يجمع بينهم وهو لا يدرى ان هذا الحديث موضوع، فكم من الصفحات سودها وكم من الوقت ضيعه هذا الرجل ليجمع بين الحديث الموضوع والحديث الآخر الصحيح، لاشك انه انفق وقت كثير٠

ولعله يبطل دلالة الحديث الصحيح إذا كان الحديث الموضوع أخص في الدلالة منه (من الحديث الصحيح) يقول هذا الحديث تخصص بذاك، والمخصص ساقط لا قيمة له٠ فلو علم هذا الرجل أن هذا الحديث موضوع لأرح نفسه من هذا البحث كله، وكم في كتب الفقه من أحكام ساقطة، أساسها الحديث الضعيف والموضوع٠

فلو أن الذين يكتبون في الفقه كانت لهم عناية بالنظر في الحديث لوجدنا الفقه على الحنفية السمحة فلا يشعر الإنسان بمشقة أبدا وهو ينفذ هذا الحكم٠

هناك أناس يقولون نأخذ بالاحوط، ومعنى ذلك انه يأخذ بالأشد، فإذا ندبتك إلى الأخذ بالاحوط فالاحوط، إنما أندبك إلى الأخذ بالأشد فالأشد، وإذا بك تفاجآ في نهاية المطاف ان هذه ليست حنيفية سمحة، إذن أين اليسر؟

والله عز وجل يقول ( وما جعل عليكم في الدين من حرج)

وبن اليسر الذي اقرأه في قوله صلى الله عليه وسلم ( عليكم بالحنفية السمحة) أو ( بعثت بالحنفية السمحة) إلى أخر هذه الأحاديث التي تدور في هذا الفلك، قد يدفعك إلى القول بالاحوط حديث ضعيف أو موضوع٠

ولذلك كان إهمال هذا العلم جر وبال كثيرا جدا على المسلمين ولوسالنا بعض الناس وقلنا له عد لنا علماء الحديث في هذا العصر؟ تجد ما يستطيع أن يعد عشرة علماء راسخين في الفن، بل قد اجزم وأقول ما يستطيع ان يعد خمسه ( اقصد العلماء الراسخين) ولاشك أن المشتغلين بالفقه أكثر من المشتغلين بالحديث٠٠ لماذا؟

لان الدولة الاسلاميه لما كانت تبنى مدرسه كانت تنصب عليها قاضيا أو فقهيا، فكان الناس يقبلون على دراسة الفقه تأميلا للوظيفة اما المحدثين لم يكن لهم فيها عمل لذلك لم يكن لهذا العلم عائدا كوظيفة، لذلك اعرض الناس عنه ولا يزال يعرضون عنه حتى صار كالعدم تقريبا٠

وابن الجوزى رحمه الله المتوفى سنة خمسمائة تسعه وتسعين تكلم عن هؤلاء في آخر القرن السادس الهجري كان يقول كانوا إذا عدوا قليلا فقد صاروا اعز من القليل فما بالك بعصرنا !! . . . .

نسال الله تبارك وتعالى أن يعصمنا من هذه الفوضى التي دخلت في كلام النبي صلى الله عليه وسلم إذا دخل كثير من الصغار، ولجوا من باب الكبار٠

فلا يكاد الطالب يدرس كتابا مختصرا حتى يخرج من يخرج من تخريج الأحاديث ويتكلم عن التصحيح والتضعيف ويناطح الجبال الرواسخ٠

وأسهل شي عنده ان يقول لا نعلم دليلا، وكأنه قضى بالجهل على مخالفه وعلم الحديث لابد فيه من الملكة وهذه مهمة جدا وهى ما يسميها العلماء بالاستقراء، والاستقراء يكون من كثرة القراءة . . .

وانا اعرف رجل يعمل طبيبا، والطبيب من أفضل الناس دخلا ماديا ولما رأى أن تخريج الأحاديث أحسن من الطب، فترك الطب وعمل محققا!!

هناك رجلا من العلماء قال: لوددت لواني أدركت أبى حمزة الكاتب فقطعت يده!

قالوا لماذا؟ قال لأنه انتقى أطايب الكتب فجمعها في كتاب واحد، فزهد الناس ان يطالعوا الكتب٠

ولذلك فان هذه الفهارس العلمية التي خرجت بكثرة لعلوم السنة أحدثت من الشر في اعتقادي أكثر من المصلحة لأنها أدخلت غير المتخصصين في العلم، فقد تجد الآن بعض الطلبة الصغار تبجحون على المشايخ الكبار بكثرة عدد المصادر كأن يقول لك مثلا أن الشيخ الالبانى رحمه الله خرج هذا الحديث من عشرة مصادر فقط، اما أنا فقد خرجته من أربعين مصدرا٠

طيب مالذى جئت به زيادة أربعين مصر من طريق الزهري عن عروة عن عائشة إذن أنت لم تضيف شيئا إلا ذكر المصدر، وهذا ليس له كبير قيمة إذ لم يكن في المصدر زيادة في المتن وزيادة في الإسناد سماع لمدلس أو متابعة لضعيف أو نحو ذلك لسهولة —- كتب ألسنه لغير المتخصصين٠

الشيخ احمد شاكر أبو الأشبال رحمه الله في مقدمة كتاب مفتاح كنوز السنة قال وهو في غاية الفرح بالكتاب لقد ظللت ابحث عن حديث في الترمذي خمس سنوات .

فإذا كان هذا رجل متخصص ويعذب عنه حديث في الترمذي وكتاب الترمذي هذا من الكتب التي قراها على والده، فما بالك بغيره ممن لم يقرا مثل هذه الكتب الأخرى وهذه الفهارس العلمية كانت غير موجودة إنما كان أصحاب الحديث يصنعونها لأنفسهم، والله ما دخل واحد في هذا العلم، لأنه علم صعب جدا يستعصى على احد لكثرة كتبه وجزئياته٠

ونحن ألان عند نظرنا في حال من يمارسون علم الحديث الآن نجد إنهم كثرة ولكن لأملكه لأحد منهم .

قلة قليلة جدا كالشعرة البيضاء في جلد الثور الأسود هم الذين يحسنون صنعة الحديث في هذا العصر والباقون عاله وسرا ق ونقله .

وينبغي على طالب العلم ان يعلم قدر العلماء وهيبتهم فقبل ان يقول فلان مخطى فينبغي ان يعرف حجم فلان هذا٠

فأنت حينما تأتى على هؤلاء الصغار تجده يقول أن الإمام الترمذي متساهل!!!

هل يجوز لمقلد ان يحكم على مجتهد؟ الجواب:لا وما حجمك أنت بالنسبة للإمام الترمذى٠

ان كان الإمام الذهبي رحمه الله قال: لا يجوز للعلماء ان يعتمدوا على تفسير الترمذي هذا لان الذهبي إمام مجتهد له مواصفات اختلط الحديث بلحمه وشحمه وصار له فيه أعظم ملكه فإذا ما قال هذه الكلمة في حق الترمذي رحمه الله تكون مقبولة اما أنت ان تأتى فترمى العلماء المجتهدين فهذا نوع من الجراءة على العلماء وابسط شي عنده هو ان يقول لا اعلم له دليلا وهذا القول يستطيع ان يقوله اى إنسان في الدنيا لأنه لا يعلم شي فعلا٠

وعلى هذا فان الصحوة الموجودة ألان لها بعض البركات، وهى لفت النظر إلى، العلم كن فتحت باب خلل عظيم على كتب السنة، وطعنوا على العلماء وصار اى واحد غمر من هؤلاء يستطيع بمنتهى السهولة الجرأة على العلماء، وهذا بسبب عدم وضع ضوابط في أدب طلب العلم٠

فينبغي ان يحجم طالب العلم، وليس عيبا ان يحجم، بل لابد ان يحجم٠

وكم رأينا نماذج كثيرة من العلماء الذين كانوا يقسون على الطلبة ومع ذلك كان الطالب محب ومقبل على العلم٠ لأنه يرى ان تجرع الذل ساعة في طلب العلم خير من تجرع الذل طول العمر في الجهل، لان تذل ساعة بين يدي المعلم ثم تصبح بعد ذلك عالم، خير من ان تعيش في ذل الجهل طول العمر٠

ونحن لا ننسى لما جاء رجل إلى يحيى بن معين وقال له يا ابازكريا أنا مستعجل حدثني بحديث أذكرك به ؟ فقال له اذكرني إذا طلبت منى حديث فلم افعل، وحرمه من الحديث، وهذا نوع من التأديب، لان بعض الناس يأتيك وهو يلبس ثياب الكبر، متصور انه أفضل منك٠ ويستحضر وضعه الاجتماعي، وانه من الاسره الفلانية، وانه من القبيلة الفلانية، وانه من الاماره الفلانية، فيأتيك ويجلس وهو متقمص هذه الشخصيه٠

لذلك لما طلب عبد الله بن ظاهر(الأمير) وطلب من الإمام البخاري رحمه الله أن ياتى قصره ويقرا على أولاده، فامتنع الإمام البخاري رحمه الله وقال لن آتيك فإذا أراد أولادك أن يحضروا مجلس العلم وألا فامنعني حتى يكون بيني وبينك الله حجة في المنع٠

فقد كان بعض هؤلاء الناس يأنف ان يزاحم الفقراء، وأن يزاحم أولاد البقالين، والخبازين، والكناسين، كما ورد في بعض تراجم هؤلاء العلماء٠

وكان بعضهم يستنكف أن يصلى الجماعة الأولى، ويقول أصلى معكم في مسجدكم حتى يزاحمني البقالون والخبازون ٠

فمثل هذا إذا جاء إلى مجلس الشيخ بهذا الكبر فان الشيخ يؤدبه بطرده من المجلس .

وقد كان الإمام الأعمش رحمه الله يطرد الطلبة من بابه أحيانا وكان لا يمكنهم من أن يأخذوا ما يريدون، ومع ذلك كانوا يذهبون اليه، (لان المحب يديم طرق الباب) .

فهذا الذي يطلب الحديث فيمنع فهو بين أمرين، (اما أن يديم الطلب ) (اما ان يتولى ويعرض) ولذلك قال بعض العلماء من دوام قرع الباب ولج، فكلما أكثرت من طرق الباب كلما فتح لك٠

فهذا العلم صعب جدا ولا يعرف هذه الحقيقة إلا المتمرسون، فأي علم يمكن الإنسان أن يحيط بأطرافه إلا علم الحديث!!!

لان علم الحديث قوامه على الأسانيد، والأسانيد تحط بمصنفات بعينها، بل هناك الألوف المؤلفة من المصنفات المليئة بالاسانيد٠

فهل يستطيع رجل في الدنيا ان يحصل جميع الكتب والأجزاء ألحديثيه المسندة مهما أوتى من القوة والجهد بالعلم والمال؟

ما يستطيع أبدا لذلك يظل هذا الرجل دائما مدينا بتقصيره، وكم من أحاديث قال عنها العلماء المتقدمون الذين يحفظون ألف قالوا تفرد بها فلان، فياتى المتأخر الذي لا يزن وزن هذا الرجل في الحفظ ولا في التثبت ولا في الرحلة فياتى ويستدرك عليه، ويبين انه لم يتفرد به، بل تابعه فلان وفلان وفلان، لان هذا العلم واسع جدا والتعقب في هذا العلم سهل للغاية ٠

فمثلا أنا قرأت للحافظ بن حجر مره في حديث لقتادة عن انس في صحيح مسلم- قال أنا لم أره إلا من رواية قتادة عن انس ( بالعنعنة)

مع انه في صحيح مسلم قال قتادة حدثني أنس فمع ان صحيح مسلم قرأ أكثر من مره إلا انه يفوت على الإنسان

٠

فهذا العلم علم ضخم جدا ولابد للإنسان القادم عليه ان يعلم ذلك، ولذلك كان العلماء ينبهون الطلبة ويخوفونهم من الإقدام على مثل هذه العلوم الكبيرة والمتشعبة حتى يشحن طالب العلم همته لذلك٠

فلو تصور طالب العلم مثلا ان هناك جبل شامخ وفيه رمال، ومعلوم أن الإقدام تغوص في الرمال، حينئذ يشحذ همته وقوته وهو صاعد، لكن لو هناك رجل آخر ولا يعلم هذه الحقيقة وأراد الصعود، فهذا الرجل لا يستطيع ان يمشى مترا واحد إلا وسرعان ما يقع مع انه قد يكون عنده قوة أكثر من الذي مضى عليه سريعا لكنه لم يكن عنده خبر أن هذه رمال تغوص فيها الاقدام٠

ولذلك لما جاء رجل إلى الفراء وقال له اشرح لي كتاب سيبويه (عمر بن عثمان) وهذا أمام نحوى مات وعمره اثنين وثلاثين سنه، ومع ذلك كتب كتابا في النحو اسمه الكتاب مازال العلماء حتى ألان لا يفهمون بعض عباراته المغلقه٠

فجاء رجل إلى الفراء وقال أريد أن إقراء عليك كتاب سيبويه هذا فقال له بنى هل ركبت البحر؟

والبحر يعنى الهلاك، يعنى لوقرات قصة صديق حسن خان رحمه الله وهو خارج للحج بالمراكب وكانت بالشراع ظل ثمانية اشهر لان الريح كانت تقوم بإرجاعهم المسافة التي يقطعونها٠

فالبحر عند العرب يعنى الرعب، فكان ر كوب البحر رعب، لا يركبه إلا أناس لهم قلوب من حديد، فيقول له بنى هل ركبت البحر؟ يشير بذلك إلى عظم الكتاب، وأننا ليدخله فيه سوف نغرق٠

فإذا علمت وأنت تريد دراسة هذا العلم انه بهذه الخطورة، وهذا العلو، إذن لابد أن تشحذ همتك وقوتك، ويكون من بركات شحذ الهمة الإقبال عليه، فإذا ما أقبلت عليه بكليتك أعطاك وبذل لك نفسه، كما يقول بعض العلماء إن العلم لا يعطيك بعضه حتى تعطيه كلك، وبالأخص علم الحديث٠

لذلك ونحن ندرس هذا العلم المتكتل في كتاب الإمام الذهبي رحمه الله الموقظة لا نستطيع بطبيعة الحال أن ناتى عليه كله، ولذلك سنذكر عدة أمثله لان الجانب العملي هو الذي يشعرك بلذة هذا العلم وحلاوته٠

فمن الخطأ أن تأتى لطالب الحديث فتمرنه وهو لم يستوي بعد، ولم تظهر له علامة استواء فمن الخطأ أن تجرئه على العلماء لاسيما إذا انتقيت بعض الأحاديث التي وهن فيها العلماء٠فمن المعروف عند العلماء ان دارس اى علم إذا أراد ان يفلح فيه لابد أن يبدأ بالمتفق عليه ثم يؤخر المختلف فيه، لأنه ليزال غض طرى ليس له قوة يدخل بها في وسط هؤلاء الكبار، لا يستطيع أن يناطح، لذلك إذا أدخلته في أول الطريق معه هؤلاء يضيع إذن لاينبغى للإنسان أن يدخل على الأمور المختلف فيها أولا لأنه ليس عنده ملكه يميز بها الأقوال وكيف يرجح قولا من هذه الأقوال وهو ليس عند الملكة على ذلك فهذا يكون مثل العامي إذا سال أكثر من مفتى عن سؤال واحد، ولذلك يقول العلماء لا يجوز للعامي ان يعدد السؤال على أكثر من مفتى إلا إذا حاك في صدره شي من فتوى الأول، لان العامي مأخوذ من العمى، فإذا كان مقلدا فالعلماء يقولون أن مذهب العامي مذهب مفتيه٠

فأنت إذا كنت لست من أهل العلم وليس لك نصيب من النظر في الادله الشرعية فينبغي عليك أن تبحث عن عالم ربانيا عاملا، ويكون هذا هو حجتك بينك وبين الله عز وجل إلا ان يخطى خطا جليا، كأن يخالف حديثا صحيحا ليس له معارض حينئذ تأخذ بالحديث وتترك قول العالم٠

وكما يقول الإمام الشاطبى رحمه الله قول العالم بالنسبة المقلد كالدليل بالنسبة للمجتهد .

فكما انه لا يجوز للمجتهد ان يخالف الدليل إلا بعذر، فلا يجوز للعامي أن يخالف قول العالم إلا بعذر٠

فكما ان العامي في الفتاوى الشرعية، والأحكام الشرعية إنما يسال مفتى واحد فأنت كذلك لتتردد على أكثر من عالم، لاسيما في مسائل الخلاف حتى لا تخرج بنتيجة سيئة، فمن الخطأ على طالب العالم ان يبدأ بقرءاة المختلف فيه٠

فالعلم هذا طويل جدا ولو تعجل الإنسان فيه لقسم ظهره كما قال النبي صلى الله عليه وسلم إن هذا الدين متين فأوغلوا فيه رفق ولا يشاد الدين أحدا إلا غلبه . . .

ولذلك قال الإمام الشافعي رحمه الله إذا تصدر الحدث فآته من العلم الكثير فالعلم طويل جدا فابدأ بالأهم فالمهم، فيكون كالتاجر الفاشل الذي يأكل من راس ماله٠

فالمسالة تحتاج إلى شي من الهدوء ثم تحديد الغاية التي هي أهم شي في التحصيل فقد تجد كثيرا من الناس الذين بداوا الالتزام والقراءة منذ عشرين سنه ومع ذلك لا يظهر عليهم اثر القراءة لماذا؟

لأنه لم يحدد الهدف، فلو نظر إلى اجتهاده في الحديث، وعلم انه فيما بعد ان شاء الله قد يتصدر ويتعرض لعلم الحديث٠

أذا لابد من الحفظ، فهو يستعد لذلك ويشحذ ذاكرته من اجل الحفظ، بخلاف من لا هدف له٠

فهذا الذي لا هدف له لماذا يحفظ، ونحن نعلم ان الإنسان إنما يعمل ليؤجر على ذلك فإذا علم انه لا يؤجر ولا يثاب فتر عزمه، ولذلك ذكر الله عز وجل الجنة والنار كنوع من الثوب أو العقوبة على العمل٠

ولذلك يقول المعرى: قال المنجم والطبيب كلاهما:لا تبعث الأموات! قلت إليكما ان صح قولكما فلست بخاسر، ولو صح قولي فالخسار عليكما٠

فالله عز وجل عندما يذكر العمل الصالح يحط له الجنة كثواب، وحينما يذكر العمل الفاسد يحط له النار كعقاب٠

فالإنسان يعمل ويصبر على مشقة عمله في الصالحات من اجل الجنة، ولذلك كان عمل الصحابة رضوان الله عليهم٠

فهذا هو الصحابي الجليل الذي كان يأكل التمرات في الحرب قال النبي صلى الله عليه وسلم مالي ان قتلت في سبيل الله ؟ قال لك الجنة!!

فقال إنها لحياة طويلة حتى آكل هذه التمرات فقاتل حتى قتل٠

فهذا علم ان غاية المنى هي دخول الجنة ولا يحجزه عنها إلا الموت فأقدم على الموت وهذه المسالة تبدو بتأمل في قوله صلى الله عليه وسلم ( إذا قامت الساعة وفى يد أحدكم فسيله فليغرزها) .

وإنا أعرف رجلا طبيبا متزوج بامرأة هي ابنة خاله وكان يحبها جدا لكنه لم ينجب منها وكان غنيا جدا وكان عنده عده عمارات وعيادات وذهب لإجراء عمليات في جميع بلاد العالم وأنفق عشرات الألوف من اجل ان ينجب من هذه المرآة التي يحبها وقد انفق في أجراء عملية واحده خمسين إلف جنيه، وقد كان بامكانه أن يتزوج بخمس هذا المبلغ فقط٠

لكنه يريد أن يرزق الولد من هذه المراة التي يحبها، لذلك هو يمضى قدما في سبيل ان يمن الله تبارك وتعالى على هذه المراة بولد٠

فلما يأس من ذلك فوجي به يبيع العمارات، ويسحب رصيده من البنوك وبدا يتمتع بحياته فلما سئل عن ذلك ؟ قال ولمن أتركها ؟

و للحديث بقية إن شاء الله

شرح باب من أطاع العلماء والأمراء

- - - - - - - - - - -

شرح باب من أطاع العلماء والأمراء

من فتح المجيد

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

[كتاب التوحيد]

باب من أطاع العلماء والأمراء في تحريم ما أحل الله أو تحليل ما حرم الله؛ فقد اتخذهم أرباباً من دون الله

وقال ابن عباس رضي الله عنهما: يوشِك أن تنزل عليكم حجارة من السماء، أقول: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وتقولون: قال أبو بكر وعمر؟!

وقال الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى: عجبت لقوم عرفوا الإسناد وصحته يذهبون إلى رأي سفيان، والله تعالى يقول: ?فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ?[النور:٦٣]، أتدري ما الفتنة؟ الفتنة الشرك، لعله إذا رَدَّ بعض قوله أن يقع في قبله شيء من الزيغ فيهلِك.

وعن عدي بن حاتم: أنه سمع النبي - صلى الله عليه وسلم - يقرأ هذه الآية: ?اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إلهاً وَاحِداً لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ?[التوبة:٣١]، فقلت له: إنا لسنا نعبدهم. قال: «أليس يحرّمون ما أحل الله فتحرّمونه، ويحلون ما حرم الله فتحلونه؟». فقلت: بلي. قال: «فتلك عبادتهم». رواه أحمد والترمذي وحسنه.

فيه مسائل:

الأولى: تفسير آية النور.

الثانية: تفسير آية براءة.

الثالثة: التنبيه على معني العبادة التي أنكرها عدي.

الرابعة: تمثيل ابن عباس بأبي بكر وعمر، وتمثيل أحمد بسفيان.

الخامسة: تغيّر الأحوال إلى هذه الغاية، حتى صار عند الأكثر عبادة الرهبان هي أفضل الأعمال، وتسمى الوَلاية، وعبادة الأحبار هي العلم والفقه، ثم تغيرت الأحوال إلى أن عُبِدَ من دون الله من ليس من الصالحين، وعُبِدَ بالمعني الثاني من هو من الجاهلين.

[فتح المجيد شرح كتاب التوحيد]

قوله (باب من أطاع العلماء والأمراء في تحريم ما أحل الله أو تحليل ما حرم الله؛ فقد اتخذهم أرباباً من دون الله) لقول الله تعالى: ?اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إلهاً وَاحِداً لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ?[التوبة:٣١] وتقدّم تفسير هذا في أصل المصنف رحمه الله عند ذكر حديث عدي بن حاتم رضي الله عنه.

قوله (وقال ابن عباس رضي الله عنهما: يوشك أن تنْزِل عليكم حجارة من السماء، أقول: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وتقولون: قال أبو بكر وعمر؟!)

قوله (يوشك) بضمّ أوله وكسر الشين المعجمة أي يقرب ويسرع.

وهذا القول من ابن عباس رضي الله عنهما جواب لمن قال له: إن أبا بكر وعمر رضي الله عنهما لا يَرَيَان التمتع بالعمرة إلى الحج، ويريان أن إفراد الحج أفضل، أو ما هو معنى هذا.

وكان ابن عباس يرى أن التمتع بالعمرة إلى الحج واجب، ويقول: إذا طاف بالبيت وسعى بين الصفا والمروة سبعة أشواط فقد حلّ من عمرته شاء أم أبى. لحديث سُراقة بن مالك رَضِيَ اللهُ عنْهُ حين أمرهم النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يجعلوها عمرة ويُحلّوا إذا طافوا بالبيت وسعوا بين الصفا والمروة، فقال سراقة: يا رسول الله ألعامنا هذا أم للأبد؟ فقال: «بل للأبد». والحديث في الصحيحين، وحينئذ فلا عذر لمن استفتى أن ينظر في مذاهب العلماء، وما استدل به كل إمام ويأخذ من أقوالهم ما دل عليه الدليل إذا كان له ملكة يقتدر بها على ذلك، كما قال تعالى: ?فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً?[النساء:٥٩].

وللبخاري ومسلم وغيرهما أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «لو استقبلتُ من أمري ما استدبرت ما أهديت، ولولا أن معي الهدي لأحللت»، هذا لفظ البخاري في حديث عائشة رضي الله عنها. ولفظه في حديث جابر: «افعلوا ما أمرتكم به، فلولا أني سقت الهدي لفعلت مثل الذي أمرتكم»، في عدة أحاديث تؤيد قول ابن عباس.

وبالجملة فلهذا قال ابن عباس لما عارضوا الحديث برأي أبي بكر وعمر رضي الله عنهما (يوشك أن تنزل عليكم حجارة من السماء...) الحديث.

[وقال الإمام الشافعي رحمه الله تعالى: أجمع العلماء على أن من استبانت له سنة الرسول - صلى الله عليه وسلم - لم يكن له ليدعها لقول أحد.] (١)

وقال الإمام مالك رحمه الله تعالى: ما منا إلا راد ومردود عليه، إلا صاحب هذا القبر - صلى الله عليه وسلم -.

وكلام الأئمة في هذا المعنى كثير.

وما زال العلماء رحمهم الله يجتهدون في الوقائع، فمن أصاب منهم فله أجران، ومن أخطأ فله أجر، كما في الحديث(٢)، لكن إذا استبان لهم الدليل أخذوا به وتركوا اجتهادهم. وأما إذا لم يبلغهم الحديث أو لم يثبت عن النبي - صلى الله عليه وسلم - عندهم فيه حديث، أو ثبت وله معارض أو مخصّص ونحو ذلك فحينئذ يسوغ للإمام أن يجتهد.

وفي عصر الأئمة الأربعة رحمهم الله تعالى إنما كان طلب الأحاديث ممن هي عنده باللُّقَى والسماع؛ ويسافر الرّجل في طلب الحديث إلى الأمصار عدة سنين. ثم اعتنى الأئمة بالتصانيف ودوّنوا الأحاديث ورووها بأسانيدها، وبينوا صحيحها من حسنها من ضعيفها. والفقهاء صنّفوا في كل مذهب، وذكروا حجج المجتهدين. فسهُل الأمر على طالب العلم. وكل إمام يذكر الحكم بدليله عنده، وفي كلام ابن عباس رضي الله عنهما ما يدل على أن من بلغه الدليل فلم يأخذ به -تقليداً لإمامه- فإنه يجب الإنكار عليه بالتغليظ لمخالفته الدليل. (٣)

__________

(١) هذا كلام للشافعي.

(٢) الحديث يعني حديث معاوية «إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر واحد» والحاكم يعني به القاضي وأُلحق به كل عالم لأجل أن مدار الاجتهاد واحد ومشترك، والعلة فيهما واحدة.

(٣) الإنكار يكون لمخالفة الدليل بعد تسليم صحته وبدلالته، أما إذا كانت صحة الدليل فيها بحث، وكذلك دلالته فيها بحث، فهذه: لا إنكار في مسائل الاجتهاد.

وهذه العبارة (لا إنكار في مسائل الاجتهاد) من عبارات أهل العلم؛ لأن المجتهد إما في المسألة النازلة أو في الحديث أو في معنى الآية فإن اجتهاده هو الذي ينبغي عليه وهو الواجب عليه، فإذا بان له شيء من وجه الحجة وخالفه غيره، فليس لأحد أن ينكر عليه، ذلك لأن أصول أهل العلم في النظر في الأدلة مختلفة، فتجد أن أصول أبي حنيفة في الفقه تختلف عن أصول مالك، تختلف عن أصول الشافعي وأحمد، فمالك والشافعي وأحمد أصولهم متقاربة، وأما الإمام أبو حنيفة فأصول الفقه عنده تبعد أو تختلف كثيرا أصول الأئمة الثلاثة، كذلك مالك أصوله تختلف كثيرا عن أصول الشافعي وأحمد مع قربه معهم في أكثرها.

المقصود أن سبب الخلاف النظر، وأصول الفقه -كما هو معلوم- منها ما هو راجع إلى الدليل، ومنها ما هو راجع إلى الاستدلال، والدليل والاستدلال ركنان من أركان علم أصول الفقه؛ لأن أصول الفقه له أربعة أركان: حكم والدليل والاستدلال والمستدل.

فالدليل منه الكلام في القراءات، ومنه الكلام في ثبوت وحجية السند، وهل يؤخذ بحديث بزيادة ثقة مثلا أو لا يؤخذ؟ هل يؤخذ بالمرسل يحتج أو لا يؤخذ؟ وهي المسماة بمصطلح الحديث.

كذلك من جهة الاستدلال تختلف أنظارهم فيه، فمن جهة الأمر والنهي مخصصات أو صوارف الأمر إلى الاستحباب، صوارف النهي إلى الكراهة؛ يعني من التحريم إلى الكراهة، هذه تختلف فيها أنظار أهل العلم.

كذلك المخصصات هل هذا مخصص أم العام باق على عمومه، هل يؤخذ بالمطلق ويحكم به على المقيد، أم يحكم بالمقيد على المطلق، هذا تختلف فيه الأنظار، كذلك هل تعدّ السنة بيانا للمجملات، مجملات القرآن أو مجملات السنة -العملية- تعد بيانا واجبا؛ يعني حكمه الوجوب من جهة النبي - صلى الله عليه وسلم -؟ نعم حكمه الوجوب، البيان؛ لكن أعني حكم المسألة هو الوجوب أم الاستحباب؟ إلى خلاف كثير في هذه المسائل، حجية قول الصاحب، هل القياس حجة؟ هل يسلم أن هذه علة؟ هل هذه العلة غير معارضة؟ هذه مسائل كثيرة يكون الخلاف راجعا إليها الاجتهاد النصوص راجع إلى هذه المسائل.

فإذن هناك اجتهاد يرجع إلى الدليل وهناك اجتهاد يرجع إلى الاستدلال والخلاف بين الأئمة في هذا كثير.

ومن حيث الاجتهاد لا إنكار في مسائل الاجتهاد، وهناك عبارة أخرى وهي (لا إنكار في مسائل الخلاف) فعبارة (لا إنكار في مسائل الاجتهاد) صحيحة على إطلاقها؛ يعني بإطلاق، وأما عبارة لا إنكار في مسائل الخلاف فهذه صحيحة باعتبار، بقيد؛ وهو أن يكون الخلاف قويا؛ يعني إذا رجع الخلاف إلى كونه اجتهادا صحيحا.

وذلك أن الخلاف منه ما هو خلاف قوي ومنه ما خلاف ضعيف، والخلاف القوي ما كان للاجتهاد فيه نكرة، لهذا بعض العلماء يقول لا إنكار في مسائل الخلاف هذه عبارة حادثة، وأما تصويبها: لا إنكار في مسائل الاجتهاد.

وشيخ الإسلام والأئمة يقولون كلا العبارتين صحيح وإذا قلنا لا إنكار في مسائل الخلاف نعني به الخلاف القوي، أما الخلاف الضعيف فإنه ينكر فيه على أصحابه، فننكر على من رأيناه يشرب النبيذ المسكر ولو كان قولا محكيا عن أبي حنيفة رضي الله عنه، ننكر على من عمل بربا الفضل وأكل مال ربا الفضل وتعامل به وإن كان قولا لابن عباس محكي عنه أو مشهور عنه، ننكر على من تمتع يعني تزوج امرأة متعة وإن كان قولا معروفا لطوائف يعني من السنة وهكذا.

فإذن ليست مسألة فيها خلاف يترك فيها إنكار؛ بل إذا كان خلاف قويا لا إنكار لأنه ترجع المسألة إلى الاجتهاد، الاجتهاد الصحيح، وإذا كان الخلاف ضعيفا فإنه يكون قد قوبل بالدليل يقول تقديم لقول هذا على الدليل، ومما تقرر في هذا الباب أنه من عارض الدليل بقول أحد فإنه ينكر عليه ويغلّظ عليه.

ولهذا الأئمة أئمة الحديث والسنة رحمهم الله صنفوا في الأشربة والأطعمة، الأشربة يريدون بذلك الرد على الحنفية، والأطعمة يريدون بذلك الرد على المالكية الذين لم يحرموا كل ذي ناب من السباع وكل ذي مخلب من الطير كما جاء في السنة، وهكذا في غير هذه المسائل.

وقال الإمام أحمد رحمه الله تعالى: حدثنا أحمد بن عمر البزّار، حدثنا زياد بن أيوب، حدثنا أبو عبيدة الحداد عن مالك بن دينار عن عكرمة عن ابن عباس قال: ليس منا أحد إلا يؤخذ من قوله ويُدَعْ غير النبي - صلى الله عليه وسلم -.

وعلى هذا فيجب الإنكار على من ترك الدليل لقول أحد من العلماء(١)

__________

(١) هذا من كمال مرتبة أهل العلم، وما من عالم إلا وله غلط ولابد، إذا فرض أن ثم عالم يصيب في كل مسألة معنى ذلك أنه بلغ مرتبة النبوة؛ لأن الأنبياء هم الذين لا يخطئون، ولا يوجد عالم إلا وله شيء خالف فيه ما نعلمه من السنة، وهذا دليل كماله، لأن دليل كمال طالب العلم كمال العالم أن تكون مخالفاته للفهم الصحيح للسنة أن تكون قليلة، فإذا كان فهمه الكثير صوابا فهذا يدل على ارتفاع مقامه.

فمالك له أقوال مخالفة للسنة، مثل عدم تحريم أكل ذي الناب من السباع وذي المخلب من الطير، حتى نُسب للمالكية أنهم يبحون أكل لحوم الكلاب طبعا هذا لا يصح لأنهم يكرهونه ومنهم من يحرمه.

ونسب للشافعي إباحة؛ بل ثابت عنه أنه يجيز اللعب بالشطرنج.

وللإمام أبو حنيفة بشرب النبيذ ولو أسكر إذا لم يكن من التمر؛ يعني من العنب والتمر.

وكذلك الإمام أحمد له أقوال ما نعلمه من السنة مثل بعض مسائل التوسل.

كذلك شيخ الإسلام ابن تيمية له مسائل خالف فيها السنة، وأتى فيها بأشياء من عند نفسه، باجتهاده، وهو مأجور على ذلك؛ لكن ما نعلم من أين أخذها كقوله إن النبي - صلى الله عليه وسلم - غرس الجريدتين على قبري الذين يعذبان؛ لأن الجريدتين إذا كانتا خضراوين فإن فيهما الحياة فهما يسبحان ما دامتا خضراوين، فإذا يبستا فإنه ينقطع التسبيح، فالتخفيف لأجل تسبيح الجريدتين لأجل مجاورة المسبح، وهذا يفتح باب شر؛ بل فتح واستدل به بعض المبتدعة على أنه أولى من هاتين الجريدتين أن يستأجر قوم يقرؤون القرآن، ويكون أبلغ الذين يسبحون عند القبور، وهذا اجتهاد منه رحمه الله، لهذا لما ساق هذا القول الحافظ ابن حجر في الفتح قال: وهو على عهدته. يعني ما يعرف أن أحد علل بهذا التعليل.

فهكذا ما من أحد إلا وله أقوال لكن إذا كان العالم الغالب عليه الصواب، فإن هذا دليل على كماله، وقد قال بعضهم في ذلك بيتا يقول:

شخص الأنام إلى كمالك فاستعد من شر أعينهم بعيب واحد

هذا من جهة.

من جهة أخرى أن دليل الاجتهاد والمشابهة أن يكون للعالم هفوة أو مخالفة، إما في عمله حتى يستغفر وينيب، وإما في قوله وفتواه حتى يكون ذلك دليل على أنه عالم مجتهد في الشرع والله المستعان.

كائناً من كان، ونصوص الأئمة على هذا؛ وأنه لا يسوغ التقليد إلا في مسائل الاجتهاد التي لا دليل فيها يُرجع إليه من كتاب ولا سنة، فهذا هو الذي عناه بعض العلماء بقوله: لا إنكار في مسائل الاجتهاد.

وأما من خالف الكتاب والسنة فيجب الرّد عليه كما قال ابن عباس رضي الله عنهما والشافعي ومالك وأحمد، وذلك مجمع عليه، كما تقدّم في كلام الإمام الشافعي رحمه الله تعالى.(١)

__________

(١) بسم الله الرحمن الرحيم

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيه وخليله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين. أما بعد:

فهذا الباب ترجمه إمام هذه الدعوة بقوله (باب من أطاع العلماء والأمراء في تحريم ما أحل الله أو تحليل ما حرم الله، فقد اتخذهم أرباباً من دون الله)، ورعى فيه ما جاء في آية براءة؛ لأنها فيها ذكر الربوبية حيث قال جل وعلا ?اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ?[التوبة:٣١]، والآية فيها ذكر الأحبار والرهبان وهم العلماء والعباد، وأضاف الشيخ في الترجمة ذكر الأمراء؛ لأن الأمراء في الأعصر الإسلامية صار منهم نوع إلزام للناس بما يخالف السنة وما يخالف ما جاء في القرآن وكلام النبي - صلى الله عليه وسلم -، فمن أطاعهم في ذلك بالتحريم؛ تحريم الحلال وتحليل الحرام فقد اتخذهم أربابا.

وسبب ذكر الربوبية هنا دون الإلهية أن الربوبية فيها: أنّ الرب هو الذي خلق ورزق، وهو السيد الذي يتصرف في ملكه، ومن كان كذلك فهو المطاع، فالطاعة من آثار ربوبية الله جل وعلا على خلقه؛ يعني وجوب طاعة الله جل وعلا؛ هذا لكونه سبحانه وتعالى ربا؛ لكونه هو الذي خلق الخلق وهو الذي أنشأهم ورزقهم وهو الذي يملكهم ويتصرف فيهم كيف يشاء.

فإذن لما كان أمره نافذا فيهم فهم يجب عليهم أن يطيعوه وحده جل وعلا؛ إذْ لا رب لهم سواه.

وآية براءة فيها ذكر الربوبية والألوهية قال سبحانه ?اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إلهاً وَاحِداً?[التوبة:٣١] فذكر الألوهية بعد ذكر الربوبية، وسبب ذلك أن الربوبية الألوهية من الألفاظ التي إذا اجتمعت تفرقت وإذا تفرقت اجتمعت، والربوبية تدل على الإلهية باللزوم بدلالة اللزوم، والإلهية تدل على الربوبية بدلالة التضمن، لهذا إذا أطلقت الربوبية التزمت الإلهية، وإذا أطلقت الألوهية تضمنت الربوبية، وهذا كقوله جل وعلا ?وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُواْ الْمَلاَئِكَةَ وَالنِّبِيِّيْنَ أَرْبَابًا أَيَأْمُرُكُم بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ?[آل عمران:٨٠]، وأولئك اتخذوا الملائكة آلهة، واتخذوا بعض النبيين النبيين آلهة، وعبر أو ذكر لفظ الربوبية؛ لأن لفظ الربوبية إذا أُفرد فإنه يدخل فيه الإلهية بدلالة اللزوم، كما أن الإلهية إذا أفردت دخلت فيها الربوبية بدلالة التضمن.

فقول القائل: لا إله إلا الله. فيه توحيده لله جل وعلا في ألوهيته ويتضمن ذلك أنه موحد لله جل وعلا في ربوبيته.

وإذا قال لا رب لنا سوى الله جل وعلا، فإن ذلك يستلزم منه ويلزم منه أنه إنما يعبد الله وحده دون ما سواه.

ولهذا في القرآن كثيرا ما يُحتج على المشركين بعدم التزامهم بهذا اللازم، فيقرون بالربوبية ولا يلتزمون بالإلهية، يقرون بأن الله جل وعلا هو الخالق الرازق المحيي المميت الذي يجير ولا يجار عليه السيد المتصرف في الملك، الذي له الملكوت وحده، وله نفوذ الأمر وحده، ومع ذلك لا يوحدونه في عبادته فلن يجعل الربوبية مستلزمة للإلهية؛ يعني ما قادهم توحيدهم في الربوبية أو أكثر أفراد الربوبية إلى أن يوحدوا الله في الإلهية.

فإذن من أطاع العلماء والأمراء في تحريم ما أحل الله أو تحليل ما حرم الله فقد اتخذهم آلهة واتخذهم أربابا، والمعنى واحد؛ لأن عبادتهم داخلة في معنى الإلهية، والطاعة متفرعة عن الربوبية، فأحد المعنيين يقود إلى الآخر كما أسلفت. يأتي بيان الضوابط في ذلك في موضعه عند شرح حديث عدي بن حاتم إن شاء الله تعالى.

ذكر الشيخ رحمه الله أثر ابن عباس فقال (وقال ابن عباس رضي الله عنهما: يوشك أن تنزل عليكم حجارة من السماء، أقول: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وتقولون: قال أبو بكر وعمر؟!) وهذا الأثر مروي بهذا اللفظ بإسناد صحيح، وإسناده موجود ذكره شيخ الإسلام بن تيمية وغيره من رواية الإمام أحمد، وكأنّه في كتاب طاعة الرسول - صلى الله عليه وسلم - للإمام أحمد، وهذا الكتاب كان موجودا ولكن اليوم إنما وُقف على أوراق منه جُعلت في آخر إحدى الطبعات لمسائل عبد الله بن الإمام أحمد، كتاب طاعة الرسول صدّره الإمام أحمد بالمواضع التي زادت على الثلاثين التي أمر الله جل وعلا بها في القرآن أن يطاع الرسول - صلى الله عليه وسلم -، فطاعة الرسول عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فرض وواجب لأنه لم يأت بشيء من عنده عليه السلام وإنما هو مبلغ عن الله ومرسل من عند الله جل وعلا، وإذا اجتهد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فإن اجتهاده إما أن يُقر عليه أو لا يقر عليه، يقر عليه فيكون شرعا؛ لأن الله جل وعلا يقره على ذلك، ولا يقر عليه فيرد ما اجتهد فيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كما اجتهد في أسارى بدر وغير ذلك.

إذن فما يقوله النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هو وحي من الله جل وعلا، وقد قال حسان بن عطية أحد التابعين: كان جبريل ينزل على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بالسنة كما ينزل عليه بالقرآن. وهذا المعنى صحيح لما دل عليه الحديث الصحيح الذي فيه قول النبي - صلى الله عليه وسلم - «ألا وإن ما حرّم رسول الله كما حرّم الله» يعني كالذي حرمه الله جل وعلا وقوله قول ان عباس (يوشك أن تنزل عليكم حجارة من السماء، أقول: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وتقولون: قال أبو بكر وعمر؟!) هذه قالها لما احتج عليه في مسألة التمتع في الحج، وكان ابن عباس يرى وجوب ذلك ويحتج عليه بحديث النبي - صلى الله عليه وسلم -، وأبو بكر وعمر رضي الله عنهما كانا يريان الإفراد في الحج ويقولان: الإفراد بالحج أفضل من التمتع. والنبي - صلى الله عليه وسلم - كان قارنا في حجه ولو لا أنه ساق الهدي لفسخ القران إلى عمرة فصار متمتعا بالعمرة إلى الحج، فقوله «لو استقبلت من أمري ما استدبرت» يدل على أن التمتع هو أفضل الأنساك، وأبو بكر وعمر رضي الله عنهما، وأيضا جمع من الصحابة رأوا أن الإفراد أفضل، وذلك حتى لا يخلو البيت من المعتمرين، والله جل وعلا جعل البيت مثابة للناس؛ يعني يثوبون إليه، وعمارة البيت بالطواف وبالسعي بين الصفا والمروى من العبادات العظيمة التي يحبها الله جل جلاله، فرأى أبو بكر وعمر رضي الله عنهما وجمع أيضا من غيرهما رأوا أن الاكتفاء بالتمتع يجعل الناس يكتفون في سنة برحلة واحدة إلى بيت الله يعتمرون فيها ويحجون، ويتركون البيت في باقي السنة فلا يقصدونه ولا يؤمونه بالعمرة، وهذا فيه إخلاء لبيت الله الحرام من قاصديه، إذا اكتفي بتمتّع والناس منازلهم تباعدت وفُتحت البلاد وصار الناس يبعدون عن بيت الله الحرام، لهذا كان رأي أبو بكر وعمر هو اجتهاد اجتهداه بما يناسب حال الناس وبما يحقق القصد الشرعي من كثرة ورود الناس إلى بيت الله الحرام.

وأبو بكر وعمر رضي الله عنهما لم يجعلا الإفراد أفضل مطلقا، وإنما قالا إن الإفراد أفضل لأنه يأتي بعمرة مستقلة في سفر مستقل، فيأتي إلى الحج في سفر، ويقصد أيضا البيت الحرام للعمرة في سفر آخر، فيفرد العمرة عن الحج، ويفرد الحج عن العمرة، وينشئ لكل واحد منهما سفرا. وأما من أراد التمتع وهو يريد أن ينشئ سفرا آخر للعمرة فهذا أفضل، وليس هو مما نهى عنه أبو بكر وعمر رضي الله عنهما.

ابن عباس رأى أن التّمتع واجب للأحاديث التي جاءت في الفسخ، والأدلة معروفة في كتاب الحج من الفقه.

المقصود من هذا الأثر هو أنّه أنكر على من احتج بقول أبي بكر وعمر وقابل به قول النبي - صلى الله عليه وسلم -، ولاشك أن هذا لا يجوز أن يقول لك قائل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كذا بحكم وتقول قال العالم الفلاني كذا.

وأبو بكر وعمر هما أفضل هذه الأمة، وإذا كان قولهما لا يجوز أن يقابل به قول النبي - صلى الله عليه وسلم -، كذلك من هو أدنى منهما من باب أدنى وأحرى، فإذا جاءته السنة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - وعلمها لم يكن له أن يدعها لقول أحد من أهل العلم؛ بل يجب عليه أن يتّبع السنة إذا كان هو ممن من يعلم معاني ألفاظ الأحاديث، أما من لا يفهم اللغة تماما فإنه يعمل بها إذا بُيّن له معناها.

ومن جهة العمل كما سيأتي العمل بالسنن المقام فيه له جهتان:

الجهة الأولى: أن يسمع السنة فيفهم معناها بحسب ما عنده من كلام العربي، ويعمل به في نفسه، فهذا هو الذي ينبغي، ولا يتوقف ذلك على أن يعلم ما عند أهل العلم، أو ما عند أصحاب المذاهب المتبوعة؛ لأنه حين الحاجة إلى السنة يعمل بها، فإذا تركها وهو محتاج فيها إلى العمل، محتاج في المسألة إلى العمل بهذه السنة، وقال: لا أعمل حتى أرى أقوال الناس. يكون قد خالف مقتضى طاعة الرسول - صلى الله عليه وسلم -، فإن أخطأ في العمل؛ يكون قد أصاب من جهة الطاعة والإتباع وأخطأ من جهة قد يكون هذا الدليل منسوخا وقد يكون مخصوصا وقد يكون مقيدا أو يكون عاما يراد به الخصوص أو يكون مجملا له بيان أو نحو ذلك.

الجهة الثانية: أن يأمر به غيرَه، والأمر بما يعلمه من الحديث يأمر به غيره، هذه ليست لأفراد الناس، وإنما هي لأهل العلم الذين يعلمون الخاص والعام يعلمون كيف تستنبط الأحكام من حديث النبي - صلى الله عليه وسلم - بل ومن كتاب الله جل جلاله.

فهناك فرق بين العمل بالسنة في النفس -يعني في حالك إذا احتجت إلى ذلك أو إذا جاءك ما تتذكر فيه سنة وحديث- وبين أمرك لغيرك في ذلك، الأمر للآخرين إنما هو لأهل العلم، أما من لم يكن عالما فيكون معذورا إذا عمل بما بلغه من الحديث، كما جاء في الحديث الذي مر معنا -يعني في الأثر- قد أحسن من انتهى إلى ما سمع، فمن انتهى إلى ما سمع من السنة فقد أحسن؛ ولكن لا يأمر غيره إلا إذا كان عالما بذلك، وإذا احتاج غيره إلى أن يذكر بالسنة وهو غير عالم يتلو عليه حديث النبي - صلى الله عليه وسلم - الذي حفظه، فيكون غيره يعمل به كما عمل به الأول، ولا يأمره بذلك وإنما يتلو عليه السنة، فيكون ذاك مخاطبا من جهة العمل.

أما من جهة التفقه العام فإنّ كلام أهل العلم، كلام صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وفتاواهم، كذلك كلام التابعين وفتاوى التابعين، وكلام الأئمة، كذلك كلام الفقهاء الذين صنفوا الكتب، وهذه الكتب الكبيرة المؤلفة في بيان الكتاب والسنة، بيان الأحكام، هذه كلها معينة على فهم الكتاب والسنة، ووظيفتها الإعانة، وظيفتها ومنزلتها أنها وسائل لفهم الكتاب والسنة، كتب الفقه تصور لك المسائل وتذكر لك دليلا على المسألة على حسب ما استدل به عالم، فتستفيد منها صورة المسألة والد

قوله: (وقال أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى: عجبت لقوم عرفوا الإسناد وصحته يذهبون إلى رأي سفيان، والله تعالى يقول: ?فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ?[النور:٦٣]، أتدري ما الفتنة؟ الفتنة الشرك، لعله إذا رَدَّ بعض قوله أن يقع في قبله شيء من الزيغ فيهلك.)

هذا الكلام من الإمام أحمد رحمه الله رواه عنه الفضل بن زياد وأبو طالب. قال الفضل عن أحمد: نظرت في المصحف(١) فوجدت طاعة الرسول - صلى الله عليه وسلم - في ثلاث وثلاثين موضعاً، ثم جعل يتلو: ?فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ?[النور:٦٣]الآية، فذكر من قوله: الفتنة الشرك -إلى قوله- فيهلك. ثم جعل يتلو هذه الآية: ?فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا?[النساء:٦٥].

وقال أبو طالب عن أحمد وقيل له: إن قوماً يدعون الحديث ويذهبون إلى رأي سفيان وغيره، فقال: أعجب لقوم سمعوا الحديث وعرفوا الإسناد وصحته يدعونه ويذهبون إلى رأي سفيان وغيره، قال الله تعالى: ?فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ?[النور:٦٣] أتدري ما الفتنة؟ الفتنة: الكفر. قال الله تعالى: ?وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ?[البقرة:٢١٧] فيدعون الحديث عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وتغلبهم أهواؤهم إلى الرأي. وذكر ذلك عنه شيخ الإسلام رحمه الله تعالى.

قوله (عرفوا الإسناد) أي إسناد الحديث وصحته، فإن صح إسناد الحديث فهو صحيح عند أهل الحديث وغيرهم من العلماء.

__________

(١) القياس اللغوي مِصحف، كمِنبر، والمشهور المُصحف تفريقا فيه بين كتاب الله جل وعلا وما بين غيره من الصحف التي تجمع، فإذا جمعت صحف تسميه العرب مِصحفا، الصحف المجموعة تسميها مِصحفا هذا هو القياس، والقرآن سمي مُصحفا وعلى القياس مِصحفا؛ لأنه مجموع في صحف، فهي مُصحف ومِصحف، قال بعضهم وأيضا مَصحف لكن هذه ضعيفة.

و(سفيان) هو الثوري الإمام الزاهد العابد الثقة الفقيه، وكان له أصحاب يأخذون عنه، ومذهبه مشهور يذكره العلماء رحمهم الله في الكتب التي يذكر فيها مذاهب الأئمة، كالتمهيد لابن عبد البر، والاستذكار له، وكتاب الإشراف على مذاهب الأشراف لابن المنذر، والمحلّى لابن حزم، والمغني لأبي محمد عبد الله بن أحمد ابن قدامة الحنبلي. وغير هؤلاء.

فقول الإمام أحمد رحمه الله: (عجبت لقوم عرفوا الإسناد وصحته...) إلخ إنكار منه لذلك. وأنه يؤول إلى زيع القلوب الذي يكون به المرء كافراً. وقد عمّت البلوى بهذا المنكر خصوصاً ممن ينتسب إلى العلم، نصبوا الحبائل في الصدّ عن الأخذ بالكتاب والسنة، وصدوا عن متابعة الرسول - صلى الله عليه وسلم - وتعظيم أمره ونهيه.

فمن ذلك قولهم: لا يَستدل بالكتاب والسنة إلا المجتهد. والاجتهاد قد انقطع ويقول: هذا الذي قَلَّدتُّهُ أعلم منك بالحديث وبناسخه ومنسوخه، ونحو ذلك من الأقوال التي غايتها ترك متابعة الرسول - صلى الله عليه وسلم - الذي لا ينطق عن الهوى، والاعتماد على قول من يجوز عليه الخطأ، وغيره من الأئمة يخالفه، ويمنع قولُه بدليل، فما من إمام إلا والذي معه بعض العلم لا كله. فالواجب على كل مكلَّف إذا بلغه الدليل من كتاب الله وسنة رسوله وفهم معنى ذلك: أن ينتهي إليه ويعمل به، وإن خالفه من خالفه، كما قال تعالى: ?اتَّبِعُواْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء قَلِيلاً مَّا تَذَكَّرُونَ?[الأعراف:٣]، وقال تعالى ?أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ?[العنكبوت:٢٩] وقد تقدم حكاية الإجماع على ذلك؛ وبيان أن المقلد ليس من أهل العلم، وقد حكى أيضاً أبو عمر بن عبد البر وغيره الإجماع على ذلك.

قلت: ولا يخالف في ذلك إلا جهال المقلدة، لجهلهم بالكتاب والسنة؛ ورغبتهم عنهما، وهؤلاء وإن ظنوا أنهم قد اتبعوا الأئمة فإنهم في الحقيقة قد خالفوهم، واتبعوا غير سبيلهم. كما قدّمنا من قول مالك والشافعي وأحمد، ولكن في كلام أحمد رحمه الله تعالى إشارة إلى أنّ التقليد قبل بلوغ الحجة لا يذم وإنما ينكر على من بلغته الحجة وخالفهم لقول إمام من الأئمة، وذلك إنما ينشأ عن الإعراض عن تدبر كتاب الله وسنة رسوله والإقبال على كتب من تأخروا والاستغناء بها عن الوحيين، وهذا يشبه ما وقع من أهل الكتاب الذي قال الله فيهم: ?اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ?[التوبة:٣١]، كما سيأتي بيان ذلك في حديث عدي بن حاتم.

فيجب على من نصح نفسه(١) إذا قرأ كتب العلماء ونظر فيها وعرف أقوالهم أن يعرضها على ما في الكتاب والسنة، فإنّ كل مجتهد من العلماء ومن تبعه وانتسب إلى مذهبه لا بد أن يذكر دليله، والحق في المسألة واحد، والأئمة مثابون على اجتهادهم، فالمُنْصِفُ يجعل النظر في كلامهم وتأمُّلِهِ طريقاً إلى معرفة المسائل واستحضارها ذهناً وتمييزاً للصواب من الخطأ بالأدلة التي يذكرها المستدلون، ويَعْرف بذلك من هو أسعد بالدليل من العلماء فيتّبعه، والأدلة على هذا الأصل في كتاب الله أكثر وفي السنة كذلك، كما أخرج أبو داود بسنده عن أناس من أصحاب معاذ: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لما أراد أن يبعث معاذاً إلى اليمن قال: «كيف تقضي إذا عرض لك قضاء؟» قال: أقضي بكتاب الله تعالى، قال: «فإن لم تجد في كتاب الله؟» قال: فبسنة رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، قال «فإن لم تجد في سنة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ولا في كتاب الله؟» قال: أجتهد رأيي ولا آلو، قال: فضرب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - صدره وقال: «الحمد لله الذي وفق رَسول رسول الله لما يُرضي رسول الله»، وساق بسنده عن الحارث بن عمر(٢) عن أناس من أصحاب معاذ بن جبل رضي الله عنه: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لما بعثه إلى اليمن- بمعناه.

__________

(١) فيجب على من نصح نفسه) يعني من أهل العلم أو من طلبة العلم ليس كل مسلم، نصح نفسه من أهل العلم أو من طلبة العلم الذين يمكنهم فهم معاني الكتاب والسنة.

(٢) كأنه حارث بن عمرو، راجعوه.

والأئمة رحمهم الله لم يقصروا في البيان، بل نهوا عن تقليدهم إذا استبانت السنة، لعلمهم أن من العلم شيئاً لم يعلموه، وقد يبلغ غيرهم، وذلك كثير كما لا يخفى على من نظر في أقوال العلماء.

قال أبو حنيفة رحمه الله تعالى: إذا جاء الحديث عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فعلى الرأس والعين، وإذا جاء عن الصحابة رضي الله عنهم فعلى الرأس والعين، وإذا جاء عن التابعين فنحن رجال وهم رجال.

وقال: إذا قلتُ قولاً وكتاب الله يخالفه فاتركوا قولي لكتاب الله. قيل: إذا كان قول رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يخالفه؟ قال: اتركوا قولي لخبر الرسول - صلى الله عليه وسلم -. وقيل إذا كان قول الصحابة يخالفه؟ قال: اتركوا قولي لقول لصحابة.

وقال الربيع: سمعت الشافعي رحمه الله يقول: إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فخذوا سنة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ودعوا ما قلت.

وقال: إذا صح الحديث بما يخالف قولي فاضربوا بقولي الحائط.

وقال مالك رحمه الله تعالى: كل أحد يؤخذ من قوله ويترك إلا رسول الله - صلى الله عليه وسلم -.

وتقدم له مثل ذلك، فلا عذر لمقلّد بعد هذا. ولو استقصينا كلام العلماء في هذا لخرج عما قصدناه من الاختصار، وفيما ذكرناه كفاية لطالب الهدى. (١)

__________

(١) وهذا المذكور في كلام الشارح رحمه الله تعالى هو الذي جعله الشيخ الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله طريقا في دعوته، فإنه رحمه الله أتى إلى أُناس في هذه الديار وهم يعكفون على كتب المذاهب ولا يعرفون كتب الحديث البتة، حتى إنّ صحيح البخاري يُذكر في ذلك الزمان أنه يوجد عند فلان أو يوجد عند فلان يعني قد لا يكون منه إلا نسخة أو نسختين أو ثلاثة، فضلا عن غيره من كتب السنة، وقراءتها إذا وجدت فهي للتبرك أو لأخذ الأوقاف التي يقف فيها الموقفون على قراءة البخاري ونحوه على الناس في المساجد تبركا، أما أخذ العلم من كتب السنة والاهتمام بكتب السنة والحديث فهذا لم يكن في نجد البتة، والشيخ رحمه الله لما قام بدعوته وأظهرها قال أقوالا على حسب مقتضى الدليل لما سمعتم من كلام الأئمة فيما ذكر الآن، فخالفه من خالف، وكتبت له رسائل، فقال في بعض حججه: والأكثر ما في الإقناع والمنتهى -وهما من كتب المذهب الحنبلي التي يعتمد عليها المتأخرون- قال: وأكثر ما في الإقناع والمنتهى مخالف لقول أحمد ونصه.

وأدخل الشيخ رحمه الله كتب الحديث في نجد وأدخل الاحتجاج بالدليل والنظر في أقوال أهل العلم فرجح في مسائل كثيرة ما ليس في مذهب أحمد، وقبِل قول المذهب في مسائل أيضا كثيرة لوافقته للدليل.

ومن المتقرر أن مذهب الإمام أحمد هو أقرب المذاهب للدليل وما يخالفون فيه مقتضى الدليل أقل مما عند غيره من المذاهب.

الشيخ رحمه الله ظهر في هذه البلاد وهم لا يعرفون كتب الحديث، فأدخلها ونشرها، حتى رأيتَ في شرح شيخ السليمان بن عبد الله الذي لم يغادر الدرعية في شرحه على كتاب التوحيد رأيت أنه نقل عن كتب حتى من كتب السنة والحديث مما لم نقف عليه الآن؛ فيه أكثر من ستمائة مرجع في السنة والحديث، وكان أبناء الشيخ رحمه الله يدرسون كتب الحديث في الجامع في الدرعية وفي قصر الإمارة مما هو معروف مشهور.

الشيخ رحمه الله لما دعا غلى الالتزام بالسنة وترك التعصب وترك التقليد الذي ليس على وجه حجة الناس عارضوه، وكان من سبب تأليفه لرسالة آداب المسجد في الصلاة -التي انتزعها من الإقناع وشرحه أو لخصها من الإقناع وشرحه- كان من سبب ذلك أنه قيل في حقه إنه يُبطل كتب المذهب الحنبلي، كما ذكر ابن بشر في تاريخه وكتب المذهب فيها خير كثير وفيها فقه عظيم فصنف الشيخ هذه الرسالة منتزعة من إقناع والمنتهى حتى لا تتم هذه المقالة؛ لأنه مصلح ويريد بدعوته الإصلاح، ونبّه الناس على الاهتمام بالسنة والدعوة، وترك ما فيه نوع جفاء بالنسبة لكتب أهل الفقه، حتى إنه اختصر الإنصاف والشرح الكبير -وهما من الكتب التي فيها ذكر الأقوال في المسائل مما هو معروف في ذكر أقوال السلف وأقوال الأئمة المتبوعين ونحو ذلك-، كان له اهتمام كثير في اختيارات شيخ الإسلام ابن تيمية.

فالمقصود من ذلك أن الشيخ رحمه اله طبق هذا الكلام الذي سمعنا وطبقه أبناؤه وتلامذته، وهذا هو الذي انتشر في هذه البلاد في أنهم إنما يفتون بما قام به الدليل عند المفتي والمجتهد، فالشيخ رحمه الله في الفقه على هذه الطريقة، وليس مقلدا في الفقه، وإنما هو يأخذ بالفقه بما وافق الدليل، وكيف يقلد فيه وهو الذي يذكر هذا الباب العظيم من أبواب كتاب التوحيد، فهو رحمه الله سلفي الاعتقاد، سلفي الفقه، صحيح النظر في ذلك كله ونشر الدعوة على الوسط بين طريقتي أهل الغلو وأهل الجفاء في اتباع الأدلة.

وقسم الشيخ رحمه الله طريقته في ذلك إلى قسمين:

أما من جهة الفتوى فعلى ما ذكرت، فمن جهة التعليم، فعلى ما ذكرت إقراء كتب السنة والحديث واستنباط العلم منها، وإقراء كتب الفقه وتصوير المسائل والأخذ بما ترجح فيه الدليل.

أما في الحكم والقضاء فإنه لم يفتح الباب للقضاة في أن يجتهدوا على ما وافق عليه الدليل عندهم؛ لأن هذا يفضي أن يكون للقاضي وللحاكم اجتهاد في مسألة يحكم فيها بقطع رأس والآخر لا يحكم في عين تلك المسألة، فيفضي ذلك إلى خلل كبير في المجتمع وخلل كبير في الدولة وعدم رضا الناس بالأحكام الشرعية، وفتن تكون بينهم.

فإنما قال القضاة يكون مرجعكم في ذلك كتب المذهب الحنبلي، وإذا كان ثم مسألة يراها القاضي غير موافقة للدليل في المذهب فإنه يكتب إلى مرجعه في القضاء، في وقت الشيخ محمد يكتبون إلى الشيخ محمد، فيذكر لهم ما يرجحه هو في هذه المسألة، حتى تكون البلاد في مسائل القضاء لها مرجع واحد؛ لأن ترك ذلك يكون فيه خلل كبير، ولما فتح الملك عبد العزيز رحمه الله مكة قال بعض من في مكة من أهل العلم قال: لو قنّنت ما في الإقناع والمنتهى للقضاة فجعلته على شكل مواد؛ المادة الأولى المادة الثانية بالأحكام الموجودة في الإقناع والمنتهى. فقالوا: والسبب في ذلك أن القضاة يجتهدون، وربما حصل فيه فتن بين اجتهاد أهل مكة، واجتهاد أهل الرياض، اجتهاد أهل الجنوب، واجتهاد أهل الشمال، وهذا يسبب في ذلك نزاعا ويسبب خلافا.

وكُتبت في ذلك مجلة في الأحكام الشرعية التي طبعت -أظن للقاري أحمد بن عبد الله القاري وآخر معه- جعلوا الفقه الحنبلي كمواد، وجَعْل الفقه الحنبلي كمواد عرضه الملك عبد العزيز رحمه الله على المشايخ والعلماء فرفضوه البتة، وقالوا: هذا يفضي إلى أن تتبع هذه الأقوال دون نظر واجتهاد، فتصير كالقوانين. وهذا باطل؛ لأن الأصل أن كلامهم للإعانة على فهم النصوص، فإذا جعلت مواد صار القاضي يرجع إلى المادة ويحتج بها كصنيع أهل القانون وأهل التقنين، وهذا مخالف لأصل الدعوة فرفضوا ذلك، والفرق عندهم ما بين ما في الإقناع والمنتهى متنا مما هو موجود وما بين هذا الكتاب الذي فيه التقنين؛ يعني جعل المسائل على مواد، الفرق بينهم أن ذاك يرجع فيه القاضي إلى شروحه فينظر في الدليل، وإذا لم يقتنع بذلك كتب إلى مرجعه في القول الآخر، أما المواد وجعلها كقوانين هذه تكون مع الزمن مُلزمة صارمة، وهذا لا يجوز أن يجعل قول أحد ملزم وصارم، ولا يقال بخلافه إلا الرسول - صلى الله عليه وسلم - يعني من البشر، ولهذا رُفض ذلك.

فالدعوة دعوة الشيخ محمد رحمه الله في وقته وبعده أبناؤه وتلامذته وأئمة الدعوة رحمه الله نشروا الفقه أخذا بالدليل وترجيحا من المفتي فيما يفتي به الناس دون رجوع إلى المفتي الكبير أو أكبر العلماء في الإفتاء، أما في القضاء فلم يمنحوا أحدا أن يجتهد.

ولما كثر الاجتهاد في هذه البلاد، أو صار بعض الأحكام قد يكون عليها ملاحظات لما احتاجت البلاد إلى قضاة كثير، فصار من يلي القضاء ربما ليس على مستوى من العلم ما يؤهله أن يكون نظره صائبا دائما في المسائل المعروضة عليه، لما كان كذلك شُكِّلت محاكم التمييز -يعني محكمة التمييز في الرياض محكمة التمييز في المنطقة الغربية- شُكلت محاكم التمييز ووظيفتها أن تميز الأحكام التي يصدرها القضاة هل هي موافقة أم مخالفة؟ لأن القاضي قد في أول أمره يحكم بما يراه في كتاب النصوص والفقه، أو قد يجتهد فيحكم بما وافق عليه الدليل في اجتهاده، ولا ينظر إلى المصلحة العظمى في أن لا تتفاوت الأحكام في البلاد، فيكون القاضي يحكم بشيء في مسائل عظيمة، مثل قتل مثل انتزاع حقوق ونحو ذلك وآخر يحكم بخلاف ذلك، فشكلت محاكم التمييز لأجل الفصل في قضايا القضاة التي يعترض عليها أحد الخصمين.

وهذا كله في تأسيس هذه المسألة العظيمة، ولا أكاد أعرف أنّه نظمت مسائل القضاء والإفتاء على وفق الدليل وعلى وفق طريقة أهل السنة والحديث بعد القرون الثلاثة -يعني بعد الثلاثمائة بعد شيوع كتب المذاهب والمتون- كما جُعلت في دعوة الشيخ محمد رحمه الله تعالى، فإنها ضبطت ضبطا شرعيا سليما، نقول هذا بعد معرفة ونظر وتأمل، وهذا هو الذي أصلح هذه البلاد في هذه المسائل، وفيه توسّط والحمد لله، وهذه الأمة في عقيدتها واشتباهها وسط بين الغالي والجافي.

رحم الله إمام هذه الدعوة ورحم أبناءه وتلاميذه، رحم من آواه ونصره وأيد هذا الدين، ورحم كل من جاهد في سبيل تقرير هذه العقيدة وإتمام إلزام الناس بطاعة الله جل وعلا وطاعة رسوله وأجزل لهم الثواب ووفق من عقبهم خيرا في العلم أو في الإمامة ورزقهم الهدى والسداد وجعلهم من المتبعين للكتاب والسنة قولا وعملا واعتقادا، وأعاذنا وإياكم وإياهم من الفتنة في الدين ومن الفتنة في الدنيا.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.[انتهى الشريط الأول]

قوله: (لعله إذا ردّ بعض قوله) أي قول الرسول - صلى الله عليه وسلم - (أن يقع في قلبه شيء من الزيغ فيهلك) نبه رحمه الله أن رد قول الرسول - صلى الله عليه وسلم - سبب لزيغ القلب، وذلك هو الهلاك في الدنيا والآخرة كما قال تعالى: ?فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ?[الصف:٦١].

قال شيخ الإسلام رحمه الله في معنى قول الله تعالى ?فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ?[النور:٦٣]: فإذا كان المخالف لأمره قد حذر من الكفر والشرك، أو من العذاب الأليم، دلّ على أنه قد يكون مفضياً إلى الكفر والعذاب الأليم، ومعلوم أن إفضاءه إلى العذاب الأليم هو مجرّد فعل المعصية، فإفضاؤه إلى الكفر إنما هو لما اقترن به من الاستخفاف في حق الأمر، كما فعل إبليس لعنه الله تعالى. ا هـ.

وقال أبو جعفر بن جرير رحمه الله تعالى عن الضحاك ?فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ?[النور:٦٣] قال: يُطبع على قلبه فلا يؤمن أن يظهر الكفر بلسانه فتضرب عنقه.

قال أبو جعفر بن جرير: أدخلت ?عَنْ? لأن معنى الكلام: فليحذر الذين يلوذون عن أمره ويدبرون عنه معرضين.

قوله ?أَوْ يُصِيبَهُمْ? في عاجل الدنيا عذاب من الله موجع على خلافهم أمر رسول الله - صلى الله عليه وسلم -. (١)

__________

(١) بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد:

فهذا الخبر عن الإمام أحمد رحمه الله يفيد التغليظ الشديد فيمن ترك الدليل من الكتاب أو من السنة إلى قول أحد بعد وضوح دلالته وضعف دلالة صاحب الرأي، والنبي - صلى الله عليه وسلم - أمره ونهيه كأمر لله ونهيه من جهة الطاعة، والسنة -كما ذكرنا- وحي من الله جل جلاله.

فقول الإمام أحمد (عجبت لقوم عرفوا الإسناد وصحته يذهبون إلى رأي سفيان، والله يقول: ?فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ?[النور:٦٣]، أتدري ما الفتنة؟ الفتنة الشرك، لعله إذا رَدَّ بعض قوله أن يقع في قبله شيء من الزيغ فيهلِك.) والآية فيها أنّ من ترك أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - والأولى منه أمر الله جل وعلا من ترك ذلك بعد العلم به وظهور الحجة فيه على المسألة أنه متوعد بالعذاب الأليم أو بالعقوبة في قلبه؛ بأن ينقلب مشركا، وهذا يدل على أن -مثل ما ذكر لك في الشرح يعني شيخ الإسلام- على أن أمر المخالف للنبي - صلى الله عليه وسلم - قد يقع في الكفر عقوبة على مخالفته، وذلك إذا كانت مخالفته من جهة تركه للأمر رغبة عنه، أما إذا خالفه مع العلم بأنه عاصي فهذا له حكم أمثاله من أهل الوعيد.

فإذن قوله هنا ?فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ? المخالفة المترتِّب عليها وقوع الشرك وقوع الفتنة أو وقوع العذاب الأليم، أو المترتب عليها الوعيد بهذا أو ذاك، هذه فيها نوع إجمال، والسنة تفسر بعضها بعضا، وكذلك السنة تفسر مجمل الكتاب، والكتاب أيضا يفسر مجمل السنة.

ولهذا نقول: إن قوله ?فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ? هي كما استدل بها الإمام أحمد رحمه الله؛ لكن ينضبط هذا من جهة الكفر والشرك أو من جهة التوعد بالعذاب بما جاء ضبطه بالأدلة الأخرى؛ لأن هذا فيه نوع إجمال -الذي هو المخالفة-.

ولهذا ابن جرير رحمه الله قال لك إن في قوله ?يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ? هي بمعنى يلوذون عن أمره يعني خالفه تركه ولاذ عنه وفر عنه، وهذا يفهم منه أنه قصد ذلك بعد العلم به ورغب عنه إلى غيره، وهذا الأصل الذي قاله ابن جرير ظاهر؛ لأن تعدية المخالفة في حرف عن يدل على أنه ضمّن الفعل يخالفون معنى اللياذ والفرار؛ لأن المخالفة تتعدى بنفسها، تقول: خالف فلان أمر النبي - صلى الله عليه وسلم -، ما تقول: خالف عنه؛ لكن هنا لما عداها بـ(عن) يعني أنه ضمن هذا الفعل فعل آخر يناسب التعدية بـ(عن)، وهو يلوذ أو يفر؛ لأنك تقول: فرّ عن هذا الشيء ولاذ هم هذا الشيء. ومجيء ?عن? هنا أفاد أنه فر مع العلم بذلك لأنه قال ?فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ? فأمره قد وضح لهم وبان ورغبوا في آرائهم ويدل على ذلك الآية قبلها حيث قال جل وعلا ?وَإِذَا كَانُوا مَعَهُ عَلَى أَمْرٍ جَامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتَّى يَسْتَأْذِنُوهُ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ?[النور:٦٢] إلى آخره الآية، فدل على أن هؤلاء الذين خالفوا وذهبوا من غير استئذان أنهم علموا بالأمر وتعمدوا خلافه لأجل رأي رأوه ظنوا أن غيره أحسن من أمر النبي - صلى الله عليه وسلم -، أو أنه مثله أو أنه يسوغ لهم هذه المخالفة.

وهذا الوعيد مثل ما ذكرت لكم ?فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ? يعني فليحذر أولئك إصابة الفتنة لهم.

والفتنة تفسر في القرآن بالشرك وذلك لقوله ?وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ?[البقرة:٢١٧]، ?وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ?[البقرة:١٩١] يعني الشرك أشد من القتل والشرك أكبر من القتل، وإن كان اللفظ هنا عاما أعني قوله ?أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ?؛ لأنه يصلح أن يكون لأي فتنة؛ يعني أن تكون فتنة من الفتن، أعني بالعموم هنا عموم المطلق؛ لأن فتنة هنا في سياق الإثبات، فتفيد الإطلاق؛ يعني أي فتنة من الفتن، ممكن أن تصيبه فتنة المال، فتنة عدم رؤية المعروف معروفا والمنكر منكرا، أن تصيبه فتنة الشرك، وتفسير الإمام أحمد لها هنا بقوله الفتنة الشرك، هذا لأجل أنها وردت في القرآن بمعنى الشرك، ثم لأنها أبلغ أو أعظم في النهي؛ لأن الشرك هو أشد ما يخشى منه قال ?أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ? وهذا فيه الوعيد لمن خالف أمر النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

ولهذا كان أصحاب الإمام أحمد تقاسموا مسائل العلماء، فكان منهم من يسأله عن مسائل سفيان، وكان منهم من يسأله عن مسائل مالك، وكان من يسأله عن مسائل أبي حنيفة، وكان منهم من يسأله عن مسائل الليث إلى آخره، فأصحاب الإمام أحمد منهم من تخصص في بعض آراء أهل العلم أو بعض أقوالهم، فتنوعت المسائل عن الإمام أحمد لأجل هذا، فمنهم من سأله وهذه المسائل ما استوعب فيها أحكام الأبواب جميعا؛ يعني مسائل الأبواب جميعا، وإنما سأله عن آراء سفيان مثلا، وآخر سأله عن آراء أبي حنيفة، وآخر سأله عن آراء فلان، وتنوعت المسائل لأجل ذلك كما نص على ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية مع تسمية كل صاحب للإمام أحمد وتسمية من اختص به من أهل العلم في السؤالات.

المقصود من هذا أن طلب الدليل وطلب أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - والرغبة في ذلك هو الواجب على المسلم، الواجب أن يحرص على طاعة الله وطاعة رسوله، وطاعة الله وطاعة رسوله - صلى الله عليه وسلم - لا تكون إلا بامتثال الأمر واجتناب النهي، وامتثال الأمر واجتناب النهي فرع عن العلم بذلك، فنتج أن العلم بما أنزل الله على رسوله من الكتاب والسنة، أنه لابد أنك وفرض على الأعيان فيما لا يسع المكلف جهله وفرض على الكفاية في عامة المسائل.

وقوله (لعله إذا رَدَّ بعض قوله أن يقع في قبله شيء من الزيغ فيهلِك.) هذا الترجي قوله (لعله) يعني ترج فيه تخويف؛ وذلك لأن من العقوبات التي يعاقب الله جل وعلا بها العباد أن يعاقبهم في قلوبهم -نسأل الله العافية- وهذه أعظم العقوبات وهو أن يعاقب المرء في قلبه، فإذا عوقب في قلبه لم يعرف الحق من الباطل، فاشتبه عليه فهذا وهذا وخاض في الباطل وترك الحق لأجل هذا الاشتباه، ولهذا النور والبصيرة يؤتيها الله جل وعلا من جاهد في طاعة الله وفي طالعة رسوله وقد قال جل وعلا ?وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا (٦٦) وَإِذاً لَّآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْراً عَظِيمًا (٦٧) وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا (٦٨) وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا (٦٩) ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللّهِ وَكَفَى بِاللّهِ عَلِيمًا?[النساء:٦٦-٧٠] استدل شيخ الإسلام وغيره بهذه الآية على أن من عمل بما علم أنه يُثبت له في صدره العلم؛ لأن الله جل وعلا قال ?وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا?، وهذا يشمل تثبيت القلب في البصيرة وأيضا تثبيت المعلومات، وكذلك قال جل وعلا ?فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ?[محمد:٢١]؛ يعني لو صدقوا الله في فعل ما أمر في فعل ما أمر واجتناب ما نهى لكان خيرا لهم ومن الخير أن يثبت العلم ويفقه المرء فيما لم يعلم، لهذا أثر عن السلف أنهم قالوا من عمل بما علم أورثه الله علما ما لم يعلم؛ يعني ييسر له الفقه في أشياء لم يعلمها في مدة وجيزة، إذا جاهد نفسه في طاعة الله وطاعة رسوله وكان عنده استعداد من جهة الطبيعة أن يفهم وأن يستقر في ذهنه العلم.

الإمام أحمد رحمه الله كان شديد الإنكار أن يُكتب عنه، كذلك الشافعي، وكذلك مالك؛ إلا فيما سئلوا عنه، وأما كتابة كل كلامهم وكل أقوالهم فقد حذروا من ذلك وقالوا: ربما يقول المرء اليوم قول ثم يرجع عنه. اتبعوا الدليل وذلك لأنهم على قرب أثارة من أصل النبوة وعندهم الآلات متيسرة؛ آلات فهم العلم.

قوله: (وعن عدي بن حاتم: أنه سمع النبي - صلى الله عليه وسلم - يقرأ هذه الآية: ?اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ?[التوبة:٣١] الآية، فقلت له: إنا لسنا نعبدهم. قال: «أليس يحرمون ما أحل الله فتحرمونه، ويحلون ما حرم الله فتحلونه؟». فقلت: بلي. قال: «فتلك عبادتهم». رواه أحمد والترمذي وحسنه).

هذا الحديث قد روي من طرق، فرواه ابن سعد وعبد بن حميد وابن المنذر وابن جرير وابن أبي حاتم والطبراني، وأبو الشيخ وابن مَرْدُويَه والبيهقي.

قوله: (عن عدي بن حاتم) أي الطائي المشهور. وحاتم هو ابن عبد الله بن سعد بن الحَشرج -بفتح الحاء- المشهور بالسخاء والكرم. قدم عدي على النبي - صلى الله عليه وسلم - في شعبان سنة تسع من الهجرة. فأسلم وعاش مائة وعشرين سنة.

وفي الحديث دليل على أن طاعة الأحبار والرهبان في معصية الله عبادة لهم من دون الله، ومن الشرك الأكبر الذي لا يغفره الله لقوله تعالى في آخر الآية: ?وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إلهاً وَاحِداً لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ?[التوبة:٣١] ونظير ذلك في قوله تعالى: ?وَلاَ تَأْكُلُواْ مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ?[الأنعام:١٢١]، وهذا قد وقع فيه كثير من الناس، مع أنهم قلدوهم لعدم اعتبارهم الدليل إذا خالف المقلَّد، وهو من هذا الشرك. ومنهم من يغلو في ذلك ويعتقد أن الأخذ بالدليل والحالة هذه يكره، أو يحرم، فعظمت الفتنة. ويقول: هم أعلم منا بالأدلة. ولا يأخذ بالدليل إلا المجتهد، وربما تفوهوا بذم من يعمل بالدليل، ولا ريب أن هذا من غربة الإسلام كما قال شيخنا رحمه الله تعالى في المسائل، فتغيرت الأحوال، وآلت إلى هذه الغاية فصارت عند الأكثر عبادة الرهبان هي أفضل الأعمال، ويسمونها وَلاية، وعبادة الأحبار هي العلم والفقه. ثم تغيرت الحال إلى أنْ عُبد من ليس من الصالحين، وعُبد بالمعنى الثاني من هو من الجاهلين.

وأما طاعة الأمراء ومتابعتهم فيما يخالف ما شرعه الله ورسوله فقد عمّت بها البلوى قديماً وحديثاً في أكثر الولاة بعد الخلفاء الراشدين وهلمّ جرا.

وقد قال الله تعالى: ?فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ?[القصص:٥٠].

وعن زياد بن حُدير قال: قال لي عمر رضي الله عنه: هل تعرف ما يهدم الإسلام؟ قلتُ: لا، قال: يهدمه زلة العالم، وجدال المنافق بالقرآن، وحكم الأئمة المضلين. رواه الدارمى.

جعلنا الله وإياكم من الذين يهدون بالحق وبه يعدلون. (١)

__________

(١) هذا الحديث -حديث عدي بن حاتم- أنه دخل على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وكان في عنقه صليبا، فلما رآه النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ -يعني أول ما أسلم- قال «ألق عنك هذا الوثن» وتلا النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ على عدي هذه الآية ?اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إلهاً وَاحِداً?[التوبة:٣١]، فقال عدي: يا رسول الله إنا لسنا نعبدهم. ففهم عدي من الآية أن العبادة هي أن يتوجهوا إلى هؤلاء الأحبار والرهبان بأنواع الشعائر؛ بالصلاة بالزكاة بالصيام وأنواع العبادات المعروفة، فبين النبي - صلى الله عليه وسلم - أن أصل العبادة هو الطاعة، وقد صرفتم إليهم الطاعة، فقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ألم يحلوا لكم ما حرم الله فأحللتموه؟» قال: بلى. قال «ألم يحرموا عليكم ما أحل الله فحرمتموه؟» قال: بلى. قال «فتلك عبادتهم».

قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ألم يحلوا ما حرم الله» (ما) هنا بمعنى الذي، ومقتضى الأسماء الموصولة أنها تعم، يعني: ألم يحلوا لكم الذي حرم الله، وعمومها قد يكون على أصله؛ يعني أنه يشمل جميع الأفراد، فكل ما أحلّ الله حرموه، وقد يكون العموم يراد به الخصوص، وهو أنهم حرموا عليهم بعض ما أحل الله.

وكذلك قوله قال «ألم يحرموا عليكم ما أحل الله فحرمتموه؟» قال: بلى. قال «فتلك عبادتهم». الجملة الثانية مثل الأولى؛ لأن تحليل الحرام مثل تحريم الحلال، ولهذا قال شيخ الإسلام رحمه الله في شرحه لهذا الحديث قال: فدل هذا الحديث على أن تبديل الدين كفر وشرك أكبر والذي يطيع المبدل للدين على مرتبتين:

المرتبة الأولى أن يطيعه عالما بأن شرع الله في خلافه، يعلم أن حكم الله هو كذا، ويطيع ذاك في تحليل الحرام، في تغيير الحكم، ويعتقد أن ما أحله العالم هو الحلال، وأن ما أحل الله ليس بحلال، فيكون غيّر وبدل في أصل الدين، فيكون الله جل وعلا أحل الخبز فيحرمه العالم فيعتقد حرمة الخبز حرمة أكله، والله أباحه وهذا العالم حرمه، فأطاع العلام معتقدا أن هذا الذي قاله هو الحق وهو الصواب، فاعتقد أن هذا الذي أحله الله حرام، هذا تبديل للدين في هذه المسألة.

وحقيقته أنه رد حكم الله ولم يطع الله وأطاع غيره في خصوص المسألة هذه، واعتقد أن حكم غير الله هو الصواب، وأن حكم الله جل وعلا غلط؛ لأنه قال فيه (ألم يحرموا عليكم الحلال فحرمتموه)، حرموا عليهم الحلال فحرموه اعتقادا منهم أنه حرام.

هذه الصورة الأولى التي فيها تبديل الدين، تبديل الدين من أصله باعتقاد أنّ الدين المبدَّل هو الحق وأنه جائز.

الحال الثانية التي ذكرها شيخ الإسلام أن يطيعهم في تبديل الدين؛ ولكنه لا يعتقد تصويبهم، وهذا له حكم أمثاله من أهل المعاصي.

فشيخ الإسلام رحمه الله قسم الذين يطيعون في التحليل والتحريم قسمهم إلى قسمين :

الأول من أطاعهم في تبديل الدين باعتقاد تبديل الدين؛ يعني أن هذا الشيء المعين حلال فأطاعهم في أنه حرام؛ يعني أصبح في الدين حراما، والدين المقصود منه الطاعة والشرع؛ يعني في تشريع الله أنه حلال فقالوا هو حرام، فأطاعهم في أن هذا الحكم في التشريع حرام فالتزمه، التزمه يعني قال أنا لست مخاطبا بالحكم بأنه حلال؛ بل الآن مخاطب بالحكم بأنه حرام، وهذا يلزمني الآن، أما الحكم بأنه حلال هذا يلزمني.

الحال الثاني أن يطيعهم فيحل الحرام ويحرّم الحلال شهوة وطاعة لهم، فهذا له حكم أمثاله من أهل المعاصي؛ يعني مطيع ويعتقد أن الحلال هو ما أحل الله، وأن الحرام هو ما حرم الله هذا اعتقاده في باطنه؛ ولكنه أطاعهم ظاهرا، هذا في حال الأحبار وكذلك في حال الرهبان وكذلك في حال الأمراء.

فإذن طاعة العلماء والأمراء التي بنى عليها الشيخ رحمه الله هذا الباب بقوله (باب من أطاع العلماء والأمراء في تحريم ما أحل الله أو تحليل ما حرم الله؛ فقد اتخذهم أرباباً من دون الله) يعني أطاعهم في تبديل الدين؛ فجعل غير دين الله هو الملتزم هو الذي يعتقد أنه الصواب وأنه الملتزم.

مثل ما يعتقد اليوم الطوائف من أهل الجاهلية، يعتقدون أن حكم القوانين هو أفضل من حكم الله، وأنه الصواب، وأن أحكام الله جل وعلا في الكتاب والسنة أنها ليست بصواب ولا تناسب هذا الزمن. هذا من أطاعهم في ذلك معتقدا هذا الكلام فهو كافر مشرك اتخذهم أربابا من دون الله واتخذهم آلهة؛ لأن الله جل وعلا قال ?وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ?[الأنعام:١٢١]؛ يعني أطعتموهم في جعل الحلال محرما معتقدين حرمته، أو أطعتموهم في جعل المحرم حلالا معتقدين حله، فهؤلاء مشركون الشرك الأكبر، ويخرجون بذلك عن الملة لأنهم اتخذوا أربابا من دون الله.

أما لو أطاع ظاهرا وباطنه يعتقد أنّ الصواب في حكم الله؛ ولكنه في الظاهر أطاع، هذا له حكم أمثاله من أهل الشهوات، مثل الزاني الذي يزني وهو حين يزني قدم شهوته على أمر الله جل وعلا؛ لكن إذا كان في قرارة نفسه أنه مخالف لأمر الله وأن الزنا حرام حين فعله؛ لكنه أقدم على ذلك لشهوة، فإنه لم يستحله؛ بل فعله عن شهوة هذا عاصي، كذلك من شرب الخمر وهو يعتقد حرمته هذا عاصي، كذلك من أطاع وهو يعتقد أنه عاص في هذه الطاعة، هذا أيضا له حكم أمثاله من أهل المعصية.

إذن فصارت المسألة على كلام شيخ الإسلام منقسمة إلى فريقين، وهذا النص الذي جاء في هذا الحديث وفي تبويب الشيخ هذا يراد به من أطاع في تحريم الحلال أو في تحليل الحرام معتقدا أن الحرام صار حلالا وأن الحلال صار حراما، إذا اعتقد ذلك فقد كفر بالله واتخذ ذلك ربا من دون الله؛ لأن أصل العبودية الطاعة، فإذا التحليل والتحريم يطاع فيه غير الله جل وعلا معناه جُعل الحكم لغير الله والله جل وعلا يقول ?إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ?[الأنعام:٥٧، يوسف:٤٠].

وفي كلام الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله في أول رسالة تحكيم القوانين: إن من الكفر الأكبر المستبين تنزيل القانون اللعين منزلة ما نزل به الروح الأمين على قلب سيد المرسلين في الحكم به بين العالمين، والرد إليه عند تنازع المتخاصمين، منازعة ومكابرة لقول الله جل وعلا. وساق بقية كلامه، فجعل هذه الطاعة في تحكيم القانون جعلها كفرا أكبر؛ لأنه من نزّل القانون منزلة الشرع معتقدا أن الحكم به مثل الحكم بالشرع أو لا بأسه ما فيه شيء، أو نحّ الشرع تماما عن الحكم وبد الدين وأتى بشريعة أخرى فإن هذا كفر أكبر مخرج من الملة؛ ولأنه اتخذه ربا واتخذه إلها من دون الله جل وعلا.

أما لو فعل ذلك وهو يقول إني عاصي أطاعهم في الحكم تحاكم، أو أطاع في مثل هذه الأمور في تحليل الحرام وتحريم الحلال، وهو يقول أنا عاصي وهو يقول أنا عاصي أنا عارف أن الحكم حكم الله لكن أطعتهم ظاهرا، هذا عاصي مرتكب كبيرة وكافر الكفر الأصغر الذي هو أعظم من الزنا وشرب الخمر والسرقة -نسأل اله جل وعلا العافية والسلامة-.

وعلى هذا ينبني الكلام في قوله ?وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ?[المائدة:٤٤].

فإذن قوله هنا في الآية ?اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا?[التوبة:٣١]، لأن الرب هو المطاع وإذا جعلوا الأحبار والرهبان هم المطاعين يأمروهم بالشيء فيطيعونهم فإن ذلك اتّخاذ لهم أرباب من دون الله جل وعلا؛ لأن الطاعة لله جل وعلا ?إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ?[يوسف:٤٠]، فمن أطاع الطاعة هذه بتحليل الحرام وتحريم الحلال واعتقد صحة الدين الجديد؛ يعني الطاعة الجديدة فإنه بذلك خارج من الإسلام إن كان مسلما وكافر بالله جل وعلا نسأل الله السلامة والعافية.

وهذا سبب في إيراد الشيخ رحمه الله لهذا الباب أنه في عصره مشايخ البادية يحكمون بين الناس بما يسمونه سْلُوم وسواليف الآباء والأجداد؛ يعني قوانين يضعها مشايخ البدو إذا تخاصم رجعوا إليهم فحكموا بينهم بهذه الأعراف؛ أعراف البدو والسلوم -سلوم أهل البادية-، والشيخ رحمه الله كان ينص على أن أولئك إذا بُلّغوا الشرع واعترضوا على الحكم بغير الشرع بعد علمه به فإنهم كفار؛ لأنهم لم يحكموا بما أنزل الله جل وعلا بعد البيان لهم ورغبوا عن ذلك طاعة لأمرائهم ولمشايخهم.

إذن المسألة تحتاج إلى ضبط فيما بين جهة الأحبار والرهبان والأمراء والمشايخ؛ يعني مشايخ البادية والرؤساء، وما بين جهة المطيع، فهؤلاء مطاعون وأولئك مطيعون.

فحال المطيع على التفصيل.

وحال المطاع أنه كافر إذا أحل وحرم فهو كافر بالله جل وعلا، فالذي يشرع القانون مناقضة لكم الله، هذا كافر بالله جل وعلا، إذا كان يعلم حكم الله ويشرّع قانون مخالف لحكم الله فهذا المشرع له هذا كافر بالله جل وعلا، فإذا كان مثلا شيخ بادية أو رئيس قوم أو أمير أو ملك أو رئيس دولة أو نحو ذلك يأمر أو يقول: شرعوا القانون الفلاني شرعوه لمخالفة وهو يعلم أن حكم الله في المسألة كذا وهو يقول شرعوا القانون الذي فيه الزنا لا يعاقب عليه إلا إذا كان عن غصب أما إذا كان عن تراضي فتؤمر المحاكم بأنها لا تنظر في ذلك، أو تؤمر المحاكم أن تحكم بالقاون الفرنسي ونحو ذلك في مثل هذه المسائل، هذا كفر بالله من جهة المشرع.

أما من جهة الطائع ففيه التفصيل الذي ذُكر؛ في أنه إذا أحل معتقدا إذا أحل له الحرام فأطاع معتقدا أنه حلال فهذا يكفر وأما إذا أطاع، وهو يقول إني عاصي والصواب حكم الله فهذا ليس بكافر، فرق ما بين المشرع وما بين المتلقّي، المشرع هذا مناقض لأصل الدين.

لهذا قال الشيخ رحمه الله في خطبة كتابه أو رسالة تحكيم القوانين: إن من الكفر الأكبر المستبين تنزيل القانون اللعين منزلة ما نزل به الروح الأمين. إلى آخره.

فتنزيل القانون منزلة الشرع هذا كفر أكبر.

والمنزِّل له يعني المشرع له، المشرع الذي يشرع هذا القانون ويأمر به، هذا كافر الكفر الأكبر بالله جل جلاله.

ولهذا قال في آخر رسالته قال: فهذه المحاكم القانونية اليوم الناس إليها أسراب إثر أسراب يحكم فيها الحاكمون بما يخالف السنة والكتاب ولهم إمدادهم وتدوينهم مثلما في المحاكم التي تحكم بحكم السنة والكتاب، قال: فأي مناقضة للشهادة بأن محمد رسول الله فوق هذه المناقضة.

لأن هذا تشريع، تشريع وهذا عام، وهو ما يمكن من أحد أن يكون يشرع ولا يكون كافرا، المشرع الذي شرعه وألزم الناس به هذا لا يكون إلا كافرا.

إذا تقرر هذا فثم مسألة متصلة بذلك، وهو أنّ موافقة القانون في الحكم ليست كفرا؛ لأن من القوانين ما يكون فيه مواد توافق الشرع، فليس كل حكم بنظام أو قانون كفرا؛ بل:

إذا كان القانون أو النظام إذا كان مناقضا للشرع؛ فإن هذا فيه

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

طالب العلم والإعتناء بالسنة والحديث

- - - - - - - - - - -

طالب العلم والاعتناء بالسنة والحديث

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[(٠٢) شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له الملك الحق المبين، وأشهد أنّ محمدا عبد الله ورسوله هو الصادق الأمين، وصلى الله وسلم وبارك عليه كلما صلى عليه المصلون وكلما غفل عن الصلاة عليه الغافلون.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن استعملهم فيما يحب ويرضى، وبارك لهم في أقوالهم وأعمالهم، ومنحهم التوفيق في حركاتهم وسكناتهم، إنه سبحانه جواد كريم وغفور رحيم وهو على كل شيء قدير جل جلاله وتقدست أسماؤه وعلت صفاته.

ثم إننا في هذا الدرس الذي نستقبل به دروس هذا الفصل الثاني من عام ١٤٢٠ لهجرة المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ونسأل الله جل وعلا أن يجعلنا فيه ممن طلب العلم له وبذلوه له وجلسوا متعلمين عالمين أنّ الأجر والفضل ورفعة المنزلة إنما هي في تعلم ما قال الله وقال رسوله وما قرّره أئمة أهل العلم من أهل السنة والجماعة.

وكما اعتدنا في مقدّمة الدروس أن يكون هناك درس منهجي أو في توجيه طلاب العلم وما يحتاجون إليه في العلم بعامة أو في بعض العلوم بخاصة.

وقد ذكرنا في هذه الدروس المنهجية كثيرا مما يحتاجه طلاب العلم في العلوم المختلفة العقيدة والتفسير وعلوم الآلة والعلوم الصناعية وأشياء كثيرة وكتب الفقه وكتب الحديث وما يتصل بالمقدمات اللغوية والمقدمات في فهم التفسير وبالاستدلال بالقرآن وبمنهجية الطلب بشكل عام، وذكرنا أشياء في ذلك نرجو أن تكون مفيدة لقائلها ولسامعها إن شاء الله تعالى.

ومما يجدر التنبيه عليه والاهتمام به من كل طالب علم الاعتناء بالسنة والحديث؛ لأن السنة والحديث هي أصل العلوم؛ لأنها هي قال رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بين للناس الدين في حياته بأقواله وأفعاله.

فحقيقة رسالة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هي اتّباع سنته في الناس وبيان ما أمره الله جل وعلا بإبلاغه قولا وعملا.

ولهذا كان أعظم ما يعتني به طالب العلم بعد العناية بالقرآن أن يعلم سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ العلمية والعملية بما فيها العقائد والأحكام وعلوم القرآن والتفسير والآداب والأخلاق والسلوك إلى آخر ذلك من أنواع وموضوعات السنة.

فالاهتمام بالحديث وبالسنة مما يكون معه طالب العلم قويًّا في ملكته متصلا على الحقيقة بميراث الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ إنما ورَّث أمته العلم، والله جل وعلا أمرنا في كتابه في أكثر من ثلاثين موضعا بطاعة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، الطاعة هنا:

في الأخبار باعتقادها واعتقاد ما دلّت عليه.

وفي الأحكام والأوامر بامتثالها بحسب الاستطاعة والانتهاء عما نهى الله جل وعلا عنه والاستغفار عن التقصير.

وهذا مع غيره إنما يعلم بالسنة وبالحديث.

ولهذا كان العلم في زمن السلف زمن الصحابة رضوان الله عليهم وفي زمن التابعين وتبع التابعين كان العلم إما أن يكون آية محكمة أو سنة ماضية، هذا هو العلم، والصحابة اجتهدوا؛ ثم بعد ذلك صار إضافة إلى الكتاب والسنة هناك هدي الصحابة واجتهاد الصحابة وما قاله الصحابة في النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

ولهذا قال الحافظ الذهبي رحمه الله تعالى:

العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة ليس خلف فيه

ما العلم نصبك للخلاف سفاهة بين الرسول وبين رأي فقيه

أو كما قال أيضا ابن القيم في النونية

العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة هم أولوا العرفان

ما العلم نصبك للخلاف سفاهة بين الرسول وبين رأي فلان

وهذا يشمل الخلاف في رد السنة بخلاف أحد المتكلمين في العقائد وهو أعظم الاختلاف الذي ردت فيه السنة ولا يعذر فيه أحد.

ثم بعد ذلك يأتي الخلاف الذي حصل بين الصحابة في المسائل العلمية والفقهية وفي تفسير القرآن إلى آخر ما هنالك من خلاف في ذلك.

فصار المُتميِّز عند السلف هو الذي يعلم الكتاب والسنة أكثر، فمن زاد علمه يكتاب الله جل وعلا وبالسنة سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كان هو الأعلم وهو الأفقه.

ولهذا ذكروا في الموازنة ما بين مثلا بين إبراهيم النخعي وبين عامر بن شراحيل الشعبي وهما فقيهان معروفان أحدهما كان في الكوفة والآخر كان في البصرة، كانوا يقدمون الشعبي لما كان عليه من السنة والعلم بما قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وقلَّت مخالفته للصواب لأجل كثرة اتباعه للدليل وسماعه له، وكثرة معرفته بالأخبار وبالسنن وكثرة ما روى منها ذهب طائفة من أهل العلم يقدمون ما يقول أو ما يفتي به على غيره.

وهذا هو المعروف في هدي السلف فإنه إذا زاد العلم بسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ التي: منها تفسير القرآن، ومنها تقرير التوحيد والعقائد، ومنها الفقه، ومنها الآداب، ومنها الهدي هدي النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في تعامله مع المشركين ومع المخالفين ومع صحابته، إذا زاد علمه في هذا كان أعلم وأفقه وكان أحرى بالصواب.

وهذا يعني أن هدي السلف الصالح في العلم والتعلم هو الاهتمام بالسنة -سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ والأحاديث-.

ثم يسر الله الأمر بأن صُنفت كتب الحديث كان من أوائل ما صنف في ذلك الموطأ للإمام دار الهجرة مالك بن أنس رحمه الله تعالى، فصنف الموطأ وهو على اختصاره فيه من العلم الشيء الكثير جدا، حتى قال طائفة من أهل العلم: ليس بعد كتاب الله أصح من موطأ مالك بن أنس، وذلك لأجل أنه كان قبل كتاب البخاري ومسلم.

ثم لما تتباع أهل العلم في التأليف في الحديث وفي كتابة السنن تنوعت ما بين صحاح ومسانيد ومعاجم وأجزاء حديثية وأنواع كثيرة من التآليف معروفة عند المتتبعين.

وكان من أجلّ ما كتب أهل العلم الكتب الستة المشهورة: كتاب البخاري أبي عبد الله، وكتاب مسلم بن الحجاج، وكتاب أبي داوود السخستاني السنن، وجامع أبي عيسى الترمذي، وسنن المجتنى والمجتبى للنسائي، والسنن للحافظ ابن ماجه رحمهم الله تعالى.

وهذه المصنفة على الأبواب وعلى الموضوعات.

وأما المسانيد فأعظمها مما هو بين أيدينا مسند إمام أهل السنة والجماعة الإمام أحمد بن عبد الله بن محمد بن حنبل أبو عبد الله الذي كتب وصنف مسنده على مسند العشرة ثم مسند المهاجرين ثم مسند الأنصار ومسند المكيين والمدنيين والشاميين إلى آخر ذلك ثم مسند النساء في آخره.

وهذه الكتب لم يزل أهل العلم يعتنون بها جدا الكتب الستة مع مسند الإمام أحمد ومع الموطأ.

والعلم بالسنة هذا من أهم ما يعتني به طالب العلم، والاهتمام بالعلم بحديث النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقوى في الإنسان في طالب العلم يقوى فيه الملكة في العلم ويقوى فيه الحفظ وتقوى فيه الدراية في الفقه والفهم، ويحصل له خير كثير في السلوك وفي معرفة الهدي والسنن، في أموره كلها، ليس في أمر اللباس فقط أو في بعض السنن؛ بل في جميع أموره في بيته وفي لفظه وفي حواره وفي تعامله وفيما يأتي وفيما يذر وفي حسن خلقه، فسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أبوابها واسعة.

وإذا كان كذلك فإن العناية في علم الحديث لم يزل أهل العلم يوصون بها ويهتمون بها، فطلاب العلم بحاجة كبيرة جدا إلى العناية بهذا العلم، فالعناية به هو موضوع هذه الكلمة وهذا الدرس، ويمكن أن نجعله في عدة نقاط أو موضوعات.

الموضوع الأول

أما الأول فهو: أن علم الحديث قسمه العلماء إلى علم رواية وإلى علم دراية:

(وعلم الرواية قصدوا به نقل الحديث بالإسناد، فقد كان الصحابة وكان التابعون في غالب أحوالهم يذكرون سندهم في السنة والحديث منهم إلى النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وربما لم يذكروا السند وإنما قالوا قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وكانوا إذا نشطوا أسندوا وإذا تقاصروا لم يسندوا وأرسلوا.

والرواية يعنى بها نقل الحديث بالإسناد؛ بالسماع، فيسمع يتحرى أن يسمع من المشايخ علم الحديث يتحرى أن يسمع من المشايخ الأحاديث فينقلها ويرويها ويكتب عنده ما سمع، أو يكون عند الشيخ الذي سمع منه يكون عنده أجزاء أو كتب فيأخذه إجازة ويقرأ عليه، فيكون عنده سماع في ذلك ثم يرويه كما سمعه.

ولأجل هذه الرواية التي جاء فيها من الفضل لقول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «نضَّر الله امرَءا سمع مقالتي فوعاها فأداها كما سمعها فرب مبلَّغ أوعى من سامع»، وهذا الدعاء العظيم منه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قوله (نضر الله امرءا) يعني جعل وجهه في نضرة وهي نضرة النعيم دعاء له بالجنة.

وأعظم من جاهد في العلم في الحقيقة هم أهل الحديث بروايتها، وكانوا يرحلون في الأمصار ويطلبون حديثا واحدا في رحلة طويلة، قد رحل بعض الصحابة رضوان الله عليهم لأجل حديث، رحل بعضهم من مصر إلى المدينة ومن بغداد إلى الكوفة، وبعضهم من الشام إلى مصر من أجل حديث واحد؛ كما رحل أحد الصحابة في سماع حديث «من ستر مسلما ستره الله في الدنيا والآخرة» جاء يطلب هذا الحديث حتى يرويه ويبقى، فحرِص الصحابة على السماع ومن بعدهم على السماع حتى تكونت الرواية.

وهذه الرواية بقيت منقولة بـ(حدّثنا) و(أخبرنا) و(أنبأنا) و(عن) حتى زمن التصنيف، ثم انتقلت الرواية من هذا الزمن إلى زمن التصنيف فصار لا يُنقل بالسماع المفصل لأحاديث مجموعة وإنما ينقل سماع الكتب، فنقل مثلا مصنفات ابن أبي أعروبة نقلت سماعا، ونقل موطأ مالك سماعا ونقل مثلا جامع ابن وهب سماعا ونقل جامع فلان سماعا ومصنف عبد الرزاق ومصنف ابن أبي شيبة وهكذا الكتب الستة وهكذا المعاجم والمسانيد والأجزاء نقلت بالسماع، فصارت بدل أن تكون مجموعة كما كانت في القرن الأول والثاني يذهب العالم وطالب علم الحديث يذهب يجمع من هذا البلد وهذا البلد ومن هذا البلد ثم ينسقها، صار الأمر مدونا في الكتب وصارت أسهل، فنُقلت بالسماع.

ظلت الرواية بعد ذلك للكتب سواء منها كتب الحديث أو كتب التفسير، وهناك أيضا رواية للكتب جميعا حتى كتب اللغة وأي كتاب إنما ينقل بالرواية ظلت هكذا عدة قرون، ثم تُرك قراءة الكتب وقراءة الكتب بالقراءة والمطالعة؛ يعني بأن يقرأ الكتاب على شيخه ثم يجيزه به بقراءته له من أوله إلى آخره، صار الأمر في أواخر القرن السادس ثم السابع إلى إجازة وما قبلها؛ لكن كثرت في القرن السادس والسابع إلى إجازة مجملة للحافظ لأن يُقرأ؛ ثم يحضر من يحضر للختم ويجيز الحاضرين في كل ما رواه.

فكثرت الإجازات، وهذه تسمى الرواية، والإجازات باقية في الأمة إلى وقتنا هذا ويعتني بها طائفة من الناس وهم طلبة العلم يعتنون بهذه الإجازات بقاءً لهذه السنة والمحافظة على الرواية سواء أكانت رواية للكتب أم كانت رواية للأحاديث وهي نادرة يعني الأحاديث بدون كتب وهي نادرة، وغالبا ما يسمع المجيب يُسمع المجاب أول حديث وهو الحديث الذي لقب بالحديث المسلسل بالأولية وهو حديث «الراحمون يرحمهم الرحمن ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء» وهذا يسمى المسلسل بالأولية لأنه كان أول حديث يسمعه الطالب من شيخه من أواخر القرن الثاني ثم الثالث إلى زماننا الحاضر.

هذا الصنف الأول يسمى بالرواية.

والرواية طالب العلم معها له أحوال:

الحال الأولى لطالب علم الحديث اهتمامه بالرواية: أن يكون عارفا بكيفية الرواية، كيفية الرواية بالتلقي، كيف يُنقل الحديث وصيغ التحديث؟ وكيف يبتدئ المحدث بالحديث سابقا؟ وكيف كتبت الكتب وروايات الكتب واختلاف هذه الروايات المنقولة؟ والأحاديث كيف نقلت بالرواية بالزيادة وبالنقصان؟ وما يتعلق بالرواية التي هي نقلا وليس بحثا بالاتصال وعدمه لأن هذا القسم الثاني، كيف تكون الإجازات وأنواع الإجازات؟ من المهتم؟ من هو مثلا البخاري؟ من رواة مسلم؟ من رواة سنن أبي داوود؟ من الذي روى المسند؟ ما حال المسند من جهة الرواية؟ وأشباه ذلك، ليعرف كيف رويت هذه؛ لأن هذا طالب العلم لابد له من هذه المعرفة إذا أراد التمكن؛ لأنه يحصل له بذلك فهم لكلام العلماء في مسائل كثيرة في الترجيح وفي النظر وفيما يُجيبون به عن الشبهات والأقوال المختلفة.

كان طائفة من أهل العلم لا يهتمون كثيرا بالرواية في العصور المتأخرة؛ لأنها أصبحت للنقل لا للحفظ، وإنما يحرص الطالب على الإجازات وعلى كثرة السماع يرحل من بلد إلى بلد لتحصيل كثرة المشايخ وكثرة من سمع منهم وأجازوه، وهذا صار فيه قُصور في المقصود من الرواية وهو حفظ السنة إلى أن يكون المقصود من الرواية هو التكاثر كما حصل في الأعصر المتأخرة، ولهذا امتنع كثير من العلماء عن الإملاء وامتنعوا عن تلاوة الأحاديث بإسنادها منهم إلى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأنه يكون بينهم عشرة خمسة عشر نفس وقل ذلك في الأعصر المتأخرة لأجل كثرة الإجازات.

فامتنع طائفة من كثرة السماع وتتبعه كالحافظ ابن كثير مثلا وانشغلوا بغيره، لهذا الحافظ ابن حجر لما ذكر ابن كثير في الدرر الكامنة ما حاصل كلامه قال: لم يكن له همة في تحصيل الأسانيد والإجازات كعادة أهل الحديث.

أما في زماننا الحاضر فثم من طلاب العلم من المشتغلين بتحصيل الأسانيد من بَالغ في تحصيل الإجازات، وصارت شغله الشاغر وهمَّه الذي يفكر فيه دائما.

وهذا في الواقع ليس مقصودا لأن تحصيل الإجازات والأسانيد وبقاء الرواية هذا مطلوب لأجل الحفاظ على هذه السنة وعلى هدي أهل العلم في ذلك؛ لكن هو مقصود لغيره، المقصود هو الفقه في الدين لأن الله جل وعلا أثنى على من يتفقه في الدين، أما مجرد تحصيل هذه الإجازات دون علم بما فيها، فهذا ليس مطلوبا؛ بل ليس مرغوبا فيه.

فوُجد من عنده إجازات عالية وأسانيد في بعض الأمصار وليس من أهل الاستقامة أصلا؛ عنده مثلا كبائر من الذنوب، وعنده موبقات، وعنده أشياء ليست بحسنة، وبعضهم ليس على طريقة أهل الحديث في سلوكه، وبعضهم على عقائد باطلة، وغلاة في التصوف مثلا، أو في المذاهب البدعية في العقائد كالأشعرية وغيرها، وبعض المنتسبين أيضا لعلم الحديث بالغوا في ذلك حتى صاروا يجمعون هذه الروايات من هاهنا وهاهنا هذا ليس مقصودا في ذاته، وإنما إذا حصل هذا شيء طيب ويحرص عليه طالب العلم، لكن إذا لم يحصل إلا بتعب فليس هو المقصود.

والناس اليوم بحاجة إلى تعليم العلم النافع، نعم لابد من بقاء سلسلة الإسناد وبقاء الرواية؛ لكن أن تكون هي الشغل الشاغل، فهذا خلاف الأصل والمقصود من الرواية وطلب علم الحديث.

مما يدخل في بحث الرواية أيضا معرفة؛ عند بعض العلماء يدخل في الرواية معرفة طبقات الرجال والحفاظ ورواة الأحاديث حتى يميز في الرواية ما بين السماع وصحته يعني في طريقة الأداء واللُّقي وأشباه ذلك، لكن هي تدخل في القسم الثاني وهو الدراية الذي سيأتي بيانه.

مما يتصل بالرواية أن كثيرا من كتب أهل العلم التي طُبعت وخاصة الكتب الستة والمسند ونحوها لا تطبع على رواية واحدة معروفة، هناك ما طبع على رواية لكن الأكثر أنها طبعت على نسخ خطية؛ لكن ليست على رواية معروفة، بأن يقال مثلا في البخاري هذا طريق أبي الوقت نسخة أبي الوقت، مثلا هذه نسخة الكشميهني، هذه رواية الفربري عن البخاري هذه رواية ابن شاكر عن البخاري وهي غير موجودة، أو في سنن أبي داوود يقول هذا من أولها إلى آخرها هي رواية اللؤلؤي أو رواية ابن الأعرابي يَدخلها أشياء ليست من الرواية.

لذلك كثر الغلط عند اللذين يعتنون بتخريج الأحاديث، اليوم تحقيق الكتب في أنهم جعلوا هذه الكتب المطبوعة معتمدة في التخريج ويتعقبون العلماء الأوائل إذا نسبوا حديثا وعزوه إلى السنن أو إلى الصحيح أو ما شابه ذلك، يعتمدون على ما بين أيديهم من الكتب في نفي أو إثبات كلام العلماء السالفين، وهذا غلط جرّهم إليه عدم المعرفة بالروايات، ورواية الكتب وكيف طبعت هذه الكتب والنسخ وكيف تُعتمد النسخ الخطية من غير النسخة المعتمدة.

ولقد أحسن كثيرا –مثلا- الحافظ الزيلعي في نصب الراية حينما تكلم في عدد من المواضع على أحاديث نسبت مثلا إلى سنن ابن ماجه –وسنن ابن ماجه بالذات فيها اختلاف تقديم وتأخير- هو لا يقول هو ليس في السنن إنما يقول: ليس في نسختنا من السنن.

لهذا بعض العلماء المعاصرين المدققين يقول مثلا: لم أره في الطبعة كذا من سنن أبي داوود، لم أره في طبعة البخاري الموجودة مع فتح الباري الطبعة السلفية أو راجعت مواضع كذا وكذا ولم أره. ومن غير هدي المتحققين بالعلم والعالمين بمنزلة أهل الحديث السالفين والعلماء والأئمة الحفاظ من غير اللائق بأهل العصر أن يقول غلِط فلان ووهم فلان، ويغطونهم وهو الروايات لا يعرفها معنى روايات الكتب -كتب الحديث- وما فيها من الاختلاف.

هذه كلها في النقطة الأولى الموضوع الأول.

(القسم الثاني من علم الحديث علم الدراية وهذا التقسيم للمتأخرين أن علم الحديث ينقسم إلى علم رواية ودراية والدراية اختلف فيها أهل العلم على قولين:

الأول أن الدراية يقصد بها دراية رواية الحديث من حيث صحة السند أو عدم الصحة ومنزلة الرجال من الثقة وعدم الثقة، فترجع الدراية إلى دراية التخريج والحكم على الأحاديث.

وقال آخرون الدراية إنما هي دراية بالمتن لا بالسند؛ يعني بفقه الحديث وبما يحمله من العلم.

والأظهر في ذلك أن كلمة الدراية من حيث إنها راجعة إلى دَرَى، يدري، وأنها لفظ مصطلح -والاصطلاح لا مشاحة فيه- الأظهر أنها تشمل الأمرين لأنه هناك دراية في السند وهناك دراية في للمتن ودراية في السند بتصحيحه ومعرفة رجاله، ودراية المتن بالفقه فيه.

وهذه الدراية هي التي تنافس فيها العلماء وتميز فيها الأئمة وأهل العلم بالحديث عن أهل السماع، والنقل فأهل المرتبة الأولى هؤلاء قد لا يكون عندهم فقه وقد لا يكون عندهم علم وإنما هم نقلة وقد أدوا ما سمعوا، ونسأل الله جل وعلا لهم نضرة في وجوههم ودخولهم في دعاء النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

أما الدراية فهذه تشمل دراية الأحاديث المروية صحة وضعفا، ومنزلة الرجال، وطبقات الرجال، كلام أئمة أهل الجرح والتعديل وما يتصل بذلك من المباحث مما سيأتي تفصيله، ودراية في المتن بمعرفة فقهه وتفصيلات العلماء في ذلك.

وهاتان المسألتان يأتي الكلام عليهما فيما نستقبل إن شاء الله تعالى.

الموضوع الثاني

هو موضوع رجال الحديث، وهو جزء من الدراية التي ذكرنا -دراية الرواة-، دراية الحديث تشمل دراية الرواة، ودراية الإسناد من حيث الاتصال وعدمه، ودراية الحديث من حيث الصحة والضعف.

أما الرجال فعلم الحديث في معرفة الرجال علم طويل وصعب، وكان العلماء سابقا يستصعبون البحث في الرجال ومعرفة رجال الحديث، وقليل منهم من يحسن ذلك؛ وذلك لأن المسألة ليست مقتصرة على تحصيل كتب الجرح والتعديل كالكمال وتهذيبه وتهذيب التهذيب والسلسلة هذه، أو التاريخ الكبير والجرح والتعديل وما شابه ذلك من الكتب، والضعفاء للعقيلي، والكامل لابن عدي، وسلاسل طبقات الحفاظ إلى آخره، فتحصيل هذه الكتب ليس كافيا في أن يكون طالب العلم عارفا بالرجال.

وعلم الرجال مهم لكن لا يمكن لكل أحد أن يبرز فيه، لذلك هناك قدر يحتاجه طالب العلم لمعرفة الرجال، وهو أن يعلم أسانيد العلماء علماء الحديث وحفاظ الحديث في كل طبقة من الطبقات.

وهذه ييسرها له مثل كتاب طبقات الحفاظ للحافظ شمس الدين الذهبي رحمه الله تعالى، أو مشاهير علماء الأمصار لابن حبان رحمه الله تعالى.

يعلم في كل طبقة المشاهير، لا يعرف –مثلا- عشرة آلاف راوي، لا، لكن في كل طبقة يعلم المشاهير. يعني –مثلا- يركّز على الصحابة المشهورين الذين رووا الحديث أسماؤهم دائما تأتي على الذهن من كثرة ما يسمع، مثل أبي هريرة عبد الرحمن بن صخر الكوفي رضي الله عنه، ومثل عائشة ومثل الخلفاء الأربعة رضي الله عنهم أجمعين، ومثل جابر بن عبد الله وعبد الله بن عمر وعبد الله بن عمرو وأبي الدرداء وعبادة بن الصامت والعشرة المبشرين، وثم كثير من الصحابة لكنهم ليسوا كثيرين جدا، ليسوا بالمئات إنما قد يبلغ عددهم ثلاثين من المشهورين بالرواية والبقية تكون رواياتهم أقل.

هؤلاء يعرف طالب العلم من حيث الزمن يعرف أين كانوا في أي بلد، يعرف تلامذة الصحابي هذا الذي نقلوا عنه الحديث.

فستجد مثلا أن الرواة عن أبي هريرة محصورون -يعني المشاهير منهم- أربعة أو خمسة أكثر الأحاديث عليهم.

ثم تجد أن الرواة عن ابن عمر عشرة أو إحدى عشر، المشهور منهم أيضا، هؤلاء مشهورون وفيه بقية كثيرة رووا.

لكن تجد أن المسألة من حيث علم الجرح والتعديل والرواة وطبقات الرواة تؤول إليه إلى أنك عرفت شيئا، وهذا الشيء الذي تعرفه هو الذي ستجده متداولا كثيرا في كتب أهل العلم، تجده متداولا كثيرا في التفسير وفي شروح الأحاديث إلى آخره.

وهذا لا يتطلب منك جهدا كبيرا إنما هو لبضعة أشهر فممكن خمسة ستة أشهر إلى سنة وتعرف هذا بتفاصيله؛ يعني هذا لم يرو عنه وهذا لم يرو عنه وكان في أي بلد، المهم تعرف انتقال الأسانيد والرواة ومتى كان الحديث مدنيا ثم كيف صار شاميا ثم كيف صار مصريا ثم كيف صار مثلا كوفيا إلى آخره، هذه لها فوائد كثيرة في فهم كلام العلماء وتحرير المسائل والدقة في النقل.

وهكذا في التابعين وتبع التابعين، ثم الحُفّاظ الذين تدور الأحاديث عليهم كثير من ألأحاديث تجد أنها تدور على هذا الزهري وأصحاب الزهري مثلا الشعبي وإبراهيم النخعي وأصحابه، مثلا أبي إسحاق السَّبيعي ومن معه، الأعمش وأشباه هؤلاء وسفيان الثوري وسفيان بن عيينة ومالك وأصحاب مالك وأشباه هؤلاء؛ يعني تجد أنها محصورة المشهورين أو الحفاظ تجد أنهم ليسوا بالكثير.

ثم بعد ذلك إذا انتقلت إلى الفئة الذين كتبوا وصنفوا يكون الأمر أسهل عليه لكثرة تداول أسمائهم، وأشباه ذلك.

القسم الثاني في معرفة الرواية أو يعني في الرجال: أن تعلم من الرجال من هم الذين من الحفاظ وأئمة الحديث الذين تكلموا في الرجال، هذا من الدراية، من هم الذين جرحوا وعدّلوا؟ من هم الذين تدور أسماؤهم في أن يقول قال فلان هذا ثقة؟ أئمة الجرح والتعديل من هم؟

هؤلاء أسماؤهم محصورة ومعروفة وهم طبقات منهم المتشدد منهم المتساهل ومنهم المعتدل.

فمنهم المتشدد الذي يقدح ويطعن في الراوي لأدنى مخالفة، عنده أدنى غلط.

ومنهم المتساهل الذي يوثق من ليس بثقة أو بحسب ما رأى بدون سبر أحاديثه والنظر ويوثق المجاهيل أو ما أشبه ذلك.

ومنهم متوسطون معتدلون يأخذون بالنظرة الشمولية للراوي ويسبرون أحاديثه ولا يكتفون بالقليل.

طبقات الرواة هذه ثلاثة، منهم المتشدد، منهم المتساهل، ومنهم المتوسط، وهذه ذكرها السخاوي في جزئه المعروف وذكر أمثلة لهم، وهؤلاء تعرفهم في كتب الجرح والتعديل .

ومن المهم أن تعلم أيضا مكان العالم، في أي بلد؟

يعني مثلا واحد من أهل المدينة قدح في أحد علماء الشام، أحد الرواة في الشام، وأحد أئمة الجرح والتعديل في الشام وثقه، القريب منه أوثق، القريب منه أعرف؛ لأن هذا ربما يكون بنى على أشياء، يكون هنا عندك معرفة البلدان تكون معرفة لماذا، أوش الذي يرجح من أقوال أئمة الجرح والتعديل؟

لأن الحاصل في كثير من صنيع الذين يعلّقون على الكتب الآن أنه يشوف حسب الفتحة، هذا قال فيه ثقة وهذا قال فيه صدوق.

حتى بعضهم قال يجمع العدد عدد الذي وثقه وعدد الذي ضعفه ونشوف الأكثر.

هذه قضايا ما هي قضايا انتخاب ولا قضايا من الأكثر، هذا علم لابد له من أصول.

مثلا أهل الكوفة يوثقون أحد رواة الكوفة، ويأتي واحد من مصر ويضعفه، هل يقبل كلامه؟ ويأتي ويقول: الجرح مقدم على التعديل!! ليس الأمر كذلك.

إذن فمسألة أقوال أئمة الجرح والتعديل والقول الذي يؤخذ به وما لا يؤخذ به، هذه مسألة عظيمة تحتاج إلى نظر من الأئمة وأهل العلم بالحديث وليس كل أحد يستطيع ذلك.

لكن طالب العلم من أمثالنا يكفي يعرف طبقات أئمة الجرح والتعديل، في أي بلد كانوا، ومن هو المتشدد منهم والمتساهل والمتوسط، يكون عنده خلفية بحيث إذا صار عنده قراءة شرح من شروح الأحاديث أو أراد ترجمة من تراجم الرجال يعرف الكلام الذي يدور ماذا يُعنى به وكيف ينزله منزلته.

الموضوع الثالث

وهذه الموضوعات يطول الكلام عنها جدا.

لكن الموضوع الثالث موضوع تصحيح الأحاديث وتضعيفها وهي داخلة في الدراية فيما ذكرنا لكم.

وهذه مما اعتنى بها الصحابة والتابعون واعتنى بها أئمة أهل العلم والحديث، وكان الحفظ وكتابة الأجزاء والمقابلة والمقارنة والسبر والاعتبار وجمع الشواهد ليُعرف الأحاديث الصحيحة من غيرها.

الأحاديث الصحيحة في معرفتها لاشك أنها راجعة إلى تحقّق شروط الحديث الصحيح.

والحديث الصحيح عرفه طائفة من المتأخرين بأنه: ما اتصل سنده بنقل العدل الضابط عن مثله إلى منتهاه، وكان خاليا من الشذوذ والعلة.

وهذا في الجملة تعريف لا بأس به ويستقيم في الجملة.

معرفة الحديث الصحيح تكون مبينة على السند والثقة والعدالة والخلو من الشذوذ والعلة إلى آخره.

وهذه المسائل لاشك أنها راجعة إلى الاجتهاد؛ لأن معرفة أنّ هذا عدل وضابط هذه يختلف فيها العلماء، هذا يقول فلان ثقة وهذا يقول فلان صدوق، من الذي يرجح؟ مسلم رحمه الله تعالى عند أكثر العلماء ثقة وإمام وعند بعض أهل عصره صدوق، بعض أهل العلم إمام ثقة وعند غيره يكون ثقة ربما أخطأ عنده أغلاط، بعضهم كان ثقة لكن ربما كان يغرب ويخطئ في بعض الأحاديث إذا كان في بلد من البلدان، فإذن المسألة راجعة إلى الاجتهاد؛ مثل مثلا معمر إمام معروف وعالم وهو شيخ عبد الرزاق الذي يروي عنه في الطريق المعروف طريق الصحيفة الصادقة صحيفة أبي هريرة، وكان الأحاديث التي يرويها في كل البلدان صحيحة، إلا إذا روى في البصرة، ما رواه في البصرة فيه نظر، عالم جليل يروح للبصرة يتلخبط، بعض العلماء يأتي يقول هذا عالم ثقة يصحح حديثه؛ لكن المدققون من أهل العلم ينظرون هل هذا مما يُعل أو لا يعل؟ هل روايته مقبولة أو ليست مقبولة؟ بعضهم صحيح حديثه في الشاميين ولا يصح حديثه في المدنيين، وبعضهم العكس، وهكذا في أشياء كثيرة كأمور الاختلاط وتغيرها وأسبابها.

إذن فالمسألة أعني أن الحكم على حديث بالصحة راجع إلى اجتماع شروط هذه الشروط تحققها اجتهادي، كون العالم يحكم بأن هذه متحققة أو ليست متحققة، هذا أمر اجتهادي فرجع الأمر إلى أن مسألة التخريج ومعرفة الأحاديث الصحيحة من غيرها أمر اجتهادي.

لكن فيه من الأحاديث ما هي ظاهرة الصحة، وفيها أشياء فيها اجتهاد بعضهم يصحح وبعضهم يضعف.

هذا البخاري رحمه الله لما عرض كتابه وهو قد مكث فيه سنين طويلة لجمعه والتحري في صحته عرضه على علماء عصره وافقوه على ما أورده وأنّ أحاديثه صحيحة خلا أربعة أحاديث لم يوافقه علماء عصره، حتى المتأخرون قالوا الصواب في هذه الأربعة أحاديث مع البخاري رحمه الله لكن أهل العصر من العلماء كأحمد وكأبي زرعة ونحوهم لم يوافقوه على ذلك. إذن المسألة فيها اجتهاد.

كذلك مسلم رحمه الله عرض كتابه ما قالوا هذا صحيح أبقاه، وما قالوا غير صحيح أزاله وهو كان يرى أنه صحيح.

أحاديث صححها الإمام أحمد تجد أن غيره يضعفها، صححها الشافعي صححها مالك وغيره يضعفها.

إذن هذه المسألة فيها اجتهاد.

وإذا كان الأمر كذلك كان طالب العلم ينظر فيها على تؤدة ومهل، وما يأتي ويقول هذا الحديث صحيح ويطعن في كلام عالم أكبر منه وأعلم منه أو من هو متحقق بعلم الحديث أو الأئمة السابقين، هذه مسائل ليس كون عالم من المعاصرين صحح الحديث أنه صحيح عند الجميع ليس متفقا على صحته، المتفق على صحته الذي رواه البخاري ومسلم واتفقا عليه، هذا متفق على صحته كما هو الاصطلاح وفيه بعضها أيضا فيه مناقشة كما هو معروف.

إذن معرفة طالب العلم بأنّ اجتماع طرائق الحديث لأجل أن يكون صحيحا إنما هي مسألة اجتهادية، هذه تجعله يهتم أكثر بعلم الحديث ويطلب مشاركة أهل العلم وفي التخريج وفي صحة الأحاديث، وأيضا تجعله متواضعا متطامن الرأس والنفس لأئمة أهل الحديث السالفين.

مثلا ليس من صفة طلاّب العلم أن يأتي يقول هذا الحديث صححه الإمام أحمد ويقول بعدها وليس كما قال. وليس كما قال!! هذه ما يقولها طالب علم يعرف معنى الاجتهاد في الحديث وفي التخريج وأنها مسألة اجتهادية في التصحيح والتضعيف، ويتكلم على اجتهاد الإمام أحمد بأنه ليس كما قال.

الإمام أحمد يحفظ ألف ألف حديث، أنت هل تحفظ ألف حديث هل تحفظ ألفين لو حفظت، ألف ألف حديث يعني مليون حديث، خرج مسنده فيه نحو أربعين ألف حديث من سبعمائة ألف حديث مسموعة كما يقول عبد الله بن الإمام أحمد.

إذن المسألة تحتاج من طلاب العلم إلى خوض في علم الحديث بقوة وفرح به ومعرفة؛ لكن بتواضع لأهل العلم السابقين وألاّ يرفع رأسه وطالب العلم إذا رفع رأسه وبدأ يقول هؤلاء عندهم بحث ونحن عندنا بحث، إذن هنا تأتي مرحلة الضعف؛ لأن علم الحديث إنما هو بالحفظ ليس هو بالبحث البحث يوصلك إلى أشياء لكن تغيب عنك أشياء كثيرة، والحافظ يقارن بين الروايات.

مثلا يأتي يقول لك هذا والله روى ألف حديث أخطأ في ستة أحاديث، راوي يقول روى ألف حديث أخطأ في ستة أحاديث من يعرف هذا؟ الحافظ الذي يقلب في ذهنه روايات فلان هذا صحيح هذا ما فيه إشكال هذا أخطأ في اللفظ الفلاني، فحينئذ يحكم على الراوي بأنه ثقة أو أنه ربما أخطأ إن كثرت أخطاؤه أو إلى آخره.

فإذن المسألة تحتاج منه إلى عناية حتى تعرف كلام العلماء ومنزلة كلام أئمة أهل الجرح والتعديل والذين يصححون الأحاديث ويتكلمون فيها من السابقين والمتأخرين، وبعدها يكون عند طالب العلم مشاركة ومعرفة؛ لكنها مع تواضع وتطامن، وهذه سمة أهل العلم وطلاب العلم المتحققين بأخلاق أهل العلم.

التصحيح والتضعيف تارة يكون منصوصا عليه في كتاب من كتاب العالم يقول مثلا هذا حديث صحيح، وتارة يقول بالنقل بأن هذا صححه فلان وخاصة عند العلماء المتأخرين مثل النووي والحافظ العراقي وشيخ الإسلام وابن القيم وابن كثير وابن حجر إلى آخره، فربما هم حكموا من عند أنفسهم على كثير من الأحاديث.

هناك شعب كثيرة للموضوع لكن هي إشارات تناسب هذا المقام.

الموضوع الرابع

يتعلق بالدراية؛ الدراية من حيث فقه الحديث.

وفي الحقيقة أن هذا هو المقصود، ففقه السنة هو المطلوب شرعا، فقه القرآن وفقه السنة لأن الله جل وعلا أثنى على الذين يتفقهون في الدين فقال جل جلاله ?يَرْفَع اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١]، والعلم هذا هو العلم بالكتاب والسنة -العلم بالدين- وهو الذي قال الله جل وعلا فيه ?فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ?[التوبة:١٢٢]، الدين في ذلك الوقت ما هو؟ هو القرآن وسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قولا وفعلا.

فإذن دراية السنة هو حقيقة دراية الشريعة دراية الدين، فالعلم بالدين هو العلم بالسنة، والسنة من حيث ما اشتملت عليه مشتملة على أعظم أمر وهو الذي من أجله بُعثت الرسل وهو توحيد الله جل وعلا، وما ينبغي لله جل وعلا من صفات الجلال والكمال، وما يستحقه سبحانه وتعالى في العبادة، وما يجب له جل جلاله من الخوف والرجاء والمحبة إلى آخر ذلك من أنواع العبادة، هذا هو أصل السنة.

لكن عند طائفة من المتأخرين انقلبت المسألة إلى أن العلم بالسنة هو العلم بالآداب في المشي واللباس والأكل، والسنة في توحيد الله وفي العقيدة والسنة في شرائع الإسلام العظيمة لا تُعلم أو تبدل وتغير، هذا في الحقيقة ليس من أهل السنة والجماعة لأنه وإن اهتم في الحديث بأشياء؛ لكنه أصل السنة هي ما بعث به الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، هو لم يبعث عليه السلام لم يبعث معلّما للناس كيف يأكلون وكيف يشربون وكيف يلبسون وكيف يمشون وكيف ينامون أو نحو ذلك، هو بعث للناس ليدعوهم إلى كلمة التوحيد لا إله إلا الله محمد رسول الله، بُعث للناس للإيمان بالله والكفر بالطاغوت، وهذه المسائل من سنته منها ما هو واجب -يعني مسائل الآداب- ومنها ما هو مستحب ومنها ما هو من خصائصه، فالعلم بها مطلوب والعمل بها مطلوب شرعا؛ لكنها ليست في منزلة توحيد الله جل وعلا، ولا العلم بأحكام الطهارة والصلاة والعبادات وحقوق الخلق وما أشبه ذلك.

فحقيقةً العلم والعمل بالسنة إنما هو العلم والعمل بما يستحقه الله جل جلاله في توحيد عبادته وربوبيته وأولهيته وأسمائه وصفاته ومسائل الإيمان والقضاء والقدر ومسائل اليوم الآخر، وهذه المسائل العظام التي بها نور الإيمان بها نور الصدر والخروج من الابتلاء بالإيمان بالنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؛ لأنه بعث للابتلاء: إنما بعثتك لأبتليك وابتلي بك.

هذه أعظم المسائل، فالعلم بالسنة -دراية السنة- أن تهتم بمسائل التوحيد والعقيدة في السنة وأن تحفظ الأدلة فيها في كتاب الله جل وعلا وفي سنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المبينة للقرآن، وأن تعلم مكان الاستدلال من الدليل، هذه دراية السنة فقه السنة، ثم إذا انتهيت من توحيد العبادة توحيد الأسماء والصفات، ثم عد ذلك مسائل القدر والإيمان، تعلم هذه شيئا فشيئا، هذا هو العلم بالسنة وهو الاهتمام بالحديث.

يعني مثلا قد يأتي طالب العلم ويكون مهتما بالسنة بالتخريج وفي معرفة الصحيح والضعيف؛ لكنه الأحاديث الواردة في التوحيد قد ما يعرف فقهها، والأحاديث الواردة في الأسماء والصفات، في القدر، في الإيمان، لا يعرف حسن توجيهها، هذا فيه نقص في العلم بالسنة.

ولهذا أحسن ابن القيم لما ذكر رحمه الله في الأبيات المشهورة لما ذكر العلوم قال فيها:

والجهلُ داء قاتلٌ وشفاؤه أمران في التركيب متفقانِ

نص من القرآن أو من سنة وطبيب ذاك العالم الرباني

والعلم أقسام ثلاثٌ ما لها من رابع والحق ذو تبيانِ

علم بأوصاف الإله وفعله وكذلك الأسماء للديانِ

والأمر والنهي الذي هو دينه وجزاؤه يوم المعاد الثاني

والكلُّ في القرآن والسنن التي جاءت عن المبعوث بالفرقان

يعني مسائل العلوم هذه التوحيد والجزاء ما فيها اجتهاد، هل لأحد أن يجتهد فيها؟ إذا جاء النص استسلمنا، أما مسائل الفقه نعم فقه الأحكام قد يكون فيها اجتهاد لدلالة الحديث على أكثر من وجه.

إذن فالاهتمام بالسنة الاهتمام بالأحاديث ومعرفة الصحيح منها مما هو في توحيد الله جل وعلا.

أما الأحكام وهو القسم الثاني فهذه صنف فيها العلماء مصنفات جمعت أحاديث الأحكام بما فيها الصحيح وغير الصحيح؛ لكن مما احتج به طائفة من العلماء، مثل كتاب الإلمام لابن دقيق العيد، ومثل المحرر لابن عبد الهادي، ومثل بلوغ المرام، ومثل قبله عمدة الأحكام للحافظ المقدسي، وما أشبه هذه الكتب، قبلها منتقى الأخبار للمجد ابن تيمية، هذه صنفت في الأحكام تجمع ما في الصحيحين وما في السنن والمسند إلى آخره.

هذه العناية بها عناية بالسنة، أحكام، فقه، هذه دراية بالسنة ومعرفة كيف تنضبط الأحكام اختلاف العلماء في ذلك مما هو معروف في هذا الباب.

القسم الثالث الآداب العامة وهذه مهمة معرفة السنة فيها والأحاديث المروية لأنها هي التي يحتاجها طالب العلم في الوعظ، يحتاجها للبيان للعوام يحتاجها في البيان في بيته يحتاجها في كثير من العلم في الآداب والرقائق والمواعظ والأحاديث التي في هذا الباب السنة، ولهذا لما أتى المتصوفة وذهلوا إلى التصوف واخترعوا أشياء من عند أنفسهم في العبادات وفي الزهد وفي الانقطاع ألّف علماء الحديث كتب في الزهد، وكتب الزهد أو كتب الرقائق كتب مستقلة وتارة في الكتب الكبار مثل كتاب الزهد والرقائق–المستقل- لابن المبارك، مثل كتاب الزهد لابن المبارك أو للإمام أحمد أو لجماعة أو مثلا كتاب البخاري فيه الرقائق الزهد والرقائق فيه الأدب المفرد، لماذا ألفت هذه الكتب؟ لأنها قسم من السمة لابد أن يعلمها أهل العلم وأن يعلمها الناس وأن تبين لهم، وربما كانت حاجة الناس في الوعظ والإرشاد وفي الترقيق إلى هذه المسائل أعظم فيما يبين حقيقة الدنيا والآخرة وفي سيرة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأخبار الصحابة وكيفية الآداب العامة وآداب المجالس مثلا آداب المسجد آداب الحديث وأشباه ذلك هذه الأكل الطعام الشراب، هذه مهمة أيضا لابد من طالب العلم أن يعتني فيها بسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

الموضوع الخامس

الاهتمام بالسنة الناس فيه ما بين غال وجاف ومعتدل، وهدي أهل العلم الراسخين من القديم هو الاعتدال وليس الغلو وليس الجفاء:

فالذين غلوا وجعلوا مسائل من السنة جعلوها كالأصول العظيمة والقواعد العظيمة في الشريعة من حيث الدعوة إليها والإنكار فيها والكتابة فيها والاهتمام بذلك اهتماما أكبر من الاهتمام (١) بالسنة في العبادات وبالسنة في التوحيد وأشباه ذلك، غلوا في ذلك حتى في ذلك حتى جعلوا بعض المسائل يفاصل فيها وهي من المسائل المختلف فيها أصلا والسنة فيها غير واضحة، وهذا مما لا ينبغي؛ لأن هذا تشدد وغلو والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؛ بل الله جل وعلا نهانا عن الغلو في دين الله جل وعلا.

__________

(١) انتهى الشريط الأول.

وأناس جفوا وهم أكثر الذين لا يعتنون بالسنة من المنتسبين إلى العلوم المختلفة مثل علوم الآلة وبعض المنتسبين للتفسير وبعض المنتسبين لعلم الكلام وما أشبه ذلك في الأمة من قديم وحديث جفوا حتى لا يُرى للسنة عليهم أثر ولا يعلمون السنة، فينطقون بالآراء وبالقواعد التي ورثوها ودرسوها في بعض الكتب، فهؤلاء كما عندهم جفاء وتقصير فكذلك عندهم عدم علم لأن حقيقة العلم: العلم بقال الله وقال رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وقال الصحابة هذا العلم.

أما أهل العلم الراسخون من القديم فهم أهل الاعتدال في هذا، يعظمون السنة ويُنزلون مسائلها بحسب مقتضى الشريعة، ويعلمون مسائل الواجبات ومسائل المحرمات ومسائل المستحبات والمكروهات، والمسائل التي فيها السنة ظاهرة ومشهورة، والمسائل التي فيها السنة خفية، ويأخذون الناس على ما يصلحهم لا بما يفرقهم.

ومثلا في رسالة كان أحد الدعاة كتب لسماحة الجد الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله تعالى يقول له: إني ذاهب للهند للدعوة وإنهم إذا رأوا أني أقبض أو أضع اليمنى على اليسرى، لا، يقول: إذا رأوني أرفع اليدين في غير تكبيرة الإحرام قالوا هذا وهابي، وربما لم يسمعوا لي وربما يمكنوني من الحديث في مساجدهم.

فإذن هذه مسألة فيها شدة في كثير من البلاد: مسألة الجهر بالتأمين، ومسألة رفع اليدين، وكذلك مسألة القبض في بعض البلاد المغرب والمالكية وأفريقيا.

فكان من جواب سماحة الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله تعالى: أنك إذا رجوت في ترك هذه السنة وهو أن تدعوهم إلى توحيد الله جل وعلا وإلى السنن العظيمة فهذا هو الواجب عليك، أن تترك السنة لما هو أوجب. لكن إذا لم ترجُ ذلك فلا تترك السنة.

وهذا هو الذي ينبغي على العبد أن يعمله؛ لأنه يدرّج الناس إلى الأعظم ربما ترك بعض الأشياء لتحصيل أشياء، هذه أشياء ربما تحصل في المجالس لكن لو جادلته في كل شيء فاتك أن ترتب على إفهام المخاطب أو إفهام الناس المسألة العظمى؛ لأنك إذا أوردت عليه مثلا عشر مسائل أحيانا نناقش العلماء في بعض البلاد وفيه بعض الأشياء تمر منهم غلط لكن لا يتعقب كل ما يقول في كل مسألة، مثلا إذا تعقبت ما يقول في كل مسألة فاتك المهم، فأصبحت المسألة في ذهنه معارضة مثلا أعطيك مسألة هذه أخالف فيها وهذه أخالف فيها وهذه أخالف فيها، فربما سكت صاحب الحكمة والدعوة سكت عن أشياء لأجل أن يركّز ويهتم في المسائل العظمى مما أخطأ فيها صاحب الكلام والمخالفة للسنة.

مثلا بعض المسائل في التشديد في بعض المسائل التي يرى أن القول الصحيح فيها أنه واجب، والجمهور مثلا يقولون أنها مستحب، أو أنها يرى أن الصواب الحرمة والجمهور مثلا يرون بالكراهة، أو هناك الأكثر أو الكثير من أهل العلم يقول بالكراهة، فتجد أنه يشدد الإنكار فيها أو يجعلها من المسائل التي السنة فيها كذا والسنة فيها أمر يأتي ويدخلها تحت ?فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ?[النور:٦٣]، هذه ليست في مثل هذه المسائل، إنما هذه في المسائل العظيمة أو المسائل التي استبانت فيها السنة وليس فيها خلاف في فهم ودراية السنة.

أما التي فيها خلاف هذا أو هذا واجب أو هذا محرم، فإن هذا لا تُجعل المسألة مسألة مفاصلة الإنكار شديد إنما هو تعليمي.

مثلا الأكل بالشمال الأكل بالشمال نهى عنه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وطائفة من العلماء وهم الظاهرية وبعض أهل العلم قالوا بحرمة الأكل وجمهور أهل العلم على أنها الأكل بالشمال مكروهة لمشابهته الشيطان ولنهي النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عن ذلك، إذا علم طالب العلم حقيقة السّنة في ذلك وكلام أهل العلم يكون توجيهه لمن وقع في هذا الأمر يكون توجيهه بالأسلوب المناسب الذي يبين فيه الأمر.

مثلا يقول السنة الأكل باليمين والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى عن الأكل بالشمال، يأتي واحد ثاني يقول: هذا حرام عليك قد تدخل في كبيرة لأنك شابهت الشيطان كما يقول طائفة من الظاهرية.

فإذن العلم بالسنة، معرفة مراتب خلاف العلماء فيها، هذا يجعل طالب العلم تبعا للأئمة الأوائل يجعله معتدلا فيما يأتي وفيما يذر.

مثل الآن الشرب قائما الشرب قائما اختلف فيه العلماء وعامة العلماء أو أكثر العلماء على كراهته، إذا كان لغير حاجة أو في غير شرب زمزم:

ومن أهل العلم من قال بالتحريم.

ومنهم من قال بالنسخ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شرب في حجة الوداع قائما فقالوا هذا ناسخ للذي قبله وعلي بن أبي طالب شرب في رحبة الكوفة قائما إلى آخره في بحث معروف.

وعامة أهل العلم من الأئمة الأربعة وشيخ الإسلام يقولون بالكراهة لغير حاجة.

يأتي مثلا يجتمع معنا في بيته أو مع الناس في كل مسألة من هذه المسائل أو ينكر فيها ويغلظ فيها في الإنكار ويجادل فيها حتى يُظن أن كل مسألة هي مسألة مجادلة.

هذا ليس صفة المتحقق بالسنة وإنما هو يرشد ويعلم يقول مثلا النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى عن الشرب قائما، السنة الشرب جالسا، ما يأتي يقول الشرب قائما حرام.

فإذن المسائل الآداب في السنة الناس فيها -مثل ما ذكرت لك- بين أهل غلو وتشديد، وما بين أهل جفاء ما يهمهم شيء في هذه المسائل، وما بين أهل اعتدال وهم أهل العلم الراسخون الذين هداهم الله ووفقهم.

هذه المسائل أنتم تعلمون أمثلة أكثر من ذلك.

فالسنة واجب الاهتمام بها، والعناية بعلم الحديث وفقه السنة مع فقه القرآن هو حقيقة العلم، لهذا نوصي الجميع بذلك، وأن تعتنوا به أكمل العناية، ودائما من كان همّه الكتاب؛ كتاب الله جل وعلا حفظا وتلاوة ومدارسة، والسنة أيضا حفظا ودراسة ومدارسة فإنه ولا شك سيرى النور في قلبه وفي صدره، ويرى أن الفتن وما يَعرض على النفوس وفيصدها عن الحق يرى أنه تضمحل لأجل قوة الوارد عليه من الحق الذي يحبط الله جل وعلا به ما يعرض للقلوب من الباطل.

وهذا ما ينبغي علينا جميعا أن نهتم به؛ العناية بالسنة والقراءة قراءة كتب الحديث والمطالعة فيها وكثرة مراجعتها.

أسأل الله جل وعلا أن يوفقنا وإياكم بما فيه رضاه وأن يكتب لنا الحسن، وأن يجعلنا من أهل الحديث العاملين به وأن يغفر لنا نقصنا إنه سبحانه جواد كريم غفور رحيم.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ بعض الناس يقول: لماذا نشغل الناس بالمتون الفقهية كالزاد وغيره بدلا من أن نصلهم بالتعلم بكتب الأحاديث كالبلوغ وعمدة ألحكام فكيف نرد عليه؟

ج/ هذا السؤال أنا أجبت عنه في درس منفصل وهو المقدمة في الفرق بين كتب الفقه وكتب الحديث .

كتب الحديث لا تغني عن كتب الفقه لابد من أن يكون طالب العلم أن يمشي على سنة الأولين في العلم، سنة الأولين في العلم هي هذه، إذا ما مشى على هذا المضمار ومشى على نحو ما مشى الأوائل لم يدرك، سيصيبه تخبط تخبط، ثم بعد ذلك يكون خطؤه أكثر من صوابه، الزاد أو عمدة ألأحكام أو نحوها من الكتب الفقهية في أي من المذاهب الأخرى هذه تجمع لك مسائل الباب في مكان واحد، ومسائل الباب التي تحتاج إليها وتراها تحدث أمامك قد يكون دليلها القرآن، وقد يكون دليلها السنة، وقد يكون دليلها فعل الصحابة، وقد يكون دليلها القياس، وقد يكون دليلها القاعدة، وقد يكون دليلها مرسلات وقد يكون دليلها اجتهاد الإمام، وهذه ليست كلها في البلوغ يعني كم أحاديث الصحابة في البلوغ؟ يعني عدة أحاديث المياه وأنواعها مثلا عدة أحاديث هذه كل مسائل المياه ليست كذلك، إذا أتيت مثلا إلى الصلاة، الصلاة أحاديث فيها كثيرة، الزكاة ربما فيها أحاديث؛ لكن فيه مسائل، مثل كتاب الحوالة كم فيها من الأحاديث؟ حديث واحد، لكن تجد المسائل التي يحتاجها الناس ما في الباب إلا قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «مطلي الغني ظلم، وإذا أحيل أحدكم عَلَى مَلِيءٍ فليحتل أو فَلْيَتْبَعْ أو....» ما في الباب إلا هذا الحديث يعني تقرأ في البلوغ صفحتين وانتهى هل كتاب الحوالة انتهى؟ الشركات مثلا، الكلام على مسائل الربا تفصيله والعلة فيه وما يتعلق به.

إذن كتب الفقه تدخل فيها كتب الحديث، كتب الحديث التي توردها هذه تدخل في مسائل، لهذا من الطرق المناسبة للتعلم عند بعض الناس وليس لكل أحد من الطرق المناسبة أنهم إذا قرأت باب الفقه باب الآنية مثلا تقرأ أحاديث الآنية في منتقى الأخبار وفي البلوغ أو في العمدة تقرأ تعرف تعلم حدود هذا وهذا والاجتهاد فيه، يعني مثلا تقرأ في الحديث أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ انكسر قدحه فاتخذ مكان الشَّعب سلسلة من فضة أو كما جاء في الرواية، كتب الفقه إيش فيها؟ إلا ضبّة يسيرة من فضة لحاجة، ضبة يسيرة لحاجة، لفظ الحديث ما فيه هذا، الحديث فعل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ انكسر قدحه فاتخذ مكانه، هذه القيود نقول اجتهاد العلماء والنظر في القواعد فيها قياس فيها نظر في أحاديث أخر، لهذا يحصل خلاف.

فإذن طريقة أهل العلم أن يجمعوا ما بين قراءة كتب الفقه وقراءة كتب الحديث، والعناية بالسنة والاهتمام بها هي العناية بكتب الفقه والاهتمام بها؛ لأن هذا وهذا يعطيك قوة في العلم.

وخذ مثلا العلماء علماء هذه الدعوة الحاضرين والمتقدمين إلى زمن الإمام محمد بن عبد الوهاب أجزل له الثواب كانوا يجمعون بين هذا وهذا، فقويت ملكتهم في الحديث، قويت ملكتهم في الفقه، وأدركتم وعرفتم سيرة الشيخ عبد العزيز بن باز رفع الله درجته مع النبيين كيف قوته في الفتوى وفي السنة ومعرفته في الفقه ما فيه فتوى يعني فيها غرابة وخروج يعني مع قوة علمه وإدراكه ونصرته للسنة، وهكذا من كان قبله الشيخ محمد ابن إبراهيم أو الشيخ سعد بن عتيق وأئمة الدعوة أئمة السنة يقرؤونها وكتب السنة تتلى وتقرأ وتشرح وكتب الفقه تدرس لكنها في توازن هذا هو منهجهم.

أما في طرق أخرى جاءت بعدم الاهتمام بكتب الفقه لكن تنظر إلى قوة أصحابها العلمية تحكم عليه، تجد فيه نقص، تجد في مسائل الفقه فيه نقص يحكم اجتهاده طيب، كلها اجتهاد الإمام احمد في كل مسألة والله الحديث عمومه يدل على كذا، طيب كلام أهل العلم ما اطلع عليه أو ما عرفه إلا الحكم في النص بقدر ما فاته من كلام الفقهاء.

س٢/ متى يكون قول أحد الأئمة معتبرا كالإمام مالك والإمام أحمد إذا رد سنة؛ لأنه لم يكن عليه عمل أهل المدينة، أو إذا أسس سنة لأنه رأى عليه عمل أهل مكة وغيرها من الأمصار؟

وكذلك إذا قال: أحد أئمة هذا الزمن رأيت أئمة الدعوة يعملون كذلك؟

ج/ هذا السؤال جيد وإذا في التعبير قصور، الأئمة ما يقال فيهم: رد سنة أو أسس سنة. هي مسائل اجتهاد، مسائل اجتهاد، الإمام مالك ما يرد السنة، يقول هذه السنة يقول قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هاته، لكن ليس عليه أهل المدينة فإذن يكون منسوخا، ليش؟ لأنه كيف يكون من سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ويكون ما عمل بها الخلفاء الأربعة، ولا عمل بها فقهاء المدينة ولا يعرفها أهل مكة.

إذن كيف السنة غيرت ما عمل بها أحد ما عمل بها أحد يصير يعمل بها بعد ذلك؟ فالإمام مالك كان يرى –لا نقول رد السنة- ولكن كان يرى أن الحديث إذا ثبت ولم يجر عليه عمل أهل المدينة أنه منسوخ، ولهذا تجد في الموطأ الإمام مالك يذكر الحديث ثم يذكر بعده بالرواية من عمل به، مثلا عمل أبي بكر أو عمل عمر أو عمل ابن عمر وكان ابن عمر يعمل كذا، ليدل أنه كان معمولا به في المدينة؛ يعني أن هذا الحديث ليس منسوخا ولم يترك العمل به؛ لأنه عنده من نقل العلم والسنة عملا إنما هم أهل المدينة؛ لأنها دار الخلافة ودار العلم، فعنده أنه يؤوله؛ لكن بعض الأحيان السنة تخفى تكون تاسنة خفيت على مالك فقال بخلافها، مثلا إباحته لذي الناب من السباع لعدم ظهور السنة عنده في ذلك أو عدم تحريمه لها، وعدم العلم بالسنة لا يعني رد السنة.

فإذن التأويل هذا بابه واسع، والتوجيه من العلماء لما جاء من الأحاديث بابه واسع، وهذا كما قال شيخ الإسلام يمكن إيراد الإخوة كلامه في رسالته رفع الملام عن الأئمة الأعلام مهمة في هذا الباب، عالم إمام ما عمل بحديث ما عمل بأحاديث صحيحة لكن ما عمل بها ليش؟ هل هو لا يعمل بالسنة؟ لا، هم نصرة السنة وهم حملة العلم وهم الذين نقلوا للناس كلام النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ودعوهم إلى اتباعه؛ لكن له في ذلك توجيه له في ذلك تأويل وتارة يعتقد أن الحديث منسوخ وتارة يعتقد أنه مخصوص وتارة يعتقد أنه ليس باقيا مثلا على عمومه.

أما أن يقول: أو إذا أسس سنة مثل الإمام أحمد. أثبت سنة لأنه رأى عليها عمل أهل مكة. لا يقال أثبت سنة إنما يقال قال في المسألة بالجواز أو بأنها مستحب؛ لكن ما يثبت سنة بدون دليل أنها سنة، يقول هذه سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهو ليس فيها دليل يثبت أنها سنة، ففرق ما بين إجازة المسألة اجتهادا في السنة وبين كون المسألة من السنة.

وهو كأنه يشير إلى مسألة الختمة دعاء ختم القرآن الذي كان عليه أهل مكة ويذكر فيه أهل المدينة كلام الإمام أحمد يذكر فيه أهل الدينة كلام من عثمان وكان يعمل بها أهل مكة والعلماء والأئمة وأئمة السنة والسلف يصلون معهم دون نكير على الصفة هذه إذا ختم........ سئل الإمام أحمد عنها قال: نسألك؟

قال: نعم.

قال: إلى أي شيء اذهب في هذا؟

قال: يروي فيه أهل المدينة شيئا عن عثمان، وكان أهل مكة يفعلونه وكان سفيان وغيره يصلي معهم يعني سفيان بن عيينة.

قال: أأفعله؟

قال: نعم.

قال: كيف أفعل –هذا كلام الفضل بن زياد-

قال: إذا قرأت قول أعوذ برب الناس ثم ختمتها فارفع يديك وطول.

قال: أأجعله في القنوت.

قال: لا.

لأن القنوت ليس موضع ختم القنوت هذا دعاء القنوت كلام الإمام واضح هذا اجتهاده وهذا كلام الشافعي وهذا كلام أبي حنيفة في المسألة وهو عامة أهل العلم إذ لا منكر لهذه الصفة، لا نعلم أحدا من أهل العلم أنكرها هذه الصفة.

وإنما أنكر بعض المالكية صفة أخرى كانت شاعت في بعض الأمصار وهي أنه إذا سلّم من الصلاة يصلي الصلاة فهو لا يدعو في الصلاة وإنما إذا سلّم قام الإمام واقفا وقام الناس وراءه ودعا هو وأمنوا قياما لعد الفراغ من الصلاة.

ونقول الأئمة الذين اجتهدوا في هذا واضح اجتهادهم أنهم جاء في الرواية به أن لقارئ القرآن عند ختمه دعوة مستجابة، هذا ثبت عن أنس رضي الله عنه وله حكم المرفوع وكذلك عن ابن مسعود بإسناد جيد وفعلها أنس وفعلها ابن مسعود وفعلها جماعة، وكان معروفا هذا الفعل في المدينة أنه إذا ختم دعا، لم يكونوا يختمون القرآن في التراويح، لما كثر الختم واعتنوا به جاء الدعاء.

هل يكون الدعاء في القنوت؟ القنوت ليس محل لدعاء الختم؛ لأن القنوت لدعاء القنوت.

إذن أين يجعل دعاء الختمة؟ عند ختمه فهو عند ختمه متى يكون متصلا به.

هل ما بعد الختم وقبل الركوع مكان للدعاء في الصلاة؟ نعم هو مكان للدعاء لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دعا لما نزلت النازلة دعا قبل الركوع.

قال العلماء: فدل على أن هذا الموضع هو دعاء إذا جاء ما يناسبه شرعا، فلذلك مشى العلماء عليه بدون كير لأنه الموضع موضع دعاء وعند الختم لقارئ القرآن عند ختمه دعوة مستجابة ولم ينكره أحد، حتى قال به أئمة السنة كلهم مالك والشافعي وأحمد وابن تيمية وابن القيم وأئمة الدعوة، إذا كان هؤلاء على طريق فمن سار معهم فهو سائر على السنة والاتباع إن شاء الله تعالى.

المقصود هنا ما نقول أثبت سنة، إنما قال في مسألة بقول اجتهاد منه أو تحقيق السنة أو ما شابهه.

ونفس الكلام ينطبق على قوله إذا قال أحد العلماء في قوله هذا الزمن رأيت أئمة الدعوة يعملون ذلك؛ لأن علماء الدعوة من وقت الشيخ محمد بن عبد الوهاب إلى زماننا حرصوا، وكان العلماء سابقا يشتدون في مخالفة الهدي ومخالفة السنة في سنن العبادات وفي سنن الأقوال والأعمال، فمشى الناس العلماء للمحافظة على ما دلت عليه السنة.

نعم باجتهاده لكن تتابعهم في مسألة على اجتهاد واحد في المسائل الفقهية والمسائل العلمية حتى ولو كان فيه قول آخر؛ لكن يصلح الناس باتباع منهج العلماء؛ علمائهم وطريقتهم سالف عن سالف، يعني الاجتهاد الآخر هو قول آخر، لماذا يرجح القول الآخر عن هذا القول تأتي المسألة بحث علمي لكن من حيث العمل عمل الناس وما جرى عليه الناس مثلا في مساجدهم وفي مسائل الفتوى وفي مسائل بعض العبادات هذه ما يمكن أن يجتهدون فيها كل واحد.

والمشكلة مرّة مثلا أحد علماء الدعوة الشيخ سعد بن عتيق رحمه الله كان في مسألة يدرس جاء واحد وتكلم بكلمة انتقاد أو من كلام الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله فيه مرجوحية، فطرده من الحلقة؛ لأنه يعلم أنه فتح لباب لتعارض اجتهادك باجتهاد إمام لكن يمكن أن يعرضه ما يقول أن قول الشيخ مرجوح ليحدث فجوة والناس اجتمعوا على التوحيد واجتمعوا على الدعوة وعلى حب هذه الدعوة، لو كان عبر بطريقة أخرى يسأل عن وجه الصواب، ما يقول قول العالم مرجوح أو استدلاله ليس في محله أو فيه ضعف.

وهذا هو الذي جعل الآن انفتاح في المعارضة، انفتاح في المخالفة، هو الذي جعل اليوم المسائل تناقش، الآن صارت مسألة الشفاعة للأموات، قالوا فيها إيش؟ فيها قولان، وبعض طلبة العلم وصلوا إلى هذا وأخذوا بعض كلام ابن تيمية وقالوا هذا يدل على أن المسألة ليست قولا واحدا.

فإذن ندخل شيئا فشيئا في مسائل التوحيد والخلاف ويصبح اجتهاد واحد يكون هو كلامه وكون هو المقدم على كلام الأئمة العلماء، هذا غير مقبول.

في هذا الزمن فيه علماء يردون؛ لكن لو فتح المجال يأتي زمن يتلكم المتكلم باجتهاده يضعف العلم فلا يأتي من يرد عليه، فيتّبع الناس من يفتي لهم بحسب ما ظهر له، ويقع الناس في قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «ويتخذ الناس رؤوسا جهالا فيسألون فيفتون فيضلون ويضلون».

فيه مسائل راجحة ومرجوحة ولكن الهدي العام ينبغي المحافظة عليه، وتغييره يكون من أهل العلم هم الذين يعرفون يرجحون ويرون مسألة، والله مسألة الزمن اختلف يفتي أهل العلم فيها، هو كان عليه أئمة الدعوة لكن الزمن اختلف، مسائل بعض العبادات أو المسائل الفقهية والفتوى تغيرت واجتهدوا فيها اجتهاد حادث نعم لكن يأتي أفراد من الناس وطلبة العلم ويضادون الهدي أو يجتهدون في مساجدهم اجتهادات من عند أنفسهم هذا غير مقبول.

س٣/ كثيرا ما نسمع أن الخلاف رحمة ما معنى هذه الجملة وهل هي صحيحة؟

ج/ الخلاف ليس رحمة الخلاف شر، والله جل وعلا يقول ?وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (١١٨) إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ?[هود:١١٨-١١٩].

لكن من قالها قصد به أن الخلاف فيه سعة للناس؛ بمعنى أن الصحابة رضوان الله عليهم تفرقوا في الأمصار صاروا يفتون بحسب ما يرون من حالة أهل البلد، وتلحظ هذا بعض الفتاوى تجد أنها تناسب الخلاف الذي عندنا؛ لكن في بعض البلاد الصحابة أفتوا غيرها وورثوها مثلا وصار فيها فتاوى ومثلا من مذهب الحنفي ويفتى فيها في بعض المسائل يكون الاختلاف فيها سعة.

في البلاد الباردة اختلاف أوقات الليل والنهار وصلاة الفجر إلى آخره في مد الوقت بعض الشيء هذا يختلف فيه اختلافات.

فالأصل أن الخلاف ليس رحمة الخلاف شر والرحمة في الاتفاق لا في الاختلاف؛ لكن خلاف العلماء واختلاف العلماء صار فيه توسعة على الأمة بأقوال وبما يناسب البلاد واختلاف الناس في بلادهم وعاداتهم وأحوالهم، صار اختلاف العلماء في سعة في بعض المسائل التي يسوغ فيها الاجتهاد.

أما التي ظاهرة فيها الكتاب أو السنة بينة فيها فيكون الخلاف فيها أنه ملغي أو انه ضعيف.

نكتفي بهذا القدر وإن شاء الله نلتقي يوم السبت القادم بإذنه تعالى.

وفق الله الجميع لما فيه رضاه.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

طالب العلم والتأريخ

- - - - - - - - - - -

طالب العلم والتأريخ

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

السلام عليكم ورحمة الله...

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

اللهم علمنا ما ينفعنا وانفعنا بما علمتنا وزدنا علما وعملا يا أرحم الراحمين.

اللهم هيئ لنا من أمرنا رشدا واغفر لنا ولوالدينا ولإخواننا ولمشايخنا ولمن له حق علينا.

أما بعد:

فكما جرت العادة انه في أول درس بعد انقطاع يكون درسا عاما فيما يفيد طالب العلم في منهجية العلم أو في تعامله مع العلوم الشرعية الأصلية أو المساندة، أو في الآداب العامة، أو في توجيهات تهم طالب العلم وتنفعه.

وهذه المسائل لابد من طَرْقها؛ لأن العلم والآداب ربما كانت في زمن أحوج منها من زمن آخر، ولذلك لا ندري ماذا نستقبل في الأيام والسنين والعقود المقبلة، وربما نفع ما يُذكر في هذه المسائل في هذا البلد أو في غيره، وكثير من المسائل التي تُطرق لا يقصد منها أن ينفع بها المستمع الحاضر فقط؛ بل يتعدى ذلك إلى من يسمع التسجيل وينتفع به في أماكن كثيرة من العالم.

وهذا ولله الحمد من فضل الله جل وعلا على عباده، أن هيأ هذه الوسائل الحديثة، التي تنشر العلم النافع وتنقله، فكم من نقل لما ينفع حصل منه فائدة كبيرة في بلاد كثيرة.

ومما لم نتطرق إليه فيما أذكر في المسائل التي هي مساندة لطالب العلم في سَيْرِه في العلم وفي تعامله معه بحث:

طالب العلم والتأريخ

ومعلوم أنه ما من عالم أو طالب علم يتكلم إلا ولابد أن يكون مستحضرا لشيء من التاريخ؛ لأنه لا انفصال ما بين تاريخ هذه الأمة وما بين شريعتها، فالتاريخ صنعته الأمة بدولها وبما حصل فيها من تقلبات، وصنعه أيضا العلماء وطلبة العلم، وصنعه أيضا المهتمون بالتعليم في المدارس المخصَّصة الموقوفة على العلم، ونحو ذلك من أصناف التاريخ والتأثير فيه كما يأتي بيانه إن شاء الله تعالى.

والاهتمام بالتأريخ والتأثر به أو التأثير فيه، هذا مما جاء مؤصَّلا في كتاب الله جل جلاله، القصص في القرآن جاءت قصصا عن الرسل، وجاءت قصصا عن أتباع الرسل، وجاءت قصصا عن أمم سلفت، وجاءت أيضا تلك القصص قصصا عن سِير بعض الملوك وعن سِير بعض الدول وعن سِير بعض من أورثهم الله بعض الأرض ثم بغوا فمحق الله جل وعلا عيشهم ?وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَن مِّن بَعْدِهِمْ إِلَّا قَلِيلًا وَكُنَّا نَحْنُ الْوَارِثِينَ?[القصص:٥٨]، ولهذا لما كان التأريخ مذكورا في كتاب الله جل وعلا اعتنت به فئام كثيرة من علماء هذه الأمة؛ بل اعتنى به العامة نقلا له وتأثرا به وسردا لأحادثه وقصصه.

ولهذا لابد من تأصيل الأصول في هذا الميدان المهم لتكون نبراسا لطالب العلم لما يتعلق بصلته بالتاريخ، وقراءته فيه، ومعرفته لذلك، وكيف ينضبط في أخذ الدروس والعبر، والاستفادة من التاريخ قديمه وحديثه.

( أولا التاريخ هو حركة، وحركة الناس الذي تُنتج عملا وتُنتج دولا وتُنتج علما وتتقلب فيها الحياة، والله جل وعلا يورث الأرض أقواما وينزعها من آخرين، يؤتي الملك من يشاء، وينزع الملك ممن يشاء سبحانه وتعالى.

فإذن التاريخ لا يمكن أن يستهان به، ولا أن يُغفل عنه؛ لأنه إذا غفل طالب العلم عن التاريخ قد غفل عن معرفة كيفية حركة الناس وعلى ما يتأثرون به ويؤثرون فيه.

ومن المعلوم أن العقل الجماعي يختلف تماما عن عقل الأفراد، فعقل الجماعة والمجتمع ربما توجّه إلى شيء لو جرتّها الأفراد من هذا الاجتماع لصارت أفكارهم مختلفة عما يتجه إليه المجتمع برمته فكم من حروب قامت لا يُدرى لما قامت في الحقيقة وانساق الناس إليه.

حرب الصحابة رضوان الله عليهم ما حصل ما بين معاوية رضي الله عنه وما بين علي، وما حصل في وقعة صفين والجمل ونحو ذلك، وما بعدها من الحوادث لا تعرف حقيقة الأسباب التي ولّدت ذلك، إلا بدراسة المتأمل والمتخصص والناس نفوسهم ومشاعرهم هيه هيه، كما قال أحد الفلاسفة: العواطف -عواطف الناس- جبلية لا تتغير.

ففلسفة التاريخ ودراسة التاريخ هذه مهمة جدا؛ لأن نفسيات الناس هيه هيه، ولأن مشاعر الناس تجاه ما يجري في مجتمعاتهم من حيث أساسيات علاقاتهم بعضهم البعض من حيث مواقفهم مما حولهم، نفسيات الناس هيه هيه، تؤثر فيها أشياء ولا تؤثر فيها أشياء، وهذا مما ينبغي العناية به.

( الأمر الثاني أن الله جل وعلا قصّ القصص وجعلها عبرة فقال سبحانه وتعالى ?لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُوْلِي الأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى?[يوسف:١١١]، فلما قصّ الله جل وعلا قصة يوسف عليه السلام، قصة أبويه وإخوته، جعل الله جل وعلا هذه القصة فيها من العبرة الشيء الكثير، وهكذا كل القصص التي في القرآن فيها عبرة، فلم تسرد لمجرد المعرفة وإنما هي للاعتبار ?لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُوْلِي الأَلْبَابِ?.

ولهذا لأجل التأثيرات السياسية والتأثيرات المذهبية واختلاف الناس تجد أن المؤرخين الذين أرّخوا دول الإسلام وحركة الناس أخلوا تلك الكتب الكبيرة والعظيمة من العبرة، فجعلوها سردا للأحداث؛ لأن العبرة استنتاج ولا يريدون أن يُنسب إليهم شيئا من الآراء في خضمّ تلك الأحداث وتلك الآراء التي ماجت بها الدول المختلفة وماجت بها المجتمعات.

لهذا مما ينبغي النّظر فيه، النظر في الدلالات والعبر في التاريخ، فالتاريخ ليس مقصودا لذاته في أن تُعرف القصص والأخبار وقيام الدول، وانتهاء الدول وقيام الحركات وانتهاءها، وخروج من خرج على الولاة، والفتن التي حصلت من دون عبرة؛ بل لابد من أخذ العبرة من ذلك، سواء كانت العبرة في حق الدول، أو كانت العبرة في حق المجتمعات، أو كانت العبرة في حق العلماء أو طلبة العلم و الأفراد.

إذا نظر فطالب العلم في التاريخ معتذرا متأملا مع عدم غلو ولا جفاء في نظرته للتاريخ فإنه ستتكون عنده ملكة علمية وملكة حِكَمية -من جهة الحكمة- لابد له منها، ومن لم ينظر في التاريخ فإنه يكون نظره لاشك قاصرا فيما حوله وفيما يذهب إليه؛ لأن المؤمن لا يلدغ من جحر مرتين، فإذا أتته العبرة أخذ بها.

( الأمر الثالث أن المصنفات التي كتبت في التاريخ مصنفات كثيرة متنوعة، وقد خلا التاريخ على مر الأزمان من وضع مصطلح له، اعتنى العلماء بالعلوم الأصلية.

ووضعوا للغة في تراكيبها وضعوا لها قوانين سميت بالنحو.

ووضعوا للفقه أصولا سميت بأصول الفقه.

ووضعوا للحديث مصطلحا سمي مصطلح الحديث.

ووضعوا للتفسير علوما وجعلوا ذلك علوم القرآن أو أصول التفسير.

وهكذا في اللغة جعل للغة أصولا، وجعل لمعاجمها مصطلحات فاعتني في ذلك كله بتفصيله.

أما التاريخ فقد خلا من وضع مصطلح له أو قوانين له، لا من جهة الرواية، ولا من جهة نقد المروي في حد ذاته، ولا من جهة التقييم والعِبر، وكيف يصنف ومن تنقل عنه ومن لا تنقل.

ولهذا كما سيأتي تجد العجب في أنّ كتب التأريخ مليئة بأمور تخالف أصول العقيدة التي في الكتاب والسنة، ومليئة بروايات تنصر مذهبا من المذاهب الرّدية كمذهب الشيعة أو مذهب الخوارج أو المعتزلة على فئاتهم، وهذا مما ينبغي معه التحرير والنظر.

حركة التاريخ نقلت لكن كيف نقل ذلك ومن نقله؟ وهل كان عند الناقل التمييز؟ الجواب: لا.

فإذا نظرات إلى ما كتب، خذ مثلا تاريخ ابن جرير وجدت فيه أشياء كثيرة ليست بمقرة لا من جهة الشريعة، ولا من جهة أيضا نقد المرويات، ولا من جهة الرواة، فقد نقل كثيرا من المرويات عن أبي [مخلف] وحاله معروف، ونقل كثيرا من الروايات عن سيف بن عمر وحاله معروف، ونقل كثيرا من الروايات عن فلان وفلان ممن هم متهمون بالجملة بمناصرة مذهب من المذاهب وفرقة من الفرق فحوروا وغيروا.

( الأمر الرابع أنّ التاريخ من حيث هو في أمة الإسلام قُسِم إلى عدة أقسام.

( فهناك تأريخ للدول، وثم مصنفات كثيرة بتاريخ الدول.

( والقسم الثاني تأريخ الرجال، ويقصد بالرجال رجال العلم، ولم يكن في تلك الأزمان في الاهتمام برجال السياسة أو رجال الوزارة الذين كانوا يستوزرون ونحو ذلك، وإنما كان تاريخ الرجال، الرجال الذين أثروا في العلم إما علم التفسير أو علم الحديث وهو أكثره، أو القراء ونقلة القراءات والبحث في أحوالهم، أو الرجال الذين نقلوا اللغة أو النحاة أو الأدباء ونحو ذلك، فثم مصنفات كثيرة تتعلق بتأريخ الرجال، ولاشك أن الرجال أثروا في حركة التاريخ في زمانهم، الطلاب -طلاب العلم- إذا أخذوا عن العلماء هؤلاء يؤثرون في المجتمع، يؤثرون في المجتمع سلوكا، ويؤثرون في المجتمع فكرا، ويؤثرون في المجتمع علما، وهذا التأثير إما أن يقوي أو يخفف شيئا ما مما يجري في تلك المجتمعات، إن كان خيرا أو إن كان غير ذلك.

( القسم الثالث تاريخ الأقاليم، تاريخ الأقاليم من حيث الناحية الجغرافية، وهذا سُمي في عصور متأخرة؛ يعني جعل تبعا لعلم الجغرافيا، لكن تاريخ البلدان أو تاريخ الأقاليم يدخل ما بين التاريخ الجغرافي وتاريخ الإقليم من حيث الدول المتعاقبة عليه والمدارس التي فيه وخِطط هذا البلد وتغير ذلك والأوقاف التي فيه والمدارس كما هو موجود فيما اطلعتم عليه في تاريخ مثلا بغداد وتاريخ دمشق وتاريخ مصر وتاريخ خراسان ونحو ذلك من التواريخ المكتوبة، وفي معجم البلدان مثلا لياقوت للمستعصم الحموي ما يدل على كثير من ذلك.

إذا تبين هذا فإن الاهتمام بهذه الأنواع جميعا يحصل به عند طالب العلم مَلَكة في العلم وقوة في الرأي والنظر؛ لأن الشمول في طالب العلم مطلوب؛ ولأن هذه العلوم ما دام أنها علوم موجودة في المكتبة الإسلامية يعني الموروثة عن المسلمين، فلابد من العناية بها.

لهذا تجد أن علماء الأمة الكبار كتبوا في التاريخ، فما من عالم إلا وله تاريخ، إما أن يكون له تاريخ دول، وإما أن يكون تاريخ رجال بحسب الفن الذي فيهـ وإما أن يكون تاريخ للبلدان وللأقاليم.

( النقطة الأخيرة وهي الخامسة أن المعاصرين اهتم كثير منهم بالتاريخ في نقده أو في الاستنصار به على طريقة من الطرق أو مذهب من المذاهب أو فكرة من الفكر أو عقيدة من العقائد، وتنوعت الكتابات في ذلك ما بين كتابات فيها دراسة نظرية للتاريخ وتمحيص بحسب منهج الكاتب لما يريد من الروايات، فصار عندنا في المكتبة كمّ هائل من الكتابات المعاصرة في التاريخ.

فمنهم من كتب في تاريخ الدول، ومنهم من كتب في تاريخ الصحابة، ومنهم من كتب في تاريخ العلوم، ومنهم من كتب في تاريخ العلماء، ومنهم من كتب في تاريخ حركات معينة جرت في التاريخ، ومنهم إلى آخره، حتى منهم من كتب في السيرة كتابات المتنوعة يدرس فيها ويأخذ العبر والدروس.

وهذه الكتابات إذا لم تكن منضبطة بضوابط شرعية متّزنة، فإن التاريخ كما أنه مختلف، واختلف الناس فيه يعني في صناعة التاريخ، وصارت هناك دول ومذاهب وفرق وحركات لوثت التاريخ في جملته، فإن هذا الموروث سيُحدث تفرُّقا آخر في الأمة كما هو موجود الآن، فكم من دراسات نتج منها آراء جديدة، ونتج منها مذاهب جديدة في عصرنا الحاضر، ومن رأى المكتبة ربما في هذه البلاد الطيبة لا تتطلعون على كثير جدا من الكتابات المنحرفة في التاريخ؛ لأنها لا تدخل هذه البلاد، ولكن من اطلع في غيرها خارج المملكة وجد الكمّ الهائل من الانحرافات في النظرات إلى تاريخ هذه الأمة.

لهذا ينبغي أن يعتني المتمكنون وحداة العلم الصحيح، وطلاب الشمولية العلم والاستيعاب في العلم والموروثات في العلوم المساندة ويجب أن يعتمد بها ككل حتى تكون نظرتهم أقوى وحتى يكون جذرهم أصلب في معالجة ما تستقبله هذه الأمة من أمور الله أعلم بها.

إذا تبين هذا فنعرض لما يتصل بهذا الموضوع؛ لأن هذا الموضوع متشعب وكبير.

فنعرض أولا إلى تقسيمات التاريخ وهي النقطة الرابعة التي ذكرنا.

فقلنا لك إن التاريخ ينقسم إلى ثلاثة أقسام والذي يهمنا منه الآن قسمان:

القسم الأول هو تاريخ الدول:

وهذه الدول، أو الكتب التي كتبت في ذلك منها ما يتعلق بدولة معينة، مثلا كتب مختصة بالدولة الأموية، والدولة العباسية، أو دولة بني حمدان، أو الدول في اليمن يعني الدول في القرون السابقة، أو دولة في مصر أو الدولة الفاطمية، أو في الشرق في خراسان مما كان في القرون الأولى.

وهذا استمر إلى أن كُتبت الآن بعد التقسيمات الحديثة السياسية للبلدان، كُتبت تواريخ مستقلة تاريخ مصر وتاريخ السودان وتاريخ الجزيرة العربية أو تاريخ المملكة تاريخ اليمن تاريخ الكويت تاريخ العراق تاريخ الشام تاريخ المغرب إلى آخره في كم هائل من التواريخ، ما من بلد بعد التقسيمات الجغرافية إلا نهض بعض المتحمسين فكتبوا تاريخا خاصا لهذه الدول أو الأقاليم؛ لأجل صلة الحاضر بالماضي.

أما في الكتب القديمة فمنهم من سماها دول الإسلام كما صنع الذهبي، والذهبي كما وصفه العلماء علماء عصره ومن بعدهم قالوا: مؤرخ الإسلام. فسمّى دول الإسلام وله كتاب آخر كبير، هذا المختصر الصغير، وكتاب آخر كبير سماه تأريخ الإسلام.

وتسمية الأول بدول الإسلام عندي أنه لا بأس به لن هذه الدول المتعاقبة الدول الإسلامية المتعاقبة إلى زمنه.

أما تسمية الكتاب الآخر تأريخ الإسلام، فهذا فيه تفصيل، وهو أنّ التاريخ ينبغي أن ينسب إلى المسلمين، أما الإسلام من حيث هو فإنّه أجلّ من أن تُنسب إليه تلك المفجر تلك الاعتداءات تلك الفتن، وتلك المبادئ، وتلك الوفرة الهائلة من إراقة الدماء من الصراع على السلطة ومن الصراع على الدول، هو أجل من أن ينسب إليه التاريخ الممزق والتاريخ السيئ هذا، فهو في الحقيقة تاريخ المسلمين وليس تأريخ الإسلام إلا أن يكون المقصود تاريخ أهل الإسلام فهذا لا بأس به.

ولذلك تجد أن بعض المعاصرين ممن كتبوا يحذرون من رجوع حكم الإسلام في بلاد المسلمين، يقولون، كما ذكره طه حسين، كما ذكره بعض المستشرقين، وكما ذكره بعض المردة المتأخرين، كفرج فودة وغيره ممن كتبوا في هذه المجالات قال: انظروا إلى تاريخ الإسلام، فهو بعد انقضاء عصر الخلفاء الثلاثة بدأت المذابح والمقاتل والصراع على السلطة، وسفك الدماء، فلم يستقر الحال إلا في ذلك العصر المثالي الذي هو عصر الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وعصر الخلفاء الثلاثة، وما بعده لم يستقر على حال.

وهذا في الحقيقة نظر منهم إلى أن تاريخ المسلمين هو تاريخ الإسلام، وأنهم ما فعلوا ذلك إلا بأمر الإسلام، والله جل وعلا ابتلى الأمة، لاشك في ذلك، ويجب على طلاب العلم أن ينتبهوا إلى هذا التفريق المهم ما بين تاريخ الإسلام وتاريخ أهل الإسلام تاريخ المسلمين، فهل هذا التاريخ صنعه الأذكياء الأتقياء من أهل الإسلام أم صنعه غيرهم؟ والله جل وعلا يبتلي وابتلى الأمة بفتن كثيرة، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كما ثبت في الصحيح سأل ربه ثلاثا فأعطاه اثنتين ومنعه ثالثة، وقد جاء في صحيح مسلم أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان مع أصحابه مرة فمروا بمسجد من المساجد فأتاه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فركع فيه ركعتين، ثم دعا لما فرغ قال لأصحابه «سألت الله ثلاثا فأعطاني اثنتين ومنعني واحدة، منعني أن لا يجعل بأس هذه الأمة بينهم شديد» أو كما جاء في الحديث وهذا الحديث بالمناسبة استدلوا به على مشروعية الدعاء بعد صلاة ركعتين تطوّع لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صلى ركعتين ثم سأل. وفي سورة الأنعام قال الله جل وعلا ?قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ? لما نزلت قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «أعوذ بوجهك» قال ?أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ? قال «أعوذ بوجهك» قال جل وعلا ?أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُم?[الأنعام:٦٥] قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «هذه أهون» ولما عظم الأمر عنده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ -والآية كما هو معلوم مكية- لما عظم الأمر في المدينة وخشي على الأمة أن يكون بأسهم بينهم دعا الله جل وعلا -كما في الحديث الذي ذكرت لك- فمنع هذه.

فالذي وقع هو ابتلاء من الله جل وعلا وفتنة وعقوبة منه سبحانه وتعالى، ولا ينبغي أن يجعل هذا الأصل في تاريخ أهل الإسلام؛ بل ينبغي أن يُنظر في أن تاريخ الإسلام هو ما يوافق الشريعة، أما الفتن والقلاقل فهذه صنعها في الواقع أعداء الإسلام، فالحروب بين الصحابة التي حصلت هذه إنما صنعها الخوارج -كما هو معلوم- والخوارج إنما حركهم بعض براثن اليهود في قصة عبد الله بن سبأ أو ابن السوداء كما هو معلوم في تنقله بين بلاد كثيرة وحثّه للخوارج على الخروج وتشنيع وضع عثمان رضي الله عنه في أنفسهم إلى أن حصل قتل عثمان رضي الله عنه وكانت هي القاصمة في فتن كبيرة أتت بعدها وهكذا.

المقصود من هذا أن من صنّف -صنف في دول الإسلام أو في تاريخ الإسلام- وهو المقصود منه تاريخ المسلمين، وهناك كتب كثيرة تعرض للتاريخ من حيث هو؛ يعني من خلق آدم عليه السلام؛ بل قبل ذلك خلق السماوات والأرض، تاريخ الأرض وتاريخ آدم، وما حصل، وتاريخ الأنبياء إلى أن يأتوا إلى السيرة النبوية الشريفة، ثم يأتوا إلى تاريخ أهل الإسلام كما صنع الطبري وصنع ابن الأثير في الكامل وجماعة.

إذن هذا النوع من التاريخ الكتب فيه على أنواع:

النوع الأول: الكتب التي تروي بالأسانيد، وهذه هي الكتب المتقدمة، ويمثلها تاريخ ابن جرير الطبري، تاريخ ابن جرير الطبري يروي بالإسناد، وقد قال العلماء: من روى بالإسناد فقد برئ من العهدة. وفي زمنه كانت الفتن كثيرة، فهو ذكر بالأسانيد ما وجد، وإن كان يُلام من جهة أن بعض الروايات فيها ما لا يوافق الشريعة، أو فيها الغض من بعض الصحابة أو فيها بعض الأقوال التي يجب أن لا تُذكر في مناصرة فرقة من الفرق ونحو ذلك، والأسانيد فيها مشتملة على بعض رجالات تلك الفرق؛ ولكنه أوردها.

هذا النوع الأول تمثل مدرسة ابن جرير الطبري رحمه الله.

النوع الثاني: مدرسة تاريخ ابن الأثير، وابن الأثير جمع ما تفرّق في الكتب قبله واختار من الروايات -وكان مؤرخا نقادا- اختار من الروايات ما يرى أنه صحيح، أو أنه مقارب للحقيقة، وهو كتاب مختصر على قوته اختاره من كتاب ابن جرير ومن كتاب المنتظم لابن الجوزي ومن نحا هذا النحو.

وكتاب ابن الأثير يتميز بالاختصار ولكنه ليس فيه التطبيق الكبير من النواحي الشرعية للروايات، لذلك يشتمل على أشياء ليست بجيدة؛ لكنه من حيث الاستعراض يعتبر كتابا مختصرا حسنا.

القسم الثالث: التواريخ التي مال أصحابها في النقد؛ نقد الروايات وتمييز الروايات بحسب ما هيئ له، وهذه المدرسة جاءت متأخرة بعد ابن الأثير وهي مدرسة الحافظ الذهبي وتبعه عليه بأكثر منه دقة ابن كثير في البداية والنهاية، وكتابه البداية والنهاية يعتبر من أحسن كتب التاريخ انتقاء.

ولكن هذه الكتب جميعا يعاب عليها أشياء: أولا أنهم ينقلون التاريخ الذي حصل من جهة الوقائع والحروب والجهاد والدول والفتوح والخلافات والفتن، ولا ينقلون التاريخ الحسن الذي كانت عليه الدول، فيذكرون مثلا في السنوات يقولون مثلا: دخلت سنة سبعين وفيها حصل كذا وكذا فيذكرون ما حصل مما نقل من الأشياء التي خرجت عن مألوف الناس، وهي الحروب وما حصل من الخلافات، نزع خليفة وموت القائد أو الحروب للأعداء وفتوح جهادية ونحو ذلك؛ لكن لا يذكرون التأريخ الذي نمت به المجتمعات المسلمين في الأمور الحسنة مثلا في العلم وفي التنظيمات الإدارية وفي التنظيمات العلمية ونحو ذلك.

ولاشك أن الحقبة، مثلا إذا أخذت الحقبة الأموية فإنها تميزت بأمور كثيرة:

أولا تميزت بالفتوحات الإسلامية الكثيرة.

الثاني تميزت بكثرة الفتن في داخلها المتعاقبة من خروج من خرج واعتراض من عارض ومن حصول القلاقل واختلاف القواد وانشقاقات كثيرة فيها.

والقسم الثالث الحركة التنظيمية الكبيرة في الدولة التي نظمت فيها الدواوين ونظمت بها المدارس، ونظمت بها كما في العرف المعاصر الوزارات، ونظمت بها حياة الناس، ونظم بها العطاء، ونظم بها الإقطاع، ونظم بها أشياء كثيرة.

فهذه كلها إذا نظرت للتاريخ فإنه يتعرض للأول والثاني، أما الثالث فتكاد لا تجد عنه خيرا إلا بخبر تلوى خبر ينتزعها من خلال سنين كثيرة أو في ترجمة بعض العلماء أو فيما يرد على استحياء.

وهذا في الحقيقة أفقدنا الحركة التاريخية التي هي متّصلة بالناس اتصالا وثيقا، أما الحروب الفتن فهي التي برزت في التاريخ، أكثر ما تجد الحروب والفتن التي بين الخلفاء والولاة وبين القواد والفتن والقلاقل والانشقاقات التي حصلت، ثم الأقل منها الحركات الجهادية، حتى إذا أتى للجهاد فإنه يقول فتح كذا، ولا يأتي تفصيل كثير يعني بقدر التفصيل الذي يكون في الفتن والخلافات التي حصلت.

وهذا لاشك من مآخذ التاريخ وهذا لا يعني أن هذا هو التاريخ.

فيجب على طالب العلم إذا نظر أن يكون عنده نظر ثاقب في أن التاريخ إنما هو تدوين لما حصل، والذي حصل في حياة الناس ليس هو فقط ما ذكر، إذا نظرت مثلا إلى تسلّط القرامطة مثلا وما حصل من تسلط القرامطة على بلاد الإسلام والفاطميين وهم باطنيون كالقرامطة ونحو ذلك، لا تجد في كتب الإسلام في كتب التاريخ الوصف الكبير لمواقف العلماء ووضع المدارس والعلم والتأليف في تلك الفترة، وإنما تجد الخبر عن تلك الدول وما حصل من فتن وقتل ونحو ذلك، وهذه الحركة الكبيرة لا تجدها؛ لكن اليوم مثلا الناس بحاجة إلى أن يعلموا -ناس من طلبة العلم- يعلموا ماذا فعل العلماء وأهل الحديث والأئمة في تلك الفترة لا تكاد تجد إلا الخبر بعد الخبر يعني يُبحث عنه بالمناقيش، وهذا لاشك قصور من المؤرخين؛ لأنهم درجوا على أن لا يذكروا إلا السيئ أو إلا ما خرج عن مألوف الناس، أما ما كان فيه الدراسة والنظر والمواقف العامة والحركة العامة لأهل العلم وحركة المجتمع والناس فلا يوجد من ذلك إلا الشيء القليل.

القسم الثاني تاريخ الرجال: البحث هذا يطول جدا؛ لكن نذكر بعض ما يهم في هذا، تاريخ الرجال مهم، تاريخ الرجال على قسمين:

تاريخ الرجال من حيث تراجم الرجال؛ يعني بيان سير العلماء، سيرة الصحابة، سيرة التابعين، وهذه السير بجميع ما حصل في حياتهم كما صنع ابن أبي حاتم مثلا في مقدمة الجرح والتعديل، وكما صنع عدد من أهل العلم فيما طولوا في تراجم أهل العلم من الصحابة والأئمة.

وهناك نوع آخر يذكر من تراجم العلماء والرجال ما يتصل بالجرح والتعديل فقط كما هو موجود في الكمال وتهذيب الكمال وتعذيب التهذيب إلى آخر هذه السلسلة؛ لأن المقصود من هذه نقد الرواية.

فإذن الكتب المتعلقة بتراجم الرجال هي على قسمين شهيرين:

القسم الأول: تراجم مستوعبة بحياة العالم حياة الرجال وما فيها من محاسن وما فيها من عبر.

والقسم الثاني: مقصودة لفن من الفنون، فيترجم للقارئ لأحد القرّاء أو يترجم كتب القراء فيما يتعلق بفن القراءة، يُترجم في الحديث فيما يتعلق بفن الحديثـ يترجم للنحاة فيما يتعلق بالنحو، لكن لا يترجم جميع الحياة يعني لا يذكر وصفا كاملا لحياة العلماء ولحياة أهل العلم الذين نقلوا العلم وتحملوه ورووه حتى تكون مدرسة لأهله.

فلذلك ينبغي لطلاب العلم أن يعرفوا أن هذا النوع من التاريخ يحتاجون فيه إلى معرفة مدرسة الكاتب، مدرسة من كتب، تارة يكون من كتب يريد أن يذكر جميع حياة الرجل تارة يكون يريد ما يعلي الهمة في شيء معين، مثل ما فعل الذهبي في سير أعلام النبلاء، هو ينتقي من الأخبار ما يكون فيه علو همة لأجل أن يقتدي كل صنف بمن يعجبون به، فذكر أخبار القواد، وأخبار العلماء، أخبار الساسة، أخبار الفضلاء، أخبار التجار يعني الذين كانت لهم محافل كثيرة في الوقوف يعني في الأوقاف وفي المدارس إلى آخره، يعني حتى يقتدى بهم، وحتى يجعل ذلك معنون له بسير أعلام النبلاء.

ولا تأخذ تاريخ العلماء من كتب الجرح والتعديل فقط؛ لأن هذه فيها أو منوطة بالهدف من ذلك والغاية وهو أن تنقد الروايات، ليس المقصود فيها العلماء المقصود كيف تنقد الرواية، فيقول هذه روى عن فلان وروى عنه فلان، وقال فيه أحمد كذا وقال فيه الشافعي كذا.

لو أخذت مثلا حياة الإمام أحمد وهو من هو على جلالته وعظم شأنه وقدره في الإسلام، لو أخذت حياته من كتب الجرح والتعديل لما وجدت شيئا كبيرا فيه ذِكر لحياة أحمد؛ لكن لو رجعت للكتب المطولة التي كتبت عن حياة أحمد كمناقب أحمد للبيهقي وكمناقب أحمد لابن الجوزي وسيرة أحمد بن حنبل، لغيره كسيرة مثلا الشافعي لابن أبي حاتم والرازي وسيرة الشافعي للبيهقي إلى آخره من هذه السيرـ فستجد فيها أخبارا في السيرة تعطيك قدوة وفائدة في جميع جوانب حياة أولئك العلماء وهكذا في حياة المتأخرين تجد الأمر كذلك.

الأمر الثالث أن ينظر في التاريخ دائما على أنّ التاريخ -يعني ما تجده في كتب- التاريخ أن تقرأه دائما بثلاثة أنواع من الإحساس:

الأول الإحساس الشرعي والعقدي بالخصوص.

والثاني الإحساس بالعبرة.

والثالث النقد الدائم للروايات.

أما الأول: فأن تنظر مثلا إلى ما رُوي في السيرة أو روي في تاريخ الصحابة أو في الوقائع بإحساس عقدي شرعي تميِّز فيه ما يصح شرعا ولا يصح؛ لأن الذي ينقل حتى على فرض أنه صح فإنه إنما يصح في حال من وقعت له الحادثة، ومعلوم أن وقعت له الحادثة لا يؤخذ عنهم التشريع لأنهم مثلا من الجند كانوا يقولون كذا، وربما هذه الرواية لا يكون قالها إلا مجموعة رأوا هذا الرأي، فلا يُحكم على الشريعة بالروايات التاريخية، إذا اختلف الصحابة نرجع إلى السنة فيما اختلفوا فيه من المسائل الفقهية، فمسائل التاريخ أولى أن ترد إذا خالفت الشريعة، ولهذا أدخلت أشياء على سيرة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ليست بصحيحة في ميزان الشرع ليست بصحيحة من جهة الرواية ولا من جهة المروي.

ولهذا الحس النقدي العقدي والشرعي ينبغي أن يصاحب طالب العلم، بحيث أن لا يقرأ مسترسلا، بحيث أنه يقرأ ويمتلئ من التاريخ وهو لا يشعر بأنه يؤثر فيه في بعض المسائل دون أن يحصل.

مثلا الحركات التي حصلت في تاريخ الإسلام التي فيها الخروج على بعض الولاة، إذا قرأها طالب العلم قد يتأثر بها، ويجعل هذه الحركة مقدَّمة في حصول الخروج في حصول معارضة زمان ما -في زمن بني أمية وفي زمن بعض العباسيين أو فيما بعده- يجعل هذه مؤثرة في نفسه دون أن يرجع إلى الأصل؛ وهو ما جاء في النصوص من تحريم الخروج على الولاة ما أقاموا الصلاة أو ما لم يظهر كفر بواحا، أولئك الذين حصل منهم حركات مختلفة في التاريخ يجب أن تنقد النقد الشرعي الصحيح، وأن توزن بميزان عقيدة السلف، وليست هي حكم على عقائد السلف، نغير عقائد السلف لأجل حركة فلان وفلان مما حصل في التاريخ، ليس الأمر كذلك، وهذه الحركات أثرت في أناس؛ بل أثرت في جماعات من الجماعات المعاصرة في الدعوة، وكان هذا التأثر كبيرا في رسم كثير من الاتجاهات المعاصرة في الدعوة.

وهذا مما ينبغي أن لا يكون كذلك؛ بل أن يكون السبيل الرجوع إلى العلم، إذا كان العلم مقدم على الآراء -آراء الرجال-، لاشك أنه مقدم على ما يروي لنا من التاريخ مما لا نعلم حقيقة ظروفه أو قد يكون أهله أخطؤوا فيه أو كان لهم العذر، الله أعلم بالحقيقة فلا نترك الشريعة، فلا نترك النصوص لأجل أخبار وردت في التاريخ.

القسم الثاني أو الإحساس الثاني: الإحساس بالاعتبار، إذا نظر الناظر في ما جاء في التاريخ فيجب العبرة عظيمة.

أولا من جهة الدول يعني من جهة الخلفاء والولاة، فإنه نجد العبرة مثلا في أن الوزراء والبطانة إذا كانت سيئة فإنها تسوء تصرفاتها، هذا مثال، وهذا يختلف باختلاف كل والي كل حاكم وكل خليفة سلبا أو إيجابا، مدا أو جزرا، فمثلا لما أتى عمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى وقرّب ابن شهاب الزهري وأمره أن يكتب الحديث فعلى قصر ولايته اهتم الناس بتدوين الحديث وبروايته، يعني ينظر في التاريخ من جهة الدول في حالة الوالي وكيف كان صلاحه كيف كان فساده، وكيف حصل من توليته القواد وكيف حصل من ثورة من ثار عليه، وكيف حصل المجتمع فيهم والخلل، فيستفيد من هذه العبرة في الواقع كل من نظر فيها.

فلاشك أنه طالب العلم إذا نظر فإنه ستؤثر فيه، وإذا أثرت فيه، وأخذ العبرة الصحيحة من ذلك، فإنه سينظر إلى الأمور من حوله بنظر آخر في مسائل كثيرة في ما يأتي وفيما يذر، وربما كان القاصر عن دراسة التاريخ وعن العبرة منه، ربما نظر إلى ما حوله من الأمور نظرا قاصرا، ولم يأتِ زعيم من الزعماء ولا قائد من القواد ولا والي من الولاة كان عنده من القوة والعزة ما قدر الله له، إلا فلابد أن يكون قد أخذ من التاريخ العبرة، فمن انعزل عن التاريخ لاشك أنه ينعزل عن التأثير وعن فهم كيف يؤثر في المجتمعات بحسب قدره وما قدر الله له.

نعم إذا نظرنا في العبرة، وفيما يجري في التاريخ والتأثير فيه، فإنه كما ذكرت لكم في محاضرة سابقة أو درس سابق أنّ منهج أهل السنة في هذه المسائل، أنهم يؤثرون في التاريخ ولا يتأثرون، يؤثرون في الأحداث ولا يتأثرون، لم؟ لأنهم على قواعد صحيحة من قواعد الشريعة، والشريعة لا تتبدل ولا تتغير في قواعدها العامة وفي قواعدها الخاصة وفي تحصيل المصالح وفي درء المفاسد، وهم يؤثرون ولا يتأثرون.

نعم قد يكون تأثيرهم محدودا؛ لكن هذا بحسب الزمان، فإذا نظرت مثلا إلى تأثير الصحابة على جلتهم وعلى علو قدرهم علما وإيمانا ومحبة لله جل وعلا ونصرة لدينه، كان تأثيرهم في زمن علي رضي الله عنه محدودا، لم يؤثروا التأثير الذي يجب أن يكون، وكان تأثيرهم في عهد أبي بكر وفي عهد عمر وفي كثير من عهد عثمان كان تأثيرهم قويا، لم؟ لأن المجتمع والناس والحركة هل تقبل هذا التأثير بكماله أو لا تقبل؟

فإذا نظر طالب العلم في العبرة أين العلماء والأئمة والجهابذة عن قوة التأثير في دولة من الدول أو في زمن من الأزمنة؟ لماذا لم يقلبوا أهل الزمان ولا أهل الإسلام في وقت من الأوقات إلى أن يكونوا صالحين مجاهدين مؤثرين مطيعين؟ لأنهم لا يستطيعون، ولأن أمر الله جل وعلا نافذ، ولأن حكمته بالغة.

فإذن تستفيد من التاريخ أن ما من حقبة تاريخية مرت فيها مفاسد كثيرة وفيها من البلاء كثير، إلا وأهل العلم الراسخون والأئمة إلا وهم يؤثرون؛ ولكن ليس بشرط أن يكون التأثير يقلب الحقائق يقلب الواقع، ويغير التغيير الذي يرجوه من لا يعرف كيفية التعامل مع الناس.

حركة المجتمع تنظر إلى التاريخ القديم والحديث إلى أن حركة المجتمع بأجمعه؛ حركة الدولة، حركة الوزراء في الدولة، وحركة القواد، وحركة الناس، وحركة المنتفعين، وحركة المتسلطين، وحركة من يعمل ويصنع، هذه لاشك أنها ستجابه كل وسيلة من وسائل الإصلاح ووسيلة من وسائل التأثير الشرعي المحمود؛ لكن ما الذي صنعه أهل العلم؟

إذا نظرنا في عهد الصحابة كيف أثروا؟ كان تأثيرهم محمودا وعظيما لما كانوا في زمن أبي بكر وعمر وعثمان؛ لكن لما حصل الخلاف والناس مرجت عهودهم من عهد علي رضي الله عنه ون بعده صار تأثيره ضعيفا، ولم يكن التأثير السابق، لهذا تذكر الكلمة عن علي رضي الله عنه لما قيل له: يا علي لما لا تسير فينا بسيرة أبي بكر وعمر؟ قال: لما كان أبو بكر وعمر رضي الله عنهما كان الجنود أنا وأمثالي، أو كانت الرعية أنا أمثالي، ولما أتيت كانت الرعية أنتم وأمثالكم.

وهذا بلا شك يحرج المصلح، ويحرج من يريد التأثير، فإذا نظر طالب العلم في التاريخ، نظر إلى أنه مهما عظم قدر المصلح، أو عظم قدر المؤثر أو قدر العالم فإنه سيؤثر، ولكن التأثير القليل، إلا إن كان الله جل وعلا أراد له أن يكون يعني في زمانه أن يكون يقلب التاريخ رأسا على عقب فإن هذا ربما حقق.

إذا نظرت إلى قوة شيخ الإسلام ابن تيمية العلمية والجهادية في زمنه وقوة لسانه وقوة قلمه وقوة حاله، رأيت أن تأثيره لم يكن التأثير الذي يواكب أو يقارن تلك القوة والملكة العلمية والجهادية واللسانية.

لكن إذا أتيت ونظرت مثلا إلى دعوة وأثر الإمام المصلح شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله، وهو لاشك أقل من شيخ الإسلام ابن تيمية علما ولسانا وكتابة وهم درجات عند الله؛ ولكن كان تأثيره أعظم وأعظم ونفعه ونشر الخير في بلده وفي الجزيرة وفي خارجها ورد الناس إلى حقيقة الدين وحقيقة الإسلام أكبر وأكبر، علمت أن هذا منوط بالتأثير في التاريخ والنظر في حال الدول وقوتها وفي ضعفها وكيف يكون التفاعل مع ذلك.

فإذن ليس من شرط من نَظر نظر عبرة، وهذا الحس إذا نظرت إليه لا تجد أنّ أهل العلم الماضين قد أثّروا في التاريخ وأثّروا في الدول وفي الإصلاح وفي بثّ الخير أثرا متساويا؛ بل كل بحسبه، وبحسب زمانه، وبحسب ما قدر الله له، وبحسب ما يجد من القبول؛ ولكن نظن في الجميع أنهم يجاهدون والناس فيهم ما بين قادح وما بين مستنقص، وما بين مقتد ومحسن للظن، وهم أهل النظر الصحيح، جعلنا الله جل وعلا منهم.

بهذا فإن التأريخ في الحقيقة يحتاج إلى نظر عبرة وليس بنظر إلى قصص مجردة.

الحس الثالث نقد المروي: وقد ذكرت لك أن التاريخ لم يجعل له مصطلحا اسمه مصطلح التاريخ أو أصول قراءة التاريخ ونحو ذلك، ولم يكتب أحد من أهل الإسلام شيئا في ذلك.

وقد رأيت كتابا لمتأخر من الدكاترة الكتاب صدر من نحو خمسين أو ستين سنة بعنوان مصطلح التاريخ لأحد الدكاترة في لبنان أصدرته الجامعة الأمريكية في بيروت، وكان صنيعه حسنا في أنه أراد أن يطبق مصطلح الحديث في نقد الرواة وفي نقد الروايات، وبيان العلل علل الرواية من حيث هي على التاريخ، بحيث تجمع الروايات وينظر ما فيه تعارض منها فينفى وما فيه زيادة ثقة، يعني أراد أن يطبق مصطلح الحديث على التاريخ لكنه لم يثاب على ذلك، ولاشك أن تطبيق مصطلح الحديث الذي هو أعني الحديث الذي هو المصدر الثاني من مصادر التشريع الإسلامي العظيم سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن يجعل نقد المرويات التاريخية كنقد سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ليس كذلك؛ لكن لم يتصدر أحد لهذا.

لهذا ينبغي أن تنظر إلى المروي بنظر منطقي بنظر عقلي، هل يعقل أن يكون مثل هذا أو لا يعقل؟ (وهل يعقل) ليس بنظر نظري بحت، ولكن بالنظر إلى دراسة حقبة معينة لذلك التاريخ.

يعني مثلا إذا نظرت مثلا إلى كثرة المرويات هذه التي جاءت عن عهد عثمان رضي الله عنه وما حصل فيه من كذا وكذا، من أنواع الخلل الكبيرة وقصص، لا يعقل أن يكون ذلك المجتمع قابلا لتلك الأشياء.

إذا نظرت مثلا في عصر متأخر إلى قصص هارون الرشيد رحمه الله وما كان عليه من قوة في الجهاد وقوة في نشر الإسلام وأنه كان يحج عاما ويجاهد عاما وكيف كان من قوته ذلك، فلا يمكن أن تصدق ما أشاعه الرافضة والشيعة، وما أشاعه المستشرقون بعد ذلك في العصور المتأخرة بأنه كان مارج السلوك ومارج الأخلاق صاحب سكر وغناء وسهر في الليالي ونحو ذلك.

فيكون هناك نقد ذاتي بعد معرفة الحقبة من حقب التاريخ التي كانت موجودة.

وهذا لاشك يحتاجه طالب العلم احتياجا.

على كل حال الحديث ذو شجون ويطول الكلام فيه؛ لكن هذا مما ينبغي لطالب العلم أن يتعاهده، والمقام قصير لنفصل الكلام على هذه النقاط التي تحتاج إلى كم واسع، وإلى أن ننظر نظرة أخرى على التواريخ المعاصرة كيف ينبغي الاهتمام بها خاصة تاريخ نجد وتاريخ الدعوة الإصلاحية التي لم يفهم أحد الدعوة فهما حقيقيا؛ يعني من حيث المؤلفات التي ألفت ومن حيث الأحكام التي حكم بها ومن حيث حركة المجتمع، إلا بعد أن يقرأ تاريخ نجد، وتاريخ الدولة السعودية الأولى والثانية والثالثة فيعلم كيف كانت هذه الحركة.

وكذلك إذا نظرنا إلى بعض الدول الأخرى المعاصرة كيف حصل فيها الخلل وكيف حصل فيها الاستعمار والتغريب، ولابد أن يقرأ التاريخ ويحصل له من ذلك الفائدة والعبرة والعظة، ولاشك أن تأمل كتاب الله جل وعلا يجعل طالب العلم يحرص على قراءة تاريخ قراءة متأنية وقراءة علم لا قراءة هوى.

أسأل الله جل وعلا لي ولكم التوفيق والسداد، وأن يبارك لنا في أعمالنا وأعمارنا وأن يغفر لنا ذنوبنا إنه سبحانه جواد كريم.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ ما هو توجيه قول شيخ الإسلام الدين والملك قرينان؟

ج/ هذه أول من قالها أحد وزراء الفرس، قال هذه الكلمة وهي كلمة صحيحة، وقصد بالدين الاعتقاد الذي يقوم عليه الملك أو دولة من الدول، فإنه ما من دولة قامت إلا على أساس، وهذا الأساس إما أن يكون أساس ديني بحت، أو أن يكون أساس قبلي، أو أن يكون أساس من الأساسات.

إذا كان الأساس دينيا فإنه لا تبقى الولاية إلا ببقاء ذلك الأساس، وإذا نظرت إلى أن الدولة المتعاقبة الدولة الأموية الدولة العباسية كان في أول أمرها لغرض من الأغراض، وقرّبوا فيه أهل العلم قووهم بحسب اتجاههم، ثم بعد ذلك تضعف هذه الصلة شيئا فشيئا حتى يحصل ضعف الاعتماد على الدين، وأصلا إنما قَوُوا بالاجتماع على هذا الأساس.

ولذلك الدين والملك قرينان يعني أنهما ركنان لبناء، فإذا قام ملك ما على الدين فإنه إذا اختل ركن اختل الركن الآخر ولابد، وإنا يضعف أساس الملك إذا ضعف أساس الدين، حتى الدين إذا لم يوجد له ناصر من الملك والولاية فإنه لا يقوم، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهو المؤيد من الله جل وعلا كان يبحث عن واحد ينصره، ولما نصرته الأوس والخزرج سموا الأنصار، وعيسى عليه السلام قال من أنصاري إلى الله؟ فطلب النصر وطلب القوة هذا ديدن الأنبياء عليهم السلام، ولا غرابة أن يقوم ملك على دين، ولا أن يطلب أصحاب الدين المساندة والقوة من دولة أو من ولاية لأن هذا به ينتصر الدين.

المقصود من ذلك أن كلمة الوزير السالف بأن الدين والملك صنوان وركنان فإذا اهتز أحدهما اهتز الآخر، هذه كلمة صحيحة ولاشك فيها، فكل شيء قام على أساس إذا اختل الأساس فإنه لا يقوم قياما صحيحا.

س٢/ لقد قرأت في كتاب البداية والنهاية لابن كثير، لقد ذكر ابن كثير عند موت شيخ الإسلام أن هناك من كان يتبرك بشيخ الإسلام كيف يذكر ابن كثير ذلك مع عدم التنبيه عليه؟

ج/ هذا فيه كثير من هذه الأشياء، وفي كتب التاريخ تجد كثير من ذكر التبركات أو زيارة بعض القبور، دون أن ينبهوا؛ لأن المقصود ذكر الواقع.

هو من العجائب، أن تجد عالما وإماما يعيش حياته لبيان التوحيد وهو ابن تيمية لما مات كان الناس يلقون على جثمانه على جنازته يلقون العمائم ويتمسحون، وهو عاش كل عمره للجهاد في هذا، وهذا يدلك على أن العامة لا تتأثر بكلام أهل العلم إلا إذا كان ثم ولاية، الولاية قوتها بتأثير كلام أهل العلم أكثر من قوة العالم بمراحل، العالم الذي لا يؤيد كلامه وِلاية ولا تنشره في الناس يكون تأثيره محصورا. ومن يقرأ كلامه؟ العامة لا تدري عنه، تعرف أنه رجل صالح مات، ابن تيمية هو رجل صالح نتبرك به ما تخلصوا من هذه العقائد.

حتى ذكر أن بعد وفاة الشيخ عبد العزيز رحمه الله رحمة واسعة، أن منهم من أراد التبرك، وصُرف، منهم من جاء أراد أن يتمسح وصرف، وجاء الغلو ذلك في القصائد التي رُثي بها سماحة الشيخ رحمه الله بعضها فيها غلو شركي وغلو بدعي وتعظيم غير شرعي ومناداة له بعد وفاته مما كان ينهى عنه في حياته رحمه الله رحمة واسعة.

هذا مما تأخذ منه أن من قال أو أحس شيئا من ذلك أنه يحكي الواقع وليس بصدد النقد.

س٣/ ظهر منذ زمن بعض الكتّاب الذين يشككون في تاريخ الإسلام وينكرون وجود بعض الأعلام كإنكار القعقاع بن عمرو التميمي، فما هو الباعث لمثل هذا الإنكار؟

ج/ الباعث قد يكون مذهبيا يعني مثلا عندك شخصيتان الشيعة لا يحبون أن يذكرا في التاريخ أو أثر هذين في التاريخ:

الأول القعقاع بن عمرو.

والثاني عبد الله بن السوداء أو ابن سبأ.

وثم كتابات شيعية كثيرة من قديم في أن هاتين الشخصيتين منحولتان، وأن ليس لها وجود، وكتب التاريخ كثيرة يعني ... هذا الذكر وشاع ومن نقد وأثبت عدم الوجود فإنه معارض في إثبات من أثبته.

والمسألة لها بحث تفصيلي آخر مر ومعكم في الوقت كتابات في الجرائد ما بين إثبات ونفي للقعقاع بن عمرو وعبد الله بن سبأ، وكل السلاسل هذه التي تؤثر على بعض الفرق. والجواب التفصيلي له مجال آخر.

س٤/ من هو أفضل من كتب في التاريخ في العصر الحديث، ما رأيك في كتابات محمود شاكر رحمه الله؟

ج/ محمود شاكر اثنان سوري ومصري:

المصري أديب وهو الأستاذ المعروف محمود محمد شاكر وهو من الأشراف يعني نسبه يعود إلى الأشراف، وهذا أديب وهو الذي حقق تفسير الطبري وأصدر دلائل الإعجاز والبلاغة لعبد القاهر وكتبا كثيرة في الأدب والتفسير.

أما المقصود بالسؤال هو محمود شاكر الذي هو من الشام، هذا له كتابات في التاريخ؛ لكنها مطولة وكأن المقصود بها الحس التربوي بالشباب، فيذكر فيها أشياء ليس المقصود منها نقد الرواية من حيث هو، وإنما أخذوا من الروايات ما يؤثر في الشباب حتى تدرس دراسات دعوية وهي من جملة الكتب الموجودة في ذلك.

بالمناسبة فيه طبعة لكتاب الكامل لابن الأثير -نسيت أنبه عنها- طبعها محمد منير الدمشقي، وهي في تسعة مجلدات وطبع ثمانية والتاسع طبع بعد وفاته، وهذه الطبعة فيها تعليقات في نقد كثير من المرويات لأحد كبار المؤرخين المصريين وهو الأستاذ عبد الوهاب النجّار وهو من المؤرخين المعروفين في مصر، وله تعليقات حسنة في كثير من الوقائع التاريخية.

فالانتباه لهذه الطبعة ولهذه التعليقات مهم لطالب العلم إذا أراد الدراسة.

س٥/ أيهما أصح في الكتابة وفي نطق كلمة: التأريخ بالهمزة والتاريخ؟

ج/ طبعا من الأصل الاشتقاقي تأريخ، التأريخ بالهمز لأنها أرّخ يؤرخ الهمز أصلي فيها أرخ يؤرخ تأريخا، وأما التاريخ فهو تسهيل، والتسهيل موجود في القرآن في الهمز في مواضع كثيرة عند بعض القراء، مثلا معروف قراءة نافع بالتسهيل وعدم القراءة بالهمز في واضع كثيرة.

وأيضا تطلق التوريخ لأن الهمزة تبدل بواو في في بعض المواضع وبعض أهل العلم يسميه التوريخ، كأن أرّخ جعلها ورَّخ يورخ توريخا، وهذه ليست شائعة وإن استعملها بعض أهل العلم.

المقصود أن الذي على وفق اللغة على وفق الاشتقاق التأريخ بالهمز، وأما التاريخ فهو تسهيل.

س٦/ يمرّ كثيرا في البداية والنهاية عندما يترحّم ابن كثير لبعض الصالحين يقول: رحم الله فلانا وقد فعل. فما هو حكم هذا القول ؟

ج/ قد فعل إذا كان المراد بالرحمة بالموت على الإسلام وعدم زيغ القلب قبل الوفاة فهذه العبارة صحيحة، أما إذا كان المقصود الرحمة النجاة من العذاب ودخول الجنة هذه شهادة لميت، وكما تعلمون أن أصل أهل السنة أنه لا يشهد لأحد مات من أهل القبلة بجنة ولا نار إلا من شهد له رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

س٧/ ذكرتم رحمكم الله أن العلماء ربما كان تأثيرهم في التاريخ ضعيف وهذا حق، ما رأيك لو كان السبب من العلماء أنفسهم ومثاله في عصرنا عدم استغلال وسائل الإعلام المرئي في الدعوة إلى آخره؟

ج/ لو استغلوا هل المعارض لما يقولون هل هو كثير أم قليل؟ أنت الآن أنظر في التقييم إلى وضعك أنت، وإن شاء الله لا نزكي أحدا؛ لكن وضع الرجل الصالح في بيته، هل أهل بيته يطيعونه في كل شيء؟ والذي عنده أولاد كبار وهو يعيش معهم هل يطيعونه في كل شيء، هو له تأثير هذا في بيته، الذي لهم الولاية فيهم؛ لكن هم يطيعونه في أشياء، لكن المدرسة يؤثر من جهة، الشارع يؤثر، الأصحاب يؤثرون، الأقارب في أنفسهم الأخت والأخ والعم والخال لأن لا يستطيع أن ينعزل والشرع ما أمر بالانعزال هؤلاء يؤثرون، فإذا نظرت غلى هذه الخلية، هل تستطيع أن تؤثر فيها بكل التأثير الذي تريد ليس كذلك.

فيه عدد يريدون أن يكون أولادهم على مستوى من الصلاح يرغبونه؛ لكن لا يكون لأن المؤثرات أكبر، لأنه هو ربما ما استطاع أن يؤثر التأثير الإيجابي على ولده أو على أخيه، يكون شاب صالح له في البيت أخ فاسد فاسق يعني لا يصلي ويأتي الموبقات ما يستطيع أن يؤثر عليه وهو يعيش معه يتكلم وبنصح وبقول.

لكن الأمر أكبر من ذلك وهو الأمة فإنه لا يظن في الإنسان أنه مطلوب منه أنه إما أن يكون لما يقول كل الأثر أو لا يفعل.

مثلا نضرب مثالا، مثلا -وأنا كما تعلمون- عانيت بعض الشيء في المسائل الرسمية وفي التأثير على بعض الناس سواء في الداخل أو في الخارج.

تريد أن تؤثر بكل ما تريد فلا تستطيعه؛ لأن الناس لا يمكن أن يقبلوا كل شيء؛ لكن أن تؤثر وأن تجاهد في أن تؤثر، وأن تقرب الناس بشيء وتأمرهم وتحقق مراد الله جل وعلا في هذا هو المطلوب.

لكن هل تستطيع أن تؤثر في كل شيء؟ لا تستطيع أن تؤثر في كل شيء، أحيانا تأتي مسائل تدرأ مفسدة لدرء مفسدة أكبر، تتحمل شيء لتفويت شيء أكبر مفسدة لو حصلت، وتارة تدرج من عندك أو من تدرج شيء تريد أن يحصل في الناس في المجتمع أو في الخارج أن تدرجه شيئا فشيئا.

التعامل مع النفوس أصعب ما يكون، وتارة تأتي وتعمل شيئا في مكان من الأمكنة، ثم تذهب وينشرح الصدر على أن هذا يؤثر، ما تدري بعد ذلك إلا أن تأتي أشياء أخرى تصرف النظر عن قبول مثل هذا الأمر أو عن مثلا توجه المركز الإسلامي عن هذا لما اتفقت معهم عليه، الحركة هذه حركة جهاد يعني مجاهدة، لو كان الأمر كذلك لأطاع الكفار أنبياء الله جل وعلا من أول وهلة؛ لكن لا يخلو من المجاهدة.

فإذن التأثير ليس هو المطلوب، المطلوب العمل؛ يعني ليس المطلوب أن تضع في نفسك أن تؤثر وإن لم تؤثر يئست وقنت هذا لا يمكن أن يرتبط بالناس، المهم أن تعمل وأن تجاهد بحسب ما كتب الله لك.

طالب العلم يجاهد في التعليم في التدريس، في نشر الخير بحسب ما يستطيع بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، من كتب الله له ولاية أو سلطة يجاهد بحسب ما عنده ويأمر وينهى وينشر الخير ويحفز وينصح للأمة ولأئمة المسلمين ولعامتهم، بحسب ما قُدّر له، آخر استطاع أن يؤثر في زملائه وفي الدعوة والخير يفعل ذلك.

لكن هل يقول إذا لم يؤثر فإن معنى ذلك ينقطع عنه؟ نوح عليه السلام وهو المؤيد بإذن الله جل وعلا وهو أول أولي العزم من الرسل مكث ألف سنة إلا خمسين عاما ما آمن معه إلا قليل.

هل المقصود التأثير؟ المقصود العمل؛ لأننا متعبدون بالعمل.

لذلك يخطئ عدد، يخطئون شرعا في أن يقول: فلان إيش سوى؟ أوش أثر عمله؟ ليس السؤال هذا.

السؤال: هل عمل أم لم يعمل؟

أما: هل تأثر الناس أم لم يتأثروا؟ هذا ليس هو المهم، إذا نظرت إلى داعية أو إلى إمام مسجد هل أثرت أم لم تؤثر؟ ليس هذا المقصود، إذا حصل التأثير هذا نعمة وفضل من الله جل وعلا، وإذا لم يحصل فتذكر قول الله جل علا ?لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء?[البقرة:٢٧٢]، المهم أن تعمل، ?ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ?[النحل:١٢٥]، وكذلك قول الله جل وعلا ?فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ?[الشورى:١٥]، وكذلك في قوله جل وعلا ?وَلاَ تَتَّبِعُواْ أَهْوَاء قَوْمٍ قَدْ ضَلُّواْ مِن قَبْلُ وَأَضَلُّواْ كَثِيرًا?[المائدة:٧٧].

هذه هي الأصول العامة هي التي ينبغي للإنسان أن يعمل بها، حصلت النتيجة أو لم تحصل، هذا من عند الله جل وعلا.

س٩/ من أحرم للحج وعند دخوله لمكة منع من الدخول لعدم حمل التصريح، فهل عليه شيء في ذلك علما بأنه يعرف القرار عن التصريح؟

ج/ أولا ينبغي له أن يلتزم؛ لأن هذا مبني على فتوى شرعية من هيئة كبار العلماء وينبغي له أن يطيع ولاة الأمر من العلماء في فتواهم الشرعية، وأنْ لا يقدم على ذلك، وإذا حصل مثل هذا فإذا فاته الحج فإنه يكون محصرا يتحلل بعمرة، كما هو معلوم، يعني ينتظر إلى يوم عرفة محرما، ثم بعد ذلك إذا فات خلاص، انتهى الحج يأتي يدخل بعمرة، ويتم عمرته؛ ولكن الحج بعد الإحرام به لا يُرفض؛ يعني لا يمكن أن يخرج من الحج إلا بالطواف والسعي إلا بتمام أركانه، الحج إذا كان تمكن وإذا أحصر أو منع فلابد من تحلله بعمرة.

س١٠/ يدعو بعض المعاصرين لدراسة التاريخ دراسة حديثية؟

ج/ أشرت لك أن هذا غير مقبول ولا يمكن تطبيقه.

س١١/ هل يمكن أن يؤصل طالب العلم نفسه من جهة التاريخ من خلال قراءته لمقدمة ابن خلدون؟

ج/ لاشك مقدمة ابن خلدون نافعة في حركة المجتمعات، الحركة العلمية والحركة العمرانية والحركة النفسية وحركة الدول ومن يصلح وكيف تقوم، هي نواة جيدة لهذا الأصل.

س١٢/ أقترح عليكم أن تشرحوا المنظومة القحطانية؟

ج/ ليست من الكتب الأصلية التي تشرح.

س١٣/ الفرق بين أسانيد المؤرخين والمحدثين ما هو أثره وأسبابه؟

ج/ هو من جهة الحديث يشدد فيه، والتاريخ لا يشدد فيه من جهة الرواية، يعني الحديث لا نقبل رواية من يخطئ مثلا كثيرا؛ ولكن في التاريخ قد تقبل كان معروفا في السيرة، مثلا ابن إسحاق رحمه الله تعالى لا يُقبل في الحديث إلا بشروط كما هو معلوم؛ لكنه في التاريخ هو صاحب سيرة وصاحب مغازي، فما أتى به فهو مقبول لأن هذا اختصاص الرجل رحمه الله.

س١٤/ هل اطلعتم على فقه التاريخ للشيخ عبد الحميد الشيباني وفقه الله، وما رأيكم؟

ج/ مع الأسف ما اطلعت عليه… لعله يكون تنبيه للإطلاع عليه.

نكتفي بهذا القدر وفقكم الله.

بما أن الباقي من هذا الفصل قليل، ربما شهر ونصف أظن للاختبارات، إلى نصف صفر تقريبا شهر ونصف، فصار الاختيار لكتاب مسائل الجاهلية لشيخ الإسلام محمد ابن عبد الوهاب رحمه الله، لنكمل ما سبق بدأته فيه عام ١٤١٢هـ يعني بعد ثماني سنين.

نبدأ من المسألة الحادية والأربعين إن شاء الله تعالى لأجل قصر، ونقف إن شاء الله مع الفصل القادم، نبدأ في كتاب جديد حتى نستمر فيه بإذن الله تعالى وفقكم الله وأعانكم وزادني الله وإياكم من كل خير.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

طالب العلم والكتب

طالب العلم والكتب

لفضيلة الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

أمَّا بعد:

فأسأل الله جلَّ وعلا أن يجعل هذه السنَّة لنا سنة خير وعلم وعمل وتقى وصلاح وأن يزيدنا فيها من العلم النافع والعمل الصالح وأسأله جلَّ وعلا أن يقوي همتنا في العلم والعمل وأن يعلي عزمنا في درس العلم وتحصيله والمحافظة عليه والثبات على ذلك وكمقدمة لدروسنا في هذا الفصل إن شاء الله تعالى نتحدث كالعادة بحديث عام مما يسنح في الخاطر بما يكون معه النفع إن شاء الله تعالى وحديثنا سيكون عن ((طالب العلم والكتب)).

من المعلوم أن العلم يتلقى بأحد طريقين إمَّا عن طريق المشافهة والسماع ومجالسة أهل العلم وأخذ العلم عنهم سماعًا وإمَّا أن يكون عن طريق الكتب بالمطالعة والنظر والاستفادة والأوَّل هو طريق الثاني والثاني صوابه مبني على الأوَّل كما قال بعض أهل العلم ((كان العلم في صدور الرجال ثم صار في بطون الكتب وبقيت مفاتيحه بأيدي الرجال)) يعني أنَّ طالب العلم الكتب له مهمة ولكن هذه الكتب إنَّما يُحْسٍنُ التعامل معها ويحسن فهمها من أسَّسَّ نفسه عن طريق طلب العلم على أهل العلم وخالطهم وفهم مراد أهل العلم بكلامهم فيما دونوه في الكتب.

التدوين، تدوين العلم في الكتب قديمٌ في الناس فكانت الحضارات السالفة لحضارة الإسلام كانوا يعتنون بالكتابة، وكانت كتب الله جلَّ وعلا تكتب كما قال جلَّ وعلا: {وما آتيناهم من كُتُبٍ يدرسونَها} وقال جلَّ وعلا: {فيها كُتُبٌ قيِّمة} وربنا جلَّ وعلا خَطَّ لموسى عليه السلام في الألواح وكتب له فيها وبقيت الكتب في الناس يتداولونها بالكتابة وكان من الأمور المهمة أن تحفظ من التغيير والتبديل وأن يًهْتَمَّ بها الناس وأن يحافظوا عليها وهذه المسألة عامة في الأمم وكتب الله جلَّ وعلا جعلها الله سبحانه وتعالى ابتلاءً وامتحانًا للأمم هل يحافظون عليها أم لا فحصل في الكُتُبِ قبل القرآن عدم المحافظة حيث دخلها التحريف في اللفظ ودخلها التحريف في المعنى بما هو معلوم وخصَّ الله جلَّ وعلا هذا القرآن وعلوم نبي الإسلام محمد عليه الصلاة والسَّلام خصها بالحفظ كما قال جلّ وعلا {إنَّا نحن نزلنا الذكر وإنَّا له لحافظون} والذكر هنا هو القرآن، والسنة المبينة له محفوظة أيضًا فالله جلَّ وعلا حفظ القرآن وحفظ السنة ومعنى ذلك أن هناك أشياء مما يكتب يطرأ عليه التحريف والتغيير والتبديل فليس كل ما كُتب يعدٌّ صحيحًا وليس كل ما زُبِرَ في الورق عُدَّ نافعًا وصوابًا بل لا بدَّ أن يكونَ من العلم المحفوظ ويكون حفظه حفظ ألفاظه وحفظ معانيه أيضًا من التغيير والتبديل في أوائل هذه الأمة ما كتب من الصحابة السنة إلاَّ نفرٌ قليل وهكذا فيمن بعدهم كتبوا أشياء من التابعين كما هو معلوم في صحيفة همام بن مٌنَبِّه عن أبي هريرة وكغيرها كتبوا أشياء من السنة وحفظت أيضًا رسائل للمصطفى صلّى الله عليه وسلّم إلى ملوك الأطراف وإلى عماله والأمراء عليه الصلاة والسلام وكذلك حفظت رسائل للخلفاء الراشدين وللأمراء من بعدهم ومراسلات الصحابة فيما بينهم حتَّى جاء وقت تدوين العلم فصنِّفت المصنفات ودونت وتوسع الناس في ذلك حتَّى صار التصنيف في كل أنواع العلوم

فصنف أول ما صنف في الحديث والسنة ثم صنف في التفسير ثم صنف في اللغة ومعاني القرآن ثم توسعت التصانيف والكتب لمَّا كان الأمر كذلك العلماء أوصوا الطلاب بحفظ الكتاب من التغيير والتبديل لأن الكتاب يكتب وينسخ والنسخ والكتابة إذا كانت صحيحة فإنَّ الكتاب يكون صحيحًا وإذا كانت الكتابة غير دقيقةٍ وكان النسخ غير دقيق دخل من الخلل في العلم من جهة عدم الدقة في الكتابة وعدم الدقة في النسخ ولهذا ذَكَرَ طائفة من الأدباء ومنهم الجاحظ في كتابه ((الحيوان)) وذكره غيرهُ أيضًا أن من أهل العلم من كان يقتني من الكتاب الواحد ثلاث نسخ برواية واحدة وربما إذا تعددت الروايات أيضًا حرصوا أكثر على إقتناء كل الروايات التي رٌوي بها الكتاب وهذا لأجل الحرص على دقة العلم ودقة تلقيه لأنَّه ربما اختلف لفظ عن لفظ أو سقطت جملة أو تحرف في موضع فبان في الموضع الآخر. أهل العلم أوصوا طلاب العلم أن يحرصوا جدًّا على كتبهم بأن يكون الكتاب محفوظًا من التغيير والتبديل وأن يكون التقييد عليه له آدابه وأن يكون طالب العلم فيما يكتبه على الكتاب بعد نسخه من تعليقات ومن حواشٍ ومن فوائد ومن مطالب وأشباه ذلك أن يكون دقيقًا فيما يكتب حتَّى يتسنى له أن يستفيد مما كتب وحتَّى لا يتغير الكتاب بكتابة في أثناء الأسطر وأشباه ذلك لهذا جعل أهل العلم في كتب الرواية وكتب طلب العلم جعلوا آدابًا لطالب العلم في تعامله مع الكتاب، فالكتاب لطالب العلم أشبه ما يكون بأحد أعضائه فكُتُب طالب العلم خلاياه التي يعيش بها وهي سمعه وبصره الذي لو فقده لضعف في العلم شيئًا فشيئًا وترى أن الذي يَضْعُفُ في المطالعة ويَضْعُفُ في النظر في العلم وفي القراءة تجد أنَّه يضعف قليلاً قليلاً يُنسى العلم شيئًا فشيئًا حتَّى يكون أٌمِّيًا بعد مرِّ سنين من الزمان وهذا لأن مطالعة العلم في الكتب من أهم ما يكون وهذا يتطلب أن يكون لطالب العلم صلة عظيمة بالكتاب وهذه الصلة لها

آدابها ولها رونقها ولها شروطها التي بينها أهل العلم في كتبهم ككتاب مثلاً (الجامع) لابن عبد البر وكتاب ابن جماعة في أدب الطلب ((تذكرة السامع والمتكلم)) وكتب كثيرة في هذا ذكروا كيف يتعامل طالب العلم مع الكتب ونذكر من هذا أشياء وقبل أن ندخل في الآداب العامة فإنَّا نذكر أنّ اهتمام طالب العلم بكتبه يدل على اهتمامه بالعلم فمن الآداب التي ينبغي لطالب العلم أن يعتني بها:

أوَّلاً: أن يرتب كتبه حتَّى يتسنى له أن يراجع إذا كانت مسألة يحتاج أن يراجع لها بعض الكتب فلا بدَّ له من أنْ يرتبها وترتيب الكتب بحسب حال هذا الطالب فإذا كان يحتاج إلى أن يرتب كتب التفسير جميعًا وكتب الحديث جميعًا ويصنف التفسير إلى علومه والحديث إلى علومه والفقه إلى مذاهبه وأشباه ذلك فلا بأس وإذا كان يرى ثمَّةَ ترتيب آخر له يرى أنه أنفع له فلا بأس، المقصود أن يكون الكتاب في مكانه الذي إذا احتاجه طلبه، والكتب على قسمين: كتب كبيرة وكتب رسائل صغيرة أمَّا الكتب الكبيرة فهذه سيراها في المكتبة لأنَّها كبيرة عشر مجلدات وخمسة عشر مجلد وثلاثة وأربعة فهذه ظاهرة ولكن الذي يحتاج إلى العناية به الرسائل الصغيرة التي هي مهمة وربما يكون فيها من العلم ما ليس في الكتب الكبار إذا احتاج أن يراجع كتابًا منها أو رسالة فبحث عنه لا يجده لِمَ؟ لأنه ما وضعه في مكانه المناسب وهذه الرسائل الصغيرة ينبغي أن يهتم بها في أن تكون في مكان مستقل يعني أن لا تكون ضمن البحوث أو ضمن الكتب الكبيرة فيضع كتابًا كبيرًا وبجنبه كتاب صغير عبارة عن أوراق وبجنبه رسالة أربعين صفحة أو خمسين صفحة إلخ وهذا النوع اعتنى به العلماء حيث وضعوا له ما أسموه بالمجاميع ترون في فهارس المخطوطات ما يسمَّى مجموع، المجموع عبارة عن مجلد أو أكثر فيه عشر رسائل أو فيه اثنا عشرة رسالة أو أكثر من ذلك. فإذا تهيأ لطالب العلم أن يجمع هذه الرسائل الصغيرة في مجموع ويجمع النظائر في مجلد

يعني يجعل الرسائل التي في آداب طلب العلم في مجلد مستقل أو الرسائل التي في مصطح الحديث الصغيرة في مجلد مستقل أو الرسائل التي في علوم التفسير أو علوم القرآن يجعلها مجموعة أو ما أشبه ذلك، كذلك الكتب والرسائل الفقهية يجعلها مستقلة ومن المناسب في الكتب والرسائل الفقهية أن يبوبها على حسب أبواب الفقه مثلاً يجعل رسالة في الجنايات في موقعها في الفقه فيرتب الكتب يبتدئ بالرسائل التي في الطهارة ثم الرسائل التي في الصلاة ثم الصلاة أيضًالا يرتبها في داخلها شروط الصلاة أولاً ثم يجعلها بلأحكام التي فيها سجود السهو يجعلها في مكانها التي في الزكاة أيضًا يجعلها بعد الصلاة وهكذا في نظائرها يعني أن يرتب هذه الرسائل الصغيرة التي قد لا يصل إليها لو احتاج في خضم كتبه أن يرتبها بحسب موضوعات الفقه كذلك غيرها من العلوم في التاريخ أو في العقيدة أو ما أشبه ذلك يجعل العقيدة العامة مستقلة في الكتب أو الرسائل العامة في العقيدة أو التي تبحث في مسألة في العقيدة يرتبها عن مباحث العقيدة حتَّى يتسنَّى له مراجعة ذلك إذن أول أدب أن يحسن الترتيب والترتيب ترتيب المكتبة هو عنوان طالب العلم في عنايته بكتبه أمَّا إذا أتى وكان المكان متيسرًا ووجدت أن الكتب مبعثرة إلخ فهذه لها أحدٌ احتمالين إما أن يكون من كثرة بحثه وكثرة مطالعته للكتب جعلها تنتشر وهذا أمر محمود لكن لا بد أن يكون بعدها يرجعها إلى ترتيبها وإمَّا أن يكون هو أصلاً غَير مرتب وقد ذكر الحافظ ابن حجر في كتابه في قضاة مصر الذي سماه ((رَفْعٌ الإِصْر عن قُضَاةٍ مِصْر)) تَرْجَمَ لأحد القضاة قضاة مصر حيث تولى القضاء وكان يجلس في مكان فيه كٌتُبُه وكانت كتبه حَسَنَةَ التصفيف، مصففه بطريقة جملة فدخل عليه أحد الناس من طلاب العلم وقال له ما أحسن تصفيف هذه الكتب قال الحافظ ابن حجر يُعَرِّضُ به أن حسْنَ تصفيف الكتب يدل على عدم المطالعة فيها وعدم الاشتغال ففهم القاضي هذا

وأسرها في نفسه قال حتَّى تولَّى هذا الرجل الذي انتقد القاضي بحسن تصفيف كتبه قال تولى الكتابة للناس في أنكحتهم يعني عقود النكاح وما يُسَمَّى مأذون الأنكحة، فَعَثر منه القاضي على غلطة منه في أحد صكوك النكاح قال فَعَزَّرَهُ تَعْزِيرًا بليغًا حافظ تلك الكلمة المقصود أنَّه استدل بحسن التصفيف على عدم الاشتغال وهذا ليس بمُطَرِّد بل طالب العلم إذا أراد أن يشتغل بفنٍ أو ببحث فيجلب عددًا من الكتب تكون أمامه ويبحث في هذا وهذا وإذا إنتهى منها أرجعها في أماكنها حتَّى يتسنَّى له أن يطالعها.

الأدب الثاني: من آداب التعامل مع الكتب أن يهتم طالب العلم بالنُسَخ المصححة، في القديم كان الكتاب يشتري من الورّاقين يقال فلان ورَّاق يعني عنده مكان ينسخ فيه الكتب ويبيعها أو يبيع لمن أراد أن يبيع كتبه يسمَّى هؤلاء الوراقون الذين يعتنون بنسخ الكتب باليد أو بيع الكتب وهؤلاء الوراقون منهم المعتني ومنهم غير المعتني وأشبه ما يكون في هذا الزمن بالمطابع المطابع الموجودة الآن هي ورثت عمل الوراقين فيما مضى من الزمان لهذا نقول إن صنعة الورَّاقين فيما مضى تناولها أهل العلم بالتحليل وأن طالب العلم يحرص على أن يشتري كتابًا مصححًا مدققًا أو أن ينسخ بيده ويقابل ما نسخ بأصله أو أنْ يشتريَ كتابًا ويقابِلَه بنسخة معتمدة مقروءة على أهل العلم وأشباه ذلك يعني أن طالب العلم مع الكتب لا بدَّ له من أن يعتني بالنسخ الصحيحة في النسخ المخطوطة أو في المطبوعات وفي هذا الزمن عناية جلّ طلاب العلم بالمطبوعات ولهذا نقول المطبوعات كثيرة وقد ابتدأت الطباعة باللغة العربية منذ أكثر من خمسة قرون يعني منذ أكثر من خمسمائة سنة ابتدأت الطباعة بالعربي يعني من نحو سنة ألف وأربعمائة أو ألف وخمسمائة بالميلاد لأنها هكذا أُرِّخت يعني من نحو خمسمائة سنة أو أربعمائة سنة وزيادة وأكثر ما طبع في اللغة العربية في البلاد العربية والإسلامية منذ نحو مائتين سنة من الزمان وما قبل ذلك تطبع في بلاد الغرب لاهتمامهم بالطباعة المقصود من هذا أنَّ الكتب طباعتها قديمة واليوم الذي يطرح في السوق أنواع من دور النشر وأنواع من الكتب وأنواع من أسماء المحققين أو أسماء المصححين إلخ ولهذا حصل مرات أنه تنقل عبارات وجمل عن كتب مطبوعة مؤخرًا وتكون طباعتها غير صحيحة وغير دقيقة فيقع الخلط كما حصل لي مثلاً عدة مرات في قاعات الجامعة من أني أقرر شيئًا مثلاً بناء على نسخة من المطبوعات الصحيحة ويأتي بعض الطلاب مجتهدًا ويبرز الكتاب الذي طبع مؤخرًا فإذا

الكلام الذي فيه غَيْرُ صحيح لأنَّ الطَبَعَات المتأخرة ليست كلها معتنى بها وهكذا الطبعات المتقدمة، إذن فالمطبوعات سواء منها ما طبع قديمًا أو ما طبع حديثًا لا بدَّ لك من البحث هل هذه الطبعة صحيحة وإذا أردت أن تعتني بشراء كتاب أو أن تعتني بعلم ما فلا بد أن تحصل الكتب الصحيحة المطبوعة بدقة فيه فتسأل أهل العلم أو الذين يعتنون بهذا الجانب فتقول مثلاً الكتاب الفلاني ما النسخة المعتمدة منه مثلاً تقول تفسير القرطبي ما أصحُّ نُسَخِهِ. تفسير الطبري ما أصح نسخه. صحيح البخاري ما أصح نسخه التي تقتنيها وتكون عندك في المكتبة ما تحتاج معها إلى نسخة أخرى الملاحظ اليوم مع كثرة المطبوعات تجد أن دور النشر تطبع لغرض التجارة بطبعات لا تأمنها فلهذا ينبغي لك أن تسأل عن الطبعة التي تقتنيها أو الطبعة التي تريد شراءها فلا تشتري أي كتاب طرح أمامك بل تسأل عنه وتعرف دار النشر التي أصدرته وإذا كان اعتنى به أحد المحققين تسأل هل هذا المحقق دقيق أو غير دقيق هل هو تجاري أو غير تجاري إلخ يعني أن اهتمام طالب العلم بالنسخة الصحيحة التي يقتنيها لابد منه تشتري مثلاً كتاب بعد السؤال عنه تقول مثلاً تفسير القرطبي النسخة الصحيحة منه ماهي فإذا أجبت على هذا السؤال ذهبت وحرصت أن تقتني هذه النسخة سواء كانت مطبوعة أو مصورة أو مطبوعة طبعًا حديثًا بالكمبيوتر بعني أن تحرص على النسخ الصحيحة من الكتب الملاحظ أنَّ من جهة نظري فيما بأيدي الإخوان من الكتب أنَّ كثيرًا منها يكون نسخًا غير صحيحة تكون نسخة لكن غير دقيقة اعتنى بها أحد الناس عناية لا تسمَّى عناية أو يقال إنَّا صححت بمعرفة الناشر أو ما أشبه ذلك ويكون فيها من الأغلاط والسقط وأشباه ذلك ما يعيبها ولا يصلح أن تقتنى لطالب علم يرجع إليها ويبحث من خلالها إذن فالأدب الثاني أن يحرص طالب العلم على اقتناء النسخ الصحيحة سواءً كانت مطبوعة طبعات قديمة أو كانت مطبوعة حديثًا المهم أن

تكون نسخة صحيحة فيعرف دور النشر المعتنية الدقيقة ودور النشر التي لا تعتني حتَّى يميز يعرف المحققين الذين يتاجرون والمحققين الذين يعتنون بتحقيقاتهم ويعرف أيضًا مزايا الطبعات وتعدد الطبعة للكتاب الواحد وميزة هذه على هذه، نتفرع من هذا إلى أن طالب العلم الي يعتني برؤية التحقيقات وما يعمله المتأخرون من حواشي وتعليقات لا بدَّ له أن يعرف أيضًا طبعات الكتاب لأنَّه حصل مثلاً أن المحقق يرجع إلى جزء وصفحة فهذا يظن أن الكتاب إنَّما طبع مرةً واحدة فيذهب ويرجع إلى الجزء والصفحة هذه فلا يجده فيقول إنَّ هذا وَهِمَ أو غَلِطَ أو نحو ذلك وقد يكون الكتاب طبع مائة مرة أو عشرين مرة أو ثلاثين مرة أو خمس أو أربع إلخ فإذن معرفة طالب العلم بطباعة الكتب وعدد مرات طباعتها وميزات هذه وهذه هذا أيضًا من مُكَمِّلات العلم ومن مُلَحِة التي هي من الآداب العامة التي ينبغي لطالب العلم العناية بها.

الأدب الثالث: مع الكتب الحرص على نظافة الكتاب وطريقة حفظه يعني أن يكون الكتاب نظيفًا ليس عليه غبار يعلق به أو يكون متسخًا أو أن يكون عليه كتابات سيئة أو أن يكون يضعه في موضع غير لآئق به يعني أن يضع الكتاب فيما يكون لآئقًا به.

فمما لا يليق بالكتب خاصة كتب أهل العلم التي فيها بيان معاني الكتاب والسنة أن تكون عليها الأتربة أو أن تكون متسخة، تنظيف الكتب هذا دليل توقير ما اشتملت عليه وتعظيم شعائر الله وقد قال جلَّ وعلا {ومن يعظم شعائر الله فإنَّها من تقوى القلوب} فإذا كان الكتاب في التفسير أو كان في السنة أو كان في الفقه الحلال والحرام أو في العقيدة فإن النفس تنبعث في المحافظة عليه وفي تنظيفه من إجلال الله جلّ وعلا وإجلال العلم الشرعي الذي هو مأخوذ من الكتاب والسنة، كذلك أن يكون طالب العلم في تعامله مع الكتاب من جهة صيانته وحفظه بأن لا يتخذه صندوقًا لوراقه ورسائله الخاصة أو الفواتير فواتير الكتب ونحو ذلك فتأخذ وتنظر كتابًا من الكتب فتجد أن فيه فاتورة ورسالة، وفيه قلم، وفيه داخلة محاية وإلخ وقد قال بعض العلماء: ((لا تجعل كتابك بوقًا ولا صندوقًا هذا من الأدب المهم مع الكتاب أن لا تجعله صندوقًا يعني أن تجعل فيه الأحلام وتجعله مستودعًا للفلوس والريالات يعني تفتح الكتاب تجد فيه كل هذا ثم تلاحظ أن الجلدة تغيَّرت والكتاب تغير وإلى آخره من جراء عدم الصيانة كذلك لا تجعله بوقًا يعني لا تلف الكتاب لفًا لا يليق به فمثلاً تجد أن بعضهم يلف الكتاب ويأخذه ويجعله كأنَّه بوقًاله هذا لا يليق لأنَّ الكتاب فيه كلام الله جلَّ وعلا وكلام رسوله صلّى الله عليه وسلّم فلا يليق أن يجعل بهذه المثابة كذلك لا يليق أن تضع عليه كأس ماء أو شاي أو ما أشبه ذلك كتب أهل العلم التي فيها نصوص الكتاب والسنة تجعل أعلى ما تجعل أسفل وتجعل فوقها دفاتر بيضاء وأشباه ذلك وهذا مما يجعل في القلب تعظيمًا لكلام الله جلَّ وعلا وكلام رسوله صلّى الله عليه وسلّم وكل ما استفيد من العلوم من هذين الأصلين كذلك مما يتعلق بحفظ الكتاب أن ينتبه طالب العلم في طريقة الكتابة عن الكتب أحيانًا نرى بعض الكتب يعلق عليها حواشي بحيث أنَّه تضيع فائدتها وقد نهى العلماء،

فيما سبق عن الخط الصغير على الكتب أن تكتب الكتب بخط دقيق أو أن يعلق عليها من الفوائد ما يكون بخط دقيق بحيث إذا أراده طالب العلم لم يتهيأ له أن يستفيد منه وندم فيما يُذكر الإمام أحمد مرة على أنَّه كتب أحاديث بخط دقيق لما احتاج لها في كِبَرِهِ لم يحسن أن يستخرج تلك الفوائد لأنَّها كانت بخط صغير وتقارب الحبر مع بعضه حتَّى فاتت الفائدة بعض العلماء لا يكون خطه حسنًا أو بعض طلاب العلم لا يكون خطه حسنًا هذا ليس بعيب لكن أن يرتب الكتابة بحيث تكون بخط واضح ولهذا كان بعض العلماء ممن خطه غير جيد هو نفسه لا يحسن قراءة خطه مثل شيخ الإسلام ابن تيمية كان هناك أحد طلابه هو الذي يستخرج كتابه وقد ذُكر هذا في التراجم ونبَّه عليه الحافظ ابن كثير في الجزء الرابع عشر من البداية والنهاية في سنة وفاة تلميذ شيخ الإسلام قال: ((وكان هو الذي يحسن استخراج الخطبة الثانية ابن تيمية وإذا أراد ابن تيمية أن يأخذ موضعًا لا يستخرجه إلاَّ هو لأن شيخ الإسلام يكتب بسرعة ويشتبه فربما التبس عليه)) لكن هذا من دقته يحسن ذلك لكن هذا قد لا يتهيأ دائمًا -لهذا طالب العلم يحتاج إلى معرفة كيف يكتب على الكتب نبه علماء الحديث في آداب الكتابة أن طالب العلم إذا أراد أن يكتب فيبتدئ في الكتابة من السطر الذي فيه أو عليه التعليق ثم يرتفع إلى أعلى ولا ينزل إلى أسفل يعني قرأت على شيخ أو تعلق على كتاب فأتيت على موضع فتبدأ بالكتابة من هذا السطر إلى أعلى لأنه ربما أتى في السطر الذي بعده فائدة تحتاج إلى الكتابة عليها فألتبس عليك فكيف تكتب؟ تبدأ تُعَرِّج عليه، وإذا كتبتَ إلى أعلى فحبذا أن تكون الكتابة واضحة وفيها نوع ميول متساوي الأسطر حتى أيضًا إذا احتجت إلى ضبط يمكن إدخاله في الفراغات فيما بين الميول، ربما بعضكم رأى بعض الكتب القديمة المحشاة فتجد أن الكتابة أتت على شكل مثلثات هذا ليس عبثًا لكن لأنه يكتب بهذه الطريقة على طريقة

الأقدمين لأنَّه قد يحتاج إلى ضبط بعد ذلك فيدخله في هذا الفراغ أو أن يقابل هذا الكتاب بنسخة أخرى فيقول: في هذا الفراغ نسخة كذا وكذا وهكذا فإذن تهتم بوضوح الخط وبأن يكون مرتبًا في معرفة مكان البداية فإذا أتيت إلى ما كتبته أنت وعلقته أعرف أن هذه الجملة التعليق عليها سيكون بهذا الاتجاه وحبذا لو راجعتم كتب المصطلح فقد بَيَّنوا كيف تكتب وتحشي على الكتب في ضوابط لهم وتفصيلات سواء كانت في التضبيب أو بيان الكلمة والتصحيح عليها أو كانت حاشية أو بيان نسخة أو كيف تكتب صحة العبارة أو ما أشبه ذلك فنحيلكم على كتب المصطلح لأنهم كتبوا في هذا وأوفوا المقام...

من آداب الكتب أيضًا التي ينبغي العنايةٌ بها أن يكون طالب العلم له فوائد ينتخبها من الكتاب يعني أنَّه إذا قرأ كتابًا لا يثق بحافظته وذاكرته ولو كان شبابًا بل فوائد هذا الكتاب ينتخبها في دفتر خاص عنده أو يشير إليها في ديباجة الكتاب في ورقة في أوله بأن يضع شبيهًا بالفهرس له لأنَّ هذه الفوائد التي تناسبه قد لا تناسب شخصًا آخر فتحتاج أنت إلى أن تراجع ما استفدته من هذا الكتاب، وقبل ليلتين أخذت كتاب ((الفضل المبين في شرح الأربعين)) لجمال الدين القاسمي، من مكانه في المكتبة وقد كنت قرأته منذ نحو عشر سنوات، فلما نظرت في أوَّله فإذا بي قد ذكرت الفوائد التي فيه، وهي فوائد كثيرة تسعين في المائة منها نسبته فبدل أن أقرأ الكتاب مرة أخرى فإذا هذه فائدة وهذه فائدة وهذه فائدة ومن الفوائد التي كانت فيه مثلاً الفرق مابين العالم والعارف ولِمَ عدل الصوفية عن العالم إلى العارف؟ لماذا يقولون العارف فلان ما يقولون العالم هذه من الفوائذ ومن الفوائد أيضًا نقلٌ كان جيدًا ومتينًا عن ابن حزم في ((الفِصَل)) في معنى قضى وقدَّر وقال في آخره جمال الدين القاسمي: ((وهذا ألطف ما قيل في معنى قضى وقدَّر)) أو ((القضاء والقدر)) وأحقه بالقبول؛ وهو كما قال وربما نذكره لكم في مكانه هذه الفوائد التي تكتبها في صدر الكتاب مهمة إذا راجعت بعد حين تجد أنَّ الفوائد أمامك يعني أن الكتاب إذا قرأته أو أن الكتب إذا قرأتها فتنتخب منها ما تراه مفيدًا لك وتجعله في صدر الكتاب في الورقة الأولى على شكل فهرس فيه عبارة مختصرة وهذا لا شك أنَّه مهم جدًا لطالب العلم إذا حصل أن تجعل له دفترًا خاصًا تنتخب فيه ما تحتاجه فهذا مهم وسترجع إليه ولا بد بعد زمن يعني لا يناسب أن تقرأ هكذا وتقول هذه القراءة كافية لأنَّك بعد شهر أو شهرين أو ثلاثة أو سنة تنسى لكن لو قيَّدت فإنَّك قد ترجع إليه بعد سنين فتجد أن الفوائد ما ثلة أما مك وكما قيل: ((الفهم

عرض يطرأ ويزول، والكتابة قيد)) تقيد ما فهمته أو تقيد ما استفدته.

من الآداب أيضًا المتعلقة بالكتاب أدب الإعارة والإعارة للكتب منهي عنها إلاَّ لمُؤْتَمَنٍ عليها لأنَّ كتابك أنت أولى الناس به إلاَّ إذا وجدت من هو حريص على الكتب وإذا استفاد منها أرجعها وذُكر في ترجمة الخطيب البغدادي رحمه الله تعالى أنَّ رجلاً طلب منه أن يعيره كتابًا فقال: ((لك ثلاثة أيَّام فقال قد لا تكفي قال قد عددتُ أوراقه فإن احتجت إلى نسخه فالثلاثة كافية وإن احتجت إلى قراءته فالثلاثة كافية وإن كنت تريد أن تستكثر به فأنا أولى بكتابي)) وهذا صحيح فالجزء الأول من كتاب كبير من ثمانية مجلدات عندي -ما أريد أن أذكره ربما يسمعه هذا فيظن أنَّه تعريض به- استعاره أحد الإخوة وإلى الآن من اثني عشرة سنة ما وصلني وهو يقول ما أدري أين ذهب وأيضًا الجزء الثامن من كتاب آخر قد لا آسف عليه كثيرًا له أكثر من عشرين سنة إلى الآن ما رجع ولذلك قال القائل:

لا تعيرنَّ كتابًا من أعارنَّ كتابًا …واجعل العُذْر جوابًا فلعمري ما أصابا …

وقال آخر: ((آفة الكتب إعارتها))، وقيل لرجل في الهند كوَّن مكتبة عظيمة: كيف كونت هذه المكتبة؟ قال: من استعارة الكتب قال كيف؟ قال استعير كتابًا فلا أرده فتكونت هذه المكتبة، فقيل له أليس هذا جناية على من استعرت منهم، قال من أعار الكتاب فهو مجنون ومن ردَّ من استعار فهو أكثر جنونًا منه؛ وهذا لأنَّ الكتاب النفوس متعلقة به وقد ذكر الحافظ ابن رجب في مسألة في كتاب القواعد ضمن قاعدة أنَّ الكُتُبَ لا قطعَ في سرقتها يعني إذا سَرَقَ كتابًا فعند بعض العلماء لا يقطع لأنَّ فيه شبهة أنَّ الحق في الكتاب للجميع فلهذا قد يأخذ بعض طلبة العلم مثلاً أو بعض الزملاء كتابًا ويرى أنَّ له حقًا فيه خاصة إذا كان وقفًا أو كان مهدى إليك أو ما أشبه ذلك فيتساهل فيه يتساهل فيه ثم تخسر أنت الكتاب فإذا لم تعلم أنَّ هذا الذي طلب الإعارة جادٌ وسيستفيد منه في أيَّام يسيرة وليالٍ وإلاّ فلا تعر الكتاب لأنَّ في إعارته حرمانك من الإستفادة وليس كل مستعير للكتاب مأمونًا على الكتاب فكم استعار أناسٌ وما ردُّوا الكتب.

أيضًا من الآداب المتعلقة بالاهتمام بالكتاب والحديث ذو شجون ويطول أنْ يستعرض طالب العلم كُتُبَهُ بين حين وآخر يعني أن لا يجمع الكُتُبَ دون استعراض لها يأتي لما أخذ الكتاب ويضعه وأخذ الكتاب ووضعه أخذ الكتاب ووضعه ثم إنما يراجع طائفة قليلة منها لا بدَّ من استعراضها تأتي وتستعرض هذه الكتب حتَّى تتذكر الموضوعات لأنَّ من الناس من اشترى الكتاب مرتين وثلاث وأربع لأنَّه ينسى أن الكتاب عنده لقلة استعراضه لكتبه أمَّا لو أنَّه كثير الإتصال بكتبه خاصة في مثل بلادنا مكتبات بعض طلاب العلم كبيرة إذا ترك الاستعراض فربما طلب الكتاب من غيره وهو عنده أو نسي ما في الكتب أو احتاج إلى موضوعه ولم يراجع فيه الخ من الآداب أيضًا المتعلقة بالكتب الإهتمام بكتب الوقف والكتب الموقوفة يعني التي عليها طبعٌ أنَّه وقف أو ختم بأنها موقوفة أو أشباه ذلك هذه الإحتفاظ بها في مكتبتك لا بدَّ أن يكون على شرط الواقف، والواقف حين وقفها جعل على طلبة العلم وإذا كنت لا تستفيد من الكتاب وغيرك بحاجة إليه فدفعك الكتاب إلى من يحتاجه أولى نعم قد يكون لك حاجة فيه ولو مرة في السنة تراجع فيه فهذا لا بأس لأنّ الكتاب موقوف على طلاب العلم لكن إذا كنت لا تراجعه تمر عليك سنين أربع خمس سنين وأنت لا تراجعه وتعرف أن نفسك ليست ذات همَّة في مراجعة هذا الكتاب أو الكتب بعامة أو قد لا تحتاجه في المستقبل فإنَّ الاحتفاظ به مع هذه الحال خلاف الأولى وبعض أهل العلم يقول لا يجوز الاحتفاظ به بل يدفع إلى مستحقه يدفع إلى من ينتفع به لأنَّ الواقف وقفه على من ينتفع به وإذا كنت لا تنتفع به فمن ينتفع به أولى ومن هنا كان كثيرٌ من طلاب العلم من يتنزَّه عن الاحتفاظ بالكتب الموقوفة إذا كان عنده فضل مال يمكن أن يحصِّل الكتاب ببذل ماله لأنَّه ربما يركن الكتاب ولا يستفيد منه فإذا كان موقوفًا ربما لحقه إثم بحبسه عمن ينتفع به وهذا ربما ظهر أكثر في البلاد التي

يكون الكتاب فيها شحيحًا.

من الآداب أيضًا المتعلقة بالكتاب أن تهتم في الكتاب بتجليده وبطانته وظهارته حتَّى يكون الكتاب بالوضع اللائق به للاسمراء لأن طالب العلم حين يقتني الكتاب لا بد أو نقول الأفضل له أن يستحضر نوعين من النية أما الأولى فأن ينوي الإنتفاع به في تخليص نفسه من الجهل والثاني أن ينوي أن يستفيد غيرُه من هذا الكتاب إمَّا أهله وولده وإمَّا من يكون عنده أو أن يوقف الكتب بعده أو أن يبذلها لغيره بإهداء أو أن يبيعها إلخ وهذا يعني أنَّه كلما اعتنى بالكتاب من جهة جلده والمحافظة عليه ربما يبقى أكثر في المستقبل كلما كان ذلك أكثر في الأجر والثواب ومن عجائب التفريط في الكتب ما ذكره القِفْطِي صاحب كتاب ((إنباء الرُّوَاة)) ربما ذكرته لك مرة في قصته مع كتاب ((الأنساب)) للسمعاني وكان حريصًا على الكتب جدًا فجمع مكتبة من أنفس ما جمع قال عُرض عليَّ كتاب الأنساب للسمعاني بخط مصنفه الأجزاء الثاني والثالث والرابع، والأول مفقود بخط مؤلفه السمعاني وبين القفطي والسمعاني نحو مائتين وخمسين عامًا أو قريبًا منها فاشترى هذه الثلاثة قال اشتريتها فلما مضى مدَّة من الزمن وهو يسأل عن الكتاب عن الجزء الأول ويسأل فَظَنَّ أنَّه فقد وانتهى وبخط مصنفه عُرْضَةٌ إلى أنّه أُعير ففقد أو أنَّه ضاع أو الخ قال فمرَّةً جاءني خادمي بصرة من بُقُول يعني الخضروات هذه وقد لفت بورق كتاب قال فأخذت الورقة قبل البقول -لأن مالها قيمة عنده بالنسبة لهذه الورقة- يقول فلما نظرت إليها فإذا هو خط السمعاني الذي أعرف فأتيته بنسخة الأنساب فإذا هذا الورق من الجزء الأول المفقود قال فذهبت سريعًا إلى الذي يبيع البقول فوجدت عنده بعض أوراق بقيت من هذا فقلت له أين بقية هذه الأوراق قال لففنا بها البقول فتفرقت في البيوت فقال: إنَّا لله وإنَّا إليه راجعون مأساةٌ مصائب قوم عند قوم فوائد هذا يأسى على فقده وذاك فَرِح لأنه وجد هذه الأوراق

التي لا قيمة لها بخط الحافظ السمعاني يلف بها البقول ويعطيها الناس قال فأقمت مناحة أو قيل فأقام مناحة شهرًا من الزمان على العلم وأهله وعلى كتاب ((كتاب الأنساب)) للسمعاني نريد من هذا نقول أن الكتب لا بد من العناية بها من جهة تجليدها ومن جهة حفظها هذا وجدها مفرقة فسهل أن تتفرق الأوارق وأن تضيع لكن لو كانت محفوظة مضموم بعضها إلى بعض لكان ذلك أدعا إلى إستمرارها في مكتبتك والمسائل المتعلقة بذلك كثيرة لعل فيما ذكرنا تنبيهًا على بعض ما يحتاج إليه اسأل الله جلَّ وعلا لي ولكم التوفيق والسداد والصلاح والرشاد وصلى الله وسلّم وبارك على نبينا محمد.

عداوة أهل الشرك

- - - - - - - - - - -

عدَاوَةُ أهْل الشّرك

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[وجه شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

[الخطبة الأولى]

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضلَّ له ومن يضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، بشّر وأنذر بشر بالجنة وأنذر من النار، بشّر أهل اليقظة والعمل، وأنذر أهل القدور والغفلة، بشّر المتيقظين العاملين بدار الجنة بدار الخلد والنعيم، وبشر أهل القدور والكسل والغفلة بأنّ لهم النار، بشّر عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فطوبا لمن قبل بشارته، وأنذر، فخسرا لمن لم يأخذ بإنذاره ولم يرفع به رأسا، صَلَّى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون: اتقوا الله حق التّقوى.

عباد الله: إنّ المتأمل المتدبر الناظر في تاريخ الإسلام منذ بعثة النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى يومنا هذا ليجد أمامه حقيقة واضحة لا مجادلة فيها ولا ارتياب، وهي أن أهل الشرك -الذين هم حزب الشيطان وجنود الشيطان- يتواصون ويتتابعون أولهم وآخرهم على السعي في إطفاء نور الله، وعلى السعي في بسط اليد واللسان في رد هذا الدين وفي إضعاف قناعة أهله به، تارة ببسط الحرب باليد، وتارة ببسط الحرب بالمال، وتارة باللسان بما يُلقون من تشويهات وبما يشوّهون به الإسلام حتى لا يدخل فيه الدّاخلون وحتى لا يثبت عليه من اقتنع به واعتنقه.

ففي الأمر الأول النبي - صلى الله عليه وسلم - وُوجِهَ بأنواع من الحرب، وقيل إنه شاعر وقيل إنه كاهن وقيل إنه صابئ عليه الصلاة والسلام وذلك من المشركين؛ لكي يُبعدوا الناس عن الاقتناع بالإسلام لكي يبعدوا الناس عن الديمومة لله بالإسلام بالتوحيد له ونبذ الشرك والطواغيت والأوثان، كل ذلك منهم تتابعوا عليه أولهم وآخرهم من بعثة نوح عليه السلام إلى بعثة محمد - صلى الله عليه وسلم -، وكذلك كلّ رسول يأتي قومَه وقومُه يَصُدّونه ويُصِدّون عن الدين برميهم له بالألقاب ورميهم له ببعض ما يصد الناس عنه وبالتكذيب وبأنواع الإيذاء، قال جل وعلا ?أَتَوَاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ?[الذاريات:٥٣]، تنوّعت الحرب على المؤمنين في مكة تارة بتلك الشبهات وتارة بالشهوات فقد عُرِض على النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يكون ملكا لو أراد، أن يكون غنيا لو أراد، أن يكون مزوجا بأحسن الحسنيات لو أراد ولكن كل ذلك لم يقبل به النبي عليه الصلاة والسلام؛ لأنه إنما أُرسل بشيرا ونذيرا ?وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا?[سبإ:٢٨]، فإنما أُرسل بالجنة يبشر بها، أرسل بالنار ينذر ويخوف بها، ويصد الناس عن التساقط فيما يؤدي إليها، لم يكن همّ الرسل أن يتملّكوا ولا أن يغتنوا ولا أن يسألوا الناس أجرا ?قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ المُتَكَلِّفِينَ(٨٦) إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِلْعَالمَِينَ(٨٧)وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِين?[ص:٨٦-٨٨]، أوذي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بالأذى الحسّي، ورمي بالحجارة، وسكب على ظهره سَلَا الجزور وهو يصلي عليه الصلاة والسلام، أوذي المؤمنون من حوله أشد الإيذاء، حتى إن صحابة رسول - صلى الله عليه وسلم - وهم الصفوة الخلّص شكوا إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ما يلقون من أذى المشركين فبلّغهم عليه الصلاة والسلام بالسنة الماضية أن من كان قبلهم كان يؤخذ أحدُهم فيُنشر بالمنشار ما بين جلده وعظمه لا يصدّه ذلك عن دينه قال عليه الصلاة والسلام «وليُتِمَّنّ الله هذا الأمر حتى تخرج الضعينة من مكّة إلى صنعاء لا تخشى إلا الله»، ثم قال عليه الصلاة والسلام «ولكنكم قوم تستعجلون».

حارب المشركون المؤمنين في مكة بالحرب المالية فحُوصروا في شِعب أبي طالب الحصار المعروف المشهور حتى كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وصحبُه يأكلون الجلود البالية ويأكلون خَبَط الشجر ويأكلون الورق لأنهم لا يجدون شيئا حتى فرّج الله لهم، ولما كان من النبي - صلى الله عليه وسلم - البحث عن ناصر له، وذهب إلى الطائف أوذي أشد حتى لحقه السفهاء والصبيان يرمونه بالحجارة، حتى أدميت قدما رسول الله - صلى الله عليه وسلم - والنبي عليه الصلاة والسلام يخاطِب ربه ويسأل ربَّه داعيا يقول «إن لم يكن بك غضب علي فلا أبالي لك العتبى حتى ترضى ولكن عافيتك أوسع لي» عليه الصلاة والسلام.

كذلك أيها المؤمنون لما هاجر النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى المدينة ولقيه الأنصار من الأوس والخزرج كانت هناك يهود ونبتت هناك نابتة المنافقين في داخل الدولة المسلمة وفي داخل المدينة المنوّرة؛ نبتت تلك النابتة تُعادي الإسلام وأهله من داخل الصفّ، تعادي الإسلام وأهله من داخل الدولة وفيهم اليهود، وأولئك المنافقون يوالون اليهود، فاليهود أعداء ظاهرة عداوتهم، والمنافقون أعداء خفية عداوتهم وبعضهم أولياء بعض، ?وَالذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ إِنْ لَمْ تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ?[الأنفال:٧٣]، أنزل الله جل وعلا القرآن يبيّن للمؤمنين أعداءهم، من ذلك الوقت إلى يومنا هذا الأعداء هم الأعداء، فبيّن الله جل وعلا أن المشركين أنهم لنا أعداء قال جل وعلا ?إِنْ يَثْقَفُوكُمْ يَكُونُوا لَكُمْ أَعْدَاءً وَيَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتُهُمْ بِالسُّوءِ وَوَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ?[الممتحنة:٢] ويَدخل في المشركين كل ملل الشرك التي كانت والتي هي موجودة إلى اليوم ممن يعبدون الأوثان والأصنام ويعبدون غير الله جل وعلا، كلهم أعداء للمؤمنين، أعداء للرسالة، أعداء للقرآن، ?وَاللّهُ أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ وَكَفَى بِاللّهِ وَلِيًّا وَكَفَى بِاللّهِ نَصِيرًا?[النساء:٤٥]، اليهود لنا أعداء والنصارى لنا أعداء، ليس ذلك من استنتاج العلماء؛ ولكنه خبر من السماء خبر من الله الذي يعلم السّر وأخفى، فاليهود والنصارى لا يفتَؤُون في عداوتهم للمؤمنين أن يتربصوا بهم السوء ويعملوا لهم كل غائلة ودائرة حتى تحيط بهم من ورائهم ومن داخل صفّهم بيّن جل وعلا أنهم يُظهرون لنا العداوة وما تخفي صدورُهم أكبر، وهكذا لما توفِّي رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم تلخّصت العداوة من أعداء الله للمؤمنين في أولئك الأصناف في تلك الفئات: المشركون والمنافقون واليهود والنصارى، أولئكم هم أعداء الإسلام، أولئكم هم أعداء أمة الإسلام، أولئكم هم أعداء توحيد الله، أولئكم هم الذين يدعون إلى الشرك وودوا لو تكفرون هذا خبر الله جل وعلا هذا الأصل.

أيها المؤمنون مهما اختلف الزمان وتنوعت الأحوال هذا أصل أصيل بيّنه الله جل وعلا في كتابه ودلت عليه سيرة النبي - صلى الله عليه وسلم -.

فهذا الأصل يسميه أهل العلم الولاء والبراء؛ لأن أصل الإسلام الولاء للإيمان والبراء من الشرك، محبة الإيمان؛ محبة التوحيد، بغض الشرك وبغض الكفر ويتبع ذلك محبة المؤمنين، يتبع ذلك محبة المؤمنين وبغض المشركين، هذا مهما اختلف الزمان، فيبقى ما أخبر الله هو الحق قال جل وعلا ?وَاللهُ أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ?[النساء:٤٥]، فلما كان القرآن قد انقضى تنزله انقضى تنزيله بقي خبره محكما في ذلك إلى قيام الساعة، الأعداء هم الأعداء، لا يمكن أن يكونوا أحبة في يوم ما؛ إذِ الله جل وعلا هو الذي أخبر بعداوة أولئك جميعا ?وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ?[الأنفال:٧٣]؛ يعني لا تتولوهم ولا تتخذوهم أولياء، لا تتخذوهم أنصارا، لا تتخذوهم أحبة، وإنما اتخذوا المؤمنين أحبة؛ لأن عقد الإيمان هو الذي جعل تلك الوَلاية بين المؤمنين أكمل ما تكون؛ لأنها في الله ولله وفي دين الله ورابطة الإسلام أقوى من كل رابطة، ورابطة الإيمان فوق كل رابطة، إذا تنوّعت الحرب على المسلمين أو على الإسلام فلنقل جميعا: إن ذلك أخبر الله جل وعلا به في كتابه، وإذا كان الأمر كذلك فليس مجالا للاجتهاد، ليس مجالا للتفكير، ليس مجالا للعقليات إنما هو خبر محكم أنّ كل مشرك بشركه عدو للإسلام وعدو لأهل الإسلام؛ لكن الكفار على قسمين:

منهم من يُظهر عداوته للإسلام.

ومنهم من لا يظهر عداوته وإنما يخفيها.

ومنهم فئة قليلة إنما يسعون لمصالحهم، ليسوا بمتحمّسين، لدينهم ليسوا بمتحمّسين لمللهم، ليسوا منافحين عن كفرهم ودياناتهم.

فإذن هناك من يظهر العداء في أنحاء شتى تارة بالنيل من المؤمنين من المسلمين بقتلهم أو تشريدهم في شتى البقاع التي يتسلّط فيها أعداء الإسلام، وهذا ظاهر متمثّل فيما حدث في الأسابيع الماضية؛ بل في السنوات الماضية بل في القرون الماضية.

وهذا ظاهر متمثل أيضا فيما ترون وتسمعون كل حين في هذه الأيام وفيما تستقبلون وإن لله وإن إليه راجعون.

والذين هم الأخطر والأشد الذين تخفى عداوتهم الذين هم إما منافقون وإما من هم من جنس المنافقين في إخفاء العداوة، يُخفونها ويَصِلُون إلى النيل من الإسلام وأهله ومن التّوحيد وأهله، يَصِلُون إلى ذلك بأنواع شتى من الحيل والمكر والكيد لا تظهر لكثيرين يغطّونها تارة بأنواع من الإعلام لا يظهر للنّاس أن في طيّاتها وفي خللها عداوة للإسلام وأهله، وهذا لأنّ بعض أولئك لهم من الذّكاء والفِطنة ما يعلمون أنّ إشعال الحرب على الإسلام بصراحة في هذه السِّنين لا يصلح؛ بل لا يصلح إلا التجسس في حرب الإسلام وأهله.

وهذا أيها المؤمنون يجب أن يكون واضحا تمام الوضوح أمام المؤمنين في أعينهم وقلوبهم، حتى لا نحتاج معه إذا حَدثَ حدثٌ في كل أسبوع أو في كل شهر أو ما بعد ذلك لا نحتاج إلى بيان ذلك تكرارا ومرارا؛ فننشغل عن بيان أصولٍ من أصول الإسلام أخرى، فإذا استمسكنا بهذا الأصل دائما كان ذلك معنا كالميزان والقِسطاس الذي لا يخفى، والذي لا يزلّ معه فهْم، ولا يختلط معه عقل وفكر، ولا يضل معه قلب مؤمن.

أسأل الله جل وعلا لي ولكم البصيرة في القلوب.

أسأل الله لي ولكم أن يجعل في قلوبنا محبة للإيمان وأهله، محبة لله ولرسوله - صلى الله عليه وسلم - ولدينه فوق محبتنا لكل شيء.

أسأل الله لي ولكم أن يجعل يقيننا بالإسلام، أن يجعل يقيننا بما أخبر الله في القرآن لا يقبل شكا ولا يعرض له ريب، إنه الذي قلوب العباد بين أصبعين من أصابعه.

واسمعوا قول الله جل وعلا أعوذ بالله من الشيطان الرجيم ?وَمَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ(١) إِنْ يَثْقَفُوكُمْ يَكُونُوا لَكُمْ أَعْدَاءً وَيَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتُهُمْ بِالسُّوءِ وَوَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ?[الممتحنة:١-٢].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه حقا وتوبوا إليه صدقا إنه هو الغفور الرحيم.

[الخطبة الثانية]

الحمد لله حق حمده، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، بشر وأنذر وصلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدى هدي محمد بن عبد الله، وشرّ الأمور محدثاتُها وكلَّ محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإنّ يد الله مع الجماعة، وعليكم بلزوم تقوى الله فإن بالتقوى فوزكم وفلاحكم ورفعتكم في الدنيا والأخرى.

عباد الله: إن الكفار والمشركين الذين يعيشون في دار الإسلام لهم حكمان:

أما الأول: فهم إن أظهروا عداوتهم للإسلام، إن أظهروا عداوتهم للمسلمين فهؤلاء يجب على المؤمنين أن يؤثروا لهم العداوة وأن يبارزوهم بمثل ما بارزوا به، وأن يسعوا في إخراجهم عن در الإسلام حتى لا يُضلوا وحتى لا تكون فتنة.

الصنف الآخر: فهم الذين لم تظهر منهم عداوة، وإنما حالهم ليست بظاهرة، حالهم في السعي في مصالحهم، حالهم أن لم يبارزوا المسلمين بإيذاء بقول أو بمال، حالهم أنهم لم يؤذوا المؤمنين، فهؤلاء هؤلاء حكمهم أنهم يعاملون بالعدل في الظاهر؛ لأن الله جل وعلا قال في محكم التنزيل ?لاَ يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ عَنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ وَاللهُ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ(٨) إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ أَنْ تَوَلُّوهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هَم الظَّالِمُونَ?[الممتحنة:٨-٩]، أخبر الله جل وعلا أن من لم يظهر لنا العداوة فإننا نعامله بالعدل، نعامله بالقسط، نعامله بما أمر الله جل وعلا أن نعامله به، لم ينهنا الله جل علا أن نُقسط إليهم، فلا يجوز أن نبارزه بالعداوة ما دام لم يظهر لنا العداوة، لا يجوز أن نؤذيه ما دام أنه لم يؤذِ المؤمنين ولم يظهر عيبا للإسلام ولم يظهر قدحا فيه ولا في أهله.

فهذا الأمر بالعدل أمر عظيم من أصول الإسلام إن الله إنَّ الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي، فالعدل للجميع للمؤمن وغير المؤمن أمر واجب، والبغي منهي عنه محرم سواء كان على المؤمنين أم كان على غير المؤمنين ممن لم يظهروا عداوة للإسلام وأهله.

فبهذا يتبين الأمر ويتكامل الحكم في ذهن كل واحد منا يبين حكم الشرع لأن:

منا من يجفو فيحسن إلى المشركين ولا يبغضهم ولا يظهر لهم العداوة مع أنهم يظهرون لنا العداوة.

وآخرون يغلون فيعلمون من لم تظهر منه العداوة بالجفاء والغلظة.

والله جل وعلا بين لنا حكم هؤلاء وحكم هؤلاء والله يقص الحق وهو خير الفاصلين.

واعلموا رحمني الله وإياكم أن الله جل جلاله أمرنا بأمر بدأ فيه بنفسه وثنى بملائكته فقال جل وعلا قولا كريما ?إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا?[الأحزاب:٥٦]، اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد وعلى الآل والصحب والآل، وعنا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأذلّ الشرك والمشركين، واحم حوزة الدين، وانصر عبادك الموحدين، اللهم انصر عبادك الذين يجاهدون في سبيلك لتكون كلمةُ الله هي العليا، اللهم أمدّهم بمدد من عندك، وانصرهم وقوهم وأعزهم فإنك أنت قوي عزيز.

اللهم نسألك أن تؤمننا في أوطاننا، وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا وأن تدلّهم على الرشاد وتباعد بينهم وبين سبل أهل البغي والفساد، يا أكرم الأكرمين.

اللهم إنا نسألك أن ترفع عنّا الربا والزنى وأسبابه، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن وسوء الفتن ما ظهر منها وما بطن عن بلادنا هذه بخاصة وعن سائر بلادنا بعامة، يا أرحم الراحمين.

اللهم إنا نسألك صلاحا فينا جميعا، لا يغادر منا أحدا رجالا ونساء صغارا وكبارا علماء وولاة وأنت مجيب السائلين.

عباد الرحمن: ?إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ?[النحل:٩٠]، اذكروا الله العظيم الجليل يذكركم، واشكروه عن النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

عقيدة أهل السنة في القدر

- - - - - - - - - - -

عقيدة أهل السنة والجماعة

في القدر

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريطين مفرغين](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، الحمد لله الذي خلق كل شيء فقدّره تقديرا، أحمد ربي الذي هو المحمود على السراء والضراء، ما أصابنا من خير فهو المحمود عليه، وما أصبنا من ضراء فهو المحمود عليه، سبحانه هو وليّ النعمة، وإليه الأمر، إليه الأمر يرجع، ومنه الأمر بدأ فسبحان ربنا وتعالى.

أحمد ربي وأُثني عليه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله.

اللهم صلّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فقد أتى جبريل عليه السلام إلى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهو جالس في صحابته، في غير صورته، أتاه في صورة رجل يسأله عن أشياء؛ ليعلّم الناس، ليعلم من كان حاضرا، ويعلم من كان غائبا، ويعلم الناس الذين آمنوا إلى يوم الدين.

أتى جبريل فسأل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عن الإسلام، فأجابه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثم قال له: صدقت. ثم سأله عن الإيمان قال: أخبرني عن الإيمان. قال «الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وأن تؤمن بالقدر خيره وشره»، هذه هي أركان الإيمان، هذه هي الأركان التي من آمن بها فهو الموعود بجنة الخلد، هذه الأركان التي من آمن بها وحقّق ما اقتضته فهو الموعود بكل خير من الرحمن.

الركن السادس من هذه الأركان هو الإيمان بالقدر خيره وشره، والقدر سر الله في خلقه؛ لأن الله جل وعلا آمرٌ ناهٍ، الله جل وعلا يخلق الأشياء الله جل وعلا خالق كل شيء، فله سبحانه في خلقه السر الذي لا يعلمه الناس ولا تعلمه الخليقة، إذْ لو علم الخليقة ما يخلقه الله جل وعلا لم؟ ولم فعل الله كذا؟ ولم لم يفعل كذا؟ لشاركوه إذن في الربوبية، فالقدر إذن سر الله في خلقه لا يعلمه أحد ولا يمكن أن يطّع على سره أحد.

ولهذا الإمام أحمد رحمه الله تعالى لما سئل عن القدر قال: القدر سر الله في خلقه. ولهذا كان الإيمان بأن الله جل وعلا قدّر ما قدّر، وأن كل شيء يحصل إنما هو بقدر من الله جل وعلا كان الإيمان بذلك فرضا؛ لأن الإيمان بذلك هو الإيمان بأن الله جل وعلا هو المتقدّس وهو العظيم وهو الجبار، وأن هذا الملك كلَّه بيده يصرّفه كيف يشاء لا يسأل عما يفعل وهم يسألون.

فالإيمان بالقدر ضروري للقلوب لصلاحها، وضروري للمجتمعات لصلاحها، ولهذا كان فرضا على الناس أن يؤمنوا بأن الله جل وعلا قدّر كل شيء، وأن يؤمنوا ما أصابهم لم يكن ليخطئهم، وما أخطأهم لم يكن ليصيبهم، وما أبردها من عقيدة، وما أحسنها وما أبردها على القلب، ماء باردا عذبا زلالا، من آمن بذلك وصدق رضي بكل ما جاءه من عند الله جل وعلا، يشكر في السراء يشكر في السراء، ويصبر على الضراء، ويعلم أن الجميع من عند الله جل وعلا.

والله جل وعلا ذكر وبيّن لعباده أن كل شيء بقدر، وأن كل شيء عنده بقدر، فقال جل وعلا ?إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ?[القمر:٤٩] كل شيء خلقه الله جل وعلا بقدر؛ يعني على وفق قدر سابق منه جل وعلا، لم يأت هكذا إنما على قدر مقدور من الله جل وعلا، وكما قال في الآية الأخرى ?سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا?[الأحزاب:٣٨]، وقال جل وعلا ?ثُمَّ جِئْتَ عَلَى قَدَرٍ يَا مُوسَى?[طه:٤٠]، يعني لم يكن إتيانك هكذا إنما كان بقدر سابق؛ لأن الله جل وعلا له الحكمة في مجيئك، وله الحكمة لمواعدتك، ولهذا فإن الخير كان عظيما في مواعدة موسى وفي مجيئه، وفيما حصل له من القصة المعلومة المفصلة في سورة القصص وغيرها.

ويقول الله تبارك وتعالى مثتيا على نفسه ?تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا (١) الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا?[الفرقان:١-٢].

إذن ما دام أن الله جل وعلا أخبرنا بذلك في كتابه فواجب أن نصدق وأن نؤمن بما أخبر الله جل وعلا به، فهو العالم بذلك كله، وهو الذي فرض علينا أن نؤمن بهذا، ولأن الإيمان بالقدر راجع إلى الإيمان بالله تعالى، ومما هو معلوم أن إيجاب الإيمان بالقدر لم يأتِ تصريحا في كتاب الله جل وعلا وإنما أتى في السنة؛ ولكنه مضمن في كتاب الله؛ لأن أركان الإيمان التي جاءت في كتاب الله من جنس المذكورة في قوله تعالى ?آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ?[البقرة:٢٨٥]، فالإيمان بالقدر راجع إلى الإيمان بالله؛ لأن من آمن بأن الله هو المتصرف بكل شيء وأن مقاليد كل شيء بيده وأن الخليقة هو خالقها جل وعلا وأنما شاء في هذا الكون واقع وأن ما شاء في هذا الكون واقع، وأن ما لم يشأه الله جل وعلا لم يكن، كل هذا راجع إلى الإيمان بالله وهو حقيقة الإيمان بالقدر، ولهذا إنما جاء في سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من إضافة ركن الإيمان بالقدر، إنما هو تبيين وتفصيل لما جاء في كتاب الله، وهو إيمان بما بيّن الله جل وعلا في كتابه من أن كل شيء خلقه بقدر سبحانه وتعالى.

فالإيمان بالقدر ماذا نعني به؟ ماذا نعني نحن أهل السنة والجماعة حينما نقول نؤمن بقدر الله جل وعلا؟

نعني بذلك أنّ الله جل وعلا علِم هذه الأشياء، وعلِم الأشياء جميعا قبل وقوعها وقبل حصولها وقبل خلقها، عِلمه بها أزلي، عِلمه أول سبحانه وتعالى، يعلم جل وعلا ما كان، ويعلم ما سيكون، ويعلم ما لم يكن لو كان كيف كان يكون كما قال جل وعلا ?وَلَوْ عَلِمَ اللّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَّأسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ?[الأنفال:٢٣]، يعلم ما لم يكن لو كان لو حصل أنه أسمعهم كيف يكون إذن الحال؟ لتولوا وهم معرضون.

فإذن معنى الإيمان بالقدر أن تؤمن بأن الله جل وعلا عالم بكل شيء قبل خلق السموات والأرض، وعلمه بهذه، وعلمه بكل شيء، وعلمه بهذه الأشياء التي تراها حادثة أمامك، علمه بذلك أول علمه بذلك أزلي ليس له بداية؛ لأن الله جل وعلا من صفاته الذاتية أنه عالم جل وعلا بكل شيء، ولهذا أثنى على نفسه بقوله ?وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ?(١)، وبقوله ?إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا?[النساء:٣٢]، فقوله ?بِكُلِّ شَيْءٍ? أي بكل معلوم، المعلومات التي كانت، أو المعلومات التي تكون الآن، أو المعلومات التي ستكون، أو المعلومات التي علم الله جل وعلا أنها لا تكون لو كانت تلك المعلومات واقعة كيف تكون، وذلك لأجل تمام علم الله تبارك وتعالى وتمام علوه في أسمائه وصفاته جماله في أسمائه وصفاته.

فالله جل وعلا إذن عالم بكل شيء كما مدح نفسه وأثنى على نفسه، ?وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ?، وقوله ?بِكُلِّ شَيْءٍ? هذا عموم كما ذكرته لك لا يخرج منه شيء، عالم بالكليات جل وعلا وعالم بالجزئيات، لا يخفى عليه خافية، ?وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ?[يونس:٦١]، والله جل علا بكل شيء عليم، هذا العلم سابق، هذا العلم أوّل.

فالله جل وعلا لما أراد أن يخلق السماوات والأرض وأن يخلق الخليقة أمر القلم أن يكتب بما كان في علمه السابق، فأمر القلم أن يكتب؛ فجرى القلم بمقادير الخليقة قبل أن يخلق السموات والأرض.

ثم هو جل وعلا لما كتب هذه أراد أن يُنفذها فخلق وشاء فأنفذ ما أنفذ، وأول ذلك السموات والأرض في الأمر الذي نشاهده ونعلمه، وإلا فإن فعل الله جل وعلا ليس له أول وفعله الله جل وعلا ليس بمحدود.

__________

(١) البقرة:٢٨٢، النساء:١٧٦، النور:٣٥، النور:٦٤، الحجرات:١٦، التغابن:١١.

فهو سبحانه وتعالى علم ما الخلق عالمون ثم كتب ذلك في كتاب كما قال جل وعلا ?وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ?[الزخرف:٤] يعني اللوح المحفوظ، ?يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ?[الرعد:٣٩]؛ يعني اللوح المحفوظ، ?أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ?[الحج:٧٠]؛ يعني ما علمه جل وعلا مما سيكون في السموات والأرض، وما في السموات في الأرض ذلك في كتاب، ذلك في كتاب، لاشك أنه في كتاب ?إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ? وهذا كتابته وعلمه على الله يسير؛ ?إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ?[الحج:٧٠].

إذن الكتاب قد كُتب، جفت الصحف، ورفعت الأقلام، كتب الله جل وعلا ما الخلق عاملون وما عليه الخلق وتفاصيل خلقهم، جميع الأشياء كتبها الله جل وعلا، وهذا العلم السابق وهذه الكتابة السابقة على الخلق، هذه مرتبة أولى للإيمان بالقدر.

فأنت إذا علمت وأيقنت أن الله جل وعلا متّصف بالعلم الكلي، بالعلم الشمولي، العلم بكل شيء، العلم بكليات والجزئيات، وأن الله جل وعلا كتب ما علمه سبحانه وتعالى مما هو متعلق بالسموات والأرض، وبخلق السموات والأرض وما في السموات والأرض إطمأنك قلبك إلى ذلك.

وقال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مبينا المدة التي سبقت خلق السموات والأرض المدة التي تلت الكتابة وسبقت خلق السموات والأرض قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في الحديث الذي رواه مسلم في الصحيح من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة» سبحانه وتعالى، قبل أن يخلق السموات والأرض كتب مقادير كل شيء يكون، منذ أن خلق السموات والأرض إلى أن يرث الله جل وعلا والأرض ومن عليها وإلى ما بعد ذلك، كتب الله جل وعلا جميع ذلك، فهو عنده في كتاب كما قال جل وعلا ?وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاء وَلاَ أَصْغَرَ مِن ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ?[يونس:٦١]، كل ذلك مكتوب مسطر كل ذلك مكتوب، وهو سبحانه وتعالى هو الذي أجرى القلم وأمره بكتابة هذا.

فأنت إذا آمنت بأن الله جل وعلا عالم، وأنه جل وعلا كتب ذلك، يبقى هنا إيمانك بأن الله جل وعلا لا حدود لمشيئته، هو جل وعلا مالك الملك، هو جل وعلا الرب المتصرف، هو جل وعلا الذي لا يحد أمره ولا ينقض أمره ناقض؛ بل له الأمر النافذ، وله المشيئة النافذة، فتعلم أن ما شاء الله كان، ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، فينقطع قلبك من التعلق بغير الله ومن رجاء غير الله؛ لأنه إذا شاء الله الشيء سيكون، فيكون قلبك متعلقا بالله جل وعلا، وما لم يشأه الله جل وعلا لا يكون أبدا؛ هل هناك مغالب في حكمه، مغالب له في ملكوته سبحانه وتعالى، ليس ذلك أبدا ليس له مغالب فما شاء الله كان، وما لم يشأه لم يكن، فتؤمن بما قاله الله جل وعلا بما وصف الله جل وعلا به نفيه وبما أخبر به عن نفسه ?وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا?[الإنسان:٣٠]، ?وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ?[التكوير:٢٩]، فمشيئة الله جل وعلا غالبة، ومشيئة الله جل وعلا نافذة، ?وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا (٢٣) إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ?[الكهف:٢٣-٢٤]، فمشيئة الله جل وعلا واجبٌ أن يكون قلبُك ممتلئا بأنّ ما شاءه الله نافذ، وأنك مهما احتلت ومهما عملت ومهما فعلت إذا لم يشأه الله جل وعلا فإنه لا ينفع؛ لكن هذا مع الإقدام على الأسباب؛ لأنك لا تعلم ما هي مشيئة الله في المستقبل، تعلم ذلك أو لا تعلم؟ لا تعلم، إذن عليك العمل وعليك أن تطلب من الله التوفيق ثم ما شاءه الله جل وعلا فإنه سيكون لا مغالب له في حكمه.

ثم هو جل وعلا خالق كل شيء، خالق كل شيء، كل ما تراه من المخلوقات فليس لها خالق إلا الله جل وعلا، ?هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ?[فاطر:٣]؟ لا، سبحانه الخالق لكل شيء، هو الله جل وعلا، ?اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ?[الزمر:٦٢]، ?خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ? يعني كل شيء مخلوق؛ يعني كل شيء مخلوق فهو سبحانه وتعالى خالقٌ كل الأشياء التي تراها من المخلوقات، لا خالق غيره سواء في ذلك العباد وأعمال العباد والمصنوعات والمحسوسات وغير ذلك كلها خلْق لله جل وعلا الله جل وعلا خالق كل شيء سبحانه وتعالى.

فإذا علمت أن الله جل وعلا خالق كل شيء وأنه سبحانه وتعالى كل شيء بأمره وأن الخلق والأمر له جل وعلا ليس لغيره قام قلبُك في الإيمان قياما صحيحا وقياما قويا، فعند ذلك تنقطع العلائق بغير الله جل وعلا، ويبقى التعلق بالله جل وعلا وحده.

فإذن خلاصة عقيدة أهل السنة والجماعة في الإيمان بالقضاء والقدر أو الإيمان بالقدر هو أن تعلم أنّ الله جل وعلا عالم بكل شيء وأنه كتب مقادير كل شيء سبحانه وتعالى قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة وأن مشيئته نافذة ما شاء اله كان وأنه جل وعلا خالق كل شيء، حتى فعلك أنت هو جل وعلا خالقه، حتى حركاتك، وحتى أفعال الناس، وحتى جميع مصنوعات الناس، هذه هو جل وعلا خالقها؛ لأنها داخلة في العموم في قوله ?اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ?[الزمر:٦٢].

إذا تبيّن لك ذلك، فما الفرق إذن بين القضاء والقدر؟

نقول: هذا قضاء من الله جل وعلا، ونقول: هذا الشيء قدّره الله جل وعلا. فما الفرق بينهما؟

مهم أن نتعرّف إلى الفرق بينهما؛ لأنّ من لم يفرّق بينهما ربما حصل له بعض التداخل في فهم الآيات أو فهم الأحاديث التي فيها ذكر القضاء والقدر.

لأهل العلم في ذلك أقوال.

لكن الصحيح منها أنّ القدر سابق، وأن القدر أساس، وأن القضاء هو إنقاذ ذلك القدر، فقدر الله جل وعلا سابق، وما سيقع هذا قضاء قضاه الله جل علا ?فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ?[سبأ:١٤] قضى هذا الشيء، انتهى، حصل، وُجد، فهذا هو القضاء فقبل أن يقع هو في القدر في قدر الله جل وعلا، ثم إذا وقع أصبح قضاء قضاه الله جل وعلا، والقضاء أتى في كتاب الله جل وعلا على أنحاء، فمنها القضاء بمعنى الإخبار بمعنى الوحي، كما قال جل وعلا ?وَقَضَيْنَا إِلَيْهِ ذَلِكَ الأَمْرَ أَنَّ دَابِرَ هَؤُلاء مَقْطُوعٌ مُّصْبِحِينَ?[الحجر:٦٦] قضينا إليه ذلك الأمر يعني أوحينا إليه وأخبرناه، وهذا يتعدى في القرآن بـ(إلى) بمعنى الوحي يتعدى قضى بـ(إلى) فيكون معناها الإخبار؛ الإخبار والإيحاء، ومثله قوله جل وعلا في سورة الإسراء ?وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ?[الإسراء:٤]، فقوله ?وَقَضَيْنَا إِلَى? هذا القضاء بمعنى الإخبار بما سيكون، فهو مرتبط بمعنى القضاء الذي سبق عن أن بينته لك؛ لأنه إخبار بالمقضي إخبار بما سيكون ?وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ? الفساد سيقع، وهو قضاء واقع، ولذلك أخبر الله جل وعلا به، فيفيد إذن الإخبار بلفظ (القضاء) زيادة عن مجرد الإخبار؛ لأنه إخبار بالشيء الذي سيقع ?لاَ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ?[الرعد:٤١]، سبحانه وتعالى، فهذا تنوع وليس هو بمعنى القضاء الذي يقترن بلفظ القدر.

فإذن تبين لك أن القدر والقضاء بينهما فرق من حيث إن القدر سابق، والقضاء إنفاذ ذلك القدر.

فمثلا أنت لا تعلم ماذا قدره الله جل وعلا عليك، وما ستفعله أنت غدا، لا تعلم ذلك.

فإذن ما ستفعله هذا الذي لا تعلمه من قدر الله جل وعلا، لا تعلمه، ثم أنت إذا حصل ذلك قمت غدا وذهبت إلى عملك أو إلى كليتك أو إلى مدرستك، ذهابك هذا، هذا قضاء قُضي عليك بهذا الفعل.

فإذن قبل أن يَحصل الشيء هذا يسمى هذا الشيء قدر الله، وبعد أن يحصل يسمى قضاء، وربما سمي قدرا.

ولهذا عمر بن الخطاب رضي الله عنه لما أتى الطاعون المعروف، وأراد أن يرجع فقال له أبو عبيدة رضي الله عنه قال: أتفر يا أمير المؤمنين من قدر الله؟ يعني إذا كان الله جل وعلا مقدّر أن تمرض وتموت بسبب هذا الطاعون فهو مقدر، أتفر من قدر الله؟ قال عمر المحدَّث الملهم الفقيه البصير قال: لو غيرك قالها يا أبا عبيدة، نحن نفرّ من قدر الله إلى قدر الله. فِعلنا هذا -الفرار- هو فرار من القدر، وفرارنا هذا قدر في نفسه، فالجميع بقدر الله جل وعلا.

والمرء مأمور أن لا يقارف وأن لا يأتي الأسباب التي تضره، فعُلم من هذا أن الإيمان بالقضاء والقدر في عقيدة أهل السنة والجماعة أن معناه الانتباه للأسباب، ما نأتي نقول والله السبب ما له تأثير، لا والله أنا أدخل في النار إذا كان الله مقدر أنها تحرقني حرقتني، وإذا كان ما مقدر أنها تحرقني لن تحرقني!!! لا، هذا جهل؛ بل هذا قدح في العقل؛ لأن الله جل وعلا أجرى سنته في أن النار تُحرق، وهذا قدره في هذا المخلوق الذي هو النار، ?نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَمَتَاعًا لِّلْمُقْوِينَ?[الواقعة:٧٣]، وتأتي تدخل وتقول إن قدر الله علي أني سأحترق فسأحترق أنت لست إبراهيم عليه السلام الذي قيل له: يا نار كوني بردا وسلاما على إبراهيم، لا.

فإذا قارفت هذا السبب الذي سيضر فإنك تعلم أنه سيضرك، وهذا من قدر الله.

فإذن الإيمان بالأسباب الإيمان بالأسباب ركن مهم من أركان الإيمان بالقدر في عقيدة أهل السنة والجماعة.

السبب موجود، والمسبب مرتبط بالسبب، ونحس هذا ونشاهده، أليس كذلك؟ بلى، نحس ذلك ونشاهده تفعل الشيء تكتب تملئ الورقة ما تكتب الورقة ما فيها شيء فارغة، كذلك تمشي إلى المسجد يحصل لك الأجر والثواب، تجلس في البيت وتترك صلاة الجماعة ما يحصل لك شيء، وهذا قدر من قدر الله، وهذا من قدر الله.

فإذن السبب لابد من الإتيان به، وهذا سيد والمؤمنين وسيد ولد آدم عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ماذا حصل منه في هجرته؟ ماذا حصل منه في هجرته إلى المدينة؟ أليس هو سيد المتوكلين عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؟ بلى، أليس هو سيد المؤمنين بالقدر؟ بلى، ترك فراشه ومن جعل في فراشه؟ أولا؟ علي بن أبي طالب، إذا كان الله جل وعلا مقدّر أنه سيذهب ولن يؤثر فيه هذا الفعل، فإذن لماذا يفعل؟ لا، هو فعل؛ لأن هذا سبب، وهو مأمور بفعل السب، ?ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا?[الكهف:٨٩]، فأول سبب فعله للنجاة أنه ترك علي بن أبي طالب في مكانه، إذا نظروا من فتحة الباب قالوا لا هذا راقد، والحرب خدعة كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، مشى بينهم عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وذرّ في أعينهم حبات الرمل، والله جل وعلا قادر أن يعميهم بدون هذا الفعل؛ لكن هذا سبب، ليعلمنا أن فعل السبب هو من القدر، فعلك السبب من التوكل على الله جل وعلا، تتوكل ولا تفعل السبب، لا، هذا ليس بإيمان وليس بتوكل صحيح.

ولهذا لما أتى وفد من اليمن إلى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الحج ما معهم غذاء ولا معهم زاد، صاروا هذه القفار وقطعوا تلك الجبال وليس معهم شيء، قال «لماذا ما أتيتم معكم بشيء؟» قالوا: نحن المتوكلون. قال «لا، أنتم المتواكلون» هذا تواكل إيتي بالزاد معك وافعل الأسباب والباقي على الله جل وعلا.

تفوض الأمر لأنه لم يشأ الله جل وعلا أن تنتفع بهذا السبب لا تنتفع به؛ لكنك مأمور بأن تفعل.

ذهب النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو وصاحبه أبو بكر الصديق ذهبوا واستأجروا من؟ استأجروا هاديا خريتا يدلهم على الطريق، هذا سبب لابد أن يُفعل، كذلك آثارهم وأقدامهم آثار أقدامهم ومسيرهم ظاهرة بيّنة، سيستدل المشركون بها على مكانهم، أليس كذلك؟ لي، جعلوا راعيا يرعى بمعزه وبغنمه [فيعتّم] على آثارهم، ذهبوا واختاروا جبلا بعيدا بين مكة والمدينة جبلا بعيدا وغار مرتفع فجلسوا فيه بعيد.

كل الأسباب فعلوها لكي لا يصل إليهم المشركون، هذه أسباب، هذه أسباب بها أمر الله جل وعلا وهي من قدر الله.

فإذن مقارفة السبب والإتيان بالسبب وفعل السبب هذا من قدر الله جل وعلا، وهذا سيد المتوكلين وسيد المؤمنين بالأقدار هذا فعله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ما الذي حصل ما نفعت كل هذه الأشياء، هذه الأشياء ما نفعت أتى المشركون ووقفوا على راس الغار، الغار تحتهم، ورسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأبو بكر يرون أقدام المشركين، يقول أبو بكر للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يا رسول الله لو أبصر أحدهم قدمه لرآنا. لو نظر بس موضع قدمه لرآنا، كل هذه الأسباب التي فعلها النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نفعت أو لم تنفع؟ لم تنفع، وقف المشركون على رأس الغار، ماذا أجاب النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أبا بكر قال: يا أبا بكر ما ظنك باثنين الله ثالثهما ?إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا?[التوبة:٤٠].

إذن هو فعل السبب، فعل المأمور به، والباقي على الله جل وعلا، فهذا علمنا أن الإتيان بالأسباب هذا لابد منه، والمؤمن بالقدر خيره وشره المؤمن بأن الله جل وعلا مقدر وأنه كاتب هذا الفعل، لابد له من أن يسعى بالأسباب وأن يفعل الأشياء التي بها يحصّل مراده، فهذا كما سيأتي إن شاء الله تعالى في آخر البيان، هذا من أعظم ما يطلق المؤمنين ويجعلهم يعملون بجد ونشاط، هذه ثمرة من ثمرات الإيمان بالأقدار.

من الإيمان بالقدر عند أهل السنة والجماعة أن تؤمن بأنك ضعيف، وأنك محتاج إلى جل وعلا، وأنك ما اهتديت إلا لما وفقك الله جل وعلا، إذ لو تركك لنفسك ما اهتديت؛ لأن الشياطين كثيرون؛ ولأن الصادّين عن سبيل الله كثيرون، لو ترك ونفسك لضللك مع من ضل؛ لكن لله جل وعلا عليك منة خاصة، واجب عليك أن تشكر الله، عليك، جعلك من المصلين، جعلك تحضر هذا المجلس من مجالس الذكر، -وأهل مجالس الذكر تغشاهم الرحمة وتحفهم السكينة والملائكة ويذكرهم الله فيمن عنده- هذا بفضل من؟ بفضل الله جل وعلا.

إذن نؤمن بأن الله جل وعلا يُحبب الإيمان إلى النفوس، وأنه جل وعلا يهدي، وأن له على عباده المؤمنين منّة خاصة بها اهتدوا، ومنة خاصة بها استقاموا، وثبتوا فيشكرون الله جل علا على هذه النعمة، ويسألونه الزيد من فضله وإحسانه، ويسألونه الثبات، ولهذا كان النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهو أعظم الخلق إيمانا بالقدر، يقول: يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك، يا مصرف القلوب والأبصار صرف قلوبنا إلى طاعتك. لأنه يعلم أن الأمر بيد الله، وأن القلوب بين إصبعين من أصابع الرحمن، إن أنت أتيت بما به تستحق أن يهديك الله، الله جل وعلا رجمته وسعت كل شيء، هذا يسمى التوفيق، هذا الذي هو المنة الخاصة عليك أن جعلك الله جل وعلا من المهتدين، هذا توفيق من الله جل وعلا لك، وتحبيب ?وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ?[الحجرات:٧]، هذا سبحانه وتعالى حبب إليكم الإيمان وكره إليكم الفسق والعصيان، فهو جل وعلا ولي التوفيق، ولهذا قال شعيب عليه السلام مُثنيا على ربه ?إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاَحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ?[هود:٨٨].

فإذن التوفيق بيد الله، كل عمل تعمله اسأل الله جل وعلا التوفيق؛ يعني ما معنى التوفيق من الله جل وعلا أن يخلي الطريق الذي أمامك من أضداده؛ لأن مجرد فعلك لا يكون به المخلوق، لا يكون به الحدث لا يكون به الفعل، إنما لابد أن يخلى الطريق من المعارض.

مثلا أمثل لك بمثال لو أنت استعددت بسيارتك مثلا جهزتها، ووضعت أسباب السلامة إلى آخره من أسباب السلامة وسرت في الطريق وأنت فعلت جميع ما بإمكانك، وتقول أنا سائق ماهر ولن أسرع وسأنتبه، هذا جميع ما في وسعك، أليس كذلك؟ تستطيع أكثر من ذلك؟ ما تستطيع، لكن الذي أمامك قلبه بيد من؟ الذي أمامك يقابلك أحد يأتيك حجر في الطريق يقلب السيارة، ما هو بيدك، هذا بيد من؟ بيد الله، فإذن أنت مع تمام الفعل تسأل الله جل وعلا التوفيق والتسديد، وأن يعينك على تمامه؛ لأنه فيه أشياء ما تقدرها، فأنت تفعل على الذي تقدر عليه؛ ولكن هناك أشياء لا تقدر عليها مضادة لأسباب السلامة التي فعلت.

يأتيك واحد نائم ويقابلك في الطريق ليس لك حيلة، إما أن تصدمه وإما أن تنحرف أو تنقلب، هل لك حيلة به؟ ما لك حيلة، هو بيد من ينبهه الله جل وعلا انصرف عن فلان، ينبهه عند لقائه بك.

فإذن المتيقظ يحميه الله جل وعلا، فإذن التوفيق بيد من؟ بيد الله جل وعلا، فله في كل خير أصابك، في كل خير أتاك، له عليك منة، ستوجب الشكر لله جل وعلا وإلا فلو تركت ونفسك لو تركت ونفسك ما حصل لك ما تريد؛ لأن المضادات كثيرة، كذلك أعظم شيء وهو الإيمان بالله جل وعلا، هو الهداية بالإحسان ما أصابك من الخير وما من الله جل وعلا به عليك من الاستقامة على الصراط المستقيم، الآن يأتيك واحد ويقابلك ويأتيك بمغريات، يأتيك يقول يا فلان تعال عندني ويعطيك مثلا مخدرات أو شيء تضل بها، من الذي يصرفك عن ذلك؟ الله جل وعلا.

يأتي واحد ويضلك ويقول تعالى وتسهر معه الليلة وليلتين وثلاث، ثم بعد ذلك تصبح من أهل السهر من أهل المجالس الفارغة، أو من أهل رؤية ما لا يحل؛ رؤية المحرمات أو مقارفة المحرمات، هذا وكلت إلى نفسك؛ لكن أنت وفقك الله جل وعلا وحماك مما يضرك، فلله جل وعلا عليك منة.

هذا الذي نسيمه التوفيق.

والخذلان هو أن توكل إلى نفسك، خذله الله جل وعلا يعني يتركك ونفسك اعمل ما تشاء، هل تنجي نفسك؟ لا، خذلان أن تعتز بنفسك هؤلاء الذين اعتزوا بأنفسهم ماذا حصل لهم تفجرت مراكبهم في السماء ليس لهم من دون الله من وال.

إذن لو خُذلت وتركت ونفسك لا لما أصابك خير، فإذن أنت محتاج أتم الاحتياج إلى الله جل وعلا.

أيضا مما يتعلق باعتقاد أهل السنة والجماعة بالقدر أن تعلم أن تعلم ما أصابك لم يكن ليخطئك وما أخطأك لم يكن ليصيبك، أنت عبد من عبيد الله في ملكوت الله ليس لك تصرّف أنت مربوب مقهور فقير مسكين، والله جل وعلا هو الذي يدبّرك وهو الذي جل وعلا يوفقك إلى هذا الفعل فتفعله أو يخذلك فتفعل شيء آخر يكلك إلى نفسك، هو جل وعلا الذي يرسل عليك الخيرات، وهو الذي جل وعلا يصيبك بالمصائب توفي أخاك ماذا تفعل، روحه بيد من بيد الله جل وعلا، صعدت إلى من؟ إلى بارئها إن كان أخوك من أهل السعادة، هل بيدك أن تمنع عنه الموت؟ ليس لك.

إذن إيمانك بأن الله جل وعلا هو المتصرف وأن له الملكوت، وأنه لا معقب لحكمه وأن له الخلق والأمر، يجعل قلبك مطمئنا أن ما أصابك لم يكن ليخطئك؛ لأن الله جل وعلا عالم بكل شيء ومقدّر عليك ذلك، وهو جل وعلا ليس في ملكه خطأ، سبحانه ملكه قائم على الحكمة وقائم على العدل تبارك وتعالى.

إذن إيمانك بالقدر إيمان بعِظم ربوبية الله جل وعلا، وإيمان بأسماء الله جل وعلا الحسنى وصفاته العلى، ولهذا لم يأت ذكر القدر؛ يعني وجوب الإيمان به تصريحا؛ لأنه داخل في الإيمان بالله وبأسمائه الحسنى وصفاته العلى.

إذن ما أصابك لم يكن ليخطئك وما أخطأك لم يكن ليصيبك، أوصى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ابن عباس فقال له «يا غلام إني أعلمك كلمات، احفظ الله يحفظك احفظ الله تجده تجاهك، إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة لو اجتمعوا على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء إلا بشيء قد كتبه الله لك، وإن اجتمع على أن يضروك بشيء لم يضروك بشيء إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفت الصحف» إذن هذا يجعل القلب مطمئنا بالله جل وعلا.

هذه العقيدة المباركة عقيدة أهل السنة والجماعة خالف فيها من خالف، وصد عنها من صد، وتنكبوا عن صراط الله، واعوجوا عن فهم آيات الكتاب الحكيم، وفهم سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فاختلفت بهم المشارب واختلفت بهم الأهواء.

وجماع المختلفين والمخالفين في القدر يعود إلى فرقتين سأعرض هذا باختصار ما يناسب التفصيل والتطويل فيه لكن هما فرقتان:

فرقة تسمى القدرية.

وفرقة تسمى الجبرية.

أما القدرية فهم أيضا فرقتان فرقة غلاة وفرقة ليسوا بغلاة:

أما الغلاة هم الذين ينفون علم الله السابق يقولون الله جل وعلا ما يعلم الأشياء إلا بعد أن تحصل، أول من بدأ هذه العقيدة أو هذا الشر في المسلمين رجل من المجوس يقال له سيسويه كان في البصرة هو ابتدأ، بث هذه الفكرة لرجل يقال له معبد الجُهني، معبد الجهني في البصرة فشاع عند الناس وأشاع عند الناس أن الأمر أنف وأن الله جل وعلا ما يعلم الأشياء إلا بعد أن تكون، غاية التنقص لله جل وعلا.

والله جل وعلا هو الله جل وعلا مثلك ناقص؟ لا، هو جل علا الكامل بأسمائه وصفاته وهو بكل شيء عليم، بكل شيء عليم، فابتدأ هذه البدعة وابتدع هذه الضلالة فسرت في الناس، فسرت في بعض الناس حتى اعتنقوها، هؤلاء يقال لهم القدرية الغلاة؛ نفوا علم الله السابق.

ولهذا قال أهل العلم فيهم: ناظروا القدرية بالعلم -يعني علم الله- فإن أقروا به خصموا، إن أقروا بصفة الله جل وعلا العلم خصموا، وإن أنكروه كفروا، قالوا الله لا يعلم كفروا، أو تناقضوا إذا قالوا الله عالم بكل شيء. إذن خصموا انتهت المناظرة.

الفرقة الثانية من القدرية هم المعتزلة، ومعنى القدرية الذين ينفون القدر، ينفون القدر أو بعض مراتب القدر.

المعتزلة ماذا يقولون؟ يقولون: الله عالم وخالق كل شيء وكاتب؛ ولكن يقولون الله جل وعلا لم يخلق فعل العبد، هذا أهل الاعتزال، الأفعال العبد هو الذي خلقها، والله جل وعلا يقول ?هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ?[فاطر:٣]؟ الله جل وعلا هو الخالق، لذلك هؤلاء شابهوا المجوس، وأصلها من المجوس كما ذكرت لك لأن المجوس يقولون بالتعدد يقولون بوجود خالقين؛ لكن هؤلاء زادوا قالوا كل واحد من الناس يخلق فعل نفسه يعني كم فيه من خلق على عدد الناس والعياذ بالله.

هؤلاء يسمون القدرية غير الغلاة؛ لأنهم يقرون بالعلم ولكنهم ينفون أن الله جل وعلا خالق أفعال العباد يقولون العبد يخلق فعله بنفسه.

الفرقة الأخرى يقال لهم الجبرية، والجبرية أيضا نوعان: جبرية غلاة وجبرية متوسطة يعني ليسوا بغلاة.

أما الغلاة فهم أتباع جهم ومن قبله الجعد وأشباههم، هؤلاء جبرية غلاة، يقولون الإنسان في تصرفاته مثل الريشة في مهب الريح، ما له [..] له اختيار، طيب تعال يا من قال ذلك: أنا سألطمك، تحتج علي أو ما تحتج علي؟ تحتج، تعترض على الله، إذا كان الله جل وعلا سيرني وجبرني على ذلك جبرا، فلماذا تعترض إذن، لا تعترض لو أتى واحد سرق منه شيء راح يطالب به، ويعترض لماذا تسرق حاجتي أنا مجبور.

إذن هو يقر بهذا من ناحية الفعل، من ناحية التطبيق من حيث واقعه؛ لكن إذا أتت المجادلة والمناظرة أنكر قال لا هو كالريشة في مهب الريح، هذا لاشك أنه فسططة، وأن هذا ضلال وأنه مخالف للعقل الصحيح لأن كل واحد يعلم من نفسه أن عنده إرادة أو لا؟ أنت الآن مختار تدخل أن تدخل بيت فلان أو بيت فلان، لاشك، هذا أمر باطل ولهذا ما راج هذا على العقول الصحيحة.

الطائفة الأخرى الذين هم من أهل الجبر المتوسط هم المشهورون بالأشاعرة والماتريدية، هؤلاء قالوا: إن العبد لا يخلق فعل نفسه الله جل وعلا خالق فعل العبد، لكن هم ينكرون الأسباب، ينكرون أثر الأسباب، يقولون مثلا النار إذا وضعت فيها ورقة، النار ما حرقت الورقة؛ لكن الله جل وعلا أحرق الورقة عندما التقت مع النار، شوف المكابرة، السكين الذي قطع مثلا الخبز أو اللحم، يقول ما قطعت السكين اللحم وإنما لما أمررت السكين على اللحم أو الخبز مثلا قطع الله جل وعلا الخبز أو اللحم عند امرار السكين.

أنكروا الأسباب أن تكون أسبابا، قالوا لا.

إذن فعل العبد هو يفعل يذهب إلى المسجد العباد يفعلون أشياء، فما مقامهم في هذا الفعل؟ قالوا: مقامهم في هذا الفعل أنهم يكسبون الفعل كسبا، وليس بفعل لهم حقيقة، ليس بفعل لهم حقيقة إنما يكسبونه كسبا.

ما معنى يكسبونه كسبا؟ قالوا: إن الله جل وعلا يخلق هذا الشيء عند ملاقاته العبد للعمل فقط، وإلا العبد ما عمل حقيقة، فإذن العبد محل –إذا تأملت في قولهم مذهب الأشاعرة وهو الآن شائع في أكثر الأرض؛ إلا من رحم الله- يقوون: إن العبد حصل له ما خلقه الله -يعني القدر-، وهو مجرد محل لحصول القدر مجرد إيش؟ محل لحصول القدر.

مثل أنت الآن في داخل هذا المسجد يقول هذا خلق الله جل وعلا واقف أنت في محله وهذا سموه كسبا يقولون العبد، ليس له فعل لعمله حقيقة وإنما هو كسب.

طيب هذا الكسب الذي تقولون ما تعريفه؟ ماذا تريدون به؟ هم علماؤهم في هذه المسألة اختلفوا إلى أكثر من اثني عشر قولا كل واحد يعرفه بتعريف.

حتى إمامهم أبو الحسن الأشعري كل واحد أتى بتعريف، ولما اختلفوا هذا الاختلاف الواسع دل على أن هم أنفسهم لم يفهموا عقيدتهم، لم يفهموا عقيدتهم ولهذا قال الشاعر -وحق ما قال- قال:

مِمّا يُقال ولاَ حقيقةَ تَحْتَهُ مَعْقُولَةٌ تَدْنُو لِذِي الأَفْهَامِ

الكَسْبُ عِنْدَ الأَشْعَرِي وَالحَالُ عنْدَ البَهْشَمِي وَطَفْرَةُ النَّظَّامِ

إيش الكسب عند الأشعري؟ هذا ما له معنى، العبد محل للفعل وهو لم يفعل، إذن هو مجبور.

إذا كان محل للفعل محل الفعل وهو لم يفعل هو مجبور، ولذلك صرح حذاقهم أنهم جبرية، هم يدرون من أنهم جبرية؛ لكنهم حذاقهم في شروحهم لمتونهم في العقائد صرحوا بأنهم جبرية؛ لكنهم قالوا نحن نقول بالجبر؛ ولكن جبر في الباطن لا جبر في الظاهر، فالظاهر أنه مختار وفي الباطن أنه مجبور؛ لأنه محل لحصول خلق الله وقدر الله وهو ليس له فعل أبدا، وإنما هو يكسب ذلك كسبا.

لاحظ هنا لفظ الكسب أنه ورد في بعض كتب عقائد أهل السنة، مثل مثلا لمعة الاعتقاد، ومثل شرح العقيدة الطحاوية، ذُكر فيها أن أفعال العباد كسب لهم، هم لا يعنون بذلك ما عنى به الأشاعرة، لا، هم يعنون بذلك ما جاء في كتاب الله ?لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ?[البقرة:٢٨٦]، فهم يعنون ما جاء بالكتاب وبالسنة لا يعنون ذلك المصطلح الباطل، ولهذا تنتبه لهذا والواجب أو الأحرى بأن تخلص كتب الاعتقاد لما حصل هذا الاشتباه، أن تخلص من إطلاق الألفاظ التي يشتبه بها أهل السنة مع مذهب غيرهم من أهل الابتداع وأهل الضلال، فنستعمل الكسب حين نستعمله بالمراد الشرعي مع الإيضاح، نوضح المراد، ما نطلق لفظ الكسب ونسكت لا لابد أن نوضح أن الكسب هو الفعل الذي يجر على صاحبه إما خير وإما شر ?لَهَا مَا كَسَبَتْ? يعني من الخير ?وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ? يعني من الشر، فالكسب في القرآن معناه الفعل الذي يعود عليه صاحبه بالنفع أو بالضر؛ لكن الأشاعرة والماتريدية لا يقولون بذلك .

لاشك أن الأشاعرة إذن يعودون إلى الجبر، الماتريدية يعودون إلى المعتزلة يعني يعودون إلى القدر؛ لأن مثلا -كلمة وجيزة في هذا وإلا فالمقام لا يقتضي التفصيل- هنا نفس الكسب هذا يقولون لابد أن يكون إرادة -إرادة من العبد- إرادة حاصلة، هذه الإرادة هل هي من الرب إحداثها أو هي من العبد؟

قال الماتريدية: هي من العبد فرجعوا إلى قول الاعتزال.

قال الأشاعرة: لا هي من الرب فقالوا بقول الجبرية؛ يعني الإرادة والقدرة وما حصل والفعل كله من الله جل وعلا وهو محل.

أولئك، لا، رجعوا إلى يعني الماتريدية رجعوا إلى قول أهل الاعتزال بالقدر.

فإذن هذه المذاهب الضالة تبين لك أن مذهب أهل السنة وسط، أهل السنة يثبتون للعبد اختيارا، ويقولون هو يفعل فعله حقيقة، يفعل فعله حقيقة، يفعل ما فعل وهو يحس أنه فعل ذلك؛ لكن من الذي خلق الفعل؟ الله جل وعلا؛ لأن القدرة ما يمكن أن تفعل فعلا أبدا إلا بقدرة وإرادة، إذا كان عندك قدرة وما عندك إرادة ما يحصل الفعل، أردت أن تذهب إلى المسجد لكن ما أردت أن تذهب إليه، يحصل الذهاب إلى المسجد؟ ما يحصل، عندك إرادة أنا ودّي والله أذهب إلى المسجد لكن ما عندي قدرة، ما أستطيع أن أتحرك، مشلول في بيتي، هل أستطيع أن يحصل الفعل؟ ما يحصل الفعل.

إذن لا يحصل الفعل إلا بوجود القدرة ووجود الإرادة، من الذي خلق القدرة فيك؟ الله جل وعلا، من الذي خلق الإرادة لك وجعلك مريدا؟ الله جل وعلا.

إذن الفعل الذي تفعله حقيقة الذي يحصل بالقدرة والإرادة التي خلقها الله جل وعلا هو مخلوق لله جل وعلا، ولذلك فعلك مخلوق لله جل وعلا، تحسن أنت بالاختيار تحس أنك تريد هذا وتريد هذا ?وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ?[البلد:١٠]، طريق الخير وطريق الشر، ?قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا?[الشمس:٩-١٠] تحس من نفسك ضرورة أنك إما أن تفعل هذا أو تفعل هذا.

فإذن العبد كما هو اعتقاد أهل السنة والجماعة -وهو اعتقاد الحق- أنه هو مخير في عمله مخير في عمله إما أن يختار هذا الطريق وإما يختار هذا الطريق ?وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً?[الإسراء:١٥]، فهو جل وعلا بعث الرسل وانزل الكتب تهديه وأنت تستجيب فتموت من أهل السعادة أو لا تستجيب فتكون من أهل الشقاوة.

قد يقول قائل الآن هذه الأشياء التي تذكرونها، هل لها وجود الآن؛ يعني هل لهذا الكلام نفع أم لا؟ نقول: ربما يكون له نفع لأننا نجد أن كثيرا من الناس ما يحتجون بماذا؟ يحتجون بالقدر، تقول له: ليش ما تصلي؟ ما هداني الله! كيف؟ يقول: إذا هداني الله أن أصلي، الله جل وعلا أمرك أن تهتدي أمرك بالهداية لكن أنت فرطت، فإذن كيف تحتج على هذا العيب الذي فيك وهذه الوصمة التي فيك بأن الله جل وعلا ما شاء أنك تهتدي، لا، الله جل وعلا أمرك وشاء أن تهتدي؛ يعني أراد أن تهتدي شرعا لكنك أنت أبيت ذلك ولم تهتدي.

فإذن لا تحتج بذلك، فإذن من جادل بهذا تقنعه، لابد أن تناقشه وتقنعه؛ بأنك أنت مخير وأنت قد أقيمت عليك الحج وأقيم عليك البيان.

مثلا الآن مذاهب أهل الجبر مثل مذهب الآن الشائع المعروف الحَدَثيين هؤلاء أو الذين يقولون بمذهب مثلا الغربيين مثل كارتر أو غيره في الوجود الذين يقولون بالوجودية ونحوها، هذا يقول: الإنسان يفعل كل شيء، الإنسان يفعل كل شيء، هذا هو حقيقة القول بنفي القدر، الإنسان يفعل كل شيء، الذي تريده أنت سيحصل، الذي تريده سيحصل، والذي ما تريده ما يحصل، هذا موجود الآن في الناس والحَدَثيون والذي تعرفون شرعهم وشنآنهم وعقائدهم، هم جملتهم منهم من الموجودين منهم يقولون بهذا، تنتبه لهذا أيضا.

أيضا إذا قسّمت الأرض ورأيت مشارقها ومغاربها عندك مثلا:

الرافضة عندنا مثلا هنا عندنا في شرق الجزيرة أو إيران أو في الباكستان مثلا أو المكان الفلاني هؤلاء معتزلة في باب القدر، إذا ما صار طالب العلم فقيه بمذاهب الناس، كيف يرد عليهم؟ ما يستطيع لابد إذن أن يكون فقيها متنبها لمذاهب الناس؛ لأجل أن يكون طالب العلم مستطيعا للرد على هؤلاء.

كذلك الأشاعرة يأتون مدرسون ويدرسون، ربما غمزوا، ربما ذكروا أشياء لابد أن تكون متنبها.

بعض الكتب تقرا يدس لك فيها بعض المذاهب الباطلة، مثلا يأتيك التوفيق يعرف لك التوفيق، إذا جاء مثلا في لفظ حديث مثلا فيه التوفيق «التوفيق من الله جل وعلا»، أو في تفسير ?وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللّهِ?[هود:٨٨] يفسرون التوفيق بماذا؟ بالقدرة، أصلا ما عندهم إعانة مستقلة، ما عندهم تحبيب للإيمان، ما عندهم هداية مستقلة خاصة بهذا، بعضهم يفسرون التوفيق بالقدرة؛ يعني وفقه الله يعني أقدره جعله قادرا هو أصلا محل لقدرة الله، فصار تحصيل حاصل هذا قول الأشاعرة.

أهل الاعتزال يقولون التوفيق إيش؟ كما قرأت في تفاسير المعتزلة يقولون الإعانة ?وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللّهِ? يعني وما إعانتي إلا بالله، لماذا يقول الإعانة؟ لأن أصل القدرة لأن خلق الفعل هو الذي يخلق فعله، والقدرة من عنده، يقول إذن الإعانة على الفعل هي من الله.

فإذن تنتبه فيما تقرأ يا طالب العلم تنتبه، فمعرفة عقائد أهل السنة والجماعة تعصمك من أن يدخل إلى عقلك من يزودك بغير المعتقد الحق.

المقام في هذا يطول في الكلام مع أهل البدع، أنا اقتضبته لكم اقتضابا.

نخلص من هذه الكلمة إلى أثر الإيمان بالقضاء والقدر، هذا مهم، نحن نؤمن بالقضاء والقدر لكن ما أثره على قلوبنا؟ هل للإيمان بالقضاء والقدر والإيمان بالقدر خيره وشره من الله تعالى هل له أثر ظاهر في حياة الناس؟ أو هل يمكن أن يتميز بالقدر من الذي لا يؤمن؟ نعم هناك أثر ليس إيماننا(١) وذكرنا لأركان الإيمان وذكرنا لعقائد أهل السنة هذا مجرد كلام عقلي مباحث كلامية؟ لا، هو مباحث متعلقة أتم التعلق بحياة الناس، بإنابتهم إلى الله، متعلقة بمعرفتهم وحبهم لله جل وعلا.

فما هذه الفوائد وما هذه الثمار وما هذه الآثار اسمع:

أولا الإيمان بالقدر إيمان بالله، إيمان بأسماء الله، إيمان بصفات الله، فإذا أنت آمنت بالقدر معناه تؤمن بأن الله جل وعلا قادر على كل شيء، ?وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ?[الحشر:٦]، إذن ما تستصعب شيء؛ لأنك أمنت بهذا الاسم الحسن الاسم حسن لله جل وعلا.

الإيمان بالقدر إيمان بربوبية الله جل وعلا، إيمان بريوبيةـ وأنه جل وعلا هو الذي يدبر الأمر وهو الذي يصرف، فإذا قام في قلبك الإيمان القضاء والقدر إيمانا قويا علمت أن الله جل وعلا هو الرب وأنت مربوب، هو جل وعلا الذي له الأمر كله وكنت ضعبف مسكين.

إذن الضعيف المسكين يتجه إلى من؟ يتجه إلى القوي العزيز، الضعيف المسكين يتجه بقلبه وقالبه وكلّه إلى من؟ إلى الرب العظيم الجليل.

فإذن الإيمان بالقدر يبين لك أنك ضعيف مسكين، وأنك محتاج إلى الله جل وعلا في كل عملٍ تعمله، وأن الله جل وعلا هو الذي أحاط بكل شيء علما، ?لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا?[الطلاق:١٢]، هذه ثمرة بثمرات الإيمان بالقدر، فكلما زاد إيمانك بالقدر زاد إيمانك بالله جل وعلا، إذا أصابتك مصيبة علمت أنها من عند الله، أنت رضيت بالقدر سلمت آمنت؛ لكن في هذا الإيمان زيادة إيمان بالله جل وعلا، ولذلك تجد عند المؤمنين بالأقدار خيرها وشرها من الله تعالى الذين ارتفع إيمانهم بذلك؛ تجد عندهم من الأنس بالله ومن الالتجاء بالله ومن معرفة بالله ومن العلم بالله ما ليس عند غيرهم من آحاد الناس.

__________

(١) انتهى الشريط الأول.

الفائدة الثانية -الإيمان بالقدر في معتقد أهل السنة والجماعة قلنا متعلق بفعل الأسباب مثل ما قال عمر بن الخطاب: نفر من قدر الله إلى قدر الله- إذن أنت إذا آمنت بالقدر وفي إيمانك إيمان بأنك لابد أن تفعل السبب، وأن هذا السبب هو من قدر الله، وأنك مع فعلك للسبب تتوكل على الحي الذي لا يموت، هذا يجعلك منطلقا في الحياة، يجعلك تعمل، يجعلك تنتج، يجعل هذه الأمة أمة منتجة قوية، ولهذا الصحابة رضوان الله عليهم ما تواكلوا، ما جلسوا، قالوا: القدر، إذا قدّر الله جل وعلا يمطر علينا من السماء ذهب، لا لابد من العمل لابد من الإنتاج، لابد من فعل السبب.

فإذن الإيمان بالقدر في عقيدة أهل السنة والجماعة الذين يرتبون المسببات على الأسباب، هذا بجعل الأمة حية، يجعل الأمة قوية، يجعل الفرد المؤمن والأمة جميعا تعمل عملا جادا، ولهذا إذا رأيت في زمن التخلف السنين -سنين التخلف- التي مرت على المسلمين لا يعمل يقول يرزقني الله إن شاء الله، الله جل وعلا أمر بالسبب أمر أن تعمل ويوفقك الله جل علا ويعطيك الرزق؛ ولكن تأتي وتقول ستمطر علي السماء ذهبا وفضة أنّى ذلك/ قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين، لا يمكن.

فإذن الإيمان بالقدر فيه إيمان بأن كل مسبب حاصل عن سبب، ولابد لك أن تفعل السبب، وأن السبب هو من القدر.

فإذن تسعى في ذلك وتلم أن الجميع من قدر الله جل وعلا.

كذلك الإيمان بالقدر على ما ذكره أو على ما بيّنه أهل السنة والجماعة يجعل القلب مطمئنا لله، إن أصابه سوء رضي وسلّم، وإن أصابه خير لم يجعله ذلك الخير بطرا فرِحا فرَحا مذموما، لا، يعلم أن الكل من عند الله، هذا الخير ابتلاء وذاك الشر ابتلاء ?وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ?[الأنبياء:٣٥].

فإذن يعلم أن الجميع من عند الله، ?وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُواْ هَذِهِ مِنْ عِندِ اللّهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُواْ هَذِهِ مِنْ عِندِكَ قُلْ كُلًّ مِّنْ عِندِ اللّهِ فَمَا لِهَؤُلاء الْقَوْمِ لاَ يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا (٧٨) مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ?[النساء:٧٨-٧٩]، إذن في قول الله تعالى في سورة النساء ?مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ? هذه عقيدة إذا كانت في القلب كان القلب مطمئنا؛ لا يفرح إذا اغتنى، ولا يقنط ويكون كئيبا حزينا إذا افتقر، وإنما عليه أن يعلم أنّ عليه العمل وأن الباقي عند الله جل وعلا.

من آثار الإيمان بالقدر أنّ هذا الإيمان يجعل المؤمنين متحابين متوادّين، ولذلك الصحابة رضوان الله عليهم لما كانوا يؤمنون بالقدر إيمانا حقيقيا كانوا متآخين متحابين، الحسد ووش منشأه؟ فلان يحسد فلانا؛ هذا والله بنى بيت وأتى وعمل واغتنى، ما أدري منين جاءه المال؟ هذا الذي فيه ما له فيه، ويحسده، يريد؛ يتمنى أن يسلب الله جل وعلا ما أتاه لأخيه، هذا ما يؤمن بالقدر الحقيقة لأن من الذي أعطى ذاك تلك الأشياء من الله جل وعلا، فإذا هو حسد وتنمى زوال ذلك معناه هو في ضمن ذلك معترض على قدر الله، معترض على عطاء الله.

فإذا آمن بقدر الله جل وعلا حق الإيمان علم أن ذاك ما أتاه إلا من الله جل وعلا، فينة له وابتلاء، وأنك ما حُرمت حين حرمت إلا من الله جل وعلا ابتلاء، وقد يكون الخير في القلة وقد يكون الشر مع الكثرة.

فإذن الإيمان بالقدر ينفي الحسد من النفوس، لأنه إذا علم أنه إذا حسد فإنه معترض على قضاء الله، معترض على قدر الله فإنه لم يحسد الناس ?أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ?[النساء:٥٤]؟ لا، الحسد مذموم ويأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب؛ ذلك لأن قدحا أصلا في الإيمان بالقدر، الله جل وعلا هو الذي أعطى هذا وهو الذي حرم هذا، فإذن لم الحسد؟ فإذا قام الإيمان بالقدر في القلب إيمانا قويا نفى الحسد، نفى الغل وأصبح أهل الإيمان إخوانا على سرر متقابلين في الدنيا، وسيكونون إخوانا متقابلين في الآخرة، نسأل الله الكريم من فضله.

هذه بعض ثمرات الإيمان بالقدر، وله ثمرات أخر؛ لكن يضيق المقام عن ذكرها وتقصيها، هذه تبين لك عظَم هذه العقيدة المباركة عقيدة أهل السنة والجماعة، أنها نور على نور يهدي الله لنوره من يشاء، وأنها نور في الصدور ونور في الأعمال، وأن من أخذ بها أخذ بحض وافر.

وواجب على طلاب العلم خاصة أن يكون اهتمامهم بالتوحيد وبمباحث التوحيد فوق اهتمامهم بأي شيء آخر؛ لأن هذا علم بالله، وإنما يشرف العلم بما يتعلّق به، وهذا العلم تعلق بالله جل وعلا، فإذن هو أشرف العلوم، أشرف العلوم علم التوحيد ولهذا الذين يهتمون بأشياء أخر ما يهتمون بالتوحيد هذا فيه نقص، فالواجب أن نهتم بالتوحيد وأن ننشره في بيوتنا وأن ندرس أصوله ومختصراه في جميع فنونه وأنواع التوحيد حتى يكون الناس وتكون القلوب محبة لله مُجِلة لله، عبدت الله جل وعلا عن محبة ورغبة ورهبة وحتى يكون هناك استقامة على الهدى والصلاح، فبهذا يحصل الخير.

فبهذا أعود والخص ما قلته في هذه الكلمة الموجزة في هذا الموضوع الطويل الذي صُنفت مصنفات فأقول: إن عقيدة أهل السنة والجماعة في القدر هو أن الإيمان بالقدر يعني أن تؤمن بأن الله جل وعلا علم ما الخلق عالمون في الأزل، وأن علمه هذا أوّل ليس له بداية؛ ليس قبله شيء، وأن الله جل وعلا كتب ما الخلق عالمون إلى يوم القيامة، وأن مشيئة الله جل وعلا نافذة وشاملة فما شاءه الله كان وما لم يشأ لم يكن، وأن تؤمن بأن الله جل وعلا خالق كل شيء؛ ومن ذلك فعلك أنت أعمالك من الفعل الشر فالله جل وعلا هو الذي خلقها، وأنت تفعلها ليس فعلا إضافيا لا بل تفعلها حقيقة، وأنك مختار لأي الطريقين شئت طريق الهدى طريق الضلال وأنت ستحاسب على اختيارك، والله جل وعلا علم ما ستختاره وما سيكون عليه أمرك وكتب ذلك في اللوح المحفوظ.

وتَبيّن لك بذلك أن من ضل في هذا الباب كثير، وأصل ضلالهم هو أنهم خاضوا في هذا السر، خاضوا في سر القدر، وراحوا يبحثون بالأسئلة التي تؤول بصاحبها وتقود صاحبها إلى الضلال، لم وكيف؟ هذا السر من الأسرار، سرّ يقال فيه (لِمَ؟) هل سيوصل إلى نتيجة؟ لا، سرّ يقال فيه (كيف؟) هل سيصل فيه إلى نتيجة؟ لا، الروح وهي الروح ?قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً?[الإسراء:٧٥]، روحك التي بين جنبيك ما تعرف كيف هي؟ ولا كيف تطلع منك؟ ولا كيف تدخل؟ ولا إذا نمت كيف تسير؟ وكيف تحلم أنت؟ وكيف ترى الرؤية؟ هذا شيء في نفسك ما تعلمه؛ بل أقرب الأشياء إليك في نفسك ما تعلمه، الشعر ينبت في وجهك ما تعلم كيف ينبت ولا كيف يزيد كيف يكون ولا كيف يغذى؟

إذن كيف تبحث عن سر الله الذي هو القدر، ولهذا قال شيخ الإسلام ابن تيمية في تائياه القدرية العظيمة، منظومة تائية رد بها على أحد الذميين اليهود الذين أرادوا إيقاع الشبهة في المسلمين بيّن أصل الضلال في هذا الباب الذي أُحذركم عنه وأحذر نفسي عنه قال شيخ الإسلام:

وأصل ضلال الخلق من كل فرقة هو الخوص في فعل الإله بعلة

ليش فَعَل الله جل وعلا كذا؟ لماذا ما فعل؟ كيف؟ هذا سر من الأسرار تريد أن تعارض الله في حكمه؟ أو تدخل مع الله جل وعلا وتعلم كعلمه؟ لا أنت مخلوق مربوب.

فإنهم لم يفهموا حكمة له فصاروا على نوع من الجاهلية

ما فهموا حكمة الله جل وعلا.

وأصلا لو فهم الخلق حكمة الله جل وعلا صاروا مثله، كيف؟

الآن أنظر الآن موسى عليه السلام مع الخضر، الخضر فاق موسى بماذا؟ بالعلم عمل شيئا ما علمه، السفينة خرقها موسى ما له إلا الظاهر ?أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا?[الكهف:٧١]، كيف تخرقها لتغرق أهلها، فيها مصلحة لهم؛ لكن هو ما يدري موسى عليه السلام وهو النبي وهو لا يعلم، وذاك يعلم بعلم الله ?آتَيْنَاهُ [رَحْمَةً مِنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ] مِن لَّدُنَّا عِلْمًا?[الكهف:٦٥]، أتى الغلام غلام يلعب قتله سبحان الله! ?أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ?[الكهف:٧٤]، ولد تقتله، موسى ما له إلا الظاهر، فكيف إذن هل يمكن أن يطلع على الباطن؟ لا.

فحصل بعد ذلك الحالة والثالثة والأخيرة أنه جاء قرية أراد أن يضيفهما أهل هذه القرية أبوا بخلاء والعياذ بالله قالوا: ما نضيفكم، جاء للجدار في القرية أحسن جاء لهذا الجدار أقامه، ?جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنقَضَّ فَأَقَامَهُ? موسى تعجب ?قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا?[الكهف:٧٧]، يعني هؤلاء الذين ما ضيفونا هؤلاء الذين فيهم ما فيهم اتخذ عليهم أجرا؛ لأنهم ما أكرمونا تفعل لهم خير، فموسى عليه السلام نظر الظاهر والخضر عليه السلام بعلم الله، وله في هذه الأفعال التي ظاهرها ليس بحسن له في ذلك الحكمة البالغة، لله جل وعلا في ذلك البالغة، وأرسل الخضر قصر علم موسى قلما قال: أنا أعلم أهل الأرض، وليبين أن الله جل وعلا يطلع من شاء على علمه.

فإذا كان هذا هو الفرق بين موسى والخضر وكلاهما مخلوق، فكيف إذن الفرق بينك وبين الله جل وعلا، ما يمكن أصلا أن تقارن علمك بعلم الله جل وعلا، ولا أن تقارن قدرتك بقدرة الله جل وعلا.

إذن فكيف تدخل في فهم السر وفي فهم هذا في فهم الكيفيات.

فإذن فإياكم وإياكم لم وكيف هذا مدخل من مداخل الشيطان، فاحذروه وتذكروا هذه القصة وربما يقرؤها أكثركم كل يوم جمعة، وما فيها من العبر، وما فيها من الدلائل، إذا كان بشر ما فهم أفعال بشر؛ ما استطاع أن يفهمها، واعترض عليها وكان فيها الخير، وكان فيها الحكمة.

فإذن أنت تنظر إلى أفعال الله وتريد أن تحددها وتفسّرها بفهمك القاصر وعقلك المحدود؟ لا هذا باطل، هذا باطل أشد البطلان، فالله جل وعلا تميّز عن خلقه بأن له الحكمة البالغة ?قُلْ فَلِلّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاء لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ?[الأنعام:١٤٩]، ?أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللّهُ?[البقرة:١٤٠]، لاشك أن الله جل وعلا أعلم وأقدر.

فأسأل الله جل وعلا أن ينوّر بصائرنا وإياكم بما فيه هداه، وأن يجعلنا من المتقين وأن يوفّقنا وذرارينا إلى ما يحب ويرضى، وأن يصلح من كان منا ضالا وأن يهدي من كان منا غافلا، وأن يجعلنا ومن نحب وذرارينا وأهلينا في خير وعافية، وإيمان وإسلام واستجابة لله والرسول.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

[الأسئلة]

المقدم: الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، جزى الله الشيخ صالح خير الجزاء.

وهذا الدرس الطيب المبارك في عقيدة أهل السنة والجماعة في القدر، ورد إلينا في الحقيقة عدة أسئلة وهي أسئلة فقهية ومنها أسئلة تتعلق بالموضوع، أما الأسئلة الفقهية فنعتذر عن عرضها لكثرة الأسئلة.... كما تعلمون هناك درس في الفقه في هذا المسجد، وأما ما يختص بالموضوع فاخترنا منه.

الشيخ صالح: أيضا لو قاطعتك الأسئلة الفقهية لها أهلها أهل الفتوى، ليس كل من أحسن أن يتكلم في موضوع يحسن أن يتكلم في الفتوى، فالفتوى لها أهلها فيرجع فيها إليهم، فلا يسأل الناس كل من انتسب إلى العلم يسألوه عن مشاكلهم وعن استفتاءاتهم؟ لا؛ بل لابد أن يرجعوا إلى المختصين في الفتوى الذين لهم قدم راسخة فيها، هؤلاء هم الذين يحسن السكوت عليهم ويحصل للقلب الطمأنينة بفتواهم ومقالهم، أما كل من تكلم بكلمة أو حاضر بمحاضرة يكون أهلا بأن يستفتى هذا ليس بلازم.

المقدم: كذلك أحب التنبيه على أن درس الغد بمشيئة الله تعالى قد تأجل إلى يوم الحمعة القادم بعد المغرب، وذلك لأنه كما تعلمون لأن هناك محاضرة للشيخ محمد صالح العثيمين وفقه الله تعالى في جامع التركي بالسويدي.

هذه الأسئلة:

س١/ فضيلة الشيخ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

إذا كان الله قدر المقادير فكيف يجاب عن الأحاديث التي وردت في شأن صلة الرحم أنها تزيد في العمر وكذلك ما ورد في شأن الدعاء.

ج/ الحمد لله.

يقول الله تبارك وتعالى ?يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ?[الرعد:٣٩]، قوله ?وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ? يعني اللوح للمحفوظ، فما في اللوح المحفوظ لا يتغير ولا يتبدّل، وهو الذي سيكون موافقا للواقع، وأما الكتاب الذي كتبه الملك حين أمر الله جل وعلا الملك أن ينفخ الروح فيك، فإنه يكتب من ضمن ما يكتب عمرك، ثم أنت إذا أحسن ووصلت الرحم وفعلت ما بين النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن به يكون إنساءً في الأثر وإطالة في العمر، فإن الله جل وعلا يمحو ما كان في صحف الملائكة ويُثبت غيره، فالملائكة تتوفاك فيما أثبته الله جل وعلا في تلك الصحف بما سيكون إليه آخر أمرك، أما ما كان في اللوح المحفوظ فعنده أم الكتاب، ذلك لا يتغير ولا يتبدل أما الكتاب الذي بيد الملائكة فهو كما قال حل وعلا ?يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ?، وهكذا شأن الدعاء وشأن طول الأعمار، وما ورد في السنة من أمثال ذلك مما يكون فيه تغيير من المقادير، هذا يُعنى به ما كان في أيدي الملائكة من المكتوب، أما ما كان في اللوح المحفوظ فلا يتغير ولا يتبدل.

س٢/ ما صحة الدعاء القائل: اللهم إنا لا نسألك رد القضاء لكن نسألك اللطف فيه، وما معناه؟

ج/ أما ما صحة هذا الدعاء فلا أعلمه.

وأما معناه فإنه قد يكون له معنى صحيحا، وذلك أن الرضى بالقضاء واجب، وإذا كان الرضى واجب فإنه من تمامه أن لا يسأل ردّه وألا يسأل تغييره وهذا من تمام الرضى به؛ يعني بقضاء الله جل وعلا؛ ولكن هو سأل الله جل وعلا أن يكون قضاؤه ذلك لطيفا والله جل وعلا هو اللطيف الخبير، ومن آثار اسمه اللطيف أن يكون لطيفا في قضائه ولطيفا فيما يصيب به عباده من خير ومن شر.

فإذا كان القضاء الذي يصيبك لطيفا وأنت متلطف به في ذلك القضاء نزل عليك القضاء ببرد ويقين وسلام وكنت مؤمنا بالقضاء راضيا به.

وهُنا تنبيه على أن القضاء الرضى به كذلك القدر بمعنى القضاء الرضى به هذا واجب فرض؛ لأنه فعل الله جل وعلا، ليس لأحد أن يعترض على القضاء، وليس لأحد أن يكره القضاء ولما قدره الله جل وعلا؛ لكن المقضي يعني نفس المرض الذي أصاب من أصاب أو إحراق المال قد لا ترتضيه النفوس جميعا؛ لكن من حيث إنّ المرض الذي هو فعل الله جل وعلا وهو قضاؤه فأنت ترضى وتسلم وجوبا؛ لأنه فعل الله جل وعلا وأنت لا تعترض على فعله الله، وأما المرض الذي أصابك يعني المفعول المخلوق هذا الذي هو المرض هذا قد تكرهه وليس هذا فيه طعن في الإيمان أو وجوب الإيمان بالقضاء.

فالرضى بالمقضي يعني بما يصيبك هذه مرتبة الصالحين مرطبة المريدين الذين يرضون بكل ما أصابهم، وليس هذا لكل أحد، فمن كره المقضي لم يرتكب إثما؛ ولكنه إذا كره القضاء كان مرتدا؛ لأن القضاء فعل الله جل وعلا وليس له أن يكره فعلا من أفعال الله تبارك وتعالى.

س٣/ ما معنى حديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه الذي قال فيه الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «فو الله الذي لا إله إلا هو إنا أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى لا يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب» إلى آخر الحديث أريد توضيح هذا الحديث؟

ج/ بينت لكم أن القدر سابق والكتاب السابق الذي كُتب على العباد هذا كتب بما يعلمه الله جل وعلا؛ على وفق ما يعلمه الله جل وعلا مما سيكون من شأنك، فيعلم الله جل وعلا أنه سيكون من شأنك طاعة في أول عمرك، فتكون هذه الطاعة مكتوبة؛ لكن الله جل وعلا يعلم أن آخر أمرك سيكون عصيانا وطغيانا، فذلك مكتوب في الكتاب فيسبق عليك ما كتب في الكتاب لأن ما كُتب في الكتاب يعلمه الله جل وعلا، ما كتب في الكتاب هو مكتوب بعد علم الله جل وعلا، وعلم الله جل وعلا أول بعد ذلك كُتب، والمكتوب يوافق ما سيكون واقعا منك فأنت عملت بما عملت من الطاعات وأنت مكتوب في الكتاب شقيا؛ لأنك أنت ستشقى بنفسك وأنت ستختار طريق الضلالة، فلهذا هو باختياره اختار طريق الضلالة، وهذا الطريق الذي إليه أمره وانتهت إليه أقدامه في المسير هو الذي كتب عليه في اللوح المحفوظ؛ لأن الله جل وعلا يعلم ما ستعلمه في أول أمرك وعاقبتك، كذلك من كان كافرا ضالا ولكن عاقبته حُسنى يعلم الله جل وعلا أنه سينشرح صدره إلى الهداية، يبحث عن الهداية، يبحث عن طرائقها يبحث عن مثبتات الإيمان يبحث عن الاستجابة وعن الرسول قلبه خيّر فهو يبحث عن ذلك يعلم الله جل وعلا منه ذلك، أنه سيأتي ويتعلم الهدى والنور وسيتفهّم كتاب الله جل وعلا ويستجيب ويستقيم فهذا عاقبة أمره وسيموت على ذلك، وهو إن كان مما سيظهر أنه كافر أنه لا يصلي أنه لا يزكي أن فيه شرا عظيما؛ لكنه هو عند الله جل وعلا مكتوب من الصديقين؛ لأن الله جل وعلا يعلم ما سيموت عليه هذا العبد، وأنه سيهتدي، وكم رأينا من أناس كانوا أفسق الناس ثم هداهم الله جل وعلا فماتوا مستشهدين في سبيل الله، وهذا لأن الله جل وعلا يعلم ما كان وما سيكون، فلأجل هذا، هذا الحديث مبني فهمه على فهم مرتبة العلم والكتابة.

س٤/ فضيلة الشيخ كيف نوفق بين قولنا الأخذ بالأسباب واجب وبين قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «سبعون ألف يدخلون الجنة من أمتي بغير حساب» وذكر من صفاتهم أنهم «لا يكتوون ولا يسترقون وعلى ربهم يتوكلون».

ج/ هذا الحديث فيه ذكر الاكتواء أنهم لا يكتوون، والاكتواء يعني الكيّ نوع من الطب، وسببه هنا -سبب الشفاء به- غير ظاهر، لذلك جعله سببا وتعلق القلوب به هذا تعلق بالسبب الذي هو ليس بظاهر في تحصيل المراد، ولهذا يقول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إن كان الشفاء ففي ثلاث» وذكر منها «كية نار» وقال «أنا لا أحب أن أكتوي»، فالكيّ كما هو معلوم ليس بسبب ظاهر للمداواة، ليس بسبب ظاهر للشفاء؛ لذلك من تعلق به ظنّ أن هذا الكيّ ينتفع وأنه سبب يحصل به المراد، وهذا يحصل كثيرا عند من يجربون الكي، فإنه يقول لا الكي مباشرة هذا يحصل معه المقصود يحصل معه الشفاء، وهذا مما يجب أو مما يستحب أن تنقطع القلوب عنه.

ولهذا هؤلاء الذين يدخلون الجنة بغير حساب ولا عذاب انقطعت قلوبهم عن التعلق بما لم يكن سببا ظاهرا لهم، لهذا ذكر أنهم انقطعت قلوبهم عن التعلق بغير الله، فالكي ليس بسبب ظاهر.

كذلك طلب الرقية ليس بمحمود؛ لأن فيه انصراف عن الله، ترقي نفسك هذا الأكمل؛ لكن إن اخترت أن تطلب الرقية أو تذهب إليها فلا حرج لكن هذه مرتبة عظيمة.

ففعل الأسباب الظاهرة التي يحصل بها المقصود من الأدوية أمرها النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، والنبي قال «تداووا عباد ولا تتداووا بحرام» والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ داوى وتتداوى هو عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فهو إذن التوفيق بين هذا الحديث وبين الأحاديث التي فيها الأمر بالتداوي والحث على التداوي، والجمع بينهما على النحو الذي ذكرته لك كما هناك من نبه على ذلك بعض أهل العلم.

على أنه من السلف من أمضى ذلك بجميع الأدوية واختار ألا يتداوى أبدا، واختاروا أنهم يتوكلوا على الله جل وعلا لأنهم يتوكلون على الله جل وعلا في شفاء المرض دون مقارفة السبب؛ لأن الله جل وعلا ?وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ?[الشعراء:٨٠]، مخبرا عن قول إبراهيم عليه السلام في قومه ?َإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ? أخذوا بهذا أخذا عاما وقالوا إن كل مرض يمرض الله جل وعلا هو الشافي وتركوا الأسباب في الأمراض تعلقا بالله جل وعلا وحده.

لكن هذا ليس هو الصحيح من الأقوال في هذه المسألة؛ بل الصحيح أنك تأتي بالسبب مع التوكل على الله جل وعلا إذا كان السبب نافعا ظاهرا، لذلك الكيات كثير منها لا تنفع؛ لكن منها ما ينفع لأشياء مخصوصة.

أما الأدوية التي ستعملها الناس في الغالب سببها عند من يعرفها محدِث، سببها في الغالب ينتج عنه المسبب الذي هو الشفاء بإذن الله جل وعلا.

فالواجب على أهل الإيمان أن يتعاطوا الأسباب ويتوكلوا على الله جل وعلا، ويعلموا أن هذا السبب لا يحدث معه المقصود ليس معنى أنك تداويت وشربت الدواء أو أكلت الدواء أنه ستشفى لا يقتضي ذلك؛ لكن هذا سبب يحتاج الانتفاع به إلى السباب أخرى منها أن يكون جسمك قابلا لهذا، وهذا بإذن الله جل وعلا، ومنها أن لا يكون في جسمك شيء يحرق هذا الدواء ما ينتفع معه، أناس يشربون أدوية مدة طويلة ما انتفعوا لماذا؟ لأن أجسامهم غير قابلة لهذا لأنه هناك مدافعات لهذا الدواء، فالذي يجعل هذا الدواء نافعا هو الله جل وعلا.

فإذن أنت في التداوي تتعلق بالله جل وعلا وهذا السبب من الأسباب مثل ما أوضحت لك في السفر بالسيارة، تفعل السبب والباقي على الله جل وعلا فعندها لا بتعلق قلب الموحد بالسبب، وإنما يفعل السبب لأنه مأمور به رجاء من الله جل وعلا واستعانة بالله أن يحدث مع هذا السبب أسباب أخر من عنده جل وعلا بها يتم الشفاء وينتفع المريض.

هذا هو التوفيق بين هذه الأحاديث في هذا المقام وتبيين المختلفات في هذا.

س/ الشيخ صالح هل من كلمة توجهها لآباء والأمهات الذين يمنعون أبناءهم من الذهاب إلى الجهاد بحجة أنهم....؟

ج/ الجهاد على قسمين؛ جهاد العدو المبارز على قسمين:

فرض عين.

فرض كفاية.

فرض العين إذا دهم العدو أهل البلد فإذا جاءنا عدو يقتحم الرياض مثلا أو يقتحم البلاد، هذا فرض على كل واحد، فرض على كل أحد أن يجاهد، وليس للأم طاعة ولا للوالد طاعة لأن الله جل وعلا يقول ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ قَاتِلُواْ الَّذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ الْكُفَّارِ?[التوبة:١٢٣]، إذا جابه أحد وأراد أن يعتدي فعلى الجميع أن يردوا هذا الاعتداء، فيكون الجهاد فرض عين على الجميع وليس للأم ولا للوالد طاعة في ذلك.

أما ما كان من الجهاد فرض كفاية مثل ما يحصل الآن في أفغانستان ونحو ذلك فهذا فرض كفاية، ليس للشاب أن يجاهد إلا بإذن والديه، والوالدان مادام أن الوالدان لا يجب عليه عينا فهم ربما كانوا في حاجة للولد أو كانوا في شفقة عليه فيمنعانه؛ لكن هم إن منعاه حرماه الفضل حرماه الخير حرماه من مرتبة الجهاد ومن الاستشهاد في سبيل الله الذي به يكون الخير له ولوالديه؛ ولكن لهما ذبك والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لم يأذن لمن لم يأذن له والداه بالجهاد، وقال لرجل استأذنه بالجهاد يعني جهاد النفل الكفائي قال «أحيّ والداك؟» قال: نعم. فقال «ففيهما فجاهد» لأنه علم حاجتهما إلى هذا الجهاد.

فالوالد والوالدة اللذين يمنعان والدهما من الجهاد في سبيل الله هما يحرمانه من الخير؛ لكن إن غلبت الشفقة عليه ومحبة له ورغبة في بقائه للحاجة إليه فلهما ذلك والحمد لله على توفيقه، والحمد أن شرع لنا من الأحكام ما به تقر أعين الجميع الوالد.

والولد ليس له أن يعصي والده ولا والدته يسافر وما استأذنهما لا يجوز ذلك، سفره محرم، يسافر ووالداه يبكيان ليس براضيين عن سفره، لا يجوز له ذلك ولا يحل له ذلك؛ لأن هذا فرض كفاية.

أما إذا كان فرض عين فإنه ليس لهما طاعة «لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق».

ومثلا الجهاد في أفغانستان أفتى أهل العلم بأنه فرض كفاية على مسلمين، وفرض عين على أهل البلد يعني على أهل أفغانستان ذاك، فإن لم يكفوا وجب على الذين يلونهم من المسلمين ابتاعا لقول الله تعالى ?قَاتِلُواْ الَّذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ الْكُفَّارِ?[التوبة:١٢٣]، فإن لم يكف الصف الثاني فيجب على من يعدهم؛ لأن الخطر يواجه بالأول ثم بالثاني.

ومعلوم أن أهل العلم ما أفتى واحد منهم في الزمن الأول أنه يجل عيْنًا على كل مسلم أن يجاهد الصليبين في الأندلس، وإنما قالوا هذا يجب على أهلها ويجب ثم على الذين يلونهم، وهذا هو الذي عليه قول المحققين من المفتين في هذه البلاد وفقهم الله جل وعلا وأمتعنا بحياتهم.

س/ درجت على ألسنة بعض الناس كلمات مثل (شاءت الأقدار)، ومثل (وجدت فلان صدفة)، ما توجيهكم لهذه الكلمات؟

ج/ أما (شاءت الأقدار) فلا ينبغي استعمال هذه اللفظة: لأن المشيئة لله جل وعلا والأقدار جمع قدر والقدر ليس له مشيئة خاصة، وإنما المشيئة مرتبة من مراتب القدر.

وإذن يكون الواجب أن يقول شاء الله جل وعلا، أما شاءت الأقدار فهي الحقيقة ليس لها معنى، ثم هي فيها غلط من حيث التركيب.

أما اللفظة الأخرى وهي (قابلته صدفة، ومر بي صدفة) ونحو ذلك هذه لا حرج فيها؛ لأن لفظة صدفة يعنى به المعنى الإضافي يعني بما يضاف له يعني صدفة بالنسبة لي، صدفة بالنسبة للقائل وموافقة بالنسبة للقائل، وأما بالنسبة لملكوت الله جل وعلا فلا يقع شيء في ملكوته صدفة بل كل ما يقع في ملوت الله عن إحكام وعن حكمة من الملك العلام، لا يقع شيئا في ملكه هكذا، صدفة كما يقوله الطبائعيون ونحوهم من أهل الضلال.

ولكن إن عنى المعنى الإضافي يعني بالنسبة لي، فالأمر واسع والأولى إن وقع الاشتباه أن تجتنب الكلمة إلى كلمات أخر ليس فيها اشتباه كقوله مر بي موافقة أو وافقته أو نحو ذلك.

س/ السائل يسأل يقول: إذا كانت الجبرية تعتقد أن الإنسان مجبر على كل فعلة، والقدرية تعتقد أن الإنسان مقدر له وعليه كل شيء، فكيف نكون وسطا بين هذه وتلك؟

ج/ السائل أوتي من سوء فهمه؛ لأنه فهم القدرية على أنهم يثبتون القدر، لا؛ القدرية سموا قدرية لأنهم ينفون القدر.

وإذا كان كذلك انقلب عليه الاستنتاج، فيكفينا هذا عن الإجابة عما استشكله؛ لأنه ظن أن القدرية لأنهم يثبتون القدر، وأولئك جبرية بمعنى مجبورون، كيف يكون أهل السنة وسط بين الذين يثبتون القدر وبين الذين يقولون بالجبر؟ لاشك أن فيه إشكال.

لكن المعنى ليس هو الذي فهمه، بل القدرية الذي يقولون لا قدر، [فالقدرية] يقولون لا قدر فالإنسان يفعل ما يشاء، يخلق فعل نفسه ما لأحد علاقة لله جل وعلا ولا غيره، ليس لأحد فيه علاقة.

ثم الجبرية يقولون هو المجبور على كل فعل ليس له اختيار.

الواضح من هذا أن أهل السنة يكونون بين هذا وذاك ليسوا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء، يقولون هو في بعض أفعاله مجبر حركاته الارتعاشية والحركات الباطنية التي فيه ما له فيها تصرف؛ يعني حركات قلبك لك فيها تصرف؟ ليس لك فيها تصرف، حركات معدتك لك فيها تصرف؟ ليس لك فيها تصرف، هذا أنت مجبور عليه لأنه ليس باختيارك، هذا من رحمة الله بك أنه لم يجعلها في اختيارك ربما.

بعض الناس يقصد في ضربات قلبه مثلا، أو في حركات معدته ما يريد تهضم طعاما كثيرا ونحو ذلك، فمن رحمته بعباده أن جعل هذا لهم.

فمن بعض الأفعال اختيارية وهي عامة أفعالك التي كُلفت عليها تقتل هذا عليه جزاء فيه، ليست اضطراري، تذهب إلى الصلاة لك أجر، تذهب إلى المعصية عليك وزر، هذا شيء اختياري ?وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ?[البلد:١٠]، ?قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا?[الشمس:٩-١٠].

أما القدرية يقولون لا قدر أنت ستخلق فعلك؛ لأن الله جل وعلا ليس له علاقة بأفعالك، فأنت إذا فعلت ما فعلت بعد ذلك الله جل وعلا ليس له إلا محاسبتك على ما خلقته أصلا.

أما أهل السنة بين الجبرية وبين القدرية وسط، والحمد لله على أن وفقهم لذلك.

س/هذا السائل يسأل ويقول: نخبرك يا شيخ أننا نحبك في الله، وأخبرك يأني يأتيني من الشيطان وساوس كثيرة في القدر...؛ كيف كذا وكيف كذا؟ لماذا خلق الله كذا إلى غير ذلك؟ أرجو أن تسترشدوني في الطريقة المثلى في إبعاد هذه الوساوس والمكايد الشيطانية عن نفسي.

ج/ أولا يقال الواجب على المكلف ألا يسترسل مع الوساوس؛ لأن الشيطان غرضه أن يصدّ الناس عن الإقبال على الله جل وعلا، فبعض الناس يأتيهم عن طريق يعلم أنه يؤثر فيهم، فمن كان يؤثر فيه الشبه العقلية أتاه من هذا الطريق، ومن كان يؤثر فيه الشهوات البدنية أتاه من ذاك الطريق.

فهذا السائل الواجب عليه أن لا يسترسل مع هذه الأفكار، ولنضرب مثلا له بقطع عنه مطامع الدرك والإدراك لفهم تعليلات الأفعال الحاصلة والحكم المرادة والغايات المحمودة التي تسير عليها مخلوقات الله جل وعلا.

مثلا لو كان عنده طفل صغير إما أخ له أو ابن له أو نحو ذلك، هو يتصرف بتصرفات يعني هذا الأخ الكبير يتصرف بتصرفات، وهذا الصغير ينظر إليه ما يفهم، هذا يتصرف تصرفات وهذا لا يفهمها لماذا؟ لأن عقله محدود، وهذا يكبره بعشرين سنة، فهذا عقله أكبر منه بعشرين سنة، فماذا لو اعترض هذا الطفل الصغير على والده في بعض تصرفاته، قال له: يا والدي؛ أتى يعترض عليه ليضرب له إبرة من مرض خليني كيف تؤذيني، هو من مصلحته ما يدري هو يعرف أن الإبرة إذا لمست جلده أنه سيصرخ، يتأذى من ذلك، يعلم شيئا وراء ذلك الطفل؟ لا يعلم أكثر من ذلك، يعلم من هذا صحة ولده، أن مصلحته في إيذائه.

كذلك يأتي الأب بتصرف لماذا ذهبت خارج البيت؟ لماذا صحبت فلانا؟ يضربه يتأذى، يقول هذا الأب يتدخل في حريتي أو نحو ذلك، وما يتصور أكثر من ذلك، فإذا كان هذا هو الفرق بين من بينهم الفرق عشرين سنة أو ثلاثين سنة، فما الفرق بين العقل المحدود والله جل وعلا؟ ما فيه شك أنك إذا تأملت هذا المثال وأشبه عليك أن الإنسان أنه إذا علم حدود عقله ومن هو وأنه فقير عاجز مربوب لله جل وعلا انقطع عنه الحرص على تلك الوساوس أو الاسترسال معها.

أسأل الله جل وعلا أن ينور بصرتي وقلب هذا السائل وقلوبنا جميعا وأن ينفي عنا الوساوس والشبهات التي تنغص الإيمان والتي تؤثر فيه.

ولكن الواجب عدم الاسترسال في ذلك وأن يقبل على عبادته وصلواته وتلاواته وإخباته وإنابته لله، وأن يسأل الله جل وعلا في أوقات الإجابة في آخر الليل قبل الفجر أو بعد منصف الليل أو في الثلث الأخير من الليل أو بين الأذان والإقامة سؤال ملح، سؤال راغب راج للإجابة يسأله أن يذهب عنه هذه الوساوس وأن ينصره على...

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

عوائق الطلب للشيخ صالح

- - - - - - - - - - -

عوائق الطلب

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله حق حمده وأوافه، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

أسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن صلحت لهم الأقوال والأعمال والقلوب، وساروا في ذلك على ما يحب ويرضى، كما نسأله أن يوفقنا إلى عمل صالح وإلى قول صالح يكون لنا حين نلقى ربنا جل جلاله.

ثم إننا نفتتح هذا الفصل بعد انقطاع طويل ابتداءً لهذه الدروس التي نرجو الله جل وعلا أن تكون نافعة لملقيها ولسامعها وللمبلَّغ بها.

كما جرت به العادة فإنّ افتتاح الدروس في كل فصل يكون فيه كلمة تتعلق بالعلم والحض عليه، والحذر من العوائق التي تعوق في مسير طالب العلم.

ولاشك أن كل طالب علم أنِس لهذا السبيل وسلَك هذا الطريق، فإنه يرى أن العلم هو أهم المهمات؛ لأن العلم هو العلم بالله جل وعلا، والعلم بالله جل وعلا هو أعظم ما يستفيده المرء في هذه الحياة، فبقدر علمه بربه جل جلاله ومعرفته بخالقه وإلهه ومعبوده يكون قُربه من مولاه؛ لأن أقرب الناس إلى الله جل وعلا هم أعلم الناس بهم سبحانه وتعالى، لهذا قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إني لأعلمكم بالله وأخشاكم لله وأتقاكم لله، فمن رغّب عن سنتي فليس مني» أو كما جاء عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

والأنبياء ارتفعت منازلهم لأجل علمهم بربهم جل وعلا وبشريعته وما يحب جل جلاله.

وهذا العلم يُدرك كل طالب علم أنه من أهم المهمات وأعظم المطالب، فالواجب على كل طالب علم أن يجعل أكثر حياته فيه، وأن يَقسم حياته ما بين تعلم أو تعليم أو أداء للنصح لعباد الله أو لمن له وِلاية عليه كلٌّ بحسب ما هو فيه، وهذا هو معنى البركة التي تكون في أهل العلم، فإن أهل العلم مباركون، جَعل الله جل وعلا في أقوالهم وأعمالهم البركة كما قال جل علا ?وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا?[مريم:٣١] قوله ?وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا? يعني أن عيسى عليه السلام جعله مباركا بتعليم العلم أينما كان، فأينما كان يعلم ويرشد ويدعو إلى ما يحب الله جل وعلا ويرضى، وبقدر الازدياد من هذه الصفة يزداد المرء قربا من الله جل وعلا ويزداد بركة في أقواله وأعماله، والأنبياء لذلك جعل عليهم البركة ?وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَقَ?[الصافات:١١٣]، وقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «قولوا: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد» وآل محمد على أحد الأقوال هم المتبعون له من أهل التقوى، فيدخل فيه كل مؤمن متّبع لسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وهذا المطلب يدركه كل طلاب العلم الذين أنسوا للعلم وشرح الله جل وعلا صدورهم له.

ومعلوم أن العبادات النوافل مراتب، والعلم منه ما هو فرض ومنه ما هو نفل، والعلم الذي هو فرض قد يكون فرض عين وقد يكون فرضا على الكفاية، وإذا نظرنا اليوم فإننا نجد الناس لم يقم فيهم بالعلم من يكفي، وخاصة العلم السلفي الصحيح الذي يعتمد فيه صاحبه على كتاب الله وسنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وعلى نهج السلف الصالح فإن الذين يتبعون هذا السبيل اليوم أقل القليل، وهذا يؤكد على كل طالب العلم في هذا السبيل أن يحرص على نفسه وأن لا يضيّعها وأن يزداد من العلم بحسبه وأن يكون متقلبا ما بين التعلم أو التعليم، وما بين التأثير بالعلم أو التأثير بالدعوة في أي مكان كان، بحسب قدرته وبحسب ما أُعطي.

الأمم في التاريخ؛ بل أمة الإسلام في تاريخها مر بها فتن كثيرة ومرت بها إحن، ومرت بها بلايا، ومرت بها ابتلاءات عظيمة، فمرة يكون بأسها بينها شديد، ومرة يسلّط عليها عدوا من غيرها فينال منها ما يناله بحسب قدر الله جل وعلا، قد حصل في ذلك في زمن الإسلام وتاريخ الإسلام الشيء الكثير كما تعلمون، إذا نظرت إلى القرن الأول وجدت فيه أشياء كثيرة ما حصل من القتال والفتن التي كانت بين الصحابة، ثم ما كان في عهد الأمويين من فتن كبيرة، ثم في عهد العباسيين.

حتى أتت الفتنة الكبيرة من تسلّط الدولة العبيدية المسماة الفاطمية على كثير من بلاد الإسلام وساموا أهل السنة سوء العذاب، حتى أنهم ربما أتوا العالم فأرادوه على قول شيء يختارونه فإذا أبى مشطوه بالحديد مشطا، وقال الذهبي في موضع: وقد نُزع عن فلان جلده حتى يكون نكالا لغيره مما فعله أولئك.

وهكذا في الحروب الصليبية المعروفة فوقعت، وجاءت حروب التتار الكبيرة وحصل ما حصل في تاريخ الإسلام.

وهذا كله إذا نظرت إليه نظر تاريخ وجدت أنّ أهل العلم في تلك الحقب وتلك الأزمان لم يتخلوا فيها عن العلم والتعليم، ولم ينصرفوا عن العلم والتعليم إلى أمور أخرى؛ لأن العالم وطالب العلم يؤثر بحسب ما يستطيع، وينفع بحسب ما يستطيع؛ لكن النفع الباقي له ولغيره هو العلم؛ لأنه ينفع الله به أمما كثيرة.

وكثيرون ساءت ظنونهم بالعلم لأجل ما يبتلي الله به العباد من أمور كثيرة في أرض الله جل جلاله.

ولهذا ينبغي التنبيه على:

جملة من العوائق التي تُعيق عن طلب العلم

أو سمّها:

المخدّرات التي تجعل كثيرين يسيئون ظنا بالعلم وهذا السبيل

أو سمّها:

الحجب التي تجب عن رؤية العلم الصحيح

أولها: ضَعْف الهمة.

وهذه دائمة فإن العلم يحتاج إلى همة قوية، وأهل العلم هم أكثر الناس همّة فيما يحب الله جل وعلا ويرضى، وبرؤية للمصالح والمفاسد المتعلقة بالشخص نفسه والمتعلقة بغيره أيضا.

لهذا نجد أن أكثر الناس همة هم الأنبياء عليهم صلوات الله وسلامه، وإذا نظرنا سير الأنبياء في القرآن نجد أن هممهم عظيمة في تبليغ رسالات الله وفي أداء الواجب الذي أوجبه الله جل وعلا عليهم من بيان حقه جل وعلا في عبادته وحده لا شريك له، وبيان حقه سبحانه من أسمائه وصفاته، في الردّ على أهل الباطل مقالتهم ومجادلتهم وفي بيان شريعة الله والتودد إلى الخلق في بيان هذه الشريعة لعل النور يدخل إلى النفوس.

وهذا ظاهر في سيرة جميع الأنبياء.

هذا نوح عليه السلام أي همة كان عليها وهو يعض قومه ليلا ونهارا وصباحا ومساءا وهو يسر لهم ويعلن لهم تارة، ويدعوهم مدة كم؟ ألف سنة إلا خمسين عاما ?وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ (١٤) فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ?[العنكبوت:١٤-١٥].

وأيّ همة كان عليها إبراهيم عليه السلام وهو ينظر إلى قومه وهم يعبدون الأصنام التي ينحتونها بأيديهم، ثم هو في ذلك صابر وحاجّهم بالعقل وحاجّهم بالدفع ودعا الأبعدين ودعا والده والأقربين، وكان في ذلك متنقلا مرة في مصر، مرة في مكة، ومرة هنا وهنا، هذا كله لنشر رسالة الله جل وعلا، هذه همة ولا شك ولا تستغرب لأن أهل العزم همهم عالية.

وإذا نظرت إلى سير بقية الأنبياء فستجد ذلك باقيا، فمن قرأ بعض الكتب التي أُلفت في علو الهمة فإنه سيجد من ذلك الشيء الكثير.

فطالب العلم لا يصلح أن يكون ضعيف الهمة، خائر العزم، متواكلا؛ بل يجب عليه إن أراد سلوك هذا السبيل أن يكون قوي الهمة، لا يقنع بالدون.

على قدر أهل العزم تأتي العزائم وتأتي على قدر الكرام المكارم

وتَعْظُم في عين الصَّغير صغارها وتصغر في عين العظيم العظائم

قد يأتي أحد وينظر إلى كتاب فيقول كيف أقرأ أنا هذا الكتاب الكبير لأجل ضعف الهمة؛ لكن مع علو الهمة يفتح الله جل وعلا له.

وقد طلبت مرة من الأستاذ محمود محمد شاكر رحمه الله تعالى الأديب المعروف ومحقق أجزاء كثيرة من تفسير الطبري، طلبت منه أن يرشدني إلى كتاب في اللغة العربية لأقرأه، فقال لي: اقرأ لسان العرب. فقلت: لسان العرب عشرين مجلد كيف أقرأه؟ فقال: إذن اذهب لصنعة أخرى للتجارة أو للوظيفة لا تصلح للعلم، إيش عشرين مجلد -هذه عبارته- قرأناه على شيخنا مرتين -أظن أن شيخه يقصد به المرصفي- وفي الثالثة ما أكملناها.

وهكذا صنيع العلماء، الحافظ ابن حجر قرأ البخاري على شيخه في عشرة أيام كل البخاري، وقرأ صحيح مسلم في ثلاثة أيام، وقرأ سنن ابن ماجة في يوم.

وهكذا صنيع أهل العلم في كثير ممن الأنحاء، شيخ الإسلام ابن تيمية ألّف عددا من كتبه ورسائله التي الآن تدرس وتشرح في جلسة، مثل ما فعل في الواسطية وفي الحموية في التدمرية وفي أشباه ذلك.

سبب ذلك قوة العلم، ثم علوّ الهمة، فأول مخدِّر وعائق وحجاب هو ضَعف الهمة، فإذا تحركت الهمم جاء الله جل وعلا بالفتوح من عنده سبحانه، وهذا نوع من المجاهدة لقوله ?وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ?[العنكبوت:٦٩].

وقد ذكر ابن الجوزي رحمه الله في كتابه صيد الخاطر أنه إذا جاءه جماعة من البطّالين ويَقصد بهم الذين يريدون الجلوس للكلام والقيل والقال والأخبار ونحو ذلك، قال: إذا جاءوا اشتغلتُ أثناء مجيئهم في بري الأقلام وقص الأوراق وتجهيزها للكتابة. وهذا لاشك أنه لا يكون إلا مع علوّ همةٍ في هذا السبيل، فالذي يريد أن يكون العلم في وقت دون وقت، وفي حال دون حال، هذا مع الزمن لا يحصّل لأنه مع الزمن تكثر الأمور.

وهذا هو العائق الثاني من العوائق والحجاب الثاني وهو أن يكون المرء أو طالب العلم مسوَّدا.

كما قال عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ فيما علّقه البخاري في صحيحه: تفقهوا قبل أن تُسَوَّدُوا ويبدأ التَّسْوِيد؛ يعني أن يكون المرء سيدا يبدأ بتزويجه، فإذا تزوّج بدأ ذلك، لهذا قال البخاري رحمه الله فيها قال أبو عبد الله: وبعد أن تسودوا. يعني أن يطلب العلم وان يتفقه قبل أن يكون ذا سيادة وأمر ونهي وسيادة وبعد أن يكون، والناس يتنوعون في ذلك قد تكون الولاية بالزواج والأولاد، وقد تكون الولاية بأن يكون مدرسا معلما، فيكون عنده الشيء الكثير من مما يبذله في تدريسه وفي تعليمه وفي الأنشطة التي تكون في المدارس، ونحو ذلك، وقد يكون في القضاء، وقد يكون في وظيفة، وقد يكون مديرا للعمل مما يحتاجه في دنياه، وقد يكون أكبر من ذلك.

فالسيادة لاشك إنها حجاب عن الاستمرار في العلم، ولهذا قال أبو عبد الله البخاري منبّها الطالب عن ذلك قال: وبعد أن تسودوا؛ ليحرك فيهم العزيمة على أن لا يتقطع عن العلم بشيء من ذلك.

قد كان بعض أهل العلم ينظر في المسائل مدة طويلة، وهي في نفسه يريد لها حلا، كما قال عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ: قد مات رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وودنا أنا سألناه عن أبواب من الربا. والصحابة رَضِيَ اللهُ عنْهُم تمنوا أن لو سألوا عن كذا وكذا من أبواب العلم، سألوا عمر، أو سألوا عليا، في قصص معروفة.

وكذلك ما يحصل من أن طالب العلم قد يكون عنده مما يُشغله ما يفرِّط في سؤال أهل العلم عما يشكل، وفي مطالعة العلم قبل أن يذهب أهله، فإنه لا يدري متى الناس يحتاجون إليه، وابن عباس رضي الله عنهما كان صغيرا، وكان يسأل الصحابة ويتلقف العلم من هنا وهناك حتى رجع الناس إليه، قال له صاحب له من الأنصار: أتظن يا عبد الله أن الناس يحتاجون إليه وهؤلاء صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بينهم. فهذا ابن عباس استمر وحصّل ونظر حتى بعد أن تولى الولايات، وقد ولاه علي رَضِيَ اللهُ عنْهُ إمرة الكوفة ومكث فيها زمانا، ثم رجع إلى مكة وتولّى أيضا ولاية أخرى، وكذلك غيره؛ ولكن مسيرة العلم واحدة، وفي العمر -عمر الإنسان- قد يعوقه هذا العائق من حيث يشعر ومن حيث لا يشعر، فإذا كان طالب العلم صاحب عزيمة، فإنه يجعل الأصل عنده استمراره في العلم، بأي نوع يختاره لكن لا يتقطع عن العلم، ثم غيره مما يكلف به أو مما يعينه عن أمر دينه ودنياه من أنواع الأعمال لا تصده عن ذلك، وكذلك أهله وأسرته ونحو ذلك، يأخذ من كل شيء بقدر ويعطي كل ذي حق حقه.

من الحجب أيضا قول بعضهم: العلم يصرف عن الدعوة والناس اليوم يحتاجون إلى الدعوة، وأما العلم فلا يحتاجون إليه.

وهذا مخدر كبير، أدرك كثيرين فأصابهم، وهو أنهم يقولون: العلم الدعوة أهم منه، تصاحب الشباب تذهب معهم، تخالط تذهب تعظ أو تشتغل في شيء؛ لكن العلم ليس مؤثرا، أو متى ستؤثر بالعلم بعد سنين طويلة جدا، وهذا مخدر وحجاب كبير، وناشئ من غلط فهم العلم والعمل الأصل أن العلم يتجزأ وأن الدعوة أيضا متبعضة ومتجزئة، فالعلم لا يأتي جميعا، والدعوة أيضا لا تأتي جميعا.

فطالب العلم إذا علِم علَّم ودعا بحسب ما يُفتح له من هذا الباب، فيجعل ميدانه في العلم وفي التأثير بحسب ما يُعطى، والانشغال عن العلم بالدعوة يورِث أن تكون الدعوة على جهل، وهذا هو الذي أصاب الكثير من الناس.

الناس في هذا أصبحوا ثلاث طوائف:

إما أن ينقطع للعلم ولا يؤثر شيئا.

وإما أن يتجه للدعوة وهو جاهل أو شبه الجاهل.

وهذا مذموم وهذا مذموم؛ لأن العلم الذي لا ينفع صاحبه ولا ينفع به غيره هذا غير نافع يعني للناس، وطالب العلم إذا علم قلّ أن يعلم ويحفظ هذا العلم في الأمة، فإذا صار معك العلم فإن الدعوة تكون بحسب ما أوتي العبد من العلم.

فالدعوة متبعضة والعلم هو أساس الدعوة لا يمكن أن يدعو العبد بدون علم، يدعو إلى ما علم وأما ما لا يعلمه فإنه حينئذ يكون ممن قفا ما ليس له به علم، وقد قال جل جلاله ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ?[يوسف:١٠٨]، والبصيرة هي العلم، أدعو إلى الله على علم، فالعلم يتجزأ، إذن فالدعوة تتجزأ، إذا علم شيئا بدليله ووضح عنده فإنه يدعو إلى ذلك يعلّمه بحسب ما ينفع.

وبعض الناس يظن أن الدعوة لا تكون إلا بالمواعظ، أو لا تكون إلا بالمحاضرات، أو بالذهاب إلى القرى، أو بالإلقاء الكلمات ونحو ذلك، في الأمور العامة التي يتكلم الناس فيها، هذا عير صحيح؛ لأن الأنبياء هم أكمل الدعاة، وكلام الأنبياء إنما كان في حق الله جل وعلا وتوحيده وعبادته، فإذا علّم طالب العلم، فقد دعا؛ لأنه بتعليمه يدعو إلى الله جل وعلا، يدعو نفسه ويدعو غيره أيضا؛ لكن الناس مقامات وكل يفتح له بحسبه.

قد سئل مالك رحمه الله على انقطاعه للعلم وتركه أبواب أخر من أبواب الجهاد فقال: إن من الناس من فُتِح له أبواب الصلاة، منهم من فتح له فتح له باب الصدقة ومنهم من فتح له باب الحج والعمرة، ومنهم من فتح له باب الجهاد، ومنهم من فتح له باب العلم، وأنا فتح لي باب العلم ورضيت بما فتح الله لي.

وهذا بقي أثر الإمام مالك إلى اليوم في ذلك لشدة حاجة الناس إلى بقاء العلم النافع في هذا.

فإذن لا يسوغ الالتفات إلى هذا الخاطر أو الحجاب الذي هو من كيد الشيطان في أنه لا تنشغل بالعلم؛ لأن الدعوة، أهم وقد قالها من قبلنا أناس من قبلنا خمسة عشر هذا عشرين سنة ولما تقدمت بهم السن صاروا ضعيفين في العلم، فلا أحسنوا العلم ولا أحسنوا الدعوة بعد ذلك، العلم سلاح في يدك تحاج به وتجاهد به تبلغه تدعو به، بحسب ما قسم الله جل وعلا للعبد.

الحجاب الرابع أو المخدّر الرابع قول كثيرين: العلم يقسّي القلب.

وهذه تسمع ويقولها بعض أشباه الجهال والعياذ بالله، وإذا كان العلم يقسي القلب فلا نعلم شيئا يلين القلب بعد العلم، العلم ما هو؟

العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة هم أولو العرفان

هذا العلم كما عرفه ابن القيم في النونية، العلم مصدره ودليله قال الله قال رسوله، القرآن كله بما فيه من العلم بالله والعلم برسوله والعلم بما وراء الغيب -الجنة والنار وما أعدّ الله- والعلم بالأحكام الشرعية والحلال والحرام، هذا كله الذي في القرآن سماه الله جل وعلا موعظة فقال جل وعلا ?يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ (٥٧) قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ?[يونس:٥٧-٥٨]، وفضل الله ورحمته القرآن، والموعظة التي جاءت القرآن، والشفاء لما في الصدور الذي جاء والهدى والرحمة هو القرآن، فالقرآن موعظة بكل ما فيه، فالعلم هو أكبر موعظة، العلم النافع لا يقسي القلب، العلم النافع يخشع معه القلب ويلين؛ لكن خشوع قلب العالم أو طالب العلم ليس كخشوع قلب العابد الجاهل، فإن ذاك قد يأتيه من الخواطر أو من الإيمانيات ما يجعله في الظاهر ألين قلبا؛ لكن ذلك في الحقيقة ألين قلبا وأخشع وأخضع، كما هو ظاهر من حال الصحابة رضوان الله عليهم، كانوا أقوى ومن بعدهم كانوا إذا تليت عليهم بعض الآيات أو إذا ذكرت عليهم بعض القصص والرقائق ربما خر بعضهم مغشيا عليه لأجل رقّة قلبه، ورقة القلب ولينه ليس هو الأمر المحمود؛ بل لابد أن تكون رقته ولينه على وفق ومقتضى العلم النافع.

ولهذا قال جماعة من أهل العلم منهم ابن تيمية وغيره قالوا: إن من غُشِي عليه من السلف ووجود هذا فيهم لأجل قوة الوارد وضَعف القلب عن الاحتمال.

وهذا صحيح فإنه إذا صار الوارد قويا والقلب ليس فيه من قوة العلم ما يحجبه أو يكون قويا على هذا الوارد فإنه قد يسقط صاحبه، ولهذا قلب طالب العلم ليّن خاشع خاضع بحسب حاله وبحسب ما أعطاه الله؛ لكن أيضا هو على بصيرة من الدين.

تُسرع البدع إلى قلوبٍ والأهواء إلى قلوبٍ فيها لين وليس عندها تحصين بالعلم النافع، قد قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «أتاكم أهل اليمن هم أرقّ أفئدة» وهذا ظاهره المدح لهم وفيه ما يشير إلى أنه تسرع فيهم الأهواء لأجل رقة تلك الأفئدة، فالفؤاد الرقيق أو العاطفي أو تقول المتحمس أو كثير الوجل والخوف قد يأتيه أهل الأهواء فيجرفونه، وأمّا العلم فإنه يعطي الخشية ويورث الخشية لكنها خشية العلماء وليست خشية العباد الجهلة.

ولهذا جاء في الأثر أو في الخبر: عالم واحد أشد على الشيطان من ألف عابد. هذا وإن كان في إسناده مقال؛ لكن ربما يصح موقوفا، وظاهره معناه الصحة لأن العالم لا يستطيعه الشيطان لا من جهة الشبهات ولا من جهة الاستمرار على الشهوات، قد يغلبه في شهوة أو قد يغلبه في شبهة؛ لكنه يستبصر فيعود في بصيرة من جهة بيان الحق في الشبهة، ومن جهة سلامة القلب من الشهوة بالاستغفار والإنابة.

فإذن العلم يورث خشوع القلب ولا يورث قسوة القلب والعياذ بالله، ومصداق الله ذلك في قوله تعالى ?إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ?[فاطر:٢٨]، يعني أن أهل الخشية الحقيقة هم العلماء هذا جاء على سبيل الحصر ?إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ? يعني إنما يخشى من عباد الله جل وعلا العلماء، كأن البقية ليسوا من أهل كمال في الخشية، وخشية العلماء تختلف بحسب حالهم، وبحسب ما هم عليه.

فإذن إذا كان طالب العلم وجد في قلبه شيئا من قسوة أو إقبال على ذنب أو تفريط في أمر الله فلا يُرجع لك إلى العلم فيسيء الظن بالعلم، أو ينظر إليه غيره فيجده كذلك فيرجع ذلك غلى العلم حاشا وكلا.

وإنما مرجع ذلك غلى شهوة خفية وإلى مرض في النفس، قد يكون مع العلم، هناك مرض في النفس مع العلم، إما مرض شهوة يلازمها، وإما مرض شك يكون معه، وإما مرض شهرة، وإما مرض جاه، وإما مرض تكبر وأشباه ذلك.

حتى إنّ من أهل العلم من كان لا يرضى أن يسمى أن يخاطب إلا بالملك يعني في الزمن الأول، كما قيل ملك العلماء فلان، وملك النحاة فلان، كان لا يرضى أن يسميه أحد بأبي فلان أو بالعالم أو العلامة حتى يقال ملك النحاة، هذه شهوة خفية تكون في الإنسان، وهذا لا يكون مرد عدم الخشية إلى العلم ولكن لأجل مرض في النفس، وهذا يعالج بحسب ما هو عليه.

أما العلم فإنه يورِث الخشية، وإذا لم يورث في طالب العلم الخشية والإنابة والرجوع إلى الله والأنس به والاستغفار وملازمة التقوى، فإنه يجب أن يحاسب نفسه على ذلك، وأن يجعل العلم الذي معه حجة له في الرجوع إلى الصراط المستقيم.

ومن العوائق التي تذكر في هذا السبيل والمخدرات التي تخدّر عن طلب العلم وتثبط قول كثيرين: إن العلماء هم أقل الناس أو أبعد الناس تأثيرا في الأحداث إذا وقعت وأنهم يرغبون الصمت والسلامة.

وهذا يدل بحسب كلامهم أن العلم يؤدي إلى التثبيط وعدم الجهاد أو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أو قول كلمة الحق ونحو ذلك.

هذا من وساوس الشيطان، ومن إلقاء أهل الأهواء لأجل أن لا يقتدي الناس بالعلماء، ولم يحدث هذا مرة؛ بل كلما حدثت فتنة منذ زمن السلف إلى يومنا هذا، وكلما حدث خلاف فإنه يعيب الجاهل على من صمت بصمته.

وما أحسن كلمة الخلفية عمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى حيث وصف الصحابة ومن سلف بقوله: إنهم على علم وقفوا وببصر نافذ كفّوا. بمعنى أنهم حين يتكلمون يتكلّمون بعلم، وحين يكفون عن الكلام وعن المقال فإنهم يكفون ببصر نافذ بشرع الله جل وعلا.

وكان السلف في الفتن يكثرون الصمت ويُقِلُّون الكلام، ولهذا كانت كلماتهم تحفظ فتنقل، وأما كلام الخلف فهو كثير، وفي الفتن يكون أكثر، وهذا من قلة العلم بمنهج السلف في ذلك.

كلمات الإمام أحمد مثلا كانت قليلة في فتنة خلق القرآن التي استمرّت نحوا من عشرين سنة أو أكثر من عشرين سنة؛ ولكنها حُفظت ونُقلت ولو كان في العشرين سنة التي استحكمت فيها هذه الفتنة كل يوم يقول كلاما ويصدر كلاما ويتناقلها الناس لأصبح ذلك في مجلدات، ولكن لم يكن هدي السلف ذلك.

قال الإمام مالك رحمه الله سئل: الرجل تكون عنده السنة أيجادل عليها؟ فقال: لا، يخبر بالسنة فإن قبلت منه وإلا سكت. لأنّ الواجب البيان، أمّا إصلاح العباد هذا إلى الله جل وعلا ?لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء?[البقرة:٢٧٢]، وقد أشار إلى هذه المسألة الحافظ ابن رجب في رسالته المشهورة فضل علم السلف على علم الخلف وقال في ضمن كلامه: كلام السلف قليل كثير الفائدة وكلام الخلف كثير قليل الفائدة.

وإذا وزنا هذا بالميزان في وقت الفتن والأمور والمتقلبة فإننا نجده ظاهرا في أن الكلام القليل المؤصّل المستدل له هو الذي ينفع وأما غيره فإنه كثير لكن يُنسي بعضه بعضا، فإذا قال قائل: ما الذي قال فلان؟ نسي لأن الكلام كثير وهو تكلم عشر مرات عشرين مرة ثلاثين مرة ونحو ذلك.

ولهذا نقول: إن العلماء يؤثرون ويغيّرون في الأحداث والفتن؛ لكن التأثير والتغيير الشرعي، أنظر إلى قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فلسانه» يعني فليغيره بلسانه «فإن لم يستطع بقلبه» يعني فليغيره بقلبه وذلك بكراهة هذا الأمر، وهذا صحيح في ميدان التأثير والتغيير، فإنه ليس العبرة أن يكون هناك تغير على وفق ما يريد صاحب الحق؛ لكن العبرة أن يقول كلمة حق تبقى، وأن يؤثر بحسب ما يعلمه من كتاب والسنة وهدي السلف، وهذا يبقى وسيتذكره الناس ولو بعد حين، وكم مرة في الفتن بقي الكلام -كلام العالم- هو المحفوظ الذي كان قليلا الذي مرجعه الكتاب والسنة ونُسي غيره، وهذا هو الذي حفظ على مدار الزمان وعلى مدار أيام الله جل وعلا.

المطلوب من أهل العلم ومن طلبة العلم أن يكونوا مؤثرين في الأحداث؛ لكن بما لا يُحدث فتنة، وبما لا يكون قولا على الله بلا علم؛ لأنه قد يبتلى هو في نفسه من جرّاء ما يقول بكلام لم يتق الله فيه، بمعنى لم يجعله مؤصلا راجعا في كل كلمة يحرص على أن تكون مختارة أو مما بعلم أنها حق في نفسها.

أهل العلم -كما ذكرنا لكم من قبل- من السلف الصالح يؤثرون في الأحداث بمقتضى العلم الذي معهم، ولا يتأثرون بها، فربما كان قليل كلامهم أبلغ، وربما كان إعراضهم أبلغ، وكلٌّ بحسبه وكل في مجاله.

لهذا طلبة العلم ينبغي لهم في خضم الأحداث أو تغيرت أن يبتعدوا عن الاجتهادات الفردية، إذا كانوا سيتكلمون أو يقولون، فإنهم لا يتّجه هو إلى شيء فيعلنه في الأمة، فيعلنه في الناس، وما أكثر اليوم وسائل الإعلام خاصة الإنترنت بأسهل سبيل؛ بل ينبغي له أن يتقي الله وأن يتأخر شيئا فشيئا بحيث يستشير ويرجع ويكون معه حجته فيما يقول.

ومن العوائق أيضا في سبيل العلم قول القائل: إن العلم يحتاج إلى عمر طويل، وإلى تفرّغ، وإلى زمن، وأنا لا يسعني القدرة على التفرغ، ولا على أن أكون كذلك.

وهذا صحيح من جهة؛ من جهة أن العلم يحتاج إلى أن يبقى مع الإنسان؛ لكن لا تدري ما الذي يفتح الله جل وعلا لك، العالم أنفاسه له، وطالب العلم في مشيه يكتب له فهو في عبادة عظيمة، وكم من إنسان لم يأنس في نفسه في العلم قوة ثم بعد ذلك طلب العلم وصبر عن ذلك حتى برّز فيه، وكم منهم من كان في الدراسة وسطا أو دون الوسط وكان غيره من الذين يأخذون تقديرات عالية كانوا أفهم وأسبق منه وأحفظ؛ لكن بقي هذا طالب علم ينفع، وأولئك مشوا في الحياة فلم ينفعهم ذلك التميز.

والسبب في ذلك هو أنه يعلم أن طلب العلم أنه عبادة عظيمة محمودة، وإذا عرفوا المطلوب حقر ما بذل فيه، بقدر الاستمرار تكون العاقبة، لا تستخسر وقتا تمضيه في جلسة علمية ولا تستخسر وقتا تمضيه في قراءة كتاب وسماع شرح كتاب في شريط أو نحوه لأن هذا يورثك حب العلم ويورثك حب أهله ويسهل عليك العلم شيئا فشيئا.

وقد ذكرت لكم قبل الليلة أن أحد أهل الحديث كما رواه الخطيب البغدادي في كتابه الجامع في أخلاق الراوي وآداب السامع، قال: كان شاب يطلب الحديث فعَسُر عليه، فبينما هو عند صخرة أو عند حجر، فإذا الماء يتقاطر عليها شيئا فشيئا قطرة قطرة وقد حفر فيها حفرة، فقال هذه عبرة لك يا فلان، ليس قلبك بأقصى من الحجر، وليس العلم بأخف من الماء، فرجع صار من أهل الحديث ومن رواته وهذا صحيح.

ومن العوائق في ذلك -لعلنا نختم بها- أن يقول القائل: هل تظن أنك ستبلغ مبلغ الشيخ فلان، أو العالم فلان أو الداعية فلان أو فلان المشهور بالعلم، هؤلاء فعلوا، وهؤلاء كان لهم كذا.

فيضرب له أمثلة من المشاهير لكي يحجزه عن الوصول إلى هذه المراتب العليا وهذا من وساوس الشيطان الكبيرة لأن العلم في ذاته محمود وفي مآلاته في الدنيا والآخرة محمود، وليس الغرض من طلب العلم أن يكون المرء إماما لكل الناس، أو أن يكون عالما يشار إليه؛ بل إذا قصد ذلك ونواه فنيته فاسدة؛ بل الغرض من العلم هو أن ي يكون ما بينك وبين الله جل وعلا عامرا، وأن تكون عالما بالله تعرف ربك جل وعلا وإذا قرأت في الكتاب عرفت حق الله وحق رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأنست بفهم الكتاب والسنة، وأعظم أنس وأعظم طمأنينة في هذه الدنيا هي طمأنينة الإيمان، وخاصة في حال قراءتك للقرآن أنت تعلم ما تقرأ، وسماعك للسنة وأنت تعلم ما تسمع، وأنت تصلي وتعلم الصلاة وما تقول فيها وأحكامها، وترى حركة الناس وتعلم أحكام ذلك هذه من أعظم الطمأنينة التي يرجع إليها العبد.

فلهذا إياك والمخدر الذي يأتي به الشيطان ويثبط عن العلم بأنه لن تكون العالم فلان، ليس الأمر كذلك.

الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم جميعا هل كانوا على مرتبة واحدة ?تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ?[البقرة:٢٥٣] هل كانوا جميعا من أولي العزم؟ لا، أولي العزم منهم خمسة، وهل الخمسة هؤلاء على مرتبة واحدة؟ ليس الأمر كذلك.

فإذن الوَهَم في أن يقول قائل في طلب العلم لن أطلب حتى أكون كاملا مدركا، كيف طلبت العلم لا أعرف أخرج المسائل الفقهية، ولا أخرج الحديث ولا أعرف كيف ألقي كلمة سليمة ونحو ذلك، لا يشترط ليس العلم المقصود منه ذلك، العلم نيته الصالحة كما ذكرت لكم مرارا أن تنوي رفع الجهل عن نفسك، فإذا تعلمت وترفع الجهل عن نفسك وتكون عالما بالله فإنه يرجى أن يكون لك أثر فضل العلم والعلماء وهو أنهم مرفوعون؛ لأن الله جل وعلا قال ?يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١]، وبقدر ما تؤتى من العلم يرفعك الله جل وعلا درجات، ثم المرء يوم القيامة مع من أحب، وتقام ويوم القيامة ألوية، فمع من يكون الإنسان؟ يكون مع أشبه الناس به، وإذا كنت نفسه معلقة بفلان وفلان فإنه يرجى أن يكون معهم؛ لأن العلم وُصلة وسبيل في ذلك، قال جل وعلا في الظالمين ?احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ (٢٢) مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ (٢٣) وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ?[الصافات:٢٢-٢٤]، قوله ?احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ? من هم الأزواج؟ هم النّظراء والأمثال والأشباه، فيحشر الظالم مع مثيله، القاتل مع القاتل، والمشرك الذي يعبد الوثن مع الوثن، والذي يعبد الصنم مع الصنم، والذي يعبد النبي مع الذي يعبد النبي، فالذي يحشر: يحشر الظالم مع شبيهه ونظيره ومثيله، قال بعض أهل العلم، وكذلك أهل الإيمان الأمثال مع بعضهم بعضا لأنه يكون أطمن لقلوبهم وأبلغ في ذلك.

بهذا نقول في فاتحة هذه الدروس: يجب علينا جميعا المتحدث والمحدَّث أن نحرص على العلم النافع، وأن لا يشغلنا عنه شاغل وهو الباقي، وأما عوارض الدنيا تزول، والمرء بقدر مسيره فيه يعطيه الله جل وعلا، ويحاسب نفسه، وبقدر محاسبته لنفسه يعطيه الله جل وعلا من فضله.

نسأل الله جل وعلا أن يقينا وإياكم العثار، وأن يجعلنا من أهل الآثار إنه سبحانه جواد كريم.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ إذا أخطأ عالم من علماء أهل السنة أو طالب علم في بعض مسائل علمية، ما الضوابط الشرعية التي يعمل بها طالب العلم في التعامل معهم؟

ج/ أولا المسائل الشرعية نوعان:

مسائل ظاهرة بينة في أن الدليل دلَّ عليها بظهور.

والنوع الثاني مسائل اجتهادية متعلقة بالنوازل وبما يكون.

أما الكلام في الولي وما يختلف الناس فيه في المسائل التي فيها دليل ظاهر بين فالخطأ ظاهر والصواب ظاهر لأجل ظهور الدليل في ذلك.

وأما المسائل الاجتهادية وهي التي تكون فيها النوازل أو يكون فيها الدليل فيها غير ظاهر مما يحصل فيه الخلاف عمن طريق الاجتهاد، فهذه قد اختلف السلف وما عاب بعضهم بعضا.

ولهذا نقول: إن طالب العلم يجب عليه أن يتحرى الحق، وأن لا يستعجل إذا اشتبه عليه الأمر، ثم ينظر إلى تحقيق المصالح الكبرى ودرء المفاسد، والناس طلبة العلم قد يتقاربون في فهم الأدلة وفي فهم المسائل؛ لكن قد يختلفون في أمرين:

أما الأول في تحقيق المناط، وما من مسألة شرعية نازلة إلا والنظر فيها يكون من جهتين -كما قال الشاطبي- في الموافقات:

الأولى من جهة محل الدليل يعني من جهة الدليل في نفسه وما دل عليه.

والثانية في تحقيق المناط وهو إدراك المسألة لإلحاقها وجعلها تحت دليل، فإذا كان الدليل موجودا ولكنه لم يدرك تحقيق المناط فيها وقع الاختلاف، وأكثر ما يقع الاختلاف في النوازل وفي الأمور الاجتهادية هو في تحقيق المناط، هل هذه تلحق بهذا أو تلحق بهذا، وهنا يتفاوت أهل العلم والنظر في ذلك، فإذا وقع هذا الأمر فإن المسألة، إذا كان ليس فيها دليل ظاهر بين فإنه لا مشاحة في أن يختلف الناس أو يختلف طلبة العلم أو يختلف العلماء، الأمر فيه سعة وينصح بعضهم بعضا ويناصح بعضهم بعضا حتى يصيروا إلى أمر؛ لكن ينبغي أن لا يتكلم الواحد والواحد في هذه المسائل الاجتهادية والنوازل؛ بل تكون هذه من اختصاص الهيئات واختصاص مجموعة من أهل العلم يجتمعون ويبحثونها ويسدد بعضهم بعضا فيها؛ لأن من سنة السلف كفعل عمر أنه إذا جاء فيه مسألة جمع لها أهل بدر، وهو الخليفة الراشد، وهكذا كان كثير من أهل العلم يستشير ولا يستقل بالأمور في الأمة.

فإذا وقع اختلاف في المسائل الاجتهادية، قد يكون فيه سعة؛ لأن هذا نص وقصده خيرا إن شاء الله في بابه وهذا نظر من جهة وقصده خير إن شاء في بابه؛ لكن ما ينبني عليه عمل، وينبني عليه مصير الأمة، فإنه يجب أن يكون لعلماء الأمة الكبار يجتمعون ويصدرون عن رأي واحد في ذلك، وأن لا يكون هذا لأفراد طلبة العلم لأنها إذا حدثت الفتن والنزاعات والأقوال لما يترتب عليه عمل، فإن هذا يكون مدعاة لحدوث أشياء.

فإذا كانت مسائل علمية ولو كان يتعلق بالاعتقاد وموقف الحدث الفلاني قد يختلف الناس، هؤلاء ينظرون من جهة، وهؤلاء ينظرون من جهة، وكل مجتهد في الخير إن شاء الله، فإذا وقع هذا فلا ينبغي أن يضلل بعضهم بعضا إذا لم يخالف الدليل أو كان وجهته في تحقيق المناط قريبة ليست بعيدة، ولا ينبغي أن يضلل بعضهم بعضا وأن يبغي بعضهم على بعض؛ لأنه من أعظم ما يكون من نتيجة الفتن أن يبغي بعض الأمة على بعض، وخاصة طلبة العلم وأهل العلم، كونهم يختلفون في مسألة، يروح هذا يسب هذا وهذا يسب الآخر ويذم بعضهم بعضا، وكل يجرم الآخر ويحمل قوله على فساد في النية وعلى فساد في القصد وعلى فساد، دون رؤية بحقيقة الأمر، وما توخاه هذا وما توخاه ذاك، وما جعله في تحقيق مناط الحكم هنا وهنا إن هذا يوقع في البغي.

وكما ذكر شارح الطحاوية ومر معنا في أواخر شرح الطحاوية أنه ما وقعت الاختلافات في الأمة ولا وقع بأس الأمة بعضها على بعض إلا من سببين عظيمين:

الأول التأويل.

والثاني البغي.

يتأول ثم بعد ذلك يبغي بعضهم على بعض.

لقي الشافعي رحمه الله تعالى عالما من علماء الحنفية أو نحو ذلك، عالما من العلماء، فناظره في مسألة فلم يتفقا، فلما تقابلا -وقد ذكرها الذهبي في سير أعلام النبلاء في ترجمة الشافعي في أول المجلد العاشر- فلما تقابلا أخذ الشافعي مبتدرا يد أخيه وقال: له ألا نكون إخوانا وإن اختلفنا في مسألة، ما الذي يضر، إذا لم يكن مخالفة لدليل ظاهر بيّن، إنما في تحقيق المناط اختلفوا تمثيل، اختلفوا في رؤية المصالح، ألا يكون إخوانا طلبة اعلم لابد أن يكونوا كلهم على شكل واحد وقول واحد، هذا قد لا يتيسر.

فهنا إذا اختلف أهل العلم يعذر بعضهم بعضا إذا كانت المسألة في المسائل الاجتهادية، وفيما لا يترتب عليه عمل للناس ويترتب عليه فتنة ونحو ذلك، وهذا أيضا قاله الإمام أحمد رحمه الله قال: إسحاق أخونا وإن كان يخالفنا في مسائل.

ولهذا ينبغي أن يتعلّم طالب العلم ويوطّن نفسه أن يتلقى من غيره ردّا عليه، أو أن يتلقى من طالب العلم الآخر نقدا له وتخطئة وربما شدة عليه.

محمد بن الحسن كتب رد على سير الأوزاعي، ومالك رد على ابن أبي ذئب وابن أبي ذئب رد على مالك، وهكذا العلماء، وقصد الجميع الحق؛ لكن لا يؤول ذلك إلى أن يبغي بعضهم على بعض؛ لأنه إذا وقع ذلك فقد أصابهم الشيطان، إذا وقعوا في التأويل، فهذا قصده كذا، هذا يريد كذا، هذا يعمل لأجل كذا ونحو ذلك من التأويلات الباطلة، إذا دخل التأويل ثم بغى بعضهم على بعض وقت الفتن الأعظم وهي تنافر القلوب وعدم الثقة.

ولهذا ينبغي أن يُحرص على الدليل، وأنه بعد النظر في الأدلة يحقق المناط الذي تناط المسألة به ثم بعد ذلك تلحق بالدليل وبالقواعد الشرعية والأصول المناسبة لها.

س٢/ ظهرت ظاهرة في أوساط طلبة العلم وهي أن العلم وخصوصا علم التوحيد والعقيدة لا يؤخذ إلا من أهل هذا البلد؛ بل وأهل نجد خصوصا، وإذا ظهر أحد العلماء من غير هذا البلد، وكان مبرزا في علوم كثيرة بدؤوا برميه بالتهم وما هو منه براء وما توجيهكم والله يحفظكم.

ج/ أولا العلم ليس له بلد، العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة، من أخذ العلم على منهج السلف في التوحيد والاعتقاد وتفقه في الكتاب والسنة في ذلك، فهو أهل أن يؤخذ عنه، وليس من شرطه أن يصيب في كل مسألة، فإذا أخذ عنه وغلط في مسألة فإنه يسدد، وكم أفاد الطالب شيخه فيما غاب عنه.

وقد ذكر أن العلامة الشيخ محمد أمين الشنقيطي صاحب تفسير أضواء البيان، أول ما قدم كان لا يعرف مذهب السلف، تكلم بكلمة بخلاف مذهب السلف فأرشده أحد العلماء إلى أنه لابد أن يطّلع على كتب السلف وكتب الشيخين ابن تيمية وابن القيم وكتب الشيخ محمد بن عبد الوهاب وتلامذته.

فقرأها قال في أسبوع واحد مر عليها جميعا.

وحدثني الشيخ حماد الأنصاري رحمه الله تعالى قال: أنه بعد أسبوع قال: ما في هذه الكتب حق.

وهذا أصبح يدافع على مذهب السلف ويدافع عليها ويؤصلها بتأصيلات قوية متينة.

فالقول أن العلم السلفي الصحيح التوحيد والعقيدة أن هذا يؤخذ من بلد ليس كذلك؛ بل الدعوة السلفية يجب أن نجعلها للمسلمين جميعا، وأن لا نجعلها لفئة مخصوصة؛ لأن الدعوة السلفية هي دين الله جل وعلا، فإذا كان كذلك لا نحصرها في فئة، نحصرها في بلد، وإنما نوسعها بحسب الإمكان، بقدر الإمكان نوسعها، قد يكون التوسيع في بلد، وقد يكون حتى في الإنسان نفسه؛ في العالم، يقول: والله أنت قلت كذا وكذا توافق الأدلة وجزاك الله خيرا إلى آخره، وفيه مسألة كذا هذه الدليل فيها كذا، وفيه مسألة كذا الحق فيها كذا.

ومن نظر إلى رسائل الشيخ محمد بن عبد الوهاب إلى المخالفين، وجد أن فيها إرشاد، إلا المعاندين منهم.

فإذن هنا توسيع الدائرة والإرشاد أولى من الحكم كما ذكر السائل، فإنهم يرمونهم ويتنقصونهم، هذا لا يسوغ بل يرشد حتى يكون شهابا يرمى به أعداء العقيدة والتوحيد، لا أن يقال فيه كذا، ويتبرأ منه؛ لأن الإنسان ضعيف، فلا يكن طالب العلم ومن عنده بصر في مسائل العقيدة لا يكن عونا للشيطان على العالم أو طالب العلم؛ بل يرشده ويسدده باللين لأن قصده هو الحق.

هذه مسألة مهمة بينة.

لاشك أن علماء هذه البلاد وخاصة علماء في نجد صار لهم من الاختصاص في تدريس التوحيد والعقيدة وكثرة تداول الكتب المؤلفة في ذلك وكثرة قراءة كتب السلف ما صار لهم مزيد اختصاص وفهم لتفاصيل المسائل في هذا.

لهذا يرجع إليهم في هذين العلمين؛ لأنهم أهل اختصاص فيه لكثرة ما قرؤوا وتدارسوا فيما بينهم من هذه المسائل.

س٣/ هل يشترط للحكم على رجل معين بالخروج: الخروج على ولي الأمر. أم يشترط: أن يكفر صاحب الكبيرة؟

ج/ المسألة هذه تحتاج إلى صياغة من جديد وهي: هل يشترط للحكم على رجل معين بأنه على مذهب الخوارج -مو بالخروج- على مذهب الخوارج بخروجه على ولي الأمر أم يشترط أن يكفر صاحب الكبيرة؟

المقصود أن من هو على مذهب الخوارج من اعتقد اعتقاد معتقد الخوارج ومعتقد الخوارج فيهم خروج على ولي الأمر إذا ارتكب كبيرة.

لماذا يخرجون عليه؟ لأنهم يعتقدون أنه كفر بارتكابه الكبيرة، فهذه صفة؛ ولكن لا يقال إن فلان إذا قال أنه لا بأس بالخروج على ولي الأمر يقال إنه من الخوارج، ولكن يقال إنه يرى الخروج على ولي الأمر أو يرى السيف، أو وافق الخوارج في هذه المسألة أو شابه الخوارج في هذه الصفة.

والأصل في ذلك كله قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأبي ذر «إنك امرؤ فيك جاهلية» فدل على أن الصفات تتبعض رجل يكون سلفيا وربما كان فيه خصلة جاهلية، ويكون فقيها ويكون فيه صفة من صفات الخوارج أو خصلة من خصالهم، وهذا بحسب الحال.

فالوصف بأنه خارجي، هذا لابد أن يكون معتقدا معتقد الخوارج؛ لكن يقال هذا يرى الخروج على ولي الأمر هذا لا يقتضي أن يكون من الخوارج؛ لأن المعتزلة يرون الخروج على ولي الأمر وبعض المذاهب أيضا ترى الخروج على ولي الأمر لمصلحة كما يزعمون.

والأدلة المتظاهرة من الكتاب والسنة توجب طاعة ولاة الأمور وعدم الخروج عن طاعتهم ما داموا مسلمين.

س٤/ هل هناك قواعد تأصيلية لتوعية الناس عن الكلام في أعراض العلماء وعدم عصمتهم من الخطأ؟

ج/ المسألة هذه ربما تكونون على علم بها، لكن بدر لي إلى أن أنبه على مسألة وهي:

أن بعض الناس يقول في العامي إذا خالف قوله قول العالم يقول العالم غير معصوم، أول ما يبدأ بمخالفته بقول العالم، إذا قيل له الشيخ فلان يقول كذا، أو العالم الفلاني أو شيخ الإسلام يقول كذا هذا غير معصوم مباشرة، وهذه حيلة شيطانية لكي لا يذهب إلى البحث في الحق نفسه، وإنما يصادر القول الآخر ويغلطه لأنه أصلا غير معصوم فأصلا وقع في خطأ قبل أن يبحث، وهذه حيلة شيطانية، والواجب أنه ينظر ويسمع ما يقول العالم بدليله، وإذا لم يتضح له كلام العالم فإنه يسمع مرة أخرى، أو يذهب ويسأله ويبحثه ويبحث معه حتى تظهر له المسألة في ذلك لعله أن يوافقه في هذا.

العلماء أعراضهم حرام؛ لأنهم أعلى الأمة مقاما؛ يعني بعد نبيها صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، والعلماء ورثة الأنبياء؛ لأنهم هم يحفظ الكتاب والسنة ودين الله جل وعلا، إذا كانت لحوم المؤمنين جميعا وأعراضهم حرام فيعظم الوزر بعظمة أو بازدياد رفعة من وُقع في عرضه؛ لأجل شدة ترتّب الأثر على ذلك.

مثلا شخص من الناس وقع في عرضه لكن الوقيعة فيه حرام «إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام كحرمة يومكم هذا»، «المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يخذله»، إذا كان في عامة الناس حرام يعظم بالمفسدة المترتبة على هذا القدح، والناس مقامات فإذا كان هناك مفسدة أكبر فإنه تكون هنا الوقيعة أكبر؛ يعني الجرم أكبر أو الإثم أكبر.

مثلا ابن مع والده في بيته، اثنين ابن وابن يأتون ويقدحون في والدهم، هذا أعظم أو تناول عرض الأخ، اثنين من الإخوان في أخيهم، هذا عظيم وهذا أعظم، أعظم اثنين مثلا يغتابون خادما عندهم هنا حرام أيضا إذا كان مسلما؛ ولكن الأثر يزداد بازدياد المكانة.

العلماء أرفع الناس مكانة، ولهذا القدح فيهم يخلي الناس لا يثقون بنقلة الشريعة وحفاظها وهو الآن حاصل وقبل الآن نسأل الله العصمة من الضلال.

س/ هذا شبيه بالسؤال: كثر طعن الناس في هذه الأحداث في المشايخ السلفيين إلى آخره، التعليق على الأنباء؟

ج/ يريدون العلماء يعلقون على الأنباء، صحيح ولذلك يقترح أن يكون للعلماء ووش يسمونه عندكم سياسيا؟ ناطق رسمي، كل يوم يأتي يعلّق: هذا كلام، عشان يرتاح الناس، ليس هو المنهج، المنهج العالم إذا نكلم مرة أخذ كلامه، يرجع فيه للأصول، ما هو كل مرة لازم يتكلم، تكلم مرة خلاص انتهى، يُبين، وليس لابد أن يكون على نحو ما إذا بينه بعض أهل العلم وأقره الآخرون انتهى أيضا ذلك، لا يلزم أن كل واحد يتكلم بنفسه فإذا تكلم بعضهم وقام بواجب بعض، الحمد لله المسألة ظاهرة.

نكتفي بهذا القدر احفظ الأسئلة الباقية وإن شاء الله نلتقي السبت القادم بإذن الله تعالى.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

فتوى سماحة المفتي حول الرؤى

بسم الله الرحمن الرحيم

فتوى سماحة المفتي حول الرؤى و تفسيرها

من عبد العزيز بن عبد الله بن محمد آل الشيخ إلى من يراه من المسلمين وفقنا الله وإياهم لكل خير.

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين .. أما بعد:

فإنه وردنا جملة من الأسئلة والاستفسارات حول موضوع الرؤى وتعبيرها، وما طرأ في الأزمان الأخيرة من التوسع في ذلك حتى خصّص لها زوايا في الصحف والمجلات، وأيضًا برامج في القنوات الفضائية، وكذلك استخدمها أصحاب المنتزهات والمنتجعات الترفيهية وسيلةً للجذب، وكسب الأموال، ثم قامت بعض الشركات بتخصيص رقم هاتفي على مدار الساعة لاستقبال مكالمات الناس وتفسير رؤاهم.

ولما كان الأمر كذلك رأينا أن نبين للناس ما نعتقده، نصحًا لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم، وأداءً لواجب البيان الذي أخذ الله الميثاق به على أهل العلم (وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيّننه للناس ولا تكتمونه فنبذوه وراء ظهورهم واشتروا به ثمنًا قليلاً فبئس ما يشترون).

فنقول وبالله نستعين: إن المؤمن يعلم أن الرؤى حق، وأنها من عند الله، وأنها جزءٌ من ستة وأربعين جزءًا من النبوة، وأنها من المبشرات وكل هذا صحيح جاءت النصوص الصحيحة مصرحةً به، فمن ذلك ما جاء في القرآن من بيان لبعض رؤى الأنبياء وما كان من تفسيرها وتأويلها، وكذلك رؤيا غيرهم وما كان من تفسيرها. فأما رؤيا الأنبياء فإنها حق ووحي ومن ذلك قول إبراهيم الخليل صلى الله عليه وسلم لابنه: ( يا بنى إني أرى في المنام أني أذبحك فانظر ماذا ترى قال يا أبت أفعل ما تؤمر ستجدني إن شاء الله من الصابرين ). ومن ذلك رؤيا يوسف صلى الله عليه وسلم حيث قال فيما قص الله - سبحانه - لنا من خبره: (يا أبت إني رأيت أحد عشر كوكبًا والشمس والقمر رأيتهم لي ساجدين ) وجاء تأويلها في آخر السورة عند قوله - تعالى -: ( ورفع أبويه على العرش وخروا له سجدًا وقال يا أبت هذا تأويل رؤياي من قبل قد جعلها ربي حقًا ).

وأما غير الأنبياء فقد جاء في كتاب الله العزيز في سورة يوسف صلى الله عليه وسلم رؤيا السجينين وتأويل يوسف صلى الله عليه وسلم لرؤيا كل منهما، وكذلك رؤيا الملك وتأويل يوسف صلى الله عليه وسلم لها. وأما أدلة الرؤيا من السنة الصحيحة فمنها: حديث أنس بن مالك رضي الله عنه عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (( رؤيا المؤمن جزء من ستة وأربعين جزءًا من النبوة )). وفي حديث ابن عباس - رضي الله عنهما - قال: كشف رسول الله صلى الله عليه وسلم الستارة والناس صفوف خلف أبي بكر فقال: (( أيها الناس إنه لم يبقَ من مبشرات النبوة إلا الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو تُرى له ألا وإني نهيت أن أقرأ القرآن راكعًا أو ساجدا أما الركوع فعظموا فيه الرب سبحانه وأما السجود فاجتهدوا في الدعاء فقمن أن يستجاب لكم)). وفي حديث أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (( إذا اقترب الزمان لم تكد رؤيا المسلم تكذب، وأصدقكم رؤيا أصدقكم حديثًا)) الحديث أخرجه مسلم.

فثبت بهذا أن الرؤى حق لكن ينبغي أن يعلم أنه ليس كل ما يراه النائم هو من الرؤى الحق بل ما يعرض للنائم في منامه منه ما هو من الرؤى، ومنه ما هو من تهويل الشيطان وتلاعبه بابن أدم ليحزنه، ومنه ما يحدث به المرء نفسه يقظة فيراه منامًا، فعن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (( إذا اقترب الزمان لم تكد رؤيا المسلم تكذب، وأصدقكم رؤيا أصدقكم حديثًا، ورؤيا المسلم جزء من خمسة وأربعين جزءًا من النبوة، والرؤيا ثلاثة: فرؤيا صالحة بشرى من الله، ورؤيا تحزين من الشيطان، ورؤيا مما يحدِّث المرء نفسه فان رأى أحدكم ما يكره فليقم فليصل ولا يحدث به الناس)) الحديث أخرجه مسلم.

إذا تبين هذا فإن ديننا الإسلام قد جاء بما فيه صلاح وخير البشر في العاجل والآجل وقد بين لنا نبي الهدى والرحمة صلى الله عليه وسلم كل ما فيه نفعنا وخيرنا ومن ذلك ما نحن بصدده الآن فإن المسلم ينبغي له أن يعتني بذكر الله والإكثار منه فإن الله - تعالى - يقول: ( ألا بذكر الله تطمئن القلوب )، وقد بيَّن لنا النبي صلى الله عليه وسلم أذكارًا نقولها في الصباح والمساء، وعند النوم ترفع بها درجات المسلم، ويزداد بها إيمانه، ويعصمه الله بها من شر الشيطان، وشر كل ذي شر فلا يضره شيء بإذن الله وحده ومن ذلك: حديث ابن مسعود رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أمسى قال:(( أمسينا وأمسى الملك لله لا اله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، رب أسألك خير ما في هذه الليلة وخير ما بعدها وأعوذ بك من شر ما في هذه الليلة وشر ما بعدها رب أعوذ بك من الكسل وسوء الكبر رب أعوذ بك من عذاب النار وعذاب القبر)) وإذا أصبح قال ذلك أيضًا (( أصبحنا وأصبح الملك لله )) أخرجه مسلم. ومنه أيضًا حديث عبد الله بن خبيب قال: خرجنا في ليلة مطر وظلمة شديدة نطلب رسول الله صلى الله عليه وسلم ليصلي لنا فأدركنا فقال: (( أصليتم قل )) فلم أقل شيئًا ثم قال: (( قل )) فلم أقل شيئًا ثم قال: (( قل )) فقلت: يا رسول الله ما أقول قال: (( قل هو الله أحد والمعوذتين حيث تمسي وحيث تصبح ثلاث مرات تكفيك من كل شيء)) أخرجه أبو داود والترمذي والنسائي. أيضا حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه قال: يا رسول الله مرني بكلمات أقولهن إذا أصبحت وإذا أمسيت قال قل: ((اللهم فاطر السموات والأرض عالم الغيب والشهادة رب كل شيء ومليكه أشهد أن لا اله إلا أنت أعوذ بك من شر نفسي وشر الشيطان وشركه وأن أقترف على نفسي سوءا أو أجره إلى مسلم)).

قال: (( قلها إذا أصبحت وإذا أمسيت وإذا أخذت مضجعك )) أخرجه الإمام أحمد وأبو داود والترمذي والنسائي. ومنه أيضا حديث عثمان بن عفان رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (( ما من عبد يقول في صباح كل يوم، ومساء كل ليلة بسم الله الذي لا يضر مع اسمه شيء في الأرض ولا في السماء وهو السميع العليم ثلاث مرات فيضره شيء )). ومنه أيضًا حديث ابن عمر رضي الله عنهما قال: لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم يدع هؤلاء الدعوات حين يمسي وحين يصبح: (( اللهم إني أسألك العافية في الدنيا والآخرة، اللهم إني أسألك العفو والعافية في ديني ودنياي وأهلي ومالي، اللهم استر عوراتي وآمن روعاتي، اللهم احفظني من بين يدي ومن خلفي وعن يميني وعن شمالي ومن فوقي وأعوذ بعظمتك أن أغتال من تحتي )). ومن ذلك حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (( من قال لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير من قالها عشر مرات حين يصبح كتب له بها مائة حسنة، ومحى عنه بها مائة سيئة، وكانت له عدل رقبة، وحفظ بها يومئذ حتى يمسي، ومن قال مثل ذلك حين يمسي كان له مثل ذلك )). وقد أرشدنا النبي صلى الله عليه وسلم إلى أقوال وأعمال عند النوم يحسن بالمسلم أن يعتني بها فمن ذلك حديث حذيفة رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أخذ مضجعه من الليل وضع يده تحت خده ثم يقول: (( اللهم باسمك أموت وأحيا )) وإذا استيقظ قال: (( الحمد الله الذي أحيانا بعد ما أماتنا واليه النشور )). ومنه حديث عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا أوى إلى فراشه كل ليلة جمع كفيه ثم نفث فيهما فقرأ فيهما: (( قل هو الله أحد )) و (( قل أعوذ برب الفلق )) و (( قل أعوذ برب الناس )) ثم يمسح بهما ما استطاع من جسده يبدأ بهما على رأسه ووجهه وما أقبل من جسده يفعل ذلك ثلاث مرات.

ومنها حديث أبي هريرة رضي الله عنه أنه أتاه آت يحثو من الصدقة وكان قد جعله النبي صلى الله عليه وسلم عليها ليلة بعد ليلة فلما كان في الليلة الثالثة قال: لأرفعنك إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إذا أويت إلى فراشك فأقرأ آية الكرسي: (( الله لا إله إلا هو الحي القيوم )) حتى تختم الآية فانه لا يزال عليك من الله حافظ ولا يقربك شيطان حتى تصبح فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (( صَدَقك وهو كذوب ذاك شيطان )). ومنه حديث أبي مسعود الأنصاري رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (( من قرأ الآيتين من آخر سورة البقرة في ليلة كفتاه )). ومنها حديث ابن عمر رضي الله عنهما أنه أمر رجلاً إذا أخذ مضجعه أن يقول:

(( اللهم خلقت نفسي وأنت تتوفاها لك مماتها ومحياها إن أحييتها فاحفظها وان أمتها فاغفر لها اللهم إني أسألك العافية « قال ابن عمر: سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم)). ومنه حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((إذا أوى أحدكم إلى فراشه فليأخذ داخلة إزاره فلينفض بها فراشه وليسم الله فانه لا يعلم ما خلفه بعده على فراشه فإذا أراد أن يضطجع فليضطجع على شقه الأيمن وليقل: سبحانك اللهم ربي وضعت جنبي وبك أرفعه إن أمسكت نفسي فأرحمها وإن أرسلتها فاحفظها بما تحفظ به عبادك الصالحين )). ومنه حديث البراء بن عازب رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:(( إذا أتيت مضجعك فتوضأ وضوءك للصلاة ثم اضطجع على شقك الأيمن وقل اللهم أسلمت نفسي إليك ووجهت وجهي إليك وفوضت أمري إليك وألجأت ظهري إليك رغبة ورهبة إليك لا ملجأ ولا منجى منك إلا إليك آمنت بكتابك الذي أنزلت ونبيك الذي أرسلت فإن مت من ليلتك مت على الفطرة واجعلهن آخر ما تقول )) متفق عليه وفي رواية لمسلم (( واجعلهن من آخر كلامك)).

فهذه الأوراد والأذكار ينبغي لكل مسلم الحرص عليها والمداومة على الإتيان بها في محالها اتباعًا لسنّة النبي صلى الله عليه وسلم وطردًا للشيطان عنه وكذلك كل ذي شر فإن الله يعصمه منه بحوله وقوته. ثم إن المسلم إذا رأى في منامه رؤيا فليتبع الأدب النبوي في ذلك فإن كانت رؤيا تسره ويحبها فليحمد الله ولا يحدث بها إلا من يحب وان رأى ما يكره فليتعوذ بالله من شرها ومن شر الشيطان ويتفل ثلاثًا ولا يحدِّث بها أحدا ويتحول عن شقه الذي كان عليه ولا تضره الرؤيا. وقد جاء في بيان ذلك أحاديث صحيحة منها: حديث أبي سلمة بن عبد الرحمن قال: كنت أرى الرؤيا فتمرضني حتى سمعت أبا قتادة يقول: وأنا كنت لأرى الرؤيا تمرضني حتى سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (( الرؤيا الحسنة من الله فإذا رأى أحدكم ما يحب فلا يحدث به إلا من يحب وإذا رأى ما يكره فليتعوَّذ بالله من شرها ومن شر الشيطان وليتفل ثلاثًا ولا يحدث بها أحدًا فإنها لن تضره )) أخرجه البخاري وجاء عند ابن ماجه ذكر التحول عن شقه الذي كان عليه.

هذا هو الأدب النبوي العام في الرؤى فان أراد الرائي تعبير رؤياه فإنه يقصها على عالم بالتعبير ناصح أمين على الرؤيا.

هذا ما يتعلق بالرائي، أما المعبرون فالواجب عليهم تقوى الله عز وجل والحذر من الخوض في هذا الباب بغير علم فان تعبير الرؤى فتوى لقوله - تعالى -:( يا أيها الملأ أفتوني في رؤياي إن كنتم للرؤيا تعبرون ). ومعلوم أن الفتوى بابها العلم لا الظن والتخرص ثم أيضًا تأويل الرؤى ليس من العلم العام الذي يحسن نشره بين المسلمين ليصححوا اعتقاداتهم وأعمالهم بل هي كما قال النبي صلى الله عليه و سلم: “ مبشرات ” وكما قال بعض السلف: الرؤيا تسر المؤمن ولا تضره.

هذا وإن التوسع في باب تأويل الرؤيا حتى سمعنا أنه يخصص لها في القنوات الفضائية وكذلك على الهواتف وفي الصحف والمجلات والمنتديات العامة من المنتجعات وغيرها أماكن خاصة بها جذبًا للناس وأكلاً لأموالهم بالباطل كل هذا شر عظيم وتلاعب بهذا العلم الذي هو جزء من النبوة قيل لمالك - رحمه الله -: أيعبر الرؤيا كل أحد فقال: أبالنبوة يلعب. وقال مالك: لا يعبر الرؤيا إلا من يحسنها فإن رأى خيرًا أخبر به وان رأى مكروهًا فليقل خيرًا أو ليصمت. قيل: فهل يعبرها على الخير وهي عنده على المكروه لقول من قال: إنها على ما أولت عليه. فقال: لا. ثم قال: الرؤيا جزء من النبوة فلا يتلاعب بالنبوة.

فيجب على المسلمين التعاون في منع هذا الأمر كل حسب استطاعته ويجب على ولاة الأمور السعي في غلق هذا الباب لأنه باب شر وذريعة إلى التخرص والاستعانة بالجن وجر المسلمين في ديار الإسلام إلى الكهانة والسؤال عن المغيبات زيادة على ما فيها من مضار لا تخفى من إحداث النزاعات والشقاق والتفريق بين المرء وزوجه والرجل وأقاربه وأصدقائه كل هذا بدعوة أن ما يقوله العابر هو: تأويل الرؤيا فيؤخذ على أنه حق محض لا جدال فيه وتبنى عليه الظنون وهذا من أبطل الباطل.. كيف وصدّيق هذه الأمة بل خير البشر بعد الأنبياء والمرسلين لما عبر الرؤيا قال له النبي صلى الله عليه وسلم:

(( أصبت بعضًا وأخطأت بعضًا )) ونحن لا نعلم أن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وهم خير القرون وأحرصهم على هدي نبينا صلى الله عليه وسلم وأتقاهم لله وأخشاهم له لا نعلم أنهم عقدوا مجالس عامة لتأويل الرؤى ولو كان خيرًا لسبقونا إليه.

وإني إبراءً للذمة ونصحًا للأمة لأحذر كل من يصل إليه هذا البيان من التعامل مع هؤلاء أو التعاطي معهم والتمادي في ذلك بل الواجب مقاطعتهم والتحذير من شرهم عصمنا الله وإياكم من مضلات الفتن ما ظهر منها وما بطن وألزمنا وإياكم كلمة التقوى ورزقنا اتباع سّنة سيد المرسلين واقتفاء آثار السلف الصالحين وحشرنا وإياكم في زمرة النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقًا. وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

فضل التوحيد وتكفيرُه للذُّنوب

- - - - - - - - - - -

فَضْلُ التَّوحيد

و

تكفيرُه للذُّنوب

للشيخ

صالح بن عبد العزيزآل الشيخ

[شريط مفرغ](

التذكير بفضل التوحيد يحتاجه حتى أُولي المقامات العالية في الدين، لهذا لا يستغني أحد، يقول أحد أنا تعلمتُ، درستُ التوحيد، وعرفتُ فضله، ما يحتاج أكرر هذا، ما يحتاج أعطيه الناس، ليس الأمر كذلك؛ لأنّ هذا إذا علمته، أول من سيدرك هذا الفضل أنتَ، ومن ذلك الفضل أنه يكفِّر الذنوب؛ لأنه يزيد عند العلم الاعتقاد بتكريره، كما أنَّه يُنسى بعدم تعليمه وتدريسه.[الشيخ صالح]

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيّه وخليله، نشهد أنّه بلّغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمّة، وجاهد في الله حق الجهاد، حتى تركنا على بيضاء ليلُها كنهارها، لا يزيغ عنها بعده صلى الله عليه وسلم إلا هالك.

اللهم صلّ وسلم على عبدك ورسولك محمد كُلَّما صلى عليه المصلون وكُلَّما غفل عن الصلاة عليه الغافلون، وعلى آله وصحبه من اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أنْ يجعلني وإياكم ممن إذا أُعطي شكر، وإذا اُبتلي صبر، وإذا أذنب استغفر، كما أسأله سبحانه أنْ يمنّ علينا بتحقيق التوحيد، وبالعمل به، وبتكميله، وتخليصه مما يُنقص كمالَه أو يقدَح في أصله، إنّه سبحانه ولي الصالحين.

لا شك أنّ هذه الدورة والدروس والمحاضرات العلمية التي كان موضوعها ”التوحيد“ من أهمّ ما عُمِل من سلاسل المحاضرات؛ وبل هي أهمُّها؛ لما اشتملت عليه مِنْ بيان وتوضيح أصل الأصول الذي هو حق الله جل وعلا على العبيد؛ وهو توحيده سبحانه وتعالى، والإخلاص له وإسلام الوجه والعمل له سبحانه بلا شريك ولا نِدّ ولا ظهير، والله جل جلاله إنما عَمَر السموات وخلقها، وعَمَر الأرض وخلقها، ليوحّد سبحانه، خلق السموات وجعل لها عُمّارا، وخلق الأرض وجعل فيها الجن والإنس مكلَّفين، وذلك كله لتوحيده سبحانه وتعالى، قال جل وعلا ? وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ(٥٦)مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ(٥٧)إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ?[الذاريات:٥٦-٥٨]، وهو سبحانه مستحقٌّ من عباده أنْ يُذكر فلا ينسى، وأن يُوحّد فلا يعبد أحد سواه، وأنْ يُخلص له دين والعبادة امتثالا لقوله ? فَاعْبُدْ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ(٢)أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ?[الزمر:٢-٣]، وهذا هو حقه سبحانه على عباده، الذي بعث به الرسل، ومن أجله أنزل الكتب، كما قال سبحانه ?وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنْ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ?[النحل:٣٦]، وقال أيضا? وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ?[الأنبياء:٢٥]، وهذا التوحيد هو الذي اجتمعت عليه الرسل، وهو الإسلام الذي لا يقبل الله جل وعلا من أحد غيرَه، قال جل وعلا ?إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ?[آل عمران:١٩]، يعني التوحيد الخالص المبرّأ من كل شائبة شرك تقدح في خُلُوصه وإخلاصه، وقال أيضا جل وعلا ?وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنْ الْخَاسِرِينَ?[آل عمران:٨٥]، والإسلام هذا ليس خاصًّا بأمة محمد عليه الصلاة والسلام؛ بل كلُّ الأمم التي بُعِثت لها الرسل، كلها مطالبة بهذا الإسلام الواحد؛ وهو الإسلام العام الذي أُمِر به جميع الخلق، قال سبحانه (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ) فآدم عليه السلام كان على الإسلام، ونوح عليه السلام كان على الإسلام، وإبراهيم عليه السلام كان على الإسلام، وأبناؤه الأنبياء والرسل كانوا على الإسلام، وموسى

عليه السلام وعيسى عليه السلام كانا على الإسلام وأمرا به ودعا إليه، وكذلك نبينا محمد صلى الله عليه وسلم كان على الإسلام الخالص وكانت شريعته أيضا هي شريعة الإسلام.

وهذا الإسلام الذي اجتمعت عليه الرسل وأُمرت به جميع الأمم هو: الاستسلام لله بالتوحيد، والانقياد له بالطاعة، والبراءة من الشرك وأهله. هذا هو الاستسلام الذي يَنفع العبد، وهذا هو الاستسلام والإسلام الذي أُمر به جميع الخلق المكلَّفين من الجن والإنس.

وموضوع هذه المحاضرة هو ”فضْلُ التوحيدِ وتكفيرُه للذّنوب“ وهذا التوحيد بُيِّن لكم كثيرٌ من مسائله فيما مرّ عليكم من المحاضرات السابقة؛ في بيان معنى لا إله إلا الله محمد رسول الله، وفي بيان الشرك؛ الذي هو مضادٌّ للتوحيد؛ الشرك الأكبر، أو مضاد لكماله وهو الشرك الأصغر، وبُيّن لكم معنى توحيد الربوبية، توحيد الألوهية، وتوحيد الأسماء والصفات، وهذا كلُّه بيان لتوحيد الله جل وعلا، هذا التوحيد كلُّه من أخذ به فإنّ له فضلا عظيما على أهله، التوحيد له الفضل الكبير الأكبر على أهله مِمَّن أخذ به والتزمه وحققه في الدنيا والآخرة، والنفوس مشتاقة دائما أن تسمع وأن تتعرف على فضل الشيء؛ لأنها ربما ظنَّت أنّ هذا الشيء فضله واحد غير متعدد، وإذا تعددت الفضائل تعددت أوجه الاشتياق لهذا الأمر، والعناية به والحرص عليه، وبيان ما للعباد من الفضل والأثر إذا التزموا بهذا التوحيد، لهذا جاء في ”كتاب التوحيد“ الذي هو كتاب للشيخ محمد بن عبد الوهاب المجدد رحمه الله تعالى، أول باب من أبوابه ”باب فضل التوحيد وما يكفر من الذنوب“ هذا أول باب، لماذا؟ لأنّ هذا الباب إذا تبيَّن للعبد فضل التوحيد، وبيان أثر التوحيد، وبيان حسنات التوحيد، وآثار التوحيد على العباد؛ على العبد في نفسه، وعلى العباد، وعلى الناس في الدنيا والآخرة، واشتاقت النفوس وعظمت عندها الرغبة في أنْ يتعرفوا على هذا التوحيد، وأن يطلبوا علمَه، وأن يهربوا مما يضاد ذلك الذي يذهب بهذه الفضائل وهذه الآثار والحسنات.

موضوع المحاضرة كما سمعتم في العنوان ”فضْلُ التوحيد وتكفيره للذنوب“، تكفير الذنوب أحد آثار التوحيد، وأحد فضائل التوحيد، لهذا لا يُقتصر في فضله على أنّه يكفر الذنوب، فالله جل وعلا منّ على عباده؛ لأنْ أوضح لهم هذا التوحيد، وبيّن لهم أنّ أهل هذا التوحيد تكفر لهم الذنوب والسيئات، قال جل وعلا ?إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ?[النساء:٤٨]، ما دون الشرك يغفره الله سبحانه وتعالى لمن شاء من عباده، وهؤلاء الذين تخلّصوا من الشرك هم أهل التوحيد، والتوحيد عنوانه البارز تحقيق الشهادتين؛ شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وثبت في صحيح مسلم أن نبينا صلى الله عليه وسلم قال «الإسلام –يعني التوحيد- يجُبّ ما قبله، والهجرة تجُبّ ما قبلها»(١) الإسلام لمن حققه، وأسلمه ابتغاء وجه الله جل وعلا لا نفاقا ورياء،

__________

(١) اللفظ الذي ذكره الشيخ في المسند أما لفظ مسلم: عَنِ ابْنِ شُمَاسَةَ الْمَهْرِيّ قَالَ: حَضَرْنَا عَمْرَو بْنَ الْعَاصِ ـ وهُوَ فِي سِيَاقَةِ الْمَوْتِ ـ. فَبَكَىَ طَوِيلاً وَحَوّلَ وَجْهَهُ إِلَى الْجِدَارِ. فَجَعَلَ ابْنُهُ يَقُولُ: يَا أَبَتَاهُ! أَمَا بَشّرَكَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم بِكَذَا؟ أَمَا بَشّرَكَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم بِكَذَا؟ قَالَ فَأَقْبَلَ بِوَجْهِهِ فَقَالَ: إِنّ أَفْضَلَ مَا نُعِدّهُ شَهَادَةُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاّ الله وَأَنّ مُحَمّدا رَسُولُ اللّهِ. إِنّي قَدْ كُنْتُ عَلَى أَطْبَاقٍ ثَلاَثٍ. لَقَدْ رَأَيْتُنِي وَمَا أَحَدٌ أَشَدّ بُغْضا لِرَسُولِ اللّهِ صلى الله عليه وسلم مِنّي. وَلاَ أَحَبّ إِلَيّ أَنْ أَكُونَ قَدِ اسْتَمْكَنْتُ مِنْهُ فَقَتَلْتُهُ. فَلَوْ مُتّ عَلَى تِلْكَ الْحَالِ لَكُنْتُ مِنْ أَهْلِ النّارِ. فَلَمّا جَعَلَ الله الإِسْلاَمَ فِي قَلْبِي أَتَيْتُ النّبِيّ صلى الله عليه وسلم فَقُلْتُ: ابْسُطْ يَمِينَكَ فَلأُبَايِعْكَ. فَبَسَطَ يَمِينَهُ. قَالَ فَقَبَضْتُ يَدِي. قَالَ: «مَا لَكَ يَا عَمْرُو؟» قَالَ قُلْتُ: أَرَدْتُ أَنْ أَشْتَرِطَ. قَالَ: «تَشْتَرِطُ بِمَاذَا؟» قُلْتُ: أَنْ يُغْفَرَ لِي. قَالَ: «أَمَا عَلِمْتَ أَنّ الإِسْلاَمَ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ؟ وَأَنّ الْهِجْرَةَ تَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهَا؟ وَأَنّ الْحَجّ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ»؟ الحديث.

وتبرّأ من الشرك وكفر بالطاغوت، وعلِم معنى لا إله إلا الله محمد رسول الله، فإنّ هذا الإسلام يجُبّ ما قبله، فأوّل ما يواجه العبد إذا أسلم، أنّ إسلامه يجُبّ ما سلف له من الآثام، وما سلف له من الذنوب حتى ولو كان أعظم الذنوب وهو الشرك الأكبر بالله جل وعلا، الإسلام هو أعظم وسائل التوبة، الإسلام هو أنجح وأبلغ وسائل مغفرة الذنوب لمن كان عليها، حتى الشرك الأكبر، فكيف بما دونه من الشرك الأصغر، أو عموم الذنوب والكبائر والآثام، لهذا يُدرك التوحيد أهل التوحيد بالفضل أوّل ما يعلنُ الإسلام؛ لأنه بتوحيده لله جل وعلا وبراءته من الشرك فإن هذا التوحيد والإسلام يجُبّ ما قبله مهما كان الذي قبله، ولو كان أشْرَكَ الشركَ الأكبر، أو سفك الدم، أو أخذ المال، أو انتهك العِرض، أو وقع في الموبقات والكبائر، فكل ما قبل الإسلام مغفور بالإسلام، الإسلام يجُبّ ما قبله.

وأمّا أهل الإسلام في تكفير الذنوب فإنّ كلَّ مسلم يتفضّل الله جل وعلا عليه بأنّه تُكَفَّر له الذنوب -إذْ كان مسلما موحِّدا- في الآخرة بمشيئة الله جل وعلا، وفي الدنيا إذا تاب توبة صالحة؛ فمن تاب نفعه توحيده من كل ذنب، وكفّر له الذنوب، ومَنْ عمل بما دون الكبائر في الدنيا فإنّ توحيدَه وعمله الصالح يكفِّر عنه تلك الصغائر.

أما حقيقة هذا التوحيد الذي يحصل به تكفير الذنوب، فإنّه ألاّ يُعبد إلا الله جل وعلا، وأنْ يعلَم العبد معنى الشهادة لله بالوحدانية ولنبيه بالرسالة. التوحيد الذي من فضائله وآثاره أنّه يكفّر الذنوب هو أنْ تعلَم معنى هذه الشهادة لا إله إلا الله محمد رسول الله، وأنْ تشهد بها مُعْلِنا غير مستخْفٍ بهذه الشهادة العظيمة، لهذا ثبت في الصحيحين من حديث عُبَادة بن الصامت رضي الله عنه أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال «مَنْ شَهِد أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاّ الله, وَأَنّ مُحَمّدا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ, وَأَنّ عِيسَىَ عَبْدُ اللّهِ وَرَسُوله وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا عَلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ, وَأَنّ الْجَنّةَ حَقّ, وَأَنّ النّارَ حَقّ, أَدْخَلَهُ الله الْجَنّةَ عَلَى مَا كَانَ مِن العَمَل»، وفي رواية قال « حَرّمَ الله عَلَيْهِ النَّار» فمن شهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، فأول هذه الفضائل بأن حقق التوحيد أو يعني شهد شهادة التوحيد بأقل درجاتها كما سيأتي بيانه، فإن فضل التوحيد عليه أن الله جل وعلا يُدخله الجنة وَعْدًا منه جل وعلا ووعده الحق والصدق، وأنّ الله يحرم عليه النار وعدا منه جل وعلا ووعده الحق والصدق، وجاء في الصحيحين أيضا من حديث عِتبان بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال في بيان فضل الشهادتين «إنّه مَنْ قال لا إله إلا الله أو من شهد أنه لا إله إلا الله وأني رسول الله حرم الله عليه النار» وفي لفظ أيضا «أدخله الله الجنة على ما كان من العمل» من جنس ما جاء في حديث عُبادة، وهذا كله من الفضل العظيم والأثر الكبير للتوحيد.

وهنا وقفة في هاتين المسألتين:

(أما الأولى: فما معنى كوْن هذا التوحيد -وهو عبادة الله وحده لا شريك له، والبراءة من الشرك وأهله، والكفر بالطاغوت، وترك الشرك كبيره وصغيره- ما معنى أنّه يَدخل الجنة على ما كان من العمل؟

(وما معنى أن الله حرّم عليه النار؟

هاتان مسألتان.

أما الأولى وهي أنّه يدخل الجنّة على ما كان من العمل، فإن أهل التوحيد مآلهم إلى الجنة؛ والتوحيد أهله فيه أصناف: منهم من حقق التوحيد، منهم من خلط مع التوحيد عملا صالحا وآخر سيئا، ومنهم من جاء بالتوحيد ومعه ذنوب كثيرة جدا.

(أما الأول: فمن حقق التوحيد دخل الجنة بغير حساب ولا عذاب، وتحقيق التوحيد معناه تكميله؛ من أن يكون إخلاصه لربه، وخوفه منه، ورجاؤه فيه، أن يكون في نقص بوجه من الوجوه.

ومعنى تحقيق التوحيد: أن يكون متخلصا وخالصا من الشرك الأكبر والأصغر، ووسائل الشرك الأكبر والأصغر، ومن البدع صغيرها وكبيرها، ومنَ المعاصي والذنوب الكبائر والصغائر، إلا من تاب، والعمل بالصالحات كما أمر الله جل وعلا.

فهذا التوحيد فضله عليه أنّه يدخل الجنة بلا حساب ولا عذاب، وهؤلاء الذين يدخلون الجنة بلا حساب ولا عذاب عِدَّتهم سبعون ألفا بنص الحديث أنّه في هذه الأمة سبعون ألفا؛ يعني إذا أتوا يوم القيامة فيهم؛ في هذه الأمة سبعون ألفا يدخلون الجنة بلا حساب ولا عذاب، ومنّة من الله جل وعلا وكرم أنه مع كل ألف سبعون ألفا، وهذا ميدان يتنافس فيه المتنافسون، وأعظِم به أمنا وأمانا، وأعظِم به أثرا وفضلا في الدنيا والآخرة.

( أما القسم الثاني من الناس: فَهُم الذين عملوا بالتوحيد؛ شهدوا شهادة التوحيد وآمنوا واعتقدوا الاعتقاد الحق في الله جل وعلا في توحيده؛ في إلهيته، وربوبيته، وفي أسمائه وصفاته، عبدوه وحده لا شريك له، وتخلصوا من الشرك امتثالا لقوله ?فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا?[الكهف:١١٠]، ولكنهم خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا، فهؤلاء التوحيد فضله عليهم:

أنهم إنْ تابوا تاب الله عليهم.

وإن لقوا الله جل وعلا بكبائر بغير توبة فإنه يغفر سبحانه وتعالى ذلك لمن يشاء؛ يعني بدون محاسبة لهم يغفر لمن يشاء.

ومنهم من يكون عمله السيئ بالموازنة ويرجح التوحيد بأعماله السيئة فضلا من الله جل وعلا وتكرم.

(وأما الصنف الثالث: فهؤلاء الذين أتوا بالتوحيد، وقوي إخلاصهم، وقوي توحيدهم وقويت حميتهم لتوحيد الله، وبراءتهم من الشرك، وبغضهم للشرك والكفر ولأهل الشرك والكفران، وكفرهم بالطاغوت وهو كراهتهم لعبادة غير الله، وبغضهم للشرك بالله جل وعلا وللكفر بأنواعه، عَظُم ذلك عندهم، ولكن كثرت سيئاتهم وذنوبهم، فهؤلاء مَثَلُهم مَثَل الرجل الذي يؤتى به يوم القيامة كما ثبت بذلك الحديث «يؤتى برجل يوم القيامة بين الخلائق، وينشر له تسعة وتسعون سجلا، كل سجل مد البصر فيها سيئاته وذنوبه، فإذا رأى ذلك خاف وأصابه الهلع، فيقول الله له: أتنكر من هذا شيئا؟ فيقول: لا أنكر من هذا شيئا. فتوضع هذه السجلات في كِفّة السيئات، ترجح كِفّة السيئات، ثم يقول الله له: ألك عمل؟ فيقول: لا يا رب. فيقول الله له: بلى. فيؤتى ببطاقة، فيقول: ما هذه يا رب؟ فتوضع في كِفّة الحسنات، فتطيش تلك السجلات» يعني من قوة رجحانها، كفة الميزان رجح بقوة، فارتفعت الكفة الأخرى، فطاشت السجلات وتناثرت من قوة ثقل هذه البطاقة، هذه البطاقة مكتوب فيها لا إله إلا الله محمد رسول الله.

لكن هل هذا الفضل لكل من قال لا إله إلا الله محمد رسول الله؟ لو كان الأمر كذلك لما دخل النار أحد من أهل التوحيد، والله جل وعلا قد توعد أهل التوحيد من أهل الكبائر وأهل الذنوب بأنهم يدخلون النار ويُنَقَّون فيها، ثم مصيرهم إلى الجنة، لكن هذه حالة خاصة لمن كان التوحيد في قلبه عظيما، وحُبُّه لله جل وعلا ولرسوله صلى الله عليه وسلم، وإخلاصه لله؛ بأنه مؤمن بتوحيد الله بربوبيته وبماهيته وبأسمائه وصفاته، وأنّ هذا التوحيد بأنه لا يعبد إلاّ الله ولا يشرك بالله جل وعلا شيئا، وأنه يحبّ التوحيد، ويحب أهله، ويبغض الشرك ويُبغض أهله، فتكون هذه البطاقة مَيَّزَتْه عن سائر الأمة، فطاشت سجلات السيئات، مقابلة بعظم التوحيد وعظم شأنه، والتوحيد في القلب أيضا إذا عظم، إذا عَظُم التوحيد في القلب فإنه لا يكاد يكون معه إقدام على سيئة أو إصرار على كبيرة من كبائر الذنوب، فتكون حالة خاصة لعبد يُخرج من بين الخلائق أو لمن هو مِثْلُه ممن كثرت سيئاته لكن عظم توحيده وإخلاصه لله جل وعلا.

وهذا يُرَغَّب فيه كلُّ أحد، ويَرْغَب فيه كل أحد منّا ممن لا يأمن على نفسه المعصية والذنب وممن يغشى الذنوب أو تَقِلُّ عنده الحسنات، وكلما زاد علم العبد بربه كلما علم أنه محتاج لما يخلصه من الذنوب والآثام، ومن قلة الامتثال للواجبات، وأعظم ذلك هو الإخلاص وتوحيد الله جل وعلا علما وعملا وانقيادا، لهذا «قال موسى عليه السلام لربه جل وعلا: يا ربّ علمني دعاء أدعوك به أو أذكرك به، قال: يا موسى قل لا إله إلا الله. فقال موسى عليه السلام: يا رب كل عبادك يقول هذا -أو يقولون هذا، يعني أراد شيئا يختص به؛ لأنّه ظنّ أنه كما أنه من أولي العزم من الرسل، وأنه كليم الله، وأن الله أعطاه التوراة، فإنّ هناك شيئا خاصا يدعو الله ويذكر الله به – فقال جل وعلا له: يا موسى لو أنّ السموات السبع وعامرهن غيري، والأراضين السبع في كفة، ولا إله إلا الله في كفة، ما لت بهن لا إله إلا الله» وهذا الحديث فيه فوائد عظيمة، الفائدة الأولى: فيه بيان فضل كلمة التوحيد، وأنّ الله جل وعلا من منته وكرمه وتفضله جعل الكلمة العظيمة ذات الفضل العظيم التي ترجح بالسموات ومن يعمرها وترجح بالأرض ومن فيها، جعلها كلمة سهلة متاحة للجميع لمن علمها وشهد بها شهادة الحق، وهذا من رحمة الله جل وعلا المتصلة بربوبيته والمتصلة بألوهيته والمتصلة بأسمائه وصفاته، كيف ذاك؟ رحمة الله جل وعلا بعباده في آثار كونه، سبحانَ ربًّا لهم أنْ جعل الرِّزق الذي به قوام حياتهم ليس مختصا بفئة منهم، الرِّزق الذي به قوام الحياة شائع؛ يناله الغني ويناله الفقير، الماء والحب، البُرّ والتمر ونحو ذلك بحسب البلد، يكون شائعا؛ ليس نادرا في بلد أو في أرض حتى لا يُدرك هذا الشيء إلا الأغنياء أو إلا الشرفاء أو إلا قلة الناس، ربوبية الله جل وعلا على خلقه العامّة جعلت ما يحتاجونه بما به قوام حياتهم جعلته شائعا بينهم؛ يمكن تحصيله، وكذلك في توحيد إلهيَّته جعل من رحمته أنّ ما به يُحقّق العباد، توحيد الإلهية يشترك فيه الجميع بأبسط شيء وهو كلمة لا إله إلا الله، ونبّه الله موسى عليه السلام على ذلك ليبيّن له أنّ ما يحتاجه العباد من فضل التوحيد لا يختص به الأنبياء، ولا يختص به الرسل، ولا يختصّ به أولي العزم، ولا يختصّ به كليم الله جل جلاله، وإنما هذا شائع، (قال موسى: يا رب كل عبادك يقولون هذا) فدل هذا أن رحمة الله بعباده أدركتهم في ربوبيته لهم وفي ألوهيته لهم وفي أسمائه وصفاته

لهم؛ في أنّ ما به حياتهم؛ قيام حياتهم البدنية، وما به قيام دينهم، وقيام نجاتهم في الدنيا والآخرة، أنّ هذا شيء مشاع دائما.

حديث موسى عليه السلام رواه ابن حبان في صحيحه، والحاكم، ورواه النسائي أيضا من حديث أبي سعيد الخدري في إسناد حسن، وصحح الإسناد الحافظ ابن حجر في فتح الباري، وله روايات أخر يصير مجموعها حسنا أو صحيحا.

إذا تبين هذا تبين لك عظم هذا الشأن، وهو شأن التوحيد، وسهولته وفضله، وأنّ العلم به أعظم المهمات، أعظم المهمات، ولهذا يُعلم الصغير التوحيد؛ لأنّ هذا أعظم الإحسان لهذا الصغير، وترك الصّغير أو حتى ترك الكبير من تعلّم وتعليم التوحيد هذا نقص وسعي فيما هو دونه، لهذا تنتبه لأصل من الأصول، وهو أن في حديث موسى عليه السلام أنّ التذكير بفضل التوحيد يحتاجه حتى أُولي المقامات العالية في الدين، لهذا لا يستغني أحد، يقول أحد أنا تعلمتُ، درستُ التوحيد، وعرفتُ فضله، ما يحتاج أكرر هذا، ما يحتاج أعطيه الناس، ليس الأمر كذلك؛ لأن هذا إذا علمته، أول من سيدرك هذا الفضل أنتَ، ومن ذلك الفضل أنه يكفِّر الذنوب؛ لأنه يزيد عند العلم الاعتقاد بتكريره، كما أنَّه يُنسى بعدم تعليمه وتدريسه.

إذن تحصّل لنا مما ذُكر أنّ من فضل التوحيد ومن أثره:

( أنّه يكفّر الله به الذنوب.

( وأن به ترجح كِفة الحسنات على كفة السيئات.

( أما الأمر الثالث فإنه يمنع الخلود في النار وهو الذي ذكرته لك في الأحاديث السابقة (حَرّمَ الله عَلَيْهِ النَّار).

والتحريم في النصوص؛ تحريم الجنة أو تحريم النار على نوعين؛ في النصوص:

( تحريم أبدي.

( وتحريم أمدي.

(حَرّمَ الله عَلَيْهِ النَّار) من شهد شهادة التوحيد حرم الله عليه النار، يعني أنْ يكون خالدا مخلّدا فيها، قد يدخلها، وقد لا يدخلها، بحسب ذنوبه، وحسب ما عنده، لكنه متعرض للوعيد، لكن هل يَخْلُد فيها صاحب التوحيد؟ لا، بوعد الله جل وعلا لا.

حرم الله الجنة على الكفار هذا تحريم أيضا أبدي، الكافر لا يمكن أنْ يدخل الجنة حتى يلج الجمل في سمّ الخياط.

المؤمن هل تَحْرُم عليه الجنة؟ جاء في بعض النصوص أنّ بعض المسلمين بسبب الذنوب أنه حرم الله عليه الجنة، مثل «حرّم الله الْجَنّةَ على قَاطِعِ الرَحِمِ» «لا يجد ريح الجنة وإنّ ريحها ليوجد من مسيرة كذا وكذا » هذا التحريم ليس تحريما أبديا على أهل التوحيد، ولكنّه تحريم مؤقت؛ لأنّهم يُنَقَّون من ذنوبهم قبل ذلك، ثمّ بعد ذلك يتأخر دخولهم للجنة حتى يصيبهم ما شاء الله جل وعلا من العذاب بعدله وحكمته.

فإذن من فضل التوحيد أن أهله تَحْرُم عليهم النار أن يخلّدوا فيها.

( الرابع أنّ من فضل التوحيد على أهله أنّ التوحيد أعظم الأسباب لنيل شفاعة محمد بن عبد الله النبي الأكرم عليه الصلاة والسلام، سأل أبو هريرة النبي صلى الله عليه وسلم قال: يا رسول الله من أسعد الناس بشفاعتك. قال النبي صلى الله عليه وسلم لأبي هريرة «لقد علمت أنّه لا يسألني أحد قبلك يا أبا هريرة عنْ هذا، لما علمت من حرصك على الحديث، أسعد الناس بشفاعتي من قال لا إله إلا الله خالصا منْ قلبه ونفسه»، ومعنى (أسعد الناس بشفاعتي) يعني سعيد الناس بشفاعتي؛ السعيد من الناس بشفاعتي من قال لا إله إلا الله خاصا من قلبه ونفسه، مَن قال لا إله إلا الله مخلصا فيها من قلبه ونفسه، شاهدا شهادة الحق، عالما بمعناها، فإنه أحق الناس بشفاعة محمد عليه الصلاة والسلام، وشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم تنال بوسائل كثيرة عد العلماء منها –أمور كثيرة تزيد على العشرة- ما جاء في الأحاديث الصحيحة ولكن أسعد الناس بها الموحد الذي أخلص في توحيده، وهو أول الناس نيلا لهذه الشفاعة.

( أما الخامس فهو أنّ التوحيد هو السبب الأعظم لتفريج الكُرُبات في الدنيا وفي الآخرة:

قال جل وعلا ?الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنَى أُوْلَئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ(١٠١)لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ(١٠٢)لَا يَحْزُنُهُمْ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ وَتَتَلَقَّاهُمْ الْمَلَائِكَةُ?[الأنبياء:١٠١-١٠٣]الآية، هؤلاء الذين سبقت لهم من الله الحسنى، من هم؟ هم أهل التوحيد؛ أهل الإيمان بالله الحق، بتوحيد الله جل وعلا، والإيمان فيه بأنه هو المستحق للربوبية وحده، وهو المستحق لإلهية، وهو المستحق لأسماء والصفات، والإيمان بملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر، وعمل صالحا، هؤلاء هم الذين سبقت لهم من الله الحسنى، حالتهم بالآخرة لا يحزنهم الفزع الأكبر.

وأما في الدنيا ?مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً?[النحل:٩٧] فلهم الحياة الطيبة وتفريج الكربات في الدنيا وفي الآخرة.

قد قال نبينا صلى الله عليه وسلم لابن عباس رضي الله عنهما «يَا غُلاَمُ, إِنّي أُعَلّمُكَ كِلمَاتٍ: احْفَظِ الله يَحْفَظْكَ» (اِحْفَظِ الله يَحْفَظْكَ)، ثم قال له «إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ الله» هذا توحيد «وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بالله» توحيد، ثم قال له «وَاعْلَمْ أَنّ الأُمّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلاّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ الله لَكَ, ولو اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرّوكَ إِلاّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ الله عَلَيْكَ, رُفِعَتِ الأَقْلاَمُ وَجَفّتِ الصّحُف» وفي رواية «واعلم أن الفرج مع الصبر وأن النصر مع الكرب»(١) وهذا كله لأهل التوحيد الذين أخلصوه.

( الأمر أو الفضل السادس أنّ صاحب التوحيد الذي وحّد الله وتخلص من الشرك قولا وعملا واعتقادا، له الأمن والهدى في الدنيا والآخرة، قال جل وعلا ? الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمْ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ?[الأنعام:٨٢]، لما نزلت هذه الآية شقّ ذلك على صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم، قالوا: يا رسول الله أينا لم يظلم نفسه. كل أحد لابد يظلم نفسه بأيّ شيء، إما أن يفرط في واجب، أو أنه يرتكب منهي عنه، فإذا تذكر تاب من التفريط، وإذا ذُكر أيضا انتبه لتفريطه في أداء الواجب أو في عمله بعض المحرمات، أينا لم يظلم نفسه؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم «ليس هذا التي تذهبون إليه، الظلم الشرك، ألم تسمعوا إلى قول العبد الصالح ?إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ?[ لقمان: ١٣]»، وذلك أن الظلم ثلاثة أنواع:

( ظلم العبد في حق نفسه بالذنوب.

( وظلم العبد لغيره بالاعتداء على حقوق الناس وأموالهم وأعراضهم.

( وظلم العبد في حق ربه جل وعلا بالشرك بالله جل وعلا.

__________

(١) في مسند الإمام أحمد قال النبي صلى الله عليه وسلم «وإنّ النصر مع الصبر, وإنّ الفرج مع الكرب».

فنبههم النبي صلى الله عليه وسلم على أنّ العموم في هذه الآية عموم مراد به الخصوص، وهو أحد الأنواع الثلاثة وهو ظلم العبد في حق ربه بالشرك بالله جل وعلا، الذي هو أعظم أنواع الظلم (إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ)، وهذا هو معنى الإتيان بالتوحيد والبراءة والخلوص من الشرك، فإنّ هذا يحصل للعبد به الأمن والاهتداء.

لكن الناس في التوحيد درجات، كذلك في الأمن والاهتداء هم أيضا درجات، فكلما كمَّل العبد توحيدَه، وكمَّل العبد خلوصه وبراءته من الشرك علما وعملا في التوحيد، وعلما وعملا في براءته في خلوصه من الشرك، كلّما كمّل الله له الأمن في الدنيا وفي الآخرة وكمل الله له الاهتداء في الدنيا والاهتداء في الآخرة.

يأتي قائل ويقول: الأمن في الدنيا فهمناه؛ الأمن النفسي، والأمن ألاّ يعتدي عليه أحد، وقوّة القلب، والأمن في المجتمع، وأمن الدولة، وأمن البلد، هذه كله يدخل فيه، كذلك الهداية في الدنيا بالتوفيق إلى الصالحات، ورؤية الحق حقا، والمنّة من الله على عبده باتّباعه، ورؤية الباطل باطلا، والمنّة من الله لعبده باجتنابه، هذا أيضا مفهوم، الأمن في الآخرة بعدم الفزع، وعدم الحُزن والحَزن وبعدم دخول النار أيضا مفهوم، لكن كيف تكون الهداية في الآخرة؟ ألم ينقطع التكليف؟ انقطع التكليف، فهل في الآخرة هداية، لأننا نقول أمن وهداية في الدنيا والآخرة، كيف تكون الهداية في الآخرة؟ قال جل وعلا ?وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ(٤)سَيَهْدِيهِمْ? يعني بعد القتل ?وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ(٥)وَيُدْخِلُهُمْ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ?[محمد:٤-٦]، جعل هنالك ثلاث مراتب:

أولا القتل.

ثم يهديهم الله جل وعلا.

ثم يدخلهم الجنة.

هذه الهداية هي الهداية في الآخرة، فسَّرها أهل العلم بالتفسير وأهل العلم بالتوحيد، بأنّها الهداية بسلوك الصراط حين وُرود الظلمة؛ لأنه قبل الصراط هناك الظلمة التي يلتبس فيها الطريق، فربما مرّ الإنسان أو ذهب يريد هذا الطريق؛ يريد طريق الصراط لكنه يسقط في النار -والعياذ بالله-، أو يمشي في الصراط قليلا ثم يضل، لا يعرف كيف يتجه؛ لأنه فيه ظلمة وليس عنده نور تام، ينقطع منه النور الذي هو بسبب توحيده، ثم بعد ذلك يسقط.

فإذن هناك هداية لطريق الجنة في الآخرة هذه تحصل بحسب قوة التوحيد، فكلَّما قوي التوحيد كلما قويت الهداية وقوي النور في الدنيا وفي الآخرة(١).

( أما السابع فمن فضل التوحيد أنّ التوحيد إذا قوي وإذا أحبّ العبد توحيد ربه وعلِمه وتعلمه، فإنه يوفق لكل قول وعمل صالح، سواءٌ أكان هذا القول والعمل ظاهرا أم باطنا، في نفسه أو في غيره، وهذه من أعظم المهمات؛ لأن العبد لا يخلو:

إما أن يتعامل مع نفسه.

أو أن يتعامل مع غيره.

أو أن يتعامل مع ربه جل وعلا، وتعامله مع الله جل وعلا عبادة؛ يعني بالعبادات.

وتعامله مع نفسه، في شأن هوى نفسه، وما يَرغَب فيه وما لا يرغب وكيف يمتثل الشرع في نفسه.

ومع غيره في تأديته لحقوق الناس والعباد، ابتداء بحق والديه، وحق زوجه، وحق أولاده، وحق جيرانه، وحق زملائه، ومن يخالطه، وحق العلماء، وحق ولاة الأمر، وحق الصحابة رضوان الله عليهم، وحق أهل الإيمان بعامة، وهكذا في هذا الشأن.

التوحيد سبب من أسباب التوفيق لحسن تعامل العبد مع نفسه، ومع الخلق، ومع ربه جل وعلا.

أمّا مع الله جل وعلا: فأهل التوحيد يحبون عبادة الله جل وعلا، يحبون الإخلاص، أيضا يحبون أنواع العبادات؛ تجد الموحّد الحق يصلي، تجد الموحّد يعطي الزكاة، تجد الموحّد يصوم رغبة واختيارا، تجده يحجّ رغبة، كلما قوي التوحيد قوي تعلق العبد في الصلاة؛ تعلقه بالصلاة الفرض وبالنوافل، تعلقه بصيام الفرض وبالنوافل، وهكذا ففي تعامله وعبادته لربه بحسَب توحيده وقوته يُقبل على ذلك ويوفَّق لهذا الأمر، لهذا فانظروا إلى نفسك في أيّ من المجالات، إذا أحسست في نفسك تقصيرا في الفرائض أو حتى في النوافل، ففتِّش فستجد أن بعض الدنيا والخلق زاحموا محبة الله جل وعلا في القلب ولا بد، يجتمع في القلب واردان؛ وارد محبة الله جل وعلا وتوحيده، ووارد محبة الدنيا والخلق والرغبة فيها، فيتزاحمان، فإذا قوي التوحيد أضعف الشيء الآخر، وإذا قوي الآخر أضعف التوحيد بحسبه، ولهذا العلم بالتوحيد وتعليم التوحيد وإرشاد الناس إليه هو أعظم البر والإحسان إلى الخلق؛ لأنه به ينفتح ذلك إذا أُحسن تقريره وشرحه للناس وترغيب الناس فيه.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

أمّا تعامل العبد مع نفسه: فإن العبد له هوى وله رغبة؛ له هوى في بعض المحرمات، لا أحد يسلم من ذلك، له هوى ورغبة في ترك بعض الفرائض؛ تتثاقل عليه، ذلك تعامله مع نفسه فيما يأتي وفيها يذر، كلّما قوي توحيد الله في القلب، وعِلْم العبد بربه، بربوبيته وأنّه سبحانه هذه الأرض جميعا، والقلوب جميعا بين أصبع من أصابعه، الأرض قبضته يوم القيامة، وأنّ هذه الدنيا لا تساوي عند الله جناح بعوضة، وأنه سبحانه هو الذي يدبر هذا الملكوت، وأنه هو الذي يعطي ويمنع، وينفع ويضر سبحانه وتعالى، ويخفض ويرفع، ويقبض ويبسط، ويخلق سبحانه، ويحيي ويميت، ويصح ويمرض، ويغني ويفقر، وأنَّه سبحانه ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، فحينئذ يقوى في قلبه العلم بالله جل وعلا، يقوى في قلبه التوكل على الله جل وعلا، يقوى في قلبه محبة الله جل وعلا، كذلك العلم بأنّه هو المستحق للعبادة وحده، هو المستحق للطاعة سبحانه وتعالى طاعة العبادة وحده، هو المستحق لكذا، وكذا، وكذا من أنواع العبادات، فإنّه حينئذ يعظُم في قلبه محبة الله وتوحيده، وتضعف نوازع الشر في نفسه.

أما تعامله مع الخلق: فإنّ الموحّد لا يغيب عن باله إذا قوي توحيده، أنّ أنسه بالله فوق كل أنس، وأنّ رضا الله جل وعلا عنه فوق كل رضا، ومن التمس رضا الناس بسخط الله، من التمس رضا الناس مهما كانوا؛ كبارا أو صغارا، رعاة أو رعية، ملوكا أو مملوكين، ومن كانوا، من التمس رضا الناس بسخط الله، سخط الله عليه وأسخط عليه الناس. ومن التمس رضا الله ولم ينظر إلى الناس أن يسخطون أم يرضون رضي الله عنه وأرضى عنه الناس. وهذه مجربة فيمن سار على شرع الله بالحكمة والموعظة الحسنة في هذا الأمر.

فالتعامل مع الناس إذا تعلق القلب بالله فإنه سيعاملهم والله جل وعلا بين عينه، يرجوه ويخافه ويتّقيه ويحبه، يخشى أن يتغير قلبه عليه بظلم عبد من العباد، فلهذا يصلح علمه في نفسه ومع الخلق.

فإذن أهل التوحيد يوفَّقون للأعمال الظاهرة والباطنة المتنوعة، وللأقوال الظاهرة والباطنة في تعامل العبد مع نفسه ومع الخلق وفي عبادة الله الواحد الأحد.

( الثامن من آثار التوحيد وفضائله وحسناته أنّ التوحيد يحرّر العبد من الرِّق للخلق والمبالغة في مراعاتهم، إلى عزّة الرّق والعبودية للواحد الأحد السميع البصير جل جلاله وتقدست أسماؤه. العباد عند الله جل وعلا سواسية، ابتلى الله العباد وجعل بعضهم لبعض فتنة كما قال سبحانه ?وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا?[الفرقان:٢٠]، ما معنى (أَتَصْبِرُونَ)؟ جعل الله الفقير فتنة للغني، والغني فتنة للفقير.

الفقير فتنة للغني هل يتعاظم ويعظم، وينظر أنه إذا حصل ألف أو ألفين أو مائة ألف أو مليون أو عشرات الملايين أو المئات أنّه عظُم وعظُم حتى صار عند نفسه أنه فوق الخلق، أُبتلي بالفقير ماذا يعمل معه، وهل يترفّع عليه أم لا؟ لهذا نبينا صلى الله عليه وسلم ماذا قال الله له؟ قال الله له ? وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا?[الكهف:٢٨]، حتى لما رغِب عليه الصلاة والسلام في إسلام بعض الأغنياء والأثرياء وترك الفقير؛ لأنه في تقديره عليه الصلاة والسلام أنّه إذا أسلم الغني فإنه سينفع الإسلام أكثر وأكثر وترك الفقير، عاتبه الله جل وعلا، وقال له ?عَبَسَ وَتَوَلَّى(١)أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى(٢)وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى(٣)أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرَى(٤)أَمَّا مَنْ اسْتَغْنَى(٥)فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى(٦)وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى(٧)وَأَمَّا مَنْ جَاءَكَ يَسْعَى(٨)وَهُوَ يَخْشَى(٩)فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى(١٠)كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ?[عبس:١-١١] له عليه الصلاة والسلام وللناس جميعا.

جعل الله أيضا الغني فتنة للفقير، هل يحسد الفقير الغني، أو يسأل اله جل وعلا السلامة؟ هل ينظر إليه بحنق وحقد وكذا، أم يعظم رغبته في الله؟

أيضا المريض والصحيح جعل الله بعضهم فتنة لبعض.

أيضا الملك والرعية جعل الله جل وعلا بعضهم فتنة لبعض.

وهذا كله كما قال جل وعلا (أَتَصْبِرُونَ)، (جعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً) لاحظ كلمة (فِتْنَةً) فتان (أَتَصْبِرُونَ) من يصبر ممن لا يصبر، من حقق التوحيد من أخذ بالتوحيد، من عمل بالتوحيد، نظر إلى الخلق نظرا صحيحا وتخلّص من الرّق للخلق ومن كثرة مراعاة الخلق، وعظُم في قلبه ربه جل جلاله وتقدست أسماؤه، وكان عزيزا لله الواحد الأحد، وكان مرتفعا لله والواحد الأحد، وكان عظيما لله الواحد الأحد، كما قال سبحانه ?وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمْ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ?[آل عمران:١٣٩] (وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا) أوش تقدير الآية؟ بعض الناس يظن تفسير الآية وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين إن تكونوا مؤمنين فلستم بالأعلون، ليس هذا هو التفسير، تفسير الآية ولا تهنوا ولا تحزنوا إن كنتم مؤمنين وأنتم الأعلون لأنكم في حال إيمانكم، ما دام أنكم مؤمنون فلا تهنوا ولا تحزنوا فأنتم الأعلون. (وَأَنْتُمْ الْأَعْلَوْنَ) هذه جملة من المبتدأ والخبر حاليا؛ يعني ولا تحزن ما دامك مؤمن لا تهن ولا تحزن فإنك أنت العالي .

إذن من فوائد التوحيد في القلب أنه يخلصه من الرّق للمخلوق، ومن الذل له، وإنما يعامل الموحد المخلوق بما أمر الله جل وعلا؛ لا يتكبر عليه، ولا يهينه وإنما يعامله لأنه مؤمن أو يعامله بحسب شأنه –نستمع للأذان-

وبعد هذا فضائل التوحيد وآثاره، كما أنها متعلقة بأفراد المؤمنين، فهي أيضا متعلقة بالبلد المسلم الموحِّد والمجتمع والدولة، قال جل جلاله ?وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَةَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنْ الْمُحْسِنِينَ?[الأعراف:٥٦] والإفساد في الأرض بعد إصلاحها هي أن يُسلَك فيها بما يناقض التوحيد، أو بما يُنقص كمالَه بالشرك الأكبر أو بالشرك الأصغر، هذا هو الإفساد أعظم الإفساد في الأرض، وكذلك ما يحصل من التعديات على الخلق هذا إفساد في الأرض، وقال أيضا جل وعلا في بيان ذلك في سورة النور ?وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمْ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا?[النور:٥٥] هنا وعد وموعود وحالة يكون عليها الوعد.

أما الموعود أولا فهم أهل الإيمان (وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) هؤلاء هم الموعودون.

أما ما وُعدوا به فجاء في ثلاثة أشياء:

أولا (لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ) يعني إنْ لم يكن لهم غلبة ومنعة واستخلاف فالله يعدهم طال الزمان أو قصر أنْ يستخلفهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم.

ثم قال الوعد الثاني (وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمْ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ) أعظم شيء يختاره المؤمن ويريده أنْ يكون يعبد الله جل وعلا بتمكين؛ لا يَسْتَخْفِ بدين الله، ولا يكون مُهانا وهو يَدِينُ بدين الله؛ بل يكون مرفوع الرأس، يكون بما وعد الله جل وعلا له.

أما الوعد الثالث بقوله (وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا) يعني بعد أن كانوا قلة يخافون، استخلفهم ومكّن لهم دينهم، فصاروا بعد الخوف أَمْنَى؛ آمنين على أنفسهم، على دينهم، على أنفسهم، وعلى أولادهم، وعلى أعراضهم، وعلى أموالهم، هذه كلها مِنَن، ووعد من الله جل وعلا له.

ما حالتهم؟ بين الحالة في الجملة الفعلية بقوله (يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا) يعني إذا استخلفهم وبدّلهم ومكّن لهم دينهم وبدّلهم بعد الخوف أمنا، ما حالتهم في هذا كلِّه وقبله؟ أنهم (يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا)، وهذا أعظم أثر للتوحيد على الناس في دولتهم وفي مجتمعه، أنهم إذا عبدوه ولم يشركوا به شيئا وأقروا التوحيد ونبذوا الشرك فإنهم موعودون بفتح فضل الله جل وعلا لهم بهذه الثلاث، وكذلك بأنهم تُفتح لهم بركات من السماء ومن الأرض، فيوسِّع الله عليهم في الأرزاق، ويكونون في حياة طيبة مطمئنة.

وبعد هذا كله يظهر لك أنّ فضائل التوحيد وآثاره وحسناته على الناس؛ على أهل الإيمان وعلى غيرهم، وعلى الأفراد، وعلى الدولة والمجتمع كبير جدا جدا، فلهذا يعظم حينئذْ الواجب، وتشتدّ حينئذن التبعة في أن نهتم بالتوحيد في أنفسنا وفيما حولنا إن رغبنا في هذا الخير العظيم، وإلاّ فليس هو من باب الفضائل، هو من لم يأخذ بالتوحيد ويجتنب الشرك فقد قال الله جل وعلا في شأنه ?إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ?[المائدة:٧٦].

أسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من أهل توحيده الذين علموه واعتقدوه وشهدوا به وعملوا به ودعوا إليه وأعلنوه، إنه سبحانه ولي الصالحين، وهو ذو الفضل والإحسان.

كما أسأله سبحانه أن يجعلنا جميعا ممن حاز هذه الفضائل، اللهم لا تحرمنا فضلك بذنوبنا ولا بتقصيرنا وبإسرافنا في أمرنا، اللهم اجعل عاقبة أمرنا إلى خير، واجعل لنا فواتح الأمر من الخير وخواتمه إنك على كل شيء قدير رحمن رحيم.

كما أسأله سبحانه أن يوفق ولاة أمورنا لما فيه رضاه، وأن يجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

نأخذ بعض الأسئلة ثم الإقامة لننصرف بعد الصلاة إن شاء الله:

١/ صاحب الفضيلة أسئلة تواردت عن التوجيه لقضاء الإجازة الصيفية سيما مع اقترابها ومع كثرة الذين حزموا حقائبهم استعدادا للسفر وللضرب في الأرض، ولعل معاليكم أنْ يوجه توجيها لهؤلاء ولشباب المسلمين جميعا، جزاكم الله خيرا.

…أولا كلُّ شيء تجده في الكتاب والسنة؛ إخبارا وحكما وبيانا لأثره وآثاره. والسفر من ذلك في عدة آيات، ومنها قوله جل وعلا لما ذكر قصة سبأ ممتنا عليهم في بلادهم بقوله ?وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِي وَأَيَّامًا آمِنِينَ?[سبإ:١٨] هذا الأمر (سِيرُوا) للامتنان ”أمر امتنان“ وهو أحد معاني الأمر السبعة والعشرين كما هو معروف عند الأصوليين، (سِيرُوا فِيهَا لَيَالِي وَأَيَّامًا آمِنِينَ) يعني امتن الله عليهم بأن يسيروا مسافرين آمنين ليالي وأياما، ثم عابهم بقوله ? فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ?[سبإ:١٩]، عاب الله عليهم أنهم لما سافروا ظلموا أنفسهم في أسفارهم.

فالسفر مباح وإذا خالطته أو صار القصد منه معصية، القصد من السفر أنشئ لمحرم صار سفرا محرما، وإذا كان أصله سفر طاعة فخالطته معصية أو ذنوب فإن هذا من جنس الذنوب التي يغشاها الإنسان.

إذن السفر المباح كما هو معلوم وقد يكون الإنسان يختار ذلك لأنسه أو لأنس أولاده أو نحو ذلك مما أباحه الله جل وعلا، لكن الإجازة فرصة عظيمة وهذا الفراغ بأن يكسب الإنسان فيها، هي طويلة قد لا يسافر فيها كلها، حتى لو سافر يكسب فيها ما يؤنسه وما يستفيده في دينه، أما أن تكون لهوا ولعبا بدون أن يعود له منها فائدة هذه ليست من سيمات عباد الله جل وعلا الصالحين، قال جل وعلا لنبيه ?فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ(٧)وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ?[الشرح:٧-٨]، وقال نبينا عليه الصلاة والسلام «نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِن النّاسِ الصّحّةُ وَالْفَرَاغُ» (مَغْبُونٌ فِيهِمَا) يعني أنّ الناس يتمنون أن عندهم فراغ مثل ما عند هذا الذي عنده فراغ فإذا كان الأمر كذلك، فالمطلوب من الجميع أن يتقوا الله جل وعلا في أي أمر يكونون فيه إذا كانوا في حضر أو في سفر أو إذا عزموا أن يقتفوا نيتهم صالحة «إنما الأعمال بالنيات» وأن يكون قصدهم حسنا، وأن لا يعزموا على شيء فيه مضرة لأنفسهم لدينهم أو في دنياهم.

الأمر الثاني ألاّ يتركوا أنفسهم من نفعها، الفراغ فرصة تنفع نفسك وأولادك بالعلم النافع، التعويد على العبادة بإلحاقهم بدورات علمية، أو بإحسان القرآن، أو إحسان القراءة عَشَان قراءة القرآن أو بإحسان القراءة العامة أو بتحبيبهم للمطالعة للكتب، أو الصلة بأهل العلم، أو بالصالحين حتى يكون هناك تربية صالحة هذا من أعظم ما يصلح.

أما الأمر الثالث فإن كل إنسان قدوة في بيته، وقدوة لمن تحت رعيته، فلذلك ينبغي له أن يقبل على الخير، وأن يدعو من تحت يده للإقبال على الخير سواء في العلم أو في العمل. وفق الله الجميع لما فيه رضاه .

٢/ أحسن الله إليكم معالي الشيخ كثرت الدعاوى في هذه الأيام إلى ما يسمى وحدة الأديان، وأن تجتمع المئذنة بجانب الكنيسة، أو ما يسمى التسامح الديني، فما تعليكم أحسن الله إليكم؟

أولا الأديان كثيرة ?لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ?[الكافرون:٦]، لكن الدين الذي أنزله الله من السماء واحد لا يتعدد ?إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ?[آل عمران:١٩]، ?إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ(١٣١)وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمْ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ?[البقرة:١٣١-١٣٢] الإسلام العام هو الذي جاء من عند الله، الشرائع مختلفة، لهذا يثقل شرعا قول من يقول الديانات السماوية، فليس ثَم ديانات سماوية إنما الدين الذي من السماء واحد، والشرائع هي التي تختلف قال جل وعلا ?لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا?[المائدة:٤٨] وقال نبينا صلى الله عليه وسلم فيما رواه معمر عن همام عن أبي هريرة رضي الله عنه قال «الأنبياء إخوة لعلات الدين واحد والشرائع شتى».

فإذن من هذا نخلص إلى بطلان قول من قال الديانات السماوية، ويوجد ديانات لكن لا يصح أن يقال أنها سماوية؛ لأن من السماء لم يأتِ إلا دين واحد وهو دين الإسلام فالنصرانية واليهودية من السماء شرائع، لكن الدين هو الإسلام، يجوز أن تقول دين النصرانية ودين اليهودية على اعتبار أن المقصود بالدين هنا الشريعة، كما قال جل وعلا ?مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ?[يوسف:٧٦] يعني في شريعة الملك، لكن إذا أضيف إلى السماء فهذا لا يصح ولا يصلح، هذه المسألة الأولى.

أما المسألة الثانية فقول القائل هنا في السؤال (كثر) هذا ليس بصحيح لم يكثر؛ تكثر هذه الدعوى وإنما وجدت هذه الدعوى من جهة أو من جهتين في العالم، ولكن الإعلام هو الذي أكثر ترديدها وذِكرها، وهذا الذي يسمى التسامح الديني، التسامح كلمة مجملة، قد تحتمل صوابا، وقد تحتمل خطأ:

أما صوابها فأن يكون هذا التسامح على وفق شرع الله جل وعلا بأنه لا يجبر أحد على دين؛ لا يكره أحد على دين، كما قال جل وعلا ?إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنْ الغَيِّ?[البقرة:٢٥٦]، وكما قال جل وعلا ?لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ?[الكافرون:٦]، ووجود الكنيسة بجانب المسجد هذا وُجد في زمن الصحابة رضوان الله عليهم في البلاد التي فيها أهل الذمة، وكانوا يتعبدون في كنائسهم، ولكن لا يعلنونها في شارع المسلمين -كما هو معروف من الشروط العمرية- ويسمح لهم بذلك في البلاد التي كان فيها أهل الذمة، التسامح في هذا المعنى تسامح جاء به الشرع وهو صحيح، أما في جزيرة العرب فقد روى الإمام مالك في الموطأ والإمام أحمد في المسند وغيرهما أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال «لاَ يَجْتَمِعُ فِي جَزِيرَةِ العَرَبِ دِينَانِ» يعني لا يجتمع في هذه الجزيرة دينان ظاهران، لا يظهر فيها إلا دين الإسلام، أما وجود غير المسلمين فلهم أن يتعبدوا في بيوتهم، وأن يمارسوا شعائرهم في أماكنهم دون أن يُظهروا ذلك، هذا المعنى من التسامح صحيح شرعا، وهو وفق الأحكام الشرعية.

أما الثاني التسامح وهو المعنى المرقوب والباطل، وهو أنْ يكون التسامح تسامحا مخالفا لأمر الله جل وعلا وأمر رسوله وما جاء في نصوص الكتاب والسنة، أن يكون التسامح بأن يوالي المسلم غير المسلم، وأن يودّ المسلم الكافر أو المسلم أو أن لا يتبرأ منه؛ يعني بأن لا في نفسه بغض للشرك والكفر، والآن هذه الدعوى الموجودة التي ذكرت يراد منها أن لا يكون في القلب كراهة لأي ملة من الملل؛ بل يكون من الناس فيما يتدينون به ما يشاءون، وهذا باطل، هذا أمر منوط بأحكام الشرع.

لهذا نقول كلمة التسامح هذه يمكن أن تفسر بتفسير صحيح على وفق الشرع، ويمكن أن تحمل معنى باطلا في نفسها وفي آثارها.

لم يُعطِ أحدا الحق الديني في ديانة تخالف مثل ما أعطى الله جل وعلا ومثل ما أعطى رسوله صلى الله عليه وسلم في دين الإسلام من إكرام أهل الذمة يعني بعدم إهانتهم ومن أن لهم التعبد بعبادات أنهم لا ينصرون على دين الإسلام وأنه من أراد أن يتعبد بعبادة فلا يكره على دين الإسلام ولا يجبر على أن يسلم، بل يحث وينادى بذلك، وهذا الإكرام والإحسان من أسباب جعل الكثير من غير المسلمين يسلمون؛ بل قال الله جل وعلا ?لَا يَنْهَاكُمْ اللَّهُ عَنْ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ?[الممتحنة:٨]، الجار إذا لم يكن مسلما له حق المجورة يُهدى له ويعطى إلى آخره، فإذن الذي كفر حق المخالفين في الدين هو الله جل وعلا في هذا الدين دين الإسلام، وأما ما يدعون في المواثيق الدولية، وفي حقوق الإنسان، وفي بعض الوثائق التي يدعى إليها والقوانين من أن يكون التسامح على وفق فهمهم، فهو في الحقيقة ليس إعطاء كل ذي حق حقه، ولم يطبقوه أصلا في بلادهم، تجد أن جرس الكنيسة يُقرع والآذان يُمنع يقول الآذان يُزعج لكن جرس الكنيسة لا يزعج الناس، والأمثلة لهذا كثيرة لكن لا نحب أن نطيل بذكرها. المقصود التنبيه على ما سأل عنه السائل.

ونكتفي بهذا القدر وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

فضل العلم والتعليم لصالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - -

فضل العلم والتعليم

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه.

اللهم علمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا، واجعلنا من أهل العلم يا أرحم الراحمين.

ثم نحيي الإخوة في إطلالة هذه الدروس بعد قضاء من قضى في الحج أو في التعبد أو الله جل وعلا، ولاشك أن طالب العلم والمؤمن الحق لا ينفك عن العلم وعن التعبد بالعلم تعلما وتعليما أو بالدعوة تعلما وبذلا، أو بأنواع العبادة القاصرة لا ينفك عنها بأي حال من الأحوال، وهذا الذي ينبغي أن يكون عليه الناس؛ لأن العمر أقصر أن يبذل لغير ما ينفع.

فأسأل الله جل وعلا أن يجعل عمري وعمركم كله لنا وعلينا، وأن يجعل أنفاسنا في سبيله وأعمالنا في سبيله، وأقوالنا في سبيله، وأن يجعلنا من أتباع سنة نبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في القول والعمل والاعتقاد إنه سبحانه جواد كريم.

ثم كما جرت العادة في إقبالة الدروس بعد إجازة من الإجازات ننتهزها فرصة ليكون الحديث حديثا تربويا ينفع طالب العلم بمثل هذه الموضوعات مثل الأحاديث التربوية والدروس العامة التي تنفع طالب العلم مهم؛ لأن العلم يحتاج إلى كثير من الأدب وكثير من التفكير بأصوله وأخلاق طالب العلم وكيف طالب العلم، كما ترون أننا قد أخذنا من ذلك وبينا كثيرا مما يحتاجه الإخوة ونحتاجه جميعا.

لهذا لابد لطالب العلم فيما يُقبل عليه في العلم والتعلم أن يحرص دائما على إخلاص النية لله جل وعلا في علمه وفي تعلّمه وفي تعليمه.

وقد ذكرنا لكم مرارا أن النية في طلب العلم ذكر العلماء منهم الإمام أحمد بن حنبل وغيره ذكروا أن النية والإخلاص في طلب العلم أن يطلبه لرفع الجهل عن نفسه، يعني بنية أن يعبد الله جل وعلا على علم رافعا الجهل عن نفسه، ثم إذا أراد أن يكون من طالب العلم أن ينوي أيضا رفع الجهل عن غيره وتبليغ رسالة الله جل وعلا وتبليغ كلامه وكلام رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ للناس.

وهذا إذا صاحب العبد المؤمن إذا صاحب طالب العلم فإنه على خير كثير؛ لأنه سيحاسب نفسه فيما يأتي وفيما يذر في طلبه للعلم، ويكون طلبه للعلم عبادة بكل أحواله، إذ خلصت نيته لله جل وعلا، وقد قال نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «وإن العالم ليستغفر له كل شيء حتى الحيتان في جوف الماء».

فالعالم طالب العلم بإخلاصه وبتعلمه وتعليمه يحظى على مراتب من العبودية

المرتبة الأولى: وهي أعظمها أن يكون متابعا وارثا لنبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وهذا أعظم المنازل، فإن العلماء ورثة الأنبياء، ومقام العلماء يوم القيامة أعلى من مقام غيرهم، والله جل وعلا يغرف لهم ويزيدهم إحسانا وثوابا، قال سبحانه ?يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١]؛ يعني أن أهل الإيمان مرفوعون عن غيرهم، وأن أهل العلم من أهل الإيمان مرفوعون درجات على غيرهم.

والثاني: أن طالب العلم الذي خلصت نيته فيه قد أتى بسبب من أعظم الأسباب في مضاعفة الحسنات التي يعملها؛ لأن الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف، إلى أضعاف كثيرة، وهذه المضاعفة إلى أكثر من عشر حسنات إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة، من أسبابها الخير المتعدي العظيم الذي منه الجهاد في سبيل الله، ومن الجهاد بالعلم والتعلم والتعليم.

فإذن يحظى طالب العلم بحرصه على العلم بعد المزية الأولى أنه ممن تضاعف له الحسنات إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة، وقد صح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال كما في الصحيح «من سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له به طريقا إلى الجنة» والجهاد في سبيل الله بأصله من أسباب المضاعفة كما قال جل وعلا ?مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ?[البقرة:٢٦١]، وهذا إذا كان في النفقة فبذل النفس في الجهاد أعظم، ومعلوم أن نشر العلم والجهاد بالقرآن أنه أعظم من مجرد النفقة التي يعامل بها الآخرون، ولهذا قال أهل العلم: إن العلماء الربانيين العالمون العاملون المعلمون الذين يربون الناس بصغار العلم قبل كباره، هؤلاء من أعظم المجاهدين في سبيل الله. فلهم من مضاعفة الحسنات الحظ الأوفر إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة والله يضاعف لمن يشاء والله واسع عليم.

الأمر الثالث: الذي به تعلو همة طالب العلم من فضل العلم والتعلم أن العلم في طلبه عبادة وحسنة وأن تعلمه وتعليمه حسنة، ومعلوم أن الحسنات يذهبن السيئات، وقد قال جل وعلا وأقم الصلاة طرفي النهار وزلفا من الليل إن الحسنات يُذهبن السيئات ذلك ذكرا للذاكرين، والحسنة المتعدية النفع إلى الآخرين بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وكالعلم والدعوة والجهاد ونحو ذلك هذا كله من أعظم الحسنات، فهي تذهب من السيئات ما يقابلها، ولهذا يعظم طالب العلم بأنه يتعرض لمحو السيئات لطلبه للعلم، وهذا من أعظم ما يرافق المرء في طلب العلم؛ لأن العلم جهاد والمجاهد مغفور ذنبه بإذن الله جل وعلا.

الأمر الرابع الذي يحظ على طلب العلم: أن طالب العلم والعالم يستغفر له كل شيء حتى الحيتان في جوف الماء، واستغفار كل شيء من عباد الله الموحدين المكلّفين وغير المكلفين، هذا من أعظم ما يحرص عليه العبد؛ لأنه لابد أن يكون لهم دعوة مجابة فلا يشقى من دعوا له من الملائكة والصالحين الأنبياء ومن سائر المكلفين ومن الجمادات والكائنات الأخرى حتى الحيتان في جوف الماء.

الأمر الخامس: أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «من دل على هدى فله مثله أجور من اتبعه لا ينقص ذلك منه أجورهم شيئا» فمن دلّ على هدى ومن دعا إلى هدى ومن ذلك العلم، ونشر العلم فله منه مثل أجور من اتبعه؛ يعني علمت أحدا معنى الشهادتين أعظم حق الله جل وعلا وهو التوحيد، فهذا التوحيد به صلح عمل ذلك العبد وبه رضي الله جل وعلا عنه فلك مثل أجور أعمالهم فضلا من الله وتكرّما.

إذا علمت أحدا في المسجد أو في بيتك أو في السوق عملته كيفية الصلاة، أو أمرته بخير فتبع ذلك، أو نهيته عن منكر فانتهى فلك مثل أجره إذا عمل بذلك الخير.

وهذا ولله الحمد يجعل المرء في علمه وتعلمه وتعليمه سواء علّم شفاهة أو علم وذكر الخير كتابا أو دعوة أو نحو ذلك، فإنه يحظى على مثل أجر من اتبع منة من الله جل وعلا وتكرما؛ بل يبقى ذلك له يُنمى بعد موته، كما صح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، أنه قال «إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث صدقة جارية أو علم ينتفع به أو ولد صالح يدعو له» وفضائل العلم والعلماء، وما يجعل المرء يحرص أعظم الحرص على العلم، ويجد فيه، والمنهجية فيه حتى يحصل على العلم حتى به يعلم وبنفع الناس، هذه عظيمة من سمع مثل هذه المكاسب العظيمة، ونظر في غيرها لاشك أنه تنبعث همته على العلم، وينظر إلى ما بعد ذلك إلى حال أهل العلم السالفين كيف كانت أحوالهم مع العلم.

إذا نظر إلى هذه الأمور الخمسة وإلى غيرها انبعثت همته في العلم وفي طلبه، في الحرص عليه وفي الحفظ وفي البحث وفي الكتابة وحضور حلقات العلم، ليحظى على مثل هذا الأجر العظيم، حسنات مضاعفة وذنوب تغفر وجهاد واستغفار وولاية صالحة لمن كان كذلك، ثم مثل أجور من اتبعه وإلى غير ذلك من الفضائل.

إذا حصل هذا عند العبد وأنست نفسه به وانبعثت نفسه للعلم، فإنه ينظر بعد ذلك إلى سير العلماء الأولين، ينظر إلى سير علماء الأمة من الصحابة رضوان الله عليه إلى زماننا هذا.

فالنظر في تراجم أهل العلم من الصحابة فمن بعدهم ينظر به ينظر المرء إلى أخلاق القوم وإلى سيرتهم وإلى أعمالهم فتنهض نفسه وتنشط بطلب العلم، يرى أهل الهمم العالية كيف لم يؤثروا الدنيا على ما عند الله جل وعلا، كيف لم يؤثروا الدعة والسكون على طلب العلم ونشره والحرص على ذلك ومعاهدة العلم وتكراراه وتعليم ذلك.

فإذا نظر إلى هذا ونظر في السير نشطت همته، وعلت رغبته أكثر وأكثر؛ لأن المرء إذا رأى أمثلة تمشي في هذا الأمر صار له من الدواعي أكثر مما لو كان الكلام نظريا ليس له أمثلة.

لهذا لابد من مطلعة تراجم أهل العلم، تراجم الصحابة رضوان الله عليهم، أنظر مثلا ترجمة ابن مسعود رضي الله عنه، ابن عباس رضي الله عنهما، ابن عمر رضي الله عنهما، الصحابة الذين طلبوا العلم وكانوا صغارا في عهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، تجد أن في سرتهم من العجائب والتربية ما يبعث الهمة ويقوي العزيمة.

ابن عباس رضي الله عنه مكث مدة من الوقت على باب زيد بن أرقم رضي الله عنهم تسفي عليه الريح والتراب يريد انتظاره متى يخرج حتى يسأله، فلما خرج زيد ونظر إلى إليه قال: ألا أخبرتنا أنك هنا يا ابن عم رسول الله صلى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فقال ابن عباس: هكذا أمرنا أن نفعل بعلمائنا. أو كما جاء في القصة.

سيرة ابن عباس مع العلماء، مع عمر رضي الله عنه، كيف كان يخالطه، كيف كان يخاطبه، وله حقوق كثيرة عمر رضي الله عنه؛ لكن ابن عباس له في استفادته في العلم منه يعني من عمر معاملة خاصة أخذ منه علما كثيرا.

خذ مثلا في تفسير قوله تعالى ?إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا?[التحريم:٤]، من المرأتان اللتان تظاهرتا على رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قال ابن عباس: مكثت سنة أريد أن أسأل عمر فلم أجسر عليه، حتى كان في قفولهم من حجة حجها، قال: فلما صببت له الوَضوء سألته: من المرأتان؟ فقال عائشة وحفصة. يعني أنه تحرى المكان المناسب والزمان المناسب وأيضا انشراح صدر المعلم أو العالم حتى يجيبه بالجواب المفيد في مثل هذا السؤال.

هكذا إذا نظرت إلى سيرة التابعين من العلماء.

فإذن لابد لك يا طالب العلم لابد لك من مطالعة سير العلماء، بدون سير العلماء تخمد، ما تعرف الهمم، ما تعرف كم بذلوا، كيف الآن كيف رحلوا على أرجلهم أو على حمار أشهر طويلة، ومنهم من كابد الموت، ومنهم من كاد مشاق عظيمة، ومنهم من ذهبت نفقته، ونحن اليوم نتنقل في أحسن المراكب بالنسبة مراكب القوم، ونتصل بأسهل اتصال، ومع ذلك نشكو من الوقت أو نشكو من أشياء كثيرة.

فبمطالعة سيرة الأولين نعلم أنهم ساروا علماء بهمة بعد توفيق الله جل وعلا وبجهد وبجهاد.

الإمام أحمد رضي الله عنه ورحمه من صلاح نيته في قوله وفي عمله أنه لما أراد الذهاب إلى اليمن إلى عبد الرزاق بن همام الصنعاني المعروف صاحب المصنف أراد أن يذهب إليه في اليمن رتب له وبعد الحج يذهب إلى اليمن، فلما حج إذا بعبد الرزاق قال له صاحب الإمام أحمد: يا أبا عبد الله هذا عبد الرزاق، جاء الله به هيا نأخذ عنه العلم وقد كفينا الرحلة. قال أحمد: قد نويت النية على الرحلة فلن آخذ منه هنا شيئا سأذهب إليه في اليمن فذهب إليه في اليمن فحصل منه علما كثيرا لم يحصله من لقيه في مكة في أيام وليالي.

فإذن الهمة في طلب العلم كيف تكون؟ ليست هي نظرية، لابد من رؤية أمثلة لها، هذه الأمثلة هذه من تراجم أهل العلم، تنظر إلى تراجم العلماء المشهورين وغير المشهورين، ومن أحسن الكتب التي تطالع فيها تراجم أهل العلم، كتاب تذكرة الحفاظ للحافظ الذهبي وكتاب سير أعلام النبلاء له أيضا، وغير ذلك من الكتب التي فيها ذكر التراجم، وهي كثيرة جدا يصعب حصرها، أو إحصاؤها في مثل هذا المقام.

أيضا مما يعتني به طالب العلم في المرحلة الثالثة في تنشيط نفسه لطلب العلم حتى لا يغتر أن يكون دائم الاتصال بربه جل وعلا، وخاصة كلام الله جل جلاله، وطالب العلم الذي يغفل عن القرآن تلاوة وحفظا؛ بل حفظا قبل التلاوة، ثم تلاوة فإنه مجروح يعني قد أصيب -ليس مجروح في عدالته- يعني قد أصيب في نفسخه لأنه بدون القرآن ما تسلم النفس لا تنشرح للعلم وللطلب لأن العلم ما هو؟ تفقه في كتاب الله جل وعلا وفي سنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

ولذلك أنا أعتب على كثير من الإخوة ممن لهم مدة طويلة في طلب العلم أنهم لم يحفظوا القرآن، إلى متى؛ لأن الشباب عمر سيذهب والزمن ينقضي، وقوة الذهن وقوة الحافظة والفراغ أسباب تعينك على حفظ كتاب الله جل وعلا، والقرآن ميسر ?وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ?[القمر:١٧].

وطالب العلم إذا لم يحفظ القرآن فلن تأتيه الاستدلالات، إذا سمع استدلالات أهل العلم فلن يحفظ، هل يحفظ كل آية تمر به؟ العلم ما هو؟ العلم دليل من الكتاب أو من السنة أو من كلام الصحابة أو كلام أهل العلم، هذا هو العلم، فإذا لم يحفظ القرآن ولم يحفظ السنة؛ يعني يحفظ كثيرا من السنة. تأتي مواضع الاستدلال فتفوته، لذلك تأتي كلمات يعوزها الحجة، يعوزها الدليل، الدليل نور كلام الله جل وعلا نور في صدرك وأيضا نور في الحجة والاستدلال.

إذن طالب العلم لا يليق به أن يكون غير حافظ لكتاب الله جل وعلا، فمن منَّ الله جل وعلا عليه بحفظ كتابه فليشكر الله جل وعلا على هذه النعمة التي وصفها الله جل وعلا في سورة العنكبوت بقوله ?بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ?[العنكبوت:٤٩]؛ بل هو آيات بينات في صدور الذين أوتوا العلم، وهو نور كتاب الله جل وعلا الذي فيه الحجة فيه العظة وفيه العبرة، وأُنس العبد المؤمن أنس طالب العلم وحجته بلا كتاب كيف يحتج وبما يحتج؟ يكون دائما من أهل الرأي أو ممن يقل استدلالهم بالقرآن، إذا خطب خطبة إما أن تكون في آية أو لا تكون وإذا تكلم فيقل استدلاله بكتاب الله جل وعلا، هذا ضعف، لذلك طالب العلم كلما قوي حفظه لكتاب الله، وكأنه هو يتلوا مواقع الاستدلال فإنه سيكون عنده وبينة حتى يحتج للناس على نور؛ لأن كتاب الله جل وعلا معه.

إذن فلابد له من العناية بكلام الله جل وعلا حفظا ثم تلاوة وتعاهدا، ثم فقها، لابد من فقه القرآن الأحكام، يمر علي التفسير يمر على كتاب في أحكام القرآن ونحو ذلك فيعرف ما اشتمل عليه هذا الكتاب.

ثم العناية بسنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وسنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ -ولله الحمد- محفوظة في الكتب والعلماء المأمونون على نشر السنة وعلى بيانه وبيان أحكمها وما اشتملت عليه ولله الحمد موجودون، فطالب العلم إذا حفظ منها ما تيسر فإنه يسهل عليه حينئذ أن يفهم معاني الأحاديث؛ يعني يحفظ الأربعين النووية، يحفظ في الأحكام: عمدة الأحكام، بلوغ المرام، يكرر ذلك كثيرا، يحفظه مرة واحدة، ثم إذا مثلا ما تعاهد وتفلت منه يكرر ذلك يمر عليه مثلا كم شهر مرة على البلوغ، يكون معه الأحاديث تكون معه، سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، كذاك يكون مبتدئا إلى أحاديث الجوامع التي أوردها مثلا النووي في رياض الصالحين يحفظ من الأبواب، النووي في كل باب تجد أنه يذكر الآيات من كتاب الله جل وعلا التي تدل على ما بوب له ثم يذكر الأحاديث، يتأمل طالب العلم يحفظ هذه الآيات ويحفظ الأحاديث أو شيئا، ويوطن نفسه بعد ذلك على ما معرفة العناوين، معرفة الأقوال؛ يعني يعرف الموضوعات؛ يعني يُصغي إلى موضوع تدبر القرآن، ثم يضع في ذهنه كل ما مر على آية فيها التدبر وضعها في مكانها المناسب، إذا حفظ القرآن يسهل عليه، يبقى المسألة لطالب العلم ترتيب فقط؛ يعني تجد أنه يستدل بخمس آيات ست آيات في الموضوع الواحد، ما يعوزه التذكر ولا الحفظ في ذلك، كذلك إذا كانت معه أحاديث كثيرة، فإنه ينتبه ففي الموضوع الواحد يجري عدة أحاديث في ذهنه حتى تجتمع تحت الأبواب ثمان آيات والأحاديث ثم مع بعد ذلك كلام أهل العلم في بيان ذلك، فإذا رغب أن يتكلم في أي زمان وفي أي مكان لم يعوزه التحضير ولا يعوزه الجهد في الاستعداد ويبدأ والله جل وعلا يفتح عليه لم؟ لأن الآلات معه، معه القرآن ومعه السنة؛ يعني ما شاء الله جل وعلا من القرآن وما شاء من السنة، معه الموضوعات والعناوين، ثم يبين، والعلم ما هو النافع للناس؟ هو كلام الله جل وعلا وكلام رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثم بيان أهل العلم لمعانيهما.

فالعلم كما قال الحافظ الذهبي:

العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة ليس خلف فيه

ما العلم نصبك للخلاف سفاهة بين الرسول وبين رأي فقيه

أو كما قال ابن القيم في نويته:

والعلم قال الله قال رسوله قال الصحابة هم أولوا العرفان

ما العلم نصبك للخلاف سفاهة بين الرسول وبيت رأي فلان

وقال في بيان العلم:

والجهلُ داء قاتلٌ وشفاؤه أمران في التركيب متفقانِ

نص من القرآن أو من سنة وطبيب ذاك العالم الرباني

والعلم أقسام ثلاث ما لها من رابع والحق ذو تبيانِ

علم بأوصاف الإله وفعله وكذلك الأسماء للديانِ

والأمر والنهي الذي هو دينه وجزاؤه يوم المعاد الثاني

والكلُّ في القرآن والسنن التي جاءت عن المبعوث بالفرقان

والله ما قال امرُؤ متحذلق بسواهما إلا من الهذيان

في أول الأبيات قال

(والجهلُ داء قاتلٌ وشفاؤه أمران في التركيب متفقانِ) يعني شيء واحد

نص من القرآن أو من سنة وطبيب ذاك العالم الرباني

إذن طالب العلم إذا حفظ القرآن حفظ من السنة ما حفظ يرتب نفسه على الأبواب يقرأ ويقرأ ويمر على الأحاديث ولم يرتب قلبه ولم يرتب عقله، لا، تعوزه الحجة، إذا أتى موضوع ما تجد عنده بيان فيه؛ لكن يبتدر الجمع، ثم بعد ذلك يبدأ يرتب المعلومات التي في ذهنه، ويضع لنفسه عناوين.

موضوع مثلا التقوى في الآيات التي فيه، آيات التقوى في القرآن كثيرة، يرتبها، مثلا الأمر بها، درجات التقوى، ثم يقول مثلا ثواب المتقين، آثار التقوى في الدنيا، آثار التقوى في الآخرة، وتكون معه في كل مقام في كل موضوع من ذلك يكون معه الآية الحديث في ذلك، إذا احتاج في أي مقام فإنه يقول ذلك.

مثلا طالب العلم ما يحسن يحتاج إليه يأخذ في يخطب يوم الجمعة فجأة غاب الخطيب، ما يستطيع أن يخطب يقول أنا ما استعديت طالب العلم في ذلك؛ لأن الذي ينبغي أن العلم يتحرك مع طالب العلم، يتحرك معه بمحفوظه، بما تحفظ، فإذا كانت المعلومات مترتبة فإنه يكون الأمر سهلا.

وكذلك إذا احتيج له في مجلس مثلا جلس وأراد أن ينفع الناس يتكلم بماذا؟ لابد أن يعرف ما ينفع الناس من الحديث في بعض المقامات تصلح الموضوعات العامة، العوام من أقاربه أو أمام من أهلك في بيتك أو نحو ذلك، تبدأ في الموضوع تذكر به، يكون فيه صلة عامة في ذكر مثلا التقوى، التوحيد، وأصوله، وبما يتصل بذلك، لابد يكون الموضع مرتب عندك...

الموضوعات مع أدلتها وكلام أهل العلم فيها مرتبا.

كثير من طلبة العلم من الشباب ومن من مضى عليه ومن له معلومات كثيرة، لذلك يستطيع يميز في كلام المتكلم، والله هذه كلام صحيح؛ لكن عنده معلومات ومحفوظات ولكن لم يرتب.

فإذن لابد لطالب العلم بعد حفظ القرآن والسنة أن يرتب، إذا رتب عقله في المعلومات رتب قلبه فيما يحفظ فيما يعلم تتكاثر مع الزمن شيئا فشيئا حتى يكون عنده علم كثير وراسخ.

والعلم كما تعلمون يأتي شيئا فشيئا.

من مزايا الترتيب أن المعلومة ما تمر وتذهب، إذا جاءت معلومة جديدة تستقر في مكانها من القلب أو من العقل، أما إذا لم يرتب تأتي وتذهب، مرت عليه ونسيها، لكن إذا وطنت نفسك من الصغر على أن تكون مرتبا جاءت معلومة سمعت كلمة لأهل العلم وضعتها في موضعها، في الباب نفسها، في الفقرة نفسها، إذا قرأت شيئا مناسبا وضعته، إذا مرت بك لطيفة من لطائف العلم، فائدة من تراجم أهل العلم وضعتها في موضعها.

مرة مثلا تلقي كلمة تتذكر شيئا، يعني تأتي وأنت تتكلم تذكر أشياء كثيرة؛ لكن فيه أشياء ما تتذكرها وهي عندك؛ ولكن ما خرجت في ذلك، ولكن مرة أخرى تخرج ويخرج غيرها.

وهكذا يكون طالب العلم في تجدد حتى إنه يلاحظ بعض الأحيان أن المعلومات تتزاحم ويختصر لأجل أن لا يطيل على الناس، وهذا هو العلم، لذلك نرى شيخ الإسلام بن تيمية مثلا فيما تقرؤون تتلاطم، المعلومات تتلاطم يطيل الاستطراد، أحيانا مجلدات ويقول يضيق المقام عن بسط هذه المسألة، لبسطتها في موضع آخر، لأن المعلومات تزاحمت جدا فما يستطيع أن يؤدي كل ما عنده في هذا الموطن، هو حقيقة العلم؛ ولكن يأتي شيئا فشيئا بعد الحفظ ويكون معرفة كلام أهل العلم ويكون ترتيب الموضوعات وترتيب المعلومات.

من الوصايا أيضا التي ينبغي أن يعتني طالب العلم أن يعتني بها وهي ذكرتها لكم قبل ذلك؛ لكن لابد من التأكيد عليها لابد يكون لطالب العلم كراس فوائد: الفوائد تمر، كثيرا ما تقرأ فائدة تمر، والفائدة ليس معناها أنها فائدة ضابط فقهي، ضابط في الحديث، ضابط كلمة نفسية، لا، فائدة ممكن أن تكون حكمة، ممكن أن تكون سيرة من سير أهل العلم.

طالب العلم يحتاج إلى تنوع الفوائد عنده في تفسير الآيات، فوائد في الأصول فوائد في المصطلح، فوائد فيطبقات الرجال، فوائد في العلل، فوائد في السيرة، فوائد متنوعة، كذلك هناك فوائد من الحكم من كلام الأدباء؛ لأنه سيستفيد منها يوما لتنشيط نفسه.

فإذن لابد من كراس الفوائد تضع تلك الفوائد، هذه الفوائد بعد حين إذا رجعت لها استذكرنها تجد أنك تستفيد منها، كلما رجعت إليها استفدت، منها أشياء علمية إذا علا مقامك وجد أنها واضحات، يكتب مثلا في أول طلبه للعلم شروط لا إله إلا الله، يعد مدة يقول هذع صارت عندي من الواضحات، يكتب مثلا تعريف الحديث المضطرب بعد فترة يكون عند هذا من الواضحات ما يحتاج أن يكتبه، الفرق مثلا بين الحديث المرسل إرسالا خفيا والحديث المدلس، ما الفرق بين الإرسال الخفي والتدليس؟ تكون فائدة نفسية، وجدها ثم بعد زمن تكون معه واضحة، وهكذا في أنواع من العلم كثيرة.

إذن طالب العلم يحتاج إلى كراس يجمع فيه ما يناسبه، آخر يجد أن الذي يناسبه في حكايات العلماء يناسبه مثلا فيهم مولده وفاته أشياء أخرى مما يهتم به، كل واحد له ميول يجد فيه؛ لكن إذا جمع كراسا وجد أنه فيه حياته، حتى إذا وجد ساعة أو ساعات في نفسه فيها ركود في طلب العلم أو يحب أن يستريح قلب هذه الكراسة وجد فيها فوائد هو انشرحت نفسه؛ لأنه كتب هذه وفيها فوائد يعجب بلطائف وهي علم أيضا تذاكر العلم.

وما أحسن فعل ابن الجوزي لو استطعناه بعض الأحيان قال: وقد ابتليت بجماعة في صيد الخاطر بجماعة من البطّالين الذين يحبّون كثرة الزيارة، فإذا أتوا شغلت الوقت معهم فيما لا أحتاج معه إلى ذكر، في تقطيع الورق أو بري الأقلام أو تسطيره أو نحو ذلك، وأنا معهم فيما يريدون، وهذا من استغلال الوقت واستغلال الزمان؛ لأن العمر قصير خاصة في فتة الشباب هي فترة التحصيل إذا فاتت كما قال عمر رضي الله عنه: تفقهوا قبل أن تسودوا. ويبدأ التسويد بالزواج، إذا تزوج المرء سيادته بدأ تسييده نوع من الوقت يذهب إذ جاء عيال واجبات شرعية لابد من أدائها تكبر أسرته وهكذا تفقهوا قبل أن تسودوا فيستفيد طالب العلم من فترة شبابه.

لذلك ينبغي لنا أن نحض أنفسنا على هذه الآداب التي هي في الواقع من صميم العلم لأنها وسيلته والوسائل لها أحكام المقاصد.

أسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن منّ عليهم بالثبات على العلم النافع وأن يروي قلوبنا بالبصيرة وملازمة الكتاب والسنة وأن يجعلنا ممن يحبون أهل العلم وينفون عنهم ويدافعون عنهم.

وأسأله سبحانه أن يجعل علمنا حجة لنا لا حجة علينا وأن يقينا الشرور ومضلات الفتن إنه سبحانه جواد كريم، وأسأله جل وعلا أن يغفر لنا ذنوبنا وخطايانا، وأن يبارك لنا في قليل أعمالنا وأن يعفو عنا وعن آبائنا وأمهاتنا وولاة أمورنا وعلمائنا من له حق علينا إنه سبحانه جواد كريم.

كما أسأل المولى جل جلاله أن يشفي مرضانا ومرضى المسلمين، وأن يمن عليهم بالعافية. اللهم من كان له مريض منا فعافه، ومن كان له منا ضالا فالله فاهده إلى سبيلك القويم.

اللهم نور بصائرنا وبصائر أحبابنا واشف مرضانا وسدد همومنا وهموم المهمومين، واقض ديوننا وديون المدينين إنك على كل شيء قدير.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ أرجو منك التوجيه لي في هذا الأمر وهو أني حفظت القرآن ولله الحمد منذ فترة، وطلب مني بعض الإخوة التدريس في القرآن والانشغال في ذلك ولكنني لا أدري أيهما الأفضل هذا الأمر أو الانشغال بطلب العلم لاسيما وأن كثيرا من الشباب أصبح هذا ديدنهم بعد حفظ القرآن تواصيا بتدريسهم وعدم طلب العلم إلا القليل؟

ج/ يعني سيدرس القرآن ليلا ونهارا، ما يتعارض، يحفظ القرآن ويتعاهد القرآن، ويدرس جزاه الله خيرا، ويطلب العلم، الوقت أوسع من أن يضيق للعلم وتدريس القرآن، الوقت واسع يعني من يدرس القرآن من العصر إلى أن ينام، ليس معقولا، لا يجد في الأسبوع وقت لطب العلم.

المهم الهمة والرغبة، إذا وجدت الهمة والرغبة فهو للأمر، الواحد في لحظة في نفسه، وكل منكم يلاحظ هذا الأمر، إذا سوى واحد شيء يجد وقت أو لا يجد؟ يفضي نفسه، والله لإخوان بيروحون، والشباب يروحون كذا، يصرّف نفسه ليش إذا جاء العلم هربنا أو جاء حفظ القرآن إلى سوى شيئا وجد أسبابه ويسر لنفسه أسبابا أو إذا ما سوى ضيق وما فيه إلى آخره، والله جل وعلا محاسب كل عبده.

س٢/ ما الطريقة في حفظ القرآن التي تسهل على الحافظ؟

ج/ ذكر فيه رسالة انتفع بها منها وهي كانت بعنوان قواعد الذهبية لحفظ القرآن الكريم، لا أدري هل هي موجود مطبوعة من جديد، إذن ترجع إليها بعنوان القواعد الذهبية لحفظ القرآن الكريم نافعة للغاية.

س٣/ هذا سؤال كثيرا ما يأتي: يقول أشكلت مسألة في طريقة العلم وهذه المسألة كيف نتدرج في مسألة حفظ المتون العلمية؟

ج/ هذه أجبتها عنها إجابة مفصلة في مجالس مختلفة، وفيه شريط ونشره بعض الإخوة جزاهم الله خيرا أعانوا على نشره كان بعنوان المنهجية في طلب العلم هذا لعلك أن ترجع إليه.

والشيخ عبد الرحمن بن سعدي في أول الفتاوى له سئل ما نصيحتك لطالب العلم لحفظ المتون فكتب عدة صفحات بكتابة متينة من عالم مجرب.

س٤/ أنا احفظ القرآن الكريم لكن مشكلتي أنني حينما أريد أن أستشهد يصعب علي إخراج الآية فما هو الحل؟

ج/ أن تعرض الأبواب كم ذكرت لك ترف الأبواب ثم إذا مرت آية هذه الآية في الموضوع الفلاني؛ لأنه ليس المقصود من حفظ القرآن أن تهذّ تلاوته، المقصود التدبر والمقصود العلم بالقرآن ثم العمل به، هذا هو المقصود من إنزال القرآن، أن يعلم وأن يعمل به، فإذا كان العبد منّ الله عليه بحفظ القرآن فيعرف هذه الآية تصلح دليلا في التوحيد استدل بها أهل العلم في توحيد العبادة، هذه الآية في توحيد الربوبية وهذه الآية في التدبر، هذه الآية في التفكر، هذه الآية في الوضوء، الطهارة يرتب ذلك ويعينه الله جل وعلا.

س٣/ يقول الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله له كتاب في الحديث، هل سيرى النور قريبا ويشرح؟ نرجو نبذة عنه.

ج/ الكتاب هذا جمع فيه الشيخ رحمه الله ألف حديث تقريبا وأسماه تحفة الحفاظ ومرجع القضاة والمفتين والوعاظ.

وهذه الأحاديث على نحو البلوغ يعني من أوله إلى آخرة في كتاب الآداب، أوله في بدأ الوحي والنية في طلب العلم، ثم يدخل في الأبواب الفقهية، إلى أن يختمه بكتاب الآداب؛ ولكنه جمع فيه ما في الصحيحين أو في أحدهما فقط، وأخرج متونا رحمه الله مفيدة جدا في مسائل عديدة، يستدل بها من يستدل من العلماء السابقين بأحاديث في سنن أبي داوود أو في الترمذي أو نحو ذلك وثم ألفاظ في الصحيح تنفع في الاستدلال في المسألة، فهو جمع ما يُحتاج إليه مما في الصحيحين أو في أحدهما وثم أحاديث قليلة مما صح في السنن ونحو ذلك وهي نادرة قد لا تبلغ في الجميع.

والكتاب يعمل عليه الآن، ونرجو أن ييسر الله جل وعلا إخراجه وإتمامه.

س٦/ بعضهم يأنف ويَجْهد عن العلم بحجة أن يكون اللازم أن يكون الناس كلهم علماء وطلبة علم، ومن هم العلماء الذين يؤخذ عنهم العلم؟

ج/ أنا ما أدري هذه الشيطان كيف يأتي للناس، الناس تبغونهم كلهم علماء، كم نسبة طلبة العلم صفر أو تؤول إلى الصفر بلغة المهندسين؛ يعني إيش كم عدد طلاب العلم في العالم؟ قليل يعني طلاب العلم الصحيح إذا تكلموا في التوحيد تكلموا بجودة، إذا تكلموا في الفقه تكلموا بجودة، شرحوا السنة بينوا التفسير، هذا قلة، كيف يكون الناس كلهم طلاب علم، الآن إذا قيل الناس فلان يطلب العلم في سنين من حياته عسى أن يرفعه الجهل عن نفسه ويعبد الله جل وعلا على بصيرة، فضلا أن يكون طالب علم يعلم، هذه تحتاج إلى همة عظيمة.

فهذه من حجج الشيطان أو من تلبيساته على العبد ومن مصائبه.

الناس كلهم طلبة علم الآن كم عدد طلاب العلم؟ نعد في الرياض مثلا نعد مثلا ألف ألفين ثلاثة خمسة عشرة آلاف، طيب أنظر إلى الأماكن الثانية كم فيها؟ فيها مئات من الناس ما يعرفون من العلم شيئا.

فإذن إذا قلنا العلم وطلب العلم عسى أنه ينتشر والناس الآن في ديانة طالب العلم اليوم أو العلم الذي يحمله طالب العلم اليوم الناس أحوج إليه من طعامهم وشرابهم، كما يقول ابن القيم، ذاك في ذاك الزمان الذي العلماء كثير، وليس ثم ملهيات عن طلب العلم فكسيف في زماننا هذا.

المتدينون ولله الحمد من الشباب كثرهم الله المهتم منهم لطلب العلم قليل .... وتدين الاستقامة والتامة إن شاء الله تعالى أو بما قدر الله جل وعلا على قلتهم في مجموع الناس، طلبة العلم منهم كم؟ أو الذين يحرصون على العلم، ما ينبغي لأحد أن بعد أن سمع مثل هذه الفضائل لطلب العلم من مضاعفة الحسنات إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة ومغفرة سيئات ومن كثرة الحسنات إلى آخره لا ينبغي أن يزهد في العلم.

والحقيقة أنا أخوف ما أخاف والذي دائما يشغل البال أن يأتي زمان نرى فيه قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إن الله لا يقبض العلم انتزاعا ينتزعه من صدور العلماء ولكن يقبضه من موت العلماء حتى ما يبقى عالما اتخذ الناس رؤوسا جهالا فأفتوا بغير علم فضلوا وأضلوا» فيه ناس الآن يسألون فيفتون بغير علم في مسائل الآن لو العلماء متوافرون وبدأ يكثر الآن خاصة مع الموجات الإعلام والصحف والتلفزيون والفضائيات صارت كل يتصدر ويبدأ يتكلم فيما يعلمون وفيما لا يعلمون.

والعجيب أن العالم الراسخ يسأل في المجلس ويقول لا أدري، وهؤلاء ما مرة قال أحدهم لا أدري، يعني يعلم كل شيء مو معقول!! لهذا ينبغي الواحد يحس بهذا أعظم الجهاد اليوم هو الجهاد العلمي، أعظم الجهاد، أعظم الجهاد هو الجهاد العلمي، لأنك تحتاج إلى العلم لأن تقول كلمة حق في موطنها، تحتاج إلى العلم في أن ترشد الضال، تحتاج إلى العلم في أن ترشد الضال، تحتاج إلى العلم بالإحسان إلى الخلق، تحتاج إلى العلم في الدعوة، إلى أين ما مشيت فأنت نافع فير ضار.

والناس الآن طلاب علم، أين طلاب العلم؟ هم قليل المسجد امتلأ وصار فيه الناس كثير، هؤلاء قليل، لو صار أهل الرياض جميعا مثلا طلاب علم ما أظنهم يكفون الأرض لو ينشرون الخير الصحابة رضوان الله عليهم حج مع النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مائة ألف سمعوا حديثه كلهم صحابة، كم الذي نفع منهم؟ كم الذي نشر العلم في الآفاق والأمصار؟ أنظر تجد أنهم قليل، فلذلك المسألة صعبة، والآن الزمان يحتاج إلى مجاهدة كل واحد يحتسب الجهاد في سبيل الله أن تتعلم وتحفظ وتعلم وتراقب الله جل وعلا في ذلك.

المسألة ليست سهلة؛ بل الحقيقة إن المرء إذا فكر من العواقب من إهمال العلم في أصوله وإهمال طلب العلم وإهمال التعليم؛ لأن التعليم معناه نشر الدين، ما معنى التعليم؟ نشر الدين، ما معنى العلم معناه بقاء ما ورّثه النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ للناس، فإنّ الأنبياء ما ورثوا دينارا ولا درهما وإنما ورثوا العلم وإذا انقطع العلم انتهت المسألة.

لذلك لا ينبغي لأحد بل لا يسوغ لأحد أن تؤثر عليه كلمات المثبطين، أقل ما تنتفع من العلم أنك ستنفي الجهل عن نفسك وتعرف العقيدة الصحيحة يكون قلبك سليم إذا ما أعطاك الله جل وعلا يعطيك الاستعداد لأن تكون طالب علم ينشط أكثر وأكثر تنفع نفسك وهذا فيه أعظم البركات، في أن تعلم العقيدة الصحيحة وتتعلمها، ومعلوم أنه من صحّ قلبه، صحت عقيدته صح إخلاصه صح يقينه فعبادته القليلة مباركة والله جل وعلا ينميها له.

أسأل الله جل جلاله أن يثبتنا وإياكم على دينه، وأن يقينا مضلات الفتن، وتلبيسات الملبسين، وألا يشغلنا عن العلم بغيره وأن ييسر لنا ما هو الأفضل أينما كنا إنه سبحانه مجيب الدعوة السائلين، وهذا إلى لقاء إن شاء الله.

وفي هذا القدر ما يكفي هذه الليلة.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

فضل العلم وصفات اهله وفضلهم

- - - - - - - - - - -

فضل العلم

وصفات أهله وفضلهم

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي أنزل القرآن وجعله أصل العلوم، علم الإنسان ما لم يعلم، نحمده سبحانه على أن هيأ لنا أبواب الخيرات، ونسأله أن يثبتنا على ذلك إلى أن نلقاه، وهو راض عنا غير مبدّلين ولا مغيرين ولا مفتونين، اللهم آمين.

وأشهد أن لا إله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيه وخليله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

فإنّ العلم وطلبه من أفضل القربات إلى الله جل وعلا؛ بل عدّ جمع كثير من أهل العلم طلب العلم أفضل النوافل؛ يعني أنهم جعلوا طلب العلم أفضل النوافل التي يطلبها العبد، ولهذا فإن السّعي في نشر العلم النافع المقتبَس من كتاب الله جل وعلا ومن سنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ومما بينه أئمة الإسلام المؤتمنون على الدين في فهم الكتاب والسنة، إنّ السعي في ذلك من الجهاد في سبيل الله جل وعلا، ومما يراغم به الشيطان وأعداء الدّين، وهذا لاشك حاصل؛ لأن أهل العلم في كل زمان وفي كل مكان هم الذين يرثون الأنبياء، وإذا كانوا هم ورثة الأنبياء فإن ذلك يعني أنهم القائمون بأعباء الدين، فكلما ازداد العلم ازداد الخير، وإذا قل العلم كثرت الجهالة وكثر الشر.

ومن جهة أخرى فإننا اليوم بحاجة كثيرة وحاجة كبيرة إلى أعداد كبيرة من طلاب العلم ليفقهوا المسلمين في شرق الأرض وفي غربها، فالناس محتاجون اليوم إلى من يبين لهم الحق ويبيّن لهم التوحيد الصحيح والعقيدة الخالصة ومعنى اتباع السنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ويبين لهم أحكام الشرع ويبينوا لهم ما به قوتهم في دينهم وما به اتباع منهج محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

وهذا نحتاج فيه إلى أعداد كبيرة من طلاّب العلم سواء في داخل البلاد أم في خارجها؛ لأن الناس يحتاجون كثيرا إلى طالب العلم ليعلمهم.

ومن القواعد المقررة في الفقه أنّ الوسائل لها أحكام المقاصد، فإذا كان المقصد بهذه المثابة من فضله وحكمه وأثره فإنّ الوسيلة لتحصيله وإقامته وبثه لها حكمه من جهة الوجوب الكفائي ومن جهة أيضا البذل فيه والسعي في نشره.

ولهذا المرء يؤجر على الوسيلة إذا كانت صحيحة شرعا، كما يؤجر على الغاية المتفقة مع الشرع، وقد قال الأصوليون: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب. والوسيلة تبع للمقصد، فإذا كان المقصد واجبا فوسيلته واجبة من حيث الحكم ومن حيث الأجر، وإذا المقصد مستحبا فوسيلته كذلك، وهكذا إذا كان المقصد محرما فوسيلته كذلك، إلا في ما استثني.

والعلم لمن قرأ القرآن وقرأ السنة وعلم هدي الأنبياء يجد أنه أهم المهمات، وأن به النجاة، قال الله جل وعلا: بسم الله الرحمن الرحيم ?وَالْعَصْرِ (١) إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (٢) إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ?[العصر]. الذين آمنوا هم أهل العلم على حسب ما تعلموه من الإيمان، فجمع بين العلم والعمل وقدّم العلم على العمل.

وأهل العلم قرنهم الله جل وعلا بملائكته فقال سبحانه ?شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُوْلُوا الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ?[آل عمرا:١٨]، فجعل الشهادة له بالوحدانية منه سبحانه -وكفى بالله شهيدا-، ثم بملائكته، وثم بأهل العلم واقتران أهل العلم بصفوة خلق الله -وهم الملائكة- يدل على ارتفاع شأنهم وعلى عظم ما سعوا فيه وما اتصفوا به.

الأنبياء هم سادة العلماء، فكل نبي هو أعلم أهل زمانه بما أنزل الله جل وعلا إليه، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ محمد بن عبد الله أرشده ربه جل جلاله وتقدست أسماؤه إلى أن يطلب الازدياد من العلم فقال سبحانه لنبيه ?وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا?[طه:١١٤]، قال المفسرون معنى ?زِدْنِي عِلْمًا? أي قل يا ربي زدني منك علما، وقال آخرون: معناه يا رب زدني منك فهما.

قال سفيان ابن عيينة الإمام المعروف رحمه الله تعالى: لم يزل الله سبحانه جل وعلا يزيد نبيه من العلم بالإنزال الوحي حتى توفاه الله جل جلاله. وهذا لأن الآية كما هو معلوم مكية سورة طه، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لم يزل الله جل وعلا يوحي إليه بالعلم ويفهمه حتى كان بما أرشد الأمة إليه من العلم مستجاب الدعوة في هذه السورة ?وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا?.

قال طائفة من أهل العلم: لم يأمر الله جل وعلا نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن يطلب الازدياد من شيء إلا من العلم فحسب؛ وذلك لأن العلم الازدياد منه ازدياد في الإيمان، ازدياد في تحقيق الشريعة، ازدياد في العبودية، ازدياد في العمل، ازدياد في الجهاد، ازدياد في أثر ذلك على خاصة الإنسان وعلى عامة الناس، وأما عامة أهل الإيمان فإنهم درجات؛ يعني من بعد الأنبياء فإنهم درجات أعلاهم درجة وأرفعهم قدرا هم أهل العلم كما قال سبحانه ?يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١]؛ فجعل الجميع مرفوعين فخصّ أهل العلم بالرفعة درجات كما قاله طائفة من المفسرين.

وهذا يدلك على أنّ العبد الصالح إذا أراد القربى من الله جل وعلا والطاعة له والاجتهاد والجهاد في سبيله، فإنّ أعظم الطرق إلى ذلك العلم النافع؛ لأن بالعلم ازدياد الخير في نفس العبد وفي غيره، فالعلم فضله في هذه الشيعة عظيم، فضله يتعدى أن يكون مقتصرا على عبادة من العبادات؛ بل فضل العالم على العابد -يعني على عابد المؤمنين- فضل عالم لأهل الإيمان على عابد المؤمنين كفضل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على سائر الأمة، كما جاء في الأثر.

العلم يحتاج منا إلى أن نَعْرِفَه وأن نتعرف فضله وأن نتعرّف منزلته حتى نقبل عليه لأننا إذا علمنا شأن العلم وعلمنا فضله وعلمنا أثره فإن النفوس ترغب أكثر وأكثر في ذلك، فتحصيل العلم أعظم النوافل كما قلنا، والعلم منه واجب فرض على الجميع ومنه تطوّع؛ لكن بعد أداء الفرائض ليس ثم أفضل من العلم، كما قال ذلك جماعة من العلماء ورُجِّح على الجهاد في سبيل الله تعالى -جهاد التطوع- لما له من هموم الأثر في الحاضر وفي المستقبل؛ بل هو في الحقيقة عُدة الجهاد وقوة النفس؛ لأن طالب العلم قوي الإرادة قوي النفس قوي الأثر لما يعلم من فضل العلم ومن رِضًى الله جل وعلا عن عباده.

لهذا جاء في الحديث الصحيح «وإن الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلن رضا بما يصنع». العالم أو طالب العلم أو السائر في ذلك السبيل إذا سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له به طريقا إلى الجنة كما جاء في الحديث الصحيح، وهذا يعني أن فضل العلم على صاحبه أن أي طريق تلتمس فيه العلم النافع الذي مردّه ومأخذه من النص -من الكتاب والسنة ومن فهم أهل العلم- فإنّ ذلك سبيل إلى أن يسهل لك به طريق إلى الجنة.

العلم سبب لمغفرة الذنوب وازدياد الحسنات؛ لأن طالب العلم وهو يتعلم حسناته تزداد، وإنّ الحسنات يُذهبن السيئات، كما ذكرنا لك أنّ طالب العلم من أعظم العبادات فضلا في نفسه وأجرا وثوابا، فيكون -إذن- من أعظم الحسنات التي تُكفَّر بها السيئات قال الله جل وعلا ?إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ?[هود:١١٤]، وقال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «اِتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيَّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ»، وهذا يدل على أنّ طالب العلم يزداد من الحسنات وتكفر لذلك سيئاته، إذا قرأ أو إذا كتب أو إذا حضر مجلس العلم أو إذا كرر وحفظ بالنية الصالحة فإنه مأجور وحسناته مكفِّرة لسيئاته ما اجتُنبت الكبائر؛ بل إن العلم لأهله ولطلبة العلم سبيلٌ لقوة في دين الله جل وعلا، فالعالم أو طالب العلم يكون قويا في دينه لا يدركه الشيطان إلا ما شاء الله جل وعلا، طالب العلم قوي في إيمانه؛ لأنه علم الإيمان بحجته، قوي في عمله؛ لأنه يتعبد وهو يعلم كيف تعبد النبي محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فهو حين يتعبد يتذكّر ما حُجته في عبادته فيرتبط قالبا وقابلا بسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في صلاته تذكُّرا وفي عباداته وفي صلته وفي دعوته وفي جهاده وفي أمره بالمعروف ونهيه بالمنكر وفي علاقاته كل ذلك عن علم وعن بصير، بخلاف من يعمل تلك الأشياء عن غير علم فإنه لا يرتبط بهدي النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولا يتذكّر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهدي الصحابة في ذلك.

فطالب العلم موصول بأئمة الدين، موصول بأئمة الإسلام أيضا بعد نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وبعد الصحابة، فيعمل وهو يعلم أن هذه قال لها الإمام أحمد، قال بها الشافعي، قال بها سعيد بن جبير، قال بها الإمام مالك، قال بها ابن تيمية، وقال بها ابن حزم، قال بها فلان وفلان، فهو موصول بتذكّر هؤلاء العلماء الذين منّ الله جل وعلا عليهم بثناء الأمة عليهم، وهذا يعني الصّلة المستمرة بأهل العلم، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقول «أنت مع من أحببت».

العلم فضله عظيم في أن طالب العلم في تعلمه يؤجر لأنه صاحب نية صالحة، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقول «إنّما الأعمال بالنيات وإنّما لامرئ ما نوى» فكل عبد له ما نوى، وإذا صحت نيّة طالب العلم في العلم فإنه فيما يأتي من العلم بنية صحيحة يؤجر على ما يعمل من تفاصيله، فكل عمل يعمله بنية صالحة عبادة مستقلة عظيمة يؤجر عليها، كيف إذا كان هذا العلم أعظم ما يُطلب وهو كتاب الله جل وعلا، فلهذا إذا حفظ القرآن بنية صحيحة أو طلب علم التفسير أو طلب الفقه في الدين فإن أجره حينئذ يضاعف ويضاعف والله جل وعلا لا يضيع أجر من أحسن عمله.

صاحب العلم عمله الصالح يضاعَف له بحسب ما في قلبه من اليقين، الله جل وعلا يجزي عن الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة كما جاء في الحديث الصحيح، وهذا يعني أن الناس مختلفون في تضعيف أعمالهم، فمن العباد من يؤجر بالحسنة عشر حسنات، وهذا مِنّة من الله جل وعلا وكرم في جميع أهل الإيمان، «من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها»، كل مؤمن يأتي بحسنة يجعلها الله جل وعلا عشرة حسنات؛ لكن قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة» قال أهل العلم: هذا التضعيف لأجل ما وقر في قلب العامل من العلم النافع الذي يتفاوت به الناس، والمقصود بالعلم النافع هنا هو سلامة التوحيد، سلامة القلب، سلامة العقيدة، سلامة الإخلاص، ونحو ذلك من اليقين والصلاح.

لهذا قال أبو الدرداء رضي الله عنه وأرضاه قال: ولمثقال ذرة من بر مع تقوى ويقين أعظم وأكبر من أمثال الجبال عبادة من المغترين.

(ولمثقال ذرة من بر مع تقوى) يعني إخلاص لله جل وعلا وخوف منه ورغبة في لقائه، (ويقين) تيقّن وهو العلم الذي لا يدرك الإنسان معه شك ولا ريب أعظم وأكبر من أمثال الجبال عبادة من المغترين؛ لأن الله جل وعلا يضاعف العمل إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة، لهذا يختلف ثواب عبادة طالب العلم وعبادة غيره؛ لأن هذا يتعبد وهو يعلم كيف يتعبد وهو يعلم حجته، وهو يعلم مرجعه فيما تعبد وهو صحيح القلب وهو صحيح النية في ذلك صحيح العمل، ولهذا قال جل وعلا ?وَالْعَصْرِ (١) إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (٢) إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (٣)?[العصر]، فبدأ بالعلم قبل القول والعمل.

من فضل العلم أنّ العلم يفتح للعبد أبواب الخيرات، وذلك أنّه يتعلّم سَعَة أنواع العبادات، فيتعلم الفرائض من الشعائر والنوافل، ويتعلم كيف يبيع وكيف يشتري، ويعلم كيف يصل رحمه، ويتعلم كيف يوصي، ويتعلم كيف يوقف، ويتعلم كيف يعاشر أهله، ويتعلم كيف يربي ولده، ويتعلم كيف يصحح قلبه وكيف يزهد في الدنيا وكيف يقبل على الآخرة وكيف يعظّم ربه ويتعلم ويتعلم ويتعلم، وهذا العلم بأنواعه يفتح له ولابد أبواب الخير بحسب ما قُدِّر له، ويتعلم فضل الدعوة إلى الله جل وعلا، ويتعلم فضل تيسير الخير وإعانة المسلمين ومدّ يد العون لهم في أمر دينهم في أمر دنياهم، ويتعلم سلامة الصدر من الحسد والحقد والغل فيكون ذلك مؤثرا فيه، يتعلم الأمر بالمعروف فضله والنهي عن المنكر وفله ويسارع في ذلك وبحسب أصوله الشرعية وأحكامه المرعية، ويتعلم ويتعلم فيكون أبواب الخير عنده دائما في باله لا يغفل عنها؛ لأنه يرددها ويذكرها ويراجعها فلا يغفل عن ذلك، فهو في يومه وفي ليلته في الحقيقة موصول بأنواع العبادات التي تتفتح له بنية صالحة إذا منَّ الله جل وعلا عليه في ذلك.

من فضل العلم أيضا أن العالم ومعلِّم الناس الخير وُصف بأنه مبارك بارك الله جل وعلا فيه وعليه، قال الله جل وعلا مخبرا عن قول عيسى عليه السلام ?وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا?[مريم:٣١]، قال أهل العلم في التفسير: ?وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ? يعني جعلني معلِّما للناس الخير آمرا بالمعروف ناهيا عن المنكر أينما كنت، ?وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا? يعني مع تلك الصفة التي هي بركة العلم فإنه متعبد لله جل وعلا غير غافل عن عبادته لربه جل جلاله.

وهذا هو البركة العظيمة التي هي بقاء الخير وثباته ونماؤه وزكاؤه؛ لأن البركة معناها الثبات والبقاء، جعله مباركا؛ يعني معلما للناس الخير آمرا بالمعروف ناهيا عن المنكر مبلغا رسالة ربه، وهذا كله يُثمر البركة من الله جل وعلا على عبده، وهذه هي التي يريدها العبد ويطلبها أن يرضى الله جل وعلا عنه فيجعله ثابتا باقيا على ما يحبّ الله جل وعلا ويرضى.

من قرأ سِيَر العلماء وجد أنّ أهل العلم في كل زمان ومكان هم المنافحون عن دين الله جل وعلا، وأنهم الثابتون حين تتنازع الناس الأهواء، وأنهم المستقيمون على السنة حين تدلهم البدع وتعقد الفتن ألويتها، ولهذا جاء في كلام الإمام أحمد في خُطبة كتابه الرد على الزنادقة والجهمية: الحمد لله الذي جعل في كل زمان فَترة من الرسل بقايا من أهل العلم، يهدون من ضلّ إلى الهدى، ويبصرونهم من العمى، ويحيون بكتاب الله الموتى، فكم من قتيل للإبليس قد أحيوه، وكم من ضال تائه قد هدوه، ثم ذمّ المخالفين الذين كان العلم عندهم، علم بدعة وضلال، ووصفهم بأنّهم يعني بأن أهل العلم الصالحين بأنهم مخالفون لأهل البدع الذين عقدوا ألوية البدعة وهم مختلفون في الكتاب مخالفون في الكتاب. أو كما قال.

أهل العلم من قرأ التاريخ وجد أنهم الأصلب من أهل العبادة أو من أهل الاحتساب أو ما شابه ذلك؛ لأنهم عن بصر نافذ وقفوا، وببصر نافذ أيضا قاموا وعملوا، كما وُصف الصحابة رضوان الله عليهم بأنهم على علم وفقوا وأنهم ببصر نافذ كفّوا، فأهل العلم فيما يأتي من مدلهمات أو مما يأتي من شبه وفي كل زمان يكونون على علم يقفون وببصر نافذ وبصيرة يتفرّسون، ولهذا ضمّهم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلى نفيه حين أمره الله جل وعلا في آخر سورة يوسف أن يقول ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ?[يوسف:١٠٨]، ولم يؤت الناس وتَضعف هذه الأمة إلا لما نزع أُناس إلى الدين بجهل، كما فعل الخوارج، وكما فعل طائفة من أهل البدع الذين خالفوا السنة، نزعوا إلى الخير ونزعة إلى الصلاح؛ لكنهم نزعة إلى ذلك على خلاف السنة وعلى خلاف طريقة الصحابة رضوان الله عليهم، فصاروا مع ما هم عليه، صاروا مذمومين على كل لسان.

فإذن أهل العلم في التاريخ هم الأفضل، وهم الأنبه، وهم الأعلم، وهم الأكثر أثرا في هذه الأمة، لما جاءت فتنة خلق القرآن وقال الإمام أحمد فيها ما قال، وقصة ذلك تعرفونها، سُئل بعض الأئمة من أعلم الناس قال: أحمد. وهذا منه -لا أدري هل هو إسحاق أو نحوه- هذا منه ليشير إلى أن ثباته في ذلك الموقف كان نتيجة لعلمه الغزير بتوحيد الله جل وعلا وبسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

أهل العلم في كل زمن هم القدوة التي يَقتدي الناس بهم، فمتى جاء الطعن فيهم صار الطعن راجعا بشكل أو بآخر إلى الدين الذي يحملونه؛ لأن الناس لابد لهم من قدوة يقتدون بها ومرجع يرجعون إليه. فإذا طعن في حملة العلم وفي أهل العلم وفي من ينشر العلم قام ذلك قدحا في من قدح في دين الله جل وعلا وفي العلم.

ولهذا لا يقال إن العالم يَسْلَم من الزّلة أو يسلم من الغلط أو سواء في العلم أو في العمل أو في السلوك، ليس كذلك؛ بل لابد له من ذنوب تُرجى مغفرتها من الله جل وعلا؛ لكن الشأن أن لا يبلّغ في دين الله جل وعلا ما هو مخالف لدين الله جل وعلا أما أن يقع منه الذنب فيقع.

ولهذا قال العلماء في قواعدهم العالم لا يُتبع بزلته ولا يتَّبع في زلته، لا يتبع في زلته تأتي تعنف تعنف على ما زلّ فيه، وصار منه من غلط سواء في العلم أو في العمل أو في السلوك، وأيضا لا يتّبع في زلته كصنيع الجهلة يقولون: فعلها فلان، لماذا أنت حالق حيتك قال فلان من المشايخ حالق لحيته هذا عالم، العالم يتبع بزلته ولا يتّبع أيضا في زلته؛ لأن العالم لابد أن يقع من غلط، لابد أن يقع منه زلة/ ولابد أن تقع منته هفوة ولابد يقع منه مخالفة، لماذا؟ ليبقى الكمال في هذه الأمة في محمد بن عبد الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، منه يؤخذ هذا الدين وهذا سنته هي التي تتبع، أما لو وجد عالم لا غلط فيه البتة لاشتبه -كما قال بعض أهل العلم- لاشتبه العلماء بالأنبياء، وهذا غير واقع.

فيبقى الناس حينئذ، وهذه حكمة من الله جل وعلا، يبقى الناس حينئذ معلَّقين بالعلماء ومتعلقين بالعلماء لكن الأصل أنهم معلقون بسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بهدي السلف الصالح.

العلماء لم ينالوا العلم عن شهوة، ولم ينالوا العلم بتمني النفس؛ ولكن نالوا العلم بجد وفير وببذل عريض، جمعوا ليلهم ونهارهم في العلم، حتى استوى لهم سوق، قال بعض الصالحين في السلوك وهو ينطبق على العلم قال: من كانت بداياته مُحرقة كانت نهاياته مشرقة. يعني أن بداية طالب العلم -هو أراده في السلوك- ولكن نجعله في العلم وهو صحيح، من كان بدايته في العلم قوية متينة محرقة يعني من قوتها، في نهاياته تكون حاله مشرقة؛ يعني ترق شمسه فيضيء لنفسه ويضيء للآخرين.

فصفة أهل العلم لمن قرأ التراجم وقرأ سِيرهم أنهم جَدُّوا في العلم من الصغر وطلبوا ذلك ورحلوا فيه، ومن لم يكن له رحلة فلن يكون رُحَلة بمعنى أنه من لم يتعب في العلم ويطلب ذلك فلن يطلب الناس منه العلم.

ولهذا أوصي بقراءة سير أهل العلم فإنه لا مشجِّع على العلم مثل مطالعة سِير العلماء، وكيف تعلموا وكيف صبروا على العلم، وكيف صبروا على التحصيل، وكيف صبروا على الحفظ وكيف وكيف.

وقد سئل البخاري رحمه الله تعالى صاحب الصحيح محمد بن إسماعيل: ما دواء الحفظ في العلم؟ كان البخاري مئات الآلاف من الأحاديث، فقيل له: ما دواء الحفظ؟ كان شائعا أن هناك أدوية للحفظ ظنوا أن البخاري يتعاطى ذلك، كما كان بعضهم يتعاطى بعض المأكولات أو بعض اللبان أو بعض إلى آخه ليقوى الحفظ.

فقال من تجربته: لم أجد للحفظ أنفع من نَهْمَة الرجل وكثر النظر. أمران:

نهمة الرجل: يعني نهمة طالب العلم، وهكذا كان طالب العلم النهمة والرغبة والحرص الشديد، بحيث يجتمع في العلم ليلك ونهارك وتفكيرك.

وإدمان النظر: أيضا كثرة المطالعة، لا تغفل على العلم؛ لأن العلم ضيف شريف عليك، إن أكرمته بقي عندك وإن تركته تركك ورحل، وهذا مجرب، فبقدر ما تقبل على العلم يقبل عليك، وبقدر ما تغفل عنه يغفل عنك ويذهب.

الحفظ أساس في العلم كان العلماء عليه، ولا تلتفت لمن يزهدك في الحفظ، لأن الحفظ يبقى، وأما الفهم فهو يأتي ويذهب ولكن إذا ركز الحفظ جاء الفهم بعده فبقي الحفظ والفهم ما شاء الله.

من صفات أهل العلم أن أهل العلم لما حفظوا وتعلموا كانوا على طريق واضح وهو طريق من سلف في العلم والتعلم، العلم هناك مدارس كثيرة فيه؛ لكن لم ينجح فيها بالتجربة وبالنظر وبالميدان إلا من سلك فيها طريق الأولين؛ لأن الله جل وعلا قال لنبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ?فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ (١٨) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ?[القيامة:١٨-١٩]. ?فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ? يعني أن يقرأ كما قرئ عليك، اتبع قرآنه على نحو ما قرئ عليك هذا معناه الحفظ، قال ?ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ? ليكون الفهم والبيان بعد الحفظ والاتّباع في ذلك.

وقال أيضا جل وعلا لنبيه ?وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ?[طه:١١٤]؛ يعني اسمع، فإذا علمت كيف قرئ وكيف تُلي بعد ذلك اتَّبع هذا ولا تعجل، وهذا واضح في سير أهل العلم لأنهم لما سلكوا طريق الأولين نجحوا في ذلك.

لهذا لابد أن تسلك في العلم الطرق الموضحة لكم في مثل هذه الدورات التي تستفيد منها كثيرا في شرح المتون وفي بيان معاني كلام أهل العلم؛ لكن لا يُكتفى بذلك، لابد أن تكون مع العلم ليلا ونهارا.

ابن الجوزي رحمه الله تعال قال نظرتُ في ثبت خزانة المدرسة النّظامية -المدرسة النظامية مدرسة يعني شبه جامعة، في القرن الخامس والسادس الهجري واستمرت في العراق، وكان لها مكتبة بناها النظام الملك حد الولاة في ذلك الزمن- قال: نظرت في ثبتها فإذا فيه يعني ما يقارب ستة ألاف كتاب، فإذا فيه ستة ألاف كتاب. قال ولو قلت لي: كم قرأت في الصغر؟ لقلت على ما يزيد عن عشرين ألف مجلد.

ابن الجوزي رحمه الله تعالى كان يكتب في اليوم الواحد كراسة، ويبلغ ما يكتب في السنة إما نسخا أو تأليفا أكثر من مائة مجلد، في السنة الواحدة.

وحدّث عن نفسه فقال كنت من نهمي في العلم أني إذا دخلت بيت الخلاء جعلت ولدي يقرأ لي خارجا ليسمع فلا يفوته، وإذا زارني بعض الثقلاء اشتغلت أثناء وجوده عندي بتجهيز الورق وبري الأقلام للكتابة، همة عالية.

الحافظ ابن رجب رحمه الله تعالى كان يبحث مرة في مسألة من المسائل، فأتته زوجته، يصح أن تقول زوجته والأصل فأتته زوجه -زوجه كما في القرآن وزوجته في السنة «زوجة أبيكم في الدنيا»- المقصود أتته زوجته وقد تعطرت وتطيبت فوقف ت على رأسه قال فرفعت رأسي إليها ثم رجعت إلى كتابي. إلى آخر القصة. المقصود منه أنه لم يكن في قلبه في هذا الوقت إلا همّ العلم، همّ العلم وهمّ طلب العلم.

الحافظ ابن جرير الطبري رحمه الله تعالى توفي سنة عشر وثلاثمائة صاحب تفسير وصاحب التاريخ ونحو ذلك، قال لطلابه يوما: هل تنشطون لتاريخ العالم؛ يعني من خلق الله الدنيا إلى وقتنا الحاضر، قالوا: قدر كم؟ عرفوا أن المسالة كبير، قال قدر أربعين ألف صفحة يعني موسوعة الآن أو أكبر، قال: لا، هذا مما تفنى فيه الأعمار. قال: الله المستعان ذهبت الهمم، فاختصر لهم التاريخ الموجود الآن في أحد عشر مجلدا. ثم لما فرغ منه. قال: لهم هل تنشطون لتفسير كتاب الله. قال: قدر كم؟ قال: قدر أربعين ألف ورقة نفس الكلمة، وكان قريب التسعين من العمر، أو في أول الثمانين. قالوا: هذا مما تفنى فيه الأعمار. قال: الله المستعان ذهبت الهمم فاختصره لهم في التفسير الموجود الذي هو الأكبر التفاسير الآن. ولذلك يسمى إمام المفسرين.

ابن جرير الطبري لم يتزوج، وكان كل يوم يكتب من تأليفه أربعين صفحة؛ أربعين ورقة، كل يوم يكتب من تأليفه أربعين ورقة، منشغل؟ ليس بالمنشغل إلا في العلم ولهذا نفع الله جل وعلا الأمة في وقته وفيما بعده به.

فنحن إلى الآن عيال على ابن جرير فيما كتب وألّف.

ومن أخبار ابن جرير رحمه الله تعالى في همته في طلب العلم ما يقوي طالب العلم في ذلك: أتاه رجل وسأله عن مسألة في الفرائض، وهو في أول الطلب كان في الشام، فاستنكف أن يقول لا أعلم، والفرائض مما يتعلمه طلاب العلم عادة في أوائل ما يتعلمون، فقال إن عليّ اليوم أَلِيَّة -يعني حلفا أن لا أتكلم في الفرائض- فإذا إتني في الغد أجيبك عن مسألة. قال: فدرست الفرائض في ذلك اليوم. والفرائض علم يقال عنه أنه علم أسبوع يعني من أراده في أسبوع أخذ جملة منه حسنة. قال: لما أتى الغد أتاني..

لكن هذه الهمة همة قوية، رحل من رحل، وأتى من أتى ومن صفاتهم العظيمة في طلبهم للعلم أنّ العلم معهم كان ميدان خشية لا ميدان تفاخر، ولهذا نذكر بعض صفات طلاب العلم التي ينبغي لنا أن نتحلّى بها قدر المستطاع، فإذا قصرنا استغفرنا ورجعنا إلى الصواب.

من أهم صفات أهل العلم وطلاب العلم أن يخلصوا النية لله جل وعلا، وأن لا يطلبوا العلم لأجل أن يقال عالم أو أن يقال طالب علم، والنية في العلم أن يطلبه لله جل وعلا لكي يصحح عبادته وعمله مع الله جل وعلا، وله أن يزيد على ذلك إن آنس من نفسه رشدا أن نوي أن ينفع إخوانه المؤمنين وينشر دين الله جل وعلا، فهذه نية صالحة يؤجر عليها، فإذا نوى رفه الجهل عن نفسه وعن غيره، كانت نيته صالحة لأن الجهل في هذا المقام مذموم.

من صفاتهم أنهم يحرصون على تعلّم ما به يُخلصون لله جل وعلا، وهو توحيد الله سبحانه والعقيدة الصحيحة؛ لأن أعظم ما يُطلب الإيمان، لهذا قال جل وعلا ?إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ?[العصر:٣] ?آمَنُوا? هنا قال أهل العلم: بدأ بالعلم؛ لأن الإيمان هو العلم، وإذا كان الإيمان هو العلم فمعنى ذلك أن أفضل العلم الإيمان، والإيمان هو الذي فسره العلم بالتوحيد وبالعقيدة الصحيحة.

وهكذا كان العلم من أهل النية وأن أتباع السلف الصالح يحّرون هذا المقام؛ لأنه لا يحسن أن لا تفهمه وأن تجيده وأن تجيد مسائل أخرى هي دونه في القدر، فإذا جاء مشكل في التوحيد أو العقيدة لا تحسن الكلام عليها أو تعرف وجهه وهو حق الله جل وعلا ثم تعرف ما دون ذلك هذا فيه قصور.

ثم بعد ذلك يتعلمون ما يصح به دينه وهو تعلم العبادة والحلال والحرام، بمعنى ذلك أن يكون عندهم تدرج بحسب فضل ذلك وما يريده الله جل وعلا من العبد.

أما أن يكون متوسعا في السيرة وهو لا يعلم توحيد الله جل وعلا ولا السنة ولا يعلم ما يتعبد يبه في صلاته وزكاته وصيامه وحجه والأمور المهمة في ذلك وهذا قصور منه.

من صفات أهل العلم أنهم متراحمون فيما بينهم، يسعى بعضهم في شأن بعض؛ لأنهم على منهج واحد وعقيدة صحيحة فيما اتبعوا فيه السلف الصالح وكانوا في ذلك وبعضهم يحب بعضا، ولهذا ذم من ذم من الصحابة والتابعين ومن بعدهم ذموا العلماء الذين يحسد بعضهم بعضا؛ لأن هذا خلاف مقتضى العلم، مقتضى العلم أن يسلم الصدر من الحقد والغل والحسد، وأن تفرح أن يقوم بدين الله جل وعلا من شاء الله من عباده، وأن تفرح أن تكون خليا من الأمر أو خليا من الواجب، وأن يقوم غيرك به، لهذا الصحابة تدافعوا الفتيا وتدافعوا الإمارة وتدافعوا المسؤوليات؛ لأنهم أرادوا السلامة، فإذا تعينت عليهم سعوا فيها واجتهدوا وسألوا الله جل وعلا الإعانة والتوفيق.

فإذن طلبة العلم متراحمون فيما بينهم، متحابون فيما بينهم، لا يحسد بعضهم بعضا، ربنا لا تجعل في قلوبنا غلا للذين آمنوا ربنا إنك رءوف رحيم، فإذا غلط أو زل أو أخطأ فإنه يسعى في نصيحته بالطريقة الشرعية التي تحبب له الخير ولا تجعل النفوس فيها نفرة، وهذا مما يساعد على بث الخير وتقليل الشر، ويساعد على أن يكون أهل العلم وطلبة العلم أن يكونوا شيئا واحدا؛ لأنه بذلك يقوى الخير ويضمحل ويضعف الشر.

من صفات طلبة العلم وأهل العلم أنهم سليمون من كل اسم سوى اسم الإسلام والسنة، ولهذا ذمّ جمع من العلماء العالم الذي ينتصر لشيخه مهما كان، أو ينتصر لمذهبه مهما كان، أو أن يكون منتصرا لحزب أو جماعة أو فئة؛ لأن هذا ليس من مقتضى العلم، مقتضى العلم أن تُعين الخلق وتعين أهل الدين على الإسلام الذي هو سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن تعينهم عليه وأن تحببه لهم وأن تغلق عنهم ضده، هذا مقتضى العلم النافع.

وأما إذا كان العلم فيه نصرة لمذهب أو طائفة أو حزب أو جماعة أو نحو ذلك، فهذا خلاف المقصود من العلم وخلاف النية الصالحة، فهذا مذموم فيه.

ولهذا قال بعض أهل العلم في هذا المقام -وهو الشيخ بكر أبو زيد عافاه الله ومنّ عليه- قال في كتابه حلية طالب العلم أو نحوه قال: من صفات طلاب العلم أن تكون يا طالب العالم ولاّجا في الجماعات والأحزاب. وذلك أنها لابد أن تحرص منهج طالب العلم عن حقيقة العلم إلى غيره، وأما إذا سلم من ذلك فإنه يرجى له السلامة في المنهج الذي يقتفيه، ولهذا قال أهل جل وعلا لنبيه ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي?[يوسف:١٠٨]، قال شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب في مسائل كتاب التوحيد في قوله ?إِلَى اللّهِ? التنبيه على الإخلاص. بخلاف من يدعو إلى شيخه أو إلى طريقته.

من صفات أهل العلم أنهم يحرصون على نفع الناس في دينهم وأيضا في دنياهم ما أمكنهم ذلك، وأنهم دعاة إلى الخير آمرون المعروف ناهون عن المنكر، لأن مقتضى العلم النافع الصحيح هو حمل هذه الرسالة ووراثة النبي محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، الأنبياء كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «لم يورثوا دينارا ولا دهما فإنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحض وافر» والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في مهماته المختلفة ورثها عنه أهل العلم في مهمة الفتيا والإمامة وفي نفع الناس والعطف والرحمة والصلة والجهاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وجميع أبواب الخير، أهل العلم هم أولى بها من غيرهم، والناس في ذلك تبع لأهل العلم في ذلك؛ لأنهم يعلمون حدود ما أنزل الله على رسوله في هذه المسائل العظيمة.

إذن فالعلم يقضي بحقه على طالب العلم أن يكون داعية إلى الخير، ليس معنى داعية إلى الخير أن يكون أمامه مكرفونات ويحاضر أو خطيب جمعة، لا، داعية إلى الخير بحسب ما عنده من العلم في نفسه في أهل بيته وفيمن يكون من الجهال لديه أو يسافر إليهم أو نحو ذلك، يكون في نفسه أن يعلّم لكن على طالب علم وعنده علم ولا يحرص على نفع الناس، هذا فيه نظر وليس هذا من الصفات المحمودة؛ بل من الصفات المحمودة أن يكون ساعيا في الخير في أمر المسلمين في دينهم وفي دنياهم وفي الأمر بالمعروف وفي النهي عن المنكر ومن جميع ما فيه رفعة في دين الله جل وعلا.

من صفات أهل العلم وطلبة العلم أنهم سليموا اللسان والقلب من كل ما لا يرضي الله جل وعلا.

أما اللسان فلسانهم طيب، وصفة ألسنتهم أنها طيبة، طالب علم يغتاب! نمام! يقع في هذا وفي هذا! طالب علم تجد لسانه لا يراعي فيه الله جل وعلا! إذا خاصم فجر! خاطب بخطاب سيئ! هذا من ليس من صفة أهل العلم المحمودة وليس من مقتضى العلم النافع، ولهذا قال الله جل وعلا لنبيه ?وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ?[الإسراء:٥٣]، هنا يأتي الصبر، هل يتوقع طالب العلم أو العالم أن لا يأتي أن لا يسمع شيئا يكرهه؟ لابد أن يسمع هذه الحياة، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سمع ما يكره وأوذي، هل يريد أن يقال له دائما أنت كذا وكذا؟ ليس صحيحا لابد أن ينقسم الناس، ولابد أن يواجه ولابد أن يقول جاهل عليه أنت دينك هذا فيه كذا لابد أن يصبر، وأن يكون لسانه عفيفا، طيب اللسان، طيب الكلام، طيب القول، ولا يستوي الخبيث والطيب ولو أعجبك كثرة الخبيث.

إذن فطالب العلم من صفته أن يكون لسانه أحسن ما يكون، في ألفاظه، وفي تعاملاته وفي صبره، وقد كان جمع فإذا أوذوا عُرف ذلك في وجوههم؛ لكن لم يؤثر ذلك أن يكونوا يستطيلون على الناس في أعراضهم بألسنتهم، الناس لابد أن يكون مصيب، ومنهم مخطئ، ومنهم على صواب، ومنهم من ليس على الصواب، ولكن يصبر عليهم ويعلمون ويرشدون، ويكون اللسان طيبا عفيفا.

كذلك القلب، طالب العلم يجاهد نفسه أن يكون قلبه سليما، سليما من الغل والحقد والحسد على الماضين وعلى الحاضرين، إلا ما كان من ذلك فيما أُذن به شرعا في بعض المسائل؛ لكن أن يكون في قلبه الأمور المنكرة وكبائر القلوب، نعوذ بالله من غش وغل المؤمنين.

من صفات طلاب العلم أيضا أن طالب العلم صاحب عمل صالح، وصاحب خوف من الله جل وعلا وخشية؛ لأن الحقيقة هو العلم هو الخشية إذا لم يثمر العلم خشية لله جل وعلا فهو علم فيه قصور أو غير نافع أو لم يكتمل نفعه، لهذا قال جل وعلا ?إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ?[فاطر:٢٨]؛ يعني أن أهل العلم هم أحق الناس بخشية الله جل وعلا لما يعلمون من صفة الله جل وعلا في ربوبيته وأسمائه وصفاته، ولما يعلمون مما أعدّه الله جل وعلا للمؤمن وللعاصي وللمنافق وهكذا، أهل العلم ينظرون دائما في أعمالهم بنظرين:

نظر رحمة. والنظر الثاني نظر خوف ووجل.

أما نظر الرحمة فهو نظرهم إلى الخلق وإلى أهل الإسلام بخاصة، ينظر إليهم ويرحمهم، يرحم العاصي حين عصى؛ لأنه ما عصى إلا بتسلّط العدو عليه وهو إبليس، ويرحم العبد الذي لم يفقه دين الله جل وعلا، ويرحم المحتاج من لم يعمل لدين الله، ويرحم من خالف الصواب ويرحم من خالف المنهج، ويرحم ويرحم لأجل أن يهديه إلى منهج السلف الصالح وسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

ومن جهة أخرى في قلبه الخشية والخوف من الله جل وعلا.

فيكون معه نظران:

النظر الأول: نظر خوف من الله ومن الحساب، ومما يقابل به ربه جل وعلا.

والنظر الآخر: الرحمة.

فيحمله الخوف على العمل وعلى الجد، وتحمله الرحمة على ألا يكون غليظا مع المؤمنين.

ومن صفات أهل العلم وطلبة العلم أنهم أهل صبر في طلب العلم والتحصيل فيه وأهل استمرار على ذلك، فالعلم لا يُطلب في يوم وليلة، وليس مدة طلب العلم سنة ودورة أو دورتين أو عشرة أو عشرين، العلم معك منذ أن تبدأ إلى أن تموت، ولهذا قال الإمام أحمد رحمه الله: أطلبوا العلم من المهد إلى اللحد. لأنه لا يشبع منه.

وقال أيضا: مع المحبرة إلى المقبرة. يعني الواحد لابد أن يكون دائما معه كتاب ومعه ورق.

معه همة وصبر على لذلك لا يفارقه العلم والكتاب والحفظ والمدارسة هما كان؛ لأنه إن فارق ذلك فإنه يضعف علمه أو يفقده بحسب ذلك.

من صفات طلبة العلم أنهم ساعون في الخير بعيدون عن الشر حريصون على ما فيه خير أنفسهم وخير الناس بعيدون عما فيه شر أنفسهم وشر الناس، لهذا وصف أهل العلم بأنهم الجماعة، الجماعة التي جاءت في الحديث أنّ النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لما ذكر الفرق «كلها في النار إلا واحدة» قالوا: من هي يا رسول الله؟ قال «الجماعة».

قيل للإمام أحمد: من الجماعة؟ قال: هم أهل الحديث. وفي رواية قال: هم أهل العلم. قال الترمذي في جامعه: هم أهل العلم.

فأهل العلم من أهم صفاهم أنهم ساعون في اجتماع الناس؛ الاجتماع على الدين الحق، والاجتماع على ولاة أمرهم وعدم إحداث الفتن كبيرها وصغيرها، وهذا صفة أئمة أهل السنة وأتباع السلف الصالح منذ الزمن الأول إلى الزمن الحاضر إلى يرث الأرض ومن عليها.

ولهذا وصف أهل العلم بأنهم الجماعة بأهم هم الحريصون على الجماعة بنوعيها جماعة الدين وجماعة الأبدان.

ومن صفاتهم أيضا أنهم متعاونون على البر والتقوى؛ لأن تحقيق الخير وتحقيق الدين لا يكون بعمل فرد ولا بعمل جهة، وإنما يكون بالتعاون كل في مجاله وكل في جهته وأهل العلم هم أحرى الناس وطلبة العلم بأن يرعوا ذلك وان يتعاونوا على البر والتقوى وأن يحذروا على التعاون على الإثم والعدوان.

وصفات طلبة العلم كثيرة متنوعة لعلكم تتابعون ذلك بقراءتها فيما كُتب في صفات أهل العلم.

نسأل الله جل وعلا أن يجعلنا وإياكم ممن منّ عليه بحمل العلم وجعله ثابتا على ذلك، ومنّ عليه بالصفات الحسنة لأهل العلم.

ونسأله جل وعلا أن يغفر لنا ذنوبنا وإسرافنا في أمرنا، وأن يجعل عاقبتنا إلى خير.

كما أسأله جل جلاله أن يوفق ولاة أمرنا إلى ما فيه رضاه وأن يجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى، وأن وفق أهل العلم منا إلى ما فيه عز الإسلام وقوة المسلمين ونشر العلم النافع وازدياد الخير واضمحلال الشر.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

فقه الأزمات والفتن لصالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - - -

فقه

الأزمات والفتن

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

محاضرة بكلية الشريعة ١٤٢٥هـ

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله حق حمدٍ وأوفاه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

فإني في فاتحة هذا اللقاء لأشكر لمعالي مدير الجامعة الدكتور محمد السالم الدعوة الكريمة للالتقاء بكم، كما أشكر أصحاب الفضيلة وكلاء الجامعة وفضيلة عميد هذه الكلية على الترحيب والعناية، ولاشك أن بذل العلم الشرعي وبذل النفس فيه بما يناسب المقام والحال من أعظم القربات إلى الله جل وعلا.

فطالب العلم في علمه وتعلّمه وتعليمه -حتى في نَفَسِه- يؤجر على ذلك ويعظم الأجر بحسب المقاصد واللوازم المترتبة على ذلك.

ولهذا جاء هذا الالتقاء بهذه الثلة الكريمة من حملة العلم الشرعي من طلاب الجامعة وخاصة طلاب كلية الشريعة الذين هم حملة مشاعل العلم ونور العلم إلى الناس.

وما أحسن قول الحسن البصري رحمه الله تعالى وهو يخاطب القراء -يعني طلبة العلم في البصرة- وهو يقول لهم: يا ملح الأرض لا تفسدوا.

يعني بذلك أنهم هم الأمل لحمل اللواء، وهم الذين سيصلون الحاضر بالماضي، وهم الذين إذا صلُحوا بالعلم والعمل فإن الناس سيتأثرون بذلك، وبقدر النّقص في القراء بطلبة العلم يكون النقص في الناس.

ولهذا أنا مسرور كثيرا بهذا اللقاء؛ لأنه لقاء مع الحملة للعلم والدعوة وهم نشر هذا الدين والدفاع عنه والبذل في سبيله، وقد دار في ذهني عدة موضوعات لأتحدث معكم عنها.

وكان لمناسبة المكان كلية الشريعة التي هي كلية الفقه والاجتهاد أن ظهر موضوع فقه الأزمات والفتن.

ومعلوم أن الفقه هو العلم بالأحكام الشرعية بأدلتها التفصيلية، وهذا يمكن أن يتنوع، فنحتاج إلى فقه أكبر وهو التوحيد، ونحتاج إلى فقه في العبادات، وفقه في المعاملات، وفقه في الأحوال؛ يعني ما يسمى بالأحوال الشخصية وفقه النكاح والطلاق والأسرة والوصايا والأوقاف وما أشبه ذلك.

وهذا الزمن أظهر الحاجة إلى نوعين من الفقه، يجب أن يؤصل لك حاجة الأمة وليكون طلاب العلم على معرفة بذلك، فإنه من الأهمية بحيث لا يجوز أن يقفلا ولا أن يترك الكلام عنهما.

وهذا هو فقه الأزمات والفتن وفقه الدعوة.

أما فقه الدعوة فلن نتحدث عنه؛ لأن المجال يضيق وهو بحاجة إلى الكثير من الحديث لأجل شدة الحاجة لفقه صحيح في الدعوة إلى الله جل وعلا.

وأما الحديث فهو عن:

فقه الأزمات والفتن

وكما هو معلوم من يتحدث عن شيء في أول الأمر فإنه قد لا يستوعب أطرافه؛ ولكن هي محاولة لفتح الباب لأهل الاجتهاد والعلم والفقه الذين هم أنتم يا حملة العلم من طلاب هذه الكلية، وإذا لم تحملوا أنتم الفقه الصحيح فإنه من يحمل ذلك؟ وإذا لم تكونوا أنتم أهل النظر والتجديد والاجتهاد فمن يكون كذلك؟

فأنتم الأمل في هذا لأنكم حملة الفقه الذين درسوا أصوله وفروعه، ودرسوا ماضيه ودرسوا حاضره.

اليوم كما ترون لاشك أن الأمة بجميع فئاتها؛ فئتها السياسية وفئة العامّة، فئة المثقفين وفئة طلبة العلم، وفئة الدعاة، وفئة المتحمسين للشأن الإسلامي العام، نجد عندهم الكثير من الإشكالات المتعلقة بهذا الواقع الإسلامي المرير الذي نعيشه، فنحن ما بين دوائر التفجير إلى دوائر التكفير، وما بين التخذير -تخذير المشاعر وتخذير الغيرة- إلى الحماس والاندفاع.

فما هو المخرج من ذلك؟ وما الفقه الذي يتناول هذا الأمر؟ هل الحكمة في المخدرات العلمية كما يقال؟ أو الحكمة في الحماس وإثارة العواطف في هذا الزمن؟ وهل الفقه الصحيح أن يتساهل مع التكفير الذي أدى إلى التفجير؟ وهل الفقه الصحيح يؤدي إلى ترك الأمور دون رعاية؟ ما الذي يجب على طالب العلم الفقيه في هذا الزمن من جهة التأصيل ومن جهة التطبيق؟ من جهة تأصيل هذا الفقه -فقه الأزمات والفتن-، ومن جهة تطبيق هذه الأصول على الواقع.

وهذا الذي سنعرض له في هذه الكلمة بشيء من الاختصار الذي أرجو أن لا يكون مؤثرا على مقاصد الكلمة.

أول ما يأتينا النظر في هذه النوادر هل يتعامل معها الناس بتعاملهم مع الأحكام العامة المعروفة، أو يكون هناك نظر في الأزمة وفي الفتن مالا يكون من النظر في زمن الأمن واستقامة الأحوال.

والناظر في حال السلف يجد أنهم اختلفت أقوالهم بحسب الحال، فهناك رعاية لأشياء في زمن الفتن ما لا يكون ربما في زمن غيره، وقد ذُكر عن العلامة ابن القيم رحمه الله تعالى أنه قال: ينبغي للمفتي أن ينظر في حال الناس بحسب الزمان، فإما أن يشدد عليهم وإما أن ييسر عليهم.

في زمن علي رَضِيَ اللهُ عنْهُ لم تكن سيرته في رعيته هي سيرة أبي بكر وعمر في الرعية؛ لأجل أن الأمور لم تستقم له على حال.

وإذا نظرنا في زمن الفتن كان الصحابة لهم من الكلمات المضيئة ما يكون نبراسا لسير الطريق، وهذا يحتاج منكم إلى البحث عن هذه الكلمات في توازن وشمول.

أول ما يظهر لنا في أصول النظر في فقه الأزمات والفتن:

العناية بفقه المرجع

فلابد أن الناس لهم مرجع يرجعون إليه، وهذا الأصل فيه قول الله جل وعلا ?وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً (٨٣)?[النساء:٨٣] دلت الآية على أمور:

الأول منها أن الأمر -الخوف- هو زمن التقلبات والفتن والأزمات يجب أن لا يذاع كل ما يتعلق به، ?وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ? هذا إنكار وكراهة لهذا الأمر كما في سياق الآية، ما المرجع في زمن الخوف في زمن الفتن؟ قال ?وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ? والرسول عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ذكره في هذه الآية هو لأجل منصب الإمامة وليس لأجل الرسالة.

لأن ما يُرجع فيه في النص أو في فعل الصحابة إلى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:

تارة يتعلق بكونه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ نبيا رسولا المبلّغ عن ربه الموحى إليه.

وتارة يتعلق بكونه الإمام الأعظم للمسلمين وحقوق الإمامة.

وتارة يتعلق بكونه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قاضيا فاصلا في الخصومات.

وتارة يتعلق بكونه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ مفتيا لا يُلزم بفتواه.

وتارة يتعلق بكونه ناصحا ومرشدا.

وتارة يتعلق بكونه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بشرا.

وتارة بكونه إماما لمسجده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

هذه قد ذكرها القرافي وذكرها غيره ممن صنفوا في تصرفات وأحوال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

المقصود من هذا أن أفعال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وما ينسب إليه وما يضاف إليه يتنوع بتنوع الحال.

في هذه الآية المقصود منها الرجوع إلى الإمام، ثم قال ?وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ? قال أهل التفسير: أولو الأمر في هذه الآية هم أهل العلم. وذلك لأن ولي الأمر الذي هو الإمام المقصود به ذكر مقام المقام في قوله ?وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ?.

هذا يعني أن المرجعية في أحداث الخوف والأزمات والفتن، كما هي في حال الأمن؛ لكن لابد من وضوح المرجعية إلى أهل الاختصاص ولي الأمر الذي هو الإمام فيما يختص من الأمر العام حال المسلمين والدفاع عنهم والنظر في ذلك، وأهل العلم الشرعي فيما يتعلق باستنباطهم من النص وما يتعلق بإيضاحهم للشرع.

وهذا ظاهر بيّن؛ لكن الخروج عن هذه المرجعية نبهت الآية على أثره قال جل وعلا ? وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً (٨٣)? فإنه لولا حصول هذا التوجيه لكان هناك خروج باتّباع الشيطان والعياذ بالله.

هذا النظر المرجعي لابد منه لأنه من المقاصد للشريعة -المقاصد الكلية البينة- أن الشريعة جاءت لحفظ اجتماع الناس، واجتماع كلمتهم واجتماع سوادهم وعدم تفرق بيضتهم، وهذا من الأشياء العامة التي أعاد فيها القرآن وأبدى، وكذلك أبدى فيها النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأعاد في النصوص حتى جاء، حتى جعلها إمام الدعوة رحمه الله تعالى ثالث المسائل التي خالف فيها النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أهل الجاهلية وهي اجتماع الكلمة؛ لأن أهل الجاهلية لا يقرون باجتماع الكلمة وإنما يهتمون بما يرونه صوابا وقوة بحسب عصبيتهم أو بحسب ما يرون أنه أصلح لهم، فجاء الإسلام بمقصده العظيم وهو جمع الكلمة ?وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ?[آل عمران:١٠٣].

هنا فقه المرجعية هذا من الضروريات، فإذا جاءت الأزمات والفتن هنا لابد من وجود المرجع، فإذا اختلف أهل العلم كما يحصل أحيانا في بعض المسائل المتعلقة بالأزمات والفتن فأي الأقوال يؤخذ في هذا الأمر؟ هنا يؤخذ باليقين؛ لأن اليقين لابد من استصحابه وهو الأصل، والأمر الذي هو غير يقيني أو يطرأ عليه الاعتراض أو يطرأ عليه عدم رعاية المصالح ودفع المفاسد أو يطرأ عليه عدم رعاية الأولويات أو يطرأ عليه عدم العناية بجمع الكلمة أو يطرأ عليه شيء الطوارئ التي تؤثر في القواعد التي سنذكرها في فقه الأزمات والفتن، فإنه حينئذ يجب الأخذ باليقين، واليقين هو الذي أخذ به الصحابة رضوان الله عليهم لما حلّت الفتن، في عهد عثمان رَضِيَ اللهُ عنْهُ في آخره، وفي عهد علي رَضِيَ اللهُ عنْهُ وفيما بعده.

هنا لابد من تأصيل هذا النظر، وإذا لم نؤصل هذا النظر في فقه المرجع؛ في فقه من يُصار إلى قوله، في فقه القول الذي يتبع فإنه لابد أن تحدث فرقة أخرى وفتن أخرى، فإنه ما من تغير في الأحوال وحصول فتن في تاريخ الإسلام إلا ما ندر لم تحصل فتنة ويحصل تغير أحوال إلا ويكون بعدها تفرق ولابد، والله جل وعلا وصف من جانب نفسَه عن الفرقة بأنه من المرحومين قال ?وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (١١٨) إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ?[هود:١١٨-١١٩]، فأهل الرحمة الذين جعل الله جل وعلا الرحمة الخاصة وهي رحمة الخروج من المأزق والفتنة هم الذين لا يحدثون فرقة أو اختلافا، خذ التاريخ جميعا.

لما حدث الخلاف أو الاختلاف في وقت عثمان رضي الله عنه تنوع رأينا في ذلك وظهرت الخوارج بقوة.

في عهد علي رَضِيَ اللهُ عنْهُ لما ظهرت الفتن بعده خرجت الفرق؛ خرج عدة فرق السبئية والمرجئة والخوارج استمروا إلى آخره.

بعد ذلك لما حصلت الفتن عند الأمويين في بعض الأزمنة خرجت فرق أخرى كالمعتزلة وغيرهم.

بعد زمن الإمام الأحمد فتنة خلق القرآن حصل خروج فرق جديدة.

وهكذا في الأزمات السياسية أو الأزمات الدينية فإنه إذا لم يرجع فيها إلى فقه صحيح مؤصل فإنه يحدث ما نهى الله جل وعلا عنه وهو حصول الافتراق وزيادة الفُرقة في الأمة.

الأول لابد من فقه المرجع وتحديد ذلك بوضوح وعدم التساهل في هذا الأمر.

الثاني:

فقه الأولويات

وهو الذي يسميه بعض العلماء فقه البُداءة بالأهم فالمهم، ويسميه بعض أهل العصر فقه الأولويات.

وكلمة الأَوْلى موجودة في كلام أهل العلم وكلام الأصوليين، وهذا من باب أوْلى، ونحو ذلك فقه الأولويات مهم؛ لأنه من لا ترتيب عنه في وقت في أي وقت خاصة في وقت الأزمات والمحن تغير الأحوال من لا ترتيب عنده للأولويات، ما الذي يقدم وما الذي يؤخر وما الذي يهتم به وما الذي لا يهتم به، وما الذي يجب أن يجمع الناس عليه وأن يسيروا فيه، وما الذي يكون فيه الخلاف مقبولا، هذا إذا لم يكن بينا عند كل طالب علم وكل فقيه وكل طالب شريعة وكل إمام وكل داعية وكل متحدث فإنه يحصل خلل كبير جدا في الخروج من المآزق والفتن بما يُحدث ما لا تحمد عقباه.

فقه الأولويات عُرّف بأنه العلم بالأحكام الشرعية التي لها الحق في التقدم على غيرها بناء على العلم بمراتبها بحسب الواقع الذي يتطلبها.

وفقه الأولويات موجود في النصوص، فالنصوص هي التي دلت على هذا الأمر، ففي قول الله جل وعلا ?إِن تُبْدُواْ الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاء فَهُوَ خَيْرٌ لُّكُمْ?[البقرة:٢٧١]، ?أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ?[البقرة:٦١]، وقال جل وعلا ?وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ وَأَن تَصَدَّقُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ?[البقرة:٢٨٠]، في رعاية الأوْلى فالأوْلى، وقال جل وعلا ?فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلاَفَ رَسُولِ اللّهِ وَكَرِهُواْ أَن يُجَاهِدُواْ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَقَالُواْ لاَ تَنفِرُواْ فِي الْحَرِّ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَّوْ كَانُوا يَفْقَهُونَ?[التوبة:٨١].

الأولوية قد تستفاد من ذكر اسم التفضيل صراحة أو عن طريق الإيمان أو عن طريق الموازنة بين الشيئين دل الدليل على ترجيح أحدهما على الآخر، أو دل النظر الصحيح المبني على الدليل أو على المقاصد الشرعية بترجيح أحدهما على الآخر.

وفي السنة النبوية صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رُوعيت الأولويات، روعي البداءة بالأهم فالمهم.

منها ما جاء في الحديث الصحيح المتفق عليه أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لما بعث معاذا إلى اليمن قال له «إنك تأتي أهل قوما أهل كتاب فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا غليه إلا الله وأن محمدا رسول الله، فإن هم أجابوك لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم والليلة، فإن هم أطاعوك في ذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد في فقرائهم» إلى آخر الحديث ففيه ذكر كلمة أول ورعاية الأولويات لهذا ذكر الشيخ محمد بن عبد الوهاب في مسائل كتاب التوحيد قال: فيه -يعني في الحديث- البداءة بالأهم فالمهم.

ومن الأدلة السنة على هذا الفقه فقه الأولويات قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وجاءه رجل فقال: يا رسول الله إئذن لي في الجهاد. فقال «ألك أبوان؟» فقال: نعم. فقال «ففيهما فجاهد» فرعى أولوية المجاهدة في ذلك الوقت برعاية الوقت أو براعية الأبوين أو براعية الحال بتقديم الجهاد ببر الوالدين على الجهاد الكفائي الذي يُطلب، يطلبه ولي الأمر.

من ذلك أيضا أن التيسير أولى من التعسير، والسَّعة أولى من الضيق كما في حديث أبي هريرة رَضِيَ اللهُ عنْهُ الذي رواه البخاري في صحيحه قال النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إنّ الدين يسر، ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه فسددوا وقاربوا أبشروا واستعينوا بالغدوة والروحة ...» إلى آخر الأدلة في هذا الباب .

هنا فقه الأولويات مهم في هذا الزمن ودائما، فما الذي يُقدَّم؟ هناك من ينظر إلى أن الحق يجب أن يقال في كل زمان ومكان وفي كل حال بنفس المرجع وبنفس القوة وأنه لا يقدم شيء على شيء ولا يؤخر شيء إلى وقت آخر.

ومعلوم أن التشريع في نفسه -نزول الشريعة- في الأحكام كان فيها ترتيب بالنزول في الأولويات، الصلاة كذا ثم صارت كذا، الصدقة فرضت ثم صارت زكاة، والجهاد كان في أول أمره في حال الضعف ?أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ?[الحج:٣٩]، ثم في حال القوة قوة الدولة واستعدادها لمواجهة جميع الأعداء ?يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ?[التحريم:٩]، هنا اختلاف الحال في التشريع نفسه.

فكذلك النظر فيما نأتي وفيما نذر ليس المعيار هو أن يكون ما نقوله أو ما يناسب المقام يناسب المرحلة أن يكون حقا في نفسه فقط؛ بل لابد من شيئين:

أن يكون حقا في نفسه من حيث الدليل والحجة والبرهان.

والثاني أن يكون في القول به للناس من جهة الفتوى أو من جهة الإفتاء أو من جهة البيان أن يكون المصلحة منه راجحة على المفسدة، وأن يكون في مقامه هو الأوْلى على غيره؛ لأنه في بعض الأحوال قد يكتم العلم للمصلحة وقد يؤخر البيان لأجل المصلحة وذلك لرعاية فقه الأولويات والبداءة بالأهم فالأهم.

هنا نأتي إلى شيء مهم في هذا الأمر وهو من ينظر إلى الترجيح، هنا دخلنا في فقه عميق متعلق بالاجتهاد وهو ترجيح أن يكون هذا أوْلى من هذا، هذا يحتاج إلى علم راسخ بالفقه في نفسه -فقه النص وكلام أهل العلم- وكذلك إلى نظرٍ راجح في التاريخ، وهذا هو الذي يغيب التاريخ العام القديم وكذلك التاريخ الحديث؛ لأنه ما أشبه الليلة بالبارحة ولو اختلفت الصور الأشكال.

فإذن هنا لابد من نظر فيما مضى وفيما سبق، من ينظر نظرا صحيحا لابد أن يكون استقرأ ونظر ما الذي يحدث فيما إذا قال.

بعض الناس سواء كان من طلبة العلم أو كان من عامة الناس الذين عندهم غيرة أو من الشباب ونحو ذلك ينظر للمسألة نظرا واحدا هذا حق لابد نقوله في كل زمان أو في كل مكان بحسب ورود هذا الحق هذا ليس هو النظر الصحيح، لا في الوقت العام ولا في وقت الأزمات والفتن من باب أوْلى.

ولذلك جاء في سنن ابن ماجة بإسناد لا بأس به «من أعان على قتل أخيه بشطر كلمة فهو من أهل النار» بشطر كلمة؛ يعني دل دلالة على هذا الشيء وهو القتل، هذا وأشباهه هذا يكون أحيانا في زمن الفتن أو في زمن المحن والأزمات هذا يكون أحيانا بالتشريع العام أو بالتدريس أو بحصول بعض الكلمات أو النظرات أو البسمات أو نحو ذلك التي تُغري بعض الناس لفعل هذا الشيء، وقد لا يكون يقصد حصول الغاية؛ لكنه كان سببا في ذلك والمتسبّب في القتل له حكمه بقدره.

هنا رعاية هذا الحكم مطلوب خاصة منكم أنتم أهل الفقه الشرعي وأهل الاجتهاد والنظر، وكذلك مطلوب من كل هو على شاكلتكم وعلى هذا الطريق من حملة العلم من طلبة العلم والخطباء والدعاة وأشباه هؤلاء أن يرعوا النظر أن الكلمة الواحدة في زمن الأزمات والفتن لها تأثيرها العظيم، إما في تحقيق المقصد الشرعي الذي أمر الله جل وعلا به، وإما في مضادته دون شعور من صاحبها، فإذا كان هناك فقه صحيح وأُصِّل ذلك وفرغ وصار هناك نظر فإنه يكون ترسيخ لهذا النظر الصحيح.

في الأمثلة الواقعية على الأمر الموضوع الذي يتكرر دائما، يأتي من يقول الجهاد، الدعوة إلى الجهاد لاشك أننا في زمن نحتاج فيه إلى الجهاد في سبيل الله تعالى تحتاج فيه الأمة إلى ذلك، وهناك عدد من ديار المسلمين فيها احتلال من عدو للإسلام والمسلمين، وهذا يجب مجاهدته بحسب الحاجة.

هذه القضية أو هذا الأمر الشرعي، هذا متفق عليه بالنص والواقع ولا إشكال فيه؛ ولكن الدعوة إلى ذلك في كل بلد هنا يأتي النظر في الأولويات وما تحدثه هذه الدعوة من أمور ليست في حسبان من دعا إليها.

فهناك من دعا إلى الجهاد وكانت النتيجة أن ذهب بعض الناس يطلب ميدانا للجهاد فصار غلى التكفير، ثم صار إلى التفجير؛ لأنه من احتضنه؟ احتضنه فئة معينة دلته على أن الجهاد بقتال في ديار الإسلام التي ليس فيها احتلال وليس فيها أصلا مدعاة للجهاد؛ بل فيها خروج عن الدين فيما إذا كان الجهاد في ديار المسلمين مثل ما حصل التفجيرات السنة الماضية في ربيع الأول ١٤٢٤ وما قبله إلى ربيع الأول ١٤٢٥ إلى حادث أمس، كل هذا بالنظر إلى أي شيء؟ النظر إلى التحمس في ميدان الجهاد، الجهاد في نفسه حق، لكن هل يحبب الناس به، ما المخرج؟ في بعض طلبة العلم أو بعض المشايخ يتحدث عن ذلك، هذا صحيح، أو يتحدث عن هذه الأمور بأدلتها هذا حق في نفسه؛ لكن هنا المتلقي إذا تحمس للجهاد فأين سيجد المجال؟ ما هو المجال الذي سيحتضنه؟ أين الفئة التي ستحتضنه؟ لن يجد، سيأتيه من سيأخذه باسم الجهاد إلى التكفير والتفجير، وهناك أناس معروفون كانت نيتهم سليمة لما أرادوا الجهاد ولكنهم أخذوا والعياذ بالله إلى فعل الخوارج ومحاربة المسلمين.

هذا مثال من الأمثلة الحاجة إلى التمثيل بها لأنه فقدت رعاية الأولويات وفقه الواقع بالنظر الصحيح.

الثالث من أصول النظر في فقه الأزمات والفتن أنه:

يجب النظر إلى فقه الاجتماع والاختلاف

وأنّ الاجتماع مطلوب والفرقة والاختلاف مذموم

إذا كان كذلك فالاجتماع وعدم التفرق هذا مطلوب دائما؛ لكن في حال الأمن لا نشعر بأهميته لأنه لم تظهر بوادر الاختلاف والفرقة، أما الحال الناس مجتمعون ولم يوجد من الأقوال ولا من الأعمال ما سيؤدي إلى الاختلاف والفرقة والشتات وعدم إجماع الكلمة.

هنا في وقت الأزمات والفتن لابد أن يجتمع الجميع لتحقيق مراد الله جل وعلا؛ لأن الله جل وعلا أراد بالشريعة في نفسها أن تكون مصدر اجتماع الكلمة للناس وعدم التفرق، فمن مقاصد الشريعة في نزولها وفي تشريعاتها وفي تفصيلاتها أن يجتمع الناس وأن لا يتفرقوا وأن لا تكون بينهم خصومات سواء في الشأن العام أو حتى في الأمور الفقهية.

وهنا البيع، قال: والله البيع غير صحيح. لأن فيه جهالة، لماذا منع ذلك؟ لأنه يؤدي إلى الاختلاف ويؤدي إلى الخصومة فيما بينهم، وهنا مادام أنه يؤدي إلى الخصومة لابد أن يسد الباب حتى في التفصيلات الفقهية المتعلقة بالأسرة في عقد النكاح لابد أن تذكر الشروط يذكر كذا يذكر المهر، لو قال: تعاقدنا على مهر مثلا مثل ما يقول بعض الناس العقد كم الصداق؟ قال: مائة ريال. والحقيقة ليست كذلك الصداق يكون مائة ألف أو يكون خمسين ألف أو يكون مائتين ألف أو أكثر، وهنا الذي يعقد ما يرضى أن يقال الصداق مائة ريال لأنه ممكن يحصل خلاف فلابد من أن يوصد الخلاف من البداية في مجلس العقد بذكر الأمر صحيحا، قد يكون هناك طلاق قبل الخلوة يرتب عليه الأحكام، قد يكون هناك خلع يترتب عليه أحكام.

إذن الشريعة رعت في أحكامها الفقهية بين اثنين أن لا يكون هناك خلاف، أن يوصد باب الخلاف، إذا كان الحكم سيكون هناك خصومات فإنه تجد أن الحكم الشرعي يرعى ذلك بدرئه وأن يبنى على ما لا يحدث خصومات.

الشفعة في تشريعها وأشياء كثيرة أنتم أعلم بها لأنكم أهل الاختصاص.

كذلك في الشأن العام الذي هو ليس الشأن بين اثنين متعاقدين، الشأن العام في الأمة رعاية اجتماع الكلمة وعدم التفرّق من أهم وأهم المصالح، أهم من الخصومات التي تحصل بين اثنين؛ لأن الشأن العام هذا يحدث بعض إذا حصلت الفرقة والاختلاف يحدث من أنواع الخصومات بين الناس ما قد يؤدي ليس إلى الشحناء فقط؛ بل إلى إزالة الدماء كما هو واضح في كثير في الأحوال التاريخية في زمننا الحاضر.

لذلك لابد من رعاية اجتماع الكلمة وفرضها، وهذه من خصال أهل الإسلام، وأما عدم الاهتمام والاجتماع والتساهل في أمور الفرقة فهي من خصال أهل الجاهلية التي جاء الإسلام بنقضها وتركها، لهذا قال الله جل وعلا ?وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ? والحظ هذا الربط ?وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا?، طيّب الفرقة ما تمثيلها؟ قال ?وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا?[آل عمران:١٠٣] شفا الحفرة هذا بشيئين:

أولا بما كانوا عليه من الشرك فأنقذهم الله بالتوحيد.

ثم شفا حفرة بما كانوا عليه من الفرقة والاقتتال ثم أنقذهم الله جل وعلا منها في اجتماع الكلمة بالإسلام شريعة الإسلام وفي نبيها صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

قال الله جل وعلا في زمن القتال وفي زمن الاختلاف ?وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ?[الأنفال:٤٦]، الحظ هذه الأمور: قال ?وَلاَ تَنَازَعُواْ? إذا تنازعتم هل سيحدث قوة؟ يقول أحد: أنا معي الحق ، الحق هو كذا، أنا صاحب الحق، تنازع الأمر أهله لاعتقاده أن الحق معه، قال ?فَتَفْشَلُواْ? النهاية الفشل، ما يرتب على التنازع والفرقة الفشل ليس القوة.

القوة تكون بالاجتماع ولو كان على أمر مرجوح، لذلك قال الفقهاء كما تعلمون قال الفقهاء مثلا في مسألة تحية المسجد، تحية المسجد في وقت النهي إذا كان في بلد.

نمثل بمثال آخر غير تحية المسجد في وقت النهي، مثلا رفع اليدين في المواضع الثلاثة غير تكبيرة الإحرام، إذا كان في بلد لا يرفعون أيديهم، فعلماؤنا فعلماء السنة قالوا: لا يرفع يديه رعاية الاجتماع، في فتوى للشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله تعالى لأحد طلبة العلم من الهند قال: فيه أناس أدعوهم إلى الخير لكن لو أظهرت خلاف في مسألة رفع اليدين وفي مسألة كذا وفي مسألة كذا ما قبلوا مني. قال: لا تفعل. لأن هذه أمور غيرها أوْلى منها فيما ترجوه، هكذا في أمور أكبر.

فإذن هنا رعاية الاجتماع أهم وأهم، إذا في أمور الأزمات والفتن كل واحد يقول الحق هو كذا الصحيح هو كذا هؤلاء لا يهمونك، هؤلاء يفعلون، هل سيحصل قوة هل سيحصل فشل؟ لو كثر ذلك سيحصل الفشل وسيكون أول المصاب هو هذا هو الذي قال ذلك، قال الله جل وعلا ?وَاتَّقُواْ فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَآصَّةً?[الأنفال:٢٥]، إذا وقعت الفتن فإنها ستأخذ الجميع، وقوة الاجتماع وقوة الكلمة وقوة الوحدة هذه هي التي تبغض العدو وتقوي الصف في مواجهة الأزمات ومواجهة تغير الأحوال.

هنا نقول في هذا الأمر: إن قول الله جل وعلا ?وَلاَ تَنَازَعُواْ? يعني إن تنازعتم النتيجة فتفشلوا وتذهب ريحكم، طيب واحد يقول: أنا أعتقد هذا الحق، هؤلاء فعلوا وفعلوا، هناك أمور يجب أن نذكر بها قال الله جل وعلا?وَاصْبِرُواْ? لماذا جاء ذكر الصبر مع ذكر عدم التنازع؟ ?وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ? ، طيب ما الحاجة إلى ذكر الصبر هنا؟ لأنه فعلا الصبر هنا على أن يكون قولك وأن يكونه مذهبك وأن يكون عملك في زمن الأزمات أن يكون عدم التنازع وطرح قولك الذي قد يكون في ذهنه رعاية لاجتماع الكلمة وحفظا للمقاصد العامة هذا هو الذي أمر الله جل وعلا به، ?وَاصْبِرُواْ? تحتاج إلى صبر، تعرفون الصبر فيه صبر على الطاعة، وهذا صبر على أمر الله جل وعلا مطلوب.

إذن هنا هذا من فقه الأزمات والفتن.

الخامس:

حال الأمة الإسلامية يختلف ما بين ضعف وقوة أولا ما بدأت الأمة الإسلامية ببعثة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كانت ضعيفة، فيها ضعف وإن كانت قوية بالله وفيما جاء به نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لكنها كانت من حيث التمكين وقيام الدولة أو من حيث تحقيق ما تريد كانت فيها ضعف؛ لكن هذا الضعف كان أحكام شرعية منزلة على هذا الضعف.

في العهد المدني في أوله كان هناك أحكام فقهية أيضا منزلة على هذه الحال المتوسطة.

وفي آخره بعد الفتح فتح مكة وبعد فتح خيبر وبعد زمن الوفود ونزلت براءة ونزلت سورة المائدة كان هناك حال القوة.

هل نقول هنا إن ما لم يذكر في سورة براءة ليس دليلا على شيء؟ أو أن الأدلة الشرعية المذكورة في جميع سورة القرآن في كل حالة من هذه الأحوال؟ لهذا ذهب أهل التحقيق كشيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم وجماعة من أهل العلم ومنهم من المعاصرين إلى أن الفقه يتنزل بتنزل الأحوال ويختلف باختلاف الأحوال إذا كان كذلك فإن من الفقه المطلوب في الأزمات والفتن أن نفرق ما بين فقه القوة وفقه الضعف وفقه الحال المتوسطة بينهما؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الأحكام الشريعة كان عندنا هذه الأنواع في الفقه الثلاثة، ففقه الضعف كان هناك كثير من الأحكام في مكة وفقه التوسط وفقه القوة.

هناك من يقول من أهل العلم: إن الأحكام هذه نُسخت إلى الحال الأخيرة، كما يقول بعض أهل العلم: هذه نسختها آية السيف، وهذه نسختها آية السيف، والمحققون من أهل العلم كشيخ الإسلام ابن تيمية وغيره لا يرون النسخ في ذلك بل يربطون هذا بحال المسلمين، فإذا كان في ضعف نزلت عليهم أحكام الضعف، إذا كانوا في غربة من السنة نزّلت عليهم أحكام غربة السنة، إذا كان في قوة تنزّل عليهم أحكام القوة، ويدل على ذلك عدو أدلة منها قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «بدأ الإسلام غريبا وسيعود غريبا كما بدأ» بقوله «إن الله يبتعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها أمر دينها» رواه أبو داوود في سننه والإمام أحمد وجماعة بإسناد قوي، وهكذا في غيرها من الأحكام.

فإذن لما جاءت بعض الأحكام الشرعية المتعلقة ببعض المسائل قال ابن تيمية رحمه الله تعالى: إنه إذا رجع حال الأمة كما كان أولا رجع الحكم السابق. ولا نحتاج إلى أن نمثل لأنها معروفة لديكم.

فقه القوة وفقه الضعف، الآن يأتي بعض الناس في زمننا الآن الذي فيه ضعف في أمور كثيرة، ويريد أن يطبق الآيات التي فيها فقه القوة في زمن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لما مكِّن للجميع وهذا ليس فقها صحيحا.

فإذن طلاب العلم أنتم حملة العلم لابد أن تنظروا إلى الأحكام الفقهية بحسب الحال، فالحكم معروف الفتوى تتغير بتغير الأحوال والأحكام والعوائد والأمكنة والأزمنة إلى آخره.

ابن القيم رحمه الله تعالى حينما قال في كتابه معالم الموقعين عن رب العالمين: إن الفتوى تتغير بتغير الأحوال بتغير المكان والزمان والعوائد والأحوال. فالآن الكلام لا معنى له؟ لا الكلام له معنى فالمكان والزمان يتغير.

لما تكلم ابن تيمية رحمه الله تعالى عن الهجر قال هجر المبتدع هذا هجر المبتدع إذا كان في بلد سنة قوة ينفع معه الهجر، أما إذا كان في بلد فيه غربة للسنة فهجر المبتدع فإنه لن يؤثر، وهذا فيه أمثلة كثيرة عندكم من كلام أهل العلم في ذلك.

إذن على مستوى الأفراد، وكذلك على مستوى أكبر مجتمعات أو على مستوى الدول هناك فرق ما بين فقه القوة وفقه الضعف.

كذلك ما يتعلق بهذا الأمر فقه الضرورة مرتبط بفقه القوة والضعف، فقه الضرورة هل الضرورة المتعلقة بالأفراد هي الضرورة المتعلقة بالمجتمع، هي الضرورة المتعلقة بالدولة؟ فقه الضرورات مختلف.

وإذا نزلنا الضرورات منزلة واحدة بأن الضرورة المتعلقة بشخص هي الضرورة المتعلقة بالدولة أو الضرورة المتعلقة بالأمة، فإنه حينئذ نجني على الفقه الإسلامي كله؛ بل نجني على أمتنا؛ بل نجني على استمرار هذه الأمة في قوتها وهيبتها واستمرارا عقائدها واستمرار عطائها.

الضرورة تُقدّر بقدرها كما هو معروف لديكم، من حيث الشخص أيضا من حيث المتعلق به الضرورة هل الضرورة المتعلقة بالفرد هي متعلقة بالدولة؟ لا.

الضرورة المتعلقة بالدولة من يقدرها؟ يقدرها المنوط به الأمر وهو ولي الأمر، أهل الحل والعقد، أهل المشورة في ذلك، هؤلاء الذين يقدرون الضرورة العامة إذا كان صيرورة إلى الضرورة.

الضرورة المتعلقة بأفراد لها حال، قد يمنع الفرد من أشياء ولا تكون ضرورة في حقه مقبولة وتكون ضرورة في حق غيره مقبولة في حق شخص آخر.

كذلك قد يكون هناك ضرورة مقبولة في حق مجتمع ولا تكون ضرورة مقبولة في حق دولة أخرى، وهكذا.

فإذن هذا الأمر إذا رأينا في فقه القوة والضعف وفقه الضرورات المرتبطة بفقه القوة والضعف سواء في الأحكام العامة السياسية أو الأحكام الشرعية العامة أو ما يتعلق بالوِلايات أو ما يتعلق بالتصرفات العامة، فإنه حينئذ يكون عندنا النظر شامل وقوي في هذه المسائل.

لاشك أن هذا الموضوع يحتاج إلى كثير من التجديد؛ تجديد النظر الفقهي في هذه المسائل المهمة جدا.

المسلمون اليوم إذا كانوا في بلد من البلاد مثلا المسلمون في أمريكا هل يطبقون الأحكام العامة مثل ما نطبقها هنا، أو يخاطبون بنفس الخطاب الذي نخاطب به هنا؟ لاشك يختلف، فهناك يحتاجون إلى العمل يقول الله جل وعلا ?فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلَامٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ?[الزخرف:٨٩]، يحتاجون إلى كثير من الأحكام المتعلقة بزمن الضعف أو بزمن عدم التمكين ونحو ذلك، في بلد آخر يختلف يكون أقوى، في بلد آخر فلابد من رعاية لهذه الأحكام.

الآن يأتي من يأتي ويقول -نعود إلى مسألة الجهاد- يقول: يجب على الأمة أن تجاهد أعداءها، يجب على الدول أن تعلن الجهاد، هنا هل الحكم هذا صحيح الآن؟ الغرض من القتال هو إعلاء كلمة الله جل وعلا أولا، ثم الدفاع عن الحقوق، ثم يكون غلبة الظن أن يكون فيه نصر، لكن إذا كان غلبة الظن أن لا يكون كذلك بحسب رأي أهل الإختصاص فإنه حينئذ -أو تكون مفاسده أعظم- فإن الفقه هنا يختلف عن غيره، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في صلح الحديبية جاءه المشركون وطلبوا منه أشياء غاظت عددا من الصحابة منهم عمر وغيره، حتى قال عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ: يا رسول الله ألسنا على الحق وهم على الباطل؟ قال: «بلى» قال: على ما نرضى الدنية في ديننا. عمر رضي الله عنه رأى ما ذهب إليه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فيه دنية؛ يعني فيه ذلة، قال: على ما نقبل الدنية في ديننا. فالنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان مع النظر الصحيح في ذلك؛ لأن نظر المصالح والمفاسد نظر فقه القوة والضعف، النظر الاجتهادي هذا متعلق به عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في ذلك المقام لا من حيث كونه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ رسولا يوحى إليه؛ لكن من حيث كونه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ إماما يصار إلى قوله.

وهنا تظهر الكثير من الأحكام فالبعض الآن خاض مع القنوات الفضائية وما يأتي الناس من الأحوال يصيبنا شيء من بل الكثير من الغيب والتغيظ والغيرة على المسلمين وعلى الأمة ونحو ذلك، يأتي بعض الناس ويطلقون الكلمات الكبيرة دون رعاية للفقه الصحيح؛ يطلبون مطالب أكثر مما يمكن تحقيقه؛ لأنه ما لا يمكن تحقيقه شرعا فإنه ينزل منزلة المهمل فإذا كان ما لا يمكن أن يعمل أو أن عمله لا يوافق المصالح المرجوة فإنه حينئذ نعلم أن الشريعة لم تأت به؛ لأن الشريعة لتحصيل المصالح وتكميلها ودرء المفاسد وتقليلها، كما سيأتي بالقاعدة التي تليها وهي الأخيرة.

إذن فمن المهم أن تبحثوا وأنتم أهل الاختصاص يا طلبة العلم في الشريعة أن تبحثوا عن موضوع فقه القوة والضعف، هل تطالب أنفسنا جميعا بنفس الحال دائما على نفس المنوال؟ لم يقل أحد من أهل العلم بذلك، ومن رأى هنا أنه المجال واحد دائما فإنه لم يرع الأحكام الشرعية كما يجب.

الأصل الأخير في ذلك أو الفقه الأخير هو:

فقه السياسة الشرعية

والسياسة الشرعية مطلوبة شرعا والنظر في السياسة الشرعية مختلف:

فمنهم من ينظر في السياسة الشرعية إلى أنها السياسة التي يتبعها القاضي في قضائه وأحكامه، وهناك كتب مؤلفة في هذا الأمر معروفة فيما يتعلق بالتقاضي عند القاضي والنوازل وما يتصل بذلك، ومؤلفات للسياسة الشرعية متعلقة بذلك.

هناك من نظر في السياسة والشرعية فيما بتعلق بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وما يجب أن تعمل فيه الأمور الشرعية والسياسة الشرعية في قواعد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

أما نظر اليوم وهو فقه السياسة الشرعية فيما يتعلق بالأزمات والفتن والسياسة الشرعية أصلها مبني على قاعدة أجمع عليها أهل العلم وهي أن الشريعة جاءت بالمصالح ودرء المفاسد، وجاءت بتحقيق المقاصد، هذان أمران:

الأمر الأول نقدم المقاصد، النظر المقاصدي هذا من أهم أنواع النظر التي يحتاج بها المجتهد، فلاشك طالب العلم بعامة -نتكلم بعامة- يُسأل عن مسألة فيفتي فيها بما يعلمه من الأحكام التي درسها أو الأحكام الآتي اطلع عليها أو بالدليل أو بحسب الحال لكن المجتهد ينظر في الأحكام إلى مقاصد الشريعة؛ لأن الشريعة جاءت بتحقيق مقاصد، الأعرابي الذي جاء يبول في المسجد الصحابة أتوا ينكرون عليه لماذا؟ لأن بوله في المسجد خطيئة هذا لاشك فيه؛ لكن نظر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وحكم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو حكم مستقى فيه النظر المقاصدي قال لا «تزرموه لا تعجلوا عليه» ثم لما فرغ قال «أريقوا على بوله سجلا من ماء» والحديث معروف لماذا؟ لأن لا يترتب على نهيه عن ذلك انتشار أوسع للبول في المسجد، هذا نظر مقاصدي، نظر في السياسة الشرعية وإن كان في مسألة متعلقة بالطهارة.

كذلك المسائل المتعلقة بالأمة المتعلقة بالدعوة لابد فيها من نظر المقاصد الشريعة جاءت بالمقاصد ما من تشريع إلا وله مقاصد، له غايات، ويطول الكلام إذا أتينا بالتعريف للمقاصد يعني ما يتصل بذلك ترجعون إليها في مظانها.

فهنا أحكام كثيرة متعلقة بالمقاصد لابد أن ترعى؛ يعني لابد أن ترعى، فهنا مثلا الجهاد ما مقاصده؟ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ما مقاصده الشرعية؟ الدعوة إلى الله جل وعلا ما مقاصدها؟ المقاصد الشرعية المطلوبة منها، الشريعة نفسها لماذا جاءت؟ تعلمون الكلمة العامة أن الشريعة جاءت بالمحافظ على الضروريات الخمس كالدين والنفس والمال والعقل والعرض أو النسل هذه الضروريات الخمس التي هذه مقصد للشريعة.

هناك مقصد آخر للشريعة وهو ما يتعلق بالأمة وهو المترتب عليه هذه فمقاصد الشريعة المحافظة على الأمن أمن الناس، هل المحافظة على الأمن حكم شرعي ثانوي أو هو أصل في الشريعة هو أصل؛ بل علق الله جل وعلا عليه عدة أحكام وقال جل وعلا ?وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا?[النور:٥٥]، جميعا متعلق بإيش؟ الوعد التمكين الاستخلاف الأمن، هل هو وعد بتحقيق التوحيد؟ هل هو وعد بتحقيق الشريعة يعني الأحكام؟ هنا الاستخلاف والتمكين والأمن جاءت أصل في ذلك، ثم قال جل وعلا ?يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا?[النور:٥٥]، لماذا؟ لأن عبادة الله وحده لا شريك له الذي هو الغاية من بعث الرسل والمقصد من بعث الرسل هو التوحيد وطاعة الرسل عليهم الصلاة والسلام، هذا لن يكون إلا في مظلة وجود الولاية وهي الاستخلاف، وجود التمكين، وجود الأمن، إذا غاب الاجتماع على الولاية وغاب وجود الأمن أو ضعف فإن كل الأحكام الشرعية ستختلف فإنه إذا عبد غير الله جل وعلا لن يمكَّن منه فإنه إذا صار هناك اضطراب ستجد كل أحد سيفعل ما يريد والاجتماع والأمن فإنه سيكون هناك قوة وكما ترون في كثير من الأحيان أول ما تختل الأمور كل واحد عنده مذهب وبدعة أو عنده نحلة يظهر لماذا؟ حل الأمن والقوة هي التي تقوي السنة وحال الاختلاف هي التي تُضعف السنة.

هذا لمحة في النظر المقاصدي.

السياسة الشرعية النظر الثاني فيها متعلق بالمصالح والمفاسد، كما قال العرب، كما قال أهل الحكمة: كل إنسان يعرف الشر والخير. فإن الله جل وعلا قال ?وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ?[البلد:١٠]، طريق الخير وطريق الشر وقال ?قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا?[الشمس:٩-١٠]، يعني الخطوط العامة هذا حق وهذا باطل وهذا صح وهذا غلط، هذا أكثر الناس يشتركون في ذلك، خاصة الناس طلبة العلم أمثالكم الحكماء العقلاء هم الذين يعرفون خير الخيرين وشر الشرين، كما قال أحد السلف قال: ليس العاقل من يعرف الخير من الشر، وإنما العاقل الذي يعرف خير الخيرين وشر الشرين. هذا هو الصحيح.

فإذن الفقيه العاقل هو الذي يعرف الحكم الأكثر خيرية ليحكم به ويدعى الناس إليه، والأكثر شرا لينهى الناس عنه وهذا الفقه هو الذي نحتاجه اليوم أكثر ليس حاجة إلى بثه فقط بل إلى تدريسه وإلى ترسيخه؛ لأنه إذا لم يؤصل مبدأ السياسة الشرعية وفقه السياسة الشرعية، وكيفية رعاية المصالح ودرء المفاسد فإنه لا نظر صحيح في الشرع أصلا.

لهذا نقول هنا أن طلبة العلم يجب عليهم أن يأخذوا بالقاعدة الصحيحة المتفق عليها وهي أن الشريعة جاءت بتحصيل المصالح وتكميلها ودرء المفاسد وتقليلها. فالباب الذي فيه مصلحة موجودة أو مصلحة يرجى تفسيرها فهذا نجزم أن الشريعة جاءت بها والباب الذي فيه مفسدة موجودة أو مفسدة نخشى أن تكثر فنجزم أن الشريعة جاءت بوصفه في ذلك، وبحسب الحال قد لا نستطيع كل المصالح وقد لا نستطيع درء كل المفاسد للكن نجتهد أن نفتح ما نستطيع من المصالح وأن ندرأ ما نستطيع من المفاسد، وهذا هو الذي يوافق الأصول الشرعية، وهذه من القواعد العامة المتفق عليها وهي أن الشريعة جاءت لرعاية المصالح ودرء المفاسد.

على كل حال هذه كلمات موجزة في فقه يحتاج إلى دراسة وتأصيل وطول فقه الواقع من جهة التأصيل لقواعده ولضوابطه في فقه الأمة فقه النوازل فقه الفتن فقه الأزمات، حتى يكون نظرنا صحيحا، ونكون قد بلَّغنا عن الله جل وعلا رسالته وكلامه، أما النقل المجرد بما في الفقه أو بما يقوله فلان وفلان ونحو ذلك هذا لا يتميز به الفقيه عن غيره، ولا المجتهد عن غيره فإننا نحتاج إلى تجديد وإحياء إلى الكثير من أنواع الفقه الغائبة وذكرتُ أمثلة لذلك متعلقة بالفقه الأزمات والفتن.

أسأل الله جل وعلا أن يوفقني وإياكم لما فيه الرشد والسداد، وأن يجعلنا من حملة العلم ومحصليه الذين تبعوا سلفهم الصالح وأخذوا بالدليل وبالنظر المتفق مع ما عليه أهل السنة والجماعة بعموم أقوالهم وتفاصيلها إنه سبحانه جواد كريم، كما أسألهم سبحانه أن يوفق ولاة أمورنا لما فيه الخير والسداد وأن يجعلنا معهم من المتعاونين على البر والتقوى إنه سبحانه على كل شيء قدير.

وأكرر شكري لجميع إخواني الطلبة على هذا الحضور وعلى هذا الإنصات، وأسأل الله جل وعلا أن يجعلكم جميعا حاملين لراية الإسلام مدافعين عنه حاملين للدفاع عن هذه العقيدة وعن هذه السنة في موجات التكفير والتفجير والخلل في النظر لما يصلح الأمة، إنه سبحانه هو المسؤول أن يصلح الأحوال وأن يعود علينا بالعوائد الجزيلة.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

قواعد القواعد

لفضيلة الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

/

الحمد لله رب العالمين وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريط له وأشهد أن محمدًا عبد الله ورسوله وصفيّه وخليله نشهد أنَّه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح المة وجاهد في الله حق الجهاد صلّى الله وسلّم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أمَّا بعد:

فموضوع هذه المحاضرة أو هذا الدرس ((قواعد القواعد)) وكمقدمة لهذا الموضوع أو مدخل بين يديه فإنَّه لا يراد أن يُدْرَسَ في هذا الدرس تأصيل القواعد الشرعية ووضع القواعد للتقعيد فإن هذا مجاله مجال الدراسات المتخصصة والبحوث المتخصصة، وإنَّما نريد من هذا البحث أو هذا الدرس أن نخلص إلى نتيطجة فيما يتعلق بالتقعيد وفَهْمٍ للقواعد ثم ما ينبغي إتخاذه مع القواعد وما لا ينبغي إتِّخاذه مع القواعد.

وسبب هذا الدرس سبب إنشائه أنَّ الناس يمر بهم كثيرًا وخاصة القراء وطلبة العلم يمر بهم كثيرًا التقعيد يمر بهم كثيرًا ذكر القواعد القاعدة في هذا كذا، والأصل في هذا كذا، وإذا جاء التقعيد فإنه يُفهم اندراج الفروع تحت هذه القاعدة وأنّ المسلم يطبق هذه القاعدة بإدراج فروعها التي تندرج تحت ألفاظها ويشملُ عموم لفظ القاعدة للفروع يدرجها فيها بما فهم من القعدة ولهذا كثُرَ في هذا الوقت التأصيل والتقعيد كلُّ يقول القاعدة كذا وكذا وفهم السلف لهذه المسألة كذا والأصل في هذا كذا والسلف نقلوا في هذه المسألة كذا وربما جُعل بعض الأقوال للسلف قاعدة مطردة، وربما طرحت قواعد وأصول قررها أهل العلم في كتبهم ودلَّلوا عليها فلهذا كان من اللّوازم أنْ يُجعل مدخل لهذه القواعد ولفهم التقعيد ولما ينبغي اتخاذه مع التقعيد مع ضرب بعض الأمثلة.

والثاني: من سببي إنشاء هذا الدرس أنْ نعطي أصولاً عامة ينضبط بها التفكير، ينضبط بها عقل طالب العلم أو عقل المسلم بعامة في هذا العصر الذي كثرت فيه الآراء، وهذا العصر كما ترون وتسمونه وتشاهدون كثرت فيه الأقوال، كثرت فيه الاتجاهات، كثرت فيه الآراء حتى إنها تكثر بعد كلّ يوم وليلة وسبب ذلك الإخلال بالتأصيل العلمي، وسبب ذلك الإخلال بالرجوع إلى قواعد العلم.

ومن أسباب حدوث ذلك التفرق أو كثرة الآراء وكثرة المدارس من أسباب ذلك كثرة التقعيد الذي يورده أصحاب كل جهة ويكون ذلك التقعيد تارة مسلمًا وتارة غير مسلم وربما كان مسلما من جهة غير مسلم من جهة أخرى كما سيأتي لذلك مثال وهذا مما جعل كثير من الناس وخاصة الشباب يتحيطون في وضع ضوابط عقلية لأنّ الكل ولله الحمد يريد السلامة يريد أنْ يتقرب من ربه جلّ وعلا، يريد أنْ يعلم الحق ثم يتبع الحق هذا ديدن الجميع، ولهذا الجميع ولهذا كل ما دعا داع إىل الحق بطريقته فإنه يجد له أتباعر ويجد من يتقنع بفكرته وسبب الإقتناع بالأفكار الخاطئة أو الأفكار الناقصة أو الأفكار المتبلبلة يعني غير الثابتة التي ليس لها أصول واضحة هو الكلام هو الآراء إيراد أصول، إيراد شواهد، إيراد أدلة ونحو ذلك ويكون ذلك الإيراد من الأدلة والأصول والقواعد والشواهد يكون ناقصًا يكون صحيحا في نفسه لكن يكون ناقصا وسبَّب ذلك أنْ كثرت الآراء وعرض فكرته بطريقة وعارضت ما عند الآخر، ولو رجع الجميع إلى العلم لضبطهم العلم ولكانوا يدا واحدة على من وساهم، لهذا أقول إنّ هذا الدرس مدخل وليس تقعيدا كاملا لهذه المسألة العظيمة بل هو مدخل لذلك يفتح لطالب الحق ولطالب الصواب في هذه المسائل ما يُمَكنُّه أنْ يضبط عقله وفهمه وإدراكه للأمور وللأحداث وللموازين المختلفة.

القواعد عرّفها أهل العلم بأنها جمع قاعدة والقاعدة ما ببنى عليها غيرها، قاعدة الشيء ما يبنى عليها غيرها ولهذا قالوا إنّ تعريف القاعدة عند أهل الاصطلاح أنها أمر كليّ ترجع إليه فروع كثيرة وقال بعضهم إنّ القاعدة أمر أغلبيّ ترجع إليه فروع كثيرة ونفهم من هذا التعريف أنّ القاعدة عبارة تجمع قلة في الألفاظ لكن يدخل تحتها صور كثيرة لأنّ القاعدة موضوعة لجمع الفروع المختلفة، وهذه القواعد التي وضعها أهل العلم وأصلت هذه أقسام منها:

- ما هي قواعد عامة، ومنها ما هي قواعد خاصة، قواعد عامة لجميع أهل العلم يعني يتفق عليها العلماء جميعا خصاة في الفقه ومنها قواعدُ خاصة في الفقهيات تختلف ما بين مذهب وآخر والقواعد تقسم باعتبار آخر إلى أنّ منها قواعد وأصول متصلة بالعقيدة، ومنها قواعد وأصول متصلة بالفقه ومنها قواعد وأصول متصلة بالسلوك وأنواع التعامل وإذا تأملت الكتب المؤلفة في هذا لاشأن فتجد أنّ ظهور القواعد المتصلة بالعقيدة في كتب أئمة السلف ظهور ذلك بيِّن واضح لمن طلبه وكذلك القواعد الفقهية وكذلك قواعد السلوك التي تُبحثُ عند ذكر الاعتصام بالكتاب والسنة واتباع طريقة السلف الصالح في الفهم وفي العبادات وفي أنواع التعامل هذه أنواع للقواعد وللأصول قد تجد قاعدة في العقيدة، قاعدة في الفقه، قاعدة في السلوك والتعامل وهذه لابدّ أنْ ترعى جميعا لأنّ ذلك التقعيد ما وضع إلاّ لفائدة.

نعلم أنّ كل شيء شرعي لابدّ له من دليل هذه القواعد ما دليلها؟ القواعد بأقسامها لابدّ أنْ يكون لها دليل، والدليل تارة يكون بنص من الكتاب والسنة يقال دليل هذه القاعدة كذا من الكتاب أو من السنة مثلا قاعدة الأمور بمقاصدها دليلها قول النبي صلّى الله عليه وسلّم: ((إنّما الأعمال بالنيات)) مثلا: ((لا محرم مع ضرورة)) دليلها قول الله جلّ وعلا: {إلاّ ما اضطررتم إليه} وهكذا وكذلك في مسائل الاعتقاد هناك قواعد لها أدلتها وفي مسائل السولك هناك قواعد لها أدلتها، فإذن تعرف القاعدة ويستدل لها في النص من الكتاب أو السنة كذلك القاعدة يستدل لها بالإجماع، أجمع السلف، أجمع الأئمة على أنّ من القواعد كذا، وكذلك يستدل للقاعدة بالاستقراء، باستقراء إمام من الأئمة، مسائل معينة في باب أو في أبواب فيخرج قاعدة باستقرئه وهو رجل مأمون إمام من الأئمة فيكون ذكره للقاعدة واستنتاجه للقاعدة صوابا صحيحا، إذا نظرت في الكتب تارة تجد أنه ينص على أنّ هذه قاعدة يقال لأنّ القاعدة كذا لأنّ الأصل كذا وتارة لا تجد هذا النص بأنّ هذه قاعدة وأنّ هذا هو الأصل وإنما تجد التعبير بأمر كلّي يرجع إليه أفراد كثيرة أمر كلي يقال مثلا أنّ كل كذا ثم يذكر الحكم أو يقول فكل شيء ثم يذكر الحكم، التعبير بأمر كلي يفهم منه أنّ هذا تقعيد لأنّ الكليات ترجع إليها أفرادها فتجد ذلك تارة يذكر القاعدة الأصل والأصل هو القاعدة لأنّ الأصل يأتي بمعاني عند أهل العلم ومن إيراداتهم للأصل أنْ يكون الأصل بمعنى القاعدة فيقال مثلا: ((إنّ أكل الميتة بخلاف الأصل)) فيكون معنى الأصل هنا يعني القاعدة لأنّ القاعدة أنه لا يجوز الأكل إلاّ مما أحل الله جلّ وعلا كما ذكر ذلك الأصوليون وغيرهم.

ذكرنا أنّ القواعد أقسام ومنها القواعد العقدية مثالها أنّ النص محكم والعقل معطل، في أبواب العقائد مثلا من قواعد العقيدة أنّ الأسباب مرتبطة بمسبباتها وأنّ إلغاء الأسباب لا يجوز وهو معارضة للشرع وقدح في العقل، مثال الفقهية كما ذكرنا: ((الأمور بمقاصدها)) و((التابع تابع)) ومثال السلوكية: ((كل عبادة لم يتقعدها أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وسلّم فلا تتعبدوها)) يعني أنّ العبادات مبناها على التوقيف وأنّ المعاملات مبناها على الإخلاء يعني بما يكون عند الناس بما يصلح دنياهم ما لم يرد فيها نص يحرِّمها.

القواعد أنشأها العلماء لماذا؟

لأنّ بعد الفتوح الإسلامية وبعد أنْ توسعت رقعة دولة الإسلام ظهرت مشاكل ظهرت أراء ظهرت مذاهب، ظهرت أفكار جديدة وظهرت صور للمسائل كثيرة فكان لزاما حتى تضبط المسائل في الباب الواحد وهو ما يسمى بالضابط أو تضبط المسائل في أبواب مختلفة أنْ تجعل قواعد يرجع إليها، فهم تلك المسائل، هذا في الفقهيات، كذلك في العقديات لما كثر خلاف المخالفين للجماعة لطريقة أهل السنة، لطريقة السلف الصالح وضعت قواعد تضبط هذا الأمر.

إذن القواعد في الأصل لم تكن موجودة معبَّر عنها بالقاعدة عند السلف الصالح يعني عند الصحابة والتابعين وإنما وضع العلماء هذه القواعد وعبروا عنها بقاعدة، بأصل بنحو ذلك من العبيرات لأجل أن تضبط المسائل وحتى يسهل على الناظر أنْ يتفطن للسمائل المتفرقة وما يجمعها من قاعدةٍ وأصلٍ واحد، فكثرة المسائل، كثرة الإيرادات، كثرة الفروع، وكثرة الأقوال لابدّ أنْ تضبط بضابط فكان لذللاك أُنشئبت تلك القواعد، وأنشئت الأصول حتى ينضبط العلماء بضابط واحد وحتى إذا اتى من ليس بمجتهد، من ليس بعالم غزير العلم لا يأتي ويستقرئ مرة أخرى ويخرج أصولا يضبط بها علمه ونفسه والعمر قصير لا يتحمل أنْ ينظر المرء في أمور كثيرة لكن إذا ضبطت القواعد فإنه ترد الفورع وتر المفردات إلى تلك القواعد فينضبط الأمر من أسباب النشأة أسبات نشأة علم التقعيد أو القواعد أنّ العقل والفهم إذا لم ينضبط بضابطٍ إذا لم ينضبط بتقعيد فإنه يشذ الآن الآراء مختلفة والحكم على المستجدات الحكم على النوازل يختلف فيه فلان عن فلان حتى من العلماء يختلف فيه ولهذا تجد أنّ اختلاف السلف من التابعين خاصة تجد أنّ اختلافهم في الغالب لا يرجع إلى اختلاف القواعد أما اختلاف العلماء من أهل المذاهب المعروفة يرجع إلى تقعيد وذلك لأنّ أولئك نظروا في القواعد وضبطوا المسائل بالتقعيد وأما من قبلهم فإنه لم تتأصل ذلك فكانت المسائل عندهم مبنية على اجتهاده في النازلة فيأتي من بعده ولا يدري قاعدته في هذه المسألة فيقلده في هذا الباب أو في تلك المسألة ولا ينظر إلى مأخذه من جهة التقعيد العام.

أيضا من أسباب وضع التقعيد ومن أسباب نشأة القواعد أنْ لا يتأثر طلاب العلم وأنْ لا يتأثر الناس بالمتشابهات لأنّ التقعيد يضبط ومن المعلوم أنّ القواعد كما ذكرنا دليلها المحكم عن الكتاب والسنة وأما المتشابهات التي ترد وسيأتي تفصيل للمحكم والمتشابه إنْ شاء الله تعالى.

أما المتشابهات فإذا أوردت على من ليس براسخ في العلم فربما تشبتت ربما نظر إلى المسألة ولم يتفطن لمأخذها من القواعد فكان من اللّوازم أنْ توضع في العقيدة قواعد في السلوك، قواعد في الفقهيات حتى ينضبط الناس وإذا اوردت المتشابهات فإنّ طالب العلم إذا نظر إلى المتشابه الذي يخدش القاعدة يعلم أنّ للعلماء فيه نظرا يعلم أنّ للعلماء فيه توجيها، ولا يترك القاعدة وهي الأصل الأصيل لأجل إيراد أحدً من الناس متشابه من المتشابهات ولو كان دليلا من الكتاب والسنة لأنّ من أدلة الكتاب والسنة ما هو متشابه لا يعلم به إلاّ بعد رده إلى المحكم.

هذه أمور مهمة بين يدي هذا الموضوع ومع تجدد الأحوال وتغير الأمور في تاريخ الإسلام حدثت نوازل وحدثت حوادث كثرة حوادث متغيرة، حوادث متجددة هذه التي سماها العلماء نوازل والتي قال فيها عمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى: ((تحدث للناس أقضية بقدر ما أحدثوا من الفجور)) لابدّ أنْ يكون هناك نوازل متجدة تنزل بالناس قضايا جديدة فلابدّ أنْ يحدث لها أحكام هل كلما أتت قضية وكلما أتى شيء يرجع الأمر فيه إلى اجتهاد جديد؟ أم أنّ هناك ضوابط؟ هناك قواعد إذا رجع العلماء إليها قلّ اجتهادهم في النوازل، وتيسير الأمر عليهم في نظرهم إلى المستجدات، لا شكّ أنّ حدوث النوازل كان من اسباب التقعيد وايضا خدم التقعيد العلماء وطلبة العلم في النظر إلى النوازل والمستجدات، النوازل يعني الحوادث المختلفة والمستجدات في البلاد وفي الدول وفي المجتمعات هذه ترجع إلى أسباب من أهم أسبابها التطور لأن الناس يتطورون كل زمن تجد أنه يدخل تحسينات على ما قبله خاصة في أمور المعاملات تأتي معاملات جديدة ليست في الزمن الأول والعقل بطبعه يجب أنْ يجدد يجب أنْ يأتي بأشياء جديدة، هذا التطور الذي يحدث عند الناس إذا لم ينضبط بتقعيد فإنه لا حدّ للعقل لأن القعل يريد أنْ يتطور ويصل إلى أشياء قد يتعده تماما عن الشريعة وعن الدين الذي ارتضاه الله جلّ وعلا فكانت القواعد مرجعَةً لهذه النموازل إلى اصول ثابتة مهما حدث تجد في الأحوال ومهما حدث تجدد وتغير في الأمور وفي المستجدات فإنّ القواعد تضبط ذلك في فهم طالب العلم وفي حكم الهالم وفي فتواه حتى ترجع إلى أصول ثابتة لأنّ هذه الشريعة ثابتة من أوصاف الشريعة أنها شريعة ثابتة، ثابتة من جهة النظر إلى الأشياء ثابتة من جهة النظر إلى الأشياء ثابتة من جهة الأحكام، ثابتة من جهو النظر التقعيد.

الناس لله جلّ وعلا ولكن الفتوى كما هو معلوم تتغير بتغير الأحوال والأزمان لأنّ الفتوى مبنية كل اختلاف أحوال الناس وتارة يكون اعتماد المفتي على العرف وهذا له بحثٌ آخر ليس هذا مجاله.

أيضا من أسباب وجود النوازل التي دعت إلى ضرورة فهم القواعد وضرورة التقعيد وأنْ يربط المسلم نفسه باقاعدة فضلا عن طلاب العلم فضلا عن العلماء، أنّ الزمان يفسد وكما قال النبي عليه الصلاة والسلام: ((لا يأتيكم زمان إلاّ والذي بعده شر منه حتى تتلقوا ربكم)) فإذا استجد الزمان بأنواع من الفساد وأنواع من التغييرات كما قال عمر بن عبد العزيزر: ((تحدث للناس أقضية بقدر ما أحدثوا من الفجور)) هل إذا تجدد الضفجور وازداد الفجور أو ازداد بعد الناس عن الدين هل يتأتى لهم بأشياء جديدة لم يكن عليها الأمر الأول؟!

التقعيد يضبط هذه النوازل التي هي راجعة إلى فساد الزكمان وفساد أهله بأمر يجعل الشريعة ثابتة ويجعل النظر وحكم الكتاب والسنة ثابتًا لا يتغير لأنّ هذه الشريعة صالحة لكل زمان ومكان كما هو معلوم وحكمها في أول الزمان كحكمها في آخره والله جلّ وعلا علم أنّ هذا الدين باقٍ إلى قيام الساغعة فجعل أحكامه باقية إلى قيام الساعة فإذن مهما حدث من فساد الناس مهما حدث من تغير مهما حدث من أ/ور فإرجاعها إلى أصول الشرع يضبط ذلك ويجعل ذلك الفساد ليس وسيلة إلى تغيير الشرع وسيلة إلى تغيير أهله وسيلة إلى انقلاب العقل، وإلى انقلاب الفهم في معالجته لتلك الأمور لأنّ القواعد ثابتة ولأنّ التقعيد واحد لا يتغير جعله العلماء والأئمة من قبل حتى يمشي عليه الناس جيلا بعد جيل.

إذا تأملت هذا فمن الذي قعَّدَ هذه القواعد ومن الذي يُقَعِد ومن الذي يحق له أن يطبق القواعد، الذي يقبل تقعيده أهل العلم فإذا كان التقعيد في العقيدة يذكر أصول وقواعد يجرع إليها في أبواب الاعتقاد فلابدّ أنْ يكون ذلك التقعيد من عالم بالعقيدة عالم بدقائق أقوال السلف عالم بالأقوال المخالفة بأقوال السلف، ولهذا قلّ التقعيد في العقيدة بعد زمن السلف الصالح، وأئمة الإسلام، شيخ الإسلام ابت تيمية رحمه الله لأجل طول باعه في هذا الأمر أتى بقواعد ضبطت لنا مسأئل العقيدة وفربت لنا أقوال السلف في ذلك.

فإذن، التقعيد لابد أنْ يكون من عالم راسخ في العقيدة وقد ذكرنا مرارا أنّ العقيدة عقيدة أهل السنة والجماعة منها أبواب متصلة باعتقاد القلب وهو شرط أركان الإيمان الستة، الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره من الله تعالى ومن العقيدة عقيدة السلف ما سماه بعض أهل العلم بالمنهج: {لكلٍ جعلنا منكم شرعةً ومنهاجًا} وهو طريقة التعامل في الأمور مثل مسائل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هذه من العقيدة مثل مسائل الإمامة من العقيدة الصحابة من العقيدة الكلام في الولاية وكرامات الأولياء وما يتعلق بذلك هذا من العقيدة وهكذا في المسائل التي خالف فيها أهل السنة غيرهم وجعلت تلك المسائل من العقيدة لأنها كانت مما ميّز أهل عن غيرهم من فرق الضلال لابد أنْ يكون المُقَعِّد عالمًا بما خالف فيه أهل السنة غيرهم، فإذن العقيدة في أبوابها جميعا تشمل مسائل الاعتقاد وأركان الإيمان وتشمل المنهج وتشمل ايضا السلوك ولهذا في العقيدة الواسطية لشيخ الإسلام ابن تيمية جعلها على هذه الأقسام الثلاثة شرح أركان الإيمان ثم مسائل التعامل المنهج، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، الإمامة، والصحابة، وكرامات الأولياء، وما يتصل بذلك من مباحث ثم في آخره مبحث الأخلاق والسلوك عند أهل السنة والجماعة.

من يُقَعِّد هذه المسائل لابد أنْ يكون راسخًا في ذلك هل يقبل من كل أحد أنْ يقعد لا يسوغ أنْ يقبل من كل أحد أنْ يقعد لمَ؟

لأنه لو قبل من كل طالب علم أنْ يقعد في العقيدة مسائل لصار هناك انحرافات لأن العقيدة أمرها واجد منذ زمن السلف الصالح وإلى وقتنا هذا وإلى أنْ يرث الله الأرض ومن عليها فالتقعيد لابد أنْ يكون راجعًا إلى قول أئمة السلف أو إلى قول المحققين من الأئمة كشيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم ومن نحا نحوهم وشهد له بالإمامة في هذا الباب.

أيضا التقعيد فيه استحضار المقعِّد الفروع الكثيرة التي تندرج تحت هذه القاعدة وأحيانا بعض الناس قد يستعجل يُقَعِّد وهو لا يستحضر كل الفروع التي تندرج تحت هذه القاعدة مما عايشه أو مما علمه وإنما استحضر بعضا فأخرج قاعدة ولهذا تجد أنّ من الناس حتى من بعض طلبة العلم يُقَعِّد قاعدة ثم يورد عليه معترض شيئا فيكون خارما لقاعدته صحيح أنّ القواعد أغلبية لكن هذا لا يعني أنْ تكون المعارضات للقاعدة كثيرة.

الثاني: التقعيد إذا جاء من مختلفين يعني فلان له طريقة تخالف طريقة فلان، وأتى التقعيد في هذه المسائل المختلف فيها فإنه نتيجة لاختلاف الآراء وللرغبات وللغايات يكون ثمَّ تقعيدات مختلفة ولهذا تجد في مثل هذا الزمان من قعَّد ممن هو ليس من أهل العلم، تجد أنّه يقعد بحسب الواقع الذي يعيشه إنْ كان واقعا دعويا يقعد بحسب الواقع الذي هو فيه، إنْ كان واقعا فقهيا يقعد بحسب الواقع الذي هو فيه، والواجب أنّ الذي يحق له أنْ يقعد أنْ يكون متخلصًا من أنْ يكون متبنيا لرأي من الآراء لأن التقعيد هو استقراء المسائل وذكر أصول هذه المسألة من أدلة الشرع حتى تكون مرجعها يرجع إليه إذا حضرت فروع جديدة وقد راينا في هذا لازمن أنه حصل هناك تقعيد لأشياء لا يوافق عليها الأئمة من قبل وجعلت قواعد وتبُيّنت وصارت هناك آراء وآراء مما سبب اختلافا في وجهات النظر وعدم دقة في ذكر هذه الآراء.

الثالث: من المسائل المتصلة بمبحث من الذي يقعد؟ ومن الذي يحق له التقعيد؟ أنه لا يسوغ لأحد أنْ ينسب قاعدة من القواعد للسلف الصالح يقول القاعدة عند السلف هي كذا إلاّ عن أحد طريقين:

الأول: أنْ يجد نصا على أنها قاعدة، يجد نص: ((والقاعدة كذا، والأصل كذا)) في قول إمام من الأئمة أو في كتب الاعتقاد أو في كتب السلف الصالح رضوان الله عليهم لابد أنْ يكون ثمَّ نص حتى لا نجعل السلف مقعدين لقواعد خاطئة والسلف لا شك أنهم خير هذه الأمة خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم فمن الناس من يأتي ويقول القاعدة عند السلف كذا هل نص السلف على هذه القاعدة، لا تجد جوابًا بالإثبات بأنهم نصوا عليها من أين أوتي بهذه القاعدة بفهم ذلك المقعد، والمقعد إذا كان من أهل العلم فإنه لن يجترئ على تقعيد دون نص من السلف الصالح على هذا التقعيد إذا نسبت تلك القاعدة للسلف الصالح أنْ ينص على هذه القاعدة عند السلف الصالح.

الثاني: أنْ يستقرئ عالم راسخ متأني لكلام السلف في المسألة ثم يُقعِّد فإذا أتي عالم راسخ في العلم متأني فيما يأتي وفيما يذر ويستقرئ كلام السللف وبعد استقرائه لكلامهم ولأحوالهم يخرج تقعيدا، مثل ما قعد لنا شيخ الإسلام رحمه الله تعالى قواعد كثيرة في العقيدة وكذلك في السلوك ونسب هذه القواعد للسلف فإنه انضبطت الأفهمام وإذا نظرت في أقوال السلف وفي أحوالهم لا تجد أنها تخرج عن تقعيدات شيخ الإسلام ابن تيمية لمَ؟

لأنّ شيخ الإسلام استقرأ وهو راسخ في العلم واستقرأ وهو ينظر إلى أقوال السلف جميعا ما استعجل فنظر إلى قولٍ أو قولين أو عشرة أو عشرين أو خمسين فأخرج فيها قاعدة ربما لا يكون السلف موافقين على هذه القاعدة ويكون ذلك القول وذلك التقعيد مخالفا لأقوال السلف.

من القواعد المهمة التي ينبني عليها النظر في كلام الناس وفي أقوال المقعدين وفي الأدلة وفي الآراء المختلفة أصل وقاعدة: ((المحكم والمتاشبه)).

تجدُ أنّ المصنفين في علوم القرآن يذكرون المحكم والمتشابه، المصنفين في أصول الفقه يذكرون المحكم والمتشابه، والمحكم والمتشابه من المباحث المهمة التي -ولا أكون مجازفا- يجب أنْ يفهمها كل مسلم خاصة في مثل هذا الزمان والأزمنة التي فيها الأقوال والآراء والتقلبات المختلفة الله جلّ وعلا قال في محكم كتابه: {هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هنّ أم الكتاب وأخر متشابهات فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله وما يعلم تأويله إلاّ الله والراسخون في العلم يقولون آمنّا به كلّ من عند ربنا} بيّن جلّ وعلا أنه جعل من آي القرآن منها ما هو محكم ومنها ما هو متشابه ابتلاءً من الله جلّ وعلا لعباده ما هو المحكم من الآيات هو الواضح المعنى هو البيِّن المعنى الذي يفهمه من قرأه بدون إشكال واضح المعنى مفهوم وهناك آيات أخر مشتبهات يعني تشتبه ولا يدرى وجهها حتى ترد إلى المحكم، هذه المشتبهات كثيرة في القرىن يشتبه النظر في هذه الآية هل هذه الآية على ظاهرها هل هذه الآية يؤخذ منها الحكم أم أنّ هذه الآية مبيّن معناها في مكان آخر مبيّن معناها في آية أخرى جعل الله القرآن منه محكم ومنه متشابه المحكم الواضح المعنى، والمتشابه الذي يشتبه على الناس فيه معناه، كذلك السنة منها محكم ومنها متشابه ولهذا قال النبي صلّى الله عليه وسلّم: ((إذا رأيتم الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذروهم))، {الذين يتبعون ما تشابه منه} هم أهل الزيغ، قال جلّ وعلا: {فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه}، ولهذا لما جاءت الخوارج، احتجت الخوارج على مبدئهم وعلى مذهبهم بنصوص من الكتاب والسنة واحتجوا على تكفير صاحب الكبيرة بنص منالقرآن واحتجوا على ذلك بنص من السنة احتجوا على آرائهم بنصوص والنبي صلّى الله عليه وسلّم ثبت عنه كما في الصحيحين من أوجه متعددة أنه قال في الخوارج: ((يمرقون

من الدين كما يمرق السهم من الرمية أينما لقيتموهم فاقتلوهم فإنّ في قتلهم لمن قتلهم أجرا عند الله جلّ وعلا)) ما سب ضلالهم أنهم أخذوا المتشابه وتركوا المحكم من الذي يعلم المتشابه من المحكم؟ من الذي يرد المتشابه إلى المحكم؟ صحابة الرسول صلّى الله عليه وسلّم والخوارج لم يرجعوا إلى الصحابة فصار استدلالهم بالمتشابه استدلوا بالقرآن وبالسنة وليس كل مستمدل بالقرآن وبالسنة مصيبا وناجيا بل لابدّ أن يكون استدلال بالقرآن وبالسنة راجعا إلى فهم أهل العلم الذين يُرجعون المتشابه إىل المحكم إذا نظرت في الآراء المختلفة في أقوال المرجئة في أقوال القدرية كل يحتج بالقرآن والسنة لكن هل احتجاجه بالكتاب والسنة على فهم السلف؟ هل هو على فهم الصحابة؟ هل هو على فهم أئمة الإسلام؟ لو كان على فهمهم لما حصل خروج عن الجماعة الأولى، ولكانت هذه الأمة جماعة واحدة لكن سبب الخلاف وسبب الفرقة الأخذ بالمتشابهات وترك المحكمات، لهذا من الأصول العظيمة في التقعيد أنْ تتبين المحكم من المتشابه أنْ تضبط محكمات الشرع محكمات الدين، محكمات العقيدة، فإذا اتى آت بدليل آخر يخالف المحكم فلابدّ أنْ تسأل عنه لأنك واقف على محكم واقف على دليل، على قاعدة فلا تخرج عنه إلاّ بشيء قوي من نص من الكتاب أو السنة أو تتقعيد أهل الإسلام إذا نظرت في المحكم والمتشابه على هذا النحو فإنّك تتعجب أنْ كان في

كتاب الله وهو كلام الله جلّ وعلا الحكيم الخبير أنْ كان فيه ما يشتبه أنْ كان فيه ما ضل بسببه بعض الناس ما ضل بسببه أمم ما ضلت بسببه فرق وجماعات ومذاهب متعددة كما قال النبي عليه الصلاة والسلام، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلاّ واحدة، وهي الجماعة.

قال الشاطبي في الموافقات: ((إنه لا يعجز أحد أنْ يستدل على رأيه في مسألة من المسائل بالكتاب أو بالسنة فهذه النصارى استدلت على رأيهم في أنّ بعثة النبي صلّى الله عليه وسلّم حق ولكنها مخصوصة بالعرب، بقول الله جلّ وعلا: {وأنذر عشيرتك الأقربين} وبقوله: {وإنه لذكر لك ولقومك وسوف تسألون} كذلك استدل من لم يحرم الخمر وقال: إنّ الخمر لم تحرم في كتاب الله جلّ وعلا استدل على ذلك بقول الله جلّ وعلا: {إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطان فاجتنبوه لعلكم تفلحون} فأمر بالاجتناب ولم يذكر التحريم نصا كذلك استدل كما قال أهل الفرق المختلفة استدل الخوارج بما استدلوا به إلى ما ذكرنا لك...

)) إذا كان هذا في الكتاب والسنة منه محكم ومنه متشابه وإن اتباع المتشابه من الكتاب والسنة نوع من انواع الزيغ الذي قال فيه النبي صلّى الله عليه وسلّم: ((إذا رأيتم الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمّى الله فاحذروهم)) فلئن يقع التشابه في الكلام وفي الأقوال وفي الآراء وفي الأفعال، لأنْ يقع التشابه في أحوال الصحابة في أقوالهم وفي أفعالهم من باب أولى لأنه وقع التشابه في الكتاب وفي السنة وقع التشابه أيضا في أقوال السحابة وفي أفعالهم ووقع التشابه أيضا من باب سأولى في أقوال وأفعال التابعين، ووقع التشابه ومن باب أولى في أقوال وأفعال الأئمة والعلماء وقع التشابه ومن باب أولى في الذين صنفوا كتبا فإذًا ليس النجاة وليست معرفة الحق في أنْ تجد قولاً مكتوبا في كتاب أو قولاً منسوبا إلى علام أو رأيا يستدل عليه صاحبه بالكتاب أو بالسنة أو بالسنة أو بأقوال بعض أهل العلم حتى يكون استدلاله موافقا للقواعد المحكمة التي قررها أئمة الإسلام فإنّ هذه القاعدة وهي معرفة المحكم والمتشابه، وأنه لا فهم لأقوال السلف ولا نجاة ولا بعد عن طريق الزائغين وطريق المخالفين حتى يكون ذهاب المرء إلى المحكمات من القواعد والأدلة دون المتشابهات القواعد من مزاياها أنها محكمة لأنها أمرٌ كلّي وضعه العلماء بالاستدلال بالنصوص المحكمة دون المتشابهة، أما أقوال أهل الزيغ، أقوال أهل الضلال فإنهم يستدلون بأدلة لكن هذه الأدلة معارضة بمثلها، معارضة بغيرها وأبلغ منه في البعد وأبلغ نه في البطلان أنْ يستدل بحال من الأحوال بفعل تابعي، بفعل مجموعة من التابعين بقول من أقوالهم، بقول وحده في كتاب، يوقل وحده منسوبا إلى عالم ولو استدل عليه حتى يوافق ذلك النصوص من الكتاب والسنة، وما قعَّده اهل العلم من القواعد التي تعصم من أخذ بها من الخطأ في هذا الباب العظيم.

أيضا في الفقهيات المحكم والمتشابه هذا تنظر إليه في أبواب العقيدة وفي أبواب التعامل وفي أحوال كثيرة، إذا نظرنا في الفقهيات نأخذ مثالا لقاعدة تقعيدية في هذا البيان، وهذا التقعيد في الفقه الذي يضبط الذهن ويخلص المرء في تقلبات الأحوال من كثير من الإشكالات أن تعلم أنّ الفقه هو العلم بالحلال والحرام من نصوص الكتاب ولاسنة وما فهمه الأئمة، واستنبطوه من الأحكام الفقه مرتبط بعضه ببعض، الفقه مبني بعضه على بعض، ففهم أحكام العبادات مبني على فهم القواعد، مبني على معرفة النصوص والأحكام في أبواب أخرى من الفقه ويتاكد ذلك في بناء واعتماد الفقه بعضه على بعض إذا أتت النوازل لأنّ النازلة قد يردها بعض الناس إلى دليلن دليل واحد يردهخا بعض الناس إلى باب من أبواب الفقه فيكون نظره فيها تارة مصيبا وتارة يكون النظر خاطئا متى يكون خاطئا؟ إذا كانت المسالة لها صلة بأكثر من باب من أبواب الفقه مسالة لها صلة بدليل، لها صلة باجتهاد، لها صلة بفهم لباب من الأبواب الفقهية والفقه في النوازل مرتبط بعضه ببعض لا يتصور أنْ يأتي احد ويفتي في نازلة عظيمة أو يحكم في واقعة أو يحكم في مسألة من المسائل التي تهم المسلمين وهو يعلم بابا من الأبواب أو متخصص كما يقال في لغة العص بأبواب البيوع مثلا أو المعاملات وتأتي نازلة من النوازل ويحكم فيها، الفقه الذي يحتاج إليه المجتهد ويغني تبه في النوازل هذا مرتبط بعضه ببعض فإذا أتي متجرد مثلا وتكلم في مسألة فقهية عظيمة ينبني عليها راي ينبني عليها اختلاف ينبني عليها تفرق، ينبني عليها أنْ يتبعه منها أناس أو يتبعه فيهاغ فئات أو جماعات أو يتغير فيها حال بلد أو ينبني عليها مواقف أو ينبني عليها عمل وجهاد أو نحو ذلك، إذا تكلم في مسألة وهو يعلم منهاج السنة نفسه أنه لم يضبط الفقه كله فإنه قد جنى على نفسه لأنه تكلم في هذه النازلة ببعض ما عنده من العلم وهو يعلم أنه لم يضبط هذا العلم كله، النوازل

تحتاج في التقعيد من السائل والمسئول وتحتاج إلى التقعيد والمتبوع والتابع ومن الفرج ومن الجماعة إلى أنْ يكون الذي يتكلم فيها ضبط الفقه والفقه متصل بعضه ببعض لا يكون خبيرا في باب من الأبواب أو بابين او ثلاثة لأنّ هذا مرتبط بعضه ببعض، والفقه مبني على التقعيد فإذا يكون الارتباط بكلام الأئمة والعلماء وبالتقعيد وبالأدلة من الكتاب والسنة ولو كان الناس كذلك لانضبطوا لكن الجرأة واعجاب وأسباب كثرة جعلت المرء يتلك ثم جعلت من يتبعه ولا شك أنّ كل من عنده علم لابد أنْ يكون عنده نوع حجة ويكون عنده احتجاج لكن الشأن في المسائل الفقهية وفي المسائل الخلافية خاصة التي ينبني عليها آراء ومواقف وأحوال أنْ يكون الاحتجاج في نفسه سليما ثم أنْ يكون سالما من المعارضة لأنّ كثرا من الاحتجاجات إذا نظرت إليها في نفسها تجد أنها سليمة، لكن إذا نظر غليها عالم، قال: هذا معارض بدليل كذا وهذا معارَضٌ بقاعدة كذا، هذا لا يستقيم لأنّ فيه كذا وكذا، فإذن ليس الشأن في هذه الأبواب أنْ يتجزا فيتجرأ في تقعيد الفقهيات التي ينبني عليها المواقف والأحوال والآراء المختلفة، أنْ يكون علاما ببعض الفقه، عالما ببعض المسائل، عنده مراجعة فإنّ الفقه ملكه لو كان الفقه مراجعة الكتب لسهل الأمر من قديم لكن الفقه ملكة تكون بطول ملازمة العلم بطول ملازمة الفقه حتى يكون هذا الناظر وهذا الفقيه مجتهدا قد فهم أدلة الشرع وأمِنَ وأمِنَ هو أنْ يتكلم الشرع بهوى، وهذا لا شك أنه من الأصول المهمة ونخلص منه إلى أنه الذي يحق له التقعيد في هذه المسائل ويتبع قوله هم المجتهدون الذي يحق له ذلك هم أهل الاجتهاد لأنّ الفقه بعضه مبني على بعض وبعضه يقود إلى بعض، لا يمكن أنْ يفرق بين كلام الله جلّ وعلا ولهذا من تجرأ على كلام الله وكلام رسوله صلّى الله عليه وسلّم فيعلم من نفسه أنه يعلم بعضًا دون بعض وترك التأني ولم يزدري نفسه في هذا الباب فإنه قد جنى على نفسه

وليس بمعذور لأنه علم نفسه وتجرأ وحكم على مالا يسوغ له الحكم فيه.

التقعيد لفهم القواعد في الفقهيات له آثار من آثاره وهذا للمثال وليس للحصر ما يعلمه كل منكم من دخول كثير من الناس وخاصة بعض المنتسبين إلى العلم أو طلبة العلم وخلوا في مسائل التفسيق والتكفير والتبديع وجعلوا قواعد للتبديع ليست معروفة عند أهل العلم ولهذا تجد أن أهل العم يخالفونهم استدلوا على ذلك التقعيد بأدلة وبأقوال لكن لِمَ لَمْ يستدل أهل العم؟ ولِمَ لم يفهموا تلك القواعد على نحو ما أورد أولئك؟ لأجل أن الفقه بعضه مرتبط ببعض، بعضه صلة لبعض والتقعيد والعلم بعضه صلة لبعض وأولئك أخذوا بعضًا وتركوا بعضًا، كذلك في مسائل التكفير تجد هذا يكفر وذلك لا يكفر ويأتي إحترام إما تكفير دول وإما تكفير أشخاص أإو تكفبير علماء أو تبديع لأشخاص أو علماء أو طلبة علم أو دعاة أو تفسيق لهذا أو هذا ويختلف هذا مع هذا وإذا نظرت إلى كلام أهل العلم وجدت أنه موافق للعلم منضبط لا إعتراض عليه وهؤلاء يتجادلون فيما بينهم وهذا يورد حجه وقاعدة وذاك يورد حجه وقاعدة وسبب الخلاف فيما بينهم أنهم لم يرجعوا إلى تقعيد القواعد التي يتكلمون فيها ومن أهمها في هذه المسائل أن الفقه مبني بعضه على بعض، وأيضًا الفقه في بعض مسائله مبني على العقيدة، والعقيدة في مسائل التكفير مبنية على باب حكم المرتد، وباب الردة فإذن هذه متصلة بهذه فالجرأة على التقعيد والجرأة على التطبيق بسبب آثارًا من الخلاف وآثارًا من التفرق وآثارًا من الإستقلال بالآراء، هل يقال فلان له رأي هذا أخطأ فيه هو رأي هذا صحيح والمر سهل لو كان هذا يرجع إليه ومقتصرٌ عليه لكن فيما نرى في هذا الوقت نجد أنه ليس الأمر كذلك، نجد أن كل من له رأي وله فهم لا بد أن تجد من يتبعه على ذلك فهذا سبب لنا آراء كثيرة وفرق كثيرة وأقوال كثيرة وهذا مما يجب أن يُدْرَأ وأن يجتمع أهل الحق وأن يجتمع المؤمنون وطلاب الإصلاح وطلاب

الخير وطلاب الدعوة، وطلاب الجنة، وطلاب الدار الآخرة أن يجتمعوا على كلمة سواء وأن لا يسعوا في التفريق في زيادة الفرقة فيما بينهم بأن ينضبطوا في تقعيد قواعدهم وفي تقعيد كلامهم وفيما يأتون وفيما يذرون لأنَّ مراد الجميع الخير وهداية الناس إلى الدين والإصلاح وإزالة الباطل وهذا إنما يكون بالإجتماع والإئتلاف وأما الفرقة فإنها مُفْرِحَةٌ للشيطان ومُخْزِنَةٌ لعباد الله المؤمنين مثال لتقعيد القواعد في السلوك وقد ذكره بعضهم وهو أن ينضبط ذهنك في التعامل والسلوك بأنه ليس كل قدح ولا كل مدح حقًا فلا بدَّ إذًا من التثبت، التثبت في القوادح والتثبت فيما يمدح به كلمة للحافظ الذهبي الذي له من اسمه نصيب وقد قال فيه المُحَدِّث الطرابلسي وكان يسمع به ولم يره حتَّى قَدِمَ عليه دمشق وراءه قال في الحافظ الذهبي: ما زلت بالسمع أهواكم وما ذكرت أخباركم قط إلاّ مِلْتُ من طرب

وليس من عَجَبٍ أن مِلْتُ نحوكم فالناس باطبعِ قد مالوا إلى الذهبي.

قال الذهبي رحمه الله تعالى: ((ما من إمام كامل في الخير وإلاَّ وثمَّ أُناسٌ من جهلة المسلمين ومبتدعيهم يذمونه ويحطون عليه، وما من رأس في التجهم والرفض والضلالة إلاّ وله أناس ينتصرون له ويذبون عنه ويدينون بقوله بهوىً وجهلن وإنما العبرة بقول الجمهور، الخالين من الهوى والجهل المتصفين بالورع والعلم)) أ،هـ كلامه رحمه الله ومأخذه في آخر كلامه من قول النبي صلّى الله عليه وسلّم في جنازة مُرَّ بها فأثنوا عليها خيرًا ومُرَّ بجنازة أخرى فأثنوا عليها شرًا فقال النبي صلّى الله عليه وسلّم في الجنازة الولى التي أثنوا عليها خيرًا هي في الجنة وقالوا في الجنازة الثانية التي اثنوا علينا شرًا هي في النار قال: ((أنتم شهداء الله في أرضه)) من هم شهداء الله في أرضه؟ هم المسلمون المتمسكون بما كان عليه صحابة رسول الهل صلّى الله عليه وسلّم الذين خَلَوا من الهوى والجهل والذين أتصفوا بالورع والعلم فهاتان صفتان عدميتان وصفتان وجوديتان، أما الصفتان الوجوديتان فأن يكونوا متورعين وأن يكونوا علماء يكون عن هم ورع وعندهم علم، من الناس من عنه ورع ولكن لا علم عنده فهل يقبل كلامه في الناس فبما يقدح به في فلان ويمدح من أجله لفلان هل من عنده ورع بلا علم يقبل قوله في هذه أما الصفتان العدميتان فأن يكون خاليًا من الهوى وخاليًا من الجهل، خالي من الهوى لن الهوى يجعله يقدح فيمن ليس على طريقته والهوى يجعله يمدح من كان على طريقته فبإعجابه وهواه مدح وبإعجابه وهواه مدح وهذا يسبب خللاً في السلوكيات وخللاً في التعامل وخللاً في القلوب وخللاً في محبة المؤمنين بعضهم لبعض وفي أمور كثيرة من الشرع تنبع من أهل الإخلال بهده القاعدة وهي قاعدة ((أنه ليس كل قدح أو مدح حقًا)) فلا بد إذًا من التثبت ولهذا نقول لا بد أن يكون الناظر في المدح في القدح تابًا للجمهور وهءلاء الجمهور هم الذين اصفوا بالعلم فالورع وأتصفوا بالخلو من الهوى والجهل تجد

من الناس متصف بالعلم وعنده ورع كلن عنده بعض هوى لذلك تجد أن في كلامه ما يخدش في كلامه ما لا يطمئن المرء معه أن هذا هو القول المنسوب لئمة الإسلام أو للسلف الصالح يكون عنده ورع ولكن ليس عنده علم عنده علم وليس عنده ورع وهكذا يكون عنده علم ويكون عنده جهالة ببعض الأشياء فتسبب من أجل ذلك بما مدح وبما قدح في خلل في أذْهُنِ الناس وفي أذهُن وأفهام المسلمين فلا بدَّ إذن من أن يكون هناك تقعيد عام في مسائل النظر في المدح والقدح وهذا الزمن كما ترون وتعلمون ما من إنسان وخاصةً من المشتهرين من طلبة العلم أو من العلماء أو من الدعاة أو من غيرهم إلاّ وله مادحٌ وله قادحٌ.الإمام أحمد ثم من قدح فيه حتّى قال الكرابيسي كلمته المعلومة في قدح من قدح في الإمام أحمد، كذلك الإمام الشافعي ثم من قدح فيه لكن الله جلّ وعلا وعلا أظهر فضائل أولئك وجعل قدح من قدح في أهل العلم الراسخين أمره راجع إليه وليس بذي صواب.

قدح ومدح، القدح له أسباب ومدح المادح له أسباب وهذه القاعدة أو تقعيد لقواغعد التعامل ((ليس كل قدح أو مدح حقً)) لا بدَّ أن نعرف لأسباب القدح يَقدح طالب علم في طالب علم؟ لِمَ يقدح مسلم في مسلم؟ لِمَ يقدح مؤمن في مؤمن؟ ما أسباب القدح عندهم؟ القدح له أسباب من الأسباب أن يكون هذا قرينًا لهذا وكون هذا قرينًا لذاك يجعل القدكح جهلاً لأن القرين يكون مع مُنَافِسِهِ القرين في تنافس، فربما أراد أن يقلبه أو أن يكون مُقَدَّمًا عليه فجعله ذلك يقدح.

الإمام مالك تكلم في ابن أبي ذئب وابن أبي ذئب قال فيه الإمام مالك يستتاب مالك فإن تاب وإلاَّ قتل الإمام مالك أحد أئمة الإسلام وابن أبي ذئب ثقة غمام وهذا إمام وهذا إمام بينهم وما بين الأقران وقد قال ابن عبَّاس ما حاصله ((إنَّ العلماء أو قال نحوها ((إن العلماء ليتنافسون أو يتحاسدون كما تنافس وتحاسد التيوس في زروبها وهذا ظاهر بين فقد يكون قدح هذا في ذاك سببه أن هذا قرين لذاك والمؤمن المسدد الورع يحب من ينصر دين الله يحب من يقول الكلمة ول كان مامعه إلاَّ واحد أو ليس معه أحد، وذاك معه أمم من الناس المهم أن يكون دين الله جلّ وعلا وعلا منصورًا وأن تكون الكتاب والسنة منشورًا بين الخلق ليس اتمهم أن يكون هذا أكثر أو أنا عندي أكثر وذاك أفرح يخطئه، بل أفرح بصوابه ولو لم يكن معي أحد وأحزن لخطئه ولو كان معي أمة من الناس لهذا من أسباب القدح أن يكون هذا قرين لذاك من أسباب القدح الحسد والحسد نهى الله جلّ وعلا وعلا عنه وهو يأكل الحسنات كما جاء في الحديث قال جلّ وعلا {أم يحسدون الناس على ما آتاهم الله من فضله فقد آتينا آل إبراهيم الكتاب والحكمة وائتيناهم ملكًا عظيمًا. فمنهم من آمن به ومنهم من صدَّ عنه} وقد قال عليه الصلاة والسلام ((إيَّاكم والحسد فإنه يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب)).

الحسد ما سببه سببه أنه حسد هذا وتمنى زوال نعمة الله عليه لشيئ في صدره عليه، وحقيقة الحسد أنه عدم رضى بفعل الله عدم رضى بقضاء الله جلّ وعلا وعلا من أعطى ذاك؟ من الذي أعطاه الفضل؟ من الذي أحسن إليه؟ من الذي جعله هاديًا للناس؟ من الذي جعله كذلك وأمده بمال؟ وأمده بسمعة حسنة؟ الذي أمده بذلك هو الله جلّ وعلا وعلا فإذا حسدته فتكون في الحقيقة معترضًا على فضل الله الذي يؤتيه من يشاء.

من أسباب أيضًا القدح التحزبات المختلفة هذا من فئة وهذا من فئة وهذا يقدح في ذاك وهذا يقدح في ذاك لأجل حزبه وفئته.

من أسباب القدح أيضًا أن يقدح في عام يقدح في إمام لأجل إسقاطه وإذا أسقط كان ثم هدف من وراء إسقاطه فإذا قُدح في عام فزال ذلك العالم كان السبيل لهذا أن يأتي ويقرر للناس ما يريد فيكون بعد ذلك سائرًا.

من أسباب القدح في العلماء أو من أسباب القدح في الموجهين أن يكن لذلك القادح هدف يسعى من ورائه بعد القدح إلى إسقاط ذلك وإذا أسقط هذا المقدوح وهو المشهور له بالخير وتفرق الناس عنه لم يكن موجهًا ولم يسمع الناس كلامه ففسر الناس وخسر الدين ناصرًا من أنصاره.

المدح أيضًا له أسباب من أسباب المدح الذي يكون تارة بحق وتارة بغير حق من أسباب المدح زيادة الإعجاب يعجب بشخصية يعجب برجل فيكون إعجابه هذا سببًا لأن يمدحه بدون إستثناء يملك عليه قلبه يملك عليه مشاعره حتَّى يكون هو الكامل الذي لا عيب فيه هذا الإعجاب يجعله يمدح بإطلاق ويرى عيوبه كذلك.

من أسباب المدح الزائد أو غير الحق، تارة يكون حقًا وتارة يكون على غير الحق، من أسباب المدح التخربات أيضًا والجماعات المختلفة والآراء المختلفة يمدح لكي يظهر هذا ويقبل الناس عليه لأنه من الفئة الفلانية، يمدح آخر؟ لأنه من الفئة المقابلة والقاعدة التي تضبط لك هذا ((أن ليس كل قدح أو مدح حقًا)) لا بدَّ أن تتثبت والوَرِع يتخلص من الهوى يتخلص من أن يرى بقلبه، بل تنظر بالعلم، تنظر في هذا في المقدوح فيه وفي الممدوح تنظر فيه بعلم والموازنة في هذا الأمر بأن تكون مع نفسك متحريًا للحق طالبًا للصواب وألاَّ تكون ذي هوى لا على هذا ولا على ذاك بل نتج من جراء إهمال هذه القاعدة أن كان من يتوسط فلا يمدح بإطلاق ولا يقدح بإطلاق كان متهمًا من الفئتين لا هؤلاء يرضون عنه يعني المادحين ولا القادحين يرضون عنه وكلٌ كان مدحه أو قدحه متجاوزًا للحد أو ليس بدقيق في وصف من وصفوه فيكون فيه نوع فيه خير وفيه غير ذلك والمؤمن إذا كانت حسناته كثيرة وكانت سيئاته قليلة فإنه هو الحسود كما قال بعض أهل العلم ((إذا زادت حسنات الرجل وقلت سيئاته فهو العَدْل))

من ذا الذي ترضى سجاياه كلها

كفى المرءَ نُبلاً أن تعدَّ معايبه

هذا من جهة ما يقوم بقلبك يعني من القدح أو المدح أما من جهة التعامل فقد أوضمنا أنواع التعامل في الدرس الماضي.هذه نتيجة لعدم وعاية هذا الأصل وهو أن طائفة جعلوا المدح حقًا جميعًا وطائفة أخرى جعلت المدح غير حق والقدح هو الحق وهذا فيه عدم دقة وأولئك فيهم عدم دقة والصواب أن ينظر يعني الورع ويكون المرء في نفسه ما دل عليه الشرع فمن وافق الشرع فهو المحمود ومةون خالق الشرع فهو المذموم ومن قواعد أهل السنة أن المؤمن يجتمع فيه موجب المحبة ويجتمع فيه موجب عدم المحبة لنه إن أصاب وسدَّد فهو يحب فيما أصاب فيه وسدد وإن ضل أو عصى أو خالف الحق عامدًا عالمًا بذلك أو عُرِّف به ولم يرجع فإنه يجتمع فيه هذا وذاك فيكون محبوبًا من جهة غير محبوبٍ من جهة والتوسط هو شعار هذه الشريعة وشعار هذا الدين وأن هذا الدين وسطا بين الأديان السالغة وهذه الظائفة أهل السنة والجماعة وسط بين الطوائف المختلفة.

خاتمة لهذا الموضوع أمثلة لتطبيق بعض القواعد.

خطئًا بعض القواعد العامة تمثل لتطبيقهًا خطئًا وثمَّ عدة أمثلة لكن نذكر منها مثالين:

الأول: قاعدة ((الجماعة ما وافق الحق وإنْ كنت وحدك)) هذه قاعدة عامة قالها ابن مسعود رضي الله عنه وأهل العلم تتابعوا عليها.

هذه القاعدة منها دُخِل إلى أن المرء إذا تبنّى فكرة أو قولاً واقتنع به فإنه ينظر إلى المخالفين الكثير ويقول أنا على الحق ودليل ذلك أننا قليل وأما المخالفون فهم كثرة ودليل باطلهم أنهم كثير وقد قال ابن مسعود: ((الجماعة ما وافق الحق وإن كنت وحدك)) لا شك أن العبرة ليست بالكثرة بل العبرة بموافقة الحق قد تكون موافقة الحق من قلة وقد تكون موافقة الحق من كثرة، ففي أول الإسلام كانت موافقة الحق من قلة ثم لما انتشر الإسلام كانت موافقة الحق من كثرة، فإذن ما جاء في النصوص في ذم الكثرة ومدح القلة كقوله تعالى {وأن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله} وكقوله {وما يؤمن أكثر هم بالله إلاَّ وهم مشركون} وكقوله جلّ وعلا وعلا {وما آمن معه إلاَّ قليل} وغير هذا من النصوص التي تدل على مدح القلة، هذا لا يدل على أن القلة محمودة دائمًا بل كما قال ابن مسعود في القاعدة العظيمة ((الجماعة ما وافق الحق وأإن كنت وحدك)) الجماعة العبرة فيها ما وافق الحق وأي حقٍ هذا هو الحق الذي دلت عليه القواعد التي استدل عليها أئمة الإسلام بالنصوص من الكتاب والسنة هذا هو الحق أما مجرد القلة فإنه قد يكون المرء إنفرد وكان أصحابه قليلين ويكونون شُذَّاذًا، وقد يكون في زمن من الأزمة أو في مكان من الأمكنة يكون أهل الحق الذين هم على الصواب قليلاً فلا بدَّ إذن من رعاية القواعد الشرعية التي بها نطبق هذه القاعدة.

مثال ثاني: وأخير للتطبيق الخطأ أو لذكر بعض القواعد خطئًا القاعدة المستنبطة من قول الله جلّ وعلا وعلا {وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى} ومن قوله جلّ وعلا وعلا {ولا يجرمنكم شنأن قوم على أن لا تدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى} العدل أمر الله جلّ وعلا وعلا به {إن الله يأإمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى} ويتصل بذلك ما جعلت قاعدة وهي أن السلف لا يوازنون بين الحسنات والسيئات وأن السلف إذا كان عند الرجل سيئة فإنهم لا ينظرون إلى حسناته، وهذا التقعيد من أن العدل مأمور به ومطلوب هذا أمر معلوم وهو أصل من أصول الدين وليس قاعدة فحسب والعدل مطلوب في لفظك وفي قولك وفي أقوالك لأن السموات والأرضين ما قامت إلاّ بالعدل والله جلّ وعلا حكم عدل لا يرضى بالظلم وحرم الظلم عن نفسه وجعله بين العباد محرمًا يظلم المرء غيره ويتخذ غير سبيل العدل في قوله في عرضه في رأيه له إلى آخر وذلك مسألة الموازنة أيضًا بين الحسنات والسيئات وربطها بالعدل هذا التقعيد وهذا الربط ليس بدقيق لأن قاعدة الموازنة بين الحسنات والسيئات تارة تكون حقًا وتارة تكون مردودة فيرد أن يوازن بين الحسنات والسيئات في مسائل ولهذا من رأي طريقة شيخ الإسلام ابن تيمية ودد أنه ذكر الحسنات والسيئات في مسائل معلومة موجودة وفي حكمه على بعض الفئات حتّى بعض المعتزلة وبعض الأشاعرة ولم يأخذ بهذه القاعدة في مسائل تنظر فجعلها قاعدة مطردة هو مما افتقر إلى تنظيم وتأصيل متبعًا في طريقة السلف الصالح وكان فيها نوع عدم استقراءً كامل لذلك فحصل منها الخلل نعم لا يوازن بين الحسنات والسيئات إذا كان المقام قام رد على المخالف مقام رد على مبتدع، مقام رد على ضال لأنك إذا ذكرت حسنات ذلك المردود عليه أو ذلك الضال أو ذلك المبتدع أو ذلك الظالم إذاكرت حسناته في مقام الرد عليه فإنك تضري وفي هذا المقام إنما يذكر ماعنده من الأخطاء أو السيئات ويرد عليه لأنّ القصد نصيحة المة

وذكر الحسنات في هذا المقام إغراء له وفي المقابل أو في الحالة الأخرى أن الحسنات والسيئات تذكر إذا كان المقصود تقيم الحالة المقصود تقيم الشخص المقصود تقيم المؤلَّف، المقصود تقييم الكتاب المقصود تقييم فئة إلخ ذلك فا الأخذ بهذا والتقعيد له عامة ونسبة ذلك إلى السلف بإطلاق ليس بدقيق ىلا في هذه الجهة ولا في تلك الجهة وتحتاج المسألة هذه وغيرها من المسائل التي يقعد منها أن تعرض على أهل العلم كفيرها من التقعيدات الحاضرة لأني ذكرت لكم في المقدمة أن التقعيد لا بد أن يكون من الراسخين في العلم حتَّى لا يحصل خلل في المة خلل في الفهم أو خلل في الصورات هذا وأسل اله وجل وعلا أن ينفعني وإياكم بما ذكرنا وأن يغفر لي زللي وخطأي وخطلي وكل ذلك عندي وأسأل الله لي ولكم التوفيق والسداد والهداية وأن يجعلنا من المتبعين لسلفنا الصالح المبتعدي عن طرق أهل الضلال والخلاف وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

أسئلة والجواب عنها

س١/ هل خلاصة القول أن تقدم دراسة القواعد والأصول الفهثية على دراسة الفقه كما هو الحاصل في غالب من يطلب العلم؟

ج/ أن دراسة الفقه والتوحيد بهما ينجو المرء أما دراسة القواعد فإنما يحتاج إليها المجتهد والقواعد كما ذكرنا منها قواعد عامة وقواعد خاصة في الفقهيات وهذه صنعة المجتهدين أو صنعة طلبة العلم المتقدمين وهناك قواعد عامة يضبط السلوك وتضبط التعامل مع أهل العلم وتضبط الكراهة إلخ ذلك فهذا هو الذي يحسن بطالب العلم أن يتتبعها لأنها تضبط عقله وتصرفاته من أول طريقه في طلب العلم، أما العلم النافع كما قال ابن القيم:

والعلم اقسام ثلاثة ما لها من رابع

علم بأوصاف الإله ونعمة

والأمر والنهي الذي هو دينه

والحق ذو تبيان

وكذلك الأسماء للديان

وجزاؤه يوم المعاد الثانِ

فالعلم النافع التوحيد والفقه يعني الحلال والحرام وعلم الجزاء وما يحصل يوم القيامة هذه هي العلوم النافعة فتركيز طلاب العلم عن الفقه والتوحيد هذا لا شك أنه هو الذي به تصح قلوبهم تصح عباداتهم.

س٢/ تقول ذكرت أن الذي يحكم في النوازل لابد أن يكون مُلمًا بالفعه بأمله من أوله إلى آخر بسبب إرتباط بعضه ببعض مع أننا نجد بعض الأبواب لا ارتباط بعضه ببعض مع أننا نجد بعض الأبواب لا ارتباط لها البتة بأبواب أخرى وقد ذكرت بعض المحققين من الأصوليين أن الإجتهاد ينجزأ فيكون مجتهدًا في باب دون باب آخر وهكذا وقد ورد عن بعض الأئمة الذي لا يشك أحد في إمامتهم واجتهادهم أنه سئلوا عن بعض المسائل فقالوا لا ندري كما ورد عن مالك وغيره فكيف نوفق بين هذا وبين ماذكرت؟

ج/ هذا السؤال كنت مستحضرًا له حين كلامي عن المسألة ولهذاقيدت إرتباط الفقه لعضه ببعض بالإفتاء في النوازل، أما في غير النوازل يعني فيما يعرض كثيرً ويتردد فيكون من أحوال الناس المعتادة فهذىا كما قيل الإجتهاد يتجزأ يعني من ضبط أبواب الطهارة فإنه يجيب عن مسائل الطهارة أو من ضبط أحكام النكاح والطلاق والعدد والنفقات إلخ يتكلم في الأحوال الشخصية وأحوال البيوت ومن ضبط مسائل البيوع يتكلم في البيوع لكن إذا كانت المسألة نازلة بلأمة كالنوازل التي يحصل معها تغير من الأحوالوتقلب في الآراء يتوقع معها تفرق الناس فإن الذي يحكم في هذه النوازل خاصة إذا كان فيها حكم على فئة أو على طائفة أو فيها إقرار شيئ أو منع شيئ أو نحو ذلك كالنوازل العظيمة هذه في متعلقة بأهل العلم الراسخين فيه المجتهدين الذين استخضروا الفقه وربطوا بعضه ببعض واستخضروا القواعد والأصول العقدية وما قاله الأئمة فكلامي ليس معارضًا لما هو متقرر عند الأصوليين وهو صواب وهو أن الإجتهاد يتجزأ وأن المرء يمكن أن يجتهد في مسألة لا سيما في باب من الأبواب ولا يجتهد في الباب الآخر لضبطه هذا الباب لكن المسائل النازلة التي تتعلق بالأمة فكما قال عمر رضي الله عنه: ((كانت انزل به النازل فيجمع لها أهل بدر)).

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد

كن داعيا لصالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - - -

كُنْ دَاعِيًا

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - - -

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله، وكفى بالله شهيدا، وكفى بالله شهيدا، وكفى بالله شهيدا.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيه وخليله صلى الله وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

أيها الإخوة في الله: أسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن أقامهم لنشر دعوة الإسلام وهداية من ضلّ عنها إلى الصراط المستقيم، كما أسأله سبحانه أن يجعل أعمالنا صالحة، وأقوالنا صالحة، ونيّاتنا خالصة له وحده سبحانه إنه جواد كريم.

أرسل الله جل وعلا رسله جميعا للدعوة إلى الله جل وعلا، كل رسول هو داعٍ إلى الله، وأول الرسل نوح عليه السلام، وآخرهم محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فقال في وصف آخرهم ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ?[يوسف:١٠٨]، وقال مُمْتَنًّا على نبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ?يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا (٤٥) وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا?[الأحزاب:٤٥-٤٦]، فالدعوة إلى الله جل وعلا نعمة عظيمة، أنعم الله جل وعلا بها على خاصة عباده، وعلى من آتاهم اللهُ العلم والعمل، فجعلهم مهيئين لتبليغ الناس كلمة الله جل جلاله.

ولهذا فإن الله سبحانه أمر نبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بالدعوة في غير ما آية، فقال جل وعلا ?ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ?[النحل:١٢٥]، وقال أيضا ?فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ?[الشورى:١٥]، وقال أيضا جل وعلا لنبيه ?كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ?[آل عمران:١١٠]، وقال قبلها ?وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ?[آل عمران:١٠٤]، والآيات في هذا المعنى كثيرة، يأمر الله جل وعلا فيها الناس بأمره لنبيه ولصحابته بالدعوة إليه سبحانه وتعالى، فقوله ?ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ? يعني كن داعيا إلى سبيل ربك، ?فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ? يعني لذلك كن داعيا إلى الله ?وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ?[الشورى:١٥]، وكذلك في قوله جل وعلا ?وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ?[آل عمران:١٠٤]، يعني لتكن هذه الأمة منكم داعية إلى الخير ودعاة إلى الخير، و?الْخَيْر? اسم جامع يشمل كل ما أمر الله جل وعلا به في الكتاب أو أمر به رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في السنة أمر إيجاب أو أمر استحباب.

وهذا الأصل العظيم ألا وهو الأمر بالدعوة إلى الله سبحانه جعله سبحانه صفة الأنبياء وصفة أتباع الأنبياء، كما في قوله ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي?[يوسف:١٠٨]، في قوله ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي? إشارة، ?هَذِهِ سَبِيلِي? الإشارة إلى ما ورد في هذه السورة -ألا وهي سورة يوسف- التي يمكن أن يكون موضوعها الدعوة إلى الله جل وعلا، وحال الداعية إلى الله في تقلباته وأحواله كلها.

نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أمر بالتبليغ، أمر أمّته بالتبليغ، وحضّ على نقل الدعوة ونقل الرسالة ونقل القرآن والسنة، فلما اجتمع له عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في حَجَّةِ الوداع نحو مائة ألف ممن حجُّوا معه تلك الحجة عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «لهم ألا فليبلغ الشاهد الغائب، اللهم هل بلغت، اللهم فاشهد، اللهم هل بلغت، اللهم فاشهد»، وثبت عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «نضّر الله وجه امرئ سمع مقالتي فوعاها، فأدّاها كما سمعها، فرُبّ مبلغ أوعى من سامع» معنى قوله (نضر الله وجه امرئ) دعاء لهذا الرجل أو لهذه المرأة الذي ينقل ما سمع أو سمعت على نحو ما سمعت بأن ينضّر الله الوجه منهم يوم يقوم الأشهاد، وهذا فيه الفضل العظيم بالنظرة يوم يُلَقّى الناس كتابهم باليمين وآخرين يُلَقَّوْنَ كتابهم بالشمال.

لاشك أن الدعوة إلى الله جل وعلا امتلأت بها النصوص في الكتاب والسنة؛ بالحثّ عليها وبطلبها وبجعل العلماء هم حملة هذه الدعوة بعد الأنبياء عليهم صلوات الله وسلامه، ولاشك أيضا أن الدعوة فضلها عَظيم عظيم، كما أنها واجب على الكفاية على مجموع الأمة، ففضلها بعد فضل الواجب فضلها أعظم وفضلها أكبر من جهة تتابعه، ومن جهة عدم انقطاعه.

ولهذا صحّ عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من اتّبعه؛ يعني إذا اتبعه واحد فله مثل أجره، إذا اتبعه ألف فله مثل أجره، وهكذا إلى أن تقوم الساعة.

فصح عنه أيضا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كما في مسلم وفي غيره أنه قال «من دلّ على خير فله مثل أجر فاعله»، وأيضا فيه أنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «من سنّ في الإسلام سنة حسنة كان له مثل أجرها وأجر من عمل بها إلى قيام الساعة».

وهذا كلّه فيه أنّ الداعية إلى الله جل وعلا يضاعَف أجره من حيث أن كل متأثر بهذه الدعوة الصحيحة التي دعا إليها الدّاعي فسمع مقالة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فوعاها فأدّاها وبلغها فإن له من الأجر مثل أجور من اتبعه، لهذا قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لعلي رَضِيَ اللهُ عنْهُ «أنفذ على رِسلك ثم ادعهم إلى الإسلام» وصح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أيضا أنه قال «لئن يهدي بك رجلا واحدا خير لك من حمر النعم» وهذا كله فضل عظيم وكبير كبير.

ومن الاستطراد أنّ العلماء لما بحثوا مسألة إهداء القُرَب -إهداء الثواب بعد العمل- بحثوا مسألة إهداء الثواب للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وكان الكثيرون والمحقّقون على منع جواز إهداء الثواب للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ لأنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ هو الذي دعانا إلى هذا الخير وهو الذي هدانا ?وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ?[الشورى:٥٢]، وهو الذي أرشد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ دلّ وهدى، فله حينئذ مثل أجر من اتّبعه، لا ينقص ذلك من أجورهم شيئا، فكل من عمل عملا صالحا من أمة الإسلام فللنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مثل هذا العمل كما قرره العلماء في شرح العقائد؛ وذلك لتحقيق أنّ من دعا إلى شيء من الهدى ودين الحق فله مثل أجر فاعله، وهذا منة من الله جل وعلا وتكرّم.

ومن باب التطبيق خُذْ مثلا: إذا دعوت إلى الله جل وعلا في تصحيح العقيدة وتصفية القلوب من أن يكون فيها مقصودا معظّما -تعظيم العبادة- غير الله جل وعلا، وكل ما صَلُحَ من العمل بسبب هذا الإخلاص فإنّ لك مثل ذلك الأجر.

وهكذا من علّم الناس القرآن فأحسنوا تلاوته، أو صلوا بالناس، أو قرؤوه، للمعلم وللداعي إلى ذلك مثل أجر من اتبعه وعلَّمه.

وكذلك من دعا إلى الصلاح وأمر بها وحض عليها أهله وأولاده ومن حوله ?وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَّحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى?[طه:١٣٢]، فله مثل هذا وذلك.

من هدى رجلا إلى الاستقامة على الدين بعد أن كان غير مستقيم، فحصل له من الخير والصلاح والعبادة بسبب هذه الهداية فله مثل أجر من عمل بما دعا إليه.

وهكذا في أمور العبادات وأمور الدين كلها وهذا يبيّن لك أننا لم نكن دعاة إلى الله جل وعلا فنحن تخلفنا عما فيه مصلحتنا في ديننا وفي آخرتنا؛ لأن الدّاعية إلى الله جل وعلا له هذا الفضل العظيم الذي لا يوصف ولا يُحد له حد، فكيف إذن بحال الأنبياء الذين دعوا أقوامهم إلى تفاصيل الهدى؟ لاشك أن رتبهم ستكون أعلى وأعلى، ولهذا لا يمكن أن يكون أحد من أمة نبيٍّ ويكون مقامه أعلى من مقام ذلك النبي، كما يزعم طائفة من غلاة المتصوفة؛ بأن الولي قد يبلغ مرتبة أعظم من مرتبة النبي، وهذا لا يمكن لأنّ الولي كلما فعل وعمل عملا، فإن مثل أجره يكون للنبي؛ بل وإن كرامة الولي هي في الحقيقة صلة بما أعطى الله جل وعلا ذلك النبي.

وهكذا في أنواع شتى تدلّك على أن هذه الشريعة وهذا الدين قولا وعملا حضّ على أن تكون دعاة إلى الله جل وعلا.

إذا تبين ذلك: فكن داعيا إلى الله.

كن داعيا إلى الله سبحانه، حاملا همّ هذه الدعوة، إذا كنت في بيتك، أو في عملك، أو كنت في السف أو كنت في الحضر، إذا كنت معك هذا الهمّ في تشر دين الله جل وعلا وفي أن تكسب هذا الأجر العظيم، فإن الهمّ والدعوة لن يفارق ذلك صاحبها.

لكن أريد أن أكون داعية: فهل لي ذلك؟

على كل حال العلماء قالوا: إنّ الدعوة ثانيا والعلم أولا، ولا بد من العلم ثم الدعوة؛ لكن هل العلم معناه أنك لا تكون داعية إلا إذا صرت عالما من العلماء المبرّزين؟ ليس كذلك، وإنّما معناه أنْ لا تدعو إلى شيء إلا إذا علمته بأصله ودليله، أو من كلام أهل العلم عليه، إذا لم يكن ثَمّ دليل على ذلك.

فإذن الدعوة لابد أن يسبِقَها العلم والعلم مجزأ، العلم لا يمكن أن يكون الناس فيه مرتبة واحدة، حتى العلماء درجات، حتى العلماء مقامات، بعضهم أعلم من بعض، وبعضهم أفقه من بعض، تارة في الجميع -يعني في كل المسائل-، وتارة يكون عالما أعلم من العلماء الآخر في شيء من علوم الشريعة.

وهكذا من أراد أن يدعو فإنه يدعو؛ لكن لابد أن يتعلم ما يريد أن يدعو إليه، فإذا أراد أن يدعو إلى التوحيد وإلى إخلاص القصد والوجه لله جل وعلا، وتبرئة القلب من الأغيار ومما يدخل فيه قصدا وإرادة غير الله جل وعلا، فإنه لابد أن يتعلم هذا الأصل العظيم ألا وهو التوحيد والعقيدة حتى يدعو إليه.

إذا أراد أن يدعو إلى ترك الكبائر وإلى اجتنابها والنهي عنها فلابد أن يتعلم هذا الذي يدعو إليه؛ لأنه لو لم يتعلم فربما دعا وزاد في شيء من عند نفسه، وهنا لم تكن الدعوة موافقة للسنة؛ لأنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «من دعا إلى هدى» والهدى من أين نستقيه؟ نستقيه من كتاب الله ومن سنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وهكذا من أراد أن يدعو إلى فضائل الأعمال، أو أن يعظ الناس بمواعظ لابد أن يتعلم ذلك لئلا يدخل في شيء من الوعظ يخالف الأصل الشرعي، مثل ما كان في القرون الأولى صار هناك أناس يدعون إلى غير طريقة الصحابة والتابعين في الزهد، فصار لهم طريقة خاصة توسعت توسعت بعد ذلك حتى صارت طرقا؛ لأنهم لم يتعلموا قبل أن يدعو، إذْ تغلب عليهم العبادة وحب الخير ولكنهم لما لم يتعلموا ظنوا كل طريق فيه خير فهو طريق صحيح، وهذا ليس كذلك.

ابن مسعود رَضِيَ اللهُ عنْهُ أتاه أحد تلامذته فقال له: يا أبا عبد الرحمن إن هاهنا قوم اجتمعوا في المسجد وتحلقوا يقول أحدهم: سبحوا مائة، ويرمون حصاة، ثم يقول: كبروا مائة احمدوا مائة، وهكذا، فذهب إليهم ابن مسعود رَضِيَ اللهُ عنْهُ ولما رآهم يسبحون على هذه الطريقة قال: إما -أحد الاحتمالين لاحظ العلم وأثره في الفهم كيف تصل إلى ربك جل وعلا- قال: إما أن تكونوا أهدى من صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أو تكونوا على شعبة ضلالة. فقالوا: يا أبا عبد الرحمن -في الكوفة كان- الخير أردنا. يعني فهموا من المراد لأنهم جاءوا بشيء لم يعرفوه لم يأخذوه عن ابن مسعود ولا عن الصحابة المتواجدين؛ لكن قالوا يا أبا عبد الرحمن الخير أردنا، فقال: كم من مريد للخير لم يبلغه، هؤلاء صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لم يموتوا وهذه آنية رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لم تكسر؛ يعني أن العهد قريب فكيف تحدثون مثل هذا الحدَث.

وهكذا يدلك على أن أنواع الدعوة سواء كان إلى أعظم شيء ألا وهو التوحيد أم إلى فضائل الأعمال إذا لم تنضبط بضابط العلم الصحيح المستقى من كتاب الله أو من سنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فلابد وأن يحدث الافتراق في الأمة، كما حصل فعلاً ما حصل الافتراق لأجل نقص العلم، ولكن حصل الافتراق لأجل الجهل والبغي ?وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَةُ?[البينة:٤]، وقال جل وعلا أيضا في سورة الشورى مبينا أنهم ?وَمَا تَفَرَّقُوا إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ?[الشورى:١٤]، وفي آيات كثيرة.

إذن نقول كن داعيا، ومعنى ذلك كن متعلما العلم الشرعي الذي يساعدك في الدعوة إلى الله جل وعلا، لا يُطلب من كل مسلم أن يتعلم بحيث يكون طالب علم، وأن يكون يحفظ ويفهم ويقرأ كثيرا ونحو ذلك، لا يُطلب منك ذلك وإلا فإنه لا يمكن ويسد باب الدعوة، لا يمكن أن يقوم الناس بالدعوة، أو نقول يسد باب الدعوة إلا من نفر قليل، وهذا ليس المقصود من ذلك؛ لكن تعلَّم ثم علِّم وادع إلى الله جل وعلا، وهذا نبه عليه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بقوله «نضر الله وجه امرئ سمع مقالتي فوعاها فأداها» لاحظ (سمع) هذا فيه تلقي العلم، (فوعى) فيه فهم العلم، «فواعاها فأداها كما سمعها» دون تغيير، دون اجتهادات، دون زيادات، «فأداها كما سمعها فرب مبلغ أوعى من سامع».

الآن يُلقي الكلام، الداعية أو أنت تلقي الكلام، وربما تنصح وتدعو أو تبيّن، استعدادات الناس تختلف؛ فمنه من يتأثر بهذه الدعوة المبنية على العلم أعظم أثر، ومنهم من هو متوسط، ومنهم من هو دون ذلك، فلا تقل إن كنت داعية لا تقل لم يتأثر أحد، هذا ليس من شأننا البتة ?لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء?[البقرة:٢٧٢].

نوح عليه السلام كم مكث في قومه؟ ألف سنة إلا خمسين عاما وهذه المدة ذكرت في أي سورة؟ في أي سورة؟ في سورة العنكبوت، مدة مُكث نوع عليه السلاح هذه المدة الطويلة ذُكرت في سورة العنكبوت فقط، لماذا؟ لأن موضوع سورة العنكبوت هو الفتنة التي يفتن الله بها الناس، كما قال تعالى في أولها ?الم (١) أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ (٢) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ?[العنكبوت:١-٣]، موضوع السورة في الفتنة بدأها بفتنة الإنسان ووالديه وهما يدعوانه إلى الشرك بالله جل وعلا قال تعالى ?فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا?[لقمان:١٥]، الفتنة بالمنافقين، ذكر قصة نوح في آيتين ?وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ (١٤) فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ?[العنكبوت:١٤-١٥] لماذا قصة نوح عليه السلام تأتي في آيتين في هذه السورة؟ ما القصد من ذلك؟ ما العبرة؟ العبرة أنّ من يدعو أو من يهدي الناس يُفتتن بالمدة الطويلة؛ لأن موضوع السورة الفتنة، نوح عليه السلام رسول أول الرسل وأولي العزم من الرسل مؤيد من الله جل وعلا ألف سنة إلا خمسين عاما ما الحصيلة ?وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ?[هود:٤٠].

فإذن لا ينظر الداعية إذا كنت داعية لا تنظر إلى هل الناس اهتدوا أو لم يهتدوا، نفعت دعوتك أو لم تنفع، أثّرت أو لم تؤثّر؛ ولكن أصلح قلبك حتى يَصلح قولُك وعملك، ثم أدع إلى ما أمر الله جل وعلا أن يدعى إليه، ثم تذكر ?لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء?[البقرة:٢٧٢].

الناس في المقام الواحد يختلفون، تجد شخص بعد أن يدعى أو يلقى عليه شيء أو نحو ذلك يذهب متأثرا بالقوة، ويبدأ يهمل إما في العلم أو في تصحيح التوحيد والعقيدة، أو في العمل أو في المحافظة على الفرائض أو اجتناب الكبائر والمنهيات أو، أو، وبعضهم يكون أقل وبعضهم يكون أقل.

إذن في الدعوة إذا كنت داعيا فلابد أن تعلم أن قبول الناس للدعوة مختلف؛ لكن الله جل وعلا يمكن على من يشاء من عباده.

آية في سورة الرعد عجيبة وهي قوله جل وعلا ?وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِّنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاء وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ?[الرعد:٤] المفسرون ذكروا هذه الآية -يعني بعض المفسرين أو من الأقوال في التفسير-: أن الله جل وعلا يبيِّن دلائل صنعه وربوبيته، يقول إن الأرض مختلفة، إن الأرض واحدة متجاورة الماء واحد يسقى بماء واحد ولكن الطعوم مختلفة ففي هذه دلالة على أنه سبحانه وتعالى الواحد الأحد، ولكن الحسن البصري رحمه الله تعالى وهو البصير قال: هذه الآية مثل ضربه الله جل وعلا للناس إذ يتلقَّون الوحي أو الدعوة، وهم متقاربون كتقارب الأرض وتجاورها؛ لكنهم بعد نزول الوحي الذي يُشبه بالماء يتفاوتون في الأُكُل ?وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ?[الرعد:٤].

لأن الأمر الأول ظاهر بين للدلالة على الربوبية والدلالة على الوحدانية لكنه في قوله ?يَعْقِلُونَ? ما يدلّ على أن الناس متفاوتون في ذلك، وهذا التفسير هو الصحيح كما قال ابن كثير رحمه الله: وتفسير الحسن حسن في هذا المقام؛ لأنه فيه دلالة على شيء.

فإذن المسألة أنه إذا كنت داعية فانظر إلى تأسيسك، ولا تنظر إلى الناس من جهة هل استجابوا أو لم يستجيبوا؛ لأن النظر في الاستجابة وعدم الاستجابة هذه قد تؤدي إلى انحراف، وذلك الانحراف من جهة أنه سيقول: الناس لم يستجيبوا لأنه ربما ما قلت لهم لا يناسبهم، فيأتي ويبتدئ طرقا جديدة وأشياء محدثة ليؤثر عليهم، وربما استجابة لهذه الطرق المحدثة بعض من يدعوهم؛ لكن يقع الانحراف ولا تكون الدعوة حينئذ على هدى وعلى وفق الكتاب والسنة.

كن داعيا إلى الله جل وعلا، وأعظم ما يُدعى فيه إلى الله جل جلاله أعظم ما يحب الله سبحانه وتعالى؛ وهو أن يوحّد العباد ربَّهم في أفعاله في أفعالهم، الرسل اجتمعت على دين واحد ألا وهو دين الإسلام، وهذا الدين الواحد تصحيح التوحيد، العقيدة الحقة التي اشتملت عليها رسالات الأنبياء، هذا الدين الواحد هو أعظم ما يحبه الله جل وعلا ?وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ?[آل عمران:٨٥]، هذا الإسلام الواحد هو الذي جاء به آدم عليه السلام، وهو الذي جاء به نوح عليه السلام، وهو الذي جاء به إبراهيم عليه السلام، ?وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ?[البقرة:١٣٢]، والإسلام عقيدة، الإسلام توحيد دين، جميع الأنبياء مشتركون في ذلك تختلف شرائعهم التفصيلية لكن الدين واحد، كما ثبت في الصحيح أنه عليه الصلاة والسلام قال «الأنبياء إخوة لعلات الدين واحد والشراع شتى».

إذن كل رسول يدعو إلى تصحيح هذا الدين، وهكذا كل متّبع لهؤلاء الرسل فلا بد أن يكون داعيا إلى هذا الأصل الأصيل، وهو الإسلام، ما هو الإسلام؟ هو الاستسلام لله بالتوحيد -يعني الإسلام العام الذي جاءت به كل الرسل- هو الاستسلام لله بالتوحيد، والانقياد له بالطاعة، والبراءة من الشرك وأهله.

هذا الإسلام الذي يدعى إليه، فلا بد من التوحيد، ولا بد من الانقياد بالطاعة، ولا بد من تعليم الناس الولاء والبراء في دين الله جل وعلا، الولاء الحب؛ حب الدين، حب الله، حب رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، حب أهل التوحيد، حب أهل الدين، البراء بغض الكفر، بغض الشرك، بغض عبادة غير الله جل وعلا وهكذا.

إذن فأعظم ما يدعى إليه التوحيد والعقيدة الصحيحة والسنة واتباع النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

إذن كن داعيا إلى توحيد الله، كن داعيا إلى سنة نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وإلى الإيمان به.

وهذا هو الذي أوصى به النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ معاذا حين قال له «يا معاذ إنك تأتي قوما أهل كتاب، فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، فإن أجابوك لذلك» يعني فإن هم وحدوا الله «فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم والليلة».

إذن أنت ستدعو إلى هذا الأمر العظيم فلابد أن تتعلمه، هنا كن داعيا، تدعو من؟ تدعو من يحتاج إلى الدعوة.

بعض المسلمين عنده قدرة على أن يدعو غير المسلمين باللغة العربية.

وآخر عنده قدرة إلى أن يدعو غير المسلمين باللغة الإنجليزية أو باللغة الفرنسية أو باللغة الأردية أو باللغة المَالَوية أو باللغة التيلاندية أو بالغة الفليبينية أو باللغة اليابانية، أو بأي لغة، عنده قدرة، أعطاك الله جل وعلا هذه القدرة وامتن عليك بها، كن داعيا إلى الله بعد العلم بما أعطاك الله جل وعلا.

آخر عنده أسلوب في الدعوة يصلح في شيء ما، كن داعيا فيما أعطاك الله جل وعلا.

آخر أعطاه العلم يكون داعيا بما أعطاه الله جل وعلا.

لا يمكن أن نقول الناس: لابد أن تكونوا على مرتبة واحدة أو على طريقة واحدة أو يكونوا على نسق واحد لا يختلفون، ليس كذلك المهم سلامة المنهج في الدعوة إلى الله جل وعلا، وفهم الكتاب والسنة في أمر الدعوة، أما الاستعدادات فكما أعطى الله جل وعلا المسلم منها فعليه أن ينطلق في الدعوة بما أعطاه العمل الله جل وعلا من ذلك.

الداعية إلى الله جل وعلا لابد أن تظهر عنده مواقف ومشكلات، ولابد أن يواجهه أشياء إما علمية إما عملية، لا تتوقع أنك إذا كنت داعيا أنه لن تواجهك مشكلة علمية لا تعرف كيف تخرج منها، أو مشكلة عملية، أو مشكلة دعوية أو علاقات إلى آخره، أو مواجهات مع الآخرين.

فالمرجع في الدعوة؟

لابد من معرفة المرجع في الدعوة إلى الله؛ لأنه إذا لم تحدد المرجع في دعوتك من أول الطريق، فإننا ستفترق في الدعوة ولابد، وهو الذي حصل في الأمة أنه لما غابت المرجعية في الدعوة وكذلك في العلم حصل التفرق، وبعد التفرق حصلت البغضاء، وبعد البغضاء ربما حصل ما هو أشد من ذلك من قذف الأمة بعضها بعضا، أو ربما حصلت المقاتل كما هو معلوم، ألم يتقاتل المسلمون؟ تقاتلوا، وتارة يكون كلٌّ يدعي أنه على الحق، لكن لابد من مرجعية.

ما المرجع؟

لاشك أن المرجع هو كتاب الله وسنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وعمل السلف الصالح وكلام أئمة الإسلام الذين أجمعت الأمة على الثناء عليهم.

هذا مرجع مطمئن، واضح، بيّن، لا لَبْس فيه ولا غموضـ ويسهل أن تقنع نفسك به وأن تقنع الآخرين به؛ قال الله تعالى قال رسوله، على هذا كان السلف، الصالح هذا الذي عليه أئمة الإسلام الذين أجمعت الأمة عليهم.

إذن فنحن مع هؤلاء الركب لا نتخلف عنهم، وهؤلاء السفينة التي من ركبها سلِم، ومن تخلف عنها غرق.

هذا يسميه بعض المعاصرين مصدر التلقي.

مصدر التلقي ما معناه؟

معناه المرجعية في الدعوة إلى الله، ما مصدر تلقينا في الدعوة؟ هذه الأمور: الكتاب قال الله، السنة قال رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، الصحابة، هدي السلف الصالح، كلام الأئمة أئمة الإسلام الذين أجمع على أنهم من أئمة الإسلام واشتهر مقام الصدق فيهم.

إذن مصدر التلقي، إذا أردت أن تكون داعيا فلابد أن يتضح لك المرجعية، إذا لم تتضح لك المرجعية فسيكون هناك في مواجهة الأمر العملي لابد أن يكون هناك اجتهادات، ستجتهد وتجتهد وتجتهد بلا علم وبلا مرجع، فحينئذ ستكثر الخلافات والانحرافات في الدعوة، الدعوة فيها اجتهاد، لابد من جهة العمل فيها اجتهاد؛ لكن إذا كان مصدر التلقي واحدا والمرجعية واحدة فإن الخلافات ستقل، ولن تكون في الأمور المهمة، ستكون في الأمور غير المهمة.

كن داعيا إلى الله جل وعلا على منهج الأنبياء في البداءة بالأهم فالمهم.

ومنهج الدعوة حدده النبي - صلى الله عليه وسلم - يقوله «إنك تأتي قوما أهل كتاب فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله -أو إلى أن يوحدوا الله-».

إذن منهج الدعوة فيه ترتيب، ما الحاجة؟ ما الذي تحتاجه الناس في الدعوة؟ فتجعل الأولوية متجهة إلى ما يحتاجه الناس.

فإذا كان الناس عندهم انحراف في توحيد الله جل وعلا، فيُجعل هذا هو لأولوية ويركز عليه، والأمور الأخرى تكون تبع لذلك لا تترك؛ لكن تكون تبعا.

إذا كان الناس على توحيد؛ لكنهم عندهم غفلة، تفريط بالفرائض، ارتكاب لبعض المنهيات، إقدام على الشهوات، تساهل في هذا، فيدعون ويوعظون بما نقصهم.

لهذا رسالات الأنبياء بالاتفاق أنها كانت جميعا يدعون إلى التوحيد وإلى تحقيق الإسلام؛ لكن نجد بعض الأنبياء لم يذكر الله جل وعلا عنه تفصيلا أنه دعا إلى التوحيد مثل من؟ مثل لوط عليه السلام، لوط عليه السلام كلْ ما في القرآن عنه أن الله جل وعلا أمره فقال لوط لقومه في النهي عن كبيرة إتيان الرجال والعياذ بالله وأيضا قطع السبيل، ?وَتَقْطَعُونَ السَّبِيلَ? وأيضا ?وَتَأْتُونَ فِي نَادِيكُمُ الْمُنكَرَ?[العنكبوت:٢٩]، ?[أَئِنَّكُمْ] لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ النِّسَاء?[النمل:٥٥]؛ لكن ماذا....؟ هل لم يدع؟ دعا إلى ذلك، هذا هو الأصل لكن كانت هذه هي الفاشية وهي الوصية لغضب الله فوصى الله جل وعلا عليها وإلا فالجميع مشتركون في ذلك.

إذن فأولويات الدعوة تكون بحسب الحاجة، تكون بحسب الحاجة إلى ذلك؛ لكن لا يأتي قائل ويقول إذا رأينا الحاجة مثلا في الدعوة إلى بيان أمر من أمور الشريعة، فمعنى ذلك أننا لا ندعو إلى الأصل ألا وهو التوحيد والسنة. لا، ذاك الأصل لابد أن يكون مستصحبا أن يتعرض له الدّاعي في أي حال، تثبيتا له وتأكيدا وتذكيرا للنفوس به.

المسائل نوعان: مسائل علمية، ومسائل عملية.

أما المسائل العلمية فيتعرض لها ويعترض لها النسيان، والمسائل العلمية تنسى.

والمسائل العملية هي بحسب العمل، إن تتابع الناس بالعم بها لم تنسـ وإن تركوها بسبب نسيت.

مثلا الأمة في تاريخها لم تترك الصلاة؛ لكن الأمة في تاريخها حصل لبعض هذه الأمة أنهم بم يتركوا الصلاة ولم يتركوا الصيام؛ لأن هذه الأمور عملية يتتابع فيها ويتربى الناس.

لكنهم نسوا وجهلوا العلم بالتوحيد والعقيدة الصحيحة والسنة فوقع منهم ما وقع.

لهذا نقول: الأمور العلمية يؤكد عليها ويؤكد حتى لا ينساها الناس، وأول ما وقع الشرك في قوم نوح والابتلاء بالصور المعظمة والتماثيل ونحو ذلك، قال ابن عباس كما في صحيح البخاري: فلما تنسخ العلم عُبدت. لاحظ نسيان العلم، العلم لا بقى، العلم ينسى.

إذن لابد من تركيب الأولويات.

كن داعيا إلى الله جل وعلا معك(١) وسيلة الدعوة، لا يمكن للداعي أن يدعو بلا وسيلة، لابد أن يكون معه سلاح، لابد أن تكون معه وسيلة، لابد أن يكون معه ما يعضده في دعوته، كيف؟ الناس منهم طلبة علم ممكن أن يدعو بما يحفظ، حفظ الكتاب أو شيئا منه، أو حفظ السنة أو شيئا منها، حفظ وعلِم وعلم فهو سيدعو بما أتاه الله جل وعلا.

آخر يحتاج إلى أن يكون معه السلاح من الكتب والأشرطة والنشرات، الكتيبات تكون معه في كل حال، كتيبات باللغة العربية فيما يدعى الناس إليه ويرشدون، كذلك باللغات الأخرى.

إذا أردت أن تكون داعية، ونؤكد ونقول كن داعيا واحرص على ذلك في كل مقام، اجعل معك السلاح دائما معك في حقيبتك في سيارتك.

ربما تأتي وتريد مثلا -هذا مثال- تريد مثلا أن تأخذ بنزين، طيب ما فيه فرصة للدعوة؟ فرصة هذا كتاب وهذا شريط؛ لكن إذا لم يكن معك، فكيف سيبقى أثر هذه الدعوة، يكون معك كتاب نافع، يكون معك شريط نافع من الكتاب المأمونة، والأشرطة المأمونة التي صدرت عن علم صحيح، أو بأسلوب جيد يوعي الناس، لا تتوقع ماذا سيكون الأثر، ستذهب لكن الأثر عظيم.

وأنا أضرب لك مثالا بقصة من القصص عجيبة:

الشيخ محمد حامد الفقي رحمه الله تعالى، رئيس جماعة أنصار السنة المحمدية ومن أنشأها في مصر، كان أتى من قريته كما حدث عن نفسه بعض المشايخ وسمعتُ منهم.

درس في مصر في الأزهر، وفي الأزهر بحكم المنهج لا تدرّس كتب شيخ الإسلام ابن تيمية ولا كتب ابن القيم، ولا تدرّس كتب السنة بتوسع، من جهة المنهج؛ يعني هناك كتب أخرى إلى آخره، فلم يكن يعرف هذه الكتب أصلا، ودرس المنهج المعروف.

بينما هو راجع إلى بلده بالسيارة، قال: أردنا أن نقف في مكان فيه مثل الدكّة؛ فيه مرتفع، وجلوس قرب مزارع -أراضي فيها زراعة-، قال: فنزلنا لنشرب بعض الماء وجلست، وإذا بالمكان الذي أنا فيه، المكان هذا فيه بعض الكتيبات بعض الكتب والرسائل، وصاحب الحقل، صاحب المرزعة هناك يشتغل في الماء، يرتب الماء وهو ينظر إلي وأنا علي لباس المتخرج من الأزهر، علي الجبة والعامة إلى آخره -يعني يدل على أنه من طلبة العلم في الأزهر الشريف- جعل ينظر إلي ويشتغل، ويقول: وأنا أخذت هذه الكتب، والكتاب الذي وقع على عيني فتحته فإذا هو لابن القيم اجتماع الجيوش الإسلامية في غزو المعطلة والجهمية.

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

يقول: فتأثرت، هذا الكتاب ما مر علي، ظننت أن بدراستي في الأزهر كل شيء مر علينا هذا الكتاب ما مر علينا فلما جلست أنظر وأقرأ، وأقرأ، أتى هذا الشيخ الكبير في حقله، وقال لي: أنت تخرجت من الأزهر؟ وبعد حديث، هذه الكتب لا تدرس في الأزهر تحتاجها أنت في مكتبتك، فخذها مني هدية لك، فقلبت حياة الشيخ محمد حامد الفقي.

فرجع إلى بلده ولما قرأ هذه الكتب، هذه الرسائل التي كانت في ذلك المكان، لما قرأها، رجع غلى القاهرة مرة أخرى قال، فيمّمت نحو الشيخ محمد رشيد رضا الذي كان له مجلة المنار تصدر، واتصلتُ به وبدأت طريقا آخر.

الرجل من هو؟ يقول لا أعرفه عالم الذي أعطاه الكتب؟ مزارع في حقله؛ لكن كان منه السلاح، وهذا السلاح هل ذاك الرجل يعرف أن فلان هذا الذي جاء محمد أنه سيكون له من الأثر؟ لا يعلم عن ذلك شيئا؛ لكن النية الصالحة ووسيلة الدعوة السليمة موجودة، والإهداء موجود، وروح البذل موجودة، فحصل ذلك.

لهذا نقول ليكن معك دائما سلاح الدعوة، ليكن معك ما تحفظ من الكتاب والسنة، ليكن معك ما هو موجود من الكتب والرسائل والأشرطة.

ولهذا وزارة الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة والإرشاد نظّمت معرضا، وهو المعرض الأول في المنطقة الشرقية بدأ يوم السبت الماضي، عنوانه كن داعيا، المعرض الأول لوسائل الدعوة، فيه السلاح، ما نستطيع أن نجعل الناس جميعا نؤهلهم للدعوة؛ لكن نوفر لهم هذا السلاح، كتب بجميع اللغات، وأشرطة مختلفة فيه شيء لغير المسلمين بلغات مختلفة، للمسلم، وللشاب، للمرأة، للطفل، للكبير، للصغير، إلى آخره. ليكن مع الرجل، مع الأم، مع الوالد، مع الذي يتنقل، مع المسافر.

حتى أن بعض الإخوة هناك عملوا حقيبة مقسمة إلى اثنا عشرة قسم أو أكثر، وكل قسم من الحقيبة عليه عنوان إيش في داخل هذا القسم، حقيبة تحمل وفيها الكتب والأشرطة باللغات المختلفة.

نريد نقول: إن هذا تقوية ليكون معك السلاح.

وسيكون في جدة إن شاء الله تعالى هذا المتعرض في هذه السنة بإذن الله تعالى.

إذن فلابد أن يكون معك السلاح، بحسب الدعوة التي تريد.

أما أن نقول: الدعوة ضعيفة، أين الدعاة، والواحد منا لا يحمل كتابا لا يحمل شريطا للدعوة يهديه ويبذله، القصور منا، وليس القصور من الوسائل، الوسائل -ولله الحمد- المأمونة في هذا البلد الطيب المبارك هذه موجودة ووافرة لمن أراد.

كن داعيا إلى الله عز وجل، لا تريد بدعوتك إلا وجه الله سبحانه وتعالى، أخطر شيء على الإخلاص ميدان الدعوة، ميدان الدعوة ميدان شهرة وميدان ذكر وميدان بروز لبعض الناس، وذلك هو أخطر شيء من ألعمال الصالحة أخطر شيء على الإنسان لأنها فيما يصرفه عن الإخلاص، مثل التصدر للتعليم، فلهذا إذا أردت أن تكون داعية، فنبه نفسك دائما على الإخلاص والصدق في ذلك، وأنك لا تريد بدعوتك خدمة لنفسك أو لحزب أو الطاعة، وإنما تريد أن تهدي الخلق إلى ربهم جل وعلا، وأن يستقيموا على طاعة الله جل وعلا.

أبو الدرداء رَضِيَ اللهُ عنْهُ مرّ بجمع من الناس ووجدهم يتكلمون على رجل، يؤنبونه ويرفعون عليه الصوت، وهم جلوس.

فسألهم ما الأمر؟ فقال: هذا الرجل فعل كذا وكذا وكذا، من الذنوب، كبيرة من الكبائر التي فعلها.

فقال أبو الدرداء وهو حكيم هذه الأمة: لو سقط أخوكم في بئر ما كنتم صانعين؟

قالوا: ننتشله من البئر.

قال: أتلومونه أولا على السقوط ثم تنتشلونه؛ يعني الآن هو طايح في البئر أو حصل له حادث ويريد الإنقاذ إلى المستشفى، أو نحو ذلك، ليش تسرع؟ ليش، كيف تحط في البئر؟ هل هذا طريق؟ ليس طريقا.

قال أبو الدرداء لهم: ما كنتم صانعين أتلومونه أم تنتشلونه من البئر؟

قالوا: نخرجه من البئر.

اللوم لمن وقع ليس أسلوبا مصيبا دائما، الدعوة تحتاج منك إلى أن تنتشل وتنقل، ثم بعد ذلك تذكّر بسوء ما كان عليه الناس، لذلك يكون أثبت، خياركم في الجاهلية خياركم في الإسلام.

كان الصحابة يتذكرون أمرهم في الجاهلية، لماذا؟ ليس من جهة اللوم، لكن من جهة أن يكون عندهم استمساك أكثر بالإسلام بدين الله جل وعلا.

والوصية لي ولكم جميعا أن نَّحرص على توطين أنفسنا على الدعوة إلى الله جل وعلا، المرأة الصالحة، المرأة المسلمة، عليها مهمة عظيمة في أن تدرب نفسها على ميدان الدعوة إلى الله جل وعلا.

هل ميدان الدعوة بين النساء هو بين الصالحات، أو بالتعبير الدارج بين الملتزمات؟ ليس كذلك، الأمر أوسع من هذا، لكن الأسلوب والسلاح، والله جل وعلا من أراد هدايته فسيهديه إلى صراط مستقيم.

المرأة عليها واجب كبير نحو الدعوة إلى الله جل وعلا، لذلك لابد من أن تكون كما ذكرنا متسلحة بالعلم، معها السلاح، عندها البذل في ذلك بحسب محيطها الذي تعيش فيه.

الرجل أيا يعود أهله، يعود أبناءه الصغار على أن يحملوا هم هذه الدعوة؛ لكن بما يناسبهم بطرقهم.

الدعوة إلى الله جل وعلا لابد أن تكون بحسب ما يفقهه الناس، لا بحسب ما يريده الإنسان، حدثوا الناس بما يعرفون، إذا دعوت -رجلا كنت أو امرأة- إلى ما تريد أتت بدون معرفة حال الناس أو كيف استعدادات الناس وما يحتاجونه وكيف يتقبلون وما الأشياء المؤثرة عليها فإنكما تحدث نفسك، لابد أن تنزل، لذلك تجد بعض العلماء يؤلف مؤلفات عالية في الجودة فيها قوة لفظية وقوة علمية ويصنف مصنفات سهلة جدا، لماذا؟

النووي رحمه الله ألف شرح المهذب صحيح؟ يعني جزء من شرح المهذب في فقه الشافعية، وألّف رياض الصالحين، رياض الصالحين أجمعت الأمة على حسنه على تداوله بعده؛ ولكن الكتاب لمن؟ هل هو للعلماء؟ للجميع؛ لأنه عرف ما يحتاجه الناس بجميع طبقاتهم فكتب.

بعض العلماء تجد في بعض رسائله العبارات الشرعية القوية وفي بعض رسائل أخرى تجد عبارات عامية، مثل ما استعمل إمام الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله في بعض الرسائل فيه كلمات عامية، هل هو قصور في فهم اللغة؟ لكن لأنه هذه رسائل ورقتين ثلاث ستذهب للناس فيخاطب العوام بقدر ما يستوعبون.

أحد العلماء أتاه رجل فقال له: ما معنى آية أسمعها دائما، ولكن ما عرفت معناها؟ قال وهو من علماء الرياض قديما ومن آل الشيخ رحمه الله قال: ووش الآية يا ولدي؟ بالعبارة قال ?قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا?[الفرقان:٧٧]، يمكن كثير من الإخوة ربما ما طالع تفسيرها، العالم ماذا قال له؟ ربما يأتي أحد ويقول عَبَأَ يَعْبَأُ هذه معناها كذا و أصلها ?قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا?، ?لَوْلَا? حرف دخول كذا، يبدأ يفسرها كما فسرها علماء التفسير التحليلي في ذلك؛ لكن قال له -يعني باللغة العامية في نجد- أنا أعبر عنها بالتعبير العربي: الله جل وعلا خلقكم لأي غرض إن لم يكن دعاؤكم وتوحيدكم ودعوتكم للإسلام وعبادتكم له وحده لا شريك له. ?قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي? يعني أنكم لا تستحقون لولا الدعاء الصالح والعبادة، قال: يعني أنكم إذا ما عبدتم الله جل وعلا وحده فما له لزوم فيكم.

أقصد من هذا المثال أن الداعي إلى الله جل وعلا ينزل بالمستوى، لابد تنزل باللفظ بالشرح حتى يستوعب الناس الدعوة، أما أن تكون الدعوة في مستوى واحد للجميع، مثل من يحفظ أشياء ويبلّغها دائما بنفس المستوى، ليس الأمر كذلك، لابد من رعاية الحال والمقام والاستيعاب حتى تؤثر هذه الدعوة.

الطفل الصغير أو يعني من هو في سن التمييز يمكن أن يُدرّب على الدعوة، الشاب يمكن أن يدرب على الدعوة، المرأة تدرب على الدعوة، الفتاة ينمكن أن تدرب على الدعوة؛ لكن بالأسلوب الذي يصلح.

فمثلا عندك ولد عنده محبة وفتنة بالكمبيوتر مثلا واستعماله، أدخل عليه من ميدان الدعوة وأن يرسل أشياء ويستقبل أشياء في هذا الميدان؛ لأن هناك شيء سيشتغل به فاجعله يشتغل بما يؤصل به هم الدعوة إلى الله جل وعلا، وقد جُرّب هذا فنجح.

المرأة تكون معها رسائل أذكار كتب في السنة في ذلك توزعها تهديها تعطيها إلى آخره في المجال.

الداعية إلى الله جل وعلا -وهو الختام- لابد أن يهتم بالسنة -سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ القولية والعملية-؛ لأنه إن أخلى نفسه من السنة قولا وعملا فإنه سينقص من أمره بحسب ذلك.

السنة هي أعظم شيء، السنة تشمل الواجبات، تشمل المستحبات، سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الناس يحتاجون إليها، سنته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في عبادته، سنته في شرابه، سنته في هديه، سنته في أهله، سنته مع صحابته، سنته مع الأعداء، سنته مع العصاة، سنته مع المحتاج للدعوة، سنته مع البعيد، سنته في رسائله، لهذا ألّف ابن القيم كتابا جامعا في هذا سماه زاد المعاد في هدي خير العباد.

السنة مهمة جدا في هذا الأمر، ونقف عند هذا الحد.

والموضوع لاشك ذو شعب، وأنه كثير الميادين.

وأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن استعمله في طاعته، وصرف عنه الفتن ظاهرها وباطنها، وغفر له ولوالديه ولأهلينا وذرارينا جميعا، وجعلنا من المتعاونين على البر والتقوى.

اللهم اغفر لآبائنا وأمهاتنا ولمن له حق علينا، واستعملنا في رضاك، اللهم وفق ولاة أمورنا لمن تحب وترضى، واجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى، ولا تخزنا يوم تبعث عبادك، واستر علينا بسترك، وأسبل علينا عفوك ورحمتك وعافيتك ومنتك، إنك جواد كريم كثير العطاء كثير النوال.

اللهم واغفر وأجب وأنت أكرم مسؤول.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد.

نأخذ بعض الأسئلة بحسب ما يمكن في هذا الوقت القصير.

س١/ السؤال يتعلق بإيجاد موقع للجنة الدائمة وهيئة كبار العلماء على الإنترنت.

ج/ حسب ما سمعت من المشايخ في دار الإفتاء على أنه يجري الآن إعداد موقع لذلك، وأن تكون فيه جميع الفتاوى والقرارات والبحوث على ذلك الموقع.

س٢/ ما هي أخبار القناة الإسلامية الفضائية؟

ج/ القناة الإسلامية الفضائية السعودية بإذن الله تعالى سوف تبدأ هذا العام، الخطوات الأخيرة الآن ترتب لها، نسأل الله جل وعلا الإعانة للجميع.

س٣/ هل يجب على الشاب الملتزم أن يترك طلب العلم من أجل حفظ القرآن الكريم؟

ج/ أولا حفظ القرآن من الأعمال الصالحة والقربات العظيمة؛ لأن قارئ القرآن له بكل حرف يقرؤه عشر حسنات إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة، وكثرة القراءة تتهيأ مع الحفظ، ولذلك هو عمل صالح عظيم، وعبادة كبيرة لله جل جلاله فأحث نفسي والجميع أن نستزيد من القرآن تلاوة وحفظا وتدارسا، فهو النور الهدى وهو حجة الله على الأولين والآخرين.

أما مسألة طلب العلم والحفظ، فحفظ القرآن مستحب وطلب العلم نوعان: منه واجب، ومنه مستحب.

فأما العلم الواجب الذي لا يصح العمل إلا به، فإن هذا مقدّم على المستحب، فيقدم العلم الواجب على الأمور المستحبّة أو العلم الواجب تارة يكون في العقيدة تارة يكون في العبادات، تارة يكون في المعاملات بحسب حاله، عامة المسلمين لابد أن يتعلموا العلم الواجب في تصحيح قلوبهم وتوحيدهم لله جل وعلا حتى تكون شهادتهم بأن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله على علم، ?إِلَّا مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ?[الزخرف:٨٦]، ?فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ?[محمد:١٩].

العبادات الصلاة الزكاة لابد فيها أيضا من العلم حتى يصلي على بينة وعلى علم، حتى يزكي على بينة، يصوم على بينة وهكذا.

كذلك إذا كان من أصحاب البيع والشراء لابد أن يتعلم بعض الأحكام الضرورية المتعلقة بذلك.

فإذن إذا كان العلم مما لا يجوز تركه أو لا يسعه جهله لطلبه من المكلّف، فإن هذا يقدم على جميع النوافل باتفاق العلماء.

وأما إذا كان العلم زائدا على ذلك -مستحبّا- فهل يقدم على حفظ القرآن أم لا؟

العلماء اختلفوا في ذلك:

فمنهم من قال يقدم حفظ القرآن.

ومنهم من قال يقدم العلم؛ لأن تعلم العلم أثره متعد وحفظ القرآن أثره من جهة العبادة غير متعد، فنقدم العبادة المتعدية على العبادة اللازمة.

والصحيح في ذلك هو التفصيل وهو أن الناس يختلفون:

فمنهم من يكون عنده ماكة في الحفظ قوية وعنده رغبة جازمة في العلم فهذا يوجه لحفظ القرآن ومعه أو بعده يتعلم.

وأما من كان لا يمكنه إلا أن يتعلم وليس عنده استعداد للحفظ ولو حفظ فإنه سيمضي سنوات طويلة يَمضي فيها فهمه وفترة شبابه ونحو ذلك وهو يحفظ.

أنا أعرف من مكث يحفظ ولم يثبت القرآن اثنا عشرة سنة وأربعة عشرة سنة لأجل ضعف الاستعداد وعدم القدرة على الحفظ، فهذا في حقه يكون تعلّم العلم والحضور عند العلماء أولى.

فإذن المسألة الصواب فيها التفصيل في الحال الثانية.

س٤/ يقول السائل: أحسانا عندما أدعو بعض الشباب أتكاسل وأتركهم، وعندما يكون بعض الأصدقاء أتشجع وأدعو عندما أرى منكرا، فهل هذا من النفاق؟

ج/ ليس من النفاق لكن المرء المسلم يحاسب نفسه، يدعو ويحاسب نفسه، ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ويجعل نفسه أول المخاطبين بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

ولذلك سئل الإمام مالك رحمه الله وتعالى -مالك ابن أنس إمام دار الهجرة وإمام المسلمين- هل من يقع في المنكر لا ينكر المنكر؟ فقال الإمام مالك: لو لم ينكر إلا من سلِم من المنكر فإنه قد لا ينكر أحد. وذلك لأنّ السلامة قد تكون عزيزة ليست في سلوك الإنسان، قد تكون في بيته، قد تكون فيما حوله، وإذا كان أنه سيسكت الجميع فحينئذ تقع المصيبة.

ولهذا نقول: إن الإنسان المسلم طالب العلم يدعو يخاطب نفسه، ويدعو إلى التوحيد إلى السنة إلى الالتزام ويخاطب نفسه، يأمر بالمعروف ويخاطب نفسه بالنهي عن المنكر ويخاطب نفسه، فيكون ممن أمر وحثّ نفسه على الامتثال بالأمر في ذلك.

س٥/ كيف يجمع طالب العلم بين العلم والدعوة وهل الأفضل التفرّغ للعلم؟

ج/ العلم دعوة، العلم والتعليم موعظة عظيمة ودعوة عظيمة، لا يُظن أن العلم والتعليم ليس دعوة، العلم أساس الدعوة لأنك من ستدرس وستعلم هؤلاء دعوتهم أصلا، وقويت الإيمان في قلوبهم بالعلم بالله جل وعلا وبحقوق رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وبشريعة الإسلام، وأيضا هم سينتشرون بذلك.

من الذي اثر في الناس بالدعوة؟ العلماء والعلماء كانوا طلبة عند من قبلهم وهكذا، فالعلم دعوة إلى الله جل وعلا.

والناس جعلهم الله جل وعلا طبقات واستعدادات.

سئل الإمام مالك رحمه الله تعالى -وأنا اليوم مالكي- فقيل له: نراك في العلم، أين أنت من الجهاد في سبيل الله؟ أين أنت من الرباط في الثغور؟ مثل ما يقول اليوم بعض الجهلة يقول: هذا عالم جالس في المسجد وِينَه من الجهاد وأن هو من كذا؟ إلى آخر كلمة من لا يعلم.

فقال الإمام مالك رحمه الله كلمة تعتبر قاعدة شرعية في هذا الباب قال: يا هذا، إن من عباد الله من فتح له باب الصلاة -يعني كثرة العبادة بالصلاة النوافل-، ومنهم من فتح لهم باب الصلاة والصدقة -باب الصدقة-، ومنهم من فتح له باب الصيام، ومنهم من فتح له باب الحج والعمرة، ومنهم من فتح له باب الجهاد، ومنهم من فتح له باب العلم، وأنا -يقول الإمام مالك- ممن فتح له باب العلم ورضيت بما فتح الله لي.

لا يمكن أنّ الأمة تكون شيئا واحدا؛ لكن لابد أن يكون منهجها واحدا، لكن أن يكونوا جميعا علماء؟ لا يمكن، أن يكونوا جميعا دعاة بلغة معينة؟ لا يمكن، أن يكونوا جميعا مسافرون؟ لا يمكن، لأن يكونوا جميعا معلمون في مكاتب للدعوة؟ لا يمكن.

إذن نعين بعضنا بعضا على ما أعطاه الله جل وعلا، ونتعاون على البر والتقوى؛ لكن تحت مضلة واحدة وهي سلامة المنهج في الدعوة إلى الله جل وعلا وفي سلوكنا جميعا لنتوحد ولا نختلف.

س٦/ يفرّق بين طلب العلم والتربية ويقول إن بعض الأشياء في الكبار في السن ليس لديهم تربية وإنما هام مجرد؟

ج/ إذا صلح العلم وصلح الاستقبال له فإنه أعظم تربية، يقول ابن الجوزي رحمه الله تعالى: كنا نحضر عند شيخنا أبي عبد الله -يعلمهم العلم- وكنا نستفيد من بكائه أكثر من استفادتنا من علمه، تعلّموا منه -يقول- أثر فينا ببكائه بسمته بخشوعه.

طالب العلم إذا اتصل بالعالم فإنه لا يقتصر الأثر على سماع العلم، لا، عبادته ومسابقته للصلاة، كيف يعامل الصغار؟ يرحم، كيف يتعامل مع الأمور الكبار، كيف ينظر إليها؛ لأن الشباب عادة فيهم اندفاع، وفيهم قوة، وفيهم إقبال، فإذا لم يكونوا تحت مضلة المشايخ والعلماء بالاستفادة من هديهم وسمتهم ودلّهم حكمتهم فإنه يكون هناك نقص كبير في تربيتهم.

إذن العلم والعلماء هم مصدر التربية الصالحة.

س٧/ هذا أيضا في نفس الموضوع يقول: بعض الشباب الملتزم يقللون من شأن طلب العلم؛ بل وربما يفصلون بينه وبين الدعوة إلى الله، ولذلك كثير من الشباب يهجرون الدروس العلمية ومجالس العلماء بحجة أنهم عندهم برامج يقومون بها إلى آخره.

ج/ كما ذكرت لك التوازن مطلوب، من آنس في نفسه رشدا فالعلم أفضل النوافل، العلم ما بعد العلم الواجب هو أفضل القربات كما نص العلماء عليه؛ يعني قربات التطوع.

من آنس في نفسه ردا وقوة فالعلم أفضل.

من لم يأنس من نفسه ذلك فلا يدعو إلى شيء إلا إذا تعلمه بحجته الصحيحة من كلام أهل العلم المأمونين.

س٨/ هل يأثم الإنسان إذا رأى الناس جالسين في وقت الصلاة فلم يدعهم إلى الصلاة؟

ج/ نعم، إذا كان الوقت وقت أداء للصلاة؛ يعني الصلاة تقام، وأناس جالسين لا يصلون فيؤثم إذا لم يأمرهم بذلك؛ لكن إذا كان في القوت سعة فيحضهم على أن يدركوا الوقت وأن لا يتخلفوا عن الصلاة، فالإثم مرتب على حلول الوقت الواجب لأداء الصلاة إذا كانت في المسجد، أو مع أدائها في ذلك.

فلابد أن يأمرهم في ذلك وينهاهم عن ذلك.

س٩/ ما حكم الجماعة الثانية في الصلاة وهل كانت تفعل في زمن رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟

ج/ جمهور أهل العلم أن الإمام الراتب في المسجد إذا صلّى وانقضت صلاته بالتسليم، وأتى أناس وأرادوا أن يصلوا فإن صلاتهم وتجميعهم بعد الإمام الراتب صحيح، ولا بأس به، بشرط أن لا يكون قصدهم مخالفة الإمام وعدم الصلاة وراءه.

وهذا قول جمهور أهل العلم وهو الصحيح، وذلك لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كما جاء في السنن -سنن أبي داوود عند البيهقي أيضا- من أنه لما صلى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ جاء رجل بعد سلامه فقال رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «من يتصدق على هذا» فقام رجل فصلى معهم وهذه جماعة ثانية في مسجد رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهذا الرجل هو أبو بكر الصديق كما في رواية البيهقي في سننه.

ومن أهل العلم من منع ذلك، وقال: إن الجماعة الثانية لا تجوز؛ لأنها مخالفة للجماعة الأولى، والتجميع في المسجد أكثر من مرة لا دليل عليه، وحملوا الحديث السابق على الخصوصية.

وانضم إلى ذلك أن فعل عدد من الصحابة كابن عمر وكأنس أنهم لما قدموا إلى المسجد ورأوا الناس قد صلوا فلم يصلوا في المسجد ورجعوا وجمّعوا في بيوتهم.

والقول الثالث أن هذا يُكره.

وأما القول الرابع والأخير فهو أن تعدد الجماعات يكره في الثلاثة مساجد؛ المساجد المفضلة مكة والمدينة والمسجد الأقصى كما هو مذهب الحنابلة وغيرهم.

فتلخص من هذا أن الصحيح الذي عليه الدليل أنه يجوز التجميع في المسجد بعد الإمام الراتب لمن أتى وقد فرغ الإمام من صلاته، بشرط أن لا يكون التخلف مقصودا به عدم الصلاة وراء هذا الإمام، وهذا هو الذي تدل عليه الآثار عليه.

عدم التجميع نصّ عليه الشافعي في الأم أنه لا يُجمع، وابن حزم وجماعة ما أدري هل هو قول المالكية أم لا؟

إذا لم يكن فيه قصد لا بأس من تكرر الواحدة والثانية إذا لم يكن من غير قصد.

س١٠/ هل الصلاة في المسجد القديم أفضل من الصلاة في المسجد الجديد؟

ج/ نعم المسجد القديم الأكثر مصلّين أفضل من المسجد الجديد الأقل مصلين كما ذكر ذلك أهل العلم لأن له السابقة والكثرة.

أظن نكتفي بهذا، وصلى الله وسلم وباك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

كيف تدعو إلى الله؟

كيف تدعو إلى الله؟

[شريط مفرغ]

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنه بلّغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، فصلواتُ الله وسلامه على نبينا محمد وعلى آل نبينا محمد، وعلى أزواج نبينا محمد وعلى صحابته، وعلى من تبعهم بإحسان إلى يوم الدين أما بعد:

فموضوع هذا الدرس كيف تدعو إلى الله؟

وسبب اختيار هذا الموضوع ما هو معلوم من أن الدعوة إلى الله جل وعلا مهمّة عظيمة، وأن كلَّ من رغِب في الخير واستقام على الإسلام فإنه يروم أن يهديَ غيره؛ لأنّ في ذلك الفضل الجزيل، وفي ذلك العائدة العظمى عليه وعلى غيره, وأعظم عائدةٍ على المستقيم على الصراط أن يكون له مثل أجور من هداهم إلى الله جل وعلا, فقد ثبت في الصحيح أن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من اتبعه، لا يَنْقص ذلك من أجورهم شيء، ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الوزر مثل أوزار من اتبعه لا ينقص من أوزارهم شيء» وقد قال عليه الصلاة والسلام لعلي حين بعثه إلى خيبر «فوالله لأن يهدي الله بك رجلا واحدا خير لك من حمر النعم» يعني من الإبل الحمراء الغالية عند أهلها، فإن الدعوة إلى الله جل وعلا؛ وأن يهدي الله على يديك واحدا من الناس رجلا أو امرأة، صغيرا أو كبيرا فإن في ذلك الفضل العظيم عليك؛ ولأن تعطى كذا وكذا من الأموال الجزيلة في هذا الزمن ليس بأفضل لك من أن يُهدى على يديك رجل واحد، لكن كما نرى أن كثيرين يريدون أن يدعوا, كثيرين يريدون أن يهدوا الناس، لكن سبيلُ ذلك لا تكون ماثلةً أمام أعينهم، ربما جربوا تَجْرُبات ليست بالمستقيمة، ربما حاولوا محاولات لم تكن مؤصلة لم تكن عن تجربة، لم تكن عن استرشاد بمن جرّب فنجح، فلهذا تكون خطاهم متعثّرة، وهؤلاء ربما فعلوا أشياء ودعوا، وكان في دعوتهم من الخطأ ما حجز آخرين عن قبول الحق والهدى؛ لأن خطأ الداعية ليس كخطأ غيره، ولهذا أمر الله جل وعلا الأنبياء جميعا بالصبر وأن لا يستخفَّهم الذين لا يؤمنون، كما قال جل وعلا?فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ?[الروم:٦٠]، ?فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُوا الْعَزْمِ مِنْ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ?[الأحقاف:٣٥]، فإن الدعوة أساسُها الحكمة، أساسها الأناة،

أساسها أن يكون العبد سائرا على ما أمر الله جل وعلا به، وما نهى، فيما يأتي ويذر في أمر الناس، وإذا كان كذلك فإنّ دعوته يُرجى أن تُؤتي ثمارها ولو بعد حين.

الدعوة إلى الله جل وعلا مطلبٌ للجميع؛ مطلب من حيث العمل، ومطلب من حيث الغاية؛ لأن الغاية؛ غاية المجتمع المسلم أن يكون مستسلما لله جل وعلا، منقادا له في الظاهر ومنقادا له في الباطن أيضا, وهذه الغاية ينبغي للأفراد أن يسعوا في تحقيقها، وللمجتمعات أن تسعى في تحقيقها، وكذلك لدولة الإسلام أن تسعى إلى تحقيقها، فإنّ تعبيد الناس لله جل وعلا هو الغاية من خلقِهم، فإذا أدرك الناس ذلك فاستقاموا عليه، فذلك فضل، و إلا فإن الناس يدعوا بعضهم بعضا ويُرشد بعضهم بعضا، لهذا كانت هذه المحاضرة أو كان هذا الدرس؛ كيف تدعو إلى الله جل وعلا؟ كان مُهِمًّا في إعطاء بعض النقاط، وليس بشمول ما يتصل بهذه المسألة؛ لأنها طويلة الذيول، لكن بما يفتح آفاقا لدى الذي يحب أن يكون هاديا للناس سائرا على الحق على صراط سوي.

المتأمل اليوم في أحوال الناس يجد أن الدعوة على أنواع:

?منها دعوة فردية ونعني بالدعوة الفردية أن يكون الفرد يدعو فردا آخر، أو أن يكون أفرادا يدعون أفرادا.

?ومنها دعوة جماعية، والدعوة الجماعية أيضا من حيث الواقع منقسمة إلى قسمين:

· منهم من يدعو جماعيا على أساس التعاون على البر والتقوى؛ ويتعاونون ويجتمعون على أن يهدوا الناس، يُرتّبون أمرهم؛ كيف دعوة هذا ومصداقية في نجاح التأثير عليه أو التأثير على هذه الأسرة أو نحو ذلك..

· وهناك قسم آخر من الدعوة الجماعية وهي الدعوة الجماعية المنظّمة التي تكون عن تنظيم بتجسيد المهمات ويكون هناك قيادة وهناك فروع لهذا التنظيم.

وهذه التقسيمات من جهة الوجود، أما من حيث مشروعية كل قسم وتفاصيل الكلام عليه فسنعرض له إن شاء الله تعالى في مكان آخر من هذه الدروس.

الذي يهمُّنا من هذا التقسيم في هذا الدرس هو القسم الأول وهو الدعوة الفردية التي يمكن أن يعمل بها المرء بمفرده, كيف يمكن أن تكون أنت داعية إلى الله جل وعلا؟ كيف يمكن أن تهدي الناس؟ كيف تمشي في هذا الطريق دون عقبات ودون أن تتردد فيه وتؤثر على الناس ويُقبَل منك ذلك؟

إذا تأمّلت الواقع الذي تعيشه هذه البلاد، بل وواقع الأمة الإسلامية بعامة وجدتَ أن الخير ينتشر يوما بعد يوم من جهة اهتداء الناس إلى الإسلام ومحبتهم إلى الالتزام به، ورغبتهم في تعاليمه، وإقبالهم على الخير، لا شك أن الناس يزدادون إقبالا يوما بعد يوم.

فإلى أي شيء يُعزى هذا الانتشار العظيم؟

هل هو نتيجة للدعوة الجماعية التنظيمية؟ لاشك فإن الذي يقول إنه نتيجة لذلك أنه مغالي وليس له في الواقع نصيب.

هل هو نتيجة لدعوة جماعية فيها تعاون على البر والتقوى؟ أيضا يعني دعوة جماعية مرتّبة ليس فيها تنظيم وقيادة إلى غير ذلك، يعني ليس لها صفة الحزبية أيضا هذا فيه بعد.

ولكن الواقع أن أكثر الأسباب ظهورًا إلى انتشار الإسلام، وفي زيادة الصحوة، وإقبال الناس نساء ورجالا على الخير وعلى الهدى، هو نشاط الأفراد؛ هذا ينشط في عمله، وهذا ينشط في أسرته، وهذا ينشط في حيِّه، وهذا الإمام ينشط مع جماعته، إلى آخره، فأكثرها نشاطات فردية، وهذه النشاطات الفردية لا شك تستفيد مما يجري حولها بأنواع من الاستفادة منها ما هو جيد ومنها ما هو ليس بجيد، منها ما هو منضبط ومنها ما ليس بمنضبط، إلى آخر ذلك..

المهم أن سبب انتشار الخير كان هو الدعوة الفردية؛ دعوة الناس بعضهم بعضا بدون مؤثرات عظيمة؛ مؤثرات جماعية، وإنما هذا يُرغّب في الخير فأثّر في أسرته، هذا يُرغّب في الخير فأثَّر في عمله، تجد أنه قرأ كلمة طيبة فنشرها إلى آخر ذلك..

فهذا الترتيب وهو أن من أكبر أسباب انتشار الصحوة وزيادة الخير هو جهد الأفراد، هو الذي نريد أن يعلُق بالأذهان حتى لا يظن الظان أنه لا يمكن أن يدعو حتى يكون معه أناس، وحتى يكون معه من يساعده، وحتى يكون هناك من يرتبه، وهذا أمر لا بد منه، لأنه إذا شعر بأنه يمكن أن يعمل بمفرده، يمكن أن يدعو بمفرده، لاشك أنه إذا كان هناك معه غيره يدعون بما فيه تعاون على البر والتقوى، تُؤتِي الدعوة ثمرات أكثر في قطاعات كبيرة لكن إذا كان يشعر أنه إذا عمل بمفرده فإنه سينتج ولا يحتاج إلى غيره في أمر الدعوة فإنه يشجّعه ذلك، وهذا الذي ينبغي أن يقرّ في الأذهان بادئ ذي بدء قبل الدّخول في هذا الموضوع الذي نعرض أطرافا منه.

إذن فمهمتك أيها المسلم هي أن تحمل أولا همَّ هذه الدعوة، أن تحمل أولا همَّ مصلحتك؛ لأنك إذا دعوت فإنك لا تدعو لأجل أن تكون المصلحة لغيرك، أن تدعو لأجل أن تكون المصلحة لك، لأنك إذا دعوت أحدا إلى الله جل وعلا فاستقام وعمل شيئا من الخير فلك مثل أجره، فتزداد حسناتك بسبب هداية الناس إلى الحق والهدى، هذا الترغيب الذي يجعلك تقدم، لابد له من ضوابط، لابد أن تعرف ما فيه من محاذير، لابد أن تعرف ما له من أحكام، وهذا هو الذي سنطرقه إن شاء الله فيما نستقبل من الكلام.

الداعية المفرد الذي يدعو بنفسه أولا لابد أن يكون نبيها ذكيا من جهة حال المدعوين بل أقول قبل ذلك.

?أولا: لابد أن يكون في دعوته متجردا مخلصا لله جل وعلا، يعني له رغب في قلبه أن يجعل الناس مطيعين لله جل وعلا، ليس له رغب في الدنيا، ليس له رغب في الجاه، ليس له رغب في السمعة، ليس له رغب في السيطرة، ليس له رغب في أن يكون متعاليا على الناس، مما هي من أنواع الأخلاقيات التي قد تعرض على بعض القلوب التي تدعو إلى الله.

المهم الأول أن يكون مخلصا لله متذللا مطيعا، ترغب أن تهدي الخلق إلى الله جل وعلا، لا أن تهديهم إلى غيره، وهذا الشرط جاء في قول الله جل وعلا?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنْ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنْ الْمُشْرِكِينَ?[يوسف:١٠٨]، في هذه الآية أمر الله جل وعلا نبيَّه أن يقول هذه سبيلي؛ قل يا محمد للناس جميعا وللكفار بوجه الخصوص (هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ), قال شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله في مسائل كتاب التوحيد في قوله (أَدْعُو إِلَى اللَّهِ) التنبيه على الإخلاص، وهذا أمر مهمّ مطلوب دائما أن يكون في قلبك العمل لله جل وعلا، ثم قال على بصيرة والبصيرة للقلب كالبصر للعين، البصيرة هي العلم الواضح الذي يكون معه صورة الأشياء العلمية، صورة الأشياء العملية أمام الخلق في وضوح، كما تكون الأشياء المبصَرة بالعين أمام العين في وضوح إذا توجه النظر إليها, (أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ) فذكر شرط الإخلاص وذكر شرط البصيرة والعلم مما سيأتي بيانه. هذا الشرط معروف ولابد أن يتوطَّن قلبك أن تكون مخلصا لستَ مسيطرا، لستَ طالبا ذا سمعة، و هذا من الأخلاقيات المهمة، والدعائم المهمة للداعية، لما؟ لأن بعض الناس قد يأتي يدعو يرى الذي أمامه عنده مخالفات، عنده بلاء عظيم، حتى ولو كان الشرك والبدعة أو ما هو أقل من ذلك من كبائر الذنوب، أو تفريط في الفرائض أو الصغائر، قد ينظر إلى أنه متعالي عليه، فيأتي فيدعو من جهة التعالي، من جهة الاستعلاء، فيكون أمره ونهيه ليس صادرا من قلب مخلص تمام الإخلاص، وإنما فيه شيء من الاستعلاء وهذا يفسد القبول.

فإذن عندنا الأمر الأول المهم هو أن تكون مخلصا وفهمتَ معنى الإخلاص:

· أولا: أن لا تدعو إلى غير الله يعني لا تحبب الناس في غير الله، وإنما تريد أن يطيع الناس رَّبهم جل وعلا وحده.

· الثاني: أن تكون غير متعالي على الناس يعني أن تكون أنت وهم بمنزلة واحدة ليس معناه أنه عاصي معنى أنَّك خير منه لا تدري لمن تكون الخاتمة السعيدة، ولكن تكون أنت مقبلا في أن يكون هذا مقبلا على الله جل وعلا وأنت مخلص في أن يكون مهتديا إلى الله جل وعلا.

هذا الخُلق الأول الإخلاص مهم بل شرط من الشرائط وواجب من الواجبات، وإذا قيل خُلق أو أدب في عُرف أهل العلم لا يعني أن يكون مستحَبًّا، فقد يكون واجبا قد يكون شرطا قد يكون مستحبا.

?ثانيا: أن يكون ذكيا، حصيفا، نبيها، لأن حالة المدعو كثيرا ما تحتاج إلى تنبؤ، وهذا يأتينا في الأسباب يعني في دراسة حال المدعوّين، ينبغي أن يكون الداعية ذكي ونبيه وحصيف؛ يعني يعرف كيف يدعو، كيف يرتِّب النتائج على المقدمات، كيف يعرف الطريق الأحسن للدخول لذلك، والذكاء هنا ليس أمرا فطريا فحسب، بل يكون أيضا بالتجرُبة، يكون بالتدرج، لهذا من خالط، من جرّب الدعوة اكتسب شيئا من الخبرة في معرفة كيف يكون الذكاء والحصافة والرأي في التعامل مع الناس.

?الأمر الثالث من أخلاق الداعية: أن يكون الداعية محبًّا لبذل الخير راغبا في هداية الناس عن طريق بذل ما عنده، وأن لا يحقر شيئا من الخير، يبذل جميع ما عنده، جميع قدراته التي يمكنه أن يبذلها, يبذلها إن كان شيئا من المال يستطيع بذله أو من الجاه يستطيع بذله, شيء من الحركة والعمل, من الخدمة, من طلاقة اللسان، من بذل بعض الأمور التي يكون لها أثر، هذه مطلوبة من الداعية، يعني أن يبذل ما عنده، وهذه قد قال فيها عليه الصلاة والسلام «لا تحقرنَّ من المعروف شيئا، ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق» لا تحقرن من المعروف شيئا, هذه كلمة عظيمة لا تحقرنَّ من المعروف شيئا لأنك ربما حقرت شيئا من المعروف ولو بسمة واحدة حقرتها لكن أثرها لن تراه أنت ربما يراه غيرك؛ بانفتاح صدر هذا المدعو في قبوله ما عند صاحب الخير، أما إذا لقي الداعية أو الذي يرغب في هداية الناس للخير، لقي الناس وهو مكفهرّ الوجه أو وهو غير متقدم لهم بنفس طيبة؛ يحقر المعروف يحقر الخير، فهذا لا شك يشكل شيء من الحواجز أمامه، لهذا على الداعية أن يوطِّن نفسه أن يكون باذلا؛ إذا أردت أن تتحرك بالدعوة فابذلْ، تُوَطِّن نفسَكَ على أن تبذل، إذا كنت شحيحا لست بذي جود فلا تصلح للدعوة؛ الداعية يصلح له أن يكون جوادا؛ يعني أن يكون باذلا للخير غير شحيح، والشحّ ليس في المال فحسب، الشح يكون في اللفظ، في الحركة، يكون في المعروف، في أشياء كثيرة، ومنها المال، وقد قال جل وعلا?وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ?([١]), ووصف ابن القيم رحمه الله شيخ الإسلام ابن تيمية عند ذكره في كتاب مدارج السالكين في منزلة الجود ذكر شيخ الإسلام وقال:لم أرَ في العلم أجود من شيخ الإسلام ابن تيمية، ذلك أنه يأتي السائل فيسأله عن مسألة، فيجيب عن أكثر منها، وهذا ربما أُنتقد عليه، ولكن هذا من الجود بالعلم لأن مثل ذلك مثل من سئِل عن الطريق إلى مكة فوصف للسائل طريق

مكة وطرق المدينة وطريق كذا وطريق كذا إلى آخره.. وهذا مأخوذ من قول النبي - صلى الله عليه وسلم - حينما سئل عن التوضأ بماء البحر قال «هو الطهور ماؤه الحل ميتته»جواب السؤال (الطهور ماؤه) أما (الحل ميتته) فهذا زيادة في الجواب من الجود الذي ذكره ابن القيم رحمه الله تعالى.

إذن في أخلاق الداعية لابد أن تُوطّن نفسك على أن تكون جوادا؛ جوادا في بيتك، جوادا في عملك، جوادا في السوق، جُود الطبيب وهو يمارس مهنته، جُود التاجر وهو يمارس مهنته، جُود القريب وهو يتعامل مع أقربائه، إلى آخره؛ يعني جُود هؤلاء وكونهم يكونون من أهل الجود، هذا من المهم في كل نِطاق لأن الجود سبب لانفتاح القلوب والناس يحبون من أحسن إليهم:

أحسن إلى الناس تستعبد قلوبهمُ

فطالما استعبد الإنسانَ إحسانُ

وهذا واقع، إذن هذه الخصلة لابد أن توطّن نفسَك عليها، تكون جوادا ولو لم تكن كذلك في الداخل جرِّب نفسك؛ أن تكون جوادا بالكلمة، جوادا بالبشاشة، جوادا بالبذل مثلا من الأمثلة –وهذا سيأتي تطبيق له فيما نهدف إن شاء الله- مثلا رجل في بيته يشكو من وضع والده، يشكو من وضع ولده، يشكو من وضع إخوانه –مثلا- ويشكو, ويشكو، وهو إذا تعامل معهم في الدعوة يتعامل معهم من جهة الأمر والنهي، لكن لو خالط زملاءه، لو خالط أصحابه، وجد أنه معهم بشخصية أخرى غير الشخصية التي يتعامل بها مع أهل بيته، هذا الانفصام سببه أنه جواد مع أولئك بالكلمة، بالبذل، بالأخذ، فأثر فيمن أثر، وثبَّت من ثبَّت بتوفيق الله جل وعلا، أما في بيته فهو إنما هو آمر ناهي, والناس ليست مجبولة على من يحب أن يتسلط عليها؛ من يأمر وينهى، وإنما مجبولة على حب أن يقدّم لها، من يحسن إليها. إذن في البيت الجود لو جرّبته له أثره العظيم فجرّب مع أخيك الصغير، مع أخيك الكبير، مع والدك، مع ابنك، مع بنتك، مع أختك، مع قريبك، جرِّب هذا ستجد أن له أثرا وإن كان هذا الأثر ربما يكون بعد مدة لكنه أثر, وأوّل درجات الدعوة انفتاح قلب المدعو إلى الداعية؛ قلب من تريد أن تؤثر عليه أن ينفتح قلبه لك, ويحب الكلمة التي يسمعها منك, ويقتنع بالكلام الذي تقوله, ولو عشرة في المائة، عشرين في المائة, خمسين في المائة, في البداية. هذا خير عظيم، الأمور لا تصل إليها على خطوة واحدة، ومن الأسباب المهمة ما ذكرته لك وهو الجود فلا تحقر هذا السبب، فقد قال لك عليه الصلاة والسلام «لا تحقرنّ من المعروف شيئا» أيّ شيء من المعروف لا تحقره «ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق» بل إن ذلك فيه تنبيه على أن تلقى أخاك دائما بوجه طلق كما قال في الحديث الآخر «وتبسُّمك في وجه أخيك صدقة».

?من الأخلاق المهمّة للداعية أن يكون واسع الأفق، يعني محلِّلا لما يجري حوله؛ يعني أحيانا يكون الأثر الذي يؤثر في المدعو سلبا, أو يؤثر في المدعو إيجابا، يكون هذا أثر غير مَرَضي يكون فيه أشياء في جوانب حياة هذا المدعو خاصة من لا تعاشره دائما, فهذا كيف تؤثر عليه؟ لا بد أن يكون عندك رؤية متّسعة للمؤثرات التي تؤثر على هذا المدعو، وهذه الرؤية المتسعة ستستنتج منها الأسباب التي تصدّ هذا المدعو عن قبول الخير، وستستنتج منها الأسباب التي تجعل هذا المدعو يُقبل على الخير، يعني هناك أشياء تجعل هذا يقبل لأن كل إنسان له عواطفه، له محبته وخاصة إذا كان مسلما فإنه عنده من الخير ما عنده، لكن ربما غطّى عليه كثير من الرَّان المنتشر في الناس، ولأسباب أخرى تارة تكون من نفسه والشيطان، وتارة تكون ممن حوله من الشياطين الذين يصدون الناس عن الحق، هذا لابد أن يكون عند الداعية استيعاب لما حوله، ثم إذا استوعب كانت رؤيته غير محدودة، بل رؤيته متسعة بعد ذلك يدرس هذه الأسباب، ويحاول أن يأتي ويحصّل الإيجابيات وأن يبتعد عن السلبيات، ولهذا جاء مبدأ المشاورة والتطاوع في الدعوة، يعني أحيانا يكون الإنسان لا يدرك الأشياء بنفسه خاصة من تحليل نفسيات المدعوين، لهذا قال عليه الصلاة والسلام لمن أرسلهما إلى اليمن «تطاوعا ولا تختلفا وبشرا ولا تنفرا ويسرا ولا تعسرا».

? أيضا من المهمات في أخلاق الداعية: أن يكون معتنيا بشيء من العلم المتصل بالدعوة، وأنّه يعلم أن الدعوة إلى الله جل وعلا مراتبها كبيرة جدا، هناك من الدعوة ما لا يصلح إلا للعلماء، هناك من الموضوعات ما لا يصلح أن يدعو إليه من العلماء, هناك من الموضوعات ما يصلح أن يدعو إليه كل مسلم؛ لأن كل مسلم معه من اليقين والعلم بأشياء من الحق ما ينبغي له أو إذا دعا فهو عنده من العلم في تلك الأشياء ما يجعله يدعو إليها.

العلم ذكرنا دليله في قوله جل وعلا?عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنْ اتَّبَعَنِي? والبصيرة هي العلم؛ والعلم مهم وكما قلنا درجات، ولهذا أهل العلم يقولون لا يجوز لأحد أن يدعو حتى يعلم ما يدعو إليه، أما إذا كان جاهلا بالحكم، جاهلا بما يدعو إليه، فكيف يدعو إلى شيء وهو يجهل حكمه؟ لكن إذا دعا إلى تحبيب الناس في الخير، إلى تحبيب الناس في الاستقامة، في الصلاة، في الطاعة، في مؤاخاة الصالحين إلى آخره.. هذه أمور يشترك في معرفتها وفي العلم بها جميع المسلمين.

العلم لابد منه فيما تدعو إليه، إذا أردت أن تدعو إلى مسألة ليست من الواضحات فلا يجوز لك أن تتكلم فيها إلا بعد أن تكون عالما بها على ما قاله أهل العلم.

?أيضا من الأخلاق المهمة أو من الآداب المهمة للداعية التي تكون من خلقه وشخصيته: أن يكون مرتبا للأولويات وهذا ما يُسمى بتقديم الأهم على المهم، أو ما يسميه بعض المعاصرين بفقه الأولويات -وهذا صحيح- تقديم الأوْلى على ما هو دونه، هذا مهم، تقديم الأهم على المهم، هذا أصل شرعي، كما قال عليه الصلاة والسلام لمعاذ «إنك تأتي قوما أهل كتاب فليكن أول ما تدعوهم إليه إلى أن يوحدوا الله، فإن هم أطاعوك لذلك فأعلمهم..» قال شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب في مسائل كتاب التوحيد: فيه البداءة بالأهم على المهم. نعم الأهم يُبدأ به قبل المهم، لابد أن يكون عندك معرفة بالأولويات ما المهم؟ بعض الناس ممكن أن يبدأ بالدعوة بفرعيات يعني بمستحبات ويترك الأصول، هذا ما بدأ بالأهم وترك المهم، بل بدأ بما هو من المستحبات وترك ربما الواجبات والفرائض، لابد أن يكون الداعية متمرسا في معرفة الأولى فالأولى، هل الأولى فالأولى في جميع الناس واحد؟ لا, في جميع المجتمعات واحد؟ لا، المجتمعات تختلف وكذلك الأفراد يختلفون، بل البيوت تختلف، فهناك أولويات في بيت ليست هي الأولويات في البيت الآخر، بل نفس الداعية عنده أولويات في بيته للدعوة، وينتقل قلبه إذا اتجه إلى عمله إلى أولويات أخر، وينتقل قلبه إذا خالط أصحابا له في أولويات أخر، فيكون عنده من فقه الأولويات ما يجعله إذا تكلم في كل مجلس يظن الظان أنه متناقض؛ يتكلم هنا بكلام وهناك بكلام، والواقع أنه من فقهه؛ جعل الأولويات التي يتكلم بها مع أهله غير الأولويات التي يتكلم بها مع أصحابه غير الأولويات التي يتكلم بها مع العامة وهكذا.

فإذن من فقه الداعية ومن الأخلاق التي لابد له أن تكون معه أن يكون عنده ترتيب للمهمات ترتيب للأولويات، وهذا يتطلب أن يكون معه الأشياء السابقة وهي أن يكون ذكيا فطنا واسعا حتى يمكن أن يعرف ما هي الأولويات المتصلة بهذا الفرد، بهذه الأسرة، بهذا البيت، إلى آخره, فإذا رتبت هذه الأولويات عرفت كيف تبدأ، وأما إذا لم ترتب ربما أتيت من قبيل الغيرة، وأمرت ونهيت وأقمت الدنيا وأقعدتها، لكن هل أثرت في القلوب؟ الجواب: لا. ربما المرء يحترم في بيته قد يحترمه أولاده، قد يحترمه إخوانه، لكن المهم أن يحترموه وبعد الاحترام أن يطيعوه, وأن يقتنعوا بالحق الذي معه, وهذا ليس مهمة الآمر الناهي فقط. بل مهمته أن يكون مع أمره ونهيه دعوة بشرائطها ومتطلباتها.

?أيضا من الأخلاقيات المهمة في الداعية: أن يكون متخلِّصا عن حظ نفسه، دائما يكون باغٍ لحق الآخرين بعيدا عن أداء حق نفسه, وهذا نبينا - صلى الله عليه وسلم - ربما أتى إليه الأعرابي وجذبه من وراء ظهره بقوة من ردائِه، والنبي عليه الصلاة والسلام يجيبه إجابة سمحة، وربما قام عليه الرجل فتكلم عليه، وقام عليه بسيفه، فأجابه بإجابة يكون فيها البَر والطمأنينة له، فيه أحاديث معلومة ليس هذا محل ذكرِها.

المقصود من هذا أن الداعية يجب عليه أن يكون متخلصا، يعني وأنت في دعوتك تكون متخلصا عن نفسك يعني هذه النفس التي بين جنبيك احترامها، قوتها، إلى آخره هذه اجعلها تنزل مرتبة أو مرتبتين أو ثلاث لأن الناس خاصة إذا تعاملوا مع من يدعوهم إذا رأوا أنه يتسلط ولو بكلمة فيها شيء من القوة والغلظة فهم لا يقبلوها ?وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ القَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ?[آل عمران:١٥٩] وهو النبي عليه الصلاة والسلام، وهم صحابته الكرام عليهم رضوان الله، هكذا الناس، الناس مجبولون على أنهم لا يقبلون الذي يخالف ما هم عليه؛ إذا تأمره بشيء يخالف رغبته لا يقبل ذلك، فمتى يكون لك حظ عند المدعوين؟ إذا تخلصت من رغبات نفسك, وهذا يظهر عند اللقاء، عند النقاش؛ فإذا أمرت أو دعوت فتكلَّم عليك ربما والدك، ربما ابنك، ربما أخوك، ربما أختك، وهكذا ربما يتكلم عليك، فهل معنى ذلك تظهر لك العزة وأنت تتمثل مقام الدعوة؟ لا, بل يظهر عندك مقام الداعية رحْب الصدر الذي يمكن أن يناقش، يمكن أن يتكلم في كل مسألة، وإذا ضاق به الأمر وأُحرج؛ لأنه ربما يكون المدعو يُحرج الداعية بأشياء، لأنه هو مضطرب فيها أو لا يكون عنده إلمام بها إلى أشباه ذلك يعتذر لأنه دون خطأ, لكن يرتب المهمات لأن المهم إذا وصلتَ إليه يعني الأَوْلى الأهم إذا وصلت إليه فإنه متفَق عليه؛ المحافظة مثلا على الصلوات، التزام المرأة مثلا بحجابها، بسترها، بقلة خروجها إلى آخره, التزام الرجل بآدابه، عدم مخالطة الأشراف إلى غير ذلك، هذه الأشياء تكون متفق عليها، فيأتي الكلام في خلافيات معينة.

الانتصار للرأي يَحْرِم الدعوة، فلهذا على الداعية أن يكون واسع الصدر، أن يكون متخلصا عن نفسه، وعن الانتصار لنفسه؛ يعني لا بأس أن يقول أخطأتُ ولا بأس أن يقول معك الصواب، وألا يرتفع لأنه إذا رفع نفسه على غيره فإنه لن يقبل الداعية ندًّا, لا بد أن يكون جاعلا نفسه أقل من غيره وهو يخاطب الآخرين؛ إذا جعل نفسه ندًّا لغيره أو متعاليا فإنه في الغالب يكون كلامه محترمًا، لكن لا يكون محل قناعة وقبول.

القسم الثاني هو الميدان:

كيف تبدأ العمل؟ كيف تدعو عمليّا في بيتك؟ كيف تدعو عمليّا في مكتبك؟ كيف تدعو عمليّا في مؤسسة، في الشركة؟ كيف تدعو عمليّا في المتجر؟ كيف تدعو عمليّا في قريتك إذا رجعت إليها، أو إذا سافرت إلى أي مكان في الطائرة ؟... إلى آخره.

هذا المجال الذي هو المجال الميداني لا شك أنه من المصاعب، ويحتاج إلى تجربة، لكن هو سهل ميسور إذا أخذته بتسهيل.

الأول البيت: البيت مركّب من رجل وامرأة كبير أو صغير, الأطفال ليس هذا محل بيان كيف يؤدبون وكيف تتكلم معهم لكن مع الكبار.

البيت يحتاج منك إلى أن تنظر في هذا البيت، في ما فيه من الخير الذي يَرْغَب فيه أهل البيت وما فيه من الشر الذي يقع فيه بعض أهل البيت وأنت لا ترض عنهم، –كل بيت من بيوت المسلمين فيه أشياء من الخير وفيه أشياء من الشر-. النظر إلى الخيرات لابد أن يكون مع النظر إلى الشرور والمنكرات لما؟ لأن تلك قَبِلُوها وهذه قَبِلُوها، فأنتَ تريد أن يقبلوا منك زيادة في الخيرات التي يمارسونها، وأن يقبَلوا منك التخفيف من الشرور والمنكرات التي يمارسونها، فإذن في نظرك إلى البيت حلّل أولا الإيجابيات والسلبيات -كما يقال-، حلّل الخيرات, وحلّل المنكرات, فانظر إلى أسباب حدوث الخير وأسباب حدوث الشر، فترى تارات كثيرة أن أسباب حدوث الخيرات هو الإيمان الكامل في نفوسهم، الرغبة الصادقة في أهل البيت في الدار الآخرة وفي الخير، هذه تحتاج منك إلى تنمية؛ تنميتها بأمور تغرس الإيمان في القلب، وأهمّ ذلك أن يُوَطَّن أهل البيت على محبة القرآن والذِّكر، هذه أدْخِلْها إلى البيت، ولو بقراءات بينك وبينهم في فترة وجيزة من فترات الزمن يعني خمس دقائق، عشر دقائق, يجتمع الجميع على قراءة كتاب الله و الإستماع له وحفظ آية أو نحو ذلك هذا شيء يشترك فيه الجميع لحُسنه، وأظنّ خمس دقائق أو عشر دقائق ليس ثَم من يعارض فيها.

مسألة الصلاة فيما يوجد مثلا عند النساء, النساء تجد أنهنَّ في البيت وهنّ مغفولٌ عنهنّ تجد أنهم يصلين لكن الصلاة عند كثيرات منهن بدون خشوع، يعني كثير من النساء ينقر الصلاة نقرًا، فهذه أنظر لها وحاول أن تعالجها بالطريقة الملائمة، بأن تقول مثلا هذه الفتوى لأهل العلم وهذه الأحاديث الواردة في ذلك, الصلاة زيدي فيها تسبيحة, زيدي فيها تسبيحتين، ونحو ذلك، لا يصح نقر الصلاة وبخطاب مودود بين المتكلم والمخاطب.

إذا نظرتَ مثلا إلى الجهة الأخرى التي قد يعتني بها كثير من الدعاة، أو من الذين يهتمون بإصلاح البيوت جهة المنكرات الموجودة في البيوت؛ المنكرات درجات فهناك منكرات كبيرة عظيمة, وهناك منكرات وسط, وهناك منكرات أخص, والجميع يشترك في أنه منكر ومحرم, فترتيب النّظر في هذه مهم، يعني مثلا هناك بيت أهله من الرجال لا يحضرون الصلوات وتجد عندهم –مثلا- بلاء؛ فيه دخان يعني شُرب الدخان أو رؤية المنكرات، عندهم أجهزة لرؤية النساء والمحرمات ونحو ذلك، أو عندهم ممارسات لأشياء محرمة في البيت؛ علاقات أو اتصالات أو غير ذلك، فكيف تُرِّتب وضع هذا البيت، بحيث يهيئ لك الانتقال إلى المرحلة الأخرى، إذا أتيت إلى الشيء الذي هم أكثر تعلقا به وكان هو الأخص فتركتَ الكلام فيه ربما قبِلوا، وهذا جُرِّبَ وَوُجِدَ في بيوت كثيرة له نجاح؛ يعني هناك شيء يتعلقون به مثل وجود التلفاز في البيوت والتعلق به، و هم عندهم مخالفات أكبر من ذلك، فإذا أتى كلام الداعية في هذا ليلا نهارا رجع هناك بحواجز بينه وبينهم، لكن إذا سكت عنه كما سكت العلماء عن أشياء، وكما أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - بأن يُؤمر أولئك بالصلاة قبل الزكاة، فإذا سكتَّ عنه ونظرت إلى المصيبة الأكبر أو المنكر الأكبر الموجود فجهدت في إزالته وتركت هذا ولو سنة، فإن هذا يسبب قبولا، لأن من عوائد النفس أن لا تحبب الانفتاح على كل ما فيها مرة واحدة، وأنت أنظر إلى نفسك لمن لم يكن مهتديا من قبل ثم اهتدى، وقد قال جل وعلا ?كَذَلِكَ كُنتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا?[النساء:٩٤]، هذا ينظر إلى نفسه لو أتى واحد وقال له انتقل في يوم من الحال التي أنت عليها إلى الحال التي عليها اليوم. لا يمكن أن يتصور ولا يمكن واحد أن يقول هذا الكلام ويقبل منه فورا, ولكن هي مدة من الزمن، فإذن هناك أشياء يمكن أن تسكت عليها، يمكن أن لا تُغلِظ وجهك فيها، ولا الكلام فيها،

ولا تنكرها حتى يأتي زمن يقبلوا منك ذلك, لكن بشرط أن تكون ساعيا في نقلهم إلى شيء أفضل، يعني في إنكار شيء أفضل من هذا الذي يمارسونه، وهذا واقع في البيوت، وكل بيت وله تحليلاته وله أوضاعه الخاصّة.

إذا نظرت من جهة أخرى إلى وضع الرجل في بيته أنه يعطي البيت القليل، ويَرغَب من أهل بيته أن يكونوا كما يريد، هذا لا يمكن فلا بد أن تعطي البيت الكثير سواء أكان والدا, أو كان أخا، لابد أن يعطي بيته كثيرا من وقته، حتى يقبل منه أولئك لهم طلبات؛ يريدون في هذا الزمان أن يذهبوا هنا وهناك، رجالا ونساء وأطفالا، مراهقين، شبابا وشابات, يريدون من الرجل أن يبذل لهم، أن يذهب بهم هنا وهناك، إذا لم تبذل لهم؛ النفس لها طبيعة لابد أن تتسلط عليها أفكار وأفكار قد يتولد منها أشياء لا تحبذها أنت، فإذن من وسائل الدعوة المهمة العملية في البيت أن تبذل من وقتك الكثير وتنقل أهلك إلى ما يحبون، وفي خلال هذه المدة يمكن أن تُمرِّر كثيرا من الأشياء التي أمر الله جل وعلا بها ورسوله - صلى الله عليه وسلم -، هذه إعطاء البيت وقتا في القعود في نفس البيت، في الجلوس أيضا، في الخروج للصغار والكبار.

أيضا من المهمات في البيت أن تنظر إلى نفسية أهل البيت، وكل واحد تعالج نفسيته بما هو عليه، مثلا –وأنا ربما أركّز على النساء- البنت في البيت بدأت في العمر الثالثة عشرة, الرابعة عشرة, الخامسة عشرة, هذا السِّن إما أن يتسلط عليها الخير وإما أن يتسلط عليها الشر، لا تظن أن الخير سينغمس فيها بكلمة في خِضَمِّ هذا المجتمع الذي فيه كثير من التأثيرات بالباطل والتي قد توافق نفسية المراهقة لا بد أن تدخل في نفسياتها، أن تحتاج إلى أشياء تحتاج إلى المدح –مثلا- في زينتها، تحتاج إلى المدح في هيئتها، في كلامها، تحتاج إلى أن تلبَّى طلباتها، تحتاج أن تُنقل من شيء إلى شيء إلى أن تُقنعها بقناعات مع التسليم لها بأشياء، أن تدخل معها في المشاركة في اهتماماتها, هي مهتمة بأشياء وهي عندك لو اهتم بها فلان واطلع عليه الناس لعِيب ذلك، لكن في الواقع لعِلاج ما في البيت لا يعاب ذلك, فأنت اهتم معها باهتماماتها الخاصة؛ الاهتمامات التي تجعل هذه تشعر أنك دخلت معها في نفس الاهتمامات، ثم بعد مدة يأتي التوجيه شيئا فشيئا، وهذا يجعل هناك صدى وارتباط بين الأخ أو بين الأب في الأسرة وبين هذه الفتاة التي وصلت سن المراهقة.

بعض الآباء في البيوت يكون رجل ديّنا صالحا وفيه خير, لكن حصل في بيته أمور غير محمودة، كان من أسبابها أنه لم يهتم يوما ما لا بالشاب ولا بالشابة، هذا أحد الأسباب؛ ما اهتم بها، ما تكلم معهم في مشاكلهم، ما في داخلهم، كل واحد عنده رغبات، رغباته أحيانا تكون محرمة، رغباته أحيانا تكون بعيدة عن العقل والصواب، لكن لا بد أن تستخرج منها ذلك لأنك إن لم تستخرج منها ذلك، فسيستخرجه الأصدقاء، وسيعنى الأصدقاء بتوجيههم وإذا أتى الأخلاء والأصدقاء بتوجيهاتهم فربما وقع ما لا يحمد.

فإذن من المهم أن تعطي البيت وقتا، وإذا أعطيت البيت وقتا فإنه مجال خصب للدخول معهم في ما تحب، والدعوة كما أنك ترى أنه لا يمكن أن تؤثر على الآخرين في خارج البيت بدون وقت، كذلك البيت لا يمكن أن تؤثر عليه بدون وقت.

النقطة الثالثة أن تأتي بكل وسيلة من وسائل الخير فتدخلها إلى البيت من شريط مستقيم طيب، ومن كتب خاصة؛ كتب الأذكار، وكتب المواعظ، والكتب النافعة التي فيها علاج المشكلات، والمجلات المأمونة الطيبة التي تعالج بعض الأشياء وتجعلها في البيت، وهم لا شك سيقرؤون، وسيكون هناك نوع تأثر بوضعها، لمجرد الوضع لا الفرض، فرض تلك الأشياء.

بالنسبة للعمل: العمل ميدان آخر مختلف تماما عن البيت، معالجة البيوت أسهل من معالجة زملاء العمل؛ لأن هؤلاء قد بلغوا من العمر ما بلغوا؛ لهم قناعاتهم, لهم شخصياتهم, لكن هؤلاء لا شك أنهم درجات يختلفون، هؤلاء لا تنظر إليهم نظرا واحدا، بل كل واحد له وضعه، له تفكيره، له عواطفه التي في داخله, زملاء العمل من أحسن ما يؤثر به عليهم، أن يكون هناك اثنين أو ثلاثة يبتدؤون بوضع شيء من الزيارات الخاصة التي يكون فيها حضور لبعض أهل العلم، يعني يجعل مثلا بينهم مثلا لقاء أسبوعي أو ما يسميه بعض الناس دورية، يكون في ثلاث مرات في الشهر جلسة عامة يتحدثون كما يشاءون، ومرة في الشهر يأتيهم بعض أهل العلم ويتناقشون معه في ساعة من الزمان، في أمر من الأمور([٢]) هذا النوع من الربط الذي معه عدم فرض الشخصيات على أولئك؛ لأن منهم من لا يقبل أن يأتي كل مرة, واحد يتحدث له في هذه المجالات يعني المجالات الدينية, لكن إذا كان مرة في الشهرين، مرة في الشهر في أول الأمر، هذا مقبول, هذه وسيلة.

الوسيلة الثانية نشر أشياء في العمل من جهة فتاوى لبعض أهل العلم بطريقة مباشرة، أو غير مباشرة من نشر أشرطة نافعة يكون فيها الأثر من قضية صحبة خاصة, نفع لبعضهم، توسط لبعضهم، السعي في نفعهم بالأخلاقيات التي ذكرنا؛ يعني أن يكون المرء في عمله -الذي يخاطب الآخرين- يكون رأى منه ذاك أنه يبذل له ما لا يبذله غيره، وهذه وسيلة مهمة؛ لأنها تُدخِل الخير في النفوس ولو بعد زمن. كذلك إذا كان هناك مسؤول العمل، وإذا قلنا مسؤول العمل لا يتصور أنه –مثلا- وظيفة رسمية في أي مجال من مجالات العمل؛ إذا كان مسؤول العمل رجلا جيدا وصالحا، يمكن أن تأخذ لقاءات لكل العاملين، ويؤثر عليهم عن طريقها، يعني أمامك مجالات في جهد فردي في العمل، يمكن أن تبذله ويكون معه أشياء من الخير، ولا يمكن طرق جميع الجوانب، لكن إذا كان هناك من سعى في ذلك يجود بخبرته على الآخرين، أو إذا رأى المرء أنه سيبدأ في ذلك يشاور إخوانه، ولابد أنه هناك تجارب كثيرة في هذا المجال.

جهة أخرى وهي ميدان الدعوة في القرى: من الناس من يأتي مثلا إلى الرياض أو للمدن، وبعد انتهاء فترة الدراسة، أو يريد أن يرجع إلى بلده في إجازة وظيفية إلى آخره, والقرى وضعُها يختلف عن وضع المدن؛ وضع الناس فيها يختلف عن نفسيات أهل المدن -كما هو معروف- كيف يخاطب أولئك وكيف يسعى فيهم؟ أولئك أقرب في الغالب، أقرب إلى الخير؛ يعني أقرب إلى عدم مجادلة أهل الخير من أهل المدن, لأن أهل المدن ترتبت فيهم أشياء من القناعة في بعض المنكرات، أما أهل القرى لا زالوا يحترمون أهل العلم احتراما طيبا، ويحترمون أهل الصلاح احتراما جيدا، هؤلاء تدخل معهم في نطاقات: النطاق الأول تنشيط مجال الدعوة في البلد؛ يعني أن يكون لك صلة بهيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في البلد، أن يكون لك صلة بمكتب الدعوة في القرية أو في المنطقة, تنشيط الكلمات في المساجد والمحاضرات، الدروس التي تقام في المساجد أو المواعظ التي تقام بعد الصلوات, هذه لها أثر في نفسية أهل القرى قريبا, كذلك في الدعوات العامة وما يسمى باللقاءات العامة، هذه الحديث يكون فيها دائما متركز على رغبات الناس، والداعية إذا نظر إلى هذا المجال وجد أن هذه الأحاديث غالبا ما يتكلم فيها الناس مع أول متحدث؛ يعني إذا فتحتَ أنت موضوعا من الموضوعات فإن الحديث سيمرُّ وقتا من الزمن في هذا الموضوع، إذا طرحته في طرح جيد مقبول، يعني إذا تكلمت مثلا عن شيء من أخبار الصحابة رضوان الله عليهم أو أخبار بعض أهل العلم وما هم عليه، أو تحليل لموقف من المواقف أو نحو ذلك، أو حدث من الأحداث فإنه سيتكلم هذا المجلس في هذا الموضوع شيء من الزمن؛ ربع ساعة، ثلث ساعة، بقدر نباهة وانتباه الداعية يمكن أن يطيل ويشقق هذا الموضوع حتى يكون هناك استفادة أكبر من طرح تلك الموضوعات، يعني أن يكون هذا المشارك مهتمًّا في أن تكون الجلسات العامة ليست جلسات قيل وقال، بل تكون الموضوعات المطروحة فيها مدروسة،

وهذا لا بد أن يكون معه كما ذكرنا من قبل دراسة موضوعية لما يكون في تلك البلاد أو القرى من الأمور الإيجابية والسلبية.

مجال رابع من مجالات الدعوة الفردية أيضا هو: التأثير على من هم أقل منك؛ يعني المعلم مع طلابه, كبير الزملاء مع صغار زملائه وهكذا, هذا نوع من التأثير أو نوع من المخالطة موجود, والتأثر به كبير، والتأثير عن هذا الطريق سهل؛ ذلك لأن الصغير في الغالب يرى المعلم، أو الزملاء الصغار يرون الكبير فيهم له محلا من الاحترام ومحلا من التقدير, وهذا يجعل الفرصة سانحة لكي يقول ما عنده، ويؤصل الدعوة الصحيحة بما يحصل لهم به الخير وينتقلون معه إلى الأفضل.

أكتفي بهذا القدر، وربما ما عندي من النقاط ما يجعلِّي الكلام مستقيما من كل جهة.

فنجيب على بعض الأسئلة وتعذروني عن القصور وجزاكم الله خيرا.

السؤال الأول: يقول من خلال الحديث عن كيفية الدعوة، هناك مشكلة تواجهني في هذا الجانب وكثير من الناس، وهي كيف أدعو زوجتي إلى الاستقامة إلى الدين، وما أفضل الطرق في ذلك لأني تعبت، ولم أرى تغيرا أرجو إفادتي وغيري بهذا الموضوع المهم؟

الجواب: التأثير على الزوجة لا شك أنه من المهمات, كذلك تأثير الزوجة على زوجها، وإن كان في الغالب تأثير الزوج على زوجته أكثر قبولا وأكثر واقعيا.

الزوجة إذا كانت محترِمة لزوجها فإن عطاء الزوج لزوجته بمقداره يكون القبول؛ عطاء الزوج لزوجته من حيث الكلمة، من حيث العمل، من حيث المال، من حيث تلبية الرغبات، عندها أشياء مخالفة لا يريدها الزوج، عندها اهتمامات غير محمودة, محرّمة، تفعل أشياء منكرة، تجادل في أشياء لا يجوز أن تجادل فيها؛ مثل بعض مسائل الحجاب واللباس ونحو ذلك.. لكن نفسية الزوجة رقيقة؛ المرأة رقيقة بطبيعتها, فالزوج يؤثر على زوجته أول الدرجات بأن ينطلق لسانه, وكثير من الأزواج -ويعذرني الإخوان- خاصة المستقيمين لسانه ليس رطبا مع زوجته وفي هذا الزمن أن ترى المرأة أي الزوجة تسمع -نسأل الله العافية- حديث الرجل مع المرأة في الأجهزة المختلفة في التلفزيون أو في الفيديو أو إلى آخره إذا كانوا يرونه، يسمعون حديثا لم تسمع المرأة أن زوجها يخاطبها به, كذلك تسمع من زميلاتها وصديقاتها زوجها فعل معها كذا أو فعل معها كذا أو اهتم بها بهذا النوع من الاهتمام, لاشك أن هذا يولد عندها أشياء في نفسها تجعل هنالك حواجز من قبول لما يقوله الزوج, ومن المهمات أن يكون لسان الزوج منطلقا مع زوجته, يعني لا يحسن أن يكون الزوج مع زوجته صامتا -بل هذا يعد من العيوب- إلا فيما يشتهيه هو؛ إذا اشتهى شيئا تكلم أما الأشياء التي لزوجته لا يتكلم فيها, كيف يكون القبول إذن؟ الزوجة تحتاج إلى مدح, تحتاج إلى ثناء ولو كان طويلا, لا يعد هذا نقص في قيمة الرجل, الرجل له شخصيته لا تؤثر فيه هذه الكلمات, له شخصيته المتزنة يحزم مواضع الحزم, ولكن أيضا يكون لسانه طريا في مواقعه. وكذلك ادعي الإعجاب بالمرأة, المرأة ضعيفة مع الأسف, امرأة وُجِدَت على أمر ليس بحسن -مثلا مكالمة هاتفية- وهي امرأة مستقيمة في الجملة ليست لهذه الأمور, كان سبب دخول هذا الخبيث إلى قلب هذه المرأة كلمة؛ مدحها بكلمتين، أظن بصوتها أو بطريقة كلامها، فظنت أن هذا صادق فيما يقول، وربما يكون هو كاذب فيما قال,

لكن هي صدّقت، وهكذا طبيعة المرأة, فإذن لابد أن يكون الرجل مُبدِيا لما في المرأة, المرأة تحتاج إلى ذلك، يعني الكلمة مهمّة لسانك لا ينعقد لسانك بالكلام مع زوجتك، بل من المستحسن أن تكون مبديا لإعجابك بالمرأة في لباسها، في كلامها، في أدائها لمهمّات البيت، في تربيتها للأولاد، ما تعمل, تعمل, تعمل وأنت لا تبدي شيئًا؛ ساكت, فكيف ستقبل؟ لا بد أن يكون منك شيء، وهي بالتالي سيكون منها أشياء هذه نقطة.

النقطة الثانية البذل من جهة المال؛ يعني بعض النساء يكون عندها حاجة لأشياء، تريد أن يكون ملبسها على نحوٍ ما، أو وضعها في بيتها على نحوٍ ما، أو وضعها فيما تعمل في البيت على نحوٍ ما ونحو ذلك.. فيكون الرجل متسلطاً في أن لا يأتي بهذه الأشياء، إتيانه بهذه الأشياء، والموافقة على طلبات المرأة يُسبب لينًا عندها؛ لأنها إذا وجدت أنك تنفِّذ أو أنّك تأتي لها بما تبغي تقبل منك, على الأقل في البداية خشية أن تخسر ما تبذل، هي تفكر تقول هو بذل لي أخشى أن أعانده أو لا أوافقه بعده أخسر بعض الأشياء، فهي توفِّق حتى يكون لها الخير؛ طبيعةً وجِبِلّة.

الجهة الثالثة أن المرأة تحتاج إلى الخروج مثلا من المنزل، ليس النساء على مرتبة واحدة، بعض النساء ممكن أن تجلس يوم، يومين، ثلاثة، أسبوع ما تخرج، ما عندها إشكال, بعض النساء لا؛ تعوّدت قبل أن تأتي للزوج في وضع في بيتها، قبل أن تأتي إلى هذا الزوج في وضع، مثلا في اشتراء بعض الملابس والأشياء، فإذا أتى الزوج وحملها على غيره وأراد منها أن تتخلص من أشياء كانت تمارسها في بيت أهلها مثلا، أو نحو ذلك من الأشياء غير المحمودة، فإنها لن تقبل، أو يكون هنالك شيء من عدم القَبول.

فإذن المقصود من ذلك أن يكون هنالك توازن في شخصية الزوج، فبذله للمرأة وتحليله لنفسيتها من كل الجهات ومعالجة تلك النفسية, هذا سبب من أكبر الأسباب في علاجها واهتدائها إن شاء الله.

السؤال الثاني: إن لي أخا صغيرا لا يطيع أوامري ويشرب الدخان لأنه مُتَيَقِّن أني لن أخبر والدي.

الجواب: الدخان أمر ليس حَلُّه في يوم وليلة، ولكن مع الزمن، وترغيبا في الخير وحضوره الجماعات والصلوات، وكثرة التحديث، وكثرة تلاوة القرآن له، سماع القرآن, يبدأ يستحي على الأقل في البداية من شرب الدخان، ثم يستتر به، ثم يتركه إن شاء الله تعالى.

السؤال الثالث: ذكرتَ في درس الأصول الشرعية في التعامل مع الناس، تعامل المرء مع نفسه ومجاهدتها، وهذا عنصر مهم يعيشه كثير من الشباب وهو ضعف الشخصية أمام الوالدين، والإخوان، والزملاء، بحيث أن الشخص قد يرى المنكر أمامه ولا يستطيع أن يفعل أي شيء خوفا من والده أو أحد آخر، ما هو علاج لهذا الموضوع؟

الجواب: هذا أمر نفسي؛ يعني يخاف أن يتكلم، يخاف أن يُبدي ما عنده، هذا أمر نفسي علاجه لا بد أن يكون المرء منتبهًا لنفسه. أولا أن يُجَرِّئ نفسه على الحق, الحق ما فيه المجاملة، لكن الحق ينبغي أن يؤديه بالطريقة الصحيحة، ليس بطريقة الاستعلاء، بطريقة المحبة والإرشاد والترغيب في بداية الأمر، أما إذا كنت في بيتك الذي تعوله، وأنت رب ذلك البيت - يعني أنت صاحبه ولك فيه الأمر والنهي- أنت لست معذور على وجود منكرات فيه، إلا إذا كان هناك ترتيب في بعض المصالح في أشياء معينة من المنكرات، لكن إذا كان في بيت الوالد أو معك الإخوان -إخوانك أو نحو ذلك في البيت- هذا يحتاج منك أن تكون مرشدا محببا متوددا شيئا فشيئا، الخوف يكون غالبا في الإنكار، لكن إذا ابتدأت أن تكون داعيا غير منكرٍ يعني مرشدا تُبَيِّن للناس الخير، تحثهم على الخير, لكن لا تنكر عليهم الشر؛ في البداية ينطلق لسانك، ثم بعد ذلك تبدأ تقول الجهتين؛ ما يرغِّبهم في الخير وما يبعِّدهم عن الشر.

هذه كلها توجيهات, من جهة الواقع العملي، أمَّا لو كانت فتاوى, فلكل واحد حالة تخُصُّه, معلوم أن الفتوى العامة غير الفتوى الخاصة.

السؤال الرابع: هل ترون أن تخرج المرأة إلى دُور العلم لحفظ كتاب الله، وقد قلتَ يجب على المرأة ألا تخرج إلا قليلا؟

الجواب: أنّ الأصل أن المرأة لا تخرج من بيتها إلا لحاجة ماسّة, هذا الأصل من جهة الاستحباب, يعني أن لا تخرج إلا إذا احتاجت لشيء تشتريه لشيء تحتاجه في بيتها، لأمر ليس لها منه بد ونحو ذلك، هذا الأصل، قد قال جل وعلا?وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى?[الأحزاب:٣٣], فالقرار في البيوت هذا من خصال المرأة الصالحة في الجملة, وإذا نظرتَ إلى هذا الزمن وما فيه، فإن قرار المرأة في بيتها قد لا توافق عليه كثير من النساء, وكثير من النساء ربما إذا أكثرت المكث في البيت تولدت عندها أشياء ارتدت على العلاقة بينها وبين زوجها في البيت بأشياء غير محمودة، فهذه يُخرَج بها بما يحصل الخير ويجتنب الشر؛ فمثلا إذا كان لها رغبة في حضور مجالس الخير يحضر بها إلى مجالس الخير، إذا كان لها رغبة تُدرِّس القرآن أ و تدرُس القرآن يُذهب بها إلى المدرسة والذهاب بها منها، وهكذا إذن الأصل في مسألة خروج المرأة أنّ المرأة لا تخرج إلا لمصلحة؛ لمصلحة شرعية، وخروجها للمباحات هذا مختلف فيه بين أهل العلم هل هو مباح أو مكروه؟ والظاهر الكراهة في هذه؛ لأن الأصل عدم الخروج، فإذا كان الخروج ليس لمصلحة؛ يعني ليس فيه تحقيق مستحب ولا واجب، فإنه يكون مكروها، لكن إذا كان سيصاب بهذا الخروج مفاسد أخر وسيحصل منه مصالح فإن خروج المرأة على ذلك يكون مشروعا.

السؤال الخامس: هل إحضار الخادمة حسب طلب الزوجة يكون من حسن العشرة ؟

الجواب: إحضار الخادمة إلى البيت لاشك أنه محفوف بمصالح ومحفوف بمخاطر أيضا، والخادمة كما قال أهل العلم لا يجوز أن تُحضَر إلى البيت إلا إذا كان ثَم حاجة لها؛ مثل أن تكون أشغال البيت كثيرة لا تستطيع المرأة أن تقوم بها من كثرة الأولاد مثلا أو انشغالها بخدمة زوجها, الرجل مثلا مِضياف أو كثير الطلبات منها، أو نحو ذلك من الأسباب، أو امرأة مريضة فإذا كان ثم سبب يجعل إحضار لها خادم فإنه يجوز إحضار الخادمة للمرأة، وقد قال الفقهاء أن الرجل يلزمه أن يُحضر للمرأة من يخدمها ويخدمه إذا كان من عادتها ذلك؛ يعني إذا كانت المرأة في بيت أهلها تُخدم إذا كانت في بيت أهلها معتادة على أنها لا تقوم بمثل هذه الأعمال فإنه من المعروف أن يؤتى لها بمثل ما كانت عليه, لأنها إنما تعاشر بالمعروف يعني ما كانت تعرفه هي في بيت أهلها, وشيخ الإسلام رحمه الله تعالى ذكر أنه مما يستفاد من قوله تعالى ?وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ?[النساء:١٩]، يعني مما يتعارفه الناس في كل زمان؛ مما يتعارفه الناس في كل زمن تحصل العشرة بالمعروف فليست مقيدة بزمن.

والفقهاء تكلموا هل يجب على المرأة أن تخدم زوجها؟ ففقهاء الحنابلة رحمهم الله يقولون:لا، المرأة إنما هي معقود عليها للاستمتاع ليس عليها واجبا شرعيا أن تخدم زوجها؛ يعني أن تفعل له كذا، أو أن تطهو له، إلى آخره، أو أن تعمل له بيته، لكن هو أخذها للاستمتاع فهذا حظه منها.

وشيخ الإسلام ابن تيمية اختار، قال: هذا القول مرجوح والصواب أن قوله تعالى ?وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ?[النساء:١٩] يعم كل أنواع المعروف، فإذا كانت المرأة من المعروف عنها في بلد من البلدان إنما تُطلب زوجة للعشرة يعني للاستمتاع وللخدمة أيضا، يعني تكون مع زوجها تطبخ له وتنظف له وتكون معه وترعى الأولاد إلى آخره، فإذا كان هذا من المعروف فهو داخل في قول الله تعالى ?وَلَهَّن مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالمَعْرُوفِ?[البقرة:٢٢٨] فعليها هذا لأن هذا من المعروف.

وهذا القول هو المفتى به وهو الصحيح، فحصل من ذلك أنه إذا كان من عادة المرأة أنها تُخدم، أو أنها لا تستطيع أن تقوم بعمل البيت لسبب من الأسباب أو كثرة أولادٍ فإن للزوج أن يأتي لزوجته من يخدمها، هذا من جهة الحكم.

لكن وجود الخادمة في البيت له أضرار كثيرة من جهة الزوج، فعليه إذا حضرت أن يلزمها بالحجاب الشرعي عنه وعن غيره، وأن يبتعد معها عن الخَلوة، وعن الكلام فيما لا يعني، وأن ينتبه من المحاذير التي قد تكون من جهة الخادمة.

السؤال السادس: هل اليهود يصومون يوم عاشوراء إلى يومنا هذا أم لا؟ وهل يهود هذا الزمان مختلفون عن اليهود في وقت الرسول - صلى الله عليه وسلم -؟

الجواب: أن يوم عاشوراء اليوم الذي نجّى فيه الله جل وعلا موسى عليه السلام ومن معه في توقيتهم كان قبل مجيء توقيت الهجري قبل مجيء محرم وصفر؛ لأن وقت موسى عليه السلام قبل نبينا - صلى الله عليه وسلم - بنحو ألف وزيادة من السنين، فيوم نجى الله موسى عليه السلام ومن معه كان التوقيت عند بني إسرائيل يختلف عن هذا، يعني التأريخ، والنبي - صلى الله عليه وسلم - قدم المدينة ووجدهم يصومون ذلك اليوم؛ يصومون يوم عاشوراء، يعني بما يوافق تلك السنة، أو بما شاع عندهم في تلك السنين أنه هو اليوم الذي نجى الله فيه موسى، وموافقة التاريخ للتاريخ لا أعلمه، ولهذا اليهود يصومونه عندهم شكرا إذْ نجى الله جل وعلا موسى من فرعون، لكن لا يعني ذلك أن يوافق العاشر من محرم عندنا؛ لأن التاريخ غير التاريخ، وإنما جاءت المناسبة أنه جُعل العاشر من محرم لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - حين قدم المدينة وجدهم يصومون ذلك اليوم، وكان يوما من تلك السنة يوافق العاشر من محرم هذا الذي يظهر لي، وإلا فإن تاريخ اليهود غير تاريخ المسلمين.

السؤال السابع: يقول هل الدعوة إلى منهج السلف الصالح والابتعاد عن الحزبيات، مما يدعو إليه كل أحد أو العلماء فقط، وإذا كان ذلك لكل أحد فكيف يكون ذلك؟

الجواب: الدعوة إلى منهج السلف الصالح والابتعاد عن الحزبيات هذا مطلبٌ للجميع, لأن الواقع يدلّ على أن ضيق العمل الإسلامي وضيق الدعوة إلى الله إنما جاء من جهة الحزبيات, الحزبيات هذه تجعل المرء يتحرك في دائرة ضيقة، وأنا أذكر زمنا مرت به هذه البلاد من نحو عشرين سنة ما كان الشاب يخالط إلا شابا، ما كان يعرف يدعو أهله بل كان إذا أتاه بعض زملائه يريد أن يجتمع بهم ليقرؤوا في كتاب أو نحو ذلك ربما أغلق الباب، وهذا من الفهم الخاطئ للدعوة، وسببه الحزبيات, الحزبيات فيها إعطاء نفسية من بداخل تلك الجماعات نفسية الانغلاق، طبعا هذا تغيّر في الفترة الأخيرة يعني من نحو عشرة، اثنا عشر سنة، فصار هناك انفتاح على الناس في ذلك، لكن يبقى أثر الحزبيات في النفوس أنه يبقى المرء منغلقا، يبقى المرء ضيقا، إذا أراد أن يتوجه لشيء وجد ثم من يمنعه لرؤية غيره، وهناك أشياء من الخير كثيرة يمكن أن يسلكها المرء، لكن لأجل وجود تلك الإطارات ربما حُدّ ذلك من نشاطه، فالدعوة إلى منهج السلف الصالح والابتعاد عن الحزبيات هذه عند العقلاء والمصلحين هذا مطلب عام يشترك فيه الجميع؛ لأننا وجدنا في مسيرة الدعوة في هذه البلاد أنها تسير ولله الحمد إلى وقتنا هذا وفيما نستقبل من الأيام والسنين إن شاء الله، تسير إلى التخلص من الحزبيات شيئا فشيئا، لكن التخلص من الشيء مرة واحدة هذا ليس بالسهل، لكن شيئا فشيئا ستنتهي ويكون الناس جميعا متحابين في جماعة واحدة، كلهم يدعون إلى شيء واحد ويحكمون عقيدة السلف الصالح رضوان الله عليهم.

الناس يختلفون في طرح هذه الموضوعات عليهم، ولهذا من يطرح هذه الموضوعات أحيانا يكون مصيبا، وأحيانا يكون مخطئا، لأن المدعو ما حاله حتى تَطرحَ عليه موضوع جماعات أو حزبيات أو نحو ذلك، ربما لا يكون عنده فكرة أصلا عن الحزب، ليس عنده شيء من ذلك حتى تنقله إلى غيره، ومن التصور الخاطئ الذي في أذهان بعض الإخوة أن هذه الصحوة -التي تراها- الكبيرة، وهؤلاء الشباب ولله الحمد والشيب والنساء في إقبالهم على الخير، أنّ الأكثر عنده جماعة أو عنده حزب ونحو ذلك، إما متحزب أو في جماعة أو عنده اجتماع فهذا ليس صحيح، إنما الجماعات أو الاجتماعات في خضم هذا الموج ولله الحمد أو هذا الانتشار العظيم للدين قد لا يمثل عشرين في المائة، لكن هذا التأثر العظيم، هم يتأثرون بمن حولهم، يتأثرون بمن يقول لهم، الجميع مقبل على الخير ومقبل له، فمن الذي يبلغهم الخير؟ هم مع من يبلغهم، فإن بلغهم بطريقة صحيحة كانوا معه، وإن بلّغهم بطريقة غير صحيحة كانوا معه؛ لأنهم ليس عندهم من العلم ما يميزون به بين الحق والباطل، رأوا شيئا من الفساد، ورأوا شيئا من المخالفات وأنواع من المنكرات التي لا يقرها الدين ولا أهل العلم ولا يقول أحد بجواز وجودها، فيأتي من يقول لهم إن هذا منكر ولا يجوز ويثير فيه الغيرة فيقبل عليه سواء كان في حزب أو جماعة أو لم يكن كذلك.

إذن النظرة إلى وجود الحزبيات أو وجود الجماعات عندنا أو في العالم الإسلامي بعامة ينبغي أن تكون في إطارها الصحيح، وأن لا يُتَصوَّر أنَّ كل شخص يتكلم بكلام قد يشترك فيه مع بعض الجماعات أنه يكون منهم، لا، هذه تأثرات عامة في المجتمع، وأهل الاجتماع والجماعات قليلون جدا.

وهؤلاء كيف تعرفهم؟ كيف تعرف أن هذا من الجماعة الفلانية وينتمي لها؟

لا يمكن أن تجزم على أحد بعينه إلا بشروط خاصة أن هذا فعلا من الجماعة الفلانية، ومنتمي، إلى آخره، وأكثرها ظنون، ومعلوم أن الشرعيات لا تُبنى على الظنون، وإنما تبنى على الحقائق، فمجال الدعوة أن تحذر من هذه الأمور، يعني من الحزبيات ونحو ذلك، أن تحذِّر من هو واقع فيها، وترى عنده بُعْد عن الصواب فيها، عند التعصب لجماعة من الجماعات، عنده غلو، عنده دعوة إلى أن ينتمي الناس إلى هذه الجماعة، ونحو ذلك، دفاعٌ عنها وعن أصولها ومبادئها، هذا هنا يخاطب بنفسه، أمّا تخاطب العامة جميعا بمسألة ربما ما يدري وهو في الحالة هذه، ما يعرف جماعة أو غير جماعة، فيسبب شيء في نفسه من الشكوك في الالتزام كما حصل ذلك فعلا.

إذن الكلام على هذه المسألة لا يقال الداعية يتكلم فيها بإطلاق، ولا يقال يتركها بإطلاق، بل يتكلم عنها في حدودها الشرعية، والكلام في هذه المسائل يحتاج إلى علم وحكمة وبصيرة، والشريعة -كما هو من القواعد- جاءت بتحصيل المصالح وتكميلها وجاءت بدرء المفاسد وتقليلها، فالكلام في هذه الأمور بما يحقق المصالح ويدرأ المفاسد مطلوب؛ لأن تحقيق المصالح الشرعية أمر متفق عليه، ودرء المفاسد أمر متفق عليه، أمّا أن تحدث مصلحة ويكون معها مفاسد كثيرة فهذه لا تجوز؛ يأتي واحد وتدعوه وهو مقبل على الخير وتجعل في نفسه الكلام على فلان وفلان، وفلان أو الجماعة الفلانية والجماعة الفلانية ربما ما تَحَمَّلَ عَقْلَه ذلك فَكَرِهَ الخيرَ كلَّه.

فإذن هذه المسائل لا يُتكلَّم فيها إلا مع من كان واقعا في تلك الاجتماعات أو الجماعات رغبة في إصلاحه وإسداء الخير له بالكلام عام أيضا وخاص.

نرجو أن يكون هناك كلمة في أحد الدروس أو درس من الدروس في علاج هذه المسألة من جوانبها المختلفة.

السؤال الثامن: في هذا العصر كثرت وسائل الدعوة إلى الله وفي بعضها شبهة عندي مثل التمثيل والأناشيد فهل هي جائزة أم لا مع أن بعضهم قيد.....؟

الجواب: جواب هذه المسائل مُورِست في الدعوة التي هي التمثيل والأناشيد ونحو ذلك..

والأناشيد تختلف عن التمثيل, الأناشيد فيما أعلم من كلام علمائنا الذين يُصار إلى كلامهم في الفتوى أنهم على عدم جوازها؛ لأن الأناشيد أتت عن طريق – يعني في الخارج- الإخوان المسلمين, والإخوان المسلمون كان من أنواع التربية عندهم بالأناشيد، والأناشيد كانت ممارسة في الطرق الصوفية كنوع من التأثير على المريدين، فدخلت كوسيلة من الوسائل، وبحكم التجارب أو نقل الوسائل دخلت هاهنا في هذه البلاد، ومورست في عدد من الأنشطة، أفتى أهل العلم لما ظهرت هذه الظاهرة لا تجوز، قد قال الإمام أحمد في التغبير الذي أحدثه الصوفية، وهو شبيه الأناشيد الموجودة حاليا، قال إنه محدث وبدعة وإنما يراد منه-هذا كلام الإمام أحمد- الصدّ عن القرآن وكانوا يسمونه بالسماع المحمود وهو ليس بسماع محمود بل مذموم. هذا بالنسبة للأناشيد.

أما التمثيل فبحكم ما سمعت من فتاوى المشايخ فإنهم اختلفوا: فمنهم من أجازه، ومنهم من منعه، ومنهم من أجازه بشروط -هؤلاء علماؤنا- ومنهم من قال ممنوع بجميع أنواعه، منهم من أجازه بشروط منها أن لا يشتمل على كذب ونحو ذلك، ومنهم من أجازه لأن فيه المصلحة.

فالتمثيل من جهة الحكم صار فيه اختلاف، ولكن من جهة العمل الذي ينبغي أن يُجعل الشباب على -يعني في وسائل الدعوة- أن يأتوا إلى المتفق عليه؛ لأننا في هذا الزمن نحتاج إلى الائتلاف، نحتاج إلى الاجتماع، نحتاج إلى عدم الفرقة، وأن نسعى إلى ذلك ما استطعنا، وإذا كان كذلك فإن استعمال وسائل قد يكون فيها اختلاف مثل التمثيل؛ وهذا يحتج يقول أفتاني الشيخ فلان، وذاك يقول أمنع لأنه أفتى الشيخ فلان، فيعود في الحقيقة تضارب بين أقوال المشايخ، نقول هذا تركه فيه مصلحة شرعية من هذه الجهة؛ لأننا إن قلنا يمنع التمثيل فسيقول القائل أفتى الشيخ الفلاني بجوازه، وإن قلنا يجوز سيقول القائل أفتى الشيخ الفلاني بمنعه, فبقي التمثيل من هذه الجهة على أنه من المصلحة الشرعية المتحققة أن يُترك درءا للاختلاف ودرءا للافتراء.

مع أن كلامي أنا الذي أكرره في باب التمثيل والأناشيد أنهم جميعا من باب واحد، وأنه لا يجوز جعلها من وسائل الدعوة أصلا لأن في الوسائل الشرعية ما يكفي ويفي ولله الحمد.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد

قام تفريغه: سالم الجزائري.

فهرس

مقدمة ............................................٠٣

?القسم الأول: أخلاق الداعية........................................٠٥

لابد أن يكون في دعوته:

?متجردا مخلصا لله جل وعلا...........................٠٧

?ذكيا، حصيفا، نبيها..................................٠٩

?محبا لبذل الخير راغبا في هداية الناس..................١٠

?واسع الأفق.........................................١٢

? معتنيا بشيء من العلم المتصل بالدعوة................١٣

?مرتبا للأولويات.....................................١٤

?متخلِّصا عن حظ نفسه..............................١٥

?القسم الثاني: ميدان الدعوة......................................١٧

?في البيت...........................................١٧

?في العمل...........................................٢٢

?في القرى............................................٢٣

?التأثير على من هم أقل منه...........................٢٤

الأسئلة:

١- كيف أدعو زوجتي إلى الاستقامة إلى الدين؟........................٢٥

٢- لي أخ صغير لا يطيع أوامري ويشرب الدخان؟.....................٢٧

٣- ضعف الشخصية أمام الوالدين والإخوان والزملاء، ما هو العلاج لهذا الموضوع؟.....................................................٢٨

٤- هل ترون أن تخرج المرأة إلى دُور العلم لحفظ كتاب الله؟.............٢٩

٥- هل إحضار الخادمة حسب طلب الزوجة يكون لحسن العشرة ؟.......٣٠

٦- هل اليهود يصومون يوم عاشوراء إلى يومنا هذا أم لا؟................٣١

٧- هل الدعوة إلى منهج السلف الصالح والابتعاد عن الحزبيات مطلب كل أحد أو العلماء فقط؟.............................................٣٢

٨- كثرت وسائل الدعوة إلى الله، مثل التمثيل والأناشيد فهل هي جائزة أم لا؟.............................................................٣٥

-

—

(١) سورة الحشر, الآية٩, سورة التغابن, الآية ١٦.

(١) هنا ينتهي الوجه الأول من الشريط

كيف تقرأ كتب شيخ الإسلام

- - - - - - - - - - -

كيف تقرأ كتب شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى

لفضيلة الشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

حفظه الله تعالى

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

المحاضرة الأولى

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن موضوع هذا اللقاء عن شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى، وشيخ الإسلام له مؤلفات كثيرة، وكلام كثير على المسائل في الاعتقاد وفي الفقه وفي التأصيل وفي التفسير وفي شتى العلوم الشرعية الأصلية، وكلامه رحمه الله وتعالى على مكانته عميق غزير كثير الفوائد جم العوائد؛ ولكن أكثر كلامه يحتاج إلى تبصر ونظر، يحتاج إلى من يكون عالما بالعلوم الشرعية أو طالب علم فيها حتى يفهم مراده في كلامه.

ووصف شيخ الإسلام رحمه الله بأنه إذا تكلم ظُن أنه لا يحسن إلا ذلك الفن، فإذا تكلم في الفقه فهو حامل رايته، وإذا تكلم في العقيدة فهو حامل رايتها، وإذا تكلم في التفسير فكأنه لا يحسن إلا التفسير، وهكذا في شتى العلوم حتى إنه قد حقق بعض مسائل نحوية ولغوية وكان قوله فيها هو الصواب رحمه الله.

وإذا ناظر أو تكلم مع أحد المتخصصين في فن من الفنون أفاده بأشياء لم تكن عنده، فإذا تكلم مع الفقهاء أفادهم بأشياء، وإذا تحدث مع المتكلمين أو الفلاسفة أو الصوفية أفادهم بأشياء لم تكن عندهم من العلوم، وهذا شيء مشهود له به.

وشيخ الإسلام ابن تيمية إمام أثَّر في العالم أثر في المسلمين وجدد الدين فهو مجدد المائة السابعة، وذلك لأنه نصر عقيدة السلف الصالح بمفهومها العالم ونصر ما قرره أئمة السلف بعد أن اندثر كلامهم إلا عند قليل من الناس.

لهذا نقول إن فهم كلام شيخ الإسلام ابن تيمية ينبني على أشياء، وأن القارئ لكتب شيخ الإسلام ابن تيمية يحتاج إلى قراءة بعد العلم بهذه الأشياء، أما أن يكون قارئا لها وقارئا لكلامه كأنه يقرأ في صحيفة، أو كأنه يقرأ كلام مثقف، أو كأنه يقرأ كلام طالب علم عادي هذا يحدث من اللبس والخلل ما رأينا بعضه.

فكلام شيخ الإسلام ابن تيمية تميز بمزايا:

أولا: أنه كان رحمه الله تعالى يوجز الكلام في مسألة في موضع ويبسطها في موضع آخر، فتجده في بعض المواضع يقول: وقد بسطنا هذه المسألة في موضع آخر. ويكثر ذلك منه.

فإذن كلامه فيه اختصار الكلام على المسائل في موضع، وبسطها في موضع آخر، وما اختصر فيه يكون هو زبدة كلامه، وما طوَّل فيه يكون هو تفصيل كلامه والاستدلال له والتنظير له.

ثانيا: تميز كلامه بأنه ألَّف التآليف فيما يريد وخاصة في مسائل الاعتقاد، فجعل منها تواليف مختصرة، وجعل منها تواليف مطولة، والمختصرة كما سيأتي هي ذريعة المطولة والوسيلة إليها، فمن لم يفهم المختصرات التي ألفها شيخ الإسلام فإنه لن يعي معاني المطولات.

فله في المختصرات: الواسطية والحموية والتدمرية، وله في السلوك التحفة العراقية، وله في الكرامات قاعدة في المعجزات والكرامات إلى آخره، هذه مختصرات يؤصل فيها الكلام، ويكون هو خلاصة ما عنده من العلم في ذلك، وأما المطولات فيبسط فيها القول ويذكر أقوال المخالفين ويذكر ما يحتاج إلى ذكره من الرد عليهم.

الأمر الثالث: تميز كلامه رحمه الله بأنه يؤصل ويستطرد؛ يعني تميز كلامه بتأصيل واستطراد، فالتأصيل ما يذكر فيه أصل المسألة ويذكر فيه صورتها، ويذكر فيه الحكم عليها، ثم يستطرد إما ناقلا للأقوال التي تؤيد كلامه، وإما ينقل النظائر التي تدل على أن قوله الذي ذكره صواب وأنه هو الراجح وأنه هو الذي لا يسوغ القول بغيره في بعض المسائل، وإما يكون استطر ببيان أقوال المخالفين في هذه المسألة والرد عليها.

فإذا أتى طالب العلم ونظر إلى تأصيله يقف عنده، ثم إذا نظر نظرة أخرى ووجد بداية الاستطراد يضع هنا بداية الاستطراد حتى يفرق بين كلامه في التأصيل وكلامه في الاستطراد.

وكلامه رحمه الله في الاستطراد إنما هو -كما ذكرتُ- لأسباب قد يكون يذكر النظائر والكلام المستطرد لا يراد منه تأصيل المسألة وإنما يراد منه التدليل على صحة الأصل؛ إما بتقعيد أو تنظير أو استدلال أو نُقُول أو برد على مخالف أو بيان ضعف حجة من خالف ذلك التأصيل.

لهذا ينتبه طالب العلم بأنه لا يأخذ كلامه دائما من المستطردات؛ بل يأخذها من التأصيلات؛ لأن الاستطراد قد يكون -كما ذكرتُ- حنى به شيئا عرض فيه لبعض ما يريد من هذه المسألة التي استطرد إليها، كنظيره لمسألة بمسألة.

مثلا خُذْ كتابه اقتضاء الصراط المستقيم تجد أنه يمكن أن يُلَخَّص في صفحات يعني في أربعين خمسين صفحة؛ لكنه يذكر المسألة ثم يستطرد كثيرا.

كذلك في أول درء التعارض تجد أنه رد بردود مختصرة، ثم بعد ذلك استطرد بأخذ الأوجه على إبطال قانون الرازي وأتباعه باستطرادات مختلفة تبين بطلانه إما من جهة التنظير أو النقول والرد عليها كما ذكرت.

فينتبه طالب العلم أنه إذا نظر في كلام شيخ الإسلام يفرق ما بين التأصيل والتنظير، ما بين التأصيل والاستطراد، ولا يأخذ المسألة دائما من الاستطراد.

أيضا من مميزات كلامه رحمه الله: أن كلامه يكثر فيه المحكم والمتشابه عنده فيما يقرر محكم، وتارة في كلامه إما في الاستطراد أو أحيانا في بعض التأصيل يكون من المتشابه.

ونعني بالمحكم ما يتضح معناه وبالمتشابه ما يحتمل المعنى أو لا يتضح أو يكون مشكلا على أصول السلف؛ لأن شيخ الإسلام رحمه الله كان متابعا للسلف الصالح لا يخرج عن أقوالهم، وخاصة أقوال أئمة أهل الحديث كأحمد وباقي الأئمة، فهو قد يورد كلاما ينظر إليه العالم أو طالب العلم ويجده مشكلا وهذا يسمى المتشابه؛ لأن المتشابه موجود في كلام أهل العلم، ويُحل هذا المتشابه بالنظر في المواضع الأخر التي تكلَّم فيها عن هذه المسألة فيكون في الموضع الآخر إيضاح لهذا الموضع الذي اشتبه على الناظر.

فإذن هذه ينبغي التنبه لها وهي أنه في كلامه رحمه الله محكما ومتشابها، وهذا إنما يعرفه أهل العلم، يعرف الكلام المؤصل الذي يوافق كلام السلف وويوافق كلامه هو في المختصرات كما سيأتي في التطبيق، وكلامه الذي يشتبه يحتمل أنه يريد به كذا ويحتمل أنه يريد به كذا، فنحمل كلامه على ما نعلمه من طريقته ومن تقريره ومن عقيدته رحمه الله.

النقطة الخامسة: من مميزات كلامه أنه يكثر النقول، ويسهب في النقل على أهل العلم، وهذا الإسهاب في النقل للتدليل على أن ما ذهب إليه ليس متفردا به أو ليس غريبا، كما أكثر من النقول في الحموية، وكما أكثر من النقول في مواضع في درء التعارض، وفي رده على الرازي إلى آخر كتبه رحمه الله.

السادس: أنه يكثر الاستدلال، وهذا من مزايا شيخ الإسلام رحمه الله أنَّ أدلته التي يوردها كثيرة ومتنوعة، فتجد أنه يستدل بآيات القرآن استدلالا مستفيضا، ويستدل بالسنن ويميز رحمه الله بين المقبول منها وغير المقبول، وما أدرجه أئمة السنة قبله في تواليفهم وما لم يوردوه، كذلك يستدل بالإجماع إذا وجد، كذلك يستدل بالقياس، يستدل بالتقعيد الفقهي، يستدل بأقوال الصحابة فيما يريد تقريره يستدل بالتنظير.

وهذه أنواع من الأدلة معلومة في أصول الفقه.

السابع: كثرة استعماله لعلوم الآلة، فيكثر من استعمال أصول الفقه، يكثر من استخدام النحو في الموارد التي يحتاجها، يكثر من استخدام ما يحتاجه من كلام المناطقة وكلام المتكلمين فيما يريد تقريره أو ما يريد الرد فيه على المخالفين.

الأخيرة: أنه رحمه الله يستعمل مصطلحات أهل الفنون، ولكل فن مصطلح، وهذه التي يسميها العلماء اللغة العرفية، فشيخ الإسلام إذا تكلم في مسألة فقهية استخدم كلام أهل الفقه؛ لغة الفقهاء، وإذا تكلم في مسائل عقدية استخدم لغة ذلك العلم، وإذا تكلم في مسائل أصولية استخدم لغة الأصوليين، وإذا تكلم في مسائل لغوية أو نحوية استخدم لغة أهل ذلك الفن، وإذا تكلم مع أهل السلوك والصوفية استخدم لغة أولئك.

فالناظر في كلامه إذا لم يكن له علم بعلوم الآلة وبمصطلحات أهل الفنون ربما خلَّط في الاصطلاحات، وربما جعل كلمة بمعنى كلمة أخرى، وكلّ كلمة لها معنى لا تشركها فيه الكلمة الأخرى، فهناك فرق في الأوضاع العرفية اللغوية للكمات على حسب استعمال أصحاب كل فن وبين الاستخدام اللغوي؛ لأن العرف تخصيص والاصطلاح لا مشاحة فيه.

فإذا نظر الناظر في كلام شيخ الإسلام وقرأ كلامه على غير معرفة بمراده بتلك الكلمات والاصطلاحات انتقل إلى ذهنه أنه يريد من تلك المسألة أو من تلك الكلمات ما في ذهنه من معنى تلك الكلمة، فيقع الخلط كما يقع في كلام عدد ممن ينقلون عن شيخ الإسلام ولا يفهمون مرامي كلامه.

فيستخدم كلمات ينبغي بل يجب أن تُفهم على مصطلحات أهل الفنون لا تفهم على حسب ما يتبادر إلى الذهن؛ لأن لغة العلم محكمة، ويتميز أهل العلم فيما بينهم ويتفاضلون بمقدار استعمالهم للغة العلم، فكلما كان العالم أكثر استعمالا للغة العلم كلما كان قدرْه وتأصيله أرفع؛ لأن لغة العلم محكَّمة ولأنها تنفي التداخل، وشيخ الإسلام رحمه الله تعالى طبق ذلك كثيرا فتجده يستخدم المصطلحات التي يستخدمها أهل العلوم، فإذا كان ثم كلمة تحتمل أكثر من وجه أو ليس فيها ثَم اصطلاح متفق عليه بين الفئات تجد أنه يذكر أن هذه الكلمة مجملة، فهي إن فسرت بكذا فتحتمل كذا وإن فسرت بكذا فتحتمل كذا، وينبغي حملها على المعنى الصحيح، وخاصة في الكلمات التي يستخدمها المتكلمون ويستخدمها أتباع السلف الصالح، فيكون ثَم فرق بين استعمام هؤلاء واستعمال هؤلاء، أو بين الكلمات التي ربما أنها في مصطلح الحنفية مثلا من الفقهاء لها عرف خاص عندهم وعند غيرهم لها معنى آخر، وكذلك في الكلمات التي يكون المصطلح الحادث فيها عند أهل الفن مخالف لما كان في العرف الشرعي، لما كان قد جاء في الكتاب والسنة.

وهذا متنوع ويحتاج في بسطه والتمثيل عليه إلى وقت أطول من هذا.

المقصود أن هذا الذي ذكرتُ من النُّقاط هذه من مميزات كلامه، فإذا نظر الناظر في كلامه ينبغي له أن يستحضر هذه المسائل، وأن يفرق بين الواحدة والأخرى، وأن يتنبه إلى ما أورده من ذلك فيفهم كلامه على نحو ما أراده، لا يفهم كلامه على ما في عقله وتصوره من التصورات؛ لأنه إذا فهمتَ كلامه على ما في ذهنك كنت محكما لنفسك على شيخ الإسلام، وإنما يقبل الحكم منه رحمه الله على نفسه؛ لأنه هو الذي استعمل الكلام، وكلامه يُفهم هم طريقه لا عن طريق غيره.

وإذا أشكل شيء من ذلك من كلام شيخ الإسلام وأشكل بعض ما تميز كلامه مما ذكرت في مسألة أو في اصطلاح أو في استعمال أو في استدلال أو في مذهب نقضه أو في مذهب أيَّده، وأشكل ذلك فإذا أردت أن تعلم طريقته أو مذهبه فترجع إلى كلام ابن القيم رحمه الله؛ لأن ابن القيم في كتبه يفصل كلام شيخ الإسلام، ويبيِّن ما فيه ويكثر الاستدلال له، ويوضحه إيضاحا مفصلا.

ومن الكلمات المأثورة عن الشيخ عبد الرزاق عفيفي رحمه الله رحمة واسعة أنه كان يقول: شيخ الإسلام ابن تيمية يأتي إلى جدار الباطل فيلطمه حتى يتعدد، وأما ابن القيم فيأخذ هذا الجدار حجرا حجرا فيكسره غلى أشلاء.

وهذا صحيح فإن شيخ الإسلام يرد بالأصول ويرد بالفروع وبالتنظير مرة واحدة، حتى ترى وصف من وصفه بأنه كالموج المتلاطم، أما ابن القيم فهو مرتب، يأتي: الوجه الأول الوجه الثاني الوجه الثالث، فيأخذ كل مسألة على حدا ويورد الكلام عليها مفصلة واضحة، أما شيخ الإسلام فهو [...] ولهذا يقع الالتباس في فهم كلام ابن القيم رحمه الله تعالى، ولكل درجات.

كيف تستفيد أو تقرأ كتب شيخ الإسلام في العقيدة؟

شيخ الإسلام رحمه الله -كما ذكرتُ لكم- جعل كلامه في الاعتقاد متنوعا، فمنها كتب مختصرة وهي أيضا على درجات في الاختصار، ومنها كتب مطولة، ومنها فتاوى مختصرة، ومنها فتاوى مطولة.

فطريق فهم كلامه أن تضبط المختصرات.

فمن المختصرات الواسطية والحموية والتدمرية، وهذه المؤلفات الثلاث مهمة في فهم كلام شيخ الإسلام وفهم مذهبه وطريقته وتقريره للمسائل.

فلابد لطالب العلم حتى يفهم كلام شيخ الإسلام في المطولات وفي الفتاوى في الأجوبة المطولة أن يستوعب هذه الثلاث استيعابا تاما، ولهذا كان أهل العلم يقرئون الطلاب يقرئونهم هذه الثلاث المختصرات قبل أن يُقرأ عليهم في المطولات؛ لأن هذه المختصرات فيها تأصيل العلم العقدي الذي نصره شيخ الإسلام رحمه الله، فيها تأصيل أقواله التي نصر فيها مذهب السلف الصالح وعقيدة السلف الصالح ومنهج السلف الصالح رحمهم الله تعالى، فلا بد من استيعاب الواسطية وفهمها لفظة لفظة، لابد من استيعاب الحموية، لابد من استيعاب التدمرية، فإذا استوعبت هذه على قد ما أتاك الله جل وعلا من الفهم ويسره لك فإنك إذا قرأت بعد ذلك المطولات كرده على الرازي أو درء التعارض أو الأجوبة المطولة في الفتاوى كشرح حديث النزول وغير ذلك فإنك تفهم الكلام؛ لأنه مبني على تأصيل سابق، أما أن تقرأ المطول من كلامه قبل المختصر هذا يحدث في النفس التباسا؛ لأنه لا يمكن أن تقيم أعلى البناء إلا بإقامة أسفله، فإذا أقمت الأعلى دون الأسفل كان إما على وشك تهدم أو لم يكن بناء مستقيما.

لهذا شيخ الإسلام رتّب لكَ: فأعطاك الواسطية، ولما سئل عن الاعتقاد في الصفات كتب الحموية أطول منها، وكتب التدمرية، وهي مراتب: الواسطية هي الأولى، الحموية، التدمرية.

فإذا ضبطت الواسطية وهي تشمل معتقد السلف الصالح عامة؛ لكن ليس فيها ردود وليس فيها أقوال للمخالفين، وإنما فيها الآيات والأحاديث في مسائل الصفات، وكذلك في مسائل الإيمان وفي مسائل القدر، ثم الكلام على منهج أهل السنة والجماعة بإنكار المنكر، وفي مسائل الإمامة والصحابة، وزوجات النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، والكلام على بقية مسائل الاعتقاد العام.

الحموية فيها تفصيل أكثر، وذكر فيها نقول كثيرة عن أهل العلم من السلف في تأييد طريقة السلف، وما ذهب إليه شيخ الإسلام ابن تيمية، كذلك فيها تأصيل لمذاهب المخالفين، كتأصيل لمذهب الفلاسفة من قولهم بالتجهيل وأهل الوهم والتخييل، إلى آخره من مما فيه تأصيل لكلامه في مصنفات أخر.

التدمرية فيها تقعيد للردود، وبيان لمسألة الشرع والقدر ومسائل الصفات، وتأصيل القواعد التي بها يرد على المخالفين، ونقض شبه أولئك من أصولها ومن جذورها.

فإذا أردت أن تفهم المطولات فلا يمكن ذلك مطلقا إلا بفهم المختصرات، يمكن أن تفهم بعض كلامه؛ لكن يشكل البعض الآخر، ويشكل البعض الآخر، حتى تكثر المشكلات، والعلم إنما ينبني على تصور سليم من أول لحظة.

واحرص -كما أوصى بذلك عدد من المشايخ- أن لا تُدخل ذهنك إلا الصورة الصحيحة للمسائل، سواء كان في العقيدة أو في الفقه، لا تدخل في ذهنك صورة مشوهة، لا تدخل في ذهنك صورة غير واضحة للمسألة، فإذا أدخلت صورة فهمتها من بعض الأوجه ولم تفهمها من بعض ربما أتت الحاجة إليها فلم تستفد منها، وربما أتت الحاجة إليها فقررتها على غير طريقة أهل العلم وعلى غير طريقة شيخ الإسلام فيما ذكر.

إذن فلابد أن تتصور المسائل تصورا أول ما ترد عليك، تحرص على أن لا تدخلها ذهنك إلا بوضوح، هذا بعد ذلك ننتقل منها إلى غيرها، أما إذا جمعت شتات من المعلومات وشتات من المقروءات دون تأصيل لهذه المسائل، فإنها تلتبس عليك هذه المسائل، ويحصل كما نرى ونسمع يحصل التباس، فبعضهم يجعل مسألة من مذهب السلف الصالح وليست من مذهبهم، نعم هو قرأها لكن ما قرأها بتأصيل، يذكر أن مسألة أن شيخ الإسلام يرى فيها كذا ولكنه يفهمها على غير وجهها، يأخذها من المستطردات ما يأخذها من التأصيلات، يأخذها من الكلام المحتمل دون الكلام الواضح.

كلامه في الاعتقاد -شيخ الإسلام ابن تيمية- تارة يكون محتملا لا تأخذ منه تقرير المسألة كما يكون في الاستطرادات كثيرا، وتارة يكون واضحا جليا وهذا الواضح والمحتمل إنما تفهمه إذا كنت قد أحكمت المختصرات التي ذكرت لك وهي الواسطية والحموية والتدمرية تتضح لك مراداته بكلامه، بعد فهم مصطلحات العلوم ولغة أهل العلم كما ذكرته لك سالفا، هذا بالنسبة للاعتقاد.

وثَم قسم آخر للفقه والمسائل الفقهية أعرض له عرضا موجزا في الدقيقتين التي بقيت.

فكلام شيخ الإسلام في الفقهيات ليس سهلا، وتقريره في مسائل الفروع والفقه ليس سهلا؛ وذلك لأنه جمع في ذهنه أقوال أهل العلم المختلفة، جمع في ذهنه أقوال السلف وأقوال الأئمة المتبوعين رحم الله الجميع، وجمع في ذهنه الأدلة لهؤلاء وهؤلاء.

ولهذا نقول: تميز كلام شيخ الإسلام في الفقهيات بالذات بتصوير المسائل، وبكثرة الاستدلال عليها، وبتنظيرها فقهيا، وبكثرة التعليل بالقواعد الفقهية، وبذكر الجمع والفرق وهو فن من الفنون القواعد الفقهية وبالتعليل بمقاصد الشريعة وبالرجوع إلى الأصول من جهة المقاصد التي كانت في زمن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ومقصد الشارع من الأحكام كما هو قاعدته في المعاملات ونظريته في البيع إلى آخر ذلك، كذلك يكثر من الترجيح فيما يذكر.

وهو في كل ذلك متبع لمذهب الإمام أحمد رحمه تعالى، فإن شيخ الإسلام في أصوله وفي تصويره للمسائل حنبلي المذهب رحمه الله، فتفهم كلامه بعد فهم كلام أهل المذهب، ولهذا إذا أردت أن تتصور مسألة فقهية تحدث عنها شيخ الإسلام في العبادات أو في المعاملات أو في الأمور الاجتماعية أو في الحدود والجنايات أو في السياسة الشرعية إلى آخره، تقرأ قبل ذلك كلام الحنابلة في مختصراتهم، أو اقرأ كلام أبي محمد الموفق رحمه الله في المغني، فإنك ترى في كلامه ما يؤصل لك المسألة ويصورها لك، ثم بعد ذلك إذا قرأت كلام شيخ الإسلام يكون التصور قد سبق كلامه؛ لأنه هو يعرض للخلاف مباشرة، ويعرض للأقوال مباشرة، ويذكر الأدلة وهذه لابد من مقدمة لها، والمقدمة أن ترعى كتب الحنابلة من جهة التصوير ومن جهة التقعيد والأقوال المختلفة والردود عليها من كتبهم، بعد ذلك ترى كلام شيخ الإسلام.

لهذا ترى أنه يذكر الروايات ويذكر الأقوال عن الإمام أحمد وهذه مستفادة من كتب الحنابلة.

هذه كلمات مختصرة في مزايا أو ميزات كلام شيخ الإسلام ورعايتها ينبني عليها إن شاء الله الفهم الصائب لكلام شيخ الإسلام، والوقت قصير والموضوع يحتاج إلى جلسات طويلة.

لكن أسأل الله جل وعلا أن ينفع بهذا القليل وأن يبارك لي ولكم في العلم والعمل.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

المحاضرة الثانية

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فهذه الكلمة صلة لكلمة سبقت في الفصل الماضي حول خصائص كلام شيخ الإسلام ابن تيمية على وجه العموم، وفي العقيدة على وجه الخصوص.

وقد ذكرنا فيما مضى أنَّ شيخ الإسلام رحمه الله تميَّز كلاه بمزايا منها ثَمانٌ مهمة وقد مرت، وتلك الثَّمان تنطبق على كلامه في العقيدة وعلى كلامه في مسائل الفقه وعلى كلامه في مسائل التفسير وغير ذلك.

وحديثُنا اليوم عن موضوع عنون له بـ:

كيف تقرأ مباحث شيخ الإسلام ابن تيمية الفقهية؟

وكلام شيخ الإسلام في الفقه ليس موجودا في مصنف معروف له؛ يعني أنه لم يؤلف مؤلفا في الفقه استوعب فيه مسائل الفقه حتى يكون هذا الكلام دراسة لما كتبه في ذلك المصنَّف، وإنما كان كلامه في الفقهيات مبعثرا إما على شكل بحوث في بعض مؤلفاته، وإما على صورة فتاوى أجاب بها المستفتين، وإما على شكل قواعد أوردها أو نقول نقلت عنه عن طريق تلامذته ونحو ذلك.

ولهذا نقول: إن الناظر في كلام شيخ الإسلام ابن تيمية ينبغي له أن يكون مستحضرا مزايا كلام شيخ الإسلام التي سلفت، وأن يتنبه أيضا لما سيأتي من كلامه رحمه الله تعالى من خصائص لكلامه في الفقهيات رحمه الله تعالى.

شيخ الإسلام كما هو معلوم أحد المجتهدين الكبار، وأُطلق عليه أنه مجتهد مطلق، وهو في الحقيقة جمع بين أنواع الاجتهاد فهو:

مجتهد مطلق يعني غير مقيد بمذهب من المذاهب.

وكذلك هو مجتهد في المذهب يعني في المذهب الحنبلي الذي درسه وتتلمذ له أو لحياته.

وهو مجتهد أيضا في التخريج في المذهب.

وهو مجتهد أيضا في الفتوى.

وهذه أنواع من طبقات المجتهدين، فالمجتهد تارة يكون مجتهدا مطلقا وهو أعلاها، وتارة يكون مجتهدا في المذهب، وتارة يكون مجتهدا في التخريج، وتارة يكون مجتهدا في الفتوى.

وفوق ذلك كله أن يكون مجتهدا مستقلا كالأئمة الأربعة رحمهم الله ونحوهم كابن حزم الذين اجتهدوا في الأصول وفي الفروع، ونعني بالأصول نعني أصول الفقه والكلام على الرجال يعني لا يقلدون غيرهم في الحكم على أي وسيلة من وسائل إثبات الحكم الشرعي.

لهذا شيخ الإسلام كان مجتهدا في هذه جميعا، وهذه لها أثر إذا استحضرتها في رعاية كلامه ومواقع حججه وبيناته.

مزايا كلامه رحمه الله تعالى في الفقه:

أولا: إذا صوَّر المسائل فإنه يصورها في الغالب على مبنى تصوير الحنابلة رحمهم الله لتلك المسائل، فإنه درس المذهب الحنبلي وتتلمذ له وقرأه وحفظ منه ما حفظ، وتصويره للمسائل إذا عَرَضَها مبني على تصوير الحنابلة رحمهم الله، وهذا يعني أن فهم كلامه في الفقهيات لابد أن يُقَدِّم الناظر فيه لنفسه بالنظر كتب الحنابلة حتى يكون تصوير المسألة واضحا، حتى تكون صورة المسألة في ذهنه مطابقة لما سيصفه شيخ الإسلام ابن تيمية.

ومن الأخطاء في ذلك أن من الناس من يأخذ صورة المسألة وطريقة عرضها من بعض كتب الحديث مثلا أعني شروح الأحاديث أو من بعض كتب الشافعية كالمجموع أو من بعض كتب المذاهب الأخر كالمحلى أو نحو ذلك، ثم ينظر في كلام عالم كشيخ الإسلام ابن تيمية فيحصل له خلل يقل أو يكثر في صورة المسألة في الذهن، وإذا خلَّت صورة المسألة في الذهن لاشك أنه ما يكون بعد ذلك من الاستدلال والتعليل سيكون في التصور ناقصا.

المزية الثانية: من مزايا كلامه رحمه الله انه تميز في كلامه الفقهي بسعة إطلاعه على مذاهب الناس، فهو واسع الإطلاع في المذهب الحنبلي، فهو يورد الروايات عن الإمام أحمد روايتين وثلاثة وربما أكثر في بعض المسائل، ويورد الأقوال في المذهب أيضا بأسماء أصحابها، ويورد أحيانا أقوال الأئمة الآخرين بقية الأئمة الأربعة واختلاف الأقوال عنهم، وكذلك يستحضر أو هو واسع الإطلاع في معرفة مذاهب السلف في المسائل.

ولهذا تميز رحمه الله تعالى باستحضار الأقوال في المسألة حتى إنه يستوعب ما قيل فيها، فلا يتكلم في المسألة إلا بعد أن يعرف المذاهب فيها، وهذا يورده بكثرة.

فطالب العلم إذا انتبه لهذه الخصلة عند شيخ الإسلام رحمه الله تعالى لا يشكك ذهنه؛ لأن كثرة إيراد المسائل كثرة إيراد أصحاب الأقوال لتلك المسائل هذه قد تشتت الذهن، وطالب العلم يهتم قبل قراءة كلام شيخ الإسلام ابن تيمية بصورة المسألة قبل معرفة الخلاف، ثم معرفة الخلاف العالي فيها في المذهب؛ لأنه هو الذي درستموه وتصوره أقرب، ثم بعد ذلك ينتقل إلى الخلاف بين الإمام أحمد والأئمة الآخرين، ثم إلى خلاف السلف في ذلك أو خلاف الأئمة الذين اندثرت مذاهبهم كالليث والأوزاعي إلى آخر ذلك.

إذن شيخ الإسلام لسعة علمه يخلط هذه جميعا، وخلطها لاشك أنها من أسباب كونه مجتهدا مطلقا اطلع على كلام الناس وتوسع فيه؛ لكن كثرة نقل الخلاف والأقوال ينبغي لطالب العلم أن يلحظها حتى لا يتشتت ذهنه حين قراءة كلام شيخ الإسلام ابن تيمية في الفقه.

المزية الثالثة: من مزايا كلامه في الفقهيات كثرة استدلال شيخ الإسلام رحمه الله بالنصوص؛ أعني بالقرآن والسنة، والقرآن يعني بالقراءات، والسنة يعني بمختلِف الروايات، وهذا ظاهر بين وهو يورد الحجج من الكتاب والسنة، وإذا عرض من الأدلة من السنة فإنه يدخل فيها بالكلام على صحة الأحاديث وعلى الرجال، وهذا في تارات ينفرد به؛ يعني يكون نظره فيه نظر مجتهد استقل بالحكم على الحديث واستقل بالاجتهاد في الرجل في بعض الأحيان، وإذا نقل كلام الأئمة في التصحيح والتضعيف اختار منه، وإذا نقل كلام علماء الجرح والتعديل أيضا رجَّح ما يظهر له.

وهذا يعني أن كلامه في ذلك قد يكون موافَقا عليه عند غيره من الأئمة وقد لا يكون موافقا عليه، فطالب العلم إذا نظر في دليل مسألة أوردها شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله ينبغي له أن ينظر إلى كلام الأئمة الآخرين في هذه حتى يظهر له كيف اجتهد شيخ الإسلام رحمه الله في هذا الحديث حتى وصفه بهذا الوصف من الحسن أو الصحة أو الضعف إلى غير ذلك.

وشيخ الإسلام يضعف كثيرا بالنظر إلى المتن، فهو ينظر إلى المتون بقوة ما أدركه من العلم نظر مجتهد، فيضعف ويصحح بالنظر إلى المتن، ولو كان الإسناد ضعيفا، ولو كان الإسناد صحيحا، فربما كان من الأسانيد ما هو ضعيف وحسَّن الحديث لمتنه، وربما كان من الأسانيد ما هو صحيح وضعف الحديث أيضا لمتنه، والعكس كذلك ربما كان من الأسانيد ما هو ضعيف وصحح الحديث لمتنه، وهذه قوة نظر مجتهد مطلق.

وهكذا كان الأئمة أحمد والشافعي ومالك وأبو حنيفة وغيرهم يفعلون من قوة إدراكهم لقواعد الشرع ومعرفتهم بمقاصد الشارع.

المزية الرابعة: في كلامه في الفقهيات أنه رحمه الله تعالى ظهر في كلامه تطبيق أصول الفقه، فهو حين يتكلم على ويورد أدلتها يستنبط، وهذا الاستنباط يوافق القواعد المعروفة في علم أصول الفقه.

ومن المعلوم أن علم أصول الفقه مبني على أربعة أركان:

الحكم.

والدليل.

والاستدلال.

والمستدل.

وشيخ الإسلام يخلط هذه جميعا ويستحضرها استحضارا واحدا، فتارة تجد أنه في المسألة الواحدة يأتيها من جهة النظر في الحكم ومن جهة النظر في الاستدلال ومن جهة النظر في الركن الأخير وما فيه من قواعد الترجيح، إلى غير ذلك.

فمن لم يدرك أصول الفقه فإنه يكون نظره في كلام شيخ الإسلام ابن تيمية ضعيفا، وهذا ظاهر في أن من الناس من لم يتصور أدلة شيخ الإسلام ابن تيمية، وربما استدل بدليل أورده شيخ الإسلام ابن تيمية ولم يدرك موقع الاستدلال، أورد الدليل لكن ما وجه الاستدلال؟ لم يدرك ذلك، وذلك لأن معرفة الاستدلال مبني على وسيلة هي علم أصول الفقه إذْ الاستدلال هو الركن الثالث من أركان أصول الفقه، وهذا يحتاج إلى دقة نظر في المطالع لكلام شيخ الإسلام ابن تيمية في أصول الفقه.

وهو في أصول الفقه ليس مقلدا تماما وإنما له اجتهادات في مسائل من أصول الفقه، لم يجتهد في كل المسائل كاجتهاد الأئمة المستقلين أحمد والشافعي ومالك إلى آخر أولئك؛ ولكنه له اجتهاد في بعض المسائل مدون اجتهاده في المسودة في أصول الفقه، فمن المسائل ما يوافق فيها مذهب الحنفية، ومن المسائل ما يوافق فيها مذهب الشافعية؛ يعني في أصول الفقه، وإن أكثر اتباعه في مسائل أصول الفقه لكلام أئمة الحنابلة رحمهم الله تعالى.

المزية الخامسة: كثرة إيراده للنظائر وهذا علم مهم أعني به علم النظائر في الفقه؛ لأن المسائل الفقهية إذا تواردت وصارت نظائرها كثيرة قويت المسألة وقوي تأصيلها، وشيخ الإسلام رحمه الله تعالى يورد النظائر ويكثر منها فيما أسميناه في المحاضرة السالفة بالاستطراد، فإنه إذا أصل مسألة يبدأ بذكر النظائر لهذه المسألة التي يريد منها أن يبين أن هذه المسألة موافقة لنظائر كثيرة جاء الشرع بالتوافق في الحكم فيها مع المسألة الأصلية التي عرض لها.

وهذا لاشك أنه من علوم المجتهدين؛ لكن ليس كل يدرك معنى هذه النظائر التي يوردها شيخ الإسلام ابن تيمية في كلامه.

المزية السادسة: من وزايا كلامه رحمه الله التعليل بمقاصد الشريعة، وهذا مما انفرد به شيخ الإسلام ابن تيمية في الفتوى فإنه أكثر جدا من التعليل بمقاصد الشريعة، نعم كان العز بن عبد السلام الصوفي الأشعري كان كثير الإيراد لذلك؛ أعني لإيراد الفتاوى بناء على المقاصد، وله فيها مؤلفات من القواعد الكبرى والقواعد الصغرى وغير ذلك؛ لكن شيخ الإسلام رحمه الله تميَّز بعرض مقاصد الشريعة على أصول السلف، وهذه لم يسبق إليها على نحو ما أورد في فتاويه وفي بحوثه.

واعتنى في مقاصد الشريعة بتصنيف الفروع على المقاصد، مقاصد الشريعة لها أقسام منها مقاصد راجعة إلى المكلف، ومنها مقاصد راجعة إلى أحكام العبادات، منها مقاصد راجعة إلى أحكام المعاملات، ومنها مقاصد راجعة إلى الأحكام العامة السياسة والسياسة الشرعية وغير ذلك.

شيخ الإسلام صنف الفروع بناء على المقاصد، وهذه لاشك تحتاج إلى نظر من هضم أدلة الشرع والمسائل والتحقيق فيها حتى يستطيع أن يلحق كل مسألة بمقاصدها في الشرع.

وهذه ينبغي لطلاب العلم أن يهتموا بها؛ لأن المسائل الفقهية أعني حكم المسائل الفقهية هذا ينبني على مقاصد الشريعة، شيخ الإسلام كثيرا ما يذكر أن الشريعة جاءت بتحصيل المفاسد وتكميلها ودرء المفاسد وتقليلها، وهذا ينبني عليه كل الأحكام الفقهية، فإذا نظر في مسألة لم ينظر إليها من جهة الدليل فقط إذا تنازع المسألة عدة أدلة، وإنما ينظر إليها مع ذلك بهذه الأمور التي ذكرنا من أصول الفقه والنظائر والمقاصد والقواعد الفقهية وما سيأتي.

إذن فمقاصد الشريعة من العلوم المهمة ومن أخطاء الناظر في كلام شيخ الإسلام الفقهي أنه يهتم حين النظر للدليل من النص، وهذا لاشك أنه ضعف فقهي راجع إلى عدم معرفة العلم على حقه، وإنما الناظر في كلام شيخ الإسلام ينبغي له أن يدرك ما تنبني عليه الأحكام، والأحكام لا تنبني فقط على الدليل من الكتاب والسنة، وإنما تنبني على أشياء كثيرة معروفة عند المحققين من أهل العلم، فمن لم يهتمَّ بكل مسألة يوردها شيخ الإسلام ابن تيمية -أعني من هذه المسائل التي أوردها الثَّمان- فإنه ربما نظر إلى المسألة بغير النظر الذي تستحقه.

المزية السابعة في كلامه: التعليل بالقواعد الفقهية، شيخ الإسلام رحمه الله كثير التعليل فيما يورده في المسائل الفقهية بالقواعد، وسواء كانت القواعد العامة المتفق عليها بين المذاهب أم القاعد الخاصة في المذهب الحنبلي، أو في غيره من المذاهب، فهو يكثر التعليل، والقواعد الفقهية بها يتم فهم المسائل الفقهية على نسق واحد؛ لأن القواعد تجمع المسائل بحيث لا يكون ثمة تناقض بين هذه المسألة وتلك المسألة.

ومن عجائب من يقرؤون كلام شيخ الإسلام الفقهي أن منهم من يرجح تارة كلام شيخ الإسلام في مسألة ويرجح كلام غيره في مسألة أخرى، وهذا عند الناظر في الفقه نظر مجتهد متعمق لا يُقبل البتة؛ لأنه يجد أن الترجيح كان بناء على نظر في المسألة بانفرادها، وهذا ليس نظر مجتهد وليس نظر عالم؛ بل العالم إذا نظر في مسألة بالنظر في الأدلة وباعتبار ما جاء فيها فإنه إذا نظر في مسألة أخرى لا يخلي نظره من كل المسائل تلحق بالقاعدة التي تندرج تحتها هذه المسألة التي يريد أن يجتهد فيها.

ولهذا شيخ الإسلام لا تجد في فتاويه ولا في اختياراته تناقض بين المسائل.

كذلك المذاهب تجد مثلا المذهب الحنبلي في اختياراته لا تجد يعني فيما عليه المتأخرون لا تجد تناقض كذلك المذهب الشافعي كذلك المذهب الحنفي؛ لأنهم يبنون علمهم على القواعد، تارة يكون في المسألة دليل ضعيف لكن يقوي هذا القول أنه مندرج تحت قاعدة لو قلنا بهذا الدليل فيها لانخرمت القاعدة في نظائر أخرى، وهذا يسبب التناقض، ومن المعلوم أن الشريعة لا تكون متناقضة في الأحكام المتماثلة كما قررها شيخ الإسلام ابن تيمية في مواضع عدة وابن القيم، فإنهم قرروا أن الشريعة لا تفرق بين متماثلين ولا تساوي بين مفترقين.

وهذا مما ينبغي أن يهتم به طالب العلم كثيرا في الاستفادة من كلام شيخ الإسلام رحمه الله في الفقه، فإن من طلبة العلم من ينظر في المسألة بمجردها، ينظر الأدلة ويقول هذا الدليل صحيح هذا الحديث إسناده صحيح ومعنى ذلك يأخذ بالحكم في المسألة، وإذا نظر في مسألة أخرى نظر إليها من جهة الأدلة فقط دون بقية ما يستدل به في المسألة.

وإذا تأملت كلامه وجدت أن أخذه بتلك المسألة بذلك القول يناقض أخذه في المسألة الأخرى بالقول الآخر؛ لأن هذا مبني على قاعدة وهذا مبني على قاعدة فيتصادم المأخذان، وهذا عيب لاشك عند للناظر في الفقه؛ لكن لأجل ضعف العلم بالفقه والضعف في علوم الشريعة جميعا في هذا الزمان لا يحس الناس -أعني الخاصة؛ طلبة العلم- لا يحسون بهذا التناقض وهذا من الضعف الذي ينبغي تداركه بالتأمل في كلام شيخ الإسلام ابن تيمية وكيف أنه في مسألة يختار قولا وفي مسألة أخرى يختار القول الموافق لذلك القول، وهذا له كلاه آخر يطول.

المزية الثامنة: من مزايا كلامه رحمه الله أنه يطبِّق في كلاه الفقهي ما يسمى عند المجتهدين بعلم الجمع والفرق؛ لأن المسائل مجتمعة ومتفرقة فالمسائل المجتمعة يلحق بالمسألة المنظور فيها الحكم الذي أُعْطِيَتْهُ المسألة الأخرى التي تقرر الحكم فيها الدليل، فإذا أتى المجتهد فينظر في المسألة بما يجمعها مع المسائل الأخرى التي اتضح دليليها أو التي اتفق العلماء عليها ونحو ذلك.

كذلك في الفرق وهو المسائل المشتبهة صورة ولكنها تختلف حكما هذا مما اعتنى به شيخ الإسلام، فلا تجد شيخ الإسلام رحمه الله يفرق بين المجتمعات ولا يجمع بين المفارقات في المسائل الفقهية.

هذه خصائص عامة لكلام شيخ الإسلام لابد من رعايتها والنظر فيها حتى تتنمَّى عند طالب العلم ملكة النظر في المسائل الفقهية، وحتى يتدرج في تربية نفسه علميا في إدراك لكلام أهل العلم الفقهي، والناس في هذا الزمن أعني في الفقه أخذوا فيه بثوب واسع ولكن التحقيق فيه على طريقة المتقدمين قليل قليل.

الفقرة الثانية من كلامنا:

إذا قرأت كلام شيخ الإسلام رحمه الله في مسألة من المسائل:

فأولا ينبغي إذا أردت المسألة أن تقرأ لشيخ الإسلام فيها أن تراجع كتب المذهب الحنبلي حتى يتم تصور المسألة على الصواب، فأولا تراجع كتب المذهب تتصور المسألة تصورا فإذا تصورت المسألة ومأخذ المسألة وضابطها في الباب الذي ورد.

وبعد ذلك ترجع غلى كرم شيخ الإسلام وتقرأ فإذا قرأت كلام شيخ الإسلام بطوله، ميزت بحسب تطبيق الدرس السابق أو المحاضرة السابقة في كلامه في الاستطراد وفي التأصيل وفي التفريع إلى آخره، تذكر خلاصة لرأي شيخ الإسلام بعد قراءة المبحث كاملا، هذه الخلاصة التي تستنتجها؛ لأن من كلام شيخ الإسلام ما تجد أنك لا تخلص معه لرأي واضح؛ لكن إذا نظرت وتأملت ربما خلصت في مسائل كثيرة برأي.

إذا خلصت إلى هذا الرأي تراجع في المرحلة الثالثة كلام تلامذة شيخ الإسلام ابن تيمية وما ذكروه من اختيار شيخ الإسلام ابن تيمية، وأعني بهم ابن القيم رحمه الله وابن مفلح رحمه الله، فإن ابن القيم كتبه مشهورة كزاد المعاد وإعلام الموقعين إلى آخرها، وأما ابن مفلح فإنه يذكر كثيرا في كتابه الفروع وفي كتابه الآداب الشرعية يذكر رأي شيخ الإسلام ابن تيمية بقوله: قال شيخنا، أو قاله شيخنا، وهذا يعني أن هذه المسألة التي أوردها صاحب الفروع أنها هي قول شيخ الإسلام ابن تيمية الذي خلص إليه وعرفه تلامذته عنه رحمهم الله تعالى، كذلك هناك كتب خاصة ذكرت اختيارات شيخ الإسلام ابن تيمية كالاختيارات وكمختصر الفتاوى وفي الإنصاف أيضا للمرداوي يذكر فيه كثير من المسائل اختيار شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله.

وفي لفظ الاختيار ما يشعر بأنه يختار من أقوال غيره، وهذا يكفي في أنه لا يتفرد بقول من الأقوال فيما اختار، إذا قلنا اختار شيخ الإسلام يقتضي قول القائل اختار أن هناك أقوالا اختار منها، وهذا واقع وصحيح فإن هذه الاختيارات مبنية على معرفته وعلمه بأقوال من سبقه من أهل العلم في تلك المسائل، فإنه ليس لشيخ الإسلام مسألة خرق فيها الإجماع البتة؛ بل ما من مسألة إلا وقد سُبق إلى القول فيها إما سبقه الجمهور أو سبقه كثير أو سبقه قلة، المهم أنه لا يخترع المسائل اختراعا وإنما يتابع من قبله ولا يتدرج في مسألة بقول لم يسبق إليه.

لعد ذلك تأتي إلى مراجعة الكلام مرة أخرى حتى يتَّفق مع خلاصة الرأي الذي ذكره ابن القيم وابن مفلح وصاحب الاختيارات، يتفق لك كلام شيخ الإسلام، فتبدأ من البداية -هذه آخر مرحلة- وأنت تتصور الحكم الذي خلص إليه شيخ الإسلام ابن تيمية، بعد ذلك إذا بدأت تعرف كيف يذهب ويجيء ويتنوع في إيراد الأدلة وإيراد التعليلات والقواعد والمقاصد حتى يكون عند طالب العلم:

أولا: فهم لكلام شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله.

ثانيا: معرفة ودُربة لكيف تعالج المسائل الفقهية.

المسألة الأخيرة إذا اختلفت الفتاوى والنقول عن شيخ الإسلام، فمثلا تجد في الفتاوى مجموع الفتاوى التي جمعها الشيخ عبد الرحمن بن قاسم رحمه الله تعالى وأجزل له المثوبة، تجد أنه ربما وجدت فتويين متناقضتين، يعني إحداهما على قول وإحداهما على قول آخر، هذا إذا عرفت المتقدم من المتأخر فإن كلام شيخ الإسلام المعتمد هو المتأخر من الفتويين المتأخر زمانا لا موضعا في الفتاوى؛ المتأخر زمانا، وإذا لم تدرك وهو الأكثر فإنك ترجع إلى الكتب التي أسلفتُ لك فيما ذكره ابن القيم وابن مفلح وصاحب الاختيارات يكون هو قول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى.

وهذا خلاصة لهذا المبحث المهم وهو الذي عنون له بـ:

كيف تقرأ كتب شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله وأجزل له المثوبة.

ولاشك أن هذا يعطيك لفتة في أن العلم ينبغي أن يؤخذ بحقه، وأن يؤخذ بجد، ولا يؤخذ بالأماني، فإن العلم صارعه الشباب والصغار ولكن العلم في السابق لا يصارعه إلا الرجال الفحول، وهذا من نكد الزمان وأهله، وينبغي لطلبة العلم الحريصين أن يكونوا على بينة مما ذكرنا وأن يسعوا في أخذ العلم كما أخذه العلماء السالفون، فإنه بذلك تقوى الملكة وتبرأ ذمة المرء في النظر بنصوص الشريعة، فإن التجرؤ على النظر في نصوص الشريعة دون استعداد ودون أخذ للمسألة بحقها هذا لاشك أنه يجر المرء إلى الإثم لأنه يقول على الله وعلى رسوله صلى الله عليه وسلم ما لا يعلم؛ لأنه ليس عنده وسائل العلم.

أسأل الله لي ولكم أن يشرح صدورنا وأن يوفقنا وأن يلهمنا القول والعمل والصواب فيهما.

و صلى الله وسلم على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

كيف يفكر المسلم في الواقع لصالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - - -

منهج التفكير في الواقع

أو

كيف يفكر المسلم في الواقع

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

جامع الملك عبد العزيز بأم الحمام بالرياض

١١/١١/١٤٢٤هـ

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

... كما هو معلوم فإن هدي الأنبياء عليهم السلام وهدي الصحابة والخلفاء الراشدين ومن شابههم ومن سلك سبيلهم في العلم والعمل، هذا الهدي يشتمل على العلم والعمل والعبادة، ويشتمل أيضا على طريقة التفكير في الأمور، ولهذا حضّ الله جل وعلا في القرآن أهل الإيمان على التفكر والتدبر في الملكوت وفيما حولهم وفي النفس، واختتمت كثير من الآيات بأن فيها آية أو آيات لقوم يتفكرون، ولقوم يعقلون.

فالعقل والفكر مهم جدا، بل إن حجج الله جل وعلا وإن بيّناته والآيات والبراهين التي أوتيها الأنبياء عليهم السلام ما ثبتت إلا بما أَعمل به أهل العقول عقولهم؛ فعرفوا أنها آية وبرهان من الله جل وعلا، كما قال أبو بكر الصديق رَضِيَ اللهُ عنْهُ حينما قيل له في إسراء النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ومعراجه إلى السماء ثم رجوعه في ليلة فقيل: كيف تصدّق ذلك؟ قال: إني لأصدقه فيما هو أبعد من ذلك، يأتيه الوحي من السماء ونحن عنده. وهذا لأجل صحة المنهج في التفكير والنظر في الأمور؛ لأنه إذا صح المنهج فإنّ الشبهات تولّي ولا تأتي.

وكما هو معلوم فإنه ما من شيء في الحياة اليوم إلا وله منهج به تُعلم الطريقة الصحيحة في الوصول به إلى النتائج، سواءٌ أكان في المسائل العلمية أو المسائل العملية.

فنقول مثلا منهج الاعتقاد كذا، المنهج في العقيدة؛ بما تثبت العقيدة، وكيف نعلمها، وكيف نتلقى النصوص، وكيف نفهم ذلك.

المنهج في الفقه، جعل له العلماء أصول الفقه.

المنهج في الحديث، جعل العلماء له مصطلح الحديث.

المنهج في السيرة جعل له العلماء أصول السيرة.

في التاريخ جعلوا مصطلح التأريخ.

وفي اللغة العربية جعلوا النحو.

وفي البيان والمعاني جعلوا البلاغة.

وهكذا في التفسير جعلوا علوم القرآن. وهكذا في أمور كثيرة.

كذلك في السلوك والتعبد هناك منهج وطريقة رسمها السلف حتى يتبيّن الحق من الباطل في مسائل السلوك، ولما أتى ثلاثة نفر إلى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وسألوا عن عبادته فأخبروا بها فكأنهم تقالّوها، فقال: أحدهم أما أنا فأصلي ولا أنام. وقال: الآخر فلا أصوم ولا أفطر. وقال الثالث: أما أنا فلا أتزوج النساء. فأُخبر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فبين لهم الهدي والطريقة ومنهج التفكير في هذه الأمور هو منهج العمل فقال «أما أنا فإني أصلي وأنام، وأصوم وأفطر، وأتزوج النساء، فمن رغب عن سنتي فليس مني».

فالمنهج في العلم والمنهج في العمل مهم جدا لسلوك الصراط المستقيم، وفائدة هذا المنهج أن المنهج يعصم من أن يكون للمرء المسلم في كل يوم طريقة وحكم على الأشياء، فإذا كان المنهج مستقيما والتفكير صحيحا وفق الشرع ووفق الكتاب والسنة وهدي السلف وما نص عليه الأئمة من أهل العلم الذين شهدت الأمة لهم بالإمامة فإنه يُعصم المرء من الخطأ.

فإذا كان عرّف أهل العلم أصول الفقه وأصول الحديث وأصول التفسير والنحو وهكذا بأن مجمل هذه الأمور التي هي أمور المنهج والأصول أنها قواعد قوانين وضوابط تعصم من الخطأ في العلم.

فكذلك الأمور التي تقع في الأمة وما يحصل في الحياة اليومية كيف يتعامل المسلم مع هذا الواقع، هذا في الحقيقة يحتاج إلى منهج وإلى طريقة، لذلك عنوان هذه المحاضرة أُختير بأن يكون:

منهج التفكير في الواقع

أو

كيف يفكر المسلم في الواقع

وهذه هي المعضلة اليوم، فنجد أن كثيرين من المسلمين لديهم نظر في الواقع؛ إما في الواقع السياسي، أو في الواقع العلمي، أو في الكلام على الدول، أو في الكلام على العلماء أو في الكلام على الدعوات أو الحركات الإسلامية أو على الشباب أو على الكبار أو على المؤسسات الخيرية، أو في الكلام على طريقة النجاة في الأمة، وكيف تخرج الأمة من هذا المأزق الذي تعيشه، وكيف وكيف وكيف في أشياء كثيرة.

لكن نجد أن كثيرين لهم في كل حال موقف، ولهم في كل قضية رأي، وهذا خلاف الأصول، الأصول الشرعية تقضي بأن يكون المنهج مستقًى في التفكير من الكتاب والسنة وما كان عليه السلف الصالح ومستقى من المنهج العام الذي سلكه علماء الأمة وحكماؤها؛ لأنه كما قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إنه من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بالسنة وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي»، وقال «وتمسكوا بعهد ابن أم عبد» ونحو ذلك.

فإذن هذه الأمة بحاجة إلى منهج في التفكير في الواقع، مهما تغير الواقع، ومهما تغيرت الأحوال، قبل مائة سنة، قبل خمسمائة سنة، قبل ألف سنة، واليوم وغدا، لابد من صناعة منهجٍ في التفكير.

هذه المحاضرة لا أدعي أني سأضع كل معالم هذا المنهج؛ لأن هذا يحتاج إلى تأصيل هذا العلم وتدوينه، وإلى أن ينبري له المجموعة الكبيرة من العلماء والدعاة وطلبة العلم وأهل الحكمة والعقل، حتى يكون مؤصَّلا لدينا في تعليمنا وفي جامعاتنا وفي التعليم العام وفي منهج دعاتنا وفي المساجد ولدى الشباب ولدى الناس إلى آخره، حتى يكون المنهج مؤصلا لطريقة في التفكير سليمة لكي يكون المرء على سلامة في دينه.

ولذلك أهم ما يهتم به الواحد منا كيف ينجو؟

ليس العجب ممن هلك كيف هلك؛ ولكن العجب -كما قال السلف- ممن نجا كيف نجا.

لما استعرض بعض علماء السلف سبل الهلاك وسبل الغواية، قال: ليس ممن هلك كيف هلك؛ لأن سبل الشيطان كثيرة، كثيرة جدا، ولكن العجب ممن نجا كيف نجا.

ومعالم النجاة أولها وأعظمها توفيق الله جل وعلا وإعانته وتسديده، هذا هو العصمة، ثم أن يأتي المرء بالأسباب، ومنها ملازمة الطريقة المثلى؛ طريقة السلف الذين شهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لهم بالسلامة فيما هم عليه، وأنهم خير هذه الأمة «خيركم قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم»، فإذن نحن بحاجة إلى هذا المنهج؛ ولكن هذه المحاضرة لبيان بعض المعالم المتعلقة بهذا المنهج.

وهي تحتاج إلى مزيد بسط وتحرير وتفصيل ودراسة مني ومن المختصين في ذلك حتى يُوضع منهج للتفكير والنظر في الأمة في هذه الأحوال والوقائع وما شابهها.

ما فائدة وضع المنهج؟

أولا المقصود السلامة والنجاة وأن نزدلف إلى الجنة ونبتعد من النار ?فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ?[آل عمران:١٨٥]، الحاجة للمنهج حتى نزدلف إلى مرضاة الله جل وعلا.

ثانيا الحاجة للمنهج في أن يكون موقف المسلم غير مبني على هوى، غير مبني على تأثيرات عاطفية وتأثيرات غير شرعية، وإنما لهم في كل يوم رأي وموقف ونظر.

الثالث أن يكون هناك وحدة في المواقف والرأي والنظر في الأمور، فإذا كان هناك تغير في المواقف مع كل شيء جديد ومع كل حدث، فإن هذا يعني أنه ليس لدينا طريقة مستقاة من الدين نثبت عليها، والثبات من معالم النجاة، الثبات على النّهج الصحيح هذا من معالم النجاة، أما الذي له كل يوم منهج وله كل يوم طريقة ويتقلب من الأمور ومع الأحوال كيفما تقلّبت، فإنه حينئذ لا يرجع إلى ركن وثيق، ولذلك أهل العلم من سماتهم أنهم لجؤوا بالعلم إلى ركن وثيق فإنهم مهما تغيرت الأمور فلديهم الركن الوثيق الذي يرجعون إليه.

من فوائد وجود المنهج أن يكون هناك تقييم للأمور سليم، الناس دائما يقيّمون الأمور: هذا جيد، هذا غير جيد، هذا باطل، هذا خبيث، هذا طيّب، فكل يوم لهم كلام، ولهم طريقة، وكل أحد يعتقد أن ما يأتي به هو الصواب، فوجود المنهج يقرّب الآراء، ويكون هناك تقييم للأمور صحيح.

أيضا وجود المنهج يعصم من التصورات الخاطئة في الأمور، حتى لا يكون هناك زلل في أن ينسب للشريعة ما لا ليس منها، ولذلك نجد اليوم الكثير يقول هذا هو الإسلام، الإسلام يقول كذا، الإسلام يدعو إلى كذا، وهناك أقوال كثيرة مختلفة، فهل هذا هو الإسلام، وهذا هو الإسلام، وهذا هو الإسلام؟

فلابد إذن من طريقة في التفكير تعصم المرء في مثل هذه الأوضاع المتغيرة.

أيضا من فوائد وجود المنهج التفريق بين الحقيقة والباطل، وبين الحقيقة وضدها، لأن هدف المسلم ما هو؟ الحق، هدفنا دائما هو الحق، وأن ندعوا إلى الحق ونستمسك بالحق، كيف يعرف ذلك؟ له أساليبه، ومنها أن يكون منهج التفكير صوابا صحيحا.

هناك معالم عامة تؤثر في التفكير الصحيح

إذا كان المنهج المقصود منه التفكير الصحيح، فإن المعالم التي تجعل هذا التفكير صحيحا متمثلة في عدة أمور:

الأمر الأول هو الحذر من الفتن، فإن الفتنة في القول أو في العمل، هذه يجب أن نحذرها سواء على أنفسنا أو في مجتمعنا، ولذلك النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صحّ عنه كما في البخاري أنه قال «ما أنت محدث قوما حديثا لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة» والفتنة مأمور أن نبتعد عنها وعن أسبابها.

فإذن من المؤثرات أن يكون من منهجنا أن نبتعد عن الفتن ونسعى في السلامة، فكل شيء يؤدي إلى فتنة واختلاف في القول والعمل وحدوث فتنة في المسلمين فهذا من الأساسيات أن نبتعد عنه حتى نصل إلى التفكير الصحيح.

أما إذا أتى أحد وقال: لا يهمني، المهم أني أصل إلى الأمر سواء حدث فتنة أو ما حدث فتنة، الصحابة تقاتلوا وحصل ذبح وحصل قتال ونحو ذلك.

فهنا بدأ الهز في التفكير، وحينئذ لا تستغرب أن يكون بعدها نتائج عنده في التفكير أخرى.

فإذن الوقاية من الفتن هذا منهج، ولذلك كان من سمة الصحابة، حتى لما وقع الاختلاف أنهم حذّروا وابتعدوا عن الفتن وما يؤدي إليها.

الأمر الثاني أن نحسن الظن بالله جل وعلا وأن نتفاءل فإن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صح عنه أنه قال «لا يمت أحدكم إلا وهو يحسن الظن بربه تعالى» والتفاؤل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان يحب الفأل.

فإذن هناك معلم من معالم الوصول إلى التفكير الصحيح، أن لا تنظر إلى الأمور بيأس، بقنوت، بنظرة -كما يقولون- سلبية سوداوية، إنما تنظر بتفاؤل؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «إن هذا الدين بدأ غريبا وسيعود غريبا كما بدأ فطوبى للغرباء» قال العلماء: معنى قوله (بدأ غريبا وسيعود غريبا) أنه كما أنه في أول البعثة في أول الرسالة بدأ غريبا ثم قوي وانتشر، فكذلك سيعود غريبا ثم يقوى وينتشر، وهذا يعطيك الفأل وحسن الظن، وهذا مصداقه في قول الله جل وعلا ?هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا?[الفتح:٢٨]، من الذي شهد بهذه الشهادة؟ الله جل وعلا.

فإذن يكون من معالم تفكيرك فيما أنت فيه وفي المستقبل أنك تكون متفائلا محسّنا الظن بالله جل وعلا كما وعد الله جل وعلا أنه سينشر هذا الدين، وقد صح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «لا تقوم الساعة حتى لا يكون بيت من مدر ولا وبر إلا أدخله الله في هذا الدين بعز عزيز أو بذل ذليل، عزا يعز الله به الإسلام وأهله»، وهذا يعطينا انشراح الصدر والتفاؤل، فحينئذ يكون التعامل في الحياة الدنيا والعمل والدعوة والمواقف مبنية على الفأل لا على القنوت ولا على اليأس ?وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّآلُّونَ?[الحجر:٥٦].

فإذن من معالم الضلال والبعد الاهتداء للطريق الصحيح أن يكون هناك يأس وقنوط؛ بل لا بد أن نكون كما أمر الله جل وعلا وكما قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن نكون متفائلين، نحسن الظن بالله جل وعلا، ونعلم أن وعد الله حق، وحينئذ تكون موقفنا وتفكيراتنا فيها الإيجابية وفيها العمل للمستقبل بالعمل الصحيح المؤثر.

من معالم التفكير الصحيح أنّ المسلمين فيهم حسنات وفيهم سيئات، سواء أكانوا عامة أم خاصّة، سواء أكانوا ولاة أم علماء أم طلبة علم أم دعاة أم من عامة المسلمين، كلّ فيه حسنة وفيه سيئة، لابد من موجود هذا وهذا، فهل أحد يسلم من السيئات؟ لا، وهل هناك مسلم لا يكون عنده حسنات؟ ليس كذلك.

فإذن من منهجنا في التفكير أن نمتثل قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «من قال فسد الناس فهو أفسَدَهم» وفي ضبط «فهو أفسَدُهم»، (من قال فسد الناس) هؤلاء الناس سيئين لا يهمونك، يقول هو الذي أفسدَهم لماذا؟ لأنه مبني على القاعدة التي سأذكرها لك.

إذن إذا كان هناك وجود للحسنات وجود للسيئات، كيف نفكر؟ نفكر بأن الحسنات ننشرها ونضخمها؛ لأن الناس يقتدون ويتأثرون بذلك، والسيئات نكتمها ولا نظهرها.

الآن من سمة الناس أو من سمة بعض الناس أنهم إذا سمعوا بأي خبر سيء إما معصية أو قصور مقصر أخذوا يتحدثون به، هذا له أثر سلبي كبير جدا حتى على الطاعة؛ لأن هذا يؤدي إلى أن الناس يتساهلون في المعصية، ويقل عندهم الرغبة في الخير، ويتصورون أن الشر كثير، وهذا ليس بصحيح. (١)

فإذا مثلا جاء أحد وقال: والله انتشر الفساد وصار فيه كذا وكذا. وجاء النظر فيه وفق التقييم الصحيح وجدت أنه لا يتعدى خمس في المائة، عشر في المائة، خمسة عشر في المائة، في مجتمعنا مثلا، لكن هل هذا صار هو الغالب؟ لا.

لكن إذا كان المنهج غير صحيح، فإنه حينئذ تنظر السلبيات، وتضخم وللحسنات فتُضْعف، وبالتالي يكثر الفساد شيئا فشيئا.

والواجب أن يكون منهجنا في التفكير قائما على إبراز الحسنات، وعلى ذِكرها، وأن نحذر من فسد الناس، أو الأمور صارت فاسدة، أو البلاء في كذا، العلماء فيهم، والدولة فيها، الناس فيهم، فسد، بيت فلان فيه كذا، وهؤلاء عملوا كذا، هذا ينشر الفساد شيئا فشيئا.

__________

(١) كما قال الأول:

فإذا رأوا سُبَّة طاروا بها فرحا وإن يجدوا صالحا فله كتموا

أما إذا تعاونتَ على البر والتقوى، فأكثرت من الحسنات وجعلت السيئات تقل حتى بالذِّكر، فإنه حينئذ يزيد الخير.

والحظ هنا أن من مظاهر زيادة السوء والفساد في الناس التحدث به، يتحدّث به، ربما يتحدث المرء عند أولاده، فلانة فيها كذا وهذه عملت كذا، وهذا فلان عمل كذا، يغريهم ويسهل عليهم كثيرا من الأمور.

فإذن من منهجنا في التفكير الصحيح أن نُظهر الحسنات، ونبرزها، ونكثر من الحديث عنها لأنها تشرح النفس وترغب وتجعل الناس يسيرون فيها، ونخفي السيئات ونُخفي آثارها؛ لكن هذا لا يعني أن لا نتعامل مع السوء وفق القواعد الشرعية، إذا كان مقتضى النصيحة فننصح، مقتضى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر نأمر بالمعروف وننهى عن المنكر وفق الشريعة، مقتضى عمل ما نعمل به.

إذن فهناك نظر صحيح بالنظر إلى الحسنات وإلى السيئات.

الرابع عدم المبالغات.

حتى نفكر تفكير صحيح في الأمور نحذر من شيء ألا وهو المبالغة، وأنا جرّبت يمكن الكثير منكم جرّب، أحاديث الناس كثير منها مبالغات: إما مبالغات في المدح أو مبالغات في الذم.

يأتوا إذا أعجبوا بإنسان ويعلوه في السماء وإذا ما أعجبهم وضع فلان حطوا فيه إلى أن يكون في الأرض، وهذا خلاف العدل الواجب، الواجب أن نكون معتدلين أهل عدل، الله جل وعلا يقول ?وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ?[الرحمن:٩]، ?وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ?، أن نقيم الوزن بالقسط بالعدل، ما نجعل هناك مبالغة لا في مدح ولا في ذم، ولذلك [القسط القسط] تبلغوا، الوسطية الاعتداء تجعلنا نبتعد عن طرف الغلو وطرف الجفاء، وهذا هو الذي ينتج نوع من التفكير سليم به تتعامل مع القضايا بقوة.

أنت تنظر الآن المبالغات كثيرة مبالغات في القنوات الفضائية، مبالغات في الصحف، مبالغات في أخبار الناس، فلان فعل كذا وفلان فعل كذا، حتى في الحضور نأتي مثلا كم حضر عند فلان؟ يمكن حضر عشرين ألف وما هو إلا ألفين، المسجد أصلا ما يسع إلا ألفين شخص، كيف صاروا عشرين ألف، فلان ما حضروا له إلا خمسة، والذي حضر خمسين أو ستين، فهناك نظرة مبالغة في الأمور في هذا الجانب أو في هذا الجانب توقع في الخطأ.

كذلك الآن المبالغة من الجهات الإعلامية، القنوات الفضائية تعطيك مبالغات تؤثر عليك في منهج التفكير، إما مبالغات بالأخبار أو مبالغات بالصورة، أو مبالغات بالتأثيرات الصوتية والمرئية، تعطيك إحساسا بأن الشيء كبير جدا، ما يسلم من هذا الإحساس أحد؛ ولكن العاقل يجب أن يفكر كيف يتعامل مع هذه المبالغات، المبالغة لا يسوغ الاستسلام لها؛ لأنها تضل في جانب التفكير، فإذا كان الإنسان يذهب في الأمور كلها في المبالغات فمعنى ذلك أنه ما أخذ بقول الله جل وعلا ?وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ?[الرحمن:٩]، وقول الله جل وعلا ?وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُواْ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى?[الأنعام:١٥٢]، ولا بقوله جل وعلا ?وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى?[المائدة:٩].

فإذن الحذر من المبالغات، والنظر السليم في المعلومة الصحيحة، يأتيك شيء لا تصدّقُه لا تحدثْ به، لهذا ثبت في مقدمة صحيح مسلم رحمه الله تعالى أنه قال «من حدّث بكل ما سمع فهو أحد الكاذبِين»، (من حدث بكل ما سمع) تحدث بكل ما سمعت فأنت أحد الكاذبِين، لماذا؟ لأنه لابد من مبالغات في حديث الناس، ولابد فيها صدق وفيها كذب، فإذا حدثت بكل شيء فأنت أحد الذين شاركوا في نشر هذه الأمور.

الخامس من معالم التفكير الصحيح ومنهج التفكير السليم الشرعي السلفي، الذي أصله علماء السلف وأئمتهم في مجمل كلامهم، أن يكون المسلم محبا للخير للمسلمين وكارها للشر لهم.

المؤمنون والمسلمون بينهم محبة في الله ووَلاية في الله قال جل وعلا?إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ?[الحجرات:١٠]، وقال ?وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ?[التوبة:٧١]، يعني بعضهم يحب بعضا وبعضهم ينصر بعضا.

أن تحب الخير للمسلمين هذا يعطيك هدوء وتفكير صحيح في الاتجاه وفي معالجة القضايا.

بعض الناس يأتي ويقول: هؤلاء ما يأتي منهم إلا الشر وهؤلاء فيهم البلاء عملوا كذا. لكن الأصل محبة الخير للمسلمين، فمن كان منهم مهتديا على الطريق الصحيح سليما فإنك تعضده وتعينه؛ لأنه يمشي على وفق المنهج الصحيح، منهج السلف الصالح، منهج العلماء الربانيين الراسخين في العلم، ومن كان له غلط فيناصح يبين له خطؤه، لا يتبرأ منه؛ لأن المحبة بقدر ما فيه من الإيمان.

وهكذا فكلّ مؤمن له محبة وله نصرة بقدر ما فيه، حتى الظالم من المسلمين فتنصره بحبسه عن الظلم «أنصر أخاك ظالما أو مظلوما» قال: كيف أنصره ظالما؟ قال «أن تحجزه عن الظلم» إذا رفضت بقوة ووقفته عند حده -مثل ما يقولون- هل هذا محبة الشر له أو محبة الخير له؟ محبة الخير له، لذلك جاء في الحديث «عجبت لقوم يقادون إلى الجنة بالسلاسل» يقاد للجنة بإيش؟ بحبسه، يقاد إلى الجنة بسجنه لأنه يحصل له من الخير ما لا يحصل له بخلاف ذلك، فإذن محبة الخير للمسلمين تعطيك انشراح في النفس وتعطيك عاطفة صحيحة؛ ولكن بانضباط لأن هذه المحبة وفق النقاط التي ذكرنا.

السادس من المعالم العامة للمؤثرات الصحيحة في التفكير: أن يكون هناك غيرة لدى المسلم منضبطة بضوابط الشرع.

المسلم يحتاج إلى ثبات على الحق، ثبات على الهدى، ويحتاج إلى أن يكون في نفسه حب لمناصرة الحق والدعوة إليه، هذه لا تكون إلا بوجود الغيرة على الإسلام، الغيرة على المسلمين، الغيرة على حرمات الله، هذه الغيرة تجعلك تفكر بالتفكير الصحيح بحيث إنه لا يحملك الذي ذكرناه في عدم الاهتمام بالأمور وعدم النظر يكون كل شيء دع الأمور ولا تهتم بشيء؛ بل يكون هناك غيرة وتحسّس لواقع المسلمين لما عليه الأمة لما فيه المسلمون لمن أحوال، يكون عندك غيرة على حرمات الله، غيرة على المسلمين في تعليمهم أو في نصرتهم أو في تقويتهم.

لكن هذه الغيرة تكون منضبطة بضوابط الشرع؛ لأن الغيرة تحمل على الثبات وتعين على سبوك الطريق المستقيم وعدم التأثر بالشيطان، وكما قال اين القيم رحمه الله في بعض كتبه أظن مدارج السالكين يقول: إن من أعظم أسباب رد كيد الشيطان الغيرة في الله. الله جل وعلا يغار، ونحن نغار أيضا، كما جاء في الحديث «إن الله يغار» والمؤمن يغار على حرمات الله النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو القدرة في ذلك.

لكن هذه الغيرة قد تحمل على أن يكون الاتجاه إلى أمور منكرة، إما إلى جهاد بطريقة غير صحيحة، أو إلى نهي عن منكر بطريقة غير شرعية، أو إلى سفك للدماء، أو إلى إتلاف للأموال أو إلى تناول ... أو أن تكون الغيرة مسلوبة بحيث لا يهمه لا يعرف معروفا وينكر منكرا.

فإذا كانت منضبطة بضوابط الشرع على أساس العلم والصبر، فإنه لا بد من علم بالأحكام الشرعية حتى تعرف أن غيرتك محمودة، ثم لابد من الصبر الذي يحمل على عدم الخروج عن مقتضى الغيرة الشرعية الصحيحة.

نوح عليه السلام كم مكث في قومه؟ ألف سنة إلا خمسين عاما قال جل وعلا في سورة العنكبوت ?وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ (١٤) فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ?[العنكبوت:١٤-١٥].

هنا سؤال: لماذا جاءت قصة نوح في آيتين في قصة العنكبوت ليش؟ قصص الأنبياء لا ترد في سورة إلا ولها هدف، تجد في بعض السور قصة نبي من الأنبياء تأخذ أربعين آية، خمسين آية، ستين آية، أو أكثر؛ بل هناك سورة خاصة ليوسف عليه السلام، سورة نوح، سورة هود وإن كان فيها قصص من الرسل؛ لكن سورة كاملة لقصة يوسف، سورة كاملة بقصة نوح، وهكذا.

فلماذا أحيانا تأتي مختصرة وأحيانا تأتي مطولة؟ هذه فائدة عرضية في المحاضرة لأجل مناسبة ذكر قصة نوح عليه السلام.

جاءت في سورة العنكبوت في آيتين؛ لأن المقصود من ذكرها في هاتين الآيتين هو ذكر الزمن فقط ?فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا? ثم ذكر النتيجة ?فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ?، القصة بتفاصيلها لا تهم في هذا الموضع لماذا؟ لأن سورة العنكبوت الهدف منها والمقصد هو التحذير من الفتنة، لذلك في أولها ?الم (١) أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ (٢) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ?[العنكبوت:١-٣]، ?وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ? سورة في كل ما فيها يتحدث عن الفتنة الآية الآن قصة نوح عليه السلام في آيتين ما الفتنة؟ أين المخرج من الفتنة الذي دلت عليه هذه الآية؟ فتنة بالزمن، ما صار شيء، عشر سنين ما صار شيء، عشرين سنة ما صار شيء، ثلاثين سنة ما صار شيء، ما نفعت الدعوة، ولا نفع كذا، لابد من الجهاد المسلح، نوح عليه السلام كم مكث؟ ألف سنة إلا خمسين عاما، ما النتيجة؟ النتيجة أنه دعا الله جل وعلا فأنزل النصر عليه، لكن كم المدة؟ فهذا يعطيك الحذر من الافتتان بالزمن وأن تقول عملنا وعملنا ما نفع، هؤلاء عملوا لابد من كذا وكذا، دون طريقة شرعية صحيحة.

فإذن من نظر إلى الأمور بدون نظر علم وصبر فإنه خالف منهج أولي العزم من الرسل ?فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِل لَّهُمْ?[الأحقاف:٣٥]، وقال في الآية الأخرى ?فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ?[الروم:٦٠].

المؤثرات السلبية في التفكير السليم

أولا مما يؤثر سلبا على التفكير الصحيح ويؤدي إلى التفكير الخاطئ: أن يحرم العبد التوفيق من الله جل وعلا وأن يبتلى بالخذلان. وما نحن لو لم يأخذ الله جل وعلا بأيدينا، هل نحن الذين هدينا أنفسنا؟ لا، ?لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء?[البقرة:٢٧٢]، ?بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ?[الحجرات:١٧]، ما هي المنّة؟ المنة الإعطاء من دون موجب استحقاق، أعطيتك شيء وأنت ما فيه شيء بيني وبينك ما تستحقه هذا من كما قالت بثينة:

ما ضرك لو مننت وربما .......................

لنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تطلب منه يعفو عن أخيها:

ما ضرّك لو مننت وربما منّ الفتى وهو المغيض المحنق

يعني أعطى وعفا من دون استحقاق، الله جل وعلا يمنّ علينا.

فإذن من معالم الخلل الكبير في التفكير أن يخذلك الله جل وعلا والعياذ بالله ويحرمك التوفيق.

التوفيق ما هو؟ إعانة الله جل وعلا في أموره.

الخذلان أن يخذل الله جل وعلا هذه الإعانة في أمورك وأن تترك ونفسك.

فإذا تُركت ونفسك وقع الزلل، لذلك في الحديث «اللهم لا تكلني لنفسي طرفة عين» (لا تكلني) لأنك لو وُكلت لنفسك طرفة عين زلت القدم والعياذ بالله.

إذا كان كذلك فإن حرم العبد التوفيق وخذل، لا يحرم العبد التوفيق ويخذل إلا بأسباب منه ? مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ?[النساء:٧٩]، ومن السيئات أن تخذل ومنه ضعف العبادة ضعف والإقبال على الله جل وعلا، ضعف الاستمساك بالسنة، ضعف الاستمساك بالعلم، ضعف الاستمساك بهدي السلف الصالح أن يكون الدين عرضة للخصومات وعرضة للقيل والقال قال الإمام مالك رحمه الله تعالى: من جعل دينه عرضة للخصومات أكثر التنقل.

والله الناس يشوفون الذين في القنوات الفضائية وهذا مع هذا، وهذا يطاق هذا، وهذا يرمي هذا يستمع بإنصات يحصل عنده تنقل وتقلب، لماذا؟ لأنك ليس عندك علم تحمي نفسك فيه وهؤلاء يأتون بشبه قيل وقال فلابد أن يقع، من جعل دينه عرضة للخصومات أكثر التنقل.

هنا لابد من الاستمساك كما ذكرت لك بهذه الطريقة، والحذر من أسباب خذلان الله جل وعلا للعبد الإنابة إلى الله جل وعلا كثرة الدعاء، الإقبال على الله جل وعلا، البعد عن الفتن، طلب السلامة.

الأمور تشتبه عليك إذا اشتبه عليك الأمر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دلك على المخرج «ومن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه» ما أدري، والله أنا ما أعرف هذا، لا تحتار، أترك الموضوع كله برمته، ثم ابحث عن الصواب؛ لكن هناك من يعرف الصواب ويعرف الغلط؛ لكن أنت اشتبه عليك فاترك، هذا هو طريق النجاة.

فإذن لابد من الإقبال على الله جل وعلا حتى يكون التفكير سليما وأن نحذر من الخذلان؛ لأن هذا له أثر كبير في التفكير الخاطئ.

من المؤثرات السلبية على التفكير السليم أو أشياء تجعل منهج التفكير: خاطئا تصديق الشائعات.

الناس مغرمون بالشائعات فإذا سمعوا خير ما أحد نشره؛ لكن إذا سمعوا شيء فيه ما فيه نشروه، الشائعات هذه كثيرة الانتشار وأكثر الشائعات لا صحة لها، والصحيح منها مبالغ فيه كما ذكرنا.

الشائعة ما حكمها محاضرات كثيرة هناك كتب ورسائل في الشائعات معروفة يمكن أن ترجعوا إليها؛ لكن من التأثيرات السَّلبية على التفكير الصحيح تصديق الشائعات، كما قال الله جل وعلا ?وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ?[النساء:٨٢] يعني شائعة، ينشر الشائعات وهذا لا يصح، «من حدّث بكل ما سمع فهو أحد الكاذبِين» تنشر الشائعات هذا يؤثر على تفكيرك، ثم بعد ذلك أنت تنشرها تصدقها، يعني مثل ما قال بعضهم يكذب الكذبة ثم إذا انتشرت رجعت إليه قال يمكن أن تكون صحيحة وهو أصلا الذي كذبها.

يقول أحدهم أظنه هتلر في ألمانيا يقول لوزير إعلامه يقول: اكذب الكذبة عشر مرات، رددها، اكذب الكذبة إعلامية عشر مرات فإنها ستصبح حقيقة، حتى أنا سأصدقها. وهذا صحيح في طبع الإنسان.

ويقولون أشعب قال للناس المكان الفلاني فيه دعوة شافهم كلهم سارعوا وكلهم راحوا فيه عزيمة وهو يحب أن يأكل مجانا، راح شاف الناس يروحون يروحون وهو معلّم عشرة لكن جاءت الشائعة قال والله يمكن صحيحة أروح أنا.

هذا تأثير الشائعة حتى على النفس ولذلك من الخلل في التفكير أن تصدق الشائعات، شرعا لا يجوز ولابد من التثبت ?إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا?[الحجرات:٦] وفي القراءة الأخرى ?فَتَثَبَّتُوا?، البيان ?فَتَبَيَّنُوا?يعني أطلب البيان أطلب الحجة أطلب الدليل.

والآن يلفق أشياء على الناس لا حصر لها وكذب صراح.

من معالم الغلط في التفكير تحذر منه إذا أردت التفكير الصحيح، تحذر من شيء: وهو تأثير الشعارات والألفاظ الرنانة الطنانة كما يقال.

يقول بعض الفلاسفة: كم نفذت أمور هي من الخُرْقِ بما كان. يعني نفذت في الناس ومشت في الناس وآمنوا بها وصدقوها وعملوا بها أو عمل بها طائفة.

كم نفذت أمور هي من الخرق بما كان -يعني سيئة- في ظل ألفاظ حسنة الانتقاء.

يأتي المفكر أو صاحب الدعوة أو صاحب السياسة أو صاحب الحزب أو إلى آخره فيريد التأثير عن أشياء، فيأتي بلفظ جميل حتى ينخدعوا باللفظ ولا ينتبهوا إلى ما تحته.

فإذن من أسباب التفكير الخاطئ الانخداع بالشعارات، والمؤمن العبرة عنده بحقائق الأمور لا بالشعارات، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ماذا قال لنا في آخر الزمان؟ قال «يشربون الخمر يسمونها بغير اسمها» هل هذا الأمر للخمر فقط؟ ظاهر الحديث للخمر؛ لكن لماذا يخصّون الخمر بأنه يسمونها بغير اسمها، عندهم أشياء ثانية سموها بغير اسمها حتى تكون حلالا، كذلك سيسمون هذا وهذا وأشياء كثيرة.

اليوم هناك أشياء كثيرة المراد منها خلاف الشعار؛ لكن الشعار يأتي حتى يمشي ويروج، مثالها مثلا: الإصلاح، النهوض بالأمة، الوهابية، الجهاد، إصلاح المناهج، قضايا كثيرة، يقول ضبط أو المؤسسات الخيرية الحذر من تمول الإرهاب.

ألفاظ ظاهرها جميل، الإصلاح مطلوب، محاربة الفساد سواء أكان في الأمور السياسية أوفي الأمور الدعوية أو في الأمور العلمية أو في أي مجال من المجالات، الإصلاح مطلوب ?إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاَحَ مَا اسْتَطَعْتُ?[هود:٨٨]؛ لكن ما داخل هذه الكلمة؟ ما تحتها؟ الإصلاح كيف؟ تصلحون ماذا؟ بأي شيء؟ لو أتى البرنامج، ماذا تريدون؟ هنا يبين الطريق من الطريق، والناس ينخدعون باللفظ العام ويؤمنون به ويدافعون عنه والذي أورد هذه الألفاظ يريد منها أشياء غير ظاهرها.

إيش مثلنا؟ يقول لك إصلاح المناهج، إصلاح المناهج طيب، كون أنه مناهج تحتاج إلى تعديل، هذا أمر مطلوب، ما فيه شك أن المناهج التي ندرسها اليوم أو يدرسها طلابنا سواء في التعليم العام أو في الجامعات غير التي درست قبل ثلاثين سنة، هل معناه أن هذه أحسن من التي قبل ثلاثين سنة أو التي في ثلاثين سنة أحسن والتي قبل مائة سنة والتي قبل ألف سنة؟

مفهوم إصلاح المناهج مفهوم طيب في ظاهره، تعديلها؛ لكن ما داخله؟ هنا يأتي الكلام.

هناك دعوات مناهج المسلمين تدعو إلى الإرهاب، مناهج التعليم في المملكة العربية السعودية فيها كذا، ها دخلنا إلى في أن ما نحن عليه من الدين والصلاح والمناهج الشرعية إلى آخره أنن فيها أشياء يراد أن تُضعف أو أن تجتنب أو أنها بمجملتها يكون فيها كذا وكذا، إذن يكون فيه حذر.

مثل الجهاد، الجهاد شرعي مطلوب ومأمور به وسنام الإسلام الجهاد؛ لكن:

دخل في الجهاد قتل النفس.

دخل في الجهاد قتل الأطفال.

دخل في الجهاد قتل النساء.

دخل في الجهاد قتل المعصومين معصومي الدم.

دخل في الجهاد ما يضر بالأمة بكل أنواعها.

إذن هذا سُمي جهادا وحقيقته ليس كذلك، ليش؟ حتى من رغِب في الجهاد يدخل فيه منخدعا به.

مثل المؤسسات الخيرية، الهجمة عليها شديدة، كيف نفكر، هذه فيها دعم للإرهاب، طيب فيها خلل مالي، فيها كذا وكذا، طيب الخلل يصلح؛ لكن كم نسبة الخلل فيها واحد في المائة اثنين في المائة، كم نسبة الغلط، لكن كم نسبة الغلط؟ ما من عمل بشري إلا وفيه نسبة من الغلط.

فإذن اللفظ هنا يأتي بعض الناس أعوذ بالله هؤلاء يعملون كذا، والمؤسسات الخيرية فيها، ويطنطن ويأتي أيضا كلام في الصحف وكلام في وسائل وكأن الشر هنا، والحقيقة أن هذه الشعارات؛ لكن تحتها أمور سيئة.

نعم المؤمن الحكمة ضالته أين وجها فهو أحق بها، إذا كان فيه إصلاح في المؤسسات الخيرية مطلوب، إعادة تنظيمها مطلوب، ضبطها ماليا وضبطها إداريا وهيكلتها هذا مطلوب؛ لكن ليس معنى ذلك الاتهام، ليس معنى ذلك أننا نصدق ما يقال، فرق بين هذا وهذا.

فالمؤسسات تعمل عملا عظيما في الأمة، هذه الأمثلة لذلك.

من المؤثرات السلبية في منهج التفكير: الأخذ بالأشد والأقوى من الأقوال والأعمال على أنه الصواب والحق.

بعض الناس يفكر كيف أن الأقوى دائما من الأقوال هذا القوي، هذا الذي فعل، هذا الرجل، هذا الشجاع، أنه دائما هو الصواب، وليس كذلك.

القوة في موضعها محمودة والحكمة أو وضع الأمور في موضعها محمود بل تكون الحكمة في القوة والحكمة أحيانا في تمرير الأمور.

لما أتى عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ مع النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في صلح الحديبية، قال عمر: يا رسول الله على ما نقبل الدنية في ديننا ألسنا على الحق وهم على الباطل؟ هنا القوة، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صالحهم حتى إن في الشروط فيها -كما قال عمر- دنية لكن المصلحة للأمة فيما أراده النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأنه الأدرى بالمصالح حتى عمر على جلالة قدره وهو ثاني رجل في الأمة أبو بكر ثم عمر لكنه هنا نظر نظرا أراد الأقوى؛ لكن الحكمة كانت في خلاف ذلك.

كذلك لما جاءت حرب المرتدين الأمر انعكس، لما جاءت حروب الردة كان الأقوى من أبو بكر الصديق رَضِيَ اللهُ عنْهُ، وكان الذي يريد اللين من؟ عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ، عمر قال: كيف تقاتلهم؟ فآل الأمر إلى قول عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ فلما رأيت أبا بكر انشر صدره للقتال علمت أنه الحق.

فإذن الإنسان قد يعتريه في مواقف قوة، هنا كيف تفكر؟ ليس الصواب في المنهج في التفكير أن القوة والشدة هي الصواب؛ بل في كل موضع يقول: هذا يعرف العقلاء الحكماء، يعرفه أهل الأمر أولي الأمر العلماء الراسخون، الذين مرت بهم تجارب إلى آخره.

فإذن المسألة لا تأخذ دائما بالشد من الفتاوى من الفتاوى أنها الصحيحة، أو أن الموقف القوي على أنه هو الصحيح، قد يكون صحيحا وقد يكون الحكمة بخلافه أو الصواب بخلافه، في الفتوى النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ما خير بين أمرين إلا اختار أيسرهما ما لم يكن إثما.

تبين بهذا هدي النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في أنه إذا خيّر بين أمرين اختار أيسرهما ما لم يكن إثما، إذا كان الأمر واضحا أنه إثما هذا يستثنى، إذا كان الأمر واضح أنه إثم هذا يستثنى؛ لكن إذا اختار بين أمرين يختار اليسر لأن هذا الدين يسر.

فإذن من المؤثرات على المنهج الصحيح في التفكير أن يأخذ المسلم بالأشد والأقوى والأغلظ على أن هذا هو الحق، ليس كذلك، الدين يسر «إن هذا الدين يسر ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه» قد تكون القوة في الموقف مطلوبة كما ذكرنا وقد يكون اللين مطلوبا وكل في موضعه يحمد إذا تولاه من يحسن الأمر.

نكتفي بهذا القدر، وأسأل الله جل وعلا أن يبرم لهذه الأمة أمر رشد يعز فيه أهل الطاعة ويعافى فيه أهل المعصية، ويؤمر فيه بالمعروف وينهى فيه عن المنكر.

اللهم وفق ولاة أمورنا لما فيه الرشد والسداد، واجعلنا معهم من المتعاونين على البر والتقوى.

اللهم وفق علماءنا إلى ما فيه رضاك، وكن لهم على ما فيه الخير من القول والعمل.

اللهم وفق كل من عمل للإسلام إلى ما فيه عز الإسلام وصلاح المسلمين.

اللهم هيئ لنا من أمرنا رشدا واغفر لنا ولوالدينا ولمن له حق علينا ولأموات المسلمين إنك جواد كريم.

اللهم إن ذنوبنا كثيرة وأنت الغفار الرحيم، اللهم فاغفر جما، اللهم تجاوز عما تعلم ولا نعلم، وما عملناه فإن صفتك العفو والغفران وصفتك التقصير والذنب والعصيان.

اللهم ارحمنا برحمتك التي وسعت كل شيء إنك جواد كريم، لا تكلنا إلى أنفسنا طرفة عين، طهرنا وأنت خير الغافرين.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

كيفية دراسة الفقة

كيفية دراسة الفقه

لفضيلة الشيخ صالح آل الشيخ

بسم الله الرحمن الرحيم

كيفية دراسة الفقه/ لفضيلة الشيخ صالح آل الشيخ.

الحمد لله رب العالمين ، وصلى الله على محمد عبد الله ورسوله وصفيه وخليله صلى الله عليه و على آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً إلى يوم الدين.

أسأل الله جلّ وعلا لي ولكم التوفيق للصالحات والسداد في القول والعمل. والإصابة في كل حال وأسأله سبحانه أن يجعلنا ممن يمن عليه بالعلم النافع والعمل الصالح وألا يكلنا إلى أنفسنا طرفة عين ، لا حول لنا ولا قوة إلا به سبحانه، اللهم وفقنا للصالحات، ومُنّ علينا بما تحب وترضى.

أما بعد:

فنذكر مقدمة في كيفية الاستفادة من كتب الفقه، وكيف يدرس طالب العلم الفقه على أنجح السبل.

أولاً : الفقه من حيث مسائله:

منه المسائل التي كانت واقعة في زمن النبوة فنزلت فيها آيات أو آية فأكثر وبيّن فيها النبي صلى الله عليه وسلم الحكم، فهذه مسائل منصوص على حكمها وفي الغالب تكون النصوص الدالة على ذلك ظاهرة في المعنى، ومنها ما هو قابل لاختلاف المجتهدين في فهم دلالة النصوص على تلك المسائل.

ومنها مسائل وقعت بعد زمن النبي عليه الصلاة والسلام وهذه المسائل احتاج إليها الناس لتوسع البلاد الإسلامية، ومخالطة العرب لغيرهم ومعلوم أن طبيعة أهل مكة والمدينة وأهل الجزيرة ليست هي طبيعة أهل الشام والعراق وأهل فارس وأهل خراسان وأهل مصر، فطبائع مختلفة في الحالات الاجتماعية في المساكن فيما يستخدمون في الوقت في الجوّ إلى آخره، فظهرت مسائل احتاج إليها الناس يسألون عنها الصحابة رضوان الله عليهم.

وهذا هو القسم الثاني، وهي المسائل التي اجتهد فيها الصحابة رضوان الله عليهم، واجتهاد الصحابة في هذه المسائل كان مبنياً إما على دلالة نص في ادخال مثلاً المسألة في عام، أو في الاستدلال بمطلق على هذه المسألة أو بالاستدلال بقاعدة عامة دلّ عليها دليل في هذه المسألة نحو القواعد المعروفة كرفع الحرج والمشقة تجلب التيسير والأمور بمقاصدها، ونحو ذلك من القواعد العامة.

وهناك مسائل اجتهدوا فيها والاجتهاد كان على غير وضوح في الدليل يعني يُستدل له ولكن قد يُستدل عليه وهذا ظهر وظهرت الأحوال المختلفة بين الصحابة بقوة في هذا الأمر فهذا النوع مما دُوِّن بعد ذلك في أقوال الصحابة وصارت المسألة عند الصحابة قولين أو أكثر من ذلك من مثل حكم الصلاة في الجمع بين الصلاتين للمطر، هل يقتصر فيها على المغرب والعشاء أم يلحق بها أيضاً الظهر والعصر ومن مثل الكلام في الأقراء هل هي الطهر أم الحيضات، ونحو ذلك من مسائل اختلف فيها الصحابة وهذا من نوع الاختلاف الذي له دلالته في النصوص.

هناك مسائل كما ذكرتُ لكم ظهرت مثل استخدام مصنوعات أو أطعمة، مِثل الكفار التي قد يستخدمون في صنعها بعض الأمور مثل أنفحة الميتة ونحو ذلك، هذا ما ظهر إلا لما دخل العراق ظهر مثل هذه المسائل مثل بعض الألبسة الخاصة التي كانت عندهم مثل الحمام، ودخول الحمام، وهو بيت الماء الحار الذي كان في الشام ونحو ذلك.

وكذلك مثل أنواع من البيوع لم تكن معروفة في زمن النبي عليه الصلاة والسلام، وإنما أُحدثت بعد ذلك، وأمثال هذا كثير مما فيه الخلاف بين الصحابة رضوان الله عليهم، هذا الخلاف بين الصحابة رضوان الله عليهم غالبه مسائل اجتهاد، وقليل منه مسائل خلاف، والفرق بينهما أنّ المسائل المختلف فيها تارة تكون مسائل اجتهاد وتارة تكون مسائل خلاف فيُعنى بمسائل الاجتهاد ما لم يكن في الواقعة نصٌ فاجتهد هذا الاجتهاد، ويُلحق به ما كان فيها نص، ونعني بالنص ما كان فيها دليل من الكتاب أو السنة، لكن هذا الدليل يمكن فهمه على أكثر من وجه، فاجتهد في المسألة ففهم من الدليل كذا وفهم آخر من الدليل شيئاً آخر مثل { والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء } هنا هل القرء هو الطهر أم هو الحيضة؟ هذه تدخل في مسائل الاجتهاد الذي لا تثريب على المجتهدين فيما اجتهدا فيه.

القسم الثاني: مسائل الخلاف وهو وجود خلاف في بعض المسائل وكما ذكرت لكم كان نادراً عند الصحابة رضوان الله عليهم والخلاف ما يكون اجتهد برأيه في مقابلة الدليل مثل ما كان ابن عباس رضي الله عنه يفتي في مسألة الربا بأنه لا ربا إلا في النسيئة وأنّ التفاضل في الربويات ليس من الربا، وإنه ليس ثم أصناف ربوية، لكن النسيئة (التأجيل) أما التفاضل بين نوعين مختلفين مما هو معروف بربا الفضل فإن هذا لا يعده ربا، هذا اجتهاد في مقابلة النص.

كذلك إباحته مثلاً في زمن طويل كثير من عمره رضي الله عنه نكاح المتعة وظنه أنّ هذا ليس بمنسوخ ونحو ذلك، وغير هذا من المسائل التي جاء فيها دليل واضح، هذه تسمى مسائل خلاف وهذا يكون الخلاف فيها ضعيفاً ولا يجوز الاحتجاج بمثل هذا، لأن المجتهد من المجتهدين من الصحابة فمن بعدهم قد يجتهد ويغيب عنه النص يغيب عنه الدليل أو يكون له فهم ولكنه معارض بفهم الأكثرين، فهذه هي التي يسميها أهل العلم ويخصها شيخ الإسلام ابن تيمة بالذكر بأنها (مسائل خلاف) ومسائل الخلاف غير مسائل الاجتهاد، قالوا وعليه فأن المقالة المشهورة (لا انكار في مسائل الخلاف)، وتصحيحها : (لا انكار في مسائل الاجتهاد ) ونفى بمسائل الإجتهاد المسائل التي حصل فيها خلاف، وللخلاف حظٌ من النظر للخلاف حظ، من الأثر حظٌ من الدليل.

أما إذا كان القولان: أحدهما مع الدليل بظهور والآخر ليس كذلك فإنا نقول: ليس هذا من مسائل الاجتهاد، بل من مسائل الخلاف، والخلاف منهيٌ عنه، والعالم إذا خالف الدليل بوضوح فيقال هذا اجتهاده وله أجر، لكنه أخطأ في هذا الأمر، ولا يعوّل على اجتهاده في مقابلة النص، هذه الأقوال أيضاً كثرت في زمن التابعين وزمن التابعين كانت الحاجات تزيد في وقائع جديدة وكثرت الفتوى بناء على ما استجد من الواقع على نحو ما ذكرت من استدلالهم بالكتاب، استدلالهم بالسنة، استدلالهم باجماع الصحابة ونتجت هناك أقوال في مسائل في التابعين، ومن المتقرر أن المسألة إذا كانت بعينها في زمن الصحابة، فإن احداث قول زائد على أقوال الصحابة يعد هذا من الخلاف الضعيف، يعني إذا اختلف الصحابة رضي الله عنهم في مسألة على قولين، فإن زيادة التابعي بقول ثالث، فإن هذا يعد ضعفاً يعني يعدّ من الخلاف الضعيف عند أكثر أهل العلم، ذلك لأنه يكون القول الثالث فهمٌ جديدٌ للأدلة فهم زائدٌ على فهم الصحابة للأدلة، وإذا كان كذلك كان مقتضى أن الصحابة رضوان الله عليهم قد فاتهم فهم قد يكون صواباً في الآية ، وهذا ممتنع لأن الصحابة رضوان الله عليهم الفهم الصحيح للآية عندهم ولم يدخر لسواهم من الفهم الصحيح ما حجب عنهم بل الخير فيهم، فهم أبرُّ الأمة قلوباً وأعمقها علوماً وأقلها تكلفاً كما ذكر ذلك ابن مسعود رضي الله عنه، يجتهد التابعي في مسألة نازلة جديدة اختلفت في حيثياتها عما كان في زمن الصحابة رضوان الله عليهم ظهرت هناك أيضاً مسائل جديدة حتى جاء في القرن الثالث للهجرة فدونت الكتب لما دونت الكتب كان تدوين الكتب على نوعين:

كتب للأثر ، وكتب للنظر وللرأي.

أما الكتب للأثر فهي الكتب التي يصنفها أئمة الحديث والفتوى يجعلون باباً للطهارة وباباً للآنية وباباً للجلود وباب خاص لجلود السباع مثلاً جلود ما يؤكل لحمه ... الخ. ويأتون بالآثار في هذا كما صنع ابن أبي عروبه وعبد الرزاق في مصنفه وابن أبي شيبة وغير هؤلاء كثير، وكما صنع أيضاً مالك في الموطأ وجماعات هذا نوع، وهو العلم الذي نقل فيه هؤلاء الأئمة أقوال من سبقهم في الأحكام، وهذا لما صُنف صار أئمة الأثر والحديث يدورون في المسائل حول أقوال المتقدمين من الصحابة والتابعين، ومن اشتهر بالفقه ممن بعدهم يدورون حول هذه الأقوال.

والقسم الثاني من الكتب هي كتب الرأي، ويعنى بكتب الرأي الكتب التي تعتمد في الأحكام على الأقيسة، وهذا مبني على مدرسة كانت في الكوفة ، وهي مدرسة أهل الرأي من مثل حماد بن أبي سليمان، قبل إبراهيم النخعي وأبو حنيفة وكذلك في المدينة مثل ربيعة الرأي شيخ مالك ونحو ذلك ظهرت كتب لهؤلاء ولمن بعدهم ممن تبعهم هذه معتمدة على الأقيسة وعلى القواعد العامة فيفرعون الأحكام على الأقيسة والقواعد، لاحظ أنَّ هذه هي التي عناها أهل العلم بالأثر وأهل الحديث بالذم، إيّاكم وكتب الرأي، أياكم وأهل الرأي، فإنهم اعيتهم الآثار أن يحملوها فذهبوا إلى الرأي ونحو ذلك، لأنه يستدلون بالقياس وبالقواعد، ويقدمونها على الآثار، وهذا لا شك أنه ليس بطريق سويّ، وذلك لأن أولاً من حيث التأصيل أولئك جعلوا القياس أصحّ من الحديث، ويقولون القياس دليله قطعي، القاعدة دليلها قطعي، طبعاً القياس حينما نقوله هو أعم من خصوص ما عليه الاصطلاح الأخير، يعنى بالقياس ما يدخل فيه تحقيق المناط، يعني القواعد التي تدخل في العبادات والمعاملات، فيستدلون بأدلة قطعية على القواعد، فإذا أتى دليل يخالف القاعدة يقولون هذا حديث آحاد فلا نقدمه على الأقيسة، يقدمون مثلاً القياس على الحديث المرسل، يقدمون القياس على الحديث المتصل إذا كان لا يوافق القواعد، وهكذا فظهر عندهم خلاف للآثار وهذا الذي عناه السلف بذلك، وهم لهم أصولهم فالحنفية مثلاً عندهم أصول الفقه التي تخالف أصول أئمة الفقه الذين هم من أهل الحديث مالك والشافعي وأحمد رضي الله عنهم أجمعين في أنحاء كثيرة في أبواب كثيرة، مثلاً عندهم أنّ العام أقوى من الخاص، فعندهم أن دلالة العام على أفراده قطعية إذا كان الدليل قطعياً.

وأما دلالة الخاص على ما اشتمل عليه من الفرد يعني من المسألة الخاصة فهذه دلالتها ظنية فيجعلون العام مقدماً على الخاص، ولا يحكمون للخاص على العام، وهكذا في التقييد والإطلاق هكذا في مسائل شتى مثلاً عندهم الحديث المرسل مقدم على المسند فالحديث المرسل مثلاً عن سعيد بن المسيب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال كذا، عن إبراهيم النخعي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال كذا، وهكذا المراسيل عامة كمراسيل أبي العالية ونحوهم من كبار التابعين وغيرهيم، يعتبرون أن هذه المراسيل أقوى من الأحاديث المسندة، فإذا أتى حديث مرسل وحديث متصل في المسألة نفسها، أخذوا بالحديث المرسل وتركوا الحديث المسند المتصل لأصولهم لدلالة عقلية عندهم على ذلك، وهذا طبعاً انتج أقوالاً أكثر من الأقوال التي كانت موجودة في زمن الصحابة والتابعين، فصار عندنا تفريعات كثيرة.

كذلك في مسألة القواعد يقولون الاستدلال بالقياس مقدم على الاستدلال بالأثر لأن القياس دليله واضح يعني مثلاً القاعدة دليلها واضح، وأما الأثر فإنه فرد، والقاعدة شملت أحكاماً كثيرة، كل أدلتها تعضد هذه القاعدة، وأما الأثر فهو واحد في نفسه، وعندهم أن القاعدة هي قطعية على ما اشتملت عليه وأما الآثار فإنها ظنية، هذا هو الذي نهى عنه السلف بشدة، وحذّروا من النظر في الرأي لهذا الأمر، وكتب الحديث على هذا، على الذي أسلفت فيما هو تبويب وإيراد ما في الباب من أدلة من كلام النبي صلى الله عليه وسلم يعني من آثار أو من كلام الصحابة أو من التابعين أو من تبع التابعين بالأسانيد أهل الأثر ويمثلهم بوضوح في اتباع أصولهم الإمام أحمد رحمه الله ورحمهم أجمعين ينظرون في المسألة فإذا كان فيها حديثاً عن النبي صلى الله عليه وسلم قدّموه إذا كانت دلالته ظاهرة أو من باب أولى إذا كانت نصاً فإذا لم تكن كذلك نظروا في فتاوى الصحابة فيما يثبت أحد الاحتمالين في الفهم كذلك إذا جاءت فتوى عن الصحابي وكان فيها احتمال في الفهم نظروا في أقوال أصحابه من التابعين بما يوضح لهم معنى قول الصاحب إذا كان القول ظاهراً أو نصاً من الصحابي في مسألة نازلة وليس له مخالف أخذوا به، وإذا اختلف الصحابة في المسألة على قولين هنا تنازعوا، يأخذون بقول من؟ فمنهم من قال نأخذ بقول الخلفاء الراشدين أو بأحدهم إذ وُجِد ذلك،لأن النبي عليه الصلاة والسلام قال: “عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي” وإذا مثلاً عثمان خالفه ابنُ عباس أخذوا بقول عثمان، وإذا عمرُ خالفه ابنُ عمر أخذوا بقول عمر وهكذا، وإذا اجتمع الخلفاء الأربعة في مسألة أخذوا بها بقوة، وتارة تكون الآثار متعارضة في المسألة فيكون للإمام أكثر من قول وفي هذا كثرت الروايات عن الإمام أحمد في المسائل تجد مسألة له فيها عدة روايات لأنه في الرواية الأولى مال إلى ترجيح أحد الآثار في

المسألة، والرواية الثانية نظر في المرة الأخرى واختار الآخر، وهكذا، فالمقصود أنهم يدورون بالنظر مع الآثار، والإمام أحمد لما استفتي أو كان يستفتى كثيراً تلامذته صنفوا المسائل عنه فهذه المسائل عن الإمام أحمد كثيرة تبلغ نحو سبعين كتاباً من المسائل أو نحو ذلك لأصحابه منها الشيء المختصر ومنها الكثير، أعني الكبير، هذه نقل منها طائفة من أصحابه ما هو معتمد عنده مما يعرفونه من كلام الإمام أحمد وهم المسمون بالجماعة عن الإمام أحمد، هذه الأقوال دونها بعض الحنابلة في المختصرات ابتداءاً من الخرقي.

فمن بعده حولوا الفقه إلى أنه فهم الإمام في النصوصكان سابقاً مثل ما ذكرت لكم الأئمة ينظرون في الآثار فلما أتى التلامذة كثرت عليهم الآثار تنظر مثلاً في الفقه في المصنف مصنف ابن أبي شيبة مصنف عبد الرزاق تحتار أقوال مختلفة وأسانيد، ومسائل تعترضها أحياناً أدلة أصولية، وأحياناً أدلة تحتاج إلى معرفة رجال الإسناد.

وأحياناً النظر في القرآن وفي السنة وهل يحمل هذا على هذا أو لا، فالتلامذة ضعفوا عن ذلك مع وصية الأئمة بأن يأخذوا من حيث أخذ الأئمة، لكن وجدوا في أنفسهم الضعف فتمسكوا بفهم الأئمة للنصوص لأجل أن يريحوا أنفسهم دونوا هذا، وهذا التدوين أضعف باب النظر في آثار السلف تدوين الفقه، مثل مختصر الخرقي وغيره أو مختصر المزني للشافعية أو مختصر الطحاوي أو مثلاً كتب محمد بن القاسم عن مالك مثل المدونة وغيره أضعف النظر في الآثار التي هي عمدة هؤلاء الأئمة فصاروا يدورون مع نصوص الأئمة بل زاد الأمر بعد ذلك حتى أصبحو يخرجون عليها كأن هذه قد نص عليها الإمام بمسألة جامعة، وهي كما ذكرت لكم أنهم ذكروها جواباً على الاستفتاءات والمُستفتي إذا استفتى فالجواب يكون على قدر الفتوى ولا يستحضر المفتي حين السؤال أن كلامه سيكون عاماً أو خاصاً أو نحو ذلك، فإنما يجيبون على حسب السؤال أحياناً ينتبه لهذا الأمر فيجيب قدر السؤال، لهذا ظهرت هناك أقوال، أقوال في المذهب الواحد، مثلاً عند الشافعية أقوال العراقيين وأقوال الخراسانيين قول للشافعي في القديم وقول في الجديد ومن منهم من أخذ بهذا ومن منهم من أخذ بهذا لأجل نظرهم بأن الإمام ما أراد بنصه هذا المعنى المعين بل أراد شيئاً آخر هذه كانت جواب، أو هذه أراد بها خصوص المسألة ما أراد مثيلاتها ونحو ذلك.

كذلك أصحاب الإمام أحمد كثرت عندهم الأقوال وأصحابه كثير ولأجل كثرة الروايات تعددت الأقوال في المذهب لهذا مثلاً عند الحنابلة عندنا عدد مراحل مرت بها وهي ثلاثة مراحل:

١- مرحلة المتقدمين.

٢- مرحلة المتوسطين.

٣- مرحلة المتأخرين.

فالمتقدمون من أوله يعني من الخرقي او ما قبله إلى القاضي أبي يعلى ومن القاضي أبي يعلى إلى آخر الشيخين الموفق والمجد هذه تعتبر من المتوسطين ثم بعد ذلك يبدأ المتأخرون على خلاف بعضهم يزيد في هذا قليلاً، مثلاً فالشافعية عندهم قسمان متقدمون ومتأخرون والحد عندهم بين المتقدمين والمتاخرين رأس الأربعمائة وهكذا عند المالكية أيضاً عندهم طبقات هذا تجديد في فهم الكتب فهم نصوص الأئمة الى آخره.

هذه المراحل في كل مرحلة دونت كتب هذه الكتب تختلف في أسلوبها سواء في الفقه أو في أصول الفقه تختلف في أسلوبها تختلف في استيعابها ما بين ماتن وموسع قليلاً ما بين ضابط للعبارة وسهل العبارة وما بين ذاكر للخلاف وغير ذاكر للخلاف.

فلهذا المسائل التي يذكرها المتقدمون تجدها أوضح من التي يذكرها المتأخرون، فكل ما تقدم الزمن كلما كان الكلام أوضح، فالمتأخرون يذكرون المسائل لكن يصعب فهم كلامهم في بعض الأنحاء.

فإذا صعب فهم كلامهم ترجع إلى كلام المتقدمين في نفس المسألة تجدها أوضح، وليس المقصود بذكر المذهب الحنبلي فقط، لكن كتأصيل عام لهذا نقول أن التفقه وحرص المرء على أن يكون عنده ملكة فقهية يكون مبنياً على هذا الذي ذكرته وأنت تلاحظ فيما ذكرتُ كان هناك متون وهذا الأخير وكان هناك استفتاءات وهي المتوسطة وكانت هناك الآثار وهي المتقدمة.

فأولاً: الآثار هي التي ظهرت في الأمة وهذه الآثار كان منها ما هو جواب أسئلة ثم بعد ذلك كلام الأئمة كان عن استفتاءات مثل المدونة سئل الإمام مالك فأجاب كذلك الإمام الشافعي كثير منها أسئلة، وعلم الإمام أحمد في المسائل كثير والثالث مصنفات، لهذا الفقه وتنمية الملكة الفقهية والحاسة الفقهية في فهم المسائل وفي التعبير عنها وفي إدراك كلام العلماء على المسائل الفقهية يكون برعاية هذه الثلاث مجتمعة . أولاً: العناية بالمتون. ثانياً: العناية بالفتاوى. ثالثاً: العناية بالآثار. لا بد منها على هذا النحو يعني تعكس هي في تاريخ الأمة بدأت الآثار الفتاوى ثم تدوين المتون الآن نعكس إذا أردنا طلب الفقه لأن مثلاً في زمن أهل الآثار زمن الصحابة والتابعين عندهم اللغة وأصول الفقه، وأصول الفقه مبناها على اللغة فعندهم ملكة في الفهم والاستنباط وهذه ليست عند المتأخرين لكن ننمي هذه الملكة وتتنامي هذه الملكة: إذا عكسنا الطريق

أولاً : نبدأ بالمتون ثم بالفتاوى ثم بالآثار، فإذا اتيت إلى الناحية التطبيقية مثلاً عندنا تقرأ في الزاد متن من متون الكتب للمتأخرين من الحنابلة، هذا تأخذه وتتصور مسائله مسائل مجردة تفهم صورة المسألة وهذا أهم مما سيأتي بعد لأن ما بعده مبني عليه فإذا لم تتصور المسألة كما هي صار ما بعدها مبنيٌ على غلط وما بُني على غلط فهو غلط، فإذن تبدأ أولاً بتصور المسائل، مسائل الباب إذا كان هناك معها أدلة واضحة في كل مسألة هذه دليلها كذا، وهذه دليلها كذا كحجة للمسألة. .. الخ.

ثم تنظر في فتاوى الأئمة، تنظر في فتاوى علمائنا مثلاً فتأخذ مثلاً باب المسح على الخفين، تقرأ هذا الباب وتفهم مسائله على حسب ما يذكر من الدليل المختصر ما تتوسع لأنك إذا توسعت ضعت إذا توسعت في كل مسألة وطلبت أدلتها والآثار فيها ما نخلص في كل مسألة فيها في الكتب كتب الآثار وكتب الحديث وكتب العلماء من الخلاف الشيءالكثير، لكن تفهم هذه المسائل ثم تنظر في الفتوى السؤال والجواب من علماء وقتك يعني من علمائنا فإذا نظرت إلى هذا يقوى عندك أنّ الفهم الذي فهمته في المسائل مع ربطه بالواقعة الذي هو بالسؤال يكون الفهم عندك اتصل من المتن إلى الواقع، وكثير من الناس يفهم الفقه فهما نظرياً لكن إذا أتى يُسأل، ذهنه ما دربه على هذا الانتقال أي الانتقال من المسائل الفقهية بأدلتها إلى أن هذه الصورة المسئول عنها هي داخلة في ذلك الكلام، أو هي المرادة بتلك الجملة في المتن.

كيف تتنمي هذه الملكة؟ إذا الربط بين الكتاب الفقهي والواقع بمطالعة الفتاوى هنا تتنامى، تبدأ يكون عندك حاسة في المقارنة إذا سُئلت ذهنك مباشرة ينتقل لأجل هذه الدربة أو ما نقول سُئلت مثلاً سألك أحد في بيتك أو أنت سألت نفسك أو وقعت واقعة تبدأ تتأمل سيكون عندك دربة إلى أنَّ هذا هو المراد أن هذه داخلة في المسألة أنت تلحظ أنه بمطالعة كلام المفتين على المسائل يصير عندك سعة في الدليل (واحد)، وتثبيت لتصور المسألة ولحكمها (اثني)ن، (والثالث) يكون عندك معرفة بما عليه الفتوى من علمائك، وهذه الثالثة مهمة لماذا؟ لأننا مثلاً الآن الواحد عمره مثلاً خمسة وعشرين سنة أو ثلاثين سنة. كم هذه المسائل عهده بها عهده بها خمس سنين أو عشر سنين، صحيح؟ لكن العالم الذي يفتي مثلاً عمره خمسين أوستين أو سبعين أو ثمانين، هذا له بها من العهد خمسين سنة مرت عليه ما هو مرة أو مرتين، مرت به عشرين ثلاثين خمسين مرة، ألف مرة، حتى صارت عنده واضحة مثل اسمه من كثرة تكررها، فإذن هنا هذه الفتاوى بمنزلة المصفِّي للكلام الذي تقرأه في المتن، هل هو مما يُفتى به ويعمل به أم لا؟.

مما نلحظ مما سبق أن ذكرناه فيه مسائل نقول ليس عليها العمل، يعني الفتوى ليست عليها في مسائل كثيرة، مثلاً في طهارة جلد الميتة بالدباغ من المعروف مثلاً في ما قرأناه في زاد المستقنع أنه لا يطهر جلدُ ميتة بدباغ مطلقاً، لكن لو كان الحيوان قالوا يباح استعماله في يابس من حيوان طاهر حال الحياة، مما يحل بالزكاة فيه أي يحل أكله بالزكاة يعني مما يباح في ذلك، أو مما كان دون الهرة في الخلقة، إلى ما هو معروف، إذا نظرت في الفتوى الفتوى على خلاف ذلك، فإذن هنا الضرب الفتوى تبين لك ما عليه العمل في المتن مما ليس عليه العمل فإذا ضبطت هذا الضرب يأتي عندك هناك سعة جديدة في الفهم فتنتقل - بعد ما تحكم هذا الأمر تحكم الباب أو تحكم الأبواب - إلى كتب الخلاف كتب الآثار يكون عندك فهم إلى أن هذا القول أقوى من هذا القول، هذا القول ليس عليه العمل تظهر عندك إشكالات، لماذا يفتون مثلاً بهذا أو بهذه الفتوى؟ والآثار جاءت فيها كذا وكذا، بغير ذلك، في مثلا هل المرأة الحائض تقرأ القرآن أو النفساء تقرأ القرآن أم لا؟ تعرف الفتوى عند أكثر المشائخ على أي قول؟ ثم إذا نظرت في الآثار ظهر عندك شيءٌ ثاني، يبدأ عندك هناك علم مهم جداً في الفقه، وهو يوجد في كل فن وهو علم الاستشكال، إذا استشكل مستشكل هذا معناه أنه يفهم إذا كان استشكاله واقعياً إذا استشكل لماذا يفتون بكذا؟ مع أنّ الأثر دل على كذا مع أن الدليل يحتمل كذا، فإذا سأل أحداً من أهل العلم أزال عنه الإشكال وأجاب عن إشكاله، وقد قال القرافي في “فروقه” قاعدة الفرق بين الكبائر والصغائر “ومعرفة الإشكال علم في نفسه”- من المهم أنك تستشكل ما فهمت كيف يقولون كذا، والدليل محتمل لكذا ليش، ما اعتنوا بكذا؟ لماذا ما ذكروا القاعدة؟ هذه القاعدة تشمل هذه لماذا ما ستدل بالقاعدة؟.

هنا استدلالات كانت مهجورة عند السلف، الأدلة موجودة ولم يستدلوا بدليل منها، ولما أتى المتأخرون أو بعض المعاصرين استدلوا بأدلة لم يستدل السلف في المسألة بتلك الأدلة هذا اشكال لماذا؟ لماذا السلف ما استدلوا إلى مسألة كذا وكذا بالدليل الفلاني واستدل به بعض الناس من هذا العصر ما استدل السلف بالدليل واستدل به بعض الناس من هذا العصر بعض المشايخ أو بعض طلبة العلم لماذا؟ هذا الاشكال يتولد عندك مع اشكالات أخرى تحل هذا وتحل هذا حتى يرسخ الباب في ذهنك يرسخ الباب بتصوره بمعرفة دليله وبمعرفة الفتوى وبمعرفة الأقوال الأخرى بعد حين هذه مراتب ومعرفة الأقوال الأخرى وجواب هذا وجواب هذا. إذا عكست المسألة ما يحصل عندك ملكة فقهية، إذا بدأت مثلاً بالآثار فسيكون عندك معرفة بالخلافيات كثيرة لكن الملكة الفقهية ضعيفة وتحصيلك للمسائل قليل لإن مثلاً إذا نظرنا في كل مسألة سنبحث عما جاء فيها في الأسانيد والمصنفات أو في كتب الحديث وهي هذا صحيح أم غير صحيح وما ورد عن الصحابة والتابعين سوف تطول المسألة والأئمة في عهدهم كانوا على قرب من عهد الآثار على قرب من عهد الصحابة ما عندهم علوم كثيرة جداً اشغلت أذهانهم.

الآن مثلاً من القرن الثالث إلى الآن ألف ومائة سنة كم ظهر من العلوم التي شغلت اذهاننا وأخذت خيراً منه من الأذهان، ولذلك صار الذهن لا يستطيع أن يكون مركزاً على ذلك يعني غالب الطلاب يكون مُركّزاً على الآثار ومستخرج منها الفقه الصحيح لهذا نعم نقول الغاية هي الآثار وهذا الذي يجب فالدين هو كتاب وسنة وأثر ولكن كيف تصل إليه؟ لا بد أن تسلك الطريق الذي سلكه العلماء في الأزمنه المتأخره بعد فوات التمكن في العلوم والآتها. بدأوا بالمتون المختصرة جداً هذا كالبناء ثم بعد ذلك يرون فتاوى العصر فيرون ماذا يفتي به علماء عصرهم الشافعية على الشافعية والحنفية على الحنفية ثم يبدأون بإيراد الإشكالات والنظر في الآثار.

* مسألة : كيفية التدرج في طلب الفقه.

الفقه طويل وهذا شيء مما لا شك فيه، ويحتمل في تدرسيه كل يوم عدة سنين لو ندرس مثلاً مثل كتاب زاد المستقنع لكن هذا الأمر وهو كون الفقه طويلاً وأنهيحتاج إلى سنين هذا يسهل باتباع الطريقة الآتية:

أولاً: أن تأخذ كل باب على حده ما تخلط بين الأبواب تأخذ متن فتأخذ مثلاً كتاب الزكاة تأخذه وتفهمه لو تجلس فيه شهر مع معلم أو مع نفسك تدرسه جملة جملة تقرأ وتنظر حتى تتصور الجملة هنا إذا كان المعلم قد وصل معك إلى كتاب الزكاة أو كان في أحد من المشائخ يقرأ على سبيل المثال في الزكاة فهنا تستمر معه يجري لك الأمر وإذا لم يمكن ذلك وأردت أن تقرأ أنت فلا بد من أنت تكون على صلة بأحد العلماء الذين بعون كلام أهل الفقه هذه الصلة فائدتها كلما استشكلت شيئاً تسأل كل ما فهمت عبارة تسأل تركيبية ما استقام في ذهنك تسأل وهو يوضحك هذا الإيضاح أما باتصال هاتفي أو بملاقاة هذا الإيضاح وهذه الصلة تجعل المسائل تتضح ثم أيضاً يكون الحرص على ملازمة أهل العلم في سماع كلامهم لأنه جربنا هذا قبلكم في مسائل كثيرة في الفقه تمر عليها لكن ما تتضح لك إلا بسماع كلام أهل العلم فيها، إما مثلاً في كلمة أو في فتوى أهو تكلم يناقش المسألة تناقشه تجد أنه يعطيك مفتاح لفهم هذا الباب أو لفهم هذه المسألة ما أدركته بمجرد القراءة.

فاذن.

أولاً: أحكام الباب يكون بدون مداخله يعني تأخذ كتاب معيناً ككتاب الزكاة مثلاً أو باباً معيناً فتدرسه بدون مداخله، يعني مثلاً واحد يقول أنا باقرأ مثلاً في كتاب الزكاة وفي نفس الوقت يأخذ في كتاب البيوع، وفي نفس الوقت يأخذ كتاب في الحدود فالذهن لا يجمع بهذا الطريقة فتختلط عليه المسائل، فإذا أخذت مثلاً كتاباً على هذا تبدأ بتحرير جملة وإذا حررت جملة على وقت ما عندك فهمت، أعني بتحرير الجمل معرفة كل لفظ ومعناه من حيث اللغة ثم بعد التركيب.

طالب العلم في الفقه بخصوصه لا بد أن يكون حساساً في اللغة، لأنه إن لم يكن حساساً في اللغة استعمل في كلامه غير لغة العلم وهذا يضعف مع طالب العلم، فإذا تكلم مثلاً في الفقه كلام ثقافي يعني موعظة كأنه، كلاماً عاما، هذا يضعف الواحد معه، لكن إذا درب ذهنه ولسانه على أن كل لفظ له دلالته يجتهد على أن يستعمل ألفاظه مع مرور الزمن، يبدأ يتربى شيئاً فشيئاً حتى يستعمل ألفاظه، فإذن : ١- معرفة ألفاظ الفقهاء ودلالة كل لفظ . ثم : ٢- معرفة التركيب لهذه الجملة، ثم: ٣- الحكم. ٤- دليل الحكم، قد يكون راجحاً في نفس الأمر وقد يكون مرجوحاً، المهم تعرف الدليل الذي اعتمد عليه في هذا الحكم، لأن معرفة الدليل يعطي ذهنك قريحة في استنتاج الحكم من الدليل على فهم جماعة من العلماء الذين صنفوا هذا أو رضوه أخذوه مذهباً.

الخامس : القول الآخر في المسألة بشرط أن يكون قولاً قوياً، وليس في كل مسألة، يعني مثلاً: مثل ما كان في المشايخ رحمهم الله الأولين الذين يدرسون الفقه عندنا هنا يذكرون اختيارات شيخ الإسلام ، وقد يكون بعدها استدلال أو ترجيح.

هذه خمس خطوات، إذا أخذت مثلاً باب من الكتاب بعد ذلك ترجع إلى نفسك باختبار، إذا سمعت شرح الباب مثلاً من معلم من شيخ او عالم أو قرأته وناقشت فيه أحد العلماء أو سمعته بواسطة شريط أو نحوه بعد ذلك اختبر نفسك في هذا الباب. كيف تختبر نفسك ؟

تأخذ متن مجرداً عن الشرح وتجتهد في أن تشرح، أن تعلق مثلاً، الروض المربع أو شرح الشيخ بن العثيمين أو حاشية البليهي أو حاشية بن قاسم إلى اخره، ستلحظ في أول مرة أنك فيه مسائل تصورتها ، وعبارتك كانت عبارة جيدة رضيت عنها، لكن في مسائل أردت أن تتكلم اشتبكت عندك الخطوط ما عرفت، اشتيكت مع أنك حين القراءة كانت واضحة، مثل ما يأتي في الاختبار فقبل الاختبار تقول : أنا والله فاهم، وحينما جاء الاختبار استشكلت أو ضاعت عليك، كذلك في الفقه، فإذا راجعت على هذا النحو وحاولت أن تشرح فسيكون تقييمك لنفسك شيئاً فشيئاً، بهذا الطريقة تقوى مداركك تقوى قوة ذهنك.

ثانياً : يقوى تعبيرك عن مسألة بلغة العلم يقوي تعبيرك عن مسألة بلغة العلم.

ثالثاً : يكون لسانك متحرياً في الألفاظ لا تأتي إلى المسألة فتذكرها بالمعنى، يعني تذكر ما يدل عليها بحسب ما تفهم، بل تكون دقيقاً في اللفظ فتعبر بتعبيره، تعبر بلغته شيئاً فشيئاً بحسب ؟؟؟

أنت والله أخذت خمسين من عندك نفسك استشكلت مسائل تعيدها ثم تكرر مرة أخرى حتى يكون عندك دربة هنا وأنت تسير على هذا تأتيك مسائل يكون لك رغبة في أن تطلع على الكلام فيها، فهنا لا بأس في أن تذهب إلى المطولات، مثل المغني في الفقه، أو المجموع أو نحو ذلك، لكن ما يكون ديدنك هذا في الباب كله تطالع . لا. هذا يكون في مسائل تختارها فتطالعها ، لماذا؟ لأن الكتب المطولة كتب سائحة،والكنب المختصرة كتب مجموعة، تناول المجموع أسهل من تناول المبسوط أو السائح، لماذا؟ لأنك طبعاً المغني أصعب من الزاد، والله واحد يجيء يقول الزاد عبارته كده والمغني كله أدلة، فتمشي معه بسلاسة، ولكن الواقع أن المغني بالنسبة لطالب العلم المبتدئ مضرٌ، بخلاف مثلاً المختصرات لأن المختصر يعود العقل على نوعية معينة من التعامل مع الكلام الفقهي يعوده على الحصر، يعوده على العبارة من لفظين ثلاثة، يعوده على مبتدأ وخبر، يعوده على شروط، يعني يحكم الذهن، أما ذاك فيكون مبسوطا، والمبسوط الذهن يقرأه بسهوله، يمشي ثم بعد ذلك ما يتربى عنده إلا يتذكر أن المسألة فيها أقوال، أما العبارة والإدراك ما يتربى عنده، ولهذا كان الشيخ عبد الرزاق رحمه (عفيفي) الله يقول الموفق، صنف في الفقه كتاباً أربعة للابتدائي وللمتوسط وللثانوي وللجامعي، فصنف للابتدائي العمدة في الفقه، وصنف للمتوسط المقنع، وصنف للثانوي الكافي، وصنف للجامعي المغني، فلاحظ عمدة، ثم مقنع، ثم كافي ثم مغني، والغناة لا يريد أحد بعدها شيء.

لكن هذا لا بد يمشي على هذا النحو، لا بد أن يكون عندك تسلسل، فقراءة في المغني المطول دائماً، هذا غلط، وتركه دائماً أيضاً غلط. لماذا ؟ لأن المطولات فيها اسهاب في الاسهاب يحل بعض الاشكالات، فأحياناً يأتيك قول لم تفهمه أصلاً كيف تحل المسألة؟ مثلاً اتصلت ما وجدت أحداً، كيف تفهم هذا القول في الفقه بخصوصه؟ تذهب إلى الخلاف في المسالة، إذا لم تفهم قولاً من الأقوال اذهب إلى الكتب التي فيها ذكر الخلاف بمعرفة الأول المختلفة يتضح لك المراد بالقول الذي استشكلته، هذه مجربة ونافعة جداً في حل مثل هذا.

على كل حال هنا عدة أشياء أُخر لكن ربما احتاج الكلام عليها إلى طول مثل كلام مراتب كتب الحنابلة لماذا اختاروا كتاباً دون كتاب، كيفية الدمج بينها؟ وهل يسوغ لطالب العلم أن ينوع مثلاً عند أحد العلماء من الزاد وعند الثاني منار السبيل وعند الثالث من كذا .. . هذه كلها أشياء تحتاج إلى أجوبة لكنها تحتاج إلى مزيد من الوقت، نكتفي بهذا القدر .

أسأل الله جل وعلا لي ولكم التوفيق والسداد وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. والحمد لله.

لقاء مفتوح 1411

- - - - - - - - - - -

لقاء مفتوح

١٩/١١/١٤١١هـ

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي بعث رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله وكفى بالله شهيدا.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلّم تسليما مزيدا.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلنا وإياكم من أهل العلم النافع والعمل الصالح، ومن الذين قبِلوا هدى الله الذي أُرسل به محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، كما أسأل المولى جل وعلا أن يقينا العثار في القول وفي العمل، وأن يجنّبنا الفتنة، وأن يجعلنا من الذين تبعوا سنته واقتفوا سبيل السلف الصالح إنه سبحانه على كل شيء قدير.

ثم إنه في فاتحة هذا اللقاء نقدم بكلمات لعل الله أن ينفع بها المتكلم وأن ينفع بها السامع، وأعظم ما يركز إلى الاعتناء به وإلى أن تنفتح القلوب عليه كتاب الله جل وعلا، قال ربنا سبحانه وتعالى ?يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ (٥٧) قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ?[يونس:٥٨]، وهاتان الآيتان هما في كتاب الله جل وعلا، فوصف الله سبحانه كتابَه بأنه موعظة وأنه كتاب لما في الصدور وأنه هدى للمؤمنين وأنه رحمة للمؤمنين، وأمر الله جل وعلا أن يُفرح بكتابه أعظم فرح، ?قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ? يعني بالقرآن ? فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ? وقد ذكر المفسرون أن المراد بفضل الله وبرحمته الذي يفرح به أنه كتاب الله جل وعلا.

وقد روى ابن أبي حاتم في تفسره بإسناد جيد أن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - لما جاءت إبل الصدقة قال لغلامه: يا غلام هلم بنا لننظر إبل الصدقة. فخرجا وكانت محبوسة في المراعي خارج المدينة، فلما أقبلا عليها قال الغلام عجلا: يا أمير المؤمنين هذا فضل الله ورحمته، وكان فرحا من كثرة ما رأى، فالتفت إليه عمر فقال: كذبت ولكن فضل الله ورحمته القرآن قال الله تعالى ?يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ (٥٧) قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ?[يونس:٥٨]، وهذا الذي ترى مما يجمعون.

لهذا كان القرآن حجة الله الباقية إلى قيام الساعة، ولهذا كان القرآن فيه الشفاء والهدى والرحمة في الحال والمآل والعاجل والآجل، وقد أمر الله جل وعلا عباده أن يتدبروا القرآن وأن لا يمرّوا عليه أمانيّ كفعل اليهود والنصارى ?وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لاَ يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلاَّ أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ?[البقرة:٧٨]، لا يعلمون الكتاب إلا أمانيّ هي جمع أمنيّة والأمنية هي التلاوة، كما قال جل وعلا في سورة الحج ?إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ?[الحج:٥٢]، يعني في تلاوته وقراءته، فسمّى الله جل وعلا هؤلاء الذين لا يعلمون كتاب إلا قراءة، وليس لهم حظ من تدبره وتأمله واعتقاد صحة ما فيه من الأخبار، والعمل بما فيه من الأوامر والنواهي، سمّاهم أميين، ووصفهم بهذا الوصف يعني أنهم لم يصلوا إلى العلم النافع.

وهذه الآية في سورة يونس وصف الله جل وعلا فيها القرآن بأربع صفات، فقال سبحانه ? يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ?:

فالوصف الأول أن القرآن موعظة، وعلماء اللغة والشرع يقولون: إن الموعظة ما يحصل به عظةٍ للقلوب بتركها ما لا يحسن، وبفعلها ما فيه مضرة عليها؛ يعني أن الواعظ يحمل على إتيان ما يحسن وعلى ترك ما يسوء في الحال وفي المآل، ولهذا كانت رسالات الأنبياء وعْظا، وكان الأمر والنهي وعظا، وكانت التوحيد والعقيدة عِظة، ? فَمَن جَاءهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَىَ فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللّهِ?[البقرة:٢٧٥]، ?لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا قَالُواْ مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ?[الأعراف:١٦٤]،?قَالُوا سَوَاء عَلَيْنَا أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُن مِّنَ الْوَاعِظِينَ?[الشعراء:١٣٦]

فرسالات الأنبياء وعظ والقرآن وصفه الله جل وعلا بأنه موعظة والقرآن مشتمل على نوعين من العلوم:

الأول الأخبار.

والثاني الأوامر والنواهي وهي الإنشاءات وهي الأحكام.

أما الأخبار فهي الأخبار عن المغيبات، إما عن الله ذاته أو صفاته أو أسمائه أو أفعاله، أو عن بعض ما غيب عنا من خلقه كالجنة والنار والملائكة ونحو ذلك وقصص الأنبياء السالفين، فهذه كلها غيب وتقريرها في القرآن ?وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً?[الأنعام:١١٥] ?صِدْقًا? بما أخبر به فأعظم ما في القرآن باتفاق أهل العلم أنه توحيد الله جل وعلا والأمر بإفراده بالعبادة والنهي عن الشرك بأنواع والكفر بالطاغوت، هذا أعظم ما في القرآن؛ لأنه هو المقصود بإرسال المرسلين وبعثة الأنبياء، ?وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ?[النحل:٣٦]، وكذلك ذِكر الجنة والنار واليوم الآخر، وذكر القصص السالفة الغيبية وما فيها من عبر، هذه داخلة في كونها موعظة.

أيضا الأوامر والنواهي، الحلال والحرام، الأمر بطاعة الله والنهي عن معصيته أيضا هو موعظة لهذا لما ذكر الله جل وعلا تحريم الربا، قال بعدها ?فَمَن جَاءهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَىَ فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللّهِ?[البقرة:٢٧٥]، وهذا يعني أن حقيقة الوعظ عند أهل العلم أنه يشمل كل ما في القرآن، فالذي امتثل ما في القرآن من الدعوة إلى أعظم ما يدعى إليه وهو التوحيد والنهي عن الشرك وطاعة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وإلى امتثال الأوامر واجتناب النواهي؛ فقد وعظ أبلغ موعظة، وإذا علّم هذه المسائل ودرّسها وجاهد في ذلك ونشرها دعوة دعوة وتحقيقا؛ فقد وعظ أبلغ موعظة لهذا كان العلماء أشد خشية من العباد الجهلاء ?إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ?[فاطر:٢٨]؛ لأنهم قام في قلبهم من توحيد الله جل وعلا ومعرفته والعلم به والإنابة غليه ما حملهم على أن يخشوه وعلى أن يتقوه، ولهذا صح عنه أنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه وصف نفسه بقوله «إني لأخشاكم بالله وأعلمكم بالله وأتقاكم لله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ».

فإذن حقيقة الوعظ في الكتاب والسنة هو ما به يحدث للقلوب اتعاظ لمعرفة ما يصلحها في الدنيا والآخرة وبمعرفة ما يسوءها في الدنيا والآخرة، فتأتي الأول اختيارا وطاعة، وتنتهي عن الثاني اختيارا وطاعة.

وهذا يعني أن رسالة الرسل علهم الصلاة والسلام إذ كانت موعظة فإنها بشمولها تشمل الدين كله؛ لأن الموعظة وسيلة، والقصد هو تقوى الله جل وعلا والاستعداد للقائه، وأعظم ما تكون به النجاة بلقاء الله جل وعلا أن يلقى الله المرء بقلب سليم ?يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ (٨٨) إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ?[الشعراء:٨٨-٨٩]، والقلب السليم إنما كون بسلامته من الشرك والبدعة وباتباعه للسنة وبطاعته لرسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

لهذا وصف الله جل وعلا القرآن بهذا الوصف والنعت -الموعظة- لاشتماله على الأخبار واشتماله على الأوامر والنواهي.

فمن كان موحدا حقيقة فقد حصل في قلبه العظة والاتعاظ، ومن كان ممتثلا للأوامر مجتنبا للنواهي قد حصل في قلبه العظة، ولهذا قسم الله جل وعلا الذين أورثوا الكتاب الذي هو الموعظة قسمهم إلى ثلاث طبقات، فقال سبحانه في سورة فاطر ?ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ?[فاطر:٣٢]، فجعلهم ثلاث صفات من؟ الذين أورثوا القرآن، وجعلهم مصطفين على غيرهم لأنهم موحدون، فجعلهم الله ثلاث طبقات:

الطبقة الأولى: من ظلم نفسه.

والطبقة الثانية: من كان مقتصدا.

والطبقة الثالثة: من كان سابقا بالخيرات.

والظالم نفسه هو الذي خلط عملا صالحا وآخر سيئا، لم تؤثر فيه المواعظ كما ينبغي، لم يؤثر فيه التوحيد كما ينبغي، لم يؤثر فيه الأمر والنهي من القرآن والسنة كما ينبغي، فظلم نفسه.

ثم المقتصد وهو الذي أتى بالأوامر وانتهى عن النواهي، وأعظم الأوامر التوحيد ويتبع ذلك لوازمه، وانتهى عن النواهي وأعظم ما نهى عنه الشرك وانتهى عن ما يقرب إليه، ثم تقرب بما يسر الله له من النوافل.

وأما السابقون بالخيرات فهم المقربون عند الله جل وعلا، وهم الذين حققوا التوحيد قولا وعملا واعتقادا، وأنابوا إلى ربهم جل جلاله.

هذا هو الوصف الأول للقرآن، فنخلص منه إلى أن حقيقة الدعوة إلى الكتاب والسنة هي الدعوة ما يُحدث الموعظة في القلوب، وإحداث الموعظة في القلوب بما جاء في الكتاب والسنة أن تكون مشتملة على ما جاء في القرآن ما جاء في السنة، فمن دعا إلى بعض ما في القرآن من ذكر الجنة وذكر النار أو ذكر الزهديات أو نحو ذلك، فإنه ترك حقيقة الموعظة، ومن دعا إلى ما في القرآن إلى بعض ما في القرآن من ذكر الأوامر والنواهي ولم يفطن إلى أعظم أمر الله به وهو التوحيد وإلى أعظم ما نهى الله عنه فهو الشرك، فلم يمتثل القرآن في المنة على العباد به بكونه موعظة، وهكذا والناس طبقات هم درجات عند الله.

فإذن حقيقة من يدعو الناس المصيب مهم أنه يدعو إلى كل ما في القرآن، وهذا صنيع الأئمة أئمة الإسلام والمحققين من أهل العلم والدعاة إلى الله جل وعلا على بصيرة الذين وصفهم اله جل وعلا بقوله ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي ?[يوسف:١٠٨]، فهذا هو الوصف الأول.

إذن المفهوم أن الوعظ هو الزهديات، الوعظ هو بعض الرقائق، هذا مفهوم ناقص وقاصر عن ما في القرآن والسنة من حقيقة الوعظ.

الوصف الثاني قال جل وعلا ?وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ? وما في الصدور عام؛ لأن ?مَا? موصولة بمعنى الذي وهي تعم كل ما يكون في حيز صلتها وما في الصدر وما في الصدر يعني ما في القلب تارة يكون أمورا علمية وتارة يكون أمورا عملية، ويعترض المرض -الذي يقابله الشفاء- يعترض المرض لما في الصدر في العلميات بالشبهات، وفي العمليات بالشهوات وبالبدع وبسلوك سبيل منحرف لم يأذن به الله جل وعلا ولا رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

إذن فتحصل الأمر أن الشفاء أن القرآن شفاء في المسائل العلمية والمسائل العملية، فيما اشتبه على الناس في الشهوات والشبهات القرآن هو الشفاء، ?وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ?، ولاشك أن أعظم ما يصيب المرء في حياته تسلط الشبهات عليه لا يدري أين الصواب، وتسلط الشهوات عليه يريد الهدى ولكن لا يستطيع ?لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى ائْتِنَا قُلْ إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَىَ وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ?[الأنعام:٧١]، فإذن هذان المرضان تصاب بهما الأمم كما يصاب به الفرد الواحد، شبهات وشهوات.

والشبهات تارة تكون ترددا من الإنسان في نفسه، وتارة تكون بتشبيه غيره عليه.

الشهوات تارة تكون باندفاع المرء عليها بمقتضى الطبيعة، وتارة تكون بدعوة غيره غليه أن يأتي تلك الشهوات المحرمة.

ولهذا الشفاء في القرآن، فالواجب لمن أراد الصواب ومن أراد الحق في المسائل العلمية وأن يرتفع عن الشبهات أن يرجع إلى القرآن، فكل شيء فيه واضح، ومن أراد السلامة من الشهوات بأنواعها الشهوات المحرمة فشفاؤها في القرآن.

إضافة إلى كون القرآن شفاء من جهة العلاج كما قال جل وعلا ?وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا?[الإسراء:٨٢]، فإنها تشمل صور الشفاء جميعا وكذلك قوله قل هو للذين آمنا هدى وشفاء.

الوصف الثالث قال جل وعلا ?وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ? هدى للمؤمنين ورحمة للمؤمنين، وهنا سؤال معروف: لم جعل الله جل وعلا الهدى للمؤمنين ولم يقل للناس جميعا؟ مع أنه في أوله نادي قال ?يَا أَيُّهَا النَّاسُ? لم جعله رحمة للمؤمنين مع أنه عليه الصلاة والسلام رحمة للعالمين?وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ?[الأنبياء:١٠٧]؟ كذلك لفظ الإنذار في القرآن يكون للمؤمن الذي قبل النذارة ?إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَن بِالْغَيْبِ?[يس:١١] ونحو ذلك، فلم خصّهم بذلك؟ لأنهم هم الحقيقون بالذكر لكونهم قبلوا هذا الهدى؟ أما الذي لم يقبل فكأنه من شدة إعراضه يأته هدى أصلا ولو هُدي مع سلامه نفسه من الشبهات والشهوات لاهتدى.

فإذن خُصّ المؤمنون بالذكر لأنهم هم الذين قبلوا الهدى وكانت الرحمة لهم، ما الهدى؟ الهدى في الكتاب والسنة وفي تعريف أهل العلم الهدى هو العلم النافع والعمل الصالح، والقرآن في العلم النافع والإرشاد إلى العامل الصالح، والعلم النافع هو -يعني أصول العلم النافع- في القرآن.

والعلم النافع ثلاثة أقسام قال الله قال رسوله قال الصحابة، وهذه كلها في القرآن، وكذلك قال أهل العلم فيما اشتبه علينا علمه وهذه أيضا في القرآن، قال جل وعلا ?أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ?(١) وقال جل وعلا ?مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا?[النساء:٨٠] وقال جل وعلا ?وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا?[الحشر:٧]، وقال سبحانه في الحثّ على طريقة الصحابة ?وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيرًا?[النساء:١١٥]، وقال في اتباع أهل العلم ?فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ?(٢) ولهذا أحسن ابن القيم رحمه الله حين قال :

والعلم أقسام ثلاث ما لها من رابع والحق ذو تبيانِ

علم بأوصاف الإله ونعته وكذلك الأسماء للديانِ

والأمر والنهي الذي هو دينه وجزاؤه يوم المعاد الثاني

__________

(١) النساء:٥٩، المائدة:٩٢، النور:٥٤، محمد:٣٣، التغابن:١٢.

(٢) النحل:٤٣، الأنبياء:٧.

والكلُّ في القرآن والسنن التي جاءت عن المبعوث بالفرقان

والله ما قال امرِئ متحذلق بسواهما إلا من الهذيان

واتباع الصحابة واتباع أهل العلم مما دل عليه الكتاب والسنة.

إذن الهدى هو العلم النافع العلم بالتوحيد العلم بالفقه بدليل هذا وهذا من الكتاب والسنة.

وكذلك القرآن رحمة قال ?وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ? الرحمة لفظ عام، والمرء لو أخلاه ربه جل وعلا عن رحمته لما عاش لا في قديم ولا في جديد، لما عاش لحظة، لما تهنّى بعيش ?وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللّهِ?[النحل:٢٣]، والكل من آثار رحمة الله جل وعلا.

الرحمة تنظر إليها في أنواع:

هناك رحمة عليك في دينك.

وهناك رحمة عليك في دنياك.

والرحمة في الدنيا بما تتمتع به وسلامة الآلات وما يحصل إلى آخره هذه الناس يتوسعون ويحسنون معرفتها.

أما الرحمة الدينية فهي أن خصك الله جل وعلا بقبول الحق الذي في القرآن، وكم من أناس يسمعون القرآن ولا يتأثرون به، وكم من أناس لا يتدبرون القرآن؛ بل على قلوبهم أقفال منعتهم من تدبر القرآن ?أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا?[محمد:٢٤]، وكم من أناس يسمعون الآية فيذهبون بتأويلات شتى يصرفونها عن ظاهرها التي أمر الله جل وعلا بالإيمان بالقرآن بما دل عليه ظاهره، لا بالتأويلات الباطلة، وكم من أناس يسمعون الآية التي ليست فيما يعتقدون فيقولون هذه متشابه وما نعتقده من العقليات أو من الأصول هو المحكم، فنصرف القرآن إلى ما تمليه عليه عقولنا، وهكذا، لكن من الذي قبل هذه الرحمة وكان مرحوما حقا هو الذي سلّم قياده للقرآن، يتلقى من كلام الله جل وعلا بما أفهمه إياه أهل العلم، المتابعون لسنة نبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

وهذه الرحمة في الدنيا هي سبب الرحمة في الآخرة، فانظر إذن إلى ضلال من ضلّ، وانظر إذن إلى نقص من نقص، وأنظر إذن إلى إعراض من أعرض تذكر نعمة الله عليك وتذكر رحمة الله عليك، قال ابن القيم في نونيته لما ذكر أحوال الخلق وما هم فيه من حدوث غير سبيل الله قال:

لو شاء ربك كنت أيضا مثلهم فالقلب بين أصابع الرحمن

وهذا الذي ذكره الله جل وعلا في سورة النساء قال جل وعلا ?كَذَلِكَ كُنتُم مِّن قَبْلُ فَمَنَّ اللّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُواْ?[النساء:٩٤]، إذن فَارْعَ لهذه الرحمة العظيمة في اتباعك للدين وآثار ذلك الآخرة، ارعها حقها وحافظ عليها فإنها الرحمة، فإن فرطت ففرطت في رحمتك؛ ومعنى ذلك أنك تعرضت لضدها وهو الخذلان والعذاب أعاذنا الله وإياكم من ذلك.

بهذا قال جل وعلا في الآية بعدها مبينا ما ينبغي عليك أن تفرح به وأن لا تلتفت عنه إلى غيره ?قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ?[يونس:٥٨]، فإذا كان ما يجمعون يعارض القرآن اتباع القرآن فلا [...] فيما يجمعون من المال أو الجاه أو الأولاد أو نحو ذلك فهذا قد يكون عدوا لك وأنت لا تجد والغالب أنه عدو ?قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ? بعني بالقرآن ?فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ?.

وإذا فرحت بالقرآن فرحت بما فيه:

فإنك ستقبل عليه أولا وتنهل منه.

والثاني أنك ستأخذ الحق منه دون تردد.

والثالث أنك ستحافظ على ما فيه؛ لأن هذا شيء حصلت عليه فرحت به، فإنك إذن تكون شديد المحافظة على ما فيه ?قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ?.

لابد لنا جميعا من العناية بالقرآن، لا يحسن أن يقل ورودك على كتاب الله، لا يحسن أن يقل حفظك لكتاب الله، لا يحسن أن تتخذ القرآن مهجورا بأنواع الهجر، فلقد شكا النبي إلى ربه اتخاذ الأولين القرآن مهجورا بالصد عنه في سماع ما فيه من العلم والحجة فقال جل وعلا ?وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا?[الفرقان:٣٠]، وأعظم من يهجر القرآن من يهجر حجته في التوحيد والنهي عن الشرك كما هي حال أهل الجاهلية ممن لم يقبل رسالة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثم الناس في ذلك درجات الذين يهجرون القرآن:

منهم من يهجر تلاوته.

منهم من يهجر حفظه.

منهم من يهجر تدبره.

منهم من يهجره تحكيمه والتحاكم إليه في المسائل العلمية والعملية والأقضية العامة.

ومنهم من يهجر الاستشفاء والتداوي به، إلى آخره.

فالواجب على العباد العناية بالقرآن أعظم عناية وأن يتدبره العبد وأن يراجع تفسيره فيما أشكل عليه امتثالا لقول الله جل وعلا ?أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا?[النساء:٨٢]، وامتثالا لقوله ?أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ?[المؤمنون:٨٦]، وامتثال لقوله ?أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا?[محمد:٢٤] وامتثالا لقوله ?حم (١) وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ (٢) إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ?[الزخرف:١-٣]؛ يعني تعقلون ما فيه من الحجج بتدبره وبتأمل ما فيه.

أسأل الله جل وعلا أن يبارك لي ولكم فيما سمعنا، وأن يجعلنا من أهل القرآن الذين هم أهل الله وخاصته، وأن يجعلنا ممن قوي دينه وقوي يقينه اللهم نعوذ بك من الغي كما نعوذ بك من الشك، اللهم نسألك اليقين في اعتقادنا وفي أقوالنا وفي أعمالنا، ونعوذ بك من الفتن المضلة ما ظهر منها وما بطن، اللهم اجمعنا على خير واجعل عاقبتنا إلى خير، واجعل في قلوبنا نورا واجعل في أبصارنا نورا وفي أسماعنا نورا واجعل لنا نورا، إنك على كل شيء قدير.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة] نجيب على بعض الأسئلة.

س١/ أيهما أولى لطالب العلم المبتدئ حفظ القرآن وتفسيره أو الاهتمام باللغة العربية دراسة وحفظا وغير ذلك؟

ج/ هذا لا يمنع من هذا، حفظ القرآن ومعرفة تفسيره هذا هو الواجب، فأن تحفظ القرآن إذا كنت طلب علم، لا يمكن أن تكون طالب علم إلا بحفظ والعلم بما فيه؛ لأن الحجة هي كتاب الله جل وعلا وسنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فإن لم تحفظ ولم تعرف معناها، فكيف تكون حجتك قائمة، وكيف تدلي بها وكيف تكون أنت مقتنعا أصلا بما سلكت، ولهذا الاعتناء بالقرآن هذا من الضروريات.

وقد كان عدد من المشايخ المتقدمين رحمهم الله تعالى لا يأذنون للطالب أن يحضر عليهم في الدرس حتى يحفظ القرآن، فإذا حفظ القرآن فإنه حينئذ يحضر الدرس ويحفظ بقية المتون أو يسمع الشرح ونحو ذلك لأنه يكون أمتن لعوده.

فإذن القرآن في حفظه ومعرفة تفسيره أولى من تعلم اللغة العربية على ما هو معروف في درس النحو؛ لكن يعمل هذا وهذا، المرء لن يستغرق القرآن منه وقته كله وإنما سيأخذ منه شيئا، فالوقت الباقي أن يمضيه في غير ذلك.

القرآن لا يقدم عليه غيره بل يقدم القرآن على غيره.

وقد قال أبو عبد الرحمن السلمي: حدثنا الذين كانوا يقرئوننا القرآن أنهم كانوا لا يتجاوزون عشر آيات حتى يحفظوهن ويتعلموهن ويعملوا بما فيهن. قال: فأخذنا العلم والعمل جميعا. وهذا بإعانة الله جل وعلا وتوفيقه يحصل.

س٢/ يجود بعض الناس يقولون إذا قدر الله كفر الكافر في الأزل فلماذا يعذبه؟ أرجو إيضاح المسألة.

ج/ سؤال مبني على عدم فهم العقيدة: لأن القدر ما هو؟ قدّر الله كفر الكافر في الأزل، ما معنى قدّر كفر الكافر في الأزل؟ معناه عند أهل السنة والجماعة أنه علِم كفر الكافر قبل أن تخلق السموات والأرض، وكتب ذلك في اللوح المحفوظ قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة كما ثبت في صحيح مسلم أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «قدر الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء» معنى قدر هنا يعني كتب، أما علم الله جل وعلا فهو أول لأنه سبحانه هو الأول بذاته وبصفاته الذاتية سبحانه وتعالى، فمعنى قد الله كفر الكافر يعني أنه عمله أنه جل وعلا أنه سيخلق هذا المخلوق وأنه سيكفر، فعلم ذلك وكتبه سبحانه إنفاذا لما علم من حاله، وعلمه سبحانه جل وعلا نافذ يعلم ما كان ويعلم ما سيكون، ويعلم ما لم يكن لو كان كيف كان يكون.

فإذن صورة السؤال غير واقعية؛ يعني غير سليمة، فلو أبدلنا كلمة قدّر بكلمة علم، هل يصبر السؤال مستقيما.

فمثلا لو أعدنا السؤال بهذا الفهم فقال يوجد بعض الناس يقول إذا علم الله كفر الكافر في الأزل فلماذا يعذبه؟ الجهة متناقضة لا ارتباط بين هذا وهذا، إذا علم الله كفر الكافر في الأزل وكتب ذلك في اللوح المحفوظ فلم يعذبه؟ الجهة منفكة.

الإيمان بالقضاء والقدر عند أهل السنة والجماعة يشتمل على مرتبتين:

المرتبة الأولى قديمة المرتبة الأولى السابقة لوقوع المقدر وهي علم الله جل وعلا وكتابته هذه لما سيحصل.

والثانية مقارنة لوقوع المقدر وهي عموم مشيئته سبحانه ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، وعموم خلقه للأشياء الله خالق كل شيء، فلا يحدث شيء في ملكوت الله جل وعلا إلا إذا شاءه وأراده كونا، ثم إذا أراده خلقه سبحانه وتعلا فأفعال العباد مخلوقة لله جل وعلا.

فإذن هذا القسم الثاني لا علاقة له بالعلم والكتابة والسالفة، هذا اختيار العبد العبد له غرابة وله اختيار ويختار الكفر ?وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ?[البلد:١٠]، فإذن الجهة منفكة والسؤال غير منطقي.

س٣/ الأخ جزاه الله خيرا يطلب شرحا على رسالة التدمرية لشيخ الإسلام ابن تيمية لتبيين مُشكلها إلى آخره؟

ج/ الرسالة التدمرية لشيخ الإسلام تقي الدين أحمد بن عبد الحليم ابن تيمية رحمه الله، لها شروح عدة منها المكتوب ومنها المسموع.

فالرجوع إليها فيه خير وبركة إن شاء الله؛ لأنها تشتمل على أصول العلم في مسائل الاعتقادـ وفي مسال الشرع والقدر، فالعناية بها للمتقدم طلاب العلم مهمة.

س٤/ يقول بعض العلماء: إن من أكبر مزالق العلم الخفية طلب العلم من اجل العلم ذاته، فما تعليق فضيلتكم على هذا، وكيف يستطيع طالب العلم أن يفرق بين كونه يطلب العلم لله أم من أجل العلم؟ وكيف الطريق التخلص من تلك الآفة؟

ج/ أما هدي السلف رضوان الله عليهم فهم يحثون على العلم ويقبلون عليه ولا يفتشون قلوبهم في طلبهم للعلم؛ يعني يقبل على العلم لأن الله أمر به ?فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ?[محمد:١٩]؛ يحرص على تعلم العلم النافع ويُتبع العلم النافع بالعمل الصالح ولا يفتش عن نيته.

إصلاح النية يكون بعد، وهذا معنى قول عدد من أئمة الحديث: طلبنا العلم وليس لنا فيه نية، ثم جاءت النية بعد. كما قاله سفيان الثوري وجماعة.

وقال آخرون: طلبنا العلم لغير فأبى أن يكون إلا لله.

يعني أنهم أول ما بدؤوا ما كان عندهم نية صالحة ثم لما تعلموا أول ما يبدؤون يدرسون في الحديث «إنما الأعمال بالنيات» فيصحح نيته بعد العلم، أما أن يقول القائل لا تدخل في العلم حتى تفتش قلبك وتصلح نيتك هذا من مداخل الشيطان أصلا على القلوب.

فالواجب على العبد أن يستعين بالله جل وعلا وأن يعمل بطاعة الله ولا يلتفت إلى تسويل الشطان وإلى ترديده، ثم هو وهو يتعلم وهو يتعبد وهو يجاهد؛ يجاهد نفسه في التزام الإخلاص والصدق في القول والعمل، لا يترك حتى يحدث له الإخلاص.

وقد ذكر بعض العلماء مثالا على ذلك فقال: القلب في مسيره إلى الله كمن أراد أن يذهب في طريق فيه من الحيّات والعقارب والسباع ما فيه وهو راكب، فإما أن يكون حاله وهو سائر في الطريق أن يلتفت يمينا وشمالا كل حين فينظر هذه حية سأقتلها، وهذه عقرب أقتله، وهذا سبع لا يأتيني، وهذا ويخاف من هنا وهنا هذا لا يمشي سيكون مترددا ولن يمشي في الطريق كما ينبغي، وإما أن يسير في الطريق متوكلا على الله عزيمة وما قابله عالجه وصده وقضى عليه بحسب ما قدر الله له؛ لكن يفتش؟ لا تفتش.

وبعض أهل العلم أيضا من أرباب السلوك، ضربوا مثلا للقلب بالإسفنج فإن الإسفنج يشرب ويثقل فإن كان العبد كثير التردد فإنه تكون الإسفنجة هذه ضعيفة تقبل أكثر، وإذا كان عازما مثل الماء القوي الذي يأتي عليها يزل عنها ولا تتشرب منه.

وهكذا فإذن العلماء سواء علماء السلف أو من تكلموا في السلوك وبعض المفسرين عند بعض الآيات نصحوا وأرشدوا إلى أن العبد يمضي في طريقه إلى ربه جل وعلا مستعينا ولا يكثر تفتيش قلبه ولا يكثر تفتيش نفسه لأن هذا قد يكون مصيدة من مصايد الشيطان عليه.

س/ نلاحظ في هذه الأيام هجمة شرسة على ثواب الأمة ومبادئها في وسائل الإعلام المختلفة مثل التقارب بين الأديان، وحجاب المرأة، وغير ذلك كثير فكيف نوجه الناس ونحذرهم من هذا الأمر؟

ج/ الله جل وعلا كما ذكرنا لكم في الكلمة جعل القرآن موعظة وجعله شفاء لما في الصدور وجعله هدى ورحمة، فما من شيء حدث أو يحدث إلا وفي القرآن شفاؤه، ومن وسائل معرفة الشر وصد الشر أن تعلم الأعداء، والله جل وعلا بين لنا الأعداء؛ أعداء هذا الدين؛ أعداء الرسول عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بينهم في القرآن فقال جل وعلا ?وَاللّهُ أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ وَكَفَى بِاللّهِ وَلِيًّا وَكَفَى بِاللّهِ نَصِيرًا?[النساء:٤٥]، يعني إن قبلتم علم الله جل وعلا بالأعداء فعاديتم من عاد الله جل وعلا وواليتم من والى الله جل وعلا فكفى بالله وليا وكفى بالله نصيرا، فهو سبحانه يكفيكم وليا وناصرا ومعينا جل جلاله.

أعداء الأمة من القديم أصناف:

منهم اليهود ?لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُواْ?[المائدة:٨٢].

ومنهم النصارى.

ومنهم المشركون بأنواعهم.

ومنهم المنافقون وهؤلاء يؤزهم الشيطان أزا ?أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا?[مريم:٨٣].

فإذن إذا علمت الأعداء علمت كيف السبيل إلى مواجهة بحسب قدرتك، الله جل وعلا أرسل بعض أنبيائه فمكث في قومه ألف سنة إلا خمسين عاما وما استطاع أن يؤثر إلا قليلا، نوح عليه السلام كم مكث تسع مائة وخمسين سنة في الدعوة عمره أكثر من ذلك، في الدعوة ما نفع، ما آمن معه إلا قليل، تسع مائة وخمسين سنة والله يعلمه بأعدائه وهو يبين له وهو يبين للناس، ومع ذلك لم يقبلوا.

فإذن الواجب:

أولا أن تعتقد الأمة عداوة من أخبر الله جل وعلا بعداوته وهم اليهود والنصارى والمشركون والمنافقون.

وأن تجتنب ما فيه تمكين لهؤلاء على الناس في التأثير عليهم في الإعلام أو في الصحف أو في أي وسيلة من الوسائل؛ لأن هذا نوع من الإضلال لأن الإضلال واجب صده وواجب رده.

ثم المسألة مسألة جهاد، والجهاد واجب مع القدرة «من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه» وإنكار المنكر باليد لأهل الحل والعقد وإنكار المنكر باللسان لأهل العلم والبيان الذين يستطيعون رد الشبه وبيان الحق والتحذير من الشبهات والشهوات، وإنكار المنكر بالقلب لكل أحد ليس لأحد رخصة في ترك إنكار المنكر بقلبه.

هذه الهجمة التي ذكر الشرسة ليست هذه الأيام فقط، فهي في عهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حصلت.

وفي عهد الدولة العباسية لما قدمت أنواع الشبهات بترجمة كتب اليونان وكتب الفلاسفة هذه هجمة أيضا شرسة.

وكذلك الشهوات لما فتحت على الأمة شهوات المال الإغراءات والمغنين والمغنيات من قديم أيضا هجمة.

وهكذا إلى زمانا هذا والآن وسائلها أكثر من ذي قبل.

فالواجب إذن أن يكون الميدان ميدان جهاد بما نستطيعه بالدعوة إلى الله جل وعلا:

أولا أن يكون المرء على علم لأنه لا يؤتى أحد إلا من قلة العلم.

ثم إذا علمت تدعو؛ تدعو أهل بيتك، وتدعو من حولك بالحكمة والموعظة الحسنة تبين الحق وترد الباطل وتؤلف وتسعى في الخير.

وتذكر أن الله جل وعلا يبتلي العباد فكما ابتلى نوحا عليه السلام بأن مكث ألف سنة إلا خمسين عاما دون نتيجة إلا إيمان قليل؛ لكن المقصود العبادة والدعوة والعلم وقد قامت الحجة على العباد، وهكذا غيره أيضا مثل عيسى عليه السلام ونحوه.

فإذن الواجب البيان والواجب الدعوة.

وهؤلاء الذين يعادون الأمة في عقيدتها في أشياء كثيرة ليست مسألة تقارب بين الأديان فقط، والآن ذكر لي أن بعض الفضائيات تذكر أشياء بثها من الشبهات الصرفة؛ بل من الإضلال مثل مثلا مناقشة مسألة خلق القرآن اثنين يتناقشون في مسألة خلق القرآن في قناة فضائية، هذا لاشك أنه بث للشبهات، ذلك ذكر بعض المسائل التي تتعلق بإيمان اليهود إيمان النصارى وأنهم إذا ماتوا على ذلك فهم مؤمنون ونحو ذلك من المسائل التي فيها التفريط بأصل الدين، كذلك النظر في أمور العلمنة على اختلافها وعدم تحكيم شرع الله والبحث في هذا، هذا كله ألان يبث والشريعة لا شك منصورة ?إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ?[غافر:٥١]، وهذه الأمة منصورة، منها طائفة منصورة على الحق لا يضرها من خالفها ولا من خذلها إلى قيام الساعة، قال العلماء: طائفة منصورة بالسنان إن كان أو بالبيان واللسان في كل زمان؛ يعني هذه الطائفة منصورة، إما بالظهور باللسان والبيان في كل وقت، أو إذا كان الجهاد سائغا شرعا أو كان واجبا أو نحو ذلك فإنه يكون ظهورها بالسنان والسيف والسلاح.

فإذن هذه الأمة ظاهرة والله جل وعلا يبتلي العباد؛ لكن لا يُشكك العبد؛ يرى الهجمة الشرسة، يرى كثرة الشهوات، يرى كثرة الشبهات؛ يتشكك ينزلق، الشيطان يريد منك هذا، فإذ ثبت على دينك ولم تلتفت فهذه أعظم [...]؛ لأن هذه مرابطة أعظم جهاد أن تثبت على دينك في مواجهة هؤلاء المبطلين بأنواعها؛ لكن إذا انزلق من انزلق فهو إذن خسر في هذا الميدان.

أعاننا الله جل وعلا وإياكم على الحق والهدى.

س/ هل الاستئذان من الوالدين لأداء فريضة الحج واجب؛ لأنني لم أحج بعد فريضة الحج ولم تسمح والدتي؟

ج/ العلماء اختلفوا في هذه المسألة، والصحيح من قوليهم أنّ طاعة الوالد والوالدة في مثل هذا لا تتعين إلا إذا كان لهما حاجة به لا يقوم بها غيره، أما إذا لم يكن لهما به حاجة فيقدم فرض الله جل وعلا بأداء الحج ولا يؤخر ذلك.

قد سئل الحسن البصري رحمه الله عن رجل تأمره أمه أن لا يخرج لصلاة العشاء؛ لأن في زمن الأول كان ظلام وربما كان فيه أشياء فقال: لا يطيعها لأن في مقابلة فرض الله جل وعلا، وهي ليس لها حاجة في ذلك.

فإذن طاعة الوالدين فرض لكن في مثل هذه الصورة الأصح من قولي العلماء إذا لم يكن للوالدين للعبد حاجة فيمضي في الفرض، أما إذا كان نفلا فإنه لا يحج كما أنه لا يجاهد ولا يسافر إلا بإذن والديه.

س/ يرى بعض طلاب العلم أن الأنفع والأخصر من طرق طلب علمي التوحيد والفقه وجمع المسائل ثم الاستدلال على كل مسألة منها بما يفي للمراجع كل مسألة إلى آخره؟

ج/ هذه المسألة سبق أن ذكرتها في عدد من المحاضرات؛ في كيف أنواع مثلا كيف دراسة الفقه ودراسة كتب الحديث، الفرق بين كتب الحديث وكتب الفقه، المنهجية في طلب العلم فيمكن للسائل أن يرجع إليها مفصلة أعاننا الله وإياكم.

س/ أخ يسأل عن مسألة بالتفكير والذهول عن الاعتقاد، ونقل نقول عن شيخ الإسلام يمكن أن يتفاهم معي بعد هذا لأن هذه تحتاج إلى تفصيل لا يحتاجه أكثر الحاضرين.

س/ ... ملايين الناس لحج والعمرة بالإضافة إلى سكان مكة وهم كثير مما جعل مركز الدعوة يعاني من ضغط كبير، فهل إذا زاد عدد أعضاء المركز على العدد الموجود حاليا؟

ج/ أظن الأخ السائل ليس له صلة بمركز الدعوة، ولو له صلة بمركز الدعوة لأعلن أنه في وقت الحج عشرة أو خمسة عشر يأتيهم نحو ثلاثمائة من الدعاة ويدخلون في مكة ويتجولون في ما حولها إلى المواقيت لدعوة الناس وإرشاد الحجاج.

المطلوب من السائل أن يتصل بمركز الدعوة، ما أظن مركز الدعوة هو الذي نقل ذلك.

ي/ طريق الدعوة طريق صعب وشاق، فما هي الطريقة المثلى في الدعوة إلى الله حيث يستمر الداعي في الدعوة لا يمل منها؟

ج/ الدعوة إلى الله جل وعلا هي عمل وعبادة الأنبياء والمرسلين، الدعوة إلى توحيد الله وإلى العلم به وإلى الكفر بالطاغوت ونبذ الشرك بأنواعه والبراءة منه ومن أهله، ولوازم ذلك من اتباع السنة وترك البدعة وامتثال الأوامر واجتناب النواهي.

هذه حقيقة بعثة الأنبياء والمرسلين قال جل وعلا ?وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ?[النحل:٣٦]، وقال جل وعلا ?وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ?[فصلت:٣٣] وثبت عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «فوالله لأن يهدي الله بك رجلا واحدا خير لك من حمْر النعم» حمر النعم يعني الإبل الحمراء كانت غالية معروفة بغلائها عند العرب، ولا تقل حمُر النعم لأن الحمر جمع حمار وإنما هي حمْر النعم جمع أحمر، فدل على هذا أن الدعوة إلى الله جل وعلا هي طريقة الأنبياء والمرسلين هي أفضل من كذا وكذا من الدنيا، وهذا يوجب على الناس أن يجتهدوا فيها .

لكن الدعوة لها شرط وهو العلم لقول الله جل وعلا ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ?[يوسف:١٠٨]، والبصيرة للقلب كالبصر للعين، وبصيرة القلب هي العلم فبصر القلب في المسائل هو بالعلم، ولهذا لا يحل لأحد أن يدعو إلا إذا علم ما يدعو إليه، أما إذا لم يعلم ما يدعو إليه بحسب ظنه بحسب ما يرتئيه بحسب هواه فإنه لا يجوز له أن يدعو إلا إذا علم؛ علم بما يدعو بدليله من الكتاب والسنة أو قول من يثق به من أهل العلم ينقل ذلك، فلهذا الدعوة تكون حينئذ مجزأة تكون مبعضة، لا يشترط أن يدعو إلى كل شريعة، أو يترك أن يكون عالما بكل الشريعة أو بأكثرها أو يترك، إنما الدعوة بحسب العلم، فإذا علمت شيئا فأنقله وعلّمه، وهذا هو الذي ثبت من سنة الصحابة من هدي الصحابة رضوان الله عليهم، وقد صح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «بلغوا عني ولو آية»، وقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أيضا «نضر الله وجه امرئا سمع منا حديثا فوعاه فأداه كما سمعه فرب مبلغ أوعى من سامع» وهذه آية وهذا حديث، علمها بتغييرها من طريق أهل العلم الموثوقين فبلغها ودعا إليها هذه دعوة مبعضة.

فإذن الدعوة تكون بحسب ما تستطيع؛ لكن لا تقتحم على شيء لا تحسنه، تتكلم في مسائل كبار عظيمة، وأنت إلى الآن ما ختمت جزء عم ولا عرفت تفسيره ونحو ذلك، مثل من يتكلم في مسائل التكفير والإيمان، مثل من يتكلم في مسائل السنة والبدعة وهو لا يعرف أصول الشريعة ولم يتعلم حق التعلم، إنما علمت معنى لا إله إلا الله بدليلها تنقل هذا المعنى علمت معنى السنة طاعة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تنقل ذلك علمت فرضية الصلوات حيث ينادى بهن تنقل ذلك، علمت حرمة كذا وكذا من المحرمات تنقل ذلك وتدعو إليه، وخير لك أن تدعو إلى ما تعلم فهذا فضل عظيم من أن تتقحم ما لا علم لك به فقد قال الله جل وعلا ?وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ? يعني في ذكر المحرمات ?مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ?[الأعراف:٣٣].

س/ لقد انتشرت في هذه الأيام في بعض مراكز التسويق جعل جائزة سيارة بشرط اشتراء بثمن معين ثم يعطى ورقة يجب عليها ثم يسلمها إلى المركز إلى آخره.

ج/ هذا خبر ما فيه سؤال يقول: لقد انتشرت في هذه الأيام في بعض مراكز التشويق جعل جائزة سيارة بشرط اشتراء بثمن معين ثم يعطى ورقة يجب عليها ثم يسلمها إلى المركز إلى آخره.

هذا خبر صحفي، ما قال ما حكمه، يعني مفهوم ضمنا !

هذه المسابقات القاعدة الشرعية فيها أنها ترجع إلى قاعدة الغرر والميسر والقمار، والغرر نهى عنه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كما رواه مسلم في الصحيح نهى عن الغرر.

فحقيقة الغرر هو العقد الذي يدخله المرء ولا يدري أيكون غانما فيه رابحا بحسب ظنه أو خاسرا غارما، فإذا كان يدخل وهو يقامر وهو يغامر لا يدري أيربح أم يخسر هكذا، حينئد تكون المعاملة غررا.

فإذن إذا دارت المعاملة ما بين اعتقاده الغنم أو اعتقاده الغرم؛ يعني وهو لا يدري ما يدري فترجح أنت هذا؛ لكن الواحد في الغالب إذا اشترى شيء قد يخسر لكن هو في ظنه أنه يربح فيه أو أنه حصل له ما يريد لكن هذا ما يدفع في لقاء شيء قد يحصل وقد لا يحصل.

مثل حقيقة الميسر؛ لأن الميسر والقمار والغرر أنواع من المغالبات كانت في الجاهلية، هذه الجوائز التسويقية، ونحو ذلك ممن يشترى، ثم يأخذ الجائزة تدور على هذه القاعدة:

فإذا كان بذله للمال لا لرفض فيما اشتراه؛ يعني مثلا يدخل السوق سمع بالجائزة يقول أروح من أجل الجائزة قد تجيئه ثم وجد له أن الجائزة أنه يشتري خمسمائة ريال قال خل ندور نشوف نشتري حتى خلص الخمسمائة، وليس له غرض في شراء شيء لكن يبحث عشان بلغ الخمسمائة فهو داخل في الميسر وداخل في الغرر؛ لأنه اشترى شيئا لا حاجة له به فدخل في الغرر.

وأما إذا كان له به حاجة له حاجة في الأشياء لأغراض بروح لهذا المكان، فإذن هنا الحاجة فيما تراه وغيره جاء تبعا ليس مقصودا لذاته؛ لكن هو يشتري ثم يأخذ؛ فإذن تدور المعاملة حينئذ في حقه بين كونه غانما وبين كونه سالما، يعني إما أن يغنم الذي شراه وهو هذه الجائزة، وإما أنه يسلم ما يأتي عليه ضرر لأنه اشترى شيئا له به حاجة.

فإذن حكم هذه الجوائز فانظر إلى نفسك.

من جهة المقيم لها لا بأس بإقامته لهذه المسابقات.

لكن بالنسبة الشاري المشترك ينظر إلى نفسه إذا كان له بما اشترى حاجة فالدخول فيه لا بأس به، وإذا كان فيما اشترى ليس له به حاجة، وإنما اشتراه لغرض أن يدخل في المسابقة وهو غير محتاج له إما أنه يخزنه أو ليس له حاجة؛ فإنه حينئذ قد دخل في الغرر، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى عن الغرر، وقد تدخل هذه السورة في الميسر.

إذن خلاصة الكلام أن قاعدة الغرر هي أن تدور المعاملة ما بين الغنم والغرم، ولا تدري لا تظن هذا يحصل لو لا يحصل.

وأما إذا دارت المعاملة ما بين ربحك أو سلامتك عدم خسارتك فإنه حينئذ يجوز الدخول فيه بالنهي عن أكل أموال الناس بالباطل، وألا يفتح للناس في هذا لظلم بعضهم بعضا والله أعلم.

س/ لدينا في الجامعة بعض الأساتذة يُجرون اختباراتهم على عدد من القاعات بنفس الأسئلة، فهل هناك حرج في أن يأخذ أحدنا الأسئلة من زملائه الذين سبَقوه؟

ج/ هذا بحسب الأستاذ، إذا كان يعدّ هذا غشا فإنه يكون غشا، وإذا بعض الأساتذة لا يعدّ هذا، خذ الأسئلة ونحو ذلك فإنه لا يعد هذا غشا فالأستاذ هو الذي بيده الأمر، اسأل الأستاذ فإن كان يعد هذا غشا فهو غش وإذا كان لا يعده غشا فهو ليس بغش، أحيانا تكون الأسئلة توزع مثلا في هذا الفصل ثم في هذا الفصل ثم في هذا الفصل والفصل المتأخر ليس بين يديه كتاب وهو أيضا مراقب مثل ما يحدث في بعض الدول ممكن أن هذا يأتي بعد ساعة أو ساعتين توزع عليه نفس ولا تغير ولا تبدل، خاصة الأسئلة التي فيها صح وغلط ونحو لذلك.

المقصود من هذا أن هذا يرجع إلى الأستاذ فإذا عد الأستاذ هذا غشا فإنه يكون غشا، وإذا لم يعده غشا لمعرفته بأنه ما فيه فائدة من الإطلاع على الأسئلة فإنه لا يكون غشا.

س/ ما رأيكم فيمن يقول إن الأعمال شرط في كمال الإيمان الواجب؟

ج/ الإيمان فيما دلّ عليه الكتاب والسنة وقول الصحابة وإجماع أئمة أهل السنة أنه قول وعمل، قول باللسان واعتقاد بالجنان وعمل بالأركان، والقول ركن، والاعتقاد ركن، والعمل ركن، والعمل ليس شرط كمال، وإنما هو ركن، والمقصود جنس العمل.

يدلك على أن العمل ركن قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في حديث وفد عبد قيس «آمركم بالإيمان بالله وحده» قالوا: وما الإيمان بالله وحده؟ لاحظ هو أمر بالإيمان بالله وحده ثم سألوا من الإيمان بالله وحده قال «أن تشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول اله وتقيموا الصلاة وتؤتوا الزكاة وأن تؤدوا الخمس من المغنم» وجه الدلالة أنها هذه الأشياء الاعتقاد شهادة أن لا إله وأن محمدا رسول الله هذا قول واعتقاد، إقام الصلاة إيتاء الزكاة أداء الخمس من المغنم عمل في أعمالٍ بدنية وأعمال مالية وما يجمع بينهما هو أداء الخمس من المغنم.

فإذن جنس العمل دخل في هذا الحديث جوابا عن سؤالهم ما الإيمان بالله وحده؟ لماذا عددناه ركنا؟ لماذا عده أهل السنة والجماعة؟ ركنا لأن الجواب عن السؤال في مثل هذا السياق يقتضي أن تكون مفردات الجواب أركانا، بدليل الإجماع من الأمة، حتى المرجئة على أن قول جبريل عليه السلام للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أخبرني عن الإيمان؟ قال «الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره» بالإجماع أن هذه الستة أركان كيف فهموا أنها أركان؟ بالإجماع قالوا بالاتفاق أنها جاءت جواب سؤال يقتضي أن يكون الجواب فيه بيان الماهية، وبيان الماهية في الحقيقة ركن.

فإذن العمل ركن، دلّ عليه حديث ابن عبد قيس، وتفهم كونه ركننا من حديث جبريل حيث عددنا هناك أركان الإيمان الستة وهي جواب سؤال، فكذلك هناك نعد العمل ركنا لأنه كان جواب سؤال والله أعلم.

س/لاشك أن كتاب التوحيد للإمام المجدد محمد بن عبد الوهاب أجزل الله له الثواب كتاب مهم ومفيد جدا لطالب العلم؛ لكن كما تعلمون ورد في بعض أبواب هذا الكتاب بعض الأحاديث الضعيفة، ما هو توجيهكم على ذلك؟ وجزاكم الله خيرا.

ج/ الأحاديث الضعيفة صنيع أئمة الحديث المتقدمين أنهم يوردون الحديث الضعيف في تصانيفهم؛ وذلك لأسباب:

منها أنه قد يكون ضعيفا عند مجتهد ليس ضعيفا عند الآخر.

والثاني أنه يكون مؤيدا للأصول.

وقد قال شيخ الإسلام في معرض كلام له في مجموع الفتوى عندما ذكر طريقة أهل الحديث في الاستدلال قال: أهل الحديث لا يستدلون بحديث ضعيف في أصل من الأصول -هذا معنى كلامه-؛ بل إما في تأييده أو في فرع من الفروع.

يعني أن الاستدلال بالأحاديث الضعيف والاستشهاد بها في أصل ثابت لا بأس به، وهذا صنيع العلماء وصنيع المحدثين، وقد نسب ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية إلى أئمة أهل الحديث.

وغير ذلك من الأسباب.

فالحديث الضعيف قد يكون ضعيفا عند فئة ليس ضعيفا عند فئة أخرى، مثاله في كتاب التوحيد حديث أبي سعيد الخدري، حديث أبي سعيد الخدري في أوله قال: موسى يا رب علمني شيئا أدعوك وأذكرك به، قال: يا موسى قل لا له إلا الله. قال: يا ربّ كل عبادك يقولون هذا، قال: يا موسى لو أن السموات السبع وعامرهن غيري والأراضين السبع في كفة ولا إله إلا الله في كفة لمالت بهن لا إلا الله.

هذا الحديث هو من رواية درّاج...، وعن أبي سعيد، وقد ضعف هذه النسخة وهذا الإسناد جماعة من أهل العلم، في نسخة فيها أحاديث كثيرة معلومة؛ لكن صححه الحافظ ابن حجر في فتح الباري حيث قال فيه: رواه النسائي وغيره بإسناد صحيح.

فهذا نوع من اختلاف المجتهدين فيه، ما الوجهة؟ أنه عند النسائي هو من رواية عمر بن الحارث وهو أحد علماء مصر وفقهاء مصر، وكان ذكروا في ترجمته أنه كان ينتقي من أحاد درّاج.

المقصود أن بعض الأحاديث يحكم عليه بعض طلبة العلم أو بعض العلماء المعاصرين أو من قبلهم أنه حديث ضعيف وليس معناه أنه ضعيف عند الجميع، الاجتهاد في التصحيح في التصحيح والتضعيف أعظم من الاجتهاد في المسائل الفقهية كما ذكرته لكم مرارا.

فخلاف المختلفين في الرجال هو من جنس اختلاف المختلفين في المسائل الفقهية في بيان الأحكام.

لهذا لا يعني أن قول من ضعف هو الصحيح وقول من حسن أو صحح ليس هو الصحيح.

ثم فرضا ضعيف باتفاق أو أنه ليس له شواهد أو نحو ذلك فإن الحديث الضعيف إذا كان في تأييد أصل من الأصول كمنهج أهل الحديث أنه لا بأس من إيراده.

وأما ما حصل مؤخرا من الشدة على إيراد الأحاديث الضعيفة ونحو ذلك فإنما يراد منها الأحاديث الضعيفة التي تبني أصولا وتهدم أصولا، أما ما كان منها في تأييد أصل من الأصول في شواهده المعنوية أو اللفظية وصنيع أهل العلم السابقين وأئمة الإسلام ثابت على ذلك، ومن رأى وطالع كتب الحديث وكان له بصيرة وجد ذلك ماثلا.

س/ لماذا من يقتل من سب النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بعد توبته مع أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقول «لا يحل دم امرئ مسلم إلا بإحدى ثلاث» الحديث ؟

ج/ الساب للنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أو من سب الله جل وعلا فإنه يقتل على كل حال، على الصحيح من أقوال أهل العلم وأهل العلم لهم في هذه المسألة ثلاثة أقوال؛ يعني في من سب وتاب، فيمن سب قال تبت لهم لفيها ثلاثة أقوال:

القول الأول أنها تقبل توبته مطلقا ويخلى سبيله.

والقول الثاني أنها لا تقبل توبته مطلقا، لا تقبل توبته ظاهرا وإذا كان صادقا فيها فإنها تقبل فيا بينه وبين الله جل وعلا.

والقول الثالث أن توبته يقبلها القاضي إذا احتفت بها القرائن.

والقول الصحيح هو القول الثاني وهو أنه لا تقبل ظاهرا ويقتل على كل حال، وذلك أنه لو فُتح هذا الباب باب الزندقة وإعلان الزندقة وسب الله وسب الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لسبّ من شاء، ثم إذا صار عند القاضي قال تبت. فينهزم أصل من أصول الشريعة.

فهذا يدخل ظاهرا في المفارق لدينه التارك للجماعة الذي جاء في حديث عبادة هذا «لا يحل دم امرئ مسلم إلا بإحدى ثلاث النفس بالنفس والثيب الزاني والتارك لدينه والمفارق للجماعة».

وأعظم لترك للدين ظاهرا أن يسب الله جل وعلا وأن يسب رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

س/ هذا سؤال أصولي ويرجع أيضا إلى فهم السنن والبدع يقول: هل الاستدلال بالعام على بعض الأفراد التي لم يجئ العمل عليها من النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ والصحابة رضوان الله عليهم من اتباع المتشابه وما هي القاعدة المنضبطة في دلالة العام؟

ج/ هذا السؤال مهم وهو متعلق بأصول الفقه ومتعلق بمبحث البدع والسنن.

أما تعلقه بأصول الفقه فإن أهل العلم قرروا أنّ العام يُعمل به في أفراده، فدلالة العام على أفراده كدلالة العام على عمومه، فيعمل بأفراد العام وتدخل في الأمر إذا كان مأمورا به وتدخل في النهي إذا كان منهيا عنه، ولها أمثلة فقهية كثيرة.

وأما تعلقه بالسنة والبدعة فإن علماء السنة الذين ذكروا البدع وقواعدها قالوا: الدليل العام إذا كان يتناول أفرادا كثيرة وهجر السلف في القرون المفضلة العمل ببعض أفراده فإن هذا الهجر يدل على أن الفرد غير داخل في العموم.

وذلك أن العام:

تارة يبقى على عمومه.

وتارة يراد به الخصوص.

وتارة يُخص.

فالعام ثلاث مراتب:

عام باق على عمومه كما ذكرنا في النوع الأول.

وعام مراد به الخصوص وهو الذي يدخل في هذه المسألة مثاله قول الله جل وعلا ?الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ?[الأنعام:٨٢]، الصحابة رضوان الله عليهم أرادوا استعمال القاعدة وهي دلالة هذا العام على أفراده، فقالوا: يا رسول الله أينا لم يظلم نفسه؟ لأنه جل وعلا قال ?الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ? و?ظُلْمٍ? نكرة في سياق النفي فتكون عامة في أنواع الظلم، قالوا: أيّنا لم يظلم نفسه؟ فقال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «ليس الذي تذهبون إليه الظلم الشرك، ألم تسمعوا قول العبد الصالح ?إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ?[لقمان:١٣]» فالنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جعل هذا العام ليس باقيا على عمومه، وإنما مُرادٌ به الخصوص؛ يعني لفظه عام ويراد به خصوص، صورة معينة أو صور ليس كل أفراد العام، الشرك ليس صورة واحدة، فيه شرك أكبر، فيه أصغر، فيه خفي إلى آخره.

فإذن العام من الأدلة من الكتاب والسنة، إذا هجر السلف العمل في بعض أفراده فإنه يدل على أن هذه الأفراد غير داخلة في العموم؛ لأنه لا يكون عمل صالح يهجر في عهد الصحابة ويهجر في عهد التابعين ويهجر في عهد تبع التابعين ثم يحدث بعد ذلك.

فهذا الجمع بين كلام الأصوليين وكلام علماء السنة والبدعة في هذا.

وهذا له أمثلة كثيرة مثل فضيلة الصلاة على النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وكثرة الصلاة عليه يوم الجمعة، هذا جاءت فيه أدلة وتشمل الزمان -زمان يوم الجمعة وليلة الجمعة أيضا-، فهذه من جهة عموم الزمان تشمل كل اليوم، صحيح؟ وإذا كان كذلك، فيعني من جهة الدلالة أنه من أعلن الصلاة عليه في أول النهار منفردا، أو جمع جماعة وصلوا جماعة فإنه سائغ، كذلك المؤذن بعد أذانه إذا أعلن الصلاة عليه يوم الجماعة فإنه يدخل في العموم، كذلك قبل دخول الخطيب إذا أعلن المؤذن الصلاة على النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فإنه يدخل في ذلك، وهذا الذي أخذ به جماعة ممن لم ينهجوا منهج السلف في هذه المسألة.

إذا نظرنا هل هذا العموم مراد به هذه الصورة وهذا والوقف فننظر إلى عمل السلف فنرى انه في عهد أبي بكر لم توجد هذه الصورة على هذا النحو في عهد عمر وعثمان وعلي والصحابة والتابعين وتبع التابعين، فإذن دخول هذه الصورة في العموم ليس مرادا قطعا وإنما مراد الفعل الانفرادي الذي يكون به التعبد على نحو ما عمل السلف، لدلالة قول الله جل وعلا ?وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيرًا?[النساء:١١٥]، وبدلالة قوله «فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، تمسكوا بها، وعضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور».

فإذن الإحداث الذي كان فيما ما فيه عموم ننظر فيه إلى عمل السلف، فإذا عمل السلف بما دل عليه العموم كان فردا من أفراد، فإنه يدلنا على أن الفرد داخل في العموم وإذا لم يعمل به السلف بل هجروه جميعا وإنما أُحدث بعد ذلك فيكون إذن هذا العام من العام الذي أريد به الخصوص، وليس من العام الباقي على عمومه.

والمسألة فيها زيادة تفصيل وصور في البدع الإضافية والذاتية أو الأصلية وبعض المسائل المتصلة في ذلك عمل بها بعض السلف فيها تفصيلات يمكن أن ترجع بها إلى كتب المحققين من أهل العلم.

س/ ينسب إلى ابن تيمية رحمه الله أنه كان يتحرّج أن يصلي على بعض الموتى، وأنه رأى الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وقال له استثني، هل عمل بهذه الرؤية؟

ج/ هذه قصة مشهورة؛ لكن هذا وإن كان وقع من شيخ الإسلام ابن تيمية، فإنه ليس عليه حجة، ومما قرره السلف في كتب الاعتقاد أننا نرى الصلاة على من مات من أهل القبلة برا كان أو فاجرا، فالذي يؤتى به للصلاة عليه إن كنت لا تعلم حاله فتصلي عليه؛ لأنه في دار إسلام وتدعو له باعتبار أنك امتثلت الأصل، أنت لم تشفع في مشرك؛ لأنك لا تعلم الحال ولكن امتثلت الأصل وهو قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إذا صليتم للميت فأخلصوا له في الدعاء»، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان أول الأمر صلى على بعض المنافقين، ثم نزل قول الله جل وعلا ?وَلاَ تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِّنْهُم مَّاتَ أَبَدًا وَلاَ تَقُمْ عَلَىَ قَبْرِهِ?[التوبة:٨٤]، كان ينصرف ومعه بعض الصحابة ثم يصلي على المنافق البقية باعتبار ظاهر الإسلام، والغالّ -الذي غلّ- لم يصل عليه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وصلى عليه البقية، والذي قتل نفسه ما صلى عليه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وصلى عليه البقية؛ يعني انصرف عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ومن معه وصلى عليه الباقون، وهكذا من لهم بدع أو لهم كبائر أعلنوا بها ودعوا إليها ونحو ذلك فإنه من علم حالهم ينصرف ولا يصلي.

لهذا كان عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ في عهده إذا أُوتي إليه بميت لا يصلي عليه حتى يسأل حذيفة من اليمان فإن قال له: صل عليه صلى عليه وإلا انصرف مع حذيفة وصلى عليه الباقون.

فإذن الذي قرره أهل السنة والجماعة في عقائدهم أن المنتسب للقبلة يصلى عليه برا كان أو فاجرا، ما لم يحكم عليه بكفر أو ردة بحكم شرعي، فإنه لا يصلي عليه المسلمون.

من علم حاله ينصرف، من لم يعلم حاله فإنه يصلي عليه.

وفي دلالة حديث عمر وفعل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يلزم من علم حاله أن يُعلنه في الناس لا تصلوا على فلان؛ لأن الاعتبار هنا بالظاهر كما صلى بعض الصحابة على بعض المنافقين، وكما حصل في عهد عمر.

والمسألة مبسوطة في كتب العقيدة في أكثر من مكان، فإن من عقيدتنا أننا نرى الصلاة على من مات من أهل القبلة برا كان أو فاجرا، نصلي خلفهم ونصلي عليهم باعتبار الظاهر، ولها أحكام وتفصيلات موطنها في الكتب المطولة.

إذن فالكلام الذي نُقل عن شيخ الإسلام بن تيمية هو له؛ لكن يعني الأصول الشرعية على خلافها.

نختم بهذا، ونسأل الله جل وعلا للجميع المغفرة والرضوان والقبول.

اللهم ألهمنا رشدنا واغفر لنا ولوالدينا ولولاة أمورنا ولمن له حق علينا.

اللهم صل وسلم على عبدك ورسولك محمد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

لقاء مفتوح مع الشيخ صالح

- - - - - - - - - - -

لقاء مفتوح

مع الشيخ صالح

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

أسأل الله جل وعلا لي ولكم السداد في القول والعمل، وأن يجنبنا سبل الغواية وأن يجعلنا من الملتزمين بسبيل الحق.

ثم أما بعد:

فإن هذه اللقاءات العلمية التي تحضرونها هي مما كان أوائل هذه الأمة يرحلون إليه، ومن العجب أن تجد أن العلم في هذا الزمن أصبح ميسرا قريبا، ومع ذلك الراغبون عنه كثيرون، تسمع العلم إن شئت إذا أصبحت مسموعا، وإن شئت مقروءا، يصحبك العلم ويصحبك أهل العلم معك في تنقلاتك في السيارة أو في المكان الذي أنت فيه، فأينما تذهب إن شئت حملت العلم معك مقروءا، وإن شئت حملت العلم معك مسموعا، وأهل العلم متوافرون والوصول إليهم والاتصال بهم في هذا الزمن أصبح سهلا ميسورا ولله الحمد والمنة.

إذا نظرت إلى الزمن السابق وجدتَ كيف أن طالب العلم يتكبّد المشاق العظيمة ليلتقي بشيخ معلِّم يقرأ عليه كتابا ويشرح له عبارته ويوضح له مقاصد مؤلفه، ربما بعضهم من تغرّب تاركا أهله وولده تاركا ماله تاركا الأرض التي نشأ فيها وألفها ولازم شيخا مع صعوبة الاتصالات وصعوبة التنقلات؛ لازمه سنين عددا ليحصل على العلم.

ولا غرابة فإن السالفين لقوا في العلم وفي الرحلة إليه لقوا المشاق العظيمة، وإذا نظرت إلى أهل هذا الزمان وجدت أن العلم قريب منهم، ويحتاج أن يتوجهوا إليه، وأولئك رغبوا فيه وأصبح منهم الآلاف الكثيرة أصبحوا علماء أجلاء، منهم العالم في كتاب الله جل وعلا في تفسيره أو في القراءات أو في علوم القرآن، ومنهم العالم بسنة المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أعني بالعقيدة وبفهم معاني حديث المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ومنهم العالم بالفقه، ومنهم العالم بالتأريخ وبالجرح والتعديل، ومنهم العالم بالعربية بفنونها المتنوعة، وهكذا في علوم كثيرة.

وإذا نظرت إلى كتب التراجم التي هي قريبة من بين يديك اليوم وجدتَ أن أمما من أهل العلم صدقوا وبذلوا في العلم نفيس أوقاتهم، وكانت الصعوبات عليهم عظيمة ومع ذلك أقبلوا على العلم، لم؟ لأنهم يعلمون أن الإنسان إنما يشرف بالعلم وأن المسلم إذا لم يكن حاويا للعلم بين جنبات صدره، فإنه ليس بشيء، فبقدر العلم الذي تحويه تكون منزلتك، فبالعلم تُرفع وبعدم العلم تخفض قال جل وعلا ?يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١]، قال أهل العلم بالتفسير معنى الآية ?يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ? يرفع الله جل وعلا المؤمنين على غيرهم، ويرفع الذين أوتوا العلم من المؤمنين على غيرهم درجات، ولاشك أنه ليس سواء عالم وجهول ?قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ?[الزمر:٩]، فالعلم أصبح اليوم سهلا ميسورا، والحجة قامت عليكم الشباب بخاصة؛ بل وفي أي سن قامت الحجة على الناس الكتاب بين أيديكم، المسموع بين أيديكم، المشايخ يمكن الاتصال بهم فيما شئت من وقت، وما أشكل عليك إنما عليك أن تبذل يسيرا حتى تحصل على علم كثير، ومع ذلك نجد عدم الإقبال على العلم من طوائف كثيرة في هذه الأمة في هذا الزمان.

ولعدم الإقبال على العلم في هذا الزمن مع عظم شأنه ووضوح عظم شأنه ومع سهولة الحصول عليه ومع ارتفاع أهل العلم على غيرهم فيما بين الناس في هذا الزمان؛ نجد أن ثم عقبات جعلت كثيرين يبتعدون عن طريق العلم، فمن تلك العقبات التثبيط الذي يقوله كثيرون؛ تثبيط عن العلم والتعلم قالوا نحن نحتاج إلى دعاة وأما أهل العلم كثير، فماذا نفع أهل العلم؟ لكن الذين نفعوا هم الدعاة، قالوا الأمة اليوم بحاجة إلى من يتحرك ببعض العلم، وأما التفرغ للعلم ومعرفته على نحو طريقة طلاب العلم فهذا لا يحتاجه أكثر الشباب؛ بل لا تحتاجه الأمة، قالوا: إن العلم تفصيلاته لا يُنتهى منها، فخذ في كتاب من الكتب ما شئت من الزمان فلن تدرك تفصيلاته، وأما إذا حملت الدعوة وأرشدت وبينت فإنك ستهدي وتحصل خيرا كثيرا، إلى غير ذلك من الشبه والأقوال التي ثبط بها فئام كثير وطوائف كثيرة من الشباب بخاصة ومن غيرهم في سبيل طلب العلم.

ولهذا نقول: إننا إذا نظرنا إلى حالنا في هذا الزمن وجدنا أن الأمة أشد ما تكون حاجة إلى أهل العلم وطلبة العلم، لم؟ لأنه من المتقرر عند أهل العلم بكافة، أنه لا يسوغ لأحد أن يدعو إلى شيء إلا إذا علم، وفلا يجوز أن يدعو المرء إلى شيء لا يعلمه؛ بل لابد أن تكون عالما الشيء الذي تدعو إليه، وهذه هي سنّة الأنبياء جميعا، قال جل وعلا ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ?[يوسف:١٠٨]، قال جل وعلا هنا لنبيه ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ? والبصيرة للقلب كالبصر للعين يُبصر به القلب المعلومات، يُبصر بها بالبصيرة القلب المعلومات، يُبصر بها ما يأتي وما يذر، ومن لم يكن ذا بصيرة في قلبه فإنه ليس على سنة المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الدعوة، كيف يدعو إلى شيء لا يعلم حكمه؟ وهل ضل من ضل إلا لأنه دعي إلى شيء على جهالة، أنظر مثلا إلى تلك الفئام العظيمة من الخوارج الذين خرجوا على صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وكفروهم وأعملوا السيف فيهم، هل كان خروجهم عن نقص في أمر الدعوة أو كان خروجهم عن طريق الصحابة عن نقص في أمر العلم، لهذا وصفهم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بقوله «يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم وصيامه مع صيامهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية»، وفي حديث آخر قال «هم كلاب النار»، وقال في حديث «أينما لقيتموهم فاقتلوهم فإن في قتلهم لمن قتلهم أجرا عند الله جل وعلا»، وهم أهل صلاة ليست عند الصحابة، وأهل صيام من كثرته وعظيم عبادتهم ليست عند الصحابة، وأهل الجهاد وتفاني وقوة وبذل للنفس ليس ذلك عند الصحابة، ومع ذلك لم ينفعهم لم؟ لأنهم ليسوا على العلم الصحيح، وهكذا خرجت المرجئة وخرجت جميع الفرق الضالة بسبب عدم العلم النافع، العلم الموروث عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فإذا أردنا أن نقوم في حق هذه الأمة قيام صدق وحقّ؛ فلا بد أن نكون منشئين لجيل عظيم يحمل الدعوة، ولا يحمل الدعوة على وفق ما يحب الله جل وعلا ويحب رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلا من علم ما أنزل الله جل وعلا على رسوله وأنزل على نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من السنة، ومن لم يكن كذلك فليس بسالك سبيل أولئك.

لهذا نقول: إن العلم ضروري جدا، العلم ضرورة شرعية، العلم لابد منه، ولو كان أكثر من ترى من هذه الصحوة المباركة ومن هذه الأفواج والأجيال من الشباب الملتزمين في الدين لو كانوا على وفق ما يقتضي العلم لوجدت أن الخلافات التي بينهم قلّت، ولجدت أن الصف أصبح واحدا، ولوجدت أن الفرقة قلّت، ولجدت أنهم صاروا يدا واحدة، ووجدت أنهم يستحقون بفضل الله جل وعلا أن يكونوا هداة مهديين.

واليوم ما سبب الخلاف؟ سبب الخلاف اختلاف العلوم، يأتي أهل العلم فيحتجون بالسنة يحتجون بعقيدة، فيأتي غيرهم ويحتج بشبهة، يحتج برأي، يحتج باجتهاد، هل يقابل هذا بهذا؟ ومع ذلك تكون الغلبة لمن كان ألحن بحجته، ولا شك أنه من الناس من تتلمذ لأهل العلم للأخيار ومع ذلك لم ينفعه تلمذته لأولئك.

خذ مثلا عبد الرحمن بن ملجم قاتل علي بن أبي طالب رضي الله عنه وأرضاه، هذا كان من القرّاء ومن العباد، وكتب لعمرو بن العاص عمر وهو في المدينة يقول له في شأن عبد الرحمن بن ملجم: استأجر له بيتا واجعله يقرئ الناس. ثم لحق بمعاذ بن جبل وتتلمذ له وصحب له مدة طويلة ومعاذ هو أعلم هذه الأمة بالحلال والحرام كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ومع ذلك زلت به قدمه وصار من كلاب أهل النار من الخوارج، وقتل خير الناس في زمانه علي بن أبي طالب رَضِيَ اللهُ عنْهُ، لم؟ لأنه ما حافظ على العلم الذي أخذه عن علمائه؛ عن العلماء الذين أخذ عنهم العلم، أخذ العلم عن عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ فما استقام على طريقة عمر، أخذ العلم عن معاذ فما استقام على طريقة معاذ، أخذ العلم عن الصحب الأجلاء فما استقام على طريقتهم، وإنما ذهب غلى طريقة الخوارج الذين كفروا صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

يعطيك ذاك أنما بأشد ما نكون إلى هذين الأمرين:

الأمر الأول العلم وأن نأخذه عن أهله المتحققين به.

والأمر الثاني وأن تبتعد عن أهل الشبهات؛ لأن طالب العلم ولو أخذ من العلم الكثير فإنه لا يأمن على قلبه أن يتبدل ويتحول، ?وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِيَ آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا?[الأعراف:١٧٥]، الذين تحولوا عن مقتضى العلم وسلكوا طرق الشبهات كثير عمر بن عبيد تلميذ لبعض سادات التابعين، فلان هو تلميذ لبعض الأئمة الكبار ومع ذلك يحتاج منك الأمر إلى أن تستقيم على العلم وأن تحرص على البعد عن أهل الشبهات؛ لأن الإنسان لا يأمن أن يوقع في قلبه شيء.

ولهذا قال بعض السلف: لا تصغي إلى ذي هوى بأذنيك فإنه لا تدري ما يوحي إليك.

وقال الحسن أو غيره قال: ما زالت كلمة سمعتها من مبتدع تتجلجل في صدري إلى اليوم، كلمة وهو عالم من أهل العلم تتجلجل في صدره من قوتها.

لهذا يحرص الشاب أنه إذا تعلم العلم أن بتعد عن أهل الشبهات لأنك لابد أن حرص على أن تكون من المتمسكين بمقتضى العلم والعلم يقبل ويدبر، العلم يكون حجة لك أو يكون حجة عليك، فإذا أمت أمكنت من نفسك الأقوال والاختلافات والآراء ولم ترض بالطريقة الحقة التي عليها علماء أهل السنة والجماعة المتابعون لسلف هذه الأمة، فإنك قد تعاقب وقد عوقب أناس ونسأل الله جل وعلا أن يجعلنا جميعا من الموفّقين الذين ابتدعوا عن كل سبيل فتنة وعن كل سبيل ضلال.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ ما المقصود بالحقيقة والكنه في الصافات، هل يراد بها المعنى أو الكيفية؟ وجزاكم الله خيرا.

ج/ الحقيقة والكنه هي من الألفاظ التي استعملت في الكلام على صفات الله جل وعلا، ويعنى بالحقيقة وبالكنه تمام المعنى والكيفية.

وقد قال المعرفون: إن الكنه هو ما تنتهي إليه حقيقة الشيء يعني من جهة معناه ومن جهة كيفيته.

ولهذا لا نعلم كنه صفات الله جل وعلا؛ لأن معنى ذلك أننا لا نعلم حقائقها التي تنتهي إليه، وإنما نعلم بعض المعنى، وأما الكيفية فلا نعلمها.

لهذا فإن الحقيقة والكنه بالنسبة لصفات الله جل وعلا غير مطموع في إدراكها، وإنما نعلم أن الله جل وعلا اتصف بصفات وصف نفسه بتلك الصفات، ووصفه بها رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ونعلم معاني تلك الصفات، وأن لتلك الصفات معاني نفهمها باللسان العربي المبين؛ ولكن تمام المعنى لا نعلمه؛ لأن الأمر غيبي وكذلك الكيفية لا تُعلم.

فإذن معنى الكنه والكيفية الكنه والحقيقة في صفات الله جل وعلا يعني الكيفية أو نهاية ما تدلّ عليه من المعاني. والله أعلم.

س/ فضيلة الشيخ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، أما بعد:

إذا شخص من الكفار بدأ بالسلام ومد يده للمصافحة فماذا أفعل هل أرد عليه السلام وأصافحه أو ماذا أفعل؟

ج/ الكفار من أهل الكتاب أو من المشركين لهم أحكام متعددة، ومنها ما كان من قبل التحية، وثبت عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال «إذا لقيتموهم فلا تبدؤوهم بالسلام وإذا سلموا فقولوا وعليكم»، وأهل الكتاب من اليهود والنصارى إذا ابتدءوا المسلم بالسلام فإنه يقول لهم: وعليكم. وهذا هو الذي عليه أكثر أهل الحديث وفقهاء السنة.

وشيخ الإسلام رحمه الله ابن تيمية وابن القيم ذهبا إلى أن المسألة فيها تفصيل وذلك أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أمر الصحابة بأن يقولوا وعليكم؛ لأن أولئك يقولون السام عليكم، فيقول شيخ الإسلام وبن القيم: إذا تحققت من الملقي للسلام أنه قال السلام عليكم وسمعت منه ذلك، أو تحققت أنه لا يريد أن يقول السام عليكم؛ فإنه ترد عليه بمثل ما سلم عليك، تقول وعليك السلام، وذلك لقول الله جل وعلا ?وَإِذَا حُيِّيْتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّواْ بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا?[النساء:٨٦]، خرج من العموم إذا سمع الكافر يقول السام، فيبقى ما عداه في أن تحيّي بمثلها أو بأحسن منها، ومعلوم أنه إذا قال: السلام عليكم، وقلت: وعليكم السلام، وزدت الواو فقد حييت بأحسن منها، وإذا اقتصرت على قولك على قولك عليكم السلام فإنك قد حييت بمثلها. هذا على كلام شيخ الإسلام.

والأولى أن تتبع السنة في ذلك، ومن قرأ أن التعليل هنا ظاهر واضح في أن المسلِّم إنما يقول السلام بالوضوح فإن له أن يقول وعليكم السلام، وزاد ابن القيم تعليلا في ذلك ولأن هذا من العدل والعدل واجب مأمور به لقوله تعالى ?إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى?[النحل:٩٠].

وأما المصافحة فالفقهاء يقولون وتكره مصافحته؛ يعني الذمي الكافر من أهل الكتاب، تكره مصافحته.

ومن المتقرر في القواعد الفقهية أن المكروهات إذا كان ثم حاجة فإنه لا كراهة، يعني أنه إذا كان حاجة شرعية أو ثم حاجة مأذون بها شرعا فإنه لا كراهة في مصافحة الذمي.

هذا كله ما إذا كان الكافر مسالما، أما إذا كان الكافر مظهرا العداوة فإنه لا يجوز أن يقسط معه بل يجب أن يعامل بالمثل، يظهر العداوة فنظر له العداوة بمثل ما أظهر قال جل وعلا ?لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ?[الممتحنة:٨]، وهذا في الذين سالموا، في المسالمين، أما المظهر للعداوة فإنك لا ترد عليه السلام يعني الذي يستهزئ بالإسلام، تعرف منه النكاية بأهل الخير تعرف منه من الكفار أنه صاحب عداوة مظهر لها فإن هذا لا ترد عليه وهذا أقل ما يجب في حقه.

س/قال الله تعالى في سورة البقرة ?يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَكُفْرٌ بِهِ?[البقرة:٢١٧] الآية، وقوله تعالى ?وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَكُفْرٌ بِهِ? هل هو معطوف على قوله ?قِتَالٌ? أو ?كَبِيرٌ? فقد أشكلت علي الآية خصوصا على التفسير المشهور لقوله ? قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ? أرجو توضيح ذلك؟

ج/ قوله تعالى ?يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ?، ?قِتَالٌ? هذه مبتدأ وخبره ?قِتَالٌ?، ?قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ? يعني أنّ القتال في الشهر الحرام ذنبه كبير، فإن الشهر الحرام لا يجوز أن يستحل لقتال؛ لكن هناك أعظم منه قال جل وعلا ?وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ اللّهِ? فقوله ?وَصَدٌّ? ليست معطوف على ما قبلها وإنما الواو هنا استئنافية، ?صَدٌّ? مبتدأ، وخبره ?أَكْبَرُ عِندَ اللّهِ?، ?وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللّهِ? وعطف عليه فقال ?وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ?، ثم عطف فقال ? وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ اللّهِ? فـ?أَكْبَرُ? خبر لقوله ?وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللّهِ? وما عطف على ذلك.

هذا قول عامة أهل التفسير وأما القول بأن وصد عن سبيل الله أنها معطوف على ما قبلها فهذا ليس بشيء وليس له قوة من جهة العربية. نعم

س/ هل من الملائكة رسلا غير جبريل عليه السلام استدلالا بقوله جل وعلا ?اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ?[الحج:٧٥]؟

ج/ قوله جل وعلا في سورة الحج ?اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ?[الحج:٧٥] فيها الدلالة على أن الاصطفاء من الله جل وعلا للرسل من الإنس ومن الملائكة، وجمع هنا فدل على أن جبريل ليس وحده المرسل، ولهذا قال الله جل وعلا ?وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا?[المرسلات:١]، والمرسلات هم الملائكة فجعلهم مرسلين؛ بل إنّ اشتقاق كلمة ملائكة كما هو معروف عند أهل العلم بالتفسير واللغة إن اشتقاقها من الإرسال؛ لأن ملائكة جمع مَلْأك، وملأك أصلها مألك وهو من الألوكة وهي الرسالة مثل ما قال الشاعر:

ألكني إليها وخير الرسول أعلمهم بنواحي الخبر

فمن أرسل رسولا برسالة خاصة قيل له ملك؛ لأنه مرسل، أصلها مألك ثم خففت، لكن اختص هذا الاسم بالملائكة دون الرسل من البشر، والملائكة مرسلون؛ مرسلون لإنفاذ أمر الله جل وعلا القدري في ملكوته الواسع، أو لأمر الله جل وعلا والشرعي، فصاحب الوحي من الملائكة الذي يحمل وحي الرحمن لمن شاء الله جل وعلا أن يوحي إليه هو جبريل عليه السلام ?نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ (١٩٣) عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ (١٩٤) بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ?[الشعراء:١٩٣-١٩٥]؛ يعني جبريل عليه السلام وهو الروح القدس، هذا يرسل بأمر الله الشرعي يعني يرسل به وحي الله جل وعلا بما شرع بكتبه، بما يخبر به رسله، هذا أمين الوحي ورسول هذا النوع من الوحي هو جبريل عليه السلام.

وأما إنفاذ الله القدري في ملكوت الله جل وعلا فإنه ما من حركة تحصل إلا والله جل وعلا يرسل للإنفاذها ملائكة، فالموت مثلا وكل به ملائكة قال جل وعلا ?قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ?[السجدة:١١]، وملك الموت معه ملائكة مرسلون قال جل وعلا ?حَتَّىَ إِذَا جَاء أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ?[الأنعام:٦١]، هو جل وعلا يرسل ملائكة لقبض أرواح العالمين، ورئيسهم ملك الموت الذي وُكّل بذلك.

كذلك الله جل وعلا جعل لمعايش الناس ملكا ومعه ملائكة يرسلهم لإنفاذ أمر الله جل وعلا القدري في ذلك، وهكذا فما من شيء يحصل من أمورك إلا والملائكة تنفذه، فهم جند الله جل وعلا مرسلون لإنفاذ أمر الله جل وعلا القدري، من يكتب عن يمينك وعن شمالك والحفظة كل هؤلاء مرسلون من الله جل جلاله.

إذن نقول: إن أمر الله جل وعلا الشرعي يصل غلى الأنبياء عن طريق روح القدس، عن طريق أمين الوحي جبريل عليه السلام، وأما أمر الله القدري فإنّ ملائكة الله جل وعلا مرسلون للإنفاذ أوامر الله جل وعلا وما شاء في خليقته وبريته وملكوته أن يحصل، والملائكة مرسلون كما قال جل وعلا ?وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا?[المرسلات:١]. والله أعلم.

س/ ما الصحيح في فعل الخليل إبراهيم عليه السلام الذي حكاه الله تعالى في كتابه ?فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا?[الأنعام:٧٦]، الآيات هل هو المناظرة أو النظر فقد رجح ابن كثير الأول وابن جرير الثاني، مع بيان وجه الترجيح؟

ج/ في قول الله جل وعلا في سورة الأنعام ?فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ?[الأنعام:٧٦]، يخبر الله جل وعلا عن إبراهيم الخليل عليه السلام أنه لما جن الليل عليه رأى كوكبا، وهذا الكوكب هو كوكب الزُّهرة لأنه يضيء وهو أقل الثلاثة المذكورة في هذه الآيات إضاءة، لما رأى الكوكب، وكان قومه يعبدون الكواكب -يعبدون النجوم ويعبدون الأصنام- سلك معهم طريق الحجة بِتَنَزُّل، وهذه هي التي نقل عن ابن كثير أنها من باب المناظرة لا من باب النظر.

ولاشك أن ابن جرير رحمه الله اعتمد في هذا على ما روى ابن أبي طلحة عن ابن عباس في أن فيما يستفاد أنها من باب النظر؛ يعني أن إبراهيم عليه السلام لم يكن على هذا القول لم يكن يعلم حقيقة المسألة، هل هذه الكواكب، هل الشمس، هل القمر آلهة أم لا؟ فنظر ثم وصل إلى أنها ليست بآلهة، هذا معنى قول من قال إنها من باب النظر.

وهذا القول ليس بجيد؛ بل الصواب وهو قول ابن كثير رحمه الله تعالى وهو الذي عليه المحققون من أهل السنة، أهل من باب المناظرة؛ ويعني ذلك أن إبراهيم ناظر قومه واحتج عليهم بحجج يقفون معها، ولا يمكنهم إلا التسليم لها، فقال ?فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا? هذا الكوكب الكواكب كما هو معلوم التي يعبدها أهل الكواكب هي سبعة منها ثلاثة مضيئة الزهرة والقمر والشمس وأخفتها إضاءة الزهرة في الليل ثم تغرب، ثم القمر أعظم منها إضاءة يخرج في الليل، والشمس أعظمها إضاءة، فإبراهيم عليه السلام تنقّل شيئا فشيئا من أقلها إضاءة لأنهم كانوا يعتقدون في النور إلى أعظم إضاءة إلى الأعظم إضاءة، ?قَالَ هَذَا رَبِّي? قال أهل العلم قوله ?هَذَا رَبِّي? يعني أهذا ربي؟ وهذا من استفهام الإنكار، ثم لما أفل قال لا أحب الآفلين، ليدلهم على أن اعتقاهم مبطل من جهتين:

من جهة كون الكوكب في نفسه لا يصلح للربوبية.

والجهة الثانية أنه يأفل، والإله الحق يكون مع من يعبده لا يغيب عنه.

وهذا القول ظاهر الصحة والصواب، وذلك أن في الآيات ما يدل على صحته وذلك في قوله جل وعلا في آخر الآيات ?وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاء?[الأنعام:٨٣] فقد بين جل وعلا أنه آتى الحجة إبراهيم، فكان ذلك السياق سياق احتجاج لا سياق نظر، قال جل وعلا ?وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ? فإنهم لو عقلوا لعلموا أن هذا الكوكب أن القمر في نفسه أن الشمس لا تصلح هؤلاء أن يكونوا آلهة، وكذلك في أفولها ما يدل على بطلان أنها آلهة.

ويؤيد هذا أن حرف الهمزة كما هو معلوم عند علماء العربية كما ذكره ابن هشام أوائل المعني اللبيب في الهمزة يقوي هذا آن الهمزة تحذف، همزة الاستفهام تحذف إذا دل المقام عليها واستشهدوا له بقول الشاعر:

تروح من الحي أم تبتكر وماذا عليك لو تنتظر

تروح من الحي يعني أتروح من الحي؟

وقول عمر بن أبي ربيعة في شعره المعروف:

فوالله ما أدري وإن كنت داريا بسبع رمين الجمر أم بثماني

أي: أبسبع رمين الجمر

إلى آخر ما هو معروف عند أهل العلم؛ يعني أن همزة الاستفهام معروف أنها قد تحذف إذا دل المقام عليها، ولهذا قوله هنا ?هَذَا رَبِّي? يعني أهذا ربي؟ إنكارا عليهم، كما قال جل وعلا في سورة الأعراف في قصة لوط ?إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ النِّسَاء?[الأعراف:٨١]، ?أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ النِّسَاء?[النمل:٥٥]، فقوله في سورة الأعراف ?إِنَّكُمْ? يعني ?أَئِنَّكُمْ? فالهمزة محذوفة وهي همزة الإنكار، وهذه مباحثها معروفة عند علماء التفسير.

المقصود من هذا أن الصحيح أنه باب مناظرة، باب احتجاج دلّ عليها السياق في قوله ?وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ? ودل عليه الوجه اللغوي العربي والله أعلم.

س/ لماذا لا يشارك الشيخ صالح في دروس هذه الدورة وهل له دورة في المنطقة الشرقية في هذا العام أن لا؟

ج/ أما مشاركتي في هذه الدورة، فهذه الدورة التي تقام في هذا المسجد -الذي أسأل الله جل وعلا أن يجعل ما يكون فيه مباركا نافعا للجميع- ما يُلقى فيه وما يقام فيه من الدورات حبيب وعزيز على نفسي جدا، وكان من سبب ذلك أني مرتب جدولا لنفسي في خارج مدينة الرياض، وكنت أنوي السفر في الأسبوع الماضي ثم أخر لبعض الظروف الضرورية إلى بعد يومين إن شاء الله تعالى، فهذا سبب عدم مشاركتي في هذه الدورة.

أما في السنة القادمة إن شاء الله تعالى فنطلب من الأخ أن يجعلنا من المشاركين إن شاء الله جل وعلا ونرتّب له من هذا الوقت.

أما بالنسبة للمنطقة الشرقية فقد اعتذرنا منهم هذا العام على خلاف العادة؛ لانشغالنا بعض إتمام بعض المؤلفات والواجبات من جهة البحوث وبعض الرسائل التي أسأل الله جل وعلا أن يتّمها في القريب العاجل.

س/ ما رأيكم من يقول إن الدعوة مقدمة على العلم الشرعي، وما تفسير قول البخاري العلم قبل القول والعمل؟

ج/ هذا أجبنا في صدر الكلام فننتقل إلى غيره.

س/ فضيلة الشيخ بعض الشباب يبدأ بحفظ بعض المتون في بداية كل فن كالأصول الثلاثة في التوحيد والأربعين النووية في الحديث وغيرهما، فإذا قطع فيها شوطا توقف وقال أنا فهمي وإدراكي أكبر من هذه المتون الصغيرة وينتقل بعد ذلك إلى متن أكبر العقيدة الواسطية وبلوغ المرام، فهل فعله صحيح وإذا كان خطأ فما هو الصواب وما هي طريقة السلف في تعلمهم للعلم؟ والله يحفظكم

ج/ هذا الذي ذكره الأخ في السؤال لاشك أنه واقع، وكثير من الإخوة من الشباب دائما عندهم مثل هذه العجلة؛ لأن من طبيعة الشاب الاستعجال، فهو إذا نظر إلى الأربعين النووية قال أنا أمضي كذا وكذا، والأربعون النووية هذه ليبست في مستواي وأنا أنتقل إلى ما هو أعظم من البلوغ وبعض الناس قد أعطته الله جل وعلا قوة حفظ فقالوا أنا أعظم من البلوغ قال في نفسه أنا أكبر من البلوغ سأبدأ بالكتب السنة بأسانيدها، وهكذا في أوهام كثيرة.

وهذه المتون التدرج فيها مثل الغذاء، التدرج فيها مثل الغذاء الذي تغذوه وأنت صغير؛ لأنك إذا أخذت الأول فقد نمت محفوظاتك بصحة ونمى عقلك أيضا في إدراك العلم في صحة وترقّيت في مدارجه شيئا فشيئا على ما جعله من سبقك في العلم وبرزوا.

فسل من شئت من أهل العلم الراسخين من كبار أهل العلم سلهم هل حفظوا هذه المتون في صغرهم أم لم يحفظوها؟ فسيجيبون: نعم قد حفظناها، وهذه المتون مثل متن الأربعين النووية يحتاجها المسلم يحتاجها طالب العلم دوما، يحتاجها إذا أراد أن يتكلم في نفسه، يحتاجها إذا أراد أن يتكلم مع أهله يحتاجها إذا تلكم مع زملائه، وهكذا، لماذا؟ لأنها مشتملة على أصول الإسلام فإنها أربعون وفيها علم مئات الأحاديث؛ بل فيها أحديث يدور الإسلام عليها كما تعلمون من شرح الأربعين النووية، لهذا لابد من التدرج، إذا كان ذهنك حديدا جيدا حافظا فاحفظ هذه في يوم أو في يومين أو ثلاث، ثم انتقل إلى ما بعدها.

أما أن تحتقر بعض العلم في أنك ستتجاوزه إلى غيره، فربما زلت منك القدم، وهكذا في علوم العقيدة تتدرج فيها؛ لأن الأول يسهل عليك الثاني مثل الذي يدرس المرحلة الابتدائية والمتوسطة والثانوية، هل يأتي رجل يقول أنا ذكي أتجاوز الابتدائي وأدخل المتوسط؟ ما يستطيع ولو فهم فهم لكن أساسه لا يكون قويا، لهذا نعاني مثلا من فهم اللغة، فهم النحو، نجد أن كثيرين من طلاب العلم لا يحسنون النحو، ما السبب؟ السبب أن أساسهم فيه ليس بقوي، درسوه في الابتدائي دراسة من لا يحسنه..... في الثالثة ابتدائي نحو ذلك لم؟ لأن الأساس لم يكن جيدا والعلم لا ينال جملة العلم ينال مرحلة بعد مرحلة.

وقد قال محمد بن شهاب الزهري الإمام المعروف قال: من رام العلم جملة ذهب عنه جملة وإنما يطلب العلم على مر الأيام والليالي وما أحسن قول أحد أهل العلم قال:

اليوم علم وغدا مثلُه من نُخب العلم التي تُلتقط

يُحصِّل المرء بها حكمة وإنما السيل اجتماع النُّقط

ليكن لك عبرة في المطر الذي ينزل في السماء هو نقطة تلو نقطة، ولو كان قليلاً قليلا لمدة أيام سال منه أودية وهذا ليس بعزيز.

وأنا أذكر دائما قصة رواها الخطيب البغدادي في كتابه الجامع لآداب الراوي وأخبار السامع، فيها أن رجلا رام طلب علم الحديث؛ ولكنه وجد أنه لم يحصله تعب فتعب فلم يحفظ ولم يحصّل فقال هذا العلم لا يناسبني، فذهب عنه وتكر العلم، ثم إذا به ذات مرة يمشي في يوم وإذا بنقط ماء تتقاطر على صخر، وإذا بنقط الماء قد أثرت فيها حفرة، فوقف يقول متعجبا فقلت: هذه عظة لي، ليس العلم بأخف من المال، وليس قلبي بأقصى من الصخر، وهذا الماء قد أثّر في الصخر ورجع وطلب العلم وصار من رواة الأحاديث المشاهير.

هذان طرفان طرف يستعجل في العلم وطرف إذا رأى صعوبة في أول الطريق أحجم ونكث وابتعد عن طريق العلم، فكلا الأمرين ليس بمحمود:

فلا تكن فيها مفرطا أو مفرطا كلا طرفي قصد الأمور ذميم

فيجب أن تمشي كما مشى أهل العلم من قبلك خطوة فخطوة، ثم بعد ذلك تحصل، والمطالعة لها أهمية المطالعة؛ يعني القراءة، تجعل وقت للمحفوظات ووقت للقراءة، تنمي معلوماتك وترى، تقرأ ما شئت من الكتب كتب أهل العلم في الحديث وفي العقيدة من المطولات وغيرها، ولكن تشغل من وقتك القليل، وأما الأكثر بالعلم المنهجي المؤصل.

س/ إذا قال بعض أهل الكلام إن السلف لم يخوضوا في الأمور التي خاضوها... فكيف يرد عليهم وجزاكم الله خيرا.

ج/ هذا ليس كذاك باب الصفات وباب أسماء الله جل وعلا؛ بل وباب جميع أمور الغيبية بابها التسليم، وأن يتلقى العلم من كتاب الله جل وعلا ومن كلام رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دون زيادة ولا نقصان؛ وذلك لأن الأمور الغيبية لا تعرف إلا بخبر من يعلمها وهو الله جل وعلا، والله سبحانه أوحى إلى رسوله فأعلمه بأسمائه أعلمه بصفاته، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أخبر هذه الأمة؛ لهذا كل أمر من أمور الغيب مما هو متصل بذات الله جل وعلا أو بصفاته أو بأفعاله أو بوصف الجنة والنار أو بوصف السماء وما فيها أو بوصف اليوم الآخر وما فيه، فكل ها لا يجوز أن يتجاوز فيه القرآن والحديث، فباب الصفات مثله في الأمور الغيبية جميعا، لا نتجاوز فيها القرآن والحديث، والسلف تركوا تلك الكلمات الجوهر والحيز والعرض إلى آخر ذلك تركوها؛ لأنها:

أولا الألفاظ مبتدعة.

وثانيا لأنها استعملها أهل البدع لرد الحق ولرد العقيدة الصحيحة.

وأيضا لأنها لم تستعمل فيمن كان قبلهم، ما ورثوا هذه الألفاظ عن صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

ومن كان متأسيا فليتأسى من صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، كما قال ابن مسعود: هؤلاء صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هم أبر الأمة قلوبا وأعمقها فهوما أقلها تكلفا.

وقد قال عمر ابن عبد العزيز في كلام له طويل عظيم حث فيه على التمسك بآثار من سلف ممن سلف عمر يعني الصحابة رضوان الله عليهم فقال فيما قال: إنهم على علم وقفوا وببصر نافذ كفوا؛ يعني ما تكلموا فيه تكلموا بعلم وما كفوا عنه كفوا عنه ببصر نافذ، هؤلاء هم سلف هذه الأمة وسادتهم صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، لهذا ما ترك أئمة السنة هذه الألفاظ عجزا عن فهمها، فإنهم فهموا أدق منها، وأدق هذه الأمة علوما وأصح هذه الأمة علوما صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، والعلوم التي أسست فيما بعد والتي يزعم أصحابها أنها علوم هي في جنب علم الصحابة ليست بشيء؛ لأن علم الصحابة نافع كله، وإما علوم غيرهم فإن منها ما هو نافع ومنها ما هو ضار.

صلى والله وسلم وبارك على نبينا وعلى آله وعلى صحابته الغر والميامين المنتخبين الذين اختارهم الله جل وعلا لصحبة نبيه، فجعلهم ورثة علم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

س/ ما قولكم حفظكم الله في من يعظمون بعض الدعاة ولا يقبلون فيهم النقد ولو كان حقا.....؟

ج/ الدعاة إلى الله جل وعلا إذا كانوا على معتقد أهل السنة والجماعة، ومن المتابعين للسّلف الصالح فإنهم على خير في دعوتهم إلى الله جل وعلا.

ومن المعلوم عند الصغار فضلا عن طلبة العلم فضلا عن الكبار أنه ليس من شرط الداعي إلى الله جل وعلا أن يكون سالما من الخطأ، أن يكون سالما من الغلط في العلم أو في العمل أو في الرأي، فمن أهل العلم من أخطأ ورُد عليه.

وقد قال مالك بن أنس رضي الله عنه ورحمه الإمام الأصبحي إمام دار الهجرة قال: ما من منا إلا راد ومردود عليه إلا صاحب هذا القبر وأشار إلى قبر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وكل من الناس منهم راد ومردود عليه والخطأ لا يُقص، وإذا غلط من غلط من أهل العلم أو من الدعاة أو من غيرهم فإنه يجب نصحا للأمة أن ينبه الناس على أنه أخطأ، وهذا إذا سلمت القلوب من إيثار من دون الله جل وعلا على الله جل وعلا.

والمرء المسلم والشاب الصالح والداعية وطالب العلم يجب عليه أن يجعل الإسلام في قلبه أعظم، فإذا كان السكوت عن غلط من كلام بعض الدعاة إلى الله أو من كلام بعض أهل العلم إذا كان السكوت سيسبب إقتداء الناس في ذلك أو تأثر الناس بهذا الغلط فإنه يجب أن يبين الخطأ بدليله، وأن يُنقل في هذه المسألة كلام أهل العلم، ولو شاء من النصح للإسلام أن يسكت عن خطأ من أخطأ ممن يتأثر الناس بخطئه؛ لأن من الناس من يخطئ وخطؤه على نفسه فهذا يناصح فيما بين المرء وبينه ومن الناس من ينشر كلامه بين الناس، الداعية أو طالب علم يخطئ في كلام، مثلا أخطئ في مثل هذا الكلام، فإن كان في هذا المقام فأنبه أخطأتَ في هذا الكلام، أو تورد إشكالا فيصحح أو يرسل إليه ويقال له أخطأت في كذا وكذا وينبه، وإذا لم يتنبه وجب رعاية وحماية للإسلام ولأهل الإسلام من أن يتأثر الناس بالأغلاط في دين الله أن يبين الخطأ.

وتبيين الخطأ هذا أمر واجب في الشرع لأنه من إنكار المنكر إذا أصر صاحبه عليه.

فسبب هذا الكلام الذي قاله السائل سببه التعصب، ولاشك أننا اليوم نشكو من تعصبات كثيرة في صفوف الشباب، من الناس؛ يعني من الشباب من يتعصب لفلان ومنهم من يتعصب لفلان، وإذا أتى نقاش وجدت أن كل واحد من المختلفين يزعم أن صاحبه من طلاب العلم أو من الدعاة الذي يقدّره ويعظمه يزعم أنه لا يخطئ البتة، وهذا لاشك أنه بعد عن فهم حقيقة العلم وحقيقة دين الله، وأنه لم يُعط أحد السلامة في الناس بل لابد أن يكون ثم من يخطئ ويرد عليه حتى يبقى الكمال للأنبياء، وبعدهم في الكمال والعلماء الراسخين وللأئمة.

فإذن التعصب الممقوت هذا هو الذي فرق الناس، إذا قال لك فلان الداعية أخطأ في كذا وكذا، قل في أي مسألة أخطأ، ما دليلك لماذا أخطأ في كذا وتناقش المسائل مناقشة علمية هادئة بعيدة عن الضوضاء والسخب الذي يفرق، فإذا وجد الحق يتبع ولا يجوز أن يتعصب لأشخاص وتقدم مصالح الأشخاص على كلام علماء السنة أو على ما قرره أئمة الإسلام في عقائد السلف الصالح، عقائد أهل السنة والجماعة لأن هذا انحراف عن المنهج الحق.

فالناس في هذه المسألة ما بين غلو وما بين جفاء ما بين إفراط وما بين تفريط، والواجب في هذه في هذه المسائل أن المخطئ يرد عليه ولا يعني الرد عليه الشناعة به؛ بل كل منا يخطئ وديدننا تحري الحق، ديدننا أننا نبحث عما يرشدنا إلى الصواب وليس من شرط الداعي أن لا يخطئ البتة.

فإذا أتى آت وقال إذا قيل له الداعية الفلاني أخطأ في كذا وكذا قال أنت تتهجم وتفعل، معنى ذلك أنه لم يفهم دينه حقا لأن من أساسيات فهم الإسلام أن تقدم الحق حتى ولو على رأيك، كم من أهل العلم من سكتوا عن أقوالهم ورجعوا عنها لما بُينت لهم؟ والحق أغلى عليهم من أقوالهم ومن أنفسهم، وهذا الذي يجب أن نكون عليه.

أما أن يقال فلان وإذا قيل إنه أخطأ فإنه تقام الدنيا ويتهم من خطأه، وقال كذا وكذا، لاشك أن هذا بعد عن حقيقة ما نصبوا إليه من أن نكون متعاونين على الحق والهدى على طريق السلف الصالح دون نظر فيما أحدثه الخلوف من التعصبات المقيتة ومن الآراء الذميمة ومن التعظيم للناس لغير ما أذن الله جل جلاله.

هذا وأسال الله جل وعلا أن يجمع قلوبنا وقلوب أهل العلم والدعاة إلى الله جل وعلا أن يجمعنا جميعا على الحق والهدى وعلى طريقة سلف هذه الأمة وعلى عقيدة سلفنا الصالح وعقيدة أهل السنة والجماعة، وأن يؤلف بين القلوب على الحق والهدى، وأن يعيذنا من نزغات الشيطان ونزغات الردى.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

س/ الحمد لله: ما الفرق بين العقيدة والمنهج، وما حكم من يستدل بقوله تعالى ?لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا? على أن الشريعة هي العقيدة والمنهاج ولا يوجد فرق هل هذا صحيح؟

ج/ في قوله جل وعلا ?لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا?[المائدة:٤٨] أهل التفسير من الصحابة فمن بعدهم على معنى قوله ?شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا? أي سبيلا وسنة.

فالمنهاج هو العقيدة؛ لأن المنهج هو النهج الذي يسلك والطريق الذي يسلك معلوم أنه تكون معه طرق، فإذن هذا الطريق الذي هو المنهاج هو السبيل وسبيل الله جل وعلا واحد ?وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ?[الأنعام:١٥٣] سبيل الله واحد وهو طريقه الموصل إليه وهو منهاج، وكيف تفهم معنى المنهاج ومعنى المنهج، إذا عرفت أن الأمة تفرقت فرقا، تفرقت إلى فرق شتى وإلى طوائف كثيرة، وتلك الطوائف وتلك الفرق كل فرقة وطائفة اتخذت لها سبيلا واتخذت لها طريقا، ومعلوم أن مجموع ما عليه تلك الطوائف والفرق أن مجموع ما هم عليه هو عقائدهم، ولهذا قال أهل العلم: إن منهج أهل السنة والجماعة هو طريقة أهل السنة والجماعة وهو عقيدة أهل السنة والجماعة، ولا يميز أهل السنة والجماعة عن غيرهم من الفرق الضالة المخالفة لطريقة سلف هذه الأمة من صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فمن بعدهم.

خذ مثلا في أبواب الإيمان لهم منهج لهم عقيدة، في أبواب القدر لهم منهج ولهم عقيدة في أبواب الصفات وأسماء الله جل وعلا لهم منهج ولهم عقيدة؛ يعني لهم عقيدة التي هي المنهج مما يميزهم عن غيرهم، كذلك في أبواب الغيبيات لهم طريقة ولهم منهج ولهم عقيدة، كذلك في التعامل مع الخلق، التعامل مع الأئمة مع ولاة الأمر مع الحكام لهم منهج ولهم طريقة، التعامل مع الناس مع المسلمين لهم منهج لهم طريقة، التعامل مع أهل العلم لهم منهج ولهم طريقة ولهم عقيدة.

هذه كلها مسطرة في كتب علماء أهل السنة والجماعة، فإذا قيل عقيدة أهل السنة والجماعة يعني منهج أهل السنة والجماعة.

ومن الناس من قد يخالف عقيدة أهل السنة والجماعة، والمخالفة على قسمين:

إما أن تكون المخالفة لأصل من أصول أهل السنة والجماعة، فمن خالف في أصل من الأصول فهو مبتدع خارج عن أهل السنة والجماعة.

فمثلا يخالف في أصل الإيمان، ويقول الإيمان قول واعتقاد دون عمل، فهذا يكون خارج عن عقيدة السلف الصالح عقيدة أهل السنة والجماعة.

يقول في القدر بالكسب وأن المرء المكلف محل لفعل الله وأن الفعل ليس بفعله حقيقة؛ وإنما هو محل له؛ قول الأشاعرة أو نحو ذلك، فهذا قول بالجبر فهذا مخالف لعقيدة أهل السنة والجماعة في الأصل، صاحبه ليس من أهل السنة والجماعة.

كذلك في أبواب الإمامة يخالف في وجوب السمع والطاعة للإمام المسلم يخالف في أصل المسألة فهذا ليس من أهل السنة والجماعة.

كذلك إذا خالف في بعض المسائل المتعلقة بالصحابة فقال أنا أترضى عن الصحابة جميعا إلا واحد، هذا خالف في أصل من أصول أهل السنة والجماعة، فليس منهم، هو مبتدع.

والقسم الثاني من يوافق في أصل ولكن في بعض أفراد الأصل يبدو له وجهة يتأولها مع إقراره بالأصل هذا نقول هذا مخالف لطريقة أهل السنة والجماعة هذا مخطئ هذا مباين لطريقتهم، ولا يقال يعني في تلك المسألة ولا يقال ببدعته ولا بفسقه؛ لأنه أقر بالأصل ولكن خالف في فرع تحت ذلك الأصل لشبهة عنده.

مثل ما حصل من الإمام محمد بن إسحاق بن خزيمة حين خالف في حديث الصورة المعروف «خلق الله آدم على صورته» وفي لفظ «خلق الله آدم على صورة الرحمن» ونازع في ذلك، وخالف أهل السنة وخالف بقية الأئمة في ذلك، هو سلم بأن باب الصفات مداره على التسليم وأننا نمر الصفات كما جاءت وأننا نسلم ولا ننكر، وابن خزيمة له كتاب التوحيد شاهد بذلك فهو من أئمة أهل السنة والجماعة، ولكنه بهذه المسألة غلط وتأول تأولا أبطله أهل العلم، ولشيخ الإسلام في رد قوله أكثر من مائة صفحة في ضمن رده على الرازي في كتابه نقض أساس التقديس، فرده وبين أنه خالف طريقة أهل السنة والجماعة، هو مسلّم بالأصول لكن بدا له فهم في ذلك فهنا يخطأ، وقد قال الذهبي زل زلة عظيمة، ونحو ذلك مما يبين فيه خطأ هذا العلام أو خطأ هذا الرجل أو خطأ من ذهب هذا المذهب، ويشنع على ذلك القول حتى لا يؤخذ به؛ لكن يبقى للرجل المسلّم بنصوص أهل السنة والجماعة، وبأصول اعتقادهم يبقى من أهل السنة والجماعة لا يخرج عنهم، بخلاف من يخالف في أصل من الأصول مثل الإيمان أو القدر أو في صفات الله يزعم أن العقل مقدم وأنه إن خالف النقل والعقل وجب تقديم العقل وأن العقل حاكم لا محكوم ونحو ذلك من الأصول، أو خالف في أبواب الإمامة وقال لا تلزم الإمامة، أو لا يلزم السمع والطاعة، أو يرى الخروج على الولاة أو نحو ذلك، هذا كله يكون خارجا عن أهل السنة والجماعة، فهذا تحرير هذا المقام، والله الموفق إلى الصواب.

س/ ما حكم من يتكلم في الجماعات.... أفيدونا جزاكم الله خيرا.

ج/ هذا مما تعطلت به جهود كثير من الشباب عن واجب الدعوة عن الله، فتجد أنهم يقضون أوقاتا كثيرة في كلام على هذه الجماعة وتلك الجماعة وفلان وفلان، مما يزيد ويتجاوزون به ما أذن به شرعا من ذلك.

فشغل الأوقات بمثل ذلك الكلام هذا ليس بمأذون شرعا، فإنه وجب على الشباب أن يكون همّهم أن يدعو إلى الله جل وعلا على بصيرة، وأن يسعوا في هداية الخلق إلى الله.

نعم الشخص الشاب ربما يجد في نفسه أنسا وتسلية أن يمضي وقتا طويلا في الكلام؛ بل بعضهم يرى أن هذا من الثقافة وأنه إذا عرف كذا وكذا وفلان والجماعة الفلانية وعرف الجماعة الفلانية أن هذه ثقافة تزيد من شأنه، وإذا نظر في حاله وجد أنه ليس بذي بذل في الدعوة إلى الله ولا بتعلم العلم أو في تعليم العلم أو نحو ذلك، لاشك أن هذا من مكايد الشيطان التي دخل بها على كثير من الناس.

الكلام في تلك الأمور له حد مأذون به وهو أن يعرف المسلم يعرف الشاب يعرف طالب العلم من على السنة من تلك الجماعات والفئات ممن ليسوا على السنة، من يخالفونه في أصول الاعتقاد ممن لا يخالفونح، إذا بحث في هذا كان وعرف بدون إسهاب فيه، ولا كثرة نظر، عرف فلزم فإنه موفّقا، أما إذا كان في ليله ونهاره يشغله بهذه الأمور، وإذا أتى إلى أحد طلاب العلم سأله بسؤال، وإذا ذهب إلى غيره وإلى الثالث والعاشر والعشرين من أهل العلم تراه يكرر المسائل نفسها، هذا لاشك أنه من مجاوزة ما أذن به.

نعم أن تعرف من حولك وأن تعرف الاتجاهات هذا من الأمر المحمود؛ لكن أن يتسبب ذلك في مجاوزة ما أذن به في تلك الأمور لاشك أن هذا ليس بمقر.

ولهذا أوصي الإخوة جميعا بأن يكون همهم في حياتهم:

أولا أن يلتزموا طريقة أهل السنة والجماعة واحرصوا على معرفة الاعتقاد.

والثاني أنهم إذا كانوا في بلد إسلام، في بلد ولايته إسلامية أن لا يتحزبوا إلى فئة الناس وأن لا ينتموا إلى فئة ما، وقد أفتى العلماء بأن الاجتماع إلى جماعة غير الجماعة التي هي السواد الأعظم في بلد الإسلام أنه لا يجوز، وكسر هذه الأطر وتلك التحزبات هذا يجعل الشباب ينطلقون في الدعوة إلى الله جل وعلا بدون حواجز، لاشك أنه ربما كان في الترتيب فوائد؛ لكن المعلوم عندنا من دلائل الكتاب والسنة أن التجمّع على الحق وفي الدعوة إلى الله لا بأس به؛ لكن يكون تجمّع فيه تطاوع وليس فيه طاعة؛ لأن الطاعة إنما هي للإمام، أو إذا كان في سفر فإنه لأمير السفر وأما في الحضر فالطاعة للإمام فيما يختص به، والطاعة للوالدين إذا أمروا المرء المسلم بمعروف، وأما غير ذلك فلا طاعة ماذا يكون؟ يكون تطاوع، وهذا السنة به بينة واضحة جلية، وقد ثبت في الصحيح أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال لمن أرسلهما إلى اليمن قال لهما «تطاوعا ولا تختلفا وبشرا ولا تنفرا» فأمرهما بالتطاوع وأن يطيع بعضهم بعضا؛ هذا أساس السنة في عمل الذي يكون مجتمعا عليه، التعاون على البر والتقوى أمر لازم شرعا، وأما التعاون إذا فيه طاعة فإن الطاعة ملزمة كما عليه بعض الجماعات فإن هذا خارج من السنة، وليس من طريق أهل السنة والجماعة.

الأمر الثاني أن يكون في الدعوة إلى الله نظام، وأما التنظيم فهو محدث وبدعة ولا يجوز في دار الإسلام، النظام لابد منه، لا ينجح عمل إلا بنظام، الدعوة الفوضوية الدعوة على سبيل الأفراد؛ كل واحد يعمل بمفرده هذا لا ينجح عمل لا يؤتي ثماره، كما تؤتى الثمار من جهة العمل الذي يكون فيه تعاون على البر والتقوى بنظام وليس بتنظيم، وثَم فرق عظيم بين هذا وهذا.

فإذن الدعوة التي دل على صحتها في التعاون الجماعي دلّ على صحتها السنة وفعل السلف؛ فعل الصحابة وفعل التابعين وفعل الأئمة وهذا، أن يكون هناك اجتماع على الحق ودعوة إلى الخير والهدى؛ ولكن بشرط أن يكون ثم تطاوع وليس ثم طاعة، والثاني أن يكون هناك نظام ولكن ليس هناك تنظيم.

وفق الله الجميع لما يحب ويرضى.

س/ كثر الكلام حول تحديد الأيام في الدعوة إلى الله أو ما يسمى الخروج للدعوة، وهل الشخص الذي يخرج هذا الخروج يكون مبتدعا، بينوا لنا الحق في هذه المسألة مشكورين.

ج/ الدعوة إلى الله جل جلاله مأمور بها، وإذا كانت مأمورا بها فإنما عبادة؛ لأن العبادة هي ما أُمر به من غير اقتضاء عقلي ولا اطراد عرفي، والدعوة إلى الله يحبها الله جل وعلا ويرضاها إذا كانت على وفق السنة، وهي داخلة في العبادة بالتعريف الآخر تعريف شيخ الإسلام رحمه الله الذي قال فيه: إن العبادة اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة. فهي عيادة.

وإذا كانت عبادة لابد لقبوها أن يتوفر فيها شرطا قبول العبادة وهما الإخلاص والمتابعة.

الإخلاص أن يكون الداعي مخلصا في دعوته، لا يريد إلا الدعوة إلى الله جل وعلا، قال الله جل وعلا ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ?[يوسف:١٠٨]، قال إمام هذه الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى ما معناه في قوله ?إِلَى اللّهِ? يعني في هذه الآية: التنبيه على الإخلاص فإن كثيرين ولو دعوا إلى الله فإنما يدعون إلى أنفسهم أو إلى شيخهم أو إلى طريقتهم. فإن الدعوة تكون مخلصة، تقصد إنقاذ الناس من حبائل الشيطان وأن تدل الناس إلى الله جل وعلا، دون نظر في أن يكون هذا معك أو مع غيرك، أن يكون هذا يعظمك أو يعظم أخاك فلانا، وإنما تقصد أن تخلصه من طاعة الشيطان إلى طاعة الله جل وعلا الملك الديان.

والشرط الثاني المتابعة، والمتابعة يعني أن تكون الدعوة على وفق السنة.

وهنا نأتي إلى هذه الصورة التي ذكرها السائل وهي الخروج في الدعوة بأيام محددة، من المعلوم أن الخروج في الدعوة يعني الانتقال من البلد التي يسكنها الداعي إلى غيرها والتجول في البلاد لغرض الدعوة أن هذا من الأمور المطلوبة؛ لأنه من الدعوة إلى الله جل جلاله، فإذا رافق هذا تحديد من تحديدات المكان أو الزمان فإن أنواع التحديدات على الأمور العبادية يجب أن تستقى من الشرع ولا يجوز أن يحدث الناس تحديدات لم يأذن بها الله جل وعلا؛ لأن التحديد في أي أمر من أمور العبادة يجب أن يكون مرجعه الشرع.

فمثلا أن يحدد ذكر معين يقول أذكر الله جل وعلا بعد صلاة العصر بالتسبيح ثلاثمائة واثنين وثلاثين مرة نقول هذا تحديد، وإن كان التسبيح قد جاء في النصوص ما فيه من الفضل لكن لما حُدّد بها العدد صار يدعو يعني صار التحديد بدعة؛ لأن التحديد من الشرع يجب أن يكون من كلام الله جل وعلا أو من كلام رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، كذلك في أي تحديد يحدّد يوم معين بأن يفعل به كذا ويستمر على ذلك يحدد زمن معين ساعة أن يفعل فيها كذا ويستمر على ذلك دون أصل من الشرع على الأمر، فإنه يكون عمله بدعة.

ولهذا نقول: هذه الصورة التي سألها وهي أنه إذا خرجوا كما هو حال من بعض الفئات إذا خرجوا قيّدوا خروجهم بأيام، بثلاثة أيام أو بعشرة أو بأربعين أو بأربعة أشهر، هذا التحديد من البدع لأن الدعوة عبادة، والعبادات لا يجوز أن يدخل فيها التحديد؛ لأن التحديد يجعل لها هيئة تضاهي هيئة ما قبل به شرعا وهذا من جملة البدع يعني هذا الأصل التي نص يعني هذا الأصل التي نص علها من كتب في البدع كالشاطبي وغيره.

س/ آمل من فضيلتكم كلمة توجيهية.... تفرق الصف بسب الخلافات.... وجزاكم الله خيرا.

ج/ في ضمن ما تكلمت به عرضت لشيء من مما ذكر ولكن نكرر والمكرر أحلى.

فنقول: إن الشيطان يرضى أن تتفرق قلوب الموحدين، ويحزن أن تجتمع قلوبهم، ولهذا قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مخبرا «إن الشيطان أيس أن يعبده المصلون في جزيرة العرب ولكن التحريش بينهم» رواه مسلم في الصحيح وغيره.

وقال أهل العلم الشيطان أيس ولم يؤيس؛ يعني أيس هو ولم يؤيسه الله جل وعلا من المصلين في جزيرة العرب، فلما رأى عز الإسلام وانتشار الإسلام في جزيرة العرب وقوة المسلمين في عهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أيس أن ترجع عبادة الأوثان مرة أخرى إلى جزيرة العرب، قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ولكن في التحريش بينهم» يعني أنه إذا أيس من أن يعبد المصلون غير الله جل وعلا؛ فإنه لن يذهب ولكن يسعى في أسباب يمكنه معها أن لا تكون قوة لأهل الخير، لأهل الصلاح، لأهل التوحيد وذلك في التحريش بينهم.

ولهذا قال الله جل وعلا ?وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ?[الإسراء:٥٣]، أمر جل وعلا نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن يأمر العباد بأن يقولوا التي هي أحسن، لا يقول الحسن فقط أو يقول الحسنى لكن يقولوا التي هي الأحسن، فأحسن ما تجد خاطب به إخوانك، وهذا فيما يحتمل من الأخطاء، فيما يحتمل من الآراء، كما ذكر في السؤال من اختلافات في الفروع وهذا نظر إلى هذا وهذا ينظر إلى هذا لماذا لا تفعل كذا، مما يسوغ تعدد الأقوال فيه.

وقد ذكر ياقوت الحموي في كتابه معجم البلدان في بعض مدن فارس أنه اجتازها يقول في رحلته اجتزت تلك البلد ووجدت –اجتاز البلد التي ترجم لها ذكر شيئا من وصفها- قال: فوجدت فيها منافسة شديدة وتنافرا شديدا بين الحنفية والشافعية في بلد، حتى إن كل طائفة تبغض الأخرى، قال فلم يطب لي المقام على ذاك، فذهبت إلى غيرها ورجعت إليها بعد -أظنه قال بعد سنين- فوجدتها خرابا، فسألت من حولها فقال قانت بين أهلها مقتلة عظيمة، قُتل من قتل فيها، وتفرق الآخرون في البلاد، ما السبب أنه لم يقولوا التي هي أحسن؟ خلافا يحتمل في فروع، في أقوال، هذا يرى كذا وهذا يرى كذا هذا يرى البسملة، وهذا لا يرى هذا يرى أن يقبض وذاك يرى أن لا يقبض، يرى أن يرفع يديه وذاك لا يرى أن يرفع يديه.

هذه خلافات لا يسوغ ولا يجوز أن تفرق بين المؤمنين، كانت هذه وأعظم منها في الفروع بين صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهم فيما بينهم متحابون إلى الغاية، فمثل هذا لا يجوز الخلاف فيه، ويجب على المرء إذا سمع من عالم شيئا لم يألفه أو لم يسمع بمثله أو نحو ذلك أن يلين القول في ذلك أن لا يضلل وأن لا يجازف بكلمات يغذيها ويغذوها الشيطان حتى تفرق القلوب ويفرق بين الأفئدة، هذا قسم.

أنا القسم الثاني فأنت تكون الخلافات في السنة والبدعة؛ لا يعني ذلك أننا نجعل كل مسألة من المسائل من الخلاف الذي يُعذر أصحابه به، كقول ذلك الجاهل: نجتمع فيما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه.

اختلفت الأمة في صفات الله وقانت الحرب بين أهل السنة وبين غيرهم في هذه المسائل، وضللوا وحكموا على من سلك غير طريقة أهل السنة بأنه من الفرق الضالة التي توعها النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بالنار، تفرقت الأمة في أبواب الإمامة فظهرت الخوارج والمعتزلة وطائفة من الفقهاء فقالوا بجواز على الأئمة إذا كان ثم مصلحة وأنه ينصر الإسلام بذلك ويعلى الحق، فجاء أهل السنة وبينوا الحق في ذلك وردوا عليهم اتهموهم وقالوا فلان كان يرى السيف يقدحون بذلك في عدالته، وأمروا في عقائدهم -مثل ما في الطحاوية وغيرها أمروا- بالسمع والطاعة وإمضاء البيعة للأئمة والدعاء لهم وهذا منصوص عليه في كتب الاعتقاد كالطحاوية وغيرهم، وترك الدعاء عليهم ونحو ذلك، فكانوا في هذه المسائل أهل وضوح وبينة؛ لأن هذه من المسائل إذا كان المخالف فيها يخالف في أصلها، فإنها من المسائل التي لا يسع الخلاف فيها؛ لأن السنة فيها ظاهرة ومسائل العقائد ليست بمسائل راجعة إلى الاجتهاد إذا حصل من ذلك فالمؤمن الشاب طالب العلم الداعية يسدد ويقارب، يدل على السنة كما قال الإمام مالك حينما سئل: الرجل تكون عنده السنة يجاهد عليها؟ قال الإمام مالك: يخبر بالسنة فإن قبلت منه وإلا سكت. يخبر بالسنة تبين ذلك وتوضحه بدلائله فإن قبل منك وإلا فاسكت؛ لأنه ربما كان ثَم فساد عريض من جراء المجادلات التي لا تحدث نتيجة...

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

مسائل في الهجر وما يتعلق به

مسائل في الهجر وما يتعلق به

مجموعة من بعض أشرطة الشيخ

[مفرّغة]

إذا تكلمت إجابةً فلا ينبغي تنزيلها على واقع في ذهن المستمع، بل نؤصل التأصيل الشرعي، والتنزيل ليس مرادا؛ لأنّ التأصيل شيء والتنزيل شيء آخر.

التأصيل له قواعده، والتنزيل له أحكامه.

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي جعل في كل زمان فَطْرة من الرسل بقايا من أهل العلم، يدعون من ضل إلى الهدى، ويصبرون منهم على الأذى، يحيون بكتاب الله الموتى، ويبصِّرون بنور الله أهل العمى، فكم من قتيل لإبليس قد أحيوه؟ وكم ضال تائه قد هدوه؟ فما أحسن أثرهم على الناس، وأقبح أثر الناس عليهم، ينفون عن كتاب الله تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين الذين عقدوا ألوية البدعة، وأطلقوا عِقال الفتنة، فهم مختلفون في الكتاب، مخالفون للكتاب، مجمعون على مفارقة الكتاب، يقولون على الله وفي الله وفي كتاب الله بغير علم، يتكلمون بالمتشابه من الكلام، ويخدعون جهال الناس بما يشبهون عليهم، فنعوذ بالله من فتن المضلين.

أما بعد/ قد هداني الله جل وعلا إلى أن أجمع بعض الكلمات النيرات للشيخ العلامة صالح بن عبد العزيز آل الشيخ حفظه الله تعالى عن:

مسائل الهجر وما يتعلق به.

وترتكز على نقاط أهمها:

أولا: تبيين أن الهجر منه ما يكون لأجل الدين ومنه ما يكون لأجل الدنيا، وضابط ذلك.

ثانيا: فعل الرسول صلى الله عليه وسلم والسلف في الهجر.

ثالثا: الحكم بالبدعة والرد على المبتدعة وهجرهم، والرد على الحزبيات القائمة اليوم.

وبعدها التطرق إلى أمور لها صلة وثيقة بالهجر:

أولا: هجر كتب أهل البدع؛ لأنه أصل الضلال.

ثانيا: ضابط النقل من كتبهم لم؟ ومن يقوم به؟

ثالثا: مسألة التثبت في الأخبار.

وأخيرا خُتمت بنصيحة لتعامل الإخوة فيما بينهم.

وأرجو أن أكون قد وُفِّقْتُ في التنسيق بينها.

وأسأل الله جل وعلا أن يجزي الشيخ صالح عنا كل خير، وأن يمنَّ علينا وعلى كل المسلمين بالهداية للسير على الصراط المستقيم في الدنيا، وأن يجود علينا أيضا بالهداية التامة يوم القيامة للسير على الصراط المستقيم. آمين.

أخوكم: سالم الجزائري

الهجر حكمه وضوابطه

قال في شرحه للأربعين النووية

قال بعدها عليه الصلاة والسلام (وَلاَ تَدَابَرُوا) يعني لا تسعوا في قول، أو عمل تكونوا معه متقاطعين؛ لأن التدابر أن يفترق الناس كل يولي الآخر دبره، وهذا يعني القطيعة والهِجران.

وهجر المسلم وقطعه حرام إذا كان لأمر دنيوي، فالهجر ينقسم إلى قسمين:

? هجر لأمر الدين، وهذا له أحكامه المختصة، وضابطها: أنه يجوز هجر المسلم لأجل الدين إذا كان فيه مصلحة لذلك الهجر، وهذا كما هجر النبي - صلى الله عليه وسلم - المخلفين الثلاثة في غزوة تبوك وأمثال ذلك.

? والقسم الثاني: الهجر لغرض دنيوي أن يهجر المسلم أخاه لغرض له للدنيا؛ لإيذاءٍ أذاه، أو لشيء وقع في قلبه عليه، فالهجر إذا كان للدنيا فللمسلم أن يهجر أخاه للدنيا إلى ثلاثة أيام، وما بعدها فحرام عليه أن يهجره، وقد ثبت عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال «لا يَهْجُر مُسْلِمٌ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلاَثٍ، يَلْتَقِيَانِ فَيُعْرِضُ هَذَا وَيُعْرِضُ هَذَا. وَخَيْرُهُمَا الّذِي يَبْدَأُ بِالسّلاَمِ».

قال العلماء: الهجران إلى ثلاث مأذون به في أمر الدنيا، يعني إذا كان لك هذا لحظ نفسك، -هذا لحظ نفسك إلى ثلاثة أيام وما بعدها فحرام أن تهجر أخاك فوقها-، وخير الرجلين الذي يبدأ بالسلام، أما أمور الدين فهذه بحسب المصلحة كما ذكرنا في القسم الأول، قد يكون هجرانا إلى أسبوع، أو إلى شهر، أو يوم بحسب ما تقضي به مصلحة المهجور.

?????

وقال في شريط حقوق الأخوة

الزلاّت قسمان: زلات في الدين وزلات في حقك, يعني زلات في حق الله وزلات في حقك أنت:

· أما ما كان في الدين؛ إذا زلّ في الدين بمعنى فرّط في واجب؛ عمل معصية، فإن العفو عن هذه الزلة أن لا تشهرها عنه، وأن تسعى في إصلاحه، لأن محبتك له إنما كانت لله، وإذا كانت لله فأن تقيمه على الشريعة، وأن تقيمه على العبودية، هذا مقتضى المحبة, فإذا كانت في الدين تسعى فيها بما يجب؛ بما يصلحها، إذا كانت تصلحها النصيحة فانصح، إذا كان يُصلحها الهجر فتهجر.

والهجر كما ذكرنا لكم في درس سالف الهجر نوعان: هناك هجر تأديب, وهناك هجر عقوبة, هناك هجر لحضك، وهناك هجر لحض المهجور، إذا كان هو عمل زلة.

فما كان لحضه هو إذا كان ينفع فيه الهجر فتهجره, إذا كان بين اثنين من الأخوّة والصحبة والصداقة ما لا يمكن أن يستغني أحدهما عن الآخر فرأى أحدهما من أخيه زلة عظيمة، رأى منه هفوة بحق الله جل وعلا، فيعلم أنه إذا تركه ولم يجبه، إذا لقيه بوجه ليس كالمعتاد، فإنه يقع في نفسه أنه عصى، ويستعظم تلك المعصية؛ لأن هذا لا يستغني عن ذاك، فهذا يُبذَل في حقه الهجر، لأنّ الهجر في هذه الحال مصلح.

أما من لا ينفع فيه الهجر، فالهجر نوع تأديب وهو للإصلاح، ولهذا اختلف حال النبي - صلى الله عليه وسلم - مع المخالفين؛ مع من عصى، فهجر بعضا، ولم يهجر بعضا.

قال العلماء: مقام الهجر فيمن ينفعه الهجر؛ فيمن يصلحه الهجر، ومقام ترك الهجر فيمن لا يصلحه ذلك.

· أمّا ما كان من الزلات في حقك، فحق الأخوّة أولا أن لا تعظِّم تلك الزلة, يأتي الشيطان فينفخ في القلب، ويبدأ يكرر عليه هذه الكلمة، يكرر عليه هذا الفعل حتى يعظمها، يعظمها وتنقطع أواصل المحبة والأخوة، ويكون الأمر بعد المحبة وبعد التواصل، يكون هجرانا وقطيعة للدنيا، وليس لله جل جلاله, سبيل ذلك أن تنظر إلى حسناته؛ تقول أصابني منه هذه الزلة، غلط علي هذه المرة، تناولني بكلام، في حضرتك أو في غيبتك، لكن تنظر إلى حسناته، تنظر إلى معاشرته، تنظر إلى صدقه معك في سنين مضت، أو في أحوال مضت، فتعظم الحسنات، وتصغر السيئات، حتى يقوم عقد الأخوة بينك وبينه، حتى لا تنفصل تلك المحبة.

?????

وقال في شرح لمعة الاعتقاد

قال (من السنة هِجران أهل البدع ومباينتهم) وهذا هو الذي كان أئمة أهل السنة يوصون به من عدم غشيان المبتدعة في مجالسهم ولا مخالطتهم، بل هجرانهم بالكلام، وهجران بالأبدان، حتى تُخمد بدعهم، وحتى لا ينتشر شرهم، فالدخول مع المبتدعة ومساكنتهم، سواء كانت البدع صغيرة أو كبيرة، والسكوت عن ذلك، وعدم هِجرانهم، والاستئناس لهم، وعدم رفع الرأس بحالهم مع بدعهم، هذا من حال أهل الضلال، إذْ أهل السنة تميزوا بأنهم لهم الموقف الأعظم الذي فيه القوة والشدة مع أهل البدع مهما كانت البدع، فيهجرون أهل البدع.

هجر المبتدع من أصول الإسلام، بل من أصول أهل السنة؛ لأن جنس البدع أعظم من الكبائر، فالبدعة أشد وأعظم من الكبائر، وذلك من خمس جهات، نذكر بعضا منها: الأولى أن البدعة من باب الشبهات، والكبائر من باب الشهوات، وباب الشبهات يعسر التوبة منه، بخلاف أبواب الشهوات، ولهذا جاء في الأحاديث من حديث معاوية وغيره، أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال في وصف أهل البدع «تتجارى بهم الأهواء كما يتجارى الكَلَبُ بصاحبه لا يبقَى منه عرق ولا مفصل إلا دخله»، وقد بيّن عليه الصلاة والسلام -إن صحّ الحديث وقد صحّحه جمع من العلماء- أنه قال « أبى الله أن يقبل توبة صاحب بدعة حتى يدع بدعته» وقد جاء في ذلك أيضا بعض الأحاديث، التي منها ما يصح، ومنها ما لا يصح، ومنها ما رُوي أنه قال «من وقَّر صاحب بدعة فقد أعان على هدم الإسلام».

ونلاحظ اليوم أنه في هذه المسألة فيه تَرْكٌ لهذا الأصل، فكثير من الناس يُخالط المبتدعة ولا يهجرهم بحجج شتى؛ إمَّا دنيوية، وإما تارة تكون دعوية أو دينية، وهذا مما ينبغي التنبه له والتحذير منه؛ لأن هِجران أهل البدع متعين، فلا يجوز مخالطتهم بدعوى أن ذلك للدعوة، ولا مخالطتهم بدعوى أن ذلك للدنيا، ولا مخالطتهم وعدم الإنكار عليهم بدعوى أن هذا فيه مصلحة كذا وكذا، إلا لمن أراد أن ينقلهم لما هو أفضل لما هم فيه، وأن ينكر عليهم ويغيّر عليهم.

الاهتمام بالسنة والرد على المبتدعة هذا كما تعلمون ظاهر في حال أئمة أهل الإسلام، فقد كانت حياتهم في الرد على المبتدعة، ولم يشغلوا أنفسهم بالرد على الكفار الأصليين من اليهود والنصارى، فإذا رأيت كلام الإمام أحمد، وسفيان، وحمّاد بن زيد، أو حمّاد بن سلمة، ونعيم وهم أئمة أهل السنة، والأوزاعي، وإسحاق، وعلي بن المديني، ونحوهم من أهل السنة والإسلام، وجدتَ أن جُلّ كلامهم وجهادهم إنما هو في الرد على المبتدعة وفي نقض أصول المبتدعة، وإن كانوا باقين على أصل الإسلام، ولم يشغلوا أنفسهم بالرد على اليهود والنصارى وسائر ملل أهل الكفر، وذلك لأن شر المبتدع لا يظهر على أهل الإسلام، ولا يؤمَن على أهل الإسلام، أما الكافر الأصلي من اليهود والنصارى فشرُّه وضرره بين وواضح لكل مسلم؛ لأن الله جل وعلا بيّن ذلك في كتابه، وهم ظاهرون، أما أهل البدع فالشر منهم كثير، ولهذا لا يحسن أن يُنسب لأهل السنة والجماعة أنهم مفرّطون في الرد على اليهود والنصارى ومنشغلون بالرد على أهل الإسلام، كما قاله بعض العقلانيين من المعتزلة وغيرهم: إن أهل السنة انشغلوا بالرد على أهل الإسلام، وتركوا الرد على الكفار من اليهود والنصارى، وسائر أهل الملل الزائفة.

وهذا سببه هو ما بينته لك أن شر البدع أعظم؛ لأن هؤلاء يدخلون على المسلمين باسم الإسلام، وأما أولئك ففي القلب منهم نفرة من اليهود والنصارى، فهدي أئمة الإسلام كان ظاهرا في الرد على المبتدعة، والرد على أهل الأهواء، ولم يعرف عنهم كبير عمل في الرد على اليهود والنصارى، وليس معنى ذلك أن المؤمنين من أهل السنة لا ينشغلوا بالرد على اليهود والنصارى، لا، ولكن نذكر ما تميز به أئمة أهل السنة وإلا فالرد على كل معادٍ للإسلام من الكفار الأصليين، ومن أهل البدع متعيِّن وفرض، لكن من انشغل بالرد على المبتدعة لا يقال له لم تركت اليهود والنصارى لم ترد عليهم وانشغلت بهؤلاء؟ نقول هذا هدي الأئمة الأولين، وكلٌّ يرد في مجاله؛ منا من يرد على اليهود والنصارى، ومنا من يرد على المبتدعة، ونحن جميعا نكون حامين لبيضة الإسلام من تلبيسات الملبِّسين، وبدع المبتدعين، وشرك المشركين، وضلالات الكفار من اليهود والنصارى وغيرهم.

?????

وقال في شريط نصيحة للشباب

والثانية في الآية: هي الوصية في إصلاح ذات البيْن ?فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ?[الأنفال:١]، وإذا كان كما هو معروف بسبب النزول أنه لما اختلفوا على الأنفال في غزوة بدر وحصل بين بعضهم وبعض كلام، وهذا يخطِّئ هذا وهذا يخطئ هذا، فأمر الله جل وعلا بتقواه وبإصلاح ذات البيْن وطاعة الله جل وعلا وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم في فتنة الأنفال وتركها لله جل وعلا ورسوله صلى الله عليه وسلم، فدل هذا على عظم هذا الأمر وإصلاح ذات البيْن، فإنّ المرء أعظم ما يتقرب به في الحقوق العامة للناس أن يسعى في إصلاح ذات البيْن، قد ثبت في الصحيح صحيح مسلم بن حجاج رحمه الله تعالى أن النبي صلى الله عليه وسلم قال «يُغفر لكل مسلم يشهد أنْ لا إله إلا الله وأنّ محمدا رسول كل يوم اثنين إلا رجل كانت بينه وبين أخيه خصومة، فيقال أَنْظُرُوا هَذَيْنِ حَتّىَ يَصْطَلِحَا، ارْكُوا هَذَيْنِ حَتّىَ يَصْطَلِحَا» يعني أخروا هذين فلا تُغفر لهم الذنوب حتى يصطلحا، ولهذا من أسباب مغفرة الذنوب إصلاح ذات البيْن وأن لا يكون بينك وبين أحد من أهل الدنيا -أحد من المسلمين- شحناء بسبب الدنيا.

أما إذا كانت بسبب حق الله جل وعلا هذا فيه تفصيل كما هو معروف في باب الهجر، وأما أن يتخاصم اثنان ولا يسلم هذا على هذا لأجل أن هذا غمزه مرة بكلمة وهذا مرة قدح فيه في مكان بكلمة ونحو ذلك، فهذا ليس من صنيع أهل الإيمان أن يتهاجروا في الدنيا.

بل إذا حصل الهجر الشرعي يكون بشروطه ودواعيه المأذون بها شرعا، والمسلم لا يحلُّ له أن يهجر أخاه المسلم فوق ثلاث؛ يعني لأمر من أمور الدنيا، لك إذا اعتدى عليك في عرضك أو أخطأ عليك في نفسك وسمعتَ هذا منه وحصل بينك وبينه خصومة أن تهجره لحق نفسك ثلاثا؛ إلى ثلاث فقط، ومن أتى وأصلح فأجره على الله، أما ما هو أكثر من الثلاث فلا يجوز، ومن فعله يعني هجر أخاه فوق ثلاث لحظٍّ من حظوظ الدنيا فإنه داخل فيمن هجر المسلم بغير حق ومن من لم يصلح ذات البيْن.

?????

و سئل في الشريط نفسه أيضا

السائل: الشيخ بارك الله فيك فيه قضية كَثُر حولها الجدل قضية الهجر، فالسؤال: متى يُهجر المبتدع ومن الذي يحكم بالهجر؟

الشيخ: ينبغي أن يكون السؤال: ومن هو المبتدع أيضا؟ لأنّ من الذي يحكم بالبدعة أولى من الذي يحكم بالهجر.

أما حكم الهجر فهو: الهجر مشروع والنبي صلى الله عليه وسلم هجر الثلاثة الذين خلفوا -كما تعلمون- هجرهم شهرا أو أكثر، فدل على مشروعية الهجر؛ يعني لأجل الدين، لأجل الشرع، لأجل المصلحة الشرعية للمهجور.

والنبي عليه الصلاة والسلام كانت حاله مع العصاة في عهده ومع المنافقين ومع المشركين متنوعة.

فالذين هجرهم هم بعض العصاة، وليس كل عاص يُهجر؛ بل بعض أهل المعصية هو الذي يُهجر.

وكذلك المنافقون لم يهجرهم عليه الصلاة والسلام.

والمشركون الذين قدموا عليه -عليه الصلاة والسلام- لم يهجرهم.

والنصارى أيضا الذين قدموا عليه لم يهجرهم.

فدل على القاعدة التي قعدها أهل العلم والأئمة من المحققين وقررها شيخ الإسلام ابن تيمية في مواضع بأن الهجر تبع للمصلحة الشرعية، فإنما يهجر من ينتفع بالهجر، وأما من لا ينتفع بالهجر فإنه لا يهجر؛ لأن الهجر تعزير إصلاح، فإذا كان التعزير غير نافع فإنه لا يشرع؛ لأنه عليه الصلاة والسلام لم يهجر الجميع.

والهجر قد يكون عمل، قد يكون بقلب، قد يكون بترك السلام، بترك رد السلام، قد يكون بترك دعوته أو استجابة دعوته... إلى آخر ذلك، فهذا مقيد بمن ينتفع به.

المسألة الثانية من الذي يحكم بالبدعة؟ البدعة حكم شرعي، والحكم على من قامت به بأنه مبتدع هذا حكم شرعي غليظ؛ لأن الأحكام الشرعية تبع الأشخاص: الكافر، ويليه المبتدع، ويليه الفاسق، وكل واحدة من هذه إنما يكون الحكم بها لأهل العلم؛ لأنه لا تلازم بين الكفر والكافر، فليس كل من قام به كفر فهو كافر، ثنائية غير متلازمة، وليس كل من قامت به بدعة فهو مبتدع، وليس كل من فعل فسوقا فهو فاسق بنفس الأمر، قد يُقال إنه كافر ظاهرا باعتبار الظاهر، وفاسق ظاهرا، ومبتدع ظاهرا، لكن هذا لا يعني إطلاق الحكم، فالتقييد بالظاهر غير إطلاق الحكم كما هو مقرر في موضعه.

فالحكم بالبدعة وبأن قائل هذا القول مبتدع وأن هذا القول بدعة ليس لآحاد من عرف السنة، وإنما هو لأهل العلم؛ لأنه لا يحكم بذلك إلا بعد وجود الشرائط وانتفاء الموانع، وهذه مسألة راجعة إلى أهل الفتوى وأنّ اجتماع الشروط وانتفاء الموانع من صنعة المفتي.

لهذا لا ينبغي؛ بل لا يجوز التجاسر على الحكم بالبدعة على من لم يحكم عليه أهل العلم الرّاسخون فيه بأنه مبتدع، بل يُصار إليهم فيما قالوا وفيما تركوا.

ومن حكم فهذا اجتهاد منه، إن كان من أهل الاجتهاد فهو له ولكن لا يتابع عليه يعذر فيه لكن لا يتابع عليه؛ لأن التبعية إنما هي لأولي أهل العلم الراسخين فيه، وإن كان من غير أهل الاجتهاد فقوله مردود عليه ويصبح اجتهادا في غير محله.

?????

قال في شريط جلسة خاصة

س/ [السؤال غير مسموع من الشريط]

ج/ لابد أن يكون من ولي الأمر، لابد أن يستشير ولي أمر:

? إذا كان في مسألة دينية؛ في رد البدعة ظاهرا لتحذير الناس من الرجل المسلم يكون ولي الأمر في هذا العالم.

? وإذا كان في مسألة حبسه أو قتله أو كذا لابد أن يستأذن ولي الأمر الذي هو الحاكم.

أما مجالسة أهل البدع والسماع منهم فهذا شر، الواحد ما يضمن نفسه، الواحد الذي أمنَّ الله عليه بالهدى لا يفرط فيه، الذي منَّ الله عليه بالسنة لا يفرط فيها، ومن أسباب التفريط سماع الأذن هذه، تسمع كذا ممن ليس متحصنا لا،... والله أعلم

?????

قال في شرحه للحموية

البخاري رحمه الله تعالى هجره محمد بن يحيى الزهري ومسلم وأبو حاتم وأبو زرعة لما أظهر عندهم أن لفظه بالقرآن مخلوق -كما قيل في الرواية-.

والبخاري أراد شيئا حقا؛ لكنهم تمسكهم بالسنة ما اكتفوا منه باللفظ الغير واضح، فأطلقوا أنه مبتدع، ولذلك تركوا التحديث عنه حتى مات رحمه الله تعالى، ترك المجلس وذهب إلى بلده واستقر فيه مدة ثم توفي.

لهذا تجد في الجرح والتعديل لابن أبي حاتم ترجم للبخاري قال: محمد ابن إسماعيل البخاري أبو عبد الله تركه أبي وأبو زرعة لما أظهر عندهم مسألة اللفظ. يعني متروك.

مسلم أيضا دافع عن البخاري في هذه المسألة، وانحرف عنه بعد ذلك؛ لأنه من تلامذته الخاصين فلما ترجم له ابن أبي حاتم -وهو من أئمة السنة هو وأبوه وأيضا أبو زرعة- قال لما ترجم لمسلم مسلم بن حجاج النيسابوري: صدوق. لأجل هذه المسألة.

?????

قال في مسائل الجاهلية

يقول: ما رأيكم فيمن يقول: إن على العالم أن يعلم منهج السلف الصالح دون التطرق إلى الفرق الضالة وأصحاب المناهج الضالة، ألا يدخل في مقولة عمر رضي الله عنه تنقض عرى الإسلام عروة عروة؟

والجواب: أن هذا الكلام غير دقيق وليس بصحيح بل هو غلط؛ لأن الرد على المخالف في دين الإسلام، الرد على المخالف من أصول هذا الدين؛ لأن الله جل وعلا هو أول من ردّ، وأعظم من رد على المخالفين رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وهو الذي حاجهم بنفسه جل وعلا، فالرد على المخالفين من أعظم القربات، يقول شيخ الإسلام: وهو من أعظم أنواع الجهاد. وهذا صحيح وقد يفوق جهاد الأعداء الخارجيين؛ يعني أن مجاهدة العدو الداخل أعظم من مجاهدة العدو الخارج؛ لأن العدو الخارج بينةٌ عداوته أما العدو الداخل فهذا قد يخفى، ومن أعظم العداوات أن ينشأ في المسلمين من يدعوهم إلى غير منهج السلف لأن هذا -كالبدع والشركيات والمناهج الضالة من منحرفة كالرافضة والخوارج ونحوها- فإن هذا لا شك أنه الرد على هؤلاء من أعظم القربات، الخرافيين الصوفيين أهل الطرق ونحو ذلك كل هؤلاء الرد عليهم من أفضل القربات وأعظم الطاعات، وهو نوع من الجهاد لا بد منه قال جل وعلا ?فَلَا تُطِع الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا?[الفرقان:٥٢] ومجاهدهم بالقرآن وبالعلم من أعظم أنواع الجهاد، أما أن يتركوا ويسكت عنهم، فمتى يعرف الحق؟ إذا سكت العالم على بيان ضلال الضالين، متى يعرف الحق؟ لأننا يجب علينا أن نرعى الدين، الدين علينا أهم من الأشخاص فإذا كان الرد على فلان يحمي حمى الدين –هذا المخالف- ولا مفسدة راجحة في الرد؛ من سفك دماء ونحوه، فهذا يتعين الرد، فالرد على المخالفين من أصول الإسلام ولا شك.

فقوله أنه عليه أن يبين منهج السلف دون التطرق إلى الفرق الضالة كلام غير دقيق وغير صحيح.

?????

وسئل أيضا

يقول: بالنسبة لأهل البدع غير المكفرة هل يشهر بهم ويحذر منهم ومن آرائهم؟

الجواب: أن هدي السلف الصالح أنّ أهل البدع سواءً كانت بدعتهم مكفرة أو كانت بدعتهم ليست بمكفرة أنهم يلزم أن يبيَّن للناس من حالهم؛ لأجل أن لا يتعدى ضررهم إلى الناس، لأنه ما من مبتدع إلا وسيمارس بدعته، إن لم يدع إليها قولا دعا إليها فعلا، وهذا يتعين أن يُحمى الدين من هؤلاء؛ لأن حماية الدين وحراسة الملة أصل من أصول الإسلام وواجب من واجباته العظام على هذه الأمة، فلا بد أن تبقى في هذه الأمة طائفة تحرس هذا الدين من بدع المبتدعين، سواء أكانت بدع مكفرة أو كانت بدعهم غير مكفرة؛ لأن حماية الدين أغلى من حماية ورعاية الأشخاص، ومهما كان مقامهم في العلم، مقامهم في السلوك ونحو ذلك، فالسلف مازالوا ينكرون في وقتهم على من كان معروفا بالصلاح؛ أنكر الإمام أحمد على الحارث المحاسبي، أنكر الإمام أحمد على طائفة، بل أنكر الأئمة على الواقفة في خلق القرآن، مع ما حصل في تلك الأزمنة من المحنة العظيمة.

فإذن هدي السلف الإنكار على أهل البدع، لكن هذا متوقف على شيء، وهو أن يثبت وصف البدعة لمن ينكر عليه، فإذا ثبت وصف البدعة على من ينكر عليه، بوصف أهل العلم الراسخين العارفين بالبدع، بوصفهم لذلك، فإنه ينكر عليهم، لا يكون مسألة البدع والابتداع محل اجتهادات فلان من الشباب يرى أن هذه بدعة والآخر لا يرى، إن اختلفنا في هذه المسألة من جنس المسائل الأخرى الرجوع فيها إلى أهل العلم، هل هذه بدعة أو لا؟ فإن من الناس من يكفر بما ليس بمكفر، ومنهم من يبدع من ليس بمبدع، وهكذا، فيجب أن يثبت العرش أولا مثل يقول القائل: أثبت العرش ثم أنقش، يعني أولا يثبت أنها بدعة بإثبات أهل العلم، ثم بعد ذلك ينكر على أصحابها إنكار أهل بدع.

هناك مقولة انتشرت ألا وهي أنه لا ينكر إلا على أهل البدع المكفرة، وهذه المقولة خطأ ومخالفة لمنهج سلف هذه الأمة من أصله.

?????

وسئل أيضا

فيه بعض طلبة العلم يترفع عن مخالطة العوام، ويقول لا أخالط إلا من فيه خير، هل هذا من التكبر والأنفة؟

ج/ يخالط العوام الذين فيهم خير، أما العوام الذين ليس فيهم خير لا يخالطهم، العامي قد يكون في عقيدته وفي استسلامه لله أحسن من بعض المنتسبين, وهذا ظاهر قد يكون عليه بعض مظاهر التقصير أو مظاهر المخالفات لكنه في حقيقة الأمر هو أقوى يقينا وإيمانا –يعني في مسائل إيمان القلوب- من غيره، فمخالطة العوام لأجل دعوتهم والتأثير فيهم ونحو ذلك مطلوبة، لكن مثل ما قال «لا تصاحب إلا مؤمنا ولا يأكل طعامك إلا تقي», يحرص المرء على أنه إنما يخالط من ينفعه أو يؤثر عليه.

?????

وسئل في شريط كيف تدعو إلى الله؟

هل الدعوة إلى منهج السلف الصالح والابتعاد عن الحزبيات، مما يدعو إليه كل أحد أو العلماء فقط، وإذا كان ذلك لكل أحد فكيف يكون ذلك؟

الجواب: الدعوة إلى منهج السلف الصالح والابتعاد عن الحزبيات هذا مطلبٌ للجميع, لأن الواقع يدلّ على أن ضيق العمل الإسلامي وضيق الدعوة إلى الله إنما جاء من جهة الحزبيات, الحزبيات هذه تجعل المرء يتحرك في دائرة ضيقة، وأنا أذكر زمنا مرت به هذه البلاد من نحو عشرين سنة ما كان الشاب يخالط إلا شابا، ما كان يعرف يدعو أهله بل كان إذا أتاه بعض زملائه يريد أن يجتمع بهم ليقرؤوا في كتاب أو نحو ذلك ربما أغلق الباب، وهذا من الفهم الخاطئ للدعوة، وسببه الحزبيات.

الحزبيات فيها إعطاء نفسية من بداخل تلك الجماعات نفسية الانغلاق، طبعا هذا تغيّر في الفترة الأخيرة يعني من نحو عشرة، اثنا عشر سنة، فصار هناك انفتاح على الناس في ذلك، لكن يبقى أثر الحزبيات في النفوس أنه يبقى المرء منغلقا، يبقى المرء ضيقا، إذا أراد أن يتوجه لشيء وجد ثَم من يمنعه لرؤية غيره، وهناك أشياء من الخير كثيرة يمكن أن يسلكها المرء، لكن لأجل وجود تلك الإطارات ربما حُدّ ذلك من نشاطه.

فالدعوة إلى منهج السلف الصالح والابتعاد عن الحزبيات هذه عند العقلاء والمصلحين هذا مطلب عام يشترك فيه الجميع؛ لأننا وجدنا في مسيرة الدعوة في هذه البلاد أنها تسير ولله الحمد -إلى وقتنا هذا وفيما نستقبل من الأيام والسنين إن شاء الله- تسير إلى التخلص من الحزبيات شيئا فشيئا، لكن التخلص من الشيء مرة واحدة هذا ليس بالسهل، لكن شيئا فشيئا ستنتهي ويكون الناس جميعا متحابين في جماعة واحدة، كلهم يدعون إلى شيء واحد ويحكمون عقيدة السلف الصالح رضوان الله عليهم.

الناس يختلفون في طرح هذه الموضوعات عليهم، ولهذا من يطرح هذه الموضوعات أحيانا يكون مصيبا، وأحيانا يكون مخطئا، لأن المدعو ما حاله حتى تَطرحَ عليه موضوع جماعات أو حزبيات أو نحو ذلك، ربما لا يكون عنده فكرة أصلا عن الحزب، ليس عنده شيء من ذلك حتى تنقله إلى غيره، ومن التصور الخاطئ الذي في أذهان بعض الإخوة أن هذه الصحوة -التي تراها- الكبيرة، وهؤلاء الشباب -ولله الحمد- والشيب والنساء في إقبالهم على الخير، أنّ الأكثر عنده جماعة أو عنده حزب ونحو ذلك، إما متحزب أو في جماعة أو عنده اجتماع فهذا ليس صحيح، إنما الجماعات أو الاجتماعات في خضم هذا الموج ولله الحمد أو هذا الانتشار العظيم للدين قد لا يمثل عشرين في المائة، لكن هذا التأثر العظيم، هم يتأثرون بمن حولهم، يتأثرون بمن يقول لهم، الجميع مقبل على الخير ومقبل له، فمن الذي يبلغهم الخير؟ هم مع من يبلغهم، فإن بلغهم بطريقة صحيحة كانوا معه، وإن بلّغهم بطريقة غير صحيحة كانوا معه؛ لأنهم ليس عندهم من العلم ما يميزون به بين الحق والباطل، رأوا شيئا من الفساد، ورأوا شيئا من المخالفات وأنواع من المنكرات التي لا يقرها الدين ولا أهل العلم ولا يقول أحد بجواز وجودها، فيأتي من يقول لهم إن هذا منكر ولا يجوز ويثير فيه الغيرة فيقبل عليه سواء كان في حزب أو جماعة أو لم يكن كذلك.

إذن النظرة إلى وجود الحزبيات أو وجود الجماعات عندنا أو في العالم الإسلامي بعامة ينبغي أن تكون في إطارها الصحيح، وأن لا يُتَصوَّر أنَّ كل شخص يتكلم بكلام قد يشترك فيه مع بعض الجماعات أنه يكون منهم، لا، هذه تأثرات عامة في المجتمع، وأهل الاجتماع والجماعات قليلون جدا.

وهؤلاء كيف تعرفهم؟ كيف تعرف أن هذا من الجماعة الفلانية وينتمي لها؟

لا يمكن أن تجزم على أحد بعينه إلا بشروط خاصة أن هذا فعلا من الجماعة الفلانية، ومنتمي، إلى آخره، وأكثرها ظنون، ومعلوم أن الشرعيات لا تُبنى على الظنون، وإنما تبنى على الحقائق، فمجال الدعوة أن تحذر من هذه الأمور، يعني من الحزبيات ونحو ذلك، أن تحذِّر من هو واقع فيها، وترى عنده بُعْد عن الصواب فيها، عند التعصب لجماعة من الجماعات، عنده غلو، عنده دعوة إلى أن ينتمي الناس إلى هذه الجماعة، ونحو ذلك، دفاعٌ عنها وعن أصولها ومبادئها، هذا هنا يخاطب بنفسه، أمّا تخاطب العامة جميعا بمسألة ربما ما يدري وهو في الحالة هذه، ما يعرف جماعة أو غير جماعة، فيسبب شيء في نفسه من الشكوك في الالتزام كما حصل ذلك فعلا.

إذن الكلام على هذه المسألة لا يقال الداعية يتكلم فيها بإطلاق، ولا يقال يتركها بإطلاق، بل يتكلم عنها في حدودها الشرعية، والكلام في هذه المسائل يحتاج إلى علم وحكمة وبصيرة، والشريعة -كما هو من القواعد- جاءت بتحصيل المصالح وتكميلها وجاءت بدرء المفاسد وتقليلها، فالكلام في هذه الأمور بما يحقق المصالح ويدرأ المفاسد مطلوب؛ لأن تحقيق المصالح الشرعية أمر متفق عليه، ودرء المفاسد أمر متفق عليه، أمّا أن تحدث مصلحة ويكون معها مفاسد كثيرة فهذه لا تجوز؛ يأتي واحد وتدعوه وهو مقبل على الخير وتجعل في نفسه الكلام على فلان وفلان، وفلان أو الجماعة الفلانية والجماعة الفلانية ربما ما تَحَمَّلَ عَقْلَه ذلك فَكَرِهَ الخيرَ كلَّه.

فإذن هذه المسائل لا يُتكلَّم فيها إلا مع من كان واقعا في تلك الاجتماعات أو الجماعات رغبة في إصلاحه وإسداء الخير له بالكلام عام أيضا وخاص.

نرجو أن يكون هناك كلمة في أحد الدروس أو درس من الدروس في علاج هذه المسألة من جوانبها المختلفة.

?????

أمور تتعلق بالهجر

قال في شرحه للحموية

فإذن تنتبه على أن أصل الضلال هو الذهاب إلى أحد الطريقين:

الطريق الأول: وهو أن يغلو العبد في النصوص وأن يحملها ما لا تحتمل، أو أن تسيطر عليه الشبه فيها، ولا يعلم ما دلت عليه علم الحق واليقين.

والثاني: أنه يخشى عليه من الملل؛ الملل من قراءة كتب السنة والحديث والتوحيد على طريقة السلف فيذهب إلى غيرها فيحصل عنده أولا إعجاب ثم بعد ذلك تحصل عنده شبهة ثم بعد ذلك يحصل عنده بدايات الانحراف والضلال ولهذا قال من قال من السلف:

لا تصغي إلى ذي هوى بأذنيك فإنك لا تدري ما يوحي إليك

?????

قاعدة عامة

وهذا منهج عام لإقامة الحجة وإيضاح المحجة في أبواب الدين كله؛ وهو أنه لا يلزم من نقل الناقل عن كتاب أنه يزكيه مطلقا، وقد ينقل عنه ما وافق فيه الحق تأييدا للحق، وإن كان خالف الحق في غير ذلك فلا يعاب على من نقل من كتاب اشتمل على حق وباطل إذا نقل ما اشتمل عليه من الحق.

وأيضا تكثير النقول عن الناس على اختلاف مذاهبهم هذا يفيد في أن الحق ليس غامضا؛ بل هو كثير شائع بيِّن.

وأيضا لا يلزم من اختلاف الناقل مع المنقول عنه أن يترك الاستفادة مما قاله، لهذا ينقل علماؤنا عن بعض المتكلمين وعن بعض المفسرين الذين عليهم ملاحظات كـ: ما ينقلون عن أبي السعود مثلا، وعن الرازي، وعن القرطبي، وأشباه هؤلاء الذين عليهم ما عليهم من ملاحظات في العقيدة لكن ينقلون ما أصابوا فيه، فإذا أصاب القائل فإنه ينقل عنه ما احتيج لتقرير الحق في مسألة ما، كما فعل شيخ الإسلام ها هنا.

فيقبل الحق ممن جاء به ولو كان كافرا، كما قبل الحق من الشيطان في قصة أبي هريرة مع الشيطان في صدقة الفطر المعروفة؛ حيث جاء يأخذ فمسكه أبو هريرة، ثم جاء يأخذ فمسكه، ثم جاء يأخذ فمسكه، ثم قال له: ألا أدلك على كلمة إذا قلتها كنت في أمان أو عصمتك ليلتك كلها اقرأ آية الكرسي كل ليلة فإنه لا يزال عليك من الله حافظ حتى تصبح. فأخبر النبي عليه الصلاة والسلام بذلك فقال عليه الصلاة والسلام «صدقك وهو كذوب» سلم بهذا التعليم وأخذ به مع أنه من الشيطان.

كذلك النبي عليه الصلاة والسلام أقرّ إفادة اليهود والنصارى لنا بما فيه تنزيه رب العالمين وعدم التشريك به في قول من قال ما شاء الله وشاء محمد، فقال عليه الصلاة والسلام «قولوا ما شاء الله ثم شاء محمد» لأن اليهود قالوا: إنكم لأنتم القوم لولا أنكم تنددون.

كذلك قالت طائفة من النصارى: إنكم لأنتم القوم لولا أنكم تنددون، تنددون يعني بقول ما شاء الله وشاء محمد، فأخذنا هذا منهم مع أنهم ليسوا بأهل توحيد، هم أهل شرك، وهم أهل التنديد الأعظم بالله، لكن ينطق الله بعض عباده بالحق وإن كان على الباطل في بعض أموره.

لهذا ذكر الأئمة؛ أئمة الدعوة رحمهم الله وخاصة الشيخ محمد رحمه الله في مسائل كتاب التوحيد أنّ صاحب الهوى يكون له فهم فيؤخذ من فهمه، فلهم ذكاء فيؤخذ من ذكائهم ما أصابوا فيه.

وهذه قاعدة عامة في طريقة الأئمة.

فإذن فهذه النقول الكبيرة من المخالفين في العقيدة ومن متكلمين ومن أشاعرة فيما نقل شيخ الإسلام في هذه العقيدة الحموية تدل على أن النقل لإقامة الحجة وللتكثير والإفادة منه عن من عليه نزعة اعتقاد باطل أنه لا بأس به إذا كانت الحاجة للنقل عنه قائمة: إما في إقامة الحجة أو في تكثير من قال بهذا القول أو لغرض شرعي صحيح.

?????

وسئل في شريط نصيحة للشاب

السائل: شيخ، في قضية خاصة في مثل هذا الكلام الذي وصفته أن هناك من يحكم بالذنب؛ لأن الفتنة يحصل فيها أمور، فيظن أن هذا يقصد هذا أو هذا فيحكم في مسائل ظنية دون أن يتأكد، وهناك من ينقل الكلام ويقبله دون تثبت فما هو القول في هذا؟

الشيخ: أما هذا من حيث التأصيل فواضح في كلام الله جل وعلا وفي كلام رسوله صلى الله عليه وسلم وفي كلام الصحابة وكلام أهل العلم، وإذا تكلمت إجابة فلا ينبغي تنزيلها على واقع في ذهن المستمع، بل نؤصل التأصيل الشرعي، والتنزيل ليس مرادا؛ لأن التأصيل شيء والتنزيل شيء آخر؛ التأصيل له قواعده والتنزيل له أحكامه.

لهذا نقول أما إساءة الظن وبناء الأمور على الظن فهذا منهي عنه، والله جل وعلا أمر بأن يُجتنب كثير من الظن فقال جل وعلا ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنْ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ?[الحجرات:١٢].

قال العلماء: الظن أكثره منهي عنه. يعني أن يحكم بالظن، ومأمور أن يجتنب إلا في:

البيّنات التي تكون عند القاضي.

والفقه فإن الفقه مبني على الظن في أكثر مسائله كما هو مقرر في الأصول.

وحكم القاضي مبني أيضا على الظن كما هو مقرر في الفتوى والقضاء، ولهذا قال عليه الصلاة والسلام كما في الصحيح «لَعَلّ بَعْضَكُمْ أَنْ يَكُونَ أَلْحَنَ بِحُجّتِهِ مِنْ بَعْضٍ، فإنما أحكمُ عَلَىَ نَحْوِ مّا أَسْمَعُ فمن حكمتُ له -أو قال: قضيت له- مِنْ حَقّ أَخِيهِ شَيْئاً فَإِنّمَا هو قِطْعَةٌ مِنَ النّارِ فليأخذ أو فليدع».

فالآية فيها النهي عن الظن وفيها الأمر باجتناب الظن، وقال (إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ) لأنّ بعض الظن مطلوب عند القاضي وعند المجتهد، وهنا إنما يحكم بما يظن أنه لا يتيقن به؛ لأنّ التيقن الكامل -اليقين- هذا صعب أن يكون دائما.

إذن فيما بين الناس فلان مع فلان يظن أنه كذا لكلمة سمعها منه، يظن أنه كذا بفعل فعَلَه، معلوم أنّ الكلمة لها احتمالات، والفعل الواحد له احتمالات، ربما رأيت شيئا ويكون هناك عدة احتمالات، النبي عليه الصلاة والسلام رُئيت معه صفية فأطرقا الصحابيان، فَقَالَ النّبِيّ عليه الصلاة والسلام «عَلَىَ رِسْلِكُمَا. إِنّهَا صَفِيّة»، فَقَالاَ: سُبْحَانَ اللّهِ يَا رَسُولَ اللّهِ، قَالَ: «إِنّ الشّيْطَانَ يَجْرِي مِنَ الإِنْسَانِ مَجْرَىَ الدّمِ. وَإِنّي خَشِيتُ أَنْ يَقْذِفَ فِي قُلُوبِكُمَا شَرّاً».

... وأن يجتنب الظن السيئ في المسلمين ولهذا روى الإمام أحمد في الزهد وغيرُه أنّ عمر رضي الله عنه قال –أيضا تنسب إلى غير عمر رضي الله عنه– قال: لا تظنن بكلمة خرجت من أخيك سوءا وأنت تجد لها في الخير محملا.

كذلك في الأعمال، لا في الأقوال ولا في الأعمال يجتنب الظن، وإذا كان الظن الذي يخطر في البال لا يجوز؛ لأن الظن في النفس يعني في القلب، فكيف بالظن الذي ينبني عليه أفعال وتصرفات، فلا شك أن هذا أعظم حرمة، فالظن الذي تعتمد عليه وتبني عليه تصرفك معه وتبني عليه نقلك لآخرين رأيك في فلان بناء على ظن ظننته في قوله أو على ظنِّ ظننته في فعله هذا غيبي حتى يكون برهان بيِّن؛ يكون بيِّن، إما بكلام يسمع منه لا يحتمل، أو كلام يحتمل فيُستفصل منه فيقول أنا كذا مما هو لا يجوز، أو بكلام كتبه لا يحتمل أو بكلام كتبه يحتمل فاستفصل منه فقال: أنا أريد كذا.

ولهذا عند الأصوليين الدلالات متنوعة ومنها الدلالة الحملية، والدلالة الحملية التي يحمل عليها الكلام، فيقال: إن الكلام إذا أفرد كان له معنى، وإذا حمل بعضه على بعض كان له معنى.

فينظر في الكلام ما يحمل عليه بسياقه وبلحاقه، فإذا كان يوضح المراد فيبين ذلك، وهذا أخطأ فيه بعض المعاصرين فظنوا أنّ الكلام يجب أن يكون صوابا في أفراده وفي حمله، وهذا ليس بواجبٍ مطلقا لأن الكلام يفسر بعضه بعضا، ولهذا نقول الحكم على الناس، الحكم على الأشياء بناء على الظن لا يجوز شرعا؛ بل لا بد أن يكون على اليقين إلا من كان أصله -يعني الظن فيه- لأصل ما هو عليه، فهذا الأصل يتبعه فروعه. نعم

السائل: النقل من غير تثبت؟

الشيخ: أما النقل بغير تثبت فالله جل وعلا كرّهه في قلوبنا بِجَعْل الناقل من غير تثبت فاسقا، ويكفي في هذا ما يحمل القلوب على كرهه فقال جل وعلا ?يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا? -وفي القراءة الأخرى ?فَتَثَبَّتُوا?- ?أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ?[الحجرات:٦]، فجعل صفة الذي ينقل بلا تثبّت جعله فاسقا، وهذا مما جعل هذا الفعل يَكْرَهُهُ كل من في قلبه إيمان لأنه آمن ليخرج من الفسوق، ولهذا سبيل الخلاص من ذلك أن تنقل ما يُحتاج في نقله شرعا، وما لا يحتاج إليه فاكتمه، ومن حدث بكل ما سمع فهو أحد الكاذبين أو أحد الكاذبين «وكفى بالمرء إثما أن يحدث بكل ما سمع» كما ثبت في الأحاديث، لهذا ما تسمعه يجب أن لا تنقله؛ لأنك قد تتعرض للإثم إلا في ما المصلحة الشرعية في نقله وما المصلحة الشرعية في نقله أحد ثلاث صور وهي الجائية في سورة النساء ?لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ?[النساء:١١٤]، فمن نقل قولا لا يريد به الصدقة بمفهومها الواسع، ولا يريد المعروف، ولا يريد به الإصلاح بين الناس فإنه ليس على خير بل هو آثم بما نقل وإن خرج سالما فإنه لا يخرج في المرة الأخرى سالما.

ولهذا لكل محبّ لنفسه ولنجاتها ألاّ ينقل إلا ما هو يقين جدًّا مما سمع وما هو يقين ينقل منه ما هو داخل في أحد الثلاثة هنا قال (لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ) هذه فيها خير الثلاث، وغيرها قد يكون مباحا وقد يكون إثما وهو الأكثر.

?????

?

نصيحة

قال في شريط حقوق الأخوة

أولا أن تسكت عن ذكر العيوب؛ لأن المصادقة أو الأخوة الخاصة تقتضي أن تطّلع منه على أشياء، يقول كلمة، يتصرف تصرفا، فعل فعلا, ما معنى الأخوة الخاصة إلا أن تكون مؤتمنا على ما رأيت، أن تكون مؤتمنا على ما سمعت، وإلا فيكون كل واحد يتحرز ممن يخالطه، فليس ثَم إذن إخوان صدق، ولا إخوان يحفظون المرء في حضوره، وفي غيبته، مما حَدَا ببعض الناس لما رأى الزمن -زمنه- لما رأى زمنه خلا من هذا الصديق، وهذا المحب الذي يحفظ عِرضه، ويكون وفيًّا معه، هداه أن ألف كتابا وسماه (تفضيل الكلاب على كثير ممن لبس الثياب) لأنه وجد الكلب إذا أحسن إليه من ربَّاه، فإنه يكون وفيا له، حتى يبذل دمه لأجل من أحسن إليه، فقال تفضيل الكلاب على كثير ممن لبس الثياب، لأن كثيرين يخونون؛ يخالط مخالطة خاصة، ويطّلع على أشياء خاصة، ثم ما يلبث أن يبُثَّها، وأن يذكر العيوب التي رأى، وأن يفضحه بأشياء، لو كان ذاك يعلم أنه سيخبر عنه لعدّه عدوا، ولم يعدّه حبيبا موافيا، لهذا من حق أخيك عليك أن تحفظ عرضه بالسكوت عن ذكر عيوبه، سواء بمحضر الناس في حضرته، أو في غيبته من باب أولى، فإن حق المسلم على المسلم أن يحفظ العرض فكيف إذا كان ذلك خاصا.

?????

وكذلك قال في الشريط نفسه:

أن تحفظ أسراره, وأسراره هي التي بثها إليك، بثّ إليك نظرا له، بثّ إليك رأيا رآه في مسألة, تكلمتم في فلان، فقال لك رأيا له في فلان، تكلمتم في مسألة فله رأي فيها بثَّه إليك؛ لأنك من خاصته، ولأنك من أصحابه، ربما يخطئ وربما يصيب، فإذا كنت أخا صادقا له فإنما بث إليك ذلك لتحفظه لا لأن تشيعه، لأن مقتضى الأخوة الخاصة أن يكون ما بين الأحباب سر، كما جاء في الحديث الذي رواه أبو داوود في سننه «الرجل إذا حدث الرجل بحديث ثم التفت عنه فهي أمانة» هي أمانة، والله جل وعلا أمرنا بحفظ الأمانات، وحفظ الأعراض، لأنّك إذا ذكرت هذا الرأي منه، فإن الناس سيقعون فيه، ترى منه رأيا عجيبا، تقول فلان يرى هذا الرأي، فلان يقول في فلان كذا، ما معنى الأخوَّة؟ هل تُشيع عنه ما يرغب أن يُشاعَ عنه؟ بل أعظم من ذلك أن يأتي أخ بينه وبين أخيه عقد أخوّة خاصة فيستكتمه على حديث فيقول: هذا الحديث خاص بك لا تخبر به أحدا. فيأتي هذا الثاني ويخبر ثالثا ويقول: هذا خاص بيني وبينك ولا تخبر أحدا. ثم ينتشر في المجتمع والأول غافل عنه، كما قال الشاعر:

وكل سرٍّ جاوز الاثنين فإنه

بنفس وتكسيرِ الحديثِ قمين

فهذا واقع، فإن المرء إذا اصطفى آخر؛ إذا اصطفى صاحبا له، أخا له فأخبره بسر، فلا بد من الكتمان، خاصة إذا استأمنه عليه، فإذا لم يستأمنه عليه فكما قال النبي - صلى الله عليه وسلم - «إذا حدَّث الرجلُ الرجلَ بحديث ثم التفت عنه فهي أمانة» فكيف إذا استكتمه إياه، ولم يأذن له بذكره.

من مظاهر حفظ العرض أن يُحجم المرء عن ذكر المساوئ التي رآها في أخيه، أو في أهله أو في قرابته، أو في ما سمع منه، مثلا واحد يتّصل بأخيه، فيسمع -وهذا ساكن مثلا مع أهله أو منفرد- فيسمع في بيته ما لا يُرضي، فيذهب ويخبر؛ يقول: سمعت في بيت فلان كذا وكذا، وكذا. أو يراه على حال ليست بمحمودة، فيذهب يخبر بمساوئه، ليس هذا من حفظ العرض، بل هذا من انتهاك العرض، والواجب عليك أن تحفظ عرض أخيك، وإذا سمعت شيئا عنه، أو رأيته هو على حال، أو تكلم بمقال، أو رأيته على شيء لن يحمد، أو نحو ذلك فحفظ عرضه هو الواجب، لا أن تبذل عرضه، وأن تتكلم فيه؛ لأن العرض مأمور أنت بحفظه، والمسلم على المسلم حرام دمه وماله وعرضه.

?????

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد

مسائل في طلب العلم

مسائل في طلب العلم

الدرس الثاني والأربعون

من شرح العقيدة الطحاوية

[مفرّغ]

الدرس الثاني والأربعون

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من أهل القبول لديه، وممن غُفر لهم الذنب والتقصير.

اللهم من أحسن منا فتقبل منه إحسانه، ومن أساء منا فاعفُ عنه وتجاوز عن إساءته.

ثم إن الدروس الباقية في هذا الفصل قليلة، وبودي أن لو تمكنا من ختم هذا المتن المختصر الطحاوية، ولهذا فإنه قد يكون من المناسب أن نجعل الأسبوع القادم الدروس فيه يومية؛ يعني كل يوم بعد المغرب من السبت -فقط الأسبوع القادم - حتى نعطي خمسة أو ستة دروس في الأسبوع يمكن معه إن شاء الله تعالى أن نختم الكتاب بإذنه تعالى.

وتكون إذن بعد المغرب من يوم السبت القادم إن شاء الله السبت الأحد الاثنين الثلاثاء الأربعاء والخميس إن احتجنا إليه.

أسأل الله للجميع الإعانة والتوفيق، وتنبهون الإخوان الذين ما حضروا؛ لأن الدرس سيصير بعد المغرب يوم السبت، ونسير على ذلك الأسبوع القادم، ثم نرى إن كان من المناسب أن نكمل على هذه الطريقة حتى نختم؛ لأن هناك قرب اختبارات وأشياء قد ما نتمكن من الختم إلا بهذه الطريقة.

ثم إنه بين يدي هذا الدرس نذكر أشياء تهم طالب العلم في سيره لطلب العلم والتلقي عن الأشياخ والحرص على ما ينفعه، وهي تذكرة وربما يكون بعضها قد سبق لكم سماعه مني أو من غيري.

الأمر الأول: الذي ينبغي لك أيها الطالب أن تعتني به أتم عناية أن تذكر نفسك دائما بأن العلم عبادة تتقرب بها إلى الله جل وعلا، وأنّ العلماء ذكروا أن أفضل التطوع أفضل الأعمال بعد الفرائض طلب العلم، وكثير منا طلبه للعلم يكون واجبا؛ لأنه لم يأخذ القدر الكافي فيما ينفعه في دينه؛ في التوحيد في إصلاح العقيدة وفي إصلاح العمل بمعرفة الأحكام الشرعية، وهذا يحثّك ويجعلك لا تمل ولا تكل، وهما الدعّان اللذان يصيبان طالب العلم الملل والتعب والكلل من الحفظ ومن المدارسة ومن الكتابة ومن اقتناء الكتب ومن المطالعة إلى آخر ذلك.

فإذا علمت عظم المقصود وعظم الفضل للعلم وفي طلبه، وأنه أفضل الأعمال، حتى إن أهل العلم فضلوه على الجهاد -جهاد النفل جهاد التطوع يعني جهاد الأعداء-؛ لأن طلب العلم متعدٍ، لأن طلب العلم متعدي النفع، والقاعدة الشرعية أن الأعمال المتعدية في النفع هي أفضل من الأعمال القاصرة، وكلما كان التعدي تعدي النفع أكثر، كلما كان أفضل مما هو أقل منه في تعدي النفع، ولهذا كان مذهب كثير من أهل العلم أنَّ طلب العلم أفضل من الجهاد التطوع؛ يعني لأن نفعه أكثر تعديا في الغالب.

المسألة الثانية: هي طريقة طلب العلم، وألحظ الإخوة الذين أمامي الآن أن أكثرهم ربما يكون قد سار بتوّه في طريق طلب العلم أو توسط.

طريقة طلب العلم مهمة، طلب العلم منكم من يحرص على الحضور عند المشايخ وطلاب العلم والمعلمين، فيحضر ويسمع ويكتب، أو يحرص على التسجيلات؛ لكن هذا وحده لا يكفي لابد من الدرس والمراجعة، لابد أن تدرس كأنه غدا لديك اختبار، تختبر في هذه المواد؛ لابد تدرس وتدقق في الألفاظ وفي الأدلة وتحفظ وترتب وتكتب حتى يكون عندك التلقي على أقوى ما يمكن أن تعمله، وإلا فالسماع والكتابة وحدها لا تنفع، تسمع فقط وإلا تسمع وتكتب ثم تنسى هذه الفوائد إلى بعد سنة، ترجع إليها تثقل عليك؛ لكن إذا كان لك مراجعة فيما سمعت مراجعة أسبوعية تدرس فيها الفوائد، تدرس فيها المتن أولا، وتراجع الكلمات ثم الشرح والفوائد، وتحفظ الأدلة، وتنظر كيف تعامل المعلم أو الشيخ كيف تعامل مع النصوص الشرعية، كيف تعامل مع المتن، كيف تعامل مع المسائل، كيف شرح أوضح، هذا هو بالدربة احفظ المسائل ويكون عندك قدرة ودربة على نقل هذا العلم.

فإذن كي تتعلم؟ هذا مهم أن تسأل نفسك دائما كيف تتلقى العلم؟ وكيف تأخذ بذلك؟ ومن المهم هنا أن تحرص على ثلاثة أمور:

الأول: أن يكون ما تقيده من الفوائد عن المعلم أو عن الشيخ أو عن طالب العلم أن يكون مرتَّبا بخط واضح، البعض يكتب بخط صغير متقارب الكلمات ويحشر الصفحة، هذه لا تنشِّطه للقراءة، إذا أراد أن يراجع، فتكتب سطر وتترك سطر بخط واضح والصفحات ولله الحمد والورق كثير.

الأمر الثاني: أن يكون هناك تلخيص لما قرأت؛ يعني بعد أن تسمع أنت ستنتخب أحسن ما سمعت، ثم بعد ذلك اختر أيضا الفوائد مما كتبت؛ لأن بعض ما كتبت ربما يكون فيه تكرار، ربما يكون فيه زيادة ونحو ذلك.

المرحلة الثانية أن تنتخب أحسن ما كتبت، الفوائد التي تراها أكثر فائدة لك وترددها وتحفظها.

الأمر الثالث: أنه بعد حين يجب أن ترجع إلى ما كتبت عن الشيخ وتراجعه مرة أخرى حفظا ودراسة؛ لأن العلم يذهب بالغفلة ويبقى مع التَّرداد، فيه كتب كثيرة ومختصرات إذا قرأناها مرة ثانية وقد قرأناها عشرة وعشرين مرة تخرج لنا منها فوائد، والمرء لا([١]) يقل هذا الكتاب قرأناه هذا المتن قرأناه، لا إذا صار عند فرصة تراجع ما كتبت تراجع ما قرأت، وكلما كان الأمر أثبت كلما كان أقوى لك في المستقبل؛ لأنه كلما ثبتت عندك العلوم كلما كان التصور أسهل لديك وحفظ المعلومات الجديدة أسهل؛ لأن ما بني على صحيح فهو صحيح، وما بني على مختل فهو مختل، وما بني على غلط فهو غلط، لهذا صارت البنية الأساسية واضحة وصحيحة فيكون ذلك له أثره فيما بعده.

الثالثة: مما ينبغي لطالب العلم أن يعتني به كثيرا أن يمايز بين الزوائد في شرح الكتاب الواحد أو شرح الكتب المتماثلة المتقاربة، مثلا شرحنا لمعة الاعتقاد، شرحنا الواسطية، وشرحنا الحموية، الآن الطحاوية لك في كل شرح فيه زيادات على الشرح الآخر، ربما يكون شرح الواسطية أطول من غيره؛ لكن تجد في شرح الطحاوية مسائل جديدة ليست هناك، وأيضا في المسألة ربما فيه فوائد وتفصيلات ليس فيما مر، هذه أيضا مع بقائها في شرح الطحاوية تأخذها زيادة، وتضعها مع شرح الواسطية، هذا بالنسبة إلى شرح الشخص الواحد؛ لكن إذا كنت تحضر عند أكثر من عالم وأكثر من طالب علم أو سمعت عددا من الأشرطة، والشروح سمعت من هذا، وسمعت من هذا، وسمعت من هذا، كيف تستفيد من هذه الكتب جميعا؟ كل معلم له طريقة له طريقة في التعامل مع الفن أصلا له طريقة في التعامل مع الكتاب في شرح المسائل في تقريب العلم؛ لكن هناك قدر مشترك من المعلومات يكون عند الجميع، وهناك فوائد يتميز بها فلان عن فلان؛ لأنه وفوق كل ذي علم عليم، لابد، لابد أن يكون هذا له ما ليس عند ذاك من الفوائد، لن يتطابق الجميع على شرح واحد.

لهذا كيف تعمل في مثل هذه الحالة؟

تنظر إلى أكثر الشروح تفصيلا وإفادة، ثم تنشر الزوائد من الكتب التي سمعت شرحها، أو مما دونت من الفوائد تدونها على هذا حتى يكون أصلا.

يعني تأخذ مثلا شرح سماحة الشيخ على كتاب التوحيد مثلا وتجعله أصلا ثم تأتي في الفوائد الأخرى وتدونها على هذا الشرح، فيكون عند الشرح لهذا الكتاب قد جمعته من شروح أهل العلم ودونت فيه أكثر الفوائد التي حرصت عليها.

إذن هذه الطريقة مهمة في التلقي من معلم واحد أو من شيخ واحد، وكذلك في التلقي من عدد من المعلمين أو عدد من طلبة العلم والأشياخ.

تختار أحد الشروح التي هي أكثر فوائد، ثم بعد ذلك تأتي بالفوائد الزائدة وتدونها عليه.

المسألة الرابعة: فيما ينفعك في طلب العلم أن تنتبه دائما إلى أن كثرة التفصيلات ليست دليل صحة، وقلة التفصيلات ليست أيضا دليل صحة.

وهذه مهمة لطالب العلم؛ لأنه سيتعامل مع شروح المشايخ، ويتعامل مع شروح الكتب، ويتعامل مع فوائد ينتقيها من هنا وهناك.

فإذن متى تحرص على التفصيلات؟ ومتى لا تحرص عليها؟ التفصيلات التي هي طول شرح للمسائل تارة تكون تابعة لأصل المسألة، فهذه احرص عليها وتارة تكون استطرادات يستغنى عنها في فهم أصل المسألة وما يتصل بها، فهذه يمكنك أن تستغني عنها في الدرس وفي المراجعة إلى آخره.

وأنت تقرأ مثلا لابن تيمية رحمه الله أو لابن القيم يورد المسألة ثم بعد ذلك يستطرد، هذه الاستطرادات تارة تكون تخدم أصل المسألة وتارة تكون لا هي تنظير للمسألة من مسألة إلى أخرى.

وهنا لابد من الانتباه كثيرا إلى كثرة المعلومات، ونحن الآن في وقت كثرة المعلومات، تسمع من الفتاوى الكثير، تسمع من الشروح الكثير، وتقرأ من الكتب الكثير، وهذا الشرح مطول وهذا مفصل، ترجع إلى فتح الباري تجد فيه، وترجع شرح الطحاوية تجد فيه، ترجع إلى فتاوى ابن تيمية.

كيف تتعامل مع هذا الطول؟ تتعامل معه بأنه ما يخدم فهمك للفن اجعله الأساس، ثم هذه التفصيلات إذا كانت تخدم المسألة فانقلها على نحو ما ذكرنا سابقا، وكثّر الفوائد والتفصيلات التي تخدم أصل المسألة، وإلا فإن المسألة الواحدة يمكن أن نمكث في شرح حديث أسبوع كامل، شرح حديث واحد، إذا كان سنتكلم على التحليلات اللغوية، ثم أولا قبل كل شيء التخريج مثلا، وتراجم الرواة والتصحيح والتضعيف، ومن قال بصحته والاستطراد في ذلك، ثم نتكلم على اللغويات والتراكيب والقواعد اللغوية في الحديث، ثم بعد ذلك المسائل الأصولية والأحكام الفقهية واختلاف العلماء والفوائد، هذه تطول جدا المسائل.

ثم لا غرابة أن وجدنا أن الحافظ بن دقيق العبد رحمه الله شرح في مجلدين كبيرين إذا طبعا فستكون أربعة كبار، شرح في هذين المجلدين نحوا من أحد عشرة حديثا من كتابه الإلمام، وهذا المسمى بشرح الإلمام لابن دقيق العيد الموجود منه مجلدين، لم يؤلف منه إلا مجلدين شرح فيه بضعة عشرة حديثا أو اثنا عشرة أو ثلاثة عشرة؛ يعني أنه لا زال في أوله، حتى أنه ذكر عند حديث لولا أن أشق على أمتي لأمرتهم بالسواك عند كل صلاة أكثر من ثلاثمائة مسألة، هذا لو أردنا أن نتعرض لمثل هذه التفاصيل في الشروح.

إذن سيكون الطالب يجلب له كل شيء في الكتب وكل المسائل تعرض عليه، هذا ليس هو العلم، العلم أن تخدم المتن الذي تحفظه أو تدرسه مما يكون موافقا للمنهجية أن تخدمه بالشروح والتفصيلات حتى تضبطه.

ثم بعد ذلك إذا جاءت التفصيلات تأتي التفصيلات وأنت بالخيار تأخذ منها ما تشاء وتدع منها ما تشاء؛ لكن الطول لا يخدم.

لهذا تهتم كثيرا ما ينفعك من التفصيلات، التفصيلات هذه لا تتساهل في أن تسمع الكثير وتقول هذا أفضل، لا، قد يكون ذلك ويشتت ذهنك في العلم.

فإذن الطريقة المثلى لهذا ما ذكرته لك من أن هذه التفصيلات تميزها، هل تخدم أصل الكتاب؟ هل تخدم أصل المسألة أم أنها استطرادية في مسائل لا صلة لها بأصل المسألة.

مع الزمن ستجد أنك ترقّيت في العلم، تفصيلات استغنيت عنها في سنتك الثالثة في طلبك للعلم أو الرابعة؛ لكنك تجد ...... في أول السن صار واضحا بحيث تقول كيف استفدت هذه الفوائد؟ كيف أجعلها فوائد أصلا فتجد أنك تحتاج إلى تفصيلات أخر ومزيد من العلم وتدقيقات، وهكذا ينبني بناء العلم لك شيئا فشيئا.

المسألة الخامسة: وقد ذكرتها لكم مرارا الاهتمام بالكتب التي تقرأ فيها، والطبعات، والآن المطابع ترمي بآلاف من المطبوعات المختلفة، لابد أن تنتقي الكتاب الذي تأخذ منه، تجعله مرجعا لك في مكتبتك، ليس كل كتاب يصلح، ليس كل طبعة أعني تصلح، يعني مثلا فتح الباري متقاربة الطبعات؛ لكن مثال كم له من طبعة؟ له أكثر من عشر طبعات، بداية من طبعة الهند إلى الطبعات الأخيرة هذه الملونة التي فيها أحمر ... صغيرة طيب عندك شرح مسلم للنووي أيضا طبعات كثيرة، المغني كم هناك من طبعة له الكثير كتب الفقه، كتب الحديث، كتب الرجال كم لها من طبعة؟ تأخذ الطبعة وتحفظها بحيث أنه تكون عندك في المراجعة.

هذه المعلومات سبق أن سمعها الأكثر مني؛ لكن وجود كثير من الأخوة ممن ربما لم يسمعوا القديم يجعلنا نكرر ليتضح الأمر.

المسألة السادسة: أهمية البحث، وهذه ألقينا فيها كلمة مستقلة مطولة، وجاءتني رسالة من بعض الإخوة يقول فيها أنه سمع هذه المحاضرة أو الكلمة في منهجية البحث، وهي ألقيناها هنا في بداية الدروس في أحد الفصول، وأراد التعقيب للعلم الذي ذكرت التعقيب للعلم ويثبط الهمة ووو إلى آخره من الكلام، قال في أخره أظنك أنت يعنيني أظنك لا تطبق ما ذكرت أصلا، وهذا الكلام وإن كان انفعاليا؛ لكنه دليل صحة لأنه كون المرء استمع للكلام وتأثر وحسن الطعن هذا دليل خير، لماذا؟ لأنه يدل على أنه وجد أن الطريقة التي كان يسير عليها في البحث ليست هي الطريقة السليمة، هذا الذي كان يهمنا أن نوصله للإخوة، أن يكون هناك سعي في أن يكون البحث موافقا للطريقة السليمة، والعلوم إنما تثبت بالبحث، لا يمكن أن تتقدم في العلم إلا بالبحث، والبحث إذا كان سليما كانت النتائج سليمة، وإذا كان البحث قاصرا أو غير ممنهج كذلك ستكون النتائج على غرار قوة البحث وضعفه.

لهذا نقول: كيف تبحث؟ هذه مهمة جدا، فينبغي أن تراجع الكلمة التي قلناها سابقا وتهتم بالبحث يعني أن يكون عندك تقسيم لوقتك، تدرس على المشايخ، تقرأ المتون الأساسية وتحفظ وتؤسس نفسك في جزء، تقرأ المطولات والشروحات هذه والأشياء التي ترغب فيها في بحث المسائل، وأيضا تبحث في مسائل بحثا مكتوبا، هذا مهم لأن الذي لا يبحث لا تتأصل عنده المسائل، الذي لا يبحث ويطالع المسألة ينظر ماذا قال هنا وماذا قال هنا أوش قال في الكتاب الفلاني، لا تتأصل عنده المسائل.

في مسألة من المسائل كنت أنا أظن أنه مجمع عليها، وإذا بي في حج هذا العام عرفت أن فيها خلاف، وخلاف قديم للسلف وقوي، وهناك من نسبها من نسب المسألة إلى الإجماع أن العلماء أجمعوا عليها.

فإذن العلم لا يكون إلا بالبحث؛ لكن البحث هنا لا يكون بحثا مقروءا؛ يعني تقرأ فقط، بل لابد أن تكتب؛ لأنه إذا لم تكتب فتلحظ أنه أن بحثك بعد شهرين أو ثلاثة أربعة خمسة انتهى، لا تذكر منه شيئا، لهذا إذا بحثت في ساعتين أو ثلاث أو خمس تكتب ما بحثت يبقى، وإلا فستبقى المعلومة معك لمدة أسبوع أسبوعين ثم تذهب.

وهذا واقع ومجرب، لهذا أؤكد على أهمية أن تبحث وأن يكون بحثك مكتوبا تارة أو تارات، ومقروءا تارة.

في تفسير آية لا تحرص أن تسأل إيش معنى الآية الفلانية؟ ابحث قبل، ثم بعد ذلك اسأل المشايخ والعلماء عن معناها.

المسألة الفقهية، ما حكم كذا؟ ابحث قبل، ثم بعد ذلك سل.

ومرة كتب أحد القضاة إلى سماحة جدّي الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله، كتب إليه يسأله عن حكم مسألة عرضت له في القضاء، فأجابه الشيخ بسطرين قال: المسألة معروفة في جميع كتب أهل العلم؛ لكنك كسلان لا تبحث والسلام.

وهذا واقع؛ لأن طالب العلم إذا تعود على أن يسأل ولا يبحث، فإنه سيصاب لأن السؤال لن يأتي دائما، السؤال لا ينشط الإنسان.

ومرة كان الشيخ العلامة عبد الرزاق عفيفي رحمه الله في الحج، ذكرت لكم القصة وكان واحد جنبه يسأله ويسأله، قال العلم لا ينال بهذه الطريقة، اقرأ المسائل اقرأ العلم اقرأ الكتب بعد ذلك أشكل شيء تسأل عنه، أما كل مسألة تسأل عنها، ما حكم كذا ما حكم كذا، لو عمل كذا لو لم يعمل لا تحصّل العلم بذلك.

فإذن البحث مهم وبعد البحث تسأل، بعد البحث تعرض على أهل العلم ما بحثت، والله هذه طريقتي في بحث مسألة فقهية هل هي سليمة أم ليست بسليمة؟ هذا تخريج حديث أحاديث خرجتها بهذه الطريقة، مثلا تكون متأثرا بتخريج الأحاديث بمدرسة من المدارس الموجودة في تخريج الأحاديث، وتكون المدرسة عليها ملاحظات أو ليست المدرسة الصحيحة في التخريج، فإذا عرضتها على من يبحث معك أو يناقشك أو يعلمك فإنك ستستفيد.

فإذن من المهم أن يكون لطالب العلم بحث مقروء يقرؤه هو، يبحث المسائل، وبحث مكتوب يعرضه على من هو أعلم منه.

المسألة السابعة: كثيرا ما أورد مثلا أو يورد غيري من المدرسون -خاصة العقيدة- خلاف المذاهب الضالة، مثلا قول الخوارج، قول المعتزلة، قول الأشاعرة، قول الماتريدية قول كذا، وربما يأتي بعض طلبة العلم منكم يحرص على مراجعة كتب القوم، وهذا لا يُنصح به، ولا ينبغي لطالب العلم في طلبه للعلم أن يسلك هذا السبيل؛ لأن الأصل أن مذاهب هؤلاء من مذاهب أهل الأهواء، وأهل الأهواء لا يقرأ كلامهم؛ لأنه لا يؤمن على طالب العلم أن يتأثر، أو أن يجد فيما قرأ شبهة لم يردها شيخه، فتبقى الشبهة ويحتار في رده عليها إلى آخر ذلك.

لهذا يعني عدد من الأخوة طلبوا أسماء مراجع المذاهب المخالفة لمذهب أهل السنة والجماعة من كتب المعتزلة والخوارج والأشاعرة، وطبعا الجواب أنه لا يرشد أحد إلى هذه المذاهب من طلاب العلم إلى كتب القوم حتى يقرأها، لا؛ بل الذي نقل له هذه المذاهب وبينها له ثقة فيأخذها على هذا النحو.

وقد كان مشايخنا رحمهم الله رحم الله الأموات وأطال في عمر الأحياء وبارك في الجميع، كانوا يعتمدون في نقل المذاهب المخالفة على أقوال شيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم ونحوهما ممن يعتنون بنقل المذاهب هذه فقط، ولا يرجعون إلى أصل الكتب؛ لأنهم ثقات وحديث النبي صَلَّى الله عليه وسلم إذا نقله عدل ثقة قبلناه واعتمدناه وصار حجة لنقل العدل الضابط عن مثله، فكيف بمذاهب الآخرين التي هي مذاهب ردية.

ربما يأتي وقت يكون طالب العلم بحاثة في تحقيق مسألة ما، هنا قد يرخص له إذا كان يريد الرد ويريد المناقشة ونحو ذلك، قد يرخص له في حد محدود؛ لكن طلاب العلم من أمثالكم يقرؤون في كتب القوم وفي تفاسير الأشاعرة وتفاسير المعتزلة أو نحو ذلك، لا، ولا يعرّض المرء دينه للخطر.

هذه بعض الكلمات تناسب البداية، ونجيب بعدها على بعض الأسئلة.

[الأسئلة]

س١/ لا يخفى عليكم ما يحصل من مخالفات في التعزية في هذا الزمن، وأقلها اجتماع أهل الميت القريبين والبعيدين في بيت أحدهم أو في بيت الميت، وتلقي العزاء لمدة أيام، وقد اختلفت آراء العلماء في هذا.

فالسؤال: إذا حصل لي ذلك هل أترك المنزل ولا أستسلم مع أن أقاربي يحملون الإنسان على ذلك، إلى آخره؟

ج/ مسائل التعزية واجتماع أقارب الميت الذين يقصد تعزيتهم أو مواساتهم في موت قريب لهم؛ يعني الاجتماع المعروف الذي يسمى اجتماع العزاء هذا حصل الكلام؛ كلام الشباب فيه وبعض الناس في هذا الوقت من جرّاء فتوى من لفضيلة الشيخ محمد بن عثيمين في أنّ الاجتماع لا يشرع، أصل الاجتماع بل الذي يشرع هو التفرق.

وبقية علمائنا وعلى رأسهم سماحة الشيخ عبد العزيز وبقية المشايخ يقولون لا بأس بالاجتماع، وهذا القول هو الأولى والراجح؛ لأن الاجتماع إلى أهل الميت في هذا الزمن يحصل به التعزية، والتعزية سنة وعمل مشروع قد قال عليه الصلاة والسلام «من عزى مصابا فله مثل أجره»، والمواساة مشروعة، وإذا تفرق الناس فلن تحصل المواساة والتعزية إلا بكَلَفة؛ يعني أين تلقاه هل في العمل الفلاني ستجده أو في بيته أو خرج، سيكون هناك مشقة في التتبع وفوت للتعزية.

ولهذا قال من أفتى بمشروعية الاجتماع قال: إنه يدخل تحت قاعدة الوسيلة للمشروع مشروعة، وأنّ الوسائل لها أحكام المقاصد، فلما كان المقصد وهو السعي مشروعا فوسيلته الآن وهي الاجتماع مشروعة، في مثل هذه المدن الكبار مثل تفرق الناس ونحو ذلك، لا يحصل إلا بهذا، إلا فيما ندر إذا كانت القرية صغيرة أو الإنسان معروف أنه طول الوقت في هذا أو كان المعزى واحد فقط؛ يعني واحد فقط إما أن يكون في بيته أو في عمله، فهذه المسألة تختلف؛ لكن إذا تعددوا وصارت التعزية لا تحصل إلا بالاجتماع اجتماع من يُعزى أولى من تفرقهم؛ لأن التعزية التي فيها تسلية ومواساة وتحصيل لأجر لا تحصل إلا بذلك.

هنا هل الاجتماع يُعد من النياحة؟ الاجتماع لا يعدّ من النياحة إلا إذا انظم إليه أن يصنع أهل الميت الطعام للحاضرين جميعا ليظهر الفخر وليظهر كثرة من يحضر الوليمة ونحو ذلك، وهذا موجود كان في الجاهلية، ولهذا جاء في حديث أبي أيوب: كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام من النياحة.

فالنياحة تشمل شيئين صنع الطعام مع الاجتماع، لماذا؟ لأن أهل الميت هم الذين يصنعون الطعام ويدعون الناس ليقال هذا عزاء فلان أنه أكبر عزاء، أو أنهم اجتمعوا لأجل فلان، ما يموت ويروح هكذا، مثل ما يقول بعض البادية، فيعملون [...] ضخمة وكذا، وهم الذين يتكلفون بصنع الطعام وبنحر الإبل وبذبح الذبائح؛ ليكثر من يجتمع عليها، هذه النياحة المنهي عنها بالاتفاق.

أما الاجتماع اجتماع المواساة والعزاء دون صنع الطعام ودون تكلف، فإن هذا لا يدخل في النياحة، وقد جاء في صحيح البخاري أن عائشة رضي الله عنها كان إذا مات لها ميت اجتمع النساء من قرابتها إليها، اجتمعوا إليها، فقالت: فربما حضر وقت الطعام فقامت امرأة إلى برمتها أو كذا فصنعت شيئا يأكلونه. يعني هؤلاء القرابة القليلين.

استدل بهذا الحديث على أن أصل الاجتماع للنساء لأجل المواساة تجتمع المرأة بقريبتها أختها فلانة كذا أن هذا له أصل من هدي السلف.

أيضا الاجتماع اجتماع الرجال ليس ثم ما يمنع منه.

ابن القيم رحمه الله وغيره تكلموا عن مسألة الاجتماع، وقالوا: إن هدي السلف هو التفرق، والنبي صَلَّى الله عليه وسلم ما أثر عنه أنه جلس في مكان ليقبل العزاء أو نحو ذلك. وهذا صحيح؛ لكن ليس الحال هو الحال، وليس الوقت هو الوقت، وليست الصورة هي الصورة الموجودة في هذا الزمن، فكلام ابن القيم على بابه في قرية؛ واحد معروف إذا ما لقيته في بيته تلقاه في المسجد أو في السوق أو نحو ذلك، في شيء محدود هذا صحيح.

أما في مثل بلد لا يمكن أن يلتقي فيه الناس إلا باجتماع، أو إذا تفرقوا عسر على الناس تحقيق سنة العزاء فإن الاجتماع للعزاء لا بأس به.

أما تحديد مدة فلا أصل له، تحديد مدة ثلاثة أيام سبعة أيام اختلف فيها الفقهاء لكن لا أصل له من السنة، السنة ليس فيها دليل يدلُّ على أن مدة العزاء محدودة بأيام؛ بل مدة العزاء تكون بحسَب من يأتي، إذا كان الناس يأتون يوم فينتهي، يومين وانتهى، خمسة أيام وانتهى وهكذا، وإن كان غالب أحوال الناس أنهم في ثلاثة أيام الأول ينتهون؛ لكن لا اصل لتحديد المدة في الشرع.

س٢/ ما هو رأيكم في قراءة طلاب العلم للجرائد؟

ج/ الجرائد هذه فيها ما ينفع وفيها ما يضر، فهي بحسب الحال، إذا كان يطلع على أشياء تنفعه في دينه أو في الأخبار أو فيما حوله ليكون على بينة، هذا طيب لا بأس به، أما إذا كانت ستشغله على طلب العلم أو يقرأ جريدة يبقى فيها ساعة، والكتاب ما يصبر عليه ساعة، هذه ليست من سيما أهل العلم.

س٣/ لو رأيتم جعل الدروس بعد صلاة العشاء نظرا لأحوال بعض الطلبة؟

ج/ بعد العشاء الوقت ضيق وصعب أننا نستمر بعد العشاء الأسبوع القادم نستمر الأسبوع كاملا؛ يعني كل يوم بعد العشاء؛ لأن بعد العشاء تعترضه ارتباطات ومناسبات وإلى آخره، بعد المغرب يمكن أن نستمر في الأسبوع كله، ونسأل الله الإعانة للجميع.

س٤/ نحن مجموعة شباب نريد أن نقرأ العلم على المشايخ؛ ولكن لم نجد أحدا من المشايخ نقرأ عليه، كما هو المعتاد في التدرج لطلب العلم.

ج/ ستجد إن شاء الله تعالى، المشايخ ولله الحمد كثير خاصة في [...] الكثيرة مثل الرياض والقصيم ومكة والمدينة وأشباه ذلك هاهنا طلبة العلم والمشايخ كثير؛ لكن لا تشترط خذ من يفيدك من يكون نافعا للطلاب وصابرا عليهم، ولا تشترط أن يكون الذي تقرأ عليه فلان.

بعض الناس فلان، مرة أذكر أحد الطلاب كان من القصيم، وقيامي في مكان نسيت الآن أين هو، قال أنا جاي من القصيم وأريد أن أقرأ عليك، أمر عليك متن من المتون نسيت ماهو، أظن ثلاثة الأصول أو غيره، قلت له خير إن شاء الله ذاك الوقت كان عندي بعض الفراغ، قلت غدا إن شاء الله بعد العصر أو بعد غد، قال: لا أنا أريد الليلة. لماذا الليلة؟ قال لأني بعد الفجر راجع إلى القصيم، طيب الليلة الآن فيه دعوة قد ننتهي عشرة ونصف أو إحدى عشر، قال استرحلك ساعة وبعد الثانية عشر أن مستعد أسهر إلى الفجر حتى نتمه، هذا شيء مو معقول، قال: والله المستعان الأولين جاهدوا في طلب العلم وفي التعليم، طيب أنت.....

الشاهد بعض الإخوة يتشدد في اختيار المشايخ والمتون الأولى لا تحتاج إلى تشدد تأخذ من تقرأ عليه؛ لأن التصور الأول والإمرار الأول لعلم يكون ممن ينفع لا تشترط لا تتشدد فيه، وبعد ذلك يمكن أن تجد من هو أمكن في تدريس العلم.

س٥/ مريد منهجا جيدا في قراءة الكتب، هل يكتفى بقراءة مرة واحدة أم لابد من تكرار الكتب، وكيف يمكن هذا مع الكم الكثير للكتب؟

ج/ قراءة الكتب تختلف، بعض الكتب يكون كتاب علم مؤصل، هذا ممكن تقرأ مرتين ثلاث، وبعض الكتب لا يكون للمرجع فقط تقرأ مرة عند الحاجة، يعني مثلا تيسير العزيز الحميد فتح المجيد، هذه تقرأها عدة مرات لأنها كتب أصول، وشرح الواسطية للشيخ ابن رشيد رحمه الله، مثل شرح الطحاوية ونحو ذلك هذه مهمة لو قرأتها كذا مرة لا بأس، مثل شرح شروح البذور، مثل الشروح على الزاد أو الحواشي ما يضر هذا بل هو أفضل إذا كررتها؛ لكن مثل فتح الباري تمر عليه مثل المغني الكافي إلى آخره تمر عليه كذا مرة ليس هذا الكتاب أو ذاك مما يقرأ كثيرا.

فإذن بعض الكتب إذا كررتها أمكن لك وبعضها إذا مرت عليها وقت الحاجة وعند المراجعة فهذا هو المقصود.

س٦/ كتاب مدارج السالكين نرجوا أن تكون هناك كلمة قصيرة حوله؟

ج/ مدارج السالكين من الكتب الكبيرة المهمة للعلامة شمس الدين بن القيم رحمه الله شرح به كتابا مختصرا لشيخ الإسلام الهروي كتاب اسمه منازل السائرين إلى الله، وهي مراتب في المقامات والأحوال عند أهل التصوف، شيخ الإسلام الهروي كان حنبليا؛ ولكنه ربما تأثر بالطرق الصوفية وشارك القشيري والحويني وجماعة ومثل هؤلاء [الكلابادي] المقامات والأحوال والتعاريف لها.

هذا الكتاب الذي هو منازل السائرين اعتنى به الصوفية وحولوه إلى أشياء من وحدة الوجود وأشياء تخالف هدي السلف فأراد ابن القيم، وقد كان في فترة من حياته متأثرا بالقوم بعض التأثر، أراد ابن القيم رحمه الله أن يكتب كتابا سلفيا في السلوك يهدي به المتصوفة ويكون أيضا سبيل لأهل السنة لإطلاع على السلوك والسلفية........ منازل السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين.

الكتاب في أكثره في أكثر الكتاب يمكن أن يفهم ويوجه على منهج السلف، وفي بعضه أشياء لا توافق منهج السلف ولا تربية السلف إلا على ضرب من التأويل يصعب، مثل الكلام على منزلة البرق ومنزلة الصعق ومنزلة كذا وكذا، ومثل الكلام على الفناء وأشباه ذلك مما لا يفهمه كل أحد.

حتى إنه في أثنائه ذكر أشياء ربما اعترض عليها بعض العلماء؛ لكن ابن القيم له وجهته في ذلك ووجهته صحيحة، وأراد به هداية الطائفتين يعني الصوفية يهتدوا إلى منهج السلف، ويريد ممن يكونوا على منهاج السلف أن يكون عنده سلوك شرعي؛ يعني عنده زهد عنده عبادة عنده رعاية لمقامات القلوب وأحوال القلوب والإيمان والعمل الصالح وما أمر الله جل وعلا به من منازل العبادة.

س٧/ هل يمكن أن يخرج الشرح للطحاوية مطبوعا كما فعل بعض المشايخ الآن؟ نأمل ذلك.

ج/ وأرجوا أنا أيضا ان يكون ذلك متحققا.

س٨/ كيف يكون الإخلاص في طلب العلم، هل يكون طلب العلم للعمل أو للدعوة آمل الإجابة والتوضيح الشافي؟

ج/ ذكرنا لكم مرارا أن الإخلاص في طلب العلم والنية فيه يكون بشيئين:

الأول أن يكون متقربا به إلى الله جل وعلا وحده، لا يريد بطلب العلم نيل جاه في الدنيا ولا سمعة ولا أن يصرف وجوه الناس إليه، أن يكون مخلصا لله، يرجو الله والدار الآخرة، والقصد وجه الله بالأعمال والأقوال والنيات.

والثاني في تحقيق الإخلاص والنية الصحيحة في طلب العلم أن ينوي بطلبه للعلم رفع الجهل عن نفسه، حين يطلب، لماذا تطلب العلم؟ لرفع الجهل عن نفسه والجهل ذمه الله جل وعلا وامتدح أهل العلم وبين أنه رفعهم على المؤمنين درجات.

فإذن يطلب العلم ليرفع الجهل عن نفسه، لهذا سئل الإمام أحمد كيف تكون النية صالحة في العلم قال أن ينوي رفع الجهل عن نفسه؛ يعني مع نية الإخلاص لله جل جلاله.

ثم بعد ذلك يترقى وجد في نفسه انشراحا أن يعلم غيره هنا يكون معه نية أخرى أيضا أن ينوي بطلبه للعلم رفع الجهل عن الناس، يكون لا ينوي أن يتصدر أن يقال هذا فلان بل ينوي أن يرفع الجهل عن الناس، وهذه النية الصالحة لها علامة ولها دلالة؛ وهو أن يكون في تعلمه لنفسه أو تعليمه أن يعلم ما يحتاجه الناس، أما أن يعلم ما لا يحتاجه الناس، فهذه ربما تكون لشهوة في النفس، وربما تكون لغرض آخر.

لهذا ابن تيمية لما بحث مسألة الأعمال -ذكرتها لكم عدة مرات- لما ذكر الأعمال التي يفعلها المؤمن لرغبة وشهوة له فيها، مثلا يحب يكرم الناس لأجل رغبة هو في داخله، إذا أكرم الناس يرتاح، يحب يعطي فلان ويعطي فلان ويسعى ويكون عنده نخوة شيء يجده في صدره، إذا كان هذا ارتاح ونحو ذلك.

طلب العلم يطلب العلم لأنه ينشرح لطلب العلم، تقول له أدرس العقيدة، يقول أنا منشرح في مصطلح الحديث وللرجال هذا منشرح الصدر في هذا الأمر منشرح الصدر في طلب الصدر، يبحث معك في الحلال والحرام لا يعرف أحكام كثيرة لا في الصلاة ولا في الحج ولا في البيوع أو في معاملته مع أهله أو نحو ذلك من الأحكام.

فهنا سئل شيخ الإسلام هل من عمل عملا مما يتعبد به للذة تحصل له في هذا العمل هل هو مأجور أم يكون مرائيا؟ وأجاب عنها في رسالة مطبوعة بتحقيق الدكتور رشاد سالم رحمه الله تعالى.

وملخص الجواب أنه إن كان في أصله مخلصا لله جل وعلا فيكون ما حصل له من لذة الطاعة يكون تبعا لأصله؛ لكن ينبغي أن ينتبه إلى التفريق ما بين اللذة التي هي للدنيا واللذة التابعة؛ يعني شيء تبع شيئا أو هو مستقل في اللذات هو يريده بلذة له.

واستدل له -الجواب طويل- استدل له بما ثبت في السنن أن النبي عليه الصلاة والسلام قال لبلال «يا بلال([٢])أقم الصلاة أرحنا بها»، فقوله (أرحنا بها) دل على أن حصول الراحة للإنسان بالتعبد لا يمنع صحة العبادة والإخلاص فيها.

كذلك السياحة، المرء يذهب لشيء يجده في نفسه من السياحة، وقد أثنى الله جل وعلا على بعض عباده بأنهم سائحون، والسائحون إما أن يكونوا الصائمين كما في تفسير، أو أن يكونوا المجاهدين في سبيل الله في تفسير، فحصول هذه اللذة لهم لم تمنع الأجر.

المقصود من ذلك أن تحصيل النية في العلم وفي الانتباه لهذا الأصل مهم لأجل الإقبال على الخير والمداومة على ذلك.

نكتفي بهذا القدر.

ونلتقي بكم إن شاء الله تعالى. وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

?????

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

—

([١])انتهى الشريط الرابع والثلاثون.

([٢])نتهى الوجه الأول من الشريط الخامس والثلاثون.

من ثمرات العلم لصالح آل الشيخ

ِمنْ

ثَمَرَ اتِ العِلْمْ

لفضيلة الشيخ:

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

حفظه الله تعالى

( [ شريط مفرّغ ] (

أعد هذه المادة: محمد الجزائري

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين أحمده سبحانه، وأثني عليه الخير كلّه فهو المتوحّد بإستحقاق جميع أنواع المحامد، فالحمد له كثيرا كما أنعم كثيرا، وأسأله سبحانه أن يجعلني وإياكم ممن يحمده ويشركه كما يحب ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمد غبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً مزيدا.

أما بعد فأسأل الله جلّ جلاله لي ولكم أن يجعلنا ممن إذا أعطي شكر، وإذا ابنلي صبر، وإذا أذنب استغفر، كما أسأل المولى جلّ جلاله أن يجعلني وإياكم ومن نحب من عباده وأولياؤه الذين لا خوف عليهم ولا يحزنون، وأسأله أن يبارك لنا في أعمالنا وأعمارنا وأن يجعل قليل علمنا حجةً لنا لا حجةً علينا.

ثمّ إن العلم والحرص عليه من علامات محبة الله جلّ وعلا للعبد، قد صح عن النبي صلى الله عليه وسلّم أنه قال: «من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين»، فدلّ الحديث بمنطوقه على أن من تفقه في الدين وكان فقهه نافعاً له أنه من علامات إرادة الله جلّ وعلا به الخير، ودلّ بمفهومه مفهوم المخالفة على أن من ترك العلم وسعى عنه إلى غيره فإنه ممن لم يرد الله به خيرا، لأنه ولا شك العلم يرفع العبد كما قال جلّ وعلا: ?يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ? [المجادلة:١١]، فأهل الإيمان مرفوعون عن غيرهم وأهل العلم من أهل الإيمان أعلى من عموم أهل الإيمان بدرجات، ?وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً? [الإسراء:٢١]، فلله جلّ وعلا الحمد على أن وفق من وفق منا إلى الإقبال على العلم والحرص عليه فنسأل المولى جلّ جلاله أن يثبتنا على هذا السبيل وأن يجعلنا ممن يرد حوض النبي عليه السلام غير مغيرين ولا مبدلين ولا محدثين إنه سبحانه جواد كريم.

موضوع هذه المحاضرة “ ثمرات العلم”، ولا شك أن العلم له ثمرات ودل على ذلك قول الله جلّ وعلا: ?يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ? [المجادلة:١١]، فمن ثمراته المنصوص عليها في القرآن أن أهل العلم مرفوعون درجات، ومن ثمراته المذكورة في القرآن ما جاء في سورة النساء في قوله جلّ وعلا: ?وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْراً لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتاً (٦٦) وَإِذاً لَآتَيْنَاهُمْ مِنْ لَدُنَّا أَجْراً عَظِيماً (٦٧) وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطاً مُسْتَقِيماً (٦٨) وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ? [النساء:٦٦-٦٩]،... الأية.

فدلت الأية على أن الذي يعلم وعمل فإن هذا خير له في دنياه وخير له في آخرته وأنه إن أورثه العلم الطاعة فإنه مع الأنبياء والصدقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا، وفي القرآن لم يأمر الله جلّ وعلا نبيا أن يسأل المزيد من شيئ إلا من العلم فقال سبخانه في سورة طه: ?وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً? [طه:١١٤]، وهذا مما يدلك على جلالة قدر العلم أن الله جلّ وعلا خصّ به أنبياءه، وخص به أولياءه فإن العبد كلما كان أكثر علما وأورثه العلم ثمراته من العمل وغيره، فإنه أقرب إلى ربه جلّ وعلا فقد قال سبحانه: ?إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ? [فاطر:٢٨]، يعني إن أحق الناس خشيةً لله جلّ وعلا الذين يعلمون الرب جلّ وعلا بذاته وأسمائه وصفاته وما جاء في شريعة أنبيائه عليهم الصلاة والسلام، لا شك إذاً أن للعلم ثمرات، وثمرات العلم لا تستحصيها مثل هذه المحاضرة ولا بد لكل أحد منكم أن يسعى إلى العلم أولاً ثمّ أن يتفطن لنفسه إن سعى إلى العلم هل حصّل ثمرات العلم أوهل ناله من ثمرات العلم ما ناله العلماء من ذلك أم لم ينل من ذلك شيئا أم كان متوسطاً إلخ، لهذا نقول لا شك أن العلم الذي يعتني به الناس قسمان، كما هو ظاهر في حياة الناس، العلم الذي يعتني به الناس قسمان:

علم يراد للدنيا وعلم يراد للدين، والدنيا يعطيها الله جلّ وعلا من يحب ومن لا يحب، ولكن الدين لا يعطيه الله جلّ وعلا إلا من يُحب، وهذا كما جاء مأثورا فإنه من معنى قوله عليه الصلاة والسلام: «من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين»، ومن معنى قوله: «خيركم من تعلم القرآن وعلّمه»، والعلم لما كان منقسماً إلى علم يراد لدنيا وإلى علم يراد للدين فإن العلماء نظروا في التفضيل بينهما كما قال الشافعي رحمه الله: ((لما أردت طلب العلم نظرت فإذا العلم علمان: علم لصلاح الأبدان وعلم لصلاح الأديان، فنظرت فإذا العلم الذي لصلاح الأبدان لا يعدو الدنيا، وإذا العلم الذي هو لصلاح الأديان للدنيا ولآخرة فأقبلت على الفقه وتركت الطب))، وكان هو ممن نال طرفاً من علوم مختلفة من الطب والأدب والاراثة إلخ، لهذا إذا قلنا ثمرات العلم فنعني بها العلم الذي هو أعظم فائدة وأجزل عائدة، وهو الذي يراد للدنيا والآخرة، الذي يصلح الله جلّ وعلا به الدنيا ويصلح الله جلّ وعلا به الآخرة، دنيا العبد طالب العلم في نفسه وآخرة العبد طالب العلم لنفسه، وكذلك دنيا غيره والمجتمع وكذلك آخرة الأمة جميعاً كما سيأتي في ثمرات طلب العلم.

لهذا قال العلماء العلم علمان: علم نافع وعلم غير نافع.

أما العلم النافع، فهو العلم بالله جلّ وعلا يعني علم الدين العلم الذي يراد للآخرة، الذي يُصلِح الله جلّ وعلى به دنيا العبد وُيصِلح به آخرتَه، وهذا العلم هو في الحقيقة النافع لأنه نفع العبد في حياته كلها وحياة العبد منقسمة إلى حياة أولى وحياة أخرى، فحقيقة العلم النافع النفع المطلق الكامل هو علم الشريعة علم الدين، العلم بالله جلّ وعلا وبرسوله صلى الله عليه وسلّم وبما أنزل من حدود جلّ جلاله، لهذا لما تكلم بعض السلف في الأنساب، وسُئِل هل علم الأنساب من العلم النافع قال: هوجهالته لا تظر، يعني لا تضر العبد في دينه ولا تظر العبد في دنياه وآخرته معاً فوجّه إلى أن يعتني طالب العلم بالعلم الذي ينفعه في دنياه وفي آخرته وهذا العلم النافع هو العلم الموروث عن النبي عليه الصلاة والسلام فقد صحّ عن النبي عليه الصلاة والسلام من حديث أبي موسى رضي الله عنه كما في الصحيح أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم: «مثل ما بعثني الله به من العلم والهدى كمثل الغيث الكثير أصاب أرضا فكانت منها طائفة نقية قبِلت الماء وأنبتت الكلأ والعشب الكثير، وكان منها أجادب أمسكت الماء فاستقى الناس وشربوا وزرعوا، وكان منها طائفة إنما هي قيعان لا تنبت كلأ ولا تمسك ماء فذلك مثل ما بعثني الله به من العلم والهدى ومثل من علِمَ وعلَّم»، وهذا الحديث لا شك أنه يدل على أن العلم الذي خص الله جلّ وعلا به أنبياءه وخصّ أعلى الأنبياء مقاماً محمد صلى الله عليه وسلّم بأعلى العلم هو العلم الذي ورّثه النبي عليه الصلاة والسلام، لهذا صحّ عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال: «العلماء ورثة الأنبياء فإن الأنبياء لم يورّثوا ديناراً ولا درهما وإنما ورّثوا العلم فمن أخذه أخذ بحضٍ وافر»، لهذا العلم النافع هو الذي له الثمرات التي سيأتي الحديث عن بعضها، فإذاً العلم علمان: علم نافع وعلم غير نافع.

والعلم النافع هو علم الدين وهو الذي تكلم عنه شمس الدين ابن القيم رحمه الله تعالى تلميذ شيخ الإسلام ابن تيمية وناقل علمه وحافظ سيرته حيث قال في نونيته في أبياته المشهورة لما تكلم عن الجهل والعلم قال:

و الجهل داء قاتل وشفاؤه……أمران في التركيب متفقان

نص من القرآن أو من سنة……وطبيب ذاك العالم الرباني

والعلم أقسام ثلاث ما لها……من رابع و الحق ذو تبيان

علم بأوصاف الاله و نعته ……و كذلك الأسماء للديان

والأمر والنهي الذي هو دينه……وجزاؤه يوم المعاد الثاني

و الكل في القرآن و السنن التي……جاءت عن المبعوث بالفرقان

والله ما قال امرؤ متحذلق……بسواهما إلا من الهذيان

إلى آخر كلامه...

فجعل العلم النافع الذي يضاد الجهل ويُثمر الثمرات العظيمة في الدنيا والآخرة، جعله ثلاثة أقسام:

الأول: ((علم بأوصاف الاله ونعته))، أو ((وفعله))، وهذا يعني به التوحيد ولا شك أن التوحيد الذي هو حق الله على العبيد العلم به هو أعظم أنواع العلوم بل هو أفضل العلوم لما؟ لأن العلم يتنوّع بتنوع المعلوم والتوحيد يبحث في أي شيئ؟ يبحث في أسماء الله جلّ وعلا وفي صفاته وفي وما يستحقه جلّ وعلا وفي حق الله جلّ وعلا على العبيد وما يتصل بذلك، فإذاً المعلوم بالتوحيد، المعلوم بعلم التوحيد هو ما يتصل بالرب جلّ جلاله وما يُضاف إليه من نعوت الجلال وأسماء الجمال والجلال، فلهذا كان أفضل العلوم التوحيد، قال العلماء لأن فضل العلم بفضل المعلوم، وشرف العلم بشرف المعلوم ولهذا كان التوحيد أفضل العلوم، وأشرفها، وأيضا التوحيد هو أفضل العلوم النافعة لأنه يُصلح إعتقاد العبد ويصلح باطنه، والنبي عليه الصلاة والسلام قال في بيان تفضيله وعظم قدره عليه الصلاة والسلام: «إني لأعلمكم بالله وأخشاكم لله وأتقاكم لله»، فكلما زاد العبد علماً بالله جلّ جلاله وبما يستحقه وبما يُضاف إليه جلّ وعلا كان لا شك أعلم، فهذا من جهة، ومن جهة أخرى فإن العلم بالله جلّ جلاله، العلم بالتوحيد يورث صلاح الباطن، يورث صلاح القلب، يورث صلاح العبد فيما بينه وبين الله جلّ جلاله ولهذا قال العلماء إن عمل القلب متنوع وقول القلب هو إعتقاده، إعتقاده في الله جلّ وعلا يعني العلم بالتوحيد، وما يتصل بالإعتقاد هذا قول القلب والإيمان قول وعمل فلابدّ من قول القلب وعمل القلب؛ وقول القلب هو إعتقاده، وعمل القلب متنوّع، ولا بدّ من قول اللسان وعمل الجوارح في الإيمان لهذا يعظم العبد إخلاصا ونيةً إذا كان له الحض الأكبر من هذا العلم النافع الذي هو توحيد الله جلّ وعلا و العقيدة الصحيحة، لهذا ينبغي لك أن تلحظ المعنى هذا في قوله عليه الصلاة والسلم: «إنما الأعمال بالنيات وإنما لمرء ما نوى» وفي رواية أخرى: «وإنما لكل إمرء ما نوى»، وقوله عليه الصلاة والسلام: «ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب»، والنية محلها الفلب فرجع الأمر إلى أن أعظم أنواع العلم النافع هو علم التوحيد الذي به صلاح القلب والذي

إذا صلح القلب صلح الجسد كله، فإذاً العلم هذا هو أعظم ما تتوجه له في طلبك للعلم لأن العمل يأتي بعد، ولأن الصلاح يأتي بعد، فإذا صحّ قلب العبد وصحّت نيته وصح علمه بربه جلّ جلاله ومعرفته بالله جلّ وعلا فإنه ولا شك لا بد أن يخشع ولا بد أن ينيب إلى ربه وإن حصل منه غفلة فلا بد أنه يرجع سريعاً ولا يكون مُعرِضاً عن الله جلّ وعلا.

العلم الثاني: من العلوم النافعة بعد علم التوحيد الذي يشمل توحيد العبادة، توحيد الأسماء والصفات وتوحيد الربوبية، هو ((علم الأمر والنهي)) وهو علم الحلال والحرام، علم ما يصح من عبادتك و ما لا يصح، يعني علم الظاهر وهذا هو الذي يسمى علم الفقه، وسمي علم الفقه لظاهر قول الله جلّ وعلا: ?فَلَوْلا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ? [التوبة:١٢٢]، وما جاء في الأحاديث من ذكر الفقه، لكن في الحقيقة أن الفقه في القرآن، الفقه هو الفهم، الفقه هو الفهم فلهذا صار الفقيه هو العالم الذي يفهم معنى كلام الله جلّ وعلا وكلام رسوله صلى الله عليه وسلّم وهذا كما في قوله تعالى: ?وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ? [الإسراء:٤٦، الأنعام:٢٥]، يعني أن يفهموه، فإذاً تسمية علم الفقه اللي هو يبتدئ من الصلاة إلخ... والصلاة يعني وما قبلها من الشروط: الطهارة والمياه التي يتطهر بها وما يتصل بذلك، هذا كله جعلوه كذلك لأنه بعد الشهادتين وهما أعظم أركان الإسلام، وإلا في الحقيقة بعض العلماء قسم الفقه إلى قسمين: فقه أكبر وفقه أصغر، وجعل الفقه الأكبر الذي هو التوحيد وهذا لأجل أن يحضى التوحيد والفقه جميعاً بقوله عليه الصلاة والسلام: «من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين»، يفقهه يعني الفقه الأكبر والأصغر، يعني التوحيد وعلم الحلال والحرام.

ابن القيم في هذه الأبيات قال: ((والأمر والنهي الذي هو دينه))، الأمر والنهي يعني العلم بالحلال والحرام يعني به الفقه. وهذا ولا شك أنه من علمه فإنه سيصلي على وفق الشريعة، سيتطهر وفق الشريعة، سيصوم على وفق الشريعة، يحج على وفق الشريعة، يبيع ويشتري على وفق الشريعة، بل يعاشر أهله على وفق الشريعة، ففرق بين عالم وجاهل وليس سواءاً عالم وجهول، الفقه، الأمر والنهي يلاحقك في كل مكان حتى في جلستك هاذه يلاحقك الأمر والنهي والخلال والحرام والواجب والمندوب والمباح والمكروه إلخ... فمن علم أحكام الشريعة تصرف في أحواله على وفق تلك الأحكام فيكون مأجوراً في كل حاله لأنه يفعل ما يفعل متذكراً حكم الشريعة ويتصرّف على وفق ذلك، وإذا أتى بعض الذي يريد أن يأتيه، يأتيه وهو يعلم أن الحكم كذا وكذا وأن هذا يجوز في هذا الحال وهذا لا يجوز في هذا الحال، بخلاف من هو جاهل فإنه لا يعلم إلا قليلا فسيرتكب كثيراً من الأشياء وهو لا يعلم أنه غالط، يعصي و لا يعلم أنه عصى، يخالف ولا يعلم أنه يخالف، لهذا صار أعظم الناس علماً بالحلال والحرام وبالفقه هم أشد الناس إستغفاراً لله جلّ وعلا بل أعظم الناس علما هو المصطفى صلى الله عليه وسلّم فإنه يستغفر الله ويتوب إليه في المجلس الواحد مئة مرّة كما صح عن النبي عليه الصلاة والسلام، لهذا فائدة عظم العلم بالحلال والحرام أن يمشي العبد وأن يسير في أحواله كلها على وفق العلم، الواحد يعاشر أهله يأتي يجلس مع أولاده يكلم زوجه، يكلم أباه يكلم أمه، إذا كان غير عالم أو غير طالب علم أو ما يعرف الأحكام الشرعية المتعلقة بكل هذه فسيعاملهم بمقتضى الطبع، بمقتضى ما يهوى أو بمقتضى ما ألف في بلده وفي مجتمعه أو ما يختاره مزاجه ورأيه فهذا لا يشك أنه قد يكو ضلالاً، قد يكون خروجاً عن ما جاء في حكم الشرع لهذا ((الأمر والنهي الذي هو دينه)) هذا أعظم العلزم النافعة بعد التوحيد فمن كان علاماً بالتوحيد عالماً بالفقه فإنه قد حضي على هذين النوعين من العلم النافع.

والعلم الثالث: قال ابن القيم فيه: ((وجزاؤه يوم المعاد الثاني))، هذه الأقسام العلوم الثلالثة

والعلم أقسام ثلاث ما لها ... من رابع و الحق ذو تبيان

النوع الأول: التوحيد.

والثاني: الفقه.

والثالث: ما يحصل يوم القيامة، علم الجزاء يوم القيامة يعني ما يحصل يوم القيامة وما يكون فيها وكيف يجازي الله العباد وما يجازي به الله العباد، وكيف تكون الحسنات وكيف تكون السيئات، وكيف يحاسب الإنسان في قبره وبما يحاسب والعقوبات ومكفرات الذنوب والم.. إلى آخر ذلك.

هذا لا شك من العلم العزيز الذي هو نور في صدور أهله، ولهذا تجد أن الفرآن كثير من آياته في القيامة، بل أعظم ما جاء في القرآن، أكثر ما جاء في القرآن التوحيد ثمّ القيامة ثمّ الأوامر والنواهي يعني الحلال والحرام والأحكام. لما؟ لأن الحقيقة صلاح أو استقبال العبد للأمر والنهي والحلال والحرام إنما يكون بعد حسن توحيده وصلاح قلبه، وبعد خوفه من الله جلّ وعلا و علمه بما يكون يوم المعاد الثاني، يوم القيامة.

فإذاً العلم الذي هو العلم النافع ويُصى به والذي ثمراته ستأتي إن شاء الله تعالى، أو من ثمراته هو هذا العلم الذي ذكره ابن القيم: التوحيد، الفقه، ما يحصل يوم القيامة من بعد موتك إلى أن يدخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار.

هذا العلم النافع ما مصدره؟ من أين تتلقاه؟ لا شك أن العلم لا بد أن يُتلقى عن الله جلّ وعلا وعن الرسول صلى الله عليه وسلّم.

ولهذا قال ابن القيم بعدها: ((والكل))، يعني كل هذه الأقسام من العلوم

و الكل في القرآن و السنن التي ... جاءت عن المبعوث بالفرقان

العلماء ما وضيفتهم؟ العلماء ورثة الأنبياء بنص الحديث، فإذا كان العلم في الكتاب والسنة فما وضيفة العلماء من الصحابة رضي الله عنهم إلى وقتنا الحاضر وإلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، العلماء ورثة الأنبياء والأنبياء مبلغون الأنبياء مبشرون ومنذرون، يبلغون رسالات الله كما قال سبحانه: ?الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلا يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلَّا اللَّهَ? [الأحزاب:٣٩]، فإذاً العلماء وضيفتهم البلاغ بيان الحق وعدم الكتمان فلا بدّ أن يكون للنبي عليه الصلاة والسلام في كل زمان من أهل العلم من يصدعون بأحكام الله جلّ وعلا في بيان التوحيد وبيان ضده من الشرك، وبيان حقوق الله جلّ وعلا وبيان الحلال والحرام وبيان ما يقرّب الناس إلى الجنة ويباعدهم من النار، هذه مهمة الأنبياء والمرسلين وهي البلاغ: ?إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلاغُ? [الشورى:٤٨]، فإذا كان كذلك فإذاً العالم يشرح للعامة، يشرح للناس معاني كلان الله جلّ وعلا ويشرح معاني الرسول، يبين الأحكام بما يعلم من دليل الأحكام من الكتاب والسنة أومن إجماع أهل العلم أو بما اجتهد فيه المجتهدون، فإذاً العالم في الحقيقة في هذه الأمة وَرِثَ نبينا عليه الصلاة والسلام وهذه الأمة ليس فيها نبي بعد محمد عليه الصلاة والسلام كان بنو إسرائيل تفوتهم الأنبياء كلما مضى نبي جاء نبي ، الأنبياء في بني إسرائيل كثير جداً عددهم لكن في هذه الأمة جعل الله جلّ وعلا العلماء يقومون مقام الأنبياء في البيان والإرشاد والجهاد وبيان الحق وبيان ضده حتى يكون الناس على بصيرة وقد قال عليه الصلاة والسلام: «لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك»، كما هو في الصحيح، إذا تبين هذا فإذاً العلم يُأخذ عن أهله، وأهل العلم هم الذين يبينون معاني الكتاب والسنة.

رام طوائف من الخوارج وغيرهم راموا أهل العلم عن غير الصحابة بل عن أنفسهم فضلوا وأضلوا بل قال فيهم عليه الصلاة والسلام: «سيكون قوم حدثاء الأسنان، سفهاء الأحلام، يقولون من قول خير البرية يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم وصيامه مع صيامهم يقرأون القرآن لا يُجاوز حناجرهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية أينما لقيتموهم فاقتلوهم ولئن لقيتهم لأقتلنّهم قتل عاد»، وهذا يدلك على أن الشأن ليس في أخذ العلم، يعني في أخذ القرآن، في أخذ السنة، وإنما الشأن في الطريقة التي يُأخذ بها معنى القرآن ومعنى السنة، ولهذا قال ابن القيم مبينناً لك هذا المعنى، قال:

و الجهل داء قاتل وشفاؤه ... أمران في التركيب متفقان

شفاء الجهل:

نص من القرآن أو من سنة ... وطبيب ذاك العالم الرباني

لا بد من طريق، وإلا فإن النبي عليه الصلاة والسلام ذمّ من لم يأخذ العلم عن أهله ما ذمّ الخوارج وكما ذمّ غيرهم، لهذا نقول: العلم لا شك النافع الذي ينفع العبد في دنياه وفي آخرته وله من الثمرات ما سيأتي بيان بعضها هو العلم بهذه الأقسام وهذا طريقه فإن العلم الذي يستقل به العبد فإنه قد يكون فيه من البلاء عليه ومن الغلط ما لا تأمن معه العاقبة، لهذا نقول انه إذا اتضح لك ذلك وبان لك أن العلم أعظم ما تسعى إليه وأن «من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين»، وأن النبي عليه الصلاة والسلام شبّه الذي قبل الهدى والعلم الذي جاء به عليه الصلاة والسلام شبهه الذي قبل الهدى والعلم الذي جاء به عليه الصلاة والسلام بالأرض النقيّة الطيبة التي حفضت الماء وأنبتت الكلأ والعشب الكثير فنفعت الناس، قال ذلك «مثل من علِمَ وعلَّم»، إذا علمت هذا، علمت عظم هذا المثل، وأن أعظم من أخذ وقبل هدى الله جلّ وعلا الذي بعث فيه عليه الصلاة والسلام هو من علم فعلّم زادك هذا حرصاً على العلم وأخذاً له وشغفاً به ومحافظةً عليه، وحرصاً على طريق أهله وهم العلماء الذين ورثوا محمداً عليه الصلاة والسلام.

إذا تبيّن هذا، نقول أن العلم له ثمرات عظيمة لمن أخذه بحق، وهذه الثمرات يعني الفوائد والنتائج تراها مثمرةً للعبد في نفسه وتراها مثمرةً لمن أخذ العلم أيضاً في غيره، فثمرات العلم لا تقتصر على العبد في نفسه بل العلم يُثمر لمن حمله بحق يثمر في نفسه وفي غيره، كلٌّ بحسب ما قدّر الله جلّ وعلا له، لا شك أن العلماء في أنواع ثمارهم لا يتساوون، لا يتساوون وكذلك طلبة العلم لا يتساوون وصحابة النبي عليه الصلاة والسلام الذين هم من العلماء لم يتساووا في أثر العلم على الناس جميعاً فمنهم من كان له أعظم الأثر ومنهم من كان له الأثر العظيم لكنه أقل من السابق وهكذا، وكل أثرهم كان في العلم عظيم، لهذا نقول أن الثمرات هاته منها ما هو قاصر على العبد لنفسه ومنها ما هو متعدٍ، منها ما هو قليل ومنها ما هو قليل كثير.

العلم أعظم ما يورث في العبد: خشية الله جلّ وعلا ولا شك أن الإيمان عند أهل السنة والجماعة يتبغض ويزيد وينقص لهذا من أعظم ما يزيد به الإيمان: العلم، والعلم يورث الخشية فرجع الأمر إلى أن من ثمرات العلم على طالب العلم أن يكون ذا خشية من الله جلّ وعلا وحقيقة الخشية التي قال فيها جلّ جلاله في وصف أهلها: ?إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ? [فاطر:٢٨]، حقيقة هذه الخشية أنه خوف لكن مع عدم إضطراب، الخوف يكون معه عدم إضطراب ويكون معه عدم سكينة ولهذا كان الخوف عامة، قال خاف فلان من عدوه وخاف من النار وخاف من الأسد وخاف من المرض وخاف من ...

هذا الخوف يُحدث للعبد إضطراباً، نوعاً من الإضطراب لكن إذا كان الخوف خوف خشية فإن هذا هو خوف الملائكة وخوف الأنبياء الذي هو خوف الخشية لهذا جعل الله جلّ وعلا خوف العلماء منه، خوف خشية فقال جلّ جلاله ?إِنَّمَا يَخْشَى?، ?إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ?، لما كان الإيمان يتبعّض كذلك الخشية تتبعّض لهذا العلم كلما زاد كلما قاد صاحبه إلى الخشية وإذا كان أضعف خشية تارة فإنه يُذكر صاحبه بأن يعود إلى الله جلّ وعلا وخشيته والإنابة، لهذا قال بعض أهل العلم: ((طلبنا العلم وليس لنا نية، فجاءت النية بعد))، لماذا؟ طلب العلم بدون نية، طلب العلم تبعاً لزملائه تبع أصدقائه أو طاعةً لوالديه أو لأي سبب من الأسباب، ما كان له نية صالحة في...، أو ما كان له نية في العلم بالله جلّ وعلا وتعظيم خشيته والإنابة إليه، ثمّ لما أخذ طرفاً من العلوم قاده ذلك إلى خشية الله جلّ وعلا، لهذا أعظم ما يُثمر العلم في العبد أن يكون ذا خشية من الله جلّ وعلا وأن يكون مجلاً له سبحانه خائفا.

من ثمرات العلم: أن يكون العبد مخلصاً، العلم النافع الذي هو التوحيد يقوده إلى الإخلاص، لأنه يعلم، من علم التوحيد ورفع به الرأس وحافظ عليه، ولم يهجره إلى غيره بل تمسّك به، دائماً يُلاحقه في إخلاصه، يُلاحقه في نيته، يُلاحقه في تعظيم حق ربه جلّ وعلا، ويلاحقه في نبذ الشرك بأنواعه من الشرك الأكبر والعياذ بالله والأصغر وهو كثير في زماننا هذا وكذلك الشرك الخفي الذي هو في هذه الأمة أخفى من دبيب النملة السوداء على الصفاة السواء في ظلمة الليل. بعض الناس يقول: الحمد لله يعني إنا مخلصين وما عندنا لله الحمد شرك ولا... لا التوحيد يدلك على الإخلاص في كلّ شيئ، يُلاحقك، كيف تُخلص في طلبك للعلم، كيف تُخلص في معاملتك لوالديك، كيف تُخلص في معاملتك لأهلك، كيف تُخلص في عملك لأن التعامل في الجميع مع من؟ مع ربّ العالمين جلّ جلاله فالإخلاص بأن يكون القصد وجه الله جلّ وعلا هذا شرط العمل، «إنما الأعمال بالنيات، وإنما لمرء ما نوى»، لهذا جاء في برّ الوالدين لما ذكر الله جلّ وعلا في سورة الإسراء الأمر ببر الوالدين ذكّر الله جلّ وعلا بالإخلاص، لما قال سبحانه: ?فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلاً كَرِيماً (٢٣) وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً (٢٤) رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُوراً? [الإسراء:٢٣-٢٥]، قال العلماء لابد الإنسان إذا رعى والديه في حال الكبر لابد أن يكون عنده نوع مَلَك، لابد أن يكون عنده نوع فتور ورغبة في أنه لا يفعل هذا الشيئ، نوادر من يكون صابراً محتسباً في كلّ حركة وفي كلّ قول وفي كلّ عمل، قال سبحانه: ?رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ?، هل تعملون هذا إحتساباً وامتثالاً ورغبةً في ما عنده جلّ وعلا وتعالا أو تعملونه كرهاً، ?إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ?، إذا صلحت منكم القلوب باطناً والنية باطناً وصلحت منكم الأعمال ظاهراً ?فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ?، الذين يكثرون الرجوع إليه إستغفاراً من ما قد يحصل من القصور، ?غَفُوراً?، يغفر الذنب مغفرةً واسعة. هذا تنبيه للإخلاص في معاملة الناس، فكيف في معاملة الأهل، معاملة الأولاد، التعامل مع أهل الحقوق جميعاً، سواء كانوا كباراً أوصغارا.

إذاً أعظم مايُثمر العلم، العلم النافع أنه يُلاحِق صاحبه بالإخلاص في كل عمل، لهذا ذكر العلماء أن الإخلاص في كل عمل، الإخلاص في أي عمل له قدر مشترك في كل الأعمال، وكلّ عمل له إحلاص ونية تخصّه فالإخلاص في جميع الأعمال هو أن يكون القصد وجه الله جلّ وعلا لا الدنيا، هذا قدر مشترك في كل عمل، والإخلاص في كل عمل، يعني في الأعمال في كل عمل عمل، هذا بحسب ذاك العمل.

فالإخلاص في طلب العلم ما هو؟ قال العلماء أن ينوي رفع الجهل عن نفسه وعن غيره، ينوي أن يتعلم ليرفه الجهل عن نفسه فيعمل بنية عمل موافق الشريعة وأن يعلم ليعلّم غيره ويبلّغ شريعة الله جلّ وعلا، الإخلاص في برّ الوالدين له حال، الإخلاص في العمل له حال، إلخ... الإخلاص في الجهاد له حال، الإخلاص في الدعوة له أيضاً تعريف، إذا فهذا من عظيم ما تطلبه وتسجله من الفوائد عندك أن تتطلب الإخلاص العام والإخلاص الخاص، فأعظم ما يلحقك به العلم ويُثمر في قلبك الثمرات النافعة أنه يلاحقك في الإخلاص، أن تكون مخلصا لله جلّ وعلا في جميع أحوالك.

ولقد قال ابن القيم رحمه الله في ذكر المخلصين قال:

فلواحد كن واحداً في واحدٍ ... أعني سبيل الحق والإيمان

يعني كن في جميع أعمالك لله الواحد الأحد.

من ثمرات العلم: أن العلم يورث العمل الصالح، العلم النافع لا بد لصاحبه أن يكون ذا عمل، يعني أن يعمل بما علم، أما الذي لا يعمل بما علم فهو داخل في قول الله جلّ وعلا: ?أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ? [البقرة:٤٤]، فقال السلف رحمهم الله: العلم يورث العمل، ويهتف بالعمل فإن أجابه وإلا ارتحل.

فصار للعلم مع العمل له شأنان الأول أنّ العلم يورث العمل، من علم علماً نافعا لابد أنه يخشى الله ويتقيه ويحافظ على الفرائض ويجتنب المحرمات، وأهل العمل في ذلك درجات، وأيضاً العلم يهتف بالعمل، العلم دائما يطلب من صاحبه أن يعمل، يطلب من صاحبه أن يعمل فإن أجابه، يعني ان وجد العلم من صاحبه العمل وإلا ارتحل عنه، ولذلك شيخ الإسلام رحمه الله ذكر من فوائد قوله تعالى: ?وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْراً لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتاً? [النساء:٦٦]، قال من فوائد الآية أن الفعل والعمل لما أمر به العبد وعلمه يورث الخيرية له ويورث الثبات، قال: ?لَكَانَ خَيْراً لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتاً?، تثبيتاً في إيش؟ قال تثبيتاً في الإيمان وتثبيتاً للمعلومات ولهذا نرى من علمائنا الصالحين حفظهم الله جلّ وعلا ونفع بهم، نرى منهم العمل الكثير الصالح مما ثبت العلم في قلوبهم وفي صدورهم فنفعوا الناس عقوداً من السنين، عشرات السنين وهم ينفعون الناس وذلك من فضل الله جلّ وعلا عليهم ونعمته ختم الله جلّ وعلا لهم بخير، إذاً لا بد لك إذا أردت العلم أن يُثمر العلم الذي تعلمه العمل، كيف يُثمر العمل؟ يعني أعظم العمل صلاح القلب بأنواع أعمال القلوب لأن أعمال أعمال القلوب شأنها عظيم، أعمال القلوب من مثل الإخلاص لله جلّ وعلا ومن مثل التوكل على الله جلّ وعلا والإنابة إليه خشية الرب جلّ وعلا محبته، الخوف منه سبحانه وتعالى، الرغب وحسن الضن به، أعمال القلوب من جهة عدم الكبر، التواضع لله جلّ وعلا، تحقير النفس في ذات الله جلّ وعلا إلخ... أعمال القلوب يجب أن تفتش عنها لأنها واجبات وكثير من الناس يغفل عنها، ثم العمل أعمال الجوارح منها إتيان الفرائض وترك المحرمات والمسابقة في النوافل، المسابقة في النوافل من الصلاة والصيام والصدقات، والعلم النفل والدعوة النفل إلخ... هذا كله مما يثبت العلم ويجعل العبد مأتمرا بالمعروف منتهيا عن المنكر، لا شك الموضوع يطول تفصيله لكن هذه الإشارات لعلها تكون مفتاحاً لكم في مدارسة غيرها.

أيضاً من ثمرات العلم: وهو أعظم الثمرات: الصلاح، طالب العلم والعالم يُثمر علمه الذي يحمله أن يكون صالحاً، ومن هو الصالح؟ أهل التفسير، علماء التفسير فسّروا الصالح في الآيات التي وردت بأنّ الصالح من عباد الله: هو القائم بحقوق الله وحقوق عباده، هذا هو الصالح، من قام بحقوق الله وحقوق العباد فهو الصالح، إذاً الحقوق عظيمة، فالعلم يورث ويُثمر بصاحبه أن يكون صالحاً يعني قائما بحقوق الله بإتيانه الفرائض والنوافل مسابقاً في الخيرات بحسب ما قدّر له، وأن يكون قائماً بحقوق العباد، حقوق العباد أعني جميع أنواع العباد من المسلمين ومن غيرهم، هذه الحقوق التي نصّ الله جلّ وعلا عليها في القرآن أو جاءت في السنّة أو أجمع عليها أهل العلم، لا شك أن القيام بها دين والعلم إذا تعلم الإنسان القرآن وتعلم السنة ورأى هذه الحقوق فلا بد أن يمتثلها وإلا فإنه سيكون غير قائم بحقوق العلم، ماهذه الحقوق؟

حق الله جلّ وعلا أعظمه، أعظم حق لله التوحيد وقد ذكرنا لك طرفاً مما يتصل بهذا، يعني الصالح من عباد الله الذي علم فأصلحه الله جلّ وعلا لا تجده زاهداً في التوحيد، ليش؟ لأن التوحيد بالخصوص والعقيدة بالخصوص تُنسى وتأتي الشواغل عنها فيقع العبد في ضدها وهو لا يعلم وقارن في ذلك بين ما عليه الناس الآن في أمر التوحيد وأمر الحساسية في الألفاظ وما يتصل بالشرك، وما كانوا عليه في هذه البلاد من خمسين سنة، كيف كانت الحساسية؟ وكيف كانت الشعور، الآن تجد بعض الصغار وبعض النساء وبعض...، يفعلون أشياء، وين التوحيد وين الثمرات، كيف صار صالحاً قائماً بحقوق الله وهو ما رفع بذلك الرّأس وتحمّس له وعلمه وبلّغه؟ إذاً الصلاح يورد لا شك القيام بحقوق الله جلّ وعلا، وكلما زاد العبد معرفة بحق الله زاد حرصاً على التوحيد ومفرداته جميعاً، وزاد خوفا من الشرك وأنواعه، لهذا قال إبراهيم الخليل عليه السلام الذي هو أعلم أهل زمانه بالله جلّ وعلا سائلاً ربه، قال: ?وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ? [إبراهيم:٣٥]، قال إبراهيم التيمي كما تعلمون في تفسير الآية، لما تلى الآية قال: (ومن يأمن البلاء بعد إبراهيم)، إن كان إبراهيم الخليل عليه السلام ما أمن البلاء بعبادة الأصنام فسأل ربه أن يجنبه وأن يجنّب بنيه عبادةالأصنام، ، قال: (من يأمن البلاء بعد إبراهيم) إذاً نحن لا نأمن، وإذا أمنت، من أمن الله على نفسه طرفة عين أتاه الله على غِرّة فالله جلّ وعلا يستدرج العباد.

ثمّ القسم الثاني: القيام بحقوق العباد، حقوق الله جلّ وعلا في الحلال والحرام ما أحلّه وما حرّمه إتيان الفرائض والمحافظة عليها في أوقاتها وتحريم المحرمات والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد في كل زمان بحسبه، هذه لا شك كلها فرائض ومن ثمرات العلم كما سيأتي بسط بعضها.

حقوق العباد هذه من ثمرات الصلاح لهذا تجد طالب العلم الحق يخشى من حقوق العباد، لما؟ لأنه يعلم أن حق الله جلّ وعلا مبني على المسامحة وحقوق العباد مبنية على المشاحّة، الله جلّ وعلا هو أكرم الأكرمين وأجود الأجودين وأرحم الراحمين، يغفر سبحانه ولا يبالي، لكن العباد يوم القيامة ما في إلا المشاحة، عطني، ولهذا يخشى العبد من التفريط في حقوق العباد، وحقوق العباد متنوعة كثيرة وقد ذكرناها مفصلة في محاضرة في بيان الحقوق.

من ثمرات العلم: أن العلم يورث في طالب العلم الإقتداء بأهله ولقد كان السلف يضنون بطالب العلم خيرا إذا كان يصاحب الأشياخ، ويضنون به شراً إذا كان يصاحب الأحداث، كما جاء في - جامع بيان العلم وفضله - لإبن عبد البر رحمه الله، لأن صحبة الأشياخ والكبار تحمل على أن يقتدي بهم وأن يرى العلم ويرى فهم العلم ومعاني التنزيل ومعاني السنة وكيف يتعامل مع الأشياء، يراها أمامه وإذا كان لا يصاحب من أخذ العلم قبله وعقد مع العلم قلبه سنين عددا، إذا كان لا يصاحبه وإنما يصاحب الأحداث فإنه لا بد أن يكون عنده نقص وربما شر كما جاء في قول من سلف، ((وكل خير في اتباع من سلف وكل شر في ابتداع من خلف)).

العلم يتوارثه العلماء هدياً وصنفاً ودلاً ويتفاوتون فيما بينهم في التزام ما دل عليه العلم ولا شك، لكن العلم والعمل محفوظ في أهل العلم وأهل الحديث والسنة بلا شك، ويتفاوتون فيه، فطالب العلم يثمر العلم أنه يحب العلم ويحب أهله ويقتدي بهم، والعلم وأهل العلم لم منهاج يتوارثونه ربما لا يكون ذلك موجوداً في كل كتاب أو في كل شرح أو بيان لكن أهل العلم يقتدي الخالف منهم بالسالف أعني أهل العلم بالسنة المتحققين بهدي السلف، يعني ليس علماء الضلالة والبدع، لا يدخلون في ذلك.

لهذا فطالب العلم يُثمر له العلم أن ينهج نهج العلماء وأن يقتدي بهم وأن ينظر سيرتهم ومن علامات العلم النافع أن يسير المرء سيرة أهل العلم، ومن علامات أن العلم لم يثمر الثمرات النافعة في صاحبه أنه يهجر أهل العلم أو أنه ينال منهم والعياذ بالله أو أنه يستهزئ أو يحتقرهم و يضن أن الخير ليس عندهم وإنما عند غيرهم. والله جلّ وعلا بين أن العلماء هم المرفوعون درجات.

من ثمرات العلم على أهله: أن العلم النافع يورث صاحبه التُأَدَة وعدم العجلة إلا في الخير، ولما قيل لأبي ذر رضي الله عنه في بعض أموره التي استعجل فيها من أمور العبادات وقيل له إن العجلة مذمومة، قال: ليس كل عجلة مذمومة فالعجلة إلى الله (أي إلى العبادة) محمودة، وإلا لو كانت مذمومة لم يقل موسى لربه: ?وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى? [طه:٨٤]، إذا كان الواحد يستعجل للذهاب إلى لمسجد، ما يجي واحد يقوله ما تستعجل، يستعجل في خير كما قال الشافعي: ((إذا هبت رياحك فاغتنمها فإن لكل عاصفة سكون))، جاء أمر من الخير تخشى أن يفوت، فيك نشاط لقيام الليل ما يأتي دائماً، فيك نشاط لحفظ القرآن ما يأتي دائماً، فيك نشاط للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لا يأتي دائماً، فيك نشاط لدعوة لا يأتي دائماً، فالعجلة في الخير يعني الإستعجال فيما يحب الله جلّ وعلا ويرضى من الأقوال والأعمال لا شك أن هذا محمود، لكن العلم يورث صاحبه التُأَدَة والحلم والأناة في شأنه كله.

و التُأَدَة والأناة والحلم من الخصال المحمودة التي تفيد المرء في علمه في تعلمه وكذلك في تعامله مع الناس.

ومن ثمرات العلم أيضاً: أن العلم يورث صاحبه التكبر فلا تجد عالماً متكبرا، يعني بالكبر أنه يغمط الحق...، أنه يرد الحق ويغمط الناس، لا يقبل الحق ويحتقر الناس ويقع في الناس، هذه ليست من صفات أهل العلم فكلما زاد العلم في العبد رسوخاً وصار العلم في حقه نافعاً، كلما تواضع لله جلّ وعلا، قد صح عن النبي عليه الصلاة والسلام أنه قال: «إن الله أوحى إلي أن تواضعوا حتى لا يفخر أحد على أحد ولا يبغي أحد على أحد»، لا تجد طالب علم متحقق بالعلم يفتخر يعني افتخار الجاهلية، يفتخر بنسبه ويحقر الناس في أنسابهم ولا تجد طالب علم متحقق بالعلم يرى نفسه أعظم من الآخرين بل كلما كان العلم أنفع في حقه كلما ضنّ أن طلبة العلم الآخرين أنهم أنفع للعباد وأنهم أخشى لله جلّ وعلا ويحتقر نفسه ويتواضع للهجلّ وعلا لأنه يعلم من نفسه ما يعلم ويتعاون معهم على الخير والهدى ويبذل ما يستطيع. الحسد يكون بين طلبة العلم ويكون بين العلماء، قد حصل في الزمن الأول كما أنه باقٍ يحصل في كلّ زمان لكن لا شك أن العلم يوجب على العبد أن يكون متواضعاً ويوجب على العبد أن لا يكون حاسداً وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء، صار فلان أحفظ مني أو صار أعلم أو صار أنفع للعباد أو صار... الواحد يفرح أن يقوم قائم بحق الله جلّ وعلا وحق العباد، وأن يؤدي هذه المهمة وأن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر وأن يدعو إلى الله جلّ وعلا، إن كان فلان أذكر من فلان أو أذكر أو أحفظ أو أعلم يقع فيه أو يتتبع غلطاته أو تجد أنه يلمز فلان أو لأن مؤلفات هذا أكثر أو لأن مؤلف فلان نفع أو نحوه، تجد أنه واقع فيه أو نحو ذلك، لا شك أن العلم يجعل صاحبه لا يتحاسد مع إخوانه ولا يحقر أخاه، قد قال عليه الصلاة والسلام: «بحسب إمرء من الشر أن يحقر أخاه المسلم»، نسأل الله جلّ وعلا أن يجنبني وإياكم وأن يجنب إخواننا ذلك، ونستمع للأذان....

ومن ثمرات العلم أيضاً: أن العلم النافع الذي ذكرناه يورث أصحابه وحملته الخلق الجميل والنعة الفاضل في أقوالهم وفي أعمالهم، ولهذا أحق الناس بالأخلاق الفاضلة هم العلماء لأنهم ورثة محمد عليه الصلاة، والنبي عليه الصلاة والسلام قال فيه ربنا جلّ جلاله: ?وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ? [القلم:٤]، فأهل العلم كما يرثون العلم يرثون الخلق الفاضل ويرثون الكلام الجميل والعفو عن من أساء ويرثون كل خصلة خير، لهذا العلم يثمر في صاحبه أن يكون عفو اللسان، أن لا يكون [...](١) اللسان، أمّا من كان سبّاباً شتّاماً يقع في هذا ويقع في هذا ونحو ذلك، هذا في الحقيقة لم يتحقق بالعلم ولم يُثمر فيه العلم ثمرةً نافعة، العلم يورث الخلق الحميد في التعامل الإنسان في بيته، يورث الخلق الحميد في تعامل الإنسان مع من يخطئ عليه ومع من يتعدى عليه، فكيف بما يفعله الإنسان مع غيره ابتداءاً، لا شك أن العالم هو أحق الناس ... وطالب العلم هو أحق الناس في الأخلاق الفاضلة، يعني يبذل الندى ويعفو عن من أساء وأن يكون لسانه طيباً وفعله طيباً، وأن يتحلى بخلق النبي عليه الصلاة والسلام ما استطاع.

كما ذكرت لك في البداية أن ثمرات العلم تأخذها من حياة العلماء بعدما تنظر فيما دلّ عليه الدليل وهدي السلف، لا شكّ أنها كثيرة متعددة ومتنوعة لكن لعله فيما ذُكر إشارة إلى ما طُوي، وأسأل الله جلّ وعلا أن يجعلني وإياكم ممن علم فعمل وعلّم وأن يجعل علمنا حجّة لنا وأن يقينا شرور أنفسنا، ونسأله جلّ وعلا بأسمائه الحسنى وصفاته العلا أن يوفقني وإياكم إلى ما يحب ويرضى وأن يختم لنا بالخاتمة الحسنى.

اللهم وفقنا لما فيه رضاك، وجنبنا ما فيه سحطك يا أكرم الأكرمين، نسألك اللهم أن توفق ولاة أمورنا إلى ما فيه الصلاح وأن تهيئ لهم البِطانة الصالحة التي تدلهم على الخير وتحثهم عليه، اللهم وأعن علمائنا كل خير واجزهم خير الجزاء على ما قدموا وبذلوا إنك جواد كريم تجازي وتُعْظِم الجزاء، تَجْزي وتُعْظِم الأجر والثواب، اللهم فأعظم أجورهم وثبّت أقوالهم وأعمالهم، وأنفعنا بعلومهم يا أكرم الأكرمين، وصلى الله وسلّم وبارك على نبينا محمد.

الأسئلة:

جامع الأسئلة: بسم الله الرجمن الرحيم، الحمد لله وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه، أما بعد:

__________

(١) كلمة لم أفهمها

جزى الله خيراً الشيخ على ما قال ونسأل الله أن ينفعنا بما قال وأن يجعله حجةً لنا لا علينا والأسئلة أيها الإخوة كثيرة وبمقدمة هذه الأسئلة طلبات للشيخ....

الشيخ معلقاً: ترى الأسئلة... يعني بعض الإخوة يقول أن الأسئلة إذا صارت كثيرة ما يمكن الجواب عنها جميعاً، وهذا صحيح، لكننا نستفيد من كثرة الأسئلة في موضوعات المحاضرات لأنكم تعرفون أن المحاضرات كثيرة ومن الأسئلة تخرج موضوعات وتخرج خاجات للإخوة وطلبة العلم و فيُستفاد من السؤال أحياناً في عناصر محاضرة جديدة، يُستفاد من الأسئلة في معالجة موضوع، يُستفاد من الأسئلة في بيان، في خطبة، لهذا الأسئلة تنفع وإن لم يُلقى منها إلا القليل. جزاكم الله خير.

جامع الأسئلة: في بداية هذه الأسئلة طلبات من الإخوة كثيرة في أن يكون في هذا المسجد درس أسبوعي.

الشيخ: نعم؟ أن يكون لهم درس؟

جامع الأسئلة: يطالبون بأن تتكرم بأن يكون هناك درس أسبوعي.

الشيخ: من هذا؟ من يقول هذا؟

جامع الأسئلة: فضيلة الشيخ نحن أبناء منطقة شرق الرياض نطالب فضيلتكم التكرّم بأداء درس أسبوعي في هذا الجامع ويكون في شرح أحد المتون العلمية وذلك لوجود طلبة علم في هذه المنطقة والله يحفظكم ويرعاكم.

الشيخ: جزاهم الله خيرا، إن شاء الله، الله يعين. الله يعين، الله يعينكم جميعاً على الخير.

س١/ يقول السائل فضيلة الشيخ: حفظك الله ورعاك (الشيح: وإياكم) ما رأيك في من يتعلم العلم من أجل الدين والدنيا، ولكن هدفه الأساسي هو نيل الشهادة العلمية ولكم جزيل الشكر.

ج١/ الحمد لله، العلم لا شك أنه عبادة، والعبادة لا بد لها من الإخلاص فيها فإذا طلب العلم للدنيا فقط، درس في الكلية وهمه بس فقط أنه يخرج ويتوضّف، يعني المقصود بالعلم العلم الشرعي فهذا نيته فاسدة، ويخشى أن يكون داخلاً في عموم قوله جلّ وعلا في سورة هود: ?مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ (١٥) أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ? [هود:١٥-١٦]، وقد أدخل منها السلف، وأدخل في معنى الآية السلف أشياء مما هي دون العمل، دون إظهار الإسلام وإبطان الكفر، وهي مبينة في باب في كتاب التوحيد مع شرحه في ذكر الأربع صور الداخلة فيه، فالذي يعمل العمل الصالح يعني العمل العبادي، يريد به الدنيا هذا لا شك أنه على خطر عظيم وعمله نوع من أنواع الشرك لأن العمل عبادة، العمل الصالح، العلم، الصلاة، الدعوة إلخ... هذه عبادة يريدها للدنيا هذه لا شك أنه الشرك بالله جلّ وعلا نسأل الله العافية والسلامة.

لكن السؤال هنا: من أراد طلب العلم الشرعي في الكليات مثلاً أو أخذ الشهادة العالية من الماجستير والدكتورا، كيف يصحح نيته؟ كيف يجعل عمله هذا لله؟ فمنذ أن يدخل إلى الكلية من الصباح إلى أن يخرج وهو في عبادة لأن نيته صالحة، كيف يحصل ذلك؟ يحصل بما ذكرنا لك بأن يخلص القصد بأن يكون قصده من طلب العلم في هذه الكلية، أن يكون قصده أن يرفع الجهل عن نفسه، قصده أن يتعلم علماً يقي به الجهالة في الدين عن نفسه، يتعلم علم العقيدة، الفقه، الحلال والحرام، الحديث، شرحه، بيان التفسير، حفظ القرآن إلخ...، من نظر إلى هذه الأمور فجعل دخوله إلى هذه الكلية وتحضيره لرسالة ماجيستير أو دوكتورا أنها تعينه على رفع الجهل عن نفسه فهذا نيته صالحة، فيكون بعد ذلك ما يحصله من الدنيا تبعاً لذلك لا قصداً، يعني تكون تبع بعد ما ينويه من النية الصالحة، هذا لا بأس به وذكر السلف في ذلك كما ذكرت لكم قال: ((طلبنا العلم لغير الله، فأبا أن يكون إلا لله))، كما قال ابن المبارك وغيره، يعني ((طلبنا العلم لغير الله)) يعني في أول الطلب ما كان عندنا نية خالصة لله لكن علمنا لما تعلمنا أنه يجب الإخلاص و يجب أن يكون العلم لله، فأبا العلم أن تكون النية إلا لله. فهذا لا شك من الموضوعات المهمة التي يجب على طلاب العلم أن يعتنوا بها.

أما العلم غير الشرعي، مثل أنه يطلب علم الطب أو العلوم المختلفة أو التخصص في الرياضيات أو في الفيزياء أو في الكيمياء أو في الهندسة أو في الكبيوتر أو في نوع من العلوم التي تُراد للدنيا فإن هذه العلوم لا شك أن قيام طائفة من المؤمنين بها من فروض الكفايات لابد أن تقوم طائفة بها لأنها إذا قام بها طائفة من المؤمنين قوية الأمة وقوي أهل الإسلام واكتفوا عن غيرهم إلى غير ذلك من التعليلات المعروفة. لهذا قال العلماء تعلّم هذه الأمور أيضاً يدخل في فروض الكفايات إذا كانت الحاجة إليها من الضروريات والحاجة إليها الآن للأمة من الضروريات كما هو واضح وكيف تكون النية؟ أن ينوي في طلبه لهذه العلوم أن تعتز الأمة وتقوى وأن ينفع المسلمين في بلاده وفي غيرها بعلمه لأن وهذا إذا نوى هذه النية الصالحة لأن هذه نية فروض الكفايات الصناعية فإنه يكون على خير ويُأجر إن شاء الله تعالى. ولكن لو طلب بها الدنيا المحضة يعني العلوم التي تُراد للدنيا لو طلب بها الدنيا المحضة فبعض العلماء يقول أنه لا يأثم بذلك لأنها في الأصل تراد للدنيا.

س٢/ يقول السائل فضيلة الشيخ: منذ زمن وأنا أطلب العلم، لكن لا أرى له أثر علي وعلى أهلي إلا قليلا فما سبب ذلك وما هو علاجه؟

ج٢/ كون العبد طالب العلم يحس بتقصيره هذا من ثمرات العلم، يحس بأن العلم لم يثمر في نفسه وأنه لا بد له أن يجاهد نفسه هذا من ثمرات العلم النافعة، لأن العلم الناس يُفتح لهم فيه وليس كل أحد يُفتح له في جميع العلوم وليس كل أحد يُفتح له في علم معين بنفسه وليس كل أحد أيضاً يُفتح العمل وقد جاء رجل إلى الإمام مالك رحمه الله تعالى وقال له يا إمامنا نرى منك كل أمر جميل لكنك لا تجاهد في سبيل الله فقال: ((إن من عباد الله من فَتح له باب الصلاة، وإن من عباد الله من فَتح له باب الصيام، وإن من عباد الله من فَتح له باب الحج، وإن من عباد الله من فَتح له باب الجهاد، وإن من عباد الله من فَتح له باب العلم والتعليم وأنا ممن فُتح لي هذا الباب فرضية بما فَتح الله لي)). يعني أنه يصعب أن يقيم الإنسان نفسه بأنه يُثمر العلم فيه في كلّ ميدان، هذا صعب وربما كان من تكليف ما لا يُطاق، يعني صعب أنه في كل ميدان يكون طالب العلم موجوداً يعني يكون طالب العلم، ويعلّم يأمر بالمعروف ويتهى عن المنكر في كل وقت، ويقوم بحقوق والديه وحقوق أولاده في كل وقت، ويقوم بالحقوق العامّة في كل وقت، يعني كثرتها صعب أن يقوم بها واحد من أهل العلم، نعم قد يهيئ الله جلّ وعلا من عباده من يقوم بهذه جميعاً وهذه مقامات الأئمة وهؤلاء نواذر في الأمة، مقامات المجددين وهؤلاء لا ينبغي للإنسان أن يقيم نفسه بهم.

إذا فهذا الذي يقول ما رأيت العلم أثمر في، عليك المجاهدة في نفسك ولا تحتقر نفسك ولا تقل العلم لم ينفعني أو أنا لم أنتفع بالعلم فسأترك العلم، لا، العلم لا بدّ أن يؤثر بإتيان الفرائض وترك المحرمات تعليم العلم وبالكلمة الطيبة، وتؤثر مهما كان التأثير قليلا لكن لا بد أن يكون ذلك مؤثراً يعني العلم، أما إذا كان العلم لم يُثمر بمعنى صاحبه يرتكب المحرمات ويغشى الكبائر والعياذ بالله، ويفرّط في الفرائض أو يترك حقوق العباد أو يعتدي على العباد في أموالهم أو في أعراضهم، أو في ذواتهم ونحو ذلك، فهذا يجب عليه التوبة إلى الله جلّ وعلا والإنابة إليه فالعلم يكون وبال عليه نسأل الله جلّ وعلا العافية والسلامة.

نعم...

س٣/ يقول السائل فضيلة الشيخ: ماذا يقصد أهل الأصول بقولهم: ((والعامي يقلد أهل العلم))، هل معناه أن العامي يجب عليه أن يقلّد أحد العلماء في كلّ فتواه؟ أم ماذا؟ أرجو بيان ذلك.

ج٣/ التقليد معناه قبول قول الغير من غير حجة وهو جائز بإتفاق أهل العلم في مواضع:

منها في حل العامي الذي جاء فيه السؤال، فإن العامي لا يعلم الأدلة ولا يعلم الأحكام، فيجب عليه أن يسأل كما قال جلّ وعلا: ?فَاسْأَلوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ? [الأنبياء:٧، النحل:٤٣]، فإذا كان لا يعلم حكم الله جلّ علا فإنه يجب عليه السؤال، والعامي ليس وصفاً واحداً بل العامية تتجزّء، فقد يكون طالب العلم عامياً في مسائل لا يعلم الحكم في مسائل، فيجب عليه أن يسأل أهل العلم فيها ويعمل بما أفتوه في ذلك.

العامي إذا سأل فإنه يسأل من يثق بعلمه ودينه من أهل العلم، يبحث في بلده أو يسأل عن الأعلم الأفقه، أو هو بمعرفته يقول هذا العالم أنا أثق بعلمه ودينه فيسأله فيعمل بما قال، ولال يلزم الالم يعني لا يجب عليه أن يذكر الدليل للعامي. وعلى هذا جرت فتاوى الصحابة رضوان الله عليهم، فإنهم يفتون بلا ذكر الأدلة. وهكذا أُثر عن أئمة الإسلام كمالك في المدوّنة وكالشافعي في المسائل، وكالإمام أحمد في المسائل المروية عنه فإنهم يفتون بلا ذكر الدليل فهذا ظاهر، لإنه وجب السؤال ولم يوجب الله جلّ وعلا على أهل العلم الدليل، يعني بيان الدليل للمستفتي.

القسم الثاني ممن يقلّد: العالم أو طالب العلم، يعني يقبل قول العالم من غير حجّة، إذا احتاج ّإليه وضاق الوقت عن معرفة الصواب في المسألة، فوثق بالعالم بعلمه ودينه، فإنه يجوز له تقليده أيضاً بالإتفاق لضيق الوقت، الآن أصلي ولا ما أصلي؟ إيش أعمل؟ قاله.. سأل أحد طلبة العلم أو عالم قاله صلي، يجوز له في حال ضيق الوقت أن يقلّد وإن كان عالماً أو طالب علم، والعالم يقلّد من هو أعلم منه، وهذا كثير عند علماء الإسلام، فقلّد الشافعي مالكاً في مسائل ثمّ رجع عنها، وقلّد الإمام أحمد الشافعي في مسائل ورجع عنها، إلخ... كما هو معلوم.

فإذا ضاق الوقت واحتجت إلى العمل فلا تترك ذلك إلى الهوى هوى النفس أو إلى ما تهواه أو ترجحه نفسك من غير قول عالم. وهذا يشمل الرجوع إلى ما يحفظه الإنسان من المتون الفقهيّة، مثلاً حفظ الزاد، أو حفظ.. أو يعلم أن الشيخ الفلاني له فتوى في المسألة بكذا ثمّ إحتاج إليها، إما في مسألة في البيوع أو مسألة في المعاشرة أو في الحقوق أو في الصلاة، يعلم الفتوى لكن ما يدري إيش المأحذ، أو فيذكر قول الماتن في المسألة فإن له أن يعمل به مع ضيق الوقت لثقته في قول العالم لأن ضيق وقته في أن يبحث عن الصواب في المسألة ونحو ذلك.

ومسألة التقليد، تقليد العامي، تجزّء الإجتهاد وتجزّء أيضاً العاميّة وأنها وصف يتفاضل فيه الناس، هذا موجود ولبسطه يحتاج إلى يعني وقت طويل.

س٤/ يقول السائل فضيلة الشيخ: هل طالب العلم يفتي الناس بما يعتقده هو أو بما يُفتى به في البلاد؟

ج٤/ هذه مسألة عظيمة ومهمة لأن طالب العلم قد يترجح له في نفسه، ويضهر له أن بعض الأقول أرجح من بعض، أن قول العالم الفلاني أصح لأجل الدليل الذي عنده ويقتنع بهذا الرأي، يعني بهذه الفتوى دون غيرها وبهذا القول دون غيره، هذا يحصل كثير. إن وُجِدَ هذا فإن العلماء ذكروا أن من حصل له هذا فإن له أن يعمل به في نفسه وذلك لقول ابن العباس لسعيد، قال: ((قد أحسن من انتهى إلى ما سمع))، فإذا عمل في نفسه، بما يعلمه من العلم، فإن ذمته تبرأ إذا كان متحققاً منه ومتثبتاً منه.

وأما إفتاؤه غيره، فالصحابة في الأصل يتدافعون الفتيَة، الفتوى ما يجوز لطالب العلم أن يتسابق إليها وأنه يفرح بمن يستفتيه، لأن الفتوى توقيع عن الله جلّ وعلا، يعني إخبار عن حكم الله جلّ وعلا، فإذا كان العبد في غناة عن أن يُفتي والمفتون موجودون في البلد فيحيلهم، يحيل المستفتين إلى أهل الفتوى هذا أبرأ لذمته وأطيب لعلمه وعمله والإفتاء إن اضطر عليه للحاجة، فإنه ليس له أن يفتي بما يخالف ما عليه الفتوى، يعني فتوى أهل العلم الراسخين في بلده، البلد التي يعيش فيها، لأن العمل، عمل الناس على نسق واحد هذا مطلوب لأجل أن لا يضطرب عمل الناس في الشريعة فيستهزء الناس أو يستهدمون الشرع بأنواعه، مثل ما هو حاصل الآن مثلا يجتهد بعض الناس إما في بعض السنن في الصلاة أو نحو ذلك، العامة ما يعرفون تنوّع الأشياء ولا يعرفون... يشككون في أصله، يا إما في المفتي هذا طالب العلم أو في عمله أو يشكون في علمه أو يشكون في الديانة أصلاً، قل فيها سعة إعمل بما تشاء والأمر سهل.

هذا لا شك له مفاسد كثيرة ولهذا نهى علماء هذه البلاج وأئمة الدعوة رحمهم الله تعالى، نهوا أن يُفتي أحد بما ليس عليه الفتوى، لكن من ترجّحت له مسألة فلا بأس أن يعمل بما ترجّح له في نفسه. لكن الإفتاء، إفتاء الغير فإنما يكون بما عليه الفتوى.

نعم...

س٥/ يقول، فضيلة الشيخ: أنا شاب في المرحلة الجامعية وأريد طلب العلم فكيف أجمع بين الدراسة النظامية في الجامعة وبين طلب العلم في المساجد؟

الشيخ: انتهى؟

جامع الأسئلة: نعم

ج٥/ الحمد لله، طلب العلم في المساجد هو معين لطلب العلم، في الكليات، وكذلك طلب العلم في الكليات الشرعيّة معين لطلب العلم في المساجد، هذا لا يناقض هذا ولا يعارضه.

إذا وجد أنه يتعارض معه لأجل كثرة الدروس التي يحضرها فإنه يخفّف من الدروس التي لا تنفعه، ويحصّل ما ينفه، واحنا درسنا في الجامعة ودرّسنا فيها أيضاً، في العلوم الشرعية يعني بأنواعها، وخالطنا أيضاً من درس ودرّس، اللي أخذوا تدريس الكليات، يعني التعليم بجد والتعلّم من الطلاب والمدرسين، الذين أخذوه بجد انتفعوا كثيراً، لكن الإشكال أن يأتي الطالب ما يحضر إلا وقت الإختبار فلا شك غلوم شرعية كثيرة مجلدات، فنون مختلفة ما يمكن تمشي بهذه الطريقة، فلو أنه يذاكر مذاكرة طلب للعلم، ويحفظ ما يلقيه الأستاذ في يومه ويرجع إلى الشروح ويبحث ويسأل من يلتقي به من أهل العلم في المساجد فإن هذا لا شك أنه مكسب عظيم والعلم يزيد العلم علماً ولا يتناقض العلم مع العلم.

من حيث الواقع لا شك بعض الدروس في المساجد فيها نقص وبعض الدروس في الكليات فيها نقص، لكن النقص تكمله بما تحصله من علماء آخرين أو من أساتذة آخرين، فالذي يطلب الكمال في كل شيئ ما يحصله، لكن إن تحرص على ما ينفعك ووجدت باباً فيه خير، فلجه فإنه خير لك في عاقبة أمرك إن شاء الله. فإذاً أنا أوصي الجميع أنهم يحرصون على الدروس في الكليات وأن يراجعوا ويبحثوا في المسائل التي درّسها المشايخ لهم، وأن يحرصوا أيضاً على الدروس في المساجد لأن هذه فيها نفع من جهة وهذه فيها نفع من جهة أخرى، والكل يُكمل بعضه بعضا.

وفق الله الجميع لما فيه رضاه.

نعم...

س٦/ يقول السائل فضيلة الشيخ: ما رأيكم بمن يفسّر قول الرسول صلى الله عليه وسلّم: «من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين»، أي معرفة أفضل الأعمال في الوقت وأكثرها أجرا فيبادر لفعلها وتقديمها على غيرها من الأعمال الصالحة لكن فضلا في ذلك الوقت.

ج٦/ هذا صحيح، تفسير صحيح للحديث، وهو بعض ما يدلّ عليه الحديث، فمعرفة وعلم طالب العلم بما يترجح من الأعمال الصالحة هذا من العلم النافع يعني مثلاً يعلم أن هذا العمل أفضل وأعظم أجراً من هذا العمل، هذا يحتاج إلى علم وفقه فإذا علم لا شك أنه سيغشى ما هو أفضل له. الإمام أحمد رحمه الله لما جاءه الحافظ أبو زرعة عبيد الله بن عبد الكريم الرازي المعروف، لما جاء إلى بغداد كان يتذاكر معه الحديث ويعارضه الحديث من بعد صلاة العشاء إلى الفجر، لأنه جاء في أيام معدودة وهو من حفّاظ الحديث ومذاكرة الحديث وحفظه ومعرفة الضعيف من غيره والمعلول والموضوع إلخ... هذا نفعها متعد للأمة وهذا وقت أبو زرعة قليل في بغداد فقال الإمام أحمد إستعضنا عن قيام الليل بمذاكرت أبي زرعة، فلم يقم تلك الليالي ولم يصلي النوافل المعتادة له، ورده المعتاد وإنما كان مع أبي زرعة يذاكره الحديث، هذا لا شك يحتاج إلى علم، هذا من الفقه في الدين، و«من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين»، فإذا بلغ طالب العلم في الدين مبلغ أنه يعل الراجع من المرجوح أو الفاضل من المفضول في العبادات المتزاحمة في وقت واحد ويرجّح الراجح أو يفضّل الفاضل على المفضول ويأتيه فلا شك أن هذا مما يعطيه الله جلّ وعلا بعض عباده.

الواحد في أموره، في ليله ونهاره يأتيه مثل هذا كثيراً، يعني مثلاً يقرأ القرآن الفجر وإلا يستغفر؟ أيهما أفضل؟

الآن تجد كثير من الناس شاع عندهم أن القراءة في الفجر دائماً أنها أفضل من الإستغفار، وكثير من أهل العلم كشيخ الإسلام ابن تيمية وأئمة الدعوة يفضلون الإستغفار في هذا على غيره، لأنه هدي النبي عليه الصلاة والسلام، النبي عليه الصلاة والسلام بين الأذان والإقامة ما كان يقرأ القرآن ولأجل أن يدخلوا في عموم قوله تعالى: ?وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ? [آل عمران:١٧]، وفي عموم قوله جلّ وعلا: ?كَانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ (١٧) وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ? [الذاريات:١٧-١٨]، قال الحسن البصري رحمه الله تعالى في تفسير هذه الآية، قال: قلّ نومهم وهجيؤهم خوفاً من ربهم فلما أصبحوا استغفروا خوفاً من أن عملهم لم يقبل.(١)

وبهذا تمّ تفريغ المادة المتوفرة بفضل الله تعالى.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

المصدر شريط بعنوان:

__________

(١) هذا آخر ما ورد في الشريط.

( ثمرات العلم (، للشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ حفظه الله تعالى، وهو موجود في تسجيلات متعددة، وفي المواقع الإسلامية.

[تفريغ الشريط لا يعني الإستغناء عنه]

اللهم ارزق الفردوس الأعلى في الجنّة كلّ من ساهم في إيصال هذا الخير من المسلمين. آمين آمين آمين

من معين الإمام أحمد

- - - - - - - - - - -

مِن مَّعِين الإمَام

أحمد بن حنبل

رحمه الله تعالى

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله جعل في كل زمان فترة من الرسل بقايا من أهل العلم، يهدون من ضلّ إلى الهدى، ويُنقضونهم من العمى ويحيون بكتاب الله الموتى، فكم من قتيل لإبليس قد أحيوه وكم من ضال تائه قد هدوه، فما أعظم أثرهم على الناس، وما أقبح أثر الناس عليهم، ينفون عن دين الله تحريف المبطلين وتأويل الجاهلين وانتحال الضالين الذين عقدوا ألوية البدعة وماروا في الكتاب.

أحمد الله جل وعلا وأشكره وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله وصفيه وخليله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما مزيدا.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا لي ولكم العلم النافع والعمل الصالح والقلب الخاشع.

اللهم علمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا، وزدنا من العلم والعمل والهدى والسنة يا أرحم الراحمين.

أيها الإخوة هذه المحاضرة عُنونت بـ:

من معين الإمام أحمد

ويعنى بهذا العنوان أن الإمام أحمد بن محمد بن حنبل المولود سنة ١٦٤هـ والمتوفى سنة ٢٤١هـ في شهر ربيع الأول أن ما أثر عنه هي كلمات معين الذي يَرِدُه الضمآن فيرتوي ويرده الذي أثقلته الذنوب فيغتسل منها ويرده أصناف الناس فيصرفون عن ذلك مرتوين بالغين أربهم وحاجاتهم.

والإمام أحمد أجمع الناس على أنه إمام الهدى ورأس أئمة أهل السنة والجماعة، وأنّ محبته ودراسة سيرته علَم على محبة من درس لسنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فكان الناس في ذلك الزمن يمتحنون بمحبة الإمام أحمد، فمن أحبه فهو صاحب سنة ومن قدح فيه فهو صاحب بدعة وضلالة، وليس هذا بعجب فسيرة الإمام أحمد رحمه الله ورفع درجته سيرة من أول يوم فيها إلى آخر يوم فيها سيرة صاحب سنة وصاحب اتباع، سيرة إمام محدث فقيه عالم أمضى ليله ونهاره في طاعة الله وعبادته.

كان الإمام أحمد رحمه الله تعالى مذْ كان شابا وهو يُرى عليه آثار النُّسك قال معروف الخرقي رحمه الله: رأيت أحمد ابن حنبل فتى عليه آثار النسك، فسمعته يقول كلاما جمع فيه الخير.

وهذه الكلمة وصف لهديه إذ كان فتى؛ يعني إذ كان شابا، وكان عليه آثار النسك؛ ويعني بالنسك العبادة والطاعة، والعبادة والطاعة أثرها ليس في الهيئة واللباس فقط؛ بل أثرها بالكلام والسلوك والتعبد والطاعة وإيثار الآخرة على الأولى.

ولهذا ذكروا أن الإمام أحمد قال عن نفسه: ما تزوجت إلا بعد الأربعين.

قال أصحابه لأنه كان مشغولا بالرحلة قبل ذلك، رحل إلى مكة ومنها إلى صنعاء، وله في ذلك قصة وهو أنه ذهب مع يحيى بن معين صاحبه إلى الحج وقال ليحيى: إذا فرغتُ من الحج فإني سأذهب إلى اليمن للقاء عالم اليمن ومحدثها عبد الرزاق بن همام الصنعاني -المتوفى سنة ٢١٠هـ-.

فلما وصل إلى مكة كان عبد الرزاق في الحج تلك السنة، فلقيه يحيى وعرفه، لقيه وهو يطوف فعرفه وسلم عليه، وقال يحيى لعبد الرزاق -وكان يعرفه- قال: هذا أحمد بن حنبل. فصُر به عبد الرزاق فقال: قد بلغنا عنه أنه صاحب خير.

فلما صليا ركعتي الطواف قال يحيى للإمام أحمد: يا أحمد قد ذهبت عنا مؤنة السفر إلى صنعاء، فهذا عبد الرزاق فهلم بنا نلازمه حتى نأخذ عنه الحديث. فقال أحمد ليحيى بن معين: قد مضت نيتي ولن أخلفها، فسأرحل إلى صنعاء.

وهذا من أثر الرغبة في التنسك والسعي في طلب العلم، والرحلة إلى صنعاء في ذلك الزمان ليست على سيارات فاخرة أو في طائرات ونحو ذلك، وإنما كانت من المشقة بالدرجة التي لا توصف.

لهذا معروف في هذه الكلمة: رأيت أحمد بن حنبل فتى عليه آثار النسك. وهذا في الحقيقة هو الذي ينبغي أن يكون عليه الشباب والفتيان بأنهم يعاهدون أنفسهم في إصلاحها في فترة الفتوة وفي فترة الشباب؛ لأن هذه الفترة إن لم يكن عودها على الصلاح والنسك فإنها تستعصي بعد ذلك إلا ما شاء الله جل وعلا، ومن تنسك في شبابه وفي صباه رجي له الثبات، وهذا يعني أن الانتساب غلى التدين وإلى الطاعة ليست كلمة أو انتساب هكذا بالفخر أو بالظاهر، وإنما لابد فه من التنسك لابد فيه من العبادة لابد فيه من الطاعة.

ولهذا يأتي فيما نستقبل أنّ الإمام لاقى مرة أحد أصحاب الحديث هو عبد الصمد بن سليمان، فلما أضافه في بيته وحان موعد النوم قرَّب له ماء ليتوضأ منه أو ليستعمله ونام، فلما أتى الصباح ورأى الإمام أحمد هذا الماء لم ينقص فسأله، فقال: لم أستعمل الماء. قال: صاحب حديث وليس له ورد في الليل. يعني إلى الصباح ولم تقم الليل ولم تتعبد ولم تصلّ ركعتين. قال: إني مسافر. قال: ولو كنت مسافرا. يعني أين الوتر؟ أين بعض الصلاة؟

وهذا لاشك أنه إذا كان مُهِمًّا في ذلك الزمن في التربية وفي في التوجيه فنحن بحاجة اليوم إليه في خاصة الشباب الذين يطلبون العلم أو الذين يتمسكون بالهدى أو الذين عليهم آثار الصلاح أو الذين يرغبون بالخير، لابد من قصر النفس على النسك، لابد من قصر النفس على الطاعة، والنفس إن طوعتها أطاعتك وإن تركتها فهي أمارة بالسوء.

ولهذا صح عليه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «من يتصبر يُصبره الله، ومن يتعلم يعلمه الله، ومن يتحر الخير يعطه ومن يتوق الشر يوقه» فإن هذا الوصف لإمام أهل السنة يدل على نشوء في طاعة الله وفي التنسك حتى كان يقصر نفسه على كثير من أنواع الزهد والمساعي حتى تستقيم نفسُه على طاعة الله جل وعلا .

قال أبو داوود سليمان بن الأشعث صاحب السنن تلميذ الإمام أحمد وقد روى عنه مسائل كثيرة مطبوعة، قال فيما وصف فيه الإمام: ما رأيت مثل أحمد بن حنبل، لم يكن يخوض في شيء مما يخوض فيه الناس من أمر الدنيا، فإذا ذكر العلم تكلم.

وهذه الصفة لاشك أنها صفة الأئمة المتقين الذين جعلوا حياتهم جهدا فيما ينفع الناس، الذي يتكلم في كل شيء هذا ليس عليه سمت أهل العلم ولا سمت أهل الصلاح، ولذلك ينبغي أن يُعرف الرجل الصالح الذي عُلِّق قلبه بالآخرة أن يعرف بصمته إذا صمت وبكلامه إذا تكلم، فيكون كلامه في خير ويكون صمته عن شر كما قال جل جلاله ?لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ?[النساء:١١٤].

الإمام أحمد رحمه الله إذا تكلم ربما أجتمع مع إخوانه، ربما اجتمع مع أصحابه، ربما اجتمع مع تلامذته، ربما اجتمع مع الناس فتكلموا في أنواع من الكلام؛ لكن هو لا يتكلم إذا كان كلامه في خير، وهذا الخير هو ما يعطي فيه علما أو يأمر فيه بمعروف، قال (وإذا ذكر العلم تكلم) وهذه في الحقيقة جُربت، وهو أن القلب لا يمكن أن يعي أشياء كثيرة من المتناقضات في شخصية الإنسان، فطالب العلم ينبغي له أن يوطِّن نفسه على أن يكون للعلم أولا وآخرا وأن يبتعد عن اللهو وعن إضاعة الوقت وأنه إذا فكر فكر في العلم وإذا تكلم تكلم في العلم، وهذا يعطي حياته إقبالا على العلم ورغبة فيه، ولهذا يختلف منطق فلان عن منطق آخر لم؟ لأن هذا عاش لغة أهل العلم، عاش مع الصحابة، عاش مع التابعين، عاش مع مالك والشافعي وأحمد وسفيان، عاش مع البخاري، عاش مع الأئمة كابن خزيمة وشيخ الإسلام بن تيمية، وعاش أئمة الإسلام ونطقه منطقهم لأنه يحاورهم ولأنه يغرف من بحار علمهم، أما إذا كان السماع من كل ما يتكلم فيه الناس، ويتكلم أيضا بما يسمع يقرأ ما هب ودب ويتكلم بما يقرأ، فلابد هذا أن يؤثر على قلب المسلم بعامة بل يؤثر على قلب الخاصة وطلاب العلم.

وهذا يعني أن المرء ينبغي أن يلاحظ نفسه وأن لا يجعل قلبه موردا لكل شيء، ولكن يحدد طريقه ويبين لنفسه منهجها، وثم يسلك ذلك، وأعظم المناهج منهج وراثة النبوة الذين قال فيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ألا إن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما وإنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر» لهذا ما أعظم أن يفكر المرء إذا فكر في دينه بالعلم بما ينتفع به، وإذا تكلّم تكلم في أمر ينفعه في دينه؛ في أمر بمعروف، في صدقة، في خير، في تعليم علم، في تعلم، حتى في محاوراته يكون رغبه في طلب العلم.

ولهذا يَسْمُو المرء إذا قوي على نفسه، والنفس ترغب في كل شيء فلا تجعلها كما ترغب بل اجعلها كما يطلب الله جل جلاله منك.

[الموعودي] من أصحاب أحمد ومن تلامذته الذين نقلوا عنه مسائل كثيرة، قال للإمام أحمد رحمه الله ورحمهم أجمعين قال للإمام أحمد: يا أبا عبد الله ما أكثر الداعي لك -يعني الذين يدعون لك- فالتفت إليه فقال: أخاف أن يكون استدراجا.

يقول له تلميذه وهو صادق فيما قال: يا أبا عبد الله ما أكثر الداعي لك. قال: أخاف أن يكون استدراجا.

هذه الكلمة لا تكون إلا من قلب خاف الله جل وعلا وخشي لقاه، وعلم أن القلب يتقلب، وعلم أيضا أن الدنيا ليست بشيء، وأن الآخرة هي [الباقية] أكثرنا بل كلنا إما من شاء الله إذا ذكر له ثناء الناس عليه أو دعاء الناس له فرح واستبشر وربما أعجبته نفسه، والإمام أحمد مع معالجته لنفسه قال: أخاف أن يكون استدراجا. وكلمة أخاف هذه لأجل أن قلبه جمع بين الرجاء والخوف، فهو يرجو ولكنه يخاف، وإذا سمع بشيء مما فيه ثواب للعمل قال: أخشى أن يكون استدراجا؛ يعني أن الله جل وعلا يستدرجني بذلك ليرى هل أعجب بنفسي أم لا؟ يستدرجني الله جل وعلا كما وصف ربنا جل وعلا نفسه بأنه استدرج أقواما ?سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَ(*)وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ?(١) فخسروا.

فإذن هذا الذي يجب أن يكون عليه قلب الموحد، قلب المؤمن، أن يكون دائما خائفا، واليوم الكلام في فتح باب الرجاء طيِّب؛ ولكن الناس عاشوا في الرجاء، ودخلوا في الرجاء حتى قلّ أو ندر الخوف فيما بينهم كل يرجو، يرجو ثواب الحسنات وثواب الطاعات وهذا يعمل وهذا يعتمر وهذا يصلي وهذا يفعل ولها في أبواب الرجاء؛ لكن أين الخوف؟ أين الخوف من الكريم جل جلاله وتقدست أسماؤه؟ والله سبحانه وصف ملائكته لم يدخلوا تحت التكليف، الذين هم عباد نفسهم تسبيح وعملهم طاعة كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «قد أطت السماء وحق لها أن تئط ما فيها موضع أربعة أصابع إلا وملك قائم أو ملك راكع أو ملك ساجد»، وصف الله الملائكة بقوله ?يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ?[النحل:٥٠].

فإذن ليفتش كل منا نفسه مع قول الإمام أحمد هذا، أين الخوف من قلوبنا؟ فرطنا في الواجبات وكل حسيب نفسه، فأين الخوف؟ عملنا ذنوبا والله جل وعلا هو المطِّلع عليها فأين الخوف؟ فرطنا في حقوق الخلق فأين الخوف؟ فرطنا في حقوق إخواننا المؤمنين بالغيبة والنميمة والحقد والحسد والضغينة فأين الخوف من الله جل وعلا؟ يحرك كل أحد منا نفسه في عمله بالخوف؛ لأن الخوف يجلب على العبد الخشوع والخضوع والرغبة في الاستعجال للقاء الله جل جلاله.

هذه كلمة عظيمة ما أكثر الداعي لك قال أخاف أن يكون استدراجا رحمه الله ما أعظم بصيرته وما أعظم شأنه.

__________

(١) الأعراف:١٨٢-١٨٣، القلم:٤٤-٤٥.

كان أكثر جلوس الإمام أحمد أنه كان يجلس جاعلا رأسه بين ركبتيه، وكان يقال هذه جلسة المتخشع؛ لأنه يفكر في نفسه ويفكر في مآله، لأنه يبتعد عن الجلسة التي فيها نوع تعاظم ورؤية للنفس، ولما حضرته الوفاة ورأى الطبيب بوله وكثرة الدم فيه قال هذا لا يكون إلا من قلب خائف يعني أن كثرة الخوف جعلته كذلك.

من كلماته رحمه ورفع درجته وجزاه عنا وعنكم خير الجزاء وأجزله وأرفعه أنه قال: ما أنكر العلماء من أهل السنة فهو منكر -يعني أن العلماء من أهل السنة المرجع إليه فيما ينكر وما لا ينكر-، وما أنكرته علماء السنة في أبواب العقيدة فهو المنكر، ما أنكرته علماء السنة في أبواب السلوك فهو المنكر، ما أنكرته علماء السنة في أبواب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ يعني أن المرء لابد له أن يرجع في معرفة السنة ومعرفة المنكر وفي معرفة المعروف والمنكر إلى علماء السنة فما أنكرته العلماء من أهل السنة فهو المنكر الذي لاشك فيه.

وهذا لاشك من الإمام أحمد فيه تربية عظيمة لكل مسلم في أنه يكون دائما متبعا مقتديا بعلماء أهل السنة يعني الذين يهتمون بسنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في أبواب التوحيد والعقيدة بجميع أبوابها وفي وصف أبواب العبادات والمعاملات وفي أبواب السلوك وفي أبواب التربية وفي أبواب التعامل والمواقف في المجتمع أو ومع الناس، هذا المرجع فيه إلا علماء أهل السنة.

وهذا يُخلي قلبك من رؤية الهوى، ويخلي قلبك من تحصيل ما رآه عقلك حسنا ومن تقبيح ما رآه عقلك قبيحا.

فلابد إذن من الاتباع لابد إذن من رجوع إلى أهل العلم إلى أهل السنة في الفتوى، ما أنكرته علماء السنة فهو منكر؛ يعني تنكر أنت بما تراه ولا [تعرِّض] أنت بما تراه بل لابد من الرجوع إلى العلماء من أهل السنة فيما تأتي وما تذر وهذا لاشك من؛ لأن علماء أهل السنة هم ورثة الأنبياء وهم الدّالون على الشريعة وهم الذين قال فيهم الإمام أحمد في خطبة كتابه: الحمد لله الذي جعل في كل زمانِ فَتْرة من الرسل بقايا من أهل العلم يهدون من ضل إلى الهدى ويبصرونهم من العمى ويحيون بكتاب الله الموتى.

فإذن هذا تقعيد في المرجعية في سلوكه، لا يكون الأمر فيما تأتي وما تذر، هل هذا منكر، ليس بمنكر، أنكر ما أنكر، هل أفعل كذا أو لا أفعل؟ هل هذا الأمر صحيح أو ليس بصحيح؟ هذا لا يكون اجتهادا يجتهد به المسلم فيما يراه؛ بل لابد فيه من الرجوع إلى علماء أهل السنة، لم؟ لأن هذه الأبواب من أبواب العقيدة، ومن أبواب الدين، فأبواب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كل يدعيها؛ ادعتها الخوارج وخرجوا بها على الأئمة، وادعتها المعتزلة فحسنوا بها الخروج على الأئمة، وكذلك ادعاها طوائف فخرجوا بها على الأئمة؛ لكن الشأن فيما قال علماء أهل السنة إنه السنة وما قاله علماء أهل السنة إنه المنكر.

فمن كلماته في علماء أهل السنة أنه قال: أحِبَّ أهل السنة على ما كان منهم.

يعني أن الحب يكون على السنة تحب لا على زهادة، لا على محبة دنيوية، لا على [...]، إنما الحب الحقيقي أن يكون حبا لصاحب السنة، وقد يكون صاحب السنة يعني صاحب الاعتقاد عنده بعض المنكرات ولكنه في اعتقاده وإخلاصه وتسليمه للكتاب ولسنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تجد أنه قلب سليم للبدع والشبهات، ولهذا قال أحب أهل السنة على ما كان منهم، وهذا يعني بالمفهوم أن المرء يبغض أهل البدعة أيضا على ما جاء منهم، فإنهم لو جاءت منهم عبادة وجاء منهم زهد وجاء منهم بعض العلم فإنهم يبغضون لا لهذه الأمور ولكنهم يبغضون لأنهم خالفوا سنة الحبيب محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

ولهذا كان أبو الدرداء رحمه الله ورضي عنه كان يقول: يا حبذا نوم الأكياس وإفطارهم، كيف يغبنون سهر الحمقى وصومهم؟ ولمثقال ذرة من بر مع تقوى ويقين أعظم من أمثال الجبال عبادة من المغترين.

قال العلماء في شرح كلام أبي الدرداء هذا: أن أبي الدرداء يحبذ النائم الذي لا يقوم الليل، ويحبذ المفطر الذي لا يصوم النفل، لم؟ يقول لأن هذا مع السنة ومع اليقين هو على خير، قال: ولمثقال ذرة من بر مع تقوى ويقين أعظم من أمثال الجبال عبادة من المغترين؛ يعني أن المرء إذا كان على يقين يعني على سنة فإن عمله القليل يبارك الله جل وعلا له فيه، وأيضا قد يكون العبد مكثرا من العبادة ولكنه صاحب غرور مغتر بعادته مغتر بكثرة تلاوته مغتر بكثرة صيامه، ينظر للناس وكأنهم لا شيء لا يدري أين المآل، ولا يدري إلى ما الخاتمة، وقد قال عليه الصلاة والسلام «إن الرجل ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينها وبينه إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها» والعياذ بالله «وإن الرجل ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يبقى بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخلها» ولذلك كان كثير من السلف إذا تذكَّر الكتاب السابق بكى وقال: قلبي معلق ماذا سبق لي؟ وآخرون إذا تذكَّروا الخاتمة في هذا الحديث (فيسبق الكتاب فيعمل بعمل أهل النار) إذا تذكروا الخاتمة بكوا ويقولون: قلوبنا معلقة بالخواتيم بماذا يُختم لنا؟ وهذا يعني أن المرء إذا تعبد فإنه يتعبد مع الخوف أن لا يقبل الله جل وعلا منه.

لهذا قال بعض السلف: ليت لي من صلاتي ركعتين متقبلتين قالوا: وكيف؟ قال: لأن الله جل وعلا يقول ?إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقِينَ?[المائدة:٢٧].

إذن كلمة الإمام أحمد هذه تعليق لكل مسلم بأهل السنة، تعليق لكل مسلم بأهل الاعتقاد بأهل التوحيد بأهل العقيدة الصحيحة الذين لا يعارضون السنة بعقولهم، لا يعارضون السنة بأهوائهم، إلى شيء مضى عليه الدليل من كلام النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الذي هو بيان للقرآن، أو مضى عليه فعل الصحابة أو أقوال الصحابة رضوان الله عليهم فهو الحق الذي من أخذ بغيره فهو على كفاف، وكذلك العلماء الذين اقتفوا أثرهم وعلموا في سنتهم وصاروا على هديهم.

من كلماته رحمه الله أنه قال: ما أعلم الناس في زمان أحوج منهم في طلب الحديث من هذا الزمن. قالوا له: ولم؟ قال: ظهرت البدع فلم لم يكن عنده سنة أو قال حديث وقع فيها.

لماذا يقع هذا في البدع من لم يكن صاحب سنة أو صاحب حديث لماذا؟ لأن البدع محبوبة للنفس من جهة أن البدع يعملها أصحابها لتقربهم إلى الله جل وعلا، مثل لما جاء ابن مسعود رضي الله عنه إلى قوم وكانوا مجتمعين وكان يقول أحدهم لأصحابه: سبحوا مائة، فيسبحون مائة ثم يقول: احمدوا مائة، فيحمدون مائة ثم يقول: كبروا مائة فيكبرون مائة، فبين أيديهم حصى لذلك، فأتاهم ابن مسعود رضي الله عنه لما أخبر بذلك وأنكر عليهم وقال: لَأنتم أهدى من صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أو أنتم على شعبة ضلالة هذه آنية رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لم تكسر وهؤلاء أزواجه لم يُتوفين. يعني أن العهد قريب بالنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قالوا له وكانوا من الصالحين: يا أبا عبد الرحمن الخير أردنا. ما أردنا إلا الخير، نحن نسبح، نسبح مائة نحمد مائة نكبر مائة والأحاديث التي في التسبيح والتحميد مائة في كل يوم تعلمونها، قالوا: يا أبا عبد الرحمن الخير أردنا. قال: كم من مريد للخير لم يحصله. يعني أن الأمر لابد فيه من سنة، البدع مبناها على الخير أردنا كما قال أولئك؛ يعني ما أردنا إلا الخير فكل أنواع البدع التي تراها البدع الاعتقادية في نفي صفات الله جل وعلا يقول قائل: نفينا الصفات للتوحيد. يعني أرادوا الخير، نفوا ما يستحقه الله جل وعلا من الكمالات ويقولون أردنا الخير؛ يعني أرادوا التنزيه، مثل ما سمت المعتزلة نفيهم للصفات التوحيد وآخرون سموا نفيهم للصفات التأويل، وهكذا يعني أرادوا ماذا؟ أرادوا تنزيه الرب جل وعلا؛ لكن قال ابن مسعود كم من مريد للخير لم يحصله، وهذا ولا شك قاعدة كيف ينجو المرء من هذا يتعبد بعبادة أو يستحسن عبادة أو يقر آخرين على عبادة مبتدعة، وهي في ظاهرها حسنة وقُربة إلى الله وفيها خشوع وربما فيها [...]، كيف يكون ذلك؟ لابد من معرفة السنة والحديث وكلام أهل العلم.

كان أحد أصحاب الإمام أحمد يختلف إلى الحارث المحاسبي فقال للإمام أحمد: إن الحارث يقول كذا ويقول كذا وفيه من الخشوع والصلاح والطاعة، فقال أحمد: متى يأتيك؟ قال: يأتني بعد المغرب. فقال: إذن سآتي واجعلني في مكان أسمع كلامه ولا يراني. فأتى الإمام أحمد واختفى ولما صلوا المغرب جلسوا فقدم لهم طعاما،ثم صلوا العشاء وجلسوا يعني رجعوا وجلسوا في البيت، ثم جلسوا مدة لم يتكلم الحارث فيها وإنما كان متخشعا عليه آثار الخوف والخشوع والطاعة، فسأله أحد أصحابه سؤالا فتكلم بكلام أهل السلوك والرقائق، فظل يتكلم وأصحابه منهم من تخشع ومنهم من بكى، قال هذا الرجل صاحب الإمام أحمد فصعدت إلى أحمد لأرى فإذا هو يبكي، فقلت: يا أبا عبد الله كيف الذي سمعت؟ قال: ما سمعت كلاما أحسن من هذا؛ ولكن لا تصاحبه، لم؟ لأن هذا الكلام الذي قالوه لم يكن عليه هدي أهل السنة فيما مضى، وإنما أتوا بكلام في السلوك جديد وتخشُّع لم يعرفه العلماء وطريقة جديدة لم يكن عليها من مضى ولذلك خشي عليه هذا الإعداد أنه إذا كان معهم زاغ إلى البدعة.

ولهذا نهى الإمام أحمد عن صحبة الحارث وعن مجالسته في كذا موضع لأجل ما نُقل له من كلام آخر فيه بعض الغلط.

قال: لم أسمع بكلام أحسن من هذا؛ يعني من كلام القصاصين ومن كلام أهل الرقائق، لكن لا تصاحبه؛ لأن ذلك ليس من الطريقة التي جرى عليها أهل العلم.

لهذا قال الإمام أحمد هنا: إن ما أعلم الناس في زمان أحوج منهم إلى طلب الحديث من هذا الزمان. قيل ولم؟ قال: ظهرت البدع فمن لم يكن عنده سنة أو حديث وقع فيها.

وهذا في الواقع ينبغي أن يتنبه له كل أحد لأننا في هذا الزمن كل يحب الدين كل يحب أن يتدين وأن يخشع قلبه ولكن لابد أن يكون ذلك على سنة؛ لأن العبادة إذا لم تكن على سنة فهي مردودة، كما قال جل وعلا ?لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا?(١) قال الفضيل بن عياض في تفسير الآية: أحسن العمل أخلصه وأصوبه. قيل هذا الخالص فما الصواب؟ قال: أن يكون على سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ. وهذا هو معنى قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ» روه مسلم في الصحيح.

__________

(١) سورة هود: ٧، الملك:٢.

فإذن المسألة ليست مسألة أن هذا يرقق القلب، هذا ينفع الناس، هذا يذكر الناس بالنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، هذا الفعل حسن ما فيه إلا الخير، كونه ليس على سنة يكفي في لرده، لم؟ لأن نبينا الذي نقتدي به عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ (مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ).

وهناك أعمال أحدثت لم تكن في زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ واعتبرت من البدع والمحدثات والضلالات.

وهناك أعمال أحدثت بعد النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ولم يردها أهل العلم من المحدثات المذمومة.

فما الضابط؟ كيف يميز المرء ما يعد بدعة وما لا يعد بدعة؟

الضابط أن ترى هل المقتضي لهذا العمل، الباعث لهذا العمل موجود في زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أم لا، فإذا كان الباعث للعمل موجودا في زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وتركه ولم يعمله ولم يأت فيه تشريع فقد قال الله جل وعلا ?الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ?[المائدة:٣]، ولهذا قال الإمام مالك: من زعم أن في الدين بدعة حسنة فقد قال أو زعم أن محمدا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ خان الرسالة، والعياذ بالله.

إذن ما الباعث فيه في زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ولم يفعله، ولم يفعله صحابته رضوان الله عليهم، فهذا يدل على أن الأمر أحداثه بدعة. لم؟ لأن الباعث موجود في زمنه لليوم، الباعث والمقتضي للعمل موجود في زمنه وموجود في هذا الزمان وفي الأزمان التي قبلها فإذن إحداثه لو كان ن الدين لكان مشرعا في زمن النبوة، فإن لم يشرع في زمن النبوة دلّ على أنه بدعة ضلالة.

القسم الثاني ما لم يكن الباعث والمقتضي له في زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

نمثل الأول مثل يعني منن الأمثلة المشهورة الاحتفالات البدعية، الاحتفال بليلة الإسراء والمعراج، الاحتفال بليلة بدر، الاحتفال بليلة المولد وهي أعظمها ونحو ذلك، كل الغرض من هذه الاحتفالات، ماذا؟ الغرض منها أن يُجلب في النفوس محبة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وأن يسمع الناس سيرة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وأن يحب الناس النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وهذه إرادة خير؛ لكن هذا الباعث أليس موجودا في زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، الناس في زمن الصحابة في زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ من الصحابة ومن الأعراب وممن حول المدينة أليسوا بحاجة إلى أن يتذكروا، أليسوا بحاجة إلى أن يحبوا المصطفى عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؟ هم بحاجة، إذن لماذا تُرك؟ لاشك الترك دين كما أن الأمر دين فإن الترك مع وجود الباعث دين وإلا يكون ثم جزء من الدين الذي يقربنا إلى الله جل وعلا لم يبلغنا النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

النوع الثاني أن يكون المقتضي للعمل للفعل جاء بعد زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وفي زمنه لم يكن الباعث على العمل الذي أحدث موجودا في زمنه.

مثاله جمع القرآن، ومثاله أيضا صلاة التراويح فالنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ صلى بهم ليالي ثم ترك خشية أن تفرض عليهم، فلما توفي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وأتى زمن عمر رضي الله عنه المانع زال.

جمع القرآن في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ القرآن ينزل لو جمع في دفتي المصحف لكان كلما نزلت آية إما أن يمتهن القرآن فتعلق على حواف الصحائف ويكون شكل المصحف ليس بجيد، وإما أن تنسخ كلما نزلت آية والله جل وعلا يحدث من أمره ما يشاء؛ يعني لازم ينسخ المصحف مرة ثانية.

لهذا بدأ بجمع القرآن في مصحف واحد أبو بكر رضي الله عنه بعد وفاته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، هذا مثال.

إذن فما أعظم وصية الإمام أحمد رضي الله عنه في وصيته بالسنة يقول: ما أعلم الناس أحوج منهم إلى الحديث وإلى السنة من هذا الزمان. لم؟ قال ظهرت البدع ، هذا إذا كان في البدع السلوكية والأخلاقية، فكيف بالبدع المتعلقة بالاعتقاد؛ يعني مسائل مثلا الإمامة، مسائل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، مسائل طاعة الولاة، عدم الخروج على الأئمة ونحو ذلك، عارض فيها أناس كثير من أهل الصلاح عارضوا فيها السنة بالرأي، ولهذا ما أعظم الحاجة إلى السنة، وتذكر مع ذلك قول الإمام أحمد في آخر الكلام: فمن لم يكن عنده حديث وقع في البدع. ولهذا من لزم السنة واستسلم للحديث فإنه يجنبه الله جل وعلا المحدثات بفضله وكرمه.

قال عبد الصمد بن سليمان تلميذ الإمام أحمد في الكلمة التي ذكرتُها لكم في أول هذه المحاضرة قال: بِتُّ عند أحمد بن حنبل فوضع لي ماء فلما أصبح وجدني لم أستعمله، فقال: صاحب حديث لا يكون له ورد من الليل؟ قال قلت: أنا مسافر. قال: ولو كنت مسافرا.

وهذه تربية عظيمة جدا لأن طالب العلم لابد أن يكون له نسك لابد أن يكون له إقبال على الله جل وعلا، كيف يحفظ السنة؟ كيف يعلم؟ كيف يتعلم؟ كيف يتعلم الفقه؟ كيف يفقه معاني القرآن؟ كيف يفقه التفسير؟ كيف يكون صاحب قرآن؟ هو لا يعاهد نفسه بالعبادة والطاعة وخاصة قيام الليل بم سيفهم؟ ?قُمِ الَّيْلَ إِلاَّ قَلِيلاً?[المزمل:٢]، وقال سبحانه في آخر السورة ?فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ القُرْآنِ?[المزمل:٢٠]؛ يعني في الليل قم بما تيسر ولو أن تقوم بثلاث ركعات، فقم بما تيسر؛ يعني لا يكون دَأَب طالب العلم أن يكون يترك قيام الليل، يترك التهجد، يترك التعبد، لابد أن يكون الرجل الصالح أن يكون الرجل الذي يريد صلاح نفسه أن يكون معتنيا بهذه العبادة العظيمة ألا وهي قيام الليل.

قيام الليل نحن اليوم نتكلم في أمر أعجب وهو في أداء الواجب من صلاة الفجر في الجماعة، إذا كان الناس فيما مضى يرشدون إلى قيام الليل، فأين نحن وكثير من المنتسبين إلى الخير لا يقوون على أداء صلاة الفجر في الجماعة؟ فكيف إذن يكون الحال وبم يكون الكلام معهم؟ ولا شك أن الأمر صعب وكل يفكر في نفسه ولابد من التوبة النصوح العادلة من كل ذنب إذا كان التفريط في الواجب فالتوبة واجبة وإذا كان التفريط في المستحبات فالمرء يعاهد نفسه على ما جعل الله جل وعلا فيه الفضل العظيم.

قال الله سبحانه في وصف المتقين في سورة الذاريات ?إِنَّ المُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ(١٥)آخِذِينَ مَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ(١٦)كَانُوا قَلِيلاً مِنَ الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ(١٧)وَبِالأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ?[الذاريات:١٥-١٨]، ولقد تكلم على هاتين الآيتين الحسن البصري رحمه الله بكلام عظيم حسن قال على فقوله (كَانُوا قَلِيلاً مِنَ الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ(١٧)وَبِالأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ) قال: قاموا الليل فلما أتى السحر استغفروا خشية ألا يُقبل منهم.

هذه كلمات أصحاب القلوب الحية ونحن ليس حظنا منها إلا النقل وربما مبلغ أوعى له من سامع.

ومن كلمات الإمام أحمد رحمه الله قال: عزيز عليَّ أن تُذيب الدنيا أكباد رجال وَعَت صدورُهم القرآن.

إذا حمل المرء القرآن في صدره فقد آتاه الله جل وعلا فضلا عظيما، فيقال لحامل القرآن يوم القيامة: اقرأ وارتق ورتِّل كما كنت ترتل في الدنيا فإن منزلتك عند آخر آية كنت تقرؤها.

صاحب القرآن هو أحق الناس بالطاعة، صاحب القرآن هو أحق الناس بالخشوع، صاحب القرآن هو أحق الناس بالإقبال على الحنة والهرب من النار صاحب القرآن هو أحق الناس بالبعد عن الانجراف في الدنيا.

ولهذا قال الإمام رحمه الله: عزيز علي أن تذيب الدنيا أكباد رجال وعت صدورهم القرآن.

يعني الدنيا لمن وعى خير أم القرآن وهل ثَم مقارنة وهل ثَم نسبة لهذا قال جل وعلا في سورة يونس ?قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ?[يونس:٥٨]، عند تفسير هذه الآية روى ابن أبي حاتم رحمه الله تعالى وبإسناده في التفسير قال: لما أتت إبل الصدقة قال غلام عمر رضي الله عنه له: يا أمير المؤمنين هلم بنا ننظر إبل الصدقة. فذهبا وكانت إبل الصدقة محبوسة في المراعي خارج المدينة، فلما أقبلا عليها انبهر الغلام بذلك من كثرتها، فقال يا أمير المؤمنين هذا فضل الله ورحمته. فالتفت إليه عمر رضي الله عنه وقال كذبت ولكن فضل الله ورحمته القرآن (قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ) وهذا مما يجمعون.

القرآن لمن حفظه وعلم تفسيره وأنس به وقام به أو أم الناس في الصلاة بالقرآن عزيز أن تذيبه الدنيا، عزيز أن يكون صاحب شهوات، عزيز أن يكون موغلا في الشبهات أو متوغلا في الشهوات، عزيز أن يكون صاحب القرآن الذي عُرف بالقرآن أن يكون صاحب عصيان وصاحب إعراض، والله جل وعلا أكرمه بأن يكون قلبه وعاء لكلام الله جل وعلا.

لذلك ما أعظم هذه الكلمة في تحصُّر الإمام على أصحاب القرآن، عزيز عليّ؛ يعني يعظم علي وأتحصّر، عزيز علي أن تذيب الدنيا أكباد رجال وعت صدورهم القرآن؛ ما الدنيا بجاهها، ما الدنيا بمالها، ما الدنيا بنسائها، ما الدنيا بجميع ما فيها بالقياس إلى كلام الله جل وعلا، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وصف ركعتي الفجر فقال:«ركعتا الفجر خير من الدنيا وما فيها» هذا لمن وعى حقيقة الدين وحقيقة المآل.

الإمام أحمد له ولدان عبد الله وصالح، وليسا بشقيقين كل واحد منهما من أم.

قال صالح بن الإمام أحمد: رأى رجل مع أبي محبرة -يعني المحبرة مكان الحبر سابقا كانت الكتابة بقطعة خشب مبرية أو تبرى تغمس في الحبر ثم يكتب بها وكان طالب العلم دائما معه محبرة ومعه القلم- قال: رأى رجل مع أبي محبرة فقال له: يا أبا عبد الله أنت قد بلغت هذا المبلغ، وأنت إمام المسلمين. يعني مستنكرا كان يحمل المحبرة كما يحملها صغار الطلب، أو أن يقرأ في كتاب أو أن يحرص على الإطلاع كما يحرص عامة طلبة العلم. فالإمام أحمد قال له كلمة تقطع كلامه فقال له: مع المحبرة إلى المقبرة. يعني مع العلم إلى أن أموت، وهذه هي التي قالها في رواية أخرى لأناس آخرين قال: أنا -يعني الإمام يشير إلى نفسه- أنا أطلب العلم حتى أدخل القبر.

ولهذا لما كان في وصف احتضاره يعني في قرب وفاته قال لهم: هاتوا لي حديث عُشَي فذكروا له الحديث، وعشي هو عشي بن بشير وهو أول عشي للإمام أحمد لقيه أحمد سنة ١٧٩ وكان سنه إذ ذاك إذ طلب العلم ستة عشرة عاما يعني بين ١٥و ١٦ لأنه مولود في سنة ١٦٤ وبدأ طلب العلم في ١٧٩ فقرؤوا الحديث وذكروا أن ابن سيرين كان يكره الأنين فكان المرض قد اشتد بالإمام أحمد وكان يئن فلما قالوا له إن ابن سيرين كان يكره الأنين قالوا فما أَنَّ حتى مات.

هذه أنا أطلب العلم حتى أدخل القبر يعني لابد أن أستفيد العلم في فترة الشباب فإذا بلغت وصرت مدرسا أو صرت معلما أو صرت محاضرا أو صرت دكتورا أو صرت مؤلفا خلاص انتهيت، هذه حال من لا يعرف حقيقة الأمر، العلم علم ماذا؟ علم كلام الله جل وعلا وكلام رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وهل أحد يرتوي من معرفة معاني كلام الله جل وعلا وكلام رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فما قاله العلماء في بيان الكتاب والسنة؟ لا أحد يرتوي إذا صحت نيته وصح قلبه.

لهذا قال الإمام أحمد مع المحبرة إلى المقبرة؛ يعني أنه خاطب الجميع بأن يلازم طلب العلم، وأن لا يترك طلب العلم في أي عارض من العوارض، ونحن نرى اليوم في حلق المساجد طائفة كبيرة ممن رغبوا في العلم طلبوا العلم شهرين ثلاثة أشهر ثم تركوا، إيش هذا؟ وبعضهم طلب ثلاث أربع سنين خمس سنين وسبع سنين تركوا، لماذا؟ هل إذا جاءتك الدنيا خلاص انصرفت إليها؟ هل إذا جاءك منصب انصرفت إليه، هل إذا جاءك جاه وأصبحت مديرا لمدرسة أو أصبحت دكتورا، انقطع العلم؟ لا، ولابد أن تكون طالب علم حتى تموت، وبهذا يصلح حال الناس إذا كان علماؤهم وإذا كان طلبة العلم فيهم دائما مع هذه الوصية، مع المحبرة إلى المقبرة؛ يعني مع الكتاب إلى الموت مع القراءة مع التعلم مع الحفظ مع المذاكرة مع المدارسة إلى الأبد.

الآن الناس يقولون إيش؟ أحكام الصلاة عرفناها ما فيه، وإذا سألتهم عن كثير من الأحكام ما يعلموها، لم؟ لأنهم قنِعوا بما عندهم وفرحوا بما عندهم من العلم نسأل الله العافية وتركوا.

إذا سألتهم في أمر أعظم من الصلاة في مسائل في العقيدة في التوحيد وجدت أنه لا يحكم وإن كان طالب علم، لم؟ لأنه فرط وترك فالعلم عزيز إن تركته تركك، وإن أقبلت عليه أعطاك شيئا منه، بما قدر الله جل وعلا لك.

الخلَاَّل من تلامذة الإمام أحمد.

أنا نقلت قولا في هذه النخبة المختارة من كل تلميذ للإمام أحمد وصاحب قولا وإلاَّ فسيرته عطرة وكلماته كثيرة متنوعة ومدرسة، ينبغي لكم أن تنظروا فيها وأن تتدبروا ولاشك أنه إمام أهل السنة قولا وعملا.

قال الخلاَّل سمعت أحمد بن حنبل يقول: كنت أحفظ القرآن؛ يعني كنت حافظا للقرآن- فلما طلبت الحديث اشتغلت -يعني اشتغلت بطلب الحديث وبحفظه عن تعاهد القرآن وعن حفظ القرآن فنُسِّي بعض القرآن وذلك لاشتغاله بالحديث- قال الإمام أحمد: كنت أحفظ القرآن اشتغلت فتفلت مني فسألت الله عز وجل أن يمُنَّ علي بحفظه ولم أقل في عافية.

يعني قال اللهم مُنَّ علي بحفظ القرآن ولم أقل في عافية؛ يعني يقول ينبغي أن أقول اللهم من علي بحفظ القرآن في عافية.

قال: فما حفظ القرآن إلا في السجن والقيود. طيب إذا سألت الله حاجة فقل في عافية.

أولا السجن والقيود للإمام أحمد رحمه الله كانت سجنا وقيودا في سنة للإحقاق الحق، لإحقاق عقيدة السلف، لدرء ورد فتنة القول بخلق القرآن، فسجن في سنة، وانتفع الناس جدا بسجنه إذ دل الناس على سنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وعلى الاعتقاد الصحيح في مسألة خلق القرآن؛ لكنه وإن كان سجن في هذا الأمر لكنه السجن ليس بعافية، ولهذا قال الإمام أحمد: ولم أقل في عافية. سألت اله أن يحفظني القرآن ولم أقل في عافية، قال: فما حفظته إلا في السجن والقيود وهذه لاشك كلمة عظيمة في أن المرء ينبغي أن يتفطن في دعائه، وأن يسأل الله جل وعلا العفو والعافية دائما وإذا طلبت شيئا من ربك جب جلاله فاطلب أن يكون في عافية لأنك لا تدري ما الذي يحدث لك، ربما لا يحصل لك شيء إلا في مرض يتعبك، ربما لا يحصل لك الشيء إلا في فقدان لأولادك وأهلك وتجلس منفردا في بيتك، ربما لا يحصل لك الشيء إلا في غربة لا تحمدها ولا تختارها، فلذلك اسأل ربك دائما في عطائه أن يكون مع العفو والعافية.

مثلُها في الاستعاذة بالله من الفتن يعني من الفتن المضلة، ولهذا في دعاء الداعي أن يعيذه الله جل وعلا من الفتن، قال العلماء: فالأفضل أن يستعيذ من الفتن المضلة. يقول: اللهم إني أعوذ بك من مضلات الفتن، أو من الفتن المضلة، أو أن يدعو ويقول أعوذ بك اللهم أن أفتن عن ديني، أو نحو ذلك؛ لأن الخير فتنة ولأن الأهل فتنة ولأن المال فتنة وهذه أشياء لابد للإنسان من أن يتعامل بها، لابد أن يتزوج، لابد أن يكون له ولد، لابد أن يكون له مال لابد، لابد إلى آخره فهذه أنواع فتن لكنها فتن تكون من الخير؛ لكن قد تضل بعض الناس يستعيذ المرء بالله جل وعلا من مضلات الفتن.

قال عبد الله بن الإمام أحمد وُلد لأبي مولود فأعطاني عبد الأعلى –عبد الأعلى أحد العلماء؛ علماء الحديث- رِقْعَة يهنيه -يعني يهنيه بقدوم هذا المولود- فقرأها أبي ثم رمى بها، وقال: ليست هذه كتابةَ عالم ولا محدِّث، هذه كتابة كاتب من الكتبة.

هذه تربية لعبد الله وأيضا استنكار من هذا العلم الذي إذا كتب لم يظهر العلم في كتابته، وهذه في الحقيقة نشكو منها أيضا في هذا الزمان، أن لغة العلم في المكاتبات وفي التهاني إلى آخره فقدت، أو أنها لا يعتني بها أصحابها، والذي ينبغي أن يكون طالب العلم، أو أن يكون العالم أو أن يكون الأستاذ لعلمه أثر فيما يكتب حتى في التهاني، لا يكتب كما يكتب الصحفي، لا يكتب كما يكتب العامي، لا يكتب كما يكتب رجل الدنيا، لابد أن يكون له سمت وله هيئة في كلامه وفي كتابته هذه.

فلما خالف عبد الأعلى ما ينبغي في ذلك رمى بها الإمام أحمد قال: ليست هذه بكتابة عالم ولا محدث هذه كتابة كاتب من الكتبة؛ يعني أن صيغتها ليست بصيغة كلام لأهل العلم الذي فيه دعاء مثلا، وفيه ذكر بعض السنة في الإتيان بالمولود، فيه تذكير ببعض الفوائد أو نحو ذلك مما ينبغي.

الهدي الأخير من معين الإمام أحمد الذي لا ينضب:

قول محمد بن الحسن بن هارون: رأيتُ أبا عبد الله إذا مشى في الطريق يكره أن يتبعه أحد.

وقال عبد الله ابن الإمام: كان خرج يوم الجمعة لا يدع أحد يتبعه، وربما وقف حتى ينصرف الذي يتبعه. لم؟ لأن هذه فتنة للمتبوع ومذلّة للتابع، الإمام يعلم أنه إن تبعوه فسيستفيدون من هديه، سيستفيدون من دعائه، ربما سألوه عن علم لكن لعظم معالجته لنفسه كره أن يفتن بكثرة من يمشي وراءه في أمر من أمور العبادة، كان لا يرض أن يتبعه أحد، يحب أن يمشي وحده ويحب أن يعالج أمره، وأن ينصرف من الصلاة وأن يقبل على بيته وحده، وهذه أدب لكل من ابتلاه الله جل وعلا بالتصدر، سواء كان تصدرا علميا أو تصدرا من جهة الجاه، أو كان تصدرا من جهة الدنيا، فيجب أن يُذل نفسه، ويجب أن لا يعين الشيطان على نفسه؛ لأن الوسائل لها أحكام المقاصد فإذا رأى من نفسه إعجابا وكِبرا وعظمة أو أن نفسه تعاظمت بل يحصرها على ما فيه ملتها حتى تستقيم له؛ لأن الكبر أمر عظيم وكبيرة من كبائر الذنوب، وقد قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثال ذرة من كبر» وهذا مما ينبغي أن يتعاهده هؤلاء الذين ابتلاهم الله جل وعلا في التصدر على أي نوع كان، وأيضا مما ينبغي أن يعتني به الأتباع أن يغتني به الناس في أن لا يخالفوا من يرغب في ذلك، فإن كان العالم يرغب في ذلك فليتخففوا فيستفيدوا منه في أي موطن يلقونه فيه في مجالس العلم ومجالس التدريس أو في أي مكان؛ لكن لا يتبعونه في كل مكان؛ لأنه ربما يكره ذلك بل كل عالم رباني مخلص صادق يكره أن يتبعه الناس وأن يعظموه؛ لأن التعظيم يُخشى على القلب من آثاره، لهذا قال ابن مسعود في نصيحته لتلامذته ونهيه أن يتبعوه قال: إنها مذلة للتابع وفتنة للمتبوع.

أسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم من الملازمين لتقواه، القاهرين أنفسنا على ما فيه رضاه.

كما أسأله سبحانه أن يجزي عنا إمام أهل السنة أحمد بن حنبل رحمه الله خير الجزاء، فلقد كان في زمنه كأبي بكر رضي الله عنه في زمنه، وكانت الردة في زمن أبي بكر وكان لها أبو بكر رضي الله عنه، وكانت فتنة القول بخلق القرآن والفتن المضلة في زمن الإمام أحمد وكان لها أحمد بفضل الله جل وعلا ونعمته.

اللهم أجز عنا أئمة الإسلام وعلماء الملة خير الجزاء على ما ورَّثونا من هذا العلم العظيم وهذا الهدي النافع.

اللهم واجعلنا من المهتدين بنبيك المستنين بسنته الناهجين طريق صحابة نبيك عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

اللهم ونّ علينا بالاستقامة على السنة وبالختام الحسن ربنا ثبتنا على ما فيه رضاك حتى نلقاك وأنت راض عنا.

اللهم أحسن خاتمتنا.

اللهم أجرنا من خزي الدنيا ومن عذاب الآخرة.

اللهم نعوذ بك أن نَزل أو نُزل أو نَضل أو نُضل أو نَظلم أو نُظلم أو نَجهل أو يُجهل علينا. اللهم فأعذنا.

اللهم وأصلح ولاة أمورنا ووفقهم اللهم لما تحب وترضى، واجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة] نجيب على بعض الأسئلة.

س١/ ما رأيكم في كتاب ابن الجوزي في مناقب الإمام أحمد وقد ملأه بكرامات أكثرها متجاوز للحد ولا يقبله العقل؟

ج/ كتاب ابن الجوزي في مناقب الإمام أحمد كتاب كبير وطريقته طريقة المحدثين أنه يورد كل شيء بالإسناد، والقاعدة عند أهل العلم أن الذي يروي بالإسناد فإنما يروي ليُحفظ هذا العلم بهذا الإسناد، والحكايات التي فيه مما فيه نكارة أو فيه مخالفة للسنة، الإمام أحمد منها بريء، ومنها أشياء حكم العلماء بوضعها؛ يعني أنها موضوعة مكذوبة على الإمام أحمد رحمه الله تعالى.

وعذر ابن الجوزي كعذر عدد من المصنفين بأنهم إذا رووا الإسناد فإنهم أحالوا العهدة والنظر إلى الباحث، وإنما رووه وحفظوه بهذه الأسانيد حتى لا يأتي أحد وينقل مثل هذه بأسانيد صحيحة أو يكذب فيها أو لا يدرى بما نُقلت وبأي إسناد نقلت.

فعَنْ طريق نقل ابن جوزي وأمثاله بالإسناد عرفنا أنها موضوعة؛ لأن في الإسناد من هو كاذب.

وإلاَّ في الإمام أحمد كل شيء يخالف السنة وكل شيء يخالف هدي الصحابة فإن الواجب تبرئة الإمام أحمد منه رحمه الله تعالى.

س٢/ هل ثبت نسبة كتاب الرد على الجهمية للإمام أحمد الذي صدَّرتم خطبة الكتاب هذه المحاضرة؟

ج/ الكتاب الرد على الجهمية من الكتب المشتهرة والمذكورة في مصنفات الإمام أحمد العلماء تداولوا ما فيه.

س٣/ قول الإمام أحمد: أخاف أن يكون استدراجا. ألا يعارض الحديث الصحيح فيمن يذكر في الناس بالخير قال «تلك عاجل بشرى المؤمن»؟

ج/ لا، الذي جاء في الحديث هذا إطلاعهم على عمله؛ يعني هو يعمل لله ثم اطلعوا على عمله الذي جاهد نفسه في إخفائه وأثنوا عليه بذلك، فقال تلك عاجل بشرى المؤمن، يعني أنهم اطلعوا عليه وأثنوا عليه والناس شهود الله في أرضه.

لكن المؤمن ما يأخذ بهذه البشارة ولا يخاف أبدا، لا يخاف الاستدراج، قال عمر رضي الله عنه صاحب رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأحد وزيريه وأحد المقربين عنده وصهر النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ والمبشر بالجنة رضي الله عنه ويمسك بحذيفة ويقول له: يا حذيفة ناشدتك الله هل عدني رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مع المنافقين. البشرى لا تعني الأمان فالخوف عماد القلب.

س٤/ هناك من يقول إن الإمام أحمد محدّث وليس بفقيه فما توجيهكم لأمثال هؤلاء؟

ج/ في كتاب ابن الجوزي هذا القول من المتقدمين؛ يعني قيل عن الإمام أحمد إنه محدث وليس بفقيه.

وفي الواقع الإمام أحمد فقيه أكثر منه محدثا؛ يعني أنه كان متصدرا للفتوى، يفتي من صغره ومن عجائب فتياه في أول أمره وحمدها العلماء له وأثنوا عليه بها لعظم فقهه فيها؛ أنه سئل عن رجل نذر أن يطوف بالبيت على أربع، يعني أن يطوف على رجليه وعلى يديه، هذا ظاهر الكلمة فقال أحمد: يطوف بالبيت أسبوعين يعني سبعة أشواط وسبعة أشواط، فيكون قد طاف على أربع.

وهذا قال العلماء من عظيم الفقه، وكان إذ ذاك صغيرا من عظيم الفقه أخذه العلماء على الإمام أحمد وذلك؛ لأن الطواف على أربع مثلة، مثلة بصاحبه، أيضا مثلة بالبيت أن يطاف حوله على هذا النحو.

وأيضا فيه إشغال للطائفين فهذا من عظيم فقهه رحمه الله تعالى.

ومن فقهه يعني المسائل الفقهية التي تميّز بها أحمد وأخذها العلماء عنه كثيرة جدا.

إذن فقول القائل إن الإمام أحمد محدث وليس بفقيه. هذه قديمة من بعد القرن الذي عاش فيه أحمد؛ ولكنها ليست كذلك، وإنما الإمام أحمد جمع له ربُّنا ما بين الحديث والسنة والفقه.

س٥/ ما حكم تسمية أهل العلم بشيخ الإسلام وحجة الإسلام أو تقي الدين ونحوها؟

ج/ هذه إذا درج الناس عليها في تسمية أحد فإنزال الناس منازلهم مشروع، فيكون الناس يسمون فلانا -يعني من أهل السنة- بشيخ الإسلام وأنت لا تسميه أو يسمونه بإمام أهل السمة وأنت لا تسميه، أما الابتداء فإنه لا ينبغي قد ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية كراهته لتلقيبه بتقي الدين وذلك لأن فيها التزكية.

وهذه ما شاعت مثل هذه الألفاظ يعني تقي الدين وزكي الدين إلا متأخرا إلا في العصور المتأخرة.

أما شيخ الإسلام فأول من قيلت فيه أبو بكر رضي الله عنه، جاء في الحديث أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ذكر أبي بكر فقال عنه وعن عمر «هما شيخا الإسلام» أو كما جاء ولا يحضرني درجة هذا الحديث، وأول من قيلت فيه من العلماء عبد الله بن المبارك فقد قيلت فيه شيخ الإسلام.

وهو اصطلاح عند أهل الفنون أن شيخ الإسلام هو من جمع فنونا عديدة تكلم فيها بما ينفع الإسلام والدين فيقال له شيخ الإسلام.

ثم آل الأمر في الدولة العثمانية التركية إلى أن يكون اسم شيخ الإسلام وظيفة مثل وظيفة المفتي يقول هذا شيخ الإسلام ومشيخة الإسلام مثل دار الفتوى وكيل شيخ الإسلام ونحو ذلك.

س ٦/ أيهما الدعاء مع الخوف أو مع الرجاء أو معهما جميعا؟

ج/الدعاء عبادة والعبادات يكون للعبد فيها راجيا خائفا، راجيا رب العالمين بأن يستجيب دعاءه، وخائفا من ذنوبه التي قد ترد بها الدعاء؛ لذلك يجمع الداعي ما بين الرجاء وما بين الخوف وإذا دعا أحدنا فيدعو وهو موقن بالإجابة، معظم الرجاء بالله جل جلاله.

وفي هذا القدر كفاية.

وأسأل الله لي ولكم العلم النافع والعمل الصالح والختام الحسن.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

ولاية المؤمن

وَلاَيَةُ المُؤْمِن

-خطبتي جمعة-

[وجه شريط مفرغ]

بسم الله الرحمن الرحيم

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونستهديه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، بشّر وأنذر، لا خير إلا دل الأمة عليه ولا شر إلا وحذرهم منه نصحهم حق النصيحة، فصلِّ الله عليه وعلى آله وصحبه ما تتابع الليل والنهار وما أشرقت الشمس وغربت، صلى الله على نبينا محمد كفاء ما أرشدنا وبين لنا، وكفاء ما أوضح لنا المحجة، وكفاء ما حذرنا من الشرور.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق التقوى.

عباد الله إن الله جل جلاله جعل الوَلاية بين المؤمنين قائمة؛ فالمؤمن يحب أخاه المؤمن ويوده وينصره، يحب أخاه محبة قلبية وسبب تلك المحبة إنما هو اشتراك القلبين في الإيمان بالله، وفي محبة الله، ومحبة رسوله - صلى الله عليه وسلم -، وفي الاستسلام لله جل جلاله باتباع دين الإسلام، فالمؤمنون بعضهم لبعض أولياء المؤمن ولي للمؤمن يحبه وينصره ويحمي عرضه ولا يرضى أن يهان أو يذل؛ لايرضى المؤمن أن يكون أخوه المؤمن الآخر مهينا ذليلا بين الناس، بل إنما إذا وقع ذلك ينصره، وذلك من مقتضى محبته له وولايته له يقول الله جل وعلا { وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ } [التوبة:٧١]، فأثبت الوَلاية بين المؤمنين ومحبة المؤمن للمؤمن، ومن ثمرات تلك الوَلاية وتلك المحبة أن يحمي المؤمن عِرض أخيه المؤمن؛ وأن لا يقذفه بأمر، أن لا يقذفه بعيب وقع فيه، وإنما تلك الوَلاية تقود المؤمن لأن ينصح لأخيه المؤمن، وأن يحب له من الخير ما يحبه لنفسه، فكل هذه الأمة خطاء وخير الخطائين التوابون، فإذا وقع الخطأ إذا وقعت الزلة من المؤمن فإن أخاه المؤمن يسعى في النصيحة إليه بما يحب أن يُنصح به، فإن القلب يحب النصيحة الخالصة التي ليس فيها تشهير، وليس فيها تشفٍّ، وليس فيها غرض من أغراض النفس، وعند ذلك يتمثل الإيمان بين المؤمنين رابطا قويا يحمي بعضهم بعضا وينصر بعضهم بعضا، وقد شاع بين الناس في هذا المجتمع بل وفي كل مجتمع يضعف فيه الناس عن امتثال أمر الله وعن امتثال أمر رسوله - صلى الله عليه وسلم -؛ أن تكون بعض مجالسهم وقيعة في إخوانهم المؤمنين وأذية للمؤمنين والمؤمنات، بعض الناس الذين ضعف إيمانهم إذا سمعوا باطلا، إذا سمعوا خطئا وقع فيه بعض إخوانهم المؤمنين أشاعوه ونشروه، ورأوا أنهم بذلك نصحة لله ولرسوله وللمؤمنين، وهذا خلاف ما يقتضيه الإيمان وتقتضيه المحبة بين المؤمنين، هذا إن كان ذلك الذي يذكر، سواء إن

كان ذلك الذي يذكر صوابا، فكيف إذا كان افتراء، كيف إذا كان كذبا يتناقله الناس دون رعاية لحق إخوانهم المؤمنين، يقول الله جل وعلا { وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا } [الأحزاب:٥٨]، فبين الله جل جلاله وتقدّست أسماؤه في هذه الآية أن الذين يرمون المؤمنين والمؤمنات ويؤذونهم بأشياء لم يكتسبوها ولم يفعلوها وهم برئاء منها أنهم قد احتملوا بهتانا وإثما مبينا، احتملوا بهتانا وهو الإفك الذي لم يأتِ أصحابه عليه ببينة إنما سمعوا القالة السيئة فنشروها ورددوها وليس لهم على ذلك برهان وليس لهم عليه بينة، واحتملوا أيضا إثما مبينا؛ إثما يبوء به صاحبه بيِّنٌ أنه إثم، بيِّنٌ أنه معصية، بيِّنٌ أن صاحبه ليس عليه أجر بل عليه الإثم والسوء في هذه الدنيا وفي الآخرة، وهذا الوصف الذي في هذه الآية شاع من قديم فرمى المؤمنين والمؤمنات طائفة رموا أعلى المؤمنين إيمانا وأعلى المؤمنات إيمانا وهم صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - رموهم بغير ما اكتسبوا؛ رماهم الرافضة في زمن الصحابة وفيما بعده من الأزمان، رموا أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بأشياء لم يعملوها ولم يكتسبوها؛ بهتان وإثم مبين كما وصف الله جل وعلا بأنهم اكتسبوا بهتانا وإثما مبينا لمَّا رموا الصحابة وهم أعلى المؤمنين إيمانا، وهذا شاع في الناس فيما مضى من الزمان وشاع في هذا الزمان، كذلك رمى طائفة من هذه الأمة من يلي الصحابة في الإيمان وفي تحقيق الإسلام وهم علماء هذه الأمة، الذين اهتدوا بهدى الله، والذين ساروا بالسنة، والذين دعوا إلى عقيدة التوحيد وإلى عقيدة السلف الصالح فيما مضى من الزمان وفي هذا الزمان، فشاع في طائفة من الذين خف عليهم إيمانهم ومن الذين رأوا أنهم إذا كانت قدمهم في النار فإن هذا ليس مهما بالنسبة لهم، وقعوا في علماء الأمة بغير ما

اكتسبوا، ترى الواحد منهم يقول كلمة هي من الظنّ ليست من اليقين، إنما يظنها ظنا يقول أظن كذا، فيسمعها الآخر في المجلس فيُحَوِّرُها إلى أنه قيل كذا،فيأتي الثالث فيُحَوِّرُها إلى أنني سمعت كذا، فيأتي الرابع فيقول حدثني الثقة بكذا، فيأتي الخامس فيجعلها حقا يجعلها حقيقة لا تقبل النقاش ولا الجدال فتسير في الناس وهي رمي للعلماء ورمي لأولئك الهداة بغير ما اكتسبوا، بشيء لم يكتسبوه، ولم يفعلوه، وإنما هو رمي رماهم الناس به، وقد قال عليه الصلاة والسلام فيما رواه أبو داوود والترمذي وغيره حينما سئل عليه الصلاة والسلام عن الغيبة قال «هي ذكرك أخاك بما يكره» قيل له عليه الصلاة والسلام: أفرأيت إن كان في أخي ما أقول؟ قال «إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته، وإن كان ليس فيه ما تقول فقد بهته». وهذا هو الواقع في كثير من المجالس يذكرون أولئك العِلية، أولئك الصفوة؛ الذين دعوا إلى الهدى ودعوا إلى عقيدة السلف الصالح، ودعوا إلى الاستمساك بالإسلام رموهم بما هم برئاء منه غاية ما يكون أن يكون القول ظنا، والله جل وعلا يقول { يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنْ الظَّنِّ } [الحجرات:١٢] ففرض على المؤمنين أن يجتنبوا الظن في ما بينهم، وأن يجتنبوا اللمز فيما بينهم أن يلمز المرء منهم أخاه أو أخته في الإسلام، فكيف بأن يكون اللمز موجها لورثة الأنبياء الذين هم الصفوة؛ هم الصفوة وهم النخبة الذين اصطفاهم الله جل وعلا لحمل الدين ولوراثة النبي - صلى الله عليه وسلم - حيث قال عليه الصلاة والسلام «العلماء ورثة الأنبياء» نعم إن هذا الأمر واقع، وواجب على المؤمنين أن تكون مجالسهم مبرأة من البهتان، مبرأة مما يكسبهم الإثم المبين والذنب العظيم بالوقيعة وباللمز لهداة الأمة من علمائها الذين هم صفوتها، وهذا شاع وكأن الناس في هذا الزمان لا يهمهم أن تكون أقدامهم واردة على النار صالية بعض العذاب، والعياذ بالله. فواجب

على أهل الإيمان واجب أن يكون بينهم التناصر، وأن يكون بينهم المودة التي من آثارها ليحموا عرض بعضهم بعضا، وأعلى العرض حق أن يحمى هو عرض علماء هذه الأمة، فإن الظن؛ ظن السوء عاقبته لأصحابه وخيمة فمن ظن سوءا بإخوانه ظُنَّ به سوءا، ومن تشفى تُشفي منه لأن الحسنة يجزى صاحبها بمثلها والسيئة تعود على صاحبها بمثلها والعياذ بالله.

كذلك من الوقيعة في المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا ما يشيع في بعض المجالس؛ مجالس المؤمنين، مِن أنهم يرموا المؤمنين بالظن والسوء، ويلمزوا المؤمنين بالسوء من القول أو العمل وكل ذلك واجب أن يخمد ولا ينشر؛ لأن نشره دليل على وقيعة المرء في نفسه ألم تر إلى قول الله جل وعلا { وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ } [الحجرات:١١]، فالمؤمن إذا لمز أخاه المؤمن أو أخته المؤمنة فإنما يلمز نفسه؛ لأن المؤمن أخ للمؤمن يرعى في الدفع عن عرضه، وفي حماية حرمته، وفي حماية ذاته وعرضه وهذا هو الواجب، وكيف بنا وبمن يقول إذا رأى سوءا أو سمع سوءا من القول أو من العمل فتراه ينشره كأنه لا يهمه الإثم والسيئات التي ستكتب عليه، وقد قال عليه الصلاة والسلام لمعاذ بن جبل - رضي الله عنه - «وكف عليك هذا» وأشار إلى لسانه قال له معاذ: يا رسول الله أو مؤاخذون بما نقول؟ قال «ثكلتك أمك يا معاذ وهل يكبّ الناس في النار على مناخرهم أو قال على وجوههم إلا حصائد ألسنتهم». من سمع بشيء لم يتحقق منه فلا يتكلمنّ به فأن حماية عرض المؤمن واجبة وخاصة إذا كانت في أعراض المؤمنات، من سمع بشيء وتحقق منه فلا يجوز له أن ينشره وأن يُسمِّعه الآخرين من المؤمنين إنما الواجب عليه أن يسعى في النصيحة سرا لأن تلك الذنوب إذا نُشرت بين المؤمنين تساهلوا فيها، وكان نشرها قائدا لانتشارها أكثر وأكثر بعد القول بالفعل؛ لأن نشر مثل ذلك الكلام يخفف المعصية، ويقود أن يتساهل الناس بذلك.

فيا أيها المؤمنون عليكم بهذا الأمر الأعظم؛ وهو أن تنصحوا للمؤمنين، أن تنصحوا لعامة المؤمنين، وتلك النصيحة تكون بحماية أعراضهم، وبالسعي في الإرشاد بما يحقق المصلحة، عليكم أيها المؤمنون أن تحموا أعراض العلماء مما قد يقال فيهم، لأن قالة السوء إذا قيلت في صفوة الأمة وهم علماؤها، فإن ذلك يقود إلى أن لا تسمع لهم كلمة، ولأن لا يكون لوراثة النبوة في المؤمنين مقام أعظم في المؤمنين، مقام إرشاد، مقام فتوى، مقام دعوى؛ لأن الناس جبلوا على أنهم إذا شوهت السمعة فيما بينهم على أحد فإنهم لن يسمعوا ذلك الكلام منه. فعلينا أن نحمي أعراض علمائنا فيما يقال فيهم، وأن نعلم أنهم على الحق والهدى، بل علينا أن نحمي أعراض المؤمنين جميعا كل بحسب موقعه في الإيمان، وبحسب موقعه من امتثال أمر الله وأمر رسوله - صلى الله عليه وسلم - وهذا أمر مهم للغاية، فلا نجعل مجالسنا في قيل وقال؛ في قال فلان وقال الآخر، بكلام كله إذا تأملته وجدته أنه أذية للمؤمنين بغير ما اكتسبوا.

نسأل الله جل جلاله وتقدست أسماؤه أن يطهر ألسنتنا، وأن يطهّر أسماعنا، وأن يجعلنا من الذين قالوا بالحق وهدوا به، ومن الذين كانت قلوبهم صافية للمؤمنين جميعا، أسأل الله جل جلاله لي ولكم الهدى والتقى والعفاف والغنى، واسمعوا قول الله جل جلاله أعوذ بالله من الشيطان الرجيم { وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا } [الأحزاب:٥٨].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه حَقَّا، وتوبوا إليه صِدْقا، إنّه هو الغفور الرحيم.

الحمد لله حق حمده، والشكر له جل وعلا على إنعامه وفضله، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، بشر وأنذر، وبين لنا الخير وبين لنا طرق الشر، فهنيئا لمن أخذ بالخير وبطريقه، وابتعد عن الشر وعن طرقه، أسأل الله جل وعلا أن يجعلنا وإياكم من أهل الخير المبتعدين عن الشرور، صلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

أما بعد: فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق التقوى، واعلموا رحمني الله وإياكم أن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، وعليكم بتقوى الله عز وجل فإن التقوى هي فخارنا، وهي رفعتنا، وهي سعادتنا في الدنيا والآخرة، فـ { اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ } [آل عمران:١٠٢] واعلموا أن الله جل جلاله أمركم بأمر، بدأ فيه بنفسه، فثنى بملائكته، فقال قولا كريما { إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا } [الأحزاب:٥٦]، اللهم صلي وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد، صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارْضَ اللهم عن الأربعة الخلفاء والأئمة الحنفاء أبي بكر وعمر وعثمان وعلي، وعن سائر الصحب والآل ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، وعنا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين، اللهم أعز الإسلام والمسلمين وأذل الشر والمشركين، اللهم واحمِ حَوْزَة الدين، وانصر عبادك الموحدين، اللهم انصر المجاهدين في سبيلك الذين يجاهدون لرفع لا إله إلا الله محمد رسول الله، اللهم أيدهم بتأييده وانصرهم بنصره واجعل الدائرة على عدوك وعدوهم يا رب العالمين، اللهم آمنا في أوطاننا وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا واجعلهم سائرين

على الحق والهدى، وجنبهم طريق الردى يا أكرم الأكرمين، اللهم واجعل ولايتنا لمن خافك واتقاك واتبع رضاك يا أرحم الراحمين، اللهم إنا نسألك أن ترفع عنا الربا والزنا وأسبابه، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن وسوء الفتن ما ظهر منها وما بطن يا أكرم الأكرمين، اللهم إنا نسألك بأسمائك الحسنى وصفاتك العلى أن تجعلنا صالحين مصلحين اللهم أصلحنا اللهم أصلحنا جميعا رجالا ونساء صغارا وكبارا، اللهم أصلحنا جميعا رجالا ونساء صغارا وكبارا علماء وولاة يا أرحم الراحمين.

واعلموا رحمني الله وإياكم أنه كان من هدي النبي - صلى الله عليه وسلم -، أنه كان من هديه أن يستسقي في خطبة الجمعة فيرفع يديه ويرفع الناس أيديهم في الدعاء بالاستسقاء، فنحن داعون فأمنوا مع رفع أيديكم: اللهم إنك أنت الله لا إله إلا أنت، أنت الغني ونحن الفقراء نسأل أن تغيثنا غيثا مباركا، اللهم إنك أنت الله لا إله إلا أنت، أنت الغني ونحن الفقراء نسأل أن تغيثنا غيثا مباركا نافعا غير ضار، نافعا غير ضار، اللهم إنا نسألك بأسمائك الحسنى أن تغيث البلاد والعباد اللهم أغثنا واجعله مطرا مباركا، اللهم أغثنا، اللهم أغثنا، اللهم إنا نستغفرك من جميع الذنوب والخطايا إنك كنت غفارا فأرسل السماء علينا مدرارا، اللهم اجعل ما أنزلت نافعا للعباد والبلاد وجنبنا الضرر والسوء في أمورنا كلها، اللهم إنك أنت الله لا إله إلا أنت نسألك سؤال من يعلم أن الخير كله بيدك، وأن مقاليد السماوات والأرض بيديك، وأن المطر عندك وأن كل خير بيدك، نسألك أن تغيثنا ولا تجعلنا من القانتين، اللهم أغثنا، اللهم أغثنا، اللهم أغثنا.

عباد الرحمن إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي، يعظكم لعلكم تذكرون، أذكروا الله العظيم الجليل يذكركم، واشكروه على النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر الله يعلم ما تصنعون.

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

واقع المسلمين المعاصر وسبيل النهوض بهم

- - - - - - - - - - -

لقاء مفتوح

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

تتمة لـ/

واقع المسلمين المعاصر وسبيل النهوض بهم

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

المقدم: الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين وبعد:

أيها الإخوة في الله نحن وإياكم في هذا اللقاء المفتوح مع نائب الشؤون الإسلامية الشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ حفظه الله ورعاه، فحيى شيخنا الكريم، وحياكم الله أنتم أيها الإخوة في هذا المكان المبارك ما جمعكم إلا ذكر الله جل وعلا.

فنسأل الله جل وعلا أن يجزينا وأن يثيبنا على حضورنا هذا وأن يجعل مجلسنا من المجالس التي تباهي الله بها ملائكته إنه ولي ذلك والقادر عليه.

ثم لا يسعني في هذا المقام إلا أن أشكر معالي الشيخ على تشريفه هذا اللقاء وإجابته الدعوة وجزاه عنا وعن الإسلام والمسلمين خير الجزاء، فقد بذل وقته في الدعوة إلى الله وتعليم العلم والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فنسأل الله جل وعلا أن يجعل ذلك في ميزان أعماله الصالحة، وأن يجزيه خير الجزاء مقابلة تجشمه هذا الحضور وموافقته جزاه الله خيرا.

فليتفضل مشكورا مأجورا، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

(((((

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات وهو المحمود بكل لسان المثنى عليه بكل جنان، لا إله إلا هو له الحمد في الأولى والآخرة، وله الحكم وإليه ترجعون.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما.

أما بعد:

فأشكر لأخي الفاضل أحمد الموسى إمام هذا الجامع على هذه الكلمات الترحيبية بالجميع، وأسأل الله جل وعلا أن يجعلنا خيرا مما يظنون، وأن يغفر لنا ما لا يعلمون.

كما أسأل المولى جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن إذا أعطي شكر، وإذا ابتلي صبر، وإذا أذنب استغفر، كما أسأل المولى جل جلاله أن يستعملنا في مراضيه، وأن يجعلنا من المتعاونين على البر والتقوى إنه جواد كريم.

ثم إن هذا اللقاء الذي يسمى مفتوحا أو يوصف بأنه مفتوح يعنى به أنه ليس له موضوع خاص يتناول فيه قضية من القضايا أو موضوع من الموضوعات العلمية أو التربوية؛ لأنه صلة بلقاء سابق كان في هذا المسجد المبارك حيث ألقيتُ فيه محاضرة فيما مضى بعنوان:

واقع المسلمين المعاصر وسبيل النهوض بهم

ولما لم نتمكن في حينه لطول ذلك اللقاء من الإجابة على الأسئلة أرجأناه إلى هذا اللقاء.

وبين يدي الإجابة على الأسئلة أوصي الجميع بوصية عظيمة أوصى بها رب العالمين عباده الأولين والآخرين، ألا وهي الوصية بتقوى الله عز وجل، فإن التقوى هي المخرج من الفتنة.

فقد سُئل طلق بن حبيب رحمه الله تعالى فقيل له: جاءت الفتن فما المخرج منها؟ قال تقوى الله. قيل له: وما تقوى الله؟ قال: أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجو ثواب الله، وتترك معصية الله على نو رمن الله تخشى عقاب الله.

فحقيقة التقوى العمل بالطاعات واجتناب المنهيات، العمل بالطاعات بوصفين وشرطين:

الأول أن يكون العمل بالطاعة على علم؛ لأن العبد إذا عمل بما يظنه طاعة دون علم فإنه قد لا يوافق السنة، «ومن عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد» كما قال نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

والشرط الثاني الإخلاص فهو أن ترجو ثواب الله؛ يعني أن يكون القصد وجه الله جل وعلا بالعمل الصالح لأن من الناس من يعمل على وجه المباحات أو على وجه الرياء أو على وجه التسميع والسمعة، وكذلك ترك المعاصي، فإن ترك المعاصي نصف التقوى؛ لأن حقيقة التقوى أن تجعل بينك وبين ما تخاف وهو الله جل وعلا أو عذاب الله جل وعلا أو عقاب المولى تارك وتعالى وأن تجعل بينك وبينه وقاية تقيك عذابه؛ باجتناب المحرمات وفعل الطاعات.

اجتناب المحرمات التي أعظمها الشرك بالله جل وعلا ثم السّحر ثم سائر الموبقات وسائر المحرمات، هذه قد يتركها المرء من قبل الطبيعة والجبلة أو العادة، وقد يتركها تدينا، وقد يتركها لأحجل عدم القدرة على المعصية، لهذا صار الصالح، صار المتقي من عباد الله من ترك معصية الله على نور من الله؛ يعني على علم، ترك المعصية صدا لا لأجل أنها لم توافقه، لا لأحجل أنه لا يقدر عليها، لا لأجل أنه لم يألفها؛ بل ترك المعصية على علم وعن علم وهو مخلص في هذا الترك يخشى عقاب الله جل جلاله.

ولهذا في الحقيقة فإن الإنسان المسلم بهذا الزمن يرى الفتن بأنواعها تتابع ليلا ونهارا، والفتن جاءت من قبلنا والمخرج منها كتاب الله جل وعلا الذي فيه الوصية بتقوى الرب سبحانه وتعالى.

الفتن أنواع ذكرها الله جل وعلا في سورة العنكبوت قال سبحانه في صدر السورة بسم الله الرحمن الرحيم {الم (١) أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ (٢) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ}[العنكبوت:١-٣].

الفتن أعظمها أن يسلط الشيطان على الإنسان بإغوائه في حق الله جل جلاله؛ وهو توحيده واتباع رسله عليه الصلاة والسلام، ولهذا جاءك في سورة العنكبوت قصص للأنبياء وما حصل لهم مع أقوامهم؛ لأن هذا نوع افتتان حصل في الناس وبالناس والابتلاء العظم وبتوحيد الله جل وعلا، والفتنة العظمة هي بتسليط الشيطان أولياء للدعوة للشرك ومضادة الرسل، ولهذا قص الله في السورة قصة نوح عليه السلام ثم قصة إبراهيم ثم لوط إلى آخر القصص، ثم قال جل وعلا في آخرها {فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنبِهِ}[العنكبوت:٤٠] إلى آخره.

وهذا يدلك على أن هذا نوع هو أعظم ما يحصل من الافتتان، وهو بالشرك وبالصد عن توحيد الله، فكيف النجاة منه؟ بالمجاهدة بالعلم والنافع بالمحافظة على العبادة.

كذلك من الافتتان الذي ذكر في الفتنة التي ذكرت في سورة العنكبوت أن يكون الناس على بصيرة ولكنهم يتركون الحق مع وضوحه قال جل وعلا في السورة نفسها قال {وَعَادًا وَثَمُودَ وَقَد تَّبَيَّنَ لَكُم مِّن مَّسَاكِنِهِمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ}[العنكبوت:٣٨] كانوا على علم فصدوا عن السبيل، وهذا نوع فتنة؛ أن يكون الإنسان العلم قريب منه والحق قريب منه ثم هو لا يأبه له ولا ينظر إليه ولا يسعى إليه، لاشك أن هذا ابتلاء عظيم وفتنة يفتن الله جل وعلا بها الناس لينظر الصادق من الكاذب، {وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ}[العنكبوت:٣]؛ يحصل الافتتان بأنواع الشهوات وأنواع الملذات التي تعرض على الناس وتسهل من الناس من المال ومن النساء ومن أنواع الفتن، فينظر الله جل وعلا ما فعل العبد؛ بل ذكر اله جل وعلا في السورة ما حصل من فتنة الوالدين لولدهما عن الدين وعن الحق فقال جل وعلا {وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (٨) وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُدْخِلَنَّهُمْ فِي الصَّالِحِينَ}[العنكبوت:٨-٩] قد تحصل الفتنة من أقرب الأقربين؛ لكن إذا كانت الفتنة من الوالدين فوجب الصبر وعدم الطاعة، وأن يصاحبها المرء معروفا في هذه الدنيا.

ما المخرج من هذا جميعا؟ وتأملوا السورة فالحديث عنها وما اشتملت وتحتاج إلى مزيد وقت وبيان، بيّن الله جل وعلا أن المخرج بالطاعة فقال في السورة نفسها {اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ} هذا مخرج {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ}[العنكبوت:٤٥]، فذكر في هذه الآية ثلاثة مخارج.

{اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ} فالغفلة عن القرآن وبيان القرآن وهو السنة يجعل المرء تدركه الفتنة من كان يتلو القرآن فترك يخشى أن تهلكه الفتنة؛ لأن الإنسان إما أن يكون مع الله جل جلاله وإما أن يكون مع غيره وقد يكون ينازعه هذا وهذا فهذا هو المخرج الأول {تْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ}.

والثاني {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ} علل الله جل وعلا أمر إقامتها بقوله {إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ}وكل فتنة تدخل تحت الفحشاء والمنكر.

ثم بين الله جل وعلا أعظم ما تكزون به النجاة وقال {وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ}.

ولهذا الخطباء من جاء من سنة العلماء وهدي العلماء من وقت عمر -رحمه الله- بن عبد العزيز إلى يومنا هذا أنه تتلى هذه الآية في آخر الصلاة لأن الله جل وعلا في آخر الخطبة يوم الجمعة بأن الله جل وعلا جمع فيها وآية سورة النحل {إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى}[النحل:٩٠]، جمع فيها الدين والمخرج من الفتنة فهي آيات عظيمة للغاية، {وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ} من كان لسانه ذاكرا ومن كان قلبه ذاكرا ثم كان لسانه شاكرا وقلبه شاكرا فقد نجى من بإنجاء الله جل وعلا .

في آخر السورة بيّن لك رب العالمين من هم الذين ينجون فقال سبحانه {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ}[العنكبوت:٦٩] فتأمل ما بين آخر السورة وأول السورة، فكأنه السؤال الذي جاء في أول السورة جوابه في أثناء السورة وفي آخرها.

قال سبحانه {أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ}[العنكبوت:٢] فقال في آخرها {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ} الله جل وعلا يريد من العبد المجاهدة يريد من العبد المصابرة والصبر على الطاعة والصبر على المعصية وهو ينجيه.

أما أن يكون الإنسان واقعا في الفتن راضيا بهذا المفهوم العام للفتنة؛ فإن الأمر لاشك أنه يؤاخذ به العبد؛ لأن الله أقام الحجة وأوضح المحجة والسبيل.

إذن فالوصية يتقوى الله جل وعلا هي أعظم وصية وبها النجاة من الفتن، كما قال طلق بن حبيب رحمه تعالى فعليكم -بل فعلي وعليكم جميعا- التقوى وأن نوصي بعضنا بتقوى الله جل وعلا وأن نتلمس أسبابها لأن الحياة ولا شك منقضية والآخرة دائمة وليست منتهية بل باقية والآخرة خير لك من الأولى.

أسأل الله جل وعلا أن يجنبني وإياكم ما يسخط ويأبى وأن يوفقني وإياكم إلى ما يحب ويرضى وأن يجعل قلبنا نورا وفي سمعنا نورا وفي أبصارنا نورا وأن يجعل لنا نورا، وأن يمن علينا بحسن الختام وأن يغفر لنا ولوالدينا ولأحبابنا.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد. تفضل.

المقدم: شكر لمعالي الشيخ ونفعنا بما سمعنا إنه ولي لك.

س١/ معالي الشيخ حفظكم الله السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

لقد ذكرتم الشرائح في النهوض بالأمة لكن حبذا لو توسعتم في شريحة الآباء وركزت على دورهم في تربية أولادهم فمسؤولية الآباء عند ربي عظيمة، ثم ما هي الوسائل التي تُشغل بها أوقات الفراغ في البيوت؟

ج/ الحمد لله، وبعد:

لاشك أن من ولي أمرا من أمر المسلمين صغيرا كان أم كبيرا، فإن الواجب عليه متعين ومتأكد، ومن ذلك الوالدان العبد والأم فإن مسؤوليتهم الشرعية تجاه أبنائهما عظيمة، قال نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته»، وصح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه أمر بإحسان تربية الأولاد في قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من عال ولدين فأحسن تربيتهما، فمات فاحتسبهما كانا له حجابا من النار»، وجاء في لفظ آخر «من مات له ولدان ومن عال جاريتين» في ألفاظ مختلفة.

فإذن واجب الوالدين واجب عظيم، فالولد أمانة في عنق الوالدين فيجب على الأب وعلى الأم أن يسعيا في أحسن ما يجدا من صالح التربية؛ لأن الولد أمانة وأئتمن عليها الأب وأئتمنت عليها الأم وتنشئة الولدين على طاعة الله جل وعلا، هذا مطلوب شرعا ومأمور به الولدين، ولهذا جاء في خصوص الصلاة قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «مروا أبناءكم بالصلاة لسبع واضربوهم عليها لعشر»، لأن الصلاة عمود الدين وهي التي تنهى عن الفحشاء والمنكر.

إذا كان كذلك فمسألة التربية مسألة عظيمة، وصعب أن يقال إن الوالدين إذا عملا شيئا فإنهما سيريا مجهودهما ولابد؛ بل قد يوفق الله جل وعلا للطاعة وقد لا يوفقه للطاعة بل يخذله للعصيان، وقد يوفق الوالدان لنوع تربية وقد لا يوفقان؛ ولهذا واجب أن ينظر الوالد والوالدة إلى نفسية هذا الولد، وخاصة إذا ناهز الاحتلام وقارب البلوغ؛ فإنه ينبغي أن يراعى فيما يصلح، وهذه تحتاج إلى مزيد بيان وإيضاح.

ولكن مختصر القول أن أمر التربية عظيم، وأن أعظم الوسائل التي تكون بها الهداية التوكل على الله جل وعلا، ثم فعل الأسباب.

بعض الناس قد يفعل الأسباب العظيمة لكن يترك الأسباب الشرعية القلبية، وهي حسن التوكل على الله جل جلاله؛ يعني أن يبذل ما يستطيع في التربية الصالحة؛ ويفوض أمر صلاح الأولاد إلى رب العالمين الذي بيده صلاح القلوب.

كذلك أن يؤدي ما عليه ويفعل الأسباب ثم يدعو الله جل وعلا أن ينفع بهذه الأسباب.

فالتوكل وهو صدق النجاة إلى الله جل وعلا وتفويض الأمر هذا من الأسباب النافعة، وقد رأينا أن ثَم بيوتا ليست ببيوت خير في الجملة وظهر منها أولاد صالحون، وبالعكس فهناك بيوت وصلاح وعبادة وقيام وصيام وطاعة وليس فيها شيء من الفتن في الغالب ومع ذلك خرج بعض الأولاد ليسوا على نهج آبائهم وأمهاتهم.

فالمسألة بيد الله جل وعلا، فالمقصود أن العبد الوالدين عليهم من في هذا ما ليس على غيرهم في إصلاح أولادهم، وهذا بفعل السبب الظاهر التربية الظاهرة من أمرهم الطاعة وصدهم عن أسباب الفساد واختيار الصحبة الصالحة ونحو ذلك من الأسباب، ثم أن يتوكلوا على الله جل وعلا حق التوكل، وأن يفوضوا أمر الصلاح إليه سبحانه، وأن يكثروا من الدعاء فإن القلوب بيت أصبعين من أصابع الرحمان.

مما يسبب الفتن للأولاد أن يتساهلوا الآباء في أمر الصحبة في أمر المنكرات خاصة في الصغير من تسع سنوات إلى العشرين، هذه تتكون فيها ملكاته يتكون فيه عاطفته رغباته، وهذا الغرس، وقت الغرس، هو هذا، لذلك أمر بالصلاة في سن السبع والضرب عليها لعشر لأن هذا وقت غرس الإيمان وكذلك وقت غرس ضده، هذه الفترة من العمر الاهتمام بها.

أسأل الله جل وعلا أن يصلحنا ذرارينا جميعنا وإخواننا وأحبابنا وأن لا يكلنا في هذا الأمر طرفة عين.

س٢/ معالي الشيخ كثرت في هذه الأزمنة كثرة الاتجاهات المناهج الإسلامية، فهل يقال كل على ثغر، أم لهذا ضابط، وهل تعدد المناهج والاتجاهات لصالح الدعوة أم لا؟

ج/ الله جل وعلا بين لنا في كتابه الذي هو المخرج من الفتنة أن المرحومين لا يتفرقون قال جل وعلا {وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (١١٨) إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ}[هود:١١٨-١١٩]، وبيّن جل وعلا أن سبب ضلال اليهود والنصارى أنهم فرقوا دينهم وكانوا شيعا فقال جل وعلا {شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ}[الشورى:١٣]، وقال جل وعلا في سورة الجاثية {فَمَا اخْتَلَفُوا إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمْ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (١٧) ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاء الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ}[الجاثية:١٧-١٨]، وصح عنه أنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة» قالوا: من هي يا رسول الله؟ قال «هي الجماعة» وفي رواية قال «هي من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي»، وصح عنه أيضا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي تمسكوا بها وعظوا عليه بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور».

والله جل وعلا بعث رسوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ بالهدى ودين الحق، والهدى ودين الحق ليس ملتبسا بل واضحا بما جاء في كتاب الله وسنة رسوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وهدي الخلفاء الراشدين والصحابة رضي الله عنهم، ولهذا كانت الجماعة في مفهوم أهل العلم -أهل السنة- كانت الجماعة معناها ما كان عليه الأمر قبل الافتراق، وما كان عليه الأمر قبل الافتراق؛ يعني قبل الافتراق في عهد عثمان وما حصل من مقتله، ثم بعد ذلك ما حصل في خلافة علي رضي الله عنه من ظهور الفتن الاختلاف في الدين والاختلاف في الأبدان، صار معنى الجماعة الذي جاء في الأحاديث الصحيحة وما أُمر به في القرآن من النهي عن التفرق صار معناه الأمر بالاجتماع، والاجتماع في الكتاب والسنة نوعان:

اجتماع في الدين {أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ}[الشورى:١٣].

واجتماع على الإمام اجتماع في الأبدان بعدم التفرق كما كان عليه أهل الجاهلية قال جل وعلا {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ} يشمل النوعين، {واذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ}[آل عمران:١٠٣].

إذن قبل أن يحصل الاختلاف، تلك الجماعة وذاك الأمر هو الذي يجب السلوك عليه وهو النجاة، ولهذا لما ظهرت الفرق المختلفة سُميت فرقا لأجل الحديث؛ ولأنها أحدثت تفرقا في الأمة سواء منها الفرق....

...

خلاصة ما دلت والأحاديث وكلام أهل العم أن الواجب أهل الإيمان والاجتماع والفرقة عذاب، فقد صح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كما جاء في المسند وغيره أنه قال الجماعة رحمة والفرقة عذاب، الاجتماع رحمة، الاجتماع في الدين رحمة، والاجتماع في الأبدان، الفرقة في الدين والفرقة في الأبدان عذاب، فهذا مطلوب وهو الاجتماع، وهذا منهي وهو الافتراق الاتجاهات المعاصرة التي جاء السؤال عنها هذه الاتجاهات منها ما هو اتجاه عقدي فيدرج تحت فرقة من الفرق الماضية.

ومنها ما هو اتجاه سياسي فيكون إذن مما صار فيه إحداث التفرق.

من جهة الاجتماع اجتماع الأبدان ومنها ما هو اتجاه دعوي وهذه الاتجاهات الدعوية التي ليست باتجاهات سياسية يقصد بها الوصول الحكم أو الخروج أو نحو ذلك الاتجاهات الدعوية البحتة يعتريها الصواب والخطأ يعتريها الحق والباطل بحسب ما تمسكوا به من السنة.

فإذن الواجب على الجميع أن يسعوا إلى الاجتماع وإلى عدم الافتراق، وأن يسعوا في جمع الكلمة؛ لأن الله جل وعلا أمر عباده بالاجتماع ونهاهم عن الافتراق، فمن أعظم ما أمر الله جل وعلا به وأمر به رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الائتلاف والاجتماع وعدم الافتراق لأن الفرقة فيها شرور في الدين والدنيا.

إذا تقرر ذلك فإذا نظرنا إلى بلادنا هذه فهذه البلاد -ولله الحمد- دعا إليها وجاهد فيها الإمام المصلح المجدد الشيخ محمد بن عبد الوهاب وناصره عليها الإمام سعود بن مقرن رحمه الله وكذلك ابنه عبد العزيز من بعده وأبناؤه ونصروا هذه الدعوة وهي التي تتفيؤون الآن ظلالها وننعم باجتماع في الدين وعدم ظهور للبدع ولا ظهور للشركيات ولا ظهور لأكثر المنكرات ولله الحمد مما قد ابتلي به الناس في أقطار كثيرة.

فالواجب المحافظة على هذه الدعوة، والمحافظة على أصولها؛ لأن بها صلاح هذه البلاد فهي أصلحت وستصلح بإذن الله تعالى، وإن شاء أو ابتداء دعوات أخرى لا تمثل هذه الدعوة هذا في الواقع تغيير لوجهة الدين ووجهة أهل العلم ووجهة الناس في دينهم وكذلك بما يؤول إليه في دنياهم.

لهذا الواجب على العباد في ك مكان في العالم أن يلزموا الجماعة وأن يلزموا طريقة السنة وطريقة السلف الصالح، وأن يبتعدوا عن التفرق بأنواعه وإذا حصل تفرق واختلاف واتجاهات فيعالجونه بالعلم، لا يعالجونه بالهوى والابتداع وبالمضادة وبالنصرة، وبعضهم يقاتل بعضا أو بعضهم يدعو على بعض، أو بعضهم ينكر على بعض كأنهم يتجاهدون أو يجاهد بعضهم بعضا.

الواجب علاج الفرقة بالعم لأن الله جل وعلا أمر بالاجتماع وأمر بأن نأتي بالمصالح وندرأ المفاسد، فاجتماع المسلمين مطلوب، وتفرق المسلمين مذموم، ولهذا وجب على الجميع أن يأخذوا بهذا الأصل العظيم، وهو الذي ترون عليه هدي علماء هذه البلاد وعلماء السنة أنهم يسعون في اجتماع المسلمين وينبذون الاختلاف لا يقرون وجود هذه الاتجاهات الدعوية والسياسية وأشباهها لكن يعالجونها بالعلم ولا يعالجونها بالظلم والطغيان، فبالعلم تصلح الأمور، وبالدعوة يحقق ما يكون خيرا إن شاء الله تعالى.

س٣/ لو بينتم ضابط التشبه بالكفار حيث أن أمورا كثيرة اضطربت علينا في هذا الزمن وجزاكم الله خيرا؟

ج/ التشبه بالكفار جاء النهي عنه في كتاب الله جل وعلا وفي سنة المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

أما في القرآن ففي قول الله جل وعلا في سورة الحديد {وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ}[الحديد:١٦] فنهى عن أن يكون أهل الإيمان كالذين أتوا الكتاب من قبل، فجعل المفسرون هذه الآية دليلا على النهي عن التشبه بأهل الكتاب.

وصح في السنة في سنن أبي داوود وفي المسند وفي غيرهما بإسناد صحيح أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «بعثت بالسيف بين يدي الساعة حتى يُعبد الله وحده لا شريك له وجُعل رزقي تحت ظل رمحي وجُعل الذل والصغار على خالف أمري، ومن تشبه بقوم فهو منهم» وروي مختصرا بقول «من تشبه بقوم فهو منهم».

دلّ الحديث والآية على أنّ التشبه بالكفار محرّم يقول شيخ الإسلام ابن تيمية في اقتضاء الصراط المستقيم هذا الحديث يدل على أن أدنى أحكام التشبه التحريم. يعني التشبه قد يصل إلى الكفر إذا تشبه بهم فيما هو من في عبادتهم وفي إشراكهم ونحو ذلك.

إذا تبيّن ذلك فإن التشبه كما ذكر محرم وكما دلت عليه الأدلة؛ لكن التشبه تفعل يعني من حيث اللغة بقصد الفاعل؛ يعني فعل الشيء ليتشبه بأولئك، ففرق أهل العلم في هذا الباب بين شيئين:

الأول: التشبه.

والثاني: المشابهة.

فقد تحصل المشابهة دون تشبه، وقد يكون التشبه محرّما وقد يكون التشبه كفرا، الفرق بينهما أن التشبه يفعل ما فعل الكفار رغبة في أن يكون مثلهم، مثلا يلبس ثوبا ليش لبسه؟ ثوب مختص من ثياب الكفار مما يختص به فئة من فئات الكفار ليكون مثلهم، ليش لبست؟ أنا أريد أن أصير مثلهم؟ لهذا النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لما رأى على عبد الله بن عمرو ثوبين معصفرين قال «إن هذه من ثياب الكفار فلا تلبسها» يفعل فعلا يريد أن يكون مثلهم، مثلا يقص الشعر ليش؟ لأنها قصة فلان قاصد يتشبهه، فهذا من تشبه بقوم فهو منهم وفعله محرم في أصل الدين فهو كفر بالله جل وعلا.

النوع الثاني المشابهة، ومشابهة الكفار قد تكون محرمة، وقد تكون جائزة.

فمشابهتهم فيما هو من خصائصهم، فيما هو من خصائصهم التي يتميزون بها نقول المشابهة هنا مشابهة الكفار ينكر على من شابههم؛ لكن هل يأثم هو هنا قد يكون شابه دون علم وإنما دون تشبه يعني شابههم من دون أن يدري أن هذا من خصال الكفار المختص بهم، فتكون إذن مسألة مشابهة لا مسألة تشبه.

مثلا يأتي واحد يفعل فعلا ويأتيه آخر ويقول هذا من فعل الكفار هذا لا يفعله مسلم يقول ما علمت، يقول مشابهة لا تشبه، فالتشبه مذموم ويأثم عليه لأنه فيه قصدا الفاعل.

وأما المشابهة فإذا شابههم في أمر يختص به الكفار يختصون به فهذا ينكر عليه ولا يأثم إلا إذا قصد المشابهة، وهذا يدل عليه حديث عبد الله بن عمرو قال «إن هذه من ثياب الكفار فلا تلبسها» رواه مسلم في الصحيح.

النوع الثاني مشابهة فيما لا يختصون به وإما من قبيل من جعله الله لعباده مثل مشابهة الكفار في حيل الحرب، النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حفر خندقا هذا من صنع فارس، أشار به عليه سلمان الفارسي لأنه رآه في قومه، هذا مطلوب لأن مما يختصون به والحرب خدعة، كذلك مما يحصل في البيوت أو يحصل في يعني من قبيل الفرش، من قبيل البناء بناء البيت ونحو ذلك، من قبيل السيارات وسائل النقل أو وسائل الكتابة أو الصناعيات، هذه كلها مما لا يختص به الكافر.

فهنا ولو حصلت مشتبهة فإن هذه المشابهة غير مذمومة شرعا؛ بل قد تكون مطلوبة إذا كان فيها نصر دين الله جل وعلا أو كان فيها متعة للإنسان بما ليس فيه محرم ولو كان أصلها من عند الكفار.

المقصود من هذا التفريق ما بين المشابه والتشبه، كثير ما يأتي سؤال في هذا الموضوع قال مثلا امرأة والله رئي عليها قصة شعر على نحو ما، هل هذا تشبه محرم يقال ننظر إذا كانت هذه المرأة قصتها على نحو قصة ما لقصد التشبه لقصد أن تأخذ القصة المحرمة الموجودة عندهم فهذا تشبه؛ لكن إذا فعلتها استحسانا لها لظنها أنها حسنة وأنها لم تدخل في التشبه للرجال أو نحو ذلك مما يحرم في الشعور فهنا نقول ولو كان تشبها فإنه ليس بذي بال.

مثل لبس البدلة البنطلون والقميص أصل البنطلون سراويل، والسراويل كانت موجودة في زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، والقميص هذا أيضا موجود القُمُص في عهد النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وأقرب ما يشبه ذلك اللباس لباس الباكستانيين والهنود الموجود الآن، يلبسون السراويل ويلبسون القميص، جاء الآن تطورت القصة الطريقة مع الزمن صار السروال على نحو ما والقميص على نحو ما، وبقي شيء من التفصيل للقميص والسراويل مما يختص به الكفار.

فإذن ما كان منه مختصا فيحرم للتشبه أو المشابهة المحرمة وما ليس بمختص به فإنه لا ينهى عنه لأن أصله موجود في زمن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

وهكذا فإن المسألة مسألة مهمة وضابطها أن يفرق ما بين التشبه والمشابهة والله أعلم.

س٤/ معالي الشيخ ما رأيكم حفظكم الله فيمن إذا قيل له: إن ما أصاب الأمة بسبب اليهود والنصارى وأعداء الإسلام. قال: هذا غير صحيح إن هذا من عند أنفسنا.

أرجو التوضيح في ذلك ثم ما رد علي يقول: أن عداءنا بيننا وبين اليهود من أجل الأرض لا من أجل العقيدة. وجزاكم الله خيرا؟

ج/ هذه مسألة طويلة لكن ملخص أن ما أصاب المسلمين لاشك أنه نتيجة أمرين:

الأول تسلط الأعداء على المسلمين في السياسة وفي الاقتصاد والمال وفي الإعلام.

والأعداء بيننا وبينهم وإن كانت الحرب حرب السلاح مع النصارى ليست قائمة يعني بالجملة لكن حرب العقيدة حرب الدين قائمة حرب الأخلاق حرب التسلط حرب التبعية لازالت قائمة، والله جل وعلا يقول {وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ}[البقرة:١٢٠]، هذا نوع موجود.

لكن لماذا صار في المسلمين؛ لكن لماذا لم يرده المسلمون، لماذا ما وقفوا في وجوه أولئك ولم يقبلوا بهذا؟ لأنهم في أنفسهم مصابون قال جل وعلا {وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ}[الشورى:٣٠]، ومن جملتها المصائب الدينية، بل أعظم ما يعاقب به المرء على ذله أو على عدم قيامه بواجبه الشرعي أن يصاب في دينه.

ولهذا من خصه بهجوم اليهود والنصارى هذا ليس بصحيح الآن هم يريدوننا في أشياء كثيرة ما نوافقهم، الناس الآن يضادون اليهود والنصارى كثيرة وما استسلموا لهم، قبل عشرين سنة كانوا يضادونهم في أشياء أكثر من الآن ولم يستجيبوا لهم.

فإذن العباد مصابون فإذا هم قبلوا ذلك بذنوبهم فإنه تكون المصيبة من عند أنفسكم، قل من عند أنفسكم، فكل ما يصاب به العبد فبسبب ذنوبه قال جل وعلا في آية الشورى {وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ}[الشورى:٣٠].

أما مسألة العداء مع اليهود فحقيقة العداء معهم عداء دين، عداء عقيدة، عداء شريعة، جهاد، منذ أخرجهم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ من المدينة {هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِن دِيَارِهِمْ لِأَوَّلِ الْحَشْرِ مَا ظَنَنتُمْ أَن يَخْرُجُوا وَظَنُّوا أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ اللَّهِ فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا}[الحشر:٢].

اليهود في هذا الزمن من واجههم على نوعين:

واجههم القوميون.

وواجههم المستمسكون بالإسلام على درجات في ذلك.

أما القوميون العرب فهؤلاء والعياذ بالله يضادون اليهود حتى إنهم يضادون موسى عليه السلام، ويضادون هارون، ويضادون داوود عليه السلام، وإذا أتوا يبحثون في مسألة عروبة فلسطين، وأن العرب سكنوها قبل اليهود في أن أصلها عربية وأن اليهود جاؤوها وأخذوها من العرب أصلا، فيصفون الأنبياء بأوصاف ليست حسنة، فجاء داوود ومن معه وأخرج العرب من القدس فهم المعتدون هذه والعياذ بالله نظرة قومية تضاد الشريعة وتضاد القرآن.

وأما نظرة أهل الإسلام وأهل العلم في ذلك هي أن بيت المقدس وفلسطين هذه أرض الأنبياء جعلها الله جل وعلا مباركة فبنى الله جل وعلا أول بيت وضع في الأرض الكعبة، ثم بنى بعده بيت المقدس، كما ثبت في الصحيحين أن أبي ذر رضي الله عنه سأل النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال: يا رسول الله أي بيت وضع في الأرض أولاً؟ قال «الكعبة» قال: ثم أي؟ قال «بيت المقدس»، قال: قلت يا رسول الله كم كان بينهما؟ قال «أربعون عاما».

فبيت المقدس قبلة الأنبياء، يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: بيت المقدس -يعني المسجد- بنته الأنبياء وتوجهوا إلى في الصلاة؛ يعني في القبلة فهو نبته الأنبياء وقبلة الأنبياء.

إذا كان كذلك فدين أهل الإسلام أنهم يتولون كل نبي وكل رسول، لا نفرق بين أحد من رسله، لماذا؟ لأن كل الرسل على دين الإسلام، نوح عليه السلام مسلم، إبراهيم عليه السلام مسلم {مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ }[آل عمران:٦٧]، {إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ (١٣١) وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ}[البقرة:١٣١-١٣٢]، إبراهيم الخليل على الإسلام، يعقوب على الإسلام، إسحاق على الإسلام، إسماعيل على الإسلام، موسى على الإسلام، هارون على الإسلام، داوود على الإسلام، عيسى عليه السلام على الإسلام على الجميع صلوات الله وسلامه، كل هؤلاء دينهم الإسلام لكن الشرائع تختلف قال جل وعلا في سورة المائدة {لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا}[المائدة:٤٨] الشرائع تختلف تعبدات الأمر والنهي الأحكام تختلف؛ لكن الدين العقيدة الاستسلام لله بالتوحيد والانقياد له بالطاعة والبراءة من الشرك وأهله هذا دين عام للجميع دين الإسلام {وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ}[آل عمران:٨٥].

المسلمون يدينون هذا الدين، فالجميع أرض الرسالات من الأولى بها؟ أولى أصحاب الدين الحق؛ لأن اليهود حرفوا دينهم وتركوا دين موسى عليه السلام، بالمناسبة من الغلط أن يقول الديانات السماوية الثلاثة، الديانات السماوية الثلاثة هذا باطل شرعا؛ لأن الدين السماوي هو الإسلام {إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ}[آل عمران:١٨].

اليهودية ملة؛ شريعة، النصرانية ملة أمة شريعة لا بأس، أما دين ليس ثم إلا دين سماوي، ليس ثم إلا دين سماوي واحد هو الإسلام قد تقول الأديان المختلفة نعم لكن لا تنسب ذلك إلى السماء؛ لأن الذي جاء من الله جل وعلا دين واحد.

فالمقصود أن القدس هذه اجتمعت عليها الأنبياء وعمرتها الأنبياء وتوجهت إليها قبلة الأنبياء.

إذا كان كذلك فتأمل قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لما جاء المدينة ورآهم يصمون يوم عاشوراء، قال لهم «ما هذا اليوم؟» قالوا: هذا يوم نجى الله فيه موسى وقومه فصامه موسى شكرا لله، فنحن نصومه كما صام موسى، قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «نحن أحق بموسى منكم»، وفي رواية «نحن أولى بموسى منكم» فصامه رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأمر بصيامه كما في الصحيح.

إذن دين الأنبياء واحد كما ثبت «الأنبياء إخوة لعلات دينهم واحد والشرائع شتى».

إذن النظرة الإسلامية للقدس وللبلاد أن هؤلاء اليهود قتلة الأنبياء هم مضادون لدين الإسلام الذي جاء به كل رسول، ومن كفر برسول فكأنما كفر بالرسل؛ بل فقد كذب بالرسل جميعا، {كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ}[الشعراء:١٠٥]، إذا كان كذلك، فإذن المسألة في مسألة القدس وفلسطين مسألة عقيدة ومسألة شريعة من جهة أخرى؛ لأن بيت المقدس جعل الله جل وعلا الصلاة فيه مفضلة لأهل الإسلام، الصلاة فيه بخمس مائة صلاة وجعل الرحال لا تشد إلا لثلاث مساجد ومنها المسجد الأقصى.

إذا كان الأمر كذلك فإذن بطل دعاوى القوميين في المسألة، والذي يجب التمسك به أن القضية شرعية، المسألة دينية عقدية شرعية إسلامية، أما مسألة القوميات فهي تبع، ما كان من القوميات حق ومن العروبة حق، فيكون تبعا للإسلام وليس الإسلام تبعا لقومية من القوميات، نعم العرب هم الذين نصروا الإسلام وهم الذين اصطفاهم الله جل وعلا لنصرة محمد عليه السلام وشرّفهم بذلك، وهم أنصار الدين، وهم الذين نشروا الإسلام في الأمم فلهم من الفضل أجزله، وهم أفضل الأمم وأفضل القبائل، وأفضل فئات الناس؛ لكن المسألة ليست قومية، المسألة شرعية عقدية دينية ومن حرَفها عن ذلك فإنه يخسر دينا ودنيا.

س٥/ معالي الشيخ نسمع كثيرا من المشايخ لا يعذرون الرافضة في جهلهم بالتوحيد مع توفر وسائل نقله إليهم فهل يصح إطلاق الكفر عليهم آمل التوضيح؟

ج/ هذه مسألة فيها تفصيل، الرافضة فرق، قد ألف النوبختي كتابا سماه فرق الشيعة جعلهم على رأيه؛ جعل فرق الشيعة ثلاث وسبعين فرقة على الحديث، وجعل المصيب منها واحدة وجعل ثنتين وسبعين من فرق الرافضة في النار، هذا على حد قول أحد علمائهم وأئمتهم.

الرِّفض بكسر الراء، الرفض كان أصله رفض زيد بن علي في الوِلاية، فالشيعة أرادوا أن يبايعوا زيدا بن علي فرفضته طائفة فسُمّوا رافضة، وسمي فعلهم رِفْضًا وتولته طائفة سموا زيدية.

الرافضة في هذا المعنى لهم فرق ولهم آراء ولهم مبادئ وعقيدة مختلفة ليسوا على نهج واحد.

من ادعى منهم أن أحد أئمتهم أو أن كل أئمتهم لهم حق في أن يعبدوا أو أن يستغاث بهم أو أن يُقسم بهم أو نحو ذلك مما فيه شرك العبادة؛ هؤلاء مشركون لأنهم صرفوا العبادة واعتقدوا أحقية العبادة في غير الله جل وعلا.

من كان منهم يعتقد أن القرآن ناقص -الذي بين أيدينا- وأنه ليس بكامل، فهذا أيضا كفر بإجماع المسلمين على أن من اعتقد أن في القرآن حرفا زائدا أو حرفا ناقصا فإنه كافر.

من اعتقد منهم أنّ الأئمة أئمة أهل البيت أفضل من الأنبياء كما قال قائلهم: ومن ضروريات مذهبنا أن لأئمتنا مقاما لا يبلغه ملك مقرب ولا نبي مرسل وأنهم كانوا قبل خلق هذا العالم أنوارا فجعلهم الله بعرشه [....] وجعل لهم من المنزلة والزلفى ما لم يجعله لأحد من العالمين. فهذا كفر.

فإذن المسألة من حيث

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

وصايا عامة

- - - - - - - - - - -

وصايا عامة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمد عبد الله ورسوله، نشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، صلوات الله وسلامه على نبينا محمد، كفاء ما أرشد وعلم، وكفاء ما جاهد حتى تركنا على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعده صلى الله عليه وسلم إلا هالك.

وصلى الله على آله وعلى صحبه وعلى من تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد :

فإن موضوع هذه المحاضرة هو:

وصايا عامة

وإن الوصية لها شأن في هذا الدين ذلك انه جاء في القرآن وجاء في السنة ذكر أوامر كثيرة ونواه بلفظ الوصية، كما في الوصايا العشر التي جمعها في آخر سورة الأنعام بين الأوامر والنواهي، قال جل وعلى في أولها ?قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا?، قال في آخر الآية الأولى ?ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ?[الأنعام:١٥١]، ثم قال في الآية الأخرى ?ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ?[الأنعام:١٥٢] ثم في الثالثة قال ?ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ?[الأنعام:١٥٣].

فالأوامر والنواهي وصية عظيمة من الوصايا التي في الكتاب السنة، ولهذا لا غرابة أن يكون المرء مستوصًا به، وأن يكون موصيا فهو قد وصي، وكذلك ينبغي له أن ينقل هذه الوصية إلى من بعده، فالوصية في هذا الدين أمرها عظيم.

[الوصية الأولى: تقوى الله عز وجل]

وأعظم الوصايا التي وصّى الله بها عباده المرسلين وعباده المتقين من أول ما خلق الله آدم إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها: تقوى الله جل جلاله، ذلك أنّ الله سبحانه وتعالى أمر المرسلين جميعا أن يأمروا أقوامهم وأن يوصوهم بتقوى الله جل وعلا، قال سبحانه ?وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُواْ اللّهَ?[النساء:١٣١] وإذا تأملت الشعراء وجدت أن كل رسول يأتي ويقول لقومه كما في قوله ?كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ (١٠٥) إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ أَلَا تَتَّقُونَ?[الشعراء:١٠٥-١٠٦]، وهذا فيه الحث والترغيب والأمر بالتقوى، قال جل وعلا أيضا في قصة قوم صالح وفي قصة قوم هود كل أولئك يقول الله جل وعلا للرسل أن أؤمروا أقوامكم بتقوى الله جل وعلا ?كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ (١٠٥) إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ أَلَا تَتَّقُونَ (١٠٦) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٠٧) فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ?[الشعراء:١٠٥-١٠٨]، فالأمر بتقوى الله جل وعلا أجمعت عليه الرسل، وهو أعظم وصية على الإطلاق وآخر من وصّى أمته بتقوى الله جل جلاله نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، قال جل وعلا ?بسم الله الرحمن الرحيم الَر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ (١) أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ اللّهَ إِنَّنِي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ (٢) وَأَنِ اسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ?[هود:١-٣]، وهذه هي حقيقة التقوى.

قال العلماء: التقوى أصلها وَقْوَى؛ لأنها مأخوذة من الوقاية هي من وقى يقي، إذا كان الشيء وقاية لشيء آخر قيل هذا وقاية، وذاك اتخذ تقوى من ذلك الشيء، ومنه كما قال العلماء في استشهاداتهم على هذه المادة منها قول الشاعر في امرأة سقط منها نصيفها قال الشاعر:

سقط النصيف ولم ترد إسقاطه فتناولته واتقتنا باليد

يعني أنها جعلت يدها وقاية بينها وبين أولئك الذين يرونها فحقيقة التقوى أن تجعل بينك وبين ما تخافه وقاية.

ولهذا قال بعض السلف في تعريف التقوى: أن التقوى أن تطيع الله على نور من الله ترجو ثواب الله، وأن تخشى الله وأن تطيع الله وتبتعد عن مناهيه، تخشى الله وتخشى عقابه على نور من الله جل جلاله. يعني أن التقوى جمعت في الأمر والنهي بين أن تكون ممتثلا للأمر على نور من الله وأن تكون مبتعدا عن المنهيات على نور من الله، ترجو ثواب الله في ما تمتثل من الأوامر، وتخشى عقاب الله فيما تنتهي عنه من النواهي.

إذا تبين هذا فإن النبي صلى الله عليه وسلم أمر المؤمنين بتقوى الله، حيث أمر ذلك الذي استوصاه بقوله «اتق الله حيث ما كنت واتبع السيئة الحسنة تمحها».

وتقوى الله في القرآن أقسام منها:

التقوى العامة التي خاطب الله بجل وعلى بها جميع الناس في نحو قوله تعالى ?يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ?[الحج:١]، وفي نحو قوله تعالى ?يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ?[النساء:١] في آية النساء وغير ذلك من الآيات.

قال العلماء هذه المرتبة هي المرتبة التي يجب تحصيلها على كل أحد، فهذه التقوى يؤمر بها المسلم، ويؤمر بها الكافر، وحقيقتها أن تكون موحدا لله جل وعلى مبتعدا عن الشرك ووسائله؛ لأن أول درجات التقوى عذاب الله وأن تتقي سَخَطه، وأن تتقي العقوبة في الدنيا وفي الآخرة بأن تكون موحدا مخلصا لله جل جلاله، مبتعدا عن الشرك ووسائله.

قالوا: وهذا فيه من علم وتعلم؛ لأن تحصيل التوحيد في القلب، وتحصيل فروعه، لابد له من علم، فمن الناس أن كثيرا من الأمور التي عدها العلماء من أفراد التوحيد أنها من التوحيد، وذلك لعدم علمهم بذلك، كذلك لا يعلم أن بعض الشركيات التي قد يمارسها بعض الناس أنها من الشرك، وهذا إن كان كذلك ولم يتعلم التوحيد والشرك فإنه لم يحصّل هذه الوصية العظيمة التي وصى الله جل وعلا بها المرسلين والأنبياء، وأمرهم أن يوصوا أقوامهم بذلك.

فأول الدرجات أن تكون ساعيا سعيا حثيثا في أن يكون قلبُك مع الله جل وعلا، وصلاح القلب ونوره إنما بكون الله جل وعلا فيه وبتخليص القلب من أن يكون فيه رغب ونظر إلى غير الله جلا وعلا، فإن حقيقة لذة القلب وحقيقة التقوى التي تحصل في القلب؛ لأن مكان التقوى هو القلب، التقوى هاهنا وأشار إلى صدره ثلاث مرات عليه الصلاة والسلام، إنما يكون بأن يكون الله جل وعلا وحده في قلب العبد، فإذا دخل غير الله جلا وعلا في قلب العبد فإنه ينزاح منه من التقوى بقدر ما دخل من ذلك، يكون غير الله جلا وعلا في قلب العبد؛ يعني من جهة التوجه من جهة الإخلاص من جهة الإقبال، فيكون في القلب حب الدنيا، يكون في القلب حب الجاه، يكون في القلب حب المال، يكون في القلب حب السمعة، يكون في القلب حب الملذات والشهوات، فإذا قويت هذه في القلب ضعفت التقوى حتى ربما وصلت بالمرء إلى أنه يفرّط في الأوامر ويفرّط في أمر النواهي يعني يغشى النواهي ويترك الأوامر.

فصلاح القلب في تحصيل هذه الدرجة العظيمة من تقوى جلا وعلا وهي بأن تخلص القلب من غير الله جلا جلاله، وهذا إنما يكون بالمحاسبة، فإنّ لذة القلب إنما هي بالله جل وعلا، وقد قال شيخ الإسلام ابن تيمية كما نقله تلميذه العلامة ابن القيم: إن في الدنيا جنة من لم يدخلها لم يدخل جنة الآخرة، أو من لم يعرفها لم يعرف جنة الآخرة. وهذه الجنة التي في الدنيا هي جنة لذة القلب بمعرفة الله جل وعلا وتوحيده والأنس به، فإن القلب المخبت المنيب أحوج ما تراه يكون لنفسه أن يكون مقبلا على الله منقطعا عن الخلق يعني أنه إذا خالط الناس فيخالطهم مخالطة الكاره لذلك، وأما قلبه فإنما هو معلق بالله جل وعلا في الأقوال وفي الأعمال، إذا تحرك قلبه فإنما يتحرك لله جل وعلا، وإذا فكر قلبه فإنما يفكر في أمر الله جل وعلا وفي دينه وفي ما يجب عليه وفي ما يحرم.

وأساس هذه الدرجة أن يكون القلب معلّق بالجنة خائفا من النار، قال جل وعلا ?أَفَمَن وَعَدْنَاهُ وَعْدًا حَسَنًا فَهُوَ لَاقِيهِ كَمَن مَّتَّعْنَاهُ مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ?[القصص:٦١]، قوله هنا ?أَفَمَن وَعَدْنَاهُ وَعْدًا حَسَنًا? يعني ذلك القلب الذي قامت به التقوى وأثمرت عملا صالحا واقتراب من الأوامر وبعدا عن النواهي، فإن لكل شيء وسيلة.

فتحصيل هذه الدرجة من درجات التقوى، والتقوى كما ذكرنا هي أعظم وصية من وصايا الله جلا وعلا لعباده ?وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُواْ اللّهَ?[النساء:١٣١]، ما تُحَصّل به هذه التقوى أن يكون نظر المرء إلى الجنة كأنها أمامه وإلى النار كأنها أمامه، فينظر إلى الجنة وما فيها إلى النعيم ويوشك في يقينه أن يصير إليها إن رحمه الله جل وعلا ومات على الإيمان وعلى التوحيد، وينظر إلى النار وما فيها وما أخبر الله جلا وعلا عما ما في النار من النكال والعذاب، فيخاف ويرى نفسه وكأنه إن لم يرحمه الله جل وعلا قد واقع ذلك العذاب.

صلاح القلب بأن لا تغيب الجنة ولا النار عن ذلك القلب لحظة واحدة، فإذا كان القلب آتاه هذا النور آتاه هذا الصلاح كان متقيا لله جل وعلا بأعظم أنواع التقوى ألا وهو تحصيل الطاعات، تحصيل التوحيد وفروع التوحيد، والبعد عن الشرك وعن المنهيات.

إن هذا الأمر ألا وهو معرفة التوحيد ومعرفة ضده وهو الشرك يحتاج إلى تعلم، من الناس من يترك نفسه دون تعلم ويقول أنا على الفطرة، أو من في البيت على الفطرة، وأعظم ما تتركه في بيتك؛ بل أعظم ما تتركه لنفسك وتجعل نفسك متعلقة به أن يكون القلب دائما في سلامة من أن يكون فيه غير الله جلا وعلا وذلك بتحقيق الإخلاص والبعد عن الشرك، وهذا يحتاج إلى تعلم.

لهذا لابد من أن للعبد نظر مع نفسه جاء في هل حصّل هذه المرتبة من التقوى أم لم يحصلها، لأن التوحيد له فروع كثيرة، ولأن الشرك له فروع كثيرة، ومن أنواع الشرك ما ينافي كمال التوحيد، ومنه ما ينافي أصل التوحيد، ومن الناس من يغشى بعض الذنوب المتعلقة بالتوحيد والشرك يعني منافيا لكمال التوحيد أو هي التي من شرك الألفاظ أو من الشرك الأصغر دون أن يشعر.

والمرتبة الثانية من مراتب التقوى هي تقوى الله جلا وعلا بامتثال أوامره واجتناب نواهيه؛ يعني أن تأتي كل أمر مما أمر الله جلا وعلا به، وأن تنتهي عن كل نهي نهى الله جلا وعلا عنه.

كما قال طلق بن حبيب في تعريف التقوى: أن تطيع الله عن نور من الله ترجو ثواب الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله تخشى عقاب الله.

وكل أمر يحصّل التقوى ويزيد وكل أمر تمتثله من أوامر الله يزيد في التقوى في قلبك ويعظم الرغب فيما عند الله جلا وعلا.

والمرتبة الثالثة من مراتب التقوى هي التي ربما لم يحصل عليه إلا الخاصة من الناس وهي أن يترك ما لا بأس حذرا مما به بأس، يترك بعض الأشياء التي يشك فيها خشية أن يواقع المحذور، وهذه قد جاءت في بعض الأحاديث كما في قوله «لا يبلغ العبد حقيقة التقوى حتى يدع ما لا بأس به حذرا مما فيه بأس» وهذا يكون بترك المشتبهات، وهناك مشتبهات متعلقة بالنظر، هناك مشتبهات متعلقة بالكسب، هناك مشتبهات متعلقة بأداء العمل، هناك مشتبهات متعلقة بأنواع العبد مع من حوله، فمن ترك تلك المشتبهات وابتعد عتها كان بعيدا عن الحرام وكان قريبا من امتثال أمر الله جل جلاله.

هذه هي الوصية الأولى الوصية بتقوى الله جل جلاله.

[الوصية الثانية: التفكر في آلاء الله]

أما الوصية الثانية فهي أن لا يترك العبد نفسه من التفكر في آلاء الله جل وعلا، وسكان المدن الذين يسكنون في المدن يفوتهم شيء عظيم ألا وهو التفكر في آلاء الله، التفكر في ملكوت الله جل جلاله.

والله جل وعلا أمر عباده بأن يتفكروا في الملكوت، والتفكر في الملكوت يورث معرفة الله جل وعلا، ويورث معرفة ربوبيته جل وعلا، وإذا أثمر ذلك الربوبية في قلب العبد وفي عقله وفي لُبِّه، فإن الربوبية تقود إلى عبادة الله جل وعلا حق عبادته.

قال سبحانه آمرا بالتفكر ?إِنَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ أَن تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا?[سبأ:٤٦]، وقال جل وعلا ?قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ?[يونس:١٠١] أهل المدن ينظرون إلى السماء وليست هي السماء، وينظرون إلى الأرض وليست هي الأرض، وينظرون إلى النبات وهو ينمو وليس في عينهم نبات ينمو، ينظرون إلى ما يحصل حولهم ولكن يفوتهم التفكر والتدبر، فإذا حصّل العبد هذا الأمر ألا وهو امتثال أمر الله بالتفكر في آلاء الله فإنه يحصل له أنواع من الإيمان واليقين ومعرفة الله جل وعلا لا يدركها إلا من تدبَّر وتأمل.

نقول: إن توحيد الربوبية مما لم يبتل به الناس، فإن توحيد الربوبية يعني الإقرار بأن الله جل وعلا هو الواحد في خلقه، هو الخالق وحده وهو الرازق وحده وهو المميت وحده وهو المعين وحده إلى آخر أفراد توحيد الربوبية، هذا مما لم يبتل به الناس، وهذا صحيح فإن ابتلاء الناس إنما هو بعبادة الله وحده لا شريك له.

لكن ليس معنى ذلك أن يترك العبد التفكر في أفراد الربوبية، فإن التفكر في أفراد الربوبية أمر محتم واجب من الواجبات الشرعية؛ لأن الله جل وعلا أمر به، كم من آية في القرآن وكم من حديث في السنة فيه وصف آلاء الله جل وعلا، وفيه وصف ما في ملكوت الله جل جلاله.

فتأمل وانظر في هذا الملكوت تأمل الأرض كيف هيه، وقد أجمع العلماء على أنها كرة في السماء معلقة بلا عمد، وتأمل الشمس كيف تجيء وتذهب وكيف يحصل هذا ويحصل هذا من الذي فعل ذلك، وكيف خلقت الأرض على هذا النحو وكيف علقت السماء على ذلك النحو ?رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا?[الرعد:٢]، وقال في الآية الأخرى ?خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا?[لقمان:١٠]، السّموات والأرض عبرة للمعتبرين لكن من يعتبر؟ إنما يعتبر أولوا الألباب، قال جل وعلا ?إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ?[آل عمران:١٩٠]، فأولوا الألباب هم الذي يستخرجون الآيات من السموات والأرض، فلو كان المرء يجعل لنفسه بعض الوقت في أنه يخرج خارج المدينة لينظر في ملكوت الله جل جلاله، ينظر ويعتبر، كيف يخرج هذا النبات من هذه الأرض، ينظر في التراب فلا ترى فيه بذرة، فإذا أنزل الله جل وعلا عليه الماء اهتزت الأرض وربت ?وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاء اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى?[فصلت:٣٩]، وهذا أحد أفراد خلق الله جل وعلا.

تتأمل في السماء، تتأمل في الأرض، تتأمل في نفسك، تتأمل فيمن حولك، فهذا التأمل، وهذا التفكير ينتج لك أنه ولا شك أن الذي خلق هذا الخلق وصوّره أنه هو الله جل وعلا، وإذا كان كذلك فإن هذا القرآن الذي أنزله الله جل وعلا على رسوله حق وهو كلام الله، وأن نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إنما هو رسول من عند الله حق، فيثمر لك ذلك بيقين أنه يجب أن تطيع، وأن لا تترد في طاعة، فليس المجال مجال شك، وأن الخلق لابد سائرون إلى الله جل وعلا، وتأمل هذا الخلق وأن إعادة الخلق على الله جل وعلا أهون، كما قال سبحانه ?وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ?[الروم:٢٧]، فإعادة الخلق أهون من ابتدائه وخلق السموات والأرض أكبر من خلق الناس كما قال جل وعلا ?لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ?[غافر:٥٧]، فإذا تأمّل العبد ذلك ولم يكن فيما ينظر في الملكوت وفيما ينظر من خلق الله يكن إمعة بنظر نظرة غبي بليد؛ بل ينظر نظر ذكي، ينظر ويتأمل في هذا الذي حوله، لم خلق؟ ولماذا جاء الناس؟ ومن الذي صنع هذا؟ هل يعقل أن يكون هذا المسجد جاء من عند نفسه وتركب هذا التركيب؟ ليس كذلك إنما لابد أن يكون له من عمله، فخلق الله جل وعلا ملكوته أعظم وأعظم، فيخرج العبد من هذه الوصية بأنه ولا بد من إيقانه من أن الله جل وعلا هو ذو الربوبية على خلقه وأنه هو الذي يجير ولا يجار عليه.

فإذا أقرّ ذلك في القلب عظم ذلك في القلب، عظم في القلب تفويض الأمر إلى الله جل جلاله؛ لأنه يرى هذه الأرض على عِظَمها عند أهلها أنها صغيرة عند الله جل وعلا، فإن السماوات وإن الأرض تُطوى يوم القيامة فتكون في كف الرحمان جل وعلا، قال سبحانه ?يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاء كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ?[الأنبياء:١٠٤] وفي القراءة الأخرى ?كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكِتَابِ?، فهذا أمر عجيب، وقال سبحانه ?وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّماوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ?[الزمر:٦٧]، وهذه السماوات التي فوقنا سماء تلوى سماء وبين السماء والسماء كل ذلك خمسمائة عام؛ يعني كِثَف كل سماء مسيرة خمس مئة عام، وبين كل سماء وسماء مسيرة خمسمائة عام، وهكذا حتى تنتهي السبع سماوات، ثم يكون كرسي الرحمن جل وعلا، ثم عرش الرحمن جل وعلا.

واليوم الناظرون بهذه المراصد الجديدة إلى هذه الأجهزة العجيبة توصَّلوا إلى مسافات عظيمة فيما رأوه من الأفلاك؛ لكن قالوا: ثَم شيء في هذا الملكوت، ثَم شيء في هذا الفلك لم نصل إليه ولم تدركه هذه الأجهزة على عِظمها خلق الله عجيب ?لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ?[غافر:٥٧]، ومن يتدبر؟ إنما هم أولوا الألباب، لهذا في آية البقرة قال جل وعلا ?إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ? قال في آخرها [إن في ذلك] ?لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ?[البقرة:١٦٤]، وقال في آية آل عمران ?إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ?[آل عمران:١٩٠]، فمن الذي يتفكر؟ من الذي يستفيد؟ هو ذو اللب وذو العقل، وهذا مما فوّته الأكثرون على أنفسهم، فوّتوا التدبر في أنفسهم، فوتوا التدبر فيما حولهم، فوتوا التفكر الذي ينتج حتما أن الله جل جلاله هو الذي خلق وهو الذي صنع وهو الذي برأ، وإذا كان كذلك فالمصير ولا شك إليه، هو سبحانه وتعالى هو الذي ابتدأ الخلق وهو الذي يعيده والناس صائرون إليه، ويوم القيامة آت لا محالة لا ريب فيه، فيورث ذلك العبد صحة في قلبه وصحة في عمله وصحة في اتباعه حتى لا يكون في قلبه شك فيما أخبر الله جل وعلا به ولا فيما جاء به نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

[الوصية الثالثة: انشراح الصدر بالإسلام]

الوصية الثالثة: أن الصدر له أحوال جاءت هذه الأحوال في الكتاب والسنة ومرتكزها على حاليين:

الحال الأولى: أن تكون الصدر منشرحا للباطل، قال جل وعلا ?وَلَكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا?[النحل:١٠٦]، قال العلماء: انشراح الصدر بالباطل وسيلة إلى عمله وإلى الاقتراب منه وإلى الوقوع فيه.

وكذلك يقابله انشراح الصدر بالحق فإنه وسيلة وطريقة إلى أن يقبل العبد على هذا الحق وعلى أن يأتيه، قال جل وعلا ?أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ?[الزمر:٢٢]، وقال جل وعلا ?فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء?[الأنعام:١٢٥]، وقال جل وعلا في فاتحة سورة الأعراف ?فَلاَ يَكُن فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِّنْهُ لِتُنذِرَ بِهِ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ?[الأعراف:٢].

فهذا الصدر إنما بكون منشرحا للحق، وإما أن يكون منشرح للباطل، والباطل أنواع، والحق أيضا أنواع؛ ولكن جِماع الحق هو ما جاء في الكتاب والسنة، جِماع الحق هو دين الإسلام، والباطل شعب كثيرة ووسائله كثيرة، فمن شرح صدرا بنوع من أنواع الباطل فإنه وسيلة إلى أن يخسر ويخسر حتى يكون هذا الصدر قد حوى الباطل، ثم تواقع الباطل القلوب والجوارح.

لهذا كان من اللوازم على العبد أن يكون متأمِّلا في هذه الآية في قوله جل وعلا ?وَلَكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا?[النحل:١٠٦]، وفي قوله ?فَلاَ يَكُن فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِّنْهُ?[الأعراف:٢]، وذلك أنّ انشراح الصدر بالحق وسيلة إلى مواقعته وأن انشراح الصدر بالباطل وسيلة إلى مواقعته.

بم يكون انشراح الصدر بالباطل؟ وبم يكون انشراح الصدر في الحق؟ إن أنواع الباطل كثيرة.

فخذ من أنواع الباطل انشراح الصدر لعدم تعظيم الرب جل جلاله، أحيانا يأتي من يأتي ويكون يحظر المجالس التي فيها عدم توقير لله جل جلاله؛ يعني إذا ذكرت الآيات فلا تجد في قلوبهم وجل ولا خوف ولا تعظيم للمتكلم بهذه الآيات، وإذا ذكر حديث الرسول صلى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عارضوه بآرائهم وبعقولهم، فينشرح معهم ويضحك كما يضحكون ويستأنس كما يستأنسون، وهذا نوع من انشراح الصدر بالباطل، والواجب على العبد أن يكون قلبه منشرحا للحق، وإذا أتاه نوع من أنواع الباطل فيكون في القلب بُغض لذلك يكون للصدر بعد عنه وكراهية لذلك الشيء.

لهذا انشراح الصدر بالباطل يأتي بالباطل حتى يغشاه العبد.

خذ مثلا الغيبة كلنا يعلم أن الغيبة حرام، وهي كبيرة من الكبائر، فلا يزال العبد يستسهل بها حتى يكون حديثه غيبة، ينشرح صدره لهذا النوع من أنواع الباطل حتى يعاقب بأن لا ينفك عنه.

خذ مثلا فضول النظر، النظر إلى النساء، وعدم غض البصر عنهن، فلا يزال ينظر وينظر ويستهل يذلك حتى ينشرح صدره إلى ذلك، فيرى أته ليس ثَم شيء في النظر إلى ذلك فيغشى أنواعا من الباطل بانشراح الصدر لذلك الباطل.

كذلك خذ فضول الكلام فضول اللسان، فإن الصدر والقلب ينشرحان لهذا النوع من الباطل بأن يدخل في كلام لا يسوغ، كلام فيه تعدي، فيه نيل من الأعراض، أو قول فيه مقالة سوء وظن سوء إلى آخره مما نهى الله جل وعلا عنه من موبقات اللسان ومن آفات اللسانـ فينشرح صدر العبد بذلك حتى يكون همه ذلك.

خذ مثلا أيضا من فضول المقال ما يكون من البعض من أنه يأتي عنده أصحاب وإن كانوا أصحاب خير وهدى، فيدخلون في كلام يعلم هو أنه لا يجوز لكم رعاية لصحبتهم يدخل معهم في ذلك المقال، إما فيه نيل من أهل العلم، أو فيه نيل من المسلمين، أو فيه ظن سوء أو فيه اتباع لغير سبيل المؤمنين من البدع والمحدثات، ونحو ذلك، فيظل يجامل -كما يقال- ويجامل و يجامل حتى ينشرح صدره بالباطل.

والواجب على العبد أن يسعى ألا ينشرح صدره بالباطل، وكيف ينشرح الصدر بالباطل؟ بأن يتساهل شيئا فشيئا، فإذا تساهل [أحدث].

كذلك في المقابل في الجهة الأخرى انشراح الصدر بالحق، قال جل وعلا ?أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ?[الزمر:٢٢]، إنّ انشراح الصدر بالإسلام بأوامر الإسلام يكون أوّل الدرجات منه بقبوله وبمحبته حتى ولو لم يعمله العبد، فإنّ العباد قد لا يعملون بكل ما أُمروا به؛ لكن الواجب عليهم أن تنشرح صدورهم للحق، تنشرح صدورهم لأمر الله جل وعلا؛ فإنّ هذا يُعقبهم خيرا، وإن العبد يهم بالحسنة فلا يعملها فتكتب له حسنة، وهذا من رحمة الله جل وعلا بالعبد؛ لكن انشراح الصدر بالحق انشراح الصدر بأنواع الهدى بأمور الإسلام، هذا يسبّب لك أنواع من القرب للخير، فأمور الإسلام وشعب الإسلام كثيرة متنوعة، فإذا شرح الله صدرك للإسلام، فإنك تقبل على روضات وجنات، قال سبحانه ?فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا?[الأنعام:١٢٥].

إذن فانشراح الصدر بالباطل هذا وسيلة إلى غشيان الباطل، فالواجب على العبد أن يحاسب نفسه وأن لا يجد من نفسه انشراحا لنوع من أنواع الباطل، وإنه لو تساهل تساهل فإنه يكون هو الذي جنى على نفسه.

كذلك إذا رأى العبد نوعا من أنواع الخير فأول الدرجات أن ينشرح صدره لذلك الخير لما جاء من أمر الله وأمر رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ويحب ذلك ويحب من عمل به حتى ولو لم يعمل به، فإن انشراح الصدر بذلك وعدم حرج الصدر مما أنزل الله جل وعلا فإنه نوع من أنواع العبادة وسبب من أسباب الهدى والفلاح.

[الوصية الرابعة: الجِدّ وترك التسويف والأماني]

الوصية الرابعة: وصية بالجد وترك التسويف ترك الأماني.

وقد قال ابن القيم رحمه الله تعالى إن مفسدات القلوب خمسة:

[كثرة] المخالطة.

والأماني.

وفضول الكلام.

والشِّبَع.

و[كثرة] النوم.

أصول مفسدات القلب خمسة كثرة المخالطة، والأماني وفضول الكلام والشبع يعني دائما وكثرة النوم، وهذا الذي قاله صحيح وقد شرحه وبينه.

يهمنا منهما اثنتان:

الأولى منها الأماني وهي التسويف، ووصيتنا هذه يترك التسويف وترك الأماني، وقد ثبت في الحديث أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم قال «الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من أتبع نفسه هواها وتمنى على الله الأماني» والأماني بحر لا ساحل له.

من الناس من يتمنى، خذ مثلا من الشباب من يتمنى أن يكون طالب علم، يتمنى أن يكون فاهما للعلم؛ لكن متى تبدئ بجد؟ يقول سأبتدئ، متى؟ بعد الاختيارات، منهم من إذا أتت العطلة قال أول العطلة ننشغل بها، ثم بعد ذلك في منتصفها، في آخرها إلى آخر ذلك، يعلل النفس بالآمال، يعلل النفس بأنه سيعمل ويعمل، وينقضي العمر وتنقضي زهرة العمر وهو الشباب ولا يحصل شيئا.

السبب أفسد إرادته بالأماني الباطلة، من اقتنع شيء فليغشه فورا، إذا اقتنعت بأنك تريد أن تكون طالب علم فلتبدأ فورا.

بعض الناس يريد أن يكون مطيعا يعلم أنه على معصية وعلى ذنب أو مفرطا بواجب من واجبات الله، متى تتوب متى تنيب؟ يقول انتظر شهر شهرين حتى أنتهي، ثم بعد ذلك أصحّح العمل، أصحح الطريق، أنظر إلى نفسي وأحاسبها محاسبة جازمة، نوع من الأماني وهي من مفسدات القلوب.

التسويف (سوف) هذه من أعظم الأسلحة التي تفتك بالناس، من الناس من يعلم أن أهل بيته بحاجة إلى توجيهه، بحاجة إلى إصلاحهم، بحاجة إلى النظر في أحوالهم؛ ولكن متى يبتدئ يقول الآن عندي مهمات وعندي كذا وكذا، إذا ابتدأت العطلة كما نسمعها كثيرا سأسافر معهم وسأبدأ في نصحهم وسأضع لهم درسا وأوجه، وأبدأ معهم في السيرة، أو أبدأ معهم في دراسة لبعض كلمات السلف الصالح، أو في جلسات مختصرة مع الأهل أو الأولاد أو الإخوان إلى غير ذلك، فيمتد به الزمن ويأتي الشاغل تلو الشاغل وهو في أماني، لا حصّل ما يريد ولا هو انتبه إلى غلطه مع نفسه.

كذلك في باب الأماني، أماني الخير، أماني الإصلاح، أماني هداية الناس إلى الحق والهدى، على مستوى المجتمع، أو على مستوى الأمة.

من الناس من يقول سواء كانوا أفرادا أو مجموعات أو جماعات سنعمل، سنعمل وتمضي السنون ولا يعمل شيئا، أو ربما عملوا شيئا غير محمود، فسيصححون ويقتنعون أن هذا الذي هم عليه ليس بجيد أو أن غيره أفضل منه أو أنه خطأ، فيتمنون الأماني في الإصلاح وهم ماكثون على شهواتهم أو ماكثون على انقضاء أوقاتهم في غير الجد.

إذا اقتنعوا بهذا الشيء فالواجب أن يبادروا فالشباب وعمر الشباب هذا فرصة لا تعوّض فقد قال التهامي رحمه الله في مرثيته لولده التي مطلعها:

حكم المنية في البرية جاري ما هذه الدنيا بأرض قرار

يرى الإنسان فيها مخبرا حتى يرى خبرا من الأخبار

قال بعد ذلك:

ومكلف الأيام ضد طباعها وتطلب في الماء جذوة نار

وإذا رجوت المستحيل فإنما تبني الرجاء على شفير هار

إلى أن قال:

وتراكضوا خيل الشباب فإنما أعماركم سفر من الأسفار

لا بد من الجد، الأماني لا بد أن تتحول إلى واقع، منضبطة بضابط الشرع، فإذا كان ثم أماني في الخير والإصلاح على مستوى صغير أو على مستوى كبير فلا بد من البدار، البدار، البدار، والمرء يعادل الفترة التي يمكنه فيها أن يعمل شيئا خيرا يعاجلها قبل أن يأتي فترة لا يستطيع فيها أن يعمل شيئا، وهذا مما يجب أن يُتدارك ولا تترك الأعمار تمضي وأن تترك الأوقات تمضي دون نظر.

إذا نظرت في أحوال البيوت، إذا نظرت في أحوال المجتمع وجدت أنواعا من الفساد، أنواعا من المخالفات، أنواعا من التفريط في الأوامر هدى الله الجميع لما بحبه ويرضاه، وكل في بيته، من طلبة العلم أو أمام مسجد أو مؤذن مسجد، كل نريد أن نقوم بكذا ونريد أن نقوم بكذا، وتمضي الأيام والسنون وهم في أماني، وإذا عملوا شيئا فأنه ليس بعمل جاد، هو مقتنع أن العمل الذي عمله ليس بعمل جاد، تنتظر إلى متى؟

هذه الأماني يجب أن تزال وأن تحول إلى حقيقة، أن يحول لأمنية الخير إلى حقيقة وإلى واقع يبدأ المرء في تنفيذه؛ لأنك لا تدري إلى كم تعيش، وإلى متى تعيش إلى أن تبلغ ما أمر الله جل وعلا بتبليغه، وأمر به الرسول صلى الله عليه وسلم أم لا؟

إن الاجتهاد في الدعوة يجب أن يكون على الفور، والدعوة لا تكون إلا بتعاون على البر والتقوى، فأصل الدعوة بالتعاون، ومن الناس -كما قد سمعتُ وعُرِض علي شيء من ذلك- من الناس من يقول نريد أن نعمل، ونريد أن نكوّن مجموعة تدعو إلى الخير، ونكون مجموعة يتعاونون على مستوى حارتهم أو على مستوى قرينهم أو إلى آخره، وتمضي الأيام وهم في أماني لم يحصلوا شيئا، لا بد من التسابق مع الزمن، لا بد أن تسعى وأن تبتدر نفسك، وأن تبتدئ بمن حولك وأن تسعى في الإصلاح والخير وألا تتمنى على الله الأماني فالأماني مضرة.

ولهذا نقول: إن من رام شيئا من أمور الخير والصلاح فليبادر به قبل أن يفوت الوقت.

إذا نظرت الآن إلى الأحوال وجدت عندنا من المنكرات ومن المفاسد ما يزيد كل سنة بسنة، كل سنة يزيد من انحراف الناس عن الحق والهدى ومن غشيان الباطل للقلوب وإقبالهم على الشهوة؛ خاصة شهوة المال والنساء أقبل الناس عليها دون حد، وهذا لا بد له من إصلاح يجابه ذلك به ذلك لكن مقيد بالضوابط الشرعية، العباد لو عملوا لأدركوا، فقد كان بعض الأدباء كتب كتابة في وسيلة من وسائل الإصلاح، وبحسب نظره قال لما عرض واقع يعيشه وقال: عُدِم الرجال أو لم ينهض الرجال بواجبهم، هل عُدِم الرجال؛ فلم يجد أحدا يقوم بواجبه الذي جعله الله جل وعلا على هذه الأمة؟ أم أنه ثم رجال لكن يتمنون الأماني؟ لا شك أنه أول درجات معرفة الواجب أن يتخلص المرء من الأماني، وأن يسعى جهده في أن يجعل يومه وليلته في الخير والهدى والصلاح؛ لأن هذا الأمر الذي ترون من انتشار الموبقات والمنكرات وأنواع المفاسد وأنواع المفاسد، لا بد له من إنكار، لابد له من تعاون على البر والتقوى لتقليله أو إزالته.

الوصية الخامسة: الإقلال من الخِلطة

الإقلال من الخِلطة أو الخُلطة كما نصح ابن القيم رحمه الله؛ لأن من مفسدات القلب الإكثار من الخُلطة.

قال والخُلطة نوعان:

نوع منها يفسد القلب.

ونوع منها يصله القلب.

فأما التي تفسد القلب فهي أن يسعى في مخالطة الناس والكلام معهم في فضول المباحات، أو أحيانا بالمشتبهات أو بالمحرمات؛ يعني يجب أن يكثر الاختلاط، يحب أن يكثر معارفه، يحب أن يتعرف على هذا وهذا، ويأتي مجلس هذا وينتقل من مجلس هذا إلى ذاك، ويتعرف على عشرة وعشرين وثلاثين، وهذه الكثرة في التعارف هي سبب لأن تتأثر بما عند أولئك؛ لأن كل إنسان فيه خير وفيه شر، فإذا كان من يخالطه العبد عنده بعض الشرور فإنه مع كثرة الاختلاط لا بد أن يأخذ من هذا وهذا، وربما اجتمعت عليه، وهذه خلطة مذمومة.

والقلب المتعلق بالله جل جلاله لا يأنس بالخلق كثيرا إلا إذا كان في توجيهم وفي إرشادهم وفي التعامل معهم على البر والتقوى، أما هو فيكون مشغولا بربه جل وعلا عما سواهـ وفي الله جل جلاله شغل عما سواه.

فكثرة المخالطة سبب من أسباب فساد القلب، إذا كانت المخالطة بحسب ما اتفق.

القسم الثاني من أنواع المخالطة: أما إذا كان العبد يخالط رغبة في الخير، إذا حضر مكانا وتعرف على أحد، فإنما يتعرف ويخالط لأجل تحصيل الخير ولأجل دفع الشر، فهذا مخالطته محمودة، وفيها صلاح لقلبه، وقد تحضر مجلسا أو مجالسا فنخجل من أن تجعل ذلك المجلس مجلس خير وهدى، فتخالط وربما شاع في ذلك المجلس ما هو من فضول المباحات، أو ربما من الكلمات التي ضررها أكثر من نفعها، أو ما هو من المحرمات، فلا بد أن يكون الراغب في صلاح قلبه وفي صلاح الآخرين أن يأخذ بهذه الوصية التي أوصى بها ابن القيم في أن يكون المرء مِقداما في الخير؛ يعني إذا حضر مجلسا فليبدى الكلام.

إذا نظرت إلى المجالس، ربما تحضر مثلا في وليمة في عزيمة، تحضر في لقاء مع أناس إلى آخره، تلحظ أن الناس يبدؤون ويتكلمون في موضوع، ثم تمضي مدة وهم يتكلمون في ذلك الموضوع، فإذا ابتدأت أنت الكلام في موضوع ما، فإنه غالبا ما ينشغل الناس بتحليلات ذلك الموضوع مدة من الزمن يكون فيها الخير وفيها التوجيه والدعوة والصلاح.

فإذن الذي يجب على الذي يسعى في صلاح نفسه وفي صلاح غيره أن يكون مقداما في الخير، يأتيه الشيطان -كما قال بن القيم- في بأحبولته التي قليل من ينجو منها فيقول: إذا تحدثت أو إذا قلت فإنك تريد الشهرة أو تريد أن تذكر أو تريد أن تصرف وجوه الناس إليك أو نحو ذلك. قال: فإذا أتى بهذه الأحبولة فتعوّذ بالله جل وعلا منه، وتوكّل على الله جل جلاله، واجعل مخالطتك ومجالسك في خير وهدى وإرشاد الخلق إلى ما يجب عليهم أو إلى ما ينبغي أو ما يجب أن يحذروه.

إذن المخالطة هذه يجب أن تصنّف نفسك معها إلى أي درجة تخالط، وما هي مخالطاتك، بعض الناس يعرف مئة مائتين، ما شاء الله، وبعضهم يعرف أكثر أو أقل، ويظن أن كثرة المعارف هذه وكثرة إتيان هذا وهذا وهذا أنها أصلح للقلب، ليست كذلك، فصلاح القلب بقلة المخالطة، إلا ما كان بمخالطة في أمر بمعروف ونهي عن منكر أو في علم أو دعوة أو خير أو فلاح، فهذه المخالطة محمودة، وإذا أقلّ العبد المخالطة أنس بربه عز وجل، أنس بالقرآن، اشتاق لله جل وعلا، اشتاق لكتابه، إذا صلى فإنه يكون للصلاة في حقة معنى فإنه يناجي ويحس أنه لن يكون مسرعا في طلب مخالطة للخلق وهو منشغل بمناجاة الله جل وعلا عن مناجاة أو مناداة الخلق ومخالطتهم.

تلحظ من نفسك أن الذي يكثر المخالطة ويكثر الحديث مع الناس حتى على أبواب المساجد قبل الإقامة أنه إذا دخل الصلاة لا يدخلها بقلب خاشع، لا يدخلها بقلب قد ظهر عليه -بتقييمه لنفسه- لذة مناجاة خالقه جل وعلا؛ وذلك لأن كثرة الخلط تقتضي كثرة سماع كلامهم، وكثرة السماع تشغل القلب وتشغل العقل إلا ما كان في حق وهدى.

إذن فالمخالطة يجب أن توزن بميزان، وأن تنتبه لها، في نفسك، كذلك في من تعول، كذلك فيمن حولك، كذلك فيمن توجّه، أخ لك أو صديق أو ابن أو بنت إلى آخر أصناف الناس يأتي ويخالط هذا ويخالط الثاني والثالث، كم له من أصحاب؟ أو كم لها من الصاحبات؟ تجد أن لها عددا وأن له عددا، وهذا لا شك أنه يحدث أنواع من المفاسد، فالمربي كما أنه يربي نفسه على قلة الخلطة والاختلاط إلا فيما ينفع، كذلك ينبغي له أن يكون في تربيته لمن حوله إذا كان لا بد أن تخالط فأن تكون مخالطتهم وأن تكون أصدقاؤهم عددا محدودا، وهذا من الأمور التي ينبغي أن ينتبه لها المربّون خاصة في البيوت وأولياء البيوت.

[الوصية السادسة: تقديم حب الله - عز وجل -ورسوله - صلى الله عليه وسلم - عما سواهما]

الوصية التي تليها وصية عامة وخاصة، هي عامة لجميع الناس وخاصة لخاصة الناس، ألا وهي أن يكون الله جل جلاله ورسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أحب للمرء مما سواهما، وهذه من أسباب تحصيل لذة الإيمان للقلب «ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما» إذا كان الله جل جلاله ورسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أحب للعبد من كل ما سواهما؛ من نفسك، من أهلك، من الدنيا، من المال، من الشهوات، فإن هذا يثمر تعلقا للعبد بالآخرة، وامتثالا في هذه الدنيا لأمر الله جل وعلا وأمر رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ويثمر ترك الأهواء والشبهات والشهوات؛ لأن العبد إذا كان الله ورسوله أحب إليه مما سواهما فإنه يسعى إلى أن تكون هذه المحبة صحيحة، وهذه المحبة إنما تكون صحيحة بأن يتعرّف العبد على ما جاء في القرآن وما جاء في السنة، فإذا علمه وتعرّف إليه عمل به.

ولشيخ الإسلام رحمه الله كتاب عظيم اسمه “قاعدة في المحبة” وبنى هذا الكتاب على هذا الحديث، وقال فيه يعني قاعدة الكتاب: أن المحبة هي المحركة، فمحبة صاحب الدنيا للدنيا هي التي حركته لهذه الدنيا.

إذا أحب المال تحرك، قام آخر الليل لأجل أن يذهب إلى المكان الفلاني في الوقت الفلاني.

محبة بعض الرجال للنساء وللشهوات تجعله يتحرك في ذلك ولو بذل وقتا ومالا إلى آخره.

محبة أهل الطاعة للطاعة جعلتهم يتحركون للطاعة.

محبة أهل الإصلاح للصلاح جعلتهم يتحركون في الإصلاح.

إذا كان الله ورسوله أحب للعبد مما سواهما فإنه ينتج من ذلك أن تكون حركة العبد وتحرك العبد لله جل جلاله وفي أمر رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وليس للخلق ولا لأحد؛ لأن المحبة هي التي تولّد الحركة هذا أصل وقاعدة ولها تفريعات.

من تفريعاتها أن محبة الله جل جلاله ومحبة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تقتضي أن يكون العبد محكّما لكلام الله وكلام رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على نفسه دون غلبةٍ الهوى؛ لأن المحبة كلما زادت كلما تخلص العبد من الهوى، والهوى مركب كما قال بعض الأدباء مركب يلذ للقاصر الغريق، هو مركب يلذ للقاصر الذي لا يعرف العاقبة ولكن النهاية يغرق في هذا المركب.

الهوى هو أحد أعظم الأسباب التي تصرف عن محبة الله ورسوله، إذن فثم أصل ونتيجة:

الأصل: محبة الله جل وعلا ورسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

ونتيجة هذه المحبة ترك الهوى.

فمن كان عنده بعض الهوى إما في الشبهات أو في الشهوات، فينتج من ذلك التعقيد أن محبته لله جل وعلا ولرسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ محبة ناقصة، وقد قال جل وعلا ?قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ?[آل عمران:٣١]، قال بعض السلف: ليس الشأن أن تُحِب -يعني أن تحب الله- ولكن الشأن أن تُحَب، فإذا كان العبد في هذا الأصل ألا وهو محبة الله جل وعلا ومحبة رسوله فإنه ينتج عنه ترك الهوى، والهوى لا بد أن يذكر بعض مظاهره؛ لأن تعظيم المحبة سببه ترك الهوى.

ومن مظاهر تحكيم الهوى أن يعطل المرء طاعة الله جل وعلا وطاعة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في بعض النصوص لما ألفه أو لما تعلمه أو لما نشأ عليه.

والهوى قد يكون سببه الإلف، يكون ألف شيئا حتى يكون صار هوى له ورغبة، وحتى يظن أنه الحق، وقد يكون نشأ على شيء، وهذا الذي نشأ عليه غلب على عقله وغلب على لبّه حتى صار هوى له، ويكون الحق في غيره، المرء لأجل محبته لله جل وعلا ولرسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يجب عليه أن يُخَلِّص نفسه من أن يكون له هوى في شيء، إلا بما جاء به المصطفى صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، كما جاء في الحديث عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال «لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئت به».

النشأة -كما ذكرتُ، هذه قد تكون [أنفع] للشباب لها أثر في أن يكون المرء صاحب هوى، قد ينشأ على قول يظنه حقا ويعتمد ذلك القول ويدافع عنه ولا ينظر إلى النصوص التي ربما دلت على خلاف ذلك القول، إذا دلت النصوص على ما نشأ عليه الحمد لله، هذا توفيق، وإذا دلت على خلافه فإن محبة الله جل وعلا ومحبة رسوله وإن كون الله جل وعلا وكون رسوله أحب إلى العبد مما سواهما يقتضي أن يترك الهوى، وأن يسعى في تلقي العلم وتلقي ما يعتقد، وتلقي ما يعمل به على ما دلت به النصوص.

قال بعض أهل العلم: إن للتربية وللعلم أثرا في الطباع كما أن لرضاعة الصغير أثرا في الطباع، الصغير إذا أرضعته من عندها صفات مذمومة ربما أتت هذه الصفات، يأتي بها الرضاع.

ولهذا جاء عن بعض السلف أنه قال: إن الرضاعة نسبة فلا تسقي من يهودية ولا نصرانية.

وقد كان بعض العلماء خطيبا فحلا يؤثر في الناس، وكان مهتما برضاع أحد أولاده، حتى إنه حرج امرأته في أن يرضع ذلك الولد إلا هي أو إلا من يعلم، فحصل مرة أنه أتت ذلك البيت امرأة وكانت تُرضع وأرضعت ذلك رضعات في غيبة من الوالد، حتى رضع رضعات متعددة، شبّ ذلك وصار من العلماء فكان إذا تكلم ربما أدركته حُبْسة وهو يتكلم وليس على شأن أبيه، وكما تعلمون أن اللبن منسوب إلى الوالد، فيقال له كيف أدركتك تلك الحبسة وأنت ابن فلان فقال هذا من آثار الرضعة الأولى.

فالرضعة مؤثرة ولاشك والرضاع مؤثر.

وكذلك رضاع الآراء، رضاع الأفكار، فإن الذي يقبل على الخير ويقبل على الاستقامة يرضع من الخير والهدى بحسب من يخالطه، فإذا أدرك بعد ذلك زمن واستقام وأقبل على الله جل وعلا صار لا يحتاج في الغالب إلى موجه، يجب عليه بعد ذلك أن يتأمل نفسه في هذا الأمر، وهو تخليصها من الهوى؛ لأنه ما استقام ولا رغب إلا رغبة في أن يكون الله جل وعلا ورسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أحب إليه مما سواهما، وسبيل ذلك أن يترك الهوى إلا في طاعة الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وهذه مسألة مهمة ينبغي أن تتدارسوها، وهي أن المرء في أول إقباله يعلق بذهنه أشياء وبقلبه أشياء قد لا يستطيع التخلص منها، إلا إذا حزم على نفسه وخلّص نفسه من الهوى وأقبل على تحكيم العلم وتحكيم الكتاب والسنة، وهذا ولاشك يتطلب من المرء جهدا ويتطلب من المرء حسن توكل من الله جل جلاله وفي ذلك أعظم الأثر أعني عظم التوكل على الله جل جلاله.

هذه مجموعة من الوصايا اقتضاها الخاطر المستعجل، ولعل فيها كفاية ونجعل بقية الوقت للأسئلة.

هذا، وصلى الله وسلن على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ ذكرتم حفظكم الله الحديث الذي روي عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال «لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئت به» فضيلة الشيخ ما صحة .....

وما الراجح في الاحتجاج بالضعيف في غير الأحكام والعقائد وفقكم الله.

ج/ الحمد لله.

أما هذا الحديث فإنه من الأحاديث التي اختارها النووي رحمه الله تعالى في الأربعين النووية المعروفة، وقال فيه: حديث صحيح رُوينا في كتاب الحجة بإسناد صحيح. وذكره بهذه العبارة إمام هذه الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى في كتاب التوحيد.

والذين ضعفوه: ضعفوه لأجل أن في إسناده نعيم بن حماد، وقد قال عدد من أهل العلم أنه ضعيف من قبل حفظه على إمامته في السنة وقوته على أهل البدع والمحدثات.

وهذا الذي أعدوه به ليس بوجيه من جهتين:

الجهة الأولى: أن تضعيف نعيم ابن حماد ليس بالتضعيف الذي طرحوا ومعه حديثه مطلقا، وإنما إن قيل بتضعيفه كيف لمن قال ذلك فهو يقبل حديثه إذا تُوبع أو إذا صار لحديثه شواهد.

وهذا الحديث الذي صححه النووي ليس فيه شيء جديد؛ بل هو معنى قول الله جل وعلا في سورة النساء ?فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا?[النساء:٦٤]، قال العلماء هذا الحديث في معنى الآية، وإذا كان كذلك فإن هذا الحديث صحيح لأن الآية شاهدة له، وهذا على التنزل على أن الحديث إسناده ضعيف.

والوجه الثاني من ذلك: أنه من المتقرر من أهل العلم أن الحديث إذا كان شهد له آية من القرآن فإنه يصح من ذلك الحديث، وينسب مع ذلك للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ذكر هذه القاعدة في غير موضع ابن جرير رحمه الله في تفسيره العظيم للقرآن جامع البيان، وكذلك في كتابه تهذيب الآثار، وهو الذي عليه عمل أهل العلم.

فإذا كانت الآية في معنى الحديث فإنه لا إشكال أن يقال أن الحديث صحيح لأنه ليس فيه معنى يخالف ما جاء في الكتاب ولا في السنة؛ بل إن ما فيه موافق للقرآن وما في السنة.

الشق الثاني من السؤال مسألة الاحتجاج بالحديث الضعيف في العقائد والأحكام، هذه المسألة لها أحوال، ذلك أن الحديث ضعيف -يعني ما سنتكلم عليه هو الحديث الذي لم يشتد ضعفه- وذلك بأن يكون في الإسناد راوٍ ضعيف الحفظ أو لين أو مقبول أو مستور الحال أو نحو ذلك، فهذا تقبل له الشواهد، وإذا وجد ما يشهد أو يستشهد له به فإنه يخضع وينتقل من الضعف إلى الحسن لغيره.

في العقائد أهل الحديث لا يحتجون بحديث الضعيف في العقائد، وقد قال هذه الكلمة شيخ الإسلام ابن تيمية لأن العمدة في هذا الباب على طريقة الحدثين المتقدمين من أئمة السنة كالسفيانين وعبد الرحمن بن مهدي ويحيى بن سعيد القطان وكالإمام أحمد وعلي ابن المديني ويحيى بن معين وإسحاق ابن راهوية والحميدي والبخاري ومسلم والترمذي إلى آخر أولئك الأئمة، العمدة في هذا الباب على أقوالهم وعلى تقريراتهم.

فالحديث الضعيف قال شيخ الإسلام ابن تيمية أهل الحديث لا يستدلون بحديث ضعيف في أصل من الأصول، بل إما في تأييده وإما في فرع من الفروع.

فأهل الحديث يذكر عنهم شيخ الإسلام أن طريقتهم أن يستدلوا بالحديث الضعيف في تأييد أصل من الأصول، إذا كان الأصل ثابتا في الكتاب والسنة فلا بأس أن تحشد له ما جاء من الأحاديث حتى ولو كانت ضعيفة، أو في فرع من الفروع أي في مسألة فقهية تورد لها الحديث الضعيف، وذلك إذا لم يكن في الباب إلا هو.

وهذه هي طريقة الإمام أحمد أكثر أهل الحديث في أنهم يحتجون بالحديث الضعيف في الفقه إذا لم يكن في الباب إلا هو، لأنه الحديث ضعيف خير من الرأي، والمقصود بالحديث الضعيف الذي يقبل أن ينجبر.

أما في فضائل الأعمال فيجوز أن يستشهد بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال وأن يذكر لأجل ترغيب الناس في الخير، وهذا هو المنقول عن أئمة الحديث وأئمة السلف وقد روى عن سفيان وعن غيره قال: إذا روينا في الحلال والحرام شددنا، وإذا روينا في الفضائل تساهلنا.

وهذا في باب الترغيب والترهيب فيه واسع بشرط أن يكون ما حواه ذلك الحديث من الترغيب أو من الترهيب لا يناقض أصلا أو لا يناقض قاعدة أو آية أو حديثا.

والله أعلم.

س٢/ فضيلة الشيخ تكلمتَ عن المسابقة مع الزمن في عمل الخير والدعوة إليه فيا ليت لو تذكر الفرق بين ذلك، والعجلة المنهي عنها في الدعوة؟

ج/ المسابقة هي أن يستغل الوقت؛ جميع الوقت في عمل الخير؛ لأنك إذا تأخرت في الإقدام على الخير فإن أهل الشر لن يتأخروا في الإقدام على الشر والدعوة إليه وتحبيب الباطل والشهوات إلى الناس، فإن علمت سابقتهم وصاحب الخير سابق بإذن الله.

وأما لا العجلة المنهي عنها في بعض الحالات وفي بعض الأحاديث كقوله جل وعلا ?فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ?[الروم:٦٠].

وكقوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ولكنكم قوم تستعجلون» هذا المراد به العجلة في حصول ما وعد الله جل وعلا به من النصر لأوليائه والعز لأهل طاعته والذل لأهل معصيته.

فهذا هو الذي نُهي عن أن يستعجل قدر الله جل وعلا أو أن يستعجل أمر الله جل وعلا.

والأمر الثاني مما نهي عنه في الاستعجال أن تحمل المرء العجلة أن يرتكب منهيا عنه في الدعوة، أو أن يرتكب وسيلة من الوسائل التي لا يقرها أهل السنة والجماعة ولا توافق ما جاءت به النصوص لأجل تحصيل الخير، فإن أهل السنة ليست عندهم الغاية تبرر الوسيلة؛ بل لابد أن تكون الوسيلة مشروعة حتى توصل إلى الغاية المحمودة.

وإذا نظرت إلى قصص الأنبياء هذا نوح عليه السلام مكث في قومه ما مكث، مكث فيهم ألف سنة إلى خمسين عاما وما آمن معه بعد ذلك إلا قليل، كما قال جل وعلا ?وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ?[هود:٤٠]، قال المفسرون: إن الذي آمن مع نوح بضعة عشر ما بين رجل وامرأة. وأكثر ما قيل إنهم كذا وسبعون ما بين رجل وامرأة، هذه حصيلة ألف سنة إلا خمسين عاما.

ليس المقصود أن تحصل النتائج، ولكن المقصود أن تسعى في الدعوة والخير والإصلاح على نور من الله وعلى وفق ما قرره أهل العلم وما دلت عليه النصوص حتى تكون هذه العبادة وهي الدعوة صائبة، أما إذا استعجل في ذلك استعجل في الإصلاح، بمعنى اتخذ المرء وسيلة غير مقرة شرعا لأجل أن يصل إلى النتيجة، فإنه إن وصل لا يكون محمودا لأنه اتخذ وسيلة غير مشروعة، فلابد أن تكون الوسيلة مشروعة، ولابد أن تكون الغاية محمودة.

والله أعلم.

س٣/ فضيلة الشيخ: قلتم أن الحق أنواع، فهل الحق يتعدد؟

ج٣/ هذا السؤال كأن السائل يريد أن نوضح له ولغيره هذه المقالة، الحق واحد لا يتعدد؛ يعني الحق الذي يرضاه الله جل وعلا، وهو حكمه الشرعي، واحد لا يتعدد، في المسائل التي اختلف فيها العلماء، ليس ثم حق وحق وحق؛ بل الحق واحد ومن خالف الحق إما أن يكون مخطئا معذورا وإما أن يكون عاصيا.

وأما الحق الذي عنيناه هو فروع ذلك الحق، وهذا كقوله جل وعلا ?وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ?[الأنعام:١٥٣] فوحد الصراط وهو سبيل واحد، ?وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ? فجعله صراطا واحدا، وجعل سبل الباطل كثيرة فقال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ?وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ?، ومع ذلك لسبيل الله جل وعلا لسبيل الحق سبلا قال سبحانه ?وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ?[العنكبوت:٦٩]، السبل هذه في داخل الصراط، سبيل واحد يجمعها، وهو القرآن وهو الإسلام وهو السنة كما فُسّر بذلك قوله جل وعلا ?اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ?[الفاتحة:٦]، أن الصراط المستقيم هو الإسلام والسنة والقرآن، وهذا الصراط في داخله سبل وقي داخله شعب؛ لكن ليست مفرقة عن ذلك السبيل ليست مبعدة من سلكها عن ذلك السبيل الذي هو فيها إن سلك شعبة من تلك الشعب فهو فيها.

وكذلك إن قلنا إن الحق أنواع، وإن الحق ذوا فروع وله شعب فنزيد فروع الحق الداخلة في السبيل الواحد وفي الحق الواحد.

س٤/ فضيلة الشيخ: من العلم ما تعلمه ضروري متعين على كل أحد، ما الطريقة المثلى لتحصيله؟

ج٤/ العلم قسمان: فرض عين وفرض كفاية.

فرض العين هو الذي يجب على كل مسلم أن يتعلمه وهو ما به تصح عباداته وتصح معاملاته، وأصل ذلك أن يصح القلب في الإخلاص؛ يعني أن يتعلم التوحيد وضده، هذا فرض عين، وأن يتعلم ما تصح به صلاته من الشروط والأركان والواجبات، يتعلم هذا فترة من عمره أسبوع على أحد أهل العلم حتى بضبط ذلك.

كذلك إذا كان له أموال يتعلم كيف يخرج الزكاة، أو كيف يحصي الزكاة، وكيف يحسب الزكاة، إذا كان يبيع ويشتري لا بد أن يتعلم أحكام البيع الجائز وأحكام البيع غير الجائز، ويسأل أهل العلم حتى يكون فيما يأتي ويذر على بينة.

هذا القسم فرض عين، فكل من يحتاج في العمل أو في العبادة إلى أحكام شرعية يمارسها دائما فإنها تكون فرضا عليه في صلاته وزكاته وسائر أركان الإسلام.

مِن أمثل ما يُطلب به ذلك في التوحيد كتاب ثلاثة الأصول للشيخ الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله، فإن ذلك الإمام نظر إلى سؤال الملكين في القبر يسألان العبد عن ربه وعن دينه وعن نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إذا دخل العبد القبر، إذا أُدخل القبر ووري عليه التراب أتاه الملكان فيسألانه: من ربك؟ ما دينك؟ من نبيك؟ هذه الأسئلة الثلاثة سماها الشيخ محمد رحمه الله سماها ثلاثة الأصول، وأجاب عنها وأجاب عن هذه الأسئلة بالأدلة في رسالة صغيرة سماها ثلاثة الأصول، هي أجوبة تلك المسائل، فمن درسها وتحفّظها وكانت دائما على ذُكْرٍ منه فإنه حري بالتثبيت في ذلك السؤال.

قال العلماء: يكفي أن بتعلم أجوبة تلك المسائل في عمره مرة مع دليلها حتى ولو نسي بعد ذلك كافيا، إلا إذا أتى رده تتخلل ذلك فإنه يجب عليه أن يعود فيتذكر ذلك ليدخل في الإسلام عن دليل لا عن تقليد.

هذا في التوحيد هذه رسالة مختصرة.

أما في أمور الصلاة والزكاة، فله أيضا رسالة آداب المشي إلى الصلاة عن بعض كتب الفقهاء.

س٥/ فضيلة الشيخ: كثرت هذه الأيام بين الشباب النقاشات والجدال وبين محق وبين مخطئ، وذلك يعود لأسباب أهمها اتباع الهوى وترك منهج السلف الصالح، فإذا قيل لأحد قال الله قال رسوله كان جوابه هذا صحيح؛ ولكن ثم بدأ يعدد حججا عقلية لا صلة لها بالدليل، هل من وصية لهذا الصنف من الشباب؟

ج٥/ الوصية وصيتان، وصية لهذا الصنف ووصية أيضا لغيره.

أما الوصية لهذا الصنف: فإنها ضُمّنت في أثناء المحاضرة في أن الواجب عل العبد أن يكون مخلصا لله جل وعلا مبتعدا عن الهوى وعن أسبابه، وأهل الدين وأهل الخير كل يريد صلاح قلبه ونفسه وصلاح من حوله، ولا بد أن يحاسب المرء نفسه في أن يكون الدليل وقول أئمة أهل السنة وأئمة الإسلام وعلماء السنة وأن يكون قولهم محكّما وألا يذهب إلى آراء وأفكار ليست مقرًّا بها عند أولئك الأئمة وليست معروفة عند أهل السنة فيما كتبوا في عقائدهم وأقوالهم.

فالواجب على هذا وعلى أمثاله أن يتقوا الله جل جلاله، وأن يسعوا في تطبيق السنة في أنفسهم قولا وعملا، وأن يتبعوا ما قال الله جل جلاله وما قاله رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وأن لا يكون في القلب حرج مما جاء في الكتاب والسنة.

فإن الصحابة رضوان الله عليهم لما عاهد النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قريشا وأمدّها في عهدها عشر سنوات في الصلح المعروف بصلح الحديبية، كان كثير من الصحابة أن الخير في قتالهم، وأن جهاد أولئك المشركين وفتح مكة أنه خير.

فالنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أعطاهم ما أعطاهم حتى قال عمر - رضي الله عنه -: يا رسول الله ألسنا على الحق وهم على الباطل؟ قال: «بلى» قال على ما نقبل الدية في ديننا؟ والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إنما بلّغ وفعل ما أمره الله جل وعلا به، فكانت عاقبة اتباع أمر الله جل وعلا وأمر رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وطاعة الله وطاعة رسوله أن كان ذلك الصلح الذي كان ظاهره ضد المسلمين وضد الصحابة أن كان ذلك الصلح فتحا مبينا، أنزل الله جل وعلا فيه آيات عظيمات قوله سبحانه?إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا?[الفتح:١]، وذلك الفتح هو صلح الحديبية؛ لأن الله جل وعلا جعل ذلك الصلح فيه من الخيرات والفتح للمسلمين ما قووا به وما انتشرت به الدعوة، وتبعه فتح خيبر وتبعه انتشار الإسلام وقوة أهل الإسلام على من عاداهم، فكان فيه أنواع من الخير والفلاح.

فإذن طاعة الله وطاعة رسوله هو الخير وهي الصلاح فإذا ترك العبد هواه وما يشتهي وآراء التي في ذهنه أو في قلبه إلى ما دلت عليه النصوص على فهم الصحابة وعلى فهم أئمة الإسلام فإن ذلك عاقبته هي الخير ولا بد من الإتباع وترك الابتداع والحق قديم.

الجهة الثانية أنه يجب على المسلمين وخاصة الذين يهتمّون بهذه الأمور وأمور الخلافات أن يمتثلوا الوصية العامة بالائتلاف وعدم الاختلاف وأن لا يجعلوا للشيطان عليهم مدخلا فالنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أمرنا في الصلاة بتسوية الصفوف وقال «لتسونّ صفوفكم أو ليخالفن الله بين قلوبكم» وقال أيضا «لينوا بين يدي إخوانكم»، وهذا هو الواجب وهو أن يتعاون مع إخوانه على البر والتقوى، وأن لا يتعاون معه على الإثم والعدوان، وأن لا يعتقد أنه هو المفضل على غيره بل يحاسب نفسه ويتمنى أن يكون غيره مهتديا، كما أن الله جل وعلا هداه، وكل يحب لأخيه ما يحبه لنفسه.

والواجب على الناس الائتلاف وعدم الاختلاف؛ لأن الله جل وعلا من علينا بالائتلاف والمحبة ومن علينا بأنه لا مشاحنات ولا تحزبات ولا فئات فيما بيننا.

هذه نعمة عظيمة وتحصل النزاعات ويحصل الفراق إذا فرط العباد في أر الله جل جلاله كما قال جل وعلا مخبرا على النصارى ?وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللّهُ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ?[المائدة:١٤]، قال سبحانه?وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ? يعني أن يتبعوا العلم وأن يتركوا الهوى وأن يتبعوا ما جاءهم وما أخذ عليهم من الميثاق، ?أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ? يعني تركوا بعض ما ذُكِّروا به، تركوا نصيبا مما أمروا به ومما نهوا عنه، فماذا حصل؟ كانت العاقبة أن عاقبهم الله جل وعلا في الفرقة فيما بينهم قال سبحانه ?فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ?، وقد قال ابن شهاب الزهري وغيره: إنما تفرقت اليهود النصارى من قبل الآراء والأهواء. فالآراء والأهواء هي التي تفرق، واعتماد الدليل واعتماد ما جاء به الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عن ربه جل وعلا هو الذي يجمع الناس ويؤلف بين قلوبهم، ?وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا?[آل عمران:١٠٣].

نعمة عظيمة يجب على الصغار والكبار والشباب والشيب أن يسعوا في تثبيتها وفي تحصيلها، وإذا حصل أخطاء وزلات فإن الواجب المناصحة بدل المعاداة؛ لأن لكل مؤمن نصيب من الوَلاية والمحبة قال جل وعلا ?وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ?[التوبة:٧١]، فإذا قام اسم الإيمان كان لصاحبه نصيب من الولاية والمحبة، ومن محبة المؤمن للمؤمن، ومن موالاة المؤمن للمؤمن أن يسعى في خيره، وأن بنصح له ويحب له ما يحبّ لنفسه.

هذا وأسأل الله جل وعلا لي ولكم مغفرة الذنوب والتسديد في الأقوال والأعمال وأن يغفر لنا ولوالدينا، وأن يلهمنا رشدنا، وأن يقينا شر أنفسنا، وأن يوفقنا وأن يوفق ولاة أمورنا وعلماءنا والمسلمين أجمعين لما فيه خير الإسلام والمسلمين، وأن يعيذنا من شر أنفسنا والشيطان، وأن يقيمنا على الهدى ما حيينا، وأن يتوفانا وهو راض عنا، وأن يجمعنا في الجنة كما جمعنا في هذا المسجد.

اللهم استجب، اللهم اغفر فاغفر جما.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

(((((

أعدّ هذه المادّة: سالم الجزائري

الثقة في الدين لصالح آل الشيخ

- - - - - - - - - - -

ضرورة

التفقه في الدين

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي بعث محمدا الهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون.

أحمده سبحانه خير حمد وأوفاه.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له.

وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، اللهم صلّ وسلم على عبدك ورسولك محمد، كلما صلى عليه المصلّون وكلما غفل عن الصلاة عليه الغافلون وسلم اللهم تسليما مزيدا.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر.

كما أسأله سبحانه أن يمنحني وإياكم الفقه في دينه والصبر على ذلك، وأن ينور قلوبنا بكتابه وسنة نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وأن لا يحجب ذلك بذنوبنا إنه سبحانه سميع قريب.

أيها الإخوة لاشك أن إنزال هذا الدين على محمد بن عبد الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أمر جلل عظيم كما قال جل وعلا ?قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ (٦٧) أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ?[ص:٦٨]، وقال سبحانه ?عَمَّ يَتَسَاءلُونَ (١) عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ?[النبأ:١-٢]، فالقرآن نبأ عظيم، ودين الإسلام نبأ عظيم، وبعثة محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ نبأ عظيم.

ولهذا وجب على الجميع من العقلاء وذوي الألباب الذين يعلمون ما يصلحهم في دنياهم وفي آخرتهم أن يرفعوا رأسا بهذا الدين، وأن يُقْبِلوا عليه كما أقبل عليه الرعيل الأول من صحب رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الذين وصفهم الله جل وعلا في قوله ?مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا?[الفتح:٢٩] الآية.

والرعيل الأول من صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُمِروا فأتمروا، ونُهُوا فانتهوا وعمرت قلوبهم بالإيمان، وعمرت نفوسهم بتوحيد الله جل وعلا وبالإقبال على القرآن والفقه فيه.

لهذا حفظ هذا الدين بنقل العدول عن العدول عن العدول إلى صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فالعلم هو الذي أَوْرَثَنَاه محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ولهذا قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «إن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما وإنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر» وقال أيضا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «مثل ما بعثني به الله من العلم والهدى كمثل الغيث الكثير أصاب أراضا» الحديث الذي في الصحيحين.

فإذن كوننا على ميراث من دين الإسلام ليس هذا أمرا هينا وليس هذا بالأمر السهل؛ بل هذا أمر عظيم وإنما يتفطن لعظمته أولوا الألباب وأولوا العقول، وهذا الدين أوجب الله جل وعلا على عباده أن يتعلموه فقال سبحانه ?فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ?[محمد:١٩]، وقال جل وعلا ?فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ?[التوبة:١٢٢].

ولا شك أن بقاء الدين عزيزا إنما يكون ببقاء العلم وببقاء العلماء، لهذا صح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كما في البخاري وغيره أنه قال «إن الله لا ينزع العلم انتزاعا -وفي رواية قال: لا يقبض العلم انتزاعا- ينتزعه من صدور العلماء لكن يقبض العلم بموت العلماء حتى إذا لم يبق عالم -وهي أصح من لم يُبق عالما- اتخذ ناس رؤوسا جهالا فسئلوا فأفتوا بغير علم فضلوا وأضلوا» لم يحفظ هذا الدين إلا بتوفيق الله جل وعلا ورحمته ومنته ونعمته بسبب جهاد الصحابة رضوان الله عليهم في امتثال العلم الذي ورثه إياه النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

لهذا كان من أعظم الجهاد؛ بل هو أعظم أنواع الجهاد، الجهاد في التفقه في الدين والتعلم، ولهذا جاء ابن عباس رجل فقال له يا ابن عباس رضي الله عنهما فقال له يا ابن عباس إني أريد الجهاد في سبيل الله. فقال له: ابْنِ مسجدا وتعلم العلم وعلم فيه الفرائض والسنن، فذاك أفضل.

ولهذا ذهب جمهور العلماء إلى أن طلب العلم وطلب الفقه في الدين أفضل من جهاد التطوع الذي لم يتعيّن على المسلم، وذلك لأن حفظ الدين يكون بوسيلتين:

يكون حفظ الدين برد أعدائه الذين يقاتلون بأنفسهم.

ويكون حفظ الدين برد كيد الأعداء والشيطان والنفس بانتزاع العلم من الناس؛ لأنه إذا نزع العلم فاض الجهل وجاءت الضلالات بأنواعها.

موضوع هذه المحاضرة:

ضرورة التفقه في الدين

والدين ليس هو مخصوصا بالحلال والحرام ولذلك التفقه في الدين لا يعني العلم بالعلم بالفقه فقط وإنما هو يعني التفقه وهو التفهم والإدراك والتعلم لدين الله جل وعلا الذي أنزله على محمد عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

وهذا الدين له علوم متنوعة قسمها العلماء مع دخولها في علم الدين وعلم الفقه قسمها العلماء لأجل تنويع الطلب وتيسير الطلب على الناس.

لكن في الحقيقة في قوله تعالى ?إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ?[آل عمران:١٩]، وفي قوله ?فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ?[التوبة:١٢٢] هذا يشمل جميع ما جاء في القرآن وسنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فيدخل فيه التوحيد والعقيدة ويدخل فيه الفقه بالحلال والحرام ويدخل فيه السلوك وما يُصلح في القلب وأشباه ذلك مما فيه عز وقوة لأهل الدين بتعلم ما أنزل الله على رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

فتعلم أركان الإسلام والفقه في ذلك فقه في الدين، وتعلم أركان الإيمان وهي العقيدة والفقه في ذلك فقه في الدين، وتعلم السلوك وما به تصلح القلوب والفقه في ذلك فقه في الدين.

ولهذا جعل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هذه الثلاث وهي الإسلام والإيمان والإحسان وكل واحدة تعني نوعا من العلوم: الإسلام، الفقه ونحوه؛ لأن فيه الاستسلام، وذكر النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أركان الإسلام، والإيمان فيه العقيدة، والإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك جل جلاله، هذا فيه تصحيح العمل بإحسان السلوك والتعبد لله جل وعلا.

قال في آخره عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «هذا جبريل أتاكم يعلمكم أمر دينكم».

فإذن التفقه في الدين ضرورة وأمْر أمَر الله جل وعلا به وهو يشمل الفقه في التوحيد والعقيدة الصحيحة التي في الكتاب والسنة وأجمع عليها سلف الأمة، ويشمل أيضا الفقه بما به صلاح العبادة، وهو الأحكام الفقهية وبالعبادات، ويشمل أيضا الفقه بجميع ما يطلب من المسلم أن يعمله أو أن يتركه من أنواع الفقه الأخرى التي يتطرق إليها العلماء في كتب الفقه.

فإذن التفقه في الدين مأمور به، أمر الله جل وعلا به في كتابه، وأمر به النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وحض على ذلك وأثنى على أهله وحذّر من زوال العلم والفقه في الدين، لهذا كان الفقه في الدين من الواجبات على الناس، ويشمل ذلك المراتب التي ذكرنا.

إذا تبين هذا لك، فإن الفقه في الدين بهذه الأنواع التي سيأتي تفصيلها إن شاء الله تعالى قال العلماء يحتاج إليه كل أحد، الفقه في الدين يحتاج إليه كل مسلم، يحتاج إليه الرجل وتحتاج إليه المرأة، يحتاج إليه العَزَب، ويحتاج إليه المتزوج، يحتاج إليه من في تجارة خاصة، ويحتاج إليه من هو موظف في الدولة، يحتاج إليه الرعية، ويحتاج إليه الراعي، يحتاج إليه كل من ولي أمرا من أمور المسلمين؛ لأنه إما أن يسير في أموره على هدى وعلم، وإما أن يسير على غير علم وعلى غير بصيرة.

لهذا نشر العلم وإذاعة العلم وبث العلم هو أعظم وسيلة من وسائل الدعوة إلى الله تعالى؛ لأن به صلاح القلوب وصلاح الأنفس وصلاح المجتمعات؛ ولأن به صلاح الأسرة وصلاح الفتيان وصلاح الفتيات؛ ولأن به صلاح المجتمعات فيما يؤمر فيها ويسنّ فيها وينظم فيها من تنظيمات.

فالفقه في الدين ليس مخصوصا بالعلماء، وليس مطلوبا فقط ممن ينتسب إلى العلم؛ بل الفقه في الدين مطلوب من كل أحد، وبهذا قال العلماء الفقه في الدين ينقسم إلى قسمين:

القسم الأول فرض عين، يجب على كل أحد عينا أن يتعلم هذا القسم، وهو ما لا يصح اعتقاده إلا به، وهو معنى الشهادتين، وتحقيق معنى توحيد لله جل وعلا في ربوبيته وإلهيته وأسمائه وصفاته جل وعلا، والإيمان الإجمالي فيما أُجمل والتفصيلي فيما فصل، في كل ما أخبر الله جل وعلا عنه من أمور الغيب وكل ما فرضه الله جل وعلا على عباده أن يعتقدوه في ذاته جل وعلا أو أسمائه أو صفاته أو في أمور الغيب.

يعني ما لا يصح الإسلام إلا به فإنه من علم العقيدة الواجب على كل الأصناف التي ذكرنا من الأغنياء والفقراء من الرجال ومن النساء.

من أنفع ما يحصل ذلك رسالة ثلاثة الأصول للإمام الدعوة الإمام المصلح الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله؛ فإنه كتبها لرعاية هذا الجانب في تعليم ما لا يسع المؤمن جهله في مسائل توحيد العبادة، وبعض ما يتصل بذلك من معرفة المرء دينه ونبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ.

كذلك في أمور العبادات واجب عينا على كل أحد أن يتعلم كيف يصلي، كيف يتطهر للصلاة، بعض الناس يأتي ويدرك الناس على شيء فيفعل كما فعلوا، وربما كانوا مقصرين في بعض صفة الوضوء، يتوضأ لكنه يكون مقصرا لا يتوضأ كما أمره الله جل وعلا، هذه تحتاج إلى علم، وهذا واجب عليك، ما دام أن الصلاة فرض عليك، فإن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، فيجب عليك التعلم وجوبا عينيا.

كذلك إذا كان المرء ذا مال، فإنه يجب عليه أن يتعلم كيف يخرج زكاة هذا المال وأنصباء المال وأوعية الزكاة ونحو ذلك، حتى يكون مبرئا لذمته فيما أوجب الله جل وعلا عليه.

كذلك الصيام إذا بلغ وجب عليه أن يصوم كما أمره الله جل وعلا، وهو يعلم معنى الصيام وما يصام عنه وما يفطّر الصائم وأشباه ذلك، وما يتصل بذلك من مسائل.

كذلك إذا أراد الحج وجب عليه أن يتعلم أركان الحج وواجبات الحج؛ لأن هذا علم مفروض، واجب على كل أحد أن يؤدي العبادة بعد علم.

ثم تأتي إلى الأبواب الأخر في المعاملات، في البيع والشراء، يجب عليه أن يتعلم ما يصح به البيع، يجب أن يتعلم ما ينهى الشارع عنه من البيوعات حتى لا يدخل في بيوع محرمة كالربا وبيوع الغرر والجهالات والميسر وأشباه ذلك.

إذا أراد المسلم أن يتزوج فإنه ثم حقوق واجبة عليه في عشرته مع أهله، وهذا الفقه يجب عليه أن يتعلمه حتى لا يسير مع أهله على وفق هواه، وإنما يسير على وفق ما أر الله جل وعلا به، وهذا يغفل عنه الكثير وخاصة من الشباب، فإنهم يتزوجون ولا يعرفون الأحكام الشرعية في العشرة، ولا يعرفون ما يجب، وبعضهم يتزوج ثانية ولا يعرف الأحكام، أحكام القسم وكيف يكون العدل بين الزوجات ونحو ذلك.

إذن فما من مسألة إلا وثم فئة لابد فيها أن تتعلم العلم الشرعي، وهذا يعني أن المسلم إذا كان العلم مبسوطا قريبا بين يديه وهو يأتي أموره على جهل وهوى أو على إعراض عما ينبغي من التعلم فإنه ولا شك مقصر ويأثم؛ لأن العلم قريب منه، وهو لم يبحث عن هذا العلم الذي لو بحث عنه لوجده.

كذلك في مسائل المحرمات الموبقات السبع الشرك بالله جل وعلا والسحر وقتل النفس التي حرم الله إلا بالحق إلى آخر الموبقات السبع، هذه المحرمات، حرمة الزنا حرمة الخمر حرمة الربا حرمة الرشوة ونحو ذلك من المحرمات التي أجمع العلماء عليها، والتي تحريمها صار من المعلوم من الدين بالضرورة، هذا يجب على كل أحد أن يتعلم ذلك هذه المحرمات، وما يتصل بها وأن يحذر من الوقوع فيها.

إذن دين الله جل وعلا حقيقته هو أداء حق الله على العبد بتوحيده جل وعلا وبعبادته على وفق ما أمر رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، والاستجابة لله ورسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فرض، وهذا النوع الذي ذكرنا هو العلم الواجب العيني.

وأما القسم الثاني من التفقه في الدين وهو الفقه في الدين الكفائي وهو ما إذا كان ثَم طائفة من المسلمين في البلد نفسه قاموا بهذا الفرض الكفائي فإنّ الإثم يزول عن بقية المؤمنين.

ولهذا في الحقيقة وجود طلبة علم في مكان وفي بلد، وحرص هؤلاء على العلم والتعليم والتعليم، وبذل الأوقات في ذلك، هذا له أثر على الجميع لو عقلوا، وهو أن تفرغهم لذلك وإقبالهم عليه رفع عنهم الإثم؛ لأنهم قاموا بفرض الكفاية فدعمهم وحثهم وشكرهم هذا مما ينبغي ويحسن لأنهم قاموا بما هو مفروض على الجماعة.

في بعض القرى يكون ثَم شباب أو ثم يؤنس في نفسه رشدا ولا يكون في القرية طلاب العلم يكفون، وتجد أن هؤلاء ينشغلون عن العلم بغيره، وهؤلاء لا تبرأ ذمتهم؛ لأن الأصل كما قال العلماء أن كل بلد له حكمه في وجود وتحقيق الفرض الكفائي، فلا يقال في بلد نحن قريبون من البلد الفلانية؛ لأن هذا خلاف الأصل، والأصل أن كل بلد يخاطب أهلها بوجود بعض طلبة العلم ومن يتعلمون العلم الكفائي حتى ينفعوا أهل البلد وحتى يعلموا أهل البلد ما ينفعهم في دينهم وما يجب عليهم ويحرم عليهم في دين الله.

لهذا نقول: إن الواقع مع هذا إقبال الذي نشهده في العلم وطلب العلم؛ لكن الواقع أن العلم والفقه في الدين الناس معه مقصرون جدا، والناس اليوم كثير كثير، فهل يحتاجون إلى ألف طالب علم أو إلى ألفين أو إلى عشرة آلاف أو إلى أكثر؟ يحتاجون إلى أكثر وأكثر، وكل أهل بلد يجب عليهم التفقه في الدين تفقها عينيا فيما يجب عينا فيه وتفقها كفائيا فيما يجب كفائيا فيه.

وما أعظم قول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «من يرد الله أن يهديه يفقهه» كما جاء في أحد حديث ابن عمر، وفي الرواية المشهورة «من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين»، والحظ الرواية الأولى «من يرد الله أن يهديه يفقهه»؛ لأن حقيقة الفقه أن ينشرح الصدر للإسلام بكله ?فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء?[الأنعام:١٢٥].

إذا تبين لك ذلك وأنه يجب على كل مسلم أن يتعلم العلم العيني ويجب على جماعة المسلمين في كل بلد أن يكون منها طلاب علم يتعلمون ويبذلون في العلم أوقاتهم وترسخ أقدامهم في العلم حتى يقوموا بالواجب الكفائي، فإن للفقه في الدين لمن أراد أن يطلبه له منهج، ومن الناس من يريد ولكن لا منهج عنده لتحصيل العلم، فلذلك يدرك بعضا ويفوته بعض ويكون مشتتا بين ذا وذاك.

أما التوحيد والفقه في التوحيد فهو الذي سماه بعض العلماء الفقه الأكبر؛ لأن الله جل وعلا قال ?لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ?[التوبة:١٢٢]. والعلماء سموا العلم بالأحكام العبادية والمعاملات إلى آخره وسموها فقها، فسموا ما يقابله الفقه الأكبر؛ لأنه الأهم والأعظم، هذا الفقه الأكبر وهو توحيد الله جل وعلا، له منهج في طلبه والعلم به، وليس العلم به تجميع مسائل أو أجوبة من الشيخ الفلاني أو العالم الفلاني أو قراءة الفتاوى، ليس ذلك، هذا زاد في الطريق؛ لكن العلم بالتوحيد له منهج.

التوحيد أو العقيدة يقسمها العلماء إلى قسمين:

القسم الأول التوحيد وهو ما يدخل في توحيد الربوبية والألوهية الأسماء والصفات.

والثاني العقيدة التي تدخل في أركان الإيمان الستة الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر وخيره وشره وهي التي جاءت في الكتاب وحديث جبريل وما اتصل بذلك من مسائل العقيدة.

هذا التوحيد، الفقه فيه هو أعظم ما يتقرب به العبد إلى ربه؛ لأنه أعظم الفرائض قد صح عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما فرضته عليه» فهذا الفرض وهو العلم بالتوحيد العلم بالعقيدة هذا من أوجب الواجبات.

كيف تتعلم وما هو المنهج في ذلك؟ هذا من أعز المطالب.

لو رأيت صنيع العلماء الذين رسخت قدمهم في العلم فصار الناس يرجعون إليهم لوجدت أنهم طلبوا العلم على أشياخهم على منهج ساروا عليه وصار عليه من قبلهم وسار عليهم العلماء في قرون متطاولة، وهو أن يُبدأ في ذلك بالنُّبذ والمختصرات من الرسائل والكتب، ثم يُترقى إلى ما هو أكبر فنأخذ أقسام التوحيد وما ينفع فيها؛ يعني في تحقيق الفقه وطلب العلم فيها.

أما توحيد الربوبية وهو مهم لا كما يظن البعض أن توحيد الربوبية ليس مهما؛ بل طلب العلم فيه مهم؛ ولكنه ليس هو الأساس، وإنما الأساس توحيد العبادة؛ لأن من عبد الله جل وعلا وحده لا شريك له فإن عبادته لله وحده تضمنت أنه وحّد الله في ربوبيته أنه لا رب سواه جل وعلا؛ لكن توحيد الربوبية مهم، ووجه أهميته من جهتين:

الجهة الأولى أنه وسيلة لقيام الحجة في توحيد الإلهية، والله جل وعلا في القرآن في آيات كثيرة جعل الحجة لازمة للمشركين في عدم توحيدهم لله في العبادة بأنهم وحدوا الله في الربوبية، قال جل وعلا مثلا ?قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللّهُ فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ (٣١) فَذَلِكُمُ اللّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاَلُ?[يونس:٣١-٣٢] يعني إذا أيقنتم أن الله هو المدبر وهو المحيي وهو المميت، فهو المستحق إذن للعبادة ?أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ (١٩١) وَلاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا?[الأعراف:١٩١-١٩٢].

فإذن في القرآن جعل توحيد الربوبية أو جعل الإقرار بأن الله هو الرب وهو المدبر وهو المحيي والمميت وهو الذي يجير ولا يجار عليه وهو الخالق الرازق إلى آخره، جعله ملزما للمشرك لعبادة الله وحده دونما سواه، وهذا كثير في آيات القرآن.

الثاني من وجه أهمية توحيد الربوبية أن القرآن فيه كثير من الآيات فيها إرشاد إلى صنع الله جل وعلا في ملكوته وفي تدبيره للأمر وفي أنه سبحانه وتعالى هو الرب المتصرف وحده الرزاق وحده إلى آخر ذلك، والفقه في هذا يجعل المؤمن على حقيقة التوكل عليه سبحانه وتعالى، وعلى حقيقة التدبر في أنه لا قناعة له عن الله جل وعلا طرفة عين، وفي حقيقة أنّ الرب جل جلاله هو الغني، وأن العبد فقير، وإنما يأتي الخلل في العبادة ويأتي الخلل في عدم الخضوع والخشوع ويأتي الخلل في ارتكاب المنكرات وفي اقتحام المحرمات، وفي التفريط في الواجبات إذا لم تعمر محبة الله جل وعلا القلوب، ولم يُجل جل وعلا أعظم الإجلال ولم يخف منه فإن المرء كلما تدبر ونظر وكلما علم الآيات التي فيها أن الله هو الرب جل وعلا وحده وهو المتصرف يعني ما يدخل في توحيد الربوبية، وأن كل شيء هو إنما بيده سبحانه وتعالى، كلما عمر القلوب كلما خشعت ولو كادته الناس جميعا لما أبه بذلك.

وهذا يؤدي -يعني عدم الاهتمام بالفقه في توحيد الربوبية- يؤدي إلى ضعف القلوب تجاه الناس وإلى ضعف القلوب في التمسك، ويكون الخشوع ضعيفا لأنه لم يجل الله جل وعلا ولم ير بديع صنع الله جل وعلا في كل شيء.

ولقد أحسن القائل:

وفي كل شيء له آية تدلّ على أنه الواحد

سبحانه وتعالى.

الفقه في توحيد الربوبية كيف يكون؟ في أن تتأمل تفسير القرآن في الآيات التي فيها ذكر عظمة الله جل وعلا، وأنت تقرأ هذه الآيات تتعلم التفسير، ليظهر لك ما فيها من العلم بالتوحيد.

ثم ثانيا أن تنظر إلى كتاب لابن القيم وهو كتاب مفتاح دار السعادة فإنه من أعظم الكتب في بيان ما به تستقرّ عظمة الله جل وعلا في نفس المسلم ويعظم بها محبته ورجاؤه والخوف منه جل جلاله، وهذا أيضا يُعلم بوسائل أخرى.

أما توحيد العبادة فالمنهج في طلبه أن يبتدئ بالمختصرات، وخاصة كتاب ثلاثة الأصول للإمام الدعوة كما ذكرنا، ثم كتاب التوحيد، ثم بعده كتاب كشف الشبهات.

وهذه الثلاث مراتب مهمة في أن يطلب الأول عن شيخ أو أن يقرأه بنفسه وأن يقرأ كتاب التوحيد على عالم أو أن يقرأه بنفسه أو يقرأ كشف الشبهات على عالم أو يقرأه بنفسه بحسب ما تيسر له لكن المنهج أن تقرأه على عالم أو أن تستمع أشرطة فيها شرح للعلماء على هذه الكتب.

هذا من أهم المهمات أن يتعلم العبد مسائل التوحيد تأمل قول الله جل وعلا عن إبراهيم الخليل عليه السلام ?وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ?[إبراهيم:٣٥] قال إبراهيم التيمي من سادات التابعين قال: خاف إبراهيم البلاء على نفسه فدعا أن يجنبه الله عبادة الأصنام من يأمن البلاء بعد إبراهيم.

ولهذا من خاف من شيء هرب منه إلى ضده، هرب منه إلى ما ينجيه ففروا إلى الله، لا مفر من الله غلا إليه سبحانه وتعالى، فإذا خفت حقيقة من الشرك، ومن أن يحبط عملك من أن تعمل شركا، وأنت لا تدري أو أن تعمل شيئا وأنت مفرط، العلم موجود لكنك لا تسأل، أو أن يكون عندك وأمامك وما يحبط بعض العمل أو ينقص الأجر يكسب السيئات فيما يتصل بالتوحيد وأنت لا تتعلم لاشك أن هذا مما يأثم به العبد ومما يُنقص حسناته في بعض المسائل.

لهذا واجب أن تتعلم حقيقة التوحيد والشرك وصور التوحيد وصور الشرك ومن أعظم ما ينفعك في هذا كتاب التوحيد الذي هو حق الله على العبيد للشيخ الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله.

ثم المرتبة الثالثة كشف الشبهات، وكشف الشبهات مهمة؛ لأن طالب العلم بعد معرفته لثلاثة الأصول ومعرفة العبد ربه ومعرفة العبد دينه ومعرفة العبد نبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، بعد معرفته يحتاج إلى الأدلة في التوحيد بالتفصيل والشرك وأنواعه الأكبر والأصغر والخفي ومسائل من توحيد السماء والصفات والربوبية إلى آخره، ثم بعدها ينظر إلى شبه المشركين أن من الناس من يتعلم لكن يأتيه المشبه بشبهة فيصبح قلقا في قناعته وإيمانه بأصل دينه، لهذا لابد من أن يتعلم بعد ذلك ما الشبه التي يروّجها أو يبثّها المشركون والخرافيون في توحيد العبادة، ثم يتعلم ردّ العلماء على ذلك حتى يكون على بينة ولا يمكن بإذن الله تعالى وتوفيقه أن تروج عليه الشبه.

اليوم سمعنا كثيرا مثل ما تسمعون أن من الناس من أهل الفطرة وأهل التوحيد في هذه البلاد ربما شكوا بعض مسائل التوحيد، ما السبب؟ السبب أنهم لم يقبلوا ويقولون ببعض الشبه وكأن العلماء لم يجيبوا عنها، وكأنه لا جواب عنها في كتاب الله جل وعلا وفي سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وفيما دونه الأئمة والعلماء وخاصة أئمة الدعوة النجدية رحم الله الأئمة جميعا، فكيف إذن يكون المرء ناجيا والعلم بين يديه وهو لا يقبل عليه، ولقد أحسن القائل إذ يقول:

ومن العجائب والعجائب جمة قرب الدواء وما إليه وصول

كالعيس في البيداء يقتلها الضمأ والماء فوقها محمول

فإذا علمت الحق فإنه يجب عليك أن تؤديه حتى يثبت، إذا علمت معنى التوحيد وثلاثة الأصول تعلم بيتك تعلم أسرتك، أيضا تقيم الحجة على المعاند وتتمرن على ذلك حتى يقوى في قلبك، وحبذا أن يكون ذلك بأسلوب لطيف بأسلوب جيد ولو كان بأسلوب آخر فإنه ينفع بإذن الله تعالى؛ ولكن ينبغي أن يتحرى بالتي هي أحسن؛ لكن الإغلاظ في موقعه لابد منه، والسهولة واللين في موضعه هو الأصل، ولابد منه، ولهذا أيضا الشاعر ولقد أحسن فيما قال:

أبِنْ وجه نور الحق في وجه سامعه ودعه فنور الحق يسري ويشرق

سيذكره يوما وينسى نكاره كما نسي التوثيق من هو مطلق

يتذكر الحق الذي فيه يوما من الأيام، فلهذا ابذل ما عندك بعد التعلم فإنه سبب ووسيلة إلى ثبات العلم والذي يتعلم ولا يبذل العلم تعليما؛ لأهله لصغاره لمن حوله أهل حيه للناس فيما يحسنه من لا بذل العلم في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالكتابة إلى آخره، فإنه ربما ضعف في هذا الجانب وقد قال جل وعلا ?وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا (٦٦) وَإِذاً لَّآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْراً عَظِيمًا (٦٧) وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا (٦٨) وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا (٦٩) ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللّهِ وَكَفَى بِاللّهِ عَلِيمًا?[النساء:٦٦-٧٠].

إذن التعلم له منهج، فبعد أن تتعلم أبذل العلم بقدر المستطاع.

ولهذا أنا أعجب من طائفة من طلبة العلم يتعلمون ولا يبذلون العلم، أُبذل ما علمت بيقين، علمته بأدلته وفهمته على العلماء والمشايخ أبذله، فهل لابد أن تبذله في محاضرة في مسجد؟ أو أن تلقي كلمة في مكان عام؟ ليس كذلك تبذل العلم في بيتك، تبذل العلم في دعوة تجتمعون فيها على الخير والصلاح تبذل فيها، تأتي فيها بما ينفع، هذا بذل العلم، أنت ومن معك من زملاء أو أصدقاء وأصحاب تبذل فيها لعلم وتكون المجالس عامرة بالعلم والفقه في الدين هذا من أعظم ما ينفع في الفقه وفي الثبات عليه وفي علم ما لا تعلم، فهذا قد جرب فإن الذي يبذل العلم يعلم ما لم يعلم وهذا من فتح الله جل وعلا وإنعامه على عبده.

الثالث توحيد الأسماء والصفات، توحيد الأسماء والصفات يدخل في علم العقيدة الذي سيأتي بيانه فكتب العقيدة التي فيها بيان أركان الإيمان وما يتصل بذلك مختصة بشرح بيان توحيد الأسماء والصفات.

أما العقيدة فهي أعظم الفقه في الدين، التوحيد والعقيدة معا هي أعظم ما يتفقه به في الدين، والعقيدة الكتب فيها كثيرة، فهناك للمتأخرين المعاصرين متنوعة المشارب والمذاهب، وهناك كتب لعلماء السلف وهناك متوسطة في القرون المتوسطة عنب ما بين القرن الثالث إلى القرن الثاني عشر هذه كتب مختلفة وأيضا اضطراب وفيها أخذ ورد من متنوعات المسائل.

والذي يجب على كل من يريد الفقه في الدين وأن يطلب نجاته أن يهتم بالعلم الموروث في العقيدة عن سلف هذه الأمة لم؟ لأن السلف الصالح على علم وقفوا وببصر نافذ كفوا، كما قال ابن مسعود وكما قال عمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى: إنهم -يعني الصحابة وسادات التابعين- على علم وقفوا وببصر نافذ كفوا. يعني ما تكلموا فيه تكلموا فيه عن علم وما كفوا عنه لم يكفوا عنه لأنهم ليسوا بعلماء؟ لا ولكنهم لأنهم تلكموا بعلم فيما تكلموا فيه وكفوا بعلم وببصر نافذ فيما كفوا عنه.

ولهذا يجب أن يؤخذ الاعتقاد عن سلف هذه الأمة وعن من تبعهم من أئمة وعلماء الإسلام وكتب السلف واعتقاد والسلف مدونة معروفة.

لكن كمنهج مبسط لطالب العلم أول ما يبدأ بكتاب لمعة الاعتقاد لابن قدامة، ثم يليه الواسطية لشيخ الإسلام بن تيمية، ثم يليه الحموية أيضا لابن تيمية، ثم يليه شرح الطحاوية أو متن الطحاوية مع شرحها لابن أبي العز الحنفي رحمهم الله تعالى جميعا.

ويقرأ كل واحد على عالم أو يسمع الشريط فيها، يأخذ منها ما تيسر وكل واحد يأخذ بقدر ما عنده من الاستعدادات والقرائح والفُهوم.

وهنا مسألة مهمة في تعلّم العقيدة وهي أن العقيدة والفقه فيها ليس سهلا وليس صعبا، ليس سهلا لأنه قد يدخل فيها بعض المباحث الكلامية التي يكون فيها رد على المبتدعة في القدر والإيمان والأسماء والصفات ونحو ذلك من المسائل، وليس صعبا لأن كل عقيدة كتبها أئمة الإسلام المتّبعون للسلف الصالح هي مستقاة؛ بل دليلها النص من القرآن أو من سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وثَم مسائل قليلة دليلها الإجماع.

هذه العقيدة مشتملة على أقسام:

القسم الأول بيان أركان الإيمان الستة الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره من الله تعالى.

القسم الثاني ما يتصل بمنهج التعامل مع الخلق الذي باين به أهل السنة أهل البدع، كيف تتعامل مع ولاة الأمر، كيف تتعامل مع العصاة في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، كيف تتعامل مع الصحابة رضوان الله عليم، كيف تتعامل مع أمهات المؤمنين رضوان الله عليهن، ونحو ذلك من المسائل التي صارت مسائل عقدية؛ لأن أهل السنة باينوا فيها وخالفوا فرق الضلال وجماعات البدعة من الخوارج والمعتزلة والمرجئة والرافضة إلى آخر أصنافهم.

القسم الثالث سمات أهل السنة والسلف الصالح في التعبد؛ لأن أهل السنة في عقائدهم ليسوا كالنصارى وليسوا كاليهود في أن عقائدهم مناقشات عقلية لا أثر لها على السلوك، لهذا تجد ابن تيمية في آخر الواسطية ذكر القسم الثالث وهو السلوك فقال في وصف أهل السنة (وهم مع ذلك يحضرون الجمع والجماعات ويصومون ويقومون الليل ويتصدقون) وإلى آخر ما جاء في كلامه، ما معنى هذا؟ معناه أن أثر العقيدة مكمل لحقيقة الاعتقاد.

هذا ما يتصل بالقسم الأول وهو الفقه الأكبر الفقه التوحيد والعقيدة ودين الإسلام.

أما القسم الثاني وهو الفقه المعروف بفقه الفروع وهو المبتدئ بالطهارة إلى كتاب الإقراض.

هذا الفقه أيضا مهم، ومنهجية الطلب فيه أن يتدرج طالب العلم فيه بحسب ما تدرج فيه العلماء.

وأضرب لك مثلا على هذا التدرج فيما صنفه العلامة الحافظ عبد الله بن أحمد بن قدام المقدسي صاحب كتاب المقنع وكتاب المقنع والكافي والعمدة والمغني وكتب أخرى كثيرة.

لما ألف كتبه في الفقه جعلها مرتبة على المنهج، فجعل العمدة للمبتدئين، وجعل المقنع بعده للمتوسطين، وفوق المقنع الكافي لبداية المنتهين، ثم بعده لأهل الاجتهاد جعل كتاب المغني.

وهذه المرحلية مهمة، كتاب العمدة تميز بأنه كتاب مختصر فيه مسائل قليلة في كل باب، وفي كل باب يذكر أصل الباب من الكتاب أو من السنة، ولا يذكر الخلاف؛ لا الخلاف العالي ولا الخلاف النازل، ولا يذكر طبعا في ذلك خلاف المذهب والروايات إلا ما ندر جدا.

فيعلم طالب العلم كيف يتعلم؛ لكن يبتدئ بكتاب مطول متى ينتهي منه؟ والبحر إذا كان عميقا ولم يحسن المرء السباحة فإنه يتأذى وقد يغرق ويتخلف عن ركب العلم.

لهذا تبتدئ بالعمدة شيئا فشيئا، ثم بعد ذلك تقتنع إلى المقنع.

المقنع مرتبة ثانية أو مختصرات المقنع وما جاء عنه مرتبة ثانية لماذا؟ لأنه جعل المسائل أطول قليلا، ويذكر في بعض المسائل الخلاف ليمرّن طالب العلم -الخلاف في المذهب يقول في هذه المسألة روايتان وفيها وجهان- يمرّن طالب العلم على بعض مسائل الخلاف.

المرتبة الثالثة في كتاب الكافي تجد أنه في شرح للفقه جعل الكتاب أو سع من المقنع، وجعل الخلاف فيه بأعلى ويذكر عدة روايات في أكثر المسائل والأوجه، وربما ذكر خلاف غير المذهب على ندرة، ويذكر أيضا الأدلة التي استدل بها علماء المذهب.

ثم في المرتبة الأربعة للمجتهدين الكتاب المعنى وفيه أكثر المسائل والخلاف العالي والنازل والأدلة وما احتج به الحنابلة وما احتج به أصحاب المذاهب الأخرى.

هذا يعطيك منهجية؛ لأن عددا من طلاب العلم رأوا أن الفقه طويل فأخذوا يجمعون الفقه عن طريق الفتاوى، يقرأ فتاوى العلماء ويجمّع فتاوى المشايخ، ويبدأ يقرأ هذا يحصل فقها، الفتاوى تطبيق للفقه على النوازل، الفقه أكمل وأشمل وأعظم من الفتوى لأنه قبل التطبيق، بعد ذلك رعاية الواقع في الفتوى هذا تطبيق للفقه على الواقع وتنزيل له على المسألة.

لهذا لا يمكن أن يحصل العلم ويسير في منهجية من يقرأ الفتاوى فقط، ولكن الفتوى مساندة للطلب المنهجي سواء في التوحيد الفتاوى في توحيد العبادة في العقائد أو في الفقه فإنها تسانده؛ لأنه يصل للمرء التدريج ويحصل لطالب العلم معرفة بحكم العلماء في الواقع.

إذا تبين لك ذلك فهل هذا الذي ذكرت مما يختص به طلبة العلم؟ لا، هل هذا ما يخاطب به إلا العلماء وطلبة ممن يعلم أو يتعلم على هذا المنهاج؟ لا، يمكن أن تدرّج أنت حتى أفراد الأسرة، يمكن المرأة الأم أن تدرج أيضا إذا تعلمت من عندها على ذلك، وليس من اللوازم أن تبدأ بكتاب تشرحه كلمة كلمة، ولكن الفقه والتفقه يكون بأن تمشي شيئا فشيئا على نحو ما مشى عليه العلماء، تأخذ في كل باب أصول المسائل التي تنفع من تريد تعليمه.

فمثلا الشاب إذا راهق وصل إلى ١٣، ١٤، ١٥، ثم أحكام لابد أن يعلّمه إياها والده أو أخوه الأكبر، ولا حياء في الدين، كذلك البنت المرأة إذا ناهزت الاحتلام أو قربت ثم أحكام لابد أن تتعلمها، كيف تصلي، كيف تتطهر، أيضا الولد كيف يحافظ على الصلوات أوقات الصلاة وأشباه ذلك، الطهارة الاغتسال.

فإذن التعلم لابد أن يكون على مستوى من تعلم، كذلك في التوحيد لابد فيه من البث والتعليم فيه لابد أن يكون شيئا فشيئا.

أريد من هذا -والوقت قد أزف- أن ضرورة التفقه في الدين ضرورة ملحّة، ويجب أن يعلم إنها ليست خاصة بطلبة العلم؛ بل لابد أن نشيع العلم بيننا في بيوتنا ومع النساء ومع الأطفال، النساء منهم كثير ربما راج عليهم كلام بعض المشعوذين أو بعض القراء أو كلام النساء في مجالسهم، وربما دخلوا في أشياء في التوحيد وفي القراءات وفي الرقية إلى آخره مما ينكر.

لهذا أنا أوصي الجميع بالإقبال على العلم، وبأن يحرص الجميع على نشر العلم والكلام في العلم.

ومن القصص التي تروى في ذلك أن أحد العلماء أراد أن يرحل عن بلد فجهّز نفسه وجهز راحلته وأتى منصرفا عن البلد يرحل عنها بعد أن سكنها مدة طويلة، فلما أتى على بوابة البلد وأراد يشتري بعض الحاجيات له في سفره من الأكل ربما أو بعض البقول وأشياء يحتاجها معه، وقف فإذا البائعان يتباحثان في مسألة من مسائل العلم، بيّاع البقول هذا يبحث مع هذا هل النية تتجزأ أو لا تتجزأ وهذا يناقش هذا، فقال: سبحان الله بلد فيها البقالون يتناقشون في العلم أو يبحثون في العلم أتركها؟ لا والله لا أتركها فرجع.

وهذا من صميم القلب؛ لأنه يعلم معنى العلم وإنما الرحمة هي بالعلم في بيوتكم وفي جلساتكم، وكلما نشر العلم في المساجد، يتعلم طالب العلم ويتعلم المجالس ويتعلم الفارغ الذي ليس عنده من الشغل ما يشغله، ويتعلم الناس، هذا فيه إشاعة للخير وفيه إشاعة لما يحبه الله جل علا ويرضاه، ولهذا اعلم أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إنما بعث بالعلم وإنما ورث العلم وعلينا الإقبال على التفقه في الدين وأن نأخذ ذلك على أعظم ما يجب.

وأسأل الله جل وعلا أن يوفقني وإياكم لما فيه رضاه، وأن يتقبل منا ومنكم صالح العمل، وأن يمنحنا الفقه في الدين والإقبال عليه، والتفقه في كتاب الله وفي سنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على هدي سلفنا الصالح إنه سبحانه جواد كريم.

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ ما هي الوسائل المعينة على التفقه في دين الله؟

ج/ الحمد لله:

أعظم وسيلة للتفقه في دين الله أن يتقي اللهَ العبدُ وأن يقبل عليه راجيا خائفا؛ لأن تقوى الله جل وعلا من أسباب ومن وسائل؛ بل هي أعظم وسائل تحصيل العلم، قال جل وعلا ?يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِن تَتَّقُواْ اللّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَاناً?[الأنفال:٢٩]، والقرآن كله فرقان، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جاء بالفرقان، ودين الله فرقان بين الحق والباطل، وبين التوحيد والشرك، وبين الضلال والهدى.

لهذا إذا أقبل العبد على التفقه في الدين فليكن دثاره وشعاره تقوى الله جل جلاله.

والتقوى في هذا معناها أن يراعي أمر الله جل وعلا وأن يراعي نهيه فيما يأتي وفيما يذر بحسب الاستطاعة فاتقوا الله ما استطعتم، وفيستغفر من القصور.

الثاني من أسباب التفقه في الدين أن يكون عنده حصيلة من حفظ القرآن الكريم وحفظ الأحاديث النبوية بحسب المستطاع؛ لأنه كلما حفظ كان فقهه أكثر؛ لأن الفقه وهو الفهم يكون بعد الحفظ، خاصة في مسائل الشريعة، فمن اعتمد على الفهم وحده فإنه يؤتى، ولكن لابد من حفظ ثم فهم للمحفوظ حتى يرسخ، ولهذا قال جل وعلا لنبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ?فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ?[القيامة:١٨] كان هذا قبل ?أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ?[النساء:٨٢].

والوسيلة الثالثة أن يكون في تفقهه في الدين على وفق منهج أهل العلم وعلى وفق طريقة السلف الصالح؛ لأنها هي الطريقة المثلى في الفقه في الدين وأن لا يذهب إلى مسائل وأشياء تصعب عليه وثم بعد ذلك يمل من العلم، فلا يكثر على نفسه من الدروس حتى لا يمل من العلم، ويسير على وفق المنهج في طلب العلم حتى يتدرج فيه شيئا فشيئا.

قد قال الزهري في كلمته المشهورة التي ذكرها ابن عبد البر في جامع بيان فضل العلم وأهله قال: قال الزهري: من رام العلم جملة ذهب عنه جملة ولكن يطلب العلم على مر الأيام والليالي.

فالتدرج في العلم وأخذ العلم شيئا فشيئا والفقه شيئا فشيئا هذا يتجمع مع الإنسان خير كثير، فلو أخذت في كل يوم مسألة في التوحيد ومسألة في الفقه واحدة فقط عرفتها بدقة وكررتها في مسيرك، لاجتمع لك في سنتين سبعمائة وعشرين مسألة في التوحيد، وسبعمائة وعشرين مسألة في الفقه.

والآن الدراسات الجامعية في الكليات الشرعية نجد أن منهم من يتخرج وقد نسي الكثير الكثير ومنهم من بعد التخرج يرجع عاميا أو شبه عامي؛ لأنهم في المنهج أعطوهم أكثر مما يُقبلون عليه المفروض الطالب يجد ويجتهد؛ لكن كان اعلم أكثر من استعدادتهم لذلك قل تحصيلهم.

لهذا نقول تأخذ مسألة مسألة شيئا فشيئا سبعمائة مسألة في التوحيد وسبعمائة مسألة في الفقه هذه إذن صارت معك.

ثم بعد سنتيم ألف أربعمائة وبعد عشر سنين تجتمع عندك آلاف المسائل وهذا هدوء ولكنه قوة ورسوخ؛ ولكنه مع سهولته صعب أن يطبقه إلا من هو مقبل على الفقه حقيقة؛ لأن النفس تتمنى الإكثار ما يكفيها القليل، وتتمنى الإكثار الإكثار وتظن أن هذا مثلا الإكثار من المال؟ لا، هذا إذا أخذت منه شيئا ليس لست في استعداد له ذهب عنك.

الرابع من الوسائل أنك إذا علمت شيئا علمه واعمل به؛ لأن التعليم وسيلة من وسائل ثبات العلم والعمل وسيلة من وسائل ثبات العلمـ قال جل وعلا ?فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ?[محمد:١٩]، وقال ?وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا?[النساء:٦٦]، قد قال السلف: من عمل بما علم أورثه اله علم ما لم يعلم.

ولهذا ينبغي لطالب العلم أن يوطّن نفسه أنه إذا علم مسألة يشرحها لا يقول له هذا فوق مستواه اشرحها بالطريقة التي يستجيب لك، تثبت عندك وتنفع زوجتك وتنفع أختك تنفع والدتك تنفع من حولك تنفع صديقك لكن بحث العلم ونشره والعمل به هذا من أعظم الوسائل.

ثم الوسيلة الأخيرة الدعاء والرغب إلى الله جل وعلا أن يمنحك الفقه في الدين، وخاصة في أوقات الإجابة التي يرجى أن يُجيب الله جل وعلا فيها الدعاء «من يرد الله أن يهده يفقهه في الدين»، «من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين» فاسأل الله سؤال ملح أن يمنحك الفقه في الدين وأن يثبتك على ذلك لأن هذا أعظم من الدنيا وما عليها.

س٢/ هل في الفقه في الدين سلامة من مضلات الفتن في مثل هذا الزمن؟

ج/ لاشك أن الهداية للسبيل ولسبل الله جل وعلا المتنوعة في سبيله الواحد إنما يكون بالمجاهدة قال جل وعلا في أول سورة العنكبوت ?الم (١) أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ (٢) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ?[العنكبوت:١-٣] وذكر في السورة جل وعلا أنواعا من الفتن المختلفة، فتنة الشهوات والفتنة بالوالدين والفتنة بانتشار الشرك في قصة نوح عليه السلام ومكثه ألف سنة إلا خمسين عاما ولم ينصر، وأنواعا من الفتن، وذكر دواءها وعلاجها في آخر السورة ?وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ?[العنكبوت:٦٩]، وكما ذكرت أن أعظم الجهاد التطوعي العلم والتعلم فإن هذا من أعظم بل من أرفع أسباب النجاة من الفتن.

ولهذا في السورة نفسها بين الله تفاصيل ذلك في قوله?اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ?[العنكبوت:٤٥].

س٣/ هل من لم يتفقه في دين الله لم يرَد به خيرا أم لم ترد له الهداية حسب مفهوم الأحاديث التي سبق أن ذكرتموها؟

ج/ الهداية والخير ينقسم إلى كمال وإلى درجات.

فمن يرد الله به تمام الخير وكمال الهداية يمنحه الفقه في الدين.

ومن لم يتفقه الفقه الواجب في التوحيد العيني والفقه الواجب في عباداته هذا ليس بمسلم أصلا؛ لأنه ليس معه توحيد وليس معه عبادة.

من لم يتفقه الفقه الكفائي فهذا مسلم ومؤمن لكن هم درجات فله من الهداية بحسب استقامته؛ لكن كمال الهداية وكمال الخيرية موعود به أهل العلم كما في قوله «من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين» يعني أن حقيقة الخير وكمال الخير إنما يؤتيه الله جل وعلا من أقبل على الفقه في الدين.

س٥/ ما توجيه فضيلتكم لمن لا يرى طلب العلم للناشئة بحجة أن طلب ليس بأهم من التربية وأن طلب العلم يأتي بعد ذلك؟

ج/ وهل ثم وسيلة للتربية أعظم من العلم، ابن عباس رَضِيَ اللهُ عنْهُ قال له النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «يا غلام إني أعلمك كلمات احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك، إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله» إلى آخر الحديث.

وهنا وقفتان جواب على السؤال:

الأولى الحظ قوله (أعلمك) فتربية الغلمان تربية الشباب بالتعليم الذي يناسب مستواهم وبالطريقة المحببة إلى أنفسهم هذه هي الطريقة الصحيحة وهي الطريقة النبوية وهي الطريقة السلفية التي عملها السلف الصالح؛ لكن ليس معناه تأخذ أبو ٩ سنين ١٠ سنين تقول له ادرس كتاب واشرحه هذا بحسب اختلافات الناس واستعداداتهم؛ لكن التعليم هو وسيلة التربية.

ثم قال (إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله)، (احفظ الله يحفظك احفظ الله تجده تجاهك). هذا تعليم لتوحيد الله جل وعلا فإذن لا صلاح في التربية إلا بالتعليم وخاصة التعليم التوحيد وما به صلاح النفوس؛ لكن الوسيلة، كيف تعلم كيف ترسل هذه المعاني إلى النفس، هذه تختلف باختلاف الناس والاستعدادات والزمان والمكان.

س/ هل حفظ القرآن الكريم مقدم على طلب العلم الشرعي؟

ج/ إذا آنس من نفسه استعدادا لحفظ القرآن ومقبل فيحفظ القرآن الكريم كاملا هذا أفضل في حقه، وهو الذي كان عليه عمل العلماء في مضى، لا يقبلون من يقرأ عليهم إلا بعد حفظ القرآن.

وقد حدثني أحد مشايخنا حفظهم يقول -رحم الله الميت وحفظ الله الحي- يقول أتيت للشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله فقلت له أريد أن أقرأ عليك، فقال: حفظت القرآن؟ قلت لا. فقال: اذهب احفظ القرآن ثم إيتِ لتقرأ قال فغبت عليه ستة أشهر معي همة وعزيمة حفظت فيها القرآن، ثم أتيت بعد هذا فقلت: يا شيخ أنا حفظت القرآن أحسن الله إليك قال: إقرأ قال فاختبرني في مواضع ثم قال: بارك الله فيك. قال اقرأ في كتاب كذا دخل في الحلقة.

الذي عنده قوة في الحفظ وإقبال يحفظ القرآن، ثم بعد ذلك يلتحق بحلق اعلم وإذا كان عنده من الوقت ما يحفظ فيه بعض من القرآن ليحضر في بعضه حلق العلم.

لكن حفظ القرآن هو العلم؛ لأنه بما تحتج؟ من لا سلاح عنده وحجة وبرهان بالقرآن فبما يحتج؟ نحتج بمفاهيم أو بآراء إنما الحجة في الكتاب وفي سنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

فلقد أحسن ابن القيم رحمه الله إذ يقول في نونيته:

والجهلُ داء قاتلٌ وشفاؤه أمران في التركيب متفقانِ

نص من القرآن أو من سنة وطبيب ذاك العالم الرباني

والعلم أقسام ثلاث ما لها من رابع والحق ذو تبيانِ

علم بأوصاف الإله وفعله وكذلك الأسماء للديانِ

والأمر والنهي الذي هو دينه وجزاؤه يوم المعاد الثاني

والكلُّ في القرآن والسنن التي جاءت عن المبعوث بالفرقان

وقال في موضع آخر

العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة هم أولوا العرفان

فإذن لابد من حفظ القرآن لتكون الحجة قوية.

الذي لا يحفظ القرآن كيف يحتج؟ الذي ما يحفظ من السنة بما قدر له بما يحتج وما يستدل؟ هذا عجب.

س/ من أنواع الكفر الأكبر كفر الإعراض، فما ضابط هذا الكفر؟ وهل يعتبر من يزهد في تعلم العلم الشرعي معرضا ؟

ج/ الإعراض هو الناقض العاشر من نواقض الإسلام التي ذكرها إمام الدعوة في النواقض العشرة.

فقال: العاشر الإعراض عن دين الله لا يتعلمه ولا يعمل به.

مثل عمل الملاحدة وعمل الذي لا يأبه بهذا الدين ليس له همة في هذا الدين، لا في تعلم التوحيد ولا في تعلم أحكام العبادة والصلاة وإلى آخره، وليس له همة في العلم به، فهو لا يعلم الحق، لا لأجل أن الحق لا يستطيع الوصول إليه؛ ولكن لأجل إعراضه كما قال جل وعلا ?بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُم مُّعْرِضُونَ?[الأنبياء:٢٤]، وقال جل وعلا في سورة الكهف ?وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ?[الكهف:٥٧]، ونحو ذلك من الآيات.

فالإعراض عن دين الله الذي هو ناقض من نواقض الإسلام وكفر الذي هو كفر الإعراض؛ هو أن لا يتعلم ولا يعمل ليس له همة، مثل الماديين مثل الذي همه الدنيا ليس له همة في تعلم الدين ولا محبة الله ورسوله وليس له همة في العمل البتة، فهذا هو المعرض.

أما الذي يزهد في تعلم العلم الشرعي لانشغاله أو لأجل أنه ليس لديه استعدادت وهو مسلم موحد ويعمل الصالحات محافظ على الفرائض، فهذا ليس ملوما؛ ولكن هم درجات، ليس الصحابة كلهم علماء، وليس التابعون كلهم علماء؛ لكن الذين يطلبون العلم طائفة، وطائفة أخرى يتعبدون ومعهم من العلم الفرض العيني، وأما طلب العلم وفرض الكفائي فهذا يقوم به آخرون.

فإذن كفر الإعراض لا يشمل الذي يقول أنا ما أحتاج للعلم أنا لا أريد العلم وهو مستقيم وهو موحد على الفطرة، موحد ليس عنده شرك أكبر مخرج من الملة، وهو أيضا مصلي هذا ليس معرضا هذا مقبل موحد مسلم.

س/ آخر الأسئلة: شاب يقول أبي يمنعني من طلب العلم فما حكم ذلك مع رجائي الدعاء لوالدي بالهداية؟

ج/ طلب العلم والفقه في الدّين كما ذكرنا ضرورة، وطاعة الأب إنما تكون في المعروف، قال جل وعلا ?وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ?[العنكبوت:٩]، وقال سبحانه في آية لقمان ?وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا?[لقمان:١٥]، الوالد له حق عظيم على ولده -الوالد الأب أو الأم- لهما حق عظيم على الولد من الذكور والإناث، وواجب عليه أن يطيعهما في المعروف؛ لكن في الواجبات والانتهاء عن المحرمات لا طاعة للمخلوق في معصية الخالق.

ولعله يجد من السبل ما يقترب به من والده ويتودد له ويصاحب من طلبة العلم من يأمنهم والده.

أحيانا بعض الآباء لا يأتي للولد يمنعه من طلب العلم لأنه لا يريد أن يكون طالب علم؛ لكن يخشى أن يصاحب من لا يرضاهم الوالد في اتجاههم أو نظرهم إليهم أو أنهم يدخلون فيما لا يحسن، أو أنهم يتشددون بحسب نظره ونحو ذلك.

فهو يختار من يرتاح إليهم الوالد ويزورونه وإذا اطمأن الوالد أيضا إلى طلبة العلم المصاحبين لأن كل والد مشفق على ولده.

ولابد أن يكون للولد والابن البار من الوسائل ما به يتيسر هذا الأمر ويتيسر غيره.

أسأل الله جل وعلا للجميع التوفيق والسداد.

وفي ختام هذا اللقاء لابد من الدعاء والشكر للإخوة الذين دعوني إلى إلقاء هذه الكلمات لأنهم في الحقيقة سعوا في نفعي.

فأسأل الله جل وعلا أن يجزيهم خيرا وأن ينفعهم وأن ينفع بهم، وأن يجعلنا وإياهم وإياكم من المتعاونين على البر والتقوى.

كما أسأل المولى جل وعلا أن يجزي من بنى هذا المسجد خير الجزاء على ما قام به، وأن يجعله في صحائف أعماله التي تسره يوم لقاه.

ونشكر له ولكل من يسهم في إعمال المساجد في هذه البلاد لأن نشر المساجد وبذل المال فيها وفي تحسينها وتيسير السبل فيها للصلاة والعبادة والعلم ونحو ذلك هذا من أعظم القربات التي يتقرب بها العبد إلى ربه جل وعلا.

فاسأل الله أن يثيب الجميع، وأن يجعل ما يقدمونه حجة لهم نورا بين أيدهم يوم لقاهم لربهم جل وعلا.

ثم إني أسأل الله جل وعلا لولاة أمورنا التوفيق والسداد والرشد، وأن يجعلهم هداة مهتدين غير ضالين وأن يجزيهم خيرا على ما قدموا بما فيه نصرة للإسلام والمسلمين في بذل الخير، وأن يوفقهم للهدى وتمام نفع العباد إنه سبحانه جواد كريم.

ولابد من شكر الإخوة في المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات في النسيم على ما يبذلونه من جهود والتي منها هذه المحاضرة وما يشبهها من محاضرات وفي بذل الدعوة للمسلمين لتثبيتهم وهدايتهم ولغير المسلمين في دخولهم للإسلام.

وقد حدثني الأخ الشيخ عبد الرحمن وفقه الله أن بيننا الآن أحد الذين يريدون إشهار الإسلام على مسامعكم ليحدث له الدخول في هذا الدين، ثم لنفرح جميعا بأن أنجى الله جل وعلا عبدا من عباده من النار، فلهم منا الشكر على يبذلون.

وأسأل الله الجميع التوفيق والسداد.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

مهمات في العقيدة والمنهج

- - - - - - - - - - -

مهمات في العقيدة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

محاضرة عبر الهاتف

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الآن معنا صالح آل الشيخ وستكون محاضرة الشيخ بعنوان:

مهمات في العقيدة والمنهج

تفضل يا شيخ.

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله نشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، وتركنا على بيضاء نقية ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعده صلى الله عليه وسلم إلا هالك.

اللهم صلّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد كفاء ما أرشد وبيّن وعلّم وكفاء ما جاهد في الله حق الجهاد، وعلى الآل والصحب أجمعين.

أما بعد:

فيا أيها الإخوة:

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته...

هذه الصلة [...] لدي وإليّ بأنّ فيها الدعوة إلى الله جل وعلا وإن بعدت الديار وهذا مما نرجوا أن يكون نُصرة لدين الله جل وعلا عبر هذه الوسائل الحديثة.

وإني أشكر الإخوة في جمعية إحياء التراث على ما ألحوا به من الاتصال وأبدوا فيه من الرغبة المؤكدة على إقامة هذه المحاضرة عبر الهاتف، إذ لم يحصل التمكن من الحضور شخصيا لهم الشكر والدعاء بالتوفيق والإعانة على نصرة الحق.

هذه المحاضرة:

مهمات في العقيدة والمنهج

ولا شك أن هذا الموضوع موضوع مهم؛ لأن الساحة الآن تحتاج إلى ارتباط بالعمل الإسلامي بعامة وفي العلم الشرعي وفي النظرة إلى ما حول المرء من أحداث ومن أشخاص ومن أطروحات ومناهج مختلفة، وأساس ذلك ومرجعه فهم العقيدة -عقيدة السلف الصالح رضوان الله عليهم- وفهم منهج السلف الصالح رضوان الله عليهم؛ إذْ العقيدة والمنهج عليها المرتكز.

الحقيقة المنهج داخل ضمن العقيدة؛ لأننا لو نظرنا إلى عقائد السلف الصالح ودرسنا كتبهم المختصرة والمطولة وجدنا أن المنهج بعض هذه العقيدة، المنهج معناه السبيل والطريقة التي يكون عليها أهل السنة أتباع السلف الصالح، والسبيل والطريقة التي بها يتعاملون مع من حولهم كيف يتعاملون مع المسلم، كيف يتعاملون مع الكافر الحربي، كيف يتعاملون مع المعاهد والمستأمن، كيف يتعاملون مع المسلم العاصي، كيف يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، كيف يتعاملون مع ولاة الأمور، كيف يتعاملون مع أهل العلم، كيف يتعالمون مع سلف هذه الأمة. هذا المنهج والطريق في التعامل هي موجودة في كتب العقيدة.

لهذا إذا قلنا المنهج فإننا نعني به بعض الاعتقاد؛ ولأن المنهج داخل ضمن العقيدة عقيدة أهل السنة والجماعة، هذا إذا رأيت العقيدة الواسطية لشيخ الإسلام أحمد بن عبد الحليم ابن تيمية رحمه الله وجدت أن وضع أبوابا تتعلق بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ووضع أصولا تتعلق بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ وضع أصولا تتعلق بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالتعامل مع ولاة الأمر والتعامل مع خلافات والإجتهادات المختلفة وهذا ما يسميه المعاصرون بالمنهج...

العقيدة إذن والمنهج بينهما عموم وخصوص فالمنهج خاص والعقيدة عامة والعطف عطف المنهج على العقيدة هذا لأجل الاهتمام به كما عُطف العمل الصالح على الإيمان في آيات كثيرة ?إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا?[مريم:٩٦]، والآيات التي فيها عطف العمل الصالح على الإيمان معناها أن العمل الصالح هو بعض الإيمان وجزء من مسمى الإيمان؛ لكن عطف عليه لأنه مهم، فالعطف عطف الخاص على العام من علم المعاني في البلاغة ومقتضاه الاهتمام بهذا الخاص وإفراد هذا الخاص بالذكر لأجل التنبيه عليه.

فإذن موضوع هذه المحاضرة مهمات في العقيدة والمنهج، ولاشك أن ضوابط العقيدة والمنهج العامة التي نحتاج إليها كثيرة متنوعة؛ لكن تنتبه إلى مهمات منها كما عُنون لهذه المحاضرة.

من ذلك وهي أولى هذه الضوابط العامة والمهمات أن العقيدة هي أساس الدين وأساس الملة وهي التي بعث الله جل وعلا بها الأنبياء والمرسلين جميعا وهي الإسلام العام اشترك فيه الأنبياء والمرسلون، هي العقيدة العامة التي دعا إليها الرسل جميعا وهي أولى المهمات وأولى الأولويات الحظ ذلك وتبينه لقول الله جل جلاله وتقدست أسماؤه ?وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ?[النحل:٣٦]، كذلك في قوله ?لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ?[البقرة:١٧٧] هذه هي أصول الاعتقاد أركان الإيمان ستة ذكر في هذه الآية خمسة وذكر الإيمان بالقدر.

العقيدة من جهة الاهتمام بها من جهة اهتمام المسلم بها يجب أن تقدّم على غيرها.

كذلك العقيدة أولا في الدعوة لأنها إذا صلحت العقيدة وصلح العمل وائتلف على الناس على شيء واحد وعلى قلب واحد، والحظ هذا يقول النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ لمعاذ لما بعثها إلى اليمن «إنك تأتي قوما أهل كتاب فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا اله إلا الله وأن محمد رسول الله، فإن هم أجابوك لذلك فما أعلم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم والليلة» هذا من حديث البشير يدين لك أن يبدأ بالأهم فالأهم، كما ذكر ذلك إمام هذه الدعوة شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب في مسائل كتاب التوحيد على معاذ قال: فيه البداءة بالأهم فالأهم.

دل على أن التوحيد هو أهم المهمات وأوجب الواجبات العقيدة؛ تصحيح لعقيدة الناس وبكيانها تصلح قلوبهم، معلوم أن بيان العقيدة تحصل بقدر ما يحتاج إليه، فلا يتحدث مع الناس بأمور الاعتقاد كما يتحدث الخاصة؛ بل أمور الاعتقاد بحسب ما دلت عليه النصوص في أمور العقيدة ويُبيّن الناس ما يجب عليهم من أمر الاعتقاد.

لما سئل شيخ الإسلام رحمه الله في كلامه على آيات الصفات وعلى أحاديث الصفات وقيل له: أنك فاتحت بها العوام. قال: أما قولكم فاتحت بها العوام وتحدثت بحا مع العوام، فلم أحدث بها عاميا بتلك المسائل قط.

لأن تفريعات الاعتقاد التي تناسب الخاصة لا تناسب العامة. فالعامة يدعون إلى أركان الإيمان بالله بأسمائه بإجمال وتفصيل يناسبهم، وكذلك بقية أركان الإيمان ومن ضمنها الإيمان بالقدر، فإن العامة يناسبهم ما لا يناسب غيرهم.

فإذن من المهمات في العقيدة أن تعي أن العقيدة أولا، العقيدة هي أول ما يُدعى إليه، وهذه هي دعوة الأنبياء والمرسلين من أولهم إلى آخرهم.

ترك هذا التأصيل وترك هذه الأولوية يسبب أنواعا من الانحراف في الأمة لأن الاجتهادات إذا كثرت في أول ما يبدأ به في ترتيب الأولويات إنه سيحصل خلل في منهج التعامل وفي الدعوة، وسيحصل هناك فرقة لأن العقول مختلفة ومصلحة الدعوة مختلفة عند الناس، فإذا لم نرجع فيها إلى كلمة سواء من القرآن والسنة فإن الاجتهادات ستكثر، بالتالي الافتراق سيزيد ويكثر في هذه الأمة، والله جل وعلا أمرنا بالاعتصام بحبله وعدم التفرق فقال سبحانه ?وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ?[آل عمران:١٠٣]، وحبل الله هو الكتاب والسنة والإسلام والعقيدة الصحيحة والشريعة التي جاءت في القرآن والسنة ثم قال ?وَلاَ تَفَرَّقُواْ? فيعم ذلك جميع أنواع التفرق في الدين وفي الدنيا؛ التفرق في الأبدان يكون نتيجة للتفرق في الدين فإذا لم نجتمع إلى كلمة واحدة في الدين بما دلت عليه النصوص فسوف يؤول الأمر إلى افتراق في الأبدان كما قال جل وعلا عن النصارى ?وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ?[المائدة:١٤] (فَنَسُواْ) يعني تركوا حظا ونصيبا مما ذكروا به وأخذ عليهم فيه الميثاق نسوا ذلك وتركوه مع العلم به ومعرفته أغريت بينهم ألقيت بينهم العداوة والبغضاء، وهذا نراه عليهم فيما بين المهتمين بالكتاب والمهتمين بالعمل الإسلامي بعامة وبينهم ما بينهم من حبائل الشيطان في التفريق في الصفوف وذلك لأسباب كثيرة منها عدم الرجوع إلى كلمة واضحة في تحديد الدعوة بتحديد ما يجب السعي به في هذا الأصل.

إذن المهمة الأولى هي أن تكون العقيدة أولا في الدعوة إلى الناس، ولا شك أن هذا يختلف باختلاف البلاد واختلاف الحاجة، فإذا كان الناس أحوج إلى العقيدة بدئ بها، إذا كان الناس على عقيدة صحيحة فإنه ينظر ما يحتاجه الناس، كما قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «فإن هم أجابوك إلى ذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم والليلة» إذن في العمل ذلك بعد العقائد بتفصيلاتها، إذا كان الناس قد استقوا في فهم العقيدة الصحيحة ولم يكن بينهم شحن.

والمهمة الثانية في العقيدة والمنهج أن نعلم أن عقيدة السلف الصالح ونهج السلف الصالح هو النهج الواحد الذي يجب اتّباعه، وهو الذي فيه نجاة الناس؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بين أن هذه الأمة ستفترق على ثلاث وسبعين فرقة، قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «كلها في النار إلا واحدة هي الجماعة» وفي لفظ آخر قالوا: من هي يا رسول الله؟ قال «من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي» وهذا يدل على أن المنهج الصحيح والعقيدة الصحيحة إنما هي بطريقة الجماعة طريقة الصحابة طريقة السلف الصالح، ومعلوم أن طريقة الصحابة في العقيدة في المنهج واحدة واضحة بينة؛ فلم يختلف الصحابة في مسألة من مسائل الاعتقاد قط، وكذلك التابعون لهم والتابعون لهم بإحسان، وإنما اختلفوا في مسألة يعني واحدة من تأخر وهي مسألة اللفظ كما قال ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله؛ يعني في مسألة هل يقال لفظي بالقرآن مخلوقا أو لا يقال. مع أن الصحيح أن هذه المسألة أنه لا يطلق بها القول بأن اللفظ بالقرآن مخلوق ولا يقال غير مخلوق؛ لأن اللفظ القائل لفظي بالقرآن مخلوق هذا مجمل، كما هو معلوم بالتفصيل في موضعه.

المقصود من هذا أن نبيّن لك أن المهمة الثانية التي يهتم بها كل داع إلى الحق على بصيرة أن يعلم أن العقيدة عقيدة لسلف الصالح وطريقة السلف الصالح هي النجاة، قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في حديث الافتراق «كلها في النار إلا واحدة» الذي يريد النجاة يستمسك بسفينة نوح في هذا الزمن، وهي عقيدة السلف الصالح أتباع أهل السنة والجماعة والأثر، الذين بينوا منهجا واضحا وعقيدة واضحة.

المهمة الثالثة في العقيدة والمنهج أن نعلم أنّ هدي السلف الصالح وعقيدة السلف الصالح ومنهاج أهل السنة والجماعة هذا صالح لكل زمان ومكان؛ لأن به النجاة فلا يقال هذا ناسب أزمنة مضت، واليوم لابد من أطروحات جديدة؛ لأن الافتراق الماضي والحالي كلّه بينه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وبيّن الفرق كلَّها ستكون في النار إلا من كان على مثل ما هو عليه وأصحابه.

فإذن النجاة الحقيقة في هذا المنهاج، وهذا المنهاج كما صلح للأولين فهو صالح للآخرين، وكما أصلح أول الأمة فإنه هو المؤهل الوحيد لإصلاح آخر هذه الأمة؛ وذلك لأسباب كخصائص في هذا المنهج.

من خصائص منهج أهل السنة والجماعة أنه منهج شامل لكل ما يحتاج إليه، فهو شامل من جهة أنواع التعامل المختلفة، كتعامل الإنسان مع نفسه يشمله منهج أهل السنة والجماعة تعامله مع المؤمنين محبته لأهل الإيمان، موالاة أهل الإيمان بقدر ما هم عليه من الإيمان هذا من أصول هذا المنهج كما قال جل وعلا ?وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ?[التوبة:٧١] ويؤمنون بالله، وكذلك تعامل المؤمن مع أهل العصيان هذا واضح في الكتاب والسنة واضح في منهاج أهل السنة والجماعة، كيف يتعاملون في أمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر، وذلك ذكره شيخ الإسلام في العقيدة الوسطية التي أوصيكم بها كثيرا، ذكر الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر قال في وصف أهل السنة والجماعة ( وهم مع ذلك يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر على ما توجبه الشريعة) قال شراح العقيدة الواسطية قوله (على ما توجبه الشريعة) أوضحه شيخ الإسلام في مواضع أخر من كتبه وأنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بمراتبه وأحواله وأحكامه اختلف فيها الناس فالمعتزلة لهم طريقة والخوارج لهم طريقة وفهم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأهل السنة والجماعة لهم فهم، فعندك الخوارج غلوا في ذلك حتى جعلوا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر تحلّ به الدماء؛ دماء المسلمين ودماء الكافرين؛ بل وصفهم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بقوله وصف الخوارج بقوله «يقتلون أهل السنة ويدعون أهل الأوثان» وكذلك في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر المعتزلة رأوا أن ذلك معناه الخروج على الحكام وسفك الدماء إذا كانت المصلحة المظنونة بالخروج عليهم ستحدث نصرة الإسلام.

ومعلوم من قواعد أهل السنة أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يكون إذا غلب على الظن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والانتفاع، وفي النهي عن المنكر الأمر بالمعروف إذا غلب على الظن الانتفاع وجب كما هو قول كثير من أهل العلم من أهل السنة، إذا غلب على الظن كما قال الله جل وعلا ?فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى ?[الأعلى:٩]، فالواجب التذكير إذا غلب على الظن الانتفاع، ?فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى?، وأما النهي عن المنكر فإنه لا ينهى عن منكر حتى يُتيقن صاحبه المنهي عن المنكر سينقل منه إلى ما هو أحسن، فإذا كان احتمال أنه سيحصل من هذا المنكر مفاسد أخر فإنه لا يجوز له أن ينهى عن المنكر إلا إذا تيقّن أنه ستكون العاقبة، المصلحة محضة وألا يكون المفسدة عامة، وأما إذا كان هناك إضرار بشخص واحد إذا نهاه عن منكر فإنه يغتفر فيه.

لكن في الأمور المتعلقة بالأمة فإن النهي عن المنكر يجب أن يكون مع التيقن بأن المصلحة حاصلة، أما إذا قبل ربما تكون المصلحة وربما لا تكون راجحة يحدث مفاسد، فدرء المفاسد مقدّم على جلب المصالح كما هي قاعدة المقررة في قواعد الفقه.

كذلك الصوفية حينما نظروا إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عطّلوه لم يأمروا ولم ينهوا؛ بل سلكوا طريقا في التربية غريبة، فلهذا يخالف أهل السنة والجماعة أتباع السلف الصالح يخالفون هذه الفرق الغالية في الأمر والنهي مثل الخوارج والمعتزلة ومن شابههم، والجافية في الأمر والنهي وهم الصوفية وأهل الشهوات ويسلكون مسلكا وسطا وهو أنهم يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر على ما توجبه الشريعة ليس على أهوائنا وعقولنا؛ بل على ما جاء في النصوص آداب وشرائط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

كذلك في التعامل مع الكفار كذلك هم لهم ضوابط كما جاء في الشرع، التعامل مع الكافر المستأمن الذي دخل بعهد وأمان وكما جاء في الحديث «المسلمون يسعى بذمتهم أدناهم»، ليس التعامل معه كالتعامل مع الحربي الذي بذل البغض والعداوة لله والله جل وعلا بين لنا ذلك في القرآن في سورة الممتحنة ? لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ?[الممتحنة:٨] الذين لم يقاتلونا في الدين ولم يخرجونا من الديار ولم يظهروا العداوة لنا ويبارزونا بالمعاداة فهؤلاء نعاملهم بالقسط نقسط إليهم ونحسن إليهم كما كان النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يحسن مع من كان في المدينة من أهل الكتاب المستأمنين.

إذن من أنواع التعامل المختلفة يتبين لك أن الشريعة والعقيدة عقيدة أهل السنة والجماعة متصفة بأنواع الشمولية، شاملة لطبقات المجتمع كيف تواجه المسلم كيف نواجه الحزبي كيف تواجه العاصي كيف تواجه المبتدع كيف تتعامل بأنواع التعامل المختلفة فيها شمولية.

ولهذا يخطئ من يقول إن عقيدتنا ينبغي أن تكون عقيدة سلفية ولكن تكون المواجهة مواجهة عصرية، هذا من الأغلاط لأن العقيدة السلفية تشمل المواجهة فالمتوجهة جزء من العقيدة؛ لكن كيف تكون المواجهة ؟ يجب أن يرجع فيها إلى ضوابط السلف الصالح بنوع المواجهة المواجهة مع الحاكم بضوابط بأممره بالمعروف ونهيه عن المنكر وفي إقامة الحجة عليه ومن نصيحته هذا يتبين في النصوص آية ?مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ?[الأنعام:٣١] كذلك المسؤولين المختلفين فيه ضوابط، كذلك المواجهة مع المبتدع مع الكافر مع العاصي في الجهاد في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كل هذه منها منهاجها بيّن.

فالعقيدة منهاجها شامل لكل ذلك، شامل لجميع ما نحتاج إليه في أنواع التعامل، فالعقيدة سلفية والمواجهة أيضا يجب أن تكون سلفية حتى نكون قد برئنا من العهدة واتبعنا النص من الكتاب والسنة، وأمر الله غالب ولكن أكثر الناس لا يعلمون كما قال سبحانه ?وَاللّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ?[يوسف:٢١]، وقال ?وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا?[الأحزاب:٣٨].

أيضا خصائص هذه الشريعة من خصائص عقيدة أهل السنة والجماعة وأتباع السلف الصالح أنهم يعاملون من عاداهم بما لا يعاملهم به من عاداهم، فهم إذا رأوا عدوا لهم أو خصما لهم أو من وقع فيهم فإنهم لا يقعون فيه بالهوى كما وقع فيهم، لهذا لا يكفرون من كفرهم، ولا يبدعون من بدعهم، ولا يفسقون من فسقهم، إلا بحجة؛ لأنهم تخلصوا من أهوائهم ورجعوا إلى ما يدور عليه النص فليس لهم هوى، يعني هذا هو الأصل فيهم فمنهج أهل السنة والجماعة ليس منهجا مبنيا على الأهواء وإنما هو منهج مبني على ما يقرره أئمة السنة من فقه الكتاب والسنة بأنواع المعاصي.

التعامل مع من يتعدى عليهم لا يكون بالتعدي فمن تعدى علينا لا يلزم أن نتعدى عليه يعني بالكلام بل نرعى الله فيه ونتقي الله فيه فلا نتكلم إلا بما أذن لنا أن نتكلم فيه، وأهل السنة في هذا يرعون قول الله جل وعلا ?وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا?[الإسراء:٥٣]، فَهُم رحمهم الله وفي عقائدهم بينوا أنهم لا يبدعون من بدعهم ولا يكفرون من كفرهم ولا يفسقون من فسقهم؛ لأن هذه ليست إليهم؛ بل هذه الألفاظ إذا تُعدي عليهم بها فإنهم يتقون الله فيمن قالها ولا يتعدون في ذلك ويسعون إلى امتثال قول الله جل وعلا ?وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ?.

فإذن من خصائص أهل السنة والجماعة وأتباع السلف الصالح؛ من خصائص عقيدتهم ومنهجهم أنهم يسعون إلى الاجتماع والائتلاف، وينهون عن الفرقة والاختلاف كما دوّنوا ذلك في عقائدهم، فكل سلفي مهتم بعقيدة السلف الصالح متابع لها يجب عليه أن يسعى إلى الائتلاف وأن ينهى عن الاختلاف، وخاصة مع من هو على عقيدته من هو على مشربه، فإنه لا يسوغ له أن يتعدى عليه؛ بل يجب عليه أن يكون معهم بما وفيما يترك على ما يحب الله جل وعلا ويرضى، ويرعى أن يبتعد عما يفرق كلمة أهل الإيمان؛ وذلك لقوله سبحانه ? وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ? والحظ قول الله جل وعلا هنا ? وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ? يعني أحسن ما تجد قله حتى لا تجد نفرة أو ثم مدخل للشيطان بين النفوس من جراء كلامك، وكما تعلمون أن الفرقة إنما تبتدئ أولا بكلام ثم تكبر ونكبر حتى تعود الإخوة إلى فرق شتى، لذلك يجب أن تمتثل منهج أهل السنة والجماعة لأن يكونوا مؤتلفين متحابين قائلين بأحسن لإخواننا أحسن ما يجب إذا كان ثم اختلاف في بعض المسائل يجب أن يرجع الجميع إلى العقيدة الواضحة والمنهج الواضح بتحكيم أهل العلم في ذلك حتى يكون لهم كلمة واحدة حتى يصدروا عن رأي واحد وتقوى شوكتهم.

من خصائص أهل السنة والجماعة أنه منهج مبني على تحكيم النصوص وترك العقل والعقلانيون هؤلاء يفرعون المنهج يفرعون في المصالح المتوهمة ما لم تدل عليه النصوص؛ بل تكون النصوص دلت على شيء وكلام أهل العلم من أهل السنة يدل على شيء، وهم يذهبون إلى أنحاء أخر، فمن أصول منهجنا أننا ندع العقل للنص إذا جاء النص فلا مجال للاجتهاد، لا مجال للإعمال العقل، والمصلحة توجد حيث وجد الشرع حيث وجد الشرع فثم المصلحة وليس العكس كما يقوله من لم يوفق يقولون: حيث وجدت المصلحة فثم شرع الله، لا، حيث وجد الشرع فثم المصلحة وهذا من أصول أهل السنة فيما دونوه وفيما يحكمون به.

سواء أنهم في مسائل التوحيد قدموا النص على العقول والأقيسة في الصفات بل كان منهج العقلي هو منهج أهل البدع، وكذلك من المنهج الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في حقوق ولاة الأمر إنما يقدمون ما دلت عليه النصوص طارحين العقل إلا فيما للعقل فيه مجال للاجتهاد فإذا وجد الأصل فلا مجال للعقل إلا لفهم النص، أما أن يقال المصالح المختلفة تضاد النص فهذا مخالف..(١)

__________

(١) انتهى الوجه الأول من الشريط.

نرجع إلى أصل الموضوع وننتقل إلى المهمة التي يعدها من مهمات العقيدة والمنهج أن من المهمات في عقيدة أهل السنة والجماعة ومنهج السلف الصالح أنهم يهتمون بإنقاذ الناس من عذاب الله جل وعلا، وهذا أصل عام في دعوتهم، وأنهم في دعوتهم يريدون إنقاذ الناس من عذاب الله جل وعلا، ليس لهم غايات وإنما الغاية هو تحقيق عبودية الناس لرب العالمين، وقد ثبت أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كان له غلام يهودي يخدمه، فافتقده النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، فلما افتقده النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ سأل عنه فقيل له إنه مريض، فذهب عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ليزوره فلما زاره–وجده في مرض شددي- قال «يا غلام قل أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله» وكان بجانب الغلام والده فلتفت إلى أبيه كأنه يستشيره هل يقول أم لا يقول، واليهود كما هو معلوم يعلمون أن الحق مع النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ولكن يكابرون قال سبحانه ?الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءهُمْ وَإِنَّ فَرِيقاً مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ?[البقرة:١٤٦]، فقال والد الغلام له: أطع أبا القاسم. فلما قال هذا قال الغلام أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول تهلهل وجه النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فرحا بإسلام الغلام، هذا غلام صغير في النزع الأخير من الموت صار لأجله حركة من رأس هذه الأمة وهو المصطفي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؛ لزيارته ولدعوته إلى الله جل وعلا، لم ينظر هل هذا الغلام الذي في مرض الموت هل انتفع أنا منه أو لا أنتفع، هل يكسب الدعوة قوة أو لا يكسب الدعوة قوة، وإنما المقصود أن تكون هذه النفس مسلمة لرب العالمين، شاهد شهادة الحق لنا مصلحة وقوة أو ليس كذلك، هذا ليس إلينا المهم تعبيد الناس لرب العالمين جل وعلا.

هذا تلحظه في سورة يوسف عليه السلام، فإن يوسف عليه السلام دعا بدعوته وهو في السجن، دعا إلى التوحيد وهو في السجن مع السجناء، دعا إلى التوحيد وهو في أعلى مستوى في مصر، أي في كل حال في هذا الحال وهذا الحال وهو سجين وهو في أعلى المستوى في مصر دعا إلى دعوة واحدة.

فتبين من ذلك أن هذا المنهج يمشي معنا دائما سواء أسلم الناس أو أطاع الناس أو لم يطيعوا، ليس هذا من شأننا، إنما شأننا أن تكون دعوتنا الغرض منها إنقاذ الناس من سخط الله، إنقاذ الناس من عبادة غير الله، إنقاذ الناس من النار حيث قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «الحمد لله الذي أنقذه الله بي من النار» فمنه نعلم أن من لم يجعل هذا الهدف هدفه فإنه خالف منهج أهل السنة والجماعة، فإن المقصود إنقاذ الناس، ليس المقصود المصالح المختلفة للدعوة الدنيوية التي يظن أنها وسيلة لتحصيل الخير، لا، المقصود من ذلك أن يُتعبد لله جل وعلا رب العالمين وأن تكون الصلة بالناس صلة لأجل إنقاذ الناس، لهذا ترى أن أكثر أهل السنة والجماعة في القرون المختلفة لم يدخلوا في الدول أصلا، أئمة الحديث كأئمة السنة وأعلام الإسلام لم يدخلوا مع الملوك ولم يدخلوا مع الخلفاء، رغم أنه ربما يبدو للذهن أنهم لو دخلوا معهم كان فيه إصلاحا عظيما وفعلوا لكنهم ما اختاروا ذلك لأن الناس يتقبلون ما هم عليه ويقبلون عليهم وما يحتاجوا إلى هذا.

وهذا الأمر لاشك أنه من المهمات في أن هدف الدعوة محدد، والغرض منها هو دعوة الناس وتعبيد الناس لرب العالمين، سواء كان المقبل على هذه الدعوة كثرة أم كان المقبل عليها قلة فإن هذا ليس هو الذي يعنينا فإنما يعنينا أن يستجيب الناس لرب العالمين جل جلاله وتقدست أسماؤه.

نوح عليه السلام مكث في قومه ألف سنة إلا خمسين عاما لم يؤمن معه إلا قليل وهذا القليل كانوا ثمانين أو سبعين وفي بعض الروايات أنهم كانوا بضعة عشرة ما بين رجل وامرأة، وهذه حصيلة دعوة واحدة لم تتغير بألف سنة إلا خمسين عاما.

فإذن من المهمات في الدعوة والمنهج أنه إذا اختلف الناس وتنوعوا في أطروحاتهم أننا لا نتغير؛ لأن أهل السنة لا يستخفهم الذي لا يوقنون، الله جل وعلا أمرنا بالصبر وألا أن نتغير مع تغير الناس لغايات دعوتنا، نعم الأساليب قد تتغير كما تغيرت أساليب السلف في الكتابة وفي الذهاب والرحلات إلى غير ذلك؛ لكن غايات الدعوة واحدة كما قال سبحانه لنبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ ?فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ?[الروم:٦٠]، ولاحظ هذا النهي ?وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ? لأن الداعية إلى الله جل وعلا قد يترك الصبر ويستخفه الذين لا يوقنون ويذهب إلى أساليب أخر لم يأمر الله جل وعلا بها ولم يرضها نبيه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وهذا يدلنا على أن الغاية إذا كانت واضحة واحدة فإن الصبر عليها مهما تطاول الزمان هو المنهج الصحيح، فاصبر عليها ولو لم يؤمن أحد، ولو لم يؤمن إلا قليل، فالأنبياء منهم من لم يؤمن به أحد، كما جاء في حديث الصحيح «يأتي النبي يوم القيامة وليس معه أحد ويأتي النبي ومعه الرهط»، ويأتي النبي ومعه الرجل والرجلان والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ رأى رؤيا أيضا ورؤياه حق وأن النبي جاء وليس معه أحد ويأتي النبي وليس معه إلا الرجل والرجلان وهكذا.

إذن فهو يدلنا على أن الإغترار بالكثرة هذا ليس من منهجنا إذا حصلت الكثرة مع الثبات على المنهج هذا خير وهذا توفيق مع الله جل وعلا، أما لأجل تحصيل الكثرة نترك أصول المنهج ونترك أولويات الدعوة ونترك ما دل عليه كلام ربنا وكلام نبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فهذا ليس من منهج سلفنا الصالح رضوان الله عليهم.

ولهذا الحظ ما جاء في سورة يوسف عليه السلام وهي السورة التي عُنيت بالدعوة وأخلاق الداعية والابتلاء الذي يحصل به لأهل الدعوة وما أشبه ذلك، في آخرها ذُكرت مهمات عظيمة وذكرت أصول عظيمة في الدعوة منها قوله جل وعلا ?وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ?[يوسف:١٠٣]، وقال بنفس السورة ? وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ?[يوسف:١٠٦] وقال في آخرها في الصفحة الأخيرة كل هذه الآيات قال جل وعلا ?قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ? بعدما نهى عن الاغترار بالأكثر قال لنبيه ? قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ?[يوسف:١٠٨]، وبعدها قال جل وعلا ?حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاء وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ?[يوسف:١١٠]

إذن المسألة ليست مسألة استعجال، المسألة أن تسير على المنهج المأذون به شرعا وهذا المنهج قد بينه أئمتنا أهل السنة والجماعة فلا لبس فيه ولا اضطراب ولله الحمد ولا اختلاف، فلنصبر عليه وندعو إليه مهما تطاول الزمان وإن كثر الناس فنعمة، وإن لم يكثروا ولم يستجيبوا فهذه حكمة الله جل وعلا ولا نترك أصوب منهجنا لأجل تحصيل أشياء مضنونة، فنحن نتعبد بالمسير على هذا المنهج، وأما هدى الناس فإنه إلى الله جل وعلا كما قال سبحانه ?لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء?[البقرة:٢٧٢].

إذا تبين لك ذلك واتّضح لك هذا الأصل الأصيل فقارن ما بين دعوة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في مكة وما بين دعوته في المدينة، ففي مكة ثبت على كلمة واحدة يدهنوا وأن يداهن، أن يكون بينه وبين المشركين شيء مت التفاهم فأنزل الله جل وعلا سورة عظيمة وهي سورة الكافرون ?قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ (١) لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ?[الكافرون:١-٢]، إلى آخر السورة، كذلك أنزل عليه قوله جل وعلا ?وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ?[القلم:٩]، وأنزل عليه قوله ?وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلاً (٧٤) إِذاً لَّأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ?[الإسراء:١٧٥] الآيات،وفي المدينة شيء كانت بينه وبين المشركين حرب ما استجاب أحد إلا قليل وكانت الاستجابة أكثر من مكة؛ ولكن المنهج واحد والثبات عليه واحد، ولكن في آخر سنيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في المدينة أتى الناس أفواجا إلى الإيمان آمن في سنتين أو ثلاث سنوات أكثر من مائة ألف، وحصيلة عشرين سنة كلها لا تزيد عن ألفين أو ثلاثة آلاف.

إذا كان كذلك فيبين لنا أن الله جل وعلا حكمته قاضية وعلينا الثبات على المنهج والصبر عليه على أولوياته واستجابة الناس لذلك هذه لله جل وعلا.

نعم، في الوسائل علينا أن نطرق جميع الوسائل الممكنة للتأثير والدعوة دعوة الناس إلى منهج السلف الصالح وإلى سعته وشموله بأن أحق المناهج في الواقع باستجابة الناس هو منهج السلف الصالح؛ لأنه هو ذو الاعتقاد الصحيح و ذو الطريقة الواضحة وهو الذي وافق الفطرة ويوافق ما عليه الناس كان قد يقصر أصحاب المناهج الصحيحة بعدم طلاق جميع الوسائل الممكنة بالتأثير على الناس بهذا المنهج، فنؤثر على الناس بوسائل ليس فيها مناقضة أو مخالفة....الوسائل إذا مشروعة فنحن أولى بها.

هذه بعض المهمات، لاشك أن هناك أشياء أخر تتعلق بهذا الموضوع فموضوع المحاضرة وهو مهمات في العقيدة والمنهج ونرجئها إلى وقت آخر في محاضرة قادمة.

أسأل الله سبحانه وتعالى لي ولكم التوفيق والسداد والعون والرشاد وأن يجعلنا من أنصار دينه المجاهدين في سبيله الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر، الباذلين وقتهم في سبيل الدعوة إليه.

ونسأله سبحانه أن يثبتنا على الحق، وأن لا يضلنا بعد إذ هدانا، وأن لا يزيغ قلوبنا بعد إذ هدانا، فإنه سبحانه جواد كريم.

وأسأله سبحانه لي ولكم ولكل أهل الإيمان التوفيق والسداد في القول والعمل، وأن يعيذنا من شر أنفسنا والشيطان، وأن يقينا شر الغفلة، فإنّ الغفلة إذا استحكمت على القلوب أضرت بها.

ونسأله سبحانه أن يفتح بنا أبواب الخيرات وأن يغلق علينا أبواب الشرور والمنكرات، وأن يلهمنا رشدنا وأن يقينا شر أنفسنا، وآخر دعواي أن الحمد لله رب العالمين.

[الأسئلة] نأخذ خمسة أسئلة فقط.

س١/ يسأل السائل ويقول: هل هناك فرق بين المنهج والعقيدة؟ هل القدح في المنهج يوجب القدح في العقيدة؟

ج/ أما الفرق بين العقيدة والمنهج قد بينته في أول المحاضرة فيرجع إليها.

وأما القدح في المنهج يعتبر قدحا في العقيدة، فالمنهج إذا كان القدح فيه يكون في أصوله فلا شك أن هذا يعتبر قدحا في العقيدة؛ يعني إذا أمر بالمعروف ونهى عن المنكر على طريقة الخوارج أو على طريقة المعتزلة فهذا قدح في العقيدة، كذلك إذا عامل المؤمنين بغير المعاملة التي ذكرت عند أهل السنة والجماعة يعني في أصلها كفّر أهل الإيمان أو بدّعهم أو تولى غيرهم ومدح أهل البدع من الخوارج والمعتزلة والأشاعرة ونحو ذلك فهذا قدح أيضا في المنهج.

وكذلك إذا عامل ولاة الأمور بغير التعامل الشرعية فدعا إلى الخروج عليهم بالسلاح هذا لاشك أنه قدح في المنهج.

فإذن أصول منهج أهل السنة والجماعة في أنواع التعامل، أصول المنهج إذا خالفها إذا كان مخالفا للعقيدة؛ عقيدة أهل السنة والجماعة.

لهذا كان السلف يذكرون عن فلان مثلا يقولون كان فلان يرى السيف الخروج بالسيف على ولاة الأمر الشرعيين الذين تجب لهم الحقوق الشرعية السمع والطاعة والبيعة إلى آخر ذلك.

وأما إذا كان الخلاف في بعض فروع المنهج التي يسوغ فيها الاجتهاد، فهذا لا يخرج عن العقيدة، فالعلماء اختلفوا في بعض مسائل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ولم يوجبوا ذلك أن من خالفهم خالف الاعتقاد.

وضابط ذلك أن نقول:

أما أجمع عليه أهل السنة والجماعة من أصول المنهج وفروعه فإن اختلاف أهل السنة وأئمة الأثر وأئمة السلف في ذلك يعد خلافا في العقيدة.

وإذا كانت المسألة بينهم خلاف في مسائل بعض تفريعات المنهج فإنه قد يكون في بعضها خلافا سائغا.

وإذا كان شيئا في ذلك في حيز التطبيق -يعني ما أريد من أخوة أن ينزلوا كلامي على بعض ما في أذهانهم فقد يكون في ذهني ما في أذهان المستمعين- فلهذا إذا أشكل شيء يعرف بخصوصه ليكون الجواب هل هذه تخالف العقيدة أو لا تخالف العقيدة والله أعلم.

س٢/ تعلمون يا شيخ ما يدون في الساحة الدعوية هذه الأيام من الفتن والنزاعات، فإذا ترون يا شيخ من يحاول أن يربي الشباب السلفي على منهج مخالف لما يقره السلف ويخالف ما يقرره سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز وسماحة الشيخ محمد ناصر الدين الألباني وغيرهم من علماء الأمة فما موقفنا منهم؟

ج/ هذه المسألة مسألة كبيرة ولا شك، ولا شك أن منهج أهل السنة والجماعة ومنهج السلف واضح بيّنه علماء الأمة في هذا الزمن، كسماحة الشيخ عبد العزيز بن باز، وكالشيخ العلامة والمحدث محمد ناصر الدين الألباني وكفضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين، وغير هؤلاء العلماء المأمونين على منهج السلف الصالح.

نقول أن المسائل يدعى التي يدعى فيها إلى غير منهج السلف أهل السنة والجماعة ما قرره أئمتنا وعلماؤنا فيجب الحذر من هذا الذي دعا إلى خلافها والتحذير منه أيضا؛ لأن هذا يؤثر على الناس، ولكن يكون التحذير بطريقة يمكن بها قبول الناس للحق؛ لأنه أحيانا يكون التحذير يغري بالاستمساك بما عليه الأول من الغلط والتعاطف معه، فإذا جاء بأسلوب علمي صحيح وبإقناع ولم يكن فيه فضاضة وغلظة، فإن هذا يكون أدعى للقبول وأدعى لنسيان أو ترك المخالف لما عليه أهل السنة والجماعة؛ لأن النفوس تميل إلى التعصب فإذا جاء من يغلط في بعض المسائل، قد يجهل الناس يستمسكون من التعصب يستمسكون بمقالة صاحبهم ولو كانت على غلط.

ولهذا نقول: لاشك أن الاستمساك بالسلف الصالح وما بينته سلف الأمة أن هذا واجب، والمخالف له يجب نصيحته ويجب أن يبين له ذلك فإن رجع فالحمد لله وإلا فيحذر الناس منه ذلك بالطريقة الشرعية الصحيحة التي يكون معها التأثير وعدم فتح باب الفتنة.

س٣/ يسأل طالب علم في بداية الطلب بماذا يبدأ وكيف يبدأ؟

ج/ هذا لي مجموعة من المحاضرات والدروس تتعلق بمنهجية طلب العلم بعامة، منهجية طلب الحديث، منهجية طلب الفقه بخصوصها، منهجية طلب علم التفسير، منهجية طلب علم العقيدة.

لي عدة محاضرات في ذلك، والدقائق القليلة هذه لا تمنحني أن أستعرض ذلك لأن الاختصار في الموضوع قد يخل به فارجع الأخوة إلى ما سبق أن ألقيته من الدروس في هذا المجال، لعلهم يجدونها عندهم إن شاء الله تعالى.

س٤/ هناك من يستدل بحديث عبد الله بن عمرو بن العاص الذي بات عند الرجل الحديث المشهور على جواز الكذب في مصلحة الدعوة، هل هذا يصلح أن يستدل به؟

ج/ هذه ليست من أخلاق المؤمن ولا من صفاته؛ بل من صفات أخلاق أهل النفاق، ولا يجوز الكذب إلا في مواضع:

الكذب في الحرب.

وكذب الرجل على أهله على زوجته فيما فيه مصلحة الاجتماع والائتلاف.

ونحو ذلك مما جاء بيانه في الحديث.

بعض العلم يرى أنه إذا كان فيه مصلحة شرعية متحققة يجوز الكذب فيها قياسا على الثلاث المذكورة في الحديث، وردّ عليه طائفة من أهل العلم أيضا أنه لو كان كذلك لما أبيح المعاريض والمعاريض جاءت إباحتها في قوله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ في الحديث الذي روي بإسناد «لا بأس بالمعاريض مندوحة عن الكذب» معنى المعاريض أن يذكر لفظا يمكن أن يفسر بتفسيرين المتحدث يريد به تفسيرا له والسامع يفسره بتفسير آخر، المعاريض هذه لم تكون عند القاضي ولم تكن محلوفا عليها فإنها لا بأس بها، أما إذا كان في مسائل الحقوق وفي مسائل القضاء وفيما يحلف عليها فإنه حتى المعاريض لا يجوز لكن المعاريض فيها مندوحة عن الكذب فيما يتعامل به الناس إذا احتاجوا إليها، مع أن الأفضل تركها وأن يكون واضحا فيما يقول.

وفي أمور الدعوة هذه تنقسم منها أشياء تنقسم يجوز فيها الكذب لمصلحة الدعوة العامة، ومنها أشياء لا يجوز فيها، وهذه لابد فيها من علم شرعي يميز بين هذا وهذا، لكن الأصل عندنا أن الكذب لا يجوز إلا للثلاث المذكورة في الحديث.

وأما غيرها فتنازع فيه أهل العلم والراجح أن يترك الكذب إما لمصلحة شرعية عليا متحققة يرعاها أهل العلم في فتوى خاصة فهذا لا باس به في أمور بجهاد أو تتعلق مضرته سينضر إذا لم يكذب أناس كثير من أهل الإيمان أو أشباه ذلك وهذه لكل مقام مقال.

س٥/ هل وسائل الدعوة توقيفية أو تتصل بالغايات، يسأل عن بعض الوسائل مثل التمثيليات والأناشيد وغيرها؟

ج/ وسائل الدعوة هذه الكلام فيها كثر كما هو معلوم، هل هي توقيفية أو ليست توقيفية؛ لكن أصل ذلك أن يعلم أن الدعوة عبادة لله جل وعلا، وغاية إذا كانت مقصودة فإن الوسيلة لها حكمها، بشرط أن لا تكون محدثة منهيا عنها؛ لأن الوسائل لها أحكام الغايات.

فهذه المسألة تحتاج إلى تفصيل مما يتعلق بقواعد المصالح المرسلة.

والمصالح المرسلة مسألة أصولية كبيرة ويمكن أن نختار فيها قول شيخ الإسلام ابن تيمية لهذا المقام وهو أن ما لم يقم المقتضي لفعله في زمنه عليه الصلاة والسلام في أمور العبادة أو في أمور الدنيا فإن إحداثه يعتبر من المصالح المرسلة، إذا لم يقم المقتضي بفعله في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يدخل في هذا النداء للجمعة الأول الذي فعله عثمان رضي الله عنه وجمع المصحف وكتابة الكتب إلى غير ذلك.

فإذن وسائل الدعوة قد تكون من المصالح المرسلة في بعض المقامات، وقد يكون وسيلة الدعوة هذه قام المقتضى بفعلها في عهده عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وتركت، وقام المقتضى بفعلها في عهد السلف الصالح وتركت فنعلم بذلك أنها محدثة وأنه لا يسوغ الأخذ بها، وإلا فالأصل الوسائل لها أحكام الغايات، وإذا كانت الغاية محمودة والمقصود محمود فالوسيلة لها حكم الغاية، وإذا كانت الغاية واجبة فالوسيلة واجبة، وإذا كان المقصد مستحبا فالوسيلة مستحبة وهكذا.

ووسائل الدعوة في هذا العصر مختلفة منها أشياء جائزة بالاتفاق، ومنها أشياء ممنوعة بين اهل العلم بالاتفاق، ومنها أشياء أختلف فيها هل تسوغ أو تسوغ.

هذا يجب إذن الرجوع في ذلك إلى أهل العلم في تحديد هل هذه الوسيلة جائزة أو ليست بجائزة فيما [...] من الوسائل إلى أهل الدعوة.

أسأل الله الكريم [....] لما يحبه ويرضاه وأن يجعل اجتماعكم اجتماعا مرحوما وأن يشمل شملكم ويؤالف قلوبكم وأن يجعلكم قوة نعتز بها وأن يصلح لكم القول والعمل والنية وأن يغفر لكم ولوالديكم ويصلح أبناءكم وأهليكم.

وآخر دعواي أن الحمد لله رب العالمين.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري.

شرح فصل في هديه - صلى الله عليه وسلم - في سجود السهو من زاد المعاد

- - - - - - - - - - -

شرح

فصل في هديه - صلى الله عليه وسلم -

في سجود السهو من زاد المعاد

لابن قيم الجوزية رحمه الله تعالى

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ] (

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

فصل في هديه في سجود السهو

ثبت عنه أنه قال «إنما أنا بشر مثلكم أنسى كما تنسون فإذا نسيت فذكروني»، وكان سهوه في الصلاة من تمام نعمة الله على أمته وإكمال دينهم ليقتدوا به فيما يشرعه لهم عند السهو، وهذا معنى الحديث المنقطع الذي في الموطأ «إنما أنسى أو أنسّى لأسن»

وكان صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ينسى فيترتب على سهوه أحكام شرعية تجري على سهو أمته إلى يوم القيامة.

فقام من اثنتين في الرباعية ولم يجلس بينهما، فلما قضى صلاته سجد سجدتين قبل السلام ثم سلّم.

فأُخذ من هذا قاعدة أن من ترك شيئا من أجزاء الصلاة التي ليست بأركان سهوا سجد له قبل السلام.

وأُخذ من بعض طرقه أنه إذا ترك ذلك وشرع في ركن لم يرجع إلى المتروك؛ لأنه لما قام سبحوا فأشار إليهم أن قوموا.

واختلف عنه في محل هذا السجود:

ففي الصحيحين من حديث عبد الله بن بحينة أنه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قام من اثنتين من الظهر ولم يجلس بينهما، فلما قضى صلاته سجد سجدتين ثم سلم بعد ذلك.

وفي رواية متفقٍ عليها يكبر في كل سجدة وهو جالس قبل أن يسلم.

وفي المسند من حديث يزيد بن هارون عن المسعودي عن زياد بن عِلاقة قال صلى بنا المغيرة بن شعبة فلما صلى ركعتين قام ولم يجلس فسبح به من خلفه فأشار إليهم أن قوموا فلما فرغ من صلاته سلم ثم سجد سجدتين وسلم ثم قال هكذا صنع بنا رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وصححه الترمذي.

وذكر البيهقي من حديث عبدالرحمن بن شماسة المهري قال: صلى بنا عقبة بن عامر الجهني فقام وعليه جلوس، فقال الناس: سبحان الله سبحان الله. فلم يجلس ومضى على قيامه، فلما كان في آخر صلاته سجد سجدتي السهو وهو جالس، فلما سلم قال: إني سمعتكم آنفا تقولون سبحان الله لكيما أجلس لكن السنة الذي صنعت.

وحديث عبد الله بن بُحينة أولى لثلاثة وجوه:

أحدها أنه أصح من حديث المغيرة.

الثانية أنه أصرح منه، فإن قول المغيرة وهكذا صنع بنا رسول الله يجوز أن يرجع إلى جميع ما فعل المغيرة، ويكون قد سجد النبي في هذا السهو مرة قبل السلام ومرة بعده، فحكى ابن بحينة ما شاهده وحكى المغيرة ما شاهده فيكون كلا الأمرين جائزا.

ويجوز أن يريد المغيرة أنه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قام ولم يرجع ثم سجد للسهو.

الثالث أن المغيرة لعله نسي السجود قبل السلام وسجده بعده وهذه صفة السهو.

وهذا لا يمكن أن يقال في السجود قبل السلام. والله أعلم.

[الشرح]

السهو هو ترك بعض الأفعال أو الأقوال في الصلاة أو زيادتها أو الشك في ذلك، فإذا سها بمعنى نسي وغاب عنه فزاد أو نقص أو شك في صلاته فإنه يسمى ساهيا، بخلاف من فعل ذلك متعمدا فإنه لا يجبر فِعله بسجود بل تبطل ركعته أو نبطل صلاته بحسب الحال.

والسهو سببه النسيان كما هو معروف، لهذا قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كما رواه البخاري ومسلم وغيرهما «إنما بشر مثلكم أنسى كما تنسون فإذا نسيت فذكروني»، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فعل أشياء لا تقدح في كماله لأنه في مقام التشريع، فنسي في صلاته وعمل أشياء لكي تكون الشريعة لحال أمته في نسيانهم أو أفعالهم وأقوالهم.

وسجود السهو إما أن يكون قبل السلام، وإما أن يكون بعد السلام، وهو قد يكون لنقص نقصه في صلاته أو زيادة زادها في صلاته أو لشك عرض له في صلاته فلم يدرِ ما وجه اليقين فيه.

والعلماء -كما ذكر ابن القيم وسيذكر- نظروا في هذه المسألة ولهم فيها ثلاثة اتجاهات كبيرة:

الإتجاه الأول أن السجود يكون قبل السلام دائما.

والثاني أن السجود هو جبر لما نقص فلا يكون في الصلاة وإنما يكون بعد الصلاة؛ يعني بعد السلام دائما.

والثالث وهو أنه يفصل فقد يكون قبل السلام وقد يكون بعده.

والقائلون بالتفصيل ذهبوا إلى جهتين:

الجهة الأولى أثرية.

والجهة الثانية قياسية.

هم كلهم من أهل الأثر؛ لكن من جهة الدليل في ذلك.

أما الجهة الأثرية قالوا: الأصل في السجود أنه عبادة من جنس عبادة سجود الصلاة الأصل فيه أن يكون في الصلاة، فكل مسألة سها فيها يسجد لها في الصلاة قبل السلام، ما عدا ما ورد أنّ النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سجد فيه بعد السلام.

وما سجد فيه بعد السلام في حالتين ستأتي إن شاء الله تعالى فقط.

فيكون أصل السجود قبل السلام إلا فيما جاء بالدليل أنه سجد فيه بعد السلام، وهاتان مسألتان سهل على الكبير والصغير أن يتعلمها.

والجهة الثانية الجهة القياسية: وهي أول من قال بها الإمام مالك رحمه الله، وذكرها في الموطأ، وتابعه عليها عدد من أهل العلم، ومن أهم من نصرها شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم وبعض علماء الدعوة، وهي التفريق ما بين الزيادة النقص والشك.

قالوا فإذا كانت زيادة فلا يناسب -يعني ما جاء فيه الدليل بالزيادة- فيُجعل مثله كل زيادة يزيدها المصلي، فيقيسون كل زيادة تكون في الصلاة على الحديث الذي جاء فيه الزيادة.

ويقيسون كل نقص يكون في الصلاة على الحديث الذي فيه نقص.

والحديث بحسب كلامهم أن النقص يكون فيه قبل السلام والزيادة يكون السجود فيها بعد السلام، ويجعلون الباب مطّردا بالقياس والشك يفصّلون فيه وسيأتي بيانه إن شاء الله.

هذا القول الأخير هو قول الإمام مالك ومن تابعه من أهل العلم كالشيخ تقي الدين ابن تيمية وابن القيم وجماعة، فيه نظر ظاهر مع جلالة من قال به، فيه نظر ظاهر من جهة أن القياس في هذا الباب خلاف الأصل.

الأصل في العبادات الاتباع، وليس الأصل فيها أن يُقاس بعضها على بعض؛ لأننا رأينا أشياء في العبادات لا يَنْقَاس بعضها على بعض، فإعمال القياس فيها فيه نظر ظاهر ومخالف للأصل.

ولهذا لم يقل بهذا الإمام أحمد بن حنبل وجمهرة أئمة الحديث، وإنما صاروا إلى القول بالتفصيل الأول، وهو أنه الأصل في السجود -في سجود السهو- من سها في صلاته فإنه يسجد قبل السلام إلا فيما ورد بالدليل أنه سجد فيه بعد السلام، وهو حديث ذي اليدين، وحديث ابن مسعود حينما زاد ركعة في الصلاة أو سلم من نقص، في هذين الحالتين: تسليم من نقص سلم وهو باقي عليه، أو زاد ركعة هذه يسجد فيها بعد السلام.

وهذا القول والذي أسميته الجهة أثرية، هو مقتضى الأثر ومقتضى اتباع الآثار، وهو الأوفق للناس في تعلمهم لعبادتهم؛ لأن مسألة الزيادة والنقص يتعلمها طالب العلم، ثم تشتبه على طالب العلم فضلا أن تشتبه على العامي، والصلاة سهلة أعمالها ظاهرة، يعرفها الذكي والبليد ويعرفها الأعرابي والملازم لأهل العلم، ويعرفها الجميع، فإحالة بعض أحكامها إلى ما لا يدركه إلا القلة بالقياس في الزيادة والنقص، هذا خلاف الأصل فيها.

ولهذا نقول إن الراجح في ذلك والذي ينبغي أن يعلم الناس هو ما ذهب إليه الإمام أحمد وجماهير أهل الحديث من أن الأصل في سجود السهو أن يكون قبل السلام إلا في الحالتين اللتين ورد فيها الحديث من أنه يسجد بعد السلام وهو أنه إذا سلم من نقص إذا سلم وباقي عليه ركعة وعكسها إذا زاد ركعة فقط، وما عداه فإنه يسجد قبل السلام.

هذا هو الذي تجتمع به الآثار ولا يسار فيه إلى قياس يخالف الأصل في هذا الباب.

وما ذكره ابن القيم رحمه الله تعالى من بحث في حديث عبد الله بن بحينة وكلام المغيرة بن شعبة ظاهر، فإن حديث عبد الله بن بحينة نص في فعل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ يعني النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو الذي سجد قبل السلام، وأما في حديث المغيرة فإنه فعل أشياء، ثم قال هكذا صنع بنا رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وقد يكون في ذلك دخل لفهمه هو، وقد يكون أنه يجوز هذا وهذا لكن الأظهر من السنة في ذلك أن يكون السجود فيمن قام من اثنتين فيها في عدة أحاديث أنه يسجد قبل السلام وهو الأصل في أن يكون السجود تابعا للصلاة في أثنائها وألا يكون خارجها.

نكتفي بهذا القدر، نسأل الله للجميع التوفيق والسداد.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ أحسن الله إليكم وإذا همَّ بالقيام؟

ج/ هو إذا انتقل إلى ركن، الآن الجلوس ركن يعني السجود ركن والجلوس للتشهد واجب، فإذا ترك الواجب إلى ركن بمعنى استتم قائما فإنه لا يرجع؛ لكن إذا لم ينتقل إلى الركن لا زال في الانتقال فإنه يرجع إلى الواجب؛ لكن متى استتم قائما فإنه لا يرجع.

س٢/ لكن بالنسبة للزيادة كهذه الصورة صورة زيادة ويسجد بعد السلام؟

ج/ لا ليست صورة زيادة، هذه صورة نقص.

س/ أسأل عن قضية الزيادة متى نحكم مثلا لو قام من الرابعة إلى خامسة.

ج/ هذه زاد.

س/ ورجع نقول سجودك بعد السلام؟

ج/ السجود لأنه زاد، حتى الآن لو أنه سلم من اثنتين عند كلام الإمام مالك وابن تيمية وجماعة، إذا سلم من اثنتين وقالوا له باقي اثنتين، أو سلم من المغرب من ثنتين وقالوا له باقي واحدة هو الآن زاد أو نقص؟ ناس يقولون نقص ناس يقولون زاد.

هذا الاشتباه يشتبه على كثيرين؛ يعني جيء يقول زاد أو نقص، هو زاد التسليمة إذا رجع وكمل هو زاد التسليمة وزاد أفعال إذا كان فعل أشياء، فننظر إلى الصلاة متصلة يكون التسليمة وما بعدها من الأشياء هذه زيادة يعني كأنها خارجة عن ماهية الصلاة وعن هيئة الصلاة بزيادة.

ننظر إلى أنها نقص ركعة لكنه جاء وكملها وصورة الصلاة تمت على زيادة، ولذلك يقولون يسجد في الزيادة بعد السلام.

لكن –كما ذكرنا لك- الأوفق للناس والأيسر لهم أنهم الحالتين هذه يسجدون بعد السلام والباقي يسجد بعد السلام، ويكون الأمر ميسورا ويتعلمها الكبير والصغير.

النشرة التي كانت كبتها الشيخ ابن عثيمين رحمه الله تذكرونها، أنا جلست مدة أتأمل فيها عَشَان أفهمها، أعطيتها بعض الناس ما فهموها، ليست سهلة أنها تفهم حتى أنك إذا جئت للشك الفرق بين الشك والبناء على اليقين، من يفهم مثل هذه التفصيلات، والصلاة عبادة متعلقة بالعامة، متعلقة بالمكلف، متعلق بالمرأة بالجاهل بالبليد بالذكي، فلابد أن تكون أحكامها ميسورة.

الصلاة سهلة تعلمها أما إذا كان فيها حكم مثل هذا صعب أنه يفهمه في صلاته.

س٣/....؟

ج/ هذا موسوس ما يصلح إماما.

س٤/.....؟

ما الذي يجب فيه، العلماء فيه تفصيل، وهنا لو كان السجود واجبا قبل السلام فتركه لبعد السلام تبطل صلاته؛ يعني يكون ترك واجبا عمدا، هذه فيها تفاصيل في كتب الفقهاء.

[المتن]

فصل

وسلّم من ركعتين في إحدى صلاتي العشي إما الظهر وإما العصر، ثم تكلم ثم أتمها ثم سلم ثم سجد سجدتين بعد السلام والكلام، يكبر حين يسجد ثم يكبر حين يرفع.

وذكر أبو داوود والترمذي أن النبي صلى بهم فسجد سجدتين ثم تشهد ثم سلم. وقال الترمذي حسن غريب.

وصلى يوما فسلم وانصرف وقد بقي من الصلاة ركعة فأدركه طلحة ابن عبيد الله فقال: نسيت من الصلاة ركعة فرجع فدخل المسجد وأمر بلالا فأقام الصلاة فصلى للناس ركعة. ذكره الإمام أحمد رحمه الله.

وصلى الظهر خمسا فقيل له زِيد في الصلاة قال وما ذاك قالوا صليت خمسا فسجد سجدتين بعدما سلّم. متفق عليه.

وصلى العصر ثلاثا ثم دخل منزله فذكّره الناس فخرج فصلى بهم ركعة ثم سلّم ثم سجد سجدتين ثم سلّم.

فهذا مجموع ما حفظ عنه من سهوه في الصلاة وهو خمسة مواضع، وقد تضمن سجوده في بعضه قبل السلام وفي بعضه بعده.

وقال الشافعي رحمه الله: كله قبل السلام.

وقال أبو حنيفة رحمه الله: كله بعد السلام.

وقال مالك رحمه الله كل سهو كان نقصانا في الصلاة فإن سجوده قبل السلام، وكل سهو كان زيادة في الصلاة فإن سجوده بعد السلام، وإذا اجتمع سهوان زيادة ونقصان فالسجود لهما قبل السلام

قال أبو عمر بن عبد البر هذا مذهبه لا خلاف عنه فيه، ولو سجد أحد عنده لسهوه بخلاف ذلك فجعل السجود كله بعد السلام أو كله قبل السلام لم يكن عليه شيء لأنه عنده من باب قضاء القاضي باجتهاده لاختلاف الآثار المرفوعة والسلف من هذه الأمة في ذلك.

وأما الإمام أحمد رحمه الله فقال الأثرم: سمعت أحمد بن حنبل يسأل عن سجود السهو قبل السلام أم بعده؟ فقال: في مواضع قبل السلام وفي مواضع بعده، كما صنع النبي حين سلّم من اثنتين ثم سجد بعد السلام على حديث أبي هريرة في قصة ذي اليدين، ومن سلم من ثلاث سجد أيضا بعد السلام على حديث عمران بن حصين، وفي التحري يسجد بعد السلام على حديث ابن مسعود وفي القيام من اثنتين يسجد قبل السلام على حديث ابن بحينة، وفي الشك يبني على اليقين ويسجد قبل السلام على حديث أبي سعيد الخدري وحديث عبد الرحمن ابن عوف.

قال الأثرم فقلت لأحمد بن حنبل: فما كان سوى هذه المواضع قال يسجد فيها كلها قبل السلام لأنه يتم ما نقص من صلاته.

قال: ولولا ما روي عن النبي لرأيت السجود كله قبل السلام؛ لأنه من شأن الصلاة فيقضيه قبل السلام، ولكن أقول كل ما روي عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه سجد فيه بعد السلام فإنه يسجد فيه بعد السلام وسائر السهو يسجد فيه قبل السلام.

وقال داوود بن علي لا يسجد أحد للسهو إلا في الخمسة المواضع التي سجد فيها رسول الله انتهى.

وأما الشك فلم يعرض له صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بل أمر فيه بالبناء على اليقين وإسقاط الشك والسجود قبل السلام، فقال الإمام أحمد الشك على وجهين اليقين والتحري:

فمن رجع إلى اليقين ألغى الشك وسجد سجدتي السهو قبل السلام على حديث أبي سعيد الخدري.

وإذا رجع إلى التحري وهو أكثر الوهم سجد سجدتي السهو بعد السلام على حديث ابن مسعود الذي يرويه منصور انتهى

وأما حديث أبي سعيد فهو إذا شك أحدكم في صلاته فلم يدر كم صلى أثلاثا أم أربعا، فليطرح الشك وليبن على ما استيقن ثم يسجد سجدتين قبل أن يسلم.

وأما حديث ابن مسعود فهو إذا شك أحدكم في صلاته فليتحر الصواب ثم ليسجد سجدتين متفق عليهما.

وفي لفظ الصحيحين ثم يسلم ثم يسجد سجدتين، وهذا هو الذي قال الإمام أحمد وإذا رجع إلى التحري سجد بعد السلام.

والفرق عنده بين التحري واليقين أن المصلي إذا كان إماما بنى على غالب ظنه وأكثر وهمه، وهذا هو التحري فيسجد له بعد السلام على حديث ابن مسعود، وإن كان منفردا بنى على اليقين وسجد قبل السلام على حديث أبي سعيد.

وهذه طريقة أكثر أصحابه في تحصيل ظاهر مذهبه.

وعنه روايتان أخريان:

إحداهما أنه يبني على اليقين مطلقا وهو مذهب الشافعي ومالك.

والأخرى على غالب ظنه مطلقا.

وظاهر نصوصه إنما يدل على الفرق بين الشك وبين الظن الغالب القوي، فمع الشك يبني على اليقين ومع أكثر الوهم أو الظن الغالب يتحرى. وعلى هذا مدار أجوبته وعلى الحالين حمل الحديثين والله أعلم.

وقال أبو حنيفة رحمه الله في الشك: إذا كان أول ما عرض له استأنف الصلاة فإن عرض له كثيرا فإن كان له ظن غالب بنى عليه وإن لم يكن له ظن بنى على اليقين.

[الشرح]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وبعد:

فإن هذا تتمة لما سبق الكلام عليه من هدي النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في سجود السهو، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سجد للسهو ونسي ليسن عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، وذكرنا فيما سبق بعض الحالات، وهنا تتمة ذكرها ابن القيم رحمه الله.

وما يهمنا في هذا الذي ذكره ابن القيم مسائل:

الأولى: أن العلماء اختلفوا في سجود السهو هل يكون قبل السلام أو بعده؟

ذكر لكم أن الشافعي رحمه الله يرى أن السجود كله يكون قبل السلام، وأنه من شأن الصلاة، وأن السجود عبادة من مثل السجود في الصلاة، فيجب أن يكون في الصلاة.

وأبو حنيفة رحمه الله يرى أنه بعد السلام؛ لأنه جبر لشيء وقع في الصلاة فلا يكون في أثنائها، وإنما يكون بعدها على ما جاء في حديث ابن مسعود وفي حديث عمران وقصة ذي اليدين .

والظاهرية داوود الظاهري ومن تبعه يرون أن السجود إنما يكون في هذه المواضع الخمسة التي جاءت بها الأحاديث فقط، فإن سها في غيرها فإنه لا سجود أصلا عليه، وإنما هو من المعفو عنه، فإنه إذا زاد خامسة يسجد، وإذا نقص من الصلاة سلّم من اثنتين أو من ثلاث يسجد، وإذا شك في صلاته يسجد، وإذا قام من التشهد فلم يسجد في التشهد الأول يسجد، وعلى المواضع الخمسة التي جاءت، وأما غيرها فلا يسجد.

الإمام مالك -كما ذكرتُ من قبل- جعل المسألة مسألة قياس؛ وهي أنه ينظر هل هذا المسبب للسجود هل هو زيادة أم نقص؟ فإن كان زاد في الصلاة فلا يناسب أن يزيد في الصلاة مرتين، يزيد في الصلاة ثم يزيد سجودين في الصلاة قبل السلام، فجعل ما كان فيه الزيادة جابره سجود بعد السلام؛ لكي لا يجمع في الصلاة بين زياديتين، وأما إذا نقص في الصلاة فإنه يجبر هذا النقص بعبادة محبوبة لله وهي السجود في أثناء الصلاة قبل السلام.

وهذا الذي قاله -كما ذكرت لك آنفا- هو قول مالك الذي ذكره في الموطأ وذكره أصحابه عنه، ونصره أيضا شيخ الإسلام ابن تيمية كما هو معروف، وقال الأدلة تدور حول هذا.

أما الجهة الأثرية -أو ما أسميتكم الجهة الأثرية- في العمل بالسجود قبل السلام وبعده هو ما قاله الإمام أحمد وجمع كبير من أهل الحديث وهي أن السجود الأصل فيه أن يكون قبل السلام؛ لأنه من شأن الصلاة؛ ولأنه عبادة من جنس عبادات الصلاة، من السجود فيها سجدتين؛ لذلك جعل السجود سجدتين ولم يكتفَ بسجدة واحدة؛ لأنه ليس من جنس سجود التلاوة الذي يكون خارج الصلاة، ولكنه من جنس السجودين الذين يكونان في كل ركعة في الصلاة، فهو من جنس أفعال الصلاة، فالأصل فيه أن يفعل في الصلاة، إلا ما ورد في الدليل أنه يسجد فيه بعد السلام فإنه يتقييد مما خرج استثناء من هذا الأصل.

وهذا الذي خرج استثناء يكون في صورتين وقد تصير إلى ثلاث بالتفصيل:

أما الصورة الأولى: فهي أنه إذا سلم عن نقص؛ صلى ركعة في الفجر ثم سلم، صلى ركعتين في الظهر أو العصر أو المغرب أو العشاء ثم سلم، صلى ثلاث في الظهر أو العصر أو العشاء ثم سلم، فيكون قد سلّم عن نقص في صلاته فزاد التسليم في أثناء الصلاة، فهذا يُكمل الصلاة ويَجبر هذه الزيادة بسجود للسهو بعد السلام، فيسجد سجدتين ثم يسلم، فيكون سلم مرّتين.

وهذا السلام الأول به تنتهي الصلاة، السلام الأول إذا أراد أن يسجد بعد السلام، السلام الأول به تنتهي الصلاة، فلو تكلم بعد الصلاة هذهّ أي بعد السلام الأول تكلم مرشدا للناس لأن يسجدوا أو أن السهو يكون بعد الصلاة يعني بكلمة وهو مستقبل القبلة فإن هذا لا حرج عليه فيه لأنه قد سلم، وما بعده جابر لصلاته فالصلاة قد انتهت بالسلام الأول؛ لكنه يسلم وجوبا لكن الصلاة ليست متوالية؛ لأن السلام الأول للصلاة، والسلام الثاني لسجود السهو.

الصورة الثانية هي أن يزيد ركعة في الصلاة وهي التي جاءت في حديث ابن مسعود، حديث ابن مسعود أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صلى الظهر خمسا، الصحابة رضوان الله عليهم لم ينبهوه ولم يسبحوا به عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ؛ لأن حياته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ زمن تشريع، يظنون أن الصلاة زِيد فيها أو حصل فيها شيء، هذا جاء في حديث ذي اليدين قال ذو اليدين: يا رسول الله أقصرت الصلاة أم نسيت؟ قال «لم أنس ولم تقصر» فهو لما قام إلى خامسة لم يسبَّح به، فظاهر الحال لأنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قام إلى خامسة بناء على تحريه وغالب ظنه أنه لم يصلِّ أربعا، فصار حديث ابن مسعود بنى فيه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على التحري وغالب ظنه لأنه إمام وصلى بهم خمسا بناءً على ذلك، فمن صلى خمسا غلطا منه ولم يسبح به فإنه يسجد بعد السلام؛ لأن الصلاة انتهت ثم نُبه بعد ذلك، وهذه الركعة زائدة فإذا سبح به ثقتان وجب عليه المصير إلى تسبيحهما، فإن اتبع ظن نفسه مع تسبيح ثقتين فإن صلاته تبطل وكذلك صلاة من وراءه بشرط العلم بذلك، كما قال الفقهاء رحمهم الله: فإن سبح به ثقتان فأصر ولم يجزم بصواب نفسه بطلت صلاته وصلاة من تبعه ناسيا لا جاهلا أو عامدا، هنا ظاهر في هذه الحالة.

فإذن هنا صورتان، يمكن الصورة الثانية هذه أن تجعلها أيضا صورتين فتصير ثلاث صور؛ لكن هي في الحقيقة صورتان صورة السلام على النص، والصورة الثانية أن يزيد في الصلاة بناء على غالب ظنهم، هذا هو الذي جاء في حديث ابن مسعود فليتحر الصواب وليبني على غالب ظنه ثم يسجد سجدتين بعد السلام وهو الذي فعله النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

وقد ذكرتُ لكم فيما سبق أن هذا القول هو الأتبع للسنة والأظهر والأبين من حيث الفهم في أنه يقال للناس: إذا سلمت قبل ما تتم الصلاة سلمت من ثنتين أو ثلاث أنت باقي عليك شيء أسجد بعد السلام، وإذا قمت بعد ركعة زائدة سلم ثم أسجد بعد السلام.

وما عداها فاسجد قبل السلام.

وهو الذي يوافق يسر أحكام الصلاة ومخاطبة الناس جميعا بأحكام الصلاة بما يسهل عليهم في ذلك.

إذا تبين هذا فإن السهو في الصلاة يَعْرِض للإنسان لأسباب ومن أسبابه انشغال قلبه عن صلاته بأي عارض يعرض له، فإذا علم من نفسه أن انشغاله في صلاته يُلبس عليه صلاته فإنه ينبغي عليه أن يأخذ نفسه بالحيطة بعد الركعات وتنبه لما يصليه.

المسألة الثانية أن سجود السهو هو عبادة فيها التقرب إلى الله جل وعلا بأحب ما يكون وهو السجود له سبحانه، وهو يذكر بأن العبد إذا تعمد الذنب -طبعا هذا سجود للسهو ليس عمدا – فهو يذكر بأن العبد تعمد الذنب فإن لجوءه إلى الله جل وعلا للحسنات التي تذهب السيئات هو من باب أولى وأحرى، ولهذا قال الله جل وعلا {وَأَقِمِ الصَّلاَةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ}[هود:١١٤]، فسجود السهو يذكر بهذا الأصل؛ وهو أن العبد إذا أذنب ينبغي له أن يُقبل ربه بالعبادة خاصة الصلاة والسجود، وأن يطيل السجود له جل وعلا طلبا للمغفرة والقرب منه، وأن لا يطرد العبد من قربه من ربه ومولاه وخالقه وبارئه جل جلاله وتقدست أسماؤه.

الثالثة من التتمات على ما ذكره ابن القيم رحمه الله تعالى أنّ الأحكام -أحكام العبادات- ينبغي أن تبين للناس بالنظر إلى ما يفهمونه، وأن لا يعكّر عليهم الإمام أو الفقيه أو الواعظ فيما يحتاجون إليه وهم لا يستطيعون فهمه.

وهذا من أمثلته أحكام سجود السهو فإنه كلما يسرتها كلما فهمها الناس وعملوا بها.

لهذا نقول: إنه لو سجد قبل السلام في كل الأحوال إنه لا حرج عليه، فالسجود بعد السلام في المواضع التي يسجد فيها بعد السلام، هذا من باب الأفضلية، لكن لو سجد قبل السلام سجد الإمام قبل السلام أمّ أحد بأناس قد يجهلون مسألة السجود بعد السلام، فإنه يسجد قبل السلام ثم يعلمهم السنة ولا يوقعهم في لبس في هذه المسائل؛ لأن هذه لابد فيها من تعليم.

فإذن مسائل العبادات يؤلف الناس بها على وفق ما جاءت به السنة وينتبه إلى عدم التعكير عليهم بذلك، خاصة النساء في البيوت، والأولاد الناشئون هؤلاء يحتاجون إلى تبسيط للأحكام حتى يفهموها ويطبّقوها.

نكتفي بهذا القدر.

[الأسئلة]

س١/ الأخ يذكر على حديث ابن مسعود وما يتعلق به؟

ج/ روايات حديث ابن مسعود التي في ذهني فيها ذِكر أنه صلى خمس ركعات، لعل أحد الإخوة يراجعها، ويجمع لنا روايات حديث ابن مسعود وما فيه، من يتولى هذا؟ سليمان بارك الله فيك إيتي بها الأسبوع القادم.

س٢/...؟

ج/ هو لا يجوز، إذا قام إلى خامسة وسبّح به ثقتان فيجب عليه أن يرجع إلى قولهما، إلا في حالة واحدة وهي أنه يجزم بصواب نفسه، من سبح به ثقتان فأصر ولم يجزم بصواب نفسه بطلت صلاته وصلاة من تبعه، هنا إذا لم يجزم بصواب نفسه يقول أكيد هؤلاء مائة في المائة مخطئين، فالذين وراءه لا يجوز لهم متابعته، وهو إن تابع بناء على تسبيح ثقات فإن ذمته بريئة؛ يعني لا يلزمه أن يتّبع ما جزم به هو، إذا شهد اثنين ثقات ممن وراء بأنه زاد وسبحوا به فحينئذ يرجع إلى كلامهم، لكن هم لا يجوز لهم يتابعونه يجب أن يبقوا، إذا تابعوه مع العلم فإن الصلاة باطلة يعيدونها، هم يجب عليهم أن يبقوا، من علم أنه قام إلى خامسة زائدة أو ثالثة في الفجر أو رابعة في المغرب أو نحو ذلك فإنه يجب عليهم أن لا يتابعوا الإمام؛ لأن صلاته أصلا زائدة فكيف يتابعونه في الزائد يعلمون غلطه فيه.

س/....؟

ج/ المسبوق مخيَّر بين أن يتابع الإمام في السجود بعد السلام، وبين أن يقوم يكمل، فإذا كان المسبوق لا يدي الإمام سها أو ما سها؛ يعني أتى في الركعة الأخيرة ما يدري الإمام سها أو ما سها، فإنه حينئذ إذا سلم الإمام قام وكمل، إذا قام وكمل ليس له أن رجع فيأتي بسجدتي السهو؛ لأنه قام إلى ركن الآن ثم بعد ذلك له أن يسجد سجدتين قبل السلام؛ لكن هو مخير إن شاء سجد معه وإن شاء قام يكمل صلاته.

س/...؟

ج/ لا، يسجد بعد السلام؛ لأنه قام إلى خامسة، ما دام زاد يعني قام إلى خامسة خلاص، المهم هنا القيام للخامسة، مثل ما جاء في الحديث التحري.

س/....؟

ج/ قول جماهير أهل العلم أن سجود السهو مثل الصلاة، يلزم له وضوء استقبال القبلة، ويرى طائفة من أهل العلم أنه ليس من جنس الصلاة عبادة مستقلة فيسجد على كل حال يعني بدون استقبال قبلة وبدون طهارة، ولهذا يميل قول شيخ الإسلام لكن الأفضل يكون على طهارة.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

لا يستوي الخبيث والطيب

- - - - - - - - - - -

لا َيسْتَوِي الخَبِيثُ وَ الطَّيِّبُ

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

.. الواحد الأحد الفرد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفؤا أحد، أحمده سبحانه خلق الجنة دارا طيبة وجعلها للطيبين، وخلق النار دارا خبيثة وجعلها للخبيثين.

فالحمد لله علا حكمته وعلى عدله، والحمد لله على بره وفضله وإحسانه بأوليائه، فهو المحمود على كل حال، وهو المحمود الذي بنعمته تتم الصالحات، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له.

وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنَّه بلغ الرسالة وأدَّى الأمانة ونصح الأمة وتركنا بعده على بيضاء نقية لا يزيغ عنها إلا هالك، تركنا وقد أوضح لنا كل خير، وقد نهانا عن أصول الشر، فله عليه الصلاة والسلام له منا الدعاء، والصلاة عليه أول النهار وآخره.

اللهم فصل عليه كفاء ما أرشد وعلم وجاهد، اللهم صل وسلم عليه ما تتابع الليل والنهار، اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد كلما صلى عليه المصلون وكلما غفل عن الصلاة عليه الغافلون.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق التقوى.

واعلموا رحمني الله وإياكم أن الله طيب لا يقبل إلا طيبا، طيب يحب الطيبين، طيب خلق الجنة وجعلها دارا طيبة، وجعلها مأوى للطيبين، طيب جل وعلا يحب الطِّيب والطَّيب من الأقوال ويحب الطيب من الأفعال ويحب الطيب في الكسب ويحب الطيب في التصرفات، والخبيث يكرهه جل وعلا من الأشخاص ومن الأحوال ومن الأقوال والأعمال والأموال، ويحب الله جل وعلا الطيب في ذلك كله، قال عليه الصلاة والسلام «إن الله طيب لا يقبل إلا طيبا،» وقال جل وعلا {يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ(٥١) وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ}[المؤمنون:٥١-٥٢]، وقال جل وعلا أيضا في سورة المائدة {قُلْ لاَ يَسْتَوِي الخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الخَبِيثِ فَاتَّقُوا اللهَ يَا أُولِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}[المائدة:١٠٠]، في هذه الآيات يبين جل وعلا أن الخبيث لا يستوي والطيب، وأنه سبحانه يحب الطيب ويحب الطيبين، وأمر الرسل أن يعملوا صلاحا وأن يأكلوا من الطيبات.

فالخبيث ولو علا مناره، فالخبيث ولو علا، فالخبيث ولو ظهر فإنه لا يساوي الطيب ولا يُوزَن بالطيب ولو كان الطيب قليلا مستخفيا.

فإن الطيب يحبه من برأ السموات والأرض، وإن الخبيث يكرهه من برأ السموات والأرض، وقد قال لنا جل وعلا (قُلْ لاَ يَسْتَوِي الخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ) الخبيث ولو كَثُر فإنه لا يساوي الطيب.

فيكون الخُبث في أشياء:

? يكون الخبث في الأقوال.

? ويكون الخبث في الأعمال.

? ويكون الخبث أيضا في اعتقادات القلوب.

? ويكون الخبث أيضا في المكاسب.

? ويكون الخبث أيضا في التصرفات.

ويقابل ذلك:

? تكون العقائد طيبة.

? وتكون الأقوال طيبة.

? وتكون الأعمال طيبة.

? وتكون المكاسب طيبة.

فإنه لو أعجب المعجبون كثرة الاعتقاد بالخبيث وظهور بعض أهله، فإنه لا يساوي الاعتقاد الطيب وطيب رفعة أهله؛ لأن الله جل وعلا معهم، وقد قال عليه الصلاة والسلام «ولا تزال طائفة من هذه الأمة ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم حتى يأتي أمر الله»، فالاعتقاد الطيب في الله جل وعلا بأنه سبحانه هو الواحد الأحد في ربوبيته، وهو المستحق أن تتوجه القلوب بالرغبة والرهبة، وأن تتوجه الألسنة إليه بالدعاء والاستغاثة، وبطلب ما عنده، وأن يكون اعتقاد المرء بالله؛ أنه جل وعلا ذو أسماء الحسنى الكاملة وذو الصفات العلى، ويتعبد الله جل وعلا بأسمائه وصفاته، بالتذلل له بأسمائه وصفاته، ومعرفته جل وعلا.

فإنَّ من كانت هذه حاله طابت عقيدته وطاب قلبه، ولا يصبر عن الطيب إلا طيبا لأن تصرفاته إذن ستكون لله، ولأن قوله سيكون لله، ولأن محبته ستكون محبة العبادة لله جل وعلا؛ لأنه سبحانه (طيب لا يقبل إلا طيبا).

وكذلك أيها المؤمنون: الخبيث من الاعتقادات فإنه خبيث ومأوى أهله إن لم يتوبوا الدار الخبيثة، إما أبدا وإما حينا، بحسب حالهم من الكفر والبدعة، فإن الله جل وعلا جعل من اعتقد فيه غير الحق خبيثا خبث قلبه، ولو كثرت جموعهم فإنهم خبثاء لأنهم ليسوا على الحق، ومن اعتقد في أسماء الله وفي صفاته أنها كأسماء وصفات المخلوق فقد خبث اعتقاده، ومن عطل الرحمان جل وعلا عن أن يكون له السماء الحسنى على ما دل عليه ظاهرها فقد خبث اعتقاده، وكذلك من عطله على الاتصاف بصفاته وتأوّل ما ورد في ذلك وأخرجه عن ظاهره، فقد خبُث اعتقاده فيكون مبتدعا بذلك لأنه خالف ما أمر النبي صَلَّى الله عليه وسلم وما وصف به ربه؛ بل ترك ما وصف به الجبار جل وعلا نفسه العلية.

كذلك من توجه لغير الله بالعبادة بأن توجه إلى ولي صالح أو توجه إلى ولي فسأله أشياء، فسأله أشياء ودعاه والنبي صَلَّى الله عليه وسلم يقول «إذا سألت فاسأل الله» والله جل وعلا يقول {وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا}[الجن:١٨]، فدعا غير الله فنعلم أنه خبيث خبُث اعتقاده حيث جعل لله شريكا في الدعاء والمسألة، والله سبحانه واحد، والذي يجيب الدعاء هو الواحد الأحد.

ومن توجه لغير الله في أي نوع من أنواع العبادة والدعاء والسؤال فإنه مشرك خبث اعتقاده، فخبث حينئذ قوله وخبث حينئذ عمله، وكذلك من لم يتوكل على الله سبحانه؛ بل جعل الأسباب هي التي تحكم العباد، وأنه إذا عمل عملا فإنه بِجِدِّه ونشاطه سيحصل له كسبه وسيحصل له نجاحه، وسواء كان ذلك في الأفراد أو في المجتمعات فإن هذا اعتقاد خبيث؛ لأن الله جل وعلا هو ولي النعمة وهو الذي على كل شيء قدير {[وَكَانَ] (¬١) اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا}[الكهف:٤٥]، والله سبحانه وتعالى يحب المتوكلين عليه، وعلَّمنا جل وعلا أن الأسباب لا تنفع إلا بإذنه.

فحينئذ صاحب الاعتقاد الخبيث يتَّكل على الأسباب، وصاحب الاعتقاد الطيب الذي طاب اعتقاده بالله يعمل السبب ثم يفوض أمر الانتفاع بالأسباب إلى الواحد الأحد الذي بيده ملكوت كل شيء.

¬__________

(¬١) الشيخ قال: إنّ.

أيها المؤمنون كذلك في الأقوال تنقسم إلى خبيث وطيب، فالذي خبثت أقواله ولو كثرت فإنه مكروه لله جل وعلا مبغَض، وكذلك يكرهه عباد الله المؤمنون الذي إذا نَطق نطق بغير الحق، وإذا تكلم كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا تكلم تكلم بالنميمة أو تكلم بالغيبة، لسانه ينطق بأنواع من الخبْث لا يرعوي ولا يذكر مقامه بين يدي الله جل وعلا؛ بل يتساهل في الأقوال ولا يهمه أن يكون لسانه خبيثا؛ فهذا من الخبثاء الذين إن لم يغفر الله لهم أو لم يتوبوا فإنهم معرضون لعذاب الله جل وعلا ولتطهيرهم في الدار الخبيثة حتى يكونوا طيبين، وهذا أمر صعب شديد.

هل يستوي هذا الذي خبث لسانه مع ذاك الذي طاب لسانه، فإذا تَكلم تكلم بذكر الله، أو إذا نَطق نطق بالعلم والحق، إذا تكلم صدق، وإذا وعد وفّى، وإذا تكلم فإنه يحمي نفسه ويمي عرض المؤمنين من أن ينالوا بسوء هذه الذي طالب قوله وهذا الذي يحبه الله جل وعلا {وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ}[الإسراء:٥٣]، وثبت عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال لمعاذ «ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ! وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ في النار عَلَى مَنَاخِرِهِمْ _ أَو قال: عَلَى وُجُوهِهِمْ _ إِلاّ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ» فلا يستوي من طاب لسانه وقوله ومن خَبُث لسانه وقوله، تراه واقعا بلسانه في أنواع من المحرمات، فصار خبيثا يتعرض للمحرمات بلسانه، وربما صار من جرّاء كلامه أنواع من الفساد وأنواع من صد الناس عن الحق وأنواع من إبعاد الناس من طريق الله جل وعلا بأنواع الكلام وأنواع ما يقال في أي مجال من المجالات.

(

لاَ يَسْتَوِي الخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الخَبِيثِ) إذا تكلم أهل الحق بكلام طيب فإنه ولو كان ميدانه في الأرض قليلا فإنه الطيب الذي يحبه الله جل وعلا ولا يستوي وكثرة الخبيث ولو أعجبك كثرة الخبيث؛ لأن الخبيث خبيث وإن العاقبة للطيبين.

كذلك ألا أيها المؤمن في الأعمال لا تستوي الأعمال الطيبة والأعمال الخبيثة، فإن الأعمال الطيبة الصادرةَ من أهل الإيمان أفرادا كانوا أو مجتمعات إنها طيبة يحبها الله جل وعلا، فترى أهل الإيمان يسعون في الطيبات بأعمالهم، جوارُحهم في طاعة الله في صلاة أو في سعي في مراضي الله، أو يتحركون في صلة أرحام، أو في أمر بمعروف، أو نهي عن المنكر وفي كسب معاش أو تؤجرون عليه أو في نحو ذلك من الأعمال الطيبة، فإنهم يعلمون بالطيب ويتقربون الله جل وعلا {يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا}[المؤمنون:٥١]. والعمل الطيب هو العمل الصالح في أي ميدان من ميادين الحياة في التكافل الاجتماعي وفي السعي بحاجة المسكين والأرملة والضعفاء والمساكين وفي الأعمال الخيرة العامة لأمة، هذه كلها أعمال طيبة يحبها الله جل وعلا.

وفي مقابل ذلك الأعمال الخبيثة التي لا تصدر إلا عن قلب خبيث كالذين يسعون في إشاعة الفاحشة في الذين آمنوا بأنواعٍ من السعي، وكالذين إذا تكلموا تكلموا في تفريق المؤمنين وكالذين إذا عملوا عملوا في تفريق المؤمنين ولم يتقوا الله في إصلاح ذات البين وفي جمع الكلمة، وكالذين يسهون بأعمالهم في أنواع المحرمات، فإن هؤلاء وإن كثرت أعمالهم وظنها الناس حسنة، فإنها خبيثة ولا يستوي الخبيث والطيب ولو كثر الخبيث، كما قال لنا جل وعلا (قُلْ لاَ يَسْتَوِي الخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الخَبِيثِ فَاتَّقُوا اللهَ يَا أُولِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ).

كذلك أيها المؤمنون في أنواع الكاسب لا يستوي الكسب الطيب والكسب الخبيث، فدرهم من حلال خير وأكثر بركة وأعظم عائدة وأنجى بين يدي الله من مئات الألوف أو من ملايين من كسب خبيث محرم من ربا أو من رشوة أو من غش أو من خيانة أو من أنواع المكاسب المحرمة، فالذي من جسمه من حرام فالنار أولى به، وقد قال عليه الصلاة والسلام كما جاء في الحديث الذي ذكرناه آنفا ذكر الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء يقول: يا رب يا رب. ومطعمه حرام ومشربه حرام وغُذِي بالحرام فأنا يستجاب لذلك. وقد حاء في بعض الآثار الإلهية أن موسى عليه السلام قال لربه جل وعلا: يا رب دعاك بنو إسرائيل فلم تستجب لهم. فقال الله جل وعلا لموسى: يا موسى لقد مدوا إلي أيديا فتكوا بها الدم الحرام، وأكلوا بها الحرام، وعملوا بها الحرام وأنا أستجيب لهم.

وهذا يبين لك أن الله جل وعلا لا يستجيب إلا للطيبين، وأن تخلُّص العبد من الخبث في أقواله وأعماله ومكاسبه أنه فرض وأنه على العباد أن يسعوا في أن تكون أجسامهم وأجسام أولادهم وأهليهم طيِّبة حتى إذا دعوا أُجيب لهم وحتى إذا سألوا الله جل وعلا أعطاهم.

أسأل الله الكريم من فضله وكرمه، وأسأله سبحانه أن يهيئ لنا من أمرنا رشدا، وأن يجعلنا من عباده الذين إذا قالوا طابت أقوالهم، وإذا عملوا طابت أعمالهم، وإذا كسبوا طابت مكاسبهم.

اللهم نسألك أن تجعلنا من الذين رضيت عنهم فجعلتهم طيبين وآويتهم إلى الدار الطيبة، يا أكرم الأكرمين.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم {يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْلَمُونَ عَلِيمٌ(٥١) وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ}[المؤمنون:٥١-٥٢].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذِّكر الحكيم، أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه حقا وتوبوا إليه صدقا إنه هو الغفور الرحيم.

[الخطبة الثانية]

الحمد لله على إحسانه، والشُّكر له على توفيقه وامتنانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنَّ محمدا عبد الله ورسوله هو الداعي إلى رضوان الله، صلى الله عليه وسلم وبارك وعلى نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد:

فإن أحسن الحديث كتابُ الله، وخير الهدي هديُ محمد بن عبد الله، وشر الأمور محدثاتُها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، وعليكم بلزوم التقوى في سرِّكم وعلانيتكم فعظموا الله واتقوه فإنه سبحانه عليم بأحوالكم ناظر إليكم ثم يجازيكم على أعمالكم إن خيرا فخير وإن شرا فشر.

اللهم أسألك أن تجعلنا ممن راقبك واتقاك حق تقاته يا أكرم الأكرمين.

عباد الله إنَّ الله جل وعلا أمركم بأمر بدأ فيه بنفسه وثنى بملائكته ليدلكم على عظم أمره فقال جل وعلا {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}[الأحزاب:٥٦]، اللهم صلِّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارض اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعن سائر الصحب والآل ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، وعنَّا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأذلّ الشرك والمشركين، واحم حوزة الدين، وانصر عبادك الموحدين، اللهم انصر عبادك الذين يجاهدون في سبيلك، اللهم أنصر عبادك الذين يقاتلون لتكون كلمة الله هي العليا يا أرحم الراحمين. اللهم قوِّهم، اللهم قوهم وأمددهم بمدد من عندك وكن لهم وكن على أعدائهم يا أرحم الراحمين.

اللهم آمنا في أوطاننا وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا، ودلهم اللهم على الرشاد، وباعد بينهم وبين سبل أهل البغي والفساد يا أرحم الراحمين، اللهم واجعلنا وإياهم من المتعاونين على البر والتقوى يا أكرم الأكرمين.

اللهم نسألك أن ترفع عن هذه الديار وعن جميع ديار المسلمين، الربا والزنى وأسبابهما، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن، يا أكرم الأكرمين.

يا من يجير ولا يجار عليه نسألك أن تجيرنا من الخِزي في الدنيا ومن العذاب والخزي في الآخرة فأجب اللهم، واغفر جمّة.

عباد الرحمن: إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكرون، فاذكروا الله بألسنتكم وأعمالكم يذكركم، واشكروه على النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

عنوان السعادة

- - - - - - - - - - -

عنوان السّعادة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي نزّل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا، وأشهد أن لا إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة وأدى والأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، صلى الله وسلم وبارك على نبينا ومحمد وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه إلى يوم الدين.

أما بعد:

فأسأل الله الكريم بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أن يجعلني وإياكم من أهل الدرجات العلى، وأن يجعلنا من المقبولين، وأن ينمي لنا قاصر أعمالنا، وأن يعفو عن زللنا وعن سيئاتنا، ونعوذ بالله من فتنة القول، كما نعوذ به من فتنة العمل، كما نعوذ به من فتنة الشهرة، كما نعوذ به من سائر الفتن المضلة ما ظهر منها وما بطن، اللهم فأعذنا.

هذا الشهر -شهر رمضان- شهر كريم، فضّله الله جل وعلا وميزه على أشهر السنة بأنواع من الفضل والمزية، فجعل الصيام مختصا به، وجعل من صامه إيمانا واحتسابا غُفر له ما تقدم من ذنبه، وجعل قيام ليله مكفرا للذنوب «من قام رمضان اسم واحتسابا غرف له ما تقدم من ذنبه»، وجعل له العمل الصالح مضاعفا وجعل فيه ليلة القدر التي من أدركها فقد أدرك حظا عظيما كثيرا، ومن قام ليلة القدر إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه، وخصه جل جلاله بأن عمرة فيه تعدل حجة، وهذا من فضل الله عظيم الذي خصّ به هذا الشهر الكريم {وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاء وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ}[القصص:٦٨]، يختار ما يشاء من الأمكنة فيجعله مباركا، ويختار ما يشاء من الأزمنة فيجعله مباركا، ويختار ما يشاء من البشر فيجعلهم رسلا {اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ}[الحج:٧٥]

وبهذا فإن من بركات هذا الشهر الكريم التي تعود على المؤمن أن يكون قلبه خاشعا خاضعا منيبا متذكرا ربه جل وعلا ومتذكرا حقوق ربه جل وعلا؛ باحثا بحثًا جادا، وساعيا سعيا حثيثا عمّا به يسعد في الدنيا والآخرة {وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُواْ فَفِي الْجَنَّةِ}[هود:١٠٨]، وقال قبلها {فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُواْ فَفِي النَّارِ}[هود:١٠٦]، فمن سُعد فهو السعيد، ومن شقي ببطن أمه فهو الشقي.

لهذا من أعظم ما يبحث عنه المؤمن أن يبحث عما به يكون سعيدا في الدنيا والآخرة عن أسباب السعادة وعن علامة السعادة وكلٌّ يبحث عن هذا العظيم.

وعنوان السعادة وعلامة السعادة أن يجمع المرء بين ثلاثة أشياء بين الشكر والصبر والاستغفار، الشكر على العطية، والصبر على البلية، والاستغفار عن الخطية، ولهذا قال إمامنا رحمه الله تعالى في رسالته القواعد الأربع:

أسأل الله أن يجعلني وإياك ممن إذا أعطي شكر، وإذا ابتلي صبر، وإذا أذنب استغفر، وهذه الثلاث عنوان السعادة.

فلنتأمل هذه الثلاث مسائل:

? من إذا أعطي شكر.

? ومن إذا ابتلي صبر.

? ومن إذا أذنب استغفر.

وتلحظ أن هذه الثلاثة جمعت الذين كله.

إذا أعطي شكر

أما الأولى: فإن العبد إذا أعطاه الله جل وعلا فإن علامة سعادته أن يكون شاكرا قال سبحانه {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ}[إبراهيم:٧]، وقال أيضا جل وعلا {وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ}[إبراهيم:٣٤]، يعني يكفر نعمة الله بأن لا يشكر الله على نعمته.

والشكر واجب على أنواع النعم؛ أن يشكر العبد إجمالا وأن يشكر تفصيلا، فأمر الله جل وعلا بشكره في مواضع كثيرة من القرآن وبسنة النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كذلك، قال سبحانه {وَاشْكُرُواْ لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ}[البقرة:١٥٢] وقال جل وعلا {أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ}[لقمان:٢٤] ونحو ذلك، فالشكر عبادة عظيمة واجبة.

ولاشك أننا إذا تأمل كل منا في حاله وجد أن نعم الله جل وعلا عليه صباح مساء، حتى في نومه ثم نعم قد لا يدركها وقد يدرك بعضها، وحتى في بيقضته وفي أهلاه وفي مسيره وفي تنقله، وفهو يتقلب في نعم لا تحصى.

وأعظم هذه النعم وأجلها النعمة التي بها النجاة من النار والفوز بالجنة { فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ}[آل عمران:١٧٥].

فإذن نِعم الله جل وعلا إذا كانت تطرى متتابعة فواجب على العبد أن يشكر الله جل وعلا على نعمه.

فهنا سؤال: كيف يكون الشكر؟ وما موارد الشكر؟ وبم يكون العبد شاكرا؟

الشكر:

? يكون باللسان.

? ويكون بالجوارح؛ يعني بالأعضاء.

? ويكون بالقلب.

فالشكر له ثلاثة أركان، من اجتمعت في حقه كان شاكرا تام الشكر:

? أن يكون شاكرا بقلبه.

? شاكرا بلسانه.

? شاكرا بعمله.

أما شكر القلب فأن يعترف العبد لله جل وعلا بأنّه هو الذي أسدى النعم، وهذه قد تفوت بعض الناس، فيظن أن النعم جاءته من جرّاء عمله، أو من جراء جهده، كما قال الأول الهالك {إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي}[القصص:٧٨]، وهذه يأتي الشيطان إلى العبد بها فيقول: اجتهدت فحصلت كذا، وفعلت فحصلت كذا. فينسب ما جاءه من النعم وما حصله من الخيرات؛ ينسب ذلك إلى نفسه، والله جل وعلا هو الذي أعطاه ولو منعه سبحانه لما حصل شيئا.

إذن شكر القلب أن يعترف العبد بالنعمة باطنا بأن الله جل وعلا هو الذي أعطى، من الذي أعطانا الأمن والطمأنينة في هذه البلاد؟ ربنا جل وجلاله، من الذي آلف بين قلوب الناس ووحد قلوب أهل الإيمان؟ ربنا جل وعلا {لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً} وهو النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ {وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مَّا أَلَّفَتْ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ}[الأنفال:٦٣] فشكر النعمة أن تكون بقلبك في أول مواردها، معتقدا أنه ما ثَمّ نعمة إلا من الله كما سبحانه {وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ}[النحل:٥٣]، قوله {وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللّهِ} يقول أهل العلم: إن هذا تنصيص صريح في العموم لا يخرج عنه فرد من أفراده. يعني أنه ليس ثَم نعمة إلا وهي من الله جل جلاله.

فإذن اعتراف العبد واعتقاده بقلبه أن النعمة التي يتقلب فيه إنما هي من الله هذا دليل أن العبد حاز هذا الركن من الشكر، وهو أنه صار قلبه شاكرا لربه جل وعلا {ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا}[الإسراء:٣] شاكرا لله بقلبه، شاكرا لله بلسانه شاكرا لله جل وعلا بعمله.

إذا كان كذلك، فما الذي يصنعه العباد؟ يصنع العباد بعضهم لبعض أسباب حدوث النعم، الله جل وعلا أجرى سنته أن الشيء يحصل بشيء {ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا}[الكهف:٨٩]، الأسباب مُقامة تنتج المسببات، تنتج النتائج، فالعبد أكرمه الله جل وعلا أن كان سببا في الخير، ولهذا يُشكر الإنسان، يشكر من عمل خيرا؛ لأن صنع ذلك بمحض اختياره وإرادته، وفي الحقيقة أن الذي قيَّضه هذا الأمر وأعانه عليه إنما هو ربنا جل جلاله، هو الذي حضه وهو الذي يسّر ذلك، وهو الذي وفق وهو الذي أعان.

فإذن شكر الله جل وعلا بالقلب أن نعترف أن الله سبحانه هو الذي أدى هذه النعمة، وهو الذي أعطى العباد، وأنه ما ثَمّ نعمة إلا من الله جل جلاله، ثم تشكر الناس؛ لأن من لا يشكر الناس لا يشكر الله جل وعلا؛ لكن الناس أسباب وليسوا بفاعلي النعم ومعطي النعم من أنفسهم، وإنما الله جل علا هو الذي قيّضه.

والركن الثاني من أركان الشكر أن يكون العبد شاكرا بلسانه وهذا هو الذي يعيه أكثر المسلمين من كلمة الشكر؛ يعني أن يقول الحمد لله أن يقول الشكر لله على هذه النعم ويُثني على الله جل وعلا بلسانه، وهذا نوع من أنواع الشكر كما أحدث الله جل وعلا لعبد نعمة إلا وهو يستحق شكرا عليها شكر اللسان بأنْ تنسب هذه النعمة لله جل وعلا، وأن تثني على الله جل وعلا بها وأن تشكر من كان سببا فيها.

فإذن شكر اللسان له ثلاث موارد:

? أن تنسب هذه النعمة لله جل وعلا، لهذا قال بعض العلماء الصالحين: ليس مني شيء، وليس إلي شيء، إنما هو من الله جل جلاله.

? ثم تتحدث بلسانك مثنيا على الله شاكرا الله جل وعلا على النعم.

? وثالثا ذا كان ثم متسبب في إحداث هذه النعمة والدك تسبب في نعمة إيجادك وأن منت مسلما موحدا من له فضل عليك من عالم أو مربي أو أخ لك أو إلى آخره، فتشكر من يستحق الشكر؛ لأن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ صح عنه أنه قال «لا يشكر الله من لا يشكر الناس»؛ يعني من لم يشكر الناس، من أحدث له نعمة، من تسبّب في نعمة فلم يشكره لم يشكر الله جل وعلا؛ لأنه يكون جاحد بعض ما أنعم الله جل وعلا به عليه.

الثالث من الشكر أن يكون العبد شاكرا بعمله، وهذا من أعظم أنواع الشكر، فكل طاعة تُحدثها لله جل جلاله فهي شكر لله تعالى، وكل قربة تتقرب بها إلى ربك جل وعلا فهي شكر، وأعظم ما يكون الشكر به الشكر لله جل وعلا بأعظم الحسنات، وهي حسنة التوحيد، فحسنة لا إله إلا الله محمد رسول الله هذه أعظم أنواع الشكر بالعمل؛ لأن العبد كان موحدا فقد أتى بأعظم أنواع الشكر العملي ألا وهو التوحيد والتوحيد منه مورد قلبي.

قال سبحانه في سورة سبأ {اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ}[سبأ:١٣]؛ يعني اعملوا آل داوود عملا يكون شكرا وقليلٌ من عبادي الشكور بعمله، فالعمل موردٌ من موارد الشكر، والشكر يكون بالقلب وللسان ويكون بالعمل، فتوحيد المؤمن شكر وصلاة المؤمن شكر، وتقربه إلى الله بالفرض وبالنفل شكر، تلاوته للقرآن شكر، وهكذا في أنواع الطاعات، تعامله مع والديه برّه بأهله، صلة الأرحام، وهكذا هذه شكر لله جل وعلا.

لهذا ينبغي العناية لهذا الأصل العظيم؛ لأن نعم الله جل وعلا تطرى، والسعيد من إذا أعطي شكر:

شكر بقلبه معترفا متذلل لله لأنه هو الذي أسدى هذه النعم.

شكر بلسانه وتحدث بالنعمة ولم يكتمها، ليس كالذي لا يشكر ليس عندي شيء ولا أملك شيء فيكتم نعمة الله جل وعلا التي أعطاه، والله سبحانه والله سبحانه قال {وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ}[الضحى:١١] يعني اشكر الله جل وعلا على النعمة بلسانك وتحدث بها لا تكتم نعمة الله جل وعلا عليك.

وكذلك شكرك لله جل وعلا على النعم وعلى العطية يكون بأنواع الصالحات.

فإذن زِن الأمر مع نفسك ما مقدار شكرك لله جل وعلا، فكلما زادت العقيدة في قلب الموحد زاد شكره، وكلما زاد ثناؤه على الله بلسانه زاد شكره، وكلما قوي عمله الصالح زاد شكره لله جل وعلا، وكلما كثرت معاصيه قلّ شكره لله جل وعلا؛ لأن حق الله أن يطاع فلا يعصى وأن يذكر فلا ينسى وأن يشكر فلا يكفر جل جلاله.

إذا ابتلي صبر

الأمر الثاني مما به تكون السعادة: أن العبد إذا ابتلي صبر، ولاشك أنّ العبد لا يخلو من الابتلاء، في أي حال، حتى في مقامي أنا لا أخلو من الابتلاء، وأنت في مقامك لا تخلو من الابتلاء، فكل خير أو شر فهو ابتلاء، كما قال سبحانه {وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ}[الأنبياء:٣٥]، {وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ}، وقال سبحانه في آية سورة الجن {وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاء غَدَقًا(١٦) لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ}[الجن:١٦-١٧]، مع أنهم استقاموا؛ لكن حتى المستقيم يعطى النعم ويفتن ويبتلى بهذه النعم، {وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ} يعني على الإسلام على التوحيد على السنة استقاموا على الطاعة، ما الثواب؟ قال {لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاء غَدَقًا} هل هذا الماء الغدق يكون عن رضا ماء قال {لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ} يعني ما العلة؟ {لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ}، لهذا قال سبحانه {وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً} فالسعيد من إذا ابتلي صبر، فكل حال أنت فيها لا تخلو إما من خير يصاب عليك من ربك جل جلاله وإما من مصيبة تأتيك من الله جل جلاله والخير والشر مقدر نؤمن بالقدر خيره وشره من الله تعالى.

فكيف إذن سيكون من ابتلي صبر؟ يعني إذا أتته المصيبة صبر عليها وإذا أتته الخيرات صبر عليها، والمصائب يصبر عليها كثيرون؛ ولكن الصبر على الخيرات، إنما يصبر عليها يعني على الخير والنعمة أولياء الله، لهذا قال بعض الصحابة: ابتلينا -يعني في عهد النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ- بالضراء فصبرنا وابتلينا بالسراء فلم نصبر.

وهذه هي التي تحتاج منا إلى وقفة، ومنك إلى تأمل وتدبر وحضور قلب، نحن الآن لا نخلوا؛ بل الأكثر أن نعم الله جل وعلا مُفاضة علينا والخيرات تتابع علينا بأنواع الخيرات، وقس ذلك واعتبره بحال من على يمينك وشمالك في البلاد وكيف هي أحوالهم وكيف هي حالنا.

إذن ما بين نعمة وخير يتجدّد فثم عليه صبر، وما بين ابتلاء يأتي بين الحين والآخر؛ إما ابتلاء على فرد، وإما ابتلاء على أسرة، أو ابتلاء على مجتمع، فلابد من صبر.

أما الصبر على المصايب فإن هذا يأتي الحديث عنه ويطول؛ لكن الابتلاء بالخير {وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً} فهذا يحتاج منك إلى حضور قلب؛ يعني أنّ العبد قد يُحرم الرزق فيكون مطيعا، وقد يفاض عليه الرزق والمال والجاه فيكون عاصيا وهذا من جرّاء ترك الصبر.

والصبر كما هو معلوم واجب مطلقا، أمر الله سبحانه بالصبر في مواضع كثيرة {فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ}[الأحقاف:٣٥]، {فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ}[الروم:٦٠]، {وَاصْبِرْ}(¬١) في عدد من آيات، وهكذا وعد الصابرين بقوله {إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ}[الزمر:١١].

¬__________

(¬١) يونس:١٠٩، هود:١١٥، النحل:١٢٧، الكهف:٢٨، لقمان:١٧، الطور:٤٨، المزمل:١٠.

إذن الصبر بهذه المرتبة العظيمة، فكيف يصبر العبد على الطاعة؟ كيف يصبر العبد على النعم؟ يصبر العبد بأن يستعمل النّعم في طاعة الله جل وعلا؛ أن يحاسب نفسه أن لا يكون متكبّرا على ربّه متكبرا على الدين، ولهذا قال بعض السلف: ما ترك أحد السنة إلا لكبر في قلبه، ولهذا قد يكون العبد في أنواع من الخيرات فلم يصبر عليها، استعمل المال في المحرمات، أتاه المال فلم يصبر أن ينتقي المال المباح وأن يترك المال الحرام، جاءته الشهوات فلم يصبر على الشهوات المباحة؛ بل تعداها إلى الشهوات المرحمة، جاءه الخير والرزق والبدن الصحيح المعافى والشباب الذي امتلأ حيوية وامتلأ صحة ونشاطا فلم يستعمله فيما فيه نفعه في دنياه وفي آخرته؛ إنما استعمله في اللهو والدعة والشهوات المحرمة.

فإذن ابتلي بخيرات في بدنه وفي ماله وفيما حوله ثم هو استعملها في غير طاعة الله، ابتلينا بالأمن والطمأنينة ومنّا من لم يرع هذا الأمن وهذه الطمأنينة فاستغلها في معصية الله جل جلاله، وهكذا وهلم جرّ في أنواع النعم التي لم يصبر العباد على استعمال الطاعة فيها.

السعيد من إذا ابتلي صبر، والصبر على الخير؛ الصبر على النعمة أعظم وأشد من أن يصبر العبد على المصيبة؛ لأنه تأتي المصيبة وربما لم يكن له خيار إلا الصبر؛ ولكن النعمة إذا جاءت والخير والمال والصحة والنشاط والسفر إلى آخره هذه من يصبر فيها على طاعة الله.

لهذا قال العلماء الصبر ثلاثة أقسام:

? صبر على الطاعة.

? وصبر عن المعصية.

? وصبر على أقدار الله المؤلمة.

أما الصبر عن الطاعة والصبر عن المعصية فهذه في حالة الرخاء، إذا أتتك النعم فاصبر على طاعة الله فإنها علامة السعادة، واصبر على المعصية فإنها علامة السعادة، والموفق من وفقه الله جل وعلا للاستقامة وللتوبة من الذنب من الآثام.

النوع الثاني من الصبر من إذا ابتلي صبر؛ يعني من ابتلي بأنواع البلاء، البلاء بنقص المال، البلاء بحاسد، البلاء بحاقد، البلاء بمرض، البلاء بتفضيل غيره عليه، البلاء بولد، البلاء بزوجة، البلاء بوالد، الوالد يبتلى بولده، وهكذا لابد من الصبر قال لنا جل وعلا في سورة الفرقان {وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا}[الفرقان:٢٠]، {وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً} فَتَنَ الله جل وعلا العباد بعضهم ببعض، جعل الولد والزوجة فتنة للوالد، جعل المال، فتنة جعل الغني فتنة لفقير، وجعل الفقير فتنة للغني، جعل الصحيح فتنة للسقيم، وجعل السقيم المريض فتنة للصحيح، وهكذا في حال حل البلاء بالمصايب لابد فيها من الصبر، فَقَدَ المرء صحة من صحته أو ابتلي في حبيب له بفقده بموته أو ابتلي بمرض في نفسه أو بمن حوله أو بعدم راحة أو بعدم طمأنينة أو في حرن أو في همّ، كل هذه مصائب تتنوع وهي درجات؛ لكن ما الواجب؟ من إذا ابتلي صبر.

فكيف يكون الصبر على المصيبة؟

( أولا: الصبر على المصيبة الصبر الشرعي أن يحبس المرءُ لسانَه عن التشكي، جاءته مصيبة لا يتشكى؛ لأنه من الذي ابتلاك بهذه المصيبة؟ ابتلاك رب العالمين، ولهذا تشكو الكريم إلى من؟ تشكو الرب الحكيم إلى من؟ إلى المخلوق! تشكوه إلى من؟ فالشكوى إذن منافية للصبر.

ولهذا قال العوام عندنا وهي من أثر تربية العلماء علماء دعوة الإمام المصلح محمد بن عبد الوهاب رحمه الله إذا أخبر بشيء مما يسوءه قال: إخبار بلا شكوى. يعني أنا أُخبرك إخبارا لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أخبر بحاله، فقال: «أجد رأسي يألمني»، وقال: «وا رأساه»، وقال: «أجد رجلي تألمني». وقال «هل أنت إلا إصبع دميت وفي سبيل الله ما لقيت» وهكذا، إذن هذا إخبار.

أما الشكوى التي فيها مرارة يشكو الحال، ويشكو ما فيه بنوع مرارة وتحسر، ويقول في قرارة نفسه وربما أظهرها: أنا لا أستحق ذلك. كما يقول البعض: هذا ما يستاهل أو حرام يحصل له هذا الشيء. ونحوها من الألفاظ المنكرة.

إذن العبد إذا ابتلي صبر أول أنواع الصبر حبس اللسان عن التشكي يحتاج يخبر إخبارا؛ يخبر الطبيب إخبار، يخبر صديقه إخبار، يخبر أهل هل إخبار، يخبر أهله إخبارا، يخبر والده إجبارا، هذا من باب الإخبار.

أما الشكوى التي فيها مرارة القلب وفيها استغراب ما حصل أو ما أستحق ذلك أو أنا لست بأهل لذلك ونحو ذلك مما قد يخطر على بعض القلوب المريضة، فهذا ينافي الصبر على البلاء.

( القسم الثاني أن يكون صابرا على البلاء بقلبه.

القلب كيف يصبر على البلاء؟ بأن لا يتسخّط العبد.

ولهذا قال العلماء الصبر أمر به في القرآن فهو واجب وأمر به النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فهو واجب، فالصبر إذن واجب، وإذا كان واجبا؛ فإذن في داخلك في قلبك عقيدة أنّك تصبر على ذلك بمعنى أنك لا تَسْخَطُه، لا تقل أنا إيش هذا الذي حصل لي، أنا لا استحق هذا، ونحو ذلك مما فيه تسخط؛ لكن العبد لا يجب عليه الرضا بما حصل له.

فثَمّ فرق ما بين الصبر على المصيبة وما بين الرضا بالمصيبة.

أما الرضا بما حصل له فليس بواجب؛ أن يكون راضيا، حصل له بِفَقْدِ لولد له فيكون قلبه راضيا هذا لا يؤتاه إلا الذين صبروا، هذا لا يؤتاه إلا طائفة قليلة من الناس، فالعلماء يقولون: الرضا بالمصيبة، الرضا بالمَقضي، ليس بواجب؛ لكن الصبر واجب، لأن الرضا بالمقضي الرضا بالمصيبة هذا مستحب وليس بواجب. معنى أنه يقول: الحمد الذي حصل لي هذا الشيء، وهذا فيه خير لي، وأنا ما أكره هذا الشيء، وهذا شيء طيب، وأرجو من الله جل وعلا أن يكفر عني به السيئات ونحو ذلك بما فيه الرضا وعدم التسخّط هذا مقام عظيم من مقامات أولياء الله جل وعلا.

لكن ما الواجب؟ أنْ يكون العبد صابرا بمعنى لا يسخط بقلبه أما رضا القلب بالمصيبة فذلك مستحب وليس بواجب.

( النوع الثالث للصبر: أن يكون صابرا بجوارحه؛ يعني ما يتصرف تصرف يخالف الصبر يخالف الشريعة، فالشريعة حرمت إذا جاءت مصيبة الموت الضرب على الخدود وشق الجيوب وأن يدعو المرء بدعوى الجاهلية وأن ترفع النائحة صوتها، ونحو ذلك مما فيه حركة جوارح في غير ما أذن به الشرع، فيكون خروجا عن الصبر، كذلك من رأى أمامه منكرا فعامله بما يوافق هواه ولا يوافق الشريعة فلم يصبر على الشريعة، لم يصبر على هذا البلاء الذي أمامه، وإنما كان متعبدا لهواه.

وهكذا في الأوضاع العامة اليوم في المسلمين، ترى الأوضاع كما تعلمون من واقع اليهود ما يفعلون، ومن واقع كثير من المسلمين، ومن واقع بعض ما يحصل، ومن كثر المنكرات ومن كثرة الموبقات في عدد من بلاد المسلمين ونحز ذلك فما الذي يعمل العبد؟ لاشك وجود هذه الأشياء بلاء، وإن تصرف على غير مقتضى الشريعة وإن أتى بشكوى بلسانه مما يحصل فلم يصبر، فإن تسخط ذلك بقلبه فلم يصبر فلهذا تسخط ما قضى الله جل وعلا، ولهذا قال الله جل علا لنبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ {فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ}[الروم:٦٠]، الذين لا يوقنون يستخفون بتصرفاتهم وبأفعالهم، يستخفون العبد المؤمن ولابد له من أن يكون صابرا.

إذن في أي حال من مصائب ذاتية فردية أو أسرية أو في المجتمع من سلك فيها غير الشريعة وغير ما تقضي به النصوص ويقضي به حكم الشريعة فإنه لم يصبر على ذلك، ولذلك يفقد السعادة، والنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال للصحابة «إنكم قوم تستعجلون» لما شكوا إليه من أذى المشركين قال «والله ليتمن الله هذا الأمر» إلى أن قال عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «ولكنكم قوم تستعجلون».

فإذن لابد للعبد إذا عرض البلاء بأنواعه أن يكون صابرا عليه بلسانه، صابرا بقلبه، صابرا بجوارحه، فلا يتصرف تصرفا خلاف مقتضى الشريعة، فلا يكون حينئذ صابرا؛ بل يكون غير صابر فلم يمتثل الواجب المفروض وهو الصبر على البلاء.

هنا يأتي: هل معنى الصبر أن لا يأمر العبد بالمعروف ولا ينهى عن المنكر ولا يدعو؟ لا، وبذلك أهل العلم وأهل البصيرة يعلمون الجمع بين هذا وهذا فهم يصبرون ويفعلون الواجب، لكن يفعلون الواجب على مقتضى الشريعة ويصبرون على مقتضى الشريعة؛ فتجد أن الهوى عندهم مرفوع فيما يحدث من الابتلاء ويحكّمون الشرع بتصرفاتهم.

إذن هذان نوعان للصبر هما:

? صبر على الخير على النعمة وهو شديد.

? وصبر على المصيبة وهذا ربما صبر عليه الأكثرون.

إذا أذنب استغفر

أما الثالث الذي به سعادتنا لو تيقنا وعلمنا به وهو أن العبد إذا أذنب استغفر، إذا أذنب استغفر، وهل يخلو أحد من ذنب؟ أبو بكر الصديق رضي الله عنه كان يدعو في آخر صلاته يقول «اللهم إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا، ولا يغفر الذنوب إلا أنت» كلما ارتفع المؤمن درجة في الإيمان كلما خشي وخاف ذنبه، وكلما كان للاستغفار في لسانه حلاوة.

العبد الذي لا يفقه حق الله جل وعلا ولا يفقه أحكام الشريعة يقول: أنا ما سويت شيء. لأنّه ما يعرف ما معنى الذنب ونبينا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهو أكمل الخلق قال له ربه جل جلاله {إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا (١) لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ}[الفتح:١-٢]، فإذا كان كلٌّ منا عرضة لأنواع الذنوب من أقل الصغائر إلى أعلى الصغائر، وربما دخل بعضا في الكبائر -نسأل الله جل وعلا للجميع السلامة والعافية-؛ فإذن لابد من ملازمة الاستغفار، بالاستغفار تغسل الذنوب، الاستغفار والتوبة به تمحى الخطايا، ولابد للعبد من الاستغفار، من لم يستغفر فليس بسعيد، لن يأنس للقرآن، لن يأنس للطاعة، لن يأنس لما يفعله من الواجبات ولا المستحبات، لن يأنس بالحياة، أما من كان إذا عمل سيئة سارع في الاستغفار فإنه كما قال ربنا جل وعلا {وَأَقِمِ الصَّلاَةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ}[هود:١١٤]، وقال نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «اتق الله حيثما كنت واتبع السيئة الحسنة تمحها وخالق الناس بخلق حسن» ما منا أحد وكل يعرف نفسه إلا وله ذنب إما من الصغائر أو من الكبائر، وكل ينظر إلى هذه الذنوب فلابد أن تحدث لها استغفارا دائما، لهذا النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ كان يستغفر في المجلس الواحد سبعين مرة وفي اليوم أكثر من مائة مرة، فيقول «ربي اغفر لي وتب علي» سبعين مرة ومائة مرة.

ولهذا من لزم الاستغفار جعل الله جل وعلا له من كل ضيق مخرجا.

لهذا أيها المؤمن كل يعلم نفسه، فإذا أردت السعادة الحقة فلا تقرّنّ نفسك على ذنب، مباشرة بعد الذنب إذا غلبتك نفسك ويجب أن تجاهدك نسك لكن إذا غلبتك نفسك فسارع بالتوبة بالاستغفار بالبكاء من خشية الله جل وعلا باتباع السيئة الحسنة؛ يعني بعد السيئة تعمل صالحا بشيء لكي تُمحى تلك السيئة.

إذن علامة سعادة العبد من إذا أذنب استغفر، إذا أذنب استغفر مباشرة تذكر ذنبه يستغفر الله جل وعلا.

ما أجمع قول ابن مسعود رَضِيَ اللهُ عنْهُ فيما رواه البخاري في صحيحه وغيره قال: إن المؤمن يرى ذنوبه كالجبل العظيم يخشى أن يقع عليه، وإن المنافق -أو قال الفاجر- يرى ذنوبه كذباب مر على أنفه فقال به هكذا.

وقد ثبت على النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «إياكم ومحقرات الذنوب فإنهن يجتمعن على الرجل حتى يهلكنه وضرب لذلك مثلا بقوم نزلوا واديا فتفرقوا فيه فأتى هذا بعود وهذا بعود وذاك بعود فجمعوا عيدانهم وأجّجوا نارهم وأنضجوا قديرهم»؛ يعني ما في القدر؛ يعني أن الذنوب تجتمع، فلا يسوغ لأحد أن يستسهل بالذنب.

ولهذا تجد أن ربما جل وعلا في كتابه نهى العبد عن اتباع خطوات الشيطان، فقال سبحانه {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ}[النور:٢١]، وقال سبحانه {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ ادْخُلُواْ فِي السِّلْمِ كَآفَّةً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ}[البقرة:٢٠٨]، أعظم ما يجني به على نفسه أن يتساهل في خطوات الشيطان؛ لأنك تكون صالحا أو تكون بعيدا عن الكبائر، فتتساهل شيئا فشيئا بنظر، ثم في خلوة، ثم في كلام، ثم في محادثة، فتقع في كبيرة من كبائر الذنوب، أو تتساهل في مال ثم كذا حتى تدخل الربا أو تدخل في رشوة أو تخون الأمانة أو تدخل في أقوال وأفعال منكرة.

فإذن يجب على العبد أن يحذر في الأمور العملية وفي الأمور العلمية العقيدة أن يقطع حبل لشيطان وخطوات الشيطان، إذا أحس بمخالفة السنة، بمخالفة ما أمر الله جل وعلا به فيقف عند ذاك يحمي نفسه، وإلا فإنه لم يكون سعيدا؛ لأن الذنب يلاحق العبد إما ملاحقة نفسية أو ملاحقة قدرية، وقد قال لنا جل جلاله وتقدست أسماؤه في سورة الشورى {وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ}[الشورى:٣٠]، وقال سبحانه {ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ}[الروم:٤١]، الفساد يعني الأمور التي هي فساد عليهم في معايشهم لماذا ؟ قال {بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ} وهكذا.

فإذن علامة السعادة وعنوان السعادة أن العبد إذا أذنب استغفر.

فلهذا إذا اجتمعت لك -وأنت أبصر بحالك- إذا اجتمعت لك هذه الثلاث فكنت: شاكرا على العطية، صابرا على البلية، مستغفرا من الخطية. فقد جمع لك الخير من أطراف وكنت من السعداء حقا ممن حيي حياة طيبة {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً}[النحل:٩٧]، وهذه الحياة الطيبة لا يعلمها إلا أهلها الذين عاشروها ومنّ الله عليهم بحصول هذه الثلاث، ولهذا قال بعض أهل العلم لو علم الملوك وأبناء الملوك ما نحن فيه من السعادة لجالدونا عليه بالسيوف؛ لأن هذا شيء لا يؤتى، هو فضل الله جل وعلا؛ طمأنينة، سكينة، رضا، إخبات، مناجاة لله جل وعلا، حياة هنية رضية، إذا أتته النعمة شكر، إذا أتى البلاء صبر، إذا أذنب استغفر، فتجده منشرح الصدر، قوي القلب، سعيد الفؤاد، لا همّ عنده، وإذا أتى الهم فإنه يزول لأن معه من طاعة الله من الشكر والصبر والرضا ما يجعله ينفي الهم وينفي الغم عن نفسه.

أسأل الله سبحانه أن يجعلني وإياكم ممن إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر.

كما أسأله سبحانه أن يدلني وإياكم على أبواب الخير، وأن يباعد بيننا وبين أبواب الشر، وأن يجعلنا من الذين قبل قليل عملهم ونمّاه.

اللهم فاجعلنا من المتقين واغفر لنا ذنوبنا واغفر لوالدينا ووفقنا ووفق أولادنا ووفق أهلينا وأحبابنا جميعا.

واجعلنا من المتحابين فيك المجتمعين على طاعتك.

اللهم .... من مضلات الفتن ما ظهر منها وما بطن إنك جواد كريم.

اللهم وامنح الجميع الفقه في الدين وملازمة التقوى واليقين.

وصلى الله وسلم وبار على نبينا محمد.

[الأسئلة]

س١/ تأتي بعض النساء إلى المساجد لأداء صلاة التراويح متعطرة قد أبدت ذراعيها مخرجة عينيها وجزءا من وجهها، فهل من كلمة توجيهية لمثل هؤلاء وجزاكم الله خيرا؟

ج/ الحمد لله.

المرأة المؤمنة أو المسلمة إذا رغبت في الخير وأرادت الحضور إلى المسجد لأداء صلاة العشاء والتراويح أو الجمعة في بعض المساجد أو نحو ذلك، فلا شك أنها ما أقبلت على ذلك على ما هي فيه من ضيق ومشاغل في بيتها إلا رغبة في الخير، إلا رغبة في الحسنات، إلا رغبة في الطاعة وثواب الله جل وعلا ورضاه، ولهذا تكثر مثل هذه المظاهر، ووجودها من جرّاء جهل النساء لا من جرّاء تعمدهن المخالفة إن شاء الله تعالى.

لهذا لا يجوز للمرأى أن تأتي للمسجد إلا وهي في ثياب بِذلة؛ يعني في ثياب مبتذلة لا تظهر ثوبا جميلا ولا تظهر ريحا جميلاـ وإنما تكون متبذلة ومتعبدة لربها جل وعلا، وقد ثبت في صحيح مسلم أن نبينا عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ قال «أيما امرأة مسّت بخورا فلا تشهدن معنا العشاء الآخرة» (أيما امرأة) يعني أن المرأة إذا كان فيها طيب وإذا مشت شُمّ منها الطيب فإنها لا يجوز لها أن تحضر المسجد، ويجب على وليها أن يمنعها؛ لأنها إنما أتت بالطاعة، وهذه نهى عنها النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فلهذا ارتكبت المنهي فهي آثمة، أتت تطلب أجرا فارتكبت إثما، فعليها إذن أن لا تأتي بما ينقص الحسنات والحمد الأمر سهل.

يستثنى من ذلك الطيب الخفيف للمرأة مثلا في غطائها الذي هي تشمه حتى لا تتأذى بالروائح الكريهة، بحيث لا يشم هذا الطيب من بجوارها من النساء؛ يعني لا يكون فائحا، وإنما بقدر أن لا تتأذى من الروائح الكريهة، فهذا لا بأس به.

والمرأة إذا كان فيها رائحة كريهة يعني من جرّاء الطبخ أو من جرّاء شيء آخر أو نحو ذلك، فليس لها أن تتطيب ثم تحضر إلى المسجد، ومثل ذلك حضور المرأة بلباس الزينة، تبدي بعض بدنها أو بملابس تلفت النظر إليها، وإذا مشت نظر إليها الرجال، معلوم أن الرجال معلوم أن الرجال حضروا لكي يحدث في قلوبهم الخشوع والإنابة وأن تَرِقّ قلوبهم وأن تخشع، فكيف إذا رأوا النساء بعد الخروج من المسجد وهذه متزينة وهذه رائحتها طيبة وهذه متبرجة إلى آخره، فلاشك أن هذا يُذهب ما من أجله شُرعت الصلاة عند بعض الناس.

لهذا أوصي النساء جميعا وكذلك أولياء النساء أن يبتعد النساء عن ما به نقص حسناتها أو ما به الإثم كالتطيب أو كالتبرج أو السفور أو نحو ذلك.

أسأل الله للجميع التوفيق ومغفرة الذنوب.

س٢/ فضيلة الشيخ أحسن الله إليكم وأثابكم نلاحظ كثيرا من الناس يقبل على الله عز وجل بالصلاة وقراءة القرآن وأنوع الطاعات في بداية هذا الشهر، ثم ما يلبث يفتر شيئا فشيئا فما نصيحتكم لهؤلاء؟

ج/ لم أطاع الله جل وعلا؟ لاشك أن الطاعة المراد منها العبادة، والعبد يعبد الله جل وعلا إلى الموت {وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ}[الحجر:٩٩] يعني إلى الممات، فإذا عبد فترة -يعني عبد زمانا- ثم ترك ذلك إلى معصية هذا دليل سوء؛ لأن من علامات قبول الحسنات الحسنة بعدها، ومن علامات رد الحسنة السيئة بعدها، يعني من العلامات الغالبة لا الدائمة.

لهذا العبد ليس له راحة إلا الجنة، ليس للعبد راحة حتى يأمن من الفزع ويدخل الجنة، إذا فاز هناك يرتاح، هذا الذي يعبد أسبوع يعبد أسبوعين ثم بعد ذلك يترك ذلك إلى معصية، فهذا لاشك أنه على غير خير، فالواجب على العبد ملازمة الواجبات الواجب على العبد ملازمة الفرائض ملازمة الواجبات.

أما إذا كان يقدم على النوافل يعني على صلاة الليل في رمضان ثم بعد ذلك يفتر؛ ولكنه محافظ على أداء الواجبات مبتعد على المحرمات، فالنفل الناس فيه درجات وطبقات؛ لكن ينبغي على العبد أن لا يترك نفسه من الخير «فمن صام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه»، لهذا قال النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فيما صح عنه «إن لكل عمل شرة، ولكل شرة فترة، فمن كنت فترته إلى سنتي فقد أفلح وأنجح ومن كانت فتراه إلى معصية فقد خاب وخسر»، يعني أن مسألة الإقبال على الطاعة النوافل، واحد قرأ في أول رمضان خمس أجزاء، ثم بعد ذلك صار في اليوم يقرأ جزء أو جزأين، هذا الناس فيه درجات لكن ينبغي له أن يحض نفسه على الخير؛ لكنه يكون مطيعا في أول الشهر ويقبل فيعزم على الطاعة فيعود إلى الذنب والمعصية، هذا لاشك أنه مما يجب على العبد أن يتوب منه في هذا الشهر قبل أن يفوت وقت الليالي الفاضلة.

س٣/ فضيلة الشيخ إذا ذهبتُ لأداء العمرة وكان موعد العودة من مكة مع الملة بعد صلاة الجمعة، هل يجوز لي الجمع بين صلاة الجمعة والعصر في الحرم؟

ج/ العصر لا تُجمع مع الجمعة؛ لأن الجمع للمسافر، والمسافر لا تجب عليه الجمعة فإذا نزّل نفسه منزلة مقيم فصلى الجمعة، فلا ينزّلن نفسه منزلة مسافر فيجمع ما بين العصر وما بين الجمعة؛ لأنه حينئذ يكون جعل نفه مقيما مسافرا.

لهذا إما أن يترك الجمعة فيجمع إليها العصر لأنه مسافر، وأما إذا كان مقيما فإنه يصلي الجمعة ويصلي العصر في وقتها.

وهذا هو القول الصحيح في هذه المسألة، وأهل العلم لهم فيها قولان وهذا أصح القولين فيها لما ذكرت من التعليل.

س٤/ فضيلة الشيخ بمناسبة قرب العشر الأواخر أسأل الله سبحانه وتعالى وإياكم ذلك بمناسبة ذلك:

هل يجوز الاعتكاف في غير المساجد الثلاثة وما صحة حديث «لا اعتكاف إلا في المساجد الثلاثة»؟

متى يستحب دخول الإنسان إلى المعتكف ومتى يستحب خروجه منه؟

ج/ أما الاعتكاف بالنسبة للرجل فمكانه كل مسجد تُصَلَّى فيه الجماعة إذا كان زمن الاعتكاف لا يتخلّله جمعة، وإذا كان يتخلله جمعة فكل كل مسجد تقام فيه الجمعة والجماعة، فعام في كل مسجد.

والمرأة يصح منها الاعتكاف في كل مسجد إلا مسجد بيتها.

ودليل هذا قول ربنا جل جلاله {وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ}[البقرة:١٨٧]، يعني في مساجد المدينة، وفي المدينة كان ثَم مسجد النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وكان ثم مسجد قباء وكان ثم مساجد في الأحياء، فجمع ودلّ هذا الجمع على أن الاعتكاف جائز في كل مسجد جماعة وجمعة.

إذا تبين ذلك فالحديث عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «لا اعتكاف إلا في أحد المساجد الثلاثة» هذا حديث إسناده جيد بعض أهل العلم لكنه محمول على الاعتكاف الأكمل؛ لأن المساجد الثلاث هذه الصلاة فيها مضاعفة، فالمسجد الحرام الصلاة فيه بمائة ألف صلاة، والمسجد النبوي الصلاة فيه بألف صلاة، وبيت المقصد الصلاة فيه بخمسمائة صلاة.

وهذا له نظائر من أن ورود الاستثناء بعد النفي الذي يفيد الحصر يراد به تارات الكمال، وهذا مثل «لا صلاة إلا بطهور»، «ومثل لا صلاة إلا بفاتحة الكتاب» وأمثال ذلك مما فيه الحصر، ومعلوم أن الطهور للصلاة لا يتجدد وأن الفاتحة بالنسبة للمأموم أنها لا تجب عند كثير من أهل العلم يعني ليس ثم بإجماع في المسألة.

فدل على أن الحصر في حديث «لا اعتكاف إلا في المساجد الثلاثة» إنما هو للكمال؛ يعني لا اعتكاف كامل إلا في المساجد الثلاثة وأما غيرها فالعبد يفوته الفضل.

ولهذا قال جمهور أهل العلم؛ بل عامة أهل العلم وليست بمسألة إجماع إن الاعتكاف يصح في كل مسجد.

أما المسألة الثانية فهي متى يدخل المعتكف؟ يدخل المعتكف إذا أقبلت العشر يعني إذا صلى الفجر من يوم العشرين؛ يعني أصبح إذا صلى الفجر من يوم الحادي والعشرين يمكث في معتكفه حتى تغيب الشمس من آخر أيام رمضان، ثم بعد ذلك له أن يخرج من معتكفه.

وبعض أهل العلم يقول إنه يمكث حتى يصلي العيد، والمسألة من حيث النهاية فيها سعة، والنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ دلّت سنته على الخروج من معتكفه قبل فجر العيد أي قبل صلاة العبد.

س٥/ فضيلة الشيخ حفظه الله أنا شاب ومنّ الله علي بالهداية والاستقامة منذ أيام اسأل الله لي ولكم الثبات.

سؤالي ما الطريق الصحيح الذي أسير عليه جزاكم الله خيرا؟

ج/ أهنيه أولا بهذه النعمة العظيمة «من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين» وقد قال جل وعلا {فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء}[الأنعام:١٢٥] الحمد لله أهل هذه البلاد موحدون مسلمون لكن الهداية بملازمة الطاعة وبالفقه في الدين وبالإقبال على ربك جل وعلا إخباتا وإنابة وتوبة من الذنوب وملازمة للعمل الصالح هذه نعمة كبرى بها تكفر السيئات.

وأبشر كل من تاب بأنه مهما عظمت السيئات بأنه خير له لأن الله جل وعلا قال {وَلَا يَزْنُونَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا (٦٨) يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا (٦٩) إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا (٧٠) وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا}[الفرقان:٦٨-٧١] بهذا من كانت عليه سيئات فصدق في التوبة وآمن وعمل صالحا فإن تلك السيئات يبدلها الله جل وعلا حسنات، وهذا من فضل الله جل وعلا على العبد، ومن أساء في الإسلام أُخذ بما أساء في الإسلام والجاهلية؛ يعني فيما كان من جنسه، ومن أحسن في الإسلام كتب له عمله في الجاهلية -يعني من السيئات- تقلب له حسنات.

لهذا يقول أهل العلم هذا فلان أسلم فحسن إسلامه؛ يعني لازم التقوى والصلاح ولازم الإيمان ولزم دواعيه، ولم يخرج عن ذلك لازمه حتى عرف في حقه وصار حسنا في حقه.

لهذا أهنئك وأسأل الله جل وعلا لك الثبات.

وأما الوصية هي أن تستقيم على طاعة الله؛ لأن الله سبحانه أمر بالاستقامة، مسألة الاستقامة ليست سهلة؛ لابد فيها من مجاهدة، ولا تكون الاستقامة إلا بأسباب:

أولا دائما تعظم الرّغب عند الله جل وعلا بملازمة الفرائض وعدم الرجوع إلى ما كنت عليه.

والثاني أن تلازم أصحاب خير يعينك على الهدى.

والثالث أن تسعى في الفقه بالدين والعلم بالتوحيد والعقيدة والفقه فإن الفقه والعلم ينور الله جل وعلا به الصدور {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}[فاطر:٢٨].

أسأل الله للجميع التوفيق وأن يمنّ على ذرارينا جميعا بالهدى والاهتداء.

س/ السلام عليكم ورحمة الله وبركاته وبعد:

في هذه الليلة ١٧/٩/ تقام محاضرة وهي عن غزو بدر كما أن وسائل الإعلان المسموعة والمرئية والمقروءة تتحدث عن غزة بدر في هذا اليوم، فضيلة الشيخ نرجوا توضيح هذا وهل من المناسب أن تقام هذه المحاضرة وهو موافق لغزوة بدر كما هو معلوم، وكذلك الحديث عنا بوسائل الإعلام في هذا اليوم بالذات وحيث أن هذا الأمر قد أشكل على كثيرين من الناس نرجو التوضيح وفقكم الله ورعاكم.

ج/ أما ما أشار إليه من حصول محاضرة فقد عالجناه؛ يعني بنوع من المعالجة فيمن قصد وأوقفناه.

وأما تدريس بعض الناس أو بعضهم بذكر غزوة بدر في مثل ليلة البارحة وهي أيام السابع عشرة يحتفل أهل البدع بتلك الليلة بذكرى غزوة بدر، يذكرون بالتعلق بالنبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وما أكرم به نبيه إلى غير ذلك، وهذا التخصيص من البدع؛ لأن السنة جاءت بأن تلك الليلة لا يُحتفل فيها ولا تخص بنوع ذكر ولا بنوع طاعة ولا بنوع موعظة، وهذه القصص إما هي نوع ذكر من بعض أصحابها أو أنها موعظة وتخصيص ليلة بعبادة هذا إنما يكون من المشرّع وإذ كانت الدواعي في عهد النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ داعية إلى ذلك فلم يفعلها، وإذْ كانت الدواعي إلى ذلك داعية إلى ذلك في عهد الصحابة رضوان الله عليهم في عهد الخلفاء الراشدين وفي عهد الصحب الكرام في عهد التابعين وفي عهد تبع التابعين فلم يخصوا تلك الليلة بذكر غزوة بدر، علمنا يقينا أن إحياءها بالتخصيص فيها بذكر غزوة بدر أنها من البدع التي لا يجوز إقرارها.

وبعض أهل العلم يسهل في ذلك ترغيبا في الخير بشرط ألا يكون ثَم احتفال، وإنما هي موعظة بهذه المناسبة.

والصحيح أنه لا يتساهل في ذلك ويفتح إما أنه بدعة في نفسها، أو تفتح طريق البدع وتسهل ذلك، وقانا الله جل وعلا وبلادنا ومن البدع وأهله.

س/ أسأل الله جل وعلا أن .... بالإيمان، وأن يعفو عنا وعنكم ما سبق وكان من الذنوب والعصيان، فضيلة الشيخ: لا أحب أن أطيل عليكم ولكن نقطة بود أن تتحدثوا عنها في ظل الفتن التي عمت وطمت في هذه الأيام تكثر الانتكاسات عن طريق الحق، فبودنا يا فضيلة الشيخ أن تتحدثوا عن أهم شيء يثبت الله به الإنسان؟

ج/ أولا قول الأخ (الفتن التي عمّت وطمّت) إن عنى بها الفتن بالمفهوم العام يعني فتنة الرجل بأهله بزوجه {إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ}[التغابن:١٥]، هذا صحيح.

أما إذا عنى بالفتن يعني التي هي تجعل الحق ملتبسا أو الفتن التي هي مبطلة للخير هذه ولله الحمد لم تعم ولم تطم، وإنما هي موجودة وتزيد أحيانا وتنقص أحيانا بقدر مجاهدتها، وهذه سنة الله جل وعلا في إيجادها وفي ابتلاء الناس بإنكارها وبالدعوة إلى الهدى.

إذا تبين ذلك فإن الرجوع عن الثبات له أسباب كثيرة، ومن أسبابه أن يكون المرء مشتغلا بما لا ينفعه، أصل الأمر، فإن العبد إذا اشتغل بما لا ينفعه ولم يلازم مقتضى العلم الصحيح ولم يلازم أهل العلم ولم يلازم التقوى والمسجد والقرآن وإنما صار خوّاضا قوالا يتكلم بهوى أو ينطق إذا تحمس تحمّس لرأيه، وإذا سَكت سكت على رأيه، وليس محكما للشريعة على نفسه مطمئنا ذا سكينة، فإنه ربما يحصل للعبد أشياء.

وأما العبد إذا جاهد نفسه فألزم نفسه السكينة في أقواله وفي أعماله وفي علمه وفي تصوره وتفكيره وفي تعامله، وكان ذا طمأنينة ملازما للحق متبعا العلم كافا لسانه عمّا لا يعنيه فإنه فعل السبب الذي به يحميه الله جل جلاله.

والمرء هو حسيب نفسه، وإذا علم العبد من نفسه أن القلب قسا بكلام ليس في محله فليتب وليدم قلبه خاصة اللسان؛ اللسان مورد الهلاك، وقد يكون ثم دعوة على العبد من رجل ظلمه، يكون ظلم أحدا أو اعتدى أحد باللسان فيكون آخر دعا عليه؛ لأن كل من سبني واتهمني بكذا أو كذا فإنه أسأل الله أن يفعل به كذا وكذا ونحو ذلك، ولهذا مما يجب على العبد أن يتحرى في لسانه.

والملاحظ على عدد من الشبيبة في الزم الماضي وإلى الآن وهي من ديدن الشباب أنهم يتكلمون في كل شيء، وهذا لاشك خلاف التقوى، وخلاف ما يوجبه العلم؛ فإن الله سبحانه يقول لعباده جل جلاله في سورة النساء {لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا}[النساء:١١٤]، أنظر إلى الشرط أولا {لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ} يجلسون مجالس طويلة كلام أخذ ورد لا ينفع، وقد يكون فيه تعد وفيه سوء ظن، وقد يكون فيه قيل وقال محرم ويكون أهواء، قال سبحانه {لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا}، وقد قال جل وعلا أيضا {وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيرًا}[النساء:١١٥]، وقال سبحانه {لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى ائْتِنَا قُلْ إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَىَ }[الأنعام:٧١]، فإذن العبد كل إنسان شابا كان أو كبيرا عليه أن يحافظ على لسانه فقد ثبن عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال لمعاذ ثكلتك أمك يا معاذ وهل يكب الناس في النار أو قال على وجوههم إلا حصائد ألسنتهم، وربنا أيضا جل جلاله قال لنا في سورة الإسراء {وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ}[الإسراء:٥٣]، فإذا كان العبد يتكلم في كل شيء يقسو القلب.

ولهذا من علامات التوفيق قلة الكلام، ومن علامات الخسران كثرة الكلام فيما يعني وفيما لا يعني، إن كان فيما يعنيك هذا دليل خير، وإن كان في كل شيء لا يتحرى الحق فهذا دليل خسران، ولهذا قال عمر رَضِيَ اللهُ عنْهُ من كثر كلامه كثر سقطه، ومن كثر سقطه، ومن كثرت ذنوبه فالنار أولى به.

فإذن على العبد كل شاب أن يقبل على نفسه، أن ينتبه لقلبه، نشكو اليوم من شيء وهو قسوة القلب، قسوة القلوب لها أسباب ومن أعظمها الغفلة واللهو والسهرات التي لا فائدة فيها، ليست في علم ولا في إصلاح بين الناس ولا إصلاح مجتمع ولا توفيق ولا هدى؛ وإنها هي هكذا بمقتضى الأهواء وتركوا القرآن تركوا التلاوة تركوا الحفظ تركوا الصلاة تركوا أشياء كثيرة في أمور من الأهواء، وهذا العبد هو الذي فعل السبب، فعلت سبب الانتكاس، لهذا يكون العبد يتساهل شيئا فشيئا يترك الصلوات المفروضة، ثم بعد ذلك يترك العلم، ثم يعد ذلك يترك كذا ثم يترك كذا ثم إلى آخره.

فإذن على العبد أن يحافظ على نفسه في لسانه وفي عمله، ومن حبس لسانه عن المعصية وعما لا يسوغ/ وحبس نفسه على العمل الصالح وجاهد فإنه على خير، ويسأل الله جل وعلا الثبات ويكثر من دعاء النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ «يا مصرف القلوب صرف قلوبنا إلى طاعتك يا مقلب القلوب يا مقلب القلوب والأبصار ثبت قلبي على دينك»

أسأل الله لي ولكم الثبات ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هدينا وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب.

س/ نعتزم الاعتكاف في الحرم المكي في العشر الأواخر إن شاء الله تعالى، فهل يجوز اشتراط النوم في شقة وهل يجوز لي القيام بأعمال دعوية في الحرم أم أنها ينافي الاعتكاف وجزاكم الله خيرا؟

ج/ الاعتكاف عبادة يُلزم بها المكلف نفسه، فله فيها ما شرط، فإذا دخل الاعتكاف بنية أن ينام في بيته فلا حرج، من دخل المعتكف يعني نوى الاعتكاف مستثنيا الأكل أن يأكل خارج الحرم يذهب يأكل ويرجع، فلا حرج، من دخل الاعتكاف يستثني فيه الأشياء من الأعمال المباحة فلا بأس.

لكن مما يناسب الاعتكاف بالإجماع وينقض الاعتكاف إتيان المرء أهله؛ لأن هذا مناف لأصل الاعتكاف ومقصوده.

ولهذا العبد له إذا اعتكف أن يقبل على شأنه في قراءة القرآن وملازمة التفكر في إقراء العلم لا بأس بذلك؛ لكن الأفضل أن يتخلى عن كل شيء إلا عن العبادة والتفكر في شأنه، التفكر في مآله، التفكر في ما مضى وسلف من أمره وما يستقبله من شأنه، ويعزم العزيمة على الرشد، ويعزم العزيمة على التوبة، ويتفكر في نفسه وفي أمر من حوله، ويكون في ذلك مقبلا على الله خاضعا خاشعا، وكلما كان المعتكف أبعد عن الناس وأقبل على نفسه وحاجته كان أدعى لحضور قلبه وحصول مقصود الاعتكاف.

أما الاعتكاف لا ينافيه الحديث مع الناس في المسجد الحديث المشروع، ولا ينافي الاعتكاف أن يأكل ويشرب ويغير ملابسه إلى غير ذلك.

وإذا دخل بلا شرط فإنه لا يخرج من معتكفه إلا بما لابد له منه من قضاء حاجة ونحو ذلك مما لابد له منه، هذا له أن يخرج من غير شرط، أما إذا اشترط فله ذلك، له على ربه ما اشترط «إنكِ لك على ربك ما استثنيتِ» في الحج وفي الاعتكاف وغير ذلك.

س/ فضيلة الشيخ صالح أمدّ الله في عمره على طاعة الله أشهد الله على حبك فيه وأسأل الله أن يجمعنا في مستقر رحمته

الشيخ: أمين وإياكم جميعا.

هل من كلمة توجيهية للنساء فقد كثرت فيهن أمراض الوسوسة والأمراض النفسية والمعنوية فإن ٧٠ ج/ المرأة بطبيعتها حساسة قد لا يكون فيها شيء لا نفسي ولا تحتاج إلى قراءة لكن ترغب في ذلك، فالذي ينبغي أن ينتبه لها وليها.

وقول يكثر نسبة ٧٠ فإذن على المرأة على النساء وعلى الرجال جميعا أن يُعْظِموا التوكل على الله جل وعلا وأن يفوضوا الأمر لله جل وعلا لا تنزعج المرأة بكلمة تنزع بمقال، إذا حصل أثر بذلك في النفس أثر واضح من أثر العين فإنه عند ذاك المسألة به شأن.

والعين إذا أصابت فإنها تؤثر في نفس الوقت ما تؤثر بعد أسبوع بعد أسبوعين إلى آخره، يقول جاءتنا فلانة وبعد أسبوع حدث لولدي كذا، ما لها علاقة.

النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ -أظن في بدر- أتى رجل من الصحابة وقال لآخر كان جالس يغتسل ما رأيت مثل جلد هذا ولا جلد مخبأة -يعني امرأة- مخبأة لم تظهر للشمس أهلها كانت صغيرة حفظوها في البيت، قال: ما رأيت مثل جلد هذا ولا جلد مخبأة، فتلبد الرجل يعني أصابه ولبث في مكانه، فأُخبر النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ فقال «ألا برّكت عليه» وأمره بالاغتسال إلى غير ذلك، ثم صُبّ عليه ودعا عليه بالبركة فقام.

فإذن العين تؤثر مباشرة النفس تؤثر مباشرة، قد تعلق بعد ذلك بسماع خبر ونحو ذلك، أما أن تكون غائبة المسألة وتكون مؤثرة بدون رؤية أو بدون تعلق نفس مباشر، فهذا مما لا نعلم له دليلا.

فإذن على الرجل وعلى النساء بعامة أن يُعظمن التوكل على الله جل وعلا، إذا حصل الشيء وظهر أثره فنعم، ثم الرقية المشروعة ثم الأسباب مشروعة عند طبيب نفساني إلى آخره، لا بأس بذلك أما أنه كلما حصل شيء هذا فيه البلاء فيه جني، إنسي به عين، هذا يُضعف الإيمان، يصبح المرء قلقا، كلما المؤمن أقوى كلما كان أحب إلى الله جل جلاله «المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف» وفي كل خير فإذا ضعف المؤمن جاءته الوساوس جاءه الشيطان والشيطان يخوف أولياءه {إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءهُ}[آل عمران:١٧٥]:

يعني يخوفكم أولياءه على أحد وجهي التفسير.

وفي الوجه الثاني يخوف أولياءه يعني يخوفكم بأوليائه.

فالعبد ما يخاف من الشيطان، ما يخاف من الناس، يُعْظِم التوكل على الله إذا حصل له شيء، فالأسباب هذه قضاها الله جل وعلا فيعالجها بالطرق المشروعة المأذون بها شرعا، أما الأشياء النفسية هذه القلق والحذر الزائد ونحو ذلك، فمما ينبغي على المرأة وعلى الولي أن يتحرى فيه بإعظام الإيمان والتوكل على الله جل وعلا بالدعاء، وفي هذا كفاية إن شاء الله تعالى.

س/ فضيلة الشيخ يوجد الآن سواك يسمى سواك مكة ويتنوع بنكهات مثل نكهة الليمون أو نكهة النعناع إلى آخره هل يفطر هذا السواك أم لا؟

ج/ ما أعرف.

س/ فضيلة الشيخ نرجو الإفادة بموضوع زكاة المال كم المبلغ الذي يجب عليه الزكاة بعد مرور سنة؟

ج/ يعني النصاب؟ النصاب بالنسبة للريالات الحاضرة هو ما يعادل ٥٦ ريالا فضة؛ يعني هي تقريب ٥٠٠ ريال بين ٤٠٠ إلى ٥٠٠ ريال فمن دارت على هذا النصاب سنة عنده فإن فيه الزكاة.

س/ فضيلة الشيخ ما حكم الإفطار بعد غروب الشمس على الدخان؟ وما حكم من إعانة من أظهر [ذلك] عند أبواب المساجد؟

ج/ أما إفطار على الدخان هذا؛ فالدخان في نفسه أولا من المحرمات.

وتحريمه مما اتفق عليه المحققون من أهل العلم مع أهل الطب في العصر الحاضر، والشريعة حرمت ما فيه هلاك النفس قال ربنا جل وعلا {وَلاَ تُلْقُواْ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ}[البقرة:١٩٥]، قال سبحانه {وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَآئِثَ}[الأعراف:١٥٧]، فتحريمه:

? من جهة ضرره أولا.

? ومن جهة خبث رائحته الملازمة لصاحبها.

? والجهة الثالثة من جهة أنه مفتر وقد جاء في السنن أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى عن كل مسكر ومفتر.

إذا تبين ذلك فالإفطار العبد عبادة لله جل وعلا فهو يفطر على ما فيه طاعة لله جل وعلا لا على ما فيه معصية.

فإذا كان العبد ابتلي بهذه البلية، فيسأل الله جل وعلا رفعها، وإذا أفطر يصبر يفطر على ما جاءت السنة به على رُطب أو تمر أو يفطر ماء؛ يعني يفطر على طيبات تكون أول ما يدخل بدنه بعد هذا الصيام، والصائم له فرحتان فرحة يوم فطره وفرحة يوم لقاء ربه.

وإفطاره على ما قال جمع من أهل العلم أنه محرم هذا لا شك أنه نوع سوء في حقه؛ لذلك أوصي من كان على هذه المثابة أن يتخلّص من هذا البلاء، وما ابتلى الله جل وعلا العباد من هذه المعصية، وأن يستعين بالله جل وعلا على تركها وإذا صدق التوكل وطلب الإعانة من الله جل وعلا أعانه الرب سبحانه وتعالى فهو الكريم المتفضل...

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

يا قوم اتبعوا المرسلين

يا قوم اتبعوا المرسلين.1

- - - - - - - - -

يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ

”٠١“

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-خطبتي جمعة-

[وجه شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - -

الحمد لله الذي قال في محكم كتابه { حَتَّى إِذَا اسْتَيْئَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنْ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ } [يوسف:١١٠]، الحمد لله الذي أَرسل رسوله بالهدى ودين الحق، ليظهره على الدين كله وكفى بالله شهيدا، الحمد لله الذي أتمّ علينا النعمة ببعثة محمد - صلى الله عليه وسلم - ، وأتم علينا النعمة بأن جعلنا من أتباع محمد - صلى الله عليه وسلم - ، ونسأله اللهم أنْ يتم علينا النعمة بالوفاة على شهادة أنْ لا إله إلا الله وأنّ محمد رسول الله.

وأشهد أن لا إله إلا وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد، فصلوات الله وسلامه على نبيه محمد وعلى آل نبيه محمد وعلى من تبعهم بإحسان إلى يوم الدين

أما بعد: فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق التقوى، عباد الله إنّ الله جل جلاله ضرب الأمثال في القرآن، وجعل في القرآن من كل شيء مثلا، ضرب المثل لعبوديته الحق وعبودية الآلهة الباطلة، وضرب مثلا لرسله، وضرب مثلا للحق والباطل، وضرب مثلا لما جعل الله جل وعلا عليه الأمم السابقة، ضرب الأمثال لتكون عِظَة وعبرة, ولكن الأمثال إنما يعقلها من تذّكر وعَلِم { وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ } [العنكبوت:٤٣]، { وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ } [الحشر:٢١]، فالله جل جلاله نوَّع الأمثال لنتفكر ولنتَّعِظ ولنعتبر، ومن الأمثال التي ضربها الله جل وعلا في هذا القرآن جعلها مثلا لنتدبرها ولنعي ما فيها أمثال قصص الأنبياء والمرسلين { لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُوْلِي الْأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى } [يوسف:١١١]، وإنّ من تلكم القصص وتلكم الأمثال قصة تلك القرية التي بعث الله جل وعلا إليها رسلا، قال سبحانه { { } وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَاءَهَا الْمُرْسَلُونَ(١٣)إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ(١٤)قَالُوا مَا أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ(١٥)قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ(١٦)وَمَا عَلَيْنَا إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ } [يس:١٣-١٧]، لقد جاء الله جل وعلا تلك القرية برسل هم أكرم الخلق عليه، برسل هم كريمون عليه، مقدَّمون عنده جل وعلا بما حباهم به، { وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ

وَيَخْتَارُ } [القصص:٦٨] لقد أرسل الله رسولين إلى تلك القرية لتعظم الحجة عليهم وليكونوا على بيّنة من عِظَم هذا الأمر الذي جاءت به الرسل، فأرسل الله لهم اثنين، فكذّب هذين الاثنين أهل القرية أشد تكذيب، فعزّز الله جل وعلا أولئك برسول ثالث، فقال الرسل جميعا (إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ) أكدوا تلك الرسالة وأنهم ليسوا بكاذبين، وأنهم أهل صدق، وإنما وظيفتهم أن يبلِّغوا رسالات الله، وأنهم إن لم يؤخذ بما قالوا فإنما يخشون الله، الذين يخشون الله حق خشيته أولئك هم الرسل الذين بعثهم الله جل وعلا، بعثهم الله لإنقاذ الناس، أرسل الله جل وعلا هؤلاء الثلاثة، فقالوا لأصحاب القرية (إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ) فماذا كان جواب أهل القرية؟ (قَالُوا مَا أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ مِنْ شَيْءٍ) لقد منعهم من التصديق أن أولئك الرسل كانوا بشرا، أرادوا أن يكونوا ملائكة، ولو كانوا ملائكة فكيف سيفهمون عنهم؟ كيف يعقلون كلامهم؟ { وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ } [الأنعام:٩]، إن أولئك رفضوا الحق بشبهة في ظاهرها قد يكون يَعتذر بعضهم إلى بعض بها، ولكنها في الحقيقة ليست بشيء، وهكذا دائما أصحاب الشبهات، يوقع الشيطان في قلوبهم الشبه فيقنعهم أنها شبهة حق، وأنهم لو أتاهم الحق واضحا لقبلوا ذلك، مع أنّ البينات كانت كافية وكانت باقية وكانت واضحة جلية، وإن أولئك المرسلين جاءوا من عند الله بالآيات والبراهين الدّالة على صدقهم، المأيدة لدعواهم الرسالة، وكفى بذلك حجة لمن سلم قلبه، لكنهم أرادوا أن يكون الرسل من الملائكة، وتلك شبهة ألقاها الشيطان في قلوبهم، إنّ الناس يحتاجون إلى رسل من البشر يعلمونهم بلسانهم؛ ويقتدي الناس بهم حتى يكون الدين مُتَمَثِّلاً أمامهم في بشره، يمشون به ويروحون به ويجيئون، (قَالُوا مَا أَنْتُمْ إِلَّا

بَشَرٌ مِثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ مِنْ شَيْءٍ) كذبوا بإنزال الله جل وعلا الكتب عليهم؛ قالوا (مَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ) حصروا ذلك في الكذب، وكأنّ الكذب لم يتعداهم، وكأنهم هم في الكذب متمثلا فيهم لا يعدونه؛ (إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ) فكان جواب الرسل، جواب أهل الحق الثابت، الذين يدلون بالحق، ويعلونه بكلمة واضحة، قال الرسل (رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ) وكفى بشهادة الله شهادة، فهل يكون الرسول الذي أرسله الله وأيده بالمعجزات يكون كاذبا؟ إنّ الرسول الذي يدّعي الرسالة لا يلبث أن يُعاقب، إنّ من ادعى رسالات الله في التاريخ لا بد أن تحيق به العقوبة سريعا، وأما أن يقول إني مرسل من عند الله ومؤيد من عند الله بالحجج والآيات والبراهين، ثم إنّ الله يؤيده على خصمه وينصره، ويقوي حجته، فإن ذلك دليل على صدق رسالته، وإن ذلك دليل على أن الله جل جلاله بعثه مرسلا إلى الناس (رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ(١٦)وَمَا عَلَيْنَا إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ) إنّ الرجل تكون عنده الحجة فيلقي بها في الناس طيبا لفظها، طيبا معناها، فتسري في الناس في من أراد الله فيه الخير، وأما من صد عن الحق، ولم يقبل الحق الذي جاءت به الرسل، ووجد حرجا في نفسه من كلام الرسل، ومن كلام من اصطفاهم الله جل جلاله، إنّ أولئك البلاء في أنفسهم، وليس البلاء في الحق، البلاء في شبهاتهم وشهواتهم، وليس البلاء في ما أنزل الله وفيما بلغته الرسل من عند الله، ورسل الله صادقون مصدوقون لا ينطقون عن الهوى، قالت الرسل (وَمَا عَلَيْنَا إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ) فماذا كان جواب أولئك الذين كذبوا الرسل؟ { قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ } [يس:١٨]؛ تطيروا بهم؛ قالوا إن سبب ما جاءنا من الشر وسبب ما جاءنا من البلاء إنما هو من جهتكم، إنما هو من

أسبابكم، أمّا نحن فإننا مستحقون لكلٍّ فضل من الله ولكلٍّ رحمة من الله، ولكن سبب بلائنا أنتم أيها الرسل؛ لأنّكم خالفتم ما عهدنا عليه الآباء، وما عهدنا عليه من سبقنا في عباداتهم للآلهة المختلفة وفي اتباعهم لكبرائهم؛ { إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ } [يس:١٨]؛ يعني إن لم تتركوا ذلك فلنرجمنكم ولنقتلنكم وأيضا ليمسنكم -أقسموا على ذلك- ليمسنكم منا عذاب أليم، فكان جواب الرسل جواب المطمئن إلى الله الذي أَنِسَ بما عند الله، المصدق بوعد الله، قالت الرسل { طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ } [يس:١٩] يعني سبب شقائكم، وسبب التطير، وسبب ما سيحيط بكم من البلاء، إنما هو معكم مُلازمكم، وهو ما طَارَ عنكم من عمل الشرع، وما طار عنكم من سوء، وما طار عنكم من تكذيب الرسل وعدم الإيمان بكتب الله وبما أنزل الله على رسوله، قالت الرسل { أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ } [يس:١٩] يعني أتقتلوننا لأجل التذكير بالله وبسنة الله وبالصدع بما أنزل الله في كتابه؟ أتقتلوننا لذلك؟ (بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ) فسبب ذلك الإسراف إسرافكم في الأمر، وإسرافكم في أنفسكم، ومجاوزتكم للحد الذي أذن الله به، وهكذا كل من خالف الرسل مِن الذين اتبعوا شهواتهم واتبعوا شبهاتهم، إنّ أولئك دائما حجتهم من جنس تلك الحجة، يظنّون أن البلاء من جهة المذكِّرين، وأنَّ سبب ما يصيب الناس، إنما من هو جهة الذين ذَكَّرُوهم بما أنزل الله في كتابه، وهذه حجة قديمة جديدة { أَتَوَاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ } [الذاريات:٥٣].

ثم بيّن الله جل جلاله وظيفة رجل من المؤمنين آمن بما جاءت به الرسل، فأتى واعظا لقومه، مذِّكرا لهم، قال سبحانه { وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ } [يس:٢٠]، (وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ) وهي تلك القرية (رَجُلٌ يَسْعَى)، قال المفسرون في قوله (مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ) ما يُشعر أنه ليس من أغنياء الناس بل من فقرائهم، وليس من أهل الجاه بل هم ممن يَرفض قوله الأكثرون؛ لأنه جاء من أقصى المدينة، وعادة الناس في الأزمنة الأُوَّل أن الأشراف الكبراء يسكنون وسط المدن، وأنّ من هم دونهم يسكنون الأطراف والأقصى من المدينة، (وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ) لقد كان حريصا أن يتّبع أولئك الناس المرسلين، فيتّبعونهم فيما جاءوا به من الحق وينصرونهم ولا يقبلونهم؛ لأنّ في ذلك أسباب السعادة في الدنيا والأخرى، (قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ) ثم علّل ذلك بقوله { اتَّبِعُوا مَنْ لَا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ } [يس:٢١] إنّ من أدلة صدقهم أنهم مهتدون على صراط الله، وأنّهم وحدوا الله جل جلاله، وأنّهم دعوا إلى إفراد الله جل وعلا بالعبادة، دَعَوا إلى ذلك وكانوا على بصيرة في ذلك الأمر، وهم لم يسألوا الناس أجرا ولم يتكلفوا، قال (اتَّبِعُوا مَنْ لَا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ) يعني اتبعوا من لا يطلب منكم مالا، والحال أنّه من المهتدين؛ لأنّ من الناس من يكون لا يسأل الناس أجرا في دعوته ولكنه على ضلالة على مخالفة للرسل، والناس قد يظنون أنّ كلَّ زاهد أو أن كل من لم يسأل الناس أجرا أو أنّ كل مدافع عن حقوق الناس أنه يكون على هداية، وهذه الآية فيها التنبيه على أنّه لا بد أن يكون مع الأول أنْ يكون على هداية، والهداية هي الهداية على طريق الرسل الذي بينه الله

جل وعلا في كتابه، (اتَّبِعُوا مَنْ لَا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ)، القضية ليست أنهم لم يسألوا الناس أجرا فحسب، بل القضية الكبرى أنهم على هداية من الله؛ أنّ حالهم الهداية، أنهم اهتدوا بهداية الله، وأخذوا ما أنزل الله، ولم يفرقوا بين أمر الله، لم يفرقوا بين كلام الله، بل كانوا على وفق ما يحبُّ الله ويرضى، ابتعدوا عن المشتبهات، وأخذوا بالحق، وكانوا على الهداية، وقَبِلوا ما أمرهم الله به، وكانت تلك الهداية للمرسلين، وكذلك تكون تلك الهداية لكل من اتّبع الرسل، قال الله جل وعلا مخبرا عن قِيلِ ذلك الرجل الصالح { وَهُمْ مُهْتَدُونَ(٢١)وَمَا لِي لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ } [يس:٢١] يقول لماذا لا أعبد الله الذي فطرني؟ لماذا لا أعبد الواحد الأحد، وأعلق قلبي به، وأدل الناس عليه، وأجعلهم مطمئنين إلى الله، عابدين له وحده دون ما سواه، خالعين للأنداد؟ وهذه هي دعوة الرسل من أولهم إلى آخرهم، أن دعوتهم ودعوة أتباعهم إلى التوحيد الخالص، (وَمَا لِي لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) قال جل وعلا لنبيه { قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنْ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنْ الْمُشْرِكِينَ } [يوسف:١٠٨]، قال ذلك الرجل الصالح { ءَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً إِنْ يُرِدْنِي الرَّحْمَانُ بِضُرٍّ لَا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلَا يُنقِذُونِ (٢٣)إِنِّي إِذًا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ } [يس:٢٣-٢٤] إذن كانت دعوة الرسل ودعوة ذلك الرجل الصالح -فيما دعا به قومه- كانت في توحيد الله وردِّ الناس إلى التعلق بالله؛ لأنها مهمة المصلحين؛ لأنها مهمّة الذين يريدون أن يعلقوا قلوب الناس بالله جل جلاله، فإذا صلحت القلوب وصلح الناس أنزل الله جل وعلا البركات على الأرض، وأذن بما يأذن به من سننه الكونية،

قال جل وعلا مخبرا عن قوله (إِنِّي إِذًا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ) يعني إنْ كنت على تلك الحال من الشرك فإني على ضلال مبين، نعم كانت تلك أقواله، وكانت تلك دعوته، فما كان منهم إلا أن قتلوه، ما كان منهم إلا أن توجهوا إليه بالتهديد، لما قال لهم (إِنِّي إِذًا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ) توجه إليهم بكلمة الحق، فقال { إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ } [يس:٢٥] إما أن يكون توجه إلى المرسلين وإما أن يكون توجه إلى الناس { إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ } [يس:٢٥] فلما قال ذلك بادروا إليه وقتلوه، فَتَلَقَّتْهُ الملائكة بقولهم { قِيلَ ادْخُلْ الْجَنَّةَ } [يس:٢٦]، لأنه دعا إلى ما دعت إليه المرسلون؛ لأنه كان على حق واضح ثابت، دعا إلى ما دعت إليه المرسلون، واتبع سيرتهم، وجاهد في ذلك، ولو كان في ذلك بذل نفسه، تلقته الملائكة أنْ لا تخف ولا تحزن وادخل الجنة، فنظر لما دخل الجنة ورأى النعيم، تذكَّر قومَه، ورحم قومَه فقال { قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ(٢٦)بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنْ الْمُكْرَمِينَ } [يس:٢٦-٢٧] أدركته الرحمة، أدركته رحمة الأرض، وهكذا الداعية الصالح الناجح؛ يأمر الناس بما أمر الله به، وهو رحيم بِهِم، يرحم العاصي أنْ عصى، ويرحم الضال أن ضل، ويرحم الناس أن يكونوا ليسوا من أهل الجنة، وبِوِدِّه لو بذل نفسه ودخل الناس جميعا جنة الله جل جلاله، قال الإمام أحمد ”وددتُ لو أن جسدي قُرِّضَ بالمقاريض وأنَّ الخلق أطاعوا الله جل جلاله“ وددت لو أن جسدي قُرِّضَ بالمقاريض، وأنَّ الخلق أطاعوا الله جل جلاله؛ لأنه يحب المؤمنين، ويحبّ أهل الإسلام، ويحبّ أن يكون خلق الناس جميعا من أهل الجنة، لكن ذلك لا يمكن أن يكون؛ لأن الله ذرأ لجهنم النصيب، وذرأ للجنة النصيب، وكل سيأتيه النصيب.

أسأل الله جل وعلا أن يجعلنا من أهل الجنة لما دخل الجنة وقتل ثم صار من قومه ما صار من تكذيب الرسل قال جل جلاله { وَمَا أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُندٍ مِنْ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ(٢٨)إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ } [يس:٢٨-٢٩] ليس الأمر بعزيز على رب العالمين لا يحتاج إلى جنود مجندة إنما هي صيحة من السماء فأخذتهم صاعقة أتتهم فكانوا أمواتا فإذا هم خامدون، ياحسرة على العباد.

يا أيها المؤمنون إن في قصص القرآن لعبرة، وإن الدعوة الصالحة الناجحة لابد أن يكون فيها ومعها ولها التدبر الأعظم، أن يكون لها التدبر الأعظم في سنن الله، وفي قصص القرآن، وفي دعوة الأنبياء والمرسلين؛ لأن من أخذ بدعوتهم لأن من أخذ بدعوتهم، من أخذ بدعوة المصطفى صلى الله عليه وسلم من أخذ بسنته فإنه على نجاح في دعوته، ولو لبثت دعوته ما لبث نوح في قومه فلبث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاما، لكن المهم أن يكون الطريق صوابا، وليس المهم أن تكون الطريق قصيرة؛ لأن مع الصواب رضا الله جل جلاله.

أسأل الله بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أنْ يجعلنا من أتباع نبيه المصطفى صلى الله عليه وسلم ومن الذين يُحشرون تحت لوائه ومن الذين يردون حوضه يسقون منه سقية ويشربون شربة لا يظمؤون بعدها أبدا، أسأل الله أن يجعلني من المنيبين إليه، الخاشعين الذين إذا ذُكر الله وجلت قلوبهم، وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا، وعلى ربهم يتوكلون، واسمعوا قول الله جل وعلا أعوذ بالله من الشيطان الرجيم { فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا(٥)إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا(٦)فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ(٧)وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ } [الشرح:٥-٨] .

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم، ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه حقا وتوبوا إليه صدقا إنه هو الغفور الرحيم.

الحمد لله حق حمده، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة وتركنا على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعده صلى الله عليه وسلم إلا هالك، هذا وإنّ أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله، وشر الأمور محدثاتها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، وعليكم بالجماعة، عليكم بالجماعة؛ فإنما يأكل الذئب من الغنم القاصية، وعليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، وعليكم بلزوم تقوى الله فإن بالتقوى فخاركم، ورفعتكم عند لقاءكم بربكم، فاتقوا الله حق التقوى بتعظيمكم أمره وإسلامكم له في السر والعلن، فإن في ذلك الفوز العاجل والآجل فـ { اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ } [آل عمران:١٠٢]، هذا واعلموا رحمني الله وإياكم أن الله جل جلاله أمرنا جميعا بأمر جليل، بدأ فيه بنفسه، وثنّى بملائكته، ومصلحته عائدة لنا، فقال قولا كريما { إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا } [الأحزاب:٥٦]، قال عليه الصلاة والسلام من صلى علي واحدة صلى الله عليه بها عشرا؛ يعني من قال اللهم صلي على محمد وسلم تسليما كثيرا مرة واحدة أثنى الله عليه بها في الملأ الأعلى عشر مرات، اللهم صلي وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد، صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارْضَ اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعنا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين، اللهم أعز الإسلام وأهله، اللهم أعز الإسلام وأهله، وأذل الشرك وأهله، اللهم أعز الإسلام والمسلمين في

كل مكان، اللهم أعز الإسلام والمسلمين وأذل الشرك والمشركين واحمِ حَوْزَة الدين، وانصر عبادك الموحدين، الذين يجاهدون لرفع راية توحيدك ونصرة سنة نبيك، فإنك أنت القوي العزيز فقوهم وأعزهم على عدوك وعدوهم يا رب العالمين، اللهم أمنا وأمانا في أوطاننا وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا اللهم وفقهم بتوفيقك، اللهم وفقهم بتوفيقك، كن لهم على طرق الخيرات وغلّق عليهم ترك الشرور والمنكرات، اللهم واجعل ولايتنا لمن خافك واتقاك واتبع رضاك يا أرحم الراحمين، اللهم نسألك أن ترفع عنا الربا والزنا وأسبابه، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن وسوء الفتن ما ظهر منها وما بطن عن بلادنا هذه بخاصة، وعن سائر بلاد المسلمين بعامة يا أرحم الراحمين، اللهم أنت الله لا إله إلا أنت الغني ونحن الفقراء أنزل علينا الغيث، واجعل ما أنزلته لنا عونا عن طاعتك وبلاغ إلى حين اللهم أسقنا غيثا مغيثا هنيئا مريئا، واجعله سقيا رحمة لا سقيا عذاب، ولا غرقا يا أرحم الراحمين، اللهم أحيي به البلاد وانفع به العباد، وأنت خزائنك لا تنفذ خزائنك ملئا، فأنزل علينا من رحمتك غيثا مغيثا، اللهم اجعله رحمة ولا تجعله غرقا ولا عذابا واغفر لنا ذنوبنا، اللهم اغفر لنا ذنوبنا، فإنا نستغفرك إنك كنت غفارا، فأرسل السماء علينا مدرارا يا أكرم الأكرمين، اللهم أصلحنا جميعا، اللهم لا تمتنا إلا وقد وفقتنا لتوبة نصوح، عباد الرحمن إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي، يعظكم لعلكم تذكرون، أذكروا الله العظيم الجليل دائما يذكركم، واشكروه على النعم يزدكم، ولذكر الله أكبر الله يعلم ما تصنعون .

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

يا قوم اتبعوا المرسلين.2

- - - - - - - - -

يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ

”٠٢“

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-خطبتي جمعة-

[وجه شريط مفرغ](

- - - - - - - - - -

الحمد لله الذي جعل هذه الأمة عزيزة بإيمانها، قوية بإسلامها، { وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ } [المنافقون:٨]، الحمد لله الذي جعلنا خير أمة أُخرجت للناس؛ ندعوا إلى الخير ونأمر بالمعروف وننهي عن المنكر ونعين على الحق ونُبطل الباطل، الحمد لله الذي جعلنا كما يحب ربنا ويرضى، والحمد له أن شرفنا بذلك، والحمد له أولا وآخرا أن هدانا للإسلام، وجعلنا من أتباع محمد صلى الله عليه وسلم.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيُّه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأُمة، وجاهد في الله حق الجهاد، فصلوات الله وسلامه على نبينا محمد، كِفاءَ ما أرشد وعلم وجاهد وبيّن، وكفاء ما تركنا على البيضاء ليلُها كنهارها لا يزيغ بعده عنها صلى الله عليه وسلم إلا هالك، اللهم صلي وسلم على عبدك ورسولك محمد ما تتابع الليل والنهار وما جاهد المسلمون الكفار، اللهم صلي على محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد: فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق التقوى، واعبدوه وحده ولا تشركوا به شيئا، وأقيموا سنته واقرؤوا حديثه عليه الصلاة والسلام، أقيموا سنة نبيكم، واقرؤوا حديثه، واجتهدوا ما استطعتم في أن تمتثلوا ذلك؛ فإن في ذلكم الخير العظيم المؤكد لكم في الدنيا والآخرة، أيها المؤمنون يقول الله جل وعلا { وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنْ الْغَاوِينَ(١٧٥)وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصْ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ(١٧٦)سَاءَ مَثَلًا الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَأَنفُسَهُمْ كَانُوا يَظْلِمُونَ } [الأعراف:١٧٥-١٧٧]، ويقول الله جل جلاله { وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنْ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ } [الأعراف٩٦]، ويقول الله جل وعلا { أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِهَا أَنْ لَوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِم } [الأعراف:١٠٠]، ويقول جل جلاله { وَعَادًا وَثَمُودَ وَقَدْ تَبَيَّنَ لَكُمْ مِنْ مَسَاكِنِهِمْ وَزَيَّنَ لَهُمْ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنْ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ } [العنكبوت:٣٨]، إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة في محكم التنزيل، التي يبين الله جل وعلا به أن من أخذ بآياته، وهي آياته المتلوة؛ كتاب الله جل جلاله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم.

فإن الله جل وعلا وعد بالعيشة الهنيئة المستمرة في هذه الدنيا، وبالسعادة التامة بالآخرة، فإن العبد إذا كان من المؤمنين المتقين وأوتي الآيات فاستجاب لذلك ولم يصد عنها؛ بل أخذا بقوة وعزم على نفسه بامتثال لها، فإنه بذلك يكون من الذين وعدهم الله جل وعلا بما وعد به أولياءه الصالحين.

وأما إذا آتاه الله جل وعلا الآيات، فسمعها ن فسمع بلاغ النبي صلى الله عليه وسلم، ثم لم يرفع بذلك رأسا، وآثر شهوته، وأخلد إلى الأرض، واتّبع هواه، فإنه متوعد بسلب النعم عليه، وبأن يكون قلبه قاسيا لا يعرف معروفا ولا ينكر منكرا، ثم بعد ذلك يبيبدل في أرضه بعد الأمن خوفا وبعد النعمة ضيقا وضنكا، ويبدل بعد الصحة مرضا، ويبدل بعد الاطمئنان سوءا في نفسه وفي من حوله.

ولهذا حثّ الله جل جلاله حثّ الأمة بأكملها، حث أفرادها، حثّ جماعاتها، حثّ حكامها، حثّ المحكومين، حثّ الجميع على أن يكونوا من أهل الإيمان والتقوى وإذا كانوا كذلك فإنه تحل لهم مشاكلهم، وإنهم إذا كانوا كذلك، فإنّ الله يفتح لهم أبواب الخيرات (وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِن السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ) لو كانوا مؤمنين حقا لكانوا من أهل تلك الصِّفَة، فإذا كان الإيمان متبعضا وكانت التقوى متبعضة نتج من ذلك أن من كان على شيء من الإيمان فإنه يؤتى من البركات من السماء ومن بركات الأرض بقدر ما امتثل من الإيمان في الحالة العامة للناس غير حالتي الابتلاء والعقوبة.

أيها المؤمن لا شك أن الإيمان يزيد وينقص، لا شك أن الإيمان في الأفراد يتبعض، فمن الناس من إيمانه عظيم، ومن الناس من إيمانه متوسط، ومن الناس من إيمانه ضعيف، وكذلكم التقوى فمن الناس من هو متّق لله جل وعلا؛ معظم لله؛ مراقب لله، منهم من هو متوسط في ذلك؛ تغلبه نفسه وشيطانه، وتارة يرجع إلى ربه منيبا إليه تائبا إليه، ومنهم من تقواه ضعيفة؛ غلبة الشيطان له أكثر من يقظته، وهكذا حال الأقوام وحال المجتمعات على ذلك النحو، والله جل وعلا وعد من كمّل الإيمان بأن يبدّله من بعد خوفه أمنا، قال جل وعلا { وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ } [النور:٥٥]، أيها المؤمن إنّ ذلك الاستخلاف من أساسياته أن يكون المسلمون مؤمنين في بلادهم، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم مبيننا خير الإيمان«والذي نفسي بيده ليُتِمَّن الله هذا الأمر حتى تسير الضعينة –يعني المرأة في هودجها- تسير من كذا إلى مكة لا تخشى إلا الله» من شدة الأمن الذي كان من أسبابه إتمام الإيمان وإتمام التقوى، تأمل قول الله جل وعلا (وَعَادًا وَثَمُودَ وَقَدْ تَبَيَّنَ لَكُمْ مِنْ مَسَاكِنِهِمْ وَزَيَّنَ لَهُمْ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنْ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ) إنهم قد زين لهم الشيطان أعمالهم فصدهم عن سبيل الله؛ عن الصراط المستقيم، عن الحق، وكانوا مستبصرين كانوا أهل بصيرة، لم يكونوا أهل جهل وأهل عدم علم بالحق، بل كانوا مستبصرين، قد تبين لهم ما جاءت به الرسل، وقد تلبين لهم ما في كتب الله، لكن آثروا طاعة الشيطان على طاعة الله، فزين لهم الشيطان أعمالهم فصدهم عن السبيل وكانوا مستبصرين، وتأمل قول الله جل وعلا للذي آتاه الله جل وعلا آياته فانسلخ منها، قال بعد ذلك ربنا جل وعلا (ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ

كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصْ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ) إنه ليس مثلا لواحد من الناس؛ بل هو مثل القوم الذين كذبوا بآيات الله، وينتج من ذلك أنه مثل أيضا -بتبعض صفات أولئك- مثل لمن كان فيه خصلة من ذلك، فإن الله جل حلاله يرضى عن العباد إذا أخذوا بشرعه كاملا، ويرضى عنهم إذا جاهدوا أنفسهم بذلك، لهذا جعلهم خير أمة أخرجت للناس بقوله { كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ } [آل عمران:١١٠]، وقال جل وعلا { وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنْكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ } [آل عمران:١٠٤]، إن الله جل جلاله جعل الأمم مِنْ سنته فيها أنهم إذا أطاعوه بارك لهم في أنفسهم بارك لهم في أولادهم وفي الأثر الإلهي »إنني أنا الله لا إله إلا أنا إذا أطعت رضيت وإذا رضيت باركت وليس لبركتي نهاية، و إنني أنا الله لا إله إلا أنا إذا عصيت غضبت وإذا غضبت لعنت وإن لعنتي لتبلغ السابع من الولد من جراء فعل الآباء».

أيها المؤمنون إن علينا أن ننظر إلى واقع المسلمين اليوم، وواقعِنا بخاصة وواقع المسلمين بعامة، وننظر بعين المتأكد غير الشاك أنّ ما أصاب الناس من خلل في أنفسهم، من خلل في أمنهم، من خلل في أموالهم من خلل في اقتصادهم، من خلل في أحوالهم، إنما هو بسبب إعراضهم عن بعض ما أنزل الله جل جلاله، إن لم يكن ذلك من الابتلاء الذي ابتلى الله به عباده، ولكن الله بين لنا في كتابه أنه يعطي المؤمنين الذي آمنوا وعملوا الصالحات الاستخلاف بالأرض ويبدلهم من بعد خوفهم أمنا، وإنّ أعلى ما تكون به طاعة الله في المجتمعات أن يُعبد الله وحده لا شريك له، فهذه سمة أهل الإيمان لأنه قال { وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا } [النور:٥٥] فسمة المجتمع المسلم الذي وعده الله بإحلال الخيرات عليه وبدفع النقم عنه، أنه يعبد الله وحده لا شريك له، يعبده ولا يشرك به، يعبده ويأمر بعبادته، ويأمر بذلك، وينهى عن ضده من الشرك بالله، كما في بعض المجتمعات من الشرك بالله، ومن منابذة أهل التوحيد ومن إعلان السماح للشرك بالله، إن ذلك من أسباب حصول الويلات، ومن أسباب حصول التفرق والاختلاف ومن أسباب حلول الخوف، (وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا) إنّ من أسباب حلول الخيرات أنْ يسعى الناس ل؟؟؟ للكتاب والسنة، ولو أن أهل الكتاب؛ { وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ } [المائدة:٦٦] أيها المؤمن إنّ صلاح المجتمعات نعم يكون بصلاح الدول ويكون بامتثال الدول لأمر الله جل وعلا لكن كما تكونوا يولى عليكم فإن بناء المجتمعات يكون من بناء خلاياها، وإن

خلايا المجتمع إنما هي الأسر، إنما هي البيوت، فلو أصلح الناس بيوتهم، كل في شأنه، لو أصلحنا بيوتنا، وسعينا بالنصيحة الشرعية الموافقة للكتاب والسنة فيما بيننا شيئا فشيئا، لعمّ الخير ولقلّ الشر، وليس وَعْد الله جل وعلا فيما ذكرنا في الآيات تكون لمجتمعه ليس فيهم مخالفة وليس فيه معصية، وإنما هو لمجتمع الخير فيه ظاهر؛ لأن الله جل جلاله وصف الإنسان بأنه ظلوم جهول، فلا بد أن تبقى هذه الصفة، ولا بد أن يبقى العصيان ليغفر الله جل وعلا للمستغفرين، ولكي يتوب الله على التائبين، وتظهر آثار اسمي الله الغفور والرحيم في عباده، لكن وعد الله يكون للمجتمع الذي خيره غالب على شره، وصلاح ذلك نبدؤه نحن.

وإنّ من سمة بعض الناس أن يلقي باللائمة على من تولى الأمر؛ على الدول والحكومات، وينسى أنّ أولئك لم يجبروا الناس على شر، وإنما الناس الذين أقبلوا على الشر فيما رُغِّبوا فيه، نعم اللوم على الطائفتين، ولكن الإجبار لم يحصل، وصلاح البيوت ممكن، وجهاد الشيطان وعد الله أهله بالخير العظيم، فإذا أخطأ غيرنا فهل يسوغ شرعا أو عقلا أن يلقى باللائمة على ذلك الغير وننسى أخطاءنا؟ إننا نرى أن في البيوت من الأخطاء ما نعلمه من تفريط في الواجبات، المساجد إذا رأيتها رأيت المصلين فيها من أبناء البلد قليل وأكثرهم من غيره، إذا نظرت إلى أحوال الناس في امتثال أمر الله وجدت أن الغفلة سيطرت على القلوب وتحكمت إلا في ما شاء الله حتى يرى المرء نفسه إذا أذنب كأنه لم يذنب وإذا فرط في واجب كأنه لم يفرط في واجب، والله مطلع على العباد، والعبد إذا فعل غير الخير؛ فعل الشر، ولم يحس بفعله للشر وبفعله لغير ما يرضي الله فإنه متوعد بأنْ يُسلب عنه ما أعطي إياه من الخيرات، { وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ } [إبراهيم:٧] فإن الناس في أسرهم وفي قبائلهم وفي مجتمعاتهم إذا أصلحوا شيئا فشيئا فإنّ الخير يعم، ونُري الله جل وعلا من أنفسنا خيرا للصلاح والإصلاح، نُصلح فيما بيننا ونصلح فيما قد يظهر من الأخطاء في مجتمعاتنا بالطرق الشرعية المرعية، أما الرضا بغير ما يرضي الله فإنّ ذلك سبب لسلب الخيرات، والله جل جلاله ضرب لنا مثلا عظيما للذي أوتي الآيات فانسلخ منها وجعله مثلا للقوم لا للأفراد، ثم قال (فَاقْصُصْ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ(١٧٦)سَاءَ مَثَلًا الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَأَنفُسَهُمْ كَانُوا يَظْلِمُونَ) إنّ علينا أن نشعر أيها المؤمنون بمهمة الصلاح والإصلاح، وما من أسرة إلا وفيهم قدوة يقتدى به، فإذا كانت القدوة غير صالحة،

وإذا كانت القدوة قدوة في غير تمام الخير أو في غير الخير من الشر، فأنا يُرام الإصلاح، كذلك الأسر بعضها يقتدي ببعض، وحفظ النعمة التي بأيدينا ينبغي أن نتوجه إليه بالتضرع إلى الله أولا في حفظها وفي ثباتها، ثم أن نسعى جاهدين لطاعة الله، فإنّ ما عند الله لا يُنال إلا بطاعته.

ثم تأمل أنّ من أعظم أسباب الفرقة والاختلاف التي ينتج بها دخول المبادئ الهدامة، ودخول الشهوات، ودخول الشبهات تفريق بعض الناس بل تفريق الناس فيما أنزل الله جل وعلا وهم يعلمون ذلك قال جل وعلا { وَمِنْ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمْ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ } [المائدة:١٤]، نسوا حظا بما ذُكِّروا به فعاقبهم الله بماذا؟ عاقبهم الله بما وصف في قوله { فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمْ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ } [المائدة:١٤]؛ لأنهم فرّطوا ولم يأخذوا بكتابهم ولم يطيعوا رسولهم، وتتابعت عليهم الأزمنة دون صلاح وإصلاح، ودون توبة وإنابة، فضرب الله قلوب بعضهم ببعض وجعل لهم بعد الخوف أمنا فتفرقوا في البلاد شذر مذر،

نسأل الله العفو والعافية.

أيها المؤمنون إنّ من الناس من يَحْلُوا له بإلقاء اللائمة دائما في أخطاء الناس وفيما يحصل من الشر في المجتمعات الإسلامية يُلقي باللائمة دائما على الحكومات والدول وعلى من وُلي الأمور، وهذا ليس بصحيح مطلقا، فإنّ عليهم من اللوم ما عليه، وإن عليهم من الواجب ما عليه، وقد فرّطوا وعصوا في كثير، ولكن الناس هم الذين قبلوا ذلك، وأقبلوا عليه فالإصلاح عند المصلحين يكون بالتوجه في إصلاح الناس بالدعوة؛ حتى يرفضوا الشر فيقبلوا الخير، ثم يتوجهون إلى من بيده الأمر بنصيحة شرعية صحيحة يقتفى فيها أثر السلف الصالح في ذلك؛ لأنه لن يُصلح الله آخر هذه الأمة إلا بالذي أصلح به الله أولها .

أسأل الله الكريم أن يجعلنا من المنيبين حقا، ومن الصادقين مع ربهم جل وعلا، وأن يغفر لنا ذنوبنا وإعراضنا، وأن يعفو عمّن يُذنب منا، اللهم أغفر للمذنبين منا، اللهم اغفر لنا جميعا فإنا ظلمنا أنفسنا ظلما كثيرا فلا يغفر الذنوب إلا أنت فاغفر لنا مغفرة من عندك إنك أنت الغفور الرحيم، واسمعوا قول الله جل وعلا أعوذ بالله من الشيطان الرجيم { وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِن السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ } [الأعراف٩٦].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه حقا، وتوبوا إليه، إنه هو الغفور الرحيم.

الحمد لله حق حمده، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنه بلّغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمة، وجاهد في الله حق الجهاد، صلى الله عليه وعل آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين،

أما بعد: فيا أيها المؤمنون إن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله، وشرَّ الأمور محدثاتها وكلَّ محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، وعليكم بلزوم تقوى الله فإن بالتقوى؛ إن بتعظيم الله وبخوف مقام الله إن في ذلك السعادة في الدنيا والأخرى، فاتقوا الله حق التقوى { وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ } [آل عمران:١٠٢]، هذا واعلموا أن من أسباب حفظ الله للنعم، ومن أسباب حفظ الله للأمن، ومن أسباب إغداق الأرزاق والأموال على الناس كما وعد الله جل وعلا من أسباب ذلك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر قال جل وعلا { الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوْا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنْ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ } [الحج:٤١] فالأمر والنهي؛ الأمر بالمعروف والنهي للمنكر، إنْ فرطت به أمة، إن فرطت به دولة، إن فرط به مجتمع، إن فرط به الناس، فإن الله جل جلاله يلعن بعض هؤلاء، ويضرب قلوب بعضهم ببعض، كما فعل ببني إسرائيل فقد قال عليه الصلاة والسلام «فَإِنّ أَوّلَ فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النّسَاءِ»، فاتقوا الله، واتقوا الدنيا، واتقوا النساء، فإن أول فتنة بني إسرائيل كانت في النساء، فالأمر بالمعروف والنهي على المنكر فرض على هذه الأمة على الكفاية، فلا بد أن نقوم به كما يجب لله جل وعلا، ويجب على من ولاه الله جل وعلا الأمر حماية الأمر والنهي؛ لأنه من خصائص الممكَّنين في الأرض (الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ) يعني أمروا بإقامتها (وَآتَوْا الزَّكَاةَ) أمروا بأدائها وجبَوها من الأموال الظاهرة، وأمروا بالمعروف، وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف ونهو عن المنكر، أمروا به وساعدوا على الأمر به، ونهو عن المنكر وساعدوا على النهي عنه، وأعلى

المعروف التوحيد، وأعلى وأشنع المنكر الشرك، ثم يلي ذلك المعاصي، ثم يلي المعروف الذي أعلاه التوحيد الطاعات، وواجب علينا السعي في ذلك وإن المؤمن الحقيق وإن المؤمن القاعد ليغشى أن يسلُب الله جل وعلا النعم على من أنعم عليه بالنعم، وإننا إذا رأينا ما في الأمة الإسلامية بعامة من التحفظات ومن الضيق والظنك ومن الأحوال الاقتصادية المريرة، ومن ضعف الأحوال ومن، ومن، ومن، فإنّ المسلم وإنّ العاقل يودع ذلك إلى أسبابه الشرعية لأن القرآن فيه خبر من قبلنا وفيه نبأ من بعدنا فيه الدواء وفيه الداء؛ بين الله ذلك كله، وإذا أخنا به أفلحنا، وإذا تركناه خسرنا وخسرنا، نعوذ بالله من حال الهالكين.

اعلموا رحمني الله وإياكم أن الله جل جلاله أمركم بأمر بدأ فيه بنفسه وثنى بملائكته وقال جل جلاله { إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا } [الأحزاب:٥٦]، اللهم صلي وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد، صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارْضَ اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قَضَوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعنّا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين، اللهم أعزّ الإسلام والمسلمين، وأذِلّ الشرك والمشركين واحمِ حَوْزَة الدين، وانصر عبادك الموحدين، اللهم انصر المجاهدين الذين يجاهدون في سبيلك لرفع راية التوحيد ولإحقاق الكتاب والسنة يا أرحم الراحمين، اللهم آمنا في دورنا، اللهم آمنا في أوطاننا وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا، اللهم أصلح أئمتنا وولاة أمورنا، اللهم وفقهم إلى الخيرات...

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

غيبة العلماء

- - - - - - - - - - -

غيْبَة العُلماء

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[وجه شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

[الخطبة الأولى]

الحمد لله جعل في كل زمان فترة من الرسل بقايا من أهل العلم، يهدون من ضلّ إلى الهدى، ويحيون بكتاب الله الموتى، ويبصرون الناس من العمى، فكم من قتيل لإبليس قد أحياه العلماء، وكم من ضال تائه قد هداه العلماء، فما أحسن أثر العلماء على الناس، وما أقبح أثر الناس علي العلماء، ينفون عن دين الله تحريف الغالين، وتأويل المبطلين، الذين عقدوا ألوية البدعة، واختلفوا في الكتاب وخالفوا الكتاب، وشاقوا الكتاب والسنة.

فهدى الله الناس بالعلماء؛ لأن العلماء ورثة الأنبياء.

الحمد لله، الذي له الحمد كله، والذي جعل علماء هذه الأمة خير الناس، كما أنه جعل صحابة رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم خير هذه الأمة.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيه خليله، نشهد أنه لا خير إلا دلّ الأمة عليه، ولا شرّ إلا حذرها منه، فصلى الله على نبينا محمد كفاء ما أرشد، وكفاء ما بيّن، وكفاء ما علم، وكفاء ما دل، وكفاء ما دل إلى الطريق المستقيم، وكفاء ما بيّن من طرق الضلالة والغواية، وصلى الله على آله وصحبه ومن تبعهم إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون اتقوا الله حق التقوى، واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله يحاسَب المرء منا في ذلك اليوم العظيم على لسانه وعلى جوارحه وعلى فَرجه وعلى قلبه، يحاسَب على كل ما عمل، وعلى كل ما نطق به، وعلى كل ما عقدَه قلبه، وكل شيء في ذلك اليوم سيُعرض عليك من عمل، إن كان خيرا وإن كان شرا، فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره، ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره.

أيها المؤمن: إن الله جل جلاله عظم في كتابه شأن العلماء، شأن علماء الدين؛ لأنهم هم الذين حملوا في صدورهم كتاب الله جل وعلا وسنة رسوله صَلَّى الله عليه وسلم، ثم بيَّنوا ذلك للناس فرفع الله المؤمنين بالله ورسوله رفعهم درجات، وجعل أرفع المؤمنين درجات أهل العلم {يَرْفَع اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ}[المجادلة:١١]، فأهل العلم هم أرفع هذه الأمة درجات، فصحابة رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم أيضا هم درجات، وأرفعهم علماؤهم، والعشرة المبشرون بالجنة هم أرفع أولئك.

وصحابة رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم جعلهم الله خير هذه الأمة؛ لأنه رضي عنهم واختارهم لصحبة نبيه {لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنْ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ}[الفتح:١٨]، ومع ذلك مع ثناء الله جل وعلا على صحابة رسوله الكريم صَلَّى الله عليه وسلم وقوله في شأنهم {مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا}[الفتح:٢٩]، ومع ما أثنى الله عليهم بقوله {وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ المُهَاجِرِينَ وَالأَنْصَارِ وَالذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ}[التوبة:١٠٠]، ومع ما أثنى الله عليهم في آيات كثيرة، فقد ظهر أناس في زمن الصحابة يضللون الصحابة، ويرون أن ما هم عليه ليس بحق؛ بل كفروا بعضا منهم؛ لأنهم رأوا أنهم لم يحملوا دين الله وأنهم فرَّطوا في الدين وأنهم رضوا بالدنيا عن الآخرة، وأنهم حكموا الرجال في دين الله، ورضوا بغير كتاب الله وسنة رسوله صَلَّى الله عليه وسلم، فضلّلت الأمة من وقع في الصحابة، ثم أجمع المسلمون من أهل السنة والجماعة على أنّ من ذكر الصحابة أو ذكر علماء هذه الأمة بغير خير فإنه على غير السبيل؛ يعني على غير سبيل أهل السنة والجماعة؛ لأن علماء هذه الأمة هم الذين ورِثوا محمدا صَلَّى الله عليه وسلم، ورثوا أقواله وورثوا القرآن، وورثوا السنة، وورثوا أفعال النبي عليه الصلاة والسلام، ونقلوها إلى الناس، فمن طعن في الصحابة فإنه يطعن في الدين؛ لأن الصحابة هم الذين نقلوا الشريعة، وهم الذين بلغوها إلى الناس، فإذا طُعن فيهم رجع النقل إلى من طعن الشرع، وهذه من أكبر وسائل الملحدين في الطعن في الإسلام أنهم يقولون أن الصحابة مطعون فيهم، وكيف يُرضى في نقل الشريعة بنقل من طعن فيه، ومن قتل وعمل ومن ارتكب بعض المعاصي ومن قاتل لأجل الدنيا ونحو ذلك من الأمور التي أجمع العلماء، وأجمعت ألأمة على

تضليل من قال بذلك.

كذلك لما توالى الزمان طعن أناس كثيرون في أئمة أهل السنة وفي أئمة أهل الحديث، طعنوا فيهم، تارة بعدم معرفتهم بالدنيا، وتارة بأنهم يدخلون على الولاة، وتارة بأنهم لا يفقهون إلا النصوص ولا يعلمون العقليات، وتارة وتارة، والغرض من ذلك كله أن يطعنوا في العلماء، وإذا طعن في أهل العلم طعن في الشريعة؛ لأن الشريعة إنما يبينها أهل العلم، يبينون كتاب الله ومعانيه، ويبينون السنة ومعانيها، فمن طعن في أهل العلم رجع طعنه -إن كان مريدا أو غير قاصد- رجع الطعن إلى الشريعة؛ لأن الشريعة إنما يبلغها هؤلاء العلماء الذين ورثوا محمدا صَلَّى الله عليه وسلم بشهادته عليه الصلاة والسلام، حين قال «إن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درها وإنما ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر» العلماء ورثة الأنبياء، فالطعن فيهم حقيقته أنه راجع إلى الطعن في الشريعة.

وإنّ الطعن في العلماء وتشويه سمعة العلماء -بحق أو بغير حق- عند العامة إن ذلك يورث الشك فيهم، وإذا أورث الشك في أهل العلم رجع ذلك إلى عدم الثقة بأقوالهم، وعدم الثقة بالعقيدة التي ينشرونها، وعدم الثقة ببيانهم للكتاب وبيانهم للسنة، وعدم الثقة ببيانهم للفتاوى المعاصرة، وللنوازل الحاضرة التي تجدّ بأحوال المؤمنين، وما يجد في أحوالهم أفرادا وجماعات، وإذا نُزعت الثقة تسلَّط الجهال، فأفتوا بغير علم فضلوا وأضلوا.

أيها المؤمنون: إن الله جل جلاله لما رفع منزلة العلماء جعل غيبة كل المسلمين كبيرة من كبائر الذنوب فإن الله جل جلاله قال {وَلاَ يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمُ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ}[الحجرات:١٢]، فجعل الغيبة من جنس أكل الميتة، وأكل الميتة كبيرة من الكبائر، فهكذا الغيبة كبيرة من الكبائر، وتعظم الغيبة إذا كان المغتاب صحابةَ رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم، أو إذا كان المغتاب العلماء الذين يعلمون الكتاب والسنة ويبصرون أهل العمى، وينصرون السنة بالاعتقاد والعمل، تعظم الغيبة وتكبر الكبيرة، وإذا كانت الغيبة تلك كبيرة.

فمن ذكر العالم بغير ما يرضى فإنه قد اغتابه، وإذا اغتابه فإنه قد ارتكب تلك الكبيرة والنبي صَلَّى الله عليه وسلم نهى عن الغيبة، نهى عن الغيبة ثم سئل عنها: ما الغيبة؟ فقال «ذكرك أخاك بما يكره» قال: أرأيت إن كان في أخي ما أقول؟ قال «إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته، وإن لم يكن فيه ما تقول فقد بهته»، والبهتان أعظم من الغيبة، {وَالذِينَ يُؤْذُونَ المُؤْمِنِينَ وَالمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدْ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا}[الأحزاب:٥٨]، إن الغيبة إذا كانت كبيرة من كبائر الذنوب فمن مارسها بين الصلوات، فإن الصلاة إلى الصلاة ليست مكفرة لما بينهما؛ لأن من شرط تكفير الذنوب أن تجتنب الكبائر، فمن أصر على هذه الكبيرة ولم يستغفر ولم يتب ولم يُنِب إلى ربه، فإن صغيرته لا تكفرها الصلاة ولا يكفرها الصيام ولا تكفرها الجمعة ولا تكفرها العمرة ولا يكفرها الحج، قال تعالى {إنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفَّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلاً كَرِيمًا}[النساء:٣١]، (إنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفَّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ) فشرط تعالى لتكفير السيئات أن تُجتنب الكبائر، وكذلك قال عليه الصلاة والسلام «الصلاة إلى الصلاة مكفرات لما بينهما ما اجتنبت الكبائر»، وفي لفظ «ما لم تغشَ كبيرة»، وكذلك قال «رمضان إلى رمضان والعمرة إلى العمرة، والجمعة إلى الجمعة مكفرات لما بينهما إذا اجتُنبت الكبائر»، فهذا الذي وقع في الغيبة بذكره أخاه بما يكره، إن كان في أخيه ما يقول، وإن كان في أهل العلم ما يقول، فقد ارتكب تلك الكبيرة، وإن كان ما يذكر كذبا وبهتانا، إن كان ما يذكر زورا وإفكا فإن مصيبته وكبيرته أعظم، وصلاته إلى صلاته ليست مكفرة لما يرتكبه من الذنوب؛ بل تجتمع عليه الذنوب إن لم يشأ الله ليغفر له في الآخرة تجتمع عليه الذنوب كما قال عليه

الصلاة والسلام في الحديث الصحيح الذي يصف فيه الذنوب ويصف فيه صغارها بلْه الكبار يقول «كمثل قوم تفرقوا في واد فأتى هذا بعود صغير وأتى ذاك بعود وأتى الثالث بعود فجمعوه تحت قدرهم فأنضجوا قَدِيرَهم» يعني ما بداخل القدر «وهكذا الذنوب تهلك صاحبها».

أيها المؤمن: إن الله رحمك بأن جعل صلاتك إلى صلاتك كفرة لما بينهما فإنك إذا ارتكبت تلك الكبيرة من الغيبة والبهتان، أو من الكذب على أهل العلم، فإنك على خطر عظيم فالنجاة النجاة، النجاة النجاة، وإيانا وسبيل المبطلين الذين يقولون ما لا يفعلون، ويفعلون ما لا يؤمرون ويرتكبون النهي مع علمهم بذلك، ويطعنون في أهل العلم ويعلمون، أنهم هم خيرة أهل الأرض بما يحملون في صدورهم من القرآن من كلام الله، ومن كلام المصطفى صَلَّى الله عليه وسلم، إذا تحدثوا تردد في أنفاسهم كلام الملك العلي العظيم، وإذا تحدثوا تردد مع أنفاسهم كلام المصطفى، تردد مع أنفاسهم كلام المصطفى صَلَّى الله عليه وسلم كأنه حي حاضر يحدثنا، يفقهوننا، ويعلمون الجاهل، ويفتون ويعلم الناس أثرهم إذا قام الأشهاد يوم القيامة من أخذ من عالم كلمة فاهتدى بها فنفعته في دينه فإنه سيعلم عظم أثرها يوم القيامة.

فكيف يكذب المبطلون على أهل العلم، وكيف يبهت المبطلون أهل العلم، وكيف يغتاب الناس أهل العلم، وهم خيرة الله في أرضه ومن ذكرهم بغير خير فهو على غير السبيل، إن الكذب على أهل العلم كبيرة من الكبائر، وقد قال عليه الصلاة والسلام «من حدّث بحديث يرى أنه كذب فهو أحدث الكاذبَين» وفي رواية أو في ضبط «فهو أحد الكاذبِين»، وقد قال جل وعلا {إِنَّمَا يَفْتَرِي الكَذِبَ الذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الكَاذِبُونَ}[النحل:١٠٥]، فالكذب في هذا الزمان راج، ونتج عن الكذب الغيبة والبهتان، ونتج عن ذلك أمور كثيرة فشت في الناس.

أيها المؤمن إن إيمانك يعصِمك من ارتكاب الزنى إن إيمانك يعصمك بإذن الله وتوفيقه من ارتكاب شرب الخمر، ومن أكل الربا، ومن السرقة، ومن الموبقات ومن الشرك بالله، ومن السحر ومن التولي يوم الزحف، ومن قذف المحصنات الغافلات، وهذه يجتمع المؤمنون على إنكارها وعلى بغضها، ولكن هل عصمك إيمانك من الغيبة؟ هل عصمك إيمانك من الكذب؟ هل عصمك من البهتان؟

قال شيخ الإسلام: إنه يكثر في الصالحين أن يجتنبوا الزنا وشرب الخمر، ولكنهم يقعون في كبائر الذنوب باللسان من الغيبة ونحوها. ومن كبائر الذنوب في القلب من العجب والكبر ونحو ذلك.

وهذا الذي قاله صحيح لأن الكبائر متنوعة، والله جل جلاله جهل من اللسان كبيرة، وقد سأل معاذ رسول الله صلى الله عليه وسلم حين قال له «كفَّ عَلَيْكَ هَذَا»، قال معاذ: يا رسول الله؛ وإِنّا لَمُؤاخَذون بما نَتَكَلَّم به؟ فقال: «ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ! وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ _ أَو قال: عَلَى وُجُوهِهِمْ _ إِلاّ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ » فماذا يقول أولئك: الذين اجتمعوا في المجالس فأخذوا يغتابون هذا العالم، ويغتابون ذاك، ويقذفون القاضي هذا ويقذفون القاضي ذاك، ولا يرعوا للشرع حرمة، ولا يرعوا لما في صدور العلماء من كلام الله وسنة رسوله صَلَّى الله عليه وسلم حرمة، ولا يرعوا للعقيدة الصحيحة التي يبلِّغها أهل العلم وينشرونها لا يرعون لها حرمة، ويرتكبون هذه الكبيرة بذكرهم العلماء بما يكرهون، ومع ذلك يأنسون، وكأنهم على طاعة وكأنهم في طواف أو في تلاوة قرآن، ولا حول ولا قوة إلا بالله.

اللهم نسألك سؤال ملح يرجو الإجابة، أن تجعل ألسنتنا عفيفة.

اللهم اجعل ألسنتنا عفيفة، وقلوبنا محبة للمؤمنين، ربنا لا تجعل في قلوبنا غلا للذين آمنوا، ربنا اجعلنا ممن يتكلم بالخير.

اللهم اجعلنا ممن ينطق إذا نطق بالخير، ونعوذ بك من لسانك يؤول بنا إلى النار، نعوذ بك اللهم من لسان يؤول بنا إلى النار.

واسمعوا لقول الله جل وعلا أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، بسم الله الرحمن الرحيم {وَالْعَصْرِ((١)إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ((٢)إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ(٣)}[العصر].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المؤمنين من كل ذنب، فاستغفروه من قلوبكم حقا، وتوبوا إليه صدقا، إنه هو الغفور الرحيم.

[الخطبة الثانية]

الحمد لله حق الحمد وأثناه وأجله، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمدا عبده ورسوله وصفيه وخليله، نشهد أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة وجاهد في الله حق الجهاد.

اللهم صل على نبيك محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد بن عبد الله، وشر الأمور محدثاتُها، وكلَّ محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة، وعليكم بلزوم تقوى الله فإن بالتقوى الفخار والرفعة؛ فاتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون؛ يعني قد حققتم إسلامكم ظاهرا وباطنا.

هذا واعلموا رحمني الله وإياكم أن الله جل جلاله أمركم بالصلاة على نبيه فقال قولا كريما {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}[الأحزاب:٥٦]، اللهم صلِّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارض اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعنَّا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأذِلّ الشرك والمشركين، واحم حوزة الدين، وانصر عبادك الموحدين.

اللهم أنصر المؤمنين الذين يجاهدون في سبيلك في كل مكان، اللهم أيدهم بتأييدك وانصرهم بنصرك وقوِّهم بقوتك وأعزهم فأنك القوي العزيز.

اللهم ارفع عنا الربا والزنى وأسبابه، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن وسوء الفتن، ما ظهر منها وما بطن عن بلادنا هذه بخاصة، وعن سائر بلاد المؤمنين بعامة، يا أكرم الأكرمين.

اللهم نسألك سؤال مُلِحٍّ يريد الإجابة ويطمع فيها ويخاف ذنوبه، نسألك أن تغفر لنا أجمعين، اللهم اغفر لنا أجمعين.

اللهم لا تمتنا إلا وقد وفقتنا لتوبة نصوح بها ترضى عنا، وأنت أرحم الراحمين وأجود الأجودين.

عباد الرحمن: إنّ الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي، يعظكم لعلكم تذكرون، فاذكروا الله العظيم الجليل يذكركم، واشكروه على نعمه يزدكم، ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

همة السلف في طلب العلم

- - - - - - - - - - -

همّة السّلف في طلب العلم

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

-حفظه الله تعالى-

[شريط مفرغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي جعل العلماء مرفوعين منزلة، وسهّل لطالب العلم طريقا إلى الجنة كلما سلك طريقا إلى العلم، فله الحمد كثيرا كما انعم كثيرا.

وأشهد أن لا إله إلا اله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد:

فأسأل الله جل وعلا أن يجعلني وإياكم ممن صلحت له الأقوال والأعمال، صلُح له قول اللسان وقول القلب، واستقام له عمل القلب وعمل الجوارح، كما أسأله سبحانه أن يقينا العثار في القول والعمل، وأن يجعلنا مباركين معلّمين للخير مفتحين أسبابه أينما كنّا، إنه سبحانه جواد كريم.

وهذه المحاضرة تأتي افتتاحا لهذه الدروس العلمية الصيفية التاسعة في جامع شيخ الإسلام ابن تيمية في حي سلطانة بمدينة الرياض، وهذه الدورات ولا شك انتفع بها عدد كبير من طلاب العلم ومن محصليه ومن المقبلين عليه، فإنها سبيل نجاة وسبيل هداية، كما أنها سبيل لرفع الأمّة من الواقع الذي تعيش فيه؛ لأن رفع الأمة مما تعيش فيه يحتاج إلى أسباب كثيرة تبذل وتيسّر السبل لها، ومن ذلك أن يكثر طلبة العلم لشدة الحاجة اليوم إلى ورثة الأنبياء، فإن هذه الأمة لم يكن فيها نبي بعد رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ بل خُتمت الرسالات والنبوات بمحمد بن عبد الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ، ولكن بقي ورثة محمد بن عبد الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وهم أهل العلم وحملة العلم وطلبة العلم، فإنهم أهل الوِراثة الحقيقة.

وصحّ عنه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ أنه قال «العلماء ورثة الأنبياء فإن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما وإنما ورثوا العلم فإنه من أخذه أخذ بحظ وافر» لهذا كانت الحاجة ماسة إلى التربية العلمية لكي تقوى الأمة ويبقى فيها العلم النافع المستقى من الكتاب والسنة على نهج سلف الأمة، هذا العلم النافع قوّة وفيه إرغام للأعداء كما قال ابن الوردي في لاميته:

في ازدياد العلم إرغام العداء وجمال العلم إصلاح العمل

في ازدياد العلم وبث العلم ونشر أسبابه من الدورات العملية والمحاضرات والدروس وما شابه ذلك فيه دعوة إلى الخير على بصيرة؛ لأن الدعوة إنما تكون بالعلم، فإذا صح العلم صحت الدعوة وكانت على بصيرة، قال جل وعلا {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}[يوسف:١٠٨]، والبصيرة هي العلم النافع؛ لأنّ البصيرة للقلب هي ما يبصر به القلب الصواب في المعلومات والمدركات، والصواب في المعلومات والمدركات يكون بالبصيرة بالعلم النافع، بالعلم المتلقى من مصدر التلقي المأمون الصحيح، وهو كتاب الله جل وعلا القرآن العظيم وسنة محمد بن عبد الله عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ وما تفرّع عنهما من علوم مختلفة.

لهذا تجد يا طالب العلم أنّ الله جل وعلا رفع شأن العلم والعلماء في القرآن الكريم، ورفع شأنهم النبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يقول الله جل وعلا لنبيه عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ {وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا}[طه:١١٤]، ويقول الله جل وعلا {يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ}[المجادلة:١١]، فأهل العلم والذين أوتوا العلم مرفوعون درجات بوعد الله جل وعلا الصادق لهم.

وكذلك بين جل وعلا في القرآن العظيم أن الأنبياء حملوا العلم فبلّغوه كما أمرهم الله جل وعلا بذلك، وكل رسول أُمر الناس أن يطاع وإنما أتى الرسل بالعلم من الله جل وعلا فيما أوحي إليه {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللّهِ}[النساء:٦٤].

والعلم النافع أثنى عليه النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في الحديث الصحيح «مثل ما بعثني الله ما يبعثني به الله من العلم والهدى كمثل الغيث الكثير أصاب أرضا» وهذا العلم النافع مُثِّل بالماء في هذا الحديث، ومُثِّل الوحي في القرآن بأكثر من آية بالماء، والوحي علم، والعلم وحي من جهة أنه يؤخذ من الوحي.

فعظم شأن العلم ينظر إليه بالنظر إلى عظم شأن النبوة وعظم شأن الرسالة، فازدياد العلم هو بقاء لأنوار الرسالة.

ومن فوائد قصة موسى عليه السلام مع السّحرة ما ذكره شيخ الإسلام ابن تيمية حين قال: إن السحر والسحرة يكثرون إذا قلت أنوار العلم والنبوة، ويضمحلون إذا ازدادت أنوار العلم والنبوة. وهذا صحيح، ظاهر من قصة موسى {فَأَلْقَى مُوسَى عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ}[الشعراء:٤٥] فكل ما أفكوه فالعلم والسنة يلقفه ويبتلعه ويأخذه ويصيح به من كل جانب.

العلم لابد فيه لتحصيله من أمور:

[النية الصالحة في طلب العلم]

أولها النية الصالحة؛ لأن طلب العلم عبادة، ومدارسة العلم غشية كما قال السلف، فطلب العلم عبادة وكما جاء في صحيح مسلم أن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال «ومن سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له به طريقا إلى الجنة وإن الملائكة لتضح لطالب العلم رضى بما يصنع» العلم هو طلب عبادة فيحتاج إلى عزيمة وصبر -كما سيأتي- ويحتاج أولا إلى تصحيح النية.

وطالب العلم قد يأتي للعلم ويأتي مدارسته ويحضر بدون نية؛ لكن إذا طلب العلم جاءت النية؛ لأنه حينئذ يحاسب نفسه.

قال ابن المبارك وغيره من أئمة السلف: طلبنا العلم وليس لنا فيه نية، فجاءت النية بعد. لأن النية الصالحة في العلم ربما غفل عنها طالب العلم إما لصغره أو لأنه لم يستحضر هذا الأمر؛ لكن أول ما يتعلم بالعلم حديث «إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى» والأعمال جمع عمل، وهو العمل الذي يراد به وجه الله جل وعلا، ومن ذلك العلم وطلب العلم، فكل طلب للعلم هو بالنية، فمن أراد به ووجه الله جل وعلا فهو بحسب نيته، ومن أراد به الدنيا وأن يزداد منها، أو أن يلتفت الناس إليه، أو أن يشيروا إليه أو أن يكون مِطولا يتحدث ويحسن الكلم فإنه حينئذ فاسد النية.

قال السلف الصالح من أئمة أهل الحديث: النية في العلم أن تنوي به وجه الله جل وعلا.

قال الإمام أحمد: النية في العلم أن تنوي به رفع الجهل عن نفسك. أن تنوي به رفع الجهل عن نفسك.

وبه تلحظ أن رفع الجهل متوجه إليك، فإذا طلبت العلم فاعلم أنك تتعلم لترفع الجهل عن نفسك، الجهل بأي شيء؟ الجهل بأعظم ثلاثة أمور يسأل عنها العبد في قبره ألا وهي الجهل بالله والجهل بالدين والجهل بالرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فإن المرء يسأل في قبره؛ بل إن المسلم والمسلمة في قبره عن ثلاث من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ ولها كان العلم النافع متوجها إلى رفع الجهل –جهل المرء أو المرأة – بهذه الثلاث، فيتعلم ما يستحقه الله جل وعلا من الربوبية والعبادة وحده دونما سواه ومن الأسماء وصفاته ونعوت الجمال والجلال والكمال، ويتعلم دين الإسلام بالأدلة، ويتعلم أن حق النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ واسمه وسيرته وما دلت عليه ودلائل نبوته عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ يتعلم ذلك ليكون مسلما رافعا الجهل عن نفسه في هذه المسائل العظام.

وإذا كان آنس من نفسه رشدا وقوة في العلم وحفظا، فإنه يضيف إلى هذه النية أن ينفع المسلمين، ينوي وهو يتعلم أن ينفع المسلمين، وأحب عباد الله إلى الله أنفعهم لعباده، فإذا نوى بعلمه أن ينفع العباد، أن ينفع عباد الله في المسجد وفي بيته وأن ينفعهم في الإجابة في أسئلتهم أو في إرشادهم أو في تعليم الجاهل، تعليم الصلاة، تعليم التوحيد، تعليم الصلاة، تعليم شروط الصلاة، هكذا، أينما كانت الحاجة ويوطن على ذلك فهو على نية صالحة.

[الصبر على طلب العلم]

يحتاج طالب العلم إلى أمر ثاني بعد النية ألا وهو أن يعلم أن طريق العلم ليس بالقصير، طريق العلم طويل جدا بل هو مع الإنسان منذ أن يبدأ في العلم إلى أن يقضي الله أمر كان مفعولا بوفاته.

وإذا كان كذلك فإنّ توطين النفس على الصبر مطلوب.

والصبر هنا من جهتين:

الجهة الأولى: أن العلم عبادة، وكل عابدة تحتاج إلى صبر.

والأمر الثاني: الصبر على الثبات على سلوك طلب العلم، فإن طلب العلم يحتاج إلى صبر كثير، هل هو صبر في حضور الدروس فقط؟ لا، صبر في ملازمة المشايخ؟ لا، هل هو صبر في استماع العلم؟ لا، ليس هذا فقط؛ بل صبر على أن لا يشغله عن العلم ما هو دونه، وهذا أعظم ما وجد أنه يعيق العلم، وهو أنه خاصة في الشباب -وأكثركم من الشباب- خاصة في هذا السن فإنه قد يشغلك عن العلم الأصحاب أو النُّزه، أو يشغلك عن العلم أمور كثيرة مما تلذ لها النفس، تأخذ من هذه حظا لكن بحيث لا تشغلك عن العلم.

ولقد قال بعض العلماء وهو ابن عطاء الله قال: من كانت بداياته مُحرقة كانت نهاياته مشرقة. من كانت بداياته محرقة قوية كانت نهاياته مشرقة.

ونحوه قول ابن المبارك أيضا قال: إذا رأيت موعظة، أو إذا مررت بجدار فرأيت مكتوبا عليه موعظة، فقف عندها لتتعظ؛ ولكن الفقه في الدين إنما يكون بالمشافهة والسماع.

وهذا يبين لك أن الإنسان في المواعظ خاصة الشباب قد يجدها مع صحبه في أي مكان يكون فيه، مما يرقق قلبه أو مما يقوي همته في الاستقامة ونحو ذلك.

لكن العلم يحتاج إلى المشافهة والسماع، فقد يكون في ذلك انقطاع عما تلذ له النفس، لذلك ينبغي الصبر. وكما قال ذاك من كان بداياته محرقة في العلم، إذا كانت في شبابك كانت البدايات قوية محرقة أحرقت شبابك وأحرقت قوتك، وصخرت ما أعطاك الله من الشباب والقوة وقوة الذهن والنشاط، صخرته للعلم، كانت النهايات مشرقة؛ أشرقت عليك فقها وعلما واستقامة بإذن الله، وأشرقت على غيرك أيضا.

وأما من كانت في البدايات ضعيفا فإنه سيظل ضعيفا دون استفادة.

لهذا ينبغي أن توطّن نفسك على أن طريق العلم يحتاج إلى صبر.

وخذ مثلا لذلك قصة موسى عليه السلام مع الخضر كيف أنه لم يصبر فلم يستفد من الخضر إلا ثلاث مسائل فقط؛ لأنه لم يصبر وقد قال النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كما في الصحيح «وددنا لو أن موسى صبر» يعني فتعلمنا وأخذنا وعلمنا ما عند عبد الله الخضر.

الصبر في العلم يحتاج منك إلى قوة؛ قوة نفسية صارمة في أن تحفظ وأن تفهم وأن تستمع، وأن يكون العلم هو الشغل الشاغل.

قال ابن القيم رحمه الله تعالى: ربما أتتني المسألة في العلم وأنا مع أهلي -يعني في حالة أن يكون مع أهله-، وربما انقدح لي في العلم تحريرا أو كما قال وأنا مع أهلي، وهذا من باب أولى أنه إذا كان مع غيرهم في حالٍ يكون فيه الأنس أقل أن يكون تعلقه بالعلم أكبر وأعظم.

ابن رجب رحمه الله تعالى الحافظ العلامة زين الدين عبد الرحمن بن أحمد بن رجب الحنبلي المتوفى سنة ٧٩٥هـ رحمه الله تعالى كان في العلم ليلَه ونهاره، ولذلك صنف هذه التصانيف الشائقة البديعة التي يحتاج إليها، أكثرها ليس فيه تكرير، ليس تكرار لمؤلفات من قبله.

ابن رجب كانت همته في العلم عالية جدا، حتى إنه قرأ ما قرأ من العلم في شبابه على مشايخه وتأخّر زواجه، فلما تزوّج أتته امرأته متعطّرة ومتطيبة، ووقفت على رأسه وهو منكب على أوراقه وكتبه، فرفع رأسه إليها وقال: نظرت إليه وفإذا هي كذا وكذا وصفها من جهة استعدادها له وتزينها وتطيبها وتجملها، قال: ثم أطرقت برأسي على أوراقي وأكملت فغضبت امرأتي فذهبت؛ لأنه لم يلتفت إليها كثيرا الواجب أن يعطى كل ذي حق حقه وإن لأهلك عليك حقا؛ ولكن أحيانا تزيد الهمة ويزيد الرغب فيصبر المرء في علمه عما هو بحاجة إليه، فيختار ما يقوى به تعلق النفس وهو العلم والكتابة والبحث والتحرير.

بعض أهل العلم كان إذا نام لا ينام إلا بجانبه بعض الكتب والمراجع الأساسية لماذا؟ لأنه قد يحتاج، يفكر في مسألة تكون بجانبه.

[التدرج في طلب العلم]

المسألة الثالثة أو الصفة الثالثة من صفات طالب العلم أو مما يحتاجه طالب العلم: أن يتعلم في علمه أن الأمور لا تأتي شيئا واحدا، لا تأتي مرة واحدة، وإنما تأتي شيئا فشيئا فالعلم، لا يأتي جميعا، ومن أراد العلم جملة -كما قال ابن شهاب الزهري ذهب عنه جملة-، وإنما يطلب العلم على مر الأيام والليالي.

[الهمة العالية في طلب العلم]

السمة الرابعة وهي المقصودة بهذه المحاضرة أن تكون الهمة عالية.

والهمة وصف نفسي، وصف للنفس تُشغل صاحبها إلى المعالي، من الناس من تضعف همته فيرى العلم لا قيمة له، وكثير من الناس والشباب يعني إيش فائدة العلم؟

وكان بعض العلماء يحفظ القاموس المحيط الفيروز آبادي، القاموس ما معناه البحر، ولا يصلح أن يسمى المعجم قاموسا؛ لأن المعجم الكتاب الذي يُفك فيه الإعجام؛ يعني ما جهلته وما استعجم عليك، أما القاموس فمعناه البحر إذا كان معجم يسمى قاموسا فهو غلط، فهو ظن أن القاموس بمعنى المعجم لكن القاموس بمعنى البحر، فيروز آبادي سمّى كتابه القاموس المحيط والقاموس الوسيط لما تفرق من كلام العرب كما قيل يعني منتثرا جمع فيه لغة العرب، كان بعض العلماء يحفظ القاموس، فسئل عنه بعض العلماء الآخرين لكنه كان عصرانيا يعني يحب العلوم العصرية، وإن كان من العلماء ويميل إليها، فقيل إن فلانا يحفظ القاموس فقال ما شاء الله زادت في مصر نسخة من القاموس.

وهذا فيه توهين بشأن الحفظ، والحفظ هو أساس العلم، الحفظ هو أساس العلم الموروث عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، الله جل وعلا قال لنبيه {فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ (١٨) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ}[القيامة:١٨-١٩].

الأول: الحفظ {فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ}، وقال في الآية الأخرى {كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ}[الفرقان:٣٢]، {وَقُرْآناً فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ}[الإسراء:١٠٦].

{ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ} يعني يأتي البيان والفهم والإيضاح بعد الحفظ.

كذلك السنة، السنة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أوصى بحفظها فقال «نضر الله امرئا» وفي رواية «نضر الله وجه امرئ» نضر يعني جعل الله وجهه ناظرا نضرا في الدنيا والآخرة «نضر الله امرئ سمع مقالتي فحفظها -وفي رواية: فوعاها- فأداها كما سمعها فرُب مبلغ أوعى من سامع» الصحابة ألم يحفظوا السنة؟ حفظوها، كانوا فقهاء؟ ليس كل الصحابة فقهاء؛ لكن حفظوا السنة فبلغوها، فأتى من فهم السنة وواعاها وشرحها حفظا للدين في هذه الأمة.

أبو هريرة رضي الله عنه كان يراجع الحديث ليحفظه، فعلم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مشقته في ذلك فقاله له «يا أبا هر ابسط رداءك» فبسطه، قال «ضم رداءك» فضمه، قال: فما نسيت بعدها من العلم إذا سمعته شيئا.

أكثر من حفظ السنة من الصحابة أبو هريرة رضي الله عنه، وكان يصحب النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ على ملء بطنه.

هذه الهمة، الشغف الذي في داخل الإنسان أساسه الحفظ؛ يعني يحرص على أن يحفظ؛ لأن الفهم عرض يطرأ ويزول، إالحظ من تخرج منكم مثلا من الثانوي، من تخرج من السنة الأولى من الجامعة، من تخرج من الجامعة كم بقي معه من المعلومات التي فهمها قليل؛ لكن إذا حفظ تبقى المحفوظات، وإذا ذهبت إذا راجعها رجعت، ثم إذا راجع شرحها أتى متى أراد ذلك بتوفيق الله.

لهذا يحرص طالب العلم على أن تكون همته قوية كما كانت همة السلف في الحفظ.

الهمة الثانية المحتاج إليها: الهمة في ملازمة المشايخ والرحلة وطلب العلم، نرى الآن في هذه الدورة ولله الحمد ممن رحلوا لطلب العلم، منهم من أتى من الكويت ومن الإمارات ومن عمان ومن البحرين ومن غيرها، ومن بلاد المملكة أيضا جاءوا من عدد من البلاد، هذه الرحلة من طلب العلم هي نوع من الهمة التي كان السلف يحرصون عليها.

خذ مثلا ما علقه البخاري في صحيحه ووصله في كتابه في كتابه الأدب المفرد، وهو قوله: ورحل جابر بن عبد الله -وكان في المدينة- إلى عبد الله بن أنيس -الصحابي وكان في الشام- من أجل حديث واحد.

وصله في الأدب المفرد في أن جابر بن عبد الله -الصحابي رضي الله عنهما يعني عنه وعن أبيه- رحل إلى عبد الله بن أنيس قال: سمعت أن عبد الله بن أنيس لديه حديث لم أسمعه. فرحل من المدينة إلى الشام شهرا، فلما دخل إلى الشام سأل عن بيت عبد الله بن أنيس فدُل عليه، فلما طرق الباب خرج له الخادم فقال له: أين عبد الله بن أنيس. فقال من أنت؟ لا يعرفه ليس من أهل دمشق. فقال: أنا جابر بن عبد الله. الخادم قال: صاحب رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ! قال: نعم. فذهب فأتاه عبد الله أنيس، فعانقه، ثم قال: أتيت إليك من المدينة سمعت أن عندك حديثا عن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أردت أن أسمعه منك. قال وأي حديث ذاك. فقال: قوله –يعني النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- «يحشر الناس يوم القيامة عراة غرلا بهما» فقال: نعم فقص عليه الحديث.

هذه المهمة تأثر بها صغار الصحابة، عبد الله بن عباس كان هو وله صديق من الأنصار، عبد الله بن عباس شباب في وقت عمر بن الخطاب كان في أوائل العشرينات من العمر، كان له صاحب من الأنصار فكان عبد الله بن العباس يغشى مجالس من الصحابة ويحرص على أن يستفيد منهم، فعاتبه صاحبه من الأنصار وقال: يا عبد الله أتظن أن الناس يحتاجون إلى علمك أو يحتاجون إليك، وهؤلاء صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ موجودون؟ فابن العباس لم تثنه هذه الكلمة عن الهمة وملازمة الكبار لأن الناس فعلا احتاجوا إليه بعد أن قل الصحابة، فكان يلازم باب أحد الصحابة -باب أحد الأنصار- حتى تسفي عليه الريح التراب وهو عبد الله بن عباس ابن عم رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ويصبر حتى يخرج إليه أو يخرج الصحابي ويصحبه إلى المسجد، يصحبه إلى مكان فيسأله عن العلم.

وهمة السلف في ذلك فيها أخبار كبيرة، ومن طالع كتب السير والتراجم وجد من ذلك شيئا كثيرا.

ونذكر بعض الأخبار في هذا لتُبين شدة همة السلف في هذا الأمر.

قال الشعبي رحمه الله تعالى عامر بن شراحيل الشعبي أحد أئمة التابعين، وهو يذكر بعض علومه يقول: لو شئتم أنشدتكم شهرا شعرا -يعني شهر كامل، لو شئتم أنشدكم شهرا شعرا- لا أعيد. يعني ما أكرر عليكم؛ لكن ما ينتسب العالم تكون همته دائما الشعر، وإنما الشعر يستفاد منه بحسب الحاجة إليه.

أبو حاتم الرازي والد عبد الرحمن كتاب الجرح والتعديل -أبو حاتم الرازي محمد بن إدريس الرازي- كان أحد أئمة الإسلام الجهابذة المعروفين وصاحب سنة وحجة، قص عن نفسه خبر طلبه للعلم وهو صغير قال: تركت الرّي لطلب العلم سنة ٢١٣هـ ورجعت إلى الري ٢٢١هـ يعني كم مكث؟ مكث سبع سنين وأشهر، ذهبت أو خرجت من الري في طلب الحديث وذكر قصته، كيف أنه يخرج من بلد إلى بلد ماشيا على الأقدام.

قال وهذا هو المهم لكم الآن قال: وقد أحصيت ما مشيت على قدمي في طلب العلم حتى بلغت ألف فرسخ، فلما بغت ألف فرسخ تركت الإحصاء، ألف فرسخ أحصاها هو، ويخبر عن نفس في كتابه ألف فرسخ يعني يرويها عنه ابنه، ألف فرسخ كم؟ الفرسخ خمس كيلوات، ألف فرسخ في خمسة: خمسة آلاف كليمومتر مشاها على قدميه في طلب العلم، الآن سيارات ولا طلب علم، فيه طيارات والعلم ضعيف ما يُحرص، يأتي العالم ويجتهد، وربما يزور البلد قليل من يحرص على الأخذ عنه والسماع منه وحضور درسه.

والسلف وأئمة الإسلام كيف كان أئمة بتوفيق الله جل وعلا لهم أولا وآخرا، ثم أعطاهم الله جل وعلا أسبابا فيها القوة وفيها الهمة.

وذكر عن نفسه أشياء من رحلته من بلد إلى بلد لتحصيل ربما حديث واحد حتى جمع العلم.

الإمام أحمد رحمه الله تعالى رحل رحلات كثيرة، وكان منها للحج خمس مرات، وكان ثلاث منها من الخمس لقصد لقاء أهل العلم في الحج، قال: أنفقت في رحلة -ما عنده مال المال قليل- أنفقت في رحلة ثلاثين درهما، الدرهم محدود ثلاثين درهم يعني ثلاثة دنانير؛ لأن الدينار من عشر إلى اثنا عشر درهم؛ يعني الدرهم فضة والدينا ذهب، قال: أنفقت مرة ثلاثين درهما يعني من كثرتها وهذا يدلك على شدة الصبر في المأكل وفيما يركب وربما ماشيا إلى آخره.

الإمام أحمد لما انتهى أمره إلى القوة والوقوف بالسنة ونصرة السنة، لما جاءت فتنة خلق القرآن مُنع من التحديث قال له ولي الأمر: لا تحدث فالتزم، وصار يذهب إلى المسجد ويرجع، ولا يلقي العلم.

قال بقي بن مخلد صاحب أكبر مسند من مسانيد الحديث لا يوجد، أكبر مسند من مسانيد الحديث مسند، مسند بقي بن مخلد، بقي بن مخلد أحد علماء الأندلس، رحل من الأندلس إلى بغداد وذهب يسأل ما يدري عن فتنة خلق القرآن، ولا منع الإمام أحمد بن حنبل، أين أحمد بن حنبل؟ أين أبو عبد الله؟ أخبروه بأنه لا يحدّث.

قال فطرقت عليه الباب في بيته وطلبته فأتاني وقلت له: أنا طالب علم أتيت من المغرب. قال له الإمام أحمد: من أفريقية؟ قال: لا أبعد إذا أردنا أفريقية قطعنا لها البحر، أنا من الأندلس. قال: مرحبا بك. قال: ما تريد؟ قال: والله ما أتيت إلا أن آخذ العلم عنك. فقال له الإمام أحمد: لعلك سمعت ما عليّ من أني لا أحدّث. قال: ولكني أريد الحديث وحدي أو أعطني من العلم. فقال له الإمام أحمد: بشرط. قال: اشترط ما بدا لك. قال: أن لا تجلس في حلقة من حلقات العلم والحديث.

حتى لا يُعرف أنه يجلس في حلق العلم، ويأتي الإمام أحمد معناه الإمام أحمد أصبح يعلم في بيته.

فقال: لك ما اشترطت. قال: إذن ايتني كل يوم على هيئة سائل. -وطالب العلم سائل يسأل العلم-، ثم اطرق الباب، فإذا خرجت أعطيتك وخبزا ومع الخبز حديثا أو أحاديث، فأخذ سنين يأتيه.

قال: فتلفعت بعمامة وصفها ولبست لباس السؤّال الفقراء، قال: كل يوم آتي وأطرق الباب على هيئة سائل وأقول لهم: الأجر رعاكم الله. قال بقي: وكانت صفة السؤّال في بغداد: الأجر رعاكم الله؛ يعني ابتغوا الأجر أو أطلبوا الأجر أو نحو ذلك.

يقول: فيأتي الإمام أحمد ويعطيني بعض الخبز ومعه حديث أو أحاديث.

قال: فأخذت كثيرا. قال: فلما مات الخليفة وجاء الذي بعده وكان صاحب سنة -يعني به المتوكل- صار الإمام أحمد يدرس في المسجد، قال: فكان يدنني ويخصني من بين الطلاب ويقول: هذا يصدق أنه طالب علم، كيف يصبر هذه السنين الطويلة في هيئة سائل، وكل يوم يأتي، فيها هضم للنفس، يأتي بهذه الصفة لأجل أن يأخذ من الإمام أحمد علم حديث أو حديثين كل يوم، قال: هذا يصدق عليه أنه طالب علم.

هذه همة ليست بالسهلة وازدراء للنفس ليس بالسهل، ورحلة من الأندلس إلى بغداد لأجل هذا الأمر، ليس بالسهل، وكلها تعطيك عظم هذه الهمة.

يقول: حتى مرضت ففقدني أبو عبد الله، فسأل عني، فقالوا: إنه مريض فزارني في الخان، كان يسكن في الخان؛ يعني فندق، وأنا كنت مستقليا سمعت جلبة ثم دخل عليّ الداخل من أهل الخان أنت تعرف أنا عبد الله؟ أنت من أصحاب عبد الله؟ فقلت: نعم. فقال: لِم لمَ تخبرنا من أول ما نزلت؟ أتى أبو عبد الله أحمد أتى لزيارتك، ففتح الباب، فدخل أحمد فقال له: فقدناك فزرناك، زادك الله ثوابا، أو قال: أرج الثواب من الله، يا بقيّ إن أيام الصحة لا سقم فيها، وإن أيام السقم لا صحة فيها، أعلاك الله إلى العافية، ومسح عنك بيمينه الشافية. قال: والطلاب حوله يكتبون ما يقول. أعلاك الله إلى العافية ومسح عنك بيمينه الشافية.

والقفة هنا في القصة أخذتم عبرتها؛ لكن خذ كلمة الإمام أحمد إن أيام الصحة لا سقم فيها، وإن أيام السقم لا صحة فيها.

يريد بذلك أنّ طالب العلم همّته تكون في أيام الصحة، فلما كانت أيام الصحة التي لا سقم فيها فعندك المجال والهمة قوية؛ لأنه ربما أن يعرض لك عارض، وهذا مأخوذ من قل النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «وخذ من صحتك لمرضك».

ابن الجوزي رحمه الله تعالى أحد العلماء الإسلام المعروفين وصفه الذهبي بي كتابه سير أعلام النبلاء بقوله: عبد الرحمن ان علي البكري -لأنه من ذرية أبي بكر الصديق- المعروف بابن الجوزي عالم العراق وواعظ الآفاق. وأخذ في سرد جملة من أخباره.

ابن الجوزي رحمه اله كان في صغره وفي كبره عنده الهمة والإلحاح في طلب العلم آخذا قول الإمام أحمد: أطلبوا العلم من المهد إلى اللحد. ماذا يقول؟ يقول: كنت إذا أراد أن يزورني أحد اشتغلت أثناء زيارته بتجهيز الأوراق للكتابة وببري الأقلام؛ يعني ما يضيع وقته معهم، يستأنس معهم بالكلام؛ لكن من جهة اليد والعمل يشتغل بما ينفعه لأن الوقت هذا ماشي والذهن معهم بالكلام؛ لكن العمل اليد يبري الأقلام ويجهز الأوراق.

وكان يقول عنه أحد تلامذته: إذا دخل الخلاء أوصى ابنته أو نحو من ذلك: أن تقرأ عليه من الخارج؛ يعني تقرأ عليه إما كتاب كذا مما يناسب أن يسمعه.

من همته وصفاء نيته أنه ألف أكثر من خمسمائة كتاب بعضها في رسالة وبعضها كبير في مجلدات كبيرة.

الحافظ ابن حجر العسقلاني رحمه الله تعالى صاحب فتح الباري شهاب الدين أحمد بن علي بن حجر العسقلاني المصري صاحب التصانيف البديعة المعروفة، ماذا يقول عن نفسه؟ ذكر الكتب التي قرأها على مشايخه، فذكر أنه قرأ الموطأ على أحد مشايخه في جلسة واحدة، جلسة واحدة كم؟ خمس ست ساعات، وقرأ صحيح مسلم في ثلاثة أيام على مشايخه وأجيز بذلك، وقرأ... وأخذ يذكر ما قرأه في أيام من الكتب على مشايخه وهو مدون في ترجمته في كتاب السخاوي الجواهر والدرر في ترجمة الحافظ ابن حجر.

هذه الهمة تحتاج منك إلى تأمل، تحتاج إلى سعة وقوة في أن تتعرف لماذا نبغ السلف؟ لماذا كثر فيهم العلماء؟ كان يحضر في المجلس الواحد ليستمع للحديث أكثر من عشرة آلاف، حتى إنه ذُكر في بغداد مرة، أنه لما عطس الشيخ الذي يعلِّم أو الشيخ الذي يُقرئ، صار الناس يقولون رحمك الله رحمك الله حتى وصلت كلمة رحمك الله وهو في حديقة قصره قال: ما هذا؟ قال: يشمتون المحدث فلان؛ لأن الناس متواصلين ويستمعون الحديث وينقل بعضهم إلى بعض.

عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال -كما رواه البخاري في صحيحه: كان لي جار من الأنصار وكنا نسكن في بني أمية بن زيد حي في العوالي المدينة، كانت الأحياء بأسماء القبائل أو بأسماء الناس، قال: كنا نتناوب على النزول إلى المدين أنزل يوما وينزل هو اليوم الذي يليه، فأخبره ما نزل من الوحي أو ما جاء من العلم، وإذا لم أنزل جاء فأخبرني.

إذا ما حصلت على العلم جميعا لا بأس أنك تجتهد مع أصحابك في أن يتناقل بعضكم العلم، كلموه بالتلفون يجلس ساعة أحوالك ورد اجعلها في العلم، اجعلها فيما ينفعك، ماذا سمعت، ماذا استفدت، حضرت اليوم عند من؟ ما هي الفوائد؟ وإذا حضرت عند معلم اكتب الفوائد، ومن زكاة هذه الفوائد أنك جلست مع أصحابك، والله حضرت عند فلان من العلماء أو من طلبة العلم أو المشايخ فاستفدت ذكر كذا وكذا فائدة إما فائدة في العقيدة أو في الفقه أو التفسير إلى آخره أو العلوم المساعدة وهكذا.

إذن نحتاج إلى عزيمة صادقة وأن نطالع كيف طلب السلف العلم، أئمة الحديث وصلوا إلى هذا المستوى بالنوم؟ وصلوا به بالارتخاء؟ وصلوا إليه بالاشتغال يمنة ويسرة؟ لا، لكن تعبوا وأصلحوا النية فآتاهم الله جل وعلا ثواب ما علموا .

لهذا أوصي الجميع والوقت يضيق عن بسط الأمثلة، أوصي بأن تحرصوا على مجالسة العلماء الأحياء والأموات، جالسوا العلماء الأحياء والأموات، أما الأحياء فاستفيدوا منهم لفظا وسماعا، وأما الأموات فاقرؤوا كتبهم.

دخل جماعة إلى عبد الله ابن المبارك، والذهبي له رسالة في أخبار ابن المبارك اسمها قضِّ بنهارك مع ابن المبارك، دخل عليه جماعة فخرج عليهم فكأنه لم يستأنس لهم، فقال له بعضهم كأن عندك من يؤنسك، كأنه يشير أنك جالس مع أهلك أو جالس مع عيالك، قال: إي والله عندي من هو أفضل أنا مع سير صحابة رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ومع سير تابعيهم. يعني في العلم فإذا أنست بالعلم وأنست بأهله بعثت فيكم الهمة القوية.

ولهذا وصيتي لنفسي أولا ولكم أن تكثروا من مجالسة العلماء الأحياء والأموات، أما الأموات، فإنك ستحيي عند الهمة في أن تكون مثلهم، والسلف نبغوا وصاروا أئمة ونفعوا المسلمين، وبقي نفعهم إلى الآن إلى قيام الساعة، لم؟ صدق اللجأ إلى الله جل وعلا وإصلاح النية وأن العلم طلبوه على أصوله فنفع.

سابقا قبل ٢٠ سنة و٣٠ سنة زملاؤنا وأصحابنا ورفقاؤنا كنا طلاب علم يعني كنا لا نفهم شيئا في وقت من الأوقات، عندي دفاتر أسجل فيها الفوائد قبل مدة أفتش في بعضها التي كتبتها أول ما جلست في حلق العلم أو استمعت إلى العلم أو قرأت، فإذا فيها أشياء لا تساوي اليوم أن تكون فائدة؛ لكنها في أول الأمر كانت فائدة مهمة: إما في العقيدة أو في السنة أو في المصطلح أو في الفقه.

فالعلم يزداد بالهمة، ففي ذاك الزمان فوائد وحريصين، العلماء يتخرمون ويذهبون فيبقى من يبقى للأمة يبقى للمسلمين من يحمل هذه الأمانة من يحمل الكتاب والسنة؟ من يحمل الفقه؟ من يحفظ للنبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ علمه في أمته؟ أنتم.

إذا ما حفظه أهل العلم وجدوا في ذلك من يحفظه؟ لاشك أنه سيذهب، ولذلك نخشى من وقت يأتي فيه قول النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ « إن لا يقبض هذا العلم انتزاعا من صدور العلماء لكن بقبض العلماء حتى إذا لم يبق عالم اتخذ الناس رؤوسا جهالا» كيف قبض العلماء؟ يعني موتهم، ينقطع العلماء؛ إذن ينقطع طلبة العلم، فيتخذ الناس رؤوسا جهالا فيسألون فيفتون بغير العلم فيَضلون ويُضلون.

فهذه المسألة صعبة، صعبة جدا فكل واحد منكم يأنس من نفسه رشدا وقوة فأفضل شيء في سبيل الله اليوم هو العلم، أعظم أنواع العلم أعظم أنواع الجهاد الذي تحتاجه الأمة الجهاد العلمي، أن تتعلم وتحفظ وتفهم وتقوى في هذا الجانب، إذا كان عندك قوة وملكة في هذا حتى تنفع الأمة، الأمة بحاجة اليوم إلى من؟ إلى العلماء الربانيين الذي يقودون الأمة إلى الخير ويشرحون سنة رسوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

في ختام هذه الكلمة أوصيكم بالاستفادة من هذه الدورة ومن جمع الدورات، وبالاستماع إلى كلام أهل العلم سواء بالمشافهة والمجالسة وبثني الركب أو بالاستماع إلى الأشرطة وما خلفوه من العلم فإنكم لا تدرون متى سيحتاج الناس إليكم، لا تدرون متى سيحتاج إليكم منكم من عمره خمس عشرة عشرين بعد خمسين سنة الكثير والأكثر من طلبة العلم اليوم والعلماء سيذهلون ويبقى الصغار بعد ثلاثين أربعين سنة سينفعون، لا تدرون، فاحفظوا علم النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في أمته، احفظوا فقه الإسلام في هذه الأمة.

ولا يكون على أيديكم ذهاب حمل العلم بل احرصوا وجدوا في ذلك نية صالحة وجهاد في سبيل الله.

ولذلك قال: جمع من أهل العلم أفض النوافل على الإطلاق طلب العلم، قالوا: الجهاد؟ قالوا: لا، طلب العلم أفضل من الجهاد. يعني جهاد النفل، لماذا؟ قال: لأن طالب العلم ينتفع منه الناس، نفْعه متعد، ينفع في حاضره وفي مستقبله فطلب العلم نفعه متعد، ولذلك فضله كثير من أهل العلم على الجهاد.

وهذه المسألة تبحث في أو لكتاب الجهاد من كتب الفقه ويقولون إن أفضل النوافل الجهاد والأكثر أفضل النوافل طلب العلم لمن كان عنده القدرة على ذلك.

أسأل الله الكريم أن يوفقكم إلى ما فيه من انشراح الصدر في سبيل العلم والتعلم، وأن يوقيّ منكم العقل منكم العقل والقلب والفهم وأن يصحح منكم النية وأن يجعلني وإياكم ممن استقام لسانه واستقام فعله واستقام قلبه على ما يحب ويرضى.

كما اسأله سبحانه أن يجزي عنا مشايخنا ومن علَّمنا خيرا، وأن يجعلنا ممن حمل الرسالة وأدّى العلم إلى من بعدنا، كما أداه من قبلنا إلينا، إنه سبحانه جواد كريم.

اللهم وفق ولاة أمورنا لما تحب وترضى، واجعلنا جميعا من المتعاونين على البر والتقوى، نسألك اللهم رضاك، نسألك اللهم رضاك، نسألك اللهم رضاك.

وصلى الله وسلم وبارك على بينا محمد.

[الأسئلة]

المقدم: أحسن الله إليكم ورفع درجاتكم ونفعنا بعلمكم.

س١/ فضيلة الشيخ: أنا لي رغبة في طلبة العلم وإفادة غيري؛ ولكن مشكلتي أني إذا سمعت العلم أنساه ولا يبقى في ذاكرتي منه شيء، وبماذا تنصحونني؟ وجزاكم الله خيرا.

ج/ الحمد لله وبعد:

الناس يتفاوتون في طلب العلم، ليس كل من طلب العلم صار حافظا لكل ما يسمع؛ لكن سيحفظ شيئا، والعلم يؤخذ شيئا فشيئا، فإذا كرر حفظ، وأنا أوصيه بأن يجتهد في حفظ القرآن؛ لأن الحفظ غريزة، وبالحفظ وتكرار الحفظ تزداد، وتقوى ومن جرب وجد أن حفظ القرآن به يبدأ الطريق في انفتاح الحافظة، السائل إذا كان أنه لم يحفظ القرآن، فليجتهد في حفظ القرآن.

لذلك كان جمع من أهل العلم يعني في الزمن القديم لما كان طالب العلم يأتي للمسجد ويلازم المشايخ في كل اليوم، إذا أتى يريد العلم وهو لم يحفظ القرآن قالوا لا احفظ القرآن أولا ثم إيتِ؛ لأن حفظ القرآن يفتق الحافظة.

لهذا من حفظ، جرب حفظ القرآن يجد مثلا أن أول عشرة أجزاء تجد يجلس في الثمن ساعة يحفظ فيه يحفظه، ثم يحتاج إلى تكرار؛ لكن بعد ذلك في العشرين جزء الثانية يسهل يسهل حتى ربما حفظ ثلاثة أثمان أربع نصف جزء في جلسة بين المغرب والعشاء أو بعد الفجر، وهذا واقع.

فإن الحافظة مع ممارستها واستعمالها تزيد، لذلك أصيه بحفظ القرآن والاجتهاد في اعلم فإن العلم يزداد بإذن اله تعالى، والحفظ يأتي إن شاء الله تعالى.

س٢/ كيف يكون الحال من به شوق في مجالسة العلماء؛ ولكن هو بعيد عن العلماء كما هو حالنا في أوربا؟

ج/ الحمد لله اليوم وسائل سماع أهل العلم أصبحت ميسورة، الأشرطة موجودة، واليوم نقل على الانترنت، ووسائل السمعية والبصرية موجودة، فتحصيل العلم بسماع العلماء الحاضر منهم ومن توفاهم الله جل وعلا -رحمهم الله تعالى جميعا ورفعهم في جناته- سهلة ميسورة، فإذا لم تكن بالقرب من أهل العلم لتشافههم فاحرص على أشرطتهم وعلى سماع دروسهم وشروحهم.

س٣/ بعض الشباب يعتمد على الأشرطة في تحصيلهم للعلم، حيث إن البعض منهم يتساهل في ملازمة الحلقات، بحجة أنه يوجد هذا الدرس مسجلا لشيخ من المشايخ، فما توجيهكم؟ وجزاكم الله خيرا.

ج/ المشافهة بحضور الدروس لها فوائد أخرى غير فوائد سماع العلم، لاشك أن سماع العلم الأشرطة غاية الفائدة، وكثير النفع؛ لأنك تسمع من كلام أهل العلم الراسخين فيه في ذلك، لكن هناك أمور الأخرى لا تحصل بسماع الشريط:

منها الجلوس مع طلبة العلم في الحلقة وفي المسجد؛ لأن هذا يحصل لطالب العلم به أمور نفسية وعبادية كثيرة مهمة.

العلماء كانوا أول ما يروون لطالب العلم أول ما يُرَوُّون لطالب العلم من الأحاديث حديث المسلسل بالأولية وهو حديث «الراحمون يرحمهم الرحمن ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء» الراحمون يرحمهم الرحمن، هذا الحديث أول ما يُسمعه الشيخ لطالبه إذا أراد أن يطلب العلم السابق هذا الحديث، ليبين أن مأخذ هذا العلم على الرحمة بالخلق، فإذا صار منعزلا يدرس في بيته ربما حصل له نوع استعلاء، ونوع عجب في نفسه، أو بعد عن مخالطة الناس، وكما تعلمون المخالطة والمصاحبة في الخير وملازمة الناس في اجتماعاتهم وعدم البعد عنهم هذا مقاصده شرعية كثيرة.

أيضا الاستفادة من هدي المعلم في لفظه ولحظه وتربيته وتأنيبه ومشيته وكيف يعالج الأمور وكيف تعرض له وكيف يجيب وكيف يتعامل مع من يغلظ عليه، مع من يسيء الأدب عليه، على من يزيد في إكرامه، هذه كلها آداب تستفاد من هدي العلماء بملازمتهم.

الثالث أيضا هناك أمور من العبادة والخشية، والعلماء إذا نظرت إليهم في هديهم وعباتهم وفكرهم وحرصهم على الخير تأثرت في أعظم مما تحتاج إليه وهو الاستقامة ولزوم عبادة الرب جل وعلا.

أما في السماع تستمع العلم لكن أمور النظر في هديه وفي صلاته ومبادرته للمسجد وحرصه على ختم القرآن وحفظه على قيامه في الليل هذه ما تستفيدها من الأشرطة إنما تستفيدها من الملازمة والسماع، كيف يعبّر، كيف يتأثر إذا عرض عليه شيء هذه إنما تعرض مع أو تأتي مع الحضور.

لهذا كان ابن الجوزي يقول: شيخنا فلان حضرنا عنده واستفدنا من بكائه أكثر مما استفدنا من علمه؛ يعني استفاد من علمه لكن استفاده من بكائه وورعه وخشيته أكثر.

فتؤثر في نفس الطالب طالب العلم تؤثر فيه شخصية المعلم، شخصية شيخه، سلوكه، كيف يتعامل، كيف يبكي من خشية الله، كيف يصلي، كثرة تلاوته للقرآن خشوعه، كيف يتعامل في أهله ونحو ذلك، الأشرطة ما تحصل على ذلك، الأشرطة مهمة؛ لكن لابد من ملازمة العلماء حتى لا تفقد جوانب من الخير أخرى.

س٣/ ما حكم خروج المرأة لتحصيل العلم في المدارس أو للتدريس، وكذلك الذهاب إلى دار تحفيظ القرآن النسائية لحفظ القرآن؟ وجزاكم اله خيرا.

ج/ الأصل أن النساء شقائق الرجال، التكليف بالمواجبات وفيما يراد منهن شرعا فهن شقائق الرجال، مثل الرجال فيما يطلب منهن من حيث الواجبات، إلا ما اختصت المرأة من أحكام.

وطلب العلم المرأة مخاطبة بأن تطلب العلم، وأن تحرص على ذلك؛ لكن بشروطه الشرعية المعتبرة:

ومنها في هذا المقام أن يكون بإذن وليها، وأن لا يكون معه بعض ما لا يُحمد من الأمور، وأن لا تفرط في بيت زوجها أو في أولادها ونحو ذلك، فإذا حصل اجتماع هذه الشروط وانتفاع الموانع فالمرأة سعيها في العلم له فضل كبير، واليوم المرأة نحتاج إليها في التعليم وفي الدعوة لكثرة الواردات والحاجة إلى النساء في ذلك المجال وفقهن الله.

لذلك أنا أوصي النساء في طلب العلم؛ لأن يطلبوا العلم؛ لكن لا يكون طلب العلم النفل عندهن مقدما على أداء الواجبات؛ لأن بعض النساء قد تُهمل زوجها البتة، أو تهمل بيتها تهمل أولادها أو نحو ذلك، فيحصل من هذا أمور غير محمودة فتتوازن في ذلك وتحصل المصالح وتدرأ المفاسد ولها أجرها بحسب نيتها إن شاء الله.

(((((

أعدّ هذه المادة: سالم الجزائري

وصايا أبي الدرداء

- - - - - - - - - - -

وصايا أبي الدَّرْدَاء

رضي الله عنه

خطبتي جمعة

للشيخ

صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

[شريط مفرّغ](

- - - - - - - - - - - -

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله جعل لهذه الأمة منابر هدى وقدوة صالحة ليقتدي بها الأولون وليقتدي بها الآخِرون، ?إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا?[النحل:١٢٠]، ?لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ?[الأحزاب:٢١]، ?مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ?[الفتح:٢٩].

فالحمد لله على أن أقام لنا الحجة وجعل السبيل واضحة لا لَبْس فيها.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، هو إله الأولين وإله الآخرين، وهو الله في السموات وفي الأرض، يعلم سرَّكم وجهركم ويعلم ما تكسبون.

وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله، وصفيه وخليله، بلّغ وبشر وأنذر، وتركنا على البيضاء على طريق بيضاء نقية ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعده صَلَّى الله عليه وسلم إلا هالك، فصلى الله وسلم على نبينا محمد تارة أخرى، وصَلَّى الله علي نبينا محمد كلما صلى عليه المصلون وكلما غفل عن الصلاة عليه الغافلون، وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد:

فيا أيها المؤمنون اتقوا اله حق التقوى.

عباد الله إن الله جل جلاله اختار فيما اختار رجالا صالحين لصحبة محمد عليه الصلاة والسلام، اختارهم وهو جل وعلا يختار ما يختار لفضلٍ منه جل وعلا ولحكمة ?وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الخِيَرَةَ?[القصص:٦٨]، وصحابة رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم مدرسة عظيمة تَربى عليها الناس فيما بعدهم، تربى عليها التابعون إذْ رأوا أفعالهم وأخذوا أقوالهم وتدارسوها، وتربى عليها العلماء والصالحون فيما بعدهم حيث نظروا في أقوالهم أخذوها دروسا وجعلوا يتدبرون ويتأملون فيها، وليس من عَجَب أن كان ذلك كذلك لأنهم الصحب الذين رضي الله عنهم ?لَقَدْ رَضِيَ اللهُ عَنِ المُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايُعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ?[الفتح:١٨].

وكان منهم المهاجرون وكان منهم الأنصار، والأنصار كانوا أنصارا لرسول الله جل وعلا نصروا دينه لما تخلت عنه عليه الصلاة والسلام قريش وتخلت عنه القبائل فيما حول مكة، فأقبلوا على دين الله ونصروه بألسنتهم، ونصروه بأعمالهم، ونصروه بسيوفهم وأرواحه، فرضي الله عنهم أجمعين كفاء ما بذلوا وكفاء ما عملوا وكفاء ما أدوا لهذه الأمة ونقلوا دين الله إلى الناس أجمعين.

كان من هؤلاء من وصفهم النبي صَلَّى الله عليه وسلم بأنه حكيم هذه الأمة فيما روي عنه عليه الصلاة والسلام من وجه مرسل؛ فقال عليه الصلاة والسلام «حكيم هذه الأمة أبو الدرداء» وأبو الدرداء هذا صحابي من الأنصار خزرجي هو عمير بن زيد بن قيس وقيل عويمر بن عامر، كان عبدا صالحا وكان سيدا من سادات القراء، لم يجمع من الصحابة القرآن كاملا على عهده عليه الصلاة والسلام إلا نفر قلائل كان منهم أبو الدرداء رضي الله عنه وأرضاه.

أسلم أبو الدرداء رضي الله عنه يوم بدر بالمدينة، وشهد مع رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم أُحُدا والمشاهد بعدها، ولما رأى النبي صَلَّى الله عليه وسلم حاله يوم أحد وحاله في دفاعه عن النبي صَلَّى الله عليه وسلم لما تفرّق عنه الناس قال نعم الفارس عويمر.

وكان أبو الدرداء بيتا للحكمة وبيتا للعلم ولهذا ولاه عمر بن الخطاب رضي الله عنه قضاء دمشق.

وتوفي رضي الله عنه في دمشق في آخر خلافة عثمان.

كان له أصحاب وكان يعض الناس بكلامه لكي يتأثر الناس وكان يعض الناس بعمله بعمل صامد فجمع في الوعظ وجمع في الهداية بين العمل والقول تأثر الناس بعمله وتأثر الناس بقوله.

وإنه لمما ينبغي علينا أيها المؤمنون أن ننظر في أقوال صحابة رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم لننظر كيف نقلوا الإسلام قولا وعملا إلى الناس بعدهم إلى زماننا، وكل صلاح يُرجى في الناس فإنما يكون بالنظر في حال صحابة رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم وبتدارس أقوالهم والنظر في أعمالهم، ففي النظر في أعمالهم ما يجعل المرء ذا هِمة قوية في طلب الحق وفي الجهاد والاجتهاد في العمل والعمل وبالنظر إلى أقوالهم يكون المرء في مدرسة وفي تربية يفقدها إذا لم يُقْبِل على أولئك الصحابة رضوان الله عليهم يدرس أقوالهم ويتدبرها.

أبو الدرداء رضي الله عنه كان ذا حكمة غريبة وكان ذا حكمة بليغة، ولهذا كان ابن عمر رضي الله عنه يقول لأصحابه: حدثونا عن العاقلين. قالوا: يا ابن عمر ومن العاقلان؟ قال: معاذ وأبو الدرداء.

معاذ كان في شأنه في الإسلام وفي عمله بالحلال والحرام ما تعلمون.

وأما أبو الدرداء فأقواله وأحاديثه في التربية وفي إصلاح النفس والمجتمع كثرت في كتب أهل العلم، ونأخذ منها شيئا ليكون دليلا على غيره لعلنا نتعض كما اتعض أصحابه رضي الله عنه.

حدثونا عن العاقلين معاذ وأبو الدرداء.

أبو الدرداء رضي الله عنه كان من أقواله أن قال:

أطلبوا العلم، فإن عجزتم فأحبوا أهله، فإن لم تحبوهم فلا تبغضوهم.

وهذه وصية للأمة جميعا؛ لأن أشرف ما في هذه الأمة العلم، وأي علم؟ العلم بالله جل جلاله، العلم بكتابه وسنة رسوله صَلَّى الله عليه وسلم؛ لأن هذا هو العلم الذي أُمِر المصطفى صَلَّى الله عليه وسلم بالازدياد منه، قال جل وعلا لنبيه ?وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا?[طه:١١٤]، قال العلماء: لم يأمر الله نبيه صَلَّى الله عليه وسلم أن يدعوه بالازدياد من شيء إلا من العلم. وأهل العلم مرفوعون درجات ?يَرْفَع اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ?[المجادلة:١١]، لهذا أبو الدرداء رضي الله عنه قال (أطلبوا العلم فإن عجزتم) لأن الناس ليسوا على حد سواء في أن يكونوا طلبة علم ومقبلين على العلم، إن عجزتم عن طلب العلم قال (فأحبوا أهله) لأن محبة أهل العلم تجعل المحب مع من يحب تجعله يسألهم ويقتدي بأقوالهم وأفعالهم ويكون ذا صلة بهم، إن لم تحصل المحبة قال (فإن لم تحبوهم فلا تبغضوهم) لأن بغض أهل العلم بغض لصفوة المؤمنين؛ لأن الله جل وعلا أمرنا بمحبة المؤمنين جميعا، قال جل وعلا ?وَالمُؤْمِنُونَ وَالمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ?[التوبة:٧١]، يعني بعضهم يحب بعضا وينصر بعضا وأولى أهل الإيمان بالمحبة أكثرهم خشية وأكثرهم علما؛ لهذا قال (فإن لم تحبوهم فلا تبغضوهم) وأي جناية -أيها المؤمن- تجنيها على نفسك إذا أبغضت أهل العلم، وكيف يكون بغضهم؟ يكون بأشياء: إما بمسبتهم، وإما بنقدهم، وإما بأن تكون وقَّاعا فيهم تارة بحق وتارة بباطل. أهل العلم ليسوا كاملين معصومين؛ لكن إن رأيت فيهم نقصا فإشاعة النقص في الناس يعني أن لا يأخذ الناس من أهل العلم فإن ترك الناس أهل العلم لا يأخذون منهم فمعنى ذلك الجناية على أخذ الشريعة، فممن يأخذ الناس الشريعة إن لم يأخذوها من أهل العلم لهذا جاءت وصية أبي الدرداء عويمر بن عامر رضي الله عنه، وهو يقول لك (أطلبوا العلم فإن عجزتم فأحبوا أهله، فإن لم تحبوهم فلا

تبغضوهم) ليبقى في القلب ليبقى في القلب إجلال أهل العلم الذين كلأ صدورهم كتاب الله والعلم بسنة المصطفى صَلَّى الله عليه وسلم.

وأيضا من أقوال أبي الدرداء أنه قال لأصحابه يوما:

إني لآمركم بالخير، وما كل ما أمرتكم به فعلته؛ ولكني أرجو الأجر بأمركم.

وهذا من الفقه العظيم في دين الله، وليس من أنه يأمر ولا يفعل؛ الذي ذُمَّ، ولكن العبد المؤمن يجمع في امتثاله في للشرع بين امتثال الأوامر واجتناب النواهي، وهو عليه أن يأمر بالخير وعليه أن يمتثل الخير، فإن فاته أحدهما فلا يجوز له أن يفوِّت الآخر لهذا قال الإمام مالك بن أنس رحمه الله إمام دار الهجرة: ما كل ما نأمركم به نفعله، ولو تركنا الأمر لأجل عدم الفعل ما أمرناكم إلا بالقليل. هل معنى ذلك أنهم يتركون الأمر إلى محرم؟ لا، ولكن أهل العلم وأهل الجهاد عندهم من معرفة الأحكام ما يرتبون فيه المصالح ويجعلون الحسنات درجات، وليس كذلك كل من أمر بمعروف أو نهي عن منكر، لهذا قال أبو الدرداء (إني آمركم بالخير وليس كل ما آمركم به فعلته ولكني أرجو الخير بما أمرتكم به) يعني أنه يأمر بمستحبات، يأمر بأشياء من الخير يفعلونها، وليس كل ما أمرهم به يفعله؛ لأنه منشغل عنه بما هو أهم منه في حقه، وأما في حقهم فليس الأمر كذلك؛ بل لابد أن يكونوا مأمورين بهذا، وإذا أتته الفرصة وكان في فراغ من أمره فإنه يرغب في المستحب وفي غير المستحب؛ يعني في الواجب ودرجاته، كما قال جل وعلا ?فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ(٧) وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ?[الشرح:٧-٨]، يعني بأنواع الواجبات والمستحبات.

بعض الناس لا ينتبه لهذه المقالة ولهذا الأصل الشرعي، فإذا كان على شيء من الخطأ قال: أنا لا آمر بالخير لأني لا أمتثله، ولا أنى عن المنكر لأني ربما فعلته. وهذا غلط على الشريعة؛ لأنه يجب عليك أن تأمر وتمتثل، فإن فاتك الامتثال فلا يفتك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فلابد أن تمتثل هذا؛ ولأن تجتنب هذا فهذا واجب وهذا واجب وإذا فاتك أحد الواجبين فلا يجوز أن تفوِّت الآخر.

ومن أقوال أبي الدرداء رضي الله عنه أنه قال لأصحابه مرة:

استعيذوا بالله من خشوع النفاق. قالوا: يا أبا الدّرداء وما خشوع النفاق؟ قال: أن يرى الجسد خاشعا والقلب ليس بخاشع.

وقد ثبت عن النبي صَلَّى الله عليه وسلم أنه قال «أول ما يسلب من هذه الأمة الخشوع» فترى الناس يصلون في المساجد لا تكاد تجد فيهم رجلا خاشعا، (استعيذوا بالله من خشوع النفاق) أن يرى الجسد خاشعا مطرقا في الصلاة ولكن القلب ليس بخاشع، هذه حال أهل النفاق لأنهم في الصلاة يصلون مع المسلمين ولكن قلوبهم ليست خاشعة لله؛ بل يراؤون الناس ولا يذكرون الله إلا قليلا.

لماذا قال أبو الدرداء (استعيذوا بالله من خشوع النفاق)؟ ليُقِرَّ في قلوبنا أن لا نجعل ذلك أمرا مسلما مرضيا به، كثيرون من يكون في قلوبهم عدم الخشوع ويكون خشوعهم خشوع بدن وهو يعلم أن قلبه ينازعه إلى أنواع من الكبائر والمنكرات وينازعه إلى أنواع من ترك الواجبات، ثم يقول له أبو الدرداء (استعيذوا بالله من خشوع النفاق) يعني إذا كنت على هذه الحال فلا ترض من نفسك في هذه الحال بل استعذ بالله واتجه إليه واعتصم به ولذ به أقبل عليه لكي يزيل ما بقلبك من خشوع النفاق الذي هو أن يكون القلب غير خاشع، ترى الناس يصلون ولكن الخاشع منهم قليل، كان صحابة رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم يتعبدون العبادة وربما كان من بعدهم أكثر منهم؛ ربما كان من بعدهم أكثر منهم تعبدا ولكن كانوا يتعبدون بقلوب خاشعة.

لهذا لما قيل للحسن البصري رضي الله عنه: هؤلاء التابعون أكثر عبادة من صحابة رسول الله صَلَّى الله عليه وسلم فكيف كان الصحابة أرفع منهم منزلة؟ قال الحسن: كان الصحابة يتعبدون والآخرة في قلوبهم، وأما هؤلاء فيتعبدون والدنيا في قلوبهم وشتان ما بين هذا وهذا. لهذا أبو الدرداء قال: يا حبذا نوم الأكياس والإفطارهم كيف يغبنون سهر الحمقى وصوهم، ولمثقال ذرة من بر مع تقوى ويقين أعظم وأرفع عند الله من أمثال الجبال عبادة من المغترين.

المقصود خشوع القلب، وخشوع القلب معناه استكانتُه وإقباله وخضوعه وسكونه لله جل وعلا.

فلنستعذ بالله من خشوع أهل النفاق: اللهم إنا نعوذ بك من خشوع أهل النفاق، اللهم اجعل خشوعنا خشوع أهل الإيمان ظاهرا وباطنا يا كريم.

ومن أقوال أبي الدرداء رضي الله عنه أنه قال رحمه الله ورضي الله عنه، وقد مرّ على رجل عمل ذنبا وحوله أناس يسبونه؛ رجل عمل ذنبا وعلم بذنبه أناس فمرّ عليهم أبو الدرداء وهم يسبونه، فقال لهم أبو الدرداء وهو البصير بعلاج البعد عن الدين وعلاج أهل العصيان وعلاج أهل القلوب المريضة فقال لهم:

أرأيتم لو وجدتموه في قاع قليب ألم تكونوا مخرجيه منها؟ قالوا: بلى. قال: فاحمدوا الله الذي عافاكم ولا تسبوا أخاكم.

(احمدوا الله الذي عافاكم ولا تسبوا أخاكم) لكن أنظر إلى تمثيله بأن أهل الإيمان إذا وجدوا رجلا قد وقع في ذنب فإنهم لا يتركونه، بل مثَّلَه بما كان في قليب لا يجد من ينجيه منها، في قاع قليب فماذا يفعل أهل الإيمان مع أخ لهم وقع في مهلكة أيسبونه ويقولون: لِم تدخل هذا القليب ولم تجعل نفسك هكذا إلى آخره؟ لا، بل يسعون في نجاته ويحرصون على ذلك.

إذن فالسلبي هو الذي يسب، إنما مسبة العاصي لا تجوز في الشريعة؛ بل نسأل الله لإخواننا الهداية ونحمد الله الذي عافانا، ثم نسعى في أن نُنقذهم من شر الذنوب والعصيان؛ لأنهم ما أذنبوا إلا بوقوعهم فريسة لمكر إبليس عدو الله وعدونا.

إذن فهذه الوصية أيها المؤمن وصية عظيمة، إذا رأيت أحدا وقع في معصية فلابد أن تبذل له السبب، وإذا نظرنا أيها الإخوة في زماننا هذا وجدنا أن كثيرين يسمعون بأناس وقعوا في معصية، فتجده يقول هذا وقع في كذا وكذا وهذا يذهب ويسافر ويفعل كذا وكذا، وهذه العائلة حصل منها كذا، وتراه ينتقد بشدة ويسب، وربما استهزأ والعياذ بالله، وإذا سألته ما الذي عملته لإخوانك في تركهم بهذه الذنوب؟ تجده يقول: لم أفعل شيئا.

إذن كان وسيلة من وسائل الشيطان أيضا لأن النبي صَلَّى الله عليه وسلم كما قال «من قال هلك الناس فه أهلَكهم» يعني كان بمقامه ذلك سببا في هلاكهم، والنبي صَلَّى الله عليه وسلم نهى أن نتحدث بكل ما سمعنا فقال عليه الصلاة والسلام «من حدث بكل ما سمع فهو أحد الكاذبَيْن» أو قال «أحد الكاذبِين»، فلابد أن نسعى في إصلاح الغلط وفي نصح أهل الذنب وأن نكتم الذنوب وننشر الخيرات، إذا رأينا رجلا يفعل الخير فلنقل فعل كذا وكذا من الخير فإنه بذلك ينتشر الخير ويكون الناس يقتدي بعضهم ببعض في الخير، وأما إذا نشرنا الشر فإن الناس يتساهلون فيه وبه، فيقول نعم فلان فعل كذا من المعاصي وهذا فعل كذا وهذا فعل كذا فيظن الظان أن الشر أكثر من الخير فيتساهل بالشر فيُقبل عليه.

رحم الله ورضي عن أبي الدرداء وجزاه خيرا عن أصحابه وعن الأمة بعده.

اللهم نسألك أن تبصرنا بديننا، وأن تجعلنا من أتباع أصحاب نبيك صَلَّى الله عليه وسلم.

اللهم نعوذ بك من الغفلة ونسألك أن تجعلنا من أهل التفكر والتذكر.

اللهم اجعل الآخرة في قلوبنا، ونعوذ بك أن تكون الدنيا في قلوبنا.

اللهم أجعلها في أيدنا وأخرها من قلوبنا.

اللهم استعلمنا فيما تحب وترضى ونعوذ بك مما تسخط وتأبى يا كريم، نعوذ بك من الخزي في الدنيا ومن العذاب في الآخرة .

واسمعوا قول الله عز وجل أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، بسم الله الرحمن الرحيم ?وَالْعَصْرِ((١)إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ((٢)إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ(٣)?[العصر].

بارك الله [لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم الجليل لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم].

[الخطبة الثانية]

[الحمد لله حق حمده، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله وصفيه وخليله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا إلى يوم الدين.

أما بعد:

فإن أحسن الحديث كتاب الله، وخير الهدى هدي محمد بن عبد الله، وشر الأمور محدثاتُها] وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة فإن يد الله مع الجماعة ومن شذّ شذ في النار، وعليكم بتقوى الله عز وجل عليكم بتقوى الله فإنه من يتق الله يجعل له مخرجا كما قال ربنا عز وجل ?وَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا(٢) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبْ?[الطلاق:٢-٣]، وقال جل وعلا ?وَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا?[الطلاق:٤]، وتقوى الله أيها المؤمنون كل مقام بحسبه:

إذا أتى أمر لله جل وعلا فتقوى الله أن تمتثل هذا الأمر.

إذا أتى وقت الصلاة فتقوى الله أن تصلي.

إذا أتى أمر لله بصلة للرحم أو بأمر بمعروف أو نهي عن المنكر، فتقوى الله في هذا المقام أن تمتثل الأمر وأن تأمر بالمعروف وأن تنهى عن المنكر.

إذا أتى مقام في مقام فيه منكر وفيه معصية فتقوى الله أن تتذكر مقامك أمام يدي الله وأن تتذكر حق الله عليك وأن تبتعد عن ذلك.

فتقوى الله في كل مقام بحسبه، وجِماعها أن تعظِّم أمر الله وأن تعظم نهي الله جل جلاله.

هذا واعلموا رحمني الله وإياكم أن الله جل جلاله أمرنا بأمر بدأ فيه بنفسه وثنى بملائكته فقال جل وعلا قولا كريما ?إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا?[الأحزاب:٥٦]، اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد صاحب الوجه الأنور والجبين الأزهر، وارض اللهم عن الأربعة الخلفاء الأئمة الحنفاء الذين قضوا بالحق وبه كانوا يعدلون، وعنّا معهم بعفوك ورحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم أعز الإسلام والمسلمين، اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأذلّ الشرك والمشركين، واحم حوزة الدين، وانصر عبادك الموحدين، اللهم انصر عبادك الذين يجاهدون في سبيلك في كل مكان.

اللهم أيدهم بتأييدك وأمددهم بمدد من عندك، وقوّهم بقوتك فإنك أنت القوي العزيز.

اللهم نسألك أن ترفع للمؤمنين منارا، اللهم ارفع للمؤمنين في كل مكان منارا، اللهم اجعل الدائرة على عدوك وعدوهم يا أرحم الراحمين.

اللهم آمنا في أوطاننا وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا، اللهم ودلهم على الرشاد وباعد بينهم وبين سبل أهل البغي والفساد يا أرحم الراحمين .

اللهم نسألك أن تجعل قلوبنا مطمئنة للإيمان، وأن تجعلنا مع ولاة أمرنا من المتعاونين على البر والتقوى، وغير المتعاونين على الإثم والعدوان يا أرحم الراحمين.

اللهم نسألك بأسمائك الحسنى وصفاتك العلى أن ترفع عنا الربا والزنا وأسبابهما، وأن تدفع عنا الزلازل والمحن وسوء الفتن ما ظهر منها وما بطن عن بلادنا هذه بخاصة وعن سائر بلاد المؤمنين بعامة يا أكرم الأكرمين.

اللهم أبرم لهذه الأمة أمر رشد يُعز فيه أهل طاعتك ويعافى فيه أهل معصيتك ويؤمر فيه بالمعروف وينهى فيه عن المنكر يا سميع الدعاء.

اللهم لا تمتنا إلا وقد وفقتنا لتوبة نصوح، نعوذ بك على أن نموت على غير توبة، نعوذ بك اللهم على أن نموت على غير توبة.

اللهم فأعذنا، اللهم فأعذنا، اللهم فأعذنا من خزي الدنيا ومن عذاب الآخرة ومن كل سبب يؤول بنا إلى سخطك والنار يا أكرم الأكرمين.

عباد الرحمن إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكرون، فاذكروا الله العظيم الجليل يذكركم واشكروه على عظم نعمه يزدكم ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

(((((

أعد هذه المادة: سالم الجزائري

محاضرات ودروس مفرغة للشيخ صالح آل الشيخ

عن الكتاب

عن المؤلف

أدب السؤال

1. أسباب الثبات على طلب العلم صالح آل الشيخ
2. إعجاز القرآن
3. الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر للشيخ صالح
4. الجلوس للتعزية للشيخ صالح آل الشيخ
5. الدعوة إلى الله فضلها وثمراتها للشيخ صالح
6. الفرق بين العُقد والمُلح
7. الفقهاء ومتطلبات العصر صالح
8. الفهم الصحيح للواقع للشيخ صالح آل الشيخ
9. المنهجية في طلب العلم

10. بعض معاني سورة الفاتحة للشيخ صالح آل الشيخ -شريطين مفرغين

11. تعميق الصلة بين الشباب والقيم الإسلامية للشيخ صالح آل الشيخ

12. جلسة خاصة للشيخ صالح آل الشيخ

حكم ما يعلق في السيارات من آيات قرآنية ونحوها
طلب العلم -العقيدة الطحاوية
من آداب طالب العلم
سيرة محمد بن إبراهيم
ضوابط في فهم السِّيرة
طالب العلم والبحث للشيخ صالح آل الشيخ
طلب العلم - الأربعين النووية-
طلب العلم - الجاهلية واللمعة ومتن الورقات
طلب العلم الحموبة
طلب العلم ثلاثة الأصول
طلب العلم كتاب التوحيد
طلب العلم من شرح الواسطية
فقه الواقع
كيفية دراسة الفقه
محاضرة بعنوان الفكر والعلم

مقاصد السور وأثر ذلك في فهم التفسير للشيخ صالح

مناهج المفسّرين
نصيحة للشباب
وقفات مع كلمات لابن مسعود
أحكام الرؤى والأحلام
أحكام الهدي والأضاحي
أخلاق الداعي إلى الله
أسئلة كشف الشبهات لصالح آل الشيخ
أسباب الثبات على طلب العلم
أشراط الساعة
أفمن كان على بينة من ربه
اتق الله حيثما كنت
احرص على ما ينفعك
الأجوبة الجلية على أسئلة العقيدة الواسطية
الأصول الشرعية للتعامل مع الناس
الأهم فالمهم
الإقتداء بالسنة فعلا وتركا
الإيمان - صالح آل الشيخ
الإيمان وأثره في حياة المسلم
الاعتصام بالكتاب والسنة
التحذير من البدع وعواقبها الوخيمة
التلازم بين العقيدة والشريعة
الحج عبادة وميدان دعوة

الدروس العلمية العامة في العلم والدعوة والتربية

الرقى وأحكامها صالح عبد العزيز آل الشيخ
السنة النبوية
الضوابط الشرعية في الدعوة إلى الله
الضوابط الشرعية لموقف المسلم في الفتن
الطيب والخبيث
الظلم وعواقبه الوخيمة

العقيدة الإسلامية وأثرها في بناء الفرد والمجتمع

العين حق
الغثاء والبناء
الفتوى بين مطابقة الشرع ومسايرة الأهواء
الفرق بين كتب الفقه وكتب الحديث
القرآن يهدي للتي هي أقوم
القضاء والقدر - صالح آل الشيخ
القمار وصوره المحرمة
المدخل لدراسة علم المقاصد الشرعية
المصالح العليا للأمة وضرورة المحافظة عليها

المصطلحات وأثرها على العلم والثقافة والرأي العام

المنهج في طلب العلم
المنهجية في طلب العلم
المنهجية في قراءة كتب أهل العلم
النفاق خطره وأضراره وصفات أهله
بعض خصائص الفرقة الناجية الطائفة المنصورة
تفاني السلف في نشر الدعوة إلى الله
تفسير سورة القيامة
تقوى الله جل جلاله
توجيهات للأئمة والمؤذنين
ثمرات العلم
جلسة علمية في بيت الشيخ
حقوق الأخوة
حقوق الإنسان
حقوق المسلم في الإسلام لصالح آل الشيخ
حقيقة الإبتلاء لصالح آل الشيخ
شرح القواعد الاربع
شرح الموقظة - صالح آل الشيخ
شرح باب من أطاع العلماء والأمراء
طالب العلم والإعتناء بالسنة والحديث
طالب العلم والتأريخ
طالب العلم والكتب
عداوة أهل الشرك
عقيدة أهل السنة في القدر
عوائق الطلب للشيخ صالح
فتوى سماحة المفتي حول الرؤى
فضل التوحيد وتكفيرُه للذُّنوب
فضل العلم والتعليم لصالح آل الشيخ
فضل العلم وصفات اهله وفضلهم
فقه الأزمات والفتن لصالح آل الشيخ
قواعد القواعد
كن داعيا لصالح آل الشيخ
كيف تدعو إلى الله؟
كيف تقرأ كتب شيخ الإسلام
كيف يفكر المسلم في الواقع لصالح آل الشيخ
كيفية دراسة الفقة
لقاء مفتوح 1411
لقاء مفتوح مع الشيخ صالح
مسائل في الهجر وما يتعلق به
مسائل في طلب العلم
من ثمرات العلم لصالح آل الشيخ
من معين الإمام أحمد
ولاية المؤمن
واقع المسلمين المعاصر وسبيل النهوض بهم
وصايا عامة
الثقة في الدين لصالح آل الشيخ
مهمات في العقيدة والمنهج

شرح فصل في هديه - صلى الله عليه وسلم - في سجود السهو من زاد المعاد

لا يستوي الخبيث والطيب

عنوان السعادة

يا قوم اتبعوا المرسلين

1. يا قوم اتبعوا المرسلين.1

2. يا قوم اتبعوا المرسلين.2

غيبة العلماء
همة السلف في طلب العلم
وصايا أبي الدرداء