Date: 2022-09-16T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

جلال الدين الرومي

مثنوي مولانا جلال الدين الرومي

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ١٨٦

الطابع الزمني: ٤٨-٢٢-٠٧-٢٦-٠٣-٢٠٢٢

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: مثنوي مولانا جلال الدين الرومي

المؤلف: محمد بن محمد بن الحسين بن أحمد البلخي القونوي الرُّومي، جلال الدين (المتوفى: ٦٧٢ هـ)

ترجمة ودراسة وتعليق: محمد علاء الدين منصور ويوسف عبد الفتاح فرج ومحمود علاوي

الناشر: المجلس الأعلى للثقافة، القاهرة - مصرة

الطبعة: الأولى، ١٤٢٥ هـ = ٢٠٠٥ م

عدد الأجزاء: ١

[ملاحظات]

ترقيم الكتاب موافق للمطبوع وهو مزيل بالحواشي

أعده للشاملة: مجاهد صغير أحمد صودهوري

عن المؤلف

جَلَال الدِّين الرُّومي

(٦٠٤ - ٦٧٢ هـ = ١٢٠٧ - ١٢٧٣ م)

محمد بن محمد بن الحسين بن أحمد البلخي القونوي الرُّومي، جلال الدين: عالم بفقه الحنفية والخلاف وأنواع العلوم، ثم متصوف (ترك الدنيا والتصنيف) كما يقول مؤرخو العرب. وهو عند غيرهم صاحب (المثنوي) المشهور بالفارسية، وصاحب الطريقة (المولوية) المنسوبة إلى (مولانا) جلال الدين. ولد في بلخ (بفارس) وانتقل مع أبيه إلى بغداد، في الرابعة من عمره، فترعرع بها في المدرسة المستنصرية حيث نزل أبوه. ولم تطل إقامته فان أباه قام برحلة واسعة ومكث في بعض البلدان مددا طويلة، وهو معه، ثم استقر في قونية سنة ٦٢٣ هـ وعرف جلال الدين بالبراعة في الفقه وغيره من العلوم الإسلامية، فتولى التدريس بقونية في أربع مدارس، بعد وفاة أبيه (سنة ٦٢٨) ثم ترك التدريس والتصنيف والدنيا وتصوّف (سنة ٦٤٢) أو حولها، فشغل بالرياضة وسماع الموسيقى ونظم الأشعار وإنشادها. ونظم كتابه (المثنوي - ط) بالفارسية (وقد ترجم إلى التركية، وشرح، وطبع بها وبالعربية وبالفارسية) وهو منظومة صوفية فلسفية في ٧٠٠ , ٢٥ بيت، في ستة أجزاء، كتب مقدمتها بالعربية وتخللتها أبيات عربية من نظمه. واستمر يتكاثر مريدوه وتابعو طريقته إلى أن توفي بقونية. وقبره فيها معروف إلى اليوم، في تكية أصبحت (متحفا) يضم بعض مخلفاته ومخلفات أحفاده وكتبا.

نقلا عن : الأعلام للزركلي

الكتاب الأول

الكتاب: مثنوي مولانا جلال الدين الرومي

المؤلف: محمد بن محمد بن الحسين بن أحمد البلخي القونوي الرُّومي، جلال الدين (المتوفى: ٦٧٢ هـ)

ترجمة وشرحه وقدم له: الدكتور إبراهيم الدسوقي شتا

الناشر: المجلس الأعلى للثقافة، القاهرة - مصرة

الطبعة: الأولى، ١٤١٦ هـ = ١٩٩٥ م

عدد الأجزاء: ٦

[ملاحظات]

ترقيم الكتاب موافق للمطبوع وهو مزيل بالحواشي

أعده للشاملة: مجاهد صغير أحمد صودهوري

المجلس الأعلى للثقافة

المشروع القومي للترجمة

مثنوي

مولانا جلال الدين الرومي

ترجمة وشرحه وقدم له: الدكتور إبراهيم الدسوقي شتا

مثنوي

مولانا جلال الدين الرومي

الكتاب الأول

ترجمه وشرحه وقدم له

إبراهيم الدسوقي شتا

١٤١٦ هـ

١٩٩٦ م

هذا الكتاب

ترجمة كاملة ومشروحة لكتاب

مثنوي مولانا جلال الدين الرومي

عن النسخة التي حققها الدكتور محمد استعلامي

ونشرت في طهران - انتشارات زوار من ١٣٦٠ هـ. ش. «تاريخ طبع المجلد الأول» حتى ١٣٧٠ هـ. ش. «تاريخ طبع المجلد السادس» «١٩٨١ - ١٩٩١ م» كما روجعت على الطبعة المصورة عن مخطوطة قونية - متحف مولانا - تهران ١٣٧١ هـ. ش. «١٩٨٢» وعلى كافة النسخ المطبوعة للمثنوي وبخاصة طبعة نيكلسون وطبعة سيد محمد تقي جعفري.

إهداء

إلى زوجتي الدكتورة / ماجدة العنانى

حبيبة ونجية وصديقا ...

إبراهيم الدسوقي شتا

مقدمة التحقيق

تصدير

بِسْمِ الله الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

تصدير

أقدم للقارئ العربي ولعشاق الأدب العرفاني الرفيع نصًا من أروع نصوص العرفان إن لم يكن أروعها جميعًا، النسخة الكاملة (ستة مجلدات) لمثنوى جلال الدين الرومي. وكنت قد أصدرت الكتاب الثالث من المثنوى (الزهراء ١٩٩٢) ثم الكتاب الرابع (على نفقتي الخاصة سنة ١٩٩٣) وقمت بإعداد الكتابين الخامس والسادس للنشر حين إقترح على عشاق العرفان الإسلامي أن أعيد تقديم الكتابين الأول والثاني لتخرج الترجمة المشروحة بأجًا واحدًا، والواقع أنني ترددت كثيرًا في قبول هذا الاقتراح وبخاصة أن مترجم الكتابين الأول والثاني هو أستاذي المرحوم الدكتور / محمد عبد السلام كفافى، وفي عنقي له كثير من الديون مما يضيق المجال عن ذكره، وخشيت في البداية أن تفهم إعادتى للترجمة من منطلق أنها اعتراض على عمل الأستاذ، أو تقليل من شأنه، وهذا ما لم يدر لي في خلد، ذلك أنني بعد أن اقتنعت بضرورة أن يقدم المثنوى كاملًا، كان حافزى على هذا الاقتناع عدة أمور منها:

١ - أنه قد مر على تقديم أستاذي للكتاب الثاني من المثنوى ما يزيد عن الربع قرن ... وفي خلال هذه الفترة تعرض النص الذي كان معتمدا للمثنوى وهو نص نيكلسون لكثير من التعديل والمراجعة بعد اكتشاف نسخة قونية التي كتبت بعد وفاة مولانا جلال الدين بخمس سنوات فحسب، كما ظهرت عدة طبعات من المثنوى يزيد بعضها (مثل طبعة محمد تقي جعفري) عن نص المثنوى بما يزيد عن الف بيت موزعة

على كتب المثنوى الستة، مما يكشف عن كثير من مواضع الغموض في المثنوى، ومما استفدت منه في نصى المترجم وفي كثير من هوامش النص.

٢ - أن هناك كثيرًا من الشروح على المثنوى سواء باللغة الفارسية أو باللغة التركية قد ظهرت خلال هذه الفترة منها شرح جولبنارلى التركي (والذي ترجم أخيرًا إلى الفارسية) وشرح فروزانفر الذي أتم الكتاب الأول منه سيد جعفر شهيدى، وهو مشغول الآن - أمد الله في عمره - في إتمام الأجزاء الستة، وشرح محمد استعلامى، فضلا عن ظهور العديد من الدراسات عن المثنوى من أهمها دراسات «انا ماريا شميل طارئ «و «عبد الحسين زرين كوب».

٣ - أن نص المثنوى، وهذا ما ألمحت إليه في مقدمة الكتاب الثالث، نص ذو مستويات عديدة وأعماق متعددة، وأن قارئ النص قد يفهمه بشكل يختلف عما فهمه من ترجموا النص من قبله، فضلًا عن أن ترجمة أستاذي الدكتور كفافى للكتابين الأول والثاني لم تكن الترجمة العربية الأولى، فقد سبقه يوسف بن أحمد المولوي وعبد العزيز صاحب الجواهر، وهناك أكثر من ترجمة إلى اللغة الإنجليزية. ومن هنا لم أشر في هوامش ترجمتى على الكتابين الأول والثاني إلى الخلافات بين هذه الترجمة وترجمة أستاذي، فليس الأمر هنا أمر صواب أو خطأ، بل قدم كل منا فهمه للنص، وما جاد الله عليه به من شروح.

٤ - أنني قد توخيت في شروح هذه الطبعة الكاملة من المثنوى أن أنظر إلى النص ككل متكامل، ذلك أن هناك بعض النقاط يشير إليها مولانا إشارة مختصرة في موضع، ثم يعود ويفصلها في موضع آخر، ومن ثم تكثر في شروح كل جزء الإحالة إلى بقية الأجزاء.

هذا ولا زلت أكرر أنني هنا لم أقدم الترجمة الفاصلة القاطعة لمثنوى جلال الدين الرومي، ولا الشروح التي تقطع قول كل خطيب، وقد أعود إليه أنا نفسي، وقد يعود إليه غيرى ... فكلها عطيات، والعطيات بقدر القابليات.

هذا وإنني أرجو أن يكون جهدي في تقديم المثنوى كاملًا ومشروحًا وبمجلد خاص كفهارس وكشافات قرينًا بتوفيق الله عز وجل، مقبولًا لدى القارئ المتذوق، والمتخصص المدقق ... ومنى الجهد ومنه سبحانه وتعالى التوفيق،،،

أ. د. إبراهيم الدسوقي شتا

أستاذ ورئيس قسم اللغات الشرقية

كلية الآداب - جامعة القاهرة

العمرانية في ١٥ رمضان ١٤١٦

فبراير ١٩٩٦

مقدمة: مولانا جلال الدين الرومي: سيرة حياة

مقدمة

مولانا جلال الدين الرومي

سيرة حياة

١ - ولد محمد بن محمد بن حسين بهاء الدين (بهاء ولد) في السادس من ربيع الأول سنة ٦٠٤ هـ / ٣٠ ديسمبر ١٢٠٧ م وإن كان يشير في كتابه «فيه ما فيه» إلى أنه قد شهد بنفسه حصار خوارزمشاه لسمرقند وفتحه إياها (٦٠٤ هـ). لقب والده بسلطان العلماء، وهناك رواية أن الرسول صلى الله عليه وسلم هو الذي لقبه هذا اللقب بنفسه في منام رآه كل علماء بلخ في ليلة واحدة، وكان بهاء ولد من المدرسة الكبروية (نسبة إلى الشيخ نجم الدين كبرى المشهور بولي تراش أي صانع الأولياء، وذلك لكثرة من نبغوا من مريديه، وأصبحوا مشايخ كبار) وهناك تشابه كبير بين كتاب بهاء ولد المعارف وبين كتب نجم الدين كبرى، مما يقطع بأنه كان من كبار مريديه، وهناك أيضًا نسبة لجلال الدين الرومي إلى أبى بكر الصديق رضى الله عنه وقد جاهد فروزانفر كثيرًا في رد هذه النسبة واعتبارها نسبة مصطنعة (وكان الشرف لأبى بكر رضى الله عنه وليس لجلال الدين) (١) بينما توقفت انا ماريا شميل ولم تقطع فيها برأي، إلا أنها قالت أنه ليس بين أيدينا سند صحيح لها (٢)، كما قيل أيضًا أن أمه كانت من الأسرة الخوارزمشاهية وهو ما قطعت به أن ماريا بأنه ليس صحيحا، وإن كان تزويج السلاطين ورجال الحكم بناتهم من

__________

(١) بديع الزمان فروزانفر: زندگانى مولانا جلال الدين محمد، ط ٣، تهران ١٣٥٤ هـ. ش، ص ٥، ٦.

(٢) أنا ماريا شميل طارئ: شكوه شمس، الترجمة الفارسية لحسن لاهوتى، ط ٢، ١٣٧٠ هـ. ش، ٢٩.

كبار المشايخ أمرا نمطيا (في المثنوى نفسه أكثر من حكاية زواج على هذا النمط وبخاصة القصة الموجودة في بداية المجلد الرابع والقصة الموجودة في آخره)، ومن الواضح أن بيئة مولانا جلال الدين قد شهدت أحداثًا دموية إبان التنازع عليها بين الخوارزمشاهين والغوريين والتي حسمت بسقوطها في أيدي الخوارزمشاهيين، وفي تلك الفترة كانت بلخ مركزًا مهمًا من مراكز التصوف الإسلامي مثلما ساهمت من قبل مساهمة فعالة في ظهور التصوف الإسلامي وبلورته، وكما كانت مركزًا طوال عصورها لعدد كبير من العلماء والمشايخ، كانت أيضًا في تلك السنوات الأولى من القرن السابع لا تزال متمتعة بهذا المركز العلمي، كما تمتعت بجو روحاني خاص على أساس أنها كانت واسطة انتقال التعاليم البوذية إلى العالم الإسلامي. وتدل كتابات بهاء ولد وأعمال مولانا جلال الدين على أن الصوفية كانوا في ذلك الوقت يتعرضون لبعض المتاعب من قبل خوارزمشاه بتحريض من العالم الشهير فخر الدين الرازي الذي وردت عنه عدة إشارات في معارف بهاء ولد (١) ومقالات شمس (٢) ومثنوى مولانا جلال الدين (١/ ٤١٤٤)، على أساس أنه يمثل علماء الظاهر والفلسفة في مقابل رجال الباطن والعرفان، وثمة روايات أن فخر الدين الرازي كان السبب المباشر وراء غضبة خوارزمشاه على الصوفية وإغراق مجد الدين البغدادي في نهر سيحون (٦١٦ هـ) ومهاجرة بهاء ولد بأسرته من بلخ، لكنا إذا وضعنا في الحسبان أن فخر الدين الرازي قد توفى سنة ٦٠٦ وأن الهجرة لم تتم إلا في سنة ٦١٦، وجحافل المغول على أبواب العالم الإسلامي، استبعدنا هذه الرواية. وكانت

__________

(١) محمد بن حسين خطيبى بلخى (بهاء ولد): معارف ط ٢ تهران ١٣٥٢ هش، ص ٢٤٥

(٢) شمس الدين تبريزى: مقالات بتحقيق محمد على موحد، ط ١، ١٣٦٩ هـ. ش، ص ١٢٨، ٢٤٩.

على مناطق حكم خوارزمشاه أن تتلقى الضربة الأولى الباطشة، وكان بين مهاجرة بهاء الدين بأسرته ومريديه وبين سقطوها ودمارها الشامل على أيدي المغول عام واحد أو بعض العام (سقطت بلخ ٦١٧) وهناك إشارة في شعر مولانا يقول فيها:

ما دمت في بلخ فامض نحو بغداد أيها الأب

حتى تصبح في كل لحظة أكثر بعدًا عن مرو وعن هراة (١)

وبالرغم من أن هجرة مولانا عن موطنه وعن بلاد ما وراء النهر قد تمت في سن مبكرة إلا أن الوجد كان يبرح به حتى أخريات حياته عندما كان يذكر هذه البلاد، فسمرقند هي موطن السكر (قند، أي السكر) وبخارى هي مجمع العلماء والحياة في هذه البلاد تصور على أساس أنها مليئة بالأبهة والفخامة والعلم وأسباب الدين والدنيا معًا (٢)

٢ - الخلاصة أن بهاء الدين هاجر مع أسرته ومريديه (يقول سبهسالار أول كاتب لسيرة مولانا جلال الدين أن تعدادهم كان ثلاثمائة شخص) (٣)، واتجهت أسرة بهاء الدين إلى نيسابور، وهنا التقى الصبى جلال الدين الرومي مع أسرته بالصوفي والشاعر الكبير فريد الدين العطار، الذي أهدى الصبى نسخة من منظومة «اسرار نامه». ولا أرى مسوغًا لاعتبار هذه القصة من الأساطير التي وضعها الرواة للربط بين الصوفيين العظيمين، فمن الطبيعي أن يزور صوفي كبير صوفية المدينة التي ينزل فيها، ومن الطبيعي أيضًا أن يضيفوه، وأن

__________

(١) كليات ديوان شمس، ٢٧٨٤٤ / ص ١٠٣٣.

(٢) أنظر وصفه لبخارى في افتتاح قصة العاشق البخاري في الكتاب الثالث، وتعبيره عن شوق هذا العاشق من بعد نفى طويل!!

(٣) عن انا ماريا، ص ٣١.

يقوموا بإهدائه، ومن خلال أعمال جلال الدين نلمح كثيرًا من تأثيرات فريد الدين العطار ذكرت في مواضعها من الشروح على النصوص، واتجهت الأسرة المهاجرة إلى مكة، حيث ألقت رحلها فترة في سورية، وكانت مركزًا مهمًا من مراكز الحضارة الإسلامية، وكان الصبى جلال الدين يتزود من كل مدينة تنزل بها أسرته من العلم والحضور على المشايخ والمشاهدات التي مثلت زادًا ظهر في أعماله، وثمة إشارة إلى أنه حضر على المؤرخ المشهور كمال الدين ابن العديم مؤرخ حلب، كما أشار في واحدة من قصص المثنوى على احتفالات الشيعة في عاشوراء على بوابة أنطاكية بحلب (١)، ودمشق والربوة والغوطة والحدائق والبساتين حضور كبير في شعره (خاصة وقد أحيت وجدانه بعد غيبة شمس الدين الصغرى وهجرته من قونية إلى دمشق).

وبعد سنة ٦١٧ (أواسط عشرينيات القرن الثالث عشر الميلادي)

انتقل بهاء الدين ولد مع أسرته إلى الأناضول (أرض الروم ومن هنا جاء لقب الرومي) وتوقفوا فترة في لارنده (قره مان الحالية) حيث توفيت والدة جلال الدين، ولا يزال المسجد الذي أقيم لتدفن فيه موضعًا لزيارة القوم. وتزوج جلال الدين بفتاة سمرقندية تسمى جوهر خاتون، ومنها ولد ابنه سلطان ولد سنة ٦٢٣ في لارنده، ومن قائل أنه رزق بولده علاء الدين في البداية. إلا أن سلطان ولد كان أثيرًا إليه، وهو كاتب سيرته في منظومة تركية تسمى ولد نامه، وفي أخريات عمره صار الخليفة الثاني لوالده على الطريقة المولوية، ويعتبر مؤسسها وواضع نظمها وتقاليدها وشعائرها. وكانت قره مان عاصمة سلاجقة الروم، وكان حاكمها علاء الدين كيقباد مغرمًا بجمع العلماء العارفين حوله، وكانت

__________

(١) الكتاب السادس، الأبيات ٧٨٢ - ٨١٠.

حتى ذلك الوقت في أمان من المغول، إلا أن بهاء الدين لم يلبث أن انتقل مع أسرته إلى قونيه (حوالي سنة ٦٢٧ ١٢٢٨ م)

وبدأ في ممارسة نشاطه كواعظ وعارف وعالم وأستاذ يقوم بالتدريس (وكان من الشائع أنه كان مجرد فقيه إلا أن كتابه المعارف وهو كل ما تبقى عنه يدل على تناسق رائع بين الشريعة والطريقة والحقيقة ويقدم بعض المعارف الصوفية بلغة حافلة بالوجد ومعان وعبارات نقل جلال الدين الرومي بعضها مباشرة، ومن ثم يعتبر الأستاذ الأول لولده، لا في مجال العلوم النقلية كما يقول أغلب الباحثين بل في مجال الطريقة نفسه) وبعد عامين توفى بهاء الدين (١٨ ربيع الآخر سنة ٦٢٨/ ١٢ يونيو ١٢٣١ م)

موصيا بولده جلال الدين ليحل محله كعالم وواعظ ومدرس، وأغلب الظن أن مولانا جلال الدين كان يحس آنذاك أنه لم يصل بعد لمرتبة المشيخة العرفانية. وكان يحس أنه حصل من العلم الظاهري كل ما يمكن تحصيله وكان مغرما بالشعر العربي وبالمتنبى خاصة (هناك أبيات عديدة وردت في المثنوى تكاد تكون ترجمة لبعض أشعار المتنبي ذكرت في مواضعها من الشرح كما كان مفتونًا باللغة العربية (١)) وكان على جلال الدين أن يقوم بمجهود خارق لكي يستكمل بناءه العرفاني.

٣ - وبعد وفاة بهاء الدين بقليل جاء إلى قونيه أحد مريديه السابقين: برهان الدين محقق الترمذي الذي هاجر في البداية من بلخ إلى موطنه ترمذ ثم هرب إلى أبعد نقاط العالم الإسلامي غربًا، وسرعان ما انشغل الشيخ برد جميل شيخه في ولده، فبدأ في تعميق معارفه العرفانية وسرعان ما اكتشف اهتمامه بعمل

__________

(١) يقول في بيت بعد أن ذكر عدة أبيات عربية: هيا فلنتحدث بالفارسية وإن كانت العربية أحلى. كتاب ٣ / بيت ٢٨٣٩.

والده «المعارف» فأوصاه بعدة دورات من الأربعينية أي الخلوة التي تستمر أربعين يومًا في التأمل والعبادة والتفكير، وروى أيضًا أنه بإشارة منه أمضى مولانا فترة طويلة في سورية حيث التقى بمحيى الدين بن العربى وسعد الدين الحموي وأوحد الدين الكرماني وكثيرين من صوفية جماعة ابن العربى. ومن المحتمل أن يكون قد لقى في ذلك الوقت شمس الدين التبريزي دون أن يلتفت كلاهما إلى الأخر، وهناك عبارة في مقالات شمس تدل على هذا اللقاء الأول (١) الذي التقى فيه مولانا مع شمس الدين بينما كان الأخير في حالة استغراق. على كل حال من الممكن أن يكون مولانا قد از داد اهتمامًا بسنائى وبأعماله عن طريق برهان الدين محقق وعلى كل حال فلسنائى حضور كبير أيضًا في معارف بهاء ولد وفي مقالات شمس الدين التبريزي على السواء. وتقول الروايات أن برهان الدين محقق (٢) غادر قونية سنة ٦٣٨ لأن أسدا هصورًا سوف يصل إلى قونية لم يكن ليستطيع التوافق معه (٣) وفي قيصرية طلب من الله سبحانه وتعالى أن يقبض الروح التي أودعها أمانة لديه (أفلاكى / ٦٨) وسرعان ما استجاب الله لدعائه (حوالي سنة ٦٣٩ هـ) وسافر مولانا إلى قيصرية وعاد بكتب أستاذه وشيخه ولم ينسه طوال حياته، فأشار إليه في غزلية من غزليات ديوان شمس (غ ١٩١٢، ص ٧٢٢) وفي المثنوى (٤) وفي «فيه ما فيه» (٥)

__________

(١) جو لبنارلى: مولانا جلال الدين، الترجمة الفارسية لتوفيق سبحانى، ص ١٢١

(٢) جلال الدين الرومي: فيه ما فيه، ص ٣٠٧

(٣) أنا ماريا عن سبهسالار ص ٣٣ وانظر لتفصيلات جولبنارلى ص ٩٢

(٤). (١) (٢/ ١٣١٩ - ١٣٢٠)

(٥). (١١١ و ٢١١ - ٢٢٠ و ٣٠٧).

خلال هذه السنوات التسع - على وجه التقريب - التي قضاها جلال الدين في معية سيد برهان الدين محقق كانت الأناضول تتعرض لهزات داخلية متتالية، سببها بقايا الخوارزمشاهية الهاربون إلى الأناضول تعضدهم بعض جماعات الصوفية من جهة، ومن جهة أخرى جماعات الحيدرية والأبدال الروم ذوو الميول الشيعية القوية، وفتنة بابا اسحق الذي وجد من القوة ما مكنه من الاستيلاء على توقات حتى شنق (٦٣٨ هـ).

وهذه الجماعات اتحدت كلها في إضعاف الحكام السلجوقيين أمام القوات المغولية الزاحفة فخربت أر ضروم، وسلمت سيواس على يد قاضيها، ومن جحافل الهاربين حدثت هزة اجتماعية، وفي قيصرية قتل كل السكان الذكور، ولم يجد حكام قونية بدا من دفع جزية ثقيلة للمغول، وعندما توفى غياث الدين كيخسرو سنة ٦٤٣/ ١٢٤٥ ترك ثلاثة من الأبناء لم يلبث أن قتل أحدهم وحكم الأثنان معًا بعد نزاع طويل وبمباركة من مانجوخان الغازي المغولي، ولم يلبث ان قتل الابن الثاني، ثم أصبح الابن الثالث وهو أصغرهم ركن الدين ألعوبة في يد وزيره معين الدين بروانه، وتمامًا مع هذه الهزات الساسية والاجتماعية المتتالية التي نجد بعض صداها في المثنوى، كان الإشراق الروحي يزداد عند مولانا (١)

وتزداد شخصيته توغلا في داخلها ورؤيته الكونية إتساعًا، وفي مثل هذه الهزات تروح الشخصيات الإستشرافية المفكرة في تفكير عميق، لقد كان المغول يطردون أمامهم أناسًا من أقصى المشرق الإسلامي، إلى أقصى المغرب الإسلامي. وكان من هؤلاء مفكرون وصوفية وفقهاء شهدوا القيامة تقوم أمام أعينهم وفي النشأة الأولى، ويظل كل مفكر منشغلا بهم واحد، وهو كيف يحفظ فكره للأجيال التالية (قال الشيخ رضي الله عنه

__________

(١) أنظر غزل ٢١٨٧، ص ٨٢١ من ديوان شمس، وانظر شكوه شمس، ٣٤ - ٣٦.

مولانا بالحرف الواحد أنه: يكتب من أجل القرون التالية) وتكثر الموسوعات في كافة الميادين، وينتج هذا النوع من الغوص داخل الذات أعمالا فنية وعلمية عظيمة، ولعل بذرة المثنوى جامع العرفان الإسلامي قد وضعت في تلك الأونة.

٤ - كانت نفسية مولانا وحالته الروحية مستعدين تمامًا للحدث الجلل في حياته، اللقاء مع شمسه الخالدة (١) شمس الدين محمد بن علي بن ملكداد التبريزي (٥٨٠ - ٦٤٥) بتعبير سبهسالار «قطب المعشوقين» (٢)

وبتفسير أنا ماريا أنه عبر مرحلتي العشق الأوليين العاشق والمعشوق (٣).

وقد حكيت حول شمس الدين الأساطير، وقال عنه براون: درويش متلفع بالسواد أمي على وجه التقريب يظهر في مكان ثم يختفى» (٤) إلى أخره وهو وصف لا يقدم شيئًا في الحقيقة بل يزيد الصورة غموضًا، كما نقل الباحثون أيضًا أسطورة أنه ابن لجلال الدين حسن شيخ إسماعيلية الموت (أخلاف الحسن الصباح) وهي رواية لا أساس لها إذ لم يكن لجلال الدين أولاد سوى علاء الدين.

ويمكن معرفة بعض جزئيات حياته من خلال العمل الوحيد الذي تبقى عنه وهو «المقالات» وفي خلال بعض ما رواه الأفلاكى عنه في مناقب العارفين وسبهسالار في رسالته المشهورة عن حياة مولانا جلال الدين وكل هذا صب في التحليل الرائع لشخصية شمس الدين التبريزي الذي كتبه عبد العزيز صاحب الزماني في كتابه القيم «خط سوم دربارهء شخصيت سخنان وانديشهء شمس تبريزى (تهران

__________

(١) بتعبير أنا ماريا، ص ٣٦.

(٢) ولبنارلى، ٩٦.

(٣) ص ٣٨.

(٤) ادوارد جرانفيل براون: تاريخ الأدب في إيران من الفردوسي إلى السعدي، ترجمة إبراهيم أمين الشواربى، ص ٦١٥، القاهرة ١٩٥٤.

١٣٥١ هـ. ش) ذلك الخطاط كان يكتب ثلاثة أنواع من الخطوط أولها كان هو يقرؤه دون سواه وثانيها كان يقرؤه هو وسواه وثالثها لا كان هو يقرؤه ولا سواه» (١) في عبارات مستزيدة الإيحاء والقصر، حادة، مندفعة كطلقات الرصاص كان شمس الدين التبريزي يعبر عن أفكار قد تعتبر للوهلة الأولى - لخروجها عن المألوف - مناقضة لكل ما يؤمن به الصوفية، وإذا فرغ ما ذكره الأفلاكى من خوارقه، تبقى المحصلة النهائية، أن شمس الدين كان عارفا فريدا في بابه، ثائرًا متمردا رافضًا لكل ما يؤمن به القوم، رافضًا تامًا لأن يعرف، وحيدًا منفردا متميزًا في تصرفاته وأفكاره وأقواله وتعبيراته، ساخرا من كل ما هو مألوف ومعترف به ومتعارف عليه، وكان يحس دائمًا ان فيه شيئا ما، شيئا لم يدركه شيوخه الذين حضر عليهم في سياحاته (وحياته كلها مرت في سياحات)

ولم يكن ينزل في الزوايا والتكايا بل في الخانات ولم يكن يلبس لباسًا يدل على أنه من أهل العرفان ومن هنا قيل قلندر أي درويش متجول وقيل ملامتى، هذه العظمة المتجسدة التي كانت نافرة من كل شيخ لا تستقر على حال معه، هذا الفرد المتفرد بذاته كان يقلقه شيء واحد هو البحث عن من يتحمل صحبته، عمن يفهمه، ويأخذ عنه، كان يحس أن الإناء يطف بما فيه وأنه يحتاج إلى شارب كان يناجى الله: لا يوجد مخلوق قط من خواصك يتحمل صحبتي، وفي الحال وصله هاتف من المغيب إذا كنت تريد من هو جدير بصحبتك، فارحل إلى أرض الروم» (٢)

ويقول شمس الدين «كان لي شيخ في تبريز يسمى أبو بكر، __________

(١) خط سوم: ص ٥.

(٢) سبهسالار: ص ١٢٦ نقلا عن كل الباحثين في حياة مولانا.

لقد وجدت منه كل الولايات، لكن كان في داخلي شيء لم يكن شيخى يراه ولم يكن أحد قط قد رآه، ولقد رأى مولانا ذلك الشيء في الحال» (١) ما هو الشيء؟!! القوة الروحانية الهائلة؟!! التمرد؟!!

التعبيرات العميقة التي قد تجرح أحيانًا؟!! الشطحيات التي لو أخذت على ظاهرها لما فسرت بغير معنى الكفر؟!! التفرد الشخصي الذي لا يقبل التعلق بـ «مراد» أيا كان ذلك المراد والانتساب إليه وفي نفس الوقت يبحث عن «مريد» عظيم ومتعطش ومستعد يكاد يبلغ مستوى الأستاذ نفسه؟!!

قد تكون كل هذه الأمور مجتمعة تلك التي جعلت جلال الدين يترك كل مشايخ الأناضول والشام العظام ويلزم ذلك الدرويش القلندرى الذي لا يلبس ملابس الدراويش ولا يحب أن يعرف بأنه درويش ويفر من الشهرة فراره من الوباء!!!

ومما لا شك فيه أن جلال الدين في ذلك الوقت كان قد حصل على أقصى ما يستطيع من العلم المتاح، وطوى ما استطاع أن يطوى من مراحل الطريق، ولم يكن كما قال معظم الباحثين واقفًا عند حدود علوم الظاهر مشغولًا بالوعظ، وإلا لما استطاع أن ينجذب إلى مثل شمس الدين، وأن ينجذب إليه مثل شمس الدين!!

هناك روايتان عن اللقاء الأول والذي كان عند نزول شمس الدين قونيه صباح يوم السبت السادس والعشرين من جمادى الآخرة سنة ٦٤٢ هـ، الرواية الأولى (٣) أن مولانا جلال الدين كان خارجًا من مدرسته بنبه فروشان (باعة القطن)

وكان يمر من أمام خان «شكر ريزان: صابو السكر» وكان شمس الدين

__________

(١) صاحب الزماني: ٣١.

(٣) الأفلاكى: ٢/ ٦١٨.

(٢) الأفلاكى: ٢/ ٦١٨.

نازلا فيه، ويبدو أنه كان واقفًا آنذاك على بابه، فتقدم من الموكب وأمسك بعنان مطية جلال الدين وقال: يا إمام المسلمين، هل أبو اليزيد (البسطامي) أعظم أو محمد؟!! ومن هيبة هذا السؤال خيل لمولانا أن السماوات السبع قد تفطرن وسقطن فوق الأرض، واندلعت نار عظيمة في الرأس ومنها خرج دخان وصل إلى قاعدة العرش، فأجاب: أي موضع لأبى اليزيد إلى جواز أعظم العالمين؟!!

فقال شمس الدين: إذن فلماذا قال مع كل عظمته: «ما عرفناك حق معرفتك «بينما قال أبو اليزيد: سبحانى ما أعظم شانى»؟!! قال: (ليس من المعلوم من القائل هل هو مولانا جلال الدين أو مولانا شمس الدين فالرواية فيما نقلها جولبنارلى (ص ١٢٣ - ١٢٤)

متصلة وفيما نقلها فروزانفر أن القول تعليق من عبد الرحمن الجامي (١) أن الجواب لمولانا (٢): إن إبا اليزيد سكر من جرعة واحدة وتحدت حديث شبع، وامتلأ وعاء إدراكه بهذا القدر، وكان ذلك النور قدر كوة داره، لكن حضرة المصطفى صلى الله عليه وسلّم كان لديه استسقاء عظيم وظمأ شديد، وكان صدره المبارك قد صار «أرض الله الواسعة» مصداقًا ل «أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ» فلا جرم أن تحدث عن الظمأ وكان كل يوم يستدعى قربة أكثر، ودعوى المصطفى عليه السلام (المفروض: أبو اليزيد) عظيمة، ذلك أنه عندما وصل إلى الحق وجد نفسه ممتلئًا ولم ينظر إلى ما هو أبعد، لكن المصطفى صلى الله عليه وسلّم كان يرى كل يوم أكثر ويمضى قدما في الطريق، وكان يرى عظمة الحق وقدرته وحكمته بعد يوم وساعة بعد ساعة أكثر، ومن هنا قال: ما عرفناك حق

__________

(١) عبد الرحمن الجامي: نفحات الأنس بتحقيق مهدى توحيد بور، تهران ١٣٣٦ هـ. ش، ص ٤٦٥، ٤٦٦.

(٢) زندگانى مولانا ص ٥٦ وفي النص الأصلي للأفلاكى (٢/ ٦١٩).

معرفتك. وصرخ مولانا شمس الدين في التو صرخة عظيمة وسقط مغشيا عليه، فنزل مولانا من فوق مطيته وأمر تلاميذه بحمله إلى مدرسته، ويروى أنه وضع رأسه على ركبته ليفيق من غشيته ثم أخذ بيده وسارا معًا، ومكثا في خلوة مستمرة ذات صوم متصل تبلغ تسعين يوما لم يخرجا منها، ولم يجرؤ أحد على الدخول عليهما (١).

ما ذا دار في هذه الخلوة المتصلة؟!!

يقول الأفلاكى: عشرات الآلاف من الأسئلة والأجوبة والاختبارات العجيبة كان يطرحها مولانا شمس الدين، ولم يكن مولانا قد سمع مثلا من أي شيخ أو خطيب قط ما هي طبيعة هذه الأسئلة وهذه المناقشات والمكابدات التي دارت بينهما؟!! لا يدرى أحد!!

يشبه سلطان ولد هذا اللقاء بلقاء موسى والخضر عليهما السلام، ولا يزيد، المهم أن هذا التعلق الزائد قد ألقى بأحجار عديدة في بركة قونية الهادئة وكان ثمة سيل من الأسئلة وعلامات التعجب والدهشة تزداد بين المشايخ والتلاميذ والمريدين على السواء. «وظلوا يتحدثون بأنواع من الترهات وبما لا ينبغي قوله» (٢) لقد كان شمس الدين التبريزي مجهولا لديهم تماما لا يعرفون أي شخص هو ومن أين جاء؟!!

وبالتأكيد أن الأمر لم يتطرق إلى الظن في الشذوذ الجنسي الذي طرحه بعض الباحثين الأوربيين (!!)

فأي شذوذ جنسي هذا الذي يقوم بين قطبين من أقطاب الفكر في خلوة صوم متصلة؟!!

علم هذا عند الذين يتخرصون بأمثال هذه الأحاديث الساقطة التي تناسب مستوى أفكارهم، فان خلق عارف عظيم وتحويل عالم وفقيه وقارئ للمتنبى وكتب أهل الظاهر إلى عاشق ذواقة ممتلئ وجدًا

__________

(١) افلاكى، ٢/ ٦٢١.

(٢) افلاكى ٢/ ٦٢٠.

مغرمًا بالسماع والرقص الصوفي أمر جلل يحتاج بالتأكيد إلى ما هو أكثر من تلك الدورة المكثفة، لكن: هل كان من الطبيعي أن يثور تلاميذ مدرسة مولانا كل هذه الثورة لمجرد أن «أستاذهم» قد انصرف عنهم لفترة من الزمان طالت أو قصرت؟!!

أم أنها كانت غيرة على ذلك الأستاذ الذي غير اتجاهه وتحول من أستاذ إلى مريد؟!!

أم أن الأمر لم يعدم بعض الدسائس من بعض المشايخ الأخرين الذين كانوا ينفسون على جلال الدين مكانته العلمية في قونية ويضيقون ذرعًا به ويتوجسون خيفة مما يمكن أن يكون ذلك الشيخ المجهول الذي تحيط به الريب يمليه عليه؟!!

وهكذا بدأ المريدون والتلاميذ - ولا شك أن بعض السوقة إندس بينهم - يتحرشون بالشيخ العجيب الغريب، وفي يوم الخميس ٢١ شوال سنة ٦٤٣ اختفى شمس الدين، من قونيه تماما.

لكن مولانا جلال الدين لم يعد مولانا جلال الدين، فها هو يبحث ويتفحص حتى يعلم أنه في دمشق وتتوالى الرسائل، أربع غزليات نظمها مولانا وأرسلها الواحدة تلو الأخرى:

الأولى مطلعها: أيها النور في الفؤاد تعال ... غاية الوجد والمراد تعال

والثانية: يا ظريف الدنيا سلام عليك ... إن دائى وصحتى بيديك

والثالثة: لتدم الحياة بالصدر العالي ... وليكن الله كالئا له حارسا

والرابعة: بحق الله الذي هو من الأزل ... حي وعالم وقادر وقيوم (١)

لم لم يسكت مولانا جلال الدين على غيبة شمس الدين؟!!

ولماذا عز عليه هذا الفراق إلى هذه الدرجة؟!!

لا شك أنه أدرك أنه لم يأخذ بغيته بعد من هذا البحر العباب ولما كان مولانا قد هجر مدرسته وتلاميذه، بدأ التلاميذ يحسون بالندم ويدركون أن ما فعلوه لم يرد أستاذهم إليهم، بل زاده عنهم ابتعادًا وبأستاذه كلفا، __________

(١) نص الغزليات الأربعة زندگانى مولانا لفروزانفر، ص ص ٦٨ - ٧٠.

وفي النهاية أرسل جلال الدين ولده سلطان ولد إلى دمشق، (في المقالات حديث أنه كان قد انتقل من دمشق إلى حلب وانه عاد من حلب بعد أن استمع خبر وصول سلطان ولد إلى دمشق) معتذرًا عن المريدين لشمس الدين، وعاد شمس الدين بعد أن أسبغ على سلطان ولد عطاياه الروحانية، وكان لقاء في المحرم ٦٤٥، السابع من مايو (١) ١٢٤٧ لكن إقامة مولانا شمس الدين لم تطل هذه المرة، وكان وراء الفتن التي استعرت وانتهت بمقتله علاء الدين بن جلال الدين، ترى هل كان علاء الدين يضمر لشمس الدين حقدًا لتقريبه لسلطان ولد وهو أمر له معناه في الطريقة؟!!

أم انه كان يخشى قوة سيطرة شمس الدين على والده وآمن مع العامة بأنه مجرد ساحر؟!!

واختفى شمس الدين هذه المرة تمامًا ذهب، ذهب والقلوب في أثره لكن الأفلاكى روى رواية مختلفة ظلت مجال شك الباحثين فترة طويلة من الزمان إلى أن أدت جهود محمد أندر مدير متحف مولانا في قونية إلى إثبات بعض صحتها باكتشافه للبئر الذي ألقى فيه جسد شمس الدين بعد اغتياله (٢)، وقد حدثت هذه الحادثة في ليلة الخمس من شعبان ٦٤٥ / الخامس من ديسمبر ١٢٤٧ م، كان مولانا وشمس يتحدثان إلى وقت متأخر من الليل في الحجرة التي خصصها له في مدرسته وزوجه فيها بعد

__________

(١) جولبنارلى، ١٤٠.

(٢) موجود في قونيه الآن وعليه مسجد صغير وقد قمت بزيارته في أغسطس عام ١٩٩٢، وفي رفقتى الصديقان الدكتور شوقى حسن مدرس اللغة التركية بكلية آداب القاهرة والدكتور عبد الله عطية الذي كان يدرس العمارة الإسلامية في تركيا وحدثني عن الخصائص السلجوقية للمدفن.

عودته من دمشق، (وكانت زوجته قد توفيت في أواخر شتاء سنة ٦٤٥)، ودق الباب، وخرج شمس الدين لبعض شأنه، فتناوبته خناجر سبعة من الغوغاء، وحملت جثته فألقيت في بئر إلى جوار المنزل، وعلم سلطان ولد بالجريمة، فأخرج الجسد من البئر، ونقله إلى مقبرة قريبة ودفنه على عجل، ودهنها بالجص ثم غطاها بالتراب، وفيما بعد قام مدفن شمس ذلك المكان، وأثبتت حفريات محمد اندر عند تجديد الضريح وجود قبر مدهون بالجص واسع إلى حد ما يرجع إلى الفترة السلجوقية مما أثبت رواية الأفلاكى (١).

متى؟ علم مولانا جلال الدين بما حدث؟!!

من الواضح أنه علم بعد فترة ما وبخاصة أنه أرسل الرسل إلى دمشق، ورفع الأمر إلى سلطان قونيه، إلا أن شيئًا ما شعورًا ما في داخله كان يوحى له بأنه لن يرى حبيبه في هذه الدنيا، ويقول في غزلية من غزليات الديوان الكبير:

ليست ترابا هذه الأرض ... إنها طست من الدم

من دماء العاشقين ... وجراح موت العظام (٢)

وقيل إن مولانا سافر إلى سوريا وعاد خائبا، لكنه يئس، «وأحس بشمس الدين داخله ساطعًا كالقمر» (٣) ولأنه سكن داخله، بقي معه إلى الأبد، في كل غزلية، وفي كل بيت من أبيات المثنوى، عند طلوع الشمس وعند غروبها، عند ذكر شمس الحقيقة الأزلية، عند ذكره الفراق والشوق والطلب، عند أمل الوصال، في تغريد الطيور وهديل القطا:

__________

(١) انا ماريا ٤١، الأفلاكى ٢/ ٧٠٠.

(٢) غزل ٣٣٦.

(٣) أنا ماريا، عن ولد نامه ص ٤٢.

لست أنا وحدى الذي أنشد شمس الدين شمس الدين بل يغنيه العندليب من الرياض والقطا من الجبال فالنهار المضئ هو شمس الدين .. والفلك الدوار شمس الدين وشمس الدين هو كأس جم، وشمس الدين هو البحر الأعظم وشمس الدين عيسوى الفن، وشمس الدين في جمال يوسف (١) تبدل جلال الدين إلى وجود فنى مطلق، شعر وموسيقى، بل موسيقى يعبر عنها في قالب الشعر، ان شمس الدين لم يمت بل هو خالد الحياة:

من الذي قال مات ذلك الخالد أبدا؟! من الذي قال: ماتت شمس الأمل إنه عدو للشمس صعد إلى السطح وأغمض عينيه وقال: ماتت الشمس (٢)

وتشير انا ماريا إلى أن مولانا شك في دور علاء الدين بما حاق بشمس الدين ولم يفاتحه، لكنه لم يغفرها له، وتروى كثير من القصص كما تدل كثير من كتابات جلال الدين أنه لم يلتفت إلى ولده من بعدها قط حتى عندما توفى علاء الدين (٦٥٨ هـ / ١٢٦٠ م) لم يشترك مولانا في جنازته أو في دفنه (٣).

ويضيق المجال هنا عن ذكر بعض ما كتبه جلال الدين عن شمس الدين، يكفى أنه سمى ديوانه الأكبر بديوان شمس الدين التبريزي، ولم يقعد عن ذكره طوال حياته وفي كل كتاباته، لقد كان مرشده إلى الحقيقة، وكل ما كانت تجود عليه

__________

(١) غزل ١٠٨١.

(٢) غزل ٥٣٣.

(٣) انا ماريا / ٢٤.

به تلك الحقيقة، كان يدرك أنه من عطايا شمس الدين وكثيرا ما استفاد بأفكاره وحكاياته بل وبعض تعبيراته مما ذكر في موضعه من الشروح.

٥ - وانتهى «المراد» واختفى بجسده، لكي يصبح مولانا جلال الدين هو المراد الذي يستقى وحيه الشعرى من المريدين المقربين إلى قلبه، وكان أولهم صلاح الدين فريدون بن ماغنيان المعروف بزركوب القونوى. يصفه مولانا في إحدى غزليات ديوان شمس (١) بأنه «نفس ذلك الحبيب وإن تبدل الثوب، ونفس تلك الخمر وإن تبدلت الزجاجة فأية سعادة حلت بالخمار!!»

والواقع أن صلاح الدين زركوب كان رفيقا لجلال الدين منذ زمن بعيد في محضر برهان الدين محقق، وبالرغم من أنه كان أميا إلا أن برهان الدين كان قد اختاره لخلافته، ثم عاد صلاح الدين إلى قريته وتزوج، ثم عاد إلى قونيه ولزم جلال الدين أيام كان شمس الدين موجودا معه، وكان مولانا بعد شمس يحتاج إلى «مرآة» وكان يجدها في هذا الرجل العاشق فحسب والذي كان العشق «جبلة» و «طبيعة» فيه بعيدا عن تقعرات الكتب وحجب العبارات، ومن البديهي أن رفقة جلال الدين مع صلاح الدين زركوب لم تكن تثير في أهل قونيه الإحن بقدر ما كانت تثير الدهشة، فماذا وجد في ذلك الرجل الذي كان لا يستطيع أن يقرأ فاتحة الكتاب من ذاكرته دون خطأ؟!!

وكان دائما يمدحه بأشعار فياضة بالعشق واللطف، وفي خطاب لابن جاووش وجهه إلى مولانا «الناس يتركون بلادهم ووالديهم وأهل بيتهم وأقاربهم وعشيرتهم ويسافرون حتى الهند والسند، ويهلكون الأحذية الحديدية ربما يلتقون برجل عنده رائحة من العالم الآخر، لكنك قابلت مثل هذا

__________

(١) غزل ٦٥٠.

الرجل في بيتك وركنت عليه ظهرك وهذا العمل بلاء عظيم وغفلة» (١) لكن مولانا لم يلق إلى كل هذا بالا، فمتى كان العلم يهمه، والعلم في حد ذاته قد يكون حجابا؟!! بالعكس وثق صلة أكثر بصلاح الدين، فزوج ابنته لولده سلطان ولد، وكانت عيون النور تتفتح في صدر صلاح الدين، يقول مولانا جلال الدين: «كانت في باطني عين نور مخفية ولم يكن عندي خبر عنها ولقد فتحت أنت عيني بحيث صارت كل تلك الأنوار جياشة أمامها وكأنها البحر» (٢) وكان حتى صوت مطرقة هذا الصائغ على ذهبه تصيب مولانا بالوجد وتجعله يدور (الرقص المولوي) وحل به الوجد من صوت المطرقة ذات يوم وهو يمر بالسوق، فظل يدور، ولم يتوقف صلاح الدين عن الطرق غير آبه بفساد ما يقوم به، وظل مولانا في وجده حتى المساء ثم نهض ونظم غزلية مطعلها:

ظهر كنزٌ في دكان ذلك الصائغ فما أجملها من صورة وما أجمله من معنى ويا له من حسن يا له من حسن (٣)

وفي تلك السنوات التي كان فيها مولانا رفيقا لصلاح الدين، كانت أحداث أخرى تجرى على الساحة السياسية في الأناضول والعالم الإسلامي، وفي سنة ٦٥٤ هـ - اقترب المغول بقيادة بايجو مرة أخرى من قونيه، لكنهم لم يدخلوا المدينة احتراما لمحضر مولانا فيما تقوله أحدى الأساطير وفي تلك الفترة كانت تحت حكم قليج أرسلان الرابع وكان مجرد ورقة في يد وزيره معين الدين بروانه، وقبيل سقوط بغداد سقوط صلاح الدين مريضا وبعد مرض طويل ودع الدنيا إلى

__________

(١) عن انا ماريا، ص ٤٧.

(٢) الأفلاكى ٢/ ٧١١.

(٣) أفلاكى ٢/ ٧٠٩ - ٧١٠.

وادى الأروح، (الأحد أول محرم سنة ٦٥٧/ ١٢٥٨)، وعلى قدر صلاح الدين أقام مولانا عرسًا صوفيًا وسماعًا عظيمًا، ورثاه بغزلية في ديوان شمس مطلعها:

يا من بكت السماء والأرض على فراقك

وغرق القلب في الدم، وبكى العقل والروح (١)

وربما كانت مراسم السماع على القبر مما يثير غضب رجال الشريعة، ومع ذلك كان نفوذ مولانا يزداد في قونية، وكان يصدر حتى فتاويه أثناء الرقص الصوفي، لكنه كان يعيش حياة في غاية الزهد، وفي صلاة وصيام دائمين، كان تمسكه بالشريعة وجاذبيته الشخصية تشُد إليه كثيرا من الناس، وكان من بينهم معين الدين بروانه الوزير الذي كان يتردد على مجلسه وينتظر طويلا ليؤذن له، وفي تلك السنوات أيضًا تعرف مولانا جلال الدين على صدر الدين القونوى تلميذ محيي الدين بن العربى الأثير إليه، ولم يكن صدر الدين يرضى كل الرضا عن أسلوب جلال الدين وشعائر سماعه ووجده، كما أن مولانا لم ليكن يفكر كثيرا في ابن العربى، غير أنه استطاع أن يأتلف مع القونوى على ما بينهما من تفاوت. وذكر عبد الرحمن الجامي في النفحات (٢) أنه كانت ثمة ألفة ومحبة بين الشيخين، وفيما يبدو أن مولانا في أخريات حياته أبدى اهتمامًا أكثر بالأفكار النظرية، وعندما طلب من صدر الدين أن يصلى على مولانا صلاة الجنازة

__________

(١) غزل ٢٣٦٤.

(٢) ص ٥٥٧.

«شهق وغاب عن الوعي» (١)، وهناك عارف آخر جاء إلى قونيه في عهد مولانا، هو نجم الدين الرازي المعروف بابن الداية (تلميذ نجم الدين كبرى البارز وصاحب المؤلف المشهور «مرصاد العباد» أفضل تعبير عن المدرسة الكبروية في التصوف الإسلامي).

ويروى أنه أمّ مولانا جلال الدين وصدر الدين القونوى ذات مرة في صلاة العشاء فقرأ في الركعتين قُلْ يا أَيُّهَا الْكافِرُونَ فقال مولانا للصدر ممازحًا: قرأها مرة من أجلى ومرة من أجلك (٢)، على كل حال لم يكن مولانا على صلة وثيقة بالطبقات العليا من المجتمع، لكن «حيثما كان هناك خياط أو بقال أو بزاز كان يقبله مريدا له» (٣)، كان صفوه مع الطبقات الفقيرة والمطحونة وكان عدد كبير من الفقراء يجعلون من عتبة مولانا ملاذا لهم، ويبدو من مكتوباته أنه كان يذلل لهم العقبات ويطلب لهم العون وسداد الدين أو العمل (٤) لكنه كان يضيق ذرعا بالسوقة والجهال والقرويين السذج، وبرغم عدم ميله الواضح للطغاة والسلاطين والحكام والعسكر والشرطة والعسس، إلا أنه لم يستغل قط قوته الروحية ونفوذه على الناس في الإخلال بالنظم التي كان يراها لازمة للدنيا وإن كانت مكروهة (٥).

__________

(١) أفلاكى، ١ /، عن انا ماريا / ٥١.

(٢) أفلاكى، ١/ ٣٥٣، عن انا ماريا / ٥١.

(٣) أفلاكى ١/ ١٥١. ٣٥٣.

(٤) أنا ماريا / ٥٣.

(٥) انا ماريا / ٥٤.

٦ - وتتكرر مرحلة الإلهام في حياة مولانا، فبعد تجربته المحرقة الملتهبة بعشق شمس الدين، تجئ مرحلة الاطمئنان الروحي مع صلاح الدين، ثم تأتى مرحلة حسن حسام الدين مرحلة قمة النضج الفكري والإنتاج الشعرى. (١) أو مرحلة المثنوى، هو حسن حسام الدين بن حسن أخي ترك، أول خليفة للمولوية بعد مولانا، وآخر ملهم له. أرموى الأصل هاجرت أسرته إلى قونيه وفيها ولد سنة ٦٢٢ هـ. لقب أيضا بـ «جلبي» أي السيد. وأخي ترك لقب آخر لانتساب أبيه إلى طبقة الأخية الفتيان. لم يدخل حسن حسام الدين حياة مولانا بشكل فجائى، لكنه عاش معه سنوات، يصفه سبهسالار مؤرخ حياة مولانا بلطف المزاج وأنه كان يحس في جسده بألم الرفاق، وكان نموذجًا للحنان والشفقة، وفي غاية الاحترام لشيخه، وإن احتاج إلى تجديد الوضوء عاد في ليالي الشتاء الباردة إلى منزله ويجدد وضوءه (٢)، تنتشر أوصافه المادحة على لسان مولانا جلال الدين على طول المثنوى وعرضه «فهو مفتاح خزائن العرش وأمير كنوز الفرش وبا يزيد الوقت وجنيد الزمان» (٣) وهو يقول أي مولانا «هو لي الابن والأب وهو لي النور والبصر» (٤)، وهو أيضا صاحب الاقتراح بكتابة المثنوى بدلا من أن يقرأ المريدون حديقة سنائى أو مصيبت نامه للعطار، وهو كاتب الوحي المولوي فلم يكتب مولانا بخطه سوى الثمانية عشرة بيت الأولى من الكتاب الأول، وتأخر الجزء الثاني من المثنوى لمرضه ثم وفاة زوجته (٥)، وهو كاتب أشعار مولانا وغزلياته التي كانت تأتيه عفو الخاطر في الأسواق والشوارع والحمامات وحيثما

__________

(١) انا ماريا / ٥٦.

(٢) سبهسالار / ١٤٥ عن انا ماريا / ٥٦.

(٣) مقدمة مولانا على الكتاب الأول من المثنوى.

(٤) مكتوبات مولانا جلال الدين الرومي: عن انا ماريا / ٥٧.

(٥) عن المثنوى وتأليفه تكون مقدمة الجزء الثاني من الكتاب إن شاء الله.

هبط الوحي على مولانا، وفي سنة ٦٦١ نصبه مولانا رسميا خليفة له. كما كان المتصرف في كل شؤون الزاوية المالية والتنظيمية أثناء حياة مولانا، ويظل حسن حسام الدين إلى جوار مولانا في إملاء آخر بيت من أبيات المثنوى.

٧ - وبانتهاء الجزء السادس من مثنوى مولانا، وفي الأيام الأولى من جمادى الآخرة سنة ٦٧٢ هـ. ق / النصف الثاني من ديسمبر سنة ١٢٧٣ م

كانت حياة مولانا آخذة في الأفول، وكان الخوف قد استولى على أهل قونيه فقد زلزلت الأرض زلزالها عدة مرات، وكان مولانا يعاني شدة المرض وأفاق قليلا، فقال:

«الأرض جائعة وعما قليل سوف تظفر بلقمة دسمة وبعدها تسكن» واشتد به المرض، وكان مريدون المتحلقون حوله يعزونه بأشعاره:

العشاق الذين يموتون على وعى يموتون أمام المعشوق وكأنهم السكر (١) وقليلا قليلا يذوبون في رحمة الحق الأبدية:

أيتها الطيور، وأنتم الآن منفصلون عن أقفاصكم أظهروا وجوهكم وقولوا: أين نبتم ويا من ولدتم عندما وصلتم إلى الموت هذا هو الميلاد الثاني، ألا فلتولدوا فلتولدوا (٢) وعجز طبيبه «أكمل الدين» عن تشخيص الداء، وكانت الزلازل مستمرة، ومع ذلك توافد الناس على قونيه لإلقاء النظرة الأخيرة على شيخهم المحتضر.

وفي النهاية حان الأجل غروب يوم الخامس من جمادى الآخرة سنة ٦٧٢ للهجرة /

__________

(١) غزل / ٩٧٢.

(٢) غزل / ٦٠٦.

السابع عشر من ديسمبر سنة ١٢٧٣، وفي تلك الليلة قام الرفاق بآخر خدمة، وفي صباح اليوم التالي حمل جثمانه الطاهر ملفوفا في فرجية. وكان زحام اضطر معه العسس إلى استخدام السيوف والهراوات، كان القوم من كل صنف ومن كل جنس ومن كل ملة ومن كل دين، كان الحاخامات يقرأون التوراة والمسيحيون يقرأون الإنجيل، وعزفت المزامير والنايات وآلات الرباب، ودقت المزاهر والنقارات، ووصلت الجثة التي خرجت من الفجر إلى الجبانة قرب الغروب، ووضعت على حجر، واستدعى صدر الدين القونوى لصلاة الجنازة، فغاب عن الوعي برهة ثم أفاق وأدى واجبه، وعندما وورى الجثمان التراب كانت الشمس تغرب والأفق مخضبا بالدم، وانتهت حياة مولانا جلال الدين، محمد بن محمد بهاء الدين الخطيبي البكري، حياة عشق وفن وموسيقى ورأفة بالخلق، وتمجيد للإنسان، ومحاولة للنهوض به من سجن الطين والشهوات للتحليق في مقامات لا يسمو إليها إدراك الملائكة، ومن بعده مات قطه الأليف حزنا عليه بعد أن أمتنع عن الطعام والشراب أسبوعا بعد وفاته فكفنته ملكة خاتون ابنة مولانا ودفنته إلى جوار قبر والدها (١).

وبعد وفاته بفترة بنى علم الدين قيصر مسجده المسمى بالقبة الخضرا

(بالعربية حتى عند الفرس والأتراك) وعلى مزاره نقش غزل له بالكامل عن الموت:

في يوم وفاتي عندما يسيرون بنعشى ... لا تظن أنى متألم لفراق هذا العالم

فلا تبك من أجلى ولا تقل وأسفاه وأسفاه ... فوقوعك في مخيض الشيطان مدعاة للأسف

وعندما ترى نعشى لا تصرخ: الفراق ... فوصالى هو في هذا الزمان ولقائي

وحين أودع القبر لا تقل الوداع الوداع ... فالقبر هو حجاب على مجمع الجنان (٢)

__________

(١) الوصف مع بعض التصرف: كولبنارلى ٢١٨ - ٢٢٠ والذي اختصره عن الأفلاكى وسبهسالار.

(٢) غزل / ٢٠٩

النص

النص

الديباجة: مقدمة مولانا

[الديباجة]

مقدمة مولانا:

هذا كتاب المثنوى، وهو أصل أصول الدين في كشف أسرار الوصول واليقين، وهو فقه الله الأكبر، وشرع الله الأزهر وبرهان الله الأظهر، «مثل نوره كمشكاة فيها مصباح»، يشرق إشراقا أنور من الإصباح، وهو جنان الجنان ذو العيون والأغصان، منها عين تسمى عند أبناء السبيل سلسبيلا وعند أصحاب المقامات والكرامات خير مقاما وأحسن مقيلا ... الأبرار فيه يأكلون ويشربون، والأحرار فيه يمرحون ويطربون، وهو كنيل مصر شراب للصابرين وحسرة على آل فرعون والكافرين، كما قال «يضل به كثيرا ويهدى به كثيرًا».

وإنه شفاء الصدور وجلاء الأحزان وكشاف القرآن وسعة الأرزاق وتطييب الأخلاق «بأيدي سفرة كرام بررة»، يتمتعون بأن «لا يمسه إلا المطهرون»، «تنزيل من رب العالمين»، «لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه» والله يرصده ويرقبه، وهو «خير حافظا وهو أرحم الراحمين»، وله ألقاب أخر لقبه الله تعالى «بها» واقتصرنا على القليل «والقليل يدل على الكثير، والجرعة تدل على الغدير، والحفنة تدل على البيدر الكبير.

يقول العبد الضعيف المحتاج إلى رحمة الله تعالى محمد بن محمد بن الحسين البلخي تقبل الله منه: اجتهدت في تطويل المنظوم المثنوى المشتمل على الغرائب والنوادر وغرر المقالات ودرر الدلالات وطريقة الزهاد وحديقة العباد، قصيرة المباني، كثيرة المعاني، لاستدعاء سيدي وسندى ومعتمدى ومكان الروح من جسدي وذخيرة يومى وغدى، وهو الشيخ قدوة العارفين، إمام الهدى واليقين، مغيث الورى، أمين القلوب والنهى، وديعة الله من خليقته، وصفوته في بريته ووصاياه لنبيه وحناياه عند صفيه، مفتاح خزائن العرش وأمين كنوز الفرش،

أبو ا لفضائل حسام الحق والدين حسن بن محمد بن حسن المعروف بابن أخي ترك، بايزيد الوقت، جنيد الزمان، صديق بن صديق بن صديق رضي الله عنه وعنهم، الأرموي الأصل المنتسب إلى الشيخ المكرم بما قال الشيخ رضي الله عنه [أمسيت كرديا وأصبحت عربيا]- قدس الله روحه وأرواح أخلافه - فنعم السلف ونعم الخلف، له نسب ألقت عليه الشمس رداءها وأرخت النجوم لديه أضواءها، لم يزل فناؤهم قبلة الإقبال يتوجه إليه بنو الولاة، وكعبة الآمال يطوف بها وفود العفاة، ولا يزال كذلك ما طلع نجم وذر شارق، ليكون معتصما لأولى البصائر الربانيين الروحانيين السمائيين العرشيين النوريين، السكوت النظار والغيب الحضار، الملوك تحت الأطمار، أشراف القبايل، أصحاب الفضايل، أنوار الدلايل .. آمين يا رب العالمين، وهذا دعاء لا يرد، فإنه دعاء لأصناف البرية شامل، والحمد لله وحده وصلى الله على سيدنا محمد وآله وعترته وحسبنا الله ونعم الوكيل.

- استمع إلى هذا الناى يأخذ في الشكاية، ومن الفرقات يمضي في الحكاية.

- منذ أن كان من الغاب إقتلا عى، ضج الرجال والنساء في صوت إلتياعى.

- أبتغي صدرا يمزقه الفراق، كي أبث شرح آلام الاشتياق.

- كل من يبقى بعيدا عن أصوله، لا يزال يروم أيام وصاله.

٥ - نائحا صرت على كل شهود، وقرينا للشقى وللسعيد.

- ظن كل امرئ أن صار رفيقي، لكنه لم يبحث من داخلي عن أسرارى.

- وليس سرى ببعيد عن نواحي، لكن العين والأذن قد حُرمتا هذا النور.

- وليس الجسد مستورا عن الروح ولا الروح مستورة عن الجسد، لكن أحدا لم يؤذن له بمعاينة الروح.

- وإن هذا الأنين نار وليس هواء، وكل من ليست لديه هذه النار ليكن هباءا.

١٠ - ونار العشق هي التي نشبت في الناى، وغليان العشق هو الذي سرى في الخمر.

- والناى صديق لكل من إفترق عن أليفه، ولقد مزقت أنغامه الحجب عنا.

- فمن رأى كالناى سما وترياقا؟، ومن رأى كالناى نجيا ومشتاقا؟.

- إن الناى يتحدث عن الطريق الملئ بالدماء، والناى هو الذي يروى قصص عشق المجنون. (١).

- وهذا الوعي محرم إلا على من فقد وعيه، كما أنه لا مشتر للسان إلا الأذن (٢).

١٥ - لقد صارت الأيام تسعى في أحزاننا بغير وقت، وأصبحت قرينة للأحزان والمحن.

- فإن مضت الأيام فقل لها إذهبى ولا خوف، ولتبق أنت يا من لا مثيل لك في الطهر.

- ولقد ملّ هذا الماء من ليس بحوته، وطويلٌ يوم من لا قوت له منه.

- إن أحوال الكمل العارفين لا يدركها فج ساذج، ومن ثم ينبغي أن نقصر الكلام ...

فسلاما.

__________

(١) في نسخة جعفري ويرمز لها فيما بعد ب ج (مجلد ١ ص ٣ من طبعة ١١ تهران خريف ١٣٦٦ هـ. ش) أربعة أبيات زائدة ووردت في الكتاب السادس من المثنوى وهي:

- إن لنا فمين ناطقين كالناى، وأحدهما مختف بين شفتيه.

- وأحد الفمين ناتح أمامكم، وألقى بضجيجه في السماء. - لكي يعلم من هو من ذوى الشهود، أن الضجيج هنا أصله من هناك. - وضجيج هذا الناى من أنفاسه، وضجيج الروح من صيحات وجده.

(٢) ج / ١ - ٣: وإن لم يكن للناى من ثمر، لما ملأ الدنيا بالشهد.

- ولتحطم القيد ولتكن حرا يا بنى، فحتام تظل عبدا للفضة وعبدا للذهب؟.

٢٠ - وإنك إن تصب البحر في إناء، فكم يسع؟ نصيبا يكفيك ليوم واحد - وإن آنية أعين الحريصين لم تمتلئ قط، وما لم يقنع الصدف لا يمتلئ بالدر.

- وكل من مزق ثوبه من عشق ما، فقد برئ تماما من الحرص ومن كل العيوب.

- ولتسعد إذن أيها العشق الطيب، يا هوسنا، يا طبيبا لكل عللنا.

- يا دواءً لكبريائنا وعنجهيتنا، يا من أنت لنا بمثابة أفلاطون وجالينوس.

٢٥ - لقد سما الجسد الترابى من العشق حتى الأفلاك، وحتى الجبل بدأ في الرقص وخف.

- أيها العاشق، لقد حل العشق بروح طور سيناء، فثمل الطور وخر موسى صعقا (١) - وأنا لو كنت قرينا للحبيب، لكنت كالناى، أبوح بما ينبغي البوح به.

- لكن كل من إفترق عمن يتحدثون لغته، ظل بلا لسان، وإن كان لديه ألف صوت.

__________

(١) ج / ١ - ٤: إن السر مختبئ في وترى الجهير والخفيض، وإن بحت به حطمت العالم.

- وما يقوله الناى في هذين البابين، إن أفصحت عنه صار العالم خرابا.

- والورد عندما مضى «أوانه» وماتت روضته، فلن تسمع البلبل بعد يروى سيرته. (١)

٣٠ - والكل معشوق، والعاشق مجرد حجاب، والمعشوق حي، والعاشق إلى موت.

- ولو لم يقم العشق برعايته، يبقى كطائر بلا جناح، ويل له. (٢)

- فكيف يكون لي علم بما أمامى وبما ورائي، إن لم يكن نور حبيبي أمامى وورائي. (٣)

- إن العشق يريد أن يصدر منى هذا الشعر، وإن لم تكن المرآة منبئة فماذا تكون؟

- أتدري لماذا لا تنبئ مرآتك؟ ذلك لأن الصدأ لم يُجل عن وجهها. (٤).

__________

(١) ج / ١ - ٤: - عندما مضى أوان الورد وصارت الروضة خرابا .. فمن أين تبحث عن رائحة الورد؟ من الجلاب؟!

(٢) ج / ١ - ٤: - إن أجنحتنا وقوادمنا في وهق عشقه، تجذبنا من نواصبنا إلى حي الحبيب.

(٣) ج / ١ - ٤: - ونوره من يمين ومن يسار ومن تحت ومن فوق، فوق رأسي كالتاج وحول رقبتي كالطوق.

(٤) ج / ١ - ٤: - والمرآة التي جلى عنها الصدأ، مليئة بأشعة نور شمس الله - فامض، وامح الصدأ عن وجهها، ثم أدرك بعد ذلك ذلك النور. - واستمع إلى هذه الحقيقة بأذن القلب، حتى تنجو تماما من أدران الجسد. - وإن كنت تفهم فاسمح للروح بالطريق، ثم أخط في الطريق شوقا.

عشق الملك لجارية مريضة وتدبيره من أجل شفائها

عشق الملك لجارية مريضة وتدبيره من أجل شفائها

٣٥ - استمعوا أيها الأصدقاء إلى هذه الحكاية، إنها في الحقيقة تصفية لأحوالنا. (١).

- كان هناك أحد الملوك فيما مضى من الزمان، كان قد جمع ملك الدنيا وملك الدين.

- واتفق أن ركب الملك مع خواصه، ذات يوم من أجل الصيد.

- ورأى الملك جارية في طريقه، فصار غلاما لها ذلك الملك. (٢).

- وعندما أخذ طائر روحه يتخبط في قفص «جسده»، دفع المال واشترى تلك الجارية.

٤٠ - وعندما اشتراها وقر عينا، شاء القضاء أن تسقط تلك الجارية مريضة.

- لقد كان عند أحدهم حمار ولم يكن لديه سرج له، وعندما وجد السرج اختطف الذئب الحمار.

- وكان لديه الإناء ولم يكن يحصل على الماء، ولما حصل على الماء انكسر الإناء.

__________

(١) ج / ١ - ٧٢: - وإذا أدركنا أمرنا على حقيقتة، استفدنا من الدنيا والآخرة.

(٢) ج / ١ - ٧٢: - كان يسعى في أثر صيد في الجبل والوادي، فسقط بغتة صيدا في شبك العشق.

- وجمع الملك الأطباء عن يمين ويسار، وقال: إن روح كل منا أمانة بين أيديكم.

- والأمر بالنسبة لروحى أنا سهل، لكنها روح روحي، فأنا مريض مهدم وهي دوائى.

٤٥ - وكل من يكتشف العلاج الناجع لروحى، فله منى الكنوز والدر والمرجان.

- فقالوا جميعا: سوف نبذل كل ما في وسعنا، ولنضم خبراتنا ونشترك في هذا الأمر.

- فكل واحد منا مسيح عصره وأوانه، ولكل ألم عندنا ما يصلح من دواء.

- ولم يقولوا «بمشيئة الله» بطرا من عند أنفسهم، ومن ثم أبدى لهم الله تعالى عجز البشر.

- وما أقصده أن ترك الاستثناء من قبيل القسوة، وليس الأمر بالقول، فالقول عرض من الأعراض.

٥٠ - وكثيرون هم الذين لم ينطقوا بهذه العبارة، لكنها تكون مقترنة بأرواحهم إقترانا.

- ومهما بذلوا من علاج ومن دواء، زاد في المرض، ولم يجعل حاجتهم مقضية.

- فصارت الجارية من مرضها في نحول الشعرة، وجرت عين الملك بالدموع الدامية.

- لقد شاء القضاء أن يؤدى كل علاج إلى عكس مفعوله، فالخل بالعسل زاد في الصفراء وزيت اللوز أدى إلى الإمساك.!!

ظهور عجز الحكماء عن معالجة الجارية واتجاه الملك إلى الحضرة الإلهية ورؤيته أحد الأولياء في النوم

- والإهليلج أدى إلى إنقباض المعدة بحيث فقدت طبيعتها، والماء صار مددا لنار «الجوف» وكأنه النفط. (١)

ظهور عجز الحكماء عن معالجة الجارية واتجاه الملك إلى الحضرة الإلهية ورؤيته أحد الأولياء في النوم

٥٥ - وعندما رأى الملك عجز الحكماء، أسرع إلى المسجد حافيا.

- ودخل المسجد، واتجه صوب المحراب، وأصبح موضع سجوده مبللا من دمعه.

- وعندما عاد إلى وعيه من استغراقه في الفناء، انطلق بلسان فصيح في التحميد والدعاء؛

- قائلا: يا من أقل عطية من عطاياك ملك الدنيا، ما ذا أقول وأنت العالم بالسر.؟ (٢)

- ويا من أنت الملجأ على الدوام لحاجاتنا، لقد أخطأنا الطريق مرة ثانية.

٦٠ - لكنك قلت: وبالرغم من أنى أعرف سرك، هيا إجعله سريعا واضحا عليك!!

__________

(١) ج / ١ - ٧٣: زاد ضعف قلبها وقل نومها، وزاد إحمرار عينيها والقلب ملئ بالغم والألم - - - - - - - وما وصفه الأطباء من شراب وأدوية ووصفات، ضيع كرامتهم تماما

(٢) ج / ٨١ - : - إن أحوالنا وأحوال هؤلاء الأطباء سواء بسواء، تكون بلا قيمة أمام لطفك العام.

- وعندما صرخ صرخة من أعماق الروح، بدأ بحر العطاء في الجيشان - وبينما هو في بكائه غلبه النوم، فرأى شيخا في ما يراه النائم.

- وقال له: أيها الملك، بشراك، حاجتك مقضية، إذ يأتيك غدا من لدنا غريب.

- وعندما يأتيك فهو حكيم حاذق، واعلم أنه صادق، لأنه بالفعل أمين وصادق.

٦٥ - وانظر في علاجه إلى السحر المطلق، وانظر في ما يمزجه من دواء إلى قدرة الحق!!

- وعندما حل الموعد وطلع النهار، وبزغت الشمس من المشرق حارقة للأنجم.

- كان الملك منتظرا في الشرفة، حتى يتحقق مما أبدى له من سر.

- فرأى شخصا فاضلا وقورا، شمسا (بازغة) في قلب الظل.

- كان يقترب من بعيد وكأنه الهلال، كان عدما ووجودا ... كأنه الخيال.

٧٠ - إن الخيال يكون كالعدم بالنسبة للنفس، فانظر إلى عالم بأكمله قائم على خيال.

- فصلحهم وحربهم قائمان على خيال، وفخرهم وعارهم مستندان على خيال.

- وتلك الخيالات التي هي فخاخ الأولياء، هي انعكاس لحسان بستان الله.

سؤال الله ولى التوفيق إلى رعاية الأدب في كل الأحوال وبيان وخامة ترك الأدب ومضاره

- وذلك الخيال الذي رآه الملك في النوم، كان يتجلى في طلعة الضيف (١)

- وتقدم الملك بدلا من الحجاب نحو ذلك الضيف القادم إليه من الغيب. (٢)

٧٥ - وكلاهما ينتمى إلى هذا البحر تعلما السباحة فيه، وروحاهما متصلتان دون رتق (٣).

- قال (الملك): لقد كنت أنت محبوبى لا تلك الجارية، لكن الأمور في هذه الدنيا تفضى إلى بعضها، - يا من أنت لي كالمصطفى أنا لك كعمر، فلأشمر عن ثيابي في خدمتك.

سؤال الله ولى التوفيق إلى رعاية الأدب في كل الأحوال وبيان وخامة ترك الأدب ومضاره

- إننا نسأل الله التوفيق إلى الأدب، فمن لا أدب عنده صار محروما من لطف الرب.

- وما أساء عديم الأدب إلى نفسه فحسب، بل أضرم النار في كل الآفاق.

٨٠ - كانت هناك مائدة تنزل من السماء، بلا شراء ولا بيع ولا مساومة أو قيل وقال.

__________

(١) ج / ١ - ٨٢: - لقد كان نور الحق ظاهرا في ذلك الولي، فكن حسن الرؤية إذا كنت من أهل القلوب.

- وعندما ظهر ولى الحق ذاك من بعيد، كان النور ينبعث من قمة رأسه إلى أخمص قدميه.

(٢) ج / ١ - ٨٢: - وعندما استقبل ضيف الغيب، كان كالسكر الذي مزج بالورد.

(٣) ج / ١ - ٨٢: - كان أحدهما كالظمآن والآخر كالماء، وكان أحدهما كالثمل والآخر كالخمر.

- وكان هناك عدد من معدومى الأدب بين قوم موسى، فقالوا: أين الفوم والعدس؟

- فانقطعت مائدة السماء وخبزها، وبقي لنا شقاء الزراعة والفأس والمنجل!! - ثم إن عيسى عندما تشفع لهم، أرسل إلينا الغنيمة والمائدة الحاضرة (١).

- فترك الوقحاء الأدب، وأخذوا كالمتسولين يتخاطفون قطع اللحم.

٨٥ - فلامهم عيسى قائلا: إنها دائمة ... ولن تنقطع عن الأرض.

- إن ممارسة سوء الظن وإبداء الحرص، تكون من قبيل الكفران أمام مائدة العظيم.

- وبسبب أولئك العمى الذين يملكون وجوها كوجوه الشحاذين، أغلق أمامهم ذلك الباب من أبواب الرحمة.

- فالسحاب يشح بالمطر نتيجة لمنع الزكاة، ومن الزنا ينتشر الوباء في أنحاء البلاد.

- وكل ما يحيق بك من أضرار وأحزان، نتيجة لانعدام الخشية والتوقح.

٩٠ - وكل من يبدي عدم الخشية في طريق الحبيب،، ليس رجلا .. بل قاطع لطريق الرجال.

- ومن الأدب صار هذا الفلك مليئا بالنور، ومن الأدب يكون الملك معصوما طاهرا.

__________

(١) ج / ١ - ٩٣: - فعادت المائدة إلى النزول من السماء، عندما دعا قائلا أنزل علينا مائدة.

لقاء الملك مع ذلك الولي الذي أبدى له في النوم

- ومن الوقاحة حاق الكسوف بالشمس، وصار عزازيل من جرأته مبعدا مطرودا. (١)

لقاء الملك مع ذلك الولي الذي أبدى له في النوم

- فتح ذراعيه وعانقه، واحتواه بقلبه وروحه وكأنه العشق (٢).

- وطفق يقبل يده وجبهته، ويسأله عن موطنه وطريقه.

٩٥ - وظل يصحبه حتى صدر (المجلس) وهو يسأله، وقال له: لقد وقعت على كنز لكن بالصبر.

- وقال: يا نور الحق ويا دفعا للحرج أنت مصداق الصبر مفتاح الفرج. (٣)

- ويا من لقياك جواب لكل سؤال، وكل مشكل له منك الحل بلا قيل أو قال.

- إنك ترجمان لكل ما هو موجود في القلب، وأنت آخذُ بيد كل من قدمه في الطين.

- «مرحبا يا مجتبى يا مرتضى، إن تغب جاء القضا ضاق الفضا

__________

(١) ج / ١ - ٩٤: - وكل من يبدي الوقاحة في الطريق، يصبح غريقا في وادى الحيرة - هيا وأتمم الحديث عن الملك وضيفه، فليس لهذا الكلام من نهاية.

(٢) ج / ١ - ١٠٠: عندما تقدم الملك من ضيفه، كان ملكا لكنه ذهب إليه بمسكنة شديدة.

(٣) ج / ١ - ١٠٠: إن الصبر مر لكن عاقبته أنه يمنح ثمرة شديدة النفع.

اصطحاب الملك ذلك الطبيب إلى فراش المريضة ليفحصها

١٠٠ - أنت مولى القوم من لا يشتهى، قد ردى كلا لئن لم ينتهى (١)

- عندما انتهى المجلس ورفعت مائدة الكرم، أخذ بيده وقاده إلى الحرم

اصطحاب الملك ذلك الطبيب إلى فراش المريضة ليفحصها

- لقد قص عليه ما جرى للمريضة ومرضها، ثم أجلسه من بعد ذلك إليها.

- فجس النبض، وطالع لون الوجه، وفحص قارورة البول، كما سمع علامات المرض وما صحبه (من أعراض).

- وقال: إن كل علاج قاموا به لم يكن إصلاحا، بل كان تخريبا.

١٠٥ - لقد كانوا عن حال الباطن غافلين، «أستعيذ الله مما يفترون».

- وأدرك سر الألم، وانكشف له المستور، لكنه كتمه ولم يبح به للسلطان.

- لم يكن تعبها من الصفراء أو من السوداء، فرائحة كل حطب (يحترق) تبدو من دخانه.

- لقد أدرك من تأوهها أنه تأوه القلب، فالبدن معافى، لكنها عليلة القلب.

- والعشق بين من مرض القلب. ولا مرض هناك مثل مرض القلب.

١١٠ - وعلة العاشق غير بقية العلل، فالعشق هو الأصطرلاب لأسرار الإله.

- والعشق سواء من هذه الناحية أو من تلك الناحية، إنما يقودنا في النهاية إلى تلك الناحية.

- وكل ما أقوله شرحا وبيانا للعشق، أخجل منه عندما أصل إلى العشق نفسه.

- وبالرغم من أن تفسير اللسان موضح ومبين، لكن العشق أكثر وضوحا دون لسان.

__________

(١) بالعربية في المتن.

- ومهما كان القلم مسرعا في الكتابة، فإنه عندما وصل إلى العشق تحطم وصار بددا. (١)

١١٥ - والعقل في شرحه عجز كحمار في وحل، فشرح العشق إحساس يتحدث به العشق نفسه.

- والشمس تكون دليلا على الشمس، فإن أعوزك الدليل، لا تشح عنها بالوجه.

- والظل وإن كان يدل عليها، إلا أنها في كل لحظة تنشر نورا من أنوار الروح.

- والظل يأتي بالنوم وكأنه السمر، وعندما تسطع الشمس ينشق القمر.

- وليس هناك من غريب في هذا العالم مثل الشمس، لكن شمس الروح باقية فليس لها من أمس.

١٢٠ - وبالرغم من أن الشمس الخارجة عن (الذات) وحيدة في بابها، إلا أنه يمكن تصوير مثلها.

- لكن الشمس التي منها أبدع الأثير، لا يكون لها نظير في الذهن أو خارج الذات.

- فإني للتصور استيعاب ذاته؟ بحيث يمكن له أن يتصور مثلها.

- وعندما تطرق الحديث إلى طلعة شمس الدين البهية، تورات شمس الفلك الرابع بالحجاب. (٢)

- ومن الواجب ما دام اسمه قد ذكر، أن نقدم رمزا من رموز إنعامه.

__________

(١) ج / ١ - ١٠٣: - وعندما وصل الحديث إلى وصف هذا الحال، تحطم القلم وتمزقت الأوراق على السواء

(٢) ج / ١ - ١٠٥: شمس الدين التبريزي الذي هو نور مطلق .. هو شمس من أنوار الحق.

١٢٥ - إن هذا النفس قد أمسك بتلابيب روحي، فقد وجدت فيه رائحة قميص يوسف.

- قائلا: بحق صحبة السنين، هلا أعدت على مسامعنا رمزا من ألوان السعادة؟

- حتى تصبح السماء ضاحكة والأرض ضاحكة، وحتى تكون قوة العقل والروح أضعافا مضاعفة. (١) (٢)

- «لا تكلفنى فإني في الفنا، كلت أفهامى فلا أبغى ثنا

- كل شيء قاله غير المفيق، إن تصلف أو تكلف لا يليق» (٣) (٤)

١٣٠ - وماذا أقول؟ وليس في عرق في وعيه، عن ذلك الحبيب الذي لا نظير له. (٥) - فاترك الآن تفسير هذا الهجران وهذه المشقة إلى وقت آخر.

- «قال أطعمني فإني جائع، واعتجل فالوقت سيف قاطع» (٦)

- والصوفي هو ابن الوقت أيها الرفيق، وليس قول غدا من شرط الطريق.

- ألست أنت نفسك رجلا صوفيا؟ فاعلم إذن أن من النسيئة يحيق العدم بالموجود.

__________

(١) حرفيا: مائة ضعف.

(٢) ج / ١ - ١٠٥: - قلت يا نائيا عن الحبيب، أأنت كمريض ناء عن الطبيب؟.

(٣) بالعربية في المتن.

(٤) ج / ١ - ١٠٥: وكل ما يقوله لما لم يكن موافقا، ويكون تكلفا لا يليق تماما.

(٥) ج / ١ - ١٠٦: - إن الثناء منى هو ترك الثناء، فهو دليل على وجودي ووجودي ذنب.

(٦) بالعربية في المتن.

طلب ذلك الولي خلوة من الملك من أجل إدراك مرض الجارية

١٣٥ - قلت: من الأفضل أن يكتم سر الحبيب، فاستمع إليه من خلال الحكاية.

- ومن الأفضل لأسرار الأحبة، أن ترد خلال أحاديث الآخرين.

- قال: تحدث حديثا صريحا مباشرا، ولا تتدخل أنت .. هيا يا صاحب الأفضال.

- ولترفع الحجب ولتتحدث حديثا صريحا، فلست أطيق حسناء تتستر بملابسها

- قلت: لو أنها انكشفت عيانا، فلن تبقى أنت ولاعناقك .. ولا ما بيننا.

١٤٠ - فاشته ... لكن في حدود، فإن القشة لا تتحمل الجبل.

- والشمس التي أضاءت هذا العالم، إن اقتربت قليلا أحرقته كله (١).

- ولا تطلب الفتنة والتمرد وسفك الدماء، ولا تتحدث أكثر من هذا عن شمس الدين التبريزي.

- ولا آخر لهذا الأمر فتحدث عن البداية، وعد وقص علينا بقية الحكاية

طلب ذلك الولي خلوة من الملك من أجل إدراك مرض الجارية (٢)

- قال: أيها الملك فلتخل المكان، ولتبعد الأقرباء والغرباء على السواء.

١٤٥ - ولا ينصتن أحد في الممرات، وذلك حتى أسأل هذه الجارية عن بعض الأشياء. (٣).

__________

(١) ج / ١ - ١٠٧: - حتى لا يصير القلب دما وتنفلت الروح من الجسد، ضم شفتيك الآن واغمض عينيك.

(٢) ج / ١ - ١١٦: - وعندما سمع الحكيم ذلك الكلام، صار بباطنه شريكا للملك في همه.

(٣) ج / ١ - ١١٦: - أخلى الملك المكان وخرج، ليسأل الطبيب الجارية عن أحوالها.

- وخلا المنزل إلا من الطبيب والمريضة فلا ديار واحد.

- واستدرجها في الحديث قائلا: أين موطنك؟ فإن علاج كل مدينة يختلف عن الأخرى.

- ومن هم أقاربك في هذه المدينة؟ ومع من كانت ألفتك وعلقتك؟

- ووضع يده على نبضها، وأخذ يسأل عنها واحدة بعد أخرى، وعما حاق بها من جور الفلك.

١٥٠ - وعندما تتغرس شوكة في قدم أحد، فإنه يضع قدمه على ركبته.

- ولا يزال فكره يبحث عن طرف تلك الشوكة، وإن لم يجدها يبلل موضع (الألم) بلعابه ..

- وإذا كانت شوكة القدم صعبة المنال إلى هذا الحد، فكيف تكون الشوكة في القلب؟ أجب - وإذا كان كل خسيس يرى شوكة القلب، فمتى كانت للأحزان سطوة على أحد؟

- وإذا غرس أحدهم شوكة تحت ذيل حمار، ولا يستطيع لها دفعا، لا يفتأ يقفز و «يبرطع».

١٥٥ - إنه يقفز فيشتد انغراس تلك الشوكة، إذ يجب أن يكون هناك عاقل لينتزعها - والحمار من أجل أن يتخلص من الشوكة، ومن حرقته وألمه، يبرطع فيجرح مائة موضع (١)

__________

(١) ج / ١ - ١١٦: - ومتى يدفع ذلك الرفس. الشوكة خارجا، إنما يلزمها حاذق يضع يده على موضعها.

- وذلك الحكيم المقتلع للشوك كان أستاذا، كان يتحسس بيديه مجربا موضعا بموضع - وأخذ مسامرا يسأل تلك الجارية عن أحوال أصدقائها.

- وأخذت هي تفضى للحكيم بما لديها من أنباء عن موطنها وسادتها ومدينتها ومسكنها.

١٦٠ - كان يسلم أذنيه لما تقصه عليه، لكن كل انتباهه كان منصبا على نبضها وحركته.

- وذلك ليدرك عند أي اسم سيسرع نبضها، فإنه هو الذي يكون مقصودها من الدنيا.

- وأحصت أصدقاءها في موطنها عددا، فذكر الحكيم اسم مدينة أخرى.

- وسألها: عندما غادرت موطنك .. أي المدن كانت إقامتك فيها أكثر من غيرها؟

- فذكرت أسم مدينة ومر عليها، لأن نبضها ولونها لم يتغيرا.

١٦٥ - وتحدثت عن المدن وسادتها فيها واحدة بعد الأخرى .. عن مقامها فيها وعمن عاشرتهم.

- وتحدثت عن المدن مدينة بعد مدينة ودارا بعد دار، ولم يتحرك عرقها أو يشحب وجهها.

- وظل نبضها على حاله لم يتغير، حتى سألها عن سمرقند الحلوة كالسكر. (١) - فأسرع نبضها، واحمر لونها ثم شحب، وذلك لأنها فارقت الصائغ السمرقندي.

__________

(١) ج / ١ - ١١٧ - فتأوهت تلك الحسناء بحزن، وسال الدمع من عينيها جدولا. - وقالت: لقد أتى بي أحد التجار إلى تلك المدينة واشترانى صائغ فيها. - وعشت في كنفه ستة أشهر ثم بأعنى، وعندئذ تضرج وجهها بنار الحزن.

- وعندما علم الحكيم ذلك السر عن مريضته، أدرك أصل الألم والبلاء.

١٧٠ - وسألها: في أي حي كان يعيش وأي شارع؟ قالت: على رأس قنطرة غاتفر. (١).

- فقال: عرفت مرضك وسرعان ما أبدى في شفائك صنوف السحر ..

- فلتسعدى ولتهنئى ولتطيبى خاطرا، فسوف أفعل بك ما تفعله الأمطار في الرياض.

- وسوف أحمل همك، فلا تحملى هما، وأنا أكثر شفقة عليك من مائة أب.

- لكن، حذار حذار وإياك أن تبوحى بهذا السر لأحد مهما فتش الملك عن أمرك.

١٧٥ - وعندما يكون قلبك قبرا لسرك، فإنك سرعان ما تنالين مقصودك.

- إذا قال الرسول عليه السلام: كل من كتم سره سرعان ما وصل إلى مقصوده.

- فالحبة عندما تختبئ في باطن الأرض، يصبح سرها خضرة في البستان.

- وإذا لم يكن الذهب والفضة مكنونين، فمتى كان لهما أن يتكونا في أعماق المنجم؟

- إن وعود ذلك الحكيم واللطف الذي أبداه، جعلت الجارية آمنة من الخوف.

١٨٠ - والوعود إن كانت صادقة تكون مقبولة لدى القلب، وإن كانت مجرد وعود فهي تزيل القلق والاضطراب.

- ووعود أهل الكرم كنز لا يفنى، ووعود الأخساء عناء للنفس. (٢)

__________

(١) ج / ١ - ١١٧: - قال ذلك الحكيم المصيب لتلك الجارية آنذاك: الآن نجوت من العذاب.

(٢) ج / ١ - ١١٨ - : وينبغي الوفاء بالوعود تماما، وإلا كنت سخيفا ساذجا.

إدراك ذلك الولي للمرض وعرضه الأمر على الملك

انفاذ الملك الرسل إلى سمرقند لإحضار الصائغ

إدراك ذلك الولي للمرض وعرضه الأمر على الملك (١)

- ثم نهض بعد ذلك وذهب إلى الملك وأخبره بشيء عن ذلك الأمر. (٢)

- وقال له: الرأي أن نحضر ذلك الرجل من أجل علاج ذلك المرض. (٣)

- إستدع الصائغ من تلك المدينة البعيدة، واستدرجه بالخلعة والذهب. (٤)

١٨٥ - وعندما سمع السلطان قول الحكيم، تقبل نصيحته بالروح والقلب. (٥)

انفاذ الملك الرسل إلى سمرقند لإحضار الصائغ

- أرسل الملك رسولين إلى تلك الناحية، متميزين بالحذق والكفاءة ومن العدول.

- ووصل هذان الأميران إلى سمرقند، مبشرين ذلك الصائغ من قبل الملك العظيم.

- وقالا له: أيها الأستاذ الحاذق ذا المعرفة الكاملة، لقد ذاعت صفاتك في البلاد.

- والملك فلان قد اختارك صائغا له، فأنت عظيم في هذه الحرفة.

__________

(١) ج / ١ - ١٢٢ - : - عندما علم ذلك الحكيم الحنون بالسر، أدرك تفصيلات مرض الجارية.

(٢) ج / ١ - ١٢٢: - قال الملك: قل لي ما هو التدبير؟، وفي هذا الحزن ما لزوم التأخير.

(٣) ج / ١ - ١٢٢: فأرسل رسلا يخبرونه بالأمر، ويأملوه بهذا الفضل والإيثار.

(٤) ج / ١ - ١٢٢: عندما رأى ذلك الفقير الفضة والذهب، انفصل عن أهله من جرائهما. - فالذهب يجعل العقل مفتونا والها، خاصة بالمفلس الذي يجعله مفتضحا. والذهب وإن كان بالعقل، يأتي به العاقل بسهولة ويسر.

(٥) ج / ١ - ١٢٤: وقال له إني طوع أمرك، وفعلك هو فعلى فقم به.

١٩٠ - وهاك هذه الخلعة فخذها، وهاك الذهب والفضة، وعنما تأتى، تصبح من خواص الملك وندمائه ..

- ورأى الرجل الخلعة والمال الكثير، فاغتر، وانفصل عن مدينته وعياله.

- وانطلق الرجل سعيدا في الطريق، غافلا عن أن الملك قد دبر لهلاكه.

- وامتطى جوادا عربيا وساقه سعيدا، واعتبر الخلعة ثمنا لدمه.

- فيا من انطلقت في الرحيل برضا شديد، «ما أشبهك» بمن سعى إلى حتفه بظلفه.

١٩٥ - كان يتخيل الملك والعز والعظمة، وقال له عزرائيل: أجل، إمضِ، سوف تنالها.

- وعندما وصل من الطريق ذلك الرجل الغريب، أدخله الطبيب إلى حضرة الملك

- وحملوه إلى الملك بالتجلة والإكرام، حتى يحترق أمام تلك الشمعة المنسوبة إلى طراز.

- ورآه الملك فأبدى له صنوف التعظيم وسلم إليه خزانة ذهيه. (١)

- ثم قال له الحكيم: أيها الملك العظيم، هب تلك الجارية لهذا السيد.

٢٠٠ - حتى تشفى الجارية بوصاله، ويطفئ ماء وصله تلك النار.

- فوهبه الملك تلك الحسناء، وقرن بين هذين اللذين يطلب كل منهما وصل الآخر

__________

(١) ج / ١ - ١٢٥: وأمره أن يصنع من الذهب الأساور والأطواق والخلاخيل والأحزمة. ومن أنواع الأواني ما لا حصر له، بما يليق بمجلس أنس الملك. وآخذ الرجل الذهب وانشغل بعمله، غافلا عن الأحوال وعما يحاك له.

- وأخذ كل منهما ينال وطره من الآخر طيلة ستة أشهر، حتى شفيت تلك الفتاة تماما.

- ثم أعد له من بعد ذلك شرابا، شربه وأخذ يذوب أمام الفتاة.

- وعندما لم يبق له من المرض جمال، لم تبق روح الفتاة بين حبائله.

٢٠٥ - وعندما صار قبيحا مريضا شاحب الوجه، أخذ حبه في قلبها يبرد قليلا قليلا - إن أنواع العشق التي تكون من أجل اللون، لا تكون عشقا، بل عاقبتها العار.

- وليت هذا العار كان قد انتهى دفعة واحدة، حتى لا يحيق به سوء القضاء.

- لقد سال الدم من عينيه اللتين كالجدول، فقد كان وجهه عدوا لروحه.

- فجناح الطاووس عدو له، وما أكثر الملوك الذين قتلتهم حشمتهم.

٢١٠ - فقال: أنا ذلك الغزال ... ومن أجل نافجتى، سفك ذلك الصياد دمى النقى.

- وأنا ذلك الثعلب الصحراوى الذي كمنوا له، وقطعوا رأسه من أجل فرائه.

- وأنا ذلك الفيل وبطعنة من الفيال سفك دمى من أجل سنى.

- وذلك الذي قتلني من أجل من هم دونى، ليس يدرى أن دمى لا يطل.

- فاليوم علىّ وغدا عليه، وكيف يضيع هدرا دم مثلي إنسانا.

٢١٥ - والجدار وإن ألقى ظلا ممتدا، فإن هذا الظل يرتد إليه ثانية.

- وهذه الدنيا كالجبل وأفعالنا كالنداء، ويرتد إلينا من هذا النداء الصدى.

- قال هذا ومضى لتوه إلى بطن الأرض، وخلصت تلك الجارية من العشق والشقاء.

- ذلك أن عشق الموتى ليس دائما، لأن الموتى لا يعودون إلينا.

- وعشق الحي بالنسبة للروح والبصر، أكثر نضرة كل لحظة من البراعم

بيان أن قتل الصائغ ودس السم له كان بإشارة إلهية لا بهوى النفس والفكر الفاسد

٢٢٠ - فاختر عشق ذلك الحي فهو باق، ويسقيك الشراب الذي يطيل العمر.

- واختر عشق ذلك الذي وجد الأنبياء من عشقه الحشمة والعظمة.

- ولا تقل لا سبيل لنا إلى حضرة ذلك الملك، فإن الأمور لا تكون صعبة مع «ذي» الكبرياء.

بيان أن قتل الصائغ ودس السم له كان بإشارة إلهية لا بهوى النفس والفكر الفاسد

- لم يكن قتل ذلك الرجل على يد الحكيم على سبيل الخوف أو الطمع.

- ولم يقتله الملك من جراء طبعه، وما لم يأته الأمر والإلهام من الإله.

٢٢٥ - فذلك الغلام الذي قتله الخضر، لم يدرك العوام سر مقتله.

- وذلك الذي يجد من الحق الوحي والجواب، كل ما يأمر به هو «عين» الصواب.

- وذلك الذي يهب الروح يجوز له أن يقتل، فهو نائب الله، ويده يد الله.

- فضع رأسك أمامه وكأنك إسماعيل، وضح بالروح سعيدا ضاحكا أمام سيفه.

- حتى تبقى روحك ضاحكة إلى الأبد، مثل روح أحمد الطاهرة مع الأحد.

٢٣٠ - إن الملك لم يسفك ذلك الدم شهوة، فدعك من سوء الظن ومن الجدل.

- لقد ظننت أنه ارتكب فعلا دنسا، ومتى تترك التصفية غشا «في حال» الصفاء؟! (١)

- ومن أجل ذلك تكون تلك الرياضة وهذه القسوة «على النفس»، حتى يفصل الكور الشوائب عن الفضة.

- ومن أجل ذلك يكون الامتحان بين الصحيح والزائف، حتى ليصهر الذهب ليطفو الدخيل فوقه.

٢٣٥ - ولو لم يكن فعله من إلهام الإله، لكان كلبا عقورا وليس ملكا.

- لقد كان طاهرا من الشهوة والحرص والهوى، ولقد فعل فعلا حسنا وإن بدى سيئا.

- والخضر وإن كان قد خرق السفينة في البحر، فإن هناك مائة إصلاح في هذا الخرق.

- ووهم موسى مع كل ما كان له من نور وفضل، صار محجوبا عن ذلك، فلا تطر أنت بلا جناح.

- إنه ورد أحمر، فلا تسمه دما، وهو ثمل بالعقل، فلا تصفه بالمجنون.

٢٤٠ - وشهوته إن كانت متجهة إلى دماء المسلمين، أكون لو ذكرت اسمه من الكافرين.

- فإن العرش ليهتز من مدح الشقي، وبمدحه يسوء ظن المتقى.

__________

(١) ج / ١ - ١٣٣: - فدعك من الظن الخطأ يا سئ الظن، واقرأ «إن بعض الظن إثم»

قصة البقال والببغاء وسكب الببغاء للزيت في الحانوت

- لقد كان ملكا، بل كان ملكا شديد الوعي، كان من الخواص ... خواص الله

- وذلك الشخص الذي يقتله مثل هذا الملك، إنما يجذبه نحو الإقبال والدرجة الرفيعة.

- هذا وإن لم تكن ترى نفعه في قهره، فمتى كان ذلك اللطف المطلق باحثا عن القهر؟

٢٤٥ - والطفل يرتعد «فرقا» من مبضع الحجام، بينما تكون الأم المشفقة راضية مسرورة.

- إنه يسلب نصف روح ويهب مائة روح، يهب ما لا يتأتى لك في وهم.

- إنك تقيس الأمور بنفسك .. لكنك سقطت بعيدا بعيدا، فانظر جيدا. (١).

قصة البقال والببغاء وسكب الببغاء للزيت في الحانوت

- كان هناك أحد البقالين، وكان لديه ببغاء حسن الصوت أخضر اللون، فصيحا.

- كان مقيما في الحانوت حارسا له، وكان يفاكه كل التجار.

٢٥٠ - وكان عند مخاطبته البشر ناطقا، كما كان في تغريد اللبغاوات حاذقا. (٢)

- فقفز وهرب من صدر الحانوت يبحث عن ملجأ ما، فصب زجاجات ماء الورد.

- وأتى سيده من الدار إلى الحانوت، وكعادة التجار جلس مطمئنا أمام الحانوت.

__________

(١) ج / ١ - ١٣٤: وتقدم قليلا حتى أروى لك حكاية، ربما تجد نصيبا من بيانى.

(٢) ج / ١ - ١٤٤ - : كان السيد قد ذهب إلى منزله ذات يوم، وكان الببغاء يحرس الحانوت. - وقفز قط فجأة في الحانوت في أثر فأر، والببغاء خوفا على روحه ...

- فرأى الحانوت مليئا بالزيت والقماش بالبقع، فظل يضربه على رأسه حتى أصيب بالقراع.

- فامتنع عن الكلام عدة أيام، وتأوه البقال ندما.

٢٥٥ - وأخذ يقتلع لحيته ويقول: وآسفاه، إن شمس نعمتي قد غطاها السحاب.

- ليت يدي قد قطعت حين ضربت حلو اللسان هذا على رأسه.

- أخذ يقدم الصدقات لكل الدراويش، حتى يدعو لطائره بأن يعود إلى النطق.

- وكان يبدي لذلك الطائر كل ما يخفيه من «عجيب وغريب» عله يبدأ في النطق. (١)

٢٦٠ - وفجأة مر درويش «قلندرى أو بكتاشى» عارى الرأس، برأس حليقة كظهر الإناء أو الطست.

- فبدأ الببغاء في النطق في تلك اللحظة، وكأحد العقلاء صاح بالدرويش:

- لأي سبب سلكت أيها الأقرع بين القرع؟ تراك سكبت الزيت من الزجاجة؟

- ومن قياسه ضحك الخلق، لقد ظن الدرويش مثله!!

- فلا تقس أمور الأطهار على أمورك، وإن تشابهتا في الكتابة كلمة شير بمعنى أسد وبمعنى لبن.

٢٦٥ - ولهذا السبب ضل كل الخلق، وقليل من صار واعيا، وهم أبدال الحق.

- فظنوا أنهم يستوون مع الأنبياء، وظنوا الأولياء من أمثالهم.

__________

(١) ج / ١ - ١٤٤ - : كان يتحدث لحظة بعد أخرى حديثا من كل باب، ربما يبدأ الببغاء في الكلام. وأملا في يبدأ الطائر في الكلام، كان يبدي عينيه في صور عديدة.

- وقالوا: في النهاية هم بشر ونحن بشر، ونحن وهم في أسر النوم والطعام.

- ولم يعرفوا لما فيهم من عمى، أن هناك فرقا بينهم لا حد له.

- فهناك نوعان من النحل يمتصان الرحيق من موضع واحد، لكن أحديهما يعطى الوخز والآخر العسل.

٢٧٠ - وهناك نوعان من الغزلان يرعيان ويشربان من مكان واحد، لكن أحديهما يفرز البعر، والآخر يفرز المسك.

- وهناك نوعان من البوص يسقيان من ماء واحد، لكن أحديهما خال، والآخر ملئ بالسكر - وانظر إلى مئات الآلاف من الأشباه، وانظر بينهما بونا شاسعا «مسيرته» سبعون عاما.

- فهذا يأكل فيخرج منه الدنس والقذر، وذاك يأكل، فيصبح كله نورا لله.

- هذا يأكل فيتولد عنه البخل والحسد، وذاك يأكل، فيفيض عنه بأجمعه نور الأحد

٢٧٥ - هذه الأرض طيبة وتلك بور جرداء، هذا ملاك طاهر، وذاك شيطان ووحش.

- ومن الجائز أن تكون صورة هذا وذاك واحدة، فالماء العذب والماء الملح كلاهما يتميزان بالصفاء.

- ولا يميز بينهما إلا صاحب ذوق فأدركه، إنه هو الذي يميز بين الماء العذب والماء المالح. (١)

__________

(١) ج / ١ - ١٤٥: أقصد اللهم إلا صاحب ذوق يعرف الطعوم، فمتى يميز من لم يذق الشهد بينه وبين الشمع؟

- ولقد قاس «الناس» السحر بالمعجزة، واعتبرا أن كليهما قائم على المكر.

- وسحرة فرعون من لجاجهم وخصومتهم، حملوا عصيا كعصا موسى.

٢٨٠ - وهناك فرق عميق بين هذه العصا وتلك العصى، وهناك طريق مهول بين هذا العمل وذاك العمل.

- فلعنة الله على ذاك العمل بما يترتب عليه، ورحمة الله على هذا العمل لما فيه من وفاء.

- والكفار في مرائهم لديهم طبع القرود، وثمة آفة حلت في صدورهم هي الطبع.

- فكل ما يقوم به الإنسان يقوم به القرد، إنه يقوم بما يقوم به المرء لحظة بلحظة.

- وهو يظن قائلا لنفسه «لقد قمت بما يقوم به» ومتى يعلم الفرق ذلك اللجوج العنيد

؟!

٢٨٥ - إن المرء يفعل ما يفعله بالأمر «الإلهى» وهو يقوم به مراء، ألا فلتحث التراب في وجوه الممارين.

- وإن ذلك المنافق ليدخل إلى الصلاة إلى جوار المؤمن مراء وجدلا لا على سبيل الضراعة.

- وفي الصلاة والصوم والحج والزكاة، يكون المؤمنون في تزاحم مع المنافقين.

- والكسب يكون للمؤمنين في نهاية الأمر، أما الهزيمة فهي للمنافقين في الآخرة.

- وإذا كان الفريقان في سباق واحد، فإن ما بينهما هو ما بين الرازي والمروزي.

٢٩٠ - وكل منهما يمضى صوب مقامه، ويمضى إلى وفق ما يمليه عليه اسمه.

- فمن يطلق عليه اسم المؤمن تطيب به روحه، وإن كان منافقا يصبح حادا ممتلئا نارا.

- والمؤمن اسمه محبوب في حد ذاته، أما اسم المنافق فمكروه من شروره وآفاته.

- وليست حروف الميم والواو «المهموزة» والميم والنون تشريفا، ولفظ مؤمن ليس إلا من أجل التعريف. -

- وإن دعوته منافقا فإن هذا الاسم المنحط، يلدغه من الداخل وكأنه العقرب.

٢٩٥ - وإن لم يكن هذا الاسم مشتقا من الجحيم، فلماذا إذن يكون مذاقه مذاق الجحيم؟

- والقبح في ذلك الاسم القبيح ليس من اللفظ، وملوحة ذلك البحر ليست من الإناء.

- فاللفظ كالإناء والمعنى فيه كالماء، وبحر المعنى عنده في «أم الكتاب».

- والبحر العذب والبحر المالح كلاهما موجودان في الدنيا، وبينهما برزخ لا يبغيان

- هذا وإن كان كلاهعما ينبعان من أصل واحد، فدعك منهما معا، واتجه إلى الأصل

٣٠٠ - والذهب الزائف والذهب الصحيح عند العيار، لا تميز بينهما دون محك على سبيل الاعتبار.

- وكل من وضع له الله محكا في روحه، فإنه يستطيع أن يميز بين كل يقين وشك. (١)

- ولو أن قذى قفز في فم حي، فإنه لا يستريح حتى يخرج هذا القذى.

__________

(١) ج / ١ - ١٤٧: - وهذا ما قصده المصطفى من «استفت قلبك»، ويعلم ذلك الذي يكون شديد الوفاء.

- وبين مئات اللقيمات لو أن عودا صغيرا من القذى دخل الفم لتتبعه حس الحي.

- وحس الدنيا سلم لهذه الدنيا، وحس الدين سلم إلى السماء.

٣٠٥ - فاطلب صحة ذاك الحس من الطبيب، واطلب صحة هذا الحس من الحبيب.

- وصحة ذاك الحس من عمران الجسد، وصحة هذا الحس من تخريب البدن.

- وإن طريق الروح ليخرب الجسد، ومن بعد ذلك التدمير يقوم بإصلاحه. (١) - لقد هدم الدار من أجل كنز من الذهب، ومن نفس ذلك الكنز جعلها أكثر عمرانا.

- وقطع الماء ثم قام بتطهير الجدول، ثم أجرى في الجدول ماءً صالحا للشرب.

٣١٠ - وشق الجلد وأخرج النصل، وتكون من بعدها فوقه جلد «جديد».

- وهدم القلعة، واستولى عليها من الكافر، ثم أقام عليها مائة برج وسد.

- فمن الذي يبين كيفية أمر لا كيفية له؟ إنما بينت ما دعت إليه الضرورة.

- فهو أحيانا ما يبديه هكذا وأحيانا ما يضاد هذا، ولا يكون أمر الدين إلا الحيرة.

- لكن لا كما يكون المرء حائرا بحيث يعطيه ظهره، بل حيرة تجعله مستغرقا في الحبيب ثملا به

٣١٥ - فبينما ولى أحدهم وجهه صوب الحبيب، هناك آخر صار وجهه وجه الحبيب - فداوم النظر إلى كل وجه وداوم الانتباه إليه، ربما تصبح من هذا العمل خبيرا بالوجوه.

- فكم هناك من إبليس له وجه آدم، فلا تمدن يدك إذن إلى كل يد.

__________

(١) ج / ١ - ١٤٧: - فما أسعدها من روح تلك التي من أجل العشق والحال، بذلت الدار والأسباب والملك والمال.

قصة ذلك الملك اليهودي الذي كان يقتل النصارى تعصبا

- ذلك أن الصياد يطلق صفيرا «كصفير الطائر»، حتى يخدع الطائر ذلك الآخذ للطيور.

- إذ يستمع ذلك الطائر إلى صفير طائر من جنسه، ويحط من الهواء فيجد الفخ والطعن.

٣٢٠ - والرجل المنحط يسرق ألفاظ الدراويش، ليجعل منها رقية يقرأها على ملدوغ.

- وأعمال الرجال ضياء ومواساة، أما أعمال الأدنياء فاحتيال ووقاحة.

- إنهم يرتدون اللباس الصوفي من أجل التسول (١)، ويلقبون مسيلمة بأحمد.

- ويبقى لمسيلمة لقب الكذاب، ويبقى لمحمد لقب أولى الألباب.

- وشراب الحق ختامه المسك الخالص، أما ختام الخمر فهو النتن والعذاب

قصة ذلك الملك اليهودي الذي كان يقتل النصارى تعصبا

٣٢٥ - كان في اليهود أحد الملوك وكان مختلفا للظلم، كان عدوا لعيسى، فاتكا بالنصارى.

- كان العهد عهد عيسى، وكانت النوبة نوبته، وكان روحا لموسى وموسى كان روحا له.

- لكن الملك الأحول فصل في طريق الله بين هذين النجيين الإلهيين.

- «ومما يروى» أن أستاذا قال لأحد المصابين بالحول، أدخل الحجرة وهات تلك الزجاجة.

__________

(١) البيت من نسخة جعفري (١ - ١٤٨) وهو في نظري أقرب إلى الصحة من نص نيكلسون واستعلامى:

إنهم يصنعون أسدا صوفيا من أجل التسول.

تعليم الوزير المكر للملك

- فقال الأحول: أي الزجاجتين أحضرها؟ بين لي الأمر جيدا.

٣٣٠ - قال الأستاذ: ليسا زجاجتين، اذهب ودعك من الحول، ولا تر الشيء زائدا

- قال: لا تسبني أيها الأستاذ، فقال الأستاذ: اكسر واحدة من هاتين الزجاجتين.

- وعندما كسر واحدة احتفت كلتاهما عن ناظريه، والمرء ينقلب إلى أحول من الميل والغضب.

- كانت زجاجة واحدة وظهرت له اثنتين، وعندما كسر واحدة، لم تبق الأخرى.

- فالغضب والشهوة يجعلان المرء أحول، ويحولان الروح عن طريق الإستقامة

٣٣٥ - وعندما حل الغرض، كتم الفضل، وانطلق من القلب مائة حجاب صوب النعين.

- وعندما يفكر القاضي في الرشوة بقلبه، متى يعرف الظالم من المظلوم الشاكي؟

- وهكذا صار الملك أحول من الحقد اليهودي فواغوثاه يا رب واغوثاه.

- وقتل مئات الآلاف من المؤمنين المظلومين قائلا: إنني لدين موسى الملجأ والظهير

تعليم الوزير المكر للملك

- كان لديه وزير مجوسي محتال، كان من المكر بحيث يعقد العقد على الماء

٣٤٠ - فقال له: إن النصارى يكتمون دينهم على الملك حرصا على أرواحهم. (١)

__________

(١) ج / ١ - ١٧٢: - فقال للملك: أيها الملك الطالب للسرائر، كف عن قتلهم وانصرف عن سفك الدم.

- فكف عن قتلهم أيها الملك إذ لا فائدة منه، فليس للدين رائحة كالمسك والعود

- فهو سر مكتوم في مائة غلاف، والظاهر لك وإن اختلف الباطن عنه.

- قال له الملك: إذن قل لي ما هو التدبير؟ وما حيلتنا في هذا المكر وهذا التزوير؟

- وذلك حتى لا يبقى في الدنيا نصراني، سواء منهم من يظهر دينه أو يكتمه

٣٤٥ - قال: أيها الملك، اقطع أذني وابتر يدي واجدع أنفي بحكم لا هوادة فيه

- ثم إيت بي إلى المشنقة «ليتقدم» أحدهم ويشفع لي عندك

- واجعل عملك هذا على الملأ، وعلى رأس طريق يفضي إلى أحد الميادين.

- ثم انفنى من بعدها إلى مدينة بعيدة، حتى ألقي بين ظهرانيهم الفتنة والشر. (١)

- سوف أقول لهم إنني نصراني في السر، وأنت تعلم ذلك يا إلهي العالم بالسر.

٣٥٠ - وقد علم الملك بإيمانى، ومن تعصبه هم بالقضاء على.

- وقد أردت أن أخفى عن الملك ديني، وأن أظهر له أنني على دينه.

- وعلم الملك النذر اليسير من أسرارى، ووقعت له الريبة من أقوالي.

- وقال لي: أقوالك كأنها الإبر داخل الخبز، لكن هناك كوة بين قلبي وقلبك.

__________

(١) ج / ١ - ١٧٣: - وعندما يصبح هؤلاء القوم قابلين للدين منى، فاعتبر أمورهم برمتها تبابا. - ولألق بالفتنة والفرقة بينهم، بحيث يحار كهنتهم فيما أبديه من فن - وما سوف أفعله مع النصارى، لا يتأتى الآن في بيان. - وعندما يعتبروننى مؤتمنا عالما بالأسرار، سوف أضع أمامهم فخا آخر. - وأحدهم جميعا بحيلي، وألقي بينهم بمائة نوع من الجدل. - حتى يقوموا بأيديهم بسفك دمائهم أمامى .. وهكذا تم الكلام.

قبول النصارى مكر الوزير

- ومن هذه الكوة رأيت أحوالك، ولأننى رأيتها لا أسمع مقالك

٣٥٥ - ولو لم تكن روح عيسى حرزا لي، لكان قد مزقنى إربا بيهوديته.

- وأنا من أجل عيسى أضحى بالروح، وأبذل الرأس، وله على مع هذا مئات الآلاف من المنن.

- فلست أبخل بالروح على عيسى، لكن «المشكلة» أنني متبحر في علم دينه.

- فوجدت أنه من الخسارة، أن يهلك هذا الدين بين الجهلة.

- والشكر لله ولعيسى أننا صرنا هداة إلى هذا الدين الحق، ٣٦٠ - ونجونا من اليهود ومن الدين اليهودي، حتى عقدنا على مناطقنا الزنار.

- فالنوبة نوبة عيسى أيها الناس، فاستمعوا بأرواحكم إلى أسرار دينه. (١)

- ففعل به الملك ما أشار عليه به، وبقي الخلق في حيرة من هذا المكر الخفي.

- وساقه نحو النصارى، فشرع بعد ذلك في الدعوة بينهم. (٢)

قبول النصارى مكر الوزير

- فتجمع مئات الآلاف من النصارى حوله، و «أقاموا» في الحي الذي يسكنه

٣٦٥ - وأحذ يبين لهم في السر، أسرار الإنجيل والزنار والصلاة. (٣) - لقد كان في الظاهر واعظا للأحكام، لكنه كان في الباطن فخا وصفيرا.

__________

(١) ج / ١ - ١٧٤: - وعندما يعتبروننى مؤتمنا ومقتدى، سوف ينقادوا إلى جميعا باحثين عن الهداية. - وعندما فصل الوزير للملك هذه المكيدة، قضى علي القلق في قلبه تماما.

(٢) ج / ١ - ١٧٤: - وعندما رآه النصارى مسكينا هكذا، أخذوا يذرفون الدموع حزنا عليه. - وهكذا أحوال العالم برمتها يا بنى، كلها نتبع من الحسد.

(٣) ج / ١ - ١٧٦: - كان يبين لهم دائما بلسان فصيح، ما روى من قول أو فعل عن المسيح

اتباع النصارى للوزير

- ومن هنا كان بعض الصحابة يطلبون من الرسول، أن يبين لهم مكر النفس التي هي كالغول.

- وما الذي يمتزج من الأغراض الخفية، في العبادات وفي إخلاص الروح.

- لم يكونوا يطلبون منه أن يبين لهم فضيلة العمل الظاهر، بل كانوا يطلبون منه أن يدلهم على عيوب الباطن. (١)

٣٧٠ - فكانوا يعرفون مكر النفس شعرة بشعرة وذرة بذرة، مثلما يعرفون التمييز بين الورد والكرفس (٢)

- وكان أذكياء الصحابة يشعرون بحيرة في أرواحهم من ذلك الوعظ الصادر منه

اتباع النصارى للوزير

- وأسلمه النصارى قلوبهم بالتمام، ومن يدريك بقوة التقليد العام.

- وغرسوا حبه في أعماق صدورهم، وكانوا يعتبرونه نائبا لعيسى.

- وهو في السر الدجال اللعين، فيا أيها الإله، أعنا .. يا نعم االمعين.

٣٧٥ - فهناك مئات الآلاف من الشباك والحبوب يا الله، ونحن كالطيور الجائعة الحريصة.

- ولحظة بعد أخرى نسقط في شباك جديدة، كل منا، حتى وإن كان بازيا أو عنقاء

- وأنت تنقذنا في كل لحظة، ثم نمضي ثانية نحو الشباك .. يا منزها عن الحاجة

- ونحن لانفتأ نختزن القمح في هذه الأهراء، ولا نلبث أن نفقد القمح الذي تجمع فيها.

__________

(١) هذا البيت مترجم عن نسخة جعفري لأننى رأيتها تستقيم في المعنى والسياق عن النسخ الأخرى.

(٢) ج / ١ - ١٧٧: - لقد قال حذيفة فصلا عن هذا لحسن، حتى صار به ذكره وتذكيره حسنا.

- ولا نفكر بعقولنا آخر الأمر، أن هذا النقص في القمح من مكر الفأر.

٣٨٠ - وأن الفأر أحدث نقبا ووصل «منه» إلى أهرائنا، وبحيلته ومكره خرب هذه الأهراء.

- فيا أيتها الروح، قاومي من البداية شر الفأر، ثم جدى آنذاك في جمع القمح.

- واستمعي إلى الأنباء من صدر الصدور، «لا صلاة تم إلا بالحضور» (١)

- وإذا لم يكن الفأر اللص قد «تسلل» إلى أهرائنا، فأين بر أعمال تمت في أربعين سنة؟!

- ولماذا لا يتراكم فتات صدق كل يوم في أهرائنا هذه؟

٣٨٥ - وكثيرا ما انبعث شهاب من الحديد، قبله ذلك القلب المحترق وضمه إليه.

- لكن لصنا كامنا في الظلمة، يضع إصبعه على الشهب.

- ويقتل هذه الشهب واحدا بعد الآخر، حتى لا يبعث مصباح من مصابيح الفلك بالضياء.

- وإذا كانت هناك آلاف الفخاخ في كل خطوة .. ما دمت معنا فلا حزن يحل بنا أبدا.

- وما دامت عناياتك لاصقة بنا، متى يمكن أن تكون هناك خشية من ذلك اللص اللئيم.

__________

(١) بالعربية في المتن.

٣٩٠ - وإنك لتخلص كل ليلة الأرواح من سجون الأجساد، وتحطم الألواح والحواجز «التي تحيط بها».

- وتنجو الأرواح كل ليلة من هذه الأقفاص، مجردة تكون، فلا حاكم ولا محكوم.

- ففي الليل لا خبر للسجناء عن السجن، وفي الليل لا خبر للسلاطين عن الدولة.

- فلا حسرة، ولا فكر عن النفع والضر، ولا هم ولا خيال عن هذا وذلك.

- وهكذا يكون حال العارف حتى عندما لا يروح في النوم، ولقد قال تعالى «هم رقود» فلا تفزع منهم.

٣٩٥ - إنهم غافلون عن أحوال الدنيا ليل نهار، وكأنهم القلم يقلبون بين أصابع الرحمن.

- وذلك الذي لا يرى القبضة رأى العين، يظن أن الفعل من حركة القلم.

- ولقد أبدى جزءا يسيرا من ذلك للعارف، عندما اختطفه النوم الحسي.

- إذ تمضي أرواحهم إلى صحراء لا وصف لها، وتبقى أرواحهم مستريحة وأبدانهم. (١)

- ثم يطلق الصفير وتمد الشباك ثانية، ويجذبون جميعا مرة أخرى إلى عالم العطاء والحكم.

٤٠٠ - وعندما يطل نور الفجر برأسه، ويخفق نسر الفلك الذهبي بجناحيه.

- فإن فالق الأصباح - وكأنه إسرافيل - يجعلها تعود من تلك الديار وتتمثل صورا

__________

(١) - ج / ١ - ١٨٦: - وعندما يضرب تركى النهار ذو الترس الذهبي عسكر الليل بالسيف قاطعا رأسه - يكون ميل كل روح إلى جسدها فكل جسد حامل بروحه.

قصة رؤية الخليفة لليلى

- ويلبس الأرواح الشاردة أجسادا، ويجعل كل جسد حاملا بالروح مرة أخرى.

- ويجعل جواد الروح مجردا من سرجه، وهذا هو سر القول القائل «النوم أخ الموت».

- لكنه يضع حول أقدامها خيطا طويلا، وذلك من أجل أن تعود حين يطلع النهار.

٤٠٥ - حتى يجذبها في النهار من تلك المروج، ويأتي بها من مرعاها «لتصبح» تحت أثقال الأجساد.

- وليته حفظ تلك الروح «طويلا» كما حفظ أرواح أهل الكهف، أو كما حفظ سفينة نوح.

- حتى يخلص الضمير والعين والأذن من هذا الطوفان الذي «يأتي به» الوعي والعقل.

- وما أكثر أصحاب الكهف الموجودين في الدنيا، موجودون إلى جوارك وأمامك في هذه اللحظة.

- والحبيب معه، والغار معه في غناء، وثمة ختم على بصرك وسمعك فما الفائدة؟. (١).

قصة رؤية الخليفة لليلى

٤١٠ - قال الخليفة لليلي: أهي أنت الذي صار المجنون بسببها مضطربا وغويا؟!

- إنك لا تزيدين شيئا عن بقية الحسان!! قالت: أصمت فلست المجنون. (٢)

__________

(١) ج / ١ - ١٨٧: - فلتعلم ثانية من أي شيئ تكون هذه الدرينات، إنها ختم الحق على العيون والآذان.

(٢) ج / ١ - ١٩٧: - ولو كانت لك عين المجنون، لكان العالمان بلا خطر أمامك. - فأنت مع ذاتك لكن المجنون غائب عن ذاته، واليقظة في طريق العشق أمر سئ.

- إن كل من هو يقظ أكثر استغراقا في النوم، ويقظته تكون أسوأ من سباته. (١) - وعندما لا تكون أرواحنا يقظة بالحق، تكون يقظتنا غلقا للأبواب أمامنا - فالروح في كل يوم من جراء ضغوط الخيال، والتفكير في النفع والضر وخوف الزوال؛

٤١٥ - لا صفاء يبقى لها ولا لطف ولا جلال، ولا طريق لها ترحل منه صوب السماء.

- ويكون نائما ذلك الذي يكون آملا في كل خيال، يتبادل معه الحديث. (٢) - ويكون على مثال الحور ويرى الشيطان في النوم، فيعاشره ويصب ماءه شهوة عليه.

- وعندما صب بذور نسله في أرض بور، عاد إلى وعيه وهرب منه الخيال.

- وأحس بضعف في رأسه وبجسده نجسا، فيتأوه ألما من تلك الصورة الظاهرة الخفية.

٤٢٠ - والطائر محلق في الأعالي .. وظله منعكس على الأرض .. يسرع طائرا وكأنه الطائر الحقيقي.

- ويصبح أحد البلهاء صيادا لذلك الظل، ويسعى كثيرا من أجل ألا يظفر بنتيجة.

- وهو غافل عن أن هذا الظل هو انعكاس للطائر المحلق في الفضاء، وغافل عن موضع أصل ذلك الظل - فلا يفتأ يرمى ذلك الظل بالسهام، وتخلو كنانته .. لكن في البحث والتقصي.

__________

(١) ج / ١ - ١٩٧: - وكل من هو في غفلة يقظته أفضل، وثمل الغفلة إفاقته أفضل.

(٢) ج / ١ - ١٩٧: - وإن لم يعد إلى وعيه من هذا الخيال، يصيبه من هذا الخيال مائة وبال.

- فقد أضحت كنانة عمره خالية خاوية، وضاع عمره هباء من سعيه في صيد الظل بجد وجهد.

٤٢٥ - وعندما يشمله الخالق بظل رعايته، ينجو من الخيال ومن ظله.

- والعبد «الصادق» لله يصبح ظلا له، إنه ميت عن هذا العالم حي به.

- فاستمسك بأطراف ثيابه بأسرع ما يمكنك، حتى تنجو بلا شك من فتن آخر الزمان.

- والآية الكريمة «كيف مد الظل» مصداق على صورة الأولياء، لأنها دليل على نور شمس الله.

- فلا تمض في هذا الوادي بدون هذا الدليل، وقل مثل الخليل «لا أحب الآفلين».

٤٣٠ - وامض عن الظل تجد شمسا، وتألق في كنف شمس الدين.

- وإن لم تكن تعرف الطريق إلى هذا الحفل وهذا العرس، فسل عنه ضياء الحق حسام الدين.

- وإن أمسك الحسد بخناقك في الطريق، فاعلم أن إبليس غالى وتطرف من جراء الحسد.

- إنه يشعر بالعار من آدم حسدا منه، ومن جراء هذا الحسد يقاتل سعادته.

- وليس هناك عقبة أصعب من هذه العقبة في الطريق فما أسعده ذلك الذي لا يكون الحسد رفيقا له.

٤٣٥ - وهذا الجسد الذي كان منزلا للحسد، إعلم أن كل سكانه يلوثون بالحسد، (١)

__________

(١) ج / ١ - ٢٠٤: - ومن الحسد تصير الدور والأسباب خرابا، وينقلب الصقر الملكي غرابا.

بيان حسد الوزير

- هذا وإن كان الجسد منزلا للحسد، فإن الله سبحانه وتعالي يطهره جيدا. (١)

- فالآية الكريمة «طهرا بيتي» بيان عن الطهر، فهو - أي الجسد - كنز للنور، طلسمه التراب.

- وعندما ينصب حسدك على من لا حسد عنده، تلحق من جرائه بالجسد ألوان السواد.

- فكن ترابا تحت أقدام رجال الحق، واحث التراب على رأس الحسد مثلنا.

بيان حسد الوزير

٤٤٠ - لقد كان ذلك الوزير الحقير في أصله حسودا، حتى أذهب أذنه وأنفه بالباطل أدراج الرياح.

- وكان آملا أنه بناب الجسد، سوف يبث سمه في أرواح المساكين.

- وكل من يجعل رؤيته قائمة على الحسد، يجعل نفسه بلا أذن ولا أنف.

- فالأنف هي تلك التي تشم الروائح، فيحملها شذى «الحبيب» إلى حيه.

- وكل من لا يشم الشذى لا أنف له، والشذى هو ذلك الشذى الذي يكون من الدين.

٤٤٥ - وعندما يشم الشذى ولا يشكر هذه «النعمة» يكون هذا جحودا، ويفقد الأنف.

- فاشكر، وكن عبدا لشاكريه، وكن أمامهم «في حكم» الميت، وكن ثابت «الوجود».

- وكالوزير، لا تجعل رأس مالك من قطع الطريق، ولا تخرج الناس من الصلاة.

__________

(١) ج / ١ - ٢٠٤: - فيجد الطهر من جناب الكبرياء، ذلك الجسد الملئ بالحقد والحسد والكبر.

فهم أذكياء النصارى مكر الوزير

- لقد صار ذلك الوزير الكافر ناصحا في الدين، ومن مكره دس الثوم في حلوى اللوز

فهم أذكياء النصارى مكر الوزير

- وكل من كان صاحب ذوق كان يحس في كلامه بلذة لكنها مقترنة بمرارة.

٤٥٠ - كان يتحدث بالنكات حديثا مختلطا، فلقد صب في ماء الورد الممزوج بالسكر سما. (١)

- كان ظاهره يقول: كن جلدا في الطريق، لكن تأثيره كان يقول للروح: كونى واهية.

- كان كأنه فضة ظاهرها أبيض جديد، لكن اليد والثوب كانا يتلوثا بالسواد منها.

- فالنار وإن كانت من شررها متوهجة المظهر، أنظر من فعلها إلى سوء الفعال.

- والبرق وإن بدا نورا للبصر، من خواصه أنه يخطف البصر.

٤٥٥ - وكل امرئ - إلا الواعي وصاحب الذوق - صار كلام الوزير في عنقه كالطوق.

- ولقد ظل طيلة ست سنوات مبتعدا عن الملك، حتى صار ملاذا لأتباع عيسى.

- وأسلمه الخلق دينهم وقلوبهم، وأخذوا يضحون بأرواحهم امتثالا لأمره وحكمه.

__________

(١) ج / ١/ ٢١٥ - ٠٢١٦: حذار ولا تغتر بهذا القول المعسول، فهو يحمل في طياته مائة سوء. - وعندما يكون المرء قبيحا اعلم أنه قبيح، وكل ما يقوله ميت لا روح فيه. - وقول الإنسان جزء من الإنسان، ومن المؤكد أن الكسرة خبز. - ومن هنا قال الإمام علي إن كلام الجهال، كخضرة على مزابل يا فلان. - وكل من جلس على هذه الخضرة، فلا شك أنه جلس على نجس. - وينبغي أن يغتسل من الحدث، حتى لا تصبح صلاته من قبيل العبث.

مراسلة الوزير للملك خفية

بيان الأسباط الإثنى عشر من النصارى

تلبيس الوزير في أحكام الإنجيل

مراسلة الوزير للملك خفية

- كانت بينه وبين الملك مراسلات، وكان يطمئن الملك خفية.

- وفي نهاية الأمر، من أجل ذلك الهدف، الذي هو تذريتهم جميعا مع الريح كأنهم التراب.

٤٦٠ - وكتب له الملك: يا صاحب إقبالى، لقد حان الوقت، فطمئن فؤادي مسرعا. (١)

- فرد: إنني الآن منهمك في هذا الأمر يا مليكى، وهو أن ألقى الفتن في دين عيسى

بيان الأسباط الإثنى عشر من النصارى

- وكان يحكم قوم عيسى في هذه المعمعة إثنا عشر أميرا.

- كان كل فريق يتبع أميرا، والأمير جعل نفسه عبدا من الطمع.

- فصار هؤلاء الأمراء الإثنا عشر وقومهم في غل من ذلك الوزير المضل.

٤٦٥ - صار استنادهم جميعا على أقواله، وصاروا جميعها يتأسون بسلوكه.

- وكان كل أمير مستعدا للتضحية بروحه، لو قال له في لحظة: مت. (٢)

تلبيس الوزير في أحكام الإنجيل

- لقد أعد قرطاسا باسم كل واحد منهم، وكتب في كل قرطاس مسلكا مختلفا.

- كانت أحكام كل واحد منها على شاكلة ما، وكان كل منها يخالف الآخر خلافا جذريا.

__________

(١) ج / ١ - ٢٢٣: - وأنا في غاية الشوق والقلق من الانتظار، فلخصنى من هذا الهم إن كان ثم وقت.

(٢) ج / ١ - ٢٢٣: - وعندما أضعف ذلك اليهودي الحقير الجميع، أثار الفتنة بمكره ودهانه.

- ففي أحدها جعل طريق الرياضة والجوع شرطا للتوبة والرجوع.

٤٧٠ - وقال في آخر: لا نفع في الرياضة، ولا حل في هذا الطريق إلا الجود - وقال في قرطاس: إن جودك وجوعك، يكونان شركا منك مع معبودك.

- وفيما عدا التوكل وفيما عدا التسليم التام، وفي السراء والضراء، كل الوسائل.

مكر وفخ.

- وقال في قرطاس: بل الخدمة واجبة، وفكرة التوكل فكرة مريبة.

- وقال في قرطاس: إن الأوامر والنواهي ليست من أجل التنفيذ، إنها لإبداء عجزنا.

٤٧٥ - حتى ندرك منها عجزنا، فندرك عندئذ قدرة الحق.

- وقال في قرطاس: لا تنظر إلى عجزك، وحذار فإن هذا جحود للنعمة.

- بل أنظر إلى قدرتك، فهذه القدرة منه، واعتبر قدرتك نعمة منه.

- وقال في قرطاس: بل دعك منهما معا، فكل ما يبدو للنظر صنم.

- وقال في قرطاس، لا تطفئ هذه الشمعة، وأقصد بها البصر، فهو بمثابة الشمع للجميع.

٤٨٠ - وعندما تترك النظر والخيال، تكون قتيلا في منتصف الليل كشمع الوصال.

- وقال في قرطاس: بل أطفئه ولا تخش شيئا، حتى تنال عوضا عنه مائة ألف.

- فمن إطفاء الشمع تزداد الروح، وتصير ليلاك من صبرك مجنونة بك.

- وكل من ترك الدنيا زهدا منه، تأتيه الدنيا بأكثر مما ترك.

- وقال في قرطاس: إن ما أعطاكه الحق، قد حلله لك ما دام قد أوجده.

٤٨٥ - ويسره لك وجعله عذبا مستساغا فخذه بيسر، ولا تلق بنفسك في المحن والشدة.

- وقال في قرطاس آخر: أترك ما هو لك فهو سئ ومردود ذلك الذي قبله طبعك.

- فلقد يسرت طرق مختلفة، وصارت كل منها لأمة ما صنوا للروح.

- فلو كان كل ما يسره الحق قويما، لكان كل يهودي ومجوسي عارفا به.

- وقال في قرطاس: إن المتيسر هو ما يكون حياة للروح وغذاء للقلب.

٤٩٠ - وكل ما يقبله الطبع إن مضى عنك، يكون كالأرض البور لا يثمر ريعا ولا ثمرا.

- ولا يكون من ربيع له إلا الندم، ولا يعود بيعه إلا بالخسران.

- وذلك الذي لا تكون عاقبته يسرا، لا بد وأن تكون عاقبته عسرا.

- فميز بين ما تكون نتيجته يسرا وما تكون نتيجته عسرا، وانظر إلى جمال هذا أو ذاك من عاقبته.

- وقال في قرطاس: أطلب أستاذا، فإن رؤية العاقبة لا تجدها في حسب أو نسب.

٤٩٥ - لقد رأت كل أمة عاقبتها بشكل أو بآخر، فلا جرم أن صارت أسيرة لذلة ما.

- ورؤية العاقبة ليست أمرا يتأتى في اليد، وإلا متى كانت الخلافات «تقوم» بين الأديان.

- وقال في قرطاس: إنك أنت الأستاذ .. ذلك أنك الذي تكون عارفا بالأستاذ.

- فكن رجلا، ولا تكن تابعا للرجال، وامض والزم رأيك، ولا تتحير.

- وقال في قرطاس: إن كل هذه المذاهب مذهب واحد، ومن يراها اثنين فهو أحول.

بيان أن الاختلاف يكون في صورة الأسلوب لا في حقيقة الطريق

٥٠٠ - ثم قال في قرطاس: كيف تكون المائة واحدا، ومن يكفر في هذا إلا مجنون.

- ففي كل واحد منها قول يخالف الآخر، وكيف يكون شيء واحد سما وترياقا.؟! (١)

- وما لم تدعك من السم والشهد معا، كيف تشم أريجا من بستان الوحدة

- وعلى هذا النمط وهذا الشكل، كتب ذلك العدو لدين عيسى أثنى عشر قرطاسا. (٢)

بيان أن الاختلاف يكون في صورة الأسلوب

لا في حقيقة الطريق

- لم يكن قد شم خبرا عن وحدة اللون عند عيسى، ولم يكن لديه طبع من دن عيسى.

٥٠٥ - فالثوب ذو المائة لون كان يتحول من ذلك الدن للصفاء إلى ثوب بسيط ذي لون واحد كالضياء. (٣)

- ليست تلك الوحدة للون التي يتأتى منها الملال، بل كما تكون السمكة والماء الزلال.

- فإن كان البر يحتوى على مئات الألوان، فالأسماك تعادى اليابسة.

__________

(١) ج / ١ - ٢٢٦: - فهناك اختلاف في المعاني والصور، انظر إليها ليل نهار بين الورد والشوك والحجر والجوهر.

(٢) ج / ١ - ٢٢٦: - إنه وحدة في وحدة هذا المثنوى، من الثرى حتى الثريا أيها المعنوي.

(٣) في نسخة نيكلسون وجعفري كالضيا وفي نسخة استعلامى كالصبا والأولى أوقع.

- وما السمكة؟ وما البحر في هذا المثل؟! حتى يشبه به المليك عز وجل؟

- وهناك مئات الآلاف من الأبحر والأسماك في هذا الوجود تسجد أمام ذلك الإكرام والجود.

٥١٠ - وكم من أمطار العطاء قد انهمرت، حتى صار ذلك البحر واهبا للدر!!

- وكم من شموس الكرم قد توجهت، حتى علمت السحاب والبحر الجود. (١)

- وسطع شعاع العلم على التراب والطين، حتى صارت الأرض قابلة للحب.

- فالتراب أمين، وكل ما زرعته فيه حصدته، دون أن يخونك.

- فلقد وجدت هذه الأمانة من تلك الأمانة، ولأن شمس العدل قد أشرقت عليها.

٥١٥ - وما لم يجد الربيع إشارة من الحق، لما باح التراب بالأسرار الكامنة فيه.

- وذلك الجواد الذي وهب جمادا هذا الإنباء وهذه الأمانة وهذا السداد؛ (٢)

- يجعل فضله الجماد خبيرا، في حين أن قهره جعل العاقل ضريرا.

- وليس للعقل والروح طاقة على هذا الغليان، ومع من أتحدث ولا أذن واحدة في الدنيا.

- وحيثما وجدت أذن صارت منه عينا، وحيثما وجد حجر صار منه عقيقا.

٥٢٠ - إنه هو القائم بكيمياء «التبديل» وما ذا تكون الكيمياء وهو واهب المعجزة وما ذا تكون السيمياء؟

- إن هذا الثناء منى هو في الحقيقة ترك للثناء، فهو دليل على الوجود، ووجودي خطأ.

__________

(١) ج / ١ - ٢٤٢: - فهو واهب كثيرا من شموس الكرم، حتى تصبح الذرة الواحدة حائرة.

(٢) ج / ١ - ٢٤٣: - ويصبح ذلك الجماد من اللطف كأنه الروح، ويختفى الزمهرير خوف قهره - وذلك الجماد صار لطيفا من فضله، «كل شيء من ظريف هو ظريف»

بيان خسارة الوزير في هذا المكر

- وأمام وجوده ينبغي على المرء أن يكون عدما، وما ذا يكون الوجود أمامه؟

أعمي على عينيه زرقة.

- ولو لم يكن أعمى لذاب من طلعته، ولأدرك ما ذا تعني حرارة الشمس.

- وإن لم يكن الوجود في زرقه من الحداد، فمتى كان يتجمد كالثلج في هذه الناحية؟!

بيان خسارة الوزير في هذا المكر

٥٢٥ - كان الوزير - كالملك - جاهلا غافلا، كان يضرب بقبضته «متحديا» القديم الذي لا محيص عنه (١)

- ذلك الإله القادر الذي من العدم صور مائة كعالم الوجود في لحظة واحدة.

- ويجعل مائة كهذا العالم تبدو للنظر، عندما يجعل عينيك ناظرة إليه.

- وإذا كان العالم أمامك واسعا لا تحده حدود، فاعلم أنه أمام القدرة مجرد ذرة ..

لا تعد شيئا.

- وهذه الدنيا في حد ذاتها سجن لأرواحكم، هيا .. إمضوا إلى تلك الناحية، فهي منتزهكم.

٥٣٠ - وهذه الدنيا محدودة والأخرى لا حد لها، والنقوش والصور سد أمام هذا المعنى.

- فلقد حُطمت مئات الآلاف من حراب فرعون أمام موسى بعصا واحدة.

- ومئات الآلاف من «نوع» طب جالينوس، صارت أمام عيسى ونفخته هباء «منثورا»

__________

(١) ج / ١ - ٢٥٠: - لا محيص عنه للجميع فذلك الحي القدير، لا يزال ولم يزل الفرد البصير.

- ومئات الآلاف من دواوين الأشعار، كانت أمام كلام النبي «الأمي» تشعر بالعار.

- وكيف لا يموت إنسان في سبيل هذا الإله الغالي إلا إذا كان خسيسا؟!

٥٣٥ - وكم من قلوب في «استقرار» الجبال قد حركها، وكم من طائر ذكى علقه من قدميه!! - وليس الطريق في شحذ الفهم وشحذ الخاطر، ولا ينال فضل الله إلا الكسير.

- وكثيرون ممن يكدسون الأموال وينقبون «عن المعارف»، صاروا إمعات كلحية الثور لهذا الهازل.

- ومن يكون الثور حتى تكون لحية له؟ وما ذا يكون التراب حتى تكون عشبا عليه؟ (١) - وعندما افتضحت امرأة من فعل السوء، مسخها الله وجعل منها كوكب الزهرة.

٥٤٠ - وهل يعد تحويل امرأة إلى كوكب الزهرة مسخا، والتحول إلى تراب وطين ليس مسخا أيها العنود.

- فالروح تحملك صوب الفلك الأعلى، وصرت أنت إلى الماء والطين في الأسفلين.

- ومسخت نفسك من هذا التسفل، من ذلك الوجود الذي أزرى بالعقول.

- فانظر إذن كيف يكون هذا المسخ، وكيف كنت قبله في أسفل سافلين.

- لقد سقت جواد الهمة حتى الفلك، ولم تعرف آدم الذي أمر له بالسجود

٥٤٥ - إنك ابن آدم في النهاية أيها العاق، فحتام تظنن الضعة شرفا؟

__________

(١) ج / ١ - ٢٥١: - وما الذهب وما الفضة حتى تصير مفتونا بهما، وما الصورة التي تجعلك مجنونا بها هكذا. - ودارك وبستانك نسيان لك، وملكك ومالك بلاء علي روحك. - وتلك الجماعة التي مسخها الله، ونسخ اية تصويرهم «في أحسن تقويم»

قيام الوزير بمكر آخر في إضلال القوم

- وحتام تقول سوف أستولى على عالم وأجعل هذه الدنيا مليئة بي؟

- وإذا كانت الدنيا برمتها قد امتلأت بالثلوج، فإن حرارة الشمس تذيبها بنظرة واحدة - وجرمه وجرم مائة وزير مثله بل مائة ألف يجعلها الله تعالى عدما بشرارة واحدة - ويجعل من نفس هذا التلبيس حكمة، ويجعل من نفس هذا السم شرابا سائغا. (١)

٥٥٠ - ويجعل مما يثيره الخيال يقينا، وينمي ألوان الحب من أسباب الحقد.

- ويربى إبراهيم - عليه السلام - في النار، ويجعل الخوف أمنا للروح.

- فأنا في حيرة من أسباب إحراقه، وأكون كالسوفسطائي عند التفكير في فعله (٢).

قيام الوزير بمكر آخر في إضلال القوم (٣)

- ودبر مكيدة أخرى ذلك الوزير من تلقاء نفسه، فلقد ترك الوعظ وأقام في الخلوة.

- وألقى الحرقة في مريديه من الشوق إليه، إذا استمرت خلوته خمسة وأربعين يوما.

٥٥٥ - وجن الخلق شوقا إليه، ومن افتقادهم لأحواله وأقواله ومواجيده.

- فأخذوا يتضرعون إليه في خلوته، قد صار من الرياضة محدودب الظهر.

- وقالوا له: لا نور لنا بدونك، كيف تكون أحوال الأعمى دون من يصحبه؟

- وكرما منك وبحق الله، لا تبعدنا عنك أكثر من هذا.

- إننا كالأطفال وأنت بمثابة الحاضنة لنا، فابسط علينا ظل عنايتك.

__________

(١) ج / ١ - ٢٥١: - وهو الذي يخفي الكنوز في الخرابات، كما يجعل الأشواك ورودا والأجساد أرواحا.

(٢) ج / ١ - ٢٥٢: وأنا حائر من أسباب ألطافه، وحائرًا يضا من أسباب إحراقه.

(٣) ج / ١ - ٢٦٣: - وعندما اعتقد الوزير الفاسد، أنه بدل بفساده دين عيسى.

رد الوزير على المريدين

٥٦٠ - قال: إن روحي ليست بعيدة عن محبيي، لكن لا إذن لي بالخروج.

- فبدأ أولئك الأمراء في الشفاعة لديه، وبدأ أولئك المريدون يظهرون في حال شنيعة.

- قائلين: أي شؤم هذا أيها الكريم، لقد أصبحنا بدونك يتامى القلب والدين.

- إنك تتعلل ونحن ألما، نطلق من حرقة القلب آهات حزينة.

- لقد تعودنا على كلامك الحلو، ورضعنا من عصارة حكمتك.

٥٦٥ - بالله عليك، بالله عليك، لا تعاملنا بهذا الجفاء، وعجل بخيرك، اليوم وليس غداء.

- وألا ينبؤك قلبك أن هؤلاء الذين سلبت قلوبهم، أصبحوا ممن لا نفع لهم بدونك؟

- وأنهم جميعا يتقلبون كالأسماك على اليابسة، فارفع السد من مجرى الجدول، وافتح الماء.

- يا من ليس مثلك في الزمان أحد، بالله عليك، بالله عليك، أغث الخلق.

رد الوزير على المريدين

- قال: حذار، أيها الخاضعين «لسحر» القول والحديث، وأيها الباحثين عن الوعظ وأقوال اللسان «وحظ» الآذان.

٥٧٠ - وضعوا القطن في آذان الحس الدنية، وأزيلوا سد الحس من أمام أبصاركم - إن أذن الرأس بمثابة القطنة في أذن السر، وما لم تُصم أذن الحس، يبقى ذلك الباطن أصم.

- فكونوا بلا حس ولا فكر ولا أذن، حتى تسمعوا نداء «إرجعي».

- فما دمت منغمسا في أحاديث اليقظة، متى تشم رائحة من أحاديث النوم؟

تكرار المريدين قولهم: إنه الخلوة

- وأقوالنا وأفعالنا بمثابة السير الخارجي، والسير الباطني يكون فوق السماء.

٥٧٥ - والحس قد رأى اليابسة فقد ولد منها، وعيسى الروح يخطو فوق البحر.

- وسير الجسد المتيبس يكون فوق اليابسة، وسير الروح خطا في قلب البحر.

- وما دام عمرٌ قد مر على طرق اليابسة، حينا في الجبل وحينا في البحر وحينا في الوالد؛

- من أين ستجد ماء الحيوان؟ وأنى لك أن تشق موج البحر؟

- والموج الترابي هو أوهامنا وأفهامنا وفكرنا، والموج المائي هو محونا وسكرنا وفناؤنا.

٥٨٠ - وما دمت في هذا السكر فأنت بعيد عن ذاك السكر، وما دمت ثملا منه فأنت أعمى عن تلك الكأس.

- والأحاديث الظاهرة كأنها الغبار، فتعود فترة على الصمت، وكن صاحب وعي

تكرار المريدين قولهم: إنه الخلوة

- قالوا جميعا: أيها الحكيم الباحث عن الذرائع، لا تتحدث معنا بهذا الخداع وهذا الجفاء (١)

- وضع على الدابة حملا بقدر طاقتها، وكلف الضعفاء بأعمال في وسعهم.

- والحبة التي يلتقطها كل طائر بقدر حجمه، ومتى كان التين طعاما لكل طائر؟

٥٨٥ - ولو أنك أعطيت الرضيع الخبز بدلا من اللبن، فاعتبر الطفل المسكين ميتا من هذا الخبز

__________

(١) ج / ١ - ٢٦٩: - ونحن اسرى فحتام هذا الخداع، ونحن بلا قلوب أو أرواح وهذا الجفاء زائد. - وما دمت قد قبلتنا من البداية، فارحمنا هكذا حتى النهاية. - ولقد علمت ضعفنا وعجزنا وفقرنا، .. كما عرفت الدواء لالامنا.

جواب الوزير: لن أنهي الخلوة

- وعندما تنبت له أسنان بعد ذلك، تصبح معدته من تلقاء نفسها طالبة للخبز.

- والطائر الذي لم ينبت له جناح كيف يصبح محلقا، إنه يصبح فريسة لكل قط شره - وعندما ينبت له جناح يطير من تلقاء نفسه بلا تكلف وبلا صفير حسن أو قبيح.

- وإن نطقك ليصيب الشيطان بالخرس، وقولك يمنح آذاننا الوعي.

٥٩٠ - تصير آذاننا وعيا عندما تتحدث، ويصير برنا بحرا لأنك أنت البحر.

- ومعك تصبح الأرض أفضل من الفلك، يا من نور منك الكون من الأرض إلى السماك.

- وبدونك تكتتفنا الظلمة ولو كنا فوق الفلك، ومعك أيها القمر متى يكون هذا الفلك ثقلا. (١)

- إن صورة الرفعة تكون للأفلاك، لكن معنى الرفعة يكون للروح الطاهرة.

- وصورة الرفعة تكون للأجساد، والأجساد إذا قيست بالمعنى تكون مجرد أسماء. (٢)

جواب الوزير: لن أنهي الخلوة

٥٩٥ - قال: أقصروا من حججكم، وأجعلوا لنصيحتى طريقا إلى قلوبكم وأرواحكم.

- فإن كنت أمينا، فالأمين لا يكون متهما، حتى وإن قلت أن السماء أرض.

__________

(١) ج / ١ - ٢٧٠:

- الشطرة الثانية: ومعك أيها القمر متى تكون الأرض مظلمة وبعده بيتان زائدان:

- ومتى يكون الليل مظلما مع قمر وجهك، والنهار بدون نورك ظلام.

- ومعك تفوقنا على الفلك ونحن على الأرض، وفوق السماء دون نورك كأننا التراب الوضيع.

(٢) ج / ١ - ٢٧٠: - بحق الله: بحق الله، ألق علينا نظرة، «لا تقنطنا فقد طال الحزن».

اعتراض المريدين على خلوة الوزير

- وإن كنت كما لا فأي إنكار يكون مع الكمال؟ وإن لم أكن .. فما هذا الأذى؟ وما هذه المضايفة؟.

- ولن أخرج من هذه الخلوة، فأنا مشغول بأحوال الباطن.

اعتراض المريدين على خلوة الوزير

- قالوا جميعا: أيها الوزير ليس «ما نقول» إنكارا، ولا يشبه قولنا قول الأغيار

٦٠٠ - فدموع الأعين جارية من فراقك، والآهات لا تفتأ نتطلق من أعماق الروح.

- والطفل لا يجادل حاضنته، لكنه يبكي، مع أنه لا يعرف خيرا أو شرا.

- ونحن كالصنج وأنت تعزف عليه بريشتك، وليس النواح منا، بل أنت الذي تنوح.

- ونحن كالناى، والأنغام داخلنا منك، ونحن كالجبال، وفينا يتردد منك الصدى.

- ونحن مثل قطع الشطرنج نوضع حيث ننقل، ونقلنا ووضعنا منك يا حسن الصفات.

٦٠٥ - ومن نكون نحن؟ يا من أنت لنا روح الروح، حتى يكون لنا وجود مع وجودك!!

- نحن عدم، ووجودنا أنت، ذلك أنك وجود مطلق يبدو فانيا.

- ونحن كلنا أسود لكن أسود العلم، يكون هجومها من الريح لحظة بلحظة.

- وهجومها ظاهر، لكن الرياح ليست ظاهرة، فلا جعل الله مفقودا ذلك الذي ليس بظاهر.

- وإن رياحنا ووجودنا من عطيتك، ووجودنا بأجمعه من إبداعك.

٦١٠ - لقد أظهرت للعدم لذة الوجود، وكنت قد جعلت العدم عاشقا لك.

- فلا تسترد منا لذة إنعامك، ولا تسترد منا نُقلك وخمرك وكأسك.

- وإن أخذتها، فمن ذا الذي يجادلك؟ وكيف للنقش أن يطامن بقوته النقاش؟! - فلا تنظر إلينا، لا تطل إلينا النظر، وانظر إلى إكرامك وسخائك.

- ذلك أنا لم نكن بعد ولم تكن مطالبنا، ولطفك كان يستمع إلى ما لم نتلفظ به.

٦١٥ - والنقش يكون أمام النقاش والقلم، عاجزا معقود اللسان كالجنين في الرحم.

- وأمام القدرة، الخلق جميعا لا يزالون في الأرحام، عاجزون كآلة النساج أمام الإبرة «التي تحركها»

- حينا ترسم عليها شيطانا وحينا إنسانا، حينا تنقش صورة للسرور، وحينا للغم.

- فلا يد لها تحركها بالرفض، ولا نطق حتى تتبس بنفع أو ضر.

- وأعد من القرآن تفسير البيت، في قوله تعالى «ما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ».

٦٢٠ - فإن أطلقنا السهم فليس هذا منا، فنحن القوس، والرامي هو الله.

- وهذا ليس جبرا لكنه معنى الجبارية، وذكر الجبارية «يعن» عند ذكر العجز والمسكنة.

- وصراخنا ونواحنا دليل على الاضطرار، وخجلنا صار دليلا على الاختيار.

- فإن لم يكن إختيار، فما هذا الخجل؟! ما هذا الأسف وهذا الندم؟!

- ولما ذا يعاقب الأساتذة تلاميذهم؟ ولما ذا يكون تحويل الخواطر عن تدابيرها؟

٦٢٥ - وإذا قلت أنه آنذاك يكون غافلا عن جبره، وأن قمر الحقيقة قد إختفى خلف سحابه؛

- فإن لي على هذا الاعتراض جوابا حسنا، إن استمعت إليه، تترك الكفر وتدخل في الدين

- فالحسرة والضراعة تكون عند المرض، وأوان المرض كله يقظة.

- وأنت عندما تسقط مريضا، تقوم بالاستغفار عن جرمك.

- ويبدو في داخلك قبح الذنب، وتنوى قائلا: سوف ارجع إلى الطريق القويم، ٦٣٠ - وتأخذ على نفسك العهود والمواثيق وتقول: لا يكون لي إختيار من بعد في الأمور إلا الطاعة.

- ومن ثم صار من المؤكد أن مرضك يهبك الوعي واليقظة.

- فاعلم هذا الأصل إذن يا باحثا عن الأصول، إن كل من أحس بالألم ظفر برائحة «تقوده إليه»

- وكل من هو أكثر يقظة يكون أكثر ألما، وكل من هو أكثر وعيا يكون أكثر شحوبا.

- فإن كنت منتبها إلى جبره فما ضراعتك؟ وأين رؤيتك لغل الجبارية الحديدي؟

٦٣٥ - وكيف يفرح المقيد بالغل الحديدى؟! وكيف يزاول نزيل السجن الحرية؟

- وإن كنت ترى أن قدمك قد قيدت، وأن عسكر الملك قد وقفوا على رأسك؛

- لا تزاول إذن مع العاجزين ما يفعله العسكر، فليس هذا من طبع العاجز أو من شيمه.

- فإذا كنت لا ترى جبره، لا تتحدث عنه، وإذا كنت تراه، فأين دليل الرؤية؟

- وفي كل أمر تكون ميالا إليه، لا تفتأ ترى قدرتك عيانا.

٦٤٠ - وما لا ميل لك فيه أو رغبة، تجعل نفسك جبريا، وتقول أنه من الله.

- فالأنبياء جبريون في أمور الدنيا، والكفار جبريون في أمور العقبى.

- وللأنبياء اختيار في أمور العقبى، وللجهال اختيار في أمور الدنيا.

إيئاس الوزير المريدين في رفض الخلوة

جعل الوزير كل أمير وليا للعهد في غيبة عن بقية الأمراء

- ذلك أن كل طائر يطير صوب جنسه، وتتقدمه روحه في أثره.

- ولما كان الكفار من جنس سجين، طابت نفوسهم بجسن الدنيا.

٦٤٥ - ولما كان الأنبياء من جنس عليين، فهم مهرعون صوب عليين بالقلب والروح. (١)

- وهذا الكلام لا نهاية له، ولنكرر القول في تمام هذه القصة. (٢)

إيئاس الوزير المريدين في رفض الخلوة

- وصاح بهم ذلك الوزير من الداخل قائلا: أيها المريدين، ليكن هذا معلوما عنى؛ - أن عيسى هكذا قد أرسل إلى وقال: إبتعد عن كل رفاقك وأقاربك.

- ولتوجه وجهك إلى الجدار ولتجلس وحيدا، ولتختر الخلوة حتى عن وجودك.

٦٥٠ - ومن بعد ليس لدى الإذن بالكلام، ولا شأن لي بالحديث.

- الوداع أيها الرفاق، فلقد مت، ونقلت متاعي إلى الفلك الرابع.

- حتى لا أحترق تحت هذا الفلك النارى كالحطب في عناء وفي عطب.

- ولأجلس من الآن فصاعدا إلى جوار عيسى فوق السماء الرابعة.

جعل الوزير كل أمير وليا للعهد في غيبة عن بقية الأمراء

- ثم استدعى أولئك الأمراء واحدا بعد الآخر، وتحدث مع كل واحد منهم على حدة

__________

(١) ج / ١ - ٢٧٥: - وكيف يفرح المقيد بالغل الحديدى؟ وكيف يجعل من خشبة مهترئة عمادا؟ - وكيف يزاول نزيل السجن الحرية؟ وكيف يبدي المبتلى الفرح والسرور؟.

(٢) ج / ١ - ٢٧٦: - فيا إلهي أبد للروح هذا المقام، الذي يجرى فيه بلا ألفاظ الكلام.

قتل الوزير لنفسه في الخلوة

٦٥٥ - وقال لكل واحد منهم: إنك النائب الحق على دين عيسى، وأنت خليفتي.

- والأمراء الآخرون تبع لك، وقد جعلهم عيسى كلهم شيعة لك.

- وكل أمير يعصاك إقبض عليه واقتله، أو إجعله أسيرا في قبضتك.

- لكن لا تبح بهذا ما دمت أنا حيا، ولا تطلب هذه الرئاسة قبل موتي.

- وما لم أمت لا تظهر هذا الأمر، ولا تدع الملوكية والسيطرة.

٦٦٠ - وهاك هذا القرطاس بأحكام المسيح، إقرأه بالتفصيل على الأمة «بلسان» فصيح.

- وقال لكل أمير هذا الأمر على حدة، لا نائب سواك في دين الله.

- وجعل كل واحد منهم على حدة العزيز «المختار» وما قاله لذاك، قاله لهذا.

- وأعطي لكل واحد منهم قرطاسا من القراطيس، كان كل منها يناقض الآخر، وهذا هو المراد.

- لقد كانت متون هذه القراطيس مختلفة تماما، كالاختلاف بين الحروف من الألف إلى الياء.

٦٦٥ - كانت أحكام هذا القرطاس ضد أحكام ذاك، ولقد بينا من قبل تفاصيل هذا التضاد

قتل الوزير لنفسه في الخلوة

- وبعد ذلك أغلق الباب على نفسه أربعين يوم أخرى، ثم قتل نفسه وتخلص من حياته.

- وعندما علم الخلق بموته، قامت قيامة «منهم» على قبره.

- واجتمع خلق كثيرون على ذلك القبر، نائحين ممزقين ثيابهم حدادا عليه.

سؤال أمة عيسى الأمراء: أيكم ولى العهد؟

- عدد لا يحصيه إلا الله تعالى من عرب ومن ترك ومن روم ومن كرد.

٦٧٠ - أخذوا يحثون تراب قبره على رؤوسهم، واعتبروا الألم في سبيله موضع الدواء لهم.

- ولمدة شهر قام هؤلاء الخلق علي قبره، يسوقون من مآقيهم طريقا من الدمع. (١)

سؤال أمة عيسى الأمراء: أيكم ولى العهد؟

- وبعد شهر قال الخلق: أيها العظماء من من الأمراء قد حل محله؟

- حتى نعترف به إماما يخلفه، ونسلم إليه أيدينا وأطراف ثيابنا. (٢)

- فإذا كانت الشمس قد غابت ووسمتنا بالجراح، فلا محيص من أن يقوم في مقامها مصباح.

٦٧٥ - وما دام وصل الحبيب قد غاب عن العين، ينبغي أن يبقى نائب عنه تذكارا لنا.

- وما دام موسم الورود قد انقضى وصارت الروضة خرابا، من أين نلتمس شذى الورود؟ من الجلاب.

- وما دام الله - جل شأنه - لا تدركه الأبصار، فهم نواب الحق أولئك الرسل.

- لا، لقد أخطأت، فإن ظننت أنهما اثنان - النائب ومن أنابه - يكون أمرا قبيحا وليس طيبا.

__________

(١) ج / ١ - ٣٢١: - كان الجميع في صراخ ألما من فراقه، الملوك والعوام والكبار والصغار.

(٢) ج / ١ - ٣٢١: - حتى نعترف به إماما يخلفه، وحتى تتم أمورنا به. - وننقاد جميعا إلى اختياره، ونمسك بطرف ردائه وتكون أيدينا في يده.

- لا، إنهما اثنان ما دمت عابدا للصورة، وهما أمام من نجا من الصورة واحد.

٦٨٠ - وعندما تنظر إلى الصورة فأنت تنظر بعينين، فانظر إلى النور الذي انبعث من العينين (١)

- فلا يمكن التمييز بين نور إحدى العينين ونور الأخرى، عندما يلقي المرء بنظرة إلى النور.

- وعندما تحضر عشرة مصابيح إلى مكان ما ويكون كل منها في شكله مختلفا عن الآخر؛

- فإنك لا تستطيع أن تميز بين نور كل منها، عندما تتجه إلى نورها بلا شك ولا ريب (٢)

- وإنك إن أتيت بمائة ثمرة من التفاح أو السفرجل، فإنها لا تظل مائة عندما تقوم بعصرها.

٦٨٥ - وليس في المعاني قسمة أو أعداد، وليس في المعاني تجزئة ولا إفراد.

- واتحاد الحبيب بالأحبة أمر طيب، ولتمسك بقدم المعنى فالصورة متمردة.

- والصورة المتمردة أذبها بالألم، حتى ترى الوحدة تحتها كأنها الكنز.

- وإن لم تذبها أنت فإن عناياته - جل شأنه - تذيبها، يا من قلبي غلام له.

- إنه هو الذي يبدي نفسه للقلوب، وهو الذي يرتق خرقة الدرويش.

__________

(١) ج / ١ - ٣٢١: - عندما تنظر إلى الصورة فأنت تنظر بعينين، فانظر إلى نوره فهو طية واحدة. - ولا جرم أن البصر عندما يقع على الواحد، يكون واحدا ولا يتأتى له اثنان.

(٢) ج / ١ - ٣٢٥: - أطلب المعنى من القرآن وقل «لا نفرق بين أحد من الرسل».

تنازع الأمراء على ولاية العهد

٦٩٠ - لقد كنا جوهرا واحدا ساريا في العالم، كنا بلا بداية ولا نهاية وهو المبدأ للجميع.

- كنا جوهرا واحدا وكأننا الشمس، كنا بلا عقد، نتميز بالصفاء كالماء.

- وعندما تصور ذلك النور الصافي، صار عددا، كأنه ظلال الشرفة.

- فحطم الشرفة بالمنجنيق، حتى تمضي الفروق عن هذا الفريق.

- وكان عليّ أن أفسر هذا الأمر نتيجة للمراء والجدل، لكني أخاف أن تنزلق خواطر الناس.

٦٩٥ - فالنكات «الدقيقة» حادة كأنها السيف الفولاذى، وإن لم يكن لديك ترس تقهقر هاربا.

- ولا تواجه هذا السيف القاطع كالماس بلا ترس، إذ لا حياء للسيف عند القطع.

- ولهذا السبب وضعت سيف القول في غمده، حتى لا يقرأه معوج القراءة خلافا «لقصدى».

- ولقد وصلنا إلى تمام القصة، وإلى وفاء جمع الصادقين.

- أولئك الذين نهضوا بعد ذلك المقتدى، وأخذوا يطالبون بنائب في مقامه

تنازع الأمراء على ولاية العهد

٧٠٠ - وتقدم أمير من هؤلاء الأمراء، وامتثل أمام أولئك القوم الأوفياء.

- وقال: الآن أنا نائب لذلك الرجل، ونائب لعيسى في هذا الزمان.

- وإليكم هذا القرطاس وهو برهاني على أن النيابة من بعده لي.

- وخرج ذلك الأمير الآخر من مكمنه، وادعى نفس الادعاء في الخلافة.

- وأبدى بدوره قرطاسا من تحت إبطه، حتى اشتعل كل منهما بغضب كغضب اليهود.

٧٠٥ - وأولئك الأمراء الآخرون واحدا واحدا وفي صف مرصوص، سل كل منهم السيف البتار.

- كان مع كلّ منهم قرطاس وسيف، واشتبك كل منهم بالآخر كالفيلة الهائجة. (١) - وقتل مئات الآلاف من النصارى، حتى تشكل تل من الرؤوس المقطوعة.

- وجرى الدم من يمين ومن شمال كأنه السيل، ومن غبار «المعركة» ظهرت الجبال في الهواء.

- وبذور الفتنة التي كان قد غرسها، صارت وبالأعلى رؤوسهم.

٧١٠ - لقد تحطمت ثمار الجوز، وذلك الذي كان لديه لب، كانت له بعد القتل روح طاهرة ..

- والقتل والموت اللذان يجريان على الجسد، كأنهما كسر لثمار الرمان والتفاح.

- فما هو حلو، أسفر عن حبات الرمان، وما هو مهترى، لم يكن غير صوت. (٢) - وما كان ذا معنى يبدو طيبا حلوا، وما لا معنى له فضيحة في حد ذاته.

- فامض، وجاهد في المعنى يا عابد الصورة، ذلك أن المعنى بمثابة الجناح على جسد الصورة.

٧١٥ - وكن جليسا لأهل المعنى، حتى تجد العطاء، كما تكون فتى.

- فالروح الخالية من المعنى، هي بلا شك في هذا الجسد، كأنها السيف الخشبي في الغمد.

__________

(١) ج / ١ - ٣٣٣: - كان عند كل واحد من الأمراء خيل لا حصر له، وسلوا السيوف في ذلك الزمان.

(٢) ج / ١ - ٣٣٣: - وما هو مليء باللب طاهر كالمسك، وما هو مهترئ، لا يكون سوى تراب.

- ما دام في غمده يكون ذا قيمة، وعندما يخرج من غلافه يورد صاحبه موارد الهلاك.

- فلا تحمل السيف الخشبي في معمعة القتال، وانظر من البداية، حتى لا يسوء الأمر.

- فإن كان خشبيا، امض واطلب غيره، وإن كان بتارا فتقدم فرحا.

٧٢٠ - والسيف «الحق» موجود في خزانة سلاح الأولياء، ورؤيتهم بالنسبة لك كيمياء، - وكل العلماء قد قالوا نفس القول، والعالم يكون «رحمة للعالمين».

- وإن اشتريت رمانا فاشتر المتشقق «الضاحك» حتى تنبئ ضحكته عما فيه من حب.

- فيا لها من ضحكة مباركة، إذ تبدى القلب من الفم، كالدر من درج الروح.

- وضحكة تلك الزهرة المسماة شقائق النعمان غير مباركة، إذ تبدى سواد القلب من فمها.

٧٢٥ - والرمان الضاحك يجعل البستان ضاحكا، وصحبة الرجال تجعلك من الرجال. (١)

- فإن كنت صخرة أو حجر مرمر، عندما تلحق بصاحب قلب تصبح جوهرا.

__________

(١) ج / ١ - ٣٣٤: - إن لحظة واحدة من صحبة الأولياء، أفضل من مائة سنة من الطاعة بلا رياء.

تعظيم نعت المصطفى صلى الله عليه وسلم المذكور في الإنجيل

- فاغرس حب الأطهار في سويداء الروح، ولا تمنح القلب إلا لودهم الذي يرضي الروح.

- ولا تمض نحو حي اليأس فهناك آمال، ولا تمض صوب الظلمة، فهناك شموس.

- والقلب يجذبك نحو حي أهل القلب، والجسد يجذبك نحو سجن الماء والطين.

٧٣٠ - فهيا، أمدد القلب بالغذاء من شريك في القلب .. وإمض واطلب الإقبال من أحد المقبلين. (١)

تعظيم نعت المصطفى صلى الله عليه وسلم المذكور في الإنجيل

- كان اسم المصطفى موجودا في الإنجيل، ذلك الزعيم للأنبياء وبحر الصفاء.

- كان ذكر حليته وشمائله موجودا، وكان موجودا أيضا ذكر غزوه وصومه وأكله.

- وكانت طائفة من النصارى جلبا للثواب، عندما كانوا يصلون إلى هذا الاسم والخطاب؛

- كانوا يقبلون هذا الاسم الشريف، وكانوا ينشرحون من ذلك الوصف اللطيف.

٧٣٥ - وفي هذه الفتنة التي ذكرناها، كانت تلك الجماعة آمنة من الفتنة والاضطراب.

- كانت آمنة من شر الأمراء والوزير، وكانت تستجير في حمى اسم أحمد.

__________

(١) ج / ١ - ٣٣٤: - وتشبث بطرف رداء صاحب إقبال، حتى تجد الرفعة من أفضاله، فصحبة الصالح تجعلك صالحا، وصحبة الطالح تجعلك طالحا.

حكاية الملك اليهودي الآخر الذي سعى في هلاك دين عيسى

- وتلك الجماعة الأخرى من النصارى، كانت تستهين باسم أحمد.

- فصاروا مهانين أذلاء من الفتن، من الوزير مشئوم الرأي، مشئوم الحيل ..

٧٤٠ - كان دينهم متخبطا وشرائعهم، من اتباعهم للقراطيس معوجة البيان.

- وهكذا يقوم اسم أحمد بإسداء العون، فما بالك بنوره كيف يقوم بالحفظ؟

- لقد صار اسم أحمد كالحصن الحصين، فما بالك بذات ذلك الروح الأمين؟

حكاية الملك اليهودي الآخر الذي سعى في هلاك دين عيسى

- بعد هذه المذبحة التي لا تقبل العلاج، والتي وقعت من بلاء ذلك الوزير؛ - قصد ملك آخر من نسل ذلك اليهودي، هلاك قوم عيسى.

٧٤٥ - وإذا كنت تريد خبرا عن هذا الخروج الآخر، إقرأ آيةوَالسَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ

- والسنة السيئة التي سنها ذلك الملك الأول، اتبعها بدوره ذلك الملك الآخر.

- وكل من سن سنة سيئة، تنزل عليه اللعنة في كل لحظة.

- ولقد ذهب الطيبون وبقي ما سنوه من سنن، وبقي عن اللئام الظلم واللعنات.

- وحتى القيامة، كل من يأتي من جنس أولئك اللئام إلى الوجود تكون وجهته إليهم.

٧٥٠ - وعروق هذا الماء العذب وهذا الماء الملح تجرى في الخلق حتى نفخ الصور.

- فللطيبين ميراث من الماء العذب، وأي ميراث ذاك؟ إنه «أورثنا الكتاب».

- فصارت حاجة الطيبين إن أمعنت النظر، قبسات من جوهر النبوة.

- والقبسات تكون دائرة مع الجواهر والأصول «التي تصدر عنها»، والقبس يمضي نحو ذلك الجانب الذي هو منه.

- والنور المنبعث من الكوة يمضي حول الدار، ذلك أن الشمس تمضي من برج إلى برج.

٧٥٥ - وكل من له اتصال بكوكب من الكواكب، تكون حركته مع كوكبه المتصل به - فإن كان طالعه الزهرة، يكون ميله الكلي إلى الطرب والعشق والطلب.

- وإن كان متصلا بالمريخ فهو ذو طبع سفاك، وهو باحث عن الحرب والبهتان والخصومة.

- وهناك كواكب أخرى وراء هذه الكواكب، لا يحل بها نحس أو احتراق.

- وكلها سيارة في سماوات أخرى، غير هذه السماوات السبع المعروفة.

٧٦٠ - والراسخون في أشعة أنوار الإله، لا هم متصلون بها ولا هم منفصلون عنها.

- وكل من يكون طالعه من تلك النجوم فإن أنفاسه تحرق الكفار برجومها.

- ولا يكون غضبه من قبيل الغضب المريخي، فهو يسير سيرا عكسيا، هو غالب، لكنه في طبع المغلوب.

- والنور الغالب آمن من النقص و «ظلمة» الغسق، فهو بين إصبعين من نور الحق.

- والحق يرش هذا النور على الأرواح، والمقبلون فتحوا له حجورهم.

٧٦٥ - وذلك الذي أصاب من رش النور، قد أعرض بوجهه عما سوى الله.

- وكل من لم يكن له حجر ثوب من العشق، صار بلا نصيب من رش النور ذاك.

إضرام ملك اليهود للنار ووضعه صنما إلى جوارها قائلا: كل من سجد للصنم نجا من النار

- والأجزاء متجهة بوجوهها صوب الكل، كما تكون البلابل عاشقة لصفحة الورود.

- ولون البقرة يكون من ظاهرها، أما الرجل، فاطلب لونه من باطنه، أحمر أو أصفر.

- والألوان الطيبة تكون من دون الصفاء، وألوان القبحاء من صبغة الجفاء السوداء.

٧٧٠ - وصبغة الله هي اسم ذلك اللون اللطيف، ولعنة الله هي نتن ذلك اللون القذر.

- وما هو من البحر يمضي إلى البحر، أي يمضي إلى المكان الذي جاء منه.

- ومن قمة الجبل «تنزل» السيول المسرعة في سيرها، ومن أجسادنا تنطلق الروح ممزوجة بالعشق.

إضرام ملك اليهود للنار ووضعه صنما إلى جوارها قائلا: كل من سجد للصنم نجا من النار

- فانظر إلى هذا اليهودي الكلب أي كيد كاده، لقد نصب صنما إلى جوار النار.

- وقال: من سجد للصنم نجا، وإلا فهو ملقى في النار.

٧٧٥ - وعندما لم يجاز صنم النفس بما يستحق، تولد من صنم نفسه صنم آخر.

- وإن صنم نفوسكم يعد أم الأصنام، فالصنم حية، لكن صنم النفس تنين.

- والنفس حديد وحجر والصنم شرر، والشرر ينطفئ من الماء. (١)

- ومتى يسكن الحديد والحجر من الماء؟ ومتى يكون الإنسان آمنا منهما؟

__________

(١) ج / ١ - ٣٥٧: - والحديد والحجر النار بداخلهما، ومن ثم لا يمد الماء بماء. - وعندما تطفًا النار الظاهرة بالماء، متى يمضي الماء داخل الحديد والحجر. - والحديد والحجر أصل النار والدخان، وفروعها الكفر والنصرانية واليهودية.

تحدث طفل من بين النار وتحريضه الخلق على الوقوع فيها

- والصنم ماء كدر مختف في الإناء، أما النفس فاعتبرها منبع الماء الكدر.

٧٨٠ - وذلك الصنم المنحوت كأنه السيل الأسود، والنفس ناحتة «الأصنام» عين ماء في مجرى الماء (١)

- وقطعة من الحجر تكسر مائة من الجرار، لكن ماء العين يسيل بلا انقطاع. (٢)

- وكسر الصنم سهل بل وفي غاية السهولة، لكن اعتبار النفس أمر سهل، جهل وأي جهل.

- وإذا كنت تبحث عن صورة للنفس يا بنى، فاقرأ قصة النار ذات الأبواب السبعة - فلها في كل نفس مكر، وفي كل مكر، يغرق مائة فرعون مع أتباعه.

٧٨٥ - فاهرب إلى إله موسى وإلى موسى، ولا ترق ماء الإيمان من فرعونيتك.

- ولتتشبث بالأحد وبأحمد، وانج يا أخي من أبي جهل الجسد.

تحدث طفل من بين النار وتحريضه الخلق على الوقوع فيها

- وأتي ذلك اليهودي بامرأة ورضيعها أمام النار، وكانت النار متأججة. (٣)

- وأخذ منها الطفل وألقى به في النار، فخافت المرأة وتزلزل إيمانها.

__________

(١) ج / ١ - ٣٥٧: - والصنم الموجود داخل الإناء كأنه الماء الجاري، ونفسك الشؤم هي منبعه أيها المصر.

(٢) ج / ١ - ٣٥٧: - فإذا كان ماء الدن والإناء فانيا، فإن ماء النبع متجدد وباق.

(٣) ج / ١ - ٣٥٧: - وقال: أيتها المرأة، أسجدى أمام الصنم، وإلا احترقت في النار دون كلام. - كانت تلك المرأة مؤمنة طاهرة الدين، ولم تسجد لذلك الصنم تلك الموقنة.

- وهمت بالسجود للصنم، فصاح بها ذلك الطفل «إني لم أمت» (١)

٧٩٠ - أدخلي يا أمي، إني سعيد هنا بالغم، مع أني صوريا داخل النار.

- والعين مغمضة والنار من أجل الحجاب، ورحمة تلك التي أطلت برأسها من الحبيب.

- ادخلي يا أمي وانظري برهان الحق، حتى تري مجالس أنس خواص الحق.

- أدخلي وانظري ماءا على شكل النار، من عالم ناره على مثال الماء.

- أدخلي وانظري أسرار إبراهيم، الذي وجد في النار السرو والياسمين.

٧٩٥ - لقد كنت أرى أو ان ميلادي منك موتا، وأصابني خوف شديد عند سقوطي منك.

- وعندما ولدت نجوت من السجن الضيق، في عالم حسن الهواء جميل اللون.

- والآن أرى الدنيا كأنها الرحم، عندما رأيت في النار هذه الطمأنينة.

- لقد رأيت عالما في هذه النار، في كل ذرة منه صاحب نفس كعيسى.

- فعالم العدم الآن له في ذاته شكل الوجود، بينما عالمكم ذو شكل لا ثبات له.

٨٠٠ - أدخلي يا أمي بحق الأمومة، وشاهدي هذه النار التي ليس فيها طبع النار.

- أدخلي يا أمي فقد جاء الإقبال، أدخلي يا أمي ولا تفرطي في هذه الدولة.

- لقد رأيت قدرة هذا الكلب، فادخلي حتى تري قدرة الله.

- وأنا أجر قدمك إليها رحمة بك، فمن السعادة لا التفات مني إليك أصلا.

- فادخلي واستدعي الآخرين أيضا، ففي النار قد مد المليك الموائد.

٨٠٥ - وادخلوا أيها المسلمين جميعا، فكل ما سوى عذب الدين عذاب.

__________

(١) بالعربية في المتن.

بقاء فم ذلك الرجل الذي كان ينطق اسم الرسول صلى الله عليه وسلم ساخرا .. معوجا

- أدخلوا جميعا وكأنكم الفراش، في هذه المتعة التي تحتوى على مائة ربيع. (١) - وأخذ يصيح وسط هذه الجماعة، وامتلأت أرواح كل الخلق عظمة ومجدا (٢)

- فأخذ الخلق جميعا - من رجال ونساء - ودون أن يحسوا يلقون بأنفسهم في النار.

- وذلك دون جلاد ودون جر، من عشق الحبيب، إذ به ينقلب إلى حلو كل مر.

٨١٠ - بحيث أن الحرس أخذوا يمنعون الخلق صائحين بهم: لا تلقوا بأنفسكم إلى النار.

- وصار ذلك اليهودي أسود الوجه خجلا، ولذلك ندم وصار مريض القلب.

- ففي الإيمان، صار الناس أكثر عشقا، وصاروا أكثر صدقا في فناء الجسد.

- وارتد مكر الشيطان إليه والشكر لله، وافتضح أمر الشيطان والشكر لله.

- وكل ما كان يدهن به وجوه الناس، اجتمع وتراكم على وجه ذلك الخسيس.

٨١٥ - وذلك الذي كان يمزق ثياب الناس بجد، صار ثوبه ممزقا، بينما صلحت ثيابهم

بقاء فم ذلك الرجل الذي كان ينطق اسم الرسول صلى الله عليه وسلم ساخرا .. معوجًا

- لقد قوس أحدهم فمه، ونطق اسم محمد ساخرا، فبقى فمه معوجا.

__________

(١) ج / ١ - ٣٦٥: - أدخلوا وانظروا كيف صارت باردة تلك النار الحامية المهينة. - أدخلوا يا من أنتم جميعا ثملون مهمومون، أدخلوا يا من أنتم عين الملامة. - أدخلوا في هذا البحر العميق، حتى تصبح الروح صافية رقيقة. - وألقت الأم بنفسها عليه، فأمسك بيدها ذلك الطفل المجبول على الحنان. - دخلت النار أم ذلك الطفل الصغير، وفي النار اختطفت كرة سبق الإقبال. - وبدأت الأم تتحدث على هذا النسق، وبدأت ثقب الدر في وصف ألطاف الحق.

(٢) ج / ١ - ٣٦٥: - أخذت تصيح بالخلق: أيها الناس، أنظروا في النار إلى هذا البستان.

لوم ذلك الملك اليهودي للنار

- فعاد إليه قائلا: يا محمد أعفُ عني، يا من لك الألطاف والعلم من لدنه.

- لقد كنت أسخر منك جهلا .. ذلك أني أهل للسخرية منسوب لها.

- وعندما يريد الله أن يهتك ستر أحد، يجعل ميله إلى الطعن في الأطهار.

٨٢٠ - وإذا أراد الله أن يستر عيب أحد، فإنه قليلا ما يتحدث عن عيوب من بهم عيوب.

- وعندما يريد الله أن يمد إلينا يد العون، ويجعل ميلنا نحو الضراعة.

- فما أسعدها تلك العين التي تكون باكية له، وما أعظمه ذلك القلب الذي يكون محترقا به.

- وإن آخر كل بكاء يكون ضحكا، والرجل الناظر إلى العاقبة عبد مبارك.

- وحيثما يكون ماء جار تكون خضرة، وحيثما يكون دمع جار تكون رحمة.

٨٢٥ - فكن كالساقية آنا دامع العين، حتى تنمو الخضرة في ساحة روحك. (١)

- فإن كنت تريد الدمع، إرحم الدامعين، وإن كنت تريد الرحمة، إرحم الضعفاء.

لوم ذلك الملك اليهودي للنار

- اتجه الملك إلى النار قائلا: يا حادة الطبع، أين طبعك الجبلي المحرق للعالم؟!

- كيف لا تحرقين؟! وإلى أين مضت خاصيتك؟! أو أن نيتك قد تغيرت من سوء حظنا؟

- إنك لا تغفرين لعابدك، فكيف نجا منك من لا يعبدك؟

__________

(١) ج / ١ - ٣٧٨: لقد رحمه السيد وعفا عنه، لأن ذلك المصفر الوجه قد تاب عن جرأته.

٨٣٠ - إنك لا تصبرين أبدا أيتها النار، فكيف لا تحرقين؟! تراك غير قادرة؟!.

- أهو إغماض للعيون - وآسفاه - أو قيد على العقل، كيف لا تحرق تلك النار التي يرتفع لهيبها؟

- هل سحرك أحد؟ أو تراه مارس عليك السيمياء؟ أو أن مخالفتك لطبعك من سوء حظنا؟! - قالت النار: إنني كما أنا أيها الوثني، فتعال إلي حتى ترى حرارتي.

- إن طبعي لم يتغير أو عنصرى، فأنا سيف الحق، أقطع لكن بالأمر.

٨٣٥ - وعلى باب المخيم تهز كلاب التركمان ذيولها وتتملق الضيفان.

- وإن مر بالمخيم وجه غريب عليها، يرى منها هجوما كأنه هجوم الأسود.

- ولست أن أقل من الكلب عبودية، وليس الله - جل وعلا - بأقل من التركماني في هذه الحياة.

- فإن جعل مليك الدين نار طبعك حزينة مغتمة، يجعل إحراقها بالأمر.

- ولو منح نار طبعك السرور، فإن مليك الدين يضع فيها السرور.

٨٤٠ - فإن أحسست بحزن، استغفر، فلقد نزل بك بأمر الخالق، فاعمل.

- ولو يشاء لجعل من عين الغم سرورا، ولصارت الأغلال في الأقدام عين الحرية.

- والهواء والتراب والماء والنار كلها عبيد، وهي بالنسبة لي ولك ميتة، لكنها حية مع الحق.

- فالنار دائما أمام الحق في قيام، تطوف دائما ليل نهار كالعاشق.

- إنك تضرب الحجر بالحديد فتنطلق منه، وتخرج منه بأمر الحق.

٨٤٥ - فلا تضرب حديد الظلم بحجره لأنهما معا يلدان، كالرجل والمرأة.

- فالحديد والنار مجرد سبب، لكن أنظر إلى أعلى أيها الرجل الطيب.

- فإن ذلك السبب أحدث هذا السبب، فمتى صار سبب من نفسه دون مسبب؟! - وتلك الأسباب المرشدة للأنبياء، أعلى من هذه الأسباب الموجودة هنا.

- فإن ذلك السبب يجعل هذا السبب فاعلا، ثم يجعله أحيانا عاطلا بلا أثر.

٨٥٠ - والعقول مسموح لها «بإدراك» هذا السبب، والأنبياء مسموح لهم بذلك السبب.

- وماذا يكون هذا السبب؟ قل بالعربية إنه الرسن، وهذا الرسن - أي الحبل - نزل في البئر بفن.

- ودوران العجلة علة للرسن، لكن عدم رؤية من يدير العجلة زلة.

- وهذه الحبال أسباب في الدنيا، وحذار حذار، لا تعتبرها من هذه العجلة الدوارة «الفلك».

- حتى لا تبقى صفر اليدين، حائرا كالفلك، وحتى لا تحترق في انعدام اللب كعود المرخ.

٨٥٥ - والهواء يأكل النار بأمر الحق، وكلاهما ثمل بخمر الحق.

- وماء الحلم ونار الغضب يا بني، تراهما أيضا من الحق، إن فتحت عينيك.

- ولو لم تكن روح الريح عارفة بالحق، فكيف كان لها أن تميز بين قوم عاد.؟

- لقد رسم هود - عليه السلام - دائرة حول المؤمنين، وكانت الريح ترق عندما تصل إليها.

- وكل من كان خارج خط هذه الدائرة، كانت الريح تمزقه إربا في الهواء.

٨٦٠ - مثل شيبان الراعي، كان يخط خطا حول قطيعه؛

سخرية ملك اليهود وعدم قبوله نصيحة خاصته

- وذلك عندما كان يذهب إلى صلاة الجمعة، حتى لا يجرؤ الذئب علي الهجوم عليه بغارة تركيّة.

- فلم يكن ذئب قط يدخل فيها، كما لم يكن خروف يخرج عن ذلك الخط.

- لقد كانت دائرة رجل الله قيدا على ريح حرص الذئب وحرص الغنم على السواء

- وهكذا ريح الأجل مع العارفين، رقيقة طيبة كأنها ريح أمثال يوسف.

٨٦٥ - إن النار لم تمس إبراهيم عليه السلام بأسنانها، إنه مختار من الحق، فكيف تعضه.؟

- وأهل الدين لا يحترقون بنار الشهوة، أما غيرهم فقد حملتهم إلى باطن الأرض

- وموج البحر عندما هجم بأمر الحق، ميز بين قوم موسى وآل فرعون.

- والأرض عندما تلقت الأمر، حملت قارون إلى قعرها بذهبه وعرشه.

- والماء والطين عندما رعيا من أنفاس عيسى عليه السلام، صارا طيرا، فتح الجناح والقوادم وحلق وطار.

٨٧٠ - وإن تسبيحك يكون بخارا حاويا للماء والطين، لكنه صار طيرا من طيور الجنة بنفحة صدق القلب

- والطور صار راقصا من نور موسى عليه السلام، صار صوفيا كاملا وخلص من النقص.

- وأي عجب أن يصبح الجبل صوفيا أيها العزيز، لقد كان جسد موسى أيضا من المدر

سخرية ملك اليهود وعدم قبوله نصيحة خاصته

- لقد رأى ملك اليهود تلك العجائب، فلم يكن منه إلا الانكار والسخرية

- وقال له الناصحون: كفاك حثا لمطية العناد، ولا تجاوز الحد.

٨٧٥ - فقيد أيديهم بالأغلال وسجنهم، وجعل الظلم متصلا بالظلم.

- فجاء النداء عندما وصل الأمر إلى هذا الحد، توقف أيها الكلب، فقد حل قهرنا.

- وبعد أن أضرمت النار وبلغ «ارتفاعها» أربعين ذراعا، رسم حولها حلقة، وأحرق أولئك اليهود.

- كان أصلهم من النار منذ البداية، وفي النهاية مضوا صوب أصلهم.

- كانت تلك الجماعة قد ولدت من النار، وللأجزاء طريق صوب الكل «الخاص بها». (١)

٨٨٠ - كانوا نارا تحرق المؤمنين فحسب، وأحرقتهم النار وكأنهم القذى.

- وكل من كانت الهاوية أما له، تكون الهاوية زاوية له.

- والأم تكون باحثة عن ابنها، والأصول تسعى في أثر الفروع.

- والمياه إن كانت حبيسة في الحوض، فإن الرياح تجففها لأنها أيضا من الأركان

- إنها تخلصها وتحملها إلى أصلها رويدا رويدا بحيث لا ترى حملها إياها.

٨٨٥ - وكذلك أيضا هذا النفس، يسرق أرواحنا قليلا قليلا من سجن الدنيا.

- «فإليه يصعد أطياب الكلم، صاعدا منا إلى حيث علم - ترتقي أنفاسنا بالمنتقى، متحفا منا إلى دار البقا - ثم تأتينا مكافاة المقال، ضعف ذاك رحمة من ذي الجلال

__________

(١) ج / ١ - ٤٠١: - كان هؤلاء الأخساء مولودين من النار، فهم يتحدثون عن النار والدخان.

- ثم يلجينا إلى أمثالها، كي ينال العبد مما نالها

٨٩٠ - هكذا تعرج وتنزل دائما، لا فلا زلت عليه قائما» (١)

- ولنتحدث بالفارسية: أعني أن هذا الجذب، يأتي من ذلك الطرف الذي جاءت منه اللذة.

- ولقد تركزت أبصار كل جماعة على جهة ما، فقد جاءت منها ذات يوم لذة ما.

- ولذة الشيء تتأتى من جنسه يقينا، ولذة الجزء تكون من الكل «الذي ينتمي إليه».

- أو من ذلك الذي يكون قابلا للتجانس، وعندما اتصل به صار من جنسه.

٨٩٥ - مثل الماء والخبز وهما ليسا من جنسنا، صارا من جنسنا وزادا فينا.

- وليس للماء والخبز التجانس معنا في الصورة، فاعلم أنه من جنسنا لاعتبار آخر.

- وإن كانت لذتنا نابعة من غير جنسنا، ربما تكون مما يشبه جنسنا.

- وذلك الأمر الذي يكون شبيها يكون عارية، والعارية لا تبقى في آخر الأمر.

- والطائر - وإن شعر بلذة من الصفير - عندما لا يجده صادرا من جنسه، ينفر منه

٩٠٠ - والظمآن إن شعر بلذة من السراب، عندما يصل إليه، يفر ويبحث عن الماء.

- والمفلسون يطيبون نفسا بالذهب المزيف، لكنه يصير مفتضحا في دار السكة.

- وحتى لا يضللك «الزائف» المطلي بالذهب، وحتى لا يلقي بك الخيال المعوج في البئر؛

- فتش من كليله «ودمنه» عن تلك الحكاية، واطلب حصتك من تلك القصة.

__________

(١) بالعربية في النص.

بيان التوكل ومطالبة الحيوانات للأسد بترك الجهد

جواب الأسد على الحيوانات وحديثه عن فائدة الجهد

ترجيح الحيوانات التوكل والتكسب على الجهد

بيان التوكل ومطالبة الحيوانات للأسد بترك الجهد

- كانت جماعة من الحيوان في واد نضير، في صراع دائم مع الأسد.

٩٠٥ - ومن كثرة ما كان الأسد يخطف منها من مكمنه، كان المرعى قد صار نكدا عليها كلها.

- فاحتالوا جميعا، وجاءوا إلى الأسد، وقالوا له: سنجرى عليك راتبا بما يشبعك.

- فلا تسع من بعد الآن في إثر صيد، حتى لا تتمرر في حلوقنا هذه الأعشاب،

جواب الأسد على الحيوانات وحديثه عن فائدة الجهد

- قال: أجل، إن رأيت الوفاء لا المكر، إذ رأيت كثيرا من الحيل من هذا وذاك.

- إنني هالك من أفعال الخلق ومن مكرهم، وأنا الملدوغ من الحية ومن العقرب.

٩١٠ - والنفس من قبيل الخلق كامنة في داخلي، وهي أسوأ منهم جميعا مكرا وحقدا.

- ولقد سمعت أذني الحديث «لا يلدغ المؤمن»، فاختارت قول الرسول بالروح والقلب.

ترجيح الحيوانات التوكل والتكسب على الجهد

- قالوا جميعا: أيها الحكيم العالم، «الحذر، دع، ليس يغني عن قدر» (١)

- وفي الحذر إثارة للفتنة والشر، فامض وتوكل، فالتوكل أفضل.

__________

(١) بالعربية في المتن.

ترجيح الأسد ثانية الجهد والاكتساب على التوكل والتليم

ترجيح الحيوانات للتوكل على الاجتهاد

- ولا تعاند القضاء أيها الحاد المتهور، حتى لا يعاندك القضاء بدوره.

٩١٥ - وينبغي أن يكون المرء ميتا أمام حكم الحق، حتى لا يأتينه الطعان من رب الفلق.

ترجيح الأسد ثانية الجهد والاكتساب على التوكل والتليم

- قال: أجل، إذا كان التوكل رائدا، فالأخذ بالسبب أيضا سنة نبوية.

- فلقد قال الرسول بصوت عال: اعقل ركبتي البعير وتوكل.

- واستمع إلى الرمز القائل «الكاسب حبيب الله»، ومن التوكل لا تكن متكاسلا في الأخذ بالسبب (١)

ترجيح الحيوانات للتوكل على الاجتهاد

- قال له الحيوان: إن الكسب من ضعف الخلق، فاعلم أنه لقمة رياء على قدر الحلق. (٢)

٩٢٠ - ولا كسب هناك أفضل من التوكل، وأي شيء يستحب من الخلق أكثر من التسليم؟

- وكثيرون من هم في الدنيا يفرون من البلاء إلى البلاء، وكثيرون هم الذين يهربون من الحية إلى التنين.

- لقد احتال الإنسان، وكانت حيله شركا له، ومن ظنه حبيبا كان سافكا لدمه.

__________

(١) ج / ١ - ٤٢٠ فاذهب أيها العم وتوكل مع الكسب، وداوم على الجهد ... وداوم على الكسب شعرة بشعرة. - وجاهد وأبد الجهد حتى تنجو وإن قعدت عن الجهد فاعلم أنك أبله.

(٢) ج / ١ - ٤٢٣: - إذن فاعلم أن الكسب إنما نشأ من الضعف والاعتماد على الغير في التوكل خطأ.

ترجيح الأسد الجهد على التوكل

- وأغلق الباب والعدو داخل داره، وكيد فرعون من هذا القبيل.

- فلقد قتل مئات الآلاف من الأطفال ذلك الحقود، في حين أن من كان يقصده كان داخل داره.

٩٢٥ - ولما كانت هناك كثير من العلل في عيوننا، فاذهب وأفن بصيرتك في بصيرة الحبيب.

- فأن بصيرته نعم العوض عن بصيرتنا، وإنك لتجد في بصيرته كل ما تهوى.

- والطفل طالما أنه لا يمسك ولا يسعى، لا يكون له من مطية سوى عنق أبيه.، - لكنه عندما صار فضوليا وأبدى له يدا وقدما، وقع في العناء من البلايا والمحن - وأرواح الخلق قبل أن «تكتسي» أيدي وأقداما، كانت تحلق في الوفاء من الصفاء.

٩٣٠ - وعندما صارت سجينة بأمر «اهبطوا»، صارت حبيسة للغضب والرضا والحرص.

- ونحن عيال الحضرة «الإلهية» نطلب منها الرضاع، ولذا قال الرسول الخلق عيال «للإله» - وذلك الذي يرسل المطر من السماء، يستطيع أيضا أن يهب الخبز من رحمته.

ترجيح الأسد الجهد على التوكل

- قال الأسد: أجل، لكن رب العباد وضع سلما أمام أقدامنا.

- وينبغي الصعود إلى السطح درجة درجة، والطمع الساذج هنا من قبيل الجبر.

٩٣٥ - ولك قدم فكيف تجعل من نفسك أعرج؟ ولك يد، فكيف تخفي قبضتك؟

- ولو وضع السيد فأسا في يد عبد، فإنما يكون مراده معلوما دون بيان.

- واليد كالفأس في إشاراته، والتفكر في العواقب عباراته.

- وعندما تتمسك بإشاراته بالروح، وتضحي بالروح وفاء لتلك الإشارة؛ - تعطيك إشاراته الأسرار، ويضع الإصر عن كاهلك، ويعطيك العمل.

٩٤٠ - وأنت حامل «للأمانة» فيجعلك محمولا «في البر والبحر»، وأنت قابل «لأمره» فيجعلك مقبولا.

- وإن كنت قابلا لأمره يجعلك قائلا «لأسراره»، وإن بحثت عن الوصل تصبح بعدها واصلا.

- والسعي يكون شكرا لنعمة القدرة، وجبرك إنكار لتلك النعمة.

- وشكر القدرة يزيدك قدرة، والجبر يجعل النعمة تتسرب من كفك.

- وجبرك يكون نوما فلا تنم في الطريق، لا تنم ما لم تر هذا الباب والبلاط.

٩٤٥ - انتبه، ولا تنم أيها الكسول فاقد الاعتبار إلا تحت تلك الشجرة المثمرة.

- حتى تجعل الرياح الأغصان ناثرة للثمار في كل لحظة، وتصب علي النائم الثمار والزاد.

- أثمة جبر ونوم بين قطاع الطرق؟ ومتى يجد الطائر المغرد في غير أو ان أمانا؟

- وإنك إن تكبرت على إشاراته، تظن نفسك رجلا، وأنت «في الحقيقة» امرأة.

- ويضيع حتى هذا القدر من العقل الذي لديك، والرأس الذي يطير العقل منه يصبح ذيلا.

٩٥٠ - ذلك أن الجحود يكون شؤما وشنارا، يحمل الجاحد إلى الدرك الأسفل من النار.

ترجيح الحيوان ثانية التوكل على الجهد

إمعان عزرائيل النظر في رجل، وهروب ذلك الرجل إلى قصر سليمان عليه السلام، وتقرير ترجيح التوكل على الجهد وقلة فائدة الجهد

- وإن توكلت فزاول العمل، زاول الكسب، ثم اعتمد على الجبار. (١)

ترجيح الحيوان ثانية التوكل على الجهد

- فرفعوا عليه جميعا أصواتهم قائلين: هؤلاء الحريصون الذين تذرعوا بالأسباب؛

- وهم مئات آلاف الآلاف من الرجال والنساء، لما ذا صاروا إذن محرومين من منافع الدهر؟

- ومئات الآلاف من الأجيال من بداية الدنيا، فتحوا مثل التنانين مئات الأفواه؛

٩٥٥ - ولقد مكرت كثيرا تلك الجماعة من أرباب العلم، بحيث كانت الجبال تقتلع من أساسها من جراء هذا المكر، - ولقد وصف مكرهم ذو الجلال، بأنه تزول منه الجبال

- فلم يتحقق لهم من الصيد ومن العمل، إلا ما كتب لهم من قسمة الأزل.

- فكفوا جميعا عن التدبير وعن العمل، وبقي فعل الله وكلمته.

- فلا تعتبر الكسب إلا مجرد اسم أيها الشهير، ولا تظنن الجهد إلا من قبيل الوهم أيها العيار.

إمعان عزرائيل النظر في رجل، وهروب ذلك الرجل إلى قصر سليمان عليه السلام، وتقرير ترجيح التوكل على الجهد وقلة فائدة الجهد

٩٦٠ - دخل أحد الوجهاء وقت الضحى إلى مجلس مظالم سليمان وهو يهرول.

- كان وجهه شاحبا من الخوف وشفتاه زرقاوين، فسأله سليمان ما الخبر أيها السيد؟

__________

(١) ج / ١ - ٤٣١: - اعتمد على الجبار حتى تنجو، وإلا سقطت في بلاء الضلالة.

- قال: لقد نظر إليّ عزرائيل هكذا نظرة مليئة بالغضب والحقد.

- قال: هيا قل ما ذا تريد الآن؟ اطلب، قال: مر الريح يا ملاذ الروح؛

- أن تحملني من هنا إلى الهند، ربما أنجو بروحي إن ذهبت إلى هناك.

٩٦٥ - وأليس الخلق هاربين من الفقر، ومن ثم فهم فرائس للحرص والأمل؟

- فخوف الفقر مثال على ذلك الرعب، واعلم أن الهند رمز للحرص والسعي.

- فأمر الريح أن تحمله على وجه السرعة من فوق المحيط إلى قلب الهند.

- وفي اليوم التالي، عند انعقاد الديوان ولقاء «الرعية»، قال الملك سليمان لعزرائيل:

- لماذا نظرت بغضب إلى ذلك المسلم بحيث فارق أهله؟ (١)

٩٧٠ - قال: متى نظرت إليه بغضب؟ لقد وجدته في طريقي فنظرت إليه بعجب؛

- لأن الله تعالى كان قد أمرني بأن أقبض روحه في الهند. (٢)

- فقلت مندهشا: لو كان له مائة جناح، فبعيد عليه أن ينتقل إلى الهند. (٣)

- وأنت أيضا - أيها الأسد - قس أمور الدنيا كلها على هذا النسق، وافتح عينيك وانظر.

- فممن نهرب؟ أمن أنفسنا؟! يا للمحال، وممن نختطف؟ من الحق؟! يا للوبال!!!

__________

(١) ج / ١ - ٤٤٥: لأي سبب نظرت بغضب إلى ذلك المسلم، قل يا رسول الرب - فعجيب ذلك الذي فعلته، بحيث شردته عن أهله وداره.

(٢) ج / ١ - ٤٤٥: - قال له: يا ملك الدنيا، لقد أخطأ الفهم وتخيل أمورا.

(٣) ج / ١ - ٤٤٥: - ورأيته هنا واندهشت كثيرا، وفكرت وازدادت حيرتي. - وعندما وصلت إلى الهند بأمر الحق، رأيته هناك وقبضت روحه.

ترجيح الأسد ثانية للجهد على التوكل وبيانه لفوائد الجهد

ترجيح الأسد ثانية للجهد على التوكل وبيانه لفوائد الجهد

٩٧٥ - قال الأسد: أجل، لكن أنظر أيضا إلى جهود الأنبياء والمؤمنين. (١) - لقد صدق الله تعالى جهدهم وما عانوه من جفاء ومن حلو ومر.

- فأصبحت كل جهودهم حالا لطيفا، «وكل شيء من ظريف هو ظريف». (٢) - وشباكهم بأجمعها صادت طيور الفلك، وكل ما كان لديهم من نقص انقلب إلى زيادة.

- فجاهد ما استطعت أيها العظيم في طريق الأنبياء والأولياء.

٩٨٠ - والجهاد ليس من قبيل مغالبة القضاء، فهو أيضا ما كتبه علينا القضاء.

- وإني لأكون كافرا إن قلت إن السائر في طريق الإيمان والطاعة، قد أحدث ضرا للحظة واحدة.

- وإذا كانت الرأس لم تشج فلا تربطها، وجاهد ليوم أو يومين، ثم اضحك فيما تبقى «من أيام».

- فذلك الذي طلب الدنيا، بحث عن محال سئ، أما الذي طلب العقبى، فقد طلب حسن الحال.

- وأنواع المكر في طلب الدنيا شيء سخيف، وأنواع المكر في طلب الآخرة أمر مطلوب.

٩٨٥ - والتدبير يكون في إحداث فجوة في السجن، والمكر في سد هذه الفجوة أمر سئ.

__________

(١) ج / ١ - ٤٤٨: - والسعي للأبرار والجهاد للمؤمنين، حتى الآن منذ بدء الخلق.

(٢) بالعربية في المتن.

تقرير ترجيح الجهد على التوكل

- وهذه الدنيا سجن ونحن سجناء، فانقب السجن وخلص نفسك.

- وما هي الدنيا؟ هي الغفلة عن الله، ليست في الكساء والمال والميزان والنساء.

- والمال الذي تحمله من أجل الدين، سماه الرسول «نعم المال الصالح».

- والماء في السفينة هلاك للسفينة، والماء تحت السفينة ظهير لها ومعين.

٩٩٠ - وذلك عندما يطرد المرء عن قلبه المال والملك، ومن هنا لم يسم سليمان نفسه سوى بالمسكين.

- والجرة المغلقة في البحر العباب، طفت فوقه من قلبها الملئ بالريح.

- وعندما يكون الهواء في باطن الدرويش، يصبح ساكنا فوق بحر العالم. (١)

- وبالرغم من أن هذا العالم كان ملكا لسليمان، كان الملك في نظره هباء.

- فأغلق فوهة القلب إذن واختم عليها، واملأه بهواه الكبرياء الإلهي.

٩٩٥ - فالجهد حق، والتداوي حق، والألم حق، والمنكر لهذا جاهد من أجل أن ينفي الجهد (٢)

تقرير ترجيح الجهد على التوكل

- وعلى هذا النمط ساق الأسد كثيرا من البراهين، بحيث مل الجبريون من الرد عليها.

- فترك الثعلب والغزال والأرنب وابن آوى الجبر والقيل والقال.

- وعاهدوا الأسد المفترس، ألا يبخس في هذا البيع.

__________

(١) ج / ١ - ٤٤٩: - فلا يستطيع الماء أن يغرقه، فإن له قلبا سعيدا بالنفخة الإلهية.

(٢) ج / ١ - ٤٤٩: - فزاول الكسب واسع وجاهد، حتى تعرف أسرار العلم اللدني. - وبالرغم من أن هذا العالم قائم على الجهد، فمتى صار الجهد شهدا في فم الجاهل؟

إنكار الحيوان على الأرنب تأخره في الذهاب إلى الأسد

جواب الأرنب عليهم

- فيأتيه رزقه كل يوم بلا تعب منه، ولا تعود به حاجة إلى طلبه. (١)

١٠٠٠ - ومن كانت القرعة تقع عليه يوما بعد يوم، كان يسرع نحو الأسد وكأنه الفهد.

- وعندما وصلت هذه الكأس في دورانها إلى الأرنب، صاح قائلا: حتام هذا الجور؟

إنكار الحيوان على الأرنب تأخره في الذهاب إلى الأسد

- قال له القوم: لنا ردح من الزمن ونحن نضحي بأرواحنا فداء للحفاظ على العهد والوفاء.

- فلا تطلب لنا سوء السمعة أيها العنود، وحتى لا يغضب الأسد، هيا، اذهب إليه بأسرع ما يمكنك.

جواب الأرنب عليهم

- قال: أمهلوني أيها الرفاق، حتى تنالوا النجاة الكبرى.

١٠٠٥ - وحتى تجد أرواحكم الأمان بمكرى، ويبقى هذا ميراثا لأبنائكم.

- وكل نبي بين الأمم في هذه الدنيا، يكون على هذا النسق، فيسمي بالمخلص.

__________

(١) ج / ١ - ٤٥٧: - وعندما أخذوا بينهم موثقا وذهبوا آنذاك إلى المرعي أمنين من الأسد المفترس. - اجتمعت تلك الحيوانات في مكان واحد، وقد ثارت بينهم ضوضاء وضجة. - كان كل منهم يطرح رأيا وتدبيرا، وكان كل منهم يسعى في دم الآخر. - وفي النهاية اتفقوا فيما بينهم، أن تطرح القرعة فيما بينهم. - وكل من تقع عليه القرعة يكون الفريسة، ويكون طعاما للأسد دون مناقشة. - واتفقوا فيما بينهم جميعا، أن تكون القرعة مناط الاختيار.

اعتراض الحيوان على كلام الأرنب

جواب الأرنب على الحيوان

- فقد كان طريق النجاة يوحى إليه من الفلك، بينما كان «هذا الطريق» مختفيا كإنسان العين.

- ورآه الخلق صغيرا كإنسان العين، ولم يفهم إنسان عظمة إنسان العين.

اعتراض الحيوان على كلام الأرنب

- قال له القوم: استمع أيها الحمار، وسيطر على نفسك، كما ينبغي لأرنب.

١٠١٠ - وانتبه، ما هذا التنفج الذي لم يدر بخاطر من هم أفضل منك؟

- فهل أُصبت بالعجب؟ أو أن قضاءنا في أثرك؟ وإلا فمتى كان هذا الحديث لائقا بمن هم مثلك؟

جواب الأرنب على الحيوان

- قال: أيها الرفاق، لقد ألهمني الحق، وألا يقع لضعيف رأى قوى؟

- وما علمه الحق للنحل، لا يكون للأسد ولا لحمار الوحش.

- إنه يصنع بيوتا مليئة بالشهد الطري، فلقد فتح الله عليه أبواب العلم.

١٠١٥ - وما علمه الحق لدودة القز، هل علم فيل قط هذا النوع من العلم؟

- وآدم المخلوق من تراب تعلم العلم من الحق، حتى تألق علمه في السماء السابعة!!

- فحطم أسماء الملائكة «وحط» من قدرها، برغم أنف ذلك الذي كان يشك في الحق.

- فصنع لذلك العجل الذي بلغ من العمر ستمائة ألف عام كمامة، أجل ... لذلك العجل.

- وذلك لكي لا يستطيع أن يتجرع لبانة علم الدين، وحتى لا يطوف حول ذلك القصر المشيد.

١٠٢٠ - وعلوم أهل الحس صارت كالكمامة بالنسبة لهم، وذلك لكي لا يشربوا لبانة ذلك العلم السامي.

- وفي قطرة القلب سقطت جوهرة، لم يهبها - جل شأنه - للبحار والأفلاك.

- فحتام أنت عاكف على الصورة يا عابد الصورة، ألم تنج روحك من الصورة التي لا معنى لها؟

- ولو كان الإنسان إنسانا بالصورة، لكان أحمد وأبو جهل سيين.

- والصورة على الجدار تشبه الإنسان، فانظر .. ماذا يقل عن الصورة؟

١٠٢٥ - إنه ينقص الروح، فاذهب إلى تلك الصورة اللامعة، وابحث عن ذلك الجوهر النادر.

- لقد صارت رؤوس كل أسود العالم حقيرة دنية، عندما مدت الأيدي إلى كلب أصحاب «الكهف» - فأي ضرر أصابه من تلك الصورة المنفرة، ما دامت روحه قد غرقت في بحر النور؟

- ولا صور ولا أوصاف في أقلام «الحق»، وصفات العالم والعادل موجودة في الكتب.

- والعالم والعادل كلها معان فحسب، ولا تجدها في مكان، قدام أو وراء.

١٠٣٠ - إنها تحط على الجسد من اللامكان، وشمس الروح لا يستوعبها فلك.

ذكر علم الأرنب وبيان فضيلة العلم ومنافعه

ذكر علم الأرنب وبيان فضيلة العلم ومنافعه

- إن هذا الكلام لا نهاية له فتنبه، واصرف اهتمامك إلى قصة الأرنب.

- وبع أذن الحمار، واشتر أذنا أخرى، فإن أذن الحمار لا تدرك هذا الكلام.

- وامض، وانظر إلى أرنب يقوم بألاعيب الثعالب، وانظر إلى مكر الأرنب وقضائه على الأسد.

- فالعلم هو الخاتم بالنسبة لملك سليمان، والعالم بأجمعه صورة، وروحه العلم.

١٠٣٥ - ومن هذا الفضل، صارت مخلوقات البحار والجبال والأودية كلها بلا حيلة أمام الإنسان.

- فالأسد والنمر كلاهما خائف منه وكأنها فئران، والتمساح والبحر كلاهما منه في هم وحزن.

- ومنه لجأ الجن والشياطين إلى سكنى السواحل، وكل منهم اتخذ له مخبًا في مكان ما.

- فللإنسان أعداء كثار مختفون، والإنسان الحذر إنسان عاقل.

- فالمختفون من الخلق قبيحهم وطيبهم، يطرق أذاهم الخلق في كل لحظة.

١٠٤٠ - تمضى من أجل الغسل إلى جدول ما، فتؤذيك شوكة داخل الماء.

- وبالرغم من أن الشوك صغير مختف في الماء، إلا أنه عندما يخزك تعلم أنه موجود.

- وأشواك الإيحاءات والوساوس، تكون من آلاف الأشخاص، لا من شخص واحد.

- فانتظر حتى تتبدل أحاسيسك، وتراها، ويحل لك الإشكال.

طلب الحيوان ثانية من الأرنب البوم بسر تفكيره

امتناع الأرنب عن البوم بالسر لهم

- حتى تعلم أحاديث من قد رددت، وحتى تعرف من جعلتهم أئمة لك.

طلب الحيوان ثانية من الأرنب البوم بسر تفكيره

١٠٤٥ - ثم قالوا: أيها الأرنب الهمام، اعرض علينا ما وصل إليه إدراكك.

- ويا من اشتبكت مع أسد، بح لنا بما فكرت فيه من رأى.

- فإن المشورة تمنح الإدراك والذكاء، والعقول تسدى العون للعقول.

- وقال الرسول: شاور يا صاحب الرأي فالمستشار مؤتمن.

امتناع الأرنب عن البوم بالسر لهم (١)

- قال: لا ينبغي البوح بكل سر، فإن الأمور قد تصيب أحيانا وقد تخيب. (٢)

١٠٥٠ - وإنك إن تحدثت بصفاء مع المراة، سرعان ما يتكدر وجهها أمامنا.

- وتحدث قليلا عن هذه الأمور الثلاثة: عن ذهبك وذهابك ومذهبك.

- فإن لهذه الأمور الثلاثة خصوما وأعداء كثيرين يترصدونك، فكيف يعرفونها؟

- وإن قلتها لواحد أو اثنين فالوداع، «كل سر جاوز الاثنين شاع» (٣)

- وإنك إن ربطت ثلاثة طيور إلى بعضها، تبقى متألمة سجينة على الأرض.

١٠٥٥ - ثم تتشاور فيما بينها من طرف خفي «وتتحدث» كناية وبشكل مختلط وبما يلقي الغير في الخطأ.

__________

(١) ج / ١ - ٤٧٩: - ينبغي الاستماع إلى قول الرسول بالروح، فكرره ليُعلم مقصودك سريعا.

(٢) حر: فحينا يأتي فردا ما تتوقعه زوجا، وحينا يأتي زوجا ما تظنه فردا.

(٣) بالعربية في المتن.

قصة مكر الأرنب

- لقد كان الرسول يشاور من طرف خفي، وكان يجيب على صحابه دون أن يدرى من لا علم له «بالأمر».

- وكان يقول رأيه مغلفا بالمثال، بحيث لا يدرى الخصم رأسه من قدمه.

- فكان يأخذ الجواب «الذي يقنعه» منه، لكنه لم يكن يظفر من «جواب» لسؤاله إلا بالنذر اليسير. (١)

قصة مكر الأرنب

(٢)

- لقد تأخر ساعة في الرحيل، ثم امتثل أمام الأسد الضارب بمخالبه.

١٠٦٠ - ولأنه تأخر في الذهاب إليه، كان الأسد يزمجر وهو ينكت في التراب.

- وهو يقول: ألم أقل أن عهد هؤلاء الأخساء واه غير محقق شديد الفجاجة؟

- لقد فضحتني (٣) أقوالهم الجوفاء، فحتام يخدعني هذا الدهر؟ حتام

- إن الأمير المتسيب يصاب بالعجز الشديد، بحيث لا يدرى ما وراءه وما قدامه من حمقه.

- فالطريق ممهد لكن الشباك تحته، وهناك قحط في المعنى موجود بين الأسماء.

١٠٦٥ - والألفاظ والأسماء كالشباك، واللفظ الحلو كالرمل «يمتص» أعمارنا.

__________

(١) ج / ١ - ٤٧٩: - هذا الكلام لا نهاية له، فعد نحو الأرنب الشجاع لنرى ما فعل.

(٢) ج / ١ - ٤٨٣: - الخلاصة أن الأرنب لم يفصح عن تدبيره، وفكر مع نفسه كثيرا. - ولم يبح بالسر خيره وشره للحيوان، إذ كان يعتبر روحه وسره أمرا واحدا.

(٣) حر: أوقعتني من فوق الحمار.

- وذلك الرمل الذي يفور منه الماء نادر جدا، فامض وابحث عنه.

- هذا الرمل يا بني هو رجل الله، الذي اتصل بالحق وانفصل عن ذاته.

- وماء الدين العذب يفور منه، ومنه الحياة والنماء لطالبيه.

- ومن هو غير رجل الحق اعتبره رملا جافا، يتشرب ماء عمرك في كل لحظة.

١٠٧٠ - فكن طالبا للحكمة من رجل حكيم، حتى تصبح منه بصيرا وعليما.

- يصبح طالب الحكمة منبعا للحكمة، ويصبح فارغا من التحصيل وتوخي السبب.

- ويصبح اللوح الحافظ لوحا محفوظا، ويصبح عقله ذا حظ من الروح.

- لقد كان عقله بمثابة المعلم له من البداية، ومن بعد هذا صار العقل تلميذا له.

- ويقول له العقل - كما قال جبريل - يا أحمد .. لو تقدمت خطوة لاحترقت.

١٠٧٥ - فاتركنى، وانطلق من الآن فصاعدا، فهذا هو حدى يا سلطان الروح.

- وكل من يبقى من كسله بلا شكر ولا صبر، كل ما يعلمه أن يتعلق بقدم الجبر.

- وكل من توسل بالجبر فقد أمرض نفسه، حتى وسده جبره، في النهاية ثرى قبره - إذ قال الرسول إن من يتمارض يصيب نفسه بالمرض، ويظل حتى ينطفئ كالمصباح.

- فما هو الجبر؟ إنه جبر الكسير أو وصل عرق متفسخ.

١٠٨٠ - وما دمت لم تكسر قدمك في هذا الطريق، فممن تسخر؟ وأي قدم ربطت؟

- وذلك الذي كسر قدمه في طريق الجهد، أتى إليه البراق فامتطاه.

- كان حاملا للدين فأصبح محمولا به، كان قابلا للأمر فأصبح مقبولا «من الله».

- ولقد قبلت الأمر حتى الأن من المليك، ومن بعد ذلك تلقي على الجيش بأوامرك.

- وحتى الآن كان الفلك ذا تأثير عليك، ومن بعد هذا تكون أميرا على الفلك.

زيف التأويل الركيك للذبابة

١٠٨٥ - وإن كان ثمة إشكال يعن لك عند النظر، فإنك تشك إذن في آية «إنشق القمر».

- فجدد الإيمان لا بقول اللسان، يا من جددت الهوى في باطنك.

- وما دام الهوى متجددا، لا يتجدد الإيمان، فهذا الهوى ليس إلا قفلا على البوابة.

- ولقد قمت بتأويل الكلام البكر، فأول نفسك، لا تقم بتأويل الذكر.

- إنك تؤول القرآن على هواك، فصار المعنى السني منك دنيا معوجا.

زيف التأويل الركيك للذبابة (١)

١٠٩٠ - أخذت تلك الذبابة ترفع رأسها كالملاح، فوق الأوراق «الساقطة» والقش وبول الحمار.

- وقالت: لقد تمنيت البحر والسفين، وبقيت فترة أفكر فيهما.

- وهاهو البحر، وهذه هي السفينة، وأنا الملاح وأهل للرأي والتدبير.

- وأخذت تسوق السفينة فوق البحر، وكان هذا الأمر يبدو لها فائقا عن الحد.

- كان ذلك البول بلا شطآن بالنسبة لها، فأين ذلك النظر الذي يرى ذاك الأمر على حقيقته؟

١٠٩٥ - لقد كان عالمها بقدر رؤيتها، والعين الواسعة الأفق بحرها بقدر رؤيتها.

__________

(١) ج / ١ - ٤٩٦: - إن أحوالك تشبه أحوال تلك الذبابة الغريبة، التي كانت تعتبر نفسها إنسانا. - لقد كانت ثملة بالإحساس بالذات دون شراب، وكانت ذرة واعتبرت نفسها شمسا .. - ولقد سمعت أوصاف البزاة ذلك الزمان، فقالت: إنني عنقاء الوقت دون جدال ...

ضيق الأسد من تأخر الأرنب

- وصاحب التأويل الباطل كالذبابة، وهمه بول الحمار، وتصوره القذى والغثاء.

- ولو تركت الذبابة تأويلها برأيها، لحولها الإقبال إلى طائر البُلح المبارك.

- ولا تكون ذبابة تلك التي تعتبر، إذ لا تكون روحها جديرة بصورتها.

ضيق الأسد من تأخر الأرنب

- مثل ذلك الأرنب الذي هاجم الأسد، متى كانت روحه جديرة بجسده؟

١١٠٠ - قال الأسد محتدا غاضبا، لقد أغمض العدو عيني عن طريق أذني.

- ولقد قيدتني حيل الجبريين، وسيفهم الخشبي قد جرح جسدي.

- ومن الآن فصاعدا لن أسمع هذا الكلام المعسول، فكلها أصوات شياطين وغيلان.

- فلتمزقهم أيها القلب ولا تتوقف، ولتسلخ عنهم جلودهم، فليسوا إلا جلود.

- وما هو الجلد؟ إنه زخرف القول، فهو كنقش ترس على الماء لا دوام له.

١١٠٥ - فالكلام كالجلد، واعتبر المعنى كاللب، والكلام كالصورة، والمعنى كالروح.

- والجلد يكون غطاء للب المعيوب، أما اللب الجيد، فالغيب يخفيه غيرة منه.

- وعندما يكون القلم من الريح والورق من الماء، فإن كل ما تكتبه يفنى سريعا.

- وإن طلبت الوفاء من النقش على الماء، فإنما تعود عاضّا بنان الندم.

- والريح في الناس هي الهوى والشهوة، وعندما تجاوز الهوى تكون رسالة الحق.

١١١٠ - ورسائل الخالق تكون طيبة، فهي ثابتة من قمة الرأس إلى أخمص القدم - وخطب الملوك في تغير مستمر، والمجد المجد هو مجد الأنبياء وخطبهم.

- فجلال الملوك يكون من الهوى، وكتاب أعمال الأنبياء من الكبرياء «الإلهي»

أيضا في بيان مكر الأرنب

- وأسماء الملوك تمحى من فوق الدراهم، والسكة تضرب إلى الأبد باسم أحمد.

- واسم أحمد هو اسم كل الأنبياء، فالمائة عندما تذكر تتضمن التسعين. (١)

أيضا في بيان مكر الأرنب

١١١٥ - لقد تأخر الأرنب كثيرا في المضي إليه، ومكر مكرا فيما بينه وبين نفسه

- واتخذ طريقه بعد تأخر شديد، لكي يسر في أذن الأسد بسر أو سرين.

- فيالها من عوالم موجودة في سويداء العقل، وياله من شاسع ذلك البحر المسمي بحر العقل. (٢)

- وصورنا في هذا البحر العذب، تسرع كأنها الأواني فوق سطح الماء.

- وما لم تمتلئ فهي كالطسوت فوق سطح الماء، وعندما يمتليء الطست يغوص في الماء.

١١٢٠ - فالعقل عالم مختفٍ وظاهر، وصورنا هي الموج، أو قطرة منه.

- وكل من يجعل من الصورة وسيلة له، فإن البحر يلقي به بعيدا من جراء هذه الوسيلة.

- بحيث لا يرى القلب من يلقي فيه بالأسرار، وبحيث لا يرى السهم من يلقي به بعيدا.

- ويحرن جواده، ومن العناد، يسوق هذا الجواد في الطريق الوعر.

- وذلك الفارس يعلم أن جواده حرون، والجواد يسوقه هو نفسه وكأنه الريح.

__________

(١) ج / ١ - ٤٩٩: - وهذا الكلام لا نهاية له يا بنى، فحدث عن قصة الأرنب والأسد الهصور.

(٢) ج / ١ - ٥٠٤: - فعقل البشر بحر بلا نهاية، وينبغي للبحر غواص يا بنى.

١١٢٥ - وهو في صراخ وبحث وتفتيش ذلك الحائر، يظل متسائلا وباحثا من باب لباب.

- قائلا: من الذي سرق جوادي؟ ومتى؟ فما هو الموجود تحت فخذك أيها السيد؟

- أجل .. إنه الجواد .. لكن أين هذا الجواد؟ أفق أيها الفارس الباحث عن الجواد (١)

- والروح ضالة عن الوجود والقرب، كالدن، باطنه مليئ بالشراب وهو متيبس الشفة. (٢)

- فمتى ترى الأحمر والأخضر والأصفر ما لم تر فوق هذه الأنوار الثلاث؟

١١٣٠ - لكن ما دام تمييزك بين الألوان قد ضل، فقد وضع حجاب أمامك دون نور تلك الألوان.

- وما دامت تلك الألوان تكون مستورة عنك ليلا، تعلم إذن أن رؤية تلك الألوان كانت من النور.

- فلا رؤية للون دون النور الخارجي، وهكذا أيضا لون خيال الباطن.

- وهذا النور الخارجي من الشمس ومن السها، أما الباطني فهو من انعكاس أنوار العلا.

- والنور نور العين، وهو نفسه نور القلب، فأنوار العيون حاصلة من أنوار القلوب.

__________

(١) ج / ١ - ٥٠٤: - ويقول له المستمع الأوصاف سرا، حتى يعرف الرجل جواده ثانية.

(٢) ج / ١ - ٥٠٤: - فزد الألم في باطنك، حتى ترى الأحمر والأخضر والأصفر.

١١٣٥ - ثم إن نور نور القلب هو نور الله، وهو منزه ومنفصل عن نور العقل ونور الحس.

- وفي الليل لا يكون نور ولا ترى الألوان، ومن ثم ثبت لك أنه ضد النور. (١)

- فرؤية النور في البداية، ثم رؤية اللون، وتعلم هذا من ضد النور .. على الفور

- ومن أجل ذلك - إذن - خلق الله الألم والحزن، حتى تبدو السعادة لهذا الضد.

- وتظهر الخفايا من ثم بأضدادها، ولما كان الحق لا ضد له يظل خفيا.

١١٤٠ - فالنظر يستند على النور، ثم يدرك اللون، والضد يظهر بالضد كالرومي والزنجي.

- فهذا الكلام وذاك الصوت إنما نبعا من الفكر، وأنت لا تدري أين يوجد بحر الفكر.

- فبضد النور - إذن - عرفت النور، فالضد يبدي ضده عند الظهور.

- وليس لنور الحق ضد في الوجود، حتى يمكن لك أن تدركه بضده.

- فلا جرم أن أبصارنا لا تدركه، وهو يدركها، وشاهد «هذا الأمر» بموسى والجبل.

١١٤٥ - واعلم أن الصورة من المعنى كالأسد من الغاب، أو كالصوت والكلام من الفكر

- لكنك عندما ترى موج الكلام لطيفا، تعلم أن بحره أيضا يكون بخرا شريفا.

- وعندما طف موج الفكر من المعرفة، صنع صورة من الكلام والصوت.

__________

(١) ج / ١ - ٥٠٥: - إنك لا ترى اللون ليلا إذ لا نور فيه، وماذا يكون اللون آنذاك إلا خرزة عمياء زرقاء؟

وصول الأرنب إلى الأسد وغضب الأسد عليه

- صنع صورة من الكلام ثم إنعدم، وحملته الأمواج ثانية إلى البحر.

- لقد انبعثت الصورة مما لا صورة له، ثم عادت إليه مصداقا لـ «إنا إليه راجعون».

١١٥٠ - ومن ثم فإن لك في كل لحظة موتا ورجعة، وقد قال المصطفى: الدنيا ساعة.

- وفكرنا سهم منطلق منه - جل شأنه - في الهواء، ومتى يستقر في الهواء؟ إنه يعود إليه.

- وفي كل نفس تتجدد الدنيا، ونحن بلا تنبه إلى التجدد والبقاء.

- فالعمر كالجدول يصل أولا بأول، ويبدي استمراره في الجسد.

- ولقد تشكل من الانطلاق المستمر، مثل شرر تحركه بيدك بشكل سريع.

١١٥٥ - إنك تحرك عودا مشتعل الطرف بشكل منظم، فتبدو لك النار شديدة الطول.

- والطول الموجود في الزمان من سرعة الصنع، ولكي تبدى لك سرعة الصنع

- ويا طالب هذا السر - إن كنت علامة - هاك حسام الدين، فهو سامي الكتاب. (١)

وصول الأرنب إلى الأسد وغضب الأسد عليه

- ورأى الأسد وهو في نار «غيظه» وفي غضبه وثورته، أن ذلك الأرنب يقترب من بعيد؛ - مسرعا غير هياب وبجرأة شديدة، غاضبا هو أيضا حادا مندفعا عابس الوجه

__________

(١) ج / ١ - ٥٠٦: - وإن وصفه ليستغني عن الشرح، فامض وارو الحكاية فقد تأخر الوقت.

اعتذار الأرنب

١١٦٠ - فمن المجيء بانكسار تكون التهمة، ومن الجرأة جلاء لكل ريبة.

- وعندما دنا أكثر من صف «المواجهة»، صاح به الأسد: هكذا أيها العاق.

- أمعي أنا؟ أنا الذي مزقت الفيلة إربا، أنا الذي عركت أذن الأسد الهصور؟

- فمن يكون أرينب حقير، حتى يضرب بأوامرى عرض الحائط؟

- فدعك من نوم غفلة الأرنب، واستمع أيها الحمار إلى زئير الأسد.

اعتذار الأرنب

١١٦٥ - قال الأرنب: الأمان .. فإن لي عذرا ... لو أعانني عفو سيادتك. (١) - قال: أي عذر هذا؟ أتقصير من البلهاء ثم يمثلون بعده أمام الملوك؟

- إنك طائر صحت في غير أوان، ومن ثم ينبغي ذبحك فلا ينبغي الاستماع إلى عذر الأحمق.

- فإن عذر الأحمق أقبح من ذنبه، وعذر الجاهل سم لكل معرفة.

- وعذرك أيها الأرنب خال من العلم، ولست بالغافل حتى تثقل على أذني به.

١١٧٠ - قال: أيها الملك، فلتعتبرن الخسيس أيضا مخلوقا، واستمع إلى عذر من وقع عليه الظلم.

- وذلك على سبيل زكاة جاهك، فلا تطرد ضالا عن طريقك.

- والبحر الذي يعطي ماءه لكل جدول، يسمح لعود من القذى أن يطفو فوقه.

- ولن يقل البحر من هذا الكرم، ومن الكرم لا يحل بالبحر نقصان أو زيادة.

__________

(١) ج / ١ - ٥٣٦: - ولأفض به إليك إذا تفضلت، وأنت سيد وملك وأنا عابر سبيل.

موافقة الأسد للأرنب وسيره معه

- قال: إنني متصف بالكرم، لكن في موضعه، وأنا أخيط ثوبا لكل إمرئ بقدر قامته.

١١٧٥ - قال «الأرنب»: إستمع إليّ، وإن لم أكن جديرا باللطف، لوضعت رأسي أمام أفاعي العنف.

- كنت عند الضحى قادما مع رفيق لي صوب جلالتك.

- كان معي من أجلك أرنب آخر، كانت الجماعة قد أرسلتنا زوجا من أجلك.

- ولقد هاجمني أسد في الطريق، هاجمنا نحن الرفيقين القادمين إليك.

- قلت له: نحن عبدا الملك، ونحن من أقل أتباع ذلك البلاط.

١١٨٠ - قال: ومن يكون الملك؟ إخجل، ولا تذكر أمامي كل خسيس.

- ولأمزقنك أنت وملكك، إن ذهبت أنت ورفيقك عن بابي.

- قلت له: دعني، حتى أشاهد وجه الملك مرة أخرى، وأنبؤه بأمرك.

- فقال: أترك رفيقك رهنا لدى، وإلا فأنت أيضا ضحية في رأيي.

- ولقد توسلنا إليه كثيرا، ولم يجد نفعا، وأخذ رفيقي وتركني وحدى.

١١٨٥ - ولقد كان رفيقي ضعفي سمنة وامتلاءا، وأفضل مني لطفا وجمالا وقواما

- ومن بعد الآن، أغلق الطريق بذلك الأسد، هكذا كان حالي، وقد قصصته عليك

- واقطع الأمل الآن من الراتب، وها أنا أقول لك الحق، والحق مر.

- فإن أردت الراتب طهر الطريق، هيا .. أقدم وادفع ذلك الوقح.

موافقة الأسد للأرنب وسيره معه

- قال: بسم الله، تعال .. أين هو؟ .. هيا تقدمني إن كنت تقول الصدق.

١١٩٠ - حتى أوقع به جزاءه ومائة من أمثاله، وإن كان ما قلت كذبا أجازيك بما تستحق.

- فتقدم أمامه كدليل الطريق، حتى يقوده نحو الفخ الذي نصبه له.

- نحو بئر كان قد وضع عليه علامات، كان قد جعل البئر العميق فخا لروحه.

- وظلا يسيران معا حتى فوهة البئر، فهاك أرنب كأنه ماء تحت تبن.

- والماء يحمل القشة إلى البحر، فكيف - ويا للعجب - يحمل الماء جبلا!!

١١٩٥ - كانت شبكة مكره وهقا للأسد، فياله من أرنب عجيب .. كان يخطف أسدا.

- ورجل مثل موسى يقتل فرعون في البحر مع عسكره وجمعه الغفير.

- وبعوضة تشق مفرق النمرود بنصف جناح ولا يعتريها خوف.

- وهذا هو حال الذي إستمع إلى العدو، فانظر جزاء ذلك الذي صار رفيقا للحسود

- حال فرعون الذي إستمع إلى هامان، وحال النمرود الذي إستمع إلى الشيطان.

١٢٠٠ - فالعدو وإن تحدث إليك بلهجة الصديق، اعتبره فخا وإن حدثك عن الحب

- فإن أعطاك سكرا اعتبره سما، وإن تلطف إليك، إعتبر تلطفه قهرا.

- وعندما يحم القضاء لا ترى سوى القشر، ولا تميز بين الأعداء والحبيب، - وإذا صار الأمر هكذا، فابدأ في الابتهال، واجعل لنفسك عدة من الضراعة والتسبيح والصوم.

- وداوم الضراعة قائلا: يا علام الغيوب، لا تدقنا تحت حجر المكر السيء. (١)

__________

(١) ج / ١ - ٥٤١: - «يا كريم العفو ستار العيوب»، لا تنتقم منا بذنوبنا. - وكل ما هو في الكون من أشياء وكل ما هو موجود، أبده للروح على ما هو عليه.

قصة الهدهد وسليمان عليه السلام .. في بيان أنه عندما يحم القضاء تغمض العيون المبصرة

١٢٠٥ - فإذا كنا قد أبدينا أخلاق الكلاب يا خالق الأسد، لا تسلط علينا الأسد من هذا المكمن.

- ولا تبد لنا الماء العذب في صورة النار، ولا تضع على النار صورة الماء.

- وعندما تهب سكرا من شراب القهر، تعطي المعدومات صور الوجود.

- وما هو السكر؟ إغماض العين حتى لا ترى العين، حتى يبدو الحجر جوهرا والصوف حجر يشم.

- وما هو السكر؟ إنه إبدال الأحاسيس، وتحول خشب الطرفاء إلى خشب صندل.

قصة الهدهد وسليمان عليه السلام .. في بيان أنه عندما يحم القضاء تغمض العيون المبصرة

١٢١٠ - عندما نصب لسليمان مخيمه، أتت الطيور كلها إلى محضره.

- فقد وجدوا من يشاركهم اللسان ومن هو مأذون له بأسرارهم، فأسرعوا إليه واحد واحد بأرواحهم.

- لقد تركت كل الطيور شقشقاتها، وصارت مع سليمان «أفصح من أخيك».

- إن المشاركة في اللسان قرابة وصلة، والمرء مع الغرباء عنه مثل سجين مقيد.

- فرب هندى وتركي شريكين في اللسان، ورب تركيين كلاهما غريب عن الاخر.

١٢١٥ - ومن ثم فلسان المأذون له لسان من نوع آخر، والمشاركة في القلوب أفضل من المشاركة في الألسنة.

- وغير النطق وغير الإشارة وغير الكتابة، هناك مئات الألوف من التراجمة تنبع من القلب.

طعن الزاغ في دعوى الهدهد

- وأخذ كل واحد من الطيور يبدي أسراره، وما لديه من علم وفضل وعمل.

- أخذ يقصه لسليمان بالتفصيل، مادحا نفسه، عارضا خدماته.

- لا على سبيل الكبرياء أو إبداء الذات، بل لكي يسمح له بالتقدم إليه.

١٢٢٠ - كما يحدث من عبد بالنسبة لسيد ما، يقوم أمامه بعرض ما يتقن.

- لكنه عندما يشعر بالنفور من مشتريه، يتظاهر بالمرض والشلل والصمم والعرج.

- ووصل الدور إلى الهدهد وحرفته وبيان صنعته وما لديه من فكر.

- قال: أيها الملك، أقول لك أدنى ما عندي من فنون، فخير الكلام ما قل ودل.

- قال: قل، لنر أي فن ذاك، قال: إني أكون طائرا في الأوج؛

١٢٢٥ - وأنظر من الأوج بعين اليقين، فأرى الماء تحت طباق الأرض.

- أرى موضعه وعلى أي عمق يكون وما لونه وأينفجر من صخر أو من تراب.

- فقال سليمان: أنت نعم الرفيق إذن في الصحارى الشاسعة التي لا ماء فيها. (١)

- حتى تجد الماء من أجل العسكر، وتقوم في السفر بالسقاية للصحاب. (٢)

طعن الزاغ في دعوى الهدهد

١٢٣٠ - عندما سمع الزاغ، تقدم من حسده، وقال لسليمان: لقد كذب وقال محالا.

__________

(١) ج / ١ - ٥٥٠: - تكون قائدا لنا ودليلا، ومن أجلنا تكتشف الماء.

(٢) ج / ١ - ٥٥١: - ومن بعد ذلك صحبه الهدهد، فقد كان عالما بالماء الخفي.

جواب الهدهد على طعن الزاغ

قصة آدم عليه السلام وإغماض القضاء بصره عن مراعاة صريح النهي وترك التأويل

- وليس من الأدب الحديث أمام الملك حديثا يعد نفاجا كاذبا ومحالا.

- فإن كان لديه هذا النظر على الدوام، فكيف لم يكن يرى الفخ تحت قبضة من تراب؟! - وكيف كان يسقط في الفخ؟ وكيف كان يحبس في القفص خائبا محروما؟

- فقال سليمان: أيها الهدهد هل يليق أن يبدومنك الدردى والكأس في أوله؟

١٢٣٥ - فكيف تبدى السكر يا من شربت المخيض ثم تتنفج أمامى .. أثم كذب؟

جواب الهدهد على طعن الزاغ

- قال: أيها الملك، بالله لا تستمع في أنا المتجرد الشاذ إلى قول العدو.

- فإن كانت دعواي بالباطل، فإنني أضع رأسي، فاذبحني.

- والزاغ الذي ينكر حكم القضاء كافر وإن كانت لديه آلاف العقول.

- وما دامت فيك صفة من صفات الكافرين، فأنت موضع للنتن والشهوة كما بين الفخذين.

١٢٤٠ - إنني أرى الشبكة وأنا في القضاء، إن لم يضع القضاء على عين عقلي حجابا.

- وعندما يحم القضاء تنام المعرفة ويسود القمر وتصاب الشمس بالكسوف.

- ومتى يكون هذا الفعل نادرا من القضاء؟ ومن ينكر القضاء إعتبر إنكاره أيضا من «سوء» القضاء.

قصة آدم عليه السلام وإغماض القضاء بصره عن مراعاة صريح النهي وترك التأويل

- إن أبا البشر وهو السيد المشرف بـ «علم الأسماء»، كان يجري في كل عرق منه مئات الألوف من العلوم.

- لقد وهب روحه اسم كل شيء على ما هو عليه وحتى عاقبته.

١٢٤٥ - وكل لقب علمه إياه لم يبدل، وما سماه جلدا نشيطا لم يتحول إلى كسول. (١)

- وكل من كانت عاقبته مؤنا رآها من البداية، وكل من كان في عاقبته كافرا ظهر له وبدى. (٢)

- فاستمع إلى اسم كل شيء من العالم به، واستمع إلى سر علم الأسماء.

- واسم كل شيء بالنسبة لنا هو ظاهره، واسم كل شيء بالنسبة للخالق سره وباطنه.

- وعند موسى كان اسم عصاه مجرد عصا، لكن اسمها عند الخالق كان حية.

١٢٥٠ - واسم عمر هنا كان عابد الصنم، لكن اسمه يوم العهد كان مؤمنا.

- وما كان عندنا اسمه قطرة من المني، كان أمام الحق على الصورة التي تمخضت عنها قطرة المني.

- كانت قطرة المني صورة في العدم موجودة أمام الحق بلا زيادة ولا نقصان.

- والخلاصة أن حقيقة أسمائنا، كانت أمام الحق بناء على ما تكون عليه عاقبتنا.

- فالمرء يسمى على ما تؤول إليه عاقبته، لا على الاسم الذي وضع على شيء هو فيه عارية.

١٢٥٥ - وعندما نظرت عين آدم بالنور الطاهر، انكشف له سر الأسماء وروحها.

__________

(١) ج / ١ - ٥٥٤: - وكل من سماه مقبلا حرا، بقي عزيزا هانئا سعيدا.

(٢) ج / ١ - ٥٥٤: - وكل ناظر للعاقبة يكون مؤمنا، ومن هو ناظر إلى المزود فهو بلا دين.

- وعندما أدرك كالملك أنوار الحق بداخله، عكف على السجود، وجد في الخدمة (١)

- ومدح آدم هذا الذي أذكره، أكون قاصرا لوفصلت فيه إلى القيامة.

- لقد علم كل هذا، وعندما حم القضاء، صارت معرفة نهي واحد أمرا صعبا عليه ..

- وتسائل: ويحي .. أكان النهي من أجل التحريم، أو كان الأمر على وجه التأويل والإبهام؟

١٢٦٠ - وعندما رجحت كفة التأويل في قلبه، أسرع طبعه في حيرته إلى الحنطة.

- والناطور عندما وجد شوكة في قدمه، وجد اللص الفرصة، وأسرع في سرقة المتاع.

- وعندما نجا من الحيرة وآب إلى الطريق، وجد اللص قد أسرع في سرقة المتاع من بستانه.

- فقال: «ربنا إنا ظلمنا» وتأوه، أي أن الظلمة قد خيمت وضاع الطريق.

- إذن فقد كان القضاء سحابا يغطي الشمس، ومنه يصير الأسد والأفعى كالفأر.

١٢٦٥ - وأنا إن كنت لا أرى الشبكة حين الحكم الإلهي، فلست بالجاهل الوحيد أمام الحكم.

- وما أسعده ذلك الذي عكف على الإحسان، وترك القوة وعكف على الضراعة.

__________

(١) ج / ١ - ٥٥٤: - وعندما رأى الملائكة نور الحق «يشع» منه، وقعوا له ساجدين.

تقهقر الأرنب عن الأسد عندما وصلا قرب البئر

- فإذا كان القضاء يحط عليك بالظلمة كالليل، ففي النهاية، هو القضاء الذي يأخذ بيدك.

- وإذا قصد القضاء هلاكك مائة مرة، فالقضاء نفسه هو الذي يهبك الروح ويهبك الدواء.

- وهذا القضاء إن قطع عليك الطريق مائة مرة، فإنه هو الذي يضرب مخيمك على قمة الفلك.

١٢٧٠ - واعلم أن تخويفه إياك من قبيل الكرم وذلك حتى يقعدك على ملك الأمن.

- وهذا الكلام لا نهاية له، وقد تأخر بنا «الوقت»، فاستمع إذن إلى قصة الأرنب والأسد

تقهقر الأرنب عن الأسد عندما وصلا قرب البئر (١)

- وعندما اقترب من البئر، رأى الأسد أن ذلك الأرنب قد توقف في الطريق ثم انسحب.

- فقال له: لقد تراجعت فلماذا؟ لا تتراجع .. هيا .. تقدم.

- قال: أين قدمي؟ لقد ضاعت يدي وقدمي، وارتعدت روحي، وانخلع قلبي من مكانه.

__________

(١) ج / ١ - ٥٦٨: عندما رافق الأسد الأرنب، صار شديد الغضب والحدة وسئ النية. - وكان الأرنب الشجاع يتقدمه، وفجأة تراجع من أمام الأسد.

١٢٧٥ - ألست ترى وجهي «أصفر» كالذهب؟ إن لوني ينبي عما هو موجود داخلي.

- والحق عندما جعل السيماء منبئة «عما وراءها»، بقيت عن العارف مركزة على السيماء.

- وما يحطم كل ما يحل به، وما يقتلع كل شجرة من جذورها.

- واللون والرائحة منبئان كالجرس كما ينبيء صهيل الخيل عن الخيل.

- وصوت كل شيء ينبيك عن خبره، حتى تميز بين نهيق الحمار وقرع الأبواب.

- وقد قال الرسول عند التمييز بين الأشخاص: المرء مخبوء لدى طي اللسان. (١)

١٢٨٠ - ولون الوجه فيه أمارة عن حال القلب، فارحمني واغرس محبتي في قلبك.

- واللون الأحمر في الوجه يحتوي على صوت الشكر، ولون الوجه الأصفر يحتوى على الصبر والفكر.

- لقد حدث لي ما أفقدني يدي وقدمي، وما يسلب مني لون الوجه والقوة والسيماء.

- وما يحطم كل ما يحل به، وما يقتلع كل شجرة من جذروها.

- لقد حل بي ما صار مبهوتا منه الإنسان والحيوان والجماد والنبات.

١٢٨٥ - وهذه كلها أجزاء وفروع والكليات منه، جعلت اللون شاحبا والرائحة نتنة.

- وهذا لكي تصبح الدنيا حينا شاكرة وحينا صبورة، ويرتدي البستان الحلل حينا.

وحينا يصير عاريا.

- والشمس التي تطلع كأنها النار، تصبح منقلبة في لحظة تالية.

- والنجوم المتألقة في قبة السماء الرابعة، تبتلى بعد لحظة أخرى بالاحتراق.

__________

(١) بالعربية في المتن.

- والقمر الذي يزيد في جماله عن النجوم، يصبح من مرض السل والنحول كأنه الخيال.

١٢٩٠ - وهذه الأرض الساكنة بأدب، يصيبها الزلزال بالارتعاد والحمى.

- وما أكثر الجبال التي صارت في الدنيا دكا - من هذا البلاء المتوارث - وحفنة من الرمال.

- وهذا الهواء الذي اقترن بالروح، عندما حم القضاء صار وبيئا عفنا.

- والماء العذب الذي صار توأما للروح، صار في غدير آسنا مرا أصفر.

- والنار المتأججة برياح الكبرياء، آخرها ريح تقرأ عليها آية موتها. (١)

١٢٩٥ - وافهم حال البحر من اضطرابه وجيشانه والتبديلات التي تطرأ علي لبه

- والفلك الدوار الذي هو في بحث ودوران، حاله كحال أبنائه.

- حينا في الحضيض وحينا في الوسط، وحينا في الأوج، يتوالى عليه السعد والنحس فوجا بعد فوج. (٢)

- ومن ذاتك، يا جزءا ممتزجا من الكليات، إفهم دائما حال كل موجود. (٣)

- فما دامت الكليات في ألم وعناء، كيف لا يكون الجزء منها شاحب الوجه؟

١٣٠٠ - خاصة ذلك الجزء المجموع من كل الأضداد، فهو مجموع من الماء والتراب والنار والهواء.

- وليس عجيبا أن تفر الشاة من الذئب، العجيب أن تتعلق تلك الشاة بقلبها بالذئب

__________

(١) ج / ١ - ٥٦٩: والتراب الذي يكون مادة الورود في الربيع، تذروه ريح فجأة.

(٢) ج / ١ - ٥٦٩: - حينا في شرف وصعود وسعد، وحينا في وبال وهبوط ونحس.

(٣) ج / ١ - ٥٧٠: - وإذا كان نصيب العظماء الألم والتعب، كيف يمكن أن يكون الكنز للصغار؟

سؤال الأسد الأرنب عن سبب تراجعه

- والحياة هي المصالحة بين الأضداد، والموت هو الذي يؤجج الحرب بينها. (١).

- ولطف الحق هو الذي وضع الألفة بين الأسد وحمار الوحش، بين هذين الضدين المتباعدين.

- وما دامت الدنيا مريضة وسجينة، فأي عجب أن يكون المريض فانيا.

١٣٠٥ - لقد ظل يعظ الأسد على هذا النسق، وقال: لقد تقهقرت من هذه القيود

سؤال الأسد الأرنب عن سبب تراجعه

- قال له الأسد: لقد تحدثت عن أسباب المرض، لكن حدثني عن سبب ما أسألك عنه (٢).

- قال: إن ذلك الأسد يسكن في هذا البئر، وهو آمن في هذه القلعة من الآفات.

- فقد اختار قاع البئر كل من هو عاقل، ذلك أن في الخلوة أنواع من الصفاء للقلب.

- وظلمة البئر أفضل من ظلم الخلق، ولا يرفع رأسه ذلك الذي يتشبث بأقدام الخلق.

١٣١٠ - قال له: تقدم، فإن ضربتي قاهرة له، فانظر .. هل يوجد ذلك الأسد في البئر؟

__________

(١) ج / ١ - ٥٧٠: - وعمر الدنيا هو صلح هذه الأضداد، وحرب الأضداد هو العمر الخالد - وسلام من له عدو على سبيل العارية، فهز يتجه إلى الحرب في النهاية متحمسا. - فالحياة هي الصلح بين الأعداء، واعلم إذن أن الموت هو عودة كل شيء إلى أصله. - ولبضعة أيام من أجل المصلحة، تكون معا في وفاء وتراحم. - وفي النهاية يعود كل جوهر إلى أصله، ويشترك كل واحد منها مع من هو من جنسه. - ولطف الباري هو الذي ألف بين هذا النمر ومن هم من ديدنه، ورفع القتال من بينهم.

(٢) ج / ١ - ٥٨٤: - لماذا تراجعت؟ وهل تقوم معي بألاعيب واهية؟

نظر الأسد في البئر ورؤيته لصورته وصورة ذلك الأرنب

- قال: لقد احترقت من تلك النار، فهل تعانقني وأنا محترق بها؟

- وما دمت وراءك فأنا أفتح عيني يا منبع الكرم، وأنظر في البئر. (١)

نظر الأسد في البئر ورؤيته لصورته وصورة ذلك الأرنب

- عندما أخذه الأسد إلى جواره، أخذ في حمى الأسد يسرع نحو البئر - وعندما نظرا إلى الماء في البئر، انعكست صورة الأسد وصورته في البئر واضحة جلية.

١٣١٥ - ورأى الأسد صورته في الماء الرائق، رأى صورة أسد وإلى جواره أرنب سمين.

- وعندما رأى خصمه في الماء، ترك الأرنب وألقى بنفسه في البئر.

- وسقط في البئر الذي كان قد حفره، لقد كان ظلمه وارتد إليه.

- ولقد صار ظلم الظالمين عليهم بئرا مظلما، وهكذا قال كل العلماء.

- وكل من هو أكثر ظلما يكون بئره أكثر هولا، وقد قال العدل أن للأسوأ مصيرا أسوأ.

١٣٢٠ - فيا من تقوم بظلم الخلق من جاهك، أعلم أنك تحفر بئرا لنفسك.

- فلا تنسج حول نفسك كما تفعل دودة القز، وإن كنت تحفر بئرا لنفسك، فاحفره في حدود.

- ولا تعتبر الضعفاء بلا معين، واقرأ من القرآن: إذا جاء نصر الله.

__________

(١) ج / ١ - ٥٨٤: - إنني أستطيع أن آتي بعونك، فإحفظني من هذا البئر الذي لا حبل فيه.

- وإذا كنت فيلا وهلع خصمك منك، فإليك الجزاء؛ لقد جاءك الطير الأبابيل.

- وإذا طلب ضعيف في الأرض الأمان، لوقعت ضجة بين جند السماوات.

١٣٢٥ - فإن أنشبت فيه أسنانك وجعلته داميا، فإنما يجتاحك ألم الأسنان، فماذا تفعل؟

- لقد رأى الأسد نفسه في البئر ومن الغلو، لم يستطع التمييز بين نفسه آنذاك وبين العدو.

- لقد رأى صورته عدوا لنفسه، فلا جرم أنه سل السيف على نفسه.

- وما أكثر الظلم الذي تراه «صادرا» من الآخرين، وهو نيتك أنت تكون فيهم ..

يا فلان.

- لقد انعكس وجودك فيهم، من نفاقك وظلمك وسوء سكرك.

١٣٣٠ - إنه أنت، وإنك توجه هذه الطعنة إلى نفسك، وفي هذه اللحظة تنسج حول نفسك خيوط اللعنة.

- وإنك لا ترى هذا السوء في نفسك عيانا، وإلا كنت عدوا شديد العداوة لنفسك.

- وإنك تهاجم نفسك أيها الرجل الساذج، مثل ذلك الأسد الذي هاجم نفسه.

- وعندما تصل إلى قعر «بئر» طبعك، تعلم أن كل هذه الخسة كانت فيك أنت.

- فمن الذي ظهر للأسد في قاع البئر؟ إنها صورته، تلك التي كانت تبدو له شخصا آخر.

١٣٣٥ - وكل من يقتلع من ضعيف أسنانه، فإنما يقوم بعمل ذلك الأسد المتخبط في رؤيته.

- ويا من ترى صورة سيئة في وجه عمك، السيء ليس العم، إنه أنت، فلا تنفر من نفسك.

- والمؤمنون كل منهم مرآة للآخر، ولقد روى هذا الخبر عن الرسول عليه السلام.

- لقد وضعت أمام عينك زجاجة زرقاء كدرة، ولهذا السبب يبدو لك أزرق كدرا.

- فإن لم تكن أعمى، إعلم أن هذا الكدر من نفسك، وسب نفسك، وكفاك سبا في الخلق.

١٣٤٠ - وإذا لم يكن المؤمن ينظر بنور الله، فكيف ظهر الغيب للمؤمن عيانا؟

- وعندما تكون أنت أيضا ناظرا بنور الله، تكون من الخير غافلا عن السوء الذي حاق بك

- فصب الماء على النار رويدا رويدا، حتى تصبح نارك نورا يا غريقا في الحزن

- وصب - يا ربنا - الماء الطهور، حتى تصبح هذه النار الموجودة في العالم بأجمعها نورا.

- فماء البحر برمته طوع أمرك، والماء والنار كلاهما يا إلهي ملكك.

١٣٤٥ - وإن شئت تصبح النار ماء زلالا، وإن لم تشأ، يصبح الماء نارا.

- وهذا الطلب منبثق في بواطننا منك أيضا، والنجاة من الظلم عطية منك يا الله.

- وبلا طلب منا أعطيتنا أنت كل ما طلبنا، وفتحت كنز الإحسان في وجوه الجميع. (١)

__________

(١) ج / ١ - ٥٨٦: - وبلا طلب تمنح أيضا الكنز الخفي، وقد وهبت للدنيا الروح بالمجان. - «هكذا أنعم إلى دار السلام، بالنبي المصطفى خير الأنام»

حمل الأرنب البشرى للحيوان قائلا: لقد سقط الأسد في البئر

حمل الأرنب البشرى للحيوان قائلا: لقد سقط الأسد في البئر

- عندما صار الأرنب فرحا لنجاته، انطلق مسرعا إلى الحيوان في الوادي. (١) - وعندما رأى الأسد في البئر قد قتل صبرا، أخذ يدور «راقصا» سعيدا حتى المرج.

١٣٥٠ - وطفق يصفق عندما نجا من يد الموت، متهللا راقصا في الهواء كأنه الأغصان والأوراق.

- فلقد نجت الأوراق والأغصان من سجن التراب، وأطلت برؤوسها وصارت صنوا للنسيم.

- وعندما شقت الأوراق الأغصان، انطلقت مسرعة إلى أعالي الأشجار.

- فهي تتغنى بلسان «أخرج شطأه» بشكر الله، كل ورقة وثمرة على حدة.

- قائلة: لقد ربى أصولنا ذو العطاء، حتى صدق علي الشجرة قوله تعالى «استغلظ» و «استوى».

١٣٥٥ - والأرواح الحبيسة في الماء والطين، عندما تنجو من الأجساد سعيدة القلب.

- تصبح راقصة في هواء عشق الحق، وتصبح كبدر التمام بلا نقصان.

- فأجسادك راقصة، ولا تسل عن أرواحها، ولا تسل أيضا عما تحول إلى أرواح منها.

__________

(١) ج / ١ - ٥٩٧: - عندما رأى الأسد ممحوا بظلمه، عاد إلى قومه مسرعا. - عندما رأى الأسد قتيلا بظلمه، أخذ يسرع سعيدا متهللا.

- لقد ألقى الأرنب بالأسد في السجن، والعار على أسد عجز من أرنب.

- وهو في مثل هذا العار - وهذا موضع العجب - يطلب من الناس أن يلقبوه بـ «فخر الدين» (١)

١٣٦٠ - ويا من أنت أسد في قاع هذا البئر الفريد، إن النفس قد فعلت بك ما فعله الأرينب، سفكت دمك وأكلتك.

- ونفسك التي كالأرنب ترعى في الخلاء، وأنت في هذا البئر للجدل والمراء.

- لقد أسرع نحو الحيوان ذلك الأخذ للأسود قائلا: «أبشروا يا قوم، إذ جاء البشير».

- البشرى، البشرى أيتها الجماعة اللاهية، فإن كلب الجحيم ذاك قد عاد إلى الجحيم.

- البشرى البشرى، فذلك العدو للأرواح، خلع قهر الخالق أسنانه. (٢)

١٣٦٥ - وذلك الذي دق بقبضته كثيرا من الرؤوس، كنسته أيضا مكنسة الموت وكأنه القذى. (٣)

__________

(١) ج / ١ - ٥٩٧: - فيا من أنت أسد في قاع بئر الدهر، إن نفسك التي كالأرنب قتلتك ظلما.

(٢) ج / ١ - ٥٩٧: - البشرى البشرى فقد شاء القضاء أن يكون الظالم في البئر، وقد سقط بعدل المليك ولطفه.

(٣) ج / ١ - ٥٩٨: ذلك الذي لم يكن له من عمل سوى الظلم، أخذته آهة المظلوم وحطمته سريعا - قصمت عنقه ومزقت لبه، وحررت أرواحنا من قيد المحنة - وهلك وانمحى من فضل الحق، وحزتم السبق على عدوكم اللدود.

تجمع الحيوان حول الأرنب وثناؤهم عليه

تجمع الحيوان حول الأرنب وثناؤهم عليه

- تجمع الحيوان كله حول الأرنب في تلك اللحظة، مسرورين ضاحكين، من الفرح في لذة وصخب.

- تحلقوا حوله، وهو كالشمعة في وسطهم، وسجدوا له قائلين: أخبرنا؛

- أأنت ملاك من السماء أو تراك جني؟! لا .. إنك ملاك الموت بالنسبة للأسود الهصور.

- ومهما تكن، لتكن أرواحنا فداء لك، ولك اليد الطولى، ألا سلمت يداك وساعداك!!

١٣٧٠ - لقد ساق الله الماء في جدولك، فالثناء على يدك وساعدك.

- فلتقص عليما كيف مكرت هذا المكر، وكيف حطمت هذا الظلوم بمكرك؟!

- قص علينا، حتى تصبح قصتك دواءً لنا، قص علينا لتصبح قصتك مرهما للأرواح.

- قص علينا، فمن ظلم هذا الظلوم، وقعت على أرواحنا مئات الآلاف من الطعنات. (١) - قال: لقد كان تأييدا إلهيا أيها العظماء، وإلا فماذا يكون أرنب في هذا العالم.؟

١٣٧٥ - لقد وهبني القوة، وغمر قلبي بالنور، وإن نور القلب ليهب اليد والقدم القوة «والعزم».

- وأنواع التفضيل لا تزال تصل من جانب الحق، كما تنهمر أيضا من الحق أنواع التبديل.

__________

(١) ج / ١ - ٦٠٣: قص علينا القصة فهي تزيد في سرورنا، وهي قفزة لأرواحنا ودواء لقلوبنا.

نصيحة الأرنب للحيوان قائلا: لا تفرحوا بهذا

تفسير «رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر»

- والحق يبدي هذا التأييد لأهل الظن والرؤية «الطاهرة» كل في دوره ونوبته.

نصيحة الأرنب للحيوان قائلا: لا تفرحوا بهذا

- حذار، لا تفرح بالملك الذي هو مجرد نوبة، ولا تمارس الكبرياء يا أسيرا للنوبة.

- وذلك الذي ينسج ملكه أعلى من النوبة والدور، تدق له طبول «العظمة» فيما فوق الكواكب السبعة.

١٣٨٠ - والملوك الباقون أعلى من الدور والنوبة، فالساقي يدور على أرواحهم دورانا دائما. (١)

- وإنك إن تركت هذا الشراب يوما أو يومين، فإنك تغمس فمك في شراب الخلد. (٢)

تفسير «رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر»

- أيها العظماء، لقد قتلنا خصما خارج «وجودنا»، وبقي خصم أخطر منه يقيم في بواطننا.

- وقتله عمل لا يتأتى بالعقل والذكاء، وأسد الباطن لا يُسخر لأرنب.

- فهذه النفس جحيم، والجحيم أفعى، لا تقل ولا تنقص بماء البحار.

١٣٨٥ - إنها تشرب البحار السبعة، ثم لا يقل إحراقها، تلك المحرقة للخلق.

__________

(١) ج / ١ - ٦٠٥: - وما دمت تُعطى هذه الدولة في دورك، فلأي سبب انتفخت أوداجك.

(٢) ج / ١ - ٦٠٥: - أي يوم أو يومين والدنيا ساعة، وكل من تركها في راحة. - فاستمع إلى معنى الترك راحة، ثم إحتس بعدها كأس البقاء. - واترك هذه الجيفة للكلاب، وحطم زجاجة الظن.

مجئ رسول الروم إلى عمر رضي الله عنه ورؤيته لكراماته

- والحجارة والكفار ذوو القلوب الحجرية، يدخلونها مساكين خجلين.

- فلا تسكن أبدا بهذا الغذاء، حتى يخاطبها الحق بهذا النداء:

- هل شبعت؟ فتقول الممتلئة: ليس بعد، فهاك النار، هاك النار، هاك الاحتراق - تجعل العالم لقمة واحدة وتبتلعها، ولا تزال معدتها نصيح: هل من مزيد؟

١٣٩٠ - ويضع الحق عليها قدمه من اللامكان، وآنذاك تسكن من كن فكان.

- ولما كانت نفوسنا هذه جزءا من الجحيم، فإن هذه الأجزاء دائما ما تتسم بطبع الكل الذي تنتمي إليه.

- وقدم الحق هي التي تقتلها، ومن غير الحق يشد قوس الحق؟

- وفي القوس لا يوضع إلا السهم المستقيم، ولهذا القوس المغشوش سهام معوجة.

- فاستقم كالسهم ثم انطلق من القوس، فمن القوس ينطلق بلا شك كل سهم مستقيم.

١٣٩٥ - وما دمت قد عدت من الجهاد الظاهري، فقد اتجهت إلى الجهاد الباطني - فقد رجعنا من الجهاد الأصغر، ثم اتجهنا مع النبي إلى الجهاد الأكبر.

- وإنني أطلب من الحق القوة والمكنة والجرأة، حتى أحفر بإبرة جبل قاف هذا.

- وأعلم أنه أمر سهل أن يكون ثم أسد يشق الصفوف، لكن الأسد الحقيقي هو الذي يهزم النفس. (١)

مجئ رسول الروم إلى عمر رضي الله عنه ورؤيته لكراماته

- استمع إلى قصة في بيان هذا الأمر، حتى تظفر بحصة من سر قولي.

__________

(١) ج / ١ - ٦٠٨: - حتى يصبح بعونه من أسد الله، وينجو من النفس وفرعونيتها.

١٤٠٠ - لقد جاء إلى عمر رسول من قبل القيصر، جاء حتى المدينة عبر صحراء شاسعة.

- وسأل: أين قصر الخليفة أيها الحشم؟ حتى أسوق جوادى إليه وأحمل متاعي.

- فقال له الناس: ليس له قصر، ولعمر قصر «واحد» هو الروح المضيئة.

- ومع أن له صيتا من الإمارة، إلا أنه كالدراويش صاحب كوخ.

- فكيف لك أن ترى قصره أيها الأخ، ما دامت هناك شعرة واحدة في عين قلبك.

١٤٠٥ - فلتطهر عين القلب من الشعر والعلل، ومن بعدها تكون لك عين تبصر قصره.

- وكل من له روح طاهرة من الشهوات، سرعان ما يرى الإيوان والحضرة الطاهرة.

- وعندما تطهر محمد من هذه النار ودخانها، أينما ولى فثم وجه الله.

- وما دمت رفيقا للوسوسة التي تريد بك السوء، متى تعلم معنى ثم وجه الله؟

- وكل من يكون له شرح في صدره، فإنه يرى الشمس في كل مدينة.

١٤١٠ - والحق ظاهر عن كل ما سواه، وكأنه القمر بين النجوم.

- فضع طرفي إصبعك على عينيك و «أجبني» هل ترى شيئا من الدنيا؟ قل الحق!! - فإن كنت لا ترى هذه الدنيا فهي ليست معدومة، والعيب ليس إلا من إصبعي النفس الشؤم.

- ثم ارفع طرفي إصبعيك هذين من أمام عينيك، ومن بعدها شاهد كل ما تريد.

- لقد قالت أمة نوح له: أين العقاب؟ قال: ما وراء الوارد في آية «فاستغشوا ثيابهم».

رؤية رسول الروم لعمر رضي الله عنه نائما تحت الشجرة

١٤١٥ - فلقد لففتم وجوهكم ورؤوسكم بثيابكم، فلا جرم أنكم لم تروا بالرغم من وجود عيونكم.

- والإنسان رؤية وما عداها فجلد، والرؤية الحقة هي رؤية الحبيب.

- وما لم تتيسر رؤية الحبيب فخير لها أن تكون عمياء، والبعد عن الحبيب الذي لا يبقى أولى.

- وعندما سمع رسول الروم هذه الكلمات النضرة، أصبح أشد شوقا.

- وصرف بصره إلى البحث عن عمر، وأضاع متاعه وجواده.

١٤٢٠ - وفي إثر رجل الأمر ذاك، أخذ يطوف بكل ناحية كالمجنون متسائلا:

- أمثل هذا الرجل يوجد في الدنيا، ويكون مختفيا عن الدنيا كأنه الروح؟!

- لقد بحث عنه ليكون عبدا له، ولا جرم أن من جد وجد.

- ورأته أعرابية غريبا «عن المكان» فقالت له عمر الآن تحت ذلك النخيل.

- إنه تحت ظل النخلة منفصل عن الناس، فانظر إلى ظل الله نائما في الظل.

رؤية رسول الروم لعمر رضي الله عنه نائما تحت الشجرة

١٤٢٥ - فجاء إلى ذلك المكان ووقف بعيدا، وأبصر عمر فتملكته رعدة.

- وحطت هيبة من ذلك النائم على الرسول، وطرأ حال طيب على روحه.

- والحب والهيبة كلاهما ضد للآخر، وهذان الضدان اجتمعا في كبده.

- وقال في نفسه: لقد رأيت الملوك، وكنت في حضرتهم عظيما مقربا.

- ولم تقع علىّ هيبة من الملوك ولم أهبهم، وهيبة هذا الرجل سلبت لبى.

١٤٣٠ - كما تجولت في آجام الأسود والنمور، ولم يشحب وجهي خوفا منهم.

- وكثيرا ما حضرت المواقع والحروب، وكنت كالأسد عندما يحتدم القتال.

- وكثيرا ما أثخنت الآخرين بالطعان، كما تلقيث الطعنات، وكنت أقوى قلبا من الآخرين.

- ومن هذا الرجل النائم بلا سلاح، يرتعد جسدي كله، فما هذا الأمر؟!

- إن هذه هي هيبة الحق وليست من الخلق، إنها ليست هيبة هذا الرجل لابس الخرق!!

١٤٣٥ - وكل من خاف الله واختار التقوى، خافته الجن والإنس وكل من وقع بصره عليه.

- وعقد يده احتراما وهو يفكر في هذه الأمر، وبعد برهة من الزمن استيقظ عمر من نومه.

- فأدى فروض الطاعة لعمر وألقى عليه السلام، إذ قال الرسول: «السلام ثم الكلام».

- فرد عليه السلام واستدعاه إليه، وأمنه، وأجلسه إلى جواره.

- إن «لا تخافوا» نزلت في حق الخائفين، فهي آية جديرة بكل من هو خائف.

١٤٤٠ - وكل من يخاف يأمنونه، ودائما ما يقومون بطمأنة قلب الخائف.

- وكيف تقول «لا تخف» لمن ليس بخائف، وأي درس تعطيه إياه وهو لا يحتاجه؟

- لقد أسعد «عمر» ذلك المسلوب القلب، وطيب خاطره المضطرب.

- ثم حدثه من بعدها بالكلام الدقيق، عن صفات الحق، إنه نعم الرفيق.

- وعن إلطافات الحق بالأبدال، حتى يعلم ذلك «الرسول» المقام والحال.

١٤٤٥ - فالحال كأنه الجلوة لتلك العروس الحسناء، والمقام هو الإختلاء بها.

- والجلوة يشهدها العريس وغير العريس، وفي وقت الخلوة لا يوجد إلا العريس العزيز.

توجيه رسول الروم الأسئلة لأمير المؤمنين عمر رضي الله عنه

- فالعروس جعلوها في الجلوة ليراها الخواص والعوام، وفي الخلوة ينبغي أن يكون العريس فحسب مع العروس.

- وهناك كثيرون من أهل الحال بين الصوفية، وندر من بينهم من يكون من أهل المقام.

- ولقد علمه عمر منازل روحه، كما علمه أيضا رحلات نفسه.

١٤٥٠ - وحدثه عن ذلك الزمان الذي كان خاليا من الزمان، وعن مقام القدس المنسوب لذي الجلال ...

- وعن ذلك الهواء الذي كانت عنقاء الروح قد رأت فيه من قبل الانطلاق والفتوح

- وكل طيران منها كان زائدا عن الآفاق، أكثر من رجاء المشتاق ومن نهمته.

- وعندما وجد عمر ذلك الذي يبدو غريبا رفيقا، ووجد روحه طالبة للأسرار.

- كان شيخا كاملا والطالب مشتهيا، كان الرجل ذا همة والمطية على الباب.

١٤٥٥ - رآه ذلك المرشد جديرا بالإرشاد، فغرس بذوره الطاهرة في أرض طاهرة

توجيه رسول الروم الأسئلة لأمير المؤمنين عمر رضي الله عنه

- سأله الرجل: يا أمير المؤمنين، الروح من أعلى فكيف هبطت إلى الأرض؟

- وكيف استوعب القفص الطائر الذي لا يحده حد؟ قال: لقد تلا الحق على الروح الرقى والقصص.

- وعندما يتلو رقيته على المعدومات التي لا عيون لها ولا آذان تفور كلها «بالحركة».

- ومن رقيته تنقلب المعدومات سعيدة نحو الوجود بأسرع ما يمكنها.

١٤٦٠ - ثم إنه عندما يتلو على الموجود رقية ما، يسوق الموجود منها مسرعا نحو العدم.

- لقد قالها في آذان الورود وجعلها ضاحكة، وقالها للحجر وجعله عقيقا في المنجم.

- وتلا آية على الجسد حتى صار روحا، وقالها للشمس حتى صارت ساطعة مشرقة.

- ثم همس في أذنها بنقطة مخيفة، فوقع على وجه الشمس مائة كسوف.

- وما الذي تلاه ذلك المفوه الفصيح في آذان السحاب حتى ساق الدموع من مآقية كما تنصب من أفواه القرب!!

١٤٦٥ - وما الذي تلاه الحق في أذن التراب، حتى صار مراقبا «ساكنا» وبقي صامتا؟!

- وكل من صار حائرا «مستغرقا» في تردده، همس الحق في أذنه بلغز من الألغاز - وذلك حتى يجعله سجينا بين ظنين، «قائلا»: ترى أأفعل ما همس لي به أو أقوم بعكسه؟

- ومن الحق أيضا يرجح أحد الظنين، ومن كنف لطفه يختار واحدا من الاثنين.

- وإن لم تكن تريد أن يظل لب الروح في «وهدة» التردد، فقلل من ضغطك على هذه القطنة في أذن الروح. (١)

١٤٧٠ - حتى تفهم كل ألغازه، وحتى تدرك المعميات والواضحات.

- فتصبح الأذن موضعا لوحي الحق، وما هو الوحي؟ إنه الجدير بالقول عن طريق الحس الخفي.

__________

(١) ج / ١ - ٦٣٥: - فأخرج قطن الوسواس من الأذن، حتى يحل فيها النداء من الفلك.

- فعين الروح وأذنها غير هذه الحواس الظاهرة، وعين العقل وأذن الظن يفتقران إليه.

- ولفظ الجبر جعل العشق مني نافد الصبر، ومن ليس بعاشق سجين في «نطاق» الجبر.

- إنها معية مع الحق وليست جبرا، إنها تجل للقمر، وليست سحابا.

١٤٧٥ - وإن كان هذا جبرا فليس جبر العامة، وليس جبر تلك الأمارة تابعة هواها.

- وهم يعرفون «حقيقة» الجبر يا بني، فقد فتح الله أبصار قلوبهم.

- ولقد صار الغيب والآتي ظاهرين لهم، وصار ذكر الماضي هباء عندهم.

- واختيارهم وجبرهم من نوع آخر، فالقطرات في الأصداف تتحول إلى درر.

- وهي في خارج الصدف «مجرد» قطرات صغيرة أو كبيرة، لكنها في الصدف درر صغيرة وكبيرة.

١٤٨٠ - وهؤلاء القوم يتصفون بطبع نافجة الغزال، ظاهرهم دم والمسك في بواطنهم.

- ولا تتساءل: إنه من الواضح أن هذه المادة دم، فكيف تصبح مسكا عندما تصل إلى النافجة؟

- ولا تقل: لقد كان نحاسا وإن إختفى ظاهره، وإلا كيف يتحول في قلب الأكسير إلى جوهر؟!

- فالاختيار والجبر كانا فيك مجرد خيال، وعندما انتقلا إليهم تحولا إلى نور لذي الجلال.

إعلان آدم مسئوليته عن زلته قائلا: ربنا ظلمنا ونسبة إبليس ذنبه إلى الله تعالى قائلا: بما أغويتني

- فالخبز يكون على المائدة «مجرد» جماد، ويصبح في أجساد الناس روحا هانئة

١٤٨٥ - وهو لا يتحلل وهو على المائدة، والروح تحلله من «فعل» السلسبيل.

- وهذه هي قوة الروح يا صحيح القراءة، فما بالك بقوة روح الروح ذاك؟ (١) - والإنسان مضغة من اللحم لكنه ذو عقل وروح، هي التي تشق الجبال وتطوى البحار.

- وقوة الروح محطمة للجبل شاقة للصخر، وقوة روح الروح مصداقها «إنشق القمر».

- والقلب لو يفتح فوهة خزانة السر، لجعل الروح «متجهة» نحو العرش «مسرعة» كالتركي في هجومه (٢)

إعلان آدم مسئوليته عن زلته قائلا: ربنا ظلمنا ونسبة إبليس ذنبه إلى الله تعالى قائلا: بما أغويتني

١٤٩٠ - فانظر إلى فعلنا وفعل الحق كليهما، واعتبر فعلنا موجودا فهو واضح

- وإن لم يكن فعل الحق ذا دخل، لا تقل لأحد إذن لم فعلت ما فعلت؟

- وخلق الحق موجد لأفعالنا، وأفعالنا آثار لخلق الحق. (٣)

- والناطق إما يتدبر الكلام أو الغرض منه، وكيف يصبح في لحظة واحدة محيطا بعرضين؟

__________

(١) ج / ١ - ٦٣٦: - فالخبز قوة لجسدك، لكن أمعن النظر لتدرك كيف يكون قوة للروح يا بني.

(٢) ج / ١ - ٦٣٦: - ولو تحدث اللسان بالأسرار الخفية، لأضرم النار وأحرق هذا العالم.

(٣) ج / ١ - ٦٥٧: - لكن ذلك الفعل يكون من اختيارنا، ومن ثم يكون جزاؤنا النار أو «رضا» الحبيب.

- فإن اتجه إلى المعنى غفل عن اللفظ، ولا يبصر أحد وجه الشيء وظهره في لحظة واحدة.

١٤٩٥ - فإنك إن رأيت ما هو أمامك في لحظة ما، متى ترى في نفس الوقت ما هو خلفك؟ ألا فلتتدبر هذا الأمر؟

- وإن لم تكن الروح محيطة باللفظ والمعنى، كيف - إذن - تقوم بخلقهما معا.؟

- والحق محيط بالألفاظ والمعاني يا بنى، ولا يمنعه فعل عن «القيام» بفعل آخر.

- لقد قال الشيطان «بما أغويتني»، وأنكر مسئوليته ذلك الشيطان الدني.

- وقال آدم «ظلمنا أنفسنا» ولم يكن مثله غافلا عن فعل الحق.

١٥٠٠ - ففي ذنبه أخفى دور الحق أدبا منه، بينما امتنع الآخر عن إسناد ذنبه إلى نفسه.

- وقال له «الحق» بعد أن تاب: يا آدم ألست أنا الذي خلقت فيك ذلك الجرم والبلاء؟

- وألم يكن ذلك من قضائي وقدري؟ فكيف كتمت ذلك عندما قدمت العذر؟

- قال: خفت .. ولم أترك الأدب، قال الحق: وأنا راعيت ذلك لك.

- فكل من يؤدي فروض الاحترام يُحترم، وكل من يأتي بالسكر يُمزج له باللوز.

١٥٠٥ - فالطيبات لمن؟ للطيبين، فأسعد الحبيب أو أجفه،،، ثم أنظر!!

- ولتأت أيها القلب بمثال لبيان الفرق، حتى تميز بين الجبر والاختيار.

- فيد تكون مهتزة إرتعاشا، ويد تقوم أنت بهزها.

- واعتبر كلتا الحركتين من خلق الحق، لكن ليس في الإمكان القياس بينهما.

- فإنك تكون نادما إن هززتها أنت، لكن متى رأيت المرتعش نادما؟ (١)

__________

(١) ج / ١ - ٦٦٩: - فمتى رأيت المرتعش نادما؟ وأي عكوف لك على مثل هذا الجبر؟.

تفسير «وهو معكم أين ما كنتم»

١٥١٠ - وهذه مناقشة عقلية .. أي عقل؟! ذلك المحتال، الذي ربما يحمل ضعيفا إلى هناك.

- والمبحث العقلي وإن كان درا ومرجانا، فإن بحث الروح من نوع سواه.

- ذلك أن بحث الروح في مقام آخر، ولخمر الروح قوام مختلف.

- وحين يكون البحث العقلي فيه مؤثرا، يكون عمر - الذي نتحدث عنه - وأبو جهل نجيين.

- وعندما تحول عمر من العقل نحو الروح، صار أبو الحكم من حكمها أبا جهل.

١٥١٥ - فهو كامل سواء من جهة الحس ومن جهة العقل، هذا وإن كان بالنسبة للروح أبا جهل.

- فاعلم أن مبحث العقل والحس مجرد أثر أو سبب، أما مبحث الروح فهو أمر عجيب في غاية العجب.

- لقد سطع ضوء الروح ولم يبق لازم أو ملزوم يا طالب الضياء .. أو ما ينبغي وما يقتضي.

- ذلك أن البصيرة التي يكون نورها بازغا، تكون في غنى تام عن دليل هو بمثابة العصا.

تفسير «وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ»

- لقد عدنا إلى سياق حكايتنا، لكن .. متى خرجنا منها أصلا؟

١٥٢٠ - فإن تطرقنا إلى حديث الجهل فهو سجنه، وإن تطرقنا إلى «حديث» العلم، فهو إيوانه.

- وإن غلب علينا النعاس فنحن سكارى به، وإن حلت بنا اليقظة فنحن في يده.

سؤال الرسول عمر رضي الله عنه عن سبب ابتلاء الأرواح بماء الجسد وطينه

- وإن بكينا فنحن سحابه كثير الحيل، وإن ضحكنا، فنحن آنذاك برقه.

- وإنا كنا في شحناء وحرب فانعكاس لقهره، وإن كنا في سلام ومودة فانعكاس للطفه.

- ومن نكون نحن في هذه الدنيا شديدة الإعوجاج، إلا كحرف الألف، وماذا تملك الألف في الأصل؟ هباء منثورا. (١)

سؤال الرسول عمر رضي الله عنه عن سبب ابتلاء الأرواح بماء الجسد وطينه (٢)

١٥٢٥ - قال: يا عمر، أية حكمة كانت وأي سر في حبس تلك «الروح» الصافية في هذا المكان الكدر.

- فأصبح ماء زلال مختفيا في طين، وأصبحت الروح الصافية في أسر الأبدان. (٣)

- قال: إنك تخوض في نقاش عجيب، وتجعل المعنى حبيسا للحروف.

__________

(١) ج / ١ - ٦٧٣: - فإن أصبحت كالألف مجردا، تصبح في هذا الطريق رجلا فريدا. فجاهد حتى تترك كل ما هو سوى الحق، وتصرف القلب عن هذه الدنيا الفانية.

(٢) ج / ١ - ٦٧٥: - هذا الكلام لا نهاية له يا بني، فتحدث عن رسول الروم وعن عمر. - عندما سمع الرسول هذا الكلام من عمر، إنبثق نور من قلبه. - فانمحى من أمامه سواء السؤال والجواب، وصار فارغا من السؤال ومن الجواب. - فلقد أدرك الأصل وجاوز الفرع، وشرع في سؤال آخر من أجل حكمة الشرع.

(٣) ج / ١ - ٦٧٥: فتفضل ببيان الفائدة .. أية حكمة كانت هذه، وأي نفع في حبس الطائر في القفص؟.

- لقد حبست المعنى الحر المطلق، وجعلت الذكر أسيرا للحروف.

- فهل قمت بهذا الأمر من أجل فائدة ما؟ وأنت نفسك في حجاب عن هذه الفائدة. (١)

١٥٣٠ - فكيف لا يرى ذلك الذي تتولد منه الفوائد ذلك الذي صار مرئيا لنا؟!

- وهناك مئات الآلاف من الفوائد كل منها تعد الفوائد التي ندركها بالنسبة لها قليلة القيمة.

- ونفس نطقك هذا وهو جزء من أجزاء صار فائدة، فكيف يكون الكل الكلي خاليا منها؟

- وعملك هذا وأنت مجرد جزء ذو فائدة، فكيف ترفع يدك معترضا على الكل؟

- فإن لم يكن للقول فائدة لا تقله، وإن كانت له فائدة، فدعك من الاعتراض ..

واشكر.

١٥٣٥ - وشكر الخالق طوق في كل عنق، وليس جدلا أو عبوسا بالوجه.

- ولو كان العبوس بالوجه هو الشكر فحسب، فلا أحد هناك شاكر .. وكلهم كالخل

- وإن كان على الخل أن يسلك طريقه إلى الكبد، قل: لتكن خلا ممزوجا بالعسل من سكر «الشكر»

- والمعنى في الشعر لا يكون خاليا من الغموض، وهو كحجر المقلاع لا يمكن السيطرة عليه.

__________

(١) ج / ١ - ٦٧٥: - لقد حبست المعنى الحر المطلق، وجعلت الهواء حبيسا للحروف. - ولقد قمت بهذا الأمر من أجل فائدة، وإن كنت أنت نفسك في حجاب عن هذه الفائدة.

في معنى أن «من أراد أن يجلس مع الله فليجلس مع أهل التصوف»

في معنى أن «من أراد أن يجلس مع الله فليجلس مع أهل التصوف»

- لقد غاب ذلك الرسول عن نفسه من هذا الكأس أو الكأسين، فلا الرسالة بقيت في ذاكرته ولا السفارة.

١٥٤٠ - وصار والها في قدرة الله، فقد وصل إلى هذا المكان مجرد رسول فصار ملكا.

- وعندما وصل إلى البحر صار بحرا، وعندما غرست الحبة في المزرعة صارت مزرعة.

- وعندما اتصل الخبز بأبي البشر، صار الخبز الميت حيا عالما.

- وعندما صار الشمع والحطب فداءً للنار، تحولت ذاتهما الظلمانية إلى أنوار.

- وحجر الأثمد عندما وضع في العيون، صار بصرا، وأصبح حارسا في ذلك المكان.

١٥٤٥ - وما أسعده ذلك الرجل الذي نجا من نفسه، وأصبح متصلا بوجود حي.

- وويله ذلك الحي الذي جلس مع ميت، صار ميتا وفرت منه الحياة.

- لكنك عندما أهرعت إلى القرآن، إمتزجت مع أرواح الأنبياء.

- فالقرآن هو حال الأنبياء، وهم أسماك في بحر الكبرياء.

- وإذا كنت تقرأ القرآن لكنه لا يكون مقبولا لديك، إستعر بصرا من الأنبياء والأولياء.

١٥٥٠ - وإن كنت قابلا، فإنك عندما تقرأ القصص، يضيق طائر روحك بالقفص - والطائر الذي يكون حبيسا في القفص، من جهله لا يبحث عن النجاة.

قصة التاجر الذي حمله ببغاءه الحبيس رسالة إلى ببغاوات الهند عندما كان ذاهبا للتجارة

- والأرواح التي نجت من الأقفاص، تكون جديرة بالأنبياء والأئمة.

- ومن خارجها تأتيها النداءات من الدين، قائلة لها هاك طريق النجاة، هاك إياه - فلقد نجونا بالدين من هذا القفص الضيق، ولا علاج لهذا القفص إلا هذا الطريق.

١٥٥٥ - إنك لتجعل نفسك مريضا شاكيا باكيا، حتى يقوموا بإخراجك من دائرة الشهرة.

- فإن الشهرة بين الخلق قيد محكم، وما ذا يقل هذا القيد في الطريق عن القيد المحكم؟ (١)

قصة التاجر الذي حمله ببغاءه الحبيس رسالة إلى ببغاوات الهند عندما كان ذاهبا للتجارة

- كان هناك أحد التجار، وكان له ببغاء، وكان الببغاء الجميل حبيسا في القفص

- وعندما أعد التاجر عدة السفر، عازما على التوجه إلى الهند.

- أخذ من جوده يسأل كل عبد وكل جارية قائلا: ماذا أحضر لك؟ قل سريعا.

١٥٦٠ - وطلب كل واحد منهم طلبا، ووعدهم جميعا ذلك الرجل الطيب.

- وقال للببغاء: أية هدية تريد أن آتيك بها من بلاد الهند؟

- قال ذلك الببغاء: هناك توجد ببغاوات، عندما تراها، حدثها عن أحوالي.

- «قل لهم»: إن الببغاء فلان مشتاق لكم، وقد شاء القضاء أن يكون حبيسا عندنا.

- لقد أرسل إليكم السلام وطلب الغوث، وسألكم الوسيلة وطريق الإرشاد.

__________

(١) ج / ١ - ٦٧٩: استمع إلى حكاية أيها الرفيق الطيب، حتى تعلم شرط هذا البحر العميق. - استمع إلى قصة الآن كمثال، حتى تصبح واقفا على أسرار المقال.

١٥٦٥ - وقال: أيليق أن أسلم الروح إشتياقا، وأموت هنا من الفراق؟

- وهل يجوز أن أكون أنا في الغل الثقيل، وأنتم حينا فوق الخضرة وحينا فوق الأشجار؟

- أهكذا يكون وفاء الأصدقاء؟ أنا في هذا السجن وأنتم في الرياض؟

- فتذكروا أيها العظماء هذا الطير المسكين بصبوح بين الرياض.

- وذكر الأصدقاء يكون يمنا على الصديق، خاصة إذا كانوا في مقام ليلى وهو في مقام المجنون.

١٥٧٠ - فيا رفاق حسنائكم الممشوقة، إنني أحتسي الأقداح مليئة بدمي.

- فاشرب كأسا من الخمر على ذكراى، هذا إذا كنت لا تريد القيام بنجدتي.

- أو على ذكرى هذا الساقط فوق التراب، عندما تشرب، أرق جرعة فوق التراب.

- فواعجباه، أين ذلك العهد؟ وأين تلك الأيمان؟ وأين الوعود من تلك الشفة الشبيهة بالسكر؟

- وإذا كان فراق العبد من سوء قيامه بالعبودية، وتجازى السوء بالسوء، ما الفرق إذن؟

١٥٧٥ - وإن ذلك السوء الذي تقوم به عند الغضب والحرب، أكثر إطرابا من السماع ومن أنين الصنج.

- ويا من جفاؤك أكثر حسنا من الإقبال، وانتقامك أحب إلينا من الروح.

- هذه نارك فكيف يكون نورك؟ وهذا هو المأتم فما بالك بما يكون عليه عرسك؟

- ومن أنواع اللذات التي يحويها جورك، ومن اللطف لا يسبر أحد غورك.

- إنني أئن، وأبدي خوفي من أن يصدق «أنيني»، ومن كرمه يقلل هذا الجور.

صفة أجنحة طيور العقول الإلهية

١٥٨٠ - إنني عاشق لقهره وللطفه جاد في هذا، وهو أمر شديد العجب، أن أكون عاشقا لهذين الضدين.

- فوالله لو أنني انتقلت من هذا الشوك إلى البستان، أكون نائحا كالبلبل لهذا السبب.

- إنه عجيب ذلك البلبل، إنه يفتح منقاره، حتى يأكل الشوك مع «زهور» الرياض.

- أي بلبل هذا؟ إنه تمساح ناري، وكل البلايا بالنسبة له لذات من العشق.

- إنه عاشق للكل وهو بعينه الكل، إنه عاشق لنفسه، وباحث عن عشق نفسه

صفة أجنحة طيور العقول الإلهية

١٥٨٥ - إن قصة ببغاء الروح على هذا النسق، فأين شخص يكون مسموحا له بأسرار الطيور؟

- أين طائر ضعيف برئ وفي باطنه سليمان ذو جيش؟

- وعندما يئن شاكيا، بلا شكر أو ملام، تحدث الضجة في الأفلاك السبعة.

- وفي كل لحظة له مائة رسالة ومائة رسول من الله، وإن قال مرة واحدة يا رب، أجابه الله بلبيك ستين مرة.

- وزلته أفضل من الطاعة عند الحق، وكل أنواع الإيمان خلقة أمام كفره.

١٥٩٠ - وله في كل لحظة معراج خاص، ويضع فوق مفرقه مائة تاج خاص.

- صورته فوق التراب، وروحه في اللامكان، اللامكان الذي يعلو على أرواح السالكين.

- ذلك اللامكان الذي لا يتأتى لك في فهم، ويتولد لك منه خيال كل لحظة.

- بل إن المكان واللامكان تحت أمره، مثلما تأتمر الأنهار الأربعة بساكن الجنة.

رؤية السيد لببغاوات الهند في الوادي وإبلاغه رسالة ذلك الببغاء

- فلتقصر في شرح هذا الأمر ولتحول عنه وجهك، ولا تتحدث، والله أعلم بالصواب.

١٥٩٥ - ولنعد نحن أيها الأصدقاء صوب الببغاء والتاجر والهند.

- لقد قبل التاجر هذه الرسالة، أي أن يبلغ سلامه لمن هم من جنسه

رؤية السيد لببغاوات الهند في الوادي وإبلاغه رسالة ذلك الببغاء

- وعندما وصل إلى أقصى بلاد الهند، رأى في الصحراء عددا من الببغاوات.

- فأوقف مطيته، ورفع صوته، وأبلغ ذلك السلام وأدى تلك الأمانة.

- فارتعد ببغاء من تلك الببغاوات رعدة شديدة، ثم سقط ميتا وقد قطع النفس.

١٦٠٠ - فندم السيد من إبلاغه الخبر، وقال: لقد سعيت في إهلاك كائن حي.

- فلعله كان قريبا لذلك الببغاء المسكين، وربما كانا جسدين والروح واحدة!!

- لم فعلت هذا؟ ولم أبلغت الرسالة؟ لقد قضيت على المسكين بهذا القول الساذج

- إن هذا اللسان كالحجر وهو أيضا شبيه بالحديد، وما ينطلق من اللسان كأنه النار.

- فلا تضرب الحديد والحجر معا خبط عشواء، حينا كراوية، وحينا مثرثرا.

١٦٠٥ - ذلك أن الجو مظلم، وفي كل صوب حقل قطن، وكيف يكون الشرار وسط القطن؟!

- وظَلمة أولئك القوم الذين أغمضوا عيونهم، ومن تلك الألفاظ أحرقوا عالما.

- وإن اللفظ الواحد ليدمر عالَما، ويجعل من الثعالب الميتة أسودا.

- والأرواح في أصلها ذوات نفَس كنفس عيسى، حينا تكون جراحا وحينا تكون مرهما.

تفسير قول فريد الدين العطار قدس الله روحه: إنك صاحب نفس أيها الغافل فداوم على شرب الدم بين التراب لكن صاحب القلب إن شرب السم يكون عسلا

- ولو أن الحجاب رفع عن الأرواح، لكان قول كل روح على مثال المسيح.

١٦١٠ - وإذا كنت تريد أن تقول كلاما كالسكر، فاصبر، ولا تأكل هذه الحلوى من الحرص.

- فالصبر يكون شهوة الأذكياء، أما الحلوى فهي شهوة الأطفال.

- وكل من يصبر، يرتقي الأفلاك، وكل من يأكل الحلوى، يمضي متقهقرا.

تفسير قول فريد الدين العطار قدس الله روحه: إنك صاحب نفس أيها الغافل فداوم على شرب الدم بين التراب لكن صاحب القلب إن شرب السم يكون عسلا

- إن صاحب القلب لا يصيبه من هذا خسران، أي أن يشرب السم عيانا.

- ذلك أنه قد وجد الصحة، وخلص من الحمية، والطالب المسكين في غمرة الحمى.

١٦١٥ - ولقد قال الرسول: أيها الرجل المماري حذار، وإياك أن تمارى مطلوبا أبدا.

- وفي داخلك نمرود، فلا تقدم على النار، وإذا كنت تريد، فتحول أولا إلى إبراهيم.

- وما لم تكن بالسباح أو رجل البحار، لا تلق بنفسك فيها من عنادك.

- إنه يُخرج من النار وردا أحمر، ومن الأضرار يضع النفع على الرؤوس.

- والكامل إن أمسك بالتراب يصبح ذهبا، والناقص إن حمل الذهب، يصبح ترابا

١٦٢٠ - وعندما يكون ذلك الرجل الصادق مقبولا من الحق، تكون يده في الأمور هي يد الله.

- ويد الناقص هي يد إبليس ويد الشيطان، ذلك أنه في شباك التكليف والحيلة.

- والجهل يبدو أمام الكامل فيتحول إلى علم، أما العلم إن إحتواه المنكر فإنه يصير جهلا

تعظيم السحرة لموسى عليه السلام قائلين: بماذا تأمر؟ أتلقي عصاك في البداية؟

- وكل ما يمسك به العليل يصير علة، أما الكامل إن تلقى الكفر، يصير ملة.

- ويا من ماريت، إن الراجل ينجو برأسه من الراكب، فاثبُت الآن.

تعظيم السحرة لموسى عليه السلام قائلين: بماذا تأمر؟ أتلقي عصاك في البداية؟

١٦٢٥ - إن السحرة في عهد فرعون اللعين، عندما جادلوا موسى بالباطل حقدا.

- قاموا بتقديم موسى على أنفسهم، وذلك تكريما منهم له.

- وذلك عندما قالوا له: الأمر لك، وإن أردت ألق بعصاك.

- قال: لا، لتلقوا أتم أولا أيها السحرة ولتعرضوا مكركم.

- وبهذا القدر اليسير من التعظيم إشتراهم الدين، ومن الجدل قطع أيديهم وأرجلهم، ١٦٣٠ - وعندما عرف السحرة له حقه، قامروا بأيديهم وأرجلهم «تكفيرا» عن جرمهم.

- ولقمة الكامل وقوله كلاهما حلال، ولست بالكامل فلا تأكل، وكن أبكم.

- وما دمت أذنا وهو لسان، فهو ليس من جنسك، وقد قال الحق للآذان: أنصتوا.

- والطفل أول ما يولد ويكون رضيعا، يبقى مدة صامتا، ويكون بأجمعه أذنا.

- وينبغي عليه أن يضم شفتيه عن الكلام فترة من الزمن، حتى تعلمه الكلام. (١)

١٦٣٥ - وإن كان فاقد السمع، يظل يتهته، ويجعل من نفسه أبكم في هذا العالم.

- والذي يولد أصم ويكون فاقدا لحاسة، السمع من البداية يصبح أبكم، فمتى ينطلق في النطق؟

__________

(١) ج / ١ - ٧١٤: - وما لم يتعلم لا يتحدث ولو بنسبة واحد في المائة، وإن تحدث فإنه يقول هراء بلا شك.

- ذلك أنه تلزم حاسة السمع من البداية من أجل النطق، فتعال إلى النطق عن طريق السمع.

- «أدخلوا الأبيات من أبوابها، واطلبوا الأعراض من أسبابها» (١)

- والنطق الذي لا يكون موقوفا على طريق السمع، ليس إلا نطق الخالق الذي لا طمع عنده.

١٦٤٠ - إنه المبدع، وليس تابعا لأستاذ، والجميع يُسندون إليه، ولا يسند هو إلى أحد.

- أما سواه فسواء في الحرف أو المقال، تابعون لأستاذ محتاجون إلى المثال.

- وإذا لم تكن غريبا عن هذا الكلام، فالبس الخرقة، وداوم على ذرف الدمع في خرابة ما.

- ذلك أن آدم نجا بالدمع من هذا الملام، والدمع الهتون يكون نفسا للتواب الأواب.

- ومن أجل البكاء هبط آدم على الأرض، لكي يكون باكيا نائحا حزينا.

١٦٤٥ - لقد هبط آدم من الفردوس الأعلى ومن فوق السماوات السبع إلى موضع خلع النعال من أجل الاعتذار.

- فإذا كنت من نسل آدم ومن صلبه، داوم على الطلب، وكن أيضا في طريقه.

- واجعل من دمع العين وحرقة القلب غذاءك الشهي، فالبستان يكون طلقا من «بكاء» السحاب و «حرقة» القلب.

- وأي علم لك بلذة الدموع، وأنت عاشق للخبز كالعميان.

__________

(١) بالعربية في المتن.

رواية التاجر للببغاء ما رآه من ببغاوات الهند

- وإنك إن أخليت مخلاتك من الخبز، فإنك تملؤها بجواهر ذي الجلال.

١٦٥٠ - فافطم طفل الروح عن لبن الشيطان، وبعد ذلك اجعله شريكا للملك.

- وما دمت مظلما وملولا وكدرا، فاعلم أنك تشارك الشيطان اللعين الرضاع.

- واللقمة التي تزيد النور والكمال، هي تلك المجلوبة من الكسب الحلال.

- والزيت الذي يأتي ويطفئ مصباحنا، سمه ماءً، لأنه يطفئ مصباحا.

- والعلم والحكمة يتولدان من اللقمة الحلال، والعشق والرقة يتأتيان من اللقمة الحلال

١٦٥٥ - وعندما ترى من اللقمة الحسد والفخ، ويتولد منها الجهل والغفلة، فاعلم أنها حرام - فهل زرع أحد قط قمحا وحصده شعيرا؟ وهل رأيت فرسا ولدت جحشا؟

- واللقمة هي البذرة وثمارها الأفكار، واللقمة هي البحر ودرها الأفكار.

- ومن اللقمة الحلال في الأفواه يتولد الميل إلى العبادة وعزم التوجه إلى تلك الدار (١)

رواية التاجر للببغاء ما رآه من ببغاوات الهند

- لقد أتم التاجر أمور تجارته، وعاد إلى داره راضيا.

١٦٦٠ - وأحضر لكل غلام هدية السفر، وأنعم على كل جارية بنصيب.

- فقال الببغاء: أين هديتي؟ إروِ لي ما رأيت وما قلت.

- قال: لا، إنني جد نادم على ذلك، أعض بنان الندم (٢) وأضرب كفا بكف.

__________

(١) ج / ١ - ٧١٥: - ومن اللقمة الحلال يتولد أيها العظيم الحضور في قلبك الطاهر والنور في عينيك - وهذا الكلام لا نهاية له أيها المبجل، فأتمم حكاية التاجر والببغاء.

(٢) حر: وأعض يدي.

- فلماذا حملت رسالة ساذجة خبط عشواء، ثم أديتها من جهلي وغبائي؟

- قال: أيها السيد، ولم الأسف؟ وما الذي يسبب لك كل هذا الأسى والحزن؟

١٦٦٥ - قال: لقد نقلت شكاواك لسرب من الببغاوات من رفاقك؛

- وأحس أحدها بقدر يسير من ألمك، فانفجر كمدا وارتعد ومات.

- ولقد ندمت، فأي قول كان هذا القول، لكن ما دمت قد قلته، ما جدوى الندم؟

- والفكرة التي انطلقت فجأة من اللسان، إعلم أنها كالسهم الذي انطلق من القوس.

- وذلك السهم لا يعود عن طريقه يا بني، إذ ينبغي أن يُسد طريق السيل من بدايته

١٦٧٠ - وما دام قد انطلق من منبعه فقد اجتاح العالم، ولا عجب إن حطم العالم.

- وللأفعال في الغيب آثار قابلة للتولد، وما يتولد عنها ليس في حكم الخلق.

- وكلها مخلوقة لله دون شريك، نعم هي مواليده، وإن نسبت إلينا.

- لقد أطلق زيد سهما نحو عمرو، فأصمى سهمه عمرا كالنمر.

- ولمدة عام يتولد عن ذلك الألم، والآلام يخلقها الله لا الإنسان.

١٦٧٥ - حتى وإن مات زيد الرامي لفوره من الوجل، فإن الآلام تتولد عند عمرو حتى يحين الأجل.

- وإذا كان قد مات نتيجة لما تولد عنه من ألم، فسم زيد إذن مميتا فهو السبب الأول.

- وانسب إليه تلك الآلام بالرغم من أنها كلها من صنع الله.

- وهكذا الزراعة والتنفس والشباك والجماع، كلها مواليد في قدرة الحق.

- وللأولياء قدرة «موهوبة» من الإله، بحيث يعيدون السهم المنطلق عن طريقه

١٦٨٠ - ويغلقون أبواب المواليد من أسبابها، فكيف يندم الولي من قبل الله؟

- ويجعلون ما قبل كأن لم يُقل من شرح صدورهم، بحيث لا يحترق منها لا السفود ولا الشواء.

- وإن سمع نقطة ما من جميع القلوب، فإنه يجعلها ممحوة غير ظاهرة.

- وإذا أردت الحجة والبرهان أيها العظيم، فاقرأ ثانية «ما ننسخ من آية أو ننسها».

- واقرأ آية «أنسوكم ذكرى»، وإسناده إليهم قدرة النسيان.

١٦٨٥ - وما داموا قادرين على النسيان والتذكير، فهم إذن مسلطون على كل قلوب الخلق.

- وعندما سد على النسيان طريق النظر، لا يمكن القيام بفعل ما، وإن كان ثم فضل.

- «إتخذتموهم سخريا» أي أهل السمو، فاقرأ من القرآن «حتى أنسوكم».

- وصاحب القرية ملك على الجسوم، وصاحب القلب ملك على القلوب.

- والعمل فرع من البصيرة بلا شك، ومن ثم لا يستحق لقب الإنسان إلا إنسان العين. (١)

١٦٩٠ - وأنا لا أستطيع أن أفصح عن هذا الأمر بتمامه، ذلك أني أُمنع من قبل أصحاب الصدارة.

- وما دام نسيان الخلق وذكرهم من لدنه، وهو أيضا الذي يغيثهم.

- فإن ذلك البهي يفرغ قلوبهم كل ليلة من مئات الآلاف من «أفكار» الخير والشر.

- إنه يملأ قلوبهم بها أثناء النهار، ويجعل تلك الأصداف مليئة بالدرر.

__________

(١) ج / ١ - ٧٢٦: - وإنما يراه الناس صغيرا كإنسان العين، ولم يفهم أحد مدى عظمة إنسان العين.

سماع ذلك الببغاء ما فعله الببغاء الآخر وموته في قفصه ونوام السيد عليه

- وكل تلك الأفكار الموجودة منذ الآزال، تعرفها الأرواح من هدايته.

١٦٩٥ - تأتيك حرفتك ويأتيك فنك، حتى يفتحا باب الأسباب أمامك.

- فلا تنتقل حرفة الحداد إلى الصائغ، ولا يذهب طبع ذلك الحسن الطبع إلى ذلك القبيح.

- والحرف والأخلاق وكأنها المتاع، تعود إلى أصحابها عند البعث. (١) - مثلما تعود الحرف والطباع من بعد النوم مسرعة إلى أصحابها.

- فالحرف والأفكار في وقت الصبح، تعود إلى الموضع الذي كانت فيه من حسن وقبيح.

١٧٠٠ - ومثل الحمام الزاجل تحمل إلى مدينتها المنافع من المدن «التي كانت فيها».

سماع ذلك الببغاء ما فعله الببغاء الآخر وموته في قفصه ونوام السيد عليه

- وعندما سمع ذلك الطائر ما فعله ذلك الببغاء، إرتعد وسقط وبرد جسده.

- وعندما رآه السيد ساقطا هكذا، قفز وألقى بقلنسوته على الأرض.

- وعندما رآه السيد على هذا اللون والحال، قفز وشق جيبه.

- وقال: أيها الببغاء حسن التغريد، ماذا جرى لك؟ ولماذا صرت على هذا الحال.؟

١٧٠٥ - وآسفاه على طائرى حلو الصوت، وآسفاه على نجيى وموطن أسرارى.

- وآسفاه على طائرى حلو الألحان، راحِ روحي وروضتى وريحانى.

- ولو كان لسليمان مثل هذا الطائر، فمتى كان سيشغل بغيره من الطيور؟

__________

(١) ج / ١ - ٧٢٦: - والصورة التي كانت غالبة على وجودك، تصويرك عليها واجب في الحشر

- وآسفاه على الطائر الذي وجدته بسهولة، وسرعان ما فرطت فيه!! - ويا أيها اللسان، إنك خسارة شديدة على الورى، وما دمت أنت المتحدث ماذا أقول لك يا ترى؟

١٧١٠ - أيها اللسان، إنك أنت النار وأنت البيدر، فحتام تضرم النار في هذا البيدر؟

- فالروح صارخة في الباطن منك، بالرغم من أنها تفعل كل ما تقوله لها.

- أيها اللسان إنك أنت الكنز الذي لا ينفد، أيها اللسان .. وأنت الألم الذي لا علاج له - إنك الصفير والخدعة للطيور، كما أنك الأنيس لوحشة الهجران. (١)

- فحتام تعطيني الأمان يا من لا أمان لك، ويا من شددت علىّ قوسك حقدا.

١٧١٥ - وها أنت قد طيرت طائرى، فكفاك رعيا في مرعى الظلم.

- فأجبني، أو أغثني، أو فعلمني أسباب الفرح،،،، - وآسفاه على النور الماحي لظلمتي، وآسفاه على الصبح المضئ لنهارى.

- وآسفاه على طائري حسن الطيران، الذي طار من سدرة المنتهى حتى مبدئي!! - والجاهل عاشق للكبد إلى الأبد، فانهض، وأقرأ من «لا أقسم» حتى «في كبد»

١٧٢٠ - ومع وجهك كنت فارغا من الكبد، وفي جدولك، كنت صافيا من الزبد.

- وهذه التأوهات ما هي إلا خيال المشاهدة، والانفصال عن وجودي الحق.

- لقد كانت غيرة الحق، ولا حيلة مع الحق، وأين هو القلب الذي لم يتمزق إربا من عشق الحق؟! - والغيرة لأنه يكون غير الجميع، ذلك الذي يزيد عن البيان وعن القول.

__________

(١) ج / ١ - ٧٣٤: - إنك الصفير والخدعة للطيور، كما أنك إبليس وظلمة الكفر. - وأنت الصفير للرفاق والمرشد لهم، كما أنك أنيس وحشة الهجران.

- وآسفاه، ليت دمعي كان بحرا، حتى أجود به من أجل الحبيب الجميل.

١٧٢٥ - ببغائي، طائري الذكي، ترجمان فكري وأسراري.

- وكل ما أعطيته وما منعته ذات يوم، أخبرني به من البداية، علني أذكره.

- فالببغاء الذي يأتي من الوحي صوته، يكون مبدؤه قبل بداية الوجود.

- وهذا الببغاء مختفٍ في داخلك، وأنت ترى إنعكاسه على هذا وذاك.

- إنه يسلب سرورك وأنت مسرور به، وتقبل منه الظلم وكأنه العدل.

١٧٣٠ - ويا من تحرق الروح من أجل الجسد، لقد أحرقت الروح وأضأت الجسد!! - لقد احترقت، وهل يريد أحد محترقا؟ حتى يضرم بي النار في الهشيم؟

- والمحترق متى يكون قابلا للنار؟ والبستان المحترق متى يكون جاذبا للنار؟

- وآسفاه، وآسفاه، وآسفاه، إن مثل ذلك القمر إختفي خلف السحاب!!

- وكيف أتحدث وقد تأججت نار القلب، وهاج أسد الهجر، وصار سافكا للدماء.

١٧٣٥ - وذلك الذي يكون حار الطبع ثملا وهو مفيق، كيف يكون حاله عندما يمسك بالكأس؟!

- والأسد الثمل الذي يعز على الوصف، يكون أعظم من ساحة المرج.

- إنني أفكر في القافية، ويقول لي حبيبي: لا تفكر إلا في رؤيتي، - واقعد هانئا يا من أنت لي، يا مفكرا في القافية، إن قافية إقبالك موجودة لدي.

- فماذا يكون اللفظ حتى تفكر فيه؟ ماذا يكون اللفظ؟ مجرد شوك في سور الكرمة!!!

١٧٤٠ - فلأحطم اللفظ والصوت والقول، حتى أتحدث معك دون وجود هذه الثلاثة!!

- بذلك الحديث الذي أخفيته عن آدم، أحدثك به يا من أنت أسرار العالم.

- ذلك الحديث الذي لم أتحدث به مع الخليل، وذلك الحزن الذي لا يعرفه جبريل.

- ذلك الحديث الذي لم ينبس منه المسيح بحرف، ولم يتحدث به الحق إلينا غيرة منه.

- وماذا تكون «ما» في اللغة؟ إثبات ونفي، وأنا لست بالإثبات، كما أنني بلا ذات.

١٧٤٥ - ولقد وجدت هويتي في انعدام الهوية، ثم جدلت الهوية في انعدام الهوية - وكل الملوك عبيد لعبيدهم، وكل الخلق موتى «هياما» في موتاهم.

- وكل الملوك خاضعون للخاضعين لهم، وكل الخلق ثملون بمن هم ثملين بهم.

- ويصبح الصياد صيدا للطيور، حتى يقوم فجأة لصيدهم!!

- والحسان يبحثن بجد عن مسلوبي القلوب، وكل المعشوقين صيد للعاشقين!!

١٧٥٠ - وكل من تراه عاشقا، إعلم أنه معشوق، والأمر نسبي لهذا ولذاك.

- وإذا كان الظامئون يبحثون عن الماء في الدنيا، فإن الماء في الدنيا يبحث أيضا عن الظامئين.

- فإذا كان هو عاشقا، أصمت أنت، وإذا كان يجر أذنك، كن أذنا.

- وأقم سدا، ما دام السيل يتدفق ويهمي، وإلا أحدث الخراب والدمار.

- وأي حزن أحس به إن كان ثم دمار؟ وتحت الخرائب يكون الكنز السلطاني!!

١٧٥٥ - وغريق الحق يريد أن يزداد غرقا، كأمواج بحر الروح «يصبح» صاعدا هابطا.

- فهل قاع البحر أفضل أو سطحه؟ وهل سهمه أكثر فتنة يا ترى أو درعه؟

- إنك ممزق بالوسوسة أيها القلب، فليتك تستطيع أن تميز الطرب من البلاء!!

- وإذا كان لمرادك مذاق السكر، أليس انعدام المراد هو مراد الحبيب؟!

- وكل نجمة له فداؤها مائة هلال، وسفك دم العالم له حلال.

١٧٦٠ - ولقد وجدنا الثمن ووجدنا الدية، وأسرعنا صوب المقامرين بالروح.

- فيا لها من حياة للعاشقين تلك التي تكون في الموت، وإنك لن تجد القلب إلا في استلاب القلب.

- وأنا أكون باحثا عن قلبه وهو بمائة دلال، يتعلل معي ويبدي الملال.

- قلت: في النهاية هذا العقل والروح غريقان فيك، قال: إمض،، إمض ولا تتل على هذا الهراء.

- إنني لا أدري فيم تفكر، يا عيني كيف رأيت الحبيب؟!

١٧٦٥ - يا ثقيل الروح أتراك رأيته شيئا هينا، وذلك لأنك قد شريته بثمن بخس.

- وكل من يشتري الشيء رخيصا يفرط فيه بثمن بخس، كالطفل يقايض الجوهرة على رغيف.

- وأنا غريق في عشق غرق فيه عشق الأولين والآخرين.

- ولقد بحت بالأمر على سبيل الإجمال، ولم أبن، وإلا لاحترقت الأفهام كما احترقت الألسنة.

- فإن قلت ساحل فإنما أقصد ساحل البحر، وإن قلت لا، فإنما أقصد إلا.

١٧٧٠ - وأنا من شدة اللذة التي أشعر بها جلست عابس الوجه، ومن كثرة ما لدى للقول صامت.

- وذلك حتى تختفى لذتنا عن الدارين في حجاب الوجه العبوس.

- وحتى لا يتطرق هذا الكلام إلى كل الأسماع، أتحدث بواحد في المائة من الأسرار اللدنية

تفسير قول الحكيم: في كل ما يجعلك عاجزا عن الطريق يستوى الكفر والإيمان ومن كل ما وقعت به بعيدا عن الحبيب يستوى الجميل والقبيح في معنى قوله عليه السلام: إن سعدا لغيور وأنا أغير من سعد والله أغير منا ومن غيرته حرم الفواحش ما ظهر منها وما بطن

تفسير قول الحكيم: في كل ما يجعلك عاجزا عن الطريق يستوى الكفر والإيمان ومن كل ما وقعت به بعيدا عن الحبيب يستوى الجميل والقبيح في معنى قوله عليه السلام: إن سعدا لغيور وأنا أغير من سعد والله أغير منا ومن غيرته حرم الفواحش ما ظهر منها وما بطن

- لقد اتصف الكون كله بالغيرة، والحق قد حاز قصب السبق في الغيرة على الكون، - فهو بمثابة الروح والكون بمثابة الجسد، والجسد يقبل من الروح الخير والشر

١٧٧٥ - وكل من صار له محراب الصلاة عين الذات «الإلهية»، إعلم أن عكوفه على «مظاهر» الإيمان شين.

- وكل من صار مشرفا على ملابس الملك، يكون غبنا له الإتجار للملك.

- وكل من صار جليسا للسلطان، يكون جلوسه على بابه ظلما وغبنا.

- فما دام قد وصل إلى «مرتبة» تقبيل يد الملك، فإنه إن اختار أن يقبل قدمه، يكون قد أذنب.

- وبالرغم من أن وضع الرأس على «قدم» الملك من قبيل التبجيل، فإن ذلك إلى جوار التكريم الآخر خطأ وزلة، ١٧٨٠ - وإن الملك ليشعر بالغيرة على ذلك الذي اختار أن يشم الرائحة بعد أن شاهد الوجه.

- وغيرة الحق على مثال القمح، وغيرة الناس هي التبن المنفصل عن البيدر.

- فاعلم أن أصل أنواع الغيرة من الإله، وما عند الخلق من غيرة فروع لها بلا جدال.

- ولأترك تفسير هذا الموضوع وأبدأ في الشكوى، من قسوة قلب الحسناء ذات القلوب العشرة.

- ولأئن، فإنما يحلو لي الأنين، وإنها لتريد من كلتا الدارين الأنين والحزن.

١٧٨٥ - وكيف لا أنوح بمرارة من تعلاتها؟ وكيف لا أكون في حلقة السكارى بها؟

- وكيف لا أكون كالليل وأنا محروم من نهارها؟ محروم من وصال وجهها الذي يضئ النهار.

- وكل ما يبدو غير طيب منها تطيب له روحي، فلتكن روحي فداءً للحبيب الذي يؤلم قلبي.

- وأنا عاشق لأوجاعي وآلامي، وذلك من أجل رضا مليكي الفرد.

- وإنني لأجعل من تراب الغم كحلا لعيني، حتى يمتلئ بحر عيني بالدرر.

١٧٩٠ - والدمع الذي يذرفه الخلق من أجله، هو در، بينما يظنه الخلق دمعا.

- أأقوم بالشكوى من روح الروح؟! معاذ الله، إنني لا أشكو، بل أبوح.

- فالقلب لا يفتأ يقول: إنني متألم منه، وأنا أضحك من نفاقه المكشوف.

- ألا فلتستقم يا فخر المستقيمين، ويا من أنت الصدر وأنا عتبة لبابك.

- وما العتبة وما الصدر بالنسبة للمعنى؟ وأين «نحن» وأين «أنا» حيثما يوجد الحبيب؟

١٧٩٥ - ويا من تنزهت روحك عن «نحن» وعن «أنا» يا لطيفة الروح في الرجال وفي النساء.

- وعندما يصير الرجال والنساء واحدا فذلك الواحد هو أنت، وعندما تنمحى الآحاد، حينذاك تكون.

- لقد صنعت هذه الأنا والنحن من أجل هدف ما، هو أن تلعب مع نفسك نرد الخدمة!! (١) - وحتى تصبح كل «أنا» و «أنت» روحا واحدة، وتصبح في النهاية مستغرقة في الأحبة.

- وكل هذا موجود، فتعال يا أمر «كن»، يا منزها عن تعال وعن الكلام.

١٨٠٠ - فهل تستطيع عين الجسد أن تبصرك؟ أو هل يدور لها في خلد حزنك وضحكك؟!

- والقلب الذي هو رهين البكاء والضحك، لا تقل أنه جدير بهذه الرؤية.

- وذلك الذي يكون رهن الحزن والسرور، يكون حيا بهذين الشيئين الطارئين.

- وحديقة العشق النضرة التي لا تحدها حدود، فيها ثمار كثيرة غير الحزن والسرور.

- والعشق أعلى من هاتين الحالتين، فهو أخضر نضر بلا ربيع أو خريف.

١٨٠٥ - فلتؤت زكاة الحسن يا حسن الوجه، ولتعد حديث الروح التي مزقت إربا.

- فمن دلال العين الفاتنة، نظرة واحدة، وسمت قلبي بجرح جديد.

- ولقد جعلت دمي له حلالا إن سفكه، وظللت أقول: حلال لك، وهو يجد في الهرب.

__________

(١) ج / ١ - ٧٦٠: - وحتى تصبح جوهرا واحدا مع نحن وأنت، تصبح في النهاية محض ذلك المحبوب.

- فكيف تكون هاربا من أنين أهل التراب؟ وأي حزن تصبه علي قلوب المحزونين؟

- ويا من كل صبح أشع من المشرق، وجدك منهاجا مثل نبع المشرق.

١٨١٠ - فأية حجة تسوقها للمفتون بك؟ يا من لا ثمن لشفتيك الفياضتين بالشهد.

- ويا من أنت الروح الجديدة للعالم القديم، إستمع إلى النواح من الجسد الذي بلا روح ولا قلب.

- فبحق الله، دعك من الحديث عن الورود، وتحدث عن البلبل الذي افترق عن الورود.

- فمن الحزن والسرور لا يكون وجدنا، وإلى الخيال والوهم لا تسكن ألبابنا.

- فهناك حالة أخرى، وهي حالة نادرة، ولا تنكر، فالحق شديد القدرة.

١٨١٥ - ولا تقم بالقياس على حال الإنسان، ولا تتخذ منزلا من الجور ومن الإحسان.

- فالجور والإحسان والحزن والسرور أمور حادثة، والحادث يموت، والحق هو الوارث.

- لقد طلع الصباح يا من أنت ملجأه وملاذه، فاصرف عن محضرك السيد حسام الدين.

- وأنت الصارف للعقل الكلي والروح، وأنت روح الروح وألق المرجان.

- لقد أشرق نور الصباح ونحن من نورك، في صبوح من خمر منصورك.

١٨٢٠ - وما دامت عطيتك تجعلني على هذا الحال، فما ذا تكون الخمر حتى تشعرني بالطرب؟

عودة إلى حكاية السيد التاجر

- فالخمر في جيشانها لتتسول منا الجيشان، والفلك في دورانه أسير لألبابنا.

- ولقد ثملت منا الخمر ولم نثمل نحن منها، مثلما وجد منا الجسد، ولم نوجد نحن منه.

- ونحن كالنحل والأجساد كالشمع، ولقد خلق «الحق» الأجساد خلية خلية كالشمع

عودة إلى حكاية السيد التاجر

- لقد طال الأمر بنا، فتحدث عن السيد، لنرى ماذا جرى لذلك الرجل الطيب.

١٨٢٥ - فالسيد في ناره وألمه وحرقته، ظل يتحدث كيفما أتفق على هذا النسق.

- فهو حينا في تناقض، وحينا في تكبر، وحينا في ضراعة، وحينا مفتون بالحقيقة وحينا بالمجاز.

- فالغريق الذي يعاني نزع الروح، إنما يتعلق بكل عشبة «طافية».

- منتظرا أيها يأخذ بيده في الخطر، فهو يضرب بيديه وقدميه خوفا على رأسه.

- والحبيب إنما يحب هذا الاضطراب، والجهد الذي لا طائل منه أفضل من النوم.

١٨٣٠ - وذلك الذي سيكون ملكا لا يكون عاطلا، والشكوى أمر عجيب ممن لا يكون مريضا.

- ومن أجل هذا قال الرحمن يا بنى، كل يوم هو في شأن.

- فداوم على إزالة العقبات وتحطيمها في هذا الطريق، وداوم على الجهد حتى النفس الأخير ولا تجلس فارغا.

- حتى النفس الأخير، فقد يكون في نفس أخير، أن تكون العناية معك صاحبة سر.

إلقاء التاجر الببغاء خارج القفص وطيران الببغاء الميت

- وكل سعي يُبذل من ذكر أو أنثى، فإن عين مليك الروح وأذنه تكون مشرفة عليه من الكوة (١)

إلقاء التاجر الببغاء خارج القفص وطيران الببغاء الميت

١٨٣٥ - ثم ألقى به بعد ذلك خارج القفص، فطار الببغاء المسكين إلى غصن عال.

- لقد حلق الببغاء الميت طائرا، وكأنه شمس المشرق تهجم هجوم التركي.

- وتحير السيد في أمر الطائر، ودون أن يدري أبصر فجأة أسرار الطائر.

- فرفع رأسه وقال: يا عندليب، أخبرنا عن أحوالك بنصيب.

- ماذا فعل الذي هناك وتعلمت منه؟ أو تراك مكرت مكرا وألحقت بنا الهزيمة؟

١٨٤٠ - فقال الببغاء: لقد نصحني بهذا الفعل، وقال لي: دعك من حلاوة الصوت والوداد.

- ذلك أن صوتك هو الذي أوقعك في السجن، ونصحني بأن أجعل نفسي ميتا من أجل هذا.

- يعني: يا من صرت مطربا للعامي والخاص، مت مثلي حتى تجد الخلاص.

- فإن كنت حبة تلتقطك الطيور، وإن كنت برعمة يقطفك الأطفال.

- فاخف الحبة وكن بأجمعك فخا، وأخف البرعمة، وكن نباتا متسلقا على السطوح.

١٨٤٥ - وكل من عرض حسنه في المزاد، اتجه إليه مائة من قضاء السوء.

- فتنصب على رأسه نظرات الحسد وألوان الغضب والأحقاد مثلما تنصب المياه من القرب.

__________

(١) ج / ١ - ٧٩٠: - هذا الكلام لا نهاية له يا عماه، فتحدث ثانية عن قصة الببغاء والتاجر.

وداع الببغاء للسيد ثم طيرانه

- ويمزقه الأعداء غيرة منهم، والأصدقاء بدورهم يتلفون أوقاته.

- وذلك الذي كان غافلا عن الغراس والربيع، أي علم له بقيمة هذه الأيام؟

- وينبغي الفرار إلى حمى لطف الحق، لأنه هو الذي صب آلاف الألطاف على الأرواح.

١٨٥٠ - حتى تجد الملجأ، ويا له من ملجأ آنذاك، إن الماء والنار كليهما يكونان جيشا لك.

- ألم يصبح البحر عونا لنوح وموسى؟ ألم يكن قهارا لأعدائهما منتقما منهم؟

- وألم تكن النار حصنا لإبراهيم حتى حطمت قلب النمرود تحطيما؟

- وألم يستدع الجبل يحيى إليه ورد مطارديه عنه مشجوجين بالحجارة؟

- وقال: يا يحيى تعال، أهرب داخلي، حتى أكون لك ملجًا من السيف البتار.

وداع الببغاء للسيد ثم طيرانه

١٨٥٥ - أسدى إليه نصيحة أو نصيحتين مخلصا، ثم قال له: سلاما ... الفراق. (١)

- قال له السيد: إمض في أمان الله، لقد أبديت لي الآن طريقا جديدا. (٢)

- وقال السيد: لتكن هذه النصيحة نصب عيني، ولأسلك طريقه، فهو طريق واضح.

- ومتى تكون روحي أقل همة من ببغاء، وما ينبغي على الروح أن تكون حسنة الخطو.

__________

(١) ج / ١ - ٧٩٧: - الوداع أيها السيد، لقد تلطفت معي، وحررتني من القيد والظلم. - الوداع أيها السيد فأنا ذاهب إلى الوطن، وسوف تصبح ذات يوم حرا مثلي.

(٢) ج، ١ - ٧٩٧: - واتجه إلى الهند «موطنه» الأصلي، ومن بعد الشدة سر قلبه من الفرج.

مضرة تعظيم الخلق وكون المرء مشارا إليه بالبنان

مضرة تعظيم الخلق وكون المرء مشارا إليه بالبنان

- إن الجسد على شكل القفص، صار شوكا على الروح قائما بخداع الداخلين والخارجين.

١٨٦٠ - يقول له هذا: لأكن موضعا لأسرارك، ويقول له ذاك: لا، إنني شريك لك.

- يقول له هذا: لا مثيل لك في الوجود في الجمال والفضل والإحسان والجود.

- ويقول له ذاك: العالمان كلاهما لك، وكل أرواحنا آكلة لفتات «مائدة» روحك. (١) - وعندما يرى هو الخلق ثملين به، من الكبرياء يضيع من يدي نفسه.

- وهو لا يدرى أن آلافا من أمثاله، قد ألقى بهم الشيطان في ماء الجدول.

١٨٦٥ - ولطف الدنيا وخداعها لقمة حلوة، فقلل من أكلها، فهي لقمة ملأى بالنار.

- ونارها مختفية ولذتها ظاهرة، ومن ثم يتصاعد الدخان منها في نهاية المطاف - ولا تقل: متى يخيل على ذلك المديح؟ إنه يقوله طمعا، وأنا أفهم ذلك.

- فإذا حدث وهجاك مادحك هذا على الملأ، لاحترق قلبك عدة أيام من وخز «هجائه».

- ومع أنك تعلم أنه قال ذلك من حرمانك إياه، ولأن طمعه فيك لم يجد فتيلا.

١٨٧٠ - وأثر ذاك المديح يبقى في داخلك، وحالتك هذه معيار عند المديح.

- ويبقى هذا الأثر لعدة أيام، ثم يصبح مادة للكبر، وخداعا للروح.

- لكنه لا يظهر، ذلك لأن المدح حلو، ويظهر الأثر السئ لأن القدح مر.

- مثل الدواء المطبوخ «على هيئة» الحَب الذي تزدرده، تظل لفترة طويلة في هياج منه وضيق.

__________

(١) ج / ١ - ٨٠٠: - ذاك يدعوه حينا السرور والهناء، وهذا يقول له حينا: أنت الشهد والبلسم.

- وإن أكلت الحلوى تكون لذتها على الفور، ولا يثبت أثرها على الدوام مثل ذاك الأثر.

١٨٧٥ - وما دام لا يثبت في الظاهر فطنه يثبت في الخفاء، فاعلم إذن كل ضد من ضده.

- مثل السكر الذي يبقى تأثيره خفيا، وبعد فترة يؤدي إلى طفح الجلد الذي يطلب المبضع.

- والنفس من كثرة المديح تحولت إلى فرعون، «كن ذليل النفس هونا لا تسد» (١) - وكن عبدا ما استطعت ولا تصر سلطانا، وكن متلقيا للضربات كالكرة، ولا تصر صولجان.

- وإلا فعندما لا يبقى لك لا ذلك اللطف ولا ذلك الجمال، يتأتى لرفاقك منك الملال.

١٨٨٠ - وتلك الجماعة التي كانت مقيمة على نفاقك، عندما تراك تقول: إنه شيطان.

- ويقولون لك جميعا عندما يرونك واقفا ببابك: هل أنت ميت أطل من قبره؟

- مثل ذلك الأمرد الذي يلقبونه بالسيد، لكي يلقوا به في الفخ بهذا الخداع.

- وما دامت لحيته قد نبتت في سوء السمعة، فإن الشيطان من النظر إليه يشعر بالعار.

- والشيطان يتجه إلى الإنسان «للوسوسة» بالشر، لكنه لا يأتي نحوك، لأنك أشر.

١٨٨٥ - وطالما أنت إنسان يسرع الشيطان في أثرك ويذيقك من خمره، __________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن.

تفسير «ما شاء الله كان»

- وعندما صرت بطبعك شيطانا راسخا، فإن الشيطان الرجيم يفر منك.

- وذلك الذي تعلق بطرف ثوبك، عندما صرت على هذا النحو، فر منك.

تفسير «ما شاء الله كان»

- لقد قلنا كل هذا، لكننا عند الاستعداد والسعي، دون عناية الله هباء منثور.

- ودون عنايات الحق وأولياء الحق، كل «إمرى» عبد رقيق وإن كان ملكا. (١)

١٨٩٠ - فيا الله، يا من أنت من فضلك قاضٍ للحاجات، إن ذكر من سواك لا يجوز.

- لقد وهبت أنت هذا القدر من الإرشاد، وبه سترت كثيرا من العيوب.

- وقطرة واحدة منحتها من المعرفة فيما سبق، أوصلها يا إلهي ببحارك.

- وقطرة العلم الموجودة في روحي، خلصها من هواء الجسد ومن ترابه.

- وذلك من قبل أن تطمسها هذه الأتربة، وذلك قبل أن يمتصها هذا الهواء

١٨٩٥ - مع أنه وإن إمتصها فأنت قادر على أن تستردها منه وتشريها.

- فالقطرة التي إمتصها الهواء أو إنصبت على التراب متى هربت من خزانة قدرتك؟

- فإن ذهبت إلى العدم أو مائة عدم، عندما تستدعيها تجعل من الرأس قدما.

- ومئات الآلاف من الأضداد تقتل أضدادها، ثم ينشرها حكمك مرة ثانية.

- ومن غياهب العدم حتى «عالم» الوجود، في كل لحظة ترد - يا رب - قافلة وراء قافلة. (٢)

١٩٠٠ - خاصة في كل ليلة تنعدم كل الأفكار والعقول وتغرق في بحر عميق!!

__________

(١) ج / ١ - ٨٠٩: - يا الله، أيها القادر بلا كمية ولا كيفية ومطلع على أحوال الظاهر والباطن

(٢) ج / ١ - ٨٠٩: - ثم تمضي سائرة من الوجود إلى العدم، تلك القوافل مرة أخرى.

- وفي وقت الصبح، تطل هذه الهبات الربانية برؤوسها من البحر وكأنها الأسماك

- وفي الخريف، مئات الآلاف من الفروع والأوراق تمضي منكسرة في بحار الموت.

- وطائر الزاغ قد إكتسى السواد وكأنه النادبة أخذ ينوح في الروضة على ما ذوى من نبات.

- ثم يصدر الأمر للعدم من سيد الوجود: رد ما التهمت.

١٩٠٥ - رد ما التهمت إليها الموت الأسود من نبات وأعشاب. (١) - فيا أخي، إصطحب العقل لحظة واحدة، فمن لحظة إلى لحظة، في داخلك خريف وربيع.

- وانظر إلى حديقة القلب خضراء طرية نضرة مليئة بالورود والبراعم والسرو والياسمين.

- ومن تكاثف الأوراق إختفت الفروع، ومن تراكم الورود إختفت الصحارى والقصور.

- وهذه الكلمات الصادرة عن العقل الكلي، هي أريج تلك الرياض والسنابل وأشجار السرو.

١٩١٠ - فهل تنسمت ريا الورود حيث لم تكن ورود، وهل شاهدت جيشان «غوارب» الخمر حيث لم تكن خمر؟!.

- إن الرائحة دليل ومرشد بالنسبة لك، وهي تقودك حتى الخلد والكوثر.

__________

(١) ج / ١ - ٨٠٩: - ويا أخي إبتعد لحظة واحدة عن نفسك وعد إلى وعيك واغرق في بحر النور.

- والرائحة تكون دواءً للعين صانعة النور، فمن ريح ارتد يعقوب بصيرا.

- والرائحة النتنة تجعل العين مظلمة، وريح يوسف يسدى إلى العين العون.

- وأنت لست بيوسف فكن يعقوب، وكن مثله قرينا للألم والبكاء والحزن. (١)

١٩١٥ - واستمع إلى هذه النصيحة من الحكيم الغزنوي، حتى يبث الشباب في جسدك الهرم:

- «للدلال، ينبغي وجه كالورد، وما لم يكن لديك لا تحوم حول سوء الطبع؛

- فقبيح أن يكون الدلال من وجه قبيح، وقاس أن تكون العين العمياء تعاني الألم» (٢) (٣)

- وأمام يوسف لا تتدلل ولا تبد الحسن، ولا تقم إلا بضراعة يعقوب وآهاته.

- ومعنى الموت من الببغاء كان الضراعة، ففي الضراعة والفقر اجعل نفسك ميتا

١٩٢٠ - حتى يقوم نفس عيسى بإحيائك، ويجعلك مثله طيبا مباركا.

- ومن فصول الربيع متى يصبح سطح حجر أخضر اللون، فكن ترابا حتى تنبت الورود متعددة الألوان.

- ولسنوات كنت حجرا تخمش القلوب، فلمحض التجربة، كن لحظة واحدة ترابا

__________

(١) ج / ١ - ٨٠٩: - وما لم تكن شيرين فكن فرهاد، وما لم تكن ليلى، فكن ناثرا للتراب كالمجنون

(٢) ما بين القوسين من شعر مولانا سنائي الغزنوي دون تصرف.

(٣) ج / ١ - ٨٢٢: - واستمع إلى هذه الرباعية بالروح والقلب، حتى تخرج كلية من الماء والطين.

- وانصت إلى نصيحته بالقلب والروح، واجعل العقل روحا والروح عقلا. - وذلك الحكيم الغزنوي شيخ كبير، وقد قال هذه النصيحة فتعلمها جيدا.

قصة عازف الصنج الشيخ الذي كان في عهد عمر رضي الله عنه وعزف الصنج لله في أيام فقره بين المقابر

قصة عازف الصنج الشيخ الذي كان في عهد عمر رضي الله عنه وعزف الصنج لله في أيام فقره بين المقابر (١)

- هل سمعت أنه كان في عهد عمر مطرب عازف صنج ذو صيت وأبهة؟

- كان البلبل من حسن صوته يغيب عن الوعي، ودور واحد من غنائه كان يتحول إلى مائة دور.

١٩٢٥ - كان غناؤه زينة للمجالس والمجامع، ومن صوته، كانت تقوم قيامة!!

- مثل إسرافيل، كان صوته بفن، يعيد الأرواح إلى أبدان الموتى.

- أو أنه كان رسيل إسرافيل، فمن سماعه، كان ينبت للفيل جناح. (٢)

- إن إسرافيل لينفخ نفخة ذات يوم، ينفث بها الروح في الأبدان التي إهترأت من مائة عام.

- وللأنبياء أيضا أنغام في بواطنهم، تكون للطالبين حياة منها لا تقدر بثمن.

١٩٣٠ - وأذن الحس لا تستمع إلى هذه الأنغام، فمن المظالم تكون أذن الحس نجسة.

- والإنسان لا يستمع إلى أنغام الجان، لأنه جاهل بأسرار الجان.

- ومع أن أنغام الجان أيضا من هذا العالم، فإن نغمة القلب أسمى من هاتين النغمتين.

__________

(١) ج / ٢ - ١٧: - إستمع في بيان هذا إلى إحدى القصص، حتى تعلم اعتقاد الصادقين. جعفري: شرح وتحليل وتفسير مثنوي ج / ٢ ط ١١ - تهران ١٣٦٦ هـ. ش.

(٢) ج / ٢ - ١٧: - أو أنه كداود من حلاوة أنغامه، كان يجعل الأرواح تطير صوب بستان الله.

- والجني والإنسان كلاهما سجين، كلاهما رهن لسجن هذا الجهل.

- فاقرأ «يا مَعْشَرَ الْجِنِّ» من سورة الرحمن، وتمعن في «إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا» وفي «لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ». (١)

١٩٣٥ - والأتغام الداخلية عند الأولياء تقول في البداية: أيها المتولدين من «لا»؛ - إنتبهوا، أفيقوا من «لا» النفي، وألقوا بهذا الخيال والوهم جانبا.

- ويا أيها المهترئين في «عالم» الكون والفساد، ألم تنمُ أرواحكم الباقية وألم تولد «بعد»؟!

- ولو أنني قلت نبذة عن هذه الأنغام، لأطلت الأرواح برؤوسها من أعماق القبور

- فلتقرب أذنك، فهذه «الأنغام» ليست بعيدة، لكن ليس مسموحا بنقلها إليك.

١٩٤٠ - انتبه، فإن الأولياء بمثابة إسرافيل في هذا الزمان، وللميت منهم الحياة والنماء.

- فروح كل ميت من موتى الأجساد، تختلج في كفنها من أصواتهم.

- وتقول إن هذا الصوت مختلف عن كل الأصوات، والإحياء من فعل صوت الله.

- ولقد متنا وتفسخنا تماما، وأتانا صوت الحق فنهضنا جميعا.

- وصوت الحق سواء كان في حجاب أو بدون حجاب، يعطي من لدنه ما أعطاه لمريم.

١٩٤٥ - فيا من أعدمكم الفناء، عودوا إلى جلودكم من العدم على نداء الحبيب.

__________

(١) ج / ٢ - ١٨: - واقرأ سورة الرحمن أيها المبتدئ، حتى تصبح مهتديا إلى سر الجان. - فإن عملهم من تلك الناحية التي يقطنها الجان، يصير لك واضحا عندما تجد مرشدا.

- وذاك الصوت المطلق هو من ذات المليك، وإن كان صادرا من حلقوم عبد الله

- فلقد قال له: أنا لسانك وعينك وأنا حواسك وأنا رضاك وأنا غضبك.

- إمض، فإن لك «بي يسمع وبي يبصر»، وأنت أنت السر، فما معنى أن تكون صاحب سر؟!

- وما دمت قد صرت مصداقا ل «من كان لله»، فأنا أكون لك مصداقا ل «كان الله له».

١٩٥٠ - حينا أقول «أنت» وحينا أقول «أنا»، ومهما أقول فأنا الشمس المضيئة - وحيثما أطلع من مشكاة نفَس، فإن مشكلات عالم بأسره قد حُلت فيه.

- والظلمة التي لا تمحوها الشمس، تصبح من أنفاسنا كأنها الضحى.

- ولقد علم آدم الأسماء بنفسه، والآخرون كانوا يفسرونها من آدم. (١)

- فاقتبس نوره من آدم إن شئت وإن شئت اقتبسه منه، وخذ الخمر إن شئت من الدن أو من ثمرة اليقطين.

١٩٥٥ - فإن ثمرة اليقطين هذه شديدة الاتصال بالدن وليست مثلك، فما أسعدها من ثمرة يقطين مقبلة!!

- لقد قال المصطفى «طوبى لمن رآني ... ولمن رأى من رآني» (٢)

- وما دام مصباح قد أُشعل من شمعة، فكل من رآه، رأى الشمعة يقينا.

__________

(١) ج / ٢ - ٣٠: - ويا طالب الماء أطلبه من الجدول أو من القدر، فإن هذا القدر يستمد من الجدول. - واطلب النور من الشمس أو فاطلبه من القمر، فإن نور القمر من الشمس أيضا يا بني. - واقتبس سريعا إن وجدت النجوم، فلقد قال المصطفى: أصحابي نجوم.

(٢) في النص بالعربية والشطرة الثانية «والذي يبصر لمن وجهي رأى».

في بيان هذا الحديث: «إن لربكم في أيام دهركم نفحات ألا فتعرضوا لها»

- وهكذا إلى مائة مصباح إن قبست منها، فإن رؤية المصباح الأخير تعد لقاء للأصل.

- فاستمد القدرة إن شئت من النور الأخير، وإن شئت من شمع الروح .. فلا فرق

١٩٦٠ - وانظر النور إن شئت من المصباح الأخير، وإن شئت فانظر نوره من شموع الغابرين.

في بيان هذا الحديث: «إن لربكم في أيام دهركم نفحات ألا فتعرضوا لها»

- قال الرسول عليه السلام: إن نفحات الحق تتسابق في هذه الأيام.

- فترقبوا هذه النفحات بآذانكم وألبابكم، وتخطفوا أمثال هذه النفحات.

- فربما جاءت نفحة وأبصرتكم ثم مضت، وكل من كان يريدها وهبته الروح ومضت.

- وقد حلت نفحة أخرى فكن منتبها، حتى لا تعجز عن تلقيها أيها الرفيق في العبودية.

١٩٦٥ - فالروح التي لها طبع النار وجدت فيها القضاء على النارية، والروح الميتة وجدت في نفسها الحركة.

- أي أن الروح النارية قد إنطفأت منها، ولبس الميت منها قباءً من البقاء.

- وهذه هي نضرة طوبى واهتزازها، وهي ليست مثل حركات الأحياء.

- ولو أنها وقعت في الأرض أو في السماء، لذابت طاقتها في التو واللحظة.

- وخوفا من هذه النفحة التي لا تحدها حدود، إقرأ في شأنها «فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها»

١٩٧٠ - وإلا كيف كانت «تنزل» آية «أَشْفَقْنَ مِنْها» في حد ذاتها، إن لم يكن قلب الجبل خوفا منها يصير دما.

- وليلة الأمس بينما كانت هذه النفحة تعرض لنا بشكل آخر، جاءت بضع لقيمات وسدت الطريق.

- ومن أجل لقمة، حبست نفحة «في عظمة» لقمان، والوقت هو وقت لقمان، فامضى أيتها اللقمة بعيدا.

- أمن هوى لقمة يكون هذا الشوك الحاد؟ أو تطلب من كف لقمان الشوك؟

- وفي كفه، لا وجود للشوك ولا لظله، لكن ليس لكم من الحرص هذا التمييز.

١٩٧٥ - فاعتبره شوكا ذلك الذي رأيته رطبا، ذلك أنك شديد الحرمان ولم تر «نعمة» قط.

- وروح لقمان التي هي روضة الله، لماذا تكون متأذية بالشوك؟

- إن وجود هذا الشوك الذليل بمثابة البعير، وابن للمصطفى قد إمتطى هذا البعير - فيا أيها البعير، إن باقة من الورد فوق سنامك، ومن أريجه نبتت فيك مائة روضة.

- وميلك صوب شوك أم غيلان والرمل، فأي ورد تراك تجنيه من الشوك الحقير؟

١٩٨٠ - ويا من صرت في طلب هذا من حي إلى حي، حتام تتساءل: أين هذه الروضة ... أين؟

- وذلك من قبل أن تخرج هذا الشوك من القدم، وعينك في غشيان .. فما لك تتجول؟

- والإنسان الذي لا يستوعبه العالم، أيختفي في طرف شوكة؟

- ولقد أقبل المصطفى قاصدا المؤانسة، فقال: كلميني يا حميرا كلمي.

- يا حميراء، ضعي السنبك في النار، حتى يصبح هذا الجبل من السنبك ياقوتا.

١٩٨٥ - وحميرا هذه لفظيا مؤنثة، والروح أيضا مؤنثة عند العرب.

- لكن لا بأس للروح من التأنيث، فلا علاقة للروح بالتذكير والتأنيث.

- فهي أعلى من المذكر وأعلى من المؤنث، وهي ليست تلك الروح الموجودة من اليابس والأخضر.

- هي ليست تلك الروح التي تزداد من الخبز، أو تصير حينا على هذا النحو وحينا على ذاك النحو.

- إنها فاعلة للذة ولذيذة بل وعين اللذة، ولا لذة «تعطى» بلا لذة تكون أيها المرتشي.

١٩٩٠ - وعندما تكون حلوا من السكر، ربما يغيب عنك هذا السكر في بعض الأوقات. (١)

- وعندما تصبح أنت سكرا من تأثير الوفاء، كيف إذن ينفصل السكر عن السكر؟

- والعاشق عندما يجد من ذاته غذاءً من الرحيق، يغيب العقل آنذاك ... يغيب ..

أيها الرفيق.

- والعقل الجزئي يكون منكرا للعشق، وإن كان يبدي أنه صاحب سر.

- إنه ماهر وعالم، لكنه ليس عدما، وما لم يصر عدما فهو منسوب إلى الشيطان.

١٩٩٥ - إنه عند القول والفعل يكون رفيقا لنا، لكنك عندما تصل إلى الحال ينتفي.

- يصبح منتفيا لأنه لم يتحول من الوجود إلى العدم، وما لم يصر منتفيا طوعا، فكثيرا ما حدث ذلك له كرها.

__________

(١) ج / ٢ - ٣٩: يكون لك سما زعافا ذلك الذي يكون بلا وفاء «هب لنا يا ربنا نعم الوفا».

- والروح كمال ونداؤها هو الكمال، والمصطفى هو القائل «أرحنا يا بلال».

- يا بلال، إرفع صوتك الممتد كالسلسلة، من تلك النفخة التي نفختها في قلبك. (١) - من تلك النفخة التي صار منها آدم مدهوشا، وصارت عقول أهل السماء غائبة عن الوعي.

٢٠٠٠ - لقد صار المصطفى غائبا عن الوعي من ذلك الصوت العذب، ففاتته الصلاة في ليلة التعريس.

- ولم يرفع رأسه المبارك من ذلك النوم، حتى صلى الصبح عند الضحى.

- وفي ليلة التعريس وجدت روحه الطاهرة «رتبة» تقبيل اليد من تلك العروس.

- والعشق والروح كلاهما مختف، فإن سميت كلا منهما عروسا، لا تعب عليّ.

- ولو أن الرفيق أمهلني لحظة واحدة، لكنت قد صمت مللا منه.

٢٠٠٥ - لكنه يقول: هيا:: تحدث ولا بأس، إنه ليس إلا إرادة قضاء الغيب.

- ويكون عيبا لمن لا يرى سوى العيب، ومتى ترى العيب روح الغيب الطاهرة؟

- لقد صار عيبا بالنسبة للمخلوق الجهول، وليس بالنسبة لرب القبول.

- والكفر بالنسبة للخالق حكمة، لكنك عندما تنسبه إلينا يكون آفة.

- وإن كان ثم عيب واحد «في شيء» إلى جوار مائة نفع يكون كالعود الذي يسلك فيه سكر النبات.

٢٠١٠ - فإنهما يوزنان معا في الميزان على السواء، لأن كلا منهما لازم للآخر كالروح والجسد.

__________

(١) ج / ٢ - ٩٣: يا بلال، يا من تكون الروح رهن روضتك، إنهض، ومثل البلبل هب العطاء للروح.

- ومن ثم فإن العظماء لم يقولوا عبثا، إن أجساد الطاهرين طاهرة كأنها الروح.

- وأقوالهم ونفوسهم وصورهم، كلها أرواح مطلقة، لا أمارة لها.

- وأرواح أعدائهم كلها أجساد خالصة، كالزهر الزائد في النرد، مجرد اسم.

- ولقد انغمس أحدهم في التراب وصار بأجمعه ترابا، لكن آخر انغمس في الملح وصار كله طاهرا.

٢٠١٥ - وذلك الملح يعتبر محمد أملح منه، ومن ثم فإن حديثه أفصح من ذلك الحديث المليح.

- هذا الملح قد بقي ميراثا عن محمد، وهو معكم يا ورثته، فابحثوا عنه.

- إنه موجود أمامك، لكن أين الأمام منك، هو أمام وجودك، لكن أين الروح التي تفكر في الأمام.

- ذلك أنك حصرت فكرك في ما هو أمامك وخلفك، فأنت رهن الجسد ومحروم من الروح.

- فالتحت والفوق والأمام والخلف أوصاف للجسد، وانعدام الجهات لتلك الروح النيرة.

٢٠٢٠ - فلتفتح بصيرتك من النور الطاهر للمليك، حتى لا تقعن في الظن مثل قصار النظر.

- إنك هكذا في حزن أو سرور فحسب، فيا أيها العدم، متى يكون للعدم قدام أو وراء؟

- واليوم ممطر، فامض حتى يحين الليل، إنه ليس من قبيل هذا المطر، إنه مطر الرب. (١)

__________

(١) ج / ٢ - ٤٠: - فاعلم أن هناك أمطارا غير هذه الأمطار، لا تراها إلا عين الروح. - فطهر عين الروح وانظر جيدا، حتى ترى الخضرة عيانا من ذلك المطر.

قصة سؤال عائشة رضي الله عنها المصطفى صلى الله عليه وسلم لقد نزل المطر اليوم .. فلماذا لم تبتل ثيابك عندما ذهبت إلى المقابر

قصة سؤال عائشة رضي الله عنها المصطفى صلى الله عليه وسلم لقد نزل المطر اليوم .. فلماذا لم تبتل ثيابك عندما ذهبت إلى المقابر

- ذهب المصطفى ذات يوم إلى المقابر لتشييع جنازة رجل من صحابته.

- ولقد ملأ حفرته بالتراب، وأحيا حبة «وجوده» تحت التراب.

٢٠٢٥ - وهذه الأشجار على مثال البشر، قد رفعت أيديها من التراب.

- وهي تشير إلى الخلق مائة إشارة، وذلك الذي له أذن يترجم إشاراتها إلى عبارات. (١) - إنها تتحدث بلسان فصيح، وبأيد طويلة «تشير» بالأسرار من باطن التراب.

- مثل طيور البط، غمرت رؤوسها في ماء «النهر»، وصارت كالطواويس وكانت كالغربان.

- وهي وإن حبست في فصول الشتاء، فإن تلك الغربان، حولها الله إلى طواويس.

٢٠٣٠ - وهو وإن كان قد أماتها في الشتاء، فقد أحياها في الربيع، وأعطاها الزاد.

- ويقول المنكرون: إن هذا أمر قديم في حد ذاته، فلماذا تنسبه إلى الرب الكريم؟

- وبرغم أنوفهم، فإن الحق ينبت داخل أوليائه الرياض والبساتين.

- وكل زهرة تكون نامية سامقة من الباطن، تكون تلك الزهرة مخبرة عن الأسرار الكلية.

- وبرغم أنوف المنكرين تمضي حول العالم بأريجها ممزقة الحجب.

__________

(١) ج / ٢ - ٦٣: - كما أن الآذان تسمع أسرارهم، والغافلون لا يسمعون أصواتهم.

تفسير بيت الحكيم رضي الله عنه: هناك سماوات في ولاية الروح مدبرة لأمور السماء الدنيا وفي طريق الروم هناك منخفضات ومرتفعات وجبال عالية وبحار

٢٠٣٥ - والمنكرون كأنهم حشرات الجعل بالنسبة لشذى تلك الورود، أو كأنهم ضعاف العقول بالنسبة لقرعات طبول «الرعد».

- إنهم يتظاهرون بالانشغال والاستغراق، ويسترقون النظر نحو لمعات البرق.

- إنهم يسترقون النظر ولا عين هناك، إن العين تكون حيث ترى الأمن.

- وعندما عاد الرسول من المقابر، مضى نحو الصديقة ليناجينها.

- وعندما وقعت عين الصديقة على وجهه «الشريف»، تقدمت وأخذت تتحسسه.

٢٠٤٠ - «أخذت تتحسس» عمامته ووجهه وشعره وجيب ثوبه وصدره وساعده.

- قال الرسول: عم تبحثين في لهفة هكذا؟ قالت: لقد سقط المطر اليوم من السحاب - إنني أتحسس ثيابك، لكني لا أراها مبللة من المطر، ويا للعجب.

- قال: ماذا كنت قد وضعت فوق رأسك من ثياب؟ قالت: لقد جعلت رداءك هذا خمارا.

- قال: من أجل هذا يا طاهرة الجيب، أبدى الله لعينك الطاهرة مطر الغيب.

٢٠٤٥ - وليس هذا المطر من سحابكم هذا، إنه من سحاب آخر وسماء أخرى. (١)

تفسير بيت الحكيم رضي الله عنه: هناك سماوات في ولاية الروح مدبرة لأمور السماء الدنيا وفي طريق الروم هناك منخفضات ومرتفعات وجبال عالية وبحار

- فللغيب سحاب آخر ومطر آخر، وسماء أخرى وشمس أخرى.

__________

(١) ج / ٢ - ٦٤: - فاستمع إلى قول سنائي من الرموز معنى من المعاني حتى تصبح واقفا على الكنوز.

في معنى هذا الحديث: «اغتنموا برد الربيع ... إلخ»

- لكنها لا تظهر إلا للخواص، أما الباقون فهم «في لبس من خلق جديد».

- فهناك مطر من أجل الإنماء، وهناك مطر من أجل الإذبال.

- وأمطار الربيع ذات نفع عجيب، أما أمطار الخريف فهي كالحمى بالنسبة للبستان.

٢٠٥٠ - ومطر الربيع يد لله وينميه، أما مطر الخريف فيجعله مريضا أصفر الوجه.

- وهكذا البرد والريح والشمس، كلها تتفاوت، فاعثر على طرف الخيط.

- هي أيضا في الغيب موجودة على أنواع، في الخسارة والربح والنفع والضر.

- فأنفاس الأبدال من قبيل «مطر» الربيع، منها تنبت في القلب والروح مروج خضراء.

- وما تفعله أمطار الربيع في الشجرة، يتأتى من أنفاسهم «المباركة» عند المقبل السعيد.

٢٠٥٥ - وإن كان ثم شجرة يابسة في مكان ما، فلا تعتبر أن العيب فيها من الريح الذي ينعش الأرواح.

- لقد قامت الريح بفعلها وهبت عليها، وذلك الذي كان له روح فضلها على روحه.

في معنى هذا الحديث: «اغتنموا برد الربيع ... إلخ»

- قال الرسول: أيها الرفاق، حذار أن تخفوا أجسادكم عن برد الربيع.

- ذلك أنه يفعل بأرواحكم ما تفعله فصول الربيع بالأشجار. (١) - لكن توقوا برد الخريف، فهو يفعل ما يفعله بالبستان والكرم.

٢٠٦٠ - ولقد أخذ الرواة «هذا الحديث» على محمله الظاهر، وقنعوا منه بصورته.

__________

(١) ج / ٢ - ٧٨: - ومن ثم فإن برده ذاك يكون غنيمة في الدنيا لدى العارفين طلاب الوقت. ففي أوقات الربيع إخلعوا عن أبدانكم الثياب، وامضوا عراة الأجساد نحو الرياض.

سؤال الصديقة رضي الله عنها المصطفى صلى الله عليه وسلم ما ذا كان سر مطر اليوم؟

- فلقد كانت هذه الجماعة بلا علم عن الروح، ورأوا الجبل، لكنهم لم يروا فيه المنجم.

- فالخريف عند الله هو النفس والهوى، والعقل والروح هما عين الربيع والبقاء.

- وإن لك عقلا جزئيا مخفيا فيك، فابحث عن إنسان كامل العقل في هذه الدنيا.

- فيصبح جزؤك من تأثيره كلا، والعقل الكلي على النفس كأنه الغل. (١)

٢٠٦٥ - ومن ثم فتأويل هذا الخبر أن الأنفاس الطاهرة كأنها الربيع، وهي حياة للأوراق والكروم.

- فلا تخف جسدك عن حديث الأولياء رفيقا كان أو قاسيا، فهو في الحقيقة ظهير لدينك.

- وتقبل برضا قوله - حلوا كان أو مرا، حتى تنجو من الحلو والمر، ومن السعير.

- فحلوه ومره ربيع جديد للحياة، وهو مادة الصدق واليقين والعبودية «لله».

- ومنها يحيا بستان الروح، ومن هذه الجواهر يمتلئ القلب.

٢٠٧٠ - وفي قلب العاقل «تسكن» آلاف الأحزان، إن نقص من بستان القلب عود واحد.

سؤال الصديقة رضي الله عنها المصطفى صلى الله عليه وسلم ما ذا كان سر مطر اليوم؟

(٢) - قالت الصديقة: يا زبدة الوجود، ما ذا كانت الحكمة من مطر اليوم؟

__________

(١) مولوى / ١ - ٣٧٩: فالجزئي يظهر من كله، مثلما يظهر سكر العقل من النبيذ.

(٢) ج / ٢ - ٨٤: - سألته الصديقة بصدق وخشوع وأدب من فوران العشق.

بقية قصة الشيخ عازف الصنج وبيان نتيجتها

- وهل كان من قبيل مطر الرحمة، أو أنه كان من أجل التهديد «وإظهار» العدل الإلهي؟

- هل كان من تلك الألطاف الربيعية، أو من تلك الخريفية المليئة بالآفات؟

- قال: إنها من أجل تسكين الأحزان، التي تتوالى على أبناء آدم من المصائب.

٢٠٧٥ - فإن بقي الإنسان «مقيما» على تلك النيران، لوقع خراب شديد ونقصان

- ولخرجت هذه الدنيا في لحظة واحدة ولغادرت أنواع الحرص الناس.

- وعماد هذا العالم - أيتها الحبيبة - هو الغفلة، والوعي آفة بالنسبة لهذا العالم

- فالوعي من ذلك العالم، وعندما يغلب، تصبح هذه الدنيا دنية.

- والوعي بمثابة الشمس والحرص ثلج، والوعي بمثابة الماء، وهذه الدنيا دنس

٢٠٨٠ - فهو يتسرب بشكل قليل من ذلك العالم، لكي لا ينتفي في الدنيا الحرص والحسد.

- ولو أنه تدفق بشكل زائد من الغيب، ما بقي فضل في هذا العالم ولا عيب.

- وهذه «المعاني» لا حد لها فعد إلى البداية، عد إلى قصة الرجل المطرب.

بقية قصة الشيخ عازف الصنج وبيان نتيجتها

- المطرب الذي كانت الدنيا مليئة منه بالطرب، ومن صوته نبعت الخيالات العجيبة.

- من صوته، كان الطير يحلق، وكان لب الروح يصاب بالحيرة.

٢٠٨٥ - عندما مرت عليه الأيام وصار شيخا، أصبح بازى روحه من عجزه يصيد البعوض. (١)

- انحنى ظهره كأنه الدن، وحاجباه فوق عينيه «صارا» كعرقل المطية.

__________

(١) ج / ٢ - ٨٩: - وما البازي؟ فإن كان فيلا، تجعله البعوضة عاجزا بلا جدال.

- وصار صوته الجميل الذي يطيل العمر قبيحا، لا يساوي عند أحد شروي نقير.

- وذلك الصوت الذي كان يزري بالزُهرة، صار كأنّه نهيق حمار عجوز.

- وفي الأصل، أي جميل لم يصر قبيحا؟ وأي سقف لم يتحول إلى أرض؟

٢٠٩٠ - اللهم إلا أصوات الأعزاء في الصدور، الذي يكون من انعكاس أنفاسهم نفخ الصور.

- فهم ذوو بواطن تكون البواطن ثملة بها، وعدم منه ينبعث وجودنا.

- هم كهرمان الفكر وكل صوت من أي منهم، يكون لذة الإلهام والوحي، ويكون سرا منه.

- وعندما صار المطرب أكثر شيخوخة وضعفا، صار من كساد سوقه محتاجا إلى رغيف.

- وقال: يا الله، لقد مددت في عمري وأمهلتني طويلا، وقدمت ألطافك إلى خسيس.

٢٠٩٥ - ولقد مارست المعصية لسبعين عاما، ولم تمنع عني نوالك يوما واحدا.

- واليوم وقد أصبحت عاجزا عن الكسب فأنا ضيفك، ولأعزف لك الصنج فأنا لك.

- وحمل الصنج، وتوجه إلى باب الله متأوها صوب جبانة يثرب.

- وقال: سوف أطلب من الله أجر العزف، فإنه يقبل القلوب بالإحسان.

- وعندما عزف كثيرا بدأ في البكاء، ثم جعل من الصنج وسادة له وسقط «مهدودا» على قبر.

٢١٠٠ - وغلبه النوم، ونجا طائر روحه من السجن، ترك الصنج وعازفه، وانطلق.

- صار حرا من الجسد وتعب الدنيا، في عالم بسيط، وفي صحراء الروح.

- وروحه هناك متغنية بما حدث، قائلة: لو أنهم أبقوني في هذا المكان.

- لكانت روحي سعيدة في هذا البستان والربيع، ثملة بهذا الوادي، مغيبة بشقائق النعمان.

- ولسافرت دون جناح ولا قدم، ولقضمت السكر دون شفة أو أسنان، ٢١٠٥ - ولقمت بالذكر والفكر، فارغة من ألم رأسي، ولسامرت ساكني الفلك.

- ولكنت أرى وأنا مغمض العينين عالما، ولقطفت الورود من الرياض دون كف.

- فالطائر المائي غريق في بحر العسل، وعين أيوب له شراب ومغتسل.

- وبه صار أيوب من أخمص القدم إلى قمة الرأس بريئا من الآلام كأنه نور المشرق.

- ولو كان المثنوي في حجمه كأنه الفلك، لما استطاع أن يحتوي على ما كان يراه حتى على بعض من كل.

٢١١٠ - «كان يقول»: إن هذه الأرض والسماء الواسعتين، مزقتا قلبي من ضيقهما.

- لكن هذه الدنيا التي أيدتها لي الرؤيا، من سعتها فتحت مني الجناح والقوادم.

- ولو كانت هذه الدنيا التي كنت فيها مرئية أو ظاهرة الطريق، لما بقي إنسان لحظة على الأرض.

- وكان النداء يصل إلى قائلا: لا ... لا تطمع، وما دام الشوك قد خرج من قدمك .. فامضِ.

- أخذت روحه تتلكأ في ذلك المكان، أي في فضاء رحمته وإحسانه.

قول هاتف لعمر رضي الله عنه في الرؤيا: أعط بعض الذهب من بيت المال لذلك الرجل الذي نام في المقابر

أنين الجذع الحنان عندما صنعوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم منبرا بعد أن أزداد عدد المسلمين وقالوا: إننا لا نرى وجهك المبارك عند الوعظ. وسماع الرسول والصحابة لذلك الأنين، وسؤال الرسول عليه السلام للجذع وإجابته عليه عليه السلام صراحة

قول هاتف لعمر رضي الله عنه في الرؤيا: أعط بعض الذهب من بيت المال لذلك الرجل الذي نام في المقابر

٢١١٥ - في ذلك الزمان سلط الله نوما علي عمر، حتى لم يستطع أن يسيطر علي نفسه من النوم.

- فتعجب قائلا: إن هذا ليس بالأمر المعهود .. إن هذا قد أتي من الغيب .. وليس بلا هدف.

- فوضع رأسه وغلبه النوم، فرأى حلما، وجاءه هاتف من الحق سمعته روحه.

- وذلك النداء هو أصل كل صوت ولحن، وهذا هو النداء الحقيقي والباقي صدى.

- ولقد فهم التركي والكردي والعربي هذا النداء بلا أذن ولا شفة.

٢١٢٠ - وأي موضع «لذكر» الترك والتاجيك والزنج هنا؟ لقد فهمت هذا النداء الأحجار والأخشاب.

- ففي كل لحظة يأتي منه نداء «ألست» وتتحول الجواهر والأعراض إلي وجود.

- وإن لم تصدر منهم «بلى»، إلا أن مجيئهم من العدم هو «بلى» هذه.

- وعما قلته بشأن فهم الحجر والخشب، انتبه إلي قصة جيدة أسوقها إليك

أنين الجذع الحنان عندما صنعوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم منبرا بعد أن أزداد عدد المسلمين وقالوا: إننا لا نرى وجهك المبارك عند الوعظ. وسماع الرسول والصحابة لذلك الأنين، وسؤال الرسول عليه السلام للجذع وإجابته عليه عليه السلام صراحة

- إن الجذع الحنان من هجر الرسول، أخذ يئن كأنه أرباب العقول. (١)

٢١٢٥ - قال الرسول: ماذا تريد أيها الجذع؟ قال: لقد صارت روحي من فراقك دما (٢)

- لقد كنت مسندا لك فهل هجرتني؟ وجعلت مسندك علي رأس المنبر؟ (٣)

- قال: هل تريد أن أجعل منك نخلة يقطف منها الغربي والشرقي الثمار؟

- أو أن يجعلك الحق في ذلك العالم شجرة سرو ... حتى تبقى نضرا أخضر إلى الأبد؟

- قال: ما أريده هو ذلك الذي دام بقاؤه. فاستمع أيها الغافل ولا تكن أقل من خشبة.

٢١٣٠ - فدفنوا ذلك الجذع في الأرض، حتى يحشر يوم الدين كالخلق.

- حتى تعلم أن كل من دعاه الله إليه، بقي عاطلا من كل أشغال الدنيا.

- وكل من يكون له مع الله شغل وشأن، وجد الشأن هناك، وخرج عن الشغل.

- وذلك الذي لا تكون له عطية من الأسرار، متى يصدق أنين الجماد؟

- إنه يقول: نعم، لكن ليس من قلبه، بل لمجرد الموافقة، وحتى لا يقال له إنك من أهل النفاق.

__________

(١) ج / ٢ - ١٠١: - ظل يئن في مجلس الوعظ، بحيث سمعه الشيخ والشاب، فتحير أصحاب الرسول متسائلين: من أي شيء يئن الجذع ذي العرض والطول.

(٢) ج / ٢ - ١٠١: - وما دامت روحي قد احترقت من فراقك، فكيف لا أئن بدونك يا روح الدنيا؟

(٣) ج / ٢ - ١٠١: - فقال الرسول: أيتها الشجرة الطيبة، يا من صرت مع السر قرينة للإقبال.

٢١٣٥ - ولو لم يكونوا واقفين على أمر «كن»، لكان هذا الكلام مردودا في الدنيا.

- وإن مئات الآلاف من أهل التقليد والبرهان، ألقى بهم نصف وهم في الظن.

- فإن تقليدهم واستدلالهم قائمان علي الظن، بل وكل أجنحتهم وقوادمهم.

- وإن ذلك الشيطان الدني ليثير شبهة من الشبه، فيسقط كل هؤلاء العميان منقلبين.

- وأقدام أهل الإستدلال أقدام خشبية، والقدم الخشبية واهية تماما.

٢١٤٠ - وهي غير قطب الزمان ذلك البصير، فمن ثباته يصبح الجبل دائر الرأس.

- وقدم الأعمى هي العصا ... أجل العصا، حتى لا يسقط منقلبا فوق الحصى!!

- أما ذاك فهو الفارس الذي صار الظفر للجيش به، ومن هو أهل للدين؟ سلطان البصر!!

- والعميان وإن أبصروا الطريق بالعصا، فإنهم أبصروه بفضل الخلق المستنيرين.

- فلو لم يكن المبصرون موجودين وسلاطين «الدين» لهلك كل العميان في الدنيا.

٢١٤٥ - فلا زراعة تتأتي من العميان ولا حصاد، ولا عمارة ولا تجارة، ولا نفع.

- ولو لم يكن قد رحمكم وتفضل عليكم، لحطم عصي استدلالكم.

- وما هي هذه العصا؟ إنها القياسات والدليل، ومن أعطاهم تلك العصا؟ إنه المبصر الجليل.

- وإذا كانت العصا قد صارت عدة للحرب والجدل، فحطم هذه العصا تحطيما أيها الضرير!!

- لقد أعطاك العصا، فلما تقدمت بها، ضربته بتلك العصا غضبا؟

٢١٥٠ - يا حلقة العميان .. في أي عمل تخوضون؟ ألا فلتحضروا حارسا مبصرا لكم!!

- وانظر إلى معجزة موسى وأحمد، عندما صارت العصا حية وصار الجذع عليما.

- ومن العصا حية ومن الجذع الحنين، إنهم يدقون «النقارة» خمس مرات من أجل الدين.

- وإن لم تكن لذة الدين بالشيء غير المعقول، فمتى كانت في حاجة إلى عدة معجزات؟

٢١٥٥ - وكل ما هو معقول يتقبله العقل دون حاجة لمعجزة ودون جر ومد.

- فانظر إلى هذا الطريق البكر غير المعقول، وأنظر إليه مقبولا إلى قلب كل مقبل.

- ومثلما هربت الوحوش والشياطين إلى الجزر خوفا من آدم وحسدا له، - وأيضا خوفا من معجزات الأنبياء، أخفى المنكرون رؤوسهم تحت الأعشاب.

- حتى يعيشوا بشرع الإسلام نفاقا، وحتى لا نعلم من يكونون حقيقةً.

٢١٦٠ - مثل أولئك المزورين الذين يطلون تلك السكة المزورة بالفضة «وينقشون» عليها اسم الملك.

- فظاهر ألفاظهم التوحيد والشرع، وباطنها مثلما يُدس في الخبز حب الصرع.

- ولا جرأة للمتفلسف على الحديث، فإن تحدث، فإن الدين الحق يجعل قوله أنكاثا.

إظهار معجزة الرسول صلى الله عليه وسلم وتحدث الحصى في يد أبي جهل عليه اللعنة، وشهادة الحصى على حقيقة الرسول صلى الله عليه وسلم ورسالته

- فإن يده ورجله جمادان، وكل ما تمليه روحه، يطيعه هذان.

- وبالرغم من أنهم ينكرون التهمة بألسنتهم، فإن أيديهم وأرجلهم تشهد عليهم.

إظهار معجزة الرسول صلى الله عليه وسلم وتحدث الحصى في يد أبي جهل عليه اللعنة، وشهادة الحصى على حقيقة الرسول صلى الله عليه وسلم ورسالته

٢١٦٥ - لقد كان الحصى في يد أبي جهل، فقال: يا أحمد ... أخبرني سريعا، ماذا أخفي في يدي؟

- وإذا كنت نبيا .. فما هذا المخفي في يدي؟ ما دمت ذا خبر عن سر السماء؟!

- قال: ماذا تريد؟ أقول لك ما هذا الشيء «الذي في يدك»، أو تشهد هي أننا علي الحق والصدق؟

- قال أبو جهل: هذه الثانية أكثر عجبا!! قال: أجل والحق قادر علي ما هو أكثر منها.

- ومن بين كفه المقبوضة، أخذت كل حصاة تنطق بالشهادة على الفور.

٢١٧٠ - وقالت لا اله إلا الله، ونقبت در «أحمد رسول الله».

- وعندما سمع أبو جهل هذا من الحصى، ألقى بها غاضبا على الأرض. (١)

__________

(١) ج / ٢ - ١١٩:

- وقال: لا يوجد ساحر آخر مثلك، إنك زعيم السحرة وتاج رؤوسهم.

- وعندما رأى أبو جهل هذه المعجزة، اشتعل غضبا ومضى إلى منزله.

- واتخذ طريقه منصرفا عن الرسول، وسقط في حفرة ذلك القبيح الجهول.

- لقد رأى المعجزة وأشتد شؤمه وشقاؤه، ومضى مسرعا نحو الكفر والزندقة.

فليكن التراب على مفرقه فقد كان أعمى ملعونا، وكانت عينه كعين إبليس لم ير إلا التراب.

بقية قصة المطرب وإبلاغ أمير المؤمنين عمر رضي الله عنه الرسالة وما هتف به الهاتف

بقية قصة المطرب وإبلاغ أمير المؤمنين عمر رضي الله عنه الرسالة وما هتف به الهاتف

- عد واستمع إلى أحوال المطرب، ذلك أن المطرب صار عاجزا من الانتظار.

- وهتف الهاتف بعمر: يا عمر، ألا فلتخلص عبدنا من حاجته.

- إن لنا عبدا محترما من خواصنا، فهيا أتعب قدمك «بالسير» نحو الجبانة.

٢١٧٥ - إنهض يا عمر ومن بيت مال المسلمين، خذ سبعمائة دينار لا تنقص.

- إحملها إليه، وقل له: يا من إخترتنا، خذ هذا القدر منا، واعذرنا.

- إن هذا المبلغ كأجر للعزف، فأنفقه، وإن نفد، فارجع إلينا.

- فنهض عمر هيابا من هذا الهاتف، وتشمر من أجل أداء هذه الخدمة.

- واتجه إلى الجبانة وكيس الدنانير تحت إبطه، وسار مسرعا متفحصا وباحثا.

٢١٨٠ - وطاف كثيرا بالجبانة في سرعة، فلم ير أحدا هناك غير ذلك الشيخ.

- فقال في نفسه: لا يمكن أن يكون هذا، وأخذ يسرع، وأحس بالتعب، ولم ير سوى ذلك الشيخ.

- فقال في نفسه: لقد قال الحق إن لنا عبدا صافيا جديرا مباركا؛

- فمتى يكون عازف الصنج الشيخ من خواص الله؟ فيا لك من سر عجيب، يا لك من سر عجيب!!

- وطاف مرة ثانية بالجبانة، وكأنه أسد يجوب الصحراء في أثر صيد.

٢١٨٥ - وعندما تيقن من أنه لا يوجد سوى الشيخ، قال: ما أكثر القلوب المضيئة الموجودة في الظلمة.

- واقترب منه، وجلس بأدب شديد، فتملكته عطسة، فقفز الشيخ من مكانه.

- ورأى عمر، فاشتدت دهشته، وهم بالسير، وقد تملكته رعدة.

- وهتف في باطنه، يا الهي، منك الغياث، لقد وقع المحتسب على شيخ ضعيف عازف على الصنج.

- وعندما نظر عمر إلى وجه الشيخ، رآه خجلا شاحبا.

٢١٩٠ - فقال له عمر: لا تخف، ولا تهلع مني، فلقد جئتك بالبشارات من الحق.

- ولقد مدح الله تعالى خلقك كثيرا، حتى صار عمر عاشقا لرؤية وجهك.

- فاجلس إليّ، ولا تعزف لحن الفراق، حتى أفضي إليك بسر عن الإقبال.

- إن الحق يقرؤك السلام ويسألك: كيف أنت من آلامك وأحزانك التي لا حد لها؟

- وهاك مبلغ ضئيل من المال ثمنا للعزف، أنفقها، ثم إرجع إلى.

٢١٩٥ - وعندما سمع الشيخ هذا الكلام صار مرتعدا، وأخذ يعض على يديه، كما أخذ جسده يهتز.

- وأخذ يصيح: يا الها بلا نظير، كفي، فقد ذاب الشيخ المسكين خجلا.

- وعندما بكى كثيرا وزاد ألمه عن الحد، ألقى بالصنج على الأرض وحطمه.

- وقال: يا من كانت حجابا لي عن الإله، ويا قاطع طريقي في الطريق الملكي.

- ويا من شربت دمي طيلة سبعين عاما، ويا من إسود وجهي منك أمام الكمال.

٢٢٠٠ - ويا إلهي يا ذا العطاء والوفاء، إرحم من ضاع عمره في الجفاء.

- ولقد وهب الحق عمرا لا يعرف أحد في الدنيا قيمة كل يوم منه.

- ولقد أنفقت عمري لحظة بلحظة، وأضعته هباء على وتري الجهير والخفيض!!

تحويل عمر رضي الله عنه نظره من مقام البكاء الذي هو وجود إلى مقام الاستغراق

- آه .. فمن ذكر مقام العراق ولحنه، ذهبت عن ذاكرتي لحظة الفراق المرة.

- ويلاه، فمن ليونة مقام «الزير افكند» الصغير، جفت مزرعة قلبي ومات القلب!!

٢٢٠٥ - ويلاه، فمن هذه الشعب الأربعة وعشرين، مضت القافلة، ومال النهار إلى الزوال.

- يا إلهي، الغياث من هذا المستغيث، إنني أريد حقي، لا من أحد، بل من هذا المطالب بالحق.

- فلن أجد حقي من أحد، لن أجده إلا من ذلك الذي هو أقرب إلى مني!! - فمن هذه الأنية يحيق بي ما يحيق بي لحظة بعد لحظة، ومن ثم فأنا أراه عندما قلت الأنية داخلي.

- ومثل ذلك الشيخ، ليكن بصرك مثبتا عليه، لا على من يعد لك الذهب. (١)

تحويل عمر رضي الله عنه نظره من مقام البكاء الذي هو وجود إلى مقام الاستغراق

٢٢١٠ - فقال له عمر: إن نواحك هذا من آثار حضورك وانتباهك. (٢)

- فالماضي والمستقبل كلاهما حجاب بينك وبين الله، وذكر الماضي هو من قبيل الانتباه.

- فلتضرم النار في كليهما معا، فأنت مليء بالعقد منهما معا كأنك القصبة!!

__________

(١) ج / ٢ - ١٢٢: - هكذا ظل في بكائه وأنينه، يحصي جرم عمره الطويل.

(٢) ج / ٢ - ١٤٩: - ثم نقله سريعا من تلك الحالة، ودعاه من حال الاعتذار صوب الاستغراق.

- وما دامت القصبة بعقدها فهي ليست قرينة للسر، ولا تكون جليسة لنلك الشفاة ولا لذلك الصوت!! - فما دمت في طواف، فأنت في مقام هذا الطواف، وإن عدت إلى الدار فأنت مع ذاتك.

٢٢١٥ - وما دمت مطوقا بشيء، فأنت تطوق ذاتك بهذا الشيء، وعندما تعود إلى الدار، فأنت مع ذاتك

- ويا من أخبارك تدل على جهلك بالمخبر، إن توبتك أقبح من الذنب.

- ويا باحثا عن التوبة عن حالك الماضي، متى تتوب عن هذه التوبة؟ أخبرني!!

- حينا تجعل الصوت الخفيض قبلة لك، وحينا تقبل موضع البكاء.

- وعندما صار الفاروق مرآة للأسرار، صارت روح الشيخ مستيقظة داخله.

٢٢٢٠ - وصار كالروح فارغا من الضحك والبكاء، لقد مضت روحه، وحيت فيه روح أخرى.

- وحلت بباطنه حيرة في ذلك الزمان، بحيث صار خارج السماوات والأرضين.

- وثمة بحث فيما وراء البحث، وأنا لا أدريه، وإن كنت تدريه، قل.

- وهناك حال ومقال وراء الحال والمقال، غارق في جمال ذي الجلال.

- غرقا لا يكون منه خلاص، ولا يعرفه أحد، اللهم إلا البحر.

٢٢٢٥ - إنك عقل جزئي لا تكون متحدثا عن العقل الكلي، إن لم يكن لك طلب وراء طلب.

- وعندما يصل، يتوالى الطلب بعد الطلب، يصل موج ذلك البحر إلى هذا المكان.

تفسير دعاء الملكين اللذين يناديان كل يوم في الأسواق: اللهم أعط كل منفق خلفا وكل ممسك تلفا وبيان أن ذلك المنفق هو المجاهد في طريق الحق لا المسرف في طريق الهوى

- وعندما وصلت قصة أحوال الشيخ إلى هذا الحد، توارى الشيخ وتوارت أحواله بالحجاب.

- ولقد نفض الشيخ طرف ثوبه عن القيل والقال، ونصف ما قاله بقي محبوسا في أفواهنا.

- ومن أجل القيام بهذا اللهو والسرور، تنبغي التضحية بمئات الآلاف من الأرواح.

٢٢٣٠ - فعد ثانية نحو صيد أجمة الروح، وكن مثل شمس الدنيا مقامرا بالروح.

- إن الشمس العالية خلقت مضحية بالروح، وفي كل لحظة تفرغ ثم تملأ.

- فلتضح بالروح يا شمس المعني، ولتبد الجدة في العالم القديم.

- والروح والنفس في وجود الإنسان، يصلهما المدد من الغيب مثل الماء الجاري.

تفسير دعاء الملكين اللذين يناديان كل يوم في الأسواق: اللهم أعط كل منفق خلفا وكل ممسك تلفا وبيان أن ذلك المنفق هو المجاهد في طريق الحق لا المسرف في طريق الهوى

- قال الرسول عليه السلام: هناك ملكان يناديان دائما نداء حلوا ناصحين:

٢٢٣٥ - هو: يا إلهي أشبع المنفقين، وعوضهم عن كل درهم بمائة ألف. (١)

- ويا إلهي لا تعط الممسكين في الدنيا، إلا خسرانا في خسران.

__________

(١) ج / ٢ - ١٤٠: - يا إلهي أعط المنفقين الخلف، ويا إلهي اجعل التلف يحيق بالممسكين. - فانظر إلى محل المنفق ومحل الممسك، ما دام الموضع يكون مؤثرا.

- وما أكثر الإمساك الذي هو أفضل من الإنفاق، فلا تنفق مال الحق إلا بأمر الحق.

- حتى تجد العوض كنزا لا نفاد له، وحتى لا تكون من عداد الكافرين.

- واستفسر عن أمر الحق من أحد الواصلين، وأمر الحق لا يدركه كل قلب.

٢٢٤٠ - وفي القرآن إنذار لأهل الغفلة، إن كل ما ينفقونه سوف يكون عليهم حسرة.

- وكبراء مكة في قتالهم للرسول، قدموا القرابين على أمل القبول.

- لقد كانوا يقدمون القرابين، حتى تنتصر سيوفهم على المصطفى، - مثل عبد آبق بذل مال الملك للمتمردين على أن هذا عدل.

- وعدل هذا الآبق وعطاؤه ماذا يزيده عند الملك إلا البعد والوجه الأسود. (١)

٢٢٤٥ - ومن هنا يقول المؤمن في الصلاة من خوفه: اهدنا الصراط المستقيم.

- وذلك المنح للدراهم لائق بالسخي، لكن سخاء العاشق في حد ذاته هو بذل الروح.

- إنك تجود بالخبز من أجل الحق فيهبك الخبز، وتجود بالروح من أجل الحق، فيهبك الروح.

- فإن تساقطت أوراق شجرة السنار هذه، فإن الحق يهبها القدرة على الاستغناء.

- وإن لم يبق مال في يدك من الجود، فكيف يجعلك فضل الله مهانا؟

٢٢٥٠ - وكل من يزرع، ثم تصبح أهراؤه خالية، يكون البهاء موجودا في مزرعته.

- وذلك الذي يبقى في الأهراء لأنه أمسك عن إنفاقه، تأتي عليه فئران الحادثات والسوس.

__________

(١) ج / ٢ - ١٤٠: -

والغريب أن الغلمان الأتراك يظنونها عدلا، ويقول أحدهم: لقد آثرت وبذلت بسخاء.

قصة الخليفة الذي فاق حاتم الطائي كرما في زمانه، ولم يكن له نظير

قصة الأعرابي الفقير وما حدث لزوجته معه بسبب إملاقه وفقره

- فهذه الدنيا نفي، وليكن بحثك في الإثبات، وصورتك صفر فابحث عن معناك.

- والروح المالحة المرة معرضة للسياف، فاشتر الروح التي هي كالبحر العذب.

- وإذا لم تكن تعلم الانصراف عن هذه العتبة، استمع مني مرة إلى هذه القصة.

قصة الخليفة الذي فاق حاتم الطائي كرما في زمانه، ولم يكن له نظير

٢٢٥٥ - كان هناك أحد الخلفاء فيما مضى من أيام، جعل من حاتم غلاما له في الكرم.

- ولقد رفع راية الإكرام والعطاء، وقضى علي الفقر والحاجة من الدنيا.

- ومن عطائه صار البحر والدر صافيين، وغمر جوده العالم من أقصاه إلى أدناه.

- وفي عالم التراب، يعد الماء والسحاب مظهرا لعطاء الوهاب.

- فمن عطائه البحر والمنجم في اهتزاز وزلزلة، والقوافل في أثر القوافل قاصدة جوده.

٢٢٦٠ - كان بابا وبوابة لقبلة الحاجات، وذاع في الدنيا صيته بالجود.

- وقد بقي من جوده وسخائه في عجب، سواء العجم والروم وسواء الترك والعرب.

- كان ماء الحياة وبحر الكرم، وقد حيا منه العرب والعجم.

قصة الأعرابي الفقير وما حدث لزوجته معه بسبب إملاقه وفقره

- ذات ليلة تحدثت امرأة أعرابية مع زوجها، وجاوزت الحد في القول.

- إننا نعاني كل هذا الفقر والشظف، والعالم كله في هناء، ونحن في إملاق!!

اغترار المريدين المحتاجين بالمدعين المزورين وظنهم إياهم مشايخ محترمين وواصلين وعدم معرفتهم الفرق بين النقل والعيان وبين المقيد ومن نبت له جناح

٢٢٦٥ - ولا خبز لدينا، وإن وجد، فأدمنا الألم والكمد، ولا آنية لدينا، وماؤنا من دموع العين.

- وساترنا في النهار حرارة الشمس، وحشيتنا ولحافنا في الليل ضوء القمر.

- ونحن نرفع أيدينا إلى السماء ظانين أن قرص القمر رغيف من الخبز.

- وإن فقرنا ليزرى بالفقراء، والنهار والليل يتواليان علينا في هم الرزق.

- والقريب والغريب صارا نفورين منا، كنفور الناس من السامري.

٢٢٧٠ - فلو طلب أحد منا حفنة من العدس، لقيل له أصمت ليكن لك الموت والعار.

- أليس العرب يفخرون بالغزو والعطاء؟ إذن فأنت في العرب كالخطأ في الخط.

- أي غزو؟ ونحن بلا غزو قد قتلنا أنفسنا، وأصبحنا من سيف الفقر بلا رؤوس!! - وأي عطاء؟ ونحن على الفقر مقيمون، ونحن نفصد الذبابة «الطائرة» في الهواء.

- وإن حل بنا ضيف فإنني أنا نفسي أجرده من ثيابه ليلا وهو نائم. (١)

اغترار المريدين المحتاجين بالمدعين المزورين وظنهم إياهم مشايخ محترمين وواصلين وعدم معرفتهم الفرق بين النقل والعيان وبين المقيد ومن نبت له جناح

٢٢٧٥ - ومن هنا قال العلماء بفن، ينبغي النزول ضعيفا على المحسنين.

__________

(١) ج / ٢ - ١٥٠: -

وعلى هذا النحو جاوزت الحد في هذا القبيل من العبارات لزوجها.

- لقد أصبحنا أذلاء من العناء والفقر، واحترقنا من الفاقة والاضطرار.

- وحتام نتحمل نحن هذه الذلة، غارقون في بحر عميق من نار.

- ولو حل بنا ضيف فجأة ذات نهار، فإننا نخجل أمامه أشد الخجل.

- ولو دخل علينا ضيف دون أن يتثبت، لجعلنا من نعله قوتا لنا.

- وأنت تصبح مريدا «وتنزل» ضيفا على ذلك الذي يأخذ منك ما لديك من خسته.

- فلا مكنة لديه .. فكيف يعطيك المكنة؟ إنه لا يعطيك نورا بل يجعلك مظلما.

- وما دام هو نفسه لا نور لديه مقترن به، فكيف يجد الآخرون منه النور؟

- فمثله كمثل الأعمش الذي يشتغل بالكحالة، فما ذا يضع في العيون إلا الهباء؟

٢٢٨٠ - فهكذا حالنا في الفقر والعناء، فلا خدع بنا ضيف قط.

- وإن لم تكن قد رأيت قحطا دام عشرة سنوات مصورا أمامك، فافتح عينيك وانظر إلينا.

- فظاهرنا كأنه باطن المدعي، في قلبه الظلمة ولسانه مشع بالنور.

- فليس لديه مثقال ذرة من الله ولا أثر، لكن ادعاءه أكثر من شيث وأبي البشر.

- وحتى الشيطان لم يبد له صورته، وهو لا يفتأ يقول: إنني متقدم في الطريق عن الأبدال.

٢٢٨٥ - ولقد سرق الكثير من كلام الدراويش، حتى يُظن أنه إنسان.

- وهو يدقق في الكلام علي أبي اليزيد، ويزيد يشعر بالعار من باطنه.

- إنه بلا قوت من خبز السماء ومائدتها، ولم يلق إليه الحق حتى بعظمة.

- ولقد هتف قائلا: لقد مددت الموائد، وأنا نائب الحق وابن الخليفة.

- هيا يا سذج القلوب، يا من غمضت عليهم الأمور، حتى تملأوا بطونكم علي مائدة جودي بالهباء.

٢٢٩٠ - ولسنوات على وعد الغد الذي لا يتحقق، تجمع أناس حول ذلك الباب، والغد لا يصل أبدا.

في بيان أنه من النادر أن يحدث أن يصل مريد يعتقد صادقا في مدع مزور أنه على شيء ويصل بهذا الاعتقاد إلى مقام لم يكن شيخه قد وصل إليه حتى في النوم، فلا يؤذيه ماء ولا تؤذيه نار وتؤذي شيخه ... لكن هذا في النادر النادر

أمر الأعرابي لزوجته بالصبر وبيانه لها فضيلة الصبر والفقر

- وإنما ينبغي وقت طويل حتى يصبح سر الإنسان ذائعا، قليلا كان أو كثيرا؛

- وهل يوجد أسفل جدار البدن كنز أو جحر حيات ونمل وأفاع!!

- وعندما يصير واضحا أنه لم يكن هناك شيء، ويكون عمر الطالب قد ذهب، فبما ذا يفيده هذا العلم إذن؟؟

في بيان أنه من النادر أن يحدث أن يصل مريد يعتقد صادقا في مدع مزور أنه على شيء ويصل بهذا الاعتقاد إلى مقام لم يكن شيخه قد وصل إليه حتى في النوم، فلا يؤذيه ماء ولا تؤذيه نار وتؤذي شيخه ... لكن هذا في النادر النادر

- لكن من النادر أن يعاين الطالب من نوره، ما ينتفع به من مثل هذا الباطل.

٢٢٩٥ - إنه يصل إلى مقام ما بحسن نيته، حتى وإن ظنه روحا واتضح أنه جسد. (١)

- مثل المتحري عن القبلة في الليل الداج، وإن أخطأها، فإن صلاته تجوز.

- إن المدعي ليحس بقحط الروح من داخله، لكن لدينا نحن قحط الخبز ظاهرا علينا.

- فلماذا نخفيه كما يخفي المدعي باطله، ونهلك أرواحنا من أجل تقاليد بالية؟!

أمر الأعرابي لزوجته بالصبر وبيانه لها فضيلة الصبر والفقر

- فقال لها الزوج حتام تطلبين الزرع والدخل؟ وما الذي تبقى أصلا من العمر؟ لقد مر أكثره.

__________

(١) ج / ٢ - ١٥٩: - إنما تبدو لذلك المريد أحوال، لا تبدو لشيخه في سنين.

٢٣٠٠ - والعاقل لا ينظر إلى الزيادة والنقصان، لأن كليهما يمضي كما يمضي السيل.

- فسواء كان السيل صافيا وسواء كان كدرا، ما دام لا يمكث، لا تتحدثي عنه!! - وهناك في هذا العالم آلاف الأحياء، تعيش عيشا حسنا لا صعود فيه ولا هبوط.

- وإن الفاختة لتشكر الله وهي على فننها، لم يتهيأ لها قوت الليل.

- والعندليب يحمد الله قائلا: الاعتماد عليك في الرزق أيها المجيب!!

٢٣٠٥ - والبازي جعل رجاءه في يد المليك، وقطع رجاءه عن كل الجيف.

- وهكذا دواليك من البعوضة حتى الفيل، الجميع عيال الله والحق «نعم المعيل» - وإن كل هذه الأحزان التي في صدورنا، هي من بخار كبريائنا ووجودنا وترابهما.

- فلتقتلع هذه الأحزان ما دام المنجل معنا، ف «هكذا صار وهكذا كان» وسواس لنا.

- واعلم أن كل ألم هو قطعة من الموت، فادفع عن نفسك جزء الموت إن كان ثمة وسيلة.

٢٣١٠ - وإن لم تستطع الفرار من جزء الموت، فاعلم أن «كله» سوف ينصب على رأسك.

- وإن لذلك جزء الموت، اعلم أن الله تعالى سوف يجعل كله عليك حلوا.

- والآلام إنما تأتي رسولا من الموت، فلا تشح بوجهك عن رسوله أيها الفضولي.

- وكل من يحيا حياة حلوة يموت موتا مرا، وكل من يعبد الجسد لم يظفر بالروح.

- إنهم يسحبون الخراف من المرعي، ويذبحون ما يكون أسمنها.

٢٣١٥ - لقد مضي الليل وأقبل الصبح يا قمر (١) فحتام تعيدين وتزيدين في أسطورة الذهب هذه.

- لقد كنت شابة وكنت أكثر قناعة، وصرت طالبة للذهب، وقد كنت ذهبا.

- كنت كرمة مليئة بالثمار، فكيف أصبحت خاوية؟ فهل أصابك الخراب أو ان نضج فاكهتك؟

- وينبغي أن تكون فاكهتك أكثر حلاوة، لا كديدن جادلي الحبال، يسيرون إلى الخلف.

- أنت زوجي، والزوجة ينبغي أن تشارك زوجها صفاته، حتى تتم الأمور كلها على سبيل المصلحة.

٢٣٢٠ - وينبغي أن يكون الزوجان متماثلين، وانظري إلى زوجين من الآحذية أو من الجراميق.

- وإذا ضاقت فردة حذاء على القدم، لا يفيد زوج الأحذية بشيء.

- ومصراعا الباب، هل أحدهما كبير والآخر صغير؟ وهل رأيت قط في الغاب أن ذئبا يكون زوجا لأسد؟

__________

(١) في نص نيكلسون يا تمر وهو تلخيص اسم تيمور وهكذا تبعه أغلب المترجمين والشراح وبما أن حديث الأعرابي لزوجته يبدأ بالبيت فقد اخترت ما ارتآه جعفري «٢/ ١٦١» وترجمتها يا قمر ..

نصح المرأة لزوجها قائلة: لا تزد في الكلام عن سلوكك ومقامك «لم تقولون ما لا تفعلون» " فإذا كانت هذه الكلمات صادقة فمقام التوكل ليس لك، وهذا الحديث بما فوق مقامك ومعاملتك فيه ضرر، وينطبق عليه قوله تعالى: «كبر مقتا»

- ولا يستقيم عدلان أبدا على بعير، حين يكون أحدهما خاليا والآخر مليئا طافا.

- إنني أمضي صوب القناعة قوى القلب، فلما ذا تتجهين أنت نحو الشنعة والافتضاح؟

٢٣٢٥ - وهكذا ظل الرجل القانع يتحدث إلى زوجته بإخلاص وحرقة حتى طلع الصباح.

نصح المرأة لزوجها قائلة: لا تزد في الكلام عن سلوكك ومقامك «لم تقولون ما لا تفعلون» فإذا كانت هذه الكلمات صادقة فمقام التوكل ليس لك، وهذا الحديث بما فوق مقامك ومعاملتك فيه ضرر، وينطبق عليه قوله تعالى: «كبر مقتا»

- صاحت به المرأة: يا مقيما على الشرف، إنني لن أتجرع خداعك أكثر من ذلك.

- فلا تتحدث بالترهات ادعاءً ونفاجا، وامضِ، فلا تتحدث عن كبريائك وعنجهيتك.

- فحتام هذه القعقعة والتظاهر بالأبهة، انظر إلى أمرك وحالك، وأخجل!!

- فالكبر قبيح ويكون أقبح من الشحاذين، أيكون الجو باردا تتساقط فيه الثلوج وثم رداء مبلل؟!

٢٣٣٠ - فحتام الادعاء والتنفج والكبرياء؟ يا من لك بيت كبيت العنكبوت!!

- ومتى نورت الروح بالقناعة؟! لقد تعلمت من أنواع القناعة مجرد الاسم!!

- لقد قال الرسول: ما القناعة؟ إنها كنز، وأنت لا تستطيع أن تميز بين الكنز وبين التعب.

- فليست هذه القناعة إلا الكنز السيار، فلا تنفج، يا حزنا وألما ماشيا على قدم.

- ولا تسمني زوجة، وكفاك تلطفا معي، إنني زوج بالإنصاف، لا بالنفاق والحيلة.

٢٣٣٥ - فكيف تمشي مع الأمير ومع العظيم، وأنت «من الفقر» تفصد الجرادة في الهواء؟!

- وأنت في نزاع مع الكلاب من أجل عظمة، في أنين دائم كبوصة مفرغة الجوف.

- فلا تنظر إليّ باحتقار وباستهانة شديدة، حتى لا أقول لك ماذا يجري داخل عروقك.

- فهل رأيت عقلك زائدا عن عقلي؟ وكيف رأيتني إذن ناقصة العقل؟

- ولا تفاجئني بالهجوم وكأنك الذئب، يا من يكون المجنون أفضل من عار عقلك!!

٢٣٤٠ - وما دام عقلك عقيلة «أمام» عقول الناس، إنه ليس بعقل، إنه ثعبان وعقرب.

- وليكن الله خصيما لظلمك ومكرك، وليبعد عنا فضلك وعقلك.

- أتكون الحية والمشعوذ معا ويا للعجب!! وتكون الحية وصيادها معا .. يا عار العرب.

- ولو كان الزاغ يعلم مقدار قبحه، لذاب كالثلج ألما وغما.

- والمشعوذ يتلو رقاه كالعدو، فهو يطلسم الحية، والحية تطلسمه!!

٢٣٤٥ - ولو لم تكن شبكته هي رقية الحية، فمتى صادت الرقية والتعويذة حية؟.

نصيحة الرجل للمرأة قائلا: لا تنظري باحتقار إلى الفقراء وانظري إلى فعل الحق بظن الكمال، ولا تعذلي الفقر والفقراء بظنك وتخيلك أنك فقيرة

- ومشعوذ الحيات من حرصه على الكسب والعمل، لا يفهم في ذلك الزمان سحر الحية!!

- إذ تقول له الحية: أيها المشعوذ حذار حذار، هل رأيت أولا ما لديك؟ أنظر الآن إلى رقيتي!!

- إنك قد خدعتني باسم الحق، حتى تجعلني مفتضحة بالاضطراب والشر!!

- وإنما قيدني لك اسم الحق، لا مهارتك، لقد جعلت من اسم الحق شبكة، فالويل لك.

٢٣٥٠ - وسوف يأخذ لي اسم الحق حقي منك، فلقد أسلمت اسم الحق الروح والجسد.

- فإنما إن يقطع عرق روحك بلدغة مني، أو يحملك إلى السجن كما حملتني.

- ومن هذا النوع من خشن القول، أسمعت المرأة زوجها الشاب ما يملأ قراطيس. (١)

نصيحة الرجل للمرأة قائلا: لا تنظري باحتقار إلى الفقراء وانظري إلى فعل الحق بظن الكمال، ولا تعذلي الفقر والفقراء بظنك وتخيلك أنك فقيرة

- قال: أيتها المرأة .. هل أنت امرأة أو منبع حزن؟! أن الفقر فخر، فلا تحقريني.

- فالمال والذهب يكونان بمثابة القلنسوة على الرأس، والأقرع هو الذي يلجأ إلى القلنسوة.

__________

(١) ج / ٢ - ١٧١: عندما سمع الرجل هذه الشتائم من المرأة، استمع إليه ما ذا قال بعدها.

٢٣٥٥ - وذلك الذي يكون ذا جدائل متموجة جميلة، يكون أسعد عندما تضيع قلنسوته.

- ورجل الحق يكون بمثابة البصر، ومن ثم يفضل أن يرى الأمور مكشوفة وليست مستترة.

- وذلك النخاس عند عرضه لبضاعته، يخلع عن العبد الثوب الذي يستر العيوب.

- ومتى يعريه أن كان فيه عيب؟ بل إنه يكسوه بثوب الخدعة.

- ويقول: إنه خجول من الصالح والطالح، ومن العري ينفر منك.

٢٣٦٠ - والسيد غارق في العيوب حتى أذنيه، لكن عند السيد مالا، والمال ستار العيوب!!

- ومن الطمع، لا يرى طامعٌ عيبه، ولقد صارت الأطماع مجمعا للقلوب.

- ولو أن الفقير تحدث بكلام كالذهب النضار، لا تجد بضاعته طريقا إلى حانوت!! - وإن أمر الفقر لمما يجل على فهمك، فلا تنظري إلى الفقر باستهانة.

- ذلك أن الدراويش تجاوزوا الملك والمال، ولهم رزق عظيم من ذي الجلال.

٢٣٦٥ - والله تعالى عادل، ومتى يوقع العادلون الظلم على مسلوبي القلوب؟!

- وهل يوجب لأحدهم النعم والمتاع، ويوضع آخر على حافة النيران؟

- ألا فلتحرقن النار من يظن هذا الظن في الله خالق الدارين.

- وما ذا عن الفقر فخري؟ أهي من زخرف القول والمجاز؟ لا، بل إن في طياتها آلاف من أنواع العز والدلال.

بيان أن حركة كل امريء من حيث يكون، كل إنسان ينظر من كوة وجوده، فالشمس تبدو لك زرقاء عندما تنظر إليها من وراء زجاج أزرق، وعندما تنتفي الألوان عن الزجاج تصبح بيضاء، ويكون أصدق من كل الزجاج الآخر، ويكون إماما

- ولقد لقبتني بألقاب كثيرة من غضبك، وسميتني بصياد الحيات ومن هو في طبع الحيات.

٢٣٧٠ - وأنا لو صدت حية أخلع أسنانها، حتى لا يدقن أحدٌ رأسها من بعد.

- ذلك أن أسنانها عدوة شديدة العداوة لها، وأنا أقضي على العدو بعلم الحبيب.

- وأنا لا أتلو رقية أبدا على سبيل الطمع، فلقد جعلت الطمع منقلبا.

- حاشا لله، فليس طمعي في الخلق، وهناك في قلبي عالم من القناعة.

- إنك ترين هكذا لأنك فوق شجرة الكمثرى، فاهبطي من فوقها، حتى لا يبقى لديك ذلك الظن.

٢٣٧٥ - وعندما تدورين حول نفسك ويصاب رأسك بالدوار، ترين الدار تدور، والأمر كله منك.

بيان أن حركة كل امريء من حيث يكون، كل إنسان ينظر من كوة وجوده، فالشمس تبدو لك زرقاء عندما تنظر إليها من وراء زجاج أزرق، وعندما تنتفي الألوان عن الزجاج تصبح بيضاء، ويكون أصدق من كل الزجاج الآخر، ويكون إماما

- لقد رأى أبو جهل أحمد فقال: يا لها من صورة قبيحة تلك التي ظهرت من بين بني هاشم.

- فقال له أحمد: حقا ما قلت .. صدقت، هذا برغم أنك بالغت!!

- ورآه الصديق فقال: أيتها الشمس، لا أنت بالشرقي ولا بالغربي، فتألق سعيدا!!

- فقال أحمد: صدقت أيها العزيز، يا من نجوت من الدنيا التي لا تساوي شيئا.

٢٣٨٠ - فقال الحاضرون: يا صدر الورى، لقد قلت للقائلين الضدين: صدقت، فلما ذا؟

- قال: إنني مرآة صقلت بيد الإله، ويرى التركي والهندي فيّ ما هو عليه. (١)

- فيا أيتها المرأة إن كنت ترينني طماعا، لترتفعي عن هذا التحري النسوي!!

- فإن ما فيّ يشبه الطمع لكنه رحمة، وأين الطمع حيثما تكون النعمة؟!

- فامتحني أنت الفقر يوما أو يومين، حتى ترين في الفقر الغني مضاعفا.

٢٣٨٥ - واصبري على الفقر، ودعك من الملال منه، ذلك أن في الفقر عز ذي الجلال.

- فلا تتاجري في الخل، وانظري إلى آلاف الأرواح، من القناعة غارقة في بحر العسل.

- وانظري إلى آلاف الأرواح تتحمل المرارة، وكأنها الورود منقوعة في محلول السكر بالورد.

- ووا أسفاه، لو كان لديك الاستيعاب، لكنت وجدت في روحي شرح ما يجرى في القلب!!

- وهذا الكلام بمثابة اللبن في ثدي الروح، وبلا جاذب حلو لا يجري عذبا زلالا.

٢٣٩٠ - وعندما يصير المستمع ظمآنا جادا في الطلب، يصبح الواعظ فصيحا مفوها وإن كان ميتا.

__________

(١) ج / ٢ - ١٨٣: - وكل من تكون مرآته أمامه، يرى فيها طيبه وقبيحة.

- وعندما يكون المستمع منتبها حاضرا خاليا من الملل، يصبح للأبكم مائة لسان قوال.

- وعندما يدخل غير مأذون له من الباب، فإن أهل الحرم يختبئن خلف الستار.

- وإن دخل محرم لا ينتظر منه الضرر، فإن أولاء المنقبات يكشفن النقاب.

- وكل ما يفعله المرء من حسن أو جميل، فإنما يفعله من أجل عين ناظرة.

٢٣٩٥ - ومتى تكون ألحان الصنج والخفيض والجهير، أمن أجل أذن أصم محروم؟! - والحق لم يخلق المسك العبق عبثا، لقد جعله من أجل حس الشم، ولم يجعله من أجل الأخشم. (١)

- ولقد خلق الحق الأرضين والسماوات ومن بينهما، وأشعل كثيرا من النيران، وخلق كثيرا من النور.

- وجعل هذه الأرض من أجل بني آدم، كما جعل السماوات مسكنا للملائكة.

- والسفلي يكون عدوا للعلوي، ويكون ظاهرا وواضحا طالب كل مكان.

٢٤٠٠ - ويا أيتها السيدة، هل نهضت مرة واحدة وزينت نفسك من أجل أعمى؟!! - ولو أنني ملأت الدنيا بالدر المكنون، ولم يكن من رزقك، فما ذا أفعل؟

- فاتركي النقار أيتها المرأة وقطع الطرق، وإن لم تفعلي فاتركيني.

- فأي موضع للقتال بالنسبة لي مع الطيب والشرير؟ وقلبي هذا ساكن لأنواع السلام. (٢)

__________

(١) ج / ٢ - ١٨٤: - والحق لم ينفخ في الناي عبثا، بل فعله من أجل الأنس، لا من أجل أنه يحس بلفح الحر.

(٢) ج / ٢ - ١٨٤: - فلا تدقي بالمبضع جراحي هذه، ولا تطعني روحي المسلوبة.

تطييب المرأة لخاطر زوجها واعتذارها عن قولها

- وإن صمت فبها، وإلا فإن ما عليّ أن أفعله هو أن أترك هذه الدار في التو واللحظة. (١)

تطييب المرأة لخاطر زوجها واعتذارها عن قولها

٢٤٠٥ - وعندما رأت المرأة أنه حاد عنيد، بكت، والبكاء في الأصل هو شباك المرأة.

- وقالت: متى ظننت فيك هكذا؟ لقد كان أملي فيك غير هذا!!

- ولقد دخلت المرأة من طريق العدم، وقالت: إنني تراب «تحت قدمك» ولست بالسيدة!!

- وأنا لك جسدا وروحا مهما أكون، والأمر والحكم برمته أمرك وحكمك.

- وإن كان قلبي من الفقر قد فارق الصبر، فليس ذلك من أجل نفسي، بل من أجلك أنت!!

٢٤١٠ - ولقد كنت لي الدواء من آلامي، وأنا لا أريد أن تكون خاوي الوفاض.

- وبحق حياتك، ليس هذا من أجلي، بل من أجلك أنت شكواي وأنيني.

- ووالله، إن وجودي كله من أجل وجودك، وهو في كل لحظة يود لو يموت من أجلك.

- وليت روحك - جعلت روحي فداها - تقف على ما يدور في ضمير روحي.

- وما دمت معي هكذا على هذا الظن، فلقد ضقت بروحي وضقت بجسدي.

٢٤١٥ - وكيف نحصل على التراب ونجعله ذهبا، وأنت معي هكذا يا سكونا للروح

__________

(١) ج / ٢ - ١٨٤: -

والحفاء أفضل من الحذاء الضيق، وألم الغربة أفضل من الشجار في المنزل.

- وأنت الذي تستقر في روحي وفي قلبي، ولهذا السبب التافه تتبرأ مني؟!

- فتبرأ، فإن القدرة في يدك، يا من تبرؤك مني، يصرف عني روحي!!

- وتذكر أيام كنت بالنسبة لك كالوثن وأنت كعابد الوثن!!

- ولقد أشعلت قلبي وفقا لهواك، وكلما تقول أنه نضج، يقول: بل احترق!!

٢٤٢٠ - وأنا «كالسبانخ» بين يديك، تطبخني بما تشاء، بحامض أو بحلو، بما يطيب لك!!

- ولقد نطقت كفرا .. والآن عدت إلي الإيمان، وأمام حكمك جئت مخلصة تماما.

- وأنا لم أعرف طبعك الملوكي، وسقت الحمار أمامك بوقاحة.

- وعندما صنعت من عفوك مصباحا، تبت، ونبذت الاعتراض.

- وإنني لأضع أمامك السيف والكفن، وأمد رقبتي أمامك، فاقطع.

٢٤٢٥ - أتتحدث عن الفراق المر؟ افعل ما تشاء، إلا هذا.

- وفي داخلك مني سر طالب للعذر، وهو معك مستمر، بدون شفيع.

- والذي يعتذر عني في داخلك أنت هو خلقك، واعتمادا عليه أجرم قلبي.

- فارحم خفيةً عن نفسك أيها الغاضب، يا من خلقك أحلى من مائة من من العسل.

- وأخذت تتحدث على هذا النسق بلطف وانبساط، وأثناء ذلك غلبها البكاء.

٢٤٣٠ - وعندما جاوز البكاء والعويل الحد، منها هي، التي كانت فاتنة حتى دون بكاء.

- وانطلق برق من بين ذلك المطر، فأضرم في قلب الرجل الوحيد الشرر.

- وتلك التي كان الرجل عبدا لوجهها، كيف يكون الحال عندما تبدأ هي العبودية؟

- وتلك التي يكون من كبريائها مرتعد القلب، كيف يكون الحال عندما تصبح باكية أمامه؟

- وتلك التي من دلالها يكون القلب والروح دما، حين تبدأ في التضرع، كيف يكون حاله؟!

٢٤٣٥ - وتلك التي تكون فخاخنا دائما في جورها وجفائها، ما ذا يكون عذرنا إن نهضت هي للاعتذار؟

- «زين للناس» ولقد زينها الحق، وما زينه الحق، كيف يمكن الفرار منه؟

- وإذا كان قد خلقها من أجل أن «يسكن إليها»، فمتى يستطيع آدم أن ينفصل عن حواء؟

- وحتى وإن كان رستم بن زال .. وأقوى من حمزة، إنما يكون أسيرا في يد أنثاه!! - وذلك الذي ثمل العالم بأقواله، كان يصيح «كلميني يا حميرا».

٢٤٤٠ - لقد صار الماء غالبا على النار بعنفوانه، لكنه يغلي من النار عندما يكون في حجاب.

- فعند ما يحول قدر بينهما، تعدم ذلك الماء وتجعله بخارا.

- وإذا كان الرجل غالبا للمرأة في الظاهر غلبة الماء «للنار»، إلا أنه مغلوب في الباطن وطالب للمرأة.

- إن مثل هذه الخاصية موجودة في الإنسان، والحب قليل بين الحيوان، وهذا من دنو مرتبته.

في بيان هذا الخبر القائل: إنهن يغلبن العاقل ويغلبهن الجاهل

تسليم الرجل نفسه بما التمسته منه المرأة من طلب المعيشة، واعتبار اعتراض المرأة إشارة من الحق على ما أشار إليه نظامي في خسرو وشيرين: في رأى كل عاقل عالم ... أن مع الذي يدور من يديره ومن تلك العجلة التي تديرها المرأة العجوز ... قس عليها بجملة الفلك

في بيان هذا الخبر القائل: إنهن يغلبن العاقل ويغلبهن الجاهل

- قال النبي عليه السلام: إن النساء يغلبن العاقلين تماما وأصحاب القلوب.

٢٤٤٥ - ثم إن الجهال يغلبون النساء، ذلك أنهم شديد والحدة ويسيرون على العشواء.

- وقليلا ما يكون عندهم لطف أو رقة أو وداد، ذلك أن الحيوانية غالبة على أصولهم.

- فالحنان والرقة من صفة الإنسان، والغضب والشهوة من صفات الحيوان.

- إنه شعاع الحق وليس المعشوق في ذاته، إنه تجل الخالق وليس المقصود هو المخلوقة.

تسليم الرجل نفسه بما التمسته منه المرأة من طلب المعيشة، واعتبار اعتراض المرأة إشارة من الحق على ما أشار إليه نظامي في خسرو وشيرين:

في رأى كل عاقل عالم ... أن مع الذي يدور من يديره

ومن تلك العجلة التي تديرها المرأة العجوز ... قس عليها بجملة الفلك (١)

- ولقد خجل الرجل من قوله هذا خجل الجلاد عند موته من العمل الذي كان يزاوله.

٢٤٥٠ - وقال: كيف كنت خصما لروح الروح، وكيف ركلت رأس من أحب؟! (٢)

__________

(١) العنوان من نسخة جعفري (٢/ ٢٠٣) لأنه أكمل.

(٢) ج / ٢ - ٢٠٣: وإذا جاء القضاء لم يبق فهم ولا رأى، ولا يعلم القضاء إلا الله.

في بيان أن موسى وفرعون كليهما مسخر للمشيئة كالسم والترياق والظلمات والنور ومناجاة فرعون الله في خلوته حتى لا يهتك حرمته

- وعندما يحم القضاء يحجب البصر، حتى لا تعرف عقولنا القدم من الرأس. (١) - وعندما يمر القضاء، يأكل «المرء» في نفسه ويشق جيبه وقد مزقت حجبه.

- قال الرجل: أيتها المرأة، إنني نادم، وإن كنت كافرا، فها أنا أسلم.

- إنني مذنب في حقك فارحمي، ولا تقتلعيني دفعة واحدة من الجذور.

٢٤٥٥ - ومن شاخ في الكفر إن أبدى الندم، يصبح مسلما ما دام قد اعتذر.

- والحضرة الإلهية مليئة بالرحمة والكرم، وعاشقها سواء الوجود والعدم.

- والكفر والإيمان كلاهما عاشق لذلك الكبرياء، والنحاس والفضة عبيد لتلك الكيمياء

في بيان أن موسى وفرعون كليهما مسخر للمشيئة كالسم والترياق والظلمات والنور ومناجاة فرعون الله في خلوته حتى لا يهتك حرمته

- موسى وفرعون كلاهما بالنسبة للمعنى سالك، والفرق أن ذلك يجد الطريق بينما يضل هذا.

- وكان موسى شاكيا إلى الله نهارا، بينما كان فرعون باكيا في جنح الليل.

٢٤٦٠ - مناجيا: يا إلهي، أي غل هذا في عنقي؟ وإن لم يكن ثم غل، فمن يجرؤ على قول ها أنا ذا.

- وذلك أنك قد غمرت موسى بالنور، ومن ذلك، جعلتني مظلما كدرا!!

__________

(١) ج / ٢ - ٢٠٣: - وقد روى إمام المتقين هذا الخبر، قال: إذا جاء القضاء عمي البصر.

- وذلك أنك جعلت موسى قمري الوجه، وجعلت قمر روحي أسود الوجه.

- ونجمي لم يكن بأفضل من القمر، وما دام الخسوف قد حل، فأية حيلة لي؟

- والدور دوري، وكوسات السلطنة تدق لي، ومع ذلك فقد خسف قمري، والناس يدقون على الطسوت.

٢٤٦٥ - إنهم يدقون على الطسوت، ويحدثون الضجيج، ويجعلون القمر مفتضحا بهذا الدق.

- وويلي ... ويلي أنا الفرعون من الدق على الطسوت التي تناديني بـ «ربي الأعلى»!! - ونحن كلنا عبيد لسيد واحد، لكن بلطتك تشق الأغصان داخل غابتك.

- ثم تقوم ثانية برتق غصن ما، وتترك غصنا آخر بلا نفع ولا فائدة.

- فهل هناك قدرة للغصن على يدك؟ لا ... وهل نجا غصن من بلطتك؟

أبدا!!

٢٤٧٠ - فبحق هذه القدرة التي لبلطتك، هلا جعلت كل هذه الأعوجاجات مستقيمة؟

- ثم قال فرعون لنفسه: عجبا، ألست أنا المقيم على المناجاة طوال الليل؟

- إنني في السر أكون مخلوقا من تراب ومتزنا، وعندما ألتقي بموسي إلام أصير؟

- والذهب الزائف إن طلي بعشر طبقات من الذهب، كيف يصبح أمام الناس أسود الوجه؟

- لا، إن قلبي وجسدي في حكمه، يجعلني في لحظة لبا، وفي لحظة أخرى قشرا.

٢٤٧٥ - أصبح أخضر عندما يقول لي: كن زرعا، وأصفر عندما يقول لي كن قبيحا.

- يجعلني في لحظة قمرا وفي أخرى أسود، وما ذا يكون فعل الإله إلا هذا؟

- ونحن نسرع أمام صولجانات حكم «كن فيكون» في المكان واللامكان.

- وعندما يصبح من لا لون له أسيرا للون، فإن أمثال موسى يتقاتلون فيما بينهم.

- وعندما تصل إلى مرحلة اللالون التي كانت لك في الأصل، فإن الوفاق يتم بين موسى وفرعون.

٢٤٨٠ - وإن عن لك سؤال في هذه النقطة الدقيقة، فمتى يكون اللون خاليا من القيل والقال؟

- وعجيب أن يكون اللون قد صدر عن من لا لون له، فكيف إذن نهض اللون لقتال اللالون؟

- وفي الأصل أن الزيت يطفو علي الماء، فكيف يصير في النهاية مضادا للماء؟

- وعندما يمزج الزيت بالماء، كيف صار الماء إذن عدوا للزيت؟

- وما دام الورد من الشوك والشوك من الورد، فلما ذا يشتبك كلاهما في حرب مع الآخر وفي نزاع؟.

٢٤٨٥ - أو ربما لم تكن هذه حربا بل لحكمة، أو لعلها مفتعلة كالخصومة بين باعة الحمير ..

- أو لعلها لا تكون هذا أو ذاك، بل حيرة، وينبغي البحث عن الكنز، فهاك الخراب.

سبب حرمان الأشقياء من الدارين مصداقا لقوله تعالى: خسر الدنيا والآخرة

- وما تظنه كنزا ربما فقدت من جرائه الكنز .. من جراء هذا التوهم.

- فاعلم أن الأوهام والأفكار بمثابة العمران، والكنز لا يوجد أبدا في العمران.

- فلفي العمران الوجود والقتال، وللعدم من الموجودات ألوان من العار.

٢٤٩٠ - أليس الموجود قد انطلق صارخا من العدم؟ بل إن العدم قد رد ذلك الموجود.

- فلا تقل إنني هارب من العدم، بل إنه هو الهارب منك .. فتوقف.

- إنه يدعوك في الظاهر صوب نفسه، لكنه في الباطن يطردك بعصا الرد. (١)

- وإنها لنعال معكوسة «الاتجاه» أيها الساذج، فاعلم دائما كراهية فرعون من كليم الله.

سبب حرمان الأشقياء من الدارين مصداقا لقوله تعالى: خسر الدنيا والآخرة

- عندما أبدى حُكيْم اعتقاده بأن السماء بيضة والأرض كصفارها.

٢٤٩٠ - سأله أحدهم: كيف بقيت هذه الأرض وسط محيط السماء هذا؟

- قال له ذلك الحكيم: إنها تبقى في الهواء من جذب السماء من الجهات الست.

- وكأنها قنديل معلق في الفضاء، فلا هي تهبط ولا هي ترتفع.

- وكأنها قبة مصوبة من مغناطيس، بقي وسطها حديد معلق.

- وقال آخر: كيف تجذب السماء الصافية الأرض الكدرة إليها؟

٢٥٠٠ - بل إنها تدفعها من الجهات الست، ومن ثم تبقي بين العواصف.

__________

(١) ج / ٢ - ٢٠٦: - وهناك قوم في النار المحرقة كأنهم الورود، وآخرون في الروضة وفي ألم وعناء.

- ومن هنا فمن دفع خاطر أهل الكمال، تبقي أرواح أمثال فرعون في ضلال.

- ومن ثم فمن دفع هذه الدنيا وتلك الدنيا، بقي هؤلاء الضالون محرومين من هذه وتلك.

- وإنك لتعصي عبيد ذي الجلال، فاعلم أنهم أيضا ملولون من وجودك.

- ولديهم حجر كهرمان عندما يظهرونه، يجعلون قش وجودك مفتونا.

٢٥٠٥ - وعندما يخفونه، سرعان ما يحولون تسليمك إلى طغيان.

- وكما أن المرتبة الحيوانية تكون أسيرة للمرتبة الإنسانية فريسة لها؛

- فإن مرتبة الإنسان على أيدي الأولياء، اعلم أيها العظيم أنها فريسة كالحيوان.

- لقد دعا أحمد بعبده في كتاب الرشاد، وأقرأ قوله عن العالمين قل يا عباد.

- وعقلك كالجمّال وأنت كالبعير، يجرك إلى كل صوب بأمره المستبد.

٢٥١٠ - والأولياء هم عقل العقل، والعقول على مثال الإبل، حتى المنتهي.

- فانظر إليهم آخر الأمر على سبيل الاعتبار، فهناك مرشد واحد وإن كانت الأرواح بمئات الآلاف! - أي مرشد؟ وأي جمّال؟ فلتعثر على بصيرة، بحيث تبصر الشمس.

- لقد بقي عالم كامل مسمرا منتظرا، متوقفا على الشمس والنهار.

- فهناك شمس مخفية في ذرة، والأسد الهصور في إهاب جمل.

٢٥١٥ - وهناك بحر مخفي تحت قشة، فلا تضع قدمك على هذه القشة على العمياء.

- وأنت مقيم على الخطأ والظن، ورحمة الحق في الباطن من أجل الهداية.

- وكل نبي جاء إلى الدنيا فردا، كما كان فردا أيضا ذلك المرشد إليه في الباطن.

رؤية عيون الحي صالحا وناقة صالح حقيرين بلا نصير. وعندما يريد الحق أن يهلك جيشا، يبدي الخصوم ضعافا قلائل مهما يكون ذلك الخصم هو الغالب مصداقا لقوله تعالى: «ويقللكم في أعينهم ليقضي الله أمرا كان مفعولا»

- والعالم الأكبر قام بالسحر بقدرته، فجعل نفسه مطويا في أصغر صورة.

- ولقد رآه البلهاء فردا وضعيفا، فمتى يكون ضعيفا ذلك الذي صار رفيقا للملك؟!

٢٥٢٠ - وقال البلهاء: إنه رجل ليس أكثر، فويل لذلك الذي لا يفكر في العاقبة. (١)

رؤية عيون الحي صالحا وناقة صالح حقيرين بلا نصير. وعندما يريد الحق أن يهلك جيشا، يبدي الخصوم ضعافا قلائل مهما يكون ذلك الخصم هو الغالب مصداقا لقوله تعالى: «وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ لِيَقْضِيَ الله أَمْرًا كانَ مَفْعُولًا» (٢)

- لقد كانت ناقة صالح في صورتها مجرد ناقة، فعقرها من الجهل أولئك القوم العصاة.

- وعندما صاروا خصوما لها من أجل الماء، كانوا أشحاء بالماء أشحاء بالخبز.

- لقد شربت ناقة الله من الجدول والسحاب، فبخل هؤلاء بماء الحق على الحق.

- وناقة صالح مثل أجساد الصالحين، صارت كمينا في هلاك الطالحين.

__________

(١) ج / ٢ - ٢٠٦: - إن رؤية العاقبة تكون من الكمال، والابتعاد في كل لحظة يكون من الجهل.

(٢) ج / ٢ - ٢٣١: - استمع الآن إلى قصة صالح الجميلة، ودعك من الصورة، واطلب منها المعنى. - ذلك أن الناظر إلى الصورة لا يرى العاقبة، وترى العاقبة فتدرك العافية.

٢٥٢٥ - وما أكثر ما أنفذه على تلك الأمة من حكم الموت والألم ما نزل في «ناقَةَ الله وَسُقْياها».

- ولقد طلبت منهم شرطة القهر الإلهي مدينة بأكملها فدية لناقة. (١)

- والروح كصالح والجسد هو الناقة، والروح في وصل والجسد في فاقة.

- فروح صالح ليست قابلة للآفات، والطعنة تصيب البعير، ولا تصيب الذات.

- وروح صالح ليست قابلة للأذى، ونور الله ليس مددا للكفار.

٢٥٣٠ - ومن هنا فقد اتصل الحق خفية بالأجساد، وذلك حتى تصاب بالأذى وتمتحن.

- غافلين عن أن إيذاءها إيذاء له، فماء هذا الدن متصل بالجدول.

- ومن هنا اتصل الإله بالجسمية، حتى يصبح ملجأ لكل العالم. (٢)

- فكن عبدا لناقة جسد الولي، حتى تصبح مع روح صالح عبدا لسيد واحد.

- قال صالح: ما دمتم قد ارتكبتم هذا الجرم، بعد ثلاثة أيام تصل النقمة من الله.

٢٥٣٥ - وبعد ثلاثة أيام تأتي من قابض الأرواح، آفة ذات ثلاث أمارات؛

- وتتغير ألوان وجوهكم جميعا، لونا بعد لون، حين تبدو للنظر.

- ففي اليوم الأول تكون وجوهكم كالزعفران، وفي اليوم التالي حمراء كزهر الأرجوان.

- وفي اليوم الثالث تسود كل الوجوه، وبعدها يحل بكم قهر الإله.

__________

(١) ج / ٢ - ٢٣١: - وروح صالح على مثال البعير، والنفس الضالة عاقرة إياها.

(٢) ج / ٢ - ٢٣١: - إن أحدا لا ينتصر عليهم، والضرر يصيب الصدف لا ما فيه من در.

- وإن كنتم تريدون دليلا مني على هذا الوعيد، فإن فصيل الناقة قد أسرع إلى الجبل. (١)

٢٥٤٠ - فإن استطعتم الإمساك به، فهناك علاج، وإلا فإن طائر الأمل قد طار من الشباك. (٢)

- ولم يستطع أحد أن يلحق بهذا الفصيل، لقد مضى في الجبال واختفى.

- وكأنه الروح الطاهرة التي تفر من عار الجسد إلى جوار رب المنن.

- قال: لقد رأيتم أن هذا القضاء قد صار معلنا، ولقد قطع عنق خيال الرجاء.

- فما هو فصيل الناقة؟ إنه خاطره، فمتى تقومون برعاية إحسانه وبره؟

٢٥٤٥ - فإن رضي قلبه نجوتم من هذا العذاب، وإلا فأنتم قانطون تعضون سواعدكم.

- وعندما سمعوا ذلك الوعيد المظلم، وضعوا عيونهم مترقبين منتظرين.

- وفي اليوم الأول رأوا وجوههم مصفرة، فأخذوا يطلقون يأسا الآهات الحزينة.

- وفي اليوم الثاني احمرت وجوه الجميع، فانتهت نوبة الأمل والتوبة.

- وفي اليوم الثالث اسودت وجوههم جميعا، وصدق حكم صالح دون جدل.

٢٥٥٠ - وعندما بدأوا جميعا في اليأس والقنوط، سجدوا على ركبهم وكأنهم الطيور «المقعية» - ولقد نزل جبريل بوصف هذا الركوع في القرآن، وقال أنهم كانوا «جاثمين»

__________

(١) ج / ٢ - ٢٣٢: - انطلق فصيل الناقة إلى الجبل مسرعا، وصار كأنه الرياح أو ان الخريف.

(٢) ج / ٢ - ٢٣٢: - وعندما سمعوا انطلقوا جميعا في العدو في إثر الفصيل وكأنهم الكلاب.

- فلتركع على ركبتيك في تلك اللحظة التي يعلمك فيها الركوع، وإلا من مثل هذا الركوع على الركبة يأتينك الخوف.

- لقد انتظروا ضربات القهر، وحل القهر، فأباد تلك المدينة.

- ومضى صالح من خلوته نحو المدينة، فرأى المدينة غارقة في الدخان والنفط.

٢٥٥٥ - وأخذ يستمع إلى الأنين «يرتفع» من أعضائهم، والنواح ظاهر والنائحون مختفون.

- ولقد سمع النواح من عظامهم، والدموع الدموية تسيل من مآقيهم كأنها الطل. (١) - سمع صالح ذلك وأجهش بالبكاء، وبدأ في النواح على النائحين.

- وقال: أيها القوم الذين عاشوا في الباطل، ومنكم كم بكيت أمام الحق.

- وقال لي الحق: اصبر على جورهم، وعظهم، فلم يبق الكثير على دورهم وزمانهم.

٢٥٦٠ - وقلت: يا إلهي، لقد صار النصح من الجفاء قيدا، إن لبن الموعظة ليفور من الحنان ومن الصفاء.

- ومن كثرة ما قسوتم عليّ وفرطتم في جنبي، تخثر لبن الموعظة في عروقي.

- وقال لي الحق: فلألطف بك، ولأضع مرهما على تلك الجراح.

- فجعل الحق قلبي صافيا وكأنه السماء، وأزاح عن خاطري جوركم.

- فبدأت في النصح مرة أخرى، وضربت الأمثال، وسقت المواعظ، وكأنها السكر.

__________

(١) ج / ٢ - ٢٣٣: -

وعندما جاوز البكاء حدة والصياح، بكاء يعربد في الروح ويخطف القلب.

٢٥٦٥ - فانطلق لبن جديد من السكر، وامتزج اللبن والشهد بأقوالي.

- فصارت تلك الأقوال بالنسبة لكم كالسم الزعاف، ذلك لأنكم كنتم موطنا للسم من الأصل والجذر.

- فكيف أصبح حزينا؟ لقد انقلب الحزن، فقد كنتم أنتم الحزن، أيها القوم المعاندون.

- فهل ينوح إنسان على موت الحزن، وعندما يزول جرح الرأس، هل يقتلع إنسان شعره حزنا؟

- واتجه إلى نفسه وقال: أيها النائح، إن ذلك النفر لا يستحق نواحك.

٢٥٧٠ - فلا تقرأ باعوجاج أيها القارئ المجيد المبين «كيف آسى على قوم كافرين»؟

- لكنه وجد البكاء ثانية في قلبه وفي عينيه، وانبعثت في قلبه رحمة لا علة لها.

- وأخذت دموعه تنهمر، وكان قد صار حائرا، فهي قطرات لا علة لها من بحر الجود.

- كان عقله يسائله: ما هذا البكاء؟، وهل يجب البكاء على أمثال أولئك الضالين؟

- علام تبكي؟ قل .. أعلى فعلهم؟ أعلى الجمع الحقود سئ الأمارات؟

٢٥٧٥ - أو تراك تبكي على قلوبهم التي ران عليها الصدأ؟ أو على ألسنتهم السامة كألسنة الحيات؟

- أو ربما على أنفاسهم وأسنانهم التي يشبهون بها قوم الكلاب، أو على أفواههم وعيونهم التي تشبه جحور العقارب.؟

في معنى «مرج البحرين يلتقيان بينهما برزخ لا يبغيان»

- أو على عنادهم وسخريتهم وضلالهم؟ ألا فلتشكر الله أنه أخذهم بذنبهم.

- فأيديهم معوجة، وأقدامهم معوجة، وعيونهم معوجة، وحبهم معوج، وصلحهم معوج، وغضبهم معوج.

- وبناء على التقليد ومعقولات العقل، وضعوا أقدامهم فوق رأس شيخ العقل هذا.

٢٥٨٠ - لم يكونوا طلابا للشيخ شراة لله، بل كانوا حميرا تقدم بها العمر، رياء لأبصار بعضهم وأسماع بعضهم.

- ولقد أتى الله من الجنة بعباد له، حتى يبدي لهم ربائب سقر.

في معنى «مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ»

- انظر إلى أهل النار وأهل الجنة في صعيد واحد، وبينهما برزخ لا يبغيان.

- مثلما امتزج التراب والذهب في المنجم، وبينهما مائة صحراء ومائة رباط.

٢٥٨٥ - مثلما يكون الدر والسّبه في العقد، مختلطين كضيفين لليلة واحدة. (١)

- وبحر نصفه عذب كأنه السكر، طعمه حلو، ولونه زاه كالقمر.

- والنصف الآخر ملح أجاج كأنه سم الحية، طعمه مر، ولونه مظلم كالقار.

- إنها تمزج أي هذه الأضداد من تحت ومن فوق، على مثال البحر العباب، موجة موجة!!

- فتنافر الصورة من الجسم الضيق «المحدود»، وامتزاج الأرواح موجود في الصلح وفي الحرب.

__________

(١) ج / ٢ - ٢٤٦: -

والصالح والطالح يلتبسان بالصورة، فافتح عينيك حتى تتبين.

٢٥٩٠ - فتتداخل أمواج الصلح مع بعضها البعض فتقتلع الأحقاد من الصدور.

- وأمواج الحرب على شكل آخر، تجعل عالي ألوان الحب سافلها.

- والحب يجذب أرباب المر بشكل حلو، ذلك أن أصل ألوان الحب الرشد.

- والقهر يقوم بحمل الحلو إلى المرارة، ومتى يتواءم المر مع الحلو.

- والمر والحلو لا يظهر ان بهذا النظر، ويمكن رؤيتهما من كوة العاقبة.

٢٥٩٥ - إن العين الناظرة إلى العاقبة تستطيع أن تبصر الحقيقة، والعين الناظرة إلى المزود غرور وخطأ.

- وما أكثر الحلو الذي يبدو كالسكر، لكن السم يكون مضمرا في السكر.

- ومن هو أكثر مهارة وذكاء يعرفه برائحته، وغيره يعرفه بشفته وأسنانه.

- فترده شفته قبل أن يصل إلى حلقه، بالرغم من أن الشيطان يصيح به «كل».

- وثمة آخر يكتشف حقيقته وهو في حلقه، ثم إنه يحدث لآخر فضيحة في بدنه.

٢٦٠٠ - وآخر يحدث له حرقة عندما يتغوط، ومذاقه يصيبه بجرح يدمي كبده. (١)

- وآخر يبدو له بعد أيام وشهور، وآخر بعد الموت عندما يوسد قاع الثرى.

- وإذا أُعطي المهلة من قاع القبر، فلا بد أنه يكتشفه يوم النشور.

- وكل نبات ومسكر في الدنيا، له مهلة من دوران الزمان.

- وتنبغي سنين حتى يجد الياقوت من الشمس اللون واللمعان والبهاء (٢)

__________

(١) ج / ٢ - ٢٤٦: - الشطرة الثانية: ويعلمه إخراجه ضرر إدخاله.

(٢) ج / ٢ - ٢٤٧: - وتنبغى سنوات خمس أو سبع حتى يصبح للشجرة من الإثمار البهاء والإقبال.

٢٦٠٥ - ثم إن الخُضر تنضج في شهرين، والورد الأحمر يحتاج إلى عام.

- ومن هنا قال الله عز وجل في سورة الأنعام في الذكر الأجل.

- ولقد سمعت هذا فلتكن كل شعرة في جسدك أذنا، إنه ماء الحياة قد شربته، هنيئا لك.

- فسمه ماء الحياة، ولا تسمه كلاما، وانظر إلى الروح الجديد في اللفظ القديم.

- واستمع إلى نقطة أخرى أيها الرفيق، إنها كالروح، ظاهرة جديدا، لكنها دقيقة.

٢٦١٠ - في موضع ما يكون سم الحية عذب المساغ من التصاريف الإلهية.

- فهو في مقام سم وفي مقام دواء، وفي مقام كفر وفي مقام إيمان. (١)

- وبالرغم من أنها تكون هناك أذى للروح، عندما تصل إلى هنا تصبح دواء.

- والماء في الحصرم مالح، لكنه عندما يصل إلى مرحلة كونه عنبا يصبح عذبا حلوا.

- ثم يصير في الدن مرا حراما، وعندما يتحول إلى خل، فنعم الإدام. (٢)

__________

(١) ج / ٢ - ٢٤٧: -

في مقام شوك وفي الآخر ورد، في مقام بخل وفي الآخر سخاء.

- في مقام فقر وفي الآخر غنى، في مقام قهر وفي الآخر رضا.

- في مقام جور وفي الآخر وفا، في مقام منع وفي الآخر عطا.

- في مقام ألم وفي الآخر صفاء، في مقام تراب وفي الآخر عشب.

- في مقام عيب وفي الآخر فضل، في مقام حجر وفي الآخر جوهر.

- في مقام حنظل وفي الآخر سكر، في مقام جفاف وفي الآخر مطر.

- في مقام ظلم وفي الآخر محض عدل، في مقام جهل وفي الآخر عين العقل.

(٢) ج / ٢ - ٢٤٧: -

وهكذا يكون التفاوت في الأمور، والرجل الكامل يعرفها عند الظهور.

في معنى أن ما يفعله الولي لا يجب على المريد أن يتجرأ ويقوم بفعله، فالحلوى لا تضر الطبيب لكنها قد تضر المرضى، والثلج لا يضر العنب لكنه يضر الحصرم، فهو في الطريق وذلك لكي

«يغفر لَكَ الله ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ»

٢٦١٥ - إذا شرب الولي الدواء يصبح له عسلا، وإن شربه الطالب، يصير سببا في ضياع لبه.

- ولقد ورد عن سليمان قوله «رب هب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي»، أي لا تعط غيري هذا الملك وهذه القوة.

- «لا تجد على غيري بمثل هذا اللطف وهذا الجود، وهذا يشبه الحسد، لكنه لم يكن كذلك.

- فاقرأ حقيقة «لا ينبغي» بالروح، ولا تعتبر سر «من بعدي» بخلا منه.

- لكنه رأى في الملك أخطارا محققة، وكان ملك الدنيا شعرة بشعرة وجعا للرأس.

٢٦٢٠ - أيكون وجع الرأس مع وجع السر مع وجع الدين، ليس هناك امتحان لنا مثل هذا.

- ومن ثم تلزم همة سليمانية، بحيث يتجاوز عن هذه الآلاف من الألوان والروائح.

- ومع تلك القوة التي كانت لديه، كان موج ذلك الملك يكتم أنفاسه.

- وعندما حط عليه الغبار من هذا الهم، أحس بالرحمة تجاه ملوك العالم. (١)

- فصار شفيعا وقال: أعط ذلك الملك والكمال لصاحب الكمال.

__________

(١) ج / ٢ - ٢٤٨: - فامض واقرأ ألقينا على كرسيه»، عندما صار خاليا من العرش والتاج.

خلاصة قصة الأعرابي وزوجته

٢٦٢٥ - فكل من تعطيه هذا الكرم وتخصه به، هو سليمان، وذلك الشخص هو أنا نفسي.

- إنه لا يكون بعدي، لكنه يكون معي، وما ذا تكون «معي»؟ إنه أنا بلا ادعاء.

- ومن المفروض أن تُشرح هذه النقطة، لكنني عائد إلى قصة الرجل وزوجته.

خلاصة قصة الأعرابي وزوجته

- إن لقصة الرجل والمرأة مغزى ما، لكنه يطلب باطن أحد المخلصين.

- ولقد سيقت قصة الرجل والمرأة كحكاية، لكنها مثال على نفس المرء وعقله.

٢٦٣٠ - فهذه المرأة وهذا الرجل نفس وعقل، لازمان تماما من أجل الخير والشر.

- وهذان اللازمان في دار التراب هذي، في قتال ليل نهار .. وفي صراع.

- فإن المرأة لا تزال تطلب حوائج الدار، أي الكرامة والخبز والمائدة والجاه.

- والنفس كالمرأة في أثر طلب الوسيلة، حينا ترابية، وحينا تطلب الرئاسة.

- والعقل في حد ذاته غير واع لهذه الأفكار، وليس في مخه إلا هم الله.

٢٦٣٥ - وبالرغم من أن هذا هو سر القصة فهو شبكة وحبوب، فاسمع صورة القصة الآن بتمامها.

- والبيان المعنوي إن كان كافيا، لكان خلق العالم عاطلين باطلين.

- ولو كانت المحبة مجرد فكرة ومعنى، لما كان لها صورة صلاتك وصيامك.

- وهدايا الأصدقاء المتبادلة فيما بينهم، ليست في الصداقة إلا صور.

- حتى تشهد هذه الهدايا على المحبة المضمرة في الخفاء.

٢٦٤٠ - ذلك أن ألوان الإحسان الظاهرة شاهد على المحبة الموجودة في السر أيها العظيم.

- وشاهدك حينا يكون صادقا وحينا كاذبا، والثمل يكون ثملا حينا من الخمر وحينا من المخيض.

- وإن من شرب المخيض يكتشف في نفسه سكرا، فيعربد ويرتكب كثيرا من الشرور.

- وذلك المرائي في صلاة وفي صيام، حتى يُظن أنه ثمل بالولاء. (١)

- والخلاصة أن أعمال الظاهر أعمال مختلفة، إلا أن يكون هناك دليل على ما هو مضمر.

٢٦٤٥ - فيا إلهي، هبنا هذا التمييز بمشيئتك، حتى نعلم ذلك الدليل على المعوج وعلى الصحيح.

- وللحس تمييز، أتدري ما ذا يكون؟ إنه ذلك الحس الذي ينظر بنور الله.

- وإن لم يكن ثم أثر، فالسبب أيضا يكون مبديا، مثل القرابة التي تخبر عن المحبة.

- ولا يكون ذلك الذي صار نور الحق إماما له، غلاما للأثر أو للأسباب.

- ومن تضرم المحبة شعلة في باطنه، يصبح عظيما، ولا يلقي بالا إلى الأثر.

٢٦٥٠ - ولا تكون به حاجة إلى إعلان المحبة، لأن المحبة ألقت بنورها فوق الفلك.

- وهناك تفصيلات لهذا الكلام حتى يتم، لكن إبحث أنت عنها ... والسلام.

- وبالرغم من أن المعنى قد صار واضحا في الصورة، إلا أن الصورة بالنسبة للمعنى قريبة وبعيدة.

__________

(١) ج / ٢ - ٢٦٢: -

- وذلك المرائي يبدي جدا وجهدا كاملين تماما في الصلاة والصيام.

- حتى يُظن أنه ثمل بالولاء، وعندما تنظر إلى حقيقته هو غارق في الرياء.

استسلام الأعرابي لإلتماس محبوبته وقسمه لها قائلا ليس في هذا التسليم حيلة أو امتحان

- وهما في الدلالة مثلهما مثل الشجرة والماء، وعندما تمضي إلى ماهيتهما، فالبون بينهما شاسع. (١)

- ألا فلتترك الماهيات والخواص، وقم ببيان أحوال هذين الجميلين.

استسلام الأعرابي لإلتماس محبوبته وقسمه لها قائلا ليس في هذا التسليم حيلة أو امتحان

٢٦٥٥ - قال الرجل: الآن ضربت صفحا عن الخلاف، والحكم لك فسلي السيف من غمده.

- وكل ما تقوليه، عليّ أن أمتثل لأمرك، ولا أنظر إلى نتيجة حسنة كانت أو سيئة.

- ولأصر أنا منعدما في وجودك، لأني محب، والحب يعمي ويصم.

- قالت المرأة: أتراك تقصد بري أو تراك تقصد هتك سري؟.

- قال: بالله عالم السر الخفي، الذي خلق من التراب آدم صفيا.

٢٦٦٠ - وفي جسد ذي ثلاثة أذرع وهبه له، أبدى له كل ما كان في الأرواح والألواح. (٢)

- وكل ما يكون حتى الأبد، درسه له مسبقا، مصداقا لقوله «علم الأسماء».

- حتى فقد الملك وعيه من تعليمه، ووجد قدسية أخرى من تقديسه.

- فكان ذلك البسط الذي بدى لهم من آدم، غير موجود في سعة السماوات.

- وفي سعة ساحة ذلك الطاهر الروح، تضيق ساحة السماوات السبع.

__________

(١) ج / ٢ - ٢٦٢: - وانظر إلى البذرة كيف صارت شجرة من الماء والتراب والشمس، عالمة في إسراع. - وعندما تدير البصر إلى الماهية، فإن هذه الأسباب بعيدة عن بعضها تماما.

(٢) ج / ٢ - ٢٧٥: - وعلمه لوح الوجود المحفوظ، حتى علم ما هو موجود في الألواح.

٢٦٦٥ - قال الرسول: إن الحق تعالى قال: لا يسعني عالٍ ولا سافل.

- ولا تسعني الأرض ولا السماء ولا يسعني العرش أيضا، واعلم هذا يقينا أيها العزيز

- ويسعني قلب «عبدي المؤمن» ويا للعجب، وإن كنت تبحث عني، فاطلبني في تلك القلوب.

- وقال: «ادخل في عبادي تلتقي، جنة من رؤيتي يا متقي (١)».

- والعرش مع كل نوره وسعته، عندما رأى ذلك، تحرك من موضعه.

٢٦٧٠ - وعظمة العرش في حد ذاتها تكون عظيمة الامتداد، لكن ما ذا تكون الصورة عندما يصل المعنى؟

- وأخذ كل ملك يقول: لقد كانت لنا قبل الآن ألفة مع وجه الأديم!!

- وكنا نلقي ببذور الخدمة فوق هذه الأرض، وكنا نتعجب من هذا التعلق بها.

- متسائلين: ما هذا التعلق لنا بهذا التراب، ما دامت طبيعتنا من السماء؟

- وأية ألفة لنا نحن الأنوار مع الظلمات؟ وكيف يمكن للنور أن يحيا مع الظلمات؟

٢٦٧٥ - يا آدم، لقد كانت هذه الألفة من شذاك، ذلك أن الأرض كانت لجسدك السدى واللحمة.

- لقد نسج جسدك الترابي من ذلك المكان، بينما وجد نورك الطاهر من هذا المكان.

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي

- وذلك الذي وجدته أرواحنا من روحك، كان من قبل ذلك بكثير يتألق من التراب.

- كنا في الأرض غافلين عن الأرض، وغافلين عن الكنز الذي كان مدفونا فيها.

- وعندما أمرنا بالرحيل عن ذلك المقام، تمررت أفواهنا من هذا النقل.

٢٦٨٠ - حتى أننا أخذنا نتفوه بالحجج قائلين: يا إلهي من الذي سيحل محلنا؟

- وهل تستغني عن نور هذا التسبيح والتهليل من أجل القال والقيل؟

- ولقد بسط حكم الحق من أجلنا البساط، قولوا كل شيء عن طريق الانبساط، - وكل ما يتأتى على ألسنتكم بلا حذر، مثلما يكون الطفل الوحيد مع أبيه.

- ذلك أن بني آدم وإن كانوا غير لائقين، فإن رحمتي سبقت غضبي.

٢٦٨٥ - وإن هذا السبق من أجل الإظهار أيها الملك، فإنني أصنع فيكم دواعي الإنكار والشك.

- حتى تتحدثوا ولا أؤاخذكم بهذا الحديث، ومنكر حلمي لا يجرؤ على الحديث.

- وفي حلمنا يولد في كل نفس مائة أب ومائة أم، ثم يسقطون في «هاوية» الفناء.

- وإن حلمهم زَبَدٌ لبحر حلمنا، والزبد يأتي ويمضي، لكن البحر في موضعه.

- وما هذا الذي أقول؟ وأمام در هذا الصدف، لا يوجد إلا زبدُ زبدِ زبد الزبد.

٢٦٩٠ - وبحق ذلك الزبد، وبحق ذلك البحر الصافي، إن هذا القول ليس امتحانا وليس ادعاءا.

- إنه نابع من الحب والصفاء والخضوع، بحق ذلك الذي إليه مرجعي وملاذي.

- وإذا كان افتتاني بك في رأيك امتحانا، فامتحني هذا الامتحان في لحظة واحدة.

- ولا تخفي سرا حتى يبدو لك سري، ومري بكل ما أكون قادرا عليه.

تحديد المرأة طريق طلب الرزق لزوجها وقبوله إياه

- ولا تخفي «ما في» القلب، حتى ينكشف «ما في» قلبي أمامك، وحتى أقبل كل ما أكون قابلا له.

٢٦٩٥ - وماذا أفعل؟ وأية حيلة في وسعي؟ وأمعني النظر حتى تدركي ما ذا تصلح له روحي.!!

تحديد المرأة طريق طلب الرزق لزوجها وقبوله إياه

- قالت المرأة: لقد سطعت إحدى الشموس، ومنها وجد عالمُ النور والصفاء.

- إنه نائب الرحمن وخليفة الخالق، ومدينة بغداد منه كأنها الربيع.

- فإن اتصلت بذلك المكان تصبح ملكا، فحتام تمضي صوب كل عتل زنيم؟

- وإن مجالسة الملوك كأنها كيمياء التبديل، فإذا كان نظرهم كيمياء، فماذا يكونون هم أنفسهم؟

٢٧٠٠ - ولقد وقعت عين أحمد على أبي بكر، ومن تصديق واحد صار صديقا.

- قال «الأعرابي»: كيف أكون أنا قابلا للملك؟ وكيف أذهب إليه دون حجة؟

- إذ تلزمني إليه نسبة أو حجة، وهل صحت قط حرفة دون آلة؟

- وذلك كالمجنون الذي سمع من أحدهم، أن مرضا عارضا قد ألم بليلى؛

- فقال: أواه .. كيف أمضي إليها دون حجة، وإن قعدت عن عيادتها، ما ذا سيكون حالي؟

٢٧٠٥ - «ليتني كنت طبيبا حاذقا، كنت أمشي نحو ليلي سابقا» (١)

- ولقد قال الله لنا «قل تعالوا» لهذا السبب، ليكون ذلك إشارة لكي نتخلص من خجلنا.

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي.

حمل الأعرابي جرة من ماء المطر كهدية إلى أمير المؤمنين من قلب البادية إلى بغداد ظنا منه أن الماء نادر أيضا هناك

- ولو كان للخفافيش نظرٌ وآلة، لكان لهم تجوال بالنهار وحال طيبة.

- قالت: عندما يخرج ملك الكرم إلى الميدان، فإن انعدام الوسيلة في حد ذاته يكون الوسيلة.

- ذلك أن الوسيلة هي ادعاء «وإبداء» وجود، والأمر في انعدام الآلة والصنعة.

٢٧١٠ - قال: متى انتفع بانعدام الوسيلة، مالم أجد حال انعدام الوسيلة؟

- بل يلزمني دليل على إفلاسي، حتى يرحمني الملك رحمةً فيها إيناسي.

- فأبدي لي دليلا غير القيل والقال واللون، حتى يرق لي ذلك الملك البشوش.

- فإن ذلك الدليل الذي يكون من القول واللون، يكون مجرحا عند قاضي القضاة ذاك. (١)

- إن الصدق يلزمه دليل على حاله، حتى يشع نوره دون مقال.

حمل الأعرابي جرة من ماء المطر كهدية إلى أمير المؤمنين من قلب البادية إلى بغداد ظنا منه أن الماء نادر أيضا هناك

٢٧١٥ - قالت المرأة: إن الصدق هو أن تبرأ تماما من وجودك، ومن كل جهد يكون لك.

- فإن لدينا بعض ماء المطر في الجرة، هي كل أملاكك وعدتك وعتادك.

- فاحمل جرة الماء هذه وامض، واجعلها هدية، واذهب بها إلى الملك.

__________

(١) ج / ٢ - ٢٩٠: - ومن ثم يلزمني شاهد من الباطن، وليس يلزمني شاهد من الظاهر.

- وقل له: إننا لا نملك سوى هذا من حطام الدنيا، وفي الصحراء لا يوجد ما هو أعذب من هذا الماء.

- وهو وإن كانت خزانته مليئة بالذهب والجوهر الثمين، فليس عنده ماء كهذا، فهو نادر جدا.

٢٧٢٠ - فما هي هذه الجرة؟ إنها جسدنا المحدود، وفيها ماء حواسنا المالح.

- فيا إلهي، تقبل منا هذا الدن وهذه الجرة، من فضل قولك «إن الله اشترى».

- إن الجرة ذات المنافذ الخمس وهي الحواس الخمس، فاحفظ هذا الماء طاهرا من كل دنس.

- حتى يصبح لهذه الجرة منفذ صوب البحر، وحتى تتخذ جرتنا طبع البحر.

- وحتى تحمله هدية إلى السلطان، ويراه طاهرا فيشتريه.

٢٧٢٥ - ويصبح ماؤها بلا نهاية من بعد ذلك، وتمتليء من جرتنا مائة دنيا.

- فسد منافذها واملأها من الدن فلقد قال «غضوا عن هوى أبصاركم».

- ولقد امتلأت لحيته بريح «الكبرياء» وتساءل: لمن تكون هذه الهدية؟ إنها جديرة بذلك الملك حقا!!

- ولم يكن يدري أنه سيمر بماء دجلة الذي يجرى «بماء» كأنه السكر!!

- يجرى وسط المدينة وكأنه البحر، مليء بالسفن، وشصوص الأسماك.

٢٧٣٠ - فاذهب نحو السلطان، وانظر عيانا إلى الأبهة والعظمة، وانظر عيانا مصداق الآية «تجرى من تحتها الأنهار».

- ومثلُ أحاسيسنا هذه وإدراكاتنا، مثل القطرة في هذا البحر للصفاء. (١)

__________

(١) ج / ٢ - ٢٩٥: - فداوم البحث، وداوم النظر، وداوم الإيجاد، ممن؟ من من «عنده أم الكتاب.

كيف خاطت امرأة الأعرابي حول الجرة باللباد وختمت عليه، وذلك لفرط اعتقادها في «أهميته»

كيف خاطت امرأة الأعرابي حول الجرة باللباد وختمت عليه، وذلك لفرط اعتقادها في «أهميته»

- قال الرجل: أجل، أغلقي فوهة الجرة، هيا، فإنها هدية ونافعة لنا.

- ولفي هذه الجرة باللباد وخيطيه، حتى يفطر الملك على هذه الهدية في يوم صوم!! - فلا يوجد مثل هذا الماء في كل الآفاق، اللهم إلا الرحيق، وما يلذ للأذواق.

٢٧٣٥ - ذلك أنهم من الماء المر والماء الملح، دائما ما يعانون العلل وتضعف أبصارهم.

- والطائر الذي يكون سكنه في الماء الملح، أي علم له بموضع الماء العذب؟

- فيا من موطنك في نبع مالح، أي علم لك بالشط وبجيحون والفرات؟

- ويا من لم تنجُ من هذا الرباط الفاني، أي علم لك، بالمحو والسكر والانبساط؟

- وإن عرفتها نقلا عن الآباء والأجداد، فإن أسماءها تكون أمامك «مجرد» حروف «صماء».

٢٧٤٠ - وكم تكون الحروف شائعة معلومة الظاهر لكل الأطفال، لكن معانيها شديدة البعد.

- ثم إن ذلك الأعرابي حمل الجرة، وانهمك في السفر، وأخذ يعانيه ليل نهار.

- كان مرتعدا «خوفا» على الجرة من آفات الدهر، وهو آخذ في حملها من البادية إلى المدينة.

- والمرأة من الضراعة، جعلت من «مسكنها» مصلى، وكان وردها في صلاتها:

رب سلم .. رب سلم.

في بيان أنه كما أن المتكدي عاشق للكرم وعاشق للكريم فإن كرم الكريم عاشق للمتكدي وإن كان صبر المتكدي زائدا أتى الكريم إلى بابه، وإن كان صبر الكريم زائدا أتى المتكدي إلى بابه، لك الصبر كمال للمتكدي ونقص للكريم

- ولتحفظ يا إلهنا ماءنا من الأخساء، وأوصل يا الله ذلك الجوهر إلى البحر.!!.

٢٧٤٥ - ومع أن زوجي يقظ حسن التدبير، لكن لهذا الدر آلاف الأعداء.

- وما الدر إلى جواره؟ إنه ماء الكوثر، إن قطرة من ذلك الماء هي أصل الدر.

- ومن أدعية المرأة وضراعاتها، ومن حزن ذلك الرجل وثقل حمله.

- حمل الجرة دون تأخير إلى دار الخلافة سالما من اللصوص ومن أذى الحجر.

- فرأى عتبة مليئة بالإنعامات، وقد بسط أهل الحاجات أمامها شباك «آمالهم».

٢٧٥٠ - وفي كل لحظة كان صاحب حاجة يظفر من ذلك الباب بالعطاء والخلعة.

- ومن أجل المؤمن والمجوسي والجميل والقبيح، كان كالشمس والمطر، بل كالجنة.

- ورأى قوما مزدانين لناظريه، وقوما آخرين وقفوا منتظرين.

- والخواص والعوام، ومن هم «كأمثال» سليمان ومن هم كالنمل، بعثوا أحياء كالدنيا من نفخ الصور.

- وأهل الصورة في الثياب المطرزة بالجواهر، وأهل المعنى قد حصلوا على بحر المعنى.

٢٧٥٥ - وفاقد الهمة، كم صار ذاهمة، وصاحب الهمة، كم صار ذا نعمة!!.

في بيان أنه كما أن المتكدي عاشق للكرم وعاشق للكريم فإن كرم الكريم عاشق للمتكدي وإن كان صبر المتكدي زائدا أتى الكريم إلى بابه، وإن كان صبر الكريم زائدا أتى المتكدي إلى بابه، لك الصبر كمال للمتكدي ونقص للكريم (١)

__________

(١) العنوان من نسخة جعفري (٢/ ٣٠٧) لأنه يبدو أكمل من النسخ الأخرى

الفرق بين أن يكون الفقير فقيرا إلى الله وظمآنا لله وبين أن يكون الفقير فقيرا من الله وظمآنا للغير

- أخذ النداء يتوالى: أيها الطالب تعال، إن الجود محتاج للمتكدين وكأنه يتكداهم. (١)

- والجود يبحث عن المتكدين والضعاف، كالحسان اللائي يبحثن عن مرآة صافية.

- ووجوه الحسان تصبح جميلة من المرآة، ووجه الإحسان إنما يظهر من وجوه من يطلبون الإحسان.

- ومن هنا قال الحق في سورة الضحى: «وَأَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ».

٢٧٦٠ - وما دام السائل مرآة الجود فحذار، فإن النفخ في وجه المرآة يكون ضررا لها.

- وإن أحدهم ليجعل السائل بجوده ظاهرا، وآخر يهب السائلين المزيد.

- ومن ثم فالسائلون هم مرآة جود الحق، وأولئك الذين مع الحق جود مطلق.

- وكل من هو من غير هاتين الفئتين فهو ميت، وهو ليس على هذا الباب، بل هو صورة على ستار.

الفرق بين أن يكون الفقير فقيرا إلى الله وظمآنا لله وبين أن يكون الفقير فقيرا من الله وظمآنا للغير (٢)

- إنه صورة درويش، ليس من أهل الروح (٣)، فلا تلق بالعظام إلى صورة كلب.

__________

(١) ج / ٢٠٣٠٧: - إن الجود يحتاج طالبا، مثلما تحتاج التوبة تائبا.

(٢) ج / ٢ - ٣١٣: - لكن الدرويش الذي يكون ظمآنا إلى الله، فإن أموره دائما لله.

- أما الدرويش الذي يكون ظمآنا للغير، فقد صار فقيرا أبله محروما من الخير

(٣) هكذا في نسخة جعفري أما في بقية النسخ فأهل الخبز ولا تستقيم.

٢٧٦٥ - إن لديه فقر اللقمة لا فقر الحق، فكفاك وضعا للأطباق أمام صورة ميتة.

- إن درويش الخبز سمكة «مشكلة» من الطين، لها صورة السمكة، لكنها خاملة عن البحر. (١)

- إنه طائر منزلي، ليس عنقاء طباق الجو، إنه يأكل الدسم، ولا يأكل من العطاء الإلهي.

- إنه عاشق للحق من أجل النوال، وليست روحه عاشقة للحسن والجمال.

- وهو وإن كان يتوهم أنه عاشق للذات، فالذات ليست أوهام الأسماء والصفات.

٢٧٧٠ - فالوهم مخلوق ومولود من «المتوهم»، والحق لم يلد، كما أنه لم يولد.

- وعاشق تصوراته وأوهامه، متى يكون من عشاق ذي المنن.

- وإن توضيح هذا الكلام يحتاج شرحا، لكني أخاف من الأفهام القديمة.

- والأفهام القديمة قصيرة النظر، يرد إلى فكرها مائة ظن سئ.

٢٧٧٥ - وليس لكل إنسان قدرة على السمع الصحيح، كما أن التين ليس طعاما لكل طويئر.

- وبخاصة طويئر أعمى، ميت متفسخ، مليء بالظن، فاقد للبصر.

- وسواء لصورة السمكة البحر واليابسة، وللون الهندي سواء الصابون والزاج.

- والصورة التي ترسمها حزينة على الورق، لا علم لها عن حزن أو عن فرح.

- والصورة التي «يرسمها الرسام» حزينة وهو غير آبه بها، ووجهه ضاحك، ولا تأثير لها عليه.

__________

(١) ج / ٢ - ٣١٣: - ومتى تكون صورة السمكة مفتقرة إلى الماء؟ إنها لا تهلك من انعدام الماء.

تقدم نقباء الخليفة وحجابه من أجل إكرام الأعرابي وقبولهم هديته

٢٧٨٠ - وهذا الحزن أو السرور اللذان حطا في القلب، ليسا إلا صورة أمام ذلك السرور والحزن.

- وإن شكل الصورة الضاحكة يكون من أجلك، حتى يصبح المعنى الذي ترمي إليه واضحا. (١) - والصور الموجودة في هذه الحمامات، كأنها السواتر خارج مشلح الحمام.

- ما دمت خارجها فإنك ترى الثياب فحسب، فاخلع ثيابك، وادخل، يا شريكا لنا في هذا النَفس.

- ذلك أنه لا طريق للدخول إلى الحمام بالثياب، فالجسد ليس عالما بالروح، كما أن الثوب ليس عالما بالجسد.

تقدم نقباء الخليفة وحجابه من أجل إكرام الأعرابي وقبولهم هديته (٢)

٢٧٨٥ - عندما وصل ذلك الأعرابي من الصحراء البعيدة على باب دار الخلافة؛

- تقدم إليه النقباء، ورشوا على جيب ثوبه من جلاب لطفهم.

- وفهموا حاجته دون مقال، فقد كان ديدنهم العطاء قبل السؤال.

- ثم قالوا له: يا وجه العرب، من أين أتيت؟ وكيف أنت من وعثاء السفر؟

- قال: إنني وجه لو وليتموني وجوهكم، وأنابلا نفقة إذا ألقيتموني وراء ظهوركم.

٢٧٩٠ - ويا من في وجوهكم أمارات العظمة، وأبهتكم أجمل من الذهب الجعفري.

__________

(١) ج / ٢ - ٣١٤: - إن شكل الصورة الحزين من أجلنا نحن، حتى تذكرنا بالطريق المستقيم.

(٢) ج / ٢ - ٣٢٧: - فلأعد نحو قصة الأعرابي، ولأتحدث عن بيان السر، بل والسر العجيب

- ويا من لقاء واحد معكم بمثابة لقاءات عديدة، ويا من تضحون بالدنانير من أجل دينكم.

- ويا من كل منكم يصدق عليه «ينظر بنور الله»، وخرجتم من محضر الملك من أجل العطاء.

- حتى تلقوا بأنظاركم الشبيهة بكيمياء التبديل على نحاس أشخاص البشر!!

- إنني غريب جئت من البادية، وجئت على رجاء لطف السلطان.

٢٧٩٥ - فلقد اجتاح شذى لطفه الصحارى، فاستمدت منها حبات الرمال الأرواح.

- لقد جئت إلى هنا أبغي رفدكم، وعندما وصلت، صرت ثملا برؤيتكم.

- ومن أجل رغيف ذهب أحدهم إلى الخباز، وعندما رأى حسن الخباز ضحى بالروح.

- وذهب أحدهم نحو البستان قاصدا التنزه، فظفر بمشاهدة جمال البستاني.

- مثل الأعرابي الذي سحب الماء من البئر، فذاق ماء الحياة من وجه يوسف.

٢٨٠٠ - وذهب موسى ليأتي بقبس من النار، فآنس نارا نجا بها من النار!!

- وفر عيسى لكي ينجو من الأعداء، فحمله هذا الهروب إلى السماء الرابعة.

- وكانت شبكة آدم سنبلة من القمح، حتى صار وجوده سنبلة وأصلا للبشر.

- والبازي حط على الشبكة من أجل القوت، فوجد ساعد المليك والإقبال والمجد.

- والطفل ذهب إلى المكتب من أجل اكتساب الفضل، ورجاء في الطير اللذيذ «الذي وعده به» والده.

في بيان أن عاشق الدنيا كعاشق جدار ينعكس عليه ضوء الشمس، ولم يجاهد أو يسمع ليفهم أن هذا الضوء والرونق ليسمن الجدار بل من قرص الشمس الموجود في السماء الرابعة فلا جرم أنه أسلم القلب بأجمعه للجدار، وعندما ارتد شعاعا لشمس إلى الشمس، صار محروما إلى الأبد «

٢٨٠٥ - ومن المكتب صار صدرا من الصدور، لقد دفع الأجر الشهري وصار بدرا.

- ونهض العباس للحرب حاقدا، من أجل قمع أحمد ومناهضة الدين؛

- فصار للدين حتى القيامة وجها وظهيرا، بخلافته وخلافة أبنائه من بعده. (١)

- ولقد جئت إلى هذا الباب طالبا لحاجة، وصرت صدرا عندما وصلت إلى الدهليز.

- وجئت بالماء هدية، وذلك من أجل الخبز، وحملتني رائحة الخبز إلى صدر الجنان.

٢٨١٠ - والخبز الذي ألقى بآدم خارج الجنان، نفس ذلك الخبز غمسني في الجنان.!!

- فنجوت من الماء والخبز وكأنني الملك، أطوف على هذا الباب بلا غرض، كالفلك.

- ولا يكون ثم طواف بلا غرض في الدنيا، إلا لأجساد العاشقين وأرواحهم

في بيان أن عاشق الدنيا كعاشق جدار ينعكس عليه ضوء الشمس، ولم يجاهد أو يسمع ليفهم أن هذا الضوء والرونق ليسمن الجدار بل من قرص الشمس الموجود في السماء الرابعة فلا جرم أنه أسلم القلب بأجمعه للجدار، وعندما ارتد شعاعا لشمس إلى الشمس، صار محروما إلى الأبد «وحيل بينهم وبين ما يشتهون»

- «اقصد» عشاق الكل لا عشاق الجزء، ومن صار مشتاقا إلى الجزء، حيل بينه وبين الكل.

__________

(١) ج / ٢ - ٣٢٨: - ولقد نهض عمر لقتال المصطفى، والسيف في يده، وقد عقد المواثيق.

- فصار في الشرع أمير المؤمنين، إماما مقتدى لأهل الدين.

- وذلك الجامع للأعشاب مضى نحو الخرائب، فتعثر قدمه بكنز غافلا.

- والظمآن مضى نحو جدول الماء، فوجد في الماء انعكاس القمر.

مثل عربي: إذا زنيت فازن بالحرة، وإذا سرقت فاسرق الدرة

- وعندما يصير جزء عاشقا لجزء، ثم يمضي معشوقه سريعا إلى كله.

٢٨١٥ - يكون أحمق صار عبدا للغير، وغريقا يتشبث بكف ضعيف.

- فلا حاكم هناك لكي يعتني به، أيقوم بعمل من أختاره سيدا أو بعمله؟

مثل عربي: إذا زنيت فازن بالحرة، وإذا سرقت فاسرق الدرة

- ومن أجل هذا صار «فازن بالحرة» مثلا، ومن هنا تناقل الناس «فاسرق الدرة» - والعبد مضى نحو سيده وصار نائحا، ومضى شذى الورود إلى الورود وبقي الشوك. (١)

- وبقي هو بعيدا عن مطلوبه، فياله من سعي ضائع وتعب باطل وقدم جريح.

٢٨٢٠ - فمثله مثل صياد يصيد ظلا، ومتى يجديه الظل فتيلا؟

- ولقد أمسك الرجل بظل الطائر بكل قواه، والطائر فوق ظل الشجرة مندهش منه.

- يتساءل: ممن يسخر هذا الأحمق المجنون؟ هاك الباطل، وهاك السبب الواهي!! - وإن قلت: إن الجزء مقرون بالكل، فداوم على أكل الشوك، فالشوك مقرون بالورد.

- فهو ليس مقرونا بالكل إلا من وجه واحد، وإلا كان بعث الرسل باطلا في حد ذاته.

__________

(١) ج / ٢ - ٣٣٥: - مثل ذلك الأبله الذي رأى شعاع الشمس فوق جدار وأسرع مندهشا.

- وصار عاشقا للجدار قائلا إنه ذوضياء، غافلا عن أن هذا الضياء هو انعكاس شمس السماء.

- وعندما ارتد ذلك الضياء إلى أصله، رأى جدارا أسود قد تبقى في موضعه.

تسليم الأعرابي الهدية أي جرة الماء إلى غلمان الخليفة

٢٨٢٥ - ذلك لأن الأنبياء «بعثوا» من أجل هذا الربط، وما ذا يربطون إذن إن كانا شيئا واحدا. (١)

- وهذا الكلام لا نهاية له أيها الغلام، وقد آذن النهار بالانقضاء، فأتمم الحكاية.

تسليم الأعرابي الهدية أي جرة الماء إلى غلمان الخليفة (٢)

- لقد وضع جرة الماء تلك أمامه، وألقى ببذور الخدمة في تلك الحضرة.

- وقال: احملوا هذه الهدية إلى السلطان، واشروا سائل الملك من الحاجة.

- فالماء عذب، والجرة خضراء جديدة، وهو من ماء المطر الذي تجمع في الحفرة.

٢٨٣٠ - وضحك النقباء من ذلك، لكنهم قبلوها وكأنها الروح.

- ذلك أن لطف الملك الطبيب العالم، كان قد أثر في كل أركان «الدولة».

- وطباع الملوك تحدث فعلها في الرعية، والفلك الأخضر يجعل الأرض خضراء.

- واعلم أن الملك كالحوض والحشم كالأنابيب، والماء ينتقل من الأنبوبة إلى الأواني.

- وإذا كان ماؤها كلها من حوض طاهر - تعطي كل آنية ماءا حلوا لذيذ الطعم.

٢٨٣٥ - وإذا كان في ذلك الحوض ماء مالح آسن، فإن كل أنبوبة تبديه بعينه.

- ذلك أن كل أنبوب متصل بالحوض، فخض في معاني هذا الكلام خوضا.

- ولطف مليك الروح الذي لا وإن له، أنظر كيف أثر في الجسد بكليته!!.

- ولطف العقل حسن الأصل حسن النسب، «أنظر» كيف يؤدب كل الجسد.!!

- والعشق اللعوب الذي لا قرار له ولا سكون، كيف يصيب كل الجسد بالجنون.

__________

(١) ج / ٢ - ٣٣٥: - هذا الكلام لا نهاية له أيها الغلام، ذلك أن فيه منزلقا صعبا.

(٢) ج / ٢ - ٣٤١: - وقص ذلك الأعرابي حاله للنقباء عندما رأى أن الأوان هو أوان الطلب.

حكاية ما جرى بين النحوي والملاح

٢٨٤٠ - ولطف ماء البحر الذي هو كالكوثر، حصباؤه كلها در وجوهر.

- وكل ما يكون الأستاذ معروفا به، تكون أرواح تلاميذه متصفة به.

- وعلى أستاذ الأصول، درس ذلك الطالب النابه المستعد الأصول بالطبع.

- وعلى الأستاذ الفقيه، قرأ ذلك الدارس الفقه وليس الأصول.

- ومن ذلك الأستاذ الذي كان نحويا، صارت روح تلميذه الحبيب نحوية.

٢٨٤٥ - ثم إن الأستاذ الذي أصابه المحو في الطريق، صارت روح تلميذه ممحوة وفانية في المليك.

- ومن كل أنواع هذه العلوم، علم الفقر هو عتاد الطريق وعدته يوم الموت.

حكاية ما جرى بين النحوي والملاح

- ركب أحد النحاة سفينة، فالتفت إلى الملاح ذلك العابد لنفسه؛

- وسأله: هل قرأت شيئا من النحو؟ قال: لا، قال: ضاع إذن نصف عمرك هدرا.

- فصار الملاح كسير القلب من هذا التحقير، لكنه صمت في تلك اللحظة عن الجواب.

٢٨٥٠ - ثم ألقت الريح السفينة في دوامة، فصاح ذلك الملاح بالنحوى:

- هل تعرف شيئا من السباحة؟ أخبرني، قال: لا يا حسن الجواب ويا حلو المحيا (١)

__________

(١) عند جعفري ونيكلسون وسائر النسخ غير استعلامي الشطرة الثانية: لا .. لا تطلب مني السباحة. ونص استعلامي المذكور هنا هو أيضا نسخة قونية ص ٦٧.

- قال: كل عمرك إذن ضاع هدرا أيها النحوي، ذلك أن السفينة «لا محالة» غارقة في الدوامات.

- فاعلم أن ما ينبغي هنا هو المحو لا النحو، فإن كنت عالما به فسق في الماء بلا خطر.

- وإن ماء البحر ليجعل الميتة «تطفو» على سطحه، ومن كان حيا، متى ينجو من البحر؟

٢٨٥٥ - وإذا ما مت عن أوصاف البشر، فإن بحر الأسرار يضعك على مفرق رأسه.

- ويا من كنت تدعو الناس حميرا، لقد عجزت هذه اللحظة كحمار فوق ثلج!!

- وإذا كنت علامة الدهر في الحياة الدنيا، فانظر «حين» فناء الدنيا والدهر.

- ولقد قمنا بإفحام الرجل النحوي، وذلك حتى نعلمك محو المحو.

- فتجد فقه الفقه ونحو النحو وصرف الصرف في تنزل أيها الرفيق العظيم.

٢٨٦٠ - وإننا لنحمل الجرار الممتلئة إلى دجلة، فإن لم نعتبر أنفسنا حميرا، فنحن حمير.

- ولعل الأعرابي كان معذورا فيما فعل، فلقد كان غافلا عن دجلة، شديد البعد عنه.

- ولو كان مثلنا على علم بدجلة، لما حمل تلك الجرة، من مكان إلى آخر.

- بل إنه لو كان على علم بدجلة، لحطم تلك الجرة فوق صخرة. (١)

__________

(١) ج / ٢ - ٣٤٦: - وتلك الجرة الضيقة المليئة بالعنجهية والكبرياء، صارت حجابا على البحر فاكسرها بحجر.

قبول الخليفة الهدية وأمره بالعطاء مع كمال استغنائه عن تلك الهدية وتلك الجرة

قبول الخليفة الهدية وأمره بالعطاء مع كمال استغنائه عن تلك الهدية وتلك الجرة

٢٨٦٥ - وعندما أبصره الخليفة وسمع أحواله، ملأ تلك الجرة بالذهب وزاد عليها.

- وخلص ذلك الأعرابي من الفاقة، ومنحه العطايا والخلع الخاصة.

- ثم أمر ذلك الواهب للدنيا والبحر للعطاء أحد النقباء.

- قائلا: أعطوه هذه الجرة وسلموها في يده، وعند عودته احملوه إلى دجلة.

- لقد جاء عن طريق اليابسة مسافرا إلينا، وكان طريق دجلة أقرب بالنسبة له. (١)

٢٨٧٠ - وعندما ركب السفينة ورأى دجلة، أخذ يسجد ويركع حياء.

- قائلا: عجبا للطف ذلك الملك الوهاب، وأعجب منه أن يأخذ ذلك الماء.

- وكيف تقبل مني هذا البحر للجود مثل ذلك النقد الزائف بهذه السرعة؟

- واعلم أن هذا العالم بأجمعه مجرد جرة يا بني، ملأى حتى حافتها بالعلم والحسن.

- وقطرة واحدة من دجلة حسنه، تجعل جلده لا يسعه من شدة امتلائه

٢٨٧٥ - لقد كان كنزا مخفيا ومن امتلائه، شق التراب، وجعله أكثر ضياءً من الأفلاك.

- كان كنزا مخفيا، ومن امتلائه، جاش بالوجود، وجعل التراب يرتدي الأطلس.

__________

(١) ج / ٣ - ٣٥٢: وعندما يركب السفينة سوف ينسى تعب الطريق آنذاك.

- ولو كانت تلك الجرة قد رأت فرعا من دجلة الله، فلنيت فناءً.

- وكل من رأوه، غائبون دائما عن ذواتهم، وبدون أن يدروا، حطموا جرارهم بالحجارة.

- ويا من أنت من الغيرة، ألقيت حجرا على الجرة، وذلك الانكسار، كان عين الصواب والسلامة.

٢٨٨٠ - وانكسرت الجرة، لكن الماء لم ينصب منها، وانبعثت مائة سلامة من هذا الانكسار.

- وحطام الجرة قطعة قطعة آخذة في الرقص والحال، وإن بدى هذا الأمر للعقل الجزئي من قبيل المحال.

- فلا الجرة ظاهرة في هذا الحال ولا الماء، فانظر جيدا، والله أعلم بالصواب.

- وعندما تدق باب المعنى يفتحون لك، فاخفق بجناح فكرك، يجعلون منك صقرا ملكيا.

- ولقد صار جناح فكرك ثقيلا ملوثا بالطين، ولأنك آكل للطين، صار الطين بالنسبة لك كالخبز.

٢٨٨٥ - فالخبز واللحم كلاهما طين فقلل من أكلهما، حتى لا تبقى كالطين ملتصقا بالأرض. (١)

- وعندما تجوع تصبح كلبا، حادا سئ المعشر، سئ الجبلة.

- وعندما تشبع، «تهمد» كالميتة، تصبح غافلا معقود القدم، كأنك جدار.

__________

(١) ج / ٢ - ٣٥٣: - لقد أخذنا نأكل التراب عمرا عند الغذاء، وفي النهاية أكلنا التراب انتقاما.

- إذن، فأنت في لحظة ميتة وفي لحظة كلب، فكيف تقوم بالخطو الحاسم الحلو في طريق الأسود؟

- فلا تعتبر الكلب إلا أداة لصيدك، وألق العظام للكلب نادرا.

٢٨٩٠ - ذلك أن الكلب إن شبع تمرد، فمتى يسرع خفيفا نحو الصيد والقنص؟

- لقد كانت الفاقة هي التي تجر ذلك الأعرابي، حتى وصل إلى تلك الحضرة وذلك الإقبال.

- ولقد ذكرنا في ثنايا الحكاية إحسان الملك في حق ذلك المعسر فاقد الملاذ.

- وكل ما يقوله العاشق، فإن أريج العشق يفوح من فمه في حي العشق؛

- فإن تحدث عن الفقه، جاء حديثه كله عن الفقر، إذ ينبعث شذى الفقر من ذلك الحلو الحديث.

٢٨٩٥ - وإن نطق كفرا، فإن كفره ريا الدين، ومن أقواله الشاكة تأتي رائحة اليقين.

- والزبد غثاء، ولو انبعث من بحر صدق، فإن أصله الصافي يزينه، لأنه فرع.

- واعلم أن زبده هذا يكون صافيا مطلوبا، واعتبره، أيضا شبيها بالإساءة من بين شفتي الحبيب.

- فلقد صار هذا السب غير المطلوب حلوا منها، وذلك من أجل وجنتيها المحبوبتين.

- فإن تحدث «العاشق» حديثا ملتويا فإنه يبدو صادقا، فيا له من التواء يزدان به الصدق.

٢٩٠٠ - وإنك إن طبخت من السكر ما هو على شكل الخبز، يأتي منه طعم السكر عندما تذوقه.

- ولو وجد مؤمن وثنا ذهبيا، كيف يتركه إكراما لخاطر كل وثني؟! (١)

- بل يأخذه، ويلقي به في النار، ويزيل عنه صورته المستعارة.

- حتى لا يبقى على الذهب شكل الوثن، ذلك أن الصورة عقبة وقاطعة للطريق.

- فإن ذاته الذهبية عطاء الربانية، وصورة الصنم على الذهب النضار الحاضر عارية

٢٩٠٥ - فلا تحرق الغطاء من أجل برغوث، ولا تضيع اليوم في اهتمامك بإزعاج كل ذبابة.

- أأنت عابد وثن؟ فما عكوفك إذن على الصور؟ ألا فلتترك صورته ولتنظر إلى المعنى.

- ويا أيها الحاج، أطلب رفيقا حاجا مثلك، هنديا كان أو تركيا أو عربيا.

- ولا تنظر إلى صورته أو إلى لونه، بل أنظر إلى عزمه وإلى مقصده.

- وإن كان أسود وشريكا لك في القصد، فاعتبره أبيض، فهو من نفس لونك. (٢)

٢٩١٠ - ولقد رويت هذه الحكاية أعلاها وأدناها، وهي كفكر العاشقين، لا بداية لها ولا نهاية.

- فلا بداية لها، لأنها كانت قبل الأزل، ولا نهاية لها، فهي من أقرباء الأبد.

- بل إنها مثل الماء، كل قطرة منه بداية ونهاية معا، وهي مسرعة في أثرهما معا.

- حاشا لله، هذه ليست حكاية، حذار، إنها أحوالنا وأحوالك الحاضرة، فانظر جيدا.

- ذلك أن الصوفي ذو كر وفر، وكل ما يكون ماضيا لا يذكر عنده.

__________

(١) ج / ٢ - ٣٥٣: فإذا وجد المؤمن وثناء ذهبيا، متى يتركه من أجل ساجد له؟

(٢) ج / ٢ - ٣٥٢: - وإن كان أبيض لكن لا هدف له، فانفصل عنه، فلا لون لقلبه.

٢٩١٥ - فالأعرابي هو نحن، ونحن أيضا اجرة، ونحن الملك، كلنا، و «يؤفك عنه من أفك»

- واعتبر العقل هو الزوج، والزوجة هي هذه النفس والطمع، كلاهما ظلمانيان منكران، والعقل هو الشمع.

- واستمع الآن، من أي نبع أصل الأفكار، ذلك أن للكل أجزاء على أشكال مختلفة.

- إن الحديث عن الجزء والكل، ليس عن الأجزاء بالنسبة للكل، لا كما يكون شذى الورد جزًا من الورد.

- فإن لطف الخضرة جزء من لطف الورود، وصوت البلبل جزء من ذلك البلبل.

٢٩٢٠ - وإن أصبحت هكذا مشغولا بطرح الإشكالات والإجابة عليها، فمتى أستطيع أن أقدم الماء للظمآنين؟!

- فإن كان لديك إشكال تام وحرج، فاصبر، والصبر مفتاح الفرج.

- وتوخ الحمية، الحمية من الأفكار، فالفكر أسد وضبع، والقلوب آجام. (١)

- وأنواع الاحتماء مفضلة على أنواع الدواء، ذلك أن حك الجلد زيادة في الجرب.

- فالاحتماء هو أصل الدواء يقينا، فمارس الحمية، وانظر إلى قوة روحك.

٢٩٢٥ - وكن قابلا لهذه الأقوال كأنك الأذن، حتى أصنع لك قرطا من ذهب.

- وتصبح حلقة في أذن صائغ عظيم، وتسمو حتى القمر وحتى الثريا.

- فاستمع من البداية إلى أن الخلق المختلفون، تختلف أرواحهم اختلاف الألف عن الياء.

__________

(١) ج / ٢ - ٣٥٤: - وأنواع الحمية على رأس الأدوية، والهاضمة والعلة الجديدة شيء آخر.

- وفي الحروف المختلفة آراء وشكوك، مهما كانت متشابهة تماما من أحد الوجوه.

- فهي من وجه متضادة، ومن وجه متحدة، وهي من وجه هزل، ومن وجه جد.

٢٩٣٠ - ومن ثم ففي القيامة، يوم العرض الأكبر، يريد سبحانه العرض ذا زينة وجلال.

- وكل من يكون كهندي سئ المعاملة، فإن يوم العرض بالنسبة له نوبة الافتضاح.

- فما دام لا يملك وجها كأنه الشمس، فإنه لا يريد سوى ليل كأنه النقاب.

- وما دام الشوك لا يحتوي على ورقة ورد واحدة، فإن فصول الربيع تصبح عدوة سرائره.

- وما هو ورد وسوسن من قمة رأسه إلى أخمص قدمه، يكون الربيع بالنسبة له عينين مضيئتين.

٢٩٣٥ - والشوك الذي لا معنى له يريد الخريف، أجل الخريف، وذلك حتى يطامن الرياض.

- حتى يخفي حسن تلك وعار هذا، وحتى لا يرى بهاء تلك، وقبح هذا.

- فالخريف بالنسبة له ربيع وحياة، فهو يبديهما سيين، الحجر والياقوت الثمين.

- والبستاني يعرفها أيضا في الخريف، لكن رؤية الواحد، أفضل من رؤية الدنيا بأجمعها.

- والدنيا كلها ما هي إلا ذلك البستاني، وهو - أي الشوك - أبله، وكل نجمة على الفلك جزء من القمر.

في صفة المرشد واتباعه

٢٩٤٠ - ومن ثم تقول كل صورة ويقول كل رسم: البشرى، البشرى، ها هو الربيع يأتي!!

- فما دامت البراعم متألقة كأنها حلقات الدروع، متى تبدى تلك الثمار عقدها؟

- وعندما تسقط البراعم تطل الثمار، وعندما يتحطم الجسد، تطل الروح.

- فالفاكهة هي المعنى والبراعم صورتها، وتلك البراعم هي البشرى، والثمار هي النعمة التي تبشر بها

٢٩٤٥ - وما لم يهشم الخبز، متى يبعث القوة؟ والعناقيد التي لم تعصر، متى تهب الخمر؟

- وما لم تدق الهليلة مع النباتات الطبية، متى تصبح هذه النباتات الطبية مزيدة للصحة؟

في صفة المرشد واتباعه

- يا ضياء الحق حسام الدين، خذ ورقة أو ورقتين، ولنطل في وصف الشيخ. (١)

- وإن لم يكن في جسدك الرقيق قوة، لكن بدون الشمس نكون محرومين من النور، - وأنت وإن كنت قد صرت المصباح والزجاجة، لكنك مقدم خيل القلب، وطرف الخيط.

٢٩٥٠ - وما دام طرف الخيط في يدك ووفق هواك، فإن درر عقد القلب من إنعامك.

- أكتب أحوال الشيخ العالم بالطريق، واختر الشيخ، واعتبره ذات الطريق.

__________

(١) ج / ٢ - ٣٩٢: - وبالرغم من أن جسمك شديد النحول رقيق، فإن الدنيا لا يصلح لها أمر بدونك

- فالشيخ هو الصيف، والخلق شهر الصيف، والخلق كالليل، والشيخ كالقمر.

- ولقد سميت الإقبال الفتي بالشيخ، فهو شيخ من الحق، لا من الأيام.

- إنه شيخ، إذ لا بداية له، وليس لذلك الدر اليتيم عديل.

٢٩٥٥ - وإن الخمر المعتقة في حد ذاتها تصبح أقوى، خاصة تلك الخمر التي تكون من لدنه.

- فاختر الشيخ، فإن هذا السفر دون شيخ، مترع بالآفات والمخاوف والمخاطر.

- وذلك الطريق الذي سرت فيه مرارا، تكون بلا مرشد مضطربا فيه.

- فما بالك بطريق لم تسر فيه قط، حذار، لا تمض فيه وحيدا، ولا تلو الرأس عن الشيخ. (١)

- فإن لم يكن ظله عليك أيها الأحمق، فإن هتاف الغول بك سيصيبك بالدوار.

٢٩٦٠ - ويلقي بك الغول من الطريق إلى الضرر، وقد كان هناك الكثيرون أكثر دهاءً منك في هذا الطريق.

- واستمع من القرآن إلى ضلال السالكين، وما ذا فعل إبليس، ذلك القبيح النفس.

- لقد حملهم إلى طريق يبعد عن الجادة بمسيرة مئات الآلاف من السنين، وجعلهم من نحسهم عرايا.

- فانظر إلى عظامهم وشعورهم، واعتبر، ولا تسق الحمار نحوهم.

- وخذ بعنق الحمار، وجره نحو الطريق، صوب المرشدين والعارفين بالطريق الطيبين.

__________

(١) ج / ٢ - ٣٩٢: - وكل من سلك الطريق دون مرشد، ضل من الغيلان وسقط في البئر.

وصية الرسول صلى الله عليه وسلم لعلي رضي الله عنه: إذا كان كل إنسان يتقرب إلى الله بنوع من الطاعة، فتقرب إليه بصحبة العاقل وعبد من الخواص حتى تسبقهم جميعا

٢٩٦٥ - وحذار، ولا ترخ للحمار العنان، ولا ترفع يدك عنه، ذلك أن عشقه يكون صوب المروج.

- فإنك إن أطلقته غافلا لحظة واحدة، فإنه يسير فراسخ عديدة صوب العشب.

- فالحمار هو عدو الطريق، فهو ثمل بالعشب، وما أكثر ما أهلك من الحمارين.

- وإن لم تكن تعرف الطريق، فكل ما يريده الحمار، إفعل عكسه، وهذا فحسب هو الطريق المستقيم.

- «شاوروهن» وآنذاك «خالفوا»، «إن من لم يعصهن تالف» (١)

٢٩٧٠ - ولا تكن صاحبا للهوى والشهوة، فإن ذلك «يضلك عن سبيل الله».

- وهذا الهوى لا يحطمه شيء في الدنيا، مثل ظل رفاق الطريق.

وصية الرسول صلى الله عليه وسلم لعلي رضي الله عنه: إذا كان كل إنسان يتقرب إلى الله بنوع من الطاعة، فتقرب إليه بصحبة العاقل وعبد من الخواص حتى تسبقهم جميعا

- قال الرسول عليه السلام لعلي رضي الله عنه: يا علي، أنت أسد الله وأنت ثابت الجأش، - لكن، لا تعتمد على البطولة، وتعال إلى ظل نخيل الرجاء (٢)

- وادخل تحت ظل ذلك العاقل، الذي لا يستطيع أن ينقله عن الطريق ناقل.

__________

(١) ما بين الأقواس بالعربية في النص.

(٢) ج / ٢ - ٣٩٨: - فإذا كانت كل فئة تقوم بطاعة ما تقربا إلى الحق الذي لا حد له ولا كيف. - فتقرب أنت بعقلك وسرك، لا كمثلهم بكمالك وبرك.

٢٩٧٥ - فظله في الأرض كأنه جبل قاف، وروحه عنقاء محلقة في الأعالي. (١)

- ولو أنني ظلت أصفه إلى قيام الساعة، لا تعتبر لوصفه غاية أو نهاية.

- لقد تخفت الشمس في صورة إنسان، فافهم، والله أعلم بالصواب. (٢)

- ويا علي، من بين كل طاعات الطريق، إختر أنت ظل أحد من خواص الله.

- فكل فئة أهرعت إلى طاعة من الطاعات، وهيأت لنفسها طريقا للخلاص.

٢٩٨٠ - فامض أنت، وفر إلى ظل عاقل، حتى تنجو من ذلك العدو الخفي الماكر

- وهذه هي الأفضل من بين كل الطاعات، إذ تسبق أي سابق مهما كان.

- وما دام الشيخ قد تقبلك، حذار، وكن منقادا له، وامض، وكأنك موسى وفق حكم الخضر.

- واصبر على أعمال كأعمال الخضر، دون نفاق، حتى لا يقول الخضر:

إمض، هذا فراق.

- فإن خرق السفينة، لا تنبس، وإن قتل غلاما، لا تقتلع شعرك.

٢٩٨٥ - فلقد اعتبر الحق يده كيده جل شأنه، حتى قال «يد الله فوق أيديهم»

- إن يد الحق تسوقه وتحييه، وما ذا يكون الحي؟ إنما تجعله خالد الروح.

- وكل من قطع هذا الطريق وحيدا - وهذا من النادر

- قد قطعه أيضا بعون من همة المشايخ.

__________

(١) ج / ٢ - ٣٩٨: - فهو المعين وهو العبد الخالص لله، وهو يصحل الطالبين حتى البلاط الإلهي.

(٢) ج / ٢ - ٣٩٨: - شمس الروح، لا شمس الفلك، فمن نوره يحيا الإنس ويحيا الملك.

وشم قزويني لصورة أسد على كتفه وندمه بسبب وخز الإبر

- فليست يد الشيخ بقاصرة عن الغائبين عنه، وليست يده إلا يد الله.

- وإذا كان يهب الغائبين هذه الخلعة، فالحاضرون عنده - بلا شك - أفضل من الغائبين.

٢٩٩٠ - وما دام نواله يصيب الغائبين، فما بالك بالنعم التي يمدها أمام ضيوفه.

- وأين ذلك الذي يتمنطق بحزام «الخدمة» أمام الملك من ذلك الذي يكون خارج بابه.؟

- وإن إخترت الشيخ، لا تكن رقيق القلب، ولا تكن خائرا كالماء وكالطين.

- وإذا أصبحت من كل ضربة شديد الحقد، كيف تصبح إذن مرآة دون صقل؟

وشم قزويني لصورة أسد على كتفه وندمه بسبب وخز الإبر

- إستمع إلى هذه الحكاية من صاحب بيان، في تقاليد أهل قزوين وعاداتهم. (١)

٢٩٩٥ - فهم يرسمون على أجسادهم وأيديهم وأكتافهم وشما دون شكوى من وخز الإبر.

- ولقد ذهب قزويني إلى أحد الوشامين قائلا: إرسم عليّ وشما أزرق وأحسن الصنعة.

- قال: أي صورة أشم أيها البطل؟ قال: إوشم صورة أسد هصور!!

- فأنا من برج الأسد فأوشم أسدا، وجاهد في أن يكون لون الوشم مشبعا.

- قال: على أي موضع أقوم بالوشم؟ قال: إوشم تلك الصورة على كتفي. (٢)

__________

(١) ج / ٢ - ٤٠٩: فهم يشمون أجسادهم وأكتافهم وأيديهم دون وجل بصورة الأسد والنمر.

(٢) ج / ٢ - ٤٠٩: حتى يصير ظهري قويا في القتال واللهو مع مثل هذا الأسد وفي العزم والجزم.

٣٠٠٠ - وعندما بدأ يخزه بإبرته، سرى ألمها حتى أعماق كتفه.

- فبدأ البطل في الصراخ قائلا: أيها المحترم قتلتني ... ترى أية صورة ترسمها؟

- قال: لقد أمرت أخرا بصورة أسد، قال: من أي عضو بدأت؟

- قال: بدأت من منبت الذيل، قال: دعك من الذيل يا عيني.

- فلقد إنحبس نفسي من ذيل الأسد ومنبت ذيله، ولقد كتم منبت ذيله، على مطلع نفسي.

٣٠٠٥ - فقل للأسد أن يكون بلا ذيل يا صانع الأسود، فإن قلبي قد هوى من طعن الإبرة.

- وبدأ ذلك الرجل في الوخز من ناحية أخرى بلا هوادة وبلا رقة ولا رحمة.

- فصاح به: أي عضو هذا فيه؟ قال: هذا هو الأذن أيها الرجل الطيب.

- قال: لا كانت له أذن أيها الحكيم، دعك من الأذن، وأقصر في الموضوع. (١) - فبدأ بالوخز في جانب آخر، فبدأ القزويني ثانية في الصراخ.

٣٠١٠ - أي عضو ذلك الجانب الثالث أيضا؟ قال: إنه بطن الأسد أيها العزيز.

- قال: لا كانت للأسد بطن، لقد ازداد الألم فكف عن الطعان. (٢)

- فاندهش الوشام وازدادت حيرته، ووضع إصبعه في فمه فترة طويلة.

- ثم ألقى الأستاذ بالإبرة على الأرض من الغضب قائلا: هل حدث لإنسان في العالم مثل هذا؟

__________

(١) حرفيا: وقصر الكليم.

(٢) ج / ٢ - ٤٠٩: - قال: قل إن الأسد ليس له بطن، وأي بطن تنبغي لهذا المشئوم أصلا؟ - لقد ازداد الألم فقلل الطعان، اى بطن أسد هذى بحق الله؟

- فمن رأى أسدا بلا ذيل ولا رأس ولا بطن، إن مثل هذا الأسد لم يخلقه الله نفسه. (١)

٣٠١٥ - فيا أخي، لتصبرن على ألم الوخز، حتى تنجو من وخز نفسك المجوسية.

- وتلك الجماعة التي تحللت من الوجود، يسجد لها الفلك والشمس والقمر.

- وكل من ماتت في جسده النفس المجوسية، تمتثل لأمره الشمس، ويمتثل السحاب.

- وما دام قلبه قد تعلم إشعال الشموع، فإن الشمس لا تجرؤ على إحراقه.

- ولقد قال الحق في الشمس المنتظمة في سيرها، أنها تزاور عن كهفهم. (٢)

٣٠٢٠ - وإن الشوك ليصبح بأجمعه لطفا كالورود، أمام ذلك الجزء الذي لا يفتأ يمضي صوب الكل.

- وما هو إعلان تعظيم الله؟ هو أن تعتبر نفسك ترابا .. ذليلا.

- وما هو تعليم توحيد الله؟ إنه إحراق النفس أمام الواحد.

- وإذا أردت أن تتألق دائما كالنهار، فلتحرق وجودك الذي يشبه الليل.

- وأذب وجودك في وجود ذلك اللطيف الوجود، كما يذاب النحاس في كيمياء التبديل.

__________

(١) ج / ٢ - ٤١٠: - ما دمت لا تملك طاقة على وخز إبرة، فدعك من الحديث عن مثل هذا الأسد الهصور.

(٢) ج / ٢ - ٤١٠: والنانمون الذين كانت أفعالهم من الله، كانت الشمس تزاوا عن كهفهم.

ذهاب الذئب والثعلب مع الأسد إلى الصيد

٣٠٢٥ - ولقد تشبثت في «أنا» و «نحن» بكلتا يديك، والخراب حاق بالجميع من هذين الضميرين.

ذهاب الذئب والثعلب مع الأسد إلى الصيد

- كان أسد وذئب وثعلب قد ذهبوا إلى الجبل من أجل الصيد وطلبا له.

- حتى يتعاونوا معا على أنواع الصيد، ويتكاتفوا فيما بينهم في شد وثاقه.

- ويصيدوا معا في هذه الصحراء الشاسعة صيدا كثبرا وسمينا.

- وبالرغم من أن الأسد الهصور كان يشعر منهما بالعار، لكنه أكرمهما بالصحبة.

٣٠٣٠ - فإن مثل هذا الملك يشعر بالضيق من الجند، لكن صحبة الجماعة رحمة.

- ومثل هذا القمر يشعر بأنواع العار من النجوم، لكنه موجود بين النجوم سخاء منه.

- ولقد نزل الأمر بـ «شاورهم» على الرسول، مع أنه لم يكن هناك رأى ند لرأيه.

- وإذا كانت حبات الشعير قد صارت في الميزان قرينة للذهب، فليس ذلك لأنها أصبحت معدنا كالذهب.

- ولقد قرن الروح بالبدن حتى الآن، ولفترة صار الكلب حارسا على العتبة.

٣٠٣٥ - وعندما ذهب هذان إلى الجبل في ركاب الأسد ذي المجد والعظمة.

- صادوا ثورا جبليا وما عزا وأرنب، وتقدمت بهم الأمور كثيرا.

- وكل من يكون قتاله تحت قيادة الأسد، فإن الشواء لا يقل عنده ليل نهار.

- وعندما نقلوا «صيدهم» إلى الغابة قتيلا وجريحا جابرين إباه في الدم.

- كان الذئب والثعلب يطمعان في أن تتم القسمة بعدل الملوك.

امتحان الأسد للذئب قائلا: تعال أيها الذئب واقسم الصيد بيننا

٣٠٤٠ - وانعكس طمع كل منهما على الأسد، وعلم الملك أن لهذه الأطماع سندا.

- وكل من يكون أسدا على الأسرار أميرا لها، فإنه يعلم كل ما يجري في الضمير.

- فحذار، واحفظ يا صاحب القلب المعتاد التفكير، قلبك من التفكير السيء أمامه.

- إنه يعلم، لكنه يسوق الحمار صامتا، وإنه ليضحك في وجهك سترا عليك.

- وعندما علم الأسد ما يوسوس به صدراهما، لم يفصح عنه، وتغاضى عنه مراعيا.

٣٠٤٥ - لكنه قال لنفسه: فلأبدين لكما الجزاء أيها الخسيسين الشحاذين؛ - ألم يكن يكفكما رأيي؟ أو هكذا ظنكما في عطائي؟

- ويا من عقولكم ورأيكم «نابعان» من رأيي ومن عطاياي التي يزدان بها العالم.

- وأي مكر للنقش مع النقاش آخر الأمر، وهو الذي أوحى له بالمكر ولديه خبر به.

- أكان لديكما إذن هذا الظن الخسيس بي؟! .. يا عار الزمن!!

٣٠٥٠ - وإن لم أقطع رؤوس «الظانين بالله ظن السوء» لكان هذا هو عين الخطا.

- ولأخلص الفلك من عاركم، حتى تظل هذه الحكاية تروى في الدنيا.

- ومع هذا التفكير كان الأسد يضحك عاليا، فلا تكن آمنا من بسمات الأسد.

- ولقد صار مال الدنيا من قبيل بسمات الحق، جعلنا سكارى مغرورين متهتكين.!!

- والفقر والتعب أفضل لك أيها السيد، فإنها تقتلع بسمات فخاخه وشباكه.

امتحان الأسد للذئب قائلا: تعال أيها الذئب واقسم الصيد بيننا

٣٠٥٥ - قال الأسد: أيها الذئب، قسم هذا بيننا، وجدد «سيرة» العدل، أيها الذئب العجوز.

- وكن نائبا لي في القسمة، حتى يبدو من أي جوهر أنت.

- قال: أيها الملك، الثور الوحشي نصيبك، فهو الأكبر، وأنت كبير وضخم وجلد.

- والماعز لي، فهو متوسط في حجمه، ويا أيها الثعلب: خذ الأرنب ... ولا خطأ في هذا.

- قال الأسد: أيها الذئب .. كيف تحدثت؟ قل: وعندما أكون أنا موجودا تقول أنت: نحن وأنت؟

٣٠٦٠ - وأي كلب يكون الذئب أصلا حتى يرى نفسه أمام من هو مثلي أسد بلا نظير ولا ند؟!

- وقال: تقدم أيها الحمار الذي اشترى نفسه (١)، فتقدم، فضربه بمخالبه ومزقه.

- وعندما رآه خاوي المخ وبلا تدبير رشيد، عاقبه بسلخ جلده عن رأسه.

- وقال: ما دامت رؤيتي لم تخلصه من نفسه، فإن مثل هذه الروح ينبغي أن تموت ذليلة.

- ولأنك لم تصر فانيا أمامي، فإن من الفضل قطع رقبتك.

٣٠٦٥ - ذلك أن كل شيء هالك إلا وجهه، وما دمت لست «متجها» إلى وجهه، فلا تطلب الوجود.

- وكل من يكون فانيا في وجهنا، لا يكون مصداق الآية منطبقا عليه.

- ذلك أنه مقيم من الشهادة على «إلا» وتجاوز «لا»، وكل من أقام في «إلا» لم يفن

__________

(١) في نسخة جعفري (٢ - ٤٢٢): يا من لم ير أحد مثلك حمارا، وفي نسخة نيكلسون: أيها الحمار الذي أبصر ذاته. والنص هنا من نسخة استعلامي.

قصة ذلك الشخص الذي دق باب صديق فقال من الداخل: من؟ قال: أنا، قال: ما دمت أنت أنت لن أفتح الباب، فلا أعرف أحدا من أصدقائي يسمى «أنا» فاذهب

- وكل من هو على الباب ويقول «أنا» و «أنت»، فهو مردود من الباب طائف حول «لا».

قصة ذلك الشخص الذي دق باب صديق فقال من الداخل: من؟ قال: أنا، قال: ما دمت أنت أنت لن أفتح الباب، فلا أعرف أحدا من أصدقائي يسمى «أنا» فاذهب

- جاء أحدهم ودق باب صديق، فقال الصديق: من أنت أيها المعتمد؟

٣٠٧٠ - قال: أنا، قال له: إمض، فليس الوقت مناسبا، وليس هناك مكان لساذج على هذه المائدة.

- وأي شيء ينضج الساذج إلا نار الهجر والفراق؟ وأي شيء يخلصه إذن من النفاق؟ (١) - وذهب ذلك المسكين، وأمضى عاما في الرحيل، وهو يحترق من نار فراق الحبيب.

- ونضج ذلك المحترق ثم عاد، وطاف ثانية بدار قرينه.

- ودق حلقة الباب بوجل وأدب شديدين، حتى لا يتطاير من شفته لفظ لا أدب فيه.

٣٠٧٥ - فصاح صديقه: من بالباب؟ قال: الذي على الباب هو أنت يا سالب القلب.

- قال: الآن ما دمت أنت أنا، فيا أنا أدخل، فالدار لا تتسع لاثنين يقولان «أنا».

__________

(١) ج / ٢ - ٤٢٩: - وما دامت ذاتيتك لم تغادرك حتى الآن، ينبغي إحراقك في نار حامية.

- ولا «توجد» إبرة قط تسع خيطا مزدوجا، فإن كنت مفردا، أدخل في تلك الإبرة.

- والخيط له ارتباط بالإبرة، ولا يناسب الجمل سمُ الخياط.

- ومتى يصبح الجمل نحيل الجسد، إلا بمقراض الرياضات والعمل؟

٣٠٨٠ - وينبغي لهذا يد الحق يا فلان، الذي يكون قادرا على كل محال بـ «كن فكان».

- وكل محال يصبح ممكنا من يده، وكل عقل عنيد يصبح ساكنا من خشيته.

- وما الأكمه؟ وما الأبرص؟ إن الميت ليبعث حيا من رقية ذلك العزيز.

- وذلك العدم الذي هو أشد موتا من الميت، يصبح مستسلما مضطرا في كف إبداعه وخلقه.

- فاقرأ «كل يوم هو في شان» ولا تعتبره بلا عمل وبلا فعل.

٣٠٨٥ - وأقل عمل له في كل يوم، أنه يسير ثلاثة جيوش إلى هذه الناحية.

- فجيش «يسيره» من الأصلاب نحو الأمهات، من أجل أن ينبت في الأرحام النبات.

- وجيش «يسيره» من الأرحام صوب الدنيا، حتى تمتليء الدنيا بالذكور والإناث.

- وجيش «يسيره» من الدنيا صوب الأجل، حتى يرى كل إنسان جزاء ما عمل. (١)

__________

(١) ج / ٢ - ٤٣٠: - ثم يصل بلا شك ما هو أكثر منها، وهو ما يصل من الحق إلى الأرواح. - وما يصل من الأرواح إلى القلوب، وما يصل من القلوب إلى الأجساد. - هذه هي جيوش الحق بلا حد ولا مراء، ومن هنا قال تعالى «ذكرى للبشر».

- وهذا الكلام لا نهاية له، فهيا أسرع نحو هذين الرفيقين الطاهرين المتعاملين بطهر.

٣٠٩٠ - قال رفيقه: أدخل يا من أنت كلي، ولست مخالفا، كما تخالف الأشواك الورود والرياض.

- لقد صار الخيط مفردا، ومن ثم قل الخطأ الآن، وإن رأيتهما اثنين حرفي الكاف والنون.

- فالكاف والنون كلاهما جاذب كالوهق، حتى تجر العدم إلى «دنيا» الخطوب.

- ومن ثم ينبغي أن يكون الوهق مكونا من شقين في شكله، بالرغم من أن هذين الاثنين ذوا أثر واحد.

- وإن كان المخلوق يمشي على اثنين أو على أربع، فهو يقطع الطريق، كالمقراض له طرفان، والقص واحد.

٣٠٩٥ - وانظر إلى هذين القصارين الشريكين، فهناك خلاف في الظاهر بين عمل هذا وعمل ذاك.

- فأحدهما قد ألقي بالكرباس في الماء، وشريكه الآخر يقوم بتجفيفه.

- ثم يقوم الآخر بغمسه في الماء ثانية، وكأن كليهما من العداوة يقوم بعمل مضاد للآخر.

- لكن هذين الضدين باديي الخلاف، قلب واحد وعمل واحد، وكلاهما راض.

- ولكل نبي ولكل ولي مسلكٌ ما، لكنها ما دامت توصل إلى الحق، فكلها مسلك واحد.

٣١٠٠ - ولما كان النوم قد غلب جميع المستمعين، فقد جرف الماء حجارة الطاحون.

تأديب الأسد للذئب الذي أبدى عدم الأدب في القسمة

- وإن جريان هذا الماء ليفوق قدرة الطاحون، ودخوله إلى الطاحون من أجلكم أنتم.

- وما دمتم لم تعودوا في حاجة إلى الطاحون، فقد ردُ الماء إلى مجراه الأصلي.

- و «قوة» النطق إنما تحل في الفم من أجل التعليم، وإلا فإن لهذا النطق في الأصل مجرى منفصلا.

- فهو يمضي دون هدير ودون تكرار إلى الجنان، إذ «تجري من تحتها الأنهار».

٣١٠٥ - فيا إلهي، هب الروح هذا المقام، الذي يتيسر فيه نمو الحروف فيها دون كلام.

- حتى تجعل الروح الطاهرة من الرأس قدما، صوب ساحة العدم البعيدة الواسعة.

- فهي ساحة شديدة الإتساع ذات خلاء، وهذا الخيال وهذا الوجود يجدان منها القوت.

- وإن الخيالات لأشد ضيقا من العدم، ومن هنا يكون الخيال سببا للحزن.

- ثم إن الوجود أكثر ضيقا من الخيال، ومن ثم يصبح فيه القمر كأنه الهلال.

٣١١٠ - ووجود عالم الحس واللون أكثر منهما ضيقا، فهو سجن ضيق.

- وعلة الضيق هي الكثرة والتكاثر، وهو لا يفتأ يجذب الأحاسيس نحو الكثرة.

- ومن تلك الناحية من الحس، إعلم أن هناك عالم التوحيد، وإن كنت تريده، فسق مركبك نحو ذلك الجانب.

- وأمر «كن» فعلٌ واحد، والنون والكاف مجرد كلمة والفعل يكون صافيا منها.

- وهذا كلام لا نهاية له، فعد «لنر» ما حدث من أحوال الذئب في المعمعة.

تأديب الأسد للذئب الذي أبدى عدم الأدب في القسمة

٣١١٥ - لقد أطاح ذلك الرفيع الشأن برأس الذئب، حتى لا تبقى هناك رئاستان، ولا يبقى إمتيازان.

- لقد انطبقت عليك «فانتقمنا منهم» أيها الذئب العجوز، لأنك لم تكن ميتا أمام الأمير.

- ثم التفت الأسد إلى الثعلب قائلا: قسم هذا الصيد من أجل الطعام.

- فسجد وقال: هذا الثور السمين هو إفطارك أيها الملك المختار.

- وذلك الماعز من أجل وسط النهار، ويمكن أن يطبخ عليه «يخني» للملك المظفر.

٣١٢٠ - ثم إن ذلك الأرنب من أجل عشائه، هو تقوت بالليل من أجل الملك ندي اللطف والكرم.

- قال: أيها الثعلب، لقد رفعت راية العدل، من أين تعلمت هذه القسمة؟

- من أين تعلمت هذا أيها العظيم؟ قال: مما جرى للذئب يا مليك العالم.

- قال: ما دمت قد صرت رهينا لعشقنا، فاحمل «الفرائس» الثلاثة وخذها كلها وامض.

- أيها الثعلب، ما دمت قد صرت بكليتك لنا، فكيف أوذيك، وقد صرت أنت نحن

٣١٢٥ - فنحن لك، وكل الصيد لك، فضع قدمك على الفلك السابع، واصعد.

- وما دمت قد اعتبرت من «مصير» الذئب الدني، فلست إذن بثعلب، بل أنت أسدي.

- والعاقل هو الذي يعتبر من موت الرفاق في البلاء المحترز.

- فساق الثعلب في تلك اللحظة مائة شكر أن الأسد قد استشاره بعد أن استشار الذئب.

- ولو كان قد قال له من البداية قسم هذا الصيد، ما كانت الروح لتنجو منه.

٣١٣٠ - ومن ثم، فإن له - سبحانه وتعالى - الشكر الجزيل، أنه أوجدنا في الدنيا من بعد السابقين.

تهديد نوح عليه السلام لقومه: لا تمكروا معي فإنما بفعلكم هذا تمكرون بالله حقيقة

- وعلى أننا سمعنا عن عقوبات الحق، على القرون الماضية، فيما سبق.

- وحتى قمنا أكثر برعاية أنفسنا «اعتبارا» من حال الذئاب من قبلنا، كما فعل الثعلب.

- ومن هنا، سمانا لهذا الأمة المرحومة، ذلك الرسول الحق صادق البيان.

- فانظروا أيها العظماء، أنظروا إلى عظام تلك الذئاب وشعورها، واعتبروا.

٣١٣٥ - وإن العاقل ليضع عن رأسه ذلك الوجود وريح «الكبر» عندما يستمع إلى عاقبة فرعون وعاد.

- وإن لم يفعل، فإن الآخرين يعتبرون بحاله، وبضلاله.

تهديد نوح عليه السلام لقومه: لا تمكروا معي فإنما بفعلكم هذا تمكرون بالله حقيقة

- قال نوح: أيها العصاة، إن «من ترونه» أنا ليس أنا، لقد مت عن الروح وأحيا بالأحبة. (١)

- وعندما مت عن حواس أبي البشر، صار الحق لي السمع والإدراك والبصر.

- وما دمت أنا لست بأنا، فهذا النفَس منه هو، ومن تنفس أمامه فهو كافر.

٣١٤٠ - وإنما يكمن أسد في إهاب هذا الثعلب، فلا تجوز إذن الجرأة على هذا الثعلب.

- وإن كنت لم تستجب له من أجل صورته، لما سمعت منه زئير الأسود.

__________

(١) ج / ٢ - ٤٥٢: - قال نوح ناصحا قومه، إقبلوا العطاء من الله آخرا. - وانظروا أيها العصاة فأنا لست أنا، لقد مت عن الروح وأحيا بالأحبة.

- ولو لم تكن لنوح يدٌ من الله، فلما ذا إذن حطم عالما بأكمله؟! - ولقد كان هو مئات الآلاف من الأسود في جسد، لقد كان نارا والعالم بيدر.

- ولما لم يراع البيدر إعطاءه عشر «الزكاة» فقد سلط مثل تلك الشعلة على ذلك البيدر.

٣١٤٥ - وكل من فتح فاه أمام هذه الأسود الخفية بغير أدب مثلما فعل الذئب؛

- فإن ذلك الأسد يمزقه كما مزق الذئب، ويقرأ عليه آية «فانتقمنا منهم».

- ويتلقى الطعنة من مخلب الأسد كما تلقاها الذئب، ويكون أبله ذلك الذي يبدي جرأة أمام الأسد.

- وليت تلك الطعنة قد أصابت الجسد فحسب، وليته كان سليم القلب والإيمان.

- لقد خارت قواى عندما وصلت إلى هذا الموضع، فكيف أستطيع أن أفشي هذا السر؟! (١).

٣١٥٠ - وكونوا مثل ذلك الثعلب، وقللوا الاهتمام ببطونكم، وكفوا أمامه عن ألاعيب الثعالب.

- وضعوا أمامه كل «نحن» وكل «أنا، فالملك ملكه، أعطوه ما تملكون.

- وعندما تكونون فقراء في الطريق، يكون الأسد وصيد الأسد كله لكم.

- ذلك أنه طاهر، والتنزيه وصفه، وهو بلا حاجة إلى حلو أو جلد أو لب.

- وكل صيد، وكل إنعامات تكون، إنما تكون كلها من أجل عبيد ذلك المليك. (٢)

__________

(١) ج / ٢ - ٤٥٢: - لكن عليّ أن أحدثكم برمز من الرموز، ربما تفهمونه وتصبحون عارفين.

(٢) ج / ٢ - ٤٥٣: - قال: أليس الله بكاف عبده، حتى لا يصبح العبد باحثا في كل صوب. - وكل من يتوكل على الحق، يتفضل عليه بدوره.

إجلاس الملوك للصوفية العارفين أمام وجوههم حتى تستنير عيونهم بهم

٣١٥٥ - وليس عند المليك طمع، لقد خلقها كلها، كل هذه الدولة من أجل الخلق، وما أسعد من عرفه.

- وذلك الذي خلق الدولة، وخلق الدارين، أي نفع له من الملك والممالك.؟

- فاحفظوا قلوبكم إذن أمامه سبحانه، حتى لا تصبحوا خجلين من ظن السوء.

- فإنه يعلم السر والفكر والسعي والطلب، كما تكون الشعرة في اللبن الصافي.

- وكل من صار صافي الصدر من الصور، صار مرآة لصور الغيب.

٣١٦٠ - وتصبح قلوبنا مؤمنة يقينا، ذلك أن المؤمن مرآة المؤمن. (١)

- عندما يعرض نقدنا على المحك، يميز هو بلا جدال اليقين من الشك.

- وعندما تصبح روحه محكا لأنواع النقد، فإنه يميز إذن بين النقد وبين الزيف

إجلاس الملوك للصوفية العارفين أمام وجوههم حتى تستنير عيونهم بهم

- كان عند الملوك عادة، لعلك سمعتها، إن كنت تذكر.

- بأن يقف الإبطال على يسراهم، ذلك أن القلب معلق بالناحية اليسرى.

٣١٦٥ - والمشرفون وأهل القلم على يمناهم، ذلك أن علم الخط والتسجيل مرتبط باليد اليمنى.

- ويجعلون للصوفية موضعا أمامهم، فهم مرايا الروح، وأفضل من المرآة. (٢) - فلقد صقلوا الصدور بالذكر والفكر، حتى تقبل المرآة الصورة البكر.

__________

(١) ج / ٢ - ٤٥٣: - وإيمانك وإيمانه بلا شك، بينهما فرق لا حد له.

(٢) ج / ٢ - ٤٦٣: فهم حجاب أولئك الصوفية يا بني، بسطاء أحرار متواضعون.

حلول ضيف على يوسف عليه السلام وطلب يوسف عليه السلام منه هدية وتحفة

- وكل من ولد جميلا من صلب الفطرة، ينبغي أن توضع المرآة أمامه.

- وصاحب الوجه الحسن يكون عاشقا للمرآة، وتكون تقوى القلوب جلاءً للأرواح. (١)

حلول ضيف على يوسف عليه السلام وطلب يوسف عليه السلام منه هدية وتحفة

٣١٧٠ - جاء من الآفاق رفيق حنون و «نزل» ضيفا على يوسف الصديق.

- فقد كانا صديقين أوان الطفولة، واتكآ معا على وسادة الألفة.

- وذكره بجور إخوته وحسدهم، قال: لقد كان ذلك غلا وأنا أسد.

- ولا عار للأسد يكون من القيد، ولا شكوى عندنا من قضاء الله.

- والأسد، وإن كان في رقبته قيد، يكون أميرا على كل صناع القيود.

٣١٧٥ - قال: كيف كنت من الجب ومن السجن؟ قال: مثلما يكون القمر في محاق وتناقص.

- ففي المحاق وإن ينقسم الهلال، ألا يصير في النهاية بدرا في كبد السماء؟

- وحبات الدر وإن دقت في الهاون، ألا تصير نورا للعين والقلب، وتبصر عاليا؟

- وحبة القمح التي تبذر تحت التراب، تجعل من التراب سنابل.

- ثم تطحن بعد ذلك في الطاحون، وتزداد قيمتها، وتصبح خبزا يزيد في الروح.

٣١٨٠ - وبعد ذلك يطحن الخبز بالأسنان، فيتحول إلى عقل وروح وفهم ذكي.

__________

(١) ج / ٢ - ٤٦٣: - وكل من يكون ذا وجه حسن متناسق، يكون طالبا للمرآة. والسلام. - واستمع الآن إلى مثال معنوي، حتى لا تسمع بعدها قولا من صورة.

- إن تلك الروح التي صارت ممحوة بالعشق، بعد زرع الجسد تصبح نباتا يعجب الزراع. (١)

- وهذا الكلام لا نهاية له، فعد وتحدث عما قاله ذلك الرجل الطيب ليوسف.

- ومن بعد السمر، قال يوسف: يا فلان، هيا لنر ماذا أحضرت معك هدية لي؟

- والذهاب إلى باب الصديق بيد خاوية أيها الفتى، يشبه تماما الذهاب إلى الطاحون دون قمح.

٣١٨٥ - وإن الحق تعالى يقول للخلق يوم الحشر: أين هديتكم من أجل يوم النشور.؟

- هل جئتمونا فرادى بلا زاد، على نفس النسق الذي خلقناكم عليه أول مرة؟

- هيا، ما ذا أحضرتم على سبيل التقرب من هدايا ليوم القيامة؟

- أو أنكم كنتم قد قطعتم الرجاء في العودة، وكان يبدو لكم موعد اليوم باطلا؟

- وهل كنت منكرا لضيافته من حماريتك، وتحمل إذن من المطبخ التراب والرماد؟

٣١٩٠ - وإلا أيها المنكر، كيف تضع قدمك على باب ذلك الحبيب خاوي اليد؟

- فلتدخر قليلا من طعامك ونومك، واحملها هدية من أجل لقائه.

- فصر قليل النوم ممن هم «قليلا من الليل ما يهجعون»، وكن ممن هم «في الأسحار يستغفرون»

- وتحرك قليلا مثلما يفعل الجنين، حتى توهب حواسا رائية للنور.

- وعندما تخرج من الدنيا التي في ضيق الرحم، تتحول من الأرض إلى الساحة الواسعة.

__________

(١) ج / ٤٦٨: - ثم إن تلك الروح التي تكون ممحوة بالحق، تعجز عن السكر وتتجه إلى الصحو. - ومن هنا صلح لعالم الثمر، وقوم آخرون منتظرون الفلاح.

قول الضيف ليوسف عليه السلام: أحضرت لك مرآة كلما نظرت فيها رأيت وجهك الجميل وتذكرتني

٣١٩٥ - تلك التي وصفت بأنها أرض الله الواسعة، واعلم أن للأنبياء ساحةً شديدة السمو.

- فلا يضيق القلب من تلك الساحة الواسعة، ولا يصير نخل الجسد في ذلك المكان متيبس الأغصان.

- وإنك حامل لحواسك حتى الآن، وتصبح منها عاجزا بطيئا منقلبا.

- وعندما تكون وقت النوم محمولا ولست حاملا، فقد ذهب عنك العجز، وصرت بلا ألم وحمى.

- واعلم أن حال النوم مجرد نذر يسير، إذا قيس بأحوال الأولياء عندما يُحملون.

٣٢٠٠ - فالأولياء هم أهل الكهف أيها العنود، في قيامهم وتقلبهم رقود.

- إنه يقلبهم بلا تكلف في الفعال، دون إحساس منهم، ذات اليمين وذات الشمال.

- فما هو ذات اليمين؟ إنه الفعل الحسن، وما هو ذات الشمال؟ إنه أشغال الجسد. (١)

- وإن الأنبياء ليصدر منهم هذان الأمران، وهم فارغون منهما، كأنهما الصدى.

- فإذا كنت تسمع صوتك في الخير والشر، فإن ذات الجبل لا علم لها بكليهما.

قول الضيف ليوسف عليه السّلام: أحضرت لك مرآة كلما نظرت فيها رأيت وجهك الجميل وتذكرتني

٣٢٠٥ - قال يوسف: هيا، قدم الهدية، فصرخ حياءً من هذا الطلب.

__________

(١) ج / ٢ ٤٧٣: - فإن أبصرتهم فمن الصعوبة «أن تبصر» بواطنهم، إذ لا خوف عندهم ولا هم يحزنون. - فإن مظهر هذين يجري على البشر، وهم في زيادة فارغون من هذين.

- وقال: لقد بحثت كثيرا عن هدية لك، فلم أجد هدية «لائقة» بك.

- فكيف أحمل حبة إلى المنجم؟! وكيف أحمل قطرة إلى المحيط؟!

- وكيف أحمل الكمون إلى كرمان؟ وأنا لو أستطيع آتيك بالقلب والروح.

- فلا بذرة هناك قط لا توجد في هذا المخزن، اللهم إلا حسنك الذي لا نظير له.

٣٢١٠ - فوجدت من اللائق أن آتي لك بمرآة، فأنت النور «الشارح» للصدور.

- حتى ترى وجهك الجميل فيها، يا من أنت كالشمس، شمع للسموات.

- لقد جئت لك بمرآة أيها النور، حتى تذكرني كلما رأيت وجهك فيها.

- وأخرج المرآة من تحت إبطه، وإن المرآة لتكون شغلا للوجه الحسن.

- وما هي مرآة الوجود؟ إنه العدم، فاحمل إلى حضرته العدم إن لم تكن أبله.

٣٢١٥ - ويمكن إبداء الوجود في العدم، مثلما يجود الأغنياء على الفقراء.

- والجائع هو المرآة الصافية للخبز، وعود الحرق هو مرآة الزند.

- والعدم والنقص أينما ظهرا، مرآة جيدة لكل الحرف. (١)

- وعندما يكون الثوب أنيقا مخيطا، كيف يصبح مظهرا لفن الحائك؟

- وينبغي أن تكون جذوع الأشجار غير منحوتة أو مسواة، حتى يجعل منها النجار لوحا من الخشب أو فرعا من الفروع.

٣٢٢٠ - وإن السيد مجبر الكسور ليمضي إلى ذلك المكان الذي يكون فيه أحدهم كسير القدم.

- ومتى تصبح جمال صنعة الطب واضحة إن لم يكن ثم مريض شاك؟!

- وإن لم يكن رخص النحاس ودنو قيمته ظاهرا على الملأ، فمتى تظهر كيمياء التبديل؟

__________

(١) ج / ٢ - ٤٨٧: - ذلك أن العدم هو التصفية، وكل هذا الوجود أدران ودنس.

- إن أنواع النقص هي مرآة وصف الكمال، وتلك الحقارة والدونية هي مرآة العز والجلال.

- وذلك أن الضد يبدي ما هو ضده يقينا، والعسل يظهر إذا كان الخل على وجه اليقين.

٣٢٢٥ - وكل من أدرك نقصه وعرفه، أسرع لاستكماله بسرعة عشرة جياد.

- ذلك أنه لا يطير صوب ذي الجلال، ذلك الذي يظن في نفسه الكمال.

- ولا علة هناك أسوأ من ظن الكمال، في روحك يا صاحب الدلال.

- وكثير من الدم يسيل من قلبك ومن عينيك، حتى يمضي عنك ذلك العُجب.

- لقد كانت علة إبليس في قوله «أنا خير»، وهذا المرض موجود في نفس كل مخلوق.

٣٢٣٠ - وإن كان المرء يرى نفسه شديد الإنكسار، يكون ناظرا إلى الماء الصافي لكن البعر في قاع النهر.

- وعندما يستفزك أحد اختبارا لك، يصبح الماء الصافي بعرا في التو واللحظة.

- ففي قاع النهر بعر أيها الفتى، مع أن ماء الجدول يبدو لك صافيا.

- وهناك شيخ عارف بالطريق شديد الفطنة، شاقٌ للجداول في بساتين النفس الكلية.

- فمتى يستطيع الجدول أن يطهر نفسه؟ لقد صار علم المرء نافعا من علم الله. (١)

٣٢٣٥ - ومتى ينحت السيف قبضته؟ ألا فلتذهب ولتعرض جرحك هذا على جراح.

__________

(١) ج / ٢ - ٤٨٨: - وماء الجدول لا يستطيع أن يطهر نفسه من البعر، وعلم المرء لا يمحو جهل نفسه.

ردة كاتب الوحي لأن نور الوحي سطع عليه فتلا تلك الآية قبل أن ينطق بها الرسول صلى الله عليه وسلم وقال: إذن فأنا موضع الوحي

- وفوق كل جرح يتجمع الذباب، حتى لا يرى المرء قبح جرحه.

- وذلك الذباب هو أفكارك ومالك، وجرحك هو ظلمة أحوالك.

- والشيخ هو الذي يضع على جرحك هذا المرهم، وآنذاك يسكن الألم والصراخ.

- بحيث تظن أن الجرح قد إلتأم، وشعاع المرهم هو الذي سطع عليه.

٣٢٤٠ - فحذار، لا ترفض المرهم يا جريح الظهر، واعلم أن هذا قد حدث من الشعاع وليس من ذاتك (١)

ردة كاتب الوحي لأن نور الوحي سطع عليه فتلا تلك الآية قبل أن ينطق بها الرسول صلى الله عليه وسلم وقال: إذن فأنا موضع الوحي

- كان هناك قبل عثمان رضي الله عنه أحد كتاب الوحي، كان يبدي جدا وهمة في كتابة القرآن.

- وعندما كان الرسول عليه السلام يلقي بدرس «نقلا» عن الوحي، كان ينقله كما هو على الورق.

- كان شعاع ذلك الوحي ينعكس عليه، فكان يجد الحكمة تنبعث من باطنه.

- من نفس تلك الحكمة التي كان يفيض بها الرسول، ومن هذا القدر، ضل ذلك الفضولي.

٣٢٤٥ - قال: إن ما يقوله الرسول المستنير، عندي أيضا حقيقته في الضمير.

__________

(١) ج / ٢ - ٤٨٨: - هذا الكلام لا نهاية له أيها الشاب، فاستمع الآن إلى قصة في هذا المجال

- وطرق شعاع تفكيره الرسول، فأنزل قهر الحق على روحه. (١)

- فخرج عن عمل الكتابة، كما ارتد عن الدين، وصار من حقده عدوا للمصطفي ولدينه.

- فقال المصطفى: أيها المجوسي العنود، كيف إسودت قريحتك إن كان النور منك

- وإنك إن كنت ينبوعا إلهيا، لما سقت إلينا هذا الماء الأسود.

٣٢٥٠ - وحتى لا يحط من كبريائه أمام هذا وذاك، أغلق هذا الرجل فمه تماما.

- وكان باطنه يحرقه لهذا السبب، ولم يكن يجرؤ على التوبة، وهذا هو العجب.

- كان يتأوه، ولم تكن الآهات تجديده نفعا، ما دام السيف قد طاله واختطف رأسه

- لقد جعل الحق من الكبرياء «قيدا» يزن مائة من من الحديد، وما أكثر المغلولين بقيود غير ظاهرة.

- فالكبر والكفر يسدان الطريق، بحيث لا يستطيع المرء أن يظهر آهاته.

٣٢٥٥ - لقد قال «إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ»، وهذه الأغلال لا تكون علينا من الخارج.

- وقال: «وَجَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ»، فلا يرى المرء القيد من قدامه ومن خلفه.

- وإن ذلك السد الذي قام يكون في نفس لون الخلاء، ولا يعرف من هو أمامه أنه سد القضاء.

__________

(١) ج / ٢ - ٥١٤: - وسطع شعاعه فجأة عليه، فلم يجد في باطنه حرفا واحدا.

- وإن حسناءك لسد أمام وجه الجميل «المطلق»، ومن تتخذه مرشدا يكون سدا أمام المرشد «الحقيقي»

- وما أكثر الكفار المغرمين بالدين، وسدهم العنجهية والكبر أمام هذا وذاك.

٣٢٦٠ - إن القيد خفي، لكنه أسوأ من القيد الحديدي، فإن القيد الحديدي تحطمه ضربات الطبر.

- والقيد الحديدي يمكن أن يُرفع، لكن القيد الغيبي لا يعرف أحد له دواء.

- وإذا لدغت النحلة المرء، فإن طبعه في تلك اللحظة يهرع إلى دفع هذه اللدغة.

- هذا عن لدغ إبرة «النخلة»، أما إذا كانت «اللدغة» من وجودك، فإن الحزن يقوى ولا يقل الألم

- إن تفصيل هذا الألم ليقفز من قلبي قفزا، لكني أخاف أن يصيب بالإحباط واليأس.

٣٢٦٥ - لا، لا تقنط، واجعل نفسك فرحا، واصرخ أمام ذلك المغيث قائلا:

- يا محب العفو، أعفُ عنا، يا طبيبا لجراحنا المزمنة.

- لقد أضل انعكاس الحكمة ذلك الشقي، فلا تعجب بنفسك، حتى لا يجعلك أنقاضا.

- ويا أيها الأخ، إن الحكمة الجارية «على فمك» هي من الأبدال، وهي بالنسبة لك عارية.

- فإن كان قد وجد في داره نورا، فهو في الحقيقة قد انعكس من الجار ذي النور.

٣٢٧٠ - فاشكر، ولا تغتر، ولا تشمخ بأنفك، واستمع، ولا تعجب بنفسك أبدا.

- ومن شدة الأسف والألم أن هذه الأمور المستعارة، قد أبعدت الأمم عن أنبيائها.

- وأنا غلام لذلك الذي يكون في الرباط، ولا يعتبر نفسه وأصلا إلى السماط.

- وما أكثر الأربطة التي ينبغي على المرء أن يتركها حتى يصل إلى منزله.

- وإن احمر الحديد، فليس أحمر بطبعه، بل هو شعاع مستعار من إضرام النار فيه.

٣٢٧٥ - وإن صارت الكوة أو الدار مليئين بالنور، فلا تعتبر شيئا منورا، اللهم إلا الشمس.

- وكل باب وجدار يقول: إنني منير، وليس لدى شعاع مستعار، هذا هو أنا.

- فتقول له الشمس: أيها الساذج، عندما أغرب، سيبدو الأمر «على حقيقته».

- وتقول الخضرة: إنني خضراء من نفسي، متهللة ضاحكة، شديدة جمال الخد - فيقول فصل الصيف: أيتها الأمم، أنظرن إلى أنفسكن عندما أمر بكن.

٣٢٨٠ - والجسد لا يزال يدل بالحسن والجمال، والروح أخفت مجدها وجناحها وقوادمها.

- فتقول له: من أنت أيتها المزبلة؟ إنك تعيش يوما أو اثنين من شعاعي.

- ولا يسع الدنيا غنجك ودلالك، فانتظر حتى أغادرك.

- ويدفنك من يعزونك في قبر، ويجعلونك طعاما للحيات والنمل. (١)

- ومن نتنك يمسك بأنفه ذلك الشخص، الذي كثيرا ما كان يموت أمامك «هياما».

__________

(١) ج / ٢ - ٥١٥ و ٥١٦:

- ويدفنك من يعزونك في قبر، ومن يعانقونك يلقون بك في حفرة القبر.

- وعندما يقبرك رفاقك، يجعلونك طعاما للحيات والنمل.

٣٢٨٥ - إنها شعاع الروح: النطق والبصر والسمع، وشعاع النار يكون غليانا في الماء.

- وكما يكون شعاع الروح على الجسد، يكون شعاع الأبدال على روحي.

- وروح الروح عندما يسحب قدمه من الروح، إعلم أنها تصبح كما يكون الجسد بلا روح.

- ومن هنا فإنني لا أزال أضع وجهي على الأرض، حتى تكون لي شاهدا يوم الدين.

- فيوم الدين، عندما تزلزل زلزالها، تصبح هذه الأرض شاهدا على الأحوال.

٣٢٩٠ - فتحدث جهرة بأخبارها، وتنطلق الأرض والصخور متحدثة. (١)

- والمتفلسف ينكر في فكره وظنه، ويقول: إمض، فاضرب برأسك ذلك الجدار.

- ونطق الماء، ونطق التراب، ونطق الطين، كلها محسوسة بحواس أهل القلب.

- والمتفلسف المنكر لأنين الجذع الحنان، هو غريب عن حواس الأولياء.

- ويقول: إن شعاع مهاوس الخلق، يأتي بكثير من الخيالات في عقول الخلق.

٣٢٩٥ - لا، بل إن انعكاس فساده وكفره، جعل هذا الخيال المنكر يطرقه.

- فالمتفلسف ينكر وجود الشيطان، في نفس الوقت الذي يُسخر له.

- فإن لم تر الشيطان، أنظر إلى نفسك، وبدون الجنون، لا يكون الوسم الأزرق على الجبين.

__________

(١) ج / ٢ - ٥١٦: - والمتفلسف يتحدث عن المعقولات الدنية، والعقل يبقى خارج الدهليز.

- وكل من كان في قلبه شك وإلتواء، يكون في الدنيا متفلسفا في الخفاء.

- إنه يظهر الإيمان، وبين الحين والآخر، يجعل عرق التفلسف ذاك وجهه أسود.

٣٣٠٠ - فحذار أيها المؤمنون، فتلك الصفة موجودة فيكم، وفي داخلكم عالمٌ لا نهاية له.

- وكل الاثنين وسبعين ملة في داخلكم، وويلاه يوم تطل برأسها منكم.

- وكل من لديه زاد من ذلك الإيمان، يصبح من خوف هذا مرتعدا كورقة شجرة.

- وإنك لتسخر من الشيطان ومن إبليس، ذلك لأنك رأيت نفسك إنسانا طيبا.

- وعندما تقلب الروح فراءها، يصيح أهل الدين مائة صيحة: واويلاه.

٣٣٠٥ - وفي الحانوت، كل من له مظهر الذهب، صار ضاحكا، ذلك أن حجر الامتحان قد إختفى.

- فلا تكشف عنا الحجاب يا ستار، وكن مجيرا لنا عند الامتحان.

- فالزيف يطامن الذهب في الليل، والذهب ينتظر طلوع النهار.

- وبلسان الحال يقول الذهب: إنتظر أيها المزور حتى ينتشر النهار.

- ولمئات الآلاف من السنين، كان إبليس اللعين من الأبدال وأميرا للمؤمنين.

٣٣١٠ - فتحدى آدم من الكبر الذي كان لديه، فصار مفتضحا كالبعر في شمس الضحى. (١)

__________

(١) ج / ٢ - ٥١٧: - فلا تتحد الرجال أيها المتهوس، وكيف تسوق جوادك لتسابق السلطان؟.

كيف دعا بلعم بن باعور على موسى وقومه بأن يردهم الله عن المدينة التي حاصروها واستجابة الله لدعائه

كيف دعا بلعم بن باعور على موسى وقومه بأن يردهم الله عن المدينة التي حاصروها واستجابة الله لدعائه

- كان أهل الدنيا قد صاروا أسارى لبلعم بن باعور، وكان مثله كمثل عيسى في زمانه.

- فلم يسجدوا لأحد سواه، وكانت رقيته شفاء للمريض.

- فتحدى موسى من الكبر وظن الكمال، فصار إلى ما قد سمعت أخباره.

- وهناك مئات الآلاف من أمثال إبليس وبلعم في الدنيا، وهكذا كانوا، ظاهرين ومختفين.

- ٣٣١٥ ولقد جعل الله هذين الاثنين مشهورين، لكي يكونا دليلا على الباقين. (١)

- فعلق هذين اللصين على مشنقة عالية، وإلا ففي القهر الإلهي لصوص كثار.

- وأخذ هذين بالنواصي صوب المدينة، بينما لا يُحصى قتلى القهر.

- وإنك لمدلل مرفه لكن في حدودك، فبالله بالله، لا تجاوز حدك.

- فلو أنك صادفت من هو أكثر نعمة منك، لأتى بك إلى طباق الأرض السابعة.

- ٣٣٢٠ ومن أجل أي شيء كانت قصة عاد وثمود؟ ذلك لكي تعلم أن الأنبياء مكرمون.

- وهذا الدليل على الخسف والقذف والصاعقة، صار بيانا لعز النفس الناطقة.

__________

(١) ج / ٢ - ٥٣٦: - وعندما يقتلون قطاع الطرق، يجرون منهم جثة أو اثنتين صوب القرية. - حتى يراها أهل القرية ويعتبرون، وتكون رؤيتها كالعظة.

اعتماد هاروت وماروت على عصمتهما وطلبهما إمارة الدنيا، وسقوطهما في الفتنة

- فاقتل كل الحيوان من أجل الإنسان، واقتل كل البشر من أجل اللب.

- وما هو اللب؟ إنه العقل الكلي اللبيب، والعقل الجزئي عقل، لكنه ضعيف.

- وكل الحيوانات البرية قيمتها أقل من كل الحيوانات المستأنسة وذلك لبعدها عن الإنسان.

- ٣٣٢٥ فيكون دمها مباحا للخلق، ذلك لأنها متوحشة عن العقل الجليل.

- ولقد قلت عزة الحيوان البري لهذا السبب، وهو أنه مخالف للإنسان.

- فأية عزة تكون لك يا نادرة «عصرك» إذا صرت من الحمر المستنفرة؟

- فلا يجوز قتل الحمار من أجل الصلاح، وإن توحش فدمه مباح.

- وبالرغم من أنه لا زاجر للحمار من العلم، فإن الودود لا يعذره قط.

- ٣٣٣٠ فإذا صار الإنسان - إذن - وحشيا، متى يكون له العذر آنذاك أيها الصديق الفاضل؟

- فلا جرم أن صار دم الكفار مباحا، كالوحشي أمام النشاب والرماح.

- وتصير أزواجهم وأولادهم كلها حلالا، ذلك أنهم بلا عقل وأذلاء مطرودون «من رحمة الله»

اعتماد هاروت وماروت على عصمتهما وطلبهما إمارة الدنيا، وسقوطهما في الفتنة

- مثل هاروت وماروت الشهيرين، تلقيا من البطر سهما مسمما.

- ٣٣٣٥ لقد كان اعتمادهما على قدسيتهما، فأي اعتماد يكون للجاموس على الأسد.

- ومهما يحتال مائة حيلة بقرنه، فإن الأسد الهصور يمزق قرن قرنه.

- حتى ولو صار مليئا بالقرون وكأنه القنفذ، فإن الأسد لا محالة قاتله.

- وإذا كانت الريح الصرصر تقتلع كثيرا من الأشجار، فإنها تشفق على الأعشاب الطرية.

- وذلك الإعصار قد رحم ضعف الأعشاب، فيا أيها القلب لا تتبجح بالقوة.

٣٣٤٠ - ومتى تخشى البلطة من تكاثف أوراق الأشجار؟ إنها تمزقها إربا إربا.

- لكنها لا تدق نفسها على ورقة واحدة من الأوراق، ولا تضرب مبضعها إلا على عضو مسمم.

- وأي حزن للهب من كومة الحطب؟ ومتى يخشى القصاب قطيع الغنم؟

- وما ذا تكون الصورة إلى جوار المعنى؟ إن معنى الفلك ليجندل صورة الفلك.

- وقم أنت بالقياس على «حال» هذه الساقية الدوارة، فمن يكون دورانها؟ من عقل مشير.

٣٣٤٥ - ودوران هذا القالب الذي يشبه المجن، يكون من روح خفية يا بني.

- وممن يكون جزر هذا النفس ومده ودخوله وخروجه إلا من الروح كثيرة الهوس؟

- حينا تجعله جيما وحينا خاء ودالا، حينا تجعله صفحا وحينا جدلا.

- تحمله حينا إلى اليمين، وحينا إلى اليسار، حينا تجعله روضة ورد، وحينا شوكا.

٣٣٥٠ - مثلما جعل الله تلك الريح كأنها التتين على قوم عاد.

- ثم إنه جعل نفس الريح صلحا ورفقا وأمانا على المؤمنين.

بقية قصة هاروت وماروت ونكالهما وعقوبتهما في الدنيا في بئر بابل

- ولقد قال شيخ الدين: «المعنى هو الله» وبحر المعاني هو رب العالمين.

- وكل طباق السماوات والأرضين، كأنها قشة في ذلك البحر المواج.

- وإن تهاجم القذى ورقصه فوق الماء، إنما جاء من الماء عند إضطرابه.

٣٣٥٥ - وعندما يريده ساكنا عن الحركة، يلقي بهذا القذى نحو الساحل.

- وعندما يجذبه من الساحل أو ان الموج، يفعل به ما تفعله النار في الهشيم.

- وهذا الحديث لا نهاية له، فسق مركب «الحديث» نحو هاروت وماروت أيها الشاب

بقية قصة هاروت وماروت ونكالهما وعقوبتهما في الدنيا في بئر بابل

- وعندما كانت ذنوب أهل الدنيا وفسقهم تبدو لهم في ذلك الزمان.

- كانا يعضان الأيدي غضبا، لكنهما لم يكونا ينظران إلى عيوبهما.

٣٣٦٠ - ولقد رأى ذلك الرجل القبيح وجهه في المرآة، فأشاح بوجهه عنها، وتملكه الغضب.

- والمعجب بنفسه عندما يرى جرما من أحد، تتأجج في داخله نار من الجحيم.

- وإنه ليسمي هذا الكبر حمية للدين، ولا ينظر إلى النفس المجوسية في داخله.

- ولحمية الدين علامة أخرى، يتحول لون نار الدنيا منها إلى لون أخضر.

- ولقد دلهما الحق: إذا كنتما من المقربين، فلا تنظرا إلى سود الفعال، ممن أغفلت قلوبهم.

ذهاب أصم لعيادة جاره المريض

٣٣٦٥ - واشكروا الله أيها النفر من الأتباع، على أنكم نجوتم من الفرج ومن شهوة الجماع ..

- ولو أنني وضعت فيكم بعض هذه الشهوة، لما قبلتكم السماء أكثر من هذا.

- فإن العصمة الموجودة في أجسادكم، هي انعكاس عصمتي وحفظي.

- فانظروا إليها على أنها مني، وليست من أنفسكم، فالحذر ثم الحذر، حتى لا يتسلط عليكم الشيطان اللعين.

- مثلما رأى كاتب الرسول، أن الحكمة في ذاته، ونور الأصول.

٣٣٧٠ - فكان يعتبر نفسه شريكا لطيور الله في التغريد، وكان ما عنده صفيرا كأنه الصدى.

- فإن كنت واصفا لتغريد الطيور، متى تكون واقفا على مراد الطيور؟

- وإن كنت قد تعلمت تغريد البلبل، فأي علم لك بمابينه وبين الورود؟ (١)

- وإن كنت تعلمه، فربما يكون هذا ظنك، فإن من تحريك الشفتين تبدو ظنون ثقيلة

ذهاب أصم لعيادة جاره المريض

- قال أحد الرجال المحترمين لأحد الصم: لقد مرض جارك.

٣٣٧٥ - فقال الأصم لنفسه: بهذا السمع الثقيل، ما ذا أفهم من كلام ذلك الشاب؟

- وبخاصة وهو مريض خافت الصوت، لكن ينبغي أن أعوده، وهذا ما لا بد منه.

__________

(١) ج / ٢ - ٥٥٥: وإن علمت من القياس والظن، فربما كان العكس أيها العاجز. - وربما يكون تصورك ابتلاء، فإن ممن يحرك الشفتين هناك ظنون ثقيلة.

- وعندما أرى شفتيه تتحركان، أقيس بنفسي ما هو مفروض أن يقوله!!

- فإذا قلت له: كيف أنت يا مريضي الممتحن؟ سوف يقول: بخير أو طيب.

- فأقول: الشكر لله، وأي حساء شربت؟ سوف يقول: شرابا ما أو حساء باقلاء.

٣٣٨٠ - فأقول: صحة وعافية وهنيئا لك، وأي طبيب عادك؟ فيقول: فلان.

- فأقول: إنه مبارك الخطو جدا، وما دام قد عادك، فسوف تشفى «بإذن الله».

- ولقد جربنا بركته، وحيثما مضى، تقضى الحاجات.

- وجهز هذه الأجوبة، ثم مضى إلى المريض، ذلك الرجل الطيب. (١)

- وقال: كيف أنت؟ قال: مت، قال: شكرا لله، فصار المريض من هذا شديد التأذي والغضب.

٣٣٨٥ - فأي شكر هذا؟ أهو معنا بهذا السوء؟ لقد استخدم الأصم القياس، وخرجت نتيجة قياسه معوجة.

- ثم قال له: ما ذا أكلت؟ قال: سما، قال: هنيئا لك، فزاد غضبه.

- ثم قال له: من من الأطباء يعودك للعلاج؟

- فقال: عزرائيل يأتيني ... فاذهب عني، قال: قدمه مباركة جدا، فاسعد. (٢) - وخرج الأصم سعيدا بأقواله قائلا: الحمد لله أنني قمت بمجاملته الآن. (٣)

٣٣٩٠ - وقال المريض إنه عدو لدود لي، ولم أكن أعلم أنه منجم للجفاء.

__________

(١) ج / ٢ - ٥٦٥: - ولعل خاطر المريض كان متأذيا قليلا من الأصم يا كثير الفضل. - فأتى الأصم إلى المريض وجلس، وأخذ يربت على رأسه برقة.

(٢) ج / ٢ - ٥٦٥: - وأنا جئت من عنده إليك الآن، ولقد أوصيته أن يرعاك.

(٣) ج / ٢ - ٥٦٦: - لقد كان ظنه معكوسا من الصمم، ولقد ظن هذا الأذى المحض نفعا. - وأخذ يسير في الطريق قائلا لنفسه من العمى: الحمد لله أنني عدت الجار.

- وصار خاطر المريض باحثا عن سقط «القول» من كل نمط حتى يرسله إليه.

- مثل إنسان يكون قد شرب حساءً حامضا، يموع معدته حتى يقيئه.

- وكظم الغيظ معناه لا تقئه، حتى تجد حلو الكلام جزاءً له.

- ولما لم يكن لديه صبر، أخذ يتلوى قائلا: أين ذلك الكلب المخنث زوج البغي؟

٣٣٩٥ - حتى أصب على رأسه ما قاله، ففي ذلك الوقت كان أسد ضميري في غفوة.

- وإذا كانت العيادة سكينة للقلب، فليست هذه عيادة، إنها شماتة عدو.

- حتى يرى عدوه نحيلا شاكيا، وحتى يقر خاطره القبيح!!

- وكثيرون هم أولئك الضالون عن الطاعة، ويطمئنون قلوبهم على نيل الرضوان والثواب بها.

- وأعمالهم في الحقيقة معصية خفية، وهو شديد الكدر ذلك الذي تظنه صافيا.

٣٤٠٠ - مثل ذلك الأصم الذي أخذ يظن أنه أسدى معروفا، وكل ما تفوه به معكوس.

- ولقد جلس سعيدا قائلا: لقد قمت بالواجب، وأديت حق الجار كما ينبغي.

- وهو قد أضرم نارا في قلب المريض، وأحرق نفسه.

- «فاتقوا النار التي أوقدتم، إنكم في المعصية إزددتم» (١)

- ولقد قال الرسول لأحد المرائين: «صل، إنك لم تصل يا فتى».

__________

(١) بالعربية في المتن

أول من قاس النص بالقياس إبليس

٣٤٠٥ - ومن أجل علاج هذه المخاوف، تردد في كل صلاة «إهدنا» - أي: يا إلهي، لا تمزج صلاتي هذه بصلاة الضالين وأهل الرياء.

- ومن القياس الذي قام به ذلك الأصم المنتجب، بطلت صحبة دامت عشر سنوات. (١)

- وبخاصة أيها السيد قياس الحس الدني، فيما يتصل بهذا الوحي الذي يزيد عن الحد.

- فإذا كانت أذنك الحسية قمينة بهذه الألفاظ، فاعلم إذن أن أذن الغيب لديك صماء

أول من قاس النص بالقياس إبليس

٣٤١٠ - إن أول من قاس أنوار الله بهذه القياسات الواهية، كان إبليس.

- وقال: إن النار لا جدال أفضل من الطين، وأنا من النار، وهو من التراب الأدنى.

- ولنقس الفرع إذن على أصله، إنه من الظلمة وأنا من النور المنير.

- وقال الحق، لا بل هذا زمن «لا أنساب» والزهد والتقوى صارا مقياسا للفضل.

- إن هذا ليس ميراث الدنيا الفانية، حتى تجده بالأنساب، إنه روحاني.

٣٤١٥ - بل إنه ميراث الأنبياء، وإنما ترثه أرواح الأتقياء.

- لقد صار ابن أبي جهل مؤمنا عيانا، وصار ابن نوح النبي من الضالين.

- وابن التراب صار منورا كالقمر، وأنت ابن النار، فامض مسود الوجه.

- وهذه القياسات والتحري في اليوم الملبد بالسحاب وفي الليل، قام بها الحَبر من أجل القبلة.

__________

(١) ج / ٢ - ٥٦٦: إن السيد يظن أنه يقوم بالطاعة، غافلا عن أنه يقتلع روحه بالمعصية. - فامض واترك قياسك هذا، فمن قياسك تشيب لحيتك.

- ولكن في وجود الشمس والكعبة أمامك، لا تتوخ هذا القياس وهذا التحري.

٣٤٢٠ - ولا تتجاهل الكعبة، ولا تشح عنها بالوجه من القياس، والله أعلم بالصواب.

- وعندما تسمع صفيرا من طائر الحق، وتتعلم ظاهره وكأنه الدرس.

- ثم تقوم آنذاك بقياسات من نفسك، وتجعل من الخيال المحض حقيقة واقعة.

- وهناك مصطلحات للأبدال، لا خبر عنها في المعتاد من الأقوال.

- ولقد تعلمت منطق الطير محض صوت، ورفعت مائة قياس ومائة هوس.

٣٤٢٥ - ومثل ذلك المريض جرخت منك القلوب، ولقد صار الأصم ثملا بمجرد ظن الإصابة.

- وكاتب الوحي ذاك من مجرد صوت الطير، ظن أنه كان شريكا للطير.

- فضربه الطير بجناحيه ضربة غادرته أعمى، وحملته في التو إلى قاع الموت والألم.

- فحذار «أيها الملكان» بفكر عكسي أو بظن منكما، لا تسقطا عن مقامات السما.

- بالرغم من أنكما هاروت وماروت، ومقدمان عن الجميع في سقف «نحن الصافون»

٣٤٣٠ - فأشفقا على إساءات المسيئين، والعنا الأنية والعُجب.

- حذار وإلا انطلقت الغيرة من مكمنها، فتقعان منكسين في قاع الأرض.

- وقال كلاهما: يا إلهي، الأمر لك، وبلا أمانك، أين يكون الأمان في الأصل؟

- أخذا يقولان هذا وقلبا هما يخفقان، قائلين: أنى يتأتى منا السوء ونحن نعم العبيد؟

- وإن وخز الشوك لم يترك حتى الملكين، حتى غرس فيهما بذور العُجب.

في بيان أنه ينبغي أن تخفي حالك وسكرك عن الجاهلين

٣٤٣٥ - فأخذا يقولان: يا من أنتم في إسار الأركان، إنكم بلا علم عن طهر الملائكة.

- إننا نقيم الخيام على هذا الفلك، فلنهبط إلى الأرض، ولنضرب مخيمنا. (١)

- ولننشر العدل، ولنجلب العبادة، ثم لنحلق كل ليلة نحو الفلك.

- حتى نصبح أعجوبة الزمان، وحتى نضع في الأرض الأمن والأمان.

- وهذا القياس لأحوال الفلك مع أحوال الأرض لا يصح، فقد كان بينهما ثم فرق خفي.

في بيان أنه ينبغي أن تخفي حالك وسكرك عن الجاهلين

٣٤٤٠ - إستمع إلى ألفاظ الحكيم «الذي طوته» الحجب: ضع رأسك حيثما شربت الخمر.

- وعندما يخرج ثمل مترنحا من الحان، يصير سخرية للأطفال وألعوبة لهم.

- ويسقط في طين كل طريق من ناحية إلى أخرى، ويضحك عليه كل أبله.

- وهو على هذه الحال والأطفال في عقبه، لا علم لهم عن سكره ولذة خمره.

- والخلق أطفال، إلا الثمل بالله، ولا بالغ واحد، إلا من خلص من الهوى.

٣٤٤٥ - ولقد قال «وما الحياة الدنيا إلا لهو ولعب»، وأنتم أطفال، وصدق الله.

- وما لم تقلع عن اللعب فأنت طفل، وبلا حرقة للروح، متى تكون ذكيا؟

- واعلم أيها الفتى أن الشهوة التي يمارسونها هنا ما هي إلا جماع أطفال.

- وماذا يكون جماع الطفل؟ إنه لعب، إذا قيس بجماع أمثال رستم والغزاة.

__________

(١) ج / ٢ - ٥٧٧: - وقال كلاهما: لا خوف علينا، فإن طبيعتنا ليست من الماء والطين.

- وحروب الخلق مثل حروب الأطفال، كلها حقيرة، لا معنى لها ولا مغزى.

٣٤٥٠ - إن كل حروبهم تتم بسيوف خشبية، وكلهم يقصدون ما لا ينفع.

- ولقد ركبوا جميعا أعواد من البوص، وهم يقولون: هذا براقنا ذو الخطي كخطي الدُلدُل.

- وهم حملة قد تسامقوا جهلا، ظنا منهم أنهم راكبون ومحمولون.

- فانتظر يوما يعبر فيه الذين حملهم الحق إلى الطباق التسع يسوقون خيولهم.

- «تعرج الروح إليه والملك، من عروج الروح يهتز الفلك» (١)

٣٤٥٥ - وكلكم كالأطفال، تركبون ذيول ثيابكم، وقد وضعتم أطرافها في أفواهكم، وكأنها الجياد.

- ولقد بلغنا عن الحق «إن الظن لا يغني»، فمتى أسرع مركب الظن على الأفلاك؟

- «أغلب الظنين في ترجيح ذا، لا تماري الشمس في توضيحها» (٢)

- وترون آنذاك مطاياكم، وأنكم جعلتم من أقدامكم مطايا.

- واعلم أن أوهامكم وحسكم وإدراككم، كأعواد البوص، مطية للطفل، فانية.

٣٤٦٠ - وعلوم أهل الدين حاملة لهم، وعلوم أهل الجسد أحمال على «كواهلهم» - والعلم عندما يطرق القلب يكون معينا، والعلم عندما يحط على الجسد يكون وقرا.

- وقد قال الله «يحمل أسفارا»، فإنه يكون حملا، ذلك العلم الذي لا يكون من لدنه - والعلم الذي لا يكون من لدنه بلا واسطة، لا يثبت، مثل الأصباغ التي تضعها الماشطة.

__________

(١) بالعربية في المتن.

(٢) بالعربية في المتن وبعده بيت ج (٢/ ٥٨٦): - عندما تستوي شمس الحق يوم القيامة على الراشد والغوي

- لكنك عندما تحمل هذا الحمل جيدا، يضعون عنك الحمل ويهبونك السعادة.

٣٤٦٥ - فحذار، لا تتحمل حمل العلم من أجل الهوى، حتى ترى في الباطن خزانة العلم. (١)

- وحتى تصبح ممتطيا مطية العلم المسرعة، ويقع من بعدها الحمل من فوق كاهلك.

- ومتى تنجو من الأهواء دون كأس «هو»؟ يا من صرت قانعا من «هو» باسم «هو».

- وما ذا يتولد من الصفة والاسم؟ الخيال، وذلك الخيال يكون لوصاله الدلال.

- فهل رأيت دلالا بلا مدلول قط؟ وما لم يوجد الطريق، لا يوجد الغول قط.

٣٤٧٠ - وهل رأيت اسما بلا حقيقة قط؟ أو هل قطفت قط من اسم الوردة وردا؟

- ولقد قرأت الاسم، فامض وابحث عن المسمى، واعلم أن القمر في السماء، لا في ماء النهر.

- وإذا أردت أن تعبر مرحلة الأسماء والحروف، فطهر نفسك من نفسك، هيا، دفعة واحدة.

- وكالحديد المجلو، صر خاليا من لون الحديد، وفي الرياضة اجعل مرآتك خالية من الصدأ.

- واجعل نفسك صافيا من أوصافك، حتى ترى ذاتك الصافية الطاهرة.

٣٤٧٥ - وترى في القلب علوم الأنبياء، بلا كتاب وبلا أستاذ أو معيد.

__________

(١) ج / ٢ - ٥٧٨: هيا لا تحمل حمل هذا العلم هوى، حتى تركب مطية العلم المسرعة.

قصة تنافس أهل الروم وأهل الصين في علم التصوير

- وقد قال الرسول، من من أمتي يكون في جوهري وفي همتي؟

- إلا من تراني أرواحهم بذلك النور الذي أراهم أنا به.

- وهذا بدون الصحيحين والأحاديث والرواة، بل في مشرب ماء الحياة.

- فاعلم سر «أمسيت كرديا»، واقرأ سر «أصبحت عربيا» (١)

٣٤٨٠ - وإذا أردت مثالا عن العلم الخفي، فار وقصة عن أهل الروم وأهل الصين.

قصة تنافس أهل الروم وأهل الصين في علم التصوير

- قال الصينيون: نحن أكثر مهارة في النقش، وقال أهل الروم: بل نحن أصحاب الكر والفر فيه.

- وقال السلطان: وأنا أريد امتحانا في هذا الموضوع، لنرى من المبرز منكم في دعواه. (٢)

- وعندما حضر نقاشو الصين والروم، كان الروم أكثر وقوفا على هذا العلم.

- وقال نقاشو الصين: ليخصص لنا منزل ولكم منزل.

٣٤٨٥ - وكان المنزلان متواجهين، أخذ أحدهما نقاشو الروم، وأخذ الآخر نقاشو الصين.

- وطلب نقاشو الصين مائة لون من الملك، ففتح خزائنه ذلك الملك العظيم.

- وكان لنقاشي الصين كل يوم من خزانة الألوان جعل معين.

- وقال نقاشو الروم: لا نقش ولا لون جدير بهذا العمل، اللهم إلا صقل الصدأ.

- وأغلقوا الباب وظلوا يصقلون، وصار «ما صقلوه» كالسماء بسيطا صافيا.

__________

(١) ج / ٢ - ٥٧٨: - وسر أمسينا وأصبحنا يوصلك إلى جانب طريق الله.

(٢) ج / ٢ - ٦١٥: - قال الصينيون: سمعا وطاعة، وقال الروميون: نحن في الحكمة جسد واحد.

٣٤٩٠ - فهناك طريق من تعدد الألوان إلى اللالون، فاللون كالسحاب، واللالون كالقمر.

- فكل ما تراه في الضوء وفي الأشعة، إعلم أنه من النجوم ومن الشمس والقمر.

- وعندما فرغ نقاشو الصين من العمل، أخذوا يدقون الطبول فرحا.

- ودخل الملك فرأى صورا في ذلك المكان، كانت تسلب العقول والألباب.

- ثم انتقل صوب نقاشي الروم، فكشفوا ستارة كانت موضوعة أمامه

٣٤٩٥ - فانعكست تلك الصور وتلك الأعمال على تلك الجدران الصافية.

- وكل ما رآه هناك، انعكس هنا أفضل، فكانت تخطف العيون من محاجرها.

- ونقاشو الروم هم الصوفية أيها الوالد، بلا حفظ ولا كتاب ولا فضل.

- كلهم صقلوا تلك الصدور، فهي طاهرة من الطمع والحرص والبخل وأنواع الحقد.

- فصفاء المرآة ذاك، وصف للقلب، الذي يكون قابلا لصور لا نهاية لها.

٣٥٠٠ - وصورة الغيب التي لاحد لها ولا صورة لها، انعكست في مرآة قلب موسى من الجيب.

- ومع أن هذه الصورة لا تُستوعب في الفلك، ولا في الفرش والعرش والبحر والسماء؛

- ذلك أن هذه المواضع محددة ومعدودة، فاعلم أن مرآة القلب لا حد لها.

- والعقل هنا إما ساكت وإما مضل لذلك الذي يكون القلب معه، أو يكون هو نفسه القلب.

سؤال الرسول صلى الله عليه وسلم لزيد: كيف أصبحت؟ وجوابه: أصبحت مؤمنا يا رسول الله

- وانعكاس كل صورة لا ينعكس إلى الأبد، إلا من القلب، سواء كان مع الأعداد أو منتفيا عنها.

٣٥٠٥ - فكل صورة جديدة تنعكس فيه إلى الأبد، تبدو فيه بلا حجاب.

- لقد نجا أهل الصقل من الرائحة ومن اللون، وهم في كل لحظة يشاهدون الحُسن دون إبطاء.

- ولقد تركوا صورة العلم وقشوره، ورفعوا راية عين اليقين.

- ومضى عنهم الفكر وشاهدوا النور، ووجدوا بر الألفة وبحرها.

- والموت، ذلك الذي يهلع منه جميع الناس، يهز أمنه هؤلاء القوم.

٣٥١٠ - ولا يظفر أحد على قلوبهم أبدا، فإن الضرر يقع على الصدف لا على الدر.

- فبالرغم من أنهم تركوا النحو والفقه، إلا أنهم ظفروا بـ «محو» الفقر.

- ومنذ إن إنبعثت نقوش الجنان الثمانية، وجدت ألواح قلوبهم قابلة.

- إنهم أعلى من العرش ومن الكرسي ومن الخلاء، فهم مقيمون عند الله في «مقعد صدق» (١)

سؤال الرسول صلى الله عليه وسلّم لزيد: كيف أصبحت؟ وجوابه: أصبحت مؤمنا يا رسول الله

- قال الرسول ذات صباح لزيد: كيف أصبحت أيها الرفيق ذا الصفا؟

٣٥١٥ - قال: «عبدا مؤمنا»، فقال: وما علامة حديقة الإيمان إن كانت قد تفتحت.

- قال: لقد أظمأت نهاري، وأسهرت ليلي، بالعشق والحُرقات

__________

(١) ج / ٢ - ٦١٦: - فهم محو مطلق وإن كانت لهم مائة أمارة، أية أمارة؟ بل عين مشاهدة الحق.

- بحيث نفذت من النهار ومن الليل، مثلما تنفذ أطراف السنان من الدرع.

- فمن تلك الناحية، الأمة كلها بمثابة واحد، وتستوي مئات الآلاف من السنين ولحظة واحدة!!

- وهناك فيها اتحاد بين الأزل والأبد، وليس للعقل طريق إلى تلك الناحية، فهو يفتقده.

٣٥٢٠ - قال: أية هدية أتيت لنا بها من هذا الطريق جديرة بفهم أهل هذه الديار وعقولهم؟

- قال: مثلما ينظر الخلق إلى السماء، أنظر أنا إلى العرش وإلى ملائكة العرش، - والجنان الثمانية، والنيران السبعة أمامي، ظاهرة كما يظهر الصنم أمام الوثني.

- وأميز بين خلقها واحدا واحدا، مثل التمييز بين القمح والشعير في الطاحون.

- فمن هو صائر إلى الجنة ومن هو الغريب المبعد، ظاهران أمامي كالحية والسمكة.

٣٥٢٥ - وفي هذا الزمان يصير ظاهرا لهذه الجماعة، «يوم تبيض وجوه وتسود وجوه».

- ومن قبل هذا مهما كانت مليئة بالعيب، فقد كانت في الرحم وغائبة عن الخلق.

- «الشقي من شقى في بطن الأم، من سمات الجسم يعرف حالهم». (١)

- والجسد كالأم حامل بطفل الروح، والموت هو ألم المخاض وهو الزلزلة.

__________

(١) بالعربية في المتن.

- وكل الأرواح تبقى منتظرة، «لترى» على أي شكل تولد تلك الروح البطرة.

٣٥٣٠ - فيقول الزنج: إنها منا، بينما يقول الروم: لا، إنها شديدة الجمال.

- وعندما تولد في عالم الروح والجود، لا يبقى الاختلاف بين البيض والسود.

- فإن كانت زنجية حملها الزنج، وإن كانت رومية حملها الروم.

- وما لم تولد، هناك مشكلات لا حصر لها، فقليلون هم الذين يعلمون من لم يولد بعد.

- اللهم إلا إذا كان ينظر بنور الله، فإن له طريقا إلى ما تحت الجلد.

٣٥٣٥ - وأصل ماء النطفة أبيض وجميل، لكن من انعكاس الروح يكون الأبيض والأسود.

- إنها تضفي على أحدهم لون أحسن التقويم، بينما ترد أحدهم إلى أسفل سافلين.

- إن هذا الكلام لا نهاية له، فسق ثانية، حتى لا نتخلف عن صف القافلة.

- و «يوم تبيض وجوه وتسود وجوه»، يشتهر الهندي ويشتهر التركي من بين تلك الجماعة.

- ففي الرحم، لا يظهر الهندي أو التركي، وعندما يولد تراه سمينا أو نحيلا ..

٣٥٤٠ - وأنا أراهم بأجمعهم، كما يكونون يوم الحشر، عيانا، من رجال ونساء.

- هيا، أأتحدث أو أصمت؟ فعض المصطفى شفتيه بما معناه: أصمت.

- هل أقول سر الحشر يا رسول الله؟ وهل أجعل النشور ظاهرا في الدنيا اليوم؟

- دعني حتى أمزق الحجب، وحتى يتألق جوهري كشمس!!

- وحتى تصاب الشمس بالكسوف مني، وحتى أبدي النخل من الصفصاف.

٣٥٤٥ - وحتى أبدي سر الحشر، والسكة الصحيحة من السكة المخلوطة بالزيف.

- وأصحاب الشمال ممن قطعت أيديهم، وأبدي لون الكفر ولون «الختم الملكي» الأحمر.

- ولأكشفن عن فتحات النفاق السبعة، في ضياء القمر الذي لا يخسف ولا يعتريه المحاق.

- وأبدي سرابيل الأشقياء، وأسمع طبول الأنبياء وكوسهم.

- وآتي للكاذبين أمام عيونهم، بالجحيم والجنة والبرزخ بينهما.

٣٥٥٠ - وأظهر حوض الكوثر يهدر بالمياه، بحيث يضرب الماء وجوههم ويصل «خريره» إلى آذانهم.

- وأولئك الظامئون المسرعون حوله، صاروا أمامي هذه اللحظة عيانا.

- وتحف أكتافهم بكتفي، وتصل صيحاتهم إلى أذني.

- وأهل الجنة أمام عيني، يتعانقون اختيارا.

- ويتزاورون والأيدي في الأيدي، ويتبادلون القبلات المنهمرة.

٣٥٥٥ - ولقد صمت أذناي من أصوات الصيحات الصادرة عن الأخساء وصياحهم واحسرتاه.

- ولولا خوفي من عقاب الرسول، لأظهرت هذه الصيحات من أعماقها.

- وظل هكذا يتحدث ثمل الرأس مهدما، فأمسك الرسول بخناق ثوبه.

- وقال: انتبه، أصمت، فقد تحمس جوادك، وانعكس عليه قول «إن الحق لا يستحي» وذهب الحياء.

- ولقد قفزت مرآتك من غلافها، ومتى تكذب المرآة؟ ومتى يكذب الميزان؟

٣٥٦٠ - ومتى تحبس المرآة والميزان أنفاسهما خشية من تأذي أحد أو خجله؟

- فالمرآة والميزان كلاهما معيار عدل، ولو قمت بخدمتهما مائتي سنة؛

- ثم قلت لأيهما: أخف الحقيقة، وأبد الزيادة، ولا تبد النقصان.

- لقال لك: لا تضحك على لحيتك وشاربك، أنكون مرآة وميزانا وثم ريآء ومداراة؟

- فما دام الله قد نشرنا من أجل أن تعرف الحقيقة عن طريقنا؛

٣٥٦٥ - فلا يصح هذا، فما ذا نساوي بعدها أيها الشاب؟ ومتى نصبح إذن رهن أيدي الحسان؟

- لكن فلتغط المرآة باللباد، إذا كان جبل سيناء قد تجلى من الصدر.

- قال «زيد»: هل تُخفى شمس الحق وذُكاء الأزل تحت الإبط قط؟

- إنها لتمزقن سواءً المحتال وإبطه، ولا يبقى أمامها لا جنون ولا عقل.

- قال «الرسول» إنك إن وضعت إصبعا واحدا أمام عينيك، ترى العالم خاليا من الشمس.

٣٥٧٠ - فإن طرف إصبع صار حجابا على القمر، وهذه دلالة على ستر الله.

- حتى تخفي العالم نقطة واحدة، وتنكسف الشمس من سقطة واحدة.

- فضم شفتيك، وانظر إلى عمق البحر، فقد جعل الحق البحر تحت سيطرة البشر

- مثل عين السلسبيل وعين الزنجبيل، تكون في حكم ساكن الجنان الجليل.

- وأنهار الجنة الأربعة تحت حكمنا، وليس هذا بحول منا، بل بأمر الله.

٣٥٧٥ - وحيثما نريد نجريها، وكأنها السحر تحت سيطرة السحرة.

- مثل هذين النبعين الجارين للعين، كلاهما تحت سيطرة القلب، وتحت أمر الروح.

- فإن أرادت، جرت نحو السم والثعبان، وإن شاءت، مضت نحو الاعتبار

- وإن أرادت جرت نحو المحسوسات، وإن شاءت جرت نحو الملبوسات.

- وإن أرادت، أسرعت نحو الكليات، وإن شاءت ظلت حبيسة الجزئيات.

٣٥٨٠ - وهكذا الحواس الخمسة، صارت كالأنابيب، جائزة بحسب مراد القلب وأمره.

- وحيثما أشار القلب لها، تمضي الحواس الخمسة جارة أذيالها.

- واليد والقدم، تحت أمر القلب على الملأ، مثلما كانت تلك العصا في كف موسى

- فإن أراد القلب، بدأت القدم في الرقص، أو أسرعت من الخسران إلى الربح.

- وإن أراد القلب تبدأ اليد في الحساب بالأصابع حتى تسجل الدفاتر.

٣٥٨٥ - واليد قد بقيت «تحت سيطرة» يد خفية، وهي في الداخل، وأبدت لنا «يد» الجسد.

- فإن أرادت تصبح ثعبانا على العدو، وإن أرادت تصبح عونا للولي.

- وإن أرادت تصبح مغرفة لما هو مأكول، وإن أرادت تصبح كالمقمع الذي يزن عشرة أمنان.

- فما ذا يقول القلب لها ويا للعجب!!، ويا له من اتصال طريف، سببه اتصال خفي.

- فهل وجد القلب خاتم سليمان؟ بحيث أمسك في يده بزمام الحواس الخمسة؟

٣٥٩٠ - فالحواس الخمسة الظاهرة مسخرة له، والحواس الخمسة الباطنة تحت سيطرته.

- عشرة حواس، وسبعة أعضاء، وغيرها مما لا يتأتى في مقال، وداوم العد!!

- وأنت أيها القلب مثل سليمان، وفي عظمتك، سلط خاتمك على الجن والشياطين

اتهام الغلمان والرفاق في العبودية للقمان بأكله تلك الثمار النضرة التي جلبوها

- وإذا أصبحت في ملكك بريئا من الرياء، لما استطاع شياطين ثلاثة «سديو» أن يسلبوا الخاتم من إصبعك.

- ثم يستولي اسمك على العالم، وتصبح الدار ان طوع أمرك، كجسمك.

٣٥٩٥ - وإذا سلب الشيطان الخاتم من يدك، فقد فقدت الملك ومات إقبالك.

- ومن بعدها تصبح «يا حسرتا على العباد»، محتومة عليك، حتى يوم التناد. (١)

- وإذا أنت قمت بإنكار سكرك، فمتى تنجو بروحك من الميزان والمرآة؟! (٢)

اتهام الغلمان والرفاق في العبودية للقمان بأكله تلك الثمار النضرة التي جلبوها

- كان لقمان الأصغر جرما من بين العبيد عند سيده.

- وكان يرسل الغلمان إلى البستان، لتجلب له الفاكهة، من أجل أن يتمتع بها.

٣٦٠٠ - وكان لقمان من بين العبيد كالطفل الصغير، مليئا بالمعاني، داكن البشرة، كأنه الليل.

- وأكل أولئك الغلمان الفاكهة المقطوعة هنيئا، من سيطرة طمعهم عليهم.

- وقالوا للسيد: لقد أكلها لقمان، فغضب السيد على لقمان، وعبس في وجهه.

- وعندما تحرى لقمان عن السبب، قال معاتبا سيده:

- يا سيدي: إن العبد الخائن لا يكون مرضيا عنه من الله.

٣٦٠٥ - فاختبرنا جميعا أيها الكريم، واملأ بطوننا جميعا بالماء المغلي.

- ثم خذنا جميعا إلى موضع فسيح، واجعلنا نجري، وأنت راكب.

__________

(١) ج / ٢ - ٦٤٩: - وإن كنت منكرا لشيطانك، عندما تمضي إلى هناك تراه ظاهرا.

(٢) ج / ٢ - ٦٤٩: وهذا الكلام لا نهاية له، ولأعكف بعده على قصة لقمان.

- ثم أنظر آنذاك سئ الفعل، وانظر إلى صنع كاشف الأسرار.

- فأصبح السيد ساقيا الماء المغلي للغلمان، وشربوا خوفا.

- ثم أخذ يسوقهم في الأودية، وأخذت هذه الجماعة تعدو بين المنخفضات والمرتفعات.

٣٦١٠ - فغلبهم جميعا القيء من العناء، وكان الماء المغلي يجلب معه الفاكهة «المأكولة».

- وعندما تقيأ لقمان جوفه، كان الماء يتدفق منه صافيا.

- وإذا كانت حكمة لقمان تعلم إبداء هذا «الأمر»، فما بالك إذن بحكمة رب الوجود؟

- يوم تبلى السرائر كلها، بان حكم كامن لا يُشتهى، - إذ سقوا ماءً حميما قطعت، جملة الأستار مما أفظعت» (١)

٣٦١٥ - ومن هنا كانت النار عذابا للكافرين، فإن النار تكون امتحانا للحجر.

- وكم قمنا بترقيق هذا القلب الذي يشبه الحجر، لكنه لم يقبل النصح.

- وللجرح السيء، يجد العرق دواءً قاسيا، وإنما يليق برأس الحمار أسنان الكلب.

- والخبيثات للخبيثين حكمة، والقبيح للقبيح قرين وقمين.

- ومن ثم، إمض إلى أي قرين تريد، وصر ممحوا فيه، فأنت من نفس شكله وصفاته.

__________

(١) بالعربية في المتن.

بقية قصة زيد وأجوبته على الرسول صلى الله عليه وسلم

٣٦٢٠ - وإن كنت تريد النور، كن مستعدا للنور، وإن كنت تريد البعد، أنظر إلى نفسك، وأبتعد.

- وإن كنت تريد طريقا من هذا السجن الخرب، لا تشح بالرأس عن الحبيب، واسجد واقترب. (١)

بقية قصة زيد وأجوبته على الرسول صلى الله عليه وسلم

- هذا الكلام لا نهاية له، فانهض يا زيد، وضع القيد على براق «القوة» الناطقة.

- ما دامت الناطقة فاضحة للعيب، ولا تفتأ تمزق أستار الغيب.

- والله تعالى قد طلب الستر والكتم في أوقات كثيرة، فسق هذا القارع للطبل بعيدا، وسد طريق «النطق».

٣٦٢٥ - ولا تسق منبتا، وشد الزمام، فالستر أولى، وأفضل أن يكون كل إنسان مسرورا بظنه.

- والحق يريد دوما ألا يترك القانطون فيه هذه العبادة. (٢)

- ثم يشرفون بالرجاء فيه، ويسرعون في ركابه عدة أيام.

- إنه يريد أن تشع هذه الرحمة على الجميع، على الصالح والطالح، من الرحمة العامة.

- والحق يريد لكل أمير وأسير، أن يكونوا حذرين، وبين الرجاء والخوف.

__________

(١) ج / ٢ - ٦٧٢: - فانظر إلى العصاة بأجمعهم في عذاب، وطأطيء رأسك والله أعلم بالصواب

(٢) ج / ٢ - ٦٧٧: - يتشرفون بعبادته، ويشغلون بطاعته.

٣٦٣٠ - وهذا الرجاء والخوف كلاهما في حجاب، حتى يتناميا من وراء الحجاب.

- وما دامت الحجب قد مزقت، فأين الخوف والرجاء، فقد صار للغيب شأن وجلال على الملأ.

- ولقد خطر ظن على حافة الجدول لفتى من الفتيان، فقال: إن سليمان ما هو إلا مجرد صياد سمك بيننا.

- فإن كان هو هو، فمن أي شيء هو حزين ومختف؟ وإلا فأين سيماء «المجد» السليماني فيه؟

- وكان مستغرقا في هذا التفكير مترددا، حتى صار سليمان ملكا متربعا.

٣٦٣٥ - ومضى الشيطان، وهرب من ملكه ومن عرشه، وسفك سيف إقباله دم هذا الشيطان.

- ووضع في إصبعه خاتما، وحُشر له جند من الشياطين والجن.

- واجتمع الناس لمشاهدته، وكان من بينهم ذلك الشاك المتردد.

- وعندما رأى الخاتم في إصبعه، ذهب عنه الظن والشك دفعة واحدة.

- لقد كان الوهم موجودا عندما كان مخفيا عنه، وكان هذا التحري لأنه لم ير.

٣٦٤٠ - ويصير خيال الغائب ضخما في الصدر، وعندما يصبح حاضرا يمضي الخيال.

- وسماء النور إن لم تكن بلا أمطار، فإن الأرض المظلمة، لا تكون بلا سامق أو نام - وإنما ينبغي لي مصداق «يؤمنون بالغيب»، ومن هنا فقد أغلقت كوة الدار الفانية. (١)

__________

(١) ج / ٢ - ٦٨٠: - لكن إعلم أن مقدار واحد في المائة من الإيمان بالغيب أمر طيب، ودعك من التردد والشك.

- وما دمت أشق السماء عند الظهور، فكيف أقول «هل ترى فيها من فطور»؟

- وما داموا يتحرون في هذه الظلمة، فإن كل جماعة تمضي إلى جهة ما.

٣٦٤٥ - وتجري الأمور فترة على عكس ما ينبغي، ويأتي اللصوص بالشرطة إلى المشانق.

- حتى أن كثيرا من السلاطين علاة الهمم، صاروا عبيدا لعبيدهم فترة من الزمن.

- فالعبودية في الغيب طيبة وسامقة، وحفظ الغيب يكون طيبا في العبودية «لله».

- وأين ذلك الذي يمدح الملك في وجهه، ممن يكون في غيبته خجل الوجه منه؟

- ومحافظ القلعة الوجود على حدود المملكة، ويكون بعيدا عن السلطان وظل السلطنة

٣٦٥٠ - يحرس القلعة من الأعداء، ولا يبيع القلعة بمال لا يحصى

- إنه غائب عن المليك، على الحدود والثغور، لكنه كالحاضر يحفظ الوفاء.

- ويكون عند الملك أفضل من الآخرين الحاضرين في مجلسه، المضحين بأرواحهم.

- إذن فإن مثقال ذرة من حفظ العمل في الغيبة، أفضل من مائة ألف ضعف في الحضور.

- فالطاعة والإيمان يصيران الآن محمودين، وبعد الموت يصيران مردودين عيانا

٣٦٥٥ - وما دام الغيب والغائب يجملان بالحجاب، فاضمم شفتيك إذن، فالشفة المضمومة أجمل.

- ويا أخي، إرفع يديك عن الحديث، والله نفسه يبدي علمه من لدنه.

- ويكفي شاهدا على الشمس وجهها، «أي شيء أعظم الشاهد؟ إله» (١)

__________

(١) بالعربية في المتن.

قول الرسول صلى الله عليه وسلم لزيد لا تفش هذا السر أكثر، واحفظ المتابعة

- لا، ولأقل، ما دام قد قرنها به في البيان، إنه الله والملائكة وأهل العلم.

- «يشهد الله والملك وأهل العلوم، انه لا رب إلا من يدوم» (١)

٣٦٦٠ - وما دام الحق قد شهد، فما ذا يكون الملك حتى يشترك في الشهادة؟

- ذلك أنه في تألق الشمس وحضورها، لا تسطع الأبصار ولا القلوب الخربة.

- وتقطع الأمل، وكأنها خفاش لا يتحمل ضوء الشمس.

- فاعلم إذن أن الملائكة مثلنا، لهم نفس الحبيب، الذي يجعل الشمس تتجلى في كبد السماء.

- قائلة: لقد وجدنا نحن هذا الضياء من شمس ما، ونحن كنواب لها، سطعنا على الضعفاء.

٣٦٦٥ - وكل ملك له من القدر والكمال والنور، ما يكون لهلال أو لقمر غير مكتمل أو لبدر.

- ومن أجنحة النور، لكل ملك ذلك الشعاع، على مراتب، «مثنى» وثلاث ورباع

- وذلك مثل أجنحة عقول الإنس، توجد بينها فروق عديدة.

- ومن ثم يكون قرينا للإنسان في الخير والشر، ذلك الملك الشبيه به.

- ولأن عين الأعمش لا تتحمل الشمس، صار النجم شمعا له حتى يجد الطريق.

قول الرسول صلى الله عليه وسلّم لزيد لا تفش هذا السر أكثر، واحفظ المتابعة

٣٦٧٠ - قال الرسول: أصحابي نجوم، هم شموع للسالكين وللشيطان رجوم.

__________

(١) بالعربية في المتن.

- وكل من كانت له تلك البصيرة وتلك القوة، متى كان يأخذ من شمس الفلك النور

- ومتى تكون به حاجة إلى النجم أيها الذليل، ومتى كانت الشمس دليلا له إلى النور؟

- إن القمر ليقول للتراب والسحاب والفيء، لقد كنت بشرا، لكن يوحى إليّ.

- ولقد كنت مثلكم مظلما بطبعي وجبلتي، لكن وحى الشمس أعطاني مثل هذا النور.

٣٦٧٥ - وإن بي لبعض الظلمة بالنسبة إلى الشموس، لكن لدي النور من أجل ظلمات النفوس.

- وأنا ضعيف، من أجل أن تتحمل نوري، فلست رجل الشمس الأكثر نورا.

- وإنني لأمتزج إمتزاج الشهد والخل، حتى أجد العلاج لآلام الكبد.

- وما دمت قد نجوت من العلة يا رهينا «لدي»، دعك من الخل، وكل الشهد الخالص.

- ولقد عمر عرش القلب طاهرا من الهوى، فانظر إلى «الرحمن على العرش استوى»

٣٦٨٠ - وإن الحق ليتحكم في القلب من بُعد بلا واسطة، ما دام القلب قد وجد هذه الرابطة.

- وهذا الكلام لا نهاية له، فأين زيد؟ حتى أنصحه قائلا: لا تبحث عن الإفتضاح. (١)

__________

(١) ج / ٢ - ٦٩٠: - وليس من الحكمة البوح بهذه الأسرار، ما دامت القيامة سوف تقوم من أجل الإظهار.

عودة إلى قصة زيد

عودة إلى قصة زيد

- إنك لن تجد زيدا الآن، فقد فر، وقفز من الصف الأخير، وأبلى نعله.

- ومن تكون أنت، إن زيدا لم يجد نفسه، مثل نجم سطع عليه ضوء الشمس

- ومن ثم لن تجد أنت منه نقشا ولا أثرا، ولن تجد عود تبن واحد في درب التبانة.

٣٦٨٥ - لقد صارت حواس آبائنا وما نطقوا به، ممحوة في نور علم سلطاننا.

- وأحاسيسهم وعقولهم في الباطن، موجة بعد موجة، «لدينا محضرون».

- وعندما يتنفس الصبح يحين أو ان الاستقبال، والنجوم المختفية تقوم بفعلها. (١) - ويهب الحق سبحانه وتعالى الغائبين عن الوعي وعيهم، ويتحلق العبيد ذوو الحلقات في الآذان.

- راقصين مصفقين مهللين، مفتخرين قائلين: «ربنا أحييتنا».

٣٦٩٠ - وتلك الجلود، وتلك العظام النخرة، تتحول إلى فرسان تثير الغبار.

- وهي تهجم من العدم صوب الوجود يوم القيامة، سواء الشكور وسواء الكنود.

- وأي عصيان تقوم به؟ هل تتجاهل؟ ألم تعاند ونرفض من قبل في العدم؟

- ولقد كنت قد ثبت قدمك في العدم، قائلا: أنى له أن يقتلعني من موضعي؟

__________

(١) هكذا في نسخة إستعلامي، وعند جعفري (٢ - ٦٩٠) وعندما يأتي الليل، وبعدها:

- يصبح خلق العالم جميعا بلا وعي، يضعون الحجب فوق وجوههم وينعسون.

- وعندما يتنفس الصبح وترفع الشمس أعلامها، يرفع كل إمريء جسده من النوم. والنص هنا يبدو أكثر منطقية.

- وألست ترى الآن الصنع الرباني بك، وأنه يجرك من ناصيتك؟

٣٦٩٥ - حتى يقلبك في كل هذه الأنواع من الأحوال، التي لم تجر لك في وهم أو خيال.

- وذلك العدم عبد له على الدوام، فلتعمل أيها الشيطان، فسليمان لا يزال حيا.

- فالشيطان لا يفتأ يصنع لك جفانا كالجواب، ولا جرأة لديه على الاعتراض أو الجواب.

- وانظر إلى نفسك، كيف ترتعد فرقا، واعلم أن العدم أيضا دائم الإرتعاد.

- وإنك إن انغمست في المناصب، تعاني نزع الروح خوفا عليها.

٣٧٠٠ - وكل ما هو غير عشق الإله الأجل، هو نزع للروح، وإن كان قضما للسكر.

- وما هو نزع الروح؟ إنه الإسراع نحو الموت، وعدم مد اليد إلى ماء الحياة.

- وللخلق عيون «مسمرة» على التراب وعلى الممات، ولديهم مائة شك في ماء الحياة.

- فجاهد حتى تقل المائة شك إلى تسعين، وأسر في الليل، فإن تنم، يمضي الليل «هدرا».

- وابحث في الليل المظلم عن ذلك النهار، واجعل أمامك ذلك العقل الحارق للظلمة

٣٧٠٥ - وفي الليل سئ اللون كثير من الخيرات، وماء الحياة قرين بالظلمات.

- وكيف تستطيع أن ترفع رأسك من النوم؟ وأنت قد غرست مائة بذرة من بذور الغفلة!!

- لقد صار الغائب في النوم كالميت، قرينا للقمة الميتة، وإن نام السيد، جد اللص في العمل.

- وأنت لا تدري من هم خصومك، والمخلوقون من نار خصوم للمخلوقين من تراب.

- والنار خصم للماء ولأبنائه، مثلما يكون الماء خصما لدودا لها.

٣٧١٠ - والماء يقتل النار، لأنها خصم لأبناء الماء وعدو.

- ثم إن هذه النار - أي نار الشهوة -، أصل للذنب والزلة.

- والنار الظاهرة تنطفيء بقدر من الماء، ونار الشهوة تحمل إلى الجحيم.

- فنار الشهوة لا تُطفأ بماء، ذلك أن لها طبع الجحيم في العذاب.

- وأي علاج لنار الشهوة؟ إنه نور الدين، «نوركم أطفأ نار الكافرين» (١)

٣٧١٥ - وما ذا يقتل هذه النار؟ إنه نور الله، فلتتصف بنور إبراهيم أيها الأستاذ.

- حتى ينجو جسدك «النحيل» كالعود، من نار نفسك التي تشبه نار النمرود. (٢) - والشهوة النارية لا تقل بطردها ودفعها، بل تقل بإبقائها دون أدنى بد.

- وما دمت تضع الحطب فوق النار، فمتى تموت النار من مدها بالحطب؟

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن.

(٢) ج / ٢ - ٦٩٢: - وليس لنار الأطهار ضرر في حد ذاتها، ومتى يختفي البحر من القذى.

- وكل من يشرب الترياق الإلهي، لا تقل أنه مات وإن شرب سماء

- إنه يجعل المريض أكثر مرضا، لكنه يجعل العامر أكثر عمرانا.

- وإن قال لك الطبيب: أيها المريض الشاكي، فلتتجنب العسل، حذار، انتبه.

- فإن أجبته جهلا أيها السقيم، لما ذا تأكله أنت بلا خوف ولا وجل؟

- يقول لك في القلب الحكيم المدقق: لقد قمت بقياس معوج كالبله

- وانظر إلى ماء النبع، يزداد من إنصبابه، وانظر إلى الدن، يقلب عندما يفرغ ماؤه.

- ويزيد منك العلة وكأنه النار، فحذار، لا تقرن النار بالحطب.

- ومن هاتين النارين منزلك في خراب، والقالب الحي يصير منها بلا روح.

- وأنا وإن كان في داخلي نار فهي نور، ونار الصحة تزيد في الجسد السرور.

- ونار الصحة عندما تزداد أوارا في الوجود، بلا لسان يستمد منها الجسد ألف نفع.

إندلاع النار في المدينة في عهد عمر رضي الله عنه

- وعندما تمنع الحطب تموت النار، ذلك أن التقوى، حملت الماء إلى النار.

٣٧٢٠ - ومتى يسود الوجه الجميل من النار، وهو الذي يضع خضابا من «تقوى القلوب»؟

إندلاع النار في المدينة في عهد عمر رضي الله عنه

- شب حريق في عهد عمر رضي الله عنه، كانت تأكل الحجارة وكأنها الخشب اليابس.

- واندلعت النار في الأبنية والمنازل، حتى طالت أجنحة الطير وجحور «الحشرات» - فأخذ الأذكياء يصبون قرب الخل والماء على النار. (١)

٣٧٢٥ - فكانت من عنادها تزداد أوارا، إذ كان يصل إليها المدد مما لا حد له.

- فأهرع الناس إلى عمر قائلين: إن نارنا لا تموت أبدا من الماء.

- فقال: إن هذه النار من آيات الله، وهي مجرد شعلة من نار شحكم.

- فما الماء والخل؟ قسموا الخبز فيما بينكم، واتركوا البخل إذا كنتم من أهلي.

- قال الخلق: لقد فتحنا الأبواب، وكنا أسخياء وأهل فتوة.

٣٧٣٠ - قال: لقد وهبتم الخبز عادة وتقليدا، ولم تبسطوا أيديكم من أجل الله.

- لقد «بسطتموها» من أجل الفخر والعنجهية والكبرياء، لا خوفا أو تقوى أو تضرعا.

__________

(١) ج / ٢ - ٧١٠: - كانت النار من عنادها تزيد في اللهيب، وكان يصل إليها المدد من صنع الرب.

إلقاء الخصم بصقة في وجه أمير المؤمنين كرم الله وجهه وإلقاء أمير المؤمنين علي بالسيف من يده

- إن المال بمثابة البذور فلا تغرسه في كل أرض خراب، ولا تضع السيف في يد كل قاطع طريق.

- وميز أهل الدين من أهل الحقد، وابحث عن جليس للحق وجالسه.

- وكل إنسان بطبعه يؤثر قومه، والكسول يظن أنه قام بعمل ذي قيمة.

إلقاء الخصم بصقة في وجه أمير المؤمنين كرم الله وجهه وإلقاء أمير المؤمنين علي بالسيف من يده

٣٧٣٥ - تعلم من علي الإخلاص في العمل، واعلم أن أسد الله، مطهر من الخبث.

- لقد ظفر في الغزو بأحد الأبطال، فسل سيفه سريعا، وأسرع «للقضاء عليه» - فبصق بصقة في وجه عليّ، فخر كل نبي وكل ولي.

- بصق على ذلك الوجه الذي يسجد القمر أمامه أوان سجوده.

- فألقى علي بالسيف لتوه، وأبدى كسلا في غزوه.

٣٧٤٠ - فصار ذلك المبارز حائرا من هذا الفعل، ومن إبداء العفو والرحمة في غير موضعها.

- وقال: لقد سللت علي السيف البتار، فلم ألقيت به؟ ولم تركتني؟

- وهل ما رأيت أفضل من صيدي؟ حتى صرت عزوفا هكذا عن أخذي؟

- وما ذا رأيت حتى سكن غضبك هكذا؟ وكأنه برق لمع ثم خبا.

- ما ذا رأيت؟ بحيث أنه من إنعكاسه، شبت في روحي وقلبي شعلة من اللهب.

٣٧٤٥ - وما ذا رأيت أعلى من الكون والمكان وأعلى من الروح؟ فوهبتني الروح.

- إنك في شجاعتك أسد رباني، وفي المروءة، من يدري أصلا من تكون؟

- إنك في المروءة غمام موسى في التيه، مدت منه الموائد، والخبز الذي بلا شبيه.

- إن السحب لتهب قمحا يجهد الناس في خبزه وجعله حلوا كالشهد؛ - لكن غمام موسى فتح جناح الرحمة، ومنحه مخبوزا حلوا بلا مشقة.

٣٧٥٠ - ومن أجل أولئك المتسولين من الكرم، رفعت رحمته العلم في العالم.

- وحتى أربعين سنة لم يقل هذا العطاء وهذا الراتب يوما واحدا عن أهل الرجاء.

- حتى قاموا من خستهم، وطلبوا الكراث والفجل والخس. (١)

- وأنتم يا أمة محمد من الكرام، سوف يظل باقيا حتى القيامة هذا الطعام.

- وعندما صارت «أبيت عند ربي» مأثورة، صارت «يطعمني ويسقيني» كناية عن العصيدة.

٣٧٥٥ - فاقبل «الحديث» دون تأويل قط، حتى يكون في حلقك كالشهد واللبن

- ذلك أن التأويل هو رد العطاء، وذلك لأنه يرى تلك الحقيقة رؤية خاطئة.

- وتلك الرؤية الخاطئة من ضعف عقله، والعقل الكلي لب، والعقل الجزئي قشر.

- فقم بتأويل نفسك لا الأحاديث النبوية، واشتم أنفك، ولا تشتم الرياض.

- ويا علي، يا من أنت كلك رأى وبصيرة، أذكر لنا نبذة مما رأيت.

٣٧٦٠ - لقد شق سيف حلمك أرواحنا، وماء علمك طهر أجسادنا.

- إشرح لي، فأنا أعلم أن هذه أسرار إلهية، ذلك أن القتل بلا سيف، هو عمله

- فهو الصانع بلا آلة أو جارحة، وهو واهب هذه الهدايا الرابحة.

- وإنه ليذيق اللب مئات الآلاف من الطعوم، دون أن تدري عنها العينان أو الأذنان شيئا.

__________

(١) ج / ٢ - ٧١٤: - وقالوا جميعا من حرصهم لموسى: أين البقل والقثاء والعدس والبصل والفوم؟

- فمن تسول أرواحهم وحرصهم وطمعهم، انقطع المن والسلوى من السماء.

- إشرح لي، يا بازى العرش الماهر في الصيد، ما ذا رأيت في هذه اللحظة من الخالق.

٣٧٦٥ - لقد تعلمت عينك إدراك الغيب، فخاطت أعين الحاضرين.

- فأحدهم يرى القمر رأى العيان، وآخر يرى الدنيا في ظلام.

- وثالث يرى ثلاثة أقمار معا، وهؤلاء الثلاثة يجلسون معا، نعم.

- وأعين الثلاثة مفتوحة، وآذانهم حادة، كلها متعلقة بك، هاربة مني.

- أسحر للعين هذا؟ عجبا له من لطف خفي!! إنه بالنسبة لك صورة ذئب، وبالنسبة لي في حسن يوسف.

٣٧٧٠ - وإذا كانت العوالم تبلغ عددا ثمانية عشر ألفا أو تزيد، فليست هذه العوالم الثماني عشرة ألف ميسرة لكل عين.

- فلتكشف السر يا عليا المرتضى، يا من أنت حسن القضاء بعد سوء القضا.

- فإما أن تقول أنت ما وجد عقلك، وإما أن أقول أنا ما أشع على.

- لقد أشع منك عليّ، فكيف تخفيه عني؟ أتنثر النور كالقمر دون بيان؟

- لكن قرص القمر إن أخذ في الحديث، فإنه يأتي بالسراة إلى الطريق أسرع.

٣٧٧٥ - فإنهم يصيرون آمنين من الخطأ ومن الذهول، ويغلب صوت القمر على صوت الغول.

- وكيف يكون القمر دليلا دون حديث، وهو عندما يتحدث يصبح نورا على نور.

- وما دمت أنت باب مدينة العلم، وما دمت شعاعا لشمس الحلم.

- فلتفتح أنت الباب للباحث عن الباب، حتى يصل منك في القشور اللباب.

سؤال ذلك الكافر عليا كرم الله وجهه: ما دمت قد ظفرت بي .. فلما ذا ألقيت بالسيف من يدك؟!

- ولتفتح يا باب الرحمة إلى الأبد، حظيرة «ما له كفوا أحد».

٣٧٨٠ - وكل هواء، وكل ذرة في حد ذاتهما شرفة «إطلال»، فمتى يقول من لم يفتح عليه أن هناك بابا؟

- وما لم يفتح الحارس بابا، لما تحرك هذا الظن في الباطن قط.

- وعندما يفتح باب، يصبح حائرا، ويصبح طير الرجاء والطمع محلقا.

- ولقد وجد غافل فجأة كنزا في خرابة، فأخذ يسرع بعدها نحو كل خرابة.

- وما لم تجد أنت من درويش جوهرة، فمتى تطلب الجواهر من درويش آخر؟

٣٧٨٥ - والظن إن أسرع على قدمه لسنوات، لا يمر حتى من فتحتي أنفه.

- وما لم يأت إلى أنفك أريج من الغيب، فما ذا ترى غير الأنف؟ أخبرني.!!

سؤال ذلك الكافر عليا كرم الله وجهه: ما دمت قد ظفرت بي .. فلما ذا ألقيت بالسيف من يدك؟!

- ثم قال ذلك الولي حديث العهد بالإسلام، من سكره واحساسه باللذة لعلى:

- تحدث يا أمير المؤمنين، حتى تتحرك الروح داخل الجسد وكأنها الجنين.

- فالكواكب السبعة كل بدوره، تقوم بخدمة الجنين فترة من الزمن!!

٣٧٩٠ - وعندما يحين الحين لبعث الروح في الجنين، تقوم الشمس ذلك الزمان باسداء العون له!!

- فيتحرك ذلك الجنين من الشمس، فإن الشمس تهبه الروح على وجه السرعة.

- فإن هذا الجنين لا يجد من بقية الكواكب إلا الصورة، ما لم تسطع على الشمس.

- فعن أي طريق كان تعلقه وهو في أعماق الرحم بهذه الشمس وضاءة الوجه؟

- عن طريق خفى بعيد عن أحاسيسنا، ولشمس الفلك طرق عديدة

جواب أمير المؤمنين عن سبب الإلقاء بالسيف في تلك الحالة

٣٧٩٥ - فطريقُ يجد الذهب قوته منه، وطريق صار الحجر منه ياقوتًا.

- وطريق يجعل الياقوت أحمر اللون، وطريق يجعل الشرر يتطاير من سنابك الجياد - وطريق يقوم بإنضاج الثمار، وطريق يهب الشجاعة للخائف المتهيب!!

- أشرح لنا يا بازيا نشرت الجناح، واعتدت على المليك وعلى ساعده.

- اشرح لنا يا بازى المليك صياد العنقاء، يا هازما للجيش بنفسك لا بجيش.

٣٨٠٠ - يا أمة وحدك .. فأنت واحد ومائة ألف، أشرح، يا بنى أنا صيد لبازيك.

- ما سبب هذه الرحمة في موضع القهر؟! واى طريق هو ابداء العون للتنين؟!

جواب أمير المؤمنين عن سبب الإلقاء بالسيف في تلك الحالة

- قال: إنني أضرب بالسيف في سبيل الحق، أنني عبد للحق، ولست تحت إمرة الجسد!

- إنني أسد الحق، ولست أسد الهوى، وفعلى شاهد على ديني. (١)

- وفي حروبى مصداق «ما رميت إذ رميت» فأنا كالسيف والضارب، (تلك الشمس)!!

٣٨٠٥ - ولقد حملت متاع (الذات) من الطريق، واعتبرت كل ما سوى الحق عدما - وأنا ظل، وقيمي الشمس، وأنا حاجب ولست لها بالحاجب.

- وأنا كالسيف ملئ بجواهر الوصال، وأنا أحيى، لست أقتل، في القتال.

- فالدم لا يغطى لمعان سيفي، فمتى تقشع رِيحٌ سحابى من موضعه؟!

- وأنا لست بالقشة، بل جبل من الحلم والصبر، والعدل، ومتى يخطف الإعصار الجبل؟!

__________

(١) ج / ٢ - ٧٤٥: وأنا كالسيف والضارب تلك الشمس، وفي حروبى مصداق «ما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ».

٣٨١٠ - وذلك الذي يتحرك من موضعه لريح مجرد قشة، ذلك أن الريح غير المواتية كثيرة في حد ذاتها.

- فإن ريح الغضب وريح الشهوة وريح الحرص، إنما تقتلع من لا يكون من أهل الصلاة (١)

- إنني جبل، ووجودي من أصله، وعندما أصير كالقشة، فريحى ذكره.

- فلا يتحرك ميلى إلا بريحه، وليس إلا عشق الأحد قائد لخيلي.

- إن الغضب ملكٌ على الملوك لكنه غلام لي، ولقد قيدت زمام الغضب.

٣٨١٥ - وسيف حلمى قطع عنق غضبى، وغضب الحق، نزل علىّ كأنه الرحمة.

- وأنا غريق في النور وإن تهدم سقفي، وصرت روضة، مع أن أسمى «أبو تراب».

- وعندما تدخلت علة ما في القتال، رأيت من الأولى إغماد السيف.

- حتى يصبح إسمى «من أحب لله» وحتى تصبح رغبتي .. «من أبغض لله»!!

- وحتى يصبح جودي اعطاءً لله، ويصبح وجودي وقفًا على الله.

٣٨٢٠ - فبخلى من الله، وعطائي لله فحسب، فأنا بكليتى لله، ولست لأحد!!

- وما أفعله لله ليس تقليدًا، وليس تخيلًا ولا ظنًا، ليس إلا مشاهدة!!

- ولقد نجوت من التحري، ومن الاجتهاد، وربطت كم ثوبي بطرف رداء الحق!!

- فإذا كنت أطير، فإنني أرى حيث أطير، وإذا كنت أدور، فإنني أبصر حيث أدور!!

- وإذا تحملت حملًا، فاننى أعلم إلى أين، ويكون الشمس والقمر لي رائدان.

٣٨٢٥ - إن الحديث مع الخلق بما فوق ذلك لا وجه له، فإن الجدول لا يستوعب البحر.

- وإنني أتحدث (بمستوى) بسيط على قدر العقول، وليس هذا عيبًا، لقد كان ديدن الرسول.

__________

(١) ج / ٢ - ٧٤٥: - وريح الكبر وريح العجب وريح الحمق، إنما تجرف من لم يكن من أهل العلم.

- وأنا حر من الغرض، فاستمع إلى شهادة الحر، فإن شهادة العبيد لا تساوى حبتي شعير.

- ففي الشريعة لا قدر لشهادة العبد عند الدعوى والقضاء.

- ولو كان لك مئات من العبيد شهود، لا يزنهم الشرع بمثقال قشة.

٣٨٣٠ - وعبد الشهوة أسوأ عند الحق، من الغلمان والعبيد المسترقين.

- فإن هؤلاء يصيرون أحرارًا بلفظ واحد من السادة، وذلك يعيش عيشًا حلوا ويموت ميتة شديدة المرارة.

- وعبد الشهوة لا يجد خلاصًا في حد ذاته، إلا بفضل الله وبإنعام خاص!!

- فلقد سقط في بئر لا قرار له، وهذا ذنبه ليس جبرًا ولا جورًا.

- لقد ألقى بنفسه في البئر قائلًا، لن أجد حبلًا جديرًا بقراره!! (١)

٣٨٣٥ - فلأكتف، فإن زاد هذا الكلام، فإن حجر الصوان يصير دما، فما ذا يكون الكبد؟!

- إن هذه الأكباد لم تصر دما من العناء، بل من الغفلة والانشغال (بالدنيا) والإدبار.

- تصير دمًا يوم لا يكون للدم نفعٌ، فلتصر دما، ذلك الوقت الذي لا يصير فيه الدم مردودًا.

- وإذا كانت شهادة العبيد غير مقبولة، فإن (الشاهد) العدل هو الذي لا يكون عبدا للغول.

- ولقد نزلت «أرسلناك شاهدًا» في القرآن، لأنه كان من الكون حرًا ابن حر!!

٣٨٤٠ - وما دمت حرًا متى يقيدنى الغضب؟! ليست هذه إلا صفات الحق فادخل (في الإسلام) - أدخل فلقد حررك فضل الحق، ذلك أن رحمته سبقت غضبه.

- أدخل فلقد نجوت الآن من الخطر، وكنت حجرا، وجعلتك كيمياء (تبديله) جوهرا.

- ولقد نجوت من الكفر ومن أجمة شوكه، فتفتح كالزهرة في روضة سروه!!

- فأنت أنا وأنا أنت، أيها المحتشم، لقد كنت (عليًا) فكيف أقتل عليًا؟!

٣٨٤٥ - ولقد قمت بمعصية أفضل من مائة طاعة، وطويت السماء في لحظة واحدة.

__________

(١) ج / ٢ - ٧٤٦: - وما دام الذئب ذنبه ما ذا أفعل، حتى أخرجه من قاع البئر.

قول الرسول صلى الله عليه وسلم في أذن سائس جواد أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه: إن مقتل على سوف يكون على يديك ذات يوم

- ورب معصية ارتكبها المرء وتكون مباركة، أليس من الشوك تنبثق أوراق الورد؟!

- ألم يكن ذنب عمر وقصده (قتل) الرسول، يجره نحو عتبة النور؟!

- وألم يكن فرعون يجذب السحرة لسحرهم، فصار دولة لعونهم.

- ولو لم يكن لديهم ذلك السحر وذلك الجحود فمتى كان يجذبهم إليه فرعون العنود.

٣٨٥٠ - ومتى كانت تتيسر لهم رؤية العصا والمعجزات، لقد صارت المعصية طاعة أيها القوم العصاة.

- لقد قطع الله عنق القنوط، عندما جعل الذنب شبيهًا بالطاعة!!

- وما دام سبحانه وتعالى يبدل السيئات، ويجعلها طاعات برغم الوشاة؛

- من هنا يصبح الشيطان الرجيم مرجومًا، وينفجر حسدًا، وينشق إلى نصفين.

- فإنه يجاهد حتى ينمى الذنب، ويأتي بنا إلى البئر بذلك الذنب.

٣٨٥٥ - وعندما يرى أن ذلك الذئب أصبح طاعة تصبح له تلك اللحظة لحظة شؤم.

- أدخل (في الدين) فلقد فتحت لك الباب، لقد بصقت علىّ فقدمت لك (هدية) غالية.

- فإذا كنت أهب الجافي مثل هذه (الهدايا)، وأطأطئ رأسي أمام أصحاب الشمال؛ - فماذا أهب الوفي؟ ألا فلتعلم، (أهبه) الكنوز والملك الخالد (١)

قول الرسول صلى الله عليه وسلّم في أذن سائس جواد أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه: إن مقتل على سوف يكون على يديك ذات يوم

- إنني هذا الرجل الذي لا يكون لطفى عند الغضب وخزًا، حتى على قاتلي!! ٣٨٦٠ - لقد همس الرسول في أذن تابعي، أنه سيفصل رقبتي هذه عن جسدي ذات يوم.

__________

(١) ج / ٢ - ٧٤٧: - أهبه الملك الخالد، وأعطيه ما لا يتأتى له في وهم.

- لقد علم الرسول من وحى الحبيب، أن هلاكى في النهاية على يده.

- فكان يقول لي: أقتلنى من البداية، حتى لا يتأتى منى هذا الجرم الفظيع!!

- فأقول له: إذا كان موتى على يدك، فكيف أستطيع أنا أن أحتال على القضاء؟!

- فكان يسقط تحت أقدامى قائلًا: أيها الكريم، بالله أشطرنى نصفين.

٣٨٦٥ - حتى لا تحيق بي هذا العاقبة السيئة، حتى لا تحترق روحي من جراء روحك.

- فأقول له: إمض، لقد جف القلم، ومن ذلك المكتوب كم من الأعلام تصير مقلوبة؟!

- فلا بغض قط في روحي تجاهك، ذلك أنى أعلم أن هذا (يتأتى) منك!!

- إنك أداة في يد الحق، والفعل من يد الحق، فكيف أطعن أداة الحق وأحطمها؟!

- قال: فلما إذن هذا القصاص؟ قال: هو أيضًا من الحق وهو سر خفى.

٣٨٧٠ - فلو قام هو بالاعتراض على فعله، لأنبت من اعتراضه الرياض.

- فهو الخليق - فحسب - بالاعتراض على فعله، ذلك أنه أحدٌ في قهره وفعله.

- فهو الأمير في مدينة الحادثات هذه، وفي الممالك هو مالك التدبير.

- فإن حطم هو أداته، فهو الذي يرأب أيضًا (تلك الأداة) التي تصدعت.

- فاعلم أيها العظيم سر «ما ننسخ من آية أو ننسها نأت بخير منها».

٣٧٨٥ - وكل شريعة نسخها الحق، فكأنه أزال العشب، وعوضه بالورد.

- فإن الليل يجعل شغل النهار منسوخا، فانظر إلى جمود نير العقل وسكينته.

- ثم يصبح الليل منسوخًا من ضوء النهار حتى ليحترق ذلك الجمود من تلك التي تبث اللهب.

- فإن كانت تلك الظلمة نومًا وسباتا، أليس ماء الحياة، مخبوءًا في جوف الظلمة؟! - أليست العقول تتجدد في تلك الظلمة؟! وألا يصير السكوت رأس مال (لانطلاق) الصوت؟!

٣٨٨٠ - بحيث تظهر الأضداد من أضدادها، ويخلق النور من قلب السويداء.

- لقد صارت حروب الرسول أساسًا للسلام، والصلح، آخر الزمان (نتيجة) لتلك الحروب (القادمة).

- ولقد قطع ذلك السالب للقلب مئات الآلاف من الرؤس، حتى تأمن رؤوس أهل الدنيا على نفسها.

- ولذلك فإن البستاني يقتلع الأعشاب الضارة، حتى يجد النخيل (سموق) القامة والبر.

- والعالم، يزيل من البستان، ذلك العشب، حتى يبدي البستان وثماره نضرتهما!!

٣٨٨٥ - وذلك الطبيب يخلع الضرس المنخور، حتى ينجو ذلك الحبيب من الألم والمرض.

- ومن ثم فإن (ألوان) الزيادة (كامنة في أنواع) النقصان، وأليس للشهداء حياة في موتهم؟

- فإن قطعت حلوقهم الآكلة للرزق، فقد ساغت لهم ما عنته الآية الكريمة يرزقون فرحين.

- وعندما ذبح حلق الحيوان عدلا، نما به الإنسان وازداد فضلا.

- فإن قطع حلق الإنسان - انتبه وانظر - ما ذا يتولد منه؟ قس هذا على ذاك.

٣٨٩٠ - يتولد حلق ثالث، يتولاه شراب الحق وأنواره برعايته.

- والحلق المقطوع يشرب الشراب، لكن الحلق الذي نجا من العالم الفاني، مات على إثبات يوم العهد.

- كفاك يا دني الهمة، يا قصير اليد، حتام تكون حياة روحك بالخبز.

- فإنك لا تملك ثمرا وكأنك شجر الصفصاف، لأنك أرقت ماء وجهك من أجل الخبز الأبيض!!

- فإذا كانت روح الحس لا تستطيع صبرا عن هذا الخبز، فاحصل على الكيمياء، وحول النحاس إلى ذهب.

تعجب آدم عليه السلام من ضلال إبليس اللعين وابتلائه بالعجب

٣٨٩٥ - أو تريد أن تغسل الثياب يا فلان، لا تحول وجهك إذن عن حي القصارين.

- وإذا كان الخبز قد قضى على صومك، ألا فلتربط هذا الكسير بجبيرة، ولتسم.

- وإذا كانت يده تجبر الكسير، فإن الفتق الذي يأتي به يكون يقينا رتقا.

- وإن كسرته أنت، يقول لك، تعال أصلحه، ولا تجد قدرة وإمكانا على ذلك.

- ومن ثم فإن الكسر من حقه وحده، لأنه يعلم جبر هذا الكسير.

٣٩٠٠ - وكل من يخيط، يستطيع أن يمزق، وكل ما يبيعه، يشتري أفضل منه.

- إنه يخرب المنزل ويجعل عاليه سافله، وفي لحظة واحدة يجعله أكثر عمرانا.

- وإنه إن قطع رأسا واحدة، من البدن، يأتي بمئات الآلاف من الرؤوس في لحظة واحدة.

- ولو لم يقل أن القصاص على الجناة، ولم يقل أن القصاص حياة؛

- فمن كان يجرؤ من تلقاء نفسه على أن يسل سيفا على أسير حكم الحق؟

٣٩٠٥ - ذلك أن كل من فتح له عينه يعلم أن القاتل مسخر لتقديره.

- وكل من جرى هذا الحكم عليه، إنما ينزل بالسيف على رأس ولده بنفسه.

- فامعن النظر، وخفف من طعنك في الأشرار، وأمام شبكة الحكم، إعلم عجزك. (١)

تعجب آدم عليه السلام من ضلال إبليس اللعين وابتلائه بالعُجب

- لقد نظر آدم ذات مرة إلى إبليس بعين الاحتقار، والاستصغار.

- لقد قام بالعجب، وكان مفضلا لذاته، وضحك ساخرا من فعل إبليس اللعين.

٣٩١٠ - فصاحت غيرة الحق، قائلة: أيها الصفى، أنك لا تعلم (شئيًا) عن الأسرار الخفية.

__________

(١) ج / ٢ - ٧٧٣: - وأمام الحق طأطئ الرأس مخلصًا، ولا تسخر من الضالين وتطعن فيهم.

- وفي تلك اللحظة يكشف الستر عن مائة من أمثال آدم، ويجعل مائة من أمثال إبليس يدخلون في الإسلام.

- قال آدم لقد تبت عن هذه النظرة، ولا أفكر في مثل هذا التوقح ثانية.

- «يا غياث المستغيثين اهدنا، لا افتخارا بالعلوم وبالغنى.

٣٩١٥ - لا تدع قلبا هديت بالكرم، واصرف السوء الذي خط القلم» (١)

- واصرف عن أرواحنا سوء القضاء، ولا تفصلنا عن أخوان الصفاء.

- وليس أمر هناك من فرقتك قط، وبلا حماك، ليس هناك إلا التواء في التواء.

- إن متاعنا قاطع للطريق يسلب متاعنا، وأجسادنا تخلع الثياب عن أرواحنا.

- فإذا كانت أيدينا تأكل أقدامنا، فكيف ينجو انسان بروحه دون أمانك؟!

٣٩٢٠ - وان نجا بروحه من هذه الأخطار العظيمة، فربما يكون قد نجا بأس الخوف والأدبار.

- ذلك أن الروح، عندما لا تكون متصلة بالأحبة، تصبح إلى الأبد مع ذاتها عمياء حزينة.

- وإن لم تهد الطريق، حتى وإن نجت الروح في حد ذاتها، فاعتبرها ميتة!!

- وإنك إن طعنت في عبيدك، فإن هذا خليق بك، يا سائق الرغائب.

- وإنك إن تحدثت بالجفاء إلى القمر والشمس، أو قلت للسرو الممشوق أنه منحن!!

٣٩٢٥ - أو دعوت الفلك والعرش وبأنهما حقيران، أو قلت للبحر والمنجم أنهما فقيران.

- فإن هذا يليق بالنسبة لكمالك، فإن ملك الكمال لما هو فان موكل بك!!

- فإنك أنت المنزه عن النقص وعن العدم، وأنت موجد المعدومين ومفنيهم!!

__________

(١) بالعربية في المتن.

عودة إلى حكاية علي كرم الله وجهه وتسامحه مع قاتله

- فان من ينمى يستطيع الإحراق، ذلك أنه ما دام قد مزق يستطيع الحياكة!!

- وانه ليحرق كل خريف البستان، ثم ينبت من بعدها الورود ذات الألون.

٣٩٣٠ - قائلًا: يا من احترقت، أطل، وتجدد، وصر مرة ثانية جميلًا حسن الصوت.

- فإنه هو الذي خلق ثانية عين النرجس التي صارت عمياء، وقطع حلق البوص، ثم عاد فأكرمه!!

- ولما كنا مصنوعين ولسنا بصناع، فنحن لسنا إلا مساكين قانعين بما نحن فيه!!

- واننا وكل منا ليصيح وأنا: نفسي نفسي، وإن لم ترد، فنحن كنا شياطين.

- ونحن إنما نجونا من الشيطان، عندما شريت أرواحنا من العمى!!

٣٩٣٥ - وأنك أنت الذي يقود كل من له حياة، وما ذا يكون حال الأعمى بلا عصى وبلا قائد؟!

- وكل ما هو سواك، حسنا كان أو قبيحًا، محرقٌ للانسان، بل هو عين النار!!

- وكل من صارت له النار ملجأ وملاذا، صار مجوسيا، بل صار زردشت نفسه!!

- كل شيء ما خلا الله باطلٌ، إن فضل الله غيم هاطل (١)

عودة إلى حكاية علي كرم الله وجهه وتسامحه مع قاتله

- عد صوب قصة على وقاتله، وذلك الكرم مع قاتله والتسامى.

٣٩٤٠ - قال: انني لأبصر العدو ليل نهار بعيني رأسي، ولا أحس نحوه بأدنى غضب.

- ذلك أن موتى مثلي حسن المقدم، وموتى يكون عازفًا لصنج يوم البعث!!

- إن الموت بلا موت حلال لنا، والقدرة على الاستغناء نوال لنا (٢).

__________

(١) بالعربية في المتن.

(٢) ج / ٢ - ٨٠٥: وإذا كنت قد وجدت القدرة على الاستغناء، فقد وجدت الروح الباقية وانقضى الموت.

سقوط السائس مرات امام علي كرم الله وجهه قائلا: يا أمير المؤمنين اقتلنى وخلصني من هذا القضاء

- إن ظاهره موت، لكنه حياة في الباطن، ظاهرة بتر لكن باطنه ثبات وحياة!!

- وميلاد الجنين من الرحم يعد ذهابًا، لكنه تفتحٌ له من جديد من الحياة الدنيا!!

٣٩٤٥ - فما دمت عاشقًا للأجل ميالًا إليه، فإن النهى «لا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ» موجه إلى.

- ذلك أن النهى يكون عن الثمرة الحلوة، والمر في حد ذاته نهى فمتى تكون حاجة (إلى النهى عنه)؟!

- والثمرة التي تكون مرة اللب والقشر، فإن مرارتها وكراهتها نهي في حد ذاته!!

- ولقد حلت لي ثمرة الموت، ذلك أن «بل هم أحياء» نزلت في شأني.

- «اقتلونى يا ثقاتى لائما، إن في قتلى حياتي دائما

٣٩٥٠ - «إن في موتى حياتي يا فتى، كم أفارق موطني حتى متى؟

- فرقتي لو لم تكن في ذا السكون، لم يقل إنا إليه راجعون (١)!!

- والراجع هو الذي يكون عائدًا إلى المدينة، ويأتي صوب الوحدة من التفريق الذي حدث من قهر (الله)!! (٢)

سقوط السائس مرات امام علي كرم الله وجهه قائلًا: يا أمير المؤمنين اقتلنى وخلصني من هذا القضاء

- لقد عاد قائلًا: يا علي اقتلنى سريعا، حتى لا أرى تلك اللحظة والوقت العبوس.

- لقد جعلت دمى حلالا لك فاسفكه، حتى لا ترى عيني تلك القيامة.

٣٩٥٥ - قلت: لو أن كل ذرة منى انقلبت إلى قاتل سفاك، الخنجر في كفه يمضى لهلاكك.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن.

(٢) ج / ٢ - ٨٠٥: إن هذا الكلام لا نهاية له فان غلامي عندما سمع ذلك إنحنت قامته.

بيان أن طلب الرسول صلى الله عليه وسلم فتح مكة وغيرها، لم يكن لحب ملك الدنيا، لأنه قال الدنيا جيفة، بل كان بالأمر (الإلهى)

- لن يستطيع أن يقطع شعرة واحدة منك، ما دام القلم قد كتب لك هذا المصير.

- لكن، لا تحزن، فأنا شفيعك، فأنا سيد الروح، ولست مملوكا للجسد.

- ولا يساوى عندي هذا الجسد أدنى قيمة، فإنا بدون جسدي الفتى ابن الفتى.

- فالخنجر والسيف صار ريحانا لي، وموتى هو حفلى، وزهرية نرجسي.

٣٩٦٠ - وذلك الذي يتعقب جسده على هذا النسق، متى يحرص على الإمارة وعلى الخلافة؟!

- إنه إنما يجاهد في الظاهر في الجاه والحكم، حتى يبدي للأمراء الطريق والحكم (١).

- حتى يمنح الامارة روحًا أخرى، وحتى يهب الثمر لنخل الخلافة (٢)!!

بيان أن طلب الرسول صلى الله عليه وسلّم فتح مكة وغيرها، لم يكن لحب ملك الدنيا، لأنه قال الدنيا جيفة، بل كان بالأمر (الإلهى)

- وجهد الرسول - عليه السلام - لفتح مكة، متى يكون سببًا لاتهامه بحب الدنيا؟!

- وهو الذي أغلق عينه وقلبه عن خزائن السماوات السبع يوم الامتحان.

٣٩٦٥ - ومن أجل النظر إليه، ملأ الحور والجان آفاق السماوات السبع كلها (٣).

- وقد زينت نفسها من أجله، فمتى كان لديه أدنى اهتمام بغير الحبيب؟!

- وذلك الذي امتلأ من إجلال الحق، بحيث لم يجد إليه حتى أهل الحق سبيلًا.

- «لا يسع فينا نبي مرسل، والملك والروح أيضًا فاعقلوا» (٤).

__________

(١) ج / ٢ - ٨١٢: حتى يزين لكل امرئ ثوبًا، وحتى يكتب لكل امرئ كتابًا.

(٢) ج / ٢ - ٨١٢: وإنك ترى إمارته في ذلك العالم الآخر، تصير الفكرة الحقيقية واضحة لك - فانتبه لا تظن ظن السوء يا ذا اللباب، وعد إلى نفسك، والله أعلم بالصواب.

(٣) ج / ٢ - ٨١٩: وسقط الملائكة على تراب طريق، ومأئة من أمثال يوسف سقطوا في بئره!!

(٤) بالعربية في النص.

- قال: «ما زاغ» ولسنا كطير الزاغ، ونحن سكارى لا بالبستان بل بالصباغ،.

٣٩٧٠ - وإذا كانت خزائن الأفلاك والعقول، بدت بعد الرسول وكأنها قذى.

- فماذا تكون اذن مكة والشام والعراق، حتى يحارب من أجلها أو يبدي لها شوقا؟!

- إن هذا الظن فيه من هناك سوء في ضميره، انه إنما يقيس على حرصه وجهله.

- وإنك أن جعلت زجاجة صفراء نقابا، ترى نور الشمس بأجمعه أصفر اللون.

- فلتكسر هذه الزجاجة الصفراء والزجاجة الزرقاء، حتى تميز ما بين الغبار والرجل.

٣٩٧٥ - فحول الفارس، يتصاعد الغبار، وظننت أنت أن الغبار هو رجل حق.

- لقد رأى إبليس الغبار وقال «كيف يزيد على سليل الطين وأنا ناري الجبين؟!».

- وما دمت ترى الأعزاء بعين الشر، فاعلم أن ذلك النظر ميراثٌ من إبليس.

- وإن لم تكن ابنًا لإبليس أيها العنيد، فكيف وصل لك ميراث ذلك الكلب؟!

- ولست بالكلب، بل أنا أسد الحق، عابد للحق، وأسد الحق هو ذلك الذي نجا من الصورة.

٣٩٨٠ - وإن أسد الدنيا ليجد في أثر الصيد والزاد، وأسد المولى يطلب الحرية والموت.

- وما دام يرى في الموت مائة وجود، فإنه كان يحرق الوجود.

- لقد صار عشق الموت طوقا (في أعناق) الصادقين، فإن لحظة الموت امتحان لليهود.

- لقد قال في القرآن: أيها القوم اليهود، أن الموت يكون للصادقين نفع وكنز.

- وكما تكون هناك شهوة إلى الربح، فان شهوت كسب الموت أفضل منها.

٣٩٨٥ - أيها اليهود، من أجل شرف البشر، تمنوا هذا الأمنية .. ولو من طرف اللسان.

- ولم تكن ليهودي واحد هذا القدر من الجرأة، عندما رفع محمد هذا العلم.

- فقال: لو سقتم (هذه الأمنية) ولو على اللسان، لما بقي يهودي واحد في الدنيا.

قول أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه لقرنه: عندما بصقت على وجهي تحركت نفسي، ولم يعد لدي إخلاص العمل وصار هذا مانعا لقتلك

- فحمل اليهود إليه الأموال وأدوا الخراج، قائلين: لا تفضحنا يا سراج (الأنبياء).

- إن هذا الكلام لا تبدو له نهاية، فلتضع يدك في يدي، ما دامت عينك قد أبصرت الحبيب (١)

قول أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه لقِرنه: عندما بصقت على وجهي تحركت نفسي، ولم يعد لدي إخلاص العمل وصار هذا مانعا لقتلك

٣٩٩٠ - قال أمير المؤمنين لذلك الشاب عند إحتدام الصراع: أيها البطل؛

- عندما بصقت على وجهي، تحركت نفسي، وفسد طبعى!!

- فصار نصفه من أجل الحق، ونصفه من أجل الهوى، ولا يجوز الشرك في أمر الحق.

- ولقد صورتك كف المولى، وأنت لله، ولست من صنعي!!

- ولتكسر ما صوره الحق بأمر الحق قحسب، ولا توجه إلى زجاجة الحبيب إلا حجر الحبيب.

٣٩٩٥ - لقد سمع المجوسي هذا الأمر، وتجلى نورٌ في قلبه، حتى مزق زناره!!

- وقال: لقد كنت أغرس بذور الجفاء، وكنت أظنك (إنسانا) من نوع آخر.

- ولقد كنت ميزانًا لطبع الأحد، بل كنت لسانًا لكل ميزان!!

- كنت أهلي وأصلى وقومي، وكنت نورًا لشمع ديني!!

- وأنا غلام لذلك المصباح الباحث عن العين، والذي قبل مصباحك النور منه.

٤٠٠٠ - وأنا غلام لموج ذلك البحر من النور، الذي يبدي هذا الجوهر، عند ظهوره.

- فاعرض على الشهادة، فإنني رأيتك عظيم هذا الزمن.

- واتجه خمسون من أهل وقومه إلى الدين بعشق.

- فلقد اشترى (الإمام) بسيف الحلم عدة حلوق من سيف (القهر) وعددًا من الخلق.

__________

(١) ج / ٢ - ٨٢٠: فتعال إلى الروضة، من المزبلة، ذلك أنك رأيت شغلك الشاغل في الظلمة - وأخط بأسرع ما تستطيع دون توقف، من هذه التي لا أساس لها إلى جنة ارم - فقال قرينه: بالله، اشرح لي هذا فقد قبلته .. هيا.

- وسيف الحلم أقطع من السيف الحديدى، بل إنه لمسبب للظفر من مائة جيش.

٤٠٠٥ - وآسفاه لقد أكلنا لقمة أو لقمتين، فتجمد منهما جيشان الفكر.

- ومن حبة قمح حاق بشمس آدم الكسوف، مثلما خسف ذنب شعشعة بدر!!

- وهاك لطف القلب الذي يجعل من قبضة من الطين في «فرقة الثريا» بعد أن كان في «اكتمال» القمر ..

- وعندما يكون الخبز معنى، يكون لأكله نفع، وعندما صار صورة فقد تسبب في الجحود!!

- مثل العشب الأخضر عندما يرعاه البعير، يكون له من أكله مائة نفع ومائة لذة.

٤٠١٠ - وعندما ذهبت عنه الخضرة وصار يابسًا، يصبح شبيهًا تماما بما يرعاه البعير في الصحراء.

- فان يمزق الفم والأشداق فوآسفاه، إن هذا المربى في الورد قد انقلب إلى نصال.

- والخبر، عندما يكون معنى، فهو هذا العشب الأخضر، وعندما صار الآن صورة فهو جاف غليظ.

- وأنت أعتدت عليه وكأنك من قبل كنت قد أكلته من قبل أيها الوجود المنعم المدلل.

- وعلى نفس رائحته تأكل هذا الخبز الجاف، بعد ان امتزج معناه بالثرى.

٤٠١٥ - صار ممزوجا بالتراب جافًا قاطعًا للحم، فلتتعفف الآن عن ذلك العشب أيها البعير.

- ان الكلام لينطلق منى شديد الامتزاج بالتراب، لقد تعكر الماء، فلتسد فوهة البئر.

- حتى يجعله الله صافيًا عذبًا مرة ثانية، انه هو الذي عكره فهو الذي يصفيه.

٤٠١٨ - وان الصبر يأتي بالرغائب لا العجلة، فاصبر، والله أعلم بالصواب.

(تمت الترجمة)

هوامش وشروح

هوامش وشروح

شروح مقدمة مولانا

[شروح] مقدمة مولانا:

- الله نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ * الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ، الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ، يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ * يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ * نُورٌ عَلى نُورٍ * يَهْدِي الله لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ * وَيَضْرِبُ الله الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ وَالله بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (النور / ٣٥)، فالمعرفة نور يقذفه الله في القلب، وهذا المثنوى المعنوي حصيلة هذا النور، فمعانيه نور، وألفاظه وكلماته كالمشكاة والمصباح.

- وهو جنان الجنان: الجنة عند العرفاء آجلة وعاجلة، فالآجلة نتيجة الأعمال الصالحة في الآخرة، والعاجلة الأذواق الروحانية والعلوم والمعارف الربانية دلت عليها الأحاديث الشريفة وهو قوله عليه السلام: ارتعوا في رياض الجنة قالوا: وما رياض الجنة يا رسول الله؟

قال: مجالس العلم وقال عليه الصلاة والسلام: إذا لقيتم شجرة من أشجار الجنة فارتعوا في ظلالها وكلوا من ثمارها، قالوا: وكيف يمكن هذا في دار دنيانا يا رسول الله؟

فقال عليه السلام إذا لقيتم صاحب العلم فكأنما لقيتم شجرة من أشجار الجنة (يوسف بن أحمد المولوي: المنهج القوى لطلاب المثنوى، ج ١، ص ٥ يذكر بعد ذلك تحت اسم مولوى فحسب) - «خير مقاما وأحسن مقيلا» ناظرة إلى الآية الكريمةأَصْحابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلًا (الفرقان / ٢٤).

- «وهو كنيل مصر شراب للصابرين وحسرة على آل فرعون الكاذبين» أنظر لتفصيلات هذا المعنى، الترجمة العربية للكتاب الرابع من مثنوى مولانا جلال الدين، لكاتب هذه

السطور، الأبيات ٣٤٣٠ - ٣٥٢٤ وشروحها (القاهرة ١٩٩٣، ت. مدبولي). حيث يفصل ايضًا في المقارنة بين المثنوى بين متقبليه وكارهية بماء النيل بين قوم موسى وآل فرعون.

- وسعة الأرزاق: الأرزاق هنا هي الحكمة (أنظر لتفصيلات الترجمة العربية، الكتاب الثالث من المثنوى لكاتب هذه السطور، الأبيات ٣٧٤٦ - ٣٧٥٠ وشروحها. الزهراء للاعلام العربي. القاهرة سنة ١٩٩٢).

- يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًاجزء من الآية ٢٦ من سورة البقرة: وأن يضل به محض عدله أي يمنع عنه الاهتداء وذلك لضعفهم بتراكم المخالفات فلا تظهر إلا ظلمتهم (مولوى ١/ ٦ - ٧).

- بِأَيْدِي سَفَرَةٍ كِرامٍ بَرَرَةٍ (عبس / ١٥ - ١٦) ومقارنة المثنوى (في مفاهيمه والتزامه وجانبه التعليمي والروحي) بالقرآن الكريم ترددت كثيرا في كتب المثنوى الستة (لأكثر الإشارات تفصيلا، أنظر الترجمة العربية للكتاب الثالث من المثنوى، لكاتب هذه السطور، الأبيات ٤٢٣٠ - ٤٢٤٦ وشروحها). وغنى عن الذكر أن المثنوى يسمى بالقرآن البهلوى من قبل الناطقين بالفارسية تعظيمًا لشأنه واحتراما له ولا يكاد بيت في إيران حديثًا والدول الناطقة بالفارسية من قبل يخلو من المثنوى.

- لا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ (الواقعة / ٥٦). لا يَاتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ (فصلت / ٤٢).

فَالله خَيْرٌ حافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَوعن حفظ الله للقرآن، أنظر الكتاب الثالث، الأبيات ١١٩٧ - ١٢١٤ وشروحها.

- «القليل يدل على الكثير والجرعة تدل على الغدير والحفنة تدل على البيدر الكبير» تبدو مثلا عربيا لكني لم أجد له أصلا.

- اجتهدت في تطويل المنظوم المثنوى: الواقع أن مولانا جلال الدين قد استرسل في بعض المواقع، وكرر كثيرًا من الأمثال والصور، وعلينا ألا ننسى أن المثنوى في البداية كتاب تعليمي وأنه يحتوى على عدة مستويات وذلك لاختلاف مستويات المخاطبين ومع ذلك ففي مواضع كثيرة منع مولانا نفسه من الاسترسال واعترف بأنه لو استرسل لما تحمل أحد منظومة المثنوى ولصارت في سبعين مجلدا.

وطريقة الزهاد: لا تدل العبارة على أن مولانا كان يفضل الزهد كسلوك إلى طريق المعرفة .. بل توجد في المثنوى سخرية من الزهاد المتنطعين وكيف يصلهم العقاب الإلهى فالأصل عند مولانا التوسط في الأمور (أنظر على سبل المثال لا الحصر: مثنوى عربي ثالث، الأبيات: ١٦٣٦ - ١٦٣٩ و ١٦٧٤ - ١٦٩٤ وشروحها ومثنوى عربي خامس، الأبيات ٣٤٤٠ - ٣٤٦٤ وشروحها).

لاستدعاء سيدي وسندى ... إلى آخره: الأوصاف كلها من شيخ إلى مريده وليست من مريد إلى شيخه (!!)

ولعل في هذا نوعًا من الإيهام، فإذا كان المريد على هذه الدرجة من المعرفة والمشيخة فما بالك بالشيخ؟ وفي الأبيات (٤٣٠ - ٤٣٢) من الكتاب الذي بين أيدينا يطلب من المستمع إن أشكل عليه شيء أن يسأل شمس الدين التبريزي، فإن لم يجبه فحسن حسام الدين، وأسقط نفسه تواضعًا، والحب الذي يكنه مولانا لحسن حسام الدين لا يقل بحال من الأحوال عن الحب الذي يكنه لشمس الدين التبريزي، وحسن حسام الدين مذكور في كل كتب المثنوى في مواضع الافتتاح وفي غيرها (أنظر على سبيل المثال لا الحصر: الكتاب الثاني: ٣ - ٥

والثالث ١ - ٣ والرابع إشارة في المقدمة بأن المثنوى مدين له في الأبيات ١ - ١٩ وفي الخامس يفتتح بأن حسام الدين هو الذي طلب منه دفترًا خامسًا (انظر الأبيات ١ - ١٤) وحسن حسام الدين في المأثور المولوي هو الذي طلب من مولانا منظومة على غرار حديقة الحقيقة لسنائى لتعليم المريدين وفي افتتاحية الكتاب السادس الأبيات ١ - ٨ يعترف مرة أخرى بأن حسن حسام الدين هو الجاذب للمثنوى)

وحسن حسام الدين الذي كان نائبًا لجلال الدين وأمينًا لسره وموضعًا لثقته ومثار وجده الصوفي طيلة عشرة سنوات بعد وفاة صلاح الدين زركوب، اسمه حسن وأبوه محمد وجده حسن، ويرجع نسبه إلى تاج العارفين أبى الوفاء الكردي المتوفى سنة ٥٠١ للهجرة.

ولد سنة ٦٢٢ في قونيه فكان بينه وبين مولانا ثماني عشرة سنة أو ست عشرة سنة .. توفى والده وهو صبي وكان شيخًا لزاوية الفتيان المسماة بالأخية والتي زارها ابن بطوطة ووصف دراويشها وشيخها (ابن بطوطة: تحفة النظار في غرائب الأمصار وعجائب الأسفار، تحقيق د. على المنتصر الكتابي، ج ١، ص ٣٢٢ - ٣٢٢، ط ٢ مؤسسة الرسالة، بيروت سنة ١٩٧٩) وأراد الفتيان تنصيبه شيخا مكان أبيه، إلا أنه فضل الالتحاق بجلال الدين حيث وصل إلى مرتبة نجيه (أنظر لمعلومات أكثر تفصيلا: بديع الزمان فروزانفر: زندگانى مولانا جلال الدين محمد مشهور به مولوى، ص ١٠١ - ١٠٩ - تهران - زوار - ١٣٥٤ هـ. ش - عبد الباقي كولبينارلى: مولانا جلال الدين محمد، ترجمة توفيق سبحانى -، ص ١٩٥ - ٢٠١، تهران ١٣٦٣ هـ. ش).

- المنتسب إلى الشيخ المكرم بما قال: أمسيت كرديا وأصبحت عربيا: يقول استعلامى (محمد استعلامى: مثنوى جلال الدين بلخى، جلد ١، ط ١ - تهران ١٣٦٠ هـ. ش ص ١٩٣، يكتفى فيما بعد بذكر استعلامى ورقم المجلد والصفحة) نقلا عن يادداشتهاى قزوينى نقلا عن

نفحات الأنس لعبد الرحمن الجامي: أن القول منسوب إلى الصوفي الفارسي بابا طاهر العريان الشهير بالهمدانى انه كان يريد ذات يوم أن ينضم إلى طلاب إحدى المدارس، فلم يسمحوا له إلا أن يكسر الثلج في ذلك الشتاء، وأن يغتسل بماء شديد البرودة، ففعل ما أمروا به، ونام ليلته، فقام من النوم أكثر علما وفتوحا من كل الطلاب وتضرب العبارة مثلا في الفارسية للطفرة ولمن يقطع في ليلة واحدة طريق سنوات والمقصود هنا التطور الروحي السريع، غير أن الأمر قد لا يتصل ببابا طاهر العريان وقد يكون الشيخ أبو الوفاء الكردي الذي أشار مولانا نسبة حسن حسام الدين إليه، كما أشار إليها الباحثون (أنظر الإشارة السابقة) وأشار إليها يوسف بن أحمد (مولوى ١/ ١٠)

وساق رواية مفادها أن أهل زمانه طلبوا منه موعظة، وكان أميالا يقرأ ولا يكتب فقال لهم: غدا تسمعون، ثم توجه تلك الليلة إلى حضرة الرسول صلى الله عليه وسلّم بتوجه تام، فرآه وقال له: يا طبيب القلوب عبدك العاشق استدعاه المسلمون للوعظ ولسانه اشتعل بلمعة الوعد، أما تعلم يا فخر الرسل بأن أمي؟!

فتبسم الرسول صلى الله عليه وسلّم له قائلا: تجلى الله عليك باسمه العليم والحكيم، فاجتمع الناس ثم أتى المسجد وصعد المنبر بعد الصلاة، وافتتح كلامه بما قال: أمسيت كرديًا وأصبحت عربيا (والرواية موجودة أيضًا عند إسماعيل حقي الأنقروى - جلد ١، ص ١٨ من شرح المثنوى، استنابول ١١١٥ هـ - يذكر فيما بعد اسم انقروى فحسب).

- ألقت على الشمس رداءها: إشارة إلى حديث أورده الأنقروى ١/ ٩١: إن لله عبادًا قلوبهم أنور من الشمس.

- الملوك تحت الأطمار: أي الصوفية الأولياء، مختفون في الخرق، لكنهم ملوك ذلك العالم ... وفي موضع آخر يقول مولانا «إنهم تحت قبابى أو تحت قبائى كامنون» أنظر مثنوى عربي ثان: البيتان ٩٣١ - ٩٣٢، ومثنوى عربي ثالث الأبيات ٧٩ - ٨٤ وشروحها).

شروح الأبيات

[شروح الأبيات]

(١ - ٢): البيتان هنا كما ورد في النسخ القديمة كلها على وجه التقريب في موضعين ذكر «هذا الناى» بدلًا من النص الأكثر انتشارًا «من الناى» وذكر في صوت التياعى بدلًا من صوت التياعى .. وكلاهما انتشر مع نسخة نيكلسون. وبهذين البيتين يبدأ مثنوى جلال الدين ..

ومن قائل أن هذا الافتتاحية للمثنوى والتي لا تزيد في أغلب النسخ على أربعة وثلاثين بيتًا هي خلاصة الأفكار التي ساقها مولانا في كتب المثنوى الستة، وهو قول فيه تزيد كبير. على كل حال اختلف الشراح في تفسير المقصود بالناى فمن قائل أنه الإنسان الكامل (مولوى ١/ ١٥)، ومن قائل أنه الروح القدسية، ومن قائل أنه النفس الناطقة، وقال بعضهم بل الحقيقة المحمدية (استعلامي / ١٩٤)، وقال الأنقروى (١/ ٢٤ - ٢٥) بل هو القلم، فالناى والقلم من أصل واحد، ونفير الناى كناية عن صرير القلم، وساق بعض الأحاديث النبوية منها «القلم أحد لساني الانسان يؤدى به ما في الجنان ويبلغ البعيد كما يبلغ القريب باللسان».

وقال بعض الشراح بل هو الروح أُنتزعت من نبتها من الجنان فلا تزال تئن شوقا إلى موطنها وحنينا إلى أو أن عودتها.

وقال عبد الرحمن الجامي في شرح له على بعض أبيات المثنوى أن الناى هو مجرد الإنسان المتصل بالله التواق إلى رحابه فليس هو الذي ينطق بل ينطقه الله سبحانه وتعالى ويضع على فمه هذا الحنين، وقد نقل السبزواري هذه الأبيات (ملا محمد هادي سبزوارى، شرح مثنوى، ص ٨، تهران ١٢٨٥، بعد ذلك يكتفى باسم سبزوارى)، وجاءت عند عبد الرحمن الجامي كاملة:

- من هو الناى؟!! إنه ذلك الذي يتحدث لحظة بعد لحظة ..

قائلًا: أنا لست سوى موج بحر القدم - وعندما أصبحت خاليا عن وجودي، لم يعد لي علمٌ سوى بالله.

- فأنا فانٍ عن نفسي باقٍ بالحق، وشق عنى لباس الوجود دفعة واحدة.

- واسترحت إلى الحق نفورًا عن نفسي، وأطلق خارجا ما ينفخه فىّ الحق.

- ولقد صرت مقترنا بشفتى نجيي، ولا أنبس بشفتى إلا ما قاله.

- ومن صوتي وجد كلام الحق الظهور، سواء كان الفرقان أو الإنجيل أو الزبور.

- ورقص الأنجم والأفلاك إنا يكون من لحنى، وتسبيح الملائكة المقربين من صوتي.

- وكل من سقط من جراء حظه العاثر، إنما أنبهه أنا بصوتى العال.

- أما من جلس في صف المقربين، فأنا اهمس له بالسر في أذنه هونًا.

- أحيانًا أشرح محنة الهجران، وأضع الجراح على أرواح مسلوبي القلوب.

- وأحيانا آتى ببشرى قرب الوصال، وأهب أهل الوجد مائة وجد وحال.

- وأقوم ببيان الشرائع، كما أجعل الحقائق عيانا.

- ومن هذه الانغام العذبة التي تربى الروح، المثنوى في ستة مجلدات موحدة النغمة!!

- وإنما تتبغى فرصة سانحة وعمر طويل .. حتى أقص ثانية نبذة عن عمرى.

- وما دام هذا الكلام تتبغى له نهاية، فتلأضع ختم الصوت فوق فمي!! (رسالة الناي لمولانا عبد الرحمن الجامي وهي في شرح البيتين الأولين من المثنوي في أبيات شعرية وبعض الشروح النثرية - بتصحيح حامد رباني - تهران ب. ت.)

ويرى استعلامى أن الناى هو مولانا جلال الدين نفسه فقد شبه نفسه في المثنوى وفي الديوان الكبير حينًا بالناى وحينًا بالصنج «آلة وترية» (أنظر البين ٦٠٢ و ٦٠٣ من الكتاب الذي بين أيدينا) وقد ذكر جعفري (نقد وتحليل مثنوى جلال الدين محمد مولوى، جلد ١،، ط ١١، ص ٣، تهران خريف ١٣٦٦ هـ. ش.

يكتفى فيما بعد باسم جعفري فحسب) خلال نص المقدمة خمسة أبيات أخرى منهما بيتان وردا في الكتاب السادس (البيتان رقم ٢٠٠٩ و ٢٠١٣) والأبيات الأخرى أثبتتها

في هامش النص على أساس أن نص جعفري المطول قد يكشف عن بعض معاني النص الأكثر اشتهارا (وهو أمر كشف عن بعض خلل النص الأشهر في مواضع عديدة من كتب المثنوى الستة مما يشار إليه في موضعه)

ومفاد البيتين أن للناى فيمن أحدهما يخرج انينه والآخر مختف بين شفتيه، وأن الأنين والضجيج منتشران في السماء مثلما ينتشران في الأرض، ولو لم يكن النفخ من هناك لما كان الضجيج هنا، وفي البيتين ٦٠٢ و ٦٠٣ من الكتاب الذي بين أيدينا معنى قريب من هذا المعنى، فنحن الصنج وهو العازف بريشته، ونحن الناى والأنغام فينا منه ..

ونحن الجبال وما يتردد فينا صدى صوته. فحتى أنين الناى وشوق الروح إنما يكونان من عطاياه. على كل حال: الموسيقى على وجه العموم في رأى مولانا نفحة سماوية (لأكثر التفصيلات عن هذه الفكرة، أنظر مثنوى عربى رابع، الأبيات ٧٣٠ - ٧٤٤ وشروحها) وكان العلاج بالموسيقى معروفا في بيمارستان أُسست في قونيه سنة ٦٢٥ هـ - أي في شباب مولانا جلال الدين (أنظر آنا ماريا شميل طارئ: شكوه شمس، ترجمة حسن لاهوتي، ص ٢٩٧، ط ٢، ١٣٧٠ هـ. ش.، والفصل الرائع الذي خصصته للموسيقى والرقص عن مولانا جلال الدين من ٢٩٦ - ٣١٢ حيث تفصل قيمة الناى في الرقص والسماع المولوي)

واستخدام الناى كرمز لم يكن من ابتكار مولانا جلال الدين بل يشير فروزانفر إلى عبارة أسندها إلى أبى طالب المكي

(مثل المؤمن كمثل المزمار لا يحسن صوته إلا بخلاء بطنه) وهو ما عبر عنه مولانا نفسه في احدى غزلياته:

إنك إن خلوت من كل شيء كالناى، فإنك تمتلئ كالبوص بالسكر Mعليه الصلاة و السلامSNعليه الصلاة و السلامVI , Tعليه الصلاة و السلامRعليه الصلاة و السلامرحمه اللهﷺMSI Vعليه الصلاة و السلام S , عليه الصلاة و السلامRHعليه الصلاة و السلام - رحمه اللهILT I , ﷺرضي الله عنﷻULرضي الله عنﷺKI GOLرضي الله عنINﷺRLI , Uرحمه اللهUNرحمه الله» U رضي الله عنﷺSKI , ISTﷺNرضي الله عنUL , ١٩٩٠ , S. ١٩ - يكتفى بعد ذلك بذكر كلبينارلى. الترجمة الفارسية،

توفيق سبحانى، ط ١، تهران، سنة ١٣٧١ هـ. ش، ص ٦٨ - ٦٩. كما أن الناى الذي يفشى أسرار الملك الإسكندر عندما ينفخ فيه الراعي من قصص سنائى الشهيرة (أنظر حديقة الحقيقة وشريعة الطريقة، ترجمة كاتب هذه السطور، الأبيات ٧٣٣٤ - ٧٣٦١ وشروحها - دار الأمين - القاهرة ١٩٩٥) كما وردت فكرة مولانا بنصها في سير العباد لسنائى (عن شكوه شمس ٢٩٨) هذا الناى آخذ في الشكوى من وجوده في غير موطنه من أنوع الفرقة وأنواع الغربة: غربة الإنسان عن الله الذي هو مبدأه ومنتهاه، وغربة الإنسان عن الجنة التي هي موطنه الأصلي، وغربة الإنسان عن أخيه الإنسان، واختلاف اتجاه كل إنسان عن أخيه واختلاف الألسنة والمشارب والأهواء (وكلها موضوعات تناولها مولانا في المثنوى).

هذا الاغتراب يعد ميدانًا من ميادين الشعر الصوفي الرئيسية، وهو من جوانب الضعف الإنسانى الذي يعترف به مولانا جلال الدين وينظر إليه نظرة إنسانية شديدة الرقى، وغربة الولي هي أقسى أنواع الغربات فبينما يكون ملتفتا بأجمعه إلى الله، إذا به مضطر إلى معاشرة هذا ومعاشرة ذاك وتحمل أذى هذا وعنت ذاك ..

وها هو الناى يواصلُ شكواه: منذ أن اقتلعت من الغاب وفارقت وطنى والناس كلهم يجدون أنينهم في أنينى، يجدوننى خير تعبير عنهم، وهذا هو الموضع الثاني في اختلاف هذه النسخة عن نسخة نيكلسون المشهورة -

وأغلب النسخ القديمة روت البيت برواية النسخة التي بين أيدينا - وفي تفسير آخر ورد على لسان مولانا جلال الدين أن الغاب هو الناس، هو نحن، وأن هذا الغاب في انتظار العشق لكي يضرم فيه النار:

١. نحن الغاب وعشقه نار ... ونحن ننتظر أن تضرم هذه النار في الناى

(كليات ديوان شمس غ ٨٣١، ص ٣٣٨)

إن أنواع الهموم التي يعبر عنها الناس بشتى أنواع الفنون، المكتوبة والمنظومة والمجردة هي قبسٌ من هذا الأنين ويمكن أن يكون هذا الأنين المنطلق من الناى تعبيرا عنها ...

والناى منذ أن اجتث من الغاب وهو يقطع المراحل مرحلة بعد مرحلة «والحاصل أن الإنسان يتولد من صلب السماء إلى بطن الأرض ومنها إلى عالم النبات ومنها إلى عالم الحيوان ثم إلى مرتبة الإنسان» (مولوى / ١ - ١٧) مرحلة بعد مرحلة وعذاب بعد عذاب (لمولانا جلال الدين شعر عن هذه الفكرة بتعبيرات منبثة خلال كتب المثنوى أروعها المذكور في الكتاب الثالث الأبيات ٣٩٠٣ - ٣٩٠٨). (في شرح مثنوي شريف لبديع الزمان فروزانفر تفصيلات عن ورود الناي والآلات الموسيقية في الديوان الكبير، كما أنه فسر الناى بأنه جلال الدين نفسه - أنظر الجزء الأول من الدفتر الأول صص ١ - ١٠ من ط ٧ تهران ١٣٧٣ هـ. ش. يكتفي بعد ذلك بشرح فروزانفر) (٣ - ٨): الجنسية علة الانضمام (مولوى / ١ - ١٨)

وعادة ما يكون الحديث إلى من لا يحس بنفس آلام الشاكى بغير جدوى ولا نتيجة، كان يعقوب عليه السلام يفتأ يذكر يوسف وعاب عليه أولاده ... فقال: إنما أشكو بثي وحزنى إلى الله. ويدق مولانا كثيرًا على هذه النقطة كثيرًا وهي أن التجانس أساس التفاهم، وليس الأمر هنا بظاهر اللغة، بل التجانس في المشاعر والأحاسيس ... ويقول الصوفية «يعرفنا من كان منا وسائر الناس لنا منكرون»

ويقولون «من ذاق عرف» ويستشهدون بالبيت العربي الشهير:

لا يدرك الوجد إلا من يكابده ... ولا الصبابة إلا من يعانيها

ثم يعود الناى (أو الروح أو مولانا جلال الدين نفسه) فيقول: وأي بدع في أن أئن وأبوح وأشكو

الآلام المبرحة التي نتجت عن مفارقة الموطن ومعاناة الغربة؟! إن هذه هي الطبيعة، فكل إنسان يحن إلى أصله ويترقب انتهاء غربته، هذه إشارة إلى مبدأ النفس ومنتهاها (مولوى ١/ ١٨) المهم أن يعرف المرء أصله - أين كان ومن أين جاء وكيف أصبح، فمبدأ البحث عن الأصل هو معرفة هذا الأصل، والمثنوى كتاب يأخذ بيد المرء إلى مراحل خلقه، ويحمله إلى منازل رحلته الطويلة من الجمادية إلى النباتية إلى الإنسانية ثم إلى ما لا يحده وهم ولا يحيط به فهم، وإلى المبدأ يكون المعاد، ومبدأ الخلق ومعادهم الواحد الأحد، و «إنا إليه راجعون»، هكذا يغنى أرغنون الروح.

والأمر كله كدائرة مفروضة متوهمة على كرة (انقروى ١/ ٣١) و، وليس هذا الأمر خاصًا بالعارفين والصادقين فحسب، فالاشقياء والسعداء يعانون هذا الشوق، والأشقياء أكثر حزنا وإن لم يشعروا، ومن ثم يقدمهم مولانا عن السعداء، فمن عرف المبدأ سهل عليه المعاد، ومن لم يعرفه أحاط به الشقاء وسقط من النجاد إلى الوهاد وتفرقت به السبل، فهم يظنون الوصل وهم في فصل، والقرب وهم في بعد، وكل مقيم على ظنه «كل حزب بما لديهم فرحون»، قال ابن عطاء: قدم الظالم لئلا ييأس من فضله، لأنه لم يكن له شيء يتكل عليه إلا ربه، وأخر المعتقد ليعلمه أن المنة لله عليه (مولوى / ١ - ١٩)، وهكذا فكل أمرؤ يظن أنه قد صار رفيقا لي، وهذا مجرد ظن، والظن لا يغنى عن العلم شيئًا، تراه يستطيع أن يدعى هذا الادعاء وهو لا يبحث عن أسرارى، وهل يظن أنه من الممكن أن يصل إلى الحقيقة دون بحث ودون سلوك للطرق المهولة، ودون جهاد يهون دونه أي جهاد؟!

هذا وان كان سرى ليس ببعيد عن نواحي وأنينى، لكني لا زلت أؤكد أن هذا الأمر أمر إدراك السر ليس في مقدور أي انسان، فلا بد لأذنه وعينه من هذا النور الذي يمكنه من إدراك السر، فان هناك كثيرا من الناس لهم آذان لا يسمعون بها ولهم أعين لا يبصرون بها، والله هو الواهب للبصيرة والإدراك والفهم، وأنظر هل يفهم كثير من الناس ما يقال لهم

بنفس الدرجة؟ وأنظر إلى الشبلي لما سمع بائع السعتر ينادى على بضاعته «سعتر برى» فتواجد لأنه سمعها «اسع ترى برى»، وألم تسمع ما قاله علي رضي الله عنه عندما سمع صوت الناقوس فقال: هل تعلمون ما يقول؟ قيل لا، قال: يقول سبحانك الله حقا إن المولى يبقى ... وألم يقل محمد الباقر رضي الله عنه: يتجلى الله لخلقه في كلامه ولكنهم لا يبصرون» (مولوى ١/ ٢٠ - ٢١) والعلاقة بين اللفظ والمعنى، والتعبيرات والأسرار هي تماما مثل العلاقة بين الجسد والروح ...

فالجسد بلا روح مجرد جثة هامدة لا يتأتى منها شيء ... وآثار الروح ظاهرة في كل حركاته وسكناته ... لكن هل يسمح لاحد أن يعلم ما هي الروح أو أن يشاهد الروح أو أن يحدد بالضبط أين تمكن الروح في هذا الكيان الجسدي؟! قل الروح من أمر ربى (وما أبلغ التعبير العامي المصري الذي يسميها بالسر الإلهى) وفي قول للجنيد (الروح شيء استأثر الله بعلمه لا يجوز عنه العبارة)

فاقصر القول في هذا المجال.

(٩ - ١٠): إياك أن تظن أن أنين هذا الناى مجرد نفخ للهواء فيه، إنه نار، نار تضرم في كل دنسك وكدوراتك، تصفيك وتطهرك، ليست بعيدة عن فكرة الدور التطهيرى للفن على وجه العموم، وويله من لم يحصل على هذه النار، يظل سادرا في غيه مقيما على دنسه، تغطيه كدورات الدنيا طية بعد طية، يكدس على جوهره الثمين اكداس التراب وهو لا يدرى، يخبو وهو يظن أنه يتألق، ويزداد سقوطًا وهو يظن أنه يزداد علوا ...

فما أسعدها من نار تحرق كل ما هو سوى المعشوق (لتفصيلات أنظر الكتاب الخامس الترجمة العربية الأبيات ٥٨٩ - ٥٩١ وشروحها) وأنظر إلى تعبير الشيخ الأكبر محيي الدين بن العربى عن العشق «العشق افراط المحبة»

وكنى عنه في القرآن بشدة الحب في قوله تعالى «وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لله» وفي قوله تعالى «قَدْ شَغَفَها حُبًّا» أي صار حبها يوسف على قلبها كالشغاف على الجلدة الرقيقة التي تحتوى

على القلب، فهي ظرف له محيطة، فالعشق إلتفاف الحب على المحب حتى خالطه جميع أجزائه، واشتمل عليه اشتمال العشقة ...

وقال في محل آخر: فإذا عم الحب الإنسان بجملته وأعماه عن كل شيء سوى محبوبه، وسرت تلك الحقيقة في جميع أجزاء بدنه وقواه وروحه، وجرت فيه مجرى الدم في عروقه ولحمه، واتصلت بجميع أجزائه جسما وروحا، ولم يبق فيه متسع لغيره، وصار لطفه به سماعه ونظره في كل شيء إليه، ولا يرى شئيا إلا ويقول هو هذا، حينئذ يسمى ذلك الحب عشقًا، كما حكى عن زليخا أنها اقتصدت، فوقع الدم في الأرض وكتب يوسف يوسف حيث سقط الدم، لجريان ذكر يوسف مجرى الدم في عروقها. هكذا حكى عن الحلاج لما قطعت أطرافه، انكتب بدمه في الأرض الله حيث وقع ولذلك قال رحمه الله «هم الذين استهلكوا في الحب هذا الاستهلاك» (عن الانقروى ١/ ٣٧ - مولوى ١/ ٢٦). والعشق هو الذي يفور في البدن وتصبح به الخمر خمرًا، (وفي الكتاب الخامس البيت ٣٥٧١: ان الخمر التي تفور في الدن سرا، إنما تفور هكذا شوقا إلى وجهك، وفي الكتاب الذي بين أيدينا البيت ١٨٦١ إن الخمر تستمد غليانها من غلياننا) والخمر في مصطلح مولانا هي المعرفة عادة وهي الفيض، فكان العشق هو الذي يمهد سبيل المعرفة ... وفي رأى السبزواري (ص ١٢٠) أن المقصود بالغليان سريان العشق في كل الموجودات.

(١١ - ١٢): والناى (المرشد، مولانا جلال الدين نفسه) هو الذي يمكن أن يكون أليفا لكل من انفصل عن أليفه ... فكلاهما يعاني من نفس الداء ومن نفس الألم ويستطيع أن يفهم آلام صاحبه ...

ويمكن أن تؤدى الشطرة الثانية معنى ظاهريا يتصل بمهمة الموسيقى ووظيفتها في أن تحرك كوامن الأشجان، وتجعل الذي يعاني يبوح بما يعانيه وينفث عن أسرار قلبه، كما أنه من الممكن أن يكون معناه أن هذا الأنين من قبل الروح يطهرها ويزيل عنها الكدورات والحجب التي حجبتها

عن الحقيقة، وحالت بينها وبين المعرفة، وأخرتها عن المشاهدة، فعاشق الصورة تفشى أنات الناى أسرار عشقه، وعاشق الحقيقة ترفع انغام الناى الحجب عن عينيه حتى يدركها. ومن ثم فأنين الناى بمثابة السم لمن لا يعانون ألم الشوق وبمثابة الترياق لعشاق الحقيقة، فلا يزال أولئك الذين لا يعانون ألم الشوق إلى الحقيقة يحسون بمذاق السم إن حدثتهم عما هم منغمسون فيه من حب للدنيا ولزوم للجسد (والنصيحة سم) ...

كما أن نفوسهم قد ترق لحظة لسماع أنين الناى، مثلما كان بعض الكفار يدمعون رقة وحشية وحنينا عندما يستمعون إلى القرآن الكريم، ثم تتغلب عليهم نفوسهم وانغماسهم فيما هم فيه، ويغلب عليهم كفرهم فإذا بهم يحسون بطعم السم (والحق مر) ...

لكن عند أهل الباطل، ومن ثم فالناى قرين ومشتاق، ويفسر جعفري (١/ ١٨) هذا التضاد بأنه قرين لكل انسان ومشتاق لتوصيله إلى الحضرة العليا وهذا التفسير لا يعطى المعنى فلا بد أن يكون قرينا ومشتاقا في نفس الوقت، ومن ثم فالأغلب أن الناى في هذا البيت رمز للروح فهي قرينة لكل جسد، وفي نفس الوقت تشتاق إلى الحضرة العليا، وهي قرينة للحضرة العليا وسر من أسرارها لكنها مشتاقة إليها (من الغريب أن الشراح كلهم يسكتون عن هذه الشطرة!!)

وقد يكون فيما ذكره جعفري فيما بعد نقلا عن ابن سينا (جعفري ١/ ٢١) بعض ما يلقى الضوء على هذا المعنى «ولروح الانسان وجهتان: وجهة ناحية الأعلى وناحية موطنها وموضعها، ووجهة نحو هذه الدنيا.

وقوة فعلها نحو هذه الدنيا، وقوة إدراكها صوب الأعلى ... وفي الدار الآخرة».

(١٣ - ١٦): فمن ينبؤك إذن سوى الناى عن الطريق الدموي الملئ بالمشقة، والذي قطعته الروح منذ منزلها الأول، وطريق العشاق الذي لا فلاح فيه إلا ببذل الروح، ولا مرتبة فيه لعاشق قبل أن يبذل روحه، والذي يمتلئ بأمثال المجنون من العشاق الذين بذلوا كل شيء في طريق العشق ولمولانا إشارة في ديوان شمس:

جلجل أيها الناى في العدم وأنظر ... إلى مائة من أمثال ليلى والمجنون

ومائتين من أمثال وامق وعذار

(عن شكوه شمس، ص ٢٩٩) لكن كيف تدرك أحوال أولئك الذين ضحوا بأرواحهم في سبيل العشق وأنت لا زلت في وعيك؟! ألا فلتتخلص من وعيك ومن منطقك ومن عقلك الذي يكثر التساؤل من البداية، وبعدها تستطيع أن تدرك أحوال من فقدوا حياتهم في هذا الطريق الدامي، ينبغي أن تكون من أهل هذا الشيء لأن كلا ميسر لما خلق له ...

كما يسرت الأذن لسماع اللسان، أو كما قال أبو يزيد البسطامي «علم الله استعداد عباده، فمنهم من لم يصلح للعشق والمحبة، فشغلهم للخدمة والعبادة فهم العابدون والزاهدون، ومنهم من يصلح لمحبته فاختصهم بمحبته فهم العاشقون الوالهون» (عن الأنقروى ١/ ٤١)

ثم يواصل مولانا: إننا مهما لاقينا من عنت الأيام ومن مشقات الطريق ومن الأحزان التي تتوالى علينا ونفاجأ بها في وقت وغير وقت، ذلك أن الأحزان في سبيل الحبيب لا نهاية لها.

فإنما يعزينا أن الهدف يستحق، وأنه هو الباقي المنزه في طهر لا مثيل له، وجمال المقصد يهون مصاعب الطريق، وبقدر تعب الغربة يكون الفرح بالموطن، وعلى مستوى آخر من التعبير: إنك إن أدركت أن أحزان الحياة الدنيا ومتاعها هي آخر الأمر إلى نهاية، وأنك بقدر تحملك لها تظفر بالكنز الباقي، وأن الباقي في النهاية هو من لا مثيل له في الطهر والنقاء، لما أحسست بأن هذه المتاعب فادحة إلى هذا الحد، وغير قابلة للتحمل إلى هذا الحد.

(١٧ - ١٨): هذا الماء ... ماء المعرفة والفيض الإلهى، الأسرار المتوالية والمتتالية كالماء الزلال، وطيور البحر كناية عن الأولياء الغواصين في بحار الحقيقة الخارجين بدرر الأسرار، وهو تعبير نمطي من تعبيرات المثنوي (ورد في البيتين ٥٠٢ و ٥٠٣ من الكتاب الذي بين أيدينا

والبيت ١٣٤١ من الكتاب الثالث والبيتين ٢٦٧٢ و ٢٦٧٣ من الكتاب السادس - عن شرح فروزانفر ص ٢٢)، هؤلاء لا يرتوون ولا يملون، ولا يحسون بطول الزمان أو توالى الأيام، فهم في حضور دائم وتجدد مستمر، وإنما يحس بطول الأيام حقيقة كل من لم يكن له زرق من هذا الفيض ولا نصيب من هذا القوت، تتشابه أيامهم، وثقلتهم الوتيرية، ويزحف عليهم الملل، وتفوتهم الفرصة، وفوت الفرصة سبب الحرمان [روى أن يحيى بن معاذ الرازي كتب إلى أبى يزيد البسطامي: سكرت بشربة من كأس حبه، فأجابه:

شربت الحب كأسا بعد كأس ... فما نفد الشراب وما ارتويت

كان سلطان العارفين وبرهان الوصلين محيي الدين قدسنا الله بسره المبين يقول: الري ما يحصل به الاكتفاء ويضيق به المحل عن الزيادة، لأن من رأى الغاية قال بالري، وعلق الهمة بالغاية ...

ويشهد على ذلك قول ابن الفارض: فلا عيش في الدنيا لمن كان صاحيا ... ومن لم يمت سكرًا بها فاته الحزم

على نفسه فليبك من ضاع عمره ... وليس له منها نصيب ولا سهم

(مولوى ١/ ٢٨ - ٢٩) ... وقال محيي الدين:

الري قال به قوم وليس لهم ... علمٌ بأن وجود الري معدوم

لو كان رى تناهى الأمر وانقطعت ... امداده وزيادات وتعليم

فالأمر ليس له حد يحيط به ... لكنه الرزق في الأشخاص مقسوم

كما عبر مولانا خير تعبير عن هذا المعنى في هذا البيت من ديوان شمس:

لقد صبر الرمل على الماء وأنا لم أصبر فواعجباه ... وقوسي لا يليق به هذا الشد فواعجباه

وعبر عنه في هذا البيت من أبيات المثنوى:

أيها الأخ إنها حضرة لا نهاية لها ... فلا تتوقف على كل ما تصل إليه

(انقروى ١/ ٤٣)، ولأن أحوال الكمل الواصلين لا يدركها إلا الكمل الواصلون، ولأن من لم تعركه الأيام ولم يشهد مرارة الطريق ساذج فج، فإنه لا يدرك أحوال الناضج، ومن ثم يجب على أن أقصر الكلام، وألا أخوض فيه، ولو كان في الدار ديار، ولو كان في القربة نفس، ولو كان التطويل مفيدًا، لجاز هذا التطويل، وهكذا يصل مولانا في مواقع كثيرة من المثنوى إلى أنه سوف يخوض فيما لا يصلح لكل أمرؤ، وفي ما يمكن أن يجر سوء الفهم ويجر المتاعب، فيتوقف، لأن شرط الحديث العميق وجود مستمع فذ يقظ ناضج، ويفسر شمس الدين (مقالات ص ٦١٨)

صاحب الذوق عندما يؤثر فيه الذوق يعجز عن الكلام. ويعرف ابن عطاء الله الكامل الناضج بقوله (الكامل عبدٌ إذا شرب ازداد صحوًا، وإذا غاب ازداد حضورا، فلا جمعه يحجزه عن فرقه، ولا فرقه يحجبه عن جمعه، ولا فناؤه عن بقائه، ولا بقاؤه عن فنائه، يعطى كل ذي قسط قسطه، وكل ذي حق حقه) (مولوى ١/ ٢٩).

وبهذا البيت انتهت مقدمة المثنوى التي كتبها مولانا بخطه، ومن بعدها كان المثنوى يملى على حسن حسام الدين.

(١٩ - ٢٦): تريد أن تكون عبدا كاملا أيها السالك، أي بنى حطم كل ما يحيط بك من قيود الدنيا فهي التي تحد روحك وتمنعها عن الانطلاق في العوالم الجديرة بها، وتجعلها حريصة على

الدنيا، مع أن الإنسان إن حيزت له الدنيا بأجمعها فلن يستطيع أن يستفيد منها أكثر ما يطيقه وجوده، بل يتمتع المحروم من متع الدنيا بأقل قدر يصله منها، ويكون الحريص عليها كأتون النار في حاجة دائما إلى حطب يغذيه، وإن نهل من متعها، فإن هذه المتع تدمره، فكأنه يسرع خلف حتفه. أنظر كم يستوعب الإناء من ماء البحر؟! هل يستوعب أكثر من سعته الفعلية وطاقته؟!

ومن ثم لا تمتلئ عين الحريص، ولا يملأ عين ابن آدم إلا التراب والدر لا يتكون في الصدفة إلا إذا قنعت هذه الصدفة، وانغلقت على أقل القليل مما يدخلها (كان القدماء يعتقدون أن الدر يتكون في الصدفة عندما تسقط قطرة ماء عذبه من المطر فتنغلق عليها الصدفة.

ولسعدى الشيرازي في البستان رواية عن تحول قطرة المطر العذبة إلى درة داخل الصدفة، حين تواضعت لما رأت سعة البحر وحقارتها: (كليات سعدى: ص ٣٠٩ / ط ٢، تهران، انتشارات جاويدان ١٣٥١ هـ. ش).

والعلاج الوحيد لحرص الدنيا أن تكون عاشقا، فإن العشق هو الذي يمزق ثياب المادة ثوبا بعد ثوب، فيخرج العاشق من أدرانها مرحلة بعد مرحلة، فكما مزق ثوبا من الأثواب المادية، أبدل خيرا منه ثوبا من أثواب الروحانية حتى يبرأ من العيوب، وإلحاق ياء التنكير بكلمة عشق تشير إلى أن مولانا يريد أن يقول أن عشق المرء لشيء ما يعميه ويصمه عما سوى هذا الشيء، فينصرف إليه بكليته، ولا يكون له هم سواه، فلا حرص له على شيء غيره، ولا اهتمام له بما هو دونه، والعشق عند مولانا هو سبب الحياة وحافظها ...

وهو الذي يمنع نظرة مولانا إلى الكون والخليقة من التبدد والتفسخ إلى أشلاء (أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث من المثنوى لكاتب هذه السطور) ويخاطب مولانا العشق: أيها العشق المرتبط بالجذبة الإلهية، لتسعد، فإنك الطبيب الذي تعالج كل عللنا وأمراض نفوسنا وأدران بشريتنا وما يشدنا دوما إلى الحضيض، فكأنك بالنسبة لنا طبيب لا يستعصى عليه مرض من أمثال جالينوس وأفلاطون، قال

صدر الدين القونيوى في شرح الأسماء الحسنى «العاشق لا يزال في حياة طيبة بشهود المعشوق، وهو ألذ نعيم العشاق، وأعظم العيش عند كل مشتاق، وان ظهر في ظواهر هما آثار الآلام، فلا ينافي ذلك طيب حياتهم، فإن الآلام الجسمانية لا تقلل النعم الروحانية، فالمحجوب إذا رأى بلاء في العشاق، يحمل ذلك على نفسه، ونفس العشاق على خلاف ما يتوهم هذا المحجوب (عن الانقروى ص ٤٩).

ومن العشق (يعرج) هذا الجسد الترابى ويسمو إلى الأفلاك (معارج الأنبياء والأولياء والصوفية وكل من أصابته شرارة العشق أو بالمصطلح المعاصر شرارة الفن).

ولا يتقصر الامر على الأنبياء والأولياء، لا، بل إن من العشق يهتز الجماد ويخف ويرقص، وإن لم تصدق فاقرأ «وَلَمَّا جاءَ مُوسى لِمِيقاتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ، قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ، قالَ لَنْ تَرانِي، وَلكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ، فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوْفَ تَرانِي، فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسى صَعِقًا ..

فَلَمَّا أَفاقَ قالَ سُبْحانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ» (الأعراف / ١٤٣). وفي مقالات شمس (ص ١٧٤): أنظر إلى الجبل، الجبل هو ذات موسى وكان يسمى بالجبل لعظمة ومتانته:

أي أنظر إلى نفسك تراني، من عرف نفسه عرف ربه.

(٢٧ - ٢٩): وهناك الكثير من الأسرار يمكن أن أبوح بها لو أنني وجدت من يستحقها، ولو اقترنت بقرين نجى مجانس يستحق هذه الأسرار، ففي هذا الصدر أسرار كثيرة لو تجد أهلا ومن غير المستحب أن تلقى هذه الحكمة أمام غير أهلها فيضيعوها، وقد قال عليه السلام: (لا تعطوا الحكمة غير أهلها فتظلموها ولا تمنعوها عن أهلها فتظلموهم) واسرار العشق أمانة الله والأولياء أمناء الله (انقروى / ٥٣) (سيرد الحديث عن عدم البوح بكل ما يعرفه المرء فيما بعد في الكتاب الذي بين أيدينا)، ومهما كنت أغلى وجدا، وأكثر من الكلام فأنا في الحقيقة صامت عن قول ما ينبغي أن يقال، لأننى افتقر إلى وجود الشريك لي في اللغة، وليس المقصود هنا لغة الكلام،

ولكن المعاني التي تختبئ خلف الألفاظ، (أنظر الكتاب الذي بين أيدينا عن التجانس في اللغة، الأبيات ١٢١٢ - ١٢١٥ وشروحها).

ولكل مقام مقال، أتراك تريد من بلبل أن يغرد في خرابة ذرت أوراقها رياح الخريف وتركتها قاعًا صفصفًا؟!

فمن يسمع والرسول يقول: «إن الله يلقى الحكمة على قلوب المرشدين بقدر همم المستمعين» (انقروى ١/ ٥٤) وأنظر راوية أخرى في الكتاب السادس الأبيات ١٦٦٣ - ١٦٧٠ وشروحها).

(٣٠ - ٣٤): العاشق في حد ذاته حجاب دون معشوقه ذواتنا هي الحجاب الفاصل بيننا وبين المعشوق، فلو ارتفعت الأنية حدث المعشق كما قال المنصور:

أأنت أم أنا هذا العين في العين ... حاشاى حاشاى من اثبات اثنين

بيني وبينك إني نياز عنى ... فارفع بفضلك إنيا من البين

(أنقروى / ١ - ٥٤)

وأي تناسب بين العاشق والمعشوق، العاشق كلهم إلى فناء، والمعشوق هو الباقي الخالد «كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ» (القصص / ٨٨).

وإنما هي عناية المعشوق التي تحفظ العاشق، ورعايته هي التي تبلغه المراد (عن العناية انظر الكتاب السادس، الأبيات ٣٨٥٣ - ٣٨٥٥ وشروحها) وان لم يكن ثم جذب في فائدة السعي والجهد؟!!

وان لم يكن ثم عطاء فما فائدة القابلية؟!! وان لم يكن ثم توفيق وهداية فمتى يبلغك عملك أملك؟!!

وإن لم يكن هناك نور من الحبيب يضئ من قدام ووراء فهل يمكن أن تضاء السبل أو تبدو الطرق؟!

وأليس هو القائل: «وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ» (الحديد / ٢٨)

والقائل: «يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ يَسْعى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمانِهِمْ» (الحديد / ١٢).

وإن كنت عاشقًا صادقًا حقيقيًا لا يمكن أن تخفى

العشق تكون كالمرآة تعكس حقائق الكون وأسرار المحبة، يكون قلبك قابلا للأسرار وعاكسا لها كما هي، إما إذا ران على مرآتك صدأ الدنيا وكدوراتها وعلائقها المادية ومتطلباتها ومهاوسها، فطمست وجهها، وجعلته كظهرها، فمتى تظهر الحقائق والدقائق والأسرار أو تنعكس عليها الصور؟!

(أنظر أيضًا الكتاب الرابع الأبيات: ٣٨٥٤ - ٣٨٥٥ وشروحها).

(٣٥): بهذا البيت تبدأ أولى حكايات المثنوى وأكثرها إثارة للجدل. ويقدم مولانا جلال الدين للقصة بأنها نقد لحالنا أو تصفية لحالنا وكأنه يوحى للسامع بألا ينظر إليها كحكاية عن أشخاص ماضين تتعلق بأحوالهم وتخصهم، لكنها أيضًا تخصنا وتتعلق بأحوالنا وفي الكتاب الثالث (الأبيات ٥٢٤ - ٥٢٦)

يقول مولانا أن الحكاية ظاهر لباطن بعيد الغور، فإن لم تستطع الوصول إلى الباطن فتعلق بالظاهر وفي نفس الكتاب (الأبيات ٩٧٦ - ٩٧٣) يعلق على قصة موسى عليه السّلام وفرعون ويخاطب السامع بأن فرعون موجود في داخله فلا يعتبر الحكاية من قبيل الأساطير (لتعليقات أخرى عن فن الحكاية، أنظر مقدمة الترجمة العربية الكتاب الثالث، ص ٣١ - ٣٢).

والحكاية التي بين أيدينا فيما يرى فروزانفر (مآخذ قصص وتمثيلات مثنوى: ط ٤، طهران، أمير كبير، ١٣٧٠، هـ. ش. ص ٣ - ٦ - يكتفى بعد ذلك بذكر مآخذ) ورد مثيلها في فردوس الحكمة عن أمير ذاب حبا في جارية وكتم ذلك واستطاع أحد الأطباء أن يعرف الأمر عن طريق النبض وزوجه إياها، كما ذكر نظامى العروضي مثيلا لها في كتابه جهار مقاله

(له ترجمة عربية تحت عنوان المقالات الأربع لعبد الوهاب عزام ويحيى الخشاب) عن معالجة أبى علي بن سينا لحالة مشابهة، وأضاف فروزانفر أن أبا على ذكر طريقة المعالجة هذه في كتاب «القانون في الطب».

أما الجزء الخاص بالقضاء على عاشق الجارية، فيرى فروزانفر أنه مأخوذ من حكاية لنظامى الكنجوى وردت في منظومة إسكندر نامه عن عشق ارشميدس لجارية صينية وهي نفس الحكاية التي اقتبسها فريد الدين العطار في اسرار نامه، وهناك حكاية أخرى وردت في حديقة سنائى قد تكون قد أوحت لمولانا جلال الدين بهذا الحل غير المنطقي والذي لا يمكن أن يكون مفهوما خارج الإطار الصوفي وهو القضاء على معشوق الجارية حتى تشفى الجارية من غرامه ويخلو الجو للملك العاشق، (انظر حكاية في أن الملك لا ينبغي أن يربط قلبه بالهوى، في الترجمة

العربية لحديقة الحقيقة لسنائى، لكاتب هذه السطور، ص ٩٨، من الجزء الثاني - القاهرة - دار الأمين، سنة ١٩٩٥).

(٣٩): تشبه الروح هنا بالطائر والقفص بالجسد، وهو تشبيه شائع، وعند ابن سينا في عينيته المشهورة الروح حمامة (ورقاء) وعند مولانا تشبه بالطائر حينا على الاطلاق وبالبازى (كناية عن القوة) في أحيان كثيرة.

(٤١ - ٤٢): إشارة إلى أن طيبات الدنيا لا تكتمل، وأن الانسان يظل يعاني النقص في أمور دنياه، وإحساسه بهذا النقص لا بد وأن يوحى إليه بأن كل شيء ما خلا الله باطل، وكل نعيم لا محالة زائل. والبيتان من الأبيات التي جرت بها مجرى الأمثال في الاستخدام اليومى الإيراني.

(٤٨ - ٥٠): الاستثناء هو قول «إن شاء الله» وفي القرآن الكريم «وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فاعِلٌ ذلِكَ غَدًا إِلَّا أَنْ يَشاءَ الله» وفي الآية إشارة إلى رواية سؤال اليهود المصطفى صلى الله عليه وسلّم عن قصة آل الكهف، وقوله صلى الله عليه وسلّم لهم غدا سأخبركم ولم يقل إن شاء الله، فتأخر الوحي عن الرسول صلى الله عليه وسلّم (سيرة ابن هشام) وفي صفة رجال الحق «كانوا لا يتكلمون إلا والاستثناء في كلامهم» (شرح فروزانفر ص ٥٦)، وقول مولانا أن الحكماء لم يستثنوا بطرا وقسوة أي اعتمادا على قوتهم وحولهم وطولهم، وعدم إرجاع الأمر كله إلى الله تعالى. ومن ثم فلم ينود علاجهم إلى نتيجة، بل بالعكس كان كل دواء يؤدى إلى عكس مفعوله. وينقل المولوي (١/ ٣٩) والانقروى (١/ ٥٧)

حديثا عن الرسول صلى الله عليه وسلّم [عن أبي هريرة قال سليمان عليه السّلام لأطوفن الليلة على تسعين امرأة كلهن يأتي بفارس يجاهد في سبيل الله، فلم يقل إن شاء الله، فطاف عليهن، فلم تحمل منهم إلا امرأة واحدة جاءت بشق رجل، وأيم الذي نفس محمد بيده لو قال إن شاء الله لجاهدوا في سبيل الله فرسانا أجمعون]

ثم يعود مولانا فيقول أن الأمر ليس باللسان بل بالقلب فكثيرون هم أولئك الذين لا يكررونها بألسنتهم لكن قلوبهم مقيمة عليها، وهم بين أيدي الله تعالى وإن لم يفصحوا.

(٥٥ - ٦١): مسألة إسراع الملك حافيا إلى المسجد ليتضرع إلى الله تعالى ليرفع عنه ما هو فيه من بلاء، ساقطة إلى مولانا من تأثير مسيحي .. فمتى كان في الإسلام ألا يخاطب الله إلا في المسجد؟!! ويقدم مولانا شروط الدعاء: البكاء والتضرع وإظهار الذل والمسكنة إلى ما لا حد،

ورفع الصوت بالدعاء لأن الله يحب أن يسمع صوت عبده (انظر مثنوى عربي ثالث، الأبيات ١٩٧ - ٢٠٤ وشروحها، والكتاب الخامس، الأبيات ١٥٩٧ - ١٦١٠ وشروحها). كان الملك فانيا في تضرعه إلى الله تعالى، فكأن شرط الدعاء هو الفناء التام من الذات والاتجاه التام إلى الله. ومن ثم لم يستطع أن يطلب حاجته في الغيبة، وكان لا بد من العودة إلى حال الحضور، فضلا عن أن الدعاء من المستحسن أن يكون باللسان، وعن الإمام علي رضي الله عنه «واعلم أن الذي بيده خزائن السماوات والأرض قد أذن لك في الدعاء وتكفل لك بالإجابة» كما قال «من أعطى الدعاء لم يحرم الإجابة» [على المشكينى: الهادي إلى موضوعات نهج البلاغة ص ٢٤٠ - ص ٢٤١، ط ١، تهران ١٣٦٣].

ويشير المولوي أن المراد بالخطأ مرة ثانية: طلب الشفاء من الحكماء لا من الله، هذا هو الخطأ الثاني، أما الخطأ الأول فهو وقوعنا في عشق جارية فانية وانصرافنا عن العشق الإلهى، (مولوى ١/ ٤٢) والواقع أن في هذا إشارة إلى أن إحساس القارئ قد يخدش بكل هذه الضجة من ملك من أجل جارية، وعندما يزداد الوجد في الدعاء والانهماك فيه تحل الاستجابة، ويفور بحر العطاء، فبقدر الإخلاص في الدعاء تكون سرعة الاستجابة.

(٦٢ - ٦٥): مثلما يتكرر الأمر في المثنوى، يتم حل المشكلات عن طريق هاتف يأتي في النوم (المثال الواضح في قصة محتسب تبريز والمريد في الكتاب السادس وفي قصة الذي عثر على خريطة لكنز في نفس الكتاب وفي حكاية الذي رأى في النوم ثمة كنز في مصر في الكتاب نفسه) وكأن مولانا هنا يرى أن الملك يتصف بجزء من ست وأربعين جزء من النبوة، أي الرؤيا الصادقة، هذا الحكيم القادم من عالم الغيب يتسم بالحذق، وليس حذقه إلا نتيجة للصدق والأمانة وعدم الادعاء، ومن ثم فعلاجه أشبه بالسحر أي أنه قوى المفعول سريع الأثر، وما الدواء الذي يحضره ويصفه إلا أثر من قدرة الحق (الطب من العلوم التي أو حيت في البداية إلى الأنبياء في المأثور الإسلامي).

(٦٨ - ٧٧) يواصل مولانا وصف الطبيب الإلهى أو الروحاني (عن الفرق بين أطباء البدن وأطباء الروح، أنظر الكتاب الثالث الأبيات: ٢٧٠٢ - ٢٧١١ وشروحها والكتاب الرابع، الأبيات ١٧٩٤ - ١٨٠١ وشروحها). ويوصف هذا الطبيب الإلهى بأنه شمس بين الظلال: أي يبدو في

هذا الدنيا وكأنه ينتمى إلى عالم آخر، أو هو ظاهر مزدهر متألق نور كأنه الشمس بين الظلال وهو هلال لرقته ونورانية يشاهد وكأنه الخيال، أو كان الملك كأنه يشاهد باطنه وكأنه الخيال، ولماذا لا يكون خيالا والأمر أصله رؤيا نوم، أليست الرؤيا من قبيل الخيال. وأليست الدنيا كلها خيال، وأغلب الظن أن مولانا يقصد بالخيال هنا الفكر فكان الملك كان يرى الحكيم الغيبيى مجرد فكرة وقد تجسدت أمامه، وما له الفكر وما له الخيال؟!

أليس من هذه الأفكار تكون حربهم ومنها تكون صلحهم وسلامهم، ثم إن هذه الخيالات هي فخاخ الأولياء: إن الولي من هذه الخيالات والأفكار التي يستوحيها من بستان الله (العالم المجرد غير المحسوس)، يزين لمريديه الطريقة، ويحضهم عليها، ويرغبهم فيما عند الله من جمال مطلق وسرور دائم، وهي فخاخ للأولياء أنفسهم لأنها قد تصد الأولياء فرحا بها وسرورا منها عن طلب الحقيقة نفسها فيستغرقون في مجرد تصور لذة القرب، وذلك الذي كان يراه ذلك الملك (الولي) مجردا، تجلى في وجود هذا الضيف القادم من عالم الغيب، ومن ثم فسرعان ما تعارفا وتألفا واتصلا واتحدا. فكلاهما ينتمى إلى بحر واحد، والأرواح جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف وما تنافر منها اختلف، إذن كانت الجارية مجرد سبب، مجرد رؤية، مجرد حجاب، وكان المقصود كله هذا العشق وليس العشق الأرضي، عشق الولي، عشق الجارية مجاز، والمجاز قنطرة الحقيقة يفضى إليها، وكان كبار الصوفية لا يردون مريديهم عن عشق احدى الجميلات، لتعلم العشق عموما.

ويصور الملك علاقته بهذا الولي بعلاقة عمر رضى الله عنه بالمصطفى صلى الله عليه وسلّم، كان عمر رضى الله عنه فاتحا عظيما وصلت الدولة في عهده أقصى اتساعها وهزم الفرس والروم. لكن هذا كله لأنه كان يدور حول محور المصطفى صلى الله عليه وسلّم، إن روح هذا الملك متصلة بذلك الولي متحدة بها، فأرواح أسد الله متحدة، وليست كأرواح الذئاب والكلاب (أليست رقم ٤١٤ من الكتاب الرابع وعن الفكرة كلها بتفصيلاتها انظر الأبيات ٤٠٦ - ٤١٨ من نفس الكتاب وشروحها).

(٧٨ - ٧٩): هذا الأدب الذي أبداه الملك في لقاء الولي وتواضعه له برغم ملوكيته واعترافه بأن هذا الولي هو الملك الحقيقي، لأن هناك فرقا بين الملوكية على الأجساد والملوكية على الأرواح، يورد على خاطر مولانا أهمية الأدب في الطريق، فإن لم يكن ثم أدب من المريد تجاه الشيخ، فان

خاطر الشيخ لا يتفتق له بالإفاضات وهمته لا تصبح معطوفة عليه .. ومن ثم يصبح محروما من فيض الله تعالى الذي جعل الشيخ واسطة له، وهو بهذا قد لا يحرم نفسه وحده فحسب، بل تحرم الخليفة من العلم، لأن العلم يقبض بقبض العلماء، فضلا عن أن سئ الأدب قد يجر على قومه الخراب، وفي القرآن الكريم «وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً» والمثال عاقر ناقة صالح، الذي أصاب شؤمه كل قومه حتى سمى أشأم عاد» وقال تعالى «وَلا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ». ويدق مولانا كثيرا على أهمية المخاطَب بالنسبة للمخاطب، فإن لم يكن المخاطب قابلا نامت قريحة المخاطب، ويقول مولانا مت حسرة على الفهم الصحيح (بيت ٢١٠٠ من الكتاب الثالث) ويدق على وجود الفهم المشترك بين الشيخ والمريد أو بين القائل والسامع عموما (انظر الكتاب السادس الأبيات ٦٥٠ - ٦٩٣ وشروحها) ويسوق في الكتاب الثالث (الأبيات ٣٦٠٤ - ٣٦١٥ وشروحها) حديثا طويلا عن آداب المسمتعين والمريدين عند فيض الحكمة من لسان الشيخ كما يشرح في الكتاب السادس الأبيات ١٦٦٣ - ١٦٦٦ قول الرسول صلى الله عليه وسلّم: إن الله تعالى يلقن الحكمة على لسان الواعظين بقدرهم المسمتعين. يقول أبو حفص الحداد التصوف كله أدب، ولكل وقت أدب، ولكل حال أدب، ولكل مقام أدب وقال ذو النون المصري: عليك بالأدب ظاهرا وباطنا، فما أساء أحد الأدب ظاهرا، إلا عوقب باطنا، وما أساء باطنا إلا عوقب ظاهرا (الأنقروى ١/ ٦٤). وروى المولوي (١/ ٤٧) أدبوا النفس أيها الأصحاب: طرق العشق كلها آداب.

(٨٠ - ٨٢): يضرب مولانا المثل على إساءة الأدب بقوم موسى عليه السلام، ومن إساءة الأدب أن تدخل في جدال مع المحسن إليك (الكتاب الثالث، الأبيات ٣٦٥ - ٣٦٨). لقد كان المن والسلوى ينزلان عليهم في تيهم ويحفظانهم من الهلاك، ومع ذلك قالوا: لن نصبر على طعام واحد «وَإِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى لَنْ نَصْبِرَ عَلى طَعامٍ واحِدٍ، فَادْعُ لَنا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِها وَقِثَّائِها وَفُومِها وَعَدَسِها وَبَصَلِها، قالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ» (البقرة ٦١) قال نجم الدين كبرى في تفسير الآية «هذا حال من لم يرض بقضائه، ولم يحمد على نعمائه، ولم يصبر على بلائه، يكله إلى نفسه بالخذلان، ويرده إلى مقاساة الذل والهوان، فيلقى جلباب الحياء،

ويقطع حبل الوفاء بسكين الجفاء، ويبيح سفك دماء الأنبياء (مولوى ١/ ٤٨) ولولا إساءة بني إسرائيل الأدب، لما انقطعت عنهم النعم الإلهية، وبقي لهم الكدح والتعب، ثم التشتت والتفرق، ولا يزالون يثبتون سوء الأدب في كل عصر، فإن كانوا لم يحفظوه ونبيهم معهم، فكيف بهم وهو ليس بينهم؟!!.

(٨٣ - ٨٨): عند مولانا البشرية واحدة، والأنبياء نفس واحدة، وتفسير التاريخ عنه على أنه مواجهة بين حاملي الرسالات السماوية وبين منكريهم (انظر لتفصيلاتها الكتاب السادس، الأبيات ٢١٦٠ - ٢١٧٢ وشروحها)، ومن ثم عندما تشفع عيسى عليه السلام نزلت المائدة من السماء، إذ «قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ: اللهمَّ رَبَّنا أَنْزِلْ عَلَيْنا مائِدَةً مِنَ السَّماءِ، تَكُونُ لَنا عِيدًا لِأَوَّلِنا وَآخِرِنا وَآيَةً مِنْكَ، وَارْزُقْنا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ» (المائدة / ١١٤) لكن هؤلاء لم يحسنوا الأدب، فتخاطفوا قطع الطعام وكأنهم الشحاذون (الاحتكار المعاصر تطوير لهذا الموقف البدائي) وهذا كله من قبيل سوء الظن بالله تعالى (قوم عيسى هم الوحداء الذين ذكر عنهم الادخار في كتاب الله) ومن ثم كان العقاب في انقطاع المائدة (انهيار السوق العالمي الربوي الوشيك) وفي رواية أن بني إسرائيل لما نزل عليهم المن والسلوى، نهوا عن ادخارهما، فادخروا ففسد وأنتن، وليس هذا العقاب ووقفا على الأمم السابقة بل للأمة الإسلامية أيضا العقوبات المناسبة بمعاصيها: شح المطر وانقطاعه، (مهما حدث من صلاة استقساء ممن يعلمون السبب الحقيقي لكنهم يكذبون على أنفسهم) ومن الزنا يعم الوباء (الإيدز)، وذلك مصداقا للحديث النبوي الشريف «خمس بخمس: ما نقض العهد قومٌ إلا سلط الله عليهم عدوهم، وما حكموا بغير ما أنزل الله إلا فشا فيهم الفقر، ولا ظهرت فيهم الفاحشة إلا فشا فيهم الموت (والطاعون)، ولا تطففوا الكيل والميزان إلا منعوا النبات وأُخذوا بالسنين، ولا منعوا الزكاة إلا حبس عنهم القطر» وعن كعب بن مالك قال عليه السلام «إذا رأيتم القطر قد منع، فاعلموا أن الناس قد منعوا الزكاة، فمنع الله ما عنده، وإذا رأيتم الوباء قد فشا فاعلموا أن الزنا فشا» صدق الذي لا ينطق عن الهوى (عن الأنقروى / ٦٦) وفي حديث آخر: «في الزناست خصال: ثلاث في الدنيا، وثلاث في الآخرة، فأما اللوات في الدنيا، فيذهب بنور الوجه، ويقطع

الرزق، ويسرع الفنا، وأما اللواتي في الآخرة فغضب الرب وسوء الحساب والدخول في النار» جعفري ١/ ٩٥ - ٩٦ عن مجمع البيان للطبرسي.

(٨٩ - ٩٢): وكل ما يحيق بالانسان إنما يحيق به من ظلمه ومن جهله، وقد خلق ظلوما جهولا لا يخشى الله، ومن ثم فهو في الطريقة قاطع طريق أمام الرجال المخلصين، وليس رجلًا، والصفة هنا يقصد بها الشجاعة والشهامة وليست الرجولة الجنسية، فرب امرأة في الطريق الصوفي خير من ألف رجل، إن الملائكة صاروا معصومين طاهرين من الذنوب «وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ». والشمس عندما تحيد عن طريقها تصاب بالكسوف وقد استخدم مولانا نفس المعنى في الكتاب السادس

(البيت ٩٣٥): ان الشمس لتمشى معوجة في الفلك، فيصيبها الكسوف في سواد وجهها. وصار عزازيل وهو اسم إبليس قبل أن يعصى وكان من الملائكة المسبحين، حتى عصى وأساء الأدب، ورفض السجود لآدم عليه السلام وأبدى التجبر والعنجهية وقال «أنا خير منه» و «أأسجد لمن خلقت طينا» خوطب ب «أخرج منها» وصار من المبعدين المطرودين.

(٩٣ - ١٠٠): يتصرف الملك مع ضيف الغيب كما ينبغي للدرويش أن يتصرف مع شيخه، واحتواه بقلبه وروحه، أي لم يتوقف فحسب على الترحيب الظاهر بل ترك له موضعًا في القلب وفي الروح، وصح باطنه مع ظاهره في الترحيب به، والحديث نصف القرى، وهو يعتبر الطبيب الإلهي كنزا، لأنه عن طريقه سوف يصل إلى الكنوز المعنوية وكنوز الفيض الإلهى فهو كنز من حيث أنه يسوصل إلى الكنز، وكل هذا لأنه اقتبس من نور الحق و «أوليائي نور» وفي المؤمنين جميعًا من نور الله «يسعى نورهم بين أيديهم وبأيمانهم». وشرط استفادة المريد من هذا النور، هو الصبر، وانتظار عطاء الشيخ بعد التوقير اللازم والايمان القلبي، ومن ثم فالشيخ هو أكبر تفسير لتجلى القول المأثور «الصبر مفتاح الفرج» وهو حديث نبوي شريف و «من جد ظفر» ومن لا صبر له لا إيمان له، ثم يشير في البيت التالي إلى استفادة المريد من الشيخ في حل مشكلاته بلا قيل أو قال، وكثيرة هي الحكايات التي رويت عن كبار المشايخ وقراءاتهم لما في ضمير السالك وما يعانيه دون شكوى منه واسراعهم إلى تقديم الحل، وهو ما يعرف بالفراسة، ومن ثم يسمون جواسيس القلوب (أنظر لتفصيل الفكرة، الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات

١٧٩٧ - ١٨٠١ وشروحها - وأنظر لحكايات الفراسة كشف المحجوب الترجمة العربية لكاتب هذه السطور) ويضيف مولانا صفة أخرى هي: أنهم تراجمة القلوب أي يفصحون عما في باطن السالك، وهم المجتبون المرتضون بهم ترزقون، وقد استبعد الشارحون أن يكون المجتبى والمرتضى هنا إشارة إلى علي بن أبي طالب والحسن بن علي رضوان الله عليهما وقالوا أنها صفات اتباعًا لتعليقات نيكلسون. وذكر مولى القوم بعدها قد يشير إلى أن هذا المعنى لم يكن بعيدًا عن ذهن مولانا جلال الدين والله أعلم. ولقد ردى وأصابه الموت من لا يشتهى لقاء هؤلاء الأعلام من حملة النور الإلهى وناقليه. وإذا حان القضا ضاق الفضا، مثل عربى ورد في مجمع الأمثال للميدانى، وفي المعنى إشارة إلى الآية الكريمة «كَلَّا لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعًا بِالنَّاصِيَةِ» (العلق / ١٥).

(١٠٢ - ١١١): لقد توسل الطبيب الإلهي أيضًا بالأسباب مع أنه كان يستطيع بنظرة واحدة أن يدرك ما تعانيه الجارية وأن يعلم سر آلامها، لكن علاج الباطن لا بد وأن يبدأ بالنظر إلى الظاهر، وعلاج النفس في الطب الحديث لا يبدأ إلا بعد الاطمئنان الكامل إلى أن البدن معافى. ومن ثم أدرك الطبيب الروحاني (أنظر عن الفرق بين أطباء الروح وأطباء الجسد، شرح الأبيات ٦٨ - ٧٧ من الكتاب الذي بين أيدينا) وأدرك الطبيب أن العلة من القلب، أي أنها العشق، وعلة العشق علة مختلفة عن كل العلل، إنها الوسيلة لكشف كل الأسرار الإلهية، أو لبيان النفس على حقيقتها، سواءٌ كان هذا العشق متجها إلى الذات العليا (أو تلك الناحية بتعبير مولانا) أو إلى هذه الناحية (العشق الأرضي أو المجازى) وقد ذكر فروزانفر في شرحه

(٨٤ - ٨٥) نقلًا عن أرسطو وابن سينا تعريفهما للعشق، فالعشق عند أرسطو هو العمى عن عيوب المحبوب (والتعبير المصري العامي: الحب أعمى) وعند ابن سينا أنه مرض كالماليخوليا، وعلى كل حال فان العشق سواء أكان الهيا أو ارضيا يركز اهتمام العاشق في نقطة واحدة، ويجعل همه هما واحدًا ويجعله يتخلى عن عيوبه لكي يظهر أمام المعشوق في أبهى صورة، والمجاز قنطرة الحقيقة، فقد يتوصل من هذا العشق الأرضي المجازى الفاني إلى العشق الإلهي الحقيقي الدائم الخالد يقول مولوى (١/ ٥٦): قال بعض الأفاضل: المجاز قنطرة الحقيقة، روى عن عين القضاة الهمداني وفخر الدين العراقي

وأوحد الدين الكرماني أنهم كانوا يقيدون الطلاب بالجمال المقيد حتى يندرج بعشق ربه ويفنى، كالفرس يعلمونها لركوب السلطان، ولكن بمقتضى الحديث النبوي: «من عشق فعف ثم مات، مات شهيدًا».

(١١٢ - ١١٨): ما دام الحديث عن العشق فإن مولانا يسترسل، لكنه ينبهنا من البداية: إن العشق غير الحديث عن العشق، العشق تجربة ذوقية لا يعبر عنها بيان، فأي بيان في الحقيقة تدرك منه العشق ان لم تكن عاشقا بالفعل، العشق واضح دون لسان أو دون بيان بل إن اللسان يحجبه والبيان يحدده (أنظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٤٧٢٥ - ٤٧٣١ وشروحها) وفي ديوان شمس:

لا تسل أحدا عن العشق وسل العشق ... فالعشق في حد ذاته هو شمس الروح يا بنى

وهو ليس في حاجة إلى ترجمة الأنية ... فالعشق في حد ذاته ترجمان يا بنى

(جعفري ١/ ١٠٩)

والشطرة الثانية في البيت الأول في رواية أخرى:

العشق سحاب ناثرٌ للدر أي بنى (كليات ديوان شمس غ ١٠٩٧، ص ٣٤٣) إن العقل كالقلم في شرحه للأنوار يسرع كما يسرع القلم عند الكتابة، لكنه عندما يصل إلى العشق ينشق ويتوقف عن الكتابة،، وأغلب الشارحين هنا وقفوا على أن المراد أن معرفة الله سبحانه وتعالى لا تتم إلا بهداية ومنة. وعندما يكون العشق أظهر من الشمس، هل يحتاج إلى دليل؟!! وهكذا تتوارد الخواطر عند مولانا: العشق، (والمحبة هي عين الشمس وكل العالم كآثار الأنوار حولها تستقى من المحبة معارف بهاء ص ١٠٤).

العشق، الشمس، شمس الدين التبريزي الدليل على وجود الشمس هو الشمس، وأي دليل آخر يكون من فضول القول، والمعنى ناظرٌ غلى قول المتنبي:

وإذا استطال الشيء قام بنفسه ... وصفات نور الشمس تذهب باطلا

(جعفري ١/ ١٠٩)

وفي دعاء الصباح «يا من دل على ذاته بذاته» وفي دعاء للإمام السجاد رضى الله عنه» بك عرفتك وأنت دللتني عليك، ولولا أنت لم أدر ما أنت (جعفري ١/ ١١٠) وروى عن ذي النون المصري «عرفت ربى بربى ولولا ربى ما عرفت ربى» (عن استعلامى ١/ ٢٠٥)

وقال الجنيد: العقل يحول حول الكون فإذا نظر إلى المكون ذاب «وسئل النوري: ما الدليل على الله ومحبته؟ قال الله قبل: فما بال العقل: قال: عاجزٌ لا يدل إلا على عاجزٌ (مولوى ١/ ٥٩ - ٦٠) والظل (الألفاظ والاستدلال) قد تعد دليلا على الشمس لكنها ليست الشمس بحال من الأحوال، وهذا الظل لا يوحى لك إلا بالنوم، تسمر في الظل وفي ضوء القمر، تنغمس في الخرافات والأساطير، ثم يغلب عليك النوم، وتتميز الأعراض الطيبة من الأعراض الخبيثة، وتظهر لك الأمور على حقيقتها.

(١١٩ - ١٢٢): وهذه الشمس شمس الفلك هي التي تعتبرها أنت عظيمة كل هذه العظمة هي شمس آفلة في النهاية وإلى غروب، لكن ثمة شمسًا في داخلك أكثر أيضًا ونورًا وطهورا وثباتا، كما قيل: أن شمس النهار تغرب بالليل وشمس القلوب ليست تغيب. وقال ابن الفارض:

(فبدرى لم تألل وشمسي لم تغيب ... وبي تهتدى كل الدراري المنيرة)

(الأنقروى ٤/ ٤٩٢) (وانظر الكتاب الرابع ٢١٧٧ - ٢١٨٧ وشروحها) أليس من الممكن أن تعطى صورة ولو مصغرة لشمس الفلك رغم كونها وحيدة في بابها وتعد سيدة الكواكب ومصدر النور الأرضي؟!! لكن هذا القبس الإلهي الموجود داخلك لا يمكن لك تصويره، انها مصدر ابداع شمس الفلك ومصدر ابداع الأثير، انها خالدة لا تغنى ولا تغيب وفي كل مرحلة من مراحل الخلق تلقى بنورها.

(١٢٣ - ١٢٧): شمس الدين أي الروح لا يمكن الا تأتى إلى ذهن مولانا جلال الدين بذكر مراده شمس الدين التبريزي، وهو روح وجوده وروح شعره ومصدر نوره ومنبع وحيه الشعرى ومثل عشقه المتمثل في صورة انسانية المظهر ربانية المخبر والباطن، وعندما يحل ذكر شمس الدين فلا بد أن تتوارى شمس الفلك الرابع بالحجاب، وعند ذكر شمس الدين يحتاج الوجد روح مولانا جلال الدين، فكأن يعقوب عليه السّلام وجد قميص يوسف عليه السّلام وشم ريح يوسف فارتد بصيرا، انفتحت عين الروح وزالت عنها أدران رؤية الكون فلم تعد تبصر إلا النور الإلهي والا الحقيقة المجردة،

هذا النفس .. هذا الحال قد أمسك بتلابيب الروح، قائلًا: ما دام ذكر شمس الدين قد ورد، فهلا بحق صحبة السنين ورفقة العمر، حدثتنا بشيء من أسراره، وقدمت الينا فيضا من إنعامه وزدتنا معرفة به؟!! وذلك حتى تستمد أرض النفس وسماء القلب وتزيد لنا في قوة العقل وقوة الروح!! وفي رأى أن السائل هو حسن حسام الدين!!

(١٢٨ - ١٣١): بالله عليك لا تضع هذا التكليف على كاهلي، فأية قدرة لي على الثناء وأنا في هذا الفناء في المعشوق، وفي مقالات شمس (ص ٦٧٩) بالعربية قال طالب: يا مطلوب لا تكلفنى بشيء فانى أعبدك يأضعاف ما تكلفنى من عشق نفسي، فإن التكليف وحشة وثقيل، قال المطلوب: قليل من التكليف وتحمله خير لك من ألف ألف عبادة بغير تكليف، ودرهم تعطيه مع طلب المطلوب خير من ألف درهم من تلقاء نفسك، وما قدروا الله حق قدره ... ومن هنا ففي الفناء وفي غيبة السكر بالمحبوب، كيف يتكلف ثناءً أو يبدي وجودًا وكبرياء، إن كل ما يقوله من هو في هذا الحال من قبيل ما لا يليق، فأي حديث هذا وأنا غائب الفكر كليل اللب معقود اللسان؟!! وما ذا يمكن أن أقول وليس في عرق واحدٌ في صحو، في الحديث عن هذا المحبوب الذي لا حبيب له سوى الملأ الأعلى؟!!

إن الثناء يتطلب أن أكون موجودًا، وفي حال العشق لا ثناء (لا تعبير في حال العشق) فان أثبت وجودي وهو متجل امامي، فهذه ثنوية وشرك (أنت نفسك حجاب يا حافظ فارفع وجودك من بيننا - حافظ الشيرازي). فقل إذن كما كان الرسول صلى الله عليه وسلّم يقول: لا أحصى ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك (أحاديث مثنوى / ٢) وأي رمز أحدثك به عن شمس الدين؟! أحدثك عن الهجران وعن المشقة وعن العذاب الذي تحملته، في هذا الفراق؟!!

ألا فلتترك الحديث عن هذه الأمور!! (١٣٢ - ١٣٤): الضمير في قال هنا في رأى عائدٌ على حسن حسام الدين (مولوى ١/ ٦٤):

والطعام المطلوب هنا هو فيض العشق الذي يفيض عندما يكون الحديث عن شمس الدين التبريزي، وعجل فخير البر عاجله، واهتبل الوقت والحال الذي أنت فيه، فالوقت كالسيف إن لم تقطعه قطعك، والصوفي هو ابن وقته والفوت عنده أشد من الموت، وأنت يا جلال الدين: ألست في النهاية تحافظ على هذه القاعدة الموجودة عند الصوفية من أن فوات الوقت (الحال الطارئ الذي

يؤدى إلى تغيير باطن ويقطع الصوفي عن العلائق). والموجود يتحول إلى عدم إذا أوكلته إلى النسيئة وإلى التسويف، هذا الكلام من المفروض أنه موجه من حسن حسام الدين إلى مولانا جلال الدين في رأى، وفي رأى آخر - وهو الأرجح - من النَفس الذي أمسك بتلابيب مولانا، والصوفي عند مولانا نفسه ليس ابنًا للوقت ولا لغيره (أنظر الترجمة العربية للكتاب الثالث الأبيات ١٤٢٧ - ١٤٢٩ وشروحها والكتاب السادس، العنوان المطول قبل البيت ٢٧٢٣) والبيت أيضًا ناظرٌ إلى بيت منسوب إلى الإمام على رضى الله عنهما

فات قضى وما سيأتيك فأين ... قم فاغتنم الفرصة بين العدمين

(عن جعفري ١/ ١١٥) ولابن الفارض:

وكن صادقا كالوقت في كل ما عسى ... وإياك علّ فهي أخطر من عسى

(عن الأنقروى ١/ ٧٧)

(١٣٥ - ١٤٣): قلت لسائلى: ليس قول ما تريد من معان عالية وأسرار باطنية بالامر السهل، فقد تضيع فيها الرؤوس وقد تؤدى إلى ما لا يحمد عقباه، ومن الأفضل أن يأتي ذكر الحبيب تلميحًا في خلال حديث أو سمر أو حكاية، وأسرار الأحبة أفضل لها أن تذكر عند الحديث عن أمور الآخرين، قال السائل:

فبح باسم من أهوى ودعني عن الكنى ... فلا خير في اللذات من دونها ستر

إنك امرء لا بخل عندك ولا خيانة، ولديك الكثير من الفضل، ولا يجمل بك هذا البخل وهذا المنع، وأية متعة تكون في أن يتمتع المرء بوصال محبوبه وبينهما أستار، يقول مولانا في ديوان شمس:

من الأفضل أن أكون معك عاريا أخلع ثوب ... حتى يكون جوار لطفك قباء لروحى

(عن استعلامى ١/ ٢٠٧) ويرد مولانا: حذار، فإنه أي المحبوب أوسر المحبوب لو ظهر عيانا، فإنه لا يبقى منك اثر تستطيع به أن تعانق هذا المحبوب أو تضع يدك حول خاصرته:

انك عاشق للحق وعندما يتجلى الحق ... فإنه لا يبقى منك شعرة واحدة

(البيت رقم ٤٦٢٤ من الكتاب الثالث)

وإن الشمس الحقيقية - أو هذه الشمس المادية لتنير العالم، لكن على البعد فإنها لو اقتربت لا حرقت العالم بأجمعه، وإذا كان جبريل لم يتحمل القرب ليلة المعراج إلا بقدر رتبته - وعند حده وقف وقال للرسول صلى الله عليه وسلّم: لو دنوت أنملة لاحترقت، فأي حديث لك عن شمس الدين، كفانا فتنة وسفك دماء (أنظر مقدمة الكتاب الذي بين أيدينا) أليس يكفى ما حدث عندما ظهر شمس الدين في قوينه؟! وكيف أبدا الحديث عن موضوع لا نهاية له؟! أنه من الأفضل لنا أن نعود إلى حكايتنا.

(العودة إلى الحكاية عند الخروج منها هي وسيلة مولانا في كل أجزاء المثنوى إلى منع نفسه من الاسترسال في الحديث عن أسرار يرى أن البوح بها في غير المصلحة).

(١٥٠ - ١٥٦): طريقة العلاج الروحي التي يقوم بها الطبيب الإلهي هي نفسها ما يعتمد عليه الطب النفسي المعاصر من جعل البوح بماضى المريض وسيلة يستطيع الطبيب من خلالها ان يكتشف بعض ما يقلق مريضه وقد يكون السبب في مرضه، ويشبه مولانا هذا الهم الذي يمض مريضه بأنه (شوكة في القلب) ويقارن بينهما وبين شوكة القدم: مرض الجسد ذي السبب الظاهر، أنه يضع قدمه على ركبتيه ويفتش، ويبلل موضع الألم بريقه علّ الشوكة تظهر له فأين شوكة القدم من شوكة القلب، ولو كان كل خسيس سيتطيع أن يدرك أمراض القلوب ويفهمها، فأية حاجة لنا بأطباء القلوب المرشدين؟! ان من يكون غير ذي دراية بهذا الفن، سوف يصبح مثل حمار وضعت شوكة تحت ذيله، انه لا يستطيع استخراجها، ومحاولاته في استخراجها لا تزيدها إلا انغراسا في لحمه وتسبب له عذابا فوق عذاب، والمعنى ورد في معارف بهاء ولد: وشبهت النفس بالحمار والشيطان هو الذي وضع الشوكة تحت الذيل. (ص ٣٥٦). بل ينبغي ان يكون هناك عاقلٌ يستخرج منه هذه الشوكة.

(١٦٧): بيات الهامش تفسر النص أكثر.

(١٧٥): المضمون هنا مأخوذ عن قول مأثور منسوب إلى علي رضي الله عنه وإلى كثيرين من كبار الصوفية: صدور الأحرار أو قلوب الأحرار قبور الأسرار. وهناك أيضًا قول للإمام على رضى الله عنه

«صدر العاقل صندوق لسره» (نهج البلاغة - ترجمة جعفر شهيدى، ص ٣، تهران ١٣٧١، يذكر بعد ذلك نهج البلاغة - شهيدى).

(١٧٦): المضمون هنا مقتبس من الحديث النبوي الشريف «استعينوا على إنجاح الحوائج بالكتمان فان كلّ ذي نعمة محسود» وهناك حديث آخر «من كتم سره .. ملك أمره» (مولوى ١/ ٧٤).

(١٧٧): رد فروزانفر شرح / ١٠٦) المعنى في هذا البيت إلى حديقة سنائى (انظر البيتين ٧٣٢١ - ٧٣٢٢ من الترجمة العربية للحديقة).

(١٨٠ - ١٨١): الوعود صنفان: وعودٌ حقيقة يستريح إليها القلب، ووعود مجازية وغير حقيقية وهي وإن هدأت القلب إلا أنه لا نفع فيها ولا جدوى منها، والصنف الأول وعود أهل الكرم فهي خزانة جارية من الفتوحات التي لا تنقطع، فوعد الشيخ حقيقة وليس مجرد بشرى هو حقيقة واقعة بالقوة وان لم تقع بالفعل، والصنف الثاني تعب مستمر وألم جار.

ولا خير في وعد إذا كان كاذبا ... ولا خير في قول إذا لم يكن فعل

(١٨٢): من هنا تبدأ لا منطقية الحدث في هذه الحكاية وعدم اقناعه، والواقع أن الحكاية التي اعتمد عليها مولانا تقف عند عملية اكتشاف المرض ولا تخبرنا بالعلاج، وأي قارئ لا بد وأن يسأل نفسه: ما ذنب الصائغ السمرقندي في أن تحبه الجارية، وأما كان من الأوفق للملك أن يتصرف كما تصرف ملك آخر في موقف مشابه في احدى حكايات مولانا جلال الدين الواردة في نهاية الكتاب الخامس عندما منح الملك جارية للقائد الذي أحبته وسما عن شهوات حبه؟!!

(نفس السؤال سأله كاتب إيراني معاصر هو رسول برويزى في مجموعة لولى سرمست، أنظر بحثنا بالفارسية: سيرى در داستانهاى رسول برويزى، المنشور في مجلة كلية الآداب - جامعة القاهرة - العدد ٥٩ سنة ١٩٩٣) وتظل هذه السمة من عدم الاقناع وقفا على هذه الحكاية الوحيدة من حكايات المثنوى.

(١٨٨ - ١٩٥): المدخل إلى الصائغ واستدراجه إلى الملك وإلى حتفه من شقين: الشق الأول هو مدح مهارة الصائغ في صنعته وعلمه، والثاني: المال الذي قدم له والذي ظن أنه لا محالة

واصلٌ إليه، وهما فخان ندر أن ينجو منهما انسان، فالصائغ لم يسأل نفسه كيف وصل صيته إلى الملك وهو مغمورٌ في مدينته، وبالتالي لم يسأل نفسه على أي أساس سوف يستحق كل هذا الذهب وكل هذا المال من الملك!! ومن ثم سعى إلى حتفه بظلفه، وحفر بنفسه قبره. والمضمون يوحى بقول للإمام على رضى الله عنه: رب ساع فيما يضره، وبعبارة: يقدر المقدرون والقضاء يضحك، كما يمكن أن توحي بهذا: المضمون.

وكم من اكلة منعت أخاها ... بلذة ساعة أكلات دهر

وكم من طالب يسعى لشيء ... وفيه هلاكه لو كان يدرى

(أحاديث مثنوى ٣)

(١٩٩): جزء آخر من لا منطقية الحدث في القصة، فكيف يسلم الملك معشوقته التي يعاني من حرمانه منها لمرضها كل هذه المعاناة إلى عاشقها السابق لتشفى بوصاله، ثم تعود إليه؟!! على كل حال ينبغي أن ننحى منطقنا المعاصر جانبا كما سيوصينا جلال الدين فيما بعد.

(٢٠٦ - ٢٠٧): العشق من أجل اللون ومن أجل الأصباغ ومن أجل الجمال الوقتى عاقبته العار ونهايته الفناء، وهو غير العشق الخالد الذي يضيف إلى كيانك ووجودك في كل لحظة علما جديدًا وآفاقًا جديدة، دعك من صبعة الدنيا وفتات الجمال، فكل جمال في الدنيا إنما صار جميلًا لأنه نال قدرًا يسيرًا من فتات الجمال الخالد ومعدن الجمال (عن جرعة الجمال الإلهى انظر الكتاب الخامس، الأبيات ٣٧٢ - ٣٧٩ وشروحها وعن أفول الجمال الدنيوي، انظر الكتاب الرابع الأبيات ١٥٤٥ - ١٦١٥ وشروحها) وليت هذا القبح الذي حاق بالصائغ قد حاق به من البداية، إذن لشفيت الجارية منه قبل أن تصل إلى الملك وقبل أن يحيق به سوء القضاء (مولوى ١/ ٧٨) وعند استعلامى: ليت حبها كان على هذا النسق من البداية، إذ كان حبها يبدو قويا روحانيا فإذا به تعلق جسدي (١/ ٢١٠).

(٢٠٨ - ٢١٢): يظل الصائغ على غروروه، وهاهو يرثى نفسه، لقد قتل لأنه كان جميلًا فقد كان وجهه عدوا لروحه. ورب جميلات يصبح جمالهن وبالا عليهن لأنهن لم يجمعن إلى جمال الوجه والجسد جمال الروح والخلق، والصائغ لا يرى إلا ما هو جسدي فيه، ولا يتذكر في نفسه

إلا جماله الذي أورده موارد الهلاك. فالمخلوقات الجميلة يوردها جمالها موارد الهلاك، الطاووس يورده جناحه موارد الهلاك (في الكتاب الخامس حكاية عن طاووس أخذ يقلع جناحه، انظر الأبيات ٥٣٧ - ٥٥٧ وشروحها) والغزال تورده نافجته موارد الهلاك والثعلب يصاد من أجل فرائه، والفيل يقتل من أجل سنه، وهكذا فكمال الدنيا نقص وعطاياها هلاك.

(٢١٣ - ٢١٦): لا يزال الصائغ في غروره وتوعده: لقد قتل بريئا ولم يكن قد أذنب ذنبا واحدا، لكنه قتل من أجل من هم دونه، فهل يقصد الملك أو الجارية أو الحكيم؟!! ويتوعد قاتله بأن دمه لن يضيع هدرا، فاليوم له، والغد عليه، والفعل شمس ظاهرة ورد الفعل ظل، والفعل نداء في الجبل ورد الفعل هو ذلك الصدى الذي يرتد من هذا الصوت (إفعل ما شئت فكما تدين تدان).

وللسلطة نهاية وللقدرة نهاية.

(٢١٨ - ٢٢٢): ما إن مات الصائغ حتى شفيت الجارية من حبه، وإذا كانت حقيقة قد عانت كل هذا المرض الشديد لفراقه، فكيف لا يضنيها مرضه وذوبانه أمامها، وكيف لا يحطمها موته تحطيما؟!! على كل حال، هكذا تدور الحكاية ويعود مولانا إلى التفرقة بين نوعين من العشق:

عشق الأموات (انظر شرح ٢٠٦ - ٢٠٧ من الكتاب الذي بين أيدينا) وعشق الحي الذي لا يموت، والذي يتجدد دائما، فكأن العاشق شرب من ماء الحياة الذي يتجدد به وجوده ويزداد نضرة في كل لحظة. ووجد الأنبياء من هذا الحب العظمة والحشمة والعطاء المتجدد، ولا تقل إن الأمر خاص بالأنبياء، وأن كل امرئ إنما يعشق بقدر همته، فالكريم كريم مع كل خلقه، وما دام الاستعداد موجودًا فإنه لا يهب أحدا ما لا يهبه لآخر، ويرى فروزانفر (شرح ص ١١٥ - ١١٦) أن البيت ٢٢٢ يحتوى على إجابة لأحد العارفين على ما قال به المتكلمون بأن العشق الإلهى أمر غير ممكن، لكن الصوفية يرون أن العشق هو العشق لله فحسب فهو أقوى صلة بين العبد وربه، وأن الله يقبل عشق عبده ولا يؤيسه ولا يرده - بكرمه - عن بابه.

(٢٢٣ - ٢٢٨): يناقش مولانا قضية قتل الملك للصائغ من وجهة النظر الصوفية، ويرى أن قاتله هو الحكيم وليس الملك، على كل ففي القانون المحرض أكثر مسؤولية من المنفذ - ويقيس مولانا بقصة سيدنا الخضر وقتله للغلام وخرقه للسفينة: والخضر يتكرر ذكره كثيرًا في كتب

الصوفية، كمرشد للأنبياء والذي أوتى العلم اللدني بنص القرآن، وهو شارب ماء الحياة، ولذلك لا يموت أبدا، وكثيرٌ من الصوفية الأولياء لهم روايات عن لقاءات معه في البادية، حيث يظهر فيدل التائه في البيداء على الطريق، وكل مكان يمر به الخضر يخضر، وفي رفقته لموسى عليه السّلام ميدان اشتق منه الصوفية كثيرًا من معانيهم وأفكارهم، ومن أهمها الصبر على أمر المشايخ مهما كان مرًا ... فموسى عليه السّلام نفسه لم يستطع معه صبرًا، فقتل الصائغ على يد الحكيم مثل قتل الغلام على يد الخضر، كلاهما بأمر الله، كلاهما من وحى الله، وأمر الله لا يكون إلا صوابا ... ثم يقدم مولانا تبريرات توقعنا في إشكال آخر هو ان الحكيم الإلهي يهب الروح الخالدة المنورة بالعشق والثابتة بالعشق فمن حقه أن يقتل (في المثنوى حكاية أخرى تسبب فيها أبو يزيد البسطامي في مقتل عدد من مريديه، انظر الكتاب الرابع الأبيات ٢١٢٥ - ٢١٣٤ وشروحها) وللولاية ما للنبوة من مزايا، لقد أسلم إسماعيل رأسه للذبح ولم يعترض.

(٢٢٩ - ٢٤٨): إن أرواح قتلى العشق تتصل مباشرة بالخالق سبحانه وتعالى وبذلك تنال الخلود، وفي حديث قدسي يتكرر عند الصوفية «من أحبني قتلته ومن قتلته فأنا ديته» (انظر أحاديث مثنوى / ص ١٣٤، وانظر الكتاب الرابع، الأبيات ٢١٢٢ - ٢١٣٠ وشروحها ويوسف بن أحمد المولوي ٤/ ٣٩٨) ... وحكايات العشاق الذين ضحوا بالروح رخيصة من أجل الحبيب تملأ كتب التصوف، ولا يرضى المحبوب بما هو دون بذل الروح و «لا خير في عشق بلا موت» وعند سنائى «العشاق يموتون ضاحكين عندما يأخذون كأس الموت من أيدي الحسان» ويحس مولانا بأن كل هذه الاحتجاجات قد لا تجدي فتيلا في تبرير موت الصائغ المسكين، فيأمرنا بعدم الجدل وعدم إساءة الظن، ألا ترى أن طريق التصوف كله قسوة على الجسد وقسوة على النفس وأعمالٌ أن قستها بمنطقك الدنيوي تكون أشبه بالجنون والعته؟! فإذا كان الغنى في الترك والشبع في الجوع فلما ذا لا تكون الحياة في الموت؟!! أليس كل هذا من أن تصفى فضتك الخاصة (روحك) من الشوائب (أدران البدن ووساوس النفس) التي لحقت بها؟! ... وألا يصفى الذهب النضار في بوتقة النار؟! (عن العمارة في الخراب انظر الكتاب الرابع الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٥٣ وشروحها) ... ألم يكن في خرق الخضر للسفينة إنقاذا لها من الملك الظالم الذي كانيَاخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا

(الكهف / ٧١ - ٧٩) وإذا كان موسى بنبوته قد حجب عن ذلك، فما بالك تحاول التحليق إلى آفاق هذه المعاني العليا ولا جناح لك؟! لما ذا تنظر إلى الأمر على أساس أن ملكًا قتل منافسا له في حب جارية اعتمادًا على حوله وقوته وسيطرته؟! إنه لم يكن ملكا، بل كان وليا من خواص الله، جاهد اذن في أن تفرق بين الورد الأحمر وبين الدم وإن اتفقا في اللون، وجاهد في ألا تعتبر من امامك مجنونا بناء على حكم الظاهر، وجنونه هذا إنما من فرط عقله، انه يتظاهر بهذا الجنون عقلا منه عقلاء المجانين طائفة من الصوفية تظهر الجنون احتماءً أو اتقاءًا تراه لو كان ملكا متعطشا إلى دماء المسلمين كنت مدحته؟! وأنا اعلم تماما أنه إذا مدح الفاسق غضب الرب واهتز لذلك العرش؟! (استعلامى ١/ ٢١٣) كان يريد أن يخلص الجارية من عشق أرضى ويخلص الصائغ من عشق ارضى كان لطفا ذلك الذي يريده ويقصده ولم يكن قهرا ... وألا تدرى أن كثيرا مما يفعله الله يبدو قهرا وهو لطف. (وقد ينعم الله بالبلوى وإن عظمت) (تتردد هذه الفكرة كثيرا في المثنوى ويعبر بها مولانا بلفظ النعل المعكوس، اى الجوء لقلب اتجاه النعل عند السير (أنظر الكتاب الذي بين أيدينا البيت ٢٤٩٢ والكتاب الخامس، البيت ٤١٦، والبيت ٢٧٥٤) وإذا كنت لا تتحمل النظر إلى الحكمة الإلهية فانظر إلى ما يجرى في الحياة حولك: الطفل يبكى من إبرة الحجام «أو يبكى من حقنة الطبيب» لكن الأم ضاحكة، لما ذا؟! لأنها تفهم أن في هذا الألم الذي يعانيه طفلا راحة له، فإياك ان تقيس الأمور بقدر فهمك وإدراكك، وإلا تجد نفسك قد سقطت بعيدًا ...

(٢٦٤ - ٢٧٨): عن الدرويش القلندري: أنظر شرح كولبينارلي الترجمة الفارسية والكتاب التذكاري في تكريم فروزانفر، وتنتهى اللطيفة التي ساقها مولانا عن القياس الذي في غير محله والذي يوقع صاحبه في الخطأ فالأشياء تتشابه في المظهر، وبينها بون شاسع في المخبر ...

وكثيرٌ من الالفاظ تتشابه في الكتابة لكنها تستخدم للتعبير عن معاني متعددة، ويستخدم مولانا مصطلح الأبدال بمعنى عام أي رجال الحق بوجه عام، وإن خاض الشراح في الحديث عن الابدال بالمعنى الخاص (لتفصيلات انظر يوسف بن أحمد المولوي ١/ ٨٩ - ٩٠) ويضرب مولانا المثل بالكافرين الذين ضلوا لأنهم اعتبروا الأنبياء بشر «إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا» (إبراهيم / ١٠)

«هَلْ هذا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ» (الأنبياء / ٣) «أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنا وَقَوْمُهُما لَنا عابِدُونَ» (المؤمنون ٤٧)، «وَقالُوا ما لِهذَا الرَّسُولِ يَاكُلُ الطَّعامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْواقِ» (الفرقان / ٧) وهذا هو العمى الذي ينظر إلى الظاهر فحسب، ولا يعرف أن هناك فرقا شاسعا بين هذا النبي وعامة الناس، والحياة حولك مليئة بالأشباه ظاهرا وبينها مسافة سبعين عاما في الباطن فنحلٌ يفرز الشهد ونحل لا عمل له إلا الوخز، وبوص خال وبوص آخر ملئ بالسكر، وإنسان يأكل ليعيش حياة حيوانية، وآخر يأكل فينقلب الأكل فيه إلى علم ونور وفيض وحكمة، إنسان يأكل فيقوى كل صفاته البهيمية من حسد وبخل وحقد، وآخر يأكل فيقوى في ذاته الصفات الربانية، ليس البشر فحسب أو الأجساد، فالجمادات هي الأخرى تتفاوت وإن كانت تصنف تحت أنواع واحدة: فأرض خصبة وأرض بور، مثلما يكون إنسان ملاكا وآخر شيطانا، وماءٌ ملح وماء عذب وإن اتفقا في الصورة، لن تستطيع أن يميز بين هذه الأشياء المتنافرة الا صاحب ادراك.

(٢٧٩ - ٢٨٥): وإذا كانت الأعراض هكذا فكذلك المعاني: فالسحر والمعجزة متشابهان في الظاهر، فكلاهما خرق للعادة، لكن شتان بينهما، ومع ذلك فقد اعتبر الناس المكر أساسا لكليهما، وفي منارات السائرين عن الفرق بين المعجزة والكرامة: المعجزة: تقع عن قصد النبي وتحديه، والكرامة قد تقع عن غير قصد الولي، وقيل قد يجوز أن تقع الكرامة أيضا بقصد الولي وأن الفرق بينهما أن المعجزة تقع على التحدي والكرامة لا يتحدى بها الولي، والولي قد يحدث الكرامة قاصدا ولكن دون تحدى والمعجزة ظاهرة، والكرامة يجاهد الأولياء في إخفائها، والمعجزات للنبوة تثبيت، والكرامة للولاية استدراج (لتفصيلات انظر منارات السائرين ١٤٣ - ١٤٨).

(عن الفرق بين السحر والمعجزة، انظر الكتاب الثالث، الأبيات ١١٨٤ - ١١٩٧، وشروحها). فالاعمال بنتائجها، وفرق بين عمل يكون رحمة من الله في إبدائه وفي نتيجته، وعمل يكون شعوذة وإحتيالا لا يتأتى من ورائه إلا اللعنة، وفرق بين المقلد وبين المؤيد من الله، والكفار يتطبعون بطبع القردة، فالقرد يقلد الإنسان في كل ما يقوم به، فهل انقلب بذلك انسانا؟! أو سحرة موسى حملوا عصا كعصا موسى فهل تغلبت على عصا موسى؟ أو لقفت ما صنعوا لأنه كيد ساحر ولا يفلح الساحر حيث أتى.

(٢٨٦ - ٣٠١): وكما يكون الأمر كذلك بين المعجزة والسحر يكون بين الايمان والنفاق، وقد يكون المنافق أكثر من المؤمن حرصا على رعاية الظاهر، وذلك لكي يغطى كفره ونفاقه، والمنافقون يزاحمون المؤمنين في العبادات: في الصلاة والصوم والحج، لكن ما النتيجة؟! كسب للمؤمن وهزيمة ساحقة للمنافق ... وان كان كلاهما يجرى في مضمار واحد، إلا أن الفرق بينهما كالفرق بين ساكن مرو (أقصى الشمال الشرقي لإيران) والري (أقصى الشمال الغربى) ... كلاهما - وهما يقومان بعمل واحد على وجه التقريب، يمضيان إلى غايتين بعيدتين عن بعضهما كل البعد، والمنافق بنفاقه يضع حجبًا متراكمة على عين قلبه، وبناء على اسمه (من النفق اى المسافة الخفية بين منطقتين منطقة الايمان ومنطقة الكفر) فإنه كلما أمعن في النفاق أزداد بعدا عن الحقيقة، لكن ما بال الاسم هنا يكتسب معنى؟!!

يفسر مولانا هذا الأمر قائلًا: إن كل انسان سواء كان مؤمنا أو منافقا يسر إذا لقب بالمؤمن، ويستاء إذا لقب بالمنافق، فالاسم هنا كأنه عقرب يلدغ من الداخل، فكأن اسم المنافق مشتق من النفق، والنفق مظلم وخفى ومريب، ويذكر بالدرك الأسفل من النار عاقبة المنافقين الحتمية، وينتقل مولانا إلى مبحث آخر هو العلاقة بين اللفظ عمومًا وبين معناه: فالقبح ليس من اللفظ، واللفظ مجرد وعاء للمعنى، وملوحة ماء البحر ليست من الإناء الذي وضعت فيه، وكلاهما موجود في الدنيا البحر العذب والبحر المالح، لكن «بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ» (الرحمن / ٢٠) فإذا أردت أن تنجو دعك من الظواهر ...

ودعك من الصنع وانصرف إلى الصانع، وسله أن يضع محك التمييز في روحك، وأن يسقيك شربة من أم الكتاب، أي أساس التمييز بين الحسن والقبيح من اللوح المحفوظ، أو يرزقك من علمه النذر اليسر، أو محو الصفات البشرية وإثبات الصفات الروحانية، أو كما يتضح من الأبيات التالية، حسن الدين الذي به تستطيع أن تصل إلى حقيقته المتشابهات، وهذا ما يقصده المصطفى صلى الله عليه وسلّم بقوله: «استفت قلبك ولو أفتاك المفتون»!

(٣٠٢ - ٣١١): لأقرب لك معنى حس الدين عن طريق شر حس لك حسن الدنيا: إنك إن أحسست بأن قشة قد دخلت فمك من خلال اللثمة التي تبتلعها تتبعها حتى تعثر عليها وتخرجها.

هذا بشرط أن تكون حيا ويكون حس الدنيا حيا فيك، إذن فلتحيى في نفسك حس العقبى، حس

الدين، سلم السماء والوصول (شبه سنائى أيضا الطريق إلى الآخرة بالسلم. انظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة الأبيات ٢١٥ - ٢٢٥) وأنت تطلب سلامة حس البدن من الطبيب لكن اطلب سلامة حسن الدين من الله، وأنت تعمر حس البدن لسلامة البدن ... لكن حس الروح لا يعمر إلا بخراب البدن، أي عدم اغراقه بالشهوات والموبقات، وهذا التخريب للبدن هو بداية عمران الروح، وكل عمران لا بد له في البداية من تخريب (انظر شرح الأبيات ٢٢٩ - ٢٤٨ من الكتاب الذي بين أيدينا) قطع الماء عن الجدول وتطهيره ثم إجراء الماء فيه ... هدم المنزل للبحث عن الكنز - شق الجلد وإخراج النصل - هدم القلعة والاستيلاء عليها كلها أمثلة وردت في مقالات شمس ص ١٦٠ «ما دامت باقية في يد المتمرد، لا بد من تخريبها» وعند ابن قيم الجوزية: لا بد في قبول المحل لما يوضع فيه، أن يفرغ من ضده، وهذا كما أنه في الذوات والأعيان، فكذلك هو في الاعتقادات والإرادات، فإذا كان القلب ممتلئا بالباطل اعتقادا ومحبة، لم يبق فيه لاعتقاد الحق ومحبته موضع، كما أن اللسان إذا اشتغل بالتكلم بما لا ينفع، لم يتمكن صاحبه من النطق بما ينفعه، إلا إذا فرغ لسانه من النطق بالباطل. وكذلك الجوارح إذا إشتغلت بغير الطاعة لم يمكن شغلها بالطاعة الا إذا فرغتها من ضدها، فكذلك القلب المشغول بمحبة غير الله وإرادته والشوق إليه والأنس به لا يمكن شغله بمحبة الله وإرادته وحبه والشوق إلى لقائه، إلا من تفريغه من تعلقه بغيره، ولا حركة اللسان بذكره والجوارح بخدمته إلا إذا فرغها من ذكر غيره وخدمته، فإذا امتلأ القلب بالشغل بالمخلوق والعلوم التي لا تنفع، لم يبق فيه موضع للشغل بالله ومعرفة أسمائه وصفاته وأحكامه (الفوائد: ص ٤١، ط دار الزهراء للاعلام العربي، القاهرة سنة ١٩٩٥).

(٣١٢ - ٣٢٤): إنني أسوق الأمثلة هنا فحسب، وإلا، فأي علم لي بتحديد كيفية عمل من لا تحدد كيفية عمله؟! وليس لي هنا إلا أن أقدم الحيرة، والحيرة في الصنع وليست الحيرة في الصانع، وحيرة الإعجاب والحب، لا حيرة الإنكار والبغض والجهل والشك، وقد قال سيد المحبين «اللهم زدني فيك تحيرا» (عن الحيرة انظر الكتاب الثالث الأبيات ١١١٥ - ١١١٧ وشروحها) هذه الحيرة المحمودة هي التي تجعلك ناظرا دائما إلى وجهه، بحيث تصل في وقت من الأوقات إلى أن تكون عبدا ربانيا، «أكون يده التي يبطش بها وقدمه التي يسعى بها ولسانه الذي ينطق به» ...

وإن كنت لا تصدق أن من الممكن أن يكون أحدهم وجه الله، فاقرا الحديث النبوي الشريف «من رآني فقد رأى الحق» (رواه البخاري ومسلم) (أحاديث مثنوي / ٦٣) وإن وصلت إلى هذه المرتبة، فقد حلت أمامك جميع الإشكالات، وتصبح عالما بقراءة الوجوه ومطالعة الوجوه ويسفر لك كل وجه عما يخفيه من باطن، فلا تمدن يدك إلى كل شيطان مريد له وجه إنسان، ولا يخدعنك أنهم يتحدثون بلسانك ... فكم من صياد يخدع الطائر بصفير يشابه صفيره (بل ويضع له طائرًا ميتًا أو دمية على شكل طائر مثله في الفخ، على أساس أن كل جنس ينجذب إلى جنسه، وأخطر من أولاء جميعًا منحط أو خسيس يسرق مصطلحات الدروايش ويحدثك بها، فتحسبه مرشدا، فتذكر قول الرسول صلى الله عليه وسلّم: يوشك أن يظهر منكم شياطين كان سليمان بن داود أوثقها في البحر يصلون معكم في مساجدكم، ويقرأون معكم القرآن ويجادلونكم في الدين ومنهم شياطين في صور الانسان (أحاديث مثنوى ص ٤). فإذا به غول يجعلك تضل في البيداء، وهم وإن كان لهم شكل الدروايش فليس لهم نورهم، وإن كان لهم كلامهم، فليس لكلامهم هذا تأثير كلام المرشدين الحقيقيين من مواساة وإرشاد ... ليس لهم من التصوف إلا اللباس «وجوههم وجوه الذباب وقلوبهم قلوب الذئاب»، لا يعرفون الفرق بين النبي الصادق وبين المتنبي الكذاب، بين أحمد المصطفى وبين مسيلمة الدعي الكذاب، وما بقي لمحمد أنه رأس أولى الألباب، ولم يبق لمسيلمة من ذكر إلا الكذاب، فالفرق بينهما هو الفرق بين شراب الحق وختامه مسك «وفي ذلك فليتنافس المتنافسون» والخمر التي تظوننا نتحدث عنها وخاتمتها نتن وعذاب.

(٣٢٥): يقدم مولانا بداية من هذا البيت حكاية عن فحوى الأبيات السابقة، عن مرشد كذاب مزور استطاع أن يضل أمة بأكملها (وما أكثر هم في العصر الحديث) ... والواقع أن أصول الحكاية عديدة وان استطاع مولانا أن يصنع منها حكاية متكاملة الأطراف فنحن أمام أساطير عربية ومن بينها أسطورة الزباء ملكة تدمر وبعض جزئياتها، وتراث مسيحي عن الاختلاف حول الأناجيل وتحريفها، وجو عام يذكر بخلافات المتصوفة في عهد مولانا، وانقلاب التصوف من ذوق وعرفان وسلوك إلى مجرد جدل صوفي حول قضايا نظرية، وقال جولبنارلى نقلا عن براون

أنها مأخوذه عن كتاب عن قصص الأنبياء كتبه أبو الحسن بن الهيثم وترجمه إلى الفارسية محمد بن عبد الله التستري كما ذكر مخطوطة إبراهيم بن منصور النيسابوري ووجود القصة فيها عن يهودي اسمه يونس القى بالخلاف بين المسحيين (٢٠٩٥). ويرى فروزانفر أن هذه الحكاية (مآخذ / ٦ - ٧) مأخوذة نقلا عن تفسير أبى الفتوح الرازي، وأشار إلى مصادر منها تفسير الفخر الرازي وحياة الحيوان للدميري نقلا عن الكلبي وتفسير النيشابوري، وأشار إلى أن جزئية قطع الوزير المحتال لأذنه وأنفه إلى أنها مأخوذه من حرب فيروز مع الهياطلة، والأقرب أنها قد تكون مأخوذه من قطع قصير لأنفه وأذنه في قصة الزباء العربية المشهورة.

وأصل القصة عن رجل يهودي يسمى بولس يظهر تقوى كاذبه ويعتنق المسيحية اعتناقا كاذبا، ويتظاهر بأنه لقى العذاب والعنت من ملك اليهود من أجل مسيحيته، ويندس بين المسيحيين، ويقوم بتحريف الدين والفاء الفرقة، وهو نفسه الذي قال بطبيعة إلهية للمسيح ووضع التثليث، وشرح فروزانفر (شرح ١٥١ - ١٥٣) أنه نفس بولس هذا كان مؤمنا بالمسيحيه وان كان أصل البدع فيها. وفي تفاسير أخرى للقرآن ومصادر تاريخية أنه كان من بناة المسيحية وأنه لقى العنت في سبيلها، وأنه استشهد بأمر من نيرون إمبراطور روما سنة ٦٤، أو سنة ٦٧ م، ولم ينتحر كما ورد في قصة مولانا بناء على رواية قصص الأنبياء وتفسير إبى الفتوح الرازي.

ويبدو أن مولانا أخذ رواية أبي الفتوح الرازي، ووضع اسم بولس على وزير محتال هاماني الطبع لملك متعصب تعصبا يهوديا وقحا، ومن خلال الشخصيتين تحدث إلينا عن التعصب ومضاره وعبادة الذات وتأثير النفس مى خلال الإنسان، كما طرح بعض القيم الدينية، وحدثنا عن ديناميكية ظهور مذاهب جديده وأفكار وآراء جديده مما قد يكون قد شهده خلال تجاربه العديدة.

ومن العسير اعتبار القصة تعصبا ضد المسيحية، فقد كان مولانا بريئا من التعصب براءة تامه - وفي جنازته سار اليهود والنصارى والمسلمون جنبا إلى جنب - فضلا عن أن القضايا الفكرية التي أثارها كلها قضايا صوفيه وعرفانيه ولا علاقة لها بالمسيحيه من قريب أو من بعيد. وانظر في البيت إلى التعبير «مختلقا للظلم» أي أنه كان يبتكر في المظالم تعصبا لليهودية وتحقيقا للهوية اليهودية.

(٣٢٧): لم يكن هذا الملك المتعصب يسلك هذا المسلك إلا من حوله: فالأحول هو الذي يرى الشيء الواحد اثنين وهذا الملك الأحول لم يبصر الوحدة النبوية بين موسى وعيسى عليهما السلام فوقع في آفة التعصب.

(٣٢٨): الطريفة التي يذكرها مولانا هنا بناء على قول فروزانفر (مآخذ / ٧ - ٨) وردت في مرزبان نامه للوراوينى كما نقلها العطار في أسرار نامه، وعند سنائى حكاية أخرى عن أحول آخر وان كانت تهدف إلى نفس المعنى (أنظر الترجمة العربية لحديقة سنائى، الأبيات ٤١٢ - ٤١٦ وشروحها).

(٣٣٤ - ٣٣٦): الغضب والشهوة حائلان دون الحكم الصحيح، فلا حكم لغاضب، والغرض مرض، والهوى مضل، وكلها حجب تحجب الرؤية الصحيحة، يقول علي رضي الله عنه «واحذر الغضب، فإنه جند عظيم من جنود إبليس» (مشكينى / ٤٢١) والهوى حيض الرجال وكل هذه آفات أشبه بأن يكون القاضي مرتشيا، فأي حكم من قاض مرتش تنتظر؟!! (٣٤١): أي أن الدين لا رائحة له، كالمسك والعود - تستدل عليه من رائحته (لمولانا رأى آخر في الكتاب الثالث وهي أن رائحة الايمان ورائحة الكبر والشقاق تصل حتى السماء السابعة، انظر الأبيات ١٦٠ - ١٦٩ وشروحها).

(٣٦٧ - ٣٧٢): روى عن حذيفة رضي الله عنه: كان الناس يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلّم عن الخير وكنت أسأله عن الشر مخافة أن يدركني (مولوى ١/ ١٠٦) لأن الرسول صلى الله عليه وسلّم قال: من إتقى الشر وقع في الخير (استعلامى ١/ ٢٢١) والغول في المأثور الفارسي مخلوق خرافي يظهر في الصحراء في صورة انسان ويُضل الناس ويلقي بهم في المتاهات، لقد كان هدف الصحابة أن يعرفوا كيفية مكر النفس ذرة بذرة وشعرة بشعرة ومداخلها وتزيينها للشر والقبح، وكلها أمور أخفى من دبيب النملة على الصخرة الملساء في الليلة الظلماء ...

كان الهدف هو الوصول إلى الإخلاص في العبادة، وإبعاد شبه الرياء والسمعه، والتمييز بين ما هو حق وما هو باطل، مثل التمييز بين الأشياء الظاهرة والمحسوسة (الورد والكرفس) وإذا كان أذكياء الصحابة يشعرون بالحيره من وعظه صلى الله عليه وسلّم فما بالك بنفسك أنت؟!!

(٣٧٤): الدجال طبقا للروايات الدينية يظهر في آخر الزمان ويدعى أنه عيسى عليه السّلام ويتبعه كثيرٌ من الناس ويفتنون به ويصدقونه وفي الحديث النبوي الشريف: «الدجال أعور العين اليسرى جفال الشعر، معه جنة ونار فناره جنه وجنته نار» (الإمام السيوطي، جامع الأحاديث، طبعة حسن عباس زكى، ج ٤، ص ١٥٥، القاهرة ١٩٨٤)

(٣٧٥ - ٣٨٤): الشباك والحبوب: كناية عن الفخاخ المصنوعه لنا نحن الطيور الضعيفة «وخلق الانسان ضعيفا» من جوعنا وحرصنا نقع في هذه الشباك، وهذه الفخاخ من مال وجاه ونساء وما زين حبه للناس، وأنت تخلصنا بأنبيائك وأوليائك وأصفيائك وتبدى لنا الطريق ثم نسقط مرة ثانيه، خذ بيدنا السقوط، وأنت أهل المغفرة والغفران والتسامح دون حاجه منك إلينا «والله غنى عن العالمين» ... وهكذا فمهما جمعنا من عبادات وطاعات، هناك نفس أمارة تفعل فعل الفئران فتنقب أهراءنا وتسرق ما فيها لتعود إلى ما جمعناه وما عملناه فنجده هباءً منثورًا، وهكذا فعليك أيها الحبيب أن تتخلص من شر النفس الأمارة بالسوء ثم تجاهد بعدها في العبادات «التصوف خلق مما زاد عليك في الخق زاد عليك في الصفاء» ... والصلاة نفسها التي هي لب العبادات وعماد الدين لابد من الاستعداد لها أو لا بحضور القلب كما قال السيدد السند وصدر الصدور محمد المصطفى صلى الله عليه وسلّم «لا صلاة إلا بحضور القلب» وقوله صلى الله عليه وسلّم: لا ينظر الله إلى صلاة لا يحضر الله فيها قلبه مع بدنه» (أحاديث مثنوى / ٥).

قال أبو طالب المكي: حدثت أن المؤمن إذا توضأ، تباعدت عنه الشياطين من أقطار الأرض خوفا منه، لأنه يتأهب للدخول على الملك، وإذا كبر حجب عنه إبليس فإذا كبر، نظر الملك في قلبه، فإن كان صادقا، قال صدقت الله أكبر في قلبك كما تقول، فيشع من قلبه نور يلحق بملكوت العرش فيكشف له ملكوت السماوات، وأما الغافل الجاهل إذا قام للوضوء احتوته الشياطين كاحتواء الذباب نقطة العسل، وإذا كبر كان كل شيء في قلبه عنده أكبر من الله، فيقول له الملك كذبت، فيثور من قلبه دخان يلحق بعنان السماء فيكون حجابا لقلبه يرد صلاته لا يعقل ما كان فيه فهذا لا صلاة له. (مولوى ١/ ١٠٩) ...

وان لم يكن ذلك الفأر اللص الخبيث المتمثل في وساوس النفس وتسرب الرياء إلى الأعمال، (ومثال الفأر وتسلله إلى المخزن ذكر في معارف بهاء ولد ص ٤٣ - ٤٤). وانعدام الاخلاص ينقب أهراءنا

فأين نتيجة تلك الأعمال والحسنات التي قدمناها طيلة أربعين عاما؟!! إن الأعمال التي تتم باخلاص تتراكم فوق نفوسنا فتزكيها وتربيها وتجعلها نفوسا نورانية ربانية .. فإن لم يكن ثم عيب فيها فلما ذا لم يكن فعلها هكذا معنا؟!!.

(٣٨٥ - ٣٨٧): أنظر إلى الصورة: تنبعث في بعض القلوب البشرية ومضة برق من الخير يتقلها ذلك القلب المستعد القابل، وغالبا ما تكون ومضه برق الخير هذه منبعثه من قلب المرشد، وهذا هو معنى انبثاقها من الحديد، فإن كان صادقا قبلها وان لم يكن صادقا انطفأت هذه الومضه من الخير، ومن يطفؤها؟! ذلك الشيطان اللص الذي يريد أن يكون الظلام سائدًا، ليسرق ما يشاء أثناء الظلام، إنه يضع أصابعه (الشهوات وطول الامل والحرص) على هذه الومضه التي تشرق كالنجم في قلب المؤمن فيطفؤها: وذلك مصداقا لقوله صلى الله عليه وسلّم: لولا أن الشياطين يحومون على قلب ابن آدم لنظر إلى ملكوت السماوات (مولوى ١/ ١١٠).

(٣٨٨ - ٣٨٩): يناجى مولانا جلال الدين الله سبحانه وتعالى: إننا جميعا معرضون لهذا المصير لولا عنايتك يا ربنا، وإحاطة علمك بما ظهر وخفى منا، وقبولك إيانا (عن العناية انظر الكتاب السادس، البيت ٣٨٨٣، وشروحه) فما جدوى طاعتنا إن لم تكن عنايتك، وإذا كانت هناك آلاف من أنواع الامتحان والإختبارات في طريقنا، فما دمت معنا يا الهى، لا خوف علينا ولا حزن.

(٣٩٠ - ٣٩٣): ومن قبيل رحمتك بنا وعنايتك بنا يا الهى أنك أنعمت علينا بنعمة النوم «قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ الله عَلَيْكُمُ النَّهارَ سَرْمَدًا إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ إِلهٌ غَيْرُ الله يَاتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ» (القصص / ٧٢) يخلص الأرواح من أقفاص الأجساد ويحررها كاسرا ما يحيط بها من ألواح العقل والذهن والأعراف والتقاليد والعادات، ولهثانها طوال النهار في أثر نفع الدنيا، وتشاحنها، وتحملها لوطأة هذا الجسد الذي يشدها إلى الطين ومتطلباته ومغارمه، لتعيش الأرواح في مساواة مجردة، فروح السجين مرتاحه من السجن، وروح السلطان متجرده عن الملك والحكم والأمر والنهى، فلا حسره ولا رجاء نفع ولا خوف ضرر ولا قلق من هذا أو ذاك، وكل ذلك دليل يا الهى على انك تستطيع أيضًا أن تحرر الروح سواء في اليقظة أو في المنام من كل هذه الأدران التي يثقل الجسد بها عليها.

(٣٩٤ - ٣٩٦): وهذا هو حال العارفين في يقظتهم، أعينهم مغمضه عن الدنيا مفتوحه على الآخرة، تجول أرواحهم في عوالم في اليقظة كما تجول أرواح العوالم في النوم، مثل أهل الكهف «وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقاظًا وَهُمْ رُقُودٌ» (الكهف / ١٨). قال نجم الدين كبرى «إن الثابت الصادق والطالب المحق، من اعتزل عن قومه وانقطع عن إخوان سوئه، واعتقد ألا يعبد إلا الله، ولا يطلب إلا الله، ولا يحب إلا الله، ويعرض عما سوى الله، ثم يأوى إلى كهف الخلوة متمسكا بذيل شيخ واصل، ليربيه بنور الولاية كما كان أصحاب الكهف، لكنهم مجذوبون بنور الولاية وذلك من النوادر، ولا حكم للنادر». (مولوى: ١/ ١١٢). وقال الكاشاني في التأويلات: وتحسبهم أيقاظًا أي وتحسب العارفين بالله أيقاظا لانفتاح أعينهم وإحساسهم وحركاتهم إلى اشتغال الدنيا، وهم رقود عما سوى الله في الحقيقة، ونصرفهم إلى جهة الخير وتقلبهم تارة إلى جهة مقتضى الطبيعة والشواغل الجسمانية، ظهورا لحكمتنا وكلبهم أي نفسهم باسط ذراعيه أي توكلهما بالوصيد أي بفناء البدن ملازمه لهم (الانقروى ١/ ١١٩). إنهم مغمضو الأعين عن الدنيا ليل نهار، وهم كالقلم بين يدي الرب يقلبه كيف يشاء (عن تفصيل هذا المثل انظر الكتاب الرابع، الأبيات ٣٧٢١ - ٣٧٢٩ وشروحها).

(٣٩٧ - ٤٠٩): وان هذا الذي يبديه الله تعالى للعقل من حال العارف جزءٌ يسير جدًا مما خصه به ويسيره له، والعقل منه في دهشة وحيرة ... ويعود مولانا فيفصل الصورة التي جمعها في الأبيات ٣٩٠ - ٣٩٣: تمضى أرواح العوام إلى صحراء لا وصف لها، فتستريح الأرواح من الأبدان، وتستريح الأبدان من الأرواح، ليستريح كلاهما من هذا الصراع المحتدم فيما بينهما والمستمر ما دامت اليقظة قائمة، ثم ثمة صفير (كالذي يطلقه الصياد للطير)، وتمد شباك الدنيا وفخاخها عندما تشرق شمس النهار، فيستدعى فالق الاصباح، وكأنه نفخ في صور إسرافيل، هذه الأرواح الشارده إلى عالم الصورة، والجياد التي عريت من سروجها، وهذا هو سر الحديث النبوي القائل «النوم أخ الموت ولا يموت أهل الجنة» فالموت قطع لكل العلائق من الدنيا، لكن في النوم يبقى خيط غير مرئى بين الأرواح إلى أجسادها، حتى يطلع النهار وتعود إليها، قال تعالى «الله يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها، وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها، فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ

وَيُرْسِلُ الْأُخْرى إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى، إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ» (الزمر / ٤٢)، وليته يحفظها في كنفه، كما حفظ أرواح أهل الكهف، أو كما حفظ سفينة نوح من أمواج طوفان، العالم وطوفان الكفر الذي يحيط بها، حتى ينمو الضمير، وتنجو العين والأذن مما يسببه هذا الوعي وهذا العقل والصحو. وكثيرون هم أمثال أهل الكهف يعيشون في كنف الله وتحت حفظه وفي رعايته، ولا تخلو منهم الدنيا، هم في غار كنف الله وحفظه، وهم يعيشون مع الحبيب، لكنك لا تراهم، لأن الله قد ختم على سمعك وبصرك!! (٤١٠ - ٤١٢): ليست كل العيون جديره بإدراك هذا الجمال، بل ربما تراه قبحا، وليلى في المأثور الفارسي رمز الجمال الخالد، والمجنون رمز العاشق المتيم الواله في الجمال الخالد، لا يبصره سواه ولا يقدره إلا إياه ... قال فروزانفر (مآخذ / ٨) إن الحكاية التي بين أيدينا وردت في ربيع الأبرار للزمخشري: «دخلت بثينه على عبد الملك بن مروان فقال: يا بثينه ما أرى شيئا مما كان يقول جميل فقالت: يا أمير المؤمنين انه كان يرنو إلى بعينين ليستا في رأسك»، كما نظم العطار نفس الحكاية التي بين أيدينا في مصيبت نامه ... ورواها سعدى في كتاب كلستان مستشهدًا ببعض الأبيات العربية التي نسبت إلى المجنون (كليات سعدى، ص ١٦٩ - ١٧٠)، وبالطبع ذكرها كل منهم في معرضه بيان معنى من المعاني. ووردت أيضا في مقالات شمس (ص ١٠٥) قالت: نعم أن أنا ليلى ولكنك لست المجنون واستشهد بالبيت:

وكيف ترى ليلى بعين ترى بها سواها وما طهرتها بالمدامع.

والمعنى الذي بين أيدينا أن الخليفة لم يستطع أن يشاهد جمال ليلى (الجمال الخالد)، لأن عينيه مفتوحتان على الدنيا، وليس عاشقا ناظرا إلى الحقيقة ليدرك مدى جمالها، بل إن من يلهيه طلب الدنيا، ويلهث خلفها بسياط المال أو الشهرة، حتى ولو كانت عن طريق حلال يغمض عينيه عن كثير من متع الدنيا نفسها كالتسامى عن طريق الفن والأدب وخدمة الخلق والعطاء، فمثل هذا اليقظ يكون في الحقيقة في نوم ولا يستيقظ عادة إلا على كارثه تتم به أو مصيبه تحدث له، ومن لا يكون متيقظا بالحق وللحق وفي سبيل الحق تكون يقظته سدا أمام تساميه، وحاجزا أمام اليقظة الحقيقية، إنه يجعل «روحه» تروح في سبات عميق، هذا إذا اعترف أن له روحا أصلا، ويلهث

وراء كل خيال، يظن أن فيه راحته وفيه نجاحه، ومثل هذا الشخص لا يبنى شيئا، ولا يقيم صرحا واحدا حقيقيا، في خيال مع الشيطان في النوم يصيب ماء شهوته، وهي لا تنجب ولا تنسل، فكأنه زرع بذره في أرض بور، وما أشبهه بصياد يطارد ظل طائر، الطائر في الأعالي، البناء الدنيوي الخالد هو الذي يكون موصولا بالآخرة، هدفه التسامى ... هدفه راحة البشر، وبناء الإنسانية، وهو يظن أنه يصيد الطائر، حتى تفرغ كنانته. مشهد نشاهده كل يوم: يلهث المرء وراء دنياه، يجمع من المال ما يجمع لكي يستريح، وحين يستيقظيجد نفسه مريضا مهدما وربما وحيدا، وتكافئه الدنيا بأن يحس بأنه لم يفعل شيئا، فما ذا يجديه كسب الدنيا إذا خسر نفسه؟

وأغلب هذه الأنماط تنتهى إنتحارا، ولا أمل إلا أن يكون ظل الله عليه، يهديه سواء السبل، ويخلصه من كل هذه الأوهام والخيالات.

(٤٢١ - ٤٣١): أتدري ما هو المقصود بظل الله؟!! إنه عبد الله الذي يحيا بالله، أفنى بشريته في حب الله، وهو مظهر صفت الجمال والجلال وهو السلطان الحقيقي الذي لا يروح عنه سلطانه ولا تأفل شمسه، وإنني لأسميه بالظل، لأنه دليل على وجود نور الشمس الإلهية، ومن هجير الدنيا يلجأ إليه المستظلون، وبهم تنجو من الفتن التي أخبر الرسول صلى الله عليه وسلّم أنها تظهر في آخر الزمن، واقرأ «أَلَمْ تَرَ إِلى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شاءَ لَجَعَلَهُ ساكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا» (الفرقان / ٤٥) وكن كالخليل، وقل «لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ» (الأنعام / ٧٦) أي عن طريق ظل الله، توصل إلى الله، ما دام الظل هو الذي يوصل إلى الشمس، وما دامت الشمس قد ذكرت، قإن خير من يدلك على شمس الحقيقة الساطعة هو شمس الدين التبريزي. لكن أين أنت من شمس الدين التبريزي؟ أمامك اذن حسن حسام الدين، ولم يذكر نفسه تواضعًا واستتارا، فذكر أستاذه، وذكر تلميذه، فالولي لا يدعو إلى نفسه ولا يظهر نفسه.

(٤٣٢ - ٤٣٩): وإذا قلت: فما بالك قصرت الأمر على أستاذك وتلميذك، وجعلت الحقيقة في زماننا وقفا عليهما فإن هذا يكون حسدا منك، وأنا أحذرك من الحسد، فأول معصية كان سبيبها الحسد: فإن إبليس لم يسجد لآدم حسدًا منه «قالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ *» و «قالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا» فألقى بنفسه من حالق سعادة الطاعة إلى حضيض شقاء المعصية،

وأنا أقول لك من بداية المثنوى: لا عقبة في الطريق أسوأ من الحسد، فهو الذي يحبسك عن الرجال، ويردك عن أبوابهم، فتنظر إليه بعين إبليسية، وتستكثر عليهم نعمة الله، وتتكبر، وترى نفسك خيرا منهم، وهذا الجسد المملوء حسدا إنما يلوث كل سكانه من حواس وقوى عقلانية وقوى قلبية وروحية، والله سبحانه وتعالى قادرٌ على تطهير هذا البيت وخلاص سكانه، وعندما قال الله تعالى لإبراهيم وإسماعيل عليهما السلام «طَهِّرا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ» (البقرة / ١٢٥) كان يقصد أيضًا القلب فهو بيت الله في الجسد وموضع سره، قال نجم الدين «أما الطائفون فواردات الحق وإلهاماته ولوامع أنواره وطوالع اسراره ووفور مواهبه، فجملتها بلسان القوم الأحوال التي تطوف حول القلوب المطهرة من الملوثات، السليمة من الآفات وأما العاكفون فأنوار معرفته ومحبته وحقائق صفاته وأخلاقه، وأما الركوع والسجود فإشارة إلى صفات القلب المطهر وهي: الإرادة والصدق والاخلاص والخضوع والخشوع والدعاء والتضرع والابتهال والإنكسار والتواضع والخوف والرجاء والصفاء والوفاء والتسليم والرضا والخشيه والهيبة والتوكل والتفويض فجملتها العبودية» (مولوى ١/ ١٢٠) فهو أي الجسد كنز للنور لأنه محل القلب، وما التراب الذي خلق فيه إلا ما يطلسم به الكنز لكي لا يظهر لمن ليس بأهل، والشيخ لا حسد لديه، وإذا انصب حسدك عليه، فإن أذى هذه الحسد لا يحيق الا بجسدك أنت، فالحسد مرض عند صاحبه، لا يتألم منه سواه، وما علاج هذا الحسد إلا تواضعك لأهل الحق، واستسلامك لهم، هذه النصيحة مجربه، جربناها قبلك.

(٤٤٠ - ٤٤٨): لقد كان ذلك الوزير المتآمر على المؤمنين حسودا، وما تخليه عن أذنه وعن أنفه إلا من حسده، إن الحسود لا يحتاج إلى أذن يسمع بها غير ما توسوس به إليه نفسه الحسود، ولا يحتاج إلى أنف يشم بها شذى معارف العارقين، والشم هو الذي يوصل إلى بساتين العارفين ورياض الصالحين وأحباء الأولياء ومواضعهم، فالحسود لا يضر إلا نفسه، ولا يغلق الباب إلا أمام نفسه. وقد قال الرسول صلى الله عليه وسلّم «الحسد يفسد الايمان كما يفسد المر العسل» (الجامع الصغير ١/ ١٥١) وقال الامام على رضى الله «صحة الجسد قلة الحسد» (مشكينى / ٢٠٣). وقلة الحسد تحفظ عليك حواسك من الخلل وفكرك من الزلل، فاشكر الله على نعمة الشم، بالا تلغيها، فإنك إن

الغيتها زالت عنك، ومن خواص شكر النعمة شكر الشاكرين «من لا يشكر الناس لا يشكر الله» وهؤلاء الناس في أيديهم سموك ورقيك، فكن بين أيديهم كالميت بين يدي الغسال يقلبه كيف يشاء»، ولا تكن مثل ذلك الوزير الذي كان ديدنه قطع الطريق على المؤمنين، لقد كان يدس السم في الدسم كما يُدس الثوم في حلوى اللوز (التعبير لسنائى: انظر حديقة الحقيقة البيت رقم ٥٣٠٥).

(٤٤٩ - ٤٥٥): الأذكياء والحاذقون أذكياء القلوب لا العقول، أولئك الذين يحسون بقلوبهم أن كلام الوزير هذا (له خبئ)، أنه مقنع في الظاهر بليغ وفصيح، لكن تأثيره في القلب عكسي تمامًا، وأحيانا يكون الكلام جميلا وفصيحا ومرتبا، يراعى قائله كل أصول البلاغة لكنه يظل «مجرد كلام» يحس القلب من ورائه شيئا، وكأن مولانا يقول أن المبالغة في تزيين ظاهر الكلام هكذا، ما هي إلا لفقدانه الإخلاص، وكلام الكاذب كالسراب (مشكينى / ٤٦٧) يحسبه الظمآن ماء وما هو بشئ، أو كأنه الفضة المزيفة، بيضاء اللون لكنها تسود اليد، أو بتعبير آخر للإمام على رضى الله عنه (كخضرة على مزابل) (سبزوارى / ٢٨) وهكذا فالمهم الأثر، والمهم المحك، والمحك قلوب الأذكياء الواعين المنورة بنور المعرفة الالهية، وكلام الوزير وإن كان متوهجا كالنار فإنه محرق، والبرق وإن كان يحتوى على نور، فإن نوره يخطف البصر ولا يضئ أمام البصر، وهكذا كلام المنافقين الذي يتجرعه الهمل الرعاع ويستشهدون به، إن كلام الوزير مجرد كلام «مبهر» ليس أكثر. كلام «مبرمج» بالتعبير المعاصر، يدق على موضوعات بعينها، لإدخالها في العقول قسرًا، حتى ولو كانت القلوب لا تطمئنّ إليها.

(٤٦٢ - ٤٦٧): المراد بالإثنى عشر أمير الأسباط الاثنا عشر أو الحواريون الاثنا عشر؟! أو مجرد إثنى عشر أمير كان قوم عيسى يسلمون لهم أمورهم ويتبعونهم، المهم أن الوزير الماكر بدأ برؤوسهم فتسلط عليهم، وهكذا تبدأ الفتنة بالكبراء والملأ والقادة والقدوة، وتتعفن السمكة دائما من رأسها.

(٤٦٩ - ٥٠٠): آثرت ترجمة «طومار» هنا بقرطاس، على أساس أنه التعبير القرآني (تَجْعَلُونَهُ قَراطِيسَ تُبْدُونَها وَتُخْفُونَ كَثِيرًا) (الأنعام / ٩١) والتخليط بالتلبيس وهو وضع الأفكار

المتداخلة المتناقضة وخلطها. والأفكار التي يسوقها مولانا على أساس ان الوزير قد وضعها، لا تتصل بالعقائد بقدر ما تتصل بالطريق والعرفان والواقع أن هذا يوحى بأن مولانا كان يقصد بالقصة كلها بيان المرشدين الكاذبين الذين يلبسون الطريق على المريدين، وأن عيسى والوزير اليهودي الماكر مجرد إطار، فالوزير يتحدث عن شروط الطريق فهو حينا الجوع والرياضة الصوفية والتوبة والنابة والرجوع، ثم يعود فيقول في قرطاس: لا، لا نفع في الرياضة والمهم هو الجود، وفي مرة ثالثة لا للرياضة ولا الجود، فإن الرياضه والجود تدخل من العبد، والتدخل شرك، بل التوكل والتسليم على أساس أن الله سبحانه وتعالى يقدم ما فيه الخير لعبده، ثم يقول:

التوكل سلبية، يخلص بها المرء نفسه وينسى غيره بل الأصل في خدمة الخلق، ثم يأتي في قرطاس فيسقط التكاليف، ويقول الأصل في الأمر والنهى العلم وليس العمل، لأن الله يعلم أننا غير قادرين على القيام بها، فكيف يأمرنا بشيء نعجز عنه؟!! ثم يقول في قرطاس آخر: لا، لا ينبغي أن تعتبر نفسك عاجزا لأن في هذا إنكارا لما منحك الله من قدرة، ويعود في قرطاس فيقول:

دعك من العجز والقدرة، فكل ما يظهر في طريقك صنم ويعود فيقول: النظر هو شمع طريق الوصول إلى الحق، ثم يقول في قرطاس آخر: أطفئ شمع النظر فيعطيك شمع الروح النور وكل ما تبحث عنه يصلك، ويقول في قرطاس: تمتع بما خلق الله لك من رزق، ولا تجعل منه حلالا وحراما، وتكلف نفسك العنت وفي قرطاس آخر يقول: أُنبذ كل ما قبله طبعك، وليس معبار قبول الشيء موافقته للطبع، فهناك أمور كثيرة ميسرة، لكن عاقبتها عسر، ولو كان كل ما يسر صحيحا، لكانت كل أمه على الحق، ثم ترك الموضوع مفتوحا، فقال انظر إلى العاقبة وإلى المآل وهكذا ينقض في قرطاس ما قاله في قرطاس آخر، فيقول في أحدها: لا بد من المرشد ويقول في آخر:

بل المرء مرشد نفسه، وفي قرطاس يقول: كل الأديان والمذاهب دين واحد، وفي آخر يقول:

كيف تكون المائة واحدا، وكيف تكون المذاهب واحدة، وفي كل منها ما يخالف الآخر: هل يكون الشيء الواحد سما وتريقا؟ ثم يفرغ إلى نهاية التلبيس، دعك منها كلها، دعك من كل الطرق وكل المذاهب، هذا هو الطريق الوحيد لكي تشم أريجًا من بستان الوحدة (وكم تكون النصيحة بالشم مجدية حقا من فاقد للشم!!).

(٥٠٤ - ٥١٥): لقد كان ذلك الوزير اليهودي يدعو بين قوم عيسى، دون أن يكون قد علم النذر اليسر من أساس دين عيسى عليه السّلام ورساله، والواقع أنه ربما كان يعلم ويفعل عامدا ما يجعل أساس هذه الفسلفه مبعثرًا ومشتتًا عند أتباع عيسى، واللون الواحد عند عيسى عليه السّلام «المحبة» والمحبة هي القادرة على أن تجعل حسن التفاهم يسود بين أرباب الأديان المختلفة، ودن الصفاء هو معرفة الله،. فالوصول إليها ينفى ما علق من الطرق من غبار الاختلاف، وريما كان في هذا إشارة إلى ما روى عن عيسى عليه السّلام أنه اشتغل في صباه صباغا، فطلب منه أستاذه أن يصبغ عدة ثياب بألوان مختلفة، وذهب إلى بعض شأنه، فنسى سيدنا عيسى عليه السّلام المطلوب لكل ثوب ثم وضعها في دن واحد، وأخرج الأثواب،. فكان كل ثوب فيها على ما طلبه أستاذه (قصص الأنبياء للثعالبي ٤٣٩ - ٤٤٠)

ليست وحدة اللون التي يكون منها الملل، بل وحدة اللون التي تسكن إليها الروح، مثلما يسكن السمك إلى البحر الزلال مع أنه ذو لون واحد، وبحر الروح على بأج واحد، لكن اليابسة (الحياة المادية) مليئة بالفتن والمجادلات والخصومات، ومن هنا تسكن مخلوقات البحر (العارفون) إلى الماء وتنفر من اليابسة أي سمكة وأي بحر؟! هكذا يستدرك مولانا، ما هذا التشبيه؟! يا لها من قاصرة هذه اللغة لا تستطيع أن تعبر عن عشر معشار ما يجول في القلب من معان أأشبه بحر الجود بالبحر؟! وهذا البحر عطاء منه؟! وما يعطيه البحر من لطفه؟! ودره من مطره والسحاب الذي سيره، كلها من شموس كرمه؟! وهذا التراب القابل للحب، أليس من علمه؟! ألا ترى أن هذا التراب أمينٌ على ما تضعه فيه من حب، هل زرعت مرة شيئًا وحصدت شيئًا آخر؟! فأمانة التراب إنبثقت من الأمانه الإلهية، ولا تقولن أن الربيع هو الذي يظهر النبات، فهل يستطيع الربيع أن يظهر شيئا دون أن يجد إشارة من الحق؟!!

(٥١٦ - ٥٢٤): إذا كان هذا ديدن الخالق مع الجماد، فذلك لأن الجماد إنقاد له مطئطا الرأس وتواضع واعترف بجماديته، لكن هذا اللطف ينقلب إلى قهر مع الإنسان الحي العاقل الذي نفخ فيه من روحه وكرمه على كل مخلوقاته، فيجعله يعمى عن كل هذه الآلاء والعطايا، أتراني عندما أصل إلى هذا الوجد أستطيع أن اعبر التعبير الحقيقي والناس جميعا قد فقدوا السمع وملأت آذانهم ضوضاء الدنيا وجلبتها وضجتها؟! إن الأذن التي تتجه إليه فحسب تصير عينا فتعاين الحقيقة

كأنها تشاهدها. والحجر الذي يتعرض لشعاع من شمس الطافه ينقلب إلى حجر كريم، إن معه كيمياء التبديل التي تجعل من المعدن الخسيس معدنا كريما!! ماذا أقول، إنه ليس في حاجة إلى وسيله من كيمياء وسيمياء (الكيمياء والليمياء والهيمياء والسيمياء والريمياء هي العلوم الغربية المضمنون بها على غير أهلها وتجمعها عبارة: كله سر) وهو الذي يعطى عباده المخلصين القدرة على المعجزة وهي قلب الأعيان دون وسيله، وهذا الثناء منى عليه تجرؤ منى فإذا كان الرسول الكريم صلى الله عليه وسلّم قد قال «لا أحصى ثناءً عليك» كيف أقوم أنا ذاتي بالثناء عليه؟! «وشرط المحبة إفناء الوجود في حب المعبود حتى يصير بصير الشاكر والمشكور والرب الغفور» (مولوى ١/ ١٣٥) وشرط الثناء الحقيقي أن يكون وجودك فناءً أمام وجوده، وأن من شرط هذا الوجود أن يكون أعمى عمن سواه، فإن أثبت لنفسه رؤية، لجرؤ على النظر إليه، وان فعل لذاب ألست ترى الوجود كله متجمدا حزينا يرتدى زرقة الحداد (السماء والبحر). إن هذا هو ما حفظ عليه وجوده، فلو أثبت لنفسه وجود أمام هذه الشمس لذاب وانمحى كما قال الجنيد: «إذا قرن المحدث بالقديم لم يبق له أثره» (انقروى ١/ ١٤٥).

(٥٢٥ - ٥٤٦): لقد كان ذلك الوزير بمكره جاهلا غافلا، كان يقاتل من لا يقاتل ويقاوم من لا يقاوم، ويخلق من العدم إن شاء ما يفوق كل هذا الوجود الذي تراه وتراه واسعا وهو مجرد ذرة بين يدي قدرته، انه يجعلك إن عرفته محيطا لمعرفته بمعرفة كل شئ، وهذا العالم الذي تراه واسعا سجن لك (الدنيا سجن المؤمن). وإذا أردت أن تعرف الفرق بين ما تراه في هذه الدنيا من أنواع العلم والقدرة وما يمنحه الإله من علم ومن قدرة لأصفيائه الذين اتجهوا إليه، فانظر إلى هذه الأمثلة: عصا الله في يد موسى حطمت كل عصى السحرة وكل حراب فرعون وجيشه وخيله ورجله، وأعظم علماء الطب لم يستطيعوا أن يفعلوا ما يفعله نفس واحد من أنفاس عيسى عليه السّلام، ودواوين العرب كلها هباء أمام بلاغة ذلك النبي الأمى؟!

أتراك تقاوم هذا الإله الغالب ولا تستسلم له وتفنى فيه ابن لم تكن دنيئا خسيسا؟!!

وكم من قلوب راسيات كالجبال قد خلعها بحبه خلعا من مكانها، وكم من طيور ذكية ماهرة سقطت في الفخ اعتمادا على ذكائها ومهارتها، إن فضل الله لا يناله كل قبيح بمال أو بعقل أو بجاه، لأنه سبحانه وتعالى قال في حديثه القدسي:

«أنا عند المنكسرة قلوبهم» وكم من أغنياء وعلماء أجلاء صاروا لذلك الوزير إمعات (لحية ثور)، أرأيت كيف يمسخ الضلال والطمع والحرص البشر؟! ألم تقرأ في قصة هاروت وماروت أن المرأة التي أغرتهما قد مسخها الله تعالى وجعل منها كوكب الزهرة؟! (الأسطورة تكاد تكون عالمية فهي ناهيد الزهرة عند الفرس وافروديت عند اليونان وفينوس عند الرومان (كولبينارى: ١٠٠ - ٩٩]

، وانظر مقارنة بين الروايات القديمة المتشابهة، عن الزهرة [١٠٠ - ٩٩]) أتعتبر

تحول امرأة إلى كوكب مسخا ولا تعتبر هبوطك إلى حضيض الجسد وتجاهلك لعالم الروح مسخا. إن الروح ترفعك إلى أعلى عليين، وأنت تتشبث بالجسد ليهبط بك إلى أسفل سافلين (هذه هي أساس الجدلية الصوفية كلها وقد عبر عنها سنائى بقوله:

ما ذا أفعل بالجسد وأنا من عليين ... وما ذا أفعل بالروح وأنا من طين

وأنك بدلا من أن تسير في أثر الروح، نزلت وتسفلت، ألست ترى المسخ الذي حدث لك وأن لم يكن هذا مسخا فماذا يكون المسخ؟! إنك لا تراه لأنه مسخ باطني، مسخ قلب، ومن رحمة الله بأمة محمد أنه جعل مسخها في القلوب لا كمسخ بني إسرائيل في الأجساد والجوارح (عن المسخ الظاهر والمسخ الباطن، انظر الكتاب الخامس، الأبيات ٢٥٩٣ - ٢٦٠١ وشروحها) وها أنت ترى نفسك جديرا بملك العالم وبأن تملأ سيرتك الدنيا، وصعدت في الفلك السابع، لكنك لم تدرك إن السجود لآدم كان سجودا لروحه ولم يكن سجودا لجسده.

(٥٤٧ - ٥٥٢): لكن لا تيأس من رحمة الله: فان معرفة الحق إن سطعت على كل ما في العالم من ثلج وما في دنياك من اهتمامات مادية أحالتها إلى ماء وأذابتها، وشعاع واحد من رحمة الله وعنايته يجعل كل غزل ذلك الوزير أنكاثا، ويجعل هذا الإضلال حكمة، وهذا التلبيس رحمة، وهذا السم شرابا سائغا، فيهديك من حيث أراد غيرك بك الضلال، ويمنحك محبته من حيث أراد غيره أن ينمى الحقد في قلبك، أليس هو سبحانه وتعالى الذي رعى إبراهيم عليه السّلام وهو في النار؟! أليس هو الذي أبدل المؤمنين من بعد خوفهم امنا في بدر؟! إنه تعالى محرق الأسباب وفاسخ العزائم. وهذا ما يصيبني بحيرة العارفين، وأرى أن التفكير بالعقل في فعله مجرد سفسطة وشقشقة ألفاظ.

(٥٥٣ - ٥٦٨): تدل الأبيات أن مولانا كان على دراية كبيرة بسيكولوجية الجماهير، فالزعيم أو القائد إن ظهر كثيرا بين أتباعه يُبتذل ويُمل، تقدم آراؤه، وتستسخف لفتاته ونظراته، وببساطة يستهلك تماما، ولا تعود له نفس الجاذبية عند الجماهير، ومن هنا فلا بد من أن يجدد «شوقها» إليه، فيظهر على فترات متباعدة، أو يختفى وفي حالة القيادة الدينية والمذهبية لا بد وأن يكون الأمر مصحوبا بجو ديني ومذهبي كالحالة التي بين أيدينا: لقد وضع الوزير الماكر بذور الفتنة ورواها، ثم تركها تنمو وتختمر وتغلظ وتستوى، واختفى في خلوة الممارسة الرياضية الصوفية (بعض زعماء العصر الحديث يختفون قليلا ويقولون أنهم مختفون للتأمل مثلا) وها هي جماهير العوام «كالأنعام» تجأر بالشوق إليه .. أنها تحس بدونه أنها عمياء لا ترى، ولم لا وقد أخذ منها عيونها وحبسها معه في الخلوة .. فأصبحت بدونه كالأطفال حرموا الرعاية (معظم زعماء العصر أقاموا دعايتهم وجاذبيتهم على أنهم آباء لشعوبهم من أول نابليون حتى أتاتورك وما بعد أتاتورك، فساقوهم إلى الذبح) وظمأى حرموا الماء الذي كان يحقنهم به صباح مساء، الحكاية ليست حكاية تعصب، إنها تقدم نموذجا لفن الخداع الجماهيرى الذي لم يصبح علما إلا في العصر الحديث، انقلب الطالب إذن إلى مطلوب، ومن ثم يدخل في مرحلة جديدة من مراحل الشعوذة وخداع الجماهير، أي إضفاء هالة من القدسية على كل ما يقوم به، وليس مكلفا بأن يقدم تبريرات بل عليه أن يتكلف بعض الحكمة ويصبها صبا في آذان الجماهير: فهي تشحذ فيهم الشوق وتضرم النيران ويمكن فيما بعد أن تصبح «أقوالا خالدة» للزعيم تدرس في المدارس وتكتب حولها الأبحاث.

(٥٦٩ - ٥٨٠): وهكذا يبدأ الوزير الحكيم في الحديث إلى الأتباع الذين برح بهم الشوق، وبالرغم من أن الحديث الذي يقدمه إليهم عن لزوم الباطن بدلًا من أتباع الظاهر من الموضوعات النمطية التي خاض فيها مولانا جلال الدين كثيرا، إلا أننا نجده عندما يسوق الحديث على لسان مدع يجعلنا نحس بأن الحديث بالفعل لا يعبر عما في الباطن، وانه مجرد كلام ولا نميز تلك الروح الفياضة الشفافة التي تتجلى في هذه الأحاديث عندما يسوقها مولانا على لسانه أو على لسان شيخ مخلص: وهكذا فحديث الوزير هنا يبدو حديثا تعليميا جافا يفيض بالأدعاء: فهناك أذن

للظاهر وأذن للباطن، وأذن للحس وأذن للروح، وأذن الحس حجاب على أذن الروح، (والمثال الغفلة كقطن في أذن السر، ورد في المعارف ص ٢٣١) ولا يهم في الكلام الذي تسمعه أذن الحسن، فسد أذن الحس، لكي تسمع الخطاب إلى الروح ب «ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً»، والحس هو الذي يصلح لليابسة (عالم المادة) أو عالم اليقظة، والأحاسيس الباطنة هي التي تصلح للبحر (عالم المعنى) وعالم النوم (عن عالم المادة) وما دمت في عالم المادة، لن تحصل على ماء الحياة (العلم الإلهى) ومن معانيه أيضًا الفيض والعشق والوفاق والعلم اللدني وسرعة الوصول إلى الله والمحبة وقبلة الأحبة والحديث بالحقيقة والحركة والفقر والشراب المادي والمعنوي (جولنبارلى ١٠٣) ولن تشق البحر، ما دمت في عالم الفكر والوهم، وهكذا، عشرات من المصطلحات والقضايا يرصها الوزير رصا لكي يزيد في شوق المشتاقين وإلتياع الملتاعين!!

(٥٨١ - ٥٩٤): ولكن هذا الكلام لم ينفع ولم يقنع المريدين إذ كيف يترك الشيخ المريدين يحلقون في الأعالي ولم ينبت لهم ريش بعد؟! كيف يطلب منهم أكل الخبز وهم لا يزالون في مرحلة الرضاعة؟! وكيف يمكن للاذان إلى أن تتحول إلى وعى (آذان روحيه) دون أن ينصب فيها كلام الشيخ، وكيف يأمرهم بالنزول إلى البحر بدونه وهو البحر؟! وكيف يطلب منهم الصعود إلى الأفلاك وهم في الأفلاك - حتى على الأرض - ما داموا معه؟! بل إن الأرض بوجوده لتسمو على الأفلاك وتنفوق عليها، إنه هو النور المشع، الفلك بدونه يصبح مظلما، والأرض به تصبح منيرة (كلام المريدين أكثر وجدا من كلام الشيخ لأنه صادر عن شعور صادق) لأنه هو الروح وهو المعنى والرفعة للمعنى عن الصورة!!

(٥٩٥ - ٥٩٨): لا يجد الوزير الماكر (الزعيم المموه، المرشد الكذاب) ما يرد به على المريدين فلا يجد ما يقوله: ما هذا؟! الا تتقون فىّ؟! ألا تتقون فيما أقول؟!! كيف تتوسمون في الكمال ثم تنكروننى؟!! كيف تردون آرائى وأوامرى؟!! ألست مؤتمنًا في النهاية على دينكم وعاقبتكم، فكيف تتوسمون في من ائتمنتم الخيانة؟! كيف تتهمونني بأنى لا أرعى مصالحكم ولا أريد خيركم، لن أغادر الخلوة فأنا مشغول بإصلاح باطني (كان مولانا ينكر الخلوة إذا كان ثم مريد في حاجة

إليه، ويسخر من الزهد الريائى ومن التنطع والإفراط، كما سنرى في مواضع عديدة في المثنوى، ويرى أن كله هذه الصفات دليل نقص في الشخصية الصوفية السوية وليست دليل كمال).

(٥٩٩ - ٦٠٩): يرد المريدون: حاشا لله أن ننكر شيخنا ومولانا أو نتحدث إليه حديثا يشم فيه الإنكار، إن هذا هو ما أسعفنا التعبير إليه، نحن لا نجادل بل نبكى حنينا .. وأنت الذي علمتنا هذا الحنين، نحن مجرد آلات موسيقية وأنت العارف عليها، ونحن مجرد ناى وأنت النافخ فيه، فكل كلمة نتفوه بها منك (الحديث هنا وخصوصا على ألسنة المريدين يعبر عن شوق مولانا جلال الدين وتقديره لشيخه ومرشده) نحن صدى صوتك يا جبل المعنى، ونحن قطع شطرنج في يديك وأنت تنقلنا كيف نشاء، وان كسبنا فمنك وان خسرنا فمنك!! نحن ما ذا نكون جوار وجودك؟! عدم صور مرسومة على الأعلام ان تحركت وهجمت فمن الريح، وأنت الريح، لا افقدنا الله إياك يا من كل وجودنا منك، (عن تفصيل الفكرة انظر ٤/ ١٣١ - ١٥٥ وشروحها).

(٦١٠ - ٦١٤): لا يزال المريدون المخلصون الذين ينطقهم الإخلاص بكلام وأفكار أعمق من أفكار الشيخ يتحدثون إلى شيخهم (المزور) وان كان هذا الحديث يغلب ان يكون من إفاضات مولانا خارج نطاق الحكاية والحديث يكاد يكون موجها إلى الله تعالى: إن الله تعالى أبدى للعدم لذة الوجود وابتلاه بالعشق حتى ينتقل إلى عالم الوجود وكل حلمه وصال الحق (كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق فبى عرفوني) فلا تسلب منى يا الهى لذة إنعامك إننا نتضرع إليك، لا نجادلك ولا نناقشك فهل تجرؤ الصورة على مجادلة المصور؟! (مثل تكرر أكثر من مرة في المثنوى، أنظر على سبيل المثال لا الحصر الكتاب الثالث البيت ٩٣٧ وشروحه) يا الهى لا تعاملنا بفعلنا بل عاملنا بلطفك وكرمك (اللهم احملنى على عفوك ولا تحملني على عدلك، مشكينى ٢٣٩ - من دعاء للإمام علي رضي الله عنه (ولنفس الفكرة انظر الكتاب السادس، الأبيات ٢٧١٠ - ٢٧١٦ وشروحها).

(٦١٥ - ٦١٨): من هذا البيت يناقش مولانا قضية من أهم القضايا الكلامية التي ناقشها في المثنوى على طول كتبه الستة، وهي قضية الجبر والاختيار، (انظر القضية ككل في مقدمة الترجمة العربية للكتاب الخامس تحت عنوان الإرادة الإلهية والحرية الإنسانية) فبالنسبة للقدرة

الإلهية الخلق جميعا كالأجنة في الأرحام لا حول لها ولا قوة، ومصيرها مكتوب، فمنهم شقى وسعيد.

(٦١٩ - ٦٣٢): الآية الكريمة (وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلكِنَّ الله رَمى) (الأنفال / ١٧) خضعت لأكثر من تفسير، ووجهت لبيان أكثر من معنى في المثنوى: (الكتاب الثاني ١٣٠٦ و ٢٥٣٠ والكتاب الثالث بشكل أكثر تفصيلا من ٣٦٦٠ - ٣٣٦٤ والكتاب الرابع ٧٦٣ و ١٧٢٥ و ٢٩٤٧ والخامس عنوان سابق للبيت ٢٥٤٤ والسادس ٢٢٥٣ و ٢٨٤٤ و ٣٢٠٧ و ٤٥٩٣) لكن المعنى العام إن فعل الله متدخلٌ في كل أمر هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى إن الولي يصل إلى درجة يصبح بها مصداقا للحديث النبوي ويده التي يبطش بها، ويخلص مولانا إلى أنه لا يعنى بهذا أن يقول بالجبر لكنه يشير إلى معنى الجبروت، فنحن مجبرون عندما يحيق بنا البلاء، لكننا مختارون إذ يعترينا الخجل والندم على بعض أفعالنا (عاد مولانا إلى القضية في أكثر من موضع في المثنوى وجمعت في مناقشة للقضية ككل في مقدمة الترجمة العربية للكتاب الخامس). ثم إن هناك دليلا آخر على انك مختار وهو انك كثيرا ما تقوم بمحاسبة نفسك وتتوب وتعد وتنذر وتكون كلك وعيا، ويجدها مولانا فرصة للحديث عن موضوع آخر: إذا كان الآلام هي التي تجعلك أكثر وعيا وهي التي تقودك إلى الحبيب فلك ان تحتضن الآلام التي يهبها لك الله بعشق (لتفصيلات انظر الكتاب الثالث الأبيات ١٩٥ - ٢٠٤ وشروحها، والكتاب السادس الأبيات ٤٣١٦ - ٤٣١٨ وشروحها).

(٦٣٣ - ٦٤٦): كل من هو أكثر يقظة ومعرفة بالله يكون أكثر ألما وخشوعا وانقيادا، يقول المصطفى عليه السلام «أنا أعلمكم بالله وأنا أخشاكم له» (مولوى ١/ ١٥٧) وعلى مستوى آخر:

أكثر الناس يقظة ووعيا هم أكثرهم ألما حتى لبلاء الآخرين إن لم يحق بهم البلاء هم أنفسهم. فها أنت تقول بالجبر ومع ذلك لا تتضرع إليه حتى يرفع عنك ما حاق بك. وإذا كنت سجينا للجبر الإلهى مقيدا به فما إظهارك للفرح؟! وإذا كنت في أوان ذلتك ترى أنك مجبر فهل تراك مجبرًا أو ان رفعتك في إذلال الآخرين؟! ثم أين قولك هذا بالجبر وأنت في كل فعل تميل إليه تسرع إليه وتقوم به بكل قدرتك وقوتك، أما إذا حاق بك ما تكره فلا تفتا تكرر أنه من الله، ما هذا

التناقض؟!! لكني أقول لك حتى تستطيع أن تفرق: الأنبياء ورجال الله يعتبرون الدنيا بأجمعها في يد قدرة الله وجباريته، أما أمور العقبى فمن اختيارهم هم، أما الجهال يعتبرون أن ما يحدث في الآخرة متعلق بالجبر وذلك لكي يسقطوا التكاليف الشرعية عن أنفسهم، الجهال والضالون يتصورون ان أمور الدنيا في أيديهم وفي مسئوليتهم هم، وأن الآخرة بيد الله، والأمر هنا يبدو معكوسا وغامضا إلى حد ما، والمعنى الأبسط والأقرب إلى الذهن أن الأنبياء يختارون أمور الآخرة ويعيشون في الدنيا جبرا واضطرارا، أما الجهال والكفرة فيختارون الدنيا ويوكلون كل ما يتعلق بالآخرة إلى الجبر الإلهى، وهو جزء من التناقض الموجود في شخصياتهم، ويفسر مولانا هذا الأمر بأن الأمر لا جبر ولا اختيار بل «كل يطير صوب جنسه» فالأنبياء من جنس الآخرة ومن ثم يهرعون إليها، والكفار من جنس الدنيا ومن ثم يلتحقون بها، ويرى مولانا أنه قد ينزلق إلى ما لا ينبغي الحديث فيه، فيرى أن من الأولى العودة إلى الحكاية.

(٦٤٧ - ٦٥٣): الوزير المحتال يضن على المريدين حتى برؤيته (وذلك لشحذ حرصهم وأشار مولانا إلى هذه النقطة بالتفصيل في الكتاب الثالث في قصة موسى وفرعون على أساس أن الإنسان حريصٌ على ما مُنع، انظر الكتاب الثالث الأبيات ٨٤٦ - ٨٥٤ وشروحها) ومن ثم يرد عليهم الوزير من داخل الصومعة، ويرمى بالسهم الأخير فلا تبرير ولا موعظة، إنه مأمور بكل ما يفعل والمأمور معذور، ومن أمره بهذا؟! عيسى نفسه!! أنه يدعوه لكي يقيم معه في الفلك الرابع، وهكذا تبلغ شعوذته مداها «وكثيرون هم الطغاة والمشعوذون الذين يربطون كل ما يقومون به من أفعال بغيبيات الدين ويظلون يوحون إلى المخدوعين بهم أن ما يفعلوه إنما يفعلونه بأمر حتى يصدقوا هم أنفسهم، وسوف نرى أن ذلك الوزير صدق نفسه حتى الموت.

(٦٦٦): بعد أن أنهى الوزير المحتال مكيدته الكبرى أنهى حياته، والأمر وإن بدا غير منطقي إلا أن المرء عموما عندما ينهى أساس حياته. وينتهى العمل الذي كرس نفسه سنوات من أجله ولا يبقى من بعدها شيء يفعله أو هدف يسعى في أثره، يحس أن الحياة لم تعد لها فائدة .. وهذه هي سخرية متطلبات الدنيا، كثيرا ما نقرأ عن انتحار أناس من كبار الأغنياء أو أصحاب الجاه

ويبقى الأمر لغزا ولا يمكن تفسيره، وأغلب الظن أن ذلك الذي ينهى حياته على هذه الصورة، إنما يكون قد فرغ من كل أمل، وكل هدف وكل ما كان يملأ الحياة ويجعلها جديرة بأن تعاش.

(٦٧٣ - ٦٨٤): في هذه الأبيات يتحدث مولانا جلال الدين عن وجوب الإمامة بشكل عام، فالنائب أو الإمام هو القائم على ميراث من يسبقه، ويتناول مولانا القضية من أساسها: النبوة، فلأن الله سبحانه وتعالى لا تدركه الأبصار، فقد جعل الأنبياء دليلا له، فالأنبياء هم نواب الحق، ثم يستدرك: ما هذا؟! وهل يمكن الفصل بين النائب وبين من أنابه؟!! أليس «من يطع الرسول فقد أطاع الله»؟!!

قال نجم الدين «ذاك لأنه صلى الله عليه وسلّم بوصف الفناء فانٍ بالله باقٍ بالله قائم مع الله، وكان خليفة الله على الحقيقة فيما يعامل الخلق حتى قال الله تعالى: «وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلكِنَّ الله رَمى» يعنى ما رميت حيث كنت بك أنت إذ رميت يعنى إذ رميت بخلاقه الله لا بك لكن الله رمى إذ كنت به أنت وكان الله خليفته فيما يعامل الخلق قال تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ الله» لان الله بخلافتك باق لك عنك فبكونه كان خليفة بك عنك للخلق فكانت يد الله فوق أيديهم، وكان من يطع الرسول فقد أطاع الله لأن الرسول كان فانيا عنه باقيا بالله، والله جعله خليفته، ولهذا كان يقول صلى الله عليه وسلّم الله خليفتي على أمتي فنتج أن بين الله وبين أنبيائه لا اعتبار للإثنينية حقيقة فإن أحكام الأنبياء هي أحكام الله، فمن آمن بوحدانية الله وأنكر رسالة الرسول لا فائدة له من توحيده (مولوى ١/ ١٦٣)

إنك إن نظرت إلى الصورة أي إلى الظاهر تجدهما اثنين، لكنهما واحد أمام من لم يقف عند ظواهر الحياة المادية، فلا وجود إلا للواحد الأحد وما سوى ذلك شرك وتكثير، والوحدة في النور، وحتى عندما تنظر بعينين تنظر بنور واحد، وعندما تضئ عشرة مصابيح، وتترك النظر إلى المصابيح وتنظر إلى النور فإنك تجد النور واحدا، والثمار وإن تعددت، عصيرها وخلاصتها واحدة، فلماذا لا تعترف إذن أن الواحد هو الموجود فحسب؟!!

(٦٨٥ - ٦٨٩): بالرغم من أن جلال الدين الرومي يُقدم لنا على أساس أنه من صوفية وحدة الوجود، إلا أن مولانا في هذا الجزء الأول من المثنوى يناقش القضية بشكل صريح، فليس هناك وجودان لكي يتحدا، بل وجود واحد، إذا استطعت أن تسيطر على الصور وتنصرف إلى المعنى، ففي المعنى لا قسمة ولا أعداد ولا تجزئة ولا إفراد، وإنك إن لم تستطع ان تفعل، فإن الله سبحانه وتعالى برعايته وعنايته يوجهك إلى الطريق، ويجعلك سالكا ويعد لك خرقتك (انظر ٦١٢ و ٦١٣ من الكتاب الذي بين أيدينا)

(٦٩٠ - ٦٩٣): إن الحقيقة واحدة، ولب العالم واحد، ويبين مولانا خلق عالم التراب وتجلى الوجود الحقيقي في عالم الصورة فيقول: لقد كنا جوهرا واحدا ساريا في كل الوجود، ففي ذلك العالم لا طرح للرأس والقدم أو للبداية والنهاية أو الحدود أو الانفصال أو الاثنينية، وهذا الجوهر الساري في كل شيء مثل نور الشمس وفي هذا الأمر لم تكن عقد ولا شوائب، كان كالماء الصافي الزلال، لكن هذا النور الخالص عندما تجلى في عالم الصورة عانى التعدد وتعدد الكيفيات، تماما كما يتجلى النور على الشرفات وتلقى كل شرفة بظلها على الأرض، (والمعنى وارد في معارف بهاء ص ٣٢١)، فلو أنك هدمت الشرفات الموجودة على رأس الجدار (علائق الدنيا ومظاهر الحياة المادية) لرأينا تجلى نور الشمس صافيا واحدا ولا نتفى التعدد والفرقة والتنوع والعلو في الوجود، لكن كيف يمكن هدمها؟ بمنجنيق الرياضة، بترك العلائق، بالعشق والسعي لإدراك الحقائق!! (استعلامى ١/ ٢٤١ - ٢٤٢).

(٦٩٤ - ٦٩٧): يبدو أن أحد السامعين أو لعله حسن حسام الدين طلب من مولانا أن يفسر الأمر لكن مولانا على حذر، فالموضوع خطر، والمنزلقات كثيرة، والجدل والشحناء واردان، فكأن هذا الموضوع كالسيف البتار، وكم قطع كثيرا من الرؤوس، وإن لم تكن تعلم فتذكر الحلاج

وعين القضاة، وما دمت لا تملك ترسا من الفهم الصحيح أو الأفهام الصحيحة فتقهقر، وأصمت (ضع سيف القول في غمده، وعد إلى الحكاية التي كنت ترويها).

(٧١٠ - ٧٣٠): يتحدث مولانا في نهاية القصة عن الموت: ليس المهم الموت بل المهم على أي شيء يموت المرء، إنه أشبه بكسر ثمار الجوز أو الرمان أو التفاح، صوت الكسر نفسه ينبئ عما إذا كانت الثمرة فارغة وعطنة أو مليئة وذات معنى (يموت المرء على ما عاش عليه ويبعث على ما مات عليه)، المهم إذن هو المعنى هو الحقيقة التي تنطوى عليها الصورة وليس الصورة في حد ذاتها ...

فالروح التي لا تحتوى على زاد من المعاني هي سيف خشبى أولى بها أن تظل في غلافها، فإن خرجت فلا نفع فيها، بل تكون سببا في الخسران والعقاب، فالمعنى هو الجناح الذي يجعل الجسد يخف ويطير ويجعل للصورة فائدة، ومن ثم فجالس أهل المعنى من المرشدين والأولياء، وأطلب سيفا من خزائنهم، وهذا ما أجمع عليه العلماء، والعلماء كالأنبياء تماما «علماء أمتي أفضل من أنبياء بني إسرائيل» أي انهم رحمة للعالمين وأنت تستطيع أن تميزهم ...

إن قلوبهم ظاهرة من أفواههم (ظواهرهم تدل على بواطنهم) مثلما تبدو حبوب ثمار الرمان من الرمان المتشقق، ولكن حذار: فزهور الشقائق ضاحكة أيضا لكنها في ضحكها تسفر عن قلوب سوداء، وإياك وسود القلوب. وهؤلاء الأولياء يضاء بهم بستان الدنيا كما يضئ الرمان المتشقق البستان، والمرء ومن يخالل، فصحبة الرجال تجعل منك رجلا، وتحول كيمياؤهم قلبك الذي هو كالصخر إلى جوهر، فأحببهم، يعطونك، وأطلب ودهم يبوحون لك بالإسرار ولا تيأس!! فأي يأس يكون في الظلام وهو شموس الظلام كهوف الأنام، ورب القلب يجذبك نحو أهل القلوب وإياك والجسد فهو يجذبك إلى الماء والطين، وصاحب المقبلين تكن مقبلا مثلهم (أو بتعبير سنائى تشبث بطرف رداء مقبل) عن الصحبة أنظر الكتاب الثالث البيتين ٢٦٥ - ٢٦٦ وشروحها).

(٧٣١ - ٧٤٢): الكلامليس منبت الصلة عما قبله، فإن قوم عيسى لما فرقهم مكر ذلك الوزير الداهية، كان المخلصون منهم يجدون ذكر أحمد الموجود عندهم في التوراة والإنجيل بعثًا للأمل في نفوسهم (انظر الكتاب الرابع الأبيات ٣٨٣٦ - ٣٨٤٧ وشروحها) وبالرغم من إنكار أهل الكتاب لما ورد في القرآن (الأعراف / ١٥٧ والصف / ٦) بهذا الشأن إلا أن بعض المفسرين وأهل الرأي جاهدوا في بيان هذا المعنى من كتب أهل الكتاب نفسها وذلك حتى قبل اكتشاف إنجيل برنابا، الذي نص صراحة، فأنكره أهل الكتاب وأكمل ما وصل إلى أيدينا في هذا الصدد ما في منارات السائرين ومقامات الطائرين لأبى بكر عبد الله بن شاهاوار الرازي (نجم الدين بن الداية) (تحقيق سعيد عبد الفتاح - القاهرة، ١٩٩٣) فكان في التوراة في الفصل العشرين من السفر الخامس أن الرب جاء من طور سيناء وأشرق من ساعير، وأستعلى من جبال قاران ومعه عن يمينه ربوات القاسين فمنهم العز وحدهم إلى الشعوب ودعا لجميع قديسيه بالبركة، ومجئ الله من الطور إنزاله التوراة على موسى بالطور وإشراقه من ساعير إنزاله الإنجيل على عيسى وساعير أرض الخليل من قرية يقال لها ناصرة واستعلائه من جبل قاران إنزاله القرآن على محمد صلى الله عليه وسلّم وقاران أي أرض مكة. وفي الإنجيل قال المسيح «إني ذاهب عنكم وسيأتيكم الفار قليط روح الحق لا يتكلم من قبل نفسه، يشهد لي كما شهدت له، يعلمكم كل شيء» والفارقليط بلغتهم هو المحمد (فارقليط بالسريانية هو المخلص). وفي الزبور في الثالث والخمسين والمائة من مزامير داود ليرتاج البوادي وقراها ولتصر أرض قيدار مروجا ويسبح سكان الكهوف وليهتفوا من قلل الجبال بحمد الرب، وأرض قيدار هي أرض العرب والكهوف إشارة إلى غار حراء حيث نزل الوحي، وفي كتاب أشعيا: قال لي الرب أقم نظار ليخبر بما رأى، فكان الذي رأى صاحب المنظرة أن أقبل راكبان أحدهما على حمار والآخر على جمل، يقول راكب الجمل هوت بابل وتكسرت

أصنامها، فهذا الذي سمعت من الرب إله بني إسرائيل قد نبأتكم به، ويعنى براكب الحمار عيسى عليه السّلام وراكب الجمل محمدا صلى الله عليه وسلّم وكان على يده فتح بابل وكسرت أصنامها. (ص ١٥٣ - ١٥٦ بتصرف). فإذا كان هذا هو تأثير اسم أحمد، فما بالك بالنور الذي أنزل عليه؟!! لقد أصبح كالحصن الحصين من تمسك به نجا، ومن تركه هلك.

(٧٤٣): مصدر الحكاية التي تبدأ بهذا البيت فيما يقول فروزانفر (مآخذ / ٩) مأخوذ عن أقوال المفسرين في الآية ٤، من سورة البروج (قتل أصحاب الأخدود) كما ذكرها الثعلبي في قصص الأنبياء المعروف بعرائس المجالس ذكر محمد بن إسحاق بن يسار عن وهب بن منبه أن رجلا كان قد بقي على دين عيسى فوقع إلى نجران فدعاهم فأجابوه، فخيرهم ذو نواس بين النار أو اليهودية، فأبوا فأحرق منهم اثنى عشر ألف، وقال مقاتل إنما قذف في النار يومئذ سبعة وسبعين الف وقال الكلبي كان أصحاب الأخدود سبعين الفًا فلما قذفوا المؤمنين في النار خرجت النار إلى أعلى شفير الأخدود فأحرقتهم وارتفعت النار فوقهم اثنى عشر ذراعا ونجا ذو نواس، وكانت امرأة قد أسلمت فيمن أسلم ولها أولاد ثلاثة أحدهم رضيع، فقال لها الملك: أترجعين عن دينك وإلا القيتك أنت وأولادك في النار فأبت فأخذ ابنها الأكبر وألقى به في النار ثم أخذ الأوسط وقال لها ارجعي عن دينك فأبت، فألقى به أيضا في النار ثم أخذ الرضيع وقال لها ارجعي فأبت فأمر بإلقائه في النار فهمت المرأة بالرجوع فقال لها الرضيع: أتضيعن يا أماه، لا ترجعي عن الإسلام فإنك على الحق ولا بأس عليك فألقى بالصبي في النار وأمه على أثره.

(٧٤٤ - ٧٥٠): ليس المهم أن يكون الملك هنا من نسل الملك الذي سبق ذكره جسدًا، بل فعلا وصفات وأخلاقا وسنة يقول مولانا:

سواءٌ كانوا من بغداد أو هراة أو الري ... فإنهم نسله دون امتزاج للأجساد

(عن استعلامى / ٢٤٥) وفي الأبيات التالية إشارة إلى الحديث الشريف (من سن سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة، ومن سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة) فضلا عن اللعنات التي تنزل عليه أيضًا في كل لحظة، ويشير مرة أخرى إلى جنس الظالمين على أنهم جنس واحد (والمتمعن يجد الشخصية واحدة مهما تباينت الأفعال ومهما تقدم العصر واختلفت البئيات واختلفت التواريخ) وعلى كل حال فهذا هو قدر البشر وسنة الله في الخلق، فعروق الماء العذب وعروق الماء المالح تمتد في الأرض وتوجد إلى جوار بعضها، هو ديدن الدنيا حتى يوم البعث.

(٧٥١ - ٧٥٥): يمضى مولانا جلال الدين خلف الفكرة ويتتبعها: الخير والشر ميراث والله تعالى يضع ميراثه حيث يشاء ... قال تعالى «ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا» (فاطر / ٣٢) قال نجم الدين كبرى «يشير إلى إرثهم الكتاب حيث علمهم القرآن بلا واسطة لأن الميراث يقتضى صحة النسب أو صحة السبب على وجه مخصوص فمن لا نسب له ولا سبب له، لا ميراث له فالنسب هنا طاعة العبد والسبب فضل الرب» (مولوى ١/ ١٧٧) وطلاب الحق والسائرون في طريق الله تعالى إنما يطلبون في الحقيقة ميراثهم هذا من جوهر النبوة فعن طريقهم يصل الميراث إلى المستحقين، وينتقل النور جميلا بعد جيل بطول دار الدنيا، بانتقال الشمس من برج إلى برج (النبوة من جيل إلى جيل).

(٧٥٥ - ٧٦٤): لكن كثيرا من الناس لا يرتبطون بهذه الشمس ويربطون مصائرهم وطباعهم بكواكب أخرى (لتفصيلات عن هذا الموضوع انظر الترجمة العربية للحديقة، الأبيات ١٠١١٨ - ١١٠٣٠ وشروحها) ويرون أنهم في أفعالهم وطباعهم مسيرون بما يمليه طبع ذلك الكوكب:

فمن طالعه الزهرة يغلب عليه الطرب والسرور والعشق، ومن طالعه المريخ، سفاك للدماء، لكن دعك من هذه الكواكب فالكواكب التي يقبل منها الأثر في الحقيقة كواكب من نوع آخر تدور في سماوات أخرى:

فهناك سماوات في ولاية الروح ... تمضى بحكمها على السماوات الدنيا

هؤلاء هم كواكب الهدى ونجوم التقى يقتبسون الأنوار من شمس النبوة إلى سماء الولاية، فريحهم غالب، لكنه يبسط الجناح على مريديه وهو في طبع المغلوب، الراسخون في العلم موجودون في أشعة النور الإلهى، هم (فيها) لا هم متحدون بها ولا هم منفصلون عنها، فنورهم غالب آمن من النقص والتغير والانمحاء فهو بين إصبعين من أصابع الرحمن مصداقا للحديث «إن قلوب بني آدم كلها بين إصبعين من أصابع الرحمن كقلب واحد يصرفه كيف يشاء» (عن استعلامى ١/ ٢٢٦) وهو رش الله تعالى على الأرواح مصداقا للحديث النبوي «إن الله تعالى خلق الخلق في ظلمة ورش عليهم من نوره فمن أصابه من ذلك النور اهتدى ومن أخطأه، ضل» وفي هذا إشارة إلى قول أبى بكر الطمستانى: أصبحوا الله فإن لم تطيقوا فاصحبوا من يصحب الله لتوصلكم بركة صحبته إلى صحبة الله تعالى (انقروى ١/ ١٨١) والمقبلون من أصحاب السعادة هم الذين يتقبلون هذا النور بجماع قلوبهم (يفتحون لهم جحورهم) (ورد في معارف ص ٢٠٦). والإيمان بهم ليس كالإيمان بكواكب الفلك وتدخلها في مصير البشر وعن رسول الله أنه قال: هل تعلمون ما قال ربكم؟ قالوا الله ورسوله أعلم قال صلى الله عليه وسلّم: قال تعالى أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر بالكواكب، وأما من قال مطرنا بالكواكب فذلك كافر بي مؤمن بالكواكب، وأما من قال مطرنا بفضل الله ورحمته فهو مؤمن بي كافر بالكواكب.

(٧٦٥ - ٧٧٢): ومن أدركه هذا النور في الحقيقة، جعله يشيح بوجهه عن كل ما سوى الله تعالى لأن كل كوكب يكون اتجاهه ويكون مساره حول مصدر نوره، وكل جزء إنما يحن إلى كله الذي أنفصل عنه وفاض عنه ويتجه إليه اتجاه البلبل إلى الورد، فلا يتغنى إليه له عندما يراه متفتحا وأريجه منتشرا (انظر البيت ٢٩ من الكتاب الذي بين أيدينا) ومن لم يعقد طرف ثوبه استعدادا للعشق وتشمرا له، بدى ذلك على ظاهره، وإن ألوان المقيم على الحياة المادية (البقرة) تبدو على ظاهره، ورجل الحق لونه في باطنه، وهي ألوان طيبة لأنها من دون الوحدة ودن الصفاء، وألوان القبحاء وأهل الضلال من سواد طويتهم وسوء صلتهم وجفائهم وقسوتهم ... ان المقصود بألوان رجل الحق، عبر الله سبحانه وتعالى بقوله «صبغة الله»، أي أن الله اظهر نعمة الإيمان عليه كما تظهر الصبغة في الثوب، وقال نجم الدين» والإشارة في تحقيق الآية انه كما أن للكفر صبغة فللدين صبغة وصبغة الدين هي صبغة الله فليس العبرة فيما يتكلفه الخلق وانما العبرة فيما يتصرفه الحق فنصيب الأشباح من صبغة الله توفيق القيام بالأحكام وحفظ القلوب تصديق المعارف بالعوارف، وكفل الأرواح منها شهود الأنوار وكشوف الأسرار فمن لم يشاهد الأنوار يكون على الكفر والنفاق، «ولعنة الله تلحق بصاحب اللون القبيح أي بعده وطرده عن رحمته لأنه حصل من ماء الجفاء وهو فرعه والفرع تابع للأصل (مولوى ١/ ١٨١)

وكل شيء في الحقيقة يرجع إلى أصله، ما من النور إلى النور وما من التراب إلى التراب، (للتفصيلات انظر الكتاب الثالث الأبيات ٤٤٢٤ - ٤٤٤٥ وشروحها)، وصبغة الله عند ابن عباس وحسن وقتادة ومجاهد، أن صبغة الله هي الإسلام كما فسرها بنفس التفسير الإمام جعفر الصادق عليه رضى الله عنه وقال الفراء والثعلبي أنها السنة، وقال الراغب العقل الذي به يفرق بين الإنسان والحيوان (كولبينارلى ١٢١).

(٧٧٥ - ٧٨٧): (أعدى أعدائك نفسك التي بين جنبيك) والنفس الأمارة وثن وتابعها عابد للوثن، وذلك الملك اليهودي لم يعامل صنم نفسه بما يستحق فتولد منها صنم الظلم وسفك الدماء، وانتقل شررها إلى الآخرين، فلم تدمر صاحبها بشهواته فحسب بل وسرت مسرى النار في الهشيم، وانظر إلى التعبير: الصنم بمثابة الحية التي تلدغ الناس، لكن صنم النفس تنين (كان من المعتقد أن الثعابين والحيات تتولد من التنين) هذا الصنم، صنم الظلم بمثابة الشرر الذي يتولد من اصطدام حديد النفس بحجر النفس (قسوة النفس وجبروتها وكبريائها بكفرها) وإذا كان الشرر ينطفي من الماء، فإن هذا الشرر ينطفئ من ماء الرحمة، لكن متى كان الماء ينفذ في الحجر والحديد ويطفئ شررها، ومن هنا قال تعالى «ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ فَهِيَ كَالْحِجارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهارُ وَإِنَّ مِنْها لَما يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْماءُ وَإِنَّ مِنْها لَما يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ الله وَمَا الله بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ» (البقرة / ٧٤) ثم يعود مولانا فيصور صنم الظلم بأنه كالماء الكدر يخفيه الإناء (الجسد) ... والنفس الأمارة هي النبع، والصنم الحقيقي المنحوت من الحجر من الممكن تحطيمه، لكن النفس التي تتولد منها كل الأصنام، ومن ثم فإن إهمالها والاستهانة بأمرها هو الجهل بعينه، وإذا أردت صورة لهذه النفس فأقرأ (وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ لَها سَبْعَةُ أَبْوابٍ لِكُلِّ بابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ) (الحجر / ٤٣ - ٤٤) والتعبير وارد عند نجم الداية (منارات السائرين ص ٢٩٨):

[وقد خلقها على صورة جهنم، وخلق بحسب كل دركة فيها صفة لها وهي باب من أبواب جهنم يدخل فيها من هذا الباب إلى دركة من دركاتها السبع وهي سبع صفات: الكبر والحرص والحسد والشهوة والغضب والبخل والحقد]

وبحر النفس الأمارة عميق، في لحظة تغرق مئات من الفراعين، فاهرب إلى الله وأنبيائه (موسى) وبأحمد المصطفى صلى الله عليه وسلّم، ولا تسلم نفسك إلى الجسد فهو بمثابة أبى جهل.

(٧٩١ - ٧٩٩): إنها تبدو نارا للعوام كحجاب ودريئة على فعل الله المضنون بأسراره على غير أصفيائه، هي مجلس انس على خواص الحق، لقد أرادها ذو نواس نارا، لكن الله أرادها جنة على محبيه والمؤمنين به مثلما فعل مع إبراهيم عليه السلام فجعلها بردا وسلاما، وهكذا كل الأمور في الدنيا، تبدو لنا ظواهرها ولا يدرك أسرارها إلا من أراد الله له ذلك. ألم أكن أنا متشبثا برحمك، أرى حياتي فيه وأتغذى بدمك وخارج هذا الرحم عالم أكثر اتساعا ورزق أكثر وفرة (عن تفصيلات لهذه الفكرة انظر الكتاب الثالث الأبيات ٥٠ - ٦٠ وشروحها)، الذي يبدو لنا هو الوجود، بينما الوجود الحقيقي في العدم (عن العدم الذي يبدو وجودا والوجود الذي يبدو عدما انظر الكتاب الخامس ١٠٢٧ - ١٠٤٠ وشروحها).

(٨١٦): يقول فروزانفر: (مآخذ / ١٠) نقلا عن إحياء علوم الدين للغزالي، إن الخبر الوارد هنا إشارة إلى ما روى أن الحكم بن العاص حاكى مشية الرسول صلى الله عليه وسلّم مستهزئا قال كذلك فكن، فلم يزل يرتعش حتى مات.

(٨١٩ - ٨٢٠): إشارة إلى الحديث النبوي «من ستر مؤمنا ستره الله يوم القيامة، ومن عير مؤمنا بذنب لم يمت حتى يبتلى به».

(٨٢٤): الخضرة كناية عن سرور المعرفة، والماء الجاري فيض المعرفة.

(٨٢٦): مأخوذ عن عدد من الأحاديث النبوية الشريفة «لا يرحم الله من لا يرحم الناس «من لا يرحم لا يرحم» «ارحم من في الأرض يرحمك من في السماء» «ارحموا ترحموا واغفروا يغفر لكم» (أحاديث مثنوى / ٧).

(٨٣٤ - ٨٥٦): يقول الأشاعرة «الممكنات دون واسطة مستندة على الحق» (استعلامى ١/ ٢٥٠) وهذا يعنى ان النار لا تحرق بطبيعتها، ولكنها تحرق بأمر الله. وقضاء الله على كل حال، كما يكرر مولانا في أكثر من موضع خرق للأسباب والعلل، ومثال الكلب والتركماني تكرر أكثر من

مرة، فالطبائع والعناصر في يد الله عز وجل بمثابة الكلب في يد التركماني عون لأصدقائه، أسد هصور على أعدائه (انظر أيضا الكتاب الخامس الأبيات ٢٩٤٠ - ٢٩٤٥ وشروحها). ومن ثم فالحزن والسرور من عند الله «والله يقبض ويبسط» وسبحان من بيده القبض والسرور، ومن ثم فالحزن علاجه الاستغفار، فلا بد أنك قد أذنبت ذنبا دون أن تدرى فكان هذا الحزن عقابا عليه (انظر الكتاب الثالث: الأبيات ٣٤٨ - ٣٥١). فمن مشيئة الله أن يكون حزنك سرورا، إذ يفضى بك إلى السرور وتكون الأغلال في أقدمك حرية لك وراحة من أوضار الناس، وفراغا في سجنك ومحبسك إلى الله تعالى، وانسا به ولجوءا اليه ووقوفا ببابه، وهكذا فالعناصر كلها تفعل فعلها بأمر الحق، كما قال الشيخ الأكمل في تنوير المصابيح: وشرط المكتسب أن لا تعتقد أن الرزق من الكسب بل من الله ونسبة الرزق إلى الكسب كنسبة الطعام إلى الشبع، كما أن الشبع إنما يحصل من الله لا من الطعام، إذ رب أكلة تشبع الآكل إذا قدر فيها الشبع وربما لم تشبع إذا لم يقدر فيها، فالتوكل العام أن يعلم الرجل أن لا مؤثر في كل الأشياء إلا الله، فالطعام لا يشبع إلا بالله والماء لا يروى والأدوية لا تشفى والسم لا يقتل والنار لا تحرق إلا بأمر الله (انقروى ١/ ٢٠٠ - ٢٠١). والسبب هو الحبل الذي يتوصل به إلى الماء، ثم أستعمل لكل ما يتوصل إلى شيء (انقروى ١/ ٢٠١) ...

وكلها - أي العناصر - تنصت إلى أمره وتسبح له، وإنك إن صدمت الحجر بالحديد تتولد نار، وإن جمعت حديد الهوى إلى حجره تتولد فتنة، مثلما يتولد الولد عن جماع الرجل والمرأة، كلها أسباب فلا تتمسك بهذه الأسباب وتنسى المسبب أو السبب الرئيسي الذي يجعل من ذلك السبب فاعلا أو باطلا، وهذا السبب هو الذي يعرفه الأنبياء، والسبب مجرد حبل يربط بدلو يوضع في بئر الدنيا لكن لا بد أن تديره عجلة، وإن غفلت عمن يدير هذه العجلة فقد ضللت وعدت صفر اليدين واحترقت من خوائك وخلائك وكأنك عود المرخ الذي تذكى به

النيران، وبأمر الحق يستطيع الهواء أن يطفئ النار، وكلاهما أي الهواء والنار ثملان بخمر الحق ومعرفته، وإن فتحت عينيك لأدركت أن ما تتصف به من حلم كالماء أو غضب كالنار هما أيضا من الحق.

(٨٥٧ - ٨٧٢): الموضوع المفضل عند مولانا جلال الدين: العناصر جند الحق صاحبه العقل والتميز بأمر الله تعالى وان خلتها غير ذلك: هل إذا كانت الريح مفتقده للعقل أكانت تستطيع التميز بين قوم عاد؟!! (انظر لتفصيلات الخبر الكتاب السادس، الأبيات ٤٨٣٢ - ٤٨٣٤ وشروحها). وما ذا كانت دائرة شيبان الراعي التي كانت تمنع الذئاب من دخولها والخراف من الخروج منها (انظر أيضا الكتاب السادس الأبيات ٤٨٢٩ - ٤٨٣٠ وشروحها وانظر الأبيات ١٦١٥ - ١٦٣٦ من الكتاب الثاني) وريح الأجل (الموت) أيضا طيبة مع الأولياء لأنها مفعمة بشذى الحبيب وبشرى اللقاء (كما كان قميص يوسف بالنسبة ليعقوب)

(انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٤٣١ - ٤٤٤٤ وشروحها) أو النار لم تحرق إبراهيم عليه السلام مثلما لا تحرق نار الشهوة أرباب الدين فهم مشغولون عنها، والبحر انشق على آل فرعون بعد ان عبر قوم موسى (يونس / ٩٠) وعيسى عليه السلام جعل من الطين كهيئة الطير ونفخ فيه فصارطَيْرًا بِإِذْنِ الله (آل عمران: ٢٩) كل هذه عناصر صدر منها ما لا يوافق مقتضى فعلها الطبيعي، وانك إذا تسبح فإن نفسك مجرد بخار صادر من الجسد، هذا النفس نفسه سوف ينقلب إلى طير من طيور الجنة، فما العلاقة بينه وبين الطير

(والمعنى مأخوذ من معارف بهاء ولد ص ٦٥)؟! وفي هذا المعنى إشارة إلى ما ورد في الحديث النبوي «روى أن رجلا جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلّم فقال: تولت عنى الدنيا وقلت ذات يدي فقال رسول الله فأين أنت من صلاة الملائكة وتسبيح الخلائق وبها يرزقون قال: فقلت: وما ذا يا رسول الله قال: قل سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم، استغفر الله مائة

مرة ما بين طلوع الفجر إلى أن تصلى الصبح تأتيك الدنيا راغمة صاغرة، ويخلق الله من كل كلمة ملكا يسبح الله تعالى إلى يوم القيامة لك ثوابه» وهناك حديث آخر «من قال لا اله إلا الله خلق الله من كل كلمة منها طيرا منقاره من ذهب وريشه من مرجان» (أحاديث مثنوى / ٨). وعن رقص الجبل انظر البيتين ٢٥ و ٢٦ من الكتاب الذي بين أيدينا.

(٨٧٨ - ٨٨٢): طرح مولانا من قبل مسألة التجانس ودوره في جذب كل شيء إلى جنسه (البيت ٦٤٢)، كان اليهود من جنس النار (مثل الشياطين ومثل إبليس). وهي بالتالي تحن إلى جنسها وتتجذب إليه وتفعل كل ما وسعها لتجد طريقها إلى الارتباط به والالتحاق به، لقد كانوا طوال تاريخهم نارا على المؤمنين «كلما أوقدوا نار للحرب أطفأها الله» وجعلها تحيق بهم وبأجسادهم، وقد عبر القرآن الكريم عن هذا المعنى فجعل أم العاصي الهاوية وهي جزء من جهنم فقال «فَأُمُّهُ هاوِيَةٌ» (القارعة / ٩) وإلى هذا المعنى انتبه الإمام على رضى الله عنه (قال ومعنى أمه الهاوية فهو لا يزال ينزع إليها) والابن يسرع نحو أمه كما أن الام لا تفتأ تطلب ابنها، لأن الأصول تطلب الفروع كما تحن الفروع إلى الأصول.

(٨٨٣ - ٩٠٣): وأرواح البشر أشبه بالمياه الموجودة في حوض وهواء (النَفَس) يحررها لحظة بعد أخرى من السجن، ويحملها إلى أصلها، وما هذا الكلام الذي يصاعد منها إلا دليلا على ما أقول، وإن لم تكن تعلم فأقرأ «إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ» (فاطر / ١٠) وهي متحف منا إلى عالم العلا، ومن بعدها تتنزل الرحمة ثم ينال العبد نعما من جنس المكأفاة التي نالها، وهكذا يظل العمل الطيب صاعدا ومكافأته نازلة، ثم يقول مولانا: دعنا من الحديث بالعربية ولنتحدث بالفارسية (وفي الكتاب الثالث أضاف: وان كانت العربية أحلى): هذا الجذب الروحاني، يتأتى من هذه اللذة التي تحدث تبعًا للمعارف الروحانية والأذواق الإلهية، ولا لذة إلا

مع تجانس، ولا لذة لجزء إلا من كله، أو لقابل مستعد، يتصل بغير جنسه فيكون منه، كالكافر عندما يهتدى، وكالطالح عندما يميل إلى الصلاح، الأجناس عند مولانا بالعمل، لا بالدم والتراب، فانظر إلى الأعمال لا إلى الصور، والمثال: الماء والخبز ليسا من جنس الآدمي، لكنهما إذا دخلا في بدن الآدمي صارا من جنسه، لكن حذار فهناك، فهناك بعض التجانس على سبيل العارية، ظاهري خادع يبدو تجانسا وهو ليس بذلك، انه مستعار، كصفير الصياد للطائر، كالسراب للظمآن، والسكة المزيفة بالنسبة للمفلس، كل المظاهر التي قد تغرى وقد تخدع مهما كانت متقنة في البداية، وقد يلقى بك من حالق مقام الأسدية إلى بئر الغرور، على يد أوهن المخلوقات وأضعفها بالنسبة لك، وان لم تكن تصدق فأقرا الحكاية التي سأرويها لك.

(٩٠٤): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت من الحكايات الشهيرة في كليله ودمنه (طبعة دار الشعب.

٤١ - ٤٢)، لكن من الواضح ان مولانا يتخذ من الحكاية منطلقا نحو معاني صوفية وأخلاقية وتربوية عديدة ... ومن خلالها يناقش مولانا قضية التوكل والجهد لأول مرة (نوقشت أكثر من مرة خلال المثنوى أهمها من خلال حكاية الحمار والأسد في المجلد الخامس).

(٩١٠): إشارة إلى الحديث النبوي «اعدى أعدائك نفسك التي بين جنبيك وللإمام على رضى الله عنه لا عدو أعدى على المرء من نفسه، وقوله الله الله في الجهاد للأنفس فهي أعدى العدو لكم (أحاديث مثنوى ص ٩).

(٩١١): إشارة إلى الحديث النبوي: لا يلدغ المؤمن من حجر مرتين (أحاديث مثنوى / ١٠).

(٩١٢): إشارة إلى الحديث النبوي: لن ينفع حذر من قدر، ولكن الدعاء ينفع مما نزل ومما لم ينزل، فعليكم بالدعاء عباد الله «كما يشير إلى قول الإمام على رضى الله عنه» تذكر قبل الورود الصدر والحذر لا يغنى من القدر (أحاديث مثنوى / ١٠ - ١١).

(٩١٦ - ٩١٨): التوكل مطلوب لكن إلى جوار السعي، فالرسول صلى الله عليه وسلم قال للأعرابى الذي ترك ناقته طليقة على باب المسجد «اعقلها وتوكل» واستمع أيضًا إلى قوله صلى الله عليه وسلّم «الكاسب حبيب الله» (يقول بعضهم ليست حديثا بل مثل - وتكتب على أبواب الأسواق في البلاد الإسلامية غير العربية) وتستخدم الكاسب في اللغة الفارسية أيضًا بمعنى الحرفي.

(٩١٩ - ٩٢٠): تقول الحيوانات للأسد التي تريد في الحقيقة أن تحفر له بئرا من القعود عن الكسب - إن الكسب من ضعف إيمان البشر، ذلك أنهم لا يعتمدون على الرزاق بقدر اعتمادهم على حولهم وطولهم وكسبهم، فكأن اللقمة التي تدخل إلى الحلق من ضعف الإيمان لقمة رياء، والله تعالى قال «وَمَنْ يَتَّقِ الله يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى الله فَهُوَ حَسْبُهُ» (الطلاق / ٢ - ٣) والرسول صلى الله عليه وسلّم قال «إذا توكلتم على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا» (عن قضية التوكل والجهد أنظر أيضًا الترجمة العربية لحديقة الحقيقة، الأبيات: ٩٩٥ - ١٠٤٢ وشروحها).

(٩٢١ - ٩٢٤): الجوع بلاء، لكن أكل الحرام بلاء أشد، ورب حيلة أوردت صاحبها موارد الهلاك، وسعى كان فيه حتفه، وعدو في ثياب صديق، وبحث عن عدوه وجد في البحث عنه وهو قابع داخل داره، وهاك فرعون، وانظر إلى جهد بلا توفيق، كان يقتل أطفال الخلق، والمقصود في داره (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٨٤٠ - ٩٧٥ وشروحها).

(٩٢٥ - ٩٣٢): تعتمد إذن على عينك وعلى رؤيتك وبصيرتك؟!! لقد اعتمدت على وسيلة واهية، فما قيمة عينك وما قيمة بصيرتك ان لم تقترن ببصيرة الحبيب؟! إنك طفل القدرة، فاعتمد عليه، وإلا حدث لك ما يحدث للأطفال عندما يظنون أنهم أصبحوا رجالا ويستقلون بحياتهم لتلقى بهم الحياة في كل أودية أشرارها، وانظر إلى الروح، عندما كانت في كنف خالقها، كانت تسبح

في بحر الصفاء ... وعند السبزواري (ص ٤١) كانت في عالم الأمر والتجرد، وخلقت الأرواح قبل الأجساد بألف عام، والمراد الألف الجبروتي والألف الملكوتي. لكنها عندما افترقت وهبطت في الأجساد بدا العناء والألم، و «الخلق عيال الله، وأحبهم إلى الله أنفعهم لعياله»، (أحاديث مثنوى / ١٠). إن القادر على إنزال المطر بلا جهد منك قادرٌ أيضا على رزقك بالخبز دون جهد منك.

(٩٣٣ - ٩٤١): يقول الأسد المدافع عن الجهد: حتى في العبادة، العمل هو السبيل، تراك تستطيع ان تصل إلى الأعالي وإلى الحقيقة دون سلم؟! إن هذا يكون من قبيل الحمق ومن قبيل القول بالجبر!! ألست ترى أن الله أعطاك قدما لتسعى بها؟! وأعطاك يدا لتعمل بها، وهل يعطى السيد الفأس لعبده ليلهو به؟! أم إشارة إلى أنه يريد منه عملا بعينه؟! وإن من قبل التفكر في العواقب التقاط هذه الإشارات، فان فعلت وتلقفت إشاراته وعملت بها، فأنت عبد مطيع، وجزاء الطاعة أن يزيدك فتنزل عليك أسرار الروح، ويضع الإصر عن كاهلك، أي تستطيع آنذاك ان تتوكل، وبدلا من أن تكون حاملا للأمانة تكون محمولا، كما قال تعالى أنه حملك في البر والبحر، ان عملك دليل على عبادتك وحسن طاعتك ربك، تجعلك من حاملي أوامره وناقليها والواعظين بها، وإن أردت الوصل تصل.

(٩٤٢ - ٩٤٧): إن من قبيل شكر النعمة ان تستعمل ما منحك الله إياه في موضعه، ومن ثم فالسعى يكون من قبيل شكر النعمة، وقعودك إنكار لهذه النعمة وجحد لها، ولأن الله سبحانه وتعالى قال «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ» (إبراهيم / ٧) والجحود جبر، وما هذا الجبر إلا النوم في الطريق، وطريقنا كله سعى وعمل فلا تتم أيها الكسول ولا تأمن إلا في موضع الأمن، وإذا نمت واسترحت فليكن لك تكئة على رجل من رجال الطريق (شجرة مثمرة) ينثر من ثمار معرفته عليك، أنومٌ في معمعة هذه الحياة المليئة بقطاع الطريق؟!! أنومٌ في هذا الطريق الذي توجد في

كل خطوة فيه غول يترصدك ليضلك؟!! أنومٌ والأمم تتداعى عليك تداعى الأكلة إلى القصعة؟!! ما أشبهك بهذا الديك الذي يؤذن في غير أوانه جديرٌ بقطع رأسه فهو يضل إذ يخبر بفجر ولا فجر!! (خروس بي هنكام) في الفارسية هو الديك الذي يؤذن في غير أوانه والمتطفل والخارج على قومه بالبدع والشؤم: انظر البيت ١١٦٧ من الكتاب الذي بين أيدينا وانظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٣٣٦ - ٣٣٣٩ وشروحها).

(٩٤٨ - ٩٥١): إشارات الحق أن تعمل، فإن تجاهلت هذه الإشارات قعدت عن الطريق ولم تكن رجله، بل امرأة (ليست دلالة جنسية)، وان كان لديك قدر من العقل فنمه وربه بالعمل وإلا ضاع منك، وان لم تصبح رأسا أصبحت ذيلا: (لسنائى في الحديقة: خلقت من أجل العمل، انظر الترجمة العربية للحديقة، الأبيات ٢٢١ - ٢٣٤ وشروحها) ان الجحود شؤم يذهب بك إلى قاع الجحيم، كن متوكلا لكن مع قيامك بالعمل.

(٩٥٢ - ٩٥٩): تقول الحيوانات مدافعة عن التوكل وترك الجهد: إذا كانت الأمور بالعمل، فما بال كثيرين قد جاهدوا واحتالوا وطرقوا جميع السبل، ومع ذلك عادوا محرومين وانقلبوا خواة الوفاض صاغرين وقد مكرت هذه الجماعة بحيث أن الله تعالى وصف مكرهم بقوله «وَقَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ وَعِنْدَ الله مَكْرُهُمْ وَإِنْ كانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبالُ» (إبراهيم / ٤٦)، وما نالوا في النهاية إلا ما قسم لهم في الأزل، ألا تعلم أن الرزق يطلب المرء كما يطلبه أجله انك ان سعيت إليه، أو سعيت موليا عنه، تكون قد صرت مثل ذلك الرجل الذي كان يسعى للهرب من أجله وهو في الحقيقة يسعى اليه.

(٩٦٠): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت فيما يقول فروزانفر (مآخذ / ١٤ - ١٢) وردت في حلية الأولياء ٤/ ١١٨ وإحياء علوم الدين ٤/ ٣٣٧ وجوامع الحكايات لمحمد عوفي وفي كتاب عجائب

نامه من مؤلفات القرن السادس وفي كتاب للغزالي يذكر فيه حكاية أهل الإباحة كما نظمها العطار في الهى نامه مما يظن أنه مصدر مولانا جلال الدين المباشر. كما أن الحكاية واردة في معنى البيت العربي:

إذا ما حمام المرء كان ببلدة ... دعته إليها حاجة فيطير

وهي ترجمة للحديث النبوي الشريف «إذا قضى الله لعبد أن يموت بأرض جعل له إليها حاجة» وما نسب إلى الإمام على رضى الله عنه «رب مرتاح إلى بلد وهو لا يدرى أن مماته في ذلك البلد» (أحاديث مثنوى / ١١)

(٩٦٥ - ٩٦٦): عن تفصيلات لهذا المعنى (انظر الكتاب السادس الأبيات ١٤٠٦ - ١٤١٢ وشروحها).

(٩٧٤): إشارة إلى البيت العربي:

وكيف يفر المرء من أمر ربه ... أيخرج من ارض له وسماء

(٩٧٥ - ٩٩٥): قال الأسد في ترجيح الجهد: لكن انظروا أيضا إلى جهود الأنبياء والمجاهدين والمرسلين، ألم يكونوا أيضا من المتوكلين؟! فلماذا لم يقعدوا أذن عن الجهاد؟!! وألم يجازهم الخالق على جهادهم وقد صدقوا عهده؟!، ألم يجعل الأحوال الطيبة تترى عليهم ولم لا تكون طيبة، ولا يأتي من الخير إلا الخير!! لقد صاروا صيادين للمعاني والأسرار الإلهية من السماوات، وجبر الله كسرهم، وأتمم عليهم نعمة الإيمان، والجهاد ليس وقوفا في وجة القضاء، فالجهاد أيضا قضاء وان توسلنا بالجهاد، فكأننا «نفر من القضاء إلى القضاء» وان قلت بغير هذا أكون كافرا، كما أنه من الكفر أيضا ان أقول إن سعى كل من كان مؤمنا سائرا في طريق الطاعة فيه الضرر لنفسه أو لإخوانه، والرأس التي لم تشج كيف تربطها، والبدن الصحيح كيف تقعده عن العمل؟ فجاهد حتى تتعب ومن بعدها استرح، ومن قال أن الجهد كله في طلب الدنيا؟!! ان الجهد في سبيل الدنيا هو الجهد المكروه، ليكن الجهد في سبيل الآخرة (غاية الدنيا في المنظور

الإسلامي الحقيقي هي الآخرة، الدنيا مزرعة الآخرة، والمال ان كثر، ينبغي الخروج عن معظمه في سبيل كسب الآخرة، وباب التطوع في الإنفاق باب واسع، وهذا كلام يطول فعد إلى كتابي الثورة الإيرانية، الجذور والأيدلوجية لمعلومات أوسع في هذا المجال) و «الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر» وان يكون الجهد في حفر فجوة للخروج من هذا السجن لا في سدها - وليس المقصود بغنى الدنيا التملك بل الغفلة، ورب غنى عارف بالله، ورب فقير غافل عنه، ألم يقل الرسول «نعم المال الصالح للرجل الصالح» (أحاديث مثنوى /!!) انه كالماء تحت السفينة وسيلة لها ولسيرها، لا في السفينة وفي سويداء روحك وقلبك يكون هلاكا لك

(المعنى لسنائى)، المهم إلا يتعلق القلب بالمال عندما يكون متاحا، ومن هنا قيل عن سليمان عليه السلام «كان خاشعا متواضعا يخالط المساكين ويجالسهم ويقول: مسكين يجالس مسكينا» (استعلامى ١/ ٢٥٩)، الست ترى الجرة عندما تخلو تطفو على البحر العباب؟ هكذا الفقير الدرويش عندما يخلى باطنه من حب الدنيا يطفو على سطحها ولا تفرقه بلاياها أو مصائبها، والقلب كالجرة، فاغلق فوهتها بعد ان تملأه بهواه الكبرياء الإلهى، واعلم أن الجهد حق مثلما يكون المرض حقا ويكون الدواء حقا مثلما يكون الألم حقا ويكون العلاج حقا، وان جاهدت في ان تنفى الجهد فأنت منكر لهذا (انظر أيضا تفسير جف القلم، الكتاب الخامس، الأبيات ٢١٣٣٣ - ٣١٣٤ وشروحها).

(٩٩٩): مع أن الأسد دافع عن الجهد كل هذا الدفاع إلا أنه رضخ في النهاية - برغم انه الغالب نظريا - لمطالب الوحوش أن يقعد عن الجهد، وهذا نمط شهير جدا عند مولانا، في الكتاب الخمس كان الحمار المدافع عن التوكل هو أول من سقط، وكأن مولانا يريد ان يقول لنا، ليس المهم هو ان تنتصر في المقال: المهم ان تثبت مقالك هذا في حيز الفعال.

(١٠٠٦ - ١٠٠٨): يقول الأرنب (الذي جعل من نفسه نبيا للحيوانات ومخلصا لها، ولم لا، أليس معظم الأنبياء خرجوا من بين المستضعفين الجياع الخاضعين لسيطرة المستكبرين والملأ، ألم يكن موسى من قوم أرقاء؟!! وألم يكن محمد بن عبد الله مجرد يتيم بني هاشم درس كرر الله سبحانه وتعالى وما من مجيب!!) ويصور الأرنب ضآلته على أنها تشبه إنسان العين لا يكاد يظهر لكنه سر الرؤية (تكرر التعبير في الكتاب الثالث، الأبيات ٣٥٢٤ - ٣٥٢٨ وشروحها).

(١٠٠٩ - ١٠١١): الأرنب في نظر الوحوش مجرد أرنب عليه ان يتصرف في حدود قدراته والرسول قال: رحم الله امرئ عرف قدره ولم يتعد طوره (انقروى ١/ ٢٨) والوحوش كلها ذات أظفار وأنياب وبطش شديد ومع ذلك لا يتأتى الادعاء إلا من هذا الأرنب أصغر الوحوش جرما وأكثرها جبنا، فعلى أي شيء يعتمد هذا الأرنب الضئيل؟!! وكيف يصل به العجب بنفسه إلى مثل هذا الادعاء الخطير؟!! ان كثيرين من أمثاله قد أرداهم العجب بأنفسهم وقضى عليهم وقضى على من تبعوه، درس مكرر كثيرا في التاريخ، يكون قضاؤهم في اتباع هذا المعجب بنفسه غير المقدر لقواه وإمكاناته.

(١٠١٢ - ١٠٣٩): يرد الأرنب بان خلف هذا الجرم الصغير عالم أكبر، رأى وسداد - وعقل من قبيل عقول المعاد - مؤيد بالإلهام الرباني وإليك هذا الدليل: فهل هو أضعف من النحل الذي يخرج هذا الشهد الصافي بإلهام الهى؟!! إلا فلتقرأ «وَأَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ فِيهِ شِفاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ» (النحل ٦٨/ ٦٩) وما هو أقل من النحل دودة القز، أليست على ضعفها تقوم بما لا يستطيع الفيل ان يقوم به فتفرز الحرير، الرأي قبل شجاعة الشجعان، وهذا الإنسان الذي سيطر على البر والبحر، وقيدت له كل المخلوقات، أكان هذا بحوله وقوته؟! بل برأيه وعلمه الذي علمه الحق إياه، بهذا العلم فاق الملائكة فأمروا بالسجود له، وإذا كنت تريد ان تعرف الفرق بين العلم والزهد، فإليك هذا المثال: لقد أمر إبليس بالسجود مع أن إبليس مارس الزهد ستمائة الف عام، إلا أنه حرم من هذا العلم، كانت كمامة على فمه ليحرم من هذه اللبانة وهذا الشراب السائغ.

(١٠٢٠ - ١٠٣٠): وإن علوم أهل الحس التي يتيهون بها فخرا على الناس ولا يعملون بها ويجعلون منها مجرد وسيلة إلى المال والجاه والمنصب ورضا الخلق، هي تماما مثل هذه الكمامة التي وضعها الله على فم إبليس (عقله) ليحرم من حلاوة هذا العلم الإلهى، وخص بهذا العلم الإلهى قلب الإنسان الذي لا يزيد على قطرة من بحر خلقه، خصها بالعلم اللدني، وخصها بأنها

هي التي تسعه - جل شأنه - وان لم تسعه ارضه وسماؤه، وخصها بالأمانة ... وبالعشق، وبالإشراف على الأكوان، وباللطائف الغيبية والعلوم اللدنية - وهذا المعنى لخصه حافظ في قوله:

ان الملاك يعرف العشق، فلا تزد في القول واطلب الكأس واسكب الشراب على تراب آدم (عن استعلامى ١/ ٢٦٢) ولكنك غافلٌ عن هذه اللطيفة الإلهية عاكف على الصورة، والصورة خادعة تبعد عن الحقيقة، فلو كان الأمر بالصورة لكان احمد المصطفى صلى الله عليه وسلّم وأبو جهل لعنه الله واحدا فهما متماثلان في الصورة - هذا بالطبع في ناظريك وفي عينيك - وإلا فحتى بالنسبة للصورة بينهما بون شاسع، وصورة الإنسان المرسومة على الجدار مثل الإنسان تماما، فهل تراها مثله في الحقيقة؟!! (في مواقع أخرى من المثنوى حديث مستفيض عن الفرق بين صورة أي شيء وبين معناه، انظر على سبيل المثال لا الحصر الكتاب الثالث الأبيات ٥٢٦ - ٥٣٠ والكتاب الرابع الأبيات ٣٧٢٦ - ٣٧٢٩ والكتاب الخامس ٣٢٩٨ - ٣٣٠٥ والكتاب السادس ٣٧٣٥ - ٣٧٤٠ وشروحها)

وما قيمة الأسد إذا قيس بكلب أهل الكهف ذلك الذي صار وليا من صحبة الأولياء، فما عادت صورته الكلبية بعد ان غرق في بحر النور الإلهى، والمعاني الطيبة والمنفرة هي التي تكتبها الأقلام، أقلام الحق وأقلام الخلق، فهل رأيت ثم صورة للعدل أو العمل؟ كلها مجرد أوصاف تكتب في الكتب دون أن تكون لها صورة محسوسة ومحددة، وهي طارئة على هذا الواقع المحسوس المسمى - بالشخص - هي هويته، (تحط) عليه من العالم الذي لا حدود له ولا محسوسات فيه، فان العالم المحسوس لا يستوعبها، ومن هنا لا يمكن أن تجسد الفضائل في عالم المادة (استعلامى ١/ ٢٦١).

(١٠٣١ - ١٠٣٧): الحديث عن علم الأرنب لكنه في الحقيقة عن علم الإنسان أضعف المخلوقات جسدا وأقواها روحا وعقلا، فهو الذي يجعله يحتال حيل الثعالب مع من هو أقوى منه جسدا، فيستطيع أرنب بعقله ان يجندل أسدا (كما سيأتي في القصة)، وبهذا العلم سخر للإنسان ما في الأرض جميعا، وحمل في البر والبحر، فكأنه بعلمه هذا يملك خاتم سليمان الذي كان يسيطر بقوته على كافة المخلوقات وما قوته في رأى يوسف بن أحمد إلا العلم المنقوش داخله (١/ ٢٣٠)،

وخاتم كل إنسان علمه وعقله وقلبه، بها سيطر على كل وحوش البر والبحر وألجأ الجان والشياطين إلى سكنى السواحل هربا من مواجهته (لسنائى في الحديقة قصة في هذا المعنى، انظر الترجمة العربية، الأبيات ٥٦٢٥ - ٥٦٤٥ وشروحها).

(١٠٣٨ - ١٠٤٤): ومن قوة الإنسان وسيطرته واحتياله وعقله، يكثر أعداؤه، ومن ثم فعلى الإنسان العاقل أن يكون حذرا، فإنه قد يجد شوكة مختفية في ماء وضوئه، أي قد يجد الأذى من آخر من يتوقع منهم الأذى، وأكثر خطرا تلك الإيحاءات والوسوسة التي قد تتأتى للمرء من داخله وقد تأتى له من خارجه، وأسوؤها وأكثرها خطرا، فتمهل وتأمل، حتى تتبدل فيك الأحاسيس، وتصبح، رجلا نورانيا تنظر بعين الله وتسمع بأذنه، آنذاك تنكشف لك ما وراء هذه الوساوس والألقاءات والإيحاءات، وتكشف أولئك الذين رددت أحاديثهم وجعلت منهم أئمة لك، ويتبدى لك زيف كل ذلك وأنك كنت بعيدا عن طريق الحقيقة.

(١٠٤٧ - ١٠٤٨): إشارة إلى الحديث النبوي الشريف «المستشير معان والمستشار مؤتمن فإذا أستشير فليشر بما هو صانع نفسه، جامع ٢/ ١٨٦» وقال كفافى (١/ ٤٩٣) أنه من بيت منسوب إلى الإمام على: كل علم ليس في القرطاس ضاع كل سر جاوز الاثنين شاع، (أحاديث مثنوى / ١٢) ونقل جعفري (١/ ٤٧٨) قولا مأثورا هو: «من شاور الرجال شاركهم عقولهم».

(١٠٤٩ - ١٠٥٨): (عن كتمان السر انظر شرح الأبيات ١٧٤ - ١٧٨ من الكتاب الذي بين أيدينا) وان المرء ليتحدث بالسر مع من يظنه صديقا له (مرآة) .. لكن سرعان ما يتكدر وجه قلبه بهذا السر (حسدا وقلقا) (استعلامى ١/ ٢٦٢)، وكل سر جاوز الاثنين شاع مثل ورد في المثنوى أكثر من مرة، وفسر فروزانفر الاثنين بأنهما الشفتان أي ان كل سر صدر عن فم صاحبه فقد شاع (عن استعلامى ١/ ٢٦٢) وفي البيت السابق على مضمون حديث مروى عن جعفر الصادق «استر ذهبك وذهابك ومذهبك» ويرى الشيعة انه أصل مبدأ التقية الوجود عندهم وقال جعفري (١/ ٤٧٩) انه حديث نبوي (!!)، وما أشبهك عند الاستثارة في مثل هذه الأمور بربطك بطيور ثلاثة إلى بعضها، إنها لن تستطيع ان تنجو (فالطيور الثلاثة هنا هي الذهب والذهاب والمذهب)، وانك تستطيع ان تشاور في حالة إذا ما شاورت وأنت تكتم سرك، أي تشاور من طرف خفى،

وعن طريق الإشارة وضرب المثل والكناية، وهكذا كان ديدن الرسول عليه السلام، كان يجيب على الرأي بالقدر الذي يفهم به الأصدقاء، ويضلل الخصوم فلا يدرون عنه شيئًا فقد ذكر الأنقروى (١/ ٢٣٧) مثالا على ذلك الحديث النبوي (خمروا الآنية واوكئو الأسفية واجيفوا الأبواب واكتفوا صبيانكم عند المساء فان للجن انتشارا وخطفة واطفئوا المصابيح عند الرقاد فان الفويسقة ربما اجتزت الفتيلة فأحرقت أهل البيت فان الرسول كان يقصد معاني أخرى غير تلك التي يفهمها الخصوم.

(١٠٦٤): عن الأمير المتسيب قال مولانا في موضع آخر من المثنوى ان ذلك يؤدى به إلى تحول النساء إلى بغايا والرجال إلى مخنثين!! (١٠٦٥ - ١٠٧٥): من خلال شكوى الأسد من تعرضه للخداع نتيجة الألفاظ الحيوانات المعسولة الخالية من المعنى ينتقل مولانا إلى الحديث عن قضية عامة هي ان الألفاظ ان كانت منمقة ظاهرة الإقناع فإنها توضع من يصدقونها في الخطأ، فهي كالشباك، تضيع أعمارنا، فكأنها رمل يتشرب ماء أعمارنا، لكن هناك من يتصف كلامهم بحلاوة اللفظ وعمق المعنى هم رجال الله المتصلون بالحق المنفصلون عن ذواتهم، فهو رجل لأنك تراه جافا متيبا، أفنى جسده لينمى روحه، ومع ذلك فماء المعرفة فوار منه، فعليك به، وانصرف عن الرمل الجاف الذي يتشرب ماء عمرك دون ان تظفر منه بشئ، وإذا طلبت الحكمة فاطلبها من أهلها، تتحول بعدها من طالب للحكمة (لوح حافظ) إلى منبع للحكمة (لوح محفوظ) ومن متوسل بالعقل، إلى معلم للعقل، لقد كان جبريل هو الذي ينزل بالوحي على سيد الأنبياء، كان مصدرا للوحي، فانظر إلى ما ناله سيد الأنبياء من تكريم عندما فهم الرسالة وادى لها حقها ورعاها حق رعايتها، لقد فاق جبريل نفسه في المرتبة بحيث انه في ليلة المعراج انفصل عنه عند موضع ما وقال: لو تقدمت أنملة لاحترقت، وهكذا عندما تتجاوز مرحلة التعلم بالعقل إلى مرحلة التلقي من الله، بحيث يحار العقل نفسه فما وصلت إليه، وبحيث يقول ابن الفارض

ولا فلك إلا ومن نور باطني ... به ملك يهدى الهدى بمشيئتى

وبدري لم يأفل شمسي لم تغب ... وبي تهتدى كل الدراري المنيرة

(عن انقروى ١/ ٢٤٣) والعقل الكلى عند الصوفية هو الذي يعرف الله ويشبه هذا بجبرئيل.

جولبنارلى ١/ ١٥٨. (ينسب فروزانفر أحاديث حديث لو تقدمت خطوة إلى صاحب بحار الأنوار وهو متأخر والرواية موجودة في كل كتب الصوفية تقريبا، انظر على سبيل المثال لا الحصر حديقة الحقيقة الترجمة العربية الأبيات ٢٨٨٤ - ٢٨٩٤ وشروحها).

: إن القاعد عن الشكر والصبر من كسله، يفسر الأمر بأن الله كتب عليه ذلك، وهذا هو الجبر المكروه (أنظر لتفصيلات الأبيات: ٦٢١ - ٦٤٥ و ٩٤٧ - ٩٥٩ من الكتاب الذي بين أيدينا)، وهو من قبيل المرض، ومن ادعى المرض مرض مصداقا للحديث الشريف «لا تمارضوا فتمرضوا، ولا تحفروا قبور فتموتوا»، والجبر لغة عكس المرض، إنه جبر الكسير، وقدمك لم تكسر في الطريق حتى تكون في حاجة إلى جبرها، إنك في حاجة إلى العمل ما دمت قادرا.

(١٠٨١ - ١٠٨٩): إن إبداء الجهد في الطريق ثمرته الوصول إلى حضرة الحق، فالله لا يضيع أجر المحسنين، يكون له عروج حقيقي إلى الحق، ويصله البراق مطية العروج مثل محمد المصطفى صلى الله عليه وسلّم ليلة الإسراء والمعراج، يكون حاملا للتكاليف، فيصبح محمولا بالعناية الإلهية (أنظرا البيت ٩٤٠ من الكتاب الذي بين أيدينا)، وهكذا كل من يتقبل أوامر الله تعالى، يصل إلى مرتبة أن يكون نافذ الأمر على الدنيا بأجمعها، بل على الأفلاك، وإن كنت ترى في كلامي هذا مبالغة، أفلم تتوقف الشمس ليوشع بن نون؟ وألم ينشق القمر لمحمد صلى الله عليه وسلّم؟ والإيمان دائما في حاجة إلى تجديد، وتجديد الإيمان لا يكون باللسان، بل بالعمل، فالإيمان عمل كما أن الهوى عمل، وما دمت تجدد الهوى لا يتجدد الإيمان، فالهوى بمثابة القفل على بوابة الإيمان والفتوح، وأنت تؤول القرآن بما يتوافق مع طبيعة نفسك ومقتضى هواك، ألا فلترجع إلى نفسك وتؤولها وتتبع ما في باطنها حتى تتضح لك حقيقة باطنك الميال إلى الهوى، وآنذاك لا تقوم بتأويل آيات القرآن ومنها «انشق القمر» بما يوافق هواك.

(١٠٩٠): المثال المذكور هنا في رأي لفروزانفر (مآخذ / ١٤) مأخوذ عن شطرة من بيت قاله أبو نواس في هجاء يحيى بن خالد البرمكي:

وأعظم زهوا من ذباب على خرء، وأبخل من كلب عقور على عرق، (١٠٩٥ - ١٠٩٩): عالم كل إنسان بقدر رؤيته وبقدر نظره، وبقدر عمق ذاته وهمته، والبحر يبدو لكل إنسان بقدر نظره، والذبابة تكون قطرة البول بحرًا لها، والإنسانبحره بقدر همته وتصوره وأفقه، فاسم بنظرك، لأن الذبابة لو سمت بنظرها، لصارت مثل طائر البُلج المبارك (الذي لو وقع ظله على إنسان لصار ملكا، واسمه بالفارسية هُما، ومن ثم كان من ألقاب ملوك إيران - حتى آخرهم - همايون أي المظلل بطائر الهما)، ولكانت مثل ذلك الأرنب الذي جندل الأسد، فمتى كانت روحه بمقياس حجمه؟ ويرى مولانا أن المعطيات في هذا الوجود واحدة، لكنها تتلون بقدر الرؤية وبقدر عمق روح الناظر إليها وغناها، والإنسان - في رأى مولانا - رؤية.

(١١٠٠ - ١١١٣): أغمض عيني عن طريق أذني: أي خدعني بمعسول الكلام، والجبريون هم الوحوش الذين أقنعوه بالقعود عن الكسب، والسيف الخشبي هو حججهم الواهية، وهم ليسوا إلا قشور دون لباب، والقشر هو زخرف القلب، وما أشبهه بمجن على ماء يغوص فيه ولا دوام له عليه. فالكلام قشر وجلد، ولبابه المعنى، والكلام كالصورة، ومعناه هو روحه، واللب المعيوب في حاجة إلى تتميق الكلام، أما اللب الحسن، فإن الغيرة الإلهية تهبه الغطاء المناسب له، وأقلام الريح هي هوى النفس، وأوراق الماء هي مطالب الدنيا، وكلاهما لا دوام له، وإن طلبت منهما وفاءٌ أو ثباتا، فلن يكون حاصلك إلا أن تعض بنان الندم، وإن تحررة من هوى النفس ومطالب الدنيا، تسمع رسائل الحق المتصفة بالدوام والثبات. وأمور الدنيا لا دوام لها، ألست ترى الخطب باسم الملوك تتغير، وأن خطب الأنبياء هي الباقية؟ ألست ترى أسماء الملوك تتغير من فوق السكة، وأن اسم محمد صلى الله عليه وسلّم هو الباقي، وأحمد هو كل الأنبياء «أنا أول الأنبياء خلقا آخرهم بعثا» و «كنت نبيا وآدم بين الماء والطين» فالأنبياء كلهم قبس من النور المحمدي (لتفصيلات عن هذه الفكرة - أنظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة ج ١ صص ١٠٣ - ١٢٤ وشروحها صص ٢٧٠ - ٢٧٩).

(١١١٧ - ١١٢٢): العقل في التعبيرات الصوفية يطلق على مرتبة الوحدة وتجلى الحق في مرتبة العلم وهو التعين الأول كما يطلق أيضا على الحقيقة الإنسانية، ويمكن أن يكون الحديث هنا عن العقل الكلي أو العقل الأول وهو أول الخلق في رأى الصوفية (استعلامى ١/ ٢٦٦) وقد يكون المقصود أيضًا هو عقل المعاد (عن العقل عند الصوفية بما يلتقى مع أفكار مولانا جلال الدين وقد يكون مصدرا لها أنظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة ج ١، ص ١٦٤ - ١٧١ وشروحها ص ٢٩٨ - ٣٠٥) وإدراك عوالم العقل أو بحاره بتعبير مولانا لا يتأتى إلا بإنمحاء الصور والأجساد (الموت المعنوي) فالعقل مع كل عظمته قوة خفية أيضا (مثل الروح) وإن تجلت اشراقاته على وجودنا الظاهري الذي هو كالموج أو كقطرة الطل بالنسبة له، لكن تعلقنا بأسباب الحياة يجعل هذا البحر يلقى بنا بعيدا عنه، فلا يكشف لنا عن أسراره، ولا يبصر القلب من يلقى فيه بالأسرار، ولا يرى العبد أنه بمثابة السهم تلقى به يد المشيئة إلى نقاط بعيدة دون أن يرى الرامي، إنه مستغرق في أنيته بحيث لا تسأل هذه الأنا: أي شيء يحملني إلى هنا وإلى هناك (استعلامى / ١/ ٢٦٦ - ٢٦٧) إن الأسباب هنا تقوم بحجب المسبب.

(١١٢٣ - ١١٢٧): والإنسان الموجود في يد المشيئة والمتصل بالعقل الكلى بمثابة الفارس الذي يركب جوادًا والذي لا يعلم أن جواده مجرد وسيلة توصله إلى أهدافه .. وعندما يحرن الجواد (العقل) يسوقه في الطرق الوعرة، وهو يعلم أن جواده حرون عاص يسوقه في كل مكان ويلقى به في مهالك الطرق ومهاويها، ومع ذلك يتساءل: أين جوادى؟! ترى أين ذهب ذلك الجواد؟! الجواد تحتك أيها الفارس (تكرر المثل بشكل مختصر في الكتاب الثالث، الأبيات ٣٨٣ - ٣٨٤).

(١١٢٨ - ١١٣٧): إن الحق قريب من الروح قرب الماء من الدن، لكن الرؤية قاصرة، مثلما يكون الدن متيبس الشفة والماء فيه، آثار الروح سارية في كل البدن وأنت غافلٌ عن هذه الآثار،

وإنما تستطيع أن تميز آثارها إذا كنت على علم بالآثار الأخرى، مثلما يكون تمييزك بين الألوان إن كنت تعرف هذه الألوان، ولن تعرف الألوان إلا إذا أوتيت نور معرفتها، ولا بد أنك تدرك هذا إذا اختفت عنك الألوان في ظلمة الليل، إذن فالأصل هو النور وفي حديث أبي ذر قال، سألت رسول الله صلى الله عليه وسلّم هل رأيت نور ربك؟ فقال: نور انى أراه (انقروى ١/ ٢٥١).

فابحث عن النور أولا ولا تقف عند الألوان فبلا نور لن تستطيع معرفتها أو التمييز بينها، وهناك غير هذا النور نور آخر يشع من باطنك، من قلبك، ونور العين إشعاع لهذا النور الموجود في القلب، وهو لا يدرك بالحس، بل يكون الحس حجابا عليه، رؤية هذا النور تكون بالنور، وإدراكه يكون بالذوق وليس بمعرفتك ضده.

(١١٣٨ - ١١٤٣): يدق مولانا دائما على فكرة أنه بضدها تتميز الأشياء وتعرف، ومن هنا خلق الله الألم والحزن، وإذا لم يخلقا من أين تعرف السعادة والسرور؟!! ومن أجل هذا، يظل الحق خفيا علينا (والفكرة نفسها وردت عند محمود الشبسترى في كلشن راز (عن جعفري ١/ ٥٢٦) فمتى كان له ضد جل وعلا عن الأشباه والأضداد؟! الرومي يعرف بالزنجي، والنور بالظلمة، والله تعالى لا ضد له لكي تدركه بضده إذا «لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ» (الأنعام / ١٠٣)، لكنه يتجلى في صنعه وفي فعله وهنا يشير الأنقروي (١/ ١٥٣) إلى بيت ابن الفارض:

وما هي إلا أن بدت بمظاهر ... فظنوا سواها وهي فيهم تجلت

... مثلما تجلى على الجبل فاندك، (انظر تفسير البيت ٢٦ من الكتاب الذي بين أيدينا) والفكرة برمتها يرجعها فروزانفر إلى الغزالي (شرح صص ٤٣٥ - ٤٣٦ والنص منقول عن إحياء علوم الدين ٤/ ٢٩٣).

(١١٤٤ - ١١٥٠) تجلى الله ووضوحه في صنعه مثل تجلى الفكر في الصوت وفي الكلام، كلامك وصوتك نبعا من الفكر. فهل تستطيع أن تقدم شيئا محسوسا وملموسا وتقول إن هذا هو الفكر؟! والكلام الطيب من بحر فكر طيب، وعندما يريد الفكر أن يتجلى، يجعل من الصوت والكلام صورة لتجليه، وهذه الأصوات والكلمات تظهر ثم تعود ثانية إلى بحر الفكر، وهذا ما يعنيه ب «إنا إليه راجعون». الموجودات كلها تصدر منه، ورجعتها إليه، فالوجود الإنسانى في كل لحظة مظهر للتجلى الرباني، يظهر تجل ويمضى ويموت ويفسح مكانه لتجل آخر، ومن ثم ففيك كل لحظة موت ورجعة في كل لحظة قيامه وبعث، فالدنيا ساعة (اى برهة من الوقت)، فلتكن كما قال الرسول صلى الله عليه وسلّم طاعة، ويشير جعفري (١ - ٥٢٢ *) إلى قول هيراقليطس: أنا لم أنزل النهر الواحد مرتين، فأصل العالم الحركة لا السكون، وفي القرآن الكريم: وترى الجبال تحسبها هامدة وهي تمر مر السحاب.

(١١٥١ - ١١٥٢): يقدم مولانا صورة جديدة: أفكارك كالسهام المنطلقة في الفضاء، أتراها تستقر في الفضاء؟!! إنها تعود إلى الله، وفي كل لحظة تتجدد الدنيا والعالم بتجل من التجليات الإلهية، وهي مستمرة ودائمة، ومتصلة بحيث لا تستوعبها عين الحس، فالأشاعرة يرون جوهر الوجود ثابتا لكن أعراضه في تغير (والعرض لا يبقى زمانين) والدوام عند الصوفية صفة لذات الحق. لكن صور الخليقة مراتب للظهور والتجلي (فروزانفر شرح مثنوى ج - ٢، ص ٤٤٠) ويرى بعض الصوفية ان الجوهر أيضًا في حالة حركة وتبدل، ويشير بيان مولانا إلى مفهوم الآية الكريمة «بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ» (ق / ١٥).

(١١٥٣ - ١١٥٧): وكما تتواصل قطرات الماء فتكون جدولا، فالحياة أو العمر مجموعة من التجليات الدقيقة والصغيرة للوجود التي تتواصل وتستمر، وحدة هذا التغير وسرعته تظهر انه

متمردا مثل شرر في عود مشتعل، إن حركته تبدو لك خطا من النار وهو ليس كذلك، فالخليقة تتكرر وتستمر بسرعة بحيث تبدو لك تجليا واحدا ليس أكثر يدوم فترة طويلة. وان كنت تريد شرحا لهذا السر، فاطبه من حسن حسام الدين فهو في هذا الأمر مرجع عظيم. و «خذ العلم من أفواه الرجال بقلب لا بعقل ذي عقال» (انقروى / ٢٥٧)

(١١٦٩): معنى الصورة تنتج من اللاصورة اى من لا صورة له ينتج من صورة له، والمعنى سابق على الصورة وقد ورد في معارف بهاء ولد، ص ١١.

(١١٧١): إشارة إلى الحديث النبوي (زكاة الجاه إغاثة الملهوف) (أحاديث / ٢١٠).

(١١٩٧): إشارة إلى مصرع النمرود بوسيلة بعوضة (انظر قصص الأنبياء المسمى بالعرائس للثعلبي ص ٨١).

(١١٩٨): العدو النفس الأمارة بالسوء.

(١١٩٩): لتفصيلات عن بعض مشاورة فرعون لهامان أنظر الكتاب الرابع الأبيات ٢٧٢٣ - ٢٧٣٧ وشروحها.

(١٢٠٠ - ١٢٠٩): إلى جواز فكرة الأضداد التي يهتم بها مولانا أشد الاهتمام، هناك فكرة أخرى تتبع منها وهي آفة عدم التمييز بين الأضداد، بحيث تظن أن العدو صديق وتتعامل معه على هذا الأساس (في الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٣١٦ - ٣٢٠ تعبير آخر عن الفكرة) في حين أنه عدو يرديك بكلامه المعسول، سكره سم، ولطفه قهر، وعندئذ يحم بك القضاء من جراء فعله وإضلاله، والنفس والشيطان كلاهما لك عدو فاتخذهما عدوا، وتسلطهما أيضا من قضاء الله، فاهرع إلى الله وتضرع إليه، وسبح، وتعبد وصم، فلا نجاة لك من هذا الابتلاء، إلا بحسن القضاء، وادع الله سبحانه وتعالى بدعاء الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلّم: اللهم أرنا الأشياء كما

هي (أحاديث مثنوى / ٤٥) (لتفسيره تفصيلا: أنظر الكتاب الخامس، الأبيات ١٩٧٦ وشروحها) وعن العدم الذي يبدو وجودا والوجود الذي يبدو عدما أنظر الكتاب الخامس الأبيات ١٠٢٧ - ١٠٥٣ وشروحها) والقهر الإلهى هو الذي يبدو لك العدم وجودا والوجود عدما، وشراب القهر الإلهى يصيب بالسكر «إن الله إذا أراد إنفاذ أمر سلب كل ذي لب لبه» (أحاديث / ١٣)، فتعمى الأبصار عن طبيعة الأشياء (ترى الحجر جوهرا والصوف يشما (لمناسبة الكلمتين بالفارسية بشم بمعنى صوف ويشم بمعنى حجر اليشم).

(١٢١٠): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت فيما يرى فروزانفر (مآخذ / ١٤ - ١٦) وردت باختصار في قصص الأنبياء للثعلبي ووردت بصورة مفصلة في كتاب نثر الدر للآبى كان نافع بن الأزرق يسأل ابن عباس عن العلم أو غيره ويطلب منه الاحتجاج باللغة وشعر العرب فيجيبه عن مسائله، وروى أبو عبيده انه سأله فقال: أرأيت نبي الله سليمان عليه السلام مع ما خوله الله عز وجل وأعطاه، كيف عنى بالهدهد على قلته وضآلته؟ فقال له ابن عباس: إنه احتاج إلى الماء والهدهد على قماء، الأرض له كالزجاجة يرى باطنها من ظاهرها فسأل عنه لذلك. فقال له ابن الأزرق: قف يا وقاف كيف يبصر ما تحت الأرض والفخ يغطى له مقدار إصبع من تراب فلا يبصره حتى يقع فيه؟ فقال ابن عباس: ويحك يا بن الأزرق: أما علمت أنه إذا جاء القدر عمى البصر كما وردت أيضا في تفسير أبى الفتوح الرازي وعند قانعى الطوسي من شعراء القرن السابع الهجري وفي بوستان سعدى الشيرازي وفي رأى استعلامى ان حكاية مولانا أقرب إلى رواية مرزبان نامه للوراوينى.

(١٢١٢ - ١٢١٧): تعنى المشاركة في اللسان التآلف الذهني والمشاركة الفكرية والتقارب الروحي والمعنوي، والمعاشرة مع من يفتقرون إلى هذه الخاصية بمثابة السجن، إذ يظل المرء

سجينا مع أفكاره ومشاعره وأحاسيسه التي لا يستطيع إبداءها لأنه لا يجد من يفهمها، ورب مشتركين في لسان ولغة ما لكنهما غريبان، ورب غريبين في اللغة لكن الألفة والإحساس المشترك والتآلف القلبي يجعل كل منهما أليفا للآخر يستريح إليه ويركن إليه، وهذه هي العلاقة الباقية والآصرة القوية والتفاهم الحقيقي القائم على أسس متينة «الأرواح جنود مجندة ما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف»، وهي أمتن من الكلام والعهود والمواثيق، وهناك وسائل التعبير القلبي «فمن القلب إلى القلب كوة» تسمح بانتقال المعاني، بحيث لا تكون هناك ضرورة للسان أو اللغة التي قد تكون حجابا على الفهم الحقيقي.

(١٢٣٠): الزاغ طائر أسود من فصيلة الغربان (استعلامى / ١ - ٢٧٢) عرب وقيل في المثل أسود من جناح الزاغ.

(١٢٣٤): إشارة إلى مثل عربى أول الدن دردى، والدردى ثمالة الكأس وهي من المفروض أن تكون في قاعه وآخره، ولأحد الصوفية: «إذا كان أول الدن درديا فما يكون آخره؟»

(١٢٤١): انظر تفسير البيت ١٢٠٢ (١٢٤٤ - ١٢٥٦): الدليل البين والظاهر على صدق الفكرة القائلة انه إذا جاء القدر عمى البصر وإن جاء القضا ضاق الفضا تتمثل في قصة آدم عليه السلام الذي علم الأسماء لا بصورها بل بتحقيقها، اسم كل شيء وحقيقته وفعله وخواصه ومصيره على ما هو عليه بالفعل لا كما يبدو لنا، فاسم اى شيء بالنسبة لنا هو ما يدل عليه ظاهره، لكن اسمه عند الله تعالى حقيقته ومنتهاه، فموسى عليه السَّلام يتوكأ أمامنا على عصا، لكنها عند الله تعالى أفعى، وعمر بن الخطاب رضي الله عنه لفترة أمام الناس الكافر الغضوب، لكن منتهى اسمه ومبتداه مثال العدل والإيمان، وذلك في يوم العهد يوم ألست يوم أن أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم

بالربوبية له وبالعبودية على أنفسهم، والولد عموما قطرة من المنى، لكن الله تعالى يعلم في أية صورة سوف تكون، والصورة موجودة في علمه تعالى دون زيادة أو نقصان، أسماؤنا أمام الله تعالى هو ما سوف تؤول إليه خاتماتنا لا ما نحن عليه بالفعل من أمور كلها عارية وعارضة لا تستمر. كان من جراء هذا العلم الإلهى الذي علم لآدم أن عكف آدم على العبودية والسجود اعترافا وشكرا، أي أنه كان يعلمه قيمة ما منح له وما فضل به على كل المخلوقات، ولم يكن بغير المقدر لقيمة العطية التي أُعطيت له، وسجد الملائكة للنور الإلهى الذي خص به آدم وليس لآدم في حد ذاته، هذا النور الموجود في الأنبياء والأولياء والذي لو أخذت في وصفه وفي مدحه حتى القيامة فلن أوفيه حقه.

(١٢٥٧ - ١٢٦٢): لقد علم آدم كل هذا، كان مدركا لما خص به من علم شاكرا له غير مغتر به، لكن عندما قضى عليه بالعصيان صعب عليه أن يفهم النهى، مجرد نهى واحد. وأخذ يتساءل:

أهو تحريم لشجرة المنهى عنها أو هو مجرد نهى تنزيهي لا تترتب عليه حرمة؟! هل هو حرام أو مندوب؟! ومجرد التساؤل في أمر إلهي صريح الدلالة يفتح الباب للمزالق، ويفتح الباب للتأويل، والتأويل عادة يفضى إلى إختيار ما عليه الهوى، فأسرع آدم إلى القمح، تماما كأن تدخل شوكة في قدم الناطور (التساؤل والجدل) ويقعد عن الحراسة فيأتيه اللص (الشيطان) ويسرق المتاع (الإيمان). (انظر من ١٤٩٠ - ١٥٠٣ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(١٢٦٣ - ١٢٧٠): لكن آدم لم ينغمس في إثمه، وسرعان ما أفاق وقال «ربنا ظلمنا أنفسنا» أي ان الفعل منا والذنب منا وما حاق بنا من ظلمة فمن فعلنا. لكن مولانا يصر على موقفه من رفض الجبر، فهذا القضاء هو مجرد سحابة تغطي شمس الرؤية ونور البصيرة، فيصبح القوى ضعيفا ومتين الإيمان معرضا للمعصية، ولا حيلة مع القضاء إلا بالضراعة إلى الله سبحانه

وتعالى فهو محول الأحوال. فإذا كانت شكواك من القضاء ففرارك يكون في القضاء «نفر من قضاء الله إلى قضاء الله»، وما هذا القضاء إلا ابتلاءٌ لك وكلما نجحت في امتحان رقيت درجتك، وهو يبتليك لكي يجتبيك ويصطفيك، وهو مع ما أعطاه لفرعون لم يصبه مرة واحدة بصداع لأنه لم يكن يريد الاستماع إليه (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٢٠٠ - ٢٠٤ وشروحها) إنه سبحانه وتعالى يخوفك، حتى لا تصاب بالغرور بقوتك وحولك وطولك وفي خوفك هذا الأمن من مكر الله.

(١٢٧٥ - ١٢٨١): إمارات أحوال المرء وفكره وشخصيته تبدو على قسمات وجهه، هذه هي السيماء التي تحدث الله عنها في كتابه الكريم فقال «سيماهم في وجوههم» ومن ثم يطلب العارف الخبر اليقين من السيماء، فالله تعالى هو الذي جعل الوجوه تنطق بما في القلوب، فلون المرء ورائحته ينبئان عنه كما ينبئ صليل الجرس عن القافلة وصهيل الخيل عن الخيل، ومن الصوت تستطيع ان تميز بين نهيق الحمار وقرع الأبواب، فتحدث حتى تُعرف وتبدو من صوتك فالمرء مخبوء تحت لسانه (حديث نبوي وان أسنده فروزانفر واستعلامى ١/ ٢٧٤ إلى الإمام علي رضي الله عنه)، ولون الوجه منبيء عن شخصية صاحبه، فإن كان المرء متهلل الوجه فهذا دليل على الشكر، وان كان شاحب الوجه فهذا دليل على الصبر مع وجود الهم وقلة الرضا. وفي الحديث الشريف «أطلبو الخير عند حسان الوجوه» (كولبنارى ١/ ١٦٢).

(١٢٨٥ - ١٣٠٤): سنة الله في خلقه: تبنى وتهدم وتعمر وتخرب وتؤلف وتشتت وتجمع وتفرق. لطفه الكلى وقهره الكلى سبحانه وتعالى مسيطران على الكون، بادية آثارهما فيه، وآثارهما يبدوان في الشكر والصبر، البستان حينا أخضر وحينًا عرته رياح الخريف من الأوراق، والشمس تطلع كأنها النار ثم لا تلبث أن تغيب، والنجوم تطلع ثم تحترق، والقمر يصبح بدرا ثم

يأخذ في النقصان، والأرض تزلزل والجبال تندك وتصير كالعهن المنفوش، والهواء الذي نتنفسه حين يحم القضاء يصبح نتنا فاسدا عفنا مليئا بالأوبئة، والماء يأسن، والنار تخمد، والبحر يهيج، والفلك يتبدل فيكون حضيضا ووسطا وأوجا، ويصير سعدا ويصير نحسا، (كل ظواهر الكون الدنيوي عند مولانا كون في بذرته الفساد. ولتفصيل الفكرة على مستويات أخرى أنظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٥٩٢ - ١٦١٥ وشروحها) وإذا كان الفلك نفسه بلا استقرار فكيف تطمع أنت تحت هذا الفلك بالاستقرار (الفكرة للشاعر الفارسي ناصر خسرو المتوفى سنة ٤٨١ هـ:

أي استقرار تتوقع تحت هذا الفلك ... ما دام الفلك الدوار نفسه لا قرار له

(ديوان ناصر خسرو ص ٩ تهران ١٣٤٨ هـ. ش) فإذا كانت هذه الدنيا بمثابة الذئب، فكيف تتعلق بها وأنت مجرد شاة لا حول لها ولا قوة؟ والله تعالى هو الذي يصالح بين الأضداد في هذه الحياة الدنيا، جسدك نفسه مكون من بضعة من الأضداد والحياة هي التي تحفظ التألف بينها، والمرض يعنى أنها بدأت الحرب فيما بينها (لتفصيلات هذه الفكرة بشكل أكثر وضوحا، أنظر الكتاب الثالث الأبيات ٤٤٢٤ - ٤٤٣٧ وشروحها، كما وردت الفكرة عند سعدي الشيرازي (عن شرح فروزانفر ص ٤٦٥).

(١٣٠٨ - ١٣٠٩): الحديث عن الخلوة وعن نجاة المتمسك بها من الخلق ومن ظلم الخلق وظلماتهم، والواقع ان مولانا لم يكن يحبذ الخلوة كثيرا، ونادرا ما ذكرت في المثنوى في معرض التحبيذ، فهي أحيانا عند مولانا دليل على التنطع والزهد الريائى (مثل ما ورد في حكاية الدرويش الذي إختلى في الحبل ونذر ألا يأكل الكمثرى المذكورة في الكتاب الثالث) وعند مولانا الخلوة تكون عن الأغيار لا عن الحبيب، فالحبيب موجود مع المرء إختلى أو لم يختل (الكتاب الثاني: بيت ٢٥) وللجنيد البغدادي «العزلة أيسر من مداراة الخلطة» (عن شرح فروزانفر ص ٤٦٦).

(١٣١٧ - ١٣٢٦): الحديث عن الظلم، وعن أنه «ظلمات يوم القيامة» (أحاديث / ١٣) وعن أن حفرة الظلم عميقة، وكلما زاد الظالم في ظلمه ازداد عمقها لكي تطبق عليه في النهاية، ومن حفر حفرة لأخيه وقع فيها «قال فروزانفر أحاديث ١٤، انها حديث نبوي»، وكل ما يحيق بالظالم أن تكون صورته هو ارتدت عليه فالظالم والطاغية في عين قهره مقهور وفي عين نصره مأسور (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٤٥٦٤ - ٤٥٦٩ وشروحها).

لقد رأى الأسد صورته هو في المرآة وهجم عليها، وهكذا الطاغية الظالم يدمر في الخلق الله وهو لا يدرى أنه يدمر في نفسه، وفي النهاية يدمر نفسه حقيقة لا مجازا، أنت كما تكون، وما تنسجه حول نفسك كما تكون دودة القز، فلا تداوم الظلم، وتذكر العاقبة، ولا تعتبر الضعفاء بلا معين، فالنصر من الله، ولقد حبا به الفئة المستضعفة من أوائل المسلمين على كل ما جمع الكفار من خيل ومن رجل، وأقرأ «إذا جاء نصر الله والفتح» فالنصر الحقيقي من الله، ولا تظن أنك وأنت الفيل بمنأى عن الهزيمة، فالفيل مزقه الطير الأبابيل وهي طيور صغيرة (والنمرود مزقته بعوضه) وإن العرش ليهتز من دعاء المظلومين، ورب دعوة مظلوم كانت أكثر وقعا على الظالمين من الطعان والسنان، والمصباح الصغير التي تشعله أرملة كثيرا ما احرق قرية بأكملها (انظر باب سير الملوك من بوستان سعدى وانظر الباب الثامن من حديقة الحقيقة ومعظم الأفكار السياسية في التراث الإسلامي ترد على شكل حكايات ونصائح) إن كل ما يحيق بالظالم انعكاس لصورته هو، وهو يظن أن الجميع أعداؤه وهو أعدى أعداء نفسه.

(١٣٢٨ - ١٣٣٤): ليس هذا خاصا بالطغاة والملوك المتكبرين ففرعون موجود في كل جبلة (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٩٧١ - ٩٧٣ وشروحها والأبيات ١٢٥٢ - ١٢٥٥ وشروحها) ولذا فأنت ترى الآخرين ظلمة بينما أنت في الحقيقة لا تنظر إلا إلى نفسك نفسك أنت انعكست عليهم،

ونيتك السيئة (وردت الفكرة أيضا في الكتاب الرابع البيتين: ٧٧٢ - ٧٧٣ والكتاب الخامس البيتين - ١٩٨١ - ١٩٨٢)، فكيف يكون الخلق كلهم على هذه الدرجة من السوء التي تراهم عليها، ولو رأيت سوء نفسك لانشغلت بها، ولعاتبتها، لكنك لا تفعل وتشتغل بعيوب الناس عن عيوب نفسك، وفي خلال هذا، يزداد بئر الطبع عمقا فيك ويستعد لابتلاعك فتتردى من سيئ إلى أسوء، وتبدو لك عيوبك عيانا وتكون مثل ذلك الأسد الذي أردته صورته هو وسحبته إلى قاع الجب.

(١٣٣٥ - ١٣٣٩): صورتك أنت بالفعل هي التي تراها في وجوه الآخرين، وعيوبك أنت هي التي تراها عيوبا فيهم، والظلم من نفسك أنت لكنك تراه في الآخرين، والعيب فيك وان رأيته في أقرب الناس إليك، فكن جميلا ترى الوجود جميلا، فالمؤمن مرآة المؤمن (حديث نبوي، أحاديث مثنوى / ٤١ وانظر الكتاب الثاني البيت ٣٠)، إنك تلبس منظارا أسود فترى العالم كله أسود، فلتترك العمى، ولتخلع هذا المنظار لترى العالم على ما هو عليه بالفعل.

(١٣٤٠ - ١٣٤٧): وإذا لم يكن المؤمن ينظر بنور الله مصداقا لقول نبيه «اتقوا فراسة العبد المؤمن فإنه ينظر بنور الله» (أحاديث / ١٤) فكيف يرى أنواع الغيوب؟! لكنك لا تنظر بنور الله بل تنظر بنار الله من اللعنات التي حاقت بك، وماء التوبة جدير بأن يطفئ نار الغضب والشهوة والأخلاق الذميمة، وماء الأخلاق الطيبة الطهور يبدل سيئاتك إلى حسنات، وهذا التبديل في يده سبحانه وتعالى هو الذي يستطيع ان يبدل النار نورا (آنس موسى عليه السلام على الطور نارا لكنه وجدها نورا) والماء نارا (جحيما مغرقا للطغاة على وجه الأرض وفي هذه الدنيا) ودعاؤنا إياك يا الله منبثق منك أيضا تجريه أنت على ألسنتنا وأنت أعلم بحاجاتنا منا (الدعاء عين الاستجابة وإذا أراد الله قضاء حاجة لعبده أجراها على لسانه. انظر الكتاب الثالث الأبيات:

٣٦١ - ٣٧٠ وشروحها) وإن شئت أيضا منحتنا ما نريد دون ان نطلبه منك، فكنوز إحسانك لا تنفد، ولو أعطيت كل الخلق ما يطلبون ما نفدت خزائن رحمتك وما نقصت.

(١٣٤٨ - ١٣٥٤): عندما يكون ثمة بسط، يصبح العالم كله راقصا، وانظر في الربيع إلى الأغصان والأوراق تصفق وتهتز وترقص، لقد نجت من سجن التراب الذي حبست فيه في الشتاء فكأنها تتغنى بالآية الكريمة «كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوى» (الفتح / ٢٩)، وكما تنمو الزروع من قاع التراب، يصبح كل غصن منها وكل ثمرة فيها مسبحة لله تعالى على عطاياه.

(١٣٥٥ - ١٣٥٧): وهكذا تكون الأرواح عندما تنجو من سجن الأجساد وتترك علائقها المادية والترابية، تسعد لخلاصها من سجنها، وتصبح راقصة في فضاء عشق الأحد، فالأجساد عندما تكون راقصة منهمكة في وجد السماع تنال نصيبا من رقص الأرواح، ولا تسل عما يحدث لها، تفقد سيطرتها، تضحك، تبكى، تمزق الخرقة والعمامة، كل هذه الأمور من فعل الأرواح لا الأجساد فالأرواح هي التي تحرك الأجساد، وتحرك أولئك الذين نجوا من سجن الجسد وأصبح دورانهم (الأصل في الرقص المولوي الدوران) مع الولي الكامل حول روح الأرواح (إستعلامي ١/ ٢٧٩) وفي نص استعلامى وانكه كرد جان: وترجمته ما حول الروح، أما عند المولوي (١/ ٢٦٥) وانكه كردد جان: وما يتحول إلى روح.

(١٣٥٨ - ١٣٦١): الحديث عن أولئك الكبراء العظماء الذين لم يتعظوا بقصة أرنب يجندل أسدا بحيث صار عارا على الأسود، وأخذوا يتفاخرون بالألقاب المطنطنة من أمثال فخر الدين (ليست إشارة إلى فخر الدين الرازي العدو اللدود لبهاء الدين ولد والد جلال الدين، بل هي إشارة إلى كل من يلقب نفسه بهذه الألقاب الطنانة الرنانة)، وهم أسارى ملقون في جب النفس الأمارة بالسوء

يشغلون أيامهم بالجدل والمراء والاستدلال والقياس وكل أدوات علماء الظاهر، في حين أن نفوسهم في خواء بلقع لا تجد من يمد يده إليها ليأخذ بيدها من هذا الخواء ومن هذا الجب.

(١٣٢٦): أبشروا يا قوم إذ جاء البشير: قال فروزانفر أنها مأخوذة من مطلع للشاعر الأنورى:

أبشروا يا أهل نيسابور إذ جاء البشير إذ دخل الموكب الميمون للمنصور الوزير (شرح فروزانفر ص ٤٨٠)

(١٣٧٧ - ١٣٨١): يفرق مولانا بين مصطلحين: أهل الظن وهم أصحاب علوم الظاهر، وأهل الرؤية أو الصوفية العارفين، ولا تزال الحرب سجالا بينهم، وكل منهم له أدواته وله حججه، وكل منهم ينتصر فترة من الفترات (لمولانا رأى في موضع آخر هو ان الله تعالى يهب كل جماعة حججها وأسانيدها لكي تستمر هذه الحرب فيما بينهما ولو شاء تعالى لحسمها)، كما أن مولانا يقول هنا: حذار ولا تلق بنفسك في مهاوى التهلكة، فليس كل أرنب يستطيع ان يجندل كل أسد، وأنا هي نوبة لك يكون لك فيها التأييد الإلهى، والتأييد الإلهى يكون للبشر العاديين مرحلة بمرحلة، وللملوك الصوريين في أدوارهم ونوباتهم، لكن عظماء الدين وأولياء اليقين من أصحاب الملك الدائم، فلا تزل كئوس العلم الإلهى والفيض الرحماني تدور عليهم كرة بعد كرة ولا تنقطع عنهم.

(١٣٨٢ - ١٣٩٤): الحديث النبوي «قدمتم من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر، قيل: وما الجهاد الأكبر؟ قال: مجاهدة العبد هواه» (أحاديث مثنوى / ١٤) وبرغم ان الحديث شرط الجهاد الأكبر بعد الجهاد الأصغر (لمثل هذا أشار بهاء ولد في المعارف ص ٨٤ أنه ما لم يقم أحد بالجهاد الظاهر (الأصغر) لا تتيسر مجاهدة النفس) لأسباب موجودة في كل نفس بشرية تسكرها خمر النصر وتنسيها ان النصر من عند الله فحسب، إلا أن الكل تشبث بظاهر الحديث، وادعى ان

الجهاد الأكبر جهاد النفس يشغله عن الجهاد الأصغر (جهاد الكفار والمنافقين)، وهكذا تلوى أعناق النصوص لتبرير الجبن والخضوع، ولا يعنى هذا أن النفس البشرية ليست أعدى أعداء الإنسان، فقد قال الرسول صلى الله عليه وسلّم: جهادك في هواك، وأعدى أعدائك نفسك التي بين جنبيك (مولوى ١/ ٢٦٩) وقتل هذه النفس ليس أمر سهلا، لا يتأتى من كل أرنب، ويشبه مولانا النفس بجهنم وهو تشبيه ورد عند نجم الدين بن الداية «وقد خلقها على صورة جهنم وخلق بحسب كل دركة فيها صفة لها وهي باب من أبواب جهنم» (منارات السائرين ص ٢٩٨) وهي تنين، ونار محرقة لا تستطيع البحار السبعة إطفاءها، ولا تزال تمتلئ بالكفار وبالحجارة «وقودها الناس والحجارة» وقيل الحجارة هي قلوب الكفار القاسية وهي لا تمتلئ «يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَاتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ» (ق / ٣٠)، انها لا تسكن إلا برضا الله سبحانه وتعالى ورحمته يقال لجهنم هل امتلأت؟ وتقول: هل من مزيد، فيضع الرب تبارك وتعالى قدمه عليها فتقول قط قط (أحاديث مثنوى / ١٥)، والنفس جزء من جهنم ومن ثم تتصف بأوصافها، فالله تعالى هو الذي يستطيع أن يخمد نيران هذه النفس، وجهادنا ضدها من عنايته سبحانه وتعالى وانتصارنا بفضله، وإلا فان السهام التي يطلقها الإنسان تجاه النفس قد تكون سهاما معوجة ترتد إلى راميها. ولذا قال أبو هاشم: قلع الجبال بالإبر أيسر من قلع صفة الكبر انقروى ١/ ٢٩٥. وفي الحديث النبوي، قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم: «ليس الشديد بالصرعة ولكن الشديد من يملك نفسه عند الغضب» (رواه البخاري ومسلم، أحاديث مثنوى ص ١٦) وفي مقالات شمس (٦٦ - ٨٥): «ما هو معنى الولاية؟! أن يكون للمرء جند ومدن وقرى؟ لا بل الولاية أن تكون له ولاية على نفسه وعلى أحواله وعلى صفاته وعلى كلامه وسكوته وقهره في محل القهر ولطفه في محل اللطف»، وليس إلا بالاستقامة يخرج السهم مستقيما نحو الهدف، وهذا يذكر بقول أبى بكر الواسطي: «الاستقامة هي

التي تردك عن قسط النفس وتفتح لك بما يكون نصيبا لك» (عن استعلامى ١/ ٢٨٢) وبوصية الرسول صلى الله عليه وسلم: يا علي قل اللهم إهدنى وسددنى واذكر بالسداد السهم (انقروى ١/ ٢٩٤).

(١٤٠٠): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت أصلها ما ورد في فتوح الشام للواقدي عن رومى أراد اغتيال عمر رضي الله عنه فلما رآه نائما في ظل نخلة تملكته هيبة وقال العبارة المشهورة: عدلت فأمنت فنمت يا عمر. والحكاية وردت في كتب عديدة قد تكون مصدرا لأصل حكاية مولانا (فالحكاية عند مولانا كما سنرى حكاية بين مرشد ومريد) ومن الكتب التي وردت فيها الحكاية قبل المثنوى أسرار التوحيد في مقامات أبي سعيد وكشف المحجوب وغيرها، وأساسها ما روى عن تجرد عمر رضي الله عنه وزهده وعزوفه عن أبهة الملك وجاهه (مآخذ / ١٧ - ١٨).

(١٤٠٤ - ١٤١٥): قصور الحكام يمكن رؤيتها بعين الحس، أما قصور عظماء الدين فلا يمكن رؤيتها بغير عين القلب، بشرط أن تكون خالية من الغرض والمرض والعلل، وهو ما يعبر عنه مولانا بشعرة أي مقدار شعرة من حب الدنيا أو مقدار شعرة من كبرياء، ومن تطهرت روحه من الشهوات يرى حضرة الغيب عيانا أمامه، والمثال محمد المصطفى صلى الله عليه وسلّم عندما تطهر من علائق الدنيا، أينما توجه كان ثم وجه الله وما للأنبياء يكون للأولياء. إن نفسك توسوس لك بمعنى وجه الله فتراه ذا وجه وتصور هذا الوجه، فتخلص أولا من وسوسة النفس لتدرك معنى وجه الله، وأنت إذا شرح فيك الصدر، أشرفت عليك شمس الحقيقة من كل صوب، فلا هي مرتبطة بشرق تشرق منه أو بغرب تغرب فيه، فالخالق ظاهر ولائح وأظهر من أن يحتاج إلى دليل (انظر البيت ١١٦ من الكتاب الذي بين أيدينا)، ونفسك ووساوسها أشبه بإصبعين تضعهما أمام عينيك فلا ترى شيئا والمعنى ورد في معارف بهاء ولد (ص ٤١٤) إرفع إصبعى

النفس: الغرض والمرض من أمام بصرك ترى العالم بشمسه الساطعة المنيرة، ولا تكن كقوم نوح عليه السّلام الذين قال فيهم «وَإِنِّي كُلَّما دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبارًا» (نوح / ٧) فلا جرم أنهم لم يروا ما بشرهم به نوح وما أنذرهم به، فارفع ثياب الغفلة من أمام بصيرة الروح.

(١٤١٦ - ١٤١٧): الإنسان رؤية وبصيرة ووعى وفيما عدا ذلك إضافات: الجسد والشكل والثياب والمنصب والجاه كلها إضافات لا تصنع إنسانا ولا تشكل إنسانا، ليس هذا فحسب بل والبصيرة الحقة هي التي رأت المحبوب، وأدركت انه معدن الجمال والجلال وكل ما يمكن ان يجعل للحياة قيمة، وفي دعاء الحسين بن علي رضي الله عنهما «عميت عين لا تراك عليها رقيبا» (جعفري ١/ ٦٢١) رؤية الحبيب هي التي تخلق الوعي الحقيقي، تكون لك بصيرة بسعة الحق، وإن لم يكن همتها رؤية الحبيب فأولى بها أن تكون عمياء، وان إخترت حبيبا لا يبقى - وكل حبيب سواه لا يبقى - فالبعد أولى عن مثل هذا الحبيب (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٥٤٧ - ٥٦٠ وشروحها).

(١٤٢٤): لا يفهم من ظل الله هنا ان مولانا جلال الدين كان يؤمن بالحق الإلهى للملوك وكان سائدا في إيران القديمة شأنها شأن كل الأمم القديمة الأخرى، إنه ظل الله هنا بعدله وتواضعه وشدته على نفسه، المعنى هنا متعلق بالسلوك والأخلاق، وكل ولى ظل الله (هو في الحقيقة عند الصوفية بديل الإمام) وعن أحاديث السلطان كظل الله أنظر الجامع الصغير ٢/ ٣٨ ومنها حديث السلطان العادل المتواضع ظل الله ورمحه في الأرض يرفع له عمل سبعين صديقا. وفي حديث عن الرسول صلى الله عليه وسلّم: من أراد هيبة بلا سلطان وعزا بلا عشيرة فليخرج من ذل معصية الله إلى عز طاعة الله. (جعفري ١/ ٦٢٣).

(١٤٢٧): كان العلماء القدماء يعتقدون ان المشاعر مرتبطة بالتغيرات الفسيولوجية في الكبد (استعلامى ١/ ٢٨٤).

(١٤٣٤): هيبة الحق مرتبة من خوف الله يكون العبد شاعرا بها دون خوف من العقوبة بل مجرد إجلال لعظمة الخالق، والمعنى هنا قريب جدا مما قاله الشاعر العربي:

أهابك إجلالا وما بي خشية ... عليك ولكن ملؤ عين حبيبها.

وفي هذا إشارة أيضا إلى الحديث النبوي: «من خاف الله خاف كل شيء منه» (مولوى ١/ ٢٧٦) فمقام العوام: الخوف من التعذيب في النار، ومقام الخواص: الخشية، ومقام أخص الخواص:

الهيبة، وإنما يفزعون من الحجاب والقطيعة، وهذا النوع من الخوف ينشأ من القرب والمحبة (منارات ٣٨١).

(١٤٣٧): السلام قبل الكلام (أحاديث مثنوى / ١٧) «من بدأ بالكلام قبل السلام فلا تجيبوه» (جعفري ١/ ٦٢٣).

(١٤٣٩ - ١٤٤٢): «إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا الله ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلَّا تَخافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ» (فصلت / ٣٠) قال نجم الدين كبرى في تفسير سورة الأحقاف «إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا بعد استقامة الإيمان في قلوبهم بجوارحهم على أركان الشريعة بأخلاق نفوسهم على آداب الطريقة بالتزكية بأوصاف القلوب على التصفية، ويتوجه الأرواح على التخلية بالتخلق بأخلاق الحق، فقالوا ربنا الله باستقامة الإيمان، ثم استقاموا بالنفوس على الأركان، وبالقلوب على الإيقان، وبالأسرار على العرفان، وبالأرواح على الإحسان، وبالإخفاء على الأعيان، وبالحق على الفناء بأنانيتهم، والبقاء بهويته، فلا خوف عليهم بالانقطاع» (مولوى ١/ ٢٧٧) إن الخطاب بعدم الخوف هبة من الله تعالى للخائفين، وإلا فما حاجة الآمن إلى

الطمأنة؟! أولئك الذين عبروا حال الخوف هم فحسب الذين لا يحتاجون إلى هذا الخطاب، وندر من وجد منهم إلا أن يكون حاله تسليما كاملا، فان العبد لا يأمن مكر الله وان كانت إحدى قدميه في الجنة.

(١٤٤٤ - ١٤٤٨): عمر رضي الله عنه بداية من هذه الأبيات يخوض في كل القضايا الصوفية التي يود مولانا الخوض فيها - ولماذا لا تتصور أن أحد الروم ممن كانوا يعرفون الفارسية كان يحضر مجلس مولانا، وأن مولانا ساق هذه المعاني لهدايته؟! إنه يحدثه عن الحق كرفيق ونعم الرفيق، وعما يعطيه الله للخواص من خلقه أو الابدال بمصطلح مولانا (انظر البيت ٢٦٤ و٢٦٥ من الكتاب الذي بين أيدينا)، ثم حدثه عن المقام والحال: فالمقام كسب والحال عطاء، والمقام ثابت، والحال حسب الوقت يتنزل على الوقت فيحمله كما يحمل الروح الجسد، والسؤال عن الحال محال لأن الحال هو فناء المقال (كشف المحجوب ص ٤٨٣ من الأصل ٤٤٧ من الترجمة) وعند مولانا آفة الحال إدراك المقال (الكتاب الثالث بيت: ٤٧٣٨)

والمقام هو إقامة الطالب على أداء حقوق المطلوب بشدة اجتهاد وصحة نية، ويسكن الطالب إلى مقام مخصوص في النهاية (كشف المحجوب أصل ٤٨٤ ترجمة ٤٤٩) ويفرق مولانا بأن الحال ظاهر (كالعروس في ليلة الجلوة يراها عريسها وغيره من المدعووين) والمقام مكتوم (كالعروس ليلة الزفاف يراها عريسها فحسب) ومن ثم فالصوفية أهل الحال كثيرون، لكن أهل المقام قلة نادرة، والمقامات هي أيضا مراحل الوصول ومنازل الطريق (هي سبعة عند بعضهم وعشرة عند آخرين ومائة عند بعضهم وثلاثمائة عند آخرين وتصل إلى ألف منزل عند بعضهم (استعلامى ١/ ٢٨٥).

(١٤٤٩ - ١٤٥٥): حدثه أيضا عن منازل الروح (كأن مولانا كان يقدم هنا كل القضايا التي سوف يتناولها في المثنوى فالإحالات هنا أمر في غاية الصعوبة لأنها إحالات إلى كل المثنوى)،

والمقصود بمنازل الروح سيرها من مبدأ الوجود إلى منتهاه عند اتصالها بالله مرة أخرى، وأجد منازلها ارتباطها بالجسد هنا، فحدثه عن موطنها الأول عندما كانت كطائر العنقاء قوة وعظمة وبهاء من القرب، بحيث لا تدركها همة طالب ولا نهمة مشتاق، لقد انطلق عمر رضي الله عنه في الشرح لرسول الروم، لأنه وجد رسول الروم وإن كان من الأغيار إلا أنه يحمل روح مشتاق (وهكذا يشترط مولانا دائما، ويقول إن الله تعالى يلقن الحكمة على لسان الواعظين بقدر همم المشتاقين، أنظر الكتاب السادس، الأبيات ١٦٦٣ - ١٦٧٠ وشروحها).

(١٤٥٦ - ١٤٦٥): يسأل رسول الروم: هذه الروح وقد شبهتها بهذا الطائر الخرافى المهول الذي لا يحده حد، كيف هبطت من عليائها بحيث صار هذا الجسد المحدود قفصًا لها؟! انها الكلمة الإلهية «كن» التي يعبر عنها مولانا هنا بالرقية أو العزيمة، وهي التي تجعل الموجودات تسرع من العدم إلى الوجود بالكيفية التي يشاءها الله ويريدها أن تكون عليها، وتماما عندما يريد أن يردها إلى العدم، هذه هي كلمة الله السارية في كل الموجودات. يجعل بها الورد ضاحكا والحجر جوهرا والجسد روحا والشمس ساطعة حينا مصابة بالكسوف حينا آخر، والسحاب ممطرا للدموع من المآقى، والأرض ساكنة متواضعة تحت كل العناصر مطيعة لما أمرها عاكفة على إنجازه.

(١٤٦٦ - ١٤٧٢): أعمال الكائنات إذن تجليات للمشيئة الإلهية تأتى في ذهن الإنسان بتيار، هذا التيار الذهني يؤدى إلى أعمال الجسد، ثم إن هناك من البشر من لا يبين الله سبحانه وتعالى في بواطنهم إعمال أرادته بشكل واضح، وكأن الله سبحانه وتعالى قد قرأ على قلبه اخذ المعميات والألغاز فيبقى في تردد: أيهما يقوم به؟ وأيهما يفعله؟ والخروج من هذا التردد يتم أيضا بعناية الله سبحانه وتعالى، لكن العبد أيضا عليه مهمة: وهي ان يقلل من الاشتغال بأمور الدنيا، أو بتعبير مولانا حشو أذن الروح بالقطن وإن لم يكن ثم اشتغال بأمور الدنيا فإن أذن الروح تستطيع

أن تستمع إلى وحى الحق (انظر البيت ٢٢٦ من الكتاب الذي بين أيدينا) الروح ذات عين وأذن غير عين الجسد وأذنه، وهما مفلسان مفتقران إلى سماع هذا الوحي. (استعلامى ١/ ٢٨٧) وفي حديث نبوي «للقلب عينان وأذنان» فإذا أراد الله تعالى بعبد خيرا فتح عينيه اللتين في قلبه. (فروزانفر: شرح ص ٥٤٧)

(١٤٧٣ - ١٤٨٣): يعود مولانا إلى المشكلة التي يتناولها مرارا: الجبر والاختيار. ويرى مولانا أنه طالما كان السالك في الطريق لم يصل بعد إلى الحق، فإن الجبر يضلله ويحطمه ويؤدى به إلى الكسل (انظر ٩٤٧ و ١٠٧٦ من الكتاب الذي بين أيدينا وانظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الخامس) هذا الجبر هو جبر العامة، وهذا النوع من الجبر لا يتحمله العشق (والعشق في الحقيقة هو حلال كل التناقضات في نظر مولانا جلال الدين، أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث) فجبر الخواص هو نوع من المعية، معية الحق، انه كسطوع القمر مبدٍ للطريق، وليس كالسحاب يأتي بالظلمة، إن جبر الخواص يفتح في قلوبهم بصيرة، بصيرة ترى الغيب وتعرف الأثر، فلا ذكر لماضى ولما قدر منذ الأزل، فقلوبهم متصلة بالعلم الإلهى، وجبرهم هو العشق الإلهى، لأن شرط المحبة التسليم، وإذا أردت أمثلة على الفرق بين جبرهم وجبر العوام أقول لك:

الفرق هو الفرق بين الدر وبين قطرة الماء التي كونت الدر، والفرق بين دم الغزال وبين المسك (والمسك بعض دم الغزال)، ان ظاهرنا دم لكن باطننا مسك، وكالفرق بين النحاس والجوهر، الجبر عندك أنت مجرد وهم وتصور وفكرة، لكنه عندنا نور، نور جلالي، وشتان ما بين المفهومين.

(١٤٨٤ - ١٤٨٩): فان قلت كيف يتحول الخيال والوهم عندي إلى نور جلالي عندك؟! أقول لك: ألست ترى الخبز على المائدة مجرد جماد في حين أنه يتحول في أجساد الناس إلى روح؟ (وفكر

وذكر في موقع آخر)، إنه لا يتحول على المائدة، بل تحوله الروح، فإذا كانت هذه هي قدرة الروح، فما بالك بقدرة روح الروح؟!! دعك من هذا فربما يكون فوق قدرة فهمك، وانظر إلى الإنسان: أليس هو في رأيك مضغة من اللحم؟ أبها يا ترى يشق البحر والجبل؟! أو بما ركب عليها من عقل وروح؟ هذه قدرة الروح، فكيف تشك في ان قدرة روح الروح تشق القمر؟!! (الروح والعقل صعدا إلى القمر!!)، ولو أنصت إلى هذا الحديث وفتحت خزانة السر لصعدت بالروح إلى ما فوق العرش مسرعة منطلقة كأنها من غزاة الترك.

(١٤٩٠ - ١٤٩٧): يقارن مولانا بين فعلين - وهو لا يزال يخوض في قضيته المعضلة - إرادة الله وإرادة العبد - هناك فعل واضح هو فعلنا، وفعل خفى هو فعل الحق، فإن أثبتنا الفعل لنا، فلا معنى لأن تسأل أحدا: لما ذا فعلت هذا الفعل؟!

وفي كل الأحوال نحن مخلوقون لله، وأفعالنا من آثار خلقه، وهناك مواضع أخرى في المثنوى (مجموعة في مقدمة الترجمة العربية للكتاب الخامس) يصر مولانا فيها بالحكايات والأمثلة والإقناع على أن الإنسان مختار في فعله الشخصي مع نسبة الأفعال إلى الله، وفعل الله يدير حياته ككل، لكن الإنسان مختار في تصرفاته وأفعاله الجزئية، وإلا لما كان للثواب أو العقاب من معنى - ويرى الأستاذ فروزانفر أن مولانا في هذه الأبيات يتبنى عقيدة الأشاعرة أن لتصرفات الإنسان عاملا أو داعيا باطنيا يدعوه فيجرى الله الفعل على يده ونسبة الفعل إليه قيام لا صدور وخلق الفعل من الله تعالى (شرح / ٥٥٩ - ٥٦١)، وفي تفسير للشيخ الأكبر «قوله: اتقوا ربكم: أي اجعلوا ما ظهر معكم وقاية لربكم واجعلوا ما بطن منكم وهو ربكم وقاية لكم، فإن الأمر ذم وحمد، فكونوا وقاية في الذم واجعلوه وقاية في الحمد تكونوا أدباء عالين،، أنقروى ١/ ٣١١.

ويذكر مولانا مثالا آخر: إن الناطق إما أن يهتم بألفاظه أو بمعانى هذه الألفاظ ولا يستطيع ان يجمع بينها، أن يرى ما هو امامه وما هو خلفه في وقت

واحد، الله فحسب هو الذي يحيط بكل شيء «وَكانَ الله بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطًا» (النساء / ١٢٦) وفي قول للإمام على (لا يشغله شأن عن شأن) (استعلامى ١/ ٢٨٩).

(١٤٩٨ - ١٥٠٣): هنا موقفان يثبتان على مولانا الجبر - وإن كان قد تحول عنه تماما وخصوصا في الكتاب الخامس: موقف إبليس الذي نسب ذنب ضلاله إلى الله تعالى علوا كبيرا - قال «فَبِما أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيمَ (الأعراف / ١٦)، وآدم الذي اعترف أن الذنب ذنبه (قالا رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَتَرْحَمْنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ) (الأعراف / ٢٣)، وفي رأى مولانا أن إبليس وآدم كانا يعرفان مسئوليتهما المباشرة عما حدث، لكن إبليس اخفى فعله، وآدم ابدى فعله تأدبا مع حضرة الحق مع علمه بأن كل ما جرى إنما جرى بمشيئة الحق وقضائه وقدره، ومن ثم عفى عنه. فآدم في رأى مولانا هو مثال على الإنسان الكامل الذي لا يتنصل من مسؤولية عن فعله.

(١٥١٠ - ١٥١٨): يضيق مولانا بأنه انغمس ثانية في مناقشة عقلية (عندما ذكر مثال الذي يتحرك يده ارتعاشا اى بلا إرادة منه والذي يحرك يده عمدا) وذكر أستاذنا كفافى (١/ ٥٠٤) أن المثل هنا منقول عن الكلاباذي من التعرف. ويرى أن المبحث العقلي قد يكون مفيدا، إلا أنه مهما بلغ «مرتبة الدر والمرجان» فان المبحث الروحي من نوع آخر، إن المبحث العقلي قد يكون ضعيفا، لقد كان عمر وأبو الحكم كلاهما يحكمان العقل في الحكم على الرسول صلى الله عليه وسلّم وعلى رسالته، ولما ترك عمر المبحث العقلي إلى المبحث الروحي، أصبح عمرا الفاروق، بينما ظل أبو الحكم على ديدنه من إنكار الروح فانقلب إلى أبى جهل، وبحث العقل إما أنه من آثار الحقيقة الإلهية، أو من أسباب مقدمات الوعي واليقظة والوصول إلى معرفة الحق، وإن سطع نور

الروح فلا حاجة إلى المصباح وما يقتضيه من مصطلحات، والبصيرة ذات النور متى كانت في حاجة إلى عصا؟!! إنما يحتاج الأعمى العصا!! (١٥١٩ - ١٥٢٤): عودة إلى سياق القصة، وإن كان مولانا يعترف بأنه لم يترك القصة حتى يعود إليها، فالقصة الحقيقية التي لا يتركها أبدأ هي علاقة الإنسان بالله، والله معنا حيثما كنا (آية العنوان من الحديد / ٤)، كما قال صلى الله عليه وسلّم: كان الله ولم يكن معه شئ، وقال الجنيد: الأن كان كما كان. (انقروى ١/ ٣١٧) مشيئته معنا، إرادته تسوقنا (هذه معية مع الحق وليست جبرا، أنظر ١٤٧٤) فإن تحدثنا عن الجهل، فالجهل سجن لمن استوجب قهره، وإن تحدثنا عن العلم فالعلم إيوانه لمن يستحقون لطفه، وإن غبنا فنحن سكارى بعشقه، وإن صحونا فنحن في يده، وإن بكينا فنحن سحابه، وإن ضحكنا فنحن في بسطه، وإن غضبنا فنحن في قهره، وإن كنا في سلام فنحن في لطفه، نحن كحرف الألف لا يضاف إليه شيء (الألف لا شيء عليها في كتب ارجوزات تعليم الأطفال القديمة - جولبنارلى ١/ ١٧٧).

(١٥٢٥ - ١٥٣٧): سؤال رسول الروم: في الحقيقة هو تتمة للسؤال الذي ذكره في البيت رقم ١٤٥٦، ما الحكمة إذن في حبس الروح الصافية في البدن الكدر؟!! ويجيب عمر: إن هذا البحث بحث عميق، لا يجوز الكشف عنه، فرؤية الروح لم يسمح بها لإنسان، وسر الروح لم يسمح به لبشر «قل الروح من أمر ربى»، وأية ألفاظ تستوعب شرح هذه النقطة الدقيقة، تريد أن تعبر بالألفاظ عما لا يعبر عنه بالألفاظ، وأنت إن كنت طالبا للفائدة (والمعنى ورد في معارف بهاء ولد ص ١٩٩)، فهذه الفائدة محجوبة عنك، والله تعالى هو العليم بما يسوق لنا من فوائد وسؤاله عنها من قبيل الاعتراض، فإن لم يكن لقولك فائدة لا تقله إذا اقتنعت بان الله سبحانه وتعالى لم يخلق شيئًا عبثا، فبدلا من أن تعترض أشكر، أشكر شكرا حقيقيا، لا أن تخفى الاعتراض وتقول بوجه

عبوس (الحمد لله) (عن الشكر وإمارات الشكر، أنظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٧٣٩ - ١٧٥٩ وشروحها).

(١٥٣٨): يشكو مولانا من أن المعنى في الشعر غالبا ما يكتنفه الغموض ويقول في البيت ١٧٣٧ من الكتاب الذي بين أيدينا: إنني أفكر في القافية ويقول لي حبيبي لا تفكر إلا في لقائي، وفي موضع آخر (الكتاب الثاني، مفتعلن مفتعلن قتلتني)، ومن ثم يتعلل مولانا برغم هذا التدفق بأن الضرورة الشعرية تمنعه كثيرا من حرية التعبير، والواضح أن الأبيات السابقة تدل على تهرب عمر رضى الله عنه من الجواب على رسول الروم عن سؤاله حول الروح.

(١٥٣٩ - ١٥٥٦): العبارة في العنوان منسوبة إلى أبى بكر الطمستانى والحديث عن صحبة رجال الله والكلام معهم وكيف يؤثران في المرء - حتى ولو كان كافرا - فها هو رسول الروم ينقلب إلى عاشق واله متيم فلا تبقى الرسالة في ذاكرته أو السفارة، وما ذا في هذا؟!

أليست الحبة تزرع في المزرعة فتتحول بعدها إلى مزرعة؟!!

وأليس الخبز يدخل في جوف الإنسان فيصبح روحا، والحطب يدخل النار فيصبح نارا؟!!

وحجر الأثمد يكحل العين فيصبح نورا؟ أليس الولي في النهاية نفسا من أنفاس الله؟ ومن ثم فهو حي أبدى الحياة ويهب الحياة الأبدية لمن يتصل به؟!!

لكن أهل الدنيا أموات، فلا تجالسوا الموتى قيل ومن هم قال: الأغنياء (حديث نبوي، أحاديث ص ١٥٦) فإن لم تجد فأمامك القرآن الكريم فهو عبارة عن أحوال الأنبياء «كان خلقه القرآن» (والمعنى بنصه ورد في معارف بهاء ولد ص ٤٢٩) ولا بد أن تكون قابلا له، ومن المحال أن تجالس الأنبياء دون أن تتعلم منهم شيئا، فإنك إن تعلمت ضاقت روحك بقفص الجسد، وتاقت إلى الخلاص مما يكبلها من شهوات، إذن لأسفر لها الدين عن وجهه ولقادها في طرقه، ولست أقصد الموت، بل الموت قبل الموت (انظر لتفصيلات مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث البقاء في

الفناء) وعليك ان تجعل نفسك شاكيا وباكيا مريضا، حتى لا تصاب بلعنة الشهرة بين الخلق، مما يبعدك عن الطريق ويقعدك عنه (تسود الفضة لتختفى عن العيون ولا يطمع فيها اللصوص، ويسور البستان بسور من الشوك، ويوضع الكنز في الخرابات ويعبس الصوفي لكي ينصرف الناس عنه ... صور تكررت كثيرا عند مولانا جلال الدين ... وكلها غيرة من الله سبحانه وتعالى على الجمال والحق من أن يضيع بين الغوغاء ومن ليسوا له بأهل).

(١٥٥٧): القصة التي يبدأ بهذا البيت فيما يرى فروزانفر (مآخذ / ١٨ - ١٩) من القصص التي كانت شهيرة في زمن مولانا، أشار إليها الشاعر الخاقاني في منظومة (تحفة العراقين) ورواها أبو الفتوح الرازي في تفسيره لعلاقات سليمان عليه السلام وحكاياته مع الطيور، كما نظمها فريد الدين العطار في أسرار نامه بشكل يوحى بأنها كانت المصدر المباشر لمولانا جلال الدين ...

والقصة هنا في موضعها وتتصل بالأبيات السابقة ... فالببغاء ما دام حيا يغنى كان سجينا في القفص، وعندما تظاهر بالموت، نال الخلاص.

(١٥٦٢ - ١٥٦٧): يقص الببغاء آلام الفراق - مثل الناى في مقدمة الكتاب، أو مثل مولانا جلال الدين نفسه في أكثر من موضع من المثنوى (انظر أوضح مثال في قصة العاشق البخاري الأبيات ٣٦٩٠ - ٣٧٠١ وشروحها من الكتاب الثالث) تراه كان مولانا جلال الدين نفسه يحن إلى موطنه على الأرض ... كانعكاس لحنينه إلى موطنه الأصلي في السماء؟!! لا يستبعد، فإن تعبيراته عن سمرقند وبخارى وما وراء النهر موطنه الأصلي تفيض رقة وعذوبة وشوقا، ومن ثم فالببغاء هنا يتحدث بلسان مولانا والهند هي الموطن الأصلي الذي يحن إليه مولانا والبيت ١٥٧٤ يذكر بإحدى رباعيات الخيام إذا فعلت السوء وجازيتى بالعقاب فأي فرق إذن بين وبينك، وإن كان جولبنارلى يرى أنها مدسوسة على الخيام، وأنها وردت في ديوان فخر الدين العراقي

كما استشهد بها شمس الدين التبريزي في مقالاته (١/ ٢٠٠) (١٥٦٨ - ١٥٧٥): لا يزال الببغاء الحبيس يملى رسالته على التاجر المسافر إلى الهند، ويزيد في وصف شوقه ومسكنته وهو في الحبس، ويطلب منهم ان يتذكروه في خمر الصباح، وان يشربوا كأسا على ذكراه عند شربهم من شراب الموطن، ويهرقوا منها جرعة على الأرض مصداقا لقول الشاعر العربي:

شربنا وأهرقنا على الخمر جرعة ... وللأرض من كأس الكرام نصيب

وتختلط رسالة الببغاء بأنظار صوفية مما يقطع بأن المشتاق هو مولانا جلال الدين، وأن الشوق قد برح به، بحيث يصور نفسه بأنه يحتسى الدم، ويخاطب محبوبا جميلا مدلا: أيجزيه بالفراق على سوء العبودية فأين عفو السيادة؟!! ويتمنى منه ان يرد ولو بالرد الغليظ، فإن مجرد سماع الصوت أكثر طربا من السماع الصوفي ومن أنين الصبح ...

(١٥٧٦ - ١٥٨٤): الخطاب لا يمكن إلا أن يكون للمعشوق الأوحد الذي يحلو جوره وجفاؤه لأنه منه، فنارة نور، ومأتمه عرس، وجوره كله ملئ باللذة - أليس - الجور في حد ذاته التفات؟

ومن لم يرض بنار الحبيب حرمت عليه جنته، أو كما قال ابن الفارض:

وكل أذى في الحب منك إذ بدى ... جعلت له شكري مكان شكايتى

وما كل بي من محنة فهو محنة ... وقد سلمت من حل عقد عزيمتي

ومنك شقائى بل شقائي منة ... وفيك لباس البؤس أسبغ نعمة

أو كما قال الشبلي: البلاء هو الغفلة عن البلى. أو كما قال القشيري: وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنه: النعم الظاهرة المحبة والولاء والنعم الباطنة البلاء، لأن البلاء يورث الفناء والفناء يورث اللقاء والبقاء) (انقروى ١/ ٣٢٩). ومن هنا فهو عاشق للقهر، راض من البستان

بالشوك، نائح كالبلبل إن حرم منه!!! اى بلبل؟!! إن العاشق لا يمكن أن يكون بلبلا، إنه تمساح ناري يحتمل هذا الجور وأضعافه ويرضى به، وفي هذا الرضا ينتقل إلى الفناء التام في المعشوق (انظر مقدمة الترجمة العربية الكتاب الثالث، البقاء في الفناء).

(١٥٨٥): يرى مولانا العقول الإلهية (أي الباحثة عن الله سبحانه وتعالى) بمثابة طيور ذات أجنحة تستطيع الطيران إلى الله، وتكون جديرة بمعرفته. ويصفها هنا بأجنحة طيور العقول الإلهية، ولا جدال في أن هذا الوصف هو وصف للشخصيات التي سوف يتحدث عنها فيما بعد، ويعرفنا بهذا العنوان عن الروح وهي كالببغاء تريد أن تتصل ببغاوات هذا الغيب، وتفنى حياتها الجزئية في الكل ... والطيور هي الأرواح العاشقة للحقيقة ... وقد جرى الحديث عنها وعن حبسها في أقفاص الأجساد عند مولانا وعند كثيرين قبله (أبو حامد الغزالي وأحمد الغزالي لكل منهما رسالة عن الطير) وتشبيه الروح بالطائر ورد أيضا في عينية ابن سينا الشهيرة ... ولها جذور في المأثور العربي ... والروح هنا جوهر مجرد حلت في الجسد حلولا مؤقتا وبعده تغادره (شرح فروزانفر ص ٦٢٨) ويرى المولوي (١/ ٣٠١) أن الروح المقصودة هنا هي الروح القدسية وهي مخصوصة بالأنبياء وبعض الأولياء، فتكون فيها لوائح الغيب وأسرار التجلي، والطيور الإلهية عبارة عنها، والعشق والشوق والبكاء والأنين أجنحتها تطير بها من هواء الهوية إلى فضاء الأحدية، وأدنى مراتبها التفرج في رياض جنات النعيم. أخرج مالك في الموطأ واحمد والنسائي بسند صحيح عن كعب بن مالك رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال «إنما قسمة المؤمن طائر يعلق في شجر الجنة حتى يرجعه إلى جسده يوم بعثه» ولو كانت أرواح العشاق بعد في أجسادها لأنها لم تخرج من أبدانها بالموت الحقيقي، لكنها بفنائها لبشريتها كانت مظهر «موتوا قبل أن تموتوا»، فبعد موتها المجازى ولو كانت بحسب الظاهر ترى انها أسيرة قفص

الوجود الإنسانى لكن حصل لها وسعة بأنه إذا وضع جملة الكون في زاوية بقلبه لمحى وما علم بأي جهة كان».

(١٥٨٦ - ١٥٩٣): يصف مولانا الطيور الإلهية بأنها ضعيفة في الظاهر لكنها ذات قدرة قاهرة في الباطن لا تقل عن قدرة سليمان عليه السلام، وهي قدرة الحق التي تجلت فيه «فبى يسمع وبي يبطش وإن سألني أعطيه وإن استعان بي أعنته»، إنه مستجاب الدعوة، ودعوته مقرونة بلبيك من الله تعالى عند الإجابة، وزلته أفضل من طاعة العوام، لان طاعة العوام تقليد، ولذا قال الشبلي (طوبى لمن مات في كفره) لقياس أحواله على المجانين وإلحاقه بهم (مولوى ١/ ٣٠٢) ... وهو في معراج إلى الخالق في كل لحظة، وفي معيته، متمتع بقربه، وإن كان جسده فوق التراب، فإن روحه عند رب الأرباب، تأتيه الرسائل من اللامكان الذي لا يأتيك منه إلا الأوهام والتصورات، مما وراء السماوات السبع وفلك الأفلاك ... لكن ما أقوله كله مجرد خيالات بالنسبة لك، لكنها واقع محسوس بالنسبة له وتحت سيطرته، مثلما تكون انهار الجنة الأربعة تحت سيطرة ساكن الجنان.

(١٦٠٦ - ١٦١٢): عن اللفظ الذي يطلق خبط عشواء يتحدث مولانا جلال الدين: رب لفظ أحرق عالما، ولفظ آخر قد يبوح به شيخ لسالك غير ناضج فيكون فيه هلاكه هو، ورب لفظ آخر يبوح به لسالك فيحوله من ثعلب متماوت إلى أسد هصور ... والأرواح من خاصيتها أنها تحيى الموتى مثل عيسى، لكنها أيضا قد تقتل إن تعلقت بأدران الدنيا، وران عليها خبثها، ولو أن الحجاب رفع عنها لكانت محيية على الدوام. على كل حال: حتى إن كان الكلام الذي تريد ان تقوله كالسكر فاصبر ... ولا تغرنك حلواه فبعد الحلوى تكون الحمى (هكذا يعتقد الفرس أن أكل الحلوى بكثرة يؤدى إلى رفع الحرارة)، فالصبر قوة العارفين ومشتهاهم ومره حلو في أفواههم،

وبالصبر تبلغ ما تريد، حتى ذروة الفلك، وإن تسرعت من أجل الحلوى أي من أجل ما يتكشف لك في الطريق تسير القهقرى في الطريق.

(١٦١٣ - ١٦٢٤): البيت المذكور في العنوان ورد في ديوان فريد الدين العطار (انظر مقدمة الكتاب الذي بين أيدينا) في غزلية مطلعها:

أي علم لي بأن هذا البحر الذي لا نهاية له يكون هكذا يتحول بخاره إلى سماء وزبده إلى أرض (من ديوان فريد الدين العطار، بتحقيق سعيد نفيسى، ص ٢٢٤، ط ٣، تهران ١٣٣٩ هـ. ش).

وفكرة صاحب القلب الذي يشرب السم عيانا من الأفكار التي ترد كثيرا عند الصوفية، من أن صاحب القلب «رجل الطريق ورجل الروح» لا يصيبه أذى مما يصيب الآخرين منه أذى ...

فجسده تحت سيطرته تماما، وفي ذلك أيضا إشارة إلى ما روى أنه بعد فتح المدائن حمل إلى عمر ضمن غنائمها قارورة فيها سم، قيل له أن من شرب نقطة منه مات لتوه، فحمل خالد بن الوليد القارورة ورفعها إلى فمه قائلًا: «بسم الله الذي لا يضر مع اسمه شئ» وشربها، ولم يصب بسوء، فهو كما يقول مولانا قد وصل إلى صحته الكاملة، أما الطالب فهو لا يزال يمرض ويصح، والرسول صلى الله عليه وسلّم قد أمر الطالب بعدم المراء أمام مطلوبه ... بل عليه بالطاعة الكاملة (يشير جولبنارلي ١/ ٢٠٢ إلى الحديث: لا تتمنوا لقاء العدو، وإذا لقيتموهم فاصبروا - والمعنى فيما يبدو بعيد) الطالب طالب والشيخ شيخ، واعلم أن في داخلك نفسا هي أشبه بالنمرود ملقى الأنبياء في النار، فلا تستمع إليها ما دمت لم تصل بعد إلى مقام إبراهيم عليه السلام، واعلم أن بحار الطريق عميقة تحتاج إلى سباح ماهر، وأنت أدرى بنفسك، فإن لم تكن رجل بحر لا تخاطر بإلقاء نفسك فيه، وأن هناك فرقا بين الكمل الواصلين وبين من لا يزالون في

أوّل الطريق، فالتراب يتحول في يد الكامل إلى ذهب، والذهب يتحول في يد الناقص إلى تراب، ويد الكامل هي يد الله «كنت يده التي يبطش بها» قال الشيخ الأكبر (ولا بد من إثبات عين العبد في الفناء في الله وحينئذ يصح ان يكون الحق سمعه وبصره ولسانه ويده، نعم قواه وجوارحه بهويته على المعنى الذي يليق به، وهذه نتيجة قرب النوافل، وأما قرب الفرائض أن يسمع الحق بك فتكون آلته (عن مولوى ٢/ ٣٠٦) أما يد الناقص فهي يد الشيطان تفسد كل ما تلمسه، والكامل يستطيع أن يخرج من الجهل (مما يراه في الجاهلين) علما، أما علم الناقص فآلة فساد وإفساد وتخريب «كمصباح في يد لص» ... وكل شيء أمام المريض يصاب بالمرض.

ومن يك ذا فم مر مريض ... يرى مرا به الماء الزلالا

والكفر إن سقط في يد الكامل تحول إلى إيمان ... فحذار لا تتطامن برأسك إلى مستواهم ...

فما ذا يفعل الراجل إلى جوار الراكب.

(١٦٢٥ - ١٦٣٠): موسى والسحرة، علم النبوة ومعجزة النبوة والسحر، الفرق بينهما مثل الفرق بين علم الكمل الواصلين، وعلم الجهال الذين لا يزالون في أول الطريق. ويلتفت مولانا إلى نقطة مهمة أن السحرة قاموا بتعظيم موسى، فدعوه إلى أن يبدأ هو «قالُوا: يا مُوسى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ نَحْنُ الْمُلْقِينَ قالَ: أَلْقُوا» (الأعراف / ١١٥ - ١١٦) وهذا القدر اليسير من الاحترام هو الذي قادهم إلى طريق التوبة وإلى طريق الدين وإلى التضحية بأيديهم وأرجلهم (لتفصيلات أنظر الكتاب الرابع).

(١٦٣٢ - ١٦٤١): يتوسل مولانا بمثال آخر لبيان الفرق بين الكامل الواصل والجاهل المبتدئ. فالسمع هو أداة التعلم، والكامل المتصل بالحق في حكم اللسان، وعلى من لا يزال في أول الطريق أن يستمع فحسب، والسالك كالطفل ينبغي أن يسمع أولا حتى يتعلم بعد أن يستمع إلى

كثير من الألفاظ، ويحاول تقليدها، هذه كلها بدهيات، أن تأتى البيوت من أبوابها، أن تتعلم النطق عن طريق السمع، وثمة كلمات ليست موقوفة على طريق هذا السمع هي كلمات الله سبحانه وتعالى، فهو المبدع وكل ما هو موجود من إبداعه هو لم يعلمه إياه أستاذ، وما سوى الله في الحرف وفي المقال في حاجة إلى أستاذ

(١٦٤٢ - ١٦٤٨): هيا إذن وخذ منى الوسيلة، إن لم تكن غريبا عن هذا الكلام، فإن هذا الكلام يؤثر فيك، وإلا لا فائدة، تعال إذن وخشن ملبسك، إلبس الخرقة ... وإبك ... فهذه كانت وسيلة أبيك آدم عليه السلام للتوبة عن ذنبه العظيم ... (بكى مائتي سنة وامتلأت البحار من دمعه) (استعلامى ١/ ١٩٩) ... واستمع إلى قول الرسول المصطفى صلى الله عليه وسلم (عينان لا تمسها النار أبدا، عين بكت من خشية الله وعين باتت تحرس في سبيل الله) (جامع ٢/ ٦٧) (ولتفصيلات عن قيمة الدمع، أنظر الكتاب الخامس، الأبيات ١٥٩٧ - ١٦٠٩ وشروحها).

(١٦٤٩ - ١٦٥٨): النصيحة الثانية في طريق الكمل الواصلين: أطب مطعمك تستجب دعوتك، والأولى أن تخلى بطنك، فإن أخليت البطن ملأت القلب (مولوى ١/ ٣١١) ولذائذ الدنيا هي لبن الشيطان تقوى في داخلك الشهوات، والشهوة مادة كل فتنة، وروى عن النبي صلى الله عليه وسلّم «أوحى الله تعالى إلى عيسى عليه السلام، فقال: يا عيسى تجوع تراني ... تجرد تصل إلىّ» (منارات / ٣٢٤ - ٣٢٥) والبيت ١٦٥٤ ناظر إلى قول سهل بن عبد الله التستري «لما خلق الله الدنيا جعل في الشبع المعصية والجهل، وجعل في الجوع العلم والحكمة» (منارات / ٣٢٥) ... وقال صلى الله عليه وسلّم «من أجاع بطنه عظمت فكرته وفطن قلبه» (إحياء ٣/ ٨٢ ط الحلبي) ويصور مولانا أن الطعام الذي ينيم الفكرة ليس زيتا بالنسبة لمصباحنا لكنه ماء، لكن مولانا لا ينص هنا على الجوع بقدر ما ينص على كون اللقمة حلالا «فإن العبادة مع أكل الحرام كالبناء على أمواج

البحر» كما قال الإمام الغزالي (إحياء ٣/ ٨٦) فلقمة الشبهة ظلام للقلب وقيل من أكل الشبهة أربعين يوما أظلم قلبه (إحياء ٢/ ٩٢) وقى البيت ١٦٥٨ إشارة إلى قول أبى طالب المكي (قوت القلوب ٢/ ١٩٥) ان ملأ البطن يمنع من الذكر.

(١٦٦٨ - ١٦٧٠): يقر التاجر بأنه نقل رسالة الببغاء إلى رفاقه في الهند جهلا، لكن اللسان أفلت:

وجراحات السنان لها إلتيام ... ولا يلتام ما جرح اللسان

لقد أنطلق السهم ولا فائدة من الندم، إنها اندفاع العقل والكلام حين يستحب الصمت (بتعبير سعدى) (استعلامى / ١ - ٣٠١).

(١٦٧١ - ١٦٧٨): وكل فعل يبدر منا يؤدى إلى فعل آخر، وكل حركة يقوم بها حرفى تستتبع حركة أخرى. هذه المواليد تتأتى من الغيب، ولا سيطرة للإنسان عليها وإن نسبت إليه (انظر ١٤٩٠ من الكتاب الذي بين أيدينا) ولا يزال مولانا في كتابه هذا على الأقل المؤمن المخلص بآراء الأشاعرة، فالعمل وآثار العمل كلاهما من خلق الله سبحانه وتعالى ويضرب مثلا: فإذا رمى زيدٌ عمر بسهم، ثم مات لتوه - اى زيد - من الوجل، ومات عمرو بعده بعام بآثار سهم زيد، فهل يمكن ان تطلق على زيد صفة المميت؟! وهل يتأتى فعلٌ من ميت؟! ومن ثم فكل عمل يمارسه الإنسان مولود من قدرة الحق.

(١٦٧٩ - ١٦٨٧): وأولياء الحق تتجلى فيهم قدرة الحق، ومن ثم تصدر منهم أفعال لا توزن بموازين هذا العالم المادي، فإذا كانت الأفعال من الحق فكيف تكون لها علاقة بموازين هذا العالم الدنيوي؟ لكن لو أن قدرة الله صرفت النظر عن إيجادها تستطيع أن يسيطر على بواطن المريدين بقوة المشايخ والرجال الكمل، فيمحى ما قد قالوه وسمعه المريد من خاطر المريد، والله سبحانه

وتعالى قال في كتابه العزيز «ما نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِها نَاتِ بِخَيْرٍ مِنْها أَوْ مِثْلِها» (البقرة / ١٠٦) وقال «أَنْسَوْكُمْ ذِكْرِي» (المؤمنون / ١١٠) فإذا كان قد أسند فعل النسيان إلى غيره ممن لم يصل إلى درجة من الكمال فما بالك بالمؤمنين والمشايخ وأولياء الله؟! قال الشيخ الأكبر: من جلس مع الصوفية وخالفهم في شيء مما يتحققون به نزع الله الإيمان من قلبه، ويعلق المولوي (١/ ٣١٦) ما كان هذا النزع إلا بتصريف الله أولياءه في قلوب عباده.

(١٦٨٨ - ١٦٩٠): وصاحب القدرة المادية مالك على أجساد الرعية، أما صاحب القلب فهو مسيطر على القلوب، وهو صاحب قلب ببصيرته النافذة المسيطرة (أنظر البيت ١٣٣٧ و ١٤١٦ من الكتاب الذي بين أيدينا) ويعلق مولانا بأن الأمر ما دام رؤية فليس جديرا بقلب الإنسان إلا إنسان العين على صغره ودقته، وفي بيت من الأبيات التي زادها جعفري: إن الناس يرون صاحب القلب صغيرا كإنسان العين في حسن انه يرى عالما (ج ١/ ٧٢٦) وانظر هوامش النص) وينقل أستاذنا كفافى عن ابن العربى في شأن الإنسان «وهو للحق بمنزلة إنسان العين من العين الذي يكون به النظر المعبر عنه بالبصر، فهذا اسمى إنسانا، فإنه به ينظر الحق إلى خلقه فيرحمهم) (كفافى ١/ ٥٠٩) ويتوقف مولانا عند هذا الحد، فبعده لن يستطيع أن يفصح، إذ يمنعه أصحاب الصدارة، وأصحاب الصدارة هنا قد تعنى كبار المشايخ الذين حذروا من البوح بالأسرار أمام غير أهلها، أو أصحاب الصدارة من أرباب السلطان الذين يترصدون المشايخ ويأخذونهم بأقوالهم التي يفهمونها على ظاهرها (انظر ١٤١٦ - ١٤١٧ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(١٦٩١ - ١٧٠٠): ذكر الإنسان ونسيانه من لدن الله تعالى بلا واسطة أو بواسطة الكمل من الرجال بواسطة مباشرة، وفي هذا يقول ابن العربى «يتجلى الحق لمرآة قلب الولي الكامل فتنعكس الأنوار من قلبه إلى العالم، فيكون العالم باقيا محفوظا بوصول ذلك القصد إليه، فلا يجسر أحد من

العالم على فتح الخزانة الإلهية والتصرف فيها إلا بإذن هذا الكامل، لأنه هو صاحب الاسم الأعظم ولا يخرج من الباطن إلى الظاهر معنى من المعاني إلا بحكمه، ولا يدخل من الظاهر في الباطن شيء إلا بأمره، وإن كان يجهله أحيانا عند تجلية البشرية عليه (انقروى ١/ ٣٤٨) بواسطة مباشرة، إذ يفرغ أوعية القلوب كل ليلة من مئات الأفكار والفكر والذكر والمشاغل والحرف والتفكير في النفع والضر (انظر الأبيات ٣٩٠ - ٣٩٢ من الكتاب الذي بين أيدينا) أي يفرغها مما يشغلها طوال النهار من هموم ومشاغل، هذا هو النسيان، ثم تعود كل حرفة وكل فن وكل هم إلى صاحبه بمجيء النهار،. ولأن النوم هو أخ الموت أو الموت الأصغر فقس أحوال القيامة على ذلك «الناس كما يعيشون يموتون وكما يموتون يبعثون» و «يبعث المرء على ما مات عليه» ...

ويضيف مولانا أن الحرف والصنائع تعود إلى أهلها في الصباح، بما زاد عليها في منتجعها ...

وهي فكرة ذات دلالة عظيمة، فإن كل صباح تضاف إلى أرباب الحرف والفنون خبرة فوق خبرة ... فمن أين جاءت إذن؟!!

(١٧١٠ - ١٧١٤): اللسان جامع المتضادات: فهو بيدر للذكر والعبادات وهو أيضا بز لله حارق لهذا البيدر، إنه الكنز (تحت العرش كنز مفاتيحه ألسنة الشعراء) وهو أيضا الألم الذي لا دواء له، «ولا يلتام ما جرح اللسان» وهو أيضا الصفير الذي يخدع به الصياد الطيور!! ولذا قال الإمام علي رضي الله عنه «ما سلامة الإنسان إلا في حفظ اللسان» واللسان صغير الجرم كبير الجُرم، والبلاء موكل بالمنطق (انقروى ١/ ٣٥٢) فكيف الأمان منك أيها اللسان وأنت نفسك بلا أمان؟!! إن الروح تستمع إلى الكلام منك، ولذلك فهي في تعب دائم من جرائك - وها أنت والكلام على لسان التاجر - قد ضيعت منى طائرى، فهل ثم ظلم تلحقه بي افدح من هذا الظلم؟!

(١٧١٥ - ١٧٢١) التفجع ليس من أجل الببغاء الذي مات في الهند (أو على الأصح تظاهر

بالموت) أو ببغاء التاجر الذي تظاهر بالموت أيضا عند سماعه بنبأ موت أليفه في الهند، فمن الواضح أن مولانا ترك التاجر وطائره وانهمك في الحديث عن طيره هو. عن الروح، المعشوق والسبيل إلى المعشوق، الغاية والوسيلة والآلة!! ثم أنين الروح نفسها حين بست في هذا القفص الجاهل عاشق الكدح والذي كتب عليها الكدح إلى الأبد «لا أقسم بهذا البلد، وأنت بهذا حل بهذا البيت، ووالد وما ولد، لقد خلقنا الإنسان في كبد» وكتب عليها أيضا أن تعاني الكدح في هذا السجن (القفص، المزبلة، جوال الطين) وعند غيابها يزداد كبد الإنسان وتعبه وتتفرق به الأودية والمسالك فلا يبالي في أيها هلك.

(١٧٢٢ - ١٧٣٢): إن هذه التفجعات التي يطلقها هي في الحقيقة انعكاس لغيرة الحق على أسراره من أن تتعرض للبوح ووشيكا سنتعرض لحديث الغيرة. لأن مولانا هنا فسر الغيرة الإلهية بأنها قائمة لأنه «غير» الجميع فالغيرة جزء من «الغيرية» ويتضح المعنى أكثر وأكثر كلما توغل مولانا في وجده وازداد تدفقه، إن الحديث عن طائر الروح طائر المبدء وطائر المعاد، وحى الحق ونفثته، ونفسه الساري في أكرم المخلوقات، ترجمان الفكر وترجمان الأسرار، ثم إنه موجود في كل باطن، مختف في الداخل وكل ما تراه في هذا وذاك هو في الحقيقة انعكاس له (إنما ترى نفسك في الآخرين)، يسلب منك السرور الفاني بتذكيره إياك في كل لحظة ومع ذلك تكون مسرورًا به، ويجعلك تشق على نفسك وتقف في طريق شهواتك، ومع ذلك تقبل ذلك منه.

وأنت يا من كنت تضحى بالروح لكي تزين الجسد، أنظر إلى أنا المحترق أترى تريد محترقا؟!! ولم؟!! ألكى تضرم به النار في كل الدنيا؟!! ألست ترى الدنيا برمتها محترقة؟!! إذن فكيف تطلب نارا أخرى؟!!

(١٧٣٣ - ١٧٣٩): لا يزال مولانا في وجده الذي يتصاعد بيتا بعد بيت بحيث نسي التاجر

والببغاء والهند والسند وغيرها وغيرها، ربما - والتعليق هنا لفروزانفر - ذكره العشق بشمس الدين ذلك القمر الذي اختفى خلف السحاب (عن استعلامى / ١ - ٣٠٥) لقد ظهر أسد الهجر، وانتهى الأمر فكيف يكون ثمة حديث؟ وإذا كان لا يتحمل الفراق في حال صحوه؟ فكيف يكون في حال سكره؟ اى مجال يحتويه؟ أي مرج وهو أسد ثمل يعز عن الوصف؟ أي شعر؟ وهل ثم عقل في أن يفكر في القوافي؟ وهل ثم وعى حتى يفكر في انتقاء الألفاظ؟ ما أشبه هذه الألفاظ بسور شوكي حول كرمة ... أترى هناك اى اتصال بين السور الشوكي وبين الكرمة؟

(١٧٤٠ - ١٧٤٥): فلأحطم اللفظ والصوت والقول، فما أريد أن أقوله لا يستوعبه لفظ أو صوت أو قول، وما أريد أن أحدثك به جد خطير، فهو حديث أخفيته عن آدم، أخصك به أنت لأنك أسرار العالم، وهو الحديث الذي لم أبثه للخليل في محنته، بحزنك هذا وتوقك للمعرفة أيها الإنسان وهو ذلك الحزن وذلك الشوق الذي لم تعرفه الملائكة، وذلك النفس الذي لم يتحدث به المسيح ولم يتحدث إليه به الحق غيره على أسراره المكنونة، إلا أن مولانا لم يتحدث إلينا بهذا الذي وعد به لينصرف بعدها إلى مبحث لغوى عن وظيفة «ما» في اللغة كنفي وإثبات، ليخلص منه إلى أن الإنسان أيضا بقاء وفناء، وفناء في البقاء، فإن كان ثم إثبات في اللفظ فالحقيقة تقول إنني فناء.

(١٧٤٦ - ١٧٥٢): العبودية هي التي تعطى معنى للملوكية، العاشق مهم أهمية المعشوق ومن فُنى فيه يبحث عمن يفنى فيه، والملك لا يزال يقرب من يبدي له الخضوع وهو أيضا نوع من الخضوع، وكل الخلق يشعرون بالمحبة لمن يحبونهم، فهم ثملون بمحبة الخلق لهم مثلما يثمل الخلق بمحبتهم، والصياد لكي يصيد الطيور يجعل من نفسه صيدا لهم من البداية، وكيف تكون هناك حسناء تشعر بحسنها دون ان يكون حولها كثير من العاشقين. أنت الصياد والصيد، وهكذا

فالعشق شعور متبادل العاشق معشوق والمعشوق عاشق لعاشقه «يحبهم ويحبونه» فقدم حبه لهم على حبهم له وقال في الحديث القدسي «ألا طال شوق الأبرار إلى لقائي وأنا أشد لهم شوقا» (انقروى / ١ - ٣٦٠). ويقدم مولانا هذه الصورة: كما يطلب الظامئون الماء فإن الماء يطلب الظامئين بدوره، فكيف تتحقق له «المائية» دون ظاميئين خلفه (تكرر البيت في الكتاب الثالث، البيت ١٤٠١ ويفصل الفكرة تفصيلا شديدا في الأبيات ٤٣٩٩ - ٤٤٢٣ من الكتاب الثالث، وانظر أيضا مقدمة الترجمة العربية ص ص ٢٧ - ٢٩) فإذا كان قد ثبت انه أيضا عاشق لك ما دمت أنت عاشقا له، فأصمت إذن ودعه يجرك ويجذبك وكن كلك أذنا.

(١٧٥٣ - ١٧٦١): ضع سدا من الصمت أمام هذا السيل المتدفق من الكلام وإلا فضحك ودمرك، لكن ما الحيلة والكنز في الخرابات والغارق في بحر عشق الحق لا يقنع ولا يرتوى، بل يريد أن يزداد غرقا، لا يهمه أن يكون صاعدا هابطا، في قاع البحر أو على سطحه، ممزقا بسهمه أو محميا بدرعه وحفظه، منبسطا بطربه أو ممزقا ببلائه، وأنت أيها القلب كريشة في فلاة تلعب بها الريح فما مرادك هنا؟ فمتى يكون للعاشق مراد؟ وكل نجم يتجلى من الحبيب (بارقة فكر) فداؤها مائة بدر (مائة رجل كامل)، والعالم كله فداء للحبيب، فهو القاتل وهو الدية (من عشقنى عشقته ومن عشقته قتلته ومن قتلته فأنا ديته) (حديث قدسي، أستعلامى ١/ ٣٠٧)، وحياة العشاق في موتهم (بقاؤهم في فنائهم)

من مات عشقا فليمت هكذا ... لا خير في عشق بلا موت

وحياة القلب في ان يكون مسلوبا له.

(١٧٦٢ - ١٧٦٥): إنني لا أزال ابحث عن رضا الحبيب، أواجه بصده ولا يثنينى هذا عن حبه، لكنه يتدلل على إنه يرى عزة العقل والروح في حبه هراء، فلا يزال في نفس يتردد وعرق

ينبض - والموت هو الثمن - (انظر حكاية في هذا المعنى في الكتاب الخامس الأبيات ١٢٤٤ - ١٢٥٩ وشروحها) ... ما هذا؟! هل تطيل الحديث عن بلائك في العشق؟! أي ادعاء هذا يدل على تقل الروح وانعدام الحس؟ وهل تحسب العشق أمر هينًا لأنك مُنحته دون ان تبذل فيه شيء يذكر مهما تقول أنك بذلت؟

(١٧٦٧ - ١٧٧٢): كل هذا وأنا غارق في عشق كالبحر يغرق فيه عشق الأولين والآخرين، وكل ما أقوله عنه مهما فصلت قاصر لايبين عن شئ، كل ما يقال عن العشق من شرح وبيان أخجل منه عندما أصل إلى العشق نفسه، ولو أبنت لاحترقت الأفهام واحترقت الألسنه، ودعك من ظاهر أقوالي فإن قلت ساحل أو شفه فأنا اقصد ساحل بحر الأسرار الإلهية، وان تحدثت بالنفي فإنما اقصد الإثبات، وإن عبست فإنما افعل ذلك لأصرف الناس عن شغلى عن اللذة التي أحس بها في داخلي، وإن صمت فمن كثرة ما لدى من أقوال مما لا يستطيع العوام فهمه أو إدراكه.

(١٧٧٣ - ١٧٨٢): البيت في العنوان منقول من ديوان سنائى (ص ٥١، من طبعة مدرس رضوى) وموضع الاستشهاد واضح، ما يصدك عن طريق الحبيب وعن عشق الحبيب يستوى فيه الكفر والإيمان والقبيح والحسن، فلا يشغلنك شيئ عنه، والله غيور على حرمه ومن غيرته حرم الفواحش ما ظهر منها وما بطن، وسعد المذكور في النص هو سعد بن معاذ (انظر للإسناد أحاديث مثنوى ص ١٨) فالغيرة من الحق هي علامة الكبرياء والحكم والأمر، وأية عبودية دون العشق بمثابة الكفر، وأي تعبير عن هذه العبودية بغير العشق ضلال، وأن تكون مجتبى من الإله مرزوقا بالعشق مجالا للحب مكرما باللب مسلوبا للقلب، ثم تمضي إلى مظاهر العبادة فهو شين لا يليق بك، وقد أعزك ورفعك، فكيف تذل نفسك؟ ومن ترجو بمظاهر الإيمان سواه وهو أدرى بإيمانك، وأية درجة تريدها فوق الدرجة التي أرادها لك؟ هذه هي غيرة الإله أن يوضع عزه في

غير موضعه، وأن يختار المعزز به الذلة، يقنع بالرائحة بعد المشاهدة، غيرة الحق هي غيرة الاصطفاء، وسواها غيرة على عرض من أعراض الدنيا.

(١٧٨٣ - ١٧٩٢): المعشوق ذو العشرة قلوب هو المعشوق كثير العاشقين، ولأشكُ ... لا ..

إنني أئن فحسب، فإن هذه الحسناء تحب أن تسمع أنينى (الحبيب سعيدٌ بأنات الساهرين) (حافظ الشيرازي عن استعلامى / ١ - ٣٠٦) إنني في حلقة السكارى ولست في حلقة الواصلين، فكيف لا أئن؟ وأنا في ليل هجر فراقها محروم من وصالها فكيف لا أئن؟ لكن هذا هو سر عشقى وأنا به راض، فهذا الدمع در، وتراب الغم كحل، ولست اشكو من روح الروح بل أبوح، وأنا اضحك من شكوى قلبي وأراها دليلا على نفاقه، فما أنا متأكد منه انه سعيد في هذا العذاب راض به مستريح إليه.

(١٧٩٣ - ١٨٠٤): فخر المستقيمين كما يدل السياق هو القلب والخطاب واضح السخرية، فكيف تلتوى هذا الالتواء (تتظاهر بالشكوى وأنت سعيد) وأنت صدر المعاني وموئلها؟ وما العتبة وما الصدر هنا؟ وما العلوا وما الدنو؟ وما نحن وما أنا؟ أيتها اللطيفة الروحية الموجودة عند كل الخلق من رجال ونساء، وعندما تتحد هذه التعينات، فالحقيقة الواحدة هي أنت وإنما خلقت الخلق لكي يعرفوك «وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون» اى ليعرفون و «كنت كنزا مخفيا فأحببت ان أعرف فخلقت الخلق فبى عرفوني» وكل الخليقة من أجل العشق، من أجل ان تصير أنا وأنت واحدا، من أجل العودة «إنا إليه راجعون»، لكن كل هذا في انتظار أمر «كن» فتعال يا منزها عن الخطاب وعن القول فلست في حاجة إليها منا، وإدراكك لا يتم بالإبصار «لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير» وهل يطوف في خيال تقليبك للقلب بين الحزن والسرور؟ وهل القلب الذي تتقلب بين الحزن والسرور جديرٌ حقا برؤيتك ... وهو ليس ثابتا على

عطائك راضيا مسرورا ببلائك؟! وأليس عالم العشاق حديقة دائمة النضرة مليئة بالثمار اللدنية غير هذا الحزن والسرور وهما من امارت الدنيا؟! آثمة حزن وسرور في العشق وهو أعلى منهما؟!

(١٨٠٥ - ١٨١٢): القلوب التي مزقت إربا هي القلوب العاشقة (انظر البيت رقم ٣ من الكتاب الذي بين أيدينا) فجد عليها أيها الحسن بزكاة جمالك، فإن عينك الفاتنة تسم قلبي كل لحظة بجرح جديد وتؤجج في قلبي لهيب الشوق ... فأجمل ... وأقتل ... واسفك الدم بدلا من هذا العذاب المتأجج المتجدد ... لقد قلت لك مرارا دمى حلال لك ... فإلى متى ... إلى متى يظل المخلوق من تراب محزونا من فراقك ... باكيا من الشوق إليك؟!!

(يفسر المولوي هذه التساؤلات انها ليست على سبيل الإنكار بل لان مولانا في حال السكر - مولوى ١/ ٣٣٦) ويستمر مولانا في مناجاته: يا من كل صبح أطل على هذا العالم وجدك فياضا مهتاجا مثل عين المشرق (ثانية رمز الشمس، أنظر الأبيات ١٢٠ - ١٢٥ من الكتاب الذي بين أيدينا) أية حجج تسوقها في هذا الدلال؟! ألا فلتستمع إلى أناتنا هذه المنطلقة من الأجساد لا من الأرواح والقلوب التي لا يصح بلا ان تئن وتتوجع ... ودعك بحق الله من الحديث عن الجمال (الورود) وتحدث عن المعذب بهذا الجمال (البلبل)!!

(١٨١٣ - ١٨١٦): يترك مولانا حال المعشوق ليعود إلى الحديث عن حال العاشق ... لقد تحدث فيما سبق عن الحزن والسرور وارتباطهما بأمور الدنيا، ثم يعود هنا فيقول ان أحوال العشاق ليست من الحزن والسرور أو الإشباع والحرمان أو النفع والضر وهي أيضا ليست نتيجة للوهم والخيال، هي أحوال أخرى نادرا ما تحدث وليست قابلة للوصف، لكنها لا تعزب عن قدرة الله تعالى، فالجور والإحسان والحزن والسرور كلها أوصاف حادثة، ولا يجوز ان تستخدم في

علاقة مع الحي الذي لا يموت والذي يرث الأرض ومن عليها.

(١٨١٧ - ١٨٢٤): ها قد أتى الصباح ... فانصرف يا حسن حسام الدين وامتنع عن مواصلة إملاء الكتاب المثنوى عليه، وأنت المسيطر على العقل الكلى، والمسيطر على الروح تصرفها أنى تشاء، ذلك أنك روح الروح وأنت ضياء القلب (المرجان) ... فها هو نور الصبح قد أشرق ...

وصبوحنا من التوحيد (خمر الحسين بن منصور الحلاج) ... وإذا كانت خمر عطاياك وتوحيدك ونورك تهبناكل هذا الغليان ... فأي خمر دنيوية هذه حتى تشعرنى بالطرب؟! إن الخمر لتسكر بنا، والفلك أسير لعقولنا، والجسد جسد بأرواحنا (وإلا كان جثة) ... وحلاوة الروح كالعسل، ونحن كالشمع، وأجسادنا صورت كأنها خلايا النحل ... (الأصل في البيولوجيا الحديثة الخلية!!) (١٨٢٥ - ١٨٣٤): عودة إلى حكاية التاجر الذي تتوالى عليه الأحوال فيتخذ طبقا لها المواقف ...

حينا يكون في مقام الفخر، وحينا في مقام المسكنة والضراعة، وحينا يغرق في بحار الحقيقة ويستنبط الحكم مما جرى (يحاول مولانا ان يوحى بأن كل ما ساقه في الأبيات السابقة قد جرى في الحقيقة على لسان التاجر) ... انه أشبه بالغريق (والغريق يتشبث بكل حشيش) انه يضرب بيديه وقدميه ...

فلعله ينجو (المعنى من حديقة سنائى) وهذا ما يريده الله منك تماما: أن تحاول، وأن تجتهد، والملك لا يكون عاطلا، فالملك هو ابن آدم فهو ابن الخليفة ... (التعبير من حديقة سنائى أيضًا) واعلم أن «كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَانٍ» (الرحمن / ٢٩)

ومن يدرى قد تكون نجاتك موكلة إلى النفس الآخر واعبد ربك حتى يأتيك اليقين ... قال نجم الدين كبرى: لأن حقيقة اليقين المعرفة ولا نهاية لمقامات المعرفة. فقط كن في الطريق ...

واعمل جاهدا «وَالَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا» «وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى، وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرى» والله سبحانه وتعالى «لا يضيعأَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا».

(١٨٣٧ - ١٨٤٨): أدرك التاجر فجأة أن الببغاء الذي كان قد سقط ميتا في الهند إنما كان يتماوت في الحقيقة، وأنه أرسل بذلك رسالة إلى الببغاء المقيم عنده يقول له: تريد النجاة مت قبل أن تموت، دعك من التظاهر، فما قيمة كل ما عندك من ميزات؟ ما دامت ميزاتك هذه هي التي توردك موارد الهلاك، إن كنت حبا يلتقطك الطيور، وإن كنت برعمة يقطفك الأطفال، لا تعرض حسنك في المزاد وإلا أصابك قضاء السوء (انظر الأبيات ٢٠٨ - ٢١٢ وشروحها من الكتاب الذي بين أيدينا) ... الأعداء يتربصون بك، ... والأصدقاء يلتفون حولك ويتلقون وقتك العزيز الشريف، ويبعدونك عن صحبة الحق، فيضيع ربيع العمر وأوان العمل دون غراس تغرسه ينفعك في خريف العمر وإدبار الأيام.

(١٨٤٩ - ١٨٥٤): إنما ينبغي الفرار إلى حمى الحق «ففروا إلى الله» فإن الله هو الذي يهبك الملجأ والملاذ من الأصدقاء ومن الأعداء على السواء، وإن إصطفاك الله وكان لك الملجأ والملاذ والأنس، فإنه يجعل الكون كله في خدمتك، مثلما جعل الطوفان في خدمة نوح عليه السلام والبحر في خدمة موسى عليه السلام حين لم ينصرهما الخلق، وجعل النار قلعة وحمى لإبراهيم عليه السلام، وجعل الجبل نصيرا ليحيى عليه السلام من أعدائه، ورد كيد خصومه إلى نحورهم. (رواية حماية الجبل مذكورة في شأن إلياس عليه السلام وليس يحيى. أنظر قصص الأنبياء للثعلبي ط. ٤ القاهرة ١٩٥٤ ص ٢٥٥.)

(١٨٥٩ - ١٨٧٧): بوحي أيضا من قصة الببغاء الذي أراده جماله وحلاوة صوته، وحبساه في القفص كما تحبس الروح داخل قفص الجسد، ومن ثم كان الملامتية من الصوفية يتجنبون الشهرة «فالولي لا يكون مشهورا»، وقال بعضهم «بل لا يكون مستورا» لأن في ستره نوعا من حبس القدوة، على كل حال فإن مولانا يحذر في مواضع عديدة من المثنوي من مضار الشهرة، وآفة

تعظيم الخلق ومدحهم، فإن هذا هو بذور الكبرياء، وشباك الشيطان، وبداية البعد عن الطريق، وتتجلى كل هذه المعاني عندما يتحدث مولانا عن فرعون (أنظر الكتاب الثالث الأبيات: ٧٧٨ - ٧٨١ و ١٥٥٦ - ١٥٥٨ وشروحها) ..

وهذا كله يكون من تلطف الدنيا معك، ولطغها يكون لقمة حلوة، لكنها لقمة نارية تحرق جوفك وترديك، لذتها هي الظاهرة في بداية الأمر، لكن نارها خفية، سرعان ما تفتضح ويرتفع دخانها تنفجا منك وكبرياء وتصديقا لأقوال الخلق وغربة عن نفسك وجهلا بها، فالكبرياء تنين، والتنين لا يعيش إلا في النار، وقال ابن الفارض:

وأحملني وهنا خضوعي لهم فلم ... يزدني هوانا بي محلا لخدمتي

ومن درجات العز أمسيت مخلدا ... إلى دركات الذل من بعد نخوتي

(أنقروي / ١ - ٣٨١) وهذا المعني وارد برمته في مقالات شمس (ص ١٣٩) «أقول لك الخلاصة في كلمة واحدة، هؤلاء القوم يرضون قلوبهم بالنفاق ويحزنون من الصدق، قلت له: أنت رجل عظيم، وأنت وحيد عصرك، فسر وأخذ بيدي وقال: كنت مشتاقا لك ومقصرا في حقك، بينما خدمته بالصدق في السنة الماضية فصار خصما لي وعدوا. عجبا!! أليس كذلك؟

ينبغي العيش بين الناس بالنفاق، حتى تصبح سعيدا بينهم، وبمجرد أن تبدأ في قول الصدق، عليك بالخروج إلى الجبل والصحراء، فليس لك طريق بين الناس» إياك أن تتظاهر إذن بأن هذا المديح لا يهمك، وأنك لا تحتاج إليه، وأنك فاهم أن من يمدحونك إنما يمدحونك طمعا أو خوفا، وأن نفسك محصنة ضد المدح، فلو هجاك نفس مادحك، لاحترق قلبك غضبا ولأضرمت داخلك النيران، ولقلت أنه يهجوك لأنك رددت طمعه بالحرمان، هذه هي طبيعة الإنسان، قد لا تظهر عليك آثار المدح، لكن آثار الذم تظهر عليك، لأن المدح حلو والذم مر، وإن شربت الدواء المر تضيق، وإن أكلت

الحلوى تحس بحلاوتها على الفور، مع أن الدواء يأتي لك بالشفاء، والحلوى تأتيك بالحمى والبثور، فاعرف الشيء من ضده، واعرفه أيضا بآثاره، والنفس من كثرة المديح تتحول إلى فرعون، والرسول صلى الله عليه وسلّم قال لأحدهم يمدح آخر في غيابه «ويحك، قصمت ظهره، لو سمعك ما أفلح إلى يوم القيامة» وقال عمر رضى الله عنه «المدح وافد الكبر» (عن شرح فروزانفر صص ٧٣١ - ٧٣٢)

(١٨٧٨ - ١٨٨٧): ولا حل إلا أن تكون عبدا، أن تشعر بعظمة الله مهما بلغت أنت من عظمة، ألا تتوق إلى السيادة والسيطرة، أن تصبح مجهولا لا يعرفك أحد، متحملا للضربات كأنك الكرة من الصولجان،: فرب أشعث أغبر تزدريه العيون مجهول من الناس ولو أقسم على الله لأبره «واعلم أن نهاية المديح معروفة، ونهاية الشهرة معروفة، فكم من مشهور انصرف الناس عنه وأنكروه وضاقوا به وملوه بعد انقضاء شهرته، ومن أحبك لشيء كرهك عند زواله، ومديح الناس فخ، يضفي على الإنسان ما ليس فيه، يجعل من المملوك سلطانا، ومن الخصي سيدا، ومن تربى في جو الخصيان وجد فيه الشيطان مرتعا خصبا، ثم انصرف الشيطان نفسه عنه وشعر منه بالعار «كَمَثَلِ الشَّيْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اكْفُرْ، فَلَمَّا كَفَرَ، قالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ، إِنِّي أَخافُ الله رَبَّ الْعالَمِينَ» (الحشر / ١٦) (أنظر أيضا الكتاب الثالث الأبيات: ٤٠٣٩ - ٤٠٥٥ وشروحها).

(١٨٨٨ - ١٨٩٧): لكنها على كل حال مشيئتك يا إلهي، تجريها على عبادك وإن كانوا كارهين، وما شئت يا إلهي يكون، وكلنا مهما بلغنا من سلطان عبيد أرقاء لسلطانك (في الكتاب الخامس الأبيات: ٣١١٣ - ٣١٢٨ تفسير آخر لمعنى ما شاء الله كان يدعو إلى العمل لا إلى كسل الجبر) ويواصل مولانا مناجاته: لقد أوحيت لنا بهذا القدر من الإرشاد، لكنه على كل حال قطرة من

محيط علمك، فأوصلها بالبحر، وخلصها من كدر الجسد، ومن تشرب التراب، أليست كل قطرة يشربها التراب تعود ثانية إليك، تخلصها مما علق بها من أدران ثم تعيدها طاهرة إلينا؟

(لتفصيل هذه الفكرة أنظر الكتاب الخامس الأبيات: ٢٠١ - ٢٢٥ وشروحها).

(١٨٩٨ - ١٩٠٥): لا شيء يعدم، فالعدم هو خزانة الوجود، والوجود هو موضع تجل العدم، وفيك كل لحظة موت وحياة أو موت وبعث، وفي الليل تنعدم كل أفكارك ثم تعود إليك في الصباح، فإلى أين تذهب؟ تمضي عنك الحرف والفنون ثم تعود إليك، فإلى أين تمضي؟ العالم كله أمامك في خلق ثم موت بعث، قوافل تترى في أثر قوافل، خريف يلتهم كل شيء، ثم ربيع يحيي به الله الأرض بعد موتها. (المعنى وارد في معارف بهاء ولد: كل ما مضى يعود.

ص. ٢٧٢).

(١٩٠٦ - ١٩١١): فأعمل العقل، وانظر إلى داخلك، فما يفعله الله في الكون من حولك، يفعله أيضا داخلك، تتبع كل أفكارك وخواطرك، وحديقة قلبك، تراها دائما نضرة حية ندية، لا ينقطع عنها الفكر إلا بالموت، وهذه الكلمات التي تفوه بها، وتتأنق في جعلها حلوة سلسة، جميلة ريانة، هي مجرد عبير من تلك الرياض والسنابل، فهل يفيض الإنسان بغير ما في داخله؟ نعم ... هي مجرد عبير من الفيض الإلهي الأول «العقل الكلي»، تستطيع أن تفهم إذن أن تيار الحياة والساري في الوجود يسري أيضا داخلك، وأنك مظهرٌ للفيض وأنك تستطيع أن تتبع هذا التيار الجزئي «العبير، الرائحة» لتصل إلى أصله ومعدنه وحقيقته وبحره ومنبعه.

(١٩١٢ - ١٩٢٢): ألم تكن رائحة القميص «بشرى الوصال» علاجا لعين يعقوب عليه السلام من قبل الوصال؟ هذه الكلمات هي أيضا بمثابة الرائحة تقودك إلى حانوت الوحدة وإلى نهر الجنة.

وإذا لم تكن يوسف في جمالك، فكن يعقوب في بكائك وضراعتك وإتجاهك إلى الله وشكوى بثك

وحزنك، فكما قال الحكيم الغزنوي سنائي (ديوان: ص ٨٥١) مع قبحك لا يجمل بك الدلال، مثلما يكون الألم من العين الرمداء، فكن جميلا ثم تدلل، وكن مبصرا ثم تألم، ولا تتظاهر أمام مرشدك، ولا تبد الحسن أمام معدن الحسن، فأين حسنك المستعار المؤقت من حسنه الأزلي الأبدي؟ وكن ميتا عن آمالك ورغباتك، وأمام مرشدك كن كالميت بين يدي الغسال، حتى يحييك بإرشاداته وكلماته وفيضه، وكن ترابا ينبت عليك النبات، ولا تكن حجرا صلدا قحلا لا تجود، فحتى من الحجارة تتفجر الأنهار، أتراك ترضى أن تصبح بكبريائك وتجبرك أقسى من الحجر الصلد؟

(١٩٢٣) قصة عارف الصنج الشيخ من أجمل قصص المثنوي، فقد اختار مولانا بطلا لقصته موسيقيا هرما، ومن خلالها ساق كثيرا من آرائه عن الموسيقى مما يتناسب مع ما للموسيقي من مقام رفيع عند مولانا وبالتالي عند الطريقة المولوية من بعده، واختيار سيدنا عمر رضي الله عنه كبطل آخر للقصة يخرج عارف الصنج الهرم من أزمته ويرعاه بهداية من هاتف غيبي مع ما عرف عن عمر رضي الله عنه من شدة في دين الله أمر له مغزاه. والقصة على ما يرى فروزانفر (مآخذ / ٢٠ - ٢٣) وردت قبل مولانا في «أسرار التوحيد في مقامات الشيخ أبي سعيد» لمحمد بن المنور، وعازف الصنج الهرم كان في نيسابور، قعد عن الكسب، فذهب إلى جبانة نيسابور وظل يعزف لله وأخرجه أبو سعيد بن أبي الخير الصوفي المشهور من أزمته على ما روي بالتفصيل في الكتاب (أنظر: الترجمة العربية للكتاب لإسعاد قنديل صص ١٣٠ - ١٣٣ - القاهرة ب. ت.) كما نظم العطار القصة في منظومته مصيبت نامه وجعل الشيخ يعزف في المسجد - (!!) بدلا من المقبرة، وجعل بطلها الشيخ أبا سعيد. لكن كما سنرى انطلق مولانا من أصل القصة إلى معاني عديدة.

(١٩٢٤ - ١٩٢٨): لم يكن العازف على الصنج عازفا فحسب، بل كان مطربا أيضا، ويتحدث مولانا عن تأثير صوته وطبقاته، وأنه كان يغني الدور الواحد بمائة طريقة، وكان يبعث في كل نفس قيامتها، فيذكر كل عاشق بمعشوقه، وكل طالب بمطلوبه، وكل عليل بطبيبه (مولوي / ١ - ٣٥٢) فما أشبهه بإسرافيل ينفخ في صوره، فإذا بالموتى من الأجداث سراعا ينسلون، كأنهم إلى نصب يوفضون، والمقصود هنا بالطبع الأرواح التي تطرب لعزفه وصوته فكأنه إسرافيل، أو كأنه رسيل إسرافيل، أي ذلك الذي يردد الغناء مع المطرب مناظرة أو مسابقة، ويرى مولانا أن إسرافيل يئن (الموسيقى عموما أنين من الإنسان تعبر عن شوقه إلى الجنة حيث كان يسمع فيها أصواتا قريبة من هذه الأصوات. أنظر الكتاب الرابع الأبيات ٧٣١ - ٧٣٨ وشروحها) ويقدم مولانا صورة أخرى لتأثير غنائه بحيث كان ينبت للفيل جناح، أي أن الإنسان المثقل بالعلاقات الأرضية كان يتخفف منها ويحلق في أقطار السماوات وكأنه رزق جناحا.

(١٩٢٩ - ١٩٣٤): الأنبياء أيضا عندهم أنغام تقوي الحياة الروحية والمعنوية عند الطلاب وإن كانت لا تُسمع بأذن الحس، فهي أنغام من عالم الروح ولا بد أن تُسمع بأذن الروح، وذلك لأن آذان الحس تدنست من الآثام والمظالم، ولعدم التجانس لا يسمع أهل الدنيا هذه الأنغام، ومن هذا القبيل أنغام الجن (الجن في أساطير الشعوب القديمة غالبا ما يظهرون في مواقف غناء وطرب) ولأن الإنسان لا يفهمها «أعجمي عنها» فهو لا يدركها (أنكر الفلاسفة ومنهم ابن سينا وجود الجن أصلا، بينما خاض الفقهاء في عصر مولانا في قضايا عن إمكان زواج الجن من الإنس ووضعوا لها قواعد شرعية

- أنظر: بديع الزمان فروزانفر: شرح مثنوي شريف - جزو سوم از دفتر أول - ص ٧٨٩ - تهران - دانشكاه تهران - ١٣٤٨ هـ. ش.

- يكتفى بعد ذلك ب فروزانفر - شرح)، ولعل مولانا يرد هنا بأن أولئك الذين يحاولون الاتصال بالجن مخطئون، فالجني أيضا

مثل الإنسان حبيس في سجن جهله ويحتج بالآية الكريمة «يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا، لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ» (الرحمن / ٣٣) ويخلص مولانا إلى أن نغمة القلب المتصل بالله أسمى من نغمتي الإنس والجن معا.

(١٩٣٥ - ١٩٤٥): هناك غير أنغام الأنبياء أنغام عند الأولياء، وهي من جنسها، وهي تخاطب أجزاء عالم التراب، عالم النفي، فأفيقوا من هذا العالم، عالم الخيال والأوهام، وما دامت أرواحكم لم تولد الميلاد الثاني، ولم تنمُ، ولا زالت تهترئ من التقليد وعبادة الموروث في عالم الكون والفساد هذا، ولم تموتوا في عالم الحس وتولدوا في عالم المعنى فلن تسمعوا هذه الأنغام التي لها أيضا صفة الإحياء «يا أيها الذين آمنوا، استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم» «قال القشيري في اللطائف: المراد بالنسبة للعابدين الحياة بدلائل العبودية، وبالنسبة للعلماء الحياة بدلائل الربوبية، وبالنسبة للموحدين المؤمنين نور الموافقة وضياء التوحيد. (فروزانفر: شرح - ص ٧٩٢) والمعنى عند مولانا أشمل، وهذا أمر لا يتم بالنقل فلا إذن هناك بنقله، بل على كل إنسان أن يصل بنفسه إليه بعون من الأولياء الكمل، فكل منهم إسرافيل زمانه، منهم يحيا ميت الجهل، وللإمام علي رضي الله عنه:

وفي الجهل قبل الموت موت لأهله ... فأجسادهم قبل القبور قبور

وإن إمرآ لم يحي بالعلم ميت ... وليس له حتى النشور نشور

(سبزواري / ٦٠)

وعندما تختلج الأموات في أكفانها، ويحس ميت الجهل الذي أحياه الولي بالحياة تدب في بدنه، يؤمن ويوقن أنها أصوات الله، ذلك أن الإحياء والبعث من خصوصيات الله سبحانه وتعالى، وهكذا صوت الحق، سواء كان في حجاب من ألفاظ أوليائه، أو بغير حجاب أي وحي القلب «وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب» يعطي ما أعطاه لمريم عليها السلام

روحا من أمرنا»، فهيا عودوا إلى جلودكم أيها الموتى، موتى الجهل والشهوة، إذا ناداكم الحبيب.

(١٩٤٦ - ١٩٥٢): هذا صوت مطلق، ليس مقيدا بأحد، هو صوت المليك وإن نطق به العبد، ألم يقل سبحانه وتعالى «من عادى لي وليا، فقد آذنته بالحرب، وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب مما إفترضته عليه، وما يزال عبدي يتقرب إلى النوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها» (أحاديث مثنوي / ١٩) وألم يقل المصطفى «من كان لله كان الله له» (أحاديث مثنوي / ١٩) حينا أقول:

أنت «الذي رميت» وحينا أقول أنا «ولكن الله رمى» وأنفاس الأولياء على سبيل المشكاة «تعكس النور»، وعندما أسطع عليها، تحل مشكلات عالم بأسره، ونظيره ما قاله مولانا في الديوان الكبير:

لأصمت، وإن لم أكن أنا المتحدث، فالقول لك، وأقوال الخلق مجرد صدى لصوتك (عن فروزانفر: شرح - ٧٩٦) ومن أنفاس الأولياء تتمحي تلك الظلم «الروحانية» التي لا تمحوها شمس الفلك.

(١٩٥٣ - ١٩٦٠): ولا يستكثر على ولي أن يكون له هذا العلم، فالعلم عُلم لآدم أولا، وعن طريق آدم تعلمه الملائكة، فخذ العلم عن آدم أو خليفة آدم، وخذ الخمر من الدن أو خذها من الكأس، واعلم صفات محمد المصطفى صلى الله عليه وسلّم الروحانية عن طريق محمد أو عن طريق من رأى محمدا «طوبى لمن رآني، ولمن رأى من رآني» (أحاديث مثنوي / ١٩)، ولو كانت الرؤية رؤية الجسد فإن أغلب الكفار رأوه صلى الله عليه وسلّم لكن لم يبصروه «وَتَراهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لا يُبْصِرُونَ» (الأعراف / ١٩٨) والمصباح الذي يوقد من شمعة «المفروض العكس»

يحتوي على نور هذه الشمعة، والنور المحمدي واحد وإن اختلف السراج، فخذها من المصباح الأخير إن شئت أو من شمع الروح «الحق مباشرة» إن شئت أيضا، المهم أن تدرك النور وليس من المهم أن تدقق في الوسيلة، فالغرض من كل شيء ليس صورته، لكن فائدته ومعناه، فدعك من الصور واطلب المعنى والفائدة.

(١٩٦١ - ١٩٧٠): الحديث النبوي المذكور في العنوان (جامع / ١ - ٩٠) وتكملته: ألا فتعرضوا لها، فلا تشقوا بعدها أبدا. (أحاديث مثنوي / ٢٠) ويفسر المفسرون النفحة بأنها فيض الحق الذي يجده رجال الله في بواطنهم، ويفسرها مولانا نفسه بأنها كما فسرها المحققون أنفاس إخوة الدين الذين سبقوا، فأنفاسهم وأنظارهم وصحبتهم نفحات ومواهب وعطايا وخلع من الحق، ينبغي اغتنامها (فروزانفر: شرح ص ٨٠٤ عن مكتوبات مولانا جلال الدين) وهذه النفحات تسبق غيرها من النفحات، فاغتنموها، ذلك أن الروح النارية التي تتعرض لها تنطفئ نارها، والروح الميتة من شهوات الدنيا تتحرك منها وتنفض أغلالها، ومنها يكون البقاء، والإشارة أن الولاية لا تنقطع، بل هي دائبة العمل عن طريق المرشدين والأولياء تفعل فعلها في نفوس المريدين، وهذه النفحة فيها من شجرة طوبى المغروسة في الجنة، واهتزاز هذه الشجرة لا يهب إلا على الإنسان، لأن السماوات والأرض والجبال لا يتحملنها، وإن كنت لا تصدق فاقرأ: «إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبالِ، فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها، وَأَشْفَقْنَ مِنْها وَحَمَلَهَا الْإِنْسانُ، إِنَّهُ كانَ ظَلُومًا جَهُولًا» (الأحزاب / ٧٢) قال نجم الدين: وحقيقة الأمانة الكبرى التي عبر عنها بالفوز العظيم قد فسر بالفناء في الله والبقاء بالله، وهو عبارة عن قبول الفيض الإلهي بلا واسطة وهي المحبة، ولهذا قال سيدنا ومولانا هي النفخة الإلهية والروح العلية المنفوخة في آدم، التي هي مبنى جميع الأعمال والأحوال، وعلة جميع التكاليف، واختص الإنسان بقبولها من سائر المخلوقات

لاختصاصه بقبول رش النور الإلهي، فكان مستعدا لقبولها بلا واسطة، فكان العرض عاما، وحملها الإنسان خاصا، لأن نسبة الإنسان مع المخلوقات كنسبة القلب مع الشخص، فالعالم شخص وقلبه الإنسان، فكما أن عرض فيض الروح عام على الشخص الإنساني، وقبوله وحمله مخصوص بالقلب بلا واسطة، ثم من القلب بواسطة العروق، فيصل فيض الروح إلى جميع الأعضاء فيكون متحركا به، كذلك يصل عكس الفيض الإلهي إلى سائر المخلوقات قلبها، وهو ظاهر الكون، بواسطة صورة الإنسان من صنائعه الشريفة، وملكوتها وهو باطن الكون أعني الآخرة بواسطة روح الإنسان، وهو أول شيء تعلقت به القدرة، فيتعلق الفيض الإلهي من أمر «كن» أولا بالروح الإنساني ثم منه إلى عالم الملكوت، وظاهره وباطنه مغمور بظاهر الإنسان وباطنه، وهذا هو سر الخلافة المخصوصة بالإنسان» (مولوي / ١ - ٣٦١).

(١٩٧١ - ١٩٨٢): يقول مولانا: ليلة الأمس كان من الممكن لهذه النفحة أن تعرض لي وبالتالي تعرض لكم، إلا أن «لقمة» سدت عليها الطريق، والإشارة هنا إلى ما ذكره إستعلامي (١/ ٣٢٠) أنه أكل طعاما مع المريدين أحس بعده بالإمتلاء والكسل، أو ما ذكره فروزانفر (شرح ٨٠٧) لانشغاله بأمور دنيوية تخص الطريقة وتتعلق بالمريدين، وكلا الاحتمالين وارد، وواضح أن هناك تلاعبا لفظيا بين كلمة لقمة وكلمة لقمان، فاللقمة هي زاد الدنيا، ولقمان رمز الحكمة، ولا يزال زاد الدنيا في صراع مع الحكمة (لقمان الحكيم: تقول الروايات أنه من أسرة إبراهيم عليه السلام، أو ابن أخت أو ابن خالة أيوب عليه السلام، ويقول بعضهم وهو الشائع أنه كان عبدا حبشيا يشتغل بالنجارة أو الحياكة، ومن المشهور أن له صحائف حكمة، وقيل أنها كانت عند سويدة بن الصامت من صحابة الرسول صلى الله عليه وسلّم - عن شرح فروزانفر ص ٨٠٦ «ومن الممكن أن يكون البيت» من أجل لقمة ... إلى آخره إشارة إلى حكاية رواها مولانا في الكتاب الذي بين أيدينا

عندما أتهم لقمان بأكل فاكهة بستان سيده واضطر غلي القيء لإثبات براءته (أنظر الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات: ٣٥٩٨ - ٣٦١١ وشروحها) فكأن اللقمة التي أكلها العبيد حبست لقمان عن الحكمة فترة من الزمن ووضعته مواضع التهم. ويواصل مولانا: إنك تطلب الشوك «الدنيا» من كف لقمان، وليس في كف لقمان لا الشوك ولا ظله، وحتى إن رأيت الرطب فاعتبره شوكا، لأن نعمة الدنيا تسد الطريق أمام نعمة العقبى وأمام الحكمة، وروح لقمان هي الروح المكرمة التي ينصب عليها غذاء الحكمة، فكيف تنغرس في أقدامه أشواك الدنيا؟ ويا أيها البعير، يا جسد الإنسان، إنك تحمل الروح وهي بمثابة عدل من الورد، ومع ذلك تميل إلى الشوك والرمل غافلا عن الورد الذي تحمله (هذا المثل ورد عند إخوان الصفا وتمهيدات عين القضاة الهمداني وإحياء علوم الدين للغزالي - عن شرح فروزانفر ص ٨٠٩)، وقد صور مولانا هذا الصراع بين الروح والجسد مرات عديدة في المثنوي «عددها فروزانفر بثلاثة وتسعين موضعا» وصورها في حكاية مفصلة في الكتاب الرابع (أنظر الأبيات ١٥٣٣ - ١٥٥٥ وشروحها)، وأنت تمضي في طلب هذا الورد من حي إلى حي وهو داخلك، كامن فيك، فاطلبه من ذاتك .. وهل يليق بالإنسان وفيه إنطوى العالم الأكبر أن تحبسه عن هذا الكون الأكبر نزوة بهيمية أو شهوة نفسانية؟!

(١٩٨٣ - ١٩٨٦): أثارت هذه الأبيات معاني عديدة عند الشراح من الفرس المعاصرين (استعلامى ١/ ٣٣١ وفروزانفر ص ٨١٠ - ٨١٢) فقالوا ان الإنسان مهما بلغ من مراتب روحية لا يفتأ يطلب المؤانسة من البشر وضربوا مثلا على هذا بأن الرسول صلى الله عليه وسلّم كان يطلب من السيدة عائشة رضي الله عنها ان تحدثه وتؤانسه ويقول لها «كلميني يا حميرا» ... وتفسير ضعي سنبك الجواد في النار قد يكون معناه استحضرينى ... أذكرينى وخاصة ان تفسير وضع السنبك في النار يشير إلى عادة قديمة عندما يراد استحضار شخص غائب يكتب اسمه على سنبك جواد، ويوضع

في النار، ورواية كلميني يا حميرا ... أن الرسول صلى الله عليه وسلّم كان كلما استغرق في تأملاته أهاب بعائشة رضي الله عنها أن تخرجه مما هو فيه ... ويشير البيت الثاني إلى هذا المعنى ... حتى تصبح الهموم التي في ثقل الجبال ياقوتا من المعاني، فعائشة رضى الله تعالى عنها هنا لا يمكن أن تكون حجابا للمشاهدة، أو بديلا عن الأنس بالله ... ويفسر مولانا الأمر أكثر فيقول ان عائشة مؤنث والروح مؤنثة، فكأنه يقول أن في خطاب الرسول لعائشة رضي الله عنها خطابا إلى الروح ... ويفرغ من الأمر برمته فيقول أن الروح أعلى من المذكر والمؤنث، ولا علاقة لها بهذه الأبحاث اللغوية.

(١٩٨٧ - ١٩٩٦): ولا أقصد بالروح تلك الروح التي تعيش على الخبز، أو تتغير أو تتبدل، بل أقصد الروح الفاعلة للذة الواهبة لها، وهي لا يمكن أن تكون واهبة للذة دون أن تكون لذيذة بطبعها، لأن فاقد الشيء لا يعطيه، فاللذة التي تحدث عن سبب خارجي أو طارئ، تنعدم عندما يختفى هذا السبب الخارجي أو الطارئ، لكن اللذة المنبعثة من داخل المريد الذي مارس التصفية والتنقية، تجعل العقل يغيب - والعقل هو موضع السؤال وهو الذي يجعل كل لذة مشوبة بتساؤلاته وبإنكار لما لا يدركه، وهو ذكي لماح لكنه في هذا المجال غير موجد لأنه ليس فانيا، ومن لم ينسب إلى الفناء في الله نسب إلى الشيطان!! فالشيطان هو الذي أثبت وجوده أمام وجود الله وبما أنه لم يفن طوعا فإننا نعتبره فانيا بالرغم منه.

(١٩٩٧ - ٢٠٠٢): الروح التي تمضى نحو الكمال نداؤها أيضا يكون إلى الكمال، ولذلك كان الرسول صلى الله عليه وسلّم يقول: يا بلال «أرحنا بها» أي بالصلاة عند انقباضه من الدنيا، فالصلاة هي معراج الروح ... هيا ارفع صوتك يا بلال بقوة الإيمان، تلك النفخة التي نفحتها في قلبك، تلك النفخة الإلهية التي أصابت آدم بالدهشة ولم تطق الملائكة سماعها ... ومن هذه النفخة

أيضا فاتت المصطفى صلاة الفجر في ليلة التعريس ... والتعريس نزول القوم في السفر آخر الليل يقفون فيه وقفة للاستراحة ثم يرتحلون، روى البخاري: كان النبي صلى الله عليه وسلّم في سفر مع أصحابه فناموا فما أيقظهم إلا حر الشمس، فقال صلى الله عليه وسلّم ان الله قبض أرواحكم، وهو مجاز عن سلب الحس والحركة الإرادية عنهم لان النائم كمقبوض الروح، فقم فأذن بالصلاة وهذا يدل على وجوب قضاء الفائتة (مولوى ١/ ٣٦٧) ويرى استعلامى: أن الرسول صلى الله عليه وسلّم من استغراقه في هذا النفس لم يلتف إلى العبادة الظاهرية (الصلاة) وهو قول فيه تزيد كبير، فالرسول صلى الله عليه وسلّم يستحضر إلى العبادة لكي يفيق من أشغال الدنيا التي دفعت جسده إلى النوم وإلى فوات الصلاة، لقد نام جسده ولم تنم روحه (تنام عيناي ولا ينام قلبي) والدليل أن الرسول صلى الله عليه وسلّم قال عن نفس تلك الليلة: «ما ألقيت على نومة قبلها» ...

والخلاصة من كل هذا أن مولانا يريد أن يقول إن أرواح الكمل الواصلين لا تنام وإن نامت أجسادهم، فأجسادهم في نوم وأرواحهم في قرب، وصور مولانا نوم الرسول صلى الله عليه وسلّم بأنه استغراق في المحبة، وقرب من عروس الصدق وتقبيل ليدها، اى انه صلى الله عليه وسلّم كان في وصال مع الجمال الأزلي الأبدي.

(٢٠٠٣ - ٢٠١٠): لو أن الرفيق قد أبدى لك مللا أو ضيقا من تشبيهاتي التي أسوقها ... لسكت ... لكن رفيقي يقول لي: تحدث ... لا عيب فيما تقول، فهذه هي الإفاضات التي أفاضها الغيب عليك ... ولا إرادة لك فيها، إنني إن شبهت الحقيقة بالعروس ... يكون عيبا عند من لا يرى إلا العيب، والعيب فيه في الحقيقة، إنه عيب عند أرباب الجهل، لكنه مقبول عند الله العالم بالسر والعالم بالقصد والنية، والله إن شاء لعباده الكفر، ومعنى أن الكفر إن نسب إلى الله فهو طيب وإن نسب إلى العبد فهو مكروه ورد في معارف بهاء ولد (ص ٤٠١) على أساس أن كل ما يأتي

من الحبيب طيب، وأنه هدد بأن يملأ جهنم من الجن والإنس أجمعين ... فقد شاءت حكمته أن يكون ثم كفر وإيمان، لكنه عيب بالنسبة للبشر، فكل شيء خلقه الله سبحانه وتعالى لحكمة، فمما يحتوى على مائة ضر، قد يكون فيه نفع واحد، على مثال سكر النبات والعود الذي يصب عليه سكر النبات، كلاهما يوزنان عند البائع في ميزان واحد، وكلاهما لازمان لزوم الروح للجسد والجسد للروح!! كلاهما من تصوير الأستاذ الذي يحسن تصوير القبيح وتصوير الحسن (انظر الكتاب الثاني الأبيات ٢٥٤٤ - ٢٥٥٩ وشروحها وانظر حديقة الحقيقة الترجمة العربية، الأبيات ٤٠٠ - ٤٠٥ وشروحها).

(٢٠١١ - ٢٠٢٢): وإن قلت: كيف تقرن الروح بالجسد وتسوى بينهما؟! أقول لك في الصنع كلاهما من صنع الحكيم الخبير، ومن هنا قال العظماء إن أجساد الطاهرين طاهرة كأنها ذات الروح، فالجسد الذي ينغمس في التراب وشهوات الدنيا يتطبع بها، والجسد الذي تسيطر عليه الروح الطاهرة تطبعه بطابعها، فأقوالهم ونفوسهم وصورهم كلها أرواح مطلقة (انظر لتفسير الفكرة عن طريق الحكاية الكتاب الرابع حكاية أبى يزيد البسطامي والمريدين الذين ضربوه بالمدى فكان الطعن في أجسادهم هم، الأبيات ٢١٢٥ - ٢١٤٠ وشروحها) وعلى العكس فإن أعداء الأطهار قد تغلبت عليهم أجسادهم فأصبحوا جسدا خالصا، والمنغمس في التراب تراب، والمغمور في الملح (الرياضة والمجاهدة والكدح في الطريق) يصبح طاهرا بكليته، ومحمدٌ صلى الله عليه وسلّم هو بالنسبة لنا كالملح (أنا أملح من أخي يوسف ويوسف أجمل منى) (مولوى / ٣٧٠) وملاحته صلى الله عليه وسلّم في فصاحته: (أنا أفصح العرب بيد أنى من قريش ونشأت في بنى سعد بن بكر) (شرح مثنوى ٨٢٤)، وملاحة الرسول صلى الله عليه وسلّم هي معنوياته وتراثه الباقي في وارثيه إلى يوم الدين، ووارثوه هم المرشدون والأولياء، أولئك الذين تراهم أمامك لكنك تنكرهم، وإن كنت روحا فإن الأمام لا

يعنى شيئا بالنسبة لك، فالجهات من فعل أحاسيس الجسد والروح ذات عالم آخر لا يعرف الجهات، فان كنت عدما فانيا في عالم الروح، فهل ثم جهات في عالم الروح، إن أمطار الرحمة تهطل اليوم ... فإن كنت لا تستطيع ان تتحملها فامض، وان كنت تستطيع فتعال، وتعرض لها، وافتح عين الغيب لتشاهد مطر عالم الأرواح.

(٢٠٢٣ - ٢٠٣٠): الرواية التي تبدأ بهذا البيت عن رواية لأنس بن مالك رضي الله عنه قال السيوطي في الآلى المصنوعة انها من الموضوعات: «بينما نحن وقوف مع رسول الله إذ رأينًا بردًا وندى فقلنا يا رسول الله: ما هذا البرد والندى؟ قال: أو قد رأيتم ذلك؟ قلنا نعم قال ذلك عيسى بن مريم سلم على» وقد مزج مولانا هذه الرواية مع رواية أخرى عن شيخ حفظه الله من أن تلوث قدمه بالوحل في يوم مطير لأنه خرج على التوكل (شرح فروزانفر ٨٢٦ - ٨٢٧) وتشبيه الإنسان تحت التراب عندما يدفن بالبذرة التي لا بد وان تخرج منها شجرة ورد أيضا في كليات ديوان شمس أية حبة غرست في الأرض ولم تنبت، فلماذا يكون ظنك هذا بحبة الإنسان؟

(كليات ديوان: غزل: ٩١١) الطبيعة من حولك موت وحشر ونشر فلما ذا لا تؤمن بقيام الإنسان.

(٢٠٣١ - ٢٠٣٧): يرد على الطبيعيين الذين يقولون أن أمور الطبيعة هكذا منذ القدم فلماذا تربط كل شيء بالله؟! لكنه يقول إنه يتحدث عن بساتين أخرى وربيع آخر يفجره في بواطن أوليائه، وكل زهرة من هذه الزهور (أو سر من أسرار عالم الغيب) مخبرة عن الأسرار الكلية منبثقة عنها ... لكن متى تشم حشرة الجعل أريج الورود، ان ديدنها العيش في البعر والقمامة، أو متى يفهم ضعيف العقل قصف الرعد، الذي يدعوك إلى التأمل والتنبه واليقظة ... ومع ذلك فضعيف العقل يتأملها قليلا ثم يليه لمعان البرق ... فلا رعد يثنيه، ولا برق يجعله يتدبر صنع الله.

(٢٠٤٦ - ٢٠٥٦): البيتان بنص مولانا لسنائي، وعلى وزن الحديقة، لكني لم أعثر عليهما في

الحديقة أو في منظومة أخرى من منظومات سنائي، وقد نقل فروزانفر تفسير البيتين عن مولانا من مناقب العارفين للأفلاكي: «يعلم رأيكم النير ما كان يقوله الشيخ صلاح الدين أن مطر الرحمة ينزل فلا يبلل الثياب لكنه يطهر القلب والروح، كانت جماعة قد أتت بالأمس، وكان المطر ينزل مدرارا بحيث لا يقف أمامه سقف أو جدار، كان مطرا منورا شديد اللطف، وكنت أقول لنفسي: كثيرون من فضلاء العالم وفضلياته محرومون منه حتى تشملهم عنايتك وقبولك، فكل من قبلته قال إنه مطر غيبي ومطر رحمة ينزل وينصب، وهكذا الأمطار الغيبية والأنوار لا تراها إلا عيون الغيب» (مناقب العارفين: ٧٢٥ - ٧٢٦ والنص عن شرح الأستاذ فروزانفر ص ٨٣٧ وقد كرر مولانا المعنى في كليات ديوان شمس:

غير ربيع الدنيا هناك ربيع خفي، قمري الخد، حلو الفم، فهات الخمر أيها الساقي.

ومن مئات الآلاف من القطرات لا تسقط قطرة على الأرض، ولو سقطت لخربت الدنيا بأجمعها.

لخربت كل الدنيا، ومن العشق، أضحت كل خرابة راكبة مع نوح في السفينة، ومأذونا لها بالطوفان.

ولو كان الطوفان ساكنا لما دارت السماء، ولدارت الأرض من أمواج الطوفان العالية.

كما ورد نفس المعنى في مقالات شمس الدين التبريزي «أين من على صفة إبراهيم الخليل حتى يقول بلسان الحال: لا أحب الآفلين ... وسر هذا العابد في فلك آخر لأن الأفلاك مخفية في باطن عالم الأرواح وعالم الأسرار والشموس والأقمار والنجوم) (نسخة محمد على موحد ص ٣٠٨ من ج ١، تهران ١٣٦٩ هـ. ش) إن كل الموجودات إذن ذات صورة غيبية دائمة وخالدة «وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (الحجر / ٢١) ... وأنفاس الأبدال ومواجيدهم وإفاضتهم من قبيل برد الربيع، فان رأيت ثم ذابلا فليس العيب من الأبدال، بل العيب على من لم يستقبل أنفاسهم بروحه.

(٢٠٥٧ - ٢٠٧٠): الحديث المذكور في العنوان منسوب إلى الإمام علي رضي الله عنه (توقوا البرد في أوله وتلقوه في آخره فان يفعل في الأبدان كفعله في الأشجار، أوله يحرق وآخره يورق) (أحاديث مثنوى / ٢١) فالصوفية هم أمناء الإلهام مثلما يكون النبي أمينا للوحي، وعلى المريد أن يعرض نفسه على الشيخ، وان يأخذ عنه، فالمشايخ هم ربيع القلوب وحياة النفوس، وعطر الرحمة، وشموس الأنوار بهم يتجدد عزم المريد، فيقوى على الطريق.

(٢٠٧١ - ٢٠٧٦): تسأل الصديقة بنت الصديق رضي الله عنها: وهل المطر الذي نزل اليوم من أمطار الرحمة والوعد (الربيع) أو من أمطار التهديد والوعيد (الخريف)؟! ويجيب الرسول صلى الله عليه وسلّم:

إنه من أجل تسلية الغم الذي يحدث من موت الرفاق والصحاب وغيره من المصائب التي تنزل على بني آدم، وأنه من أجل التنبيه على عدم ثبات هذه الدنيا والتوجه إلى عالم الآخرة، فإن أحزان الإنسان تشبه ألسنة النيران التي تشتعل في وجوده، ولو بقي الإنسان مقيما عليها لحدث في الدنيا خراب شديد، فلا بد من بعض الغفلة يسلطها الله تعالى على قلوب الخلق من رحمته حتى تعمر الدنيا. ونقل فروزانفر عن شرح محمد أكبر آبادي أن المطر المذكور ولما كان يوقظ الحرص الطمع النائمين فهو من نوع مطر التهديد لكنه يتضمن حكمة ربانية في أنه يقر نظام العالم حتى تصل الروح الإنسانية إلى كمالها ... وقال صاحب شرح بحر العلوم انه بالنسبة للمؤمنين ربيع وبالنسبة لعباد الدنيا خريف ... والمعنى كله في رأى الأستاذ فروزانفر ناظرٌ إلى قوله تعالى «أَلْهاكُمُ التَّكاثُرُ حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقابِرَ».

(٢٠٧٧ - ٢٠٨١): عمادُ الدنيا الغفلة، النسيان يحيط على القلب فينسى المصائب والآلام والأحزان وما يصيبه من عنت الدهر ومكائد الأعداء وغدر الأصدقاء، وفي الحديث النبوي «لولا الحمقاء لخربت الدنيا» (انقروى ١/ ٤١٩) (انظر لتفصيل الفكرة الكتاب الرابع الأبيات ١٣٢٧ -

- ١٣٣٩ وشروحها) لكن الغفلة إن استمرت، واختفى تدبر العواقب عن القلوب، لانقلبت الدنيا إلى غابة، وانقلب البشر إلى وحوش، ومن ثم تقتضى الحكمة الإلهية أن يكون ثم غفلة ثم يقظة بالتناوب، حتى يحدث الإعتدال في أمور الدنيا.

(٢٠٨٤ - ٢٠٩٢): الحديث عن تأثير السماع عند الصوفية، وللسماع عند كل سالك أمر يساوى درجته، فقلوب أهل المحبة في طرب وقلوب أهل التوبة في خوف وقلوب أهل الشوق في لهيب، فالسماع كالمطر، إن وقع على أرض طيبة اهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج، وهو ينطوى على كل ما ينطوى عليه الوجود من خوف ورجاء وسرور وحزن وشوق ومحبة وحزن، حينا تتجلى في صورة طرب وحينا في صورة بكاء من القلب، وقال رويم أن الصوفية في هذه الحالة يشهدون المعاني التي تعزب عن غيرهم، ويقدم عبد الحميد بن معين الدين القتالى الرفاعي أحد شراح المثنوى السماع نقلا عن ابن العربى وتقسيمه على ثلاثة أنواع: السماع الطبيعي: أي سماع الحس وهو سماع الموسيقى والطرب، والسماع الروحاني حيث تسمع الروح الإلهية بواسطة النفس الملكوتية حفيف أقلام الصنع على اللوح المحفوظ بحيث تلقى المعاني العجيبة والغربية في القلب عند السماع، ثم السماع الإلهى حين يسمع القلب الإنسانى والكلمات الإلهية بلا واسطة من كل ذرة من ذرات الكائنات

(في الفتوحات ٤٨٢ - ٤٨٦ عن فروزانفر شرح ٨٤٩ - ٨٥٠)

من هنا فكل جميل يصير قبيحا وكل عزيز ينقلب إلى ذليل اللهم إلا تلك الأصوات الموجودة في صدور الأعزاء وفي بواطنهم، والبواطن كلها ثملة بما هو موجود في ذلك الباطن من معان، والمعارف التي يصلون إليها في فنائهم، فهم بمثابة حجر الكهرمان يجذبون الأفكار كما يجذب الكهرمان القش، ويفيضون بها على من سواهم فكل العالم آكل فتاتهم (انظر عن القطب وكيف أن كل العالم من أكلة صيده، الكتاب الخامس، الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٥٤ وشروحها).

(٢١٠٧ - ٢١١٢): يشبه روح عازف الصنج الشيخ بالطائر المائي وعالم الغيب ببحر العسل ويشير إلى قصة أيوب عليه السلام وإلى الآية الكريمة «ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هذا مُغْتَسَلٌ بارِدٌ وَشَرابٌ» (ص / ٤٢) ... وفي المأثور الإسلامي مساحة كل فلك من الأفلاك مسيرة خمسمائة عام وبين كل فلك وفلك مسيرة خمسمائة عام أخرى (انظر شرح فروزانفر عن قصص الأنبياء ٨٥٦) (وانظر الكتاب الرابع الحديث عن أرض الله ٢٣٨١ - ٢٣٨٤ وشروحها).

(٢١١٧ - ٢١١٨): الصوت والكلام من آثار الوجود وكل ما يتصف بالوجود وجد وجوده من الله تعالى أصل الوجود، ووجود الآخرين مستمد منه، فالنداء الإلهى إذن هو أصل كل الأصوات وأصوات كل الموجودات انعكاس لصوته. والعالم السفلى في رأى الحكماء قابل للأمر من العالم العلوي والعالم البشرى في كل الأحوال ظل للعالم الإلهى (نقلا عن الإمتاع والمؤانسة للتوحيدى عن فروزانفر ص ٨٥٧) والله تعالى يسمع خلقه صوته بلا واسطة وهو في رأى الصوفية اتصال مباشر خلافا لرأى الحكماء، وكذلك فإن لكل موجود بحسب إمكانه وافتقاره إتصالًا بالله تعالى «اتصال بلا تكيف ولا قياس» والله تعالى يبث أسراره لعبده حينا بالصوت، وحينا بالإلقاء في القلب، وهذا أمر ليس مخصوصا بالبشر لكنه أيضا عطاء يحدث أحيانا للجماد.

(عن فروزانفر ٨٥٨).

(٢١٢١ - ٢١٢٣): «وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى، شَهِدْنا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هذا غافِلِينَ» (الأعراف / ١٧٢) إشارة إلى يوم العهد ويوم الميثاق ويوم عقد ميثاق العبودية للبشر أجمعين مع الله سبحانه وتعالى وللصوفية معاني عديدة يستنبطونها من هذه الآية الكريمة، ويقول مولانا هنا إن هذا النداء مستمر ومتصل، ولا يرسل موجود من عالم العدم إلى الوجود إلا بعد أخذ الميثاق عليه، ومجرد مجيئنا إلى عالم الوجود إقرار منا بهذه العبودية «الخلق هو الشاهد».

(٢١٢٤ - ٢١٣٠): ليست هذه العطية خاصة بالبشر ولكن للجماد نصيب منها ... ويسوق مولانا دليلا: «كان رسول الله صلى الله عليه وسلّم يصغى إلى جذع وكان عريشا فكان يخطب إلى ذلك الجذع، فقال رجل من أصحابه: يا رسول الله نجعل لك شيئا تقوم عليه يوم الجمعة حتى يراك الناس ويسمع الناس، قال نعم، فصنع له ثلاث درجات فصعد النبي فقام عليه كما كان يقوم فأصغى إليه الجذع فقال له رسول الله: أسكن فقال النبي لأصحابه هذا الجذع حن إلى فقال النبي: أسكن إن تشأ أغرسك في الجنة فيأكل منك الصالحون وإن تشأ أغرسك رطبا كما كنت، فاختار الآخرة على الدنيا (مآخذ / ٢٤). وبناء على نفس هذه الروايات أنهم دفنوا الجذع في الأرض أو وضعوه في سقف المسجد، ويروى البعض ان أبي بن كعب نقل الجذع إلى بيته بعد وفاة الرسول. صلى الله عليه وسلّم

(٢١٣٢ - ٢١٣٩): إن الله سبحانه وتعالى يجتبى من خلقه من يراه أهلا لهذه العطية، ومن كان جل شغله هو الله تعالى، ومن ثم ... فلا تتوقع من أحد لم يوهب عطية الأسرار أن يصدق أنين الجذع ... وحتى إن صدق بلسانه فإنما يقوم بذلك خوفا من أن يُتهم، وهناك من أهل التقليد والدليل من الفلاسفة والمعتزلة لينكرون هذا الأمر إنكارا تاما ... ويرون أن الحياة شرط للإدراك (انظر لتفصيلات أكثر في هذا الموضوع ١٠٠٩ - ١٠٢٩ وشروحها) وكان حكماء الإسلام يعتبرون أقوال أرسطو وأفلاطون من قبيل الأصول الثابتة العلمية (وهذا هو ما لا يصل إلى مرتبة الوهم بل هو في رأى مولانا نصف وهم ...

ومن قبيل الظن الذي لا يغنى عن العلم شيئا) وقد أثار ابن سينا جدلا شديدًا في أوساط الصوفية (الغزالي) والمفسرين على السواء (فخر الدين الرازي ومدرسته) فالفلسفة في رأى مولانا ذات جانب تقليدى، والظن من صفات النفس ومن إدراك السالك الذي لا يزال في مقام النفس (انظر لتفصيلات شرح فروزانفر ٨٦٧ - ٨٧٠) ومن ثم يصف مولانا بأن أدلتهم من قبيل الأقدام الخشبية ... واهية ... تنكسر عند أول حجر عثرة في الطريق.

(٢١٤٠ - ٢١٥٣): إن رجلا واحدا هو القطب «وهو شخص فريد محل نظر الله من كل الدنيا وهو موجود في كل عصر وعلى قلب إسرافيل» ... والقطب - في رأى ابن العربى - هو مدار أمر الجماعة من البدلاء والأوتاد، والأقطاب المحمديون إثنا عشر شخصا كل منهم تابع لواحد من الأنبياء، والرأي السائد أن القطب واحد ويمسى أيضا بالغوث والغوث الأعظم

(انظر عن القطب الكتاب الخامس، الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٥٤ وشروحها)

والقطب هو البصير، ومن سواه عميان يتوكأون على العصى الخشبية، فالعصى هي في الحقيقة أقدامهم، وأهل القلوب هم الآخذون بأيدي عمى الأبصار، ومن رحمة الله أن تستمر هذه الأقدام الخشبية

(فلو لم تكن موجودة متى كان أصحاب البصائر يعرفون؟!!)

لكن أتراه يمنحك هذه العصا من أجل أن تهاجمه بها؟ لما ذا لا تجعل منها عصا كعصا موسى تلقف ما يأفكون؟!

لما ذا لا تكون عصاك كالجذع الحنان تحن إلى الأنبياء والأولياء وتميل إليهم وتشتاق إليهم، ألست ترى التشابه بين العصا و «عصى»؟!! وألم تقرأ «فعصى آدم ربه فغوى» وألا تعلم أن عصا موسى وتحولها إلى أفعى وأنين الجذع الحنان إمارة السلطة المطلقة الدائمة إلى يوم القيامة (وهي النوبات الخمس).

(٢١٥٤ - ٢١٦٤): لو لم تكن لذة الدين من قبل اللذائذ التي لا تدرك بالعقل ... لما كان الأمر في حاجة إلى بيان معجزات، ومن ثم فإنك منكر لهذا الطريق لأنه بالنسبة لك طريق بكر وغير مطروق ... وأنت تهرب منه بإنكاره ولا تقوى على مناقشته، مثلما هربت الوحوش والجن من بني آدم لأنها لا قبل لها به وبصراعه ولا أمل لها في التغلب عليه، وليت هؤلاء يهربون فحسب، بل تراهم ينافقون، ويتحدثون بألفاظ الشرع والتوحيد، ويدسون فيها الشريف، مثلما يدس حب الزوان (حب الصرع) في الخبز فيمرره (أو مثلما يدس الثوم في حلوى اللوز). وأليس هذا المتفلسف يرى يده ورجله طوع أمره؟ ... فكيف إذن لم يفهم قوله تعالى «وَتُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ

أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ» (يس / ٦٥) ويرى فروزانفر (شرح / ٨٨٢). أن المقصود جماعة ممن كانوا يحاولون التلفيق بين الشريعة والفلسفة مثل أبى زيد البلخي (متوفى ٣٢) وأبى تمام النيشابوري وأبى الحسن محمد بن يوسف العامري وإخوان الصفا، وليت مولانا قد عاش إلى زمن رأينا فيه الذين ينقضون الأحكام الشرعية وينكرون الحديث ويرون القرآن نصا إنسانيا ابن زمانه ويهاجمون الحدود، يسمون بالمفكرين الإسلاميين!!! ناهيك عن أولئك الذي يلفقون بين الماركسية والإسلام!!

(٢١٦٥): عن أبي ذر رضي الله عنه قال: كنا جلوسا مع النبي صلى الله عليه وسلّم فأخذ حصيات في كفه فسبحن، ثم وضعهن في الأرض فسكتن ثم أخذهن فسبحن» (شرح فروزانفر ص ٨٨٢ عن دلائل النبوة للبيهقي، ط مصر).

(٢١٨٩): يطلق لقب المحتسب على عمر رضي الله عنه لشدته في أمور الحسبة.

(٢٢٠٢ - ٢٢٠٥): يتحدث عازف الصنج بمصطلحات الموسيقى ويجرى مولانا على ألسنة شخصياته دائما ما يتناسب مع صنعتهم والأدوار إثنى عشر هي نوى وأبو سليك وراست وعراق وأصفهان وزير افكند وبزرك وزنجوله وراهوى وحسينى وحجازي والزير على قسمين: صغير وكبير أحدهما في خفيض هذا المقام والثاني في جهيره، والزير افكند تأثيره في ترطيب الطبائع والشعب أربعة وعشرون لأن لكل مقام شعبتين (لتفصيلات شرح فروزانفر ٨٨٨ - ٨٩٠).

(٢٢٠٦ - ٢٢٠٩): يا ربي، أشكو إليك نفسي، يا من أنت أقرب إلى منى «وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ» (ق / ١٦) لكن أمنيتى كانت حجابا، وها هو الحجاب يرتفع، فليكن بصرك مثبتا عليه مثلما ثبت بصرك على من يهبك الذهب ويعده لك بحيث تذهل عن نفسك.

(٢٢١٠ - ٢٢١٨): يقول سيدنا عمر رضي الله عنه (المرشد) للشيخ عازف الصنج إن بكاءه

دليل على الصحو والحضور والانتباه، وإثبات الوجود الجزئي أمام الوجود الكلى من قبل الذنب ... فكأن مولانا يفضل السكر عن الصحو ... فرؤية النفس ذنب عظيم ومن هنا قيل:

وإن قلت ما أذنبت قالت مجيبة ... وجودك ذنب لا يقاس به ذنبأ

وما يقول الحلاج:

بيني وبينك انى ينازعني ... فارفع بلطفك إنيى من البين

وكل هذه بمثابة العقد في القصبة، والقصبة إذا كانت مليئة بالعقد لا تصلح لأن تكون نايا ليبث الأسرار، فأنت مع ذاتك سواء كنت في طواف خارج هذه الذات، أو عدت من طوافك إلى دارك، فأنت أيضًا مع ذاتك، وهكذا فإنك لكي تتوب تضحى باستغراقك في الله ومن ثم فتوبتك أقبح من ذنبك، إذ تنشغل في تذكر ماضيك، «التوبة أن تنسى ذنبك» وقال جعفر الصادق رضي الله عنه:

التوبة غفلة عن الذنب، وقال ذو النون: توبة العوام من الذنوب وتوبة الخواص من الغفلة، وقال الجنيد: دخلت على السرى فرأيته متغيرا فقلت له: مالك؟ قال: دخل على شاب فسألني عن التوبة فقلت له: أن لا تنسى ذنبك، فعارضني وقال: التوبة أن تنسى ذنبك، فقلت: الأمر عندي ما قاله الشاب فقال: لم؟ فقلت: إني إذا كنت في حال الجفاء فنقلنى إلى حال الوفاء فذكر الجفاء في حال الصفاء جفاء (مولوى ١/ ٤٠٢).

وهكذا أنت: عندما تريد أن تخبر عنى المخبر فإن كل أخبارك تدل على جهلك، ... إنك تخبر عن نفسك وبمعيارك وميزانك في حين «ان ما توهمتم من شيء فتوهموا الله غيره»، (أحاديث مثنوى / ١٤٢) فأنت في أوان ذنبك عاكفٌ على موسيقاك، وفي أوان توبتك تبكى وتنوح، في حين أن «من عرف الله كل لسانه» فدعك من وجودك والاهتمام بوجودك حتى تصل إلى الله.

(٢٢١٩ - ٢٢٢٨): وهكذا يكون تأثير المرشد في المريد: لقد حلت في الشيخ روح أخرى، لقد

فرغ من الضحك والبكاء ومن السرور ومن الحزن، وماتت روحه الحيوانية وحلت فيه روح قدسية، فوراء كل هذه الأحوال حال الاستغراق في جمال ذي الجلال، ولا يسفر هذا الحال إلا عن الحيرة، والحيرة هي الصمت، ومن هنا فالحديث لا يجوز هنا، فالعقل الجزئي لا يستطيع الحديث عن الكلى، اللهم إلا إذا واصل مرحلة الطلب ولم يقعد عنه، فإن فعل، يصل موج هذا البحر الكلى إلى العقل الجزئي، وعندما وصل الشيخ عازف الصنج إلى هذا الحال، كف تماما عن الكلام، ومن هنا نترك هذه الحكاية ولم نقل إلا نصفها!!

(٢٢٢٩ - ٢٢٣٢): يبدو ان حالا من البسط والسرور قد أصاب روح الشيخ عازف الصنج، نتيجة لمعرفته بالله التي تتأتى من التضحية بمئات الأرواح، فعد إلى صيد المعاني من أجمة الروح، وانشر النور مثل شمس الدنيا ... ولتجدد الحياة في هذا العالم القديم، فإن المدد لا يزال يصل إلى نفسك وروحك من الغيب.

(٢٢٣٤): بعد المدد الروحي في قصة الشيخ عازف الصنج، يقدم مولانا مددا أخلاقيا (عن الإنفاق والإمساك) ويمهد به للحكاية التالية من حكايات المثنوى، والعنوان مقتبس من الحديث الشريف «ما من يوم يصبح العباد فيه إلا ملكان ينزلان فيقول أحدهما: اللهم أعط منفقا خلفا ويقول الآخر: اللهم أعط ممسكا تلفا) (أحاديث مثنوى / ٢٤).

(٢٢٤٠ - ٢٢٤٢): «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ الله فَسَيُنْفِقُونَها ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ» (الأنفال / ٣٦) والإشارة إلى كبار المشركين في موقعة بدر الكبرى وكانوا اثنى عشر شخصا ينحرون في كل يوم عشرة من الإبل لإطعام الكفار ومن ثم سموا بالمطعمين، وقيل نزلت الآية في أبي سفيان الذي أنفق على المشركين في أحد أربعين أوقية من الذهب، ليس كل إنفاق إذن محمود ... أنظر فيم تنفق ... وفي سبيل ما ذا تنفق.

(٢٢٤٥): الدعاء في الصلاة «اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ» أي اجعل أعمالنا كلها صحيحة النية وفي موضعها.

(٢٢٤٦ - ٢٢٥٢): «وما أنفقتم من شيء فإن الله يخلفه» والبيت الثاني ناظر إلى قول عيسى عليه السلام «ان استطعت ان تجعل كنزك حيث لا يأكله السوس ولا تدركه اللصوص فافعل» (شرح فروزانفر ص ٩١٢).

(٢٢٥٥) القصة التي تبدأ بهذا البيت فيما يرى فروزانفر وردت في كتاب «روح الأرواح» لشهاب الدين أبى المظفر السمعاني من كتاب منتصف القرن السادس (وحكى أن بعض الأعراب خرج قاصدا بعض الملوك يستمنحه فاستطاب الماء في بعض المراحل في الطريق فملأ مطهرته ماء، فجاء إلى الملك، فلما رآه ملأ مطهرته دنانير، فقال له ندماؤه في ذلك فقال: جاء الأعرابي بما لم يكن له غيره ولنا من هذه الدنانير غير ما أعطيناه فاليد له)، كما روى فريد الدين العطار الحكاية في مصيبت نامه ورواها عوفي في جوامع الحكايات (انظر شرح مثنوى ٩١٨ ومآخذ / ٢٤ - ٢٧) وبطلها عندهما الخليفة المأمون وافتتاحية القصة وحوار المرأة مع زوجها تذكر بأبيات جرير في قصيدة مشهورة:

تعزت أم حرزة ثم قالت ... رأيت الواردين ذوي امتناح

تعلل وهي ساغبة بنيها ... بأنفاس من الشبم القراح

(٢٢٦٤): قال الإمام جعفر الصادق رضي الله عنه: إن من بقاء الإسلام والمسلمين أن تصير الأموال عند من يعرف فيها الحق ويصنع منها المعروف، وإن من فناء الإسلام والمسلمين ان تصير الأموال في أيدي من لا يعرف فيها الحق ولا يصنع فيها المعروف (عن جعفري ٢/ ١٥١).

(٢٢٦٩): إشارة إلى قصة السامري والعجل الذهبي الذي صنعه لبنى إسرائيل ليعبدوه عندما

ذهب موسى عليه السلام إلى الطور. ومسألة قبضته قبضة من أثر الرسول (جبريل) ونفخه الروح في العجل بهذه القبضة من الموضوعات التي أثارت أفكارا عديدة عند مولانا جلال الدين، وعاقب الله السامري على فعله بألا يتصل بأحد ولا يتصل به أحد، وقيل في الروايات: أن حكم الله تعالى كان يقتضى أن يصاب هو ولامسه بالحمى إن لمسه أحد «فاذهب فان لك في الحياة ان تقول لا مساس» قال نجم الدين «ان قصدك ونيتك فيما سولت لك نفسك أن تكون مطاعا متبوعا إلفا مألوفا فجزاؤك في الدنيا أن تكون طريدا وحيدا ممقوتا متشردا متنفرا تقول لمن رآك لا تمسني ولا أمسك فتهلك. (مولوى ١/ ٤١٠) وقال الشاعر:

وأبدلنى من وحشة الأنس آنسا ... وأبدلنى من لا مساس مساسيا

(٢٢٧١): تريد أن تقول له: لا أنت في العير ولا أنت في النفير، أي لا تستطيع ان تغزو ولا تستطيع ان ترعى أو تعطى.

(٢٢٧٥ - ٢٢٩٣): ينصرف مولانا إلى من يطلبون الحكمة من غير أهلها نظرا لاحتياجهم الشديد وافتقارهم إلى الإرشاد. فإذا نزلت فانزل على كريم واطلبوا الخير من حسان الوجوه، «ولا تأكل إلا طعام تقى ولا يأكل طعامك إلا تقى» (حديث نبوي، استعلامى ١/ ٣٣٨) وما أشبه هذا المرشد بطبيب يداوى الناس وهو عليل:

وغير تقى يأمر الناس بالتقى ... طبيب يداوى الناس وهو عليل

(شرح فروزانفر ٩٦٧).

إن أمثال هؤلاء المرشدين الكذابين سود الباطن، عجزوا عن تربية نفوسهم فكيف يقومون بتربية نفوس الآخرين ... انه شديد الادعاء ... ظاهره يقول إنه آدم (صاحب علم الأسماء) وشيث (ابن آدم ومظهر الوجود والخلق عند الصوفية) (استعلامى ١/ ٣٣٩)، يتحدث حديث أبي يزيد

البسطامي، وباطنه أسوأ من باطن يزيد بن معاوية الملعون، وهو ينادى المخدوعين فيه، يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا، ويذكرون بما قاله أعشى قيس:

لعمري لقد لاحت عيون كثيرة ... إلى ضوء نار في يفاع تحرق

ووعد الغد في المأثور الفارسي أي الوعد الذي لا يتحقق أبدا النسبة للغد الذي لا يأتي، فافتضاح أمثال هؤلاء المدعين يحتاج إلى وقت حتى يظهر تحت هذا الظاهر المزدان: أيوجد كنز المعاني أم جحر حيات أو نمال، ويقول سعدى «خبث النفس لا يظهر في سنوات» (كلستان عن فروزانفر ٩٧٣).

(٢٢٩٤ - ٢٢٩٨): يحس مولانا أن هذه التعاليم قد تؤيس الطالب فيقول ان نور الحق وصدق النية قد يجعل النور ينبثق من داخله فيصل هو بينما يكون المرشد ضالا مضللا، وهذا هو جزاء المتحرى عن القبلة إن أخطأها في الظلمة، والقبلة هي وجه الحق، والظلمة هي المرشد الكذاب المدعى المضلل، تقول المرأة: ان الفقر ظاهرٌ علينا لا يمكن إخفاؤه ولا يجوز إخفاؤه ...

وخبث المدعى في باطنه فله الحق في أن يخفيه - فكيف نخفى ما هو واضح من أجل هذه الأقوال البالية التي تقولها؟!! (المرأة النفس والرجل العقل).

(٢٣٠٢ - ٢٣١٤): «لو توكلتم على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا» (حديث نبوي، أحاديث مثنوى / ١٦٩) والبازي (رجل الطريق) صرف بصره عن جيفة الدنيا (الدنيا جيفة وطلابها كلاب) فصار ساعد المليك موطنا له ... والخلق كلهم عيال الله، ان هذه الشكوى في الحقيقة هي من كبريائنا، ولو تفتح بابا من عمل الشيطان، وينبغي ان يعتاد المرء الألم والشكوى من الاهتمام بلذائذ الحياة، والألم هو جزء الموت ورسوله، فإن لم تتحملى هذا الألم الجزئي، فكيف يكون تحملك للألم الكلى (سكرات الموت)؟!!

وأشد الناس عذابا بسكرات

الموت هو الحريص على الدنيا، الباكي على فوت لذاتها، المغتر بها فيها «وجاءت سكرة الموت بالحق ذلك ما كنت منه تحيد» فإن تحملت آلام الحياة كان موتك حلوًا، وإلا فإن الخراف السمينة هي التي تساق أولا إلى الذبح.

(٢٣١٥): البيت في أغلب النسخ يا «تمُر» وهو إضغام اسم تيمور من الأسماء التركية الشائعة ويرى أغلب الشارحين أن مولانا يخاطب سامعا وهميا وكثيرا ما يذكر الأسماء في طيات المثنوى مثل أبى الحسن وأبى العلا وغيره. وذكر المولوي الكلمة «ثمر» وقال إنها اسم زوجة الأعرابي، بينما ملت في النص إلى رواية جعفري يا قمر على أساس ان الأعرابي يتحبب إلى زوجته حتى تقلع عن مطالبتها إياه بالنفقة.

(٢٣٢٣): إشارة إلى قصة الأعرابي والعالم التي سترد في الكتاب الثاني وفي هذا إشارة إلى قول أرباب الشهود «وضع الله خمسة أشياء في خمسة مواضع العز في الطاعة، والذل في المعصية، والهيبة في قيام الليل، والحكمة في البطن الخالي، والغنى في القناعة» (مولوى ١/ ٤١٧).

(٢٣٢٤): سيأتي تعريف القناعة عند الصوفية في بيت لاحق.

(٢٣٢٦): في العنوان إشارة إلى الآية الكريمة «يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ، كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ الله أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُونَ» (الصف / ٢ - ٣).

(٢٣٢٩): إشارة إلى الحديث «خير الناس غنى متواضع، وشر الناس فقير متكبر» أو كما قال صلى الله عليه وسلّم «ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة ولا ينظر إليهم: شيخ زان وملك كذاب وفقير متكبر» (انقروى ١/ ٤٥٧).

(٢٣٣٠): «وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ» (العنكبوت / ٤١).

(٢٣٣١ - ٢٣٣٤): عرف ابن خفيف القناعة بأنها ترك التشوف إلى المفقود والاستغناء

بالموجود» وعرفت «القناعة سكون النفس عند عدم المألوفات» وتريد المرأة ان تقول أن زوجها يتشوف مثلها إلى حياة أفضل وأن هذا لا يتفق مع القناعة التي يدعيها ... إن الرسول صلى الله عليه وسلّم فسر القناعة بأنها «كنز لا يفنى» أي خزينة جارية ... فهل تجرى هذه الخزينة داخلك وما إمارتها عليك؟!! وأنت دائما يغلب عليك الحزن والقلق.

(٢٣٣٨ - ٢٣٥٢): تقول المرأة: أتراك أعقل منى؟ ومتى رأيتني ناقصة عقل؟ وهل تسمى هذا العقل الذي هو لك عقلا؟!! انه عقيلة تحبسك عن الانطلاق والطموح وتضع العراقيل في طريقي، وهو ليس بعقل، إنه ثعبان، وأنت كالمشعوذ تظن هذا الثعبان صديقا لك وهو في الحقيقة عدو لك، يخدعك كما تخدعه،، ويشعوذ لك كما تشعوذ له، وهو يتوعدك ويتهددك بأن رقيتك التي لم تتطلسمه، بل طلسمه اسم الحق، والحق سوف يأخذ بحقه، فكأنها شبهت نفسها بالحية (وليس ذلك غريبا في المأثور الديني) وشبهت زوجها بالمشعوذ (آدم وحواء والحية كلهم شركاء في الخطيئة)، لكنها تتصل: إنه هو الذي يسحر لها ويطلسمها بكلامه هذا، والله المنتقم الجبار سيجعل انتقامه منه إما عن طريقها، وإما سيحمله إلى السجن مثلما حملها هو إلى سجن الفقر.

(٢٣٥٣): الإشارة في العنوان إلى الحديث النبوي «الفقر فخري وبه أفتخر» والفقر فقهيا عدم امتلاك نصاب الزكاة، وعند أبي حنيفة رضي الله عنه هو السؤال والتكفف. والفقر عند الصوفية «ألا تملك شيئا ولايملكك شيء» وهو أيضا الاحتياج إلى الله تعالى وعدم الاحتياج إلى الخلق، وانتظار ما عند الله تعالى، لا ما عند الخلق «قال عبد الله الأنصاري: الفقر على ثلاث درجات: فقر الزهاد وهو نفض اليدين عن الدنيا وإسكات اللسان عنها مدحا أو ذما والسلامة منها طلبا أو تركا، والثانية: الرجوع إلى السبق بمطالعة الفضل، والثالثة: صحة الاضطرار في التقطع الوجداني والإحتباس في قيد التجريد والمراد من أن «الفقر سواد الوجه في الدارين» التبري من الانتفاع والتمتع في العالمين بعدم المحبة، فإن من خلت يده من الذهب والفضة وقلبه مملوء

بحبهما فهو متصف في هذه الدنيا بسواد الوجه باعتبار خلو يده منها، وفي العقبى لحبه لهما (مولوى / ١ - ٤٢٢) ويرى ابن الداية أيضا (منارات ص ٤٨١) أن الفقر على ثلاث درجات: فقر العوام وهو بعدم المال فيكون المرء كما ولدته أمه، وفقر الخواص، وهو بعدم الآمال والخروج من أحكام الصفات كما كان في عالم الأرواح، وفقر الأخص وهو بعدم الوجود كما كان في علم الله من قبل إيجاده بالوجود ليكون عبدا مملوكا لا يقدر على شيء وهو كل على مولاه. والفقر الحقيقي بالحق، به يقوم وجود العبد وصفاته وحوله وقوته بوجود الحق تعالى وهو الغنى الحقيقي (سبزواري ص ٦٧). والافتقار إلى الله والاستغناء بالله حالتان لا تتم إحداهما إلا بالأخرى، سئل محمد بن عبد الله الفرغاني عن الافتقار إلى الله أتم أم الاستغناء بالله؟ فقال: إذا صح الافتقار إلى الله صح الاستغناء به، وإذا صح الاستغناء به، كمل الغنى به» (منارات ص ٤٨٥) فليس الأمر فقرا أو غنى، فالغني الصالح الذي يرى أنه مستخلف في ماله، ويقوم فيه بحق الله، ولا يشغل بالتكاثر فقير في رأى الصوفية.

(٢٣٦٠ - ٢٣٦٣): يذكر هذا المعنى ببيت مسروق بن الأجدع:

بأن ثراء المال ينفع ربه ... ويثني عليه الحمد وهو مذمم

كما يشير إلى الحديث النبوي «العلم والمال يستران كل عيب، والجهل والفقر يكشفان كل عيب» (عن شرح فروزانفر ص ١٠٠٣) وللإمام علي رضي الله عنه «إذا أقبلت الدنيا على أحد، أعارته محاسن غيره، وإذا أدبرت عنه سلبته محاسن نفسه» (عن جعفري ٢/ ١٧٨) (٢٣٧٤) إشارة إلى ما ورد في الكتاب الرابع الأبيات ٣٥٤٤ - ٣٥٥٦.

(٢٣٧٦ - ٢٣٨١): الخبر الوارد هنا لم يرد بنصه في مصدر قبل مولانا، وإن كانت له سوابق عديدة بمعناه، وإلى مثل هذا المعنى أشار مولانا في الكتاب الرابع (في البيتين ٣٥٠ - ٣٥١)

ويصف الإمام الغزالي الرسول عليه السلام بقوله «كانت شمائله وأحواله شاهدة بصدقه حتى أن العربي القح كان يراه فيقول: ما هذا بوجه كذاب» والمعنى كله ورد في بيت لابن الرومي: أنا كالمرآة ألقى كل وجه بمثاله.

ووردت حكاية شبيهة لها في التمثيل والمحاضرة عن سقراط «وقالت له امرأة معروفة بالمجون والسرف على نفسها: يا شيخ ما أقبح وجهك فقال لها: لولا أنك من المرايا الصدئة لبان حسن صورتي عندك» (شرح فروزانفر ١٠٠٩ - ١٠١٠)

(٢٣٨٢ - ٢٣٨٨): يخاطب الرجل زوجته: إنك ترينني طامعا، وما هذا الطمع الذي ترينه في إلا ما هو داخلك انعكس فرأيته فيّ، وإن سموت عن هذا الفكر لرأيتنى ساميا، فأي طمع عندي وقد رحمني ربي فصرف عني الطمع الدنيا، والفقر فيه الغنى المضاعف، أي غنى الدنيا وغنى الآخرة، والعز الإلهي كامن في الفقر، فهو شعار الأولياء وحلية الأصفياء. وسئل الجنيد عن أعز الناس فقال: الفقير الراضي. وقال معروف: إذا أراد الله بعبد خيرا استعمله، وزوى عنه الخذلان، وأسكنه بين الفقراء. وإذا أراد الله بعبد سوءا زوى عنه العمل، وابتلاه بالخذلان وأسكنه بين الأغنياء فإذا نظر إليهم، إستعظم غناهم. (مولوى ١/ ٤٢٧ - ٤٢٨) ويواصل الأعرابي مخاطبة زوجته: لكن إذا أردت أن تصلي إلى هذا المعنى أن تتركي بيع الخل «كناية عن العبوس» فإن الرضا هو الذي يجعلك تدركين هذه المعاني، وكثيرون هم الذين يتحملون أنواع المرارة والبلايا ضاحكين راضين سعداء، فكل ما يأتي من الحبيب خير، ولو أدركت فيك إستعدادا أكثر لتقبل الحقائق لقلتها لك.

(٢٣٨٩ - ٢٣٩٦): يعود مولانا إلى إحدى الأفكار التي مرت بنا في الكتاب الذي بين أيدينا، وهي أن المتكلمين يتكلمون بقدر همم المستمعين، كما تكررت الفكرة في كل كتب المثنوى (على سبيل المثال لا الحصر أنظر: الكتاب السادس الأبيات ١٦٦٣ - ١٦٧٠ وشروحها) فاللبن لا يفور من

الثدي ما لم يكن هناك رضيع يرضعه (في مناقب العارفين يروى أن جمعا من المريدين كانوا يريدون الاستماع إلى مولانا ولم يكن حسام الدين حاضرا فاستأذن معين الدين بروانه في إستدعائه، فأذن له، لأنه جاذب للبن المعاني من ثدي الحقائق» (عن شرح فروزانفر ١٠١٣ - ١٠١٤) ومثله ما نقل عن الحسن البصري أنه كان ينزل عن المنبر إن لم تكن رابعة حاضرة ويقول: الشراب الذي أعددناه للفيلة لا يقوى عليه النمل» (استعلامي ١/ ٣٤٥ عن تذكرة الأولياء للعطار)

(٢٤٣٦ - ٢٤٤٣): إشارة إلى الآية الكريمة «زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَناطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعامِ وَالْحَرْثِ» (آل عمران / ١٤) واختلف المفسرون حول من زين. قال المعتزلة: هو الله زينها لإختبار خلقه، بينما يرى الحسن البصري وبعض المعتزلة أن الذي زينها هو الشيطان، وقال بعضهم: كل ما هو واجب ومستحب زينه الله تعالى، وكل ما هو حرام زينه الشيطان، ويرى الأشاعرة في سياق أن كل الأفعال من خلق الله تعالى أن الذي زين هو الله تعالى (فروزانفر - شرح - ص ١٠٢٤). روي أن عمرا رضي الله عنه قال عندما نزلت الآية: الآن يا رب وقد زينتها لنا كيف نتركها؟ وفي البيت التالي يشير إلى الآية الكريمة «هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْها زَوْجَها لِيَسْكُنَ إِلَيْها» (الأعراف / ١٨٩)، وفي البيت ٢٤٣٩ إشارة إلى ما مر في البيت ١٩٨٣ من الكتاب الذي بين أيدينا (عن العلاقة بين الرجل والمرأة أنظر أيضا الكتاب الثالث ٤٤١٢ - ٤٤٢٣ وشروحها - وعن الشهوة الجنسية وتأثيرها في الرجل أنظر الكتاب الخامس الأبيات ٩٤٣ - ٩٦٢ وشروحها) وتصوير الرجل بالماء والمرأة بالنار تصوير معتاد إلا أن مولانا يزيد هنا بأن الماء غالب على النار، إلا أن النار تغلب الماء إن كان ثم حجاب، والحجاب هنا هو الشهوة.

(٢٤٤٦ - ٢٤٤٨): الحديث المذكور في العنوان على أنه حديث نبوي ليس حديثا نبويا بل نقل بتصرف لقول منسوب إلى معاوية بن أبي سفيان «يغلبن الكرام ويغلبهن اللئام»

(شرح فروزانفر ١٠٣٢ - ١٠٣٣) ويفسر المولوي ذلك بأن أصحاب القلوب يُغلبون لهن لأنهم أصحاب مروءة (١/ ٤٣٧) أما الجاهل فيغلبهن لأنه لا ينقاد ولأن نفسه مسلطة عليه، ويقول فروزانفر (شرح ١٠٣٣) لأن العاقل يعلم أن على المرأة تربية الأطفال ورعاية المنزل وأن اللجاجة في الخصومة معها تنتج أطفالا غير أسوياء، والعاقل إنما يفعل ذلك طلبا لراحة البال والطمأنينة اللازمة لمواجهة الحياة، بينما يفسر مولانا جلال الدين نفسه ذلك بأن الرقة في المعاملة مع النساء من طبيعة «الإنسانية» بينما تغلب على الجهال الطبيعة الحيوانية، والحب من خواص الإنسان كما ذكر في البيت ٢٤٤٣ وهذا لعلو مرتبته وليس من خواص الحيوان.

ثم يأتي البيت ٢٤٤٨ وهو الذي أثار كثيرا من النقاش وبخاصة في شطرته الثانية، فبينما ترجمة المولوي صراحة كأنك إن شاهدت ذاك الحسن - أي حسن المرأة - تقول خالقة بحسب كونها مظهر الحسن من حيث تأثيره فيها تعالى بالحسن والمرأة موصوفة بالخلاقة التي هي بمعنى المسوية والمقدرة والمربية، قال تعالى: فَتَبارَكَ الله أَحْسَنُ الْخالِقِينَأي المقدرين أو نقول: حسن المعشوقة ضياء وشعلة الحق وليس هو حسن المعشوقة، والمحبة له محبة للخالق ليست محبة للمخلوق وهذا أسلم (١/ ٤٣٨) واستشهد أنقروي (١/ ٤٧٤)

ببيت ابن الفارض:

وكل مليح حسنه من جمالها ... معار له، بل حسن كل مليحة.

ويقول استعلامي: ونلاحظ أنه لا يتقدم في تفسير البيت تقدم المولوي أن المحبة للمرأة هي محبة لشعلة الخالق فيها، ولا يتعرض لتعبير «المرأة خالقة» الذي تعرض له المولوي، ويرى فروزانفر رأيا قريبا من هذا الرأي ويذكر أن الشارحين القدامى إنما تبعوا ابن عربي في تفسيره محبة الرسول عليه السلام للنساء «في الفص المحمدي من فصوص الحكم» أن ظهور المحبة يكون أقوى في المرأة لأن محبة الرجل تبدو فيها إذ يرى الحق في ذاته بظهور الفاعلية، ويمكن مشاهدة الخلق في المرأة عن طريق الفعلية وقابلية الفعلية (الخلق، فهي التي تربي النطفة

وتوصلها إلى مرحلة الجنينية، وهذا هو جانب الفاعلية) (فروزانفر - شرح - ص ١٠٣٦) والواقع أن البيت يحتمل تفسيرات عديدة، وقد يكون مقصود مولانا أنها خالقة للشخصية والصفات الذميمة والحسنة في الرجل، تجعل منه شجاعا أو جبانا، جوادا أو خسيسا، ممتلئا أو فارغا.

(٢٤٥١ - ٢٤٥٣) أنظر شروح الأبيات: ١٢٤٠ - ١٢٤٣ من الكتاب الذي بين أيدينا.

(٢٤٥٨ - ٢٤٧٠): في أبيات سابقة تحدث مولانا عن أن الخير والشر يقيمان هنا بميزاننا، وهما في الحقيقة تجليان لقدرة واحدة هي قدرة الحق سبحانه وتعالى، ويذكر مولانا هنا موسى وفرعون كمثال، فكلاهما في نظره سالك، لكن أحدهما اهتدى بينما ضل الآخر، وكلاهما راضخ للمشيئة الإلهية. (والمعنى وارد في معارف بهاء ولد ص ٢٢٠) وعند ابن عربي يموت فرعون مؤمنا «فقبضه طاهرا مطهرا من الآثام، ليس فيه شيء من الخبث، لأنه قبضه عند إيمانه قبل أن يكتسب شيئا من الآثام» (عن شرح فروزانفر ١٠٤٠) وهذا مخالف في الحقيقة لنص القرآن الكريم، فالله تعالى كان يعلم حقيقة إيمان فرعون، وأنه آمن خوف الموت - وفي الأبيات يبدو فرعون بطلا تراجيديا، الضلال قدره، ولا فكاك له منه، وهو يعرف أنه ضال، ويبكي ويناجي الله: هكذا خلقه وهكذا خلق موسى، وأنه - أي فرعون - لا شأن له بخلق الله، لقد خلق موسى قمرا وبدر تمام، لكنه خلق قمر فرعون في خسوف، والناس يدقون الطسوت عند خسوف القمر (لا زالت عادة متبعة في بعض مناطق ريف مصر) ويلعب مولانا على معنى آخر من معاني دق الطسوت: الإفتضاح، وفرعون مفتضح بادعاء الألوهية. ويرى فروزانفر في تفسير آخر «أن موسى كان مظهرا لاسم الهادي وفرعون كان مظهرا لاسم المضل» (شرح ص ١٠٤١) وإلى مثل هذا التفسير ذهب بهاء ولد في المعارف (ص ٢٢٠): أكان فرعون وإبليس لا يعرفان حقيقة آدم وموسى مع كل هذه المعجزات، لكن قيد القهر كان يحفظ كلا منهما في موقعه قائلا: أيها الكلبين، مكانكما هو هذا المكان. وتشير الأبيات إلى فكرة أخرى هي جبرية

فرعون (أشار مولانا فيما سبق إلى جبرية إبليس) فالمثل الذي يضربه فرعون عن البستاني الذي يقلم أغصانه، فيترك بعض الأغصان مقطوعة، ويأخذ أغصان أخرى فيزرعها أو يطعم بها، تشير إلى مخاطبة الحق بأن كل ما يجري في الحقيقة إنما يجرى منه جل وعلا عن ظلم عبيدة علوا كبيرا، والمعنى موجود صراحة في قصيدة مشهورة للشاعر ناصر خسرو (ديوان ص ٣٦٤ - ٣٦٨).

(٢٤٧١ - ٢٤٧٧): يصور مولانا فرعون بأنه من أصحاب التلوين، فهو في النهار فرعون الجبار الطاغوت مدعي الربوبية المسلط على أرواح الخلق ورقابهم وأرزاقهم، وفي الليل العبد الضعيف المسكين الذي يجأر إلى الله تعالى بالشكوى من أنه خلقه هكذا، ويعترف بأنه عبد ومن تراب، إلا أنه حين يلتقي بموسى يتبدل لونه، وتبدو كل شقوته، والإشارة هنا إلى جدلية نفسية وهي أن المتصف بصفة سيئة لا يطيق في الحقيقة أن يرى من يتصف بعكسها، فالجاهلون لأهل العلم أعداء، فالجاهل لا يطيق رؤية العالم والجبان لا يطيق رؤية الشجاع، لأن في رؤيته تحريكا لسخائم قلبه، وتجلية لصفته السيئة وباطنه السيء، هذه هي طبيعة البشر، فما بالك إذا كان أحد الأطراف نبيا كرم بأكبر قدر من النور الإلهي والطرف الآخر رأسا من رؤوس الكفر يضرب به المثل في الكفر والظلم طوال العصور!! ويتذرع فرعون بأنه هكذا خلق، وهكذا أراد الله له، هذا هو حكم «الخلق»،، قال له «كن» هكذا «فكان» هكذا، ولا يستطيع أن يهرب من هذا المصير (أنظر شرح البيت ٦١٥ من الكتاب الذي بين أيدينا وتفصيلات للفكرة في الكتاب الخامس الأبيات: ١٦٨٧ - ١٦٩٢ وشروحها)

(٢٤٧٨ - ٢٤٨٤): اللالون وعالم اللالون هو الوجود المطلق الذي لا يكون مقيدا بشكل أو بصورة أو مكان أو زمان، وهو عالم المطلق والإطلاق وعالم الوحدة وعالم المعنى وعالم الغيب، ويصبح أسيرا للون أي ينطلق من الإطلاق إلى التعين ويحد بصورة ولون وجسم. وموسى هنا

هو كل مظهر من مظاهر الصفات الإلهية، فهذه المظاهر تتمايز في عالم الصورة وتتضاد وتتقاتل فيما بينها، ونحن - لأننا أسرى النفع والضر في عالم التراب - نرى أحدهم موسى ونرى آخر فرعون، وأنت إن فرغت من هذا العالم المادي ووصلت إلى عالم الوحدة وانعدام اللون، لن تجد مظاهر الكون في حالة قتال، ستعود إلى الحالة التي كنت عليها في الأصل قبل هبوطك إلى عالم الأجساد والألوان، والقيل والقال كناية عن النزاع حول مظاهر عالم المادة، ولقد ولد كل مولود من بني آدم على الفطرة أي بلا لون، ومن العجب أن يشتبك من له لون «فرعون» مع من لا لون له «الخالق» ويرى مولانا أن الزيت أصله ماء (هو بالطبع ماء مع مواد أخرى) فكيف يكون له هذا التضاد مع الماء بحيث يطفو فوقه ولا يذوب فيه، وإن الورد ليخرج من الغصن الشائك فكيف يكون بينهما هذا التضاد؟ وإذا كانت كل المذاهب تنبثق من أصل واحد، فلما ذا هذه الحروب وهذه الخلافات الدموية؟ (استعلامي ١/ ٣٤٩ - ٣٥٠) أليست العودة إلى عالم الوحدة حلا لكل هذه الخلافات؟ ففي عالم الخلق وفي العلم الإلهي: لا عداوات (فروزانفر ١٠٤٩).

(٢٤٨٥ - ٢٤٩٣): يعود مولانا فيقول: لعلها ليست حربا، أو لعلها حرب مصطنعة مثل جدال بائعي الحمير فيما بينهم «لتصريف البضاعة» أو في مصطلح آخر من مصطلحات مولانا جلال الدين جرى مجرى الأمثال: جدال الصاغة، أو لعلها ليست هذا وليست ذاك بل لجعل سوق الحكماء رائجا، وليحتدم الجدل بينهم، أو ربما هي حيرة: حيرة إثبات لا حيرة إنكار (أنظر شرح البيتين: ٣١٣ - ٣١٤ من الكتاب الذي بين أيدينا) يقول ابن عربي «ما للهدى هو أن يهتدى الإنسان إلى الحيرة، فيعلم أن الأمر حيرة، والحيرة قلق، وحركة الحركة حياة»، وهذه الحيرة هي التي تحل المشكلات للسالك، الاستغراق في محبة الصانع الذي يصرف السالك عن الاستغراق في المصنوع، ونحن نعتبر أو هامنا وأفكارنا حلولا، في حين أن هذا الوهم هو الذي

يبعدنا عن الحقيقة. ويقارن مولانا بين عالمين: عالم نظن أنه وجود وهو عدم يبدو وجودا، وعالم نظن أنه عدم وهو أصل كل الموجودات (عن تفصيلات للفكرة أنظر الكتاب الخامس الأبيات ١٠٢٧ - ١٠٣٧ وشروحها)، ومن اهتم بالعدم الذي يشبه الوجود فقد كل شئ، ومن إعتبر نفسه عدما أدرك كثيرا من الموجودات، والمولود الذي يأتي من عالم العدم صارخا لأنه قد رد عنه وطرد منه، فأنت في الحقيقة لست هاربا من العدم، لكن العدم رآك غير أهل له فردك، وهذه هي الأمور المعكوسة التي يتحدث عنها مولانا كثيرا ترى نفسك كارها للعدم والعدم هو الذي يكرهك، مثلما كان فرعون يكره موسي، في حين أن المفروض العكس، والعدم أيضا هو السالك الذي خلص من الوجود ونجا من كل ما هو موجود. (فروزانفر - شرح ص ١٠٥٦).

(٢٤٩٤ - ٢٥٠٠): الآية المذكورة في العنوان «خسر الدنيا والآخرة» جزء من الآية ١١ من سورة الحج، والأشقياء هم الذين يترددون بين الكفر والإيمان، وتؤثر في إيمانهم ظواهر الأمور، ويعبدون الله على حرف فإن أصابهم خير إطمأنوا به، وإن أصابهم شر انقلبوا على أعقابهم خسروا الدنيا والآخرة، ذلك هو الخسران المبين. والحكماء يبنون معتقداتهم على ما يرونه من ظواهر الدنيا. والمثل هنا مأخوذ من ابن سينا من طبيعيات الشفاء وقال جعفري (٣ - ٢٢٠) أن الأصل لبطلميوس» وقائل أنها كروية، وأنها ساكنة ولا تتحرك، وإنما لا تتحرك لأن الفلك يجذبها إلى الجهات جذبا متشابها فلا يكون جهة أولى بأن تجذب إليها من جهة، كما يحكى عن صنم كان في بيت مغناطيسي الحيطان والقرار والسقف، وكان قد قام في وسط البيت منجذبا إلى السطوح الست بالسوية، كما وردت صفة هذا الصنم المعلق في منظومة كرشاسب نامه لأسدي الطوسي، كما ذكر بعض المؤرخين هذه الصفة عن صنم سومنات المعلق في ذلك المعبد الموجود في الهند والذي فتحه السلطان محمود الغزنوي، لكن أغلب المؤرخين قالوا أنه كان من الحجر (شرح فروزانفر صص ١٠٩١ - ١٠٩٤).

(٢٥٠١ - ٢٥٠٧): يشبه مولانا وضع بواطن أهل الضلال بالنسبة لأهل الكمال بوضع الأرض بالنسبة للأفلاك، فأمثال فرعون يبقون معلقين في ضلالهم، لأن رجال الحق يطردونهم من كل ناحية، فالدنيا تردهم والآخرة تردهم، ومن ثم فإن عصيان الضالين لأهل الكمال، ويقابل أيضا بكراهية من أهل الكمال يرد منهم، فإن شاءوا جذبوك بروحانيتهم كما يجذب حجر الكهرمان القش، لكنهم يحجبونها عنك لأنك لا تستحقها، فيتحول تسليمك إلى عصيان، وكما أن الإنسان مسلط بكل قواه على الحيوان، فإن الأولياء مسلطون أيضا على الإنسان.

(٢٥٠٨) مفاد هذا البيت أن الناس عباد للأولياء والمرشدين، فحين إرشاد الأمم دعا عبده أحمد صلى الله عليه وسلّم وقال له: أدعُ كل خلق العالم وقل «يا عبادي» أي قل مبلغا عن الله تعالى «يا عبادي»، وإذا كان لفظ «عبادي» هو لفظ الله، إلا أنه مبلغ من الرسول عليه السلام والرسول جرى على لسانه يا عبادي بياء المتكلم، ومن شأن الولي التصرف في الذي ملكه ولو كان ملكه على سبيل المجاز، وهذه رتبة قرب الفرائض، لأن من اخلص لله بالعبودية، كانت جميع الخلائق عبيده، فالناس عبيده وهو مولاهم، وهم أيضا عبيد خلفائه يتصرفون فينا بتصريف الله لهم فينا. (مولوي ١/ ٤٤٩).

(٢٥٠٩ - ٢٥١٢): جسد الإنسان بمثابة البعير، وعقله هو حادي هذا البعير، وعقول البشر - بالنسبة للأولياء - بمثابة الإبل والقافلة، والأولياء هم الحداة والأدلاء لهذه القافلة، يقودونها برغم عدم ميلهم إلى الانقياد لهم، فانظر إليهم ببصيرة الاعتبار ... أي جمال وأي حاد؟!!! مالي أضرب أمثالا ناقصة؟! إن الأمر يحتاج إلى بصيرة ترى الشمس.

(٢٥١٣ - ٢٥١٦): الخلق كلهم مسرون ومصلوبون في ليل الغفلة في انتظار أن تسطع عليهم شمس الولي، لكنك سوف تنكر أن يكون الولي شمسا، فكيف تختفي شمس في ذرة هي (ظاهر الولي)؟ وأسد (روح الولي) في إهاب حمل (جسده)؟ كيف يختفي البحر المواج بأمواج المعاني

تحت قشة؟ (جسد الولي الذي غالبا ما يكون مهدودا ونحيلا من الرياضة) لكنك في تردد وخطأ وظن في معرفة الولي الكامل، لكن رحمة الله كامنة في ظن كهذا، فإن لم يعرف الظانون أهل الحق، فإن قيمة أهل الحق تزداد بهذا الجهل لهم من قبل من لا يستحقونهم، وقد يكون هذا الإنكار أيضا سببا في يقظة الظمآنين وإرشادهم (إستعلامي ١/ ٣٥٢).

(٢٥١٧ - ٢٥٢٠): الولي فرد عبارة لشمس الدين التبريزي (مقالات ص ١٧١)، وهذا لا يعيب الولي، فكل نبي بعث فردا، لكن نفس هذا الفرد كان العالم الأكبر قد إنطوى فيه «أنظر لتفصيلات الفكرة مقدمة الترجمة العربية للكتاب الرابع: الإنسان ذلك العالم الكبير) هذا النبي رآه البلهاء فردا وضعيفا وحزينا، ومتى يكون ضعيفا وحزينا ذلك المتصل بالملك الأكبر.

(٢٥٢١): بمناسبة الجسد والعقل «البعير والحادي» يتوارد إلى ذهن مولانا قصة من قصص القرآن الكريم هي قصة الناقة وثمود وصالح عليه السلام. لقد كانت معجزة صالح لقومه ناقة خرجت من صخر الجبل «وكأنها مولودة من ناقة» بتعبير آخر لمولانا جلال الدين، ثم وضعت فصيلا قويا، واتفق صالح مع قومه أن يشربوا من ماء القرية يوما ثم يتركونه يوما للناقة وفصيلها «لكم شرب ولها شرب يوم معلوم» وذلك اليوم يشربون من لبن الناقة. لكنهم نكصوا العهد وعقروا الناقة فحق عليهم العذاب على ما فصلته كتب التفسير وفصله مولانا جلال الدين في النص (انظر قصص الأنبياء للثعلبي صص ٦٦ - ٧٢).

(٢٥٢٣ - ٢٥٣٣): وصفت ناقة صالح في القرآن الكريم في موضعين بأنها «ناقة الله» (هود / ٢٤ والشمس / ١٣)، لقد كانت ترعى في أرض الله وتشرب من ماء الله، فبخل عليها أولئك الأخساء برزق الله، فحق عليهم العذاب، وما أشبه ناقة صالح هذه بذوات الصالحين أو صورهم الظاهرة وأجسادهم، فهي آية من الله تحتوي على معجزات إلهية، بينما ينظر إليها الطالحون كمجرد أجساد، فيكون من هذه النظرة هلاكهم وحرمانهم. والروح بمثابة صالح، والجسد هو

المظهر الظاهر لهذه الروح، ومهما تلقى الجسد من طعنات، تظل الروح بلا نقصان، وربما تكون الطعنات التي تصيب الجسد خلاصا للروح وعلوا في مقامها، لقد كان العدوان على ناقة صالح أو ذات صالح وجسده، ولم يصب صالح بأذى، لكن الثمن والفدية كان مدينة بأكملها، فلقد كان العدوان على المعجزة وعلى المظهر والدلالة، كان تحديا للروح ووقوفا أمام الكمل والواصلين وتأييد الله لهم «ومن عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب»، فالله تعالى متصل بالولي، وماء هذا الدن من ذلك الجدول، وتحطيم الدن إنكار للنعمة وجود لها، ومجازاة القربة بالبعد والعطاء بالجحود، وعض اليد الممدودة بالعطاء، وخيانة حيث يجب الوفاء، وكفران حيث يجب الشكر. والاتصال بروح الولي يلزمه في البداية عبودية لهذا الولوي ورضوخ له وإقرار بولايته.

(٢٥٣٤ - ٢٥٥٣): لوعيد صالح عليه السّلام وما حاق بالمدينة أنظر قصص الأنبياء للثعلبي ص ٧١ وفي البيت ٢٥٥١ إشارة إلى الآية الكريمة «فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ، فَأَصْبَحُوا فِي دارِهِمْ جاثِمِينَ *» (الأعراف / ٧٨).

(٢٥٦١): «فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقالَ: يا قَوْمِ، لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ، وَلكِنْ لا تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ» (الأعراف ١/ ٧٩).

(٢٥٧١) «فَكَيْفَ آسى عَلى قَوْمٍ كافِرِينَ؟!» (الأعراف / ٩٣) وقائلها هو شعيب عليه السلام.

(٢٥٧٦) قوم الكلاب قوم أسطوريون ذكرهم هيردوت كما ذكرهم زكريا القزويني وقال أنهم يسكنون في جزيرة في الجنوب، ويأكلون البشر، كما ذكرهم أسدي الطوسي في «كرشاسب نامه» ووصفهم وذكر أن كرشاسب حاربهم وانتصر عليهم. (فروزانفر - شرح صص ١٠٨٣ - ١٠٨٤) (٢٥٨٧) إشارة إلى المثل العربي: ذنب الكلب لا يستوي. (فروزانفر ١٠٤٨).

(٢٥٨١): إن الله بين للناس أهل الجنة على الأرض في صورة الأولياء وذلك ليبين لهم أيضا أهل الجحيم وجعلهم ممتزجين مختلطين أجسادا وصورة مفترقين معنى وحقيقة.

(٢٥٨٢ - ٢٥٨٩): ما ورد في العنوان الآيتان ١٩ و ٢٠ من سورة الرحمن، يفصل مولانا جلال الدين في الفكرة التي أوردها في البيت السابق (قال نجم الدين: مرج البحرين الروحاني الجسماني يلتقيان بينهما برزخ، قالب الإنسان حاجز يمنعهما أن يتغيرا، يعني إن لم يكن حاجز القلب بين القوى العلوية والسفلية لتغير مزاج القوى النورانية العلوية من دخان القوى الظلمانية السفلية، ويبطل أيضا إحساسات القوى السفلية من غلبات أنوار القوى العلوية، لأن القوى السفلية ضعيفة عاجزة عن حمل الأنوار العلوية، إن لم يكن بينهما واسطة اللطف من القوى السفلية. وقال الكاشاني: بحر الهيولي الجسمية هو المالح وبحر الروح المجردة هو العذب يلتقيان في وجود الإنسان بينهما برزخ النفس الحيوانية التي ليست في صفاء الأرواح المجردة ولطافتها ولا في كدورة الأجساد الهيولانية وكثافتها، لا يتجاوز أحدهما فيغلب على الآخر بخاصيته (مولوي ١/ ٤٦٢). ونظرة مولانا هنا نظرة شاملة: أن الدنيا تحتوي على الأضداد، وهذه الأضداد تتعايش وتتعامل برغم كل هذه التناقض، فالدر إلى جوار السبه «حجر الجزع اليماني»، والذهب إلى جوار التراب، فما العجب أن يكون البحر العذب بجوار البحر المالح؟ هذا التقارب الظاهري في الحقيقة يخفي البون الشاسع بين كل عنصر وآخر من هذه المتناقضات، وهذا هو السبب الحقيقي في الاختلافات والحروب والصراعات، فالأجساد في حرب، والأرواح في صلح، وعالم الأرواح في سلام دائم.

(٢٥٩٠ - ٢٦٠٣) وكما يكون الكون قائما على مجموعة من الأضداد، فإن الشخصية الإنسانية أيضا قائمة على التناقضات، وباطن الإنسان يحتوي على كل التناقضات بحسب تعاقب صفات الخير والشر «أمواج الحرب وألوان الحب» وكلاهما معتمد على لطف الله وقهره، فإذا إنجذب إلى أمواج اللطف تحولت المرارة إلى حلاوة، وهذا التحول يتم بشكل غير محسوس، لا تدركه إلا العين الفاحصة الناظرة إلى العاقبة، وثمة فرق بين العين الناظرة إلى العاقبة والعين الناظرة

إلى شهوات الدنيا وملذاتها، واكتشاف الأمر صعب لأن الأمور المتشابهة ظاهريا المختلفة باطنيا كثيرة، وكثيرا ما يقع المرء في الخطأ، فيظن السكر سما والسم سكرا، وما هذا الأمر إلا لكي يعمل المرء فكره وكل قواه الروحانية. وهناك من نور باطنهم بنور الإيمان يعرفون الأمور بمجرد روائحها، وطائفة أخرى تذوقها، وطائفة ثالثة لا تميز بينها إلا إذا وصلت إلى حلوقها، وأخرى لا تعرف مضارها إلا وهي تغوطها، وطائفة لا تدركها إلا بعد أيام وشهور، وطائفة أخرى لا تعرف مغبتها إلا يوم النشور، وذلك بحسب قابلية كل إمريء للنور.

(٢٦٠٤ - ٢٦٠٨): وديدن المعاني في هذا الأمر كديدن الأعراض، فلا بد من فترة من الزمن، والمعاناة والكبد في الطريق، والذي يستطيع أن يخلص من معاناة هذا الكبد هو المرشد، ولكل نبات مهلة، ولكل مادة زمن تتشكل فيه وتتكون، وهذا المعنى مأخوذ من سنائي الغزنوي:

تنبغي سنون كي يصبح حجر أصلي بتأثير ... ياقوتا في بدخشان أو عقيقا في اليمن

وتنبغي شهور حتى تصير بذرة قطن من الماء والتراب ... حلة لحسناء أو كفنا لأحد الشهداء

وتنبغي أيام حتى تصبح قبضة من الصوف من ظهرشاة ... خرقة لزاهد أو رسنا الحمار

وتنبغى أعمار حتى يصبح طفل موهوب ... عالما فحلا أو شاعرا حلو الكلام

وتنبغي قرون حتى تصبح نطفة من صلب آدم ... أبا الوفاء الكردي أو أويس القرني

فلتتشبث بأهداب صاحب دولة ربما ... لتنجو من بذل المجهود وإنفاق الوقت

(ديوان سنائى: صص ٣٧٦ - ٣٧٧) كما ورد مثال النباتات في معارف بهاء ولد (ص ٢٤٣). والمقصود بما ورد في سورة الأنعام الآية الكريمة «هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ، ثُمَّ قَضى أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ» وقرأ المفسرون كلمة

الأجل الأجل، وقالوا بأجلين أجل في هذه الدنيا وأجل من الموت إلى القيامة، لكن العارفين قالوا أن الأجل الثاني، عند اتصال السالك بالله عز وجل ويصبح في عداد الواصلين، ويمكن أن يتم هذا في الحياة الدنيا وهذا هو الأجل المسمى عنده، ومرحلة الاتصال بالحق لا موت بعدها، فكأنها ماء الحياة.

(٢٦٠٩ - ٢٦١٤): ليست الأعيان هي المختلفة في العالم فحسب، بل تتفاوت آثارها أيضا باختلاف المتلقي ومدى إستعداده وقدر نصيبه من النور، بحيث يكون السم نفسه عذبا عند بعضهم (عند سنائي: السم لذا هلاك ولذاك مئونة)، كل شيء في موضع سم وفي موضع دواء (تعالج أمراض عديدة في الطب القديم وفي الطب الحديث بأنواع من السموم). وعندما يقول الحلاج «أنا الحق» فهو منتهى الإيمان، وتعبير عن مقام الفناء، وعندما يقول غيره أنا الحق فهو كافر وزنديق، والطعام للمتقين نور وزيادة في الحكمة وللغافل زيادة في الغفلة ومجبلة للنوم، والأعراض تتغير - بقدر النضج - فالماء في الحصر مر، وفي مرحلة العنبية يتحول إلى عصير حلو، وفي الدن إلى خمر محرمة، ثم يتحول إلى خل، وهو طبقا للحديث النبوي الشريف «نعم الإدام» (أحاديث مثنوي / ٢٥) أو كما قال مولوي (١/ ٤٧٠) خير خلكم خير خمركم. أنظر: المادة واحدة، لكن آثارها تختلف باختلاف البشر بل باختلاف المراحل والأحوال من شخص واحد.

(٢٦١٥ - ٢٦٢٧): يدق في العنوان على الفكرة التي ساقها في الأبيات السابقة، فالحقائق لا يمكن البوح بها إلا للكمل الواصلين فلا خطر منها عليهم، فالأولياء لهم ما للأنبياء من الفتوح «إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا لِيَغْفِرَ لَكَ الله ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ» (الفتح / ١ - ٢). يقول نجم الدين: يشير إلى فتح باب قلبه صلى الله عليه وسلّم إلى حضرة ربوبيته بتجلي صفات جماله وجلاله وفتح ما إنغلق على جميع القلوب، وتفصيل شرائع الإسلام وغير ذلك من فتوحات قلبه، ليستر لك بأنواع جلاله ما تقدم من ذنب وجودك من بدء خلقك وروحك، وما تأخر من ذنب وجودك إلى الأبد،

وذنب الوجود هو الشركة في الوجود، وغفره ستره بنور الوحدة لمحو ظلمة الإثنينية، ويتم نعمته عليك وهو نور وحدانيته، ويهديك صراطا مستقيما، وينصرك الله نصرا عزيزا ببذل وجودك المجازي في وجوده العزيز الحقيقي. (مولوي ١/ ٤٧٠ - ٤٧١) هذا هو المقام السليماني الوارد في الآية الكريمة «قالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي، إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ» (ص / ٣٥)، وأهل الظاهر يعتبرون هذا من قبيل الأنانية، إذ كيف يمكن لسليمان عليه السلام وهو نبي أن يطلب من الله عطية تكون حكرا عليه ولا يكون مثلها لأحد من بعده؟! لا ..

ليس الأمر كذلك، إن دعاء سليمان عليه السلام من قبيل الشفقة على من يأتي من بعده من الأنبياء، فكلما زادت القدرة زاد الخطر، خطر الزلل، وخطر القدرة نفسها، ويرى مولانا أن السلطة مطوية على الخطر، وأن في القدرة يكمن الزلل، يقول في ديوان شمس:

إذا زاد الفضل والذهب فقد زاد الخوف والخطر، فللملوك حمى الرعشة وهم على الحشايا الحريرية وشبيه به قول حافظ:

إن العظمة والتاج السلطاني يندرج فيهما خوف الروح ... وهو قلنسوة جذابة، لكنها لا تساوي التضحية بالرأس

وكم يبدو هول موج البحر في البداية سهلا على أمل الربح ... ولقد أخطأت فإن هذه العاصفة لا تساويها مائة جوهرة

وأفضل لك أن تستر وجهك عن المشتاقين ... فإن سرور امتلاك الدنيا لا يساوي شغب العسكر

(ديوان حافظ - تحقيق خلخالي - ط ٤ تهران ١٣٧١ هـ. ش. ص ١٤٩).

فملك الدنيا من هنا هو وجع الرأس، أما وجع السر فيما فسره فروزانفر (ص ١٠٩٨) فهو المحيطون بك الذين يجعلون الباطن مشوشا مضطربا على الدوام بملقهم ومدحهم وانتفاعهم وتربحهم، وكلها أمور بعيدة عن جادة الشرع، وهذا هو ألم الدين وهذا هو وجع الدين، وهنا إشارة إلى ما ورد في أول الآية المذكورة «وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمانَ وَأَلْقَيْنا عَلى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنابَ»

إشارة إلى ما جرى لسليمان عليه السلام نفسه من فقدانه لعرشه (انظر تفصيلات هذا الحادث في الترجمة العربية للكتاب الرابع من المثنوي الأبيات ١١٥٠ - ١١٥٥ و ١٢٦٢ - ١٢٧٩ وشروحها حيث تفصيلات أكثر لما قدمه مولانا تفسيرا للآية هنا)، فالملك المطلوب في دعاء سليمان عليه السلام هو القدرة على مخالفة النفس وقمع الهوى والتجاوز عن ظواهر الملك، والمعرفة اليقينية بأن الملك الحقيقي هو لله تعالى، وكل من يصل إلى هذا الملك يكون في مرتبة سليمان وهذا الدعاء من إلهام الله تعالى له وليس لسليمان دور فيه، وقد زاده الملك وزادته السلطة استغراقا في الله تعالى وليس لكل من لم تصل همته إلى درجة همة سليمان هذه القدرة على أن يكون له ملكه ويعيش عيشة الفقراء مثله، إنه «معه» أي مقرون بشخصيته، ومع هذا الشرح يرى مولانا أن هذه النقطة في حاجة إلى توضيح، لكنه يرى أن من الأفضل العودة إلى حكاية الأعرابي وزوجته.

(٢٦٢٨ - ٢٦٣٤): ومع ذلك لا يعود مولانا إلى سياق القصة، بل يخوض في مغزاها. فعلاقة الرجل بالمرأة هنا أشبه بعلاقة نفس الإنسان بعقله الباحث عن الكمال وهو غير العقل المحتال عقل المعاش (انظر البيت ٢٠٤٦ و ١٥١٠) والعقل والنفس كلاهما لازم لتنظيم أمور هذه الدنيا، ولا يستغني عن وجودهما معا إنسان، فهما ضروريان ضرورة وجود الرجل والمرأة لبقاء النسل، هذا وإن كان لكل منهما - أي النفس والعقل - منطقة نفوذه التي لا بد عليه ألا يتجاوزها، فالنفس تدبر، والعقل «عقل المعاد» في هم السمو والتعالي إلى البحث والسعي في طريق الله (بحث مولانا علاقة النفس والعقل والسماء والأرض كعلاقة الرجل والمرأة ينظمها ويسيرها ويوجهها العشق وذلك في الكتاب الثالث. انظر الأبيات ٤٤١٣ - ٤٤٢٣ وشروحها).

(٢٦٣٥ - ٢٦٥٠): ظاهر الحكاية في رأى مولانا هو الشبكة والحبوب التي تجذب الطيور «المريدين» إلى لباب القصة، وفي موضع آخر من الجزء الثاني وغيره في الجزء الثالث شبه

ظاهر الحكاية بأنه القش وباطنها بالبُر. ويرى مولانا أن المعنى لا بد له من صورة، وذلك من أجل قوام العالم، حتى المعاني العالية لا بد وأن تبين في صور وأي شعور لا بد وأن يتحلى في صورة، فالهدايا بين الأصدقاء دليل على المحبة، ومحبة الله تتجلى في الصوم والصلاة، والإحسان المتجلي في صور ظاهرية هو في الحقيقة تعبير عن المحبة لله سبحانه وتعالى، فالإيمان ليس لفظا يقال لكنه عمل «ما وقر في القلب وصدقه العمل ونطق به اللسان» (الفكرة مفصلة في الكتاب الخامس أنظر الأبيات ١٨٤ - ١٩١ وشروحها). الأعمال شهود، لكن الشاهد حينا يكون صادقا وحين يكون كاذبا، والسكر قد يكون من الخمر وقد يكون من المخيض «اللبن المخمر» وحركات المثل متشابهة، والصوم والصلاة قد يكونا رئاء الناس، والله سبحانه وتعالى وصف مسجدا بأنه ضرار وكفر، فمن أين لنا علم النية يا رب العالمين إلا بتمييز منك ترزقنا إياه (فسر مولانا فكرة الشاهد الزور في الكتاب الخامس الأبيات: ١٩٢ - ٢٠٠) ومن ثم كان الصوفية يدعون «اللهم أرنا الأشياء كما هي» و «اللهم أرنا الأشياء كما تريها صالح عبادك» (أحاديث مثنوي / ٤٥)، هذا هو الحس المعتمد على نور الله وإن لم يكن الفعل ظاهرا وباديا بأثره، فهناك أيضا السبب «بالسبب يدرك المسبب» ثم العشق وهو أوضح الوسائل، فمن بلغ رتبة العشق، لم يبحث عن سبب أو استدلال أو عن وسيلة فهو طريق مليء بالبلاء، لكن العشق هو الدليل، يعلمنا على أي وجه نمضي ..

هذه هي عين النور التي تحدث عنها سنائي الحديقة والتي لا حاجة بعدها إلى دليل (أنظر الترجمة العربية لحديقة سنائى الأبيات ٥٦٥ - ٥٦٨ وشروحها) (٢٦٥١ - ٢٦٥٤): يقول الصوفية عباد الجمال: نحن ننظر إلى المعنى في الصورة، ولأوحد الكرماني (المتوفى سنة ٦٣٥ هـ) عدة رباعيات في هذا المعنى. ويبدو أن مولانا جلال الدين يرد عليه هنا .. يقول أوحد الدين:

أتدري لما ذا أنظر في الصورة ... لأنه لا يمكن إدراك المعنى إلا بالصورة

يقول مولانا: أجل المعنى يبدو في الصورة، لكن الصورة على كل حال محدودة، والمعاني لا حدود لها وتتجلى في صور عديدة، وهما مختلفان في الماهيات، اختلاف ماهية الشجرة عن ماهية الماء، فبرغم أن الشجرة صوريا تنبت من الماء فهي شيء مختلف تمامًا عن الماء ومن ثم مهما كانت الصورة دالة على المعنى، إلا أن هناك بونا شاسعا بينهما ... أو كان انعكاس المعنى في الصورة مثل انعكاس الشجرة في الماء ... لكنك من انعكاس الشجرة لا تحصل على ثمر، ولا تستطيع ان تنام في ظل ... وكيف يمكن إدراك اللامتناهى في صورة المتناهى؟!! (فروزانفر: شرح / ١١١٠ - ١١١١).

(٢٦٥٧): «حبك الشيء يعمى ويصم» (أحاديث مثنوى / ٢٥) (٢٦٦٠ - ٢٦٦٢): انظر شروح الأبيات ١٠١٦ و ١٢٤٣ من الكتاب الذي بين أيدينا، والألواح في تفسير فروزانفر في رأى الصوفية أربعة لوح القضاء أو العقل الأول، ولوح القدر أو النفس الناطقة ولوح النفس الجزئية السماوية ولوح الهوى في عالم الصورة (شرح ١١١٣).

(٢٦٦٥ - ٢٦٦٧): إشارة إلى الحديث النبوي الشريف «لا تسعني أرض ولا سماء ويسعني قلب عبدي المؤمن» (أحاديث مثنوى / ٢٦٥) كما أن رجلا قال لأبي يزيد البسطامي: دلني على عمل أتوب إلى الله تعالى فقال: أحبب أولياء الله وادخل في قلوبهم فإن الله ينظر في قلوب العارفين كل يوم ثلاثمائة وستين نظرة لعله ينظر إلى اسمك في قلبه فيغفر لك» (انقروى ١/ ٥١١). ويشبه قول فيثاغورث: ليس لله تعالى في الأرض موضع أولى به من النفس الطاهرة» (فروزانفر / ١١١٤) فالحقيقة الإنسانية هي جامعة الحقائق ومرآة الحضرتين (الغيب والشهادة) ليس المقصود بالطبع عظم الإنسان ولحمه وشحمه، بل قلبه العامر بالعشق المصفى بالرياضة مركز التجليات ومجمع العلوم، والواقع بين إصبعين من أصابع الرحمن (فروزانفر ١١١٤ - ١١١٥).

(٢٦٦٨): «يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ، ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي» (الفجر / ٢٧ - ٣٠) قال نجم الدين: «أيتها القوى النفسية المطمئنة المعرضة عن هواها المقبلة على مولاها ارجعي حين خروجها من قبل قالبها فادخلي في عبادي بعد التجاوز عن العظمة الكتؤد النفسانية وادخلي في جنة القلب المضافة إلى الرب لشرفها». قال ابن عطاء:

النفس المطمئنة هي العارفة بالله التي لا تصبر عن الله» (مولوى ١/ ٤٨١). وقال المفسرون:

هذا ما ينادى به الملائكة على المؤمنين عند الموت والقيامة. (فروزانفر / ١١٦٧).

(٢٦٦٩ - ٢٦٧٧): والعرش مع نوره، عندما يرى النفس المطمئنة عائدة إلى ربها يهتز، ويتحرك من موضعه لكي يلقى هذه الروح الناجية من سجن التراب والتي ارتفعت إلى مرتبة الحضرة ... إن العرش مجرد صورة، والنفس المطمئنة معنى بل هي لب المعاني، وما قيمة الصورة ولو عظمت إلى جوار المعنى ولو صغر؟!! ان الملائكة أنفسهم ليعشقون هذا التراب الذي خلق منه آدم (الإنسان) ... كانت ألفتهم وميلهم إلى وجه الأرض ذلك لأن الله سبحانه وتعالى كان قد نثر من تراب آدم على الأرض فألفته الملائكة (فروزانفر / ١١١٨) وكانت الملائكة يتعجبون من ألفة النور بالظلمة والسماء بالأرض والنار بالتراب حتى خلق آدم فعرفوا أن هذه الألفة كانت من مجرد رائحة آدم، جسد آدم، ذلك ان جسد آدم هو المخلوق من تراب لكن نوره (روحه - علمه)، وكانت هذه الروح هي التي تفوح من التراب وتحرك كل هذا العشق من الملائكة.

(٢٦٧٨ - ٢٦٨٩): المستفاد من الأبيات أن الملائكة الذين يخاطبون الله سبحانه وتعالى كانوا يسكنون الأرض مقيمين عليها عاكفين على أريج آدم الذي يفوح منها، يهللون ويسبحون لا يفترون، وأن اعتراضهم على خلق آدم وجعله خليفة في الأرض مرده إلى حنقهم من حرمانهم من متعة الانعكاس الإلهى في خلق آدم ... ولقد تركهم الله تعالى يقولون كل ما لديهم من جراء

الانبساط، أي عدم رعاية ما يليق من الحديث والانطلاق في القول، وما تركهم الله أن يفعلون هكذا إلا رحمة منه، ذلك أنه هو القائل في الحديث القدسي «سبقت رحمتي غضبى» (أحاديث / ٢٦) أي أنا الذي أظهر فيك موجبات الغضب حتى أجازيك بالرحمة، وأضع الحديث الذي تفوح منه رائحة الاعتراض والشك والإنكار حتى أبدى لك حلمى الذي هو بمثابة الدر إذا كان حلم الأب صدفا، فنحن بحار الحلم، وحلم البشر بمثابة الزبد له، قال صلى الله عليه وسلّم:

ما تقولون في رجل مات وهو لا يحسن الظن بالله فقام رجلان وقالا: لا نعلم إلا شرا وقال الباقون: النار، فقال عليه السلام: بل عبد مذنب ورب غفور. وقال الله أرحم بعبده من الوالدة المشفقة بولدها. وروى أيضا عنه صلى الله عليه وسلّم انه كان جالسا في مسجده إذ سقط طير من جدار المسجد وفي منقاره قطعة طين فصاح صيحة عظيمة فضحك النبي صلى الله عليه وسلم فقيل له في ذلك فقال: ان هذا الطير يقول كما أن لا أكدر بحر الكلام بهذا الطين كذلك ذنوب أمتك لا تكدر رحمة الله (مولوى ١/ ٤٨٤ - ٤٨٥).

(٢٦٩٠ - ٢٦٩٥): يبدأ الحديث على لسان الأعرابي لزوجته، فيقسم لها بحق الزبد (حلم البشر) وبحق البحر الصافي (حلم الله) أنه صادق في قوله من أنه قد خضع لرأيها ومال إلى قولها في طلب العيش، وأن ذلك افتتان منه بها، وخضوع لها، وليس على سبيل الامتحان والاختبار لها.

ويقول لها: هيا أفصحى ما في قلبك حتى أفصح لك عما في قلبي، ولا تخفى شيئا، حتى لا يبقى شيء مخفيا لدى ... وانظرى إلى جيدا لتدركى ما أنا قابل له وما أنا قادر على فعله.

(٢٦٩٦ - ٢٧٠٠): الخليفة في مصطلح الصوفية المستخلف بصفات من استخلفه، ولا يشتم بالطبع من قول مولانا في وصف الخليفة على لسان زوجة الأعرابي ان وصفه هذا ينطبق على أي ملك أو أي خليفة ... ويختلط وصف الخليفة بوصف الولي الأعلى الذي تعد نظرته كيمياء تبديل تبدل نحاس نفوس المريدين إلى ذهب مثلما جعلت نظرة المصطفى صلى الله عليه وسلّم

من أبى بكر عبد الله بن أبي قحافة صديقا (عن مقام أبى بكر رضي الله عنه وهو ما خاض فيه الصوفية عموما، انظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة، الشروح ج ١، ص ٢٧٩ - ٢٨١) والحديث عن الصحبة وقيمتها في تغيير المريد وتربيته وهي من أهم أسس الطريقة.

(٢٧٠٣ - ٢٧٠٥): إشارة إلى قول مجنون بنى عامر:

يقولون ليلى بالعراق مريضة ... فياليتنى كنت الطبيب المداويا

وأيضا:

يقولون ليلى بالعراق مريضة ... فما لك لا تضنى وأنت صديق

سقى الله مرضى بالعراق فإنني ... على كل مرضى بالعراق شفيق

فان تك ليلى بالعراق مريضة ... فانى في بحر الحتوف غريق

أهيم بأقطار البلاد وعرضها ... ومالي إلى ليلى الغداة طريق

(فروزانفر: شرح / ١١٢٦)

(٢٧٠٦ - ٢٧١٠): إن الحق سبحانه وتعالى لا يحتاج إلى حجة أو ذريعة أو وسيلة لكي نتصل به، فإنه سبحانه وتعالى هو الذي ينادينا ويقول: قل تعالوا «قُلْ تَعالَوْا أَتْلُ ما حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ» (الأنعام / ١٥١) والدعوة وسيلة الجذب، وهي الآلة التي لو كانت للخفاش لظهر في ضوء النهار وترد المرأة: وما هذا التفكير في الوسيلة؟!! إن الوسيلة في طريقة هي التسليم، انعدام الوسيلة، فما بالك تفكر في وجودك الوقتى أمام الوجود المطلق (انظر الأبيات ٨٣٣ - ٨٧٢ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٢٧١١ - ٢٧١٥): يقول الأعرابي: أين لي في هذه الرحلة بترك السبب؟!! ان ترك السبب وعدم التوسل بالأداة هي مرحلة الكمل من الواصلين؟!! ان الملك يريد شاهدا على إفلاسى وقلة حيلتي، فدعينا من القيل والقال ومن اللون أي الأعمال الظاهرية أو ما يبدو على بالفعل

من أمارات الفقر وعلامات الاحتياج ... فالقاضي يريد دليلا ملموسا، وهذه الدلائل التي تذكرينها كلها دلائل مردودة، فالكلام الصادق يلزمه أيضا دليل وإلا ظل مجرد كلام. ويفسر فروزانفر نقلا عن الأنصاري ان الصدق على ثلاثة درجات: صدق القصد وهو توجه القلب بتمام الهمة في سلوك الطريق مقترنا بجذب الحق دون غرض أو رياء، والثانية: الحياة والعيش من أجل الحق وليس غيره والثالثة: أن يكون صادق الرؤية في معرفته، موافقا لرضا الله ... ويرى ابن العربى ان الصدق هو الشدة في الدين، فالصفة حال إذا وصف بها العبد ومقام إذا وصف بها الرب ...

وفي قرب النوافل يتصف العبد بصفات الرب. والصدق في رأى مولانا - على لسان المرأة - هو الفناء عن النفس والبراءة عن الجهد (فروزانفر / ١١٣١ - ١١٣٢).

(٢٧٢٠ - ٢٧٢٦): ينقل مولانا من الحديث عن جرة الماء التي يريد حملها إلى الخليفة إلى «جرة الجسد» المليئة بماء الحواس المالح، وهي ما ينبغي أن يقدمه العبد إلى الخالق ... والخالق لا بد شاريها مصداقا لقوله تعالى: «إِنَّ الله اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ» (التوبة / ١١١) وهذا الشراء مجازى فكيف يشترى الله ما يملك حقيقة؟!! إنما يهب الجنة ثمنا لشق الإنسان على نفسه وتركه لهواها، ومتابعته للحق بصدق ...

ويتم ذلك عندما يطهر جرة الجسد ذات المنافذ الخمسة (الحواس) وتصير جديرة بان تحمل بالفعل إلى السلطان، ولا يتم هذا إلا بتفريغها من هذا الماء المالح، ووصلها بالبحر (بحر المعنى) حينئذ لا ينقطع ماؤها، ويمكن حملها إلى السلطان (عما يمكن حمله إلى السلطان أنظر لمعاني أخرى الكتاب الرابع ١٥٦٤ - ١٥٧٠ وشروحها) فأقرأ «قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ» (النور / ٣٠) أي أبصار الجسد عن المحارم وأبصار القلب عما سوى الله (من تفسير للصوفى خير النساج) (انظر الترجمة العربية للحديقة ١/ ٢٦٣).

(٢٧٢٨ - ٢٧٣١): ما أشبه كل ما تقدمه لله (وهو الذي هداك إليه) وما يقدمه الله لك في مقابله بتلك الجرة من ماء المطر التي كان الأعرابي يحملها إلى الخليفة إلى جوار نهر دجله!!! (٢٧٥١): البيت ناظر إلى بيت المتنبي:

كالشمس لا تبتغى بما صنعت ... منفعة عندهم ولا جاها

(فروزانفر / ١١٤٢)

(٢٧٥٦ - ٢٧٦٣): السائل لازم للجواد لزوم الجواد للسائل، والسائل يطلب الجواد كما يطلب الجواد السائل. (الظامئ يقول أين الماء والماء يقول أين الظامئ) والحياة لا تتم إلا بهذين. ومن ثم قيل للرسول «وَأَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ» (الضحى / ١٠). ثم ينتقل مولانا إلى معنى أوسع: كما تبصر الحسناء وجهها في المرآة، يبصر الجواد جوده في السائل، وجود أي جواد قطرة من محيط جود الحق. ومن ثم فالمسئول في الحقيقة هو الله والعاطى في الحقيقة هو الله، وإن سألت الله فإنك تسأل الجود المطلق ... وإن سألت الناس وأنت موقن بأنك تسأل الله فأنت مظهر الجود، وإن سألت الناس وأنت املٌ في الناس فأنت ميت ... بل مجرد صورة على ستار (جعلت ستارًا على الحق وتشبثت به)!!

(٢٧٦٤ - ٢٧٦٨): هناك فرق بين تكدى الدرويش السالك وتكدى الدرويش العاطل (فسر مولانا هذا القول بشكل رائع في قصة الصوفي محمد سررزى الغزنوي في الكتاب الخامس. انظر الترجمة العربية، الأبيات ٢٦٩٠ - ٢٧٨٥ وشروحها) فثمة فرق بين الفقير بالله والفقير من الله فالفقير بالله يسأل لا عن حاجة بل عن امر (حطًا لمقام النفس وصرفا عن القيمة) والفقير عن الله هو طالب الدنيا الذي يريد أن يضع هم عيشه على الآخرين ويعيش عالة عليهم. وكان مولانا يمنع دراويشه من التكدى (انظر مناقب العارفين ص ٢٤٥). والنصف الثاني من الفقراء هم فقراء

الحقائق ينبغي التخلي عنها، مثلما يتخلى المرء عن ثيابه إن أراد أن يتجاوز مكان خلع الملابس ويدخل الحمام!! فلامكان للملابس (للصورة والأجساد) إلى هذا الطريق.

(٢٧٩٢): مقتبس من الحديث النبوي «اتقوا فراسة العبد المؤمن فإنه ينظر بنور الله» (أحاديث مثنوى: ١٤).

(٢٧٩٧ - ٢٨١٢): المهم الفتوح وإن تكون العطية مقسومة للمرء، فيقصد اليسير التافه فينال من هذا القصد الثمين الغافل، فيكون قصده من الله وعطيته من الله، وما أرسله الله في سبيل القصد اليسير إلا لينال العطية الغالية. ويضرب مولانا الأمثال: يذهب أحدهم يطلب ماء من البئر فيجد في البئر يوسف الحسن (يوسف / ١٩) ويطلب موسى عليه السلام نارا من الطور فيجدها نورا (طه / ١٠ - ١٤) ويساق عيسى إلى الصليب فيرفع إلى السماء الرابعة ويحط البازي على الشبكة من أجل حبة فيصاد ويدرب لكي يكون موضعه من بعد ذلك ساعد السلطان عند الصيد وسنبلة من القمح تجعل من آدم أبا للبشر. وعن إتيان البيوت من أبوابها يقول ابن الفارض:

أتيت بيوتا لم تنل من ظهورها ... وأبوابها عن قرع مثلك سعدت

(سبزوارى / ٩٠)

ونفس المعنى في الغزلية التي مطلعها:

لمن يكون هذا الإقبال؟ لمن يأتي إلى شاطئ جدول ليشرب الماء من الجدول فيجد انعكاس القمر.

ويذهب الطفل إلى الكتاب بعد إغراء والده بالحلوى، فيرتقى في مدارج العلم ويرتقى به العلم إلى أن يكون وزيرًا من الوزراء أو كبيرًا من كبراء الدولة، ويمضى العباس في عداوة للرسول صلى الله عليه وسلّم فلا يسلم إلا في السنة السابعة للهجرة لكي تكون الخلافة في ولده فترة طويلة من الزمن، وكانوا يرون أن خلافتهم باقية أبد الدهر وفي بيعة السفاح قال: «إعلموا أن هذا الأمر فينا ليس بخراج منا حتى نسلمه إلى عيسى بن مريم» (شروح فروزانفر ١١٦٤) وهكذا يصف الأعرابي نفسه، ثم يعرج

إلى فكرة صوفية فيمدح نقباء الخليفة (الخليفة رمز الخالق والنقباء رجاله) على أنه خرج في سبيل القوت فإذا به - وهو لا يزال في أول الطريق - يقع على هذه الجنة. فلا عاد يفكر في خبز ولا قوت، ولم يعد له من غرض إلا الطواف حول الباب - أي العشق في حد ذاته - فالطواف بلا غرض هو طواف العاشقين.

(١٨١٣ - ٢٨١٦): الآية المذكورة في العنوان جزء من الآية ٥٤ من سورة سبأ. ومثل الجدار وانعكاس الشمس والفكرة كلها فكرة الانصراف عن عشق الكل في سبيل عشق الجزء عبر عنها مولانا جلال الدين بشكل رائع في الكتاب الثالث (انظر الأبيات ٥٤٠ - ٥٦٠ وشروحها).

(٢٨١٧ - ٢٨٢٦): المثل المذكور في العنوان من الأمثال العربية السائرة والمقصود: إعشق بقدر همتك (والمعشوق يكون بقدر همة العاشق) فإذا كانت الدنيا ظل وأنت في أثرها فما أشبهك بصياد ينهك نفسه ويفرغ كنانته في أثر ظل طائر والطائر محلق في الهواء (ذكر هذا المثل آنفًا في الأبيات ٤٢٠ - ٤٢٤ من الكتاب الذي بين أيدينا) ويرى جماعة من الصوفية أن عشق الجمال المجازى يقود إلى عشق الجمال الحقيقي (عشق الجزء يقود إلى الكل) ويرد مولانا: إذن فعليك بعشق الشوك بدلًا من الورد ... إن العلاقة هنا علاقة من وجه واحد هي علاقة التعين ولا يصل السالك إلى المطلق إلا إذا محا التعينات تماما وكلية ... وإلا لانمحت الحكمة من بعث الأنبياء، ما دام الجزء مرتبطًا بالكل من كافة الجهات (إنكار تام لفكرة وحدة الوجود التي يرى بعضهم إنها أساس فكر مولانا جلال الدين!!!).

(٢٨٣١ - ٢٨٣٦): «الناس على دين ملوكهم» (أحاديث مثنوى / ٢٨) و «كما تكونوا يول عليكم» ومثال الملك كالحوض وعما له كالأنابيب ورد في قول أفلاطون «الملك هو كالنهر الأعظم تستمد منه الأنهار الصغار، فإن كان عذبا عذبت وإن كان مالحًا ملحت» وقال الإمام علي رضي الله عنه نفس المعنى، ونسبه أبو نعيم الأصفهاني لأبى مسلم الخولاني كما نسبه العطار إلى شقيق

البلخي في موعظة لهارون كما روى في عبارة وجهها أحدهم إلى عمر بن عبد العزيز «قال عمر بن عبد العزيز لرجل قدم عليه من ناحية: كيف رأيت عمالنا فيكم؟! فقال يا أمير المؤمنين إذا طابت العيون عذبت الأنهار» (فروزانفر شرح ١١٧٢ - ١١٧٣) وفي خطاب لعمر بن الخطاب رضي الله عنه «لو رتعت لرتعوا» فالحاكم هو النموذج والروايات الإسلامية في هذا الباب لا تعد ولا تحصى. كما قال صلى الله عليه وسلّم: القلب ملك إذا صلح الملك صلحت جنوده وإذا فسد الملك فسدت جنوده، أنقروى ١/ ٥٣٧.

(٢٨٣٧ - ٢٨٤٦): كما أن للدولة ملكا يؤثر في أركان مملكة وحاشية ورعية، فأن للجسد ملكًا هو الروح. وكل آثار اللطف في الجسد من الروح، ثم هناك أيضًا الطاف العقل (عقل المعاد) التي يمد بها الجسد. والبيتان التاليان ناظران إلى البيتين العربيين:

رأيت الدهر يرفع كل فدم ... ويخفض كل ذي شيم شريفة

كمثل البحر يغرق كل در ... وما ينفك تطفو فيه جيفة

كما ورد المعنى في مقالات شمس، ص ١٤٨.

والعقل حسن الأصل وحسن النسب (أي ليس من جنس الجسد بل مصدره من العلو) وهناك أيضًا العشق، والمرشد الكامل الأستاذ، كل هذه قوى تؤثر في الجسد وتشرف عليه، وبقدر (تلمذة) الإنسان على أحدهما يكون محصوله، تمامًا كعلوم الظاهر. فالذي يدرس على أستاذ في الأصول يكون قد درس الأصول، وعند عالم النحو تكون دراسة النحو، كل علم يطلب من أستاذه ومن بابه، وأهم من كل أولئك الأساتذة أستاذ الباطن، معلم العشق يمدك بعلمين هما اللذين ينفعانك في آخرتك: المحو أي الفناء (أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث) والفقر.

(٢٨٤٧): من المحتمل أن الحكاية التي تبدأ بهذا البيت من مؤلفات مولانا وذكرت من بعده نثرا من شاعر القرن التاسع عن عبيد الزاكانى في لطائفه. وهناك حكاية مشابهة مروية في كتاب مناقب العارفين للأفلاكى (ص ١٠٦ - ١٠٧) عن لغوى متنطع أيضا.

(٢٨٥٢ - ٢٨٦٤): يعرف المتأخرون المحو عدة تعريفات ويقسمونه عدة تقسيمات: محو أرباب الظاهر وهو رفع العادات الذميمة. ومحو أرباب السرائر: إزالة الآفات التي تعوق دون الوصول إلى الحقيقة ومحو الجمع أو المحو الحقيقي ويعنى فناء الكثرة في الوحدة ومحو المحو:

بقاء الحق بعد فناء الخلق (شرح فروزانفر ١١٧٩) وفي مقالات شمس (ص ٦٢٠) لا يعرف نحو أحد إلا إذا كان محوا فوالله ما لم يمح لن يعرف شيئًا من النحو. إن هذا المحو هو الذي ينجيك من هذا البحر فالآنية الممتلئة تغرق والآنية الفارغة تطفو. فما بال هؤلاء العلماء المغرورين بظاهر من العلم يدعون الناس حميرًا، وهم إن خرجوا عما حفظوه، ودرسوه عجزوا كحمير تسير على ثلج، وإذا كانت الدنيا كلها إلى زوال فما قيمة علم الدنيا؟!! وألا يأتي علماءٌ في عصر ما فينقضون كل ما توصل إليه علماء قبلهم كانوا في عصورهم من الأعلام؟!! أليس هذا ما يعنيه مولانا من أن قيمتها في تنزل. وأي علم هذا الذي تدعيه وتقدمه لله، تراك كهذا الأعرابي الذي حمل جرة من ماء المطر إلى دجلة؟!! ويقدم مولانا تفسيرا لرموز القصة: فجرة الماء علومنا أي علوم الظاهر. والخليفة هو الرجل الكامل ودجلة علوم الله (وسبق أن قلنا إن الرجل الأعرابي هو العقل وزوجته هي النفس).

(٢٨٧١ - ٢٨٨٢): انتقل من الرمز إلى الخليفة بالمرشد الكامل العالم بعلوم الله، إلى الحديث عن الملك الوهاب الذي يقبل منا جهد المقل وهو الغنى عنا المعطاء لنا. والعالم كله بمثابة جرة الماء لا تساوى قطرة واحدة من دجلة جنته وبحر جماله ... وهذه فكرة ما يرويه الصوفية «قال داود عليه السلام: يا رب لم خلقت الخلق؟ قال: كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أُعرف فخلقت الخلق

كي أُعرف» والحديث له تفسيرات عديدة وتفسيره هنا بالتجلي تجلى الجمال الإلهى على كل ما في الكون من جمال (أنظر لجرعة الحسن الإلهى التي صبت على كل شئ، الترجمة العربية للكتاب الخامس، الأبيات ٣٧٢ - ٣٧٩ وشروحها) ولو رأى الأعرابي أو كل العالم علمه الإلهى وشاهدوا جماله لحطم هذه الجرة تحطيمًا (العالم بأجمعه) فلا طاقة لأحد على تحمله، إنه يرى الجمال فيغدو ذاهلا (أنظر الكتاب الثاني، الأبيات ١٦٦٥ - ١٦٦٩) الذهول والحيرة، والرقص وغلبة الحال والوجد، في هذا الإنكسار تكون السلامة «أنا عند المنكسرة قلوبهم»، يفنى المرء عن نفسه وعما علم (لا الجرة ظاهرة ولا الماء). والله أعلم بالصواب.

(٢٨٨٣ - ٢٨٩٠): دق باب المعنى كناية عن المجاهدة ومواصلة الطلب، ومثلها خفقان جناح الفكر المحلق السامي عن المتطلبات الأرضية، والصقر الملكي كنى به مولانا حينا عن الروح وحينا عن المرشد والولي الكامل. والمعنى عمومًا أن من واصل القرع إنفتح له الباب. «من قرع بابا ولّجَّ وَلَج» و «من أدمن الاستفتاح فتحت له الأغلاق»، ونظيره ما نسب إلى عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: ما دمت في صلاة فأنت تقرع باب الملك ومن يقرع باب الملك يفتح له». وقول الشاعر:

أخلق بذى الصبر أن يحظى بحاجته ... ومدمن القرع للأبواب أن يلجأ

(فروزانفر / ١١٨٧)

والطين هو علائق الدنيا ... فكل ما فيها من طين وإلى طين، ومن لازمها بقي كالطين ملتصقا بالأرض وأكل الطين حرام على كل مسلم «من أكل الطين فكأنما أعان على قتل نفسه» (حديث نبوي، فروزانفر / ١١٨٨)، لا سمو له وطيران، وما دامت الدنيا جيفة فطلابها كلاب، والجاهل يسعى في أثرها كالكلب الجائع فإن شبع تمرد وإن يكون المرء حينا ميتة (ملتصقا بالطين) وحينا كلبا يسعى في أثر الجيفة، فمتى يقوم بالسير الروحاني في طريق الحق، وكان يقال: مسكين ابن

آدم أسير الجوع صريع الشبع. وقال للحسن: يا أبا سعيد إذا جعت ضعفت وإذا شبعت وقع على الهر فقال: يا ابن أخي: هذه الدار ليست توافقك فأطلب دارًا غيرها (فروزانفر ١١٨٩).

والحديث هنا يعتمد على كثير من المأثور العربي مثل جوع كلب يتبعك وسمن كلبك يأكلك، ومثل قول الشاعر:

كالكلب إن جاع لم يعدمك بصبصة ... وإن ينل شبعة ينبح من الأشر

والكلب في النهاية هو النفس الكلبية التي إن تمكنت طغت.

(٢٨٩٢ - ٢٨٩٩): على كل حال فإن الطرق والميول تتعدد في هذه الدنيا، والمهم أن تكون عاشقًا، فإن كنت كذلك فأي طريق تسير فيه، وأي كلام تنطق به إنما تفوح منه رائحة العشق، وألفاظ المرء تجلٍ ومظهر لروحه وفكره وكيانه، وكلام العاشق مظهر لعشقه واشتياقه وذكره للعاشق (أنظر في الكتاب السادس الحديث عن اللغة التي ابتدعتها زليخا والتي تشير إلى يوسف في كل تعبيراتها حتى ولو لم تذكره بالاسم) وفي أبيات لابن العربى:

وكذا السحب إذا قلت بكت ... وكذا الورد إذا ما ابتسما

أو أنادى بحداة يمموا ... بأنه الحاجر أو ورق الحمى

حتى الفقيه (الذي يراعى الظاهر في كلامه) إن كان عاشقا لا بد أن أثرا من العشق يبدو في ثنايا حديثه، وإن يقول أبو يزيد البسطامي «سبحانى ما أعظم شانى» أو يقول الحلاج «أنا الله» مما اعتبره بعضهم كفرا صراحا، تفوح من هذا الكفر الصراح رائحة الدين، وأن المعنى بحر، واللفظ زَبَد، وزبدُ كل بحر من جنسه، فإن عرفت جنس البحر عرفت قيمة الزبد، ألست ترى كلام الحبيب جميلا حتى ولو كان ظاهر هذا الكلام إساءة وسبا. وسبه أفضل من مدح المدعى لأن المهم هو القلب، المهم أصل الكلام ومنبعه وعلى أي فكر يرتكز، لا صورة الكلام.

(٢٩٠٠ - ٢٩٠٥): يضرب مولانا الأمثال في أن المهم هو أصل الشيء ومادته وليس صورته، فما تطبخه من السكر على صورة الخبز هو في طعمه سكر وفي أساسه سكر ولا علاقة له بالخبز. والمؤمن لو يجد وثنا مصنوعا من الذهب هل يتركه؟!! المهم هنا ليس صورة الشيء بل مادته، ولو نظر المؤمن إلى صورة الوثن، ولم ينظر إلى الذهب لكان هذا عقبة في طريق نفعه، فذات الذهب رزق من الله وعطاء من الله، وصورته مجرد شيء مستعار، فلا تضح بذات الإنسانية وأهدافها وقيمتها ومثلها من أجل أمور مستعارة وتافهة وليست ثابتة، فهل تراك تحرق الكليم من أجل برغوث تسلل إليه (مثل فارسي) ولا تجلس عاطلًا وتضيع نهارك في ذب الذباب.

(٢٩٠٦ - ٢٩٠٩): إن عابد الصنم فحسب هو الذي يظل عاكفًا على صورة الصنم لأنه لا يعرف سواها، ولأنه لا نصيب له من المعنى، وأنت رجل معنى فلا تنظر إلى الصور، وإذا كنت في طريقك إلى الحج فصاحب حاجا، لا تنظر إلى لونه ولا جنسه ولا إلى أي قوم ينتمى، فإن وحدة المقصد هي التي توحد بين البشر على اختلاف ألوانهم، وإذا كان شريكك في المقصد أسود اللون فاعتبره أبيض لأن لون مقصده أبيض.

(٢٩١٠ - ٢٩١٥): لقد أطلت في هذه القصة فاعذرنى، فهكذا دائمًا حكايات العشق وحكايات العاشقين لا بداية لها ولا نهاية، فهي من الأزل وإلى الأبد، وهي مثل قطرات ماء الفيض يوصل أولها بآخرها في تسلسل وتزامن. وكل قطرة بداية لما بعدها ونهاية لما قبلها ووجود في حد ذاتها والحكاية التي رويتها ليست حكاية في الأصل بل هي حالنا - نحن الصوفية - الحاضر، فلا علاقة لنا بالماضي أو المستقبل، لكن أقوالنا ومواجدينا وسلوكياتنا كلها طبقا لوارادتنا القلبية، والصوفي من ثم في جهاد دائم (كر وفر)، تجد فينا كل ما في القصة: الأعرابي (العقل) والجرة (الجسد) والحلقة (المرشد - الحق) وكلنا مصداق للآية الكريمة (يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ) (الذاريات / ٩) أي يُرد من حكم عليه القضاء بأن يرد.

(٢٩١٦ - ٢٩١٩): يعود مولانا إلى التعليق على القصة: الزوج هو العقل، والزوجة المنكرة على الزوج هي النفس، وهي منكرة لهذا العقل الذي هو بمثابة الشمع، واستمع منى الآن إلى أصل الإنكار: إن كل الموجودات وكل وجود العالم مركب من أجزاء مختلفة، وهذا الاختلاف يقتضى التضاد والإنكار، ومن ثم فالحديث هنا عن الجزء كجزء من كل، لا عن الجزء في مواجهة الكل فالنفس والعقل والمقومات الأخرى للشخصية أجزاء تصنع «كل الشخصية»، مثلما يكون في الورد ساق وورق وشوك وجذر وإلى جوارها أيضًا رائحة وكلها تكون مجموع الوردة.

ولطف البستاني جزءٌ من لطف الورود (المفروض العكس) وصوت البلبل جزء من البلبل (استعلامى ١/ ٢٧٢) والحق تعالى جل شأنه عن التعين والتجزؤ، فالجزء والكل مصطلحات معنوية وليست مادية ولا علاقة لها بالكل والأجزاء التي تفهمها.

(٢٩٢٠ - ٢٩٢٦): ينبه مولانا إلى أنه يدخل في قضايا فلسفية، وهذا ليس من نوع الخدمة التي يؤديها والتي ينبغي عليه أن يؤديها وهي أن يغيث المريدين الظمأى إلى إفاضاته بما يساعدهم (في موضع آخر بعد مناقشة قضية كلامية اعتذر بنفس الاعتذار) ... فلو عن لك إشكال، فاصبر والصبر مفتاح الفرج (أنظر شرح البيت ٩٦ من الكتاب الذي بين أيدينا)، ثم ينصح بالحمية من الأفكار ومن هجومها مثل الحمية من الطعام «الحمية رأس الدواء والمعدة بيت الداء» (أحاديث مثنوى / ٣٠) و «إنما أهلك الذين من قبلكم الجدل»، فالأفكار بمثابة الوحوش التي ترتع في الآجام، وما أشبه النبش في الأفكار بحك الجلد، يزيد في الجرب، فاجعل كلامي حلقة في أذنك، ففي هذا تكون الرفعة لك، فإنك إن أطعت المرشد تصل إلى مراحل من الكمال لا تدركها بالجدل والسعي وراء الأفكار، وسمى المرشد صائغًا لأنه هو الذي يحول بأنفاسه نحاس المريد إلى ذهب، ويصيغ من مادته شخصية سوية.

(٢٩٢٧ - ٢٩٢٩): الحروف الأبجدية مختلفة تؤدى كل منها صوتا مختلفا، لكنها كلها معا تؤدى كلمات فهي جزء من باب، إن كلا منها حرف مستقل، وهي كل لأنها معًا تؤدى معاني الكلمات، وقال ابن العربى: «إعلم أن الحروف أمة من الأمم مخاطبون ومكلفون، وفيهم مرسل من جنسهم، ولهم أسماء، ولا يعرف هذا إلا أهل الكشف من طريقتنا، وعالم الحروف أفصح لسانا وأوضح بيانا (أنقروى ١/ ٥٤٩). وهكذا أيضًا أجزاء الوجود والحروف من وجه جد، (عند تأدية معاني الكلمات الجادة)، ومن وجه هزل عند تأدية معاني الكلمات الهازلة.

(٢٩٣٠ - ٢٩٣٧): وكل هذه الاختلافات مؤقتة تنتهى يوم العرض الأكبر، وكل من لديه شيء يعرضه - فالمذنب (الهندي أسود الوجه سيئ المعاملة) يفتضح ككل المذنبين، ويود الذين أذنبوا لو أنهم ظلموا في ليل العدم، ولم تسطع عليهم ختلفة، وهذا الاختلاف يقتضى التضاد والإنكار، ومن ثم فالحديث هنا عن الجزء كجزء مالحشر، وكأنهم أغصان وردة لا تحتوى إلا على الشوك يفضحها الربيع، فطالما هي في الخريف تتساوى مع بقية الأغصان التي تحتوى على الورود. وهكذا الدنيا تبدو فيها الأمور متشابهة غثها وثمينها (بل قد يتفوق الغث) والقيامة هي المحك الحقيقي.

(٢٩٣٨ - ٢٩٤٦): البستاني هو المرشد الذي يعلم حتى في الخريف أن الشوك شوك والورد ورد، والضال أبله، لأنه يظن أن كل نجمة (مريد) قمر (مرشد)، وعليه أن يعلم أن المريدين كلهم ما هم إلا نجوم حول قمر واحد (المرشد) (استعلامى ١/ ٣٧٤ - ٣٧٥). لكن الوصول إلى المعنى مع بقاء العكوف على الصورة غير متيسر (مثلما لا تتجمع الثمرة (المعنى) مع البرعمة (الصورة). فالذي ينتظر الربيع لا بد وأن يفنى صورته لكي يصل إلى معناه، مثلما يهشم الخبز لكي يبعث على القوة، ويعصر الكرم ليصير خمرا، وتدق الهليلة لكي تصير دواءً ناجعا (عن العمارة في الخراب أنظر الكتاب الرابع، الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٥٣ وشروحها).

(٢٩٤٧ - ٢٩٧١): الخطاب من مولانا لحسن حسام الدين (أنظر شروح مقدمة الكتاب الذي بين أيدينا) ويخاطبه مولانا بلقب ضياء الحق (يفسر اللقب في الكتاب الرابع، أنظر الأبيات ١٦ - ٢٠ وشروحها، والكتاب الخامس البيت ١٢٧٣ والعنوان الذي يسبقه) ويفسر فروزانفر بأنه يسميه ضياءً ولا يسميه نورًا لأن النور مكتسب والضياء ذاتي مثل الشمس (ص ١٢١٢ من شرح فروزانفر) ويبدو أن حسام الدين كان يشكو من نحول وصحة دائمة الاعتلال من قسوته وشدته على نفسه في الرياضات كما يبدو من خطاب وجهه جلال الدين إليه (شرح مثنوى شريف ١٢١٢ - ١٢١٣) ويرى مولانا أن النور يستمد من حسام الدين لأنه ضياء الشمس، ويرى أنه هو المصباح والزجاجة التي يتألق فيها نور الله «الله نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ، الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ، الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ» (النور / ٣٥) وطرف الخيط، أي طرف خيط المعاني (المولوي طرف خيط المحبة ١/ ٥٣٨) فهو المبدأ لما يجيش في قلب مولانا من معاني وهو الملهم لها، ويطلب من حسام الدين أن يكتب عن أحوال الشيخ والمرشد وعن قيمته من أجل الطريق، وهو منضج ثمار الخلق كما ينضج شهر تير «شهر الصيف» الثمار.

ولا تظن أنه شيخ بكبر السن، ولكنه شيخ من عطية الله ومن إقباله (عن هذا الوصف بالتفصيل، أنظر الكتاب الرابع الأبيات ٢١٦٠ - ٢١٧١ وشروحها وأصل المعنى في مقالات شمس ص ١٦٣)، فالشيخ ليس مريدا ودليلا في الطريق بل هو الطريق نفسه، وقلوب المريدين تستنير بالشيخ مثلما يستهدى السراة بالقمر، وإياك إن تظن ان المشيخة بالعمر فالشيخ متصل بالحق، والحق لا يعرف الزمان، وهو كالخمر المعتقة قوى التأثير، وخمره من لدن الحكيم الخبير، ومن ثم فلا مناص من الشيخ، ذلك أن الطريق صعب ووعر وملئ بالمخاطر والآفات، وسيرك فيه وحيدًا هو الخطر بعينه وفي هذا يقول شمس الدين (مقالات ١٤٤ - ١٤٥): «ومع كل هذا، فما دام المريد لم يصبح كاملا بعد، وحتى يكون بعيدا عن الهوى، عليه ألا يبتعد عن نظر الشيخ،

ذلك أن نفسه البارد يجعله باردا في التو واللحظة، يكون سما كاملا ينفث حية، يسود كل ما يصل إليه، لكنه عندما يصبح كاملا فلا ضرر عليه من غيبة الشيخ»!! والحمار هو النفس العاصية الميالة إلى الشهوات (المرج)، وقده نحو الشيخ ليصفيه وينقيه ويجعله جديرا بالطريق، فهذه النفس حمار، إفعل عكس كل ما تأمرك به وتقودك إليه «كيف يقود الحمار راكب الحمار» ويستعين هنا بحديث نبوي «شاوروهن وخالفوهن» ويرى أن الضمير هنا عائدٌ على الهوى والشهوات ووساوس النفس ... وكلها تتحطم وتصير بددا مع رفاق الطريق تحت قيادة المرشد بالطبع. وهنا نقاش بين الصوفية ومخالفيهم حول ضرورة الشيخ، وقد ذكر عبد الرحمن بن خلدون هذا النقاش في كتابه «شفاء السائل» بالتفصيل ونقل دلائل كل جماعه. ويرى ابن خلدون أن مجاهدات الصوفية على ثلاثة أنواع: مجاهدة النفوس وهي العمل بأحكام الشريعة ولا تحتاج إلى شيخ، ومجاهدة الإستقامة أي إصلاح النفس وحفظها على التوسط دون إفراط أو تفريط، والتحقق بالأخلاق الحسنة على ما جاء بها القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة ولا ضرورة فيها لشيخ أو مرشد، ومجاهدة الكشف والمقصود بها كشف الحجب عن أسرار الخليقة وأسرار الشرع ومعرفة الله وهي نتيجة من نتائج مجاهدة التقوى والاستقامة ويجدها الصوفية في الخلوة، وطريقها سكتت عنه الشريفة، والصوفية هم الذين وضعوها ووضعوا مصطلحاتها، وهي لا يمكن ان تتيسر دون مرشد أو شيخ، ويرى فروزانفر أنه إذا كان علماء الظاهر يحتجون بأن علوم الصوفي والكشف لم تكن موجودة أيام الرسول صلى الله عليه وسلّم فالرد: وهل كانت كل العلوم التي يتشدق بها علماء الظاهر موجودة؟!! (شرح مثنوى شريف ١٢١٧ - ١٢٢٠).

(٢٩٧٢ - ٢٩٨٢): في العنوان يقتبس مولانا من الحديث النبوي الشريف: يا علي: إذا تقرب الناس إلى خالقهم في أبواب البر فتقرب إليه بأنواع العقل تسبقهم بالدرجات والزلفى عند الناس وعند الله في الآخرة» (أحاديث مثنوى / ٣١). ونقلها علي بن فضل الجيلاني بتصرف يسير عن

ابن سينا، كما نقل مضمونها المحقق الكبير ميرداماد (جعفري ٢/ ٤٠٠٠) ويواصل مولانا الطرق إلى الله والوسائل إليه، فالعقل هو ما عبد به الرحمن وعرف به الديان، (عن تفصيلات عن العقل ودوره في الطريق، أنظر الكتاب الرابع، الأبيات ٢١٧٨ - ٢١٩٠ وشروحها) لكن العقل أيضا لا يصل إلى مرتبة الشيخ ففي ظل الشيخ يكون الرجاء، وطرق الطاعات كثيرة وأفضلها الاقتداء بالشيخ .. هذا إن قبلك الشيخ، فإن قبلك استسلم له تماما، وسلم له قيادك، فإن مقامه في الأرض كمقام جبل قاف «الأرض - في المأثور الفارسي - يمسكها جبلان من الشرق ومن الغرب كلاهما كوتد الأرض» وروحه كأنها طائر العنقاء الخرافى يحلق في أعالي الأعالي (العنقاء تسكن جبل قاف، أو خلف جبل قاف فكأنها خارج العالم المادي)، والشمس التي تخفت في صورة إنسان كناية عن المرشد وكناية عن مرشده شمس الدين التبريزي وهو على كل حال لا يوصف.

(٢٩٨٣ - ٢٩٩٣): المرشد والرجل الصالح قد يعرف ما لا يعرفه الأنبياء. والدليل: موسى عليه السلام والعبد الصالح المذكور في سورة الكهف والذي يقول المفسرون أنه الخضر عليه السلام، وموسى عليه السّلام لم يدرك الحكمة في ما فعله الخضر، فقال له الخضر «هذا فِراقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ» (الكهف ٨٧) فخرق السفينة وقتل الغلام أمور جلت عن فهم موسى عليه السّلام لكن الخضر بعلمه من لدن الله يعلم ما ذا يفعل، ان ما فعله فعله بيد الحق «كنت يده التي يبطش بها وقدمه التي يسعى بها، وإن سألني أعطيته وإن استعان بي أعنته» والله سبحانه وتعالى نص على ذلك في بيعة الرضوان تحت الشجرة فقال «يَدُ الله فَوْقَ أَيْدِيهِمْ». وروح الولي خالدة لا يعتريها الفناء، وعطية تصل إلى الغائبين عن محضره فما بالك بالحاضرين (لا تزال عطية مولانا جلال الدين تصل إلينا) فحتى الذي يقطع الطريق وحيدًا إنما يقطعه بنفس الشيخ ومعونة الشيخ، وكل هذا يحتاج منك إلى الجهد وإلى الجلد وإلى تحمل مشاق الطريق وصعابه وإلى قلب من حديد يتحمل طعنات الخلق ... فإن هذه الطعنات هي التي تخلقك كما يخلق الصقل المرأة.

(٢٩٩٤): أول لطيفة من اللطائف التي يرويها مولانا جلال الدين في المثنوي، حيث يجعل من الحكايات الهازلة (وأحيانا الخارجة) منطلقا إلى بيان معاني عالية وإرشادات سامية، وأغلب هذه اللطائف من المأثور الشعبي الدارج، ويصرح مولانا في أكثر من موضع أن أمثال هذه الحكايات جد في الباطن وإن كانت تبدو هزلا في ظاهرها، ويقول بأن صورة الحكاية لمن يريدها، ولبابها لمن يريده والحكاية التي بين أيدينا لا يوجد لها أصل قبل مولانا جلال الدين، ولعلها من الحكايات الشعبية التي كانت رائجة في زمانه، واختياره لأهل قزوين بالذات بالنسبة لعادة الوشم أمر غير مفهوم، ولم تقتصر عليهم عادة الوشم بل كانت عادة منتشرة في مناطق عديدة من العالم، إلا أن السخرية من أهل قزوين خاصة باب شائع في المأثور الفارسي، وتفسير أحيانا بأنهم تعرضوا للسخرية من بقية أهالي إيران أيام كانت إيران سنية لتمسكهم بالمذهب الشيعي، وهذا تخريج غير مقبول، ومن الشائع أن أهل كل منطقة في إيران يسخرون ويطلقون النكات والفكاهات على أهل المناطق الأخرى من باب المزاح والمفاكهة، وهي عادة شرقية شائعة كما توجد في بعض المجتمعات الغربية. والقزويني هنا - كما سنرى رمز لمن لا يقوى على متطلبات الطريق وصعابه فيترك بعضها الصعب ويتمسك بالسهل فيفقد الطريق كله. وتثير هذه الحكاية لدي شخصيا أنواعا من المقارنة عند بعض من يتناولون الإسلام في زماننا الحديث، فينكرون الحدود والتعذير والحكم، ويحللون الحرام ويحرمون الحلال، لكي نجد في النهاية صورة أسد لم يخلق قط بلا ذيل ولا رأس ولا بطن!! (٢٩٩٧): في النص «دلاك» وهو المدلك في الحمام، ولعل دق الوشم كان من أعماله، ولقد آثرت ترجمتها بالوشام.

(٣٠١٥ - ٣٠٢١): المستفاد من الحكاية: يخاطب المريد: لتصبرن يا أخي على مشاق الطريق، حتى تنجو من النفس الكافرة المجوسية ومما تسببه من أذى لك، وكل من تخلص من مظاهر

الوجود المادية صار مسجودا للشمس والقمر أي لم تؤثر فيه عوامل الطبيعة وتقلبات الزمن، يصير الوجود كله منقادا له وتسير الدنيا وفق هواه (لتفصيلات عن هذه الفكرة أنظر الكتاب الثالث الأبيات: ١٨٨٦ - ١٩١٨ وشروحها) وإذا كنت تريد مثلا فاقرأ (وَتَرَى الشَّمْسَ إِذا طَلَعَتْ تَزاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذاتَ الْيَمِينِ، وَإِذا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذاتَ الشِّمالِ) (الكهف / ١٧) أليس هذا دليلا على أن الله سبحانه وتعالى يجعل مظاهر الطبيعة وفق هوى أوليائه وبحسب مصلحتهم؟

(٣٠٢١ - ٣٠٢٥): إما أن تكون أنت موجودا، وإما أن يكون هو موجودا، فوجودك حجاب على وجوده، فإن أثبت لك وجودا فكأنه غير موجود، ولكي يكون شوكك كله وردا عليك أن تضرم النار في مزرعة وجودك، والتوحيد هو إسقاط الغير .. ولا غير. وجودك كله ليل، فكيف تدرك الشمس النهار الساطعة ما لم يُمحَ هذا الوجود الذي كالليل .. وفي وجودك معدن رخيص، نحاس لا قيمة له، فأذبه في كيمياء التبديل التي يقدمها لك الشيخ، ما بالك تقول أنا أنا، طالما كانت «آنيتك» حاضرة، فلا إدراك للك للذات العليا:

بيني وبينك إني ينازعني ... فارفع بنفسك إنيي من البين

«وجودك - يا حافظ - هو حجابك» (أنظر شروح البيتين ٢٢١٠ - ٢٢١١ من الكتاب الذي بين أيدينا.)

(٣٠٢٦) القصة التي تبدأ بهذا البيت وردت فيما يرى فروزانفر في نثر الدر لأبي سعد الآبي «طبعة دار الكتب الباب الرابع عشر أمثال ونوادر على ألسنة البهائم» كما وردت في كتاب الأذكياء لأبي الفرج عبد الرحمن بن الجوزي، كما وردت في محاضرات الأدباء ودفى فرائد السلوك بالفارسية (مآخذ / ٢٨ - ٣٠) والأسد. هنا رمز للولي والمرشد (هناك استخدام آخر لهذا الرمز بالتفصيل أنظر الكتاب الخامس الأبيات: ٢٣٤١ - ٢٣٤٩ وشروحها). فالمرشد رحمة، والله ينزل رحمته على خلقه بواسطة حججه وأوليائه (سيد جعفر شهيدى: شرح مثنوي - الجزء

الرابع من الدفتر الأول - تكملة العمل الذي لم يسعف الأجل المرحوم فروزانفر لإتمامه - ص ٢ - تهران ١٣٧٣ هـ. ش. يذكر فيما بعد تحت عنوان شرح شهيدى).

(٣٠٣٠ - ٣٠٣٤): كون القطب مع مريديه، كما يكون الملك بين حاشيته، تواضع منه وخفض جناح، وإعمالٌ للحديث النبوي الشريف «الجماعة رحمة والفرقة عذاب» (بأسانيده أحاديث مثنوي ص ٣١)، كما أن الرسول عليه السلام الذي لا ينطق عن الهوى، إن هو إلا وحي يوحى، أمر باستشارة أصحابه (فَاعْفُ عَنْهُمْ، وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ، وَشاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ) (آل عمران / ١٥٩)، والذهب يوزن بحبات الشعير، وأحيانا تضاف حباب الشعير إلى كفة الذهب (حبة الشعير تعادل واحدا من ثمانية وأربعين جزءا من المثقال)، والجسد الترابي بحواسه الخمسة حارس للروح، وأين مقامه من مقام الروح؟! (٣٠٣٩ - ٣٠٥٤): الذئب والثعلب كلاهما رمز لطلاب الدنيا ومتاعها، وعندما يكون الصيد والزاد سمينا يزداد الطمع .. وها هما بعد الصيد ينتظران من الأسد عدل الملوك وقسمة الملوك، وينتقل مولانا من أسد الغابة إلى أسد الرجال، فقد فهم الأسد طمعهما، وأنظار الرجال مشرفة على قلوب المريدين، ولهذا قال أبو يعقوب السوسي في شرح حديث اتقوا فراسة العبد المؤمن فإنه ينظر بنور الله: إنهم جواسيس القلوب، يدخلون في قلوبكم، ويطلعون على أسراركم، فإن جالستموهم فجالسوهم بالصدق. (أنقروي ١/ ٥٦٥) (أنظر أيضا حكاية الدرويش والحطاب في الكتاب الخامس) ولذا فقد علم الأسد ما يدور في خلد الذئب والثعلب لكنه تجاهل الأمر، فمن سمات الأولياء التغاضي عن زلل المريدين وعدم مواجهتهم به، لم يكن غضب الأسد لأن الذئب والثعلب أرادا القسمة، لكن غضبه لأنهما أسماءا الظن به وبعطائه، ويسوق مولانا بيتين يشير بهما إلى سوء ظن العباد بالخالق الذي قال في حديثه القدسي «أنا عند حسن ظن عبدي بي»، لكن النقش لا يزال يطامن النقاش ويكيد له وهو صورة في يد النقاش، وهذا المعنى تكرر كثيرا

عند مولانا (أنظر على سبيل المثال لا الحصر الكتاب الثالث البيت ٩٣٧ وشروحه) وأولئك هم (الظَّانِّينَ بِالله ظَنَّ السَّوْءِ، عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ) (الفتح / ٦)، وينوي الأسد بينه وبين نفسه أن يجعل منهم مثلة للزمان، كل ذلك دون أن يبدي لهم شيئا فهو يبتسم مما يذكر ببيت المتنبي:

إذا رأيت نيوب الليث بارزة ... فلا تظنن أن الليث يبتسم.

وهذا المال الموجود في الدنيا وهذه الزينة هي بسمات الحق، إنها مجرد فخاخ منصوبة للخلق، والافتقار إلى الله تعالى، وبذل المشقة أفضل في هذا الطريق، هي التي تفوت تأثير هذه الفخاخ والبسمات وتجلب رحمة الله وعطاءه.

(٣٠٦٣ - ٣٠٦٨): ذنب الذئب أنه رأى الأسد، وسمح له الأسد بصحبته، ثم أثبت أنية ووجودا لنفسه، ولا ذنب هناك أبشع من تجاهل بعد علم، ووقاحة عن معرفة وعن رؤية، وانسلاخ عن آيات الله بعد أن يؤتاها المرء، فلا يكون مرتكب ذلك جديرا من المليك إلا بإنزال أشد أنواع العقاب، ومن ادعى أنية أمام وجوده فهو هالك لا محالة، مصداقا لقوله تعالى (كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ) (القصص / ٨٨) وانظر إلى الشهادة: لا إله إلا الله، فمن وقف عند لا فقد أنكر، ومن وقف عند إلا فقد أثبت التوحيد، وظفر بالبقاء والخلود، أما ذلك الذي يقول أنا وأنت فهو واقف على الباب مردود عن الدخول، محروم من العطاء.

(٣٠٦٩) الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت قبل المثنوي في حياة الحيوان للجاحظ وربيع الأبرار للزمخشري ورسالة العشق والعقل لعبد الله الأنصاري ومصيبت نامه للعطار، وأقرب الروايات إلى رواية مولانا هي رواية العطار (مآخذ / ٣٠ - ٣١).

(٣٠٧٠ - ٣٠٧١) إن الذي يكون على باب الحبيب، ويقول: أنا، ليس إلا فج ساذج لم تتضجه نار الفراق، وروى الأنقروي: قال جابر رضي الله عنه: أتيت باب الرسول صلى الله عليه وسلّم، فدققت الباب، فقال: من ذا، فقلت أنا فقال: أنا أنا كأنه كرهها (أنقروي ١/ ٥٦٩)، ونار

الفراق كما ورد في مقالات شمس (ص ١٦٢) هي التي تنضج وتهذب، ومن علامات النفاق ادعاء المحبة وإثبات الذات، فالمحب الحقيقي فان في محبوبه منكر لذاته وحظه.

(٣٠٧٦) ليس في الدار غيره ديار.

(٣٠٧٧ - ٣٠٨٢) الخيط المفرد: الإفراد، والخيط المزدوج: الثنوية، والإبرة الطريق الدقيق، طريق الذهاب إلى الحق ولقاء المحبوب، والصورة ناظرة إلى ما ورد في إنجيل متى «إن مرور جمل من ثقب إبرة أبسر من أن يدخل غني إلى ملكوت الله» (عن شرح شهيدى / ١٧) والآية القرآنية الكريمة (إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْها، لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوابُ السَّماءِ وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِياطِ) (الأعراف / ٤٠) لكن الجمل (في مصطلح مولانا المتطامن المتكبر والنفس الأمارة والشهوة المستعرة ورؤية الذات) بأمر «كن فيكون» يستطيع بالرياضة والمثابرة وصحبة الشيخ أن يتحول، ويصور الرياضة بالمقراض الذي يأخذ من الوجود المادي ويقلل منه لصالح الروح، فلا محال أمام الله، ولا مرض غير قابل للشفاء، ومن أقل عطاياه لنبيه عيسى عليه السّلام إبراء الأكمه والأبرص وإحياء الموتى، وذلك العزيز في البيت ٣٠٨٢ قد يكون المقصود به عيسى عليه السّلام وقد يكون المقصود الحق جل وعلا.

(٣٠٨٣ - ٣٠٨٨): وما الميت أمام قدرة الله والميت وجود بلا حركة ينتظر أن تبث فيه الحركة وما أيسرها على الله تعالى، أما العدم وهو لا وجود له، فمنه تنبع كل الموجودات بأمره تعالى وبقدرته جل شأنه، فهو لم يخلق الخلق عبثا، ولن يتركهم سدى، بل (كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَانٍ) (الرحمن / ٢٩) وللإمام علي رضي الله عنه «الحمد لله الذي لا يموت ولا تنقضي عجائبه، لأنه كل يوم هو في شأن من إحداث بديع لم يكن» (عن شرح شهيدي / ١٩)، وحركة البشر نفسها في رواح وغدو، والصورة منقولة من قول الإمام رضي الله عنه «لله تعالى في كل لحظة ثلاثة عساكر، فعسكر

ينزل من الأصلاب إلى الأرحام، وعسكر ينزل من الأرحام إلى الأرض، وعسكر يرتحل من الدنيا إلى الآخرة» (عن أحاديث مثنوي / ٣٢)

(٣٠٩١ - ٣٠٩٩) ليس ثم إلا الواحد، وليس ثم إلا الوحدة، والمتعددات والكثرة ما هي إلا مظهر من مظاهر الوحدة «كن» على حرفين لكنها تؤدي فعلا واحدا، هي كالوهق مزدوج ذو طرفين ويقوم بفعل واحد هو الجذب، كالقدمين يسيران معا في طريق واحد، كالمقراض مكون من طرفين ويقوم بقص واحد، كعمل قصارين «غاسلي ثياب» (أنظر إلى تدرج مولانا في تقديم الصور)، وأصدق مثال على تعدد الصور ووحدة الأثر: الأنبياء والأولياء، أليسوا جميعا معهما تعددت صور الدعوة وأساليبها ومعجزاتا وكراماتها ينادون بالاتجاه إلى الواحد وعبادة الواحد؟

(أنظر أيضا لهذه الفكرة: الكتاب الثالث الأبيات: ٢١٢٤ - ٢١٢٦ وشروحها)

(٣١٠٠ - ٣١٠٦) وقفة من مولانا جلال الدين عن الفيض «الماء» لأن الماء قد جرف حجارة الطاحون «جاوز الكلام قدرة مولانا على الإفضاء»، وثمة سبب آخر وهو الغفلة التي انتابت المستمعين، وما لم يكن مستمع لا يفيض الحديث، وما دام المرء لا يحتاج إلى الطاحون فإن الماء لا يدخل الطاحون، وإنما يكون الحديث من أجل مستفيد متعلم، وإن لم يكن مستفيد أو متعلم فما جدواه؟، إنه يعود إلى أصله أي إلى الجنان «تحت العرش كنوز مفاتيحها ألسنة الشعراء»، وإياكم أن تظنوا أنه ينبع من الحلق والحبال الصوتية، وليت الكلام يكون بلا صوت ولا حرف ولا قيل ولا قال، ينبعث من القلب «مجراه الأصلي» إلى القلب «أذن القلب» (أنظر البيت ١٧٤٠ من الكتاب الذي بين أيدينا)، لكن محال، لا بد من النزول إلى مستوى الحرف والصوت، وليته يصادف فهما صحيحا سليما (لمولانا: مت حسرة بحثا عن الفهم الصحيح - البيت ٢١٠٠ من الكتاب الثالث - وليت الكلام يكون بلا حروف: أنظر الكتاب الثالث الأبيات: ١٣٠٧ - ١٣٠٩ وشروحها والكتاب الخامس الأبيات ٢٢٤٠ - ٢٢٤٣ وشروحها).

(٣١٠٧ - ٣١١٣): هناك عوالم عديدة يدعو مولانا الله إلى تمكينه من تجاوزها إلى عالم العدم الأكثر رحابة وإتساعا، فالخيال: هو عالم المثال وعالم النفوس المنطبعة، والوجود: هو عالم الوجود الخارجي، عالم الحس واللون، عالم الشهود، وتتراوح سعة كل عالم عن العالم الآخر وهي في سعتها متدرجة من أعلى إلى أسفل: «عالم العدم وعالم الخيال وهو أكثر ضيقا ومن ثم مسبب للحزن، وعالم الوجود الأكثر ضيقا، ثم عالم الحس عالم الكثرة الذي هو أدنى درجة من درجات العوالم في مقابل عالم التوحيد الذي هو أعلاها، وقطع هذه العوالم ليس بالأمر الصعب إن كان ثم رعاية إلهية وقبول رباني، إذ يمكن طيها كلها بأمره سبحانه وتعالى الذي لا يزيد عن حرفين «كن» (٣١١٦): الآية الكريمة «فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ *» (الأعراف / ١٣٦ - الحجر / ٧٩ - الزخرف / ٥٢ و ٥٥).

(٣١٢٣ - ٣١٢٥): «من كان لله، كان الله له» (أنظر الأبيات: ١٩٤٧ - ١٩٥٠ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحها).

(٣١٢٦ - ٣١٣٦): الحديث عن الاعتبار، والعاقل هو من اعتبر من مصير غيره، ومن أقوال أمير المؤمنين علي رضي الله عنه «واعتبروا ممن أضاعها، ولا يعتبرن بكم من أطاعها» (عن شرح شهيدي: ص ٣٣) والسابقون المذكورون هم الأمم السابقة التي لولا اتعاظ المسلمين بمصائرها لما هُدوا «وليتهم يتعظون الآن» ومن هنا قال عليه السلام «أمتي أمة مرحومة ليس عليها في الآخرة عذاب، إنما عذابها في الدنيا القتل والبلاء والزلازل» (بأسانيده في أحاديث مثنوي ص ٣٢) فاعتبروا إذن بمن قبلكم وإلا اعتبر بكم من بعدكم. و: خفف الوطء ما أظن أديم الأرض إلا من هذه الأجساد.

(٣١٣٧ - ٣١٤٩): يتحدث مولانا كثيرا عن نوح عليه السّلام كمثال للثبات على الدعوة والأمر مع طول مدة الدعوة وقسوة قلوب العصاة وعدم استجابتهم، ومع ذلك إلا لأنهم رأوا نوحا عليه السَّلام مجرد إنسان مثلهم «وربما في بعض الأحيان أقل منهم» ويسوق نوح عليه السّلام الحديث هنا إلى الكفار: إياكم أن تظنوا أني مجرد إنسان مثلكم، إن حديثي منه (وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى، إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى) (النجم / ٣ - ٤)، أنا رسوله، وقيمة الرسول من قيمة مرسله، لا تنظروا إلى الجسد وانظروا إلى الروح، ولا تستهينوا بما تيسره لكم عيون ظواهركم، إنكم تنظرون ولا تبصرون، وإذا لم يكن نوح عليه السّلام أسدا، فلماذا دمر الحق عالما كاملا من أجله؟ ولما ذا مزقهم كما مُزق الذئب في الحكاية السالفة الذكر؟ أتبدي إذن جرأتك أمام أسد الله وأوليائه وأصفيائه؟ ألا ليتك تعلم بما حاق بمن قبلك وتتعظ به!! وليت العقاب كان قد حاق بالأجساد فحسب، فكل عقاب يحيق بالأجساد نفع إذا كان الإيمان باقيا، وتطهير وغفران إذا بقيت الأرواح سليمة، لكن لعلكم تتساءلون:

كيف يكون كفر بالأجساد ومع ذلك يظل الإيمان سليما؟ هذا هو السر الذي لا أستطيع أن أفشيه. والواقع أن مولانا لا يريد أن يخوض في قضيتين: الأولى: هل مرتكب الكبيرة كافر، وفيها خلاف بين كل الفرق، والثانية: قضيته الأساسية؛ قضية الجبر والاختيار، فإذا كان فعل الكفر عند العبد من الله، فإن الله قدر على الاستتابة وعلى التطهير، ومن الممكن أن يقبض عبده المذنب والمتجرى على ملكوته تائبا آئبا ليس عليه شاهد بذنب. (أنظر الكتاب الثالث الأبيات: ٣٣٨٥ - ٣٣٩٥ وشروحها).

(٣١٥٠ - ٣١٦٢): يعود مولانا إلى الثعلب الذي ترك الأنية وذاب في «الأنا العليا» المرموز لها بالأسد، ففاز بكل الصيد، لقد قلل الاهتمام ببطنه، واعتبر نفسه غير مالك لشيء، وأن الملك كله له يقسمه كيف يشاء، وأن المخلوق دائما في افتقار إلى الله تعالى، الذي يضع كل شيء في موضعه وبقدره، وقد خلق كل الخليقة من أجل الإنسان، فليعلم الإنسان أنها له، وليحسن

طلبها، وطلبها بمعرفته (وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) أي ليعرفون، وإياك والشك في عطاء الحق، فإن هذا الشك مجلبة لسخطه، وهو يعرف سرك وجهرك وسعيك واحتيالك، وأولئك الذين صفوا قلوبهم، وأبعدوا عنها ما سوى الله تعالى، أصبحوا في الصدر من حضرته، وكل من أخلى صدره من كل شغل، تجلى الحق في مرآته، والمؤمن مرآة المؤمن» (أنظر البيت: ١٣٣٧ من الكتاب الذي بين أيدينا) والقلوب هي المحك والمعيار لكي تفرق بين الزائف والصحيح.

(٣١٦٦ - ٣١٦٩): على ذكر القلب من الجسد «السلطان من الأمة في المأثور السياسي «يتوارد إلى ذهن مولانا أهمية الموضع الذي يتبوأه الصوفية العارفون من مجالس الملوك، فإذا كان الأبطال والعسكر يجلسون على ميسرة الملك «القلب» والكتاب وأرباب القلم على يمينه «اليد اليمنى التي تكتب»، فإن الصوفية يجلسون في مواجهتم، لأنهم مرايا الروح، وفيها ينعكس ما يدور في قلب الملك، فيراقب نفسه، ويرعى حرمة الجالس أمامه «للصوفية مواقف في مواجهة الطغاة وكف طغيانهم عن عوام الناس - أنظر أسرار التوحيد في مقامات أبي سعيد ترجمة إسعاد قنديل وسيرة الشيخ الكبير ترجمة كاتب هذه السطور»، ويستدرك مولانا قائلا بأن صاحب الوجه الحسن هو الذي يديم النظر في المرآة ويكون عاشقا لها، فكثير من السلاطين يعرفون دخائل قلوبهم وقبحها، فلا يطيقون أرباب القلوب ولا يأنسون إليهم، فهم المرايا التي تظهر الحقائق، وهم جواسيس القلوب. وفي تعليقات نيكلسون «السلطان هو الروح، والأبطال هم القوى النفسانية والمشرفون، وأهل القلم هم العقل، والصوفية هم قلب الولي الكامل.

ويضيف شهيدي أنه من أجل فهم المعنى الظاهري يجب الانتباه إلى أن الصوفية وشيوخهم تمتعوا بمقام ملحوظ في بلاطات آسيه الصغرى في العهد الذي عاش فيه مولانا، مما يمكن ملاحظته في ثنايا كتاب مناقب العارفين للأفلاكي» (شرح شهيدي / ص ٥٢).

(٣١٧٠) الحكاية التي تبدأ بهذا البيت فيما يقول فروزانفر (مآخذ / ص ٣١) وردت قبل مولانا في كتاب «المستجاد من فعلات الأجواد» كما وردت في «جوامع الحكايات» لمحمد عوفي، وأضاف زرين كوب (عبد الحسين زرين كوب: بحر در كوزه، نقد وتفسير قصها وتمثيلات مثنوي صص ٥٧ و ٥٨ - ط ٢ - تهران ١٣٧٦ هـ. ش. - يذكر فيما بعد تحت عنوان بحر در كوزه) مصدرين هما إلهي نامه للعطار وفيه ما فيه لمولانا جلال الدين، ويضيف زرين كوب هنا أن يوسف عليه السّلام هنا رمز للجمال الإلهي الذي يتجلى في مرآة أو مرايا عديدة.

(٣١٧٢ - ٣١٨١): الأبيات تشير إلى أن يوسف عليه السّلام حتى في أوان محنته كان صابرا موقنا في عناية الله به، شاعرا بقدره عنده (في موضع آخر كان ذلك اعتمادا على الرؤية الصادقة التي رآها بسجود الشمس والقمر والكواكب له أنظر: الكتاب الثالث الأبيات: ٢٣٣٥ - ٢٣٤٢ وشروحها والكتاب الرابع الأبيات: ٣٣٩٥ - ٣٣٩٩ وشروحها والكتاب الخامس الأبيات: ٤٠٦٠ - ٤٠٦٢ وشروحها) كان عارفا بأن كل هذا الخراب الذي يحيق به من أجل عمران آت لا محالة، ولولا هذا الخراب ما جاء هذا العمران. ويضرب يوسف في الحكاية التي بين أيدينا الأمثال التي طالما يضربها مولانا في أكثر من موضع ليدلل على أن العمارة في الخراب والجمع في التفرقة (أنظر: الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات: ٣٠٦ - ٣١٢ وشروحها حيث إشارات إلى نفس الفكرة في مواضع أخرى من المثنوي) وفي البيت ٣١٧٧ إشارة إلى علاج في الطب التقليدي الإيراني يسمى كحل الجواهر حيث كان الدر يدق ويكتحل به على اعتقاد بأن له خاصية في تقوية البصر (إستعلامي ١/ ٣٨٧) أو في إعادة البصر إلى الأعمى (شهيدي / ٤٩)، والمعنى كله وارد في معارف بهاء ولد «أي دق رأيت قلت به قيمة المدقوق؟» (معارف / ص ١٠٣ وص ٢٥٠).

ويعجب الزراع الواردة بالعربية في البيت ٣١٨٢ إشارة إلى الآية الكريمة (ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْراةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوى عَلى سُوقِهِ، يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ، لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ) (الفتح / ٢٩) (وعن فكرة أن زرع الجسد في القبر بعد الموت لا بد وأن ينتج عنه نبات أنظر: الكتاب الثالث الأبيات: ٣٥٢٩ - ٣٥٣٦ وشروحها).

(٣١٨٣ - ٣١٩٢): يخلص مولانا من فكرة أن كل إنسان يعود من السفر إنما يحمل هدية لحبيبه إلى فكرة أكثر عمقا وهي: إذا كانت مرحلة الحياة الدنيا مرحلة سفر عن الوطن، والموت عودة ولقيا للحبيب فما ذا تحمل إلى الحبيب عند عودتك من السفر؟ ويشير إلى الآية الكريمة (وَلَقَدْ جِئْتُمُونا فُرادى كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ) (الأنعام / ٩٤) وفرادى تعني: خاوين من كل ما أنعم الله عليكم به في الدنيا، وإنما ينبغي لك أن تحمل إليه ما أديته من أعمال في مقابل هذه النعم من صالح الأعمال، هذا إذا كنتم في الأصل لم تقطعوا الأمل في العودة، وأنكرتم البعث، واعتبرتم الأمر باطلا، وإن إنكار مثل هذه الضيافة من قبيل الحمارية، فلن يكون لك من نصيب من هذه الضيافة العامة إلا جهنم ونارها وترابها، أتريد أن أقول لك طرفا من هذه الهدية التي ينبغي أن تحملها إليه؟ اقرأ الآية الكريمة (كانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ ما يَهْجَعُونَ، وَبِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ) (الذاريات / ١٧ - ١٨) (لتعبير آخر عن هذه الفكرة أنظر: الكتاب الرابع الأبيات:

١٥٦٤ - ١٥٧٧ وشروحها).

(٣١٩٣ - ٣١٩٧): لتفصيلات عن فكرة أن الإنسان في الدنيا مثل الجنين في الرحم ثم ينتقل إلى الأرض الواسعة، أنظر الكتاب الثالث الأبيات ٥٠ - ٦٨ وشروحها. والأرض الواسعة اقتباس من الآية الكريمة رقم ٩٧ من سورة النساء، وهي هنا أرض عالم الغيب وعالم الوجود الحقيقي (لتفصيلات عنها أنظر الكتاب الرابع الأبيات: ٢٣٨١ - ٢٣٨٣ وشروحها) (٣١٩٨ - ٣٢٠٤): لشرح هذه الأبيات أنظر الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٣٩٠ - ٣٩٩ والأبيات ٤٠٦ - ٤٠٩ وشروحها، وعن الجبل والصدى وعلاقته بالفكرة الموجودة في الأبيات أنظر الكتاب الثالث الأبيات ٢٨٣ - ٢٨٤ و١٣٤٥ - ١٣٥٣ وشروحها - وعن أهل الكهف وتشبيه الأولياء بهم أنظر البيت ٤٠٧ من الكتاب الذي بين أيدينا وشرحه).

(٣٢٠٨) حامل الكمون إلى كرمان مثل فارسي يقابله في العربية حامل التمر إلى هجر.

(٣٢١٠) تشبيه المرآة بصدور الرجال ورد كثيرا في المثنوي أنظر على سبيل المثال لا الحصر الأبيات ٣١٥٩ و٣١٦٦ و٣١٦٧ من الكتاب الذي بين أيدينا.

(٣٢١٤ - ٣٢٢٣): كما أن الحسان عندما يرون وجوههن في المرآة ينشغلن بها ويغبن عن أنفسهن

فإن العبد إذا أراد أن يرى نفسه في مرايا الحق عليه أن يصبح فانيا، وعندما يرى الإنسان نفسه عدما، يفيض عليه الحق وهو الغني المطلق، وعندما يفيض عليه يتجلى الحق. يقول عبد الوهاب الشعراني «واجهد نفسك عندما ترى الصورة في المرآة، أن ترى جرم المرآة، فإنك لا تراه أبدا، لكن إن قلت أن المتطبع في المرآة صورتك صدقت، لأنها نشأت من مقابلتك، وإن قلت غير صورتك صدقت، لأن صورتك لم تنتقل، فافهم» (مولوي ١/ ٥٨٥) ثم ينزل مولانا جلال الدين بمستوى التعبير قليلا ويقدم صورا من الواقع المعاش: ما لم تبدُ الحاجة لا يكون العطاء «لا يفور اللبن من الثدي إلا إن كان ثم رضيع باك» وحيث ثم جائع يكون الخبز، وإن كان ثم عود حرق لا بد أن يكون هناك زند، والحائك الماهر لا يخيط ثوبا جاهزا، والنجار لا يسوى خشبا مشكلا بل يأخذ فرعا لم يسو بعد، ومجبر الكسور يقصد مكسور القدم، والطبيب يقصد المريض. النقص هو سبيل الكمال وهو مرآته، فإذا كنت تريد الكمال فأبد النقص «أنا عند المنكسرة قلوبهم» والأمور تعرف بأضدادها، وجاء في الحديث النبوي «من عرف نفسه فقد عرف ربه» أي: من عرف نفسه بالتذلل عرف ربه بالتفضل، ومن عرف نفسه بالحقارة، عرف ربه بالجلالة، ومن عرف نفسه بالفناء، عرف ربه بالبقاء» (مولوي ١/ ٥٨٦)

(٣٢٢٥ - ٣٢٣٣): المهم أن تدرك أنواع النقص فيك، فإنك إن عرفتها أسرعت في إصلاحها بسرعة عشرة جياد، فإذا كنت تظن في نفسك الكمال .. كيف تسرع إلى ذي الجلال، وويلك من هذا العُجب وهو أكبر آفات النفس، ويجر عليك الويلات، وأفظعها قاطبة غضب الله سبحانه وتعالى «الكبرياء ردائي والعظمة إزاري، فمن نازعني ردائي وإزاري، قصمته ولا أبالي»، وألا فلتعلم أن الكبرياء كان الداء الأكبر عند إبليس اللعين، وهو الذي دفعه إلى عدم السجود لآدم (قالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ *) (الأعراف / ١٢)

والكبرياء في الإنسان أخفى من البعر في الجدول الصافي «أو أخفى من دبيب النملة السوداء على الصخرة الصماء في الليلة الظلماء» و «لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر» ولا سبيل إلى علاج الكبرياء إلا من وجهين: أحدهما أن ينظر المرء إلى النفس بعين الحقارة، فيرى خسة طبعها وركاكة نظرها ودناءة قيمتها وأنواع عيوبها وتمردها على الحق وتعلقها بالباطل وخباثة ذاتها ودمامة صفاتها وتعديها وظلمها لنفسها، ومع ذلك يرى عجزها وفقرها وذلها وضعفها ومسكنتها.

والوجه الثاني: أن ينظر إلى عظمة الله وعزته وكبريائه وجلاله وجبروته وشدة عذابه وألم عقابه فيها، ويتحقق أن بطشه بالمجرمين شديد وعقوبته للمتمردين عظيمة، فيصغر نفسه باللوم لمعرفة قدرها، ويتواضع لله بالعجز لمعرفة قدره، خائفا من عذابه، راجيا ثوابه، كما قال تعالى (يدعون ربهم خوفا وطمعا) فيبدل الله سيئة كبرها بخسة تواضعها» (منارات السائرين / ٣٠٧ - ٣٠٨).

(٣٢٣٤ - ٣٢٤٠): إنه هو الشيخ الذي يستطيع أن يتتبع أدق أمارات الكبر داخل نفسك، وهو الذي يشق الجداول الصافية «الخالية من بعر الكبرياء المختفي» داخل رياض النفس الكلية التي يحمل السالك إليها (عن صلة الشيخ بالنفس الكلية أنظر: الترجمة العربية لحديقة سنائي الأبيات ٤٩٧٣ - ٥٠٧٠ وشروحها صص ٣٠٨ - ٣٠٩ من نفس المجلد الأول) وهو الذي يستطيع أن يعالج جراح النفس التي حط عليها ذباب الأفكار والهموم وأموال الدنيا وشهواتها (عن علاج الشيخ للكبرياء بوسائل لا تقل علمية عن العلاج النفسي المعاصر، أنظر: أسرار التوحيد في مقامات أبي سعيد، وانظر أيضا: ديداري با أهل قلم، لغلام حسين يوسفي، مقال: عارفي از خراسان صص ١٩١ - ١٩٦ - انتشارات دانشكاه تهران - ١٣٥٥ هـ. ش.)، والمرشد عالم بالله، جاء في قوت القلوب العلماء ثلاثة: عالم بالله وبأمر الله فذلك العالم الكامل، وعالم بالله غير عالم بأمر الله فذلك العالم التقي الخائف، وعالم بأمر الله غير عالم بالله فذلك العالم الفاجر، وقال ابن عربي:

ما حرمة الشيخ إلا حرمة الله ... فقم بها أدبا بالله بالله

هم الأدلاء والقربى تؤيدهم ... على الدلالة تأييدا على الله

الوارثون همو للرسل أجمعهم ... فما حديثهمو إلا عن الله

كالأنبياء تراهم في محاربهم ... لا يسألون من الله سوى الله

(مولوي ٥٨٨١)

فإياك أن تظن أن هذا العلاج من نفسك أنت ومن مجاهداتك أنت ... وإلا كانت جرأة

كجرأة كاتب الوحي الذي سطع عليه شعاع من نور الرسول صلى الله عليه وسلّم فظن أن الوحي ينزل عليه (ومثل حكايات تأمير الشاب الهذلي الواردة في الكتاب الرابع الترجمة العربية الجزء الخاص بشعاع السكر، الأبيات ٢١٥٤ - ٢١٥٨ وشروحها).

(٣٢٤١): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت فيما رواه فروزانفر (مآخذ / ٣٢ - ٣٣) نقلا عن أسباب النزول للواقدي وتفسير أبى الفتوح الرازي عن كاتب الوحي عبد الله بن سعد بن أبي سرح الذي كان يملى عليه الرسول صلى الله عليه وسلّم الآية الكريمة (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ) ثم انتهى إلى قوله (ثم أنشأنه خلقًا آخر) فبادر ابن سرح بقوله (فَتَبارَكَ الله أَحْسَنُ الْخالِقِينَ) فقال الرسول صلى الله عليه وسلّم «اكتبها فهكذا نزلت على» وقد ناقش الأستاذ شهيدى هذه الرواية (شرح المثنوى / ٦٦، ص ٧٢) ورفضها لأنها لا تتفق مع روح الإسلام من ناحية، ومن ناحية أخرى هناك روايات أخرى عن أسباب ردة ابن سرح أكثر إقناعًا منها، وبمناقشة ترتيب نزول الآيات المختلفة التي قيل أن المقصود بها ابن سرح تبين أنه ارتد والتحق بأهل مكة بعد صلح الحديبية، وذلك بعد سبع سنوات من نزول الآيات المذكورة ... فضلا عن أن أبى سرح لم يكن صادق الإسلام، وكان أبوه أيضًا من كبار المنافقين فضلًا عن بعض الخلافات القبلية ... ويرجع الأستاذ شهيدى اختلاف هذه القصة إلى عهد ولاية عبد الله بن أبي سرح لمصر في عهد عثمان رضي الله عنه عنه وإتقاله الناس بالضرائب والمكوس وسيره فيهم سيرا بعيدًا عن العدل.

(٣٢٥٣ - ٣٢٦٧): عن القيود الخفية غير الظاهرة وبها يتعذب صاحبها دون أن يرى الناس فيه سببًا ظاهرًا يستدعى هذا العذاب أنظر الكتاب الثالث الأبيات ١٦٥٢ - ١٦٦٩ وشروحها. وأنظر إلى قوله تعالى (إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ، وَجَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ) (يس / ٨ - ٩) هذه الأغلال الخفية لا يبصرها إلا هو سبحانه وتعالى، ولا يستطيع المرء أن يبصرها، حتى صاحبها ذلك الذي يستطيع أن يتتبع الآلام الظاهرة ويعالجها يقف دونها مكتوف الأيدي ... فهذه السدود تبدو أمامه طبيعية لأنها جزء من النفس ... ولأنها محببة إلى النفس ... كشهوات الدنيا تكون محببة لديك لكنها تمنعك عن المحبوب الحقيقي، حسناؤك التي تسلبك لبك سد أمام ميلك إلى الجمال المطلق، وأقوال مرشدك

الكذاب تقنعك وتشبعك وتمنعك عن البحث عن المرشد الحقيقي، وكبرك يمنعك عن الاعتراف بالحق، ومئات من السدود والموانع داخل نفسك، لو فصلتها لأصبت بالاحباط واليأس ... لكن لا تقنط فآلاف آلاف الضالين هداهم الحق إليه، فاهرع إلى الله، وأطلب منه الغوث، وإياك والعجب فإنه هو الذي أضل ذلك الشقي ... الذي انعكس على النور من الرسول الكريم صلى الله عليه وسلّم فظن أنه نوره هو ينبعث من باطنه فكان أن كفر.

(٣٢٦٨ - ٣٢٧٤): وأنت أيضًا أيها الأخ، لا تقبس قولًا من هنا وقولًا من هناك من أقوال المرشد وتظن أنها من نفسك، فهي فيه طبع وفيك عارية، وهذا النور الذي وجدته في نفسك إنما هو انعكاس لأنوار من وصلوا، وبدلًا من العجب والكبر، أشكر الله الذي منحك هذا النور، وكن أذنا صاغية لمن وصل إليك النور عن طريقهم ... وكثيرون هم الذين اغتروا ببعض النور فأضلهم الله على علم، وانسلخوا عن آياتنا، وأتبعهم الشيطان وكانوا من الغاوين، فمهما وصلت إليه من علم ... إعلم أنك لا تزال في الطريق ولم تصل إلى السماط (الحضرة الإلهية) فهناك آلاف من المنازل والأربطة عليك أن تمر بها حتى تصل إلى المنزل الأخير.

(٣٢٧٥ - ٣٢٨٤): الكون كله أصول وعاريات، فلا تظنن أن العارية أصل بل انتظر، فإن بقي في الشيء ما يتبجح به فهو أصل ... أنظر إلى الجدران تتبجح بأنها منيرة مضيئة، فترد عليها الشمس: إنتظرى حتى أغرب، (أنظر الكتاب الثالث الأبيات ٥٥٢ - ٥٥٣ - ٥٥٩ وشروحها، وأنظر الكتاب الرابع، الأبيات ٤٥١ - ٤٦١ وشروحها) ويدل الجسد بحسنه وجماله فتقول له الروح: إنتظر حتى أغادرك ... وأنظر إلى ما يتبقى منك بعد ذلك وكيف لا يستطيع تحمله من كان يموت هيامًا فيك (كل كون حسى يحمل في داخله الفساد، أنظر الكتاب الرابع ١٥٩٤ - ١٦١٣ وشروحها).

(٣٢٨٥ - ٣٢٩٤): إن النطق والبصر والسمع كلها شعاع من الروح على الجسد، والغليان في الماء (تدفق الحكمة) هو تأثير النار في الماء، ومثلها تمامًا تجلى أشعة العارفين والكمل من الرجال على روحي، هؤلاء هم روح الأرواح، إن سحبت منك فأنت ميت، تمامًا جسدٌ بلا روح، ومن هنا: فأنا دائمًا ما أطاطئ رأسي ساجدًا إلى الأرض تواضعًا لله تعالى متبرئًا من كل

حول وقوة مقرًا ومعترفًا بأن كل ما يراه الناس فىّ ليس منى بل منه، وأن فيض الحكمة من فعل شيوخى وليس من فعل نفسي، أسجد على الأرض لأن هذه الأرض سوف تشهد يوم القيامة واقرأ قولها تعالى «إِذا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزالَها وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقالَها وَقالَ الْإِنْسانُ ما لَها، يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبارَها» (الزلزلة / ١ - ٤).

(٣٢٩٥ - ٣٢٩٩): يناقش مولانا قضية طالما ناقشها بتفصيلات أكثر في أجزاء أخرى من المثنوى وهي قضية نطق الجمادات وتسبيحها وحركتها ووجود الحياة فيها (أنظر الكتاب الثالث الأبيات ١٠١٢ - ١٠٢٧ وشروحها حيث يناقش رأى المعتزلة) وهنا يخاطب مولانا المتفلسف أو المعتمد على الاستدلال والحس الذي ينكر أنين الجذع الحنان، والفكرة هنا منقولة عن مقالات شمس، ص ١١١، ١١٨.

(أنظر الأبيات ٢١٢٤ وشروحها من الكتاب الذي بين أيدينا)، وما إنكاره هذا إلا لأن شعاع الأولياء لم ينعكس عليه، بل انعكس عليه فساده وكفره فكان إنكاره نتيجة لهذا الكفر وهذا الفساد، إن المتفلسف ينكر كل أمر غيبى ومن ضمن الأمور الغيبية التي ينكرها وجود الشيطان، في حين أنه هو في حد ذاته أبلغ دليل على وجود الشيطان، وهو لو نظر إلى نفسه لوجد الشيطان حاضرا، ولرأى وسم الجنون الأزرق (عادة قديمة) موجودًا على جبهته، وشكله والتواء قلبه ينعكسان عليه سوادًا في الوجه (لون وجوه الكفار يوم القيامة) مهما أبدى من إيمان.

(٣٣٠٠ - ٣٣١٠): كل إنسان مهما بلغ إيمانه في داخله عرق شرك وكفر، فاحذروا منه أيها المؤمنون، فإن في داخلكم كثيرا من العوالم (انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الرابع) وقد يكون هذا العرق مختفيا داخلها ... وكل مؤمن يرتعد فرقا منه (إني لأنظر في المرآة سبعين مرة في اليوم مخافة أن يسود وجهي: أبو يزيد البسطامي) ... ودعك من السخرية من الضالين (إبليس والشيطان) فإنك لست تدرى إلام ينتهى أمرك، فعند ما تقلب الروح الفراء (أي تظهر لك خبايا نفسك على أبشع صورة وقلب الفراء تعبير مأخوذ من الإمام علي رضي الله عنه كناية على انقلاب الظاهر شديد الحسن وظهور الباطن شديد القبح فوجه الفراء أشد جمالًا من كل أنواع الملابس وباطنه أيضا أشد قبحا) ... وأنتظر الامتحان والمحك، فأي زيف مطلى بالذهب يطا من الذهب

النضار في دكان الصائغ، والذهب ينتظر طلوع النهار (يوم العرض ... يوم كشف الغطاء، يوم لا أنساب) ... فليس على إنسان أن يأمن بعد أن رأى مصير إبليس ... ألم يكن عابدًا متهجدا مجاهدًا في العبادة لآلاف السنين حتى سمى طاووس الملائكة؟!! فما ذا كانت نهايته؟!! أسفر عن مجرد كونه بعرًا عندما سطعت عليه شمس الحقيقة، فإذا بعبادته مجرد كبر ورياء، وإذا به ينقلب إلى رأس الفسقة والكفار وإلى المضل الأكبر والموسوس وقاطع الطريق القاعد لعباد الله كل مرصد.

(٣٣١١): الحديث عن بلعم أو بلعام بن باعوراء (بالعربية: سيد الناس في معجم الكتاب المقدس وعابد البطن في دائرة المعارف الفارسية)، قيل أن ملك كنعان دفع له أجرا ليلعن بني إسرائيل، وعندما كان يمضى إلى العبرانيين توقف حماره ولم يسر، وجاءه ملك سأله أن يدعو لعبرانينن بدلًا من أن يلعنهم ... وفي الروايات الإسلامية أنه كان حبرًا من بني إسرائيل أنفسهم، مشهورًا بالعلم والتقوى، وكان ينتظر أن تنزل الرسالة عليه، فلما نزلت على موسى عليه السّلام حسده ونفسه ولم يؤمن به، وأن الآية الكريمة «وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْناهُ آياتِنا فَانْسَلَخَ مِنْها فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطانُ فَكانَ مِنَ الْغاوِينَ» (الأعراف / ١٧٥) قد نزلت في شأنه، وبلعم عند الصوفية مثل إبليس، كلاهما كان عابدًا في البداية عالمًا حبرًا، وكلاهما مني بكبيرة من الكبائر التي تردى، (إبليس الكبر وبلعام الحسد)، وصار كلاهما مثلا عن مطمئن إلى عبادته ويأمن مكر الله (انظر حديقة الحقيقة لسنائى:

البيتين ١٢٧٣ - ١٢٧٤ وشروحها).

(٣٣١٧): هناك تفسيران في البيت ... يرى استعلامى أن المقصود بالعلم هنا جمة بقر جبلى كان الصيادون والشجعان يعلقونها على أسنة رماحهم أو أعلامهم كناية عن النصر ... وحمل الراية إلى المدينة كناية عن الغلبة والإنتصار (١/ ٣٩٥) ويرى شهيدى أن معناها الجر من الناصية أو الأخذ بالناصية وأن فيها تلميحا إلى الآية الكريمة «يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيماهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَالْأَقْدامِ» (الرحمن / ٤١) (شرح شهيدى / ٩٥).

(٣٣١٨ - ٣٣٢١): إنك مدلل مرفه مكرم على كل الأحياء محمول في البر والبحر، لكنك لست إليها، فأعرف حدودك أولًا، فربما تجاوزت واعتديت على من هو أحب إلى الله منك (أعتداء

إبليس على آدم وبلعام على موسى)، ولقد دمر الله سبحانه وتعالى مدنا بأكملها لاعتدائها على أنبيائها (عاد وثمود) وإن كل هذه البلايا تنزل على المنكرين بيانًا لعزة الأنبياء والأولياء عند الله تعالى ... وأنهم محتوون على النفس الناطقة التي تميز بها الإنسان على الحيوان.

(٣٣٢٢ - ٣٣٣٣): اللب في مصطلح مولانا أي الروح القادرة على معرفة الحق (أنظر في الكتاب الذي ين أيدينا، الأبيات ١٤ و ٤٠٧ و ٥٨٩ و ٢٠٧٧ وشروحها) (استعلامى ١/ ٣٩٥) فالحيوان أدنى مرتبة من الإنسان، ومن ثم فالإنسان مسلط عليها، وكذلك فهذا اللب مسلط على البشر، ومن الممكن التضحية بالبشر في سبيله، وفرق بينه وبين العقل الجزئي، والحيوان المستأنس هنا قد يكون بمعناه الحرفي أي الحيوان الذي في خدمة الإنسان، وقد يكون بمعنى الإنسان نفسه كما قال استعلامى، ومن ثم فللإنسان الحق في سفك دم الحيوان البرى لأنه مفتقر إلى العقل نزاع إلى الدم خطر على الإنسان ... ولا فرق هناك يذكر بين الإنسان المفتقر إلى العقل الدارك للحقيقة وبين الحمر المستنفرة فإذا توحش الإنسان ... وكفر بخالقه ... أبيح دمه ... تماما كما يباح دم الوحش ودم البهيمة ... مهما كان عاقلا ... فإن العقل هو المدرك لعقل العقل، وإلا كان وجوده كعدمه، وانتقل بصاحبه من رتبة الإنسانية إلى رتبة الحيوانية، والوحشية.

(٣٣٣٤ - ٣٣٥١): نموذج آخر من نماذج الضلال على علم، والعجب الذي يردى صاحبه، وامتحان الديان الفرد الذي يأتي فيضع الأمور في نصابها ويتم الاستدراج ... ويرى المفسرون أن الإسميين سريانيان، كما يرى بعض الباحثين أن في القصة سمات بابلية وإيرانية قديمه (أسطورة هورنات وامرتات) (بحر در كوزه / ٣٠٤ سرني / ١٤٢) وقد قص مولانا القصة في أكثر من موضع من المثنوى، وروى في كل مرة جزءًا منها لبيان معنى من المعاني العديدة التي تثيرها القصة في نفس مولانا وفي نفوس الصوفية عمومًا (أشار إليها إشارة عابرة في البيتين ٥٣٩ و ٥٤٠ من الكتاب الذي بين أيدينا، ثم عاد إليها في الكتاب الثاني عن تفضيلهما العذاب في بئر بابل عن عذاب الآخرة الأبيات ٢٤٦٨ - ٢٤٧٠ ثم في الكتاب الثالث الأبيات ٧٩٦ - ٨٠١ في معرض الحديث عن الإستدراج والامتحان وفي بيت واحد في الكتاب الرابع وهو البيت ٢٦٧٣ وفي الكتاب الخامس عند سقوطها في بئر بابل سقوط الروح في الجسد، البيت ٦٢١ وفي الكتاب

السادس في تغير طبعهما من طبع الملائكة إلى طبع البشر في البيتين ٣٠١٢ و٣٠١٣) (التفصيلات القصة في المأثور الإسلامي، أنظر قصص الأنبياء للثعلبي ٥٠ - ٥٢) والأبيات تتناول آفة الأمن والعجب والاعتماد على القدسية ... ومن المرء أنه محصن ضد الخطيئة وضد الزلل ... وأنه إن وجد في نفس ظروف الخاطىء فلن يقع في نفس الخطأ ... ويشير مولانا إلى أن السهام دائما ما توجه ضد القوى أو الذي يتظاهر بالقوة أمام القوى، فالأسد مسلط على الحيوانات مهما كانت ضخمة، والرياح لا تقتلع إلا الأشجار القوية وتمر هونا على الأعشاب الضعيفة ...

البلطة لا تخشى الأشجار المتكاثفة ... إن الكون كله صور ... وما الصورة إلى جوار المعنى؟!! إن كل هذه الصور المحيطة بك والتي كلما نظرت إليها تزداد دهشة: الفلك، الرياح، كلها ذات عقل يسيرها وإلا فإنها بدونه بلا حول ولا قوة، تماما كالنفس الإنسانية معجزة المعجزات ...

بدون روح لا يكون ... وهي التي تجعله ينطق بالألفاظ جيم أو حاء أو دال، (لابن العربى تفسيرات عن الحروف وعن الجيم والدال أنظر شرح الأنقروى ١/ ٦٠٧) كلمات متضادة ...

روضة أو أجمة شوك، سلام أو حرب ... مثل تصريف الرياح حينا يجعلها رخاءً وحينا يجعلها عذاب وفكر وأذى (عن الرياح واختلافها، أنظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٢٥ - ١٥٥ وشروحها).

(٣٣٥٢ - ٣٣٥٤): اختلف المفسرون في المعنى بشيخ الدين ... قال الأنقروى ذكر سروري وشمعى أن المراد صدر الدين القونوى لكن المعنى لا يدل على التخصيص، وقال آخرون بل المعنى محيي الدين بن العربى أو أبو الحسن الخرقانى (أنظر سرني ٤٨١ - ٤٨٢) وقال نيكلسون أنه صدر الدين القونوى لأنه كتب كتابا اسمه إعجاز البيان في كشف أسرار القرآن شرح فيه سورة الحمد لكنه يرى أنه من المستبعد أن يعنى مولانا به الرسول صلى الله عليه وسلّم أو ابن عباس ... وقال شهيدى ان العبارة المعنى هو الله وردت في مقالات شمس الدين التبريزي (مقالات شمس ١/ ١٢٠ وانظر مناقشة المحقق لها ص ٩٠٦)

(المناقشة كلها من شهيدى ١٠٧) وقال استعلامى أنه الرسول صلى الله عليه وسلّم (١/ ٣٩٧) فالوجود الحقيقي والدائم هو لله سبحانه وتعالى، فهو بحر الحقيقة جل وعلا والوجود،

كله كالزبد والقذى تقلبه أمواج القدرة حيث تشاء ... أحيانا يصده ... وأحيانا يذيبه فيه كما تفعل النار بالهشيم.

(٣٣٥٨ - ٣٣٦٥): لقد انشغل الملكان وهما في المساء بعيوب أهل الأرض ولم تشغلهما عيوبهما (الكبر والعجب والغرور) (طوبى لمن شغلته عيوبه عن عيوب الناس) ويسوق مولانا في البيت ٣٣٦٠ صورة مأخوذة من حكاية لسنائى الغزنوي في الحديقة (انظر الترجمة العربية ص ١٦١ كما عاد إليها مولانا في الكتاب الثاني البيت ٢٦٩٨) ان المتكبر المعجب بنفسه المغرور يستشيط غضبا عندما يرى أحدا يذنب ويسمى هذا الغضب غضبا للدين وحمية للدين، وما هي إلا كبر منه وإعجاب بنفسه، يقول الإمام علي رضي الله عنه «وإنما ينبغي لأهل العصمة والمصنوع إليهم في السلامة أن يرحموا أهل الذنوب والمعصية، ويكون الشكر هو الغالب عليهم والحاجز لهم عنهم، فكيف بالعائب الذي عاب أخا وعيره ببلواه، أما ذكر موضع ستر الله عليه من ذنوبه مما هو أعظم من الذنب الذي عابه به، وكيف يذمه بذنب قد ركب مثله، فإن لم يكن ركب ذلك الذنب بعينه فقد عصى الله فيما سواه مما هو أعظم منه ... وأيم الله، لئن لم يكن عصاه في الكبير وعصاه في الصغير، لجرأته على عيب الناس أكبر ... يا عبد الله لا تعجل في عيب أحد بذنبه فلعله مغفور له، ولا تأمن على نفسك صغير معصية فلعلك معذب عليه ... فليكفف من علم لكم عيب غيره لما يعلم من عيب نفسه، ولكن الشكر شاغلا له على معافاته ما ابتلى به غيره. (نهج البلاغة، ترجمة سيد جعفر شهيدى ص ١٣٦ - ١٣٧) إن حمية الدين ليست عيب الناس وإنما هي مجاهدة في الخير، وقصر للنفس عن الشر، واستغفار بجلب الخير للدنيا (ويجعل لون الدنيا أخضر).

(٣٣٦٦ - ٣٣٧٣): لو أنني ركبت فيكم الشهوة والميل إلى الجنس لما وسعتكم السماوات، ولما شغلتم أوقاتكم بالتسبيح ... فالعصمة التي أنتم فيها هي من عصمتي أنا، وإياكم أن تظنوا أنها منكم أنتم، وإلا وجد الشيطان الفرجة، وتسلل إليكم مثلما حدث لكاتب الوحي ذاك الذي ظن أنه ينطق بالحكمة وينطق بالوحي، وما هو إلا شعاع ضئيل من نور الرسول صلى الله عليه وسلّم ... فظن نفسه طيرا من طيور الحكمة الإلهية وشيخا من شيوخها، وما تغريده إلا صفير، وما علمه إلا لفظ، وما إيمانه

إلا تقليد. مثل ذلك الأصم الذي كان يفهم من تحريك شفتى المتحدث ما تنبأ بأنه سيقوله سلفا (إشارة إلى الحكاية الثالثة).

(٣٣٧٤): لم يذكر فروزانفر أصلا لهذه الحكاية ... وذكر نيكلسون انه لم يعثر لها على أصل ...

وأرجع كريستنسن الحكاية إلى كتاب محبوب القلوب وروى محمد بن هلال الصابى في الهفوات النادرة حكاية شبيهة بها «مرض محمد بن عبد الملك فذهب أحمد بن خالد وكان أصم لعيادته فسأله: - كيف أنت؟

- في حال سيئة - الحمد لله ... من عادك من الأطباء؟

- إبليس - نعم من رفيق ... وبما ذا أوصاك؟! - بالطوب المدقوق - خفيف طيب، خذه ولا تفرط فيه (عن شرح شهيدى / ١١٤) كما وردت أيضا حكاية شبيهة لها في مقالات شمس (ص ٦٦٦ - ٦٦٧) عن أصم كان عائدا من الطاحونة والأصم هو الذي قاس ونسي أن الآخر سوف سيبدأه بالسلام ...

فكانت النتيجة أنه أخطأ في البداية فكان كل ما فعله خطأ في خطأ. ولها مثيلات عديدة في الآداب العالمية الشعبية. ومن ثنايا الحكاية يبدو أن الغرض منها هو ذم القياس والتوصية بعدم الاعتماد عليه كوسيلة من وسائل المعرفة، خاصة إذا كان قائما على حواس مريضة، وهذا في الأمور العادية فما بالك بمن يريد أن يقيس الوحي الإلهى والإدراك الغيبي بنفسه، أتراه يعتمد على أذنه الظاهرة وبخاصة إذا كانت أذن الظاهر هذه معلولة، فضلا عن الأصم قام بعبادة ناقصة (عيادة المريض) لقد آذى المريض، وخرج راضيا عن نفسه، وما أكثر العبادات الناقصة التي يؤديها القوم ... فيحمل من فوق المنير إلى النار .. لا من قبر المجوس وهذه هي المفارقة التي ذكرها سنائى الغزنوي (انظر ديوان ١٥٦).

(٣٤٠٣ - ٣٤٠٩): في البيت إشارة إلى الآية الكريمة «فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجارَةُ» (البقرة / ٢٤) وفي البيت الثاني إشارة إلى ما ورد عن أبي هريرة أن الرسول صلى الله عليه وسلّم دخل المسجد فدخل رجلٌ فصلى ثم جاء فسلم على رسول الله صلى الله عليه وسلّم فرد الرسول صلى الله عليه وسلّم، ثم قال ارجع فصل فإنك لم تصل، فرجع الرجل فصلى كما كان صلى، ثم جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلّم فسلم عليه، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلّم وعليك السلام ثم قال: ارجع فصل فإنك لم تصل، حتى فعل ذلك ثلاث مرات ...

(رواه البخاري ومسلم وأحمد في مسنده ... أحاديث مثنوى / ٣٣) ... ومن أجل هذا فإننا نطلب الهداية في كل صلاة ونقول: إهدنا الصراط المستقيم ... أي اجعل صلاتنا خالصة لك مقبولة لديك لا رياء فيها ولا سمعة ولا ضلال ... لقد قاس الأصم المسكين في أمر هين فوقع في هذه الضلالة، فما بالك بمن يأتي في القضايا الشائكة فيقيس مع وجود النص، ويستخدم عقله فيما يكون فيه نص صريح، وهو لا يدرى حتى إن كانت أذن حسه غير معيوبة، فإنما تلزم أذن أخرى من أجل إدراك الحقائق الباطنة.

(٣٤١٠ - ٣٤١٧): يسوق مولانا مثالا على القياس الخاطىء، وهو أول قياس أيضا في تاريخ الخلق، فإبليس لم يقبل النص الصريح بالسجود لآدم ... بل قاس ... وقال: أأسجد لمن خلقت طينا؟!! وذلك على أساس أنه من النار «والطين لا يسمو سمو النار» لقد قاس الفرع على الأصل (الأرض ظلمة والنار نور) ... وجعل الرفعة وراثة والتقى وراثة، وكلها أمور لا علاقة لها بأصل القضية، وهي تكريم الطين بالعلم والتقى (الحقيقي) والتواضع، انه ليس ميزان دنيا حتى يكون بالنسب، بل هو ميراث العقبى «فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلا يَتَساءَلُونَ» (المؤمنون / ١٠١) ... والتقى والعلم ميراث الأنبياء ... وإلا فهل ترى ورث عكرمة التقى عن أبي جهل؟ أو ورث كنعان المعصية عن نوح عليه السّلام؟!!! وانظر إلى المفارقة: ابن التراب نور بنور العلم والتقى والطاعة (المقصود آدم وكم من أبناء التراب يرفعهم العلم) وابن النور (إبليس) ران على وجهه سواد الكفر، استخدم مولانا في هذا المجال القياس بنوعيه، القياس المنطقي الذي يستخدم في الاستدلال والقياس الأصولي أي القياس في مواجهة النص (شرح شهيدى / ١٢٦).

(٣٤١٨ - ٣٤٢١): إن استخدام القياس في مواجهة النص بمثابة التحري عن القبلة أي البحث

عن جهتها الصحيحة والكعبة في مواجهتك، والحبر كناية عن المتفلسف المنطقي الذي يستخدم المنطق في إثبات البديهيات، فيخطئ من حيث يظن الصواب، ويبتعد من حيث يظن القرب.

(٣٤٢٢ - ٣٤٢٨): وها أنت تقوم بها يقوم به المتحرى عن القبلة في وضح النهار: إنك تستمع إلى بعض أقاويل أهل الحق، فلا تدرك سوى ظواهرها، ثم تحرف فيها وتبدل وتقيس من نفسك، وتصل إلى بعض الأفكار من نفسك دون أن تدرك أعماق مصطلحاتهم، ولا تدري خبرا حقيقيا عن حقيقة أقوالهم، وتسرع خلف خيالاتك وأوهامك، ألا فلتعلم أن كل ما تعلمته من منطق الطير هو مجرد تقليد أصواتهم فهل تراك - مثل سليمان عليه السّلام - علمت بالفعل منطق الطير؟!! ما أشبهك بكاتب الوحي إياه، لقد سمع مجرد التغريد، فظن أنه قد وصل إلى المعنى، فكان في هذا ضياعه.

(٣٤٢٩ - ٣٤٣٩): الخطاب من الحق - جل وعلا - لهاروت وماروت: حذار ... حذار ...

إنكما في مقام سماوي رفيع، مقام «وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ، وَإِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ» (الصافات / ١٦٥/ ١٦٦) وانجوا من الأنية والعجب، وأشفقا على إساءات المسيئين (انظر شرح الأبيات: ٣٣٥٨ - ٣٣٦٢) ... واحذرا الغيرة الإلهية (تقييم البشر من خصائص الخالق فحسب ...

والغيرة هي التي تؤدى إلى الامتحان - (أنظر ١٧٢٢ و ١٧٧٥ و ١٧٧٣) من الكتاب الذي بين أيدينا) ... لقد كان الله يحذرهما، وهما يردان: هل يتأتى منا السوء؟ كيف ذلك؟!! محال؟!! وويل لعبد يرى نفسه أعلى من فعل السوء ومن الخطيئة، فإن الغيرة الإلهية تمتحنه امتحانا مرا ... لقد وخز شوك النفس الملكية!!! فانبت فيها غرس خطيئة من أكبر الخطايا وهي العجب ...

وبلا من مراجعة النفس والخوف من الله ... ازدادا عجبا ... فإذا بهما يزمعان على النزول إلى الأرض ليمحوا كل ما فيها من خطايا ... وكأن الأمر كان صعبا على الله جل وعلا لو أنه شاء ... لقد إدعيا لنفسيهما ما لا يوجد في قدرة مخلوق ... لقد وقعا في القياس مثل إبليس، قاسا أحوال الفلك بأحوال الأرض ... ناسين أن الأرض أرض الامتحان، وأن الله في سابق علمه خلقها هكذا ... ولا تكون إلا هكذا ... لكن تمتع الملكين بقبس من الأنوار جرهما إلى هذا الانبساط وإلى هذه الجرأة ... وليتك إن أصبت بشيء من هذا السكر بقيت في مكانك حتى تفيق.

(٣٤٤٠ - ٣٤٥١): الحكيم المذكور في العنوان هو سنائى الغزنوي، والمعنى المستعار هنا من

قول سنائى:

لا تذهب خطوة عن مقام السكر ... وضع رأسك في نفس المكان الذي شربت فيه الخمر

(البيت ٩٥١ - من الترجمة العربية للحديقة ص ٩٥) والسكر في مصطلح الصوفية دهشة تصيب المحب من رؤية جمال المحبوب، فيفقد حواسه وقد يفوه بما لا يقصد، ويظن به الجنون (شرح شهيدى / ١٣٣) يأخذ مولانا هذه الصورة ويفصل فيها: الثمل الذي يخرج من الحانة يترنح والأطفال في إثره ... وهكذا الثمل بالجمال الإلهى أمام أهل الدنيا (وهم أطفال غير راشدين ولا يكون راشدا إلا من خلص من الهوى وتشبيه المتشبث بالدنيا بالأطفال ورد أيضا في ديوان شمس:

هيا إلام نحن كالأطفال في عالم ... نملأ جحورنا بالتراب والحصى وقطع الفخار

فلترفع أيدينا عن التراب ولتحلق ... ولنفر من عالم الطفولة إلى محفل الرجال

(غ ١٣٥٣/ ٥٢٥)

«وجماع الأطفال» كناية عن اللذة المتخيلة المقلدة وليست الحقيقية، إنهم يقلدون بها الكبار، وهكذا أيضا خلافا الخلق وحروبهم كلها حول أمور طائرة وعرضية ولا قيمة لها، هي أيضا كحروب الأطفال (الصورة أيضا من حديقة سنائى، أنظر الترجمة العربية، الأبيات ٦٩٥٧ - ٦٩٦٦ وشروحها) والدلدل المذكور في البيت ٣٤٥١ اسم بغل كان للإمام علي رضي الله عنه.

(٣٤٥٢ - ٣٤٥٥): إنهم مجرد «حملة» للعمل الظاهري، لكن كم يتيهون عجبا بهذا العلم الظاهري ويظنون أنهم به أصبحوا محمولين على الطريق من الحق (انظر عن الحامل والمحمول البيتين ٩٤٠ - ١٠٢٠ من الكتاب الذي بين أيدينا) ... فانتظر يوما ترى فيه قيمة علمك عندما ترى العلماء الحقيقيين يسوقون خيولهم عابرين الطباق السبع إشارة إلى حديث «إن يدخلك الله في الجنة فلا تشاء أن تركب فرسا من ياقوته حمراء تطير بك في الجنة حيث تشاء إلا ركبت» (عن

كنز العمال ومسند أحمد / شرح شهيدى ١٣٧) وهذا هو المقصود بالآية الكريمة «تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ» (المعارج / ٤) فقارن إذن بين هذا العروج والسير المعنوي، وبين مجرد أطفال يجعلون من ذيول أثوابهم مطايا ... تراهم لا يسيرون على أقدامهم ... ومتى توصلهم أقدامهم الواهية إلى شئ؟!! (٣٤٥٦ - ٣٤٦٢): «وما أشبه هؤلاء الذين يعتمدون على الظن بأولئك الأطفال «وَإِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا» (النجم / ٢٨) فكيف تريد أن تتوخى الظن وتستخدم الظن وتتجاوز أقطار السماوات، حتى ولو رجحت أغلب الظنين، فأي ظن وأي ظنين والشمس واضحة ولائحة أمامك والحق لا ينكر؟! ... ويوم أن يظهر لك الحق، سوف تعلم أنك كنت مثل أولئك الأطفال تركب قدميك، وإنك ما قطعت منزلا واحدا من الطريق، بل كانت همتك نفسك، ووسيلتك وهمك وحسك وإدراكك، وأنك كنت قد وقرت ظهرك بحمل من العلم، حملته ولم يحملك، ووقر ظهرك، وقعد بك، إنه لم يكن كعلم الروح معينا حاملا، وإذا كنت لا تصدق فاقرأ «مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوها كَمَثَلِ الْحِمارِ يَحْمِلُ أَسْفارًا» (الجمعة / ٥) وهو كل علم لا يوصل إلى الله ويشتغل به البشر، فهو كمصباح في يد لص وشتان بين هذا العلم والعلم الذي يكون من لدنه «وآتيناه من لدنا علما» هو نور يقذف في القلب فتنشرح به الصدور.

(٣٤٦٣ - ٣٤٦٦): وفرق كبير بين هذين العلمين: علم الديان وعلم الأبدان، العلم تؤتاه من لدنه، والعلم الذي تضرب فيه بالأهواء والظنون والحس والحدس، سرعان ما يزول، كأنه أصباغ تضعها الماشطة، تحس من بعد تحصيله، وبعد ضياع العمر، أنك ضيعت عمرك في «قيل وقالوا» ولم تسال قلبك مرة واحدة: ماذا يقول هو، ولم تطلب منه سبحانه وتعالى أن يوفقك إلى خير العلم وصالح العمل ... لكن هناك طريقا آخر أدلك عليه: إذا قمت حتى للعمل الظاهر بواجبه حق أدائه، مراعيا فيه حق الله وحق الناس، عالما عاملا بكل ما تعنيه الكلمة، فإنك تستطيع أن

تعبر هذه المرحلة - بعون من اله تعالى وكثواب لك ... إلى أن توهب السعادة، وتعبر هذه العلوم الظاهرة إلى علوم الروح الممنوحة من الله تعالى ... تجرد من الهوى ومن الغرض ومن استخدام العلم وسيلة للجاه وللشهرة لإضلال الخلق وممالاة السلاطين، ترى في باطنك كنزا لا يفنى من العلم قد انبثق ونهرا من الفيض لا ينضب.

(٣٤٦٧ - ٣٤٧١): لكن لا سبيل لك إلا أن تشرب كأسا من محبة «هو» الحرفان اللذان أضغم فيها العارفون كل أسماء الله الحسنى فهو فوقها وهي دونه ... وأي اسم يستطيع أن يعبر عما لا يحده اسم أو رسم؟!! «وهو مركب من حرفين: الهاء التي مخرجها من أول الحلق وهو مبدأ المخارج، والواو التي مخرجها من الشفة وهي منتهى المخارج، إشارة إلى أن كل حادث من الله ابتداؤه وإليه إنتهاؤه (كذا في شرح الأسماء الحسنى للقشيرى) والهاء حارة يابسة، وعلى نسبة التفصيل جامعة للدرجة الأولى والثانية بين حرارتين من حيث الجمع والتفصيل سر للصدر، وهو في عالم الآخرة سر الكرسي وسر مجمع مياه الرحمة، وهو الحوض والهاء لوح محفوظ مستدير نوري، فالعارف إذا تأمل يه يشاهد عجائب الملكوت وأسرار النفوس، وهو إشارة إلى أنه منزه عن العقول والأفكار والوجوه والأبعاد، راجع إلى الغيب المطلق، منفرد بصفات الجلال والجمال عبارة عن الوجود الأزلي بلا اشتراط النسب والإضافات، وهو أول كلمة دعا الله عباده إليها بقوله قل هو وختم بها الكلام ثم قال: الله أحد (كذا في شرح الأسماء الحسنى لصدر الدين القونوى) وبالجملة هو الاسم الأعظم قال على رضى الله عنه رأيت الخضر في المنام مثل بدر فقلت له علمني شيئا أنتصر به على الأعداء فقال: قل يا هو يا من لا إله إلا هو، فلما أصبحت قصصتها على رسول الله صلى الله عليه وسلّم فقال: يا علي علمت الاسم الأعظم، ولكن المحجوب إذا تلاه الف مرة لا يفيده حتى يلاحظ الصفات الجلالية والجمالية ليهتدى إلى المسمى (مولوى ١/ ٦٢٨ وهناك رواية أيضا في الأنقروى ١/ ٦٢٦). وهذا هو المقصود من أنه لا يتولد من الاسم إلا الخيال، فإنك إن ذكرت اسما أمام مجموعة من الناس لا يعرفون مسماه، فإن كل واحد منهم يتخيل مسمى لهذا الاسم ... والخيال دلال ... وما فائدة الدلالة بعد حضور المحبوب، وطلب الدليل بعد حصول المدلول محال ...

على كل حال: الاسم يدل على حقيقة ما ... فهل وجد اسم دون مسمى؟! وهل قطفت وردا

لمجرد ذكر اسم الوردة؟!! (المثل الفارسي: بقول لفظ حلو لا تحس الشفة بالحلاوة) ... وما دمت قد عرفت الاسم فانهض في طلب المسمى ... المهم أن تعرف الطريق ... تعرف أن القمر في السماء وإن ما هو موجود في ماء الجدول انعكاس له ... ولتبحث عن الصانع لا عن الصنع وعن المدلول لا عن الدلائل.

(٣٤٧٢ - ٣٤٨٠) ك أقول لك الوسيلة في كلمتين: طهر نفسك، وفي ثلاث كلمات: أجلُ مرآة صدرك (أنظر شرح البيت ٣٤، من الكتاب الذي بين أيدينا) فالحديد يصقل فيفقد طبيعة الحديد ويصبح مرآة، والرياضة هي الصقل بالنسبة للبشر (أنظر البيتين ٩٣٩ و ٣٤٦٤ من الكتاب الذي بين أيدينا)، وصف نفسك من أوصاف وتبعات الهوى وتعينات البدن وإضافات المشاغل، تطل ذاتك الحقيقية ذات النفخة الإلهية، وحينذاك تحل في النفس الأنوار «العلم اللدني: نور يقذفه الله في القلب» ولا تقل أن هذا الأمر خاص بالرسول صلى الله عليه وسلم والأنبياء صلوات الله عليهم، فالرسول نفسه إعتبر الذين آمنوا به دون أن يروه إخوانه: «وددت لو لقيت إخواني، فقال أصحاب النبي صلى الله عليه وسلّم:

أوليس نحن إخوانك؟ قال: أنتم أصحابي ولكن إخواني الذين آمنوا بي ولم يروني» (بأسانيده أحاديث / ٣٤) ومن بين العارفين العظام أويس القرني رضي الله عنه روي أنه لم ير الرسول صلى الله عليه وسلّم وآمن به دون أن يراه. يقول صلى الله عليه وسلّم: إن من بين أمتي من يكون في همتي. ويقول يوسف بن أحمد: روي عن أبي ذر رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: واشوقاه إلى إخواني يكونون من بعدي، شأنهم شأن الأنبياء، وهم عند الله بمنزلة الشهداء، ينظر الله إليهم سبعين مرة، يا أبا ذر، وإني إليهم لمشتاق» (مولوي ١/ ٦٣٠) وهذا دون علم من الكتب، بل من تفهيم لكلام الرسول صلى الله عليه وسلّم يوضع في قلب الولي، وهذا هو المقصود بمشرب ماء الحياة، مثلما وجد النبي صلى الله عليه وسلّم العلم في شربة لبن ليلة الإسراء (مولوي ١/ ٦٣٠) هذا العلم هو الذي عبر عنه أحد الصوفية بقوله «أمسيت كرديا، وأصبحت عربيا» كناية عن التحول المفاجيء الذي يطرأ على حياة المرء واتجاهه (أنظر تفسير القول في شرح مقدمة الكتاب الذي بين أيدينا) ومعظم سير الصوفية تقص لنا نماذج من هذا التحول المفاجيء (جلال الدين نفسه - أنظر مقدمة الترجمة)، ثم يسوق مولانا حكاية فحواها أن الأمر كليه متوقف على جلاء الصدر حتى يحل فيه هذا العلم الخفي.

(٣٤٨١) أصل الحكاية التي تبدأ بهذا البيت فيما رواه فروزانفر (مآخذ / ٣٣ - ٣٥) فيما رواه صاحب إحياء علوم الدين (٣/ ١٧) كما نظمها الأنورى (من شعراء القرن الخامس) ونظامى الكنجوى في إسكندر نامه، ورواية نظامى مطابقة لرواية الاحياء عن رواية مولانا ... فقد جعل مولانا أهل الصين ينقشون وأهل الروم يجلوون ويصقلون ... فجعل الغلبة لأهل الروم مما يناقض الروايات السابقة عليه.

(٣٤٩٠ - ٣٤٩١): تعدد الألوان والأضواء والأنوار مصدرها القمر وليس مصدرها السحاب ...

مصدرها الواحد وليس مصدرها التعينات (أنظر أيضا شرح البيتين ٢٤٧٨ - ٢٤٧٩ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٣٤٩٧ - ٣٥١٣): ينقل مولانا إلى الخلاصة من قصته: أنه يقصد بنقاشى الروم الصوفية.

وعلومهم ليس موجودة في الكتب (امح الأوراق لو كنت رفيقا لنا ... فعلم العشق لا يكون في دفتر) ولا دراسة ولا تظاهر بالفضل ... وسيلتهم هي صقل الصدور وتطهيرها من الحرص والطمع والبخل حينئذ يكون القلب كالمرآة ... يستطيع أن تعكس الصور غير المحدودة صور المعاني العليا والفيض الذي يتواتر على القلب، هو النور الذي انعكس على يد موسى فجعلها بيضاء (الأعراف / ١٠٨ - طه / ٢٢ - النمل / ١٢ - الشعراء / ٣٣ - القصص / ٣٢) هذه الصورة التي لم تسعها السماء ولم تسعها الأرض يسعها هذا القلب المصقول الخالي من الحقد والحسد وأمراض النفس (يسعني قلب عبدي المؤمن) صور الجمال التي تبقى ولا تنتفى، تبدو واضحة جلية لا حجاب عليها ولا غطاء تستمر ثابتة ولا تمضى، وإن الذي يمضى ويتغير هو قشور العلم أما علم مرحلة عين اليقين (العلم العيانى) فثابت، وهم يهزأون من الموت ... فالموت هو عرس الأبد في رأيهم وهو الميلاد الثاني (أنظر الكتاب الثالث (٣٥٢٩ - ٣٥٣٦ وشروحها) لأنهم يعلمون أن الضرر يجرى على الجسد (الصدف) لا على الدر (الروح) لقد تركوا العلوم الظاهرية وانمحوا في الحق وفنوا فيه فسطعت على قلوبهم صور الجنان الثمانية ... إن قدرهم أعلى من العرش والكرسي والجلاء فهم ساكنون في مقعد صدق عن مليك مقتدر «إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ، فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ» (القمر / ٥٤/ ٥٥) ولما سئل أبو يزيد عن الغرباء

قال: الغريب إذا طلبه جبريل في الدنيا لم يجده ولو طلبه رضوان في الجنة لم يجده فقيل فأين يكون يا أبا يزيد فقال: في مقعد صدق عند مليك مقتدر. وقال الواسطي: هم أهل الصفة المتحققون بأنوار المعارف الذين لا يحجبهم الجنة ولا النعيم ولا أي شيء في مقعد صدق ... الخ وقال صلى الله عليه وسلّم: الفقراء جلساء الله (مولوى ١/ ٦٣٥).

(٣٥١٤): القصة التي تبدأ بهذا البيت فيما أورده فروزانفر وردت في أسد الغابة كما ذكرها صاحب اللمع والغزالي في الإحياء عن حارثة بن سراقة بن حارث الأنصاري بينما رسول الله صلى الله عليه وسلّم يمشى إذا استقبله شاب من الأنصار فقال له النبي: كيف أصبحت يا حارثة؟ قال: أصبحت مؤمنًا بالله حقا يا رسول الله ... فقال النبي صلى الله عليه وسلّم: أنظر ما ذا تقول فان لكل قول حقيقة: قال يا رسول الله عزفت نفسي عن الدنيا فأسهرت ليلى وأظمأت نهارى فكأني بعرش ربى بارزا وكأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون فيها وكأني أنظر إلى أهل النار يتعاوون فيها، فقال: الزم عبد نور الإيمان قلبه (مآخذ / ٣٥ - ٣٦) ورواها الكافي عن شاب من الأنصار أما الشوشتري فقال إنه حارثة بن مالك بن النعمان الأنصاري (شرح شهيدى / ١٥٤).

(٣٥١٦ - ٣٥١٩): يقول حارثة (زيد عند مولانا): لقد جاوزت تعينات الزمان (والمكان) وما يحدد هذه الدنيا، ورأيت الأمة كلها فيما وراء منافع هذا العالم المادي، فالعالم كله وحدة واحدة تستوى فيه آلاف السنين مع لحظة واحدة ... كل شيء مرتبط بالأزل وبالابد، فالعقل ليس متوجها إلى هذه الدنيا، بل مرتبط بعالم لا زمان فيه ولا اختلاف «ليس عند ربكم صباح ولا مساء» (شرح شهيدى / ١٥٦ وانظر الكتاب السادس، العنوان السابق على البيت ٢٧٢٣ وشروحه) ويقصد المتحدث أن «وقته» موقوف على الحبيب «وبصره» ناظرٌ إلى الواحد، الأحد وانتفت عنه كل التعينات، وأصبح كل ما يدركه العق لغير ذي موضوع عنده، فليس له سبيل إلى «تلك الناحية» التي يسير فيها.

(٣٥٢٠ - ٣٥٢٧): حدثنا يا حارثة عن إمارات هذا العالم الذي تسيح فيه بما يُفهم أنك تدركه بالفعل. قال: إنني أعاين العرش مثلما يعاين الناس السماء، أرى الجنان الثمانية، ودركات النار السبعة «سقر والسعير واللظى والحطمة والجحيم وجهنم والهاوية» (شرح شهيدى / ١٥٧) كلها

أراها رأى العين «كما يرى الوثني الصنم»، وأهل النار وأهل الجنة، وعاقبة الخلق في يوم الميلاد الثاني ويوم ظهور الحقيقة في «يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ» (آل عمران / ١٠٦) .. لقد كانوا جميعا غائبين في رحم الخليقة، وإن كان مصير كل منهم معلوما، «فالسعيد سعيد في بطن أمه، والشقي شقي في بطن أمه» إن الله خلق السعادة والشقاوة قبل أن يخلق خلقه، فمن خلقه سعيدا لم ينغصه أبدا، وإن عمل شرا أبغض عمله ولم يبغضه، إن كان شقيا لم يحبه أيدا، وإن عمل صالحا أحب عمله وأبغضه عن أصول الكافي - شرح شهيدي / ١٥٧ - ١٥٨).

(٣٥٢٨ - ٣٥٣٤) الحديث لمولانا جلال الدين: يشبه الروح بالجنين الذي يحمله رحم الجسد، والموت هو المخاض، وما لم تمت لا يكون شيء عن مصيرها معلوما، يتنازعها الصالحون «الروم» والطالحون «الزنج» فإن ولدت صارت معلومة اللون «إيمانا أو كفرا»، وحملها من تنتسب إليهم .. وهناك من يدرك سر الروح من قبل أن تولد في العالم الثاني، وإبان وجودها في الجسد، فاتقوا فراسة العبد المؤمن، فإنه ينظر بنور الله. (أنظر الأبيات: ١٣٤٠ و ١٣٤٢ و ٢٦٤٦ و ٢٧٩٢ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٣٥٣٥ - ٣٥٤٠): والأصل في الروح أنها طاهرة، والمني أبيض، وإنما يبيض ويسود في رحم الأم «الدنيا، الجسد»، وانظر إلى قوله تعالى «لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ، ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ» (التين / ٤ - ٥) فاللون يأتيها حين تتحول من الوحدة إلى الكثرة، ومن المعنى إلى المادة، ومتى يظهر الهندي «الأسود - الطالح» من التركي «الأبيض - الصالح» وهما في الرحم «الدنيا»؟ إنما يظهران بالميلاد وبالحشر عيانا بيانا «لَقَدْ جِئْتُمُونا كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ» (الكهف / ٤٨).

(٣٥٤٦ - ٣٥٥٦): «وَأَصْحابُ الشِّمالِ ما أَصْحابُ الشِّمالِ، فِي سَمُومٍ وَحَمِيمٍ، وَظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ» (الواقعة / ٤١ - ٤٣) كما فسر بعض المفسرين «فَتَاتُونَ أَفْواجًا» (النبأ / ١٨): بأن بعض أهل جهنم يأتون يوم القيامة وقد قطعت أيديهم وأرجلهم (تفسير أبي الفتوح وكشف الأسرار وتفسير البيضاوي ومجمع البيان - عن شرح الشهيدي / ص ١٦٢) ولون الكفر السواد «وتسود وجوه»،

ولون الختم الملكي الأحمر هو لون أهل الجنة، واختلف المفسرون حول المقصود بفتحات النفاق السبعة: قال بعضهم هي أبواب جهنم ودركاتها السبعة، وقال نيكلسون إنها الغرور والحرص والشهوة والحسد والغضب والطمع والحقد، وقال شهيدي إن صفة واحدة من هذه الصفات لا تنطبق على النفاق (شهيدي / ١٦٣)، وكلها إن شئنا الدقة خفية. وأضاف شهيدي أنه من الممكن أن يكون المقصود بفتحات النفاق السبعة العينين والأذنين وفتحتي الأنف والفم، وكلها تؤدي عند المنافق عكس ما يحس به قلبه ... وقال المولوي (١/ ٦٤٠) إنها المنهي عنها في قوله عليه السّلام «اجتنبوا السبع الموبقات: الشرك بالله والسحر وقتل النفس التي حرم الله إلا بالحق وأكل الربا وأكل مال اليتيم والتولي يوم الزحف وقذف المحصنات المؤمنات الغافلات» وفي رأى المولوي أن القمر الذي لا يعتريه المحاق هو نور النبوة، وهو في رأى إستعلامي (١/ ٤٠٨) أنه نور الإيمان، وفي رأى شهيدي أنه نور اليقين. ويواصل حارثة: إن كل ما قلته عن أهل الجنة وأهل النار هو مجرد إشارات، ومن الممكن أن يستفيض لولا خوفه من رسول الله صلى الله عليه وسلّم.

(٣٥٥٧ - ٣٥٦٦): لقد انهمك زيد «أو حارثة أو مولانا جلال الدين إن شئت الدقة» في الحديث، بحيث أو شك أن يتجاوز المسموح به، هذا وإن كان يقول الحق، و «الله لا يستحيى من الحق»، ومن ثم انمحى الحياء عن المتحدث، فأوغل في حديثه، بحيث كاد يبوح بأسرار لا ينبغي البوح بها، ولا تتحملها الأسماع، لقد قفزت المرآة من غلافها «قفز قلبك من جسدك» وآخذ يطوف بمظاهر القيامة ويفشي أسرارها، والقلب والميزان كلاهما لا يخفي الحقيقة، ولو قمت بخدمتهما طوال عمرك، ومرآتك تظهرك على حقيقتك، وميزانك يزن أعمالك خيرها وشرها ولا يحيد قيد أنملة عن الحق، والتعبير مأخوذ عن مقالات شمس (١/ ٦٩ و ٧١) «المرآة لا تميل، فلو سجدت لها مائة سجدة قائلا لها: هذا العيب الوحيد الموجود في أخفه عني، لقالت لك بلسان الحال: هذا غير ممكن «و» إن المرآة هي عين الحق، وهو يظن أن المرآة غيره، ومع كل هذا فما دام عنده ميل إلى المرآة، فالمرآة تميل إليه، ومن ميل المرآة إليه يكون ميله إلى المرآة والعكس صحيح، فإن كسرت المرآة كسرتني، والنتيجة أن تميل المرآة أو تتكلف، وكذلك المحك والميزان ميله إلى الحق، فلو قلت ألف مرة: أيها الميزان، أظهر هذا القليل كثيرا، فإنه لا يميل إلا إلى الحق .. لو

خدمته ألف عام وسجدت له. «ويواصل: إن لم يكن هذان موجودين، ما قيمة الإنسان أصلا؟

هل يخلق عبثا ويترك هملا؟. كلامك أيها الشاب ووصفك مفيدان جدا، لكن .. لتخف مرآتك في اللباد إذا كان التجلي قد حدث على طور سيناء الصدر، فإن موسى عليه السّلام حرم من هذا التجلي، فخر صعقا، واندك الجبل دكا، فهل تراك تتحمل أنت هذا التجلي؟

(٣٥٦٧ - ٣٥٧٥): يرد زيد: أجل، من الممكن لمرآة أن تختفي تحت اللباد، لكن هل من الممكن إخفاء شمس الحقيقة؟ أخفها إذن إن استطعت!! (وهل تخفى النار وهي بين صوف وقطن؟ .. أنظر عن تفصيل الفكرة: الكتاب الثالث، الأبيات: ٤٧٣٥ - ٤٧٣٨ وشروحها.) ويرد الرسول صلى الله عليه وسلّم: قدرة الحق تيسر إخفاء أسرره «غيرته في الحقيقة»، ومن ستر الله أن يجعل إصبعا واحدا قادرا على إخفاء الشمس في كبد السماء، طن وضعته على عينيك .. هذا هو العالم الذي تخفيه نقطة فاصمت، وانظر إلى سعة البحر وعمقه، ومع ذلك سخر الله هذا البحر للبشر «كيف لا يستطيع الإنسان كتم أسراره عن التدفق، وهو الذي أقام السدود أمام البحر؟!»، والبحر مسخر للإنسان مثلما سخرت أنهار الجنة الأربعة لساكن الجنة، لا بحوله ولا بطوله، بل ترجمة لفعله ومقامه في الدنيا، وهي موجودة في ذواتنا «فنهر الماء هو في هذا العالم نهر ماء العلم والمعرفة، ونهر اللبن هو نهر العمل، ونهر الخمر هو نهر العشق، ونهر العسل هو نهر حلاوة القربة» مولوي ١/ ٦٤٤) (عن وجود هذه الأنهار على الأرض أنظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٤٦٠ - ٣٤٦٤ والكتاب الخامس الأبيات: ١٦٣١ - ١٦٤٠ وشروحها).

(٣٥٧٦ - ٣٥٨٧): وتأثير الله سبحانه وتعالى فسريان هذه الأنهار له مثال في داخلك أنت واضح من تأثير الروح، فهذان العينان كنهرين جاريين، يسيرهما القلب حيث يشاء، حينا إلى الشهوة، وحينا إلى العبرة، حينا نحو المحسوسات، وحينا نحو الملبوسات، حينا نحو المسائل الكلية وحينا نحو المسائل الجزئية، ليس العين فحسب، بل وسائر الحواس كالأنابيب المتصلة بالقلب، تجري وفق هواه ومراده، وكذلك الأعضاء كاليد والقدم مطيعة للقلب، يجعل منها تقوم بالفعل الذي يطلبه ويرتضيه.

(٣٥٨٨ - ٣٥٩٧): يتساءل مولانا: ما ذا يقول القلب للأعضاء والحواس؟ وما هي طبيعة

العلاقة بينهما؟ وبم وجد عليها هذه السيطرة؟ تراه يملك خاتم سليمان الذي نقش عليه الاسم الأعظم، وبه وجد السيطرة على الجن والإنس والطير؟ بم سيطر على كل هذا الجيش؟:

الحواس الظاهرة الخمسة والخمسة الباطنة: الحس المشترك والخيال والوهم والذاكرة والعقل «المتصرفة» (الفكرة منقولة عن ثالث إحياء الغزالي - عن شهيدي / ١٧١ - ١٧٢)، فأنت أيها القلب في عظمة سليمان عليه السّلام ولك سيطرته، فإن سرت بالعدل والإخلاص، وبرئت من الرياء، فلن تستطيع الشياطين الثلاثة: وهي في رأى المكر والشهوة وطلب الجاه (إستعلامي ١/ ٤١٠)، وفي رأي: النفس والهوى والهوس (نيكلسون - عن شهيدي ١٧٦) وفي رأى: النفس والشيطان وحب الهوى (مولوي ١/ ٦٤٧) ويفسرها شهيدي بالنساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة اعتمادا على الآية ١٤ من آل عمران (شرح شهيدي ص ١٧٧) والتعبير مأخوذ من سنائي وقد فسر الشياطين الثلاثة بالمكر والشهوة والزور (أنظر الترجمة العربية للحديقة البيتين ٥٤٦٨ و ٥٤٧٠ وشروحهما) ولكن إذا سلبك الشيطان الخاتم فقد خسرت كل شيء (أنظر لتفصيلات المعنى الكتاب الرابع الأبيات: ١١٥٠ - ١١٥٥ وشروحها والأبيات:

١٢٦٥ - ١٢٨٢ وشروحها) وبذلك يتحقق فيك منطوق الآية الكريمة «يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ، ما يَاتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ» (يس / ٣٠) ويوم التناد هو يوم القيامة، وأنت إن أنكرت فضحتك مرآتك وفضحك قلبك، مثلما إفتضح العبيد الذين سرقوا الفاكهة وأكلوها، واتهموا لقمان بأكلها.

(٣٥٩٨): القصة التي تبدأ بهذا البيت فيما يرى فروزانفر (مآخذ / ٣٦) وردت قبل مولانا في قصص الأنبياء للثعلبي وتفسير أبي الفتوح الرازي، وذكر زرين كوب مصدرا أقدم وهو حكايات إيسوب (بحر در كوزه / ١٦٢ - ١٦٣).

(٣٦١٣ - ٣٦٢١): إذا كانت هذه حكمة لقمان وهو عبد من عباد الله، فما بالك بالحكمة الإلهية؟

اقرأ قوله تعالى «يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ» (الطارق / ٩)، واعلم أنه أيضا سوف يخرج المخبوء منك، واقرأ أيضا «وَسُقُوا ماءً حَمِيمًا فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ (محمد / ١٥)، ولأن قلوب الكافرين كالحجارة أو أشد قسوة، فقد جعل النار عذابا لها، فالحجر لا يختبر إلا بالنار، وعلاج الجرح

السئ الكي، والكي علاج فظيع قاس، والحمار عاقبته الموت، وتعمل الكلاب في رأسه بأنيابها، وكل يأخذ ألفه من جنسه، «والْخَبِيثاتُ لِلْخَبِيثِينَ ... وَالطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ» (النور / ٢٦) و «المرء على دين خليله فلينظر أيكم من يخالل»، وأنت وما تريد، فإن أردت إمض إلى قرين سوء، واندمج معه وخذ من صفاته، أما إذا كنت تريد نور المعرفة ونور الإيمان فكن مستعدا له بتصفية مرآة التلقي، وإذا كنت تريد البعد فأنت ونفسك، إلزمها وابتعد، وأنت في هذه الدنيا كأنك في سجن خرب، فإن كنت تريد الخلاص منه، فمل إلى الحبيب «وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ» (العلق / ١٩).

(٣٦٢٢ - ٣٦٣٨): يعود مولانا إلى إفاضاته التي يسوقها على لسان زيد، فيعود إلى نصيحة الرسول صلى الله عليه وسلّم له بأن يعقل براق الناطقة، فإنها لا تفتأ تمزق أستار الغيب، وهي كاشفة لعيوب الناس فاضحة إياها، وما الكلام إلا طبل أجوف إلا إذا قرن بالفعال، فلا تتسرع، ولا تنبت، فإن كل إنسان مسرور بظنه و «كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ» (الروم / ٣٢) و «الغفلة أساس الدنيا وعمادها»، فلا تؤيس الناس من رحمة الله، فربما تركوا عبادتهم، بل أولى أن يعبدو الله على الرجاء فيما عنده وانتظار فضله وأجره، فيأمن الخائف من قهره ورده، ويأمل في هذه الرحمة العامة، «ورحمتي وسعت كل شيء» وليرين الله الخلائق يوم القيامة من سعة رحمته، حتى أن إبليس يتطاول في النار يتوقع الرحمة» (مولوي ١/ ٦٥٣). والحق تعالى يريد الخلق هكذا:

بين الرجاء والخوف، وذلك ليمحصهم، وليجعل قلوبهم بين إصبعي اللطف والقهر، وهذا التأرجح بين الخوف والرجاء قائم ما دام المرء في حجاب الدنيا، فإن كشف الحجاب، فقد صار الغيب كله على الملأ، فالغيب بمثابة الخاتم الموجود في إصبع سليمان عليه السّلام، إنك قد ترى سيماء السليمانية والعظمة في وجهه وهو مجرد صياد سمك بعد أن سرق منه الخاتم، لكنه مجرد صياد سمك فقير، لكن عندما يعود الخاتم إليه، ويتربع على عرشه، ويحشر له الجن والإنس، يتيقن الناس أنه سليمان (أنظر تفصيلات أكثر لقصة سليمان والخاتم في الكتاب الرابع الأبيات:

١١٥٠ - ١١٥٥ و ١٢٦٥ - ١٢٨٢ وشروحها)، والمعنى المراد أن الشاب ظل على شكه في صياد السمك «الذي عليه سيماء الملك والعظمة» حتى تأكد يوم استوى على عرشه والخاتم في يده.

(٣٦٣٩ - ٣٦٤٤): وهكذا يظل المرء أسير الوهم، يظل الوهم متضخما في صدوره وفكره وخياله، حتى يرى الحقيقة، هذا في حالة وجود الدلائل، فإن لم يكن ثم قطر في هذه السماء، فمن أين يكون للأرض النبات والثمر؟ وإن لم تكن سماء الغيب «سماء النور» بلا فيض أو رحمة، فكيف تكون الحياة ممكنة؟ ومن هنا يكون الإيمان بالغيب مطلوبا، فهو مصداق الطاعة الحقيقة، فإن آمنت فحسب بما ترى وتعاين وتشاهد، فأين دليل طاعتك هنا؟ (والمعنى وارد في معارف بهاء ولد س ٣٠٥) وعندما يشق الله أقطار السماء فكيف يقول هل ترى فيها من فطور؟ «الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقًا، ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ، فَارْجِعِ الْبَصَرَ، هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ؟» - (الملك / ٣)، إنما يكون التساؤل عن الفطور والانشقاق عندما تكون السماوات مخفية عنه، وهو يريد من العبد التصديق على الغيب، وإلا فما قيمة التصديق على المشاهدة والعيان؟ والناس إنما يضربون على العمياء، ويتحرون في ظلام الحجب، ومن ثم تمضي كل فئة إلى جهة من الجهات وإلى طريق من الطرق.

(٣٦٤٥ - ٣٦٥٤): هذا المشي على العمياء كثيرا ما يوقع في الدنيا الكثير من المتناقضات، فيُعدم الأولياء والأبرياء، ويجلس المجرمون والخونة واللصوص على كراسي السلطة، وينقلب السلطان إلى عبد رقيق، ويجلس العبيد على كراسي الحكم، ما دامت الأمور ليست ظاهرة وكلنا نعيش في حجب الغيب، وهذا السيد على الإطلاق، والذي لا شك في سيادته، تراك تريد أن تعبده يوم تتأكد من سيادته؟ وألست ترى في هذه الدنيا أن هناك فرقا شاسعا بين من يؤدي فروض الطاعة للملك في محضره وبين من يؤديها له وهو بعيد عنه؟ يكون كمحافظ القلعة على الحدود، هو أقرب إلى العدو بجسده، لكنه لا يخون ولا يفرط في القلعة ولاءً للملك البعيد عنه ..

ومحافظ القلعة هذا يكون عند الملك أفضل بكثير من أولئك الذين يضحون بأنفسهم من أجله في حضوره وإن «دعوة في السر تعدل سبعين دعوة في العلانية» (أحاديث مثنوي / ٣٥)، والعبادة في الدنيا ذات قيمة، وفي الآخرة مرفوضة ولا قيمة لها «فالدنيا عمل ولا حساب، والآخرة حساب ولا عمل» و «يَوْمَ يَاتِي بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ لا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمانُها لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْرًا» (الأنعام / ١٥٨). قال نجم الدين: «فيكشف الغطاء يوم اللقاء،

وبعد كشف الغطاء، لا ينفع نفسا إيمانها» (مولوي / ١ - ٦٥٨) وقال عليه السلام «والذي لا إله غيره ما آمن أحد إيمانا أفضل من إيمان الغيب» (أنقروي / ١ - ٦٥٥).

(٣٦٥٥ - ٣٦٩٦): الغيب والغائب إذن يجملان بالحجاب، فالسكوت أولى إذن - يا زيد -، وانتظر رحمة الله تعالى أن يبدي من الغيوب ما يطمئن القلوب، وأي شاهد تريده على الشمس، يكفي الشمس دليلا على الشمس (أنظر البيتين: ١١٦ - ١١٧ من الكتاب الذي بين أيدينا وشرحيهما) .. لا .. ولأعترف، لقد قرن الله تعالى بينه وبين غيره في الآية الكريمة «شَهِدَ الله أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُوا الْعِلْمِ قائِمًا بِالْقِسْطِ، لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ» (آل عمران / ١٨)، فإذا كنت أضرب المثل بالشمس «معادل شمس الدين التبريزي» فالله تعالى أشرك معه الملائكة وأولي العلم في الشهادة، وما دام الله قد شهد، فما قيمة شهادة الملائكة وأولي العلم؟

أقول لك: لكي يجعل لأحبابه نصيبا من غيوبه، ولكيلا يؤيس البشر، وإلا فإن وجود الملائكة وأولي العلم حيث تسطع شمسه يكون كوجود الخفاش، لا طاقة لهم على تحمل الضياء، فالملائكة ذكروا لمجرد إسداء العون لنا، إنهم مجرد وسيلة، نواب في الضياء، قبسة من نور الشمس لتوصيلها، كل على درجته «جاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنى وَثُلاثَ وَرُباعَ» (فاطر / ١) والملائكة والعقل خلقوا من مادة واحدة، وتشكلوا في صورتين (أنظر الكتاب الثالث الأبيات:

١١٩٥ - ١١٩٨ وشروحها)، ولذلك كان لكل إنسان قرين من الملائكة يمده بالنور، ولأن كل إنسان ليس قابلا لهذا النور، ولا يتحمل هذا النور، فقد جعل له من النجوم شموعا على قدر طاقته حتى يجد الطريق.

(٣٦٧٠ - ٣٦٨١): «أصحابي كالنجوم، بأيهم اقتديتم اهتديتم» (أحاديث مثنوي / ١٩)، هؤلاء النجوم يكونون على قدر من يستهدي بهم ممن لا طاقة لهم على تحمل أنوار الشمس «الحقيقة العليا أو القمر» الحقيقة المحمدية. وها هو القمر يخاطب من حوله: لقد كنت بشرا مثلكم، لكن الفرق أنه يوحى إلي «قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ *» (الكهف / ١١٠)، بالنسبة لله أنا بشر، وبالنسبة لمظلمي النفوس أنا قمر يهدي إلى النور، وإنما خلقني الله هكذا حتى يتحمل الخلق نوري، وامتزاج النور بالجسد، يشبه تماما امتزاج الخل بالعسل «علاج كان القدماء

يستخدمونه لعلاج الصفراء»، أما وقد آمنت ونجوت من مرض الكفر، فاقتبس النور وخذ الشهد الصراح، ثم ترتفع مرتبة أخرى، فيحل الحق في قلبك دون واسطة «يسعني قلب عبدي المؤمن»، ما دمت قد وجدت الصلة به - جل وعلا - مباشرة.

(٣٦٨٢ - ٣٦٩١): يتحدث مولانا: لقد مضى زيد، أبلى نعله في الطريق، ومضى عن صف النعال «الدنيا»، وليس من المهم أن تجد أنت زيدا أو لا تجده، ما دام النور الذي سطع على زيد وجعل منه على تلك الدرجة من المعرفة لا يزال موجودا، لقد كان زيد مجرد نجم من النجوم، وسطع عليه ضوء الشمس فأخفاه، مثل كل آبائنا، أضمروا في علم سلطاننا «نبينا» ولم يبق سوى علمه، كلهم موجودون لم يُعدموا، أضمروا في الصفات، وإن كنت تظن أنهم معدومون فاقرأ «وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ» (يس / ٣٢) والمحضرون لا يكونون معدومين (أنظر لتفصيل الفكرة الكتاب الثالث الأبيات: ٤٤٢ - ٤٤٥ وشروحها). وعندما يشرق صبح القيامة (هكذا في نسخة قونية ص ٨٥ وعند شهيدي ونيكلسون: عندما يحل الليل وبهذا لا يستقيم المعنى)، يكون الاستقبال في الملأ الأعلى، وكل هذه النجوم الغارية في ليل الحياة الدنيا تكون راقصة مهللة صائحة «رَبَّناأَحْيَيْتَنَا» (غافر / ١١) ينشر الله الموتى، فتهجم من العدم صوب الوجود.

(٣٦٩٢ - ٣٧٠٤): وما لك تنكر هذا؟ ألم تكن من قبل في العدم فأتى بك إلى الوجود؟، ألم تكن تظن أنك ليست بخارج من بطن أمك؟ وألم تكن منكرا لوجود عالم رحب خارجها؟ (أنظر الكتاب الثالث الأبيات: ٥٣ - ٦١ وشروحها) ألم تر من قبل صنع الله بك، وأنه جرك من عالم عدم سابق إلى عالم الوجود؟ إن سلطانه على عالم العدم الذي انتقلت من الدنيا إليه لا يقل عن سلطانه على عالم الذي خرجت إليه من الدنيا «وضرب لنا مثلا ونسي خلقه، قال: مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ وَهِيَ رَمِيمٌ، قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ، وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ» (يس / ٧٩ - ٨٠) (أنظر أيضا الكتاب الرابع الأبيات: ٨٨٩ - ٨٩٣ وشروحها). فانتبه، واعمل ليوم بعثك، فلا يزال سليمان على عرشه، والشياطين تصنع له جفانا كالجواب، والأشياء ثابتة في علمه، وإنك لتخشى الموت والعدم، والعدم في سلطة الله جل وعلا ... لكنك متشبث بالدنيا، هلوع على مراتبها ومناصبها وجاهها وسلطانها وهيلمانها، ولهذا تحس أن نزع الروح صعب، لأنك واقف

على هذه المرتبة، غير مؤمن بما يليها من مراتب أعمق وأغنى وأكثر ثراءً وحياة وخلودا ...

فجاهد، وأسر في ليل الدنيا، حتى تحمد السرى عند سطوع شمس القيامة، وإلا مضى إليك هدرا، وكابدت السفر والسير في غير أو ان السفر والسير.

(٣٧٠٥ - ٣٧٢٠): وإن بحثك عن النهار يكون في هذا الليل المظلم «الدنيا مزرعة الآخرة»، وليكن العقل هاديك ومرشدك، ليس ذلك العقل الذي تدبر به أمور المعاش، بل عقل المعاد الذي يحرق ظلمات شهوات الدنيا المقعدات عن طلب المعاد والمنتهى، ذلك أن الدنيا قنطرة الآخرة مثلما يكون المجاز قنطرة الحقيقة ... وفي الليل «الدنيا» كثير من الخيرات، وهي دار الاختبار ودار الامتحان، ومن لا معاش له لا معاد له. واحذر الغفلة، وإلا سطا اللص على المتاع، ولا تغفل عن خصومك، فالشيطان خصمك، يقعد لك كل مرصد، وقد أقسم على الانتقام منك ...

ونحن نعيش في دار خصومة: النار خصم للماء، والماء خصم للنار، فأطفئ نار الشهوة بماء التوبة والمعرفة ونور الدين واليقين «تقول النار للمؤمن: جز يا مؤمن فقد أطفأ نورك لتهيبى» (أحاديث مثنوي / ٥٢) ولك في إبراهيم عليه السلام أسوة حسنة، فإن نار النمرود كانت عليه برحمة الله وبركة إخلاصه وردا وسوسن. وإنك إن حاولت طرد الشهود تزداد أوارا، فاتركها، لكن لا تمدها بالغذاء فتقوى عليك، بل قاومها بالتقوى وتعظيم شعائر الله «ذلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعائِرَ الله، فَإِنَّها مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ» (الحج / ٣٢).

(٣٧٢١): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت قبل مولانا جلال الدين في نوادر الأصول لمحمد ابن علي الترمذي، كما وردت في دلائل النبوة لأبي نعيم الأصفهاني (مآخذ / ٣٦ - ٣٧) وأضاف شهيدي أنها وردت في تاريخ الطبري وفي الكامل لابن الأثير. (شرح شهيدي / ٢١٦).

(٣٧٣٢): «وَلا تُؤْتُوا السُّفَهاءَ أَمْوالَكُمُ» (النساء / ٥).

(٣٧٣٤): كثيرون هم الذين ينفقون أموالهم على أقاربهم ويظنون أنهم ينفقون في سبيل الله، وهذا من قبيل الكسل في العبادة «لا يبحثون عن محتاج بعيد .. هذا بالطبع في حالة ما إذا كان القريب غير محتاج، وإلا فإنه إن كان محتاجا فهو أولى بالصدقة».

(٣٧٣٥): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت قال فروزانفر أنه لم يجد لها أصلا إلا فيما روى عن عمر رضي الله عنه

أنه رأى سكيرا فأخذه ليعزره فشتمه السكير، فتركه عمر مخافة أن يكون تعزيره لغضبه لنفسه وليس لله وحدوده (مآخذ / ٣٧) وقام الأستاذ شهيدي ببحث حول الحكاية، واكتشف أنها وردت بنصها وعن علي رضي الله عنه في كيمياء السعادة للإمام الغزالي وفي كتاب الفخري في الآداب السلطانية لابن الطقطقي (شرح شهيدي ص ٢٢٠) ومناسبة الحكاية العبادة للفخر والسمعة لا لله وهو موضوع الأبيات السابقة.

(٣٧٤٤) أي: ما ذا رأيت من عالمك الخاص، بحيث انعكس تأثيره علي، فأحسست أنا أيضا بتغيير في عالمي ومعتقداتي ونظرتي إلى الدنيا.

(٣٧٤٦ - ٣٧٥٨): إشارة إلى ما حدث لقوم موسى عليه السّلام في التيه، عندما ظللهم الغمام، وأنزل عليهم المن والسلوى رحمة من الله سبحانه وتعالى (أنظر الأبيات ٨١ - ٨٦ من الكتاب الذي بين أيدينا)، ولقد قطعت الرحمة عن بني إسرائيل لخستهم ودناءتهم ورفضهم لنعمة الله، لكن أمة محمد صلى الله عليه وسلّم أمة مرحومة «كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ» (آل عمران / ١١٠) جاء في خطبة للإمام علي رضي الله عنه: كان في الأرض أمانان من عذاب الله، وقد رفع أحدهما فدونكم الآخر فتمسكوا به، أما الأمان الذي رفع فهو رسول الله صلى الله عليه وسلّم، وأما الأمان الذي بقي فالاستغفار، قال الله تعالى «وَما كانَ الله لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ، وَما كانَ الله مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ» (الأنفال / ٣٣) (نهج البلاغة - تحقيق وترجمة سيد جعفر شهيدي ص ٣٧٤)، هذه الرحمة التي خص بها رسولكم الكريم صلى الله عليه وسلّم حتى قال «إني لست كأحدكم، إني أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني» وهو الطعام المعنوي والفيض الإلهي على ما فسره الصوفية، في حين قال آخرون: إنه الطعام الجسدي، وإنك إن قبلت هذا المعنى دون تأويل، فسوف تدرك حقيقته وتحس بلذته .. وألا فلتفسر نفسك، ولتدرك بأية وسيلة تنظر إلى الأمور، وما هو أساس تفكيرك، ومن أين دخل إليك، ومن من شياطين الإنس والجن وسوس لك به، ولا تعب رياض المعاني، بل عب على إدراكك أنت:

وكم من عائب قولا صحيحا ... وآفته من الفهم السقيم

(البيت ١٠٨٨ من الكتاب الذي بين أيدينا: أول نفسك، ولا تؤول الذكر).

(٣٧٥٩ - ٢٧٦٥): اشتهر سيدنا علي رضي الله عنه بالسيف والعلم، فهو رضي الله عنه أسد الله

الغالب، وهو مقتلع باب خيبر، وتجمع مصادر السنة والشيعة على السواء على منزلته رضي الله عنه المعترف بها في الشجاعة والعلم، وفي الروايات الشيعية أنه أعطي تسعة أعشار العلم والعشر الباقي شريك للعلماء فيه (في رواية عن ابن عباس)، والماء هو مظهر العلم والتراب مظهر الجهل، وعلي في البيت هو المظهر التام للإنسان الكامل (أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الرابع - ولمناقب الإمام في المأثور الصوفي أنظر: حديقة الحقيقة صص ١٣٤ - ١٤٤ من النص وشروحها صص ٢٨٦ - ٢٩٢) والقتل بلا سيف هو قتل الصفات الذميمة والنفس الحيوانية لإحياء الروح، فكأنه إحياء وليس قتلا، وهذا من الأسرار الإلهية، فكأن من سل عليه أسد الله السيف، أدرك أن انصراف علي رضي الله عن قتله سر رباني، وإحياء روحاني، وهو يريد أن يعرف هذا السر منه، لأنه رضي الله عنه بازي العرش، صياد المعاني، نافذ البصيرة، مدرك الرؤى التي لا يدركها غيره، حتى وهو مغمض العينين.

(٣٧٦٦ - ٣٧٧٠): الناس مختلفون في إدراك الحقيقة حتى وإن كانت في وضوح القمر في كبد السماء، فأحدهم يرى قمرا واحدا في السماء «المؤمن» والثاني «الكافر» لا يرى في السماء قمرا قط، ويرى الدنيا في ظلام حالك، والثالث يرى في السماء ثلاثة أقمار «النصراني» وكلهم حواسهم الظاهرية سليمة وقوية وغير معيوبة، فلا بد إذن من وسيلة للإدراك هي الباطن الذي يلون كل شيء بلونه، فيوسف الحسن يراه أحدهم جميلا، ويراه آخر ذئبا قبيحا، والعوالم شاسعة متعددة مختلفة، ولا يمكن أن تدركها كل عين، أو يحدها كل بصر، وهناك اختلاف حول تفسير الأقمار الثلاثة يرى الأنقروي أنها القمر والشمس والعقل الكلي، كما يحتمل أن يكون القمر الواحد رمزا للتوحيد بين الذات والصفات، ومن الأقمار الثلاثة الفصل بينها، وكلها مظاهر لحقيقة واحدة، يقول ابن الفارض:

وما برحت تبدو وتخفى لعلة ... على حسب الأوقات في كل حقبة

وتظهر للعشاق في كل مظهر ... من اللبس في أشكال حسن بديعة

(شرح شهيدي / ٢٣٠)

(٣٧٧١ - ٣٧٧٩) حسن القضاء بعد سوء القضاء المعني به لطف الله تعالى يحل بالعبد من بعد

الابتلاء، وهو هنا انصراف علي رضى الله عنه عن القتل وعفوه عن الكافر وإحيائه إياه، على أساس أن خصمه الكافر أخذ يميل نتيجة لهذا العفو غير المتوقع من ظلمة الكفر إلى نور الإيمان، وأصبح شريكا في السر الذي أشع على علي رضي الله عنه وانعكس فيه، فكيف يضن به عليه وقد أصبح مشاركا له فيه .. وإذا كان قد أصبح مشاركا فيه فلما ذا يتمنى سماعة؟ لأن سماعه سوف يعجل به في السرى في ضوء قمر المعرفة، وفي ضوء مثل هذا القمر الإلهي يمكن للسراة السرى آمنين من التيه وناجين من غيلان الضلال التي تحملهم عن الجادة، كما أن الأذن تريد أيضا نصيبها من الفيض «ألا فاسقني خمرا وقل لي هي الخمر» ولتفتح الباب يا مدينة العلم طبقا للحديث الشريف «أنا مدينة العلم وعلي بابها، فمن أراد العلم فليأت الباب» (أنظر تحقيق الحديث في حديقة الحقيقة ص ٢٨٩)، وأنت شعاع من الحلم الكلي، وأنت على باب الحظيرة الإلهية، وأنت باب حظيرة الرحمة الإلهية «محمد صلى الله عليه وسلّم «ألا فلتجعل الرحمة تنهمر علي، ولتفتح باب الرحمة على طالب هذا الباب، حتى تتبدل فيه القشور إلى لباب والأجساد إلى أرواح، والصور إلى معاني.

(٣٧٨٠ - ٣٧٨٦): إن كل ذرة في الكون مخبرة عنه دالة عليه مؤدية إليه، لكن لا بد من أن يكون الباب مفتوحا إليها، ولا بد للحارس «الولي - العارف - المرشد» من أن يفتح هذا الباب، ولا بد من طرف الحبل «كل عمل يجد فيه المرء لا بد وأن يذيقه الله بعض لذته في البداية»، هذا هو فتح الباب، يتحرك بعده الطمع ويتحرك الرجاء، ومن وجد كنزا في مكان لزمه، وتردد عليه، المهم ألا تطلب على الظن، وأن تكون متيقنا ممن تطلب، فليست كل خرابة تحتوى على كنز، وما لم يدلك الله على نفسه «يصل إلى أنفك أريج من الغيب» فلن ترى أبعد من هذه الأنف.

(٣٧٨٧ - ٣٧٩١): يتحدث الخصم الذي كان كافرا في الأصل بما يوحي بأن كل لحظة تمر تجعله يتحدث بلسان إسلامي مبين «انعكاس ولاية علي رضي الله عنه»، ثم يتحدث مولانا عن تأثير الكواكب السيارة في عملية الخلق فهو نطفة مستقرة في صلب الأب، فإذا اختلط مع ماء الأم، فعلى قول الحكماء دخل تحت تربية زحل شهرا وشهرا تحت تربية المشترى فكان علقة وظهرت حرارة الإختلاج، وشهرا تحت تربية المريخ فيكون مضغة يحصل له الثخانة، وتظهر فيه القوة الغضبية، وشهرا

تحت تربية الشمس فينفخ فيه الروح ويلقى الحياة، وشهرا تحت تربية الزهرة فيأتي للوجود بالهيئة الإنسانية وتحصل له القوة الشهوانية، وشهرا تحت تربية عطارد فتظهر له زينة الشكل والشمائل، وشهرا تحت تربية القمر. فهذه سبعة أشهر يتم بها الوجود الإنسانى ويتحرك في الظاهر والباطن، ورطوبة القمر مناسبة للحياة، إن تولد فيه كان أغلب حاله الحياة والبقاء، وإن لم يخرج تكرر في الثامن زحل، ولكون زحل باردا يابسا، إن خرج كان مزاجه مناسبا للموت، وإن استقر إلى الشهر التاسع، دخل تحت تربية المشترى، ولأن المشترى حار ورطب في طبيعته الحياة (مولوي ١/ ٦٧٩ ولخصها شهيدي بما لا يختلف عن إخوان الصفا - شرح شهيدي / ٢٣٥ - ٢٣٦).

(٣٧٩٢ - ٣٨٠١): هذا الجنين ليس له من الكواكب إلا الصورة، ولا وجود حقيقي له إلا إذا سطعت عليه شمس الحقيقة ونفثت فيه الروح، وهي التي تنفث الروح في كل الكون، وهي كيمياء التبديل، وبقدر قابليات الموجودات تكون عطاياها، فهي ساطعة على كل شيء، تجعل من التراب ياقوتا، وتجعل المطايا تسرع حتى ليتطاير الشرر من سنابكها، وهي التي تهب الثمار النضج، وهي التي تجعل من الجبان شجاعا إذا مسه شرر عشقها .... فلتشرح لي يابازي الروح يا متمرسا على ساعد المليك ... فأنا صيدك، إشرح لي يا أمة وحدك، أي سبب هذا الذي أوجب الرحمة في موضع القتل وسفك الدماء، وما الحكمة في إسداء العون للتنين الذي قصد هلاكك؟

(٣٨٠٢ - ٣٨١٣): يرد الإمام علي رضي الله عنه قائلا: إنني أسد الحق، أقاتل من أجل الحق لا من أجل الهوى، وأنا أمسك بالقوس والرامي هو الله سبحانه وتعالى «وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ، وَلكِنَّ الله رَمى» (الأنفال / ١٧) فأين ذاتي إن كان ثم ذاته؟ وكل ما خلا الله باطل ولا وجود له، وأنا بالقتل أحيى موتى الجهل، وأخلصهم من علائق الجسد، وسيفي مليء بجواهر الوصال، لامع بالنور مهما سال عليه الدم، وأنا مجرد حاجب على الباب، ولست صاحب الأمر والنهي، لكتي أفتح الباب لمن أراه جديرا بالوصول إلى صاحب الأمر والنهي ... وأنا برئ من القوة الغضبية، لست قشة تقتلعني كل ريح، بل أنا جبل من الحلم والصبر والعدل، وإنما قوتي بالإيمان ... وأنا

جبل به، لكني قشة في يد تصريفه، فلا حركة لي إلا بريحه، ولا عشق عندي لسواه، والغضب ملك على الناس، مسيطر على الملوك، لكنه غلام عندي «ليس الشديد بالصرعة، لكن الشديد من يملك نفسه عند الغضب» (بأسانيده: أحاديث مثنوي / ١٦) .. (وفي هذا المعني هناك حكايات عن ديوجين وسقراط وغيرهما في الكتاب الثاني من المثنوى البيت ١٤٦٩ وما يليه) (استعلامي ١/ ٤٢٢)

(٣٨١٥ - ٣٨٢٩): وأنا أرى غضب الله رحمة، لأني ناظر إلى العاقبة، ومهما حرمت من لذات الدنيا، فأنا أرى نور الله يغنيني عنها كلها، وبرغم أن اسمي «أبو تراب» (من أسماء الإمام علي رضي الله عنه - أنظر الترجمة العربية للحديقة ج ١ ص ٢٨٩)، فإنني أعيش في روضة غناء من الفيض الإلهي، وإن علة ما قد تدخلت في القتال «يشير إلى بصق خصمه على وجهه»، وهو ما قد يجعل القضاء عليك غضبا وليس انتصارا لله، والحب ينبغي أن يكون في الله، والعطاء ينبغي أن يكون لله «من أعطى لله ومنع لله، وأحب لله، وأبغض لله، وأنكح لله، فقد استكمل الإيمان» (أحاديث / ٣٧)، ولذلك فلا تحري عندي ولا اجتهاد، فأنا أبصر جيدا موضع قدمي، وأستمد مباشرة من الله تعالى، وفوق ذلك لا أستطيع أن أقول ما لا يمكن أن تستوعبه أفهام البشر، فحديثي بسيط على قدر العقول، وهذا هو ديدن الرسول عليه السّلام «إنا معاشر الأنبياء نكلم الناس على قدر عقولهم» (أحاديث مثنوي / ٣٧ - ٣٨) والأبيات التي تلت عن الشهادة وأحكامها الفقهية، وضرورة أن يكون الشاهد حرا وليس مملوكا «في الفقه الشافعي والحنفي، وأجازها الفقه الشيعي إن كان رشيدا بالغا» (شرح شهيدي / ٢٢٥ - ٢٢٦).

(٣٨٣٠ - ٣٨٣٤): ينقل مولانا من الحديث عن العبودية في الفقه إلى الحديث عن العبودية في الطريق، فمن السهل أن يعتق عبد الشراء، لكن الأسوأ منه هو عبد الشهوة الذي لا ينفك يسرع خلف شهواته تلهبه بسياطها طوال حياته، ولا يزال يمد في البئر الذي حفره لنفسه، ويعمق فيه بحيث ييأس هو نفس من النجاة، وهذا لأنه هو أسقط نفسه فيه لا هو بالجبر من الله ولا هو الظلم فيه جل وعلا عن الظلم علوا كبيرًا (أنظر الأبيات من ٨٦٢١ إلى ٦٤٥ و ٩٤٢ ومن ٩٥٢ - ٩٥٩ و ١٤٧٥ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحها).

(٣٨٣٥ - ٣٨٣٩): لو أنني واصلت هذا الكلام، وكانت آذان القلب والاعتبار مفتوحة فإن الأكباد سوف تتفتت من هذا الحديث وماذا تكون الأكباد؟! إن الحجارة نفسها لتدمى من هذه الأحاديث لكن هناك قلوبًا أشد قسوة من الحجارة لا تجدى فيها هذه الأقوال فتيلًا، فلتندم حين يجدى الندم، ولتصر دمًا عندما يكون لذلك قيمة لا بعد المعرفة بآلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ (يونس / ٩١»، ويعود مرة أخرى إلى قضية الشهادة، إذا كانت شهادة العبد الرفيق غير مقبولة في الشرع وتحرره من هذه العبودية أمر سهل، فالشاهد العدل إذن هو الذي لا يكون عبدًا لشهوته «الغول»، ومن هنا صار أفضل الخلق صلى الله عليه وسلّم شاهدًا على أمتهيا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا وَداعِيًا إِلَى الله بِإِذْنِهِ وَسِراجًا مُنِيرًا (الأحزاب / ٤٥) وما كان هذا إلا لأنه حر ابن حر ابن صلى الله عليه وسلم من أصلاب أحرار، وكان صلى الله عليه وسلّم حرًا من شهوات الدنيا خالصًا منها لا ينظر إليها ولا يأبه بها وصفه على رضى الله عنه بقوله: «تأس بنبيك الأطيب الأطهر صلى الله عليه وسلّم وآله فإن فيه أسوة لمن تأسى وعزاءً لمن تعزى، وأحب العباد إلى الله المتأسى بنبيه والمقتص لأثره، قضم الدنيا قضمًا ولم يعرها طرفه أهضم أهل الدنيا كشحا وأخمصهم من الدنيا بطنا، عرضت عليه الدنيا فأبى أن يقبلها» (نهج البلاغة، تحقيق وترجمة الأستاذ شهيدى ص ١٦٢، وأنظر عن الرسول صلى الله عليه وسلّم عند الصوفية أنظر مولوى ١/ ٦٨٧ - ٦٩٣ وأنظر الترجمة العربية الحديقة الحقيقة، ج ١، النص ١٠٣ - ١٢٤ والشروح من ٢٧٠ - ٢٧٨).

(٣٨٤٠ - ٣٨٥٠): الحديث على لسان الإمام على رضى الله عنه موجها إلى خصمه في القتال: ما دام الله قد أنعم علىّ بنعمة الحرية فكيف أكون عبدًا للغضب وأنا أفرغت ذاتي من كل صفات البشرية، وتخلقت بصفات الربوبية، ومن صفات الإله أن رحمته قد سبقت غضبه (رحمتي سبقت غضبى) أنظر ٢٦٨٤ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحه): هيا أدخل في الإسلام فقد لحقت بك عناية الحق، وشملتك كيمياء تبديله، وحولتك من حجرية القسوة والكفر إلى جوهر من جواهر الإيمان، فتقدم خطوة في عالم معرفة الحق وتخيل كالوردة ... فأنا وأنت قد صرنا واحدًا ... نمضى في طريق واحد وقد تفاهم قلبانا وصار كل منهما يعكس الصور على الآخر ... ولا تقنط من معصيتك السابقة وكفرك ... فهذه المعصية وهذا الكفر هما السبب في إيمانك، فلو لا أن تصديت

لي بالقتال لما جئت إلى ساحة الإيمان ... وهناك أمثلة عديدة في هذا المجال: إيمان السحرة لفرعون وقيامهم لنصرته جرهم إلى لقاء موسى والوصول إلى الإيمان بالله ونصرة موسى، عداوة عمر الشديدة للرسول صلى الله عليه وسلّم وعزمه على قتله هو الذي جره إلى بيت أخته وقراءته سورة طه وميله إلى الإيمان ثم بحثه عن الرسول صلى الله عليه وسلّم لا ليقتله بل يؤمن به (أنظر الترجمة العربية للحديقة البيت، ٣٠٥٦ وشرحه) فرب معصية يقطع بها المرء في طريق الإيمان طريقا لا يستطيع قطعه بالطاعات «وطويت السماء في لحظة واحدة» فرب عاص تائب ذليل في حضرة الحق أقرب من مقيم على الطاعات مدل بطاعته متكبر بها آمن من مكر الله جل وعلا. وجاء في الحديث: أن الرجل ليذنب ذنبًا يدخل به الجنة، قالوا كيف يا رسول الله؟! قال: يكون نصبا بين عينيه ويتوب منه (أحاديث مثنوى / ٣٨).

(٣٨٥١ - ٣٨٥٥): والله تعالى هو القائلوَلا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ الله، إِنَّهُ لا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ الله إِلَّا الْقَوْمُ الْكافِرُونَ (يوسف / ٨٧) فجعل اليأس من رحمة الله كفرًا، وقطع عنق القنوط، بل إن سيئاتك نفسها يبدلها الله إلى حسناتإِلَّا مَنْ تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صالِحًا فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ الله سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ (الفرقان / ٧٠) هذا برغم المعاصي، فإذا بالشيطان برى أنه كلما زاد ابن آدم في المعصية كان كأنه يجمع في الحسنات إن تاب، بل ويزيده الله من فضله.

(٣٨٥٩): يواصل الإمام على رضوان الله عليه الحديث مع خصمه: كيف أقتلك لمجرد أنك بصقت في وجهي ... وأنا الذي كنت أعرف قاتلي ولا أفكر في أن أمسه بسوء؟!! والرواية التي يقدمها مولانا هنا فيها تصرف كثير (لم تكن الرواية في حد ذاتها تهمة بقدر المعاني الذي يريد استنباطها منها) فلم يكن عبد الرحمن بن ملجم سائسًا عند الإمام على رضى الله عنه، ولم يسلم أصلًا إلا في عهد عمر رضي الله عنه، وقاتل إلى جوار على رضى الله عنه في صفين، ثم انقلب عليه حين قبل التحكيم، وكان من أشد الخوارج عداء له، واستغل الخوارج هذه العدواة لتكليفه هو بقتل على ضمن الثلاثة الذين كلفوا بقتل على رضى الله عنه ومعاوية وعمرو بن العاص على أساس أن هذا هو السبيل الوحيد لإخماد الفتنة (أنظر الترجمة العربية للحديقة، الأبيات ٣٤٥٠ - ٣٤٧٥ وشروحها، وأنظر مقاتل الطالبين لأبى مخنف لوط بن يحيى الأزدي ص ٢٠، من ط - النجف ١٣٥٣ هـ -) ورواية أن

الرسول صلى الله عليه وسلّم أخبر عليًا رضى الله عنه بأن قاتله هو عبد الرحمن بن ملجم فقد ورد في حديث «روى الهادي عن عثمان بن صهيب عن أبيه أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال لعلي: من أشقى الأولين؟ قال: الذي عقر الناقة، قال صدقت، فمن أشقى الآخرين؟! قال: لا أدرى، قال: الذي يضربك على هذا يعنى يافوخه فيخضب هذا يعنى لحيته، هو عبد الرحمن بن ملجم من قبيلة مراد» (مولوى ١/ ٦٩٦ ونقل فروزانفر في مآخذ ٣٨ - ٣٩ روايات أخرى كما ذكره السيوطي في اللآئى المصنوعة). وأقرب الروايات الثابتة ما روى عن عمر رضي الله عنه عندما تهدده أبو لؤلؤة المجوسي وقيل له إن الرجل قاتلك فاقتله، فقال: ويحكم، وهل سمعتم عن قتيل قتل قاتله؟!! (٣٨٦٦): إشارة إلى الحديث «جف القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة» والمعنى هنا يشير أن ما قدر في علم الله قائم بلا حيلة (هناك تفسير آخر للحديث في الكتاب الخامس، أنظر الأبيات ٣١٣٣ - ٣١٤٩ وشروحها).

(٣٨٦٧ - ٣٨٤٧): لا تزال الروح الجبرية مسيطرة على مولانا ويوجه الإمام على رضى الله عنه الحديث إلى سائس خيله: اذهب فأنا لا أحس بأي بغض تجاهك ... فأنا أعلم أنك أداة في يد الحق، أنت أداة تنفيذ لا أكثر ولا أقل والفعل من الحق؟! ويقول السائس: إذا كان الأمر كذلك فلم القصاص إذن ما لم يكن لي دخل في الأمر؟! فيقول الإمام: إنه هو الذي يقتص أيضا، الفعل منه والقصاص منه، وهو الخليق بأن يعترض على فعله وينقضه ويثيب أو يعاقب عليه، لأنه الواحد الأحد «لا يُسأل عما يفعل وهم يُسألون» وأقرأ ما نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِها نَاتِ بِخَيْرٍ مِنْها أَوْ مِثْلِها أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ الله عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (البقرة / ١٠٦)، (أنظر بيت ١٦٨٣ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٣٨٧٥ - ٣٨٨٠): وهذه هي سنة الله في خلقه، وأنظر إلى نسخه للشرائع التي نزلت قبل شريعة المصطفى صلى الله عليه وسلّم وذلك لكي يزيل العشب قبل أن ينبت الزهر، فإن قلت أن الليل ينسخ النهار ويبدو أقل منه فإنك تكون قد أخذت الأمور على ظواهرها، فمن قال لك أن الليل ليس ذخيرة لنهار، ففيه يستريح العقل ويهمد الجسد ويجددان نشاطهما ... وان المرء ليسكت قليلا قبل أن ينطلق منه الصوت «ورب صمت خير من الكلام» ... وكثير من الظواهر تبدو بأضدادها ونور

الله يتجلى في سويداء القلب ... وما هي السويداء؟!! نقطة سوداء في داخل القلب!!

(٣٨٨١ - ٣٨٩١): في التحطيم والخراب قد يكون العمران الكامل (أنظر الأبيات: ٣٠٦ - ٣١١ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحها) ... ومن هنا فقد كانت الحروب التي قام بها الرسول صلى الله عليه وسلّم أساسا لإقرار الدين والسلام الشامل ... وصلح آخر الزمان (الصلح الشامل والعدالة الشاملة بظهور المهدى وحربه مع الدجال وسيادة الإيمان) يكون من الحروب التي تسبقه ... وألا يقتلع البستاني الأعشاب الضارة لتنمو في مكانها أشجار؟!! وكل الحرف قائمة على الهدم من أجل البناء ومن أجل الاعمار والاصلاح ... ومن هنا فالزيادة في النقصان ... وأنظر إلى الشهداء أليس في موتهم وقتلهم حياة الأبد؟!! ألا تمتد الدماء التي تسيل منهم في عروق الأمة؟!! وهم هم أنفسهم يبدأ رزقهم الأبدي بمجرد قتلهموَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْواتًا بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِما آتاهُمُ الله مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (آل عمران / ١٦٩ - ١٧٠) أليس في ذبح الحيوان حياة للإنسان؟!! فما بالك إن قطع حلق الإنسان يتولد له حلق آخر (عن حلوق الأعيان والمعاني أنظر الكتاب الثالث، الأبيات ٤٠ - ٤٣ وشروحها ولنفس الفكرة ببيان آخر أنظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة، الأبيات ١١٣٨٥ - ١١٣٨٨ وشروحها) وان الذي ينجو من العالم الفاني بروحه انما يعيش على الإثبات الذي قام به يوم العهد والميثاق يوم أخذ النطف والإشهاد بالربوبية أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى (الأعراف / ١٧٢).

(٣٨٩٢ - ٣٩٠٧): الخطاب موجه إلى المتعلق بهذه الدنيا، والذي يقصر يده عن هذه المعاني، ذلك أن همته بقدر بطنه وبقدر خبزه، ويخاطبه قائلًا: أحصل على كيمياء التبديل وحول نفسك الحيوانية إلى نفس سامية، وأطلب الشيء من موضعه، وإذا أحدثت علاقتك بالخبز خللا في علاقتك بالحق، فاطلب مجبرا لكسرك، وهو جابر الكسيرين، وفتقه رتق، ولا يترك كسيرا دون أن يعالج كسره، وهو أدرى بعبيده، وهو الذي يستطيع أن يرتق وأن يرفو، وأن يمزق وأن يخيط، وهو الذي يطهر الجناة بقصاصه (فالقصاص حياة للمقتص والمقتص منه)، ومتى كان إبراهيم عليه السلام ينزل بالسيف على رأس ولده إن لم يكن يعلم أن في هذا القتل تكمن الحياة

الخالدة ... ولو لم يشرع الله القصاص لما استطاع أحد أن يتحمل أمر الله ... لما استطاع عمر رضى الله عنه أن يقيم حدًا من حدود الله على ولده ... فلا تطعن إذن في الأشرار واشكر الله سبحانه وتعالى على النجاة (في حكاية الغامدية بعد إقامة الحد عليها أخذ الناس يتغامزون عليها في المسجد فنهاهم الرسول صلى الله عليه وسلّم قائلا: إنها تابت توبة لو وزعت على أهل الأرض لوسعتهم جميعا) وهنا تتجلى نزعة مولانا جلال الدين الإنسانية - وهي سمة سائدة عند كل الصوفية - وعلى العصاة ومرتكبى الذنوب وانكسارهم وذلهم أمام الخالق.

(٣٩٠٨ - ٣٩١٧): يواصل مولانا الحديث عن عُجب الصالحين وأمنهم ونظرتهم إلى الأشرار نظرة سيئة فيها احتقار، وهو يلبس المعاني هنا أشخاص لتجسيدها، إذ لم أجد مصدرا لهذا الحوار بين آدم وإبليس، وغيرة الحق هنا لأن آدم أثبت لنفسه وجودًا وحاسب إبليس على زلته، وهو لا يدرى أنه من الممكن للقدرة الإلهية «أن تقلب الفرو» أي أن تجعل اللطف قهرا والقهر لطفا فتجعل من إبليس توابا أوابًا يحيل الله كل سئياته إلى حسنات. وسرعان ما يثوب آدم إلى رشده، فيعتذر عن خطئه ويطلب من الله العفو والمغفرة، وأن يثبته في جريدة أهل الصفاء، وألا يزغ قلبه بعد إذ هداه، وأن يثبته في مقام القرب فليس أمر على المرء من البعد بعد القرب، والمنع بعد العطاء، وليس الطرق غير طريقه إلا إعوجاج في اعوجاج، ليس ثم طريق فيه الهداية إلا طريقه سبحانه وتعالى، فالأصل ليس الحول والطول، لكن رعايته سبحانه وتعالى، وهدايته لعبده، وقبوله إياه، وحمايته له.

(٣٩١٨ - ٣٩٢٢): إن متاعنا الدنيوي قاطع لطريق متاعنا الأخروى، وأجسادنا هي التي تسرق متاع أرواحنا، وأيدينا تسد الطريق أمام أقدامنا ... نحن الوجود المتضاد: جسد وروح، طين ونفخة إلهية، سمو إلى العلا وميل إلى الحضيض، كله فينا يا رب العالمين، ولا نجاة إلا باللجوء إلى جمالك والوقوف ببابك، فإن نجت أرواحنا من أدران الجسد دون اتصال بك، فإنها تظل دائما في خوف وهلع، فهي في نجاتها ليست ثابتة، وفي خلاصها ليست آمنة من الزلل، لأنها لم تكسب المعركة نهائيا، ولن تكسبها إلا إذا انفصلت ثم اتصلت، انفصلت عن الجسد واتصلت بالله، وإلا سوف تظل عمياء حزينة ميتة وان نجت من سجن الجسد.

(٣٩٢٣ - ٣٩٣٨): العظمة لله وحده، والكبرياء له وحده، والتنزيه له وحده سبحانه، كماله يزرى بكل كمال، وجماله يزرى بكل جمال، وقدرته تزرى بكل قدرة والقمر والشمس والسرو والفلك والعرش والبحر والمنجم كلها من آياتك أنت ناقصة فانية مؤقته ... وأنت المنزه عن النقص والعدم ... وأنت الهادي المضل، المحيى والمميت، العاطى والمانع، الهادم والباني، ربيعك إلى خريف، وخريفك إلى ربيع ... أما نحن فمن نكون؟ مصنوعين ولسنا بصناع، مساكين وإن كان لنا بعض فتات الجمال الكلى، فقراء إليك وأنت الغنى الحميد ... يصيح كل منا ... نفسي نفسي وما نحن إلا شياطين في الحقيقة، إن لم تجعلننا بشرًا بإرادتك، وأرواحنا عمياء ما لم نقدمها إليك، وكل ما هو سواك نار محرقة، بل الجحيم نفسه، وكل من لجأ إلى نفسه النارية، يكون مجوسيا عابدا للنار، بل يكون إمام المجوسية زردشت نفسه (عن زردشت أنظر: إيران في عهد الساسانيين، تأليف كريستنسن، الترجمة العربية ليحيى الخشاب)، وقال عليه السلام حديث قدسي: يا عبادي كلكم ضال إلا من هديته فاستهدونى أهدكم (أنقروى ١/ ٧٠٠). الخلاصة فيما قاله ذلك الشاعر العربي القديم (لبيد) وقال الرسول صلى الله عليه وسلّم عنه أنه أصدق ما قاله العرب قبل الإسلام:

ألا كل شيء ما خلا الله باطل ... وكل نعيم لا محالة زائل

(٣٩٣٩ - ٣٩٥٢): عودة إلى قصة سيدنا علي رضي الله عنه مع قاتله، وكل ما ترويه كتب التاريخ أن سيدنا علي رضي الله عنه رفض قتل ابن ملجم لأنه لا قصاص دون قتل. لكن مولانا هنا يسوق حوارا على لسان علي رضي الله عنه (يشابه الحوار الذي جرى على لسان بلال وحمزة وجعفر رضي الله عنهم الوارد في الكتابين الثالث والسادس) هذا الحوار قائمٌ على شوق سيدنا على إلى الموت وتوقه إليه واعتباره إياه ميلادًا في حياة أرحب وأخصب وأكثر خلودًا وغنى وثراء. وفي نهج البلاغة «والله لابن أبي طالب آنس بالموت من الطفل بثدى أمه» (نهج البلاغة / شهيدى / ١٣) (قلت يا رسول الله: ما هذه الفتنة التي أخبرك الله تعالى بها: فقال: يا علي إن أمتي سيفتتنون من بعدى، فقلت يا رسول الله أوليس قد قلت لي يوم أحد حين استشهد من استشهد من المسلمين وحيزت على الشهادة فشق على فقلت لي: أبشر فإن الشهادة لمن ورائك فقال لي: ان ذلك كذلك فكيف صبرك إذًا» (نهج البلاغة / شهيدى ١٥٦) وهكذا يفسر مولانا فكرته عند موت الولي على لسان سيدنا

على فيقول: إن موتى يعزف صنج يوم البعث (موتنا عرس الأبد) وهو موت بلا موت أي ليس فيه ذلك الذي يظنه الناس موتا، فهو حياة في الباطن، كخروج الجنين من الرحم، هو قدرة على الاستغناء (التعبير من سنائى) ... انني عاشق للأجل تواق إلى الموت ... وهذا النهى الموجود في القرآن فيلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ (البقرة / ١٩٥) موجه إلىّ، ذلك أن هؤلاء الذين يعتبرون الموت فناءً ليسوا في حاجة إلى النهى، فالموت عندهم كريه في حد ذاته، وليسوا في حاجة إلى نهى للابتعاد عنه (نفس التفسير قدمه مولانا في لسان حمزه في الكتاب الثالث أنظر الأبيات ٣٤٣١ - ٣٤٤٢ وشروحها) ومن هنا حلت لي ثمرة الموت ... فأنا أقول: اقتلونى اقتلونى يا ثقات (الشطرة للحلاج) والشطرد الثانية من البيت الثاني وبقية الشعر المذكور بالعربية تصرف من مولانا) إنه ليس موتا، إنه عودة إلى الوطن، عودة إلى المدينة الزاهرة من البادية الخربة، عودة إلى الجمع بعد التفرقة!!

(٣٩٥٣ - ٣٩٥٤): المقصود بالوقت العبوس والقيامة تلك اللحظة التي يقتل فيها السائس عليًا رضى الله عنه

(٣٩٥٥ - ٣٩٦٢): يستنكر سيدنا على رضى الله عنه أن يقوم بقتل «قاتله» ذلك بأن ذلك محال ... لأن القضاء أن يكون هو القاتل لا المقتول ويضيف: لا تحزن فإنني سوف أكون شفيعك، لأنك قمت بتخليص روحي من سجن الجسد وسجن الدنيا بقضائك على هذا الجسد ... والجسد لا قيمة له ...

فأنا أيضًا بدونه الفتى، ألم يقل عنى رسول الله صلى الله عليه وسلّم «لا فتى إلا على» وألست أنا القائل:

السيف والخنجر ريحاننا ... أف على النرجس والآس

(شهيدى / ٢٨٢)

ويتعقب جسده أن يتعقبه بالرياضة، ومتى يكون الذي تهون الدنيا عليه كل هذا الهوان حريصًا على إمارة أو خلافة؟!! إنما يريدها ليقيم منها نموذجا يحتذى ولكي يمنحها رونقا آخر، قال عبد الله بن عباس: دخلت على أمير المؤمنين رضي الله عنه بذى قار وهو يخصف نعله فقال لي:

ما قيمة هذا النعل؟ فقلت: لا قيمة لها، فقال رضي الله عنه: والله لهى أحب إلى من إمرتكم إلا أن أقيم حقا أو أدفع باطلًا» (خطبة ٣٣ من نهج البلاغة، تحقيق وترجمة شهيدى ص ٣٤).

(٣٩٦٣ - ٣٩٧١): الحديث المذكور في العنوان «الدنيا جيفة وطلابها كلاب «منسوب أيضًا إلى

الإمام على رضى الله عنه، وقال فروزانفر (مآخذ / ٣٩ - ٤٠) أن الرواية هنا قائمة على حديث نبوي شريف روى في صحيح مسلم عن أبي سعيد أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم جلس على المنبر فقال عبد خيره الله بين أن يعطيه زهرة الدنيا وبين ما عنده فاختار ما عنده. ووردت تفصيلات في إحياء علوم الدين (١/ ١٧١ و ٣/ ٢٣٧ و ٤/ ١٤٠ و ١٥٩ وحلية الأولياء ٣/ ٢٥٦ و ٤/ ٣٣١ ودلائل النبوة ٣٣١ والفتوحات المكية ٤/ ٦٨٦). وذكرت في معرض آخر عندما طعن الكفار في الرسول صلى الله عليه وسلّم وقالوا ما لهذا الرسول يأكل الطعام ويمشى في الأسواق، فضاق قلب الرسول صلى الله عليه وسلّم فنزل جبريل وقال: رب العزة يبلغك السلام ويقول لك: وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا أنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق ... إلى آخر الرواية ثم عرضت الدنيا على الرسول صلى الله عليه وسلّم فقال بل أجوع يوما فأصبر وأشبع يوما فأشكر .. وأضاف شهيدى (شرح / ٢٨٥) أن الرسول صلى الله عليه وسلّم فيما روى الطبري قالها يوم تقسيم فيئ حنين فقال ما معناه: لا آخذ شئيا من فيئكم إلا خمسي وهو عائد إليكم ... والمقصود بيوم الامتحان يوم أن صعد الرسول صلى الله عليه وسلّم على المنبر في آخر يوم من حياته وقال: «عبدٌ خيره الله بين الدنيا والآخرة فاختار الآخرة» ورواية تزين الحور والجنان نفسها له مقصود بها معراجه صلى الله عليه وسلّم (أنظر الترجمة العربية للحديقة، الفصل الثالث)، والحديث المذكور بالعربية «لي مع الله وقت لا يسعني فيه ملك مقرب ولا نبي مرسل» ويرويه الصوفية في مجال الاستغراق والمشاهدة، «وما زاغ» إشارة إلى الآية القرآنيةما زاغَ الْبَصَرُ وَما طَغى (النجم / ١٧) ويفسرها الصوفية بأنه قد عرض عليه الكونان فما زاغ بصره عن محبوبه ... لقد كانت الدنيا هينة في نظره بكنوز الأفلاك والعقول ... فكيف يطمع في ملك الأرض كلها؟!!

(٣٩٧٢ - ٣٩٧٨): إذا ظن أحدهم هذا الظن برسول الله صلى الله عليه وسلّم فإنما ينظر من مرآة نفسه، ويصف إناء بيته، ويقيس على حرصه وجهله، وينظر إلى الشمس من خلف زجاجة صفراء فيرى الشمس صفراء، وكسر الزجاجة الصفراء والزجاجة الزرقاء كناية عن التخلي عما في النفس عند الحكم على العظماء وعن الرأي المسبق (أنظر ١٣٣٨ من الكتاب الذي بين أيدينا) ... وذلك للتميز بين الغبار وبين الفارس الذي يمتطى الجواد ويختفى بين غباره (أنظر الأبيات ٣٨٣ - ٣٨٥ من الكتاب الثالث وشروحها) ... وهؤلاء الذين ينظرون إلى الرسول صلى الله عليه وسلّم على أنه جسد (غبار) هم

ورثة إبليس إذ ورثوا نظرته إلى آدم ... وما لم تكن ابنا لإبليس فمتى كان ميراثه يصل إليك؟!!

(٣٩٧٩ - ٣٩٨٧): الحديث على لسان علي رضي الله عنه: لست كلبا اطلب جيفة الدنيا، بل أنا أسد الحق لا تغريه صورة «يا صفراء ويا بيضاء غرى غيرى» إنما أطلب الحرية من قيد الجسد، وهذه الحرية لا تتم إلا بالموت «موتوا قبل أن تموتوا» (أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث) وهذا هو الامتحان الحقيقي ألست ترى أن الله سبحانه وتعالى عندما أراد أن يمتحن صدق اليهود قال لهم: قُلْ يا أَيُّهَا الَّذِينَ هادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِياءُ لله مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (الجمعة / ٦) وقالقُلْ إِنْ كانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ الله خالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (البقرة / ٩٤) ... وقد قال الرسول صلى الله عليه وسلّم لو تمناه اليهود ما بقي يهودي على وجه الأرض ... وفي تفسير كشف الأسرار «ولم يتمنه اليهود لأنهم لو تمنوه لماتوا» (عن شهيدى / ٢٩٢) وفي رواية الطبري في تفسيره «لو تمنوه يوم قال لهم ذلك ما بقي على ظهر الأرض يهودي إلا مات» وفي تفسير النيسابوري «لو تمنوا الموت لغص كل إنسان بريقه فمات مكانه ولا يبقى على الأرض يهودي» (أحاديث مثنوى / ٤٠) والفكرة وردت في مقالات شمس ص ٨٧ (في كل حال وكل فعل ترى نفسك فيه محبا للموت فهو أمر حسن، إذن فمن بين عمليين تتردد بينهما، انظر أيهما أليق بالموت هل يجب أن تجلس نورا صافيا مستعدا ومنتظرًا للموت أو تجلس مجتهدًا في انتظار وصول هذا الحال).

(٣٩٩٤ - ٤٠٠٠): يقول سيدنا علي رضي الله عنه لخصمه الذي بصق في وجهه الشريف: لقد صورك الحق ولم أصورك أنا، ومن ثم ينبغي أن يكون قتلك من أجل كفرك بالحق، لا من أجل أن يكون نصفه من أجل الحق ونصفه من أجل الهوى والغضب لنفسي على بصقتك في وجهي ... ويستخدم مولانا دائما لفظ المجوس كناية عن الكافر ويخاطب الخصم سيدنا علي رضي الله عنه قائلا: لقد كنت عدوا لك أغرس بذور الحقد عليك والجفاء لك في قلبي بينما كنت أنت ميزان العدالة ومحورها ... وأنت كنت أحن على من أهلي ومن قومي الذين أخرجوني لقتالك فأخسر الدنيا والآخرة، فإذا بك المصباح المنور بنور الحقيقة تهتدى به الخلق ... وشمع الدين الذي يضئ الطريق ... وأنا عبد الله الذي يبحث عن العين التي تراه ... والذي هو أصل النور الموجود فيك وأنا عبد لبحر النور

الذي أخرج جوهرة مثلك.

(٤٠٠٥ - ٤٠٠٧): يتوقف مولانا عن قص القصة ... ويقول أن اللقمة أو اللقمتين اللتين أكلهما قد أصابا جيشان الفكر بالتوقف فيأخذ بعض المفسرين الفكرة على ظاهرها فيرون أن مولانا كان يملى المثنوى في مجلس قد يحضر فيه الطعام وأن هذا الطعام قد يمنع تدفق مولانا أو تحمل المريدين والرفاق (أنظر ١٦٣١ و ١٦٥١ و ١٩٧٢ و ٣٧٠٧ من الكتاب الذي بين أيدينا) (استعلامى ١/ ٤٣٠) بينما يرى شهيدى أن بعض الشارحين قالوا أن السبب هو حزن حسن حسام الدين بسبب فقده لزوجته ... وخاصة وهو يفتتح الكتاب الثاني بهذا المعنى ... لكن لأن المعنى تكرر في مواضع عديدة من المثنوى يمكن القول أن التعبير هنا عن قبض ألم به فمنعه من الحديث ... (شرح شهيدى ص ٢٩٨) ومن الممكن أن يكون المعنى مرتبطًا بالموضوع الذي يتحدث فيه مولانا عن النبي صلى الله عليه وسلّم الذي عزف عن الدنيا وما فيها، والإمام على الذي عزف عن الإمارة والخلافة فأصبحا موضعا للأنوار الإلهية بينما نحن بلقمة أو لقمتين ننصرف عن عالم المعنى ونضرب في عالم المادة ... وأقل ما في الدنيا ... وأقل شهوة صارفة عن عالم المعنى ... فآدم جعلته حبة قمح يهبط من جنة الخلد، والذنب وهو في مصطلح الفلكيين نقطة التقاطع الجنوبي للفلك مع منطقة البروج والنقطة الشمالية له الرأس فإذا كانت الشمس في عقدة الرأس والقمر في عقدة الذنب فوقع الخسوف (شرح شهيدى / ٢٩٧) ... ومن شدة لطف القلب تمنعه لقمة واحدة عن السير في عالم الأفلاك.

(٤٠٠٨ - ٤٠١٥): الخبز إن أكل ليقيم الأود فهو يعين على المعنى، وإن أكل شهوة ولذة، فإن عاقبته تكون جحودا ونكرانا ... تماما كالعشب الأخضر والعشب الجاف بالنسبة للبعير، يربو من الأول ويسمن، ويمزق الثاني شدقه ... ينقلب الخيز المغموس في مربى الورد إلى أشواك ونصال ... ولأنك اعتدت على الطعام الصوري (الطعام المعنوي طعام أهل الجنة) أيها الإنسان المدلل المكرم المرفه ربيب الجنة ... فإنك تأكل على ذكره هذه اللذائذ المادية التي اختلطت بشهوات الدنيا ... وما أحراك ... يا من انقلبت من إنسان إلى بعير، أن تتعفف عنه.

(٤٠١٦ - ٤٠١٨): ما هذا الكلام الذي أقول؟!! لقد فقد كلامي الروح وأصبح ممزوجا بالتراب

لقد تعكر ماء المعرفة، فلتسد فوهة بئر المعرفة (الفم) ولتنتظر حتى يجعله الله صافيا، ولا تتعجل، فبالصبر ستنال ما تتمنى، والله أعلم بالصواب.

(تم الشرح بحمد الله تعالى)

الكتاب الثاني

مثنوي

مولانا جلال الدين الرومي

الكتاب الثاني

ترجمه وشرحه وقدم له

إبراهيم الدسوقي شتا

١٤١٦ هـ

١٩٩٦ م

مقدمة المثنوى المعنوي: هدية القرون

مقدمة

المثنوى المعنوي:

هدية القرون

١ - لعله من قبيل الإلهام من مولانا أنه لم يختر اسما معينا لعمله هذا، واختار اسم الشكل الشعرى الذي وضعه فيه، والذي يتكرر فيه حرف الروى في كل شطرة ويتغير من بيت إلى بيت، بشكل يتناسب مع طول الكتاب المفرط، ومن ثم فأغلب المنظومات الطويلة في الأدب الفارسي (مثل الشاهنامة للفردوسى وحديقة الحقيقة لسنائى ومنظومات العطار) وضعت فيه، وأغلب هذه المنظومات في بحر الرمل المسدس (فاعلاتن فاعلاتن فاعلن)، وهو بحر سهل في موسيقاه، قابل للغناء، مقبول للحافظة يصلح كثيرا للشعر التعليمي، وفي ذات الوقت يتناسب تمام التناسب مع الهياج العاطفى والوجد والحال. وعلى طول المثنوى يذكره مولانا بهذا الاسم ويضيف أحيانا لقب (المعنوي) عليه، فكأنه كان يريد من البداية أن ينبه القارئ أن يبحث فيه عن المعنى، وكثيرا ما ذكر في ثنايا المثنوى أن المعنى هو البر أو القمح، وأن الحكايات مجرد قش يحتوى على هذا القمح، والعالم وكل ما في العالم عند مولانا صورة ومعنى، والمعنى هو الذي يجب أن يكون مطلوبا، وإن لم تكن هناك مندوحة عن التعمق في الصورة من أجل الوصول إلى المعنى.

٢ - ومن العسير كما تقول أنا ماريا (١) أن نحدد متى بدأ مولانا في نظم المثنوى، والمظنون أن حسن حسام الدين صار ملهما ورفيقا لمولانا جلال الدين بعد وفاة صلاح الدين زركوب مباشرة (٢)، لكن التاريخ الذي يقدمه عبد الباقي كولبنارلى يبدو أقرب إلى الصحة (٣). ويرى أن المثنوى كما تدل إحدى حكايات الكتاب الأول (البيت رقم ٢٦٥٨ بالذات) كتب بينما كانت الخلافة العباسية لا تزال موجودة على سدة الحكم، وتقبل أنا ماريا كما يقبل كولبنارلى أن الكتاب الأول من المثنوى تم نظمه ما بين عامي ٦٥٤/ ١٢٦٥ و ٦٥٦/ ١٢٥٨، وهناك إشارة أيضا في ديوان شمس إلى هجوم المغول على أنحاء قونية تؤيد هذا الرأي (٤). وتحمل الغزلية اسم حسن حسام الدين، ومن ثم يمكن القول أن حسن حسام الدين كان قد التقى بمولانا قبل وفاة صلاح الدين زرين كوب بفترة طويلة.

وتجمع المصادر القديمة على أن المريدين كانوا يقرأون قبل إملاء المثنوى «حديقة الحقيقة» لسنائى الغزنوي و «منطق الطير» و «مصيبت نامه» للعطار، وللكتاب الأول بالذات تأثير لا ينكر في المثنوى (٥).

وذات ليلة طلب حسن حسام الدين من مولانا كتابا على نسق الحديقة وعلى وزن منطق الطير «لكي يصبح مؤنسا لأرواح العاشقين والمتألمين، ولكي لا يشغل الرفاق بالغير» وفي الحال أخرج مولانا طومارا من عمامته وسلمه لحسام الدين، وكان يحتوى على الأبيات الثمان عشرة الأولى من المثنوى. وقال: يا حسام

__________

(١) شكوه شمس، ص ٥٧ - ٥٨.

(٢) (أنظر مقدمة الكتاب الأول)

(٣) مولانا جلال الدين، ترجمة توفيق سبحانى، ص ٢٠٥ وما بعدها.

(٤) غزل رقم ١٨٣٩، ص ٦٩٣ - ٦٩٤ من ديوان شمس.

(٥) أنظر مقدمة ترجمة حديقة الحقيقة لكاتب هذه السطور

الدين من بعدها أنا أنظم وأنت تكتب (١). على كل حال فعلينا ألا نقبل رواية بداية نظم المثنوى سنة ٦٥٤ هـ / ١٢٥٦ على عواهنها، فبغداد والخلافة ظلتا فترة طويلة موضع احترام بعد سقوطهما، ونميل أكثر إلى قبول ما قاله عبد الحسين زرين كوب من أن بداية نظم المثنوى كانت سنة ٦٥٨ عندما أصبح حسن حسام الدين أكثر التصاقا به وبعد وفاة صلاح الدين زركوب (٢) وليس أدل على ارتباط نظم المثنوى بحسن حسم الدين مما ورد في افتتاحية الكتاب الثاني من المثنوى، إذ يشكو مولانا من تأخر بداية الكتاب الثاني لأسباب منها وفاة صلاح الدين زركوب ووفاة زوجة حسن حسام الدين (٣) وينص مولانا على أنه بدأ الكتاب الثاني سنة ٦٦٢ هـ، وكان حسن حسام الدين قد نصب رسميا خليفة لمولانا جلال الدين سنة ٦٦١ هـ.

وفيما عدا بداية تاريخ نظم المثنوى وبداية تاريخ نظم الكتاب الثاني، فإن الأجزاء الأربعة الأخيرة بإجماع الباحثين قد تم إملاؤها دون توقف وحتى نهاية الجزء السادس الذي تم في فترة مرض مولانا جلال الدين (٤).

وقد ناقش فروزانفر قضية الكتاب السابع على المثنوى وأنكره تماما، على أنه ملئ بالأخطاء اللغوية ولا يوافق لغة مولانا وأسلوب بيانه ومستواه الفكري ولا يصل إلى مستوى أي جزء من أجزاء المثنوى الستة، فضلا عن تناقض كثير مما ورد فيه مع ما ورد في الأجزاء الستة، ويحتوى على ألفاظ لم ترد في الستة، وفضلا عن كل ذلك فإن أحدا من المتقدمين والمتأخرين

__________

(١) مناقب العارفين، ص ٧٤٠

(٢) عبد الحسين زرين كوب: سرني ج ١ ج ٣، ١٣٦٨، ص ٢٢.

(٣) الأبيات ١ - ٧ من الكتاب الثاني

(٤) أنا ماريا: ٥٨، فروزانفر: ١٥٧. كولبنارلى: ٢٥٧، زرين كوب: ٢٢.

لم يقل بجزء سابع للمثنوى، اللهم إلا الشيخ إسماعيل الأنقروى أحد شراح المثنوى الكبار، الذي رأى أبياتا زائدة في نسخة مكتوبة سنة ٨١٤ هـ وحدس أنها الجزء السابع من المثنوى (١).

وبالنسبة لعدد أبيات المثنوى فقد ظلت النسخة التي نشرها نيكلسون نسخة معتمدة لكل الباحثين فترة طويلة من الزمن، ولا تزال هكذا عند أغلبهم، لكني هنا في ترجمتى هذه اعتمدت على نسخة محمد استعلامى، وعدت أيضا إلى النسخة المصورة عن مخطوطة قونية (التي نسخت سنة ٦٧٨ أي بعد وفاة مولانا بست سنوات فحسب) وتحتوى نسخة نيكلسون على ٢٥٦٣٢ الف بيت، بينما النسخة المترجمة هنا تحتوى على ٢٥٦٨٤ الف بيت فضلا عن بضع مئات من الأبيات زيدت من نسخة محمد تقي جعفري، ولأنها توضح غوامض النص في بعض أجزائه أثبت ترجمتها في ترجمة هوامش النص، ومن ثم لا تقل النسخة التي بين أيدينا عن ثمانية وعشرين ألف بيت.

٣ - ومن الواضح أن نظم المثنوى كان يتم عفو الخاطر، فلم تكن هناك خطة معينة يسير مولانا على نهجها، ومن العسير أن نشير إلى موضوع تحدث عنه مولانا حديثا واحدا حتى أتمه، ثم انتقل إلى موضوع آخر، فهو يجمع شتات أفكار معينة، يصبها صبا معتمدا على توارد الخواطر، ولا شك أن الجلسة التي كان يملى فيها المثنوى - وبعضها كان من الواضح أن كثيرين يحضرونها غير حسام الدين - كانت تسيطر بعض السيطرة على تدفق الأفكار وسيرها، وكانت أحوال مولانا جلال الدين

__________

(١) فروزانفر: زندگانى، ص ١٥٩ - ١٦١

النفسية والجسمانية ذات تأثير (١)، لكن الذي يثير الدهشة أن هذا الكتاب الذي ظل لفترة طويلة يعتبره كثير من الباحثين كتابا تعليميا يتميز بكل هذا التدفق والوجد، ولا يقل في بعض أجزائه عن أكثر غزليات ديوان شمس هيجانا ووجدا، فضلا عن تلك الروح الجماعية المسيطرة عليه، وهذا التفاهم الذي يصل إلى درجة الهيام بين الشاعر والمتلقى، وهذا الحضور الدائم للمتلقى بحيث يلقى مولانا على نفسه الأسئلة التي قد تعن للمستمع أو الحاضر ثم يجيب عليها (٢)، هذا الإحساس الدائم بالمستمع كان يكبح جماح الاسترسال في غوامض العالم العرفاني، وينقل مولانا من أكثر أفكاره سحوا وعمقا إلى التعبير الهازل الذي يتوسل بالقصص الجنسية في بعض الأحيان، والذي يحذر مولانا من اعتبارها هزلا فهي الجد كل الجد، كان مولانا يعلم أن من بين مريديه الأمى والجاهل والعامل والراعي والفلاح، وكان يريد أن يوصل أفكاره مهما تدنى في ضرب الأمثلة ومستويات التعبير (٣) ويعتبر السامع شريكا، فإن الله يلقى الحكمة على ألسنة الواعظين بقدر همم المستمعين، وحماس المعلم من جد الصبى المتكلم (٤) هذه الحركة المستمرة بين الشاعر والمستمع، وهذا الحضور المستمر لا يوحى أبدا بأن المثنوى منظوم من أجل حسن حسام الدين فحسب، أو قبول رواية الأفلاكى (٥) بأن حسن حسام الدين كان يلازمه في حله وترحاله، في

__________

(١) في نهاية الجزء الأول يتحدث عن لقمة سدت طريق الفكر بحيث أصبح مشربا بالتراب والكدر

(٢) على سبيل المثال لا الحصر الأبيات ٣٦٢٢ وما بعدها من الكتاب الثاني.

(٣) يصور في الكتاب الثاني أن المريد طفل والشيخ آب والأب عند مخاطبته لطفه ينزل إلى مستواه حتى ون كان ذلك الأب عالم الكون، الأبيات ٣٣٢٦ - ٣٣٣٠.

(٤) الكتاب السادس الأبيات ١٦٦٣ - ١٦٦٧.

(٥). ٢/ ٧٤٢.

البيت وفي الزاوية وفي السوق، وفي الحمام مستعدا لكتابة ما يعن لخاطر الشيخ، فمهما قال مولانا عن حسن حسام الدين أنه أنه الجاذب للمثنوى، وأنه ببركته ... إلى آخره، فليس من المعقول أن يكتب هذا السفر من أجل مريد أيا كان هذا المريد، ولا حتى من أجل مريديه ومن أجل أهل زمانه، فقد كان مولانا يحس أنه يكتب من أجل القرون - أو بتعبيره يقدم هدية للقرون - ومثل هذه الشخصيات الفذة تظهر في مرحلة من مراحل تاريخ أممها، فتحس أن ثمة مسؤولية كبيرة ملقاة على عاتقها هي حفظ تراث ما للأجيال القادمة، نفس الإحساس الذي كان عند الفردوسي الطوسي عند نظمه للشاهنامه، وعند الغزالي عند كتابته لإحياء علوم الدين، وعند سنائى عند نظمه لحديقة الحقيقة، وكان مولانا يحس بوطأة الهجوم المغولي وما يسببه من دمار لركائز الثقافة الإسلامية الحقيقية، والرواية التي تروى عن بداية نظم المثنوى - حتى وإن كانت رواية - ذات دلالة حقا، فمجرد أن سأله حسن حسام الدين كتابة منظومة للطريقة، أخرج بدايتها من عمامته، أي كان قد بدأ فيها قبل أن يسأله حسام الدين، وثمة نقطة أخرى ينبغي ذكرها هنا، وهي ذات دلالة، أن أجزاء المثنوى تتدرج تتدرجا صعوديا من ناحية السهولة والسلاسة، فبينما يتسم الكتابان الأول والثاني بقدر كبير من الصعوبة وغموض المعاني في بعض أقسامهما، تبدأ السهولة والسلاسة الحقيقة من الكتاب الثالث، ترى ما هي دلالة هذه الملحوظة التي لم يلحظها أحد من الباحثين من قبل؟! إن مولانا كان يحس أن الأجيال الآتية قد تكون غريبة عن أسس هذا العمل، ومن ثم كانت السهولة والوضوح هدف قريبا له، فضلا عن خضوع البيان الشعرى له بتقدمه في المثنوى وهو ما سنناقشه فيما بعد.

٤ - هل من المعقول أن يكون المثنوى كتابا تلقائيا ينظم في جلسات المريدين وهو

يعتمد كل الاعتماد على تراث العرفان من قبله؟!!

ألم يكن ثم استعداد بالقراءة، حتى في تلك اللحظات التي يفرغ منها من الزاوية ومن الحياة اليومية؟!!

أم علينا أن نتفق مع الباحثين بأنه أتم فترة استعداد من القراءة والتثقيف والدرس قبل أن يبدأ في نظم المثنوى بحيث تجلت قراءاته وثقافته كلها في المثنوى؟!

وعندما نطالع التراث الثقافي المنصب في المثنوى لا يمكن أن نصدق أن هذا التأثر قد تم عفو الخاطر ودون خطة مسبقة، وبخاصة إذا وضعنا في الحسبان الحجم المهول لهذه الثقافة ومدى تجليها في المثنوى.

وأول ما نلاحظه من مؤثرات في المثنوى تلك الأعمال التي ألفت في محيط أسرته، «المعارف» لوالده بهاء ولد والمقالات لشمس الدين التبريزي، فكثير من تعبيرات المعارف ذات المنحى الصوفي وكثير أيضا من تعبيرات شمس الدين وحكاياته في مقالاته، نظمت في المثنوى كما هي، أو بقليل من التفصيل الذي يوافق التدفق المولوي. وهناك شاعران آخر ان يطرحان نفسيهما في المثنوى ويمثلان حضورا شديد الوضوح: سنائى وفريد الدين العطار.

والشاعر الأول بالذات يمثل رافدا من الروافد الرئيسية للمثنوى، يأخذ منه مولانا ويذكره حينا، ولا يذكره أحيانا، بحيث شككت في فترة من الفترات بأن المثنوى ما هو إلا تفسير لحديقة الحقيقة (١) ولمولانا بيت شهير يعترف فيه بأسبقية سنائى (كان العطار روحا وكان سنائى عينيه، ونحن جئنا في أثر العطار وسنائى) ويقارن بين نفسه وبين العطار وسنائى:

__________

(١) انظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة لكاتب هذه السطور - التصدير والمقدمة والشروح، حيث فسرت كثيرا من أفكار سنائى ناقلا تفسير جلال الدين لها

إذا كان العطار عاشقا، فقد كان سنائى ملكا وفائقا

ولست أنا بهذا ولا بذاك، فلقد فقدت رأسي وقدمي (١)!!

كما أن له مرثية شهيرة في سنائى (٢)، وربما كان تأثير سنائى في جلال الدين قد تم عبر واحد من شيوخ جلال الدين هو برهان الدين محقق الترمذي (٣)، الذي كان يستشهد بشعر سنائى كثيرا، ويطول بنا المقام هنا إذا ذكرنا أمثلة عن تأثر جلال الدين بسنائى، وهي مثبوتة على طول شروح المثنوى وشروح الحديقة على كل حال، ينطلق جلال الدين أحيانا من بيت واحد أو بيتين لسنائى فيتحفنا بتدفق يستمر على مدى أكثر من ثلاثين بيتا، ويشير إليه بأنه الحكيم الغزنوي، حتى الناى الذي نسب إلى مولانا جلال الدين مأخوذ من سنائى، وعشرت من التعبيرات الخاصة بسنائى، وكثير جدا من حكايات الحديقة أعيدت صياغتها في المثنوى ببيان مولوى شديد العاطفية، حتى حكايات مولانا الهازلة تذكر ببعض ما أورده سنائى في منظومته الهازلة «كارنامهء بلخ: كتاب أعمال بلخ»، حتى روح سنائى وبيانه الفخم الجزل ينعكس كثيرا في مثنوى مولانا جلال الدين مما بين في مواضعه من الشروح.

ووزن المثنوى هو نفس وزن منظومة فريد الدين العطار الشهيرة «منطق الطير»، وإلى جوار منطق الطير، كان مولانا مغرما بمصيبت نامه والهى نامه

__________

(١) تعليقات مترجم شكوه شمس، ص ٧٠٥.

(٢) ديوان شمس، غزل ١٠٠٧.

(٣) شكوه شمس: ٦٣.

وأسرار نامه من بين منظومات فريد الدين العطار العديدة، وكثير من حكايات المثنوى ذات منطلق من حكايات العطار، ويعتمد كثير مما ورد عن مشايخ الصوفية السابقين على كتاب «تذكرة الأولياء» للعطار، كما أن كثيرا من تعبيرات جلال الدين الشهيرة هي في الأصل للعطار من قبيل «الدعاء منك والإجابة منك» ومن قبيل ذلك التعبير العظيم الموجود في بداية المثنوى «كل من ليست لديه هذه النار ليكن هباء» (١) مأخوذ من منطق الطير (٢).

وإن ذكرنا تأثر مولانا بالشاعرين العظيمين على أساس أنهما كانا المنطلق الحقيقي والنموذج الذي احتذاه مولانا، وانطلق منه، وإلا فإنه من العسير في هذه العجالة أن نذكر كل روافد المثنوى، فقد كان مولانا متبحرا في الأدبين العربي والفارسي كليهما، وكثير من قصص المثنوى مأخوذ من كتاب كليلة ودمنة، ومن المؤكد أيضا انه كان على دراية تامة بالشاهنامه، وقصص العشق الفارسية من قبله:

وامق وعذار، ويس ورامن، كما استشهد بأشعار لنظامى الكنجوى أكبر ناظم للقصص في الأدب الفارسي، وعنده أيضا تأثيرات لخاقانى ولفخر الدين العراقي، ومن التراث العربي هناك تأثيرات من كتاب الأغانى للأصفهاني وأشعار أبى العلاء المعرى، وكان مغرما بالمتنبى وهناك أبيات كاملة من المتنبي ترجمت في المثنوى، وذكرت في مواضعها من الهوامش، كما يذكر مقامات الحريري وبعض الأشعار العربية لشعراء الجاهلية والعصور التالية وبخاصة أبى نواس من العصر العباسي.

وبالطبع يعتبر المثنوى مصبا للتراث الصوفي العربي السابق عليه ابتداء من التعرف

__________

(١) البيت ٩ من الكتاب الأول.

(٢) ص ٢٤٢ من طبعة محمد جواد مشكور.

للكلاباذى (وخصوصا الشرح الفارسي الضخم الذي كتبه عليه إبراهيم بن المستملى البخاري في أوائل القرن الخامس الهجري) وقوت القلوب للمكى والرسالة القشيرية وحتى إحياء علوم الدين للغزالي ومنارات السائرين لابن الداية الذي كان شبه معاصر له، وقبل ذلك كله هناك العلوم الإسلامية: القرآن والحديث والفقه والكلام، والتفاسير المختلفة، بل وأقوال الصحابة والأئمة، كلها صبت في هذا العمل الموسوعى الضخم مما يجده القارئ مثبوتا بالتفصيل في شروح الكتاب.

٥ - كل هذه المعلومات والمعارف كان من الممكن أن تكون مجرد إعادة لما سبق معرفته وما سبقت كتابته لولا بيان جلال الدين الذي جعل منها كلا متماسكا ذا طابع خاص هو الطابع المولوي، بحيث أن القارئ المتذوق يستطيع أن يميز أبياته التي تذكر كشواهد في كتب عديدة دون أن تذكر أنه قائلها - هذا الهياج الروحي والعاطفة المتدفقة التي تجعله يرى أحيانا أن مجرد القالب الشعرى يمثل عبئا ثقيلا عليه وإلا فأين أنا من الشعر؟

والله إنني لضائق بالشعر، ولست أعتبر شيئا أسوأ منه، كان إنسان وضع يده في جوف ذبيحة يغلسها لأن ضيفه يشتهى أكلها (١)، ويقول «هكذا أراد الله، أن من جمع كل هذه العلوم، ولقى كل هذا العنت، أشغل بهذا الأمر، ماذا أقدر على فعله، فلا يوجد عار بين قومي أكثر من ممارسة الشعر.

ولو كنت قد بقيت في تلك الولاية لعشت بما يوافق طبعهم، ولمارست ما يريدون كالدرس وتصنيف الكتب والوعظ والزهد وممارسة أعمال الظاهر» (٢)، لكن سببا عظيما

__________

(١) فيه ما فيه / ٧٤.

(٢) فيه ما فيه، ٧٤.

دفعه إلى ممارسة ما يكره، لقاؤه بشمس الدين (١)، نعم قد يكون هذا هو السبب الظاهري، لكن ثمة سبب آخر هو أن الشعر أطول عمرا وأبقى زمنا، وإن تعلل بشمس الدين وعشقه لشمس الدين:

كل شعرة منى، صار من عشقك بيتا وغزلا ... وكل عضو من اللذة التي نقلها إلى صار دنا من عسل (٢)

لكن مع ذلك: فالشاعر العرفاني بين أمرين كلاهما صعب: إما أن يعبر نثرا ويفقد ذلك الجانب الموسيقى العاطفى الذي ييسره الشعر، وإما أن يعاني نظم الشعر، وقد اختار مولانا الأمر الثاني، ومن ثم لا يزال يشكو من أن الشعر يفرضه عليه قيودا ويحده من الانطلاق:

إنني أفكر في القافية ويقول في حبيبي لا تفكر إلا في لقائي (٣)

أو يقول: مفتعلن مفتعلن قتلتني (٤) أو يقع في حبائل تلك الجدلية التي لاحظتها انا ماريا والتي عاناها كل العارفين من مسلمين وغير مسلمين، وعبروا عنها كثيرا، إن الصمت هو الطريق الوحيد للحديث مع الله، وهم هم أنفسهم الذين قدموا الموسوعات الشعرية والنثرية، يتحدثون وفجأة يأمرون أنفسهم بالصمت:

الصمت بحر والقول كالجدول

والبحر يبحث عنك، فلا تبحث أنت عن الجدول (٥)

__________

(١) أنا ماريا: ٧٠.

(٢) ديوان شمس، غزل ٢٣٢٩

(٣) مثنوى ١/ ١٧٢٧

(٤) مثنوى ٢/ ٨٩٥. شكوه / ٧٤.

(٥) مثنوى: ٤ - ٦٧

ومن ثم فغير الصمت، وإن لزم الحديث، فمن الأفضل أن يقال سر الحبيب بشكل مختف في الحديث عن الأخرين (١)، فليس لأحد القدرة على النظر إلى هذه الشمس، شمس الحقيقة دون حجاب، فكل ما قدم في المثنوى من حكايات وأمثلة مجرد حجاب على تلك الشمس التي تضئ العالم، البشر العاديون، وهم المقصودون في الحقيقة من المثنوى، لا يقوون على الحقائق مواجهة، فلتقدم لهم حتى في إطار الحكايات الشعبية الهازلة، ولنواجه في المثنوى هذا التفاوت الملفت للنظر في أدوات التعبير، الذي يصل إلى عدم المنطقية في بعض الأحيان.

كان مجرد صب هذا الخليط المهول من المعارف والأحاسيس في ألفاظ، وفي قالب شعري، مشكلة تؤرق مولانا جلال الدين كثيرا، خاصة وهو يمد بصره إلى مشكلة أخرى: كيف يفهمونه (مت حسرة على الفهم الصحيح) (٢)، فالمعنى كالأسد واللفظ كالأجمة، والشاعر مهما تحدث، يرى نفسه يتحدث عن القشور، أما المعاني فإنها تكون مفهومة عند من يدركونها (٣) واللفظ كالجدائل التي تخص الحسان (٤) ولا شك أن هناك ارتباطا بين المشاهدة والبيان، فالحال مثل اليد والعبارة آلة تكمل بها اليد (٥)، وهذه الصور كلها بمثابة انعكاس الجمال الحقيقي والظلال التي يظنها الإنسان حقيقة، والعبارة هي دليل الطريق لا يحتاج إليها الإنسان إلا إذا وضع

__________

(١) مثنوى: ١ - ١٣٥.

(٢) الكتاب الثالث البيت ١٢٠٠

(٣) الكتاب الرابع، البيت ٣١٩

(٤) ديوان: غزل ٩٢١.

(٥) مثنوى: ٢/ ٣٠٢.

قدمه على الساحل (١)، وهي رائحة مزرعة تفاح الجنة (٢) أو نجوم لا تحدث تأثيرا بدون أمر الله (٣) ويسعى مولانا غالبا لحل هذه المشكلة - اى العلاقة بين الألفاظ والمعنى والعلاقة بين البيان والمشاهدة، لكنه يعود فيقول أن اللفظ ليس إلا غبارا فوق مرآة المشاهدة (٤) وهذا الغبار يرين عليها من حركة مكنسة اللسان (٥) ويمكن فحسب ادراك المعاني الحقيقية ولب الحكاية عندما يكون الإنسان مستغرقا في حضور العشق (٦) ومن هنا فلا أهمية للغة سواء كانت عربية أو فارسية أو تركية أو يونانية، وينظم مولانا بالعربية (لأنه يراها أحلى، وإن كان للعشق مائة لغة أخرى) (٧) في العشق فقط تحل كل المشكلات، ويتم لهذا العالم المتناقض التناسق والتألف، وتحدث فيه المصالحة بين الأضداد (٨) (٩).

ومع حضور هذه المشكلة، فإن بيان جلال الدين يتميز بهذا الوعي اللغوي الحاضر إذا جاز لنا التعبير، فأخطاء القوافي تكاد تكون نادرة عنده، واستحدث عددا من التعبيرات المولوية أتاحت وضع معجم خاص بها في سبعة مجلدات (١٠) وتكتسب

__________

(١) مثنوى ٢/ ٣١٢.

(٢) مثنوى: ٦/ ٨٤.

(٣) مثنوى ٦/ ٨٤.

(٤) ديوان غزل ١٧٥١ ومثنوى ٦/ ٤٨٩٠ - وهذا الغبار يرى عليها من حركة مكنسة اللسان (مثنوى ٢/ ٢٩)

(٥) مثنوى ٢/ ٢٩.

(٦) ديوان غزل ٢٥٠.

(٧) مثنوى ٣/ ٣٨٤٢.

(٨) أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث

(٩) مناقشة القضية كلها من انا ماريا ٧٧ - ٧٨.

(١٠) وضعه سيد صادق كوهرين في سبع مجلدات من منشورات جامعة طهران ١٣٥٣ ه - ش.

حتى التعبيرات التي استخدمها من قبله سنائى والعطار مذاقا آخر، ولا يستنكف عن استخدام النطق العامي لبعض الألفاظ في مواضع من شعره، والمزاوجة بين اللغة وبين الشخصية التي تنطق بها يدل على مهارة شديدة، ويحتوى المثنوى على كم هائل من مصطلحات الفقهاء والمناطقة والمتكلمين والفلاسفة وعلماء الحديث والتفسير، كما يحتوى أيضا على مصطلحات أرباب المهن المختلفة والسوقة والرعاع، والكسبة والتجار مما يدل على أن استخدام اللغة في حد ذاته أمر لم يكن صعبا عليه وإن كانت تدق على التعبير فحسب عن التجربة العرفانية الباطنية، وهذا التنوع الشديد في شخصيات حكاياته ملأ المثنوى بالحياة وبالحركة، وأنقذه من ذلك الجفاف الذي تعانيه النصوص الصوفية الأخرى حتى نصوص سنائى والعطار.

٦ - ومع ذلك فمن الصعب اعتبار المثنوى نصا صوفيا، فهو يغطى مساحة أوسع من الفكر الإسلامي والتراث الثقافي الإسلامي، ومن العسير بل ومن المستحيل أن نحدد الموضوعات التي خضعت للبحث في المثنوى، فليس المثنوى كتابا صوفيا، وليس نظرة صوفية إلى التراث الإسلامي (مثل حديقة الحقيقة)، وليس نظمأ للثقافة الإسلامية، وليس تفسيرا لبعض آيات القرآن الكريم أو الحديث النبوي الشريف، وليس معالجة لقصص الأنبياء والأولياء، معالجة إنسانية إلى أبعد الحدود، وليس أيضا بعض القصص المأخوذة من التراث أو التراث الشعبي أو الواقع المعاش وكلها عولجت بشكل فنى جديد، بل قد يكون المثنوى هو كل هذه العناصر مجتمعة، لكن تظل بضع نقاط في حاجة إلى إضافة:

أ) تلك الروح الطيبة الإنسانية التي تهيم عشقا في الإنسان وتتبعه في ضعفه وسقوطه وتساميه وعلوه بحماس لا يفتر وبأبوية لا حدود لها ورحمة وحنان لا ينفدان،

وبعد نظر وتعمق في أمراض النفس، وطرق علاجها بما يتقدم على علم النفس المعاصر بعدة قرون من الزمان.

ب) ذلك التعاطف البين بين الشاعر وبين أبطاله وبين موضوعاته، بحيث يحس بحنينه إليه إن ترك الحكاية التي يقصها عليهم إلى حكايات وموضوعات أخرى، ويحس أنهم ينادونه كي يكمل حكاياته عنهم، ويحسون بالشوق إليه كما يحس بالشوق إليهم. إلى جوار تلك الروح الفكهة حينا، وذلك الشجن الجميل العظيم الذي يحس به عند وصفه لسقوط الإنسان بعد صراع مستمر مع مغريات الدنيا وشهواتها، أو وهو يحمل حاجة لمن لا يقضيها له، أو وهو يحلم بما لا يتوافق ما ما درجت عليه الدنيا ومقتضياتها، والمجتمع وتقاليده وعاداته، وسنة الحياة وما تحتمه وتستوجبه، أو وهو يحس بأنه أمام طريق مسدود، يريد أن يطير بلا جناحين، أو ينزل إلى محيط المعرفة دون قدرة على السباحة، يأتي مولانا، ويقدم الحل، يقدمه مدعما إياه بالروايات والمنطق والبيان الشعرى الرائع، والتدفق الذي لا يتوقف، فكأننا بالفعل في بحر عباب تحملنا أمواجه موجة بعد موجة، فلا تكاد تنزلنا موجة حتى تسلمنا إلى موجة أخرى، قد تكون أشد، وقد تكون أكثر هدوءا!! لكنه مع ذلك فنحن لم نحدد ما هي موضوعات المثنوى؟! لا شك أن هناك تيارين رئيسيين في المثنوى:

الأول: التيار العرفاني: أي الصوفي الممتزج بأفكار كلامية وفلسفية، ومن خلاله يبسط مولانا أهم ما أثير من قضايا في التراث الإسلامي: الفيض وترتيب الموجودات والعقول والأنفس والعناصر والجهات والأفلاك والعلاقات بين الأكوان ومركز الإنسان في هذا الكون، ومصيره من الأزل إلى الأبد، ورحيله إلى

موطنه الأصلي وما يعن له من عقبات في طريق هذا الرحيل، وحيرته بين الجبر والاختيار والتشبيه والتنزيه.

الثاني: التيار الأخلاقي من خلال التصفية والتنقية، وانصهار النفس الانسانية في أتون كدحها وكفاحها ومعاناتها لأمراض الحسد والحرص والشهوة والكبر، وتعرضها على وجه الأرض لطغيان الطغاة وجبروت الجبارين، وشقائها من أجل قوتها اليومى، وذلها، ثم ثورتها وتساميها ولا شك أنه من النادر أن تجد موضوعا خاض فيه صوفي أو عارف قبل جلال الدين أو بعده لم يدل فيه جلال الدين بدلوه بأسلوبه الخاص به الذي يفيض حبا وحنانا للبشرية، وينهمر مع ذلك بذلك العمق الشديد (١)، وهناك من الباحثين الأوربيين جوستاف ريختر ونيكلسون قالا بأن كل جزء من أجزاء المثنوى يمثل وحدة فنية متكاملة، وأن ما يبدو فيه من انطلاقه على غير نظام موضوعي محدد ليس الواقع، بل هناك ارتباط فنى دقيق في التنقل من موضوع إلى آخر (٢)

٧ - ومنذ أن تم تأليف المثنوى اعتبر كتاب القوم، وقد بدأت الشروح على المثنوى في عهد مبكر نسبيا.

وأول من كتب عن المثنوى أحمد الرومي المعاصر لسطان ولد ابن مولانا في كتاب باسم دقائق الحقائق، ويفسر آراء مولانا، وكتب حسين الخوارزمي المقتول سنة ٨٣٩ هـ شرحا منظوما تحت عنوان كنوز الحقايق في رموز الدقايق، كما كتب شرحا آخر تحت عنوان «جواهر الأسرار وزواهر

__________

(١) ومع حيرتنا هذه في تحديد موضوعات المثنوى حدد باحث هندى يدعى تلميذ حسين موضوعات المثنوى ب ١٢٨١ موضوعا، عن محمد كفافى، مثنوى جلال الدين، الكتاب الأول ص ١٣

(٢) مقدمة الجزء الأول من المثنوى لكفافى، ص ١٤.

الأنوار» وممن شرحوا كتاب الناى (أي مقدمة الجزء الأول من المثنوى) الشيخ يعقوب سر رزى الجرخى المتوفى سنة ٨٥١ هـ وشرح عبد الرحمن الجامي على نفس الأبيات، والذي استفدت منه في شروح الكتاب الأول، وشرح مقتطفات لإبراهيم ابن صالح المغلوى المعروف بشاهدى دده (ت ٥٧٠) وشرح مصطفى بن شعبان المعروف بسرورى (ت ٩٦٩) وشرح مقتطفات تحت عنوان «كاشف الأسرار» لظريفى حسن جلبي (ت ٩٤٢) وشرح مقتطفات لعبد الوهاب بن جلال الدين الصابوني (ت ٩٤٨) كما شرحه القاضي نور الله الشوشتري (ت ١٠١٩) وعبد الله خويشكى القصورى (ت ١١٠٦) تحت عنوان «أسرار مثنوى وأنوار معنوي»، وشرح خواجة أيوب (القرن الثاني عشر) وهو جامع الشروح من قبله.

وهناك شروح فارسية أحدث منها شرح ملا محمد هادي السبزواري وعبد العلى محمد بحر العلوم، ومحمد فضل الله آبادي وعبد الله الملتانى وسيد مراد على البخاري، وعبد الغنى النابلسي، وملا هادي نوري (١)، ومن الشروح الأحدث على المثنوى شرح بديع الزمان فروزانفر على ثلثي الكتاب الأول وهو الشرح الذي أتمه سيد جعفر شهيدى، ويواصل الآن - أعانه الله - شرح بقية أجزاء المثنوى، وشرح محمد استعلامى المختصر الشديد الوضوح واضح الجهد، وشرح محمد تقي جعفري (في خمسة عشر مجلد) وهناك شروح تركية أهما شرح إسماعيل الأنقروى، (الذي تمت ترجمته أخيرا إلى الفارسية) وشرح عبد الباقي كولبنارلى (الذي تمت أيضا ترجمته أخيرا إلى الفارسية).

__________

(١) مقال مايل هروى في آخر شكوه شمس، صص ٥٥٣ - ٥٥٦.

وكان للغة العربية أيضا نصيبها من ترجمات المثنوى وشروحه، واقدم متن معروف مترجم ومشروح بالعربية ليوسف بن أحمد المولوي (تمت سنة ١٨١٧) تحت اسم المنهج القوى لطلاب المثنوى (طبع في مصر سنة ١٨٧٢) وكان من المظنون أنه ترجمة لشرح إسماعيل الأنقروى إلا أنني بحثت هذا الأمر ووضح خطؤه (١) وهناك أيضا ترجمة عبد العزيز صاحب الجواهر المسماة «جواهر الآثار في ترجمة مثنوى مولانا خداوندكار» وقد نشرتها جامعة طهران في ستة مجلدات، والترجمة شعرية متكلفة كثيرة الأخطاء في اللغة العربية، وتصد عن قراءة المثنوى (٢) ومن بعد عبد العزيز صاحب الجواهر قدم أستاذنا عبد الوهاب عزام مختارات مختصرة في المثنوى في كتابه صغير الحجم كبير القدر «فصول من المثنوى» (القاهرة ١٩٤٦) وكانت ترجمة أستاذنا عزم شعرا في بعضها، نثرا في بعضها الآخر. ولعل ترجمة أستاذنا الدكتور محمد كفافى لو اكتملت لكانت أهم ترجمة عربية، فقد قدم استاذنا الفقيد المجلد الأول والثاني (٣) وترجمته مشرقة

__________

(١) لي بحث بالفارسية تحت عنوان «ملاحظاتى دربارهء ترجمه هاى عربى مثنوى» القيته في ندوة جلال الدين الرومي في جامعة ميونيخ في يونيه ١٩٩٥ وهو تحت النشر الآن بمجلة الدراسات الشرقية

(٢) في تعليق للأستاذ عبد الحسين زرين كوب على بحثي في المؤتمر قال: إن كتاب عبد العزيز صاحب الجواهر نشر في مطبعة جامعة طهران في ظروف غير معلومة وأن الأستاذ الراحل مجبتى مينوى حدثه أنه كان ضد نشر مثل هذا الكتاب

(٣) على طول ما سمعت ونشر في بعض الصحف أن هناك بعض أجزاء المثنوى من عمل الأستاذ لم تنشر، إلا أن شيئا منها لم يظهر بعد، وليتها تظهر

بعد استاذنا كفافى قدمت الزميلة الدكتورة إسعاد قنديل ترجمة لقصة أكلى ولد الفيل من الكتاب الثالث للمثنوى، وقدم الزميل الدكتور رجاء جبر ترجمة لقصة «خداع ريفى لحضرى» من الكتاب الثالث للمثنوى ضمن كتابه في الأدب المقارن دراسة في المصادر والتأثيرات (القاهرة ١٩٨٦).

٨ - ويطول المقام بنا هنا إذا أحصينا الترجمات والدراسات التي قامت باللغات الأوربية على المثنوى أو على منتخبات منه - ولعل أهمها الترجمة الإنجليزية الكاملة التي قام بها رينولد الن نيكلسون مع نشرة محققة للنص الفارسي في ثمانية مجلدات (لندن ١٩٢٥ - ١٩٥٠) ومختارته من قصص المثنوى تحت عنوان Tales of Mystic Meaning (لندن ١٩٦١) وقدم يوحنا آرثر آربري تحت عنوان Tales from the Mathnawi , London ١٩٦١ وكتاب More Tales from the Mathnawi , London ١٩٦١ ولم تكن ترجمات نيكلسون وأربرى هي الأولى فقد سبقتها ترجمات إنجليزية أخرى، ترجمة بالمر لأغنية الناى تحت عنوان. The song of the read , London ١٨٧٧ وترجمة رد هاوس للجزء الأول من المثنوى التي تمت ١٨٨١، وترجمة ويلسون للكتاب الأول والثاني الصادرة سنة ١٩١٠ في آيند برج، وترجمة هو ينفلد لمقتطفات من المثنوى الصادرة ١٨٨٧ في لندن. وهناك أيضا ترجمات ريهاستيك عن مقتطفات من المثنوى في سبعينات القرن التاسع عشر، وآخر الدراسات الإنجليزية عن المثنوى دراسات أنا ماريا شميل طارئ وبخاصة كتابها: The Triumphal Sun , a Study of the works of Jalaladdin Rumi والذي ترجمه إلى الفارسية حسن لاهوتى تحت عنوان:

شكوه شمس، ولها أيضا كتاب كان على وشك الصدور بمناسبة ندوة مولانا جلال الدين بجامعة ميونيخ (يونيه ١٩٩٥) عن مصادر مولانا. وهناك بالروسية دراسات سلفنسكى وستراكيوف وسلطانوف. وبالألمانية دراسات ريتر، ودراسات روزن وايج الصادرة في فينا سنة ١٨٣٨، وكتاب جوستاف ريختر الصادرة في بريسلاف سنة ١٩٣٣، ودراسات ماسيه بالفرنسية (١) (٢)

__________

(١) هناك ترجمة كاملة إلى الفرنسية قيد الانتهاء.

(٢) لتفصيل عن الدراسات بالأوربية، أنظر M. Nawabi , ﷺ. رضي الله عنibliogrphy of Iran. Vol. ٢. Tehran ١٣٥٠ H. Sh. pp. ٣٩٧ - ٤٠٣.

النص

النص

الديباجة

[الديباجة]

بيان بعض حكمة تأخير هذا المجلد الثاني، أنه بالرغم من أن الحكمة الإلهية برمتها معلومة لهذا الفقير، لفائدة هذا العمل، توقفت عنه، فحكمة الله التي لا نهاية لها تدمر إدراكى، فلا يقوى على هذا العمل، ثم إن الحق تعالى يجعل من لذة من تلك الحكمة التي لا نهاية لها خطاما لأنفه يجره به إليه، فلو لم يخبره بفائدة منه قط لما تحرك، فلا بد من محرك لمنافع البشر، بحيث يقول المرء (إنني أعمل من أجل هذه المصلحة)، وإذا انصبت الحكمة عليه صبأ، لما استطاع أن يتحرك، بحيث إنه إن لم يكن الخطام في أنف البعير لما تحرك، وإن شد خطامه في أنفه شدا وثيقا لبرك

وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ، فالتراب بلا ماء لا يصير مدرا، وإن زاد على الماء لا يصير أيضا مدرا، وَالسَّماءَ رَفَعَها.

وَوَضَعَ الْمِيزانَفكل شئ يزنه بالميزان، ليس بلا حساب ولا ميزان، اللهم إلا لمن بدلوا عن عالم الخلق فهم مصداق يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ بِغَيْرِ حِسابٍ *ومن لم يذق لم يدر.

سأل أحدهم: ما العشق؟!

أجبت: عندما تصبح مثلنا تعلم، والعشق محبة بلا حساب، ومن هنا قيل: إنه صفة للحق على الحقيقة، ونسبة إلى العبد على سبيل المجاز، فيحبهم غاية المراد وأيهم (تشرف) ب يحبونه؟!

١ - لقد تأخر هذا المثنوى فترة من الزمان، فالمهلة واجبة، من أجل أن يتحول الدم إلى لبن (سائغ).

- وما لم يلد إقبالك مولودا جديدا، فإن الدم لا يتحول إلى لبن حلو، فأحسن الاستماع.

- وعندما لوى ضياء الحق حسام الدين عنانه من أوج السماء،

- ولأنه كان قد مضى إلى معراج الحقائق، فإن البراعم لم تتفتح في غيبة ربيعه

٥ - وعندما عاد من البحر صوب الساحل، جعل صنج شعر المثنوى في اتساق وتناغم.

- والمثنوى الذي هو صيقل الأرواح، كانت عودته يوم الاستفتاح.

- وكان مطلع تاريخ هذه التجارة وهذا الربح في سنة اثنتين وستين وستمائة.

- لقد رحل بلبل عن هذا المكان ثم عاد، أجل عاد من أجل أن يصيد هذه المعاني.

- ولقد صار ساعد الملك سكنا لهذا البازي، وفتح هذا الباب أمام الخلق إلى الأبد

١٠ - وإن الآفة لموجودة في الهوى وفي الشهوة، وإلا فإن ذلك المكان شراب سائغ للشاربين!!

- قلتغلق هذا الفم (الجسدي) لتبصر العيان، فإن الحلق والفم كمامتان أمام ذلك العالم.

- ويا أيها الفم، إنك في حد ذاتك فوهة للجحيم، ويا أيها العالم، إنك على مثال البرزخ.

- والنور الباقي (موجود) إلى جوار الدنيا الدنية، واللبن الصافي موجود إلى جوار أنهار الدم.

- وعندما تخطو خطوة واحدة دون احتياط، فإن لبنك ينقلب إلى دم من تخبطك.

١٥ - ولقد خطا آدم خطوة واحدة في هوى النفس، فصار فراق صدر الجنة طوقا في عنقه!

- وكالشيطان، أخذ الملاك يفر من أمامه، ومن أجل كسرة من الخبز، سكب الدمع الغزير.

- وبالرغم من أن الذنب الذي ارتكبه كان بقدر الشعرة، إلا أن هذه الشعرة كانت قد نبتت في عينيه.

- ولقد كان آدم عزيزًا لدى النور القديم، وكانت الشعرة في عينيه جبلًا عظيمًا.

- ولو كان في تلك اللحظة قد تشاور (مع أحد)

- لما انطلق معتذرًا أوان ندمه.

٢٠ - ذلك أن ازدواج عقل مع عقل (آخر)، يكون مانعًا لسوء العقل وسوء المقال.

- وعندما صارت نفسُ رفيقة لنفس أخرى، تعطل العقل الجزئي وقعد عن العمل.

- وعندما تصير يائسًا من جراء الوحدة، تصبح شمسا في ظل الحبيب.

- فامض، وابحث سريعا عن رفيق إلهي، وإن فعلت هذا الفعل كان الله رفيقًا لك.

- وذلك الذي تخلق على الخلوة، إنما تعلمها آخرًا من الحبيب.

٢٥ - وإنما تنبغى الخلوة عن الأغيار لا عن الحبيب، فالفراء من أجل الشتاء لا من أجل الربيع.

- فالعقل مع عقل آخر يتضاعف، ومن ثم يزداد النور، ويتضح الطريق.

- والنفس مع نفس أخرى تصير ضاحكة، فتدلهم الظلمة ويختفى الطريق!

- فإن الرفيق بمثابة العين لك يا صياد (المعاني)، فاحفظه إذن من القذى والغثاء.

- وحذار، لا تجعل الغبار يرتفع بمكنسة اللسان، ولا تجعل من القذى هدية للعين.

٣٠ - ولما كان المؤمن هو مرآة المؤمن، فاحفظ وجهه من كل ما يلوثه.

- والرفيق مرآة للروح عند الحزن، فلا تنفخ - أيها الحبيب - في وجه المرآة.

- وحتى لا تخفى وجهها تحت أنفاسك، ينبغي لك في كل لحظة أن تكتم أنفاسك!!

- فهل أنت أقل من التراب؟! إن بضعة من التراب عندما وجدت رفقة من ربيع وجدت مئات الآلاف من النوار.

- وعندما صارت تلك الشجرة قرينة لرفقة الهواء الطيب تفتحت من أخمص القدم إلى قمة الرأس.

٣٥ - وعندما وجدت من الخريف رفيقًا مخالفًا، سحبت وجهها ورأسها تحت الغطاء!!

- وقالت: إن رفيق السوء إثارة للبلاء، وما دام قد جاء، فلا سبيل إلا النوم.

- فلأنم إذن، ولأكن من أصحاب الكهف، وأفضل من دقيانوس، ذلك السجين الخائف!!

- لقد كان يقظتهم وقفا على دقيانوس، لكن نومهم كان رأس مال للعز والشرف.

- والنوم يقظة، إن كان مقرونًا بالمعرفة، وويل ليقظ يكون جليسا لجاهل.

٤٠ - وعندما بسطت طيور الزاغ السوداء خيامًا فوق ثلوج الشتاء، استسلمت البلابل واختفت.

- ذلك أن البلبل يكون صامتًا عندما لا تكون رياض، ومغيب الشمس قاتلُ لليقظة.

- فيا أيتها الشمس!! أتتركين هذه الروضة حتى تنيرى ما تحت الثرى؟!

- ولا انتقال هناك لشمس المعرفة، فليس لها من تشرف إلا الروح والعقل.

- وبخاصة شمس الكمال، تلك المنتسبة إلى ذلك الصوب، وفعلها ليل نهار هو الإنارة!

٤٥ - فتعال إلى مطلع الشمس إن كنت الإسكندر، وبعد ذلك فأنت ذو مجد حسن حيثما ذهبت.

- وبعد ذلك تصير مشرقا حيثما ذهبت، وتصبح المشارق عاشقة لمغربك.

- وحس الخفاش مسرع نحو المغرب، وحسك الناثر للدر سيار نحو المشارق.

- وطريق الحس هو طريق الحُمُر أيها الراكب، ويا من تزاحم الحمر، ألا فليعتريك الخجل.

- وهناك خمسة حواس غير هذى الحواس الخمس، وهي كالذهب الأحمر وهذه كالنحاس.

٥٠ - وفي ذلك السوق الذي يقام لأهل الحشر، متى يشترون حس النحاس كما يشترى حس الذهب؟!

- وإن حس الأبدان ليقتات من الظلمة، وحسن الروح ليرعى من شمس ما.

- ويا من حملت متاع الحواس نحو الغيب، فلتخرج يدك مثل موسى من الجيب.

- ويا من صفاتك شمس للمعرفة، بينما شمس الفلك رهن بصفة واحدة!!

- حينا تكون شمسًا وحينا تصير بحرا، حينا تصير جبل قاف وحينا تصير العنقاء.

٥٥ - ولا أنت هذا في حد ذاتك ولا أنت ذاك، يا من تعلو على الأوهام، وتكثر على الكثير

- إن الروح قرينة للعلم وللعقل، فأي أمر للروح مع العربية والتركية.

- ومنك يا نقشا كثير الصور، يكون المشبه، والموحد ومن هو حائر بينهما!!

- حينا تجعل من المشبه موحدا، وأحيانا تقطع الصور الطريق على الموحد.

- وأحيانا من مكرها تقول لك يا أبا الحسن: «يا صغير السن يا رطب البدن»!!

٦٠ - حينا تحطم الصورة التي صورتها، وإنما تفعل هذا تنزيها للأحبة.

- وإن عين الحس لتدين بمذهب أهل الاعتزال، لكن عين العقل على مذهب السنة في وصال.

- وأهل الاعتزال مسخرون للحس، وإنما يظهرون أنفسهم من أهل السنة إضلالا

- وكل من أقام على الحسن يكون معتزليا، وإن قال «إنني سنى» جهلا

- وكل من خرج عن الحس، فهو سنى، هو أهل الرؤية، فعين العقل حسنة الخطى!!

٦٥ - وإن كان الحس الحيواني يرى المليك، إذن لرأت الأبقار والحمر الإله المتعال.

- وإن لم يكن لك حس آخر سوى حس الحيوان من خارج الأثير.

- فمتى كان للإنسان أن يكون مكرما؟! ومتى كان مسموحا له بالحس المشترك؟!

- وقولك إنه مصور أو غير مصور يكون باطلا دون أن تنجو من الصورة.

- (وهذا الحكم) بأنه مصور أو غير مصور إنما ينبغي لمن يكون بأجمعه لبا جاوز القشر.

٧٠ - وإن كنت أعمى، فليس على الأعمى حرج، وإلا فامض، فالصبر مفتاح الفرج.

- فالصبر دواء لحجب البصيرة، يحرقها ثم يقوم بشرح الصدور.

- ومرآة القلب عندما تصير صافية طاهرة، ترى أنت الصور فيما وراء الماء والتراب.

- وترى النقش والنقاش على السواء، وترى بساط الدولة ومن يبسطه.

- وإن خيال حبيبي أتى مثل الخليل، صورته صنم، لكن معناه محطم للأصنام.

٧٥ - فالشكر لله على إذ أنه عندما ظهر، في خياله، رأت الروح خيالها.

- وإن خيال عتبتك كان يخدع قلبي، وليكن التراب على ذلك الذي يصبر عن تراب (عتبتك)!!

- قلت: إن كنت جميلا، فإنني أستمد منه هذا الجمال، وإلا فليسخر منى كل قبيح دميم.

- والحل أن ألقى نظرة على نفسي، وإلا سخر منى قائلا متى أشترى - دميما - مثلك؟!

- إنه جميل ومحب للجمال، ومتى يقترن الصبى بعجوز (في الغابرين)؟! (١)

٨٠ - والجميل يجذب الجميل، واعلم هذا جيدا، واقرأ عليهاالطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ!!

- وفي الدنيا يجذب كل شئ شيئا، الحار يجذب الحار، والبارد (يجذب) البارد

__________

(١) ج / ٣ - ٨٠: والطيبات لمن: للطيبين، والحسن يجذب الحسن على سبيل اليقين، كل شئ تكون ناظرا إليه، إنما (تجده) يسير مع جنسه أيها المعنوي. ط ١١ بهار ١٣٦٦.

- وجماعة الباطل تجذب الباطلين، والباقون مسرورون بالباقين.

- وأهل النار جاذبون لأهل النار، وأهل النور طلاب لأهل النور (١)

- وما دمت قد أغلقت عينيك، فإنك تعاني نزع الروح، ولا صبر للعين عن نور الكوة.

٨٥ - وما دمت قد أغلقت عينيك فقد لحقك الاضطراب، ومتى صبر نور العين على نور الكوة؟!

- وإن اضطرابك ليكون جاذبا لنور العين لكي تتصل سريعا بنور النهار.

- وإن لحقك الاضطراب وأنت مفتوح العينين، اعلم أنك قد أغلقت عين القلب، فافتحها!!

- واعلم أنه طلب عينين عارفتين بالقلب، لا تفتان تبحثان عن ضوء بلا قياس.

- وإذا كان فراق ذلك النور الذي بلا ثبات، قد أصابك بالاضطراب وكان يفتح عينك.

٩٠ - فإن فراق هذين النورين الثابتين إذن، يجعلك مضطربا، فواظب عليهما.

- وعندما يدعونني، لأنظر إلى نفسي: أأنا لائق بالجذب أو أنني (قبيح) سئ التركيب!!

- فإن ألحق لطيف بنفسه قبيحا، يكون أمرا باعثا للسخرية أن يجعله معه!!

- فمتى أرى وجهي، ويا للعجب، وأرى لونى، أأنا مثل النهار أو مثل الليل؟!

- وإن لي ردحا من الزمان أبحث عن صورة روحي، لكن صورتي لم تكن تبدو قط من (مرآة) إنسان!!

__________

(١). ٢ ج / ٣ - ٨١: والصافي إنما يكون طالبا لأهل الصفاء، والثمالة يكون طالبا لأهل الكدر، والزنجي إنما يكون صديقا للزنوج، والرومي إنما يكون عمله مع أهل الروم.

٩٥ - فقلت: من أجل ماذا تكون المرآة آخرا؟!! من أجل أن يعلم كل امرئ ما يكون ومن يكون!!

- والمرآة المصنوعة من الحديد من أجل القشور، والمرآة (التي تبدي) سيماء الروح غالية الثمن!

- وليس إلا وجه الحبيب مرآة للروح، وجه ذلك الحبيب الذي يكون من تلك الديار!!

- قلت: أيها القلب، ابحث عن المرآة الكلية، وامض إلى البحر، فلا نفع يتأتى من الجدول.

- ومن هذا الطلب، وصل العبد (الفقير) إلى حبك، فإن الألم هو الذي جذب مريم إلى جذع النخلة!!

١٠٠ - وعندما صارت بصيرتك عينا لقلبى، صار ذلك القلب الذي لم يصبر غريقا في الروى!!

- ورأيتك مرآة كلية (باقية) إلى الأبد، فرأيت في عينك صورتي.

- قلت: لقد وجدت نفسي آخر الأمر، وفي عينيه رأيت الطريق اللائح!!

- فقال وهمى: هذا خيالك، حذار، وميز بين خيالك وبين ذاتك!!

- ولقد هتفت بي صورتي من عينيك قائلة «أنا أنت وأنت أنا، في اتحاد».

١٠٥ - ففي تلك العين المنيرة التي لا زوال لها، ليس يجد الخيال طريقه من (كثرة) الحقائق.

- وفي عيني غيرى إن رأيت صورتك، فاعلم أنها خيال مردود.

- ذلك أنه يكحل عينيه بكحل العدم، ويتذوق خمره من تلبيس الشيطان.

- ومن تكون عيونهم منزلا للخيال والعدم، يرون المعدومات وجودا لا جدال!

ظن ذلك الشخص الخيال هلالا في عهد عمر رضي الله عنه

- وما دامت عيناي قد تكحلتا من ذي الجلال، فإنها منزل الوجود لا منزل الخيال.

١١٠ - وما دامت شعرة من أنيتك قد وضعت أمام عينيك، يكون الجوهر في خيالك كأنه حجر اليشم!!

- وإنما تميز بين الجوهر وبين اليشم، عندما تعبر خيالك كلية.

- ولتستمع إلى حكاية يا عارفا بالجوهر، حتى تميز بين العيان والقياس.

ظن ذلك الشخص الخيال هلالا في عهد عمر رضي الله عنه

- لقد حل شهر الصوم في عهد عمر، فأهرع جماعة من الناس إلى قمة جبل.

- لكي يستطلعوا هلال الصوم مستبشرين، فقال أحدهم: «يا عمر هاك الهلال هناك»!!

١١٥ - ولما لم ير عمر الهلال في كبد السماء، فقال: لقد طلع هذا الهلال من خيالك.

- وإلا فإنني أحد منك رؤية للأفلاك، فكيف لا أرى الهلال الطاهر؟

- ثم قال: بلل يدك، وامسح بها حاجبك، ثم انظر آنذاك صوب الهلال.

- وعندما بلل حاجبه، لم ير الهلال، فقال: يا أمير المؤمنين، لا هلال هناك، لقد اختفى!!

- قال: أجل، لقد صارت شعرة من الحاجب بمثابة القوس، وصوب نحوك سهما من الظن!! (١)

__________

(١) ج / ٣ - ١٣٣: وعندما أنحنت شعره واحدة من حاجبه، بدت كشكل الهلال لكن الشعرة منه.

١٢٠ - وعندما انحنت شعرة قطعت على الطريق، حتى ادعى هازلا رؤية القمر.

- وما دامت شعرة ملتوية تكون حجابا على الأفلاك، عندما تلتوى كل أجزائك، كيف يكون الأمر؟!

- فقوم أجزاءك من المستقيمين، ولا تلو العنان يا مستقيم السير عن تلك العتبة!!

- فإن الميزان هو الذي يصلح الميزان، والميزان أيضا هو الذي ينقص الميزان.

- وكل من صار متوازنا مع المعوجين، فقد وقع في النقصان، وغاب عقله.

١٢٥ - فامض وكن من الأشداء على الكفار، وصب التراب على تعلقك بالأغيار.

- وكن كالسيف على رؤوس الأغيار، هيا، ولا تقم بحيل الثعالب، وكن أسدا.

- وذلك حتى لا ينقطع عنك الرفاق (غيرة على الحق)، ذلك أن الأشواك أعداء لهذه الزهرة.

- واضرم النار في الذئاب وكأنهم العود، ذلك أن أولئك الذئاب أعداء يوسف.

- إن إبليس يقول لك: يا روح أبيك، فحذار، حتى لا يخدعك بوسوسته الشيطان اللعين.

١٣٠ - لقد قام يمثل هذا التلبيس مع أبيك، وذلك المفتضح هزم آدم.

- فإنه ماهر في لعبة الشطرنج هذه ذلك الغراب، فلا تنظر إلى اللعبة بعين ناعسة.

- إنه يعلم الكثير من (ألعاب) صف جنود الشطرنج، بحيث يغص به حلقك وكأنه القذى.

- ويبقى قذاه في الحلق لسنوات، فما هو هذا القذى؟! إنه حب الجاه والأموال.

سرقة مشعوذ حيات لحية من مشعوذ حيات آخر

التماس رفيق عيسى عليه السلام منه عليه السلام إحياء العظام

- والمال قذى، لأنه يا عديم الثبات يكون في حلقك مانعا لماء الحياة.

١٣٥ - فإن سلب مالك عدو شديد الاحتيال، مثله كقاطع طريق سلب قاطع طريق آخر.

سرقة مشعوذ حيات لحية من مشعوذ حيات آخر

- سرق لص حقير حية من مشعوذ حيات، ومن بلاهته كان يعتبرها غنيمة.

- ونجا مشعوذ الحيات ذلك من لدغ الحية، وقتلت الحية سارقها قتلا شنيعا.

- وراه مشعوذ الحيات وعرفه، وقال: لقد خلصته حيتى من روحه - لقد كنت تطلبها منه في دعائك يا حبيبي، قائلا: لأجدها وأستردها منه.

١٤٠ - والشكر لله أن ذلك الدعاء صار مردودا، وكنت أظنها خسارة وهي نفع - ورب دعاء تكون فيه الخسارة والهلاك، ولا يستجيب إليه الإله الطاهر من كرمه (١).

التماس رفيق عيسى عليه السلام منه عليه السلام إحياء العظام

- لقد صاحب أحد البلهاء عيسى، فرأى عظاما في حفرة عميقة.

- فقال: أيها الرفيق!! ذلك الاسم السنى الذي يحيى الموتى.

- علمني إياه حتى أقدم أنا أيضا بالإحسان، وأجعل هذه العظام ترتد فيها الروح.

١٤٥ - قال: اصمت، فليس هذا من شأنك، وليس لائقا بأنفاسك وأقوالك.

- ذلك أنه يريد نفسا أطهر من المطر، وأكثر إدراكا في مسيره من الملاك.

__________

(١) ج / ٣ - ١٤٠: إنه مصلح ويعرف المصلحة، وإنه يرد مثل هذا الدعاء، وذلك المتجه بالدعاء يكون شاكيا، ويظن ظن السوء وهذا سئ، ولا يعلم أنه يريده بلاءه، ومن كرم الحق لم يستجب له مباشرة.

نصيحة الصوفي الخادم بالعناية بدابته، ودو قلة الخادم

- وإنما تلزم أعمار حتى يصير النفس طاهرا، ولكي يصبح (صاحبه) أمينا لمخزن الأفلاك.

- ولقد أمسكت هذه العصا بيدك اليمنى، ومن أين لليد قوة موسى؟!

- قال: إن لم أكن أنا تاليا للأسرار، فاتل أنت الاسم على العظام.

١٥٠ - قال عيسى: يا رب أية أسرار هذه، وما (سر) ميل هذا الأبله في هذا التسخير؟!

- وكيف لا يهتم هذا المريض بأمر نفسه؟! وكيف لا تهتم هذه الجيفة بالروح؟

- لقد أهمل جيفته هو، ويبحث عن رتق جيفة الغريب؟

- قال الحق: إذا كان المدير طالبا للإدبار، فإن جزاء زراعته (أن يحصد) الشوك.

- وذلك الذي يغرس بذور الشوك في الدنيا، حذار حذار، لا تبحث عنه في البستان (١)

١٥٥ - فإن أمسك وردة بيده تنقلب إلى شوك، وإن اتجه إلى صديقه، انقلب إلى حية.

- وإن كيمياء (تبديل) السم والحية عند ذلك الشقي، مخالفة لكيمياء (تبديل) التقي.

نصيحة الصوفي الخادم بالعناية بدابته، ودو قلة الخادم

- كان أحد الصوفية يسيح عبر الآفاق، حتى نزل ذات ليلة ضيفا بزاوية.

- كانت لديه مطية، فربطها في الحظيرة، وجلس في صدر الصفة مع الرفاق.

__________

(١) ح / ٣ - ١٤٤: فحذار لا تعتمد على قوله وفعله، فهو كشجر الصفصاف، ليس لديه ثمر.

- وصار في (مقام) المراقبة مع رفاقه، والحضور مع الرفاق كتاب زائد (الفائدة).

١٦٠ - وليس دفتر الصوفي في سواد الحروف، ليس إلا قلبا أبيض كأنه الثلج.

- وزاد العالم آثار القلم، وما هو زاد الصوفي؟ آثار القدم.

- إنه كالصياد مضى يطلب الصيد، فرأى أثر خطو غزال، ومضى خلف الأثر.

- ولقد كان خطو الغزال لازما له فترة من الزمان، ومن بعد ذلك صارت نافجة الغزل مرشدا له.

- وعندما شكر (القدرة) على الخطو وقطع الطريق، فلا جرم أنه قد وصل من ذلك الخطو إلى مبتغاه.

١٦٥ - والمسير لمسافة منزل واحد على رائحة النافجة، أفضل من (المسير) مائة منزل من الخطو والطواف (١)

- وذلك القلب الذي يطلع على أضواء الأقمار، هو بالنسبة للعارف مصداق لفُتِحَتْ أَبْوابُها.

- إنه بالنسبة لك جدار وبالنسبة لهم باب، إنه بالنسبة لك حجر، وللأعزاء جوهر.

- وما تراه أنت في المرآة عيانا، يراه الشيخ في قطعة لبن من قبل ذاك.

- والشيخ أقصد به من لم يكن من هذا العالم، فلقد كانت أرواحهم في بحر الجود.

__________

(١) ج / ٣ - ١٤٧: وسير الزاهد كل شهر حتى العتبة. وسير العارف كل لحظة حتى عرش الملك!!

١٧٠ - ومن قبل أن يخلقوا أجسادا، عاشوا أعمارا، ومن قبل أن يزرعوا جنوا الثمار!!

- ومن قبل أن يصوروا، تقبلوا الروح، ومن قبل أن (يوجدوا) في البحر ثقبوا الدر.

- لقد كانت المشورة لا تزال تدور من أجل إيجاد الخلق، بينما كانت أرواحهم في بحر القدرة (غارقة) حتى الحلوق.

- وعندما كان الملائكة يمانعون في إيجاد الخلق، كانوا هم خفية يسخرون من الملائكة.

- كانوا على علم بصورة كل ما صار موجودا، وذلك من قبل أن تخلق هذه النفس الكلية.

١٧٥ - ومن قبل الأفلاك، رأوا عطارد، ومن قبل الحبوب، رأوا الخبز.

- وبدون أن تكون لهم قلوب أو ألباب، كانوا مليئين بالتفكير، ودون جيش أو حرب، عقدوا لواء النصر

- وذلك العيان، هو بالنسبة لهم فكرة، وإلا فإنه بالنسبة للمبعدين رؤية.

- والفكرة تكون من الماضي ومن المستقبل، وما داموا قد نجوا من هذين فقد حلت المشكلة.

- والبصيرة لما كانت بلا كيفية، فقد رأت كل من لا كيفية له من قبل، والصحيح والزائف من قبل (أن يوجد) المنجم.

١٨٠ - ومن قبل أن تخلق الكروم، شربوا الخمور، وأظهروا الوجد.

- وفي تموز الحار، يرون شهر دى، وفي شعاع الشمس يرون الفيئ.

- وفي قلب العنب قد رأوا الخمر، وفي الفناء المحض، رأوا الموجود.

انغلاق تقرير معنى الحكاية بسبب ميل المستمع إلى استماع ظاهر الحكاية

- والسماء من حولهم شاربة للجرعات، والشمس من جودهم، متشحة باللباس الذهبي!!

- وعندما ترى منهم رفيقين مجتمعين، يكونان واحدا، وستمائة ألف.

١٨٥ - وأعدادهم على مثال الموج، فإن الريح هي التي جعلته (يبدو) متعددا.

- وإن شمس الأرواح قد تفرقت داخل كوات الأبدال.

- وعندما تنظر في قرص الشمس فهو واحد في حد ذاته، ومن هو محجوب بالأبدان، لا يزال في شك.

- إن التفرقة تكون في الروح الحيوانية، والنفس الواحدة، هي الروح الإنسانية.

- وما دام الحق قد رش عليهم نوره، فلا يتفرق أبدا نوره (١)

١٩٠ - ألا فلتتركنى لحظة أيها الرفيق الملول، حتى أسوق وصفا لخال من ذلك الجمال.

- وإن جمال حاله لا يتأتى في بيان، وما العالمان؟ إنهما انعكاس لخاله

- وعندما أتحدث أنا عن خاله الجميل، يريد النطق أن يشق جسدي.

- فأنا سعيد في هذا البيدر كنملة، بحيث أحمل حملا يفوق استطاعتي.

انغلاق تقرير معنى الحكاية بسبب ميل المستمع إلى استماع ظاهر الحكاية

- ومتى يتركنى ذلك الحاسد للضياء، أن أقول ما هو فرض وما هو جدير بالقول.

__________

(١) ج / ٣ - ١٥٨ - ١٥٩: - والروح الإنسانية كنفس واحدة، والروح الحيوانية سفلى جامدة.

- والعقل الجزئي ليس عارفا بسر هذا، وليس واقفا على هذا السر سوى الله - وأي أمر لعقلك مع هذا الهوس، وآية فائدة للموجود أهم من (قول) السر.

التزام الخادم برعاية الدابة وإهماله

١٩٥ - وإن البحر ليطف بالزبد ويقيم سدا، ويكون جزر ومن بعد الجزر يقوم بالمد.

- فاستمع هذه اللحظة، وما المانع؟ ربما مضى قلب المستمع إلى موضع آخر.

- لقد انصرف خاطره إلى الصوفي الذي نزل ضيفا، وفي ذلك الهاجس انغمس حتى عنقه.

- ومن ثم صار لازما الانصراف عن هذا المقال، صوب تلك الحكاية وصفا للحال.

- فلا تعتبر أن الصوفي هو هذه الصورة أيها العزيز، فحتام أنت كالأطفال (متعلقا) بالجوز والزبيب؟

٢٠٠ - وأجسادنا هي الجوز. والزبيب يا بنى، فإن كنت رجلا دعك من هذين الشيئين!

- وإن لم تدعها فإن إكرام الحق يجعلك تدعها من فوق الطباق التسع.

- واستمع الان إلى الحكاية، لكن أنتبه، وافصل الحب عن التبن.

التزام الخادم برعاية الدابة وإهماله

- وعندما وصلت حلقة أولئك الصوفية طلاب الفائدة إلى آخر الوجد والطرب.

- مدوا المائدة من أجل الضيف، فتذكر الدابة في تلك اللحظة.

٢٠٥ - فقال للخادم: امض إلى الحظيرة، وهيئ من أجل الدابة التبن والشعير.

- قال: لا حول، ما هذه الزيادة في الكلام؟! إن هذه الأمور هي عملي منذ أمد بعيد.

- قال: بلل شعيره من البداية، فإن ذلك الحمار هرم وأسنانه واهية.

- قال: لا حول، ما ذا تقول أيها العظيم؟! إنما يتعلم منى (الناس) هذه الأعمال

- قال: أنزل عنه السرج هونا، وضع دهان المنبلى على ظهره الجريح.

٢١٠ - قال: لا حول، الخلاصة أيها الحكيم، إن مئات الآلاف من أمثالك نزلوا علينا ضيوفا.

- وكلهم مضوا عنا في غاية الرضا، فالضيف هو بمثابة الروح والأهل عندنا

- قال: اسقه، لكن ليكن (الماء) دافئا من الصنبور، قال: لا حول، إنما اعترانى الخجل منك.

- قال: قلل من القش في شعيره، قال: لا حول: اقصر من هذا الكلام.

- قال: اكنس مكانه من الحصى والبعر، وإن كان مبللا، صب عليه ترابا جافا!!

٢١٥ - قال: لا حول، استعذ يا أبى بالله، وقلل الحديث مع الرسول الحكيم.

- قال: خذ المشط، وحك به ظهر الحمار، قال: لا حول، أخجل يا أبى (١).

- قال الخادم هذا القول وسد باب (القول) سريعا، قائلا: لأمض وألقى بالتبن والشعير سريعا.

__________

(١) ج ٣/ ١٨٩ - ١٩٠: - قال: قصر له طرف الزمام، حتى لا يسقط عند التمرغ في القيد - قال: لا حول، لا تشك كثيرا أيها الأب، ومن أجل الحمار لا تتحامق كثيرا - قال: ألق «العراقة» على جسده سريعا، ذلك أن الليلة باردة بأنجم الفضل.

- قال: لا حول، لا تتحدث أيها الأب هكذا كثيرا، ولا تبحث عن العظام في اللبن وهي لم تكن فيه.

- إنني أكثر مهارة منك في علمي، ويأتيني الضيوف من طبيب وصائغ.

- وأخدم كل ضيف بما يليق به، وأكون في الخدمة (سعيدا) كالورد والسوسن.

- ومضى ولم يتذكر الحظيرة قط، وهدأ من ذلك الصوفي بحيث (نام) نوم الأرانب.

- مضى الخادم ومضى إلى جمع من السوقة، وسخر من وصايا الصوفي.

٢٢٠ - وكان الصوفي قد تأخر عن المسير وطال به (الوقت)، فأخذ يحلم وهو مفتوح العينين.

- بأن حماره كان قد سقط بين براثن ذئب، وأن (الذئب) يقطع من (لحم) ظهره وفخذه.

- فقال: لا حول، أي هذيان هذا، واعجبا، أين ذلك الخادم الرحيم؟!!

- ثم أخذ يرى أن حماره في مسيره، حينا يسقط في بئر، وحينا في حفرة.

- وأخذ يرى من الواقعات السيئة اشكالا وألوانا، فأخذ يقرأ (الفاتحة) و (القارعة).

٢٢٥ - فقال: ما الحل؟ لقد انصرف الرفاق، ومضوا، وأغلقوا الأبواب (من ورائهم) جميعا.

- ثم أخذ يقول: عجبا ألم يشاركنا ذلك المخادع الحقير الخبز والملح؟!!

- إنني لم أبد له إلا اللطف واللين، فلماذا يبدي لي في مقابله الحقد؟

- وكل عداوة ينبغي أن يساندها سبب، وإلا فإن التجانس يلقن الوفاء.

- ثم أخذ يقول: وآدم مع كل لطفه وجوده، متى كان قد جار على إبليس ذاك؟!

٢٣٠ - وما ذا فعل الإنسان للثعبان والعقرب؟! بحيث لا يفتأ يريد له الموت والألم

- وخاصية الذئب التمزيق، وهذا الحسد بين الخلق ظاهر للعيان.

- ثم أخذ يقول: بل إن سوء الظن هذا خطأ، فلماذا يكون ظني هكذا بأخي؟

- ثم عاد يقول: بل إن سوء الظن من الحزم، وكل من لا يكون سىء الظن، متى يبقى سالما؟

ظن أهل القافلة أن دابة الصوفي مريضة

- وظل الصوفي في وسوسته (وفكر) حماره إلى درجة لا كانت جزاء للأعداء

٢٣٥ - وذلك الحمار المسكين بين التراب والحصى، مائل السرج، ممزق الزمام.

- متعب حتى الموت من الطريق، وطوال الليل بلا علف، حينا يعاني نزع الروح وحينا يعاني الهلاك.

- وأخذ الحمار يذكر طوال الليل قائلا: يا الله، لقد صرفت النظر عن الشعير فجد بقبضة من التبن.

- وبلسان الحال أخذ يقول: أيها الشيوخ، الرحمة، فلقد هلكت من هذا الساذج الهازل.

- وذلك الذي رآه ذلك الحمار من الألم والعذاب، يراه الطائر المنزلى من السيل العباب!!

٢٤٠ - ثم رقد على جنبه تلك الليلة حتى الفجر، ذلك الحمار المسكين، من الجوع الشديد (١)

- وطلع النهار، فأتى الخادم في الصباح وسريعا وضع السرج على ظهره.

- ووخزه وخزتين أو ثلاثا مثلما يفعل باعة الحمر، وفعل مع الحمار ما يليق بالكلب.

- وبرطع الحمار من حدة الوخز، وأين اللسان لكي يشرح الحمار أحواله؟!

ظن أهل القافلة أن دابة الصوفي مريضة

- وعندما ركب الصوفي واتخذ طريقه، أخذت (الدابة) تسقط في كل لحظة

__________

(١) ج / ٣ - ١٩١: أخذ يئن من فراق التبن والشعير، ثملا من الشوق إليهما. وهكذا من المحنة والألم والحرقة أخذ يطلق الأهات طوال الليل حتى طلوع النهار.

٢٤٥ - وكان الناس يرفعونها، وظنوا بأجمعهم أنها مريضة.

- كان أحدهم يشد أذنيها بشدة، وكان آخر يبحث فيما بين فكيها وتحت لسانها.

- وكان أحدهم يبحث في حدوتها عن حصاة، وكان آخر يبحث في عينها عن بقعة.

- ثم أخذوا يقولون: يا شيخ ما سبب هذا؟ ألم تكن تقول بالأمس الشكر لله، فهذا الحمار قوى.

- قال: ذلك الحمار الذي كان قوته في الليل حوقلات، لا يستطيع السير إلا على هذا النمط.

٢٥٠ - ولما كان قوت الحمار في الليل من الحوقلات، فلا شك أنه يسبح طوال الليل، ويقضى يومه في سجود (١)

- وأغلب الناس من أكلة لحوم البشر، فقلل انتظار الأمان حتى من (مجرد) سلامهم.

- وقلوبهم جميعا منازل للشيطان، فقلل من قبول الوسوسة من شياطين الإنس.

- وكلّ من يسمع من نفثة الشيطان الحوقلة، يكون مثل ذلك الحمار يكب على رأسه

- وكل من يتجرع في الدنيا خداع الشيطان، ويتجرعه أيضا من العدو المتظاهر بالصدارة المرائي،

٢٥٥ - وفي طريق الإسلام وعلى جسر الصراط، يكب على رأسه مثل ذلك الحمار متخبطا.

__________

(١) ج / ٣ - ١٩٩: - وإذا لم يكن أحد ممتحنا من همك، فينبغي لك القيام بكل أمرك

- فلا تستمع إلى إغواءات صديق السوء، حذار، وأنظر إلى الشبكة ولا تمش على الأرض آمنا.

- وانظر إلى مائة الف إبليس يحوقلون، فيا آدم، أنظر إلى إبليس (داخل) الحية!! - يفح قائلا لك: يا حبيبي، ويا صديقي، حتى يسلخ عن (هذا المسمى) صديقا الجلد كالقصاب.

- ينفث حتى يسلخ جلدك، وويل لذلك الذي يذوق الأفيون من (أيدي) الأعداء.

٢٦٠ - يضع قدمه على رأسك وكأنه القصاب، وينفث حتى يسفك دمك بغلظة وشدة.

- وكالأسد، قم بصيدك بنفسك، واترك إغواء القريب والبعيد.

- واعلم أن رعاية الأخساء من قبل رعاية ذلك الخادم، والعزلة أفضل من إغواء الأخساء!!

- ولا تجعل لنفسك منزلا في أرض الناس، وقم بالعمل لنفسك - ولا تقم بالعمل للغريب.

- فمن هو الغريب؟ إنه جسدك المخلوق من تراب، وهو الذي يكون من أجله كل همك!!

٢٦٥ - وما دمت تمد الجسد بالدسم والحلو، فإنك لا ترى سمنة (وصحة) في جوهرك!!

- والجسد حتى وإن ربا بين المسك، يفوح منه النتن، في يوم الوفاة.

- فلا تضمخ الجسد بالمسك، بل ضمخ به القلب، وما هو مسك (القلب)؟ إنه اسم ذي الجلال الطاهر.

- وذلك المنافق يضمخ جسده بالمسك، ويضع الروح في قاع المستوقد!!

- فاسم الحق على اللسّان، وفي روحه، أنواع العفن من فكره الذي لا إيمان فيه

٢٧٠ - والذكر منه كخضرة فوق دمن، كأنها ورد وسوسن على رأس مرحاض.

- وذلك النبات في ذلك المكان على سبيل العارية، فإن الموضع (الحقيقي) لذلك الورد المحفل ومجلس اللهو!!

- والطيبات إنما تتجه نحو الطيبين، والخبيثات للخبيثين، ألا فلتنتبه!!

- ولا تكن حقودا، كأولئك الذين ضلوا من الحقد، فقبور أولئك الذين أضلهم الحقد توضع إلى جوار قبور الحاقدين!!

- والجحيم هو أصل الحقد، وحقدك، وجزء من ذلك الكل، وخصم لدينك.

٢٧٥ - وما دمت جزءا من الجحيم فانتبه، فإنما يقر قرار الجزء إلى جوار (كله)

- والمر يقينا يلحق بمن فيهم هذه الصفة، ومتى يكون نفس الباطل قرينا للحق؟

- وإن كنت جزءا من الجنة يا ذائع الصيت، فان سروروك وعيشك يكون ثابتا في الجنة.

- ويا أيها الأخ إنك أنت نفس ما لديك من فكر، وما بقي منك عظام وعروق.

- فإن كان فكرك وردا، فأنت روضة، وإن كان شوكا، فأنت مستوقد.

٢٨٠ - وإن كنت ماء ورد فإنما تعطر بك الجيوب، وإن كنت كالبول فإنهم يلقون بك بعيدا.

- وانظر إلى صناديق العطارين، فإن كل بضاعة توضع إلى جوار جنسها!!

- ثم إن البضائع قد اختلطت ببعضها، ومن هذا التجانس، إنبتقت زينة تسر الناظرين.

- حتى وإن إمتزج العود والسكر عنده، فإنه يستطيع أن يفصل كل واحد منهما عن الآخر!!

- لقد انكسرت الصناديق، وسالت الأرواح، واختلط الصالح والطالح كل منهما مع الآخر (١)

٢٨٥ - وأرسل الله تعالى الأنبياء بالكتب، حتى يوضع كل صنف من هذه الحبوب في طبقه (٢)

- ومن قبلهم كنا جميعا بأجا واحدا، ولم يكن أحد يعلم أخيارا كنا أو أشرارا

- وكان الزائف والصحيح كلاهما يمضيان في الدنيا، فقد كان الليل سائدا مدلهما، ونحن كالسراة فيه.

- حتى أشرقت شمس الأنبياء، وقالت: أيها الزائف ابتعد، وأيها الخالص الصحيح تعال.

- والعين تستطيع أن تفرق بين الألوان، والعين تستطيع أن تميز بين الياقوت والحجر.

٢٩٠ - والعين تستطيع أن تميز بين الجوهر والقذى، ومن هنا فإن القذى يؤذي العين بوخزه.

- وهؤلاء الزائفون أعداء للنهار، وأنواع الذهب في المناجم عشاق للنهار.

- ذلك أن النهار هو مرآة التعريف، وذلك لكي يلقى الذهب الأشرفي التشريف.

- ومن هنا فإن الحق جعل القيامة يوما «نهارا»، فالنهار هو الذي يبدي جمال الأصفر والأخضر.

__________

(١) ج / ٣ - ٢٠٠: - ولقد أرسل الحق الأنبياء من أجل هذا، حتى يفصل فيهم بين الكفر والدين.

(٢) ج / ٣ - ٢٠٠: والمؤمن والكافر والمسلم واليهودي، كانوا يبدون من قبلهم على نمط واحد.

- ومن ثم إن النهار في الحقيقة هو سر الأولياء، والنهار أمام «وجوههم» القمرية كأنه الظلال.

٢٩٥ - فاعلم أن النهار هو انعكاس أسرار رجال الحق، وانعكاس سترهم هو الليل الذي يغمض العيون.

- ومن هنا قال الله: وَالضُّحى، والضحى هو نور ضمير المصطفى!!

- ومن قائل أن هذا الضحى هو مطلب الحبيب، ذلك أنه كان إنعكاسا لنوره.

- وإلا فإن القسم بالفاني لا يصح، والفناء في حد ذاته أية جدارة له بأن يتحدث عن الله؟!

- وإن كان الخليل قد قاللا أُحِبُّ الْآفِلِينَ، فكيف يطلب الله سبحانه وتعالى شيئا فانيا؟

٣٠٠ - لقد قال ذلك الخليل: لا أحب الآفلين، فمتى يقسم بالفاني الرب الجليل؟!

- ثم إن وَاللَّيْلِ هي ستره، على جسده ذاك المصاب بالصدأ

- وعندما أشرقت شمسه من ذاك الفلك، قال لليل الجسد: انتبه ... ما وَدَّعَكَ.

- ووجد الوصل من عين البلاء، ومن حلاوته نزلتما قَلى

- وكل عبارة في حد ذاتها علامة على حال، والحال بمثابة اليد، والعبارة كالآلة.

٣٠٥ - وآلة الصائغ في يد الحذاء، تكون كبذرة تزرع في أرض رملية.

- وآلة الإسكاف عند الزارع، تكون كوضع القش أمام الكلب والعظام أمام الحمار.

- لقد كانت «أنا الحق» نورا بين شفتي المنصور، وكانت «أنا الله» من شفتي فرعون زورا وبهتانا.

- ولقد كانت العصا في يد موسى دليلا، وكانت في كف الساحر هباء منثورا.

- ومن هنا فإن عيسى عليه السلام، «لم يكن يريد» أن يعلم رفيق الطريق اسم الحي الصمد.

٣١٠ - لأنه لا يعلم، ويعيب على الآلة، وأنت إن ضربت حجرا بمدر، متى تشتعل النار؟.

- واليد والآلة مثيلان للحجر والحديد، ينبغي أن يقترنا، ومن أجل الميلاد، ينبغي أن يكون هناك زوج وزوجة.

- وذلك الذي جل عن الزوج والآلة هو الواحد الأحد، وفي العدد شك، وهذا الواحد لا ريب فيه.

- وأولئك الذين قالوا بالاثنين والثلاثة وما فوق ذلك، متفقون يقينا على الواحد.

- وعندما يستبعد الحول، يصيرون على نسق واحد، ويصبح القائلون بالاثنين والثلاثة قائلين بالواحد.

٣١٥ - وإن كنت في ميدانه «كرة» قائلة بالواحد، فإنما يثار الغبار في الميدان «بك» من صولجانه.

- وتصبح الكرة آنذاك مستوية مبرأة من النقصان، كما أنها تصبح راقصة من ضربة المليك.

- واستمع إلى «هذه المعاني» أيها الأحول بوعيك، وعالج عينيك عن طريق الأذن.

عثور الملك على الصقر في منزل عجوز طاعن في السن

- ومن ثم فالكلام الطاهر في القلوب العمياء لا يستقر، بل يمضي إلى أصل النور.

- ووسوسة الشيطان تلك في القلوب المعوجة، تمضي وكأنها النعل المعوجة في قدم معوجة.

٣٢٠ - وحتى إن قمت (بتعلم) الحكمة عن طريق التكرار، ما دمت لست من أهلها، فإنها تفر منك.

- حتى وإن كتبتها ودللت عليها، أو ثرثرت بها، وأخذت تبينها.

- فإنها تحجب وجهها عنك يا شديد العناد، وتحطم القيود، وتفر منك.

- وإن لم تقرأ، لكنه يرى حرقتك، يكون العلم هو الطائر المدرب على يديك.

- وهو لا يستقر عند كل من لا يكون ماهرا في صنعته، ويكون كأنه الطالووس في منزل القروي.

عثور الملك على الصقر في منزل عجوز طاعن في السن

٣٢٥ - ليس الدين هو ذلك البازي الذي هرب من الملك، إلى تلك العجوز التي نتخل الدقيق.

- حتى تطبخ عصيدة لأولادها، فرأت ذلك الصقر الجميل الأصيل.

- فقيدت سويقيه، وقصقصت جناحه، وقلمت أظافره، ووضعت القش أمامه قوتا.

- وقالت: إن أولئك الأخساء لم يقوموا برعايتك كما ينبغي، فطال جناحك زيادة عن الحد، وطالت أظافرك.

- ويد كل خسيس تصيبك بالمرض، فتعال إلى أمك، كي تقوم برعايتك.

٣٣٠ - واعلم أن حب الجاهل يكون على هذا النسق أيها الرفيق، فالجاهل يمشي معوجا دائما في الطريق.

- وذات يوم تأخر الملك في البحث عنه، حتى وصل إلى منزل تلك العجوز ومخيمها.

- فرأى الصقر فجأة بين العناء والهم، فأجهش عليه بالبكاء وناح.

- وقال له: مهما كان هذا الجزاء فهو من فعل يدك، لأنك لم تكن صادق الوفاء لنا،

- فكيف تهرب من جنة الخلد إلى الجحيم، غافلا عن «لا يَسْتَوِي أَصْحابُالجنة وأصحاب النار»؟!

٣٣٥ - وهذا جزاء من يهرب من الملك العزيز، حائرا نحو منزل امرأة عجوز. (١)

- وأخذ الصقر يحك يد الملك بجناحه، ويقول بلا لسان: لقد أذنبت.

- ومن ثم فأين يتضرع ويئن اللئيم، إن لم تكن قابلا إلا الطيب أيها الكريم؟! (٢) - وإن لطف المليك ليجعل من الروح باحثة عن الذنب، ذلك لأن المليك يجعل كل قبيح جميلا.

- فامض، ولا ترتكب الإثم، فإنه حتى حسناتنا تبدو قبيحة أمام فاتتنا.

٣٤٠ - ولقد رفعت لواء العصيان، ذلك أنك ظننت أن لعبادتك أجرا.

__________

(١) ج / ٣ - ٢٣٠: - هي عجوز نتنة هذه الدنيا الدنية، وكل من مال إليها ذليل غبي. - فالدنيا جاهلة وعابدة للجاهل، والعاقل هو من نجا من تلك الجاهلة. - وكل من يكون نجيا للجاهل، يحبق به ما حاق بذلك الصقر.

(٢) ج / ٣ - ٢٣٠: - وأين يضع رأسه الظلوم الخجل، إلا على عتبتك أيها الغفور؟

- وعندما أذن لك بالذكر والدعاء، امتلأ قلبك بالغرور من هذا الدعاء.

- ورأيت نفسك أيضا متحدثا مع الله، وما أكثر الذين أبعدوا من جراء هذا الظن.

- والملك حتى وإن جلس معك على الأرض، اعرف «قدر» نفسك، واجلس بأدب أكثر.

- قال البازي: أيها الملك، لقد ندمت، وتبت، ودخلت من جديد في الإسلام

٣٤٥ - وذلك الذي أصبته بالسكر وصار صيادا للأسود، إن مشى متمايلا من السكر، فالتمس له العذر.

- وإن كنت قد فقدت المخالب وأنت لي، فإنني أقتلع لواء الشمس!!

- وإن كان قد ذهب عني الجناح، وتلطفت علي، فإن الفلك نفسه ينقل عني في ممارسته لفنون الصقور.

- وإن تهبني شرف خدمتك، أحطم الجبل، وإن وهبتني قلم «السلطة» أحطم الأعلام.

- وإن جسدي في النهاية ليس أضعف من جسد البعوضة، فإنني بجناحي أزيل ملكا «كملك» النمرود.

٣٥٠ - فاعتبر أنني في ضعفي كطير الأبابيل، واعتبر أن كل خصم بمثابة الفيل

- فإنني ألقي حصاة «بحجم» البندقة، بندقة محرقة، والبندقة في فعلي كمائة منجنيق.

- وحصاتي - وإن كانت كحبة الحمص، لا تتبقى منها في الهيجاء رأس ولا خوذة.

- لقد أتى موسى إلى الوغى بعصا واحدة، وهاجم بها فرعون ذاك وسيوفه

- وكل رسول قرع هذا الباب بمفرده، وصمد بمفرده أمام كل الآفاق.

٣٥٥ - ونوح، عندما طلب منه سيفا، صار منه موج الطوفان في طبع السيف.

- ويا أحمد، ما ذا تكون جيوش الأرض «أمامك»؟، أنظر إلى القمر فوق الفلك، وشق جبينه.

- حتى تعلم «كواكب» السعد والنحس الغافلة، أن النوبة نوبتك، وليست نوبة القمر!!

- النوبة نوبتك، ذلك أن موسى الكليم، كان يرجو دائما أن يكون من أمتك.

- وذلك لأنه رأى عز نوبتك، وأن صبح التجلي كان ينبثق منها.

٣٦٠ - فقال: يا رب، يا له من عهد للرحمة!!، لقد فاقت حدود الرحمة، إنها رؤية!!

- فأغرق موسى الذات في البحار، ثم استخرجه منها إبان نوبة أحمد.

- قال: يا موسى، لقد أبديت لك هذا الأمر، وفتحت لك طريق الخلوة.

- فأنت في هذه النوبة بعيد عن تلك النوبة أيها الكليم، فاضمم ساقيك، فهذا الكليم طويل عليك.

- وأنا كريم، أبدي الخبز لعبدي، حتى ليغلبه البكاء طمعا فيه.

٣٦٥ - والأم تحك أنف طفلها، لكي يستيقظ، ويطلب الطعام.

- لأنه قد نام جائعا غافلا، وهذان الثديان يشعران بالوخز، من أجل إدرار اللبن له.

- «كنت كنزا رحمة مخفية، فانبعثت أمة مهدية» (١)

__________

(١) بالعربية في المتن.

شراء الشيخ أحمد بن خضرويه الحلوى لغرمائه بإلهام من الحق تعالى

- وكل كرامات تطلبها بروحك، قد أبداها هو لك، حتى تطمع فيها.

- ولقد حطم أحمد الأصنام في هذه الدنيا فترة من الزمان، حتى أصبح أتباعه عابدين لله.

٣٧٠ - ولو لم يكن جهد أحمد، لكنت أنت أيضا عابدا للصنم، مثل أجدادك.

- ولقد خلص رأسك هذه من السجود للصنم، حتى تعرف حقه على الأمم.

- وإن تحدثت، فاشكر هذا الخلاص، حتى يخلصك بأجمعك من صنم الباطن.

- وما دام قد خلص رأسك من السجود للأصنام، فبتلك القوة، خلص أنت أيضا القلب.

- وإنك لتمتنع عن شكر «الله» أن «حباك» الدين، لأنك ورثته عن أبيك بالمجان.

٣٧٥ - ومتى يعلم الوارث قدر المال، لقد جاهد رستم جهاد المستميت، ونال زال «نتيجة سعيه» بالمجان.

- وعندما تبكي، تفور رحمتي، وذلك الذي يجأر لي «بالدعاء» ينال نعمتي.

- وإن لم أكن سأعطي، فإنني لا أبدي، وما دمت قد قيدته «إلى»، فلأفتح له القلب.

- وإن رحمتي موقوفة على هذا البكاء الجميل، وما دام المرء قد بكى، فقد ارتفع الموج من بحر الرحمة. (١)

شراء الشيخ أحمد بن خضرويه الحلوى لغرمائه بإلهام من الحق تعالى

- كان هناك أحد المشايخ مدينا على الدوام، وذلك من فرط جود ذلك الشهير.

__________

(١) ج / ٣ - ٢٣٢: - وما لم يبك السحاب، متى تضحك الرياض؟ وما لم يبك الطفل، متى يفور اللبن من الثدي؟

٣٨٠ - وكان قد اقترض عشرات الآلاف من العظام، وأنفقها على فقراء الدنيا.

- كما أقام من القروض زاوية، وأنفق المال والروح والزاوية.

- وكان الله تعالى يقضي عنه الدين في كل مكان، والله سبحانه وتعالى جعل الرمل دقيقا للخليل.

- وقال الرسول صلى الله عليه وسلّم: هناك في الأسواق دائما ملكان يقومان بالدعاء.

- قائلين: اللهم أعط المنفقين الخلف، واللهم أصب الممسكين بالتلف.

٣٨٥ - وبخاصة ذلك المنفق الذي جاد بالروح، وضحى بحلقه للخلاق.

- وقدم حلقه وكأنه إسماعيل، ولم تجرؤ السكين على العمل في حلقه.

- ومن ثم فالشهداء أحياء وفرحون، فلا تنظر إلى هذا الجسد كالمجوسي.

- وما دام قد أخلف عليهم بالروح الباقية، فالروح آمنة من الحزن والعناء والشقاء.

- وظل الشيخ المدين لسنوات على ديدنه هذا، يأخذ ويرد، كما ينبغي لعظيم.

٣٩٠ - وكان يغرس البذور من أجل يوم الأجل، حتى يصبح يوم الأجل الأمير الأجل.

- وعندما بلغ عمر الشيخ منتهاه، ورأى في جسده أمارات الموت.

- تجمع الدائنون حوله، والشيخ يذوب سعيدا وكأنه شمعة.

- وصار الدائنون قانطين عبوسين، لقد تجمع ألم القلوب مع ألم الكلى.

- وقال الشيخ: أنظر إلى هؤلاء الذين يسيئون الظن، أليس عند الحق أربعمائة دينار؟!

٣٩٥ - وصاح صبي من الخارج مناديا على حلواه، وظل يكرر النداء آملا في دانق.

- وأشار الشيخ إلى الخادم برأسه بما معناه: إمض، واشتر كل هذه الحلوى.

- ربما عندما يأكل الغرماء من هذه الحلوى، لا ينظرون إلى بغضب ومرارة لحظة واحدة.

- وفي التو خرج الخادم من الباب، حتى يشتري كل الحلوى بثمنها.

- وسأله: بكم هذه الحلوى جملة؟ قال الصبي: نصف دينار وقليل.

٤٠٠ - قال: لا، لا تزد في الثمن على الصوفية، لأعطيك نصف دينار، ولا تتحدث ثانية.

- ووضع الطبق أمام الشيخ، فانظر إلى بواطن الشيخ التي تفكر في الأسرار!!

- وأشار إلى الغرماء، إن هذا النوال على سبيل التبرك، فكلوه هنيئا حلالا.

- وعندما فرغ الطبق، أخذه ذلك الصبي، وقال: هات الثمن يا ذا النهى.

- قال الشيخ: من أين أتي بالدراهم؟ إنني مدين، وأمضي صوب العدم!!

٤٠٥ - ومن غضبه، ألقى الصبي بالطبق على الأرض، وبدأ في الشكوى والبكاء والصراخ.

- كان الصبي يبكى من الغبن بكاء مرا، صارخا: لقد كسرت كلتا قدمي.

- ليتني طوفت حول مستوقد، ولم أمر بباب هذه الزاوية.

- فالصوفية الشرهون الطماعون، لهم قلوب كالكلاب، وملحاحون كالقطط.

- ومن ضجيج الصبي، تجمع حوله الناس من كل صنف، وتجمع حوله ما يشبه الحشر.

٤١٠ - ودخل على الشيخ صائحا: أيها الغليظ، تيقن أن «الأسطى» سوف يقتلني.

- وإن ذهبت إليه خاوي الوفاض، سوف يقتلني، فهل تجيز هذا؟

- واتجه أولئك الغرماء أيضا إلى الشيخ قائلين: ما الخبر هذه المرة؟

- لقد أكلت أموالنا، وحملت مظالمها، فأي ظلم هذا إذن تضعه فوقها؟

- وبكى ذلك الصبي حتى صلاة العصر، والشيخ قد أغمض عينيه، لا ينظر إليه.

٤١٥ - كان الشيخ فارغ «الفؤاد» من الجفاء والخلاف، وقد غطى وجهه القمري باللحاف!!

- كان سعيدا مع الأبد سعيدا مع الأزل، مسرور الخاطر، فارغ الفؤاد من تشنيع الخواص والعوام.

- فذلك الذي تتهلل الروح في وجهه وكأنها السكر، أي ضير يصيبه من عبوس الناس في وجهه؟

- وذلك الذي تقبل الروح عينيه، متى يهتم بالفلك أو بغضبه؟

- وفي الليلة المقمرة، أي بأس على القمر من الكلاب ومن نباحها؟

٤٢٠ - فالكلب كان يقوم بواجبه، والقمر يبسط أنواره على الوجوه.

- وإن كل إمريء ليقوم بشئونه، والماء لا يترك صفاءه من أجل خسيس

- والقذى يمضي، كما يمضي القذى فوق سطح الماء، والماء يمضى صافيا دون اضطراب.

- والمصطفى يشق القمر في منتصف الليل، بينما أبو لهب يجدف من الحقد

- وذلك المسيح يقوم بإحياء الموتى، وذلك اليهودي يقتلع شاربه غضبا.

٤٢٥ - فهل يصل نباح الكلب أبدا إلى أذن القمر؟ وبخاصة القمر الذي يكون من خواص الله؟

- والملك يشرب على حافة الجدول حتى السحر، ويشغل بالسماع، غير آبه بنقيق الضفادع.

- ولقد وزع بعضهم على الصبي بعض الدوانيق، لكن همة الشيخ قطعت ذلك السخاء.

- حتى لا يعطي أحد ذلك الصبي شيئا، وقوة المشايخ تزيد على هذا أيضا

- وانتهت صلاة العصر، فجاء خادم، وفي كفه طبق، من جواد مثيل لحاتم.

٤٣٠ - فلقد أرسل صاحب مال وحال هدية إلى الشيخ، إذ كان عالما بأمره.

- وفي جانب الطبق أربعمائة دينار، ونصف دينار أيضا ملفوف في ورقة.

- ودخل الخادم، وأدى فروض الطاعة للشيخ، ووضع ذلك الطبق أمام الشيخ الفريد.

- وعندما كشف عن ذلك الطبق الغطاء، ورأى الخلق هذه الكرامة منه،

- سرعان ما انطلقت الآهات والصيحات من الجميع، قائلين: يا رأس المشايخ والملوك، أي شيء كان هذا؟

٤٣٥ - أي سر هذا؟ وأية ملوكية مرة ثانية؟ يا سيد سادة السر؟

- إننا لم نكن نعلم، فاعف عنا، فلقد كان ذلك الكلام الذي صدر عنا شديد اللغو

- ونحن الذين كنا نلوح بالعصي كما يفعل العميان، لا جرم أننا كسرنا القناديل.

- ونحن كالصم دون أن نسمع أي خطاب، أجبنا هازلين اعتمادا على قياسنا.

تخويف أحدهم لزاهد قائلا: قلل البكاء لئلا تصاب بالعمى

- كما أننا لم ننتصح بموسى، ذلك الذي صار من إنكاره على الخضر شاحب الوجه.

٤٤٠ - ومع مثل هاتين العينين اللتين تسرعان إلى العلا، ونور عينيه الذي كان يشق السماوات.

- ويا موسى، لقد قارن عينه التي تشبه عين فأر الطاحون بعينك!!

- وقال الشيخ: إن كل هذا القول والمقال، سامحتكم فيه، فليكن حلالا لكم.

- والسر هو أنني طلبت من الله، فلا جرم أنه أبدى لي الطريق السليم.

- وقال: إن ذلك الدينار وإن كان مبلغا قليلا، إلا أنه موقوف على بكاء الصبي وصياحه!!

٤٤٥ - وما لم يبك الصبي بائع الحلوى، فإن بحر الرحمة لا يجيش بالعطاء

- أيها الأخ، إن الطفل هو إنسان عينك، واعلم تماما أن رغبته موقوفة على النواح والبكاء. (١)

- وإن كنت تريد أن تصل إليك هذه الخلعة، فاجعل إنسان العين باكيا على الجسد.

تخويف أحدهم لزاهد قائلا: قلل البكاء لئلا تصاب بالعمى

- قال لزاهد أحد أصدقائه: إبك قليلا في عبادتك، حتى لا تصاب عينك بالخلل

- قال الزاهد: إن الأمر لا يخرج عن شيئين، فإما أن ترى العين ذلك الجمال أو لا تراه.

٤٥٠ - فإن رأت نور الحق، أي حزن من بعد؟ وما أهون عينين «ثمنا» للوصول إلى الحق.

__________

(١) ج / ٣ - ٢٥١: - وإذا كنت تريد أن يحل المشكل، وأن يتبدل الحرمان إلى ورد.

إتمام قصة إحياء العظام بدعاء عيسى عليه السلام

- وإن لم تكن تريد رؤية الحق، فقل لها إبيضي، وقل لمثل هذه العين الشقية: ألا فلتصابي بالعمى.

- ولا يزدد همك على العين، ما دام عيسى ذاك لك، ولا تمش معوجا، حتى يهبك عينين صحيحتين.

- وإن عيسى روحك لحاضر معك، فاطلب منه النصرة، فهو ناصر طيب.

- لكن سخرة الجسد الملئ بالعظام، لا تضعها على قلب عيسى في كل لحظة.

٤٥٥ - مثل ذلك الأبله الذي ذكرناه في القصة، «مثلا» من أجل الصادقين.

- ولا تطلب حياة الجسد من عيسى «الخاص بك»، ولا تطلب هوى فرعون من موسى الخاص بك.

- وقلل من وضع هم المعاش على قلبك، فالقوت لا يقل، لكن على عتبته.

- وهذا البدن مجرد خيمة حول الروح، أو على مثال السفينة بالنسبة لنوح.

- وعندما يوجد التركي، يجد المعسكر، خاصة عندما يكون عزيزا لدى عتبة «السلطان».

إتمام قصة إحياء العظام بدعاء عيسى عليه السلام (١)

٤٦٠ - ولقد قرأ عيسى اسم الحق على العظام، بناء على التماس ذلك الشاب.

- وحكم الله من أجل ذلك الرجل الساذج، أحيا صورة تلك العظام.

- ومنها قفز أسد أسود، وهجم بمخالبه، ومزق جسده.

__________

(١) ج / ٣ - ٢٦٦: - رأى عيسى أن هذا الرفيق الأبله، لا يعرف طريقا سوى العناد. - ولا يرتدع لنصيحة من بلهه، ويظن به بخلا من ضلاله.

- ونزع رأسه، فسال مخه منها لتوه، مخ جوزة لا لباب فيها.

- فلو كان له مخ، لما حدث نقص على جسده أصلا من تمزقه.

٤٦٥ - قال عيسى: لماذا مزقته هكذا سريعا؟ قال «لأنك قد تضايقت منه.

- وقال عيسى: لماذا لم تشرب من دم الرجل؟ أجاب: لم يكن رزقا لي فيما قسم من الأزل.

- وما أكثر الذين مضوا عن هذا العالمن، مثل ذلك الأسد الهصور، دون أن يأكلوا صيدهم.

- ليس له نصيب مثقال قشة، وحرصه كالجبل، لا نصيب له، بينما حصل الأنصبة «للآخرين» (١).

- ويا من كتبت علينا في الدنيا السخرة والإجبار، خلصنا منها.

٤٧٠ - ولقد أظهرت لنا الطعم، وكان شصا، ألا فلتبده لنا يا إلهي كما هو عليه.

- قال الأسد: أيها المسيح، إن هذا الصيد، كان خالصا من أجل الاعتبار

- وإن كان ثم رزق قد بقي لي في هذه الدنيا، فأي أمر كان يكون لي في الأصل مع الموتى؟

- وإن هذا جزاء من يجد الماء الصافي، ثم يبول كالحمار في الجدول الصافي.

- ولو علم الحمار قيمة ذلك الجدول، لوضع رأسه فيه بدلا من أن يضع قدمه.

٤٧٥ - ويجد مثل ذلك الرسول، قيما على ماء «المعرفة» مرب للحياة،

- ثم لا يموت أمامه بأمر «كن»، قائلا له: يا أمير الماء أحينا!!

__________

(١) ج / ٣ - ٢٦٦: لقد جمع المال ومضى صوب القبر، وأقام أعداؤه احتفالا بموته.

- فحذار، لا تطلب الحياة لكلب نفسك، فهو عدو لروحك من قديم الزمان

- وليكن التراب على رأس تلك العظام التي تكون حائلا أمام ذلك الكلب عن صيد الروح.

- ولست كلبا، فكيف تكون عاشقا للعظم، ولماذا تكون عاشقا للدم كدودة العلق؟

٤٨٠ - وأي عين هذه التي لا تحتوي على رؤية؟! وليس لها عند أنواع الامتحان إلا الفضيحة؟!

- والظنون تكون بين الحين والآخر من قبيل السهو، وأي ظن هذا من هذا الأعمى الذي جاء من الطريق؟

- فتعالي أيتها العين، أتنوحين على الغير؟ ألا فلتجلسي فترة تبكين على نفسك

- ومن السحاب الباكي، يصير الغصن طريا، وذلك الشمع من بكائه، يزداد ضياء.

- فاقبع حيثما تجد أناسا ينوحون، ذلك أنك أولى بالأنين.

٤٨٥ - ذلك أنهم فانون في الفراق، غافلون عن بكاء المنسوبين إلى منجم «الحسن».

- وذلك أن صورة التقليد سد أمام القلب، فامض، وامح بدمع العين هذا السد.

- فإن التقليد آفة على كل حسن، وهو قشة، وإن كان يبدو جبلا راسخا.

- وإذا كان المرء ضريرا، فهو سمين حاد الغضب، وما دام لا يملك عينا، فاعتبره قطعة من اللحم.

- هذا وإن كان يتحدث بحديث أدق من الشعرة، فإن باطنه يظل بلا دراية عن حديثه.

٤٩٠ - إنه ثمل بكلامه، لكن بين موضعه وبين الخمر طريقا طويلا.

- وهو مثل نهر، لا يشرب ماءه، وعن طريقه، يصل الماء إلى الشاربين.

- والماء في النهر لا يقر له قرار، ذلك أن النهر ليس ظمآن وليس شاربا للماء.

- وكالناي، يئن أنينا حزينا، لكنه يفعل ذلك سخرة من أجل سامع.

- والنائح المقلد عند الحديث، لا يكون له مراد سوى الطمع، ذلك الخبيث.

٤٩٥ - والنائح إنما يتحدث بحديث موجع، لكن أين حرقة قلبه وطرف ردائه الممزق؟

- وهناك فروق بين المقلد والمحقق، فهذا مثل داود، أما الآخر فهو رجع الصدى.

- وقول هذا نابع من الحرقة، وذلك المقلد يكون متعلما للقديم.

- فحذار، لا تغتر بهذا القول الحزين، فالحمل على الثور، ومن العجلة الأنين - وليس المقلد أيضا محروما من الثواب، والنائح أيضا له أجره يوم الحساب.

٥٠٠ - والكافر والمؤمن كلاهما يقول يا الله، لكن بينهما فرقا شاسعا.

- فذلك الشحاذ يقول يا الله من أجل الخبز، بينما يقولها المتقي من لب الروح.

- ولو كان الشحاذ يعلم «حقيقة» ما ينطق به، لم تبق «قيمة» أمام عينيه لقليل أو كثير.

- إنه يقول «يا الله» ذلك الطالب للخبز لسنوات، إنه كالحمار يحمل المصحف من أجل التبن.

- ولو أن قول شفتيه انعكس نوره على قلبه، لتفتت جسده إلى ذرات.

٥٠٥ - واسم الشيطان يؤتي أكله في فعل السحر، وأنت تريد أن تكسب من اسم الله شروي نقير؟!

حك القروي في الظلمة للأسد ظنا منه أنه ثوره

بيع الصوفية لدابة المسافر للإنفاق على السماع

حك القروي في الظلمة للأسد ظنا منه أنه ثوره

- ربط قروي ثوره في الحظيرة، فأكل الأسد ثوره، وقبع في مكانه.

- وذهب القروي في النهاية إلى الحظيرة، وأخذ ذلك الطلعة يبحث عن الثور في «ظلمة» الليل.

- وأخذ يحك بيده على أعضاء الأسد، على ظهره وجنبيه، حينا إلى أعلى، وحينا إلى أسفل.

- وقال الأسد «في نفسه» لو كان الضوء زائدا، لتمزقت مرارته «خوفا» ولصار قلبه دما.

٥١٠ - إن مثل ذلك الوقح يدلك «جسدي» لأنه في هذا الليل يظنني الثور.

- والحق يقول: أيها المغرور الأعمى، أليس من اسمي تمزق جبل الطور إربا؟!

- مصداقا لـ «لو أنزلنا كتابا للجبل، لا نصدع ثم انقطع ثم ارتحل». (١)

- ولو كان جبل أحد عارفا بي، لتمزق، ولامتلأ قلبه دما.

- ولأنك سمعت هذه الأمور من أبيك وأمك، فلا شك أنك تعلقت بها غافلا «عن مغزاها».

٥١٥ - ولو أنك وقفت عليها لا عن طريق التقليد، تصبح بلا أمارات مثل هاتف «الغيب».

- واستمع إلى هذه القصة «التي أسوقها» تخويفا لك، حتى تعلم آفة التقليد.

بيع الصوفية لدابة المسافر للإنفاق على السماع

- وصل صوفي إلى الزاوية من الطريق، وأخذ مطيته وربطها في الحظيرة.

__________

(١) بالعربية في المتن.

- وسقاها وأطعمها بنفسه، ليس مثل ذلك الصوفي الذي تحدثنا عنه آنفا.

- واحتاط لها من كل سهو ومن كل تخبط، ولكن عندما يحم القضاء، أي نفع للاحتياط؟

٥٢٠ - كان الصوفية مملقين فقراء، «وكاد الفقر أن يعي كفرا يبير» (١)

- ويا أيها الغني، لا تضحك لأنك شبع، على سوء حال ذلك الفقير المتألم.

- وبسبب إملاق ذلك القطيع من الصوفية، قاموا جميعا ببيع الحمار.

- فمن الضرورة تباح الميتة، ورب فساد صار من الضرورة صلاحا.

- لقد باعوا ذلك الحمير في التو واللحظة، وأتوا بالدسم وأضاءوا الشموع.

٥٢٥ - وقامت ضجة في الزاوية، «وتواترت الأنباء» بأن الليلة لدينا السماع والدسم والشره!!

- فحتام هذا الصبر وهذا الطي لثلاثة أيام حتام؟ وحتام هذا الزنبيل وهذا التسول حتام؟

- نحن أيضا من البشر، ولنا روح، والليلة ليحل الإقبال ضيفا علينا.

- ومن هنا أخذوا يبذرون بذور الباطل، وما ليس متعلقا بالروح ظنوه روحا.

- وذلك المسافر من طريق طويل، كان متعبا أيضا، ورأى ذلك الإقبال والعز.

__________

(١) بالعربية في النص.

٥٣٠ - أخذ الصوفية يبدون له الإكرام واحدا واحدا، وأخذوا يلعبون نرد الاحترام جيدا. (١)

- فقال عندما رأى حفاوتهم به: إن لم أطرب الليلة، فمتى يكون الطرب؟

- وأكلوا الدسم، وبدأوا السماع، وامتلأت الزاوية حتى السقف بالدخان والغبار.

- فالدخان من المطبخ، والغبار من الرقص، ومن هياج الروح اشتياقا ووجدا.

- حينا كانوا يرقصون مصفقين، وحينا كانوا من سجودهم يكنسون الصفة.

٥٣٥ - والصوفي الطامع يتأخر الزمان في الجود عليه، ومن هنا يكون الصوفي شرها.

- اللهم إلا ذلك الصوفي الذي شبع من نور الحق، فهو فارغ من عار الدق «على الأبواب».

- ومن بين الآلاف هناك قليل من صنف هذا الصوفي، وإنما يعيش الباقون في ظل إقباله.

- وعندما جاوز السماع أوله، وقرب من نهايته، بدأ المطرب لحنا ذا إيقاع ثقيل.

- وشرع في الغناء: ضاع الحمار، ضاع الحمار، ومن شدة حرارته نقلها إلى كل «سامعيه».

__________

(١) ج / ٣ - ٢٩٦: - أخذ أحدهم يدلك يده وقدمه، وآخر يسأله عن موطنه. - وثالث ينفض التراب عن ثيابه، والرابع يقبل يده ووجهه.

٥٤٠ - ومن هذا الحماس ظلوا يرقصون حتى السحر، وهم يصفقون «متغنين»: ضاع الحمار، ضاع الحمار يا بني.

- وعن طريق التقليد، فإن ذلك الصوفي «الضيف» أيضا، بدأ يغني ضاع الحمار «منغما إياها» والها.

- وعندما انتهى ذلك الطعام والقصف والسماع، كان النهار قد طلع، وودع الجميع بعضهم البعض.

- وخلت الزاوية، وبقي الصوفي «وحيدا» ينفض التراب عن ملابسه.

- وأخرج متاعه من الحجرة ليضعه على حماره، ذلك الباحث عن رفيق للطريق.

٥٤٥ - وحتى يدرك رفاقه، أخذ يسرع، وذهب إلى الحظيرة، لكنه لم يجد حماره.

- فقال: لا بد أن ذلك الخادم أخذه ليسقيه، ذلك أن الحمار شرب قليلا ليلة الأمس.

- وجاء الخادم، فقال له الصوفي: أين الحمار؟ فقال له الخادم: اخجل من لحيتك، واحتدم النزاع.

- قال: لقد أودعتك الحمار، وجعلتك موكلا به، - وأريد منك ما أودعتك إياه، فلترد لي، ما أسلمتك إياه.

٥٥٠ - وتحدث إلى بالأدلة، ولا تتعلل، وما أودعتك إياه، سلمه لي.

- فقد قال الرسول عليه السلام: ما أخذته بيدك، ينبغي عليك في النهاية أن ترده.

- وإن لم ترض بهذا من عنادك، فهذا أنا، وهذا أنت و «هيا بنا» إلى قاضي الشرع.

- قال: لقد غلبني الصوفية على أمري، وهجموا علي، فخفت على نفسي،

- أتلقي بكبد وقلب بين القطط ثم تبحث لها عن أثر؟!

٥٥٥ - أفطيرة بين مائة جائع؟! وقط ضعيف بين مائة كلب؟!

- قال الصوفي: لنفرض أنهم أخذوه منك ظلما وقهرا، وقصدوا دمي أنا المسكين،

- ألا تأتي وتخبرني؟ وتقول لي: إنهم يسلبونك حمارك أيها المسكين؟

- حتى أسترد الحمار ثانية من يد آخذه كائنا من كان، أو يعطونني هم ثمنه.؟

- لقد كان هناك مائة حل لو كانوا حاضرين، والآن كل منه ذهب إلى بلده.

٥٦٠ - فمن إذن آخذه؟ ومن أحمله إلى القاضي؟ إن هذا القضاء نزل منك أنت فوق رأسي.

- فكيف لم تأت وتقول لي أيها الغريب، لقد حدث مثل هذا الظلم الفادح؟

- قال: واللَّه، لقد جئت عدة مرات، حتى أنبؤك بهذه الأمور.

- وكنت تردد: ضاع الحمار يا بني، أكثر نشوة من كل الآخرين.

- فكنت أعود وأقول: إنه يعلم الأمر، وهو راض بهذا القضاء، فهو رجل عارف.

٥٦٥ - قال: لقد كان الجميع يقولونها مسرورين، فلذ لي أيضا قولها.

- ولقد ذراني تقليدي إياهم أدراج الرياح، ألا لعن الله هذا التقليد مائة لعنة.

- وبخاصة تقليد هؤلاء العاطلين، وليكن غضب إبراهيم على أولئك الآفلين.

- ولقد انعكست نشوة تلك الجماعة على، فأحسست بنشوة في قلبي من هذا الانعكاس.

- وينبغي أن يكون هناك انعكاس كثير من رفاق طيبين، حتى تصبح مستسقيا من البحر الذي لا انعكاس له.

٥٧٠ - والانعكاس الأول، اعتبره تقليدا، وعندما يستمر، يصبح تحقيقا.

- وما لم يحدث التحقيق لا تنفصل عن الرفاق، ولا تنقطع عن الصدف، ما لم تصبح القطرة درة.

- وإن كنت تريد الصفاء للعين والعقل والسمع، فقم بتمزيق أستار الطمع.

- ذلك أن تقليد الصوفي كان من الطمع، وسد الطريق إلى عقله بالأضواء واللمع. (١)

- فالطمع في الدسم، والطمع في تلك المتعة والسماع، قد منعت عقله من الاطلاع.

٥٧٥ - وإن ران الطمع بوجه المرآة، لكانت المرآة في نقائها مثلنا.!!

- ولو كان عند الميزان طمع في المال، متى كان الميزان يصدق في وصف الحال؟! (٢)

- وكل نبي قال لقومه مخلصا: إنني لا أريد ثمنا للرسالة منكم.

- وأنا دليل، والحق مشتر لكم، ولقد أعطاني حق الدلالة مضاعفا. (٣)

- وما هو أجر عملي؟ إنه رؤية الحبيب، وإن كان أبو بكر قد أنفق في سبيله أربعين ألفا دينار.

٥٨٠ - والأربعون ألف منه ليست أجرا لي، ومتى يكون در عدن شبيها بحجر السبه؟!

__________

(١) ج / ٣ - ٢٩٨ ذلك أن الصوفي أضله طمعه عن الطريق، فبقى في خسران وفسد أمره.

(٢) ج / ٢ - ٢٩٨: قال افرض أنك صرت في الطمع كقارون، فإنك في آخر الأمر تصير إلى هذا الوادي.

(٣) ج / ٣ - ٢٩٨: - وأجر العمل يكون للدلال، وينبغي إعطاءه الأجر، ليقول كلاما جديرا.

تعريف مناد والقاضي بمفلس حول المدينة

- ولأرو لك قصة، استمع إليها بعقلك، حتى تعلم أن الطمع سد أمام الأذن.

- وكل من يكون طامعا يصبح ألكن، ومع الطمع متى يكون في العين أو الأذن ضياء؟

- فأمام عينيه خيال الجاه والمال، «ماثل» مثلما تكون الشعرة في العين.

- اللهم إلا الثمل الذي يكون مليئا بالحق، فهو حر، وإن أعطيته الكنوز.

٥٨٥ - وكل من صار ذا نصيب من الرؤية، تكون هذه الدنيا في نظره كالميتة.

- لكن ذلك الصوفي كان بعيدا عن السكر، فلا جرم أنه من الحرص كان أعشى.

- ومن أصابه دوار الحرص، يسمع مائة حكاية، ولا نقطة واحدة تدخل في أذن الحرص.

تعريف مناد والقاضي بمفلس حول المدينة

- كان هناك مفلس بلا أهل، بقي رهن السجن والقيد باستمرار.

- كان يأكل طعام السجناء كيفما أتفق، وكان من الطمع «ثقيلا» على الخلق كجبل قاف.

٥٩٠ - فلم يكن أحد يجرؤ على تناول لقمة من الخبز، فقد كان ذلك الخاطف للقم يلتهمها وكأنها بقرته «من حقه».

- وكل من يكون بعيدا عن دعوة الرحمن، تكون له عين شحاذ، وإن كان سلطانا.

- لقد أهمل ذلك المفلس أصول المروءة تماما، فصار السجن جحيما من خاطف اللقم ذاك.

- فإن تهرب إلى مكان ما أملا في الراحة، فإن آفة ما تلحق بك في ذلك المكان.

- ولا كنز هناك بلا وحش ولا شباك، ولا راحة إلا في معتزل الحق.

٥٩٥ - ولا محيص هناك من الإقامة في الدنيا، إلا أنها ليست بلا حق القدم ودق الحصير.

- ووالله إنك لو لجأت إلى حجر فأر، لأصبحت مبتلى بمخالب القطط.

- وللإنسان سمنة من الخيال، وإن كانت خيالاته ذات قدر من الجمال.

- وإن كانت خيالاته تبدو غير طيبة، فإنه يذوب «منها» كما يذوب الشمع من النار.

- وأنت وإن كنت بين الثعابين والعقارب، ويجعلك الله مصاحبا لخيالات الطيبين،

٦٠٠ - تصير الثعابين والعقارب مؤنسة لك، ومالك ذاك يكون الكيمياء التي تحول النحاس «إلى ذهب».

- والصبر يكون طيبا من الخيالات الطيبة، فإن تلك الخيالات هي التي قدمت الفرج.

- وذلك الفرج يتولد من الإيمان في الضمير، واليأس والشكوى من ضعف الإيمان.

- والصبر يجد من الإيمان تاجا على الرأس، فمن لا صبر له، لا إيمان له.

- وقد قال الرسول عليه السّلام: إن الله لم يعط الإيمان لمن لا صبر له في الأصل.

٦٠٥ - وذلك الذي يكون في ناظريك كالحية، هو نفسه في ناظري آخر شديد الجمال.

- ذلك أن في عينيك خيال الكفران، وفي عين الحبيب خيال الإيمان.

شكوى نزلاء السجن إلى وكيل القاضي من جراء هذا المفلس

- ففي هذا الشخص الواحد يوجد كلا الفعلين، حينا يكون سمكة، وحينا يكون شصا.

- فنصفه مؤمن، ونصفه مجوسي، ونصفه حرص ونصفه صبر.

- وقد قال الله لك: فمنكم مؤمن، ثم قال: ومنكم كافر أي مجوسي عريق.

٦١٠ - مثل ثور، نصفه الأيسر أسود، ونصفه الآخر أبيض كالقمر.

- وكل من يرى ذلك النصف ينكره، وكل من يرى هذا النصف، يكد «من أجله» (١)

- ويوسف في عين إخوانه كالدابة، وهو نفسه في عين يعقوب كالحور.

- ومن خيال السوء رأته عين الفرع قبيحا، ذلك أن عين الأصل كانت قد اختفت

- وأعلم أن عين الظاهر ظل لتلك العين، وكل ما تراه، تعود إليه عين الظاهر. (٢)

٦١٥ - وأنت في المكان وأصلك من اللامكان، فاغلق هذا الحانوت، وافتح ذاك الحانوت.

- ولا تهرع إلى الجهات الست، ذلك أن في الجهات الحيرة، والحائر مهزوم، مهزوم. (٣)

شكوى نزلاء السجن إلى وكيل القاضي من جراء هذا المفلس

- وجاء نزلاء السجن شاكين إلى وكيل قاض ذي إدراك.

- وقالوا: أبلغ سلامنا إلى القاضي، وارفع إليه الأذى الذي نلقاه من هذا الرجل الخسيس.

__________

(١) ج / ٣ - ٣٢٩: - لقد كان إخوة يوسف نفورين من جماله، لكنه كان نورا في عين يعقوب.

(٢) ج / ٣ - ٣٢٩: - والظل فرع للأصل، لكن أنى للظل أن يقيم مع الشمس؟

(٣) ج / ٣ - ٣٢٩: وهذا الكلام لا حد له، والسجناء في محنة من ذلك الحمار الديوث.

- فهو موجود على الدوام في هذا السجن، ومهاجم كيفما أتفق شره مضر.

٦٢٠ - وهو كالذباب حاضر في كل طعام، يكون متوقحا دون دعوة أو سلام.

- وأمامه «لا يعد» شيئا طعام ستين شخص، ويتظاهر بالصمم إن قلت له كفاك.

- ولا يجد السجين لقمة واحدة، وإن حصل على ما يقيم الأود بمائة حيلة.

- فإن ذلك الجهنمي الحلق يكون حاضرا في لحظة واحدة، وحجته أن الله تعالى قالكُلُوا *.

- فالعدل من هذا القحط «الذي أصابنا» لسنوات ثلاث منه، وليكن ظل مولانا دائما إلى الأبد.

٦٢٥ - فإما أن يذهب هذا الجاموس من السجن، وإما أن تجري عليه طعاما كراتب من أحد الأوقاف.

- ويا من منك في سعادة سواء الإناث والذكور، العدل، العدل، الغياث، الغياث.

- فذهب ذلك الوكيل المليح إلى القاضي، ونقل إليه الشكوى بالتفصيل.

- فاستدعاه القاضي من السجن ليمثل أمامه، ثم تفحص الأمر من عيونه.

- فثبت له كل ما ادعته تلك الجماعة في شكواها.

٦٣٠ - قال له القاضي: انهض، وامض عن هذا السجن، إلى منزلك الموروث

- قال: منزلي وأهلي هو إحسانك، وأنا كالكافر، جنتي هي سجنك.

- وإن سقتني عن السجن طريدا، فإنني أموت من التسول، ومن عدم قدرتي على عمل.

- ومثل إبليس الذي أخذ يقول: «أيها السلام، رب أنظرني إلى يوم القيام» (١)

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

- وذلك لأنني سعيد في سجن الدنيا هذه، حتى أعمل في أبناء العدو القتل.

٦٣٥ - وكل من له قوت من الإيمان، وكل من له زاد لطريق الآخرة، - آخذه، حينا بالمكر وحينا بالرياء، حتى يضجون مني ندما.

- حينا أخوفهم بالفقر، وحينا أقيدهم بجدائل الحسان وخالهم.

- وقوت الإيمان قليل في هذا السجن، وإن وجد فهو من طعان هذا الكلب في التواء.

- ومن الصلاة والصوم ومائة ضراعة، يتأتى قوت الذوق، فيسلبه دفعة واحدة

٦٤٠ - «أستعيذ الله من شيطانه، قد هلكنا الآن من طغيانه» (١)

- إنه لا يزيد عن كلب، ومع ذلك يتسلل إلى الآلاف، وكل من يتسلل إليه، يصبح مثله.

- وكل من أحسست منه بالفتور، اعلم أنه في داخله، فالشيطان قد اختبأ تحت الجلد.

- وعندما لا يجد الصورة، يهرع إلى الخيال، حتى يجرك ذلك الخيال إلى الوبال. (٢)

- حينا خيال النزهة، وحينا الحانوت، وحينا خيال العلم، وحينا الأهل والعشيرة. (٣)

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

(٢) ج / ٣ - ٣٤٦:

- ومن خيالاتك يأتيك البلاء، حين يتحرك خيالك الفاسد من مكان إلى آخر.

(٣) ج / ٣ - ٢٤٦: - وحينا خيال الكسب والتجارة، وحينا خيال المغامرة والحكم. - وحينا خيال الفضة والابن والزوجة، وحينا خيال فضولي، وحينا خيال قرين.

- وحينا خيال البضاعة، وحينا القماش، وحينا خيال المفرش، وحينا الفراش.

- وحينا خيال الطاحون والبستان والمرعى، وحينا خيال الهزل والمحال، وحينا خيال السحاب والضباب.

- حينا خيال الصلح والحرب، وحينا خيال ألوان الشرف والعار.

- هيا واخرج عن هذا الخيال والخيالات، هيا اكنس القلب عن هذه التبديلات.

تتمة حكاية المفلس

٦٤٥ - هيا وحوقل منه في التو واللحظة، ليس باللسان فحسب، بل من لب الروح.

[تتمة حكاية المفلس]

- قال القاضي: فلتثبت إفلاسك، قال: هاكه، فأهل السجن شهود.

- قال: إنهم متهمون، يفرون منك، ويبكون دما.

- وهم يريدون الخلاص منك، ولهذا الغرض، قد يؤدون شهادة زور.

- فقال كل الشهود: إننا كلنا شهود على إدباره وإفلاسه.

٦٥٠ - وكل من يسأله القاضي عن أحواله، قال: يا مولانا، انفض اليد من هذا المفلس.

- قال القاضي: نادوا به عيانا حول المدينة، وقولوا: إن هذا المفلس شديد الاحتيال.

- ونادوا به حارة بعد حارة، ودقوا طبل إفلاسه جهارا في كل مكان.

- فلا يبيعه أحد أبدا بالنسيئة، ولا يقرضه أحد حتى ربع دانق.

- وكل من يأتي به إلى هنا مدعيا على سبيل الحيلة، فإنني لن أودعه السجن أبدا.

٦٥٥ - لقد ثبت لدي إفلاسه، فلا نقد لديه ولا بضاعة، ولا شيء يملكه.

- وهكذا يكون الإنسان في سجن الدنيا، وذلك من أجل أن يثبت إفلاسه.

- كما أن الله أيضا قد نادى بإفلاس الشيطان، وذلك في كتابنا.

- أنه محتال مفلس سئ القول، فلا تشاركه أبدا، ولا تتعامل معه.

- وإن فعلت، فإنه صاحب حجج وذرائع، وهو مفلس، فأنى لك الربح منه؟

٦٦٠ - وعندما بلغت المشكلة ذروتها، أتوا ببعير كردي، كان يبيع الحطب.

- ولقد صرخ الكردي المسكين و «توسل» كثيرا، بل وقام بإرضاء الموكل بدانق

- لكنهم أخذوا بعيره من وقت الضحى إلى الليل، ولم يجد صراخه نفعا.

- واستوى على البعير ذلك القحط الثقيل، وصاحب البعير مسرع خلف البعير.

- وناحية بناحية، وحيا بحي، أخذوا يسوقون، حتى عرفته كل المدينة عيانا بيانا.

٦٦٥ - وأمام كل حمام، وفي موضع كل سوق، دقق الناس جميعا في ملامحه وشكله.

- وعشرة من المنادين من ذوي الأصوات الجهورية، من الترك والكرد والروم والعرب:

- ينادون: هذا مفلس، ولا يملك شيئا قط، وذلك حتى لا يقرضه أحد شروي نقير.

- وهو لا يملك مثقال حبة ظاهرا وباطنا، وهو مفلس، محتال، مزور، لص.

- والحذر، الحذر من مصاحبته، وإن جاءكم ببقرة، فشدوا وثاقها جيدا.

٦٧٠ - وإن أتيتم بهذا الواهن مدانا، فإنني لن ألقي بميت في السجن.

- إنه حلو الحديث، وحلقه شديد الاتساع، ذو ظاهر شديد الأبهة، وباطن خلق ممزق.

- فإن لبس ذلك الثوب لخداع الخلق، فقد استعاره من أجل أن يخدع العوام.

- وكلام الحكمة على لسان من ليس بحكيم، اعلم أنه كالحلل المستعارة يا سليم «القلب».

- واللص وإن لبس حلة قشيبة، كيف يأخذ بيدك ذلك المبتور اليد.؟

٦٧٥ - وعندما ترجل عن البعير ليلا، قال الكردي: منزلي بعيد، والوقت متأخر.

- لقد ركبت بعيري منذ الصباح، ودعك من ثمن الشعير، وأعطني ثمن التبن.

- قال: إذن وماذا كنا نفعل حتى الآن؟ أين عقلك؟ أو أنه ليس في الدار ديار؟

- لقد بلغ «صوت» طبل إفلاسي حتى السماء السابعة، وأنت لم تسمع بعد عن الواقعة؟

- لقد كانت أذنك ملأى بالطمع الساذج، فالطمع يجعل الدودة عمياء، أيها الغلام.

٦٨٠ - وحتى الحجر والمدر سمعت هذا البيان، أن هذا الديوث مفلس مفلس.

- وتناقشا إلى الليل، ولم يؤثر النقاش في صاحب البعير، فقد كان شديد الامتلاء بالطمع.

- وهناك ختم من الله على السمع والبصر، وكثير من الصور موجودة في الحجب، وكثير من الأصوات.

- وكل ما يريده يوصله إلى العين، من جمال ومن كمال ومن دلال.

- وكل ما يريده يوصله إلى الأذن، من سماع، ومن بشائر، ومن صياح.

٦٨٥ - والكون مليء بالوسائل، ولا وسيلة لك، وذلك حتى يفتح الله كوة من أجلك.

- وأنت وإن كنت غافلا عنها الآن، فإن الله يجعلها عيانا لك عند الحاجة.

- وقد قال الرسول عليه السّلام: إن الله سبحانه وتعالى خلق دواء لكل داء. (١)

- لكنك لا ترى من هذا الدواء لا اللون ولا الرائحة، من أجل ألمك، إلا بأمره. (٢)

__________

(١) ج / ٣ - ٣٥١: - وإن كنت تبحث عن الدواء وتطلبه بالروح، قائلا: يا إلهي، هبني الدواء.

(٢) ج / ٣ - ٣٥٢: والكون على الوسيلة، ولا وسيلة لديك، حتى يفتح لك الله الكوة.

- فهيا يا باحثا عن الوسيلة، وضع العين على اللامكان، مثلما تتفتح عين القتيل صوب الروح.

٦٩٠ - وهذه الدنيا أبدعت من اللاجهة، فمن الامكان، صار للدنيا مكان.

- فعد من الوجود صوب العدم، وكن ربانيا، طالبا للرب.

- فإن هذا العدم موضع للدخل، فلا تخف منه، أما هذا الوجود، قل أو كثر، فهو موضع للنفقة.

- ولما كان العدم هو مصنع الحق، فمن يوجد في الدنيا؟ اللهم إلا المعطل. (١)

- فعلمنا - يا إلهي - الكلام الدقيق، فهو الذي يهبك الرحمة أيها الرفيق.

٦٩٥ - والدعاء منك، والاستجابة أيضا منك، والأمن منك، والخوف أيضا منك

- فإذا أخطأنا، فأصلح أنت خطأنا، فأنت المصلح، يا سلطان الكلام.

- ولديك الكيمياء التي تبدله، وإن كان ثم نهر دم، تجعله نيلا.

- وصنعة الميناء هذه هي عملك، ومثل هذه الأكسيرات، هي أسرارك.

- لقد مزجت الماء والتراب معا، ومن الماء والطين، صورت آدم.

٧٠٠ - وجعلت له النسب والزوج والخال والعم، بآلاف الفكر، من السرور والغم.

- ثم إنك أنجيت بعضهم، وفصلتهم عن هذا السرور وهذا الغم.

- وفصلته عن الأهل والعلقة والطبع، وجعلت كل قبيح في عينه حسنا

- فكل ما هو محسوس يقوم برده، وكل ما هو غير واضح، يستند عليه.

- فعشقه ظاهر، ومعشوقه خفي، وحبيبه خارج «الدنيا» والافتنان به سار في الدنيا.

__________

(١) ج / ٣ - ٣٦٥: - عنوان في المناجاة وبعده: أيها الإله الطاهر، يا من لا شريك له ولا رفيق، خذ بيدنا، واعف عن جرمنا.

٧٠٥ - دعك من هذا، فإن ألوان العشق الصورية، ليست للصورة، ولا لوجه السيدة.!!

- فما هو معشوق لا صورة له، سواء كان العشق في هذا العالم، أو في ذاك العالم.

- وذلك الذي صرت عاشقا لصورته، لماذا تركته عندما غادرته الروح؟

- إن صورته لا تزال في مكانها، فما سبب هذا الترك؟ ويا أيها العاشق، ألا فلتعد البحث فيمن يكون معشوقك.

- ولو كان كل محسوس معشوقا، لكنت عاشقا لكل ما له حس.

٧١٠ - وإذا كان ذلك العشق يزيد في الوفاء، فمتى يجعل الوفاء الصورة متغيرة؟

- لقد سطع ضوء الشمس على الجدار. فاكتسب الجدار نورا مستعارا.

- فكيف تعلق القلب بمدر أيها السليم القلب؟ أطلب الأصل الذي يظل نوره مقيما - ويا من أنت عاشق بناء على عقلك، ورأيت نفسك متقدما على عباد الصورة.

- اعتبر نور العقل عارية على حسك، وهو «طلاء» ذهب على نحاسك.

٧١٥ - والحسن على البشر من قبيل الطلاء الذهبي، وإلا فكيف صارت حسناؤك حمارا عجوزا؟

- كانت كالملاك، فأصبحت كالشيطان، فإن تلك الملاحة، كانت عارية عليها - وإنه ليسلب ذلك الجمال قليلا قليلا، وقليلا قليلا يجعل الغصن جافا.

- فاذهب واقرأوَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ، واطلب القلب، ولا تعلق القلب بالعظام.

- فإن جمال القلب هو الجمال الباقي، وإقباله يسقيه من ماء الحياة.

٧٢٠ - إنه هو الماء، وهو الساقي، وهو الثمل، صار الثلاثة واحدا، ما دام طلسم «أنت» قد انكسر.

- وإنك لا تعلم ذلك الواحد من القياس، فزاول العبودية، وكفاك هزلا، أيها الجهول.

- وما تعتبره معنى، صورة وعارية، وأنت مسرور بما تراه متسقا ذا قافية.

- والمعنى هو الذي يكون آخذا لك، ويجعلك غير محتاج إلى الصورة.

- والمعنى هو ذلك الشيء الذي لا يجعلك أعمى وأصم، ولا يجعل المرء أكثر عشقا للصورة.

٧٢٥ - ونصيب الأعمى يكون خيالا مزيدا للغم، ونصيب العين خيالات الفناء هذه.

- وألفاظ القرآن منجم بالنسبة للمكفوفين، فإنهم لا يرون الحمار، ويتعلقون بالسرج.

- وما دمت مبصرا، فامض في أثر الحمار سريعا، فحتام تنسج السروج، يا عابدا للسرج.

- وما دام الحمار موجودا، فإنك تحصل على السرج يقينا، والخبز لا يقل ما دامت روحك موجودة.

- وظهر الحمار الحانوت والمال والكسب، ودر قلبك مادة لمائة قلب.

٧٣٠ - فاركب الحمار دون سرج أيها الفضولي، أو لم يركب الرسول عليه السّلام الحمار دون سرج؟

- «النبي قد ركب معروريا، والنبي قيل سافر ماشيا» (١)

- لقد صار حمار نفسك عاكفا على وتده، فحتام تفر من العمل والمهام؟ حتام؟

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي وبعدها في ج / ٣٦٦: - بل إن ذلك الملك كثيرا ما مشى على قدميه، وكم تقبل أحمال هذا وذاك.

مثل

- وأحمال الصبر والشكر جديرة بالحمل من أجله، سواء في مائة عام أو عشرين أو ثلاثين.

- ولم يحمل وازر قط وزر غيره، ولم يحصد أحد قط ما لم يزرع شيئا.

٧٣٥ - هذا طمع ساذج، فلا تخدعن به يا بني، فإن الطمع الساذج يصيب البشر بالعلل.

- «يقول أحدهم لنفسه»: إن فلانا وجد كنزا فجأة، وأنا أريد نفس الشيء، فلا كان العمل ولا كان الحانوت.

- وهذا أمر موكول بالحظ، وهو أيضا نادر، وينبغي الكسب، ما دام الجسد قادرا.

- ومتى كان الكسب مانعا عن العثور على كنز، فلا تترك العمل، فالكنز يكون أيضا في أثره.

- حتى لا تصبح فريسة ل «لو» فتقول: لو كنت فعلت هذا أو فعلت ذاك»!!

٧٤٠ - فإن الرسول عليه السّلام ذا الوفاق، منع من قول «لو» وقال أنها من النفاق.

- وذلك المنافق قد مات وهو عاكف على قول «لو»، لكنه من قولها لم ينل إلا الحسرة. (١)

مثل

- كان أحد الغرباء يجد في البحث عن منزل، فأخذه أحد الأصدقاء إلى منزل خرب.

__________

(١) ج / ٣ - ٣٦٧: وما أكثر الذين ماتوا في لعل وعسى، ولم يحصلوا على ثمرة من جمال العافية. - وإن لم تكن أنت تدرك نقصان لو، فاستمع إلى هذا الكلام، لعلك تدركه.

- وقال: لو كان لهذه الدار سقف، لكان لك مسكن إلى جوار مسكني.

- ولاستراح أهل منزلك، لو كانت هناك حجرة أخرى في وسطه. (١)

٧٤٥ - قال: اجل، إن جوار الأصدقاء شيء حسن جدا، لكن يا حبيبي، لا يمكن الإقامة في «لو».

- وكل هذا العالم طلاب للذة، وبسبب اللذة المزيفة، يكبون في النار.

- ولقد صار الشيخ والساذج كلاهما طالبين للذهب، لكن عين العامي لا تعرف الذهب «الصحيح» من الزائف.

- لقد نفذ شعاع إلى الزيف، فانظر إليه «كأنه» خالص، فلا تختر الذهب على الظن بلا محك.

- فإذا كان لديك المحك فتعال، وقم بالاختيار، وإلا فامض، واجعل نفسك رهنا عند عالم.

٧٥٠ - فإما أن يكون المحك داخل روحك، أو إن كنت لا تعرف الطريق، لا تتقدم فيه وحيدا.

- فأصوات الغيلان هي أصوات من عرفتهم، معرفة تجرك إلى الفناء.

- وهو يصيح: أيتها القافلة .. هيا، تعالوا نحوي، فها هو الطريق، وها هي أماراته!!

- ويذكر الغول اسم كل امرئ مناديا: يا فلان، حتى يجعل ذلك السيد من الآفلين.

- وعندما يصل إلى مصدر الصوت يرى الذئب والأسد، ويصبح العمر ضائعا، والطريق بعيدا، واليوم موشكا على النهاية.

__________

(١) ج / ٣ - ٣٨٥: - ولو حل بك ضيف ذات يوم، لاستراح أيضا «لو» أن عندك مكانا. - وليت هذه الدار كانت معمورة، لكان منزلك هذا هو البيت المعمور.

٧٥٥ - وكيف يكون صوت الغول ذاك؟ قل لي آخرا، إنه: أريد المال، أريد الجاه والحيثية.

- فامنع هذه الأصوات من داخلك، حتى تتكشف لك الأسرار.

- وقم بذكر الحق، واكتم صوت الغيلان، واغمض عين النرجس عن هذا النسر.

- وميز بين الصبح الصادق والصبح الكاذب، وميز بين لون الخمر ولون الكأس.

- وربما من بين الأعين الخبيرة بالألوان السبعة، تظهر عين الصبر والتأمل.

٧٦٠ - فترى ألوانا غير هذه الألوان، وترى الجواهر بدلا من الحجارة.

- أي جواهر بل تصبح بجرا، وتصبح شمسا طاوية للأفلاك.

- والعامل يكون مختفيا في موضع العمل، فامض إلى موضع العمل، وأبصره عيانا.

- ولما كان العمل ينسج ستارا حول العامل، فإنك لا تستطيع أن تراه خارج العمل.

- وما دام موضع العمل هو محل إقامة العامل، فكل من هو خارجه، يكون غافلا عنه.

٧٦٥ - فادخل إذن إلى موضع العمل أي إلى العدم، حتى ترى الصنع والصانع معا.

- وما دام موضع العمل هو مكان الرؤية الواضحة، فماذا يكون إذن خارج موضع العمل؟ الستر والاحتجاب.

- لقد كان فرعون العنود متجها إلى الوجود، فلا جرم أنه كان أعمي عن موضع عمله.

لوم الناس لشخص قتل أمه ريبة

- ولا جرم أنه كان يريد تبديل القدر، حتى يرد القضاء من على الباب.

- وكان القضاء نفسه يبتسم ابتسامة خفية في كل لحظة «ساخرا» من شوارب ذلك المحتال.

٧٧٠ - ولقد قتل آلاف الأطفال بلا جريرة، حتى يتحول حكم الإله وتقديره.

- وحتى لا يظهر النبي موسى عليه السّلام، جعل في عنقه آلاف المظالم والدماء.

- ولقد سفك كل هذا الدم، ومع ذلك، ولد موسى عليه السلام، وصار حاضرا من أجل قهره.

- ولو كان قد رأى موضع العمل الأزلي، لتيبست يداه وقدماه «وتوقفتا» عن الاحتيال.

- كان موسى عليه السّلام سالما معافى في منزله هو نفسه، وخارجه، كان يقتل الأطفال خبط عشواء.

٧٧٥ - مثل صاحب النفس الذي لا يفتأ يربي جسده، لكنه يظن في آخر ظن الحقد.

- قائلا: هذا عدو، وهذا عدو حاقد، وعدوه والحاقد عليه، هو جسده نفسه.

- وهو بمثابة فرعون وجسده بمثابة موسى، وهو يسرع خارج «نفسه» قائلا:

أين العدو؟

- ونفسه منعمة خارج منزل الجسد، وهو يعض على يديه حقدا على شخص آخر.

لوم الناس لشخص قتل أمه ريبة

- لقد قتل أحدهم أمه في سورة غضب، طاعنا إياها بخنجر، ضاربا إياها بقبضته.

٧٨٠ - فقال له آخر: إن هذا من سوء الأصل، أنك لم تتذكر حق الأم.

- هيا قل: لماذا قتلت أمك؟ وماذا فعلت آخر الأمر؟ قل يا قبيح الطبع. (١)

- قال: لقد ارتكبت إثما فيه عارها، قتلتها، والتراب ستارها.

- قال: فاقتل إذن خدنها أيها المحترم، قال: أأقتل إذن كل يوم رجلا؟

- لقد قتلتها، وفرغت من دماء الخلق، وأن أذبحها خير من أن أذبح الخلق.

٧٨٥ - ونفسك هي تلك الأم الدنسة، والتي «نشرت» فسادها في كل ناحية.

- فهيا اقتلها، فمن أجل هذه الدنية، كل لحظة تهم بقتل عزيز.

- ومنها ضاقت عليك هذه الدنيا الرحبة، ومن أجلها «أنت» في حرب مع الحق والخلق.

- وإن قتلت النفس، فلقد نجوت أيضا من الاعتذار، ولا يبقى أحد عدوا لك في الديار.

- وإن استشكل أحد على قولنا، محتجا بالأنبياء والأولياء؟

٧٩٠ - قائلا: ألم يكن الأنبياء قد قتلوا أنفسهم؟ إذن لماذا كان لهم حساد وأعداء؟

- أنصت إذن جيدا يا طالبا للصواب، واستمع الجواب على هذا الاستشكال والشبهة.

- لقد كان هؤلاء المنكرون أعداء لأنفسهم، كما كانوا يثخنون أنفسهم كذلك بالطعان، - فالعدو هو الذي يهم بإيذاء الروح، ولا يكون عدوا من يقوم بإيذاء نفسه وروحه!!

__________

(١) ج / ٣ - ٣٩٣: فهل قتل أحد أمه قط أيها العنود؟ ألا تقول أي جرم ارتكبته آخرا؟

- وليس الخفاش الحقير عدوا للشمس، إنه عدو لنفسه في حجاب.

٧٩٥ - إن ضوء الشمس يقتله، لكن متى تحس منه الشمس بأدنى أذى؟

- والعدو هو الذي يتأتي منه العذاب، وهو الذي يمنع الياقوت من التعرض لضوء الشمس.

- والكفار جميعا هم الذين يمنعون أنفسهم، عن أشعة جوهر الأنبياء.

- ومتى يكون الخلق حجابا لعين ذلك الفرد؟ لقد أصاب الخلق عيونهم بالعمى والاعوجاج.

- مثل غلام هندي يعاني من الحقد، وعنادا لسيده، يقتل نفسه.

٨٠٠ - إنه يسقط منقلبا من سطح القصر، ربما يصيب ذلك السيد بالضرر.

- وإذا صار المريض عدوا للطبيب، وإذا عادى الطفل مؤدبه،

- فإنهما في الحقيقة يقطعان الطريق على روحيهما، وهما اللذان قطعا طريق العقل والروح بنفسيهما.

- والقصار الذي يصر غاضبا على ضوء الشمس، والسمكة التي تغضب على الماء.

- انظر إليهما نظرة واحدة، من هو المضرور؟ ومن الذي يصير في النهاية أسود الطالع من ذلك؟

٨٠٥ - وإذا كان الحق قد خلقك قبيح الوجه، فحذار، لا تصر قبيح الخلق إلى جوار قبح الوجه.

- وإذا سرقت نعلك، لا تمش فوق الصخر، وإذا كان لك قرنان، لا تجعلهما أربعة!!

- وأنت حسود، تقول في نفسك: أنا أقل من فلان، والنقصان لا يزال يزداد في طالعي.

- يكون الحسد في حد ذاته نقصانا وعيبا آخر، بل هو أسوأ من كل أنواع النقصان.

- وإبليس ذاك من عار أقل، ألقى بنفسه في مائة نقصان.

٨١٠ - لقد كان يبغي العلا عن طريق الحسد، أي علا؟ لقد كان مصفاة لدمه.

- وكان أبو جهل يشعر بالعار من محمد، وكان لا يفتأ يرفع نفسه من الحسد.

- فصار اسمه أبا جهل، بعد أن كان الحسد مصفاة لدمه.

- وأنا لم أر في عالم الجد والطلب، أهلية أفضل من الخلق الحسن.

- ومن هنا جعل الأنبياء وسيلة لإظهار الحسد في الناس نتيجة لقلقهم.

٨١٥ - ذلك أن أحدا لا يشعر بالعار من الله، ولا يوجد ديار قط يكون حاسدا للحق.

- بل إنه يشعر بالحسد تجاه ذلك الشخص، ذلك لأنه يظنه مثله.

- وما دامت عظمة الرسول صلى الله عليه وسلم قد قررت، لا يكون حسد إنسان له مقبولا.

- ومن هنا ففي كل دور من الزمان ولي قائم، والتجربة مستمرة إلى يوم القيامة.

- وكل من يكون حسن الخلق نجا، وكل من هو هش القلب تحطم.

٨٢٠ - ومن ثم فالإمام الحي القائم هو ذلك الولي، سواء كان من نسل عمر أو نسل علي.

- فهو المهدي والهادي يا باحثا عن الطريق، هو خفي، وهو جالس أمام الوجه.

- وهو كالنور، وعقله بمثابة جبريل له، وذلك الولي الأقل منه، قنديل له.

- وذلك الأقل من القنديل مشكاة لنا، وللنور درجات في المرتبة.

- ذلك أن نور الحق ذو سبعمائة حجاب، واعلم أن حجب النور عدة طبقات.

٨٢٥ - ومن وراء كل حجاب مقام لقوم، وهذه الحجب صفوف صفوف أمامهم حتى الإمام.

- وأهل الصف الآخر يكونون فيه من ضعفهم، فلا طاقة لعيونهم على النور الزائد.

- والصف الذي أمامه من ضعف البصر، لا طاقة له على نور أكثر.

- والنور الذي هو حياة للصف الأول، هو تعب للروح وفتنة لهذا الأحول.

- وأنواع الحول تقل رويدا رويدا، وعندما تعبر الحجب السبعمائة تصير بحرا.

٨٣٠ - والنار التي هي صلاح للحديد أو الذهب، متى تصير صلاحا للسفرجل أو التفاح الغض؟

- فللتفاح والسفرجل مادة خفيفة، وليسا كالحديد، ويريدان حرارة لطيفة.

- لكن تلك الشعل تكون لطيفة بالنسبة للحديد، فهو جاذب لحرارة ذلك اللهيب.

- وذلك الحديد المتحمل للكدح الموجود عند الفقير، إنما يكون أحمر تحت المطرقة والنيران.

- إنه حاجب للنار دون واسطة، وهو يمضي إلى قلب النار دون رابطة.

٨٣٥ - وبدون حجاب، فإن الماء وأبناء الماء، لا يجدون خطابا من النار ولا إنضاجا منها.

- وتكون الواسطة قدرا أو مقلاة، مثلما يلزم الخف للقدم عند السير.

- أو مكانا فيما بينهما، حتى يصبح الهواء محرقا، ثم ينقل هذه الحرارة إلينا.

اختبار الملك لذلكما الغلامين اللذين اشتراهما حديثا

- إذن فالفقير هو الذي بلا واسطة، يكون لشعل النار ارتباط به. (١)

- ومن ثم فهو قلب العالم، ذلك أن الجسد يصل إلى حيله بواسطة هذا القلب.

٨٤٠ - وإن لم يكن قلب، فأي علم للجسد بالقيل والمقال؟ وإن لم يبحث القلب، أي علم للجسد بالبحث والتقصي؟

- فإذا كان موضع نظر الشعاع هو ذلك الحديد، فإن موضع نظر الله هو القلب لا الجسد.

- ثم إن هذه القلوب الجزئية بمثابة الجسد، بالنسبة لقلب صاحب القلب، فهو منجم.

- وهذا الكلام يتطلب مثالا وشرحا، لكنني أخاف لئلا تتزلق أوهام العوام.

- وحتى لا يتحول حسننا إلى قبح، وما قلته لم يكن سوى غياب عن الذات.

٨٤٥ - والقدم المعوجة أفضل لها حذاء معوج، وموضع الشحاذ ومكنته باب الدار.

اختبار الملك لذلكما الغلامين اللذين اشتراهما حديثا

- اشترى أحد الملوك غلامين بثمن رخيص، وتبادل حديثا عابرا مع واحد منهما.

- فوجده ذكي القلب حلو الجواب، وماذا يتأتى من الشفتين اللتين كالسكر؟ الماء الممزوج بالسكر.

- والإنسان مخبوء تحت اللسان، وهذا اللسان حجاب على عتبة الروح.

- وعندما تهز ريح ما الستار، فإن سر صحن الدار يصير لنا واضحا.

٨٥٠ - وهل في هذه الدار جواهر أو قمح، هل بها كنز من الذهب أو أن كلها حيات وعقارب.

__________

(١) ج / ٣ - ٣٩٥: - إذن فالفقير هو الذي يعطي نفسه، ماء الحيوان ليبقى إلى الأبد.

- أو أن فيها كنزا إلى جوار حية، ذلك أنه لا يوجد كنز ذهب بلا حارس.

- كان يتحدث دون تمهل حديثا يقوله الآخرون بعد تأمل طويل.

- وكأن في باطنه بحرا، وكل البحر جوهر فصيح القول.

- ونور كل جوهرة تشع منه، كان يصبح فرقانا بين الحق والباطل.

٨٥٥ - ونور الفرقان كان يفرق من أجلنا، الحق والباطل ذرة ذرة، كلا على حدة.

- ولو كان نور الجوهر نورا لأعيننا، لكان السؤال والجواب كلاهما منا.

- ولقد اعوجت منك العين، فرأت قرص القمر قرصين، وهذه النظرة كأنها سؤال، عن في إشكال.

- فاجعل العين مستقيمة في ضوء القمر، حتى ترى قمرا واحدا، هذا هو الجواب.

- واجعل فكرك على ألا تنظر باعوجاج وتنظر جيدا، حينذاك يكون لك نور ذلك الجوهر وشعاعه.

٨٦٠ - وكل جواب يتأتى من الأذن إلى القلب، تقول العين: اسمع مني ودعك من هذا.

- والأذن دلالة، والعين أهل للوصال، والعين من أصحاب الحال، والأذن من أصحاب المقال.

- وفي سمع الأذن تبديل للصفات، وفي عيان الأبصار تبديل للذات.

- وإذا صار علمك بالنار عن طريق الكلام فقد وصلت إلى علم اليقين، فاطلب النضج، ولا تتوقف عند اليقين.

- وما لم تحترق، فليس هذا عين اليقين، وإذا أردت هذا اليقين، فادخل في النار.

صرف الملك لأحد هذين الغلامين وسؤاله الآخر

٨٦٥ - وعندما تصير الأذن نافذة، تصير عينا، وإلا لبقيت «قل» في الأذن فحسب.

- وهذا الكلام لا نهاية له، فعد «لنر» ماذا حدث للملك مع غلاميه.

صرف الملك لأحد هذين الغلامين وسؤاله الآخر

- عندما رأى ذلك الغلام الصغير من أهل الذكاء، أشار إلى الغلام الآخر قائلا له: تقدم.

- إن استخدام التصغير وصفا للغلام، ليس حطا من شأنه، وعندما يقول الجد يا بني، ليس تحقيرا.

- وعندما اقترب ذلك الغلام الثاني من الملك، كان أبخر، أسود الأسنان.

٨٧٠ - وبالرغم من أن الملك لم يستحسن منه الكلام، إلا أنه بحث عن أسراره وتفحص عنها.

- وقال: مع هذا الشكل والبخر، إجلس بعيدا، لكن لا تبتعد كثيرا.

- فأنت أهل لإنفاذ الأمر إليك كتابة وعن طريق الرقع، وما كنت جليسا أو حبيبا، أو من نفس البقعة.

- وحتى نقوم بعلاج فمك هذا، فأنت حبيب، ونحن أطباء، لدينا الكثير من الفنون.

- ولا يليق إحراق كليم جديد من أجل برغوث، ومن ثم لا يليق إهمالك.

٨٧٥ - ومع ذلك، اجلس وحدثنا في موضوع أو موضوعين، حتى أرى صورة عقلك جيدا.

- ثم أرسل ذلك الذكي في أمر ما، أرسله إلى الحمام قائلا: اذهب واغتسل وحك جسدك.

- ثم قال للآخر: حسنا، أنت ذكي، وأنت مائة غلام في الحقيقة، ولست غلاما واحدا.

- ولست ما أبداه عنك رفيقك، لقد كان ينفرنا منك، ذلك الحسود.

- لقد قال عنك: إنه لص ومعوج وسئ السلوك، ومخنث وليس برجل، وأمثال هذا الكثير.

٨٨٠ - قال: لقد كان دائما صادق القول، ولم أر أنا مثله صادقا (١)

- وهو مجبول على الصدق، وكل ما يقوله، لا أقول عنه كلام فارغ.

- وأنا لا أعتبر طيب الفكر ذاك معوجا، لكني أنهم وجودي نفسه.

- وربما يرى مني عيوبا أيها الملك لا أراها في نفسي.

- وكل من يرى عيب نفسه من قبل، متى قعد فارغا عن إصلاح نفسه؟

٨٨٥ - وهؤلاء الخلق غافلون عن أنفسهم أيها الأب، فلا جرم أنهم يتحدثون عن عيوب بعضهم.

- وأنا لا أرى وجهي يا عابد الصنم، بل أرى وجهك أنت، وترى أنت وجهي.

- وذلك الذي يرى وجه نفسه، يزيد نوره عن نور الخلق.

- وإن مات تظل رؤيته باقية، ذلك أن بصيرته هي بصيرة الحق.

- وليس نورا حسيا ذلك النور. الذي يستطيع به الإنسان أن يرى وجهه أمامه.

٨٩٠ - قال: تحدث الآن عن عيوبه، مثلما تحدث هو عن عيوبك.

- حتى أعلم أنك حريص على مصلحتى، وأنك قيم على ملكي وأمرى.

- قال: أيها الملك، سأتحدث عن عيوبه، بالرغم من أنه رفيق طيب لي.

- إن عيوبه هي الوفاء والمحبة والإنسانية، والصدق والذكاء والإخلاص.

- وأقل عيوبه السخاء والعطاء، ذلك السخاء الذي يصل به إلى بذل الروح.

__________

(١) ج / ٣ - ٤٥١: - فعنده صدق وحسن نية مع حياء، مع حلم وتدين وإحسان وسخاء

قسم الغلام على صدق رفيقه ووفائه بسبب طهارة باطنه

٨٩٥ - إن الله سبحانه وتعالى قد جاد بمئات الآلاف من الأرواح، وأي سخاء يكون ممن لم ير هذا الأمر؟

- وإذا كان قد رآه، فأي موضع يكون عنده للبخل؟ ومن أجل روح واحدة، كيف يكون مغتما هكذا؟

- وعلى حافة الجدول إنما يبخل بالماء، من يكون أعمى عن جدول الماء.

- ولقد قال الرسول صلى الله عليه وسلم: كل من يعلم يقينا جزاءه يوم الدين.

- وان الحسنة تعود عليه بعشر أمثالها، يتولد منه في كل لحظة جود مختلف.

٩٠٠ - والجود بأجمعه هو رؤية العوض، ومن ثم فرؤية العوض ضد الخوف.

- والبخل هو عدم رؤية العوض، ورؤية الدر تسعد الغواص.

- ومن ثم لا يوجد في العالم بخيل قط، ذلك أن أحدا لا يخسر شيئا دون بديل

- ومن هنا فالسخاء ناتج من العين لا من اليد، ومن الرؤية يتأتى العمل، ولم ينج إلا البصير

- «وواصل الغلام»: وعيبه الآخر أنه ليس مغرورا، وطالما هو موجود، يبحث عن عيوب نفسه.

٩٠٥ - إنه متحدث عن عيوبه، باحث عن عيوبه، وهو طيب مع الجميع، سئ مع نفسه.

- قال الملك: لا تبالغ في مدح الرفيق، ولا تمدح نفسك من خلال مدحك إياه.

- ذلك أني سوف أمتحنه، وفي النهاية سوف يعتريك الخجل.

قسم الغلام على صدق رفيقه ووفائه بسبب طهارة باطنه

- قال: لا والله، وبالله العظيم، مالك الملك، وبالرحمن الرحيم.

- ذلك الإله الذي أرسل الأنبياء، لا على سبيل الحاجة، بل بفضله وكبريائه.

٩١٠ - ذلك الإله الذي من التراب الذليل، خلق أولياء أجلاء.

- وطهرهم من مزاج المخلوقين من تراب، وجعلهم يسبقون سير الملائكة.

- ونجاهم من النار وجعل منهم نورا صافيا، ثم هجم بهم على كل الأنوار.

- إنه سنا البرق ذلك الذي سطح على الأرواح، حتى وجد آدم المعرفة من ذلك النور.

- تلك التي نبعت من آدم عليه السلام وجناها شيث عليه السلام، فرآها آدم فيه وجعله خليفة له.

٩١٥ - وعندما نال نوح نصيبا عليه السّلام من ذلك الجوهر، صار حاملا للدر من هواء بحر الروح.

- وروح إبراهيم عليه السّلام. من تلك الأنوار الصافية، دخلت بلا حذر بين لهيب النيران.

- وعندما سقط إسماعيل عليه السّلام في جدولها، وضع رأسه أمام الخنجر الحاد.

- وروح داود عليه السّلام صارت حارة من شعاعها، ولان الحديد له عند قيامه بنسجه.

- وعندما صار سليمان عليه السّلام رضيعا لوصالها، صار الشيطان عبدا مطيعا لأوامره.

٩٢٠ - وعندما استسلم يعقوب عليه السّلام للقضاء، استضاءت عيناه من رائحة الابن.

- وعندما رأى يوسف عليه السّلام قمري الوجه تلك الشمس، صار يقظا هكذا في تعبير المنام.

- وعندما سقيت العصا الماء من يد موسى عليه السّلام، ابتلعت ملك فرعون في لقمة واحدة. (١)

__________

(١) ج / ٣ - ٤٦١: - وعندما وجدت روح جرجيس من مجدها السر، ضحى بالروح سبع مرات وبعث حيا.

- وعندما كان زكريا يتحدث عن عشقها، ضحى بالروح في جوف الشجرة.

- وعندما وجد يونس جرعة من تلك الكأس، وجد السكينة في قلب الحوت.

- وعندما صار يحيى ثملا من السوق إليها، وضع الرأس في الطست الذهبي من لذتها. - وعندما صار شعيب عارفا بهذا الارتقاء، خسر عينيه من أجل هذا اللقاء.

- وشكر أيوب الذي صبر سبع سنوات على البلاء، عندما رأى آيات الوصال.

- وعندما تحدث الخضر وإلياس عن خمرها، وجدا ماء الحيوان وازدادا منه.

- وعندما وجد عيسى عليه السّلام سلما منها، أسرع إلى ما فوق السماء الرابعة.

- وعندما وجد محمد صلى الله عليه وسلم ذلك الملك والنعيم، شطر قرص القمر في لحظة واحدة إلى نصفين.

٩٢٥ - وعندما صار أبو بكر رضي الله عنه آية للتوفيق، صار صاحبا وصديقا لمثل ذلك السلطان.

- وعندما صار عمر رضي الله عنه مفتونا بذلك المعشوق، صار فاروقا بين الحق والباطل، مثلما يكون القلب.

- وعندما صار عثمان عينا لذلك العيبان، كان نورا فائضا، وأصبح ذا النورين.

- وعندما صار المرتضى رضي الله عنه ناثرا للدر من رؤيته لوجهه، صار أسدا لله في مرج الروح. (١)

- وعندما رأى الجنيد من جنده ذلك المدد، زادت مقاماته في حد ذاتها عن العدد

٩٣٠ - ورأى أبو اليزيد في مزيده الطريق، فسمع اسم قطب العارفين من الحق

- وعندما رأى الكرخي حارسا على حرمه، صار خليفة للعشق، ورباني النفس.

- وساق ابن أدهم مركبه نحو ذلك الطريق سعيدا، وصار سلطانا لسلاطين العدل

- وشقيق، ذلك الذي شق ذلك الطريق العظيم، صار شمسا للرأي وقاطعا للنظر. (٢)

__________

(١) ج / ٣ - ٣٦٢: - وعندما استضاء السبطان من نورها. كانا للعرش درين وقرطين.

- وعندما فرغ السبطان من سرها. صارا قرطين للعرش الرباني.

- فضحى أحدهما بروحه بالسم، وألقى الآخر برأسه في طريقها ثملا.

(٢) ج / ٣ - ٣٦٣: - - صار الفضيل مرشدا في الطريق بعد قطع الطرق، عندما تعرض للحظة للطف الملك.

- وبشر بشر الحافي بالأدب، فيمم نحو صحراء الطلب.

- وعندما جن ذو النون من امتحانه بها، صار نضر الروح كأنه مخزن السكر.

- وعندما صار السري بلا رأس في طريقها، صار جاهه على سرير الرؤساء.

- وهناك مئات الألوف من الملوك الأخفياء، هم رافعو الرؤوس من ذلك الطرف من العالم.

٩٣٥ - بقيت أسماؤهم خفية غيرة من الحق، فلا يردد أسماءهم كل شحاذ.

- وبحق ذلك النور وأولئك النورانيين، الموجودين في ذلك البحر كالأسماك.

- وإن سميته بحر الروح أو روح البحر، لا يليق، وأنا أبحث له عن اسم جديد.

- وبحق ذلك الذي هذا وذاك منه، ومن تكون الألباب بالنسبة له قشورا.

- إن صفات رفيقي في العبودية وصديقي، هي مائة ضعف لما قلته.

٩٤٠ - وما أعلمه من وصف هذا النديم، لا تصدقه، فما ذا أقول أيها الكريم؟

- قال الملك: الآن تحدث عن نفسك، فحتام تتحدث عن هذا وذاك؟

- ما ذا لديك أنت؟ وماذا أتيت به؟ ومن قعر البحر أي در تستخرجه؟

- ويوم الموت يبطل حسك هذا، فهل لديك در الروح ليكون رفيقا للقلب؟

- وفي اللحد، عندما تحشى هذه العين بالتراب، هل لديك ما يضيء اللحد؟

٩٤٥ - وذلك الزمان الذي تنفصل فيه عنك اليدان والقدمان، هل لك جناح وقوادم حتى تطير بها الروح؟ (١)

- وذلك الزمان الذي لا تبقى فيه الروح الحيوانية، ينبغي أن يكون لك روح باقية تحل محلها.

- وشرط من جاء بالحسنة، ليس في فعلها فحسب، بل حمل هذه الحسنات إلى الحضرة.

__________

(١) ج / ٣ - ٤٦٣: ونور القلب يكون من الروح يا صديق الغار، فلا تظنه مستعارا يا ثملا بالعار.

- ألديك جوهر من الإنسان أو من الحمار؟ وما دامت هذه الأعراض قد فنيت، كيف تحمل هذه الحسنات؟

- وهذه الأعراض من صلاة ومن صوم، ما دامت لا تبقي زمانين، فقد انتفت.

٩٥٠ - ولا يمكن نقل الأعراض، لكنها نتفي عن الجوهر الأمراض.

- حتى يتبدل الجوهر من هذا العرض، مثلما يزول المرض من الحمية.

- والعرض كالحمية يتبدل إلى جوهر بالجهد، والفم المر يصير من الحمية كالشهد.

- ومن الزراعة تحول التراب إلى سنابل، ومن دواء الشعر، صار الشعر كالسلسلة.

- ونكاح المرأة كان عرضا، ثم انتهى، وصار جوهر الابن حاصلا منه.

٩٥٥ - وسفاد الخيل والجمال عرض، والجوهر هو ميلاد المهر والفصيل، وهذا هو الغرض.

- وغرس هذا البستان عرض، ومحصول البستان جوهر، وهو الغرض.

- واعتبر استخدام الكيمياء من قبيل العرض، وإن صار ثم جوهر من استخدام الكيمياء، إيت به.

- والصقل يكون عرضا أيها المليك، ومن هذا العرض، يتولد الصفاء من جوهر الإفرند.

- إذن فلا تقل: لقد قمت بالأعمال، وأظهر حاصل تلك الأعراض ولا تخف.

٩٦٠ - وهذا الوصف عرض، فاصمت، ولا تذبح ظل ماعز كأضحية.

- قال: أيها الملك، إن قولك إنه لا نقل للعرض، لا يتحقق، وإلا أصاب العقل القنوط.

- أيها الملك، ان كان للعرض ذهاب بلا إياب، فليس في هذا إلا يأس العبيد.

- وإن لم يكن للعرض نقل وحشر، لكانت الأفعال باطلة والأقوال جزافا.

- ونقل هذه الأعراض صار من لون آخر، وحشر كل فان يكون كونا آخر.

٩٦٥ - ونقل كل شيء لائق به، ويليق بكل قطيع سائقه.

- وفي وقت الحشر، هناك صورة لكل عرض، ولصورة كل عرض نوبة

- وانظر إلى نفسك، ألم تكن عرضا؟ في حركة زوج وزوجة ذات غرض؟

- وانظر إلى المنزل وإلى الإيوان، ألم تكن في ضمير المهندس مجرد أساطير؟

- ومنزل فلان الذي رأيناه جميلا وطيبا، متناسق الصفة والسقف والأبواب،

٩٧٠ - هو عرض من المهندس وأفكار، وجاءت الحرف بالآلات والأعمدة.

- وما أصل كل حرفة ومادتها، اللهم إلا خيال وعرض وفكرة؟

- وانظر إلى أجزاء الدنيا بلا غرض، لا نتيجة منها إلا العرض.

- كانت في البداية فكرة، ثم أتت آخرا في العمل، واعلم أن بنية العالم على هذا منذ الأزل.

- والثمار كانت في فكر القلب في البداية، وتبدو في العمل، وتصل إلى تمام نضجها.

٩٧٥ - وما دمت قد عملت، فقد زرعت الشجر، وفي النهاية، قرأت حروف البداية.

- وبالرغم من أن أغصانها وأوراقها وجذورها تكون في البداية، إلا أنها جميعا تكون مرسلة من أجل الثمرة.

- ومن ثم، فقد كان هناك لب لتلك الأفلاك، أنه كان في النهاية سيد «لولاك».

- وهذا البحث والمقال هو نقل للأعراض، ونقل الأعراض أيضا هو الحكايات كحكاية الأسد وابن آوى.

- والعالم بأجمعه كان عرضا، حتى نزلت «هل أتى» في هذا المعنى.

٩٨٠ - وهذه الأعراض، من أين تتولد؟ من الصور، وهذه الصور بدورها من أين تتولد؟ من الفكر.

- وهذه الدنيا فكرة واحدة صادرة عن العقل الكلي، والعقل كالمليك، والصور رسل.

- والعالم الأول هو عالم الامتحان، والعالم الثاني جزاء هذا وذاك.

- وعندما يرتكب تابعك أيها المليك جرما، وهو عرض، يتبدل إلى القيد والسجن.

- وعبدك عندما يقوم بخدمة عظيمة وهي أيضا عرض، ألا يظفر في مقابلها بخلعة؟

٩٨٥ - وهذا العرض والجوهر مثالهما كالبيضة والطائر، هذه تتولد من ذاك وذاك من هذه في توال.

- قال الملك: فلنفترض هذا، المراد أن أعراضك هذه لم تنتج جوهرا.

- قال: لقد أخفاها العقل، حتى تصبح هذه الدنيا غيبا بخيرها وشرها.

- ذلك أنه لو كانت أشكال الفكر ظاهرة، لما لهج الكافر والمؤمن سوى بالذكر.

- ولكانت هذه عيانا وليست غيبا أيها المليك، ولكانت صورة الإيمان والكفر موجودة على الجبين.

٩٩٠ - ومتى كان يظهر في هذا العالم الصنم أو ناحته؟ وكيف كان أحد يجرؤ على السخرية؟

- ولكانت دنيانا هذه قيامة، ومن الذي يقوم بجرم أو خطأ في القيامة؟

- قال الملك: لقد أخفى الحق جزاء السوء، لكن عن العامة، لا عن خواصه.

- فإن قمت أنا بإيقاع أحد الأمراء في ورطة ما، فإنني أخفي هذا عن الأمراء لا عن الوزير.

- والحق قد أبدى لي إذن جزاء العمل، ومن صور الأعمال مئات الآلاف.

٩٩٥ - فاذكر لي أمارة «شيء ما» أعرفه تماما، فالغمام لا يغطي القمر أمامي.

- قال: إذن ما هو المقصود من قولي؟ ما دمت تعلم ما هو الذي قد كان؟

- قال الملك: الحكمة هي إظهار العالم، وأن يخرج كل ما علمه عيانا.

- وما لم يظهر كل ما كان يعرفه، لما وضع على الدنيا ألم المخاض والأوجاع.

- وإنك لا تستطيع أن تجلس لحظة واحدة عاطلا، أو لا يصدر منك خير أو شر.

١٠٠٠ - وهذه المطالبات بالعمل تكون من أجل ذلك، ولقد صارت موكلة بك ليصبح سرك عيانا.

- إذن، فمن أين يصير الجسد المتحير ساكنا، ما دام طرف خيط الضمير يجره؟

- واضطرابك صار دليلا على هذا الجذب، بحيث تكون البطالة عليك كأنها نزع الروح.

- وهذه الدنيا وتلك الدنيا في ولادة إلى الأبد، وكل سبب أم، في أثره ولد.

- وعندما تولد الأثر صار بدوره سببا، حتى تتولد منه آثار عجيبة.

١٠٠٥ - وهذه الأسباب موجودة نسلا بعد نسل، لكن ينبغي أن تكون البصيرة مقترنة بالنور تماما.

- ووصل الملك معه بالحديث إلى هذا الموضع، وإما أنه رأى منه دليلا أو لم ير.

- فإذا كان ذلك الملك البحاثة قد رأى، فليس ذلك عليه ببعيد، لكن لا إذن لنا بذكر ما رأى.

- وعندما جاء ذلك الغلام من الحمام، استدعاه إليه ذلك الملك الهمام.

- وقال له: صحة لك ونعيم دائم، يا لك من لطيف طريف حسن الوجه. (١)

١٠١٠ - لكن وأسفاه، لو لم يكن فيك ذلك الذي يفتأ يذكره فلان فيك،

- لسر كل من رأى وجهك، ولسادت رؤيتك ملك الدنيا.

- قال: اذكر لي نبذة منه أيها الملك، من ذلك الذي قاله فاسد الدين ذاك.

- قال: لقد وصفك من البداية بأنك ذو وجهين، ظاهرك دواء، وباطنك ألم.

- وعندما استمع من الملك إلى خبث رفيقه، ثار بحر غضبه في لحظة.

١٠١٥ - وأزيد ذلك الغلام واحمر وجهه، حتى جاوز موج هجائه الحد.

- وقال: إنه منذ أول لحظة رافقني فيها، كان ككلب في مجاعة، أكثر أوقاته يأكل الخبث.

- وعندما استمر في هجوه كأنه الجرس، ووضع الملك يده على شفته قائلا:

كفاك.

- وقال: لقد ميزت بينك وبينه، فاعلم أن النتن يفوح من روحك، بينما يفوح من فمه.

- فاجلس أنت إذن بعيدا يا نتن الروح، حتى يكون هو الأمير وأنت المأمور. (٢)

١٠٢٠ - ولقد جاء في الحديث أن التسبيح رياء، اعلم أنه كخضرة على مستوقد أيها العظيم.

- واعلم إذن أن الصورة الجميلة الطيبة، لا تساوى مع الخصال السيئة ربع دانق

__________

(١) ج / ٣ - ٥٢٥: - ثم صرف الآخر نحو أمر من الأمور، حتى يصبح على علم برفيقه.

- وأجلسه أمامه بلطف شديد وكرم، وقال له: يا من أنت شبيه بالقمر من الظلم.

- أنت قمري الوجه متموج الشعر مسكي الرائحة، إنك حسن الطبع، حسن الطبع، حسن الطبع.

(٢) ج / ٣ - ٥٢٥: - من أجل هذا قال الأكابر في الدنيا: «راحة الإنسان في حفظ اللسان».

- وإن كانت الورة قبيحة مرذولة، فمت في عكوفك عليها، عندما يكون صاحبها ذا خلق حسن.

- والصورة الظاهرة تصير إلى فناء، واعلم أن عالم المعنى يبقى إلى الأبد.

- فحتام تمارس العشق مع صورة الجرة، دعك من صورة الجرة، وابحث عن الماء. (١)

١٠٢٥ - ولقد رأيت صورته وأنت غافل عن المعنى، فاختر الدر من الصدف، إن كنت عاقلا.

- وهذه الأصداف قوالب في الدنيا، بالرغم من أنها كلها حية ببحر الروح.

- لكن ليس في كل صدفة يوجد الدر، فافتح عينيك، وانظر في قلب كل منها.

- وما ذا يملكه ذاك، وما ذا يملكه هذا، وداوم على الاختيار، ذلك أن ذلك الدر الثمين نادر الوجود.

- وإذا كنت تمضي إلى الصورة، فإن الجبل بمهابته، يبلغ مائة ضعف ما فيه من الياقوت.

١٠٣٠ - ويداك وقدماك وشعرك من ناحية الصورة، تبدو مائة ضعف لصورة عينيك.

- ولكن لا يخفى عليك، أن العين تفضل كل الأعضاء.

- ومن فكرة واحدة تبدو من الباطن، ينقلب مائة عالم في لحظة واحدة.

- وجسد السلطان وإن كان يبدو في الصورة واحدا، فإن هناك مئات الآلاف من العسكر يسرعون خلفه.

- ثم إن شكل الملك الصفي وصورته، تكون محكومة بفكرة خفية.

__________

(١) ج / ٣ - ٥٢٥: - وحتام تظل عاشقا للصورة؟ قل، فكن طالبا للمعنى، واطلبه بجد.

١٠٣٥ - وانظر إلى خلق لا نهاية له صار من فكرة واحدة، كأنه سيل جار على الأرض.

- وذلك الفكر يبدو أمام الخلق هينا، لكنه كسيل اجتاح العالم، والتهمه.

- وما دمت ترى إذن أنه من فكرة واحدة، قامت في الدنيا كل حرفة.

- والمنازل والقصور والمدن والجبال والصحارى والأنهار.

- والأرض والبحر والشمس والفلك، حية منه مثل السمك في البحر.

١٠٤٠ - لماذا إذن من بلهك يكون الجسد أمامك أنت الأعمى مثل سليمان والفكر كنملة؟

- ويبدو الجبل أمام عينيك عظيما مهابا، والفكر كالفأر والجبل كالذئب.

- والعالم في عينيك عظيم مهول، ومن السحاب والرعد ترتعد وتخاف.

- ومن عالم الفكر يا من أنت أقل من حمار، آمن وغافل عنه وبلا دراية كالحجر؟

- ذلك أنك صورة، ولا نصيب لك من العقل، ولست في طبع الإنسان، بل أنت جحش.

١٠٤٥ - وترى ظل المرء ومن الجهل، أصبح ذلك الشخص سهلا في نظرك بمثابة الألعوبة. (١)

- فانتظر يوما يفتح فيه ذلك الفكر والخيال الجناح والقوادم بلا حجاب.

- فترى الجبال قد صارت كالصوف الناعم، وصارت هذه الأرض الباردة والحارة عدما.

__________

(١) ج / ٣ - ٥٢٧: والآن هناك من الغيب مظهر للزينة، هو من اللطف كالهواء شارح للقلب. - وإذا لم يلتصق المرء الدنس بالجسم، يكون البصر عالما بذلك اللطيف. - ثم إنه زائد عند الأثر، من آلاف المطارق والسيوف والطبر.

حسد الحشم لغلام مقرب

- ولا سماء ترى، ولا كوكبا، ولا وجودا، «لا ترى» إلا الله الحي الودود.

- وقصة ما قد تكون صادقة أو كاذبة، وذلك حتى تلقي الحقائق بضيائها.

حسد الحشم لغلام مقرب

١٠٥٠ - كان أحد الملوك قد اصطفى عبدا بكرمه عن كل الحشم.

- كان مقرره وراتبه ما يساوى أربعين أميرا، ولم يكن وزير قط يظفر بعشر قدره.

- ومن كمال الطالع والإقبال والحظ، كان كإياز والسلطان «محمود» زمانه.

- كانت روحه مع روح الملك في أصلها، ذات صلة وقربى قبل أن توجد في عالم الأجساد.

- وما ينفع هو ما كان قبل أن تخلق الأجساد، فدعك منها، فهي جديدة حادثة.

١٠٥٥ - والأمر يكون للعارف الذي لا يكون أحول، فعينه تكون دائما على الغراس الأول.

- سواء كان ما زرعوه قمحا أو شعيرا، عينه مرهونة به من هناك، ليل نهار.

- وما يكون الليل حاملا به لا يلد سواه، وأنواع الحيل والمكر ريح وهباء.

- ومتى يجعل قلبه راضيا بالحيل الجميلة، ذلك الذي يرى حيلة الحق فوق رأسه؟

- إنه يكون داخل الشراك ويضع شراكا آخر، وبحق روحك لا يكون ناجيا من هذا وذاك.

١٠٦٠ - هذا وإن نبت مائة نبات أو تساقط، فلا ينجو في النهاية إلا ما زرعه الله.

- وغراس الزارعين حديثا يكون على الغراس الأول، والغراس الثاني فان، والأول هو الصحيح.

- والبذرة الأولى كاملة ومنتقاة، والبذرة الثانية فاسدة ومهترئة.

- وأمام الحبيب لتلق بتدبيرك بعيدا، حتى وإن كان تدبيرك هذا هو تدبيره.

- وإنما ينفع ما رفعه الحق ونماه، وينبت آخرا ما زرعه هو أولا.

١٠٦٥ - وكل ما تزرعه، ازرعه من أجله، ما دمت أسيرا للحبيب أيها المحب.

- ولا تطف حول النفس اللصة وحول عملها، فكل ما هو ليس من عمل الحق هباء، هباء.

- هذا من قبل أن يصير ظاهرا يوم الدين، ويفتضح لص الليل عند المالك.

- والمتاع المسروق بتدبيره وفنه، يبقى يوم الجزاء في عنقه.

- ومئات الآلاف من العقول تثب معا، حتى تضع شبكة غير شبكته.

١٠٧٠ - فتجد شبكته فحسب أكثر إحكاما، وأية قوة للقذى أمام الريح؟

- وإذا قلت: ما هي فائدة الوجود؟ في سؤالك نفسه فائدة أيها العنود.

- وإن لم يكن في سؤالك هذا فائدة، فماذا نسمعه؟ عبث لا فائدة من ورائه؟

- وإذا كان في سؤالك فوائد كثيرة، فلماذا تكون الدنيا بلا فائدة آخرا؟

- وإذا كانت الدنيا من جهة بلا فائدة، فهي من جهات كثيرة ذات عائد جم.

١٠٧٥ - وإذا كانت فائدتك لا فائدة فيها بالنسبة لي، ما دامت فائدة لك، لا تتوقف عن إتيانها.

- لقد كان حسن يوسف عليه السّلام فائدة لعالم بأجمعه، بالرغم من أنه كان بالنسبة لإخوانه عبثا بلا عائد.

- واللحن الداودي كان محبوبا إلى ذلك الحد، لكنه كان بالنسبة للمحروم صوت «دق» أخشاب.

- وكان ماء النيل أعظم خاصية من ماء الحياة، لكنه بالنسبة للمحروم والمنكر، كان دما.

- والشهادة بالنسبة للمؤمن حياة، لكنها بالنسبة للمنافق موت واهتزاء.

١٠٨٠ - وقل لي: أية نعمة موجودة في العالم لم تحرم منها أمة كاملة؟

- وآية فائدة للبقر والحمر في السكر؟ إن لكل حي قوتا مختلفا.

- لكن إن كان هذا القوت عارضا عليه، فنصحه آنذاك يكون ترويضا له.

- مثل إنسان من مرضه أحب الطين، برغم أنه يظن أنه قوته في الأصل.

- ولقد نسي قوته الأصلي، واتجه إلى قوت المرض.

١٠٨٥ - وترك العسل، وتجرع السم، وجعل قوت العلة كأنه الدسم.

- والقوت الأصلي للبشر هو نور الله، ولا يليق به قوت الحيوان.

- لكن من العلة، سقط القلب بحيث يأكل ليل نهار من هذا الطين.

- وأين أصفر الوجه ضعيف القدم خفيف القلب، من غذاءوَالسَّماءِ ذاتِ الْحُبُكِ؟

- إنه غذاء خواص الدولة، وأكله يكون بلا حلق ولا آلة.

١٠٩٠ - ولقد صار غذاء الشمس من نور العرش، وللحسود والشيطان «غذاء» من دود الأرض.

- ولقد قال الحق في حق الشهداء أنهم يرزقون، ولا فم لذلك الغذاء ولا طبق.

- والقلب يأكل من كل حبيب غذاء، والقلب يحمل من كل علم صفاء.

- وصورة كل إنسان مثل الوعاء، والعين حساسة بمعناه.

- ومن لقاء كل امريء تأكل شيئا، ومن اقترانك بكل قرين تأخذ شيئا.

١٠٩٥ - وعندما صار كوكب قرينا لكوكب، يتولد «شيء» بلا جدال من هذا الاقتران.

- مثلما يتولد من قران الرجل والمرأة البشر، ومن قران الحجر والحديد الشرر

- ومن قران التراب مع الأمطار، الثمار والخضرة والرياحين.

- ومن قران ألوان الخضر مع الإنسان، السرور وانفراج الهم والسعادة.

- ومن قران السعادة مع القلوب، تتولد الطيبة وألوان الإحسان.

١١٠٠ - وعندما ننال مبتغانا من التنزه، تصير أجسادنا قابلة للطعام.

- واحمرار الوجه يكون من قران الدم، والدم يكون من الشمس الحلوة المتوردة

- وأفضل الألوان هو اللون الأحمر، وهو لون الشمس، ومنها يصل

- وكل أرض تكون قرينة مع زحل، تصبح بورا، ولا تبقى موضعا للزرع.

- والقوة تتأتى بالفعل من الاتفاق، مثل قران الشيطان مع أهل النفاق.

١١٠٥ - وهذه المعاني لها من الفلك التاسع، كبكبة ودبدبة، بلا أي أبهة وبهاء.

- كبكبة ودبدبة هي بالنسبة للخلق عارية، لكنها بالنسبة للأمر ماهية.

- ومن أجل الكبكبة والدبدبة يتحملون الذل، وعلى أمل العز «يعانون» الذل.

- وعلى أمل عز يدوم أياما عشرة، هم في اضطراب وقلق، جعلوا رقابهم من الغم «في نحول» المغزل.

- فكيف لا يأتون إلى هذا المكان الذي أنا فيه؟، فأنا في هذا العز شمس مشرقة

١١١٠ - ومشرق الشمس برج مظلم، وشمسنا خارجة عن المشارق.

- ومشرقها هو ما تنتسب إليه ذراتها، وذاتها لا شروق لها ولا غروب.

- ونحن الذين نعد بقايا ذراتها، نعد من بين الدراويش شمسا لا ظل لها.

- أأطوف ثانية حول الشمس؟ يا للعجب، إن كل هذا بسبب مجد الشمس.

- والشمس تكون مطلعة على الأسباب، ومنها أيضا تتقطع حبال الأسباب.

١١١٥ - ومئات آلاف المرات قطعت الأمل، ممن؟ من الشمس، فهل تصدقون هذا؟

- فلا تصدقني إن قلت إنني أصبر عن الشمس، أو أن السمكة تصبر عن الماء.

- وإن صرت قانطا، فقنوطي، هو عين صنع الشمس، يا حسن.

- وكيف ينفصل عين الصنع عن نفس الصانع؟ وكيف يكون هناك موجود قط يرعي من غير الوجود؟

- وكل الموجودات ترعى من هذه الروضة، سواء البراق أو الخيول العربية، بل والحمير.

١١٢٠ - لكن الجواد الأعمى يرعى بعمى، ولا يرى الروضة، فهو لهذا مردود.

- وذلك الذي لم يقم بالأسفار في هذا البحر، يتجه في كل لحظة إلى محراب جديد.

- وهو يشرب الماء المالح من البحر العذب، حتى أصابه الماء المالح بالحمى.

- ويقول له البحر: اشرب بيدك اليمنى من مائي أيها الأعمى، حتى تسترد البصر.

- واليد اليمنى هنا هي الظن الحسن، فهو الذي يعلم من أين «يتأتى» الخير والشر.

١١٢٥ - واللاعب بالحراب هو الذي يقومك حينا أيتها الحربة، ويحنيك حينا

سقوط البازي أسيرا بين البوم في خرابة

- ونحن من عشق شمس الدين بلا أظفار، وإلا فإننا نجعل الأعمى مبصرا - فهيا يا ضياء الحق، يا حسام الدين، قم سريعا بعلاجه، برغم أنف الحسود.

- بتلك التوتياء الإلهية سريعة التأثير، وذلك الدواء الماحي للظلمة من عنيد الفعل.

- من تلك التي لو وضعت في عين الأعمى، لمحت ظلمة دامت مائة سنة.

١١٣٠ - فعالج كل العميان إلا الحسود، الذي يقوم من الحسد بإنكارك وجحودك.

- ولا تهب الروح لحسودك، حتى وإن كان أنا، حتى أعاني نزع الروح على ما أنا فيه.

- وذلك الذي يكون حسودا للشمس، وذلك الذي يتأذى من وجود الشمس، - هو أعمى ذو آلام بلا علاج، فهاك من سقط إلى الأبد في قاع البئر.

- فهل أجاز نفي شمس الأزل؟ ومتى يتأتى مراده؟ قل لي.

سقوط البازي أسيرا بين البوم في خرابة

١١٣٥ - إن البازي الحقيقي هو الذي يعود إلى الملك، والبازي الأعمى هو الذي ضل الطريق.

- لقد ضل الطريق وسقط في خرابة، سقط البازي في خرابة بين البوم.

- وهو بأجمعه نور من نور الرضا، لكن قائد القضاء قد أعماه.

- لقد حثا عينيه بالتراب وأضله عن الطريق، وأودعه الخرابة بين البوم.

- وهو على الرأس، والبوم آخذة في ضربه على رأسه، واقتلاع جناحيه وقوادمه الرقيقة.

١١٤٠ - وقد وقعت ضجة بين البوم، فهي تصيح: الحذر، لقد جاء البازي ليأخذ منا مكاننا.

- فهي مثل كلاب الحي غاضبة محتدة، وقعت في ثياب رجل غريب.

- ويقول البازي: أية لياقة لي مع البوم؟ إنني أهب مائة مثل هذه الخرابة للبوم.

- وأنا لن أقيم هنا، بل سوف أمضي، وسوف أعود صوب الملك.

- فلا تقتلوا أنفسكم أيها البوم، فأنا لست مقيما، بل ماض صوب الوطن.

١١٤٥ - وهذا الخراب عامر في أعينكم، وإلا فإن ساعد السلطان بالنسبة لي، مكان مرفه.

- قال البوم: ها هو يحتال ثانية، حتى يقتلعكم من دياركم، ومن بين أهليكم - إنه يستولي على ديارنا بمكره، ويقتلعنا من وكرنا بزيفه.

- وهو يبدي الشبع هذا المحتال، وو الله إنه لأسوأ من كل الحريصين.

- إنه من الحرص يأكل الطين وكأنه الدبس، فلا تضعوا أيها الأصدقاء الإلية أمانة لدى الدب.

١١٥٠ - وإنه ينفج بالحديث عن الملك ويد الملك، حتى يضلنا نحن السذج عن الطريق.

- وكيف لطويئر أن يكون متجانسا مع الملك، لا تستمع إليه إن كنت عاقلا، أقلل السمع.

- فهل هو من جنس الملك؟ أو من جنس الوزير؟ وهل يكون الثوم لائقا قط باللوز؟

- إنه يقول ما يقول من المكر والحيلة، ويقول: السلطان مع حشمه يبحثون عني.

- فهاك هو الهوس الذي لا يقبل، وهاك هو النفاج الساذج، والشبكة التي تصيد السذج.

١١٥٥ - وكل من يصدق هذا، يكون من البله، فأي تناسب بين طويئر ضئيل وملك؟

- وأقل بومة إن ضربته على رأسه، فأنى يكون العون من الملك له؟

- قال البازي: إنهم إن نزعوا ريشة واحدة مني، لاقتلع الملك أرض البوم من أساسها.

- وما ذا يكون البوم؟ وإن ضايقني بازي أو قسا على،

- لحشد الملك حشدا من كل منخفض ومرتفع، ومئات الآلاف من الجند المجند.

١١٦٠ - وحرسي هو عناياته، وحيثما أمضي، يمضي الملك في أثري.

- وخيالي مقيم في قلب السلطان، وبدون خيالي يكون قلب السلطان سقيما.

- وعندما يطلقني الملك طائرا في تجوالي، أطير على أوج القلب، كأنني شعاع له.

- فأظل أطير مثل قمر وشمس، وأمزق أستار السماوات.

- وضياء العقول من فكرتي، وانفطار السماوات من فطرتي.

١١٦٥ - وأنا بازي، وإنما يحار في طائر البلح، وما ذا يكون البوم حتى يعرف سرنا؟

- ومن أجلي تذكر المليك السجن، فأطلق سراح مئات المقيدين بالأغلال.

- وجعل مني لحظة واحدة قرينا للبوم، وجعل البوم من أنفاسي كالبزاة.

- وما أسعدها من بومة، تلك التي فهمت من إقبالها سري، وذلك من طيراني.

- فتعلقوا بي حتى تصيروا منعمين، وتصبحون صقورا ملكية، بالرغم من أنكم بوم.

١١٧٠ - وذلك الذي يصير حبيبا لمثل هذا المليك، كيف يكون غريبا حيثما يقع؟

- وكل من يكون الملك دواء لألمه، لما كان بلا زاد، وإن كان كالناي.

- وأنا مالك الملك، ولست بالشره الأكول، والمليك يدق طبل رجوعي من جواره.

- وطبل رجوعي هو نداء «ارجعي»، والحق شاهدي برغم المدعي.

- ولست أنا من جنس المليك، جل شأنه وعلا، لكن لدي نورا منه عند التجلي.

١١٧٥ - وليس التجانس على سبيل الشكل والذات، والماء كان في النبات من جنس التراب.

- والهواء كان من جنس النار في قوامها، والمدام صارت في النهاية متجانسة مع الطبع.

- ولما كان جنسنا ليس من جنس مليكنا، فإن أنيتنا فنت في أنيته.

- وعندما فنيت أنيتنا بقي هو فردا، وصرت أمام قدم جواده كأنني الغبار.

- وصار التراب روحا، وآثارها عليه، وعليه آثار أقدامها.

١١٨٠ - فكن ترابا لقدمه من أجل هذا الأثر، حتى تصبح تاجا على رؤوس الأبطال.

- فاشرب نقلي قبل أن تسمع نقلي، وذلك حتى لا يخدعنك شكلي.

- ورب شخص قطعت عليه الصورة السبيل، واتجه إلى الصورة، وجادل الله.

- والخلاصة أن هذه الروح قد اتصلت بالجسد، فهل هناك شبه قط بين هذه الروح وهذا الجسد؟

إلقاء ظمآن المدر من فوق الجدار في جدول الماء

- وشعاع نور العين مقترن بشحمة، ونور القلب مخبوء في قطرة دم.

١١٨٥ - والسرور في الكلية، والغم في الكبد، والعقل مثل شمعة داخل مخ الرأس.

- وهذا الارتباط بلا كيف وشكل، والعقول ضعيفة حائرة في معرفة الكيفية.

- والروح الكلية اتصلت بالروح الجزئية، وأخذت منها درة وضعتها في جيبها.

- مثل مريم، حملت روحها من ذلك الذي اتصل بجيبها مسيحا فاتنا.

- لكن ليس ذلك المسيح الذي يسير على الماء واليابسة، بل ذلك المسيح الذي يعلو على كل المساحة.

١١٩٠ - ومن ثم عندما حملت الروح من روح الروح، تصبح الدنيا حاملا من مثل هذه الروح.

- ثم تلد الدنيا دنيا أخرى، وهذا الحشر يبدي محشرا آخر.

- وإن تحدثت أنا إلى القيامة وعددت، أكون قاصرا عن شرح هذه القيامة.

- وهذه الكلمات بمعناها هي نفسها «يا رب»، والكلمات شبكة تصيد الكلام من «حسناء» حلوة الشفة.

- فكيف تقصر؟ ثم كيف تستسلم؟ ما دامت لبيك تصل له من «يا رب»؟

١١٩٥ - ولبيك هذه التي لا تستطيع أن تسمعها، تستطيع أن تذوقها من قمة الرأس إلى أخمص القدم. (١)

إلقاء ظمآن المدر من فوق الجدار في جدول الماء

- لقد كان هناك جدار عال على حافة جدول، وفوق الجدار ظمآن متألم. (٢)

- وكان ذلك الجدار يمنعه عن الماء، وكان من أجل الماء متضرعا كأنه السمكة

__________

(١) ج / ٣ - ٥٧٢: - ولقد أتيتك بمثال حتى تفهم، وتكون ذا نصيب من «لبيك» هذه الخفية.

(٢) ج / ٣ - ٥٩٧: - والظمآن المستسقي نحيل ومسكين، عاشق ثمل غريب بلا قرار.

- وفجأة ألقى في الماء بقطعة من المدر، وجاء صوت الماء إلى مسمعه كأنه الخطاب

- كأنه خطاب الحبيب حلو لذيذ، وأسكره صوت الماء وكأنه النبيذ.

١٢٠٠ - ومن صفاء صوت الماء، فإن ذلك الممتحن، صار مقتلعا قطع المدر، راميا بها.

- وكان الماء يصيح بما يعني: «هه ... أية فائدة تتأتى لك من إلقائي بالطوب؟

- فقال الظمآن: أيها الماء، لي فائدتان، ولن أقلع عما أقوم به أبدا.

- الفائدة الأولى هي سماع صوت الماء، وهو بالنسبة للظامئين كصوت الرباب.

- لقد صار صوته مثل صوت إسرافيل، يتحول الميت منه إلى الحياة.

١٢٠٥ - أو أنه كهزيم الرعد في أيام الربيع، يجد البستان منه كثيرا من الحسان.

- أو أنه بالنسبة للفقير أيام الزكاة، أو بالنسبة للسجين رسالة النجاة.

- مثل نفس الرحمن الذي كان من اليمن، يصل صوب محمد صلى اللّه عليه وسلم بلا فم.

- أو كأنه عبير أحمد المرسل صلى الله عليه وسلم، الذي يصل إلى العاصي شفاعة.

- أو كأنه ريح يوسف الجميل اللطيف، يهب على روح يعقوب النحيل. (١)

١٢١٠ - والفائدة الأخرى أن كل لبنة أنزعها من هذا الجدار، تقرب من مجيئي صوب الماء المعين.

- فمن تقليل الطوب يصير الجدار العالي أكثر انخفاضا كلما اقتلعت منه.

__________

(١) ج / ٣ - ٥٩٧: - أو نسيم روضة دار السلام، تصل إلى العاصي حاملة الانتقام.

- أو ككيمياء التبديل صوب النحاس الأسود، توصل إليه الرسالة قائلة: أيها الأبله قم

- أو أنه مثل ليلى تسمع من المجنون الكلام، أو كأنه ويس يرسل إلى رامين السلام.

- وانخفاض الجدار يصير قربى، وفصله يكون من أجل الوصل.

- والسجود على مثال الطين اللزب، موجب للقرب مصداقا لاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ.

- وما دام هذا الجدار الشامخ بعنقه مانعا لطأطأة الرأس،

١٢١٥ - لا يمكن السجود على ماء الحياة، ما لم أجد من هذا الجسد الترابي النجاة.

- وعلى رأس الجدار كل من هو أكثر ظمأ، يقتلع أسرع الطوب والمدر.

- وكل من هو أكثر عشقا لصوت الماء، فإنه ينتزع من الحجاب طوبا أضحم.

- وهو من صوت الماء ممتلئ بالخمر حتى العنق، ولا يسمع الغريب إلا صوت الخرير.

- وما أسعده ذلك الذي يغتنم أيام الشباب ويسدد دينه.

١٢٢٠ - في تلك الأيام التي تكون لديه فيها القدرة، والصحة وقوة القلب وقوة الجسد.

- فذلك الشباب مثل بستان أخضر نضر، يوصل دون انقطاع الثمر والزاد.

- وعيون القوة والشهوة الجارية، تخضر منها أرض الجسد.

- والمنزل معمور وسقفه عالي العماد، والأركان معتدلة، لا تخليط فيها ولا انسداد.

- وذلك قبل أن تصل أيام الشيخوخة، ويعقد حول عنقك حبل من مسد.

١٢٢٥ - يصبح أرضا بورا واهية تتساقط أوراقها، ولم ينبت نبات حسن من أرض بور قط.

- وماء القوة وماء الشهوة منقطعان، فلا هو ينقطع بنفسه ولا بالآخرين ز

- والحاجبان كعرقل الدابة متدليان، والعين أصابها القطر وأظلمت.

أمر الوالي لذلك الرجل: أجمة الشوك هذه التي غرستها على رأس الطريق إقتلعها

- ومن الغضون أصبح الوجه كظهر الضب، وضاع النطق والطعم، وعجزت الأسنان عن الأعمال. (١)

- وتأخر اليوم، والدابة هرمة عرجاء، والطريق طويل، والمصنع خرب، وفقد العمل نظامه.

١٢٣٠ - وجذور الخصال السيئة تأصلت وقويت، والقوة على إقتلاعها صارت قليلة.

أمر الوالي لذلك الرجل: أجمة الشوك هذه التي غرستها على رأس الطريق إقتلعها

- مثلما حدث من ذلك الشخ الغليظ حلو الكلام، إذ زرع أجمة شوك في وسط الطريق.

- ولامه المارة، ثم قالوا له: إقتلعها، فلم يفعل.

- وفي كل لحظة، كانت أجمة الشوك هذه تزداد، وكانت أقدام الخلق تمتليء منها بالدماء.

- كانت ثياب الخلق تتمزق من الشوك، وكانت أقدام الفقراء تجرح بشكل بشع. (٢)

١٢٣٥ - قال له الحاكم جادا، إقتلعها، قال: أجل، على إقتلاعها يوما ما.

- ولفترة أخذ يعد بالغد ثم الغد، وصارت أجمة شوكة ثابتة الجذور.

__________

(١) ج / ٣ - ٥٩٨: - وانحنى الظهر وصار القلب ضعيفا خافقا، وضعف الجسد وصارت اليد والقدم كالحبل.

- وخرب المنزل وضاع انتظام الأمور، وصار القلب من الصراخ كأنه مزمار القرب.

- والعمر ضائع، والسعي باطل، والطريق باطل، والنفس كسلى والقلب أسود والروح غير صابرة، والشعر فوق الرأس كالثلج خوفا من الموت، وكل الأعضاء مرتعدة مرتعشة كأوراق الأشجار.

(٢) ج / ٣ - ٤١٠: - وعندما بلغ مسامع الحاكم هذا الحديث، وعلم بفعل ذلك الخبيث.

- وقال له الحاكم ذات يوم: يا معوج الوعد، هم بالعمل الذي أمرنا به، ولا تماطل فيه.

- فقال: «الأيام يا عم بيننا»، فقال «عجل، لا تماطل ديننا». (١)

- إنك تقول غدا، واعلم هذا، إنه في كل يوم يمر من الزمان،

١٢٤٠ - فإن شجرة السوء هذه تزداد عنفوانا، وهذا الذي يقتلعها يزداد عجزا.

- فأجمة الشوك «آخذة» في القوة والسموق، ومقتلع الشوك آخذ في الشيخوخة والنقص.

- وأيكة الشوك في كل يوم وكل لحظة تزداد إخضرارا وطراوة، ومقتلع الشوك كل يوم أكثر نحولا وجفافا.

- إنها تصبح أكثر عنفوانا وأنت أكثر شيخوخة، أسرع إذن، ولا تضيع أيامك.

- واعلم أن كل خصلة سيئة منك هي أجمة شوك، وقد وخزت قدمك بالشوك عدة مرات.

١٢٤٥ - ولقد حلت بك الجراح عدة مرات من طباعك، وأنت لا تحس، فقد كنت فاقد الحس تماما.

- فإذا كنت لا تحس بجراح الآخرين التي حدثت لهم من خلقك القبيح،

- لأنك غافل عما يصيبك أنت نفسك، فأنت عذاب لنفسك وللغرباء.

- فإما أن تمسك الطبر وتضرب برجولة، وكن كعلي، واقتلع باب خيبر هذا،

- أو فأوصل هذا الشوك بأيكة ورد، وأوصل بالنار نور الحبيب.

١٢٥٠ - حتى يجذب نوره نارك، ويجعل وصله أجمة شوكك روضة.

- وأنت على مثال الجحيم، وهو مؤمن، وقتل النار ممكن للمؤمن.

__________

(١) ما بين الأقواس بالعربية في المتن الفارسي.

- ولقد قال المصطفى صلى الله عليه وآله أن الجحيم تصبح راجية للمؤمن من خوفها،

- وتقول له: أعبرني أيها الملك سريعا، وهيا، فإن نورك إختطف حرقة ناري

- ومن ثم فهلاك النار هو نور المؤمن، ذلك أن دفع الضد بغير ضده أمر غير ممكن.

١٢٥٥ - والنار ضد النور في يوم العدل، فتلك قد خلقت من القهر، وهذا من الفضل.

- وإذا كنت تريد أن تدفع شر النار، فسلط ماء الرحمة على قلب النار.

- وعين ماء الرحمة تلك هي المؤمن، وماء الحياة روح المحسن الطاهرة.

- ومن ثم فإن نفسك جافلة منه، ذلك أنك من النار، وهو في طبع الماء.

- والنار تصبح هاربة من الماء، ذلك أن لهيبها يخمد من الماء.

١٢٦٠ - وحسك وفكرك كله من النار، وحس الشيخ وفكره نور حلو.

- وعندما ينساب ماء نوره على النار، ترتفع خشخشة من النار وتندلع.

- وعندما ترتفع خشخشتها، قل لها: ليكن لك الموت والألم، حتى يصبح جحيم نفسك باردا.

- حتى لا تقوم بإحراق روضتك، وحتى لا تحرق عدلك وإحسانك. (١)

- ومن بعد ذلك تنمو لك بما تزرعه، وتعطيك الشقائق والنسرين والسعتر.

١٢٦٥ - وثانية، ها نحن نحيد عن الطريق المستقيم، فعد أيها السيد، ترى أين طريقنا؟ (٢)

__________

(١) ج / ٣ - ٦١١: فإن شررا واحدا منها لا يترك من ألف روضة لا اسما ولا رسما.

(٢) ج / ٣/ ٦١١ - ٦١٢: - أيكون حملك ثقيلا في طريق البئر، لا تمش معوجا وتبتعد عن الطريق الرئيسي. - وإن سن الستين قد وصلت لتسحبك إلى الشص، فخذ طريق البحر حتى تجد الرشد. - وكل من كان عاقلا بلغ في طريق البحر، وخلص من الشبكة ونجا من النار. - وعندما تأخر الوقت ومضت تلك الفترة. صار ميتا واتجه من اليابسة إلى البحر. - هذا والا صارت في المقلاة تقلى كثيرا، وهل يفعل هذا قط عاقل في نفسه؟ -

- وهكذا كنا نقول أيها الحسود، أن حمارك أعرج والمنزل بعيد، فأسرع.

- لقد تأخر بنا العام، وليس الأوان أوان الغراس، ليس إلا الإفتضاح، والفعل القبيح.

- ولقد وقع الدود في أصل شجرة الجسد، وينبغي إقتلاعها وإلقاؤها في النار.

- هيا، هيا أيها السالك، لقد تأخر الوقت، ومضت شمس العمر نحو البئر.

١٢٧٠ - وفي هذين اليومين القصيرين اللذين تملك فيهما القوة، قم سريعا بنفض الشيخوخة عن طريق الجود.

- واغرس هذا القدر من البذر الذي بقي لك، حتى ينبت لك من هاتين اللحظتين العمر الطويل.

- وما دام هذا المصباح الثمين لم يطفأ بعد، انتبه، ومده ما استطعت بالفتيل والزيت.

- وحذار، لا تقل غدا، فإن الغد ولى، حتى لا تمضي عنك تماما أيام الغراس.

- واستمع إلى نصيحتى، إن الجسد مانع قوي، فأخرج منه القديم، إن كنت تميل إلى الجديد.

١٢٧٥ - وأغلق شفتيك، وافتح كفا مليئا بالذهب، ودعك من بخل الجسد، وبادر بالسخاء.

- وترك الشهوات واللذات سخاء، وكل من انغمس في الشهوة، لم ينهض.

- وهذا السخاء غصن من شجرة سرو الجنة، وويله ذلك الذي فرط في مثل هذا الغصن.

- وترك الهوى هو العروة والوثقى، وهذا الغصن يجذب الروح إلى عنان السماء

__________

مثل تلك السمكات الثلاثة وجدول الماء، التي قصتها هنا من أجل العبرة.

- «فانتبه، ثم إعتبر، ثم إنتصب، واجتهد بالله ثم إجهد تصب.»

- حتى يحملك غصن السخاء يا طيب المذهب مرتفعا بك حتى أصلك.

١٢٨٠ - وأنت يوسف الحسن وهذا العالم كأنه جب، وهذا الحبل هو الصبر على أمر الإله.

- فيا يوسف، لقد مد الحبل، فتمسك به بكلتا يديك، ولا تغفل عن الحبل فقد تأخر الوقت

- وحمدا لله أنهم مدوا هذا الحبل، ومزجوا الفضل والرحمة معا. (١)

- حتى ترى عالم الروح الجديد، وهو عالم شديد الوضوح وخفي.

- وعالم العدم هذا صار كالموجودات، وعالم الوجود هذا صار شديد الخفاء.

١٢٨٥ - والتراب تذروه الرياح وتتلاعب به، وتقوم بإبداء الإعوجاج والألاعيب من وراء الستار.

- وهذا القائم بالعمل عاطل وقشر، وذلك الخفي، هو لبه وأصله.

- والتراب كأنه أداة في يد الريح، واعلم أن الريح عالية، عالية الأصل.

- والعين الترابية يقع نظرها على التراب، والعين التي ترى الريح عين من نوع آخر؟.

- والجواد يعرف الجواد الذي يكون رفيقا له، كما أن الفارس هو الذي يعرف أحوال الفارس.

١٢٩٠ - وعين الحس جواد، ونور الحق فارس، وبلا فارس، لا يتأتى من الجواد وحده عمل.

- ومن ثم روض الجواد عن الخصال السيئة، وإلا طرد الجواد من أمام المليك.

- وعين الجواد لها قائد من عين الملك، وعينه دون عين الملك عاجزة مضطرة.

__________

(١) ج / ٣ - ٦٣٣: - فاستمسك بالحبل واخرج من البئر، حتى ترى بلاط الملك.

- وعيون الجياد ليست إلا على العشب والمرعى، وحين تستدعيها، تقول لك:

لا .. لم؟

- ونور الحق راكب على نور الحس، وآنذاك تصبح الروح راغبة في الحق.

١٢٩٥ - وأي علم للجواد دون فارس برسم الطريق، ينبغي مليك لكي يعلم الطريق الرئيسي.

- فامض صوب الحس الذي يكون النور ممتطيا إياه، فالنور صاحب طيب لذاك الحس.

- ونور الحق زينة لنور الحس، وهذا هو معنى نور على نور.

- ونور الحس يجذب نحو الثرى، ونور الحق يحمله صوب العلى.

- ذلك أن المحسوسات هي أدنى عالم، ونور الحق بحر، والحس كأنه قطرة طل.

١٣٠٠ - لكن هذا الراكب لا يكون ظاهرا عليه، إلا بآثاره وقوله الطيب.

- والنور الحسي الذي هو غليظ وثقيل، مخبوء في سواد العيون.

- وما دمت لا ترى نور الحس من العين، كيف ترى نور هذا الدين من العين؟

- ونور الحس مع غلظته هذه مخبوء، فكيف لا يكون خفيا الضياء الصفي؟

- وهذه الدنيا مثل قشة في يد ريح الغيب، إحترفت العجز، «واحترف» الغيب العطاء. (١)

١٣٠٥ - حينا يرفعها، وحينا يخفضها، وحينا يصلحها، وحينا يحطمها.

- حينا يحملها ذات اليمين، وحينا ذات الشمال، حينا يجعلها روضة، وحينا يجعلها شوكا.

__________

(١) ج / ٣ - ٦٣٤: - حينا يحملها إلى البحر، وحينا إلى البر، حينا يحففها، وحينا يبللها.

- واليد خفية، وانظر إلى القلم قائم بالكتابة، والجواد يصول ويجول، والفارس مختف.

- وانظر إلى السهم منطلقا، والقوس خفى، والأرواح ظاهرة، وروح الأرواح خفي.

- فلا تكسر السهم، فهو سهم ملكي، ليس من رام بالسهام عادى، بل من إبهام خبير.

١٣١٠ - ولقد قال الحق: ما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ، وفعل الحق يسبق جميع الأفعال.

- فلتحطم غضبك، ولا تحطمن السيف، فعينك الغاضبة تحسب اللبن دما

- وقبل السهم، واحمله إلى المليك، والسهم الملطخ بالدم يسيل بدمك.

- وما هو ظاهر، عاجز ومغلق ومسكين، وما هو غير ظاهر حاد حرون إلى هذه الدرجة!!

- ونحن صيد، فلمن يا ترى هذه الشبكة؟ ونحن كرة الصولجان، فأين يا ترى الممسك بالصولجان؟

١٣١٥ - إنه يمزق ويخيط، فأين يا ترى هذا الخياط؟ وهو يفجر ويحرق، فأين هذا النفاط؟

- فهو في لحظة يجعل الصديق كافرا، وفي لحظة يجعل الزنديق زاهدا.

- ذلك أن المخلص يكون في خطر من الفخ، ما لم يصبح خالصا من ذاته تماما

- فهو في الطريق، وقطاع الطريق بلا حصر ولا حد، وإنما ينجو من هو في أمان الله.

- إنه لم يتحول بعد إلى مرآة خالصة، لكنه مخلص، ولم يصد الطائر بعد، لكنه في حالة قنصه.

١٣٢٠ - وعندما صار المخلص مخلصا فقد نجا، ومضى إلى مقام الأمن، وحاز السبق.

- ولا توجد مرآة قط قد ارتدت حديدا، ولم يرتد خبز قمح قط إلى بيدر.

- ولم يصر عنب قط حصر ما، ولم تنقلب فاكهة ناضجة إلى مجرد بشائر.

- فصر ناضجا، وابتعد عن التغير، وامض وصر نورا كبرهان الدين محقق.

- وما دمت قد نجوت من نفسك فقد صرت بأجمعك برهانا، وما دام العبد قد فنى، فقد صار سلطانا.

١٣٢٥ - وإذا أردت الأمر عيانا، فقد أبداه صلاح الدين، وجعل العيون مبصرة مفتوحة.

- ومن عينيه ومن سيمائه، رأت الفقر والنور، كل عين لديها النور من لدنه.

- إنه شيخ فعال دون أداة وكأنه الحق، ولقد أعطى لمريديه دون قول، السبق.

- والقلب في يده مروض وكأنه الشمع اللين، وختمه يختم حينا بالعار، وحينا بالشرف.

- وختمه على الشمع يدل على خاتم ما، فمن الذي يدل عليه نقش ذلك الفص؟

١٣٣٠ - إنه يدل على فكر ذلك الصائغ، فهي سلسلة مكونة من حلقات متصلة.

- وهذا الصدى في جبال القلوب، من صوت من؟ حينا يمتليء الجبل بصوته، وحينا يفرغ.

- وحيثما يكون هو، فهو حكيم وأستاذ، فلا خلا جبل القلب إذن من صوته.

- فهناك جبل، يجعل الصوت ضعفين، وهناك جبل يجعل الصوت مائة ضعف - ويتفجر الجبل من ذلك الصوت والمقال، بمئات الآلاف من عيون الماء الزلال

١٣٣٥ - وعندما يفيض ذلك اللطف من الجبل، فإن المياه في العيون تصير دما.

- ومن ذلك المليك المبارك القدم، صار طور سيناء بأجمعه ياقوتا.

- وقبلت أجزاء الجبل الروح والعقل، فهل نحن أقل من الحجر آخر الأمر أيها الجمع؟

- فلا نبع واحد يفور من الروح، ولا بدن يغطى بالخضرة.

- ولا صدى فيه لصوت مشتاق، ولا صفاء فيه لجرعة ساق.

١٣٤٠ - فأين الحمية لكي يقتلع هذا الجبل كلية بالبلط والفؤوس.

- لعل على أعضائه يسطع قمر، وربما يجد شعاع القمر طريقا إليه.

- ولما كان يوم القيامة يقوم باقتلاع الجبل، إذن فمتى يقوم هذا الكرم بالقيامة؟

- ومتى تكون هذه القيامة أقل من تلك القيامة؟ إن تلك القيامة جرح، وهذه مرهم.

- وكل من رأى هذا المرهم يكون آمنا من الجرح، وكل من وقع عليه نظر هذا الحسن، يكون محسنا.

١٣٤٥ - فما أسعده من قبيح، ذلك الذي صار الجميل له قرينا، وويل لوجه مورد، صار الخريف له قرينا.

- والخبز الميت، عندما يصير قرينا للروح، يحيى الخبز، ويصبح الروح عينها.

- والحطب المظلم صار قرينا للنار، فذهبت الظلمة عنه، وتحول بأجمعه إلى أنوار.

- وعندما سقط الحمار الميت في الأرض المالحة، ألقى جانبا بحماريته وموته.

- إن صبغة الله هي دن ألوانه، وفيه تصير الألوان المختلفة لونا واحدا.

١٣٥٠ - وعندما يسقط في ذلك الدن وتقول له قم، يقول من الطرب: «أنا الدن، لا تلم».

- وأنا الدن هي نفسها قولة أنا الحق، إنه في لون النار، إلا أنه حديد.

- وانمحى لون الحديد في لون النار، فظل ينفج بالنارية، وإن بدى صامتا.

- وعندما صار من الأحمرار كأنه ذهب المنجم، يكون نفاجه «أنا النار» وإن لم ينطقها باللسان.

- صار محتشما من لون النار ومن طبعها، فهو يقول: أنا نار، أنا نار.

١٣٥٥ - أنا نار، وإن كان لديك شك وظن، فجرب، وضع يدك علي.

- أنا نار، وإن أشبه عليك الأمر، فضع وجهك على وجهي لحظة واحدة.

- والإنسان عندما يستمد النور من الله، يصبح موضع سجود الملائكة إجتباءا.

- ويصبح موضع سجود الإنسان كالملك، فقد نجت روحه من الطغيان والشك.

- أي نار؟! أي حديد؟! أصمت، ولا تسخر من لحية تشبيه المشبه.

١٣٦٠ - ولا تضع قدمك في البحر، وقلل الحديث عنه، واصمت على شاطيء البحر، عاضا شفتيك.

- وبالرغم من أن مائة من أمثالي لا يتحملون البحر، إلا أني لا أصبر عن موضع غرق البحر.

- ولتكن روحي وعقلي فداء للبحر، فبحر العدل هذا هو دية العقل والروح.

- ولأسق فيه، إلى حيث تستطيع القدم، وعندما لا يبقى قدم، أنا فيه كالبط.

- والحاضر، وإن كان بلا أدب، فهو أفضل من الغائب، والحلقة وإن كانت ملتوية، أليست على الباب؟

١٣٦٥ - ويا نجس الجسد، لتحم حول الحوض، ومتى يصبح المرء طاهرا خارج الحوض؟

- والطاهر الذي هجر الحوض، يسقط أيضا بعيدا عن طهارته.

- وطهارة هذا الحوض لا نهاية لها، وطهارة الأجسام قليلة في الميزان.

- ذلك أن القلب حوض، لكنه كامن مخبوء، وله صوب البحر طريق خفي.

- وطهارتك المحدودة إنما تحتاج المدد، وإلا فإنه بالإنفاق، يقل العدد.

١٣٧٠ - وقد قال الماء للنجس: أسرع إليّ، وقال النجس: إنني خجل من الماء

- قال الماء: وكيف يمضي هذا الخجل دوني؟ وبدوني متى يزول هذا النجس؟

- ومتى يختفي الماء عن كل نجس، إن «الحياء يمنع الإيمان».

- والقلب من حافة حوض الجسد صار ملوثا بالطين، والجسد من ماء أحواض القلوب صار طاهرا.

- ولتحم حول حافة حوض القلب يا بني، وانتبه، واحذر دائما من حافة حوض الجسد.

١٣٧٥ - وبحر الجسد وبحر القلب، كلاهما يحف بالآخر، وبينهما برزخ لا يبغيان.

- وسواء كنت مستقيما أو كنت معوجا، فازحف إلى الأمام وأسرع، ولا تزحف إلى الخلف.

- وأمام الملوك، إن كان ثم خطر على الروح، ألا أن أصحاب الهمم لا يصبرون عنه.

- وما دام الملك أحلى من السكر، فإن الروح تصير أحلى، إن مضت إلى الحلاوة.

- ويا أيها اللائم، لتكن لك السلامة، ويا باحثا عن السلامة، إنك واهي العرى.

مجيء الرفاق إلى البيمارستان لعيادة ذي النون المصري رحمة الله عليه

١٣٨٠ - إن روحي كير، سعيدة بالنار، ويكفي الكير أن يكون منزلا للنار.

- وللعشق أيضا مثل الموقد، قابلية للإحراق، وكل من يعمى عنه، لا نصيب له منه.

- ولقد صارت القدرة على الاستغناء زادا لك، ووجدت الروح الباقية، وانقضى الموت.

- وما دام الغم قد حل بك، فقد أخذ سرورك في الازدياد، واجتاح الورد والسوسن روضة روحك.

- وما يكون خوفا للآخرين يكون أمنا لك، والبط قوي في البحر، والطائر المنزلي واهن.

١٣٨٥ - لقد صرت ثانية مجنونا أيها الطبيب، وصرت ثانية متيما أيها الحبيب.

- وحلقات سلسلتك يا ذا الفنون، كل حلقة منها، تمنح نوعا مختلفا من الجنون.

- وكل حلقة، أعطت فنونا من نوع آخر، ومن ثم فإن لي في كل لحظة جنونا مختلفا.

- ومن ثم، صار الجنون فنونا، وهذا مثل، خاصة في سلسلة هذا الأمير الأجل.

- ومثل ذلك الجنون قد حطم القيد، بحيث أخذ كل المجانين يسدون إليّ النصح.

مجيء الرفاق إلى البيمارستان لعيادة ذي النون المصري رحمة الله عليه

١٣٩٠ - ولقد حدث مثل هذا لذي النون المصري، فقد تولد لديه وجد وجنون جديدان.

- وصار الهياج شديدا حتى بلغ ما فوق الفلك، ومنه كان الملح ينثر على الأكباد «الجريحة».

- وحذار يا ترابا ملحا أن تجعل من ملحك مساويا لملح الأطهار.

- ولم يكن عند الخلق طاقة على «تحمل» جنونه، فلقد كانت ناره تختطف لحيهم - وعندما شبت النار في لحي العوام، قيدوه، ووضعوه في السجن.

١٣٩٥ - وليس في الإمكان جذب هذا اللجام، بالرغم من العوام يضيقون به.

- لقد رأى هؤلاء الملوك من العامة الخوف على الروح، فهذه الجماعة عمياء، والملوك لا أمارات لهم.

- وما دام الحكم في أيدي العوام، فلا جرم أن ذا النون يكون في السجن.

- والملك العظيم يمضي «وحيدا» كفارس الميدان، ويكون بين أيدي الأطفال مثل هذا الدر اليتيم.

- وما الدر؟ إنه بحر مخبوء في قطرة، وشمس مخبوءة في ذرة.

١٤٠٠ - إنه شمس، يبدي نفسه في ذرة، وقليلا قليلا يكشف النقاب عن وجهه.

- وكل الذرات ممحوة فيه، والعالم منه، صار في سكر ثم في صحو.

- وعندما يكون القلم في يد غادر، يكون المنصور بلا شك فوق المشنقة.

- وما دام للسفهاء هذه الأبهة والعظمة، صار لازما لهم قتل الأنبياء.

- ومن سفههم، قال قوم ممن ضلوا الطريق للأنبياء: إنا تطيرنا بكم.

١٤٠٥ - وانظر إلى جهل النصراني، إنه يطلب الأمان من ذلك السيد الذي صلب.

- وإذا كان اليهود قد صلبوه على حد قوله، فكيف يستطيع أن يمنحه الأمان؟

- وإذا كان ذلك الملك قد دمى قلبه منهم، فكيف بعصمة «وأنت فيهم»؟

- والذهب الخالص والصائغ كلاهما يتعرضان للخطر أكثر من الزيف والخائن.

- وأمثال يوسف مختفون من حسد القبحاء، والحسان يعيشون في النار «خوفا» من العدو.

١٤١٠ - وأمثال يوسف في الجب من خوف الإخوان، الذين يسلمون يوسف حسدا إلى الذئب.

- فما ذا جرى ليوسف المصري من الحسد؟ وهذا الحسد ذئب ضخم مترصد

- فلا جرم أن يعقوب الحليم، كان دائم الخوف على يوسف من هذا الذئب.

- وذئب الظاهر، لم يقترب في الأصل من يوسف، وهذا الحسد في فعله، جاوز فعل الذئاب.

- ولقد طعنه هذا الذئب، ومن العذر اللبق، جاء قائلا: إنا ذهبنا نستبق.

١٤١٥ - ومئات الآلاف من الذئاب ليس لديهم هذا المكر، وفي النهاية، سوف يفتضح هذا الذئب، فاصبر.

- ذلك أن حشر الحاسدين يوم العقاب، لا شك سوف يكون على صورة الذئاب.

- وحشر شديد الحرص الخسيس آكل الجيف، يكون على صورة الخنزير يوم الحساب.

- والزناة يحشرون بعورات نتنة، ولمعاقري الخمر يكون نتن الفم.

- والنتن الخفي الذي كان يصل إلى القلب، صار يوم الحشر محسوسا ظاهرا

١٤٢٠ - وإن وجود الإنسان قد خلق على مثال غابة، فكن على حذر من ذلك الوجود، إن كنت من ذلك النفس «الإلهي». (١)

- وفي وجودنا آلاف من الذئاب والخنازير، والصالح والطالح، والشريف وابن الزنا.

- والحكم يكون لتلك الخصلة التي تكون غالبة، ويكون حشرك واجبا على صورتها.

__________

(١) ج / ٣ - ٦٩١: - والظاهر والباطن إن كانا واحدا، فليس عند أحد قط شك في نجاته.

فهم المريدين أن ذا النون لم يجن بل فعلها عامدا

- ففي لحظة يدخل ذئب إلى «طبيعة» البشر، ولحظة أخرى يدخل من هو في وجه يوسف، كالقمر.

١٤٢٥ - وتمضي من الصدور إلى الصدور، من طريق خفي، أنواع الصلاح، وأنواع الحقد.

- بل إنه من الإنسان نفسه، يمضي إلى البقر والحمر، المعرفة والعلم والفضل.

- والحصان الذي يمضي حرونا، يصبح حسن السير وديعا، والدب يقوم بالألعاب، والماعز يقوم بالتحية.

- انتقل الهوس إلى الكلب من البشر، حتى صار راعيا أو حارسا أو قناصا.

- ومن أصحاب الكهف، انتقل الخير إلى كلبهم، حتى صار باحثا عن الله.

١٤٣٠ - وفي كل لحظة، يطل برأسه نوع ما في الصدر، حينا شيطان، وحينا ملاك، وحينا شبكة ووحش

- وكل أسد ذي وعي له إلى تلك الغابة العجيبة، طريق خفي، حتى شباك الصدور.

- فاختلس الروح من داخل المرجان، يا أقل من كلب، أي من بواطن العارفين.

- وما دمت لصا، فاسرق هذا الدر اللطيف، وإن كنت حاملا «لحمل»، فليكن حملا شريفا. (١)

فهم المريدين أن ذا النون لم يجن بل فعلها عامدا

- وسمع المريدون ما حدث الذي النون، فمضوا إلى السجن، وتشاوروا فيما بينهم.

__________

(١) ج / ٣ - ٦٩٢: - وعندما مضى ذو النون نحو السجن سريعا، القيد على القدم واليد فوق الرأس من الإفتقاد - اتجه إليه رفاقه من كل صوب، نحو السجن لعيادته.

١٤٣٥ - فلعله متعمد، أو أن في ذلك حكمة، إنه في هذا الدين آية وقبلة.

- وبعيد بعيد عن عقله الشبيه بالبحر، أن يكون الجنون آمرا له بالسفه.

- وحاشا لله من كمال جاهه، أن يغطي غمام المرض قمره.

- لقد قبع في السجن «هربا» من شر العامة، ولقد تظاهر بالجنون من عار العقلاء.

- فهو من عار العقل البليد عابد الجسد، قد ذهب عمدا، وصار مجنونا.

١٤٤٠ - قائلا: شدوا وثاقي، واضربوني على رأسي وظهري بذيل بقرة، ولا تسألوا عن السبب.

- حتى أجد من ضربات الذيل الحياة، مثلما وجدها القتيل من «ذيل» بقرة موسى أيها الثقات.

- وحتى أشفى بضربات ذيل البقرة، وأربوا مثل قتيل بقرة موسى.

- لقد انبعث القتيل حيا من ضربات ذيل البقرة، ومن الكيمياء، صار ذهبا خالصا، بعد أن كان نحاسا.

- ولقد قفز القتيل ونطق بلأسرر، وأبدى تلك الزمرة السفاكة للدماء.

١٤٤٥ - وقال بوضوح: إن تلك الجماعة قد قتلتني، عندما لجوا في خصومتي - وعندما يصير هذا الجسم الثقيل قتيلا، يبعث حيا الوجود العالم بالأسرار.

- وترى روحه النار والجنة، وتسترد علمها بكل الأسرار.

- وتبدي السفاحين الشياطين، وتكشف عن شباك الخديعة والرياء.

- وقتل البقرة إنما يكون من شرط الطريق، حتى تصير الروح مفيقة من ضربات ذيلها.

عودة إلى قصة ذي النون

١٤٥٠ - فقم سريعا بقتل بقرة نفسك، حتى تصبح الروح الخفية حية ذات ذكاء (١)

عودة إلى قصة ذي النون

- عندما اقترب منه ذلك النفر، صاح بهم: هه؟ من أنتم ... اتقوا.

- فقالوا بأدب: إننا من الأصدقاء، وجئنا إلى هنا مخلصين من أجل السؤال

- فكيف أنت يا بحر العقل ذا الفنون؟ وأي بهتان هذا بأن يصيب عقلك الجنون؟

- ومتى يصل دخان المستوقد إلى الشمس؟ وكيف تصبح العنقاء مهزومة من غراب؟

١٤٥٥ - لا تكتم عنا «السر»، وفسر هذا الكلام، ولا تتصرف معنا هكذا، فنحن محبون.

- ولا ينبغي إبعاد المحبين، أو صرفهم بالحيلة والدريئة.

- وبح لنا بالسر أيها المليك، ولا تخف وجهك خلف الغمام أيها القمر.

- نحن محبون صادقون، «نشعر» بالألم في قلوبنا، وفي كلتا الدارين علقنا بك القلوب.

- فبدأ في السب والشتم المقذع، وتحدث بطريقة المجانين حديثا لا رابط فيه.

١٤٦٠ - وقفز وبدأ في رميهم بالحجارة والخشب، فهربوا جميعا خوفا من الإصابة.

- فضحك مقهقها، وهز رأسه، وقال: أنظر إلى نفاج هؤلاء الأصدقاء وادعائهم.

__________

(١) ج / ٣ - ٧١٠: - ولا تبحث لهذا الكلام عن قطع ونهاية، وعد إلى الحديث عن أحوال ذي النون مع المريدين

اختبار سيد لقمان لذكاء لقمان

- أنظر إلى الأصدقاء، فأين أمارة الأصدقاء؟ إنما يحب الأصدقاء الألم وكأنه الروح.

- وكيف يحس الصديق بأن إيلام الصديق ثقيل؟ إن الألم لب والصداقة له كالقشر.

- وأليست علامة المحبة هي السرور في البلاء والآفة ومعاناة المحن؟ (١)

١٤٦٥ - والصديق كالذهب، والبلاء مثل النار، والذهب الخالص متهلل الوجه في قلب النار.

اختبار سيد لقمان لذكاء لقمان

- ألم يكن عند لقمان الذي كان عبدا طاهرا جد في العبادة ليل نهار؟

- ولم يكن سيده يعهد إليه كثيرا بالعمل؟ وألم يكن يراه أفضل من أبنائه؟

- ذلك أن لقمان، بالرغم من أنه كان عبدا ابن عبد، كان سيدا وحرا من الهوى.

- لقد قال أحد الملوك لشيخ حين كان يجاذبه الحديث: أطلب مني شيئا من العطاء.

١٤٧٠ - قال: أيها الملك، ألا تخجل من هذا القول لي؟ ألا فلتسم عن هذا.

- إن لي عبدين وكلاهما حقير، وهما حاكمان عليك وأميران.

- قال الملك: ومن هما هذان الاثنان؟ أو أن هذه زلة لسان منك؟ قال: أحدهما الغضب والآخر الشهوة.

__________

(١) ج / ٣ - ٧١٣: فخذ نفسك بالتعب إن كنت حبيبا، ولا تشح بالوجه عنه إن كنت طيب الخصال.

- واعلم أن الملك هو الذي يكون فارغا من الملوكية، وبلا قمر ولا شمس، يكون نوره بازغا.

- ويكون صاحب خزانة، ذلك الذي تكون الخزانة ذاته، ويكون ذا وجود، من يكون عدوا للوجود.

١٤٧٥ - وسيد لقمان كان في ظاهره شبيها بسيد، وهو في الحقيقة عبد، ولقمان سيده.

- وفي الدنيا المقلوبة أمثال هذا كثير، والجوهر في نظرهم، يكون أقل من القذى.

- ومن هذا القبيل سميت الصحراء بالمفازة، لقد صار الاسم واللون شبكة لعقولهم.

- وهناك جماعة يعرفون بملابسهم، وعندما يرتدي «أحدهم» القباء يقال أنه من العوام.

- وجماعة أخرى لها ظاهر من الزهد الريائي، وينبغي نور، حتى يكون جاسوسا للزهد.

١٤٨٠ - ينبغي أن يكون هناك نور طاهر من التقليد والغول، حتى يعرف المرء، بلا فعل ولا قول.

- وينفذ إلى قلبه عن طريق العقل، ويرى واقعه، ولا يكون عبدا للنقل.

- والعباد الخواص لعلام الغيوب، في عالم الروح جواسيس القلوب.

- إنه ينفذ إلى داخل القلب وكأنه الخيال، ويكون مكشوفا أمامه سر الحال.

- وماذا يكون في جسد العصفور من العدة والعتاد بحيث يكون مخفيا عن عقل انبازي؟

١٤٨٥ - وذلك الذي يكون واقفا على أسرار «هو»، ما ذا تكون أسرار المخلوقات أمامه؟

- وذلك الذي يكون سيره على الأفلاك، أي صعوبة يلقاها في أن يمشي على الأرض؟

- وفي كف داود عليه السّلام صار الحديد شمعا، فما ذا يكون الشمع في كفه أيها المظلوم؟

- كان لقمان سيدا في صورة عبد، والعبودية على ظاهره مجرد ديباجة.

- وعندما يمضي السيد إلى مكان غير معلوم، يلبس غلامه ملابسه.

١٤٩٠ - ويرتدي هو ملابس ذلك الغلام، ويجعل من غلامه إماما له.

- ويمشي في الطريق من خلفه، حتى لا يعرفه أحد.

- ويقول له: أيها العبد: إمض أنت واجلس في الصدر، وأنا أمسك لك بالنعل كالعبد الحقير.

- وأغلظ عليّ في القول، وسبني، ولا تبد لي أي توقير قط.

- فأنت في حل من الخدمة، وأنا خادمك، حتى أزرع في الغربة بذور الحيلة.

١٤٩٥ - ولقد قام السادة بهذه الأنواع من العبودية، حتى يظن أنهم عبيد

- كانوا ممتلئي الأعين ملولين من السيادة، وكانوا قد هيأوا كل الأمور.

- وغلمان الهوى هؤلاء على عكس ذلك، أبدوا أنفسهم سادة للعقل والروح.

- وإنما يتأتى من السيد أن «يظهر» التواضع، أما العبد فلا يتأتى منه سوى العبودية.

- إذن فمن هنا إلى ذاك العالم مثل تلك الإمدادات المعكوسة، فاعلم هذا.

١٥٠٠ - وكان سيد لقمان واقفا على هذا الحال الخفي، ورأى منه أمارات.

- كان يعرف السر ويسوق حماره سعيدا، ذلك القائد، من أجل المصلحة

- وكان عليه أن يعتقه من البداية، لكنه توخى ما يرضيه.

- ذلك أن هذا كان مراد لقمان، حتى لا يعرف أحد سر هذا الأسد والفتى.

- وأي عجب في أن تخفي السر عن الشرير، العجب أن تخفي السر عن نفسك

١٥٠٥ - فأخف السر حتى عن كلتي عينيك، حتى يصبح أمرك سالما من عين السوء.

- وسلم نفسك إلى شبكة الجزاء، وآنذاك إسرق من نفسك شيئا دون أن تدري نفسك.

- وإنما يعطى الأفيون للرجل الجريح، وذلك حتى تستخرج النصال من جسده.

- وعند الموت، يمزق من شدة الألم، وبينما هو مشغول بهذا، تسلب روحه.

- ذلك أنه عندما تسلم قلبك لكل فكرة، يسلبون منك شيئا في الخفاء

١٥١٠ - ومن ثم، فلتشغل نفسك بما هو أفضل، حتى يسلب منك ما هو أقل.

- وكل ما تحصل عليه يا كثير العناية، يدخل اللص إليه من حيث أمنته.

- وحمل التاجر عندما يسقط في الماء، يمد يده إلى ما هو ثمين منه.

- وما دام شيء ما سوف يضيع في الماء، فاترك الأقل «قيمة»، والحق بالأفضل. (١)

__________

(١) ج / ٣ - ٧١٨: - واستمع إلى نقد الإيمان طائعا، حتى لا تصبح خجلا من وجه الحق. - وعندما تحفظ ما لديك من نقد، فإن الشيطان الدني يسرق الحرص والغفلة.

ظهور فضل لقمان وبراعته أمام الممتحنين

ظهور فضل لقمان وبراعته أمام الممتحنين (١)

- وكل طعام كان يجلب إليه، كان يرسل في طلب لقمان.

١٥١٥ - حتى يمد لقمان يده إليه، وحتى يأكل السيد من بعد أكله.

- كان السيد يأكل بقاياه بلذة واشتهاء، وكل طعام لم يكن يأكل منه، كان يلقي به بعيدا.

- حتى وإن كان يأكله بلا رغبة ولا اشتهاء، وهكذا كانت العلاقة بينهما، لا نهاية لها.

- وكان قد جلب إليه بعض ثمار الدابوق «الخربوز» كهدية، فقال: إذهب يا بني، واستدع لقمان (٢)

- وعندما قطعها وأعطاه شريحة، أكلها وكأنها السكر، وكأنها العسل.

١٥٢٠ - ولأنه كان يأكلها باشتهاء، استمر في إعطائه، حتى بلغت تلك الشرائح سبع عشرة بالتمام.

- وبقيت شريحة، فقال: لآكلها أنا، حتى أنظر بنفسي أية دابوقة حلوة.

__________

(١) ج / ٤ - ٤٥: - (محمد تقي جعفري: تفسير ونقد وتحليل مثنوي جلال الدين محمد مولوي - جلد ٤ - جلد دوم از دفتر دوم - ط ١١ - انتشارات اسلامي - تهران - بهار ١٣٦٦ ه. ش. فيما بعد ج / ٤): وعندما عرف سيد لقمان لقمانا، كان عبدا له وأحس نحوه بالعشق.

(٢) ج / ٤ - ٤٥: كان قد جلب له بعض ثمار الدابوق، ولكن لقمان كان غائبا في تلك اللحظة. - قال السيد: يا غلام، استدع لقمانا، إذهب سريعا واستدع ولدنا لقمان، - وعندما جاء لقمان وجلس أمامه، امسك السيد سريعا بسكين.

- إنه يأكلها بهذا الشكل، بحيث أنه من تلذذه، أصبحت الطباع تشتهيها، وتشتهي قضمها.

- وعندما أكلها، اشتعلت فيه النار من مرارتها، وطفح لسانه بالبثور، واحترق حلقه.

- وغاب برهة عن الوعي من مرارتها، ثم قال له: يا من أنت الروح والدنيا،

١٥٢٥ - كيف جعلت سما عسلا إلى هذه الدرجة؟ وكيف اعتبرت القهر لطفا؟

- وما هذا الصبر؟ وما سببه؟ أتراك قد أصبحت عدوا لروحك؟

- ولما ذا لم تتعلل بحجة ما؟ قائلا: عندي عذر فتوقف برهة.

- قال: إنني من يديك التي تهب النعم، قد أكلت كثيرا، بحيث انحنيت خجلا.

- فاستحييت ألا أشرب المر من يدك مرة واحدة يا صاحب المعرفة.

١٥٣٠ - وما دامت كل أعضائي من إنعامك قد نبتت، وغرقت في شبكك وحبوبك،

- فإنني إن صرخت واستغثت من مر واحد، ليكن تراب مائة طريق على رؤوس كل أعضائي.

- واللذة التي كانت في يدك التي تهب السكر، ما ذا تركت من مرارة في ذلك الدابوق؟

- ومن المحبة، تصبح كل المرارات حلوة، ومن المحبة، يصبح كل النحاس ذهبا.

- ومن المحبة، تصبح كل الثمالة صافية، ومن المحبة، تصبح كل الآلام شافية. (١)

١٥٣٥ - ومن المحبة، يبعث الميت حيا، ومن المحبة، يقلب الملك عبدا.

- وهذه المحبة بدورها نتيجة للمعرفة، ومخدوع جزاف القول، متى جلس على هذا العرش؟

- ومتى أدت المعرفة الناقصة إلى هذا العشق؟ والعشق يولد ناقصا، إن كان موجها إلى جماد.

- وعندما رأى على جماد ما لونا مطلوبا، وسمع من مجرد صفير صوتا محبوبا.

- والمعرفة الناقصة لا تعرف الفرق، فلا جرم أن تعتبر البرق شمسا.

١٥٤٠ - وما دام الرسول صلى الله عليه وسلم قد قال إن كل ناقص ملعون، كان هذا مؤولا بأنه نقصان العقول.

- ذلك أن ناقص الجسد يكون موضعا للرحمة، ولا يليق بالمرحوم الطعن واللعنة.

- ونقص العقل مرض سئ، لأنه يوجب اللعنة، وهو أيضا جزاء البعد.

__________

(١) ج / ٤ - ١٤٦: -

- ومن المحبة تصبح الأشواك ورودا، ومن المحبة، يصبح الخل خمرا.

- ومن المحبة، تصبح المشنقة عرشا، ومن المحبة، يصبح الحمل إقبالا.

- ومن المحبة، يصبح السجن روضة، وبلا محبة تصبح الروضة مستوقدا.

- ومن المحبة تصبح النار نورا، ومن المحبة، يصبح الشيطان حورا.

- ومن المحبة، يصبح الحجر زيتا، وبلا محبة يصبح الشمع حديدا.

- ومن المحبة يصبح الحزن سرورا، ومن المحبة يصبح الغول هاديا.

- ومن المحبة، يصبح الوخز عسلا، وبلا محبة يصبح الأسد فأرا.

- ومن المحبة يصبح السقم صحة، ومن المحبة، يصبح القهر رحمة.

- لأنه ليس من المستبعد تكميل العقول، لكن تكميل الأبدان ليس بالأمر المقدور

- وكفر كل مجوسي مبعد وفرعونيته، إنما حدثت كلها من نقصان العقل

١٥٤٥ - ومن أجل نقص البدن جاز الفرج، وفي القرآن: ليس على الأعمى حرج».

- والبرق يكون آفلا عديم الوفاء، وأنت لا تعرف الآفل من الباقي يا عديم الصفاء.

- والبرق يضحك، يضحك على من؟ قل، على ذلك الذي يعلق القلب بنوره.

- وأنوار الفلك معقورة الأقدام، وأين ذلك الذي لا هو بالشرقي ولا بالغربي؟.

- واعلم أن من طبيعة البرق أنه يخطف الأبصار، واعلم أن النور الباقي كله أنصار.

١٥٥٠ - وسوق الجواد على زبد البحر، وقراءة الخطاب على نور البرق،

- هو من الحرص وعدم رؤية العاقبة، وهو ضحك على قلب المرء، وعلى عقله

- والعقل من خواصه أنه ناظر إلى العاقبة، وتكون نفسا تلك التي لا تنظر إلى العاقبة.

- والعقل المغلوب للنفس، صار نفسا، وعندما هزم المشترى من زحل، صار نحسا.

- وفي هذا النحس، أعمل هذا البصر، وانظر في من أصابك بهذا النحس.

١٥٥٥ - وذلك النظر الذي ينظر إلى هذا الجزر والمد، أحدث فجوة من النحس صوب السعد.

- ومن هذا فإنه يقوم بتحويلك من حال إلى حال، مبديا الضد بالضد عند الإنتقال.

- حتى يتولد لديك الخوف من ذات الشمال، ولذة ذات اليمين، يرجوها الرجال.

- وحتى تصبح ذا جناحين، فإن الطير ذا الجناح الواحد يعجز عن الطيران، أيها النقي.

- فإما لا تتركني أخوض في هذا الكلام، وإلا فمرني أن أقول الأمر بتمامه

١٥٦٠ - وإن لم ترد هذا وذاك، فالأمر لك، وأية معرفة للمرء بما هو مقصدك

- وتنبغي روح إبراهيم عليه السّلام حتى يرى بالنور، وهو في النار الفردوس والقصور.

- ويصعد درجة درجة على الشمس والقمر، حتى لا يبقى كأنه حلقة الباب.

- وتعبر مثل الخليل من السماء السابعة، إذ قال: لا أحب الآفلين.

- وعالم الجسد هذا موقع في الخطأ، اللهم إلا لذلك الذي تحرر من الشهوة

إتمام حكاية حسد أولئك الحشم للغلام المقرب

١٥٦٥ - إن قصة الملك والأمراء وحسدهم للغلام المقرب وسلطان العقل،

- قد تأخرت من جذب الكلام الجذوب، وينبغي العودة إليها وإتمامها.

- وبستاني الملك ذو الإقبال والحظ، كيف لا يميز بين شجرة وشجرة؟

- تلك الشجرة التي تكون مرة معوجة، وتلك الشجرة التي تساوي الواحدة منها سبعمائة، - كيف يكون بينهما تسوية في التربة، ما دام يراهما بعين العاقبة؟

١٥٧٠ - وما ذا تكون ثمار هذه الأشجار في النهاية، بالرغم من أنهما متساويان في هذه اللحظة للنظر.

- والشيخ الذي صار ينظر بنور الله، يكون عالما بالبداية والنهاية.

- فأغلق العين الناظرة إلى المزود، من أجل الحق، وافتح العين الناظرة إلى العاقبة، فيما سبق.

- وأولئك الحساد كانوا أشجارا سيئة، كانوا سيئي الأصل منحوسي الطالع.

- كانوا يغلون غضبا ويزبدون، وفي الخفاء أخذوا يمكرون.

١٥٧٥ - وذلك حتى يشنقوا الغلام المقرب، ويجتثوا جذوره من الزمان.

- وكيف يصير فانيا.؟ ما دامت روحه مليكة، وكانت جذوره في عصمة الله.

- وعلم الملك بتلك الأسرار، لكنه مثل أبي بكر الربابي، تغاضى عن الأمر.

- وأثناء مشاهدته لقلوب سيئي الأصل، كان يسخر من أولئك المحتالين.

- إنهم يمكرون هؤلاء القوم المحتالون، حتى يوقعوا بالملك في الفقاع.

١٥٨٠ - أثم مليك شديد العظمة لا حدود له، متى يستوعبه ذلك الفقاع، أيها الحمر.

- لقد خاطوا شبكة من أجل الملك، وهم في نهاية الأمر قد تعلموا التدبير منه

- ومن نحس التلميذ أن يبدأ في مطامنة أستاذه والتقدم عليه.

- ومع أي أستاذ؟ أستاذ الدنيا، والذي أمامه الخفي والعلن سيان.

- لقد صارت عينه مصداقا ل «ينظر بنور الله» ولقد كان ممزقا لحجب الجهل.

١٥٨٥ - ومن قلب منقوب كأنه الغطاء المهلهل، يعقد ستارا امام ذلك الحكيم - ويضحك عليه الستار بمائة فم، وكل فم صار شقا على ذلك الستار.

- ويقول ذلك الأستاذ للتلميذ: يا أقل من كلب، أليس لديك وفاء لي؟

- فلا تعتبرني أستاذا حلالا للمشكلات، هبني مثلك تلميذا أعمى القلب.

- ألم تكن لك مني الفنون في الروح والقلب، وبدوني لم يكن ليجري لك ماء؟

١٥٩٠ - ومن ثم يعد قلبي معملا لإقبالك، فكيف تحطم هذا المعمل أيها المعوج؟

- ثم تقول له «أيها التلميذ» لأقدح الزند في الخفاء، أليس من القلب إلى القلب كوة؟

- إنه يرى فكرك آخر الأمر من الكوة، والقلب يشهد من ذكرك لهذا الأمر.

- وافترض أنه لا يواجهك به من الكرم، وكل ما تقوله، يضحك منه ويقول نعم، - إنه لا يضحك لذة من مبحثك، إنه يضحك على إصرارك وعنادك.

١٥٩٥ - ومن ثم صار الخداع جزاء على الخداع، ويا كاسر الكأس، تلق إناء «على رأسك»، هذا هو الجزاء.

- ولو كانت ضحكته لك هي ضحكة الرضا، لتفتحت مئات الآلاف من الورود أمامك.

- وعندما يجعل قلبه ينغمس في الرضا، إعلم أن شمسك قد دخلت في برج الحمل.

- ومنه يضحك سواء النهار والربيع، وتمتزج معا، البراعم والمروج.

انعكاس تعظيم رسالة سليمان عليه السلام في قلب بلقيس من صورة الهدهد الضئيلة

- ويلقي مئات من البلابل وطيور القمري، بتغريدهم في هذا العالم الفقير إلى الزاد.

١٦٠٠ - وما دمت ترى أوراق روحك صفراء مسودة، كيف لا تعلم غضب المليك؟

- وشمس المليك في برج العتاب، تجعل القلوب سوداء كأنها الكتاب.

- وأوراق عطارد ذاك، هي أرواحنا، وذلك البياض والسواد، ميزان لنا.

- ثم يعود ويكتب منشورا أحمر وأخضر، حتى يخلص الأرواح من الهوس والعجز.

- ثم ينسخ الربيع الجديد الأحمر والأخضر، في اعتباره، وكأنه قوس قزح. (١)

انعكاس تعظيم رسالة سليمان عليه السّلام في قلب بلقيس من صورة الهدهد الضئيلة

١٦٠٥ - لتكن هناك رحمة ذات مائة ضعف على روح بلقيس، تلك التي وهبها الله عقلا يزن عقول مائة رجل.

- لقد جاء هدهد إليها برسالة وأمارة من سليمان عليه السّلام، فيها عدة كلمات، ذات بيان

- فقرأت تلك الكلمات الموجودة فيها باهتمام، ولم تنظر باحتقار إلى الرسول.

- لقد رأت جسده جسد هدهد وروحه روح عنقاء، ورأت حسه كالزبد، وقلبه كالبحر.

__________

(١) ج / ٤ - ١٦٣: - واستمع في هذا المعنى إلى قصة، حتى تحصل من المعاني على حصة.

- والعقل مع الحس في حرب، من هذه الطلاسم ذات اللونين، مثل حرب محمد صلى اللّه عليه وسلم مع أمثال أبي جهل.

١٦١٠ - والكفار رأوا أحمد من البشر، لأنهم لم يروا منه انشقاق القمر

- فلتحث التراب في عينك التي ترى المحسوس، وعين الحس عدوة العقل والدين.

- ولقد دعا الله عين الحس عينا عمياء، وقال أنها عابدة للصنم، ودعاها عدوة لنا.

- ذلك أنها رأت الزبد، ولم تر البحر، ذلك أنها رأت الحاضر، ولم تر الغد.

- وسيد الحال والغد ماثل أمامه، وهو لا يرى من الكنز إلا ربع دانق.

١٦١٥ - وذرة من تلك الشمس تأتي بالرسالة، فتصبح الشمس أمة لتلك الذرة.

- وقطرة من بحر الوحدة، لو صارت سفيرا، لصارت البحار السبعة أسيرة لتلك القطرة.

- ولو أصبح كف من التراب مسرعا إليه، لطأطأت الأفلاك رؤوسها أمامه.

- وتراب آدم عندما صار مسرعا إلى الحق، سجدت أمام ترابه الملائكة.

- «والسماء انشقت»، من أي شيء في النهاية؟، من عين واحدة فتحها مخلوق من تراب.

١٦٢٠ - والتراب من ثقله يترسب تحت الماء، فانظر إلى تراب يجاوز العرش من سرعته.

- واعلم إذن أن تلك اللطافة ليست من الماء، وأنها ليست سوى عطاء المبدع الوهاب.

- وإن جعل الهواء والنار سفليين، أو جعل الشوك ينفذ من الورد،

- فهو الحاكم، ويفعل الله ما يشاء، أن يستخرج الدواء من قلب نفس الألم.

- وإن جعل الهواء والنار سفليين، وجعل فيهما الظلمة والثفل والثقل،

١٦٢٥ - أو جعل الأرض والماء علويين، أو جعل طريق الفلك مطويا بالقدم (١)

- إذن فقد صارت يقيناتُعِزُّ مَنْ تَشاءُ، لقد قال لمخلوق من تراب «افتح جناحيك».

- وقال لمخلوق من نار: اذهب، وكن إبليس، وكن تحت سابع أرض، صاحب تلبيس.

- ويا آدم المخلوق من تراب، امض أنت على السها، ويا إبليس المخلوق من نار، امض حتى الثرى.

- ولست أنا بالطباع الأربعة ولا بالعلة الأولى، وأنا في تصريف ملكي الباقي دائما.

١٦٣٠ - وعملي بلا علة ومستقيم، إنه تقديري، وليس علة، أيها السقيم.

- وأنا أغير عادتي عندما ينبغي، وأجلس هذا الغبار في المقدمة، عندما ينبغي.

- وأقول للبحر: هيا، كن مليئا بالنار، وأقول للنار: امضى، وكوني روضة.

__________

(١) ج / ٤ - ١٧٨: - ليس عند أحد الجرأة لأن يقول كيف، وكثير من الأكباد تلك التي صارت دما في هذا الطريق.

إنكار المتفلسف على آية «إن أصبح ماؤكم غورا»

- وأقول للجبل: كن خفيفا وكأنك الصوف، وأقول للفلك: اهبط، وكن أمام العين.

- وأقول: أيتها الشمس، كوني قرينة للقمر، واجعلهما كليهما كسحابتين سوداوين.

١٦٣٥ - ونجعل عين الشمس جافة، ونجعل بفضلنا عين الدم مسكا.

- والشمس والقمر كأنهما بقرتان سوداوان، يربط الله النير على عنقيهما.

إنكار المتفلسف على آية «إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْرًا»

- كان أحد المقرئين يقرأ من الكتاب، آيةإِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْرًا، أي أسد الماء عن العين.

- وأخفي الماء في الأعماق، وأجعل العيون جافة، وأرضا بورا.

- فمن الذي يأتي بالماء مرة أخرى في العين، إلا أنا ذو الفضل والخطر، الذي لا مثل لي.

١٦٤٠ - وكان أحد المتفلسفين المناطقة الهازلين، يمر من ناحية المكتب في تلك اللحظة.

- وعندما سمع الآية، قال من إنكاره: نأتي بالماء بالمعاول.

- فنحن بضربات الفؤوس وحدة الطبر، نأتي بالماء من الأغوار إلى أعلى.

- ونام لليلة، ورأى أن أحد الشجعان قد صفعه، فأصاب كلتي عينيه بالعمى.

- وقال له: إيت من هذين النبعين للعين بالنور - أيها الشقي - بالطبر إن كنت صادقا.

١٦٤٥ - ونهض صباحا فوجد عينيه عمياوين، وقد اختفى النور الفياض من عتبته.

- ولو أنه قد ناح واستغفر، لعاد إليه من الكرم النور الضائع.

- لكن الاستغفار ليس أيضا في اليد، ولذة التوبة ليست هبة لكل ثمل.

- وقبح الأعمال، وشؤم الجحود، كانت قد سدت طريق التوبة أمام قلبه.

- وصار القلب من صلابته كأنه الصخرة، فكيف تشقه التوبة من أجل الزراعة؟

١٦٥٠ - فأين مثيل شعيب عليه السّلام، حتى يجعل الجبل أرضا زراعية بدعائه؟

- ومن ضراعة ذلك الخليل واعتقاده، صار ممكنا الأمر الصعب والمستحيل.

- أو بتوسل المقوقس إلى الرسول، صارت أرضا جبلية مزرعة ذات أصول.

- وهكذا على العكس، فإن إنكار المرء، يجعل الذهب نحاسا والصلح حربا.

- وهذا المحتال كان حجر جذب ممسوخ، يجعل التراب القابل حجرا وحصى.

١٦٥٥ - وليس لكل قلب الأمر بالسجود، وأجر الرحمة ليس أيضا لكل أجير.

- فحذار، ولا ترتكب الجرم والذنب اعتمادا على هذا، قائلا: سوف أتوب وأدخل في حمى «الله».

- وإنما ينبغي للتوبة حرقة ودمع، وإنما يشترط للتوبة برق وسحاب.

- وإنما ينبغي للفاكهة نار وماء، وإنما يجب على السحب والبرق هذا المنوال.

- وما لم يكن برق القلب وسحاب العين، متى تهدأ نار التهديد والغضب؟ (١)

١٦٦٠ - فمتى تنبت خضرة لذة الوصال؟ ومتى تجيش العيون بالماء الزلال؟

- ومتى تبوح الرياض بالأسرار للمروج، ومتى يعقد البنفسج العهد مع الفل؟

__________

(١) ج / ٤ - ٢٢٥: - وما لم يكن بكاء السحاب، وما لم يكن ضحك البرق يا بني.

- ومتى تبسط شجرة سنار كفها بالدعاء؟ ومتى تشمخ شجرة برأسها في الهواء؟

- ومتى تأخذ برعمة في نفض كمها الملئ بالنثار أيام الربيع؟

- ومتى تتألق زهرة الشقائق بوجهها وكأنه الدم؟ ومتى يخرج الورد الذهب من كيسه؟

١٦٦٥ - ومتى يأتي البلبل ويشم الورد؟ ومتى تهدل الفاختة كالطالب: كو كو أي أين؟ أين؟

- ومتى يصيح اللقلق: لق، لق من أعماق روحه، وما ذا تعني؟ تعني: لك الملك أيها المستعان.

- ومتى يبدي التراب أسرار الضمير؟ ومتى يصبح البستان بلا قمر سماء ومنيرا؟

- ومن أين أتوا كلهم بتلك الحلل؟ إنها كلها من كريم رحيم.

- وتلك اللطائف دليل على الحسن، إنها آثار قدم رجل عابد.

١٦٧٠ - وإنما يفرح بالأمارة من رأى المليك، وما لم يره، لا يكون عنده انتباه إليها.

- وروح ذلك لشخص الذي في أوان «ألست»، رأى ربه، وصار فاقدا لوعيه، ثملا.

- إنما يعرف رائحة الخمر من شرب الخمر، وما دام لم لم يشربها، أي علم له بشم أريجها؟

- ذلك أن الحكمة كالناقة الضالة، وهي كالدلالة، دالة للملوك.

- إنك ترى في النوم صاحب وجه حسن، يعدك، ويعطيك الأمارات.

١٦٧٥ - وبقول لك: سيتم لك المراد، وهاك أمارة، أن فلانا يأتي إليك غدا.

- وأمارة أخرى: أنه سيكون راكبا، وأمارة ثالثة: أنه سوف يعانقك.

- وأمارة رابعة، أنه يبش في وجهك، وأمارة خامسة: أن يعقد يده أمامك «تأدبا».

- وأمارة سادسة: ألا تقص هذه الرؤيا على أحد غدا متسرعا.

- وعن تلك الأمارة قال لزكريا عليه السّلام حين قال لهآيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ

١٦٨٠ - واصمت ثلاث ليال عن الخير والشر، وهذه أمارة أن يحيى سيولد لك.

- ولا تنبس طيلة ثلاثة أيام ببنت شفة، فهذا السكوت هو آيتك المقصودة.

- فحذار لا تتحدث عن هذه الآية، وأخف هذا الكلام في قلبك.

- وهكذا يقول له هذه الأمارات التي تشبه السكر، وما ذا تكون هذه؟ بل مائة آية أخرى.

- كانت أيضا آية على ذلك الملك والجاه الذي تطلبه، وسوف تجده.

١٦٨٥ - ذلك أنك كنت تبكي عند طلبه الليالي الطوال، وأنك تحترق من الضراعة عند السحر.

- وأنك بدونه قد أظلم نهارك، وصارت عنقك رقيقة كأنها المغزل.

- وأنك أخرجت كل ما تملكه زكاة، وبذلت حتى ثيابك، مثل اللاعبين بطهر.

- وأنك بذلت متاعك وجافيت النوم وأصابك الشحوب، وضحيت برأسك، وصرت في «نحول» الشعرة.

- ومكثت طويلا في النار وكأنك العود، وتعرضت كثيرا للسيف وكأنك الخوذة

١٦٩٠ - ومن أنواع هذه المسكنة مائة ألف، وهذا طبع العشاق، ولا يحده حصر.

- وما دمت قد رأيت هذا الحلم بالليل، فقد طلع النهار، ورجاء فيه، صار يومك موفقا.

- وأخذت تدير عينك يمينا ويسارا، متسائلا: أين هذه الأمارات والعلامات؟

- وترتعد كورقة شجرة صائحا: ويلاه، إن مر النهار، ولم تظهر الأمارات.

- ولا تفتأ تسرع في الحي والسوق والدار، مثل ذلك الذي فقد عجله.

١٦٩٥ - أيها السيد: خيرا؟ ما هذا العدو المستمر؟ هل ضاع هنا ما لديك؟ أو من يكون لك؟

- فتقول له: خير، لكن خيري لا يجوز أن يعلم به غيري.

- وإن تحدثت عنه ضاعت إحدى أماراته، وما دامت الأمارة قد أصابها الفوت، أصبح الوقت كالموت.

- وتنظر في وجه كل إنسان راكب، ويقول لك: لا تنظر إليّ كالمجنون.

- فتقول له: لقد فقدت صاحبا، وتوجهت بحثا وتنقيبا عنه.

١٧٠٠ - ولتدم دولتك أيها الفارس، ارحم العاشقين، واعذرنى.

- وما دمت قد طلبت بجد، فقد جاءك النظر، والجد لا يخطئ، هكذا جاء في الخبر.

- ففثمة فارس قد جاء فجأة حسن الإقبال، وقام باحتضانك بشدة.

- وأنت قد غبت عن الوعي، وسقطت في ناحية، وقال من هو على غير علم:

يا له من رياء ونفاق.!!

- فماذا يرى هو، وما علمه بهذا الوجه الذي يعانيه، إنه لا يدرى علامة وصل من هذي.

١٧٠٥ - إن هذه الأمارة من حق من يكون قد رآها، وكيف تظهر الأمارة لآخر لم يرها.؟

- وكل برهة تصل فيها أمارة منه، تصل للمرء منها روح الروح.

- لقد تقدم الماء إلى السمكة المسكينة، وهذه هي الأمارات: تلك آيات الكتاب.

- ومن ثم فالأمارات الموجودة في الأنبياء، خاصة بتلك الروح التي تكون عارفة.

- ولقد بقي هذا الكلام ناقصا لا يستقر على حال، ولا جرأة لي، بل أنا مسلوب القلب، فاعذرني.

١٧١٠ - ومتى يستطيع أحد أن يعد الذرات؟ خاصة ذلك الذي سلب منه العشق اللب.

- فهل أقوم بعد أوراق البستان؟ وهل أقوم بعد هديل القطى ونعيق الغربان؟

- إنها لا تتأتى في حصر، لكني أعدها، من أجل رشد من تعرض للامتحان.

- ونحس عطارد أو سعد المشترى، لا يتأتى في بيان أو حصر، إن عددته.

- لكن بعض آثار هذين يجب تفسيرها، أي النفع والضر.

١٧١٥ - حتى تصبح آثار القضاء معلومة، أو نبذة منها لأهل السعد والنحس.

- وعندما يصبح المشترى طالعا لأحد، يصبح مسرورا من السعادة والجاه.

- وذلك الذي يكون طالعه زحل، ينبغي أن يحتاط في الأمور من كل شرور.

- وإن لم أتحدث عن ذلك الذي طالعه زحل، يحترق بناره ذلك المسكين. (١)

__________

(١) ج / ٤ - ٢٢٧: -

- فكف أيها العابث، حتى لا تأتي من تلك الشمس، نار متاججة على حين غرة

- ومن الكواكب الموجودة في الفلك الذي لا حدود له، لا يبقى في لحظة، لا نور ولا أثر.

- وكن مشغولا بما فيه ثمر، وكن معزولا عن بقية الأحوال.

- وحركة الأفلاك لا تكون إلا عقيمة، ولا ثمر فيه إلا ذلك اللطف العميم.

إنكار موسى عليه السلام مناجاة الراعي

- ولقد أمرنا مليكنا قائلا: اذكروا الله، ورآنا في النار فوهبنا النور.

١٧٢٠ - وقال: بالرغم من أنني مستغن عن ذكركم، فإنه لا تليق بي الصور.

- لكن الثمل بالصور والخيال، لا يدرك ذاتنا التي بلا مثال.

- والذكر على مثال الأجساد خيال ناقص، والوصف على مثال المليك، خالص من تلك الأمور.

- فهل يقول أحد في وصف المليك: إنه ليس نساجا؟ أي مدح هذا؟ ألا يكون هذا جهلا؟

إنكار موسى عليه السّلام مناجاة الراعي

- رأى موسى عليه السّلام أحد الرعاة في الطريق، كان يقول يا رب، ويا الله،

١٧٢٥ - أين أنت حتى أكون تابعا لك؟ أرتق نعلك وأمشط رأسك. (١)

- أغسل ثيابك، وأقتل ما فيها من قمل، وآتيك بالحليب أيها المحتشم.

- أقبل يدك اللطيفة، وأدلك قدمك اللطيفة، وعندما يحين وقت نومك، أكتس مكانك الجميل.

- يا من فداؤك كل معزي، ويا من على ذكراك صيحات وجدي وشوقي.

- وأخذ ذلك الراعي يجدف على هذا النحو، فقال له موسى عليه السّلام: مع من تتحدث يا فلان؟

١٧٣٠ - قال: مع ذلك الشخص الذي خلقنا، والذي أبدع هذه الأرض، وهذا الفلك.

__________

(١) ج / ٤ - ٣٠٧: - يا إلهي، لتكن روحي فداك، وكل أبنائي وملكي وأسبابي - أين أنت حتى أودي لك فروض الطاعة، أخيط ثوبك وأرتقه.

- قال موسى عليه السّلام: انتبه، لقد صرت شديد الإدبار، لقد خرجت أصلا عن ملة الإسلام، وصرت كافرا.

- أي هراء هذا؟ وأي كفر وعته؟ ألا فلتسد فمك هذا بالقطن.

- لقد أصاب نتن كفرك الدنيا بالنتن، وجعل كفرك ديباج الدين خلقا.

- إن النعل والخف لائقان بك، ومتى تليق مثل هذه الأشياء بشمس الشموس.؟

١٧٣٥ - فإن لم تسد حلقك عن هذا الهراء، لشبت نار أحرقت الخلق.

- وإن لم تكن قد شبت، فما هذا الدخان؟ ولم اسودت الروح، وطردت النفس؟

- فإذا كنت تعلم أن الله هو الحكم، فكيف يكون معتقدك هو الهراء والتوقح؟

- إن الصداقة بلا عقل عداوة في حد ذاتها، والله سبحانه وتعالى غني عن هذه العبادة.

- فمع من تتحدث هكذا؟! مع عمك أو مع خالك؟! أثمة جسم وحاجة في صفات ذي الجلال؟!

١٧٤٠ - إنما يشرب اللبن من هو في نشوء ونماء، وإنما يلبس النعل من هو في حاجة إلى قدم.

- وإن كنت تقول هذا في عبده، الذي قال فيه الحق: «هو أنا وأنا هو»،

- عندما قال: إني مرضت فلم تعدني، أي مرضت لمرضه ولم يمرض هو وحده،

- ذلك الذي صار مصداقا ل «بي يسمع وبي يبصر»، حتى في حق هذا العبد، يكون مثل هذا الكلام هراء.

عتاب الحق تعالى لموسى عليه السلام من أجل الراعي

- وإن الحديث بلا أدب مع خواص الحق، يميت القلب، ويسود الكتاب.

١٧٤٥ - وإنك إن ناديت رجلا ب «يا فاطمة»، بالرغم من أن الرجال والنساء جميعا من جنس واحد،

- فإنه يهم بسفك دمك إن استطاع، حتى وإن كان طيب الخلق حليما وقورا.

- «وفاطمة» تكون مدحا في حق النساء، وعندما تقولها لرجل، تكون كطعن السنان.

- واليد والقدم تكون مدحا في حقنا، وفي حق تنزيه الحق دنس وتلويث.

- واللائق به «لم يلد ولم يولد» وهو الخالق للوالد والمولود.

١٧٥٠ - وكل ما كان جسما، تكون الولادة وصفا له، وكل من هو مولود يكون من هذه الضفة من الجدول.

- ذلك أنه مهين، حادث من الكون والفساد، ويريد محدثا على سبيل اليقين.

- قال: يا موسى، لقد خطت فمي، وأحرقت روحي ندما.

- ومزق ثيابه، وأطلق آهة حرى، وانطلق «هائما» في الصحراء، ومضي.

عتاب الحق تعالى لموسى عليه السّلام من أجل الراعي

- وهبط الوحي على موسى عليه السّلام من قبل الله قائلا: لقد فصلت عبدنا عنا.

١٧٥٥ - فهل تراك جئت من أجل الوصل؟ أم تراك جئت من أجل الفصل؟

- وما استطعت، لا تسع قدما في الفراق، «أبغض الأشياء عندي الطلاق».

- فلقد وضعت لكل إنسان سيرة، ولقد وهبت كل امريء مصطلحا.

- إنه بالنسبة له مدح، وبالنسبة لك ذم، وهو بالنسبة له شهد، وبالنسبة لك سم. (١) - ونحن منزهون عن طهر «الطاهر» وعن نجس «النجس» على السواء، وعن ثقيل الروح والجلد النشط معا

١٧٦٠ - وأنا لم أقم بأمر لأتربح من أحد، بل لكي أجود على العباد.

- ومصطلح الهند عند الهنود مدح، ومصطلح السند عند أهل السند مدح.

- وأنا لا أصبح منزها طاهرا من تسبيحهم، إنهم هم الذين يصبحون طاهرين ناثرين للدر.

- ونحن لا ننظر إلى اللسان أو إلى المقال، نحن ننظر إلى الروح وإلى الحال.

- ونحن ناظرون إلى القلوب إن كانت خاشعة، هذا وإن كان اللفظ يمضي غير مستقيم.

١٧٦٥ - ذلك أن القلب هو الجوهر، والقول عرض، ومن ثم فإن العرض طفيلي، والجوهر هو الغرض.

- فحتام هذه الألفاظ والإضمار والمجاز؟ إنني أريد الحرقة، أريدها، ومع تلك الحرقة أتواءم.

- فلتضرم نارا من العشق في الروح، واحرق الفكر والعبارة برمتها.

- ويا موسى، إن هناك فرقا بين أولئك الذين يعرفون الأدب، وبين أولئك الذين احترقت أرواحهم وأنفسهم.

__________

(١) ج / ٤ - ٣٢٧: - إنه في حقه نور وفي حقك نار، وفي حقه ورد وفي حقك شوك. - في حقّه حسن وفي حقك سئ، في حقه قرب، وفي حقك رد.

وحى الله تعالى لموسى عليه السلام بأن يعتذر للراعي

- وللعشاق قابلية للاحتراق في كل نفس، ولا خراج ولا عشر على قرية خربة.

١٧٧٠ - فإن تحدث خطأ لا تسمه خاطئا، وإن كان شهيدا مضرجا بدمه لا تغسله.

- فإن دماء الشهداء أفضل من الماء، وهذا الخطأ أفضل من مائة صواب.

- وفي داخل الكعبة، لا تحر هناك للقبلة، وأي حزن للغواص إن لم يكن لديه خف.؟

- فلا تبحث ممن ثملت رؤوسهم عن دليل، وما أمرك بالرفو لمن تمزقت ملابسهم - وملة العشاق منفصلة عن كل الأديان، فمذهب العشاق وملتهم هو الله.

١٧٧٥ - فإن لم يكن على الياقوت ختم فلا بأس، والعشق في بحر الحزن، لا يكون حزينا.

وحى الله تعالى لموسى عليه السّلام بأن يعتذر للراعي

- ثم ألقى الله تعالى في سر موسى عليه السّلام ببعض الأسرار، لا ينبغي البوح بها.

- وانصبت الكلمات على قلب موسى، وامتزجت الرؤية بالقول.

- فغاب عن الوعي فترة من الزمن، وعاد إليه فترة، وطار فترة من الزمن من الأزل إلى الأبد.

- ولو فسرت بعد هذا يكون بلها، لأن شرح هذا فيما وراء الوعي.

١٧٨٠ - ولو تحدثت بها لاقتلعت العقول، ولو كتبتها لتحطمت الكثير من الأقلام. (١)

__________

(١) ج / ٤ - ٣٤٦: - ولو قمت بشروح معتبرة حتى القيامة، لكانت أيضا مختصرة. - فلا جرم أنني قصرت الكلام، وإن أردت «شرحا» فاقرأه من داخلك.

- وعندما سمع موسى هذا العتاب من الحق، أسرع في الصحراء بحثا عن الراعي.

- وسار مقتفيا آثار ذلك الشريد، وهو ينفض التراب عن أعشاب الصحراء.

- وإن خطو المفتونين في حد ذاته، ليتميز عن خطو الآخرين.

- فقدم كالرخ «في الشطرنج» هابطة من أعلى إلى أسفل، وقدم كالفيل تمضي معوجة.

١٧٨٥ - فهو حينا كالموج يكون رافعا للعلم، وحينا كالسمكة، يكون ماشيا على بطنه.

- وأحيانا يكتب على التراب حاله، مثل رمال «يضرب» الرمل. (١)

- وفي النهاية، وجده ورآه، وقال له: البشرى، فلقد صدر الأمر

- فلا تبحث بعد عن ترتيب الكلام أو أدب فيه، وقل ما شاء أن يقوله صدرك الضائق.

- فكفرك دين، ودينك نور الروح، إنك آمن، وفي أمان من الدارين.

١٧٩٠ - فيا من عوفيت بـ «يفعل الله ما يشاء»، إمض، وانطلق في القول بلا ترو.

- قال: يا موسى، لقد تركت ذلك الأمر، فأنا الآن غارق في دم القلب.

- ولقد جاوزت سدرة المنتهى، وسرت مئات الآلاف من السنين في ذلك الصوب.

- لقد ضربتني بسوط، فتحول جوادي، ثم قفز وجاوز الأفلاك.

- فليكن اللاهوت مأذونا له بناسوتنا، والثناء على يدك، وعلى ساعدك.

__________

(١) ج / ٤ - ٣٤٦: - أحيانا يقف، وحينا يسرع، وأحيانا يتدحرج كالكرة من الصولجان.

١٧٩٥ - وحالي الآن خارج عن القول وعن المقال، وما أقوله هذا لا يعبر عن أحوالي.

- وإن الصورة التي تراها في المرآة، هي صورتك، وليست صورة المرآة

- والنفخة التي نفخها عازف الناي في الناي، هي جديرة بالناى، وليست جديرة بالرجل.

- فانتبه، انتبه، سواء تحدثت بالحمد أو تحدثت بالشكر، اعتبرهما مثل هراء ذلك الراعي.

- فإن كان حمدك وشكرك أفضل بالنسبة «لحمد» الراعي، إلا أنه شديد النقص بالنسبة للحق.

١٨٠٠ - فحتام تتحدث؟ وعندما يكشف الغطاء، «ترى» أن الأمر لم يكن مثلما يظنون.

- وقبول ذكرك هذا من قبيل الرحمة، إنه كصلاة الحائض، رخصة.

- فهي مع صلاتها ملوثة بالدم، وذكرك ملوث بالتشبيه والكيفية.

- والدم نجس ويطهر بالماء، لكن للباطن نجاسات.

- وهي لا تقل من باطن رجل الأمر إلا بماء لطف الحق.

١٨٠٥ - وليتك تحول الوجه وأنت في سجودك، وتعلم من «سبحان ربّي»

- قائلا: يا من سجودي مثل وجودي غير جدير بك، جازني على الشر بالخير

- فهذه الأرض ذات أثر من حلم الحق، بحيث تزيل النجس، وتنبت الزهر

- بحيث تستر نجاساتنا، وبدلا منها تنبت البراعم.

- ومن ثم فإن الكافر في العطاء والجود، كان أقل من التراب، وأقل قيمة.

سؤال موسى عليه السلام الحق تعالى عن سر غلبة الظالمين

١٨١٠ - إذ لم ينبت من ترابه زهر ولا ثمر، ولم ينبثق من كل الطهارات إلا الفساد.

- وقال: لقد تقهقرت أو ان الذهاب، «يا حسرتا، ليتني كنت ترابا».

- ليتني لم أختر السفر عن التراب، ولكنت كالتراب ألتقط الحب.

- وعندما سافرت واختبرني الطريق، أي شيء أهديته من هذا السفر؟

- ومن ثم يكون ميله كله إلى التراب، لأنه في السفر، لم ير نفعا يتقدمه.

١٨١٥ - وإن تقهقره هو ذلك الحرص والبخل، واتجاهه نحو الطريق هو الصدق والحاجة.

- وكل نبات يكون ميله إلى العلى، يكون في زيادة وحياة ونماء.

- وعندما يولي وجهه نحو الأرض، يكون في قلة وجفاف ونقص وغبن.

- وميل روحك يكون صوب العلى، وعند التزايد، يكون مرجعك هناك.

- وإن كنت مقلوبا، يكون ميلك صوب الأرض، تكون آفلا، والحق لا يحب الآفلين.

سؤال موسى عليه السّلام الحق تعالى عن سر غلبة الظالمين

١٨٢٠ - قال موسى: أيها الكريم مدبر الأمر، يا من لحظة واحدة من ذكرك تساوى عمرا طويلا.

- لقد رأيت صورة شديدة الاعوجاج في الماء والطين، وكما فعل الملائكة، بدا في قلبي الاعتراض.

- فما هو المقصود يا ترى من تصوير الصورة، ثم الإلقاء فيها ببذور الفساد؟

- وإشعال نار الظلم والفساد، وإحراق المسجد ومن يسجدون فيه؟

- وتحريك الدم والصفراء لتغلي من أجل الضراعة والدعاء؟

١٨٢٥ - وإنني أعلم يقينا أن هذا هو عين الحكمة، لكن هدفي هو العيان والرؤية.

- وذلك اليقين يقول لي: ألا فلتصمت، وحرصي على الرؤية يقول لي:

ألا فلتثر.

- ولقد أبديت للملائكة سرك، وأن هذا الشهد يساوي الوخز.

- وعرضت نور آدم عيانا على الملائكة، فحلت المشاكل «التي عنت لهم».

- وحشرك يقول ما هو سر الموت، والثمار تبوح بسر الأوراق.

١٨٣٠ - وسر الدم والنطفة هو حس الإنسان، وكل زيادة، إنما يسبقها نقصان.

- وإنما يمحو المرء اللوح في البداية دون توقف، ثم يكتب عليه الحروف.

- ويجعل «هو» القلب دما ودمعا ذا ضراعة، ثم يكتب «عليه» آنذاك الأسرار.

- وعند محو اللوح، تلزم المعرفة، أنه سوف يجعل منه سجلا للكتابة.

- وعندما يرسى أساس منزل ما، إنما يحفر أساسه من البداية.

١٨٣٥ - ويستخرج الطين أولا من قاع الأرض، حتى يستخرج في النهاية الماء المعين.

- وإن الأطفال لينوحون باكين من الحجامة، لأنهم لا يعرفون سر الأمر.

- والمرء بنفسه يدفع للحجام ذهبا، ويرضى بالمبضع الذي يسيل الدم.

- ويسرع الحمال نحو الحمل الثقيل، ويختطف هذا الحمل من الآخرين.

- وانظر إلى تشاحن الحمالين من أجل الحمل، وانظر إلى مثل هذا الإجتهاد في العمل.

١٨٤٠ - وما دام «تحمل» الأثقال هو أساس الراحة، وأنواع المرارة تفضي إلى النعمة،

- «وحفت الجنة بمكروهاتنا، وحفت النار من شهواتنا» (١)

- وإن بذرة مادة النار غصن ندي، والمحترق بالنار يكون قرينا للكوثر.

- وكل من هو في السجن رهين لمحنة، إنما يكون ذلك من جراء لقمة وشهوة.

- وكل من هو في قصر قرين لدولة، إنما يكون ذلك نتيجة لقتال و «تحمل» محنة.

١٨٤٥ - وكل من تراه فردا في ذهبه وفضته، اعلم أنه قد صبر في الإكتساب.

- ونافد الصبر إنما يرى ذلك بلا سبب، وأنت المقيم على الحس، استمع إلى السبب.

- وذلك الذي تكون روحه خارج الطبائع، اعلم أن منصب خرق الأسباب يكون له.

- فترى عينه بلا سبب ينبوع معجزات الأنبياء، لا من الماء والعشب.

- وهذا السبب مثله كمثل الطبيب والعليل، وهذا السبب مثله كمثل المصباح والفتيل.

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي.

١٨٥٠ - فاجدل لمصباحك في الليل فتيلا جديدا، واعلم أن مصباح الشمس منزه عن هذه الأمور.

- وامض، واعجن الطين بالقش من أجل سقف الدار، واعلم أن سقف الفلك في غنى عن الطين بالقش.

- آه، فعندما صار حبيبنا محرقا للغم، مضت خلوة الليل، وطلع النهار

- وليس إلا في الليل يكون تجل للقمر، ولا تبحث عن مطلوب القلوب إلا بألم القلب.

- ولقد تركت عيسى، وقمت بتربية الحمار، فلا شك أنك كالحمار، خارج الحجاب.

١٨٥٥ - وطالع عيسى هو العلم والمعرفة، ليس طالع الحمار، يا من أنت على صفة الحمار.

- وإنك لتسمع شكوى الحمار فتعتريك الرحمة، ولا تعلم إذن أن تأمر حمارك بأن يلزم حماريته.

- فارحم عيسى، ولا ترحم الحمار، ولا تجعل الطبع سيدا على عقلك.

- واترك الطبع، حتى ينشج بالبكاء والعويل، وخذ منه، وأد دين الروح.

- ولقد قمت لسنوات برعاية الحمار، فكفاك هذا، ذلك أن المكاري يكون خلف الحمار.

١٨٦٠ - والمراد من «آخروهن» هو نفسك، إذ ينبغي أن تكون مؤخرة والعقل مقدما.

- ولقد صار في مزاج الحمار هذا العقل الدني، وكل فكره هو: كيف أحصل على الطعام؟

- وحمار عيسى ذاك اتخذ مزاج القلب، واتخذ له منزلا في مقام العاقلين.

- ذلك أن العقل كان غالبا، وكان الحمار ضعيفا، ومن الفارس الضخم، يصبح الحمار ضعيفا.

- ومن ضعف عقلك، يا من قيمتك كحمار، صار ذلك الحمار الواهن أفعى.

١٨٦٥ - وأنت إن صرت من عيسى متألم القلب، فمنه أيضا تصح، فلا تتركه.

- فكيف أنت يا عيسى ويا صاحب نفس عيسى من التعب؟ فما كان في الدنيا كنز بلا حية.

- وكيف أنت يا عيسى من رؤية اليهودي؟ وكيف أنت يا يوسف من الماكر والحسود؟

- وأنت ليل نهار حكر على هؤلاء القوم الأدنياء، ممد في عمرهم، كأنك الليل والنهار.

- فكيف أنت من هؤلاء الصفراويين الفارغين من الفضل؟ وأي فضل يتولد من الصفراء إلا وجع الرأس.

١٨٧٠ - فافعل أنت ما تفعله شمس المشرق، فمن «نحن» النفاق والحيلة واللصوصية والزيف.

- وأنت العسل، ونحن الخل، في الدنيا والدين، وعلاج هذه الصفراء من مخلوط الخل بالعسل.

- ونحن زدنا في نسبة الخل، نحن أهل الجحيم، فزد أنت في العسل، ولا تمنع عنا كرمك.

- وهذا هو الجدير بنا، ما دام قد صدر منا، وما ذا يزيد الرمل في العين إلا العمى؟

إزعاج أحد الأمراء لنائم كانت حية قد دخلت في فيه

- وذلك جدير بك يا كحل العزيز، فإن كل من ليس بشيء، يجد منك شيئا.

١٨٧٥ - فقلبك شواء من نيران هؤلاء الظالمين، وخطابك كله «اللهم اهد قومي».

- وأنت منجم العود، إن أضرمت فيك النيران، لامتلأت هذه الدنيا بالعطر والريحان.

- ولست ذلك العود، الذي ينقص من النار، ولست تلك الروح التي تسقط أسيرة للحزن.

- والعود يحترق، ومنبع العود بعيد عن الاحتراق، ومتى تحمل الريح على أصل النور؟

- فيا من منك الصفاء للسموات، ويا من صفاؤك أفضل من الوفاء.

١٨٨٠ - ذلك أن الجفاء إن صدر من العاقل، يكون أفضل من الوفاء يصدر عن الجهال. (١)

- وقد قال الرسول صلى اللّه عليه وسلم «إن العداوة من العاقل أفضل من الحب الذي يبديه الجاهل» (٢)

إزعاج أحد الأمراء لنائم كانت حية قد دخلت في فيه

- كان هناك أحد العقلاء يمضي راكبا جواده، «فرأى» حية تتسلل إلى فم نائم.

__________

(١) ج / ٤ - ٣٧٥: - والعاقل إنما يأتيك بالمعرفة، والجاهل إنما يأتي بالمعرفة إلى الخسران.

(٢) ج / ٤ - ٣٧٥: - والصداقة مع العاقل طيبة، والعدو العاقل خير من الصديق الجاهل.

- ولما كان لديه مدد وافر من عقله، ضرب النائم عدة ضربات متتالية بهراوته. (١)

١٨٨٥ - ففزعته ضربة تلك الهراوة القوية، وانطلق هاربا إلى ظل شجرة.

- وكانت الشجرة قد طرحت كثيرا من التفاح المهتريء، فقال له: كل منه يا من تعلقت بالألم.

- وأخذ يطعمه التفاح بالرغم منه، بحيث بدأ يتساقط من فمه.

- فأخذ يصيح به: أيها الأمير، لماذا اعتديت عليّ آخرا دون أن ترى مني جفاء؟

- فإذا كانت لك خصومة معي في الأصل، فاضربني بالسيف، واسفك دمي.

١٨٩٠ - فيا لها من ساعة مشئومة تلك التي ظهرت فيها لك، وما أسعده ذلك الذي لم يشاهد طلعتك «البهية».

- وبلا جريمة، وبلا ذنب صغيرا كان أو كبيرا، لا يجوز هذا الظلم، حتى على الملحدين.

- إن الدم ليسيل مع كلامي من فمي، فيا إلهي، جازه في النهاية شر الجزاء.

- وفي كل لحظة، أخذ يسبه سبابا جديدا، بينما الآخر يضربه، قائلا:

أسرع في هذا الخلاء.

__________

(١) ج / ٤ - ٤٢٧: - وعندما استيقظ النائم من النوم الثقيل، رأى تركيا راكبا وفي يده هراوة. - عندما استيقظ النائم من ذلك الضرب المبرح، صار حائرا متسائلا: ما ذا كان هذا؟ - وعندما أخذ التركي يضربه بلا انقطاع بالهراوة الثقيلة، أسرع جاريا أمامه.

- كانت ضربات الهراوة، والفارس كأنه الريح، وهو يسرع، ثم يقع على وجهه.

١٨٩٥ - كان ممتليء «البطن» نعسان واهنا، وأثخنت يداه وقدماه بالجراح.

- وظل حتى المساء يجره ويطلقه، حتى غلبه القيء من ألم المرارة.

- وخرجت من «جوفه» مأكولات قبيحة وحسنة، ومع هذه المأكولات، انطلقت الحية خارجا.

- وعندما رأى هذه الحية تخرج منه، سجد لذلك المحسن.

- وعندما رأى هول تلك الحية السوداء الضخمة، انصرفت عنه كل هذه الآلام.

١٩٠٠ - وقال: هل أنت نفسك جبريل الرحمة؟ أو أنك إله، فأنت ولي النعمة.

- فيا لها من ساعة مباركة، تلك التي رأيتني فيها، كنت ميتا، فوهبتني عمرا جديدا.

- كنت باحثا عني، وكأنك الأم الرؤوم، وأنا هارب منك، وكأنني حمار.

- والحمار يفر من صاحبه من حماريته، وصاحبه في أثره، من حسن أصله.

- فإنه لا يبحث عنه من أجل نفع أو ضر، لكن من أجل ألا يمزقه ذئب أو وحش.

١٩٠٥ - فما أسعده ذلك الذي يرى وجهك، أو يعبر فجأة بحيك.

- ويا صاحب النفس الطاهرة الممدوحة، كم قلت لك من هراء وسقط قول.

- أيها السيد والمليك والأمير، أنا لم أقله لك، بل قاله جهلي، فلا تؤاخذني.

- ولو كنت أعلم نبذة عن هذا الحال، متى كنت أستطيع الحديث بهذر القول؟

- ولوجهت لك الثناء يا حسن الخصال، لو أنك حدثتني برمز عن الحال.

١٩١٠ - لكنك كنت صامتا تقوم بإثارتي، وكنت تدق رأسي صامتا.

- فتحطم رأسي، وفر عقلي منها، خاصة من تلك الرأس التي تحتوي على مخ صغير.

- فاعف عني يا حسن الوجه حسن الفعال، فما قلته قلته من الجنون، فتجاوز عنه.

- قال: إنني إن كنت قد حدثتك بسر واحد من الأمر، لمت هلعا وخوفا في تلك اللحظة.

- وإن كنت قد حدثتك بأوصاف الحية، لحطم الخوف روحك تحطيما.

١٩١٥ - ولقد قال المصطفى صلى اللّه عليه وسلم: لو أنني تحدثت حديثا ضافيا عن ذلك العدو الموجود في أرواحكم،

- لتمزقت قلوب الشجعان هلعا، ولما سار أحد في الطريق، ولما اهتم إنسان بعمل.

- ولا بقيت قدرة لقلب على الضراعة، ولا قوة في جسده على الصوم والصلاة

- ولا نمحى، مثل فأر أمام قط، ولفقد اتزانه كجمل أمام ذئب.

- ولا بقيت عنده حيلة ولا سلوك، ومن ثم كتمته من أجل هدايتكم.

١٩٢٠ - فلأصمت، مثلما فعل أبو بكر الربابي، ولأشغل بالحديد، مثلما فعل داود.

- حتى يصبح المحال من يدي حالا وعيانا، ويصبح لذلك الطير المنزوع الريش جناحا.

- وما دامت يد الله فوق أيديهم، وأنه تعالى قال: يدنا هي يده،

- صارت لي يد طولى يقينا، جاوزت السماء السابعة.

- وأبدت يدي الفضل على الفلك، فاقرأ أيها المؤمن: انْشَقَّ الْقَمَرُ.

١٩٢٥ - وهذه الصفة أيضا من ضعف القول، فمتى يجوز شرح القدرة للضعفاء؟

- إنك تعلم بنفسك، عندما ترفع رأسك من النوم، فقد تم الأمر، والله أعلم بالصواب. (١)

- فلا كانت عندك قوة على الأكل، ولا كان عندك طريق إلى القيء أو اهتمام به.

- كنت أسمع السب، وكنت أمضي في عملي، وكنت أهمس بدعاء «رب يسر».

- ولم يكن عندي الأمر بالبوح عن السبب، ولم يكن في مقدوري أيضا تركك.

١٩٣٠ - وكل لحظة كنت أقول من دخان «الغضب» من داخلي، اهد قومي، إنهم لا يعلمون.

- وأخذ ذلك الناجي من الألم يكرر السجود، قائلا: أيتها السعادة، يا من أنت لي الإقبال والكنز، - فلتجد الجزاء من الله أيها الشريف، فليست هناك قوة على شكرك، عند هذا الضعيف.

__________

(١) ج / ٤ - ٤٢٩: - ولو كنت حدثتك بما جرى لمت في التو واللحظة.

الاعتماد على تملق الدب ووفائه

- وليؤد لك الحق الشكر أيها الرائد، فلا شفة لي ولا فك ولا صوت يليق به.

- وهكذا تكون عداوة العاقلين، والسم يكون منهم بهجة للروح.

١٩٣٥ - وصداقة الأبله ألم وضلال، واستمع إلى هذه الحكاية كمثال.

الاعتماد على تملق الدب ووفائه

- كان تنين يبتلع دبا، فذهب رجل شجاع وأغاثه.

- وشجعان الرجال هم في العالم على سبيل المدد، في تلك اللحظة التي يصل فيها دعاء المظلومين.

- وحينما يسمعون صراخ المظلومين، يسرعون إليهم، وكأنهم رحمة الحق.

- إنهم بمثابة العمد لأنواع الخلل في الدنيا، وهم أطباء الأمراض الخفية.

١٩٤٠ - وإنهم يفعلون ذلك محض الحب والحكم والرحمة، كما يفعلها الحق دون علة ودون رشوة.

- «فما هذا الذي تساعده دفعة واحدة؟ قال: «من أجل حزنه ومسكنته».

- وصارت الرحمة صيادا للرجل الشجاع، وفي الدنيا، لا يبحث عن الدواء إلا الداء. (١)

- فحيثما كان داء، يسرع إليه الدواء، وحيثما يوجد منخفض، يسرع إليه الماء

- فإن كنت تريد ماء الرحمة، إمض وكن متواضعا، ثم احتس آنذاك خمر الرحمة، وصر ثملا.

١٩٤٥ - فهو رحمة في رحمة يا بني، ولا تقنع برحمة واحدة يا بني.

__________

(١) ج / ٤ - ٤٦٥: - وقلل البحث عن الماء، واحصل أولا على الظمأ، حتى يفور لك الماء من أعلى ومن أسفل وحتى يأتيك الخطاب بسَقاهُمْ رَبُّهُمْ، كن ظامئا، والله أعلم بالصواب.

- وضع الفلك تحت قدمك، أيها الشجاع، واستمع من فوق الفلك، إلى صوت السماع.

- وأخرج قطن الوسواس من الأذن، حتى يأتي إلى أذنيك الضجيج من الفلك.

- وطهر العينين من الشعر والعيب، حتى ترى بستان الغيب وسروره.

- وادفع الزكام عن الأنف والرأس، حتى تأتي ريح الله في مشامك.

١٩٥٠ - ولا تترك في داخلك أثرا من الحمى والصفراء، حتى تجد من الدنيا طعم السكر.

- وتناول دواء الرجولة، ولا تسع وأنت عنين، حتى يخرج لك مائة من الحسان.

- واخلع نير الجسد عن قدم الروح، حتى تطوف حول المحفل.

- وفك غل البخل عن اليد والعنق، وأدرك الحظ الجديد في الفلك القديم.

- وإن لم تستطع، فاحملها إلى كعبة اللطف، واعرض المسكنة وانعدام الحيلة، على صاحب الوسيلة.

١٩٥٥ - والنواح والبكاء رأسمال قوي، والرحمة الكلية حاضنة قوية.

- والحاضنة والأم تقوم بالذرائع كلتاهما، وتتساءل: ترى متى يبكي ذلك الطفل؟

- فلقد خلق فيكم طفل الحاجات، حتى يبكي، فيفور لبنه.

- ولقد قال: «ادعوا الله» فلا تكن بلا ضراعة، حتى يفور لبن حنانه ومحبته.

- وإن هزيم الريح وانصباب السحاب بالمطر، كلها في رعايتنا، فاصبر برهة.

١٩٦٠ - ولقد سمعتوَفِي السَّماءِ رِزْقُكُمْفكيف إذن التصقت بهذا المنخفض؟

- فاعلم أن خوفك وقنوطك هما صوت الغول، يجرك من أذنيك حتى قاع أسفل سافلين.

- وكل نداء يجذبك صوب العلا، اعلم دوما أن هذا النداء قد وصل من العلا.

- وكل نداء يصيبك بالحرص، اعلم أنه عواء ذئب يمزق البشر.

- وهذه الرفعة ليست رفعة من جهة المكان، هذه الأنواع من العلو، من القلب والروح.

١٩٦٥ - وكل سبب جاء أعلى من أثره، فالحجر والحديد، يفوقان الشرر.

- ففلان ذاك فوق رأس ذلك الذي جلس إليه، هذا بالرغم من أنه جلس إلى جواره.

- والفوقية في ذلك الموضع من ناحية الشرف، ومكان البعيد عن صدر «المجلس» يدعو إلى الاستخفاف.

- والحجر والحديد لأنهما سابقان في العمل لائقان بالفوقية.

- وذلك الشرر، من ناحية أنه المقصود، هو أسبق كثيرا - من هذه الناحية - من الحجر والحديد.

١٩٧٠ - فالحجر والحديد في البداية، ثم الشرر، لكن هذين الاثنين هما الجسد، والشرر هو الروح.

- وذلك الشرر، وإن كان في الزمان أكثر تأخرا، هو في الصفة، فائق على الحديد والحجر.

- والغصن أسبق من الثمر، هذا من ناحية الزمن، لكنه في الفضل يكون أكثر شرفا من الغصن.

- ولما كان الثمر هو المقصود من الشجر، كان الثمر هو الأول، وكان الآخر هو الشجر. (١)

- وعندما صرخ الدب من الأفعوان، خلصه شجاع من بين براثنه.

١٩٧٥ - فكلاهما: الحيلة والشجاعة تعاونا معا، وبهذه القوة قتل الأفعوان.

- فالأفعوان لديه القوة، ولا حيلة لديه، وأيضا فمن فوق حيلتك، حيلة أخرى. (٢)

- وما دمت قد رأيت حيلتك، عد، وانظر من أين أتيت، وامض نحو المبدأ.

- وكل من هو في المنخفض، جاء من العلا، فركز عينيك حول العلا، هيا.

- فإن النظر إلى العلا يهب النور، وإن كان في البداية يصيب بالدوار، أجل.

١٩٨٠ - فعود العين على الضياء والنور، وإن لم تكن خفاشا، انظر نحو ذلك الصوب.

- وفي النهاية، ترى أمارة نورك، والشهوة التي أنت فيها، هي في الحقيقة قبر لك.

- وفي النهاية ترى أن من رأى مائة لعبة، ليس مثل ذلك الذي سمع عن لعبة واحدة.

__________

(١) ج / ٤ - ٤٦٦: - ولنعد نحو الدب والأفعوان، ذلك أنه يطول بنا الإضمار والمجاز.

(٢) ج / ٤ - ٤٦٧: - والماكرون كثيرون، ولكن انظر في القرآن إلىللَّهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ *.

- وقد اغتر بهذه اللعبة الواحدة، بحيث ابتعد عن الأساتذة كبرا وغرورا.

- ومثل السامري، عندما رأى في نفسه ذلك الفضل، أشاح بالوجه كبرياء عن موسى عليه السّلام.

١٩٨٥ - لقد تعلم ذلك الفن عن موسى عليه السّلام، لكنه أغمض عينيه عن المعلم.

- فلا شك أن أبدى موسى عليه السّلام لعبة أخرى، بحيث اختطف ذلك اللاعب وروحه.

- وما أكثر المعرفة التي تسرع إلى داخل رأس «إمريء» حتى يصبح رئيسا، ثم تطيع برأسه.

- وإن لم تكن تريد أن يطاح برأسك فكن قدما، وكن في حمى قطب صاحب رأي.

- ولا تعتبر نفسك أعلى منه، حتى وإن كنت ملكا، ولا تقطف سوى نباته، وإن كنت شهدا.

١٩٩٠ - ففكرك صورة، وفكره روح، ونقدك زائف، ونقده منجم.

- وهو ذاتك، فابحث عن نفسك في ذاته، وكن صوبه كالفاخته صائحا: كو .. كو «أين، أين». (١)

- وإن لم تكن تريد خدمة أبناء جنسك، فأنت كالدب في فم الأفعوان.

- فلعل أستاذا يخلصك، ويقوم بجذبك خارج الخطر.

- وزاول النواح والمسكنة، ما دمت بلا قوة، هيا، وما دمت أعمى فلا تشح بالوجه عن مبصر بالطريق.

__________

(١) ج / ٤ - ٤٦٧: - وإن كان سكر الرضا مر المذاق لديك، فأنت كالدب في فم الأفعوان.

قول سائل أعمى: لدي نوعان من العمى

١٩٩٥ - فهل أنت أقل من دب؟ ألا تشكو من الألم؟ لقد نجا الدب من الألم عندما استغاث.

- فيا اللّه، اجعل صخرة القلب هذه شمعا، واجعل أنينه طيبا جديرا بالرحمة.

قول سائل أعمى: لدي نوعان من العمى

- كان هناك ضرير لا يفتأ يقول: الرحمة، فلدى من العمى نوعان، يا أهل الزمان.

- إذن فارحمونى مرتين، هيا، فلدى نوعان من العمى، وأنا بينهما.

- قال «أحدهم»: إنني أرى أحديهما، فما هو ذلك العمى الآخر؟ أبده لنا

٢٠٠٠ - قال: إن صوتي قبيح ومستهجن، فصار قبح الصوت والعمى معا.

- فصوتى القبيح يصبح باعثا على الغم، ومن صوتي يقل حدب الخلق علىّ.

- وحيثما ينطلق صوتي القبيح، يبعث على الغضب والحزن والحقد.

- فعلى نوعين من العمى، إجعلوا الرحمة مضاعفة، وذلك الذي لا يطيقه مكان، سعوه في مكان.

- ومن هذا العتاب، نقص قبح الصوت، فصار الخلق مجتمعين على رحمته.

٢٠٠٥ - وعندما باح بالسر، جعل لطف صوت قلبه، صوته لطيفا.

- وذلك الذي يكون صوت قلبه قبيحا أيضا، يكون لديه ثلاثة أنواع من العمى، ويكون مبعدا إلى الأبد.

- لكن أولئك الوهابين بلا علة، ربما وضعوا أيديهم فوق قلبه القبيح.

تتمة حكاية الدب وذلك الأبله الذي كان قد اعتمد على وفائه

- وعندما أصبح صوته حسنا ومظلوما، لانت له القلوب القاسية، وكأنها الشمع.

- ولما كان أنين الكافر قبيحا كأنه الشهيق، فإنه لا يكون قرينا للإستجابة.

٢٠١٠ - ويستجاب دعاؤه القبيح بقول «إخسئوا»، ذلك الذي كان ثملا كالكلب بدماء الخلق.

- وإذا كان أنين الدب جالبا للرحمة، لا يجمل بك ألا يكون أتيتك هكذا.

- فاعلم أنك قد قمت بالذئبية مع يوسف، أو أنك شربت من دماء مظلوم.

- فتب، وقئ ما أكلت، وإذا كان جرحك قد قدم، فاذهب وقم بكيه. (١)

تتمة حكاية الدب وذلك الأبله الذي كان قد اعتمد على وفائه

- والدب بدوره، عندما نجا من الأفعوان، ورأى ذلك الكرم من ذلك الرجل الشجاع.

٢٠١٥ - صار ذلك الدب المسكين وكأنه كلب أصحاب الكهف، ملازما في أثر ذلك الحمول.

- وذلك المسلم وضع رأسه من التعب، ووقف ذلك الدب حارسا من تعلقه «به».

- فمر أحدهم وقال له: ما هذا الحال؟ يا أخي، من يكون هذا الدب بالنسبة لك؟

- فأعاد عليه القصة وحديث الأفعوان. فقال له: لا تعلق القلب بدب أيها الأبله.

__________

(١) ج / ٤ - ٥٠٣: - وأقلع عن الذئبية أيها الثعلب العجوز، واطلب النصرة من الحق، فهو نعم النصير.

- وإن صداقة الدب أسوأ من العداوة، فاطرده عنك بكل حيلة تعرفها.

٢٠٢٠ - قال: والله لقد قال هذا حسدا، وإلا فماذا ترى من طبيعة الدب فيه؟

أظر إلى حنانه.

- قال: إن حب البلهاء مانح للغواية، وحسدى هذا أفضل من حبه.

- فهيا، تعال معي، واطرد هذا الدب عنك، ولا تصطف دبا تاركا أبناء جنسك

- فقال: إذهب، إذهب، وانشغل بعملك أيها الحسود، قال: كان هذا عملي، ولم يكن رزقا لك.

- وأنا لست أقل من دب أيها الشريف، فاتركه حتى أكون صديقا لك.

٢٠٢٥ - وإن قلبي ليرتعد من التفكير فيك، فلا تذهب مع مثل هذا الدب إلى غابة

- وإن قلبي هذا لم يرتعد قط دونما سبب، هذا هو نور الحق، ليس ادعاء ولا نفاجا.

- فأنا مؤمن، وهبت «ينظر بنور الله»، فحذار، حذار، أهرب من هذا الأتون

- لقد قال كل هذا، ووجد أذنا بها وقر، وسوء الظن سد فظيع أمام المرء.

- وأمسك بيده، لكنه سحبها منه، فقال له: إني ذاهب، فلست بالصديق الرشيد.

٢٠٣٠ - فقال له: إذهب، ولا تحمل همى، أيها الفضولي، كفاك ادعاءا للمعرفة.

- فقال له ثانية: إنني لست عدوا لك، ويكون لطفا منك أن تتبعني.

- قال: إنني نائم، فاذهب واتركنى، فقال له: إنقد للصديق آخرا.

- حتى تنام في حمى عاقل، وإلى جوار صديق، صاحب قلب.

قول موسى عليه السلام لعابد العجل: إن هذا تفكير في خيال فأين حزمك؟

- لكن الرجل إستنام إلى خياله، فغضب بجد، وأشاح بوجهه سريعا.

٢٠٣٥ - وقال في نفسه: ربما جاء بقصد هلاكى، فهو مجرم، أو أن به طمعا، إنه متسول ملحاح «يجوب المستوقدات».

- أو أنه تراهن مع أصدقائه على هذا الأمر، أي أن يخوفنى من جليسى هذا. (١) - ولم يرد إلى خاطره ظن واحد حسن من خبث سريرته.

- كان ظنه الحسن بأجمعه منصرفا إلى الدب، فربما كان من جنس الدب. (٢)

- لقد إتهم عاقلا وذلك من طبيعته الكلبية، واعتبر الدب من أهل الحب والعطاء.

قول موسى عليه السّلام لعابد العجل: إن هذا تفكير في خيال فأين حزمك؟

٢٠٤٠ - قال موسى لأحدهم كان ثملا بالخيال، يا سئ الفكر من الشقاء والضلال،

- إن لديك مائة ظن في كونى نبيا، مع مثل هذا البرهان والخلق الكريم

- ولقد رأيت منى مئات الآلاف من المعجزات، فزادتك مائة خيال وشك وظن.

- وصرت في ضيق من الخيال والوسوسة، فأخذت تطعن في نبوتي.

- ولقد أثرت الغبار من البحر عيانا، حتى تخلصت من شر الفراعين.

__________

(١) ج / ٤ - ٥١٠: - أو أن لديه شعورا من الحسد من ود صديقي، بحيث يجد هكذا في أموره.

(٢) ج / ٤ - ٥١٠: - كان سييء الظن أبله غير جدير، ومن الشقاء كان مطيعا للجهل. - كان سئ العرق عنيدا شقيا إلى الأبد، كان ضالا مغرورا أعمى ذليلا مردودا. - واختار الدب على صاحب كمال، أسود الوجه، هبائى الحاصل، فاسد الخيال. - واتهم عاقلا من حماريته، واعتبر الدب أهلا للحب والوداد.

٢٠٤٥ - ومن السماء وصلت الأطباق والمائدة طيلة أربعين سنة، ومن دعائي انفجر نبع الماء من الصخر. (١)

- هذا ومائة ضعفه، والعديد من أمثاله من حار وبارد، ومنك أيها الغث، لم يقل هذا التوهم.

- وصاح بك عجل من السحر، فسجدت له قائلا: أنت ربي.

- وجرف السيل كل توهماتك هذه، وذكاؤك الغث غلبه النوم.

- فلما ذا لم تصبح سئ الظن في حقه؟ وكيف استسلمت هكذا يا قبيح الطوية؟

٢٠٥٠ - ولما ذا لم يأتك الظن من تزويره؟ ومن فساد سحره الذي يأخذ الحمقى؟

- ومن يكون السامري في حد ذاته أيها الكلاب، حتى يصبح الرب الأعلى في الدنيا؟

- وكيف صرت ثابت القلب في تزويره هذا؟ وصرت عاطلا وغائبا عن كل هذه الإشكالات؟

- أيصح أن يكون عجل إلها على سبيل الادعاء؟ فكيف خالفت فيما يتعلق برسالتي؟

- ومن حماريتك سجدت أمام عجل، وصار عقلك صيد السحر السامري!!

٢٠٥٥ - وأشحت بالبصر عن نور ذي الجلال، فهاك الجهل الوافر، وهاك عين الضلال.

__________

(١) ج / ٤ - ٥١٥: - ولقد صارت العصا في يدي أفعى مهولة، وصار الماء دما على العدو الذي لا يستحقه. - صارت العصا حية وصارت يدي شمسا، وصارت الشمس من انعكاس نورها شهابا.

ترك ذلك الرجل الناصح للمغتر بالدب بعد مبالغته في نصحه

- ألا شاه ذلك العقل والتمييز الذي لديك، ولما كنت منجم الجهل، فقتلك جائز.

- لقد صاح العجل الذهبي، فما ذا قال آخرا؟ بحيث تفتحت لدى الحمقى كل هذه الرغبة!!

- لقد رأيتم مني ما هو أعجب من هذا بكثير، لكن متى يقبل كل خسيس الحق؟

- وما ذا يختطف الباطلين؟، إنه الباطل، وما ذا يجمل لدى الباطلين؟ إنه الباطل.

٢٠٦٠ - ذلك أن كل جنس يجتذب كل من هو من جنسه، ومتى يتجه العجل نحو الأسد الهصور؟

- ومن أين يكون للذئب عشق ليوسف؟ اللهم إلا على سبيل المكر، ولكي يأكله - وعندما يتخلص من الذئبية، يصبح مأذونا له، ويصبح من الآدميين ككلب الكهف. (١)

- وعندما شم أبو بكر رضى اللَّه عنه رائحة من محمد صلى الله عليه وسلم، قال: هذا ليس وجه كاذب.

- ولما لم يكن أبو جهل من أصحاب الألم، ورأى مائة شق للقمر، أم يؤمن.

٢٠٦٥ - والمتألم الذي أفتضح ألمه، أخفينا عنه الحق، ولم يخف عليه.

- وذلك الذي يكون جاهلا، وكان بعيدا عن ألمه، أظهرناه له مرارا، لكنه لم يره.

- وينبغي أن تكون مرآة القلب صافية، حتى تستطيع أن تميز منها الصورة القبيحة من «الصورة» الحسنة

ترك ذلك الرجل الناصح للمغتر بالدب بعد مبالغته في نصحه

- وذلك المسلم، ترك الأبله، وعاد سريعا وهو يهمس محو قلا:

__________

(١) ج / ٤ - ٥١٦: - وعندما رأى أبو بكر الصالح محمدا، أدرك صدقه، وقال: هذا صادق.

- لما كان الوهم يزداد عنده من جدي ونصحي جدلا منه،

٢٠٧٠ - إذن فقد سد طريق الموعظة والنصيحة، وحق عليه قوله تعالى «أَعْرِضْ عَنْهُمْ».

- وما دام دواؤك يزيد الألم، فعليك إذن أن تطرح الموضوع عن الطالب، وأن تقرأ «عبس».

- وما دام الأعمى قد جاءك طالبا للحق، فلا ينبغي أن يضيق صدرك من جراء فقره.

- وأنت حريص على رشاد العظماء، وحتى يتعلم العوام من الرؤساء.

- ويا أحمد، لقد رأيت قوما من الأكابر يستمعون إليك، فقلت: لعل وعسى.

٢٠٧٥ - ومن الأفضل أن يصبح هؤلاء الرؤساء من رفاق الدين، فهم رؤساء على العرب والحبش.

- فيعبر هذا الصيت البصرة وتبوك، لأن الناس على دين الملوك.

- ولهذا السبب توليت عن ضرير طالب للهداية، وضقت به ذرعا.

- على أساس أنه قليلا ما تتوفر هذه الفرصة في مثل هذا الجو، وأنت «أيها الأعمى» من الرفاق، وأمامك متسع من الوقت.

- وإنك لتشق علىّ في فرصة ضيقة، وأنا أنصحك، لا عن غضب أو جدال.

٢٠٨٠ - ويا أحمد، إن هذا الضرير عند الله، أفضل من مائة قيصر، ومائة وزير.

- فهيا تذكر الناس معادن، وثم معدن أثمن قيمة من مائة ألف.

- ومعدن الياقوت والعقيق المكنون، أقيم من مئات الآلاف من مناجم النحاس.

- ويا أحمد، إن المال لا يجدي هنا نفعا، بل ينبغي أن يكون الصدر مليئا بالعشق والألم والحرقة.

- فإن جاء أعمى مستضيء القلب، لا تغلق الباب، وعظه، فالموعظة من حقه.

٢٠٨٥ - وإن أنكر عليك اثنان أو ثلاثة من البلهاء، فمتى تحس بالمرارة؟ إنك معدن الشهد.

- وإن اتهمك اثنان أو ثلاثة من البلهاء، فإن الحق يشهد لصالحك.

- فقد قال: لا يهمني أن يعترف العالم كله بي، وأي حزن يحس به ذلك الذي يكون. الحق شاهده.

- ولو كان للخفاش نصيب من الشمس، لكان هذا دليلا على أنها ليست شمسا.

- ونفور الخفافيش مني يكون دليلا على أنني الشمس المشرقة الجليلة.

٢٠٩٠ - وإن رغب الجعل في ماء الورد، لكان دليلا على أنه ليس ماء ورد.

- وإن صار زائف شاريا للمحك، لوقر الشك في كونه قادرا على الحكم.

- واللص يريد الليل لا النهار، واعلم هذا، ولست أنا ليلا، بل نهار أشع على الدنيا.

- وأنا الفارق والفاروق وكأنني الغربال، بحيث لا يستطيع القش أن يعبر مني.

- وأنا أفرق بين الدقيق والنخالة، حتى أبدي تلك النفوس مجرد نقوش.

تملق مجنون لجالينوس وخوف جالينوس

سبب طيران طائر مع طائر ليس من جنسه والتقاطه الحب معه

٢٠٩٥ - وأنا مثل ميزان الله في الدنيا، أميز بين الثقيل والخفيف.

- والعجل يرى أن الثور إله له، فيا له من مشتر حمار، ويا لها من بضاعة مناسبة له.

- ولست بالثور حتى يشريني العجل، ولست بالشوك حتى يرعاني البعير.

- فهل يظن أنه جار عليّ، لا ... بل محا الغبار عن مرآتي.

تملق مجنون لجالينوس وخوف جالينوس

- قال جالينوس لأصحابه: أعطوني دواء كذا.

٢١٠٠ - فقال أحدهم: يا ذا الفضائل، إن هذا الدواء يتعاطى من أجل الجنون.

- ألا أبعد الله هذا عن عقلك، لا تقل هذا ثانية. قال: لقد نظر إليّ أحد المجانين ..

- لقد تملى برهة في وجهي سعيدا، وغمز لي بعينه، ومزق كم ثوبي.

- فإن لم يكن هناك تجانس بيني وبينه، فمتى كان هذا القبيح الوجه يقبل عليّ؟

- وإن لم يكن قد رأى من هو من جنسه، فمتى كان يأتي إليه؟ ومتى كان يأتلف مع من هو من غير جنسه؟

٢١٠٥ - فإذا ما ائتلف شخصان، فلا شك أن بينهما قدرا من المجانسة

- ومتى يطير طائر إلا مع من هو من جنسه؟ وصحبة المرء لمن ليس من جنسه، قبر ولحد.

سبب طيران طائر مع طائر ليس من جنسه والتقاطه الحب معه

- قال أحد الحكماء: لقد رأيت في الصحراء غرابا مع لقلق يسعيان معا.

- فتعجبت، وتفحصت حاليهما، حتى أجد أمارة عن قدر من المشاركة بينهما.

- وعندما اقتربت منهما حائرا مندهشا، رأيت بنفسي أن كلا منهما كان أعرج.

٢١١٠ - هذا بخاصة إن كان ثم صقر ملكي منسوب إلى العرش مع بومة من أهل الخرائب.

- فأحدهما كان شمس عليين، والآخر خفاش من سجين.

- أحدهما نور بريء من كل عيب، والآخر أعمى متسول على كل باب.

- أحدهما قمر يطامن الثريا، والآخر دودة تعيش في الروث.

- أحدهما ذو وجه كوجه يوسف ونفس كنفس عيسى، والآخر ذئب أو حمار بجرس.

٢١١٥ - أحدهما محلق في اللامكان، والآخر «عاكف» على المزابل كالكلاب. (١)

- وبلسان معنوي يقول الورد للجعل: يا منتن الإبط،

- إنك إن كنت هاربا من الروضة، فإن هذا النفور كمال للروضة.

- وإن غيرتي لتدق على رأسك، قائلة لك: إبتعد .. إبتعد أيها الخسيس عن هذا المكان.

- وإن إختلطت أنت - أيها الدني - بي، ليظن «الناس» أنك من معدني. (٢)

__________

(١) ج / ٤ - ٥٤٧: - أحدهما سلطان عالي المرتبة، والآخر في مزبلة وفي حداد. - أحدهما خلق من إكرامه في خجل، والآخر في حزن من الإملاق. - أحدهما صار رئيسا لأهل الزمان، والآخر مغمور تماما في تراب المذلة.

(٢) ج / ٤ - ٥٤٧: - وأنه إن كان يخالطني فمن نقصاني، ذلك أنه يظن أنه ملكي. - فإن خالطني ذلك الملئ بالسم، فكما يخالط الفأر البحر والسمكة اليابسة.

تتمة اعتماد ذلك المغتر بتملق الدب

٢١٢٠ - وإن الرياض لتجمل بالبلابل، وأفضل للجعل المرحاض وطنا.

- ولما كان الحق قد طهرني من الدنس، فكيف يليق بي أن يبلوني بالدنس؟

- ولقد كان في عرق منه فقطعه، فأني يصل إليّ إذن هذا العرق الدني؟

- لقد كانت إحدى أمارات آدم منذ الأزل، أن يسجد الملائكة لمقامه «السامي» - وأمارة أخرى ألا يسجد له إبليس، وأن يقول: أنا الملك، وأنا الرئيس!!

٢١٢٥ - ومن ثم فإن كان إبليس قد سجد بدوره، لما كان هو آدم، بل لكان غير آدم.

- فإن سجود كل ملك معيار له، كما أن جحود ذلك العدو برهان له.

- لقد كان دليله اعتراف الملائكة، كما كان دليله أيضا كفر ان الكليب.

- وهذا الكلام لا نهاية له، فعد، لنر ما ذا فعل الدب بذلك الرجل الساذج.

تتمة اعتماد ذلك المغتر بتملق الدب

- لقد نام الرجل، والدب يذب عنه الذباب، ومن العناد عادت ذبابة «وحطت» سريعا.

٢١٣٠ - وذبها عدة مرات عن وجه الشاب، لكن تلك الذبابة كانت تعود سريعا.

- فغضب الدب على الذبابة، وذهب فاقتلع صخرة ضخمة من الجبل.

- وجاء بالصخرة، فرأى الذابة ثانية، قد استقرت على وجه النائم واستراحت.

- فحمل تلك الصخرة - وهي كحجر الرحى، وألقى بها على تلك الذبابة، حتى تطير.

- فحطمت الصخرة وجه النائم تماما، وشاع هذا مثلا في العالم كله.

٢١٣٥ - وحب الأبله مثل حب الدب يقينا، فحقده حب، وحبه حقد - وعهده واه وخرب وضعيف، وقوله ضخم، ووفاؤه نحيل.

ذهاب المصطفى صلى الله عليه وسلم لعيادة أحد الصحابة وبيان فائدة العيادة

- فلا تصدقه، حتى وإن أقسم، فإن معوج الحديث يحنث بيمينه.

- وما دام كلامه بلا يمين كذبا، فلا تنخدع بمكره ويمينه، وتقع في المخيض.

- فنفسه أميرة «عليه»، وعقله أسير، فاستهن بقسمه على مائة ألف مصحف.

٢١٤٠ - فإن كان بلا يمين يحنث بعهده، فإن أقسم، سيحنث به أيضا.

- ذلك أن النفس تزداد إضطرابا إن قيدتها بيمين مغلظة.

- وعندما يشد أسير وثاق الحاكم بقيد، فإن الحاكم يمزقه، وينطلق منه.

- ويدقه على رأسه غضبا بذلك القيد، ويصفع وجهه باليمين.

- فاقنط من أن ينفذ أَوْفُوا بِالْعُقُودِ، ولا تقل له احْفَظُوا أَيْمانَكُمْ.

٢١٤٥ - وذلك الذي جعل الحق سندا له في أيمانه، يجعل من جسده خيطا، وينسج حوله.

ذهاب المصطفى صلى اللّه عليه وسلم لعيادة أحد الصحابة وبيان فائدة العيادة

- مرض سيد من الصحابة، وصار من مرضه «في نحول» الخيط.

- فذهب المصطفى صلى الله عليه وسلّم لعيادته، فقد كان خلقه كله اللطف والكرم.

- وفي ذهابك لعيادة «المريض» فائدة، وفائدتها أيضا عائدة عليك.

- والفائدة الأولى أنه ربما كان ذلك المريض قطبا، أو ملكا «من ملوك الطريق».

وحي الحق تعالى لموسى عليه السلام: لما ذا لم تأت لعيادتي

٢١٥٠ - وما دمت لا تملك عينين في قلبك أيها العنود، فإنك لا تعرف الحطب من العود.

- فما دام هناك كنز في العالم، لا تتضايق، ولا تعتبر أن أي خرابة خالية من الكنز.

- وداوم على غشيان «مجالس» الدراويش كيفما أتفق، وعندما تجد الأمارة، داوم الطواف بجد.

- وما دامت تلك العين الباطنية ليست لك، فداوم على الظن أنه في كل وجود.

- وإن لم يكن قطبا، فمن الممكن أن يكون رفيق طريق، وإن لم يكن ملكا، قد يكون فارس الجيش.

٢١٥٥ - فاعتبر إذن صلة رفاق الطريق أمرا لازما، مهما يكن، راجلا أو فارسا.

- وإن كان عدوا، فالإحسان إليه طيب، فرب عدو انقلب بالإحسان إلى صديق

- وإن لم ينقلب إلى صديق، فإن حقده يقل، ذلك أن الإحسان مرهم للحقد

- وهناك فوائد كثيرة غير هذه، لكني أخاف التطويل أيها الرفيق.

- والخلاصة أقولها لك: كن رفيقا للجميع، وكن كالنحات، إنحت من الحجر رفيقا.

٢١٦٠ - ذلك أن الجماعة وكثرة القافلة، تكسر من قطاع الطرق ظهورهم وسنانهم.

وحي الحق تعالى لموسى عليه السّلام: لما ذا لم تأت لعيادتي

- لقد هبط هذا العتاب من الحق على موسى عليه السّلام، وقال له: يا من رأيت طلوع القمر من جيبك.

تفريق البستاني بين الصوفي والفقيه والعلوي

- لقد جعلتك مشرقا من النور الإلهي، وأنا الحق، قد مرضت، فلم لم تعدني؟

- قال: سبحانك، إنك منزه عن الضرر، أي سر هذا؟ بينه لي، يا إلهي.

- فقال له ثانية: لما ذا لم تسأل عني في مرضي تكرما منك؟

٢١٦٥ - قال: يا رب، إنه لا يلحق بك نقصان، لقد تاه عقلي، ففسر لي هذا الكلام.

- قال: أجل، لقد مرض عبد من خواصي المختارين، وهو أنا، فانظر جيدا.

- فعذره عذري، ومرضه مرضي.

- وكل من يريد مجالسة الله، فعليه بالجلوس في محضر الأولياء.

- وإنك إن انقطعت عن حضور الأولياء، فإنك هالك، ذلك أنك جزء بلا كل.

٢١٧٠ - وكل من فصله الشيطان عن الكرام، يجده بلا أهل، فيبتلع رأسه.

- والبعد عن الجماعة شبرا واحدا وللحظة واحدة، هو مكر من الشيطان، فاستمع إلى هذا، واعلمه جيدا

تفريق البستاني بين الصوفي والفقيه والعلوي

- عندما نظر بستاني في بستانه، رأى ثلاثة رجال، كأنهم لصوص.

- كانوا فقيها وشريفا علويا وصوفيا، كل منهم هازل شرير لا وفاء عنده.

- قال: إن لي عليهم مائة حجة، لكنهم جماعة، والجماعة قوة ٢١٧٥ - وأنا لن أقوى بمفردي على ثلاثة أشخاص، فلأفرق بينهم إذن.

- ولألق بكل واحد منهم في ناحية، وعندما يصير كل منهم وحيدا، أقتلع شاربه.

- فاحتال، وصرف الصوفي، حتى يفسد ما بينه وبين رفيقيه.

- وقال للصوفي: إذهب إلى الحجرة، وأحضر كليما لهذين الرفيقين.

- وذهب الصوفي، فأسر إلى الرفيقين قائلا: إنك فقيه، وهذا شريف مشهور.

٢١٨٠ - إننا نأكل خبزنا بفتواك، ونحلق بجناح علمك.

- ثم إن هذا الآخر أمير علينا وسلطان، فهو سيد من آل المصطفى صلى الله عليه وسلّم.

- فمن يكون هذا الصوفي البطين الخسيس، حتى يكون جليسا لكما أيها الملكين؟

- وعندما يعود، إصرفاه عنكما، وأقيما - في المقابل - أسبوعا في بستاني ورياضي.

- وما يكون البستان؟ إن روحي لكما، يا من كنتما لي كعيني اليمنى!!

٢١٨٥ - ووسوس لهما، وخدعهما ... آه، لا ينبغي الصبر عن الرفاق.

- وعندما صرفا الصوفي وذهب، تبعه الخصم بعصا غليظة.

- وقال له: أيها الكلب، هل من التصوف أن تسطو على بستاننا جدلا منك هكذا سريعا؟

- فهل دلك الجنيد على هذا الطريق أو أبو اليزيد؟ وعن أي شيخ أو مرشد جاءك هذا؟

- ودق الصوفي عندما وجده وحيدا، وجعله نصف قتيل، وشج رأسه

٢١٩٠ - قال الصوفي: إن نوبتي قد مرت، لكن يا رفيقيّ، نوبتكما قادمة لا محالة.

- فهل إعتبرتماني غريبا؟ أليس كذلك؟ لست أكثر غربة عنكما من هذا الديوث.

- إن ما تجرعته هو طعام لكما، ومثل هذا الشراب جزاء لكل دني. (١)

- وهذه الدنيا جبل، وحديثك ومقالك، يرتد إليك على هيئة صدى.

- وعندما فرغ البستاني من الصوفي، تعلل بحجة أخرى مثل «تلك الحجة».

٢١٩٥ - وقال: يا شريفي، إذهب إلى الحجرة، ذلك أنني خبزت رقاقا من أجل الإفطار.

- وعلى باب المنزل قل للخادم قيماز، حتى يحضر ذلك الرقاق والأوز.

- وعندما صرفه، قال: يا حاد الرؤية، إنك فقيه، هذا واضح ومؤكد.

- وإنه ليدعي أنه من الأشراف وهي دعوى باردة، فمن يدري ما ذا فعلت أمه!!

- فهل تثق في المرأة وفي فعل المرأة؟ أعقل ناقص وثم ثقة؟!!

٢٢٠٠ - وما أكثر الأغبياء الذين نسبوا أنفسهم إلى النبي وإلى علي في هذا الزمان!! - وكل من يصير من زنا وزناة، إنما يكون هذا ظنه في حق الربانيين.

- وكل من تدور رأسه من كثرة ما دار هو، يرى أن المنزل يدور مثله

__________

(١) ج / ٤ - ٥٦٧: - وما جرى علىّ جار لا محالة عليكما، ولا محيص لكما من تجرع عصي قهره.

- وما قاله ذلك البستاني الفضولي، كان حاله هو، وحاشاه عن أولاد الرسول صلى الله عليه وسلم - فلو لم يكن هو من نسل مرتدين، متى كان ليقول هذا الكلام عن الآل.

٢٢٠٥ - وزاد في الوسوسة، واستمع إليها الفقيه، فذهب في إثره ذلك الظلوم السفيه.

- فقال «للشريف»: أيها الحمار، من الذي دعاك إلى هذه الحديقة؟ فهل تراك ورثت لصوصيتك هذه عن النبي.

- إن جرو الأسد يشبه الأسد، فأي شبه لك بالرسول؟ قل لي.

- وفعل بالشريف ذلك الرجل اللجوج، ما يفعله خارجي بآل ياسين.

- فأي حقد يكنه دائما الشيطان والغول، مثل يزيد وشمر لآل الرسول؟

٢٢١٠ - وتضعضع الشريف من ضربات ذلك الظالم، فقال للفقيه: لقد نجونا من الماء!!

- فاثبت أنت، فقد بقيت فردا في قلة، وصر كالطبل، وتلق الضربات على بطنك.

- فإن لم أكن شريفا ولائقا بك ونجيا لك، فلست أقل منك في نظر هذا الظالم.

- ولقد أسلمتني لصاحب الغرض هذا، وتصرفت بحمق، فليكن لك بئس العوض.

- ولقد فرغ منه «البستاني» فأقبل قائلا: يا فقيه، أي فقيه أنت؟! يا عارا على كل سفيه.

٢٢١٥ - أهذه فتواك يا مبتور اليد؟ أن تدخل بستاني، ولا تقول: هناك أمر. (١)

__________

(١) ج / ٤ - ٥٧٧: - فهل أعطاك أبو حنيفة هذه الفتوى؟ أو نقلتها عن الشافعي يا غير جدير بشيء.

عودة إلى قصة المريض وعيادة الرسول عليه السلام

- وهل قرأت هذه الرخصة في الوسيط؟ أو ترى كانت هذه المسألة في المحيط؟

- قال: الحق معك، فاضرب، وقد طالت يدك، وهذا جزاء من إفترق عن الرفاق. (١)

عودة إلى قصة المريض وعيادة الرسول عليه السّلام.

- هذه العيادة من أجل هذه الصلة، وهذه الصلة تحتوي على مائة محبة.

- لقد مضى إلى عيادة المريض، ذلك الرسول الذي لا ندله، فرأى ذلك الصحابي في حال النزع.

٢٢٢٠ - وعندما تصير بعيدا عن حضور الأولياء، فقد صرت في الحقيقة بعيدا عن الله.

- فإذا كانت نتيجة هجر رفاق الطريق غما، متى يكون فراق وجوه ملوك «الطريق» أقل منه؟

- فاطلب ظلال ملوك «الطريق»، وأسرع في كل لحظة، حتى تصبح من ذلك الظل أفضل من الشمس. (٢)

- وإذا كان في نيتك السفر، فامض على هذه النية، وإن كنت في الحضر، لا تغفل عنها. (٣)

__________

(١) ج / ٤ - ٥٧٨: - إنني جدير بهذا وبمائة من أمثاله، فلما ذا انفصلت عن صديقي حاقدا؟. - ولقد إستمعت إلى خدعتك وتلبيسك، وها أنا الطم على رأسي صائحا «ضاع شرفك». - والخلاصة أنه ضربه كثيرا وجرحه، وأخرجه من البستان، وأغلق الباب. - وكل صديق بقي بعيدا عن رفاقه، فإنما يصيبه كل هذا السوء.

(٢) ج / ٤ - ٥٩٦: - فاذهب ونم في ظل مقبل، ربما يخلصك صاحب قلب.

(٣) ج / ٤ - ٥٩٦: - والفاختة لذلك تقول ليل نهار: كو كو أي أين أين؟، فابحث عن كنز خفي بين الدراويش. - وطف من باب إلى باب ومن حي إلى حي، وقم بالبحث، قم بالبحث، قم بالبحث. - ولا تشح بالوجه عن الأولياء ما استطعت، واجتهد، والله أعلم بالصواب.

قول شيخ لأبي اليزيد: أنا الكعبة فطف حولي

حكاية

قول شيخ لأبي اليزيد: أنا الكعبة فطف حولي

- كان شيخ الأمة أبو اليزيد يسعى نحو مكة قاصدا الحج والعمرة.

٢٢٢٥ - وكان من عادته عندما كان يذهب إلى كل مدينة، أن يبدأ بتفقد الأعزاء.

- وكان يطوف متسائلا: من يوجد في هذه المدينة ويكون متكئا على أركان البصيرة؟

- قال الحق: عندما تمضي في السفر، ينبغي أن تطلب رجل الطريق في البداية.

- واقصد كنزا، فإن هذا النفع والعز يأتيان تبعا، واعتبرهما فرعا.

- وكل من يزرع يكون هدفه الحنطة، وأحيانا يأتيه القش تبعا لها.

٢٢٣٠ - وتزرع القش، فلا ينبت لك قمح، فابحث عن إنسان، إبحث عن إنسان، إبحث عن إنسان.

- واقصد الكعبة، ما دام الحج قد آن أوانه، وما دمت قد ذهبت، فسوف تشاهد مكة أيضا.

- وكان الهدف من المعراج رؤية الحبيب، وتبعا له، كان العرش والملائكة. (١)

حكاية

- بنى أحد المريدين المبتدئين منزلا جديدا، وأتى الشيخ، ورأى المنزل.

- فقال الشيخ لمريده المبتديء ذاك، ممتحنا ذلك الطيب الفكر.

__________

(١) ج / ٤ - ٥٩٨: - ولقد قال السيد: الأعمال بالنيات، ونيتك الخيرة فتقت كثيرا من الورود. - ونية المؤمن تكون أفضل من عمله، وهكذا قال سلطان القلوب.

٢٢٣٥ - من أجل ما ذا صنعت كوة أيها الرفيق؟ قال: حتى يأتي النور من ذلك الطريق.

- قال: هذا فرع، إذ ينبغي أن تكون حاجتك منها أن تسمع صوت الأذان.

- ولقد كان أبو اليزيد يبحث في السفر كثيرا، حتى يجد إنسانا يكون خضر وقته.

- فرأى شيخا ذا جسد كأنه الهلال، وآنس فيه أبهة الرجال ومقامهم.

- كان مكفوف البصر، وقلبه كأنه الشمس، وكأنه فيل رأى الهند في المنام.

٢٢٤٠ - يرى وهو مغمض العينين نائما مائة من الطرب، وعندما يفتحها لا يراها، وهذا هو العجب.

- وكثير من العجائب تتضح في النوم، والقلب أثناء النوم يصبح كوة.

- وذلك الذي يكون يقظانا ويرى منامه، هو عارف فاكتحل بترابه. (١)

- فجلس إليه، وأخذ يسأله عن الحال، فوجده فقيرا معولا.

- وسأله الآخر: إلى أين العزم يا أبا اليزيد؟ وإلى أين تجر أحمال الغربة؟

٢٢٤٥ - قال: إنني عازم على الكعبة منذ الفجر، قال: لنر، ما ذا معك كزاد للطريق؟

- قال: معي مائتا درهم من الفضة، وهي معقودة جيدا في طرف الرداء.

- قال: طف حولي سبع مرات، واعتبر هذا أفضل من طواف الحج.

- وأعطني هذه الدراهم أيها الجواد، واعلم أنك حججت، وتم لك المراد.

- واعتمرت، ووجدت العمر الباقي، وصرت صافيا، وهرولت على الصفا

٢٢٥٠ - وبحق ذلك الحق الذي رأته روحك، أنه قد اصطفاني على بيته.

__________

(١) ج / ٤ - ٦١٦: - وعندما رآه أبو اليزيد من الأقطاب، أبدى له المسكنة، وأسرع إليه.

معرفة الرسول صلى الله عليه وسلم أن سبب مرض ذلك الصحابي هو التوقع في الدعاء

- ومهما كانت الكعبة دار بره، فإن خلقتي أيضا دار سره.

- فمذ بنى تلك الدار لم يدخل إليها، وفي هذه الدار لم يدخل سوى ذلك الحي.

- وما دمت قد رأيتني فقد رأيت الحق، وطفت حول كعبة الصدق.

- فخدمتي بمثابة طاعة لله وحمد له تعالى، حتى لا تظنن أن الحق منفصل عني.

٢٢٥٥ - فافتح العين جيدا، وأمعن في النظر، حتى ترى نور الحق في البشر. (١)

- وكان عند أبي اليزيد اللب «المدرك» لتلك النكات، فجعلها كحلقة ذهبية في أذنه.

- وجاء منه أبو اليزيد إلى المزيد، وبلغ المنتهي في الطريق غاية المنتهى.

معرفة الرسول صلى الله عليه وسلّم أن سبب مرض ذلك الصحابي هو التوقع في الدعاء

- عندما رأى الرسول صلى الله عليه وسلّم ذلك المريض، لاطفه برقة ذلك الصديق الحميم

- فانبعثت فيه الحياة عندما رأى الرسول صلى الله عليه وسلّم، وكأن ذلك النفس قد خلقه.

٢٢٦٠ - وقال: لقد منحني المرض هذا الإقبال، إذ جاء إلي هذا السلطان في الصباح.

- حتى نعمت بالصحة والعافية، من قدوم هذا المليك بلا حاشية

__________

(١) ج / ٤ - ٦١٧: - لقد قال الحق عن الكعبة بيتي مرة واحدة، وناداني بيا عبدي سبعين مرة. - ويا أبا اليزيد، لقد أدركت الكعبة، ووجدت مائة بهاء وعز ومجد.

- فيا له من مرض وتعب وحمى ذات بركة، ويا له من ألم مبارك وسهر ليل.

- وفي شيخوختي من اللطف والكرم، وهبني الحق مثل هذا المرض والسقم.

- إذ منحني وجعا في الظهر حتى لأفزع من النوم هلعا كل ليلة في منتصفها.

٢٢٦٥ - حتى لا أنام طوال الليل وكأنني الجاموس، وهبني الله آلاما من لطفه.

- ومن هذا الإنكسار تحرك لطف الملوك، ومن خوفي خمدت نار الجحيم.

- لقد حل تعب الكنز الذي فيه أنواع الرحمة، وتجدد اللب عندما تشقق الجلد.

- فيا أيها الأخ، إن الصبر في الموضع البارد على الغم والمرض والوهن والألم،

- هو نبع ماء الحياة وكأس السكر، وكل أنواع الرفعة هذه في المذلة والضعة.

٢٢٧٠ - وفصول الربيع كلها مضمرة في الخريف، وذلك الخريف «مضمر» في الربيع، فلا تهرب منه.

- وكن رفيقا للغم، وائتلف مع الوحشة، وداوم في موتك على طلب العمر الطويل.

- وما تقوله لك نفسك: هذا موضع سئ، لا تستمع إليها، فإن ديدنها قول عكس الحقيقة.

- وخالفها، فهكذا ورد عن الأنبياء كوصية بشأن الدنيا.

- وإن المشورة واجبة في الأمور، حتى يقل الندم آخر الأمر.

٢٢٧٥ - ولقد قام الأنبياء بكثير من التدابير، حتى صار هذا الطاحون دائرا على هذا الحجر.

- والنفس لا تفتأ تريد التخريب، وأن تجعل الخلق ضالين حائرين.

- وقالت الأمة: مع من أقوم بالمشورة؟ وقال الأنبياء: مع العقل الإمام.

- وقالت: وإن كان ثم امرأة أو طفل لا عقل له ولا رأى مستنير.

- قال: شاوره وخالفه فيما قاله، واتخذ طريقك.

٢٢٨٠ - واعتبر نفسك «التي بين جنبيك» امرأة، بل وأسوأ من المرأة، ذلك أن المرأة جزء، والنفس كل الشر.

- وإذا قمت بالمشورة مع نفسك، فقم بمخالفة كل ما تقوله تلك الدنية.

- فحتى إن أمرتك النفس الماكرة بالصلاة والصوم، تولد فيك المكر.

- وفي المشورة مع نفسك، عند الفعال، يكون عكس ما تشير به، هو الكمال.

- وإنك لا تقوى عليها ولا على جدالها، فاذهب إلى رفيق طريق، واختلط به.

٢٢٨٥ - فإن العقل يقوى من عقل آخر، ألا يجد السكر الكمال من قصب السكر؟ (١)

- ولقد رأيت الكثير من مكر النفس، فإنها تسلب بسحرها التمييز.

- وإنها لتضع الوعود الجديدة في يدك، وهي التي حطمتها آلاف المرات.

__________

(١) ج / ٤ - ٦٣٩: - الشطرة الثانية: وإنما يتم كمال الحرفي بحرفي آخر.

- وإنها إن أمهلتك مائة سنة من العمر، فإنها تقدم لك كل يوم ذريعة جديدة - وتقول وعودها الغثة بلهجة حارة، وهي ساحرة للرجولة، «تربط» الرجل.

٢٢٩٠ - فيا ضياء الحق، يا حسام الدين، تعال، فبدونك لا ينمو نبات في الأرض البور.

- فلقد أسدل من الفلك حجاب ما، بسبب لعنة أحدهم، قد تأذى قلبه.

- وهذا القضاء، إنما يعالجه أيضا القضاء، وعقول الخلق في القضاء عاجزة، عاجزة.

- لقد صارت تلك الحية السوداء أفعوان، تلك التي كانت مجرد دودة ملقاة في الطريق.

- والأفعوان والحية في يدك، صارا عصا، يا من ثملت روح موسى بك

٢٢٩٥ - ولقد أعطاك الله حكم «خذها ولا تخف» لكي تصير الأفعى في يدك عصا.

- فهيا، أبد اليد البيضاء أيها الملك، واجعل الصبح الجديد ينبثق من الليالي السوداء.

- لقد تأجج الجحيم، فانفث فيه رقية منك، يا من نفسك زائد عن نفس البحر.

- والبحر ماكر، أبدى زبدا، وثم جحيم أبدى الصهد من مكره.

- وإنه ليظهر هينا في نظرك، حتى تراه ضعيفا، ويتحرك غضبك

٢٣٠٠ - مثلما كان الجيش كثير العدد، لكنه أبداه في نظر الرسول صلى اللّه عليه وسلّم قليلا

- حتى هاجمه الرسول صلى اللّه عليه وسلّم دون خوف، وإن كان قد رآه كثيرا، لتوخى الحذر.

- لقد كانت تلك عناية، وكنت أهلها يا أحمد، وإلا لوجلت.

- ولقد أبدى له الله ولأصحابه، هذا الجهاد الظاهر والباطن قليلا.

- وذلك حتى تتيسر اليسرى من أجله، وحتى يحول وجهه عن العسرى.

٢٣٠٥ - وإبداؤه لك قليلا كان نصرا، فقد كان الحق رفيقا ومعلما للطريق.

- وذلك الذي لا يكون الحق ظهيرا له من الظفر، ويله إن بدى له القط أسدا هصورا.

- وويله إن رأى مائة «شخص» من بعيد شخصا واحدا، حتى يتقدم للنزال غرورا.

- ومن هنا يبدي ذا الفقار مجرد حربة، ومن هنا يبدي الأسد الهصور كالقط.

- حتى يشتبك الأحمق في القتال متشجعا، فيظفر بهم بين مخالبه بهذه الحيلة.

٢٣١٠ - وحتى يأتي أولئك الحمقى بأقدامهم نحو الجحيم.

- وحينا يبدي قشة، حتى تنفخ فيها متسرعا، لتمحوها من الوجود.

- فحذار، إن هذه القشة جبال راسخة، الدنيا باكية منها، وأنت ضاحك «سخرية».

- وهو يبدي ماء هذا الجدول حتى الكعب، ومائة من أمثال عوج بن عنق غرقى فيه.

- وهو يبدي له موج الدم وكأنه تل من مسك، ويبدي قاع البحر ترابا جافا

٢٣١٥ - ولقد رأى فرعون الأعمى ذلك البحر يابسة، حتى ساق فيه من جرأته وقوته.

- وعندما دخل فيه، إذا به في قاع البحر، ومتى كانت عين فرعون مبصرة؟

- والعين تصبح مبصرة من لقاء الحق، ومن أين للحق أن يصبح نجيا لكل أحمق؟.

- إنه يرى السكر، وهو في حد ذاته سم قاتل، ويرى الطريق، وهو في أصله نداء الغول.

- ويا أيها الفلك، إنك تصبح حادا في فتنة آخر الزمان، فالمهلة، لحظة واحدة من الزمان.

٢٣٢٠ - إنك خنجر حاد تتجه إلى هلاكنا، وإنك نصل مسمم تقصد هلاكنا.

- أيها الفلك، تعلم الرحمة من رحمة الحق، وعلى قلوب النمل، لا توجه لدغات الحية.

- بحق ذلك الذي أدار عجلتك فوق هذه الدار.

- أن تتحول عنا وترحمنا، وذلك من قبل أن تقتلع جذورنا.

- بحق تلك الحضانة التي قمت بها من البداية، حتى نبتت أغصاننا من الماء والتراب.

٢٣٢٥ - وبحق ذلك المليك الذي خلقك صافيا، وجعل كثيرا من المشاعل تبدو منك.

- ذلك الذي جعلك معمورا باقيا، حتى ظنك الدهري موجودا من الأزل.

- والشكر «لله» أننا عرفنا بدايتك، وباح لنا الأنبياء بسرك هذا.

- فيعلم الإنسان أن الدار حادثة، ولست بالعنكبوت «خلقت» فيها عبثا.

- ومتى تعلم البعوضة ملك من هذا البستان، فقد ولدت في الربيع، وموتها في الشتاء.

٢٣٣٠ - والدودة التي تولد في الخشبة واهنة الحال، متى تعرف الخشب وقت أن كان غصنا؟

- وإن علمت الدودة عن ماهيتها، لكانت عقلا، ولكانت في صورتها فحسب دودة.

- والعقل يبدي لنفسه الصور، لكنه كالجني بعيد عنها بآلاف الفراسخ.

- إنه أعلى من الملك، فما بالك بالجني؟ إن لك طيران الذباب، ولذلك تطير في الحضيض.

- وإن كان عقلك يطير نحو الأوج، فطائر تقليدك يرعى في الحضيض.

٢٣٣٥ - والعلم «النائج عن» التقليد وبال على أرواحنا، إنه عارية، ونحن مطمئنون أنه لنا.

- وينبغي الانصراف عن هذا العقل الجاهل، وينبغي التشبث بالجنون

- وكل ما تراه نفعا لك، أهرب منه، واشرب السم، وأرق ماء الحياة.

- وكل من يمدحك، أشتمه، واقرض النفع والمال للمفلس.

- ودعك من الأمن، وكن في موضع الخوف، ودعك من الشرف، وكن مفتضحا مشارا إليه بالبنان.

٢٣٤٠ - فلقد جربت العقل عميق التفكير، ومن بعد، لأجعل نفسي مجنونا.

إعتذار المهرج للسيد الأجل وبيان السبب في زواجه من بغير

دفع ذلك السائل لذلك الذكي الذي كان قد تظاهر بالجنون إلى الكلام بالحيلة

إعتذار المهرج للسيد الأجل وبيان السبب في زواجه من بغير

- قال السيد الأجل للمهرج ذات ليلة: هل خطبت بغيا من عجلتك؟

- لقد كان ينبغي أن تطرح هذا الأمر عليّ حتى أزوجك بإحدى الحرائر.

- قال: لقد تزوجت تسعا من الحرائر العفيفات، فانقلبن إلى بغايا، بحيث نحلت حزنا.

- فخطبت تلك البغي جهلا، حتى أرى إلام تؤول العاقبة.

٢٣٤٥ - ولقد جربت العقل كثيرا، ومن الآن فصاعدا، عليّ أن أبحث عن مغرس للجنون.

دفع ذلك السائل لذلك الذكي الذي كان قد تظاهر بالجنون إلى الكلام بالحيلة

- كان أحدهم يقول: أريد عاقلا أستشيره في مشكلة ما.

- فقال له أحدهم: ليس في بلدنا عاقل إلا ذلك الذي يتظاهر بالجنون.

- لقد ركب عودا من البوص، فهاكه يا فلان، إنه يجري بين الصبيان. (١)

- إنه صاحب رأي، ألمعي لوذعي، وقدره كالسماء، وقطعة من كوكب.

٢٣٥٠ - ولقد صار بهاؤه روحا للملائكة المقربين، لكنه إختفى في هذا الجنون.

- لكن لا تعتبر كل مجنون روحا، ولا تسجد للعجل كأنك السامري

- وعندما يقوم أحد الأولياء بالبوح لك بمئات الآلاف من أنباء الغيب والأسرار الخفية،

- ولم يكن عندك معرفة بها أو فهم لها، لما ميزت فيها بين الروث والعود.

- وما دام الولي قد جعل لنفسه حجابا من الجنون، فمتى عرفته إذن أيها الأعمى؟

__________

(١) ج / ٤ - ٦٧٧: - يلعب بالكرة في أيامه ولياليه، وهو كنز الدنيا وروح العالم.

هجوم كلب على متسول أعمى

٢٣٥٥ - وإن كانت بصيرتك مفتحة يقينا، فانظر تحت كل حجر إلى قائد «همام».

- وأمام تلك العين التي تكون مفتوحة قائدة، يحتوي كل كليم على مثيل للكليم.

- والولي إنما يشهره الولي، وكل من أراده، يجعله ذا نصيب منه.

- ولا يستطيع أحد أن يعرفه بالعقل، ذلك أنه قد جعل نفسه مجنونا.

- وعندما يسرق لص مبصر شيئا من أعمى، هل يعرفه «الأعمى» أبدا عندما يمر به؟

٢٣٦٠ - ولا يعرف الأعمى من كان سارقه، بالرغم من أن اللص العنود يصطدم به.

- وعندما يعقر كلب درويشا أعمى، أنى له أن يعرف هذا الكلب العقور؟

هجوم كلب على متسول أعمى

- كان كلب في حي يهجم كأسد الشرى على متسول أعمى.

- والكلب يهاجم الدراويش غاضبا، والقمر يكتحل بتراب الدراويش.

- وعجز الأعمى من نباح الكلب وخاف منه، فبدأ الأعمى في تعظيم الكلب.

٢٣٦٥ - قائلا له: يا أمير الصيد ويا أسد القنص، لك اليد الطولى، فأقلع عن الهجوم عليّ.

- فمن الضرورة قام ذلك الحكيم بتعظيم ذيل الحمار ولقبه بالكريم.

- فمن الضرورة، قال له: أيها الأسد، ما ذا تجنيه من صيد نحيل مثلي؟

- إن رفاقك يصيدون حمر الوحش في الصحراء، وأنت تصيد الأعمى في الطريق؟ إنه لا يجمل بك.

- إن رفاقك يبحثون عن حمار الوحش صيدا، وأنت تبحث عن الأعمى في الطريق كيدا؟

٢٣٧٠ - وذلك الكلب المدرب العالم قام بصيد حمر الوحش، بينما هاجم ذلك الكلب الدني الأعمى.

- فعند ما تعلم الكلب العلم، نجا من الضلال، وقام في الآجام بالصيد الحلال.

- والكلب عندما صار عالما، صار جلدا على الزحف، وعندما صار عارفا، صار من أصحاب الكهف.

- ولقد صار الكلب عارفا بمن يكون أميرا للصيد، فيا إلهي، أي شيء يكون هذا النور المعلم؟

- والأعمى لا يعرف، ليس لأنه فاقد البصر، بل من الجهل والغضب الأسود.

٢٣٧٥ - ولا يوجد من هو أكثر عمى من الأرض، وهذه الأرض صارت بفضل الله ناظرة إلى الخصم.

- ورأت نور موسى عليه السّلام فأكرمته، وخسفت بقارون، وعرفت قارون.

- وزلزلت الأرض في هلاك كل دعي، وفهمت من الحق عندما قال لها «إبلعي».

- والتراب والماء والهواء والنار ذات الشرر، هي بلا علم معنا، لكنها مع الحق ذات علم.

- ونحن على العكس منها، على علم بغير الحق، وبلا علم بالحق، وبالعديد من النذر.

٢٣٨٠ - فلا جرم أنها كلها أشفقن منها، لكن إشفاقها ضعف عندما إختلطت بالحيوان.

- وقالت: إننا كلنا ضائقون من هذه الحياة، حياة من يكون حيا مع الخلق، ميتا مع الحق.

- وعندما يبتعد عن الخلق يكون يتيما، لكن القلب السليم هو الذي يجد الأنس مع الحق.

- وعندما يسرق اللص متاعا من أعمى، فإن ذلك الأعمى، يتألم على العمياء.

- وما لم يقل له اللص: ها أنا ذا الذي سرقت نك، فأنا لص شديد المهارة،

٢٣٨٥ - متى يعرف الأعمى سارقه؟ ما لم يكن لديه نور العين وذلك الضياء؟

- وإن قال، فأمسك به بشدة، حتى يقر لك بعلامات المتاع المسروق.

- ومن ثم فإن الجهاد الأكبر هو تعذيب اللص، حتى يقر بما سلب، وبما سرق.

- فهو في البداية، قد سرق كحل بصيرتك، وعندما تسترده، تسترد بصيرتك.

- وبضاعة الحكمة الضائعة من القلب، تسترد يقينا عند أهل القلوب.

٢٣٩٠ - وأعمى القلب، وهو ذو روح وسمع وبصر، لا يعرف اللص الشيطان من أثره.

- فابحث عنها عند أهل القلوب، ولا تطلبها من الجماد، فإن الخلائق عنده على مثال الجماد.

- ولقد جاء إليه ذلك الباحث عن المشورة قائلا: أيها الأب الذي صار طفلا، بح لي بسر.

- قال: إذهب عن هذه الحلقة، فليس هذا الباب مفتوحا، وعد، فليس اليوم يوم السر.

استدعاء محتسب لثمل مهدم إلى السجن

- فلو كان للمكان طريق في اللامكان، لكان لي مثل الشيوخ الآخرين ... دكان.

استدعاء محتسب لثمل مهدم إلى السجن

٢٣٩٥ - وصل المحتسب في منتصف الليل إلى مكان ما، فرأى أسفل جدار ثملا راقدا.

- قال: ها، أيها الثمل، ما ذا شربت؟ قل، قال: شربت من ذلك الموجود في الجرة.

- قال: الخلاصة، قل لي ما هو ذلك الموجود في الجرة؟ قال: من ذلك الذي شربت منه. قال: هذا غامض،

- فما ذا كان ذلك الذي شربته؟، قال: ذلك الذي كان مخبوءا في الجرة.

- وأخذ هذا السؤال وهذا الجواب يدوران بينهما، فبقي المحتسب كحمار في وحل.

٢٤٠٠ - قال له المحتسب: هيا، تأوه، فأخذ الثمل يقول: هو ... هو.

- قال: قلت لك تأوه فتقول هو؟ قال: أنا سعيد، وأنت أحناك الغم - وإن الآهة من الألم والغم والظلم، وقول السكارى «هو» من السرور.

- قال المحتسب: أنا لا أعرف هذا «الهراء»، انهض، انهض، ولا تدع المعرفة، ودعك من هذا العناد - قال: امض، فما ذا بيني وبينك؟، قال: أنت ثمل، انهض، وتعال معي إلى السجن.

٢٤٠٥ - فقال الثمل: أيها المحتسب، دعني، وامض، فمتى يمكن أخذ رهن من عار؟

- فلو كانت لي قوة على السير، لذهبت إلى منزلي، ومتى كان هذا يتيسر لي؟!

جر السائل ثانية لذلك الرجل الأريب في الكلام ليعلم أكثر عن حاله

- ولو كنت ذا عقل وإمكان، لكنت كالشيوخ جالسا على رأس الدكان. (١)

جر السائل ثانية لذلك الرجل الأريب في الكلام ليعلم أكثر عن حاله

- قال ذلك الطالب «للمشورة»: يا راكبا على عود البوص، تعال آخرا ولو للحظة واحدة، وسق الفرس إلى هذه الناحية.

- فساق نحوه قائلا: هيا، قل سريعا، فإن جوادي حرون جدا وحاد الطبع

٢٤١٠ - وذلك حتى لا يرفسك، أسرع، عن أي شيء تسأل؟ تحدث صراحة.

- فلم يجد مجالا للبوح بسر قلبه، فصرف النظر عنه، ودخل في موضوع على سبيل الهزل.

- «وقال»: أريد أن أتزوج من هذه الحارة، فأي النساء تليق بشخص مثلي؟

- قال: النساء ثلاثة في هذه الدنيا، اثنتان منهن ألم، وواحدة كنز متجدد.

- وهي التي إن أردتها، تكون كلها لك، والأخرى نصفها لك، ونصفها بعيد عنك.

٢٤١٥ - والثالثة، ليس لك منها شيء، إعلم هذا ... هل سمعت ما قلت؟ إبتعد، فأنا ماض.

- حتى لا يوجه إليك جوادي رفسة، فتسقط، ولا تنهض إلى الأبد.

- وساق الشيخ، وانخرط بين الصبيان، فناداه الشاب مرة أخرى.

- قائلا: تعال، وفسر لي ما قلت آخرا، لقد قلت أن النساء ثلاثة، فاختر لي.

__________

(١) ج / ٤ - ٦٩٩: - ولو كان لي رأى وتدبير، لكان لي كالشيوخ جاه وتوقير. - ولكان لي أيضا زنبيل وكدية، ولكانت لي نذورات كل الأيام. - فدعك مني فلقد ضللت الطريق، وابحث عن ذوي اللحي الطويلة والزوايا.

- فساق نحوه وقال: البكر خالصة لك كلها، و «معها» تنجو من الغم.

٢٤٢٠ - وتلك التي يكون نصفها لك هي الأرامل، وتلك التي لا شيء منها لك قط، هي أم الولد.

- فما دام لها من زوجها الأول أولاد، فإن حبها وكل خاطرها متجه إليه.

- وابتعد لئلا يرفسك الحصان، وحتى لا يؤذيك سنبك جوادي الحرون.

- وصاح الشيخ صيحة وجد ثم انطلق، ونادى الصبيان، بأن يسرعوا إليه.

- فناداه ثانية ذلك السائل قائلا: تعال، فقد بقي لدي سؤال أيها العظيم.

٢٤٢٥ - فساق ثانية نحوه قائلا: قل سريعا ما لديك، فإن هؤلاء الأطفال قد سبقوني في الميدان.

- قال: أيها الملك، مع مثل هذا العقل والأدب، ما هذا المكر؟ وأي فعل هذا؟

يا للعجب!!

- إنك تفوق العقل الكلي في البيان، وأنت شمس، فكيف تختفي في الجنون؟

- قال: لقد كان هؤلاء السوقة يتشاورون، حتى ينصبوني قاضيا في هذه المدينة.

- وكنت أرفض، فقالوا لي: لا يوجد مثلك عالم صاحب فضل.

٢٤٣٠ - ومع وجودك، حرام بل أمر خبيث، أن يأتي من هو أقل منك، ويتحدث في القضاء.

- وفي الشرع، لا إذن لنا، أن نجعل من هو أقل منك، ملكا وإماما.

- ومن هذه الضرورة، صرت أحمق مجنونا، لكني في باطني، نفس الذي كنته.

- إن عقلي كنز، وأنا الخرابة، وإن أبديت الكنز، أكون مجنونا.

- إنه مجنون ذلك الذي لم يصبح مجنونا، لقد رأى العسس ولم يغلق عليه بابه.

٢٤٣٥ - وإن معرفتي جوهر وليست عرضا، وليست ثمنا من أجل أي غرض.

- وأنا منجم السكر، وأنا أجمة قصب السكر، إنه ينبت مني، وأنا آكله

- وإنه ليكون علما تقليديا لمجرد التعليم، ذلك الذي يضيق به نفور المستمع.

- لأنه من أجل النفع، لا من أجل الضياء، مثل طالب علم الدنيا الدنية.

- إنه طالب للعلم من أجل العامي ومن هو من الخواص، لا من أجل أن يجد من هذا العلم الخلاص.

٢٤٤٠ - مثل فأر نقب جحرا في كل ناحية، لأن النور طرده، وقال له:

ابتعد.

- ولما لم يكن له طريق صوب الصحراء والنور، فإنه يبذل جهده أيضا في تلك الظلمات.

- ولو وهبه الله جناحا، جناح العقل، لنجا من طبيعة الفأر، ولطار كالطيور.

- وإن لم يبحث عن جناح، لبقي تحت التراب، يائسا من السير في طريق السماك.

- وعلم المقال، ذلك الذي يكون بلا روح، إنما يكون عاشقا لوجوه المشترين.

٢٤٤٥ - وحتى وإن كان وقت الحديث في العلم عميقا، عندما لا يكون له ثم مشتر، يموت ويمضي.

- وإن المشتري لي هو الله، إنه يجذبني إلى أعلى، لأن الله اشترى.

- وفديتي هي جمال ذي الجلال، وأنا آكل فديتي كسبا حلالا.

- فاترك هؤلاء المشترين المفلسين، وماذا يمكن أن تشتريه قبضة من الطين؟

- فلا تأكل الطين، ولا تشتر الطين، ولا تبحث عن الطين، ذلك أن آكل الطين إنما يكون دوما شاحب الوجه.

٢٤٥٠ - وكل «قوت» القلب، حتى تكون دائما شابا، ومن التجلي، تكون سحنتك كالأرجوان. (١)

- يا رب، إن هذا العطاء حسن في حدود عملنا، ولطفك جدير باللطف الخفي ذاته.

- فخذ بأيدينا من أيدينا، وكن مشتريا لنا، وارفع عنا الحجب، ولا تهتك سترنا.

- أو قم بشرائنا ثانية من هذه النفس الدنية، فإن سكينها قد بلغ منا العظم.

- ويا ملكا يعظم على التاج والعرش، متى يفك عنا نحن المساكين، هذا الغل الثقيل؟

٢٤٥٥ - ومن يستطيع سوى فضلك أيها الودود، أن يفتح قفلا ثقيلا كهذا؟

- ونحن حولنا رؤوسنا من أنفسنا إليك، لأنك أقرب إلينا منا. (٢)

- وهذا الدعاء عطاؤك أيضا وتعليمك، وإلا فمتى تنمو روضة من مستوقد؟

- ومن بين الدم والمعي، الفهم والعقل، لا يمكنهما - إلا من إكرامك - النقل.

- ومن قطعتي شحم، هذا النور السيار، يضرب بموج نوره فوق السماء.

__________

(١) ج / ٤/ ٧٠١ - ٧٠٢: - وكن طالبا للقلب حتى تكون كالخمر، وتصبح مسرورا ضاحكا مثل الورد. - ولا يكون قلب لمن يكون مطلوبه الطين، ولهذا الكلام وجه مع صاحب القلب.

(٢) ج / ٤ - ٧٠٣: - ومع مثل هذا القرب، فنحن بعداء بعداء، فأرسل النور في مثل هذه الظلمة.

تتمة نصيحة الرسول عليه السلام للمريض

٢٤٦٠ - وقطعة اللحم التي هي اللسان، يجري منها سيل الحكمة، وكأنه النهر.

- وذلك صوب ثقب يسمى بالأذن، حتى بستان الروح الذي ثماره الألباب.

- والطريق الرئيسي لبستان الأرواح شرعه، وبساتين العالم ورياضه، فرع له.

- وهذا بعينه هو أصل السعادة ونبعها، وسريعا ماتَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ * (١)

تتمة نصيحة الرسول عليه السّلام للمريض

- قال الرسول عليه السّلام لذلك المريض، عندما قام بعيادة ذلك الصحابي الشاكي.

٢٤٦٥ - هل قمت بدعاء معين، ومن الجهالة شربت حساء مسموما؟

- تذكر أي دعاء كنت تقوم به، عندما كنت تضطرب من مكر النفس.

- قال: لا أذكر، لكن همتك معي، فأتذكر في التو واللحظة.

- ومن حضور المصطفى واهب النور، عن لخاطره ذلك الدعاء - وأشع من تلك الكوة التي هي من القلب إلى القلب، نور هو الفارق بين الحق والباطل.

٢٤٧٠ - وقال: لقد تذكرت الآن أيها الرسول، ذلك الدعاء الذي قلته أنا ذو الفضول. (٢)

__________

(١) ج / ٤ - ٧٠٣: - وتحدث عن قصة المريض مع المصطفى، فإنه ليس للطف الحق نهاية. - وأنك عندما تشكر النعمة، فإن شكرك هذا نعمة جديدة من إحسانه. - وعجزك عن الشكر، شكر تام، فافهم وأدرك، فقد تم الكلام.

(٢) ج / ٤ - ٧٠٣: - عندما كنت أغرق في الذنوب، كنت كالغريق أضرب بيدي وقدمي، - وكثير الذنوب يدق باب الخلاء، والغريق يتشبث بالحشائش.

- عندما كنت أرتكب ذنبا من الذنوب، كنت أتشبث كالغريق بكل حشيش.

- وكان يبلغني منك التهديد والوعيد، للمجرمين من العذاب الهون الشديد.

- كنت أضطرب، ولم يكن ثم حيلة، كان القيد محكما، والقفل غير قابل للفتح - فلا كان عندي مقام الصبر، ولا طريق الهرب، ولا أمل في التوبة، ولا موضع للعناد.

٢٤٧٥ - كنت كهاروت وماروت من الحزن، أتأوه قائلا: يا خالقي:

- إن هاروت وماروت اختارا من الخطر، بئر بابل عيانا بيانا،

- حتى يعاينا هنا عذاب الآخرة، كانا ذكيين عاقلين، كما يكون السحرة.

- ولقد أحسنا، وألم الدخان في حد ذاته، كان أفضل من لهيب النار.

- فلا حد لوصف عذاب الآخرة، فإن آلام الدنيا تسهل إلى جواره.

٢٤٨٠ - وما أسعده ذلك الذي يقوم بجهاد يزجر فيه البدن، ويصيح به - حتى ينجو من عذاب الدار الآخرة، ويضع على نفسه ألم العبادة.

- فكنت أقول: يا رب، سق إليّ ذلك العذاب سريعا وأنا في الدنيا.

- حتى يكون لي الفراغ من ذلك العالم، وكنت أدق الباب، بمثل هذا الطلب.

- فحل بي مثل هذا المرض، وصارت روحي لا تسكن لحظة من الألم.

٢٤٨٥ - وعجزت عن ذكري وعن أورادي، وصرت غافلا عن نفسي وعن الخير والشر.

- ولو لم أكن قد رأيت الآن وجهك، أيها الميمون، يا من تبارك وجهك.

- لقضي عليّ تماما ودفعة واحدة، فلقد قمت بمواساتي كما يفعل الملوك.

- قال: حذار، حذار، لا تدع بهذا الدعاء ثانية، ولا تقتلع نفسك من الجذور والأساس.

- فأي طاقة لديك أيتها النملة الواهنة حتى يضع فوقك مثل هذا الجبل الثقيل؟

٢٤٩٠ - قال: لقد تبت أيها السلطان، فلن أنفج بأي فضل متظاهرا بالجلد.

- وهذه الدنيا تيه، وأنت موسى، ونحن من الذنوب، قد بقينا في التيه مبتلين.

- لقد ظل قوم موسى يقطعون الطريق، وفي النهاية، كانوا لا يزالون في الخطوة الأولى.

- نمضي لسنون في الطريق، وفي النهاية نرى أنفسنا أسارى كما نحن، في المنزل الأول. (١)

- ولو كان قلب موسى راضيا عنا، لبدى للتيه طريق ونهاية.

٢٤٩٥ - ولو كان بكليته ضائقا بنا، فمتى كانت تصلنا المائدة من السماء؟

- ومتى كانت العيون تفور من الصخر؟ ومتى كان أمان الروح يصل إلينا في الصحراء؟

- بل لكانت النيران قد نزلت علينا بدلا من المائدة، ولأمسك بنا اللهب في هذا المنزل.

- وعندما صار موسى مترددا في أمورنا، وصار حينا خصما وحينا صديقا لنا.

- حينا يضرم غضبه النار في متاعنا، وحينا يرد حلمه سهم البلاء.

٢٥٠٠ - ومتى يحدث أن يتحول الغضب أيضا إلى حلم؟ ليس هذا بالنادر من لطفك أيها العزيز.

- وإن مدح الحاضر لوحشة، ومن هنا أذكر اسم موسى قاصدا.

__________

(١) ج / ٤ - ٧٤٦: - عنوان «ذكر قوم موسى وندمهم» وبعده: - كانوا يتبادلون الأسرار في السر والعلن، جميعهم من رجال ونساء وشيوخ وشيب.

- وإلا فمتى يليق أن أذكر اسم موسى أمامك أو أي اسم آخر؟

- لقد تحطم عهدنا مائة مرة بل ألف مرة، وعهدك ثابت كالجبل، مستقر.

- وعهدنا قشة وضعيف أمام كل ريح، وعهدك جبل، بل وأعظم من مائة جبل.

٢٥٠٥ - فبحق تلك القوة، ارحم تنقلنا بين الألوان، يا أمير الألوان.

- فلقد رأينا أنفسنا وافتضاحنا، فلا تختبرنا أكثر، أيها المليك.

- حتى تخفي الفضائح الأخرى، أيها المليك المستعان.

- فأنت بلا حد في الجمال والكمال، ونحن بلا حد في الاعوجاج والضلال.

- فول انتفاءك «في اللطف» عن الحدود أيها الكريم، على الاعوجاج الذي لا حد له لشرذمة من اللئام.

٢٥١٠ - هيا، فمن ثيابنا لم يبق سوى خيط واحد، وكنا مصرا «عامرا»، ولم يبق سوى جدار واحد.

- فالبقية، البقية «منها» أيها السلطان، وذلك حتى لا تفرح كلية روح الشيطان.

- وليس هذا من أجلنا، بل من أجل هذا اللطف الأزلي، أن تتفقد الضالين.

- وما دمت قد بينت قدرتك فبين رحمتك، يا من وضعت ألوان الرحمة في اللحم والشحم.

- وإذا كان ذلك الدعاء يزيد في غضبك، فتفضل بتعليمي الدعاء، أيها العظيم.

٢٥١٥ - مثلما هبط آدم من الجنة، ثم أرجعته، فقد نجا من الشيطان القبيح.

- ومن يكون الشيطان حتى يتفوق على آدم؟ ويكسب منه الدور على هذه الرقعة.

- لقد صار كل شيء في الحقيقة نفعا لآدم، وصارت تلك الوسوسة لعنة على الحاسد.

- لقد رأى نقلة واحدة، ولم ير مائتي نقلة، ومن ثم حطم عماد منزله.

- وأضرم النار ليلا في مزارع الآخرين، فحولت الرياح النار إلى مزرعته.

٢٥٢٠ - ولقد كانت اللعنة كمامة على عين الشيطان، حتى رأى ذلك المكر ضررا على الخصم.

- فصار مكره نفسه ضررا على روحه، وكان آدم كان شيطانا للشيطان.

- ولعنته أن يجعله معوج النظر، ويجعله حاسدا مغرورا مليئا بالحقد.

- حتى لا يعلم أن كل ما يرتكبه من شر، يعود إليه في النهاية، ويصيبه.

- لقد كان يرى اصطفاف جند «الشطرنج» لهزيمته على العكس، وأنها تتحول إلى هزيمة له، ونقصان ووكس.

٢٥٢٥ - وذلك لو أنه كان يرى نفسه هباء، ويرى أن جرحه مهلك غير قابل للعلاج، - لنبع الألم من باطنه من جراء مثل هذه الرؤية، ولأتى به الألم خارج الحجاب.

- فما لم تعان الأمهات آلام المخاض، لما وجد الجنين طريقا إلى الميلاد.

- وهذه الأمانة في القلب، والقلب حامل بها، وهذه النصائح على مثال القابلة.

- وتقول القابلة: إن الأم لا تعاني ألما، ويلزم الألم، فالألم طريق الطفل.

٢٥٣٠ - ومن لا ألم عنده قاطع طريق، ذلك أنه من قبيل قول «أنا الحق» دون ألم.

- وقول أنا في غير وقتها لعنة، لكن قولها في وقتها رحمة.

- فإن «أنا» من المنصور صارت رحمة على وجه اليقين، وهذه ال «أنا» من فرعون صارت لعنة فانظر.

- فلا جرم أن كل طائر يصيح في غير أوان يجب قطع رأسه، وهذا للإعلام والاعتبار.

- وما هو قطع الرأس؟ إنه قتل النفس في الجهاد، وترك النفس.

٢٥٣٥ - وذلك مثلما تقوم بقطع ذنب العقرب، حتى يجد الأمان من القتل

- وتقتلع من الحية نابها السام، حتى تنجو الحية من بلاء الرجم بالأحجار.

- ولا يقتل النفس قط إلا ظل الشيخ، ألا فلتتشبث بكل قواك بطرف رداء قاتل النفس ذاك.

- وعندما تتشبث به بقوة، فذلك من توثيقه هو، وكل قوة تأتي لك، من جذبه هو.

- واعلم حق العلمما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَوكل ما تأتي به الروح يكون من روح الروح.

٢٥٤٠ - وهو الحليم الآخذ باليد لحظة بعد أخرى، فكن راجيا في تلك اللحظة منه.

- ولا حزن إن بقيت طويلا بدونه، فقد قرأت أنه الممهل عزيز الأخذ

- إن رحمته تمهل، وتأخذ أخذ عزيز مقتدر، ولا تجعلك حضرته غائبا عنها لحظة واحدة.

- وإذا أردت تفسيرا لهذا الوصل والولاء، إقرأوَالضُّحىممعنا الفكر.

- وإن قلن أن هذه السيئات منه أصلا، فمتى تكون نقصانا لفضله؟

٢٥٤٥ - إن تفضله بالضر أيضا من كماله، وأسوق لك مثالا عن هذا، أيها المحتشم.

- لقد صور نقاش نوعين من الصور، نوعا صافيا، ونوعا لا صفاء فيه - لقد صور يوسف والحور حسان الجبلة، وصور الشياطين والأبالسة.

- وكلا النوعين تصوير أستاذيته، ليس قبحا منه، إنها عظمة.

- إنه يجعل القبيح في غاية القبح، بحيث تطوف حوله كل أنواع القبح.

٢٥٥٠ - حتى يبدي كمال معرفته، ويفتضح منكر أستاذيته.

- وإن لم يعرف خلق القبح فهو - جل وعلا

- ناقص، ومن ثم فهو الخلاق للمجوسي والمخلص.

- ومن هنا فإن الكفر والإيمان شاهدان على ألوهيته، وكلاهما ساجد له

- لكن إعلم أن المؤمن ساجد طوعا، ذلك أنه طالب للرضا، وقاصد عبادته.

- والمجوسي أيضا عابد لله كرها، لكن قصده مرادا آخر.

٢٥٥٥ - إنه يقوم بتعمير قلعة السلطان، لكنه لا يفتأ يدعي الإمارة.

- ويثور، حتى يكون الملك له، ولكن في النهاية تكون القلعة للسلطان.

- والمؤمن يعمر هذه القلعة من أجل المليك، وليس من أجل الجاه.

- والقبيح يقول: أيها المليك خالق القبح، وأنت القادر على الحسن والقبيح والمهين.

- ويقول الجميل: يا مليك الحسن والبهاء، لقد قمت بتطهيري من كل العيوب. (١)

__________

(١) ج / ٥ - ١٥٥: - «محمد تقي جعفري: تفسير ونقد وتحليل مثنوي مولانا جلال الدين محمد مولوي - جلد ٥ - قسمت سوم از دفتر دوم مثنوي ط ١١ - تهران - بهار ١٣٦٦ ه. ش. - فيما بعد ج / ٥.»: - الحمد لك والشكر لك يا ذا المنن. إنك حاضر وناظر إلى حالي. - والحاصل في أن المشيئة له في كل ما أراد، للطيب والقبيح والشوك والورد، إنه ملك على كل ملك، وهو مجري الأمور ... يفعل الله ما يشاء.

وصية الرسول عليه السلام لذلك المريض وتعليمه الدعاء

وصية الرسول عليه السّلام لذلك المريض وتعليمه الدعاء

٢٥٦٠ - قال الرسول صلى اللّه عليه وسلّم لذلك المريض: قل هذا: اللهم يسر الأمر العسر.

- «آتنا في دار دنيانا حسن، آتنا في دار عقبانا حسن» (١)

- واجعل الطريق لطيفا علينا كالبستان، وليكن منزلنا أنت نفسك، أيها الشريف.

- ويقول المؤمنون في الحشر، يا ملك، أليست جهنم هي الطريق المشترك؟

- والمؤمن والكافر يمر عليها، ونحن لم نر في الطريق دخانا ونارا.

٢٥٦٥ - وها هي الجنة وحظيرة الأمن، إذن فأين كان هذا المعبر الدني؟

- فيقول ملك: إن تلك الروضة الخضراء التي مررتم بها في طريق كذا،

- كانت هي النار ومكان العقاب الهون، وصارت عليكم روضة وبستانا وشجرا.

- ذلك أنكم بالنسبة لهذه النفس الجهنمية، ولنار المجوسي الباحثة عن الفتنة،

- قمتم بالجهود الكثيرة وصارت مليئة بالصفاء، وقمتم بقتل النار من أجل الله.

٢٥٧٠ - فصارت نار الشهوة التي تلقي باللهب، خضرة تقوى ونور هدى.

- وصارت نار الغضب منكم أيضا حلما، كما صارت ظلمة الجهل علما

- وصارت نار الحرص منكم إيثارا، وذلك الحسد كان كالشوك، صار أيكة ورد.

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي.

- ولأنكم كنتم قد قتلتم كل نيرانكم هذه من أجل الله،

- جعلتم النفس النارية كأنها بستان، وبذرتم فيها بذور الوفاء.

٢٥٧٥ - وبلابل الذكر والتسبيح فيها، متغنية بالغناء الحلو في الروضة على طرف الجدول.

- ولقد أجبتم داعي الحق، وأطفأتم جحيم النفس بالماء. (١)

- فصار جحيمنا أيضا في حقكم خضرة وروضة وأوراق وأغاريد.

- وما هو جزاء الإحسان يا بني؟ إنه اللطف والإحسان والثواب المعتبر.

- ألم تقولوا أنتم أنفسكم: نحن قرابين، ونحن أمام أوصاف البقاء فانون؟

٢٥٨٠ - ونحن سواء كنا محتالين أو مجانين، سكارى بذلك الساقي وتلك الكأس

- وإننا لنطاطيء الرأس أمام خطه وأمره، ونجعل الروح الحلوة رهنا لديه.

- وما دام خيال الحبيب كامنا في سرائرنا، فإن فعلنا هو الاتباع، والتضحية بالروح.

- وحيثما أشعلوا شموع البلاء، احترقت مئات الآلاف من أرواح العشاق.

- والعشاق الذين هم من داخل الدار، هم فراش لشمع وجه الحبيب.

٢٥٨٥ - فيا أيها القلب، امض إلى حيث يكونون معك منيرين، ويكونون لك كالمجن أمام البلايا.

- ويقومون بمواساتك على جناياتك، ويجعلون لك محلا في قلب أرواحهم.

__________

(١) ج / ٥ - ١٧٨: - ومن الجنان وجدتم الباب نحو الجنان، ومن جحيم النفس جئتم بالماء.

- يفسحون لك موضعا في سويداء أرواحهم، حتى يجعلوك مليئا بالخمر، وكأنك الكأس.

- فاتخذ لك موضعا في صميم أرواحهم، وابن لك منزلا في الفلك، أيها البدر المنير.

- وكعطارد يفتحون لك دفتر القلب، حتى يظهرون لك الأسرار.

٢٥٩٠ - وكن عند الأهل، فإنك شريد، وطامن بدر التمام، فأنت قطعة من القمر.

- وأي خشية للجزء من كله؟ وما كل هذا الاختلاط مع المخالف؟

- فانظر إلى الجنس صار نوعا في المسير، وانظر إلى الغيوب، صارت عيانا في طريقه.

- فحتام أنت كالمرأة قائم بالإغواء يا عديم العقل، ومتى تجد المدد.

- إنك تأخذ المداهنة واللفظ الحلو والخداع، وكالمرأة تضعها في جيبك.

٢٥٩٥ - وإن السب والصفع يوجه إليك من الملوك، أفضل لك من الثناء عليك من الضالين.

- فتجرع الصفع من الملوك، ولا تأكل الشهد من الأخساء، حتى تصبح شخصا من إقبال العظماء.

- ذلك أن منهم تصل إليك الخلعة والدولة، وفي حمى الروح، يتحول الجسد إلى روح.

- وحيثما ترى عاريا معوزا، إعلم أنه هرب من أستاذه.

- حتى يصير إلى ما يهوى إليه قلبه، ذلك القلب الأعمى السيء الذي لا حاصل من ورائه.

إيقاظ إبليس لمعاوية قائلا: استيقظ فهذا وقت الصلاة

٢٦٠٠ - ولو كان قد صار إلى ما يريد الأستاذ، لكان قد أصبح زينة لنفسه ولأهله.

- وكل من يهرب من الأستاذ في الدنيا، يهرب من الإقبال، إعلم هذا جيدا

- ولقد تعلمت حرفة في كسب الجسد، فاستمسك بحرفة الدين.

- ولقد صرت مستورا في الدنيا وغنيا، فماذا تفعل عندما تخرج منها؟

- فتعلم حرفة بحيث تدر عليك دخلا، هو كسب المغفرة.

٢٦٠٥ - وتلك الدنيا مدينة مليئة بالأسواق والكسب، حتى لا تظن أن الكسب هنا فحسب.

- ولقد قال الحق أن كسب الدنيا هنا، هو أمام ذلك الكسب، لعب أطفال.

- مثل ذلك الطفل الذي يلتف حول طفلة، ويتماسا على شاكلة من يجامع.

- والأطفال يصنعون في اللعب دكانا، وليس له من نفع سوى إزجاء الوقت.

- ويأتي الليل، فيدخل المنزل جائعا، فقد ذهب الأطفال وبقي وحيدا.

٢٦١٠ - وهذه الدنيا ملعب، والموت هو الليل، تعود فيه خالي الوفاض شديد التعب.

- وكسب الدين هو العشق والجذب الداخلي، والقابلية لنور الحق، أيها الحرون

- وهذه النفس الخسيسة تريد لك الكسب الفاني، فحتام تقوم بالكسب الخسيس، أتركه فحسب.

- وإذا بحثت لك النفس الخسيسة عن الكسب الشريف، فإن الحيلة والمكر تصاحبه.

إيقاظ إبليس لمعاوية قائلا: استيقظ فهذا وقت الصلاة

- روى أن معاوية كان نائما في قصره، «قابعا» في إحدى زواياه.

تضليل إبليس معاوية وقوله حديثا ذا خبيء وجواب معاوية عليه

جواب إبليس ثانية على معاوية

٢٦١٥ - كان القصر مغلق الباب من الداخل، فقد كان قد تعب من زيارات الناس.

- وفجأة أيقظه رجل، وعندما فتح عينيه، اختفى الرجل.

- قال: لا طريق لأحد إلى القصر، فمن هو ذلك الذي توقح وتجرأ؟!

- وطفق يطوف ويتفحص في ذلك الوقت، عله يجد أثرا لذلك المختفي.

- فرأى شقيا وراء الباب، يخفي وجهه خلف ستار.

٢٦٢٠ - قال: هه، من أنت؟ وما اسمك؟ قال: اسمي مشهور، إبليس الشقي

- قال: ولماذا أيقظتني جادا؟ أصدقني القول، ولا تقل على العكس والضد.

تضليل إبليس معاوية وقوله حديثا ذا خبيء وجواب معاوية عليه

- قال: لقد حان وقت الصلاة آخرا، وعليك أن تمضي سريعا نحو المسجد.

- ولقد قال المصطفى: عجلوا الطاعات قبل الفوت، ذلك عندما كان يثقب در المعنى.

- قال: لا، لا، لم يكن هذا هو غرضك، أن تكون دليلي إلى الخيرات.

٢٦٢٥ - وأن يأتي لص إلى منزلي فجأة، ويقول لي: إني أقوم بالحراسة.

- فمن أين لي أن أصدق ذلك اللص؟ ومتى يعلم اللص الأجر والثواب؟ (١)

جواب إبليس ثانية على معاوية

- قال: لقد كنا في البداية من الملائكة، ولقد طوينا طريق الطاعة بالروح.

__________

(١) ج / ٥ - ٢٠١: - وبخاصة لص مثلك من قطاع الطريق، فلأي سبب صرت هكذا عليّ شفيقا؟

- وكان مأذونا لنا بسالكي الطريق، وكنا أنجياء لسكان العرش.

- فمتى تذهب المهنة الأولى عن القلب؟ ومتى يخرج الحب الأول من الفؤاد؟

٢٦٣٠ - وفي السفر، إن رأيت الروم أن الختن، متى يذهب عن قلبك حب الوطن؟

- وكنا أيضا من سكارى هذه الخمر، وكنا عشاقا لبلاطه.

- ولقد جبلنا على حبه، وغرس عشقه في أرواحنا.

- ورأينا يوما طيبا من الدهر، وشربنا ماء الرحمة في الربيع.

- أليست يد فضله التي غرستنا، وأليس هو الذي رفعنا من العدم؟

٢٦٣٥ - وما أكثر ما رأينا منه من تكريم، وتجولنا في روضة الرضا.

- لقد كان يضع على رؤوسنا يد الرحمة، ويفتح علينا ينابيع اللطف.

- وفي أوان طفولتي عندما كنت رضيعا، من الذي كان يهز مهدي؟ إنه هو.

- فممن شربت لبنا غير لبنه؟ ومن الذي رباني سوى تدبيره؟

- والخصلة التي جرت مع لبن «الرضاع» في الوجود، متى يمكن سحبها من الناس؟

٢٦٤٠ - وإن قام بالعتاب بحر الكرم، فمتى أغلقت أبواب الكرم؟

- فأصل نقده العطاء واللطف والإنعام، والقهر فوقه كغبار من الغش.

- ولقد خلق العالم من أجل اللطف، وشمسه أكرمت الذرات.

- وإذا كان الفراق حاملا بقهره، فذلك من أجل معرفة قدر وصله.

- حتى يعرك فراقه أذن الروح، وتعرف الروح قدر وصله.

٢٦٤٥ - ولقد قال الرسول أن الحق قال: إن قصدي من الخلق كان الإحسان

- وخلقتهم كي يتربحوا علي، وحتى يلوثوا الأيدي من شهدي.

- وليس من أجل أن أتربح عليهم، أو أن أخلع عن عار القباء.

- ولعدة أيام بعد أن طردني، تسمرت عيناي على وجهه الجميل.

- متسائلا: أمن مثل هذا الوجه «يصدر» هذا القهر؟ يا للعجب، ولقد شغل كل إنسان بالبحث عن السبب.

٢٦٥٠ - وأنا لا أنظر إلى السبب فهو حادث، وذلك أن لكل حادث باعثا يحدثه.

- وأنا لا أفتأ أنظر إلى اللطف السابق، وكل ما هو حادث، أمزقه.

- ولأفرض أنني أبيت السجود «لآدم» حسدا، إن هذا الحسد نابع من العشق، لا من الجحود.

- وكل حسد ينبع من المحبة يقينا، وأن يكون آخر جليسا للحبيب.

- ومن شرط المحبة معاناة الغيرة، مثلما يكون شرط العطاس أن تقول: أبقاك الله.

٢٦٥٥ - ولما لم تكن فوق رقعته سوى هذه النقلة، وقال لي: دورك، فماذا كنت أعلم لكي أزيد؟

- ولقد نقلت تلك النقلة التي كانت باقية، وألقيت بنفسي في البلاء.

- وأنا لا زلت أتذوق لذته، حتى في البلاء، فأنا مهزوم منه، مهزوم منه، مهزوم!!

- وكيف ينجي نفسه أبدا أيها العظيم، شخص حبيس في الجهات الست من الأبواب الست؟

- وكيف يتخلص جزء الستة من كل الستة؟ خاصة وقد وضعه من لا كيف له معوجا؟

ثانية بيان تقرير معاوية لإبليس عن مكره

٢٦٦٠ - وكل من هو من الستة الخاصة به داخل النار، إنما ينجيه خالق الستة.

- وسواء الكفر والإيمان، كلاهما من نسج يد الحضرة، وملك له.

ثانية بيان تقرير معاوية لإبليس عن مكره

- قال له الأمير: كل هذا صحيح، لكن نصيبك منها هو النقصان.

- لقد قطعت الطريق على مئات الآلاف من أمثالي، ونقبت الفجوة، وتسللت إلى داخل الخزانة.

- إنك نار، ولا محيص من أن أحترق بك، ومن هو الذي لم تتمزق ثيابه منك؟

٢٦٦٥ - فما دام طبعك أيها النار هو الإحراق، لا بد وأن تقومي بإحراق شيء.

- واللعنة هي التي تجعلك محرقا، وتجعلك أستاذا على كل اللصوص.

- ولقد تحدثت مع الله وسمعته وجها لوجه، فما ذا أكون أنا أمام مكرك، أيها العدو.

- وإن أنواع معارفك كأنها صوت الصفير، هو صوت طيور، لكنه آخذ للطيور،

- لقد قطع الطريق على مئات الآلاف من الطيور، والطائر المخدوع، يظن أن إلفا له قد جاء.

٢٦٧٠ - وعندما يستمع إلى الصفير وهو في الهواء، يهبط من الهواء، ويصبح ها هنا أسيرا.

- وقوم نوح من مكرك في نواح، قلوبهم شواء، وصدورهم ممزقة إربا

- وأنت الذي أذهبت عادا أدراج الرياح في الدنيا، وألقيت بهم في العذاب والأحزان.

جواب إبليس على معاوية

- ومنك كان تعرض قوم لوط للرجم، ومنك غاصوا في الماء الأسود

- ومنك تتاثر مخ النمرود، يا من قد أثرت الآلاف من الفتن.

٢٦٧٥ - وعقل فرعون الذكي الفيلسوف، صار أعمى منك، ولم يتوقف عند حد.

- وأبو لهب صار منك خسيسا دنيا، وأبو الحكم صار منك أبا جهل.

- ويا من أنت على هذا الشطرنج لمجرد العبرة والتذكار قد هزمت مئات الآلاف من الأساتذة - ويا من صفك الصعب لجنود الشطرنج، احترقت القلوب، واسود قلبك.

- وأنت بحر المكر والخلائق قطرة، وأنت كالجبل، وهؤلاء السذج ذرة.

٢٦٨٠ - فمن ينجو من مكرك أيها الخصيم، نحن غرقى الطوفان، إلا من عصم.

- وما أكثر كواكب السعد التي احترقت منك، وما أكثر الجيوش والجموع التي تفرقت منك.!! (١)

جواب إبليس على معاوية

- قال له إبليس: ألا فلتحل هذه العقدة، فأنا المحك الذي يفرق بين الزائف والصحيح.

- ولقد جعلني الحق امتحانا للأسد والكلب، وجعلني الحق امتحانا للصحيح والزائف.

__________

(١) ج / ٥ - ٢٢٧: - وما أكثر المسلمين الذين خسروا دينهم منك، وأسرعوا منقلبين حتى قاع الجحيم - وكثيرون مثل بلعام ارتدوا خائبين منك، وكثيرون مثل برصيصا صاروا كافرين منك.

- فمتى قمت أنا بتسويد وجه الزائف؟ إنني صيرفي، وقمت بمجرد تقييمه.

٢٦٨٥ - وإنني لأقوم بإرشاد الطيبين، كما أقوم باقتلاع الأغصان الجافة.

- وهذه الطعوم أضعها، من أجل ما ذا؟ حتى يبدو لي إلى أي جنس ينتمي الحيوان.

- وحينما يستولد الذئب من الغزال جروا، فإن ثمة شكا يكون في ذئبيته وغزاليته.

- فضع أمامه إذن العشب والعظم، وأنظر إلى أيهما يمضي مسرعا.

- فإن جاء صوب العظام فهو كلب، وإن طلب العشب، فهو من عرق غزال.

٢٦٩٠ - وثمة قهر ولطف كلاهما قرين للآخر، وتولد من هذين معا، عالم من الخير والشر.

- فاعرض أنت العشب والعظام، واعرض قوت النفس وقوت الروح.

- فإن طلب «أحدهم» غذاء النفس فهو أبتر، وإن طلب غذاء الروح، فهو سيد.

- وإن خدم الجسد فهو حمار، وإن مضى نحو بحر الروح، وجد الجوهر.

- وهذان كلاهما، الخير والشر، وإن اختلفا، إلا أنهما يقومان بعمل واحد

٢٦٩٥ - والأنبياء إنما يعرضون الطاعات، بينما يقوم الأعداء بعرض الشهوات.

- فكيف أجعل أنا الخير شرا؟ إنني لست إلها، إنني مجرد داعية، ولست خالقا لهما.

- فهل أنا الذي أجعل الحسن قبحا؟ لست ربا، إنني مجرد مرآة للحسن والقبيح.

حدة معاوية على إبليس

- لقد أحرق هندي المرآة من ضيقه بها، قائلا: إنها تبدي المرء أسود الوجه.

- قالت المرآة: ليس الذنب ذنبي، وضع الذنب على من صقل وجهي.

٢٧٠٠ - لقد جعلني عاكسة صادقة، حتى أقول أين القبيح وأين الجميل - إنني مجرد شاهد، فأنى للشاهد أن يسجن؟ ولست أهلا للسجن، والله شاهد.

- فحيثما أرى غصنا مثمرا، أقوم بتربيته، وكأنني الحاضنة.

- وحيثما أرى شجرة مرة جافة، أقطعها أنا، حتى ينجو المسك من البعر

- فهل تقول «الشجرة» الجافة للبستاني: أيها الفتى، كيف تقوم بقطع رأسي وأنا لم أذنب؟

٢٧٠٥ - سوف يقول لها البستاني: صمتا يا سيئة الطبع، أليس يكفي جفافك جرما لك؟

- فتقول: إنني مستوية، ولست بالمعوجة، فلماذا بلا جريرة تقطع جذري؟

- فيقول البستاني: لو كان طالعك مسعودا، لكنت معوجة، لكن نضرة

- لصرت إذن جاذبة لماء الحياة، ولانغمست في ماء الحياة.

- لقد كانت بذرتك سيئة كما كان أصلك، ولم يكن لك اتصال بشجرة طيبة.

٢٧١٠ - وإن كان الغصن المر قد اتصل بغصن حلو، لنقل إليه تلك الحلاوة في أصله. (١)

حدة معاوية على إبليس

- قال الأمير: يا قاطع الطريق، لا تقدم الحجج، فلا طريق لك إليّ، فلا تبحث عن الطريق.

__________

(١) ج / ٥ - ٢٣٤: - وإذا كنت قد أيقظتك من أجل الدين، فإن هذا هو طبعي في الأصل، هذا دون سواه.

شكوى معاوية إلى حضرة الحق من إبليس وطلب النصر

- إنك قاطع طريق، وأنا غريب وتاجر، ومتى أشتري منك كل قماش تأتي به؟

- فلا تطف حول متاعي من كفرك، فأنا لست مشتريا لمتاع أحد.

- كما أن قاطع الطريق لا يكون مشتريا من أحد، وإن أبدى الشراء فمكر وحيلة.

٢٧١٥ - فما ذا يملكه ذلك الحسود في جعبته؟ فيا إلهي، أغثنا من هذا العدو.

- فإنه إن وسوس لي بفصل آخر، فسوف يختطف مني قاطع الطريق هذا المتاع.

شكوى معاوية إلى حضرة الحق من إبليس وطلب النصر

- إن حديثه هذا مثل الدخان أيها الإله، فخذ بيدي، وإلا إسود كليمي.

- إنني لا أقوى بالحجة على إبليس، فهو فتنة لكل شريف وخسيس.

- وآدم الذي هو سيد «علم الأسماء»، بلا خطو أمام عدو ذلك الكلب الذي يعدو كالبرق.

٢٧٢٠ - ولقد ألقي به من الجنة فوق التراب، وصار كالسمكة في شصه من فوق السماك.

- فأخذ ينوح قائلا «إنا ظلمنا»، فلا حد هنا لقصه ووسوسته.

- ففي داخل كل حديث منه شر، وفيه أضمر مئات الآلاف من السحر.

- إنه يسلب الرجال رجولتهم في نفس واحد، وهو يلهب الهوس في الرجال والنساء.

- فيا إبليس، يا محرقا للخلق باحثا عن الفتنة، لأي أمر أيقظتني؟ أصدقني القول. (١)

__________

(١) ج / ٥ - ٢٣٦: - ذلك أن الحجة لا تخيل عليّ، هيا وأفصح عن غرضك دون حيلة.

تقرير إبليس لتلبيسه ثانية

تقرير إبليس لتلبيسه ثانية

٢٧٢٥ - قال: كل إنسان يكون سئ الظن، لا يستمع إلى الصدق، وإن كان له مائة أمارة.

- وكل باطن صار مفكرا في الخيال، عندما تأتي بالدليل، يزداد خياله.

- وعندما يمضي فيه الكلام يصبح علة، وسيف الغازي، يصير أداة للص.

- ومن ثم فجوابه هو السكوت والسكون، فالكلام مع الأبله جنون.

- فما شكواك إلى الحق مني أيها السليم، ألا فلتشك من شر هذه النفس اللئيمة.

٢٧٣٠ - إنك تأكل الحلوى فتظهر عليك البثور، ثم ترتفع حرارتك، ويختل طبعك.

- وتقوم بلعن إبليس دون ذنب أتاه، فلماذا لا ترى من نفسك هذا التلبيس؟

- إنه ليس من إبليس، بل منك أيها الغوي، أن تسرع كالثعلب صوب الإلية

- فعند ما ترى ألية في خضرة تكون فخا، فلماذا لا تعلم هذا؟

- ومن هنا لا تعلم ما الذي أبعدك عن المعرفة، وأن اشتهاء الإلهية أعمى عينيك وعقلك.

٢٧٣٥ - «حبك الأشياء يعميك يصم، نفسك السودا جنت، لا تختصم» (١)

- فلا تضع الذنب عليّ، ولا تنظر إلى الأمور باعوجاج شديد، فأنا ضائق من الشر ومن الحرص ومن الحقد

- لقد قمت بإساءة واحدة، ولا زلت نادما، ولا زلت أنتظر أن يسفر ليلي عن نهار.

- ولقد صرت متهما من الخلق، ويضع كل رجل وامرأة وزرهما على كاهلي.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

إلحاح معاوية مرة ثانية على إبليس

- والذئب المسكين ولو كان جائعا، يصبح مدانا بأن له مهابة وقعقعة.

٢٧٤٠ - وهو لا يستطيع السير من الضعف، والخلق يقولون أنه متخم من الدسم الغليظ.

إلحاح معاوية مرة ثانية على إبليس

- قال «معاوية»: لن ينجيك إلا الصدق، كما أن العدل يدعوك إلى الصدق.

- فاصدق، حتى تنجو من براثني، والمكر لا يقشع غبار حربي.

- قال: كيف تعرف صدقي من كذبي؟ يا مفكرا بالخيال مليئا بالخيالات.

- ولقد أعطى الرسول صلى الله عليه وسلم الأمارة، ووضع محكا للزائف والصحيح.

٢٧٤٥ - فقد قال: الكذب ريبة في القلوب، كما قال: «الصدق طمأنين طروب» - والقلب لا يستريح إلى القول الكاذب، ومن «اختلاط» الماء بالزيت، لا يزداد النور.

- وفي الحديث الصادق طمأنينة القلب، وأنواع الصدق هي حبوب شبكة القلب.

- وربما يكون القلب مريضا وسئ الفم، فلا يعلم هذا من ذاك.

- وعندما يصبح القلب صحيحا من المرض والعلة، يصبح عليما بطعم الكذب والصدق.

٢٧٥٠ - وعندما زاد حرص آدم إلى القمح، سلب الصحة من قلب آدم.

- ومن ثم استمع إلى الكذب والغواية، وخدع، وشرب السم القاتل.

- ولم يعرف العقرب من القمح في تلك اللحظة، ويطير التمييز من ثمل الهوس.

- والخلق سكارى بالشهوات والهوى، ومن ثم فإنهم يقبلون منك وسوستك.

شكوى القاضي من آفة القضاء وجواب نائبه عليه

إرغام معاوية إبليس على الاعتراف

- وكل من رد طبعه عن الهوى، جعل عينه عارفة بالسر. (١)

شكوى القاضي من آفة القضاء وجواب نائبه عليه

٢٧٥٥ - نصب أحدهم قاضيا، فأخذ يبكي، فقال له نائبه: أيها القاضي، لم البكاء؟

- فهذا ليس وقت البكاء والصراخ، بل هو وقت الفرح عندك، وتلقي التهاني.

- قال: آه، كيف يصدر مسلوب قلب الحكم؟ وهو جاهل بين هذين العالمين،

- فالخصمان كلاهما على علم بالواقعة، وأي علم للقاضي المسكين بمن يستحق منهما القيد؟

- إنه جاهل بحاليهما غافل عنه، فكيف يخوض في دمهما ومالهما؟

٢٧٦٠ - قال: الخصمان عالمان، ولكل منهما علة، وأنت جاهل «بالحال» لكنك شمع الملة.

- ذلك أنك بينهما بلا علة، وذلك الخلو من العلة هو نور البصيرة.

- وذلك العالمان قد أعماهما الغرض، والعلة قبرت علمهما.

- وانعدام العلة، يجعل الجاهل عالما، والعلة تجعل العالم معوجا ظالما.

- فما دمت لا تأخذ الرشوة فأنت مبصر، وما دمت قد طمعت، فأنت ضرير وفي قيد.

٢٧٦٥ - ولقد رددت طبعي عن الهوى، وقللت من أكل لقيمات الشهوة.

- فصارت ذائقة قلبي ذات ضياء، تميز بين الحق والباطل.

إرغام معاوية إبليس على الاعتراف (٢)

__________

(١) ج / ٥ - ٢٥٩: - مثلما رووا في هذه الحكاية، استمع إليها حتى يفك القيد المغلق.

(٢) ج / ٥ - ٢٨٢: - أيها الكلب الملعون أجب عن سؤالي، وأصدقني القول، ولا تتوخ الكذب.

قول إبليس لمعاوية ما في ضميره صدقا

فضيلة تحسر ذلك المخلص على فوت صلاة الجماعة

- لماذا إذن أيقظتني؟ وأنت عدو لليقظة أيها المحتال.

- إنك كالخشخاش تجلب النوم للجميع، وأنت كالخمر، تسلب العقل والمعرفة.

- لقد حصرتك تماما، فأصدقني القول، وأنا أعلم الصدق، فلا تتوخ الحيلة.

٢٧٧٠ - كما أنني أطمع من كل إنسان، أن يكون صاحب ما في طبعه وجبلته.

- فأنا لا أطلب السكر من الخل، كما أنني لا أعتبر المخنث مقاتلا.

- ومثل المجوسي، لا أطلب من صنم أن يكون هو الحق أو حتى آية من الحق

- وأنا لا أطلب من الروث رائحة المسك، ولا أبحث في قاع النهر عن مدرة جافة.

- ومن ثم لا أطلب من الشيطان وهو عدو، أن يوقظني من أجل خير. (١)

٢٧٧٥ - ولقد قال إبليس كثيرا من المكر والغدر، ولم يستمع الأمير إليه، وعاند، وصبر.

قول إبليس لمعاوية ما في ضميره صدقا

- فقال له مرغما: إعلم يا فلان أنني أيقظتك من أجل أن،

- تلحق بصلاة الجماعة، من خلف الرسول رافع «علم» الدولة.

- فإن فاتتك الصلاة في وقتها، لصارت هذه الدنيا مظلمة بلا ضياء.

- ولسالت الدموع من عينيك غبنا وألما، وكأنها «من أفواه» القرب.

٢٧٨٠ - وإن لكل إنسان لذة في طاعة، فلا جرم ألا يصبر عنها ساعة.

- ولكان ذلك الغبن والإحساس بالألم مائة صلاة، وشتان ما بين الصلاة وبين تلك الضراعة.

فضيلة تحسر ذلك المخلص على فوت صلاة الجماعة

- كان أحدهم يمضي إلى داخل المسجد، بينما كان الناس يخرجون.

__________

(١) ج / ٥ - ٢٨٢: - وأنا لا أطلب الحراسة من اللص، ولا أطلب أجرا على عمل لم ينجز.

إتمام اعتراف إبليس لمعاوية بمكره

- فتسائل قائلا: ماذا جرى للجماعة، بحيث يخرجون من المسجد سراعا.

- فقال له أحدهم: لقد صلى الرسول صلى الله عليه وسلم بالجماعة وفرغ من السر.

٢٧٨٥ - فإلى أين تدخل مسرعا أيها الرجل الساذج، ما دام الرسول قد سلم؟

- فقال: آه، وتصاعد الدخان من تلك الآهة، وكانت آهته تفوح برائحة الدم من القلب.

- فقال له الآخر: هبني هذه الآهة، ولتكن صلاتي لك عطاء خالصا.

- قال: لقد وهبتك الآهة وقبلت صلاتك، فأخذ تلك الآهة بمائة ضراعة. (١)

- وفي الليل قال له هاتف: لقد اشتريت ماء الحياة والشفاء.

٢٧٩٠ - وبحق حرمة هذا الاختيار والدخول، لقد قبلت صلاة كل الخلق.

إتمام اعتراف إبليس لمعاوية بمكره

- ثم قال له عزازيل: يا أمير العطاء، ينبغي أن أبوح بمكري كله لك.

- فلو كانت الصلاة قد فاتتك، لأطلقت في تلك اللحظة مئات التأوهات والصرخات من القلب.

- ولجاوزت بذلك الصراخ والتأسف والضراعة «أجر» مائتي ركعة من الذكر والصلاة.

- ولقد أيقظتك خوفا من أن تحرق آهة تلك الحجب.

٢٧٩٥ - حتى لا تكون لك مثل تلك الآهة، وحتى لا يكون لك طريق بها.

- فأنا حسود، ولقد قمت بهذا حسدا، وأنا عدو وعملي هو المكر والحقد.

__________

(١) ج / ٥ - ٢٨٧: - وعاد وتضرع ليسترد ضراعته، كان صقرا أسرع في أثر صقر ملكي.

هروب اللص بسبب صياح ذلك الشخص بصاحب الدار الذي كان قد أوشك على اللحاق باللص والقبض عليه

- قال: الآن صدقت، وما تقوله الصدق، وهذا القول لائق بك.

- فأنت عنكبوت تصيد الذباب، ولست أنا ذبابة - أيها الكلب - فلا تشق على نفسك.

- وأنا بازي أبيض، يقوم الملك بصيدي، فمتى ينسج عنكبوت حولي؟

٢٨٠٠ - فاذهب، وصد الذباب ما استطعت، هيا، وادع الذباب إلى مخيضك.

- وإن دعوته أنت صوب العسل، تكون «دعوتك» كذبا، ويكون مخيضا على سبيل اليقين.

- لقد أيقظتني، وكان إيقاظك نوما، ولقد أبديت السفينة، وكانت دوامة

- وإنك تدعوني إلى خير، وذلك لكي تصرفني عن خير أفضل.

هروب اللص بسبب صياح ذلك الشخص بصاحب الدار الذي كان قد أوشك على اللحاق باللص والقبض عليه

- إن هذا يشبه شخصا رأى لصا في الدار، فأخذ يجري خلفه.

٢٨٠٥ - وأسرع خلفه لمسافة ميدانين أو ثلاثة، حتى جعله التعب يتصبب عرقا.

- وعندما اقترب منه، وأوشك أن يقفز عليه ليمسك به،

- ناداه لص آخر قائلا: تعال، حتى ترى علامات البلاء.

- أسرع وعد يا رجل العمل، حتى ترى الحال هنا في غاية السوء. (١)

- قال: لعل في تلك الناحية لصا، وإن لم أعد سريعا، لحاق بي ما يقول.

٢٨١٠ - ولظفر بأهلي وولدي، فبماذا يغنيني القبض على هذا اللص؟

__________

(١) ج / ٥ - ٢٩٢: - وعندما سمع الرجل ذلك صار مهموما، وقال لنفسه ذلك الممزق الثياب: عد.

- وهذا المسلم يدعوني من الكرم، فإن لم أعد سريعا لحل بي الندم.

- وعلى أمل ذلك الراغب في «خير» غيره، ترك اللص، وعاد من الطريق.

- وقال: أيها الرفيق الطيب ماذا جرى؟ وممن تصيح هكذا وتستغيث؟

- قال: هاك، فانظر آثار أقدام لص، ولقد مضى إلى هذه الناحية، اللص زوج البغي.

٢٨١٥ - هاك أثر أقدام اللص الديوث، فامض في أثره، على هذه الصورة والعلامة.

- قال: يا أبله، ماذا تقول لي؟ لقد كنت قد أمسكت به آخرا.

- وتركت اللص من جراء صياحك، وظننتك أنت الحمار إنسانا.

- فما هذا الهراء وما هذا الهزل يا فلان؟ لقد وجدت الحقيقة، فماذا تكون العلامة؟

- قال: إني أدلك على الحق، وهذه أمارة، فأنا عالم بالحقيقة.

٢٨٢٠ - قال: هل أنت نشال أو أبله في الأصل؟ بل أنت لص وعارف بهذه الحال.

- لقد كنت أجر خصمي جاذبا إياه، وتأتي من خلفه قائلا: هذه علامة؟

- إنك تتحدث عن الجهات، وأنا خارج عن الجهات، فأين أكون في وصال الآيات والبينات.

- وإن الرجل المحجوب عن الصفات يرى الصنع، ويكون في الصفات ذلك الذي فقد الذات.

- والواصلون لما كانوا في عز الذات يا بني، متى ينظرون إلى صفاته؟

٢٨٢٥ - وما دامت رأسك في قاع الماء، متى يقع بصرك على لون الماء؟

قصة المنافقين وبنائهم مسجد الضرار

- وإذا خرجت من القاع في طلب لون الماء، فقد أبدلت رداء خلقا برداء من الحرير.

- وطاعة العوام ذنوب عند الخواص، واعلم أن وصال العامة حجاب عند الخواص.

- فإذا جعل الملك من الوزير محتسبا، لكان الملك عدوا له، وليس محبا.

- وربما ارتكب الوزير ذنبا ما، ولا يكون تغير الملك بلا سبب لا محالة.

٢٨٣٠ - فمن كان من البداية محتسبا، فهذا هو حظه ورزقه من البداية.

- لكن الذي كان في البداية وزيرا للملك، إن جعله محتسبا، فلأنه فعل شيئا - وعندما يدعوك الملك إليه من عتبة «البلاط»، ثم يطردك ثانية إلى العتبة، - فاعلم يقينا أنك ارتكبت جرما ما، وإنك لتقوم بطرح فكرة الجبر جهلا.

- قائلا: لقد كانت هذه قسمتي، وكان هذه رزقي، إذن فلماذا كانت تلك الدولة في يدك بالأمس؟

٢٨٣٥ - ولقد قطعت أنت قسمتك بنفسك من الجهل، وهو يزيد في قسمة من يكون لها بأهل.

قصة المنافقين وبنائهم مسجد الضرار

- وهناك مثال آخر في السير المعوج، يليق بك أن تسمعه نقلا عن القرآن.

- إن مثل هذا الإعوجاج في الإلقاء بزهر النرد، كان يفعله أهل النفاق مع النبي عليه السّلام.

- لقد قالوا: من أجل عز الدين الأحمدي، لنبن مسجدا، وكانت تلك ردة.

- وهكذا لعبوا هذه اللعبة المعوجة، وبنوا مسجدا غير مسجده.

٢٨٤٠ - ولقد زينوا سقفه وأرضه وقبته، لكنهم أرادوا به تفريق الجماعة.

- وجاءوا إلى الرسول صلى الله عليه وسلم ملحين، وبركوا على ركبهم أمامه كالجمال.

- قائلين: يا رسول الحق، ألا تتعب قدمك «بالمجيء» إلى ذلك المسجد إحسانا منك؟

- حتى تحل البركة من قدومك، ألا فليحفظ الله اسمك إلى يوم القيامة.

- إنه مسجد لليوم الموحل واليوم الملبد بالسحاب، وهو مسجد يوم الضرورة، ووقت الفقر.

٢٨٤٥ - وحتى يجد غريب فيه الخير والمقام، وحتى تزداد هذه الأبنية المعدة للعبادة.

- وحتى يصبح شعار الدين كثيرا جم الجماعة، ذلك أن الأمر الصعب يسهل مع الرفاق.

- فشرف ذلك الموضع برهة من الزمان، وزكنا، وامدحنا.

- وأكرم المسجد وأهل المسجد، فأنت قمر، ونحن ليل، فصاحبنا لحظة.

- حتى يصبح الليل من جمالك كأنه النهار، يا من جمالك شمس مضيئة للروح.

٢٨٥٠ - وآسفاه، فإن هذا الكلام لو كان من القلب، لحصل المراد لذلك النفر.

- واللطف الذي يجرى على اللسان بلا قلب ولا روح، مثل خضرة على قمامة، أيها الرفاق.

خداع المنافقين للرسول عليه السلام ليصحبوه إلى مسجد الضرار

- فانظر إليها من بعيد، واعبرها سريعا، فهي لا تصلح للأكل أو الشم، يا بني

- فحذار، لا تمض نحو لطف من لا وفاء عندهم، فهو جسر خرب، استمع جيدا.

- فإن خطا عليه جاهل خطوة واحدة، فإن الجسر ينهدم، وتتحطم تلك القدم.

٢٨٥٥ - وحيثما هزم جيش من الجيوش، فإنما هزم من رخوين مخنثين أو ثلاثة.

- إنه يدخل إلى الصف مسلحا وكأنه الرجل، ويعتمد عليه بالقلوب، على أساس أنه ولي حميم.

- ثم يولي دبره عندما يرى الطعان، وانصرافه عنك يقصم منك الظهر

- وهذا «حديث» طويل، ويحدث كثيرا، لكن المقصود «من الخوض فيه» يظل خفيا.

خداع المنافقين للرسول عليه السّلام ليصحبوه إلى مسجد الضرار

- لقد تلوا الرقى على رسول الحق، وأخذوا يسوقون جواد الحيل، وزخرف القول.

٢٨٦٠ - وذلك الرسول الحنون المتخلق بالرحمة، لم يكن يجيب الا بابتسامة، وبنعم.

- فأجزل لتلك الجماعة الشكر، وأسعد بجوابه قاصديه.

- وكان مكرهم يظهر له بتفاصيله، مثلما يظهر الشعر في اللبن.

- وكان ذلك اللطيف يتجاهل الشعر، ويقول للبن: إسعد ... ويا له من ظريف.

- كانت هناك مئات الآلاف من شعيرات المكر والوسوسة، لكنه تجاهلها كلها في تلك اللحظة.

٢٨٦٥ - وحقيقة ما كان يقوله ذلك البحر من بحار الكرم، «إنني أكثر شفقة عليكم منكم».

- إنني جالس إلى جوار نار ذات تأجج، وذات لهيب شديد السوء.

- وأنتم كالفراش مسرعون إليها، وكلتا يدي تصبحان طاردة للفراش.

- وعندما تم الاتفاق أن يسير إليهم الرسول صلى الله عليه وسلم، هتفت غيرة الحق: لا تستمع إلى صوت الغول.

- فإن هؤلاء الخبثاء قد قاموا بالمكر والحيلة، وكل ما رووه لك معكوس

٢٨٧٠ - ولم يكن لهم من قصد إلا سواد الوجه، فمتى بحث النصراني واليهودي عن خير الدين؟

- لقد بنوا مسجدا على جسر النار، ولعبوا مع الله زهر نرد المكر والاحتيال.

- وقصدهم تفريق أصحاب الرسول، ومتى يعرف فضل الحق كل فضولي؟

- وحتى يجلبوا له يهوديا من الشام، يلذ وعظه لليهود.

- قال الرسول صلى الله عليه وسلم: أجل، لكننا على بداية الطريق، عازمون على الغزو.

٢٨٧٥ - وعندا أعود من هذه الغزوة، أمضي حينذاك إلى ذلك المسجد مسرعا.

- وردهم بقوله، ومضى إلى الغزو، وتخلص من المحتالين بشيء من الحيلة.

- وعندما عاد من الغزو، عادوا إليه، وتشبثوا بما سلف من وعد.

- فقال له الحق: أيها الرسول، وضح الغدر، وإن كان ثم حرب، قل لتكن.

- فقال: أيها القوم المكرة، أصمتوا، وحتى لا أفشي أسراركم، أقلعوا.

٢٨٨٠ - وعندما تحدث ببضع أمارات عن أسرارهم، ساءت أمورهم.

- فعاد عنه قاصدوه في تلك اللحظة، وهم يقولون: حاشا لله، حاشا لله.

- وكل منافق أتى من مكره إلى الرسول، وثم مصحف تحت إبطه.

- وذلك ليقسم عليه، فالأيمان جنة، ذلك أن الأيمان سنة عند المعوجين الضالين.

- ولما لم يكن عند الضال المعوج وفاء في الدين، فإنه يحنث بالقسم في كل لحظة.

٢٨٨٥ - وليست عند الصادقين حاجة إلى القسم، ذلك أن لديهم عينين مبصرتين.

- ونقض الميثاق والعهود من الحمق، وحفظ الأيمان والوفاء ديدن التقي.

- قال الرسول صلى الله عليه وسلم: أأعتبر يمينكم صدقا أو يمين الله؟

- فأقسم القوم ثانية قسما آخر، والمصحف في أيديهم، وعلى الشفاة خاتم الصوم.

- قائلين: بحق هذا الكلام الصادق الطاهر، أن بناء هذا المسجد في سبيل الله.

٢٨٩٠ - وليست هناك حيلة على الإطلاق ولا مكر، بل إن فيه الذكر والصدق ودعاء الله.

- قال الرسول صلى الله عليه وسلم: إن صوت الله يصل إلى سمعي كأنه الصدى.

- ولقد ختم الله على أسماعكم، حتى لا تسبق إلى صوت الحق.

- وها هو صوت الله يأتيني صراحة، وهو يصفيني من الكدر «كما يكون» الشراب الصافي.

تفكير أحد الصحابة منكرا قائلا: لماذا لا يستر الرسول عليه السلام

- مثلما سمع موسى من صوب الشجرة، صوت الحق يناديه: يا سعيد الحظ.

٢٨٩٥ - وكان يسمع من جانب الشجرة: إني أنا الله، وكانت الأنوار تشع من الكلام.

- وعندما كانوا يحسون بالحصر أمام أنوار الوحي، أخذوا يقسمون بالأيمان من جديد.

- وما دام الله قد سمى الأيمان مجنا، فمتى يضع المقاتل المجن من كفه؟

- وعاد الرسول صلى الله عليه وسلم إلى التكذيب الصريح، وقال لهم: قد كذبتم «بالعربي» الفصيح.

تفكير أحد الصحابة منكرا قائلا: لماذا لا يستر الرسول عليه السّلام

- حتى بدى الإنكار في قلب أحد صحابة الرسول صلى الله عليه وسلم من هذا الرفض.

٢٩٠٠ - متسائلا: مثل هؤلاء الشيوخ ذوي الشيب والوقار، يجعلهم هكذا خجلين؟! - فإين الكرم؟ وأين إرخاء الأستار؟ وأين الحياء؟ إن الأنبياء يسترون مئات الآلاف من العيوب.

- ثم استغفر ثانية في قلبه، حتى لا يصبح من إعتراضه أصفر الوجه. (١)

- إن شؤم تأييد أصحاب النفاق، جعل المؤمن مثلهم قبيحا عاقا.

- ثم أخذ ينوح قائلا: يا علام السر، لا تجعلني مصرا على الكفران.

__________

(١) ج / ٥ - ٣١٢: - لكن صورته المعوجة لم تمض عنه، والخاتم السيء لم يمض عن قلب من لا حاصل له.

٢٩٠٥ - وليس قلبي في يدي مثل رؤية العين، وإلا أحرقت قلبي هذه اللحظة من الغضب.

- وأثناء تفكيره هذا إختطفه النوم، فرأى مسجدهم مليئا بالروث.

- وحجارته فاسدة ملقاة في مرحاض، ينطلق منها الدخان الأسود.

- وتسرب الدخان إلى حلقه، وجرحه، ومن هول الدخان المر فزع من النوم.

- فسقط على وجهه لتوه وأخذ يبكي قائلا: يا الله، هذه آية الإنكار.

٢٩١٠ - إن الغضب أفضل يا الله من ذلك الحلم الذي يجعلني منفصلا عن نور الإيمان.

- وإنك إن بحثت في أعمال أهل المجاز، تجدها منتنة طية بعد طية، وكأنها البصل.

- وكل طية أقل لبا من الأخرى، لكنها عند الصادقين، كل واحدة أكثر لبا وعمقا من الأخرى. (١)

- لقد ربط هؤلاء القوم مائة حزام على القباء، من أجل هدم مسجد أهل قباء.

- مثل أصحاب الفيل أولاء في الحبش، بنوا كعبة، فأضرم الله فيها النار

٢٩١٥ - فهاجموا الكعبة انتقاما، فإلام صار حالهم، إقرأه من كلام «العلام».

__________

(١) ج / ٥ - ٣١٢: - لقد ربط هؤلاء القوم الواهون مائة وسط من النفاق والحيلة والدين غير السليم.

قصة ذلك الذي كان يبحث عن ناقته الضالة ويسأل عنها

- وليس لسود وجوه الدين من جهاز، إلا الحيلة والمكر والعناد.

- وقد رأى كل صحابي واقعة عن هذا المسجد عيانا، حتى صار سره لهم يقينا.

- ولو أنني تحدثت عن تلك الواقعات واحدة بعد الأخرى، لصار الصفاء يقينا عند أهل الشك.

- لكني أخشى من كشف سرهم، فهم مكرمون، ويجمل بهم الكرم.

٢٩٢٠ - لقد كانوا يقبلون الشرع بلا تقليد، فلا جرم أن ظفروا بذلك النقد دون محك.

- وحكمة القرآن كأنها ضالة المؤمن، وكل إمريء يعرف ضالته حق المعرفة.

قصة ذلك الذي كان يبحث عن ناقته الضالة ويسأل عنها

- لقد فقدت ناقة وبحثت عنها بجد، فكيف تجدها إن لم تعلم أنها لك.

- فما هي الضالة؟ إنها الناقة الضائعة، وقد هربت منك إلى ما وراء حجاب.

- ولقد جئت عند تحميل القافلة، واختفت ناقتك من بين الإبل.

٢٩٢٥ - فتسرع إلى هذه الناحية وتلك الناحية متيبس الشفة، وقد ابتعدت القافلة، واقترب الليل.

- وبقي متاعك على الأرض في طريق الخوف، وأنت مسرع خلف الناقة، في تطواف.

- متسائلا: أيها المسلمون، من رأى ناقة؟ انطلقت في الصباح من أحد المزاود؟

التردد بين المذاهب المختلفة وإيجاد مخرج ومخلص

- وكل من يخبرني بأمارة عن ناقتي، أعطيه البشارة عددا من الدراهم.

- وتظل تبحث عن الأمارة من كل إنسان، ويسخر منك لذلك كل خسيس.

٢٩٣٠ - قائلا: رأيت ناقة تذهب إلى تلك الناحية، ناقة حمراء «تمضي» نحو ذلك العشب.

- ويقول آخر: هل هي صلماء؟ ويقول ثالث: هل غطاء سرجها منقوش؟

- ويقول رابع: هل هي عوراء؟ وثم آخر يقول: هل هي جرباء فاقدة الوبر؟

- ومن أجل البشارة، بين كل خسيس مائة أمارة خبط عشواء. (١)

التردد بين المذاهب المختلفة وإيجاد مخرج ومخلص

- مثل ذلك أن كل إنسان في المعرفة، يقوم بوصف مخلوق غيبي.

٢٩٣٥ - فالمتفلسف قام بالشرح على وجه من الوجوه، ثم جاء فقيه، وقام بجرح قوله.

- وثالث لا يفتأ يطعن على كليهما، والرابع في الاحتيال، ما إنفك يعاني النزع.

- وكل من طريق يعطي الأمارات عنها، حتى يظن أنهم أهل هذه القرية - فاعلم هذه الحقيقة، إنهم جميعا ليسوا على الحق، وليسوا جميعا بالضالين ذلك النفر.

- ذلك أن باطلا لا يظهر دون حق، والأبله يشتري الزائف «على رائحة» أنه ذهب خالص.

__________

(١) ج / ٥ - ٣٢١: - ويا أيها القلب، إستمع إلى هذه الأسرار، وإن كانت من قسمتك، فاشرب منها هنيئا.

٢٩٤٠ - فإن لم يكن في الدنيا ذهب رائج، فمتى كان يمكن إنفاق الزائف؟

- وإن لم يكن صدق، متى كان كذب؟ إن ذلك الكذب إنما يستمد ضياءه من الصدق.

- وعلى أمل الصحيح، يشترى الزائف، والسم يحقن في السكر، وآنذاك يؤكل.

- وإن لم يكن القمح الذي يستلذ عند الأكل، ماذا يحمل ذلك الذي يبدي القمح ويبيع الشعير؟

- فلا تقل إذن أن كل الأقوال باطلة، فمن هم على الباطل، يجعلون قلوبهم كالشباك، على أمل الحق.

٢٩٤٥ - فلا تقل إذن أنها برمتها خيال وضلال، ولا خيال هناك في العالم دون حقيقة.

- والحق أخفي ليلة القدر بين الليال، حتى تقوم الروح بامتحان كل ليلة

- فليست كل الليالي هي ليلة القدر أيها الفتى، كما أن كل الليالي ليست خالية منها.

- فامتحن فقيرا من بين لابسي الخرق، واتبع من يكون على الحق.

- وأين المؤمن الكيس الفطن؟ حتى يميز بين المخنثين والفتيان.

٢٩٥٠ - وإن لم تكن البضائع المعيوبة موجودة في الدنيا، لكان كل التجار بلهاء.

- ولكانت معرفة البضائع - إذن - أمرا شديد السهولة، فإن لم يكن ثم عيسى، فسواء العزيز والخسيس.

امتحان كل شيء حتى يظهر الخير والشر الذي فيه

- وإن كانت كلها ذات عيوب، فلا فائدة للمعرفة، فما دام كله خشب، فليس ثم عود هنا.

- وذلك الذي يقول كلهم على الحق أحمق، وذلك الذي يقول كلهم على باطل، شقي.

- والتجار الأنبياء قد كسبوا، أما تجار اللون والرائحة، فهم عمي مظلمون.

٢٩٥٥ - إنه يبدي الحية للعين مالا، فحك عينيك كلتيهما جيدا.

- ولا تنظر إلى سرور هذا البيع والكسب، وانظر إلى خسر فرعون وثمود.

- وكرر النظر في هذا الفلك، ذلك أن الحق قال: ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ.

امتحان كل شيء حتى يظهر الخير والشر الذي فيه

- لا تقنع بنظرة واحدة إلى سقف النور هذا، وانظر مرات، وشاهد: هل من فطور؟

- ما دام قد قال لك: أنظر مرات إلى هذا السقف الجميل، كرجل باحث عن العيب.

٢٩٦٠ - فإنك تعرف إذن هذه الأرض المظلمة، فحتام النظر إليها بعين القبول؟

- وحتى نصفي الأصفياء من الكدرين، كم من الآلام يجب على عقولنا تحملها؟

- «من قبيل» إختبارات الشتاء والخريف، وحرارة الصيف، والربيع كأنه الروح.

- والرياح والسحب والبروق، حتى تبدو الفوارق بين الأعراض.

- وحتى تخرج الأرض ذات اللون الترابي، كل ما في جيبها من ياقوت وحجر.

٢٩٦٥ - وكل ما سرقه هذا التراب الأسود من خزانة الحق وبحر الكرم.

- يقول له شرطي التقدير: أصدق القول، ما سلبته، فصل القول عنه شعرة بشعرة.

- ويقول التراب أي اللص: لا شيء، لا شيء، فيجره الشرطي إلى التعذيب - ويحدثه باللطف حينا، حديثا كأنه السكر، وحينا يشبحه، ويفعل ما هو أسوأ.

- حتى تظهر تلك الأمور الخفية بين القهر واللطف، وهذا من نار الخوف والرجاء.

٢٩٧٠ - وفصول ربيع اللطف هذي هي شرطة الكبرياء، وذلك الخريف تهديد وتخويف من الله.

- وذلك الشتاء صليب معنوي، حتى تظهر أنت أيها اللص الخفي.

- ومن ثم يكون للمجاهد حينا بسط القلب، وحينا آخر القبض والألم والغش والغل.

- ذلك أن هذا الماء والطين أي أبداننا، منكرة سارقة لضياء الأرواح.

- فالحق يسلط الحار والبارد والألم والتعب على أجسادنا، يا أيها الرجل الشجاع

٢٩٧٥ - فالخوف والجوع ونقص الأموال والبدن، كلها من أجل ظهور نقد الروح.

شرح فائدة الرجل الباحث عن الناقة

- ولقد وجه كل هذا الوعد والوعيد، من أجل هذا الخير والشر اللذين مزجهما معا.

- وما داموا قد مزجوا الحق بالباطل، فقد صبوا في الهميان الصحيح والزائف.

- ومن ثم ينبغي له محك منتقى في الحقائق، إجتاز كثيرا من الإمتحانات.

- حتى يصبح فارقا بين هذه الأمور المزورة، وحتى يصبح دستورا لتلك التدابير.

٢٩٨٠ - فلترضعي موسى يا أم موسى، وألقي به في اليم، ولا تخشين من البلاء.

- وكل من رضع هذا اللبن في يوم «ألست» ميز اللبن كما ميزه موسى.

- وإن كنت يا أم موسى مولعة «بمعرفة» تمييز طفلك، قومي بإرضاعه في ذلك الزمان.

- حتى يذوق طعم لبن أمه، وحتى لا يسقط في «يد» مرضعة سيئة الطينة. (١)

شرح فائدة الرجل الباحث عن الناقة

- لقد فقدت ناقة أيها المعتمد، وكل إنسان يحدثك بأمارة عن هذه الناقة.

٢٩٨٥ - وأنت لا تعلم أين توجد تلك الناقة، لكنك تعلم أن هذه الأمارات خاطئة.

- وذلك الذي لم يفقد ناقة، من المراء، يبحث عن ناقة، مثل فاقد الناقة.

__________

(١) ج / ٥ - ٣٤٩: - وهذه الحكاية نفسها واضحة لك، فليس الغرض هو قول هذه الحكاية.

- قائلا: بلى، وأنا أيضا فقدت ناقة، وكل من يجدها له مني الأجر.

- حتى يكون شريكا لك في الناقة، وهو يلعب هذه اللعبة طمعا فيها.

- إنه لا يعلم الأمارة الخاطئة من الأمارة الصحيحة، لكن قولك بمثابة العصا لذلك المقلد.

٢٩٩٠ - وكلما تقول عن شيء: إن تلك الأمارة خطأ، يقول نفس الشيء تقليدا لك.

- وعندما تذكر أمارات صحيحة أو شبيهة بالصحيحة، تيقن لديك أنه لا ريب فيه.

- ففيه شفاء لروحك المريضة، ويصبح لك رواء للوجه وصحة وقوة.

- وتصبح عيناك مضيئتين وقدماك مسرعتين، ويصبح جسدك روحا، وتصبح روحك سلسة.

- فتقول إذن: لقد صدقت أيها الأمين، هذه الأمارت «من قبيل» البلاغ المبين.

٢٩٩٥ - «فيه آيات ثقات بينات»، هذه تكون براءة لك، وقدر النجاة.

- وعندما أعطى هذه الأمارة تقول له: تقدم، هذا وقت العزم، فكن أنت الحادي.

- ولأكن تابعا لك يا صادق القول، لقد علمت شيئا عن ناقتي، فأظهر لي أين هي.

- وعند ذلك الشخص الذي ليس صاحب ناقة، ذلك الذي كان يجد في البحث مراء وجدلا،

- لا يزداد يقينه من هذه الأمارة الصادقة، إلا إنعكاسا للباحث الحقيقي عن الناقة.

٣٠٠٠ - لقد علم النذر اليسير من جده وسعيه الحثيث، وأن صيحاته هذه، لم تذهب سدى.

- ولم يكن له حق في تلك الناقة، لكنه كان قد فقد ناقة هو الآخر، أجل.

- والطمع في ناقة الغير صار درينة له، ذلك أنه كان قد نسي ما فقد.

- فحيثما كان ذلك يسرع، كان هذا يسرع أيضا، ومن الطمع صار أيضا صاحب ألم.

- والكاذب عندما يصبح رفيقا للصادق في السير، ينقلب كذبه إلى صدق فجأة.

٣٠٠٥ - وفي تلك الصحراء التي كانت الناقة تعدو فيها، وجد ذلك الآخر ناقته أيضا.

- وعندما رآها تذكر أنها ملكه، وانتفى عنه الطمع في نوق الرفيق والقريب.

- وصار ذلك المقلد محققا عندما رأى ناقته ترعى في ذلك المكان.

- فصار في تلك اللحظة طالبا للناقة، ولم يكن يبحث عنها، حتى رآها في الصحراء.

- ومن بعد ذلك بدأ في السير وحيدا، وفتح عينيه صوب ناقته.

٣٠١٠ - فقال ذلك الصادق: هل تركتني؟ لقد كنت حتى الآن قائما برعايتي.

- قال: كنت حتى الآن مخادعا، وكنت أتملقك طمعا.

- والآن صرت شريكا لك في الألم، وإنما انفصلت عنك في الطلب بالجسد فحسب.

- ولقد كنت أسرق منك وصف الناقة، ورأت روحي ما هو لي، فامتلأت عيني.

- وما لم أجده، لم أكن طالبا إياه، فلقد انهزم النحاس الآن، وغلب عليه الذهب.

٣٠١٥ - وصارت سيئاتي كلها طاعات، فالشكر لله، وفني الهزل، وأثبت الجد، فالشكر لله.

- ولما كانت سيئاتي قد صارت وسيلة إلى الحق، فلا تدق كثيرا على سيئاتي.

- لقد كان صدقك قد جعلك طالبا، أما الجد والطلب، فقد فتحا عليّ أبواب الصدق.

- وصدقك هو الذي دفعك إلى البحث، وبحثي هو الذي أتى بي إلى الصدق - وكنت أغرس بذور الإقبال في الأرض، وكنت أظنها سخرة وعبثا.

٣٠٢٠ - لكن ذلك لم يكن سخرة، كان كسبا وافرا، وكل حبة غرستها أنبتت مائة حبة.

- إن لصا تسلل إلى منزل ما خفية، وعندما دخل، رأى أنه منزله هو.

- فكن متحمسا أيها الغث حتى يصلك الحماس، وتواءم مع الغلظة، حتى يصلك اللين.

بيان أنه في كل نفس توجد فتنة مسجد الضرار

- إنهما لم تكنا ناقتين، بل ناقة واحدة، واللفظ قد ضاق، والمعنى شديد الامتلاء.

- واللفظ دائما ما هو غير موصل إلى المعنى، ومن ثم قال الرسول صلى الله عليه وسلم قد كل اللسان.

٣٠٢٥ - والنطق بمثابة إصطرلاب، يكون في حساب، وأي قدر تعرفه من الفلك والشمس.

- وبخاصة فلك يعتبر هذا الفلك بالنسبة له بمثابة ورقة قش، والشمس من شمسه بمثابة ذرة

بيان أنه في كل نفس توجد فتنة مسجد الضرار

- عندما اتضح أنه لم يكن مسجدا، كان بيتا للحيلة وشبكة لليهود ..

- أمر النبي صلى الله عليه وسلم بأن يهدم، وأن يجعلوه مكانا لإلقاء القمامة.

- وكان صاحب المسجد كالمسجد نفسه مزورا، ووضع الحبوب تحت الشباك، ليس جودا.

٣٠٣٠ - واللحم الذي يكون في شصك خاطفا للأسماك، مثل تلك اللقمة، لا هي من الجود، ولا هي من السخاء.

- ومسجد أهل قباء الذي كان مجرد جماد، لم يدع طريقا إليه لمن لم يكن كفوا له.

- ولم يجز على الجمادات مثل هذا الحيف، فألقى أمير العدل بالنفط في ذلك «المسجد» غير الكفء.

- إذن فاعلم أن للحقائق التي هي أصول الأصول، تحتوى فيما بينها على فواصل وفواصل.

حكاية الهندي الذي كان يتشاجر مع رفيقه على أمر ما دون أن يحس أنه مبتلى بنفس الأمر

- فلا الحياة فيها تشبه حياة الآخرين، ولا الممات فيها يشبه مماتهم.

٣٠٣٥ - وإياك أن تعتبر القبر فيها مثل قبور الآخرين، وما ذا أقول أصلا في أحوال فروق ذلك العالم؟

- فاعرض فعلك على المحك يا رجل الفعل، حتى لا تبني مسجد الضرار.

- ومن ثم فإنك ساخر من بناة المسجد أولاء، وعندما نظرت، وجدت نفسك منهم.

حكاية الهندي الذي كان يتشاجر مع رفيقه على أمر ما دون أن يحس أنه مبتلى بنفس الأمر

- ذهب أربعة من الهنود إلى مسجد من المساجد، وصاروا في ركوع وسجود طائعين.

- وكبر كل منهم على نية ما، ودخل في الصلاة بمسكنة وألم

٣٠٤٠ - وجاء المؤذن، فانفلت من أحدهم كلام ما، وتساءل: أيها المؤذن، هل أذنت، وهل حان الوقت؟

- فقال ذلك الهندي الآخر من ضراعته: انتبه، لقد تحدثت، وبطلت صلاتك.

- فقال الثالث له: يا عمي، لما ذا تلومه؟ لم نفسك.

- فقال الرابع: حمدا لله، إنني لم أقع في البئر مثل أولئك الثلاثة.

- ومن ثم فسدت صلاة الأربعة، وأغلب العائبين، ضلوا الطريق.

٣٠٤٥ - وما أسعدها تلك الروح التي رأت عيبها، وكل من تحدث عن عيب، فقد شراه لنفسه.

- ذلك أن نصفه كان من موطن العيب، بينما كان نصفه الآخر من موطن الغيب.

قصد الغز قتل رجل حتى يخاف آخر

- وإذا كان هناك فوق رأسك عشرة من الجراح، فإنما ينبغي أن توكل إلى نفسك دهانها.

- والعيب على نفسك دواء لها، وإن كان ثم كسير، وجبت له الرحمة.

- وإن لم يكن فيك نفس ذلك العيب، لا تكن آمنا، ربما يشيع عنك أيضا ذلك العيب.

٣٠٥٠ - إنك لم تسمع «لا تخافوا» من الله، إذن لما ذا رأيت نفسك آمنا سعيدا؟

- ولقد عاش إبليس لسنوات «طويلة» حسن السمعة، ثم صار مفتضحا، فانظر إلام صارت سمعته.

- لقد كانت علياؤه معروفة في الدنيا، وصار معروفا بعكسها، فويل له.

- فما لم تكن آمنا، لا تبحث عن الشهرة، واغسل الوجه بالخوف، ثم أبد وجهك.

- وما لم تثبت لحيتك يا جميلي، لا تسخر من أجرد آخر.

٣٠٥٥ - وانظر إلى أن روحه قد صارت مبتلاة، وسقط في بئر ليكون عبرة لك.

- وأنت لم تسقط لتكون عبرة له، وهو إحتسى السم، فاشرب أنت سكره.

قصد الغز قتل رجل حتى يخاف آخر

- لقد جاء أولئك الأتراك الغز السفاحون، وهجموا على قرية فجأة لسلبها.

- فوجدا اثنين من أعيان تلك القرية، فأسرعوا من أجل إهلاك أحديهما.

بيان حال المغرورين والجحودين لنعمة وجود الأنبياء والأولياء عليهم السلام

- وأوثقوا يديه من أجل ذبحه، فقال: أيها الملوك، أيها الأركان العظام

٣٠٦٠ - لما ذا تلقون بي في بئر الموت؟ ولأي سبب أنتم ظامئون إلى دمي؟

- وما الحكمة، وما الغرض من قتلي؟ ما دمت فقيرا إلى هذا الحد وعاري الجسد؟

- قال أحدهم: حتى يهاب رفيقك هذا، ويحل به الخوف، فيبدي «ما يخفيه» من ذهب.

- قال: إنه أفقر مني آخرا، فأجاب: لقد تظاهر بهذا، لكن لديه ذهبا.

- قال: ما دام الأمر وهما، فكلانا سواء، كلانا في مقام الاحتمال والشك.

٣٠٦٥ - فاقتلوه أولا أيها الملوك، حتى أخاف أنا، وأدل على الذهب.

- فانظر إلى الإكرامات الإلهية بنا، أننا جئنا في آخر الزمان وفي منتهاه.

- وآخر القرون مقدم على القرون، وفي الحديث: نحن الآخرون السابقون - حتى يبدي لنا هلاك قوم نوح وقوم هود، يبديه لنا عارض الرحمة.

- فقد قتلهم حتى نخاف منه، ولو كان قد فعل العكس، فالويل لك.

بيان حال المغرورين والجحودين لنعمة وجود الأنبياء والأولياء عليهم السلام

٣٠٧٠ - كل منهم تحدث عن العيب وعن الذنب، من قلب كأنه الحجر ومن روح سوداء.

- ومن استخفافهم بالأمور، وفراغهم من التفكير في الغد.

- ومن الهوس، ومن عشق هذه الدنيا الدنية، فهم كالنساء، ضعاف العقول أمام النفس.

- وذلك الفرار من نكات الناصحين، وذلك الجفول من لقاء الصالحين.

- والغربة عن القلوب وأهل القلوب، والتزوير والرياء مع الملوك.

٣٠٧٥ - واعتبار شباع العيون من المتسولين، وعدائهم خفية، حسدا منهم.

- فإن قبل شيئا، يقول: شحاذ، وإن لم يقبل، يقول: حيلة ومكر وتظاهر.

- وإن اختلط بك، تقول طامع، وإن لم «يختلط»، تقول: مولع بالتكبر. (١)

- أو اعتذرت كالمنافق قائلا: شغلت بنفقة العيال وأهل الدار.

- فليس عندي اهتمام حتى بحك رأسي، وليس عندي اهتمام بأمور الدين.

٣٠٨٠ - فاذكرنا بهمتك يا فلان، حتى نصبح من الأولياء آخر الأمر.

- وقد قال هذا الكلام أيضا ليس من الألم أو الحرقة، مثل نعسان تحدث هراء ثم نام.

- فلا محيص قط من قوت العيال، إنني أقوم مرغما بالكسب الحلال.

- أي حلال، يا من صرت من أهل الضلال، إنني لا أرى حلالا سوى دمك

- فهو ذو وسيلة «للبعد» عن الله، ولا وسيلة له عن القوت، وحيلته عن الدين، لا عن الطاغوت.

٣٠٨٥ - فيا من لا صبر لك عن الدنيا الدنية، أي صبر لديك عن «نعم الماهدون»؟

- ويا من لا صبر لك عن العز والنعيم، كيف صبرك عن الله الكريم؟

__________

(١) ج / ٥ - ٣٩٠: - وإن تحملك، قلت: عاجز، وإذا تحركت فيه الغيرة، قلت: مندفع.

- ويا من لا صير لك عن الطاهر والدنس، كيف صبرك عن الذي خلقهما؟ (١)

- فأين مثل الخليل الذي خرج من الغار، وقال: أهذا رب؟ أين الخالق؟ حذار

- وأنا لن أنظر إلى العالمين، ما لم أر لمن هذان المجلسان.

٣٠٩٠ - وبدون مشاهدة صفات الله، إن أكلت الخبز، لغص به حلقي.

- فكيف أهنأ بلقمة دون مشاهدته؟ ودون مشاهدة وروده وروضته.؟

- ومن الذي يأكل من هذا الماء والطعام لحظة واحدة إلا على رجاء الله؟

اللهم إلا إذا كان من البقر والحمر؟

- وذلك الذي هو كالأنعام بل هم أضل، وإن كان شديد المكر، إلا أنه نتن الإبط.

- فمكره منقلب، كما صار هو منقلبا، وعمره القصير قد إنتهى، وقد دنا أجله.

٣٠٩٥ - وموضع فكره قد إنثلم، وخرف عقله، وانتهى عمره، وليس معه شيء، كحرف الألف.

- وكل من يقول: إنني أفكر في هذا الأمر، يكون هذا كله من حيل النفس أيضا.

- وكل من يقول: إنه غفور رحيم، ليس ذلك إلا من حيلة النفس اللئيمة.

- ويا من مت غما قائلا: اليد خالية من الخبز، إذا كان غفورا رحيما، فلم هذا الخوف؟

__________

(١) ج / ٥ - ٣٩٠: - ويا من لا صبر لك عن العيال وللزوجة، كيف تصبر عن الحي ذي المنن؟. - ويا من لا صبر لك عن الماء الكدر، كيف تصبر على غضب الله؟ - ويا من تقول أن الله سوف يغفر لك، إعلم أن هذا هو خداع الغول لك.

شكوى رجل شيخ لطبيب من أمراضه وجواب الطبيب عليه

شكوى رجل شيخ لطبيب من أمراضه وجواب الطبيب عليه

- قال شيخ لطبيب: إنني في عذاب من وجع في رأسي.

٣١٠٠ - قال: إن ضعف الدماغ هذا من الشيخوخة، قال له: وعلى عيني وسم من الظلمة.

- قال: من الشيخوخة أيها الشيخ المعمر، قال: إن ظهري يؤلمني ألما شديدا.

- قال: من الشيخوخة، أيها الشيخ الضعيف، قال: وأنا لا أهضم ما أكلت - قال: ضعف المعدة أيضا من الشيخوخة، قال: أشعر بضيق عندما أتنفس.

- قال: أجل، إحتباس في النفس، عندما تحل الشيخوخة، تحل معها مائتا علة. (١)

٣١٠٥ - قال: أيها الأحمق، هل سمرت على هذه العبارة؟! وهل هذا هو كل ما تعلمته من الطب فحسب؟

- أيها الأحمق، ألم يعلمك عقلك هذه المعلومة، أن الله خلق لكل داء دواء؟.

- وبقيت أيها الحمار الأحمق على الأرض من قلة بضاعتك، كالحمار من قصر قدميه؟

__________

(١) ج / ٥ - ٤٠٢: - قال: لقد قلت شهوتي دفعة واحدة، قال: من الشيخوخة هذا العجز. - قال: لقد وهنت قدمي وعجزت عن السير، قال: من الشيخوخة، هي التي أقعدتك في عقر دارك. - قال: صار ظهري كالقوس محنيا، قال: من الشيخوخة هذا الألم والعناء. - قال: لقد أظلمت عيني أيها الحكيم، قال: من الشيخوخة، أيها الرجل الحليم.

- فقال له الطبيب: يا من بلغت الستين من العمر، هذا الغضب وهذه الحدة أيضا من الشيخوخة.

- ما دامت كل أوصالك وأعضائك قد ضعفت، صار صبرك وضبطك لنفسك ضعيفين.

٣١١٠ - فهو لا يتحمل كلمتين، ويصرخ منهما، ولا طاقة عنده لجرعة واحدة، فيتقيأها.

- هذا، اللهم إلا الشيخ الثمل من الحق، فإن في باطنه حياة طيبة.

- فهو في ظاهره شيخ، وفي باطنه صبي، فما بالك بذلك النبي، وذلك الولي؟

- وإن لم يكونا ظاهرين أمام كل طيب وشرير، فما هذا الحسد من الأخساء لهم؟

- وإن لم يكونوا يعرفونهم علم اليقين، فما هذا البغض والكيد والحقد؟

٣١١٥ - وإن كانوا يعلمون الجزاء يوم القيامة، كيف كانوا يضربونهم بالسيف البتار.

- إنه يضحك في وجهك، فلا تنظر إليه هكذا، فإن مائة قيامة مختفية داخله.

- والجحيم والجنة هي كل أعضائه، وكل ما تفكر فيه، هو فوقه.

- فكل ما تفكر فيه قابل للفناء، وما لا يتأتى في فكر، هو الله.

- فمن أي شيء التوقح على باب هذه الدار، ما دام من المعلوم من هو داخل الدار.

قصة جحا وذلك الصبي الذي كان ينوح أمام جنازة والده

٣١٢٠ - إن البلهاء يقومون بتعظيم المسجد، لكنهم يجدون في جفاء أهل القلوب.

- وذلك مجاز، وهذه حقيقة أيها الحمر، فلا مسجد إلا بواطن الرؤساء.

- والمسجد الذي هو بواطن الأولياء، موضع سجود الجميع، ففيه الله.

- وما لم يتألم قلب رجل الله، لما فضح الله قرنا قط.

- كانوا يقصدون قتال الأنبياء، لقد رأوهم جسما، وظنوهم من البشر.

٣١٢٥ - وفيك أخلاق أولئك السابقين، فكيف لا تخاف أن يحيق بك ما حاق بهم؟! (١)

- وما دامت هذه الأمارات فيك، وما دمت فيهم، أنى لك النجاة؟

قصة جحا وذلك الصبي الذي كان ينوح أمام جنازة والده

- كان أحد الصبيان أمام نعش أبيه، ينوح بحرقة، ويلطم رأسه.

- صائحا: يا أبي، إلى أين يحملونك آخرا؟ ألكي يدسوك تحت التراب؟

- يحملونك إلى منزل ضيق وعذاب، ولا فيه سجاد، ولا فيه حصير.

٣١٣٠ - ولا مصباح في الليل، ولا خبز في النهار، ولا فيه رائحة طعام، ولا أثر له.

- ولا بابه معمور، ولا طريق إلى سقفه، ولا جار له، يكون ملجأ وظهيرا

- وعينك التي كانت موضع قبل الخلق، كيف تصير في منزل ما عمياء مظلمة؟!

__________

(١) ج / ٥ - ٤٠٣: - إن عادة هؤلاء الجحودين فيك، فلا يأتينك الدلو مرة واحدة من البئر سليما.

- منزل لا أمان فيه، ومكان ضيق، إذ لا وجه يبقى فيه ولا لون.

- وعلى هذا النسق، أخذ يعدد أوصاف الدار، وهو يسوق الدمع الدامي من عينيه.

٣١٣٥ - فقال جحا لأبيه: يا عظيم القدر، والله إنهم ليحملون هذا إلى منزلنا.

- فقال الأب لجحا: لا تكن أبله، فقال: يا أبي، إسمع الأمارات.

- إن هذه الأمارات التي قالها واحدة بعد الأخرى، هي أوصاف منزلنا، دون شك ولا ريب.

- فلا حصير فيه، ولا مصباح، ولا طعام، ولا بابها معمور، ولا صحن لها، ولا سقف.

- وعلى هذا النمط، فإن لديهم على أنفسهم مائة علامة، لكن متى يرونها، أولئك الطغاة.

٣١٤٠ - ودار ذلك القلب الذي يبقى بلا ضياء من شعاع شمس الكبرياء،

- ضيقة مظلمة كأنها روح اليهودي، ولا زاد «فيها» من مذاق السلطان الودود.

- فلا في ذلك القلب سطع نور الشمس، ولا اتساع ساحته، فتح باب.

- والقبر أفضل لك من مثل هذا القلب، فاصعد من قبر قلبك آخرا.

- إنك حي وابن حي، أيها المرح المهذار، ألا تضيق أنفاسك إذن من هذا القبر الضيق؟

٣١٤٥ - وأنت يوسف، أو أنك شمس السماء، فاصعد من هذا البئر، وأبد وجهك.

- ويونس قد نضج في بطن الحوت، ولخلاصه لا بد من التسبيح.

-، فلو لم يكن من المسبحين، لظل بطن الحوت سجنا له إلى يوم يبعثون - إنه بالتسبيح قد نجا من بطن الحوت، وما هو التسبيح؟ إنه آية يوم «ألست».

- وإن كنت قد نسيت تسبيح الروح، فاستمع إلى تسبيح الأسماك.

٣١٥٠ - وكل من رأى الله، فهو إلهي، وكل من رأى ذلك البحر، فهو حوته.

- وهذه الدنيا بحر، والجسد حوت، والروح هي يونس، المحجوب عن نور الصبوح.

- فإن كان ثم مسبح، فقد نجا من الحوت، وإلا هضمه، واختفى تماما.

- وأسماك الروح كثار في هذا البحر، وأنت لا تراها، لأنك أعمى، أيها المسكين.

- إنها تحف بك، تلك الأسماك بعينها، فافتح عينيك حتى تراها عيانا.

٣١٥٥ - وإن لم تكن ترى هذه الأسماك ببصرك، فإن أذنك قد سمعت تسبيحها آخر الأمر.

- والصبر هو روح تسابيحك، فاصبر، فالصبر هو التسبيح الحق.

- ولا تسبيح آخر قط له هذه الدرجة، فاصبر، والصبر مفتاح الفرج.

- والصبر كأنه جسر الصراط، وفي نهايته توجد الجنة، وكل حسناء، معها حارس قبيح.

- وما دمت تهرب من الحارس، فلا وصال، ذلك إن الحارس لا ينفصل عن الحسناء.

خوف الصبي من ذلك الشخص ضخم الجثة وقول ذلك الشخص للصبي: أيها الصبي لا تخف فلست برجل

٣١٦٠ - وأي علم لك بلذة الصبر يا هش القلب، خاصة الصبر من أجل هذه الحسناء المنسوبة إلى مدينة شكل.

- ولذة الرجل تكون من الغزو والكر والفر، أما المخنث فلذته من الذّكر.

- فلا دين عنده ولا ذكر إلا الذّكر، وفكره دائما ما يحمله إلى أسفل.

- فإن تسامق حتى الفلك، لا تخف منه، فقد تعلم درس عشق السّفل.

- إنه يسوق نحو السّفل الفرس، مهما يحرك نحو العلو الجرس.

٣١٦٥ - فأي خوف يكون هناك من رايات الشحاذين، إن هذه الرايات وسيلة إلى لقمة الخبز. (١)

خوف الصبي من ذلك الشخص ضخم الجثة وقول ذلك الشخص للصبي: أيها الصبي لا تخف فلست برجل

- وجد مارد قبيح صبيا وحده، فشحب وجه الصبي خوفا من أن يهاجمه.

- فقال له: اطمئن يا جميلي، فإنك أنت الذي ستكون فوقي.

- وأنا وإن كنت مهول «المنظر»، اعلم أني مخنث، فاركبني كما يركب البعير، وداوم على السوق.

- فالصورة صورة رجال، وهذا هو المعنى، في ظاهره آدم، وفي باطنه الشيطان اللعين.

٣١٧٠ - وأنت تشبه الطبل أيها الضخم كقوم عاد، التي كانت الريح تدق عليه بذلك الغصن.

__________

(١) ج / ٥ - ٤١٧: - فافهم هذه الكلمات جيدا، وإن لم تعرفها، استمع إليها بما يليق بطبعك.

قصة رام بالسهام وخوفه من الفارس الذي كان يسير في الغابة

- فأضاع ثعلب صيده أدراج الرياح، من أجل طبل كقربة مليئة بالريح.

- وعندما لم ير في الطبل سمنة، قال: إن خنزيرا أفضل من هذه القربة الفارغة.

- والثعالب تخاف من أصوات الطبول، لكن العاقل يظل يقرعها، حتى تلزم الصمت.

قصة رام بالسهام وخوفه من الفارس الذي كان يسير في الغابة

- كان أحد الفرسان مسلحا وذا مهابة، يتجول في الغابة على جواد أصيل.

٣١٧٥ - فرآه رام بالقوس ماهر، ومن الخوف، شد القوس،

- حتى يرميه بسهم، فصاح به الفارس: إنني ضعيف، وإن كنت ضخم الجسد.

- حذار، حذار، ولا تنظر إلى ضخامتي، فإنني أقل عند الحروب من امرأة عجوز.

- قال له: إمض، فقد أحسنت القول، وإلا أصميتك بسهم خوفا على نفسي.

- وكثير من الأشخاص قتلتهم آلة الحرب، والسيوف في قبضاتهم، لانعدام رجولتهم.

٣١٨٠ - وإن لبست أنت سلاح أمثال رستم، فقد ضاعت روحك، عندما لا تكون روح رجل.

- فاجعل الروح درعا، ودعك من السيف يا بني، وكل من يكون بلا رأس، يأخذ رأسا من هذا المليك.

قصة الأعرابي ووضعه الرمل في جوال وملامة ذلك الحكيم له

- فسلاحك ذاك حيلتك ومكرك، تولد منك، وآذى روحك.

- وما دمت لم تنتفع أدنى نفع بهذه الحيل، فاترك الحيلة، حتى تأتيك الدول.

- وما دمت لم تأكل ثمرة في أي لحظة من فنك، فاترك الفن، وداوم على الطلب من رب المنن.

٣١٨٥ - وما دامت هذه العلوم ليست مباركة عليك، اجعل من نفسك أحمق، وتجاوز الشؤم.

- ومثل الملائكة قل: لا علم لنا - يا إلهي - إلا ما علمتنا.

قصة الأعرابي ووضعه الرمل في جوال وملامة ذلك الحكيم له (١)

- حمّل أعرابي بعيرا جوالين ضخمين مليئين بالحب.

- وتربع هو فوق هذين الجوالين، فجاذبه الحديث رجل مغرم بالمسامرة.

- حدثه عن الموطن، وجره في الحديث، ومن ذلك الحديث، والسؤال «عن الأحوال» ثقب كثيرا من الدرر.

٣١٩٠ - ثم قال له: بم ملأت هذين الجوالين؟ حدثني بصدق عن الأحوال.

- قال: إن في أحد جواليّ قمحا، وفي الآخر رمل لا يقتات به الناس.

- قال: فكيف حملت إذن هذه الرمال؟ قال: حتى لا يبقى هذا الجوال وحده.

- قال: ضع نصف القمح الموجود في ذلك العدل الآخر، وهذا أفضل.

- حتى يخف سواء الجوال والبعير، قال: ألا فلتهنا، أيها الحكيم المحترم الحر.

__________

(١) ج / ٥ - ٤٤٦: - إستمع إلى حكاية يا صاحب القول، بين العقل وجهل الفضولي. - وليس للحيلة والمكر نفع في هذا الطريق، وكل من صار مغرورا بالعقل فهو أحمق.

٣١٩٥ - مثل هذا الفكر الدقيق والرأي الصائب، وأنت هكذا عريان، ماش على قدميك في نصب؟

- وأشفق على الحكيم، وعزم على أن يركبه البعير، هذا الرجل الطيب.

- ثم قال له: أيها الحكيم حلو الحديث، أذكر لي أيضا نبذة عن أحوالك،

- بمثل هذا العقل والكفاية التي لديك، أأنت وزير أو ملك؟ أخبرني بالصدق.

- قال: لست أيهما، إنني من العامة، فانظر إلى هيئتي، وإلى ثوبي.

٣٢٠٠ - قال: كم لديك من الإبل والبقر؟ قال: لا هذا ولا ذاك، فلا تفتش عن «أمورنا».

- قال: لعل إذن لديك بضاعة في الحانوت، فكم تبلغ؟ قال: من أين لنا دكان أو مكان؟

- قال: لأسأل إذن عن المال السائل، كم لديك منه؟ فأنت تسير وحدك، ونصيحتك محبوبة.

- وكيمياء تبديل النحاس إلى ذهب معك، ولك من العقل والمعرفة طبقة فوق طبقة. (١)

- فقال: والله يا وجه العرب، لا يوجد في كل ما أملك ما يكفي قوت ليلتي

٣٢٠٥ - إني أسعى حافي القدمين عارى الجسد، وحيثما يعطيني أحد رغيف، أمضي إليه.

- وليس لي من هذه الحكمة والفضل والفن، إلا الخيال ووجع الرأس.

- فقال له الأعرابي: ألا فلتمض بعيدا عني، حتى لا يمطر شؤمك فوق رأسي.

__________

(١) ج / ٥ - ٤٤٦: ولعلك وضعت الكنوز في كل مكان، وليس مثلك عاقل في الدنيا.

- واحمل عني هذه الحكمة المشئومة بعيدا، إن نطقك شؤم على أهل الزمن

- أو فامض إلى تلك الناحية، ولأمض أنا إلى هذه الناحية، أو تقدم في طريقك، ولأتقهقر أنا.

٣٢١٠ - فأن يكون أحد جواليّ قمحا والآخر رملا، أفضل عندي من هذه الحيل البالية. (١)

- فحمقي إذن حمق مبارك، فإن قلبي ذو زاد، وروحي ذات وقاء.

- وإذا أردت أنت أن يقل شقاؤك هذا، فجاهد لكي تقل عنك الحكمة.

- والحكمة التي تتولد عن الطبع وعن الخيال، هي مجرد حكمة، وليست فيضا من نور ذي الجلال.

- وحكمة الدنيا تزيد في الظن والشك، وحكمة الدين تحمل إلى ما فوق الفلك.

٣٢١٥ - والطالحون الخبثاء في آخر الزمان، يرون أنفسهم أعلى من السابقين.

- ومعلمو الحيل محترقو الأكباد، في تعلم أمثال هذه الأفعال والحيل.

- وذروا الصبر والإيثار وسخاء النفس والجود أدراج الرياح، وهي الأكسير الواهب للنفع.

- والفكر هو ذلك الذي يفتح طريقا، والطريق هو الذي يتقدم فيه ملك.

- والملك هو ذلك الذي يكون ملكا من ذاته، ولا يكون ملكا بالخزائن والجند.

__________

(١) ج / ٥ - ٤٤٧: - وإن وضعي الرمل في جوال والقمح في جوال، أفضل من حكمتك أيها المهين.

كرامات إبراهيم بن أدهم على شاطيء البحر

٣٢٢٠ - حتى تبقى ملوكيته سرمدية، كعز ملك الدين الأحمدي. (١)

كرامات إبراهيم بن أدهم على شاطيء البحر

- مثلما ورد عن إبراهيم بن أدهم، أنه جلس على شاطيء البحر، بعد أن قطع طريقا.

- كان يخيط خرقته ذلك السلطان للروح، فجاء أحد الأمراء إلى ذلك المكان فجأة.

- وكان ذلك الأمير من أتباع الشيخ، وعرف الشيخ، فسجد لتوه.

- وتحير في أمر الشيخ وفي أمر خرقته، وتغيرت سحنته، وتبدل خلقه.

٣٢٢٥ - أنه قد ترك مثل ذلك الملك الواسع، واختار ذلك الفقر الذي يثير القيل والقال.

- لقد ترك ملك الأقاليم السبعة، ويخيط الخرقة بالإبرة، كأنه الشحاذ.

- وأدرك الشيخ ما يفكر فيه، فالشيخ كالأسد، والقلوب أجمته.

- إنه سيار في القلوب كأنه الخوف والرجاء، ولا تخفى عليه أسرار الدنيا.

- فاحفظوا قلوبكم يا من لا حاصل من ورائكم، في حضور حضرات أصحاب القلوب.

٣٢٣٠ - والأدب عند أهل الجسد يكون على الظاهر، لأن الله ساتر عليهم الباطن.

- وعند أهل القلوب الأدب في الباطن، لأن قلوبهم مطلعة على السرائر.

__________

(١) ج / ٥ - ٤٤٧: - وليس لشرعه زوال حتى القيامة، وصار - فيما عدا ملكه تعالى - عينا للكمال.

- وأنت على العكس، تأتي إلى العميان منتبها من أجل الجاه، وتجلس في موضع الأقدام.

- وأمام المبصرين تترك الأدب، فصرت من ذلك لنار الشهوة الحطب.

- فما دمت لا تملك الفطنة ونور الهدى، فهيا داوم على صقل وجهك من أجل العميان.

٣٢٣٥ - وأمام المبصرين، لوث وجهك بالحدث، وداوم على الدلال مع مثل هذا الحال النتن.

- وألقى الشيخ بالإبرة سريعا في البحر، ثم طلب الإبرة بصوت عال.

- فأطلت مئات الآلاف من الأسماك الإلهية، وفي فم كل سمكة إبرة ذهبية.

- أطلت برؤوسها من بحر الحق، قائلة خذ أيها الأمير إبر الحق. (١)

- فالتفت إليه وقال «أيها الأمير، أملك القلب أفضل أو الملك الحقير؟

٣٢٤٠ - وهذا هو الأثر الظاهر، وهذا لا يعد شيئا قط، فانتظر حتى تمضي إلى الباطن وترى.

- إنهم إنما يحضرون إلى المدينة غصنا من البستان، فمتى يحملون الحديقة والبستان كلها إليها - وبخاصة تلك الحديقة التي يعد الفلك ورقة واحدة منها، بل هي اللب والعالم كله بمثابة القشر.

__________

(١) ج / ٥ - ٤٥٧: - قال: يا إلهي، بل أريد إبرتي، فاعطني من فنك علامة صادقة.

بداية إستنارة العارف بالنور الناظر للغيب

- وألا تخطو خطوة واحدة نحو ذلك البستان، فابحث عن قوة الشامة، ودعك من الزكام.

- حتى تصبح هذه الرائحة جاذبة لروحك، حتى تصبح تلك الرائحة نورا لعينيك

٣٢٤٥ - لقد قال يوسف بن يعقوب النبي، من أجل الرائحة: ألقوه على وجه أبي.

- ومن أجل هذه الرائحة قال أحمد دائما في العظات، جعلت قرة عيني في الصلاة.

- والحواس الخمسة كلها متصلة ببعضها، ذلك أنها كلها إنبعثت من أصل واحد.

- وقوة الحاسة الواحدة تكون قوة للحواس الباقية، وتكون كل واحدة لما تبقى ساقية.

- ورؤية العين تزيد في العشق، والعشق يزيد في البصر الصدق.

٣٢٥٠ - والصدق يصبح يقظة لكل حاسة، والذوق يصبح مؤنسا للحواس.

بداية إستنارة العارف بالنور الناظر للغيب

- عندما تفك حاسة في السلوك قيودها، تتبدل كل الحواس الباقية.

- وعندما أدركت إحدى الحواس ما هو غير المحسوسات، صار الغيب ظاهرا لكل الحواس.

- وما دام خروف من القطيع قد قفز الجدول، فإن القطيع كله يقفز في أثره، من تلك الناحية.

- فسق خراف حواسك إلى المرعى، وارعها من «أخرج المرعى».

٣٢٥٥ - حتى ترعى هناك من السنبل والريحان، حتى تجد الطريق إلى روضة الحقيقة.

- وكل حاسة منك تصبح نبيا للحواس، حتى تذهب واحدة بعد الأخرى إلى تلك الجنة.

- وتتحدث الحواس إلى حسك بالأسرار، بلا حقيقة ولا مجاز ولا لسان.

- فإن هذه الحقائق قابلة للتأويلات، وهذا التوهم أساس للتخيلات.

- وتلك الحقيقة التي تكون من العيان، لا يستوعبها تأويل موجود.

٣٢٦٠ - وما دام كل حس قد صار عبدا لحسك، لا يكون للأفلاك بد منك.

- وإذا قامت دعوى حول ملكية قشر ما، فلمن يكون اللب؟ لمن يكون له القشر

- وعندما يقوم نزاع حول عدل من القش، لمن يكون الحب؟ أنظر إلى ذلك.

- إذن فالفلك قشر، ونور الروح لب، وهذا واضح، وذاك خفي، فلا تنزلق لهذا السبب.

- والجسم ظاهر والروح خلقت خفية، والجسم كالكم، والروح كاليد.

٣٢٦٥ - ثم إن العقل أكثر خفاء من الروح، فالحس يتخذ طريقه إلى الروح بشكل أسرع.

- ترى حركته، فتعلم أنه حي، لكنك لا تعلم أنه ممتليء بالعقل.

- حتى تبدر منه تصرفات متزنة، وبالمعرفة تجعل حركة ما، النحاس ذهبا.

- ومن ذلك تناسب أفعال اليد، يجعلك تفهم أن هناك عقلا.

- وروح الوحي أكثر خفاء من العقل، ذلك أنها غيبية، ومن ذلك الصوب.

٣٢٧٠ - وعقل أحمد لم يصبح خافيا على أحد، لكن روح وحيه، لم تصبح مدركة لكل روح.

- ولروح الوحي حركات مناسبة له، ولا يدركها العقل، فهي عزيزة نادرة

- حينا يراها جنونا، وحينا يتحير، ذلك أنه متوقف على ما هو عليه.

- مثل تلك التصرفات التي كانت مناسبة للخضر عليه السّلام، وكان عقل موسى عليه السّلام عن رؤيتها قاصرا.

- كانت تبدو غير معقولة أمام موسى عليه السّلام، لأنه لم يكن له حاله.

٣٢٧٥ - وعقل موسى عليه السّلام عندما يصبح مقيدا في الغيب، فما بالك بعقل فأر أيها المبجل.

- والعلم التقليدي يكون من أجل البيع، وعندما يجد المشترى، يتهلل بالفرحة.

- ومشتري العلم التحقيقي هو الحق، وسوقه دائما في رواج.

- لقد أغلق شفتيه، وهو ثمل بالبيع والشراء، فالمشترون بلا حد، لأناللَّهَ اشْتَرى.

- ومشترى درس آدم هو الملاك، فهو المأذون له بدرسه، لا الشيطان، ولا الجني.

٣٢٨٠ - وآدم بـ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمائِهِمْ ملق للدرس، وهو شارح لأسرار الحق شعرة بشعرة.

- وذلك الشخص الذي يكون قصير النظر، هو غريق في التلون، ولا تمكين عنده.

- ولقد سميته فأرا، ذلك أن موضعه في التراب، والتراب يكون للفأر مكانا للمعاش

- إنه يعرف الطرق، ولكن تحت التراب، وفي كل ناحية، قام بشق التراب.

- والنفس الفأرية، ليس لها من قناعة إلا اللقمة، والفأر يعطى عقلا بقدر حاجته.

٣٢٨٥ - وذلك أن الإله العزيز لا يهب أحدا قط شيئا قط، إلا عن حاجة

- فلو لم تكن بالعالم حاجة إلى الأرض، لما خلقها رب العالمين قط.

- وهذه الأرض المضطربة في حاجة إلى الجبل، ولو لم تكن الحاجة موجودة، لما خلقه شديد العظمة.

- وإن لم تكن ثم حاجة إلى الأفلاك أيضا، لما خلق الأفلاك السبعة من العدم.

- والشمس والقمر وهذه الكواكب، متى كانت تبدو عيانا إلا لحاجة؟

٣٢٩٠ - إذن، فإن وهق الموجودات هو الحاجة، وبقدر الحاجة، يوهب المرء الأداة والآلة. (١)

- ومن ثم، فلتزد في حاجتك أيها المحتاج سريعا، حتى يمور بحر العطاء بالكرم.

- وهؤلاء المتسولون على الطريق، كما أن كل المبتلين، يبدون حاجتهم للحق.

- من عمى وشلل ومرض ووجع، حتى تتحرك من هذه الحاجة شفقة البشر.

- فهل يقول أحدهم أبدا: أيها الناس، أعطوني خبزا، لأن عندي مالا ومخزنا ومائدة؟!!

٣٢٩٥ - والحق لم يخلق للفأر الأعمى عينين، ذلك لأنه لا حاجة به للعينين ليرتزق.

__________

(١) ج / ٥ - ٤٦٥: - ومن ثم عندما صارت الحاجة وهق الموجودات، بقدر الحاجة يصل العطاء من الحق.

- وهو يستطيع الحياة بلا عين وبصر، وهو فارغ من العين، في التراب الرطب.

- ولا يخرج من التراب إلا للسرقة، وإلى أن يطهره الله من تلك السرقة.

- ثم يجد من بعدها جناحا، ويصبح طائرا، ويمضي كالملائكة صوب الفلك.

- وفي روضة شكر الخالق، يطلق كل لحظة مائة لحن، مثل البلبل.

٣٣٠٠ - قائلا: يا من خلصتني من الصفات القبيحة، ويا من جعلت جحيما جنة.

- وفي شحمة، وضعت أنت النور، ووهبت السمع لعظمة، أيها الغني.

- وأية علاقة لهذه المعاني بالجسم؟ وأية علاقة لفهم الأشياء بأسمائها؟

- واللفظ كالوكر، والمعنى كالطائر، والجسم جدول، والروح ماء سيار.

- إنه سيار، وأنت تقول إنه متوقف، وهو مسرع، وأنت تقول إنه عاكف.

٣٣٠٥ - فإن لم تكن ترى سير الماء من الشقوق، فما هذا القذى الذي يتوالى عليه أولا بأول؟

- وقذاك هو صور الفكر، وأولا بأول، تصل الأشكال البكر.

- وفوق ماء الفكر وجدوله، عند مسيره، لا يكون بلا قذى، مستحسن ومستهجن.

- والقشور الطافية على هذا الماء، مسرعة من ثمار حديقة الغيب.

- فابحث عن لباب القشور في البستان، ذلك أن الماء يأتي من البستان إلى الجدول.

٣٣١٠ - وإن لم تكن ترى سير ماء الحياة، فانظر إلى الجدول، وإلى هذا السير للنبات.

طعن غريب في شيخ وجواب مريد الشيخ عليه

- وعندما يأتي الماء في العمر بشكل أغزر، فإن قشور الصور، تمضي عليه بسرعة أكثر.

- وعندما يصبح هذا الجدول في أقصى سرعة له، فإن الحزن لا يستقر في ضمائر العارفين.

- وعندما يكون في غاية الامتلاء والسرعة، فإنما لا يستوعب فيه إلا الماء

طعن غريب في شيخ وجواب مريد الشيخ عليه

- لقد أخذ أحدهم يكيل التهم لأحد المشايخ، قائلا: إنه سئ وليس على طريق الرشاد.

٣٣١٥ - وهو شارب للخمر مزور خبيث، فكيف له أن يكون مرشدا للمريدين؟

- فقال له أحد المريدين انتبه إلى الأدب، فليس بالأمر اليسير مثل هذا الظن بشأن الكبار.

- وليكن «ما تقول» بعيدا عنه وعن أوصافه، وإن صافيه لا يكدره سيل.

- فلا تختلق مثل هذا البهتان على أهل الحق، فهذا هو خيالك، فخض في موضوع آخر.

- فهذا لا يكون، وإن كان يا طائر التراب، فأي بأس لبحر القلزم من ميتة؟

٣٣٢٠ - فهو ليس «دون القلتين»، وليس بالحوض الصغير، حتى يمكن لقطرة «نجسة» أن تجعله غير طاهر.

- فلم يكن ثم ضرر من النار على إبراهيم عليه السّلام، وكل من كان «تابعا» للنمرود، قل له: خف منها.

- والنفس كالنمرود، والخليل العقل والروح، والروح في عين «المشاهدة»، والنفس «باحثة» عن الدليل.

- ودليل الطريق هذا يكون من أجل السالك، الذي يضل كل لحظة في الصحراء.

- وليس للواصلين سوى عين ومصباح، فهم فارغون من الدليل والطريق.

٣٣٢٥ - وإن تحدث عن الدليل ذلك الرجل الواصل، فقد تحدث من أجل فهم أصحاب الجدال.

- ومن أجل الطفل الصغير، يقوم الأب بالمناغاة، وإن كان عقله محتويا على هندسة الكون.

- ولا يقل فضل الأستاذ، ولا ينال من علوه، حتى إن درس «الألف لا شيء عليها».

- فإنه من أجل تعليم ذلك المعقود الفم، ينبغي عليه الخروج عن لغته هو.

- وينبغي عليه الدخول في لسانه، حتى يتعلم منه العلم والفن.

٣٣٣٠ - ومن ثم فإن كل الخلق بمثابة أطفاله، وهذا لازم للشيخ عند إسداء النصح.

- ومريد الشيخ ذاك قال لذلك الملئ بالكفر والضلال:

- لا تعرض نفسك على السيف البتار، وحذار، لا تدخل في خصومة مع الملك والسلطان.

- والحوض إن طامن البحر، فإنه إنما يقتلع نفسه من أصل وجوده.

- وليس ثم بحر لا شاطيء له، ثم يتكدر من جيفتك.

٣٣٣٥ - وللكفر حد وقياس، لكن فاعلم، أنه لا حد للشيخ، ولا لنور الشيخ.

- والمحدود فان أمام ما لا حد له، وكل شيء غير وجه الله إلى فناء.

- ولا كفر ولا إيمان حيثما يكون، ذلك أنه لب، وهذان الاثنان لون وقشر.

- وهذه الأنواع من الفناء صارت حجابا على ذلك الوجه، مثل مصباح أخفي تحت طست.

- ومن ثم فالرأس الموجودة على ذلك الجسد حجاب على تلك الناحية، وفيها تكون رأس الجسد كافرة.

٣٣٤٠ - فمن هو الكافر؟ إنه الغافل عن إيمان الشيخ، ومن هو الميت؟ إنه الجاهل بروح الشيخ.

- والروح لا اختبار لها إلا بالوعي، وكل من زاد وعيه، زادت روحه.

- وأرواحنا أسمى من أرواح الحيوان، مم؟ لأنها ذات وعي أكثر.

- ومن ثم فأرواح الملائكة أسمى من أرواحنا، ذلك أنها منزهة عن الحس المشترك.

- وأرباب القلوب أرواحهم أسمى من أرواح الملائكة، فدعك من التحير.

٣٣٤٥ - ومن هنا صار آدم موضعا لسجودهم، فإن روحه أسمى من وجودهم.

- وإلا فإن الأمر للأفضل بالسجود لمن هو دونه، لا يكون أمرا مناسبا.

- وكيف يقبل عدل الخالق ولطفه، أن تسجد وردة أمام شوكة؟

- والروح عندما صارت سامية، قد جاوزت المنتهى، وصارت مطيعة لها أرواح كل الأشياء.

بقية قصة إبراهيم بن أدهم على ساحل البحر

- من طير وأسماك وجن وبشر، ذلك أنها في ازدياد، وهم في نقصان.

٣٣٥٠ - وتصير الأسماك صانعة لإبر خرقته، والخيوط تابعة للإبر.

بقية قصة إبراهيم بن أدهم على ساحل البحر

- وعندما رأى الأمير نفاذ أمر الشيخ، حل به من مجيء الأسماك وجد.

- وقال: آه، الأسماك على علم بالمشايخ، ألا شاه ذلك العقل الملعون من العتبة

- الأسماك عارفة بالشيخ، ونحن مبعدون، ونحن «محرومون» من هذه الدولة أشقياء، وهم بها سعداء.

- وسجد، ومضى باكيا مهدما، وصار مجنونا بعشق فتح ذلك الباب.

٣٣٥٥ - إذن ففيم أنت أيها المتوقح، ومع من نزاعك وحسدك؟

- إنك لتداعب ذيل أسد، وتقوم بحملة تركية على الملائكة.

- فأي سوء تتحدث به عن الخير المحض؟ حذار، وإياك أن تعد خفض «جناحه» ترفعا.

- فمن هو الشرير؟ إنه النحاس المحتاج المهان، ومن هو الشيخ؟ إنه كيمياء «التبديل» التي لا حدود لها.

- والنحاس إن لم يكن قابلا للكيمياء، فإن الكيمياء لم تصبح قط من النحاس نحاسا.

٣٣٦٠ - ومن هو الشرير؟ عاص فعله كالنار، ومن هو الشيخ؟ إنه عين بحر الأزل.

- ودائما ما تخوف النار بالماء، ومتى خاف الماء قط من اللهيب؟

- فهل تبحث عن العيوب في وجه القمر؟ وفي جنة، أتقوم بجمع الشوك؟

- وإن دخلت الجنة يا طالب الشوك، فلن تجد شوكة واحدة فيها سواك.

- وهل تغطي الشمس بقطعة من الطين؟ وهل تبحث عن شق في بدر كامل؟

٣٣٦٥ - والشمس التي تشرق «بطلعتها» على الدنيا، أنى لها أن تختفي من أجل خفاش؟

- والعيوب إنما صارت عيوبا لأن المشايخ رفضوها، والغيوب إنما صارت غيوبا، غيرة منهم.

- وأنت، وإن كنت بعيدا عن خدمة الشيخ فكن رفيقا، وجد في الندم، وكن إليه مسرعا.

- حتى يصل إليك نسيم من ذلك الطريق، فكيف تسد «طريق» ماء الرحمة حسدا؟

- وإن كنت شديد البعد، فداوم على تحريك ذلك، «حيثما كنتم فولوا وجهكم»

٣٣٧٠ - وعندما يسقط حمار في وحل من إسراعه الخطو، يتحرك لحظة بعد أخرى عازما القيام.

- ولا يسوى المكان من أجل الإقامة، فإنه يعلم أن هذا ليس موضع المعاش - فهل كان إحساسك أقل من إحساس الحمار؟ بحيث لم يقفز قلبك من هذه الأوحال.

- وتقوم بالتأويل «والأخذ» بالرخصة و «أنت» في الوحل، ذلك أنك لا تريد أن تصرف عنه قلبك.

- قائلا: هذا يجوز لي، فأنا مضطر، والحق من كرمه، لا يؤاخذ عاجزا

٣٣٧٥ - وهذا عينه هو ما أخذك مثل الضبع الأعمى، وأنت من الغرور لا ترى هذا الأخذ.

- فإنهم يقولون: هذا ليس موضع الضبع، ابحثوا في الخارج، فهو ليس في الغار.

ادعاء ذلك الشخص قائلا: إن الله لا يأخذني بذنب وجواب شعيب عليه السلام عليه

- وهم يقولون هذا وهم يضعون عليه القيد ويحصرونه، وهو لا يفتأ يقول: إنهم غير منتبهين إليّ.

- فإذا كان هذا العدو عالما بأمري، فمتى كان يصيح: أين هذا الضبع؟ (١)

ادعاء ذلك الشخص قائلا: إن الله لا يأخذني بذنب وجواب شعيب عليه السّلام عليه

- كان أحدهم يقول في عهد شعيب عليه السّلام: إن الله قد رأى مني كثيرا من العيوب

٣٣٨٠ - وكم رأى مني من ذنوب وجرائم، ومن كرمه لا يأخذني بها

- فأجابه الحق في أذن شعيب عليه السّلام جوابا فصيحا عن طريق الغيب.

- قلت: لقد إرتكبت كثيرا من الذنوب، ومن الكرم، لم يأخذني الإله بجرمي.

- إنك تتحدث حديثا معكوسا ومقلوبا أيها السفيه، يا من تركت الطريق، وسلكت التيه.

- إنني أخذك كثيرا وأنت غافل، وبقيت في الأغلال من الرأس إلى القدم.

٣٣٨٥ - وصدأك عليك أيها القدر الأسود، قد جعل ملامح باطنك فاسدة.

- وتجمع الصدأ على قلبك فوق كثير من الصدأ، حتى صار أعمى عن الأسرار

- وإن حط «كل» هذا الدخان على قدر جديد، فإن أثره يبدو، ولو كان مثقال ذرة.

- ذلك أن كل شيء يبدو بضده، ويصبح ذلك الأسود مفتضحا على «شئ» أبيض.

__________

(١) ج / ٥ - ٥٠٣: - حتى يقيدوه ويخرجوه، وذلك الضبع غافل عن هذه السخرية.

- وما دامت القدر قد إسودت، فمن يرى تأثير الدخان عليها سريعا؟

٣٣٩٠ - والحداد الذي يكون زنجيا، يكون لون الصدأ والدخان من نفس لون وجهه.

- لكن الرومي إن اشتغل بالحدادة، فإن وجهه يتلطخ، إن تراكم عليه الدخان.

- فيعلم سريعا تأثير الذنب، وسرعان ما يئن قائلا: أيها الإله.

- وعندما يصر، ويحترف السوء، فإنه يحثو عين الفكر بالتراب.

- ولا يفكر في التوبة ثانية، فيصبح ذلك الجرم حلوا على قلبه حتى يصبح بلا دين.

٣٣٩٥ - ويروح عنه هذا الندم والتضرع، وقد حطت على مرآة «القلب» خمس طيات من الصدأ.

- وأخذ الصدأ يأكل في حديد «مرآته»، وأخذ الصدأ في نحت جوهرها.

- وعندما تكتب في ورقة أكثر بياضا، فإن ما كتبت يبدو مقروءا للنظر.

- وعندما تكتب فوق ورقة مكتوبة، لا تفهم، وتكون قراؤتها خطأ.

- فإن سوادا قد وقع على سواد، وكل من الخطين صار غامضا، ولم يعط معنى.

٣٤٠٠ - وإن كتبت فوقه مرة ثالثة، فقد سودت «الورقة» كالروح المليئة بالشر.

- إذن فما الحيلة إلا ملاذ صاحب الوسيلة؟ فالقنوط نحاس، اكسيره نظرة «منه».

- فضعوا أمامه أنواع يأسكم وقنوطكم، حتى تتم لكم النجاة من الداء الذي بلا دواء.

بقية قصة طعن ذلك الرجل الغريب في الشيخ

- وعندما تحدث إليه شعيب عليه السّلام بهذه النكات، تفتح الورد في قلبه من ذلك النفس الحبيب.

- وسمعت روحه وحي السماء، فقال: إذا كان قد أخذنا، فأين الدليل؟

٣٤٠٥ - قال: يا رب، إنه يعترض عليّ، ويبحث عن دليل لهذا الأخذ.

- قال: إنني ستار، ولا أفشي أسراره، اللهم إلا سر واحد من أجل ابتلائه

- والدليل أنني آخذه «بذنبه»، أنه يقوم بالطاعات والصوم والدعاء،

- ومن صلاة وزكاة وغيرهما، لكن لا ذرة عنده من لذة الروح.

- إنه يقوم بالطاعات والأفعال السنية، لكن ليس عنده ذرة من الإلتذاذ بها.

٣٤١٠ - إن طاعته لطيفة، لكن معناها ليس لطيفا، كالجوز الكثير، لكن ليس فيه لب ...

- وينبغي الذوق حتى تعطي الطاعات ثمارها، وينبغي اللب، حتى تعطي البذرة شجرة.

- فمتى تصير بذرة بلا لب غصنا؟ وصورة بلا روح، لا تكون إلا خيال.

بقية قصة طعن ذلك الرجل الغريب في الشيخ

- أخذ ذلك الخبيث يجدف في حق الشيخ، ومعوج العقل دائما ما هو معوج النظر. (١)

- قائلا: لقد رأيته وسط مجلس، عاريا من التقوى مفلسا منها.

٣٤١٥ - وإن لم تكن تصدقني فانهض الليلة، حتى ترى فسق شيخك عيانا بيانا.

- واصطحبه ليلا إلى إحدى الكوات، وقال: انظر إلى الفسق واللهو.

__________

(١) ج / ٥ - ٥١٨: - قائلا: إنني على علم بأحواله القبيحة، فهو سكير شرير فاسد الفعل.

- انظر إلى ذلك التزوير نهارا والفسق ليلا، إنه نهارا كالمصطفى، وليلا كأبي لهب.

- وفي النهار صار اسمه عبد الله، وفي الليل نعوذ بالله، وفي يده الكأس.

- ورأى زجاجة ممتلئة في يد الشيخ، فقال: أيها الشيخ، أثم خداع عندك أيضا؟

٣٤٢٠ - ألم تقل أنه في كأس الشراب، يبول الشيطان عند الصباح؟

- قال: لقد ملأوا كأسي بحيث لا يسع مثقال حبة من خردل.

- فانظر هنا، هل يتسع لذرة؟ لقد سمعت هذا الكلام معوجا وخدعت.

- فالكأس ظاهرة، والخمر فيها ليست ظاهرة، واستبعد هذا «الظن» عن الشيخ الناظر إلى الغيب.

- وكأس الخمر هي وجود الشيخ أيها الأحمق، وفيها لا يستوعب بول الشيطان

٣٤٢٥ - فإنها مليئة مترعة بنور الحق، ولقد حطم كأس الجسد، فهو نور مطلق - وضوء الشمس إن سقط على حدث، فهو نفس النور ولا يقبل الخبث.

- وقال الشيخ: إن هذا في حد ذاته لا هو بالكأس ولا هو بالخمر، هيا، إنزل أيها المنكر، وانظر إليها.

- فنزل، ورأى أنها عسل صراح، فعمي ذلك العدو الشقي الكدر.

- فقال الشيخ في تلك اللحظة لمريده، إذهب واطلب لي خمرا أيها المبجل.

٣٤٣٠ - فإنني أعاني مرضا ما، وصرت مضطرا، ومن المرض جاوزت حد القدرة.

- والميتة عند الضرورة تكون طاهرة، وليكن تراب اللعنة على رأس المنكر.

قول عائشة رضي الله عنها للمصطفى عليه السلام: إنك تصلي في كل مكان دون مصلى فكيف هذا؟

- فطاف ذلك المريد بألحان، ومن أجل الشيخ، أخذ يذوق الخمر من كل دن.

- ولم ير في أي من الدنان خمرا، فقد تحولت دنان النبيذ كلها إلى عسل.

- قال «أيها اللاهون، ما هذا الحال؟! ما هذا الأمر؟ إنني لا أرى في الدنان خمرا

٣٤٣٥ - وأقبل كل اللاهين إلى الشيخ، باكيي الأعين، يلطمون رؤوسهم.

- قائلين: لقد جئت إلى الحان أيها الشيخ الأجل، وكل الخمور من قدومك صارت عسلا.

- ولقد بدلت الخمر من الدنس، فبدل أيضا أرواحنا من الخبث.

- وإن كان العالم مليئا بالدم حتى حافته، فمتى يأكل عبد الله إلا الحلال؟

قول عائشة رضي الله عنها للمصطفى عليه السّلام: إنك تصلي في كل مكان دون مصلّى فكيف هذا؟

- قالت عائشة رضي الله عنها ذات يوم للرسول عليه السّلام: يا رسول الله، إنك في السر والعلن،

٣٤٤٠ - حيثما تجد مكانا تقوم بالصلاة، بينما يمشي في الدار كل نجس ودني.

- وبالرغم من أنك تعلم أن كل طفل ملوث، يجعل كل مكان يصل إليه نجسا.

- قال الرسول عليه السّلام، اعلمي أن الحق يجعل كل نجس طاهرا، من أجل العظام.

- ومن هنا فإن لطف الحق، قد طهر موضع سجودي حتى السماء السابعة.

- فحذار، حذار، أقلع عن حسد الملوك، وإلا أصبحت في الدنيا إبليس.

٣٤٤٥ - فإنه - أي الشيخ - إن تجرع سما يصبح شهدا، وأنت إن أكلت شهدا يتحول إلى سم.

- إذ أنه قد تبدل، وتبدل فعله، وصار لطفا، وصارت ناره نورا.

سحب الفأر لزمام الجمل وإحساس الفأر بالعجب في نفسه

- ولقد حلت قوة الحق في الطير الأبابيل، وإلا فكيف يقتل طائر «ضئيل» الفيل؟

- ولقد قتلت بضع طويئرات جيشا، حتى تعلم أن تلك الصلابة من الحق.

- وإن حل بك وسواس من هذا المثال، فاذهب واقرأ سورة الفيل.

٣٤٥٠ - وإن قمت معه بالمراء والجدل، أكون كافرا إن نجوت منه برأسك.

سحب الفأر لزمام الجمل وإحساس الفأر بالعجب في نفسه

- اختطف فأر حقير بكفه زمام جمل، وسار به مراء وجدلا.

- وسار الجمل معه من خفة حمله، فاغتر الفأر، وقال: أنا بطل!!

- وسطع شعاع فكره على الجمل، فقال: سأبدي لك، فانتظر سعيدا.

- حتى أتيا إلى حافة قناة واسعة، يصبح الفيل الضحم ضعيفا أمامها.

٣٤٥٥ - فوقف الفأر هناك وتيبس في مكانه، فقال الجمل: يا رفيق الصحراء والجبل، - ما هذا التوقف؟ ولماذا الحيرة؟ أخط، وانزل إلى القناة كالرجال.

- إنك الدليل والحادي لي، فلا تقف وسط الطريق، ولا تستسلم.

- قال: هذا الماء مهول وعميق، وأنا أخاف من الموضع الغريق، أيها الرفيق

- قال الجمل: فلأر أنا إذن هذا الماء، ووضع الجمل قدمه فيه سريعا.

٣٤٦٠ - وقال: إنه حتى الركبة أيها الفأر الأعمى، فمن أين أسقط في يدك هكذا وغبت عن الوعي؟

- قال: إنه بالنسبة لك نملة وبالنسبة لنا أفعى، فإن ثمة فرقا بين ركبة وركبة.

- فإن كان بالنسبة لك حتى الركبة يا كثير الفضل، فقد جاوز مني مفرق رأسي بمائة ذراع.

- قال: لا تتوقع مرة أخرى، حتى لا يحترق جسمك وروحك من هذا الشرر.

- وقم بالمراء مع أمثالك من الفئران، ومع الجمل لا يكون للفأر كلام.

٣٤٦٥ - قال: لقد تبت، فمن أجل الله، أعبر بي هذا الماء المهلك.

- وأحس الجمل بالشفقة، فقال: هيا، إقفز، واجلس على سنامي.

- لقد صار هذا العبور مسلما لي، وإني لأعبر بمئات الآلاف من لأمثالك.

- وما دمت لست بالنبي، انطلق في الطريق، فمتى تمضي من بئر الدنيا صوب الجاه.

- وكن من الرعية، ما لم تكن بسلطان، ولا تسق بنفسك، ما دمت لست ملاحا.

٣٤٧٠ - وما دمت لست بالكامل، لا تفتح حانوتا وحدك، وما دمت لم تصر لسانا للحق، فكن أذنا.

- وإن تحدثت، فكن مستفسرا، وتحدث مع الملوك كالمسكين. (١)

- وبداية الكبر والحقد من الشهوة، ورسوخ الشهوة من العادة.

- وعندما صارت الخصلة السيئة ثابتة من العادة، فإنك تغضب على ذلك الذي يمنعك عنها.

٣٤٧٥ - وعندما صرت آكلا للطين، فكل من يحول بينك وبين الطين، يكون عدوا.

- وعبدة الأوثان عندما يطوفون حول الصنم، يكونون أعداء لمن يقفون في طريقهم.

__________

(١) ج / ٥ - ٥٢٨: - وما دمت لم تظفر بالحرية، فكن عبدا، وحذار لا تلبس الأطلس، وكن في الخرق. - واستمع إلى أنصتوا وكن صامتا، وما دمت لم تصبح لسانا للحق، فكن أذنا.

- وعندما اعتاد إبليس على الرئاسة، رأى من حماريته آدم حقيرا.

- وقال: أثم رئيس آخر أفضل مني؟! حتى يسجد له شخص مثلي؟

- فالرئاسة سم، اللهم إلا لتلك الروح، التي تكون موضعا للترياق من البداية.

٣٤٨٠ - فالجبل وإن امتلأ بالحيات، لا تخش شيئا، فإن في داخل الجبل مواضع مليئة بالترياق.

- وما دامت الرئاسة قد صارت نديمة لرأسك، فكل من حط من شأنك، يصبح خصما قديما لك.

- وعندما يتحدث أحد خلافا لطبعك، تنهض في داخلك أحقاد كثيرة عليه

- وتقول: إنه يصرفني عن طبعي، وكيف يجعل من نفسه رئيسا عليّ؟!

- وما لم تكن الخصلة السيئة متمردة داخله، كيف تشتعل نار الخلاف داخله

٣٤٨٥ - وذلك الذي يقوم بمداراة من يخالفه، ويجعل لنفسه مكانا في قلبه،

- تكون الخصلة السيئة لم تثبت فيه بعد، ومن العادة صارت نملة الشهوة كالحية.

- فاقتل حية الشهوة في الابتلاء، وإلا صارت حيتك الآن تنينا.

- لكن كل إنسان يرى حيته مجرد نملة، فاستفسر عن أمرك من صاحب قلب.

- فالنحاس لا يعلم أنه نحاس، ما لم يتحول إلى ذهب، والقلب لا يعلم أنه مفلس، ما لم يتحول إلى ملك.

٣٤٩٠ - فاعرض نفسك على الأكسير كأنك النحاس، وتحمل - أيها القلب - الجور من محبوبك.

كرامات ذلك الدرويش الذي أتهم في السفينة بالسرقة

- ومن هو المحبوب؟ إنهم أصحاب القلوب، فاعلم جيدا أنهم هاربون من الدنيا كالليل والنهار.

- وقلل العيب في ذات عبد الله، وقلل اتهام الملك باللصوصية. (١)

كرامات ذلك الدرويش الذي أتهم في السفينة بالسرقة

- كان أحد الدراويش راكبا في سفينة، وقد جعل له تكئة من بضاعة رجل.

- وفقد هميان «مليء» بالذهب، وكان نائما، وفتش الجميع، وبدى له أيضا

٣٤٩٥ - أن يفتش ذلك الفقير النائم، وأيقظه صاحب المال، لما به من حزن

- وقال له: لقد فقد هميان في هذه السفينة، وفتشنا الجميع، ولن تستطيع الخلاص.

- فاخلع خرقتك، وتعر منها، حتى تطمئن منك أوهام الخلق.

- فدعا قائلا: يا رب، إن الأخساء قد إتهموا غلامك، فأنفذ الأمر.

- وعندما تألم قلب الدرويش من ذلك، أطلت برؤوسها في لحظة من كل صوب،

٣٥٠٠ - مئات الآلاف من الأسماك من البحر العميق، وفي فم كل منها درة ثمينة.

- مئات الآلاف من الأسماك من البحر العباب، وفي فم كل منها درة، وأي درة!!

- وكل درة منها تساوي خراج مملكة، فهي من الإله، ولا شريك له في ذلك.

- فألقى حفنة من الدرر في السفينة وقفز، وجعل من الهواء كرسيا وجلس.

__________

(١) ج / ٥ - ٥٢٩: - وإن لم تكن هباء منثورا بين من هم هباء، إذهب إذن وكن مهانا من كل شيطان.

- جلس متربعا كالملوك فوق عرشه، هو فوق الأوج، والسفينة في مواجهته.

٣٥٠٥ - وقال: امضوا، لتكن السفينة لكم، فالحق لي، وحتى لا يصحبنكم لص شحاذ.

- ولنر من الخاسر بهذا الفراق، فأنا سعيد قرين للحق منفصل عن الخلق.

- فلا هو يتهمني بالسرقة، ولا هو يعطي زمامي لنمام.

- فصاح ركاب السفينة: أيها الهمام، من أجل ما ذا أعطيت هذا المقام العالي؟

- قال: من الافتراء على الفقير، ومن إيذاء الخلق لي من أجل شيء حقير.

٣٥١٠ - حاشا لله، بل من تعظيم الملوك، فلم أكن سئ الظن في الفقراء.

- أولئك الفقراء اللطاف حسني الأنفاس، الذين نزلت من أجل تعظيمهم سورة عبس.

- ذلك الفقر الذي لا يكون من العروج «على كل مكان»، بل قائم على ألا يكون ثم شيء سوى الله.

- وكيف أتهمهم والحق قد جعلهم أمناء على خزانة السماء السابعة.

- فالمتهم هو النفس، لا العقل الشريف، والمتهم هو الحس، لا النور اللطيف

٣٥١٥ - والنفس سوفسطائية مجادلة، فداوم على قمعها، فإنها تستكين بالقمع، لا بالحجة.

- أنها لترى المعجزة، وتتهلل في تلك اللحظة، ثم تقول بعدها: لقد كانت خيالا

- وإن كانت حقيقة تلك الرؤية العجيبة، فلما ذا لم تدم أمام العين ليل نهار؟

- إنها تكون دائمة أمام عيون الأطهار، لكنها لا تكون قرينة لعين الحيوان

تشنيع الصوفية على ذلك الصوفي قائلين: إنه يتحدث كثيرا في محضر الشيخ

- فإن ذلك الشيء العجيب يشعر بالضيق والعار من هذا الحس، فمتى يكون الطاووس في بئر ضيق؟

٣٥٢٠ - وحتى لا تقول عني أنني ثرثار، لقد قلت واحدا في المائة «مما لدي» وهو «في دقة» الشعرة.

تشنيع الصوفية على ذلك الصوفي قائلين: إنه يتحدث كثيرا في محضر الشيخ

- لقد عاب الصوفية على أحدهم، وجاءوا إلى شيخ الزاوية.

- وقالوا للشيخ: خذ حق أرواحنا من هذا الصوفي أيها المرشد.

- قال: الخلاصة، ما شكواكم منه أيها الصوفية؟ قالوا: هذا الصوفي يتصف بثلاث خصال سمجة،

- فهو عند الحديث كثير الكلام وكأنه الجرس، وعند الطعام يأكل أكثر من عشرين شخص.

٣٥٢٥ - وإن نام، فهو كأصحاب الكهف. وهكذا زحف الصوفية على الشيخ - فالتفت الشيخ إلى ذلك الفقير وقال، تخير الوسط من أي أمر يكون.

- ففي الخبر خير الأمور أوساطها، ومن الإعتدال، تنفع الأخلاط.

- فإن غلب خلط ما لعرض من الأعراض، تظهر في أجساد الناس الأمراض.

- ولا تزايد على قرينك في الصفة، فإن هذا عاقبته الفراق يقينا.

٣٥٣٠ - لقد كان نطق موسى عليه السّلام بالقدر المعقول، لكنه بدى زائدا عن قول الرفيق الطيب.

- وذلك التزيد مع الخضر جلب الشقاق، فقال له: إمض، أنت مكثر، هذا فراق.

اعتذار الفقير للشيخ

- يا موسى أنت مكثر في القول، فابتعد، وإلا فكن معي أخرس وأعمى.

- وإن لم تمض، ومكثت معي عنادا، فإنك قد مضيت عن المعنى، وانقطعت.

- وما دمت قد أحدثت في الصلاة فجأة، يقال لك: إمض وتطهر، أسرع

٣٥٣٥ - وإن لم تمض، تصبح متحركا حركة بلا معنى، فقد فاتت صلاتك، فاجلس أيها الغوى.

- واذهب صوب أولئك الذين هم قرناء لك، فهم عشاقك، ومتعطشون لحديثك.

- والحارس، إنما يفضل من مسهم النعاس، ولا حاجة بالأسماك إلى حارس.

- والذين يرتدون الملابس أنظارهم على القصار، وللروح العارية، يكون التجلي حلية وزينة.

- فإما أن تنتحي عن العراة جانبا، وإما أن تكون مثلهم فارغا من القصار.

٣٥٤٠ - وإن لم تستطع أن تصبح عاريا تماما، فتخفف من الثياب، حتى تمضي في الطريق الوسط.

اعتذار الفقير للشيخ

- ثم قص الفقير الأحوال لذلك الشيخ، وقدم العذر على تلك الأخطاء.

- وأجاب على أسئلة الشيخ جوابا كأجوبة الخضر، طيبا وصائبا.

- تلك الأجوبة التي أجاب بها على أسئلة الكليم، وأبداها الخضر من الرب العليم.

- فصارت مشكلاته محلولة وزائدة عن الذكر، وأعطاه لكل مشكلة مفتاحها.

٣٥٤٥ - وكان عند الدرويش ميراث أيضا من الخضر، وجوابا على الشيخ، جمع همته.

- وقال: الطريق الوسط وإن كان من الحكمة، إلا أنه وسط بشكل نسبي.

- فماء القناة بالنسبة للجمل قليل، لكنه بالنسبة للفأر كأنه اليم.

- وكل من تكون طاقته أربعة أرغفة، إن أكل اثنين أو ثلاثة، فقد التزم بالوسط

- وإن أكل الأربعة، فقد ابتعد عن الوسط، ويكون أسيرا للحرص كطير البط.

٣٥٥٠ - وكل من تكون طاقة اشتهائه عشرة أرغفة، ويأكل ستة، فاعلم أن هذا هو الوسط، بالنسبة له.

- فإذا كانت طاقة اشتهائى خمسون من الأرغفة، وطاقتك ستة، فهل تكون متساوين؟ لا.

- إنك تتعب إن صليت عشرة ركعات، وأنا من خمسمائة ركعة، لا أكل ولا أمل.

- وأحدهم يمضي حتى الكعبة حافيا، وآخر حتى المسجد، تهد قواه.

- وأحدهم في المقامرة بطهر أسلم الروح، وآخر عانى نزع الروح، حتى وهب رغيفا واحدا.

٣٥٥٥ - وهذا الوسط يجرى على ما له نهاية، وعلى ذلك الذي يكون له أول وآخر.

- فينبغي أن يكون هناك أول وآخر، حتى يمكن أن يتصور فيه وسط، أو أوسط.

- ولكن لما لم يكن لما لا نهاية له طرفان، فكيف يمكن أن ينصرف عليه الوسط؟

- والأول والآخر لم يعط أحد أمارته، إذ قال الله: لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِدادًا لِكَلِماتِ رَبِّي.

- فلو صارت البحار السبعة بأجمعها مدادا، لما كان هناك رجاء في انتهائها قط

٣٥٦٠ - ولو صارت البساتين والغابات بأجمعها أقلام، لما قل أبدا ذلك الكلام.

- فإن كل هذا المداد وكل هذه الأقلام تفني، ويبقى هذا الحديث الذي لا يعد ولا يحصى.

- كما أن حالتي تشبه النوم حينا، ويظنها ضال نوما.

- فاعلم أن عيني نائمة وقلبي يقظ، واعلم أن هيئتي التي تبدو لا تعمل «منهمكة» في العمل.

- فقد قال الرسول صلى الله عليه وسلم عيناي تنام، ولا ينام قلبي عن رب الأنام.

٣٥٦٥ - لكن عينك يقظى وقلبك غارق في النوم، وعيني نائمة، وقلبي في فتح باب.

- فإن للقلب خمس حواس أخرى، والعالمان كلاهما شرفة لحس القلب.

- فلا تنظر إليّ بعين ضعفك فهو عليك ليل، لكن نفس الليل بالنسبة لي ضحى.

- وهو بالنسبة لك سجن، وذلك السجن بالنسبة لي بستان، والفراغ بالنسبة لي، صار عين الانشغال.

- وقدمك في الطين، وصار لي الطين وردا، وهو بالنسبة لك مأتم، وبالنسبة لي حفل وطبل.

٣٥٧٠ - فأنا على الأرض، ساكن معك في المحل، لكني أعدو على الفلك السابع وكأنني زحل.

- فلست أنا جليسك، لكنه ظلى، وإنما تعلو درجتي على الأفكار.

- ذلك أنى جاوزت «مجال» الأفكار، وصرت مسرعا ساعيا خارج الفكر.

- فأنا مسيطر على الفكر، ولست محكوما به، ذلك أن البناء يكون مسيطرا على البناء.

- وكل الخلق مسخرون للفكر، ومن ثم فقلوبهم متعبة، والغم عندهم حرفة.

٣٥٧٥ - وأنا أسلم نفسي للفكر عامدا، وعندما أريد، أفر من معمعته.

- وأنا كطائر الأوج، والفكر ذبابة، فكيف يكون للذبابة أن تظفر بي؟

- فأنزل عمدا من الأوج السامق، حتى يلتف حولي من دنت أقدارهم.

- وعندما يعتريني الملل من الصفات السفلية، أحلق عاليا، كالطيور الصافات.

- ولقد نبت جناحي أيضا من ذاتي، ولست أنا الذي ألصق جناحين بالغراء.

٣٥٨٠ - والجناح بالنسبة لجعفر الطيار جناح أصيل، لكنه بالنسبة لجعفر الطرار جناح مستعار.

- وعند من لم يذق، يعد هذا ادعاءا، وعند سكان الأفق، هذا هو المعنى.

- إنه يكون نفاجا وادعاءا أمام الغراب، إذ يستوى القدر الفارغ والقدر الممتليء عند الذباب.

- وما دامت اللقمة تتحول داخلك إلى جوهر، لا تتوقف، وكل بقدر ما تستطيع.

- ولقد قام الشيخ بالتقيؤ ذات يوم دفعا للظن، فامتلأ حوض القيء بالدرر.

٣٥٨٥ - ولقد جعل الجوهر المعقول أمرا محسوسا، ذلك المرشد البصير، من أجل قلة عقل إمريء ما.

- وعندما يصير الطاهر دنسا في المعدة، ضع قفلا على الحلق، وأخف المفتاح.

- وكل من صارت اللقمة في جوفه نورا للجلال، فليأكل ما يشاء، فهو له حلال

بيان دعوى هي مع كونها دعوى شاهد على صدق

بيان دعوى هي مع كونها دعوى شاهد على صدق

- إن كنت عالما بروحي، فليس قولي المستفيض بالمعنى، ادعاءا عندك.

- فإن قلت: إنني أمامك في منتصف الليل، فهيا لا تخف من الليل، فأنا قريبك.

٣٥٩٠ - يكون لهذين الإدعاءين معنى عندك، ما دمت تعرف صوت قريبك.

- فالقرب والقرابة إدعاءان، لكن لكل منهما معنى عند الفهم الطيب.

- فقرب صوته، يدل على أن هذا النفس يأتي من صديق مقرب.

- ولذة صوت القريب أيضا صارت دليلا على صدق ذلك القريب العزيز

- ثم إن الأحمق الخالي من الإلهام، هو الذي لا يميز من الجهل بين صوت القريب والغريب.

٣٥٩٥ - يكون هذا القول عنده ادعاءا، فإن جهله صار أساسا لإنكاره.

- وعند الذكي الذي في باطنه الأنوار، يكون نفس هذا الصوت هو المعنى الصادق.

- أو أن يقول أحد الناطقين بالعربية: إنني أعرف لغة العرب،

- فإن نفس حديثه بالعربية يكون معنى، وإن كانت معرفته بالعربية مجرد ادعاء

- أو يكتب كاتب فوق ورقة: إنني كاتب أقرأ الخط، وممجد.

٣٦٠٠ - هذه الكتابة وإن كانت في حد ذاتها دعوى، إلا أن الكتابة نفسها شاهدة على المعنى.

- أو يقول أحد الصوفية: هل رأيت بالأمس في المنام أحدهم يحمل سجادة على كتفه؟

- لقد كنته، وما قلته لك في النوم، وما تحدثت معك بشأنه في شرح وجهة نظر ما،

سجود يحيى عليه السلام للمسيح عليه السلام وكلاهما في بطن أمه

- استمع إليه، واجعله حلقة في أذنك، واجعل ذلك الكلام مرشدا للبك.

- وعندما تتذكر أنت الحلم، يكون هذا الكلام معجزة جديدة، وذهبا دفينا.

٣٦٠٥ - وبالرغم من أن هذا يبدو دعوى، لكن صاحب الواقعة يقول: أجل.

- إذن، لما كانت الحكمة هي ضالة المؤمن، فإنه يأمن عليها عندما يسمعها من أي شخص.

- وعندما يجدها هي التي أمامه فحسب، فكيف يكون ثم شك،؟ وكيف يخطؤها؟

- وعندما تقول أنت لظمآن: أسرع، ففي القدح ماء، خذ الماء سريعا.

- أيقول الظمآن قط: هذا ادعاء، إمض، ويا أيها المدعي، انصرف عني؟

٣٦١٠ - يقول: بين لي دليلا وحجة على أن هذا من جنس الماء، وأنه ماء معين؟

- أو هل تنادي الأم طفلها الرضيع قائلة: تعال، أنا الأم وأنت الولد؟

- فيقول الطفل: يا أمي، هاتي الدليل، حتى أعكف أنا على لبنك؟

- وقلب كل أمة يكون فيه مذاق الحق، يعتبر فيه وجه الرسول وصوته معجزة.

- وعندما يصيح الرسول من الخارج، تسجد أرواح الأمة في داخلها.

٣٦١٥ - ذلك أن جنس ندائه في الدنيا، لم تسمعه الأذن من أحد من قبل

- وذلك الغريب من لذة صوت الغريب، كأنه يستمع من لسان الحق إلى: إني قريب.

سجود يحيى عليه السّلام للمسيح عليه السّلام وكلاهما في بطن أمه

- قالت أم يحيى لمريم عليها السلام خفية قبل أن تضع حملها:

الإستشكال على القصة

جواب الإستشكال

- إنني على يقين من أن في بطنك ملكا، من أولى العزم، ورسول واع.

- ذلك أنني عندما واجهتك، سجد حملي «له» يا ذات الفطن.

٣٦٢٠ - لقد سجد هذا الجنين لذاك الجنين، بحيث أحس جسدي بالألم من سجوده.

- قالت مريم: وأنا أيضا رأيت في باطني سجدة من هذا الجنين الموجود في البطن.

الإستشكال على القصة

- يقول البلهاء: هذه خرافة، فاشطبها فهي كذب وخطأ.

- ذلك أن مريم عند وضع حملها، كانت بعيدة عن القريب والغريب.

- ولم تعد من خارج المدينة، ذات الحكاية الحلوة، حتى وضعت حملها.

٣٦٢٥ - ولم تقابل مريم أحدا عند حملها، ولم تعد من خارج المدينة - وعندما وضعت حملها، حملته على كتفها، وأتت به أهلها.

- فأين رأت أم يحيى حتى تبادلها هذا الحديث، وحتى يحدث ما حدث؟!

جواب الإستشكال

- إنه لا يعلم أن أهل الخاطر، يكون الغائب في الآفاق حاضرا أمامهم.

- ولقد تجلت لبصيرة مريم، أم يحيى التي كانت غائبة عن البصر.

٣٦٣٠ - إنها ترى الحبيب وهي مغمضة العينين، فقد جعلت جلدها كالنافذة متعددة الكوات.

- وإن لم تكن قد رأتها لا من الداخل ولا من الخارج، فخذ من الحكاية المعنى، أيها المسكين.

- لا مثل ذلك الذي سمعها كحكاية، والتصق بصورتها كالشين في لفظ نقش.

القول بلسان الحال وفهمه

- حتى ليقول: كليلة تلك التي لا لسان لها، كيف تسمع الكلام من دمنة التي لا تتكلم؟!

- وإذا كان كل مهما يعرف لغة الآخر، فكيف فهمهما البشر وهما لا تنطقان؟

٣٦٣٥ - وكيف صارت دمنة رسولا بين الأسد والثور، وكيف خدعتهما معا؟

- وكيف صار الثور النبيل وزيرا للأسد؟ وكيف خاف الفيل من انعكاس القمر؟

- إن كليلة ودمنة هذه برمتها اختلاق، وإلا فمتى كان بين الزاغ والقلق إمتراء؟

- فيا أخي، إن القصة مثل الكيل، والمعنى داخلها على مثال الحبوب.

- ورجل العقل يأخذ حبوب المعنى، ولا يرى الكيل إن نقل إليه.

٣٦٤٠ - فاستمع إلى حادثة البلبل مع الوردة، وإن لم يكن ثم مقال ظاهر فيها.

القول بلسان الحال وفهمه

- واستمع أيضا إلى ما جرى بين الشمعة والفراشة، واختر أنت المعنى من الحكاية.

- فإن لم يكن ثم مقال، فهناك سر المقال، فهيا، حلق عاليا، ولا تطر كالبومة الدنية.

- وفي لعبة الشطرنج قال أحدهم: هذا منزل الرخ، فقال آخر: من أين حصل على منزل؟

- هل اشتراه أو آل إليه بالميراث؟ وما أسعده ذلك الشيخ الذي جد نحو المعنى.

٣٦٤٥ - وقال نحوى: زيد عمرا قد ضرب، فقال آخر: كيف أجرى عليه بلا ذنب الأدب؟!

كون الكلام الباطل مقبولا عند الباطلين

البحث عن الشجرة التي لا يموت من أكل ثمارها

- وما جرم عمرو بحيث ضربه زيد هذا الفظ، بلا ذنب وكأنه غلام «عنده»؟

- قال: إن هذا هو وعاء المعنى، فخذ القمح، فالكيل يرد.

- إن زيدا وعمرا من أجل الإعراب والنحو، وإن كانت الحكاية كذبا، فتواءم مع الإعراب.

- قال: لا، أنا لا أعرف هذا، كيف ضرب زيد عمرا دون ذنب أو خطأ؟

٣٦٥٠ - قال «النحوي» مضطرا وبدأ في المزاح: لقد كان عمرو قد سرق «واوه» الزائدة،

- وعلم زيد فضربه لسرقتها، وما دام قد جاوز الحد، فقد أقام عليه الحد

كون الكلام الباطل مقبولا عند الباطلين

- قال: هذا صحيح قبلته بالروح والمعوج يبدو مستقيما أمام المعوجين.

- فإن قلت لأحول: إن القمر واحدة، يقول لك: هو اثنان، وفي كونه واحدا شك.

- وإن سخر منه إنسان قائلا: إنه اثنان، يصدقه وهذا جزاء سئ الطبع.

٣٦٥٥ - والكذب يتجمع عند الكاذبين، وإنما يفسر هذا معنى الآية الْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثاتِ. (١)

- ولأصحاب القلوب الرحبة أيدي سخية، ولعمي العيون، التعثر بين الحصى. (٢)

البحث عن الشجرة التي لا يموت من أكل ثمارها

- قال أحد العلماء أثناء قصه لحكاية، إن هناك شجرة في الهند،

__________

(١) ج / ٥ - ٥٧٩: - وكل من هو من جنس الكذب يا بني - لا يكون الصدق عنده ذا اعتبار.

(٢) ج / ٥ - ٥٧٩: - وكل من نبتت له أسنان صدق، نجا من الكذب والخيانة.

- كل من أكل من ثمرها، لا يشيخ، ولا يموت أبدا.

- وسمع أحد الملوك هن هذا الأمر، ومن إخلاصه، صار عاشقا للشجرة وثمارها.

٣٦٦٠ - فأنفذ رسولا عالما من ديوان الأدب، إلى الهند من أجل الطلب.

- ولسنوات ظل ذلك الرسول من قبله، يطوف أنحاء الهند باحثا متفحصا.

- أخذ يطوف من أجل مطلوبه، مدينة بعد مدينة، ولم تبق جزيرة ولا جبل ولا صحراء.

- وكل من قام بسؤاله، سخر منه قائلا: من الذي يبحث عن هذا إلا مجنون مقيد بالأغلال؟

- وكثير من الناس صفعوه ساخرين منه، وكثيرون قالوا له: يا صاحب الفلاح،

٣٦٦٥ - بحث أريب مثلك صافي الصدر، كيف يكون بلا جدوى؟ وكيف يكون جزافا؟

- وهذا التوقير والاحترام صفع من قبيل آخر، وهو أقسى من الصفع الصريح.

- كانوا يمدحونه قائلين: أيها العظيم، في إقليم كذا، وهو إقليم شاسع جدا مترامي الأطراف، - وفي غابة كذا شجرة خضراء، عالية جدا ووارفة، وكل غصن فيها ضخم.

- وأخذ قاصد الملك الذي جد في البحث، يسمع من كل شخص خبرا ما.

٣٦٧٠ - ولقد ساح لسنوات طويلة في ذلك المكان، وكان الملك يرسل إليه الأموال.

تفسير الشيخ للطالب المقلد سر تلك الشجرة

- وعندما تجشم كثيرا من التعب في تلك الغربة، عجز في آخر الأمر عن الطلب.

- فلم يبد أي أثر لمقصوده، ولم يجد من ذلك الغرض غير الخبر.

- وتقطعت خيوط أمله، فإنه في النهاية لم يجد ما يبحث عنه.

- فعزم على العودة إلى الملك، وهو يذرف الدمع، ويطلق الآهات.

تفسير الشيخ للطالب المقلد سر تلك الشجرة

٣٦٧٥ - كان هناك شيخ عالم قطب كريم، في ذلك المنزل الذي يئس فيه النديم.

- قال: فلأمض إليه أنا اليائس، ومن عتبته أبدأ الطريق.

- حتى يكون دعاؤه رفيق طريقي، ما دمت قد يئست من مطلوبي.

- وذهب إلى الشيخ بعين غارقة في الدمع، وهو يذرف الدمع، كما يذرفه السحاب.

- وقال: أيها الشيخ، هذا هو أوان الرقة والرحمة، إنني قانط، وهذه ساعة اللطف.

٣٦٨٠ - قال له: قص عليّ، مم قنوطك؟ وما هو مطلوبك؟ وإلى أي شيء تتجه؟

- قال: لقد اختارني الملك، من أجل البحث عن غصن شجرة.

- وقال: إن هناك شجرة نادرة في الأنحاء، وثمارها هي أساس ماء الحياة.

- وبحثت لسنوات، ولم أجد علامة واحدة عنها، إلا سخرية هؤلاء الخالين من الهم.

- فضحك الشيخ وقال: أيها الساذج، هذه هي شجرة العلم، الموجودة عند العليم.

٣٦٨٥ - هي عالية جدا، ضخمة جدا، مبسوطة جدا، هي ماء الحياة من البحر المحيط.

- ولقد مضيت صوب الصورة أيها الغافل، ذلك أنك بلا ثمر أو نصيب من غصن المعنى. (١) - حينا سموها شجرة، وحينا شمسا، حينا سموها بحرا، وحينا سحابا.

- إنها واحدة، نجمت عنها مئات الآلاف من الآثار، وأقل آثارها العمر الباقي.

- وإنها وإن كانت واحدة، فلها من الآثار ألف، وجاز أن يكون لهذه الواحدة أسماء لا حصر لها.

٣٦٩٠ - فذلك الشخص الواحد يكون لك أبا، لكنه بالنسبة لآخر يكون ابنا.

- وبالنسبة لشخص ثالث يكون قهرا وعدوا، وفي حق رابع يكون محسنا ولطيفا. (٢)

- له مئات الآلاف من الأسماء وهو إنسان واحد، وكل من يصفه بصفة، يتجاهل الصفات الأخرى.

- وكل من يبحث عن الاسم وإن كان صاحب ثقة، يكون منك يائسا، وفي تفرقة.

__________

(١) ج / ٥ - ٥٨٧: - ولقد مضيت صوب الصورة فضللت، ذلك أنك لا تدرك أنك تركت المعنى.

(٢) ج / ٥ - ٥٨٧: - وبالنسبة لثالث عم وخال، وبالنسبة لآخر وهم وخيال.

نزاع أربعة أشخاص حول العنب لأن كلا منهم كان قد عرفه باسم مختلف

- فما عكوفك على هذا الاسم للشجرة؟ حتى تظل محروما سئ الحظ. (١)

٣٦٩٥ - ودعك من الاسم، وانظر إلى الصفات، حتى تبدي لك الصفات الطريق إلى الذات. (٢)

- ولقد وقع الاختلاف بين الخلق من «العكوف» على الاسم، وعندما اتجهوا إلى المعنى، حل الصفاء.

نزاع أربعة أشخاص حول العنب لأن كلا منهم كان قد عرفه باسم مختلف

- أعطى رجل درهما لأربعة أشخاص، قال أحدهم: لنشتر به «انكور». (٣)

- قال آخر وكان عربيا: أنا أريد عنبا، ليس «انكور» أيها المحتال.

- وكان الثالث تركيا فقال: هذا لي (٤)، وأنا لا أريد عنبا، بل أريد «اوزوم: عنب».

٣٧٠٠ - وكان الرابع روميا فقال: اتركوا هذا القيل، فأنا أريد «استافيل».

- وانتهى النزاع بذلك النفر إلى المشاجرة، ذلك أنهم كانوا غافلين عن أسرار الأسماء.

- وتضاربوا بالأيدي من البله، كانوا شديدي الجهل، خاوين من المعرفة

__________

(١) ج / ٥ - ٥٨٨: - وما بحثك عن الصورة أيها الفتى، إذهب وابحث عن المعاني أيها الهمام. - والصورة تكون هيئة كالقشر والجلد، والمعنى داخلها كاللب، أيها الصديق الحبيب.

(٢) ج / ٥ - ٥٨٨: - وتتوه في الذات، وتستريح من نفسك، وترى عينك الخير والشر لونا واحدا.

(٣) افتتاحية القصة عند جعفري «٥/ ٥٩٨» مختلفة: - أعطى أحدهم أربعة أشخاص درهما، وكانوا قد التقوا، وكل واحد منهم من قطر. - كانوا فارسيا وتركيا وروميا وعربيا، كلهم فيما بينهم في نزاع وغضب. - وقال الفارسي: ما دمنا قد فرغنا من هذا، هيا، لنشتر به عنبا.

(٤) عند جعفري «٥ - ٥٩٨» اى كوزوم: يا عيني «بالتركية».

- ولو كان هناك صاحب سر عزيز عارف بالأسماء، لوفق بينهم.

- ولكان قد قال: إنني بهذا الدرهم الواحد، سوف أحقق رغباتكم جميعا.

٣٧٠٥ - ولو أودعتموي قلوبكم بلا نفاق، لقام درهمكم الوحيد هذا بعدد من الأعمال.

- ولصار درهمكم الوحيد هذا أربعة دراهم، والمراد أن أربعة من الأعداء، من الممكن أن يتوحدوا بالاتفاق.

- فإن قول كل واحد منكم على حدة يبعث على الحرب والفراق، وقولي أنا يوحد بينكم.

- ومن ثم، فاسكتوا أنتم، وامضوا إلى حال سبيلكم، حتى أصبح أنا عند النقاش، لسانكم.

- وكلامكم، وإن كان يبدو على نمط واحد، إلا أن في أثره النزاع والسخط.

٣٧١٠ - والحرارة المستعارة لا تعطي أثرا، والحرارة الموجودة كخاصية، ذات فضل.

- وأنت إن قمت بغلي الخل في النار، عندما تشربه، يزيد في البرودة بلا جدال

- ذلك أن الحرارة فيه بلا أصل ولا أساس، وطبعه الأصلي البرودة والحرافة.

- وإن صار الدبس ثلجا منعقدا يا بني، عندما تشربه، فإنه يزيد الحرارة في الكبد.

- ومن ثم فرياء الشيخ أفضل من إخلاصنا، فذاك يكون من البصيرة، وهذا من العمى.

٣٧١٥ - ومن حديث الشيخ، يحدث الجمع، لكن حديث أهل الحسد، يأتي بالتفرقة.

- مثل سليمان عليه السّلام الذي أسرع نحو الحضرة، فهو قد عرف ألسنة كل الطيور.

- وفي زمان عدله أنس الغزال إلى النمر، وانتفت العداوة من بينهما.

- وصارت الحمامة آمنة من مخالب البازي، ولم يخش الخروف الذئب.

- لقد قام بالوساطة بين الأعداء، فصار ثم اتحاد بين كل من يخفق بجناحيه.

٣٧٢٠ - وأنت كنملة تسرع من أجل حبة، فهيا، ابحث عن سليمان، فكيف تظل غويا؟

- والباحث عن حبة، تتقلب عليه الحبة شراكا، والباحث عن سليمان، يحوز على كليهما.

- وطيور الأرواح في هذا الردح الأخير من الزمان، لم يعد لها من بعضها الأمان.

- وثم سليمان موجود أيضا في عصرنا، فهو يهب الصلح، فلا يبقى جور بيننا.

- فتعلم قول «إن من أمة» حتى «وخلا فيها نذير»

٣٧٢٥ - فقد قال: لم تخل أمة قط، من خليفة حق وصاحب همة.

- يجعل طيور الأرواح على قلب رجل واحد، ومن صفائه يجعلها بلا غل أو غش.

- والمشفقون يصبحون كمثل الوالدة، فقد قال عليه السّلام ان المسلمين كنفس واحدة.

- صاروا نفسا واحدة من الرسول الحق، وإلا فإن كلا منهم، كان عدوا لدودا للآخر. (١)

__________

(١) ج / ٥ - ٥٩٩: - وهناك اتحاد خال من الشركة والإثنينية، يكون من التوحيد، دون «نحن» و «أنت».

انتفاء الخلاف والعداوة بين الأنصار ببركات الرسول عليه السلام

انتفاء الخلاف والعداوة بين الأنصار ببركات الرسول عليه السّلام

- كانت هناك قبيلتان، تسمى إحداهما بالأوس والأخرى بالخزرج، كانت كل منهما ذات روح سافكة للدم، بالنسبة للأخرى.

٣٧٣٠ - لكن أحقادهم القديمة ببركة المصطفى صلى الله عليه وسلم، قد محيت في نور الإسلام والصفاء.

- فصار أولئك الأعداء منذ البداية إخوانا، مثل أعداد العنب في البستان.

- ومن نفس «المؤمنون إخوة» عند الموعظة، توحدوا، وصاروا جسدا واحدا.

- فصورة حبات العنب متآخية، وعندما تعصرها، تصبح عصيرا واحدا.

- والحصرم والعنب ضدان، لكن عندما ينضج الحصرم، يصير رفيقا طيبا.

٣٧٣٥ - والحصرم الذي تحجر وبقي فجا، دعاه الحق في الأزل كافرا أصليا.

- فلا هو يكون بالأخ، ولا بالنفس الواحدة، وفي الشقاء يكون نجسا ملحدا.

- وإن ذكرت ما هو موجود في باطنه، لظهرت في الدنيا فتنة للأفهام.

- ومن الأفضل ألا يذكر سر المجوسي الأعمى، ودخان جهنم أفضل من جنة إرم للمبعد المحروم.

- وحبات الحصرم التي تكون قابلة، تصبح في النهاية من أنفاس أصحاب القلوب قلبا واحدا.

٣٧٤٠ - وتأخذ في الإسراع نحو مرحلة العنبية بجد، حتى تنتفى الإثنينية والحقد والعناد.

- ثم إنها في مرحلة العنبية تمزق القشور، حتى تصبح واحدا، وتكون الوحدة وصفا لها.

- والصديق ينقلب إلى عدو، عندما يوجد رقم «اثنين»، ولم يقم «واحد» قط بقتال نفسه.

- فالثناء على العشق الكلى الأستاذ، فلقد وحد بين مئات الآلاف من الذرات

- ومثل التراب المتفرق في الممر، جعلتها يد الفخاري جرة واحدة.

٣٧٤٥ - فإن اتحاد الأجساد المخلوقة من الماء والطين إتحاد ناقص، ولا تبقى الروح به.

- وإن ضربت المثال بنظائر هذا المثال، فإنني أخشى أن يختل الفهم.

- فثم سليمان موجود الآن، لكنك من سرور النظر إلى البعيد في عمى.

- والنظر إلى البعيد يصيب المرء بالعمى، مثل النائم على باب الدار، وهو عن الدار في عمى.

- ونحن مولعون بالألفاظ الدقيقة، ونحن عشاق لحل العقد.

٣٧٥٠ - وبينما نعقد العقد ونحلها، بطرح الإشكالات والأجوبة عليها، نزيد في المشكلة.

- مثل طائر يقوم بحل حبل الشبكة ثم يعقده، حتى يصبح مبرزا في هذا الفن.

- فيكون محروما من الصحراء والمروج، وقد أنفق عمره في أعمال العقد.

- وإن شبكة لا تهزمه أبدا، لكن جناحه قد إنكسر، فهو يسقط دائما.

- فلا تجاهد مع العقد كثيرا، حتى لا ينقطع جناحك وقوادمك ريشة ريشة، من كرك هذا وفرك.

٣٧٥٥ - ومئات الآلاف من الطيور تكسرت أجنحتها، لكنها لم تسد مكمن العوارض ذاك.

- وانظر إلى حالهم من القرآن أيها الحريص، أنظر إلى «نقبوا فيها» و «هل من محيص».

- ومن نزاع التركي والرومي والعربي، أم يحل إشكال ال «انكور» والعنب.

- وما لم يتدخل سليمان ذو لسان معنوي، فإن هذه الإثنينية لا تنتفي.

- ويأكل الطيور المتنازعة كالبزاة، استمعوا إلى طبل بازي المليك هذا.

٣٧٦٠ - وهيا من لاختلافكم صوب الاتحاد، وأسرعوا من كل جانب سعداء.

- «حيثما كنتم فولوا وجهكم، نحوه هذا الذي لم ينهكم» (١)

- وإننا لطيور عمياء كثير والعصيان، فإننا لم نعرف سليمان ذاك لحظة واحدة.

- وصرنا كالبوم، أعداء للبزاة، فلا جرم أننا صرنا رهن الخرابة.

- ومن غاية الجهل والعمى، نتجه إلى إيذاء أعزة الله.

٣٧٦٥ - وجمع الطيور المنورون من سليمان، متى ينتزعون الجناح والقوادم من بريء؟

- بل إن تلك الطيور الطيبة، تحمل الحب للعجزة بلا خلاف ولا حقد.

- وهدهدهم من أجل التقديس، يفتح الطريق لمائة بلقيس.

- وزاغهم وإن كان على صورة الزاغ، كان بازي الهمة، وبصره «ما زاغ».

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي.

قصة أفراخ البط التي رباها طائر منزلي

- ولقلقهم الذي يقول: لك، لك، يضرم نار التوحيد في الشك.

٣٧٧٠ - وحمائمهم تلك لا نخشى البزاة، والبازي يطأطيء الرأس أمامها.

- وبلبلهم الذي يأتي بالحال، له في باطنه روضة «يانعة».

- وببغاؤهم مستغن عن السكر، فمن باطنه أبدى له سكر الأبد وجهه.

- وأقدام طواويسهم تبدو للنظر، أجمل من أجنحة الطواويس الأخرى.

- ومنطق الطيور الخاقانية يبلغ المائة عددا، فأين منطق الطير السليماني؟

٣٧٧٥ - وأي علم لك بأصوات الطيور، ما دمت لم تر سليمان لحظة واحدة؟

- وجناح ذلك الطائر الذي يطرب صوته، خارج عن المشرق والمغرب.

- وكل تغريد منه، من الكرسي حتى الثرى، ومن الثرى حتى العرش في كر وفر.

- والطائر الذي يمضي دون سليمان هذا، عاشق للظلام كأنه الخفاش.

- فتعود على سليمان أيها الخفاش المردود، حتى لا تبقى في الظلمة إلى الأبد.

٣٧٨٠ - وإن ذراعا واحدا تمضيه نحو ذلك الصوب، يكون كذراع «القياس» قطبا للمساحة.

- وحتى إن مضيت أعرج مشلولا صوب تلك الناحية، فإنك تنجو من كل العرج والشلل.

قصة أفراخ البط التي رباها طائر منزلي

- إنك بيضة بط، وإن وضعها طائر منزلي تحت جناحه ورباها كالحاضنة

- لقد كانت أمك بطة في ذلك البحر، وحاضنتك كانت أرضية، عابدة لليابسة.

- والميل الموجود في قلبك إلى البحر هو الطبيعي، فروحك من أمك.

٣٧٨٥ - وميلك إلى اليابسة من تلك الحاضنة، فاترك الحاضنة، فهي سيئة الرأي.

- ودع الحاضنة في اليابسة، وانطلق في بحر المعنى ذاك، كالبط.

- وإن خوفتك الأم من الماء، لا تخف، وانطلق نحو البحر سريعا.

- فإنك بط، حي على البر وفي البحر، لست كطائر المنزل، تتعفن في المنزل

- وإنك منكَرَّمْنا بَنِي آدَمَملك تخطو على البر، وتخطو في البحر.

٣٧٩٠ - إذ أن «حملناهم في البحر» قائمة على الروح، فانطلق من «حملناهم في البر».

- وليس للملائكة طريق إلى البر، كما أن جنس الحيوان لا علم له بالبحر.

- وأنت بجسدك حيوان، وبالروح ملك، حتى تسير سواء على الأرض وسواء على الفلك.

- حتى أنه ليكون في الظاهر «بشرا» مثلكم، لكنه ذو قلب بصير «يوحى إليه».

- والقالب الترابي ملقى على الأرض، وروحه طوافة فوق هذا الفلك الأعلى.

٣٧٩٥ - ونحن كلنا طيور بط أيها الغلام، والبحر يعرف لساننا على وجه التمام.

- إذن فسليمان هو البحر، ونحن كالطير، وحتى الأبد، لنا سير مع سليمان.

- فاخط في البحر مع سليمان، حتى يصنع الماء مائة درع وكأنه داود.

- وسليمان ذاك حاضر أمام الجميع، لكن الغيرة ساحرة، دريئة على العين.

- حتى أننا من الجهل والنعاس والفضول، ملولون منه، وهو أمامنا.

حيرة الحجاج في كرامات ذلك الزاهد الذي وجدوه في البادية وحيدا

٣٨٠٠ - وهزيم الرعد إنما يصيب الظمآن بوجع الرأس، لأنه لا يعلم أنه يزجي سحب السعد.

- وعينه سمرت على الماء الجاري، غافلا عن لذة ماء السماء.

- وساق مركب الهمة نحو الأسباب، فلا جرم أن بقي محجوبا عن المسبب.

- وذلك الذي يرى المسبب عيانا، متى يصرف قلبه إلى أسباب الدنيا؟ (١)

حيرة الحجاج في كرامات ذلك الزاهد الذي وجدوه في البادية وحيدا

- كان أحد الزهاد في وسط البادية، غارقا في العبادة كقبائل العبادية.

٣٨٠٥ - ووصل الحجيج إلى ذلك المكان من البلاد، فوقعت أنظارهم على الزاهد النحيل.

- كان موضع الزاهد جافا، لكنه نضر المزاج، وكان له من سموم البادية علاجا.

- وتعجب الحجاج من وحدته، ومن سلامته وسط كل هذه الآفات.

- كان واقفا للصلاة فوق الرمل، الرمل الذي من حرارته، يغلي الماء في القدر - بحيث تخاله ثملا بين الخضر والورود، أو راكبا فوق البراق والدلدل.

٣٨١٠ - أو كأن قدمه بين الحرير والحلل، أو أن السموم بالنسبة له أفضل من الصبا.

- فبقيت تلك الجماعة في حالة تضرع، حتى يفرغ الدرويش من صلاته.

- وعندما أفاق الفقير من استغراقه، رأى حي مستنير من تلك الجماعة،

__________

(١) ج / ٥ - ٦٢٩: -

- ومن المسبب يجد هو في نداء واحد من النجاة ومن الفلاح ومن النجاح.

- ما لم يحصل على عشره شرذمة من المحتالين في مائة عام.

- رأى الماء يتقطر من يده ومن جسده، وكان ثوبه مبللا من آثار الوضوء

- ثم سأله: من أين لك هذا الماء؟ فرفع يده بما يعني أنه من السماء.

٣٨١٥ - قال له: وهل يصل إليك كلما أردته؟ دون بئر ودون حبل من مسد - فلتحل لنا هذا الإشكال يا سلطان الدين، حتى يهبنا حالك اليقين.

- واكشف لنا سرا من أسرارك، حتى نقطع الزنار من فوق مناطقنا.

- ففتح عينيه صوب السماء، قائلا: أجب دعاء الحجيج.

- إنني معتاد على طلب الرزق من أعلى، وأنت من أعلى قد فتحت له الباب.

٣٨٢٠ - يا من أبديت المكان من اللامكان، وجعلتفِي السَّماءِ رِزْقُكُمْعيانا بيانا.

- وخلال هذه المناجاة ظهر سحاب طيب، كأنه خيل السقاة.

- وأخذ في الإمطار كالماء من «أفواه» القرب، وسكن «الماء» في الحفر والآبار.

- أخذ السحاب يمطر الدمع كأنه من «أفواه» القرب، وفتح الحجاج كلهم قربهم.

- وأخذت جماعة من هذه الأعمال العجيبة، تمزق الزنار عن مناطقها.

٣٨٢٥ - وأخذ يقين قوم آخرين في الازدياد، من هذه الأمور العجيبة، والله أعلم بالرشاد.

- ولم تقبل جماعة ثالثة، فهم عبوسون أفجاج. وهم ناقصون إلى الأبد. تم الكلام.

«تمت الترجمة بحمد الله تعالى وتليها الهوامش والشروح»

هوامش وشروح وتعليقات

هوامش وشروح وتعليقات

شروح المقدمة

شروح المقدمة

: تعد المقدمة من أكثر مقدمات الأجزاء الستة للمثنوى غموضا في العبارة أدى بدوره إلى غموض المعنى. ويرى كولبنارلى (نثر وشرح مثنوى شريف، الترجمة الفارسية لتوفيق سبحانى، دفتر دوم، جاب أول، زمستان ١٣٧١، ص ٢٠، فيما بعد كولبنارلى، الترجمة الفارسية).

أن مولانا كان قد كتب مقدمة أكثر تفصيلا على المجلد الثاني. لكن هذه المقدمة كتبت فيما بعد بشكل آخر هو الذي وصلنا. وأن المقدمة القديمة كانت تحتوى على هذه السطور «في سبب تأخير إنشاء هذا النصف الثاني من كتاب المثنوى نفع الله به قلوب العارفين وبيان الشروع فيه بعد فتور وشروح الوحي على المرء بعد فتور وانقطاعه بسبب زلة وسبب فتور كل صاحب حال وسبب زوال ذلك الفتور بشرح الصدور والسلام:

حلو هو في رأس المجنون هوسه ... بشرط أن يكون هو سالكا أيضا

فإذا اتخذ المرء فاتنا في دنياه ... فلن يأخذ ما هو أحلى من سلطاننا هذا

كولبنارى، ٢/ ٢١.

١ - ويدور افتتاح المقدمة - مثل افتتاح النص - حول تأخر بدء مولانا جلال الدين في نظم الكتاب الثاني، ويقول فيما بعد (النص ٦ - ٧): أنه بدأ نظم الكتاب الثاني في الخامس عشر من رجب عام ٦٦٢ ه: ١٣ مايو ١٢٦٤ م. ويقول الأفلاكى (مناقب العارفين / ١١٣): أن مدة التأخير عامان (وهو ما عليه الجمهور) ويرى أن السبب فيه هو وفاة زوجة حسام الدين جلبي كاتب إلهام مولانا، لكن مولانا في أواخر الكتاب الأول يتحدث عن خلافة العباسين في بغداد ويقول أن خلافتهم مستمرة إلى آخر الزمان، ومعنى هذا أنه كان ينظم أبياته هذه قبل سقوط بغداد على أيدي المغول. ونهاية الحكم العباسي سنة ٦٥٦/ ١٢٥٨ ومن هنا يكون نظم المثنوى قد بدأ قبل سنة ٦٥٦ وأن الكتاب الأول للمثنوى قد تم قبل السنة المذكورة، وقد توفى صلاح الدين زركوب القونيوى

سنة ٦٥٧ هـ - (٢٩/ ١١ / ١٢٥٨ م) ومن هنا يكون سبب التأخير ليس فحسب وفاة زوجة حسن حسام الدين وانشغاله بنفسه عن الكتابة لمولانا، بل يضم إليها سبب آخر هو وفاة صلاح الدين، ومن ثم يكون التأخير أكثر من عامين ولفترة تقترب من خمس سنوات (كولبنارلى، الترجمة الفارسية، ص ٣٢)، لكن قد تكون هناك أسباب أكثر منطقية لتوقف مولانا جلال الدين عن النظم وهي أن نمط تلقى الجمهور لنص مثل المثنوى، وبخاصة المجلد الأول الذي يعد أكثر أجزاء المثنوى صعوبة وأحفلها بقضايا التصوف مثار الخلاف - كان أحد الأسباب لتوقف مولانا عن الإملاء والنظم لا عن الفكر.

والظاهرة الملفتة لأي قارىء متذوق للمثنوى انه كلما تقدمنا في أجزاء المثنوى قلت ظاهرة الصعوبة والغموض والإغراب، وكثرت الحكايات، وزاد ضرب الأمثال، وازداد النص وضوحا، فلعل مولانا بفترة توقفه - أميل إلى تقبل رأى كولبنارلى بأنها خمس سنوات وليست سنتين - لإعادة النظر في أسلوب عرض قضايا المثنوى - الذي كان كتابا تربويا من الطراز الأول، وأن الأسباب الأخرى كان مجرد أسباب عارضة.

والدليل:

٢ - يقول مولانا «إن الحكمة الإلهية كلها برمتها معلومة للفقير، ولفائدة هذا العمل توقفت عنه» أي أن التوقف لم يكن لانقطاع في العرض بل لبيان الحكمة بالقدر المستطاع، والتفكير فيها لعدم تحملها - لأنها على حد قوله - تدمر إدراك الفقير. «وبيان قدر من الحكمة» يشبه خطام البعير، يقوده (وفي الكتاب الذي بين أيدينا يشبه الحكمة بأنها ناقة المؤمن الضالة يطلبها) ٣ - أن الحكمة تؤخذ بالهوادة، مثل سوق البعير من خطامه، إن تركتها تنهمر، لاغرقت، وإن منعتها لشحت بل ينبغي أن تعرض بالقدر المعلوم الذي يتحمله البشر.

٤ - وبتعبير مولانا أن عدم عرض الحكمة انصبابا هو من الحكمة والوسطية التي كان يتوخاها في كل الأمور، ويضرب المثل بالتراب (الجسد) والماء (المعرفة) فإن زاد الماء لما أصبح مدرأ (تمثل بشرا) وإن قل الماء فالنتيجة واحدة، ويستشهد بالآية الكريمةوَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ (الحجر / ٢١). جاء في شرح المولوي (يوسف بن أحمد المولوي المنهج القوى لطلاب المثنوى، ج ٢، ص ٣ - ٤، فيما بعد مولوى / ٢) نقلا عن تفسير نجم الدين كبرى: (يشير أن لكل شئ خزائن مختلفة مناسبة له، كما لو قدرنا شئيا من الأجسام فله خزانة لصورته وخزانة لاسمه وخزانة لمعناه وخزانة لرائحته وخزانة لطعمه وخزانة لطبعه وخزانة لخواصه وخزانة لأحواله المختلفة الدائرة عليه بمرور الأيام وخزانة لنفعه وضره وخزانة لظلمته ونوره وخزانة لملكوته ... وغير ذلك، وهو خزانة لطفه وقدره، وما من شئ إلا وفيه لطف الله وقهره مخزون وقلوب العباد خزائن صفات الله بأجمعها).

٥ - ويعبر مولانا عن أهمية وجود «التوازن» في الأعمال الأدبية الكبرى - والواقع أنه في هذه المقدمة إنما يتحدث عن برنامج لكتابة الأعمال الأدبية الكبرى - وليس الموضوع هو موضوع تأخر الجزء الثاني بقدر ما هو بيان لأسباب الفترة والتوقف بأسلوب كان بلا شك مفهوما في عصره. والتعبير عن التوازن هنا «بالميزان» الوارد في الآية الكريمةوَالسَّماءَ رَفَعَها وَوَضَعَ الْمِيزانَ (الرحمن / ٧) وفي حديث نبوي شريف «الميزان بيد الرحمن يرفع أقواما ويضع آخرين» وقال النبي صلى الله عليه وسلّم: «بالعدل قامت السماوات والأرض». وقال نجم الدين ابن الداية: والسماء رفعها يعنى سماء الصدر، رفعها فوق أرض البشرية ووضع الميزان، يعنى وضع القوة المميزة العاملة بين القوى السماوية والأرضية.

(مولوى / ٢ - ٤). هذه هي العدالة الإلهية، وبالظلم تخرب الأرض، ويختل نظام المجتمع، وتضيع القيم، وتكسد الأسواق، وتضل العقول.

٦ - إن الله يعطى كل شئ بقدر وبميزان، وبقدر الحاجة - ولا يفور الثدي باللبن ما لم يبك الطفل، لكن هذا ينطبق على البشر العاديين، لا على أولئك الذين بدلوا، أي الواصلين إلى الحق، الذين عرض نحاسهم على كيمياء التبديل (الشيخ) وصاروا ربانيين وفرغوا من الحياة المادية، والله تعالى يرزقهم الحكمة بغير حساب، وبقدر ما يريدونهايَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ بِغَيْرِ حِسابٍ * (البقرة / ٢١٢).

٧ - أن المعاني هنا ليست بحساب العقول ولا بما يجرى على كل المعاني، بل هي أمور بالذوق، فالعشق لا يشرح، ومن ذاق عرف، ولا يدرك الوجد إلا من يكابده، فكأن مولانا يريد أن يقول أن هناك أمورا أخرى حددت مصير هذا العمل وأخرته، لا يمكن بيانها وإنما على المرء أن يدركها هو بذوقه إن كان عاشقا (عن العشق، أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث).

٨ - من الذي يمكن أن يتحدث عن العشق، وعشق البشر كله على سبيل المجاز.

وعشق الحق هو الحقيقة، فمحبة الله مقدمة على محبة المؤمنين، فمحبة الله للمؤمنين تظهر محبة المؤمنين لله، محبة العبد لله فناء الناسوتية في بقاء اللاهوتيّة ومحبة الله للعبد إبقاء اللاهوتية في فناء الناسوتية. وقال نجم الدين كبرى في معنى هذه الآية: الإشارة فيها أن الدين الحقيقي هو طلب الحق، فقال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ... يطلب الحق بعد أن كانوا في ضلالة طلب غير الحق ... مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ ... وهو طلب الحق حقيقة طالبا غير الله من الدنيا والآخرة كما قال تعالى: مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَحتى قرئت هذه الآية عند الشبلي رحمه الله، فشهق شهقة، وقال: ثمة أحد يقول ومنكم من يريد الله (مولوى / ٢ - ٥).

شروح الأبيات

[شروح الأبيات]

(النص)

(١ - ٢): يعتذر عن تأخير بدء الجزء الثاني من المثنوى بأنه كان لا بد وأن يترك الأفكار دون تعبير ليتم نضجها داخله، تمامًا مثلما تلزم المهلة ليتحول الدم داخل الجسد إلى لبن سائغ للشاربين، ثم ينتقل إلى فكرة الحاجة. الحاجة هي التي تول الفكرة مثلما يفور الثدي باللبن بمجرد ميلاد الطفل واحتياجه إلى الرضاع.

(٣ - ٤): الأبيات هي التي دفعت الشراح إلى اعتبار أن غيبة حسن حسام الدين كانت السبب في تأخر صدور الجزء الثاني من المثنوى. لقد كان في «معراج الحقائق» وكان في «بحر الروح» ولعل حسام الدين بعد فقد لزوجته قد اعتزل الحياة العملية فترة من الزمان والشغل بمجاهداته الروحية «معراج الحقائق وبحر الروح». تلك الفترة التي توقف فيها مولانا عن نظم المثنوى لأسباب كانت لديه.

وبعوده حسن حسام الدين، وجد مولانا ملهمه الذي كان يجعل المعاني تنفجر منه (عن حسن حسام الدين، أنظر مقدمة ترجمة الكتاب الأول). وكعادة مولانا يمزج بين الفكر والطبيعة، فحسن حسام الدين هو الربيع، وبراعم الفكر لا تتفتح إلا بوجود الربيع.

(٥ - ٧): المثنوى الذي هو يقوم بصقل الأرواح مما علق بها من أدران من اقترانها بالجسد، كانت عودته يوم استفتاح، وبينما عبر الشراح عن الاستفتاح بمعناه الحرفي، أي فتح أبواب العالم الروحي وعودة إلى فتح أبواب المثنوى بعد أن أغلقت تلك الفترة. في حين توقف الأنقروى (إسماعيل حقي الأنقروى، شرح المثنوى، المجلد الثاني ص ٩، استانبول ١٢٨٩، فيما بعد انقروى)، عند المعنى فقال أن بعضهم يقول أن يوم الاستفتاح هو يوم المعراج وهو خطأ والشائع أنه يوم الجمعة الأول من رجب، ثم التقط جلبنارلى الخيط

(شرح جولبنارلى ٢/ ٣٣، من الترجمة الفارسية) وقال أن الإمام جعفر الصادق رضي الله عنه (متوفى ١٤٨ ه / ٧٦٥ م) علم أم داود بن المثنى ابن الإمام الحسن رضي الله عنه دعاء نتلوه في الأيام الثالثة عشرة والرابعة عشرة والخامسة عشرة من شهر رجب بعد صلاة الفجر وبعد قراءة سور معينة من القرآن الكريم، وهذا الدعاء معروف بدعاء الاستفتاح ودعاء أم داود، وكانت قد طلبته من الإمام لفك أسر ابنها من السجن. وهذا التفسير يتوافق مع ما هو مذكور ومشهور من بداية مولانا للكتاب الثاني في شهر رجب من سنة ٦٦٢ ه. وفي يومه الخامس عشر منه بالذات الذي قبله استعلامى كتاريخ ليوم الاستفتاح (محمد استعلامى: مثنوى جلال الدين محمد بلخى، جلد ٢، ص ١٧٦، ط ١ تهران، زوار، ١٣٦٢ ه. ش، فيما بعد استعلامى / ٢).

(٨ - ٩): البلبل والبازي من الممكن أن يكونا كناية عن حسن حسام الدين ومن الممكن أيضا أن يكونا كناية عن الأفكار التي هاجرت فترة من الوقت عالم البر إلى عالم بحر المعاني ثم عادت، والملك هو المرشد، «وهذا الباب» يقصد به المثنوى وهو باب الرحمة والولوج إلى العالم الروحاني والاستفادة من المعاني، والتعرض لكيمياء التبديل.

(١٠ - ١٤): ها هي هذه المعاني صارت مبذولة بعد أن صار هذا الباب مفتوحًا، لكن أين المتلقى الجدير بهذا الطعام المعنوي؟! إن أمامه حجابًا من هذا الفم الجسدي المغرم بأطايب الطعام، (انظر لهذا المعنى الأبيات ١٦٣١ و١٦٥١ و١٩٧٢ و٣٠٧٧ و٤٠٠٥ من الكتاب الأول وشروحها)، وإن الشهوة لتسد عليه آفاق المتعة الروحية، وإن هذا الغم هو فوهة جحيم الجسد، والدنيا في حد ذاتها ليست بالجحيم، وليست بالجنة لكنها على مثال البرزخ، أو الأعراف

ينتقل منها إما إلى الجنة وإما إلى النار، فهي إما تقود إلى النور الباقي فهو مبدؤه، مثلما يوجد اللبن الصافي داخل الفرث والدم، وهذا يتفق مع المنحى الفكري لمولانا جلال الدين من أن الجهاد الحقيقي هو في هذه الدنيا، وأن جنة المرء وجحيمه في داخله هو «روحه ونفسه» (موسى وفرعون داخلك، أنظر الكتاب الثالث، الترجمة العربية، الأبيات ١٢٥٢ - ١٢٥٥ وشروحها).

ومن ثم ينبغي أن يكون المرء في هذه الدنيا على حذر واحتياط دائمين، حتى لا ينقلب صفوه إلى كدر، ولبنه إلي دم.

(١٥ - ١٨): إشارة إلى سيرة آدم عليه السلام وأكله الحنطة وطرده هو وحواء من الجنة (أنظر الأبيات من ١٢٥٨ إلى ١٢٧٠ و١٤٩٠ و١٦٢٣ و٢١٥١ في الكتاب الأول) وفي البيت رقم ١٦ إشارة إلى بكاء آدم عليه السلام، قال وهب بن منبه سجد آدم على جبل الهند مائة عام يبكى حتى جرت دموعه في وادى سرنديب، وأنبت الله في ذلك الوادي من دموعه الدارصينى والقرنفل وغير ذلك من الطيب، وجعل طير ذلك الوادي الطواويس، ثم جاءه جبريل عليه السلام، فقال له: إرفع رأسك فقد غفر لك، فرفع رأسه وأتى الكعبة فطاف بها أسبوعًا فما أتمه حتى خاض في دموعه. (مولوى ٢/ ١٤). لقد كان ذنبه قليلًا، لكنه عظيم بالنسبة لنبي. وهكذا مثلما تكون الشعرة في العين إنها مجرد شعرة لكنها تحجب الرؤية الحقيقية بشكل تام. لقد كان ينظر بالنور الأزلي ومن ثم كان الذنب عظيمًا.

(١٩ - ٢٣): لما ذا عصى آدم ولم نجد له عزمًا؟ يقول مولانا: إنه لم يتشاور، بل كانت مجرد مشاورته مشاورة نفس مع نفس (آدم مع حواء) ويدق مولانا كثيرًا على المشورة ولزومها في أكثر من موضع من مواضع المثنوى (أوضحها

ما ورد في الكتاب الرابع في قصة مشورة فرعون مع هامان وفي قصة السمكات الثلاث الواردة في الكتاب الرابع أيضًا). ولزوم المشورة عند مولانا نابع من تركيزه على لزوم المرشد، فمن أولى بالمشورة من مرشد يستمد مباشرة من العقل الكلى فهو جزء منه. وهو - بعيدًا عن شروح أصحاب الإشراق وترتيب المراتب - ذلك العقل الذي يكون مستمدًا للنور وقابلًا له من الحق مباشرة.

والرفيق الإلهى المذكور هو المرشد، ويقول بعض الشراح (إستعلامى ٢/ ١٧٧) أن المقصود به هو حسن حسام الدين، لكن الحديث هنا عام لأنه ترك الحديث عن موضوع تأخر البدء في الدفتر الثاني من المثنوى (عن العقل أنظر الأبيات ١٥١٠ و١٩٠٥ و٢٠٦٢ من الكتاب الأول) فالمرء مع من أحب (حديث نبوي) والمرء مع من أحب وله ما اكتسب (جلبنارلى، الترجمة الفارسية، ٢/ ٣٣).

(٢٤ - ٢٩): تناول لموضوع الخلوة والعزلة وبينما يميل مولانا دائمًا إلى الحديث عن أهمية الوجود داخل تيار المجتمع، ويذم التنطع في العزلة والتزهد (كما هو موجود في الكتاب الثالث، حكاية الزاهد الذي نذر ألا يأكل من فاكهة الجبل) يرى هنا أن العزلة ذات شروط يعلمها المرشد اصلًا، وأن العزلة تكون عن الأغيار لا عن الأحباء، فصحبة الأحباء ذات فائدة، هذه الفائدة هي تمحيص الرأي وإبداء المشورة، فعقلٌ على عقل يساوى نورًا على نور (والوحدة خير من جليس السوء، والجليس الصالح خير من الوحدة، وإملاء الخير خير من السكوت، والسكوت خير من إملاء الشر).

(أحاديث نبوية عن جلبنارلى، الترجمة الفارسية ٢/ ٣٣) والربيع المذكور هو السير إلى الله والشتاء هو الاشتغال بأمور الدنيا (تكون الخلوة بمثابة فراء يحفظنا - وعكس العقل النفس الأمارة بالسوء) وإذا اجتمعت نفسان فقد زادت الظلمة وادلهمت، فكلتاهما

توسوس للأخرى، ولسان كل منهما إنما يثير الغبار، ويجعل القذى (طعام الدنيا) يرتفع أمام عين القلب فيحجبها عن الرؤية.

(٣٠ - ٣٣): كل صديق بمثابة المرآة لصديقه، والمؤمن مرآة المؤمن (حديث نبوي) (أنظر شروح على الحديث في الكتاب الأول، الأبيات ١٣٣٧ و٣١٦٠ و٣٥٣٤ وشروحها). فصفاء المؤمن ينعكس في صفاء مرآة مؤمن آخر. ومن تفسير المناوي: أي يبصره من نفسه بما لا يراه من دونه. وقال العامري: كن لأخيك كالمرآة تزيد في محاسن أحواله وتبعثه على الشكر وتمنعه من الكبر وتريه قبائح أموره بلين نصحه ولا تفضحه (مولوى ٢/ ١٦) فحذار، حافظ على هذه المرآة، وإياك أن تجعل وجهها كدرًا غير عاكس بما تنفثه فيها من هواء النفس، واكتم هذا الهواء عنها، اكتم كل ما توسوس به نفسك لك.

(٣٤ - ٤٠): لا يزال مولانا يواصل الحديث عن أهمية الرفقة الطيبة ويقدم صورًا من الطبيعة، فالرفقة الطيبة للتراب مع الجو المناسب والبذرة الحسنة أنبتت شجرة طيبة، رفقة الربيع للتراب جعلته خضرة ونضرة وأنبتة ورودًا ورياحين، وعندما حل الخريف، آثرت أن تختفى تحت التراب، هربًا من ذلك البلاء وانتظارا لحلول الربيع، وقالت النوم خيرٌ من صحبة الأشرار، (والمثل ورد في معارف بهاء ولد، ص ٣٨: إن لم يكن التراب ذكيا فلم يحفظ نفسه من فصل الشتاء المجنون وينتحى جانبًا عنه، وإن لم يكن يعرف الحبيب، فلما كان يضحك للربيع ويعرض محصوله عليه).

ونوم أهل الكهف (أنظر الأبيات من ٤٠٦ - ٤٠٩ و١٠٢٦ و٣٠١٩ من الكتاب الأول) خيرٌ من ظلم دقلديانوس، ليس نوم أهل الكهف نومًا، إنه عبادة، ولو كان من أهل الكهف قد بقوا أيقاظًا لأخذهم فساد دقلديانوس، لكن نومهم كان أساسًا للعز والشرف، كان نومهم

فرارًا والفرار من الفساد أولى. وهكذا تكون الخلوة عن الأغيار، «ونوم على علم خير من صلاة على جهل» (أحاديث مثنوى / ٤٢، حديث نبوي عن جلبنارلى ٢/ ٣٣) تماما مثلما تصمت البلابل في الخريف وتختفى عندما تسيطر طيور الزاغ (فصيلة من الغربان) على الروضة والبستان.

(٤١ - ٤٤): البلابل كناية عن رجال الحق، وطيور الزاغ كناية عن العوام والجهال والأغيار، وعندما تغيب الشمس يحل الوسن، لكن هناك شموسًا لا تغيب، بل أنها عندما تموت الموت الجسدي، إنما تنقل أنوارها إلى طباق الثرى فتملأها بالنور. هذا عن نور الأجساد، لكن شمس نور العلم ليل نهار، هل يمكن أن تكون شمس الكمال هنا إشارة إلى شمس الدين التبريزي؟!! (أنظر الأبيات ١٢٠ - ١٢٤ من الكتاب الأول وشروحها).

(٤٥): فاطلب هذه الشمس إن كنت عظيمًا في عظمة الإسكندر ذي القرنين الذي وردت سيرته في سورة الكهف (آيات ٨٣ - ٨٩) وثمة اختلاط هناك بين ما ورد في الآية وبين ما ورد عن حياة الإسكندر المقدوني في كتب التاريخ، حيث خاض المفسرون في هذا الموضوع وتبعهم بشكل أو بآخر كتاب المنظومات القصصية الفارسية (أنظر في الأدب المقارن لمحمد كفافى، وبحث عبد النعيم حسنين المنشور في مجلة كلية الآداب - جامعة عين شمس). وقد تناول المفكر الهندي المسلم أبو الكلام آزاد هذا الموضوع في بحث ترجمه سعيد نفيسى إلى اللغة الفارسية مقارنة ما ورد عن هذا الموضوع بما ورد في أسفار العهد القديم بما يوحى بأن المقصود هو قورش الكبير الأكمينى (المتوفى سنة ٥١٩ ق. م).

ويفسر أبو الكلام آزاد ذهابه إلى المغرب بفتح ليديا وذهابه إلى الشرق بفتح بكتريا (بلخ) والمقصود بقوم يأجوج ومأجوج شعوب كانت تعيش في جنوب

البحر الأسود، والسد معابر جبال القفقاز كان يسميه العرب باب الترك وباب الخزر. وعلى كل حال فإن كل هذه التفسيرات تفسيرات اجتهادية، إلا أنها ترسم صورة في المأثور الإسلامي لذي القرنين على أنه نبي من الأنبياء أو على الأقل ولى من الأولياء، وثمة رواية أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال لعلي رضي الله عنه - ما معناه - إن لك منزلا في الجنة وأنت ذو القرنين في هذا المنزل». كما أن عليًا قال عن نفسه:

أنا ذو القرنين هذه الأمة، وثمة تأويل صوفي للقصة، فذو القرنين هو القلب المستعد للمعرفة حبيس في أرض الجسد وعنده الاستعداد للوصول إلى الكمال، وهو يميل إلى المغرب أي إلى الجسم ويرى فيه قوى النفس، ويميل إلى الشرق أي مشرق الروح وينظر إلى نور الشمس بالقوى القدسية التي ليس دونها حجاب. وهناك دونه سدود الدنيا والحواس المرتبطة بالبدن، وهذه الحواس لا تدرك المفاهيم، وما لم يخلص منها إسكندر القلب فإنه لا يجد علمًا عما وراءها.

(باختصار عن شرح جلبنارلى / ٢، الترجمة الفارسية صص ٣٣ - ٣٦) والتفسير الصوفي هنا متوافق مع نص مولانا جلال الدين.

(٤٦ - ٤٨): ذلك أن المرء إن عثر على القلب وسيطر عليه، فإنه يجد مشارق الأنوار حيثما ذهب وأينما حل، وحيث تتبدل الأحاسيس الجسدية (الخفاشية) إلى أحاسيس نورانية ناثرة لدرر المعرفة وتصبح مصداقًا ل «ما رأيت شيئًا إلا ورأيت الله فيه» وإنك إن أدركت أن آفاق المعرفة هي ما تمليه عليك هذه الحواس، فأنت والحمار سواء لأنه يشاركك هذه الحواس الخمسة الظاهرة، والراكب: كناية عن الإنسان المشرف بصفة الإنسانية عليه أن يكون ممتطيًا هذه الحواس، مسيطرًا عليها موجهًا لها لا أن تمتطيه هي (أنظر الأبيات ٥٧٠ و١٠٢٠ و١٠٣٢ و٣٢٩٣ و٣٤٠٨ من الكتاب الأول وشروحها).

(٤٩ - ٥١): تكرار للمضمون الوارد في البيتين ٣٥٩٠ و٣٥٩١ من الكتاب الأول عن الحواس الباطنة، فالحواس الظاهرة دليل إلى عالم المادة والحواس الباطنة مرتبطة بالحقيقة أو روح الروح ومن هنا فهي بمثابة الذهب والحواس الظاهرة بمثابة النحاس، والحواس الظاهرة يربيها البدن، بينما يربى الحواس الباطنة ولى أو مرشد أو بتعبير مولانا جلال الدين «شمس ما» (أنظر ٣٥٩٠ و٣٥٩١ من الكتاب الأول).

(٥٢ - ٦٠): يتجه مولانا إلى محبوب حقيقي هو الله سبحانه وتعالى الذي يحمل متاع الحواس إلى الغيب. أي يجعل من متاع الحواس غيبا، ويطلب مولانا من الله سبحانه وتعالى أن يعيد ثانية معجزات رجال الحق، وهذا ما يعبر عنه هنا باليد البيضاء (القصص / ١٣٢) معجزة موسى عليه السلام، إن صفاتك كلها شموس للمعرفة، والخطاب للولي المتحقق بينما شمس الفلك ذات صفة واحدة مقيمة عليها لا تريم، فأنت تكون حينا شمسًا من حيث منحك للنور، وحينًا بحرًا من حيث إحاطتك بالمعارف الإلهية، وحينا جبل قاف بك يكون ثبات العالم، وحينا عنقاء شديد الشهرة خفى الذات، وفي شرح السبزواري (ص ٩٨):

وفسر جبل قاف أيضًا بعالم المثال لأنه يحيط الدنيا وعالم المثال محيط بعالم الدنيا، والعنقاء هي الجوهر المجرد وروح القدس وملاك النجاة والناموس الأكبر والعقل الفعال. لكنك في الحقيقة لست هذا ولا ذاك، إنك في الحقيقة تعلو عن هذا وعن ذاك، «كل ما ميزتموه بعقولكم أو تصورتموه بأذهانكم فالله غيره».

وإن روح الوجود أي الروح بمعناها المطلق والوجود بلا قيد ولا شرط (أنظر ٦٠٥ و١١٢٨ و٣٢٨٧ من الكتاب الأول) هذه الروح منبعثة من العلم الإلهى والعقل الكلى، ولا يمكن أن تبين بالألفاظ سواء كانت هذه الألفاظ عربية

أو تركية، وأنت يا حقيقة أزلية أبدية بلا صورة، لكنك متجل في كل الصور، يحار فيك المشبه الذي يقيسك بصور الموجودات من مخلوقاتك فيجعل لك يدًا وقدما ووجهًا، والموحد الذي ينزعك عن كل شئ، والأمر كله في يدك أنت يا الله الذي تجعل المشبه موحدًا، والموحد مشبهًا، بحيث يخاطبك كما يخاطب محبوبًا أرضيًا قائلا لك «يا صغير السن يا رطب البدن» (في بحث قام به جلبنارلى ذكر أن مولانا أورد في غزلية في الديوان الكبير أي ديوان شمس ما يفيد من أن الشطرة المذكورة هي للحسين بن منصور الحلاج، وإن لم ترد في نسخة ماسينيون ٣٧ - ٣٨ من الترجمة الفارسية لشرحه، والغزلية التي ورد فيها الشطرة عربية كلها وهذا نصها (من الديوان الكبير، ص ٧٩٧ - ٧٩٨):

يا صغير السن يا رطب البدن ... يا قريب العهد من شرب اللبن

هاشمي الوجه تركى القفا ... ديلمى الشعر رومى الذقن

روحه روحي وروحي روحه ... من رآى روحين عاشا في بدن

صح عند الناس أني عاشق ... غير أن لم يعرفوا عشقى لمن

اقطعوا شملي وإن شئتم صلوا ... كل شئ منكم عندي حسن

ذاب مما في متاعي وطني ... ومتاعي باد مما في وطن

وقال جلبنارلى عن البيت الرابع انه ورد في فصوص الحكم لابن عربى، غير منسوب إلى أحد (ص ٣٨).

والخطاب هنا فيه تورية، يذكر بما قاله أو يزيد البسطامي، أنا أكلم الله وأسمع منه منذ ثلاثين سنة والناس يظنون أنى أكلمهم، ومعاذ الله أن تكون مخاطبة أولئك السلاطين ومعاملتهم مثل المحجوبين من البشرية والمحبوسين في سجن الطبيعة والشهوة - حفظنا الله وإياكم من سوء الخواطر إلى الأكابر. (أنقروى: شرح المثنوى ٢/ ٢١).

وقال سبزوارى (ص ١١٠) أن المعنى هو ما عبر عنه في تائية ابن الفارض:

وصرح باطلاق الجمال ولا تقل ... بتقييده ميلا لزخرف زينة

فكل مليح حسنه من جمالها ... معار له بل حسن كل مليحة

بها قيس لبنى هام بل كل عاشق ... كمجنون ليلى أو كثير عزة

فكل صبا منهم إلى وصف لبسها ... بصورة حسن لاح في حسن صورة

وما برحت تبدو وتخفى لعلة ... على حسب الأوقات في كل حقبة

وتظهر للعشاق في كل مظهر ... من اللبس في أشكال حسن بديعة

ففي مرة لبنى وأخر بثينة ... وآونة تدعى بعزة عزت

وليس سواها لا ولا كن غيرها ... وما إن لها في حسنها من شريكة

كذاك بحكم الاتحاد بحسنها ... كمال بدت في غيرها وتزيت

(٦١ - ٦٤): يعود مولانا مرة ثانية إلى مناقشة معطيات الحس الظاهر ومعطيات الحس الباطن. ويفرق مولانا بين نظريتين: نظرة يشجبها ويرفضها وهي نظرة المعتزلة (ناقش مولانا في أكثر من موضع بعض نظريات أهل الاعتزال، أنظر مثلا مناقشة تسبيح الجماد في الكتاب الثالث، كما نوقش مذهب أهل الجبر من وجهة نظر أهل الاعتزال في الكتاب الأول، الأبيات ٦٢١ - ٦٣٢ و ٩٤٣ - ٩٤٨ و ١٥٠١ - ١٥١٢ وناقش أيضًا تساوى عقول البشر عند الميلاد في الكتاب الثالث).

أما أهل السنة هنا فهم بالطبع الأشاعرة، ويقارن بين نظرتين: نظرة أهل الاعتزال العاكفة على الحس والتي لا تعترف بأية معطيات خارجة، ونظرة أهل السنة (والواضح أنها مرادفة للمؤمنين عمومًا) وهو الذي يؤمن بأن رؤية الله ممكنة، وذلك أنه خرج عن الحس ولم يقم عليه!!

(٦٥ - ٧٣): لو كان المقصود بالإنسان هو هذه الحواس الظاهرة، لتساوى

الإنسان مع الحيوان، لكن الإنسان مكرم، وإن لم يكن مكرما متى كان يسمح له بالحس المشترك الذي يربط الحواس الظاهرة بالحواس الباطنة، فكيف تحكم بأنه مُصور أو غير مصور ما دمت أنت نفسك لا تزال رهين عالم الصورة مقيدًا به، إنما يجوز فقط لمن جاوز عالم الصورة (القشور) وصار بأجمعه لبا (عقلًا) أن يخوض في مثل هذه الموضوعات. فإن كنت لا تملك هذه البصيرة (أعمى) فلا حرج عليك، أما إن كانت لديك، فامض في الطريق، وثابر، وأصبر، فالصبر مفتاح الفرج، وبالصبر تستطيع أن تنزع حجب البصيرة حجابًا وراء حجاب.

وبالصبر تجلى مرآتك، فتنعكس عليها الصور من وراء الجسد وأدرانه فترى الصنع وترى الصانع.

(٧٤ - ٨٠): الصور أصنام تحول دون الحقيقة، لكن صورة الحبيب تكون بمثابة الخليل تحطم الأصنام كلها، وأليس الخليل نفسه في صورته الجسدية مشابها لغيره من الصور لكنه في الحقيقة محطم للأصنام، وحمدا لله على أنه عندما ظهر (استعلامى ٢/ ١٨١ الضمير هنا عائد على حسن حسام الدين) انعكس ما في الروح في مرآته فهو مرآة الروح - لكن سياق الحديث يدل على أن المقصود هو الذي في مرآة حسام الدين يبدو حسنه وتنزل إفاضاته ويتجلى، وهو من لا يمكن الصبر عليه ولا على تراب عتبته، وهو «الجميل الذي يحب الجمال» ولا يشترى القبح، ومن ثم ينبغي أن أكون قابلًا، فإن الله ينزل العبد من حيث أنزله العبد من نفسه. (مولوى ٢/ ٣٣).

وعند الأنقروى (٢/ ٥٢): من كان يريد أن يعرف منزلته عند الله فلينظر منزلة الله عنده فإن الله ينزل العبد من حيث أنزله البعد من نفسه. وكيف يقبل الله غير الطيبين وهو الذي يقول الطيبين للطيبات؟!

(٨١ - ٩٣): ليس هذه القاعدة فحسب قاصرة على الأمور الروحانية بل إنها قاعدة من قواعد الحياة البشرية، فكن طالبا للنور، وجرب إنك إن أغمضت عينيك عن النور القادم إليك من الكوة أحسست بالاضطراب، فإن أحسست بالاضطراب وأنت مفتوح العينين، فاعلم أن صبرك عن النور الأزلي قد نفد، فواظب إذن على طلب هذا النور، فإذا كنت تضطرب لفراق نور الكوة ونور العين الظاهرة، فداوم على طلب النور الثابت، وإذا كان ثمة جذب من الحبيب ينبغي إذن أن تكون جديرًا بهذا الجذب لائقا به، وإلا متى يلحق اللطيف بنفسه قبيحًا، وكل شئ في الدنيا يجذب شيئًا (عن معارف بهاء ولد ص ٣٥٧).

(٩٤ - ١٠٢): متى أرى وجهي؟!! مرات عديدة يتساءل مولانا جلال الدين بهذا التساؤل، أتراه لا يرى وجهه؟! المراد هنا وجه الروح، لون الروح، فترة من الزمن (تراها فترة غياب حسن حسام الدين؟!) لم تكن الصورة تبدو في مرآة إنسان!! وحتى إن وجدت فهي لن تبدى إلا الصورة، ولا علاقة لها بالروح، هي بالنسبة لتلك المرآة الكلية كالجدول بالنسبة للبحر، لكن مرآة حبيب من تلك الديار كفيلة بأن تريك صورة روحك، فاطلبه، فمن هذا الطلب يكون الوصول، مثلما جذب ألم المخاض مريم عليها السلام إلى جذع النخلة، لقد صارت البصيرة الإلهية (وليست بصيرة حسن حسام الدين، كما يقول استعلامى ٢/ ١٨٣) مقترنة ببصيرتي، ومن ثم رأيت الطريق اللائح.

(١٠٣ - ١١٢): لكني عندما رأيت حقيقتي في عين رفيقي الناظر للحقيقة قال لي وهمى: لا تصدق إن ما تراه هو خيالك لا حقيقتك، لكن صورتي هتفت من عينيك: أنا الحقيقة ما دمت قد صرت في اتحاد مع الحقيقة، والخيال لا يجد طريقة إليها. كما قال الشيخ الأكبر: إعلم أن الوهم هو السلطان الأعظم في هذه

النشأة الإنسانية ولا بد أن يحكم على العقل، فإن العاقل ولو بلغ في عقله كمالا لا يخلص عن أحكام الوهم عليه (انقروى ٢/ ٢٩). وعند السبزواري (شرح ص ١١٩) عن ابن عربى: يخلق كل إنسان في قوة خياله ما لا وجود له إلا فيها وهذا هو الأمر العام لكل أحد والعارف يخلق بالهمة ما لا يكون له وجود من خارج محل الهمة. (العين تكررت ثلاث مرات على أن الأولى والثانية المراد منها ذات الباري على موجب كنت سمعه وبصره والثالثة المراد منها العين الباصرة،

ثم قال: رأيتك مرآة كلية باقية إلى الأبد، ورأيت نقشى في ذاتك يعنى أسقطت جميع الإضافات وفنيت فيك، ثم قال: من شدة سروري وجدت نفسي في عيني محبوبى بمعنى تيسر لي الوصال الإلهى بصفتي الجلال والجمال، ثم قال: قال لي وهمى هذا الوصال الذي اتخذته خيالك أصح، وفرق نفسك وذاتك من خيالك، فإن خيالك عدم محض ظننه وجودًا مطلقًا وهذا خطأ فاحش من طرف الوهم.

فرد: نقشى وخيالي أعطيانى صوتا من عينيك أن أنا هو وأنت أنت أنا في الاتحاد فإذا محيت فالناظر هو ولهذا قال في البيت السابع: لأن في عين الاله المنيرة أي عين الله ناظرة إلينا، متى يلقى الخيال لها طريقا فعلم أن الأولياء نجوا من خيال الباطل ثم قال: وإن رأيت أنت نقشك في غير عيني، اعلم أنه خيال وعلم بهذا ان من اتخذ من غير الله مرآة فهو خيال باطل لأن سوى الله باطل، ثم قال: لأن ما عداى يتكحل بكحل الفناء والعدم ويذوق شراب التسويلات الشيطانية (مولوى ٢/ ٣٧).

إن الفيصل هو الاكتحال بالمعرفة الإلهية، فمن تكحل بالمعرفة الإلهية لا تجد الخيالات سبيلها إليه وإنما تظهر الخيالات إن كان ثم شعرة من انيتك موجودة أمامك، فإنها هي التي لا تجعلك تفرق بين الجوهر وبين حجر اليشم الرخيص. وهناك ثم فرق لا بد أن تعرفه بين

الحقيقة القائمة على العيان والحقيقة القائمة على الظن والقياس، أسوق لك الحكاية التالية لأبينها لك:

(١١٣): الحكاية هنا فيما يرى فروزانفر (مآخذ / ص ٤٣) وردت في صحيح مسلم، وأن الحوار كان بين عمر وأنس بن مالك رضي الله عنهما في حوار لا علاقة له بشعرة الحاجب أو غيرها.

(١١٩ - ١٢٤): إذا كانت شعرة حاجب بهذا القدر من الضآلة قد حجبت رؤية الأفلاك، فإذا كان الإعوجاج في كل أعضائك، حتى تطمع في رؤية؟!! وإنما تكون مستقيمًا بصحبة المستقيمين، وهم لك بمثابة الميزان (أنظر عن المرآة والميزان بمثابة المحك الكتاب الأول، الأبيات ٣٥٥٩ - ٣٥٦٤ وشروحها) وكما تستقيم من المستقيمين، إنما يصيبك الإعوجاج من المعوجين.

(١٢٥ - ١٣٥): وإذا كنت حقا من متابعى الرجال ومن متابعى محمد صلى الله عليه وسلم، فكن ممن جاء ذكرهم في الآية الكريمةمُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ تَراهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوانًا سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ (الفتح / ٢٩)، فكيف تقوم بحيل الثعالب وأنت أسد من أسود الله، وكيف تترك لذئاب النفوس الطريق إلى يوسف القلب، وها هو إبليس يوسوس لك مثلما وسوس لأبيك، إنه يناديك بحلو الألفاظ، ليهزمك في لعبة شطرنج الحياة، فهو ماهر فيها، يتناوم أمامك كالغراب بحيث تخطىء في اللعب، ويرغبك في قذى الحياة وهو مالها وجاهها، إن حلقك يغص به فيمنع من نزول ماء الحياة فيه، يمنعك عن المعرفة الإلهية، ومال الدنيا ليس ملكًا لأحد (!!)

فإن سطا أحدهم على آخر، فكأن لصا قد سطا على لص آخر!! (١٣٦): الحكاية القصيرة التي وردت هنا عن المشعوذ الذي سرق حية من

مشعوذ آخر لم يهتم أحد من شراح المثنوى بالبحث عن أصلها، ومن الواضح أنها من وضع مولانا لكي يلبس المعنى الوارد في البيت رقم ١٣٥ شخوصا تجليها وتبين معناها، والبيت رقم ١٤١ ناظر إلى الآية الكريمة: وَيَدْعُ الْإِنْسانُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكانَ الْإِنْسانُ عَجُولًا (الإسراء / ١١) وهكذا تدور الحياة في تشاحن وبغضاء، وتفسد الأسرة، ويفسد المجتمع، وينقلب إلى غابة في سبيل التشاحن على المادة، وجعل المادة هدفًا للحياة.

(١٤٢ - ١٥٢): الحكاية هنا فيما يراه فروزانفر (مآخذ / ٤٣) مأخوذة من منظومة إلهي نامه لفريد الدين العطار، ولها مثيلات في فحواها ومغزاها وهو أن الإنسان يطلب أحيانا ما يضره، وما لا يقوى على تحمله (مثل حكاية من أراد أن يتعلم لغة للطير المذكورة في الكتاب الثالث) والاسم السني المذكور في البيت ١٤٣ هو نفس الاسم الأعظم، وهو الاسم الذي لو أقسم به على الله تعالى لأبر واستجاب. ولكن في اعتقاد بعضهم أن الذي يجعل الأقطاب والأوتاد قادرين على الإتيان بالافعال الخارقة ليس كلمة واحدة، لكنها قدرة روحانية ورابطة معنوية تربط قدرة العبد بقدرة الحق، فتكون إرادة العبد وفعله هي إرادة الحق وفعله، وفي الكتاب الرابع في قصة سليمان وبلقيس، ينقل آصف بن برخيا عرش بلقيس بقوة اسم الله الأعظم (استعلامى ٢/ ١٨٥).

ويقول المولوي (٢/ ٤٨) أسماء الله تعالى كلها عظام وبالعمل بما أمر الله على لسان حبيبه يكون الرجل أمين خزائن مفاتيح الأفلاك، ويفسر مولانا بأن القوة لم تكن في عصا موسى عليه السلام، بل في شخصية موسى نفسه، وإن قوة كل امرئ كما جاء على لسان عيسى عليه السلام في نفس الحكاية ليست نابعة من خارجه، بل من داخله هو «من الروح»، ومن لا يهتم بالروح فهو مجرد جيفة، والاهتمام بها هو الذي يهب الإنسان

القوة، ومن لا يهتم بنفسه وبالسمو بجسده هو وبإحياء العظام الرميمة التب يحتوي عليها هذا الإهاب من الجلد، كيف يمكن له أن يهتم بإحياء العظام الرميمة الملقاة في الطريق؟! ومن لا يصلح نفسه، كيف يمكنه أن يصلح الآخرين، إبدأ بنفسك، هذا هو المبدأ السامي الذي لو نفذ لصلح المجتمع كله بصلاح أعضائه.

(١٥٣ - ١٥٦): وهكذا يكون المحروم من إقبال الحق ومن السعادة الأزلية، إنه لا يصدر عنه إلا كل سوء، تكون نتائج أعماله كلها شؤما عليه وخسارة، إنه يطلب ما يظنه خيرًا، وهو شر عليه، هذه علامة من علامات الشقاء، إن كيمياء التبديل (الوسائل التي يلجأ إليها المرء للوصول إلى أغراضه) عند هذا المرء الشقي معكوسة النتائج، فالورود في يده أشواك، والصديق معه حية، وكل ما يطلبه ويسعى في أثره يأتي بعكس ما يريد ويرجو، وذلك لأن الله تعالى لم يفتح بصيرة قلبه، فصار ما يطلبه لغير الله، ولغير صالح نفسه.

(١٥٧) الحكاية التي تبدأ بهذا البيت فيما يبدو مما التقطه مولانا جلال الدين من الحكايات الشعبية الشائعة حول الصوفية ومن ثم لم يهتم شراح المثنوى بالبحث عن أصول لها. وعن لا حول ولا قوة إلا بالله، ورد في الحديث الشريف: قال عليه السلام: ألا أخبرك بتعبير لا حول ولا قوة إلا بالله؟! أي لا حول عن معصية الله إلا بعصمة الله ولا قوة على طاعة الله إلا بعون الله (انقروى ٢/ ٤٧).

(١٥٩ - ١٦١): يترك مولانا سياق الحكاية، ويقول أن الصوفي ربط مطيته في الحظيرة، وجلس مع رفاقه للمراقبة (عن المراقبة، أنظر شرح البيت ١٥٦١ من الكتاب الأول)، ثم يتحدث مولانا عن فائدة الصحبة (الحضور مع الرفاق)

وعن أنها تعدل كتابا زائد الفائدة، بل إن معاملات الصوفي كلها لا تحتاج إلى الكتاب، بل يحتاج إلى قلب تقى طاهر في بياض الثلج (عند حافظ: امح الأوراق إن كنت رفيقا لنا في الدرس، فإن علم العشق لا يوجد في دفتر)، ويفرق ما بين العالم والصوفي، فالعالم زاده سعى العلماء من قبله، لكن الصوفي زاده آثار القدم أي الآثار الأزلية الموجودة في الآفاق والأنفس والرياضة وتصفية القلب وهذا ما ورد في أقوال أوائل الصوفية، فهو عند الجنيد ذوق تضمحل فيه معالم الإنسانية وتتلاشى علائم النفسانية وعند الشبلي إسقاط رؤية الخلق ظاهرا وباطنًا، وعند الجنيد أيضًا فناء النفس بسطوة الأحدية (مولوى ٢/ ٥١) العلماء يأخذون علمهم ميتًا عن ميت والصوفية يأخذون علمهم عن الحي الذي لا يموت

(١٦٢ - ١٦٨): الصوفي صياد المعاني وهو يرى الدرب الذي سار عليه الصوفية من قبله، ويقتفى آثار غزال الحقيقة، والسير على الآثار يوصل إلى الذات (نافجة غزال الحقيقة)، إن طلب هذه النافجة لمسافة منزل واحد (خطوتان وقد وصل) وإن شكر النعمة التي وصل إليها، انفتح الطريق أمامه، وسطعت أنوار أقمار الطريق في قلبه، وفتحت له أبواب جنة السرو وفردوس الأحدية، وهو بالنسبة لك يا من لم تسر في هذا الطريق جدار أصم، وخيال، لا حقيقة فيه، ومجرد أقوال لا تدرى عنها شيئًا، وحجر فوق حجر، لكنه بالنسبة لمن ذاق وعرف واتصل حقيقة لا خيال فيها، وباب يدلفون منه إلى أسمى المعاني وأرق المعارف، وجوهر تراه أنت عند التجلي ويراه الشيخ العارف (في مرتبة التراب وعالم الغيب) (مولوى ٢/ ٥٣) والبيت ١٦٨ مأخوذ من بيت معروف أورده ظهيرى السمرقندي في ترجمة سندباد نامه (استعلامى ٢/ ١٨٧).

(١٦٩ - ١٨٣): حديث عن العارفين والشيوخ الكمل الواصلين (أنظر أيضًا البيت ٢٩٥٤ من الكتاب الأول) وهو إشارة أيضا إلى موضوع الأعيان الثابتة،

فهم موجودون في علم الله الأزلي والأبدي، والله تعالى أعطاهم الوجود من جوده عطية لم تكن مجال طلب، ولا هي عن عوض (انظر البيت ٤٧٠ والبيت ٢٠٧٢ من الكتاب الأول) تمتعت أرواحهم بالعطاء الإلهى قبل أن يخلقوا أجسادا، «سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى» لقد خلقت أرواحهم قبل أجسادهم، بينما كانت المشورة لا تزال دائرة من أجل خلق البشر (البقرة / ٣٠ - ٣٩)،

لقد كانت أرواحهم تسخر من الملائكة الذين لم يدركوا حكمة الله من خلق البشر وقالواأَ تَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَيَسْفِكُ الدِّماءَ. قال صاحب المدارك في تفسير هذه الآية: وإنما أخبرهم تعالى بذلك ليعلمهم طريق المشاورة في أمورهم قبل أن يقدموا عليها وهو غنى بعلمه وحكمته البالغة عن المشاورة (انقروى ٢/ ٤).

كانوا مسرورين لأنهم يعلمون أن الله سبحانه وتعالى لن يقبل اعتراض الملائكة، وسوف يخلق البشر، ويصطفيهم من بنى البشر، ويخصهم بعلمه (در بحره)، ولقد علموا أيضا صورة كل شئ قبل أن تخلق النفس الكلية، وعلموا صورة زحل قبل أن تخلق الأفلاك، ورأوا محصول الحياة من قبل أن تغرس بذرتها، ومن قبل أن تخلق لهم الألباب، كانت عندهم الفكر، كان لهم وجود ذهني وقوى عقلية من قبل أن تخلق أجسادهم، لم يكن وجودهم المعنوي في حاجة إلى أدوات مادية،

ولقد كانت لهم المشاهدة بديلة عن الفكر - فالفكر مرتبط بالزمان، لكن المشاهدة غير مرتبطة به، لقد ذاقوا خمر المعرفة الإلهية من قبل أن تخلق الكرم.

ولابن الفارض:

شربنا على ذكر الحبيب مدامة ... سكرنا بها من قبل ان تخلق الكرم.

ولقد شربوها وأحسوا منها بالوجد والذوق والشوق الحقيقي والانفعال وإنما عمر الكون ببركاتهم، وحفظ من أجلهم، وكل جمال في الكون انعكاس من جمال أرواحهم.

(١٨٤ - ١٨٩): الحديث عن وحدة الأولياء وحدة باطنية ومعنوية «الأولياء كنفس واحدة» إذا اجتمع منهم اثنان، يكونون من ناحية التصرف والقوة بمثابة ستمائة الف وهذا ينبئ على أن حقيقة الأرواح واقعة وهو الروح الأعظم وحقيقة الحقائق والحقيقة المحمدية، وتعددهم من جهة التعين باعتبار تعدد أبدانهم، وأخوة الدين منشأها صلب النبوة وحقيقة نطفها نور الله (مولوى ٢/ ٥٨).

ويقدم مولانا عدة صور بهذا المعنى: فالموج واحد وإنما تفرقه الريح، وشمس الأرواح تفرقت داخل كوات الأبدان (أنظر أيضا الأبيات ٣٠ - ٣٥ من الكتاب الثالث وشروحها) ألم يقل تعالى خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ *، النفس الواحدة إذن هي الروح الإنسانية، والروح الحيوانية (أساس البدان) هي عامل التفرقة، والحق تعالى خلق الخلق في ظلمة ورش عليهم من نوره (أنظر البيتين ٧٦٤ و ٧٦٥ من الكتاب الأول وشروحهما).

(١٩٠ - ١٩٢): يطلب مولانا جلال الدين من المريدين أن يتخلصوا من الملل حتى يصف لهم جمال الروح الإنسانية، ونقطة الخال (مركز هذا الجمال) لا يتأتى وصفه في بيان، ولا يحتويه مقال، فالمراد به نقطة الوحدة المطلقة والهوية الذاتية الإلهية، فإن الدنيا والآخرة والظاهر والباطن عكس نقطة الذات، واعلم أن أكبر المحققين شبهوا الهوية بالخال، والكون بالخد، فقالوا:

الكون خد قد بدا من خاله ... ولقد تجلى خاله من خده

(مولوى ٢/ ٦١) وقال المغربي على العكس: الكون خال قد بدا من خده، ولقد تجلى خده من خاله (انقروى ٢/ ٤٤).

وإنني مهما تحدثت عن هذا الجمال فإنما أكون تماما كنملة سحبت حبة من بيدر «وأسحب حمل الأمانة أزيد من وجود بشريتى وأكثر من مقدارى حتى أشكر فيما أنا مسرور به من نعمة» (مولوى ٢/ ٦٢).

(١٩٤ - ٢٠٢): يتناول مولانا جلال الدين هنا جدلية - ظاهر الحكاية (القش) والمعنى (البر)، ظاهر الحكاية الذي يتعلق به المستمع ويمنع مولانا من الاسترسال في تعليمه وإفاضاته وجزر بحره ومده (كلام العارف عن الحقائق الإلهية) أتراك تود منى أن أعود إلى حكاية الصوفي؟!! ومن أدراك أنني بهذا الصوفي أقصد صوفيا بالفعل؟! وما تعلقك هكذا بظاهر الصوفي مثل تعلق الأطفال بالجوز والزبيب؟! وما تعلقنا بالأجساد إلا من قبيل تعلق الأطفال بهذا الجوز والزبيب، لكن إن وصلك إكرام الحق من خلف الطباق التسع فإنك تستطيع أن تدعها وتتركها تماما، لكنك تريد أن تسمع صورة الحكاية، إسمعها إذن، لكن إفصل حبها (معناها) عن تبنها (ظاهرها)،

ويشير المولوي (٢/ ٦٤ - ٦٥) إلى هذا الباطن أنه إذا أتى صوفي إلى خانقاه ورأى من خادمها وشيخها تزويرا وتلبيسا إلا يوصى ببهيمة نفسه لهم ولا يسلمها لهم لإصلاحها ولا يغتر بمداهنتهم وتزويرهم، ولا يخلو عن التقيد بلوازم نفسه كي لا يهبط ويخسر، والرمز للنفس بالبهيمة ورد في أكثر من موضع من مواضع المثنوى.

(٢٢٠ - ٢٢٣): برغم كل ما قاله خادم الإصطبل لم يكن الصوفي مطمئنا، ويشير مولانا إلى بعض الحقائق النفسية في هذه الأبيات،

أولاها: أن الطمأنينة الزائدة عن الحد الصادرة من اللسان إنما تأتى بنتيجة عكسية تماما،

والثانية: أن مخاوف اليقظة تنعكس كوابيس عند النوم، كما يشير إلى عادة عند المسلمين هي قراءة سورتي الفاتحة والقارعة فكلاهما - في المعتقد الإسلامي - يحفظ الإنسان من العذاب يوم القيامة، قال صلى الله عليه وسلم «من قرأ القارعة أمنه الله من فتنة الدجال وشدائد يوم القيامة» (مولوى / ٢ - ٦٨).

(٢٢٦ - ٢٢٩): يتساءل الصوفي: ترى ما الذي يدفع ذلك الخادم إلى إهمال

خدمة دابته وإلى عداوته؟!!

إنه لم يبد له سوى اللطف واللين، ثم يشير مولانا إلى أن الحقد في بعض النفوس طبع والعداوة للبشر صفة متأصلة عند بعض الناس، ويتساءل مرة ثانية: هل تكون العداوة بلا سبب؟!

إن الطبيعة هي التجانس وهي التعاون في الحياة، هذه هي القاعدة. ويعود الصوفي فيتساءل:

وما ذا كان ذنب آدم عند إبليس وأي سوء قدمه آدم لإبليس في الأصل؟! (عن التجانس أنظر الأبيات من ٦٢٣ إلى ٦٤٥ و ٨٦٧ - ٩٠٣ من الكتاب الأول وشروحها وعن آدم وإبليس أنظر الأبيات من ١٢٠٦ إلى ١٢٠٧ و ١٢٩٠ و ١٦٢٣ من الكتاب الأول وشروحها).

(٢٣٠ - ٢٣٣): إشارة إلى ما قيل أنه حديث نبوي «سوء الظن من حسن الفطن» «الحزم سوء الظن» (أحاديث مثنوى / ٧٤) (مولوى / ٢ - ٧٠) كما ورد في نهج البلاغة «إذا استولى الصلاح على الزمان وأهله ثم ساء رجل الظن برجل لم تظهر منه خزية فقد ظلم، وإذا استولى الفساد على الزمان وأهله فأحسن رجل الظن برجل فقد غرر» وفي لامية العجم للطغرائى:

وحسن ظنك بالأيام معجزة ... فظن شرا وكن منها على وجل.

(عن جعفري ٣/ ١٩١ - ١٩٢) (أنظر أيضا الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٢٦٧ - ٢٧٩ وشروحها).

(٢٤٩ - ٢٦٠): القوة الكاذبة لا يكون من نتيجتها إلا فعلٌ كاذب أو لا فعل على الإطلاق، والشحن الكاذب لآلاف البشر بل ملايين البشر بالأغانى والأناشيد وخطب الزعماء دون فعل حقيقي يدعمها تكون نتيجته في النهاية الخراب الكلى والمطلق. ولن يقوم بعملك سواك، فأي بشر تتكئ عليهم وتستند عليهم وتنتظر منهم أن يقوموا لك بما ينبغي أن تقوم به بنفسك؟! إنهم جميعًا

مسيرون بالشيطان، لهم وسوسة كوسوسة الشيطان وإلا ما وصفهم الله سبحانه وتعالى في كتابه الكريم بأنهم شياطين الإنسيُوحِي بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا، وهكذا يكون من يسلم قياده لهم، يكب على جسر الصراط،

كما كان حمار الصوفي يكب على رأسه، إنهم أبالسة في صورة البشر، كلهم يوسوس لك،

إن الحية كانت في باب الجنة مليحة الشكل، فدخل الشيطان بصورته الجنة فلم يصل لسيدنا آدم، فاجتمع مع الحية وحل بوجودها ثم تشكل بشكلها ودخل الجنة ولاقى سيدنا آدم ورغبه في أكل الحنطة وجرى ما جرى، (مولوى / ٧٥) وهكذا مثلما حل الشيطان في الحية يحل الشيطان في بعض البشر، ويتلبس بصورهم، فيكون من يتظاهر لك بالصداقة كالقصاب الذي يقوم بسلخ جلدك.

(٢٦١ - ٢٦٣): «قم لصيدك بنفسك» هذه هي النتيجة التربوية التي يصل إليها مولانا في هذا العدد من الأبيات، نوع من تربية الشخصية ذات التفرد والشموخ، ومن ثم فليست العزلة لازمة فحسب للطريق الصوفي، بل إن كل عمل فذ من أعمال الفكر والفن والأدب احتاج إلى نوع من العزلة، حقيقة شهد بها التاريخ وصدقتها التجربة، فما بالك بالطريق الصوفي وهو أشق الطرق وأصعبها قاطبة أوحى الله إلى داود يا داود لا تكن منتبذا وحدانيا، قال: يا رب تركت الخلق لأجلك،

قال له: يا داود كن يقظانًا واتخذ لنفسك إخوانًا، وكل خدن لا يوافقك على طاعتي اعتزل عنه ولا تصاحبه فإنه لك عدو، وقال أبو بكر الوراق الترمذي: وجدت خير الدنيا والآخرة في العزلة وشرهما في الكثرة والخلطة.

وقال الغزالي: إن الناس يفسدون ما يحصل لك من العبادة والطاعة وإن لم يعصم الله فعليك بالعزلة عن الناس والاستعاذة من شر هذا الزمان، (مولوى

٢/ ٧٦). والواقع أن موقف مولانا ليس داعيًا في الحقيقة إلى العزلة والاعتزال، فهو يكره التنطع والمبالغة (في هذا الأمر أنظر الكتاب الثالث الأبيات ١٦٣٦ - ١٦٤٠ و١٦٧٤ - ١٦٩٠ وشروحها).

(٢٦٤ - ٢٧٢): مرحلة أخرى من مراحل هذه الفكرة: إذا كان عليك أن تقوم بالعمل بنفسك ولنفسك وليس للقريب فأعلم أنك تتعامل مع اثنين: جسدك وهو غريب عنك، وقلبك وهو سرك وجوهرك ومادة وجودك ومهبط فكرك ومحل ذكرك، ولا شك أن المقصود بالقلب هنا الروح، لكنك تهمل نفسك وتقوم بتربية الغريب عنك، تضمخ جسدك بالمسك وما له التراب، ويتراكم الرين فوق القلب وهو الصائر إلى رب العالمين،

وهو في هذا ناظر إلى قول القشيري «القلب موضع نظر رب العالمين فيا عجبا ممن يهتم بوجهه الذي هو منظر الخلق فيغسله عن الأقذار والأدناس فيزينه بما أكله لئلا يطلع مخلوق على عيبه، ولا يهتم بقلبه الذي هو منظر رب العالمين حتى يطهره ويطيبه لنظر ربه» (مولوى ٢/ ٧٨).

وكل هذه عند مولانا من علامات النفاق، والنفاق هو وجود النفق (المسافة، الفاصلة) بين الظاهر والباطن والجسد والقلب والقول والفعل، وأعمال المنافق كلها إلى خراب وهي مؤقتة ظاهرة الحسن قبيحة المآل (كخضراء الدمن).

(٢٧٣ - ٢٨٠): يفسر مولانا الآية الكريمةالْخَبِيثاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثاتِ وَالطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّباتِ (النور / ٢٦)، على أساس فكرته في أن كل المظاهر الموجودة في الكون من مادية ومعنوية جزء من كل موجود في العالم الآخر، وأصل الخبث النار والجحيم، وأصل الطيبة الجنة، ولا بد للجزء من أن يلتحق بكله، وكل صفاتنا هنا الطيبة أو القبيحة تتجسد في مظهر من مظاهر الجحيم أو مظاهر الجنة، ومآلك بحسب صفاتك، وأنت وما

تفكر فيه، واختلف المفسرون في معنى الفكر في هذا البيت (٢٧٨) وقال بعضهم أن المقصود النفس الناطقة القابلة لأنواع العلوم والفكر (انقروى ٢/ ٥٦) إلا أن الأبيات التالية فيما يرى جلبنارلى (الترجمة الفارسية ٢/ ٧١) ترى أن الفكر هنا ما هو إلا المذكور في المثل العربي (فكر المرء قيمته) وقد سئل مولانا في حياته عن معنى هذا البيت فقال: أنظر إلى هذا المعنى على أساس أن الفكر المقصود هو ذلك الفكر الخاص، وقد عبرنا عنه بالفكر للتوسع، ولكنه ليس من جنس ذلك الفكر الذي يفهمه الناس. إذن ما هو: هو ذلك الكلام الذي يتولد من الفكر (جلبنارلى ٢/ ٧١) والواقع أن القدماء توسعوا في معنى البيت دون حاجة تذكر، فإن قيمة المرء ما قد كان يحسنه، والمرء بأصغريه لسانه وقلبه، وآفاق الفكر هي التي تحدد في عالم اليوم القيمة الحقيقية للإنسان، ومولانا نفسه في الأبيات التالية لذلك البيت أشار بأن الذي يحدد وجود الإنسان هو الفكر الذي يؤمن به ذلك الإنسان ويمارسه، وهو الذي يجعل منه إما جنة وإما جحيما، إما مسكًا وإما بولا، إما شيطانًا وإما إنسانًا.

(٢٨١ - ٢٩٤): يشير مولانا هنا إلى أن البشر في أصل الخليقة متمايزون متغايرون مختلفون فيما يتعلق بالنفوس وبالفكر وبالقلوب وبالأرواح، وإن تشابهت الأجساد والصور، وبالأجساد والصور يتم الامتزاج والاختلاط والمعاشرة، وزينة الدنيا في هذا الامتزاج والاختلاط، والفصل بينهما في هذه الحياة الدنيا أمر صعب، ويعبر مولانا عن انتقال الأرواح المتمايزة في عالم المثال وامتزاجها في عالم الكون بانكسار الصناديق.

(٢٨٥ - ٢٩٤): من هنا تجلت حكمة الخالق - جل شأنه - في إرسال الأنبياء بالكتب، وذلك لفصل الصالح عن الطالح والمحسن عن المسىء أو بتعبير مولانا: الزائف والصحيح، ومن قبلهم كنا بأجا واحداكانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً

(البقرة / ٢١٣) وهؤلاء الأنبياء بمثابة العين الخبيرة الواعية التي تستطيع أن تميز بين الزائف والصحيح (في الكتاب الثالث شبه بلالا رضي الله عنه بأنه كإنسان العين صغير لكنه يرى عالما واسعا، وشبه الرسول صلى الله عليه وسلم بأنه إنسان عين المؤمنين، أنظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٢٥٢ - ٣٥٢٨ وشروحها).

وهم - أي الأنبياء - كالنهار أعداء للزيف مثلما يكون الزيف عدوا لهم، فهم مرآة التعريف، وميزان الحق والمرآة والميزان لا يكذبان ولا يزيفان ولا يخفيان الحقيقة (انظر الكتاب الأول، الأبيات ٣٥٥٩ - ٣٥٦١ وشروحها). من هنا أيضا كانت القيامة نهارًا، ووصفت بأنها يوم، وذلك لكي تبين أفعال الناس كما هي وعلى حقيقتها.

(٢٩٥ - ٣٠٣): والنهار على الحقيقة (مبين أحوال الناس كما هي) هو باطن الأولياء الذي سطعت عليه شمس الحقيقة العليا وانعكست أشعتها عليها، كما أن الليل هو ذلك الستر الذي يقوم به الأولياء، فيسترون على عباده عيوبًا يرونها، ويمنعهم ما يتوخونه من ستر عن البوح بها، ومن هنا أقسم الله تعالى بالضحى، والضحى المحسوس فإن وزائل وهل يقسم الباقي بالفاني؟!

إذن فلا بد أن للضحى هنا معنى آخر: هذا الضحى هو النور المحمدي، النور الذي يقسم به الله تعالى هو هذا النهار، فما كان الضحى ضحى إلا بعكسه لنور المصطفى صلى الله عليه وسلم، وإلا لفنى وزال وغاب كما غابت شمسه وافل، وإبراهيم الخليل عليه السلام قال: لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ (الأنعام / ٧٦).

ثم إن الله تعالى أقسم بالليل أيضًا، وما الليل هنا إلا ستر حقيقته المحمدية في لباس الجسد، وعندما أشرقت شمس الوحي بعد غيبة على النبي صلى الله عليه وسلم، قال له: ما ودعك .. أي ما ترك جوهرك الإلهى مخفيًا خلف ستار الجسد بانقطاع الوحي، وما قلى: أي ما غضب عليك، ومن ثم صار له من البلاء (انقطاع الوحي) الولاء والوصال.

(٣٠٤ - ٣٠٩): وهكذا - وليس الأمر مقصورًا على تفسير ما مر من آيات القرآن المجيد - فإن كل عبارة بيان لحالة: فالحال بمثابة اليد والعبارة بمثابة الأداة والآلة التي تعمل بها اليد - وكما أن لكل صنعة آلة، فإن لكل حال عبارة، وكما أنه يحدث العديد من الأخطاء إذا استخدمت آلة صنعة في صنعة مختلفة، فالعبارة تكون قاتلة وفضيحة إذا استخدمت لغير حالها، وهكذا نقرن بين مقولة منصور الحلاج «أنا الحق» وبين مقولة فرعون «أنا ربكم الأعلى»، وفرق بين العصا في يد موسى، والعصا في يد الساحر، (أنظر البيت ٢٨٠ وما بعده من الكتاب الأول)، ومن ثم كان الحرص على العبارة، ولم يكن عيسى عليه السلام يريد أن يعلم الاسم الأعظم لذلك الأبله (أنظر البيت ١٤٢ وما بعده من الكتاب الذي بين أيدينا) (ولم يكن موسى يرضى أيضا بتعليم لسان الطيور لذلك الأبله الآخر المذكور في الكتاب الثالث) فلا هذا ولا ذاك كانا يمتلكان الحال الذي يستوجب العبارة.

(٣١٠ - ٣٢٤): وهكذا تستوجب سنة الله في خلقه: التوفيق ما بين اليد والألة، وجود التناسق بينهما والضرورة حتى ينتج الفعل، كما أنه لا بد من زوج وزوجة حتى يحدث الميلاد، على كل حال هذه هي مظاهر عالم الكثرة، أما عالم الوحدة فلا يوجد فيه شك. فالشك إنما يظهر من الأعداد، وإياك أن تظن أن الواحد الأحد قابل للكثرة، فحتى من قالوا بالاثنين (الزردشتية الذين قالوا بوجود اله للنور وإله للظلمة) ومن قالوا بالثلاثة (المسيحيون) سرعان ما عادوا (فقال الزردشتية بزروان الاله الذي نتج منه آهورامزدا وأهريمن وقال المسيحيون ثلاثة في واحد) وهذا عندما ينتهى حول الروح الذي يرى الواحد أكثر من واحد، وما أنت إلا كرة في صولجان حكمه، يلقى بك حيث يشاء،

وبحسب عقيدتك تساق، والمهم أن تكتحل بنور المعرفة الصادر من الكمل الواصلين، عالج عينيك عن طريق أذنك، واجعل قلبك مستعدا لإصدار الحكمة لا لتلقيها، وإلا فمهما تلقيتها وثرثرت بها وبينتها دون أن تكون ذا قلب واع، فلا قيمة لها بالنسبة لك، وأنت تلقى السمع وأنت شهيد، وأن تكون مشتاقًا متحرقًا، طالبا ودؤبًا، وإن افتقرت إلى هذه الصفات صارت الحكمة عندك كأنها طاووس في منزل قروى، وجوده مؤقت، وفناؤه مؤكد.

(٣٢٥): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت ورد ذكرها قبل مولانا في كشف المحجوب للهجويرى (ص ٨ من النص الفارسي، ص ١٢ من النص العربي) كما ورد في اسرار نامه للعطار، وفي مقالات شمس الدين التبريزي (مآخذ / ص ٤٤ - ٤٥)، كما أشار مولانا إلى نفس المعنى في إحدى غزليات الديوان الكبير: «لقد كنت بازيا خاصا في حجرة امرأة عجوز، فلما سمعت طبل العودة، ذهبت إلى اللامكان»، والملك في الحكاية هو الله والبازي الروح والمرآة العجوز الدنيا ورفاق السوء، وفي الكتاب الرابع (ابتداء من البيت ٣٦٢ يروى مولانا القصة ثانية لبيان معان أخرى.

(٣٣٧) في إحدى روايات الأفلاكى (مناقب العارفين / ١ - ٥٢٣) أن مولانا جلال الدين ذهب يومًا لزيارة قبر والده وبعد فترة من المراقبة طلب دواة وقلما وذهب إلى الشاهد الجيرى على قبر ولده علاء الدين (المتهم باغتيال شمس الدين: أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الأول) وكتب هذا البيت:

إن كان لا يرجوك إلا محسن ... فبمن يلوذ ويستجير المجرم

(وفي الكتاب الرابع ابتداء من البيت ٨١ حكاية الواعظ الذي كان لا يدعو إلا للظلمة والمجرمين).

(٣٣٨ - ٣٤٢): الإنسان يذنب، والله يتوب، ولولا طمع الإنسان في عفو الله ما تجرأ على ارتكاب الذنب، إِلَّا مَنْ تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صالِحًا فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ وَكانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا (الفرقان / ٧٠).

وهناك ثمة نقطة كانت مثار خلاف في مسألة التوبة، وخاض علماء الإسلام في التوبة عن الكبائر والتوبة عن الصغائر، والوقت المعين للتوبة، فضلا عن أن تحويل السيئات والكبائر عند التائب إلى حسنات قد يضرب مسالة العدل الإلهى في الصميم، فإن الأمر هنا لا يتوقف على المساواة بين الصالح والطالح فحسب، بل ويتفوق الطالح التائب الذي تتحول سيئاته إلى حسنات، والواقع أن الروايات التي قيلت في هذا المجال متناقصة أشد التناقض، وربما كان الحث على التوبة بمثابة الحث عن الانصراف عن طريق العصيان، وما زينه الشيطان، ويبقى للتائب بعدها وجدانه وضميره الذي قد يثقل عليه أحيانًا لما ارتكبه من ذنوب بما يفوق عقاب الآخرة، والندم عند التوبة، والدمع، والبكاء في حضرة الباري تعالى كلها من عبادات الخواص، وهذا هو المقصود بإبدال السيئات إلى حسنات. ثم تبقى نقطتان لازمتان جدا للتوبة وخصوصًا عن الكبائر: رد الحقوق والتعرض للقود الذي قد يدفع التائب حياته نفسها ثمنا لها. ويشير مولانا إلى نقطة أخرى: ذلك العجب الذي ينتاب الطائع، فيحس أنه بمعاملته هذه قد قدم ما طلبه منه الخالق، وهو بهذا يطلب المقابل، فتكون تجارة لا عبادة، وجرأة على الحق، وتزيدا على الخالق، وهذا هو عين الذنب، فانظر إلى الطاعة في الذنب وإلى الذنب في الطاعة (وهو ما عبر عنه مولانا في مواضع أخرى بالنعال المعكوسة، أنظر الكتاب الأول ٢٤٩٣ وبشكل أكثر تفصيلا في الكتاب الخامس، الأبيات ٢٧٥٣ وما بعده) ويقدم مولانا صورة أخرى: هل إذا قرب الملك أحدهم يكون هذا مدعاة لجرأته وتوقحه؟! وأليس في هذا في حد ذاته مدعاة لفقدانه القرب بل

فقدانه رأسه؟!

وفي تفسير نجم الدين كبرى في تفسير الآية الكريمةالَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ (أي الخشوع بالظاهر والباطن أما الظاهر فخشوع الرأس بانتكاسه، وخشوع العين بانغماضها عن الالتفات، وخشوع الأذن بالتذلل للإستماع، وخشوع اللسان بالقراءة مع الحضور، وخشوع اليدين بوضع اليمين على الشمال مع التعظيم كالعبيد، وخشوع الظاهر بانحنائه في الركوع مستويا، وخشوع الفرج بنفي الخواطر الشهوانية، وخشوع القدمين بثباتهما على الموضع وسكونهما عن الحركة. أما الباطن فخشوع النفس سكونها عن الخواطر والهواجس، وخشوع القلب بمداومة الذكر ودوام الحضور، وخشوع السر بالمراقبة في ترك اللحظات والمكونات، وخشوع الروح استغراقه في بحر المحبة وذوبانه عند تجلى صفات الجمال والجلال، (مولوى ٢/ ٩٧ - ٩٨).

(٣٤٣ - ٣٥٥): يقدم الصقر (الروح) هنا عذرا صوفيا وهو سكر العاشقين الذي يدعوهم إلى الانبساط في حضرة المليك (عن السكر أنظر البيتين ٥٧٩ و٥٨٠ من الكتاب الأول). وما دام الله قد أعطانا الاستعداد للكمال، فمن المطلوب منا أن نسعى في سبيل الوصول إليه، وأية قيمة للخلقة المحسوسة مهما كانت ضخامتها إذا فقدت قوة الله، ومهما كانت ضآلتها إذا استمدت قوتها من الله سبحانه وتعالى، وما ذا يضر الجسد إذا قل ما دامت الروح باقية، ما ذا يضير الفارس إن ضاع الجواد إذا كان الفارس باقيًا؟!

وانظر: ألم تكن نهاية النمرود المتجبر على يد بعوضة؟!

سلط الله عليه أحقر خلقه وأهونهم شأنًا (أنظر الكتاب الأول، بيت ١١٩٧) وألم يسلط الطير الأبابيل على فيلة أبرهة، وألم يسلط موسى عليه السلام على فرعون وفي يده مجرد عصا؟! وألم يجعل الطوفان جيش نوح عليه السلام وسلاحه؟!

(٣٥٦ - ٣٦٣): كل القدرات والقوى التي وهبت للأنبياء إنما هي انعكاس

للقدرة التي وهبها جل شانه لمحمد صلى الله عليه وسلم، وكل ما كان للأنبياء متفرقين، كان له وحده، وبحركة من إصبعه عليه السلام انشق القمر، وموسى الذي يضرب به المثل في الأنبياء بالقوة تمنى أن يكون من أمة محمد (رأى كعب الأحبار حبرًا من اليهود يبكى فقال له: ما يبكيك؟!

قال: ذكرت بعض الأمر، فقال كعب الأحبار: أنشدك الله لئن أخبرتك بما أبكاك لصدقتنى؟ قال: نعم،

قال: أنشدك الله هل تجد في كتاب الله المنزل على موسى عليه الصلاة والسلام أن موسى نظر في التوراة فقال: إني أجد أمة هي خير الأمم أخرجت للناس يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ويؤمنون بالكتاب الأول والأخر ويقاتلون أهل الضلالة حتى يقاتلوا الأعور الدجال.

فقال موسى: رب إجعلهم أمتي قال: هم أمة محمد يا موسى). ثم يستمر الخبر فيصف أمة محمد صلى الله عليه وسلم (بما أراده الله منها وبما ينبغي أن يكون فيها) فقال موسى: يا ليتني من أصحاب محمد.

(قصص الأنبياء للثعلبي ص ٢٠٥ - ٢٠٦) كما وردت في تفسير الطبري، وللحافظ ابن نعيم في دلائل النبوة وفي تفسير أبى الفتوح الرازي (فروزانفر: مآخذ / ٤٥ - ٤٦).

(٣٦٤ - ٣٦٨): إن الله تعالى يذيق عبده بعض رحمته حتى يطمع في الرحمة كلها (نظيرها: إذا أحب الله أن يلزم عبدا حرفة أذاقه بعض حلاوتها ليلزمها) هذا هو الجذب الإلهى من الله للعبد، وهو شبيه بجذب الأم التي توقظ طفلها من النوم ليرضع، المُعطى يريد العطاء مثلما يطلبه المُعطى، الماء يريد الظمآن مثلما يريد الظمآن الماء، وما بالك إذن بالرحمة الإلهية (وكل ما في الأرض من أنواع الرحمة يبلغ فحسب عشرها) هذا هو المستفاد من الحديث الذي يرويه الصوفية عن الرسول صلى الله عليه وسلم أنه قال: كنت رحمة مخفية فانبعثت إلى أمة مهدية

(استعلامى ٢/ ١٩٧ نقلا عن نيكلسون كما وردت في شرح الأنقروى ٢/ ٧٠) ومحمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم إنما أبدى الكرامات لك لكي تطمع فيها مصداقا ل «ما للأنبياء يكون للأولياء».

(٣٧١ - ٣٧٨): يشتم من هذه الأبيات أن مولانا يريد أن يبين دور الأولياء بعد دور الأنبياء، وقيامهم بمهام النبوة في نوبتهم، فالنبي صلى الله عليه وسلم خلص الجسد من السجود للأصنام، ووجدت أنت هذه الهدية بالمجان فلم تعرف قدرتها، وبقي عليك أن تخلص القلب من السجود لصنم النفس، والهداية كلها من الله تعالى:

إنه أراد هدايتك ودلك عليه وفتح في قلبك كوة معرفته، ورزقك نعمة الدمع، وفضيلة البكاء، وموهبة الدعاء، هذا إذا أراد أن تنزل عليك رحمته وعطاياه.

(٣٧٩): الشيخ أحمد بن خضرويه البلخي من عرفاء القرن الثالث الهجري، متوفى سنة ٢٤٠ ه، والحكاية التي ينقلها مولانا هنا وردت قبله في الرسالة القشيرية وفي تذكرة الأولياء للعطار كما لفقها مولانا مع حكاية أخرى وردت في اسرار التوحيد في مقامات الشيخ أبي سعيد (الترجمة العربية لاسعاد قنديل، ص ١١٢ / الأصل ص ٧٨) (فروزانفر / مآخذ: ٤٦ - ٤٧).

(٣٨٢): قصة تحول الرمل إلى دقيق لإبراهيم الخليل عليه السلام أوردها الأنقروى في أكثر من موضع من شرحه على الجزء الثاني من المثنوى ووردت في قصص الأنبياء صص ٩٥ - ٩٦.

(٣٨٣ - ٣٨٤): إشارة إلى الحديث النبوي الشريف «ما من يوم يصبح فيه العباد إلا ملكان ينزلان فيقول أحدهما: اللهم أعط منفقا خلفا ويقول الآخر: اللهم أعط ممسكًا تلفا» (صحيح مسلم ٣ - صص ٨٣ - ٨٤)، وأنظر أيضا الكتاب الأول الأبيات ٢٢٣٤ - ٢٢٣٦ وشروحها.

(٣٨٥ - ٣٨٨): أعظم الإنفاق إنفاق الروح، فإنه يهب الحياة، يقدم حلقه

للسكين كإسماعيل عليه السلام (عن رواية الذبح، أنظر الثعلبي، قصص الأنبياء ٩١ - ٩٥)، وهكذا كل شهيد، إن ماتت منهم حلوق الأجساد، تفتحت حلوق الأرواح، وهذا هو مصداق الآية الكريمةوَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتًا بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (آل عمران / ١٦٩ - ١٧١).

(٤٣٢): الشطرة الأولى إشارة إلى المعجزة المعروفة للرسول صلى الله عليه وسلم (أنظر الأبيات ١١٨ و ١٠٨٥ من الكتاب الأول و ٣٥٦ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٤٣٨): إشارة إلى قصة عيادة الأصم لجاره المريض الواردة في الكتاب الأول (٤٣٩): عن موسى والخضر، أنظر الأبيات ٢٢٥ و ٢٩٨٢ من الكتاب الأول (٤٤٥ - ٤٤٧): الظاهر: أن بكاء الطفل بائع الحلوى حرك رحمة الله، والمعنى الذي فسر به مولانا هو طفل العين أو إنسان العين الذي ينبغي أن يبكى من أجل أن تتحرك رحمة الله سبحانه وتعالى (أنظر ٦٣٠ و ٨٢٤ و ١٥٥٢ من الكتاب الأول و ٣٦٧ - ٣٧٨ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٤٤٨): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت في أكثر من موضع من طبقات ابن سعد والبيان والتبيين للجاحظ وتمهيدات عين القضاة، وأقرب ما ورد إلى الحكاية هنا ما ورد في ربيع الأبرار للزمخشري «كان في زمن الحسن بن قتادة عابدة اسمها بريرة وكانت بكاءة، فقيل له عظها فإنا نخشى على عينيها فقال لها: إن لعينيك عليك حقا فاتقي الله، فقالت: إن أكن من أهل النار فأبعد الله بصرى، وإن أكن من أهل الجنة ليبدلنى الله بهما خيرًا» (مآخذ / ٤٩).

(٤٥٢ - ٤٥٩): المقصود بعيسى هنا روح الولي المتصلة بالروح الإلهية والتي لا تكون في حاجة إلى عينين من أجل الرؤية، وليس معنى ذلك أن تحمل الولي

هموم جسدك، فتكون مثل ذلك الأبله الذي رويت طرفا من قصته من قبل «الذي طلب من عيسى عليه السلام تعلم الاسم الأعظم» «بداية من البيت ١٤٢» أتراك تطلب حياة الجسد من عيسى وتطلب هوى فرعون من موسى؟؟

وما اهتمامك هكذا بالمعاش؟! (والله تعالى قد مد موائده أكثر من الآكلين كما قال سنائى الغزنوي في الحديقة)

المهم أن توجد الروح، فإن وجدت لا جدال أن يوجد الجسد حولها فالروح هي الكيان والبدن مجرد خيمة، الروح هي التركي المغير المهاجم وإن وجد لا بد وأن يقيم له السلطان (الله) خيمة في المعسكر.

(٤٦٠ - ٤٦٦): نهاية مصير ذلك الأبله الذي طلب فوق ما تحتمله قواه (مثل أبله الكتاب الأول الذي طلب ان تحمله الريح إلى الهند، وأبله الكتاب الثلث الذي طلب من موسى عليه السلام أن يعمله لغة الطير)، فقد تمثلت العظام أسدا، وحطمت مخ ذلك الذي طلب أن يتعلم اسم الله الأعظم، وكان أصلًا بلا عقل، لأن لو كان له عقل، لما طلب ما طلب. كان قد بقي للأسد بعد أن تحول إلى رميم رزق في الدنيا، وكان لا بد أن يرتد حيا وأن يناله (هكذا عند استعلامى ٢/ ٢٠٢) وإن كان مولانا يفسر بأن الأسد قضى على الرجل لأنه ضايق عيسى عليه السلام، وإن لم يشرب دمه لأنه لم يكن رزقا له فالرزق ينتهى مع الأجل.

(٤٦٧ - ٤٧٠): ملاحظة اجتماعية أخرى عن أولئك الذين «يصيدون» ولا يأكلون «صيدهم» يكون قسمة لغيرهم، يعيشون عيشة الفقراء ويحاسبون حساب الأغنياء وتكون أموالهم للورثة، يكون بلا نصيب بينما هو يهىء الأنصبة للآخرين، يعيش في الدنيا مسخرا مجبرًا.

ومن ثم يتجه مولانا إلى الله تعالى بأن يخلصنا في الدنيا من السخرة والإجبار، وألا نسرع كالأسماك في أثر طعم موجود في شص فيه نهايتنا، نلهث خلفه كالأسماك ثم يأخذ بحلوقنا، ويدعو

بذلك الدعاء الذي دعاه الرسول عليه الصلاة والسلام «اللهم أرنا الأشياء كما هي» واللهم أرنا الأشياء كما تريها صالح عبادك» (أنظر أحاديث مثنوى / ٤٥).

(٤٧١ - ٤٨١): يجيب الأسد على عيسى عليه السّلام بسبب آخر من أسباب افتراسه للأحمق، وهو أنه فعل الأمر لمجرد الاعتبار والعظة، أي أن يجعل منه عبرة وعظة لأولئك الذين يكرمهم الله بصحبة الأولياء فلا يطلبون منهم إلا مال الدنيا وجاه الدنيا ولا يطلبون كنز الأرواح ونجاة الروح، وما أشبههم بذلك الذي يقف أمام قيم المياه «المشرف على توزيع المياه» وبدلا من يطلب منه نصيبه من المياه، يبول في تلك المياه، ومن هذا المثل نصل إلى مثل آخر، ماء المعرفة وقيمة الرسول، وبدلا من أن يطلب الحياة الخالدة، وموت الجسد بأمر «كن فيكون»، يطلب الحياة لكلب النفس، وهو العدو اللدود ف «أعدى أعدائك نفسك التي بين جنبيك» لكن ما ذا تفعل إزاء معرفة أهل الظن الذي لا يغنى من الحق شيئًا؟!! هذا عن أهل الظن، والظن يعتريه عين الآن والآخر على سبيل السهو فما بالك بمن حجبت رؤيته تماما فهو متخبط!!

(٤٨٢ - ٤٨٧): تعالى إذن أيتها العين (يا صاحب العين) الباكية من أجل الآخرين، وابك على نفسك، فمن هذا البكاء والدمع الغزير تخضر حديقة معرفتك، ويتألق شمع روحك، وابحث عن النائحين الآنين من خوف المطلع وسوء العاقبة وهول الملتقى، وابك معهم على نفسك وخطيئتك، وأولئك الباكون منهم من يبكى شوقًا إلى الباقي، ومنهم من يبكي لفوات الفاني، منهم من هم من أهل التقليد، ومنهم من هم من أهل التحقيق، والتقليد سد أمام القلب لا يمحوه إلا البكاء، وهو آفة كل حسن فأي حسن هذا الذي يعبر عنه بالتقليد ولا يعبر عنه بذوق التحقيق.

(٤٨٨ - ٤٩٤): فاقد بصيرة المعرفة وإن كان ضخما فخما فهو مجرد كومة من اللحم، إنه متفيهق لبق اللسان حلو الحديث يفيض حكمة، لكنه مجرد لسان ناطق، هو بائع للكلام غير منتفع به، حامل للعلم وعلمه معه لا ينفعه، مزدهر الظاهر، لكن باطنه أجدب من كف اللئيم، وأشد ظلمة من قبر الكافر، هو نهر ماء لا يستفيد من مائه، ومزمار يئن مجبرا من أجل سامع، هو نادبة أجيرة وليست ثكلى، ليس في القلب حرقة، وكل همها الأجر، وإن كان كلامها موجعا يثير الدموع من الآخرين.

(٤٩٥ - ٥٠٥): تريد فروقا أخرى بين المحقق والمقلد: الأول مثل داود في ترتيله لمزاميره، والثاني مجرد مردد لصدى الصوت فهو غير نابع منه وإن كان حسنًا، الأول أقواله نابعة من حرقة قلبه، والثاني مجرد متعلم، الأول يشعر بالحمل على كاهله، والثاني يئن كعجلة العربة التي عليها الحمل الذي يجره الثور، ومع ذلك فالمقلد أيضا ليس محروما من الثواب، فكل ما ينطق باسم الله يكون له ثوابه، ولكن بقدر هدفه من هذا النطق، الكافر ينطقهوَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ (العنكبوت / ٦١)، لكن شتان بين نطقه لاسم الله ونطق المؤمن لاسم الله، والشحاذ ينادى باسم الله من أجل الخبز، ولو علم من ينادى لما بقي للدنيا كلها قدر عنده، وما أشبه الله على لسانه «بالحمار يحمل أسفارا»، ولو أدرك قيمة ما ينطق لتفتت جسده إلى ذرات، وأليس من المعيب أن يستخدم اسم الشيطان في الشعوذة من أجل جلب الدنيا ثم يستخدم اسم الله من أجل نفس الهدف؟! فما ذا يكون الفرق إذن؟!

(٥٠٦): هذه الحكاية تشبه من بعض جوانبها حكاية وردت قبل مولانا في سندبادنامه عن لص سطا على حظيرة مواشي بقافلة، وركض ليسرق دابة في

الظلام ويتسلل بها من خلف ظهور الحراس اليقظين، كان ثمة أسد ينتظر غفلة من الحارس ليسطو على دابة، فكان أن التقى اللص بالأسد في الظلام، وامتطاه على أنه دابة، فلما أشرق الصباح، علم ما ذا يركب، وساق الأسد حثيثا حتى شجرة تعلق بفروعها ونجا منه (فروزانفر ٤٩ - ٥١) والرمز في القصة واضح.

لو عمل أولئك الذين يستخدمون اسم الله من أجل الحصول على مال الدنيا بما ذا يتوسلون لتمزقت قلوبهم رعبا وهلعًا.

(٥١١ - ٥١٧): إن الجبل قد عرف قيمة اسم الله لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (الحشر / ٢١)

وألم يحدث هذا عندما تجلى الله للجبلفَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسى صَعِقًا، وفي رواية عن الأفلاكى (١/ ٤٠٩) أن صاين الدين المقرى من مريدى مولانا قال له ذات يوم متكلفا: لقد ختمت القرآن اليوم على عشق مولانا، فقال له: فكيف لم تنفجر؟!، أتراك لم تقرأه هذه الآيات من قبل؟ قرأتها بالتأكيد، لكنك قرأتها قراءة المقلد، ونقلتها عن أبيك وأمك، فغفلت عن معانيها، فما أشبهك بهذا المقلد الذي يباع حماره، ومع ذلك أخذ يغنى ويرقص مع من باعوه مقلدا، ولا يدرى بالضرر الذي حاق به.

(٥١٧): ذكر فروزانفر حكايتين عن شرح نهج البلاغة وعن المستطرف عمن أكل حماره (حقيقة لا مجازًا) على أساس أنهما قد تعتبران أساسًا للحكاية التي تبدأ بهذا البيت (مآخذ / ٥١) والواقع أن الحكاية التي رواها مولانا هنا تختلف إلى حد ما، كما أنها تتميز بالطرافة، وبفنية شديدة في توالى الأحداث والسخرية وتصوير جو الزاوية والدراويش الفقراء وهي حافلة بالحياة والحركة.

(٥١٨): إشارة إلى حكاية الصوفي الذي أسلم حماره لخادم الحظيرة الواردة في الكتاب الذي بين أيدينا من البيت ١٥٧ حتى البيت ٢٥٠

(٥١٩): «إن الله إذا أراد إنفاذ أمر سلب كل ذي لب لبه» (حديث نبوي) وانظر أيضا شروح البيت ١٢٠٢ من الكتاب الأول.

(٥٢٠): «كاد الفقر أن يكون كفرا» حديث نبوي، الجامع الصغير ٢/ ٨٩.

وقال الجنيد: أقرب الناس إلى الكفر ذو حاجة لا صبر له (انقروى ٢/ ٨٨).

(٥٢٢): حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَما أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا ما ذَكَّيْتُمْ وَما ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلامِ ذلِكُمْ فِسْقٌ، الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ، الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِينًا، فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجانِفٍ لِإِثْمٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (المائدة / ٣).

(٥٢٦ - ٥٢٩): يقدم الصوفية الأدلة الشرعية التي تتيح لهم الاستيلاء على حمار الضيف وبيعه ناسين أن الأمر كله أمر جسد ولا علاقة للروح به!!

(٥٣٣ - ٥٣٧): يشير مولانا هنا إلى واقع شهده، فالصوفى يسلم نفسه لمشيئة الحق، إن وجد أكل وإن لم يجد صبر، ومن ثم يكون شرها إن أدرك رزقًا كافيا، وهناك نوع آخر من الصوفية مشبعون بأنوار الله، ويعتبرون الدق على الأبواب والكدية عارا (أنظر حكاية الصوفي محمد سرزرى الغزنوي من الكتاب الخامس) ويعتبرون الوقوع في الكدية ترديا وابتلاءً من الله واختبارا قاسيًا وحطا للقدر.

وهذا النوع من الصوفية - باعتراف مولانا - قليلون جدًا، والباقون يعيشون في ظل إقبالهم (الشيخ هو الأسد الذي يصيد وبقية من في الغابة يأكلون من صيده، أنظر الكتاب الخامس، الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٤٥ وشروحها).

(٥٣٩ - ٥٤٠): يغنى الصوفية بضياع الحمار، ليس حمار المسافر، بل

حمار النفس والجسد، وشبع الجسد وانطلاق الروح (استعلامى ٢/ ٢٠٥) هذا هو التحقيق، أما التقليد فهو ما فهمه الضيف وفهمه خادم الحظيرة.

(٥٥٥): «على اليد ما أخذت حتى تؤدى» حكم فقهى (جعفري ٣/ ٣٠٠) والمناقشة شرعية، ناظرة إلى حديث نبوي آخر «الآخذ ضامن والزعيم غارم» (مولوى ٢/ ١٤٩) ولكن بماذا تفيد المناقشات الشرعية إذا كان الأمر قد انتهى وحل واقع آخر؟!! (٥٧٥ - ٥٧٦): أنظر في نفس المعنى الكتاب الأول، الأبيات ٣٥٦٠ - ٣٥٦٥ وشروحها.

(٥٧٧ - ٥٨٠): قُلْ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ *إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرى لِلْعالَمِينَ (الأنعام) وتكرر المعنى في أكثر من آية، أنظر هود / ٤٩ - ٥١ والفرقان / ٥٧ والشعراء / ١٠٩ و ١٢٧ و ١٤٥ و ١٨٠ وص / ٨٦ والشورى ٢٣.

وإن ما ينفقه المؤمنون في سبيل الله ليس أجرا للرسول، فالله هو الذياشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ (هود / ١١١) وما دفعه أبو بكر رضي الله عنه في سبيل الإسلام ليس أجرا للنبي صلى الله عليه وسلم وليس ثمنا للإسلام (عن تفصيلات، أنظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة، الأبيات ٢٩٧٩ - ٢٩٨٢ وشروحها).

(٥٨٨): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت باختصار قبل مولانا في محاضرات الراغب الأصفهاني وأخبار الظرفاء والمتماجنين لابن الجوزي (فروزانفر، مآخذ ص ٥٢).

(٥٩٣ - ٥٩٦): يترك مولانا هنا خاطف اللقم ذاك، ويتحدث هو نفسه مع رفاقه ومستمعيه، فإن وجود من يؤذى السجناء ويخطف الطعام من أفواههم داخل السجن نفسه، جعل سجنا آخر يتوارد على ذهن مولانا ... الدنيا التي هي

«سجن المؤمن وجنة الكافر» (أنظر البيت ٩٨٦ من الكتاب الأول) لكنها لا تخلو من فائدة «دق الحصير وحق القدم» أي الضيافة فيها، لكنه المؤمن فيها معرض للأذى مهما اعتزل وانطوى على نفسه، مصداقا للحديث النبوي «لو كان المؤمن في جحر ضب لقيض الله له من يؤذيه» (حديث نبوي) (أنظر أحاديث مثنوى ص ٤٦).

(٥٧٩ - ٦٠٠): لكن الإنسان خلق ضعيفًا، يتعيش من الخيال، ويقتات عليه، يسمن به، وينحل من جرائه، هلع، قلق، فلذ بخيالات الطيبين وأفكارهم وإن وجدت بين الثعابين والعقارب، خيالك هذا - المقصود به الفكر والباطن - هو مؤنس لك، يكون كالكيمياء التي تحول كل مظاهر السوء من حولك إلى حسن وجمال.

(٦٠١ - ٦٠٤): الأبيات ناظرة إلى الحديث النبوي الشريف «من لا صبر له لا إيمان له» (أحاديث مثنوى / ٤٦) والحديث الشريف «الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد» (الجامع الصغير / ٢ - ٤٩) والقول المأثور «الصبر مفتاح الفرج» (أنظر الأبيات ٩٥ و١٠٧٦ و١٦١٢ من الكتاب الأول).

(٦٠٥ - ٦١٦): لب هذه الفكرة عند مولانا - وهي تتكرر دائما - أن أفكارنا وحالاتنا النفسية هي التي تؤثر عند الحكم على الآخرين. فالأمور متصلة بنمط الرؤية التي ننظر بها ونحكم على أساسها ويمكن أن توجد في كل إنسان تجليات للإيمان والكفر على السواء (أنظر ١٣٢٨ - ١٣٣٣ و٢٣٧٦ من الكتاب الأول وشروحها)، والأمور نسبية فمن يكون في نظرك كالحية قد يكون في نظر آخر شديد الحسن، والأمر مرده إلى أنك كافر به، بينما قد يكون سواك مؤمنا به، وكلا كما قد يكون على حق، فالإنسان جامع المتناقضات نصفه مؤمن (الروح)

ونصفه مجوسي (الجسد) نصفه حرص ونصفه صبر، والله تعالى خلق المؤمن وخلق الكافرهُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (التغابن / ٢).

وفسرها الزجاج: معناه فمنكم كافر في السر مؤمن في العلانية كالمنافقين ومنكم مؤمن في السر كافر في العلانية كعمار قبل إظهار الإيمان، وعن الضحاك: فمنكم كافر بالله مؤمن بالكواكب ومنكم مؤمن بالله كافر بالأصنام (أنقروى ٢/ ١٠٠). وهل خلق الله أحدا في حسن يوسف عليه السلام، ومع ذلك فما رآه يعقوب من الحور، رآه إخوته من الدواب، والنظر هنا من عين الفرع (عين الجسد) وهي تعكس ما تلقيه عليها عين الفكر (عين الباطن) وأنت نفسك (باطنك وروحك ووجودك الحقيقي) من اللامكان، فأغلق هذا الحانوت (أي عين الظاهر) وافتح ذاك الحانوت أي عين الباطن المتصلة بعالمك الأصلي والفعلي، ودعك من الجهات الستة (الدنيا) فهي أشبه بخانات النرد الستة عندما تكون (محبوسا) فيها، وتكون النتيجة هي الهزيمة المحققة.

(٦٢٣): وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالًا طَيِّبًا (المائدة / ٨٨).

(٦٣٢): «الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر» مر ذكره.

(٦٣٣ - ٦٣٧): من كلام السجين الشره للقاضي يتذكر مولانا يوم أن قال إبليس لله تعالى رب أَنْظِرْنِي إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ * (الأعراف / ١٤)

وفي البيت إشارة إلى الآية الكريمة لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ أجمعين وفي البيت ٦٣٦ الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَامُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ (البقرة / ٢٦٨).

(٦٣٨ - ٦٤٥): ينتقل مولانا من الحديث عن السجن الخاص إلى الحديث عن السجن العام سجن الدنيا: والقوت فيه الإيمان، ولا يزال الشيطان يسلب إيمان ابن آدم، وهو «يجرى من ابن آدم مجرى الدم»، وكل من يجعلك باردا محبطا في طريق الله وعن الشوق إلى المعرفة، اعلم أن الشيطان متمثل فيه، وعندما

لا يستطيع الظهور لك، يتمثل لك في شخص، فإن لم يتمثل لك في شخص تمثل لك في فكرة وفي خيال وفي هوس: المال والعمل والأهل والجاه والأبناء، ولن تستطيع أن تبعد هذا الشيطان عنك إلا بأن تستعيذ بحول الله وطوله، ليس بـ «لا حول ولا قوة إلا بالله» جارية على اللسان بل قلها من صميم القلب ولب الروح.

(٦٥٦): الإنسان في هذا العالم حبيس حتى يثبت إفلاسه، وإن كان غنيا لا يشبع فإن هذا يؤدى إلى إفلاسه الروحي، ويمضى مفلسا، ثم إن الروح أحست قبل أن تركب في الجسد ببعض الكبرياء، فأسكنت الجسد ليقل كبرياؤها، وتجاهد في عالمها، وما لم تحس بالإفلاس التام فلا نجاة لها.

(٦٥٧ - ٦٥٩): يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ، وَمَنْ يَتَّبِعْ خُطُواتِ الشَّيْطانِ فَإِنَّهُ يَامُرُ بِالْفَحْشاءِ وَالْمُنْكَرِ، وَلَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ ما زَكى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا، وَلكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشاءُ (النور)، إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطانِ كانَ ضَعِيفًا.

(٦٦٩) نبه المولوي (٢/ ١٧٦) والأنقروى (٢/ ١٠٦) إلى أن في البيت إشارة إلى حكاية عامية عن لصين تباحثا عن مهارتهما في السرقة فنصبا سارقا ماهرا حكما بينهما، فقال لهما: أيكم يقدر أن يبيع بقرة ثم يسرقها اليوم؟ فأبى أحدهما وأجاب الثاني وذهب وباع بقرة لحراث، فأخذها الحراث وجعلها مع بقرة له زوجًا وذهب ليحرث، فأخذ السارق رفيقه إلى طريق الحراث واختفى أحدهما وقعد الآخر على الطريق يقول: العجب، العجب فقال الحراث أي شئ يتعجب منه هنا، وترك بقره وذهب ينظر، فخرج المختفى وسرق البقرة وذهب بها، ورجع الحراث يقول للمتعجب: أنت تقول العجب العجب من الصباح، ولم أر شيئًا فأجابه وهل أعجب من هذا أنك تحرث على بقرة واحدة؟!!

(٦٧٧): في جواب المفلس على الكردي: ليس في الدار ديار تعنى أليس عندك

عقل؟!! وفي الأسلوب المعاصر وهل أجرت الدور العلوي في منزلك (هل أعرت عقلك)؟!! (استعلامى ٢/ ٢١١).

(٦٨٢ - ٦٨٨): يجر غباء الكردي الذي لم يفهم فيم كان طوال النهار مولانا إلى الحديث عن غباء البشر عموما وتوقف حواسهم عن العمل ما لم يفتح الله عليهم أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلى بَصَرِهِ غِشاوَةً؟! فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ؟ أَ فَلا تَذَكَّرُونَ (الجاثية / ٢٢).

فما بال الناس مرضى لا يعرفون «إن الله تعالى خلق لكل داء دواء» و «ما أنزل الله داء إلا أنزل له شفاء» و «لكل داء دواء فإذا أصيب دواء الداء برئ بإذن الله» و «إن الله تعالى أنزل الداء والداء وجعل لكل داء دواء فتداووا ولا تداووا بحرام» و «لكل داء دواء ودواء الذنوب الاستغفار» (الأحاديث مذكورة عند فروزانفر: أحاديث مثنوى ص ٤٧)، المهم: أن يبصر الله تعالى عبده بالدواء.

(٦٨٩ - ٦٩٣): مرة ثانية يقارن مولانا بين عالمين: عالم الوجود الذي هو في الحقيقة عدم، وعالم العدم الذي هو الحقيقة وجود (وهو مصنع الوجود ومخزنه)، فليكن اهتمامك كله منصبا نحو العدم، مثلما يتبع روح القتيل ضياع بصره، وهنا إشارة إلى حديث نبوي: «عن أم سلمة: دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم على أبى سلمة وقد شق بصره فأغمضه ثم قال: إن الروح إذا قبض تبعه البصر فضج ناس من أهله فقال: لا تدعوا على أنفسكم إلا بخير فإن الملائكة يؤمنون على ما تقولون: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ألم تروا الإنسان إذا مات شخص بصره، قالوا: بلى، قال فذلك حين يتبع بصره نفسه» وفي حديث آخر: «إن الروح إذا قبض تتبعه البصر» (أحاديث بأسانيدها، فروزانفر: أحاديث مثنوى ص ٤٨).

فكن طالبا المدد من العدم (عن الوجود انظر ٥٢٢ - ٥٢٤ من الكتاب الأول

وعن العدم أنظر ٢٤٨٩ - ٢٤٩١ م الكتاب الأول) والمعطل (الذي يرفض القدرة الإلهية) هو فحسب الذي يعكف على عالم الوجود ولا يعرف له عالما سواه ويعتبر أن عالم العدم عدم مطلق.

(٦٩٤ - ٧٠٤): يناجى مولانا ربه سبحانه وتعالى فمنه الهداية ومنه الإصلاح، ومنه التبديل، يستطيع أن يجعل النيل على قوم فرعون دما وعلى آل موسى ماء، وهو صاحب الأسرار وواهب الأسرار، والإنسان هو سر الأسرار، مزجة من ماء وطين «وجعل منه نسبا وصهرا»، واصطفيت من البشر من جعلته لك، فصار كل قبيح في عينه حسنا لأنه منك، ونتجته من إسار الحس وغلبة الطبع، وفضلته بموهبة العشق، عشق منلا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ، فعشقه ظاهر، ومعشوقه خفى، وعشقه سار في الأكوان، به تتحرك الأفلاك، ويتعاقب الليل والنهار.

(٧٠٥ - ٧١٢): دعك من هذا، تقول أنك أيضا عاشق، فأنظر لمن توجه عشقك؟ للصورة!! للجسد!! والجسد عندما تغادره الروح يظل في مكانه، فلما ذا تنفر منه؟! تقول أنت لا تعشق إلا المحسوس، وكل الموجودات ذات حس، فلماذا يكون عشقك موجها إلى بعضها دون الآخر؟! إنه ضوء شمس الجمال الأزلي سطع على المدر، على الجدار، وأحببته، فانظر إلى الجدار عندما تغادره شمس الأزل؟!

أصم، أخرس، مظلما لا نور عليه (أنظر لتفصيل هذه الفكرة، الأبيات ٥٥٢ و٥٥٣ و٥٥٩ من الكتاب الثالث والأبيات ٣٧٢ - ٣٧٩ من الكتاب الخامس وشروحها).

(٧١٣ - ٧٢١): هناك غير العشاق بالصورة عشاق العقل الذين يجعلون العقل تكئة وسندا على عشقهم، ويقومون بعشق العقل أيضا، والعقل هنا مجرد طلاء

ذهبي على نحاس لا ينفى عنه صفة النحاسية، وأي عقل هذا الذي إذا زاد عمره خرف وجدف، وإن لم تكن تصدق فاقرأوَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ أَ فَلا يَعْقِلُونَ (يس / ٦٨) فلا يبقى إلا جمال القلب، الذي يرتوى دائما من ماء المعرفة، أو بقول أبى يزيد البسطامي «رأيت العاشق والمعشوق والعشق واحدا» (استعلامى ٢/ ٢١٣)، وإن هذا يحدث إذا انتفت الذاتية والأنية، وبقي الواحد الأحد، الذي لا يعرف عن طريق العقل أو القياس، بل عن طريق العبودية، ولا شئ سواها.

(٧٢٢ - ٧٢٦): وإنك لتدعى أنك تملك عالما من المعنى، وهذا هو الخطأ، إنها صور جمعتها إلى جوار بعضها وتظن أنها معنى تماما كالذي يجمع الحروف إلى جوار بعضها، ويكون منها ألفاظًا، ويظن أن هذا هو المعنى، وهو خيال، تماما كما يكون في ذهن الأعمى خيال عن كل شئ قد يكون بينه وبين حقيقته بعد المشرقين، والعين التي تنظر إلى الظاهر مثلها كمثل الأعمى تماما.

(٧٢٧ - ٧٣١): إمض في أثر الحمار (فهو الأساس والضرورة) فما تعلقك بالسرج (الإضافات والأمور الثانوية): فإن كان ثمة معنى في ذهنك سوف تجد اللفظ المناسب له، المهم أن تصل إلى المعنى، هذا هو الروح، طهرها الكسب والنفع، والقلب إن امتلأ بدر المعنى صار أساسا لمائة جسد ومائة قالب، وإذا كان السرج هو الأساس وليس الحمار، فقد رأيت النبي عليه الصلاة والسلام يركب دون سرج، (عن جابر ابن سمرة: أتى النبي صلى الله عليه وسلم بفرس معرورى فركبه حين انصرف من جنازة ابن الدحداح ونحن نمشى حوله) و (كان صلى الله عليه وسلم يركب الحمار عريانا ليس عليه شئ) (الأحاديث بأسانيدها من فروزانفر، أحاديث مثنوى ٤٨ - ٤٩). وعند الأفلاكى

(١/ ١١٥ - ١١٦) أن مولانا ركب حمارا ذات يوم وقال: هذا مركب الصالحين، ركبه عدد من الرسل كشيث وعزير والمسيح وحضرة المصطفى عليهم جميعا الصلاة والسلام.

(٧٣٢ - ٧٤١): وحتى لا تتعلق بلفظ الحمار. هناك حمار آخر أخبرك به حتى لا تلتبس عليك الحمر، هذا الحمار هو حمار النفس العاكف على وتده (نزوات النفس ومهاوسها) لا يريم، وأولى به أن يعتاد أحمال الشكر وأحمال الصبر، وأن تروضه على احتمالها حتى في عشرين أو في ثلاثين عاما، فلن يحمل عنها وزرها أحدإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلا يَرْضى لِعِبادِهِ الْكُفْرَ، وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ، وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى (الزمر / ٧)،

قال نجم الدين: والنفس مؤاخذة بوزرها معاقبة بما هي عليه ولا يتألم القلب لعذابها، وإن كان القلب منقلب الحال وأزاغه الحق تعالى بإصبع القهر إلى مؤاخاة النفس، فتتطبع مرآة القلب بصفات النفس وأخلاقها فيتتبع النفس وهواها، فيزين بطبع الشهوات ولذتها ويكسب الاثم والوزر بترك ما هو مأسور به من الطهارة والصفاء والسلامة والذكر والفكر والتوحيد لله تعالى والإيمان به والتوكل عليه والصدق والإخلاص في القلب والعبودية وغير ذلك، فيكون مأخوذا بوزره لا بوزر غيره) (مولوى ٢/ ١٩٢).

فما بالك تقعد عن العمل؟! أتراك واجد كنزًا؟! وما قعودك في انتظار الحظ والصدفة لأنها حدثت لأحدهم؟! ألا تخشى من فوات الوقت والوقوع في الندم، وقولك «لو كنت قلت كذا لكان كذا، ولو كنت فعلت كذا لكان كذا» وألم تسمع قول الرسول صلى الله عليه وسلم «إياكم واللو فإن اللو تفتح عمل الشيطان» وألم تسمع قوله عليه السلام «المؤمن القوى خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف وفي كل خير، إحرص على ما ينفعك، واستعن بالله ولا تعجز، وإن أصابك شئ فلا تقل لو أنى فعلت كذا كان كذا ولكن قل قدر الله

وما شاء فعل فإن لو تفتح عمل الشيطان (الحديثان واردان بأسانيدهما عند فروزانفر، أحاديث مثنوى / ٤٩) وهناك حديث آخر ينطبق أكثر على أبيات المثنوى هو «إياكم وكلمة لو فإنها من كلام المنافقين» (مولوى ٢/ ١٩٣).

(٧٤٢ - ٧٤٥): من الواضح أن الفكاهة الواردة في هذه الأبيات من المأثور الشعبي الذي كان منتشرا في زمن مولانا.

(٧٤٦ - ٧٥٧): الناس كلهم طلاب للذة، لكنها لذة عادية مؤقتة وسيئة العاقبة (سواء في الدنيا فمصير كل الحضارات عابدة اللذة معلوم) وسواء في الآخرة، وثمة شعاع من التحسين والتزيين قد نفذ إلى هذا الزيف، فزينه وحسنه، ولا بد من محك لتعلم أن هذه الزينة حقيقة منه، أو شراك لجرك، والمحك إما أن يكون داخلك: «استفت قلبك وإن أفتاك المفتون» أو خارجك: من أنيرت بواطنهم بنور الله، والغيلان في انتظارك إن سلكت الطريق وحيدا (الغول مخلوق خرافي في المأثور الفارسي يشبه النداهة في المأثور الشعبي المصري يناديك بصوت تألفه ثم يأخذك إلى المتاهة، إلى حيث توجد الوحوش والذئاب). لكنك قد تمارى وتقول: أنا لا أسمع أصواتا ولا يهتف بي الهاتفون،

فأقول لك: لا: إنها تناديك من داخلك، غيلان المال وغيلان الجاه والحيثية والنفوذ، وذكر الحق فقط هو الذي يجعلها لا تنفذ إلى داخلك (هناك مثل فارسي: يهرب الجنى من بسم الله) (استعلامى ٢/ ٢١٥) فأغمض عين النرجس عن هذا النسر: وعين النرجس هي عين العجب والاختيال وعبادة الذات، نارسيس ابن كينيتس عاشق صورته في الماء حتى ليمتنع عن الري منه، حتى يغرق، وتنبت من جسده زهرة النرجس (شرح جلبنارلى، الترجمة الفارسية ١/ ١١٥)

والنسر: النفس الحيوانية، عاشقة جيفة الدنيا والتي لا تزال تحوم حولها ولا تشبع منها.

(٧٥٨ - ٧٦١): كم من الزيف يغطى وجه الحقيقة، ومعرفة الحقيقة بمنزلة

الصبح الصادق، ومعارف الدنيا بمنزلة الصبح الكاذب، المعارف الحقيقة هي الخمر ولونها الحقيقي، ومعارف الدنيا هي لون الكأس، ولا طريق لك إلا بالصبر والتأمل، فتختفى عين الحس، وتظهر عين الباطن التي ترى الأشياء على حقيقتها والألوان على حقيقتها وتميز بين الحجر والدر، حجر الدنيا وحصاها الذي نملأ به حجورنا تماما كالأطفال وتظنها كنوزًا، ودر بحر الحقيقة وأسرار الغيب، بل تصير أنت نفسك بحرا فيستخرج منه الدرر، وتفيض عنه الأسرار، ولا تصبح بعد قابلا للنور، بل تصبح أنت نفسك مصدرا للنور.

(٧٦٢ - ٧٦٦): العامل يكون مختفيا في عمله، العمل يدل على العامل، وكل عامل يقول: هذا عملي ولا يقول هذا أنا، وإنك لا ترى سوى العمل، فإذا كنت تريد أن ترى العامل فاذهب إذن إلى محل عمله، وأنت تعلم موضع عمل الصانع الأول ومادة عمله، إنه العدم، فكن فانيا، وكن عدما، تصل إلى موضع العدم وموضع الصانع (أنظر ٣٢٤١ من الكتاب الأول و٦٩٣ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحها).

(٧٦٧ - ٧٧٨): مهما بحثت في الوجود فلن تجد شيئا، دبر وفكر وامكر وانسج الحيل ودبج الأكاذيب، ورتب المقدمات ثم انظر إلى نفسك لم تصل إلى النتائج التي كنت ترجوها، تماما مثل فرعون، فعل الأفاعيل لكي يمنع ميلاد موسى، وولد، وقتل الأطفال لينجو من نبوة الشؤم على ملكه، وموسى المستهدف المقصود ربيبه الذي يصنع على عينه (أنظر التفصيلات الكتاب الثالث، الأبيات ٨٤٠ - ٩٦٩ وشروحها، وعن الفلسفة الكامنة وراء قصة موسى وفرعون المفسرة في كتب المثنوى الستة أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب السادس)،

وما أشبه فرعون هذا بمن يهتم بالنفس فتتسلط عليه ويكون خسرانه كله منها، لكنه لا يزال يتهم هذا ويتهم ذاك، وعدوه كامن بين جنبيه

يكيد له ولا يدفع كيدا، وينزلق به فلا يرى مواطىء قدميه، ذلك لأنه دائم النظر إلى الخارج، ولا يهتم بالنظر إلى الداخل لحظة.

(٧٧٩): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت، لم يقترب الشراح المعاصرون من البحث في أصولها على أساس أنها من الحكايات الشعبية التي كانت رائجة في القرن السابع الهجري، والواقع أنها ذات أصول إما يونانية وإما لاتينية، وقد أوردها مولانا نفسه في كتاب فيه ما فيه ... قال: لم قتلت أمك؟! قال: رأيت منها ما لا يليق. قال: كان ينبغي عليك قتل ذلك الغريب، قال: أأقتل شخصا كل يوم؟! والآن، مهما يحدث لك، أدب نفسك، حتى لا يلزمك قتل أحد من الناس كل يوم (عن استعلامى ٢/ ٢١٦).

(٧٨٥ - ٧٨٨): المستفاد من الحكاية، الأم هي النفس التي بين جنبي الإنسان (في مقابل العقل وهو الأب وقد تكرر هذا التشبيه كثيرا في المثنوى) وهي التي إن تدخلت في كل شؤون الحياة أفسدتها، فأنت إن فعلت ذلك فلن ترتكب عملا يلزمك من بعده بالاعتذار.

(٧٩٢ - ٨١٣): أولئك الذين يطعنون الأنبياء إنما هم في الحقيقة يطعنون أنفسهم، ويسددون أمام أنفسهم طرق الهداية (أنظر لتفصيلات هذه الفكرة الكتاب الرابع، الأبيات ٢١٢٠ - ٢١٠٩ و٢١٢٣ - ٢١٣٥ وشروحها) والخفاش لا يمكن أن يكون عدوا للشمس، بل هو عدو لنفسه، والغلام الذي يثور على سيده ويحاول قتله، يقتل نفسه في النهاية، وهل يعادى المريض طبيا أو الطفل أستاذا أو القصار شمسا أو السمكة ماءًا؟

وإذا كان الله قد أصابك بنقص ما بحيث تعادى من عنده فائدتك ونفعك، أليس من سوء الطالع أن تجمع إلى سوء الخلقة سوء الخلق، وإنك إن عاديت من هم أفضل منك لنقص فيك، فقد ابتليت بداء الحسد وانظر إلى مشاهير الحاسدين: إبليس وحسده لآدم، وأبى جهل الذي حسد

محمدا صلى الله عليه وسلم، كلاهما كان يريد بهذا الحسد أن يرفع من نفسه، فهوى بها إلى أسفل سافلين، وإلى حضيض الكفر وذل العداء مع الله نفسه، والاشتهار بسوء الخلق، في حين أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال «خير ما أعطى الناس خلق حسن» و «خير الناس أحسنهم خلقًا» و «خير ما أعطى الرجل المؤمن خلق حسن وشر ما أعطى الرجل قلب سوء في صورة حسنة» (الأحاديث بأسانيدها، أحاديث مثنوى ٤٩ - ٥٠).

(٨١٤ - ٨١٨): يشير مولانا هنا إلى حكمة أخرى من حكم إرسال الأنبياء وبعث الرسل في البشر، فهذا هو مقياس الإيمان بالغيب، ولأن أحدًا لا يستطيع أن يعادى الله جلا وعلا، وأن ارسال الأنبياء من البشر، يجعل الحاسد يبدي حسده والحاقد يبدي حقده، نتيجة للقلق الذي يعتريهم والاضطراب الذي ينتابهم:

لما ذا فلان هذا من بين البشر؟ ألا يأكل الطعام؟! ألا يمشى في الأسواق؟!! وَقالُوا ما لِهذَا الرَّسُولِ يَاكُلُ الطَّعامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْواقِ؟! وإنما يعترف بالرسول من يحس بعظمته.

(٨١٩ - ٨٢٩): يتحدث مولانا هنا عن التنظيم الصوفي القائم بعد انقضاء دور النبوة ويصفه بأنه «الإمام الحي القائم» وهو «قطب الزمان» ويرد على الشيعة الذين يشترطون أن يكون الإمام من نسل علي رضي الله عنه، فإنه لا يهم أن يكون من نسل من: من نسل على أو من نسل عمر رضي الله عنهما، فليست القضية قضية الأصل، بل القابلية، وعندما ذكر مولانا ألفاظ المهدى والهادي ينطلق شراح المثنوى من الشيعة على أساس أنه يقصد «مهديهم» (جلبنارلى مثلا في شرحه - الترجمة الفارسية ٢/ ١٢٤ - ١٢٥، جعفري ٣/ ٤٠٧ - ٤١٩)

في حين أن الاستخدام هنا - كما انتبه إليه استعلامى - للصفة لا للشخص

(٢/ ٢١٧) والولاية درجات (وفكرة درجات النور أقرب إلى فكر الإسماعيلية، أنظر مقدمة الترجمة العربية لكتاب ناصر خسرو جامع الحكمتين لكاتب هذه السطور) فهناك نور وهو متصل اتصالا مباشرا والعقل له بمثابة جبريل، وهناك قنديل، وهناك مشكاة، ويحتاج مولانا على طبقات النور ودرجاته بالحديث النبوي الشريف «الله دون العرش سبعون حجابا لو دنونا من أحدها لاحرقتنا سبحات وجه ربنا» والحديث «إن لله سبعين ألف حجاب من نور وظلمة لو كشفها لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره» و «إن بين الله وبين خلقه سبعين الف حجاب»

(الأحاديث وأسانيدها في أحاديث مثنوى ٥٠ - ٥١) ومن هذه الحجب توجد مقامات القوم، وكل قوم صف، والقمة هي الإمام، وقيمة كل قوم بقدر قابليتهم للنور (التأييد عند الإسماعيلية) وهكذا يرقى السالك درجة بعد درجة، وترتفع من أمامه الحجب، حجاب بعد حجاب، وينتفى عنه الحول الذي يغشى بصره، فإن كل سالك يتقبل من النور ما يوافق درجته، ويكون ما فوقه ضارا به، يقول أبو سعيد الخراز: «إذا أراد الله أن يوصل عبدا لمرتبة ولايته فتح عليه باب الذكر، فإذا تلذذ به، فتح عليه باب القرب بأن رفعه وقربه وأزال عنه الحجب الظلمانية وفتح له أستار العظمة والجلال فإذا شاهدها فنى وبقي محفوظًا» (مولوى ٢/ ٢١٢ - ٢١٣).

(٨٣٠ - ٨٤٥): الحديث هنا عن أهلية المتلقى لهذا النور، وهو يعبر هنا عنه بالنار (موسى عليه السلام آنس نارا فوجد عندها نورا)، هذه النار تصلح للتعامل مع الحديد أو مع الذهب لا مع الفواكه الغضة الهشة، فالطريق شاق، إنما يتحمله الفقير (الدرويش ن السالك) الكادح ويتهلل في مشاقه مثلما يتهلل الحديد من النار ويحمر، يمضى إليها مباشرة، ويدخل فيها، ولا يكون بينه وبينها حجاب أو

واسطة، لا يحتاج للنضج إلى قدر أو إلى مقلاة، هذا هو الفقير الدرويش وهذا هو أبسط تعريف له الذي يدرك نور الحق مباشرة، مثل هذا الدرويش هو قلب العالم، به تنظم أمور العالم، مثلما ينتظم الجسد بالقلب، وليست كل القلوب صالحة لتلقى هذا النور، فالقلوب المشغولة بأمور الدنيا لا قابلية عندها لهذا النور، فمتى ينظر الله إلى قلب لا يجد لنفسه فيه موضعًا؟ إن القلوب هي موضع تجل الله فنقها من أجله، وصفها لنظره، وقلوب أصحاب القلوب مناجم معرفته، ومخازن أنواره، في حين أن هذه القلوب المشغولة بأمور الدنيا وهمومها هي مجرد أجساد. تراني وضحت ما أود قوله؟! لا ...

إنه لا يزال يتطلب شرحا وتفسيرًا، لكن أخشى ما أخشاه أن تنزلق أوهام العوام، ويكون كل حسن تتحدث عنه قبحًا، لقد قلت ما قلت وأنا في مقام «غيبة»، وهؤلاء المتسولون أمام مائدة الإنعامات الإلهية، أولى بهم أن يظلوا على باب الدار.

(٨٤٦): لم يورد فروزانفر أصلا للحكاية التي تبدأ بهذا البيت، كما لم يورد زرين كوب (بحر در كوزه) لها أصلًا، وقال استعلامى (٢/ ٢١٩) إنها من الممكن أن تكون اقتباسا من حكايات عديدة.

(٨٤٨): «تكلموا تعرفوا، فإن المرء مخبوء تحت لسانه» قول أسنده فروزانفر (أحاديث مثنوى / ٥١) إلى الإمام علي رضي الله عنه، وفي الحديث النبوي الشريف: «المرء بأصغريه لسانه وقلبه» وفي الأقوال المأثورة: اللسان ترجمان القلب.

(٨٥٤ - ٨٥٩): يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا، إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ، يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقانًا (الأنفال / ٢٩)، وهذا الفرقان هو النور الإلهى لو نورت به أعيننا، لكان السؤال منا ولكان الجواب منا أيضا، أي لظهرت الأمور ووضحت بحيث يبدو أن عين

السؤال منها هو عين الجواب (جعفري / ٣ - ٤٤٨)، والمثال المذكور عن الأحول الذي رأى القمر فوق كبد السماء قمرين، مأخوذ من حديقة سنائى (أنظر الترجمة العربية لكاتب هذه السطور، الأبيات ٤١٢ - ٤١٤ وشروحها).

(٨٦٠ - ٨٦٥): يفرق مولانا هنا بين نوعين من المعرفة: معرفة أهل الظاهر ومعرفة أهل المعنى، أي ما يراه الإنسان بعين الباطن، بين ما يتعلمه المرء عن طريق السماع من المعلم والمرشد والكتاب وبين النور الذي يستقر في القلب، بين أهل المقال وأهل الحال (عن الحال والمقال أنظر البيتين ٥٥٥ و٢٢٢٣ من الكتاب الأول وشروحهما)، إن معرفة السمع قد تغير الصفات، ولكن معرفة القلب تغير كل الوجود، إنك من الممكن أن تسمع عن النار ولا تعرفها، إنما يعرفها من «رأى» إحراقها وإنضاجها، ومن ذاق عرف، وهناك ثلاثة مراتب للمعرفة، يصل السالك في البداية إلى علم اليقين ثم يصل إلى عين اليقين أو حق اليقين (أنظر ٣٥٠٧ من الكتاب الأول) وإلا بقي مجرد أذن وصاحب أذن أسيرا للفظ فحسب. (استعلامى ٢/ ٢٢٠): و «علم اليقين ما يحصل عن الفكر والنظر، وعين اليقين ما يحصل عن العيان، وحق التيقن ما يحصل عن اجتماعهما معا» (مولوى / ٢ - ٢٢١).

(٨٧٢): إن هذا الإبعاد ليس حطا من شأنك، فهكذا درجتك ومنزلتك أن ترسل إليك الأوامر والتوقيعات كتابة، لا أن تكون جليسا ونديمًا.

(٨٧٥): إحراق الكليم من أجل برغوث مثل دارج فارسي يضرب للتضحية بالشئ الثمين من أجل نقص تافه فيه (جلبنارلى ٢/ ١٥٢: تستخدم أيضا في التركية).

(٨٨٢): وَما أُبَرِّئُ نَفْسِي، إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ

(٨٨٤ - ٨٨٥): «طوبى لمن شغله عيبه عن عيوب الناس وأنفق الفضل من ماله وأمسك الفضل من قوله ووسعته السنة ولم يعد منها إلى البدعة» (حديث نبوي، الجامع الصغير ٢/ ٥٥).

(٨٨٦ - ٨٨٨): أصدق حالاتك هي ما يراك الآخرون عليها لا ما ترى أنت نفسك عليه، فانتظر ما يقوله الناس عنك، لا ما تقوله أنت عن نفسك، فإنك لن تبصر نفسك إلا بنور من الخالق، وهو ليس نورًا حسيا و «المؤمن ينظر بنور اللّه» أنظر ١٣٤٠ و٢٦٤٦ و٢٧٩٢ و٣٥٣٤ من الكتاب الأول وشروحها.

(٨٩٥ - ٩٠٣): إن الله سبحانه وتعالى وهب البشر أرواحا عديدة، ومن أدرك هذا كان بذل روح واحدة امرا هينا عنده، ولما ذا يبخل الإنسان والحسنة تعود عليه بعشرة أمثالها، مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها وَمَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزى إِلَّا مِثْلَها وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (الأنعام / ١٦١) وهناك حديث نبوي هو «من أيقن بالخلف جاد بالعطية» وأنكر فروزانفر كونه حديثا نبويا (أحاديث / ٥١) وأرجعه إلى أقوال الإمام علي رضي الله عنه، وورد عند الأنقروى «من تيقن بالخلف جاد في السلف» (عن جلبنارلى ٢/ ١٥٢)، والسخاء من رؤية جود الخالق وعوضه لا من اليد، ومن ثم فالجواد بصير والبخيل أعمى.

(٩٢٣): السماء الرابعة هي موطن عيسى عليه السلام، حبس عن بقية السماوات فيما يروى المأثور الصوفي لأنه وجد في خرقته من متاع الدنيا إبرة يرتق بها هذه الخرقة.

(٩٢٩): الجنيد هو أبو القاسم الجنيد الزجاج أو القواريري، نسبة إلى صنعة أبيه، نهاوندى ولد في العراق، يسمى عند المولوية بسيد الطريقة لأنه نسبة الخرقة المولوية ترجع إليه. توفى سنة ٢٩٧ ه (٩٠٩ - ٩١٠ م) ودفن في بغداد

(جلبنارلى، الترجمة الفارسية ٢/ ١٥٤)، (أنظر ١٢٨ و١٢٩ و٤١٢ و٤١٣ من الكتاب الأول).

(٩٣٠): بايزيد هو أبو اليزيد طيفور بن عيسى البسطامي مؤسس مدرسة «السكر» في التصوف الإسلامي والمتوفى سنة ٢٦١ ه. (أنظر الأبيات ١٢٨ و١٢٩ و٤١٢ و٤١٣ من الكتاب الأول وأنظر تعليقات جلبنارلى على البيت ٢٢٨٤ من الكتاب الأول).

(٩٣١): معروف بن فيروز الكرخي من متصوفى القرن الثاني، توفى سنة ٢٠٠ ه.

(٩٣٢): إبراهيم بن أدهم، توفى سنة ١٦١ ه، يضرب به المثل لترك ملك الدنيا لسلوك طريق العرفان، ورويت عنه أكثر من حكاية في المثنوى.

(٩٣٣): شقيق البلخي من طبقة إبراهيم بن أدهم - استشهد في المولتان سنة ١٧٤ ه، (جلبنارلى ٢/ ١٥٤).

(٩٣٤ - ٩٣٨): الكلام من البيت ٩٠٨ يجرى على لسان الغلام وفيض النور الإلهى الذي غمر الأنبياء وانتقل منهم إلى الخلفاء ثم الأولياء والصوفية ثم يضيف: وهم أكثر من هذا بكثير لكنهم أخفياء وذلك مصداقا للحديث القدسي:

أوليائي تحت قبابى - أو تحت قبائى - لا يعرفهم غيري، والإخفاء هنا من غيرة الحق عليهم، فليس كل إنسان جديرا بمعرفتهم (أنظر عن الغيرة الأبيات ١٧٢٢ و١٧٥٥ و٣٩١٠ من الكتاب الأول)

ويعتقد العرفاء أيضا أنه من الممكن لرجال الحق ألا يعرف كل منهم الآخر، وأحيانًا يكونون من المحو في الحق في درجة لا يعرفون معها مرتبتهم (استعلامى ٢/ ٢٢٣) فكأنهم أسماك في ذلك البحر، بحر الروح أو روح البحر (عند احمد الغزالي الرحلة تتم في بحر الحقيقة) وليست كل هذه التعبيرات إلا قشور إلى جوار هذا اللباب.

(٩٤٧): لجزاء الحسنة بعشرة أمثالها ينبغي أن تكون الحسنة خالصة لله تعالى.

(٩٤٨ - ٩٥١): ينبغي أن تكون حسنات الإنسان صادرة من جوهره (حقيقته وذاته وقلبه وروحه) لا من عرضه (جسده وكيانه الجسدي) ثم يدخل مولانا في بحث عن الجوهر والعرض، فجوهر الإنسان هو قيمته المعنوية والباطنية، وأعراضه هي آثار وجوده المادية، وحتى الصلاة والصوم والعبادات أعراض لأنها محدودة بزمان خاص وينتفى وجودها، وهي تنفع في هذا العالم للتزكية، لكن قيمتها الحقيقة ونتيجتها المادية تظهر في العالم الآخر، كما أنها ذات هدف في هذا العالم هو جوهرها، جاء في نهج البلاغة «فرض الله الإيمان تطهيرًا من الشرك، والصلاة تنزيها عن الكبر، والزكاة تسبيبا للرزق، والصيام ابتلاء لإخلاص الخلق، والحج تقربة للدين، والجهاد عزًا للإسلام، والأمر بالمعروف مصلحة للعوام، والنهى عن المنكر ردعا للسفهاء، وصلة الرحم منماة للعدد، والقصاص حقنا للدماء، وإقامة الحدود اعظاما للمحارم، وترك شرب الخمر تحصينا للعقل، ومجانبة السرقة إيجابا للعفة، وترك الزنا تحصينا للنسب، وترك اللواط تكثيرا للنسل، والشهادات استظهارا على المجاهدات، وترك الكذب تشريفا للصدق، والسلام أمانا من المخاوف» (نهج البلاغة - ترجمة سيد جعفر شهيدى، ص ٤٠٢). وكما أن الحمية تزيل المرض، فإن جوهر الآدمي يتبدل ويتغير من أعراض العبادة.

(٩٥٢ - ٩٦٠): العرض يصير بالجهاد جوهرًا، فالزرع عرض يتحول إلى سنابل، والنكاح عرض يتحول إلى ولد، واستخدام كيمياء تحويل المعادن عرض، لكن كن منتبهًا إلى النتيجة، وصقل النفس عرض مثلما يصقل الحديد فيصير سيفا باترا، لا تقل إذا لقد قمت بكذا بل قدم نتيجة عملك، وقال الملك

ردا على الغلام: إذن فهذه الأوصاف كلها عرض، فدعك منها، وحدثني عن جوهر الغلام، ما دمت تقول أن الأعراض لا تنقل.

(٩٦١ - ٩٦٤): يقول الغلام: إن لم تنقل الأعراض لكان هذا موجبا لقنوط الخلق، فإن السائرين في طريق الحق يعتبرون هذه الأعراض وسيلة لوصال الحق، وينبغي ان تنقل هذه الأعمال العرضية إلى العالم الآخر وتقيم وإلا كان كل عمل نقوم به باطلا، وكل قول هذيانا، فلهذه الأعمال والأعراض حشر يوم القيامة لك ليس بصورها الحالية لكن بصورة أخرى.

(٩٦٦ - ٩٧٧): تماما مثلما تكون الأعمال هنا صورا ثم تكون أفعالًا، أنت نفسك كنت مجرد غرض «من النكاح» والمنزل كان صورة في ضمير المهندس، كل حرفة وكل مهنة تكون خيالا وفكرة في ذهن صاحبها، والعالم كله كان مجرد فكرة ثم أصبح عملا، والثمار غرض، ثم يأتي الشجر، وتكون الثمرة أيضا نهاية الشجرة، والفكرة هنا ترجمة لعبارة ذكرها ناصر خسرو في خوان الإخوان منسوبة إلى ابن قتيبة «أول الفكر آخر العمل».

وهناك غرض من خلق كل هذا العالم هو محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم، وذلك تطبيقا لحديث قدسي يرويه الصوفية «لولاك لما خلقت الأفلاك»، والحديث لم يرد بهذه الصورة إلا في كتاب متأخر نسبيًا هو كتاب شرح التعرف على مذهب أهل التصوف لإبراهيم بن المستملى البخاري «لولا محمد ما خلقت الدنيا والآخرة ولا السماوات والأرض ولا العرش ولا الكرسي ولا اللوح ولا القلم ولا الجنة ولا النار ولولا محمد ما خلقتك يا آدم»، وقال مؤلف اللؤلؤ المرصوع: لم يرد بهذا اللفظ بل ورد: لولاك ما خلقت الجنة ولولاك ما خلقت النار وعند ابن عساكر: لولاك ما خلقت الدنيا (عن أحاديث مثنوى: ١٧٢).

(٩٧٨ - ٩٨٥): يوافق مولانا رأى الغلام «بطل الحكاية» من أن الأعراض تقبل النقل، فكل هذه الأقوال من قبيل النقل، مثل نقل حكاية ابن آوى والأسد في كليلة ودمنة، والآية الكريمة هَلْ أَتى عَلَى الْإِنْسانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا (الإنسان / ١)

في حد ذاتها دليل على أن العالم بأجمعه ليس إلا عرضًا، لكنه ينتقل بعدها إلى عالم آخر. هذه الأعراض تتولد كلها من الصور (بقول استعلامى ٢/ ٢٢٦) إن الصور هنا بمعنى الوجود المادي والظاهري أو بوجودها المثالي في الفكر الأفلاطونى، هذه الصور بدورها تتبع من الفكر الذي هو منبع كل شئ. ثم يتحدث مولانا عن فكرة أقرب إلى فكرة الفيض الأفلوطينى (وقد سبقه إليها سنائى، أنظر حديقة الحقيقة، الفصول الخاصة بالعقل الكلى والنفس الكلية).

والعقل الكلى وهو أول فيض هنا متمثل صورا في الرسل والأنبياء، ثم يعود مولانا إلى سورة الإنسانإِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ نَبْتَلِيهِفالمجىء إلى العالم هو امتحان وابتلاء، ثم ينتقل الإنسان (وهو عرض) إلى العالم الثاني، فينال جزاءه من خير أو شر. فكل عمل له وقوع عرضى ونتيجة، والجواهر والأعراض تتولد من بعضها كالطائر وبيضة الطائر.

(٩٨٦ - ٩٩٢): يسأل الملك: لنفرض أن الأمر هكذا، فأي جوهر إذن وأية نتيجة وصلنا إليها من كل كلامك عن رفيقك؟! ويجيب الغلام: إن العقل الكلى لا يظهرها في عالم الوجود، فلو كانت الحقائق ظاهرة، لكان الكافر ذاكرًا لله قبل المؤمن، ويظهر إيمان المؤمن وكفر الكافر على جبينه، ولما كان هناك غيب، ولا أصنام، ولا عباد أصنام، ولما كانت الدنيا دنيا، بل كانت قيامة ولا تنفى الخطأ ولصار الناس جميعا بأجا واحدًا.

(٩٩٣ - ١٠٠٥): قال الملك: لقد أخفى الله جزاء السوء على العوام لا على

خاصته، فأنا إن أخذت أحد الأمراء بجرم أخفى الأمر عن بقية الأمراء لا عن الوزير كاتم السر. فأنا أعلم جزاء الأعمال، كما أعلم كثيرًا من صور الأعمال التي تستوجب هذا الجزاء، فأظهر لي أنت أيضًا - وأنت تعلم جزاء الأعمال - بعضها لي. ويجيب الغلام: إذا كنت تعلم فما الفائدة التي ستجنيها من قولي؟!

ويجيب الملك: من أجل الإظهار، من أجل أن يخرج كل ما عمله عيانًا، ولولا ذلك لما كانت الدنيا دائما في مخاض، وعالم الأعراض في الحقيقة هو إظهار العلم الإلهى، والمخاض دلالة على الميلاد المستمر في الدنيا، وأنت مطالب بالعمل لكي يظهر سرك على الملأ، فالأعمال بيان للأفكار، والأسباب أساس لميلاد الآثار، والآثار بدورها تتحول إلى أسباب وهلم جرا. وأين العين البصيرة التي تكون مقترنة بالنور بحيث تدرك كل هذه الأمور؟!!

(١٠٢٠): «نعمة الجاهل كروضة في مزبلة» من الأقوال المنسوبة إلى الإمام علي رضي الله عنه (استعلامى ٢/ ٢٢٧).

(١٠٣٠ - ١٠٣١): العين برغم أنها عضو صغير جدًا في الجسم إلا أنها تفضل كل الأعضاء، «الإنسان رؤية» هذا ما يقوله مولانا جلال الدين.

(١٠٣٢ - ١٠٣٤): هذا عن العين فما بالك بعالم الفكر ومركزه، المخ، إن فكرة واحدة قد تقلب العالم رأسا على عقب، وعالم الباطن هذا بمثابة السلطان:

يبدو في الصورة جسدا واحدًا، لكن مئات الآلاف من العسكر والجند وعمال الدولة يدورون في فلكه، والمثل وارد في معارف بهاء ولد، ص ٢٣٦، ومع ذلك فإن هذا السلطان قد يحكم بفكرة واحدة تسيطر عليه سيطرة تامة رغم سيطرته هو على دولة بأكملها.

(١٠٣٥ - ١٠٣٦): وهذه المخلوقات كلها منبعها فكرة واحدة، هذه الفكرة تبدو

امام الناس هينة، لكنها ابتلعت العالم كله واجتاحته، وقد سكت الشراح عن هذه الفكرة تمامًا، العالم كله فكرة عند الخالق سبحانه وتعالى، ثم قال له: كن فكان، الفكرة كلها هينة عند الخالق، وإن بدى أمره هذا مجتاحا العالم كله جارفا إياه كالسيل.

(١٠٣٧ - ١٠٤٥): إذن ما دام قد ثبت لك أن أصل كل ما في العالم هو الفكر، لما ذا يبدون لك الجسد في عظمة سليمان والفكر في حجم النملة؟! يبدو لك الجسد كالذئب والفكر كالحمل؟! ذلك لأنك جاهل محض، مجرد صورة خالية من الفكر ولا نصيب لها من العقل والمعرفة، إنما يلتبس عليك الشخص وظله، فتظن أنه من السهل معرفة هذا الشخص.

(١٠٤٦ - ١٠٤٩): وإن كنت لا تصدق أن العالم كله مخلوق بفكرة منه، وأن أصله الفكر، فانتظر زوال العالم والخليقة بأمر منه لتعرف أنكُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ (القصص / ٨٨) وهذه القصة التي قصصتها قد تكون صادقة وقد تكون كاذبة، لكن ذلك من ظاهرها، فإنها يمكن أن تكون مظهرة لك بعض الحقائق، معلمة إياك بعض المعارف.

(١٠٥٠): القصة التي تبدأ بهذا البيت فيما يقوله استعلامى (٢/ ٢٢٨) لم ترد بعينها في كتاب قبل المثنوى، والظن الأغلب أن مولانا وفق بين بعض جوانب ما روى عن إياز غلام السلطان محمود الغزنوي المقرب، والحكيم وقصة لقمان ثم قدم هذه القصة، والواقع أن مولانا ترك القصة بعد أبيات أربعة ولم يعد إليها إلا من البيت ١٥٦٦

(١٠٥٣ - ١٠٦٧): وجودنا قبل أن يظهر في عالم التعين ويتمثل في القالب الترابى، موجود في العلم الإلهى (أنظر ١٦٩ من الكتاب الذي بين أيدينا و

٢٩٥٤ من الكتاب الأول) وهذا الوجود الترابى حادث ولذا فهو غير ثابت، ولكن وجود تلك الأعيان الثابتة متصل بوجود الحق ومن هنا فهو خالد، ومتصف بالوحدة، وما خلق في الأزل واحد، ويتجلى في صور عديدة في هذا الكون.

والعارف (الذي نجا من الحول) هو الذي حين ينظر يبصر هذه الوحدة عيانًا، والكون كله وحدة في عدد من التجليات، ومن ثم فهو أقدر على التفرقة بين الغث (الشعير) والثمين (القمح) حتى عند غراسه، إنه ناظر إلى ما استتر في عالم ليل الأسرار الأزلية، لا يأبه بكل ما يتوسل به الناس من حيل ومكر، يعرف أن الليل لا يلد إلا ما هو حامل به (مثل مستخدم في اللغات الإسلامية الثلاثة، الفارسية والتركية والعربية)،

وللشاعر العربي: أحسن ما صفة الليل وجد ... الليلة حبلى ليس يدرى ما تلد.

إن هذه الحيل نوع من الشراك والفخاخ، تزين الحياة الدنيا، وهو أصلا لا يأبه بزينة الحياة الدنيا، يعلم أنها فانية، وإن الثابت فيها ما غرسه الله في الغراس الأول (التدبير الإلهى) وكل تدابيرنا هي من قبيل الغراس الثاني، والذي ينفع هو ما غرسه الله تعالى، وغراس البشر لا نفع فيه، ولا طائل من ورائه، وحتى إن كان من المسلم به أن تدابيرنا أيضا من فعل الله، إلا أنه من الواجب عليك أن تلقى بكل تدابيرك أمام تدابيره، «فالتصوف هو ترك التدبير»، وليكن غراسك كله من أجله، ما دمت أسيرا لعشقه، وانظر في فعلك أنه فعل الحق.

(١٠٦٦ - ١٠٦٨): إن النفس لصة (أنظر الأبيات ٣٧٨ - ٣٨٠ من الكتاب الأول وشروحها) وهي تسرق بليل، إلا أن سرقتها تفتضح أماممالِكِ يَوْمِ الدِّينِيوم القيامة، وتأتى إلى الملك وما سرقته معلق في عنقها وهو متاع الدنيا ولذتها التي يسرع اللص خلفها، إلا أن مولانا يرى في موضع آخر أن

متاع هذه الدنيا إن كرس لخدمة الدين، فلا عيب في امتلاكه (أنظر ٥٨٤ و ٩٨٩ من الكتاب الأول) (استعلامى ٢/ ٢٢٩).

(١٠٦٩ - ١٠٨٧): كلنا تحت سيطرة الإرادة الإلهية، ولا يتأتى من تدابيرنا شئ، فالتدبير الإلهى بالمرصاد، (أنظر لتفصيلات الكتاب الثالث، الأبيات ٩٦٩ و ١٠٩٤ - ١٠٩٨ وشروحها). وكل ما في الكون خلق لحكمة. فإن لم تكن ثم فائدة للوجود فما قيمة سؤالك عن حكمة وجوده؟!!

وإذا كان حتى سؤالك المنكر ذا فائدة، فكيف تكون الدنيا بلا فائدة؟!

وإذا كانت الدنيا من وجهة نظرنا بلا فائدة، أي بالنسبة لنا (والتعبير وارد في معارف بهاء ولد، ص ١١٩)

بالنسبة لي أو بالنسبة لك والأمثلة كثيرة: حسن يوسف بين أبيه وإخوته، لحن داود بالنسبة للمؤمن وبالنسبة للمحروم، ماء النيل بالنسبة لآل موسى وآل فرعون، الشهادة بالنسبة للمؤمن وبالنسبة للكافر، السكر بالنسبة للبشر وبالنسبة للدواب، وعند ابن الفارض:

فلا عبث والخلق لم يخلقوا سدى ... وإن لم تكن أفعالهم بالسديدة

(انقروى ٢/ ١٧٥)

ولكل امرئ قوته، وما يكون عارضا على قوته غريب عنه، ينبغي نصحه فيه، كآكل الطين، يظن أن الطين قوته، فيبغى نصحه، ففي الحديث الشريف «من أكل الطين فكأنما أعان على قتل نفسه» (جلبنارلى ٢/ ١٥٧ والحديث وارد في الجامع الصغير)، والطين هو شهوات الدنيا.

(١٠٨٨ - ١١٠٤): من سار في أثر الطين نال جزاءه، ومن سار في أثر الغذاء الحقيقي للإنسان وهو نور السماء ذات الحبك، صار خفيفا حاذا حكيما حاذقا، فهو طعام الخواص، وهو بلا حلق ولا آلة (عن الحلوق والطعام، أنظر

الكتاب الثالث، الأبيات ١٧ - ٦٨ وشروحها) والشمس (الرسول) يتغذى مباشرة من نور الله، بينما تتغذى شياطين الإنس والجن من دخان هذا العالم ونجسه، هذا الغذاء الروحي والمعنوي له طرق عديدة، فالعشق يغنى القلب، والمحبة بين البشر غذاء، والعلاقات الروحية الطيبة القائمة على الود غذاء، وصورة كل إنسان كالوعاء تشرب منه ما يفيض عنه: إن حبًا فحب وإن بغضًا فبغض (خمر قيس كانت موجودة في وعاء وجه ليلى: أنظر الكتاب الخامس، الأبيات ٣٢٨٨ - ٣٣٠٨ وشروحها)، وكل نوع من الاقتران له نتيجة: الشرر نتيجة اقتران الحديد بالحجر، البشر من قران الزوج والزوجة، الثمار والخضر من قران المطر مع التراب، السرور من قران الخضرة والإنسان (ثلاثة يذهبن الحزن، الماء والخضرة والوجه الحسن) وقران الشمس (الأنبياء والأولياء) بما تحت الجلد يولد الحمرة، قران الأرض مع زحل (كوكب النحس) يولد البوار، انتقال القوة إلى الفعل إن كان ثم اتفاق، كقران الشيطان تماما مع أهل النفاق.

(١١٠٥ - ١١١٢): وهذه المعاني التي أنقلها إليك تتقاطر مظاهرها من الفلك التاسع، وكل مظاهر وكوكبة ودبدبه تراها في الخلق كلها عارية، بل يظهر فيها التناقض الحاد، فالناس على أمل عز الدنيا يتردون إلى هاوية الذل، ومن خوف الفقر في فقر ومن خوف الموت في موت، فلما ذا لا يأتون إلىّ، إلى هذا الموضع الذي أنا فيه؟! وأنا في عز الاستغناء، وبهاء التجرد كالشمس المشرقة، ولم لا؟! أليست شمسنا

(شمس الدين التبريزي) خارجة عن المشارق، علاقتها مع أجزاء العالم مستمرة لا مغيب فيها ولا أفول، ونحن أقل ذراتها، ومع ذلك فنحن شمس مشرقة على الدوام، لا يلقى شئ بظله علينا.

(١١١٣ - ١١١٧): ثانية ذكرى شمس؟!! مع كل ما نلته من صحبة شمس؟!! وأنا ذرة لا قيمة لها أمام هذه الشمس، ومع ذلك، أطوف حولها، وهذا من عطيتها، حينا توصل الأسباب وحينا تقطع الأسباب، فهل تصدقون أنني قطعت الأمل مرات ثم لحقتني عناية الحق؟!

وأنا إن قلت لك: لقد سلوت شمسًا فلا تصدقني، أو تصبر السمكة عن الماء؟!

إن هذا القنوط عطية أيضا من الله، ولا فراق بعده ولا انفصال، فهل يستطع الصنع أن ينفصل عن الصانع، وهل ثمة موجود يكون خارج الوجود؟!!

(١١١٩ - ١١٢٥): كل موجود في ظل الحق، وفي حمى وجوده، مهما كان إحساسه بهذا الوجود وبهذا الموجد، لكن ثمة موجودات عمياء تخطئ الأصل والأساس، ولا تزال تنتقل من سيد إلى سيد، ومن محراب إلى محراب (ومن تيار فكرى إلى تيار فكرى) تتردد بين المياه المالحة ولا ترتوى من بحر الحقيقة العذب، فتزداد عمى، ويناديه البحر العذب: اغرف بيمينك من مائي (خذ كتابك بيمينك) ويمينك هو ظنك الحسن بخالقك (أنا عند حسن ظن عبدي بي) وأنت كالحربة وهو كاللاعب بالحراب.

(١١٢٦ - ١١٣٤): ولو كان عشق شمس الدين قد ترك لي قدرة، لحولت كل تلك الحيوانات التي ترعى على العمياء إلى مبصرين، فهيا أنت يا حسام الدين عالج أولئك المرضى، فأنت حلال المشكلات (أنظر الأبيات ٣ - ٩ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحها)

عالجهم يا حسام الدين بذلك الدواء الذي يمحو الظلمات المتراكمة، والعميان كلهم قابلون لعلاجك، اللهم إلا الحسود الذي ينكر قدرتك وينكر علاجك، ولا تهب هذا الدواء حتى لي إن كنت حاسدا:

فكل العداوة قد ترجى مودتها ... إلا عداوة من عاداك عن حسد

ودعني أعانى نزع الروح، وأي علاج لذلك الذي سقط في قاع الهاوية، وقطع ما بينه وبين شمس الأزل، وأنكرها فلا مراده يتأتى ولا هو ينجو:

مت حتى تنجو أيها الحسود فهذا ألم ... لا تخلص من مشقته إلا بالموت

(عن جعفري ٣/ ٥٦٩) (١١٣٥): المثل الموجود هنا من الواضح أنه من إبداع مولانا جلال الدين (وشبيه به المثل المذكور في الكتاب الخامس، ابتداء من البيت ٨٣٤ عن حبس غزال في حظيرة الحمير) ويريد مولانا أن يقول أن في كل إنسان استعدادا للهداية وإدراك الحقيقة لكن الانشغال بهذه الدنيا يعمى العين الناظرة إلى الحقيقة ويصبح كالبازى الأعمى (الروح) الذي يفر من ساعد المليك (الله) ليقع في خرابة (دنيا) البوم (أهل الدنيا).

(١١٣٧): ما حدث للبازى إنما حدث له أيضًا في القضاء، وإذا جاء القضا ضاق الفضا - من الأفكار التي ترددت كثيرا عند مولانا جلال الدين، وهو بأجمعه نور من نور الرضا، أي أن الجانب الروحي غالب عليه.

(١١٥٧ - ١١٦١): الأنبياء والأولياء دائما في حمى الله، وإنما يرسل الله على من يؤذونهم عذابه ونكاله انتقاما لهم وبيانا لأقدارهم عند الله تعالى، وهي فكرة تكررت كثيرا في المثنوى (أنظر قصة صالح عليه السلام في الكتاب الأول ٢٥٢١ - ٢٥٨١ وشروحها على سبيل المثال لا الحصر).

(١١٦٢ - ١١٦٥): من الواضح أن الحديث هنا عن الولي الكامل (البازي الملكي) الناظر بنور الله التابع في فعله لمشيئة الله، فهو ناظر إلى ما وراء الحجب، مضئ للعقول الباحثة عن الحق بنوره، وإن خلقة رجال الحق موجبة لشق أستار السماوات وكشف أسرارها، فالإنسان هو الجدير فحسب بحمل الأمانة

(الأحزاب / ٧٢، وأنظر البيت ١٠٢١ من الكتاب الأول)، وهو وإن كان بازيا إلا أنه أقوى في تأثيره من طائر البُلح (ترجمة هُما الفارسية، كما ترجمها الزمخشري وهو طائر مبارك كل من أظله صار ملكا ويلتبس على المترجمين مع طائر السيمرغ أو العنقاء).

(١١٦٦ - ١١٧٣): ولطف الله سبحانه وتعالى من جراء هؤلاء الأولياء ينصب على سجناء التراب فيخلصهم من سجن الدنيا، ومن هنا يسمح للبازى بأن يكون سجينا مع البوم، ففي ذلك عز البوم ومجدهم، وهو مع البوم ليس غريبا، فمتى يحس من أعزه الله بالغربة، إنه كالناى ينفخ الله فيه أنغامه وألحانه، وعشق الحق زاده، وأذنه دائما على طبول العودة يدقها له المليك، وفي ديوان شمس:

لما ذا لا يعود البازي قافلا نحو السلطان، عندما يسمع نداءارْجِعِيمن الطبل وما يقرعه (غزل ١٣٥٣ / ص ٥٢٥) هذا النداء هويا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً (الفجر / ٢٨) (أنظر ٥٧٢ و٢٦٦٨ وشرحيهما).

(١١٧٤ - ١١٨٠): في البيت ١١٦٥ يسأل البوم: أي تجانس بين الملك والبازي؟! وهنا يرد البازي على السؤال: إنني لم أدع أنني والمليك واحد، جل شأنه عن ذلك وعلا، لكن مع ذلك ففىّ قبس منه يتجلى على (أنظر ١٠٨٦ و١١١١ من الكتاب الذي بين أيدينا)

والتجانس أي الخاصية المشتركة بين المتجانسين (أنظر الأبيات ٦٢٣ - ٦٢٥ من الكتاب الأول) ليست مرتبطة بالشكل أو حتى بالذات، وإلا أي تجانس بين النبات والتراب؟!

وأي تجانس - من هذه الوجهة - بيننا وبين المليك ونحن فانون وهو الباقي؟!

وأي تجانس في الأصل ما بين النار والهواء وهما عنصران مختلفان؟!

إن التراب الذي يبقى بعد

فنائنا دليلٌ على بقاء مليكنا، وعلى ترابنا آثار فعله، وهذا التراب، وإن كان ترابا إلا أنه أولى بأن يكون تاجا على رؤوس جبارى الدنيا، ليعملوا أنهم إلى فناء ويخففوا من غلوائهم، ويقللوا من طغيانهم.

(١١٨١ - ١١٩٥): كما أن العلاقة بين التراب والنبات علاقة تجانس غير ظاهر ولا يتم ظهور النبات إلا بفناء التراب، فإن العلاقة بين الإنسان والله لا صلة لها بالشكل أو بالصورة والظاهر، فلا تغرنكم صورتي، واستمعوا إلى قولي (المرء مخبوء تحت لسانه)، ورب إنسان قطعت عليه الصورة طريق الحقيقة، وجادل الرب (بإهانة أوليائه)، وانظروا إلى أنفسكم لتبصروا شواهد عديدة على قولي: الروح المتصلة بالبدن: فهل ثم تجانس بينهما، والنور الصادر من شحمة هي العين (من أقوال الإمام علي رضي الله عنه: ينظر بشحمة ويسمع بعظمة) والقلب قطرة من دم، والكلية مصدر السرور، والكبد مصدر الغم (في الطب القديم لارتباطهما - في رأى جلبنارلى ٢/ ١٥٨ بجريان الدم)

والعقل كشمعة داخل مخ الرأس، والفكر وما يتصل به: الوهم والإلهام والإرادة، واتصال الروح الجزئية بالروح الكلية والنتائج التي حصلتها الروح الجزئية من هذا الارتباط، مثلما حملت مريم من اتصال الروح بها (عن طريق جيب ثوبها - فيما تقول بعض التفاسير - في حين أن النص الإسلامي يقول أنه تمثل لها بشرا سويًا)،

ومن هذا الاتصال كان المسيح، ليس مسيح الجسد الذي شهدتم معجزاته، بل المسيح الذي كانت روحه أكثر عظمة من أن يستوعبها هذا الكون، والتي ينصرف تأثيرها إلى الدنيا بأكملها (تصبح الدنيا حاملًا)،

فعندما تحمل الروح الإنسانية بالمعرفة الإلهية تستطيع أن تجعل الدنيا حاملا وتشع أنوار المعرفة على العالم كله، ومن هذا الحمل تنتج دنيا أخرى وعلى هذا العالم

الترابى تولد دنيا أخرى من المعرفة، وتقوم قيامته، وهذا الحمل والميلاد دائمان، والناس يرون قيامة بعد قيامة، قيامة لا يمكن وصفها ولا يمكن بيانها، إن ما أقوله مجرد ذكر لتلك الحسناء مقدسة الجمال، ووسيلة تجعلنا نناجيها، فلما ذا الصمت والدعاء هو عين الإجابة

(لتفصيلات الفكرة، أنظر الكتاب الثالث، الأبيات ١٨٩ - ١٩٨ وشروحها)

حتى ولو تسمع الإجابة بلبيك فإنك تستطيع أن تحس بها. كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: إذا قال العبد يا رب يقول الله تعالى لبيك عبدي سل تعط.

وفي الخبر الصحيح أن موسى عليه السلام قال في بعض مناجاته: قال الله تعالى لبيك يا موسى، فقال موسى عليه السلام: أنت أنت يا ربي، فمن أنا حتى أجبت بالتلبية؟

فقال الله تعالى: يا موسى إني كتبت على نفسي إذا دعاني عبد من عبادي بالربوبية أجبته بالتلبية، فقال موسى عليه السلام: يا رب هذا لكل عبد طائع، فقال تعالى: بل لكل عبد مذنب، فقال موسى عليه السلام، أما الطائع فبطاعته، فما بال المذنب؟!

فقال الله تعالى:

يا موسى إني إذا جازيت المحسن بإحسانه ومنعت المسىء بإساءته فأين جودي وكرمى؟! (أنقروى ٢/ ١٩٣).

(١١٩٦ - ١٢٠٣): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت لم يبحث لها فروزانفر عن أصل، فهي مجرد مثل «إلباس المعاني لباس الحكاية» وقد تكررت بتغير طفيف في الكتاب الرابع (أنظر الأبيات ٧٤٥ - ٧٥٩ وشروحها) ويرى استعلامى (٢/ ٢٣٦)

أن الحكاية تمثيل لعلاقة الإنسان بالله، فالإنسان ظمآن إلى رؤية الحق والحياة المادية جدار، والماء هو الحقيقة وعالم الغيب، والخطاب المذكور في البيت ١١٩٨

هو الخطاب الإلهى الذي يدرك بالذوق ولا يسمع بالأذن:

وصوت الماء بالنسبة للظمآن كصوت الرباب، واختيار الرباب هنا ليس لمجرد

حبك القافية، فلقد فصل مولانا في إحدى غزليات ديوان شمس ما يثيره في نفسه صوت الرباب من معان (غزل ٣٠٤ / ص ١٥٩)، وانظر ترجمته في أخبار الأدب العدد ٨٧، ١١ مارس ١٩٩٥ ص ١٦): -

ألست تدرى ما ذا يقول الرباب ... عن دمع العين والأكباد الحرى؟

- كنت جلدا وفصلت عن اللحم ... فكيف لا أئن من الفراق والعذاب؟

- وتقول خشبة الأوتار: كنت غضنا أخضر وتحطمت عقدي وتمزق ذلك الركاب

- نحن غرباء في فراق أيها الملوك ... فاستمعوا إلينا، إذ إلى الله المآب

- لقد نبتنا في البداية في الدنيا من الحق ونمضى إليه أيضا منقلبين

- وأصواتنا كالأجراس في القافلة ... أو كالرعد عندما يزجى السحاب

فكأن أنين الرباب هنا من قبيل أنين الناى المذكور في افتتاحية المثنوى.

(١٢٠٤ - ١٢٠٩): يذكر مولانا أمثلة على الأصوات المبشرة بقرب الوصول إلى الحقيقة: صور إسرافيل الذي يحيى الموتى، هزيم الرعد الذي يبشر بقرب سقوط المطر، موسم الزكاة بالنسبة للفقير، رسالة النجاة بالنسبة للسجين، أو كأنه نفس الرحمن القادم إلى أنف الرسول من اليمن «ألا إن الإيمان يمان والحكمة يمانية وأجد نفس ربكم من قبل اليمن» و «إني لأجد نفس الرحمن من قبل اليمن».

(مع أسانيدها، أحاديث مثنوى / ٧٣) والمقصود أويس القرني ومما يروى أنه لم ير الرسول صلى الله عليه وسلم، وأنه كان يدرك كل أحواله عن بعد، (استعلامى ٢/ ٢٣٧).

وهو عند الصوفية رمز للذي يصل دون أن يحضر على الشيخ بجسده، وما أشبه صوت الماء هنا برائحة قميص يوسف التي هبت على يعقوبإِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ (يوسف / ٩٤).

(١٢١٠ - ١٢١٨): الفائدة الثانية من نزع طوب الجدار (نزع شهوات الدنيا

شهوة بعد شهوة) إنها تقرب من زوال هذا الجدار من أجل الوصول إلى الماء، ومن هنا تكون القربى، وما أشبهه بالسجود، السجود تجرد عن الطين، والجسد، ومقرون بالقربوَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ (العلق / ١٩)، كما قال عليه الصلاة والسلام: أقرب ما يكون العبد إلى ربه وهو ساجد، وكما روى عن ثوبان رضي الله عنه، قال النبي صلى الله عليه وسلم: عليك بكثرة السجود فإنك لن تسجد لله سجدة إلا رفعك بها الله درجة وحط عنك بها خطئيه.

(أنقروى ٢/ ١٩٥). والجسد الترابى هو المانع لماء الحياة (العشق والمعرفة)، والعاشق إنما يسرع في التجرد، والطوب الذي ينتزعه من الجدار أضخم، لكن من لم يثمل بالعشق لا يدرك من هذا الاقتلاع إلا الصوت.

(١٢١٩ - ١٢٣٠): يترجم مولانا هنا الحديث النبوي «اغتنم خمسا قبل خمس، حياتك قبل موتك، وصحتك قبل سقمك، وفراغك قبل شغلك وشبابك قبل هرمك، وغناك قبل فقرك». (الجامع الصغير ١/ ٤٨): فاقتلاع الجدار يريد قوة وفتوة وجلدا ومن ثم ينبغي أن تبدأ به في أوان شبابك، حيث تكون شهوات الدنيا في فورانها، وإلا فما قيمة أن تقاوم الدنيا بعد أن تكون قد أدبرت عنك وأعطتك ظهرها وخمد أوارها؟! فضلا عن أن العادات السيئة إن تركتها تأصلت فيك وكان اقتلاعها صعبا عليك (النفس كالطفل).

(١٢٣١ - ١٢٤٤): يضرب مولانا المثل على تارك العادات السيئة حتى تتأصل في ذاته بزارع أجمة شوك في الطريق العام، ولامه الناس في البداية، ثم رفعوا أمره إلى الحاكم الذي أمره بإزالة الشوك من الطريق، فأخذ يماطل، وينصحه الحاكم بأن الأمر ليس في صالحه فأجمة الشوك في ازدياد وقوته في نقصان، ثم يفسر مولانا نفسه

(البيت ١٢٤٤) بأن أجمة الشوك هي العادة السيئة

التي تصيبك أنت نفسك بالضرر قبل أن تصيب الآخرين. «الإيمان بضع وسبعون شعبة أعلاها كلمة لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عن الطريق» (أنقروى ٢/ ٢٠٠).

(١٢٤٨): عن أقتلاع باب خيبر بيد علي رضي الله عنه، أنظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة لسنائى، تعليقات الأبيات ٣٣٣١ - ٣٢٣٤ و٣٣٢٩.

(١٢٤٩ - ١٢٦٤): وصل أجمة الشوك بأيكة الروض كناية عن الاتصال بشيخ أو مرشد والحضور عليه والاستفادة من معارفه والاقتباس من نوره، فهذا هو الجدير حقا بأن يحول شوكك إلى ورد ونارك إلى نور (نوركم أطفأ نور الكافرين: البيت ٣٧١٤ من الكتاب الأول)،

ثم يشير مولانا إلى الحديث الذي يرويه الصوفية «تقول النار للمؤمن يوم القيامة: جز يا مؤمن فإن نورك أطفأ ناري». أتدرى لما ذا يقضى نور المؤمن على النار؟!!

ذلك لأنهما ضدان، فالنار من القهر، ونور المؤمن من الرحمة، والنفس نارية الطبع، وفكر الشيخ ماء زلال، والنار لذلك جافلة من الماء، يسقط عليها الماء، فيرتفع لهيبها مقاومة للماء، ثم لا تلبث أن تخمد، وعندما تخمد، فإن كل صفاتك الطيبة تنبت لك داخل نفسك الرياض والبساتين والورود والرياحين.

(١٢٦٥ - ١٢٧٩): ها نحن قد خرجنا عن الموضوع مرة ثانية، (هو في الحقيقة لم يخرج عن الموضوع فكل موضوعات الطريق والسلوك تصب في النهاية في قضية لزوم المرشد) ثم يعود إلى الموضوع:

ضياع العمر مع لزوم فعل السوء والعكوف عليه، ووقوع الدود في أصل الشجرة، وسيطرة الذنب سيطرة تامة، وينادى مولانا السائلين والمريدين: هيا أيها السالك، فقد أفلت شمس عمرك (كان القدماء يعتقدون أن الشمس عندما تغيب تسقط في بئر)

والجود هو الذي يقضى على الشيخوخة، جد بنفسك تبعث شابا، وهذا الجسد قد هرم وقدم في السوء، فأخرج عن هذا القديم إن كنت تريد الجديد، وكن سخيا والسخاء ترك الشهوات، وهو غصن من سروة الجنة «السخاء شجرة من أشجار الجنة أغصانها متدليات في الدنيا، من أخذ بغصن منها قاده ذلك الغصن إلى الجنة، والبخل شجرة من أشجار النار أغصانها متدليات في الدنيا فمن أخذ بغصن منها قادة ذلك الغصن إلى النار» (الجامع الصغير / ٢ - ٣٧).

(١٢٨٠ - ١٢٨٩): يشبه مولانا جلال الدين في هذه الأبيات الإنسان الذي يسلك طريق الله بترك الشهوات مستعينا بالصبر بأنه يوسف الصديق عليه السلام، ألقى به إخوته في غيابة الجب، والحبل الذي ألقى إليه من السيارة هو الصبر، وها أنت الأن وأنت في بئر نفسك، يتدلى لك حبل الله المتين وعروته الوثقى، وفضله ورحمته فاستمسك بهما، وإن استمسك بهما ولدت في عالم الروح الجديدة، فكيف تريد الجديد، إذا كنت ميالا إلى القديم؟ (والتعبير ورد في معارف بهاء ولد، ص ٣٢٤).

وعالم الروح الجديد هو عالم واضح لكنه خفى عليك، لكنك إذا تخليت عن رداء الجسد، وعن هذا الوجود المجازى الذي يحجب عنك الوجود الحقيقي تجلى لك الوجود الحقيقي الذي تظنه عدما، وذلك عندما تذرو رياح الحقيقة هذا التراب، وتعلم آنذاك أن جسدك الذي تظن أنه القائم بكل عملك، مجرد عاطل، وأن الروح الخفية هي لبه وأصله، أو أن هذا التراب الذي أنت عاكف عليه دون سواه عاطل وباطل، وعالم العدم الذي تعتبره عدما هو أصل الوجود. لكن ما ذا أقول لك وأنت تنظر بعين الجسد التي لا ترى سوى التراب.

(١٢٩٠ - ١٢٩٥): يشبه مولانا هنا الوجود المادي الظاهري بأنه الجواد، أما

الفارس فهو الروح الإنسانية التي تستطيع أن تكبح جماح هذا الجواد وتسوقه إلى طريق الحق، ومن ثم فالجواد يعرف الجواد، والفارس يعرف الفارس، وهذه العين الحسية (عين الجواد) لها قائد من عين الفارس، (البصيرة، عين الروح) وبدونها لا تستطيع أن تعرف طريقها، والمرشدون الكمل فرسان الروح هم على علم بالطريق، وبدونهم تسير على العمياء.

(١٢٩٦ - ١٣٠٦): فدعك من حس الجسد، وامض إلى حس الروح ذات النور، وإن كان في حس البصر نور، فإن حس البصر الذي أدركه نور الله (عن طريق المرشدين والأولياء) نور على نور، ونور الحس يبصر في حدوده، في حدود التراب والدنيا، لكن نور الروح هو الذي يبصر العلا، وإذا كنت تريد أن تعرف ما قيمة نور البصر إلى جوار نور الروح، فأعلم أن نور البصر بمثابة قطرة الطل، ونور الروح بمثابة البحر، وإذا كان نور الحس مخبوءا في سواد العين، فكيف لا يكون نور الروح مخبوءا، والدنيا بأجمعها بمثابة القشة تحركها ريح الغيب أنى تشاء، وهي عاجزة مسكينة، تمضي حينا ذات اليسار وحينا ذات اليمين، حينا ترتفع وحينا تنخفض، ولا علم لها بهذه القدرة التي تحركها.

(١٣٠٧ - ١٣٢١): القدرة الحقيقية في الوجود هي القدرة التي لا يحدث إدراكها بالحواس الظاهرة، فوراء يد الحس يد خفية، هي التي تحرك القلم، وهي التي تطلق السهم، وتلك القدرة هي قدرة روح الروح (روح الروح، أنظر الأبيات ٦٠٥ و١١٢٨ و٣٢٨٧ من الكتاب الأول و١١٩٠ من الكتاب الذي بين أيدينا) فلا تعترض على فعل الحق وعلى مشيئته (لا تكسر السهم)، فليس الرامي بالسهم شخصا، لكنه الحق سبحانه وتعالى، فقبل السهم واحمله إلى

المليك كناية عن الرضا التام بما جرت به المقادير الإلهية، هذه هي القوة الخفية الحادة المسيطرة تمامًا، وإنك لترى السهم ولا ترى القوس، وترى الكرة ولا ترى الصولجان، وترى الصيد ولا ترى الشبكة، ومقادير الناس في تغيير مستمر حينا يجعل الصديق كافرا، (إبليس وبلعام) وحينا يجعل الزنديق وليا (عدد كبير من الصوفية) وذلك لأن المخلصين على خطر عظيم، فخف في تلك اللحظة التي تظن منها أنك أصبحت من «المخلصين» وأنك وصلت، والمهم أن تتأكد أنك قد صرت من المخلصين (بفتح اللام) فهذا هو مقام الأمن، ولا تقهقر بعده في السير الروحي.

(١٣٢٢ - ١٣٢٦): يضرب المثل في تعلم الطريق ببرهان الدين محقق الترمذي وصلاح الدين فريدون زركوب (أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الأول لكاتب هذه السطور).

(١٣٢٧ - ١٣٣٠): الحديث ليس عن ببرهان الدين وصلاح الدين بل عن المرشد والشيخ بوجه عام. هذا التأثير الفعال «دون أداة» بل بالهمة، والقلوب في يده في ليونة الشمع، يختم عليها بخاتم الشرف أالعار، فقد يصل المريد بهمة الشيخ، وقد لا يصل، فخاتم الشمع هو تأثير الشيخ والخاتم والفص الروح والقلب.

(يستمد) مولانا مصطلحات الصاغة تحببا إلى مريده صلاح الدين زركوب (الصائغ) ومن ثم فإن قلب الشيخ وروحه أيضا من صنع صائغ يحول نحاس الوجود إلى ذهب ومن ثم فكل حلقات الوجود متصلة بالحق.

(١٣٣١ - ١٣٣٥): القلوب مثل سلسلة من الجبال، يرن منها صوت الحق ثم يرتد، ليس الصوت هنا بمعناه الحرفي بل المقصود به الواردات الغيبية، أحيانا ترد على القلب، وأحيانا تغيب عنه، وهذه الواردات معلمة وأستاذة ومرشدة إلى

طريق الحق، حيثما تكون منه فلا خلا منها القلب، وكل القلوب تردها واردات من الحق، لكن ثمة قلب يكون جديرا بها فيتقبلها وينميها بقدر ما فيه من نور، قد يجعلها ضعيفة وقد يجعلها مائة ضعف، وتفيض جبال القلوب بمئات الينابيع من المعرفة، لكنك إن لم تكن أيضا مستعدا لها لسالت لك دما، وبدلا من تفيض بالماء تفيض بالدم.

(١٣٣٦ - ١٣٤٤): عن سكر الطور بالتجلي الإلهى (أنظر الكتاب الأول البيتين ٢٥ - ٢٦ وشروحها)، لقد قبل جبل التجلي الإلهى واندك، فهل نحن أقل من الجبل؟ لما ذا إذن لا تفور عن المعرفة من قلوبنا؟ ولا بدن لدينا بصير في طهر الملائكة من فيض المعرفة من القلوب إليه، وأرواحنا لا شوق فيها ولا شربت جرعة واحدة من خمر الحقيقة، ومن ثم ينبغي القضاء على هذا القلب الذي لا استعداد عنده لتقبل الحقيقة ولتقبل النور، فربما يجد شعاع القهر إليه طريقا، ونحن في انتظار قيامة تدمر جبال الداخل وجبال الخارج، تدمر السدود التي تقف أمام هذا النور، ولا بد من قيام (هذه) القيامة، قبل أن تقوم (تلك) القيامة، أي القيامة الحقيقية، فهذه القيامة هي التي تضمد جراحك، في حين أن القيامة الحقيقة تبدى كل جراحك على الملأ.

(١٣٤٥ - ١٣٤٩): كيف تقوم هذه القيامة التي أتحدث عنها؟ الاقتران بشيخ مرشد ولزومه، ويضرب الأمثلة على ذلك: صحبة التراب بربيع، صحبة الخبز للجسد الإنسانى وتحوله إلى فكر، صحبة الحطب الأسود للنار المتوردة المتأججة، الحمار الذي سقط في أرض مالحة وتحلل وصار ملحا ينفع الناس، تتحول الألوان كلها في دن الوحدة صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً (البقرة / ١٣٨) وأنظر ٧٦٩ و٧٧٠ من الكتاب الأول) لون الحقيقة، الذي

يجعل من الألوان والصور والمشاهد المختلفة التي تدل على حقيقة واحدة متجردة منها ويظهر لون الحقيقة واضحًا

(١٣٥٠ - ١٣٥٦): يقدم مولانا تفسيرا جديدًا لقول الحسن بن منصور الحلاج «أنا الحق»، إن هذا أشبه بمن سقط في دن الوحدة وقام فقال «أنا الدن» كان يتحدث عن الصبغة ولم يكن يتحدث عن الذات، وكان الحق يتحدث على لسانه، ولم يكن هو يتحدث على لسان الحق (يشبه هذا ما ورد عن بايزيد البسطامي وهجوم مريديه عليه الوارد في الكتاب الرابع)، إنه أشبه بالحديد يحمر من النار، فيقول: أنا النار بلسان حاله، وينتفج بالنارية، ويطلب منك أن تجربه وأن تطلب منه خصائص النار، كل هذا وهو ليس بنار بل تقبل جزءا من خصائصها.

(١٣٥٧ - ١٣٦٣): إن الإنسان جزء من آدم، وآدم شرف بالنفخة الإلهية، ومنها تم الاجتباء، وتم أمر الملائكة بالسجود له، ثم يفطن مولانا إلى أن الألفاظ لا تسعفه، إن كل ما يتوسل به من صور لبيان حقيقة هي أعلى من الألفاظ إنما يعرضه لتهمة «التشبيه» ومن شبه فقد كفر فليس كَمِثْلِهِ شَيْءٌ إن كل ما تستطيعه إزاء هذا البحر (بحر معرفة الله) أن تقف على ساحله صامتا متحسرا، ثم يعود فيقول: أليس هو نفسه أولى بهذه النصيحة؟!!

إنه لا يزال غارقا في هذا البحر، عاشقا للغرق فيه، ومن غرق فيه هو ديته «من أحبني قتلته ومن قتلته فأنا ديته» ومن ثم فأنا منصرف إليه بكل ما تسعفنى فيه قدمي من قوة، وإذا ضاعت القدم، أصبحت كطير البط اسبح فيه على صدري،

يقول المولوي (٢/ ٣١٨): وهذا ينبئ السالكين على أنه لا بطالة ولا تهاون وإن حصل بعض فتور في عالم الاستغراق عند أهل الظاهر.

(١٣٦٤ - ١٣٦٩): يستخدم مولانا مصطلحين: الغيبة والحضور، ويفضل الحضور حتى وإن خان الحاضر فيه أدبه، وإن لم تكن لك قدرة على تحمل البحر فلتحم حول حوض فيه من ماء البحر (قلب الشيخ أو المرشد) فبدون ذلك لا تتم لك طهارة الجسد، حتى وإن توخيت طهارة الجسد الظاهرية تظل طهارتك موضع شك، وبين قلب الشيخ وبين البحر طريق خفى، فليكن هدفك من هذا الحوض هو الوصول إلى البحر، وإلا فإن الحوض نفسه قد يتعرض للتلوث إن لم يستمد هو أيضا من ماء البحر.

(١٣٧٠ - ١٣٧٥): يسوق مولانا حوارا بين الماء وبين النجس (هو أشبه أيضا بتحليل في نفس الموضوع يتناول جوانب أخرى منه في الكتاب الخامس، انظر الأبيات ٢٠١ - ٢٣٦ وشروحها)، والجملة المذكورة هنا (الحياء يمنع الإيمان) لم ترد كحديث نبوي، بل الحديث النبوي هو «الحياء من الإيمان»، ويبدو أن المقصود هو أن حياء النجس (المتعلق بالجسد) إذا منعه من الاستعانة بماء حوض الشيخ، فكأنه يمنع إيمانه هنا من الاكتمال، وهي أقرب إلى قول الإمام علي رضي الله عنه «قرنت الهيبة بالخيبة والحياء بالحرمان والفرصة تمر مر السحاب»، ويقدم مولانا بعض سمات الهداية من جانب الشيخ أمام الأجساد الدنسة (ومن هنا يتضرع الماء إلى خالقه في الكتاب الخامس أن يطهره من دنس كل ما علق به أثناء رحلة تطهيره)، لكن هذه هي طبيعة الهداية والإرشاد، فبحر الجسد (الملح الأجاج) وبحر الروح (العذب الفرات) يلتقيان، لكن يظل بينهما «بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ» (أنظر الكتاب الأول، الأبيات ٢٩٧ - ٢٩٩ وشروحها).

(١٣٧٦ - ١٣٨٤): سواء أردت الهداية أو لم تردها، فتقدم، إياك أن تعود القهقهرى، وكن دائما راجيا، فمن الأفضل بك أن تكون في الطريق، ومهما كان هناك خطر في القرب من الملوك، إلا أن صاحب الهمة لا يصبر عنه، وإن

آثرت السلامة، فلتكن السلامة لك، فهذا هو منتهى همتك ومبلغ علمك، وليكن قلبي أنا كأنه الكير متأججا بلهيب العشق، وليكن الاستغناء لي أنا (المصطلح مأخوذ من سنائى) فمن هذا الاقتران يتم الحصول على الروح الباقية المتصلة بالله (أنظر الأبيات ١١٩ و١٩٣٨ من الكتاب الأول و٣٨٨ من الكتاب الذي بين أيدينا)، ولم يعد الموت يخفينا بعد، وحتى الحزن في طريق العشق يزيد في السرور، ونحن آمنون في البحر كالبط (إشارة إلى حكاية سوف ترد في البيت ٣٧٨٢ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(١٣٨٥ - ١٣٨٩): وإن قلت أن هذا هو الجنون بعينه ألا فلتعلم أنني عدت إلى الجنون، ليس ذلك الجنون الذي تعلمونه، فإنه ذلك الهيام والوله في مظاهر الجمال الأزلي وتجلياته، يمنح كل تجل منها جنونا من نوع آخر (أنظر الكتاب الخامس: ما جنون واحد لي في الشجون، بل جنون في جنون في جنون، الأبيات ١٨٩٤ - ١٩١٩ وشروحها)، ومن هنا قيل: الجنون فنون، وإن هذا الجنون الذي أعانيه بل أنا سعيد منه، يحطم كل قيود العقل، بحيث يبدو المجانين العاديون عقلاء بالنسبة لي يسدوننى النصح.

وعند الأفلاكى (١/ ٩٠) لا يتم إيمان أحدكم حتى يرميه الجهال بالجنون.

(١٣٩٠): القصة التي أسندها مولانا هنا إلى ذي النون المصري (المتوفى سنة ٢٥٤ ه) وردت في معظم كتب التصوف، مثل الرسالة القشيرية واللمع للسراج الطوسي، منسوبة إلى الشبلي (فروزانفر: مآخذ / ٥٣).

(١٣٩٣ - ١٣٩٤): فرق بين إفاضات العوام التي تحرك جراح الدنيا، وإفاضات الأطهار والخواص وبثهم لأحزانهم التي تحرك الشوق إلى الملأ الأعلى، إن إفاضات الإطهار تفضح اهتمامات العوام، وتهتك حرماتهم المصطنعة، فكأنها نار شبت في لحيهم.

(١٣٩٥ - ١٤٠٤): ليس من الممكن أن توقف إفاضات المشايخ عند غلبة الشوق مهما كان العوام لا يتحملونها، ومن ثم يتعرض المشايخ لهذه الكوارث التي وصلتنا أنباؤها، يكون ذو النون في السجن، وتقع هذه الدرر والشموس في أيدي أطفال (الدنيا)، ألم ترى ما ذا حدث للحسين بن منصور الحلاج، كان مصيره في أيدي قضاة غادرين فأسلموه إلى المشنقة، (أنظر سيرة ابن خفيف الشيرازي، ترجمة كاتب هذه السطور، صص ١٦٠ - ١٦٨ وصص ٢٧٩ - ٢٨٦).

ولما ذا الأولياء وكبار المشايخ؟ الأنبياء أنفسهم كان أعداؤهم من السفهاء واقرأ الآية الكريمة إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَامُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ (آل عمران / ٢١)،

(وأنظر إلى وصفه تعالى الذين يأمرون بالقسط في مستوى واحد مع الأنبياء) وفي البيت التالي إشارة إلى الآية الكريمة قالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ (يس / ١٨).

(١٤٠٥ - ١٤١٤): يعيب مولانا على النصارى التناقضات التي تحيط بعقيدتهم بالنسبة لعيسى عليه السلام: إنهم يقولون أن اليهود صلبوه، ومع ذلك يتوسلون به، فكيف يمنحهم الوسيلة من لم يمنحها لنفسه؟!!

وانظر إلى هذه العقيدة إلى جوار عقيدة المسلمين في نبيهم، إن وجوده بينهم في حد ذاته، أمان من العذاب وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ، وَما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (الأنفال / ٣٣)،

وجواهر البشر الثمينة أكثر تعرضا للخطر، تماما مثلما يتعرض الذهب النضار الخالص وصائغه إلى الخطر من المزيف الخائن، ومثلما يختفى الحسان خوفا من حسد القبحاء، وفي ديوان شمس:

- اعبس، فكلهم عبوسون هنا، وكن أعمى، حتى لا تلقى من كل أعمى عصا

- واعرج، فكلهم في هذا الحي عرجى، ولف قدمك بخرقة، واجعل قدمك ملتويا وأيضا رأسك.

- وحك وجهك بالزعفران إن كنت قمري الوجه، فإن أبديت وجها جميلا صفعت على قفاك.

- وأخف المرآة تحت إبطك عندما ترى وجها قبيحا، وإلا سوأت سمعة المرآة يا مولانا (غزل ١٦٩ / ص ١١٢)، وإذا كنت تريد مثلا عن حسد القبحاء للحسان وما يترتب عليه، فانظر إلى ما حدث بين يوسف وإخوته، لقد كانوا أشد تعطشا إلى دمه من الذئب، وحين قالوايا أَبانا إِنَّا ذَهَبْنا نَسْتَبِقُ وَتَرَكْنا يُوسُفَ عِنْدَ مَتاعِنا فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ (يوسف / ١٧) كانوا يفضحون عن أمانيهم وعما في داخلهم، وكانوا هم الذئاب الحيقيقية.

(١٤١٥ - ١٤١٩): وذئاب البشر أكثر خطرا من الذئاب الحقيقية، فهذه حالها معلوم، فما بالك بمن يخفى الذئبية تحت صورة إنسان شديد الجمال الظاهري، لبق ذرب اللسان؟ وهؤلاء سوف يفتضحون في النهاية، فيحشرون كما عاشوا، وعند مولانا أن المسخ عند الأمة الإسلامية يكون في الدنيا مسخ مقلوب ثم تظهر الصور الحقيقة الموجودة في القلب على ظاهر البشر عند الحشر

(أنظر لتفصيل الفكرة: الكتاب الخامس، الأبيات ٢٥٩٣ - ٢٦٠١ وشروحها)

وها هنا يفصل مولانا حشر الناس على ما جبلوا عليه (وهي الصور السائدة في بعض تفسيرات المعراج عند كتاب التفاسير وفي بعض الروايات الشعبية) فالحاسد ذئب والخسيس خنزير والزاني نتن العورة، وهلم جرا، يطفح الشئ الخفي على ظاهر الجسد والعياذ بالله. وفي مناقب العارفين للأفلاكى (١/ ٣٦)

السيرة الغالبة على وجودك حشرك عليها واجب.

(١٤٢٠ - ١٤٣٣): يقدم مولانا صورا شاعت فيما بعد في الآداب المعاصرة (مذكرات بشر الحافي عند صلاح عبد الصبور على سبيل المثال لا الحصر وهي أيضا ذات أصل تراثي عربى) فوجود الإنسان وداخله وباطنه على مثال الغابة، تعدد فيها الحيوانات، فإن كنت إنسانا حقيقيا كن حذرا، ولا يسيطر على باطن الإنسان حيوان واحد، بل هو يتقلب بين الحيوانات ويكون أخطر منها، ثم ينقلب في لحظة إلى وجود إنساني بحيث لا تستطيع إدراك الحيوان داخله، وأنت وما يغلب عليك، وهذه الصور الباطنية أن لم تكن محسوسة إلا أنها تمضى من الصدور إلى الصدور، بل إن نفس هذه الخصال تنتقل من الإنسان إلى الحيوان، فيدرب الكلب على الصيد والحراسة

(وأنشطة أخرى لم تكن معروفة في عهد مولانا كتعذيب المخالفين والسرقة!!) ويدرب الماعز، ويروض الحصان، بل إن صفات العارفين انتقلت من أصحاب الكهف إلى كلبهم

(أنظر البيت ١٠٢٦ من الكتاب الأول) ومن صدر الإنسان يطل في لحظة حيوان: وإذا كنت تريد أن تعلم مقام المشايخ والأولياء في هذه الغابة فاعلم أنهم أسدها، وهم على علم بطرق كل حيوان

(عن تفصيل الفكرة أنظر الكتاب الخامس الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٤٤ وشروحها)، فاختلس الروح من بواطنهم، وإن كنت سارقا فاسرق الدرة (أنظر الكتاب الأول البيت ٢٨٧١).

(١٤٤١ - ١٤٤٨): يشير ذو النون هنا إلى حادثة بقرة بني إسرائيل التي أمرهم موسى عليه السّلام بذبحها لضرب القتيل ببعضها «ذيلها» ليقوم حيا ويرشد عن قاتله البقرة / ٦٧ - ٧٣» (هناك إشارة أخرى إلى القصة في الكتاب الثالث: الأبيات ٣٨٨٥ - ٣٩٠١ فانظر إليها وإلى شروحها). يقول ذو النون: إن جسدي بعلة اتصاله بهذه الدنيا، صار كالميتة، فاضربوه بذيل البقرة «السوط» فهو كقتيل

بني إسرائيل، ولا بد أن تقتل بقرة النفس هذه داخله، فإن قتلت، تبدت الأسرار، وانكشفت الحجب، ورأى القلب ورأت الروح النار والجنة، لأنها تسترد علمها بكل ما كانت تعرفه قبل أن تحبس في الجسد.

وفي الأبيات أيضا إشارة إلى فكرة أخرى: إن كل ألم يصيب الجسد، يكون في صالح الروح وكل خسارة تحيق به كسبٌ للروح، ومن ثم فإن ذا النون عندما عرض نفسه للعوام، وانتهى أمره إلى مستشفى المجانين، كان يفعل هذا لأنه أحس أن في روحه كسلا.

(١٤٦٤ - ١٤٦٥): «إن الله تعالى يجرب عبده بالبلاء، كما يجرب أحدكم ذهبه بالنار» (أحاديث مثنوي / ٥٤).

(١٤٦٦): الحكاية التي يبدأها مولانا هنا ثم يتركها ولا يعود إليها إلا في البيت ١٥١٤ وردت قبل المثنوي دون ذكر لقمان في الإمتاع والمؤانسة لأبي حيان التوحيدي وأسرار التوحيد في مقامات الشيخ أبي سعيد، كما نظمها العطار في منطق الطير وذكرها عوفي في جوامع الحكايات. (فروزانفر: مآخذ / ٥٥ - ٥٦).

(١٤٦٩ - ١٤٧٢): الحكاية المذكورة في هذه الأبيات وردت قبل مولانا في كتاب الملل والنحل للشهرستاني عن ديوجانيس، وفي أخبار الحكماء للقفطي عن سقراط، وأوردها الهجويري في كشف المحجوب والآبي في نثر الدر، وذكرها سنائي في بيتين من ديوانه، ونظامي في إسكندر نامه والعطار في منطق الطير. (فروزانفر: مآخذ ٥٣ - ٥٥).

(١٤٧٣ - ١٤٧٤): يترك مولانا سياق القصتين ليتحدث عن معالم السيادة الحقيقية وأمارات الملك الحقيقي، فالملك الحقيقي هو الذي يسمو على كل ما في

الدنيا من زخرف، مثل هذا الملك يستمد نوره من الله تعالى مباشرة، وهكذا صاحب الخزانة، خزانته الحقيقية ذاته، وليست خزانة أمواله، لأنه إن كان بخيلا أو حريصا أو مقترا، لما كان لخزانته قيمة في الدنيا أو الآخرة، ومن فنى وجوده، وجد وجوده.

(١٤٧٥ - ١٤٧٩): يعود إلى القصة في بيت واحد فيقول أن السيادة الحقيقية كانت للقمان العبد، أما العبودية فكانت لسيده. هذا إذا وضعت القيم الإنسانية أساسا ومعيارا للبشر، ثم يتحدث مولانا عن أمارات هذا الوضع في الدنيا المقلوبة التي تسمي الأشياء فيها على عكس طبيعة مسمياتها، فتسمى الصحراء بالمفازة، ليس هذا فحسب بل يصنف الناس بملابسهم، فإن ارتدى قباءً قيل من العوام، وإن إرتدى خرقة قيل زاهد، وزهده رياء، وينبغي نورٌ يميز به بين زهد الرياء والزهد الحقيقي.

(١٤٨٠ - ١٤٨٨): نور رجال الحق فحسب هو الذي يستطيع أن يميز، فهو النور الذي لا تقليد فيه ولا شائبة، وهو الذي يستطيع أن يدرك حقيقة المرء دون أن يتحدث، ودون أن يصدر منه فعل، فهم جواسيس القلوب، والتعبير هنا مأخوذ من عبارة لأحمد بن عاصم الأنطاكي (وعند الأنقروي لأبي يعقوب السوسي ٢/ ٢٤٠): «إذا جالستم أهل التصوف فجالسوهم بالصدق، فإنهم جواسيس القلوب، يدخلون في إسراركم، ويخرجون من هممكم» (أحاديث مثنوي / ٥٥).

إنهم يتسللون إلى بواطنهم كالخيال فيدركون ما في هذه البواطن، وهم كالبزاة، والناس بالنسبة لهم كالعصافير. ولما ذا تستبعد هذا؟

أية قيمة لأسرار الناس وما يضمرونه بحيث لا يستطيع أن يدركها المطلع على الأسرار الإلهية؟ وإذا كان محلقا بفكره على ما فوق الأفلاك، فكيف يخفى عليه

ما هو على الأرض؟ وإذا كانت المشكلات قد حلت لداود عليه السلام بحيث «ألنا له الحديد»، ومن لان له الحديد، كيف يكون الشمع بين يديه؟

(١٤٨٩ - ١٤٩٩): يعود مولانا إلى الحديث عن السادة في ملابس عبيد، والعبيد في ملابس سادة، ويقدم صورة حية من مجتمعة آنذاك، السيد الذي يرتدي ملابس غلامه، ويُلبس غلامه ملابسه، ويلعبان اللعبة المعكوسة:

لهبة السيد العبد والعبد السيد، للتجديد أو لتنفيذ أمر من الأمور أو تدبير مكيدة من المكائد، أو أن يكون السيد معرضا لخطر بليل ويريد أن يكون عبده فداءً له.

كثيرون هم السادة الذين قاموا بهذا النوع من العبودية، سواءٌ كانوا من سادة الدنيا أو سادة القلوب الذين يسقطون أحيانا إلى حضيض الكدية (انظر في الكتاب الخامس حكاية الصوفي محمد سررزي الغزنوي) هذا في حين أن عبيد الهوى أولاء يبدون أنفسهم سادة، وهناك مقياس: فالسيد الحقيقي يظهر التواضع، ومن الممكن أيضا أن يكون عبدا، والعالم مليء بهذه الأمور المعكوسة غير المنطقية.

(١٥٠١ - ١٥٠٨): وكان لقمان يعرف، لكنه كان يتجاهل الأمر، ويترك الأمور تجري في أعنتها، وكان سيده يعرف يريد أن يعتقه، لكنه كان يعلم أيضا أن لقمان يريد أن يخفي عظمته في العبودية، كان يريد أن يخفي عظمته حتى عن نفسه، وذلك حتى لا يعتقه سيده، فكأن لقمان في غيبة عن نفسه. وأنت إن استسلمت بكليتك إلى خالقك، وغبت عن نفسك، فاغتنم هذه الغيبة، وكما يُغيب الجريح لتستخرج النصال من جسده، استخرج من نفسك بعض ما يعطل سيرك، ويقطع الطريق عليك.

(١٥٠٩ - ١٥١٤): الإنسان عندما يسلم نفسه بالكلية لفكرة ما، أو لاهتمام ما،

ويكون منصرفا إليه بكل قواه، لا بد أن يسلب منه شيء، فانظر إلى الفكرة التي تمضي في أثرها، هل تستحق أو لا تستحق، وكن كالتاجر الذي يغرق متاعه، مد يدك إلى الثمين منه فانقذه، وانشغل بما هو أفضل، حتى إذا سُلب منك شيء أثناء إنشغالك، كانت خسارتك طفيفة.

(١٥٣٥ - ١٥٤٥): أية محبة أقصدها وتكون لها كل هذه الخاصيات التي ذكرت؟ محبة التراب؟ محبة الجماد؟ محبة الصورة؟ محبة حالة من الحالات التي يكون عليها المحبوب؟ لا بالطبع، بل المحبة الناتجة عن المعرفة، المعرفة الحقيقية، وهي في تفسير السبزواري (ص ١٣٥) العشق بلا نهاية.

والمعرفة الناقصة لا تؤدي إلى العشق، وكل ناقص ملعون، وليس المقصود هنا نقص البدن، فنقص البدن موجبٌ للرحمة، وفي الحديث «ذهاب البصر مغفرة للذنوب، وذهاب السمع مغفرة للذنوب، وما نقص في الجسد على قدر ذلك» (مولوي ٢/ ٣٥٢) وكما يوجب نقص الجسد الرحمة، يوجب نقص العقل النقمة «لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ، ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ في حين لَيْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ وَلا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ» (الفتح / ١٧)

(١٥٤٦ - ١٥٥٨): يفرق مولانا بين نوعين من النور «القيم، وسائل المعرفة، وسائل الوصول» وسائل مؤقتة وآفلة وقصيرة الأمد «وإن بهرت الأبصار»، مثل البرق «كلما أضاء لهم مشوا فيه، وإن أظلم عليهم قاموا» وهو ضاحك، لكن سخرية ممن يقتدون به، ويسيرون على نوره.

ثم إن هناك أنوار أخرى تأتي من الفلك ومن كواكبه، وهي أيضا معقورة القدم ولا تقاس بالنور الذي لا هو بالشرقي ولا بالغربي، فمن الذي يقرأ كتابا على نور البرق؟ «التعبير من حديقة سنائي»، والاعتماد على البرق والنور الآفل من قبيل عدم تدبر العواقب، في حين أن من صفات العقل تدبر العواقب والنظر إليها، وإن

لم يكن هكذا، فهو نفس، همها لذتها الوقتية، يصبح العقل بعدها كنجم سعد «المشترى» تغلب عليه نجم «نحس» «زحل» وجعله نحسا بدوره، والذي ينظر بعين العاقبة إلى هذا الإنتقال، وإلى الجزر والمد، يجد طريقا من النحس إلى السعد، فهو عارفٌ للضد من الضد، يخاف ذات الشمال، ويرجو ذات اليمين «وعند استعلامي أن المعنى إشارة إلى تقليب أهل الكهف» ومن ثم يطير المؤمن بجناحين هما الخوف والرجاء، فإن اعتمد على أحديهما فحسب، سقط.

وعند الأنقروي (٢/ ٢٥٣) ويقلبك الحق من حال إلى حال، حتى يتولد لديك الخوف أن تكون من أصحاب الشمال.

(١٥٥٩ - ١٥٦٤): يوجه مولانا الحديث إلى المريدين أو إلى حسن حسام الدين وهي وقفة من وقفات مولانا عن الاسترسال في الكلام خشية الوصول إلى منزلقات قد لا يحمد عقباها، فإن من يتمكن حقيقة من التمييز بين السعد والنحس تمييزا حقيقيا بحيث لا يسقط أسيرا للظواهر، ينبغي أن يكون روحا عظمى كإبراهيم عليه السّلام الذي وصل إلى التوحيد بنفسه ومن التقلب بين الظواهر الآفلة، فمثله عليه السلام هو الذي يستطيع أن يرى في كل الظواهر على اختلافها وتناقضها وصالا للحق. لكني أستطيع أيضا أن أدلك على محك وهو مدى اهتمامك بعالم الجسد الملئ بالشهوات، ولا نجاة منه إلا لمن تحرر منها.

(١٥٦٥ - ١٥٦٦): عودة إلى القصة التي بدأها في البيت ١٠٥٠ ويعتذر مولانا أن الكلام جره، والكلام ذو شجون.

(١٥٦٧ - ١٥٧٢): يترك مولانا خط سير القصة مرة ثانية، ويتحدث عن بستاني الملك «الشيخ الواصل» الذي يستطيع أن يميز بي شجرة وشجرة «مريد ومريد»، إنه يعرف الأشجار ويميز بين ثمارها. وكيف لا يعرفها وفراسة العبد المؤمن ليس بينها وبين الله حجاب (أنظر البيت ١٣٢٠ و٢٦٤٦ من الكتاب

الأول) إنه يعرفها من البداية إلى النهاية، وذلك قبل أن تخلق في عالم الصور.

(١٥٧٣ - ١٥٧٩): عودة إلى قصة الغلام المقرب المحسود من بقية الأمراء: لقد أخذ أولئك الأمراء في الكيد للغلام، وأي كيد يحيق فيمن صارت روحه وروح الملك واحدا؟ إنه في عصمة الملك ورعايته وكيف يخشى شيئا من هو في عصمة الملك ورعايته؟ والملك على علم بكل ما يدبر لغلامه في الخفاء لكنه يتجاهل مثل أبي بكر الربابي، وقد ذكر أبو بكر الربابي في أكثر من موضع من ديوان شمس (أنظر شرح جولبنارلي ٢/ ٢٠٧ - ٢٠٨ من الترجمة الفارسية) كما ينقل عن الأنقروي أنه كان شيخا ملامتيا دائم الصمت ومن ثم ضرب به المثل للصوفي الذي يتعرض للإهانة ويصمت. كان الملك يعرف ويصمت ساخرا، إنهم يريدون خداع الملك «إسقاطه في الفقاع».

(١٥٨٠ - ١٥٩٥): هذا الملك العظيم الشأن، هل يمكن خداعه؟ هل يمكن أن تحتويه أية خدعة؟ وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ، وَاللَّهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ ويُخادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَما يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ إنهم يخيطون الشباك ويقومون بالحيل، فممن تعلموا خياطة الشباك والقيام بالحيل أصلا؟

أو لا يكون نحسا على التلميذ أن يبدأ في مطامنة الأستاذ؟ وأي أستاذ؟ أستاذ الدنيا، الشيخ العظيم الذي «ينظر بنور الله»، وبأي شيء يا ترى تريد أن تصنع للشيخ شبكة؟

من قلب مهترىء ممزق به ألف ثقب كأنه الغطاء المهلهل؟ لكن الشيخ يستر على جهل الجاهل، ويخاطبه بينه وبين نفسه: يا أقل من كلب (الكلب موصوف بالوفاء والجاحد أقل من كلب.

لنفصيلات أنظر: الكتاب الثالث الأبيات: ٢٨٦ - ٢٩٥ وشروحها) لقد كنت موضع تربيتك فكيف تحطم موضع تربيتك؟ وكانت لك مني الفنون والفضائل والآداب في روحك وفي قلبك، وبعد كل هذا التعليم، لا

زلت تظن أن شيئا فيك خافٍ علي بحيث تدبر ضدي في الخفاء؟ ألست تعلم، وألم أعلمك أن من القلب إلى القلب كوة؟، إني أتغاضى عن هفواتك كرما مني وسترا عليك، وأضحك في وجهك خداعا لك، أليس الخداع في النهاية هو جزاء الخداع؟.

(١٥٩٦ - ١٦٠٥): ورضا الشيخ وما أدراك ما قيمة رضا الشيخ؟ أتراك تعلم قيمته على وجه الحقيقة؟ إن رضاه أشبه بدخول الشمس في برج الحمل «في بداية الربيع».

ويشير جلبنارلي (٢/ ٢٠٩) أن هناك اعتقادا بأن الله سبحانه وتعالى عندما خلق الكائنات، كانت الشمس في برج الحمل، ويشير إلى أن مولانا أشار أكثر من مرة في الديوان الكبير أن أحواله كلها تكون في ربيعها عندما تكون الشمس في برج الحمل.

وعندما ينحسر عنك ظل الشيخ ويغضب عليك، شاهد أمارات ذلك في نفسك وفي روحك: وجهك مصفر ومسود، وأوراق روحك صفراء متساقطة. والشيخ مثل عطارد «كوكب القلم والفكر»، وكتابته ميزان لنا «برج الميزان»، والشيخ إذن هو الذي يستطيع أن يخلص المريدين من الهوس والعجز، ويجعل ألوانه في جمال قوس قزح. (استعلامي - ٢/ ٢٥٤).

(١٦٠٥ - ١٦٠٨): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت من قصص القرآن الكريم الواردة في سورة النحل (الآيات ٢٠ - ٤٤ - وهناك تفصيلات لها في الكتاب الرابع - انظر الأبيات: ٥٣٦ - ٥٧٤ و٦١٤ - ٦٢٤ و٦٥٣ - ٦٦٢ و٧١٨ - ٧٢٤ و٧٨١ - ٩١٤ و١٠٤١ - ١٠٤٤ وشروحها)

والمقصود هنا تفسير العلاقة بين سليمان عليه السلام وبلقيس كعلاقة بين شيخ ومريد، وعن تعظيم المريد لرسول الشيخ وهو الهدهد مع كونه طائرا صغيرا، فقد كان في نظرها روحا كالعنقاء وبحرا عميقا يغطيه زبد صغر جرمه.

(١٦٠٩ - ١٦١٤): وهكذا يكون التناقض بين عالم الجسد وعالم الروح، وعالم العقل وعالم الحس، والعقل مثاله محمد صلى الله عليه وسلم والحس مثاله أبو جهل عليه اللعنة، إن الكفار رأوا محمدا بشرا، ولم يروا سوى جانبه البشري، وذلك لأنهم لم يروا معجزاته «لم ينظروا إليها ولم يأبهوا بها»، وعين الحس لا تستحق إلا التراب يحثى فيها، وهذه العين اعتبرها الحق سبحانه وتعالى عينا عمياء وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها (الأعراف / ١١٩)

فهي عين غير متعمقة لا ترى إلا الظاهر وإلا السطح، ترى الزبد ولا ترى البحر، فضلا عن أنها عين غير ناظرة للعاقبة، ترى الحاضر ولا ترى الغد، إن سيد الكائنات ماثل أمام تلك العين، كنز من المعاني والذكر، وهي لا ترى من هذا الكنز إلا ربع دانق.

(١٦١٥ - ١٦١٩): وكيف تنكر أصلا عظمة الإنسان حتى وإن كان جسدا، وذرة التراب إن اتصلت بها شمس الحقيقة، تصبح شمس الدنيا تابعة لها، وعلم الحقيقة وبحرها إن سقطت منه قطرة في بحار الدنيا السبعة «في الجغرافية القديمة البحار سبعة: بحر الصين وبحر المغرب والبحر الأسود والبحر الأحمر وبحر الخزر وبحر الروم والخليج - (جلبنارلي / ٢ - ٢١٣) لأحالتها إلى بحار عذبة، وكف التراب حرك الله لعظمته الأفلاك، ولم نبعد؟ ألم تؤمر الملائكة بالسجود لآدم عليه السلام وهو قبضة من تراب؟ وألم ينشق القمر لمحمد صلى الله عليه وسلم وهو من تراب؟

(١٦٢٠ - ١٦٣٦): إن هذه الحقيقة نتصرف حتى على حقيقة العناصر وطبيعتها، أليس الماء يعلو التراب، والتراب يترسب في الماء؟ فانظر إلى تراب «الإنسان» يجاوز الأفلاك والعرش «المعراج»، ومن ثم فالماء لا يعلو التراب للطف فيه، بل هو اللطف الإلهي، والله تعالى يستطيع أن يغير مكانة كل عنصر، فهو يعز من يشاء ويذل من يشاء وهو الفعاللِما يُرِيدُ *، فكل

هذا اللطف لمخلوق من تراب «آدم»، وكل هذا الذل لمخلوق من عنصر أعلى هو النار «إبليس»، يهبط به إلى أسفل سافلين. كل هذا بلا علة ولا أداة ولا مادة ولا صورة ولا هيولي، ولا طباع أربعة ولا جهات ستة ولا كل هذه المصطلحات التي تتشدقون بها، تكون الجبال كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ، ويجعل من البحار نارا وَإِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ (التكوير / ٦) وإِذَا السَّماءُ كُشِطَتْ (التكوير / ١١)

و جُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ (القيامة / ٩) وعين الدم وهي الشمس يجلها مسكا «بركة وخيرا وجمالا» وفي ١٦٣٦ إشارة إلى رواية اعتبرت حديثا وليست بالحديث

[الشمس والقمر ثوران عقيران في النار إن شاء أخرجهما وإن شاء تركهما]

(بالأسانيد - أحاديث مثنوي / ٥٦).

(١٦٣٧): ورد أصل هذه الحكاية في تفسير الآية الكريمةقُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْرًا فَمَنْ يَاتِيكُمْ بِماءٍ مَعِينٍ (الملك / ٣٠) في تفسير أبي الفتوح الرازي وفي تفسير القرآن الأوسط لموفق الدين أحمد بن يوسف بن حسن بن رافع الكواشي «المتوفى سنة ٦٨٠ ه» وفي تفسير مخطوط في النصف الثاني من القرن التاسع الهجري، وفي إسكندر نامه المنثور المكتوب في أواخر القرن الخامس الهجري عن مدينة من العميان (فروزانفر - مآخذ / ٥٦ - ٥٨).

(١٦٤٦ - ١٦٤٩): التوبة أيضا هبة من الله تعالى، ومن يستوجب القهر الإلهي يسد أمامه باب التوبةوَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَوهُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ *وزراعة القلب وضع أصول الإيمان فيه.

(١٦٥٠ - ١٦٥٢) في البيت الأول إشارة إلى ما ورد في معارف بهاء ولد عن لوط عليه السلام، فقد ساق قومه مواشيه إلى جبل صخري لا نبات فيه، فدعا الله فأنبت فيه النبات، وعندما ساق قومه مواشيهم إليه هلكت. أما ما ورد في البيت الثاني عن الخليل عليه السلام فربما كانت إشارة إلى تحول الرمل له إلى دقيق وقد مرت

أما البيت ١٦٥٢ فهو توفيق بين رواية وردت عند بهاء ولد أيضا وأخرى وردت في عجايب نامه من مؤلفات القرن السادس الهجري وفحواها أن المقوقس سأل عمرا بن العاص أن يبيعه سفح المقطم لأنه غراس الجنة، وكتب عمرو إلى عمر رضي الله عنه، فرد: إنا لا نجد غراس الجنة إلا المؤمنين، ورفض بيعها له، وطلب بأن يدفن فيها موتى المسلمين (عن فروزانفر: مآخذ / ٥٩).

وبالنسبة لقصة شعيب عليه السلام أوردها الأنقروي منسوبة إليه (عن جلبنارلي ٢/ ٢١٦).

(١٦٥٣ - ١٦٥٦): هذا عن همم رجال الله وأصفيائه، أما الجحود فيأتي بنتائج عكسية، فالمنكر والجحود يتحول الحسن في أيديهما إلى قبيح، يتحول النحاس إلى ذهب والصلح إلى حرب والتراب الخصب إلى أرض بور، والسجود لله تعالى عطية منه سبحانه، والرحمة لا توهب لكل عابد (انظر البيت ١٦٤٧ من الكتاب الذي بين أيدينا) فلا تتجرأ على الذنب إذن اعتمادا على رحمة الله.

(١٦٥٧ - ١٦٧٢): التوبة يلزمها شرائط: الحرقة والدمع «البرق والسحاب»، وهي أشبه بالثمار التي يلزمها ري «دمع» وحرارة «حرقة»، وبهذا الدمع تخمد نار غضب الرب.

وهذه هي سنة الله في خلقه، يحيي الأرض بالمطر بعد موتها، فتصبح مروجا وزهورا، وترفع شجرة السنار «أوراقها على هيئة الكف» أيديها بالدعاء، وتتألق زهور الشقائق «القلوب الدامية»، ويسقول طير اللقلق «المؤمن المناجي»: لك لك، أي لك الملك، وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ، جمال الطبيعة كله آثار من المليك، وأعظم آثاره قلب العابد، تتفتح فيه عوالم من الجمال، وكلها أمارات على خلقه، يفرح بها من عاينه في صنعه، وثمل بعهده منذ يوم العهد والميثاق (الأعراف / ١٧٢)، وكل هذا

الجمال عبير لخمر العهد، وكيف يعرف عبيرها من لم يذقها؟!

(١٦٧٣ - ١٦٧٤): المؤمن دائما في بحث عن الحكمة، فهي ضالته.

[الحكمة ضالة المؤمن، فحيث وجدها فهو أحق بها] (أحاديث مثنوي / ٥٧)، والحكمة عند ملوك الطريق، يعلمون لمن يكون هذا البعير الضال.

(١٦٧٥ - ١٧٠٨): يقدم مولانا مثالا عن شيخ يأتي إلى مريد في النوم، يعده بنوال المطلوب، ويقدم له أمارات وآيات معينة، ويطلب منه لكي تتحقق رؤياه أن يكتم ما رأى، وليس هذا بالشيء العجيب فقد كانت هذه أيضا آية زكريا عليه السلام قالَ آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيالٍ سَوِيًّا (مريم / ١٠)

فالكتمان إذن هو سبيل نيل المطلوب. ومطلوبك أيها المريد هو الملك والجاه، في سبيله تضرعت، وصمت حتى نحلت، وأخرجت كل مالك، وسهرت وعانيت وكابدت وكدحت «الرؤيا نالها عن عمل لا عن إجتباء»، ومن ثم أراد الله أن يبشرك عن طريق هذا العابد في الرؤيا.

إنك إن رأيت هذا بالفعل، فماذا يكون سلوكك عندما تستيقظ من النوم؟

تطوف بالوجوه، تسير في الطرقات، تثير في بحثك عن تحقق رؤيتك عجب الناس ودهشتهم، يسألونك فلا تجيب، فلقد أمرت بالكتمان، وتتوسل بإجابات عامة غامضة غير شافية «كأني بمولانا يقص عن تجربة شخصية عندما كان في انتظار شمس الدين، وكان شمس الدين في إنتظاره!!».،

هذا لأن [من طلب شيئا بجد وجد، ومن قرع بابا ولج ولج] كما قال الجنيد البغدادي.

هنا تتحقق رؤيتك، يأتيك فارس فيحتضنك، وتخر مغشيا عليك، ويعتريك الوله والوجد.

ما قيمة هذا كله عند من لم ير رؤياك؟ رياء ونفاق، مع أنه بالنسبة لك كما يكون الماء بالنسبة لسمكة مسكينة وقعت على اليابسة تعاني نزع الروح وأوصل إليها المد «المدد» الماء، إن كل أمارة

يجدها ذلك الذي رأى الرؤيا تبث فيه الروح وتمدها، وهكذا الأنبياء، يعرفهم أصحاب الأرواح العارفة.

(١٧٠٩ - ١٧٢٤): هذا الكلام ناقص، إنه مجرد مثال، وإلا فهل يتيسر لي أن أعدد لك كل الآيات والأمارات على وجوده جل شأنه وهي عدد ذرات هذا الكون؟

هل يتيسر لي ذلك أنا الذي أفقده العشق اللب؟

إنها أشبه بعد أوراق البستان وهديل القطا ونعيق الغربان، ومع ذلك فمن أجل فائدة المريد المستفيد أحاول أن أعدها.

وطالع الكواكب من سعد ونحس لا صورة لها، لكن من الممكن الحديث عن بعض آثارها، وهي من القضاء الإلهي، وينبغي تحذير من يكون طالعه نحسا، فهو يستطيع أن يقاوم هذا الطالع بذكر الله الذي أمرنا به قائلا «أذكروااللَّهَ *»

(البقرة / ١٩٨ - ٢٠٠ - ٢٠٣ - ٢٣٩، النساء: ١٠٣، الأنفال / ٤٥، الأحزاب / ٤١، الجمعة / ١٠)، إلجأ إلى ذاته التي بلا مثال، ودعك من ذكر الجسد فهو خيال ناقص، وحذار من وصف المليك بلغتك وأسلوبك وإدراكك الناقص، فلن تستطيع أن تقدم إلا أوصافا سلبية، كأن تقول في تعريف الملك أنه ليس نساجا، فهل هذا تكريم؟

(١٧٢٥): ورد أصل الحكاية المذكورة هنا فيما يرى فروزانفر (مآخذ / ٦٠) في كتاب العقد الفريد لابن عبد ربه وفي شرح نهج البلاغة، وفي كتاب عيون الأخبار لابن قتيبة، وحلية الأولياء لأبي نعيم الأصفهاني، وإحياء علوم الدين للغزالي.

(١٧٤١ - ١٧٤٢): [إن الله عز وجل يقول يوم القيامة: يا ابن آدم مرضت فلم تعدني، فيقول: يا رب كيف أعودك وأنت رب العالمين؟ قال: أما علمت أن عبدي فلانا مرض فلم تعده؟ أما علمت أنك لو عدته لوجدتني عنده؟. يا ابن

آدم استطعمتك فلم تطعمني، قال: يا رب كيف أطعمك وأنت رب العالمين؟

قال: أما علمت أنه إستطعمك عبدي فلان فلم تطعمه، أما علمت أنك لو أطعمته لوجدت ذلك عندي؟ يا ابن آدم إستسقيتك فلم تسقني، قال: يا رب كيف أسقيك وأنت رب العالمين؟ قال: إستسقاك عبدي فلان فلم تسقه، أما أنك لو سقيته لوجدت ذلك عندي] (جلبنارلي: ٢/ ٢٢٩)

(١٧٤٣): [لا يزال عبدي يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته، كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، وقدمه التي يسعى بها، ويده التي يبطش بها] (أحاديث مثنوي / ١٨ - ١٩).

(١٧٤٧) بالطبع لأنه اسم فاطمة الزهراء رضي الله عنها.

(١٧٥٥): [ما أحل الله شيئا أبغض إليه من الطلاق] (أحاديث مثنوي / ٥٨) (١٧٦٤) [إن الله لا ينظر إلى صوركم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم] (أحاديث مثنوي / ٥٩)

(١٧٧٠) أخطاء المحبين في التعبير بمثابة دماء الشهداء شرف لهم، ودليل على حرقة القلب وصدق العبادة، فالغائب الثمل لا ينمق العبارة، وخطؤه هذا بمثابة دماء الشهيد التي ينبغي أن يكفن بها، فهي شاهد له لا عليه [ويبعث يوم القيامة، واللون لون الدم، والريح ريح المسك].

(١٧٧٣ - ١٧٧٥): لقد وصل الراعي إلى الكعبة «الكعبة هي القلب كما أشار مولانا في أكثر من موضع من ديوان شمس» فما فائدة التحري والسؤال عن القبلة؟ وإذا وجدت الحرقة، فما فائدد تنسيق الألفاظ؟، الياقوت ياقوت سواء وجد عليه ختم أو لم يوجد.

(١٧٧٦ - ١٧٨٠): السر في مصطلح الصوفية مرتبة من المراتب الروحانية للكمال، وكل وجود ترابي ينبغي له سبع مراتب: الطبع والنفس والقلب والروح والسر والخفي والأخفى. فالوحي للسر، ولا علاقة للوحي بالروح أو القلب، فلا يزال فيهما بعض آثار البشرية، وفيهما الحقيقة ومشاهدة الحقيقة معا. هذه الحالة غير قابلة للتفسير، فإذا كان موسى عليه السلام وهو نبي لم يتحملها، فكيف بكم؟ وأنا لو تحدثت عنها لما تحملتها العقول، ولانكسرت الأقلام.

(١٧٨٣ - ١٧٨٦): المفتون الذي يمضي في الصحراء إلى غير غاية، لا يكون خطوه مستقيما، لأنه لا يهدف في مشيه إلى وجهة معينة، بل يكون سيره كنقلات الفيل والرخ في الشطرنج، حينا يكون خفيفا بحيث لا يترك أثرا على الرمل وكأنه موج، وحينا يكون يائس الخطى بحيث يظهر أثره كله كأنه سمكة، حينا يجلس ويخط خطوطا في الرمال، وكأنه ضارب رمل.

(١٧٨٩ - ١٧٩٠): ليست هناك رعاية للتدابير والآداب لمن هو متصل بالحق إذ أنه «بين الأحباب تسقط الآداب»، وإن نطقوا بالكفر فهو دين. فدين العاشقين يهب قلوبهم النور، وعشاق الحق هم الملاذ في الدنيا (أنظر: زلته في حكم الطاعة عند الحق في الكتاب الأول البيت ١٥٩٨)، إنك أصبحت معافا مرحوما أيها الراعي مصداقا لقولهيَفْعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ (إبراهيم / ٢٧).

(١٧٩١ - ١٧٩٤): يرد الراعي: لم تعد المشكلة مشكلة تعبير وبيان ولسان، المشكلة الآن في القلب الذي أصبح غارقا في الدم في طريق الفناء، ذلك أني بما حدث لي من جذب، جاوزت سدرة المنتهى، ويسر لي المعراج الروحي، لقد ضربتني يا موسى بسيف تأديبك فانطلق جواد روحي، وقفز وجاوز الأفلاك

، ومع أني في الظاهر في الناسوت، صرت أحد أسرار العالم الإلهي، فالثناء على يدك.

(١٧٩٥ - ١٨٠٤): على كل حال فأنا لا أستطيع التعبير عن أحوالي، وما تراه أو تحسه صورتك أنت، وما تسمعه نفختك في الناى، وكلاهما ليسا جديرين بالمرآة أو بالناي، وحمدك وشكرك مهما نمقت فيهما، فهما أشبه بهراء ذلك الراعي

[لا أحصي ثناء عليك، أنت كما أثنيت على نفسك]

لأن المقياس هنا ليس كلام الراعي، بل قيمة المخاطب، وكله سواء: قولك وقول الراعي وقول الخطباء والفصحاء ومديح الشعراء في جناب الحق، كله لا يساوي شيئا، وهذا تعرفه عندما يكشف الغطاء يوم القيامة، فتعلم أن أوصافك دون الموصوف بكثير، وأنه من قبيل الرحمة فحسب أن قبل منك هذا الذكر الناقص، إنه يقبله كما تقبل صلاة الحائض فهي رخصة، وهي ملوثة بالدم، والذكر الذي تقوم به أنت فيه تشبيه وفيه حديث عن الكيفية، ودم الحائض يطهر بالماء، لكن نجاسات الباطن .. كيف تطهر؟

إنما لا يطهرها شيء إلا لطف الخالق سبحانه وتعالى ورحمته.

(١٨٠٥ - ١٨٠٨): لا يزال الكلام لمولانا جلال الدين: ليتك تنتبه وأنت في سجودك إلى قولك سبحان ربي الأعلى، إنه يعني: سجودي هذا كوجودي تماما غير جدير بك، وهو شر مني، لأني لست أدري معناه الحقيقي وهو تنزهت عن كل صفة يصفك بها البشر، أو «سبح اسم ربي الأعلى تسبيحا عما لا يليق بشأنه» (أنقروي / ٢ - ٢٩٦)، وعلى هذا فذكري هذا شر، لكنك تجازيني عليه بالخير حلما منك، ذلك الحلم الذي شمل الأرض كلها، تلقي عليها أيها الإنسان بخبثك فتستره، وتمبت بدلا منه الزهور والبراعم.

(١٨٠٩ - ١٨١٩): من هنا يعد الكافر من وجهة نظر العطاء والجود أقل من التراب، وهذا بعكس الصوفي «لأنه كالأرض يطرح عليها كل قبيح ولا يخرج منها الاكل مليح» (أنقروي / ٢ - ٢٩٦)، والكافر لا محالة نادم على هذا، يعلم أنه أقل من التراب يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ، وَيَقُولُ الْكافِرُ يا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرابًا (النبأ / ٤٠)

إن ميله كله إلى التراب، لأنه لم يحمل إلى الحضرة من سفره ما ينفعه، فهو يتقهقر، وبخله وحرصه هو سبب تقهقره، وهو نبات يلتصق بالأرض ولا يسمق ولا ينمو، ولا يطمح إلى العلا فيموت، والروح ميالة إلى العلا، فلا تحبسها في طين الأرض، ولا تقلب طبيعة وجودك، فلقد نزلت من السماء إلى الأرض، أو على حد قول ملا هادي السبزواري (شرح / ١٤٥)

كل موجودات هذا العالم الأدنى ظلال وانعكاسات لموجودات العالم الأعلى، وفي الحقيقة كل الموجودات ظلال للوجود الأحدي، ومن ثم مطلوب منك أن تنظر دائما إلى موطنك، لا أن تكون آفلا، فالله لا يحب الآفلين.

(١٨٢٠ - ١٨٢٩): يقدم سيدنا موسى عليه السلام بعض الأسئلة إلى الخالق سبحانه وتعالى (من قبيلها أيضا ما ورد في الكتاب الرابع الأبيات: ٣٠٠١ - ٣٠٢٩)

ويرى استعلامي (٢/ ٢٦٣) أن البحث الذي يدور هنا حول تفسير لحكمة الله تعالى في خلق الكفرة والعصاة مع سابق علمه تعالى بأنهم سوف يكونون من الكفرة والعصاة.

والواقع أن الأبيات تحتوي على أكثر من قضية من القضايا التي كان يحلو لمولانا جلال الدين الخوض فيها، سؤال موسى عليه السلام: ما المقصود بكل هذا الإعوجاج الذي يسود العالم من حولنا؟

غلبة الظلمة وأنين المظلومين، وهذا التناقض الشديد الذي نراه، وتلك المظاهر التي تثير الغيظ والثورة، ثم ما هو السر في خلق الإنسان في أحسن تقويم، ثم أفوله وشيخوخته

وموته، ويتدارك موسى عليه السلام: إنه يعلم أن كل هذا لحكمة، وهو لا يعترض، إنه يسأل فحسب، والملائكة عندما اعترضوا على خلق آدم، أبدى لهم الله سبحانه وتعالى السر بعرضه لنور آدم عيانا، وموسى عليه السلام يريد الجواب أيضا عيانا، فالله سبحانه وتعالى هو كاشف الأسرار، الحشر يكشف سر الموت، والثمرة تبوح بسر الشجرة، وهلم جرا.

(١٨٣٠ - ١٨٤٥): لكل شيء سر، هذا أمر معلوم ومفهوم. حسن الإنسان هو سر الدم والنطفة، وكل رحمة في الآخرة لا بد وأن يسبقها في الدنيا بلاء ومعاناة، فكل زيادة يسبقها نقصان، وكل بناء يسبقه هدم وإليك هذه الأمثال:

لوح الكتابة يغسل ويمحى في البداية ثم يكتب عليه، والقلب يعاني العذاب ويصير دما حتى تكتب عليه أسرار الإله، والمنزل عند بنائه يحفر أساسه، والأطفال ينوحون من إبرة الحجام وفيها خيرهم، والحمالون يتخاطفون الأحمال على ثقلها فكلما كانت أثقل كان نفعها أكبر، واقرأ الحديث النبوي الشريف

[حفت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات]

ومن عكف على لذائذ الشهوات هنا، صار إلى النار هناك، ومن عانى مشقة الطريق وناره هنا، مضى إلى الجنة هناك، هذا البلاء الدنيوي إذن مقدمة للنعمة الأخروية، وهذا هو ما تلاحظه حتى في الدنيا، السجين سجين بسبب شهوته، والعظيم عظيم بسبب تحمله المشاق وصبره على التكسب.

(١٨٤٦ - ١٨٥١): وهناك صنفان من البشر: صنف نافذ البصر، ينظر بنور الله، يرى أن الأمر كله يرجع إليه، وصنف مقيم على الحس يتوخى الأسباب. الأول روحه خارج الطبائع أي لا يعتبر الطبائع وانسجامها أو تنافرها سببا لكل شيء، ومن ثم فهو المميز بخرق الأسباب، أي لا يتوقف عند الأسباب

ولا يرى أنها تؤدي إلى نتائج حتمية، فالطبيب سبب لكن ليس من المحتم أن يؤدي علاجه إلى الشفاء، وهذا الصنف الآخر كالمصباح يحتاج إلى فتيل، لكن هل تحتاج الشمس إلى فتيل؟ وسقف الدار في حاجة إلى طلاء، لكن هل يحتاج ذلك سقف السماء؟

(١٨٥٢ - ١٨٦٥): وقفة أخرى من وقفات مولانا: اغتنم الوقت الذي يكون فيه الحبيب معك في خلوة الليل فسرعان ما يطلع النهار وتعود إلى حالتنا اليومية.

والقمر لا يتجلى إلا ليلا، فكن دائما على استعداد لهذا القمر، ولا يكون هذا الاستعداد إلا بالبحث من أعماق القلب، تربية عيسى (الروح) وإهمال حمار عيسى (الجسد)، وانك لم تسمع «أخروهن» من الحديث النبوي»

[أخروهن من حيث أخرهن الله]

وربما تكون قد سمعته، وفهمت منه أن المقصود من هذا الحديث النساء، وسقت طويلا في هذه المعاني متناسيًا النصوص التي توصى بهن، ولم تدر أن المراد هو النفس وهي حمارية الطبع فأخرها، واجعل العقل متقدما إياها، لا تابعًا لمزاجها، تراني شبهتها بحمار عيسى؟!

أبدًا، إنها حتى لا تصل إلى هذا المستوى، فحمار عيسى كان منقادًا لعيسى متأثرا بقوته الروحية العظيمة منقادا لها، ولا تحرن المطية إلا إذا كان الفارس ضعيفًا، فإذا عز عليك الدواء لا تطلب الداء إلا منه، والزمه، فإنه هو القادر على علاج ما بك من ألم وضعف.

(١٨٦٦ - ١٨٨١): حتى وإن كنت عيسى، حتى وإن كانت لك روح قوية كروح عيسى عليه السلام وكان لك نفس يحيى الموتى كنفسه، فالأمر منك في حاجة إلى جد واجتهاد، فعيسى نفسه عانى من اليهود، ويوسف عانى من الاخوة الماكرين الحسودين، وأنت لا بد ستعانى من هؤلاء الحمقى الغاضبين

الصفراويين، الذين يصبون حقدهم عليك فينقلب إلى ازعاج لك ووجع رأس، فهل يقعدك هذا عن الطريق؟!

هل يمنعك عن إتمام الطريق؟! هل يحول بينك وبين مجاهداتك ورياضاتك وتفردك العظيم؟؟!

إنك أنت العسل، وهؤلاء الناس هم الخل، وعلاج الصفراء الناجع بمخلوط العسل والخل، وإن زاد أهل الجحيم هؤلاء في نسبة الخل فزد أنت في نسبة العسل، قدم أنت الخير إن قدموا لك الشر، وهم يفعلون ما هم جديرون به، فافعل أنت ما أنت جدير به [صل من قطعك واعط من منعك وأعف عمن ظلمك]،

وليكن تأسيك بمحمد صلى الله عليه وسلم، تعرض لما لم يتعرض له بشر، وكان رده الدائم: [اللهم اهد قومي فإنهم لا يعلمون]،

لتكن محترقا كالعود تنشر الأريج وأنت تحترق، فإن احترق العود، فإن منبع العود موجود وهو أصل النور، وليكن صفوك دائما مع العاقل، فجفاء العاقل خير من وفاء الأحمق الجاهل، وهكذا قال الرسول صلى الله عليه وسلم: [يا بنى إياك ومصادقة الأحمق فإنه يريد أن ينفعك فيضرك]

(منسوبة في شرح نهج البلاغة إلى علي رضي الله عنه ومنسوبة في عيون الأخبار إلى عمر رضي الله عنه ورويت كحديث في اللؤلؤ المرصوع وقال إنه موضوع - فروزانفر: أحاديث / ٦٠ - ٦١).

(١٨٨٢): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت أورد فروزانفر (مآخذ ٦١ - ٦٢) حكايتين من فردوس الحكمة والفرج بعد الشدة قريبتين منها في بعض المواقع إلا أنهما لا ينطبقان عليها، والواقع أن مولانا استفاد من حكاية قيىء لقمان للفاكهة المذكورة في الكتاب الذي بين أيدينا، والعاقل هو المرشد والنائم الذي دخلت الحية في بطنه هو المريد الجاهل، وما قام به المرشد من مكابدات مع النائم حتى يخرج

الحية، كناية عن الجهود التي يقوم بها المرشد لتخليص المريد حتى وإن كان هو غافلا عنها.

(١٩١٥ - ١٩١٩): الحديث عن النفس الأمارة بالسوء [أعدى أعدائك نفسك التي بين جنبيك] فضلا عن حديث آخر استفاد منه مولانا في وصفه [لو تعلمون ما أعلم لبكيتم كثيرًا ولضحكتم قليلًا ولخرجتم إلى الصعدات تجأرون لله تعالى، لا تدرون تنجون أو لا تنجون] (أحاديث مثنوى: ٦١).

(١٩٢٠): عن أبي بكر الربابى (أنظر شروح البيت ١٥٧٧ من الكتاب الذي بين أيدينا، والشطرة الثانية من نفس البيت إشارة إلى حكاية واردة في الكتاب الثالث، الأبيات ١٨٤٤ - ١٨٥٦).

(١٩٢٢ - ١٩٢٥): الكلام هنا على لسان الرسول صلى الله عليه وسلم ويَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ إشارة إلى بيعة الرضوان، وتوارد «اليد الطولى» أي القوة التي لا يفهمها الضعفاء، اليد القادرة بإشارة من طرف الإصبع على شق القمر.

(١٩٢٦): من هنا حديث للعاقل مع النائم الذي أخرج الحية من بطنه.

(١٩٣٥): مصدر الحكاية كما أورده فروزانفر (مآخذ / ٦٢ - ٦٥) كتاب فرائد السلوك، الذي انتهى تأليفه سنة ٦١٠ هـ

- والمصدر يذكر قردًا بدلًا من دب ويرى أن فحوى الحكاية ناظرٌ إلى قول الإمام علي رضي الله عنه: يا بنى إياك ومصادقة الأحمق فإنه يريد أن ينفعك فيضرك، وقول عبد الله بن داود بن حربي: «كل صديق ليس له عقل أشد عليك من عدوك» وجاء في شعر صالح بن عبد القدوس:

عدوك ذو العقل أبقى عليك ... من الصاحب الجاهل الأخرق

وضرب المثل بالحكاية في المأثور الشعبي الفارسي: فيقال (دوستى خاله خرسه) عداوة الخالة الدبة لصداقة الجاهل الغادر. وكتب محمد على جمالزاده الكاتب

المعاصر قصة مستخدمًا المثل كرمز سياسي للصداقة المدعاة من قبل الروس لإيران في مرحلة من تاريخها (أنظر مجموعة يكى بود يكى نبود).

(١٩٣٦ - ١٩٤٢): يتحدث مولانا هنا عن المسؤولية الاجتماعية عن العارفين:

ليس العارف معتزلًا، همه أن ينقذ نفسه، بل هو موكل بالدفاع عن المظلومين والمطحونين، تحركهم الرحمة، فهم جزء من الرحمة الكلية، وهم ملح الأرض، ودواء الخلل، وهم الدواء الذي يبحث عن الداء والماء الذي يبحث عن الظامىء. وعند الأفلاكى ١/ ٢٦٠ ذكر لبيت «أن المدد يكون لأسود لرجال ... الخ» في معرض ما حدث من خراب لبلخ بعد خروج بهاء ولد منها (أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الأول).

(١٩٣٤ - ١٩٥٤): الحديث عن الرحمة الإلهية، ولكي تنزل عليك اعتبر نفسك وحياتك الدنيا هباءً، حينذاك تنصب عليك المعرفة الإلهية التي تسترك، ورحمة الله واسعة متصلة لا حدود لها، فداوم على طلبها، ولا تقنع بالقليل منها، وفكر فيما وراء عالم المادة، حينذاك تسمع الأنغام مما وراء العرش، تخلص من كل ما يحول بينك وبين هذه المرتبة: طهر أذنك من الوسواس، وعينيك من الشعر وأنفك من الزكام، وداخلك من الحمى الصفراء، ورجولتك من العنة، وروحك من نير الجسد، ويدك وعنقك من نير البخل، تنال جزاء كل فعل، تسمع ضجيج الفلك، وترى بستان الله، وتشم ريح الله، وتحس بلذة الدنيا، وتتزوج الحور العين، وتطوف حول محفل الرجال.

(١٩٥٥ - ١٩٥٨): وإن لم تستطع أن تفعل ذلك، فاحمل كل همومك إلى كعبة اللطف، ونح وتضرع فهذه هي وسيلة الوعي وعامل اليقظة (أنظر ٦٣٠ و٨٣٢ و١٥٥٢ من الكتاب الأول) وهو أحن عليك من الأم على طفلها، وحاجتك طفل

لا بد أن يبكى حتى يفور ثدي الأم باللبن (أنظر لتفصيل الفكرة الكتاب الخامس، الأبيات ١٣٥ - ١٤٤ وشروحها وأنظر الكتاب الذي بين أيدينا البيتين ٤٤٦ - ٤٤٧ وشروحهما) ألم يقل قُلِ ادْعُوا اللَّهَ (الاسراء / ١١٠) والدعاء لله هو بكاؤك وتضرعك.

(١٩٥٩ - ١٩٦٤): هزيم الريح وانصباب المطر من السماء هو الإجابة على دعائك، وهذا هو معنىوَفِي السَّماءِ رِزْقُكُمْ وَما تُوعَدُونَ (الذاريات / ٢٢)

والمعنى: إن التصاقك بالأرض لا معنى له إذا كان رزقك في السماء، وخوف الفقر هو الذي يضلك الشيطان يخوفكم الفقر ويأمر بالفحشاء وفيك لمة من الملك ولمة من الشيطان، لمة تدعوا إلى العلا، ولمة تدعو إلى الحضيض، ولست أقصد بالرفعة هنا رفعة المكان، بل هي كمال العقل وكمال الروح التي تتصل بالملأ الأعلى.

(١٩٦٥ - ١٩٧٤): يوضح أن الرفعة ليست بالمكانة، فمن المعروف أن الأسباب مقدمة في الظاهر على نتائجها، لكن حتمية وجودها في أنها تسبب هذه الآثار، والعظماء في الدنيا في مكانة أعلى، لكن [رب أشعث أغبر] يكون في مكانة عند الله أفضل منهم جميعًا، والأسباب مقدمة في العمل والنتائج مقدمة في الأثر.

(١٩٧٦): الشطرة الثانية ناظرة إلى الآية الكريمةوَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ.

(١٩٧٧ - ١٩٨٦): حيلتك ومكرك مصدرها الخالق، فعد إلى الخالق، وكل ما هو موجود في منخفض (الماء مثلا) إنما هبط من السماء، ونظرك إلى أعلى يهبك النور وإن كان يأتيك بالدوار في البداية، وبعدها يتضح لك كل شئ: أمارة

النور تدرك أن في شهوتك مماتك ونهايتك، وتدرك أن تجربتك محدودة، وأنك مغرور بعمل قليل، متمرد على أستاذك بهذا العلم القليل فيكون مصيرك كالسامري أضله علم قليل تعلمه من موسى عليه السلام وقضى عليه (أنظر الكتاب الأول ٢٢٦٩).

(١٩٨٧ - ١٩٩٦): المعرفة الناقصة تردى صاحبها، تجعل منه رئيسا ثم تطيح برأسه، فكن في حمى شيخ كامل «قطب» واستفد منه، فعملتك مزيفة، وعملته صحيحة، وكمال ذاتك بهمتك، فكن كالقطا باحثا عنه متسائلًا في كل مكان: كو كو: أين ... أين؟؟

ولكي تكون مستعدا لخدمة البشر ينبغي أن تلزمه في البداية، وإلا كنت كالدب في فم الأفعوان، وأكرر عليك، التضرع والبكاء هما الوسيلة والشيخ هو واسطة العناية، فزاول الأنين كما أن الدب، لكن كن في أنينك خاشعًا طيبًا حسن الصوت وإلا كنت كمن سأروى لك حكايته.

(١٩٩٧): أرجع فروزانفر الحكاية التي تبدأ بهذا البيت إلى محاضرات الراغب الأصفهاني، كما وردت الحكاية في شرح نهج البلاغة، وأشار شاعرٌ إلى هذا بقوله:

اثنان إذا عدا ... حقيقٌ بهما الموت

فقير ماله زهد ... وأعمى ماله صوت

(مآخذ / ٦٥)

(٢٠٠٤ - ٢٠١٤): إن اعتراف الأعمى قبيح الصوت بما فيه من عيب، أبدى قلبا رقيقًا حساسًا انعكس على صوته فجعله حلوا، وإلا فإن أسود القلب الذي لا يرى عيبه يكون صوت قلبه ايضًا قبيحًا، فيكون ذا ثلاث عاهات لا عاهتين، وربما كان قلب ذلك الأعمى قد تعرض للطف أحد المشايخ المرشدين فرقق قلوب المحسنين عليه، ومن هنا يدعو الكافر فلا يستجاب له بل يستجاب عليه ب

اخْسَؤُا فِيها وَلا تُكَلِّمُونِ (المؤمنون / ١٠٦)، وفي البيت ٢٠١٤ إشارة إلى المثل العربي: «آخر الدواء الكي».

(٢٠٤٠): عودة إلى قصة السامري وعجله الذهبي وموسى عليه السلام (انظر ٢٢٦٩ من الكتاب الأول) ويرى فروزانفر أن الأفكار المذكورة هنا ناظرة إلى بيت لسنائى الغزنوي:

العوام يؤمنون بألوهية العجل ... لكنهم لا يؤمنون برسالة نوح

(ديوان / ٤٩٨) (عن مآخذ / ٦٥) (٢٠٤٣): إشارة إلى معجزة شق البحر بالعصا (البقرة / ٥٠).

(٢٠٤٥): إشارة إلى المن والسلوى في تيه بني إسرائيل وانبجاس الماء من الصخر (البقرة ٥٧ و ٦٠).

(٢٠٧٠): أَعْرِضْ عَنْهُمْ (السجدة / ٣٠).

(٢٠٧١ - ٢٠٧٩): عَبَسَ وَتَوَلَّى. أَنْ جاءَهُ الْأَعْمى. وَما يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى. أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرى. أَمَّا مَنِ اسْتَغْنى. فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى. وَما عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى. وَأَمَّا مَنْ جاءَكَ يَسْعى. وَهُوَ يَخْشى. فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى (عبس / ١ - ١٠)،

والإشارة إلى مجئ ابن أم مكتوم، وكان ضريرًا وقوله للرسول صلى الله عليه وسلم أثناء جلوسه مع وجوه قريش (عتبة بن ربيعة، وأبى جهل، والعباس، وأمية): علمني مما علمك الله، وإشاحة الرسول صلى الله عليه وسلم بوجهه عنه، ثم نزول الآيات، وكان الرسول صلى الله عليه وسلم يهش في وجهه بعدها كلما رآه ويقول له: أهلا بمن عاتبني فيه ربى، (مولوى ١/ ٤٥٠).

وفي تعليق للسبزواري (شرح ص ١٤٦) أن هذه لم تكن معصية من رسول الله صلى الله عليه وسلم لأن العبوس والتهلل في وجه الأعمى يستويان.

(٢٠٨١): [الناس معادن خيارهم في الجاهلية، خيارهم في الإسلام إذا فقهوا]

(أحاديث مثنوى / ٦١ - ٦٢) وعند جلبنارلى (٢/ ٢٥٨) رواية أخرى عن الجامع الصغير: [الناس معادن والعرق دساس وأدب السوء كعرق السوء].

(٢٠٩٩): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت، قال فروزانفر (مآخذ / ٦٦) أنها مأخوذة عن حكاية وردت في قابوس نامه عن محمد بن زكريا الرازي (المتوفى سنة ٣٢٠ ه) وذكر استعلامى انها تكررت في مصادر عديدة قبل مولانا، ووردت في بعض المصادر القديمة عن أبو قراط.

(٢١٠٦): هناك مثل فارسي يقول:

كل طائر يطير مع جنسه ... الحمامة مع الحمامة والبازي مع البازي

وفي المثل العربي «كل طير يطير مع شكله» (٢١٠٧): المثل الذي يبدأ بالبيت مأخوذ فيما يرى فروزانفر (مآخذ / ٦٦) عن المجلد الثاني من إحياء علوم الدين للغزالي.

(٢١١٦ - ٢١٢٠): وإذا أتتك مذمتي من ناقص، فهي الشهادة لي بأنى كامل.

(٢١٤٤): إشارة إلى الآية الأولى من سورة المائدةيا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ، والآية ٨٩ من نفس السورةوَاحْفَظُوا أَيْمانَكُمْ.

(٢١٤٦): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت فيما يرى فروزانفر (مآخذ / ٦٦ - ٧٦)، عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم عاد رجلا من المسلمين قد خف فصار مثل الفرخ، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: هل كنت تدعو بشئ أو تسأله إياه، قال: نعم كنت أقول اللهم ما كنت معاقبى به في الآخرة فعجله لي في الدنيا، فقال الرسول صلى اللَّه عليه وسلم سبحان الله لا تطيقه، أو لا تستطيعه، أفلا قلت: اللهم آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار، قال فدعا به فشفاه.

(٢١٤٩ - ٢١٦٠): من الممكن لهذا المريض الذي تعوده أن يكون هو القطب المرتجى للطريق (للقطب أنظر ٢٤٩ من الكتاب الأول والبيت ١٩٨٨ من

الكتاب الذي بين أيدينا)، والفكرة هنا أن الأرض لا تخلو من أقطاب (عند الشيعة الإمام)، لكن ليس من المسموح لكل إنسان أن يعرفه وما دام موجودا في العالم، فلا بد أنك ستراه وإن لم تعرف أنه هو، لكن، لما كان من المحتمل أن يكون من بين الدراويش فداوم على غشيان مجالس الدراويش، فمن أراد أن يجالس الله فليجلس مع أهل التصوف (عن استعلامى ٣/ ٢٧٧).

وكن دائما مؤمنا بهذا الاحتمال، أنه موجود وثق أنك سوف تصل إلى نتيجة، فإن لم تصل إلى القطب، فقد تصل إلى من يكون دونه كمالا (فارس الجيش) والذي يوصلك إليه، وإن لم يكن هذا أو ذاك، فأقل فوائد الاحسان إلى الناس أن يقل حقدهم عليك إن كانوا لك أعداء، والرفقة مهمة، والصحبة طيبة،

[والجماعة رحمة والفرقة عذاب]،

ألست ترى النحات ينحت من الحجر ما يكون رفيقا له وشاغلا لوقته ومؤنسا لوحدته؟!! وإنك لتظن أن هناك كنزا في كل موجود، وهذا عيب فيك أن تصور أن الله في كل موجود وتسرع متأثرا بهذا الخيال الذي لا حقيقة فيه.

(مناقب العارفين للأفلاكى ١/ ١٥٥).

(٢١٦١ - ٢١٧٠) أنظر لهذه الروايات الأبيات ١٧٤١ - ١٧٤٢ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحها.

(٢١٧٢): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت فيما يرى فروزانفر (مآخذ / ٦٧ - ٦٩) وردت قبل مولانا في جوامع الحكايات لمحمد عوفي، وهي ناظرة أيضًا إلى ما ورد في مجمع الأمثال للميدانى في تعليقه على المثل «إنما أكلت يوم أكل الثور الأبيض» وليس المهم في الحكاية عملية تفريق الناطور للثلاثة: الفقيه والصوفي والعلوي، لكن نظرة الناطور لكن منهم في حالة التقرب والدس والتفرقة، ثم نظرته لكل منهم حين يظفر به وحيدًا، وهو تعبير عن واقع

اجتماعي لكثير من الطبقات «واجبة الاحترام» في المجتمع الإسلامي آنذاك، في حين أن الاحترام الحقيقي للعقل والتصرف وليس للكسوة والمظهر والنسب، وهو ما صوره سنائى في حديقته (خاصة في الفصول الأخيرة).

(٢١٩٣): أنظر البيت ٢١٦ من الكتاب الأول وشروحه.

(٢٢١٦): قال استعلامى (٣/ ٢٧٩) الإشارة إلى كتاب الإمام الغزالي «الوسيط المحيط بأقطار البسيط» في حين أن الوسيط كتاب لأبي حامد لخص فيه كتابه البسيط وهو في فروع المعاملات والعبادات ومن أمهات كتب الفقه الشافعي والمحيط كتاب في الفقه لشمس الأئمة محمد أبى بكر السرخسي (المتوفى ٤٨٩/ ١٩٠٩) وقد ورد أسمه أيضًا في سلسلة الطريقة المولوية (جلبنارلى ٢٠/ ٢٧٥).

(٢٢٢٤): الحكاية الواردة هنا (ولا يزال حديث مولانا عن الصحبة عموما وصحبة الأولياء على وجه الخصوص) وردت قبل مولانا فيما يرى فروزانفر في رسالة النور (المؤلفة بالعربية في القرن الثامن الهجري) كما نقلها فريد الدين العطار في سيرة أبى اليزيد في تذكرة الأولياء، كما وردت في مقالات شمس (عن مآخذ ٦٩ - ٧٠).

وممن الممكن أن يكون من معاني القصة وأهدافها التي لا ينتبه إليها الشراح القدامى أن الإنسان والإحسان إلى الإنسان أولى من الشعائر وإقامتها (وبخاصة إن لم تكن المرة الأولى) وفي المأثور الشعبي في البلاد الإسلامية حكايات عديدة قد تكون مستوحاة من هذه الحكاية، عن احسان المزمع على الحج بنفقات حجه على جار معوز أو أرمل محتاج، وتنتهى الحكاية دائمًا بأن يُشاهد ذلك المزمع على الحج والذي لم يحج من قبل جيرانه في المشاعر وأماكن الحج.

ويعلق مولانا على الحكاية: بأن الهدف هو الإنسان والهدف من بين البشر هو الشيخ، وقلب الشيخ هو الكعبة (في ديوان شمس: قلب الإنسان

عموما هو الكعبة، أنظر عدد ٢١ ابريل ١٩٩٦ من أخبار الأدب حيث ترجمة لخمس غزليات في هذا المجال لكاتب هذه السطور).

(٢٢٣٤): تحت عنوان الحكاية يسوق مولانا حوار بين شيخ ومريد ومفاده طلب الضروري وتبعًا له سوف تحصل على الثانوي من الأمر وغير الأساسي فالنور من الكوة ثانوي ولكن الأذان (من حيث النور الذي لا يخبو ولا يأفل هو الضروري فإن نفذ من الكوة (كوة لدار أو كوة القلب) تبعه النور الأصلي.

(٢٢٣٦ - ٢٢٤١): عودة إلى قصة أبى اليزيد وحجه، والخضر عليه السلام هو في المأثور الصوفي نبي ولى شيخ حي يظهر لمن يتوسم فيه الاخلاص وينجى الصوفية من متاهات الطريق، «مجازيها وحقيقيها» وهو أيضا العبد الصالح الذي أوتى علما من لدن الله، ولم يستطع معه موسى عليه السلام برغم كونه من أولى العزم من الرسل صبرًا، روى البخاري حديثا أن موسى قام خطيبًا في بني إسرائيل فسئل أي الناس أعلم، فقال: أنا، فعتب الله عليه إذ لم يرد العلم إليه، فأوحى الله إليه: إن لي عبدا بمجمع البحرين هو أعلم منك (مولوى ٢/ ٤٧٣).

ورؤية الفيل الهندي في النوم، الحنين إلى الموطن الأصلي للإنسان، وهو تعبير تكرر عند مولانا في المثنوى كثيرًا (أنظر على سبيل المثال لا الحصر الكتاب الرابع الأبيات ٣٠٦٨ - ٣٠٧١ وشروحها) ورؤية الهند هي الحنين إلى الجنة، فكأن الشيخ الذي لقيه أبو اليزيد، كان مسرورًا وكأنه يشاهد الجنة، إنه يرى أثناء النوم ما لا يراه في اليقظة (أنظر البيت ٣٩ من الكتاب الذي بين أيدينا والبيتين ٣٩٤ و٣٩٥ من الكتاب الأول).

(٢٢٥١ - ٢٢٥٦): [الإنسان سرى وأنا سره] حديث قدسي (لأسانيده أنظر أحاديث مثنوى / ٦٢)

والبيت (٢٢٥٢) ترجمة لعبارة شمس الدين التبريزي بنصها «يا أبا يزيد، هناك بيت الله، وقلبي أيضا بيت الله، لكن بالله الذي هو

رب ذاك البيت ورب هذا البيت إنه لم يدخل ذلك البيت مذبناه، لكنه مذبنى هذا البيت لم يخل منه»

وفي البيت (٢٢٥٣) إشارة إلى الحديث [من رآني فقد رآني حقا فإن الشيطان لا يتمثل بي]، ومن رآني فقد رأى الحق» (أحاديث مثنوى / ٦٣٩٩. والمزاوجة بين ذلك العبد الفقير المحتاج إلى نفقات حج أبى اليزيد البسطامي وبين الحقيقة الإلهية، وجه من وجوه النزعة الإنسانية البارزة في التصوف الإسلامي (أنظر شروح البيت ٢٢٢٤ من الكتاب الذي بين أيدينا)،

ولسعدى الشيرازي:

ليس العبادة بالخرقة والسجادة ... ليست العبادة إلا بخدمة الخلق

(٢٢٥٨ - ٢٢٦٩): عودة إلى حكاية عيادة الرسول صلى الله عليه وسلم للمريض التي بدأها مولانا في البيت ٢١٤٦ ثم عاد إليها في البيت ٢٢١٨ وتركها ليعود إليها في هذا البيت، والمقصود بالنفس، النفس النبوي الشريف، الذي جعل المريض يحس أن النعمة التي أسبغها عليه المرض، بزيارة المصطفى صلى الله عليه وسلم تتضاءل إلى جوارها كل النعم.

(٢٢٧٢ - ٢٢٨٩): إشارة إلى الحديث النبوي الشريف [شاوروهن وخالفوهن]، وهنا يشمل النفس الأمارة بالسوء، (أنظر البيتين ٢٦٢٩ و ٢٩٦٩ من الكتاب الأول) والنفس الأمارة حتى وإن أمرت بالصوم والصلاة، فإن ذلك يكون مكرا منها (لأنها قد تأمر بالصلاة رياءً وبالصوم حيث لا ينبغي الصوم ولا يجب) ولا حل لها إلا ما يدق عليه مولانا كثيرًا، لزوم الشيخ، وفي البيت ٢٢٨٩ ليس المقصود بالطبع إفقاد القدرة الجنسية بل المقصود إفقاد الرجل قدرته على طي الطريق وتحمل مشاقه، ومواجهة النفس (التي هي بمثابة المرأة).

(٢٢٩٠ - ٢٢٩٨): يستنجد مولانا بالخطاب إلى حسن حسام الدين كلما آنس

من بقية المريدين مللا أو إنصرافًا، فهو يراه حلالا للمشاكل، والمشكلة الآن أن مولانا يحس بصعوبة في الإفاضة، وليست هذه الصعوبة إلا لأن أحد من يحبهم الحق قد تعرض لأذى، ومن ثم وضع الله سترا على الإفاضة وحجبها، وهذا هو قضاء الله وقضاء الله علاجه من قضاء الله أيضًا. نفر من القضاء إلى القضاء (أنظر ١٢٦٧ - ١٢٦٩ من الكتاب الأول)،

ولا جدال أن مولانا يشير هنا إلى حادثة معينة، لكنها لا تخرج عن أن مريدا كان مبتدئا في الطريق «دودة»، فلما تقدم في الطريق صار أفعوانا وحية على شيخه، وها هو يطلب من حسن حسام الدين، وهو موسى الطريقة أن يلقى عصاه تلقف ما صنعوا، وأن يخرج يده من جيبه بيضاء فتضىء هذا الليل، ليل النفوس المظلمة، وأن يتلو رقية يجعل بها هذا الجحيم ينطفئ.

(٢٣٠٠ - ٢٣٠٥): إشارة إلى ما ورد في الآية الكريمة وَإِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلًا، وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ، لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كانَ مَفْعُولًا (الأنفال / ٤٤)

والحديث عن المسلمين والكفار في موقعة بدر وفي البيت ٢٣٠٤ إشارة إلى الآيات الكريمات في سورة «الليل»، إن هذه هي عناية الله التي تيسر عباده لليسرى، وتيسر مخالفيه للعسرى، وفي هذا البيت كان الحديث عن أولئك الذين يسرهم الله تعالى لليسرى (من أمثال حسن حسام الدين)، يجعل لهم الصعب هينًا، والعدو الكثير يبديه في أعينهم قليلا.

(٢٣٠٦ - ٢٣١٣): يتحدث مولانا عن من لا تشملهم هذه العناية الإلهية، هؤلاء يبدو أعداؤهم في أنظارهم أقوى ممن هم عليه بالفعل، «يبدو القط أسدا هصورًا، فإن أراد الله إهلاكهم أرى لهم سيف علي رضي الله عنه القاصم مجرد حربة،

والأسد الهصور مجرد قط، حتى يسعون إلى حتفهم بأظلافهم، وعادة ما يبدي أولياءه ضعافًا تزدريهم العيون وكأنهم القشة، بحيث يتجرأون عليها، ويهاجمونها، وبينما تكون الدنيا باكية شوقا إليهم وولها فيهم، يضحكون هم سخرية منها، إنه يبديهم ذوى أعماق ضحلة سطحية، بينما مياه علمهم تغرق العماليق من أمثال عوج بن عنق (عاج بن عنق زعيم قوم عاد، ومن أتباع شداد، كان ضخم الجثة بحيث كان ينحنى فيخرج السمكة من قاع البحر، ويرفعها فيشويها على الشمس، وصل طوفان نوح إلى ركبته، عاش حتى عهد موسى عليه السلام وقام لقتال موسى، فحمل صخرة من الجبل ليلقيها على موسى وقومه فخرت الصخرة بأمر الله وسقطت في عنقه، وقفز موسى فضرب كعبه بعصاه فقتله «أشبه بكعب اخيل في الأساطير اليونانية»، وفي فترة الأكاسرة صنعوا من عظمة من عظامه جسرا على الفرات وعبر عليها الناس طيلة مائة سنة) (جلبنارلى ٢/ ٢٧٧)

وعند مولوى (حكى أن عوج بن عنق كان طوله ثلاثة آلاف وستمائة وثلاثون ذراعًا وعمره ستة آلاف وستمائة سنة، فلما وقع الطوفان وعلا الماء على الجبال لم يتجاوز ركبته، وكان هلاكه على يد سيدنا موسى، وذاك أنه إذا غضب على أهل بلدة بال عليهم وأغرقهم، فشكوه إلى سيدنا موسى عليه السلام فطلبه ووجده ودعاه إلى الإيمان فامتنع، وخوفه بالقتل فضحك محقرا لسيدنا موسى فأحال عليه عصاه فبلغت عنقه وشقت رأسه فهلك (مولوى ٢/ ٤٨٥).

(٢٣١٤ - ٢٣١٨): وهكذا تبدو الأمور هيئة سهلة للطواغيت والفراعين، لقد رأى البحر يابسة، فساق فيه، فغرق (البقرة / ٥٠، يونس / ٩٠ وأنظر البيت ٨٦٧ من الكتاب الأول)، وإنما تدرك العيون حقيقة الأشياء عندما تنور بنور الله

لكن الأحمق يرى الأمور معكوسة، يرى في الطعام الذي يتناوله بشره شهدا وسكرًا وهو له سم قاتل، ويرى الذي أمامه هو الطريق السليم وهو في الحقيقة المتاهة التي يدعوه إليها الغول.

(٢٣١٩ - ٢٣٢٤): الخطاب إلى الفلك، وحدة الفلك في سيره تسرع بعمر الإنسان فلا يستفيد منه في الطاعات، ويمر على المرء دون أن يحس به (استعلامى ٢/ ٢٨٣)، وفتنة آخر الزمان هي فتنة الدجال، تحدث في المأثور الإسلامي في الألف السابعة من عمر البشر، تكون فتنة لا يدرك فيها المرء الحق من الباطل، فكأنك أيها الفلك بشر تتجه إلينا!! فأين رحمتك ولمَ لمْ تتعلم الرحمة من الحق، نحن ضعاف كالنمل فهل نتحمل لدغ الحيات!! أيها الفلك:

بحق من أدار عجلتك، إرحمنا ففي ظلك نمت جذورنا، فكيف تقتلع هذه الجذور.

(٢٣٢٥ - ٢٣٣١): الحديث إلى الفلك، لكن مولانا تناول مشكلة أخرى:

مشكلة حدوث هذا العالم وقدمه، فالدهرى يرى أنه قديم والسنى يرى أنه حديث، لأن مبدأ كل شئ هو الله سبحانه وتعالى، ومن أين لهذا الدهري أن يعلم الحدوث والقدم وهو عنكبوت في دار ووردة في بستان (لتفصيلات أنظر، الكتاب الرابع، الجواب على الدهري المنكر للألوهية والذي يقول أن العالم قديم، الأبيات ٢٨٣٣ - ٢٨٦٣ وشروحها).

(٢٣٣٢ - ٢٣٤٠): إن هذا العقل (هو هنا عقل المعاش وليس بعقل المعاد كما قال استعلامى ٢/ ٢٨٣) يبدي لنفسه الصورة إنها صور نابعة منه هو بقدر خياله وتصوره، وما أشبهها بتصورنا جميعا للجنى، كلنا نتصوره، لكن أية صورة يا

ترى تنطبق عليه في الحقيقة؟!! وهذا العقل الباحث عن المعاد أعلى مرتبة من الفلك بدوره، لأنه مرتبط بالعقل الكلى أول فيض عن الله تعالى (أنظر ١٩٠٩ و٢٠٦٤ من الكتاب الأول)،

والإنسان برغم وجود هذا العقل الذي يطير في الأوج، ذو جسد متشبث بالحضيض مقيم على التقليد الذي يحد من انطلاق عقله، يستنيم المرء إلى العلم الناتج عنه، وهو الذي يحول بينه وبين العلم الحقيقي، إن الجنون أفضل من هذا العقل، يقول لك العقل: هذا نفع فاهرب منه، وهذا سم فتجرعه، وهذا أمن، فانتقل منه إلى موضع الخوف، وهذا شرف، فاختر الافتضاح، دعك من معابير عقل هذا العالم، فهي في الحقيقة جنون في جنون، وأنا - شخصيا - جربت ذلك العقل الذي يتعمق الأمور، ولم أجد بعده بدا من التظاهر بالجنون.

(٢٣٤١): بطل الحكاية هنا «دلقك» (ترجمتها بالمهرج) اسم علم عرف بحكاياته الطريفة، كان معاصرا للسلطان محمود الغزنوي (المتوفى ٤٢١ ه، ١٠٣٠) وفي رسالة دلكشا «شارحة الصدر» للشاعر الساخر عبيد الزاكانى (القرن الثامن الهجري) عرف باسم طلحك ونقل تسع عشرة حكاية عنه، والسيد الأجل يجب أن يكون من آل على الذين عاشوا في ذلك العصر، وفي تاريخ اليميني للعتبى تحدث من هذه الأسرة عن سيد جعفر بن سيد محمد وأبى جعفر محمد وأبى البركات على ويجب أن يكون واحدا منهم.

(شرح جلبنارلى ٢/ ٢٩٧) كما وردت حكايتان أخريان عن «دلقك» والسيد الأجل في الكتابين الخامس والسادس، حيث صرح أن السيد الأجل كان حاكم ترمذ ودلقك كان نديما له.

(٢٣٤٦): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت قال الأنقروي أنها وردت في كتاب بستان العارفين لأبي الليث السمرقندي المتوفى سنة ٣٧٥ للهجرة «٩٨٥ م»، كما ذكر في بعض نسخ المثنوي غير المعتمدة اسم بهلول (وهو مجذوب فقير تقترن حكاياته

باسم هارون الرشيد وتذهب بعض الروايات أنه كان أخا له) (استعلامي / ٢ - ٢٨٤)، وذكر فروزانفر (مآخذ / ٧٠ - ٧٢) أن الحكاية وردت في العقد الفريد لابن عبد ربه وربيع الأبرار للزمخشري وإسكندر نامه المنثور وفي جوامع الحكايات لمحمد عوفي. وفي كثير من هذه المصادر لا تجري الحكمة المذكورة في الحكاية على لسان عاقل يبدو مجنونا، بل تجري على لسان النبي سليمان عليه السّلام حينما كان طفلا عندما أحال إليه داود عليه السّلام سائلا يستشيره في من يتزوج.

وفي جوامع الحكايات يرد عليه: النساء في الدنيا ثلاث، البكر كالذهب الأحمر، والأيم كالفضة البيضاء، والأيم المسن كالرصاص، وإن كان لها ولد فهي كالفخار، وتبدو رواية أبي الليث السمرقندي ورواية محمد عوفي أقرب الروايات إلى حكاية مولانا.

(٢٣٥١ - ٢٣٦٠): لكن - ويحذر مولانا من ظاهرة تفشت فيما بعد - إياك أن تعتبر كل مجنون حكيما، فأي علم لك بالأسرار التي يبوح لك بها المجنون، إن لم تكن عليما من البداية لكي تستطيع أن تميز بين الغث والسمين في ما يبوح به، وما دام في حجاب الجنون، فلن يعرفه كل أعمى، والأمر يحتاج إلى بصيرة مستنيرة، هذه البصيرة تعرف أنه من الممكن أن يغطي الكليم «غطاء الدرويش» كليما «موسى الكليم عليه السّلام» والولي لا يعرفه إلا الولي [أوليائي تحت قبائي لا يعرفهم غير أوليائي]. وإذا كان قد جعل نفسه مجنونا، فكيف تستطيع أن تعرفه بالعقل؟ واللص المبصر هو النفس، والأعمى هو غير العارف بالأسرار.

(٢٣٦٢ - ٢٣٦٦): بمناسبة البيت ٢٣٦١ وفحواه أن الأعمى لا يعرف الكلب الذي يعقره «النفْس التي تتسلط عليه»، ويضرب مثلا على ذلك بالمتسول «رجل الدنيا» الأعمى الذي يهاجمه كلب، والحكاية هنا قائمة على تلاعب لفظي

بين لفظي: كور أي أعمى بالفارسية، وكور أي حمار الوحش، وقال بعض المفسرين أن الحكيم المذكور هنا المقصود به نصير الدين الطوسي المعاصر لمولانا «كلاهما توفي سنة ٦٧٢ هـ»، وقد أنكر استعلامي (٢/ ٢٨٥) هذا الأمر، ولم يلتفت كل المفسرين إلى تعبير ذيل الحمار، وهو يشير إلى شكل من الأشكال التي كان المغول يصففون شعورهم عليها، ومن ثم يكون المعنى المطلوب أن الرعب دفع حكيما مثل نصير الدين الطوسي إلى ممالأة الحاكم المغولي. والله أعلم.

(٢٣٧٥ - ٢٣٧٩): الأرض رغم كونها عمياء، إلا أنها أصبحت مبصرة بنور الله، فخسفت بقارون (القصص: ٧٦ - ٨١) وزلزلت خسفا بقوم صالح (الأعراف / ٧٨ - ٩٠ وانظر أيضا الكتاب الأول الأبيات: ٢٥٨١. ٢٥٢١ وشروحها)

واستمعت إلى أمر اللهيا أَرْضُ ابْلَعِي ماءَكِ (هود / ٢٤)، ليس هذا فحسب، بل واستمع إليه - أي إلى أمر الله - الماء «قوم موسى» والنار «إبراهيم عليه السلام» والهواء «قوم عاد»، كل العناصر فهمت دون نبي ودون تدبر، وامتثلت للأمر، على عكسنا نحن، قصرنا معرفتنا على الخلق، وتركنا معرفة الحق.

(٢٣٨٠ - ٢٣٨٣): لا جرم إذن أن هذه العناصر أشفقت من حمل الأمانة، وذلك لمعرفتها بالحق، لكن هذا الإشفاق قد ضعف عندما دب عليها الأحياء، وامتزجت بالروح الحيوانية، وهي لا تزال تحس بالضيق من هذه الحياة، فهم يسمونها حياة، لكنها عند الحق موت، وذلك الذي يسمي نفسه حيا يحس باليتم عندما يبتعد عن الخلق، في حين أن الأنس الحقيقي يكون بالله.

(٢٣٨٣ - ٢٣٩٤): الحديث عن نفس الإنسان، فما دامت النفس مسلطة عليه يكون كالأعمى الذي يسيطر عليه اللص، وتعذيب اللص - أو حرفيا عصره - هو الجهاد الأكبر [رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر، قيل وما

الجهاد الأكبر يا رسول الله؟ قال: جهادك في هواك]. أتدري ما هذه البضاعة التي يسرقها اللص؟ إنها كحل البصيرة من البصر والحكمة من القلب، لكن من عمى قلبه لا يعرف هذا اللص، كما لا يدلك عليه أيضا جماد في صورة إنسان. ثم يعود مولانا إلى قصة العاقل المتظاهر بالجنون.

لقد تقدم منه طالبا المشورة، لكنه دفعه عنه، فلم يكن اليوم يوم البوح بالأسرار، ولم يكن الموضع موضعه، ويقول: لو كان عندي أنا أيضا إذن للبوح بالأسرار لكنت أنا أيضا مثل بقية المشايخ صاحب دكان، ويرى جلبنارلي (٢/ ٢٩٨) أن مولانا يقصد أولئك المشايخ الذين يفتحون الزوايا كالحوانيت، ويبدون الكرامات المزيفة، ويتلقون الهدايا والنذور والخلع، ويجمعون حولهم أصحاب المال والجاه.

(٢٣٩٥): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت لم ترد بتفصيلاتها في كتاب قبل المثنوي، ويرى نيكلسن أن بعض أجزائها يشبه بعض عبارات وردت في المنقذ من الضلال للإمام الغزالي (استعلامي ٢/ ٢٨٧) ونقل فروزانفر (مآخذ / ٧٢) عن نثر الدر للآبي حوار دار بين المأمون وثمامة يبدو أصلا للحكاية، كما نقل عبيد الزاكاني الجزء الأخير من الحكاية في لطائفه. ولعلها من الحكايات الشعبية التي كانت منتشرة في عصر مولانا، ونقلها عبيد الزاكاني عنه.

(٢٤٠٠ - ٢٤٠٢): يطلب المحتسب «مراقب حدود الشرع في الأسواق والأماكن العامة» من السكران أن يتأوه، وذلك بالطبع حتى يشم فمه، لكن السكران يفطن إلى الحيلة، فيطلق صياح الدراويش «هو ... هو»، حتى يوهم المحتسب أن ما به من سكر الخمر الإلهية، أو ما يعبر عنه بالسرور.

(٢٤٠٦) أنظر شرح البيت ٢٣٩٤ من الكتاب الذي بين أيدينا.

(٢٤٢٨ - ٢٤٣٢): يذكر حديث العاقل الذي تظاهر بالجنون هنا بما روي عن تظاهر مسعد بن كدام بالجنون حتى لا يتولى قضاء الخليفة المنصور العباسي (أنظر الرواية كاملة في كشف المحجوب، الأصل الفارسي صص ١١٣ - ١١٤ والترجمة العربية لكاتب هذه السطور ص ١١٧).

(٢٤٣٣ - ٢٤٣٦): الحديث هنا يبدو على لسان العاقل الذي يدعي الجنون، لكنه في الحقيقة على لسان مولانا جلال الدين، وأن المجنون مجنون بالعشق وسكران بالمشاهدة، فكنز المعرفة لا يمكن أن يُبدى لكل شخص، وإلا كان هذا هو الجنون بعينه، يكون تماما كمن رأى العسس يجوبون الطرقات يأخذون الناس ويقعون فيهم ثم لم يغلق عليه بابه (الهجوم على العسس والشرطة ملمح بارز من ملامح المثنوي. أنظر لتفصيلات: الكتاب الرابع - الأبيات: ٥٥ - ٦٤ وشروحها)

وفي قصة ذي النون المصري «لقد حبس نفسه في داره هربا من شر العوام

- البيت ١٤٣٨ من الكتاب الذي بين أيدينا»، ومعرفة الولي جوهر، والجوهر لا يُبذل من أجل عرض، وهو متصلٌ بالله «اتصال السكر بقصب السكر».

(٢٤٣٧ - ٢٤٤٣): يفرق مولانا بين نوعين من العلم: علم تقليدي يتأتى عن طريق التقليد والتكرار والتعلم في المدارس، وهو العلم الذي ينفر المستمع من صاحبه ضيقا، ذلك أن طلبه من أجل مشترين، لا من أجل الله، لقد طلبه من أجل كسب الجاه بين الناس، لا من أجل اكتساب نور الحق، وما أشبه ذلك العالم التقليدي بفأر ينقلب لنفسه جحرا «وما أكثر الجحور التي يلجأ إليها فئران العلم والمعرفة في زمننا الحاضر»، وهم لا يستطيعون البعد عن الجحر، تجد الواحد منهم ملازما لجحره الذي اختاره لنفسه، ولو رآه النور لطرده

أو لصرخ هو نفسه: واويلاه. ولذلك فهو يبذل جهده، لكن داخل الظلمات، لا يستطيع أن يخرج منها، لأنه لم يوهب «عقل المعاد»، ولو وهبه، لحلق بجناحه كالطيور.

(٢٤٤٤ - ٢٤٥٠): علم المقال هو نفس العلم التقليدي، وهو بلا روح، وآيته أن يكون طالبا للمشترين، فإن وجدهم تعمق، وإن لم يجدهم، «أغلق دكانه» ومضى. لكن النوع الثاني من العلم هو ذلك النور الذي يقذفه الله في القلب، مشتريه هو الله سبحانه وتعالىنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ (التوبة / ١١١) وأترك أنا لك تصور البون الشاسع بين المشتري الذي من الطين، المفلس، آكل الطين وبين أن يكون المشتري هو الله. وعليك بقوت القلوب «العلم الإلهي والفيض والنور والحكمة» فيتجلى في وجهك نور الحقيقة.

(٢٤٥١ - ٢٤٥٦): يناجي مولانا جلال الدين الله سبحانه وتعالى: ليس في مقدورنا أن نحول هذا الطين إلى نور، لكن لطفك الذي يحيط بنا دون سبب ودون استحقاق «اللطف الخفي» جديرٌ حقا بأن يهب الإنسان المخلوق من الطين والعاكف على الطين، ملكة التسامي، فتأخذ بيده وتحرره وتشتريه، بأن تجعله عبدا خالصا لك، وتجعله ناظرا إلى الحقيقة دو حجب تحول بينه وبينها، فحل - يا إلهي - بيننا وبين تسلط هذه النفس، فقد بلغ بنا منها السيل الزبى والحزام الإبط، وضع عنا - يا إلهي - إصرنا والأغلال التي تقيدنا بها هذه النفس الدنية، فلا يستطيع هذا إلا أنت، وها نحن نستغيث بك من نفوسنا، لأنك أقرب إلينا مناوَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ (ق / ١٦).

(٢٤٥٧ - ٢٤٦٣): الدعاء أيضا عطية من الله تعالى، وإذا أراد الله

خيرا بعبده، أجرى به الدعاء على لسانه، وإلا فإن هذا الدعاء كالورد، ومتى ينبت ورد الدعاء من مزبلة الجسد إلا بلطف من الله سبحانه، ذلك اللطف الذي أجرى كل هذه الملكات من الإنسان، وأصدرها من جسد الإنسان دون أن يكون هناك تناسب بينهما، فجعل الفهم والذكاء بين الدم والأمعاء، وجعل نور البصر في شحمة، وسيل الحكمة يجري من قطعة لحم «اللسان» وجعل ثقبا وعظمة أداة للسمع،

وهذه المعاني ناظرة إلى ما روي عن الإمام علي عليه السلام [اعجبوا لهذا الإنسان، ينظر بشحم ويتكلم بلحم ويسمع بعظم ويتنفس من خرم] (عن استعلامي ٢/ ٢٩٠)

والشرع «وهو علم ومقال» هو الذي يوصلنا إلى عالم الغيب وعالم الروح، وبساتين العالم الدنيوي ورياضه فرع لذلك البستان: بستان الغيب، بستان الجنة التي تجري من تحتها الأنهار (التوبة / ١٠٠ وانظر البيت ٢٧٣٠ من الكتاب الأول).

(٢٤٧١): «الغريق يتشبث بكل حشيش» (مثل عربي).

(٢٤٧٥ - ٢٤٧٨): أنظر الكتاب الأول الأبيات ٣٣٣٤ وما بعده وشروحها.

(٢٤٩٥): أنظر الكتاب الأول الأبيات: ٨٠ - ٨٣ وشروحها.

(٢٥٠١ - ٢٥٠٢): إنني أمدحك أنت، لكني أذكر اسم موسى عليه السلام، لأن مدح الحاضر يوجب البعد، وأنت نفسك يا رسول الله قد قلت

[لا تمدح أخاك في وجهه].

(٢٥٠٣ - ٢٥٠٥): من هذا البيت يبدأ مولانا في مناجاة، وعهد الله تعالى للإنسان باق، لكن الإنسان لا يزال ينكص عن عهده لله وينساه، وينصرف عن عبادته والاعتراف بربوبيته، ولا يفتأ يتنقل بين الألوان «شهوات الدنيا على

اختلافها»، وأمير الألوان هو الله سبحانه وتعالىفِي أَيِّ صُورَةٍ ما شاءَ رَكَّبَكَ (الانفطار / ٨). ونحن أدرى بفضائحنا يا الله وبما ارتكبنا من شرور، فاستر علينا، ولا تفضحنا.

(٢٥١١): لتكن البقية من وجودنا لك - يا الله - فأنقذها من براثن الشيطان.

(٢٥١٤ - ٢٥٢٤): تندمج قصة الصحابي المريض مع إفاضات مولانا «حتى البيت ٢٥٦٠» والدعاء أيضا من تعليمك يا إلهي (أنظر البيت ٢٤٥٧ من الكتاب الذي بين أيدينا) والمثال على عفوك أنك عفوت عن آدم، وأرجعته إلى الجنة، وفي وسعك أن تعفو عن أبنائه ... وكيف تبيح يا إلهي أن تنصر الشيطان على الإنسان الذي كرمته ونفخت فيه من روحك، لكن تراه إنتصر على آدم عليه السلام حقيقة؟ لقد كان يظن ذلك، ذلك أنه قنع بالبدايات «النقلة الأولى»، ولم يكن يعلم أن اللعنة الأبدية سوف تحيق به، والهزيمة الأبدية سوف تكون له، وأنه كان يصف جنده، ويمكر مكره، لكي تحيق الهزيمة به هو.

(٢٥٢٥ - ٢٥٣٤): إن الخطوة الأولى عند من يريد العلاج أن يعترف أولا بأنه مريض، وأن يدرك إلى أي مدى وصل هذا المرض، وأن يتألم، وذلك قبل أن يصل مرضه إلى مرحلة غير قابلة للعلاج. يولد الرجاء وينقضي اليأس، مثلما يولد الطفل من ألم المخاض، ومثلما تكون الأم حاملا بالطفل، يكون القلب حاملا بالأمانة، اى بأسرار الحق، والأم لا تعلم، لكن القابلة «المرشد» تعلم، وهناك مدعون يتظاهرون بأنهم يعانون حمل الأمانة، لكن حذار، فثمة فرق بين أن يقول الحلاج «أنا الحق» وبين أن يقول فرعون «أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلى»

(أنظر الأبيات ١٨١٩ من الكتاب الأول و٣٠٧ و١٣٥١ و١٤٠٢ من الكتاب

الذي بين أيدينا) فـ «أنا» هنا تطرح بمعنيين مختلفين متناقضين، يستوجب أحدهما الرحمة، ويستتبع الآخر اللعنة، بين قولة حق يقولها فإن في الله، وبين إدعاءٍ للألوهية يصدر عن متكبر جبار وطاغية ظالم يشارك الله ملكوته. يقول مولانا في كتابه «فيه ما فيه»

[إن الناس يظنون أن قول أنا الحق إدعاءٌ عظيم، لكن دعوى أنا العبد إدعاءٌ أعظم، فمن يقول أنا عبد يثبت وجودين: وجوده هو ووجود الله، لكن من يقول أنا الحق يفني نفسه ويذروها أدراج الرياح، يقول أنا الحق أي أنا عدم، والكل هو، فلا وجود إلا وجود الله، وأنا بأجمعي عدم محض وهباء، وفيها تواضع أكثر، ومن هنا فالناس لا يفهمون، يقوم العبد بالعبودية حسبة لله، والخلاصة أن عبوديته موجودة، بالرغم من أنه يرى نفسه لله وفعله لله ويرى الله، فهو ليس إلا غريق في ماء، وغريق الماء هو الذي لا يصدر عنه فعل ولا حركة، وتكون حركاته هي حركات الماء]

(عن جلبنارلي ٢/ ٢٩٩)، المهم إذن هو الموقف الذي صدر فيه القول، والمنطلق الذي انطلق منه، وانظر إلى هذا المثال البسيط:

إن أذان الديك في أوانه مستحب، لكن الديك الذي يؤذن في غير أوانه يكون ضار مضلا، ومن ثم يستوجب قطع رأسه (مثال تكرر أكثر من مرّة في المثنوي، على سبيل المثال لا الحصر أنظر الكتاب الأول ٩٤٧ والبيت ١١٦٧) وما قتل هذا الديك؟ المجاهدة والأخذ بالشدة وقتل النفس الأمارة بالسوء.

(٢٥٣٥ - ٢٥٤٢): وفي قتل النفس أمان لها، ألست ترى أنك بقطع ذنب العقرب تنجيه من التعرض للقتل؟ وفي قطع ناب الحية تنجيها من الرجم بالأحجار؟ والشيخ «المرشد» هو الذي يساعدك في قتل النفس، فقوته من قوة

الله، لأنها بتوفيق من الله، وإن لم تصدق أن الله يجري بعض الأفعال على أيدي عباده المخلصين والفعل فعله تعالى فاقرأوَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ، وَلكِنَّ اللَّهَ رَمى (الأنفال / ١٧ - وانظر أيضا البيتين ٦١٩ و٦٢٠ من الكتاب الأول)

حتى الروح في كل ما تقوم به تكون صادرة عن الله تعالى وهو روح الروح، والأخذ المذكور ها هو أخذ العناية لا أخذ العقوبة، وهو مهما أمهل الداعي، فإنما يمهله حبا في سماع دعائه، ويؤخره ليسمع شكواه وبثه، لا كرها منه سبحانه بل حبا منه، يريدك حاضرا حضور المحتاج، لا غائبا غيبة المستغني، ولو كان لا يريدك، لما أصابك بلحظة من ألم لأنه لا يجب أن يسمعك تتضرع إليه (أنظر الكتاب الثالث الأبيات ١٩٧ - ٢٠٧ وشروحها).

(٢٥٤٣ - ٢٥٥١): الإنسان دائما في فصل وفي وصل، واعلم هذا يقينا، واقرأ وَالضُّحى متمعنا، فلقد غاب الوحي عن الرسول صلى الله عليه وسلم فقال له ما وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَما قَلى

(أنظر البيتين ٣٠٢ و٣٠٣ من الكتاب الذي بين أيدينا)، وإن كان لديك شك وإنكار فعلم أن فضل الله تعالى دائما يفوق استحقاق العبد (أنظر البيت ١٨٩٠ من الكتاب الأول والبيت ٩٠٩ من الكتاب الذي بين أيدينا) وإِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ * (آل عمران / ٧٣)

وكل مظاهر الكون من قبيح وجميل من فعله هو، والنقش القبيح أيضا يدل على أستاذية النقاش (أنظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة لكاتب هذه السطور الأبيات: ٣٩٩ - ٤١١ و٤٤١ - ٤٦٤ وشروحه)

ويضرب مولانا الأمثلة: يوسف والحور في مقابل الشياطين والأبالسة، كلها من كمال معرفته وحسن صنعه.

(٢٥٥٢ - ٢٥٥٥): البيت ٢٥٥٢ يكاد يكون منقولا من حديقة سنائي (البيت رقم ١١. أنظر الترجمة العربية للحديقة وشرح البيت رقم ٢٣٥) وكلاهما عابد:

مؤمن يرجو وجه الله، ومجوسي يعبده من أجل حطام هذه الدنيا، أو أن المعنى

المؤمن يعلم أنه يعبد الله، والمجوسي يعبد ما يرى أن الألوهية متمثلة فيه، أحدهما يعبد لعمارة الروح، والآخر يعبد لعمارة الجسد، وفي النهاية يعود إلى الله، والقبيح لا يرى في الله إلا أنه خالق القبح الذي هو فيه، وإبليس نفسه قالرَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي (أنظر البيت رقم ١٤٩٨ من الكتاب الأول) لكن الجميل لا يرى فيه سبحانه إلا صفات الجمال.

(٢٥٦٠ - ٢٥٦٧): عودة إلى الحكاية التي بدأت بالبيت ٢١٤٦ وعاد مولانا إليها في البيت ٢٢١٨ وفي البيت ٢٢٥٨: ينصح الرسول صلى الله عليه وسلم الصحابي المريض بدلا من أن يطلب من الله أن يعذبه في الدنيا العذاب الذي سوف يتعرض له في الآخرة، أن يطلب من الله في دنياه حسنة وفي آخرته حسنة ويقولرَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنا عَذابَ النَّارِ (البقرة / ٢٠١) ..

يومذاك يتساءل المؤمنون: رب، ألم تقل في كتابك العزيز وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وارِدُها كانَ عَلى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا إننا لم نمر بنار، بل كان كل ما مررنا به بساتين ورياض، والمعنى ناظر إلى الحديث الشريف

[يأتي أقوام أبواب الجنة فيقولون: ألم يعدنا ربنا أن نرد النار؟ فيقال: بل مررتم به وهي خامدة]

(أحاديث مثنوي / ٦٤ - وانظر أيضا معارف بهاء ولد / ص ٤١٨).

(٢٥٦٨ - ٢٥٨٢): وإخماد نار الآخرة من أجل المؤمنين جزاء أوفي لقيامهم بإخماد نار شهواتهم وغضبهم وحرصهم وظلمة جهلهم في الدنيا، لقد قضوا على النفس الامارة وبذروا بذور الوفاء، واستجابوا لدعاة الحق من أنبياء وأولياء وهَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ (الرحمن / ٦٠)، لقد فنوا عن أنفسهم وبقوا بالحق (عن البقاء والفناء أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث)، وخيال الحبيب الأسمى كامن في السرائر «الباطن وهو أعلى من

القلب وبه تبدأ المعرفة - أنظر البيت ٢٦٤ من الكتاب الذي بين أيدينا) (استعلامي / ٢ - ٢٩٤).

(٢٥٨٣ - ٢٥٩٠): إشعال شموع البلاء أي جعل القلوب متجهة إلى عشق الحق، وأولئك العشاق الذين وصلوا إلى معرفة الحق وأصبحوا في أتون العشق، يضحون بأنفسهم كما يضحي الفراش بنفسه على لهب النار، وأولئك المميزون شيوخ الإرشاد هم مجنك أمام البلاء، ويصلون بك إلى مرحلة لا يؤذيك معها العشق، فتمتليء علما وفيضا ومعرفة، كما يمتليء الكأس بالخمر، فاجعل لنفسك منزلا في قلوبهم «الفلك»، فهم كواكب الهداية والإرشاد والتعليم (عطارد: أنظر البيتين ١٥٨ و١٦٠٢ من الكتاب الذي بين يدينا)، فهناك يفتحون دفاتر قلوبهم للمريدين الجديرين ويبوحون لهم بالأسرار، فهم الأهل، وهم بدور الهدى.

(٢٥٩١ - ٢٥٩٢): البيتان يؤكدان دور المرشد في كمال السالكين، فالجزء هو المريد، والكل هو المرشد، وقد أثار البيت ٢٥٩٢ مناقشة واسعة لاستخدامه مصطلحي الجنس والنوع، وأغلب من تناولوا البيت بالشرح كانوا ناظرين إلى المعنى الفلسفي وإن كان استعلامي قد فسر المصطلحين بأنه لا علاقة لهما بمصطلحات الفلاسفة، وأن المرشدين هنا تشملهم كلية معينة بينما تشمل المريدين كلية أشمل، أي أن المريد باتصاله بالشيخ يدخل في كلية أجمع، بحيث يشاهد الغيوب بعين الباطن (استعلامي / ٢ - ٢٩٥) ويستفيض جعفري (٥/ ١٨٥ - ١٩٣) كعادته في المناقشة وينتهي إلى قبول رأى الأنقروي (٢/ ٣٠٨)

الذي قال:

إن كل جنس إمتزج بنوع خاص وآنس إليه يكون في حكم نفس ذلك النوع، مثل امتزاج كلب أهل الكهف بأهل الكهف، واتحاد جنس النبات بصورة الحيوان،

واتحاد الحيوان مع الإنسان، فيدخل في شكل الإنسان، وانظر إلى الحقائق الغيبية التي تخلصت من مرتبة الباطن وظهرت في عالم الظهور بمرتبة العيان، أي اتجه إلى أرواح جاءت من عالم الغيب إلى مرتبة اليقين» وقال المولوي (٢/ ٥٣٢) تفسيرا قريبا من هذا التفسير.

والواقع أن الشراح قد استفاضوا حيث لا موجب للإستفاضة: فالجنس هنا هم عامة المريدين، والمرشدون نوع خاص من هذا الجنس، صار نوعا من سيره وسلوكه، وبانضمام المريدين إلى المشايخ، وسلوكهم الطريق، تتفتح أمامهم الغيوب فيتحولون بدورهم إلى نوع خاص.

(٢٥٩٣ - ٢٦٠٤): يوجه مولانا الكلام إلى أولئك الذين لا يهتمون بالمرشدين الأولياء، وما أشبههم بالنساء، كل عملهن الغواية، ومع ذلك يخدعن بالمداهنة واللفظ الحلو، وما أشبههن بالنفس الأمارة

(أنظر الأبيات ٢٦٢٩ - ٢٦٣٢ من الكتاب الأول وشروحها)

وسب الملوك لك وصفعهم إياك وشقهم عليك بالتكاليف أفضل لك من ثناء الضالين المضللين، وخير لك صحبة الشيوخ، فهم الدولة الخالدة، وهم خلعة السلطة، يتحول جسدك بهم إلى روح، وبهر وبك منهم تصبح عاريا معوزا مثلما يهرب صبي من أستاذه في الصنعة، فلا يتقن عملا، وإذا كنت قد عاينت هذا الأمر بالنسبة لحرف الدنيا، فما بالك بحرفة الدين؟ تلك التي لا ينفض سوقها هناك، وليست قاصرة على سوق الدنيا.

(٢٦٠٥ - ٢٦١٣): إن حرف الدنيا بالنسبة لحرفة الدين لعب ولهووَما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ (الأنعام / ٦ - العنكبوت / ٢٩ - محمد / ٣٦ - الحديد / ٢٠) إنها أشبه بجماع الأطفال، تماس ولا جماع، حانوت طفل

يفتحه للعب، وهمي ولمجرد إزجاء وقت الفراغ، وأية قيمة لها عندما يدلهم الليل، ليل الموت، ويتفرق الأطفال ويمضي كل طفل إلى منزله. لكن أنظر إلى كسب الدين: العشق والانجذاب والتواصل المستمر مع المحبوب الأزلي، كسب القلب، لا كسب النفس الخسيسة التي من ديدنها المكر والحيلة حتى في سبيل الكسب الشريف.

(٢٦١٤) الحكاية التي تبدأ بهذا البيت فيما يرى فروزانفر (مآخذ / ٧٢ - ٧٣) ورد أصلها في قصص الأنبياء للثعلبي ويروى أن رجلا كان يلعن إبليس كل يوم ألف مرة، فبينما هو ذات يوم نائم، إذ أتاه شخصٌ فأيقظه وقال قم فإن الجدار ها هو يسقط، فقال: من أنت الذي أشفقت عليّ هذه الشفقة؟ فقال له: أنا إبليس، قال: كيف وأنا ألعنك في اليوم ألف مرة؟

قال: هذا لما علمت من محل الشهداء عند الله تعالى فخشيت أن تكون منهم فتنال ما ينالون كما أورد فروزانفر ما يشبهه نقلا عن البيان والتبيين للجاحظ، وحديثا عن حلية الأولياء ولا علاقة لكليهما بالحكاية. ومعاوية هنا شخصية ثابتة الإيمان، متضرعة إلى الله، به مسحة روحانية، وعنده معرفة بخداع النفس مما دفع الشراح الشيعة إلى الاعتراض (!!) (استعلامي / ٢/ ٢٩٥ - ٢٩٦ وجعفري ٥/ ٢٠٢).

(٢٦٢٢ - ٢٦٢٣): إشارة إلى الحديث النبوي الشريف [عجلوا الصلاة قبل الفوت، وعجلوا التوبة قبل الموت]

(٢٦٢٦ - ٢٦٤٠): عن إبليس في أوان عبادته وطاعته: قيل عبد الله ستمائة سنة حتى سمي طاووس الملائكة، وكان خازن الأرض والسماء، وفي حديث عن ابن عباس رضي الله عنه

[جُعل إبليس ملك سماء الدنيا، وكان يسوس بين الناس، وبين السماء والأرض] (أنقروي ٢/ ٤٠٨).

(٢٦٤٥ - ٢٦٤٧): ينظر مولانا إلى الحديث القدسي [إنما خلقت الخلق ليربحوا عليّ، ولم أخلقهم لأربح عليهم] (أحاديث مثنوي / ٥٨).

(٢٦٥٠ - ٢٦٥١): يصور مولانا إبليس على أنه لا يزال يطمع في الرحمة، فالقهر حادث واللطف قديم، والحادث لا يتغلب على القديم، وفي الحديث القدسي: [رحمتي سبقت غضبي].

(٢٦٥٢ - ٢٦٥٤): يصور إبليس هنا عدم سجوده لآدم عليه السلام بأن ذلك غيرة على الله تعالى من أن يسجد لسواه، وقد ورد هذا الجواب في حديث دار بين إبليس وأحد الصوفية، ورد عليه الصوفي بأن هذا نفاق ظاهر لأن المحب يطيع أمر محبوبه. ويفسر إبليس بأن الغيرة شرط من شروط المحبة، مثلما يشترط أن تقول للعاطس عافاك الله أو أبقاك الله، وفي حديث نبوي [إذا عطس أحدكم فليقل الحمد لله رب العالمين وليُقل له: يرحمك الله] (مولوي ٢/ ٥٣٠).

(٢٦٥٥ - ٢٦٦٠): يتوسل إبليس بحيلة جبرية، لقد كانت نقلة واحدة، إمتناعي عن السجود، ولم يكن أمامي سواها، كانت في تقديره ولوحه المحفوظ فيما كتب عليّ منذ الأزل، كتب علي أن أهزم وأن أحصر في هذه المباراة بيني وبين آدم، كان عليّ أن ألعب دور إبليس وقد لعبته، ومن ثم كان هذا العصيان في الأصل طاعة له، لا زلت أتلذذ بها، ولا أستطيع أن أتخلص منها .. أكان عصياني إذن مني؟ بل منه العصيان والطاعة.

(٢٦٦٢): أي كل ما تقوله صحيح - وهو بالطبع ليس كذلك - لكن دورك فيما تسميه لعبة ليس إلا الفساد والإفساد والكفر والفسوق والعصيان.

(٢٦٦٦): فاذهب فإنعَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلى يَوْمِ الدِّينِ.

(٢٦٦٨ - ٢٦٧٠): أنظر الكتاب الأول البيت ٣١٨.

(٢٦٧١ - ٢٦٨٠): يضرب معاوية الأمثلة بمن أضلهم إبليس من الأمم السالفة:

قوم نوح (الأعراف / ٦٤) وقوم عاد (الحاقة / ٦ وانظر البيت ٨٥٨ من الكتاب الأول) وقوم لوط (النمل / ٥٨ وهود / ٨٢) والنمرود الذي أعلن الحرب على الله، (أنظر آخر الكتاب الخامس) وفرعون وأبي لهب وأبي الحكم الذي تحول من جرائك إلى أبي جهل و «إلا من عصم» إشارة إلى قوله تعالىلا عاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ (هود / ٤٢).

(٢٦٨٢ - ٢٦٨٧): يدافع إبليس عن نفسه: إنني أنا المحك الذي يفرق بين الصالح والطالح (الضرورة الإبليسية أو ضرورة وجود إبليس تعد بابا من أبواب الأدب العالمي الحديث، ولعل مولانا بأبياته، هذه كان أول من أثار هذه النقطة على نطاق واسع)، غير أن إبليس هنا ينفي عن نفسه تهمة الوسوسة والتوقيع في الشر، وأنه لو كان منتصرا على طول الخط، لما كان هناك خير، ولما كان هناك صالحون، والمهم هو الإنسان، إنه عندما يهزم داخل الإنسان، لا يأمر إلا بالخير، ألم يقل رسول الله صلى الله عليه وسلم [أسلم شيطاني على يدي فلا يأمرني إلا بخير] (مولوي ٢/ ٥٣٧). ثم يقول: إنني مجرد عارض، أعرض الشر ولا آمرك بعلمه، وإنما يقوم كل امريء باختيار ما يتوافق مع ميله وطبيعته.

(ألم يقل أنه يزينه ويلح فيه؟).

(٢٦٩٠ - ٢٦٩٦): ويواصل إبليس: من يقول أن قوام العالم يقوم على الخير فحسب «اللطف الإلهي»، إنك إن نظرت نظرة متفحصة تجده يقوم على الخير والشر، فالخير والشر والجميل والقبيح كلاهما تجل للحق (أنظر البيت ٢٥٤٥ من الكتاب الذي بين أيدينا وانظر الكتاب الخامس الأبيات ٥٧٥ - ٥٨١ وشروحها)، والنفس تطلب العشب والعظام، والروح تطلب قوتها من العلم

والفيض، ثم يقول: إنني مجرد مرآة، كل إنسان يرى فيّ صورته، فإن كان خيرا نبذني، وإن كان قبيحا قبلني، وأنا لست خالق الشر على كل حال.

(٢٦٩٧ - ٢٦٩٨): المثال الوارد في البيتين فيما يقول فروزانفر (مآخذ / ٧٤ - ٧٥) ورد في حديقة سنائي (أنظر الترجمة العربية الأبيات ٤٠٣٥ - ٤٠٣٨ وشروحها)، كما ورد حديث مفصل عن الموضوع في مقالات شمس (أنظر الكتاب الأول الأبيات ٣٥٥٠ - ٣٥٥٧ وشروحها).

(٢٧٠١ - ٢٧٠٩): يخوض إبليس في قضايا فقهية: إنه مجرد شاهد، شاهد على الجمال وشاهدٌ على القبح، ثم يدعي أنه يقوم بتربية الغصن المثمر، أي أن صلاح الصالحين يزداد ومقدرتهم على الطريق تتشكل بمقاومتهم له، هو في الحقيقة بستاني يتعهد الأشجار المثمرة بالرعاية، بينما لا تستحق الأشجار العجفاء منه إلا القطع، الشر ليس إذن منه، لكنه من طبع الشرير.

(٢٧١٩): أنظر البيت ١٢٢٣ من الكتاب الأول.

(٢٧٢١): أنظر البيت ١٤٩٠ من الكتاب الأول.

(٢٧٣٢ - ٢٧٣٤): أنظر لتفصيل الفكرة الكتاب الثالث الأبيات: ٢٦٩ - ٢٧٤ و٥٦١ وشروحها.

(٢٧٣٥): [حبك الشيء يعمي ويصم] (أحاديث مثنوي / ٢٥).

(٢٧٣٧) إبليس يعتذر بأنه ارتكب ذنبا واحدا، نعم واحدٌ عددا، لكنه أصل الذنوب والخطايا: الامتناع عن تنفيذ الأمر الصريح، والكبر، والحسد، وتحدي الإله.

(٢٧٤٥): المعنى ناظرٌ إلى الحديث الشريف [دع ما يربيك إلى ما لا يربيك، فإن الصدق طمأنينة والكذب ريبة] (بأسانيده في أحاديث مثنوي / ٦٥).

(٢٧٥٥): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت مستندة على حديث نبوي أورده فروزانفر دون إسناد [القاضي جاهل بين عالمين] (أحاديث / ٦٥).

(٢٧٦٤): [وأما الرشاء في الأحكام يا عمار فهو كفر بالله العظيم] و [أيما وال احتجب عن حوائج الناس، احتجب الله عنه يوم القيامة وعن حوائجه، وإن أخذ هدية كان غلولا، وإن أخذ رشوة فهو شرك] وردت في المكاسب للشيخ مرتضى الأنصاري (عن جعفري ٥/ ٢٧٥ - ٢٧٦).

(٢٨٢٢ - ٢٨٢٦): المتحدث عن الجهات هو الذي يقول بالدلائل والآثار الظاهرية، والخارج عن الجهات هو الذي عبر هذه المرحلة وأدرك الحقيقة، وبالنسبة لمن تحقق من رجال الحق، فإن الآيات والبينات لا ضرورة لها ولا أثر، وهناك ثلاث مراحل من التكامل الروحاني: فالواصلون في ذات الحق غرقى في الذات، وأولئك الذين لم يبلغوا الوصال لكن لديهم المعرفة سعداء بمعرفتهم الصفات، وأولئك المحجوبون عن الصفات يحبون صنع الحق ومخلوقاته، ومن وصل إلى المرحلة الأولى ثم اهتم بالمرحلتين الأخريين، يكون كالغريق في الماء، ثم يصعد لكي يبحث عن صفة الماء ولون الماء، ومن ثم ينزل عن درجته. (استعلامي / ٢ - ٣٠٢).

(٢٨٢٧ - ٢٨٣٥): ولكل مرتبة وظائفها، والله ينتظر الكثير من عباده الكمل، ومن ثم قيل [حسنات الأبرار سيئات المقربين] (تعامل على أنها حديث نبوي، واعتبرها صاحب اللآليء المصنوعة من الموضوع، ونسبت في إتحاف السادة المتقفين إلى الصوفي أبي سعيد الخراز - أحاديث / ٦٥) والبيت ٢٨٢٩ ناظر إلى الآية الكريمةإِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ (الرعد / ١١) ثم يقول مولانا: إنما يذنب المرء فيحيق به البلاء فينسب هذا إلى الجبر

جهلا (أنظر الكتاب الأول الأبيات ١٤٧٣ - ١٥١٠ وشروحها) فلما ذا لم تقل بالجبر حين كنت مكرما ومعززا بطاعتك؟

(٢٨٣٦): القصة التي تبدأ بهذا البيت قائمة على الآيات الكريمات: وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصادًا لِمَنْ حارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ، وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنا إِلَّا الْحُسْنى. وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ، لا تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا، لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ، فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ، أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى تَقْوى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانْهارَ بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ، وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ، لا يَزالُ بُنْيانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ، وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (التوبة / ١٠٧ - ١١٠)،

ذكر ابن هشام (السيرة النبوية / ٢ - ٥٣٠) أنهم إثنا عشر شخصا وذكر أسماءهم، وذكر غيره أنهم كانوا خمسة عشر شخصا من المنافقين، بنوا المسجد ليستقدموا إليه أبا عامر الراهب من الشام ليعظهم فيه، وليلقوا بالفرقة بين جموع المسلمين، وكان الرسول صلى الله عليه وسلم يتجهز لتبوك، فلما دعوه إلى المسجد، أمهلهم إلى عودته عليه السلام من الغزو، ثم نزلت الآيات الكريمات وفضحتهم. ودمر المسجد، مسجد الضرار (جلبنارلي / ٢ - ٣٧٩) ليبين أن الأساس هو المعنى والنية والقصد، وليس البناء السامق المزين (وكم من المساجد تعد تحفة للناظرين بنيت على طول العالم الإسلامي وعرضه الآن لترويج النفاق والصد عن سبيل الله)، ومسجد الضرار في المصطلح الصوفي هو النفس التي تزين كل قبيح وتلبسه أبهى صورة.

(٢٨٥١): [إياكم وخضراء الدمن، قيل ومن خضراء الدمن يا رسول الله؟

قال: المرأة الحسناء في المنبت السوء] (أحاديث / ٦٥).

(٢٨٥٥ - ٢٨٥٨): التجربة هي المحك، ولا شجاعة قبل الحروب، وظاهر القول خداع، وبالخطب لا تكسب المعارك، والجبان المتشدق بالشجاعة أخطر على أمته من الجبان الصامت (أنظر لتعبير آخر عن الفكرة الكتاب الثالث الأبيات ٤٠٢٢ - ٤٠٣٧ وشروحها).

(٢٨٦٥ - ٢٨٦٧): النَّبِيُّ أَوْلى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَأَزْواجُهُ أُمَّهاتُهُمْ (الأحزاب / ٦٠) وفي الحديث الشريف [أنا أولى بالمؤمنين من أنفسهم، فمن توفي من المؤمنين فترك دينا فعليّ قضاؤه، ومن ترك مالا فلورثته] و [مثلي ومثلكم كمثل رجل أوقد نارا فجعل الجنادب والفراش يقعن فيها وهو يذبهن عنها، أنا آخذٌ بحجزكم عن النار، وتفتنون من بعدي] (بأسانيدهما في أحاديث مثنوي / ٦٦).

(٢٨٧٠): لينظر مولانا اليوم، ولير إسلاميين يأتيهم التوجه من اليهود والنصارى، ويهود ونصارى يستشهدون بآيات القرآن، ومسلمين بالاسم يجعلون النصارى واليهود قبلتهم، وكنائس تعد كمنابر إسلامية لترويج الإسلام الأمريكي، ومدارس تفتتح، وميزانيات ترصد، لتربية المسلمين بالاسم، ليعودوا فيقومون بمهاجمة الوحي والحدود والشريعة مما يطول شرحه، ولا يغيب هذا عمن تفتحت قلوبهم، والذين يشاهدون مساجد الضرار تُبنى كل يوم.

(٢٨٧٣): المقصود أبو عامر الراهب، وسماه الرسول صلى الله عليه وسلم بالفاسق وهو أبو حنيظلة غسيل الملائكة (أبو بكر أحمد بن الحسين البيهقي: دلائل النبوة ج ٥ - ص ٢٥٩ - بيروت ١٩٨٥)

(٢٨٨٠): كانت جماعة المنافقين قد لحقت بالرسول صلى الله عليه وسلم في تبوك، وأثناء عودته عليه السلام تآمروا على اغتياله في العقبة، إلا أن الله سبحانه وتعالى أطلعه على

أسرارهم ونجاه من مكرهم (أنظر التفاصيل في دلائل النبوة ج ٥ صص ٢٥٦ - ٢٦٠) وفي النص: «جمعهم رسول الله وهم إثنا عشر رجلا، الذين حاربوا الله ورسوله وأرادوا قتله، فأخبرهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بقولهم ومنطقهم وسرهم وعلانيتهم، وأطلع الله عز وجل نبيه على ذلك بعلمه، ومات الإثناء عشر منافقين محاربين لله ورسوله، وذلك لقوله عز وجلوَهَمُّوا بِما لَمْ يَنالُواالتوبة / ٧٤» (دلائل النبوة / ٥ - ٢٥٩).

(٢٨٨٢ - ٢٨٨٤): المستعد للقسم دائما، مستعد أيضا للحنث به. والمعنى ناظر إلى الآية الكريمةاتَّخَذُوا أَيْمانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ، فَلَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ (المجادلة / ١٦).

(٢٨٨٧): وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنافِقِينَ لَكاذِبُونَ (المنافقون / ١) (٢٨٩٢ - ٢٨٩٦): خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَعَلى سَمْعِهِمْ وَعَلى أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ وَلَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ (البقرة / ٧) ويقارن مولانا بين صوتين: صوت الحق وما له من قوة حتى وإن كان هامسا، وصوت الباطل وما فيه من ضعف وإن كان صاخبا، والذين يصدون عن سبيل الله حجتهم داحضة مهما أوتوا من بلاغة الأسلوب (أنظر في الكتاب الأول حكاية الوزير اليهودي الذي كاد للنصارى)، يظل في أسلوبهم وفي بيانهم شيء ما يقول أنه مأجور «مثل الثوم في حلوى اللوز ومثل الإبر في الخبز» ويشبه مولانا صوت الحق الذي يسمعه الرسول صلى الله عليه وسلم بشأن المنافقين بوضوح الصوت الذي سمعه موسى عليه السلام عند الشجرة المقدسة في طور سيناء (طه / ١٠ - النمل / ٧ - القصص / ٢٩).

(٢٨٩٩ - ٢٩٠٤): هذا الجزء من قصة مسجد الضرار لم أجد له سندا. وربما يكون من إضافات مولانا جلال الدين كي يخوض بعده في الحديث عن أولئك

الذين يغترون بالمظهر، فإن ذلك الصحابي المعترض لم يكن لديه دليل إلا أن هؤلاء المنافقين من أهل الشيب والوقار «مثلما يقال عن بناة مساجد الضرار اليوم أنهم من العلماء وأصحاب الكتب وحملة الدكتوراه والمتعلمين في أوروبا».

(٢٩٠٦ - ٢٩١٠): مثلما يحدث كثيرًا، ويقصه مولانا في المثنوى يأتي الجواب لأهل الإيمان عن طريق الرؤيا الصادقة (أنظر حكاية الملك والجارية المريضة في الكتاب الأول وحكاية الذي قيل له أن هناك كنزا ينتظره في مصر في الكتاب السادس على سبيل المثال لا الحصر).

(٢٩١١ - ٢٩٢١): أهل المجاز هم أهل الظاهر وأهل الاستدلال. ويقارن مولانا بين بناة مسجد الضرار وبين أبرهة الذي قصد هدم الكعبة. (سورة الفيل) ويناقش مولانا قضية أن بعض الصحابة أيضا خدعوا ببناة مسجد الضرار وظاهر تقواهم، إلا أن كلا منهم إقتنع بواقعة من الواقعات أي مشاهدة من المشاهدات،

ثم يجمع مولانا كل هذه المشاهدات في تعبير واحد: حكمة القرآن، وهي ضالة المؤمن (أنظر ١٦٧٣ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٢٩٢٢ - ٢٩٣٤): فاقد الناقة ذلك المؤمن الذي يعلم أنه مرتبط بمبدأ الخليقة متصل بها، وهو لا يزال يبحث عن حقيقة الوجود، والحكمة هنا هي العلم بالقرآن، وهي هاربة منك وراء الحجب أي الدنيا وعلائقها المادية وهوى النفس،

والقافلة: هي السائرون في طريق الحق والسالكون، وصاحب الناقة الضالة لا يزال يبحث بكل الوسائل والسبل حتى يعثر على ضالته وينضم إلى القافلة، وكل خسيس أي كل جاهل غير عارف بالطريق يرسله إلى جهة ما على العمياء، إنه يتحدث عن الأمارات لكنه لا يتحدث عن الحقيقة، وهو عاكف على الإمارات، ينفق عليها ويدفع في سبيلها (استعلامى ٢/ ٣٠٦) والقصة في الحقيقة على ما لم

يفطن إليه الشراح قائمة على مثل شعبى هو «شتر ديدى ... نديدى» رأيت الجمل ... لا لم تره»، وهو منسوب إلى حكاية حدثت لسعدى الشيرازي الشاعر المشهور الذي وصف إمارات جمل ضال لصاحبه دون أن يراه وعلى مظاهر بدت منه (أمير قلي أميني، داستانهاى أمثال ص ٢٩١ - ٢٩٢، أصفهان ١٣٥١ هـ. ش): والحكاية ذات أصل عربى ويضرب مثلا على الفراسة.

(٢٩٣٥ - ٢٩٤٧): أولئك الذين يذكرون الأمارات (وقد تكون صادقة) دون رؤية، يسوقون مولانا إلى أولئك الذين يعتدون على الأمارات في معارفهم:

الفلاسفة والفقهاء والمتكلمون الذين حرموا (الرؤية) واعتمدوا على (الأمارة)، ثم يعود مولانا فيقول أنه لا يوجد زيف ليس فيه حقيقة، فالزيفُ يُقبل على أنه حقيقة، ولو لم يكن الزيف، لما كانت الحقيقة (أنظر الكتاب الخامس، الأبيات ٥٧٥ - ٥٨١ وشروحها)،

الأمور تظهر بأضداها، ويفصح مولانا: لا خيال هناك في العالم دون حقيقة، وإنما تختفى الحقيقة في الخيالات إختفاء ليلة القدر بين الليالي فليس معنى أنها مختفية أنها ليست موجودة، وليس معنى وجودها بين الأيام، أنها مثل كل الأيام، (الفكرة تشبه تمامًا فكرة اختفاء الإمام الغائب عند الشيعة الإثنى عشرية، بين البشر، ليس معنى أنه غير معروف أنه غير موجود)

(٢٩٤٨ - ٢٩٥٧): من هنا فالمطلوب الامتحان والمحك (الميزان هو الشيخ والمرشد، فمن بين لابسي الخرق الذين تزدريهم الأعين قد يكون هناك سلطان حقيقي من سلاطين الدين، وفي شرح السبزواري (ص ١٦٣) بعض الأولياء ضنائن الله فهم مستورون عن نظر الخلق لا يظهرون كأولياء ومعرفتهم صعبة، وفي الحديث «إن الله خبأ ثلاثة في ثلاثة: رضاه في طاعاته، فلا تستحقرن شيئا من طاعاته، فلعل رضاه فيه، وخبأ سخطه في معاصيه فلا

تستحقرن شيئا من معاصيه، فلعل سخطه فيه، وخبأ أولياءه تحت خلقه، فلا تستحقرن أحدا فعله هو الولي. وقدرة التمييز من صفات المؤمن «المؤمن كيس فطن» (أحاديث مثنوى / ٦٧)

الخير موجود مهما كان الشر غالبًا، وهكذا سوق الدنيا، ملىء بالتجار المختلفين: التجار الأنبياء الذين يتاجرون في البضاعة الغالية «سلعة الله غالية، ألا إن سلعة الله هي الجنة»، أما التجار الآخرون فيبدون الحية مالًا، «المال حية والجاه أضر منها»، وإذا كنت تريد أن تعرف حقيقة هذه التجارة، فأنظر لمن تبعوا الأنبياء، قُلْ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَمِنَ التِّجارَةِ

(أنظر الكتاب الثالث، الأبيات ٤٢٠ - ٤٢٨ وشروحها)، ثم أنظر إلى خسر فرعون وثمود (أنظر الأبيات ٨٦٧ و٢٥٢١ من الكتاب الأول والأبيات ٢٠٤٤ من الكتاب الذي بين أيدينا) والله سبحانه وتعالى قد قال لكارْجِعِ الْبَصَرَ.

(٢٩٥٨ - ٢٩٧٢): يفسر مولانا ما ورد في البيت ٢٩٥٧ استنادا على القرآن الكريمالَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقًا ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ، فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ، ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ (الملك / ٣ - ٤).

فإذا كان قد قال هذا بشأن السماء المنيرة فما بالك بالأرض الكدرة؟!

تخيل كم من الجهود ينبغي علينا أن تقوم بها حتى تميز الصافي من الكدر، وبخاصة أن الله سبحانه وتعالى قد أقام عماد هذه الدنيا على كثير من الظواهر المتناقضة، شتاء وصيف وربيع، رياح وسحب وبروق، تراب بداخله معادن ثمينة سرقها هذا التراب وتخرجها شرطة الحق بالوعد والوعيد، والتخويف والترغيب، واللطف والقهر

(أنظر الأبيات ١٨٩٩ - ١٩٠٥ من الكتاب الأول)، وهكذا أيضا باطن الإنسان تتوالى عليه هذه الظواهر

(أنظر ١٩٠٦ من الكتاب الأول في داخلك خريف وربيع لحظة بلحظة)، ويكون من نتيجته توالى القبض والبسط عليك، كآية لا تدري لها سببا، وسرور لا تدري له باعثا (أنظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٤٨ - ٣٦٣ و١٦٥١ - ١٦٦٧ وشروحها)

(٢٩٧٣ - ٢٩٧٩): وهكذا يتوالى القبض والبسط على المجاهد (في الطريق)، وذلك لأن الأبدان سارقة لضياء الأرواح ومن ثم تنصب البلايا على الجسد، ابتلاءً من الواحد الأحد وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَراتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (البقرة / ١٥٥).

و لِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكافِرِينَ (آل عمران / ١٤١) ووَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ ما فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ ما فِي قُلُوبِكُمْ (آل عمران / ١٥٤)

(٢٩٨٠ - ٢٩٨٣): موسى عليه السلام هو العبد المستعد للهداية، والمعنى مستند إلى ما ورد في القرآن الكريم وَأَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى أَنْ أَرْضِعِيهِ، فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخافِي وَلا تَحْزَنِي، إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ (القصص / ٧).

ومثلما رضع موسى اللبن من أمه، فميزه عمن قبله، رضع المؤمن حلاوة الإيمان في يوم العهد والميثاق، فهو يعرفه، ويحن إليه، ويبحث عنه، ويميزه من بين ألبان الحواضن ذوات الجبلة السيئة والطينة الدنسة، وهو بالفعل ناقته الضالة، يعرفها ويعرف سماتها، ولا يقعد حتى يجدها ويعثر عليها، ويقر عينًا بها.

(٢٩٨٤ - ٢٩٩٦): عودة إلى قصة صاحب الناقة الضالة أو الإيمان والعهد، والصلة بمبدأ الوجود، وحقيقة الهدف الإنسانى، وحيثما وجدها فهو أحق بها [الحكمة ضالة المؤمن فحيث وجدها فهو أحق بها] (أنظر البيت ١٦٧٣ والبيت ٢٩٢٢)، وإن المؤمن في بحثه هذا ليصادف الكثير من العقبات والصعاب:

المقلدين الذين لا يحسون بالفقد لكن مع ذلك يبحثون، أولئك الذين يعرفون الأمارات لكنهم لا يعرفون الحقيقة نفسها، وأولئك الذين يطمعون منك في الأجر على إرشاد خاطىء، وأولئك الذين يريدونك أن تبحث أنت ويتظاهرون بأنهم يساعدونك أملا في مشاركتك فيها، وأولئك الذين يطعمون في الناقة نفسها أو يدعون أنهم هم أيضا فقدوا نوقا، إنهم جميعا يعتمدون على أقوالك أنت وأمارتك أنت، فإن حدثته بالقرآن حدثك به، إنه يريد أن يصل على أكتافك أنت.

(٢٩٩٧ - ٣٠٢٠): تظل التجربة هي المحك الحقيقي: إن صاحب الناقة الضالة (الحكمة) يقول للمدعى: هيا تقدم، إنك تعلم حقيقة ما أنا أبحث عنه، لكن ما في هذا المدعى ليس إلا مجرد انعكاس لما في باطن صاحب الناقة الحقيقي، إنه يصل إلى نتيجة ما: أن كل هذا السعي والجدية والبحث الموجود عند صاحب الناقة الحقيقي لا يمكن أن يكون قائما على خواء، فيصبح المتبوع تابعًا في الحقيقة، لا حق له في الناقة، إلا أنه يبحث عن شئ ضاع منه ولا يدريه، والباحث (تقليدا) إن إقترن بباحث (حقيقة)، فإنه يصل أيضا إلى مطلوبه، عند البحث في الصحراء يجد ناقته أيضا، ويتذكر أنها ملكه، وانقلب من مقلد إلى محقق، لم يعد في حاجة إلى انعكاس من آخر، أو إلى تقليد، ويسأله ذلك المحقق: لما ذا تركتني؟

فيرد: من تقليدك توصلت إلى التحقيق، ومن الكذب انتقلت إلى الصدق، صرت شريكا لك في الألم، باحثا عن ناقتي الحقيقية (جعفري ٥/ ٣٧٢ - ٣٧٣):

وهكذا الإنسان عموما، إنه يبدأ من التقليد فيصل إلى التحقيق، ومن المجاز فيصل إلى الحقيقة، وأي سعى مهما كان متكلفًا، إنما يصل إلى البحث الحقيقي، [إبكوا فإن لم تبكوا فتباكوا]

وكل هذا إنما يكون من رفقة الصالحين الصادقين، هذا هو معنى تبديل السيئات إلى حسنات، فصدقٌ

يؤدى إلى البحث، وبحثٌ يؤدى إلى الصدق، وهذا هو الطريق بالكسب، بالسعي وبالجد حتى وإن كان هذا السعي وهذا الجد تقليدًا.

(٣٠٢٢ - ٣٠٢٦): يخاطب مولانا المريدين: إن كنت فاترا في الطريق غثا مقلدا، ومتكلفا، فلا أقل من أن تكون متحمسا، وبذلك تصل، تنزل عليك جذبات الحق، وجذبة من جذبات الحق تعادل الثقلين، ففاقد الناقة على الحقيقة، وفاقد الناقة تكلفًا، كلاهما يصل إلى ناقته، وكلاهما حقيقة واحدة. ويتوقف مولانا أمام إحدى مشكلاته المتكررة: التعبير الذي لا يساوى المعنى: (من كثرة القول صمت، الكتاب الأول: بيت ١٧٧٠)

ومن ثم فأنا أقول لك: من عرف الله كل لسانه (ذكره استعلامى ٢/ ٣١٠ على أنه حديث نبوي بناء على نص مولانا وعند صاحب كشف المحجوب، قول مسند إلى الصوفي الجنيد البغدادي، ترجمة كاتب هذه السطور ص ٤٢٩، وللواسطي: من عرف الله انقطع بل خرس وانقمع، كشف ص ٣٢٩، ولمحمد بن واسع: من عرف الله قل كلامه ودام تحيره، كشف ص ٣٢٨)

واللسان ما هو إلى اصطرلاب يرصد حركة الأنجم، لكنه لا يدرى شيئا عما يجرى في أقطار سماوات الروح، وفلك الأرواح، وشمس الحقيقة العليا التي تعتبر الشمس بمثابة الذرة منها.

(٣٠٢٧ - ٣٠٣٧): عودة إلى قصة مسجد الضرار (أنظر شرح البيت ٣٨٢٦)

لقد جرى على مسجد الضرار كل ما ينبغي أن يجرى على أي مكان ظاهر الزينة لكنه فاسدٌ من أساسه، والمقصود بصاحب المسجد «أبو عامر الراهب ورفاقه من المنافقين»، ووعظه فخ، واللحم الذي يقدمه إنما يكون مثل اللحم الذي يوضع في الشص يأخذ بحلوق الأسماك، لقد كان المسجد المقصود بالمنافسة هو مسجد قباء (مسجد أسس على التقوى)، ولم يجز أمير العدل محمد

صلى الله عليه وسلم أن يجرى هذا الحيف والظلم على جماد، فأضرم النار في مسجد الضرار، وانظر إلى المعنى هنا: المسجد حقيقة إسلامية، هو بيت المؤمنين، ودار العبادة والفتوى والحكم، ومع ذلك فقد أضرم الرسول صلى الله عليه وسلم النار في مسجد، لأنه كان مجرد بناء قصد به الفرقة والتآمر والدس، ومن ذلك فاعلم أن الحقائق متفاوتة، وعالم المعنى يختلف عن عالم المجاز، فالحياة فيه غير الحياة، والقبر فيه غير القبور، والموت فيه غير الموت، والتفرقة صعبة إلا بهمة المرشد، فخذ مرشدًا، فهو المحك، واعرض عليه فعلك، وإلا بنيت مسجدًا يكون مسجد ضرار وكفر وتفريق وصد عن سبيل الله، وتكون ساخرًا من المنافقين لكنك في الحقيقة منهم.

(٣٠٣٨): الحكاية إلى تبدأ بهذا البيت فيما يقول فروزانفر (مآخذ / ٧٦ - ٧٧) وردت في مقالات شمس، كما وردت نظائر لها في عيون الأخبار وفي أخبار الزمان للمسعودي ومجمع الأمثال للميدانى وفي عجايب نامه من مؤلفات القرن السادس الهجري، ولها نظائر في كل الآداب الشعبية الإسلامية.

(٣٠٤٤ - ٣٠٥٦): المستفاد من الحكاية أن العائب على غيره غالبا ما يقع في العيب الذي وقع فيه، ومن عاب على أخيه عيبا لم يمت حتى يبتلى به، [من عير أخاه بذنب لم يمت حتى يعمله] حديث مثنوى (أنقروى ٢/ ٤٦٤)،

وقد يغفر الله له بعيبك عليه، بينما تقع أنت في الذنب، فيثاب وتعاقب، وما أكثر العيوب التي فيك لكنها خافية عليك ولا بد لها أن تكشف في يوم من الأيام، وقال حاتم الأصم «لا تغتر بموضع صالح، فلا موضع أصلح من الجنة وقد لقى فيها آدم ما لقى، ولا تغتر بكثرة العبادة، فإن إبليس بعد كثرة عبادته لقى ما لقى، ولا تغتر بكثرة العلم فإن بلعام كان يعرف اسم الله الأعظم ولقى ما لقى، ولا تغتر

بمخالطة الصالحين فلا رجل أعظم قدرا من النبي صلى الله عليه وسلم لم ينتفع أقاربه بمخالطته» (مولوى ٣/ ٥٨٣) فأي أمن تقول أنك في مقامه، وأنت لم تسمع من الله تعالى «لا تخافوا» فما أمنك هذا؟! ألم تتعظ بما حدث لإبليس؟

وأية شهرة تبحث عنها؟! ألم تسمع قوله صلى الله عليه وسلم

[بحسب امرئ من الشر أن يشار إليه بالأصابع في دين أو دنيا إلا من عصمة الله]،

ولهذا قيل اذهب واغسل وجهك من الخوف، ثم ادع واشتهر أي أغسل وجه باطنك بماء الخوف الإلهى، لتكون من أولياء الله، ثم أظهر وجهك في الشريعة والطريقة لا تضرك بعد الشهرة، واحمد الله أن غيرك قد صار عبرة لك، وأنك لم تصر عبرة لأحد، وإن رأيت مبتلى فقل: (الحمد لله الذي عافاني مما ابتلى به كثيرا من خلقه) (مولوى ٢/ ٥٨٤).

(٣٠٥٧ - ٣٠٦٩): القصة هنا قد تكون مما يروى عن فظائع المغول وقد عاصر مولانا غزوتهم (في الكتاب الثالث قصة الذي أوقفه المغولي لقتله وادعى أنه لا يجد من يطلبه، حتى جمع المصريين جمعا فقتلهم - أنظر الكتاب الثالث، الأبيات ٨٥٧ - ٨٦١)،

وللإيهام استخدم مولانا هنا خلفية تاريخية ترجع إلى غزوة الغز لخراسان سنة ٥٤٨ وأسرههم للسلطان سنجر السلجوقى، وارتكابهم للكثير من المذابح والتخريب المذكور في كتب التاريخ (استعلامى ٢/ ٣١٢)

والمقصود بآخر الزمان العصر المحمدي وعهد الإسلام، والقرون أي الأمم، ونحن الآخرون السابقون إشارة إلى الحديث النبوي الشريف

[نحن الآخرون السابقون يوم القيامة، بيد أنهم أوتوا الكتاب من قبلنا واوتيناه من بعدهم، وهذا يومهم الذي فرض عليهم، فاختلفوا فيه فهدانا الله له، فهم لنا فيه تبع، واليهود غدا، والنصارى بعد غد]

(أحاديث مثنوى ١/ ٦٧ - ٦٨ - ولتفسير الحديث تفسيرا آخر، انظر الكتاب الثالث، الأبيات ١١١٧ - ١١٢٠ وشروحها).

(٣٠٧٠ - ٣٠٧٤): الضمير عائد على المذكورين في العنوان، والفراغ من الاهتمام بالغد عدم التفكير في اليوم الموعود، ووصفهم بالنساء ليس دلالة جنسية، لكنهم مفتقدون لرجولة الطريق وتحمل مشاقه، ولاتباعهم هوى أنفسهم، والنفس والنساء سيان، والملوك هم ملوك الطريق.

(٣٠٧٨ - ٣٠٨٧): سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الْأَعْرابِ شَغَلَتْنا أَمْوالُنا وَأَهْلُونا فَاسْتَغْفِرْ لَنا، يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ ما لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْقال نجم الدين كبرى «الآية تشير أن القلوب الغافلة عن الله يقول أهلها بألسنتهم ما ليس حقيقة شعورهم ولا شعور قلوبهم»

(مولوى ٢/ ٥٨٧)، كل ما يقوله هؤلاء إذا رأوا وليا: اذكرنا بهمتك في الدعاء، وهو قول من طرف اللسان، ويقول: شغلنا بالكسب الحلال، وهو أمر مردود عليه، فالكسب الذي يبعد عن الله وعن طلب الحقيقة ليس كسبا حلالا، إنه يتوسل في البعد عن الله، فيقيم على طاغوته، وإذا كان لم يصبر عن الدنيا على فنائها فكيف صبره عن دار البقاء والخلود والنعم؟ ومن لا صبر له عن البشر، كيف صبره عن خالق البشر؟! (

نعم الماهد) والآية في سورة الذاريات / ٤٨.

(٣٠٨٨ - ٣٠٩٨): يشير إلى جهد إبراهيم عليه السلام في البحث عن الحقيقة وعدم الوقوف على الظواهر المتغيرة والآفلة مهما بدت عظيمة، ويتحدث مولانا عن نفسه: إنني لا أنظر إلى العالمين نظرة حقيقية ما لم أعلم خالق هذين العالمين؟! والذي يتمتع بنعم هذه الدنيا لا على رجاء الله، يكون كالأنعام بل أضل (إشارة إلى الآية ١٧٩ من سورة الأنعام)، وأن المنغمس في الإثم وعدم الذكر اعتمادا على غفرانه ورحمته يكون متجرئًا، قد خدعته حيلة النفس اللئيمة، فإنك إن قل رزقك، لا تكون هذه ثقتك بالله.

(٣٠٩٩): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت يبدو أنها من المأثور الشعبي الذي كان متداولا أيام مولانا، ولا يزال متداولا إلى يومنا هذا (استعلامى ٢/ ٣١٤) ولم يذكر زرين كوب (بحر در كوزه / ٣٢٩) لها مصدرا، وإن كان قد التفت إلى المفارقة في حالة الشيخ الذي يتبع أمراضه الجسدية مرضا مرضا دون انتباه إلى حالته العصبية والأخلاقية الظاهرة (ضيق العطن وسرعة الغضب وحدة اللسان).

(٣١١١ - ٣١١٧): يتوارد دائما إلى ذهن مولانا عند ذكر الشيخ جسدا ذكر مشايخ وشيوخ الروح، المرشدون الأولياء، أولئك الذين قال الله في شأنهم فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً (النحل / ٩٧)

وهذه الحياة الطيبة تنجيهم وتخلصهم من مظاهر الشيخوخة (إذا كان جسمك قد شاخ، فلم الحزن، ما دامت روحك شابة - ديوان شمس تبريزى) وعباد الدنيا يعرفونهم، وإلا فلماذا الحسد الذي يصبونه عليهم؟!

(يعرفون الأبناء أضدادهم، مثلما لا يشتبه أولادهم - البيت ٣٦٦٥ من الكتاب الثالث - وانظر أيضا ٣٠٧٥ من الكتاب الذي بين أيدينا)،

هم سيوف الله البتارة، ولو كان هؤلاء المنكرون يعرفون الجزاء الذي يحيق بهم من أساء منهم إليهم، ولو كانوا يعرفون أنهم في حمى الحق

(تحت قباء الحق أو تحت قبابه)، لما صبوا عليهم الإساءات ووجهوا إليهم الإهانات، في حين أن غضب رجل الحق يستطيع أن يجعلهم يعانون (مائة قيامة) (انظر الكتاب الأول، الأبيات ١٩٤٠ - ١٩٤٦ وشروحها).

(٣١١٨ - ٣١٢٦): إن الولي يحتوى في داخله على ذات الحق، ومن ثم لا يقيم بموازين الدنيا، فما وقوفك على باب هذه الدار دون أن تدرى ما بداخلها؟!! وما وقوفك بالمسجد غافلا عن رب المسجد؟! والله سبحانه وتعالى فضح القرون الأولى والأمم السابقة بسوء معاملتها لأوليائها وأنبيائها، فهم في غيرة

الله، وفي حفظه (انظر قصة صالح وثمود في الكتاب الأول)، إذن فاعلم أنك بموقفك المنكر للمشايخ والأولياء تشبه تماما أولئك الذين عذبهم الله لمواقفهم من الأنبياء، (ما للأنبياء للأولياء) فأي طمع لك في النجاة. وفي مناقب العارفين للأفلاكى ذكر البيتين مستشهدًا برواية لجلال الدين إن ما حاق بخوارزمشاه على أيدي المغول كان جزاءا على سوء معاملته لوالده ١/ ١٦.

(٣١٢٧): «جوحى» هو جحا في الأدب العربي (انظر حديقة الحقيقة، الأبيات ٥٦٩٨ - ٥٧٠٠ وشروحها) والحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت قبل مولانا في الأغانى لأبى الفرج الأصفهاني ومحاضرات الراغب الأصفهاني والمحاسن والمساوىء لإبراهيم بن محمد البيهقي، ولم يكن جحا بطلها بل ابن أبي رواح، الذي قال لأبيه: أتراهم يحملون الميت إلى دارنا؟! (مآخذ / ٧٧ - ٧٨).

(٣١٣٩ - ٣١٤٩): هكذا يعرف ابن جحا أمارات منزله الذي يشبه القبر، لكن الطغاة لا يعرفون ولا يحسون أن قلوبهم تشبه القبور، وذلك القلب الذي لا يشع عليه النور الإلهى هو في الحقيقة أشبه بالقبر، بل أشبه بروح اليهودي، بينما تستضاء قلوب العارفين بالنور الإلهى، فلا فتوح فيها، ولا روح، ولا زاد من الوهاب الودود، ولا نور شمس الحقيقة يسطع عليها، وهذا القلب الذي يشبه القبر، يكون القبر أفضل لك منه، فأنت الحي ابن الحي فكيف تليق بك سكنى القبور، وأنت يوسف الحسن فما مقامك في البئر، والروح فيك بمثابة يونس عليه السلام، فكيف تكون في بطن الحوت ولا تنجو من بطن هذا الحوت بالتسبيح: فَلَوْ لا أَنَّهُ كانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (الصافات / ١٤٥)،

وما هذا التسبيح الذي ينجيك؟! إنه ذكر يوم العهد ويوم الميثاق، يوم «ألست» ويوم الإقرار بالعبودية (انظر ١٦٧٢ من الكتاب الذي

بين أيدينا) وتسبيح الروح هو ترديدك ل «بلى» على «ألست بربكم»، ونحن الأسماك سجناء حوت بحر الحياة.

(٣١٥٠ - ٣١٥٥): إن سمكة هذا البحر هي من رأت الله بعينها، وسبحت في بحر الحقيقة، والدنيا بحر، والجسد هو الحوت، والروح هي يونس، والروح عليها أن تتجه إلى الحق بالتسبيح وإلا ماتت، وهذه الأسماك كثيرة في هذا البحر، رجال الحق كثيرون، لكنك لا تراهم لأنك تنظر إليهم بعين الجسد.

(٣١٥٦ - ٣١٦٥): الصبر هو تحمل المشاق في طريق الحق، وهو أيضا نسيان كل شئ ما عدا الحق، (انظر ٣٠٨٥ - ٣٠٨٧ من الكتاب الذي بين أيدينا)

وهو روح التسبيح، أي نسيان كل شئ عند ذكر الحق، وكما يكون عبور جسر الصراط صعبًا لكنه يفضى إلى الجنة، فإن الصبر مر، لكن عاقبته حلوة، مرارته مع حلاوته، مثلما يحرس الحسناء مارد أسود قبيح، فإذا كنت تريد الجمال الإلهى، ينبغي أن تتحمل الصبر، ومن يخطب الحسناء لم يغلها المهر، وإذا كنت تريد حسناء من «شكل» (مدينة في ما وراء النهر مشهورة بجمال نسائها) فعليك بالصبر والتحمل. [فالصبر ضياء والصلاة نور]» (حديث نبوي رواه الأنقروى ٢/ ٤٨٠)،

ولذة الرجل في الكر والفر، ولذة المخنث في شئ آخر، فإن لذته تجعله دائما في الحضيض، وهو في الحضيض حتى وإن كان مظهره يدل على غير ذلك، والشحاذ وإن حمل علما فهو شحاذ، ليس غازيا حتى تخاف منه، فهو يحمل علما من أجل التسول ومن أجل الكدية.

(٣١٦٦): المفارقة هنا لإلباس المعاني سالفة الذكر شخوصًا، ليس المهمة الهيئة ولا المنظر المهيب المرعب، فالرجولة معنى، والبطولة معنى (بحر در كوزه / ٤٠٢).

(٣١٧٠ - ٣١٧٤): إشارة إلى قصة الثعلب والطبلة المعلقة الواردة في كليلة ودمنة (مآخذ / ٧٨).

(٣١٧٥): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت، وتدور حول نفس معنى التناقض بين المظهر والمخبر وردت قبل مولانا في مقالات شمس الدين التبريزي (مآخذ / ٧٨ - ٧٩).

(٣١٧٩ - ٣١٨٦): في طريق الحق لا يؤدى التظاهر وادعاء الكمال إلى الوصول إلى نتيجة، وهذا التظاهر يزيد العبد بعدًا عن الحق، تماما كمن يدخل الحرب بسلاح وعدة كاملة، لكنه يفتقد شجاعة القلب وإقدام الباطن، وأفضل عدة للمرء في الحرب روح مقدامة وشجاعة ... شجاعة حقيقية، فسلاح المكر والحيلة إنما يؤدى إلى الوبال، وما دمت لم تستفد منه، فأولى بك أن تتركه، وأن تقول مثلما قالت الملائكة: لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا (البقرة / ٣٢).

وفي رواية عن الإمام جعفر الصادق رضي الله عنه «إن كان العرض على حقا فالمكر لما ذا؟!» وللإمام علي رضي الله عنه «إياك والخديعة، فإن الخديعة من خلق اللئيم»،

وله أيضا «من مكر بالناس رد الله سبحانه وتعالى مكره في عنقه» وقال رضي الله عنه: ليس منا من ماكر مسلمًا.

(عن جعفري ٥/ ٤٤٣ - ٤٤٤).

وأن تدعو بدعاء الرسول صلى الله عليه وسلم [اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع ومن قلب لا يخشع ومن نفس لا تشبع ومن دعوة لا يستجاب لها]،

والكامل هو كلما ازداد علما عرف ما هو مجهول فيه، لأن ما يجهله الإنسان دائما فوق ما يعلمه، والعلم الحقيقي - كما يقول يونس امره - هو عمل معرفة النفس، فما لم يعرف المرء نفسه بم يفيده قراءة العلوم؟!!) (جلبنارلى ٢/ ٣٨٦ - ٣٨٧).

(٣١٨٧): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت قبل مولانا في عيون الأخبار للدينوري وفي ذيل زهر الآداب (مآخذ / ٧٩) والذي ورد هو الجزء الأول منها الخاص بصب التراب (أو الرمل) وقسمة القمح بين عدلين وبقيتها من إضافات مولانا جلال الدين، ومضمونها في رأى زرين كوب (بحر در كوزه / ٤٩٥) ناظر إلى بيت ابن الراوندي:

كم عاقل عاقل أعيت مذاهبه ... وجاهل جاهل تلقاه مرزوقا

كما ذكر أن الإضافات ورد نظيرها في كلستان سعدى (الباب الأول حكاية ٣٩) كما تذكر بشعر مشهور لشهيدى البلخي.

(٣٢٠٨ - ٣٢١٢): الحكمة هنا بمعنى المعرفة عمومًا، وليس الفلسفة والحكمة الإلهية.

قال نجم الدين كبرى: فظن قوم أن الحكمة مما يحصل بمجرد التكرار أو هي من نتائج الأفكار، وما فرقوا بين المعقولات والحكميات والإلهيات، فالمعقولات مشتركة بين أهل الدين وأهل الكفر وبين المقبول والمردود،

فالمعقول ما يحكم العقل عليه ببرهان عقلي، وهذا متيسر لكل عاقل بالدراية وبالقوة، فحين صفى عقله عن شوب الوهم والخيال فيدرك عقله المعقول بالبرهان دراية عقلية، والذي لم يصف العقل من هذه الآفات فهو يدرك المعقول قراءة بتفهيم أستاذ مرشد، أما الحكمة فليست من هذا القبيل،

فإن العقول عن دركها بذواتها محتبسة والبراهين العقلية والنقلية عنها مختبئة فإنها مواهب ترد على قلوب الأنبياء والأولياء عند تجلي صفات الجمال والجلال وفناء أوصاف الخليقة لشواهد الخالقية (مولوى ٢/ ٦٠٥).

والمقصود بالحيل البالية العلوم المتوارثة التي ليست إلا مكرا أو حيلة، ويضيف الأعرابي: إنني لأفضل أن أكون جاهلا أحمق لكني قلبي حافظ لمئونة إيمانه وروحي حافظة لإيمانها، والشقاء المقصود هنا الشك في الرزق والرازق والتي تؤدى إلى الكفر والضلال.

(٣٢١٣ - ٣٢٢٠): هناك في رأى العارفين نوعان من المعرفة: نوع يحصله المرء عن الطريق الدنيوي المدرسة والبحث والاستدلال والاستناد على موازين العقل، ويسمى مولانا هذه العلوم بعلوم أهل الحس (انظر البيت ١٠٢٠ من الكتاب الأول) وفي المقابل هناك العلم اللدني وهو نور يقذفه الله في القلب، ومثاله علم الخضر عليه السلاموَعَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا (الكهف / ٦٥)

يقول مولانا: هناك حكمة من الطبع والخيال ومن الوجود المادي ونتيجتها الظن والشك، وفي مقابلها الحكمة الإلهية وهي الفيض المباشر لنور الحق وتحمل الإنسان إلى مقام أعلى من هذه الدنيا المادية (أنظر البيت ١٦٧٦)،

ويقول مولانا: أن علماء هذا الزمان - حتى في العلوم الظاهرية - أكثر حيلة ومكرا من علماء العصور السابقة، ويضيف: وأسوأ أخلاقا، ثم يحدد وظيفة الفكر: الفكر هو الذي يفتح طريقا، ويقول المفسرون أنه الطريق إلى عالم الغيب والحقيقة (استعلامى ٢/ ٣١٨).

والواضح أنه الطريق الذي يخلص البشرية من العبودية للثالوث المسيطر: الدين المزور، والمال والقوة، والذي يعلى من شأنه القيم الإنسانية، وقيمة الإنسان، وإذا نظرنا إلى علماء الظاهر في زماننا، لهالنا التردى الذي وصل إليه هدف العلم، العلم من أجل العلم، وتقديس العلموية هذا بالنسبة للعلماء، أما بالنسبة للمتأجرين بالعلم وخدام السادة الجدد وسدنة المال، وأنصار التبعية والانسلاخ فحدث ولا تسل

(انظر المفكر ومسئوليته في المجتمع، لعلى شريعتي - ضمن كتاب الثورة الإيرانية الجذور والأيدلوجية - ط ٢)

الطريق الذي يفتحه العلم الحقيقي طريق صالح لأن يسير فيه ملك، بل قد يضحى الملك بملكه لكي يصل في طريق هذا العلم، لأنه به يصل إلى الملك السرمدي والعز الحقيقي.

(٣٢٢١): الكرامة المذكورة هنا منسوبة إلى إبراهيم بن أدهم، وتتكرر أخباره

وكراماته في المثنوى، تروى كتب الصوفية، أنه كان أميرا على بلخ، وترك الإمارة وأنخرط في سلك الصوفية وصار عارفًا عظيمًا، استشهد في غزوة على آسيا الصغرى سنة ١٦٠ أو ١٦١ هـ (استعلامى ٢/ ٣١٨)

والكرامة المذكورة هنا وردت في تذكرة الأولياء للعطار وإن كان مولانا جلال الدين قد أضاف إليها الكثير.

(مآخذ / ٨٠) وردها صاحب نفحات الأنس كرامة شبيهة بها عن أبي الحارث الأولاسى (جلبنارلى ٢/ ٣٨٧).

(٣٢٢٧ - ٣٢٣٥): يعود مولانا في هذه الأبيات إلى الحديث في أن الأولياء مشرفون على القلوب (أحذروهم هم جواسيس القلوب) لأحمد بن عاصم الأنطاكي (انظر البيت ١٤٨٢ وما بعده من الكتاب الذي بين أيدينا)

وهو يشبههم في هذا بالخوف والرجاء، فلا يوجد قلب لا يتواتر عليه هذان للحالان ومع ذلك فلان المرء العادي لا يضرهم ولا يعرفهم على حقيقتهم يسئ الأدب في حضورهم، وتتزين في مواجهة العميان الذين لا يملكون بصيرة عن سادة الدنيا، ومن ثم فأنت أسير للشهوات، لأنهم لا يبصرون إلا ظاهرك، ولا يعلمون شيئًا عن باطنك، مع أن زينتك هذه أمام أهل الباطن تبدو وكأنك وضعت غائطا على وجهك، ومع ذلك فأنت تفخر.

(٣٢٤٠ - ٣٢٥٠): يترك مولانا الحكاية معلقًا: إنك إذا نظرت إلى ما قام به إبراهيم بن أدهم على أنه أمر خارق للعادة، فذلك لأنك لا تعرف أن قدراتهم الروحية تفوق هذا الأمر بكثير، وما أمورهم هذه إلا رائحة من البستان الذي في بواطنهم، فإن تتبعت هذه الرائحة فقد وصلت إلى هذا البستان، وألم تكن رائحة قميص يوسف سببًا في رد البصر إلى يعقوب، وبشرى اللقاء بيوسف نفسه؟!!

وألم يكن أحمد المصطفى صلى الله عليه وسلم يجدها في الصلاة. ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: [جعلت قرة

عيني في الصلاة]، وأنت تقول لماذا حاسة الشم؟! أقول لك لست أقصد حاسة الشم بعينها، فالحواس متصلة ببعضها، وأنت إن طهرت إحداها طهرت بقيتها، فهي كلها من نبع واحد، ومن هنا يحدث العشق، فالعشق أصله الرؤية، وبالعشق يكون البصر صادقا، فستستيقظ كل حاسة، ويكون ثم ذوق لها، ومن ذاق عرف.

(٣٢٥١ - ٣٢٦٠): يعود مولانا جلال الدين إلى الحديث عن «حواس السلوك» أو «حواس الباطن» التي يكون العارف مجهزا بها للوصول إلى عالم الغيب، عالم غير المحسوسات أي ما لا تدركه الحواس غير العادية، وهذه الحواس الباطنة معطلة لا تعمل طالما نحن أسارى للحياة المادية منغمسين في شهواتها، وهي «تفك» ويفك أسارها أثناء السلوك، ويشبه مولانا هذه الحواس بأنها قطيع من الخراف تسير متحدة، وإن عبر أحدها الجدول عبر بقية القطيع خلفه منطلقين إلى المرعى الإلهى الوارد في الآية الكريمةوَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى (الأعلى / ٤)

حواسك كالخراف ينبغي أن ترعى في مرعى الله، حتى تصل إلى النور الناظر إلى الغيب، فكل حتى يرسل النور إلى بقية الحواس في رياض الحقائق، هذه الحواس تتحدث فيما بينها بلا لغة أو لسان، وذلك لأن هذه الحقائق لا يستوعبها لسان، وبأي شكل تقولها، تحتمل التأويل (انظر البيت ١٠٨٨ من الكتاب الأول)،

وتؤدى إلى إعمال الخيال، فيتخيلها كل إنسان بشكل ما، هذه الحقيقة التي هي كالعيان ترى عن طريق عين الباطن، بلا كتاب أو مدرسة، وهذا الاتحاد للحواس الباطنة هو الذي يجعل حواس بواطن رجال الطريق متحدة تتعاون فيما بينها، وتجعلهم يسيطرون على العوالم والأفلاك، لأن قدراتهم تتحد مع قدرة الحق، (استعلامى ٣٢٠ - ٣٢١).

(٣٢٦١ - ٣٢٦٨): يريد مولانا أن يعبر عن حواس الباطن وقدرة «نور الروح» بتعبير آخر، يقول أن الوجود الحقيقي يختفى داخل الوجود الظاهري والمادي وإنما يحس به من يملكون حسا باطنًا، ويضرب مثالا: إن كانت ثمة دعوى حول ملكية قشر، فإن اللب الذي يحتوى على هذا القشر يكون من نصيب من تثبت له ملكية القشر، وكذلك إن قام نزاع حول ملكية عدل من القش، تثبت ملكية الحب لمن تثبت له ملكية القش، والعالم تماما على هذا النسق، الفلك الذي تراه بهذه العظمة هو مجرد قش لنور الروح، ولا يغرنك أن الفلك واضح والروح خفية، فالجسد واضح والروح خفية، ومع ذلك فإن هذه الروح الخفية هي التي تحرك كل قوى الجسد، والعقل، العقل الباحث عن الحق أكثر خفاءً من الروح، فالحس (الباطني) من الممكن أن ينعكس في الأحاسيس الظاهرة، دليلها الحركة، لكن الحركات لا تدل على العقل بل لا بد من حركات متزنة ولكي تتناسب والشاق في الحركة حتى تدرك أن هناك عقلًا.

(٣٢٦٩ - ٣٢٧٥): وهناك ما هو أكثر خفاء من الروح ومن العقل: روح الوحي، أي الروح المتصلة اتصالا مباشرا بالحق بحيث يصل إليها الوحي، وهي من عالم الغيب (انظر البيت ١١١ من الكتاب الأول)

لقد رأى كل مشاهد الرسل آثار عقله، لكن كل روح لا تستطيع أن تدرك آثار الوحي، فلا بد من أن تكون ثم مناسبة وتجانس من الناظر حتى يستطيع أن يدرك آثار الوحي، آثار الوحي هذه رآها بعضهم جنونا وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ (القلم / ٥١)

وبعضهم لا يجد من رد فعل إلا الحيرة، وروح الوحي ذات درجات، لقد كان للخضر عليه السلام ما لم يكن لموسى عليه السلام، ومن ثم اعترض على أفعال الخضر، فإذا كان عقل موسى قد يعجز عن ادراكه، فما بالك بعقولنا.

(٣٢٧٦ - ٣٢٨٠): العلوم التقليدية أي علوم هذه الدنيا أو علوم أهل الحس هي

علوم للتجارة، تجد المشترى فتتألق وتزدهر وتنتشر، هي علوم أصلا من أجل البيع ولذلك فهي تنتشر، لكن العلم التحقيقى غالبًا ما يكون مكتوما خفيا غير منتشر، لأن مشتريه الحقيقي هو الله سبحانه وتعالى، ذلك إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ (التوبة ١١١، وأنظر البيت ٢٧٢١ من الكتاب الأول والبيتين: ٢٤٣٧ و٢٤٤٨ من الكتاب الذي بين أيدينا، وأنظر لتعبيرات أخرى عن الفكرة: الكتاب الخامس، الأبيات ١٤٦٣ - ١٤٦٥، ١٤٧٢ - ١٤٧٤ وشروحها).

ولكل بضاعة مشتريها بحسب قيمتها، فالدرس الذي علمه الله سبحانه وتعالى لآدم عليه السلام، اشترته الملائكة ولم يقدره الشيطان حق قدره، ولقد تلقى آدم الأمر بأن ينقل الدرس وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْماءِ هؤُلاءِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (البقرة / ٣١)

وآدم هو كل إنسان وصل إلى الحق، وبلغ مقام «علم الأسماء» يطلب منه مولانا أن ينقل ما تعلمه.

(٣٢٨١ - ٣٢٩٠): وقصير النظر كالشيطان، لا اهتمام له بالعالم الأسمى، متغير، يغير لونه، ليس ثابتًا في طريق الحق، كل ما يعرفه محدود بعالم الأرض والمادة، (أنظر البيتين ٢٤٤٠ - ٢٤٤١ من الكتاب الذي بين أيدينا) هذا القصير النظر أشبه بالفأر، عالمه ضيق، وأفقه محدود، وأهتماماته محدودة، وعقله بقدر حاجته، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى يهب كل إنسان عقلا بقدر حاجته، وهذه سنته في خلقه، فالسماء في حاجة إلى الأرض، والأرض في حاجة إلى الجبال، والكون في حاجة إلى الأفلاك، فالحاجة هي الجاذبة وهي الوهق الذي يجذب كل الكائنات من العدم إلى الوجود.

(٣٢٩١ - ٣٢٩٨): إذا كانت الحاجة إذن هي الوهق الجاذب، فلما ذا تخفى حاجتك؟! لماذا تكتم احتياجك وهو سبحانه وتعالى يحب أن يسمعه منك، وذلك

حتى يجيش بحر الكرم، فهو الذي يضع الدعاء على لسانك لكي يستجيب لك، والمتسولون المعوقون يعرضون عاهاتهم ليحركوا شفقة البشر؟! وهل سمعت عن متسول يقول أعطونى لأن عندي كذا وكذا؟! ومن هنا لم يخلق الله تعالى للخلد عينين، فما حاجته إليهما، لكنه إن خرج من حجره لا يخرج إلا للسرقة وإن خرج ربما طهره الله من هذه السرقة، وربما خلق جناحا (كان من المعتقد أن الخفاش في الأصل فأر وخلق له جناحان)، فيحلق ذلك الفأر المسكين حبيس التراب إلى الأعالي.

(٣٢٩٩ - ٣٣١٣): الشكر كالروضة، تجعل المغفور له سعيدًا متهللا كأنه الروضة فتبدو سيماء الشكر على سيمائه، (أنظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٧٤٢ - ١٧٤٧ وشروحها)

والبيت ٣٣٠١ ناظر إلى قول الإمام علي رضي الله عنه «عجبت لابن آدم ينظر بشحمة ويسمع بعظمة»، وهذه المعاني لا علاقة لها بالجسم، فهل تبصر كل شحمة؟! وهل تسمع كل عظمة؟!

ومن ثم أيضا متى تدل الأسماء على المعاني؟! وهل هناك علاقة بين الطائر (الروح) وبين الوكر (الجسد) وهل هناك علاقة بين الجدول (الجسد) والماء الجاري (الروح)؟!

إن ماء الجدول سيار متدفق لكنه تراه متوقفا، وإذا لم يكن سيارا، فمن أين له هذا القذى فوقه؟

أتعرف ما هو هذا القذى؟ إنه صور الفكر، هذه القشور الموجودة هي جيشان ماء الروح المتدفق من حديقة الغيب التي تتوالى عليه، فابحث عن فكرك من منبعه، أي من حديقة الغيب، فالماء يتدفق منها، وإن كنت لا تملك إدراكا للغيب، فانظر على الأقل إلى آثاره، وإذا كان الماء يتدفق سرعة فإن القشور سرعان ما تختفي ... على هذا النسق تماما يكون التكامل الروحي للإنسان، من شدة تيار الحياة الباطنية تختفي إهتمامات الحياة المادية سريعا.

وهناك مراتب لا يتجلى فيها سير الحياة المادية لكنها ملحوظة: تسامق النبات ونموه، سرعة قشور الصور بنمو تيار الروح وتناميه، ازدياد الرضا الروحي والقناعة الروحية يجعل الحزن لا يستقر في قلب العارف، بل يمر سريعا (انظر الكتاب الثالث الأبيات: ١٨٢٠ - ١٨٣٥ وشروحها) وعندما يبلغ الماء مداه في السرعة، لا تظل في الوجود الإنساني إلا الروح المتحركة.

(٣٣١٤): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت، لم ترد بنصها في مصدر سابق على مولانا، وإن وجدت حكايات مشابهة لها في سيرة الصوفي الرازي المعروف يوسف بن الحسين «من صوفية القرن الثالث الهجري» (استعلامي ٢/ ٣٢٣ عن تذكرة الأولياء للعطار).

وجو الحكاية عموما جو تقليدي عن اعتراض بعض الجهال على بعض أفعال المشايخ، وأخذها على ظاهرها والطعن فيها جهلا.

(٣٣٢٠): يشير هنا إلى قاعدة فقهية فحواها: إذا بلغ الماء القلتين لم يحمل الخبث» (أحاديث مثنوي / ٦٨) والمصطلح من الفقه الشافعي، والقلة عند ابن دريد خمس قرب من الماء (جعفري / ٥ - ٤٨٩) ونقل ابن منظور في لسان العرب مقادير مختلفة للقلة.

(٣٣٢١) عن إبراهيم الخليل عليه السلام والنمرود انظر البيتين ٥٥١ و١٦١٦ من الكتاب الأول والآيات ٦٧ - ٧٠ من سورة الأنبياء.

(٣٣٢٥ - ٣٣٣٠): الشيخ إن تصرف تصرفات لا يفهمها الجاهل لا يقلل هذا من قدره، وإن تحدث حديثا دون المستوى فمن أجل أن يفهمه العامة والمريدون، كالأب ينزل إلى مستوى ابنه، حتى وإن كان هذا الأب عالم العلماء.

(٣٣٣٦): كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ، لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (القصص / ٨٨).

(٣٣٤٣): الحس المشترك أحد الحواس الباطنة (انظر البيت ٣٥٩٠ من الكتاب

الأول والبيت ٦٧ من الكتاب الذي بين أيدينا) وهو في اعتقاد العلماء محل ارتسام صور المحسوسات في باطن الإنسان، وليس للملائكة شأن بالحس المشترك، إذ لا علاقة لهم بعالم المحسوسات.

(٣٣٥٠): عودة إلى قصة إبراهيم بن أدهم التي بدأت بالبيت ٣٣٢١.

(٣٣٥٤): فتح ذلك الباب أي بداية الطريق المعنوي والسلوك.

(٣٣٥٥): عودة إلى قصة العائب على الشيخ.

(٣٣٦٩): وَحَيْثُ ما كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ * (البقرة / ١٤٤).

(٣٣٧٩): الحكاية التب تبدأ بهذا البيت - فيما يقول فروزانفر (مآخذ / ٨٠) وردت قبل مولانا في محاضرات الأدباء وفي حلية الأولياء منسوبة إلى حبر من بني إسرائيل.

(٣٤٣١): إشارة إلى الآية الكريمة فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ باغٍ وَلا عادٍ، فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (النحل / ١١٥)

(٣٤٣٧ - ٣٤٣٨): إشارة إلى الحديث النبوي الشريف [لو كانت الدنيا دما عبيطا لا يكون قوت المؤمن فيها إلا حلالا] (أحاديث مثنوي / ٦٩).

(٣٤٣٩) الرواية التي تبدأ بهدا البيت لم ترد في مصدر قبل المثنوي، وربما كانت مستوحاة من الحديث النبوي الشريف [جعلت لي الأرض مسجدا وطهورا]. (أحاديث مثنوي / ٦٩).

(٣٤٥١): القصة التي تبدأ بهذا البيت وردت قبل مولانا في مقالات شمس الدين البريزي (مآخذ / ٨٠ - ٨١).

والقصة ترمز إلى وقاحة المريد في محضر الشيخ وتجرؤه عليه لخفض جناحه له، حتى يتعرض للامتحان الصعب، ويرى الأنقروي أنها مستوحاة من الحديث النبوي [المؤمنون هينون لينون كالجمل الأنف، إن قيد انقاد، وإن أنيخ على صخرة استناخ] (أنقروي ٢/ ٥٢٤).

(٣٤٦٨): المعنى من سنائي الغزنوي: إذا لم تكن نبيا، فكن من الأمة (انظر حديقة الحقيقة الأبيات: ٣٩٠٨ - ٣٩١١ وشروحها) (٣٤٨٠) البيت منقول من البيت ٤٢٨ من حديقة سنائي.

(٣٤٩٣) الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت قبل مولانا في حلية الأولياء والرسالة القشيرية عن ذي النون المصري، وفي تذكرة الأولياء مرة عن مالك ابن دينار ومرة عن ذي النون المصري بشكل أكثر تفصيلا. (مآخذ / ٨١ - ٨٢).

(٣٥٢٦ - ٣٥٢٧): المعنى ناظر إلى الحديث النبوي الشريف [خير الأمور أوساطها] والأخلاط: الصفراء والسوداء والبلغم والدم، وفي إعتدالها سلامة البدن، وفي غلبة أحدها المرض.

(٣٥٢٨ - ٣٥٣١): إشارة إلى قصة موسى والخضر عليهما السلام (الكهف / ٦٥ - ٨٢) وهذا فراق جزء من الآية ٧٨ من نفس السورة.

(٣٥٣٧): الأسماك هم رجال الحق.

(٣٥٤٧): إشارة إلى الحكاية التي تبدأ بالبيت ٣٤٥١.

(٣٥٥٣): يقصد مولانا الصوفي بشر الحافي «القرن الثالث الهجري» وكان يقول «السير على أبسطة الملوك بالنعل ترك للأدب» (استعلامي ٢/ ٣٣٢).

(٣٥٥٩ - ٣٥٦٠): المعنى ناظرٌ إلى الآية الكريمة قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِدادًا لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنا بِمِثْلِهِ مَدَدًا (الكهف / ١٠٩)

وإلى الآية وَلَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ، وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللَّهِ، إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (لقمان / ٢٧).

(٣٥٦٤): إشارة إلى الحديث النبوي الشريف [تنام عيناي ولا ينام قلبي] (أحاديث / ٧٠).

(٣٥٧٠): تشبيه الشيخ بكوكب زحل لعلو مقامه.

(٣٥٨٠): جعفر الطيار هو جعفر بن أبي طالب رضي الله عنه، استشهد في العام الثامن للهجرة في مؤتة بعد أن قطعت يداه رضي الله عنه، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: رأيت جعفر وقد أبدله الله جناحين يطير بهما في الجنة. أما جعفر الطرار فهو شخصية شعبية اشتهرت بإتقان النشل (جلبنارلي ٢/ ٣٩١).

(٣٥٨٤): لم أتوصل إلى الشيخ الذي نسبت إليه هذه الكرامة.

(٣٥٨٨ - ٣٦٠٧): يواصل المريد المتهم أمام الشيخ: إن أقوالي هذه كلها ليست من قبيل الادعاء، فلو كنت محجوبا أمامك في الليل، ثم قلت لك: أنا عندك، وأنا من أقربائك، فإن مجرد صوتي ولهجتي دليل على صدقي، وهما وإن كانا ادعاءين، إلا أن الادعاء يحمل الدليل في طياته، قرب الصوت معناه أنا عندك، ثم اللذة التي تحس بها من صوت القريب، والجاهل فحسب هو الذي لا يحس بصدق الادعاءين، لكن صاحب الفراسة المنور بنور العلم يكون الصوت عنده في حد ذاته دليلا. وهذا يشبه أن يقول أحدهم بالعربية أنا أعرف العربية، أو يكتب كاتب: أنا أعرف القراءة والكتابة، أو يذكر أحد الصوفية منا ما رآه أحدهم له، فالحكيم إذن يؤمن بالحكمة عندما يسمعها من أي شخص لأن الحكمة ضالة المؤمن من حيث وجدها فهو أحق بها (انظر البيتين ١٦٧٣ و٢٩٢١ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٣٦٠٨ - ٣٦١٦): والحكمة بالنسبة للمؤمن ليست أمرا قابلا للجدل، فالظمآن لا يجادل إن وجد الماء، والأم لا تحتاج إلى تعريف نفسها لطفلها، والطفل لا يطلب منها الدليل على ذلك، ومن يدركون بالذوق، لا يحتاجون إلى المعجزة، إنهم متعطشون إلى هذا الصوت، وقد يكون هناك غريبان بالزمان والمكان لكن كلا منهما يسمع صوت الآخر ويفهمه (أنظر الكتاب الرابع: حكاية أبي اليزيد

البسطامي مع أبي الحسن الخرقاني الأبيات ١٩٢٥ - ١٩٣٤ وشروحها) وهذا الصوت يكون في أذنه شبيها بما ورد في الآية الكريمة وَإِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي، فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ (البقرة / ١٨٦).

(٣٦١٧): الرواية التي تبدأ بهذا البيت وردت فيما يقول فروزانفر (مآخذ / ٨٢) في قصص الأنبياء للثعلبي وتفسير الطبري.

(٣٦٢٢ - ٣٦٤٠): لب المعنى هنا هو الهجوم على المنتطعين الذين لا يبحثون عن المعاني، بل يكون كل وقوفهم على ظاهر القول، ولا يفهمون أن القائل قد يلجأ إلى قول غير المعقول لبيان المعاني، وهو يريد أن يقرب، لكن السامع المنتطع يبتعد، ويضرب مولانا الأمثال، فكتاب مثل كليلة ودمنة مليء بالمعاني، لكن السامع المنتطع لا يفهم، وكل ما يشغله أن الحيوانات لا تتكلم فكيف جعلها مؤلف الكتاب تتكلم، ولا يفهم أن الحكاية مجرد إطار، مجرد كيل والمعنى فيه هو البر. وحكاية الزاغ واللقلق لم ترد في كليلة ودمنة، ولعل مولانا قرأها في مصدر آخر واختلط عليه الأمر.

(٣٦٥٢ - ٣٦٥٤): المثل هنا مأخوذ من حديقة سنائي (أنظر الترجمة العربية للحديقة الأبيات ٤١٣ - ٤١٧ وشروحها).

(٣٦٥٧): القصة التي تبدأ بهذا البيت فيما يقول فروزانفر (مآخذ / ٨٣) وردت قبل مولانا في شاهنامة الفردوسي وفي عجايب نامه وفرائد السلوك.

(٣٧٢٤): إشارة إلى الآية الكريمةوَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِيها نَذِيرٌ (فاطر / ٢٤).

(٣٧٣٦): إشارة إلى الآية الكريمةإِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌوإلى الحديث النبوي الشريف [المؤمنون كنفس واحدة].

(٣٧٤٨): يذكر بشطرة حافظ الشيرازي «ما لدينا بالفعل نطلبه من الغريب»،

وأشار السبزواري (شرح ١٨٢) إلى بيتين منسوبين إلى الإمام علي رضي الله عنه:

قالوا حبيبك دان منك مقترب ... وأنت ذو ولهٍ في الحب حيران.

فقلت قد يُحمل الماء الطهور على ... ظهر البعير ويسري وهو ظمآن.

(٣٧٥٧): إشارة إلى الآية الكريمة وَكَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشًا، فَنَقَّبُوا فِي الْبِلادِ، هَلْ مِنْ مَحِيصٍ (ق / ٣٦).

(٣٧٦١): إشارة إلى الآية الكريمةوَحَيْثُ ما كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ * (البقرة / ١٤٤).

(٣٧٦٢ - ٣٧٦٤): سليمان والبزاة وأعزة الله هم الأولياء والمرشدون.

(٣٧٦٥): الطيور المنورة من سليمان هم الذين قبلوا إرشاد الأنبياء والأولياء.

(٣٧٦٨): المؤمن حتى وإن كان قبيح الصورة كطير الزاغ، لا تزيغ بصيرته مصداقا للآية الكريمة ما زاغَ الْبَصَرُ وَما طَغى (النجم / ١٨).

(٣٧٧٤): منطق الطيور الخاقانية إشارة إلى ما وصف به الشاعر خاقاني الشيرواني من شعراء القرن السادس الهجري شعره أكثر من مرة بأنه منطق الطير ولا بد من أن يكون المرء كسليمان عليه السّلام حتى يفهمه (استعلامي ٢/ ٣٤٢)، ويقول مولانا أنها مجرد انعكاس لمنطق الطيور السليمانية أي الأولياء والمرشدين.

(٣٧٨٢) المثال المذكور هنا ورد في مقالات شمس الدين التبريزي وقعت لهذا الفقير واقعة عجيبة في عهد الطفولة، فلا كان أبي واقفا على أموري، ولا كان فاهما ما أنا عليه، كان يقول لي: أولا، لست مجنونا، ولا أدري أي أسلوب تنتهج، فلا نظام عندك في الرياضة .. وما إلى ذلك. قلت له: استمع مني إلى

مثال واحد: إن مثلي ومثلك كأن يكونوا قد وضعوا بيضة بطة تحت طائر منزلي، ورباها وفقست فرخ بط، وترك فرخ البط الدار وذهب مع أمه إلى ساحل الجدول، فنزل الماء، والأم طائر منزلي، أخذت تسير على شاطيء الجدول، ولا قدرة لها على نزول الماء.

والآن يا أبي أرى أن البحر قد صار مركبا لي، هذا حالي وهذا وطني، فإذا كنت مني وأنا منك، فلتنزل إلى هذا البحر، وإلا فاذهب إلى الطيور المنزلية.

كما أن هناك إشارة قصيرة أخرى في مقامات شمس إلى نفس المعنى، وروى عبد الرحمن الجامي، في نفحات الأنس ضمن حديث عن مجد الدين البغدادي أنه حين غلبه السكر ذات يوم وسط جمع من الدراويش قال: نحن كنا بيض بط على ساحل البحر، وكان شيخنا نجم الدين «يقصد نجم الدين كبرى» طائرا، نشر علينا جناح تربيته، وخرجنا من البيض، ولما كنا بيض بط، فقد إتخذنا سبيلنا إلى البحر، وبقي الشيخ على ساحل البحر. (فروزانفر: مآخذ / ٨٤).

والبحر هنا هو بحر الحقيقة، وهو الموطن الأول، وهو الجنة، ولا يزال العبد المؤمن الباحث عن الحقيقة يحن إليه وإن كان قد تربى على الأرض.

(٣٧٩٠): إشارة إلى الآية الكريمة وَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْناهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلْناهُمْ عَلى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِيلًا (الإسراء / ٧٠).

(٣٧٩٤): قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ * (الكهف / ١١٠).

(٣٧٩٥ - ٣٧٩٩): كلنا لدينا الاستعداد لإدراك الحقائق والأسرار الإلهية، والله يعلم أحوالنا ويعلم كل من له صلة به، والبحر هو مرتبة الكمال، يصل فيها رجال الحق إلى الحق، وفي هذه المرتبة يصبح العاشق والمعشوق والعشق

واحدا، والسير في معية رجال الحق «أمثال سليمان» سير إلى الحق في بحر المعرفة، وللبحر من ذلك أمواج رفيقة رقيقة كأنها الدروع التي كان يصنعها داود عليه السّلام (انظر الكتاب الثالث الأبيات ١٨٤٤ - ١٨٥٤ وشروحها) هذا الولي موجود أمامنا ولا يخلو منه عصر، أي لا يخلو عصر من ولي، لكن غيرة الحق تحفظه من أن يراه من ليسوا له بأهل.

(٣٨٠٤): الكرامة المذكورة من هذا البيت لها نظائر كثيرة مروية في كتب التصوف. ولمولانا في المثنوي حكايات أيضا عن صوفية كانوا يعيشون دون أن يؤثر عليهم ما يجري حولهم من كوارث طبيعية وآفات (أنظر على سبيل المثال لا الحصر الكتاب الثالث الأبيات ١٨٨٦ - ١٩٢٤ وشروحها).

(٣٨٠٩): الدُلدُل اسم بغلة كانت للرسول صلى الله عليه وسلم أهداها إلى الإمام علي رضي الله عنه.

(٣٨٢٠): وَفِي السَّماءِ رِزْقُكُمْ وَما تُوعَدُونَ (الذاريات / ٢٢).

(تمت شروح الكتاب الثاني من المثنوي بحمده تعالى)

الكتاب الثالث

المجلس الأعلى للثقافة

المشروع القومي للترجمة

مثنوي

مولانا جلال الدين الرومي

الكتاب الثالث

ترجمه وشرحه وقدم له

دكتور / إبراهيم الدسوقي شتا

مقدمة: فلسفة البقاء في الفناء عند جلال الدين

مقدمة

فلسفة البقاء في الفناء عند جلال الدين

«البقاء من البداية في الفناء» البيت ٤٦٦٢ من هذا الكتاب «خلقتم للبقاء لا للفناء ومن هنا سُمى البعث قيامة» من شرح ملا محمد هادي السبزواري على المثنوى ص ٢٤٣ -

١ - يستهل مولانا جلال الدين الرومي الكتاب الثالث من المثنوى - وهو الذي بين أيدينا - بطرح يتناول بين ثناياه معضلة من أهم معضلات التصوف الإسلامي وجدلية من أهم جدلياته إذ بينما يؤمن الصوفية جميعا بأن الوجود الحقيقي الذي لا يقبل الفناء ولا يتصور الفناء بالنسبة له، ويعد كل الوجود بالنسبة له بمثابة الظل هو وجود الله تعالى، يرى أكثرهم ومن بينهم جلال الدين الرومي نفسه أن الإنسان بدوره لا يقبل الفناء ولا يتصور بالنسبة له، وربما كانت هذه الجدلية هي لب التجربة الصوفية والفلسفة الصوفية التي تسمى في المأثور الفارسي بالعرفان، ومن هنا فإن الحل الظاهر لهذه القضية يكمن في إيجاد توافق أو - مصالحة بين نظرية - عدم - قابلية الإنسان للفناء وبين التصور الذي يقدمه كل أصحاب نظرية الوجود الحقيقي والمطلق لله تعالى، وقد بذل مولانا جلال الدين قدرا كبيرا من الجهد في تقديم هذه المصالحة.

وخلاصة ما يراه أنه بالرغم من أن الوجود الحقيقي مقصور على الله سبحانه وتعالى فحسب، فإنه كرم الإنسان بأن وهبة شطرا من هذا الوجود الحقيقي «فيذوب الوجود الظلي في الوجود الحقيقي كما يذوب النحاس عند تعرضه لصنعة الكيمياء» والمقصود بوجود الإنسان هنا وجوده

الروحي و «عمارة الروح من خراب الجسد»، وقد تبدل أبدال الحق أو الأولياء العظام إلى أرواح خالصة.

ومن هنا يستهل مولانا هذا السفر من أسفار المثنوي بفكرة أن كل ما في الكون «أكل ومأكول»، وواهب الحلوق التي تيسر هذا الأكل هو الله سبحانه وتعالى، وكل يأكل ما يسر له، ثم يصير بدوره مأكولا لمن هو فوقه في مراتب الخليقة، والإنسان فحسب هو الذي يستطيع أن ينجو من هذا المصير - أي أن يكون مأكولا لغيره - عندما يتحول إلى «إجلالي» أي منسوبا لذي الجلال يتحول إلى روح خالصة، فيتبدل طعامه من طعام مادي إلى طعام معنوي، ويوهب كل - عضو - فيه خلقا جديدا بحيث تري العين - ما لا تراه العين العادية، وتشم الأنف ما لا تشمه الأنف العادية، وتسمع الأذن ما لا تسمعه الأذن العادية.

وتقوم دورة الخليقة - في رأي مولانا - على هذه الفكرة، فالحياة دائما في رقى، وإنما يفني المأكول في الأكل، لأنه أدنى منه مرتبة، فالوجود في صعود، أو بتعبير لملا محمد هادي السبزواري فيلسوف إيران المعاصر في الصعود تكون الجمادات غذاء للنباتات، والنباتات غذاء للحيوانات ومن ثم فكل عالم أدني يفنى فيما هو أعلي كفناء الغذاء في المتغذي، وهذا ما تراه في الإنسان حتى يظل من الخالدين (١) فالفناء هنا نوع من الرقى والصعود، عبر عنه مولانا جلال الدين بطريقته البسيطة المعجزة عن طريق حكاية السيدة التي كانت تغلي حبوب الحمص وتقلبها في القدر، ويكسب مولانا جلال الدين حبة الحمص «حياة مفترضة» بعد أن شرحت لها السيدة «سر الغليان والنضج» فتخاطبها قائلة ما دام الأمر هكذا يا سيدتي فلأغل جيدا وساعدينى بصدق - إنك في هذا الإنضاج بمثابة المعمار لي، فقلبينى بالمعرفة

__________

(١) ملا محمد هادي سبزوارى: شرح المثنوى ص ١٩٨ - «طهران» بدون تاريخ.

فما أجمله من تقليب (١) وترد عليها السيدة لقد كنت مثلك قبلا من أجزاء الأرض - وعندما احتسيت شراب الجهاد الناري، صرت قابلة للسمو جديرة به - فغليت فترة في الأرض، وغلبت فترة داخل قدر الجسد - ومن هذين الغليانين اكتسبت قوة الأحاسيس، ثم صرت روحا ومن بعدها صرت سيدة لك - وكنت أقول في مرحلة الجمادية: إنك ستعبرينها مسرعة، لكي تتحولى إلى علم وصفات معنوية - وعندما أصير روحا يكون لي غليان أخر، أعبر به مرحلة الحيوانية (٢).

ليست حبة الحمص - وهي من النبات - الشيء الوحيد خارج الإنسان الذي يرى فيه مولانا معراج الصعود والترقي فحسب، فالجمادات نفسها ذات حركة وتطور، ألم تكن عصا موسى من قبيل الجماد ومع هذا وهبت حلقا لكي تلقف العصي الأخرى فلا تمتليء بها ولا تزداد؟ إن طعامها معنوي شأنه في ذلك شأن طعام النفس في مرتبة اليقين يفترس كل ظن ويبعد كل شك من قلب العبد، ومن ثم فالأمور الروحانية الباطنية ذات حلوق كالأعيان، وليس رزقها ماديا، وهذا هو ديدن الخليقة من أدني العالم إلى أعلاه، فكل المخلوقات بل والظواهر الروحانية غير المرئية ذات حلوق تناسب خلقتها، وحتى تلك الروح التي يصل إليها رزقها مباشرة من ذي الجلال (٣).

ويعبر صدر الدين القونيوي أحد أساتذة جلال الدين عن هذه الفكرة قائلا:

«إن لكل شيء غذاء خالصا فغذاء الأسماء أحكامها بشرط المظاهر التي هي محل الحكم وغذاء الأعيان الوجود وغذاء الوجود أحكام الأعيان وغذاء الجوهر الأعراض وغذاء الأرواح وعلومها وصفاتها وغذاء الصور العلوية حركاتها وما به دوام حركاتها، وغذاء العناصر الصورة والمزاج» (٤).

__________

(١) أبيات ٤٢٠٠ - ٤٢٠١ من هذا الكتاب.

(٢) أبيات ٤٢٠٦ - ٤٢١٢ من هذا الكتاب.

(٣) عن شرح الأبيات ٣٦ - ٤٢ من هذا الكتاب.

(٤) عن شرح يوسف بن أحمد ٣/ ١٤ والأنقروى ٣/ ٢٥.

وبمضي مولانا في تقديم هذه الصورة الحية عن عالم الخليقة، فالجمادات نفسها في حركة دائبة ومستمرة وهناك عالم متجمد واسمه الجماد، والجماد يكون متجمدا أيها الأستاذ - فانتظر حتى تسطع شمس الحشر عيانا، لكن ترى حركة جسم العالم - ولما كانت عصا موسى قد انقلبت إلى حية هنا، فقد أخبرت العقل عن الأمور الساكنة - وما دام قد سوى من قطعة التراب بشرا - ينبغي عليك أن تعرف التراب بأجمعه - فهم موتى في هذه الناحية «الدنيا» أحياء في تلك الناحية «عالم المعنى»، وهم صامتون هنا متحدثون هناك - وعندما يرسلهم إلينا من تلك الناحية، تصير تلك العصا عندنا حية - وتغني الجبال بألحان أودية، ويصير الحديد شمعا في الكف - وتصير الرياح حاملة لسليمان، ويتحدث البحر مع موسي - ويكون القمر مرسلا الإشارات إلى أحمد، وتصبح النار بالنسبة لإبراهيم كزهور النسرين - ويبتلع التراب قارون كأنه حية، ويثوب الجذع الحنان إلى رشده - ويسلم الحجر على أحمد، وينقل الجبل الرسالة إلى يحيي - وكلها كأنها تقول: نحن سميعون بصيرون طيبون، لكننا معكم يا من لم يسمح لكم بالسر صامتون - ومادمتهم تسيرون نحو جماد، فكيف يصير مسموحا لكم بروح الجماد؟ - فامضوا من الجماد إلى عالم الأرواح، لكي تسمعوا - ضجيج أجزاء العالم - ويأتيك تسبيح الجماد - عيانا، ولا تتخطفك وساوس التأويل» (٣).

وكيف يكون الجماد جمادا وقد نزل من أعلي إلى أسفل؟ «خلق من أعلى» وديدن كل من انبت عن أصله أن يحن إلى هذا الأصل ولا بد أن تكون رجعته إليه وأصل كل النعم هبط من الفلك إلى الأرض، جاء من أعلى إلى أسفل غذاء للروح - وعندما هبطت من الفلك إلى الأرض تواضعا، صارت جزءا من الإنسان الحي الشجاع - ثم اكتسب هذا الجماد صفات الإنسان، فسما سعيدا إلى أعلي العرش

__________

(٣) الأبيان ١٠٠٨ - ١٠٢٢ من هذا الكتاب.

قائلا: لقد جئت من العالم الحي منذ البداية، وهأنذا قد عدت من أسفل إلى أعلى وجملة الأجزاء متحركة كانت أو ساكنة، ناطقةإِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ (١).

وينتقل مولانا دائما - كدأبه في كل أجزاء المثنوي - من العالم الكبير «الكون» إلى العالم الصغير «الإنسان» مع فارق جوهري، وهو أن مولانا يعتبر الكون تصغيرا للإنسان الذي هو في رأيه «العالم الأكبر» مما سيتضح في كتاب تال، على كل حال يدق مولانا سواء تناول الإنسان أو الكون على أن البقاء والصعود والسمو كامن - في الفناء المرحلى، والتشابه - موجود على الدوام بين مراتب الحياة الجسمانية، ومراحل الكمال الروحاني، فالإنسان في رقي وسمو دائم، من جنين يتغذي على الدم إلى رضيع يتغذي على اللبن، ثم أكل للطعام ثم نابذ للطعام سام بروحه إلى أفاق عليا، الفكرة نفسها التي وردت عند سنائي في الحديقة من منطلق أن الله حافظ للإنسان في كل مراحل حياته، ولا يمكن أن يضيعه بعد موته (٢).

وفي هذا السير التطوري يصبح الموت مجرد بوابة إلى حياة جديدة وأفضل، ويفيض مولانا كغيره من الصوفية في شرح هذه الفكرة، أن في الموت خراب الجسد لكن فيه أيضا عمارة الروح يقول: «كنت مثل ادم من البداية في حبس وكرب، وامتلأ الآن الشرق والغرب بنسل روحي - كنت شحاذا في هذا المنزل - الشبيه بالجب، وصرت ملكا، والملك في حاجة إلى قصر - ذلك أن الملوك يأنسون إلى القصور، أما الموتى فيكفيهم القبر منزلا ومكانا - لقد ضاقت هذه الدنيا على الأنبياء، فمضوا كالملوك إلى اللامكان - وإن لم تكن ضيقة فلماذا هذا الصراخ؟، وكيف انحنى كل من عاش فيها طويلا؟ - وكيف تحررت الروح عند النوم من ذلك المكان؟، وكيف صارت من نومها هذا «بادية» السعادة؟ لقد تخلص الظالم ثانية من ظلم الطبع، وانفلت السجين «خارجا» من تفكيره في السجن» (٣).

__________

(١) الأبيات ٤٦٠ - ٤٦٤ من هذا الكتاب.

(٢) انظر شروح الأبيات ٥٠ - ٦٨ من هذا الكتاب.

(٣) الأبيات ٣٥٣٨ - ٣٥٤٤ من هذا الكتاب وشروحها.

وإذا كان كل عنصر يعود إلى أصله ومنبته، فإلي أين تمضي الروح إذن إن لم تمض إلى أصلها ومنبتها؟ والمثنوي بأجزائه الستة عبارة عن تتبع لرحلة الروح في العودة إلى منبتها. وافتتاحية الكتاب الأول عبارة عن أنين الناي شوقا إلى الغاب أو أنين الروح شوقا إلى الجنة، يقول مولانا في هذا المعنى: «يقول التراب لتراب الجسد: عد، اترك الروح وأقبل نحونا كالغبار - إنك من جنسنا وأولي بك أن تكون عندنا، - وأفضل لك أن تنجو من الجسد ومن تلك الرطوبة التي فيه - فيقول: لبيك، لكني مقيد القدم، بالرغم من أنني في ألم من الهجران مثلك - ويطلب الماء رطوبة الجسد قائلا لها: أيتها الرطوبة عودي إلينا من الغربة - ويستدعي الأثير حرارة الجسد قائلا لها: أنت من نار فعودي إلى أصلك - وهناك اثنتان وسبعون علة من العلل في الجسد، فاقدة للزمام في جذب العناصر - ثم تأتي العلة «الكبري» حتى تفتت البدن، وحتى تترك العناصر بعضها البعض الآخر - وهذه العناصر طيور أربعة مقيدة القدم، والموت والمرض والعلة هي التي تفك قيد القدم - وعندما تفك قيودها، يشرع طائر كل عنصر في الطيران على وجه اليقين - وجذب هذه الأصول لفروعها، تضع في كل لحظة ألما على أجسادنا - حتى تمزق كل هذه التراكيب، ويعود طائر كل عنصر محلقا إلى أصله - ولما كان كل جزء ييبحث عن اللحاق برفيقه، فكيف تكون الروح الغريبة في الفراق؟ إنها تقول: يا أجزائي الأرضية الدنية، إن غربتي أكثر مرارة فأنا من العرش» (١).

لا نقص إذن من الموت والفناء، فالفناء سبيل إلى البقاء، هو تمام الدائرة، فقبل قوس الصعود كان قوس النزول، لكي تتم دائرة الكون التي يعبر عنها الرقص المولوي، ويلخص مولانا هذه الفكرة في أبيات هي أشهر أبيات هذا الكتاب الثالث من المثنوى لقد مت من الجمادية وصرت ناميا، ومت من النماء

__________

(١) الأبيات ٤٤٢٤ - ٤٢٤٠ من هذا الكتاب.

وانقلبت حيوانا - ومت من الحيوانية وصرت إنسانا، إذن فمن أي شيء أخاف؟

ومتي نقصت من الموت؟ - وأموت مرة أخري من البشرية، حتى أخذ من الملائكة أجنحتها وقوادمها - ومن الملائكية ينبغي أن أقلع عن الطلب، ذلك أن كل شيء هالك إلا وجهه - ثم أصير بعدها فداء من الملائكية، وأصير إلى مالا يحده وهم - إذ أصير عدما والعدم كالأرغنون، يتغنى لي قائلا: إِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ - فاعلم أن الموت هو ما اتفقت عليه الأمة، من أن ماء الحيوان مخبوء في الظلمة (١).

وإياك أن تقيس هذه الأمور بمقياس العقل، فكما جئت تعود، فهل تعلم كيف جئت؟ هذه المراحل تطلب في البداية انتفاء المكان والزمان والكثرة والأعداد وكل ما يتعلق بمنطق الجسد، فإنك إن فعلت لا يمكن تصور هذه الأفكار إلا كجزء من أخيلة الشعراء وتهاويم الصوفية عند السكر وغلبة الوجد.

ولكن مولانا يقدم قياسات عديدة تتصل بنظرية تكامل الأنواع عنده، فإن المادة التي تنقلب إلى موجود حي هي مادة ميتة، لكنها تكتسب حياة قائمة على الوحدة مع عناصر الحياة المتعددة، وقد تناول الهجويري هذه القضية تحت عناوين مختلفة، وعندما يتناول بالحديث فرقة الطيفورية اتباع أبي يزيد البسطامي يقول: إن نظريتهم الخاصة هي الغلبة والسكر، ولقضية الصحو والسكر علاقة وثيقة بقضية البقاء والفناء فقد كان أبو يزيد وأتباعه يرجحون السكر على الصحو، في حين أن الهجويري نفسه كان يفضل الصحو على السكر، إذ كان أبو يزيد يعتقد أن الصحو يتضمن إثبات الأعراض البشرية التي تقف كحائل أمام الإنسان في سيره إلى الله، في حين أن السكر يتضمن نفي الصفات البشرية، بحيث تبقي فيه فحسب تلك الملكات التي لا تنتسب إلى البشرية وهي أعظم ملكاته على الإطلاق.

__________

(١) الأبيات ٣٩٠٤ - ٣٩٠٩ من هذا الكتاب.

ولا أظن أن صوفيا ما يري بإثبات الصفات للإنسان، بل أن الهجويرى برغم مخالفته الظاهرة للبسطامى يخلص إلى نتيجة أقرب إلى فكر البسطامي، ويرى أن كل مشايخ الصوفية يتفقون على أنه عندما يفر الإنسان من أسر المقامات، ويتخلص من ظلام الأحوال، ويتحرر من عالم الكون والفساد، يكون حضوره مع الله بلا نهاية، ولا يبقى وجوده متعلقا بعلة، بل يصير ربانيا يفني عن دنياه واخرته (١).

هذا ما يسميه مولانا جلال الدين الميلاد الثاني، وهو ليس إلا موت الذات والبقاء في الله وهو ما يعبر عنه بقوله: «وعندما يولد المرء للمرة الثانية، فإنه يضع قدمه فوق مفرق العلل - فلا تكون العلة الأولي دينا له، ولا تحقد عليه العلة الجزئية أو تعاديه» (٢).

وكل القياسات التي يقدمها مولانا لبيان هذه الفكرة عن فقدان الذات البشرية الذي يعبر عنه الصوفية عموما بلفظ الفناء ليس إلا تحول النفس الدنية إلى نفس عالية أو ما عبر عنه الهجويري بـ «إسقاط الصفات المذمومة وابدالها إلى صفات محمودة» (٣)، ولا يمل مولانا من تصوير الجهاز الدقيق للحياة الكلية الإلهية، وعلي كل امريء أن يسعي لكلى يصبح جزءا من هذا الجهاز الدقيق الحي، وإلا صار في حكم الجزء المنقطع عن الجسد الإنسانى الحي والذي يتحول إلى ميتة: فإذا انقطع الجزء عن الكل صار بلا نفع، وإذا انقطع العضو عن الجسد صار ميتة - وما لم يتصل بالكل مرة ثانية، يكون ميتا لا خبر عنده عن الروح - وإذا تحرك فليس هذا في حد ذاته دليلا على حياته،

__________

(١) خليفة عبد الحكم: عرفان مولوى - الترجمة الفارسية لأحمد محمدي وأحمد مير علائى ص ١٥٣ والنص من الترجمة العربية لكشف المحجوب للهجويرى لكاتب هذه السطور وآخرين ص ١٩٢ القاهرة ١٩٧٤.

(٢) البيتان ٣٥٧٨ - ٣٥٧٩ من هذا الكتاب.

(٣) كشف المحجوب الترجمة العربية ص ٢٩١.

فإن العضو الذي بتر حديثا يختلج أيضا - وإذا قطع الجزء من هذا الكل يضيع تماما، إذا لا يصبح بعدها كلا ذلك الذي انقطع - أن قطعة ووصله لا يتأتيان في مقال، لقد قيل شيء ناقص على سبيل المثال (١).

هذا الموضوع إذن - وهذه نقطة يدق عليها مولانا ويكرر القول فيها - لا يتأتي في مقال، ولا يمكن التعبير عنه صراحه بل لابد من الأمثلة والقياسات، فالإنسان لا ينمحى ولا يفنى تماما، وحتى إذا انمحى في الذات الإلهية فإنه يشبه انمحاء نور الشمع في ضوء النهار «قال قائل: ليس في الدنيا درويش، وإن كان ثم درويش فليس بدرويش فهو «باق» من ناحية ببقاء ذاته، لكنه أفني صفاته في صفات الحق - مثل شعلة الشمعة أمام الشمس، تكون فانية لكنها موجودة في الحساب - تكون ذاتها موجودة بحيث إنك عندما تضع قطعة من القطن عليها تحترق من لهيبها، وتكون فانية فهي لا تمنحك ضياء، إذا تكون الشمس قد أفنتها في نورها» (٢). أو كالظل والشمس «وهكذا يكون الباحث عن العتبة الإلهية، عندما يتجلى الإله يصير هو فانيا - وبالرغم من أن ذلك الاتصال بقاء خالص، لكن ذلك البقاء متوقف في البداية على الفناء - والظلال التي تكون باحثة عن النور، تنعدم عندما يظهر لها ذلك النور - فمتى يبقي العقل عندما يطل هو، كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ - إنما يهلك أمام وجهه الوجود والعدم، والوجود في العدم أمر طريف في حد ذاته - وفي هذا المحضر تاهت العقول، وعندما وصل القلم إلى هنا انكسر» (٣).

فناء الإنسان أمر يحتوي على درجة من الوعي في الفاني في الله، ويكاد مولانا هنا ينقل تعبيرا عن الهجويري «فمن فني عن مراده بقي في مراد الله،

__________

(١) الأبيات ١٩٣٨ - ١٩٤٢ من هذا الكتاب.

(٢) الأبيات ٣٦٧١ - ٣٦٧٥ من هذا الكتاب.

(٣) الأبيات ٤٦٦١ - ٤٦٦٦ من هذا الكتاب.

لأن مرادك فان ومراد الله باق، فإذا بمرادك كنت متصلا بالفناء، ولكن إذا خضعت لمراد الله تعالى صرت متصلا بالبقاء، وكان ذلك أشبه بالقوة التي تشعل كل ما يقع فيها من أشياء، وحيث إن قوة مراد الله تعالى هي أكبر وأشد من النار، فالنار تؤثر في الحديد ولا تغير مادته، لأن الحديد لا يمكنه أن يكون نارا» (١) وهذا هو عين ما عبر عنه مولانا فالحديد المذاب يكتسب خاصية النار دون أن يفقد تماما خاصية كونه حديدا، «فلون الحديد ينمحى في لون النار، وكأن الحديد في صمته يباهي بناريته - فحين غدا في حمرته مثل ذهب المنجم، فهو يباهي بدون لسان قائلا: أنا النار - لقد صار مهيبا بلون النار وطبيعتها، فهو يهتف قائلا: أنا النار أنا النار - إنني أنا النار فإن كنت في شك من ذلك أو ريب، فلتجرب ولتضع فوقي يدك - إنني أنا النار، فإن كان لك في ذلك اشتباه، فضع وجهك فوق وجهي لحظة واحدة - والإنسان حين يقتبس النور من الله، يكون الجدير بسجود الملائكة، لأن الله اجتباه - وكذلك يكون جديرا بسجود الإنسان، الذي خلصت روحه من الشك والطغيان مثل الملائكة - وما النار؟ وما الحديد؟ ألا فلتغلق شفتيك ولا تهزأ بلحية تشبيه المشبه» (٢) إنه ليس فناء إذن بل مجرد تحول وتغير وفقدان لصفات واكتساب صفات أخرى.

والأمر كله معنوي، فلا معني هنا للقرب والبعد، والمعراج ليس دائما إلى أعلى، والرسول صلّى الله عليه وسلم اعتبر غياب يونس عليه السلام في بطن الحوت معراجا، ويسوق مولانا هذه الرواية «قال الرسول عليه السلام: إنه ليس لمعراجي فضل على معراج يونس بن متى - إن كان معراجي على الفلك وكان معراجه تحت الأرض، ذلك أن قرب الحق خارج عن الحسب - وليس القرب هو الذهاب إلى أعلى أو إلى أسفل، إن قرب الحق هو الخلاص من حبس الوجود - فأي مكان

__________

(١) كشف المحجوب - الترجمة العربية ص ٢٩٣

(٢) كفافي: الكتاب الثاني ص ١٤٣

للعالي والسافل في عالم العدم؟ وليس فيه عجلة أو بعد أو تأخير» (١) والعالم الذي يسميه مولانا عالم العدم هو عالم الغيب وعالم الأمر، وهو فيما وراء العالم المحسوس، أي عالم الكون، وهو حقيقة لا تنكر، لكن لا يمكن التعبير عنه، فإذا عبر عنه انقلب إلى عالم كثرة قابل لإدراك الحواس والمشاعر (٢).

ومن هنا فإن تصور مولانا للوجود ينبع من تصوره للنفس المتسامية وعقائده المثالية، فالذي يدرك أن حياته الدنيا هي محض تجربة وامتحان، وأنها مرحلة من مراحل الخلق ومراحل وجود الإنسان الخالد الذي لا يفني، متى يخشي الموت؟ إن هو إلا بوابة للرقي (٣) والجسد مجرد ظل للروح وليست الروح ظلا للجسد «لم يكن يدرى أنهم قد نجوا، وجلسوا على كوة نور القلب - واعتبروا أجسادهم التي هي ظلالهم من أنفسهم، أي من أرواحهم، فهم مسرعون نشطاء متحملون مرحون - فلو أن هاون الفلك قد دقهم ومزقهم إلى مائة قطعة في موطن الطين هذا، ما داموا قد رأوا أصل هذا التركيب، فقد قل خوفهم من فروع الوهم، وهذه الدنيا حلم فلا تتوقف على الحلم والظن، فإن بترت يد في حلم فلا بأس» (٤) الخلاص إذن في ذلك القلب الذي يسكنه النور، فإنه جوهر الوجود الإنسانى «لقد ظننت أن قلبك هو هذا الملوث، فلا جرم أنك فصلت عن أصحاب القلوب - وهل تجيز أنت نفسك أن يكون ذلك الذي يكون عاشقا للبن والعسل قلبا؟ - إن لطف اللبن والعسل انعكاس للقلب، وإن كان ثمة لذة فهي حاصلة من القلب - ومن ثم فإن القلب جوهر والعالم عرض فكيف يكون عرض القلب غرضا للقلب؟» (٥).

__________

(١) الأبيات ٤٥١٥ - ٤٥١٨ من هذا الكتاب.

(٢) الأبيات ٣٠٩٢ - ٣١٠٠ من هذا الكتاب.

(٣) شروح الأبيات ٣٥٢٩ - ٣٥٣٦ من هذا الكتاب.

(٤) الأبيات ١٧٢٧ - ١٧٣١ من هذا الكتاب.

(٥) الأبيات ٢٢٦٥ - ٢٢٦٨ من هذا الكتاب.

- ٢ - وإذا كانت فكرة البقاء في الفناء، هي الخيط الجامع لهذا الكتاب، فإن موضوع العشق هو الخيط الجامع لكل كتب المثنوي الستة، وهو العالم الرحب الذي يسرع فيه بيان مولانا جلال الدين ركضا، وهو أيضا الذي يستطيع أن يمنح العقلانية والمنطقية لكل هذه البيانات الغربية عن أهل الشرع وأهل الكلام وأهل الفلسفة.

وقد لاحظ بعض الباحثين أن الجانب الوحيد الذي يمنع ذهاب سعى مولانا جلال الدين في تحليلاته للأمور سدى، هو بياناته الحافلة بالوجد بشأن العشق وهو الذي يجعل وجه الاشتراك بين الفرضية والحياة والتجربة منعدما (١) فلو كان حديثه عن العشق يحتوي فحسب على أشواق غنائية أو جذبات عاطفية لكان الأمر ميسورا، لكننا نلتقى من خلاله بقضايا عاطفية تهز في داخلنا أوتارا من الأعماق، وتثير في نفوسنا أحوالا لا يمكن التعبير عنها بالكلمات، وبينما يمنح هذا الجانب جلال الدين صفة العالمية والقرب من قارئه أيا كانت اللغة التي يقرأ بها أعماله، إلا أنه إحدي النقاط التي تثير الجدل في المثنوي فبينما يحدثنا مولانا حديثا مفهوما يضمنه تجربته الأخلاقية والحياتية الواسعة الغنية، ينتقل إلى الحديث عن العشق فيزج بنا داخل بحر متلاطم الأمواج يفصم عري التجاوب المشترك، فمن بين مستويات جلال الدين في الحديث والتي المحث إليها في شروحى على هذا الكتاب يبقي مستوى العشق خاصا بالكمل الواصلين الذين أدركوا النذر اليسير من هذا العالم الشديد الغني، فمولانا يعبر عن تجربته هذه بشكل باطني حافل بالوجد ينعكس على اللغة، بحيث إن مولانا نفسه الذي يعترف بأن العشق هو الدافع والمحرك لكل إنتاجه الأدبي ويقول: «أمر العشق كلامي فظهر، ما جدوي المرأة إن لم تعكس الصور؟ (٢) لا يجد ما يعينه على

__________

(١) عرفان مولوى ص ٥٩.

(٢) الكتاب الأول من المثنوى بيت ٣٤.

بيان حقيقة العشق إلا الموسيقي «أنين الناي والرباب»، فالأسرار كلها مخفية في وتري الجهير والخفيض (١)، وبرغم أن العشق هو القاسم المشترك الأعظم للمثنوي، وهو الموضوع الغالب تماما على ديوانه الكبير الذي سماه باسم شيخه شمس الدين التبريزي ويحتوي على مائة ألف بيت أو يزيد، يظل مولانا ينبه على أنه لم يقدم عن العشق الحديث الجدير به كل ما أتحدث به عن العشق من شرح وبيان، أخجل منه عندما أصل إلى العشق نفسه - وحتى وإن كان بيان اللسان واضحا، فإن العشق أكثر وضوحا بلا بيان. (٢) ولكي نلقي بعض الضوء هنا عن بيان مولانا عن العشق نشير إلى ما يلي:

(أ) العشق موجه إلى الجمال، والجمال الإلهي هو أصل الجمال، وكل جمال في هذا الكون المرئي ما هو إلا شعاع أو انعكاس للجمال الإلهي، كأنه انعكاس الشمس على الجدار وعندما تولى الشمس وجهها عن الجدار انظر أي جمال يبقي فيه: «كان ذلك شعاعا على جدارهم، وعندما سطعت الشمس محت تلك العلامة - وكلما يقع الشعاع على شئ تقوم أنت بعشقه أيها الشجاع، ويمض النور من الجدار نحو الشمس، فامض أنت أيضًا نحو الشمس الجديرة بالمعنى (٣).

ومن هنا لا ينبغي أن ينصب العشق على كل شيء ذي نور مؤقت ومستعار، بل ينبغي أن ينتقل من المظهر إلى الجوهر والأصل، أي إلى جوهر الجمال وأصله، أو بتعبير مولانا معدن الجمال ومنجمه، كما عبر في كليات ديوان شمس الدين التبريزي (٤).

__________

(١) الكتاب الأول بيت ١٢.

(٢) الكتاب الأول البيتان ١١٢ - ١١٣.

(٣) الأبيات ٥٥٢ - ٥٥٣ - ٥٥٩ من هذا الكتاب.

(٤) كليات ديوان شمس الدين التبريزي غزل ٤٤١ بيت ٦ ص ٣٠٣ طهران أمير كبير بدون تاريخ.

(ب) العشق أحد مبادئ الاتحاد والفناء، وهناك قوى جذابة في كل ذرة من ذرات الوجود، وبها تنجذب العناصر إلى بعضها وتحدث أشكال الحياة وصورها ومن هنا تصبح الحياة كلها تجليا للعشق، وأمور الكسب فيها قائمة على العشق، فهو المحرك لكل مظاهر الحياة: «إن لم يكن العشق متى كان الوجود؟ ومتى رزقك بالخبز ومتى خلقت؟ - ومن أي شيء صار لك الخبز؟ من العشق والاشتهاء، وإلا فمتي كان لك لتنجو بروحك؟

إن مجرد عشق الخبز ليحي الميت، ويجعل الحياة باقية فيه (١). وإذا كان العالم الأرضي يحركه العشق لميت فان فكيف لا يحركه العشق للحى الذي لا يموت؟» وما أكثر المنعمين الذين يحملون الشوك، أملا في محبوب قمري الوجه وردي الوجنة - وما أكثر الحاملين الذين صاروا ممزقى الظهور، من أجل محبوباتهم الفاتنات ذوات الوجوه كالأقمار - وذلك الحداد سود وجهه الجميل حتى يقبل القمر عندما يجن الليل - والسيد مسمر في حانوت حتى الليل، ذلك أن سروة ممشوقة القوام قد مدت بجذورها في قلبه - وتاجر يمضي في البر والبحر، لكي يسرع بحب نحو - قعيدة منزل - إن لكل واحد منهم شهوة مع ميت، أملا فيمن عنده ملامح حي - فكن مجتهدا على أمل الحي الذي لا يتحول بعد يومين إلى جماد (٢). لقد زاول الناس عشقهم مع من مصيره إلى الزوال، في حين أنهم إن زاولوه مع الحي الذي لا يموت فإن ما يظنونه موتا سوف يكون حياة متجددة، فالعشق بجذبه يقضي على كل ما هو زيف في وجود البشر ويقدم لهم بدلا منه حياة جديدة، «وللعشاق في كل لحظة موت، وموت العشاق في حد ذاته ليس من نوع واحد - إن له مائتي روح من الهدي، يضحي بها كلها في لحظة واحدة - وكل روح يأخذها

__________

(١) المثنوى - الكتاب الخامس ٢٠١٢ - ٢٠١٤.

(٢) الأبيات ٥٤٠ - ٥٤٧ من هذا الكتاب

يردها بعشرة أرواح، وأقرأ من القرآنعَشْرُ أَمْثالِها، فإن سفك دمي ذلك الحبيب الوجه، فإنني أضحي بها أمامه راقصا، لقد جربت الأمر، وموتى في حياتي، وعندما أنجو من هذه الحياة فهذا هو الثبات (١).

(ج) هذا العشق الإلهي لا يتأتي بالدروس أو التعليم أو النقل، إنه عطية وهبة إلهية توهب للعبد، نوع من الصلة الخاصة بين الخالق والمخلوق يقول مولانا: «وعندما يتضرع أريج ذلك الحبيب، تتحير كل اللغات - ولأقصر فلقد ورد ذكر الحبيب في الحديث فاستمع والله أعلم بالصواب وعندما يتوب العاشق فليحل بك الخوف أنذاك، فهو كالعيارين يعطي الدروس وهو على المشنقة - وبالرغم من أن هذا العاشق يمضي إلى بخاري، فإنه يمضي لا إلى درس ولا إلى أستاذ - لقد صار حسن الحبيب هو المدرس للعشاق، ودفترهم وواجبهم المدرسي هو وجهه - إنهم صامتون لكن صيحات وجدهم المتوالية تمضي حتى عرش محبوبهم - وفي بخاري تكون ناضجا رشيدا في العلم، وعندما تتجه نحو الذلة تصير فارغا من هذه الأمور - ولم يكن لذلك البخاري اهتمام بالعلم، كان يقصر بصره على شمس الأبصار (٢). - «وما شأن الدروس بألام العشق» وفي تلك الناحية التي زاد فيها العشق الألم، لم يدرس الشافعي وأبو حنيفة (٣) «وهذا المعني نفسه جعله حافظ الشيرازي مجال أحاديث طويلة فيما بعد، ويجمع كل هذه المعاني في بيت واحد ويقول: (امح الأوراق إن كنت رفيقا لنا في الدرس، فإن علم العشق لا يوجد في كتاب)» (٤).

__________

(١) الأبيات ٣٨٣٦ - ٣٨٤١ من هذا الكتاب.

(٢) الأبيات ٣٨٤٥ - ٣٨٥٠ - ٣٨٥٦ - ٣٨٥٧ من هذا الكتاب.

(٣) البيت ٣٨٣٨ من هذا الكتاب.

(٤) ديوان حافظ الشيرازي تحقيق مسعود فرزاد غزلية ٢٢٨ بيت ٥ ص ١٨٢ - كيهان ١٣٤٦ ه. ش.

(د) وإذا كان العاشق يطلب المعشوق فإن المعشوق أيضا يطلب العاشق، وهذه الجاذبية المتبادلة هي السر في بقاء الكون وبقاء الخليقة من القلب إلى القلب كوة على وجه اليقين، ليست منفصلة أو بعيدة مثلما يكون الجسدان - وقاعدتا مصباحين لا يلتقيان، لكن نوريهما يمتزجان في مجاله - ولا يوجد عاشق قط يكون باحثا عن الوصل، ولا يكون معشوقه باحثا عنه - وعندما لمع في هذا القلب برق حب الحبيب، اعلم أن الحب موجود على وجه اليقين في ذلك القلب - وعندما صار حب الحق في قلبك زائدا، فعند الحق بلا شك الحب لك (١).

ليس العشق إذن مقصورا على الخالق والمخلوق بل إن الذي يجعل الكون كله على درجة من الانسجام والتناسق هو العشق إن الظمأن يجأر بالشكوى قائلا: أين الماء العذب؟ والماء يشكو أيضا قائلا: أين الشارب؟

- إن هذا العطش في أرواحنا جذب للماء، نحن له وهو أيضا لنا - وكلمة الحق في القضاء والقدر، قد جعلت كلامنا عاشقا للآخر - وكل أجزاء الدنيا من ذلك الحكم السابق، صات أزواجا كل عاشق لزوجه (٢). وكل جزء في العالم طالب لزوجه، تماما كما يجذب الكهرمان قطع القش - وتقول السماء للأرض مرحبا، إنني معك كما يكون حجر المغناطيس وبرادة الحديد - والسماء هي الرجل والأرض هي المرأة في نظر العقل، وكل ما تلقيه السماء تربية الأرض - وعندما لا تبقي فيها حرارة ترسلها إليها، وعندما لا تبقي فيها رطوبة أو ماء تعطيها إياهما - والبرج الترابي مدد لتراب الأرض، والبرج المائي يبث فيها الرطوبة - والبرج الهوائي يحمل إليها السحاب، حتى يجذب منها الأبخرة الوخمة - وحرارة الشمس

__________

(١) الأبيات ٤٣٩٤ - ٤٣٩٩ من هذا الكتاب

(٢) انظر الأبيات ٤٤٠١ - ٤٤١٩ وشروحها من هذا الكتاب.

من البرج الناري، وهو كالمقلاة الحمراء من النار ظهرا ووجها - والفلك دوار حول الأرض، مثل الرجال حول الكدح من أجل النساء - وهذه الأرض تتكفل بالتدبير، وتقوم بأمور الولادة والرضاع - فاعلم إذن أن الأرض والفلك من العقلاء، فهما يقومان بأعمال العقلاء - وإن لم يكن هذان الحبيبان يستمع كل منهما بالآخر، فلماذا إذن يتداخلان كالأزواج؟

- وبدون الأرض متى ينمو الورد والأقحوان، وماذا يتولد إذن من ماء السماء وحرارتها؟ ومن أجل هذا يكون الميل في الأنثي إلى الذكر، حتى يكمل كل منهما الآخر - لقد وضع الحق الميل في الرجل والمرأة، حتى تجد الدنيا البقاء من هذا الاتحاد، ويضع الميل أيضا في كل جزء إلى جزء، ومن اتحادهما معا يوجد توليد» (١) وهذا البقاء يعقبه فناء فيعود كل جزء إلى أصله في الفلك، ومن ثم تعود الروح إلى أصلها، فالعشق حركة صوب الكمال وأصل من أصول التوحيد.

(ه -) هذا الإحسان الفياض الكوني هو جوهر الدين «إن كسب الدين هو العشق وهو الجذب الباطني - انه القابلية لتلقى نور الحق أيها الحرون (٢) والإنسان الذي يحس هذا الإحساس لا يمكن أن يسمي ملحدا ولا أهمية للشكل الذي يبدو به إيمان المرء بالنسبة للآخرين، فيكون القلب قابلا لكل صورة، والطرق إلى الله تكون بعدد أنفاس بني آدم، ومذهب العشق منفصل عن كل المذاهب، والحديث عن المذاهب في ظله محض هراء» (٣).

وهذا التصور يقضى تماما على كل الشكوك والخلافات التي تنتج من عكوف المرء على الصور وحرصه على المظاهر، وتلاعبه بالألفاظ عشقه

__________

(١) انظر الأبيات ٤٤٠١ - ٤٤١٩ وشروحها من هذا الكتاب.

(٢) المثنوى - الكتاب الثاني - الأبيات ٢٦٠١ - ٢٦٠٢.

(٣) الأبيات ٤٧٢٢ - ٤٧٢٤ من هذا الكتاب.

نار محرقة للعقال، ونور النهار يمحو كل خيال (١): ومن ثم فهذا الاتجاه اللامتناهى عند الإنسان ينفر من كل متناه فلا يصح أن يكون جبل المعاني ويسرع في أثر الصدى (٢) وماذا بشأن الشكوك والخلافات إذن؟ فلتبحث عن الجواب عليها من حيث نبع السؤال «ابحث أيها المرتضي عن الجواب من تلك الناحية التي جاءك منها السؤال» (٣).

(و) وهذه التجربة لا يمكن أن تستوعب في مقال، فكيف يمكن التعبير عن العشق وهو غير أرضي بلغة أرضيه؟ وكيف يمكن التعبير عن هذه التجربة الباطنية بلغة تراعي أصول العقل والمنطق؟ كيف يمكن التعبير عن هذه التجربة أهل الظاهر، وأهم من هذا كله كيف يمكن التعبير عنها بعد زوالها؟

إن مطرب العشق يتغني بهذا وقت السماع، العبودية قيد والسيادة صداع - إذن فماذا يكون العشق؟ إنه بحر العدم، لقد حطم العقل هنا القدم - صارت العبودية والسلطنة معلومتين، وعن هذين الحجابين كتم العشق - وليت الوجود كان ذا لسان، حتى يرفع الحجب عن الموجودات وكل ما تقوله يا نفس الوجود عنه، اعلم إنك قد وضعت به عليه حجابا أخر إن أفة الإدراك هو ذلك المقال والحال - وغسل الدم بالدم محال محال (٤).

وتبلغ الحيرة مداها عندما لا يستطيع العاشق الحديث ولا يستطيع الصمت في الوقت نفسه عندما يتحدث اللسان عن سره ولطفه، تتلو السماء: يا جميل الستر - فكيف أسعي في إخفاء سره وهو يطل كالعلم قائلا:

__________

(١) البيت ١١٣٦ - من هذا الكتاب.

(٢) البيت ١١٣٩ - من هذا الكتاب.

(٣) البيت ١١٣٧ - من هذا الكتاب.

(٤) الأبيات ٤٧٢٥ - ٤٧٣٠ من هذا الكتاب.

هأنذا - إنه يأخذ برغم أنفي بكلتا أذني قائلا: إيها الغبي كيف تخفية؟ أخفة إذن (١).

٣ - بقي هنا أن نقدم بعض للملاحظات على الحكاية في هذا الكتاب، فلا شك أن المثنوي كتاب تعليمي وضع في الأصل لتربية المريدين، ولا يمكن اعتبار سياق الحكايات مقطوعا عن السياق العام لهذا الكتاب، فالحكاية سيقت في الأصل لتوضيح فكرة ما، فهي مرتبطة بهذه الفكرة إلى حد كبير، وتتداخل الحكايات بقدر ما تتداخل الأفكار، وتنقطع الحكاية في الكتاب الواحد، وقد لا يعود إليها مولانا إلا في كتاب تال.

وبمجرد أن ينتهي مولانا من مقدمة الكتاب عن نظرية الاكل والمأكول يدخل إلى حكاية قصة أكلي ولد الفيل وهي مناسبة للسياق تماما، فطالما كان الأكل على النسق الذي وضعه الله فلا بأس، وإن خرج عن إطاره الطّبعي فالنتيجة معلومة، وتعن لمولانا بعض الأفكار الجانبية فيضرب بعض الأمثال، وعندما يتحدث عن التفيهق وعمارة اللفظ مع خراب المعني يتحدث عن بلال لله وعن عجمته في الأذان برغم باطنه الغني، وعندما يتحدث عن الحزم يسوق حكاية من أطول حكايات هذا الكتاب القروي والحضروي، وتتجلي فنيات مولانا في هذه الحكاية وكيف ابتعد بها عن الأصل الذي نقله عنها، ليقدم حكاية ذات مستويات عديدة من المعاني كأغلب حكاياته بحيث يجد فيها المريد المتعلم أيا كان مستواه ما يستطيع أن يتعلمه منها.

وللقصص الديني نصيب كبير في المثنوي ككل وفي هذا الكتاب على وجه الخصوص، لكن لا ينبغي أن يتبادر إلى الذهن أن مولانا يعيد نظم ما ورد في المأثور الديني لمجرد النظم، فالقصص الديني هنا «نقد للحال» وإياك أن تعتبره كالكفار مجرد أساطير، فكل ما فيه موجود فيك، ولأن مولانا شديد الاهتمام

__________

(١) الأبيات ٤٧٣٥ - ٤٧٣٨ من هذا الكتاب.

بقضية الطغيان، ويعتبره من أشد أفات النفس فإن قصة موسي وفرعون تجد منه اهتماما خاصا، لكن موسي وفرعون موجودان في داخلك أيضا، وإن كان لا يستطيع أن يتحدث إليك مباشرة حتى لا يأتيك النفور من هذا الكتاب، وأغلب القصص الديني قد سيق بتفسيرات صوفية، ولا غرو، فالولي هو وريث النبي، وعندما ينتهي مولانا من حكاية ما، ينصرف إلى الحديث عن الدروس المستفادة منها، وفي تعليقاته عليها يدخل في حكايات أخري، ويتعامل مع شخوصه تعامله مع شخوص حية، فيعتذر لها إن نسيها قليلا في تدفقه وانطلاقه في حكايات أخري، بل ويبدي الشكوى أنه لا يستغرق في الحكايات على حساب ما يريد أن يتحدث فيه بالفعل ويتدارك فيقول: إنها ليست حكايات، لكنها تجسيد للحال، ووصف لحضور صديق الغار، أو بتعبير الفيلسوف السبزواري شهود لمولانا يجده في هذه الحكايات، ويقصد بالطبع أن مولانا قد يستغرق في فكرة ما حتى يشهدها مجسدة في شخصيات يبعثها حية، من القصص الديني، أو من التاريخ وسير الصوفية، أو من زواياهم، وقد ينزل إلى الشارع والواقع المعاش فيقدم قصصا بادية البساطة لكنها تحتوي في ثناياها على أعمق المعاني.

ويحذر مولانا من التعلق بظاهر القصص (١)، إنها مجرد صورة فاتخذها صورة وانصرف إلى المعني كما ينصرف المرء من التبن إلى القمح، وقد تكون الحكاية ساخرة أو مسلية أو جنسية، لكن ما إلى هذا قصد مولانا مما شرحته باستفاضة، فاطلبه في شروح هذا الكتاب.

وبعد، فقد قصدت بهذه المقدمة تقديم صورة كلية لهذا الكتاب، قد يختلف معي كثيرون حولها بعد قراءتهم للكتاب، فأتركهم إذن وما يذوقون وما يتقبلون، وقد يغفر لي أخطائي جهدي الذي بذلت، ولله سبحانه وتعالى الأمر من قبل ومن بعد، ومنه جل وعلا التوفيق.

__________

(١) البيت ١٢٨١ - من هذا الكتاب.

النص

النص

الديباجة

[الديباجة]

الحكم جنود الله يقوى بها أرواح المريدين، ينزه علمهم عن شائبة الجهل وعدلهم عن شائبة الظلم، وجودهم عن شائبة الرياء، وحلمهم عن شائبة السفه، ويقرب إليهم ما بعد عنهم من فهم الآخرة، وييسر لهم ما عسر عليهم من الطاعة والاجتهاد، وهي من بينات الأنبياء ودلائلهم، تخبر عن أسرار الله وسلطانه المخصوص بالعارفين، وإدارته الفلك النوراني الرحماني الدري الحاكم على الفلك الدخاني الكري كما أن العقل حاكم على الصور الترابية وحواسها الظاهرة والباطنة، فدوران ذلك الفلك الروحاني حاكم على الفلك الدخاني، والشهب الزاهرة، والسرج المنيرة، والرياح المنشئة، والأراضي المزجية، والمياه المطردة، نفح الله بها عباده وزادهم فهما، وإنما يفهم كل قارئ على قدر نهمته وينسك الناسك على قدر قوة اجتهاده، ويفتي المفتي مبلغ رأيه، ويتصدق المتصدق بقدر قدرته، ويجود الباذل بقدر موجوده، ويقتني الموجود عليه ما عرف من فضله، ولكن مفتقد الماء في المفازة لا يقصر عن طلبه معرفته ما في البحار، ويجد في طلب ماء هذه الحياة قبل أن يقطعه الاشتغال بالمعاش عنه، وتعوقه العلة والحاجة، وتحول الأغراض بينه وبين ما يتسرع إليه ولن يدرك العلم مؤثر هوي ولا راكن إلى دعة ولا منصرف عن طلبه ولا خائف على نفسه، ولا مهتم بمعيشته، إلا أن يعوذ بالله ويؤثر دينه على دنياه ويأخذ من كنز الحكمة الأموال العظيمة التي لا تكسد ولا تورث ميراث الأموال، والأنوار الجليلة والجواهر الكريمة والضياع الثمينة، شاكرا لفضله معظما لقدره مجللا لخطره، ويستعيذ بالله من خساسة الحظوظ، ومن جهل يستكثر القليل مما يري في نفسه ويستقل الكثير العظيم من غيره ويعجب بنفسه ما لم يأذن له الحق، وعلي العالم الطالب أن يتعلم ما لم يعلم، وأن يعلم ما قد علم، ويرفق بذوي الضعف في الذهن، ولا يعجب من بلادة أهل البلادة ولا يعنف على كليل الفهم «كذلك كنتم من قبل، فمن الله عليكم» سبحانه وتعالى عن أقاويل

الملحدين، وشرك المشركين، وتنقيص الناقصين، وتشبيه المشبهين، وسوء أوهام المتفكرين، وكيفيات المتوهمين، وله الحمد والمجد على تلفيق الكتاب المثنوي الإلهي الرباني، وهو الموافق والتفضل وله الطول والمن، لا سيما على عباده العارفين على رغم حزب يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ الله بِأَفْواهِهِمْ وَالله مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ، فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَ ما سَمِعَهُ فَإِنَّما إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ إِنَّ الله سَمِيعٌ عَلِيمٌ والحمد لله رب العالمين، وصلي الله على سيدنا محمد وصحبه الطيبين الطاهرين أجمعين، برحمتك يا أرحم الراحمين.

١ - يا ضياء الحق يا حسام الدين هات هذا الدفتر الثالث، فقد جرت السنة على “ أن يكون الأمر ثلاث مرات “.

- ولتفتح خزانة الأسرار، ولتترك في هذا الدفتر الثالث الأعذار.

- فإن قوتك تنبع من قوة الحق، لا من العروق التي تنبض من الحرارة.

- ومصباح الشمس ذاك الذي يشرق، لا هو من الفتيل ولا من القطن ولا من الزيت.

٥ - وسقف الفلك الذي هو دائم هكذا، ليس بقائم على طنب وأعواد.

- وقوة جبريل ليست من الطعام الذي يطبخ، بل هي من مشاهدة خالق الوجود.

- وكذلك قوة أبدال الحق، اعلم أنها من الحق لا من الطعام ولا من الطبق.

- فأجسامهم عجنت من النور، حتى تفوقت على الروح والملائكة.

- وما دمت موصوفا بالأوصاف الجليلة، تجاوز عن نار الأعراض كالخليل (١)

١٠ - فتصير النار عليك بردا وسلاما، يا من تكون العناصر عبيد مزاجك.

- فلكل مزاج أساس من العناصر، لكن مزاجك أعلي من كل مرتبة.

- فمزاجك هذا صار مستمدا لوصف الوحدة من العالم المنبسط.

- وا أسفاه فإن ساحة أفهام الخلق، قد ضاقت جدا ولا حلق للخلق.

- وبحذق رأيك يا ضياء الحق، تهب حلواك الحلق للحجر.

١٥ - لقد وجد جبل الطور في التجلي حلقا، حتى شرب هذه الخمر ولم يهدرها.

__________

(١) في نسخة جعفري (محمد تقي جعفري: تفسير ونقد وتحليل مثنوى جلال الدين محمد بلخى - الجزء السادس - ط ١١ - تهران ١٣٣٦ (فيما بعد ج / ٦):

- لقد استكانت لك الحواس الخمسة والجهات الستة، يا من صارت العناصر عبيدا لمزاجك.

- “ صار دكا منه وانشق الجبل، هل رأيتهم من جبل رقص الجمل “؟ (١).

- إن الجود بالطعام يتأتي من كل إنسان لآخر، لكن الجود بالحلق من فعل الله فحسب.

- إنه يهب الحلق للجسد والروح، ويهب كل عضو من أعضائك حلقا على حده.

- ويهبك بحيث تصير منسوبًا إلى ذي الجلال، بريئا من الفضول والاحتيال والنفاق.

٢٠ - وذلك حتى لا تبوح بسر السلطان لأحد، وحتى لا تصب السكر أمام الذباب.

- وإنما لتسمع أسرار الجلال، أذن ذلك الشخص الذي يشبه زهرة السوسن له مائة لسان لكنه أخرس.

- ولطف الله يهب التراب حلقا، بحيث يتشرب الماء فينبت منه مائة نبات.

- ثم يهب المخلوق من تراب حلقا وفما، حتى يأكل النبات ويجد في طلبه.

- وعندما أكل النبات صار الحيوان سمينا، ثم صار الحيوان طعاما للإنسان ومضى في سبيله.

٢٥ - ثم صار التراب ثانية أكلا للبشر، عندما غادرت البشر الروح والبصر.

- لقد رأيت الذرات كلها مفتوحة الأفواه، ولو ذكرت طعامها لطال بنا الحديث.

- والزاد لأوراق “ النبات “ من إنعامه، ولطفه الكلي حاضن لكل الحواضن.

- فهو الذي يهب الأرزاق الأرزاق، وإلا فكيف ينمو القمح دون غذاء؟!.

__________

(١) بالعربية في المتن.

- وليس لشرح هذا الحديث من نهاية، إنما ما قلته مجرد جزء من أجزاء تعلمها.

٣٠ - فاعلم أن العالم بأجمعه أكل ومأكول، وأن ما تبقي منه مقبل ومقبول.

- وأهل هذه الدنيا وسكانها منتشرون، أما ذلك العالم وسالكوه فخالدون.

- وهذه الدنيا وعشاقها منقطعون، وأهل ذلك العالم مخلدون مجتمعون.

- ومن ثم فالكريم هو الذي يسقي نفسه ماء الحيوان حتى يبقي إلى الأبد.

- والكريم هو قبيل الباقيات الصالحات، ومن سلم من مئات الأخطار والمخاوف والآفات.

٣٥ - وهؤلاء وإن بلغوا الآلاف إلا أنهم ليسوا أكثر من شخص واحد، ولا يجد هذا الأمر وهم من يحصي عددا.

- فللآكل والمأكول حلق وقصبة حلق، وللغالب والمغلوب عقل ورأي.

- لقد وهب الحلق لعصا العدل، فالتهمت العديد من العصى والحبال.

- ولم تزد من ذلك الأكل، فلم تكن حيوانا ذات أكل وشكل.

- كما وهب اليقين حلقا كالذي وهبه للعصا، حتى التهم كل وهم تولد.

٤٠ - ومن هنا فللمعانى حلوق كالأعيان، وواهب المعاني حلوقا هو الله.

- ومن هنا فمن أدني العالم إلى أعلاه (١)، لا يوجد أحد في الخليقة ليس له حلق لجذب المادة (٢).

__________

(١) حرفيا: من السمكة إلى القمر.

(٢) ج / ٦ - ٩٩: وحلق النفس إن صار خاليا من الوسوسة، يصبح جديرا بالوحي الإجلالى.

- وحلق الروح منزه عن فكر الجسد، ومن هنا فإن قُوتَها الإجلال (١).

- واعلم أن الشرط هو تبديل الطبيعة، فمن طبيعة السوء يكون موت الأشرار.

- وعندما صارت طبيعة الآدمي أنه أكل للطين، صار أصفر سييء اللون وسقيما وذليلا.

٤٥ - وعندما تبدلت طبيعته السيئة، انتفي القبح عن وجهه وتألق كالشمع.

- فأين الحاضنة للطفل الرضيع، لتجعل فمه السييء طيبا بنعمتها؟ (٢).

- وعندما تقطع طريق الثدي عليه، تفتح أمامه الطريق إلى مائة بستان.

- وذلك لأن الثدي حجاب لذلك الضعيف، أمام آلاف النعم والموائد والرغائب.

- وإذن فحياتنا متوقفة على الفطام، فجاهد رويدا رويدا، هذه هي خلاصة الكلام.

٥٠ - وعندما كان الإنسان جنينا كان الدم غذاءه، فهو يستمد الطهر من النجس، وهكذا المؤمن (٣).

- ومن فطام الدم يصير غذاءه اللبن، ومن فطام اللبن يصير أكلا للطعام.

__________

(١) ج / ٦ - ٩٩: وحلق العقل والقلب عندما خليا من الفكر، وجد صاحبهما الرزق البكر دون هضم من المعدة

(٢) ج / ٦ - ١١٠ واين الحاضنة للطفل الرضيع، حتى تغذية بالنعم.

(٣) ج / ٦ - ١٠٠: - وعندما كان الانسان ضعيفا كان آكلا للدم فحتام يكون سدى وجوده ولحمته من الدم؟!

- ومن فطام الطعام يصير “ في حكمة “ لقمان، طالبا لكل خفي فيما هو ظاهر.

- فلو أن أحدا قال للجنين وهو في الرحم: هناك عالم في الخارج شديد النظام.

- هناك أرض نضرة ذات عرض وطول، فيها مئات النعم وكثير من الأكولين.

٥٥ - وفيها الجبال والبحار والصحاري والبساتين والحدائق والمزارع.

- وهناك سماء عالية جدًا شديدة الضياء، فيها شمس وقمر ومئات من نجوم السها.

- ومن “ رياح “ الجنوب والشمال والدبور، فيها حدائق ذات أعراس وبهجة.

- ولا توصف عجائبها ... فأية ظلمة هذه التي تكون فيها ممتحنا؟

- تأكل الدم في إطار مضيق من الحبس والأنجاس والعناء.

٦٠ - لكان هو بحكم حاله منكرا، ولأعرض عن هذه الرسالة وكفر بها.

- قائلا: إن هذا محال وخداع وغرور، وذلك لأن وهم الأعمي لا يستطيع التصور.

- وما دام إدراكه لم ير جنس الشيء، فإن إداراكه المنكر لا يستمع إلى شيء.

- وهكذا الخلق على وجه العموم في هذا العالم، عندما يحدثهم الأبدال عن ذلك العالم (قائلين):

- هذه الدنيا جب شديد الظلمة والضيق، وخارجها عالم “ شفاف “ لا لون له ولا رائحة.

٦٥ - فإن أذانهم لا تنصت على الإطلاق إلى شيء من هذا، لأن طمعهم “ في الدنيا “ حجاب غليظ وكثيف.

- فالطمع هو الذي يسد الأذن عن الاستماع، كما أن الغرض يعمى العين عن الاطلاع.

قصة آكلي ولد الفيل من الحرص وترك نصيحة الناصح

- مثلما يكون طمع ذلك الجنين في الدم، فهو غذاؤه في الأوطان الدنية.

- ومن ثم يحجب عن الحديث عن هذا العالم، لأنه يعلم إلا الدم طعاما له (١).

قصة آكلي ولد الفيل من الحرص وترك نصيحة الناصح

- هل سمعت أن أحد العلماء رأي في الهند جماعة من الأصدقاء.

٧٠ - كانوا جياعا عراة بلا زاد، وصلوا من سفر طويل.

- ففاض العالم محبة لهم، وهش لهم وبش وتهلل وجهه كروضة الورد.

- وقال: «أعلم أن المتاعب قد تجمعت عليكم من الجوع ومن وعثاء الطريق في هذه المفازة المهلكة» (٢).

- لكن ناشدتكم الله ... ناشدتكم الله أيها الأجلاء، ألا يكون قوتكم من وليد الفيل.

- فهناك فيلة في هذه الناحية التي تسيرون إليها فلا تذبحوا وليد الفيل ...

واسمعوا.

٧٥ - إن جراء الفيلة في طريقكم، وصيدها محبب جدا إلى قلوبكم.

- وهي شديدة الضعف واللطف والسمنة، لكن لها أما تترصدكم في مكمنها.

__________

(١) ج / ٦ - ١٠١: ويبُعد من كل هذه النعم، ولا يستطيع أن يأكل إلا الدم. والطمع عندك في لذة هذه الدنيا، صار حجابًا على تلك اللذة الخالدة - والطمع في هذه الحياة المليئة بالغرور، أبعدك عن حياتك الحقيقية ... فاعلم أن الطمع يجعلك أعمى، ويخفى عنك اليقين بلا شك: ويبدي لك الحق الباطل ومن الطمع، يصير عماك مائة عمى، فضق من الطمع مثل الصادقين - حتى تضع قدمك هذه العتبة - فعندما تدخل من هذا الباب تنجو وتخرج من الحزن والسرور. تضاء عين روجك فترى الحق، ويصبح نور الدين خاليا من طلام الكفر فاستمع إلى نصيحة المشايخ بإخلاص - حتى تنجو من الخوف وتصبح في أمان - واسمع الان إلى قصة مثلا حتى تجد في الحقيقة نور الحبيب.

(٢) حرفيا: في كريلاء هذه.

- وهي في سبيل وليدها تقطع طريقا يبلغ مائة فرسخ، وهي في تأوه وحنين.

- ومن خرطومها ينطلق الدخان والنار، ... فحذار من وليدها البريء هذا .. حذار.

- والأولياء هم أطفال الحق يا بني، وهم على علم به في الغيبة والحضور.

٨٠ - فلا تظنن أن الغيبة من نقص فيهم، إنه ينتقم من أجل أرواحهم.

- لقد قال: إن هؤلاء الأولياء هم أطفالي، وهم في غربتهم منفردون خالون من الأبهة والعظمة (الظاهرة).

- وهم أذلاء يتامى ابتلاء لهم، لكنهم داخل سري أصدقاء ندماء.

- إن ألوان عصمتي ظهير لهم جميعا، وكأنهم أنفسهم أجزاء منى.

- فانتبهوا جيدا، إن لابسي الخرقة الذين يخصونني، هم مئات الألوف “ عددا “ لكنهم وجود واحد.

٨٥ - وإلا متى يتأتي لموسي بقطعة من الخشب ذات الفضل أن يجعل عالي فرعون سافله؟.

- وإلا متى كان يتأتى لنوح أن يجعل الشرق والغرب غريقا في طرفانه بلعنة واحدة؟

- ولما اقتلع دعاء من لوط العظيم، مدينة بأكملها من المحرومين (من رحمه الله)؟! - فصارت مدينتهم التي تشبه الفردوس نهرا من الماء الأسود، فأذهب وانظر إلى الآثار.

- هذه الآثار وهذه الدلائل ناحية الشام، تراها وأنت مار في الطريق إلى القدس.

٩٠ - ومئات الآلاف من الأنبياء عبدة الحق كانوا في حد ذاتهم عقوبة في كل قرن.

- ولو تحدثت عنهم لطال هذا البيان، فأي شيء يكون الكبد “ الذي يتحمل “ والجبال تصير دما.

- تصير الجبال دما وتتجمد، وأنت لا تري تحولها إلى دم عمي ونكرانا.

- فما أعجبه من أعمي بعيد النظر حاد البصر، لكنه لا يري من الجمل سوي الوبر.

- والإنسي يري كل الأمور شعرة بشعرة محض الحرص، لكنه يرقص بلا هدف كأنه الدب (١).

٩٥ - فارقص حيثما تحطم نفسك “ التي بين جنبيك “، وتنفض القطن عن جرح الشهوة.

- إنهم يرقصون ويجولون في الميدان، لكن الرجال يرقصون في دماء ذواتهم.

- وعندما يتخلصون من سيطرة ذواتهم عليهم يصفقون، وعندما يبرءون من نقائص “ النفس “ يرقصون.

- ومطربوهم من الداخل ينقرون على الدفوف، وترغي البحار وتزيد وجدًا معهم “٢”.

- إنك لا تري “ هذا “ لكن إنصاتا لهم، حتى الأوراق على الأغصان تقوم بالتصفيق.

١٠٠ - إنك لا تري تصفيق الأوراق، إذ يلزمك أذن القلب لا إذن البدن هذه.

- فسد أذنيك اللتين في رأسك عن الهزل والباطل، حتى تبصر مدينة الروح ذات ضياء (٣).

- وإن أذن “ محمد “ لتجذب السر (مما وراء) الكلام، ومن أجل هذا يقول الحق في القرآن “ هو أذن “.

__________

(١) ج / ٦ - ١٣٦: والانسان يرى الأمور شعره بشعره من من حرصه، ورقصه خال من الخير ملىء بالشر.

(٢) ج / ٦ - ١٣٦: وأنك لا ترى الأوراق مع الأغصان راقصة من تحريك الصبا.

(٣) ج / ٦ - ١٣٦: - هيا وسد فمك عن الهزل يا عماه، ولا تتحدث إلا عن وجهه.

- فهذا النبي كله أذن وعين، هو حاضنة لنا متهللة الوجه ونحن الصبيان.

- وهذا الكلام لا نهاية له، فسق ثانية إلى أهل الفيل وعودا على بدء.

بقية قصة المعتدين على جراء الفيلة

١٠٥ - إن الفيل يشم كل فم، ويحوم حول معدة كل إنسان.

- وما إن يجد رائحة شواء وليده في مكان ما، حتى يبدي انتقامه وقوته.

- إنك تأكل لحوم عبيد الله وتغتابهم، لا بد أن تنال الجزاء.

- فحذار إن الذي يشم رائحة أفواهكم هو الخالق، فمن الذي ينجو بروحه إلا من هو صادق؟

- وويلاه لذلك المخدوع الذي يكون من يشم رائحته في القبر منكر ونكير.

١١٠ - فلا قدرة على إخفاء الفم عن هذين العظيمين، ولا إمكان أيضا على تغيير رائحة الفم بأي معالجين.

- فلا عطاء هناك للمداهنة والرياء، وليس للعقل والفهم من طريق إلى الحيلة.

- فكثيرا ما تسقط ضربات مقامعهم على رأس كل عابث مهذار وعلي دبره.

- فانظر إلى اثار مقامع عزرائيل، وإن لم تر خشبا أو حديدا مصهورا.

- بل إنه يظهر بصورته في بعض الأحيان، ومن هنا فإن المريض يكون على وعي به.

١١٥ - ويقول هذا المريض: أيها الأصدقاء ما هذا السيف الذي يعمل فوق مفرقي؟ (١).

- ونحن لا نري فتقول: ربما يكون خيالا، أي خيال هذا؟ إنه ارتحال.

- أي خيال هذا فإن هذا الفلك المتقلب، صار مرتعدا الآن رعبا من هذا الخيال.

__________

(١) ج / ٦ - ١٥٣: - وعندما لا يرى أحد من رفاقه يجيبون قائلين: يا عماه!!

- لقد صارت المقامع والسيوف محسوسة أمام المريض فنكست رأسه.

- إنه يري أن هذا «الأمر» من أجله هو، وانغلقت عين العدو عن هذا وعين الصديق.

١٢٠ - لقد ذهب عنه حرص الدنيا وقوي بصره، واستضاءت عيناه فقد أن أوان سفك الدم.

- وصارت عينه طائرا مغردا في غير أوان نتيجة لكبريائه وغضبه.

- ومن الواجب إذن قطع رأس ذلك الطائر الذي يؤذن في غير أوان.

- وفي كل لحظة يكون النزع لجزء من روحك، فانظر إلى نزع روح إيمانك.

- وعمرك شبيه بكيسة الذهب، والليل والنهار شبيهان بمن يعد الدنانير.

١٢٥ - إنهما يعدان الدنانير وينفقانها بلا توقف، حتى يخلو الكيس ويحل الخسوف.

- ولو أنك تأخذ من جبل دون أن تحفظ «ما تأخذه» في موضع ما، فإن هذا الجبل يخسر من هذا العطاء.

- إذن فعليك أن تضع عوض كل لحظة في مكانه، حتى تجد الغرض من قوله تعالى: وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ.

- ولا تكن كثير السعي هكذا في كل الأمور، لا تسع إلا في أمر يكون في سبيل الدين.

- وإلا فإنك سوف تمضي في النهاية ناقصا، أعمالك بتراء وخبزك لم ينضح بعد.

١٣٠ - وعمارة القبر واللحد لا تكون بالحجارة ولا بالخشب والبرص الكثير.

- بل عليك أن تحفر قبرا لنفسك في الصفاء، وتقوم بدفن أنيتك في أنيته.

عودة إلى حكاية الفيل

- تصير ترابا مدفونا في الاهتمام به، حتى يجد نفسك الإمدادات من نفسه.

- فالمقابر والقباب والشرف، لا تتأتي كلها من أصحاب المعني.

- وانظر الآن إلى الحي الذي يلبس الديباج، فهل يوجد ديباج يأخذ بيد الفهم؟

١٣٥ - إن روحه تلك تكون في عذاب بئيس، وعقرب الغم «تلدغ» قلبه الذي هو وعاء للغم.

- وعلي ظاهره من الخارج زينة ونقوش، لكن أفكاره في الباطن في ألم مقيم.

- أما ذلك الذي تبصره في الخرقة القديمة، فهو في فكر حلو كسكر النبات وحديثه كالشهد.

عودة إلى حكاية الفيل

- قال الناصح: استمعوا إلى نصيحتي هذه، حتى لا تمتحن قلوبكم وأرواحكم.

- اقنعوا بالأعشاب وأوراق «الأشجار» والهويني في صيد جراء الفيلة.

١٤٠ - لقد وضعت عن كاهلي دين النصح، ومتي كانت عاقبة النصح إلا السعادة؟

- لقد أتيت فحسب لإبلاغ الرسالة، حتى أنجيكم من الندم.

- فحذار أن يقطع الطمع طريقكم، ويقلعكم الجشع في الزاد من جذوركم.

- هكذا قال وتمني لهم الخير ومضي في سبيله، فاشتد القحط والجوع في طريقهم.

- وفجاة رأوا على جانب من الطريق، جرو فيل سمين حديث الميلاد.

١٤٥ - فهجموا عليه كالذئاب الهائجة، وأتوا عليه ثم غسلوا أيديهم.

- لكن واحدا منهم لم يأكل وقدم إليهم النصح، فقد كان يتذكر حديث لدرويش.

- ومنعه ذلك للحديث من أكل الشواء، فإن الإقبال الجديد يهبك عقلا محنكا مجربا.

- ثم سقطوا جميعا نياما بينما بقي ذلك الجوعان كراع في قطيع.

- فرأي فيلا ضخما يقترب منهم، وبادر الحارس فأسرع إليه.

١٥٠ - وأخذ يتشمم فمه ثلاث مرات، فوجد أن فمه لا يفوح برائحة غير محببة (إليه).

- فطاف حوله عدة مرات ومضي في سبيله، ولم يؤذه ذلك الفيل الضخم، المهلول.

- وتشمم فم كل نائم، وكانت الرائحة تفوح منه.

- إذ كان قد أكل من شواء وليد الفيل، فمزقه الفيل وقتله على وجه السرعة.

- وفي برهة من الزمان أخذ يمزق تلك الجماعة فردا فردا دون أن يلقي إلى أحد منها بالا.

١٥٥ - أخذ يقذف بكل واحد منهم في الهواء غير عابيء به، وعندما كان يصل إلى الأرض كان ينشطر شطرين.

- فيا شارب دماء الخلق ارجع عن هذا الطريق، حتى لا تأتي بك دماؤهم إلى الوطيس.

- فاعلم أن مالهم هو دمهم على وجه اليقين، ذلك أنهم يحصلون على المال بشق الأنفس.

- إن أم وليد الفيل ذاك تشعر بالحقد، فتقتل أكل وليدها عقابا له.

- وأنت تأكل وليد الفيل يا أكل الرشوة، فإن خصمك الفيل يوردك موارد الدمار.

١٦٠ - إن الرائحة قد فضحت ذلك الذي يفكر في المكر، والفيل يعرف رائحة وليده.

- وذلك الذي يشم رائحة الحق من اليمن، كيف لا يشم رائحة الباطل مني؟

- وكيف شم المصطفى الرائحة من الطريق البعيد ولا يشم رائحة البخر من أفواهنا؟

- إنه يشمها لكنه يستر علينا، والرائحة الطيبة والسيئة كلتاهما تصعدان إلى السماء.

- إنك تنام لكن رائحة ذلك الحرام تفوح فوق السماوات الزرقاء.

١٦٥ - إنما تصاحب أنفاسك السيئة حتى تمضى إلى أولئك الذين يشمون الرائحة فوق الفلك.

- ورائحة الكبر ورائحة الحرص ورائحة الطمع، تفوح عن الحديث كأنها البصل.

- وحتى إذا أقسمت قائلا: متى أكلت هذا «البصل»؟ لقد تجنبت البصل والثوم.

- فإن هذا القسم نفسه ينم عليك، ويفوح أمام أنوف جلسائك.

- ومن هنا لا يستجاب الدعاء من رائحته، ويبدو خبث القلب على اللسان.

١٧٠ - ويستجاب الدعاء منه بكلمة «اخسئوا»، وتكون عصا الطرد جوابا لكل خبيث.

- وإذا كان حديثك معوجا وكان معناه صادقا، فإن اعوجاج اللفظ يكون مقبولا عند الله (١).

__________

(١) ج / ٦ - ١١٧٢: وإن كان المعنى معوجا واللفظ حسنا، فاعلم أن ذلك المعنى لا يساوى ربع دائق.

«بيان أن خطأ المحبين يكون أفضل عند المحبوب من فصاحة الغرباء»

«أمر الحق لموسى: ادعني بفم لم تذنب به»

«بيان أن خطأ المحبين يكون أفضل عند المحبوب من فصاحة الغرباء»

- كان بلال الصدق ذاك عند الأذان، ينطق كلمة «حي» «هي» مخبتا.

- فقالوا: «أيها الرسول: ليس هذا الخطأ من المستحسن الآن ونحن في أول البناء.

- يا نبي الله ويا رسول الخالق، ائت لنا بمؤذن أكثر فصاحة.

١٧٥ - فمن العيب في أول الدين والصلاح، أن ينطق لفظ «حي على الفلاح» «لحنا».

- فغضب الرسول غضبا شديدا، وقال رمزا أو رمزين من العنايات الخفية.

- أيها الأخساء إن «هي» بلال عند الله، أفضل من مائة «حي» و «خى» وتفاصح منكم.

- لا تعكروا صفوي وإلا أفشيت أسراركم «وحدثتكم» عن مبدئكم ومنتهاكم.

- وإذا لم يكن لديك نفس حسن في الدعاء، فإذهب وداوم على طلب الدعاء من إخوان الصفاء.

«أمر الحق لموسى: ادعني بفم لم تذنب به» (١)

١٨٠ - قال: يا موسي الجأ إلى داعيا بفم لم تذنب به.

- قال موسي: أنني لا أملك هذا الفم قال: ادعني بأفواه الآخرين.

- فمتي تكون قد أذنبت بأفواه الآخرين، تضرع بألسنة الآخرين قائلا: يا الله.

__________

(١) ج / ٦ - ١٩٩: من أجل هذا قال الله لموسى عليه السلام، وقت حاجة القلب في الدعاء به.

- وهكذا فافعل حتى تدعو لك الأفواه في الليل والنهار.

- “ ليكن ذلك إذن “ من الفم الذي لم ترتكب به ذنبا، واعتذر بذلك اللسان الذي هو لسان الغير.

١٨٥ - وإلا فطهر فمك، وانض عن روحك أثقالها.

- فذكر الحق طاهر وعندما يحل الطاهر، يجمع الدنس حوائجه وينصرف خارجا.

- فإن الأضداد تفر من الأضداد، ويفر الليل عندما يبزغ الضياء.

- وعندما يحل الاسم الطاهر في الأفواه، لا الدنس يبقي ولا الذنوب.

“ بيان أن قول المتضرع يا الله هو عين قول الحق لبيك “

- كان أحدهم يهتف يا الله ذات ليلة، حتى يحلى شفتيه بذكره.

١٩٠ - فقال له الشيطان: أخر الأمر أيها الثرثار .. أين (لبيك) لكل هذا التضرع بيا الله (١).

- إنه لا يتأتي جواب من أمام العرش، وأنت لا زلت تكرر يا الله، يا الله بوجه ملحاح؟.

- فانكسر قلبه وطأطأ رأسه، فرأي في منامه الخضر يتمشي في الخضرة.

- فقال له: “ انتبه!! كيف انصرفت عن الذكر، وكيف ندمت على دعائك؟ “.

- فقال: لا يأتي جواب بلبيكم، ومن هنا أخاف أن أكون مردودا عن الباب (٢).

__________

(١) ج / ٦ - ٢٠٣: لقد قلت الله كثيرا من العتو أين لبيك لنداء واحد منك.

(٢) ج / ٦ - ٢٠٣: قال له: لقد قال لي الله، اذهب إليه وقل، أيها الممتحن.

١٩٥ - قال: “ إن الله “ منك هي نفسها “ لبيك “ منا، وتضرعك وألمك وحرقتك هي الرسول إلينا (١).

- وإن جهدك وسعيك جذب لنا، وهما “ في الوقت نفسه “ فك لقدميك.

- وليست روح الجاهل إلا بعيدة عن هذا الدعاء فليس عنده الإذن بأن يقول: “ يا رب “.

- وعلي فمه وفوق قلبه قفل وقيد، حتى لا يشكو أمام الله عندما يحل به أذي.

٢٠٠ - لقد وهب فرعون مئات من الأملاك والأموال، بحيث ادعي العز والجلال.

- لكنه لم يشك طوال حياته صداعا، حتى لا يتضرع أمام الله ذلك السييء الأصل.

- لقد أعطاه تلك الدنيا بأسرها، ولم يهبه الحق الألم والتعب والهموم.

- فالألم أفضل من ملك الدنيا، وذلك حتى تدعو الله في السر.

- ودعاء الله بلا ألم من موت القلب، ودعاؤه بألم من عبودية القلب.

٢٠٥ - وإن وضع الهمس تحت اللسان، هو تعريف للمبدأ والبداية.

- وهكذا صار الصوت صافيا وحزينا، عندما يقول: يا الله ويا مستغاث ويا معين.

- وأنين القلب في طريقة ليس خاليا من الجذبة، وذلك أن كل راغب أسير لمانع.

- مثل كلب أهل الكهف الذي تخلص من الجيفة، فجلس في صدر موائد الملوك.

- وحتى القيامة يشرب أمام الغار، ماء الرحمة كالصوفية بلا كأس.

٢١٠ - وما أكثر من يرتدون جلود الكلاب ولا أسماء لهم، لكنهم وراء الحجاب لم يحرموا من تلك الكأس.

__________

(١) ج / ٦ - ٢٠٣: وألست أنا الذي أدخلتك في هذا الامر، وألست أنا الذي جعلتك مشغولا بالذكر.

- فضح بروحك من أجل تلك الكأس يا بني، فمتي يكون ظفر بلا جهاد.

- أو اصبر ولا حرج في الصبر من أجل هذا، فاصبر فإن الصبر مفتاح الفرج.

- وبلا صبر وحزم لم ينج أحد من هذا الكمين، فالصبر هو يد الحزم وقدمه.

- كن حازما عن الطعام فهو نبات مسموم، والحزم هو قوة الأنبياء ونورهم.

٢١٥ - ويكون قشة ذلك الذي يقفز عند كل ريح، ومتي يعطي الجبل للرياح وزنا؟

- وفي كل ناحية هناك غول يناديك قائلا: “ يا أخ تريد طريقا .. هيا تعال “.

- “ إنني أدلك على الطريق وأكون لك رفيقا، فأنا المرشد في هذا الطريق الدقيق “.

- ولا هو بالمرشد ولا هو بالذي يعرف الطريق، فيا يوسف قلل الذهاب نحو من فيه طبيعة الذئب ذاك.

- والحزم هو ألا يخدعنك دسم هذه الدار ولا عسلها ولا فخاخها.

٢٢٠ - فلا دسم لديها ولا عسل عندها، إنها تتلو سحرا وتنفثه في أذنيه.

- قائلة: “ تعالى يا ضيفنا يا أيها النور، الدار دارك وأنت لنا “.

- والحزم هو أن تقول “ إنني متخم .. أو إنني ملول سقيم في هذا القبر “:

- أو قل “ إن رأسي تؤلمني فعالج صداعي، أو: لقد دعاني من قبل ابن الخال “.

- ذلك أنها تعطيك جرعة من العسل مع كثير من الوخز، وعسلها يغرس فيك الجراح.

٢٢٥ - وعندما تعطيك الذهب سواء أعطتك خمسين أو ستين، فإنها تضع لك اللحم في الشص أيتها السمكة.

- وإذا أعطت، فأي شيء تعطيه لك كثيرة الاحتيال هذي، إن قول الخبيث جوز متعفن.

- وصوت كسر (ذلك الجوز المتعفن) يسلب لبك، ولا يعتبر مئات الآلاف من العقول «في قيمة» عقل واحد.

- إن صديقك هو عيبتك وكيسك، فإن كنت «رامين» فلا تبحث إلا عن «ويس» الخاص بك.

- و «ويس» المعشوق الخاص بك هو ذاتك، وكل ما هو خارجك فهو افات لك.

٢٣٠ - إن الحزم أنهم عندما يدعونك هو ألا تقول: «إنهم مفتونون بي عاشقون لي».

- واعلم أن دعوتهم هي بمثابة الصفير للطائر، يقوم به الصياد وهو مترصد في مكمنه.

- يضع أمامه طائرا ميتا على أنه هو الذي يغرد، ويطلق هذا الصوت والحنين.

- فيظن الطائر أنه من جنسه، فيتجمع حوله فيقوم الصياد بسلخ جلده.

- هذا فيما عدا الطائر الذي وهبه الله الحزم، بحيث لا ينخدع بهذا الحب والملق.

٢٣٥ - وعدم الحزم هو الندم يقينا، واستمع إلى هذه الحكاية في شرح هذا المعني (١).

__________

(١) ج / ٦ - ٢٠٥: - ذلك أن عدم الحزم يفضى إلى الشقاء، يفقد الإنسان الدين ويصيبه بالصداع - واستمع إلى هذه الحكاية في شرح هذا، حتى تصبح حازما من أجل حفظ الدين.

«خداع الريفي للحضرى ودعوته له بضراعة وإلحاح شديدين»

«خداع الريفي للحضرى ودعوته له بضراعة وإلحاح شديدين»

- فيما مضى، كان هناك يا أخي حضرى قد تعرف على ريفى.

- وعندما كان الريفي يأتي إلى المدينة، كان يحط رحاله في الحي الذي يسكن فيه ذلك الحضري.

- كان ينزل عليه ضيفا شهرين وثلاثة شهور، كان ملازما لمتجره ولمائدته.

- وكلما كانت تعن له حاجة في ذلك الزمان، كان الحضري يقضيها له بالمجان.

٢٤٠ - فالتفت إلى الحضري وقال: «أيها السيد، ألن تأتي إلى القرية أبدا متنزها؟

- بالله، هلا أتيت بكل أبنائك في هذا الوقت الذي تكون فيه الرياض في بداية الربيع.

- أو تعال في الصيف أوان الثمر، حتى أعقد الحزام في خدمتك.

- أقبل بخيلك وولدك وأهلك، وامكث في قريتنا ثلاثة شهور أو أربعة.

- ففي أوقات الربيع تكون القرية جميلة، والمزارع وزهور الشقائق تشرح الصدر.

٢٤٥ - وكان الحضري يعده تهدئة لحاله، حتى مر على الوعد ثماني سنين.

- كان كل عام يقول له: «متى تتحرك فإن الشتاء (١) قد حل»؟.

- فكان الحضري يتعلل قائلا: «هذا العام سوف يأتينا ضيف من مكان كذا».

- وفي العام المقبل إذا فرغنا مما يهمنا، فسوف نسرع إلى ذلك المكان».

- قال «القروي»: إن أهلي في انتظار أبنائك يا أهل البر» (٢).

٢٥٠ - ثم يعود في كل عام كطائر اللقلق لكي يقيم في قبة «مسجد» المدينة.

__________

(١) حرفيا شهر ديماه وهو من الشهور الإيرانيه ويوافق ديسمبر ويناير.

(٢) ج / ٦ - ٢٣١: ثم كان يعود إليه في كل عام طامعا، ويضرب خيمتة في منزل الحضري.

- وكان السيد في كل عام ينفق عليه من ذهبه ومن ماله ويبسط عليه جناحيه.

- وفي المرة الأخيرة مدله هذا الجواد الموائد لثلاثة شهور في الإصباح والإمساء.

- ومن الخجل كرر «الريفي القول للسيد» حتام الوعد؟ وحتام التعلل؟.

- فقال السيد: إن جسدي وروحي طالبان للوصل، لكن كل حركة في حكمه سبحانه وتعالى.

٢٥٥ - والإنسان كأنه السفينة والشراع، والرياح توجه الشراع حيثما تشاء.

- ثم أقسم عليه ثانية قائلا: أيها الكريم هات ابناءك وتعال، فانظر النعيم.

- فأخذ بيديه ثلاث مرات معاهدا وقائلا: ناشدتك الله أن تسعي وتأتي سريعا (١).

- وعلى هذا المنوال مرت عشر سنوات، وكل سنة «تتكرر» مثل هذه التضرعات والوعود الحلوة.

- فقال أبناء السيد له: يا أبانا إن القمر والسحاب والظلال تسافر أيضا.

٢٦٠ - لقد أثبت عليك الحقوق، وتحملت أنت كثيرا من المشاق في سبيل أعماله.

- وهو يريد أن يؤدي بعض حقوقك عليه عندما تنزل عليه ضيفا.

- وكم أوصانا هو في الخفاء قائلا: «اجذبوه إلى القرية بإلحاحكم».

- فأجاب: «كل هذا حق لكن يا من أنت في فصاحة سيبويه اتق شر من أحسنت إليه».

- إن الصداقة هي بذرة النفس الأخير، وأخشي ما أخشاه عليها الفساد.

__________

(١) ...

٢٦٥ - فهناك صحبة كأنها السيف البتار، وكأنها زمهرير (١) الشتاء في البساتين والحقول.

- وهناك صحبة كأنها فصل الربيع، منها العمران والدخل الذي لا يحصى ولا يعد.

- والحزم هو سوء الظن، حتى تفر وتنجو من السوء.

- الحزم هو سوء الظن، هكذا قال الرسول، فاعتبر كل خطوة فخا أيها الفضولي.

- ووجه الصحراء ممهد وواسع، وكل قدم فيها فخ فقلل الانطلاق بتهور.

٢٧٠ - وذلك الماعز الجبلي يسرع قائلا: أين الفخ؟ وعندما يجري يأخذ الشراك بحلقه.

- هذا هو ما كنت تتساءل عن مكانه فانظر إليه، كنت تري الصحراء ولا تري الكمين.

- وبلا كمين أو شبكة أو صياد أيها العيار، متى يكون الدسم موضوعا وسط المزرعة؟

- وأولئك الذين ساروا على الأرض مرحا انظر إلى عظامهم وجماجمهم.

- وعندما تمضى إلى الجبانة أيها المرتضي، اسأل عظامهم عما مضى.

٢٧٥ - حتى تري رأي العين كيف سقط هؤلاء السكاري العميان في بئر الغرور.

- فإذا كانت لك عين لا تمش كالعميان، وإذا لم تكن لك “ عين “ فامسك بيدك عصا.

__________

(١) حرفيا: شهر ديماه.

قصة أهل سبأ وكفرانهم النعمة

- وهذه العصا هي الحزم والاستدلال، اجعلها لك دليلا على الدوام إن لم تكن مبصرا.

- وإذا لم تكن عصا الحزم والاستدلال، لا تقف على مفترق كل طريق بلا صاحب عصا.

- وأخط كما يخطو الأعمي، حتى تخلص قدميك من الكلب ومن البئر.

٢٨٠ - إنه يسير مرتعشا بخوف وبحذر حتى لا يتخبط.

- يا من فررت من دخان فسقطت في نار، وبحثت عن لقمة فصرت فريسة لحية.

قصة أهل سبأ وكفرانهم النعمة

- إنك لم تقرأ قصة سبأ، أو أنك قرأتها ولم تدرك منها إلا ظاهرها.

- إن ذلك الجبل لا علم له بالصوت ذاته، فلا طريق للب الجبل إلى المعني.

- إنه يردد الصوت بلا أذن ولا عقل، وعندما تصمت يصمت هو أيضا.

٢٨٥ - لقد وهب الله أهل سبأ كثيرا من الرفاهية، مئات الآلاف من القصور والإيوانات والبساتين.

- لكن هؤلاء الأشرار لم يؤدوا حق شكرها، وكانوا في الوفاء أقل من الكلاب.

- فالكلب عندما تصله لقمة خبز من باب ما، يلزم خدمة هذا الباب (١).

- يصبح حارسا على الباب وخفيرا، مهما جري عليه من جور وشدة.

- يصير ذلك الباب مقره ومستقره، ويري اختيار غيره من قبيل الكفر.

٢٩٠ - وإذا أتي كلب غريب في ليل أو نهار، فإن تلك الكلاب تأدبه في التو واللحظة.

- قائلة: اذهب إلى ذلك المكان الذي هو منزلك الأول، فهي مقيمة بقلوبها على حق تلك النعمة.

__________

(١) ...

«تجمع أصحاب العاهات كل صباح على باب صومعة عيسى عليه السلام هادفين طلب الشفاء بدعائه»

- إنها تعضه قائلة: اذهب إلى مكانك، وكفاك نكرانا لحق تلك النعمة.

- وطالما شربت أنت، من باب القلوب وأهل القلوب، ماء الحياة وتفتحت عيناك.

- وكثيرا ما تناولت غذاء السكر والوحد والانسلاخ عن الذات من باب أهل القلوب.

٢٩٥ - ثم تركت هذا الباب من الحرص، وأخذت تطوف أمام دكان كدب «اللاعب بالدب».

- وعلى أبواب أولئك المنعمين المترفين، تسرع من أجل الثريد الذي لا قيمة له.

- فاعتبر المكان الذي تربي فيه الروح هو «موضع» الدسم ومن الخير هنا أمر القانط.

«تجمع أصحاب العاهات كل صباح على باب صومعة عيسى عليه السلام هادفين طلب الشفاء بدعائه»

- إن صومعة عيسى هي مائدة أهل القلوب، فانتبه أيها المبتلي ولا تترك هذا الباب.

- كان الخلق يجتمعون من كل صوب، من ضرير وأعرج ومشلول وفقير.

٣٠٠ - كانوا يجتمعون على باب صومعة عيسى كل صباح، حتى يخلصهم بأنفاسهم من الجُناح.

- عندما كان يفرغ من أوراده، كان يخرج في الضحى إليهم ذلك الطيب المذهب.

- فكان يري جماعة من المبتلين المساكين، قد جلسوا على بابه في رجاء وانتظار.

- فيقول: يا أصحاب الآفة، إن حاجتكم جميعا مقضية من الله سبحانه وتعالى.

- هيا سيروا بلا ألم وعناء، إلى غفران الله وإكرامه.

٣٠٥ - وجميعهم كالإبل التي عقلت قوائمها، ثم يفك العقال عن رُكَبِها، - كانوا يسيرون مسرعين مسرورين نحو منازلهم، يعدون على أقدامهم «ببركة» دعائه (١).

- لقد عانيت أنت أفاتك كثيرا، وظفرت بالعافية من ملوك الدين هؤلاء.

- وكم صار عرجك إسراعا في السير، وكم صارت روحك بلا حزن أو أذى.

- فيا أيها المغفل اعقد خيطا على قدمك، حتى لا تضل عن نفسك أيضا أيها الغوي.

٣١٠ - ذلك أن جحودك ونسيانك، لا يذكرانك بشربك العسل.

- فلا جرم أن أغلق هذا الطريق أمامك، عندما تعبت قلوب أصحاب القلوب منك.

- فالحق بهم سريعا واستغفر لذنبك، وابك نائحا كأنك السحاب.

- حتى تتفتح رياضهم أمامك، وتتساقط الثمار الناضجة عليك.

- وطف أيضا حول ذلك الباب، ولتكن أقل من كلب، إذا كنت قد أصبحت تابعا لكلب لأهل الكهف.

٣١٥ - وهذا مثل الكلاب التي تنصح الكلاب الأخري بأن تلزم قلوبها المنزل الأول.

- فذلك الباب الأول الذي أكلت منه العظام، تمسك به جيدا وابق مؤديا لحقه.

__________

(١) ج / ٦ - ٢٥٠: كانوا جميعا بلا وجع أو ألم أو تعب، أصحاء مسرورين محترمين، - يسرعون إلى بيوتهم، من النفس الميمون لذلك السلطان.

- إنها تعضه حتى يذهب أدبا إلى ذلك المكان، ويصير مفلحا في مقامه الأول.

- تعضه قائلة: أيها الكلب الجحود امض ولا تبغ على ولي نعمتك.

- وكن ملازما لذلك الباب كأنك حلقته، وكن حارسا جلدا متحفزا.

٣٢٠ - ولا تكن صورة لنقض الوفاء عندنا، ولا تفش الغدر دون داع.

- ولما كان الوفاء شعارا للكلاب، امض ولا تجلب العار وسوء السمعة للكلاب.

- ولما كان الغدر عارا على الكلاب، فكيف تجيز أنت الغدر وتبديه؟

- لقد فخر الله سبحانه وتعالى بالوفاء فقال: “ من أوفي بعهده من الله “.

- واعتبر الوفاء للغادر نقضا لوفاء الحق، ولا يسبق “ حق “ أحد حقوق الحق (١).

٣٢٥ - وقد صار حق الأم في المقام الثاني، لأن ذلك الكريم يحملها غرم كونك جنينا.

- وصورك داخل جسدها، وأعطاها السكينة في الحمل والتعود عليه.

- فرأتك كجزء متصل بها، وجعل تدبيره المتصل منفصلا.

- لقد صنع الحق ألافا من الصنائع والفنون، حتى شملتك الأم بحنانها.

- ومن هنا فحق الله سابق على حق الأم، وكل من لا يعرف ذلك الحق فهو حمار.

٣٣٠ - فهو الذي خلق الأم والثدي واللبن، وجعلها قرينة للأب فلا تفترض أن هذا منها هي.

__________

(١) ج / ٦ - ٢٥١: وكن نورا مع النور ونارًا مع النار وكن وردا في موضع الورد وشوكا في موضع الشوك.

- فيا إلهي يا قديما إحسانك، إن ما أعلمه وما لا أعلمه هو لك.

- لقد أمرت بأن أكر الحق، قائلا: إن حقي لا يصير قديما.

- فاذكر اللطف الذي أبديته ذلك الصباح، عندما حفظتكم في سفينة نوح.

- وقد أعطيت نطف أجدادكم ذلك الزمان الأمان من الطوفان.

٣٣٥ - كان ماء ناري الطبع قد أحاط بالأرض، وكان موجه يختطف قمم الجبال.

- وقد حفظتكم في وجود أجداد أجدادكم، ولم أطردكم “ عن بابي “.

- فكيف أضربك على قدميك عندما صرت رأسا؟ وكيف أضيع صنعي؟

- وكيف تصير ضحية للغادرين، وتمضي من ظنك السييء إلى الوجهة الأخري؟

- وأنا بريء من السهو ومن الغدر، ثم تأتى نحوى وأنت تظن في السوء؟

٣٤٠ - فاحمل ظن السوء إلى ذلك المكان الذي تتقدم فيه إلى عاجز منحنٍ مثلك.

- وكثيرا ما اتخذت أصدقاء ورفاق سوء، وإذا سألتك أين هم قلت: لقد تولوا.

- لقد مضى رفيقك الطيب فوق الفلك الأعلي، وذهب صديق فسقك إلى قاع الأرض.

- أما أنت فقد بقيت بينهما كنار بقيت من قافلة ولا تجد المدد.

- فتشبث بطرف ردائه أيها الصديق الهمام، فهو منزه عن الفوق والتحت.

٣٤٥ - فهو ليس مثل عيسى الذي يسمو إلى الفلك، ولا مثل قارون الذي تميد به الأرض.

- وهو بلا مكان لكنه معك في كل مكان، عندما تنفصل عن دارك وعن متجرك.

- إنه هو الذي يستنبط الصفاء من الكدر، ويعتبر وفاء كل ما قدمته من جفاء.

- وعندما تجفو يرسل إليك من يعرك أذنيك، حتى تتقدم من النقصان نحو الكمال.

- وعندما كنت تترك وردا في السلوك، يأتيك فيض من الألم والحمى (١).

٣٥٠ - وهو تأديب معناه: لا تقم بهذا الفعل، لا تتحول أبدا عن العهد القديم.

- وذلك قبل أن يكون هذا القبض مستمرا كالغل الحديدى، ويكون هذا الذي يقبض القلب غلا في القدم.

- فإن ألمك المعنوي قد صار محسوسا على الملأ، حتى لا تهمك هذه الإشارة.

- فأنواع القبض في المعاصي تنبعث في القلب، وبعد الموت قد صارت أنواع القبض أغلالا.

- وذلك مصداقا لقوله تعالىوَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَعْمى.

٣٥٥ - وعندما يسرق اللص أموال الناس، يَخِزُ القبض والاكتئاب قلبه.

- فيتساءل عجبا! ما هذا القبض؟!، إنه قبض ذلك المظلوم الذي يبكى من شرك.

- وعندما يقلل اهتمامه بهذا القبض، فإن ريح الإصرار تنفخ في ناره.

__________

(١) ج / ٦ - ٢٥٢: تترك وردا وفي التوف اللحظة، يأتيك القبض والظلام، اعلم هذا جيدا.

بقية قصة أهل سبأ

- وانقلب قبض القلب إلى قبض العسس، وصارت تلك المعاني محسوسة على الملأ.

- انقلبت إلى غصص السجن والتعذيب، فالغصة كأنها الجذر والجذر ينبت فروعا.

٣٦٠ - والجذر الذي كان مخفيا صار سريعا معلنا وواضحا، فاعتبر القبض والبسط جذرين داخليين.

- وعندما يكون الجذر سيئا اقتلعه سريعا، حتى لا ينبت الشوك القبيح في الرياض.

- وعندما تحس بقبض عالج هذا القبض، وذلك لأن كل القمم تنمو من الجذور.

- وعندما تحس ببسط قم بري بسطك، وعندما تنمو ثماره هبها للأصدقاء.

بقية قصة أهل سبأ (١)

- كان أهل سبأ من أهل الجهل والغفلة، كانوا سذجا، وكان ديدنهم مع الكرام كفران النعمة.

٣٦٥ - ويكون كفران النعمة على سبيل المثال، أن تدخل مع المحسن إليك في جدال.

- قائلا: إن هذا الإحسان لا يلزمني، وأنا منه في ألم فلماذا تشق على نفسك.

__________

(١) ج / ٦ - ٢٨٥: ها هي قصة أهل سبأ تعود، فأعد فيها القول لأقول لك مرحبا.

- فالطف بي، وابعد عني هذا الإحسان، أنا لا أريد عينا فاجعلني أعمي على وجه السرعة.

- ومن ثم قال أهل سبأ باعد بيننا، «شيننا خير لناخذ زيننا» (١).

- ونحن لا نريد هذا الإيوان ولا هذا البستان، ولا النساء الحسان ولا الأمن والفراغ.

٣٧٠ - إن المدن القريبة من بعضها شيء سييء، وتلك الصحراء جميلة ففيها توجد «الوحوش».

- يطلب الإنسان في الصيف الشتا، فإذا جاء الشتا أنكر ذا.

- فهو لا يرضي بحال أبدا، لا بضيق لا بعيش رغدا.

- قتل الإنسان ما أكفره، كلما نال هدي أنكره (٢).

- والنفس على هذا المنوال ومن هنا صارت جديرة بالقتل، ولذا قال هذا السني «اقتلوا أنفسكم».

٣٧٥ - إنها شوك ثلاثي الأطراف أينما وضعته يخز فمتي تنجو من وخزه؟

- فاضرم نار ترك الهوي في الشوك، وتشبث بكلتا يديك بالمحسن.

- وعندما جاوز أهل سبأ الحد قائلين: إنما يستوي لدينا الصبا والوبا.

- أقبل الناصحون ينصحونهم، وأخذوا يمنعونهم عن الكفر والفسوق.

- هموا بالاعتداء على الناصحين وقتلهم، وطفقوا يغرسون بذور الفسوق والكفر.

__________

(١) في الأصل باللغة العربية.

(٢) في الأصل باللغة العربية.

٣٨٠ - وعندما يحم القضاء تضيق هذه الدنيا، ومن القضاء تصير الحلوي ألما للفم.

- لقد قيل: إذا جاء القضا ضاق الفضا، تحجب الأبصار إذ يأتي القضا.

- وعندما يحم القضاء تعمي الأبصار، بحيث لا تري العين كحل العين.

- إن مكر ذلك الفارس هو أنه أثار الغبار، وذلك الغبار هو الذي أبعدك عن الاستغاثة.

- فامض نحو الفارس ولا تمض نحو الغبار، وإلا أطبق عليك مكر ذلك الفارس.

٣٨٥ - لقد قال الحق لذلك الذي أكله الذئب: إنك رأيت غبار الذئب فكيف لم تستغث؟

- وكيف قام بالرعي مع هذا القدر من العلم؟ إنه لم يكن يميز غبار الذئب.

- فالخراف تعرف رائحة الذئب المفترس، وتثب في كل صوب.

- وأدراك الحيوان يميز رائحة الأسد فتغادر المرعى.

- ولقد شممت رائحة أسد الغضب فعد، وكن منهمكا في المناجاة والحذر.

٣٩٠ - وتلك الجماعة لم ترجع من غبار الذئب، فأتاهم ذئب المحنة القوى من بعد الغبار.

- ومزق غاضبا تلك الخراف التي أشاحت بأبصارها عن الراعي العاقل.

- لقد دعاهم كثير من الرعاة ولم يرجعوا، وأخذوا يحثون غبار الغم في عيون الرعاة.

- قائلين لهم: اذهبوا إننا أكثر منكم علما بفن الرعي، وكيف نكون تبعا وكل منا رئيس.

- لنكن فريسة للذئاب ولا نكون رفقاء لكم، ولنكن حطبا للنار ولا هذا العار.

٣٩٥ - كانت حمية جاهلية موجودة في الرؤوس، ونعق غراب الشؤم على دمنهم.

- كانوا يحفرون من أجل المظلمومين بئرا، فسقطوا هم في البئر وأخذوا يتأوهون.

- كانوا يشقون سترات من هم أمثال يوسف، وكل ما عملوه وجدوه «حاضرا» عملا بعمل.

- فمن هو يوسف ذاك؟ إنه قلبك الباحث عن الحق وهو كالأسير مقيد في موطنك.

- لقد ربطت جبريل «روحك القدسية» على جذع، وجرح جناحاه وقوادمه في مائة موضع.

٤٠٠ - وقدمت إليه عجلا حنيذا لتجذبه به، فهلا أتيت به إلى مستودع التبن؟

- قائلا له: كل هذا وهو لنا الدسم واللحم، وليس له من قوت إلا لقاء الله.

- ومن هذا التعذيب والامتحان الذي يتعرض له ذلك المبتلى، يحمل شكواه منك إلى الله.

- قائلا: يا الله، المستغاث من هذا الذئب العجوز، فيقول له: لقد قرب الفرج فاصبر.

- سوف أنال حقك من كل غافل، ومن يعطى الحق إلا الله العادل.

بقية قصة ذهاب السيد بدعوة الريفي إلى القرية

٤٠٥ - فيظل يقوله له: لقد نفد صبري من فراق وجهك يا ربنا.

- إنني «أحمد» سقط في أيدي اليهود، وأنا صالح ابتلي بسجن ثمود.

- يا واهب السعادة لأرواح الأنبياء، اقتلنى أو ادعني إليك أو تعالى إلى.

- ففي فراقك لا صبر حتى للكفار، فالكافر يقول «يا ليتني كنت ترابا».

- هذا هو حاله وهو ليس في طريقك وضال عنك، فكيف يكون امرؤ بدونك وهو لك؟

٤١٠ - فيقول الحق: نعم أيها النزيه، لكن .. صبرا والصبر أفضل لك.

- والصبح قريب فكفاك صياحا، وسوف أسعى في سبيلك فلا تسع أنت (١).

بقية قصة ذهاب السيد بدعوة الريفي إلى القرية

- حجاوز الأمر حده، هيا عد أيها الصديق العظيم، وانظر إلى ريفي حمل سيدا إلى بيته.

- ونح قصة أهل سبأ جانبا، وتساءل كيف جاء السيد إلى القرية.

- لقد برع الريفي في فن الملق، حتى جعل حزم السيد بددا.

٤١٥ - لقد ضل من رسائله المتتالية، بحيث صار حزم السيد كدرا وكان كالماء الزلال.

- حتى وهم لا يزالون في موطنهم أخذ أولاده يتغنون سعداء ب - «نرتع ونلعب».

__________

(١) ج / ٦ - ٢٨٧: والصبح قريب، فصمتا، قلل الصياح، وأنا أجاهد فلا تجاهد أنت، وسعيي أفضل من سعيك، ومري أفضل من حلواك. هيا، تحمل، وامض فاصمت، حرك لسانك قليلا وكن أذنا واعلم أن حيلته ومكره وتلبيسه ألعوبة، وكل ما يبعدك عن رفيقك.

- مثل يوسف الذي ويا للعجب، أخذنه «نرتع ونلعب» من كنف الأب.

- فهي ليست لعبة بل هي تضحية بالروح، إنها حيلة ومكر وتفنن في النفاق.

- وكل ما يبعدك عن رفيقك لا تستمع إليه فهو خسارة في خسارة.

٤٢٠ - حتى ولو كان نفعا لا تعتبره نفعا خالصا، ومن أجل الذهب لا تبتعد عن كنز الفقير.

- واستمع إلى الله تعالى قد زجر كثيرا، وتحدث إلى أصحاب النبي بالأخضر واليابس.

- ذلك أنهم من أجل أصوات الطبول في سنة قحط، أبطلوا الجمعة دون إبطاء.

- وذلك حتى لا يشتري الآخرون البضاعة بثمن بخس، لقد قالوا في أنفسهم: إنهم سوف يشترون أرخص منا.

- وبقي الرسول عليه السلام وحيدا في الصلاة، ومعه اثنان أو ثلاثة من الفقراء ثابتي الإيمان ممتلئي الضراعة.

٤٢٥ - فقال: كيف يقطعكم طبل ولهو وتجارة عن الربانية؟

- «فانفضضتم نحو قمح هائما ... ثم خليتم نبيا قائما» (١)

- ومن أجل القمح غرستم بذور الباطل ... وتركتم رسول الحق ذاك

- وصحبته خير من اللهو والمال، فانظر من خليت وحك عينيك.

- ألم يكن لديكم في حرصكم هذا اليقين، إنني أنا الرزاق وخير الرازقين؟

__________

(١) بالعربية في المتن.

دعوة البازي البط من الماء إلى الصحراء

٤٣٠ - وذلك الذي يهب القمح رزقا من لدنه ... متى جعل توكلك ضائعا.

- بحيث إنك من أجل القمح، فارقت ذلك الذي أرسل القمح من السماء.

دعوة البازي البط من الماء إلى الصحراء

- يقول البازي للبط ... اقفز من الماء حتى تري الصحاري التي تفيض بالشهد.

- فيقول له البط العاقل: أيها البازي ابتعد، فإن الماء بالنسبة لنا حصن وأمن وسرور.

- والشيطان كالبازي فانتبه أيها البط، ولا تخرج من حص الماء.

٤٣٥ - وقل اللبازي: امض امض وارجع عنا، وأرفع يدك عن رؤسنا أيها العظيم.

- نحن أبرياء مما تدعونا إليه فدعوتك مردودة عليك، ونحن لا نستمع إلى وسوستك أيها الكافر.

- إن الماء بالنسبة لنا شهد وليكن موضع الشهد لك، وأنا لا أريد هديتك فخذها فهي لك.

- وما دامت الروح موجودة فإن الدسم لا يكون قليلا، وعندما يكون الجيش لا تقل الأعلام.

- وكم اعتذر ذلك السيد الحازم، وكم تعلل مع ذلك الشيطان المريد.

٤٤٠ - قال: لدى أعمال مهمة الآن، وإذا جئت فسوف تتعطل.

- لقد كلفني الملك بمهمة دقيقة، وفي انتظار «إنجازها» لا ينام الملك الليل.

- ولا جرأة لدي على إهمال أمر الملك، ومن المحال أن يصفر وجهي أمامه.

- وفي كل صباح ومساء يصل إلى منه رسول خاص يطلب مني الحلول “ لمشاكله “.

- فهل تجيز أن أتي إلى القرية، واجعل الملك يستشيط على غضبا؟

٤٤٥ - ومن بعدها كيف أعالج أنا غضبه؟ هل أدفن نفسي حيا أنذاك؟

- وعلي هذا النمط كرر الكثير من الأعذار، لكن الحيل لا تجدي مع حكم الله.

- ولو احتالت كل ذرات العالم، فكل احتيالها هباء مع قضاء السماء.

- وكيف تهرب هذه الأرض من السماء؟ وكيف تخفي نفسها عنها؟

- وكل ما يأتي من السماء صوب الأرض، لا مفر منه ولا مناص ولا ملاذ.

٤٥٠ - فالشمس تمطرها بالنار، وهي أمام نارها تطأطيء رأسها.

- ولو نزل عليها المطر كالطوفان، فحطم كل ما عليها من عمران.

- فإنها تسلم كأنها أيوب، قائلة: إنني أسيرة لك فهات ما تشائين.

- ويا من أنت جزء من هذه الأرض لا تتمرد، وعندما تتعرض لحكم الله لا تعاند.

- وما دمت قد سمعت “ خلقناكم من تراب “ فإذا طلب منك أن تكون ترابا لا تشح بوجهك.

٤٥٥ - فانظر “ أيها الإنسان “ لقد زرعت بذرة في التراب، وفعلت ما يفعله التراب فرفعتها.

- فاحترف الترابية مرة أخري، حتى أجعلك أميرا على كل الأمراء.

- إن الماء ينزل من أعلي إلى أسفل، ثم يصعد من بعدها من أسفل إلى أعلي.

- والقمح بُذِرَ من عَلٍ في التراب، ثم استطال على سوقه وصار سنابل.

- وبذرة كل ثمرة كانت في الأرض، ثم أطلت برأسها من مدفنها.

٤٦٠ - وأصل كل النعم “ هبط “ من الفلك إلى الأرض، جاء من أعلي إلى أسفل غذاء للروح.

- وعندما هبطت من الفلك إلى الأرض تواضعا، صارت جزءا من الإنسان الحي الشجاع.

- ثم اكتسب هذا الجماد صفات الإنسان، فسما سعيدا إلى أعلي العرش.

- قائلا: لقد جئت من العالم الحي منذ البداية، وهأنذا قد عدت من أسفل إلى أعلي.

- وجملة الأجزاء متحركة كانت أو ساكنة، ناطقة “ إنا إليه راجعون “.

٤٦٥ - وذكر الأجزاء الخفية وتسابيحها، أقامت ضجة في السماء.

- وعندما مارس القضاء النيرنجات والحيل، جعل حضريا مغلوبا لريفي.

- وبالرغم من ألاف أنواع الحزم التي لديه، فإن السيد قد غلب وصار في تلك الرحلة معرضا للآفات.

- كان اعتماده على ثباته، وبالرغم من أنه كان جبلا فإن نصف سيل قد اختطفه.

- وعند ما يطل القضاء برأسه من الفلك، فإن العقلاء جميعا يصيرون صما وعميانا.

قصة أهل ضروان واحتيالهم حتى يقطفوا حدائقهم دون إزعاج من الفقراء

٤٧٠ - وتخرج الأسماك من البحار، ويأخذ الفخ بالطائر المحلق مهيض الجناح.

- ويصير الجني والشيطان في زجاجة واحدة، بل ويمضي هاروت إلى بابل.

- وليس سوي ذلك الذي فر من القضاء إلى القضاء من لا يستطع أي تربيع «للكواكب» أن يسفك دمه.

- وليس سوي الهروب من القضاء إلى القضاء من حيلة أخرى تنجيك منه.

قصة أهل ضروان واحتيالهم حتى يقطفوا حدائقهم دون إزعاج من الفقراء

- هل قرأت قصة أهل ضروان؟ إذن لماذا بقيت في شرك الاحتيال؟.

٤٧٥ - أخذ عدد من العقارب اللادغة في الاحتيال، كيف يسلبون حق عدد من الفقراء.

- وكانوا طوال الليل يمكرون وهم متواجهون، ذلك العدد ممن كانوا يستمون بعمرو وبكر.

- كانوا يتناجون فيما بينهم هؤلاء الأشرار «زاعمين» أن ذلك «خوفا» من أن يعلم الله ما يبيتون.

- وهل يمكر الطين على داهن الطين، وهل تقوم اليد بالعمل خفية عن القلب؟

- لقد قال:

«ألا يعلم نجواك من خلق ... إن في نجواك صدقا أم ملق

٤٨٠ - كيف يغفل عن ظعين قد غدا ... من يعاين أين مثواه غدا؟ - أينما قد هبطا أو صعدا ... قد تولاه وأحصى عددا» (١)

__________

(١) الأبيات بين الأقواس بالعربية في النص، وبعده (ج / - ٣٢٤): كانوا يتناجون بالأسرار خفية عن الله، تلك الكلاب العمياء، من جلها وعماها. واستمع الأن إلى حديث السيدة كيف ذهب إلى القرية ونال جزاءه.

- فطهر الأذن من الغفلة الآن واستمع إلى هجر هذا المحزون (١)

- واعلم أنها زكاة تلك التي تعطيها للمحزون، عندما ترهف السمع إلى بثه.

- فاستمع إلى أحزان متعبي القلوب، فإن فاقة الروح الشريفة من الماء والطين.

٤٨٥ - إن له منزلا مليئا بالدخان فهو واحد ممن يحتالون كثيرا، فافتح له عليها كوة من الإصغاء.

- فتصير أذنك بالنسبة له كطريق للتنفس، وينقشع دخان المرارة عن منزله قليلا.

- وقدم لنا السلوى أيها السالك، إذا كنت تمضي صوب الرب الأعلى.

- فهذا التردد حبس وسجن، يمنع الروح عن المضي نحو جهة ما.

- يجذبها هذا إلى هذه الجهة وذاك إلى تلك، وكل منهما قائل له: أنا طريق الرشد.

٤٩٠ - إن هذا التردد عقبة في طريق الحق، فما أسعد ذلك الذي يكون مطلق القدم!.

- إنه يمضى بلا تردد في الطريق المستقيم، وإذا كنت تعرف الطريق فابحث عن «أثر» خطواته.

- فتتبع الغزال وامض سالما معافى، حتى تصل من «أثر» خطو الغزال إلى نافجته.

- ومن هذا السير تمضى إلى الأوج الأنور، أيها الرفيق حتى إن كنت تسير على النار.

- ولا تخف من البحر ولا من الموج ولا من الزبد، وما دمت قد سمعت الخطاب ب «لا تخف».

__________

(١) ج / ٦ - ٣٢٤: وأية بلايا حلت به ومحن، في طريق القرية، عندما هجر مدينته!!

حركة السيد نحو القرية

٤٩٥ - واعلم أن: «لا تخف» من الحق ما دام هو الذي أعطاك الخوف، إنه يرسل الخبز ما دام قد أرسل إليك الطبق.

- فالخوف يكون لذلك الشخص الذي لا يخاف، والحزن لذلك الشخص الذي لا طواف له هنا.

حركة السيد نحو القرية

- بدأ السيد في العمل وأعد الزاد، وساق طائر عزمه سريعا نحو القرية.

- وأعد الأهل والأبناء عدتهم للسفر، ووضعوا حاجياتهم على ثور العزم.

- وأسرعوا سعداء نحو القرية، قائلين: أبشروا فإننا لآكلون الثمار من القرية.

٥٠٠ - فإن مقصدنا مرعى حسن، وصديقنا هناك كريم بشوش.

- لقد دعانا بألاف من أنواع الترغيب، ومن أجلنا غرس غرسا كريما.

- ثم نعود من عنده صوب المدينة، بذخيرة القرية للشتاء الطويل.

- ويؤثرنا عليه بحديقته، ويجعل لنا موضعا في سويداء روحه.

- «عجلوا أصحابنا كي تربحوا»، وكان العقل يقول من الباطن «لا تفرحوا».

٥٠٥ - «من رياح الله كونوا رابحين ... إن ربي لا يحب الفرحين»

- «افرحوا هونا بما أتاكم ... كل أت مشغل ألهاكم» (١).

- كن فرحا منه ولا تكن فرحا من غيره، فهو الربيع وغيره زمهرير الشتاء (٢).

__________

(١) ما بين الأقواس باللغة العربية في المتن.

(٢) حرفيا: شهر «دى».

- وكل ما سواه استدارج لك، مهما كان بالنسبة لك عرشا وملكا وتاجا.

- وكن فرحا من الحزن هو شراك اللقاء، والرفعة من التواضع في هذا الطريق.

٥١٠ - فالحزن كنز وألمَكُ معدنه، لكن متى يكون هذا بذي تأثير في الأطفال.

- فالأطفال عندما يستمعون إلى اسم اللعبة، يصيرون جميعا في سرعة حمار الوحش.

- ويا أيتها الحمر الضريرة في هذه الناحية فخاخ، وهنا سفاحون مترصدون في هذه الناحية.

- وهنا قوس خفي يطلق السهام من الغيب، ويصيب الشباب منه مائة سهم من الشيب.

- وليكن خطوك في صحراء القلب، ففي صحراء الطين لا يوجد فتح.

٥١٥ - والقلب عمران أمن أيها الأصدقاء، فيه عيون ورياض في رياض.

- “ عج إلى القلب وسر يا سارية، فيه أشجار وعين جارية “ (١).

- ولا تذهب إلى القرية فالقرية تجعل المرء أحمق، وتجعل العقل بلا نور أو رونق.

- وأستمع إلى قول الرسول أيها المجتبي، “ وفحواه “ أن مقبرة العقل في الريف.

- وكل من يقيم في القرية شهرا كاملا صباح مساء لا يكون عقله كاملا.

٥٢٠ - وحتى شهر لا يكون عقله كاملا، فماذا يحصد من القرية إلا عشب القرية.

- وكل من يبقي شهرا في الريف، تكون الأيام لديه جهلا وعمي.

__________

(١) بالعربية في المتن.

ذهاب السيد وقومه نحو القرية

- وماذا تكون القرية سوى شيخ لم يصل، تعلق بيديه بالحجة والتقليد.

- وهذه الحواس أمام مدينة العقل الكلي، كالحمر المعصوبة «تدور» في الطاحون.

- فدعك من هذا وتعلق بظاهر الحكاية، اترك حبات الدر وخذ حبات القمح.

٥٢٥ - وإذا لم يكن لك طريق إلى الدر فانتبه وخذ القمح، وإذا لم يكن لك طريق إليه أيضا فامض صوب تلك الناحية.

- وخذ بظاهرة بالرغم من أن الظاهر مضل، لأن الظاهر يحمل إلى الباطن في النهاية.

- وبداية كل إنسان في الصورة ذاتها، ثم بعد ذلك «تنفخ» الروح التي هي جمال السيرة.

- وما أول كل ثمرة إلا صورتها، ثم بعد ذلك «تأتي» اللذة التي هي معناها.

- إنهم يقيمون مخيما ومعسكرا، ثم يدعون بعد ذلك الترك إلى الضيافة.

٥٣٠ - فاعلم أن المخيم هو صورتك والمعنى هو الترك، واعتبر المعنى بالنسبة لك كالملاح والصور كالفلك.

- واترك هذا من أجل الحق برهة واحدة، حتى يحرك حمار السيد الجرس.

ذهاب السيد وقومه نحو القرية

- أعد السيد وأولاده جهازا، وعلي مطاياهم اتجهوا نحو القرية.

- ساقوا فرحين نحو الخلاء، وأخذوا يرددون «سافروا كي تغنموا».

- فمن الأسفار يصير القمر بدرا تام البهاء، وبلا أسفار متى صار القمر بدر تمام؟

٥٣٥ - ومن الأسفار يصير بيدق “ الشطرنج “ حصانا، ومن السفر وجد يوسف الصديق مائة مراد.

- فأحرقوا الوجوه نهارا في ضوء الشمس، وليلا كانوا يهتدون بالنجم في طريقهم.

- لقد صار الطريق الوعر سهلا أمامهم، وفرحا بالقرية صار الطريق كأنه الجنة.

- فالمر يصير حلوا “ إذا صدر “ عن ذوى الشفاء الحلوة، والشوك يصير شارحا للقلوب في الرياض.

- ومن المعشوق يصير الحنظل رطبا، وتصير الدار مرجا من رفيقة الدار.

٥٤٠ - وما أكثر المنعمين الذين يحملون الشوك، أملا في محبوب قمري الوجه وردي الوجنة.

- وما أكثر الحمالين الذين صاروا ممزقي الظهور، من أجل محبوباتهم الفاتنات ذوات الوجوه كالأقمار.

- وذلك الحداد سود وجهه الجميل، حتى يقبل القمر عندما يجن الليل.

- والسيد مسمر في حانوت حتى الليل، ذلك أن “ سروة “ ممشوقة القوام قد مدت بجذورها في قلبه.

- وتاجر ما يمضي في البر والبحر، لكي يسرع بحب نحو قعيدة منزل.

٥٤٥ - إن لكل واحد منهم شهوة مع ميت، أملا فيمن عنده ملامح حي.

- فذلك النجار اتجه نحو الخشب، أملا في الحضور بين يدي حسناء فاتنة الوجه.

- فكن مجتهدا على أمل الحي الذي لا يتحول بعد يومين إلى جماد.

- ولا تختر خسيسا مؤنسا، فالأنس من خسيس يكون شيئا مستعارا.

- فأين أنسك مع أبيك ومع أمك، إذا كان هناك وفاء عند مؤنسيك جميعا سوى الحق.

٥٥٠ - وماذا جري لأنسك مع الحاضنة والمربي، إذا كان لأحد غير الحق أن يكون لك عضدا.

- لم يبق أنسك مع اللبن ومع الثدي، ولم يبق أيضا نفورك من أول مدرسة.

- كان ذلك شعاعا على جدارهم، وعادت تلك العلامة نحو الشمس (الساطعة)!!

- وكلما يقع هذا الشعاع على شيء، تقوم أنت بعشقه أيها الشجاع.

- وعشقك لكل ما هو في الخليقة، هو بالنسبة لصفة الحق كان طلاء ذهب.

٥٥٥ - وعندما ذهب الطلاء الذهبي إلى حال سبيله وبقي النحاس مل منه الطبع وطلقه.

- فاسحب قدمك خارجا من صفاته ذات الطلاء الذهبي، وكفاك قولا من الجهالة أن الزيف حلو.

- فإن تلك السعادة في الزيف عارية، وتحت الزينة مادة بلا زينة.

- فالذهب من فوق الزيف يمضى إلى معدنه، فامض أنت أيضا نحو المعدن حيثما يمضى.

- ويمضى النور من الجدار نحو الشمس، فامض أنت أيضا نحو الشمس الجديرة بالمعنى.

٥٦٠ - ومن ذلك الوقت فصاعدا خذ الماء من السماء، ما دمت لم تر وفاء من القناة.

- وأصل “ الإلية “ لا يكون فخا لذئب، فمتى يعلم الذئب المهول أصلها؟

- لقد ظنوا أن الذهب معقود في سلكه، فأخذ هؤلاء المغرورون يسرعون نحو القرية.

ملاحظة المجنون لذلك الكلب الذي كان في حي ليلى

- وهكذا أخذوا يمضون ضاحكين راقصين، وأخذوا يدورون حول هذه الساقية.

- وعندما كانوا يرون طائرا يطير نحو القرية، كان صبرهم «ينفد» ويمزق ثوبة (١).

٥٦٥ - بل إن كل من كان يأتي من ناحية القرية نحوهم كانوا يقبلون وجهه.

- قائلين له: لقد رأيت وجه حبيبنا ومن ثم فأنت روح للروح وبصيرة لنا.

ملاحظة المجنون لذلك الكلب الذي كان في حي ليلى

- وهذه يشبه المجنون الذي كان يلاطف كلبا، كان يقبله ويذوب «رقة» أمامه.

- كان يطوف حوله خاضعا، وكان يسقيه محلول السكر صافيا (٢).

- فقال له فضولي: أيها المجنون الساذج: ما هذا الخبال الذي لا تزال تبديه؟

٥٧٠ - إن فم الكلب دائما ما يأكل النجس، كما أنه ينظف مؤخرته بفمه.

- وعدّد عيوب الكلب الكثيرة، والذي يعد العيوب لا يظفر بالنذر اليسير عن علام الغيوب.

- فقال له المجنون: إنك بأجمعك صورة وجسد، فتقدم وانظر إليه بعيني - إنه هو الطلسم المعقود بالمولي، وهو أيضا حارس حي «ليلي».

- فانظر إلى همته وقلبه وروحه ومعرفته، وانظر أي مكان اختاره مقاما له!!.

__________

(١) ج / ٦ - ٣٤٧: - وكل نسيم كان يهب في ناحية القرية، كأنه كان يرى منهم النفس والروح.

(٢) ج / ٦ - ٣٦٥: - كان يطوف حوله خاضعا، كما يطوف الحاج حول الكعبة صادقا. - كان يقبل رأسه وقدمه وسرته، وكان يسقيه الجلاب صافيا.

٥٧٥ - إنه كلب كهفي مبارك الوجه، بل هو شريكي في الألم وشريكي في اللهفة.

- وذلك الكلب الذي يكون مقيما في حيها، متى أعطي شعرة واحدة منه في مقابل أسود؟

- فيا من تكون الأسود غلمان كلابه، لا إمكان للقول فصمتا والسلام.

- وانكم أن تجاوزتم الصورة أيها الرفاق، توجد الجنة ورياض في رياض.

- وعندما تحطم صورة «الذات» وتحرقها، فقد تعلمت إذن أن تحطم الصورة الكلية

٥٨٠ - وبعد ذلك تستطيع أن تحطم كل صورة، وتكون مثل «حيدر» تقتلع باب خيبر.

- لقد صار ذلك السيد السليم ضحية لصورة، إذ أخذ يسعي نحو القرية «مخدوعا» بقول سقيم.

- «وأخذ يمضي» نحو فخ ذلك المرائي سعيدا، مثل طائر نحو «حب» الابتلاء.

- لقد اعتبر تلك الحبة من الكرم، وذلك العطاء هو غاية الحرص وليس جودا.

- والطيور المسكينة - طمعا في تلك الحبة - طائرة مسرعة نحو ذلك الاحتيال فرحة.

٥٨٥ - فلو أنني أخبرك بمقدار فرح السيد، فإنني أخاف أيها السالك أن أضلك.

- ومن هنا اختصرت، وعندما ظهرت القرية، لم تكن القرية المقصودة إذا اختار طريقا أخر.

- فأخذوا يتنقلون من قرية إلى قرية قرابة شهر، وذلك لأنهم لم يعرفوا طريق القرية جيدا.

وصول السيد وقومه إلى القرية وتجاهل القروي لهم وإنكاره إياهم

- وكل من مضي في الطريق بلا دليل، يكون الطريق الذي يستغرق يومين هو طريق مائة عام.

- وكل من يسير نحو الكعبة بلا دليل، يصير ذليلا مثل هؤلاء الضالين.

٥٩٠ - وكل من يحترف مهنة بلا أستاذ، يصير أضحوكة الحضر والريف.

- وليس إلا نادرا في الخافقين أن يخلق أدمي إلا من والدين.

- ويجد المال ذلك الذي يعمل، ومن النادر أن يظهر كنز.

- فأين المصطفى الذي يكون جسمه روحا، لكي يعلمه الرحمن القرآن.

- لقد علم كل أهل الجسد بالقلم، ونشر الواسطة في بذل الكرم.

٥٩٥ - وكل حريص محروم يا بني فلا تسرع كالحريصين، وامش الهويني.

- وفي ذلك الطريق كابدوا المشاق والحمي، كما يكابد الطائر البري العذاب في الماء.

- فضاقوا بالقرية وبالريف، ومن صب ذلك ليس بأستاذ «لحديث» كالسكر.

وصول السيد وقومه إلى القرية وتجاهل القروي لهم وإنكاره إياهم

- وعندما وصلوا بعد شهر إلى ذلك المكان، كانوا بلا زاد وكانت المطايا بلا علف.

- فانظر إلى الريفي من سوء نيته، ماذا يفعل بعد ما قدمه من وعود (١).

٦٠٠ - فهو يخفي عنهم وجهه نهارا، حتى لا يمدوا أفواهم نحو حديقته.

- ومثل ذلك الوجه الذي كله احتيال وشر أولي بأن تخفيه عن المسلمين.

__________

(١) حرفيا بعد اللتيا والتي أي بعد التفاصح والفيهقة في تقديم الوعود.

- وهناك وجوه تقف فوقها الشياطين كالذباب وكأنها حرس عليها.

- فعندما تنظر إلى مثل هذا الوجه تقع فيك، فإما ألا تري هذا الوجه وأما إن رأيته الا تضحك سعيدا.

- وفي مثل هذا الوجه الخبيث العاصي، قال الله تعالىلَنَسْفَعًا بِالنَّاصِيَةِ.

٦٠٥ - وعندما سألوا ووجدوا منزله، أسرعوا إلى الباب كأنهم الأهل.

- فأغلق أهل منزله الباب، وجن جنون السيد من هذا الاعوجاج.

- لكن الوقت لم يكن وقت الغلظة، وما دمت قد سقطت في البئر فماذا تجديك الحدة؟

- فبقوا على بابه خمسة أيام، في برودة الليل ولفح الشمس في النهار.

- لم يكن البقاء من الغفلة أو الغباء، كان من الاضطرار والفاقة.

٦١٠ - فالكرام يرتبطون باللئام اضطرارا، والأسد تأكل الجيف من الجوع الشديد.

- لقد كان يراه ويلقي عليه السلام، قائلا له: أنا فلان .. أنا أسمي كذا.

- فيرد عليه قائلا: وهو كذلك فأي علم لي من أنت .. هل أنت شرير أو قرين للطهر؟ (١).

- فقال “ السيد “ هذه اللحظة صارت شبيهة بالقيامة، حتى إن الأخ ليفر من أخيه.

- وأخذ يفسر له: إنه أنا ذلك الذي أكلت “ الطعام “ الدسم على مائدته مثني و “ ثلاث “.

__________

(١) ج / ٦ - ٣٧٩: - انني واله ليل نهار في صنعه وليس عندي أدنى اهتمام بعده.

- وليس لي أدنى خبر بذاتى، وليس لي من وجودي مقدار شعرة.

- وليس عند لبى معرفة إلا بالحق، وليس في قلب المؤمن سوى الله.

٦١٥ - وفي يوم كذا اشتريت منك ذلك المتاع، وكل سر جاوز الاثنين شاع.

- وسر الحب بيننا قد سمعه كل الخلق، ويستحي الوجه عندما يأكل النعمة الحلق.

- فأخذ “ الريفي “ يقول له: ما هذه الترهات التي تتفوه بها؟

إنني لا أعرفك ولا أعرف اسمك أو مسكنك.

- وفي الليلة الخامسة تلبدت السماء بالسحب وأمطرت، بحيث كانت السماء نفسها تتعجب من مطرها.

- وعندما بلغت السكين العظم، دق السيد حلقة الباب صائحا: استدعوا “ السيد العظيم “.

٦٢٠ - وعندما جاء بعد إلحاح شديد إلى الباب، قال: ما الأمر أخرا يا روح أبيك؟

- قال “ السيد “: لقد تركت كل هذه الحقوق، وأقلعت عن كل ما كنت أفكر فيه.

- لقد ذقت كبد خمس سنوات في خمسة أيام، وروحي مسكينة في هذه الحرارة والاحتراق.

- وجفاء واحد من الأهل وذوي القربى في ثقله كأنه مضاعف آلاف الأضعاف “١”.

- ذلك أن القلب لم يألف جورا أو جفاء من ذلك الذي اعتادت روحه على لطفه ووفائه.

٦٢٥ - وكل ما هو “ جار “ على الناس من بلاء وشدة، أعلم يقينا أنه على خلاف العادة.

- ثم قال: أيتها الشمس وحبك إلى زوال، لو أنك سفكت دمي فهو لك حلال.

__________

(١) حرفيا: كأنه ثلاثمائة ألف

- إن الليلة ممطرة فأعطنا ركنا نأوي إليه، و “ جازاك الله “ بأن تجد الزاد يوم القيامة.

- فقال الريفي: هناك ركن وهو للناطور، وهو حارس “ الحديقة “ وهناك ذئب.

- ففي كفه سهم وقوس من أجل الذئب، حتى يقتله إذا أتي ذلك الذئب المفترس.

٦٣٠ - فإذا “ قبلت “ أن تقوم بهذه المهمة فالمكان لك، وإلا تفضل وابحث عن مكان أخر.

- فقال “ السيد “: بل أقوم بمائة مهمة، فقط أعطني مكانا، وضع هذا القوس والسهم في يدي.

- ولن أنام بل سأقوم بحراسة الكرم، وإذا أتي الذئب أصبت رأسه بالسهم.

- فبحق الله لا تتركني هذه الليلة أيها القاسي، ماء المطر ينصب فوق رأسي وقدمي في الطين.

- فأخلي الركن وذهب إليه مع عياله وهو مكان ضيق لا سعة فيه.

٦٣٥ - فركبوا كأنهم الجراد بعضهم فوق بعض، “ وانكمشوا “ خوفا من السيل في ركن من الغار.

- وظلوا جميعا طوال الليل يقولون: يا الله ... هذا هو جزاؤنا ... هذا هو جزاؤنا .. هذا هو جزاؤنا.

- هذا هو جزاء من يصادق الأخساء، أو يقدم الإحسان لمن ليس أهلا له.

- هذا هو جزاء من يترك في سبيل طمع لا يتحقق محضر تراب الكرام.

- وإن لعق تراب الأطهار وجدرانهم، أفضل من العوام وكرمهم ورياضهم.

٦٤٠ - وأن تكون عبدا لامريء مستنير القلب، أفضل لك من أن تصير على مفرق الملوك.

- ومن ملوك التراب لن تجد يا رسول السبل “ المتفرقة “ إلا أصوات الطبول.

- إن أهل الحضر أنفسهم أشبه بقطاع الطرق بالنسبة للروح، وماذا يكون الريفي إلا أحمق بلا فتوح.

- هذا جزاء ذلك الذي دون تدبير من العقل، أتاه صوت “ الغول “ فاختاره نقلا.

- وعندما ينتقل الندم من القلب إلى الشغاف، فلا جدوي من ذلك الوقت فصاعدا من الاعتراف.

٦٤٥ - كان ذلك القوس والسهم في يده، و “ ظل “ باحثا عن الذئب طوال الليل من ناحية إلى أخري.

- ولما كان الذئب مسيطرا عليه كأنه الشرر، فقط ظل باحثا عن الذئب غافلا عن “ ذئبه “ الذي بين جنبيه.

- وصارت كل بعوضة وكل برغوث مثل ذئب، وأخذوا في لدغهم في تلك الخرابة.

- ولم تكن هناك فرصة حتى يطرد البعوض، رعبا من هجوم الذئب الضاري.

- فما لم يأت الذئب ويجندل قتيلا، فإن الريفي سوف يقتلع لحية السيد.

٦٥٠ - وهكذا ظلوا حتى منتصف الليل تصطك أسنانهم، حتى بلغت الروح منهم الحلقوم.

- وفجأة أطل تمثال لذئب هزيل من فوق تل.

- فأطلق السيد سهمه من القوس، وضرب ذلك الحيوان حتى جندله ذليلا،

- وعند سقوط الحيوان أفلتت منه حبقه (١)، فصاح الريفي ضاربا كفا بكف.

- «وصاح قائلا»: أيها الفدم إنه جحشي، فقال: لا بل هو ذئب كأنه الشيطان.

٦٥٥ - وفيه أمارات الذئبية ظاهرة، كما أن شكله ينبيء عن ذئبيته.

- قال الريفي: لا وإن الريح التي انطلقت من مؤخرته، أعرفها كما أعرف الماء من الخمر.

- لقد قمت بقتل جحشي في الرياض، فلا كان لك أبدا بسط من الانقباض.

- قال «الحضري»: من الأفضل أن تتحري الأمر، فالوقت ليل والشخوص في الليل محتجبة عن الناظر.

- إن الليل يحدث كثيرا من الشبهات ويبدل كثيرا، وليس لكل امريء نظر صائب في الليل.

٦٦٠ - وهي سواء الليل والغيوم والمطر المنهمر، هذه الظلمات الثلاث تتسبب في أخطاء كثيرة.

- قال: إنها بالنسبة لي كالنهار المنير، فأنا أعلم بحبق جحشي.

- وأنا أعرف هذه الريح من بين مائة ريح كما يعرف المسافر زاده.

- فقفز السيد وتقدم غير هياب وأمسك بخناق الريفي.

- قائلا له: أيها الأبله اللص المخادع، يا من قد تعاطيت الحشيش والأفيون معا.

٦٦٥ - إنك في الظلمات الثلاث تعرف ريح الحمار، فكيف لا تعرفني يا دائر الرأس.

__________

(١) حبقه: أي ضرطة.

- وذلك الذي يعرف «الجحش» (١) في منتصف الليل، كيف لا يعرف رفيق عشر سنوات؟

- إنك تجعل من نفسك عارفا ووالها، بينما تحثو عين المروءة بالتراب!! - ولا تفتأ تقول: أنا لا علم لي بنفسي .. ولا مجال في قلبي إلا لله، - وما أكلته بالأمس لا أذكره، وهذا القلب «الذي لي» لا يسعد إلا بالحيرة.

٦٧٠ - إنني عاقل ومجنون بالحق فاذكر ذلك، واعذرني في غيبتي هذه عن نفسي.

- وذلك الذي يأكل الميتة أي النبيذ، فاسلكه أيها الشرع في عداد المعذورين.

- وليس للمثل أو من هو في غيوبة الحشيش من طلاق وبيع، فهو كالطفل معاف ومعتق.

- والسكر الذي يتأتي من عبير الملك الفرد، لا يفعل مائة دن خمر فعله في الرأس واللب.

- فكيف إذن يجوز على «من يعانيه» التكليف، لقد سقط الجواد وصار بلا أقدام أو قوائم.

٦٧٥ - وفي الدنيا من الذي يضع حملا فوق جحش؟ ومن الذي يقوم بتعليم «أبي مرة» (إبليس) الفارسية؟

- إنهم ينزلون الحمل من «فوق الدابة» عندما تصاب بالعرج، ولقد قال الحق «لَيْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ» *.

- «إنك لا تفتأ تقول» صرت أعمي أمام نفسي وبصيرا بالحق، إذن فأنا معافي من القليل والكثير.

__________

(١) في النص العجل وذلك لكي يوفق مولانا صنعه الجناس ومن الأوفق للسياق أن يكون الجحش.

- وتثرثر عن الفقر والانسلاخ عن الذات، وعندك صيحات وجد سكاري الإله.

- وتظل تقول: لا أعرف الأرض من السماء، فإذا بغيره “ الإله “ تقوم بامتحانك أي امتحان!!

٦٨٠ - وهكذا فضحتك ريح جحش، وقامت بإثبات “ ما ادعيته “ من نفي ذاتك.

- وهكذا يفضح الحق المحتال، وهكذا يأخذ الصيد الهالع.

- وهناك مئات الآلاف من أنواع الامتحان أيها الأب “ ومع ذلك “ فكل واحد يقول لقد أصبحت حاجب الباب.

- وإذا لم يكن العوام يعرفونه “ على حقيقته “ من الامتحان، فان الناضجين يبحثون عن أمارات إلى طريقه.

- وعندما يدعي أحد مهنة الحياكة، فإنه يلقي أمامه بأطلس من النوع الفاخر.

٦٨٥ - قائلا له: اصنع من هذا فراجة واسعة، ومن الامتحان يبرز له قرنان.

- وإذا لم يكن هناك امتحان لكل شرير، لكان كل مخنث بطلا في الوغي كرستم.

- فافترض أن المخنث مدرع من الحديد، لكنه عندما يري الطعان يسقط كأنه الأسير.

- وكيف يصير ثمل الحق مفيقا من ريح الدبور؟ إنه ثمل الحق لا يفيق ولو بنفخ الصور.

- وخمر الحق تكون حقا ولا تكون باطلا، لقد شربت المخيض شربت المخيض شربت المخيض.

٦٩٠ - وجعلت من نفسك الجنيد وبايزيد، قائلا امض عني إنني لا أعرف الطبر من المفتاح.

- فكيف تجعل خبث الجبلة والكسل والحرص والطمع مختفية بالمكر أيها الأفاق؟!

- أتجعل من نفسك منصورا الحلاج، ثم تضرم النيران في أقطان الرفاق؟

- وأنت لا تفتأ تقول: لا أعرف عمر من أبي لهب، “ ثم تقول “ أعرف ربح جحشي في منتصف الليل.

- أيها الحمار ومن يصدقك يكون حمارا، ويجعل نفسه أصم وأعمي من أجلك.

٦٩٥ - فكفاك اعتبار نفسك من السالكين، إنك رفيق لمن يتبرزون في الطريق، فلا تتحدث بالهذر.

- وطر ثانية من المكر تجاه العقل سريعا، فمتي يحلق في السماء جناح المجاز؟

- لقد ادعيت أنك عاشق للحق، لكنك مارست العشق مع الشيطان الأسود.

- والعاشق والمعشوق يشدان معا يوم القيامة بحل واحد ويساقان بعنف زوجا زوجا.

- فماذا إظهارك لنفسك ذاهلا فاقد الوعي؟ وأين دم الكرم وقد شربت دماءنا.

٧٠٠ - وتقول: “ امض فأنا لا أعرفك وانصرف عني، إنني أنا العارف الذاهل وأنا بهلول القرية “.

- وكل ما تتوهمه عن القرب من الحق، أن صانع الطبق لا يكون بعيدا عن الطبق.

- ولا تري أن قرب الأولياء، فيه مائة كرامة وشأن وأبهة.

- فالحديد يصير من داود كأنه الشمع، والشمع في يدك يكون مثل الحديد.

- فالقرب من حيث الخلق ومن حيث الرزق عام للجميع، والقرب من وحي العشق لهؤلاء الكرام.

٧٠٥ - فالقرب على أنواع أيها الأب، والشمس تشرق على الجبل وعلي الذهب.

- لكن هناك قربا للشمس مع الذهب، لا يكون الصفصاف على علم به.

- والغصن اليابس والأخضر كلاهما قريب من الشمس، ومتي توارت الشمس عن كليهما بالحجاب.

- لكن أين تلك القربة للغصن الأخضر الذي تأكل أنت منه الثمار الناضجة؟!

- من قربة الغصن اليابس من تلك الشمس؟ قل له اظفر بشيء غير الإسراع نحو التيبس!! (١).

٧١٠ - فلا تكن ثملا إلى ذلك الحد أيها المجنون الذي يجعلك تندم عندما تعود إلى وعيك.

- بل كن مثل أولئك السكاري الذين تتحسر العقول الناضجة منهم عندما يثملون.

- ويا من أنت كالقط لم تصد سوي فأر عجوز، لو أنك بهذه الخمر تستطيع أن تصيد أسدا فصد أسدا.

- ويا من احتسيت من خيال الكأس هباء، لا تغرب كسكاري الحقائق.

- إنك تتمايل هذه الناحية وتلك الناحية كالثمل، فيا من أنت من هذه الناحية ليس مسموحا لك بتلك الناحية.

__________

(١) ج / ٦ - ٣٨٣: انظر إلى الغصن اليابس في قرب الشمس، هل ينال غير الجفاف شيئا آخر.

سقوط ابن آوى في دن صباغ وتلونه وادعاؤه الطاووسية بين أبناء آوى

٧١٥ - فلو وجدت الطريق إلى تلك الناحية بعد ذلك، تمايل برأسك حينا إلى هذه الناحية وحينا إلى تلك الناحية.

- وإنك بجملتك منسوب إلى هذه الناحية فلا تثرثر عن تلك الناحية، وما دمت لا تملك الموت فلا تقتلع روحك عبثا.

- وذلك الذي روحه كالخضر بحيث يهلع منه الموت، يجوز له ألا يعرف مخلوقا.

- وإنك لتجعل الفم حلوا من لذة متوهمة، وتقوم بالنفخ في قربتك فتجعلها ضخمة.

- ثم تفرغها من الريح بإبرة واحدة، فلا كانت مثل سمنة الجسد هذه (نصيبا) لعاقل.

٧٢٠ - وإنك لتصنع أنية من الثلج في الشتاء، فمتي تفي لتلك الآنية عندما تري الماء.

سقوط ابن آوى في دن صباغ وتلونه وادعاؤه الطاووسية بين أبناء آوى

- سقط ابن أوي في دن صباغ، ومكث في ذلك الدن برهة من الزمن.

- ثم خرج وقد تلون جلده قائلا: لقد صرت طاووس عليين.

- لقد وجد شعرا ملونا ذا رونق حسن، وجعلت الشمس تلك الألوان تلمع

- لقد رأي نفسه أخضر وأحمر وأزرق وأصفر، فعرض نفسه على أبناء أوي.

٧٢٥ - فصاحوا جميعا: يا أُبين أوي ما الخبر؟ إن الانتشاء قد تضاعف

دهان رجل نفاج لشاربه وشفتيه كل صباح بجلدة إليه وخروجه قائلا بين أصدقائه: أكلت كذا وكذا

في رأسك.

- وابتعدت اختيالا ومرحا عنا .. فمن أين أتيت بهذا الكبرياء؟

- وتقدم أحد أبناء أوي منه قائلا: يا فلان: أهذا مكر أم صرت من سعداء القلوب؟

- هل مكرت حتى تصعد على المنبر، حتى تصيب هؤلاء الخلق بالحسرة من نفاجك؟

- لقد سعيت كثيرا فلم تجد قبولا، ثم أظهرت التوقح من مكرك.

٧٣٠ - إن القبول للأولياء والأنبياء، والتوقح هو ملاذ كل مراء محتال.

- وذلك لكي يجذبوا انتباه الخلق إليهم قائلين: نحن أطهار وهم في الباطن في غاية الشر (١).

دهان رجل نفاج لشاربه وشفتيه كل صباح بجلدة إليه وخروجه قائلا بين أصدقائه: أكلت كذا وكذا

- وجد شخص متواضع الحال جلد ألية خروف، فكان كل صباح يدهن شاربه به.

- ثم يمضي فيجلس بين المرفهين قائلا: لقد أكلت لحما سمينا في المحفل.

- ويضع يده فوق شاربه متهللا، إشارة تعني: انظروا إلى الشارب.

٧٣٥ - هذا هو دليل صدق قولي، وهذه أمارة أكل الدسم والحلو.

- وكانت بطنه تقول له بلا صوت: أباد الله كيد الكائدين.

- إن تنفجك قد وضعنا على النار، ألا اقتلع الله شاربك المدهون.

__________

(١) ج / ٦ - ٤٠٧: وليس إلا الحيلة والمكر والعناد، جهاز لمن اسودت وجوههم.

اطمئنان بلعم بن باعوراء الذي امتحنه الحق كثيرا وخرج موفقا أبيض الوجه

- فإن لم يكن تنفجك القبيح أيها الشحاذ، لرحمنا أحد الكرماء.

- ولو أظهرت العيب وقللت الاعوجاج، لصنع له أحد الأطباء دواء.

٧٤٠ - لقد قال الحق لا تحرك الأذن والذيل باعوجاج، إذ «ينفعن الصادقين صدقهم».

- فلا ترقد باعوجاج أيها الجنب، وأبد ما لديك و «استقم».

- وإن لم تعترف بعيبك مرة اصمت، ولا تقتل نفسك من التظاهر ومن الرياء (١).

- وإذا وجدت شيئا حاضرا فلا تفتح فمك، ففي الطريق أحجار الامتحان.

- وقبل أحجار الامتحان أيضا، هناك امتحانات في أحوالك.

٧٤٥ - لقد قال الله تعالى: إنهم من الميلاد إلى الحين «الوفاة»، يفتنون في كل عام مرتين.

- وهناك امتحان فوق امتحان أيها الأب، فحذار ولا تثر نفسم بأقل امتحان (٢).

اطمئنان بلعم بن باعوراء الذي امتحنه الحق كثيرا وخرج موفقا أبيض الوجه

- لقد صار بلعم بن باعوراء وإبليس اللعين مهانين من الامتحان الأخير (٣).

- فذاك «الرجل النفاج المدعي» كان يدعي ميل الحظ إليه، بينما تقوم معدته بلعن شاربه.

__________

(١) ج / ٦ - ٤٠٩: ولا تعتمد كثيرا على شاربك المدهون، فإن القط سرق الالية صامتا.

(٢) ج / ٦ - ٤٠٩: ولا تكن آمنا من امتحانات القضاء، وخف من الفضيحة، يا رفيقا في العبودية!!

(٣) ج / ٦ - ٤٢٨٦: كانا آمنين من مكر الله على، فقد اجتازا امتحانات ثم افتضحا في النهاية ولعلك سمعت حديثهما.

- قائلة: اللهم ابد ما يخفيه وافضحه فقد قضي علينا وأحرقنا.

٧٥٠ - فكل أجزاء جسده خصوم له، فهو يدعي أنه في الربيع وهي في زمهرير الشتاء.

- وإن الادعاء يقتلع عطايا الكرم، كما أنه يجتث غصن الرحمة من جذوره.

- فتحدث بالصدق أو فاصمت، وأنذاك انظر إلى الرحمة وارتو منها.

- وذلك الذي بطنه في خصومة مع شاربه، رفعت أكف الدعاء في السر قائلة:

- يا إلهي افضح تنفج اللئام هذا، حتى تتحرك نحونا رحمة الكرام.

٧٥٥ - فاستجاب الله لدعاء تلك البطن، وكشفت حرقة الحاجة الأمر على الملأ.

- إذ قال الحق: حتى ولو كنت فاسقا وعابد صنم، فإنك عندما تدعوني استجب لك.

- فالزم الدعاء جيدا وابتهل ببكاء، وهو في النهاية سوف ينجيك من برائن الغول.

- وعندما سلمت البطن أمر نفسها لله، جاء قط وسرق جلد تلك الإلية.

- وطاردوا القط لكنه هرب، وهرب لون الطفل خوفا من عقاب أبيه.

٧٦٠ - فجاء وسط المجلس ذلك الطفل الصغير، وأذهب ماء وجه الرجل المتنفج.

- وقال: إن تلك الشحمة التي كنت تدهن بها شفتيك وشاربك كل صباح.

- قد جاء قط فجأة وسرقها، وقد جريت خلفه كثيرا دون نتيجة تذكر.

- فأغرق الحاضرون في الضحك متعجبين، ثم تحركت شفقتهم عليه.

ادعاء ابن آوى الذي وقع في دن الصباغ الطاووسية

- فدعوه وأشبعوه، وغرسوا بذور الرحمة في أرضه.

٧٦٥ - وعندما رأي لذة الصدق من الكرام، صار عبدا للصدق بلا كبرياء (١).

ادعاء ابن آوى الذي وقع في دن الصباغ الطاووسية

- جاء ابن أوي الملون ذاك وهمس في أذن اللائم قائلا له:

- «انظر إلى اخر الأمر وإلي لوني، فليس هناك وثني لديه وثن بهذا الجمال».

- لقد صرت كالروضة جميلا ذا مائة لون، فاسجد لي ولا تتمرد علي.

- وانظر إلى الأبهة والعظمة وإلي الرواء والحسن، وادعني فخر الدنيا وركن الدين.

٧٧٠ - لقد صرت مظهرا للطف، وصرت لوحا يشرح الكبرياء الإلهي.

- يا أبناء أوي: حذار من مناداتي بابن اوي، فمتي كان لابن اوي كل هذا الجمال؟!

- فتجمع أبناء اوي حوله، كما يتجمع الفراش حول الشمع.

- قائلين: إذن فماذا تناديك .. قل أيها العظيم، فأجاب: «نادوني» الطاووس الفحل كأنه كوكب المشتري.

٧٧٥ - فقالوا له: إن طواويس الروح تتجلي في الرياض.

- فهل تتجلي أيضا؟ قال: لا فكيف أتحدث عن مني وأنا لم أذهب إلى البادية؟

- فقالوا له: إذن فهل تصدح كالطواويس؟ قال: لا قالوا لست بطاووس يا سيد أبا العلا.

__________

(١) ج / ٦ - ٤٣٣: واجعل الصدق ديدنك على الدوام، حتى تصبح حسن السمعه في الدارين.

تشبيه فرعون وادعائه الألوهية بابن أوى الذي ادعى الطاووسية

- إن خلعة الطاووس هبة من السماء، فكيف تبلغها أنت باللون والادعاء؟

تشبيه فرعون وادعائه الألوهية بابن أوى الذي ادعى الطاووسية

- إن ذلك يشبه أمر فرعون الذي رصع لحيته، وادعي من حماريته أنه فوق منزلة عيسى.

- كان هو بدوره قد ولد من أنثي ابن اوي، وسقط في دن المال والجاه.

٧٨٠ - وكل من رأي ماله وجاهه سجد، وخدع هو بسجود من انخدعوا فيه.

- ومن سجود الخلق وانبهارهم به، انتشي ذلك الشحاذ مهلهل الثياب.

- فالمال حية ذلك أن السم كامن فيه، وقبول الخلق وسجودهم أفاعي.

- فحذار يا فرعون لا تته كبرياء، أنت ابن اوي فلا تدع أنك طاووس.

- ولو أنك ظهرت بين الطواويس، لعجزت عن التجلي ولا فتضحت.

٧٨٥ - كان موسي وهارون كالطواويس، فضرباك على رأسك ووجهك بجناح التجلي.

- فظهر قبحك وافتضاحك، وسقطت منقلبا من عليائك.

- وعندما تعرضت للمحك، أسود لونك كالذهب المغشوش، وانمحت صورة الأسد وظهر تحتها كلب.

- فيأيها الكلب الأجرب القبيح من الحرص والإلحاح، لا تضع على نفسك إهاب الأسد.

- فإن زئير الأسد يطلبك للامتحان، اثم صورة أسد وأخلاق الكلاب؟ (١).

__________

(١) ج / ٦ - ٤٣٧: - ويا أبين أوى عديم الجمال والفضل، لا تظن قط أنك طاووس - وإلا يمتحنك الطواويس، وتبقى ذليلا فاقد الرواء في الدنيا.

تفسير «ولتعرفنهم في لحن القول»

قصة هاروت وماروت وجرأتهما على امتحان الحق تعالى

تفسير «وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ»

٧٩٠ - قال الله تعالى للنبي في الكتاب الكريم، إن هناك علامة «تستطيع أن تميزها» بسهولة عند أهل النفاق.

- ومهما كان المنافق ضخم «المظهر» ذكيا، فإنك تعرفه في لحن القول.

- إنك عندما تشتري انية فخارية، تقوم باختبارها أيها المشتري.

- فلماذا تربت على هذه الآنية بيديك؟ هذا لكي تعرف «الآنية» المكسورة من طنينها.

- فصوت الآنية المكسورة يكون مختلفا، والصوت حارس يتقدمها.

٧٩٥ - يصدر الصوت بحيث ينبيء عنها، كما «ينبيء» الفعل عن حالة صرفه.

- وعندما عرض حديث الامتحان، تذكرت قصة هاروت وماروت.

قصة هاروت وماروت وجرأتهما على امتحان الحق تعالى

- فيما سلف كنا قد ذكرنا جزءا يسيرا منها، وماذا «يمكن» أن نقول نحن؟ جزءا من آلاف الأجزاء.

- وكنت قد أردت أن أذكرها ببعض التفصيلات، لكن الأمر تعطل، «عطلته» معوقات. (١).

- فهاك مرة أخري قليل من كثيرها، إن ما يقال هو شرح عضو من أعضاء الفيل.

٨٠٠ - فاستمع إلى هاروت وماروت، يا من نحن عبيد وغلمان لوجهك.

- كانا ثملين من النظر إلى الإله، ومن عجائب استدراج المليك.

- وهذا القدر من السكر من استدراج الحق، فأية ألوان من السكر يقوم بها معراج الحق؟

__________

(١) ج / ٦ - ٤٤٤: وسق أذن القلب لحظة واحدة هذا الصوب، حتى أحدثك عن أسرار الحبيب.

- فالحبة في شراكه تبدي مثل هذا السكر، فأية حبوب تفتقها مائدة إنعامه؟

- كانا ثملين متخلصين من الوهق، يطلقان صيحات الوجد بعشق.

٨٠٥ - وكان هناك كمين وامتحان في الطريق، ريحه الصرصر كانت تختطف الجبل وكأنه القشة.

- وكان يقلبهما في الامتحان ظهرا لبطن، فمتي يكون عند الثمل علم بهذا؟

- فالخندق والميدان عنده سيان، والبئر والخندق أمامه طريق ممهد.

- وذلك الماعز الجبلي فوق ذلك الجبل السامق، يسعي في أثر طعامه بلا أذي.

- وبينما هو يجمع عشبه يري فجأة، لعبة أخري من حكم السماء.

٨١٠ - إنه يلقي نظرة على جبل اخر، فيري ما عزا أخري على ذلك الجبل الآخر

- وتلك الآلاف من الأذرع يبديها له القضاء ذراعين، حتى يظهر عنده الميل إلى القفز من سكره.

- ويبديها له “ القضاء “ قريبة، وكأنه يطوف حول بالوعة الدار.

- ويغشي بصره في لحظة واحدة، ويقفز ثمل الرأس من هذا الجبل إلى الجبل الآخر.

- وعندما يقفز يسقط بين الجبلين دون حذر.

٨١٥ - لقد هرب من الصيادين إلى قمة الجبل، وملجؤه هذا هو نفسه الذي سفك دمه.

- إذ كمن الصيادون بين الجبلين، في انتظار هذا القضاء العظيم.

- وأغلب صيد الماعز يكون على هذا النسق، وإلا فهو جلد سريع عالم “بخصمه”.

- ورستم وإن كان ذا رأس وشوارب، فإن الفخ الذي يجر قدمه هو الشهوة يقينا.

- فاقلع عن سكر الشهوة مثلما فعلت، وانظر إلى سكر الشهوة في البعير.

٨٢٠ - ثم إن سكر الشهوة في الدنيا، اعلم أنه بالنسبة لسكر الملك شيء هين.

- فإن هذا السكر يقضي على ذاك السكر، فمتي يلتفت “ الملك “ إلى الشهوة؟

- وما لم تشرب الماء العذب فإن الماء المالح يكون حلوا كأنه النور داخل العين.

- وقطرة واحدة من خمور السماء، تسلب الروح من الخمر ومن السكاري.

- فما بالك بسكر الملائكة، “ وسكر “ الأرواح الطاهرة من الجلالة.

٨٢٥ - فهم برائحة واحدة قد تعلقوا بقلوبهم بتلك الخمر، وحطموا دنان خمور هذه الدنيا.

- اللهم إلا هؤلاء البائسين المبعدين، مثل الكفار المعذبين في القبور.

- صاروا في قنوط من كلا العالمين، وغرسوا أشواكا لا نهاية لها.

- فقالا من ألوان السكروا أسفاه، لو نزلنا على الأرض لفعلنا بها فعل الغيث.

- وبسطنا العدل والإنصاف والعبادات والوفاء في هذا المكان الظالم.

٨٣٠ - قالا هذا، وكان القضاء يقول لهما: قفا، فإمام أقدامكم كثير من الفخاخ الخفية.

- حذار، وأياك أن تسرع جريا في صحراء البلاء، حذار، وإياك وأن تعدو بعمي في كربلاء.

- فمن شعور الهالكين وعظامهم، لا تجد أقدام السالكين طريقا.

- فالطريق كله شعور وعظام وعروق، وما أكثر الأشياء التي أبادها سيف القهر.

- ولقد قال الحق: إن العبيد المقرونين بالعون، يسيرون على الأرض ببطء وهون.

٨٣٥ - وكيف يسير “ المرء “ حافيا في مزرعة الشوك إلا بتمعن وفكر وخشية؟

- كان القضاء يحدثهما عن هذه الأمور لكن أذانهم كانت مغلقة في حجاب وجدهما.

- لقد أغلقوا جميعا العيون والآذان، اللهم إلا أولئك الذين تخلصوا من أنفسهم.

- وما الذي يفتح العيون إلا العناية؟: وماذا يطفئ الغضب إلا المحبة؟ (١).

- فلا كان لأحد في الدنيا جهد بلا توفيق، والله أعلم بالسداد.

قصة رؤيا فرعون موسى عليه السلام وتدبره في تدارك هذا الأمر

٨٤٠ - لما كان جهد فرعون بلا توفيق، فإن كل ما يرتقه كان فتقا.

- كان تحت حكمه الآلاف من المنجمين، ومثلهم من مفسري الأحلام والسحرة.

- وقد رأي مقدم موسي في نومه، على أنه هو الذي سوف يحطم فرعون وملكه.

- وتباحث مع مفسري الأحلام والمنجمين، في كيفية دفع هذا الخيال والحلم والمشئوم.

- قالوا جميعا: فلنتدبر أمرنا ولنقطع طريق الميلاد كما يفعل قطاع الطرق.

٨٤٥ - حتى جاءت تلك الليلة التي هي ليلة الحمل (٢) وهكذا رأي أتباع فرعون.

__________

(١) ج / ٦ - ٤٥٠: فالجهد الذي بلا توفيق نزع للروح، أقل من حبة ذرة وإن كان بيدرا.

(٢) في النص الميلاد والسياق يفرض أنها ليلة الحمل.

دعوة بني إسرائيل إلى الميدان من أجل الإقبال لمنع ولادة موسى عليه السلام

- أن ينقلوا في ذلك اليوم ومنذ الفجر، عرش الملك ومجلسه نحو الميدان.

- منادين: هلموا يا بني إسرائيل جميعا، إن الملك يدعوكم إلى ذلك المكان.

- حتى يسفر لكم عن وجهه دون نقاب، ويحسن إليكم جلبا للثواب.

- فلم يكن لهؤلاء الأسري من نصيب إلا الإبعاد، ولم يكن مسموحا لهم برؤية فرعون.

٨٥٠ - ولو كان يصادفهم في الطريق، كانوا طبقا لذلك اللقانون ينكبون على وجوههم.

- كان القانون هو ألا يري أحد من الأسري وجه فرعون ذاك في وقت أو في غير وقت.

- وعندما كانوا يسمعون أصوات الحراس في الطريق، كانوا يستديرون إلى الجدران كيلا يروا وجهه.

- ومن يري وجهه يكون مجرما، ويحيق به أشد أنواع العقاب.

- فكانوا حريصين على هذا اللقاء الممتنع، لأن الإنسان حريص على ما منع.

دعوة بني إسرائيل إلى الميدان من أجل الإقبال لمنع ولادة موسى عليه السلام (١)

٨٥٥ - أيها الأسري، أسرعوا نحو الميدان، فالأمل في رؤية الملك وفي نيل جوده.

- وعندما سمع بنو إسرائيل البشري كانوا ظمأي في شدة الشوق (٢).

- فانطلت عليهم الحيلة وأسرعوا نحو ذلك المكان، وأعدوا أنفسهم من أجل الجلوة (٣).

__________

(١) ج / ٦ - ٦٤٢: أخذ مناد يطوف بالأحياء، يصبح حيا بعد حي مرورًا.

(٢) ج / ٦ - ٤٦٢: سروا كثيرا من الخير، واتخذوا طريقهم في التو إلى الميدان.

(٣) ج / ٦ - ٤٦٣: حتى يذهبوا ويروا وجه، ويعرفوا ما تأثير رؤته - كانوا غافلين عن الأمر أغبياء، وخرجوا جميعا من طمعهم.

حكاية

حكاية

- وهذا يشبه ما فعله مغولي هنا محتال، إذ قال: إنني أبحث عن شخص من المصريين.

- اجمعوا المصريين هذه الناحية، حتى أعثر على من أريد.

٨٦٠ - وكان يقول عندما يأتي أحد: لا ليس هذا أدخل أيها السيد واجلس في هذا الركن.

- حتى تجمع الجميع بهذا الأسلوب، فقطعوا رقابهم جميعا بهذه الحيلة.

- إنهم من شؤمهم ما كانوا يلبون داعي الله، لو أن الأذان يدعوهم ليتضرعوا في الصلاة.

- ومع ذلك فقد أثرت الدعوة الماكرة فيهم، وحذار من مكر الشيطان أيها الرشيد.

- فاستمع إلى أصوات الفقراء والمحتاجين، حتى لا يأخذ صوت محتال بأذنيك.

٨٦٥ - فإذا كان الشحاذون طامعين في طبعهم السوء، فابحث في الشرهين عن صاحب قلب.

- وفي قاع البحر توجد الحجارة مع الدر، وألوان الفخر موجودة بين ألوان العار.

- ومنذ الفجر تحرك بنو إسرائيل مسرعين نحو الميدان.

- وعندما حملهم إلى الميدان بالحيلة، كشف لهم عن وجهه وهش لهم وبش.

- وأبدي لهم التعاطف ووهبهم العطايا، وبذل ذلك الملك الهبات والوعود.

٨٧٠ - ثم قال لهم: إن كنتم حريصين على أرواحكم، ناموا جمعيا في الميدان هذه الليلة.

- فأجابوه: سمعا وطاعة، وإن أردت، نبقي هنا شهرا.

عودة فرعون من الميدان إلى المدينة فرحا بتفريقه بين بني إسرائيل ونسائهم ليلة الحمل المرتقب

جماع عمران مع أم موسى وحمل أم موسى عليه السلام

عودة فرعون من الميدان إلى المدينة فرحا بتفريقه بين بني إسرائيل ونسائهم ليلة الحمل المرتقب

- وفي الليل عاد الملك قائلا «لنفسه»: الليلة هي ليلة الحمل المرتقب وهم بعيدون عن نسائهم.

- وكان خازنه عمران في خدمته، وجاء إلى المدينة أيضا في صحبته.

- فقال له: يا عمران نم على هذا الباب، وإياك أن تمضى إلى زوجتك أو تطلب وصلها.

٨٧٥ - قال له: لأنم في بلاطك هذا، ولا. فكر في شئ إلا في رضاك.

- كان عمران من بني إسرائيل، ولكنه كان قلبا لفرعون وروحا.

- فمتى كان يجول في فكر فرعون أن يعصاه، ويفعل ما كان فرعون يخافه أشد الخوف (١)

جماع عمران مع أم موسى وحمل أم موسى عليه السلام

- ذهب الملك، ونام عمران على ذلك الباب، وفي منتصف الليل جاءت زوجته لرؤيته.

- وسقطت المرأة عليه وقبلت شفتيه، وأيقظته من نومه في ليلته تلك.

٨٨٠ - فاستيقظ ورأي المرأة جميلة، فأمطر بشفتيه شفتيها بالقبل.

- وسألها عمران: كيف أتيت في هذا الوقت من الليل؟ فأجابت: من الشوق ومن قضاء الله.

__________

(١) ج / ٦ - ٤٦٦: كان مطمئنا إلى عمران وإلى أحواله، لكن هذا في حد ذاته كان جزاءه - ومتى كان يجول في خاطر فرعون، أن قدره كقدر عاد ثمود؟!.

وصية عمران لزوجته بعد الجماع بأن تعتبر نفسها لم تره

- فضمها الرجل إلى أحضانه حبا، ولم يقاوم نفسه في تلك اللحظة.

- فجامعها وأودع الأمانة، ثم قال، أيتها المرأة ليس هذا بالأمر الهين.

- تصادم حديد مع حجر فولد نارا، «ولد» نارا منتقمة من فرعون وملكه.

٨٨٥ - فأنا السحاب وأنت الأرض وموسي البنات، والحق هو ملك الشطرنج ونحن قطع ميتة فيه.

- واعلمي أن الخسارة والكسب من المليك أيتها العروس، ولا تعديها منا ولا تخدعينا.

- وما كان فرعون يخشاه قد وقع بالفعل في تلك اللحظة التي صرت فيها زوجا لك.

وصية عمران لزوجته بعد الجماع بأن تعتبر نفسها لم تره

- إياك أن تفضي هذا الأمر لأحد أو تنبسي عنه ببنت شفة، حتى لا يصيبني ويصيبك مائة حزن.

- فسوف تبدو في النهاية اثار هذا الأمر، عندما يحين حين الأمارات أيتها المحبوبة.

٨٩٠ - وفي نفس الوقت، ومن ناحية الميدان، كانت صيحات الخلق تملأ الفضاء وتصل إليهما.

- وخوفا من تلك الأصوات قفز فرعون في تلك اللحظة حافيا صائحا: أي ضجيج هذا ... حذار.

- أي صوت هذا من ناحية الميدان وأي ضجيج يهلع الجني والشيطان خوفا منه.

خوف فرعون من ذلك الصوت

- فقال عمران: أطال الله عمر مليكنا، وإن بني إسرائيل مسرورون منك.

- إنهم في مرح وسعادة من عطاء الملك، فهم يرقصون ويصفقون.

٨٩٥ - قال فرعون: ربما يكون الأمر هكذا، لكن الوهم والفكر قد ملآني تماما

خوف فرعون من ذلك الصوت

- «قال فرعون»: إن هذا الصوت قد غير روحي، وشيبني من الحزن والهم المرير.

- وأخذ يروح ويجيء طوال الليل كالحامل عندما يأيتها المخاض.

- وكان كل لحظة يقول: يا عمران، إن هذه الأصوات قد اقتلعتني بشدة من مكاني.

- ولم تكن لدي عمران المسكين الجرأة لكي يقص عليه أمر مضاجعته لامرأته.

٩٠٠ - وإن امرأة عمران قد دبت على عمران حتى يظهر نجم موسي.

- وكل رسول توضع نطفته في الرحم، يظهر نجمه على الفلك.

ظهور نجم موسى عليه السلام في السماء وصياح المنجمين في الميدان

- ظهرت نجمته تلك في السماء، برغم فرعون ومكره واحتياله.

- طلع النهار فقال له: يا عمران اذهب وتحر عن هذا الضجيج والصياح.

- فأسرع عمران إلى الميدان وسأل: ماذا كان ذلك الصياح؟ إن الملك لم ينم.

٩٠٥ - كان كل منجم عاري الرأس ممزق الثياب يهيل التراب على رأسه كأصحاب العزاء.

- كانت أصواتهم كمن هم في مأتم مخنوقة من صراخهم ونحيبهم.

- كانوا قد اقتلعوا شعورهم ولحيهم وخمشوا وجوهم وأهالوا التراب على رؤوسهم وعيونهم ملأي بالدم.

- فقال: خيرا، وما هذا الضجيج والعجيج؟، إن سنة النحس تبدو من أماراتها السيئة.

- فاعتذروا قائلين: أيها الأمير، إن يد تقديره قد جعلتنا أساري.

٩١٠ - ومع كل ما فعلناه لم يوات الحظ، ووجد عدو الملك وانتصر.

- والليلة ظهرت نجمة ذلك الطفل عيانا على جبين السماء بالرغم من أنوفنا.

- ظهر نجم ذلك النبي على السماء، أما نحن فصرنا نمطر الأنجم من عيوننا بكاء.

- وتقلب عمران سعيدًا مسرورًا لكن من النفاق أخذ يلطم وجهة صائحا: اه .. الفراق.

- وأبدي عمران نفسه مستشيط الغضب عبوسا ومضى كالمجانين بلا عقل أو وعي.

٩١٥ - وتجاهل الأمر “ الذي يدريه “ وانطلق في أقوال خشنة غليظة يصبها على الجميع.

- تظاهر بالعبوس والحزن، وأخذ يقول ما يخالف باطنه (١).

- وقال لهم: هل خدعتم مليكي؟ ... ألم تمكروا طمعا وخيانة؟

- وسقتم الملك نحو الميدان، وأذهبتم ماء وجه مليكنا.

- لقد وضعتم أيديكم على صدوركم ضامنين قائلين: إننا سوف نجعل مليكنا فارغا من الأحزان.

__________

(١) حرفيا: لعب زهرات النرد بشكل مقلوب.

٩٢٠ - وسمع الملك فقال: أيها الخونة، لأصلبنكم جميعا بلا إمهال.

- لقد جعلت من نفسي أضحوكة، وخسرت أموالي و “ أنفقتها “ على الأعداء.

- حتى ابتعد بنو إسرائيل جميعًا عن نسائهم تلك الليلة.

- وضاع المال، والكرامة، ولم يتم الأمر، أهذا هو العون وأفعال الكرام؟

- ولسنوات وأنتم تأخذون الأرزاق والخلع، وتنهبون الممالك وهي مسلمة لكم.

٩٢٥ - وهكذا كان رأيكم، والعلم، والنجوم، وأنتم أكلون بالمجان مكرة مشئومون.

- لأشنقنكم ولأضرمن فيكم النيران، ولأقطعن أنوفكم وأذانكم وشفاهكم

- ولأجعلن منكم حطبا للنيران، ولأجعلن سروركم السالف مرارة عليكم

- فسجدوا قائلين: أيها المليك، إذا كان الشيطان قد تغلب علينا مرة واحدة.

- فقد قمنا لسنوات بدفع البلاء، والأفهام حائرة من ذلك الذي قمنا به.

٩٣٠ - لقد سبق السيف العذل (١) وحدث الحمل به، وقفزت نطفته واستقرت في الرحم.

- لكن على سبيل التعويض لهذا الأمر، فلنتدارك يوم الميلاد أيها الملك وأيها العظيم.

- فلنترصد يوم ميلاده، حتى لا يفوتنا، ولا يظهر هذا القضاء.

- وإذا لم نتداركه اقتلنا، يا من تكون الأفكار والعقل خدما لرأيك.

- ولتسعة أشهر ظل يعد الأيام يومًا بيوم، حتى لا ينطلق السهم المهلك للخصوم.

٩٣٥ - وكل من يغير على القضاء بليل، ينقلب ويأكل من دمه (٢).

__________

(١) حرفيا: لقد فات الأمر.

(٢) ج / ٦ - ٤٧٤: عندما يغير المكان على الامكان، فإنه يفسك دم نفسه ويوقع نفسه في البلايا.

دعوة فرعون للنسوة حديثات الوضع إلى الميدان مكرا

- وعندما تجعل الأرض من نفسها خصما للسماء، تفور وتسرع نحو الموت.

- وعندما يجادل النقش النقاش، فإنما يقتلع عبثا لحيته وشاربه.

دعوة فرعون للنسوة حديثات الوضع إلى الميدان مكرًا

- وبعد تسعة أشهر أخرج الملك العرش إلى الميدان وأمر بأن ينادي ويكرر النداء.

- «أيتها النسوة، أقبلن إلى الميدان مع أطفالكن الصغار، واخرجوا يا بني إسرائيل كافة.

٩٤٠ - وكما حدث من الرجال السنة الماضية، وأخذوا الخلع ونال كل منهم الذهب.

- هيا أيتها النسوة فالإقبال لكن هذا العام، حتى تجد كل منكن ما تتمني.

- سوف يخلع على النساء الخلع ويصلهن، ويضع على رؤوس الأطفال القلانس الذهبية.

- وعلي كل من وضعت هذا الشهر أن تأتي لتأخذ الكنوز من الملك المكين.

- فخرجت النسوة مع الأطفال الصغار، وجئن سعيدات حتى خيمة الملك.

٩٤٥ - وخرجت كل امرأة وضعت حديثا من المدينة، نحو الميدان غافلة عن المكر والقهر.

- وعندما تجمع النسوة جميعهن، أخذوا كل مولود ذكر من أمه.

- وقطعوا رأسه قائلين: إن هذا من الحيطة، حتى لا ينمو الخصم ولا يزيد التخبط.

مولد موسى ومجئ العسس إلى منزل عمران والوحي إلى أم موسى بأن تلقى به في النار

الوحي إلى أم موسى بأن تلقى موسى في اليم

مولد موسى ومجئ العسس إلى منزل عمران والوحي إلى أم موسى بأن تلقى به في النار

- كانت امرأة عمران التي حملت في موسي قد ابتعدت عن كل هذه الضجة والمعمعة.

- فأرسل هذا الماكر الخبيث الحواضن إلى البيوت من أجل التجسس.

٩٥٠ - فنقلن إليه أن هناك طفلا، ولم تأت به أمه إلى الميدان من خوفها وشكها.

- ففي حارة كذا امرأة حسناء لديها طفل لكنها شديدة الذكاء.

- وجاءها العسس لكنها ألقت بالطفل في التنور بأمر من الله.

- هكذا أوحي إلى هذا المرأة حتى تصبح على علم أن هذا الوليد من نسل الخليل.

- ولديه عصمة أمره تعالى «يا نارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلامًا»، فلا تكون النار عليه حرًا شاردًا.

٩٥٥ - فألقت به المرأة في النيران، ولم تؤثر النار على بدن موسي.

- وعاد العسس خائبين عن ذلك المكان، لكن الجواسيس الذين علموا بالأمر.

- أخبروا العسس بما حدث أمام فرعون من أجل بضعة دوانق.

- فقال لهم: عودوا أيها العسس إلى ذلك المكان، وفتشوا جيدًا في الغرف.

الوحي إلى أم موسى بأن تلقى موسى في اليم

- ثم جاءها الوحي أن ألقيه في اليم، وكوني راجية في الله ولا تمزقي شعرك.

٩٦٠ - ألقيه في النيل وثقى في الله، وسوف أجعلك تلتقين به عزيزا وضاء (١).

- وهذا الكلام لا نهاية له، فإن مكر فرعون كان كله يلتف حول ساقيه وقدميه.

- كان يقتل ألاف الأطفال في الخارج، وموسي في الداخل متصدرا الدار.

- ومن جنونه كان يقتل كل (٢) طفل حيثما يكون، من احتياله، ذلك الأعمى حاد البصر.

- كان كالأفاعي مكر فرعون العنود، ابتلعت مكر كل ملوك الدنيا.

٩٦٥ - لكن ظهر من هو أكثر «فرعونية» منه، ابتلعه وابتلع كل مكره.

- كان أفعي وصارت العصا أفعى، وأكلت هذه الأفعى تلك الأفاعي بتوفيق من لله.

- ويد تصير أعلي من يد ... إلى أين؟ إلى الله إذ إن إليه المنتهي،

- فإن ذلك البحر الذي بلا غور ولا شاطىء، تكون كل البحار أمامه كالسيل

- وإذا كانت الحيل وأنواع المكر أفاعي، فهي كلها أمام «إلا لله» كأنها كلمة «لا».

٩٧٠ - وعندما وصل بياني إلى هذا الحد طأطأ رأسه وانمحي والله أعلم بالرشاد.

- وكل ما هو في فرعون موجود فيك أنت، لكن أفاعيك حبيسة جب.

- وا أسفاه، فإن أحوالك كلها سوف تضعها على كاهل فرعون ذاك (٣).

- فلو تحدثوا عنك سوف يتولد لديك الخوف، ولو تحدثوا عن اخر سوف

__________

(١) ج / ٦ - ٤٨٧: فألقت به أمه في النيل، وسلمت أمرها إلى نعم الوكيل.

(٢) في النص: جنين.

(٣) ج / ٦ - ٤٨٧ - وكل ما قلتة هو أحوالك، بل أنني لم أقل واحدًا في المائة مما هي عليه.

حكاية صياد الحيات الذي ظن أن الأفعى المتجمدة ميتة وربطها بالحبال وأحضرها إلى بغداد

يبدو لك الأمر وكأنه أسطورة.

- وكم تقوم بالتخريب داخلك هذه النفس اللعينة، ويلقي بك هذا القرين بعيدا جدًا.

٩٧٥ - وليس لنارك حطب فرعون، وإلا لصارت مثل فرعون ناشرة للهب (١).

حكاية صياد الحيات الذي ظن أن الأفعى المتجمدة ميتة وربطها بالحبال وأحضرها إلى بغداد

- استمع إلى حكاية من راوي التاريخ، حتى تعرف نذرا يسيرًا من هذا السر الخفي.

- ذهب صياد الحيات إلى مكان جبلي، لكي يصيد الحيات بتعاويذه.

- وإن يكن بطيء الخطا أو سريعها، فإن من جد وجد.

- فاسع في الطلب دائما بكلتا يديك، فإن الطلب في الطريق هو خير دليل.

٩٨٠ - حتى ولو كنت أعرج معوجا مائل الشكل بلا أدب، أسع نحوه دائما وداوم على طلبه.

- حينا بالقول وحينا بالصمت وحينا بالشم، تنسم رائحة المليك من كل صوب.

- وهكذا قال يعقوب لأولاده: تحسسوا عن يوسف بما يزيد عن الحد.

- وليعمل كل منكم حسه في هذا الأمر بجد، وليكن على كل ناحية في شكل مستعد.

- وقال أيضا: لا تيأسوا من روح الله، فامض أنت أيضا من ناحية إلى أخري كمن ضاع ابنه.

__________

(١) ج / ٦ - ٤٨٧: وليس لمستوقد نفسك قش، وإلا كانت ناشرة للهب كفرعون.

٩٨٥ - اسألوا عن الطريق بحس الفم، وأرهفوا السمع على مفترق الطرق.

- وحيثما تفوح رائحة طيبة شموا، وسيروا نحوها فأنتم عارفون بذلك العالم.

- وحيثما تري لطفًا من أحد، اسع في الطريق نحو أصل اللطف لعل وعسي.

- وكل هذه الطيبات من البحر العميق، فاترك الجزء واتجه نحو الكل.

- وحروب الخلق من أجل الحسن “ في الدنيا “، والقدرة على الاستغناء من أمارات طوبي.

٩٩٠ - وغضب الخلق يكون من أجل الصلح، وفخاخ الراحة دائما ما تكون بلا راحة.

- وكل عقاب يكون من أجل الإكرام، وكل عتاب يقرن بالشكر.

- فانقل تنسمك الرائحة من الجزء إلى الكل أيها الكريم، واجعل تنسمك الرائحة من الضد إلى الضد أيها الحكيم.

- فإنها الحروب هي التي تؤدي إلى السلام حقا، وصياد الحيات بحث عن الحيات من أجل العون على المعيشة.

- والإنسان يبحث عن الحية من أجل العون، ويعاني الهم من أجل قرين فارغ من الهم.

٩٩٥ - كان “ الصياد “ يبحث عن حية ضخمة حول الأماكن الجبلية أيام الثلج.

- فرأي أفعي ضخمة ميتة في ذلك المكان، بحيث ملىء قلبه رعبا من شكلها.

- كان صياد الحيات ذات شتاء قارس البرودة يبحث عن حية فرأي أفعي متجمدة.

- وصياد الحيات من أجل إدهاش الخلق، يصيد الحيات وهذا هو جهل الخلق.

- والإنسان كالجبل فكيف يصير مفتونا؟ وكيف يصير الجبل مندهشا من أجل حية؟

١٠٠٠ - فالآدمي المسكين لم يعرف نفسه، بدأ من الزيادة وأخذ في النقصان.

- وباع الإنسان نفسه رخيصة، كان أطلس فخاط “ نفسه “ على خرقة.

- ومئات الآلاف من الحيات والجبال حائرة فيه، فكيف صار هو مندهشا محبا للحيات؟

- فأخذ صياد الحيات هذه الأفعي، وجاء بها إلى بغداد ليدهش بها الناس.

- أخذ يجر أفعي كأنها عماد البيت من أجل أن ينصب حلقة للعب.

١٠٠٥ - مناديا: لقد أتيت بأفعي ميتة، وكم تحملت من المشاق في صيدها.

- كان يظنها ميتة لكنها كانت حية ولم يدقق فيها النظر.

- كانت قد تجمدت من البرودة والثلج، كانت حية لكنها كانت تبدو ميتة.

- وهناك عالم متجمد واسمه الجماد، والجماد يكون متجمدا أيها الأستاذ.

- فانتظر حتى تسطع شمس الحشر عيانا، لكي تري حركة جسم العالم.

١٠١٠ - ولما كانت عصا موسي قد انقلبت إلى حية هنا، فقد أخبرت العقل عن الأمور الساكنة.

- وما دام قد سوي من قطعة من التراب بشرا، ينبغي عليك أن تعرف التراب بأجمعه.

- فهم موتي في هذه الناحية “ الدنيا “ أحياء في تلك الناحية “ عالم المعني “، وهم صامتون هنا متحدثون هناك.

- وعندما يرسلهم إلينا من تلك الناحية، تصير تلك العصا عندنا حية.

- وتغني الجبال ألحانا داودية، ويصير الحديد شمعا في الكف.

١٠١٥ - وتصير الرياح حاملة لسليمان، ويتحدث البحر مع موسي،

- ويكون القمر مرسلا الإشارات إلى أحمد، وتصبح النار بالنسبة لإبراهيم كزهور النسرين.

- ويبتلع التراب قارون وكأنه حية، ويثوب الجذع الحنان إلى رشده.

- ويسلم الحصي على أحمد، وينقل الجبل الرسالة إلى يحيي (١).

- وكلها كأنها تقول: نحن سميعون وبصيرون وطيبون، لكننا معكم يا من لم يسمح لكم بالسر صامتون.

١٠٢٠ - وما دمتم تسيرون نحو جماد، فكيف يصير مسموحا لكم بروح الجماد؟

- فامضوا من الجماد إلى عالم الأرواح، لكي تسمعوا ضجيج أجزاء العالم

- ويأتينك تسبيح الجماد عيانا، ولا تتخطفك وساوس التأويل.

- وما دامت القناديل لم تلق بنورها على روحك، فقد تأولت كثيرًا في موضوع “ الرؤية “ (٢).

- قائلا: متى يظهر غرض هذا التسبيح؟ إن دعوي الرؤية من خيال الغي

١٠٢٥ - بل إن الناظر إلى هذا الجماد، يعتبر فيقوم بالتسبيح.

- ومن ثم فما دام “ الجماد “ يدفعك إلى التسبيح، فإن هذا الأمر يتخذ على أنه هو الذي قام بالتسبيح.

- وهذا هو تأويل أهل الاعتزال، ومن لم يكن لديه قبس من نور الحال.

__________

(١) / ٦ - ٤٩٨: وكل ذرات العالم في الخفاء تحدثك ليل نهار.

(٢) ج / ٦ - ٤٩٨: وكانت دعوي الرؤية عارًا، إنها بالنسبة للناظر كجدار - إذن فما دام (الجماد) يعلمك التسبيح تكون هذه الدلالة كالقول.

- وما لم يخرج الإنسان عن “ قيود “ الحس، يكون عاجزا عن “ إدراك “ الصور الغيبية.

- وهذا الكلام لا نهاية له، فصياد الحيات أخذ في جر تلك الحية بمشقة شديدة.

١٠٣٠ - حتى جاء إلى بغداد ذلك الباحث عن تجمع الناس، وذلك لكي ينصب حلقة على مفارق الطريق.

- وعلي الشاطئ نصب الرجل حلقته، فوقعت ضجة في مدينة بغداد.

- “ وطير الخبر “ بأن صيادا قد جاء بأفعي، وأنه صاد صيدًا عجيبا نادرًا.

- وتجمع مئات الآلاف من السذج، فصاروا صيدًا له كما تحول هو إلى صيد من حمقه.

- كانوا منتظرين كما كان هو منتظرا، حتى تجمع الخلق المتفرقون.

١٠٣٥ - وعندما يزداد الناس عددا في الحلقة، فإن التكدي والارتزاق يكون أفضل.

- تجمع مئات الآلاف من الهازلين، وتحلقوا ملتصقين.

- فلم يكن لرجل علم بامرأة من الازدحام، واختلطا معا كيوم القيامة، الخاص والعام.

- وعندما كان يحرك الغطاء الذي كان يغطيها به، كان الجمع المتحلق يشرئبون بحلوقهم.

- والأفعي التي كانت قد تجمدت من الزمهرير، وكانت تحت مائة نوع من الخرق والأغطية.

١٠٤٠ - وكان قد شد وثاقها بحبال غليظة، واحتاط للأمور ذلك الحويط.

- وفي فترة الانتظار وتجمع “ الناس “، سطعت فوق تلك الأفعي شمس العراق.

- وأدفأتها شمس المناطق الحارة، فذهبت عن أعضائها أخلاط البرودة.

- كانت ميتة فبعثت حية من الانتظار، وأخذت الأفعي تتلوي حول نفسها.

- ومن تحرك هذه الحية الميتة تضاعف عجب الخلق أضعافا مضاعفة.

١٠٤٥ - ومن شدة دهشتهم جأروا بالصراخ، ومن حركتها أخذوا جميعا في الفرار.

- كانت تقطع القيود بصوت مهول، وكانت تتحرك في كل صوب مصلصلة بقيودها.

- وقطعت القيود وخرجت من تحت الأغطية، أفعي قبيحة ذات فحيح كأنه “ زئير “ الأسد.

- وقتل كثير من الخلق عند تقهقرهم، ومن الذين سقطوا قتلي تكدس مائة قتيل.

- وتجمد صياد الحيات من الخوف في مكانه. قائلا: ما الذي أتيت به من الجبل والخلاء؟

١٠٥٠ - لقد أيقظت تلك الشاه العمياء الذئب، وسعت البلهاء إلى حتفها بظلفها.

- وابتلعت الأفعي ذلك الأبله دفعة واحدة، ومن السهل على “ الحجاج “ سفك الدماء.

- ولفت نفسها على جذع وشدت، فدقت عظامه الهشة ثم ابتلعته (١).

- والنفس أفعي، فمتي ماتت؟ لقد تجمدت هما من انعدام المكنة.

- ولو - كان - فرعون - قد و - جد المكنة والوسيلة، لما - جري الماء في النهر إلا بأمره.

__________

(١) ج / ٦ - ٤٩٨: وخلت المدينة، وتحركت الأنعي نحو الجبل، وهي تثير في سيرها الغبار من الصحراء.

تهديد فرعون موسى عليه السلام

١٠٥٥ - وكل من يضع الأساس لبناء فرعوني، فإنه يقطع الطريق على مائة من «أمثال» موسي وهارون.

- وتلك الأفعي لم تكن سوي دودة قز، ومن المال والجاه تتحول البعوضة إلى صقر.

- فلتحتفظ بالأفعي في جليد الفراق، وإياك أن تجرها إلى شمس العراق.

- وما دامت هذه الأفعي متجمدة، فإن فريستها تنجو كما تنجو هي نفسها أيضا.

- فاقتلها وكن امنا من القتل، وإياك أن ترحمها فهي ليست من أهل الصلة.

١٠٦٠ - فإن حرارة الشمس تلك تؤجج الشهوة، ويحلق خفاشك التافه بجناحيه - فداوم على جذبها إلى الجهاد وإلي القتال، كما يفعل الرجل والله يجزيك الوصال.

- وعندما أتي ذلك الرجل بالأفعي، صارت في الجو الحار الحسن شيطانا مريدًا.

- فلا جرم أنها أحدثت من الفتن أيها العزيز قدر ما قلناه عشرين مرة.

- وأنت لا زلت تطمع أن تقيدها في الوقار والوفاء وذلك بلا جفاء؟

١٠٦٥ - ومتي يصل كل خسيس إلى هذه الأمنية؟ ينبغي أن يوجد موسي حتى يقتل الأفعي.

- إن مئات الألوف من الخلق قد قتلوا عند تقهقرهم من أفعاه وهذا من رأيه (١).

تهديد فرعون موسى عليه السلام

- قال له فرعون: لماذا أيها الكليم قتلت الخلق وأوقعت فيهم الرعب.

- وعند فرارهم سقط الخلق خوفا منك، وعند فرارهم قتل الخلق من سقوطهم بعضهم فوق بعض منزلقين.

__________

(١) ج / ٦ - ٥٠: ومن الطمع ذري هو نفسه أدراج الرياح، وقد قيل هذا والله أعلم بالسداد.

جواب موسى على فرعون وعلى ما هدده به

- فلا جرم أن الناس قد اعتبروك عدوا، ووقر الحقد عليك في قلوب الرجال والنساء.

١٠٧٠ - وكنت تدعو الناس إليك وانقلب الأمر إلى عكسه، ولا بد للناس من مخالفتك.

- وأنا أيضا وإن كنت أعاني من شرك ما أعاني، فإنني عقابا لك أدبر لك أمرا.

- فاصرف عن قلبك أنك تستطيع خداعي، أو أن أحدًا، سوف يتبعك، اللهم إلا ظلك.

- ولا تغتر بما صنعت، أو أنك أوقعت الرعب في قلوب الخلق.

- فهات أضعاف ما أتيت به، وتفتضح، تذل وتصير أضحوكة للغوغاء.

١٠٧٥ - فقد كان هناك كثير من المشعوذين والمحتالين أمثالك، وفي النهاية افتضحوا في مصرنا.

جواب موسى على فرعون وعلى ما هدده به

- قال له - موسي: لا إشراك - عندي مع أمر الحق، و - لو سفك أمره دمي - فلا ضير.

- فأنا راض وأنا شاكر أيها الخصم، أن أكون مفتضحا هنا لكني شريف أمام الحق.

- وأن أكون أمام الخلق ذليلا محقرًا موضع سخرية، وأن أكون أمام الحق محبوبا ومطلوبا ومحمودًا.

- إنني أبدي هذا قولا وإلا فإن الله سوف يجعلك أنت من المفتضحين غدًا.

١٠٨٠ - فالعزة له ولعبيده، وأتل من نبأ ادم وإبليس اية ذلك.

- وإن شرح «آيات» الحق كالحق بلا نهاية، فهيا أغلق فمك، واشرع في كلام غير هذا (١).

__________

(١) حرفيا: اعبر هذه الأوراق.

جواب فرعون على موسى عليه السلام

جواب موسى عليه السلام على فرعون

جواب فرعون على موسى ونزول الوحي على موسى عليه السلام

جواب فرعون على موسى عليه السلام

- قال له فرعون: إن الكلام كله (١) مسير بحكمنا، والدفتر وديوان الحكم الآن لي.

- وقد اختارني أهل الدنيا، فهل أنت أعقل منهم يا هذا؟! - يا موسي لقد أصبت بالعجب بنفسك فامض، وكفاك غرورا ولا تغتر بنفسك.

١٠٨٥ - ولأجمعن لك سحرة الدهر، حتى أبدي جهلك للمدينة.

- ولن يتم هذا في يوم أو يومين، بل أمهلني حتى أربعين، أي إلى تموز وشدة الحر.

جواب موسى عليه السلام على فرعون

- قال موسي: لا إذن لي بذلك، وأنا عبد ولست مأمورا بإمهالك.

- فإذا كنت قويا وأنا بلا رفيق، فأنا عبد لأمره تعالى ولا شأن لي بما تريد.

- ولأقاتلنك بكل ما وسعني ما دمت حيا، وما شأني بانتصاري وأنا عبد.

١٠٩٠ - فلأقاتل حتى يصلني أمره تعالى، وهو الذي يفصل بين كل خصمين.

جواب فرعون على موسى ونزول الوحي على موسى عليه السلام

- قال فرعون: لا .. لا، ينبغي أن تمنح المهلة، وكفاك خداعا وقلل من هذر الكلام.

- فأوحي الله تعالى إليه في التو واللحظة أن أعطه المهلة واسعة ولا تخش منها.

- أعطه الأربعين يومًا مهلة طوعًا، حتى يفكر في ألوان المكر لونا لونا.

- وحتى يسعي هو فلست بنائم، وقل له: جد في السير فقد أخذت أنا أول الطريق.

__________

(١) حرفيا: الأوراق.

إمهال موسى لفرعون حتى يجمع السحرة من المدائن

١٠٩٥ - وسوف أحبط حيلهم جميعًا، وكلما زادوا فيها جعلتها قليلا.

- ليأتوا بالماء فأجعله نارا، وليأخذوا العسل والشهد ولأجعلنه مرا.

- ليعقدوا الود ولأقم بنقضه، ولأفعلن كل ما لا يأتي لهم في وهم.

- ولا تخف أنت وأعطه مهلة مطولة، قل له: أجمع جيشك وقم بمئات الحيل.

إمهال موسى لفرعون حتى يجمع السحرة من المدائن

- قال له موسي: لقد جاء الأمر فاذهب والمهلة لك، وأنا ذاهب إلى مكاني فقد تخلصت مني.

١١٠٠ - وطفق يسير والأفعي في أثره، كأنها كلب الصياد مدربة ومطيعة.

- مثل كلب الصياد مبصبصة بذنبها، تجعل الحجارة رملا تحت أقدامها.

- وتبتلع الحجارة والحديد في لحظة واحدة، وتبدي الحديد في فمها وهي تمضغه.

- تمد جسدها في طباق الجو فتكون أعلي من البرج، حيث يفر منها «هلعا» الروم والكرج.

- وتلقي بالزبد كأنها البعير الهائج، وكلما سقطت قطرة من زبدها على أحد أصابه الجذام.

١١٠٥ - وكان صرير أسنانها يحطم القلوب، وتضيع منها أرواح الأسود السوداء

- وعندما وصل إلى قومه ذلك المجتبي، أمسك بشدقها فانقلبت ثانية إلى عصا.

- فاتكأ عليها وقال: واعجباه، هي بالنسبة لنا شمس وبالنسبة للخصم ليل.

- واعجباه إذ لم ير هذا الجيش، عالما مليئا بشمس الضحي.

- العين مفتوحة والأذن مفتوحة وهذه ذكاء، كم أنا حائر من الغشاوة التي وضعها الله على العيون.

١١١٠ - أنا حائر منهم وهم حائرون مني، ومن ربيع واحد هم شوك وأنا زهر فل

- وقد حملت إليهم كثيرًا من كئوس الرحيق، فصار ماؤهم خمرا هذا الفريق.

- جمعت لهم باقات الورد وقدمتها لهم، صارت كل وردة كالشوك وصار العسل وخزا.

- لكنها من نصيب أرواح من سلبوا نفوسهم، ومتي تبدو عيانا لأولئك الذين يحسون بذواتهم.

- ينبغي أن يكون المرء نائما مستيقظا أمامنا، حتى يري الأحلام في اليقظة.

١١١٥ - لقد صار فكر الخلق عدوا لهذا الحلم الجميل، فالحلق مسدود ما لم ينم الفكر “ في الذات “.

- وتنبغي حيرة حتى تكنس الفكر، فإن الحيرة هي التي تبتلع الفكر والذكر.

- وكل من يكون كاملا في الفضل، يكون بالمعني مؤخرا وإن بدا بالصورة أكثر تقدما.

- لقد قال: “ راجعون “ والرجوع يكون على هذا النسق، أن يعود القطيع ويمضي نحو المنزل.

- وعندما يعود القطيع من الورود، يتقهقر ذلك الماعز الذي يكون مرشد القطيع.

١١٢٠ - ويتقدم هذا الماعز الأعرج الذي كان في المؤخرة، وتضحك الرجعي وجوه العابسين.

- ومتي صار هؤلاء القوم عرجا جزافا، فأعطوا الفخر واختاروا العار.؟

- يمضي هؤلاء القوم إلى الحج محطمي الأقدام، ومن الحرج طريق خفي إلى الفرج.

- وهذا الفريق محا “ العلوم “ من القلوب، وذلك لأن هذه العلوم لا تعرف هذا الطريق.

- إذ تنبغي “ علوم “ يكون أصلها من تلك الناحية، لأن كل فرع دليل إلى أصله.

١١٢٥ - ومتي يطير كل طائر فوق عرض البحر، حتى يأخذ العلم من جهة “ العلم اللدني “.

- إذن لماذا تعلم أحدًا علما ينبغي أن يمحي من صدره؟

- ومن هنا: لا تبحث عن القدم في هذه الناحية وكن أعرج، وعند الرجعة كنت أنت قائد القطيع.

- وكن أيها الأريب من الآخرين السابقين، إذ تكون الفاكهة اللذيذة سابقة على الشجرة.

- وبالرغم من أن الثمرة تظهر اخرا في الوجود، فهي الأولي لأنها هي المقصودة.

١١٣٠ - وكن كالملائكة وقل: لا عِلْمَ لَنا، حتى تأخذ بيدك عَلَّمْتَنا.

- ولو أنك لا تعرف الهجاء في هذه المدرسة، فإنك تصبح مثل أحمد تمتلئ بنور الحجي.

- وعندما لا تكون مشهورًا في البلاد، فلست بالقليل والله أعلم بالعباد.

- وتلك الخرابة التي لا تكون معروفة، تكون من أجل حفظ كنوز الذهب.

- ومتي توضع الكنوز في الأماكن المعروفة، من هنا كان الفرج في التعب.

١١٣٥ - والخاطر يأتي بالشبه كثيرًا في هذا الموضع، لكن الدابة القوية تقطع العقال.

- وعشقه نار محرقة للعقال، ونور النهار يمحو كل خيال.

- واطلب الجواب أيها المرتضي من نفس ذلك المكان الذي جاءك منه السؤال.

- والقلب الذي لا زاوية له زاويته طريق شديد الاتساع، ونوره من قمر لا شرقي ولا غربي.

- وأنت كالشاذ من التردد بين هذه الناحية وتلك الناحية، فيا جبل المعني أي بحث لك عن الصدي.

١١٤٠ - وليكن طلبك من تلك الناحية ففي أوان ألمك، تصبر وأنت ذاكر “ بياربي “ منحنيا.

- فعند الألم والموت تنادي تلك الناحية، وعندما مضي أملك كيف حالك؟ أخرس وأصم.

- ففي وقت المحنة لا تفتأ تنادي يا الله، أتنادي عندما تمضي المحنة أين الطريق؟ (١).

- لقد تأتي هذا مع أن كل من عرف الحق فهو بلا شك مقيم عليه.

- وكل من حجابه من العقل والوهم، أحيانا محجوب وأحيانا ممزق الجيب.

١١٤٥ - والعقل الجزئي حينا منتصر وحينا منقلب، والعقل الكلي امن من ريب المنون.

- فبع العقل والفضل واشتر الحيرة، وامض نحو الذلة لا إلى بخاري أيها الابن (٢).

- فكيف انغمسنا نحن في الكلام، صرنا من حكاية حكاية.

- إنما أنمحي وأصير عدما في أنيني، حتى أجد التقلب في الساجدين.

__________

(١) ج / ١ - ٦٣٧: وفي زمان الحزن والألم تذكره، وعندما يمضي تغفل؟

(٢) ج / ١ - ٦٣٨ - حتى تجد بخاري أخري في داخلك، الساكنون في محفلها (لا يعقلون).

إرسال فوعون إلى المدائن في طلب السحرة

- وهذه ليست حكاية أمام رجل العمل، هي وصف حال وهي حضور صديق الغار.

١١٥٠ - و «أساطير الأولين» تلك التي تفوه بها ذلك العاق بالنسبة لكلمات القران كانت من اثار النفاق.

- واللامكان هو الذي فيه نور الله، ومن أين له «ألفاظ» الماضي والمستقبل والحال؟

- وإن ماضيه ومستقبله أمران بالنسبة لك، وكلاهما شيء واحد وإن خلته اثنين!!

- وشخص واحد يكون بالنسبة لأحد أب وبالنسبة لنا ابن، والسقف تحت زيد ويكون (فوق) «بالنسبة لعمرو».

- والفوق والتحت بالنسبة لهذين الشخصين، أما السقف بالنسبة «له» فهو سقف فحسب.

١١٥٥ - وليس هذا الكلام بمثل أنه مثال، فالألفاظ القديمة قاصرة عن التعبير عن المعاني الجديدة.

- وما دام شاطئ الجدول ليس موجودا فضم شفتيك أيتها القربة، فبلا شاطئ ولا ساحل كان بحر السكر هذا (١).

إرسال فوعون إلى المدائن في طلب السحرة

- عندما عاد موسي وبقي فرعون، استدعي أمامه أهل الرأي والمشورة. (٢)

- وتشاوروا قائلين: إن لدينا من السحرة من كل واحد منهم إمام في سحره فرد (٣).

- وهكذا رأوا أن يجمعهم ملك مصر وصرافها من أطراف البلاد.

__________

(١) ج / ٦ - ٦٣٨: وهذا الكلام لا نهاية له فعد، نحو فرعون المتكبر لنر ماذا فعل؟

(٢) ج / ٧ - ١٠٢: (محمد تقي جعفري - تفسير ونقد وتحليل مشنوي جلال الدين محمد مولوي قسمت دوم از دفتر سوم - ط ١١ تهران ربيع ١٣٦٧ - فيما بعد: ج / ٧) - واجتمعوا وأصروا، عرض كل منهم راية - وفي النهاية قال هامان الدني - وأبدي رأيه ووله قائلا: أيها الملك المظفر زاد الغم وينبغي أن تجمع السحرة سريعا.

(٣) هذا البيت من إضافات نسخة استعلامي.

١١٦٠ - وفي التو واللحظة أرسل كثيرًا من الرسل إلى كل جهة من أجل جمع السحرة.

- وحيثما كان ساحر مشهور، أنفذ إليه سريعًا عشرة من الرسل.

- وكان هناك شابان ساحران مشهوران، كان سحرهما ينفذ إلى قلب القمر - كان مشهورًا عنهما أنهما حلبا من القمر لبنا، وأنهما في أسفارهما كانا يركبان دنا.

- وأبديا ضوء القمر كأنه قماش الكرباس، وقاساه وباعاه سريعًا.

١١٦٥ - وقبضا الثمن ثم أفاق المشتري، وأخذ يلطم وجهه بيديه حسرة.

- ومئات الآلاف من أمثال هذا السحر، كانا مبتكرين فيها، ولم يكونا كالمقلدين.

- وعندما جاءتهم تلك الرسالة من الملك، “ قائلين لهما “: إن الملك يطلب منكما حلا.

- ذلك أن رجلين من الدراويش قد جاءا، ونصبا حلقتهما على الملك وعلي قصره.

- وليس معهما إلا عصا، تتحول بأمره إلى أفعي.

١١٧٠ - وقد صار الملك والعسكر بلا حيلة، وضاق الجميع ذرعا بهذين الشخصين.

- وينبغي أن يكون هناك حل بالسحر، حتى ينجو بروحه من هذين الشخصين.

- وعندما نقلت الرسالة لهذين الساحرين، تنازع قلب كل منهما الرعب والإعجاب.

- وعندما أخذ عرق المجانسة في الحركة، وضع كل منهما رأسه فوق ركبته متفكرًا.

- لأن الركبة هي مدرسة الصوفي، والركبتان ساحرتان في حل المشاكل.

نداء هذين الساحرين لوالدهما من القبر وسؤالهما روحه عن حقيقة موسى عليه السلام

جواب الساحر الميت على ولديه

نداء هذين الساحرين لوالدهما من القبر وسؤالهما روحه عن حقيقة موسى عليه السلام

١١٧٥ - ثم قالا: تعالى يا أمنا .. أين قبر أبينا، كوني دليلنا إليه.

- فاصطحبتهما إلى القبر وأرشدت عن الطريق، وكان أمامهما ثلاثة أيام ليلحقا بالملك.

- فقالا: يا أبانا إن الملك قد أرسل إلينا رسالة «تبدي» خوفه وقلقه.

- وأن رجلين قد ضايقاه أشد الضيق، وأراقا ماء وجهه أمام العسكر.

- وليس معهما سلاح أو جند، «ليس معهما» إلا عصا فيها الشر والفتنة.

١١٨٠ - لقد مضيت أنت إلى عالم الصادقين، بالرغم من أنك في الظاهر قد رقدت تحت التراب.

- وإذا كان هذا سحرا فأخبرنا، وإذا كان أمرا إلهيا أيها الأب الحبيب.

- فأخبرنا أيضا حتى نسجد وحتى نعرض نفسينا على الكيمياء (الإلهية).

- فنحن قانطان وقد وصل الأمل، ونحن مطرودان والكرم يدعونا.

جواب الساحر الميت على ولديه

- فصاح (١): يا ولديّ الحبيبين، إن الجواب صراحة على هذا الأمر مرهون بشيء.

١١٨٥ - فلست مأذونا بأن أجيب على الأمر صراحة وعلي الإطلاق، لكن السر ليس بعيدًا عن عيني.

- لكني أبدي لكما أمارة حتى يصير هذا السر مكشوفا لكما.

- يا نور عيني، عندما تذهبان إلى ذلك الموضع، اعلما أين ينام.

- وعندما ينام هذا الحكيم، اقصدا تلك العصا ودعكما من الخوف.

__________

(١) ج / ٧ - ١٠٧: قال لها في النوم يا ولدي، ليس من الممكن الحديث في هذا ظاهرا.

تشبيه القرآن المجيد بعصا موسى ووفاة المصطفى عليه السلام بنوم موسى والقاصدين تغيير القرآن بابنى الساحر اللذين قصدا سرقة العصا عندما وجدا موسى نائما

- فإذا سرقتماها واستطعتما ذلك فهو ساحر، وحيلة الساحر موجودة لديكما.

١١٩٠ - وإن لم تستطيعا فالحذر الحذر فهذا أمر إلهي، وهو رسول من ذي الجلال ومهتد.

- ولو أن الدنيا ملأي بالفراعين من شرقها إلى غربها، فسوف يقلبها الله عندما تستعر الحرب.

- وقد أعطيتكما هذه الأمارة الصادقة يا روح أبيكما، فاكتباها والله أعلم بالصواب.

- يا روح أبيكما عندما ينام الساحر لا يكون لسحره ومكره موجه.

- وعندما ينام الراعي يطمئن الذئب، وعندما ينام الساحر يسكن جهده.

١١٩٥ - لكن الحيوان الذي يرعاه الله، من أين يكون للذئب رجاء فيه وطريق إليه؟

- فالسحر الذي يقوم به الله حق وصدق، ومن الخطأ أن يسمي الله بالساحر.

- وهذا برهان قاطع يا روح أبيكما، وحتى إذا مات فالحق رافعه.

تشبيه القرآن المجيد بعصا موسى ووفاة المصطفى عليه السلام بنوم موسى والقاصدين تغيير القرآن بابنى الساحر اللذين قصدا سرقة العصا عندما وجدا موسى نائما

- لقد وعد اللطف الإلهي المصطفى قائلا: إذا مت أنت فلن يموت هذا الدرس

- فأنا رافع لكتابك ومعجزتك، وحائل دون من يزيد في القرآن أو ينقص منه.

١٢٠٠ - أنا حافظك في الدارين، ورافض للطاعنين في حديثك.

- ولن يستطيع أحد أن يزيد فيه أو ينقص منه، فلا تطلب حافظا أخر خيرًا مني.

- ولأزد من رونقك يومًا بعد يوم، ولأضرب اسمك على الذهب وعلي الفضة.

- ولأضع من أجلك منبرا ومحرابا، ومحبة لك صار قهري هو قهرك.

- إنهم يذكرون اسمك الآن في السر خوفا، وعندما يصلون يتخفون.

١٢٠٥ - ورعبا وخوفا من الكفار الملاعين يتخفي دينك تحت الأرض.

- لكني سوف أملأ الآفاق بالمأذن، وأصيب بالعمي عيني من ينكر هذا

- ويستولي أتباعك على المدن ويزدادون جاها، وينتشر دينك من الآفاق إلى الآفاق.

- وسوف أبقيه أنا حتى تقوم الساعة، فلا تخف من نسخ الدين أيها المصطفى.

- يا رسولنا لست ساحرا، أنت صادق ورفيق لموسي في الخرقة.

١٢١٠ - والقران بالنسبة لك كالعصا بالنسبة له، يبتلع الكفر وكأنه الأفعي.

- وأنت وإن نمت تحت التراب، اعتبر ما قلت كأنه عصاه.

- فليست للقاصدين قدرة على عصاه، فنم أنت أيها المليك نوم العافية.

- فالجسد نائم ونورك على افاق السماوات، قد شد قوسه من أجل الدفاع عنك.

- والمتفلسف وكل من يطعن فيه، يصمي بسهم من قوس نورك.

١٢١٥ - وكذلك فعل وفوق ما قاله، فقد نام “ المصطفى “ لكن حظه وإقباله لم ينما.

- “ وواصل الساحر الأب “: يا روح أبيكما: إذا نام الساحر، يصير أمره بلا رونق أو قدرة.

- وقبل كلاهما القبر ومضيا نحو مصر من أجل هذا الصراع المرير.

- وعندما قدما إلى مصر من أجل هذا العمل طلبا موسي ومنزله.

- واتفق أنه في يوم مجيئهما، كان موسي نائما في ظل نخلة.

١٢٢٠ - ثم دلهما الناس عليه، قائلين لهما: امضيا فابحثا عنه عند هذا النخيل.

- وعندما أتيا أبصرا في ظلال النخيل نائما كان هو نفسه “ يقظ “ الدنيا.

- أغلق إكراما عينيه اللتين في رأسه، لكن العرش والفرش كليهما كانا تحت ناظريه.

- وما أكثر أيقاظ العيون نيام القلوب، وأي شيء تراه حقا عيون الماء والطين؟

- وذلك الذي يكون قلبه يقظا، إذا نامت منه عين الجسد يتفتح فيه مائة بصر.

١٢٢٥ - وإذا لم تكن من أهل القلب فكن يقظا، كن طالبًا للقلب وجاهد “من أجل هذا”.

- وإذا استيقظ قلبك فنم هنيئا، فليس نظرك غائبا من “ السماوات “ السبع والجهات الست.

- فقد قال الرسول عليه السلام “ تنام عيني “، لكن متى ينام قلبي ويأتيه الوسن؟

- فافترض أن الملك يقظان وإن كان الحارس نائما، ألا فلتكن الروح فدي للنائمين ذوي القلوب البصيرة.

- ووصف يقظة القلب أيها المهتم بالمعاني، لا تستوعبها آلاف من الكتب المسماة بالمثنوي.

١٢٣٠ - وعندما رأياه كان قد نام ممددًا، فاحتالا من أجل أن يسرقا العصا.

- واتجه الساحران إلى العصا سريعًا، مستديرين من خلفه لكن يقوما باختطافها.

- وعندما تقدما في “ تنفيذ “ حيلتهما قليلا، بدأت تلك العصا في الحركة.

- وهكذا تحركت تلك العصا والتوت حول نفسها، فتيبس كلاهما في مكانه خوفا.

- ثم تحولت إلى أفعي وهجمت عليهما، فهرب كلاهما مصفر الوجه.

١٢٣٥ - وبدا في التعثر من الخوف، وهما يتدحرجان عند الفرار في كل منخفض.

- فتيقنا أنها من السماء، وذلك لأنهما كانا يعرفان حدود السحر (١).

- ثم ظهر عليهما الوهن “ وأصابتهما “ الحمي، وبلغ بهما الأمر إلى الاحتضار وتسليم الروح.

- فأرسلا في التو واللحظة رجلا إلى موسي يحمل إليه الاعتذار منهما قائلين:

- لقد امتحانك ومتي يصل بنا الأمر إلى امتحانك إنه لم يكن ثم حسد.

١٢٤٠ - نحن مجرما فرعون فاعف عنا، يا من أنت في بلاط الجلالة من خواص الخواص.

- فعفا عنهما فارتدت إليهما العافية في التو واللحظة، وأخذا في إظهار الخضوع والمذلة أمام موسي.

- فقال لهما موسي: لقد عفوت عنكما يا من أنتما من الكرام، وصارت روحاكما وجسداكما حراما على النار.

__________

(١) ج / ٧/ ١١٣: - ومن ثم فتعلم علم السحر، صار ممنوحا وحراما ومحقرا - ومن أجل التمييز بين الحق الطيب والباطل، صار علم السحر حراما أيها الصديق.

تجمع السحرة من المدائن عند فرعون وتلقيهم ألوان التشريف ووقوفهم واضعين أيديهم على صدورهم من أجل الانتصار على الخصم قائلين له: اكتب علينا هذا

- فأنا لم أركما يا صديقي، فهيا كفا عن الاعتذار.

- بل وادخلا في الصراع وأنتما عالمان (بنتيجته) دون أن تبديا ذلك للملك (١).

١٢٤٥ - فقبلا الأرض بين يديه ومضيا، وظلا ينتظران الوقت والفرصة.

تجمع السحرة من المدائن عند فرعون وتلقيهم ألوان التشريف ووقوفهم واضعين أيديهم على صدورهم من أجل الانتصار على الخصم قائلين له: اكتب علينا هذا

- عندما أتي أولئك السحرة إلى فرعون، خلع عليهم الخلع الثمينة.

- ووعدهم بالوعود وقدم لهم العبيد والخيل والمال والبضائع والزاد.

- ثم أخذ يقول لهم: هيا أيها السابقون فلو كنتم الغالبين في هذا الامتحان

- فسوف أنثر عليكم العطاء الكثير، بحيث يتمزق حجاب الجود والسخاء.

١٢٥٠ - فقالوا له: بإقبالك أيها الملك، سوف نكون نحن الغالبين ويصير أمره إلى تباب.

- نحن في هذا الفن أبطال صناديد، ولا أحد في الدنيا له ما لنا من قدرة فيه.

- لقد صار ذكر موسي قيدا على الخواطر، فكم من قائل: مالنا نحن وهذه الحكايات القديمة؟

- إن ذكر موسي هنا مجرد دريئة وحجاب، لكن ليكن لك منه نور موسي أيها الرجل الطيب.

- إن موسي وفرعون في وجودك، وينبغي أن تبحث عن هذين الخصمين في داخلك.

١٢٥٥ - وهناك نتاج من موسي حتى القيامة، وليس نورا اخر وإن تغير السراج.

- فهذه المشكاة وهذه الفتيلة من نوع اخر، لكن نورها لم يتغير لأنه من تلك الناحية.

__________

(١) ج / ٧ - ١١٣: وكل ما لديكما من الفنون، اجمعاه من الداخل والخارج.

الاختلاف في كيفية الفيل

- وإذا نظرت في الزجاجة فإنك تضل، ففي الزجاجة توجد الأعداد والإثنينية.

- وإذا نظرت إلى النور تنجو من الإثنينية وأعداد الجسد المتناهي المحدود.

- ويا لب الوجود، إن الخلاف بين المؤمن والمجوسي واليهودي نتيجة لاختلاف وجهات النظر.

الاختلاف في كيفية الفيل

١٢٦٠ - كان الفيل «موجودًا» في حجرة مظلمة، وكان الهنود قد عرضوه فيها.

- ودخل الناس من أجل مشاهدته إلى تلك الحجرة المظلمة فردا فردًا.

- ولما كانت رؤيته بالعين غير ممكنة، أخذوا يتحسسونه بأيديهم في تلك الظلمة.

- فوقعت كف أحدهم على خرطومه، فقال: إن شكله مثل الأنبوبة.

- ووصلت كف اخر إلى أذنه، فبدا له كأنه المروحة.

١٢٦٥ - أما الثالث فعندما تحسس قدمه فقد صاح، لقد أدركت شكل الفيل، إنه كالعمود.

- أما ذلك الذي وضع يده على ظهره فقد قال: هذا الفيل كأنه نجد.

- وهكذا فكل من وصل منهم إلى جزء منه، كان يفهمه طبقا لما بلغ مسامعه عنه في كل مكان.

- واختلفت أقوالهم من اختلاف وجهات النظر، قال أحدهم: إنه «معوج» كالدال، وقال اخر بل «مستقيم» كالألف.

- ولو كانت في يد كل واحد منهم شمعة، لا نتفي الاختلاف عن أقوالهم.

١٢٧٠ - وعين الحس مثل كف اليد فحسب، وليست لكف واحدة قدرة الإحاطة به ككل.

- وعين البحر شيء وزبده شيء مختلف، فاترك الزبد وانظر لعين البحر.

- إن حركة الزبد من البحر ليل نهار، وأنت لا تفتأ تنظر إلى الزبد ولا تنظر إلى البحر وهذا أمر عجيب.

- ونحن كالسفن. يصطدم بعضها ببعضها الآخر، ونحن عمي الأبصار في الماء الصافي.

- ويا من قد رحت في النوم في سفينة الجسد، لقد رأيت الماء فانظر إلى ماء الماء.

١٢٧٥ - فللماء ماء يسيره، وللروح روح تدعوها.

- وأين كان موسي وعيسى عندما كانت شمس “ الحقيقة “ تروي بالماء مزرعة الموجودات؟

- وأين كان ادم وحواء ذلك الزمان الذي وضع الله تعالى فيه هذا الوتر في القوس؟

- إن هذا الكلام ناقص أبتر، وذلك الكلام الذي ليس بناقص هو من تلك الناحية.

- فلو تحدثت عنه لزلت قدمك، وويلاه إن لم تنبس عنه ببنت شفة.

١٢٨٠ - ولو قيل إنه على مثال الصورة، فإنك تتعلق بنفس الصورة أيها الفتي.

- وأنت مقيد القدم كأنك النبات في الأرض، وتحرك رأسك بهبة نسيم دون يقين.

- لكن لا قدرة لك على الانتقال، أو اقتلاع قدميك من هذا الطين.

- فكيف تقتلع القدم من هذا الطين وحياتك منه؟ إن السير في حياتك هنا أمر شديد الإشكال.

- وعندما تستمد الحياة من الحق أيها السالك، تصبح بها مستغنيا وتمضي عن الطين (١).

١٢٨٥ - فالرضيع عندما يفطم عن مرضعته، فإنه يتركها ويصير أكلا لكل ما لذ وطاب (٢).

- وأنت ملتصق بلبن الأرض كالغلال، فابحث عن فطامك من قوت القلوب.

- وتغذ من كلام الحكمة فإن النور قد صار مضمرا فيه، يا من لست قابلا لنور بلا حجب.

- حتى تصبح قابلا للنور أيها الحبيب، حتى تري المستور بلا حجب.

- فتتجول كالنجوم فوق سماك الأفلاك، بل تسافر بلا فلك سفرا لا وصف له ولا كيفية.

١٢٩٠ - ألست بهذه الطريقة قد جئت من العدم إلى الوجود؟ هيا .. وقل كيف أتيت؟ لقد أتيت ثملا.

- لقد انمحت طرق المجيء من ذاكرتك، لكننا سوف نتلوا عليك رمزا عنها.

- فاترك الفهم وكن آنذاك ذا فهم، وسد أذنيك وكن أنذاك صاحب أذن.

- لا، لن أتحدث إليك فإنك لا تزال فجا، إنك لا زلت في الربيع لم ينضجك هجير الصيف (٣).

- وهذه الدنيا كالشجرة أيها الكرام، ونحن عليها كالثمار الفجة.

١٢٩٥ - والثمار الفجة شديدة الالتصاق بالأغصان، وذلك لأنها من فجاجتها لا تليق بالقصور.

__________

(١) ج / ٧ - ١٢١: تمضي فارغًا مستغنيا صوب القلب، تمضي بلا قيد حرًا من أهل الطين. ٨٨

(٢) حرفيا: أكلا للدسم.

(٣) حرفيا: لم تر حرارة تموز.

- وعندما تنضج وتصير مقبولة للمذاق، فإنها تحتقر الأغصان بعدها.

- وعندما تتذوق الأفواه حلاوة هذا الإقبال، يهون بعدها ملك الدنيا على الإنسان.

- إن التنطع والتعصب من قبيل الفجاجة، وما دمت جنينا فإن ديدنك هو شرب الدم.

- وبقي شيء اخر، لكن قوله لك منوط بالروح القدس، يتحدث به إليك دون واسطة مني.

١٣٠٠ - لا، إنك أيضا تتحدث به إلى نفسك، تهمس به في أذني نفسك، لا أنا ولا غيري يتحدث به إليك يا من أنت مني.

- ومثل ذلك عندما تروح في النوم، إنك تنتقل من جوار نفسك إلى جوار نفسك.

- تسمع من نفسك وتظن أن فلانا من الناس قد تحدث إليك في النوم وأفضي إليك بهذا السر.

- ولست واحدًا قائما بذاتك أيها الرفيق، بل إنك فلك وبحر عميق.

- وما هو قوي فيك هو ذاتك ذات التسعمائة طية، هي محيط وموضع غرق لمائة ذات.

١٣٠٥ - وما هو حد النوم واليقظة نفسهما؟ لا تتحدث، الله أعلم بالصواب (١).

- لا تتحدث حتى تسمع من المتحدثين، ما لم يأت على لسان أو يرد في بيان

- لا تتحدث حتى تستمع من تلك الشمس، ما لم يأت في كتاب أو خطاب.

- لا تتحدث حتى تتحدث الروح من أجلك، واترك العوم وأنت في سفينة نوح.

__________

(١) ج / ٧ - ١٢٢: لا تتحدث حتى تسمع من هذا القمري الطلعة، هيا .. أيها اللاعبون بطهر هيا. - لا تتحدث حتى تسمع أسرار الحال، من اللسان الذي لا لسان له، قائلا لك: تعال.

- مثل “ كنعان “ الذي كان يسبح قائلا: لست أريد سفينة نوح العدو.

١٣١٠ - “ فيقول له “: هيا .. تعال واركب سفينة أبيك حتى لا تغرق في الطوفان أيها المهين.

- فقال: لا، لقد تعلمت السباحة، وأشعلت شموعا غير شموعك.

- هيا لا تفعل فهذا هو موج طوفان البلاء، واليد والقدم والعوم كلها أمور لا تجدي.

- وثمة ريح للقهر والبلاء تطفئ الشموع، ولا يجدي أمامها إلا شموع الحق فاصمت.

- قال: لا، اويت إلى هذا الجبل المرتفع، وهو عاصمني من كل أذي.

١٣١٥ - انتبه وأقلع عن هذا فالجبل قشة الآن، وهو لا يهب الأمن إلا لحبيبه.

- قال: متى كنت انتصح بنصحك، لقد طمعت أن أكون من بين أسرتك.

- إن قولك لم يقع قط موقعا من قلبي، وأنا بريء منك في الدارين.

- هيا يا بني لا تفعل .. فليس اليوم يوم الدلال، وليس لله تعالى قريب أو شريك.

- لقد فعلت ما فعلت وهذه اللحظة حاسمة، ومن الذي يقبل الدلال على هذه العتبة؟

١٣٢٠ - إنه لم يلد ولم يولد من القدم، لا أب له ولا ابن ولا عم.

- فمتي يتحمل دلال الأبناء؟، ومتي سيسمع دلال الآباء؟

- “ إنه يقول “: لست مولودا فقلل الدلال أيها الأب، ولست والدا فقلل الاندفاع أيها الشاب.

- ولست زوجا ولست بالذي تسيطر عليه الشهوة، فاتركي الدلال هنا أيتها السيدة.

- وليس إلا للخضوع والعبودية والاضطرار في هذه الحضرة من اعتبار.

١٣٢٥ - قال: يا أبي، لقد تحدثت بهذه الأمور سنوات طويلة، وها أنت ذا تكررها ثانية بجهل وتخوض فيها.

- لقد تحدثت بهذه الأمور مرات مع كل إنسان، وسمعت الجواب المر عليه كثيرًا.

- وكلامك السخيف هذا لم يصادف مني أذنا صاغية، فهل سيعقل الآن وقد صرت عالما وكبيرًا؟

- قال نوح: يا بني ماذا ستخسر إذا سمعت - ولو مرة واحدة - نصيحة أبيك؟

- وهكذا ظل يمحضه النصيحة الخالصة، وظل الابن يرد هذا الرد العنيف.

١٣٣٠ - فلا الأب كف عن نصح كنعان، ولا كلمة واحدة منه صادفت أذنا من ذلك المدبر.

- وبينما كانا في هذه المحاورة إذ ضرب الموج المتلاطم رأس كنعان ومزقه إربا.

- وقال نوح: أيها الملك الحليم، إن لي حمارًا قد مات وسيلك جارف للأحمال.

- لقد وعدتني أنت مرات ومرات، “ وقلت لي “: إن أهلك ناجون من الطوفان.

- وقد اعتمدت على هذا راجيا فيك واثقا، إذن فلماذا جرف السيل “ كليمي “ مني؟

١٣٣٥ - قال: إنه ليس من أهلك وأسرتك، ألم تر أنت نفسك أنك أبيض البشرة وهو أسودها؟

- وعندما يقع السوس في أسنانك، اقتلعها فليست بأسنان أيها الأستاذ.

- وذلك حتى لا يشتكي بقية الجسد منها، وبالرغم من أنها بضعة منك إلا أنه عليك أن تستغني عنها.

- قال نوح: إنني ملول ضائق من كل ما هو سواك - ولا سواك، وإن كان فليكن هالكا منك.

- إنك تعلم كيف أنا معك، أضعاف أضعاف (١) ما تكون الأمطار مع الرياض.

١٣٤٠ - إنني حي بك، سعيد منك، محتاج إليك، مستمد لغذائي دون واسطة أو حائل.

- ولست متصلا ولا منفصلا أيها الكمال، إنها علاقة بلا كيفية أو بحث عن علة.

- إننا أسماك وأنت بحر الحياة، ونحن أحياء من لطفك يا حسن الصفات.

- وإنك لا تستوعب في نطاق فكرة، ولست مقترنا بمعلول فأنت علة “ العلل “.

- وقبل هذا الطوفان وبعده، كنت مخاطبا إياي “ مخبرًا “ لي عن كل ما حدث.

__________

(١) حرفيا: عشرون ضعفا.

١٣٤٥ - كنت أتوجه إليك لا إليهم بالحديث، يا واهب الكلام الحديث والحال القديم

- أليس هكذا يفعل العاشق؟ يتوجه بالحديث ليل نهار حينا إلى الأطلال وحينا إلى الدمن.

- لقد توجه إلى الأطلال في ظاهر الأمر، فإلي من يتحدث بالثناء عليك إلى من؟

- لقد أوليت الشكر للطوفان الآن، ذلك أنك رفعت (به) واسطة الأطلال.

- وذلك لأن الأطلال كانت لئيمة شريرة، فلا هي تنادي ولا هي تسمع الحديث.

١٣٥٠ - وأنا سوف أريد تلك الأطلال التي عند الخطاب، تكون كالجبل تردد الصوت عندما تريد الجواب.

- وذلك حتى أسمع اسمك مرتين، لأنني عاشق لاسمك الذي يريح الروح.

- وكل نبي يحب الجبل لهذا السبب، وذلك حتى يسمع اسمك مترددا مضاعفا.

- وإلا فإن ذلك الجبل الذليل الذي هو من الحجارة، يليق بالفأر مقاما لا بنا.

- إنني أتحدث وهو لا يصير نديما لي في الحديث، إنه يبقي صامتا عند حديثي.

١٣٥٥ - وأولي بالنسبة له أن تسويه بالأرض، فليس برفيق تصاحبه خطوة بخطوة.

- قال الله تعالى: يا نوح لو أنك تريد “ من غرقوا “ جميعا، لامرن بالحشر ولأخرجنهم جميعا من الثري.

- ولا أجعلك كسير القلب من أجل كنعان، لكني أنبئك “ بحقيقة “ الأحوال.

- قال نوح: لا .. لا، أنا راض حتى وإن تغرقني أنا نفسي إن كانت هذه مشيئتك.

التوفيق بين الحديثين الشريفين: «الرضا بالكفر كفر» والحديث الآخر - «من لم يرض بقضائي فليطلب ربا سواي»

- أغرقني في كل لحظة فأنا سعيد بهذا، وحكمك هو الروح أرضي به كما أرضي بالروح.

١٣٦٠ - ولا أتحول بنظري إلى أحد وإن فعلت، يكون هو مجرد دريئة وأنت المنظور.

- وأنا عاشق لصنعك شاكر لك صابر «على بلائك»، ومتي أكون عاشقا للمصنوع كالمجوس؟

- إن عاشق صنع الله يكون ذا مجد وجلال، أما عاشق مصنوعه فيكون كافرا (١).

التوفيق بين الحديثين الشريفين: «الرضا بالكفر كفر» والحديث الآخر - «من لم يرض بقضائي فليطلب ربا سواي»

- بالأمس سألني سائل «كان مغرما» بالجدال.

- قال: هناك حديث يقول: «الرضا بالكفر كفر» وقد قاله الرسول وكلامه ختم «لكلام الأنبياء».

١٣٦٥ - لكنه قال في موضع اخر «ما فحواه»: إن على المسلم أن يكون راضيا بكل قضاء.

- أليس الكفر والنفاق من قضاء الله؟ وإذا رضيت بهما إذن فهذا شقاق.

- وإذا لم أرض بهما فهو الخسران، فما حيلتي إذن بين هذين الحديثين؟

- فأجبته: إن الكفر مقضي لا قضاء، فهذا الكفر حقيقة من اثار القضاء.

- ولتعلم إذن القضاء من المقضي أيها السيد، حتى يرفع الإشكال لديك في التو واللحظة.

١٣٧٠ - فأنا أرضي بالكفر من حيث إنه قضاء، لا من حيث يكون نتيجة جدالنا وخبثنا.

__________

(١) ج / ٧ - ١٤٨: وبين هذين الاثنين فرق خفي، وإنما يعرفه ذو الرؤية الصافية.

مثل في أن الحيرة تمنع البحث والفكر

- فالكفر جهل والقضاء بالكفر علم، فمتي كانا سواء الحلم والجهل.

- وقبح الخط لا يعني قبح الخطاط، لكنه أبدي القبح من ناحيته.

- والقوة في النقاش أنه يصور القبح كما يستطيع أن يصور الجمال.

١٣٧٥ - ولو واصلت المناقشة جدلا، لتعددت الأسئلة ولطال الجواب.

- ولمضت لذة نقاط العشق مني، ولصار دور خدمتي دورًا اخر.

مثل في أن الحيرة تمنع البحث والفكر

- جاء رجل أشيب متعجلا إلى أحد الحلاقين المهرة.

- فقال له: انزع الشعرات البيضاء من لحيتي، ذلك أنني سأزف إلى عروس جديدة أيها الفتي.

- فحلق لحيته كلها ووضعها أمامه، وقال له: اختر أنت فعندي عمل مهم

١٣٨٠ - هذا هو السؤال وهذا هو الجواب فاختر ما تشاء، فإن رؤوس (هؤلاء) لا تحتوي على ألم الدين.

- لقد صفع أحدهم «زيدا» فحمل «زيد» عليه ردًا على كيده.

- فقال الصافع: إنني سوف أسالك سؤالا فأجبني عليه ثم اصفعني.

- لقد صفعتك على قفاك صفعة ذات رنين، وأسالك الآن سؤالا طالبا للوفاق.

- أكان هذا الصوت من كفي أو من موضع «الصفع» على قفاك يا فخر العائلة؟

١٣٨٥ - فأجاب: إن الألم الذي أحس به لم يترك لي مجالا للفكر والتفكر.

- وأنت لا تحس بالألم فاستغرق في التفكير، والذي يحس بالألم لا يفكر على هذا النحو فانتبه (١).

__________

(١) ج / ٧ - ١٦١: والمتألمون لا يفكرون في الغير، فاذهب إلى المسجد أن شئت أو الدير.

وليس لصاحب الألم إلا حزن الذين، وهو يعلم التمييز بين الرجل والغبار.

ويضع حكم الحق على رأسه ووجهه، ويلقي بحفظه وفكره جانبا

حكاية

حكاية

- قل من كان حافظا «للقرآن» من الصحابة، بالرغم من أن أرواحهم كانت شديدة الشوق.

- وذلك أنه كلما كان لب الثمرة ممتلئا ناضجا، كانت قشرتها شديدة الرقة وتشققت.

- ومن ثم فثمار الجوز واللوز والفستق عندما يمتلئ لبها ترق قشورها.

١٣٩٠ - وعندما يزداد لب العلم تقل قشوره، ومن قبيل ذلك أن العاشق يمزق جيبه.

- وما دامت طبيعة المطلوب تكون ضد طبيعة الطالب، فإن الوحي وتجلي نوره يكونان محرقين «لصورة» القران.

- وما دامت أوصاف القديم قد تجلت، فإن الحجاب (الذي هو) وصف الحادث قد احترق.

- ومن ثم فقد كان يسمع من الصحابة «أنهم يقولون»: جل فينا من يحفظ ربعا من القران.

- وجمع الصورة إلى مثل هذا المعني العميق، ليس ممكنا إلا لسلطان مهيب وعظيم.

١٣٩٥ - وفي مثل هذا السكر لا تجب مراعاة للأدب، وإن وجبت لكان هذا أدعي للعجب.

- وعند الاستغناء تكون مراعاة الابتهال، جمعا للضدين «كجمع» المستدير والطويل معا.

- والعصا في حد ذاتها تكون محبوبة لدي العميان، والأعمي نفسه يكون صندوقا للقران.

- وقد قال العميان أنفسهم: إنهم صناديق مملوءة من ألفاظ المصحف ومن الذكر والنذر.

- وأيضا فإن الصندوق الملئ بالقران أفضل من صندوق خال في اليد.

١٤٠٠ - ثم إن الصندوق الذي يكون خاليا من الثمار، أفضل من صندوق يكون مليئا بالفئران والحيات.

- والخلاصة أنه عندما يصل المرء إلى الوصال، تصير الدلالة أمامه عنه لا نفع فيها.

- وما دمت قد وصلت إلى مطلوبك أيها المليح، فإن طلب العلم حينذاك يكون قبيحا.

- وما دمت قد سموت إلى عنان السماء، يكون سخيفا البحث عن السلالم وطلبها.

- وليس إلا من أجل الباري وتعليم الخير، يكون طريق الخير سخيفا من بعد وصول الخير.

١٤٠٥ - وعندما تكون المراة صافية مضيئة، من الجهل أن تسلمها للصقال.

- والجلوس أمام السلطان بسعادة وقبول، قبيح أثناءه البحث عن الخطاب والرسول.

قصة انشغال عاشق بقراءة كتب العشق ومطالعة رسائل العشق، في حضور معشوقه، وعدم استحسان المعشوق لذلك، طلب الدليل عند حضور المدلول قبيح والاشتغال بالعلم بعد الوصول إلى المعلوم مذموم

- كان أحدهم قد أجلسه حبيبه في محضره، فأخرج رسالة وقرأها أمام حبيبه.

- كانت تحتوي على أبيات في المدح والثناء والشكوي والمسكنة وكثير الضراعات (١).

- فقال المعشوق: إن كان هذا من أجلي وعند الوصول فهو تضييع للعمر.

١٤١٠ - أنا حاضر إلى جوارك وأنت قارىء للرسائل، وليس في هذا أمارة العاشقين.

- فقال العاشق: إنك حاضر إلى جواري، لكني لا أجد نصيبا منك جيدًا

- وذلك الذي كنت أناله منك في السنة قبل الماضية ليس موجودا الآن وإن كنت أري الوصال.

- لقد شربت ماء زلالا من تلك العين، وجددت قلبي وروحي من الماء الزلال.

- إنني أري العين ولكن لا ماء، وكأن قاطع طريق قطع الماء علي.

١٤١٥ - قال: حسبك، لست معشوقا لك، أنا في البلغار ومرادك في “ قتو “.

- إنك عاشق لحال ما “ يطرأ على “ و “ الحال “ لا يدوم أيها الفتي.

- ومن ثم فلست مطلوبا لك بكليتي، والجزء الذي تقصده مني كان لك في زمن ما.

- إنني منزل المعشوق ولست المعشوق “ نفسه “، والعشق يكون للنقد لا للصندوق.

- والمعشوق هو الذي يكون واحدًا “ صمدًا “، ويكون بالنسبة لك المبدأ والمنتهي.

١٤٢٠ - وعندما تجده لا تظل منتظرا، إنه يكون ظاهرا ويكون أيضا خفيا “ في الوقت نفسه “.

__________

(١) ج / ٧ - ١٧٠: والبكاء والصراخ والحزن والألم الذي لديه، وذله وهو انه على الأقارب والأباعد - والألم والتعب في هجر الجيب، وذكر من أرسلهم تفصيلا - وهكذا أخذ يقرأ لحبيبه، ما يزيد عن الحد والحصر.

- إنه أمير الأحوال لا يكون موقوفا على حال، بل يكون “ المرء “ عبدا لذلك القمر طوال الشهور والسنين.

- وعندما يتحدث يسيطر على الحال كلية، وعندما يشاء يجعل الأجساد أرواحًا.

- ولا يكون منتهي “ أمل “ ذلك الذي يكون موقوفا على حال باحثا عنه - تكون يده بالنسبة “ للحال “ كأنها الكيمياء، ويحرك اليد فيصير النحاس ثملا به.

١٤٢٥ - وإذا شاء الموت يكون الموت حلوا “ بالنسبة له “، ويكون الشوك والحسك بمثابة النرجس والنسرين.

- أما الذي يتوقف على الحال فهو مجرد إنسان، حينا في الزيادة وحينا في النقصان.

- والصوفي وإن كان “ ابن الوقت “ على سبيل المثال، فإن الصافي فارغ من الوقت والحال.

- فالأحوال متوقفة على عزمه وعلي رأيه، حية من “ نفسه “ الذي يشبه نفس المسيح.

- إنك عاشق لحال ولست عاشقا لي، وإنك لتدور حولي املا في حال ما.

١٤٣٠ - وذلك الذي يكون لحظة كاملا ولحظة ناقصا، ولا يكون محبوبا للخليل بل يكون أفلا.

- وذلك الذي يكون أفلا وحينا “ هذا “ وحينا “ ذاك “ لا يكون محبوبا لقائل “ لا أحب الآفلين “.

- وذلك الذي يكون حينا طيبا وحينا قبيحا، ويكون حينا ماء وحينا نارا، - يكون برج قمر ولكن لا قمر، ويكون صورة صنم ولكن لا حياة.

- فالصوفي الباحث عن الصفاء هو ابن الوقت، لقد تشبث بالوقت كأنه أبوه.

١٤٣٥ - أما الصافي فهو غريق في نور ذي الجلال، وليس ابنا لأحد بل هو فارغ من الوقت والحال.

- إنه غريق في نور من لم يولد، ومن لم يلد ولم يولد هو الله.

- فامض وابحث - عن - مثل - هذا العشق إن كنت حيا، وإلا فإنك عبد للأوقات المختلفة.

- فلا تمعن النظر في صورتك الحسنة أو القبيحة، ولكن تمعن في العشق وفي مطلوبك.

- ولا تنظر إلى كونك حقيرًا أو ضعيفا، ولكن انظر إلى همتك أيها الشريف.

١٤٤٠ - وداوم الطلب أيا - كان الحال الذي أنت - فيه، داوم على طلب الماء يا - جافَّ الشفة.

- وذلك لأن شفتك الجافة تدل على أنك سوف تصل في النهاية إلى المنبع.

- إن جفاف الشفة رسالة من الماء الذي سوف يقضي يقينا على هذا الاضطراب.

- فإن هذا الطلب حركة مباركة، وهذا الطلب في طريق الحق مانع للهلاك.

- وهذا الطلب مفتاح لمطلوباتك، وهو جيشك ونصرة لراياتك.

١٤٤٥ - وهذا الطلب مثل الديك الذي يصيح، إنه يصيح “ مبشرا “ بأن الصبح ات.

حكاية ذلك الشخص الذي كان يدعوا ليل نهار في عهد داود عليه السلام قائلا: ارزقني رزقا حلالا دون تعب

- وحتى إن لم تكن تملك الوسيلة فاطلب، فلا حاجة إلى الوسيلة في طريق الإله.

- وكل من تراه طالبا يا بني، كن رفيقا له وطأطئ رأسك أمامه.

- فمن جوار الطالبين تصير طالبا، وتحت ظلال الغالبين تصير غالبا.

- فإذا كانت نملة قد طلبت مرتبة سليمان، فلا تنظر إلى طلبها هذا هونا.

١٤٥٠ - وكان مالك من حرفة ومال، ألم يكن طلبا وفكرا من البداية؟ (١)

حكاية ذلك الشخص الذي كان يدعوا ليل نهار في عهد داود عليه السلام قائلا: ارزقني رزقا حلالا دون تعب

- كان أحدهم في عهد داود النبي، عند كل عالم وأمام كل غبي.

- يدعو بهذا الدعاء ملحا وقائلا: «يا الله هبني ثروة دون تعب».

- فما دمت قد خلقتني كسولا بطيء الحركة والسعي.

- لا يمكن وضع أحمال الخيل والبغال، على الحمر جريحة الظهر.

١٤٥٥ - وما دمت قد خلقتني كسولًا أيها الغني، فارزقني أيضا عن طريق الكسل.

- فأنا كسول نئوم في ظل الوجود، قد نمت في ظل هذا الفضل والجود.

- وأنت قد كتبت للكسالي النائمين في الظل رزقا على شكل اخر؟

- فكل من له قدم يبحث عن رزق ما، فكن سلوي لكل من ليس له قد

- وسق الرزق نحو ذلك الحزين، وسق السحاب دائما صوب كل أرض

__________

(١) ج / ٧ - ١٧٢: وإذا كان من النادر أن يجد أحدهم كنزا، فإنه أن قعد عن الطلب فهو مقصر

- وكل من جد وجد، ما دام قد أسرع في جده - فهيا، لا تكن أيها السيد لحظة بلا طلب، حتى تجد ما تريد دون تعب

- وفي النهاية من جد وجد، ما دام في قد أسرع في الخدمة فكن جلدا في الطلب وهذا هو فتح الباب، وداوم على الطلب والله أعلم بالصواب.

١٤٦٠ - ولما لم يكن للأرض قدم “ تسعي بها “، فإن جودك يسوق السحاب إليها منحنيا “ طاعة “.

- ولما لم يكن للطفل قدم فإن أمة تأتي وتصب رزقه فوق رأسه.

- أريد رزقا فجائيا دون سعي، فليس لي من السعي سوي الطلب.

- وظل يردد هذا الدعاء مدة طويلة، من النهار حتى الليل وطوال الليل حتى الضحي.

- فكان الناس يضحكون من قوله، “ ويعذلونه “ على طمعه الساذج وعلي إلحاحه.

١٤٦٥ - قائلين: عجبا، ماذا يقول هذا الأبله؟ أتري قد دس له أحد حشيشا سالبا للعقل؟

- إن طريق الرزق هو الكسب والسعي والتعب، ولقد أعطي كل إنسان حرفة “ ووسيلة “ للطلب.

- “ اطلبوا الأرزاق من أسبابها: ادخلوا الأوطان من أبوابها “ (١).

- بل إن الملك والسلطان ورسول الحق في زمامنا هذا هو داود النبي ذو الأفضال.

- ورغم كل هذا العز والألطاف الإلهية التي يعيش في ظلها، بحيث اختارته العناية الإلهية.

١٤٧٠ - ومعجزاته بلا حصر ولا عد، وأمواج العطاء بالنسبة له متتالية في أثر بعضها.

- ولم يكن لأحد من بني ادم حتى الآن صوت كأنه الأرغنون.

- بحيث يميت في كل عظة مائتين، فالله لم يجعل لأحد صوته الحلو.

- والأسد والغزال يجتمعان عند تذكيره هذا غافل عن ذاك.

__________

(١) بالعربية في المتن.

- والجبال والطير تؤوب من إنشاده، كلاهما في وقت الدعوة صفي ونجي.

١٤٧٥ - هذا وأضعاف - هذا مع المعجزات، ونوره “ مطلق “ في - كل الجهات وبلا جهات.

- ورغم كل هذا التمكين، فإن الله سبحانه وتعالى قد جعل رزقه موقوفا على الكدح والسعي.

- فلا يأتيه رزقه دون صناعة للدروع وكدح مع كل ما له من نصرة “ إلهية “

- “ ثم يأتي “ مثل هذا المخذول المتروك العاجز المتعفن داخل داره “ كسلا “ والمطرود من الأرض والفلك.

- “ يأتي “ مثل هذا المدبر ويريد أن يملأ حجره بالربح دون تجارة!!

١٤٨٠ - يأتي مثل هذا الأبله ويجهر بالقول: أريد أن أصعد إلى الفلك دون درجات.

- فكان هذا يقول له ساخرا: لقد وصلك الرزق اذهب وخذه، لقد جاء “ بهذا “ البشير.

- وكان ذاك يضحك قائلا: أعطينا مما أعطاكه “ الله “ هدية يا عين الأعيان!!

- لكن كل هذا العذل والسخرية، لم يكن يقلل من دعائة وتقربه بالدعاء.

- حتى صار معروفا وشهيرًا في المدينة، إنه يبحث عن الجبن من قربة فارغة.

١٤٨٥ - صار ذلك الشحاذ مثلا في الطمح المحال، لكنه لم يقلع عن هذه الرغبة.

إسراع ثور إلى منزل ذلك الملح في الدعاء قال النبي عليه السلام: إن الله يحب الملحين في الدعاء، ذلك أن عين الطلب من الحق وإلحاح الطالب أفضل مما يطلبه منه

اعتذار الناظم مطلب المدد

إسراع ثور إلى منزل ذلك الملح في الدعاء قال النبي عليه السلام: إن الله يحب الملحين في الدعاء، ذلك أن عين الطلب من الحق وإلحاح الطالب أفضل مما يطلبه منه

- حتى حدث ضحي ذات يوم، بينما كان هذا «الرجل» يدعو بنحيب وتأوه.

- أن أسرع ثور فجأة إلى داخل منزله، ضرب الباب بقرنه فكسر المزلاج والقفل.

- وقفز الثور الهائج إلى المنزل، فهب الرجل واقفا وقيد قوائمه.

- ثم ذبح ذلك الثور في التو واللحظة، بلا تمعن ولا انتظار ولا إمهال.

١٤٩٠ - وعندما ذبحه ذهب إلى القصاب، «ليأتي به» فيسلخ إهابه في الحال.

اعتذار الناظم مطلب المدد

- يا أيها السائل، إن ما يدور «في الباطن» من معان كالجنين، فكيف تسألني أن أكمله لك؟

- فسهل وأبد الطريق ووفق، أو دعك من هذا السؤال لا تضعه على كاهلنا.

- وكيف تسأل المفلس ذهبا، ألا فلتهبن الذهب للسر أيها الملك الغني.

- وبدونك من الذي يجزؤ على التفكر في النظم و «حبك» القوافي في الليل أو الفجر أو يدور في خاطره هذا؟

١٤٩٥ - فالنظم والتجنيس والقوافي أيها العليم عبيد لأمرك «تلبيه» خوفا وهلعا.

- وما دمت قد جعلت كل شئ مسبحا، سواء الذات المميزة وغير المميزة.

- ولكل منهما تسبيح من نوع مختلف، يقوله وهذا غافل عما قاله ذاك.

- والإنسان ينكر التسبيح على الجماد، في حين أن ذلك الجماد أستاذ في العبادة.

- بل إن الاثنتين والسبعين ملة كل ملة منها لا تدري شيئا عن الأخري وتشك فيها.

١٥٠٠ - وإذا كان الناطقون كل منهم غافل عن الآخر فما بالك بالجدار والباب؟

- وما دمت غافلا عن تسبيح الناطق، فكيف يعلم قلبي تسبيح الصامت.

- فللسني تسبيح خاص، ولا مناص للجبري من تسبيح مخالف لهذا التسبيح.

- والسني غافل عن تسبيح الجبري، والجبري بلا خبر عن تسبيح السنى.

- هذا يقول: ذاك ضال وتائه، وغافل عن الحال وعن الأمر بالقيام.

١٥٠٥ - وهذا يقول: أي علم لهذا؟ وأوقع الله الحرب بينهما من قدره.

- وذلك حتى يظهر أصل كل منهما عيانا، وحتى يكشف المستحق من غير المستحق.

- وكل امرئ يعرف القهر من اللطف، عالما كان أو جاهلا خسيسا.

- لكن هناك لطفا مخفيا في القهر، كما أن هناك قهرا أتي في قلب اللطف.

- وقليل من يعرف هذا إلا من كان ربانيا، ذلك الذي يكون في قلبه محك روحاني.

١٥١٠ - والباقون يسيرون على الظن فيما يتصل بهذين “ القهر واللطف “ ويطيرون نحو أعشاشهم بجناح واحد.

بيان أن للعلم جناحين وللظن جناحا واحدا فالظن ناقص وأبتر في طيرانه ومثال الظن واليقين في العلم

مثال مرض الإنسان بوهم تعظيم الخلق رغبة الطلاب فيه وحكاية المعلم

بيان أن للعلم جناحين وللظن جناحا واحدا فالظن ناقص وأبتر في طيرانه ومثال الظن واليقين في العلم

- للعلم جناحان وللظن جناح واحد، فالظن ناقص في طيرانه وأبتر.

- والطائر ذو الجناح الواحد سريعا ما يسقط منقلبا، ثم يطير لكن خطوتين أو أكثر.

- يمضي طائر الظن متعثرا بجناح واحد املا في «الوصول» إلى عشه.

- وعندما يتخلص من الظن يبدو علمه، ويصير ذا جناحين هذا الطائر ذو الجناح الواحد، ويفتح جناحيه.

١٥١٥ - وبعد ذلك يمضي مستقيما، ليس على وجهه مكبا أو سقيما.

- أو يطير بجناحين مثل جبريل، بلا ظن ولا تردد أو قال أو قيل.

- ولو أن كل العالم قال له: إنك تمشي باستواء على طريق الله والدين.

- فإنه لا يصير من قولهم أكثر حماسا، وروحه المغردة لا تأتلف مع «أرواحهم».

- ولو قيل له: إنك ضال تظن نفسك جبلا وأنت لا تعدو قشة.

١٥٢٠ - فإنه لا يقع في الظن من سبهم، ويصير متألما من طعنهم.

- ولو أن البحر والجبل جاءا إليه وقالا له: إنك قد صرت على ضلال.

- فإنه لا يسقط مثقال ذرة من الوهم، أو يصير مريض الحال من طعن الطاعنين.

مثال مرض الإنسان بوهم تعظيم الخلق رغبة الطلاب فيه وحكاية المعلم

- لقد رأي أطفال المكتب من الأستاذ، عناء من الجد والاجتهاد.

- فتشاوروا من أجل تعطيل الأمور، وذلك حتى يقع المعلم في الاضطرار.

١٥٢٥ - «أخذوا يتساءلون»: كيف لا يصاب بمرض على الإطلاق حتى يبتعد عشرة أيام؟

- وحتى نستريح من الحبس والضيق والعمل، إنه مثل حجر الصوان ثابت في مكانه.

- فدبر أكثرهم حيلة تدبيرا وهو أن يقول: يا أستاذ مالك شاحب الوجه؟

- خيرا، إن لونك ليس على ما يرام، أهو من أثر الهواء أو من حمي؟

- وهو بهذا الشكل يقع بالتدريج في الوهم، وأنت أيها الأخ ساعدني على هذا النحو.

١٥٣٠ - عندما تدخل من باب المكتب قل: خيرا يا أستاذ، ماذا جري لك؟

- فيزداد وهمه قليلا قليلا، فمن الوهم يصير العاقل مجنونا!!

- والثالث والرابع والخامس على نفس النمط، يبدون بعدنا الأسي والتفجع!

- فإذا تواتر الخبر عند أطفال «المكتب» الثلاثين، واتفقوا عليه يصير ثابتا.

- فقال له كل واحد منهم: بوركت أيها الذكي، وليكن حظك مستندا على العناية الإلهية.

١٥٣٥ - واتفقوا وأخذوا بينهم موثقا ألا يغير أحدهم أو يبدل في الكلام.

- ثم جعلهم جميعا يقسمون على ألا يشي واش بما اتفقوا عليه.

- إن رأي هذا الطفل قد تغلب على آراء الجميع، كان عقله يسير إلى الأمام من القطيع.

- وهذا هو التفاوت في عقول البشر والذي يكون بين الحسان في الصور.

- ومن هذا القبيل ما قاله «أحمد» في بيانه: «إن حسن الرجال يكون مخبوءا تحت اللسان».

عقول الخلق متفاوتة في أصل الفطرة وعند المعتزلة متساوية وتفاوت العقول من تحصيل العلم

إلقاء الأطفال للأستاذ في الوهم

عقول الخلق متفاوتة في أصل الفطرة وعند المعتزلة متساوية وتفاوت العقول من تحصيل العلم

١٥٤٠ - إن اختلاف العقول موجود في الأصل، وينبغي أن تسمع ذلك وفقا لأهل السنة.

- وهذا على خلاف قول أهل الاعتزال، وهو أن العقول متساوية في الأصل - والتجربة والعلم قلا أو كثرا، يجعلان أحدهم أعلم من الآخر.

- وهذا باطل وإلا فإن رأي الطفل الذي لا تجربة له في طريق ما.

- قد انبثق فكرا من ذلك الطفل الصغير، لم يدرك منه شيخ واسع التجربة النذر اليسير (١).

١٥٤٥ - وإن الزيادة التي تكون من الفطرة، أفضل من الزيادة التي تكون من الجهد والفكرة.

- وقل أنت: هل تكون عطية الله أفضل، أو أفضل منها أعرج يسير كما يسير العداء؟

إلقاء الأطفال للأستاذ في الوهم

- وطلع النهار وجاء هؤلاء الأطفال إلى المكتب وقد وقرت الفكرة في نفوسهم.

- وقفوا جميعًا خارج المكتب منتظرين، حتى يأتي في المقدمة ذلك الرفيق المصر.

- وذلك لأنه كان منبع هذا الرأي من البداية، فالرأس دائما ما تؤم القدم.

__________

(١) ج / ٧ - ١٩٧: وإن رجال الأمر لتفيب عنهم الفكرة، ويعجزون عن العمل مضطرين.

مرض فرعون أيضا بوهم تعظيم الخلق

مرض الأستاذ بالوهم

١٥٥٠ - ويا أيها المقلد لا تطلب التقدم عليه، «فرأيه» نابع من نور السماء.

- فدخل وقال: سلامًا أيها الأستاذ، خيرًا، إنك شاحب الوجه.

- فقال الأستاذ: لا بأس علي، أذهب، اجلس «مكانك» ولا تهزل.

- لقد نفي الأمر لكن غبار الوهم السئ، طرق قلبه فجأة وقليلا قليلا.

- فدخل اخر وكرر نفس القول، فزاد الوهم قليلا لهذا الأمر.

١٥٥٥ - وعلي هذا النمط «فعلوا» حتى قوي الوهم عنده، وبقي في عجب شديد من حاله.

مرض فرعون أيضا بوهم تعظيم الخلق

- إن سجود الخلق من نساء وأطفال ورجال، قد وقر في قلب فرعون فجعله مريضا.

- وخطاب كل إنسان له قائلا: أيها الملك الإله، قد جعله متهتكا من الوهم.

- حتى جرؤ على ادعاء الألوهية، صار أفعي ولم يكن يشبع قط.

- فافة العقل الجزئي الوهم والظن، وذلك أن موطنه في الظلمات.

١٥٦٠ - ولو أن طريقا على الأرض عرضه نصف ذراع، فإن الإنسان الخالي من الوهم يسير عليه امنا.

- لكنك لو سرت على جدار عال، تسير مائلا ولو كان عرضه ذراعين.

- بل إنك تسقط من رعشة القلب بالوهم، فانظر جيدا إلى الخوف «الناتج» عن الوهم وافهمه.

مرض الأستاذ بالوهم

- لقد وهن الأستاذ من الوهم والخوف، فقفز يتلفع بجبته.

- وغضب على زوجته التي ضعف ودها له، وأخذ يقول لنفسه: إنا على هذه الحال وهي لم تسأل ولم تهتم.

١٥٦٥ - ولم تخبرني عن شحوب وجهي، لا بد أنها تريد أن تتخلص من عيشتي النكدة.

- ولقد صارت مغترة بحسنها وهيئتها، غافلة عن انكشاف أحوالي.

- فجاء إلى “ داره “ وفتح الباب بعنف، والأطفال “ يجرون “ في أثر ذلك الأستاذ.

- فقالت المرأة: خيرا؟ لماذا عدت سريعًا؟ هل أصاب فضيلتك سوء لا قدر الله؟

- فأجاب: هل أنت عمياء؟ انظري إلى شحوبي وحالي، إن الغرباء في حنين شفقة علي.

١٥٧٠ - وأنت معي في منزل واحد ومن البغض والنفاق، لا ترين حالي وأنا في احتراق.

- قالت المرأة: يا سيدي لا عيب فيك، وما بك وهم وظن من لا شيء ولا معني لهما.

- قال لها: أيتها الفاحشة لا زلت في لجاج أفلا ترين هذا التغير والارتعاد؟!

- فإذا كنت قد صرت عمياء صماء فما ذنبنا ونحن في هذا الألم والحزن والابتلاء؟

- فقالت: أيها السيد لتأت بمرأة، حتى تعلم أنه لا ذنب لي.

١٥٧٥ - قال لها امضي فلا كنت رفيقة لي ولا كانت مراتك، فأنت دائما في حقد وبغض وعنت.

- فهيا ابسطي لي فراشي على وجه السرعة، حتى أنام فقد ثقلت رأسي.

- وتوقفت المرأة فصاح فيها الرجل: أسرعي أيتها العدوة فما أنا فيه خليق بك.

سقوط الأستاذ في فراشه من الوهم وأنينه من وهم المرض

إيهام الأطفال الأستاذ ثانية قائلين: إن صداعك يزداد من قراءتنا للقرآن

سقوط الأستاذ في فراشه من الوهم وأنينه من وهم المرض

- فأحضرت المرأة الفراش وبسطته، وهي تقول لنفسها: لا قدرة لي عليه وباطني مليء بالحرقة.

- فإذا أفصحت «عن الحقيقة» اتهمني، وإذا سكت فسوف تنقلب الحكاية إلى جد «لا هزل فيه».

١٥٨٠ - فإن فأل السوء لا يزال يصيب بالمرض الإنسان الذي لا شئ به يشكو منه.

- ولا بد من أن تصدق قول الرسول عليه السلام «إن تمارضتم لدينا تمرضوا» (١).

- فإذا تحدثت إليه «بالحقيقة»، فسوف يظن بالتأكيد «ويحدث نفسه» بأن المرأة لا بد وأنها تريد الخلوة لفعل تفعله؟

- ولا بد من أنها لا تريد وجودي في المنزل، من أجل أن تخادن وتخدعني؟

- فأعدت له الفراش وسقط الأستاذ، وهو يطلق الصرخات والتأوهات.

١٥٨٥ - وجلس الأطفال وهم يتمتمون بالدرس وقد تملكهم الحزن.

- كانوا يحدثون أنفسهم «قائلين»: لقد فعلنا كل ما فعلنا ولا زلنا سجناء، كان بناء سيئا ونحن بناة سيئون (٢)

إيهام الأطفال الأستاذ ثانية قائلين: إن صداعك يزداد من قراءتنا للقرآن

- قال ذلك الذكي: أيها القوم المحمودون، اقرءوا الدروس وارفعوا أصواتكم.

- وعندما أخذوا في القراءة قال، أيها الأطفال: إن أصواتنا تضر بالأستاذ.

__________

(١) بالعربية في المتن.

(٢) ج / ٧ - ٣٢٥: هيا ولتفكر في شئ اخر، حتى نجد الفرج سريعا من هذه المحنة.

«خلاص الأطفال من المكتب بهذا المكر»

ذهاب أمهات الأطفال لعيادة الأستاذ

- إن هذا الضجيج يزيد من صداع الأستاذ، فهل يستحق الأمر أن يتألم من أجل دانق؟

١٥٩٠ - قال الأستاذ: إنه ينطق بالصدق، اذهبوا، لقد زاد صداعي فأخرجوا.

«خلاص الأطفال من المكتب بهذا المكر»

- فسجدوا شكر لله وصاحوا: يا كريم، أبعد الله عنك المرض والبأس.

- ثم قفزوا خارجين إلى منازلهم، وكأنهم الطيور في طلب الحب.

- فغضبت أمهاتهم وقلن لهم: اليوم يوم دراسة وأنتم تلهون.

- إن الأوان هو أوان الدرس والتحصيل، وأنتم تهربون من الكتاب والأستاذ؟ (١).

١٥٩٥ - فاعتذروا قائلين: يا أمهاتنا تمهلن، فليس الذنب ذنبنا وليس التقصير منا.

- فقد شاءت إرادة الله أن يصبح أستاذنا مريضا سقيما مبتلي.

- قالت الأمهات: مكر وكذب، إنكم تكذبون مائة كذبة طمعا في المخيض.

- وسنمضي نحن في الصباح إلى الأستاذ، حتى نري أصل مكركم هذا

- فقال الأطفال: امضين باسم الله، وقفن على كذبنا أو صدقنا.

ذهاب أمهات الأطفال لعيادة الأستاذ

١٦٠٠ - في الصباح ذهب أولاء الأمهات، كان الأستاذ نائما وكأنه شديد المرض.

- كان قد تصبب عرقا من كثرة الأغطية، وربط رأسه ولف وجهه في سجاف اللحاف.

- كان يطلق الآهات بوهن، فأخذن جميعا يحوقلن قائلات.

- خيرًا يا أستاذ، هذا الصداع «الذي ألم بك»، بحق روحك لم يكن لنا علم به؟

__________

(١) هذا البيت زائد في نسخة استعلامي.

في بيان أن الجسد هو بمثابة لباس للروح وأن هذه اليد هي كم ليد الروح وأن هذا القدم حذاء للروح

- قال: أنا نفسي لم يكن لي علم به، لكن أولاد الفواحش أخبروني به.

١٦٠٥ - لقد كنت غافلا مشغولا بقال وقيل، وكان في داخلي مثل هذا الألم التقيل.

- وعندما يكون المرء مشغولا بالجد، فإنه يكون أعمي عن رؤية الألم «الذي يحيق به».

- لقد صار يوسف سمرا بين نسوة مصر، بحيث فقدن الوعي من انشغالهن به.

- ولقد قطعن أيديهن ومزقنها إربا، وروح الواله لا تري قدامها أو وراءها.

- وما أكثر الرجال الصناديد في الحرب، الذي يجرح الطعان منهم اليد أو القدم.

١٦١٠ - وهم منهمكون فيما هم فيه من النزال، ظنا منهم أنهم صامدون في أماكنهم.

- ثم يدرك المرء منهم أن يده قد ضاعت في المعركة، وأن دما كثيرًا قد نزف منه دون علم منه.

في بيان أن الجسد هو بمثابة لباس للروح وأن هذه اليد هي كم ليد الروح وأن هذا القدم حذاء للروح

- وذلك حتى تعلم أن الجسد كاللباس، فاذهب وابحث عن اللابس ولا تلعق اللباس.

- وأفضل للروح توحيد الله، غير ما يبدو في الظاهر توجد يد أخري وقدم أخري.

- إنك تري في النوم اليد والقدم «تعملان» في ائتلاف، فاعلم أن هذا الأمر حقيقة ولا تعده من جزاف القول.

حكاية ذلك الدرويش الذي كان قد اعتزل في جبل وبيان حلاوة الانقطاع والخلوة والدخول في هذه المنقبة القائلة: أنا جليس من ذكرني وأنيس من أستأنس بي: لو أنك مع الناس جميعا فأنت * بدونهم جميعا إذا كنت بدونى ولو أنك بدون الجميع فأنت * معهم جميعا إذا كنت معي

١٦١٥ - فأنت الذي تكون بلا بدن تملك البدن، ومن ثم لا تخف من خروج الروح من الجسد (١).

حكاية ذلك الدرويش الذي كان قد اعتزل في جبل وبيان حلاوة الانقطاع والخلوة والدخول في هذه المنقبة القائلة: أنا جليس من ذكرني وأنيس من أستأنس بي:

لو أنك مع الناس جميعا فأنت ... بدونهم جميعا إذا كنت بدونى

ولو أنك بدون الجميع فأنت ... معهم جميعا إذا كنت معي (٢)

- كان هناك أحد الدروايش قد أقام في جبل، كانت الخلوة ضجيعا له ونديما

- ولما كانت الشمول تنصب له من الخالق، فقد كان ملولا من أنفاس الرجال والنساء - وكما يكون الحضر سهلا بالنسبة لنا، يكون السفر سهلا بالنسبة لقوم آخرين.

- وكما يكون أحدهم عاشقا للسيادة، يكون اخر عاشقا للحدادة.

١٦٢٠ - لقد خلق الله كل إنسان من أجل عمل ما وألقي الميل إلى هذا العمل في قلبه.

- ومتي تتحرك اليد والقدم دون ميل؟ ومتي يمضي الشوك والقذي دون ريح وماء؟

- فإذا كنت تري ميلك نحو السماء فافتح جناح الدولة كأنك طائر البُلَح.

__________

(١) ج / ٧ - ٣٣٣: فللروح بدون البدن جلبة وشأن، وو الطائر في القفص يكون شديد القلق - فإنتظر حتى يخرج الطائر من القفص، حتى ترى الأفلاك السبعة مساكين أمامه

(٢) ج / ٧ - ٣٣٦: ولا قصن عليك حكاية إن سمعتها، لملت حقيقة إلى الحقيقة.

رؤية الصائغ لعاقبة الأمر وحديثه إلى مستعير الميزان وفقا للعاقبة

- وإذا كنت تري ميلك نحو الأرض، فأكثر النواح ولا تقعد عن التفجع.

- والعقلاء هم الذين يبادرون بالنواح، لكن الجهال هم الذين يلطمون الخدود عند عواقب الأمور.

١٦٢٥ - فانظر إلى عواقب الأمور من بدايتها، حتى لا تصير نادما يوم الدين.

رؤية الصائغ لعاقبة الأمر وحديثه إلى مستعير الميزان وفقا للعاقبة

- جاء أحدهم إلى صائغ قائلا: أعرني ميزانك فسوف أزن ذهبا.

- قال الصائغ: اذهب فليس عندي غربال، فقال: أعطني الميزان ودعك من هذه السخرية.

- قال: ليس عندي مكنسة في الدكان، قال: كفاك كفاك وتوقف عن هذا الهزل.

- أعطني الميزان الذي أطلبه، ولا تتظاهر بالصم وتنتقل من موضوع إلى موضوع.

١٦٣٠ - قال: لقد سمعت كلامك ولست بالأصم، وحتى لا تظن أنني أتحدث بكلام لا معني له.

- لقد سمعت ما تقول لكنك شيخ مرتعش، تهتز يدك وجسمك ليس بالمنتعش.

- وذلك الذهب الذي لديك هو برادة ذهب حقيرة ولا قيمة لها، ويدك ترتعش، ومن ثم فسوف تسقط منك برادة الذهب.

- وسوف تقول: أيها السيد هات المكنسة، حتى أبحث عن ذهبي في التراب.

قصة ذلك الزاهد المعتزل في الجبل الذي كان قد نذر قائلا: إنني لن أقطع ثمرة من شجرة جبلية، ولن أهز الشجرة ولن أطلب من أحد تصريحا أو كنابة أن يهزها، وما آكله هو ما تسقطه الريح من الشجرة

- وعندما تكنس التراب سوف تجمعه، وتقول لي: أريد غربالا أيها الهمام (١).

١٦٣٥ - ومنذ البداية رأيت النهاية تماما، فاذهب من هنا إلى مكان اخر، والسلام (٢).

قصة ذلك الزاهد المعتزل في الجبل الذي كان قد نذر قائلا: إنني لن أقطع ثمرة من شجرة جبلية، ولن أهز الشجرة ولن أطلب من أحد تصريحا أو كنابة أن يهزها، وما آكله هو ما تسقطه الريح من الشجرة (٣)

- كان في ذلك الجبل أشجار وثمار، وكانت الكمثري الجبلية في ذلك المكان لا تحصي ولا تعد.

- وقال ذلك الدرويش: يا رب إنني أتعهد أمامك ألا أقطف من هذه «الثمار» في أي وقت.

- «ولن أقرب» إلا تلك الثمار التي تسقطها الريح، وفيما عدا ذلك لن أقطف من هذه الأشجار النضرة.

- وقد أو في بعهده فترة من الزمن، حتى حلت به امتحانات القضاء.

١٦٤٠ - ولهذا السبب قال تعالى أن «استثنوا»، قولوا: إن شاء الله ثم عاهدوا.

- ذلك أنني في كل لحظة أضع في القلب ميلا ما، وفي كل نفس اسم القلب بوسم مختلف.

__________

(١) ج / ٧ - ٣٤٢: إن من يري البداية فحسب يكون أعمي، وكل من يري العاقبة باله من صاحب معني - وكل من ينظر في بداية الأمر إلى نهايته، لا يكون خجلا في نهايته - ولما كان الحكم قائمًا على العاقبة، فإن المكولة عبدة للفقر الصوفي، والناظرون إلى العاقبة هم أهل إشاد، فانظر والله أعلم بالسداد.

(٢) ج / ٧ - ٣٤٢: حتى أغربل التراب وأفصل عنه الذهب، وحتى يكون غربال في محلي؟!

(٣) ج / ٧ - ٣٤٤: هذا الكلام لا نهاية له فتحدث عن السر وقل قصة هذا الرجل الزاهد. تمم الحديث الشيخ الفريد، الذي كان عيشه في ذلك الجبل.

تشبيه قيود القضاء وشراكه بصورة خفية ذات أثر واضح

- كل إصباح لنا شأن جديد: كل شيء عن مرادي لا يحيد (١).

- وقد ورد من الحديث «الشريف» أن القلب مثل قشة في فلاة رهن بريح صرصر.

- فالريح تسوق القشة نحو كل صوب كيفما اتفق، حينا ذات اليمين وحينا ذات اليسار وباختلاف شديد.

١٦٤٥ - وورد في حديث اخر أن: اعلم أن هذا القلب كما يكون الماء الذي يغلي من النار في قدر.

- ففي كل لحظة يكون للقلب رأي مختلف، وليس هذا منه بل من موضع اخر.

- إذن: لماذا تكون مطمئنا إلى رأي القلب، وتتعهد ثم تصير خجلا في النهاية؟

- إن هذا أيضا من تأثير الحكم والقدر، أن تري البئر ولا تستطيع منه الحذر.

- وليس عجيبا من الطائر المحلق ألا يري الشراك ثم يسقط في العطب.

١٦٥٠ - إن العجيب هو أن يري الشراك ويري الوتد، ويسقط فيه طوعا أو كرها.

- فهو مفتوح العين مفتوح الأذن والشراك أمامه، لكنه يطير نحو ذلك الشراك بجناحيه.

تشبيه قيود القضاء وشراكه بصورة خفية ذات أثر واضح

- إنك تري ابنا لعظيم عاري الرأس مهلهلا في الأسمال ساقطا في البلاء.

- قد احترق في هوي بغي، فباع ثيابه وأملاكه.

- صار فاقدا لكل أملاكه ذليلا سيئ السمعة، تجري عليه مشيئة العدو كأي مدبر مشئوم.

__________

(١) في المتن بالعربية.

١٦٥٥ - فيري زاهدا فيصيح به: أيها العظيم، همتك في الدعاء من أجلي لوجه الله الكريم.

- فلقد سقطت في هذا الإدبار القبيح، وفقدت المال والذهب والنعم.

- همتك في الدعاء لعلي أنجو من هذا المصير، وقد أقفز بقدمي خارج هذا الطين الكدر.

- ولا يفتأ يطلب الدعاء من العامي وممن هو من الخواص، هاتفا: الخلاص الخلاص الخلاص.

- فيده مطلقة، وقدمه مطلقة، ولا قيد، ولا حارس فوق رأسه ولا أغلال من حديد تغله.

١٦٦٠ - فمن أي قيد يا تري تريد “ يا هذا “ الخلاص، ومن أي سجن تبحث عن الملاذ؟

- إنه قيد القضاء والتقدير الخفي، ذلك الذي لا تبصره إلا روح الصفي!!!

- فهو - وإن لم يكن الأمر ظاهرا - في ورطة، أسوأ من السجن ومن الغل الحديدي.

- ذلك أن الأغلال الحديدية يحطمها الحداد، كما أن الحفار يستطيع أن ينقب جدار السجن.

- فوا عجبا من هذا القيد الخفي الثقيل الذي يعجز الحدادون عن تحطيمه.

١٦٦٥ - إن رؤية أمثال هذه القيود قد تيسرت لأحمد، “ عندما أبصره “ على حلق من عقدت حبلا من مسد.

- وقد أبصر على ظهر زوجة أبي لهب، حملا من الحطب فلقبها: حمالة الحطب.

اضطرار الدرويش الذي نذر إلى قطع الكمثرى من الشجرة، ووصول عقاب الله على الفور

- ولم تر الحبل أو الحطب عين سواه، وذلك لأن كل خفي كان يظهر له.

- والباقون جميعا قد أولوا هذا الأمر، وذلك لأنهم واعون بينما تبدو هذه الصورة مما وراء الوعي.

- لكن ظهره كان محنيا من تأثيره، وكان شاكيا أمامك.

١٦٧٠ - قائلا: همتك بالدعاء حتى أنجو، وحتى أتخلص من هذا القيد الخفي.

- ذلك الذي يري هذه الأمارات عيانا، كيف لا يعرف الشقي من السعيد.

- إنه يعرف لكنه يكتم بأمر ذي الجلال، إذ لا يكون كشف سر أودعه إياه الحق من قبيل الحلال.

- وهذا الكلام لا نهاية له، إن ذلك الدرويش قد ضعف من الجوع وانهد جسده

اضطرار الدرويش الذي نذر إلى قطع الكمثرى من الشجرة، ووصول عقاب الله على الفور

- ولم تسقط تلك الريح ثمرة واحدة من ثمار الكمثري طيلة خمسة أيام، ومن نار الجوع فر الصبر منه.

١٦٧٥ - وفي طرف غصن رأي عددا من ثمار الكمثري، لكنه صبر وكبح جماح نفسه.

- وهبت الريح وانحني الغصن، وأرغم الطبع على أكل «الثمار».

- فالضعف والجوع وقوة جذب القضاء، جعل الزاهد يحنث بعهده.

- وعندما تدلت الثمار من شجرة الكمثري، صار واهنا في نذره وعهده.

اتهام هذا الشيخ مع اللصوص وقطع يدة

- وأيضا وفي تلك اللحظة وصل عقاب الحق، فتح عينيه وعرك أذنيه (١).

اتهام هذا الشيخ مع اللصوص وقطع يدة

١٦٨٠ - كان ذلك المكان عشرون من اللصوص أو ما يزيد، أخذوا يقسمون مسروقاتهم.

- وكان أحد «البصاصين» قد أخبر الشرطة، فهجم رجال الشرطة سريعا.

- وفي نفس المكان بتروا أرجلهم اليسري وأيديهم اليمني وارتفع الضجيج والعويل.

- وقطعت يد الشيخ على سبيل الخطأ، وهموا أيضا بقطع رجله.

- ووصل في التو واللحظة فارس من المصطفين، فصاح بالجلاد: تنبه أيها الكلب.

١٦٨٥ - إن هذا الرجل هو فلان الشيخ من أبدال الله فلماذا قطعت يده؟

- فمزق ذلك الجلاد ثيابه، وجري إلى رئيس الشرطة ينبهه مضطربا.

- فتقدم الشرطي حافي القدم معتذرا قائلا: لم أعلم والله شاهدي.

- هيا اجعلني في حل من هذا العمل القبيح، يا كريما ويا زعيما لأهل الجنة.

- قال الشيخ: إنني أعلم سبب هذا العقاب، وأنا أعلم الذنب الذي «به أخذت».

__________

(١) ج / ٧ - ٣٥٣: والمخلصون دائما في خطر عظيم، وهناك امتحانات في الطريق يا بني - فإما ألا تنذر ما لا تستطيع الوفاء به، ولا تعقد في مواضع الخطر واقفز منها سريعًا.

- وينبغي الوفاء بالنذر في طريق الحق، لكن الحق نفسه من يعطي السبق، ولقد عاجدنا كثيرًا في الأمور، ونذرنا في السير مرار.

فأين تلك القوة لنفي بها، ونحن عجزة غير مقتدرين مضطرون. وان لم يأخذ فضله بأيدينا، فيا ويلنا ... أية فضيحة تحيق بنا

- ولأعد إلى قصة الفقير عندما حنث بالعهد، سقط أسيرًا في التو وعاقبتة غيرة الحق سريعًا، إذ قال: أوفوا بالعقود.

١٦٩٠ - لقد اعتديت على حرمة إيمانه، فلا شك أن محكمته قد حكمت بقطع يميني.

- لقد نكثت بالعهد وعملت أن هذا “ أمر “ سيىء، حتى حاق شؤم جرأتي هذه بيدي.

- ولتكن أيدينا وأرجلنا وألبابنا وجلودنا فداء أيها الوالي لحكم الحبيب.

- كان هذا قدري وقد جعلتك في حل منه وسامحتك فيه، فلم تكن تعلم ولن يصببك وبال.

- ومنفذ الأمر هو أعلم مني ومنك، فأي موضع هنا للجدال مع الله.

١٦٩٥ - ورب طائر محلق باحث عن الحب، مزق حلقه ذاته حلقومه.

- ورب طائر بسبب معدته وشدة جوعه، صار حبيسا في قفص قريب من السقف.

- ورب سمكة في أعماق الماء، صارت فريسة للشص من حرص حلقها.

- ورب مخدرة عقيلة كانت في حجابها، فضحها شؤم الفرج والحلق.

- ورب قاض حبر حسن الطوية، اصفر وجهه من جراء حلقه ومن “ تعاطيه “ الرشوة.

١٧٠٠ - بل إن هذا الشراب كان بالنسبة لهاروت وماروت مانعا من العروج إلى العرش.

- ومن أجل هذا احترز أبو اليزيد، عندما رأي في نفسه كسلا في الصلاة.

- وفكر ذو اللباب ذاك في سبب هذا البلاء، فرأي أن العلة هي شرب الكثير من الماء.

- قفال “ معاهدا “: لن أشرب الماء ولمدة عام، وبر بعهده فرزقه الله الاحتمال.

كرامات الشيخ الأقطع وقيامه بجدل الزنبيل بكلتا يديه

- وقد كان هذا أقل جهد له في الدين، فصار سلطانا للعارفين وقطبا لهم.

١٧٠٥ - وعندما بترت اليد من جراء الحلق، أغلق الرجل الزاهد باب الشكوي.

- وصار اسمه عند الخلق الشيخ الأقطع، وجعلته افات الحلق معروفا بهذه الصفة (١).

كرامات الشيخ الأقطع وقيامه بجدل الزنبيل بكلتا يديه

- راه أحد الزائرين في عريشه، وهو يجدل زنبيلا بكلتا يديه.

- فقال له «الشيخ» يا عدوا لروحك، لقد جئت إلى كوخي وتجسست «على».

- فلماذا تسرعت هكذا «وكأنك» في سباق؟ فأجابه: من فرط الحب والاشتياق.

١٧١٠ - فبش له قائلا: ادخل الآن، ولكن أكتم عني هذا الأمر أيها العظيم المبجل.

- ولا تحدث أحدًا بهذا الأمر حتى موتي، قرينا كان أو حبيبا أو حقيرًا.

- ثم أطل عليه قوم آخرون من كوة كوخه، واطلعوا على ما يقوم به من عمل.

- فقال «مناجيا»: إنك تعلم الحكمة في هذا يا ربي، إنني أخفي وأنت تعلن.

- فجاءه الإلهام بأن الناس منذ فترة وهم ينكرون عليك هذه المحنة قائلين:

__________

(١) ج / ٧ - ٣٦٢: وإذا أردت اسمه الأول، فاعلم أنه أبو الخير التيناتي.

سبب جرأة سحرة فرعون على قطع أيديهم وأرجلهم

١٧١٥ - ربما كان مرائيا في الطريق، بحيث فضحه الله من بين أقرانه.

- وأنا لا أريد أن يكفر هذا القطيع، ويمضون ضالين في ظن السوء.

- ومن هنا أظهرنا هذه الكرامة، إننا نرد إليك يدك عندما تقوم بالعمل.

- حتى لا يرد هؤلاء المساكين سيئي الظن عن جناب السماء.

- ومن قبل أن أهبك هذه الكرامات، كنت أهبك السلوي من ذاتي.

١٧٢٠ - ومتى وهبتك هذه الكرامة من أجلهم، ووضعت لك هذا المصباح لهذا السبب.

- وقد جاوزت أنت مرتبة أن تخشي من موت الجسد ومن تفرق أعضاء البدن.

- فالخوف من انفصال الرأس والقدم قد مضي عنك، ورزقت درعا شديد العظم لدفع الوهم «عنك».

سبب جرأة سحرة فرعون على قطع أيديهم وأرجلهم

- ألم يهدد فرعون اللعين السحرة بالعقاب في الحياة الدنيا قائلا لهم:

- لأقطعن أيديكم وأرجلكم من خلاف، ثم لأصلبنكم، ولن أعفيكم من هذا العقاب.

١٧٢٥ - وكان يظن أنهم لا يزالون «مقيمين» على نفس الوهم والخوف والوسواس والظن.

- وأنهم كانوا يرتعدون فرقا وهلعا من الأوهام وتهديدات النفس.

- لم يكن يدري أنهم قد نجوا، وجلسوا على كوة نور القلب.

- وميزوا بين ظلالهم وذواتهم فهم مسرعون نشطاء متحملون مرحون.

- فلو أن هاون الفلك قد دقهم ومزقهم إلى مائة قطعة في موطن الطين هذا!

١٧٣٠ - ما داموا قد رأوا أصل هذا التركيب، فقد قل خوفهم من فروع الوهم.

- فهذه الدنيا حلم فلا تتوقف على “ الحلم “ والظن، فإذا بترت يد في حلم فلا بأس.

- وإذا بترت رأسك في الحلم، “ فاعلم “ أن عمرك طويل، ورأسك “ الحقيقية “ لا تزال في مكانها.

- وإذا رأيت نفسك في النوم مشطورا إلى نصفين، فأنت إذا قمت تقوم صحيح الجسد ولست بالسقيم.

- والخلاصة أن نقصان البدن في النوم لا خوف منه حتى وإن تمزق إلى مائتي قطعة.

١٧٣٥ - لقد قال الرسول عليه السلام: إن هذه الدنيا الموجودة بصورتها هي حلم نائم، وقد صدقت هذا على سبيل التقليد.

- أما السالكون فقد رأوا هذا الأمر عيانا، حتى وإن لم يخبرهم به الرسول.

- وأنت نائم في رابعة النهار، لا تقل ليس هذا بنوم، إن الظل فرع ولا أصل إلا ضوء القمر.

- فاعلم أيها السيد السنة أن نومك ويقظتك يشبهان ما يراه النائم الذي غرق في النوم.

- لقد ظن وقال على سبيل هذا الظن: إنني نائم الآن، وهو غافل عن أنه في النوم الثاني.

١٧٤٠ - والفخاري إذا كسر الإناء، هو نفسه الذي يستطيع أن يصلحه ثانية.

- والأعمي يخشي من البئر في كل خطوة، ويسير في الطريق بخوف لا نهاية له (١).

__________

(١) حرفيا: مع مائة ألف من أنواع الخوف.

شكوى البغل للجمل قائلا: إنني أسقط كثيرا في الطريق وأنت لا تسقط إلا نادرا

- والبصير يري عرض الطريق، فيعلم أين تكون الحفر وأين يكون البئر

- ولا ترتعد قدماه وركبتاه في كل لحظة، فمتي يعبس بوجهه من كل هم «يلم به».

- فاستيقظ يا فرعون، فنحن لسنا من أولئك الذين يتوقفون من جراء كل صوت وكل «غول».

١٧٤٥ - ومزق خرقنا فالحائك موجود، وإلا فإن العري أفضل بالنسبة لنا.

- عراةً نكونُ وهذا المعشوق إلى جوارنا، وهذا أمر نحبذه أيها العدو الفاسد.

- وليس هناك أجمل من التجرد من الجسد ومن الطبيعة، يا فرعون الأبلة عديم الإلهام.

شكوى البغل للجمل قائلا: إنني أسقط كثيرا في الطريق وأنت لا تسقط إلا نادرا

- قال البغل للجمل: أيها الرفيق الطيب، إنك في المرتفعات والمنخفضات والطريق شديدة الضيق.

- لا تسقط على رأسك وتسير بيسر، فكيف أسقط أنا على رأسي كالغوي؟

١٧٥٠ - إنني أنكب على وجهي كل ان، سواء في الأرض اليابسة أو الأرض المرطوبة.

- فقل لي ما هو السبب، حتى أعلم بدوري كيف ينبغي العيش؟

- قال «الجمل» إن عيني أقوي إبصارًا من عينيك، ثم إنها ناظرة من عل

- وعندما أصعد فوق جبل عال فإنني أري اخر العقبة منتبها.

- إذن: فالإله هو الذي فتح عيني على كل مرتفعات الطريق ومنخفضاته.

اجتماع أجزاء حمار عزير بعد تحللها وجمعها معا وتركيبها بإذن الله أمام بصر عزير

١٧٥٥ - فأخطو كل خطوة بتوجيه من الرؤية، وأنجو من العثار والسقوط.

- وأنت لا تري أمامك إلا بخطوة أو خطوتين، إنك تري الحب ولا تري عناء الفخ.

- «يستوي الأعمي لديكم والبصير في المقام والنزول والمسير» (١).

- وعندما يهب الله الجنين الحياة في البطن، فإنه يخلق في مزاجه جذب الأشياء.

- فيجذب الأجزاء من الطعام، وينسج بها سدي جسده ولحمته.

١٧٦٠ - وحتى سن الأربعين جعله الله حريصا على جذب الأشياء من أجل أن يتم النمو.

- لقد علم الروح جذب الأشياء، فكيف لا يعلم الملك الفرد جذب الأشياء؟

- إن شمس الوجود جامعة لهذه الذرات، وتستطيع أن تجذب أجزاءك خطفا دون غذاء.

- ففي تلك اللحظة التي يستيقظ فيها من النوم، يستدعي الوحي والإحساس الغائبين سريعًا.

- حتى تعلم أنه لا يغيب عنه، وأنه يعود عندما يأمره قائلا: عد.

اجتماع أجزاء حمار عزير بعد تحللها وجمعها معا وتركيبها بإذن الله أمام بصر عزير

١٧٦٥ - هيا يا عزير: أنظر إلى حمارك الذي تحلل وتبعثرت أعضاؤه إلى جوارك.

- ولنجمع أجزاءه أمام بصرك، رأسه وذيله ورجله.

- فلا يد لكنه «سبحانه» يضع الجزء فوق الجزء، ويمنح الأشتات

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي.

عدم جزع أحد المشايخ على موت أبنائه

الاجتماع.

- فانظر إلى صنعة الرتق، فهو الذي يرتق الشيء المهترئ دون سم خياط.

- فلا خيط ولا سم خياط عند الرتق، وهو يخيط بحيث لا يظهر الرفو.

١٧٧٠ - افتح عينيك وانظر إلى الحشر عيانا، حتى لا يبقي لديك شك في يوم الدين.

- وحتى تري كيف أجمع «الأجزاء» بشكل تام، وحتى لا ترتعد عند الموت من الهم.

- فهو كما تكون عند النوم امنا، من فوت كل أحاسيس البدن.

- ولا ترتعد خوفا على حواسك عند النوم، بالرغم من أنها تتحرك وتتفرق.

عدم جزع أحد المشايخ على موت أبنائه

- كان فيما مضي أحد الشيوخ المرشدين، كان شمعا سماويا فوق الأرض.

١٧٧٥ - كان كالرسول بين أمته، فاتحا لأبواب روضه دار الجنان.

- قال الرسول إن الشيخ الواصل، يكون كالنبي بين قومه.

- وذات صباح قالت له زوجته: كيف تكون قاسي القلب يا طيب السجايا.

- إننا من موت أبنائك ورحيلهم، ننوح وقد انقصمت ظهورنا.

- فلماذا لا تبكي أنت ولا تنوح؟ أتري قلبك لا تحل فيه الرحمة أيها العظيم؟

١٧٨٠ - وإذا كان باطنك خاليا من الرحمة، فأي أمل يكون لنا فيك الآن؟

- ونحن على أمل فيك أيها المرشد، ألا تتركنا في العدم.

- وعندما يزينون العرش يوم الحشر، فأنت نفسك شفيعنا في هذا اليوم

العصيب.

- ونحن في مثل ذلك اليوم والليل الذين لا أمان فيهما “ نحيا “ على رجاء إكرامك.

- فأيدينا وأطراف ثوبك في ذلك الزمان، الذي لا يكون فيه لمجرم أمان أبدا.

١٧٨٥ - لقد قال الرسول عليه السلام: متى أترك المجرمين يوم الحشر يذرفون الدموع.

- فسوف أكون شفيعا للعصاة بكل ما وسعني، وذلك حتى أنجيهم من العذاب الأليم.

- فأنجي العصاة وأهل الكبائر بكل جهد، من عقاب نقضهم للعهد.

- أما علماء أمتي فهم أنفسهم فارغون من شفاعات يوم العقاب.

- بل تكون لهم هم أنفسهم شفاعات، وتجري أقوالهم كأنها الحكم النافذ.

١٧٩٠ - ولا يزر وازر قط وزر اخر، ولست بالوازر هكذا رفعني الإله.

- ومن هو بلا وزر شيخ أيها الشاب، هو في قبول الحق كما يكون القوس في اليد.

- ومن هو الشيخ؟ أهو كبير السن أشيب الشعر، فاعرف معني هذا الشعر يا ذا الأمل الباطل!!

- إن الشعر الأسود هو وجوده، ومعني الشيب ألا يبقي من وجوده مقدار شعرة واحدة.

- وما لم يبق من وجوده شيء فهو شيخ، ولو كان أسود الشعر أو أشمط.

اعتذار الشيخ على عدم بكائه على أبنائه

١٧٩٥ - فذلك الشعر الأسود هو صفات البشرية، وليس المقصود به شعر الرأس أو شعر اللحية.

- فعيسي في المهد أطلق النفير قائلا: إنني أنا الشيخ والمرشد وأنا لم أبلغ الصبا بعد.

- لكن «المرء» إذا تخلص من بعض أوصاف البشر، لا يكون شيخا بل يكون كهلا يا بني.

- وعندما لا تبقي فيه شعرة واحدة مما وصفناه انفا، فهو شيخ ومقبول من الله.

- وإذا كان أشيب الشعر وكان مع ذاته فهو ليس بشيخ وليس من خاصة الله

١٨٠٠ - وإذا بقي من وصفه مقدار طرف شعرة، فهو ليس من العرش بل من الآفاق (١).

اعتذار الشيخ على عدم بكائه على أبنائه

- قال لها الشيخ: لا تظني أيتها الرفيقة، أنني خال من الرحمة والحنان وليس لي قلب شفيق.

- فإننا نحس بالرحمة حتى بالنسبة لكل الكفار، بالرغم من أن أرواحهم جميعا كافرة بالنعمة.

- وعلي الكلاب مني رحمة وعطاء، و «دوما أتساءل» لماذا ترمي دائما بالحجارة عقابا؟

- إنني أدعو لذلك الكلب العقور، قائلا: يا إلهي خلصه من هذه الخصلة.

١٨٠٥ - فَحُل أيضا بين هؤلاء الكلاب وبين التفكير في العقر، بحيث لا يتعرضون للحجارة من الناس.

__________

(١) ج / ٧ - ٣٧٧ - ونحن كلنا على رجاء منك، وجامعو - فتات - مائدة إحسانك - لكن مع كل هذا أنت بلا شفقة، فلماذا تخلو من الرأفة على أولادك - أو ربما لا يرق قلبك، حدثنا يا شيخ عن أحوالك.

- ومن أجل هذا أتي بالأولياء إلى الأرض، وذلك لكي يجعل منهم رحمة للعالمين.

- إنهم يدعون الناس إلى العتبة الخاصة، ويدعون الحق قائلين اجعل الخلاص وافرا.

- وهم يقومون بكل جهدهم في الدنيا من أجل الوعظ، وعندما لا تؤثر عظاتهم يدعون قائلين: يا إلهي لا تغلق الأبواب.

- إن الرحمة الجزئية إنما توهب للعوام، لكن الرحمة الكلية تذهب لأهل الهمة.

١٨١٠ - ذلك لأن رحمتهم الجزئية قد اتصلت بالرحمة الكلية، ورحمة البحر تكون هادية للسبل.

- فجاهد لتجعل الرحمة الجزئية لديك متصلة بالكلية، وانظر إلى الرحمة الكلية هادية وامض في سبيلك.

- وما دام المرء جزئيا فهو لا يعرف طريق البحر، وكل غدير يجعله من أشباه البحر.

- إنه يتصل بالبحر عندما يسلك الطريق إلى البحر كما يفعل السيل والنهر.

١٨١٥ - وإذا كان يقوم بالدعوة فهو يقوم بها على سبيل التقليد، لا من العيان والوعي والتأييد.

- قالت الزوجة: «إذن ما دمت تشعر بالرحمة تجاه الجميع، وأنت كالراعي حول هذا القطيع.

- فكيف لا تنوح جزعا على أولادك، عندما يخزهم فصاد الأجل بمبضعه؟

- وإذا كانت دموع العين علامة على الرحمة، فلماذا «أري» عينيك خاليتين من البكاء والدموع.

- فالتفت إلى المرأة قائلا: أيتها العجوز، لا يكون «زمهرير» شهر ديماه مثل هجير «تموز».

١٨٢٠ - فسواء - كانوا جميعا أحياء أو أمواتا، متى كانوا - غائبين عن عين القلب.

- وما دمت أراهم عيانا أمامي، فلا سبب لكي أصك الوجه وأخمشه مثلك؟

- إنهم وإن كانوا خارج دوران الزمان، فإنهم حولي يلعبون.

- والبكاء يكون من الهجر أو من الفراق، لكني مع أعزائي في وصال وعناق.

- إن الناس يرونهم في النوم، لكني لا زلت أراهم في اليقظة عيانا.

١٨٢٥ - إنني أخفي نفسي برهة من الزمان عن هذه الدنيا، وأنفض أوراق الحس عن شجرة (الوجود).

- وكما يكون الحس أسير اللعقل يا هذي، اعلمي أن العقل بدوره أسير للروح.

- وقد غلت الروح يد العقل وقيدتها، وجعلته معتادا على الأمور المحدودة.

- والأحاسيس والأفكار فوق الماء الصافي، تكون كالقذي فوق سطح الماء - لكن يد العقل تزيح هذا القذي دفعة واحدة، فيظهر الماء «صافيا» أمام العقل.

١٨٣٠ - فالقذي يكون متراكما فوق الجدول كالحباب، وعندما يزاح القذي جانبا يظهر الماء.

- وعندما لا يفتح الله على قدرة العقل، فإن القذي يزداد من الجو فوق مائنا.

قصة قراءة الشيخ الضرير في المصحف وهو أمامه وعودة إبصاره إليه وقت القراءة

- إنه يجعل الماء مختفيا لحظة بعد أخري، ويكون الجو ضاحكا بينما يكون العقل باكيا.

- وعندما تقيد التقوي يد الهوي، فإن الحق يفك الأغلال عن كلتا يدي العقل.

- فتصير الحواس الغالبة طوع أمرك، ما دام العقل قد صار سيدا ومخدوما لك.

١٨٣٥ - إنه يجعل الحواس في نوم دون أن يكون هناك نوم، حتى تطل الغيوب من الروح.

- فتري الأحلام في اليقظة، وتتفتح الأبواب من الفلك.

قصة قراءة الشيخ الضرير في المصحف وهو أمامه وعودة إبصاره إليه وقت القراءة

- رأي ذلك الشيخ الفقير في الأيام السالفة، مصحفا في منزل شيخ ضرير.

- كان ضيفا عليه في هجير أيام تموز واجتمع الزاهدان عدة أيام.

- فقال لنفسه: عجبا؟ لماذا يوجد المصحف هنا؟ ما دام هذا الدرويش الصادق ضريرا!!

١٨٤٠ - وزاد تفكرا من هذا التساؤل، إذ لم يكن سواه في ذلك المكان رائح أو غاد.

- إنه وحيد وقد وضع مصحفا «في صومعته»، وأنا لست بالمجترئ على السؤال أو المختلط عليه.

- حتى أوجه إليه السؤال، لا، صمتا ولأصبر، حتى أصل إلى مرادي بالصبر (١).

- فصبر وظل فترة في حرج، ثم انكشف له الأمر، فالصبر مفتاح الفرج.

__________

(١) ج / ٧ - ٣٩٩: فالصبر كنز فاصبر يا بني، حتى نجد الشفاء من دائك القديم. والصبر هو الرائد لكشف كل سر، والصبر مر لكن ثمرة حلو.

صبر لقمان عندما رأى داود عليه السلام يصنع الحلقات عن سؤاله بنية أن الصبر عن السؤال يوجب الفرج

صبر لقمان عندما رأى داود عليه السلام يصنع الحلقات عن سؤاله بنية أن الصبر عن السؤال يوجب الفرج

- ذهب لقمان نحو داود الصفاء، فرآه يضع حلقات من الحديد.

١٨٤٥ - كان يوصلها كلها ببعضها، «وكان يصنعها» من الفولاذ ذلك الملك رفيع الشأن.

- لم يكن قد رأي صنعة الزراد إلا قليلا، فظل متعجبا وزاد وسواسه.

- «وأخذ يتساءل بينه وبين نفسه» ماذا يمكن أن يكون هذا؟ فلأسأله: ماذا تصنع بهذه الحلقات المتداخلة؟

- ثم قال لنفسه: إن الصبر أولي، فإن الصبر أسرع في إبلاغ المقصود.

- وعندما لا تسأل تتكشف لك الأمور سريعا، وطائر الصبر أسرع في طيرانه من بقية الطيور.

١٨٥٠ - وإن تسأل يتأخر المراد في الحصول، والسهل دون صبر منك يصير صعبا.

- وعندما سلم لقمان الأمر وفي نفس اللحظ، كان داود قد أتم ما يقوم بصنعه.

- كان قد صنع درعا ولبسه أمام لقمان الكريم الصبور.

- وقال له: هذا لباس جيد أيها الفتي، فهو مانع للجراح في الحرب والوغي.

- فقال لقمان: إن الصبر أيضا درع طيب، فهو ملاذ ودافع للحزن في كل مكان.

١٨٥٥ - ولقد قرن الصبر بالحق أيضا يا فلان، فاقرأ اخر «والعصر» بوعي.

بقية حكاية الأعمى والمصحف

- لقد خلق الحق مئات الآلاف من أنواع الكيمياء، لكن الإنسان لم ير كيمياء أفضل من الصبر.

بقية حكاية الأعمى والمصحف

- فصبر الرجل الضيف، وفجأة انكشف أمامه حل المشكل في لحظة.

- ففي منتصف الليل سمع صوت «تلاوة» القران، فاستيقظ قافزا من النوم وشاهد تلك العجائب.

- كان الأعمي يقرأ من المصحف قراءة صحيحة، فنفد صبره وسأله عن سر «ذلك الحال».

١٨٦٠ - وقال له: عجبا، كيف وأنت ذو عين ضريرة تقرأ؟ وكيف تري السطور؟

- إنك تقع «ببصرك» على ما تقرأ، وتقع يدك على كلماته؟

- وأصبعك في حركتها «على السطور» تبين أنك تركز بصرك على الألفاظ؟

- فأجابه: يا من صرت مفصولا من جهل الجسد، هل تتعجب في هذا من صنع الله؟

- لقد طلبت من الحق ودعوته قائلا: يا مستعان إنني حريص على التلاوة حرصي على الروح.

١٨٦٥ - ولست بالحافظ فهب عيني نورًا عند القراءة بلا أشكال.

- ورد على بصري عندما أحمل المصحف حتى أقرأ عيانا؟

- فهتف بي هاتف من الحضرة قائلا: يا رجل العمل، يا من أنت راجيا فينا عند كل ألم.

- إن عندك حسن الظن والأمل الحلو الذي يقول لك في كل لحظة ارتفع واسم.

- فعندما تريد أن تقرأ، أو تحتاج إلى التلاوة من المصحف.

صفة بعض الأولياء الراضين بالأحكام فلا يدعون ولا يشكون قائلين: ارفع عنا هذه الأحكام

١٨٧٠ - سوف أرد عليك بصرك في تلك اللحظة، حتى تقرأ يا أيها الجوهر العظيم.

- وهكذا حدث، وكلما تفتحت المصحف، وطفقت أقرأ.

- فإن ذلك العظيم الخبير الذي لا يغفل عن أمر، وذلك الملك الكريم رب «العباد»

- يهبني بصري ثانية ذلك المليك الفرد في نوره، ويصبح كأنه مصباح الساري.

- ولهذا السبب لا يكون عند الولي اعتراض، وذلك أن كل ما يأخذه «الله» يرسل عوضا عنه.

١٨٧٥ - فإن احترقت حديقتك يهبك كرمة، وفي قلب المأتم يهبك عرسا.

- فيعطي ذلك الأكتع الذي لا يد له يدا، ويهب منجم الهموم قلبا سعيدًا.

- لا، إننا نسلم وقد ذهب عنا الاعتراض، ما دام العوض يأتي عن هذا المفقود عظيما.

- وما دامت الحرارة تصل إلينا دون وجود نار فنحن راضون حتى ولو جذبتنا النيران (١).

- وما دام يهبك نورًا دون مصباح، فلماذا تجأر بالشكوي إذا ضاع مصباحك؟

صفة بعض الأولياء الراضين بالأحكام فلا يدعون ولا يشكون قائلين: ارفع عنا هذه الأحكام

١٨٨٠ - استمع الآن إلى قصة أولئك السالكين الذين لا اعتراض عندهم في هذه الدنيا.

__________

(١) ج / ٧ - ٤٠٧: وما دام يهبك النور دون عين، ويكون هذا العمي كعين مبصرة.

استفسار بهلول من ذلك الدرويش

- وهم غير أولئك الأولياء أهل الدعاء، الذين يرتقون حينا وحينا يفتقون.

- فأنا أعرف قوما آخرين من الأولياء، قد انغلقت أفواههم عن الدعاء.

- إن هؤلاء الكرام مستكينون رضا، صار طلب دفع القضاء عندهم من قبيل الحرام.

- فهم يرون في القضاء متعة خاصة، وطلب الخلاص بالنسبة لهم من قبيل الكفر.

١٨٨٥ - لقد تفتح حسن الظن في قلوبهم، فهم لا يلبسون عند الغم لباس الحداد الأزرق (١).

استفسار بهلول من ذلك الدرويش

- قال بهلول لأحد الدراويش: كيف أنت أيها الدرويش، اجعلني واقفا على أحوالك.

- فأجاب: كيف يكون من تسير الدنيا وأمورها دوما وفق هواه؟

- تتدفق السيول والأنهار وفق مراده، وتصير الكواكب على النسق الذي يريدها أن تكون عليه.

- والحياة والموت حراس له، يسيران وفق مراده حيا بحي.

١٨٩٠ - وحينما يريد يرسل التعزية، وحيثما ينبغي يهب التهنئة.

- وسالكو الطريق أيضا وفق هواه، والعاجزون على الطريق في شراكه.

- ولا يضحك سن في الدنيا، دون رضا ذلك النافذ الأمر وأمره (٢).

__________

(١) ج / ٧ - ٤١٢: وكل ما يتأتي يكون عندهم حلوا، يكون ماء حياة وإن كان نارًا، يكون السم في حلوقهم سكرا، ويكون الحصي في طريقهم جوهرا استوي عندهم الخير والشر ومن أي شي هذا من حسن الظن. والدعاء عندهم كفر وأن يقولوا يا الهي حول عنا هذا القضاء.

(٢) ج / ٧ - ٤١٦: ولا تسقط ورقة دون رضاه، ولا يتأتي موت دون قضائه. ولا يتحرك عرق دون مراده، في الدنيا من أوج الثريا إلى أعماق الأرض.

- قال: صدقت أيها السلطان، فهذا واضح من بهائك وسيماك.

- هذا لك وأضعافه أيها الصادق، لكن: اشرح هذا الأمر وبينه جيدًا.

١٨٩٥ - بحيث يكون مقبولا عند أسماع أهل الفضل وأهل الفضول عندما يبلغها.

- اشرحه وبينه بالتفصيل، بحيث يستفيد منه عقل العامي.

- فإن الناطق الكامل عندما يكون مادا للسماط، يكون سماطه مليئا بكل أنواع الحساء.

- بحيث لا يبقي ضيف بلا نوال، ويجد كل إنسان غذاءه الخاص به.

- مثل القران الذي هو بمعناه سبعة أبطن، للخاص والعام مطعم من داخله.

١٩٠٠ - قال: أليس قد صار يقينا عند الجميع، أن الدنيا في دورانها مطيعة لأمر الله؟

- فلا تسقط ورقة من شجرة قط، بلا قضاء سلطان الإقبال ذاك وحكمه.

- ولا تسري لقمة من الفم إلى الحلق، ما لم يأمرها الحق بأن تسري إليه.

- والميل والرغبة وفي يديهما زمام الآدمي، حركتهما طوع أمر ذلك السني؟!!

- ولا ذرة ولا قشة تتحرك أو تطير في السماوات والأرضين.

١٩٠٥ - إلا بأمره القديم النافذ، ولا يمكن أن نشرح أكثر كما أن الجلد على هذا ليس على ما يرام.

- بحيث تستطيع أن تعد أوراق الشجرة كلها، فمتي يمكن أن يصير المرء منطلقا في نطقه عن اللانهائي.

- فاستمع إلى هذا القدر: إنه لما كان الأمر كله لا يتحول إلا بأمر الله سبحانه وتعالى.

- ولما كان قضاء الحق هو رضا العبد، صار العبد مريدا لحكمه.

- لا تكلفا ولا من أجل الأجر والثواب، بل لأن طبعه قد استطاب هذا الأمر.

١٩١٠ - إنه لا يريد حياته من أجل نفسه، ولا من أجل لذة الحياة المنعمة.

- وحيثما يكون مسار لأمر القدم، فإن الحياة والموت بالنسبة له سيان.

- إنه يعيش من أجل الله لا من أجل الكنز، ويموت من أجل الله لا من الخوف أو التعب.

- بل إن إيمانه من أجل إرادة الله، لا من أجل الجنة أو الأشجار والأنهار.

- وتركه الكفر أيضا من أجل الحق، لا من أجل خوفه من الورود على النار.

١٩١٥ - وهذا أمر في طبعه من الأصل، لا من الرياضة الروحية ولا من الطلب والسعي.

- إنه يضحك رضا عندما يحل به القضاء، فهو بالنسبة له كأنه الحلوي بالسكر.

- والعبد الذي تكون هكذا خلقته وجبلته، ألا تسير الدنيا وفق أمره وحكمه؟

- فلماذا يشكو إذن ولماذا يدعو قائلا: يا الله حول عني هذا القضاء.

- وموته وموت أبنائه يكونان عنده من أجل الحق كالحلوي في الحلق.

١٩٢٠ - ونزع الأبناء عن ذلك الوفي، كأنه حلوي القطائف أمام المحروم.

- إذن لماذا يدعو قائلا: يا الله، إلا إذا كان يري في الدعاء رضا الخالق.

قصة الدقوقى وكراماته

- وتلك الشفاعة وذلك الدعاء لا يقوم بهما ذلك العبد ذو الرشد عن شفقة.

- لقد أحرق «ذاته» شفقة في نفس تلك اللحظة التي أشعل فيها مصباح الحق.

- فالعشق جحيم أوصافه، قد أحرق فيه كل أوصافه شعرة بشعرة.

١٩٢٥ - ومتي فهم كل طارق هذه الفروق، إلا «الدقوقي» الذي صال في هذه الدولة.

قصة الدقوقى وكراماته

- كان الدقوقي ذاك بهي الطلعة، كان سيدا عاشقا صاحب كرامة.

- كان يمضي على الأرض كالقمر في كبد السماء، صار للسارين منه روح نيرة.

- وقليلا ما اتخذ من مقام مسكنا، وقليلا ما مكث يومين في قرية واحدة.

- وقال: لو مكثت يومين في مسكن واحد، فإن عشق ذلك المسكن يتأجج في داخلي.

١٩٣٠ - «غرة المسكن أحاذره أنا ... انقلي يا نفس سافر للغنا

- لا أعود خلق قلبي بالمكان ... كي يكون خالصا في الامتحان» (١).

- كان نهاره تجوالا وليله صلاة، وعينه مفتوحة على المليك كأنها عين البازي.

- كان منقطعا عن الخلق لا عن سوء طوية، كان «مفردا» عن الرجال والنساء لا من الإثنينية.

- وكان مشفقا على الخلق نافعا كالماء، كان شفيعا طيبًا مستجاب الدعاء.

١٩٣٥ - وكان حنونا على الطيب وعلي الشرير، وكان ملاذا أفضل من الأم وأكثر حنانا من الأب.

__________

(١) بالعربية في المتن.

عودة إلى قصة الدقوقى

- فقد قال الرسول عليه السلام: إنني لكم أيها العظماء شفيق مثل الأب وحنون.

- وذلك لأنكم جميعا أجزاء مني، فلماذا تفصلون الجزء عن الكل؟

- فإذا انقطع الجزء عن الكل صار بلا نفع، وإذا انقطع العضو عن الجسد صار ميتة.

- وما لم يتصل بالكل مرة ثانية، يكون ميتا لا خبر عنده عن الروح.

١٩٤٠ - وإذا تحرك فليس هذا في حد ذاته دليلا «على حياته» فإن العضو الذي بتر حديثا يختلج أيضا.

- وإذا قطع الجزء من هذا الكل يضيع تماما، إذ لا يصبح بعدها «كلا» ذلك الذي انقطع.

- إن قطعة ووصله لا يتأتيان في مقال، لقد قبل شيء ناقص على سبيل المثال.

عودة إلى قصة الدقوقى

- لقد سمي الرسول «عليا» أسدا على سبيل المثال، والأسد لا يكون مثله حتى على سبيل المثال.

- وانصرف عن المثال والمثل والفرق بينهما أيها الفتي، «وعد» إلى قصة الدقوقي.

١٩٤٥ - ذلك الذي كان في الفتوي إماما للخلق، كان يختطف كرة التقوي من الملائكة.

- ذلك الذي كان يزري بالقمر في سيره، بل كان الدين نفسه يحسده على تدينه.

- ومع وجود التقوي والأوراد والقيام، كان طالبا لخواص الحق على الدوام.

- وفي أثناء سياحاته كان منتهي مراده، أن يغتنم لحظة حضور على عبد خصه الله.

- وكان دائما يدعو عندما يمضي في الطريق، يا إلهي اجعلني قرينا لخواصك.

١٩٥٠ - يا رب، إنني عبد عاقد الحزام “ خدمة “ لأولئك الذين يعرفهم قلبي، شاكر لجميلهم.

- أما من لا أعرفه منهم يا رب الروح، فاجعله شفيقا على أنا المحجوب عنه.

- كان هاتف الحضرة يصل إليه قائلا: أيها الصدر العظيم، أي عشق هذا وأي استسقاء؟

- إنك محاط بحبي فلماذا تبحث عن الغير؟ وما دام الله معك فكيف تبحث عن البشر؟

- فكان يجيب: يا إلهي، يا عالما بالسر، إنك أنت الذي فتحت في قلبي طريق الاحتياج.

١٩٥٥ - ولو أنني وجدت في قلب البحر، لطمعت أيضا في ماء الجرة.

- إنني مثل داود لي تسع وتسعون نعجة (١)، وتحرك في قلبي الطمع إلى نعجة أخي!! - إن الحرص والطمع في عشقك فخر وجاه، والحرص والطمع فيما هو سواك عار وفساد.

- إن الشهوة والحرص كمال عند الرجال، لكنه عند المخنثين عار وسوء سلوك.

- إن الحرص لدي الرجال من قبيل الكمال، وعند المخنثين يكون ضعة وانحطاطا.

__________

(١) في المتن مثل داود، ولي تسعون نعجة.

سر طلب موسى للخضر مع كمال نبوته وقربه

١٩٦٠ - فالحرص عند ذاك من كمال الرجولة، أما عند هذا فهو افتضاح وسخف.

- اه، فإن ثمة سرا خفيا شديد الخفاء بحيث يصير موسي مسرعا في أثر الخضر.

- ومثل المستسقي الذي لا يرتوي من الماء، لا تتوقف - بالله عليك - على كل ما وجدت (١).

- إن هذا العتبة حضرة لا نهاية لها، فاترك الصدر، فصدرك هو الطريق و «الطلب».

سر طلب موسى للخضر مع كمال نبوته وقربه

- تعلم من كليم الحق أيها الكريم، وانظر إلى ما يقوله الكليم من الشوق.

١٩٦٥ - ومع ما كان له من نبوة وجاه، «قال»: أنا طالب للخضر بريء من الغرور.

- يا موسي لقد هجرت قومك، وصرت شريدا في إثر مبارك القوم.

- أيها العظيم لقد نجوت من الخوف والرجاء، فحتام تسعي وحتام تبحث؟ وإلي أين؟

- إن مطلوبك - معك وأنت واقف عليه، أيتها - السماء - حتام تقطعين الأرض؟

- قال موسي: قللوا من هذا الملام، وقللوا قطع الطريق على الشمس والقمر.

١٩٧٠ - إنني أمضي إلى مجمع البحرين، حتى أصير في صحبة سلطان الزمن.

- «اجعل الخضر لأمري سببا، ذاك أو أمضي وأسري حقبًا» (٢).

__________

(١) ج / ٧ - ٤٢٩: وعندما عبرت من واحدة، تصل أحدث منها، تصل تلك التي تكون أرفع درجة منها.

(٢) بالعربية في المتن.

عودة إلى قصة الدقوقى

- ولأحلق سنوات بالجناح والقوادم، وماذا تكون السنوات؟ بل آلاف السنوات.

- أجل لأمشِ، أليس يستحق هذا ذاك؟، فلا تعتبر عشق الأحبة أقل من عشق الخبز!!

- هذا الكلام لا نهاية له أيها العم، فارو لنا قصة الدقوقي ذاك.

عودة إلى قصة الدقوقى

١٩٧٥ - قال الدقوقي ذاك رحمة الله عليك «لقد سافرت مدي في خافقيه».

- وسحت السنين والشهور من عشق الحبيب، غافلا عن الطريق حائرا في الإله.

- «وكم سئل»: أتمشي حافيا على الشوك والحصي؟ فكان يجيب: إني حائر غافل عن نفسي مذهول.

- فلا تنظر إلى هذه الأقدام على الأرض، ذلك أن العاشق يمشي على قلبه يقينا.

- وماذا يدري القلب وهو ثمل بالمحبوب عن الطريق إلى المنزل قريبا كان أو بعيدا؟

١٩٨٠ - إن ذلك «القريب» و «البعيد» أو صاف للجسد، وسير الأرواح سير اخر.

- لقد - سافرت أنت من النطفة إلى العقل، لا بالخطو، فلا منزل ولا نقل.

- وسير الروح يكون بلا كيفية في زمان أو مكان، فيا أجسادنا تعلمي السير من الروح.

- ولقد ترك «الدقوقي» السير بالجسد الآن، إنه يمضي «كالروح» بلا كيفية مختفيا في كيفية «الجسم».

ظهور مثال سبع شموع على الساحل

تحول هذه الشموع إلى مثال شمعة واحدة

- قال: كنت أسير ذات يوم كالمشتاق، حتى أري في البشر أنوار الحبيب.

١٩٨٥ - حتى أري بحرا «قد تجلي» في قطرة، وحتى أري «شمسا» قد اختفت في ذرة.

- وعندما وصلت بخطوي إلى ساحل ما، كانت الشمس قد أذنت بالمغيب وحل وقت الغروب.

ظهور مثال سبع شموع على الساحل

- فرأيت فجأة على البعد سبعًا من الشموع على ذلك الساحل، فأسرعت إليها.

- وكان لهب كل شمعة منها قد ارتفع إلى عنان السماء.

- فاحترت حيرة شديدة وزادت حيرتي حيرة، وتجاوزت أمواج الحيرة قمة العقل.

١٩٩٠ - كيف أن هذه الشموع مشتعلة وقد أعرضت عنها عيون الخلق؟

- صار الخلق باحثين عن مصباح في وجود هذه الشموع التي كان نورها يفوق نور القمر.

- إن إغماض العيون عجيب، فواعجباه على العيون التي أغمضها، إنه يهدي من يشاء.

تحول هذه الشموع إلى مثال شمعة واحدة

- ثم أخذت أري الشموع تتحول إلى شمعة واحدة، كان نورها يشق جيب الفلك.

- ثم صارت دفعة واحدة سبع شموع، فزاد سكري وتضخمت حيرتي.

١٩٩٥ - وكانت هناك اتصالات بين الشموع، لا يتأتي «وصفها» على ألسنتنا وفي أحاديثنا.

ظهور تلك الشموع للنظر سبعة رجال

تحول تلك الشموع إلى سبع أشجار

- وذلك الذي تدركه نظرة واحدة، لا يمكن أن يجري على اللسان في أعوام!

- وما يدركه اللب في لحظة واحدة، لا يمكن سماعه بالأذن في أعوام!

- وما دام الأمر بلا نهاية، فاذهب صوب ما يقال له «إليك» (الملاذ) وقل له: «لا أحصي ثناء عليك».

- فتقدمت مسرعًا لأدرك ماذا تكون هذه الشموع، من دلائل الكبرياء.

٢٠٠٠ - وكنت أغيب عن الوعي وأحس بالدهشة ودبيب الخدر حتى سقطت من عجلتي وسرعتي.

- وأثناء ذلك سقطت فترة من الزمن على الأرض بلا وعي ولا عقل.

- ثم عدت إلى وعي فنهضت، «أجد» في السير كأنه لا رأس لي ولا قدم.

ظهور تلك الشموع للنظر سبعة رجال

- بدت تلك الشموع السبعة رجال أمام النظر أنوارهم كانت تسطع حتى السقف اللازوردي.

- وأمام هذه الأنوار يكون ضوء النهار كدرا، كانت تمحو كل الأنوار من تألقها الشديد (١).

تحول تلك الشموع إلى سبع أشجار

٢٠٠٥ - ثم تحول كل رجل إلى شكل شجرة، تسعد الأبصار من نضرة خضرتها.

- ولا غصن يبدو منها من كثافة الأوراق، والأوراق نفسها قد اختفت من وفرة الثمار.

- ومدت كل شجرة أغصاتها إلى سدرة المنتهي، وماذا يكون السدرة لقد تجاوزت الأفلاك لي حيث الخلاء والفراغ.

__________

(١) ج / ٧ - ٤٥١: فحرت ثانية في صنع الرب، كيف صار هذا الشكل هكذا للعجب، فتقدمت أكثر لا نظر جيدًا، أي حال هذا الذي يدير رأسي.

اختفاء تلك الأشجار عن عيون الخلق

- ومدت كل شجرة جذورها إلى أعماق الأرض بحيث كانت تلك الجذور أدني من الثور والحوت.

- كانت جذورها أكثر نضرة من فروعها، وصار عالي العقل سافله من الإشكال الذي أحدثته له.

٢٠١٠ - وكانت ثمارها تتشقق من قوتها، وكان وميض النور ينشق منها كأنه الماء.

اختفاء تلك الأشجار عن عيون الخلق

- وأعجب من هذا أن مئات الآلاف من الخلق، كانوا يمرون عليها من الصحراء والوادي.

- كانوا يضحون بالأوراح في سبيل ظل، ويجعلون من أغطيتهم مظلات عليهم.

- لكنهم لم يكونوا يرون ظلالها قط، فأف لهذه الأبصار المحجوبة.

- لقد ختم قهر الحق على الأبصار، بحيث لا تري القمر بل تري السها.

٢٠١٥ - إنها تري ذرة الهباء ولا تري الشمس، لكنها ليست قانطة من اللطف والكرم.

- إن القوافل تمضي بلا زاد، وهذه الثمار تسقط ناضجة، فأي سحر هذا يا إلهي؟

- إن الخلق يقطفون التفاح المهتري، ومن القحط يلجأون إلى السلب والنهب.

- وقالت كل ورقة وكل برعمة من هذه الشجرة، لحظة بلحظة، «يا ليت قومي يعلمون».

- وكان يأتي نداء من ناحية كل شجرة قائلا: هلموا إلينا أيها الخلق المدبرون.

٢٠٢٠ - وكان النداء يرد من الغيرة “ الإلهية “ نحو الشجرة، لقد أغمضنا عيونهم، كلا لاوزر.

- فلو أن أحدا قال لهم: امضوا هذه الناحية حتى تسعدوا من هذه الأشجار؟

- لقال الجميع: إن هذا المسكين الثمل، قد أصيب بمس من الجنون من قضاء الله.

- ومن السوداء المزمنة، ومن كثرة الرياضة، صار مخ هذا المسكين فاسدا كأنه بصلة.

- ويظل هو مندهشا قائلا: ما هذا الحال يا رب؟ وما هذا الحجاب والضلال عند الخلق.

٢٠٢٥ - والخلق على أنواعهم مع ما فيهم من أنواع العقول والآراء، لا ينقلون أقدامهم إلى هذه الناحية خطوة واحدة.

- وعقلاؤهم وأذكياؤهم في اتفاق، صاروا منكرين لهذا البستان عاقين له،

- أو تراني صرت مجنونا مضطربا، أو كأنه الشيطان قد أصابني بمس في رأسي.

- وأخذت أحك عيني في كل لحظة .. أتراني في حلم أو في خيال يقظة؟

- أي نوم يكون؟ إنني أسير تحت ظلال هذه الأشجار، أكل من ثمارها فكيف لا أعتقد فيها.

٢٠٣٠ - ثم إنني كنت أنظر إلى المنكرين، الذين يبتعدون عن هذا البستان.

- ومع شدة احتياجهم وافتقارهم، ومع أنهم كانوا يهلكون أرواحهم في سبيل نصف حبة حصرم.

- ومع أنهم من الشوق والحرص على ورقة شجرة، كان أولئك المحرمون يطلقون الآهات الحري.

- إلا أنهم فرارًا من هذه الأشجار وهذه الثمار، كانوا يضمون الآلاف والآلاف.

- وأقول ثانية: عجبا!! أأنا غائب عن وعيي، أمسك في يدي بغصن وهمي؟

٢٠٣٥ – فقل حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا.

- واقرأها بهذه القراءة أي تخفيف “ كذب “، فتري نفسك بهذه القراءة محتجبا.

- لقد سقطت أرواح الأنبياء في الشك، من اتفاق الأشقياء على الإنكار.

- وجاءهم بعد التشكك نصرنا، فاترك “ هؤلاء الأشقياء “ وتعالى إلى شجرة الروح.

- وكل منها وأعط، فإن عطاءها في كل نفس ولحظة معلم للسحر.

٢٠٤٠ - والخلق قائلون: عجبا!! ما هذا الصوت؟ إن الصحراء خالية من الشجر والثمر.

- لقد صرنا مذهولين من أقوال المصابين بالسوداء “ المالخوليا “، التي هي بالنسبة لكم بستان وسماط.

- إننا نحك عيوننا ولا بستان هنا، فإما صحراء وإما طريق وعر.

- فوا عجبا لهذا الحديث الطويل!! كيف يكون عبثا؟ وإذا كان حقا فأين هو “ هذا البستان “؟

- وأنا أقول مثلهم: عجبا، لماذا ختم صنع الله الرب “ عليهم “ مثل هذا الختم؟

تحول الأشجار السبعة إلى شجرة واحدة

تحول تلك الأشجار السبعة إلى سبعة رجال

٢٠٤٥ - ومن هذا الجدال يصير «محمد» في عجب، وكذلك بقي أبو لهب متعجبا.

- وبين هذا التعجب وذاك فرق عظيم، إلى ما شاء الله السلطان العظيم أن يفعل.

- فيا دقوقي، يا متدفقا في الحديث اصمت، فحتام تحدث حتام وهناك قحط في الآذان.

تحول الأشجار السبعة إلى شجرة واحدة

- قال «الدقوقي»: فتقدمت أنا السعيد «بهذه المشاهدات» فتحولت تلك الأشجار السبعة إلى شجرة واحدة.

- كانت تتحول إلى سبع أشجار ثم إلى شجرة واحدة في لحظة واحدة، وكم كانت الحيرة تأخذ بمجامعي.

٢٠٥٠ - ثم رأيت الأشجار وقد اصطفت للصلاة كأنها في جماعة.

- وشجرة تتقدمها كأنها الإمام، والأشجار الأخري وراءها في قيام.

- وذلك القيام والركوع والسجود الذي كانت تقوم به الأشجار أجج الحيرة في داخلي.

- وحينذاك تذكرت قوله تعالى: وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ.

- وليس لتلك الأشجار ركب في أواسطها، فأي ترتيب للصلاة على ذلك النسق؟

٢٠٥٥ - فهتف بي إلهام من الله: يا ذا الضياء، ألا زلت تعجب من أمرنا؟

تحول تلك الأشجار السبعة إلى سبعة رجال

- وبعد فترة تحولت الأشجار السبعة إلى سبعة رجال، كلهم قاعدون من أجل الإله الفرد.

- وأنا أحك عيني متسائلا: من هم هؤلاء الأسود السبعة؟ وماذا لديهم من الدنيا؟

- وعندما اقتربت منهم، قرأت عليهم السلام منتبها.

- فأجاب القوم السلام على قائلين: السلام عليك يا دقوقي يا تاج الكرام وفخرهم.

٢٠٦٠ - قلت: وكيف عرفوني إذن؟ ولم تقع أنظارهم على من قبل.

- وعرفوا من ضميري هذا التساؤل، وهم ينظرون بعضهم إلى بعض من طرف خفي.

- وأجابوني ضاحكين: أيها العزيز، هل لا يزال هذا خافيا عليك أيضا.

- متى يختفي شيء من يسار أو يمين على القلب الذي هو في تحير مع الله؟

- قلت: إنهم وإن كانوا مكشوفين على الحقائق، كيف وقفوا على الرسم واللفظ؟

٢٠٦٥ - قال أحدهم: إذا غاب الاسم عن الولي، اعتبر ذلك من الاستغراق لا من الجهل.

- ثم قالوا لي: إن بنا رغبة في أن تؤمنا في الصلاة أيها الصديق الطاهر.

- قلت: سمعا وطاعة، لكن أمهلوني برهة فأنا أواجه بعض المشكلات من دوران الزمان.

- فلعلها تحل بالصحبة الطاهرة، فمن الصحبة ينبت الكرم، من التراب.

- والبذرة المليئة باللب، قامت بخلوة وصحبة من التراب الكدر وذلك من الكرم.

٢٠٧٠ - لقد محت نفسها كلية في التراب، حتى لم يبق ثم لون ولا رائحة ولا حمرة ولا صفرة.

- ومن بعد هذا المحو لم يبق لديها قبض، مضت الصورة وتجلي معناها.

- وهز الرجال رؤوسهم قائلين: الأمر لك، فارتفعت الحرارة من القلب بمثل هذه الهزة.

- ومكثت ساعة مع تلك الجماعة المختفية “ عن أعين الخلق “ كأنني المراقب، منفصل عن نفسي.

٢٠٧٥ - وفي تلك الساعة تخلصت الروح من الزمان، ذلك أن ساعة واحدة تحول الشاب إلى شيخ.

- وكل التلوينات قد ظهرت من الساعة “ الزمان “، وقد نجا من التلوين من نجا من الزمان.

- وعندما تخرج برهة من إسار الزمان، لا تبقي الكيفية وتصير مأذونا لمن لا كيفية له (١).

- ولا خبر للزمان عن اللازمان، وليس لها إلى تلك الناحية من طريق إلا الحيرة.

- فكل امرئ إنما ربط على حظيرته الخاصة به في هذه الدنيا التي هي دنيا السعي والكدح.

٢٠٨٠ - وهناك رائض قائم على كل حظيرة، بحيث لا يدخلها رافض إلا بإذن.

- ولو ضاق بحظيرته هوسا، وأطل برأسه في حظائر الآخرين.

- فإن السائسين النشطين الطيبين في لحظة واحدة، يأخذون بطرف زمامه ويسحبونه “ خارجا “.

- وإذا كنت لا تري الحفظة أيها العيار، فانظر إلى اختيارك دون اختيار منك.

__________

(١) ج / ٧ - ٤٦٧: فأخرج برهة عن الزمان أيها القلب حتى تنجو من الكيفية والسبيبة.

تقدم الدقوقى للإمامة

- إنك تختار لكن اليد والقدم يجرانك «بعيدًا» عن هذا الاختيار، فلماذا أنت في حبس لماذا؟

٢٠٨٥ - ورفعت وجهك منكرا لحافظك، وسميته بالتهديدات النفسية.

تقدم الدقوقى للإمامة

- ليس هذا الحدث من نهاية فدعك منه، وانتبه فقد قامت الصلاة، والدقوقي هو الإمام.

- لقد قالوا له: أيها الفرد أدَّ بنا ركعتين، حتى يزدان بك الزمان.

- فيا أيها الإمام المستنير البصر هيا، ينبغي للإمام عين مستنيرة.

- فمكروه في الشريعة أيها العظيم، أن يؤم الأعمي المصلين.

٢٠٩٠ - حتى ولو كان حافظا ماهرا فقيها، فالبصير أفضل ولو كان سفيها.

- فليس عند الأعمي اتقاء من النجاسة، فالعين هي أصل الاتقاء والحذر.

- إنه لا يري النجاسة عند عبور «الطريق»، فلا كان المؤمن قط عين عمياء.

- والعمي الظاهر «مختص» بنجاسات الظاهر، لكن عمي الباطن «مختص» بنجاسات الباطن.

- وهذه النجاسة الظاهرة تنقضي بالماء، لكن هذه النجاسات الباطنة تزداد.

٢٠٩٥ - ولا يكون غسلها إلا بدمع العين، أقصد نجاسات الباطن إذ صارت عيانا.

- ولما كان الله قد سمي الكافر نجسا، فليس المقصود إذن بالنجاسة الظاهرة.

- وذلك أن ظاهر الكافر ليس ملوثا، لأن تلك النجاسة (التي وصف بها) في الأخلاق والدين.

- فالنجاسة «الظاهرة» تفوح رائحتها لعشرين خطوة، لكن نجاسة الباطن

- بل إن نتنها يرتفع إلى السماوات، فتزكم أنوف الحور “ وأنف “ رضوان.

٢١٠٠ - إن ما أقوله هو بقدر فهمك، ولقد مت حسرة “ بحثا عن “ الفهم الصحيح.

- والفهم ماء، ووجود الجسد كالجرة، وعندما تنكسر الجرة يسيل الماء منها.

- وفي هذه الجرة خمسة ثقوب عميقة، فلا يبقي فيها ماء بل إن الثلج نفسه لا يبقي فيها.

- لقد سمعت الأمر ب “ غضوا أبصاركم “، لكنك لم تضع حافرك في الموضع الصحيح.

- فالنطق من فمك يقضي على فهمك، والأذن كأنها الرمل تمتص هذا الفهم فيك.

٢١٠٥ - وهكذا فإن ثقوبك الأخري، تسحب خارجا ماء فهمك المضمر.

- فإذا أخرجت الماء من البحر دون عوض، فإنك تحول هذا البحر إلى صحراء.

- فالوقت غير مناسب وإلا حدثتك بالحال، وشرحت لك مدخل الأعواض ومدخل البدائل.

- ومن أين تأتي هذه الأعواض والبدائل إلى البحر من بعد كل هذا الإنفاق؟

- إن مئات الآلاف من أنواع الحيوان تشرب منه، والسحب أيضا تجذب الماء خارجه.

٢١١٠ - ثم يجذب البحر هذه الأعواض، فمن أين يعلم ذلك أصحاب الرشد؟

- لقد بدأنا القصص ومن التسرع، صارت بلا نتيجة داخل هذا الكتاب.

- فيا ضياء الحق يا حسام الدين العظيم، يا من لم يلد الفلك والأركان مثلك ملكا.

- إنك نادرًا ما تحل في الروح والقلب، يا من تحس الروح ويحس القلب بالخجل منك.

- لطالما مدحت السالفين من الناس، وكنت أنت مقصدي من هذا “ المدح “ اقتضاء.

٢١١٥ - إن الدعاء في حد ذاته يعلم المنزل الموجه إليه، فوجه أنت الثناء باسم من تشاء.

- ومن أجل كتمان المديح عن من ليس بأهل له، وضع الحق هذه الحكايات والأمثال.

- وإذا كان هذا المدح يخجل منك، فإن الله يقبل جهد المقل.

- فالحق يقبل - كسرة واحدة ويعفو بها، إذ تكفي قطرتا “ دمع “ من عين الأعمي.

- إن الطيور والأسماك تعرف هذا الإبهام، “ وتعلم “ أنني مدحت - مجملا هذا الاسم المبجل.

٢١٢٠ - وذلك حتى تهب عليه رياح الحاسدين قليلا، وحتى لا يعض الأنامل من الغيظ على خيال يظنه هو.

- فمن أين يدرك الحسود حتى خياله، ومتي يرقد الببغاء في جحر الفأر؟!

- إن خياله هذا “ بالنسبة للحسود “ مجرد اختيال، إنه شعرة من حاجبة وليس الهلال.

- إنني أسوق المدح فيك خارج “ الحواس “ الخمسة و “ الأفلاك “ السبعة، فاكتب الآن: إن الدقوقي قد أم.

تقدم الدقوقى لإمامة هؤلاء القوم

تقدم الدقوقى لإمامة هؤلاء القوم

- في تحيات الصالحين وسلامهم، يكون مدح كل الأنبياء متضمنا.

٢١٢٥ - لقد امتزجت المدائح بأجمعها، وانصبت كل الكئوس في حوض واحد.

- ذلك أن الممدوح في حد ذاته ليس إلا واحدا، والأديان من هنا ليست إلا دين واحد.

- فاعلم أن كل مدح إنما يمضي إلى نور الحق، ويكون عارية على الصور والأشخاص.

- فمتي يقوم «المادحون» بالمديح إلا لمن يستحق؟ لكن «الآخرين» يضلون بالظن.

- مثل نور قد انعكس على جدار، والجدار كأنه قيد لهذه الأنوار.

٢١٣٠ - أو أن انعكاسا لقمر قد ظهر في بئر، فطأطأ الضال رأسه في البئر وطفق يثني عليه.

- فلا جرم أنه ما دام الظل عندما يسرع نحو الأصل، فإن الضال يفقد القمر ويعجز عن الثناء.

- فهو في الحقيقة مادح للقمر، بالرغم من أن جهله قد حول وجهته إلى صورته.

- فمدحه «موجه» إلى القمر لا إلى هذه الصورة، وصار كفره به لخطئه في أصل الأمور.

- فقد ضل هذا الشجاع من الشقاء، إن القمر أعلي لكنه ظن أنه أسفل.

٢١٣٥ - واضطراب الخلق إنما يكون من هذه الأصنام، فيتبعون شهواتهم ثم يندمون.

اقتداء القوم بالدقوقى

- ذلك أن الشهوة قد تأججت بخيال، وتخلف هو بعيدا جدًا عن الحقيقة.

- وعندما يكون لميلك جناح من الخيال، فمتي يحلق نحو الحقيقة بهذا الخيال؟

- وعندما سقطت في شهوة تساقط جناحك، فصرت أعرج، وهرب منك ذلك الخيال.

- فحافظ على الجناح ولا تتبع الشهوات، حتى يحملك جناح الميل نحو الجنان.

٢١٤٠ - إن الخلق يظنون أنهم يلهون، وينتزعون أجنحتهم من أجل خيال.

- لقد صرت مدينا بشرح هذه النقطة، فأمهلني إذ إنني معسر ومن هنا سكت.

اقتداء القوم بالدقوقى (١)

- لقد أمهم الدقوقي ذاك في الصلاة، كان القوم كأنهم «الثوب» الأطلس وهو زينته.

- واقتدي هؤلاء الملوك واصطفوا خلف هذا المقتدي الشهير.

- وعندما كبروا، خرجوا من الدنيا كأنهم الأضحيات.

٢١٤٥ - وهذا هو معني التكبير أيها الإمام، معناه: يا إلهي لقد صرنا فداء لك.

- إنك تكبر عندما تذبح، وهكذا يجب عند «ذبح» النفس الجديرة بالذبح (٢).

- إن الجسد كإسماعيل والروح كالخليل، وقد كبرت الروح على الجسم النبيل.

- لقد ذبحت الشهوات والحرص في الجسد، وصار بالبسملة كالطائر الذبيح من الصلاة.

__________

(١) ج / ٧ - ٤٩٤: لقد عدت، إذ طالت القصة، والوقت ضيق، والقوم قد وقفوا للصلاة.

(٢) ج / ٧ - ٤٩٤: فقل: الله أكبر واذبح تلك المشئومة حتى تنجو من الفناء.

كالطائر الذبيح من الصلاة.

- ومثل القيامة اصطفت الصفوف أمام الحق، وهناك مئات “ الألوان “ من الحساب والمناجاة والضراعات.

٢١٥٠ - لقد وقفت أمام الخالق ذرَّافًا الدمع، كالواقف مستقيما يوم الحشر.

- فيقول لك الحق: ماذا أحضرت لي من تلك المهلة التي أعطيتك إياها؟

- وفيم أنهيت عمرك؟ وفيم أفنيت قوتك وقُوَّتك؟

- وأين أبليت جوهر البصر؟ وفي أي موضع ضيعت حواسك الخمس؟.

- لقد أنفقت العين والأذن والعقل وجواهر العرش، فماذا اشتريت “بها” من الأرض؟

٢١٥٥ - لقد أعطيتك اليد والقدم كالفأس والرفش، لقد وهبتها من لدني، فمتي صارت من لدن نفسها؟

- وعلي هذا النسق تأتي مئات الآلاف من الرسائل المؤلمة من لدن الحضرة.

- وفي القيام يعود هذا البدن، ومن الخجل ينحني راكعا.

- لا يتبقي له جلد على الوقوف من الخجل، فيتلو تسابيحه خجلا عند الركوع.

- ثم يصله الأمر أن ارفع رأسك من الركوع، وأجب الحق على ما سألك عنه.

٢١٦٠ - فيرفع رأسه من الركوع ذلك الخجل، ثم يسقط على وجهه ذلك الساذج في أموره.

- ثم يصله الأمر ثانية أن ارفع رأسك من السجود، وحدثنا بأخبار أفعالك.

- فيرفع رأسه مرة أخري خجلا، ثم يسقط ثانية على وجهه كأنه الثعبان.

- فيقول له ثانية: ارفع رأسك وتحدث، إنني سوف أطلب منك الحديث عن كل ما بدر منك شعرة بشعرة.

- فلا تبقي له قوة على الوقوف، ذلك أن خطاب الهيبة قد أصاب سويداء روحه.

٢١٦٥ - ثم يجلس قاعدا من ذلك الخجل الشديد، فيقول له: تحدث حديثا مفصلا ومفهوما!!

بيان أن إشارة التسليم نحو الناحية اليمنى في القيام من هيبته محاسبة الحق وطلب العون والشفاعة من الأنبياء

- لقد وهبتك النعمة فقل لي: ماذا كان شكرك؟ لقد أعطيتك رأس المال فهيا بين فائدته (١).

- فيلتفت إلى اليمين مسلما على أرواح الأنبياء وأولئك الكرام.

- أي: يا ملوك الشفاعة إن هذا اللئيم، قد بقيت قدماه وجسده مغروسة تماما في الطين.

بيان أن إشارة التسليم نحو الناحية اليمنى في القيام من هيبته محاسبة الحق وطلب العون والشفاعة من الأنبياء

- يقول له الأنبياء: لقد مضي يوم الوسيلة، كانت الوسيلة هناك وكانت الآلة متوفرة.

٢١٧٠ - إنك طائر تغرد في غير أوان فامض أيها المشئوم واتركنا، ولا تتسلل إلى دمائنا.

- فيلتفت إلى الناحية اليسري، أي إلى قومه وأهله فيقولون له: خسئت.

- هيا وأجب الخالق، فمن تكون أيها السيد، أقلع عن مطاردتنا!! - فلا هو وجد حيلة في هذا الجانب أو ذاك الجانب، وتحطمت روح ذلك المسكين داخل قلبه إلى مائة قطعة.

- لقد يئس من الجميع ذلك المسكين الأصل، فأخذ يرفع يديه داعيا.

٢١٧٥ - قائلا: لقد يئست من الكل يا الله، وأنت الأول والآخر والمنتهي (٢)

- فانظر في الصلاة إلى هذه الإشارات الحسنة، حتى تعلم أن هذا هو الذي سوف يحدث يقينا (٣).

- فأخرج الفرخ من بيضة الصلاة، ولا تحرك رأسك كطير لا تعظيم عنده ولا تغريد.

__________

(١) ج / ٧ - ٤٩٤: ولما لم يكن لديه لا رأس مال ولا فائدة فإنه يريد شفيعًا يعتذر له سريعًا.

(٢) ج / ٧ - ٥٠٢: وهذا هو معني التسليم أيها المقتدي، أي: إنك أنت الهادي أيها الحق وأنا المهتدي - فكل ما تأمر به نحن منقادون فيه، وبقضائك نحن مسرورون.

(٣) ج / ٧ - ٥٠٢: فإن كان ثم رجاء تصل العناية ويصبح امنا من «حبل من مسد».

سماع الدقوقى في أثناء الصلاة لصراخ تلك السفينة التي كانت موشكة على الغرق

سماع الدقوقى في أثناء الصلاة لصراخ تلك السفينة التي كانت موشكة على الغرق

- لقد أم الدقوقي ذاك، واستغرق في الصلاة على ذلك الساحل.

- وتلك الجماعة وراءه في قيام، فيا لهم من قوم حسان ويا له من إمام مختار.

٢١٨٠ - وفجأة وقع بصره على البحر، عندما سمع صيحات الاستغاثة قادمة من جهته.

- ورأي سفينة بين الأمواج، «تتلاعب» بها أيدي القضاء والبلاء والمحنة.

- كان الليل والغيوم والموج العظيم معا، هذه الظلمات الثلاث ثم الرعب من الأعماق.

- وهب إعصار كأنه ملك الموت، وتلاطمت الأمواج ذات اليسار وذات اليمين.

- وركاب السفينة قد انهدت قواهم من الخوف، فانبعثت منهم صرخات واويلاه!

٢١٨٥ - كانوا يلطمون رؤوسهم بأيديهم نائحين، والكافر والملحد كلاهما صار مخلصا.

- وأصبح يتوجه إلى الله يتضرع حار في تلك اللحظة، وكم نذروا النذور وأخذوا على أنفسهم المواثيق الشديدة.

- كانوا ساجدين مكشوفي الرؤوس، أولئك الذين لم يسجدوا من قبل قط اعوجاجا.

- لقد قيل: إنه لا فائدة من تلك العبودية، لكنهم رأوا فيها مائة حياة في اللحظات.

- كانوا قد قطعوا الأمل تماما من الجميع، من الأصدقاء والأخوال والأعمام والآباء والأمهات.

٢١٩٠ - صار الزاهد والفاسق كلاهما تقيا في تلك اللحظة، ملثما يكون الشقي

عند الاحتضار.

- فلا كانت لهم حيلة لا من أيمانهم أو من شمائلهم وعندما تنقضي الحيل، فهذا أوان الدعاء.

- كانوا في دعاء وتضرع وابتهال وتأوه، وقد تلبد الفلك منهم بدخان أسود.

- ومن عداوته لهم ظهر لهم الشيطان آنذاك، وصاح فيهم: الفراق!! الفراق يا عبدة الكلاب، جعل الله لكم علتين.

- فالموت والحسرة يا أهل الإنكار والنفاق، سوف يصيران آفة هذا الاتفاق.

٢١٩٥ - وتندي عيونكم بالدمع من بعد الخلاص، فأنتم تصبحون من أجل الشهوة شياطين خواص.

- فلا تتذكرون أنه ذات يوم في الخطر، أخذ الله بأيديكم من القضاء والقدر.

- كان هذا النداء يأتي من الشيطان، لكن لم تسمع هذا النداء إلا الآذان الطيبة.

- ولقد صدق المصطفى معنا، ذلك القطب وملك الملوك وبحر الصفاء،

- “ عندما قال “، إن ما يراه الجاهل في النهاية، يراه العقلاء منذ الوهلة الأولي.

٢٢٠٠ - فالأمور من بداياتها بالرغم من أنها غيب وسر، يراها العاقل منذ بدايتها أما المصر فيراها في أواخرها.

- إن أولها محجوب، لكن أواخرها يراها العاقل والجاهل عيانا.

- فإن لم تر وقائع الغيب أيها العنود، فمتي يختطف السيل الحزم؟!

- وماذا يكون الحزم؟، إنه سوء الظن بالدنيا، وتوقع البلاء المفاجىء منها لحظة بلحظة.

تصورات الرجل الحازم

دعاء الدقوقى وشفاعته في خلاص السفينة

تصورات الرجل الحازم

- مثل هذا إن أسدا قد ظهر فجأة، فاختطف رجلا وأخذ يجره إلى أجمته.

٢٢٠٥ - ففي أي شيء يفكر والأسد يحمله؟ فتمعن وفكر على نفس النسق يا أستاذ الدين.

- إن أسد القضاء يجرنا نحو الغابات، بينما أرواحنا مشغولة بالحرف والأعمال.

- وهكذا يخاف الخلق من الفقر، وغرقوا في الماء المالح حتى حلوقهم.

- ولو أنهم كانوا يخافون من خالق الفقر، لتكشفت لهم الكنوز من الأرض.

- وهم جميعا من خوف الغم في غم، وفي سبيل الوجود سقطوا في العدم

دعاء الدقوقى وشفاعته في خلاص السفينة

٢٢١٠ - وعندما رأي الدقوقي تلك الضجة، تحركت فيه نوازع الرحمة وسال دمعه.

- وقال: يا رب، لا تنظر إلى أفعالهم، وخذ بأيديهم يا ملكا حسن الفعال.

- وردهم إلى الساحل بسلام، يا من وصلت يدك إلى البر والبحر.

- أيها الكريم، أيها الرحيم السرمدي، تجاوز للخبثاء الماكرين عن هذه السيئات.

- يا من وهبت بلا مقابل مائة عين وأذن، ووهبت العقل والوعي دون عطاء منا.

٢٢١٥ - ووهبت العطاء قبل الاستحقاق، ورأيت منا جميعا الكفران والزلل.

- يا أيها العظيم، إنك تستطيع في حرمك أن تعفو عن الذنوب العظيمة منا - لقد أحرقنا أنفسنا حرصا وطمعا، وتعلمنا منك أنت أيضا هذه

الأدعية.

- وبحرمة ذلك الذي علمته الدعاء، وأشعلت به مصباحًا في مثل تلك الظلمة.

- هكذا أخذ يردد الدعاء آنذاك كالأمهات الوفيات (١).

٢٢٢٠ - كان الدمع يسيل من عينيه وذلك الدعاء، كان دون وعي منه يرتفع إلى عنان السماء.

- إن دعاء الذين فنوا عن ذواتهم في حد ذاته شيء اخر، فذلك الدعاء ليس منهم إنه من الحق.

- فذلك الدعاء يقوم به الحق لأن “ الداعي “ إلى فناء، فذلك الدعاء وتلك الاستجابة من الله.

- ولا وساطة من مخلوق بينهما، والجسم والروح يقومان بهذا الدعاء.

- وعبيد الحق رحماء صبورون، يعرفون طبع الحق في إصلاح الأمور.

٢٢٢٥ - فهم رحماء ظهراء بلا أجر، في الموقف الصعب وفي اليوم الثقيل.

- فهيا وابحث عن هؤلاء القوم أيها المبتلي، هيا واغتنم صحبتهم قبل البلاء

- لقد نجت السفينة بأنفاس ذلك الهمام، بينما يظن أهل السفينة أن هذا الأمر حدث بجهدهم.

- إذ لعل سواعدهم عند الحذر، أطلقت سهما من الفضل أصاب الهدف.

- إن القدم تخلص الثعلب أثناء الصيد، بينما أولئك يعتبرون ذلك الخلاص من ذيله، أولئك الثعالب المغرورة.

__________

(١) ج / ٧ - ٥١١: خذ بأيديهم وأبدِ لهم الطريق ووفقهم وتجاوز عن جرمهم، واعف، وحل المشكلات.

- أرواحنا من الكمين.

- أيها الثعلب، حافظ على قدمك من أن ترشق بالأحجار، فأي نفع للذيل إن لم يكن قدم، أيها الوقح.

- إننا كالثعالب وأقدامنا أيها الكرام، تخلصنا من أنواع كثيرة من الانتقام.

- وحيلنا الماهرة هي بمثابة ذيولنا، ونحن نزاول العشق مع الذيول يسارًا ويمينا.

- ونحرك ذيولنا عند الاستدلال من المكر، حتى يزداد دهشة منا زيد وبكر.

٢٢٣٥ - وصرنا طالبين لإعجاب الخلق، ومددنا أيدي الطمع في الألوهية.

- حتى نصير ملاك القلوب بالشعوذة، غافلين عن رؤية أنفسنا - ساقطين في حفرة.

- إنك في حفرة وفي بئر أيها الديوث، فارفع يدك إذن عن شوارب الآخرين “ وكف عن إرشادهم “.

- وعندما تصل إلى بستان جميل وطيب، خذ إذن بأطراف ثياب الخلق واجذبهم نحوك.

- فيا مقيما في سجن “ العناصر “ الأربعة، و “ الحواس “ الخمسة، و “ الجهات “ الستة، اجذب الآخرين إذن إلى مكان طيب.

٢٢٤٠ - ويا من كالمكاري صرت ملازما لمؤخرة الحمار، لقد وجدت موضعا للقبل، فخذنا معك!!

- وما دام الحبيب لم يهبك قدرة على العبودية، من أين إذن ظهر لديك الميل إلى الملوكية؟

- وغراما منك أن يقول لك الآخرون: مرحي، قد ربطت وترا في عنق

روحك.

- فيا أيها الثعلب، اترك ذيل الحيلة هذا، واجعل القلب وقفا على أصحاب القلوب.

- وفي حِمَي الأسد لا يكون الشواء قليلا، فكفاك اتجاها إلى الجيف إذن أيها الثعلب.

٢٢٤٥ - ويا أيها الثعلب إنك تصير منظورا للحق، عندما تمضي كجزء نحو الكل الذي أنت جزء منه.

- فالحق لا يفتأ يقول: إن أنظارنا على القلب، وليست على الصورة التي هي من ماء وطين.

- وأنت لا تفتأ تقول: إنا أيضا لي قلب، إن القلب يكون فوق العرش لا في الأذلين.

- وفي الطين الكدر يوجد أيضا ماء، لكن لا يصح لك الوضوء من هذا الماء - ذلك أنه وإن كان ماء فالطين يغلب عليه، فلا تسم قلبك إذن قلبا.

٢٢٥٠ - وذلك القلب الذي هو أعلي من السماوات، هو قلب الرسول عليه السلام أو من قلوب الأبدَال.

- لقد تطهر من الطين وصفا، وأخذ في الزيادة وصار وافيا.

- لقد هجر الطين، واتجه صوب البحر، ونجا من سجن الطين وصار بحريا.

- وقد صار ماؤنا محبوسا في الطين، فهيا يا بحر الرحمة واجذبنا من الطين.

- ويقول البحر: إنني أجذبك إلى داخلي، لكنك تثرثر قائلا: إنني ماء عذب

٢٢٥٥ - وثرثرتك هنا تبقيك محروما، فاترك هذا الظن ثم ادخل إليَّ.

- إن الماء الممتزج بالطين يريد أن يمضي نحو البحر، لكن الطين يمسك بقدم الماء ويجذبه إليه.

- فإن خلص قدمه من سيطرة الطين، لجف الطين، ولا ستقل هو عنه.

- فما هو جذب الماء من الطين؟ إنه جذبك للنقل والشراب والزلال.

- وشبيه بهذا كل شهوة في الدنيا، جاها كانت أو مالا أو قوتا (١).

٢٢٦٠ - إن كل واحد منها يجعلك ثملا، وعندما لا تجده يصيبك الخمار.

- وهذا الهم الذي يصيبك بالخمار، دليل على أن سكرك كان بهذا “ الشيء “ المفقود.

- فلا تأخذ منه إلا بالقدر الضروري، حتى لا يتحكم فيك ويصير غالبا عليك.

- لقد تمردت وعاندت قائلا: إنني صاحب قلب، ولا حاجة بي إلى الغير فأنا وأصل.

- وهكذا يعاند الماء الممتزج بالطين قائلا: أنا ماء، ولماذا أبحث عن المدد؟

٢٢٦٥ - لقد ظننت أن قلبك هو هذا الملوث، فلا جرم أنك فصلت القلب عن أصحاب القلوب.

- وهل تجيز أنت نفسك أن يكون ذلك الذي يكون عاشقا للبن والعسل قلبا؟

- إن لطف اللبن والعسل انعكاس للقلب، وإن كان ثمة لذة، فهي حاصلة من القلب.

- ومن ثم فإن القلب جوهر والعالم عرض، فكيف يكون عرض القلب غرضا للقلب؟

- وذلك القلب الذي يكون - عاشقا للمال والجاه، أو - مقهورًا لهذا الطين

__________

(١) ج / ٧ - ٥١٣: سواء كانت سيفا أو بستانا أو بلطة أو مجنا سواءٌ كانت ملكا أو دارًا أو أولادًا.

والماء العكر.

٢٢٧٠ - أو متعلقا بخيالات يعبدها في الظلمات أجل القيل والقال.

- لا يكون قلبا، فليس بقلب غير ذلك البحر من النور، إنه موضع نظر الله، فهل يتفق أن يكون هكذا ويكون أعمي؟!!

- إن هذا لا ينطبق على قلب واحد من مئات الألوف من قلوب الخواص والعوام، إنه في واحد من ذلك العدد فأيهم يكون أيهم؟

- فاترك فُتات القلوب وابحث عن القلب، حتى يصبح ذلك الفتات كأنه الجبل منه.

- فالقلب محيط بهذا الجزء من الوجود، إنه ينثر الذهب من الإحسان والجود.

٢٢٧٥ - ومن سلام الحق، يهب السلام لهذا العالم جودا وطوعا واختيارا.

- وكل من يملك حجرا جاهزا ومعدا وصحيحا، فإن نثار القلب وعطاءه يصلان إليه.

- وحجرك هو الضراعة والحضور، فانتبه ولا تلق في حجرك بحجر الفجور.

- حتى لا يتمزق حجرك بتلك الحجارة، وحتى تعلم النقد الصحيح من الألوان “ المزيفة “.

- لقد ملأت حجرك بالحصي في الدنيا، من حصي الفضة والذهب كما يفعل الأطفال.

٢٢٨٠ - ومن خيال الفضة والذهب إن لم يكن هناك ذهب، تمزق حجر رداء صدقك وزاد حزنك.

- ومتي تبدو للأطفال قيمة الحصي، ما لم يأخذ العقل بأطراف أثوابهم في

إنكار تلك الجماعة على دعاء الدقوقى وشفاعته وغيبتهم واختفاؤهم في حجب الغيب وحيرة الدقوقى هل ذهبوا في الهواء أو على الأرض

قبضته؟

- إنه شيخ العقل، لا ذاك الشيخ أبيض الشعر، يكون الإقبال والرجاء «معه» كاملين لا يتسعان لشعرة «بينهما».

إنكار تلك الجماعة على دعاء الدقوقى وشفاعته وغيبتهم واختفاؤهم في حجب الغيب وحيرة الدقوقى هل ذهبوا في الهواء أو على الأرض

- عندما نجت تلك السفينة وبلغت مرادها، تمت صلاة تلك الجماعة أيضا

- وجري همس بينهم، وأخذ بعضهم يقول لبعض: من هو هذا «الفضولي» بيننا أيها الأب؟

٢٢٨٥ - أخذ كل منهم يهمس للآخر في السر، مستترا من وراء ظهر الدقوقي.

- وقال كل واحد منهم: أنا لم أوجه هذا الدعاء الآن ظاهرا أو باطنا.

- قال أحدهم: لعل إمامنا هذا قد أحس بالألم، فغلبه الفضول وناجي ربه.

- وقال اخر: إن الأمر يبدو لي على هذا الوجه يقينا أيها الرفيق.

- كان فضوليا، ومن القبض الذي ألم به اعترض على المختار المطلق.

٢٢٩٠ - قال الدقوقي: وعندما التفت بعد ذلك، لكي أسمع ما يقول أهل الكرم.

- لم أجد واحدا منهم في المقام، كانوا قد انصرفوا عن مكانهم جميعا.

- ولا عن شمالي ولا عن يميني ولا أعلي ولا أسفل، لم تظفر عيني الحادة بهؤلاء القوم.

- كانوا كأنهم من الدر وعادوا إلى الماء، فلا أثر لقدم ولا غبار في الصحراء.

- انتقلوا جميعا إلى «قباب» الحق في تلك اللحظة، فتري إلى أية روضة

ذهبت تلك الجماعة؟

٢٢٩٥ - وأخذت الحيرة بتلابيبي وأنا “ أتساءل “: كيف أخفي الحق هذه الجماعة عن أعيننا؟

- هكذا اختفوا عن ناظريه، وكأنهم أسماك غاصت في جدول.

- وبقي سنوات في حسرة عليهم، وذرف الدموع أعمارا شوقا إليهم.

- وأنت لا زلت تقول: كيف يذكر رجل الحق - عند النظر - البشر وهو مع الله تعالى؟

- إن الحمار يرقد هنا يا فلان (١)، إنك رأيتهم بشرا ولم ترهم أرواحا.

٢٣٠٠ - ومن هنا فقد فسد الأمر أيها الرجل الساذج، ذلك أنك كالعوام رأيتهم بشرا.

- كما رأيت أيضا أن إبليس اللعين، قال: أنا من نار وادم من طين.

- فاغمض عينيك الإبليسية لحظة واحدة، فحتام تنظر إلى الصورة حتام حتام؟!

- ويا دقوقي، بعينيك اللتين تشبهان جدولا “ من الدمع “ هيا لا تقطع الأمل وابحث عنهم.

- هيا، وابحث فإن ركن الدولة في البحث، وكل انبساط في القلب من القبض.

٢٣٠٥ - لقد تجاوزت كل أمور الدنيا، فداوم على قولك “ أين؟، أين؟ “ مثل الفاختة.

- وانظر إلى هذا جيدا أيها المحتجب، فقد ربط الله تعالى الدعاء ب “ استجب “!

- وكل من صار له قلب طاهر من الاعتلال، يمضي دعاؤه حتى ذي الجلال.

__________

(١) أي أن الجاهل يقنع بهذا التفسير هنا.

عودة إلى شرح حكاية ذلك الذي كان طالبا للرزق الحلال بلا كسب وتعب في عهد داود عليه السلام والاستجابة إلى دعائه

عودة إلى شرح حكاية ذلك الذي كان طالبا للرزق الحلال بلا كسب وتعب في عهد داود عليه السلام والاستجابة إلى دعائه

- يذكرني ذلك بتلك الحكاية، أن هذا الفقير كان يجأر بالصياح والضراعة ليل نهار.

- وكان يطلب من الله الرزق الحلال، بلا صيد أو تعب أو كسب وانتقال.

٢٣١٠ - لقد ذكرنا من قبل بعض أحواله، لكن حدث بعض التأخير وتضاعف وامتد (١).

- ونحن نقول له: إلى أين كان سيمضي؟ عندما انصبت الحكمة عن سحاب فضل الحق؟

- لقد راه صاحب الثور وقال له: توقف، يا من صار ثوري بظلمك رهينا لديه.

- وانتبه وقل لي لماذا ذبحت ثوري، أيها الأبله السارق؟ أنصف وأصدق في الجواب.

- فأجاب: كنت كل يوم أطلب الرزق من الله، وكنت أزين القبلة بضراعتي (٢).

٢٣١٥ - فاستجيب لي دعائي القديم، كان رزقا لي، وذبحته، هذا هو الجواب.

- فاتجه إليه غاضبا وأخذ بخناقه، ولطمه عدة لطمات شديدة على وجهه بلا توقف أو إمهال.

__________

(١) حرفيا: صارت خمسة مضاعفة.

(٢) ج / ٨ - ٤٦: (محمد تقي جعفري تفسير ونقد وتحليل مثنوي جلال الدين محمد بلخي - قسمت سوم از دفتر سوم - ط ١١ تهران ١٣٦٦. فيما بعد ج / ٨): - لقد بعد كان عملي لسنوات هو الدعاء، حتى أرسل إلى الله تعالى النور وعند ما رأيت الثور نهضت، كان رزقي وأرادت ذبحه.

ذهاب الخصمين إلى داود عليه السلام

ذهاب الخصمين إلى داود عليه السلام

- وأخذ يجره إلى داود النبي، قائلا له: هيا أيها الظالم الأبله الغبي!!

- واترك هذه الحجة السخيفة أيها المحتال، وأعد عقلك إلى جسدك وعد إلى وعيك.

- ما هذا الذي تقول؟ أي دعاء يكون؟ لا تسخر من رأسي ولحيتي ومن نفسك أيها الفاسد.

٢٣٢٠ - فقال: لقد توجهت إلى الله بدعاء عريض، وكدحت كثيرا في هذا الدعاء.

- وأنا موقن بأن الله استجاب لدعائي، فاضرب رأسك بعرض الحائط يا فاحش القول.

- فقال: تجمعوا هنا يا مسلمين، وانظروا إلى هزل هذا الحقير وهذيانه (١)

- و «خبروني» أيها المسلمون كيف يجعل الدعاء ما لي له بحق الله!!

- ولو كان الأمر هكذا لكان كل الناس بهذا قد اغتصبوا حقدا أملاك الآخرين بدعاء واحد!!

٢٣٢٥ - ولو كان الأمر هكذا لصار الشحاذون والعميان من الأغنياء والأمراء.

- فهم ليل نهار في دعاء وثناء ملحين قائلين: أرزقنا وأعطنا يا الله.

- فما دمت لا تعطي فلا أحد يعطي يقينا، افتح علينا يا فتاح مشكل هذا الأمر.

- وتجارة العميان هي الضراعة والدعاء، فلا يجدون من العطاء إلا لقمة تملأ الفم.

- وقال الناس: لقد صدق هذا المسلم، أما هذا المتاجر بالدعاء فهو ظالم.

__________

(١) ج / ٨ - ٤٩: أيها المحتال، إلام هذا الهذيان؟، قل حجة قاطعة .. فماذا يكون الدعاء؟!

٢٣٣٠ - فمتي يكون الدعاء من أسباب الملك، ومتي سلكت الشريعة هذا القول في مسلكها؟

- فالبيع أو الهبة أو الوصية أو العطاء، أو ما هو من جنس ذلك يجعل الشيء لك.

- ففي أي دفتر هذه الشريعة الجديدة، رد الثور إلى صاحبه أو فامض إلى السجن.

- فكان يوجه وجهه نحو السماء، قائلا: لا يعرف ما بيننا سواك.

- لقد ألقيت أنت هذا الدعاء - في قلبي، وأشعلت - كثيرا من الآمال بين جوانحي.

٢٣٣٥ - ولم أكن أنا أوجه هذا الدعاء جزافا، إنني مثل يوسف كنت قد رأيت الأحلام.

- لقد رأي يوسف الشمس والكواكب ساجدة أمامه كأنها الأتباع.

- كان اعتماده على الرؤيا الصادقة، ولم يكن في الجب والسجن يبحث إلا عنها.

- ومن ثقته في هذا الأمر لم يطرأ عليه أي حزن أو اهتمام من العبودية أو من العطاء والمنع والملام.

- كان واثقا في رؤياه التي كانت تضيء له الطريق كأنها شمعة أمامه.

٢٣٤٠ - وعندما ألقوا بيوسف في البئر، هتف به هاتف من الإله.

- قائلا: إنك في يوم من الأيام سوف تصير ملكا أيها البطل. حتى تنتقم منهم لهذه القسوة التي عاملوك بها.

- والهاتف بهذا النداء لا يبدو للنظر، لكن القلب عرف القائل من اثاره.

- ووقر في قلبه من هذا النداء، قوة وراحة وثقة.

- فصار البئر عليه بهذا النداء الجليل، روضة ومحفلا كما صارت النار على الخليل.

٢٣٤٥ - وكان كل جفاء يحل به بعد ذلك، يجذبه إليه بقوة وفرح وعلي هذا النسق.

- فإن لذة نداء “ الست “ في قلب كل مؤمن حتى يوم الحشر.

- وذلك حتى لا يبقي لديهم على البلاء اعتراض، ولا يكون عندهم من أمر الحق ونهية انقباض.

- فإنه يجعل لقمة الحكم التي تصيب بالمرارة، سائغة كمنقوع السكر بالورد.

- وعندما لا يكون عند أحد ثقة في منقوع السكر بالورد، فإنه يقييء هذا الشراب منكرا له.

٢٣٥٠ - وكل من رأي رؤيا يوم “ ألست “ يصير ثملا في طريق الطاعات.

- ويتحمل كالجمل المنتشي هذا الجوال، بلا فتور وبلا شك وبلا ملال.

- فإن زبد تصديقه حول فمه، صار دليلا على سكره وحرقته.

- فصار البعير من قوته كأنه الأسد الهصور، قليل الطعام يحمل الأحمال الثقال.

- والذي من شوقه إلى الناقة يحس بشدة الفاقة، يبدو الجبل أمامه كأنه الشعرة.

٢٣٥٥ - أما الذي لم ير هذه الرؤيا “ ألست “ فإنه لم يصبح في هذه الدنيا عبدا ومريدا.

- ولو أصبح، يكون في شكه ذا مائة قلب، يكون شكره لحظة وشكواة سنة.

- إنه يخطو خطوة إلى الأمام وخطوة إلى الخلف في طريق الدين، مع كثير من التردد ويلا يقين.

- إنني مدين بشرح هذا أو هأنذا أقوم به، وإن كنت في عجلة فاستمع إلى “ ألم نشرح “.

- وما دام شرح هذا المعني بلا نهاية، فسق مركب (١) القول نحو مدعي الثور.

٢٣٦٠ - قال: لقد دعاني أعمي من هذا الجرم ذلك المحتال، لقد قاس كإبليس يا الله.

- فمتي كنت أوجه الدعاء كالعميان، ومتي تكديت إلا من الخالق؟

- إن الأعمي يطمع في الخلق من جهله، وأنا أطمع فيك فكل صعب منك سهل.

- إن هذا الرجل قد اعتبرني أعمي من العميان، إنه لم ير ضراعة روحي وإخلاصها.

- إن عماي هذا هو عمي العشق، والحب يعمي ويصم يا حسن.

٢٣٦٥ - إنني أعمي عمن هو غير الله مبصر به، وهذا هو ما يقتضيه العشق.

- وأنت أيها البصير لا تعتبرني من العميان إنني دائر حول لطفك أيها المدار.

- وكما أبديت الرؤيا ليوسف الصديق وجعلتها له سندا.

- فإن لطفك أيضا قد أبدي لي رؤيا، ودعائي الذي حد له هذا لم يكن لهوا

- والخلق جميعا لا يعرفون أسراري. ومن ثم يعتبرون أقوالي من قبيل الهذيان.

٢٣٧٠ - والحق معهم فمن الذي يعلم سر الغيب إلا علام السر وستار العيب.

- فقال له الخصم: “ التفت إلى وقل الصدق، فأي اتجاه لك نحو السماء يا عماه؟ “ - إنك تقوم بالألا عيب وتغالط، وتتشدق بحديث العشق وكلمات القرب.

- فبأي وجه ما دمت ميت القلب قد اتجهت إلى السماء؟

- فوقعت ضجة في المدينة من هذا الأمر وذلك المسلم يطأطىء بوجهه إلى الأرض.

٢٣٧٥ - قائلا: يا الله لا تفضح عبدك هذا، وإذا كنت شريرا لا تكشف سري.

__________

(١) حرفيا سق الحمار.

استماع داود عليه السلام كلام كل من الخصمين وسؤاله المدعى عليه

- إنك تعلم، والليالي الطويلة التي كنت أتجه فيها إليك بالدعاء شديد التضرع.

- وإذا لم يكن لهذا قيمة عند الخلق، فهو عندك كأنه المصباح المنير (١).

استماع داود عليه السلام كلام كل من الخصمين وسؤاله المدعى عليه

- وعندما خرج إليهم النبي داود قال: هيه: .. ما هذه الأحوال، وماذا يجري؟

- فقال المدعي: الغياث يا نبي الله، لقد وقع ثوري على منزله فقتله.

٢٣٨٠ - فسله: لماذا؟ لماذا ذبح ثوري؟ ولَيفسَّر ما حدث.

- فقال له داود: قل يا أبا الكرم: كيف أتلفت أملاك هذا المحترم؟

- هيا ولا تتحدث كحاطب ليل وبين حجتك، حتى يفصل في هذه الدعوى وينتهي الأمر.

- قال: يا داود لي سبع سنوات وأنا مشغول بالدعاء والسؤال ليل نهار.

- وهكذا كنت أطلب من الله داعيا: يا الله أريد رزقا حلالا بلا كسب.

٢٣٨٥ - والرجال والنساء يعرفون تضرعي، حتى الأطفال يمكنهم أن يصفوه لك.

- فسل أي إنسان تريد عن هذا الخبر، ينبئك به بلا قسر ولا ضرر.

- اسأل الخلق في السر واسألهم في العلن، عما كان يقوله هذا الفقير المهلهل الثياب.

- وبعد كل هذا الدعاء وكل هذه الضراعة، رأيت ثورا في منزلي فجأة.

- وغشي بصري، ليس من أجل قطع اللحم، كان فرحى لأن الله استجاب لقنوتي.

٢٣٩٠ - فذبحته من فوري وتصدقت بلحمه شكرا على أن عالم الغيب قد استمع لدعائي.

__________

(١) ج / ٨ - ٥١: إنهم يريدون الثور مني يا الله، وأنت الذي أرسلته وأنا لم أخطئ

حكم داود على قاتل الثور

تضرع ذلك الشخص في حكم داود عليه السلام

حكم داود على قاتل الثور

- قال داود: دعك من هذا الكلام، وقدم لنا حجة شرعية في هذه الدعوى.

- فهل تجيز أنت أن أسن سنة باطلة في المدينة دون حجة؟

- هل وهبك إياه؟ هل اشتريته؟ هل ورثته؟ كيف تأخذ الريع؟ هل أنت شريكه في حرثه؟

- فاعلم أن الكسب كالزراعة يا عماه، ما لم تزرع لا تحصد.

٢٣٩٥ - وما تزرعه تحصده ويكون لك، وإلا فقد ثبت عليك هذا الظلم.

- فامض وأد إلى المسلم ماله ولا تتشدق بالكلام وامض واقترض وأد ماله عليك، ولا تطلب الباطل.

- قال أيها الملك إن ما تقوله لي، هو نفس ما يقوله الظلمة!!

تضرع ذلك الشخص في حكم داود عليه السلام

- وسجد وقال: يا عالما بالحرقة، ألق في قلب داود ذلك النور!!

- ضع في قلبه ما قد ألقيت في قلبي سرا يا متفضلا علي.

٢٤٠٠ - قال هذا وانفجر في بكاء مرير، حتى انخلع قلب داود من موضعه.

- وقال: انصرف اليوم يا طالب الثور، أمهلني ولا تثر هذه الدعوى.

- حتى أمضي نحو الخلوة وأصلي، وأسأل عالم الأسرار عن تلك الأحوال.

- فإن من عادتي أن «يأتيني» هذا العطاء في الصلاة، وهذا هو معني «قرة عيني في الصلاة».

- تكون كوة روحي مفتوحة من الصفاء، فتصل الرسائل من الله تعالى بلا واسطة.

٢٤٠٥ - تنزل الرسالة والمطر والنور من كوتي إلى منزلي من لدن أصلي ومعدني.

ذهاب داود إلى الخلوة حتى يظهر الحق

- إن تلك الدار التي تفتقر إلى كوة تكون جحيما، وأصل الدين أيها العبد هو فتح هذه الكوة.

- فقلل الدق ببلطتك فوق كل أجمة، ودق ببلطتك في فتح هذه الكوة، هيا.

- أو أنك لا تدري أن ضوء الشمس هو انعكاس الشمس الخارجة عن الحجاب.

- فإذا كنت تعتبر أن هذا النور هو الذي راه الحيوان، إذن فما قيمة «كرمنا» بالنسبة لآدم؟

٢٤١٠ - وأنا - كالشمس - غارق في أعماق النور، ولا أستطيع أن أفصل - ما بين نفسي وبين النور.

- لكن ذهابي إلى الصلاة وتلك الخلوة، ليس إلا من أجل تعليم الخلق الطريق.

- إنني أمضي في طريق متعرج لكي تستوي هذه الدنيا، وهذا هو معني «الحرب خدعة» أيها البطل.

- وليس هناك إذن إلا لكان الغبار قد ارتفع من بحر السر.

- وهكذا ظل داود يتحدث على هذا النسق، حتى أوشكت عقول الخلق على الاحتراق.

٢٤١٥ - فأخذ أحدهم بخناقة من خلفه، قائلا له: اصمت لا شك عندنا في وحدانيته.

- فعاد إلى وعيه وكف عن الحديث، وزم شفتيه وعزم على الخلوة.

ذهاب داود إلى الخلوة حتى يظهر الحق

- أغلق بابه، وانصرف حينذاك سريعا، نحو المحراب والدعاء المستجاب.

- فأبدي له الحق ما أبداه له على وجه التمام، وصار واقفا على جزاء الانتقام. (١)

__________

(١) ج / ٨ - ٦٦: رأي أحوالا لم يقف أحد عليها، وسرا خفيا يزيد الحيرة.

حكم داود على صاحب الثور قائلا له: اترك حقك في هذا الثور، وتشنيع صاحب الثور على داود عليه السلام

حكم داود على صاحب الثور أن: أعطه كل مالك

- وفي اليوم التالي أتي المتخاصمان، ووقفا على السوية أمام داود النبي.

٢٤٢٠ - ثم جري ما جري على النحو السابق، وأخذ ذلك المدعي يلقى بالتشنيع القبيح. (١)

حكم داود على صاحب الثور قائلا له: اترك حقك في هذا الثور، وتشنيع صاحب الثور على داود عليه السلام

- قال له داود: اصمت ودعك من هذا، واجعل هذا المسلم في حل من ثورك.

- وما دام الله قد ستر عليك أيها الشاب، فاذهب واصمت وأد لهذا الستر حقه!!

- فقال: واويلاه!! أي حكم هذا وأي عدل!! هل ستضع من أجلي شريعة جديدة؟

- لقد ذاعت شهرة عدلك بحيث عطرت منه السماء والأرض.

٢٤٢٥ - لكن هذا الظلم لم يجر حتى على الكلاب العمياء، لقد انشق الحجر والجبل من هذا التعدي وتمزقا إربا.

- وهكذا أخذ يشنع على الملأ صائحا: اجتمعوا!! اجتمعوا!! هذا أوان الظلم. (٢)

حكم داود على صاحب الثور أن: أعطه كل مالك

- ثم قال له داود: أيها العنود، هبه كل مالك سريعا.

- وإلا شق عليك الأمر قلت لك، وحتى لا يفتضح من جراء هذا ظلمك.

__________

(١) ج / ٨ - ٩٦: أعطني ثوري سريعا أيها المحتال، واخجل من إلهك ومثل هذا الظلم الواضح الذي لا يليق، يحري في عهد النبي .. هيا، لقد أكلت الثور المذبوح بلا خوف ولا وجل وتزيد في الجواب أيها اللئيم، قائلا لقد دعوت لسنوات - وطلبت من الحق فأعطاني إياه - فهل يجوز هذا يا رسول الحق - أن يكون الثور ثوري ويعطيه له الله؟!

(٢) ج / ٨ - ٦٨: فلا توجه إلى هذا الظلم والخطأ ولا تتحدث يا نبي الله عن هذا الفسق.

- فحثا التراب على رأسه ومزق ثوبه قائلا: أإنك لتزيدن في الظلم كل لحظة؟

٢٤٣٠ - ثم انطلق مرة أخري في هذا التشنيع، فاستدعاه دواد إليه.

- وقال: لما لم يكن لك - حظ أيها التعس، فإن ظلمك قد افتضح قليلا قليلا.

- لقد نجست “ بالظلم “ وآنذاك تطلب الصدر والحضرة، وا أسفاه عليك من حمار “ تأكل “ التبن والقش.

- اذهب فإن أبناءك وزوجتك، قد صاروا عبيدا له فلا تزد في القول!!

- فأخذ يدق صدره بحجر بكلتا يده، وأخذ يقفز من جهله وغضبه إلى أعلي ثم ينزل.

٢٤٣٥ - وبدأ الخلق أيضا في اللوم، إذ كانوا غافلين عن فعله.

- فمتي يعرف الظالم من المظلوم ذلك الذي يكون في مهب هواه، كأنه القذي؟

- إن من يعرف الظالم من المظلوم هو ذلك الشخص الذي يقطع رأس “ نفسه “ الظلوم.

- وإلا فإن ذلك الظلوم الذي هو النفس تكون من باطنها خصما للمظلومين، وهذا من جنونها.

- والكلب العقور هو الذي يحمل على المسكين، وبقدر ما يستطيع يعقر ذلك المسكين.

٢٤٤٠ - فاعلم أن الحياء من “ صفات “ الأسود لا الكلاب، فهي لا تسلب الصيد من جيرانها.

- والعوام قتلة للمظلوم عبدة للظلمة، خرجت “ كلاب “ غضبهم من مكامنها قافزة على داود.

عزم داود عليه السلام على دعوة الخلق إلى الخلأ حيث يفشى السر ويقطع كل الحجج

- فاتجهوا إلى داود قائلين: أيها النبي المجتبي الشفيق بنا.

- إن هذا لا يليق منك فهو ظلم بين، ولقد قهرت بريئا بلا داع.

عزم داود عليه السلام على دعوة الخلق إلى الخلأ حيث يفشى السر ويقطع كل الحجج

- قال: أيها الرفاق، لقد حان الوقت الذي ينكشف فيه سره الخفي.

٢٤٤٥ - فهيا جميعا حتى نمضي خارجا، وحتى نعلم هذا السر الخفي.

- ففي صحراء كذا شجرة ضخمة، فروعها كثيفة وممتدة ومتشابكة،

- وجذعها راسخ وجذورها ممتدة، لكن رائحة الدم تهب على أنفي من جذورها.

- لقد سفك دم تحت هذه الشجرة الطيبة، إذ إن هذا المشئوم قتل سيده (١).

- وحتى الآن ستر حلم الله هذا الأمر، وفي النهاية من جحود هذا الديوث

٢٤٥٠ - الذي لم يقم مرة واحدة بزيارة أهل سيده، لا في عيد النوروز ولا في أيام الأعياد.

- ولم يقدم لأولئك المساكين لقمة واحدة، ولم يذكر الحقوق الأولي.

- بل وحتى الآن من أجل ثور، يقوم ذلك اللعين بإهانة ابن سيده! - فهو إذن نفسه الذي رفع الحجاب عن ذنبه، وإلا فإن الله كان يستر على جرمه.

- إن الكافر والفاسق في هذا الزمان اللعين، هما اللذان يمزقان ستريهما بأيديهما!!

__________

(١) ج / ٨ - ٧٥: وسلب ماله هذا الديوث، وهو غلامه، أيها الأحرار وهذا الشاب هو ابن هذا السيد، كان طفلا، لا خبر له عن الأمر.

شهادة اليد والقدم واللسان على سر الظالم وهو لازال في الدنيا

٢٤٥٥ - والظلم مستور في غياهب أسرار الروح، لكن الظالم هو الذي يعلنه على الملأ.

- قائلا: انظروا ثور الجحيم على الملأ، انظروا إليّ، فأنا ذو قرون.

شهادة اليد والقدم واللسان على سر الظالم وهو لازال في الدنيا

- ومن ثم: فيدك وقدمك بارتكاب الأذي، تشهدان على ضميرك «المستتر في باطنك».

- وعندما يصبح الضمير موكلا بك، فإنه لا يزال يقول لك: أعلن اعتقادك على الملأ، لا تخفه.

- «وهذا يحدث» خاصة عند الغضب والجدال، فإن سرك يظهر برمته وتفصيلاته.

٢٤٦٠ - وعندما يسيطر عليك الظلم والجفاء، فإنه يقول: أظهريني أيتها اليد، أعلنيني أيتها القدم.

- وعندما يأخذ الضمير بالزمام «ويسيطر عليك ما في باطنك»، خاصة عند الانفعال والغضب والانتقام.

- فإنه يوكلك أنت نفسك، وذلك حتى تنشر لواء السر على الملأ.

- وهو «سبحانه وتعالى» يستطيع أن يخلق موكلين آخرين يوم الحشر من أجل النشر.

- فيا من أبديت كل قواك (١) في الظلم والحقد، إن جوهرك واضح ولا حاجة بك إلى إعلانه.

٢٤٦٥ - وليست هناك حاجة بك إلى شهرة في الأذي، إنهم واقفون على ضميرك الناري.

__________

(١) حرفيا: عشرة أيدي.

خروج الناس صوب تلك الشجرة

- إن نفسك تطلق كل لحظة مئات من الشرر، قائلة: انظروا إلى فأنا من أصحاب النار.

- إنني جزء من النار وأمضي إلى الكل الخاص بي، وأنا لست بالنور حتى أمضي صوب الحضرة.

- مثلما قام هذا الظالم الجحود بارتكاب عدد من الأخطاء من أجل ثور.

- فأخذ الآخر منه مائة ثور ومائة جمل، وهذه هي النفس أيها الأب فاهجرها.

٢٤٧٠ - وأيضا فإنه لم يقم يوما واحدا بالتضرع إلى الله، ولم تصدر منه «يا رب» مرة واحدة بألم.

- ولم يقل: يا الله اجعل خصمي قانعا، ولو كنت ألحقت به الخسارة فعوضه عنها ربحا».

- وإذا كنت قد أخطأت فالدية على العاقلة، وأنت «عاقلة» روحي منذ يوم «الست»!!

- وإنها «أي النفس» لا تعطي حجرا عوضا عن در، وهذا هو إنصافها يا حر الروح!!

خروج الناس صوب تلك الشجرة

٢٤٧٥ - وعنما خرجوا نحو تلك الشجرة، قال «داود» قيدوا يديه بإحكام خلف ظهره - حتى أكشف عن ذنبه وجرمه، وحتى أنشر لواء العدل على الملأ.

- وقال له: أيها الكلب، لقد قتلت جد هذا الرجل، وكنت غلاما له وبهذا القتل صرت سيدا.

- لقد قتلت سيدك وسلبت ماله، وها هو ذا الله قد كشف حاله.

- وكانت زوجتك جارية عنده، وقد اشتركت معك في عقوق هذا السيد.

- فكل ما ولدته من ذكر وأنثي، يكون كله ملكا لوريثه.

أمر داود عليه السلام بالقصاص من القاتل بعد إلزامه الحجة

٢٤٨٠ - وأنت غلام فكل عملك وكسبك ملك له، لقد طلبت حكم الشرع، هاكه وامض فهذا خير لك.

- لقد قتلت سيدك ظلما وصبرا، وفي نفس هذا المكان كان السيد يصرخ: وا غوثاه.

- ودفنت السكين تحت التراب مسرعا، من ذلك الخاطر المفزع الذي خطر لك.

- ولا يزال السكين مع رأسه الآن تحت الأرض، وهكذا فاحفروا هذه الأرض ثانية.

- واسم هذا الكلب مكتوب على السكين، وهو الذي مكر بسيده وارتكب هذا الجرم.

٢٤٨٥ - وهكذا فعلوا، وعندما حفروا وجدوا تلك السكين والرأس تحت الأرض.

- وقامت ضجة بين الخلق آنذاك، وشق كل منهم زناره عن وسطه «داخلا في الدين».

- ثم قال: تعال أيها المتظلم وخذ بحقك منه، لقد افتضح أمره.

أمر داود عليه السلام بالقصاص من القاتل بعد إلزامه الحجة

- أمر «داود» بالقصاص منه بنفس سلاحه، فمتي يخلصه مكره من علم الحق؟

- فهو وإن كان يستر كثيرا ويتغاضي، إلا أنه يفضح عندما يزيد «المجرم» في إجرامه عن الحد.

٢٤٩٠ - والدم لا ينام، بل يسقط في كل قلب الميل نحو البحث والتقصي عن كشف المشكل.

- وباقتضاء حكم رب الدين، يخرج السر، بين هذا وذاك،

- “ إذ يتسائل الناس “: ماذا جري لفلان؟ وكيف حاله؟ وكيف هو؟ وهذا كما ينبثق النبات من الرياض.

- وغليان الدم هو هذه التساؤلات، وقلق القلوب والبحث عما جري.

- وعندما انكشف سر عمله، شاعت معجزة داود وتضاعفت.

٢٤٩٥ - فأتي الناس جميعا مكشوفي الرؤوس، وأخذوا يسجدون على الأرض قائلين:

- إننا كنا عميانا في الأصل، مع ما رأيناه منك من مئات المعجزات.

- لقد تحدث الحجر معك وهذا أمر شهير، قائلا لك: خذني من أجل غزو طالوت.

- ثم أتيت ومعك أحجار ثلاثة ومقلاع، ففرقت جمع مئات الآلاف من الرجال.

- تفتت حجارتك الثلاثة إلى مئات الآلاف من الحجارة، جندل كل حجر منها أحد الخصوم.

٢٥٠٠ - وصار الحديد في يدك كالشمع، عندما صار أمر صناعتك للدروع معلوما.

- والجبال أوبت معك وصارت شكورة “ لله “، وهي تقرأ معك عندما تقرأ الزبور!.

- ولقد فتحت مئات الآلاف من أعين القلوب من أنفاسك، وصارت مستعدة لتلقي الغيث.

- وما هو أقوي من هذا كله لأنه دائم، هو هبة الحياة التي تظل قائمة إلى الأبد.

- وروح كل المعجزات من هذا هي تلك المعجزة التي تهب الميت الحياة الأبدية.

٢٥٠٥ - لقد قتل ظالم واحد فانبعثت دنيا بأكملها حية، وصار كل إنسان عابدا لله من جديد.

بيان أن نفس الإنسان هي بمثابة ذلك السفاك الذي كان قد ادعى ملكيته الثور، وإن ذابح الثور هو العقل، وداود هو الحق والشيخ نائب الحق، والذي بقوته وعونه يمكن قتل الظالم والغنى برزق دون كسب وحساب

بيان أن نفس الإنسان هي بمثابة ذلك السفاك الذي كان قد ادعى ملكيته الثور، وإن ذابح الثور هو العقل، وداود هو الحق والشيخ نائب الحق، والذي بقوته وعونه يمكن قتل الظالم والغنى برزق دون كسب وحساب

- اقتل نفسك «التي بين جنبيك» وأحيي دنيا بأكملها، لقد قتلت السيد فاجعلها أمة!!

- إن مدعي الثور هو نفسك فانتبه، لقد جعلتك بهذا «الادعاء» سيدا وعظيما.

- وذابح الثور هو عقلك فامض، ولا تكن منكرا القاتل ثور جسدك.

- إن العقل أسير ولا يفتأ يريد من الحق، رزقا بلا تعب ونعمة حاضرة (١).

٢٥١٠ - فعلام يتوقف رزقه الذي بلا تعب؟ على أن يقتل الثور وهو أصل الشر.

- فتقول النفس: كيف تقتل ثوري؟ ذلك أن ثور النفس هو صورة الجسد.

- وابن السيد هو العقل بقي بلا زاد، لأن النفس السفاكة قد قتلت السيد والمرشد.

- أتعلم إذن ما هو الرزق بلا تعب؟ إنه قوت الأرواح وأرزاق النبي.

- لكنه متوقف على ذبح الثور، فاعلم أن الكنز في «إهاب» الثور أيها الطلعة المدقق.

٢٥١٥ - إنني ليلة الأمس قد أكلت شيئا ما، وإلا لأعطيتك في يدك زمام الفهم تماما.

__________

(١) حرفيا: على الطبق.

- “ ليلة الأمس أكلت شيئا “ إن هذا مجرد ذريعة وأسطورة، لأن كل ما يأتي إنما يأتي من منزل السر.

- فلأي شيء تعلقنا بالأسباب وتركيز أبصارنا عليها، إذا كنا قد تعلمنا الغمز بالعيون من حسان العيون.

- وهناك فوق الأسباب أسباب أخري، لا تنظر إلى الأسباب بل انظر إلى تلك الأسباب الأخري.

- لقد جاء الأنبياء لقطع الأسباب، وطامنوا بمعجزاتهم فلك عطارد.

٢٥٢٠ - فشقوا البحر دون وسائل وأسباب، وأنبتوا سنابل القمح دون زرع.

- وصارت الرمال دقيقا من سعيهم، كما صار شعر الماعز حريرا ممتدا.

- والقران بأجمعه قطع للأسباب، هو عز للفقير وهلاك لأبي لهب.

- وطير الأبابيل رمي بحجر أو حجرين فهزم جيش الأحباش الضخم.

- وألقي بالفيل مجندلا مليئا بالثقوب، ذلك الحجر الذي ألقي به الطائر المحلق عاليا.

٢٥٢٥ - فاضرب القتيل بذيل البقرة المذبوحة، حتى يبعث حيا في كفنه في اللحظة نفسها.

- يقفز في مكانه وهو مقطوع الحلق، ويطلب ثأره من قاتله.

- وهكذا من أول القران إلى اخره، رفض للأسباب والعلل والسلام.

- وكشف هذا لا يكون من العقل الذي يعقد الأمور، فزاول العبودية حتى يكشف لك.

- فالمشتغل بالفلسفة أسير للمعقولات، بينما امتطي الصفي عقل العقل.

٢٥٣٠ - إن عقل العقل هو بالنسبة لك لب وعقلك قشر، ومعدة الحيوان غالبا ما تطلب القشر.

- وطالب اللب يمل القشور أشد الملل، لكن اللب صار حلالا للأذكياء.

- وبينما يقدم قشر العقل مائة برهان، متى يخطو العقل الكلي خطوة واحدة دون يقين؟

- إن العقل يسود الدفاتر كلها لكن عقل العقل ذو افاق مليئة بالأقمار.

- فهو فارغ من السواد “ الحبر “ ومن البياض “ الورق “، ونور قمره بازغ من القلب والروح.

٢٥٣٥ - وإذا كانت هذه الكتب قد وجدت القدر، فمن ليلة القدر تلك (١) التي تألقت كأنها الكوكب.

- فقيمة الهميان والأكياس تكون من الذهب، وبلا ذهب تكون الهميان والأكياس ناقصة لا قيمة لها.

- وكذلك فإن قدر الجسد يكون من الروح، وقدر الروح من ضياء الأحبة.

- فإذا كانت الأرواح لم تحي حتى الآن بالنور الإلهي، لما قال الله قط إن الكفار موتي.

- فهيا تحدث، إن النفس الناطقة تشق جدولا، يجري فيه الماء حتى بعد قرن من وفاتنا.

٢٥٤٠ - وبالرغم من أنه يوجد في كل ات بالكلم، فإن كلام السلف يكون عونا له.

- أليست التوراة والإنجيل والزبور قد صارت شاهدا على صدق القران أيها الشكور؟

- فابحث عن رزق دون تعب وحساب، ومن الجنة يأتيك جبريل، بثمار التفاح.

- بل إن رزقا من رب الجنان، يأتيك بلا تعب من الناطور وبلا كدح في الزراعة.

__________

(١) أي عقل العقل أو العقل الكلي.

- ذلك أنه وهب في الخبز نفع الخبز، وهو الذي يهبك هذا النفع دون واسطة من القشور.

٢٥٤٥ - إن اللذة خفية، وصورة الخبز كغطاء المائدة، لكن الولي ذو نصيب من الخبز دون صورته.

- فمتي تحصل على رزق الروح بالسعي والبحث والهم، إن هذا ليس إلا بعدك عن الشيخ الذي هو داود بالنسبة لك.

- وعندما تري النفس خطوك مع شيخ، فإنها تصبح - وأنفها راغم - مطيعة لك.

- مثلما صار صاحب الثور مستسلما هادئا، عندما صار عليما من أنفاس دواد.

- ويصير العقل غالبا في الصيد، عندما يصير الشيخ معينا على “ كلب “ نفسك.

٢٥٥٠ - والنفس أفعي ذات قوة شديدة واحتيال، ووجه الشيخ بالنسبة لها كالزمرد يقتلع عينها (١).

- فإذا أردت أن يكون صاحب الثور ضعيفا، فسقه واخزا إياه بالسفود كالحمر نحو تلك الناحية أيها الحرون.

- وعندما يقترب من ولي الله، يقصر لسانه الذي يبلغ طوله مائة ذراع.

- فهو ذو مائة لسان وكل لسان يتحدث مائة لغة، ولا يوصف خبثه واحتياله.

- إن النفس فصيحة تدعي ملكية “ الثور “ تأتي بمئات الآلاف من الحجج وكلها غير صحيحة.

٢٥٥٥ - إنها تخدع المدينة كلها إلا الملك، ولا تستطيع أن تقطع الطريق على ملك الوعي.

__________

(١) ج / ٨ - ٩٦: فإذا أردت الأمن من الأفاعي، فلا تترك طرف ثوبه لحظة واحدة، وكن ترابا أمام الشيخ الصفي، حتى تنبت في ترابك كيمياء التبديل.

- فالنفس تمسك بالمصحف والمسبحة في يمينها، لكنها تخفي السيف والخنجر في كمها.

- فلا تصدق مصحفها ورياءها، ولا تجعل نفسك نجيا وقرينا لها.

- إنها تصحبك حتى الحوض بحجة الوضوء، لكنها تلقي بك إلى قاعه.

- إن العقل “ نوراني “ وطالب مجد، فكيف تكون النفس “ الظلمانية “ غالبة عليه.

٢٥٦٠ - ذلك أنها من أهل الدار وعقلك غريب، ويكون الكلب على باب داره كالأسد المهيب.

- فانتظر حينئذ الأُسد إلى الآجام، وتميل تلك الكلاب العمياء إلى ذلك المكان.

- إن عموم أهل المدينة لا يعلمون مكر النفس والجسد، ويعلمون أنها لا تقهر إلا بوحي من القلب.

- وكل ما يكون من جنسها يكون محبا لها رفيقا بها، فمن يصلح لها إلا داود الذي هو شيخ لك.

- إنما بُدّل ولم يبق من جنس الجسد، كل من وضعه الله في مقام القلب.

٢٥٦٥ - إن الخلق جميعا من أنصار العلة في بواطنهم، ويقينا أن نصير العلة يكون مريضا.

- وكل خسيس يدعي الداووية، ويستمسك به كل من هو بلا تمييز.

- إن ذلك الطائر الأبله يسمع من الصياد صفير الطير فيمضي نحوه.

- ولا يعرف ذلك الغوي النقل من النقد “ الحاضر “، فاهرب منه حتى وإن كان مشتغلا بالمعاني.

- فإن الناجي والأسير سيان عنده، وهو في شك وإن كان يدعي اليقين.

٢٥٧٠ - والمرء وإن كان ذكيا على الإطلاق، هو غبي إن لم يكن لديه تمييز.

- فاهرب منه كما يهرب الغزال من الأسد، ولا تسرع نحوه أيها العالم الشجاع

هروب عيسى عليه السلام من الحمقى نحو جبل

هروب عيسى عليه السلام من الحمقى نحو جبل

- كان عيسى بن مريم يهرب متجها إلى جبل، وكأن أسدا كان يهم بسفك دمه.

- فأخذ أحدهم يعدو خلفه صائحا: خيرا؟ ليس وراءك أحد، فلماذا تهرب كالطير؟

- لكنه أخذ يعدو بسرعة، حتى إنه لم يكن قادرا على رد الجواب من شدة سرعته.

٢٥٧٥ - فأسرع ذلك الرجل منزلا أو منزلين خلف عيسى، ثم نادي عيسى جادا في النداء.

- قائلا: قف برهة من الزمن، فإني من هربك في مشكلة.

- من أي شيء تهرب نحو تلك الناحية أيها الكريم، فلا أسد في أثرك ولا خصم، ولا خوف لديك أو هلع؟

- قال: إنني هارب من الأحمق فامض، إنني أنجى نفسي منه - فلا تعطلنى.

- قال: ألست أنت المسيح اخر الأمر، الذي يبريء الأعمى والأصم؟

٢٥٨٠ - قال: بلي قال: ألست أنت ذلك الملك الذي أصبح موضع طلسم الغيب؟

- وعندما تقرأ هذا الطلسم على ميت، يقفز كأسد وجد صيدا؟

- قال بلي، أنا هو قال: ألست أنت الذي تجعل من الطين طيرا يا جميل الوجه (١)؟

- قال: بلي. قال: إذن أيها الروح الطاهرة، إن كل ما تريده تفعله فمم تخاف؟

- مع مثل هذا البرهان الذي لك في الدنيا، وليس لأحد غيرك في عباد الله؟

__________

(١) ج / ٨ - ١٥١: تنفخ فيه فترتد فيه الروح سريعا، ويطير لتوه في الهواء.

٢٥٨٥ - قال عيسى: بذات الله الطاهرة، مبدع الجسد خالق الروح.

- وحرمة ذاته وصفاته الطاهرة، التي تجعل من الفلك عاشقا ممزق الجيب.

- إن ذلك الطلسم والاسم الأعظم الذي قرأته أنا على الأصم والأعمي فشفيا.

- وقرأته على الجبل والحجر فانشق، ومزق خرقته من على جسده حتى سرته.

- وقرأته على جثة الميت فبعث حيا، وعلي اللاشيء فصار شيئا.

٢٥٩٠ - قرأته على قلب الأحمق مئات المرات، لكن الله لم يمن عليه بالشفاء.

- صار حجرا أصم لم يرجع عن طبعه، صار رملا لم ينبت فيه أي نبات.

- قال الرجل: وما الحكمة في أن اسم الله أجدي في مواضع عديدة ولم يجد في هذا الموضع؟

- إنه داء مثل أي داء فلماذا عالج بقية الداءات ولم يجد فيه؟

- قال عيسى: إن داء الحمق غضب من الله، أما داء العمي فليس مرضا إنه ابتلاء.

٢٥٩٥ - ومرض الابتلاء يثير الشفقة، لكن الحمق داء يسبب الجراح.

- وذلك الذي ختم بميسم الحمق، لا يمكن أن تجد له حيلة.

- فاهرب من الحمقي كما هرب عيسى، فما أكثر الدماء التي أسالتها صحبة الحمقي (١).

- فكما يسرق الهواء الماء قليلا قليلا، يسرق الأحمق الدين منكم.

- إنه يسلبك حماسك ويهبك الفتور، إنه مثل ذلك الذي يضع تحت مقعده حجرا.

__________

(١) ج / ٨ - ١٥٢: وإن مرض الحمقي ليصب الجراح على أم الرأس، ولا رحمة على توسل ذلك الأحمق بالحيلة.

قصة أهل سبإ وحمقهم وعدم تأثير نصيحة الأنبياء في الحمقى

٢٦٠٠ - لم يكن هروب عيسى خوفا، فقد كان امنا، كان هروبه من أجل التعليم.

- فإذا ملأ الزمهرير الآفاق، أي حزن عند تلك الشمس ذات الإشراق؟

قصة أهل سبإ وحمقهم وعدم تأثير نصيحة الأنبياء في الحمقى

- يحضرني في هذا المقام قصة سبأ وإذ صارت رياح الصبا عندهم وباء من أنفاسهم الحمقاء.

- كانت سبأ هذه مدينة كبيرة جدا، استمع إلى حكايتها كحكاية من حكايات الأطفال.

- إن الأطفال يقصون الحكايات، وتحتوي حكاياتهم على كثير من الأمثال والعظات.

٢٦٠٥ - إنهم يتحدثون بكثير من الهزل في حكاياتهم، فداوم على البحث عن الكنوز في الخرابات.

- كانت هناك مدينة كبيرة جدا وضخمة، لكن حجمها لم يكن يزيد عن حجم الفنجان.

- كانت ضخمة جدا واسعة مترامية الأطراف، واسعة شديدة الازدحام بحجم بصلة.

- اجتمع فيها سكان عشرة مدن، لكن مجموعهم كان ثلاثة أشخاص من الأنجاس.

- كان سكانها خلقا بلا عد أو حصر، لكنهم في مجموعهم ثلاثة من السذج أكلي ما يجدونه.

٢٦١٠ - إن الروح التي لم تسع في سبيل الأحبة، إن كانت في آلاف فإنهم لا يبلغون «قيمة» نصف شخص.

- كان أولهم حاد النظر جدا لكنه أعمي البصر، أعمي عن مثل سليمان لكنه أبصر رجل النملة.

- وكان ثانيهم حاد السمع لكنه أصم، كان كنزا ليس فيه مثقال حبة شعير من ذهب.

- وكان ثالثهم عاريا تماما كأنه الجيفة، لكن أطراف ثوبه كانت شديدة الطول.

- قال الأعمي: هذا جيش يتقدم، إنني أري أي قوم هم، وأري كم عددهم

٢٦١٥ - قال الأصم: إنني أسمع أصواتهم، وماذا يقولون في العلن والسر.

- فقال العاري: أخشي ما أخشاه أن يسلبوني قدرا من ذيل ثوبي.

- قال الأعمي: لقد اقتربوا الآن، انهضوا فلنهرب قبل أن يعملوا فينا الطعن والأسر.

- وقال الأصم: أجل، فإن ضجيجهم يقترب أكثر، هيا يا رفاق.

- فقال العاري: واحسرتاه على ثوبي، سوف يسلبونه طمعا، إنني لا أحس بالأمان!!

٢٦٢٠ - فتركوا المدينة وخرجوا منها، وفي فرارهم دخلوا إحدي القري.

- ووجدوا في تلك القرية طائرا سيمنا، ليس على جسده ذرة واحدة من لحم أو شحم (١).

- كان طائرا ميتا متيبسا، ومن نقر الغربان صار عظاما مهترئة كالهشيم (٢).

- فأكلوا منه جميعا كما يأكل الأسد من صيده، وشبع كل منهم من أكله كالفيل.

__________

(١) ج / ٨ - ١٥٦: راه الأعمي، وسمع الأصم تغريده، واخذه العاري في حجره.

(٢) ج / ٨ - ١٥٦: فطلبوا قدرا ووجدوه، لا غطاء له ولا قاع وأسرعوا، فوضعوه على النار أولئك الثلاثة، ذلك الطائر السمين كثير الدسم. وأنضجوه فوق النار كثيرا حتى نضجت عظامه ولا خبر عن اللحم.

تفسير ذلك الأعمى حاد النظر، وذلك الأصم حاد السمع، وذلك العاري سابغ الثوب

- أكلوا منه ثلاثتهم فازدادوا سمنة، صار الثلاثة من الفيلة الضخمة الفخمة.

٢٦٢٥ - وأصبح كل واحد من هؤلاء الفتيان الثلاثة من سمنته بحيث لا تتسع له الدنيا من ضخامته.

- وبرغم هذه الضخامة وتضخم الأعضاء، خرجوا من شق باب ومضوا إلى حال سبيلهم.

- إن طريق الموت بالنسبة للخلق طريق خفي، ولا يبدو للنظر ذلك الطريق الذي لامكان له.

- والقوافل الآن تقتفي اثار بعضها البعض، من فرجة الباب هذه المختفية

- وإذا بحثت عن الباب فلن تجد هذا الشق، إنه شديد الاختفاء وإن كان يتم عن طريقه كثير من حفلات الزفاف.

تفسير ذلك الأعمى حاد النظر، وذلك الأصم حاد السمع، وذلك العاري سابغ الثوب

٢٦٣٠ - إن الأصم هو الأمل الذي سمع بموتنا، ولم يسمع بموت نفسه ولم ير نقل ذاته.

- والأعمي هو الحَرِصُ الذي يري عيوب الخلق بأجمعها، ويتحدث عنها مفصلا إياها.

- ولا تري ذرة واحدة من عيوبه عينه العمياء، بالرغم من أنه باحث عن العيوب.

- والعاري الذي يخشي من سرقة ثوبه، فتري متى يمزق الناس ثوب رجل عار؟

- إنه رجل الدنيا مفلس وخائف، ولا يملك شيئا قط، ومع ذلك فهو خائف من اللصوص.

٢٦٣٥ - لقد جاء عاريا ويمضي عاريا، لكنه من خوف أن يسرق يدمي كبده.

- وفي وقت موته عندما يتقدم جنازته النواح والعويل، تضحك روحه سخرية من ذلك الخوف الذي كان يعانيه.

- ويعلم الغني في تلك اللحظة أنه لا ذهب لديه، كما يعلم الذكي أنه كان خاليا من الفضل.

- ويكون الأمر كما يمتليء حجر طفل بقطع الفخار، فيرتعد خوفا عليه كما يكون رب المال.

- فيبكي إن أخذت منه قطعة من الفخار، ويضحك إن رددتها إليه.

٢٦٤٠ - ولما لم يكن عند الطفل دثار من العلم، فلا اعتبار هناك لبكائه أو ضحكه.

- وعندما يري الغني العارية ملكا، فإنه يربت “ بلطف “ على ذلك المال المملوك بالباطل.

- ويعتبر أن لديه أموالا، ويخشي من أن يخطف اللص “ الجوال “.

- وعندما يفزعه من نومه هذا عاركٌ لأذنيه، يسخر كثيرا من خوفه.

- وشبيه بهذا الخوف الشديد الموجود عند هؤلاء العلماء يملكون علوم هذه الدنيا والعقل الجدير بها.

٢٦٤٥ - وفي شأن هؤلاء العقلاء ذوي الفنون، قال الله تعالى في القران أنهم لا يعلمون.

- كل واحد منهم خائف من سرقة أحد (له أو لعلمه) ويظنون لأنفسهم علما غزيرا.

- فيقول: إنهم يسرقون وقتي، وليس له هو نفسه وقت نافع.

- ويقول: إن الخلق يشغلونني عن عملي، وروحه غارقة في البطالة حتى الحلق.

صفة رخاء مدينة أهل سبأ وجحودهم

- وهكذا العاري خائف قائلا: إنهم يجذبون طرف ثوبي، كيف أخلص طرف الثوب من أيديهم؟!

٢٦٥٠ - إنه يعلم مئات آلاف الفصول من العلوم، لكنه لا يعرف روحه ذلك الظلوم.

- وهو يعلم خاصية كل جوهر، لكنه في بيان جوهره هو كالحمار. ويقول:

- إنني أعلم ما يجوز، وأنا أقول له: أنت نفسك لا تعلم أنك في مرتبة تقليد التصديق (١).

- إنك تعلم أن هذا جائز وهذا غير جائز، فانظر جيدا هل أنت جائز أم غير جائز؟

- وإنك تعلم ما هي قيمة كل بضاعة، لكنك لا تعرف قيمتك وهذا حمق.

٢٦٥٥ - ولقد علمت مطالع السعد النحس، ولم تنظر هل أنت سعد أم نحس وشؤم.

- وإن روح كل العلوم هي هذي: أن تعلم من تكون يوم الدين (٢).

- ولقد علمت أصول الدين تلك، لكن: أنظر إلى أصلك إذا كان جيدا.

- فأصولك أفضل من «الأصولين» (٣) اللذين تعرفهما، وأفضل أن تعرف أصولك أيها الرجل الكريم.

صفة رخاء مدينة أهل سبأ وجحودهم

- كان أصلهم سيئا أهل سبأ هؤلاء، كانوا يفرون من أسباب اللقاء.

٢٦٦٠ - لقد وهبهم الله تعالى كثيرا من الضياع والبساتين والمراعي، عن يسار ويمين لكي يتسني لهم الفراغ.

__________

(١) حرفيا: لا تعلم أنك «تجوز» أو «عجوز» أي تؤمن إيمان العجائز.

(٢) ج / ٨ - ١٦١: وروح كل العلوم هذا في حد ذاته، أن تهبك كلها الروح الأبدية. إن الغني يعتبر العارية ملكا له، ويرتعد لهذه الأموال ذلك الدني.

(٣) أصول الفقه وأصول الكلام.

مجئ الأنبياء من الحق لنصح أهل سبأ

- ومن كثرة تساقط الثمار من وفرتها، كان الطريق يضيق على عابره.

- كانت الفاكهة المتساقطة تسد الطريق، وكان المار من كثرتها يصاب بالدهشة الشديدة.

- وكانت السلة على الرأس في بساتينهم، تمتليء بالثمار عن غير قصد منهم

- كانت الرياح تسقط هذه الفاكهة دون أن يسقطها أحد، وكانت حجور كثيرة تمتليء بهذه الفاكهة.

٢٦٦٥ - وكانت العناقيد الضخمة المتدلية، تتساقط على وجوه المارة ورؤوسهم.

- ومن كثرة الذهب، حتى الوقاد في الحمام كان يعقد حول منطقته حزاما ذهبيا.

- كان الكلب يدوس الفطائر بقدميه، كما كان ذئب الصحراء متخما من الزاد (١).

- كانت المدينة امنة والقرية امنة من الذئب واللص، ولم يكن الماعز يخاف من الذئب المفترس.

- ولو أنني تحدثت عن نعم القوم، التي كانت تزداد يوما بعد يوم.

٢٦٧٠ - لصرفني ذلك عن قول ما هو أهم، وقد أهم بلغنا الأنبياء الأمر ب: استقم.

مجئ الأنبياء من الحق لنصح أهل سبأ (٢)

- جاء ثلاثة عشر نبيا إلى ذلك المكان وأخذوا جميعا يرشدون الضالين

__________

(١) ج / ٨ - ١٦٤: وعندما كانت ثيابهم تتسخ، كانت النار لهم بمثابة الصابون - كانوا يلقون بالثَوب في التنور، وبعد برهة يصير نظيفا.

(٢) ج / ٨ - ١٦٦: وعندما زاد جحودهم عن الحد، فعلت غيرة الحق فعلها في التو واللحظة.

- قائلين: هيا فالنعمة قد زادت وأين الشكر؟ فإذا رقدت مطية الشكر حركوها.

- إن شكر المنعم واجب بمقتضي العقل، وإلا انفتح باب الغضب الأبدي.

- هيا، أنظروا إلى الكرم، فهل يمكن أن يقدمه شخص؟ أيمكن أن يتأتي من شخص يشكر مرة واحدة على كل هذه النعم؟

٢٦٧٥ - إنه يهب رأسا ويريد الشكر عليها سجدة، ويهب قدما ويريد الشكر عليها “ قعدة طاعة “ (١).

- قال القوم: لقد سرق “الغول” شكرنا، لقد صرنا ملولين من النعمة والشكر “٢”.

- لقد صرنا مترهلين من العطاء، بحيث لم نعد نحس بلذة في طاعة أو معصية.

- نحن لا نريد النعم أو البساتين، ولا نريد الأسباب ولا الفراغ.

- قال الأنبياء: إن في قلوبكم علة وغرضا، وهي آفة تحول دون الاعتراف بالحق.

٢٦٨٠ - بحيث تصير نعمته سبحانه وتعالى علة للجميع، ومتي يصير الطعام قوة للمريض؟

- لقد قدم لك العديد من النعم أيها المبصر، فانقلبت كلها إلى نقمة وصار صافيها كدرا.

- وصرت أنت عدوا لهذه النعم، فانقلب إلى قبيح كل ما تلمسه بكفك.

- فكل من صار صديقا لك مؤتلفا معك، انقلب إلى ذليل وحقير أمام ناظريك.

__________

(١) ج / ٨ - ١٦٦: إن شكر النعمة يزيد في النعمة، وتنبت في الأشواك مئات الورود.

(٢) ج / ٨ - ١٦٦: أية نعمة، لقد شبعت أرواحنا منها، وأي شكر نشكره، هيا، أشكروا - إن هذه النعمة محنة بالنسبة لنا، ولا يشكر أحد على المحنة أيها الفتي.

- وكل من صار غريبا عنك نافرا منك، صار في نظرك شديد العظمة والاحترام.

٢٦٨٥ - وهذا كله من تأثير المرض، إن سمه سار في كل الأرواح.

- وينبغي أن تعالجوا هذه العلة من فوركم، فهي التي تجعل السكر يبدو بُرازا عندكم.

- وكل خير يصيبك ينقلب إلى سوء، ولو عثرت على ماء الحيوان فإنه يتحول إلى نار.

- وتلك صفة كيمياء الموت والألم، بحيث يصبح الموت هو العافية الوحيدة لك في هذه الحياة.

- وكثير من الغذاء الذي يحيا به القلب، عندما يدخل جسدك يصير متعفنا.

٢٦٩٠ - وكثيرا ما تظفر بوصال عزيز بعد دلال، لكنك عندما تظفر به تزهده.

- ومعرفة العقل للعقل من الصفاء، وعندما تتم يزداد الولاء فيها كل لحظة.

- ومعرفة النفس مع كل نفس دنية، اعلم يقينا أنها تقل وتضعف لحظة بعد لحظة.

- ذلك أن النفس تدور حول علة، فتفسد المعرفة والصداقة منها سريعا.

- وإن لم ترد أن يتحول الحبيب إلى عدو لك في الغد، فاعقد حبال الود مع العقل ومع العاقل.

٢٦٩٥ - وما دمت ذا علة من سموم النفس، فكل ما تظفر به يكون سببا للمرض.

- فإذا ظفرت بجوهرة تحولت إلى حجر، ولو ظفرت بحب القلب تحول إلى حرب.

- وإذا توصلت إلى فكرة مبتكرة ولطيفة، تحولت عند إدراكك إياها إلى فاقدة للذوق ومستهجنة.

- فتقول: لقد سمعتها كثيرا وصارت مبتذلة قديمة، فهيا قل غيرها أيها السيد السند! - “ فيقول لك “: إليك فكرة جديدة سمعتها أخيرا، وفي الغد تصبح ملولا منها ونفورا.

٢٧٠٠ - فعالج العلة فعندما تقضي على العلة، يكون كل حديث قديم جديدا بالنسبة لك.

- بل إن ذلك القديم يورق من جديد، ويتفتح من جذوره الممتدة في الحفرة مائة عنقود “ جديد “.

- ونحن “ الأنبياء “ أطباء وتلاميذ الحق، لقد رانا بحر القلزم فانفلق.

- لكن أطباء الطبيعة شيء اخر، إنهم ينظرون إلى القلب عن طريق النبض.

- لكننا ننظر إلى القلب جيدا بلا واسطة، فنحن من الفراسة ننظر من عل.

٢٧٠٥ - أما أولئك فهم أطباء الغذاء والثمر، والروح الحيوانية قائمة بهم.

- ونحن أطباء الفعال والمقال، وملهمنا هو ضياء نور الجلال.

- “ ونقول لك “ إن هذا الفعل يصلح لك، أما ذاك الفعل فهو قاطع للطريق.

- إن مثل هذا القول يدفعك إلى الأمام، أما مثل ذلك القول فيعرضك للعقاب (١).

- إن البول هو دليل أولئك الأطباء، لكن دليلنا هو الوحي الجليل.

__________

(١) ج / ٨ - ١٦٧: مثل هذا ومثل ذاك من القبيح والحسن، نضعه أمامك، ونبدي الخير، فاختر هذا إن شئت أو ذاك، فقد صار السم والسكر والحجر والجوهر عيانا.

طلب القوم المعجزة من الرسل

٢٧١٠ - ونحن لا نريد أجرا من أحد، فأجرنا يصل إلينا من حضرة القدس.

- فهيا تعالوا يا مرضي الجراح التي لا تشفي، فنحن الدواء للمرضي واحدا بعد اخر.

طلب القوم المعجزة من الرسل

- قال القوم: يا جماعة من المدعين .. أين الدليل على علم الطلب والنفع؟

- وما دمتم تأكلون وتنامون كما نأكل وننام فكونوا مثلنا واحشوا بطونكم في القرية بالطعام. (١)

- وما دمتم في شراك هذا الجسد الذي هو من الماء والطين، متى تكونون صيادي عنقاء القلوب؟

٢٧١٥ - بل هو حب الجاه والرئاسة قد دفعكم إلى اعتبار أنفسكم من الأنبياء.

- ونحن لا نريد هذا النفاج والكذب في اذاننا ثم السقوط من ذلك في اللبن المخيض.

- قال الأنبياء: إن هذا هو من تلك العلة، وأساس العمي حجاب الرؤية.

- إنكم تسمعون دعوتنا، وترون هذه الجواهر في أيدينا.

- فهذه الجواهر امتحان للخلق، نديرها نحن أمام العيون.

٢٧٢٠ - وكل من يسألنا أين الدليل؟ قوله هو الدليل لكنه لا يري الجواهر من سجن عماه.

- فإذا تحدثت إليك الشمس وقالت لك: انهض، فقد طلع النهار انهض وكفاك عنادا.

- فتقول أنت: وأين الدليل أيتها الشمس؟ سوف تقول لك: أيها الأعمي أطلب من الله بصرا.

- وكل من يطلب في النهار المنير مصباحا، فإن هذا الطلب في حد ذاته ينبيء عن عماه.

- وإذا لم تر فإنك تظن أن المصباح هلك لأنك في حجاب.

__________

(١) أي تجرع الخديعة.

اتهام القوم للأنبياء

٢٧٢٥ - فلا تفش سر عماك على الملأ بهذا القول، وأصمت وكن في انتظار العقل «من الله» (١).

- فالقول في وضح النهار «أين النهار؟» هو فضح للنفس يا باحثا عن النهار.

- والصبر والصمت جاذبان للرحمة، والبحث عن الدليل على هذا دليل على علة.

- فاقبل «انصتوا» حتى يصل لروحك من الأحبة جزاء «انصتوا»!.

- وإذا أردت ألا تنتكس أمام هذا الطبيب، فألق أمامه على الأرض بالروح والمال أيها اللبيب.

٢٧٣٠ - وبع قولك الزائد واشتر بذل الروح والتخلي عن الجاه وإنفاق الذهب.

- حتى يتحدث فضله مثنيا عليك، بحيث يحسدك الفلك على جاهك.

- وعندما تراعون الأطباء حق الرعاية، تنظرون إلى أنفسكم وتخجلون من أنفسكم.

- إن دفع هذه العمي ليس في أيدي الخلق، لكنه إكرام من الهدي للأطباء.

- فكن عبدا بروحك لهؤلاء الأطباء، حتى تضمخ بالمسك والعنبر.

اتهام القوم للأنبياء

٢٧٣٥ - قال القوم: إن هذا كله حيلة ومكر، فمتي ينيب الله عنه أمثال زيد وبكر؟

- وكل رسول لملك لا بد أن يكون من جنسه، فأين الماء والطين من خالق الأفلاك؟

- إننا نكون أغبياء (٢) لو اعتبرنا - مثلما تفعلون

- أن البعوضة يمكن لها أن تكون موضع سر طائر البُلح؟ (٣).

__________

(١) ج / ٨ - ١٨٠: ربما لحقك فضل «بلا علة» وتحول قلبك عن هذا الشقاء وإلا بقيت في عمي الأبد ذاك، وتختبيء مرأتك تحت اللباد.

(٢) حرفيا: أكلنا مخ حمار.

(٣) ج / ٨ - ١٨٦: فأين البعوضة من العنقاء وأين الطين من الله؟! وأين ذرة الهباء من شمس السماء؟!

حكاية الأرانب التي أرسلت أحدها برسالة إلى الفيل قائة له: قل: إنني رسول قمر السماء إليك ويأمرك قائلا: ابتعد عن عين الماء تلك كما هو مذكور بتمامه في كتاب كليلة ودمنة

- فأية نسبة بين هذه وأية صلة؟ حتى يصدقها عقل أو تدخل إلى لب؟ (١)

حكاية الأرانب التي أرسلت أحدها برسالة إلى الفيل قائة له: قل: إنني رسول قمر السماء إليك ويأمرك قائلا: ابتعد عن عين الماء تلك كما هو مذكور بتمامه في كتاب كليلة ودمنة

٢٧٤٠ - إن هذا شبيه بما قاله ذلك الأرنب «حين قال»: أنا رسول القمر وقرين القمر.

- فمن قطيع الفيلة على تلك العين الزلال، صارت كل الأرانب في وبال.

- لقد حرموا منها جميعا وابتعدوا عن العين خوفا، وقد احتالوا إذا كانوا يفتقدون القوة.

- فصاح أرنب عجوز من فوق الجبل، «موجها خطابه» إلى الفيلة في ليلة غرة الهلال.

- قائلا: تعال في الليلة الرابعة عشرة يا ملك الفيلة، حتى تري الدليل داخل عين الماء.

٢٧٤٥ - يا ملك الفيلة أنا رسول إليك، فقف أمامي، إذا لا قيد ولا غضب على الرسل ولا عقاب لهم.

- يقول القمر: اذهبوا أيها الفيلة، إن عين الماء لنا، فابتعدوا عنها.

- وإلا فإنني سوف أعميكم عقابا، وهأنذا قد ألقيت بقولي هذا عن كاهلي!

- اتركوا عين الماء هذه وامضوا، حتى تأمنوا ضربات سيف القمر.

- والدليل أن القمر سوف يضطرب في عين الماء عندما يشرب منها أحد الفيلة.

٢٧٥٠ - ففي ليلة كذا تعال يا ملك الفيلة، حتى تجد الدليل من داخل العين.

__________

(١) ج / ٨ - ١٦٦: وأين نحن من هذا الكلام الفارغ؟ فأي احتيال هذا ومكر ورياء .. وأين السماء من الحبل، إن مخا واحدا لا يصدق هذه الأساطير. وفي الغالب لدينا عقل نستطيع أن يميز من الكرات والجزر!!

جواب الأنبياء على طعنهم وعلى المثال الذي ضربوه

- وعندما مرت سبع (ليال) ثم ثمان من الشهر جاء ملك الفيلة وأخذ يشرب من العين.

- وعندما مد الفيل خرطومه تلك الليلة إلى الماء، اضطرب الماء واضطرب «انعكاس» القمر فيه.

- فصدق الفيل منه ذلك الخطاب، عندما «رأي» القمر مضطربا داخل العين.

- ولسنا نحن من تلك الفيلة المخدوعة أيها القوم، بحيث يجعلنا اضطراب «انعكاس القمر في خوف».

٢٧٥٥ - قال الأنبياء: أواه فإن هذه النصيحة المخلصة، قد جعلت أغلالكم أكثر إحكاما أيها السفهاء.

جواب الأنبياء على طعنهم وعلى المثال الذي ضربوه

- وأسفاه، فإن الدواء في مرضكم، قد تحول إلى سم انتوي قهر أرواحكم.

- لقد زاد هذا المصباح الظلمة أمام تلك العين، عندما أبدي الله تعالى حجاب غضبه.

- فأية رئاسة نطلبها عليكم، وقد نزلت إلينا الرئاسة من السماء؟.

- وأي شرف ينشده بحر الدر من السفين، خاصة تلك السفينة المحملة بالبعر؟

٢٧٦٠ - وا أسفاه من تلك العين العمياء المظلمة، التي ظهرت أمامها شمس وكأنها الذرة! - ومن ادم الذي لم يكن له مثيل أوندُّ، لم تر عين إبليس إلا قبضة من الطين.

- ولقد أبدت عين المجنون الربيع له زمهريرا، فتحرك من تلك الناحية التي كانت له منزلا.

- وكثيرا ما يصادف الإقبال على حين غرة مدبرا فيتحول عن طريقه.

- ورب معشوق أتي متنكرا إلى تعيس لا يستطيع أن يمارس الحب (١).

__________

(١) ج / ٨ - ١٩٠: فلماذا هذا الحرمان بالنسبة للحمقي؟ ولماذا لا يعتاد الضالون على الطريق المستقيم؟!

٢٧٦٥ - إن الذي يوقع الأبصار في الخطأ هو حرماننا، وهذا الذي يقلب القلب هو سوء القضاء.

- وعندما صار صنم من الحجر قبلة لكم، فإن اللعنة والعمي قد صارا ظلة لكم.

- فكيف يجوز أن يكون صنمكم شريكا للحق؟ ثم لا يجوز أن يكون العقل والروح موطنا لسر الحق؟

- لقد صارت بعوضة ميتة شريكا لطائر البُلح، فكيف لا يجوز أن تكون بعوضة حية موضعا لسر المليك.

- أو أن هذا لأن البعوضة الميتة من صنعكم، في حين أن البعوضة الحية من صنع الله؟

٢٧٧٠ - إنكم عشاق لأنفسكم ولشيء صنعته أنفسكم، وذيول الحيات تابعة لرؤس الحيات!

- فلا في ذلك الذيل دولة أو نعمة، ولا في ذلك الرأس راحة أو لذة.

- إن ذيل الحية يكون دائرا حول رأسها، كلاهما لائق بالآخر مناسب له، هذا الرفيقان.

- وكذلك ما يقوله الحكيم الغزنوي، في “ إلهي نامه “ إذا كنت تستمع جيدا.

- فقلل الفضول في حكم القدر، فإن جسد الحمار مناسب لأذن الحمار.

٢٧٧٥ - إن الأعضاء تتناسب مع الأبدان، كما أن الأوصاف تناسب الأرواح.

- ووصف كل روح يكون لها التناسب بلا شك مع “ النمط “ الذي خلقها الله عليه.

- وما دام قد قرن الصفة بالروح، فأعلم أنهما متناسبان كالعين والوجه.

- صارت أوصافها مناسبة لها في الحسن والقبح، كما تناسبت الكلمات التي كتبها الله.

بيان أن كل شخص لا يصل إلى ضرب الأمثال خاصة في الأمور الإلهية

- والعين والقلب كلاهما بين إصبعين، مثل القلم في يد الكاتب يا حسين (١).

٢٧٨٠ - فإصبع للطف وإصبع للقهر وبينهما قلم الكاتب ذو قبض وبسط من هذا البنان.

- فيأيها القلم أنظر إذا كنت مشمولا بلطف ذي الجلال بين إصبعي من تكون؟

- فكل القصد والحركة من هذا الإصبع، وسنك (أيها القلم) مجموع على مفترق الطرق.

- إن حروف أحوالك هذه من نسخه، وعزمك وفسخك هما أيضا من عزمه وفسخه.

- وليس إلا الحاجة والتضرع طريقا، وليس كل قلم عالما بهذا التقلب.

٢٧٨٥ - وهذا القلم يعرف ولكن معرفته بقدره، ويكتشف بقدر علمه قدره في الخير والشر.

- وكل ما نسبوه إلى حكاية الأرنب والفيل، قد مزجوه منذ الأزل بالحيل.

بيان أن كل شخص لا يصل إلى ضرب الأمثال خاصة في الأمور الإلهية

- ومتي يليق بكم ضرب الأمثال، والتوجه بها نحو تلك العتبة الطاهرة؟

- إن ضرب المثل هو لتلك الحضرة، التي هي اية إلى علم السر والجهر.

- فأي علم لك ما دمت أقرع وتأتي بمثل عن الجدائل أو عن الوجه «الحسن».

٢٧٩٠ - لقد رآها موسي عصا ولم تكن كذلك، كانت أفعي وسرها يفتح فمه.

__________

(١) المقصود حسن حسام الدين.

ضرب قوم نوح للأمثال استهزاء عند قيامه بصناعة الفلك

- وإذا لم يكن مثل ذلك الملك يعلم سر العصا، فأي علم لك بأسرار الفخاخ والحبوب «التي توضع فيها»؟.

- وإذا كانت عين موسي قد أخطأت عند المثل، فكيف يجعل فأر إلى الفضول مدخلا؟

- إنه يجعل لك هذا المثال كالأفعي، حتى تمزقك إربا جوابا عليك.

- إن إبليس اللعين قد أورد المثال فصار ملعونا من الحق حتى يوم الدين.

٢٧٩٥ - وأورد قارون المثال من اللجاج، حتى غاص في الأرض ومعه العرش والتاج (١).

- فأعلم أن مثالك هذا كالزاغ والبوم، ذلت من «شؤمها» مئات من العشائر.

ضرب قوم نوح للأمثال استهزاء عند قيامه بصناعة الفلك

- لقد صنع نوح سفينة في البادية، فهاجمه مائة من قائلي الأمثال ساخرين.

- إنه يصنع سفينة في صحراء ليس فيها بئر فياله من جاهل أبله.

- كان أحدهم يقول: سيري أيتها السفينة، وكان اخر يقول: ألا فلتصنع لها جناحا أيضا (٢).

٢٨٠٠ - وأخذ نوح يجيب: إن هذا كله بأمر الله، ولن تنقص بمثل هذا الهزل والسخرية.

__________

(١) ج / ٨ - ١٩٧: وأورد المثال النمرود الجهول، حتى أكلت بعوضة مخه في عجلة - وفكر قوم عاد في الأمثلة، حتى هشمت الريح عظامهم تهشيما - وهذا المثل أورده شداد اللئيم، حتى حرم من نعم الدنيا والآخرة - وأورد فرعون المثال من الخلط، حتى نفق في ماء البحر - وهذا المثال يأتي به الشقي الدون، حتى يسقط منقلبا في الجحيم.

(٢) ج / ٨ - ٢٠٠: وكان أحدهم يقول: مؤخرتها معوجة، وكان اخر يقول: بل ظهرها شديد الإعوجاج.

كان أحدهم يقول: وأين سرجها؟ وكان اخر يقول: ولماذا قدمها ملوية؟! وكان أحدهم يقول: هذه قربة فارغة، وكان اخر يقول: لأي شيء هذا الحمار؟! وكان أحدهم يقول: كيف تأكل الشعير وإلا فمتي تحمل حملك! إلى منزل. كان أحدهم يقول: هل أنت بلا عمل؟! أو قد شخت وخرفت؟!

حكاية ذلك اللص الذي سئل: ماذا تفعل في منتصف الليل أسفل هذا الجدار فقال: أدق الطبول

جواب ذلك المثل الذي قاله المنكرون عن رسالة الأرنب إلى الفيل من قمر السماء

حكاية ذلك اللص الذي سئل: ماذا تفعل في منتصف الليل أسفل هذا الجدار فقال: أدق الطبول

- استمع إلى ذلك المثل، حدث ذات ليلة أن أخذ لص عنيد يحفر حفرة أسفل جدار.

- فسمع مريض كان بين النوم واليقظة صوت حفره الذي كان خافتا.

- فصعد إلى السطح وأطل برأسه وقال: ماذا تفعل هنا أيها الأب؟

- خيرا؟ ماذا تفعل في منتصف الليل؟ ومن تكون؟ فأجاب: طبال يا سيدي.

٢٨٠٥ - وماذا تفعل؟ قال: أدق الطبل، فقال: فأين أصوات الطبول يا عالما بالطرق؟

- قال: غدا تسمع هذه الأصوات وهي صياحك: وا حسرتاه وا ويلاه (١).

- «قال الأنبياء لأهل سبأ»: إن ذلك المثل «الذي قدمتموه» باطل ومصطنع ولم تعلموا سر ذلك الباطل (٢).

جواب ذلك المثل الذي قاله المنكرون عن رسالة الأرنب إلى الفيل من قمر السماء

- أعلم أن معني ذلك الأرنب هو شيطان الفضول، الذي جاء رسولا إلى نفسك.

- حتى جعل النفس المخدوعة محرومة من ماء الحيوان الذي شرب منه الخضر.

__________

(١) ج / ٨ - ٢٠٢: عندما أمضي تسمع صوت الطبول، وتفهم تلك اللحظة المجمل والتفصيل

(٢) ج / ٨ - ٢٠٢: لقد سقطت في أخطأ يا نصيف ساذج فصر ناضجا في النار والسلام.

٢٨١٠ - لقد قلبتم معناها ونطقتم كفرا فاستعدوا للعقاب.

- وقلتم إن اضطراب القمر في الماء الزلال، وأن الذي خوف الفيلة هو الأرنب (١).

- وتضربون مثلا بقصة الفيل والأرنب والماء، وخشية الفيلة من القمر في اهتزازه؟

- فأي شبه لهذا اخر الأمر أيها السذج، مع القمر الذي صار مغلوبا له الخواص والعوام؟

- وما القمر؟ وما الشمس؟ وما الفلك وما العقول؟ وما النفوس؟ وما الملك؟ (٢)

٢٨١٥ - إنه شمس الشمس، ماذا أقول؟ لعلي في نوم.

- إن غضب الملوك أيها الضالون الأشرار قد خرب مئات الآلاف من المدن.

- ومن تجليه ينشق الجبل على نفسه مائة شق، وشمس في طواف كأنها الطاحون “٣”.

- وغضب رجال “ الله “ يجعل السماء تجف، وغضب قلوبهم جعل العالم خرابا.

- فأنظروا يا موتي بلا حنوط، إلى موضع عقاب مدينة لوط.

٢٨٢٠ - وماذا يكون الفيل في حد ذاته؟ وثلاثة من الطيور المحلقة دقت عظام تلك الفيلة الحقيرة؟

__________

(١) في المتن: ابن أوي لمجرد حبك القافية.

(٢) ج / ٨ - ٢٠٤: وما الوحوش وما الطيور وما الجماد، وما الملوك، وما الشحاذ وكيقباد؟

- وما البلاد وما الجبال وما البحار .. وما الشهر وما السنة وما الليل والنهار

- وما التراب والهواء والماء والنار .. وما الخريف وما الصيف وما الشتاء وما الربيع كلها في أمره وتحت حكمه .. كأنها الكرة في أنحناءة الصولجان.

(٣) في رواية أخري: وشمس من الكسوف الذي يحيق بها منه في جنون.

- وأضعف الطيور وهو طير الأبابيل، قد مزق الفيل بحيث لا يقبل الشفاء.

- وأين ذلك الذي لم يسمع بطوفان نوح، أو حرب فرعون مع الروح؟

- لقد تحطمت أرواحهم وسالت في البحر، وأخذ الماء يفتتها ذرة ذرة.

- ومن الذي لم يسمع أحوال ثمود، وأن الريح الصرصر كانت تختطف قوم عاد؟

٢٨٢٥ - فافتح عين الإرادة على أمثال تلك الفيلة، التي كانت تجندل الفيلة في الوغي.

- وأمثال أولئك الفيلة والملوك الظلمة، كانوا تحت غضب القلب في رجوم على الدوام.

- وإلي الأبد يمضون من ظلمة إلى ظلمة، ولا غوث ولا رحمة.

- ألم تستمعوا إلى الذكر الحسن والذكر القبيح، لقد خبرها الجميع أفلم تروها أنتم؟

- إنكم تتجاهلون، لكن الموت هو الذي يفتح عيونكم جيدا.

٢٨٣٠ - ولنفرض أن العالم مليء بالشمس والضياء، فكيف تمضي في ظلمة كأنها القبر؟.

- تظل بلا نصيب من هذا النور العظيم، وتصير مغلق الكوة أمام القمر الكريم.

- وقد تركت القصر منصرفا إلى قاع الجب، فأي ذنب للعوالم الواسعة؟

- وتلك الروح التي بقيت في صفات الذئبية، قل لي: كيف تري نور يوسف الصديق؟ قل.

- لقد وصلت ألحان داود إلى الحجارة والجبل، وقليلا ما سمعتها اذان قساة القلوب.

معنى الحزم ومثال الرجل الحازم

٢٨٣٥ - وليكن هناك ثناء «من الله» على العقل والإنصاف، كل زمان والله أعلم بالرشاد.

صدقوا رسلا كراما يا سبا ... صدقوا روحا سباها من سبا

صدقوهم هم شموس طالعة ... يؤمنوكم من مخازى القارعة

صدقوهم هم بدور زاهرة ... قبل أن يلقوكم بالساهرة

صدقوهم هم مصابيح الدجى ... أكرموهم هم مفاتيح الرضا

٢٨٤٠ - صدقوا من ليس يرجو ضركم (١) ... لا تضلوا لا تصدوا غيركم (٢)

- ولنتحدث بالفارسية فهيا أترك العربية، وكن غلاما لذلك المحبوب يا أيها الماء والطين. (٣)

- هيا واستمعوا إلى براهين الملوك، لقد مالت السماوات فميلوا أنتم أيضا.

معنى الحزم ومثال الرجل الحازم

- «قال الأنبياء لأهل سبأ» تعالوا وأنظروا إلى أحوال الأوائل، أو انطلقوا سريعا نحو العافية بحزم.

- وماذا يكون الحزم؟ إنه الاحتياط بين تدبيرين، واختيار تدبير من بينهما يكون بعيدا عن التخبط.

٢٨٤٥ - إن أحدهم يقول: في هذا الطريق الذي يستغرق سبعة أيام، لا يوجد ماء بل رمل «محرق للقدم».

- ويقول اخر: هذا هراء فانطلق، فسوف تصادف كل ليلة عين ماء جياشة.

__________

(١) في النص بالعربية خيركم وهذا لا يستقيم كما هو واضح.

(٢) ما بين الأقواس في المتن بالعربية.

(٣) حرفيا: كن هنديا لذلك التركي.

- والحزم هو أن تحمل الماء معك، حتى تنجو من الحُزن وتكون على “ جادة الصواب “.

- فإذا كانت هناك عين ماء في الطريق أرق ما معك، وإن لم يكن فواويلاه على المرء المجادل.

- فيا أبناء الخليفة اعدلوا، واحزموا “ أمركم “ من أجل اليوم الموعود.

٢٨٥٠ - وجروا ذلك العدو الذي انتقم من أبيكم نحو السجن من عليين.

- لقد هزم ملك شطرنج “ القلب “ ذاك، ونقله من جنته، وجعله سخرة للآفات.

- لقد حصره بضع مرات في النزال، حتى جندله في الصراع وجعله شاحب الوجه.

- وهكذا فعل مع بطل مثله، فلا تنظروا إليه أنتم أيها الآخرون باستهانة.

- فإن ذلك الحسود اختطف من أمنا وأبينا التاج والزينة بسرعة وحذق.

٢٨٥٥ - وجعلهما هناك ذليلين عاريين ضعيفين، فبكي ادم نائحا سنوات وسنوات.

- بحيث نما النبات من دمع عينيه، وهو “يتساءل باكيا” لماذا أثبت في جريدة النفي؟

- فقس أنت على هذا لصوصية “ إبليس “ تلك، بحيث انعدمت حيلة ذلك العظيم أمامه (١).

- فحذار من شره يا عباد الطين، واضربوه فوق رأسه بسيف “ لا حول ولا قوة إلا بالله “.

- فإنه يراكم من مكمنه، بحيث لا ترونه أنتم فحذار.

__________

(١) حرفيا: يقتلع شعر لحيته.

وخاصة أمر ذلك الطائر الذي ترك الحزم من الحرص والهوى

٢٨٦٠ - فالصياد دائما يبذر «الحبوب» إلى جوار الفخ، فالحبوب ظاهرة أما الفخ فهو مستتر.

- فحذار كلما رأيت حبة، حتى لا يطبق الشراك على جناحك وقوادمك (١).

- ذلك أن الطائر الذي ترك الحب، التقط الحب من الصحراء التي لا خداع فيها.

- وقنع بها ونجا من الشراك، ولم يطبق شراك قط على جناحه وقوادمه.

وخاصة أمر ذلك الطائر الذي ترك الحزم من الحرص والهوى

- ثم إن طائرا حط فوق جدار، وقد سمر بصره حول حبة في شراك.

٢٨٦٥ - فهو ينظر نظرة نحو الخلاء، بينما يشده حرصه إلى الحبة بنظرة أخري.

- وتصارعت هذه النظرة مع تلك النظرة، فسلبته العقل فجاة.

- لكن الطائر الذي ترك ذلك التردد، أقلع عن تلك النظرة وسمر بصره على الخلاء.

- فهو مطلق الجناح والقوادم فبخ بخ له، لقد صار إماما لكل الأحرار.

- وكل من يجعله قدوة له فقد نجا، وأقام في مقام الأمن والحرية.

٢٨٧٠ - ذلك أن قلبه كان ملك الحازمين، فصارت الرياض والبساتين منزلا له.

- فالحزم راض عنه وهو راض عن الحزم، وهكذا فافعل إن كنت تقوم بالتدبير والعزم.

- فلقد سقطت مرات في شراك الحرص، وأسلمت حلقك للذبح.

- ثم إن ذلك التواب الرحيم قد نجاك، وقبل توبتك وأسعدك.

- قال: «إن عدتم كذا عدنا كذا ... نحن زوجنا الفعال بالجزاء» (٢).

__________

(١) ج / ٨ - ٢١١: وما أسعده في طائر الذي ترك الحب، فقد تفتحت له الورود في رياض القدس.

(٢) بالعربية في المتن.

حكاية نذر الكلاب كل شتاء قائلة: وعندما يحل الصيف أبنى منزلا من أجل الشتاء

٢٨٧٥ - وعندما أحضر زوجا إلى جواري، فإن زوجه يأتي مسرعا بلا شك.

- ولقد زوجنا الفعال بالأثر، عندما يصل إلى زوج الآخر.

- وعندما يختطف مغير زوجا من زوجته، فإن الزوجة تأتي من بعده باحثة عن زوجها.

- وإن - مجيئك نحو هذا الشراك ثانية، بمثابة حثوك التراب في عين التوبة.

- ويحل لك التواب تلك العقدة مرة ثانية، قائلا: انتبه .. اهرب لا تتجه إلى هذه الناحية.

٢٨٨٠ - وثانية عندما تصل فراشة النسيان، فإنها تجذب أرواحكم نحو النيران.

- فكفاك يا فراشة النسيان والشك، وانظري مرة واحدة إلى جناحك المحترق.

- وما دمت قد نجوت فإن الشكر هو الا تحوم حول هذه الحبة أبدا.

- وما دمت تشكر فإنه يهبك رزقا بلا شراك ولا خوف من عدو.

- والشكر على نعمة أنه أنجاكم، هو التذكر الدائم لنعمة الخالق.

٢٨٨٥ - فحتام وأنت في المتاعب والعناد تدعو قائلا: «نجني من هذا الفخ يا الله».

- حتى أطيعك وأقوم بالإحسان، وأحثو بالتراب عين الشيطان؟ (١).

حكاية نذر الكلاب كل شتاء قائلة: وعندما يحل الصيف أبنى منزلا من أجل الشتاء

- في الشتاء يقعي الكلب جامعا عظامه بينما يمزقه لسع البرد بحيث يقول:

- ينبغي لجسدي وهو على هذا الحال، أن أبني له منزلا من الحجر.

- وعندما يأتي الصيف سأصنع بمخالبي منزلا من الحجارة تحسبا للبرد.

__________

(١) ج / ٨ - ٢١٦: وعندما خلصك الحق من الامتحان، ظللت على ما أنت عليه تماما، عندما نجاك نسيته، وجعلت روحك ثملة فاقدة الوعي.

٢٨٩٠ - وعندما يحل الصيف، تمتد العظام من السعة ويمتليء الجلد نضرة ورواء.

- وعندما يري نفسه سمينا يقول: أي منزل يسعك إذن أيها العظيم؟

- إنه يسمن ويمد قدمه في الظل كسولا متفرجا مغرورا معجبا برأيه.

- ويقول له قلبه: ابنِ منزلا يا عماه، فيرد عليه: أي منزل يسعني قل.

- “ وهكذا “ عظام حرصك أوان الألم، تنكمش وتتحطم في المعركة.

٢٨٩٥ - فتقول: لأبنِ منزلا من “ التوبة “، يكون وقاء لي في الشتاء.

- وعندما ينتفي الألم، يحل فيك الحرص والهوي، وتمضي عنك الرغبة في المنزل كما مضت عن الكلب.

- إن الشكر على النعمة أفضل من النعمة، ومتي يمضي الشكور نحو النعمة (١)؟

- إن الشكر هو روح النعمة والنعمة كالجلد بالنسبة له، فالشكر هو الذي يأتي بك حتى باب الحبيب.

- فالنعمة تصيب بالغفلة أما الشكر فهو اليقظة، فصد النعمة بشبكة شكر المليك.

٢٩٠٠ - وشكر النعمة يجعلك قانع العين أبدا، بحيث تؤثر الفقير بالنعم الكثيرة.

- وتشرب حتى الارتواء من طعام الحق ونقله، بحيث تشفي من البطنة والسل (٢).

__________

(١) أي أنه شكور سواء أصابته نعمة أو لم تصبه ...

(٢) في النص: دق ودق بمعني النحول الناتج عن السل، ويمكن أن تترجم بدق العربية أي الاحتياج إلى الخلق ودق أبوابهم. وبعده في ج / ٨ - ٢١٩: - فأشكروا نعمة الوهاب حتى لا تتحطم رؤوسكم المشئومة. أن الشكر جذاب لنعمة أوفر وكفران النعمة يجعل المرء كافرا.

منع المفكرين الأنبياء عليهم السلام من النصيحة وإيراد حجة جبرية

جواب الأنبياء عليهم السلام على الجبريين

منع المفكرين الأنبياء عليهم السلام من النصيحة وإيراد حجة جبرية

- قال القوم: كفاكم أيها الناصحون ما قلتم، فلو أن شخصا واحدا في القرية (١).

- لقد وضع الحق أقفالا على قلوبنا، ولا يستطيع أحد أن يتغلب على الخالق.

- فهكذا جعل هذا المصور صورنا، ولن تكون بالقيل والقال شيئا اخر.

٢٩٠٥ - إنك تقول للحجر مائة سنة كن ياقوتا، وتخاطب القديم مائة سنة قائلا له: كن جديدا.

- وتقول للتراب: خذ صفات الماء، وتقول للماء: كن عسلا أو لبنا (٢).

- وخالق الأفلاك وما في الأفلاك، وخالق الماء والتراب ومن هم من التراب.

- وهب الماء السيولة والصفاء، وللماء والطين كدر الوجه والقدرة على الإنماء.

- فمتي تستطيع السماء تقبل الكدر؟، ومتي يستطيع الماء والتراب شراء الصفاء؟.

٢٩١٠ - لقد قُسَّم لكل واحد منا طريق، فمتي يصير الجبل بالجهد كأنه القشة؟

جواب الأنبياء عليهم السلام على الجبريين

- قال الأنبياء: أجل لقد خلق الله صفات لا يمكن تحويلها أو تبديلها.

- كما خلق - جل شأنه - صفات عارضة، بحيث يصير المبغوض محبوبا.

- فإن قلت للحجر: كن ذهبا فهذا عبث، أما أن تقول للنحاس: كن ذهبا فهناك سبيل.

__________

(١) تكفي كلمة واحدة لو أن شخصا واحدا في الدار.

(٢) ج / ٨ - ٢٢٣: أو تقول للنار كوني نورًا محضا، أو تقول للبعوضة تعرضي للرياح - أو تقول للزيف .. كن درا طاهرا أو كن اكسيرا وأبذل الجهد!! ولا يتغير شيء من أوصافها قط، فمتي يصير الماء عسلًا أيها الذكي!

تكرار الكفار للحجج الجبرية

جواب الأنبياء «عليهم السلام» عليهم

- وإن قلت للرمل كن زهرا فهو عاجز، أما أن تقول للتراب كن زهرا فهذا جائز.

٢٩١٥ - وقد خلق الله أمراضا لا حيلة لها كالعرج والفطس والعمي.

- كما خلق أمراضا لها علاج كاللقوة والصداع.

- صنع تلك الأدوات على سبيل الائتلاف، وليست هذه الداءات والأدواء بالأمر العشوائي.

- بل إن لأغلب الأمراض علاجا، عندما تبحث بجد تحصل عليه.

تكرار الكفار للحجج الجبرية

- قال القوم: أيتها الجماعة، إن مرضنا ليس من قبيل هذا المرض الذي يقبل الدواء.

٢٩٢٠ - لقد تحدثتم لسنوات بهذه الرقي والمواعظ، وفي كل لحظة كان القيد يزداد إحكاما علينا.

- فلو كان هذا المرض قابلا للدواء، لزالت منه ذرة واحدة اخر الأمر.

- فعندما تكون «السدة» لا يصل الماء إلى الكبد، وإذا شرب المريض بها بحرا فإنه يمضي إلى مكان اخر.

- فلا جرم أن تتورم اليد والقدم، ولا يكسر هذا الارتواء حدة العطش.

جواب الأنبياء «عليهم السلام» عليهم

- قال الأنبياء: إن اليأس أمرُ قبيح، ولا حد لفضل الباري ورحمته.

٢٩٢٥ - ولا يجوز القنوط من محسن مثله، فتشبثوا بسمط (١) تلك الرحمة.

- وما أكثر الأمور التي بدت صعبة في أولها، ثم تيسرت وانتهت الشدة.

- ومن بعد اليأس هناك امال، ومن بعد الظلمة هناك كثير من الشموس.

- وهبكم قد أصبحتم كالحجارة، وهبكم وضعتم أقفالا على اذانكم وقلوبكم.

__________

(١) السمط: أهداب السرج.

- فليس عندنا أدني اهتمام بقبولكم، إن عملنا هو التسليم وتنفيذ الأمر.

٢٩٣٠ - لقد أمرنا أن نبدي هذه العبودية، وليست هذه الأقوال من لدنا.

- ولقد نفخ فينا الروح من أجل أوامره، فلو أمرنا بزراعة الرمل زرعناه.

- وليس لروح النبي من رفيق إلا الحق، وليس له شأن بقبول أو رد من الخلق.

- وأجرنا على تبليغ رسالته عليه سبحانه وتعالى، لقد صرنا قبحاء كريهي الوجوه (في أعينكم) من أجل الحبيب.

- ولسنا نحس بملل أو حزن على هذه العتبة، حتى نقف في كل مكان من بُعدِ الطريق.

٢٩٣٥ - إنما يكون قانطا ملولا وحزينا ذلك الشخص الذي يكون من فراق الحبيب في محبس.

- لكن حبيبنا ومطلوبنا حاضر معنا، والروح شاكرة من نثار رحمته.

- وفي قلوبنا «تتفتح» رياض زهور الشقائق والبساتين، وليس للشيخوخة أو الذبول طريق إلينا.

- نحن دائما في نضرة وشباب ولطفاء، متهللون، ذوو جمال، ضاحكون ظرفاء.

- وفي عرفنا تكون المائة سنة والبرهة الواحدة سيين، فالبعيد والقريب لا معني لهما عندنا.

٢٩٤٠ - ذلك أن البعد والقرب من صفات الأجسام، وأين يكون ذلك البعد والقرب في الأرواح؟

- وثلاثمائة وتسع من السنين عند أصحاب الكهف، كيوم واحد لا هم فيه ولا لهفة.

- ثم إنه أبداه لهم يوما واحدا أيضا، عندما عادت الأرواح من عالم «العدم» إلى الأجساد.

تكرار القوم الاعتراض على رجاء الأنبياء عليهم السلام

- وعندما ينتفي الليل والنهار والشهور والسنين، فمتي «يحل بالمرء» السأم والملل والشيخوخة؟

- وعندما تكون منتفيا عن ذاتك في روضة العدم، تكون ثملا من كأس اللطف الإلهي.

٢٩٤٥ - «من لم يذق لم يدر» وهكذا كل من لم يذق، فمتي يتوهم الجعل أنفاس الورد؟.

- فليس هذا بالأمر الذي سيتوهم وإن كان بالذي يتوهم، فسوف يكون معدوما ككل الأمور المتوهمة!! - وكيف يتوهم الجحيم الجنة؟ إن الطلعة الحسنة لا تتأتي من الخنزير القبيح - فهيا أيها العظيم ولا تسلم نفسك للذبح، فإن مثل هذه اللقمة «الحلوة» قد وصلت إلى الفم.

- لقد قطعنا الطرق الوعرة إلى نهايتها، «حتى نعبد الطريق» ونجعله سهلا أمام أهلنا. (١)

تكرار القوم الاعتراض على رجاء الأنبياء عليهم السلام

٢٩٥٠ - قال القوم: إنكم وإن كنتم سعدا على أنفسكم، فأنتم نَحس علينا وأعداء، وقد رددناكم.

- لقد كانت أرواحنا فارغة من الأفكار «والهموم»، فألقيتم بنا في الغم والعناء.

- كانت توجد بيننا لذة الجماعة والاتحاد، فصار من شؤمكم مائة افتراق - كنا ببغاوات «مغردة» قاضمة للسكر، فصرنا منكم طيورا «كئيبة» تفكر في الموت.

__________

(١) ج / ٨ - ٢٣٢: هيا وابحثوا عن الطريق من نجوم السعد، ذلك أنتم في ظلمه وفي قاع الجب، وكل من صار تابعا لنا نجا من النار ودخل الجنة ومن لم يسمع نصحنا في شقاء، ابتلي بالعذاب إلى الأبد.

جواب الأنبياء عليهم السلام

- ففي كل موضع منكم حكاية تثير الغم، وفي كل ركن نداء مستنكر.

٢٩٥٥ - وفي كل موضع في الدنيا فأل سييء، وفي كل ناحية مسخ ونكال ومأخذ «علينا».

- وفي أمثلتكم وحكاياتكم وفألكم، شهرة لكم في إثارة الحزن.

جواب الأنبياء عليهم السلام

- قال الأنبياء: إن الفأل الحسن والفأل السييء، إنما يأخذان المدد من سويداء أرواحكم.

- فإذا كنت نائما في مكان خطر، وأفعي تزحف نحوك من حيث لا تراها.

- وأشفق عليك إنسان فنبهك قائلا لك: انهض سريعا وإلا لدغتك الأفعي

٢٩٦٠ - أتقول له: كيف تقدم لي هذا الفأل السييء؟ إذن عليه أن يقول لك انهض وانظر في النور.

- إنني أنا الذي ينجيك من فأل السوء، ويحملك مصطحبا إياك نحو قصور «الجنان».

- فلأي شيء يكون النبي منبئا عن السر؟ أقول لك: لأنه رأي ما لم ير أهل الدنيا.

- وإذا قال لك طبيب: لا تأكل الحصرم، إنه مضر، يسبب لك مرضا شديدا.

- أتقول له: كيف تقوم بفأل السوء؟، إنك إذن تؤثم الناصح.

٢٩٦٥ - بينما إذا قال لك منجم: لا تقم اليوم أبدا بالفعل كذا أو لا تدبر لكذا.

- فإذا كنت قد رأيت التنجيم كذبا مرة، لكنه صدق معك مرة أو مرتين فإنك تصدقه وتثق في قوله.

- ونجومنا هذه لم تخطئ النبوءه قط، فلأي شيء بقي وبينك وبينها حجاب؟

- وذلك الطبيب وذلك المنجم يخبرانك من الظن، في حين أننا نخبرك عيانا.

- إننا نري الدخان والنار تحمل من ركن ما نحو الكفار مهاجمة إياهم.

٢٩٧٠ - وأنت لا تفتأ تقول: أصمت عن هذا المقال، فهذا القول خسارة علينا وفأل سييء.

- فيا من لا تسمع نصح الناصحين، إن طائرك في عنقك حيثما تمضي (١).

- إن أفعي تزحف على ظهرك، ويراها اخر من فوق السقف وينبهك.

- فتقول له: أصمت، ولا تصبني بالحزن، فيقول لك: هنيئا لقد مضي “ أوان “ الكلام.

- وعندما تلدغك الأفعي في عنقك، يتحول كل بحثك عن السرور إلى مرارة.

٢٩٧٥ - فتصيح به: أهكذا كان الأمر يا فلان؟ لماذا لم تمزق ثوبك عندما كنت تصرخ في؟

- أو “ ليتك “ ألقمتني بحجر من عل، حتى تبدي لي هذا الشر بشكل جدي.

- فيقول لك: لأنك كنت متأذيا، فتقول له: كنت قد أسعدتني كثيرا.

- قال: لقد أبديت الفتوة بنصحي إياك، حتى أخلصك من هذا الغل الشديد.

- لكنك من لؤمك لم تقر بهذا الجميل، ووضعت أساس الأذي والطغيان.

٢٩٨٠ - وهذا هو طبع اللئام الأدنياء، إنهم يسيئون إليك عندما تحسن إليهم.

- فمن هنا عود “ النفس “ على الصبر، وأهنها “ تواضعا “، فهي لئيمة لا تتواءم مع الإِحسان.

__________

(١) حرفيا: الفأل السييء معك حيثما تمضي.

حكمة خلق جهنم في الآخرة والسجن في الدنيا ليكون معبدا للمتكبرين مصداقا للآية الكريمة: «ائتيا طوعا أو كرها»

- وأفعل الخير مع الكريم فهو خليق به، فإنه يجازي على الحسنة الواحدة بسبعمائة ضعف.

- وإنك إذا عاملت اللئيم بغلظة وجفاء، فإنه يصير عبدا لك ذا وفاء.

- والكفار هم الذين يزرعون الجفاء في النعمة، ثم يكون نداؤهم في الجحيم «ربنا أخرجنا منها».

حكمة خلق جهنم في الآخرة والسجن في الدنيا ليكون معبدا للمتكبرين مصداقا للآية الكريمة: «ائْتِيا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا»

٢٩٨٥ - إن اللئام يَصفُون في الجفاء، وعندما يرون الوفاء فإنهم يجفون.

- ومن هنا فإن معبد طاعاتهم هو الجحيم، كما يكون الفخ ملازما لقدم الطائر البري.

- والسجن هو صومعة اللص واللئيم، ففيه يقيم على ذكر الحق.

- ولما كان المقصود من خلق البشر هو العبادة، صارت سقر معبدا للعصاة.

- والإنسان ذو قدرة في كل أمر، لكن المقصود «من خلقه» كان هذه الطاعة.

٢٩٩٠ - فأقرأ، ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ، فليس هناك من قصد من الدنيا سوي العبادة.

- وبالرغم من أن المقصود من الكتاب هو محتواه من علم، فإنك إن جعلت منه وسادة يصبح كذلك.

- في حين أن المقصود منه لم يكن تلك الوسادة، وكان المقصود النفع بالعلم والمعرفة والإِرشاد.

بيان أن الله تعالى خلق الملوك الصوريين «ملوك الأرض» لتسخير الجبارين الذين لا يخضعون للحق، كما أن موسى عليه السلام وضع بابا صغيرا منخفضا على ربض القدس ليركع جبارو بني إسرائيل عند دخولهم مصداقا للآية الكريمة «ادخلوا الباب سجدا وقولوا حطة

- وإنك إن جعلت من مسمارٍ سيفًا لك، فإنما تكون قد اخترت الإِدبار على الظفر.

- وبالرغم من أن المقصود من «خلق» البشر العلم والهدي، فإن لكل إنسان معبدا خاصا به.

٢٩٩٥ - فمعبد الرجل الكريم هو إكرامك له، ومعبد الرجل اللئيم هو إسقامك إياه.

- فاضرب اللئام لكي يطأطئوا الرؤوس، وأعط الكرام لكي يعطو بدورهم ثمرا ونفعا.

- فلا جرم أن الحق قد خلق كلا المعبدين، «الجحيم» لأولئك «اللئام» والزيادة لهؤلاء «الكرام».

- لقد وضع موسي بابا منخفضا صغيرا في القدس، حتى يطأطيء القوم المتكبرون رؤوسهم.

- وذلك لأنهم كانوا جبارين متكبرين، والجحيم بالنسبة لهم هو ذلك الباب المنخفض «الذي يدفعهم» إلى التذلل.

بيان أن الله تعالى خلق الملوك الصوريين «ملوك الأرض» لتسخير الجبارين الذين لا يخضعون للحق، كما أن موسى عليه السلام وضع بابا صغيرا منخفضا على ربض القدس ليركع جبارو بني إسرائيل عند دخولهم مصداقا للآية الكريمة «ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ»

٣٠٠٠ - وكذلك فإن الحق صنع من اللحم والعظام بابا صغيرا يتمثل في الملوك فانتبه إلى «حكمته في هذا».

- هذا ليجعل منهم أهل الدنيا مسجدا لهم، لأنهم أعداء للسجود لله وحده سبحانه وتعالى.

- وصنع من المزابل محاريب “ لهذه المساجد “، وأسماء هذه المحاريب: الأمير والبطل!!

- فلستم جديرين بهذه الحضرة الطاهرة، فالأطهار بمثابة قصب السكر وأنتم بوص خال.

- وهؤلاء الأخساء يخضعون لأولئك الكلاب، وعارُ على الأسد أن يكون ميلهم إليه.

٣٠٠٥ - ويكون القط شرطيا لكل من فيه طبيعة الفئران، ومن يكون الفأر حتى يخاف من الأسد؟

- إن خوفهم إنما يكون من كلاب الحق، فمتي يتسني لهم أن يخافوا من شمس الحق؟

- إن “ ربي الأعلي “ هو ورد لأولئك العظماء، لكن “ ربي الأدني “ “ ورد “ لائق بهؤلاء البلهاء.

- فمتي يخاف الفأر أسد الوغي، إنما تخافه تلك الغزلان الجافلة ذات النافجة المسكية! - فامض إلى لاعق الأطباق يا لاعق القدور، واكتب في شأنه أنه سيدك وولي نعمتك.

٣٠١٠ - ولأقصر القول، فإذا بسطت في هذا الحديث وقدمت شرحا عميقا، فسوف يغضب الأمير لأنه يعلم أن الأمر هكذا!

- الخلاصة أن: أسيء أيها الكريم إلى اللئام حتى يطأطئوا الرؤوس من خستهم ولؤمهم.

- ومن هنا فإنه إذا أحسن إلى النفس اللئيمة، فإن النفس الشريرة ترد بالجحود كما يفعل اللئام.

- ولهذا السبب أيضا يكون أهل المحنة شاكرين، ويكون أهل النعمة طغاة ماكرين.

قصة عشق صوفي لسفرة خالية

- والطاغية أمير ذهبي القباء، بينما يكون الشاكر منكسرا صاحب عباء.

٣٠١٥ - فمتي ينبثق الشكر من الأملاك والنعم؟ إنما ينبت الشكر من البلاء والسقم.

قصة عشق صوفي لسفرة خالية

- رأي أحد الصوفية ذات يوم سفرة خالية معلقة على مسمار، فأخذ يدور كما تدور العجلة ويمزق ثيابه.

- وأخذ يصيح: يا زادا لمن لا زاد له، ويا من أنت الدواء للقحط والآلام.

- وعندما زادت حرقته واستمر هياجه ووجده، انضم إليه وصاحبه في ذلك كل من وُجِد من الصوفية.

- وأخذوا يصيحون بصيحات الوجد ويدقون بأقدامهم، حتى صاروا بضعة من السكاري فاقدي الوعي.

٣٠٢٠ - فقال أحد الفضوليين للصوفي: ما هذا؟ إن السفرة معلقة وخالية من الخبز.

- فقال له: اذهب، اذهب، فأنت صورة بلا معني، وابحث أنت عن الوجود لأنك لست عاشقا.

- إن عشق الخبز بلا خبز غذاء «للعاشق»، ومن هو صادق ليس في قيد الوجود.

- وليس للعاشقين اهتمام بالوجود، فإن للعشاق نفعا بلا رأسمال.

- ولا أجنحة لديهم، لكنهم يطوفون حول العالم، ولا أيدي لهم لكنهم يخطفون كرة «السبق» من الميدان.

٣٠٢٥ - وذلك الفقير الذي وجد النذر اليسير من «عالم» المعني، جدل الزنبيل وهو مقطوع اليد.

- لقد نصب العشاق خيامهم في العدم، فهم كالعدم ذوو لون واحد ونفس واحدة.

اختصاص يعقوب عليه السلام بتذوق كأس الحق من وجه يوسف وشمه لرائحة الحق من ريح يوسف وحرمان إخوته وغيرهم من هذين الأمرين

- ومتي يعلم الرضيع طعم قطعات اللحم؟ والجني دسمه وقوته من الرائحة.

- ومتي يشم الآدمي رائحة من الروائح التي يشمها الجني، وطبيعة «الآدمي» مضادة لطبيعة «الجني».

- إن ذلك الجني الذي يجذب إليه الرائحة، يجد فيها مالا تجده أنت في الدسم الكثير والقوت.

٣٠٣٠ - وماء النيل الذي صار دما لآل فرعون، يظل ماءً لقوم موسي.

- ويكون البحر طريقا لبني إسرائيل، لكنه يكون مهلكا لفرعون الطاغية (١)

اختصاص يعقوب عليه السلام بتذوق كأس الحق من وجه يوسف وشمه لرائحة الحق من ريح يوسف وحرمان إخوته وغيرهم من هذين الأمرين

- إن ما راه يعقوب من وجه يوسف كان خاصا به فمتي أدركه أخوته؟!

- فهو من عشقه إياه يلقي نفسه في بيت الأحزان (٢)، في حين أن إخوته في حقدهم عليه يحفرون له بئرا.

- كانت سفرته أمام إخواته خالية من الخبز، لكنها كانت أمام يعقوب مليئة بكل ما هو مشتهي.

٣٠٣٥ - ومن لم يغتسل لا يري وجه الحور، وقال عليه السلام «لا صلاة إلا بطهور».

- والعشق هو اللحم والقوت بالنسبة للأرواح، ومن ثم فالجوع هو قوت الأرواح.

- كان يعقوب يحس نحو يوسف «بما يشبه» الجوع، فكانت رائحة خبزه تصل إليه من مكان قصي.

__________

(١) ج / ٨ - ٢٦٢: وكانت الريح على قوم عاد كالهراوة والطبر، لكنهم كانت ظفرا لهود وقومه - والنار صارت روضة على إبراهيم، لكنها صارت سم حية على النمرود. والنار تكون للسمندل مأوي، لكنها تكون ضررا على كل الطيور وعند العاشق الحزن والألم حلوي لكن الحلوي على الأخساء بلوي.

(٢) حرفيا: البئر.

- وذلك الذي كان يحمل القميص مسرعا، لم يكن يجد ريح يوسف.

- والذي كان على بعد مائة فرسخ منه، كان يشم الرائحة، لأنه كان يعقوب.

٣٠٤٠ - ورب عالم لا نصيب له من العلم، ذلك أنه حافظ للعلم وليس حبيبا.

- بينما قد يجد المستمع إليه نصيبا ولو ضئيلا من علمه، حتى وإن كان ذلك المستمع من العوام.

- كان ذلك القميص عارية في يده، مثلما تكون الجارية في يد النخاس.

- إن الجارية عند النخاس لا فائدة منها له، لأنها في كفه من أجل المشتري.

- وقسمة الحق أنه يهب الرزق، وليس لرزق أحد طريق إلى اخر.

٣٠٤٥ - وثمة خيال حسن صار لأمريء بستانا، وثمة خيال قبيح قطع الطريق على اخر (١).

- والله تعالى هو الذي جعل من خيال ما بستانا، وجعل من خيال اخر جحيما مذيبا للأجساد.

- ومن الذي يعرف إذن الطريق إلى رياضه؟ ومن الذي يدري إذن مواضع مزابله؟

- وإن حارس القلب لا يري في مجال رؤيته، من أي ركن يَرِدُ هذا الخيال إلى الروح (٢).

- ولو كان قد رأي مطلعه لاحتال من أجل قطع الطريق على كل خيال سييء.

٣٠٥٠ - ومتي تصل قدم جاسوس إلى ذلك المكان الذي هو مرصاد للعدم وسد لبابه؟

- فاستمسك بطرف رداء فضله كالأعمي، ومثل هذا “ عندنا “ هو قبض الأعمي أيها الرفيق.

__________

(١) ج / ٨ - ٢٦٥: ذلك الخيال صار بستانا من الأثر، وهذا الخيال أصاب العالم بالاضطراب.

(٢) ج / ٨ - ٢٦٥: اللهم إلا ذلك القلب الذي له عون الحق وكون الحق أفني كونه.

حكاية الأمير وغلامه الذي كان مغرما بالصلاة وكان يحس بأنس عظيم في الصلاة ومناجاة الحق

- إن طرف ردائه هو أمره ونهيه، وسعيد من يكون التُّقي روحا له.

- إن أحدهم يكون في مرج تجري فيه الأنهار، واخر إلى جواره يكون في عذاب بئيس.

- فالأخير في عجب يتساءل: من أي شيء يا تري هذه اللذة التي يحس بها؟ والأول أيضا في عجب: في حبس من يا تري سقط هذا؟

٣٠٥٥ - فيقول له: انتبه .. لماذا أنت في ذبول؟ إن عيون الماء هنا كثيرة، هيا لماذا أنت أصفر الوجه، وهنا مائة دواء.

- فادخل أيها الجليس الرياض، لكنه يجيب: أيها الحبيب، أنا لا أستطيع الدخول (١).

حكاية الأمير وغلامه الذي كان مغرما بالصلاة وكان يحس بأنس عظيم في الصلاة ومناجاة الحق (٢)

- احتاج الأمير إلى حمام عند الفجر، فصاح: يا «سنقر» انتبه واستيقظ.

- خذ الكأس والمنشفة (وحَجَر) الطفل من الجارية «التون» حتى نمضي إلى الحمام يا من لا غني عنك.

- ومن فوره أخذ سنقر طاسا ومنشفة جيدة وأسرع يسير إلى جواره خطوة خطوة.

٣٠٦٠ - وكان هناك مسجد في الطريق، وبلغ الآذان مسامع سنقر وهو بين الناس.

__________

(١) ج / ٨ - ٢٦٦: تعال يا حبيبي فقدمك ليست مقيدة .. فيقول: لا، لا أستطيع، توقف أنت.

(٢) ج / ٨ - ٢٧٦: ولقد عن لي مثلُ في هذا المعني، ربما نجد من هذا البيان سرا خفيا .. ولأقل قصة في هذا المعني، فافتح أذنيك حتى تظفر منها بنصيب. كان هناك في مضي أميرُ من الكرام، عنده غلام اسمه سنقر.

- وكان “ سنقر “ شديد الولع بالصلاة، فقال: يا أميري يا مكرما لعبدك.

- انتظر برهة على هذا النجد، حتى أؤدي الفرض وأقرأ “ لم يكن “. (١) - وعندما خرج الإمام والمصلون من الصلاة وفرغوا من الأوراد.

- ظل “ سنقر “ داخل المسجد حتى الضحي، والأمير في انتظار “ سنقر “ فترة من الزمن.

٣٠٦٥ - فصاح به: يا سنقر لماذا لا تخرج؟ فأجاب: إن صاحب الأفضال هذا لا يتركني أخرج.

- فاصبر، أنا قادم يا نور عيني، وليست بالغافل، وكلامك في أذني.

- فصبر عليه، وهكذا ظل يصبر عليه ويناديه سبع مرات، حتى ضاق الرجل به وبإهماله.

- وكان جوابه المستمر، أنه لا يزال يمنعني من الخروج أيها المحترم.

- ثم قال “ الأمير “: لم يبق أحد داخل المسجد اخر الأمر، فمن الذي يعطلك هناك ومن الذي يجلسك “ في مقامك هذا “؟

٣٠٧٠ - قال سنقر: ذلك الذي قيدك خارج “ المسجد “، هو نفسه الذي يقيدني داخله.

- إن ذلك الذي لا يسمح لك بالدخول، هو نفسه الذي لا يسمح لي بالخروج.

- ذلك الذي لا يأذن لك بخطوة واحدة تخطوها داخل هذا المكان، هو نفسه الذي عقد قدم السالك هنا.

- إن البحر لا يأذن للسمك بالخروج منه، ولا يأذن لسكان البر بالدخول إليه.

__________

(١) ج / ٨ - ٢٧٦: وذهب سنقر، وجلس الأمير على نجد، منتظرا ثملا من خمر الطين لقد توقف الأمير من أجل يقظ القلب ذاك.

يأس الأنبياء من قبول المنكرين مصداقا لقوله تعالى «حتى إذا استيأس الرسل»

- وأصل السمكة من الماء والحي من الطين، والحيلة والتدبير باطلان هنا.

٣٠٧٥ - فالقفل ضخم والمفتاح هو الله، وليس لك إلا أن تستمسك بالتسليم والرضا.

- والذرات وإن تحولت ذرة ذرة إلى مفاتيح، فليس لهذا القفل من فتح إلا من الحق.

- وعندما تنسي تدبيرك فإنك تجد ذلك الإقبال الفَتِي من شيخك.

- وعندما تنسي «ذاتيتك» فإنهم يذكرونك، لقد صرت عبدا وآنذاك يحررونك. (١)

يأس الأنبياء من قبول المنكرين مصداقا لقوله تعالى «حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ»

- حدث الأنبياء أنفسهم قائلين، حتام نقدم النصيحة والوعظ لهذا وذاك؟

٣٠٨٠ - وحتام ندق على الحديد البارد من الغي؟ انتبه!! حتام النفخ في القفص؟ (٢)

- إن الحركة من الخلق في حكم القضاء وفي ميعاد، وتكون حدة الأسنان من حرقة المعدة.

- إنه يزجي النفس الكلية الأولي على النفس الجزئية الثانية، والسمكة تتعفن من رأسها لا من ذيلها.

__________

(١) ج / ٨ - ٢٧٧: فدعك من ذاتك حتى تجد الله، وكن فانيا في الحق حتى تجد البقاء - وإذا أردت الوصال الحقيقي، فانمحِ، والله أعلم بالغيب.

(٢) ج / ٨ - ٢٨٠: وحتام قياس ذيل الحمار، ما دام لا يزيد شيئا سوي السخرية.

- لكن اعلم أن الأمر هكذا وانطلق في العمل (١) كالسهم، وما دام الله تعالى قد قال: “ بلغ ما أنزل إليك “ فلا محيص.

- إنك لا تعلم من تكون من بين اثنين، فجاهد بحيث تعلم من تكون منهما.

٣٠٨٥ - إنك عندما ما تضع الأحمال على ظهر السفينة، فإنك تقوم بهذا العمل على التوكل.

- وأنت لا تعلم من ستكون من بين اثنين، هل ستغرق في سفرك هذا أو تنجو.

- فإذا قلت: ما لم أعلم مصيري، فإنني لن أسوق السفينة أو أركب اليم.

- هل أنا في سبيلي إلى الغرق أو النجاة؟، اكشف لي من أية فرقة سوف أكون؟

- ولن أمضي في هذا الطريق على سبيل الظن كالآخرين على أمل أنني سوف “ أرسو “ على اليابسة.

٣٠٩٠ - فلن تتأتي منك تجارة أبدا، ذلك أن سر النجاة أو الغرق مستور في حجب “ الغيب “.

- فالتاجر ذو الطبع الخائف هش الروح “٢”، لا يبلغ نفعا أو خسارة في سعيه.

- بل إنه يخسر إذ إنه محروم وذليل، إنما يجد النور من يكون مجاهدا وساعيا “٣”.

- وما دامت كل الأمور قائمة على الاحتمالات، فإن من الأولي بك أن تجد الخلاص من هذا عن طريق الدين.

- وليس من أذن في هذا الموضع إلا الرجاء، فاقرع الباب، والله أعلم بالصواب

__________

(١) حرفيا: سق الحمار.

(٢) حرفيا: زجاجي الروح.

(٣) حرفيا: أكلا للنار.

بيان أن إيمان المقلد هو الخوف والرجاء

بيان أن إيمان المقلد هو الخوف والرجاء

٣٠٩٥ - إن المحرك لكل حرفة هو الأمل والاحتمال، هذا بالرغم من أن الرقاب قد صارت من السعي كالمغزل.

- وعندما يذهب «المرء» في الصباح إلى الحانوت، إنما يسرع إليه أملا في الرزق منتظرا له.

- وإن لم يكن لديك احتمال الرزق فكيف تسعي؟ وإن كان كل إحساسك هو الخوف من الحرمان .. فكيف تكون جلدا «على العمل»؟

- وكيف لم يجعلك خوفك الأزلي من الحرمان من الدسم واهنًا في سعيك ومطلبك؟

- فترد قائلا: بالرغم من أن الخوف من الحرمان يتقدمني، فإن خوف الحرمان يكون أكثر في الكسل!!

٣١٠٠ - فالأمل «المعقود» على السعي يكون أكثر، والخطر زائد لدي في الكسل.

- لماذا إذن في أمور الدين يأتي الظن، يتشبث بطرف ردائك الخوف من الخسران؟

- أو أنك لم تر أهل سوقنا هذا في أي كسب هم الأنبياء والأولياء.

- أي منجم يكشف لهم من الذهاب إلى هذا الدكان، وكيف يربحون من هذا السوق؟

- صارت النار مطيعة لهم كأنها الخلخال، وصار البحر لهم مستأنسا مطيعا هادئا حمالا (١).

٣١٠٥ - وصار الحديد لينا في أيديهم كالشمع، وصارت الرياح تحت أمرهم مطيعة لهم (٢).

__________

(١) ج / ٨ - ٢٨٧: ومن نفس ذاك بعث الميت حيا، والغمام صار مظلة لأخر.

(٢) ج / ٨ - ٢٨٧: وصارت العصا لذاك في دفع العدو كالحية، وصار العنكبوت حاجبا لهذا.

بيان أن الرسول عليه السلام قال: «إن لله تعالى أولياء أخفياء»

حكاية إلقاء أنس رضى الله عنه بمنديل داخل تنور مشتعل وعدم احتراقه

بيان أن الرسول عليه السلام قال: «إن لله تعالى أولياء أخفياء»

- وهناك «غيرهم» قوم آخرون يسيرون في خفاء شديد، فمتي يصيرون مشهورين بين أهل الظاهر؟

- إنهم يملكون كل هذا «الذي للأنبياء» لكن عين أحد لا تقع على عظمتهم لحظة واحدة.

- ولهم الكرامات وهم في الستر الإلهي، والأُبدال أنفسهم لا يسمعون أسماءهم.

- أو أنك لا تدري كرم الله سبحانه وتعالى، الذي يناديك من تلك الناحية قائلا: تعال.

٣١١٠ - وجهات العالم الست إكرام له، وحيثما تنظر فإنك تجد أعلامه.

- وعندما يأمرك كريم بأن تدخل النار، فادخل من فورك ولا تقل: إنها تحرقني. (١)

حكاية إلقاء أنس رضى الله عنه بمنديل داخل تنور مشتعل وعدم احتراقه

- روي أن شخصا نزل ضيفا على أنس بن مالك رضي الله عنه.

- فروي أنه بعد الطعام، رأي أنس أن مفرش المائدة أصفر اللون.

- كان «المفرش» قذرا ملويا، فصاح: يا خادمة ألقيه في النار لحظة من الزمن.

٣١١٥ - فألقت به في تنور مشتعل، وهي على وعي تام بما تفعل.

- فتحير كل الضيوف في ذلك الأمر، وكانوا في انتظار «أن يشاهدوا» الدخان يتصاعد من المفرش.

- وبعد برهة أخرجته من التنور، نظيفا أبيض نقيا من الأوساخ.

__________

(١) ج / ٨ - ٢٩١: - فالنار في الحقيقة هيبة منهم كأنها اللبن، هي غاسلة لمفارش موائد الأنبياء.

قصة نجدة الرسول عليه السلام لقافلة من العرب هدها الظمأ وقلة الماء واستسلمت للموت وقد تدلت ألسنة الخلق والإبل من أفواههم

- فقال القوم: أيها الصحابي العزيز، كيف لم يحترق المنديل بل صار أكثر نقاء ونظافة؟

- قال: لأن المصطفى عليه السلام قد جفف يده وفمه في هذا المفرش.

٣١٢٠ - فيا خائف القلب من الجحيم والعذاب، اقترب من أمثال تلك اليد والشفة.

- وإذا كان الجماد قد نال مثل هذا التشريف، فما الذي يفتح لروح العاشق ياتري:

- ألم يجعل حجر الكعبة كالقبلة، فكوني ترابا «تحت أقدام» الرجال سعيا أيتها الروح.

- ثم قالوا للخادمة: إنك لا تحدثيننا عن أحوالك في هذا الأمر كله.

- كيف ألقيت بالمنديل سريعا بمجرد أمره؟ وهبه قد فهم الأسرار!!

٣١٢٥ - فكيف ألقيت بهذا المفرش القيم في النار يا سيدتي؟

- قالت: إنني أثق في الكرام، ولست قانطة من إكرامهم إياي.

- وماذا يكون مئزر؟ إنه إن قال لي: أقذفي بنفسك في النار دون ندم.

- لألقيت بنفسي فيها وأنا كلي ثقة، فأنا راجية في عباد الله «المخلصين».

- ولألقين برأسي لا بهذا المفرش، ثقة في كل كريم عالم بالأسرار.

٣١٣٠ - فيأيها الأخ، أعرض نفسك على هذا الأكسير، إذ لا ينبغي أن يكون صدق الرجل أقل من صدق المرأة.

- وإن قلب الرجل الذي يكون أقل من امرأة، لا يكون قلبا بل يكون أقل من بطن.

قصة نجدة الرسول عليه السلام لقافلة من العرب هدها الظمأ وقلة الماء واستسلمت للموت وقد تدلت ألسنة الخلق والإبِل من أفواههم

- كانت قافلة من العرب في ذلك الوادي، قد جفت قربها من انحباس المطر.

- وقد بقيت وسط تلك الصحراء تنادي موتها.

- وفجأة ظهر على الطريق مغيث الكونين، أي المصطفى عليه السلام من أجل عون «تلك القافلة».

٣١٣٥ - فأبصر في ذلك المكان قافلة كبيرة العدد، «متساقطة» على هجير الرمال في طريق صعب ووعر.

- وقد أخرجت إبلهم ألسنتها، وتساقط القوم على الرمال في كل صوب.

- فأشفق عليهم: هيا قوموا سريعا، وليسرع عدد من الصحاب، نحو تلك الكثبان.

- فإن عبدا أسود سائر بقربة على بعير يحملها إلى سيده متعجلا.

- فهاتوا هذا الجمّال الأسود بما يحمله إلى كرها «إن لم يأت طوعا».

٣١٤٠ - وأسرع أولئك الطلاب نحو الكثبان، وبعد برهة رأوا الأمر تماما كما قال عليه السلام.

- كان هناك عبد أسود يمضي على جمل عليه قربة مليئة بالماء كأنها الهدْيَة تحمل الهدية.

- فقالوا له: يستدعيك في هذه الناحية فخر البشر وخير الوري، - قال لا أعرف من تقصدون .. فقال اخر: إنه قمري الوجه حلو الطباع (١).

- وأخذوا يمدحونه عليه السلام بما فيه، فقال: يبدو أنكم تقصدون ذلك الشاعر،

٣١٤٥ - الذي جعل جماعة من الناس عاجزة أمامه بسحره؟ ولن أتقدم إليه ولو نصف شبر.

- فأتوا به جارين إياه نحو ذلك المكان، فرفع عقيرته يا لشتم وأخذ يبصق بغضب.

- وعندما أتوا به أمام ذلك العزيز، قال: اشربوا الماء وخذوا منه حاجتكم.

__________

(١) ج / ٨ - ٢٩٦: السيد والزعيم محمد نور الروح، الأعظم والأقيم شفيع المجرمين.

- فارتوي الجميع من تلك القربة، وشربت منها الإبل، كما ارتوي كل إنسان.

- كما ملأ الروايات (١) من قربته تلك، فنظر سحاب السماء مشدوها حسدا له.

٣١٥٠ - ورأي ذلك الشخص أنه من قربة واحدة، قد بردت حرارة العديد من أمثال هاوية «الجحيم».

- ورأي هذا الشخص أنه من قربة واحدة من الماء، امتلأت قرب عديدة دون «أدني» اضطراب.

- كانت قربته في حد ذاتها مجرد حجاب، أما أمواج الفضل فقد كانت تصل بأمره من البحر الأصلي.

- فالماء من الغليان يتحول إلى بخار، ثم يتحول البخار من البرودة إلى ماء.

- بل إنه بلا علة وخارج عن هذا الترتيب، كان يجري الماء مكونا إياه من العدم.

٣١٥٥ - وأنت من طفولتك عندما رأيت الأسباب، قد تعلقت بها وهذا من جهلك بالسبب الأصلي.

- ولأنك غافل بالأسباب عن المسبب، فإنك تميل إلى تلك الحجب.

- وعندما تنتفي الأسباب فإنك تقوم بالضرب على رأسك «ندما» قائلا: ربنا ربنا.

- فيجيبك الإله: أمض نحو السبب ما دمت قد ذكرتني من صنعي ويا للعجب.

- قال: من الآن فصاعدا سوف أراك في كل شيء، ولن أنظر إلى السبب أو إلى مظاهره الخادعة.

٣١٦٠ - فيقول له «الإله»: «ولو ردوا لعادوا» إن هذا هو ديدنك، يا من أنت واهن في التوبة والميثاق.

- لكني لا ألقي بالا إلى الأمر وأرحمك، فرحمتي واسعة، وأن مداري هو الرحمة.

__________

(١) الروايات: القرب الكبيرة.

ملء قربة ذلك الغلام من الغيب بالماء معجزة منه عليه السلام وتحويل هذا الغلام الأسود إلى أبيض بإذن الله تعالى

- ولا أنظر إلى نكوصك عن العهد، وأعطيك عطاء الكرم ما دمت تدعوني في هذه اللحظة (١).

- صارت القافلة حائرة من عمله هذا، قائلة، يا محمد إن طبعك من طبع البحر

- وقد جعلت من قربة صغيرة مجرد وسيلة، فأغرقت بها العرب والكرد «فضلا».

ملء قربة ذلك الغلام من الغيب بالماء معجزة منه عليه السلام وتحويل هذا الغلام الأسود إلى أبيض بإذن الله تعالى

٣١٦٥ - أنظر أيها الغلام الآن إلى قربتك مليئة بالماء، حتى لا تتحدث شاكيا بخير أو شر.

- فتحير ذلك الأسود من برهانه عليه السلام، وأخذ إيمانه يتفتح من اللامكان.

- لقد رأي عين ماء سيالة من الهواء، ورأي قربته دريئة لفيضها.

- ومن تلك النظرة، مزق الوسائل أيضا، حتى رأي عين الغيب عيانا.

- فامتلأت عينا الغلام بالدموع لتلك اللحظة، ونسي سيده ومقامه.

٣١٧٠ - وعجزت قدماه عن السير في الطريق ويداه عن الحركة، وأحدث الإله في روحه زلزالا.

- ثم فك إساره من أجل المصلحة، قائلا له: عد إلى وعيك، وعد في طريقك أيها المستفيد.

- ليس هذا بأوان الحيرة فالحيرة أمامك، فامض في الطريق سريعا جلدا من فورك.

__________

(١) ج / ٨ - ٢٩٧: والحاصل أنك تعلقت بالسبب، لكنك معذور فلم ترَ سواه.

رؤية السيد لغلامه أبيض البشرة وعدم معرفته إياه وقوله له: لقد قتلت غلامي وأخذك القصاص فرمى بك الله بين يدي

- ووضع المصطفى يده على وجهه، فقبلها بوجد، وأمطرها بالقبلات.

- ومسح المصطفى آنذاك وجهه بيده المباركة، وجعله من السعداء.

٣١٧٥ - صار أبيض «البشرة» ذلك الزنجي وليد الحبش، صار كالبدر وصار ليله كالنهار المضيء.

- صار كيوسف الصديق في جماله وفي رقته، فقال له المصطفى: امض الآن إلى قريتك وارو عن الأحوال.

- فأخذ يسير دون رأس أو قدم ثملا، لم يكن ليعرف له رأسا من قدم عند السير.

- ثم أتي بقربتين مليئتين بالماء الجاري، نحو سيده في موضع القافلة (١).

رؤية السيد لغلامه أبيض البشرة وعدم معرفته إياه وقوله له: لقد قتلت غلامي وأخذك القصاص فرمى بك الله بين يدي

- راه السيد من على البعد وأخذته الدهشة، ومن دهشته نادي أهل تلك القرية.

٣١٨٠ - قائلا لهم: هذه قربتنا وهذا بعيرنا، فإلي أين مضي العبد الأسود؟

- إن ذاك الذي يأتي من بعيد بدر، يزري نور وجهه بنور النهار.

- فأين غلامنا؟ أتراه ضل الطريق؟ أو ظفر به أحد الذئاب وفتك به (٢)؟

- وعندما وصل إليه سأله: من أنت؟ هل أنت تركي أو مولود في اليمن؟

- وقل: ماذا صنعت بغلامي وانطق بالصدق، واعترف إن كنت قد قتلته، وإياك والاحتيال.

__________

(١) ج / ٨ - ٣٠١: كان سيده قد جلس منتظرا على الطريق، هل يأتي غلامه ذاك سريعا أو متأخرا.

(٢) ج / ٨ - ٣٠٣: أو ربما قتله هذا المجرم، وأتي به بعيره إلى هنا من قدره.

٣١٨٥ - قال: لو كنت قتلته كيف اتي إليك؟ وكيف اتي بقدمي إلى موضع القصاص (١)؟

- أين غلامي؟ قال: هو أنا، وقد جعلتني يد فضل الله ذا ضياء.

- هه؟ ماذا تقول؟ أين غلامي؟ حذار لن تنجو مني إلا بالصدق.

- فقال له: إن الأسرار التي بينك وبين هذا الغلام، أرويها لك كلها سرا سرا.

- أقول لك كل ما حدث منذ أن اشتريتني حتى الآن.

٣١٩٠ - حتى تعلم كما أنني ما زلت حيا، وإن كان صبح قد تفتح من دجاي.

- لقد تغير اللون، لكن الروح الطاهرة فارغة من الألوان والأركان والتراب.

- إن العارفين بالأجساد سرعان ما ينكروننا، لكن شاربي الماء من العين يتركون القرب والدنان.

- والعارفون بالأرواح فارغون من الأعداد، وهم غارقون في البحر الذي لا كيفية له ولا مقدار.

- فصر روحا وعن طريق الروح اعرف الحبيب، وكن رفيقا للرؤية لا ابنا للقياس.

٣١٩٥ - وعندما جعل المَلَك مع العقل في سلك واحد، جعلهما على صورتين لحكمة يعلمها.

- فاتخذ الملَك جناحا وقوادم كالطير، أما العقل فقد ترك الجناح واختار المجد.

- فلا جرم أن كليهما كان نصيرا للآخر، وكلاهما حسن الوجه دائر حول الآخر.

__________

(١) ج / ٨ - ٣٠٣: قال .. لا .. إن هذا لا يقنعني وينبغي أن تصدقني القول عن سر مكرك.

بيان أن الحق تعالى في كل ما أعطاه وخلقه من السماوات والأرضين والأعيان والأعراض خلقه كله باستدعاء الحاجة وينبغي أن يحتاج المرء شيئا لكي يعطيه إياه مصداقا للآية الكريمة «أمن يجيب المضطر إذا دعاه» فالاضطرار هو دليل الاستحقاق

- وكلاهما أي الملك والعقل مدركان للحق، وكلاهما معين للإنسان وساجد له.

- والنفس والشيطان كانا «مادة» واحدة من البداية، كانا عدوين وحاسدين لآدم.

٣٢٠٠ - فالذي رأي ادم طينا نفر منه، لكن من راه نورا من الله سجد له.

- ومنه - سبحانه وتعالى - كان هذان «أي العقل والملك» مستنيري البصر، بينما لم تر أبصار النفس والشيطان إلا الطين.

- لقد عجز هذا البيان الآن كحمار في ثلج، ولا يجوز لك أن تتلو الإنجيل على يهودي.

- وكيف يمكن الحديث مع شيعي عن عمر؟ وكيف يمكن عزف العود أمام أصم؟

- لكن لو كان في ركن من القرية إنسان واحد، لكانت صيحات الوجد التي أبوح بها أكثر من هذا.

٣٢٠٥ - ولو كان هناك مستحق للشرح لنطق له الحجر والمدر وصارا شارحين ذوي رسوخ.

بيان أن الحق تعالى في كل ما أعطاه وخلقه من السماوات والأرضين والأعيان والأعراض خلقه كله باستدعاء الحاجة وينبغي أن يحتاج المرء شيئا لكي يعطيه إياه مصداقا للآية الكريمة «أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ» فالاضطرار هو دليل الاستحقاق

- إن تضرع مريم وألمها، هو الذي جعل طفلا مثل ذلك الطفل يشرع في الكلام.

- إن جزءًا منها قد تحدث من أجلها وذلك دون تدخل منها، ومن ثم فأجزاؤك ذات حديث في السر جزءا جزءا.

- ويشهد على هذه الأجزاء يداك ورجلاك أيها السالك، فحتام تجعل للمنكر يدا وقدما؟

- وإذا لم تكن مستحقا للشرح والقول، فإن ناطقة الناطق قد شاهدتك ثم نامت.

٣٢١٠ - وكل ما ظهر في الوجود إنما ظهر من أجل محتاج، وحتى يجد الطالب الشيء الذي يبحث عنه.

- وإذا كان الحق تعالى قد خلق السماوات، فقد خلقها من أجل دفع حاجات.

- وحيثما يكون ألم يمضي إليه الدواء، وحيثما يكون فقر يمضي إليه الزاد،

- وحيثما يكون مشكل فالجواب متوجه إليه، وحيثما تكون سفينة يجري الماء.

- فقلل البحث عن الماء وأحصل على الظمأ، حتى يتفجر الماء “ لك “ من أعلي ومن أسفل.

٣٢١٥ - وما لم يولد الطفل رقيق الحلق، متى يجري له اللبن من ثدي أمه؟

- فامض إلى تلك الأعالي، وأسرع إلى تلك الأسافل، حتى تصير ظمان رهن الحرارة.

- وبعد ذلك ابحث عن خرير المياه مستهديا بطنين زنبور الهواء “ الرعد “ لكي تشرب أيها العظيم.

- وليست حاجتك أقل من حاجة النبات، فهو يأخذ الماء ويجذبه نحوه.

- أو تأتي أنت وتحول جزءا من الماء، نحو الزرع اليابس حتى يجد به النضرة.

٣٢٢٠ - فاجذب الجواهر المضمرة إلى زرع الروح فإن سحاب الرحمة ملآن بماء الكوثر.

- وكن ظامئا حتى يأتيك الخطاب ب “ سقاهم ربهم “ والله أعلم بالصواب.

مجئ تلك المرأة الكافرة بطفلها الرضيع إلى المصطفى عليه السلام ونطقه كعيسى بمعجزات الرسول صلى الله عليه وسلم

مجئ تلك المرأة الكافرة بطفلها الرضيع إلى المصطفى عليه السلام ونطقه كعيسى بمعجزات الرسول صلّى الله عليه وسلم

- وكان من تلك القرية أيضا امرأة من الكفار، أسرعت إلى الرسول من أجل الامتحان.

- قدمت إلى الرسول عليه السلام في خمارها، وفي حضنها طفل رضيع يبلغ الشهرين من العمر.

- فقال الطفل «سلم الله عليك، يا رسول الله جئنا إليك» (١).

٣٢٢٥ - قالت له أمه غاضبة: اصمت!! من الذي لقنك هذه الشهادة في أذنيك؟

- ومن الذي علمك هذا أيها الطفل الصغير، حتى صار لسانك في طفولتك. فصيحا مفوها (٢)

- قال لقد علمه الحق، ثم جبريل، وهو يردد معي الآن هذا البيان.

- قالت: فأين هو إذن؟ قال: فوق رأسك وأنت لا ترينه فانظري إلى أعلي.

- إن جبريل واقف فوق رأسك، صار لي دليلا في كل أمر من الأمور.

٣٢٣٠ - قالت: فهل تراه أنت؟ قال: بلي، إنه متألق فوق رأسك كأنه بدر التمام.

- إنه يعلمني وصف الرسول، ويخلصني من عليائه من الانحطاط «الذي أنا فيه».

- ثم قال له الرسول: أيها الطفيل الرضيع، ما اسمك، قله لي وكن مطيعا!!

__________

(١) بالعربية في المتن.

(٢) حرفيا مثل جرير وذكر جرير هنا محال بالطبع.

اختطاف العقاب نعل المصطفى عليه السلام، وحمله إلى الهواء وقلبه وسقوط حية سوداء من النعل

- قال: إن اسمي عند الله هو عبد العزيز، لكنه عند هذه الشرذمة من المخنثين عبد العزي.

- وأنا بريء من العزي ونفور ونظيف، بحق من أعطاك هذه النبوة.

٣٢٣٥ - وهكذا ألقي الطفل ذو الشهرين كبدر التمام، درسا بليغا كأنه «العلماء الجالسون» في الصدر.

- ثم هبت رائحة حنوط في تلك اللحظة من الجنة، شمها أنف الطفل وأنف الأم.

- فقال كلاهما: إن تسليم الروح على رائحة تلك الحنوط أفضل من «العيش» مع خوف السقوط.

- وذلك الذي يعرف به الحق، فإن الجامد والحي يجيبانه بآلاف من التصديق.

- وذلك الذي يكون الله له حافظا، تكون الطيور والأسماك حارسة له.

اختطاف العقاب نعل المصطفى عليه السلام، وحمله إلى الهواء وقلبه وسقوط حية سوداء من النعل

٣٢٤٠ - بينما كانوا في هذا الأمر، إذ سمع المصطفى أذان الصلاة قادما من العلا

- فطلب ماء وجدد وضوءه، وغسل يده ووجهه بهذا الماء البارد.

- وغسل قدميه واتجه إلى نعله، لكن عقابا اختطف منه النعل.

- وحمله في الهواء وكأنه الريح، ثم قلبه وسقطت منه حية.

- مد يده نحو النعل ذلك الحسن الخطاب، لكن العقاب اختطف النعل من يده (١).

٣٢٤٥ - سقطت من النعل حية سوداء، ومن تلك العناية صار العقاب مريدا لخيره.

__________

(١) ج / ٨ - ٣٢٢: ثم طار به في الهواء كالريح، وقلبه فسقطت منه حية.

وجه الاعتبار من هذه الحكاية والعلم يقينا أن مع العسر يسرا

- ثم هبط العقاب بالنعل ثانية قائلا له: هذا هو فهذه واتجه إلى صلاتك.

- لقد توقحت هكذا من أجل الضرورة، وأنا الذي لا أستطيع أذي.

- واويلاه لذلك الذي يمشي اختيالا بلا ضرورة وإن أفتاه الهوي بذلك.

- فشكره الرسول عليه السلام وقال له: لقد رأيناه جفاء وهو في حد ذاته عين الوفاء.

٣٢٥٠ - لقد اختطفت نعلي وكنت في حيرة من هذا الأمر، كنت تحمل همي بينما كنت مشغولا بشيء اخر.

- هذا وإن كان الله قد أبدي لي كل غيب، إلا أن القلب كان مشغولا بنفسه في تلك اللحظة.

- قال «العقاب»: حاشاك أن تحل بك غفلة، إن رؤيتي لذلك الغيب هي انعكاس وجودك أيضا.

- وأن أري الحية في النعل من الجو ليس مني، بل من صورتك أيضا أيها المصطفى.

- إن الوجود النوراني نور بأجمعه، أما الوجود الظلماني فهو بأجمعه مزبلة.

٣٢٥٥ - ويكون الوجود الصوري لعبد الله كله نورا، أما الوجود الصوري للمبعد فكله عمي.

- فاعلم صورة كل إنسان وانظر إليها أيها الحبيب، داوم على معاشرة من تراه من جنسك.

وجه الاعتبار من هذه الحكاية والعلم يقينا أن مع العسر يسرا

- إن هذه الحكاية عبرة من أجلك أيها الحبيب، حتى تكون راضيا في حكم الله.

- حتى تكون فطنا وحسن الظن، عندما تتعرض لحادثة سيئة فجأة.

طلب ذلك الرجل من موسى تعلم لسان الدواب والطير

- وبينما تصفر وجوه الآخرين خوفا منها، تكون أنت ضاحكا كالورد عند النفع والضر.

٣٢٦٠ - ذلك أنك تقوم بانتزاع الورق من الوردة ورقة ورقة، لكنها لا تترك الضحك ولا تنثني؟

- وتقول: كيف أهتم بالشوك وأنا الذي جعلت الضحك والسرور ينبثق من الشوك؟

- وكل ما يجعلك شاكيا من القضاء، أعلم يقينا أنه قد اشتراك من بلاء (أشد).

- «ما التصوف؟ قال: وجدان الفرح في الفؤاد عن إتيان الترح (١)».

- فاعلم أن عقابه عقاب اختطف النعل من المصطفى الذي وصف بحسن الخلق.

٣٢٦٥ - حتى ينجي قدمه من لدغ الحية، وما أسعد العقل الذي ينفض عن نفسه الغبار.

- قال «لا تأسوا على ما فاتكم» «أن أتي السرحان وأردي شاتكم (٢)» (٣) - فإن هذا البلاء دفع لبلايا عظيمة، وتلك الخسارة منع لخسارات جسيمة (٤).

طلب ذلك الرجل من موسى تعلم لسان الدواب والطير

- قال أحد الشبان لموسي: علمني لسان الحيوان.

- ربما أحصل على عبرة في ديني من منطق الحيوانات والوحوش.

__________

(١) بالعربية في المتن.

(٢) بالعربية في المتن.

(٣) ج / ٨ - ٣٢٦: لكنه قال: ذاك قد فات فلا تغتم، وإن صار قديما، فسوف يعود جديدا.

(٤) ج / ٨ - ٣٢٦: وفوات المال كان راحة للروح أيها الحبيب، فالمال عندما اجتمع، صار وبالا للروح

٣٢٧٠ - فإن ألسنة بني ادم بأجمعهم، لا تتحدث إلا عن الماء والخبز والحيلة والاحتيال.

- فلعل للحيوانات اهتمامات أخري، تبديها عند تدبير أمورها في هذه الدنيا!! - فقال له موسي: امض ودعك من هذا الهوس، فإن في هذا خطرا عظيما “ عليك “ من قدام ووراء.

- فاطلب العبرة واليقظة من الله العلي، لا من الكتاب ولا من المقال ولا من الحرف والشفة.

- فصار الرجل من رده أكثر إلحاحا، ذلك أن الإنسان أكثر حرصا على ما منع.

٣٢٧٥ - فقال يا موسي عندما سطع نورك، وجد كل شي شيئا من “ إنعامك وإحسانك “.

- وإن حرماني من هذا المراد، لا يليق بلطفك أيها الجواد.

- فأنت في زماننا نائب للحق على الأرض، وإن منعتني أودي بي هذا المنع إلى “ هاوية “ القنوط.

- قال موسي: يا رب، إن هذا الرجل الساذج، يبدو أن الشيطان الرجيم قد تسلط عليه.

- وإذا علمته ما يطلب ينقلب الأمر وبالا عليه، وإن لم أعلمه ضاق صدره مني.

٣٢٨٠ - قال الله: يا موسي علمه، فإننا لم نرد دعاء قط رفع إلينا وهذا من كرمنا.

- قال موسي: يا رب، إنه سوف يندم، سوف يعض على يديه ويمزق الثياب “ عن جسده “.

- فالقدرة ليست خليقة بكل إنسان، والعجز أفضل، فهو أساس التقي

- ومن هنا كان الفقر فخرا إلى الأبد، فأولئك الذين لا تصل أيديهم يبقون متقين.

- ومن هنا فالغَنِي والغني مردودان، لأنهما من القدرة قد ودعا الصبر

الوحي إلى موسى بأن: علمه ما يحتاجه الأمر أو بعضه

٣٢٨٥ - فالعجز والفقر أمان للإنسان، فهو من ابتلاء النفس شديد الحرص ومغتم.

- وذلك الغم يحل به من الرغبات التي لا لزوم لها، التي اعتاد عليها ذلك الذي سقط فريسة للأوهام (١).

- وتسيطر الرغبة في الطين على أكل الطين، ولا يحلو الورد بالسكر لذلك المسكين.

الوحي إلى موسى بأن: علمه ما يحتاجه الأمر أو بعضه (٢)

- قال الله تعالى: أعطه ما يلزمه فحسب، وأطلق يديه في الاختيار.

- والاختيار هو ملح العبادة، وإلا لدار الفلك بالرغم منه.

٣٢٩٠ - فإن دورانه لا طمعا في ثواب أو خوفا من عقاب، فالاختيار فضل عند الحساب.

- وكل العالم مسبح لله سبحانه وتعالى، وليس هذا التسبيح الجبري مقابل أجر.

- فضع السيف في يد «المرء» وخلصه من عجزه، فإما يصير غازيا أو قاطع طريق.

- ومن هنا صار الاختيار للإنسان «من كرمنا»، فصار نصفهم نحل عسل ونصفهم حيات.

- والكفار في حد ذاتهم منبع للسم كالحيات، في حين أن المؤمنين منبع للعسل كنحل العسل.

٣٢٩٥ - لقد امتصوا الرحيق المختار من النبات، حتى صاروا كالنحل ريقهم حياة.

__________

(١) في النص: سقط فريسة للغول.

(٢) ج / ٨ - ٣٣٦: ثم هبط رسل الوحي من الحضرة قائلا له: استمع إلى كل ما يتحدث به من لطفك.

قناعة ذلك الطالب بتعلم لسان الدواجن والكلاب وإجابة موسى عليه السلام

- بينما شرب الكافر شربة من صديد، ومن قوته هذا ظهر السم فيه.

- فأهل إلهام الله هم عين الحياة، أهل تسويل الهوي هم سم الممات.

- وهذا المدح والتحسين والإعجاب في الدنيا، من الاختيار والحفاظ على الوعي بالخير.

- وكل الفسقة عندما يدخلون السجن، يتحولون إلى تقاة زهاد داعين للحق.

٣٣٠٠ - فعندما مضت القدرة كسد العمل، فانتبه حتى لا يأخذ الأجل رأس المال.

- وقدرتك هي رأسمال تجارتك فانتبه، وحافظ على أوان القدرة وانتظر.

- والإنسان يمتطي جواد «كرمنا»، وعنان الاختيار في كف إدراكه.

- ثم نصحه موسي بحب وقال له: إن مرادك هذا سوف يرتد عليك وسوف يفضحك (١).

- فأترك هذا الهوس واتق الله، فقد أعطاك الشيطان درسا ليمكر بك (٢)

قناعة ذلك الطالب بتعلم لسان الدواجن والكلاب وإجابة موسى عليه السلام

٣٣٠٥ - قال الشاب: يكفي نطق الكلاب، فالكلب حارس الباب، ونطق الطائر الداجن ذي الجناح.

- قال له موسي: هيا، ها أنت ذا تعلم فامض، لقد وصل إليك «ما طلبت» ويكشف لك منطق هذين.

- وفي الصباح لكي يمتحن الأمر، وقف منتظرا على عتبة داره.

__________

(١) حرفيا: سوف يصيب وجهك بالشحوب.

(٢) ج / ٨ - ٣٣٦: هيا وامض، وادع بأن يقل صداعك، فإن مرادك هذا سوف يلقي بك في مائة تعب.

جواب الديك على الكلب

- ونفضت الخادمة السفرة فسقط منها فتات الخبز البائت من بقايا الطعام.

- فاختطفها ديك كأنها غنيمة له، قال الكلب له: لقد ظلمتني فامض.

٣٣١٠ - إنك تستطيع أن تلتقط حبوب القمح في حين أني عاجز عن أكل الحبوب في الدار.

- إنك تستطيع أن تأكل القمح والشعير وبقية الحبوب وأنا لا أستطيع ذلك أيها الطروب.

- إن هذه اللقمة من العيش هي كل مئونتنا من العيش، فحتي هذا القدر هل تختطفه من الكلاب؟

جواب الديك على الكلب

- فقال له الديك: اسكت ولا تغتم، فإن الله سوف يعوضك عن هذا «الفتات» بخير منه.

- إن جواد هذا السيد سوف ينفق، وكل غدا حتى تشبع، وكفاك حزنا.

٣٣١٥ - أليس موت الجواد عيدا عند الكلاب، بحيث يكون رزقا وافرا دون جهد وكدح.

- وعندما سمع الرجل باع الجواد، فصار ديكه خجلا أمام الكلب.

- وفي اليوم التالي اختطف الديك فتات الخبز أيضا، وأطلق عليه الكلب لسان عذله.

- قائلا له: أيها الديك المخادع، حتام هذا الباطل: إنك ظالم كاذب محتال - أين الجواد الذي قلت: إنه سوف ينفق، أيها المنجم الأعمي المحروم من الصدق؟

٣٣٢٠ - فقال له ذلك الديك العارف، لقد نفق الجواد لكن في مكان اخر.

- لقد باع الجواد ونجا من الخسارة، وألقي بخسارته على «كواهل» الآخرين.

خجل الديك أمام الكلب بسبب كذبه في المرات الثلاث

- لكن بغله سوف ينفق غدا، وتكون هذه النعمة قاصرة على الكلاب.

- فباع البغل سريعا ذلك الحريص، ووجد مهربا من الحزن والخسران من فوره.

- وفي اليوم الثالث قال الكلب لذلك الديك: يا أمير الكاذبين يا من دقت الطبول والكوس «إعلانا بكذلك» (١).

٣٣٢٥ - قال: لقد باع البغل سريعا، وغدا سوف يصاب غلامه.

- وعندما يموت ذلك الغلام، فإن أهله سوف يوزعون الخبز على الكلاب والسائلين.

- فسمع هذا وباع غلامه، ونجا من الخسارة وتهلل وجهه.

- وأخذ يؤدي الشكر ويبدي السرور قائلا: لقد نجوت من ثلاث كوارث في زمن وجيز.

- ومنذ أن تعلمت لغة الدجاج والكلاب، تخطت عيني سوء القضاء.

٣٣٣٠ - وفي اليوم التالي قال ذلك الكلب المحروم: أيها الديك المخرف أين حساباتك هذه التي تحدثت عنها؟

خجل الديك أمام الكلب بسبب كذبه في المرات الثلاث

- حتام كذبك ومكرك اخر الأمر، فلا يطير من كنك سوي الكذب.

- قال: حاشاني وبني جنسي أن نمتحن بالكذب.

- ونحن الديكة ما دمنا المؤذنين الصادقين، فنحن رقباء الشمس منتبهون إلى الأوقات.

- نحن مراقبون للشمس من الباطن، حتى ولو وضعنا تحت طست مقلوب.

__________

(١) ج / ٨ - ٣٤٣: فحتام تتحدث بالكذب يا خاليًا من الضياء، إنك مخيض أيها الخسيس مخيض مخيض.

إخبار الديك عن موت السيد

٣٣٣٥ - ورقباء الشمس هم الأولياء، وهم الواقفون من البشر على أسرار الله.

- وأصلنا أهداه الحق إلى الإنسان من أجل أن يقوم بالأذان في سفينة «نوح».

- ولو جري علينا السهو فجأة في الأذان، لكان في ذلك مقتلنا.

- وإن قول «حي على الفلاح» في غير وقت، تجعل دمنا رخيصا مباحا.

- وذلك الذي هو معصوم وبريء من الغلط، هو ديك روح الوحي فحسب.

٣٣٤٠ - لقد مات غلامه ذاك عند مشتريه، وصار بأجمعه خسارة على المشتري.

- لقد استطاع أن يهرب ماله لكنه سفك دمه فانتبه إلى ذلك جيدا.

- فخسارة واحدة تكون منعا لخسارات عديدة، إن أجسادنا وأموالنا فداء لأرواحنا.

- إنك عند الملوك وقت توقيع العقاب، تدفع المال لكي تشتري رأسك.

- فكيف صرت متجاهلا في أمور القضاء فطفقت تهرب أموالك من الحاكم (الفرد).

إخبار الديك عن موت السيد

٣٣٤٥ - لكنه سوف يموت في الغد على وجه اليقين، وسوف يذبح وارثه في مأتمه بقرة.

- سوف يموت رب الدار ويمضى، وغدا تحصل على قطع اللحم الضخمة.

- ولقيمات الخبز والزلة «قطع اللحم» والطعام، سوف يجدها وسط الشارع الخاص والعام.

- ولحم البقرة المذبوحة والفطائر الرقيقة، سوف تنصب في يسر على الكلاب والسائلين.

- إن موت الجواد والبغل وموت الغلام، كانت فداء من القضاء لهذا الغر الساذج.

٣٣٥٠ - لقد هرب من خسارة الأموال وما تسببه من الام، فزاد ماله لكنه سفك دمه.

- ولماذا تكون هذه الرياضات من الدراويش، لأن هذه البلايا على الجسد بقاء للأرواح.

- فإنما لا يجد السالك البقاء “ لروحه “، ما لم يسقم جسده ويهلكه.

- ومتى تتحرك اليد بالإِيثار والعمل ما لم تر العطاء لروحها في مقابله؟

- وذلك الذي يعطي دون انتظار لمنفعة، هو الله، هو الله، هو الله.

٣٣٥٥ - أو ولى الله الذي تخلق بأخلاق الله، فصار نورا وتقبل النور المطلق.

- وأنه سبحانه وتعالى - هو الغني وغيره كلهم فقراء، ومتي يقول فقير خذ بلا عوض؟!!

- وما لم ير الطفل أن التفاح موجود، فإنه لا يسلم البصلة المتعفنة من يده؟!

- وهذا السوق كله من أجل هذا الغرض كلهم جالسون في الحانوت على أمل العوض.

- إنهم يعرضون مائة صنف من المتاع الجيد، وتطوف امال قلوبهم حول ما يتلقونه عوضا عنها.

٣٣٦٠ - وأنت لا تسمع سلاما واحدا يا رجل الدين، لا يمسك آخره بطرف ثوبك (١).

__________

(١) أي لا يطلب منك من سلم عليك بعده شيئا.

إسراع ذلك الشخص خائفا إلى موسى عندما استمع من الديك نبوءة وفاته

- وأنا لم أسمع سلاما واحدا من خاص أو عام دون طمع أيها الأخ والسلام.

- هذا اللهم الإسلام الحق، فهيا ابحث عنه من منزل إلى منزل ومن موضع إلى موضع ومن شارع إلى شارع.

- لكن من لسان الإنسان حلو المشام، سمعت رسالة الحق معها أيضا السلام.

- أما سلام الباقين فعلى على رائحة ذلك السلام لا أزال أتشربه بالقلب، أحلى من الروح.

٣٣٦٥ - من ذلك الذي صار سلامه هو سلام الحق، لأنه قد أضرم النيران في نسل «نفسه».

- لقد مات عن «نفسه» وصار حيا بالرب، ومن هنا تكون على شفتيه دائما أسرار الحق.

- إن موت الجسد في الرياضة «الصوفية» هو الحياة، وتعب هذا الجسد ثبات للروح.

- وكان ذلك الرجل الخبيث قد تنصت وأخذ يسمع من ديكه ذلك الحديث.

إسراع ذلك الشخص خائفا إلى موسى عندما استمع من الديك نبوءة وفاته

- وعندما استمع هذا الحديث انطلق مسرعا قلقا مضطربا وذهب إلى باب كليم الله موسى.

٣٣٧٠ - أخذ يمرغ وجهه في ترابه من الخوف، قائلا: أغثني يا كليم الله.

- فقال له: اذهب وبع نفسك وانج، وما دمت قد أصبحت أستاذا فاقفز من هذه الورطة (١).

__________

(١) حرفيا: البئر.

دعاء موسى لذلك الشخص حتى يمضى بإيمانه من الدنيا

- وإنني أرى في لبنة هذا القضاء الذي ظهر لك عيانا في المرأة.

- إن العاقل يري العاقبة منذ البداية بقلبه، ومن يراها في اخر الأمر فهو مقل في المعرفة.

٣٣٧٥ - فجأر بالصراخ ثانية قلئلا: يا حميد الخصال لا تحقرني (١) ولا تصفعني على وجهي.

- لقد بدر هذا كله مني لأنني كنت غير مستحق، فقابل أنت إساءتي بالإحسان.

- قال: لقد انطلق السهم يا بني من الإبهام، وليس في العادة أن يرتد إلى مبدئه.

- لكني سأطلب من الحكم العدل، أن تصطحب معك إيمانك عندما يجيء أجلك.

- فإنك إذا اصطحبت الإيمان تكون حيا، وعندما تمضي بإيمانك تمضي ثابتا.

٣٣٨٠ - وفي تلك اللحظة انقلب حال السيد وهاجت بطنه وأحضروا له الطست.

- كان هياج الموت لا هيضة الطعام، وماذا يجديك القيء أيها التعس الساذج؟

- فحمله أربعة أشخاص إلى منزله، وهو يلف الساق بالساق.

- إنك لم تستمع إلى نصيحة موسي واستهنت بها، فعرضت نفسك على سيف فولاذي.

- ولا يستحيي هذا السيف من «نزع» روحك، فهو لك أيها الأخ وجدير بك.

دعاء موسى لذلك الشخص حتى يمضى بإيمانه من الدنيا

٣٣٨٥ - وأخذ موسي في مناجاة ربه ذلك السحر قائلا: يا إلهي لا تقبض روحه

__________

(١) حرفيا: لا تضربني على رأسي.

استجابة الحق لدعاء موسى عليه السلام

وقد سلبته الإيمان (١).

- وزاول معه الملوكية، واعف عنه، فقد وقع في السهو والتوقح والغلو.

- لقد قلت له إن هذا العلم ليس جديرا بك فظنه ردًا واستهانة.

- إن الإنسان الذي تتحول العصا إلى أفعي في يده، هو الذي «يمكن له» أن يضع يده على الأفعي.

- وتعليم سر الغيب جدير بذلك الشخص الذي يستطيع إطباق شفتيه عن الكلام.

٣٣٩٠ - ولم يصبح جديرا بالبحر إلا الطائر المائي فافهم هذا والله أعلم بالصواب.

- لقد ذهب إلى البحر ولم يكن طائرا مائيا، فغرق، فخذ بيده أيها الودود.

استجابة الحق لدعاء موسى عليه السلام (٢)

- قال: لقد وهبته الإيمان، أجل، ولو أردت أحييته في التو واللحظة.

- بل أحيي كل الموتى من القبور في هذه اللحظة من أجلك أنت.

- قال موسى: إن هذه هي دار الفناء، فابعثه في تلك الدار حيث النور والضياء.

٣٣٩٥ - وما دام موضع الفناء هذا ليس بعالم للوجود، فإن عودة العارية إليه عديمة الجدوي.

- فانثر رحمتك عليهم أجمعين، في منزل سر «لدينا محضرين».

- هذا حتى تعلم - «أيها السالك» - إن خسارة الجسم والمال تكون نفعا للروح وتخلصها من الوبال.

- ومن ثم كن شاريا للرياضة بكل ما وسعك، فما دمت قد جعلت الجسد في الطاعة فقد ظفرت بالروح.

__________

(١) وزاول معه الملوكبة، واعف عنه، فقد وقع في السهو والتوقح والغلو.

لقد قلت له إن هذا العلم ليس جديرا بك فظنه ربًا واسستهانه.

(٢) ج / ٨ - ٣٥٣: واستجاب الله تعالى لهذا الدعاء ورحمه لعجزه وافتقاره.

حكاية تلك المرأة التي لم يكن يعيش لها ابن فناحت، فجاءها الجواب: إن هذا أجر رياضتك ولك عليه أجر جهاد المجاهدين

- وإذا وهبت الرياضة دون اختيار، فطأطيء لها الرأس وأد حق شكرها أيها الموفق.

٣٤٠٠ - وما دام الحق قد وهبك تلك الرياضة فاشكره، إن الأمر لم يكن بحولك بل جذبك هو بأمر «كن».

حكاية تلك المرأة التي لم يكن يعيش لها ابن فناحت، فجاءها الجواب: إن هذا أجر رياضتك ولك عليه أجر جهاد المجاهدين (١)

- كانت إحدي النساء تضع كل سنة ابنا، فلم يكن يعمر أكثر من ستة شهور.

- كان يموت بعد ثلاثة شهور أو أربعة، فناحت تلك المرأة قائلة: واغوثاه أيها الإله!!

- أأحمل تسعة شهور وأفرح ثلاثة أشهر؟! إن نعمتي أسرع في زوالها من قوس قزح.

- وأخذت تلك المرأة تضج بالشكوي إلى رجال الله «باكية ضارعة» من ألم النذير.

٣٤٠٥ - وهكذا فقد مضي لها عشرون ابنا نحو القبر، وكأن نارا حامية قد أضرمت في أرواحهم.

- حتى أبدي لها «الله» ذات ليلة «فيما يري النائم» جنة باقية خضراء أكلها دائم.

- لقد سميت النعمة التي لا توصف بالجنة، لكنها أصل النعم ومجموع الجنان.

__________

(١) ج / ٨ - ٣٥٥: - استمع إلى هذه الحكاية واعتبرها غطة حتى لا تصبح متعبًا من النقص والضرر.

- وإلا فأي وصف بالحديقة ينطبق على «ما لا عين رأت» .. «إن هذا يشبه» قول الله تعالى عن نور الغيب بأنه مصباح.

- وليس هذا مثلا بل هو مثال، «ضرب»، لكي يفهم ذلك الذي يكون حائرا في معانيه.

٣٤١٠ - لقد رأت تلك المرأة الحديقة فثملت، وخارت قوي تلك السيدة من ذلك التجلي.

- ورأت أن اسمها قد كتب على قصر، وعرفت أنه لها .. تلك السيدة المحبوبة المسلك.

- ثم أخبرت بأن ذلك النعيم لها، ذلك أنها لم تقم بفداء الروح إلا بصدق.

- إذ ينبغي القيام بطاعات كثيرة، حتى تكون جديرا بتذوق هذا الطعام.

- «وقيل لها»: لقد كنت تتكاسلين في الالتجاء إلى الله تعالى، فوهبك هذه المصائب عوضا «جزاء صدقك».

٣٤١٥ - قالت يا رب، حتى مائة سنة أو يزيد، ليكن هكذا عطاؤك لي، اسفك دمي.

- وعندما سارت في ذلك البستان، رأت فيه أولادها العشرين.

- وقالت: لقد ضاعوا مني ولم يضيعوا منك، وبدون نظرة الغيب لم يصبح أحد إنسانا.

- إنك لم تفصد، وسال من الأنف دم كثير، حتى نجت روحك من الحمي.

- وإن لب كل ثمرة أفضل من قشرها، فاعتبر الجسد قشرا ولبه الحبيب

٣٤٢٠ - وإن الإنسان ذو لب ذكي اخر الأمر، فاطلبه لحظة إذ كان لديك نفس الإنسان.

دخول حمزة رضى الله عنه ميدان «الحرب» دون درع

دخول حمزة رضى الله عنه ميدان «الحرب» دون درع (١)

- عندما كان حمزة - رضي الله عنه - يدخل المعركة في نهاية عمره، كان يغزو دون درع مثخنا بالطعان.

- كان يتقدم مفتوح الصدر عاري الجسد، ضاربا بسيفه (شاقا) للصفوف.

- فسأله الخلق قائلين: يا عم الرسول أيها الضيغم شاق الصفوف ملك الفحول.

- ألم تقرأوَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ في ذلك الكتاب الذي أنزله الله على الرسول.

٣٤٢٥ - إذن لماذا لا تفتأ تلقي بنفسك إلى التهلكة، «وتخوض» - على هذا المنوال - المعركة؟

- وعندما كنت شابا شديد الرمي بالقوس، لم تكن تشق الصفوف هكذا دون درع

- ألأنك صرت شيخا ضعيفا منحنيا، فإنك لا تفتأ تعزف ألحان اللامبالاة (٢)؟

- ومثل الذي لا يبالي تلتحم بالسيف والسنان ملقيا بنفسك في الكريهة؟

- إن سيف «العدو» لا يحترم الشيخ، ومتي يكون عند السيف والرمح تمييز (٣)؟

__________

(١) ج / ٨ - ٣٥٨: في شبابه كان حمزة عم المصطفى، يدخل المعركة دائما في درعه.

(٢) ترجمها نيكلسون تدق على ستائر اللامبالاة.

(٣) ج / ٨ - ٣٥٨: ومتي يجوز أن يقتل أسد مثلك على أيدي الأعداء؟

جواب حمزة على الخلق

٣٤٣٠ - وعلي هذا النسق فإن أولئك المهتمين الغافلين، أخذوا يعظونه من محبتهم له وغيرتهم عليه.

جواب حمزة على الخلق

- قال حمزة - رضي الله عنه -: إنني عندما كنت شابا، كنت أري الموت وداعا لهذه الدنيا.

- ومتي يذهب إنسان برغبته إلى الموت؟ ومتي يذهب عاريا إلى الأفعي؟

- لكنني الآن لست بالعاجز، وهذا من نور محمد، أمام هذه الدنيا الفانية.

- ومن خارج الحس أري معسكر المليك، وأري الجيش مليئا بنور الحق.

٣٤٣٥ - خيامه قائمة وطنبها محكمة والشكر لله تعالى على أنه أيقظني من النوم.

- وذلك الذي يكون الموت بالنسبة له تهلكه، يتمسك بأمر «لا تلقوا».

- أما ذلك الذي يكون الموت أمامه فتحا للباب، فإنما تأتيه اية «سارعوا» عند الخطاب.

- الحذر يا من ترونه موتا بادروا إلى الهرب، والعجل العجل يا من ترونه حشرا «سارعوا».

- هيا تجمعوا يا من ترونه لطفا (افرحوا)، وفروا من البلاء يا من ترونه قهرا و «اترحوا» (١).

٣٤٤٠ - وكل من راه «على مثال» يوسف الصديق فداه بروحه، وكل من رآه ذئبا ارتد عن الهدي.

- وموت كل إنسان يكون من نفس جبلته (٢) إنه عدو بالنسبة للعدو حبيب بالنسبة للحبيب.

__________

(١) الكلمات ما بين الأقواس بالعربية في النص.

(٢) حرفيا: لونه.

- إن المراة في مواجهة التركي جميلة اللون، وهي أيضا زنجية في مواجهة الزنجي.

- إن ما تخشاه من الموت في فرارك “ منه “ هو أنك قد أخَفْت نفسك أيها الحبيب فانتبه.

- إنه وجهك القبيح ليس وجه الموت، فروحك كالشجرة والموت أوراقها.

٣٤٤٥ - لقد انبثق “ كل شيء “ منك خيرا كان أو شرا، فالخير والشر مضمران في نفسك.

- فإن أدمي الشوك قدميك فقد زرعته بنفسك، وإن كنت في حرير وديباج فقد نسجته حول نفسك.

- وأعلم كذلك أن الفعل لا يكون في لون الجزاء، وليست هناك خدمة في لون العطاء نفسه.

- والأجر الذي يأخذه الفعلة لا يشبه العمل “ الذي يقومون به “، فالأجر عرض أما العمل فهو جوهر وثابت.

- والعمل كله شقاء وجهد وعرق، والأجر كله فضة وذهب وزاد حاضر.

٣٤٥٠ - وإن وجهت إليك تهمة من مكان ما، ودعا عليك مظلوم فوقعت في محنة.

- فأنت لا تفتأ تقول: إنني بريء، ولم أوجه تهمة إلى أحد ما ...

- لقد أذنبت أنت لكن بشكل اخر، لقد زرعت البذرة ومتي تكون البذرة كثمرتها؟

- لقد ارتكب أحدهم جرم الزنا وكان عقابه مائة جلدة .. فلا يزال يقول: متى ضربت أحدا بعود؟

- وليس ذلك جزاء الزنا بل هو بلاء، ومتي يشبه الجلد على الملأ الزنا في الخلاء؟

٣٤٥٥ - ومتي تشبه العصا الحية أيها الكليم ومتي يشبه الألم الدواء أيها الحكيم.

- إنك عندما تقذف بمنيك بدلا من هذه العصا “ حيث يجب أن يقذف “ فإن نتاجه يكون إنسانا سويا.

- وسواء صار منيك هذا صديقا أو حية، كيف تدهش إذن من تلك العصا؟

- وهل يشبه ماؤك هذا ابنك على أي وجه؟ وهل يشبه قصب السكر السكر على أي وجه؟

- وإذا كان ذلك الرجل الزارع ذا ركوع أو سجود، فإن سجوده في الدار الآخرة ينقلب إلى جنة.

٣٤٦٠ - وعندما انطلق من لسانه حمد الحق، جعله له طائرا في الجنة رب الفلق

- وحمدك وتسبيحك لا يشبهان الطائر، بالرغم من أن نطفة الطائر الريح والهواء.

- وعندما نبت في يدك إيثار الزكاة، صارت هذه اليد في تلك الناحية نخلا ونباتا.

- وصار ماء صبرك نهرا في الخلد من الماء، وصار ودك وحنانك في الخلد نهرا من اللبن.

- وصارت لذة الطاعة نهرا من العسل، وسكرك “ الإلهي “ وشوقك “ إلى الملأ الأعلي “ هما نهر الخمر، فتأمل.

٣٤٦٥ - إن هذه الأسباب لا تشبه الآثار، ولا يعرف أحد كيف غرست في مواضعها.

- لما كانت هذه الأسباب طوع أمرك، فإن الأنهار الأربعة قد “ انقادت لك “ وأبدت لك طاعتها.

- وحيثما تريد تقوم بتسييرها، وكيفما تكون صفاتها فإنك أنت الذي تقوم بها هنا.

- مثل منيك الذي هو طوع إرادتك، وسريعا ما يكون نسلك الناتج عنه طوع أمرك.

- يسرع ذلك الابن الفتي وفق أمرك، قائلا: أنا جزء منك، إذ جعلته أنت في قراره.

٣٤٧٠ - وتلك الصفة تكون طوع أمرك في هذه الدنيا، فتجري منك الأنهار هناك طوع أمرك.

- وتكون تلك الأشجار “ هناك “ منفذة لأوامرك، ذلك لأن تلك الأشجار مثمرة من صفاتك.

- وما دامت هذه الصفات طوع أمرك هنا، فإن ذلك الجزاء طوع أمرك هناك.

- وعندما يصاب مظلوم بجرح من يدك، فقد صار “ هذا الجرح “ غرسا نبتت منه شجرة الزقوم.

- وعندما أضرمت بغضبك نارا في القلوب، فقد وضعت أساسا لنار جهنم.

٣٤٧٥ - وما دامت نارك هنا محرقة للبشر، فإن جزاء ذلك أنها تحرقك أنت نفسك هناك “ في الجحيم “.

- وإن نارك التي تهاجم الناس هنا، يضرم نتاجها “ هناك “ فتجتاح الخلق “ هناك “ - وكلماتك هذه التي تشبه الحيات والعقارب، قد صارت “ هناك “ حيات وعقارب تمسك بذيلك.

- وقد جعلت أولياء الله هنا منتظرين، ومن “ ثم “ يكون الانتظار رفيقا لك يوم الحشر.

- وتسويفك بالغد وما بعد الغد، يكون جزاؤه انتظارا منك يوم الحشر فويل لك.

٣٤٨٠ - فتبقي منتظرا الحساب في ذلك اليوم الطويل تحت الشمس التي تذيب الروح.

- ذلك أنك كنت تجعل السماء تنتظر، وكنت تزرع بذور “ التسويف “ قائلا غدا سأسير.

- وإن غضبك هو بذور الجحيم، فهيا اقض على جحيمك هنا فهو فخ.

- ولا يكون إطفاء هذه النار إلا بالنور، “ فأقرأ “ (نورك أطفأ نارنا أيها الشكور). (١)

- وإن كنت بلا نور وتتظاهر بالحلم فهذا أمر سييء، فإن نارك تظل حية لكن تحت الرماد.

٣٤٨٥ - وهذا يكون تكلفا وليس اقتناعا فانتبه، فالنار لا يطفئها إلا نور الدين

- فما لم تر نور الدين فلن تكون امنا، فالنار الكامنة تظهر في يوم ما.

- فاعلم أن النور بمثابة الماء فاستمسك بالماء، ولا تخش النار ما دام الماء لديك.

- فالماء يقتل النار لأن النار بطبعها تحرق نسله وأبناءه.

- وسر نحو تلك الطيور المائية بضعة أيام، حتى تجذبك نحو ماء الحيوان.

٣٤٩٠ - فطير البحر وطير اليابسة متشابهان في الجسد، لكنهما ضدان “ لا يمتزجان “ “ كالماء والزيت “.

- وكل منهما يكون عابدا لأصله، فحذار من هذا التشابه “ الظاهري “ بينهما.

__________

(١) بالعربية في المتن.

حيلة دفع الغبن في البيع والشراء

- وكذلك تكون وسوسة «الشيطان» ووحي «يوم ألست»، كلاهما من عالم العقل، وبينهما بون شاسع.

- وكلاهما دلال في سوق الضمير، وكل منهما يقوم بمدح متاعه أيها الأمير.

- فإذا كنت صرافا للقلب فاعرف الفكرة، وفرق - ما بين - سر الفكرتين كما يفعل النخاس

٣٤٩٥ - وإن كنت لا تعرف هاتين الفكرتين من «سقوطك في» الظن، فأفضل لك أن تقول «لا خلابة» ولا تسرع ولا تنطلق (١).

حيلة دفع الغبن في البيع والشراء

- قال أحد الصحابة للرسول عليه السلام: إنني دائما أغبن في البيوع.

- وإن مكر كل إنسان يبيعني شيئا أو يشريه مني، يكون كأنه السحر يضلني.

- فقال عليه السلام: في كل بيع تخشي فيه الغبن، اشترط ثلاثة أيام «من المهلة» اختبارا لنفسك.

- فالتأني هو من الرحمن على وجه اليقين، أما العجلة فهي من الشيطان اللعين.

٣٥٠٠ - وعندما تلقى بلقمة إلى كلب يشمها ثم يأكلها أيها المعتنى.

- وهو يشم بالأنف، بينما «نشم» نحن بالعقل، إذ نشمها نحن والعقل ينتقد.

- وبالتأني خلقت هذه الأراضي والأفلاك من لدن الرحمن في ستة أيام.

- وإلا فإنه كان قادرا على خلق مائة أرض وفلك بكن فيكون.

__________

(١) ج / ٨ - ٣٦٢: حتى لا تبقي روحك في تفكر، وحتى لا تصاب روحك بغبن أو متاعك.

- وذلك العظيم - يجعل من الإنسان رجلا - كاملا .. على مراحل وقليلا قليلا حتى سن الأربعين.

٣٥٠٥ - هذا بالرغم من أنه كان قادرا على أن يجعل خمسين رجلا يتخلقون من العدم في نفس واحد.

- وعيسى كان قادرا بدعاء على أن يجعل الميت يبعث حيا من فوره.

- وخالق عيسى يستطيع في التو واللحظة أن يأتي بالناس إلى الوجود زرافات وجماعات.

- هذا التأني من أجل تعليمك، ومعناه أنه ينبغي الطلب رويدا رويدا ودون توقف.

- والجدول الصغير الذي هو دائم الجريان، لا يصير (ماؤه) نجسا ولا يأسن.

٣٥١٠ - ومن هذا التأني تولد الإقبال والسرور، وهذا التأني كالبيضة والدولة كالطيور.

- ومتي تشبه البيضة الطائر أيها العنيد، بالرغم من أنه ينطلق منها إلى الوجود.

- فانتظر حتى تصبح أعضاؤك بيضا يخرج لك طيورا في النهاية.

- وبالرغم من أن بيضة الحية تشبه بيضة العصفور، إلا أن البون بينهما شاسع.

- وبذرة السفرجل أيضا تشبه بذرة التفاح، لكن أعلم أيها العزيز أن بينهما فروقا.

٣٥١٥ - والأوراق تبدو للنظر متشابهة في ألوانها، لكن لكل واحدة منها من الثمار نوعا اخر.

وفاة بلال رضي الله عنه بسرور

- وأوراق الأجسام متشابهة فيما بينها لكن كل واحدة منها حية بربيع معين (١).

- والخلق يمضون في الأسواق وكلهم متشابهون، لكن أحدهم في سعادة والآخر في ألم «مقيم».

- أيضا نمضي كلنا في الموت متساوين، لكن نصفنا في خسران، ونصفنا الآخر من السادة.

وفاة بلال رضي الله عنه بسرور

- عندما صار بلال «رضي الله عنه» من الضعف كأنه الهلال، ووقع لون الموت على وجهه.

٣٥٢٠ - أبصرته زوجته فقالت: واحرياه، فقال لها بلال: لا .. لا .. بل واطرباه.

- إنني حتى الآن كنت في حرب من الحياة، فما علمك بأن الموت كالسرور وما أدراك به؟

- هكذا كان يقول ووجهه عند هذا القول يتفتح بالنرجس والورد وأزهار الشقائق.

- وكانت نضرة وجهه وعيناه المليئتان بالأنوار، تدل على «صدقه» في قوله.

- كان كل أسود قلب يراه «مجرد» أسود، فلماذا كان إنسان العين إذن ذا لون أسود؟

٣٥٢٥ - وفاقدو البصيرة إنما يكونون من المفتضحين، أما الذي في منزله إنسان العين فيكون مرأة للقمر.

- ومن الذي يري إنسان عينك في هذه الحياة الدنيا اللهم إلا ذوي البصائر النافذة؟

__________

(١) أي بقوة معينة.

حكمة خراب الجسد بالموت

- ولم يره «حقيقة» سوي إنسان عين المؤمنين «عليه السلام»، فمن الذي أدرك سواه لونه «الحقيقي»؟

- ومن ثم فكل من كانوا سواه عليه السلام قد تحدثوا على التقليد، عندما ذكروا صفات إنسان العين الرفيع السامي ذاك!!

- قالت زوجته: إنه الفراق يا حميد الخصال، قال: لا - لا بل هو الوصال الوصال.

٣٥٣٠ - قالت: الليلة تمضي «وتصير» غريبا، وتغيب عن أهلك وولدك.

- قال: لا، لا، بل تعود الليلة روحي من الغربة إلى الوطن.

- قالت: فأين يا تري نري وجهك، قال: في حلقة خاصة الله.

- وحلقته الخاصة متصلة به، لو تنظرين إلى أعلي لا إلى أسفل.

- وفي تلك الحلقة يتألق النور من رب العالمين، كما يتألق الفص من الخاتم «الثمين»

٣٥٣٥ - قالت: وا أسفاه .. لقد خرب هذا المنزل، قال: انظري إلى القمر، ولا تنظري إلى السحاب.

- لقد خربه حتى يجعله أكثر عمرانا، فقومي كُثر لكن الدار ضيقة.

حكمة خراب الجسد بالموت

- كنت مثل ادم من البداية في حبس وكرب، وامتلأ الشرق والغرب الآن بنسل روحي.

- كنت شحاذا في هذا المنزل الشبيه بالجب، وصرت ملكا، والملك في حاجة إلى قصر.

- ذلك أن الملوك يأنسون إلى القصور، أما الموتى فيكفيهم القبر منزلا ومكانا.

٣٥٤٠ - لقد ضاقت هذه الدنيا على الأنبياء، فمضوا كالملوك إلى اللامكان.

- لكنها أبدت عظمتها للموتي، فهي شديدة الفخامة في ظاهرها، لكنها ضيقة المجال في معناها.

تشبيه الدنيا واتساعها الظاهر وضيقها الحقيقي وتشبيه النوم بأنه خلاص من هذا الضيق

- وإن لم تكن ضيقة فلماذا هذا الصراخ؟ وكيف انحني كل من عاش فيها طويلا؟

- وكيف تحررت الروح عند النوم من ذلك المكان؟ وكيف صارت من نومها هذا بادية السعادة.

- لقد تخلص الظالم ثانية من ظلم الطبع، وانقلب السجين «خارجا» من تفكيره في السجن.

٣٥٤٥ - وهذه الدنيا شديدة الاتساع بأرضها وسمائها، تبدو لك شديدة الضيق عندما تهم بالنوم.

- فهي كغمامة على العين شديدة الاتساع وشديدة الضيق، ضحكها كله بكاء وفخرها بأجمعه عار.

تشبيه الدنيا واتساعها الظاهر وضيقها الحقيقي وتشبيه النوم بأنه خلاص من هذا الضيق

- إنها كالحمام الذي تشعل داخله النار، يشتد ضيقك منه وتذبل روحك.

- حتى وإن كان الحمام متسعا، فإن روحك تَكِلُّ وتضيق من هذه الحرارة.

- وما لم تغادره فإن قلبك لا يحس بالراحة، إذن فبماذا يجديك اتساع منزلك؟

٣٥٥٠ - وأنت تلبس نعلا ضيقا أيها الغوي، وتسير في صحراء شديدة الاتساع.

- فتضيق بك هذه الصحراء بما رحبت، وتنقلب هذه الصحراء وهذا الوادي إلى سجن «بغيض» بالنسبة لك.

- وكل من يراك عن بعد يقول: لقد تفتح في هذه الصحراء كزهرة الشقائق النضرة.

- وهو لا يعلم أنك كالظالمين، تبدو في الظاهر كأنك في روضة في حين

أن روحك في صراخ “ وعويل “.

- إن النوم بالنسبة لك بمثابة خلع لذلك النعل، وتصير روحك حرة من جسدك برهة من الزمن.

٣٥٥٥ - فالنوم هو ملك الأولياء يا هذا، إنهم وهم في الدنيا يشبهون أهل الكهف - إنهم يرون الأحلام حيث لا نوم، ويدخلون إلى عالم الغيب ولا باب.

- فالمنزل ضيق، وداخله الروح في اختلاج، ولا بد أن تخربه حتى تجعل منه قصرا للملوك.

- وأنا مصلوب ومختلج مثل الجنين داخل الرحم، أتممت تسعة شهور وصار هذا الانتقال واجبا.

- ولو لم تحل الام المخاض بأمي، لبقيت رهين هذا السجين بين النيران.

٣٥٦٠ - ومن ثم فإن أم طبعي تشق طريقا خوف موتها حتى تخلص الحمل من “ رحم “ الشاة.

- حتى يرعي ذلك الحمل في صحراء خضراء، هيا فشق الرحم، فقد صار ذلك الحمل متضخما.

- وألم المخاض وإن كان مشقة بالنسبة للحامل، إلا أنه بالنسبة للجنين تحطيم للسجن.

- فالحامل باكية في المخاض قائلة: أين المناص؟ والجنين ضاحك إذ اقترب الخلاص.

- وكل من تحت هذا الفلك أمهات سواء من الجماد أو من الحيوان أو من النبات.

٣٥٦٥ - وكل واحدة منهن غافلة عن ألم الأخري، اللهم إلا من اتصفت بالكمال والذكاء

- وذلك الذي لا يعلم “ أحوال “ الأجرد من بيوت الآخرين، فمتي يعلم “ أحوال “ كث اللحية في منزله؟

بيان أن كل ما هو غفلة وكسل وظلمة كله من الجسد فهو أرضى وسفلى

- لكن صاحب القلب يعلم أحوالك، بينما لا تعلم أنت شيئا من أحوال نفسك أيها العم! (١).

بيان أن كل ما هو غفلة وكسل وظلمة كله من الجسد فهو أرضى وسفلى

- إن الغفلة من الجسد، وعندما يصير الجسد روحا، فإنه يري الأسرار دون أدني بد.

- وعندما تغيب الأرض من جو الفلك، فلا ليل ولا ظل، سواء بالنسبة لي أو بالنسبة لك.

٣٥٧٠ - وحيثما يكون ظل أو موضع ظل، فهو من الأرض لا من الأفلاك ولا من القمر.

- والدخان المتكاثف المتصل، يكون من الحطب وليس من النيران المستعرة.

- والوهم يسقط في الأخطاء والغلط، ولكن «ميدان» العقل هو الصواب فقط.

- وكل ثقل وكسل فهو من الجسد، والروح من خفتها دائما في طيران.

- وأحمرار الوجه يكون من غلبة الدم، واصفراره إنما يكون من تحرك الصفراء.

٣٥٧٥ - وبياض الوجه إنما يكون من غلبة البلغم، ومن السوداء يكون الوجه أدهم.

- والحقيقة أنه سبحانه وتعالى خالق هذه الآثار، لكن أهل الظاهر لا يرون سوي العلة.

__________

(١) ج / ٨ - ٤٣٩: وما يراه أهل القلوب مكتوبا على جبينك، متى تراه أنت في نفسك أيها الخجل؟!

تشبيه النص والقياس

- واللب الذي لا يكون بعيدا عن القشور، لابد له من «الإيمان» بالطبيب وبالعلة.

- وعندما يولد المرء للمرة الثانية، فإنه يضع قدمه فوق مفرق العلل.

- فلا تكون العلة الأولي دينا له، ولا تحقد عليه العلة الجزئية أو تعاديه.

٣٥٨٠ - فيطير كالشمس في الأفق مع عروس الصدق، والصورة كالحجاب بالنسبة له.

- بل إنه خارج الأفق والأفلاك، يكون بلا مكان كالأرواح والنهي.

- بل تكون عقولنا ظلالا بالنسبة له، تسقط كالظلال تحت أقدامه.

- وعندما يكون المجتهد عالما بالنص، فإنه في تلك الحالة لا يفكر في القياس.

- وعندما لا يجد نصا بالنسبة لصورة ما، فإنه آنذاك يبدي من القياس عبرة.

تشبيه النص والقياس

٣٥٨٥ - اعلم أن النص هو وحي الروح القدسي يقينا، وأن قياس العقل الجزئي ذاك أدني منه.

- فالعقل صار من الروح ذا إدراك وعظمة، فمتي تصير الروح تحت إشرافه؟

- إن الروح ذات تأثير على العقل، ومن ذلك التأثير يدبر العقل «في الأمور».

- فإن صدقتك الروح في داخلك كنوح، فأين أليم والسفينة وأين طوفان نوح؟

- والعقل يظن أن أثر الروح هو الروح، في حين أن قرص الشمس بعيد جدا عن الشمس.

٣٥٩٠ - ومن هنا فقد قنع السالك بقرص واحد من الخبز، حتى ألقي به النور ساميا به إلى قرص الشمس.

- وذلك لأن هذا النور الموجود في الأسافل، ليس دائما ليل نهار بل هو افل.

- وذلك الذي له قرص الشمس مسكن ومكان، يكون غارقا في ذلك النور دائما.

- فلا السحاب يقطع الطريق عليه ولا الغروب، لقد نجا من الفراق الذي يسبب الدق على الصدور.

- ومثل هذا الشخص أصله من الأفلاك، وإن كان من التراب فقد تبدل.

٣٥٩٥ - فلا قدرة للمخلوق من تراب على أن يشرق عليه شعاع شمس “ الحقيقة “ على الدوام.

- ولو كان نور الشمس يشرق على التراب دائما، لاحترق بحيث لا يتأتي منه ثمر.

- ودائما ما يكون عيش السمك في الماء، فمتي تكون للحية رفقة معه؟

- لكن الحية في الجبل ذات فنون، وتقوم في ذلك الجبل بما يقوم به السمك في الماء.

- وإذا كان مكرها يفتن الخلق، يظل نفورها من البحر فاضحا إياها.

٣٦٠٠ - وفي هذا اليم تكون الأسماك ذوات فنون كثيرة، بحيث تحول الحية من سحرها إلى سمكة. (١) - وحيتان قاع بحر ذي الجلال، قد علمها البحر السحر الحلال.

- وقد صار المحال من قدرتها حالا، لقد ذهب إليها شؤما فصار حسن الفأل. (٢)

__________

(١) ج / ٨ - ٤٤٧: فإن كنت حية كن قرينا للأسماك، حتى تصبح في سير دائم كالأسماك.

(٢) ج / ٨ - ٤٤٧ - ٤٤٨: - لقد مضي السم إلى هناك وصار شهدا يقينا، ومضي الحجر إلى هناك وصار درا ثمينا - وصار التراب ذهبا والحصي درا والقدم رأسا، ولا تري عين البشر.

آداب المستمعين والمريدين عند فيض الحكمة من لسان الشيخ

- وإن حدثتك حتى القيامة هذا الحديث، فإنما تمضي مائة قيامة ويظل ناقصا.

آداب المستمعين والمريدين عند فيض الحكمة من لسان الشيخ

- إن تكرار هذا الكلام على «أسماع» الحزاني، هو بالنسبة لي اكتساب عمر متجدد.

٣٦٠٥ - وضوء الشمعة أفضل من البرق المتكرر، والتراب من الحرارة المتوالية يصير ذهبا.

- وإن كان هناك آلاف الطلاب وأحدهم ملول، لتعطل الرسول عن أداء الرسالة.

- فهؤلاء الرسل هم المتحدثون بضمير السر، ويريدون مستمعا له طبع إسرافيل.

- وعندهم قوة الملوك وكبرياؤهم ويريدون من أهل الدنيا إطاعة والتوقير.

- وما دمت لا تقدر ادابهم حق قدرها، فكيف تستفيد من رسالاتهم؟

٣٦١٠ - ومتي يوصلون تلك الأمانة إليك، ما لم تكن راكعا أمامهم ومنحنيا؟

- ولماذا يكون كل أدب من أدبهم مقبولا مستحسنا؟ هذا لأنهم قد جاءوا من الإيوان العالي.

- وليسوا بالشحاذين، يمنون عليك كل خدمة يؤدونها لك أيها المزور!

- لكن، حتى على من لا رغبة لديهم أيها الضمير، انثر صدقة السلطان ولا تحبسها عنهم.

- ويا رسول السماء انطلق بجوادك عاديا، ولا تلق بالا إلى هؤلاء الملولين في الدنيا.

معرفة كل حيوان لرائحة عدوه وحذره منه وبطالة ذلك الشخص وخسارته ذلك الذي يكون عدوا لأحد لا يمكن الحذر منه ولا الفرار ولا اللقاء معه

٣٦١٥ - وسعيد ذلك التركي الذي يسعر الوغي، ويقفز جواده في خندق النار.

- ويجعل جواده منطلقا «هائجا» متحمسا، بحيث يتجه به إلى عنان السماء.

- وقد أغمض عينيه عن الغير «والغيرية»، وأحرق الأخضر واليابس كأنه النار.

- وإن عاب عليه نادم وعذله، فإنه قد أضرم النار في الندم منذ البداية.

- والندم نفسه لا ينجو من العدم، عندما يتعرض لحرارة صاحب قدم.

معرفة كل حيوان لرائحة عدوه وحذره منه وبطالة ذلك الشخص وخسارته ذلك الذي يكون عدوا لأحد لا يمكن الحذر منه ولا الفرار ولا اللقاء معه

٣٦٢٠ - إن الجواد يعرف زئير الأسد ورائحته، هذا بالرغم من أنه حيوان إلا فيما ندر.

- بل إن كل حيوان يعرف عدوه، «يعرفه» من رائحته أو من الآثار «التي يتركها خلفه».

- وفي النهار لا يجرؤ الخفاش على الطيران، فيخرج ليلا كاللصوص يلتمس قوته.

- فهو أكثر حرمانا من كل المخلوقات ذلك الخفاش، وذلك لأنه عدو للشمس «الساطعة» المنتشرة.

- فلا هو يستطيع أن يطعنها في قتال، ولا يستطيع أن يجعلها مكروهة بلعناته.

٣٦٢٥ - وأين هي الشمس التي تتواري بالحجاب، من جراء حزن الخفاش أو غضبه.

- فهي في غاية اللطف والكمال، ومتي يصير مجرد “ خفاش “ واقفا في طريقها؟

- فإذا عاديت، عاد على قدر طاقتك، حتى يكون ممكنا أن تتغلب على عدوك.

- وعندما تتحدي قطرة الماء المحيط، فهي بلهاء تقتلع لحيتها عبثا.

- وحيلتها هذه لا تجاوز شواربها، وكيف تمزق دائرة حجرة الشمس؟.

٣٦٣٠ - وهذا هو ملامي لعدو الشمس يا عدو شمس الشمس.

- يا عدو الشمس التي من عظمتها، ترتعد الشمس “ ويرتعد معها “ كل كوكبها.

- وأنت لست عدوا لها بل عدو لنفسك، وأي بأس على النار إن صرت حطبا لها؟

- فواعجباه إن أصابتها قلة من احتراقك، أو إن امتلأت غمًا من ألم احتراقك.

- إن رحمته سبحانه وتعالى مختلفة عن رحمة الإنسان فإن رحمة الإنسان غالبا ما تكون ممتزجة بالشفقة.

٣٦٣٥ - فرحمة المخلوق تكون ممتزجة بالشفقة إذن، ورحمة الخالق مبرأة من الغم والحزن.

- فأعلم أيها الأب أن رحمة من لا مثيل له هي هكذا، ولا يمكن أن تتصور إلا أثارها!!

الفرق بين معرفة الشيء بالمثال والتقليد ومعرفة ماهية هذا الشيء

الفرق بين معرفة الشيء بالمثال والتقليد ومعرفة ماهية هذا الشيء

- إن اثار رحمته وثمارها ظاهرة، لكن متى يعرف - غيره سبحانه - ماهيتها.

- ولا يعرف أحد مطلقا ماهيات أوصاف الكمال اللهم إلا بالآثار والمثال.

- إن الطفل لا يعرف ماهية الجماع، إلا أن تقول له: إنه كالحلوي بالنسبة لك.

٣٦٤٠ - ومتي تكون ماهية لذة الجماع مثل الحلوي أيها السيد المطاع؟

- لكن ذلك العاقل مثل لك المتعة ما دمت كالطفل - وذلك حتى يعرفها الطفل بالمثال، إن لم يعرف الماهية وعين الحال.

- إذن فإن قلت أعلم، فالأمر ليس ببعيد، وإن قلت: لا أعلم فقولك ليس كذبا وبهتانا.

- وإذا سألك أحد: هل تعرف «نوحا»؟ رسول الحق ذلك ونور الروح.

٣٦٤٥ - فإذا قلت: كيف لا أعرفه وذاك القمر، أكثر شهرة من الشمس والقمر.

- والأطفال الصغار في الكتاتيب، وأولئك الأئمة جميعا في المحاريب.

- يقرأون أسمه عيانا في القرآن، ويرددون سيرته بفصاحة من «كتب» الماضين.

- فأنت صادق إذ تعرفه من وصفه، بالرغم من أن ماهية نوح لم تكشف لك.

- وإذا قلت: أي علم لي بنوح، إنما يعرفه من هو مثله أيها الفتي.

٣٦٥٠ - إنني نملة عرجاء فأي علم لي بالفيل، ومتي «يتأتي» للبعوضة أن تعرف إسرافيل؟.

- فهذا الكلام أيضا صدق .. لأنك لم تعرف ماهيته يا هذا.

الجمع والتوفيق بين النفي والإثبات لشيء واحد عن طريق النسبة وإختلاف الجهة

- والعجز عن إدراك الماهية يا عماه، حالة العامي فلا تتحدث على الإطلاق.

- وذلك أن الماهيات وأسرار أسرارها، تكون أمام عيون الكاملين عيانا.

- فأي شئ أكثر بعدا عن الفهم والاستبصار، من سر الحق وذاته؟

٣٦٥٥ - وما دام «هذا السر» لا يخفي عمن أذن لهم، فأي ذات وأي صفات تبقي في الخفاء؟

- إن عقل البحث يقول: إن هذا أمر عميق بعيد «الغور»، وهو بدون تأويل محال فقلل الاستماع إليه.

- فيرد القطب قائلا: يا واهن الحال، أهناك محال يأتيك فوق حالك؟

- والواقعات التي كشفت لك الآن، ألم تكن تبدو لك في البداية محالا؟

- وما دام الحق قد حررك من السجون العشرة، فلا تجعل التيه حبسا ظالما لك (١).

الجمع والتوفيق بين النفي والإثبات لشيء واحد عن طريق النسبة وإختلاف الجهة

٣٦٦٠ - إن نفي الشيء الواحد وإثباته في الوقت نفسه «أمر جائز»، فعندما تختلف الوجهة تكون النسبة اثنتين.

- فاية «ما رميت إذا رميت» من وجهة نظر النسبة، نفي وإثبات وكلاهما قائم.

- إنك قد رميت إذا إن الأمر قد تم على يدك، وأنت «ما رميت» إذ إن القوة من الله سبحانه وتعالى.

__________

(١) ج / ٨ - ٤٦٦: وما دمت قد وجدت الخلاص من مائة بلاء مر، فلا تجعل الفقر عليك عناء ونصبا - وخذه هونا حتى لا يصير بالنسبة لك مشكلة صار السكر سما قاتلا لك فامض نحو بحثك يا أبا الحسن يكفي لهذا الكلام نهاية يا عزيزي.

مسألة فناء الدرويش وبقائه

- وقوة الآدمي ذات حدود، ومتي كان لقبضة تراب هزيمة جيش؟

- إن القبضة قبضتك والرمي منا، ومن هنا يجوز إثباتها ويجوز نفيها.

٣٦٦٥ - يعرفون الأنبياء أضدادهم، مثلما لا يشتبه أولادهم (١).

- «نعم»، إنهم يعرفونهم كما يعرفون أبناءهم، يعرفهم أولئك المنكرون بمائة دليل ومائة علامة.

- لكنهم يخفون هذه المعرفة حقدا وحسدا، ويتظاهرون بأنهم لا يعرفون.

- وما دام يعرف هذا الأمر، كيف قيل في موضع اخر: لا يعرفهم غيري فذر الحديث «عنهم» جانبا.

- إنهم تحت قبابي كامنون، لا يعرفهم إلا الله سبحانه وتعالى وعن تجربة وامتحان.

٣٦٧٠ - فافترض هذا الموضوع أيضا على سبيل النسبة، كما «تفترض» أنك تعرف نوحا ولا تعرفه (٢).

مسألة فناء الدرويش وبقائه

- قال قائل: ليس في الدنيا درويش، وإن كان ثم درويش فليس بدرويش.

- فهو «باق» من ناحية بقاء ذاته، لكنه أفني صفاته في صفات الحق.

- مثل شعلة الشمعة أمام الشمس، تكون فانية لكنها موجودة في الحساب.

- وتكون ذاتها موجودة بحيث إنك عندما تضع قطعة من القطن «عليها» تحترق من لهبها.

__________

(١) بالعربية في المتن.

(٢) ج / ٨ - ٤٧٢: وكثير من أمثال هذا ورد في الخبر، يمكن يا عزيزي أن يكون بالنسبة معتبرا.

٣٦٧٥ - وتكون فانية فهي لا تمنحك ضياء، إذ تكون الشمس قد أفنتها «في نورها».

- وعندما تضع في مائتي «من» من الشهد أوقية واحدة من الخل وتذيبها فيها.

- لا تجد طعم الخل موجودا عندما تتذوق الشهد، لكن هناك أوقية زائدة عندما تزن «الشهد».

- وأمام أحد الأسود فقد أحد الغزلان الوعي، وصار وجوده محجوبا أمام وجود «الأسد».

- وهذا هو قياس الناقصين في أمر الرب، إنه يشبه غليان العشق وليس من ترك الأدب.

٣٦٨٠ - إن نبض العاشق ليقفز متزايدا بلا أدب، فيضع نفسه في كفة واحدة مع المليك.

- فليس هناك من هو أقل أدبا منه في العالم، لكن ليس في الحقيقة من هو أكثر منه تأدبا.

- فاعتبر هذين الضدين: مؤدب أو بلا أدب على سبيل النسبة أيضا أيها المنتجب.

- إنه بلا أدب عندما تنظر نظرة ظاهرية، فدعوي العشق عنده مطامنة «لمن لا يطامن»!!

- وعندما تنظر نظرة الباطن فأين الدعوى: إنه ودعواه فانيان أمام ذلك المليك!!

٣٦٨٥ - وفي عبارة «مات زيد» إذا كان زيد فاعلا، إنه ليس بالفاعل إنه مجرد عاطل!!

- إنه حقيقة - من الناحية النحوية - فاعل، وإلا فهو «في الحقيقة» مفعول به والموت قاتله.

- فأي فاعل هذا الذي صار مهزوما هكذا، بحيث انتفت عنه كل الأفعال

قصة وكيل صدر جهان الذي أتهم وهرب من بخارى خوفا على حياته، ثم جذبه عشقه مسحوبا على وجهه ذلك أن أمر الروح يهون على العاشقين

قصة وكيل صدر جهان الذي أتهم وهرب من بخارى خوفا على حياته، ثم جذبه عشقه مسحوبا على وجهه ذلك أن أمر الروح يهون على العاشقين

- في بخاري اتهم عبد لصدر جهان، فاختفي بعيدا عن أنظار «صدره» هذا.

- وساح شريدا طيلة عشر سنوات، حينا في خراسان وحينا في قوهستان وحينا في رشت.

٣٦٩٠ - وبعد هذه السنوات العشر صار مهدودا من الاشتياق ومن مكابدة أيام الفراق.

- فقال: لم يتبق لي طاقة على بعد، وكيف يستطيع الصبر أن يطفئ «لواعج» الاستئصال.

- فمن الفراق يسرع الخراب نحو هذه الأراضي، ويصفر الماء ويصيد أسنا كدرا.

- والريح التي تنعش الأرواح تصير وخمة رتتحول إلى وباء، والنار تصير ترابا ثم هباء.

- والحديقة التي تشبه الجنة تصير دار مرض، تصفر أوراقها وتتساقط نحو الهلاك.

٣٦٩٥ - والعقل الدراك يصير من فراق الأحبة، كأنه رام بالسهم قد كسر قوسه.

- وقد صار الجحيم هكذا محرقا من الفراق، وصار الشيخ مرتعدا هكذا من الفراق!! - وإن تحدثت عن الفراق الذي هو كالشرر حتى القيامة، فإن ما أقوله لا يزيد على جزء من مائة ألف جزء.

ظهور الروح القدس في صورة إنسان لمريم عليها السلام بينما كانت عارية تغتسل ولجوءها إلى الله تعالى

- إذن فلتقصر القول في وصف حرقته، وقل: يا رب سلم، يا رب سلم، فحسب.

- وكل ما تصير فرحا منه في الدنيا، فكر في فراقه «في لحظة الفرح به نفسها».

٣٧٠٠ - فرب شخص فرح مما فرحت به، ثم تسرب من يديه وصار كالهباء.

- وهو لا محالة سوف يتسرب منك فلا تعلق القلب به، وفر أنت منه قبل أن يفر هو منك.

ظهور الروح القدس في صورة إنسان لمريم عليها السلام بينما كانت عارية تغتسل ولجوءها إلى الله تعالى

- ومثل مريم عليها السلام، قل قبل فوت المِلْك «إني أعوذ بالرحمن منك».

- رأت مريم وجودا صوريا شديد الفتنة منعشا للروح سالبا للقلب بينما كانت في خلوتها.

- انبثق أمامها ذلك الروح الأمين فوق الأرض، وكأنه القمر «في بهائه» والشمس معا.

٣٧٠٥ - أنبثق من لأرض جميلا بلا نقاب، مثلما تنبثق الشمس من المشرق.

- وارتعدت فرائص مريم، فقد كانت عارية، وخافت من الغواية.

- ذلك أنه قد ظهر في «صورة» لو شاهدها يوسف عيانا، لقطع يديه كما فعلت النسوة.

- وكالوردة نبت أمامها من الطين،، مثل خيال يطل من القلب.

- فغابت مريم عن وعيها، وفي إغمائها، قالت: إنني أفر وألجأ إلى حمي الله.

٣٧١٠ - ذلك انها اعتادت، طاهرة الذيل تلك، أن تلقي أحمالها عند الفرار على الغيب.

- وعندما رأت الدنيا ملكا بلا قرار، اتخذت بحزم حصنا من تلك الحضرة.

- وحتى يكون لها حصن عند الموت، وكي لا يجد الخصم طريقا إلى مقصده.

- لم تر حصنا أفضل من ملاذ الحق، فاختارت مفرا لها بالقرب من ذلك الحصن.

- وعندما رأت تلك النظرات المحرقة للعقل، والتي كانت تصيب بسهامها الأكباد.

٣٧١٥ - بحيث صار الملك وجيشه عبيدا لها، وسادة الوعي صاروا بلا وعي أمامها.

- ومئات الآلاف من الملوك سقطوا في رقها، ومئات الآلاف من البدور أضناهم النحول.

- ولا جرأة لكوكب الزهرة على التنفس أمامها، وعندما يراها العقل الكلي يكف عن الحديث.

- وماذا أقول؟ لقد سمرني في مكاني، ومنبع أنفاسه أحرق منبع أنفاسي!.

- وأنا دخان لهذه النار، وأنا دليل على وجودها، لا: حاشاه هذا المليك، «باطل» ما عبروا!!.

٣٧٢٠ - فلا يكون دليلا على الشمس، إلا نور الشمس الشامل الممتد!!.

- فماذا يكون الظل حتى يكون عليه دليلا؟ إنما يكفيه أن يكون له ذليلا!!

- وكفاه جلاله دليلا صادقا عليه، وكل الإدراكات من بعده فهو سابق «عليها».

- وكل الإدراكات «تسعي» على حمر عرجاء، وهو بمثابة الراكب على الريح المنطلقة كالسهم.

- فإن فر لا يلحق أحد بغبار جواد المليك، وإن فروا هم فإنه يأخذ عليهم الطريق «من نهايته».

٣٧٢٥ - وليس لكل الإدراكات راحة أو هجوع، إنه أوان المعركة وليس وقت الكأس.

- فذاك عابد لوهم، يطير كالبازي، واخر كالسهم يمزق ما ينفذ منه.

- والثالث كسفينة ذات شراع، والرابع يسير القهقري في كل لحظة.

- وعندما يبدو لها صيد على البعد، تزيد تلك الطيور كلها في هجومها.

- وعندما يختفي «هذا الصيد» تزداد حيرتها وتطير كالبوم نحو كل خرابة.

٣٧٣٠ - وتنتظر بعين مغمضة وعين مفتوحة، حتى يظهر ذلك الصيد المشتهي.

- وعندما يطول الانتظار تقول من الحزن والملال: عجبا؟! أكان هذا صيدا أو خيالا.

- وأولي بها، ومما تقتضيه المصلحة، أن تسترد «هذه الطيور» قوتها وقدرتها من ساعة راحة.

- فإذا لم يكن ثم ليل لأحرق كل الخلق أنفسهم سعيا ودأبا وحركة.

- ولأهلك كل إنسان بدنه هوسا، وحرصا من أجل جمع ما يستطيع جمعه «من منفعة».

٣٧٣٥ - ويحل بهم الليل كأنه كنز الرحمة، حتى يخلصهم من حرصهم ساعة من الزمان.

- وعندما يحل بك القبض أيها السالك فهو صلاح لك، فلا تكن محترق القلب «من هذا القبض».

- ذلك أنك من البسط تكون في حال سعة وإنفاق، ولكي ينفق المرء لا بد وأن يكون له دخل.

- ولو كان فصل الصيف على البستان سرمدا، وسطعت عليه دائما حرارة الشمس.

- لأحرقت منابته من الجذور، بحيث لا تخضر ثانية تلك «الجذور» القديمة.

٣٧٤٠ - وبالرغم من أن شهر «ديماه» عابس إلا أنه مشفق، في حين أن الصيف ضاحك لكنه محرق.

- وعندما يحل بك القبض فانظر فيه إلى البسط، وكن متهللا ولا تقطب الجبين.

- فالأطفال ضاحكون، والعلماء عابسون، مثلما يكون الكبد في حزن وتكون الرئة في سرور.

- وعين الطفل تكون كما تكون عين الحمار مركزه على معلف، وعين العاقل دائما متأملة في حساب العاقبة.

- فذاك يري العلف دسما في المعلف، وهذا يري لنفسه اخر الأمر من القصاب التلف.

٣٧٤٥ - وإن ذلك العلف الذي يضعه القصاب مر، لأنه وضع «من البداية» نيرانا للحمنا.

- فامض وخذ غذاءك من الحكمة، فقد أعطاها الله بلا غرض، من محض العطاء.

- وعندما قال لك الحق أيها السالك «كلوا من رزقه» فهمت أن المقصود هو الخبز «ولم تفهم» أنه الحكمة.

- ورزق الحق هو الحكمة في المقام الأول، ذلك لأنها لا تأخذ بحلقك في نهاية الأمر.

- فإن أغلقت هذا الفم «الذي في الجسد»، لا نفتح لك ذلك الفم الذي يأكل لقيمات السر.

٣٧٥٠ - وإن فطمت جسدك عن لبن الشيطان، فإنك تأكل كثيرا من النعم بعد هذا العظام.

- لقد شرحت هذا الأمر نصف شرح كما يغلي الترك اللحم نصف غلية، فاستمع إلى تمامه من الحكيم الغزنوي.

- إن حكيم الغيب ذاك وفخر العارفين، يشرح هذا الأمر في «إلهي نامه».

- لتغتم لكل إياك وخبز الذين يزيدون لك الغم، لأن العاقل يقتات على الغم، لكن الطفل هو الذي يأكل السكر.

- وسكر السرور هو ثمرة بستان الحزن، فهذا الفرح جرح وذلك الغم مرهم.

٣٧٥٥ - وعندما تصادف الغم احتضنه بعشق، وانظر من فوق الربوة إلى دمشق.

- والعاقل يري الخمر في العنب، والعاشق يري في المعدوم وجودًا.

- فأول أمس، كان الحمالون يتشاجرون وبعضهم يقول للبعض الآخر، لا تحمل هذا الحمل حتى أحمله أنا كالأسد.

- ذلك لأنهم كانوا يرون في هذا التعب نفعا، فكان كل منهم يختطف الحمل من الآخر.

- وأين أجر الله من أجر ذلك الذي لا قيمة له، إن الله يعطيك أجرك كنزا، والآخر يعطيك جزءا من الدانق.

٣٧٦٠ - إنه كنز الذهب الذي يكون معك عندما ترقد تحت التراب ولا تتركه من بعدك ميراثا.

- إنه يتقدم جنازتك مسرعا، ويصير مؤنسا لك في القبر والغربة.

- ومن أجل يوم موتك، كن ميتا في التو واللحظة، حتى تصير نديما للعشق السرمدي.

- وأثناء ذلك الصبر تري من حجاب الاجتهاد، الوجه كزهر الرمان كما «تري» جديلتي المراد.

- والحزن هو بمثابة المرأة بالنسبة للمجتهد، وإلي جوار الضد تتجلي «سمات» الضد.

٣٧٦٥ - فبعد ذلك التعب يبدو ضده الآخر ويسفر عن وجهه أي البسط والعظمة والأبهة.

- وانظر إلى هذين الوصفين في قبضة يدك، فبعد قبض الكف يأتي البسط يقينا.

- والكف إن كانت منبسطة على الدوام أو منقبضة على الدوام فهي كالمبتلاة ولا جدال.

- ومن هذين الوصفين ينتظم عملها وكسبها، هي كجناح الطائر هذان الحالان مهمان له ولا زمان.

- وعندما اضطربت مريم لحظة من الزمن، مثلما تنتفض الأسماك عندما توضع على الأرض.

قول الروح القدس لمريم: أنا رسول الحق إليك فلا تضطربي ولا تحتجبي عنى فهذا هو الأمر

قول الروح القدس لمريم: أنا رسول الحق إليك فلا تضطربي ولا تحتجبي عنى فهذا هو الأمر.

٣٧٧٠ - صاح بها مظهر الكرم، إنني أمين الحضرة فلا تجفلي مني.

- ولا تعاندي المتكبرين بالعزة، ولا تحتجبي عن أولئك الطيبين الذين أذن لهم بالسر.

- هكذا كان يقول، وشعاع من النور الطاهر ينبعث من فمه في أثر بعضه إلى السماء.

- أتهر بين من وجودي إلى العدم؟ وأنا في «عالم» العدم ملك وصاحب علم؟

- إن أمري وكسبي كله من العدم، لكن صورتي فحسب هي التي توجد أمام السيدة العظيمة.

٣٧٧٥ - فانظري يا مريم، إنني في صورة شديدة الإشكال، إنني هلال، وفي القلب خيال.

- وما دام خيال قد حل في قلبك واستقر، حيثما تهربين يظل «هذا الخيال» معك.

- الهم إلا الخيال العارض الباطل، الذي يكون كأنه الصبح الكاذب.

- وأنا كالصبح الصادق من نور الرب، بحيث لا يحوم ليل أبدا حول نهاري.

- فهيا يابنة عمران، ولا تحوقلي من وجودي، فإنني جئت إلى هذا المكان من المكان نفسه الذي تلجئين إليه.

٣٧٨٠ - إن الاستعاذة هي أصل من أصولي وغذاء لي، ونورها موجود فيّ قبل أن تتفوهي بها.

عزم ذلك الوكيل على الرجوع إلى بخارى بلا مبالاة من شدة عشقة

- إنك تفرين مني إلى الحق، وأنا مخلوق من ذلك الملجأ فيما سبق.

- وأنا الملجأ والملاذ الذي يكون مخلصا لك، إنك تطلبين الملاذ مني وأنا الملاذ.

- ولا آفة هناك أسوأ من أن يكون المرء غافلا، أنت إلى جوار الحبيب لكنك لا تستطيعين إبداء العشق له.

- ولا زلت تظنين أن الحبيب من الأغيار، وتسمين الفرح «بلقائه» ترحا.

٣٧٨٥ - وهذا النخل الذي هو مظهر من مظاهر لطف الحبيب، إنما يتحول إلى مشنقة لنا إن كنا لصوصا.

- وهذا المضمخ بالمسك الذي هو جديلة أميرنا، ما دمنا بلا عقل، فهو قيد لنا.

- وهذا اللطف الذي يجري في صورة نيل، ما دمنا فراعنة فهو يتحول إلى نهر من الدم بالنسبة لنا.

- ويقوم الدم: إنني ماء فلا تسكبني، وأنا يوسف وتعتبرني ذئبا يا كثير الجدل.

- ألست تري أن الحبيب الذي يتحمل «قسوتك»، عندما تنقلب عدوا له ينقلب هو إلى حية بالنسبة لك.

٣٧٩٠ - إن لحمه وشحمه لم يتغيرا، إن هذا السوء الذي حل به إنما يبدو من مظهره.

عزم ذلك الوكيل على الرجوع إلى بخارى بلا مبالاة من شدة عشقة

- أترك شمع مريم مشتعلا، فإن هذا المحترق يمضي إلى بخاري.

- لقد نفد صبره إلى مالا نهاية، فهو في تنور مضطرم النيران، وهو يقول لنفسه أمض نحو صدر جهان ولذبه.

- كانت بخاري هذه منبعا للعلم، ومن ثم فكل من كان عارفا كان منسوبا إلى بخاري.

- وأنت أمام الشيخ كأنك في بخاري، فلا تنظرن باحتقار إلى بخاري.

٣٧٩٥ - فإن جزره ومده الصعب لا يترك طريقا إلى بخاري قلبه إلا بإبداء الذلة والخضوع.

- وما أسعد ذلك الذي ذلت نفسه، وويلاه لذلك الذي يرديه تمرده وعدم تسليمه.

- إن فرقة صدر جهان كانت قد مزقت كيانه إربا.

- فقال: لأنهضن ولأمضين إلى هناك، فإن من قبيل الكفر أن أميل إلى مكان اخر.

- لأمضين إلى ذلك المكان ولأسقط أمامه، أمام ذلك الصدر خير الفكر.

٣٨٠٠ - وسوف أقول له: لقد ألقيت بروحي أمامك، فأحيها أو فاذبحني ذبح الشاة.

- إن القتيل والميت أمامك أيها القمر، أفضل من ملك الأحياء في مكان اخر.

- لقد جربت الأمر آلاف المرات بل أكثر، ولا أري عيشي حلوا بدونك.

- غن لي يا منيتي لحن النشور ... ابركي يا ناقتي تم السرور

- ابلعي يا أرض دمعي قد كفي ... اشربي يا نفس وردا قد صفا

٣٨٠٥ - عدت يا عيدي إلينا مرحبا ... نعم ما روحت يا ريح الصبا (١).

- قال: وداعا أيها الرفاق، إنني ماض نحو ذلك الصدر الذي هو أمير ومطاع.

- إن الحرقة تشويني شيا لحظة بعد لحظة، إنني ماض إلى هناك وليكن ما يكون.

__________

(١) بالعربية في المتن.

سؤال معشوق لعاشقة السياح: أية مدينة من المدن وجدتها أجمل وأكثر أنسا واحتراما وأوفى نعمة وأكثر شرحا للقلب

منع الأصدقاء له من العودة إلى بخارى، وتهديده وحديثه بلا مبالاة

- وبالرغم من أنه يجعل القلب كحجر الصوان، فإن روحي ذاهبة إلى بخاري.

- إنها مسكن الحبيب ومدينة قلبي، وهكذا يكون حب الوطن بالنسبة للعاشق.

سؤال معشوق لعاشقة السياح: أية مدينة من المدن وجدتها أجمل وأكثر أنسا واحتراما وأوفى نعمة وأكثر شرحا للقلب

٣٨١٠ - قال معشوق لعاشق: أيها الفتي، إنك قد رأيت كثيرا من المدن.

- فأيها أجمل؟ قال: تلك المدينة التي يكون فيها الحبيب.

- وحيثما كان هناك موضع مليكنا .. هو خلاء وإن كان سم خياط.

- وحيثما يكون يوسف كالقمر، فهو جنة ولو كان قعر جب (١).

منع الأصدقاء له من العودة إلى بخارى، وتهديده وحديثه بلا مبالاة

- قال له ناصح: أيها الغافل، فكر في العاقبة إن كنت ذا فضل.

٣٨١٥ - وانظر إلى ما وراءك وما أمامك بعقل، ولا تحرق نفسك كالفراشة.

- وعندما تمضي إلى بخاري فأنت مجنون، خليق بك القيد وجديد ربك السجن.

- إنه يمضغ الحديد غضبا عليك، ويبحث عنك ويطلبك بحثا لا حد له!! (٢).

__________

(١) ج / ٨ - ٥٢٠: والجحيم معك جنة يا مزيدا للروح وبدونك يكون الورود والريحان نار جهنم - وحينما تكون معي أكون سعيد القلب، وإن كله منزلي قعر قبر وأعظم من الدارين أن أكون معك لقد طال هذا الكلام وعاشق صدر جهان ذارف للدموع من الانتظار.

(٢) حرفيا: يبحث عنك بعشرين عينا.

- إنه يشحذ من أجلك سكينة، كأنه كلب في قحط، وأنت بالنسبة له جوال من الدقيق.

- فما دمت قد نجوت وأعطاك الله طريقا .. “ فكيف “ تمضي إلى السجن وماذا جري لك؟.

٣٨٢٠ - ولو أن خلفك عشرة أنواع من العسس، للزمك عقل حتى تختفي عن أنظارهم.

- وما دام أحد قط لم يوكل “ بمطاردتك “، فمن أي شئ سد عليك الطريق من قدام ووراء؟.

- لقد كان العشق الخفي قد أسره، ولم يكن ذلك النذير يري ذلك الموكل.

- ولكل موكل موكل خفي، وإلا فمن أي شئ يكون “ المرء “ في إسار كلب الطبع؟

- لقد حط غضب ملك العشق على روحه، وسد الطريق على عذابه وافتضاحه.

٣٨٢٥ - إنه يضربه قائلا: هيا داوم على ضربه، وصراخي إنما يكون من أولئك العسس المختفين.

- إن كل من تراه ماضيا في الخسران، إنما يمضي مع جلاد، بالرغم من أنك تراه يمضي وحيدا.

- ولو كان واقفا على وجوده لجأر بالشكوي، وللجأ منه إلى سلطان السلاطين.

- ولحثا رأسه بالتراب أمام المليك، حتى ينجيه من ذلك الشيطان المخوف.

- لقد رأيت نفسك أميرا يا أقل من نملة، ولأنك لم تر ذلك الجلاد فأنت أعمي.

رد العاشق على الناصح العاذل بلا مبالاة من العشق

٣٨٣٠ - وقد أصابك الغرور بهذا الجناح والقوادم المزيفين، فهما جناح وقوادم يجرانك إلى الوبال.

- فإن ذلك الذي يملك جناحا خفيفا يطير به إلى الأعالي، وعندما يصير ملوثا بالطين، فإنه يبدي أنواع الأثقال (١).

رد العاشق على الناصح العاذل بلا مبالاة من العشق

- قال: أيها الناصح، أُصبت، كفاك كفاك، وقلل من نصحك فإن القيد شديد الإحكام.

- لقد صار القيد على أكثر قوة من نصحك، ذلك أن عالمك لم يعرف العشق.

- وفي تلك الناحية التي زاد فيها العشق الألم، لم يدرس الشافعي وأبو حنيفة.

٣٨٣٥ - ولا تخوفني بالقتل فإنني شديد العطش إلى دمي.

- وللعشاق في كل لحظة موت، وموت الشعاق في حد ذاته ليس من نوع واحد.

- إن له مائتي روح من الهَدْي، يضحي بها كلها في لحظة واحدة.

- وكل روح يأخذها يردها بعشرة أرواح، وأقرأ في القران «عشر أمثالها».

- فإن سفك دمي ذلك الحبيب الوجه، فإنني أضحي بروحي أمامه راقصا.

٣٨٤٠ - لقد جربت الأمر، وموتي في حياتي، وعندما أنجو من هذه الحياة فهذا هو الثبات.

__________

(١) ج / ٨ - ٥٢٩: فجاهد حتى لا تلوث الجناح بالطين، لكن أذنك صماء ونصيحتي قديمة. لقد نصحة كثيرا ذلك العاذل الخالي من الألم كأنه طائر القفنوس.

- اقتلونى اقتلونى يا ثقات ... إن في قتلى حياة في حياة - يا منير الخد يا روح التقى ... أجتذب روحي وجد لي باللقا - لي حبيب حبه يشوى الحشا ... لو يشا يمشى على عيني مشا (١)

- هيا تحدث بالفارسية بالرغم من أن العربية أحلي، وللعشق في حد ذاته مائة لغة أخري.

٣٨٤٥ - وعندما يتضوع أريج ذلك الحبيب، تتحير كل هذه اللغات.

- ولأقصر، لقد ورد ذكر الحبيب في الحديث، فاستمع، والله أعلم بالصواب.

- وعندما يتوب العاشق، ليحل بك الخوف آنذاك، فهو كالعيارين يعطي الدروس وهو على المشنقة.

- وبالرغم من أن هذا العاشق يمضي إلى بخاري، فإنه يمضي لا إلى درس ولا إلى أستاذ.

- لقد صار حسن الحبيب هو المدرس للعشاق، ودفترهم ودرسهم وواجبهم المدرسي هو وجهه.

٣٨٥٠ - إنهم صامتون، لكن صيحات «وجدهم» المتوالية تمضي حتى عرش محبوبهم.

- ودروسهم الضجة والدوران والزلزلة، لا الزيادات أو باب السلسلة.

- إن سلسلة هؤلاء القوم هي جديلة الحبيب الفواحة بالمسك، والمسألة هي الدائرة، لكن حول الحبيب.

- فإن سألك أحد عن مسألة الكيس، فقل له: لا تتسع الأكياس لكنز الحق.

- وإن جري حديث الخلع والمبارأة، فلا تنظر نظر السوء فإن ما يدور هو حديث بخاري.

- «قال الضيف»: إنني عاشق قتيل فداء «لا .. إله إلا الله» وروحي هي موضع نوبة طبول البلاء.

- أما الطبلة الصغيرة فهي هذه التهديدات، وطالما أبصرتها العيون من قبل.

- أيها الرفاق، إنني لست من أولئك النفر، بحيث أقف في هذا الطريق من أوهام.

- إنني من «الإسماعيلية» ليس عندي ذرة من حذر، لا، بل أن مثل إسماعيل عليه السلام فارغ من رأسي.

٤١٠٥ - إنني فارغ من الطنطنة والهباء، لقد قال: «قل تعالوا» ولقد نادي روحي قائلا لها «تعالى».

- وقال الرسول عليه السلام «لقد جاد في السلف بالعطية من تيقن بالخلف» (١).

- وكل من يري في العطاء مائة عوض، يغامر بالعطاء سريعا لهذا الغرض.

- وكل الناس لهذا السبب قبعوا في الأسواق، لكي يقدموا أموالهم إن كان ثم كسب «من ورائها».

- لقد جلسوا منتظرين والذهب في أكياسهم، حتى يبذلوه عن طيب خاطر إن عنَّ لهم كسب منه.

٤١١٠ - فعندما يري «أحدكم» بضاعة ذات ربح أكثر، يقل عنده عشق البضاعة التي بين يديه.

- لقد بقي في هوي بضاعته طالما أنه لم ير عليها ربحا ولم ير فيها مزيدا.

__________

(١) بالعربية في المتن.

- وكذلك أيضا العلم والفنون والحرف، يبقي في هواها ما لم يجد شيئا يزيد عليها في الشرف.

- وما لم يكن هناك أفضل من الروح تظل الروح عزيزة، وإن وجد ما هو أفضل منها تنقلب إلى شيء لا قيمة له.

- إن اللعبة الميتة تكون بمثابة الروح عند الطفلة، طالما لم تكبر وتصير هي نفسها ولودا للأطفال.

٤١١٥ - وكل هذه الصور والخيالات بمثابة اللعبة، وأنت بحاجة إليها طالما ظللت طفلا.

- وعندما تنجو الروح من الطفولة فإنها تصير في وصال، فارغة من التصور والحس والخيال.

- وليس ثم مسموح له وإلا تحدثت بلا مواربة، ومن هنا أسلم والله أعلم بالوفاق.

- فالمال والجسد بمثابة الثلج المتساقط نحو الفناء، والحق مشتريهما مصداقا لقوله إِنَّ الله اشْتَرى.

- والثلج يبدو لك أفضل من الثمن، لأنك لا تزال في شك ولا يقين لديك.

٤١٢٠ - وهذا الظن عجيب فيك أيها المهين، فهو لا يحلق «بك» نحو بستان اليقين.

- وكل ظن ظمان لليقين يا بني يضرب بجناحيه وقوادمه بشكل متزايد.

- وعندما يصل إلى العلم يصير الجناح قدما، ويصير علمه هذا مدركا لليقين.

- ذلك أنه في طريق المفتون يكون العلم أقل من اليقين لكنه فوق الظن.

- فاعلم أن العلم يكون باحثا عن اليقين، وذلك اليقين يكون باحثا عن الرؤية والعيان.

توجه ذلك العبد العاشق إلى بخارى

٣٨٥٥ - وذكر كل شئ يعطي خاصية ما، وذلك لأن لكل صفة من الصفات ماهية.

- وفي بخاري تكون ناضجا رشيدا في العلم، وعندما تتجه نحو الذلة تصبح فارغا من هذه الأمور.

- ولم يكن لذلك البخاري اهتمام بالعلم، كان يقصر بصره على شمس الأبصار.

- وكل من وجد طريقا إلى الرؤية في الخلوة، لا يبحث عن مكنة من «العلم» والمعرفة.

- وعندما يصبح قريعا للكأس مع جمال الحبيب، يصيبه آنذاك الملال من الأخبار والعلم.

٣٨٦٠ - فالرؤية تكون غالبا متقدمة على العلم، ذلك أن الدنيا لا تزال تحلو للوهم.

- وهذا لأنهم يرون الدنيا بأجمعها عينا «حاضرا»، بينما يرون الدار الآخرة «نسيئة» ودينا (١).

توجه ذلك العبد العاشق إلى بخارى

- اتجه ذلك العاشق الباكي بدموع من دم، خافق الفؤاد نحو بخاري جادا مسرعا.

- كانت رمال نهر جيحون بالنسبة له كالحرير، وماء نهر جيحون أمامه كالنبع.

- وكانت تلك الصحراء النسبة له كالروضة، وكان يتعثر بشرا وسعادة كقاطف الورود.

٣٨٦٥ - والسكر منسوب إلى سمرقند، لكن شفتيه وجدته من بخاري فصارت مذهبا له.

__________

(١) ج / ٨ - ٥٣٣: عد إلى حديث ذلك الشاب، الذي صار عاجزا من عشقه لصدر رجهان.

دخول ذلك العاشق اللامبالى بخارى وتحذير أصدقائه إياه من الظهور

- يا بخاري لقد كنت تزيدين في العقل، لكنك اختطفت مني العقل والدين.

- إنني أبحث عن البدر ولذلك صرت في «نحول» الهلال، وأبحث عن الصدر في صف النعال هذا.

- وعندما أبصر سواد بخاري، ظهر بعض البياض في سواد الغم.

- فسقط ساعة مغشيا عليه ممددا، وطار عقله نحو بستان السر.

٣٨٧٠ - وأخذوا يرشون على وجهه ورأسه ماء الورد، وكانوا غافلين عن ماء الورد عشقه.

- كان قد رأي روضة مختفية «في باطنه»، وكانت غارة العشق قد قطعته عن نفسه.

- ولست جديرا - أيها الغث - بهذا النفس، لست مقرونا بالسكر وإن كنت بوصا.

- إن أسباب عقلك معك فأنت إذن عاقل، وغافل «عن» مضمون الآية القائلة «جنودا لم تروها» (١).

دخول ذلك العاشق اللامبالى بخارى وتحذير أصدقائه إياه من الظهور

- لقد دخل بخاري سعيدا، عند معشوقة ودار الأمان.

٣٨٧٥ - مثل ذلك الثمل الذي يطير فوق الأثير، يحتضنه القمر ويقول له: عانقني.

- وكل من رآه في بخاري قال له: أنهض قبل أن يكتشف أمرك، لا تمكث، اهرب.

__________

(١) ج / - ٥٤١: هذا الكلام لا نهاية له فسق سريعا حتى يمضى ذلك الفتى إلى بخارى.

جواب العاشق على العاذلين والمهددين

- فإن ذلك الأمير يبحث عنك غاضبا، حتى ينتقم منك انتقاما «جديرا بانتظاره إياك» عشر سنوات.

- بالله، بالله عليك لاتسع في دمك، وقلل الاعتماد على مواجيدك وتعاويذك.

- لقد كنت رئيس شرطة صدر جهان وعظيما، كنت موضع ثقته ومخططاله، وأستاذا.

٣٨٨٠ - ولقد غدرت وهربت من الجزاء، ونجوت فلما ذا علقت ثانية؟!!

- لقد هربت من البلاد بمائة حيلة، فهل جاء بك البله إلى هنا أم الأجل؟

- ويا من عقلك يسمو على كوكب عطارد، إن القضاء يصيب العقل والعاقل بالحمق.

- ومن نحس الأرنب أن يكون باحثا عن الأسد، فأين ذكاؤك؟ وأين عقلك؟ وأين حذقك؟

- إن ألاعيب القضاء أضعاف هذا «الذي تري»، لقد قيل: إن جاء القضا ضاق الفضا.

٣٨٨٥ - وهناك مائة طريق ومهرب من اليمين واليسار، ولكن القضاء يسمر المرء حيث تكون الأفعي.

جواب العاشق على العاذلين والمهددين

- قال: إنني مستسق يجذبني الماء، مع علمي بأن الماء يقتلني.

- ولا يوجد مصاب بالاستسقاء يهرب من الماء، ولو قتله مائة مرة وأفناه.

- فإن تورمت مني اليد والبطن، فإن عشق الماء لن يقل عندي.

- وأقول عندما أسأل عما أحس به في داخلي، ليت نهرا يجري في باطني.

٣٨٩٠ - فقل لقربة البطن تمزقي من موج الماء، فإن مت يطيب لي موتي.

- وحيثما أري جدولا أحسده وأقول: ليتني كنت هو.

- إن اليد كالدف والبطن كالطبل، وأنا أدق طبول عشق الماء كالورود.

- وإن سفك دمي الروح الأمين ذاك، فإنني أمتص هذا الدم جرعة جرعة كالأرض.

- إنني كالأرض وكالجنين أكل للدم، ومذ أن صرت عاشقا فهذا هو عملي.

٣٨٩٥ - وإنني أغلي فوق النار طوال الليل كالقدر، وطول النهار حتى الليل أتشرب الدم كالرمال.

- وإنني إن ندمت على شئ، فإنما ندمي على أنني دبرت وهربت من مراد غضبه.

- فقل له: سق غضبك على روحي الثملة، إنه عيد الأضحي والعاشق أضحيته.

- والبقرة إذ ترقد أو تأكل شيئا، فإنها إنما تربي من أجل الذبح والعيد.

- فأعلم أن بقرة موسي وهبتني الروح، وكل جزء مني حشر لكل حر.

٣٩٠٠ - كانت بقرة موسي أضحية لكن أقل جزء منها صار حياة لقتيل.

- لقد قفز ذلك القتيل واقفا ناجيا من الأذي، عندما خوطب ب “ اضربوه ببعضها “.

- “ يا كرامي اذبحوا هذا البقر إن أردتم حشر أرواح النظر (١).

- لقد مت من الجمادية وصرت ناميا، ومت من النماء وانقلبت حيوانا.

- ومت من الحيوانية وصرت إنسانا، إذن فمن أي شئ أخاف؟ ومتي نقصت من الموت؟

__________

(١) بالعربية في المتن.

٣٩٠٥ - وأموت مرة أخري من البشرية، حتى أخذ من الملائكة أجنحتها وقوادمها.

- ومن الملائكية ينبغي أن أقلع عن الطلب، ذلك أن كل شيء هالك إلا وجهه.

- ثم أصير بعدها فداء من الملائكية، وأصير إلى ما لا يحده وهم.

- إذ أصير عدما والعدم كالأرغنون، يتغني لي قائلاإِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ.

- فاعلم أن الموت هو ما اتفقت عليه الأمة، من أن ماء الحيوان مخبوء في الظلمة.

٣٩١٠ - وكالنيلوفر إمض من هذا الطرف من الجدول، وكن كالمستسقي طالبا للموت بحرص.

- إن الماء موته وهو باحث عن الماء لكي يشربه والله أعلم بالصواب.

- فيا أيها العاشق الغث الفاتر، يا عاشقا ملوث اللباد، يهرب من الأحبة خوفا على حياته.

- فصوب سيف عشقه يا عارا حتى على النساء، انظر إلى آلاف الأرواح تصفق فرحة.

- لقد رأيت جدولا فصب إناءك في الجدول، فمتي يكون للماء مهرب من الجدول؟.

٣٩١٥ - وعندما يصير ماء الإناء (فانيا) في ماء الجدول، ينمحي فيه ويصير الجدول إياه.

- لقد فنيت أوصافه وبقيت ذاته، ومن ذلك الوقت فصاعدا لا ينقص ولا يكون سيىء اللقاء.

- لقد علقت نفسي “ مشنوقا “ على نخله، اعتذارا مني على أنني كنت قد هربت منه.

لقاء ذلك العاشق بمعشوقة عندما نفض اليد من روحه

وصف ذلك المسجد الذي كان قاتلا للعشاق وذلك العاشق الباحث عن الموت اللامبالى الذي نزل ضعيفا فيه

لقاء ذلك العاشق بمعشوقة عندما نفض اليد من روحه

- وكالكرة ساجدا على وجهه وعلى رأسه، مشي صوب ذلك الصدر بعين دامعة (١).

- والخلق جميعا منتظرون كأن على رؤوسهم الطير (٢)، «يتساءلون» هل سيشنقه أو يصلبه؟

٣٩٢٠ - ففي هذه اللحظة يبدي الزمان سوء المال لهذا الأحمق الشديد الحمق.

- إنه كالفراشة رأى الشرر نورا، فوقع فيه بحمق وفقد فيه روحه.

- لكن شمع العشق ليس كهذا الشمع، إنه نور في نور في نور.

- إنه على عكس الشموع النارية، إذا إنه يبدي النار لكنه بأجمعه خير ولذة.

وصف ذلك المسجد الذي كان قاتلا للعشاق وذلك العاشق الباحث عن الموت اللامبالى الذي نزل ضعيفا فيه

- استمع إلى حكاية يا مبارك الخطا، كان هناك مسجد في أطراف مدينة الري.

٣٩٢٥ - ولم يكن أحد ينام فيه ليلة فقط، إلا وتيتم أطفاله من الرعب الذي ينزل به في تلك الليلة.

- وكثيرا ما ذهب إليه غريب لا مأوي له، وفي تنفس الصباح ذهب إليه قبره كما تمضي النجوم «بعد ذهاب الليل».

- فاجعل نفسك عارفا بهذا الأمر جيدا، لقد أتي الصبح فاقصر النوم.

__________

(١) ج / ٨ - ٥٥٦: ويوجه كالزعفران ودمع جار، ذهب ذلك المسلوب القلب صوب صدر جهان - وفي يده السيف والكفن لأنه كان عاشقا دائر الرأس

(٢) حرفيا: كان رؤوسهم في الهواء.

مجى ضيف إلى المسجد.

- وكان من الناس من يقول: إن فيه جنا غاضبة تقتل الضيوف بسيف مثلوم.

- وكان اخر يقول: إنه سحر وطلسم رصد ليكون عدوا للروح خصما لها.

٣٩٣٠ - وكان ثالث يقول: إن هناك نقشا ظاهرا على بابه فحواه: أيها الضيف لا تبق هنا.

- لا تنم هنا ليلا إن كنت حريصا على حياتك، وإلا فإن الموت قد نصب لك هنا كمينا.

- وكان رابع يقول: أغلقوه ليلا وأن جاءه غافل فامنعوه.

مجى ضيف إلى المسجد.

- حتى جاء ضيف في الليل، كان قد سمع عن هذا الصيت العجيب.

- كان «يريد» أن يجرب الأمر محض التجربة، إذ كان شديد الرجولة ملولا من حياته.

٣٩٣٥ - قال: إنني لست ابه بالجسد، فافرض أن حبة من كنز الروح قد ضاعت.

- فقل لصورة الجسد امض في سبيلك فمن أكون؟ إن الصور لا تقل ما دمت باقيا!!

- فما دمت مصداقا لقوله تعالى نَفَخْتُ *من لطفه تعالى، فإنني أكون «في الحقيقة» نفخة الحق منفصلا عن ناي الجسد.

- حتى لا يسقط صوت نفخته في هذا الطرف، وحتى يتخلص هذا الجوهر من ضيق الصدف!!.

- وما دام قد قال: تمنوا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ *، فإني صادق أضحي بروحي على هذا القول.

لوم أهل المسجد لذلك الضيف العاشق على عزمه النوم فيه ليلا وتهديدهم إياه

جواب العاشق على العاذلين

لوم أهل المسجد لذلك الضيف العاشق على عزمه النوم فيه ليلا وتهديدهم إياه

٣٩٤٠ - قال له القوم: انتبه ولا تنم هنا، حتى لا يدقك أخذ روحك كالكُسب.

- فإنك غريب ولا تعلم ما هو الحال، فكل من نام هنا جاءه الزوال.

- وليس هذا الأمر بالصدفة فقد رأيناه مرات ومرات، وكل أصحاب النُهي رأوه أيضا.

- وكل من جعل هذا المسجد مسكنا له ليلا، جاءه الموت كسم الهلاهل في منتصف الليل.

- لقد رأينا هذا الأمر ليس مرة بل مائة مرة، ولم نسمعه من أحد ونقوله على سبيل التقليد.

٣٩٤٥ - ولقد قال الرسول عليه السلام: «إن الدين النصيحة»، والنصيحة في اللغة ضد الخيانة والغلول.

- إن هذه النصيحة استقامة في الصداقة، وفي الغلول الخيانة والنتن.

- إن هذه النصيحة لا خيانة فيها ونبديها لك ودا، فلا ترجع عن «طريق» العقل والعدل.

جواب العاشق على العاذلين

- قال: أيها الناصحون إنني لا أحس بالندم، ولقد مللت من عالم الحياة.

- إنني مشرد باحث عن الجرح راغب فيه، فقلل طلب العافية من المشرد في الطريق.

٣٩٥٠ - وليس بالمشرد الذي يكون باحثا عن الزاد لنفسه، إنني مشرد لا مبال باحث عن الموت.

- وليس العاطل هو الذي يحصل على المال لكفه، بل هو الجَلْد الذي يعبر هذا الجسر.

عشق جالينوس لهذه الحياة الدنيا لأن فنه يصلح لهذا المكان، ولم يزاول فنا يصلح في ذلك السوق ومن هنا يرى نفسه مساويا للعوام

- إنه ليس ذلك الذي يعرج على كل دكان، بل هو الذي يفر من الكون ويحصل على المنجم.

- إن الموت حلو ونقلي من هذه الدار، مثل ترك الطائر للقفص وطيرانه منه.

- وذلك القفص في قلب البستان، بحيث يري الطائر الروضة والشجر.

٣٩٥٥ - وجوقة الطيور خارج القفص حوله، تغرد سعيدة وتقص القصص عن الحرية.

- والطائر الحبيس ليس له من هذه الروضة طعام، ولا صبر له عنها ولا قرار.

- إنه يخرج رأسه من كل فجوة، ربما يخلع هذا الغل من قدميه.

- وإذا كانت روحه وقلبه خارج القفص وهو حبيس، فكيف يكون الحال عندما يفتح باب هذا القفص؟

- فهو ليس مثل ذلك الطائر الموجود في القفص ويتجرع الأحزان، لأن القطط تتحلق حول قفصحه هذا.

٣٩٦٠ - فمتي يكون له في هذا الخوف والحزن رغبة في الخروج من القفص؟

- إنه بسبب هذا المترصد السئ يريد أن تكون مائة قفص أخرى حول هذا القفص!!.

عشق جالينوس لهذه الحياة الدنيا لأن فنه يصلح لهذا المكان، ولم يزاول فنا يصلح في ذلك السوق ومن هنا يرى نفسه مساويا للعوام

- إن هذا يشبه ما قاله جالينوس العظيم، من هواه في هذه الدنيا ومن مراده فيها.

- “ إنني راض أن تبقي مني نصف روح، أو أن أري الدنيا من مؤخرة بغل “.

- إنه يري القطط صفا حوله “ تترصده “، فكان طائره يائسا من الطيران.

٣٩٦٥ - أو أنه رأي عدما ما سوي هذه الدنيا، ولم ير في العدم حشرا كامنا.

- مثل الجنين الذي يجذبه الكرم خارجا، لكنه يهرب منه متجها نحو البطن.

- إن اللطف يوجهه نحو مصدره، لكنه يجعل لنفسه مقرا في بطن أمه.

- قائلا: إنني إن خرجت من هذه المدينة التي أحبها، فهل أري بالعين - واعجباه - هذا المقام؟

- ولو أن بابا كان موجودا في تلك المدينة الضيقة، أستطيع أن أنظر منه إلى داخل الرحم؟

٣٩٧٠ - أو أنه كان لي طريق كسم الخياط بحيث يصير الرحم مرئيا لي وأنا خارجه!!

- فذلك الجنين بدوره غافل عن عالم رحب، وهو مثل جالينوس لم يؤذن له.

- وهو لا يعلم أن تلك الرطوبات الموجودة حوله، ذات مدد من عالم خارجي.

- وهي شأنها شأن العناصر الأربعة في الدنيا، تأتي بمائة مدد من مدينة اللامكان.

- وأن “ الطائر “ وإن كان قد وجد الماء والحب في القفص، فإنما قد جلبت إليه من البستان والساحة.

٣٩٧٥ - وأن أرواح الأنبياء ترى البستان وهي في ذلك القفص في وقت الانتقال والفراغ “ من الجسد “.

- ومن ثم فهم فارغون من جالينوس والعالم، وهم بازغون في الأفلاك كالقمر.

- وإن كان هذا القول لجالينوس قد تقول عليه، فإن جوابي هذا ليس على جالينوس.

- وجوابي على من قال هذا القول، فلم يكن مقترنا بقلب مليء بالنور.

- صار طائر روحه فأرا باحثا عن جحر، عندما سمع من القطط قول “ عرجوا “!!.

٣٩٨٠ - ولهذا السبب فإن روحه رأت جحر الدنيا هذا وطنا ومستقرا كالفأر.

- بل وقام بالبناء في هذا الجحر، واكتسب علما جديرا بهذا الجحر.

- والحرف التي كانت بالنسبة له في ازدياد، قد اختارها بحيث تصلح لهذا الجحر.

- وذلك أنه جعل القلب مصروفا عن الخروج، فانغلق أمامه طريق الخروج من البدن.

- ولو كان للعنكبوت طبع العنقاء، فمتي كان “ يعن “ له أن ينصب خيمة من لعابه؟

٣٩٨٥ - لقد مدت القطة مخلبها في القفص، واسم مخلبها هذا: المرض والدوار والمغص.

- والقط هو الموت، والمرض مخلبه، يمده نحو الطائر ونحو جناحه وقوادمه.

- فيقفز “ المريض “ من ركن إلى ركن باحثا عن الدواء، والموت كالقاضي والمرض كشاهد “ الإثبات “.

- ولما كان الشاهد مبعوثا من القاضي، فإنه يستدعيك حتى مقر الحكم

لوم أهل المسجد للضيف مرة أخرى على عزمه النوم في المسجد

- وأنت تريد مهلة منه قاصدا الهروب، فإن قبل تم الأمر، وإلا قال لك: انهض بنا.

٣٩٩٠ - وطلب المهلة هو الدواء والعلاج، فأنت ترقع بها خرقة الجسد.

- ثم يأتيك في النهاية ذات صباح غاضبا قائلا: حتام تمتد هذه المهلة، ألا فلتخجل أخرا.

- فاطلب عذرك من المليك يا مليئا بالحسد، قبل أن يحل بك مثل هذا اليوم.

- وذلك الذي يسوق جواده في الظلمة، يقتلع قلبه من رؤية ذلك النور دفعة واحدة.

- إنه يهرب من الشاهد ومقصده، لأن ذلك الشاهد إنما يدعوه نحو القضاء (١).

لوم أهل المسجد للضيف مرة أخرى على عزمه النوم في المسجد

٣٩٩٥ - دعك من هذا وانتقل إلى «الحديث» عن ذلك الشخص الذي جاء ضيفا على المسجد تلك الليلة.

- قال له القوم: لا تتظاهر بالشجاعة وامض، حتى لا تصير روحك وجسدك رهنا «للأجل».

- انظر جيدًا لذلك الذي يبدو لك سهلا من على البعد، إن المعبر سوف يكون شاقا وعرا في نهايته.

- فكثيرا ما ظن الرجل نفسه قويا وشجاعا، وعند المعمعة يبحث عن معين ومنقذ.

- ومن السهل قبل الواقعات أن يكون في قلوب الناس تصور الخير والشر.

__________

(١) ج / ٨ - ٥٦٦: وفجأة يقبضون عليه ذليلا حقيرًا جارين إياه نحو القاضي.

٤٠٠٠ - وعندما يدخل المرء إلى المعمعة، يصير الأمر ذلك الزمان على المرء صعبا.

- وما دمت لست بالأسد، فحذار ولا تخط خطوة واحدة إلى الأمام، فإن ذلك الأجل ذئب وروحك شاة.

- وإن كنت من الأبْدَال، وتبدلت شاتك إلى أسد، فتعال مطمئنا فقد طأطأ الموت رأسه أمامك.

- ومن الأبْدَال؟ إنه ذلك الذي يصير مبدلا، وتصير خمْره خلا من تبديل الله.

- لكنك ثمل، فريسة للأسد تظن نفسك أسدا فانتبه ولا تتقدم.

٤٠٠٥ - وقد قال الحق عن أهل النفاق الخالين من السداد إن بأسهم بينهم شديد.

- إنهم بينهم وبين أنفسهم كالرجال، لكنهم عند الغزو كالنساء “ القابعات “ في البيوت.

- وقال الرسول عليه السلام وهو قائد الغيوب: لا شجاعة يا فتي قبل الحروب.

- إنهم عند التشدق بالغزو يدقون الأكف ثملين، وعند المعمعة كالزبد “ يذهبون جفاء “ بلا فن.

- وهم عند ذكر الغزو طوال السيوف، وعند الكر والفر تكون هذه السيوف كأنها بصلة!!

٤٠١٠ - وعند التدبير تكون قلوبهم باحثة عن الطعان، وبإبرة واحدة تفرغ هذه القرب من الهواء.

- وإنني لأعجب من الباحث عن الصفاء، الذي يفر في وقت الصقل من الجفاء.

- ولما كانت مقاساة الجفاء هي الدليل على دعوي العشق، فإن لم يكن لديك هذا الدليل فدعواك باطلة.

- وعندما يريد هذا القاضي منك الدليل، فلا يضيقن صدرك، قبل الحية تجد الكنز.

- وذلك الجفاء لا يكون معك يا بني، لكنه موجه إلى الصفة السيئة التي تكون داخلك.

٤٠١٥ - إن الرجل حين يضرب اللبادة بالخشب، لم يضرب اللبادة في الحقيقة بل نفض عنها الغبار.

- وإذا كان ذلك الغاضب قد ساط الجواد، لم يسط الجواد لكنه ساط تعثره.

- حتى يتخلص من التعثر ويصير حسن الخطو، إنك تحبس العصارة حتى تصير خمرا.

- قال أحدهم: لقد ضربت ذلك اليتيم المسكين كثيرا، فكيف لم تخش من غضب الله؟

- قالت: متى ضربته أيها الحبيب الصديق؟ إنني ضربت ذلك الشيطان “ الموجود “ داخله.

٤٠٢٠ - وإذا دعت عليك أمك بالموت، فإنها تريد موت تلك الخصلة السيئة فيك وموت الفساد.

- وتلك الجماعة “ من المنافقين “ التي فرت من الأدب، قد أراقت ماء “ وجه “ الرجولة وكرامة الرجال.

- لقد ردهم العاذلون عن الوغي، حتى بقوا هكذا مأبونين مخنثين.

- وقلل السماع إذن لهزل الهازل ونفاجه، وإياك أن تمضي إلى القتال مع أمثال هؤلاء.

- ذلك أن الله تعالى قال في شأنهم زادُوكُمْ خَبالًا، وأمركم بأن تشيحوا بالوجوه عن الرفاق الضعفاف.

٤٠٢٥ - إذ إنهم إن صاحبوكم “ لتكشفوا “ من غزاة بلا لب يصبحون كالقش.

- إنهم يجعلون أنفسهم معكم في نفس الصف، ثم يهربون ويحطمون قلب الصف.

- ومن هنا فجيش قليل العدد دون هذا النفر، أفضل من أن يكون لجبا ضخما بأهل النفاق.

- كما يكون اللوز القليل المنقي جيدًا، أفضل من الكثير المختلط باللوز المر.

- والمر والحلو سيان إن سمعت صوت “ تفريغهما “ في الجوال، لكن النقص قد حدث لأن اللب بينهما مختلف.

٤٠٣٠ - والمجوسي يكون خائف القلب، لأنه من ظنه يعيش دائم الشك في أمر الآخرة

- إنه يمضي في الطريق لا يعرف منزلا، يضع خطوه خائفا أعمي القلب.

- وكيف يمشي المسافر ما لم يعرف الطريق؟ إنه يمضي بتردد وقلب مليء بالدم.

- وكل من يقول له: يا هذا ليس هناك طريق من هذه الناحية، يجعله يتوقف في هذا المكان من الخوف.

- ولو أن قلبه الواعي اليقظ يعلم الطريق، فمتي تجد كل صيحات “ التحذير “ طريقها إلى أذنيه؟.

قول الشيطان لقريش: تعالوا لقتال أحمد فسوف أساعدكم واستنفر قبيلتى للعون وهروبه عند لقاء السصفين

٤٠٣٥ - إذن فلا تكن رفيق طريق لهؤلاء الجبناء، ذلك أن الوقت ضيق وهم خائفون يا هذا.

- إنهم يهربون منك تاركين إياك وحيدا، بالرغم من أنهم عند التشدق بالحديث السحر «الحلال».

- فهيا ولا تبحث من ربات الدلال عن القتال، ولا تطلب من الطواويس الصيد والقنص.

- فالطبع طاووس يوسوس لك، ويفح لك حتى يقتلعك من مقامك.

قول الشيطان لقريش: تعالوا لقتال أحمد فسوف أساعدكم واستنفر قبيلتى للعون وهروبه عند لقاء السصفين (١)

- إن هذا على مثال الشيطان، صار «كأنه قائد» للجيش، ووسوس لهم قائلا: «إنني جار لكم».

٤٠٤٠ - وعندما تجهزت قريش اعتمادا على قوله، والتقي الجيشان.

- رأي الشيطان جيشا من الملائكة في الطريق إلى صف المؤمنين.

- وأولئك الذين ورد ذكرهم في الآية الكريمة جُنُودًا لَمْ تَرَوْها *قد اطفوا، استعرت النيران في روحه خوفا.

- فأخذ في التقهقر قائلا: إنني أري جيشا عجبا!!

- إني أخاف الله ما لي منه عون، اذهبوا إني أري ما لا ترون» (٢).

__________

(١) ج / ٨ - ٥٨٤: مثل الشيطان من وسوستة لقريش، لقد وسوس لهم قائلا: تعالوا بالجيش - حتى نوقع الهزيمة بأحمد، ونقتلع جذوره من الأرض. وعندما تجمعت الجيوش، تحدث معها بالحيلة. قائلا: سوف أتي بقبيلتي، حتى أكون ظهيرا لكم في الهيجاء، وأقوم لكم بالعون والمساعدة، حتى أهزم جيش عدوكم.

(٢) بالعربية في المتن.

٤٠٤٥ - قال الحارث: يا من أنت على شكل سراقة انتبه، لماذا لم تكن تقول هذا بالأمس؟

- قال: إني أري الهلاك الآن، قال “ الحارث “: تري أيضا حقراء العرب.

- ولا تري غير هذا لكن يا من أنت عار، كان ذلك وقت النفاج والآن وقت القتال.

- كنت تقول بالأمس: ما دمت قد صرت قائد الجيش، فإن النصر لكم والفتح “ تحت راياتكم “ قدما بقدم.

- وبالأمس كنت قائد الجيش أيها اللعين، والآن لست برجل ولست بشيء بل أنت مهين.

٤٠٥٠ - حتى نجرعنا خديعتك وأتينا فمضيت بنا إلى الأتون، وصرنا نحن حطبا.

- وعندما توجه الحارث إلى سراقة بهذا الخطاب، استشاط اللعين غضبا من هذا اللوم والعتاب.

- وسحب يده بغضب من يده، فقد كان الألم شديدا في قلبه من هذا الحديث.

- ووكزه الشيطان في صدره، وانطلق هاربا، وسفكت دماء كثير من المساكين من مكره.

- مثلما ألحق الخراب بعوالم لا حصر لها، ثم “ نكص منها “ قائلا إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ.

٤٠٥٥ - وكزه في صدره فألقي به أرضا، وركن إلى الفرار عندما أخذ منه الخوف كا مأخذ.

- والنفس والشيطان كلاهما كانا جسدا واحدا، لكنهما ظهرا في صورتين.

- مثل الملاك والعقل كانا “ في الأصل “ كيانا واحدا، ثم صار لحكمة

يعلمها - جل شأنه - صورتين.

- وعدو كهذا كامن لك في سرك، هو حائل دون العقل وخصم للروح والدين.

- إنه يحمل عليك دفعة واحدة كما يحمل الضب، ثم يفر هاربا إلى جحره.

٤٠٦٠ - وقد صار له الآن في القلب جحور وجحور، إنه يطل برأسه من كل جحر منها.

- لقد صار اسم الشيطان “ الخناس “، لاختفائه هكذا داخل النفوس وكونه في ذلك الجحر.

- فإن خنوسه مثل خنوس القنفذ، فهو كرأس القنفذ يظهر ويختفي.

- ولقد سمي الله تعالى ذلك الشيطان بالخناس، لأنه يشبه رأس هذا القنفذ.

- فذلك القنفذ يخفي رأسه لحظة بلحظة خوفا من الصياد والقط.

٤٠٦٥ - وعندما يجد الفرصة يطل برأسه، ومع مثل مكره هذا تكون الحية ضعيفة أمامه.

- وإن لم تكن النفس قد قطعت عليك الطريق من الداخل، فمتي كان لقطاع الطريق يد طولي عليك؟

- من قبيل ذلك، ذلك الشيطان الملحاح المسمي بالشهوة، إنه يجعل القلب أسيرا للحرص والطمع والآفة.

- ومن ذلك الشيطان الخفي صرت لصا فاسدا، حتى وجدت بقية الشياطين طريقا إلى قهرك.

- فاستمع من الخبر النبوي الشريف إلى هذه النصيحة الطيبة: “ بين جنبيكم لكم أعدي عدو “ (١).

__________

(١) بالعربية في المتن.

٤٠٧٠ - فلا تستمع إلى جعجعة هذا العدو، وجد في الفرار منه، فهو مثل إبليس في لجاج وخصومة.

- لقد سهل عليك ذلك العذاب السرمدي من أجل الدنيا وبهرجها وزينتها.

- فأي عجب أن جعل عليك الموت سهلا، إنه بسحره يفعل أضعاف أضعاف ذلك.

- إن السحر يجعل القشة بفنه جبلا، ثم يجعل الجبل يبدو كأنه القشة.

- ويقلب القبائح كلها إلى محاس بفنه، ويقلب المحاسن كلها إلى قبائح بظنه.

٤٠٧٥ - وهذا هو عمل السحر عندما يتنفس، إنه يقلب الحقائق في كل نفس.

- إنه يبدي الإنسان حمارا في لحظة، ويجعل الحمار بشرا أية للناس.

- ومثل هذا الساحر موجود في داخك وفي سرك، «إن في الوسواس سحرا مستترا» (١).

- وفي هذا العالم الذي يوجد فيه هذا السحر، هناك سحرة لكنهم يبطلون هذا السحر.

- وتلك الصحراء التي تحتوي على السم الزعاف، تحتوي أيضًا على الترياق يا بني.

٤٠٨٠ - ويناديك الترياق قائلا: «لذ بي واطلب وجاء مني، فأنا أقرب إليك من السم».

- إن كلام «ذلك الشيطان» سحر وعدو لك، وكلامي أيضا سحر لكنه دفع لذلك السحر.

__________

(١) ...

تكرار العاذلين النصيحة لضيف ذلك المسجد القاتل للضيوف

تكرار العاذلين النصيحة لضيف ذلك المسجد القاتل للضيوف

- لقد قال الرسول عليه السلام: إن من البيان لسحرا، وحقا قاله ذلك البطل العظيم (١).

- هيا لا تتظاهر بالشجاعة وامض يا أبا الكرم، ولا تلق علينا أو على مسجدنا بالتهم.

- فسوف يتحدث كاشح نقلا عن كاشح، ويضرم بيننا نار «الغيبة» أحد الأدنياء.

٤٠٨٥ - وسوف يقولون: إن مجرما قد قام بخنقه، والمسجد مجرد ذريعة والرجل كان صحيح الجسم.

- وإنهم يضعون التهمة على المسجد، ما دام المسجد سيئ السمعة، وبهذا ينجو القاتل المجرم.

- فلا تضع التهم على كواهلنا أيها العنيد، فلسنا بالآمنين من مكر الأعداء.

- وهيا لا تتظاهر بالشجاعة، ولا تضخم في نفسك الأماني، فلا يمكن قياس «كوكب» عطارد بالذراع.

- فمثلك كثيرون قد تشدقوا عن الحظ، فاقتلعوا لحيهم قبضة قبضة.

٤٠٩٠ - هيا امض، وكف عن هذا القيل والقال، ولا تلق بنفسك وبنا في الوبال.

__________

(١) بالعربية في المتن.

جواب الضيف عليهم وضربه المثل بدارس المزرعة الذي دفع بصوت الدف الجمل الذي كانوا يدقون عليه طبول السلطان محمود

جواب الضيف عليهم وضربه المثل بدارس المزرعة الذي دفع بصوت الدف الجمل الذي كانوا يدقون عليه طبول السلطان محمود

- قال: أيها الرفاق، لست من أولئك الشياطين، بحيث تهن قدمي من الحوقلة.

- لقد كان هناك طفل يحرس مزرعة، وكان يدق طبله صغيرة لزجر الطيور.

- وكانت الطيور تفر من المزرعة من صوت تلك الطبلة الصغيرة، فأصبحت المزرعة امنة من طيور السوء.

- وعندما مر السلطان محمود الكريم بتلك الناحية، وضرب معسكرا كبيرا.

٤٠٩٥ - وكان معه جيش كنجوم الأثير لجب ومظفر وشاق للصفوف ومستول على الملك.

- وكان معه أيضا جمل يحمل الطبول، كان جملا ذا سنامين متبخترا يمشي كالديك.

- كانوا يدقون عليه الكوسات والطبول ليل نهار، في الرواح والغدو وعند تجميع الجند.

- ودخل ذلك الجمل تلك المزرعة، فدق ذلك الطفل تلك الطبلة الصغيرة لكي يحافظ على قمحة.

- فقال له أحد العقلاء: لا تقرع هذه الطبلة الصغيرة فهو متمرس على الطبول معتاد عليها.

٤١٠٠ - وما ذا يكون لوحاك هذان بالنسبة له أيها الطفل؟ إنه يحمل طبل السلطان التي تبلغ أضعاف أضعاف طبلتك.

٤١٢٥ - فابحث الآن عن هذا المعني فيأَلْهاكُمُ، واقرأ من «بعدها» كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ.

- فالعلم يفضى إلى الرؤية أيها العليم، فإن تيقنت اقرأ بعدها «ترون الجحيم».

- ذلك أن الرؤية تتولد من اليقين بلا إمهال، كما أن الخيال يتولد من الظن.

- وانظر فيأَلْهاكُمُإلي تفسير هذا الأمر، إن علم اليقين يصير هو نفسه عين اليقين.

- وأنا أعلي من الظن وأعلي من اليقين، ومن الملام لا «أرجع» عما في رأسي.

٤١٣٠ - وعندما تذوق فمي طعم حلواه، صرت مجلو البصر ناظرا دوما إليه.

- فأخطو حيثما أخطو بجرأة كأنني ذاهب إلى منزلي، ولا ترتعد قدماي إذ لا أمشي بعمى.

- وما قاله الحق للورد وجعله، ضاحكا، قد أسر به إلى قلبي وجعله أضعاف ما يكون «الورد» عليه.

- وما جعله للسرور وجعل قده ممشوقا به، ما غذى به زهور النرجس والنسرين.

- وما جعل به البوص حلو القلب والروح، وما خلق به من التراب صور حسان مدينة «شكل».

٤١٣٥ - وما جعل به الحاجب فاتنا إلى هذا الحد، وجعل الوجه في لون الورد وزهر الرمان.

- وما أعطى به اللسان مائة نوع من السحر، وأعطي به للمنجم الذهب النضار (١).

__________

(١) حرفيا الحيفرى.

- إنه عندما انفتح باب خزانة السلاح، صارت نظرات العين رامية بالسهام.

- لقد أصمي قلبي بسهم وجعلني مفتونا، وجعلني عاشقا للشكر قاضما للسكر.

- إنني عاشق لذلك الذي كل أن له، والعقل والروح حبة واحدة من جوهره (١).

٤١٤٠ - وأنا لا أتقول، وإن تقولت فأنا كالماء، ليس عندي أدني اضطراب من وضعي في النار.

- وكيف أسرق وهو على هذا المخزن حفيظ؟ ولماذا لا أكون جريئا مصرا وهو ظهيري؟

- وكل من يكون له من الشمس ظهير ونصير، يكون مصرا وملحا فلا خوف يطرأ عليه ولا خجل.

- فهو مثل وجه الشمس لا يأبه بشئ، وقد صار وجهه محرقا للخصم ممزقا للحجب.

- وقد كان كل رسول مصرا في هذه الدنيا، وهجم نسيج وحدة في الميدان على جيوش الملوك.

٤١٤٥ - لم يحول وجهه من خوف أو من حزن، بل هاجم وحده عالما.

- والحجر يكون صلب الوجه جريء العين، ولا يخاف من عالم ملىء بالمدر.

- فإن ذلك المدر قد صار قطعة واحدة بفعل ضارب الطوب، أما الحجر فقد صار صلبا من صنع الله.

- والخراف وإن كانوا عديدين فلا حساب لهم ولا شأن، ومتي يخاف ذلك القصاب من كثرة عددهم؟

__________

(١) رواية نيكلسون (ص ٢٣): العقل والروح حارسان لحبة واحدة من كتوزه.

- كلكم راع، والنبي بمثابة الراعي، والخلق كالقطيع وهو الساعي “ في خيرهم “.

٤١٥٠ - والراعي لا يخاف من القطيع عند الوغي، لكنه حافظ لهم من الحر والبرد.

- والراعي إذا صاح بغضب على القطيع، فاعلم أن هذا يكون من الحب الذي يكنه للجميع.

- وفي كل لحظة يهمس لي الإقبال المتجدد، إنني أنا الذي أجعلك حزينا فلا تحزن.

- إنني أجعلك حزينا باكيا حتى أخفيك عن عيون الأشرار.

- أجعل طبعك مرا من الأحزان، حتى تتحول عنك عين السوء.

٤١٥٥ - ألست أنت صيادا طالبا إياي، ألست عبدا تابعا لرأيي؟

- ولا تفتأ تحتال حتى تصل في، ومن فراقك إياي بلا أهل وبلا أنيس.

- والمك في أثري باحث عن علاج، وليلة الأمس كنت أستمع إلى اهاتك الحزينة.

- وأستطيع - بدون هذا الانتظار منك - أن أبدي الطريق وأن أدلك على طريق العبور.

- حتى تنجو من هذه الدوامة الدوارة، وتضع قدمك على رأس كنز وصالي.

٤١٦٠ - لكن لذائذ المقر وحلاوته، تكون على قدر تعب السفر.

- إنك تتمتع بمدينتك وأهلك حين تكون قد قاسيت من الغربة الآلام والمحن (١).

__________

(١) ج / ٩ - ٧٨: (محمد تقي جعفري: تفسير ونقد وتحليل فتوي جلال الدين محمد بلخي - قسمت چهارم از دفتر سوم وقسمت أول از دفتر چهارم. ط ١١

- طهران ١٣٦٦ هـ. ش فيما بعد ج / ٣٩ وكل ما وجدته بسهولة تمنحة بسهولة، وتضع على الروح الألم الذي يدرك المشاكل.

تمثيل هرب المؤمن وعدم صبره على البلاء باضطراب الحمص والحوائج الآخرى وقلقها في غليان القدر وإسراعها للخروج منه

تمثيل هرب المؤمن وعدم صبره على البلاء باضطراب الحمص والحوائج الآخرى وقلقها في غليان القدر وإسراعها للخروج منه (١)

- انظر إلى حبة الحمص في القدر كيف تهرب إلى أعلي؟ لقد صارت في أذي من النار.

- وفي كل لحظة ترتفع حبة الحمص وقت الغليان إلى حافة القدر وتصرخ كثيرا قائلة:

- لماذا تضرمين النيران في؟ وكيف قمت بشرائي ثم تغلينني هكذا؟

٤١٦٥ - فتمد السيدة مغرفتها قائلة: لا، اغلي جيدا، ولا تنفري من واقد النار.

- إني لا أغليك لأنك مكروهة لدي، بل لكي تكتسبي لذة وطعما.

- لكي تتحولى إلى غذاء وتمتزجي بالروح، وليس هذا الامتحان من أجل إذلالك.

- كنت ترتوين خضراء نضرة في البستان، كان ذلك الري من أجل هذه النار.

- لقد سبقت رحمته غضبه، وذلك حتى يجعل من رحمته أهل الامتحان.

٤١٧٠ - ولقد سبقت رحمته غضبه، حتى يمكن الحصول على رأسمال

__________

(١) ج / ٩ - ٩٠: استمع إلى هذا المثل وأعرف قدر نفسك، ولا تحول وجهك عن البلايا أيها الفتى.

(١) الوجود.

- وذلك أنه بلا لذة لا ينمو لحم أو جلد، وكيف لا ينمو إذن؟ وماذا يذيب عشق الحبيب؟

- ومن ذلك الطلب يتأتي القهر ألوانا، وذلك حتى تؤثره برأس المال ذاك - ثم يأتي اللطف تعويضا عن ذلك القهر، أي: أنك قد اغتسلت ووثبت من النهر.

- وتقول السيدة: يا حبة الحمص لقد تغذيت في الربيع، وقد نزل عليك الألم ضيفا فأكرميه!

٤١٧٥ - حتى يعود الضيف من عندك شاكرا، ويقص للملك عما وجده من إيثارك.

- حتى يعوضك المنعم عن نعمتك “ التي أثرت غيرك بها “، فتحسدك على ذلك كل النعم.

- إنني كالخليل وأنت ابني أمام السكين، فضعي رأسك: إني أراني أذبحك.

- طأطئي الرأس أمام القهر والقلب مطمئن، حتى أذبحك وأقطع حلقك كإسماعيل.

- أقطع الرأس، لكن الرأس الذي أقطع هو ذلك الرأس الذي لا يصيبه قطع أو موت.

٤١٨٠ - ذلك أن المقصود منذ الأزل هو تسليمك، فاطلب التسليم إذن أيها المسلم.

- ويا حبة الحمص داومي على الغليان في الابتلاء حتى لا يبقي لك وجود أو ذات.

__________

(١) رواية نيكلسون (ص ٢٣): العقل والروح حارسان لحبة واحدة من كنوزه.

- وإذا كنت ضاحكة في ذلك البستان، فأنت “ الآن “ زهرة بستان الروح والبصر.

- وإذا صرت منفصلة عن بستان الماء والطين ذاك، فقد تحولت إلى لقمة ودخلت إلى “ عالم “ الأحياء.

- فتحولي إلى غذاء وقوة وفكر، لقد كنت عصارة، فتحولي إلى أسد في الغابات.

٤١٨٥ - ولقد نبت من صفاته - والله - منذ البداية، فعودي إلى صفاته مسرعة متجلدة.

- لقد جئت من السحاب والشمس والفلك، ثم تحولت إلى صفات وصعدت إلى الفلك.

- جئت في صورة مطر وحرارة، وتمضين في الصفات التي تستطاب وتستحسن.

- كنت جزءا من هالة الشمس والسحاب والأنجم، فصرت نفسا وفعلا وقولا وأفكارا.

- لقد صار وجود الحيوان من موت النبات، وصدقت “ قوله القائل “ “ اقتلوني يا ثقات “.

٤١٩٠ - وما دمت قد كسبت هكذا بعد الممات، فقد صدقت القولة الثانية “ إن في قتلي حياة “.

- وقد صار الفعل والقول والصدق قوتا للملك، حتى عرج بها إلى “ أوج “ الفلك.

- مثلما صارت مادتك غذاء للبشر، فتسامي عن مرحلة الجمادية وصار حيا.

- إن لهذا الكلام تفسيرا مفصلا فانتبه، فإنه سوف يأتي في موضع اخر.

- وإن القافلة تصل تباعا من الفلك، تقوم هنا بالتجارة ثم تعود “ إلى حيث جاءت “.

تمثيل صبر المؤمن عندما يصير واقفا على سر البلاء وخيره

٤١٩٥ - إذن فامض سعيدا مرحًا، امض طوعا، لا كرها ولا مرارة كما يمضي اللص.

- إنني أحدثك بهذا الحديث المر، كي أغسل قلبك من المرارة «الكامنة فيه».

- فالعنب المتجمد يخلص من الماء البارد، وتنتفي عنه البرودة والتجمد.

- وعندما تجعل القلب داميا من المرارة، تخرج منه كل أنواع المرارة (١).

تمثيل صبر المؤمن عندما يصير واقفا على سر البلاء وخيره

- من ليس بكلب صيد لا يكون على عنقه طوق، وليس الساذج ومن لم ينضج إلا بلا ذوق.

٤٢٠٠ - قالت حبة الحمص: ما دام الأمر هكذا يا سيدتي، فلأغل جيدا، وساعديني بصدق.

- إنك في هذا الإنضاج بمثابة المعمار لي، قلبيني إذن بالمغرفة، فما أجمل تقليبك!

- إنني كالفيل فاضربيني على رأسي، قومي بوسمي بالميسم، حتى لا أحلم ثانية بالهند أو الرياض.

- حتى أعطي نفسي «كلية» للغليان، وحتى أجد النجاة في أحضان ذلك الغليان.

- ذلك أن الإنسان يطغي في الغني، ويتمرد كما يتمرد الفيل الحالم «بموطنه القديم».

٤٢٠٥ - وعندما يري الفيل الهند في الأحلام، فإنه لا يسمع صوت الفيال ويحزن «على الدوام»

__________

(١) ج / ٩ - ٩١: وفي ذلك الزمان تصبح حلوا كالعسل، فارغا (من الهم) وإن صبوا فوقك الخل - وكل من لم يصبح صابرا في البلاد، لم يصبح مقبلا على هذه العتبة الفاخرة.

اعتذار السيدة لحبة الحمص وحكمة غلى السيدة لها

بقية قصة ضيف ذلك المسجد القاتل للضيوف وثباته وصدقه

اعتذار السيدة لحبة الحمص وحكمة غلى السيدة لها

- تقول تلك السيدة لها: لقد كنت مثلك قبلا من أجزاء الأرض.

- وعندما احتسيت «شراب» الجهاد الناري، صرت قابلة «للسمو» جديرة به.

- فغليت فترة في الأرض، وغليت فترة أخري داخل قدر الجسد.

- ومن هذين الغليانين اكتسبت قوة الأحاسيس، ثم صرت روحا ومن بعدها صرت سيدة لك.

٤٢١٠ - وكنت أقول في «مرحلة» الجمادية: إنك ستعبرينها مسرعة، لكي تتحولي إلى عدم وصفات معنوية.

- وعندما أصير روحا يكون لي غليان آخر، أعبر به مرحلة الحيوانية.

- فداومي على الدعاء إلى الله حتى لا تضلي عن هذا السير، وحتى تصلي إلى المنتهي.

- ذلك أن كثيرا من الناس قد ضلوا من «تحيرهم في» القران!، ومن ذلك الحبل المتين سقط قوم في البئر.

- وليس للحبل المتين ذنب أيها العنود، فلم تكن لديك الرغبة في رفع الرأس والترقي والصعود! (١)

بقية قصة ضيف ذلك المسجد القاتل للضيوف وثباته وصدقه

٤٢١٥ - قال ذلك الغريب عن المدينة والذي هو بأجمعه طلب: سوف أنام في هذا المسجد ليلا.

- أيها المسجد: لو صرت لي كما كانت كربلاء «بالنسبة للحسين»، فإنك أنذاك تصبح كعبتي قاضية الحاجات.

__________

(١) ج / ٩ - ٩٩: فسق نحو ذلك العاشق الغائب عن نفسه، ماذا فعل في ذلك المسجد من الامتحان!!.

- هيا علقيني أيتها المشنقة المختارة (١) حتى أتلاعب بالجبال “ كما فعل المنصور “.

- وإن صار جبريل ناصحا لك، فإن الخليل لن يطلب الغوث وهو في لهب النار.

- فامض يا جبريل، فأنا في حرقة ولهيب، ومن الأفضل لي أن أحترق كالعنبر والعود.

٤٢٢٠ - ويا جبريل، إنك وإن كنت تقدم العون لي، وإن كنت حافظا لي كالأخ الشفيق.

- فأنا مسرع إلى النار أيها الأخ، لا ... ليس أنا “ الذي يسرع إليها “ بل تلك الروح التي تقبل الزيادة والنقصان.

- إن الروح الحيوانية تتزايد من الغذاء، إنها نارية ومن هنا فإنها قد تلفت كالحطب.

- وإن لم تتحول إلى حطب لكانت مثمرة، وكانت معمورة وعامرة إلى الأبد.

- فاعلم أن هذه النار “ مجرد “ ريح محرقة، إنها ضوء تلك النار وليست تلك النار بذاتها.

٤٢٢٥ - والنار الحقيقية موجودة في الأثير يقينا، وهذه التي فوق الأرض ضوؤها وظلها.

- فلا جرم أن الضياء لا يثبت من الاضطراب، بل يعود إلى أصله على عجل وفي إسراع.

- فاجعل قامتك في حالة ثبات، سوف تجد ظلك قصيرا حينا وطويلا حينا آخر.

__________

(١) ترجم المولوي (ص ٥٤٠ من مجلد ٣) والأنقروي (٧٠٠ مجلد ٣) ونيكلسون iii) (P. ٢٣٥ دار هنا بمعني دار وهي فارسية بمعني المشنقة ورأيتها أنسب للسياق.

ذكر سوء ظن قاصرى الفهم

- ذلك أن أحدا لا يجد في الشعاع الثبات، فقد ارتدت الصور إلى الأمهات.

- انتبه وأغلق فمك، فقد بدأت الفتنة في الحديث، وانته من هذا والله أعلم بالرشاد (١).

ذكر سوء ظن قاصرى الفهم

٤٢٣٠ - قبل أن تصل هذه القصة إلى نهايتها، هب دخان نتن من أهل الحسد.

- وأنا لست ضائقا، لكن هذه الرفسة، تشوش خواطر امرئ قد يكون ساذج القلب.

- وما أحسن ما بيّنه ذلك الحكيم الغزنوي، من أجل «التعبير» عن المحجوبين عن المثال المعنوي.

- إذا كانوا لم يبصروا من القرآن إلا المقال، فليس هذا بعجيب من أصحاب الضلال.

- فمن شعاع الشمس الفياض بالضياء، لا تدرك عين الأعمي إلا «لفح» الحرارة.

٤٢٣٥ - لقد أطل أحمق كبير البطن (٢)، كالمرأة العيابة فجأة من حظيرة الحمر.

- قائلا: إن هذا كلام دني - يقصد المثنوي -، إنه «مجرد» سيرة للرسول، وهو مقلد فيه.

- وليس فيه ذكر لتحقيقات أو أسرار عالية، حتى يسوق الأولياء جيادهم إلى تلك الناحية.

- «وليس فيه شئ» من مقامات التبتل حتى الفناء درجة درجة حتى لقاء الله سبحانه وتعالى.

- و «لا يحتوي» على شرح كل مقام ومنزل وحديهما، بحيث يحلق صاحب قلب بجناح منه.

__________

(١) ج / ٩ - ١٠٥: لقد تولدت الفتنة وخربت العالم، واضطرب فيها الشرق والغرب - وعندما تضاعفت ضاقت بها القلوب، وتقاتل كل منها مع الآخر ولقد كثر النقاش فصمت، ونظمت القضية واستلمت، وإذا سألت ما سبب الفتنة لأعد فيها القول فأستمع فقد زاد الحزن.

(٢) حرفيا: خربط وهو طائر مائي كبير غير متناسق الجسم.

تفسير هذا الخبر عن المصطفى صلى الله عليه وسلم وهو: أن للقرآن ظهرا وبطنا ولبطنه بطنا إلى سبعة أبطن

٤٢٤٠ - وعندما نزل كتاب الله، هكذا طعن فيه أولئك الكفار.

- قالوا: إنه أساطير الأولين وخرافاتهم، وليس فيه عمق أو تحقيقات عالية.

- إن الأطفال الصغار يفهمونه، إنه لا يحتوي إلا على أمر بالمعروف أو نهي عن المنكر (١).

- وذكر يوسف وذكر جديلته المتثنية، وذكر يعقوب وحزنه وزليخا وهيامها (٢).

- إنه سطحي يفهمه كل إنسان، فأين ذلك البيان الذي يحار فيه العقل؟

٤٢٤٥ - فكان الرد: إذا كان القرآن يبدو لك سهلا هكذا، فأت بسورة من ذلك الذي يبدو لك سهلا إلى هذا الحد!

- وقل لجنكم وإنسكم وأصحاب الفنون عندكم، هاتو آية واحدة من هذا «البيان» السهل!

تفسير هذا الخبر عن المصطفى صلّى الله عليه وسلم وهو: أن للقرآن ظهرا وبطنا ولبطنه بطنا إلى سبعة أبطن

- اعلم أن حروف القرآن وألفاظه ظاهرة، وتحت كل ظاهر باطن شديد القهر.

__________

(١) ج / ٩ - ١١١: لقد ذكر آدم والحنطة وإبليس والحية، وذكر هود والريح وإبراهيم والنار، وذكر نوح والسفينة وطوفان الجسد، وذكر كنعان وعصيانه.

(٢) ج / ٩ - ١١١ - ١١٢: وذكر إسماعيل والذبح وجبريل، وذكر قصة الكعبة وأصحاب الفيل، وذكر داود بلقيس وسليمان وسبأ، وذكر داود والزبور وأوريا وذكر طالوت وشعيب وخوفه، وذكر يونس وذكر لوط وقومه، وذكر حمل مريم والنخل والمخاض، وذكر زكريا ويحيي والرياض وذكر صالح والناقة وقسمة الماء، وذكر إدريس والمناجاة والجواب.

وذكر إلياس وعزير وموته، وذكر قارون وخسفه وذكر أيوب وصبره في البلاء وذكر بني إسرائيل في تيه النفي وذكر موسى والسحرة والشجرة والطور والعصا وخلع النعلين والخطابات والعطاء وذكر عيسى وعروجه في السماء، وذكر ذي القرنين والخضر واورمياء وذكر فضل أحمد والخلق العظيم: الذي شطر القمر نصفين بمعجزة منه.

بيان إن ذهاب الأنبياء والأولياء عليهم السلام إلى الجبال والمغارات ليس من أجل إخفاء أنفسهم وليس خوفا من إزعاج الخلق، بل من أجل إرشاد الخلق والدعوة إلى الانقطاع عن الدنيا بقدر الإمكان

- وتحت هذا الباطن باطن ثالث، تتوه فيه العقول بأجمعها.

- والبطن الرابع من القرآن لم يدركه شخص قط، ولا يعلمه إلا الله الذي لا نظير له ولا ند.

٤٢٥٠ - فلا تنظر يا بني من القرآن إلى ظاهره، فإن الشيطان لا يري من آدم إلا أنه من طين.

- والقران مثل شخص الإنسان، صورته ظاهرة لكن روحه شديدة الخفاء.

- ويكون المرء للمرء عما وخالا لمائة سنة، لكنه لا يري من أحواله مثقال ذرة (١).

بيان إن ذهاب الأنبياء والأولياء عليهم السلام إلى الجبال والمغارات ليس من أجل إخفاء أنفسهم وليس خوفا من إزعاج الخلق، بل من أجل إرشاد الخلق والدعوة إلى الانقطاع عن الدنيا بقدر الإمكان

- هناك من يقول إن الأولياء قد لجأوا إلى الجبال، حتى يختفوا عن أنظار الخلق!!

- إنهم وهم بين الخلق أعلي من مائة جبل، إنهم يخطون بأقدامهم فوق الفلك السابع.

٤٢٥٥ - إذن لماذا يختفون ويطلبون اللجوء إلى الجبال، وهم «مستترون» خلف مائة جبل وبحر.

- ولا حاجة بهم إلى الهروب إلى الجبل، ومن اقتفاء آثارهم أهلكت كرة الفلك مائة نعل!

__________

(١) حرفيا: مثقال طرف شعرة.

تشبيه صورة الأولياء وصورة كلام الأولياء بصورة عصا موسى وصورة دعاء عيسى عليهما السلام

- لقد دار الفلك ولم ير غبار الحبيب، والسماء من ذلك قد ارتدت ملابس الحداد «الزرقاء».

- وبالرغم من أن الجني خفي في الظاهر، فإن الإنسان أكثر خفاء في الحقيقة من الجني! - والعاقل يري أن الإنسان أكثر استتارا من هذا الجني الذي «يوصف» بأنه مستتر!

٤٢٦٠ - وإذا كان الإنسان، في رأي العاقل - خفيا، فكيف بآدم الذي هو صفي له في الغيب؟

تشبيه صورة الأولياء وصورة كلام الأولياء بصورة عصا موسى وصورة دعاء عيسى عليهما السلام

- فمثل الإنسان مثل عصا موسى، ومثل الإنسان مثل رقية عيسى.

- وفي كف الحق من أجل العدل ومن أجل الزين، يكون قلب المؤمن بين إصبعين.

- إنها في ظاهرها «مجرد» عصا، لكن الكون كله أمامها بمثابة لقمة واحدة عندما تفتح فمها!!

- ولا تنظر من رقية عيسى إلى الألفاظ أو الصوت، بل انظر منها إلى «فعلها» وهو هروب الموت.

٤٢٦٥ - لا تنظر من دعائه إلى هذه اللهجات الدنية، لكن انظر إلى أن الميت قد هب منها «حيا» وجلس.

- ولا تنظر إلى أن هذه العصا سهلة الصنع، بل انظر إلى أنها قد فلقت البحر.

- لقد رأيت من على البعد مظلة سوداء، فتقدم خطوة وانظر إلى الجند.

تفسير «يا جبال أوبي معه والطير»

- إذ لا تري من بعد إلا الغبار، فتقدم قليلا لتري الرجال بين الغبار.

- وإن غبارهم ليجلون بصر العيون، وتقتلع رجولتهم «رواسخ» الجبال.

٤٢٧٠ - ذلك أن موسي عندما جاء من أقصي الصحراء، صار طور سيناء راقصا في مقدمه.

تفسير «يا جِبالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ»

- كان وجه داود نضرا من عظمته، وكانت الجبال في أنين تحت خطوه.

- وصار الجبل رفيقا لداود، كلاهما مطرب ثمل في عشق المليك.

- وجاء الأمر بيا جِبالُ أَوِّبِي، فَتوحَّد كلاهما صوتا ولحنا.

- وقال: يا داود: لقد عانيت الهجرة، ومن أجلي انفصلت عن القرناء.

٤٢٧٥ - ويا أيها الغريب الفرد الذي صرت بلا مؤنس، واندلع لهيب نيران الشوق في قلبك.

- تريد المطربين والقوالين والندماء، فيأتي ذلك القديم بالجبل إليك.

- فيغني ويقول وينفخ في النفير، ويرجع أمامك «الغناء ترجيعا».

- حتى تعلم أنه ما دام الأنين قد جاز على الجبل، يكون للولي أيضا أنين بلا شفاه أو أفواه!

- وأنغام أعضاء ذلك الصافي الجسد، تصل كل لحظة إلى أذن حِسَّه

٤٢٨٠ - إن الجلساء لا يسمعونها لكنه يسمعها، فما أسعد تلك الروح التي تنجذب إلى غيبه!!

- إنه ينظر في نفسه إلى مائة قيل وقال، بينما لم يدرك جليسه منها النذر اليسير.

جواب على الطاعن في المثنوى من قصور فهمه

- وهناك مائة سؤال ومائة جواب في قلبك، وهي تصل من اللامكان إلى منزلك.

- تسمعها أنت ولا تسمعها تلك الآذان، حتى إن كانت تلك الآذان قريبة منك!

- ولنفرض أيها الأصم أنك لا تسمعها فكيف لا تؤمن «بالولي» حين تري أمثالها؟

جواب على الطاعن في المثنوى من قصور فهمه

٤٢٨٥ - أيها الكلب الطاعن إنك تنبح، وتجعل طعنك هذا من قبيل الطعن في القرآن.

- وليس هذا بذلك الأسد الذي تتخلص روح منه، أو تؤمن خوفا من مخالب قهره.

- وحتى القيامة لا يفتأ القرآن مناديا «قائلا» يا جماعة قد سقطت ضحايا الجهل.

- لقد كنتم تظنوني أساطير الأولين، وتبذرون بذور الكفر والشقاق.

- ورأيتم أنفسكم يا من كنتم تطعنون، أنكم كنتم فانين وكنتم أساطير.

٤٢٩٠ - إنني كلام الحق قائم بذاتي، أنا قوت روح الروح وياقوت الزكاة.

- إنني نور الشمس قد سطعت عليكم لكن دون أن أنفصل عن تلك الشمس.

- ألست أنا نبع ماء الحياة ذاك، أخلص العاشقين من الموت؟

- ولو لم يثركم هكذا عفن حرصكم، لصب الله جرعة منه فوق قبوركم.

- لا، لأتمسك بقول ذلك الحكيم ووعظه، ولا أجعلن قلبي سقيما بكل طعن.

ضرب المثال من جفول المهر من الشرب بسبب تصفير السايسين

ضرب المثال من جفول المهر من الشرب بسبب تصفير السايسين

٤٢٩٥ - إن ما قاله ذلك الحكيم (١) في خطابه، إن المهر وأمه كانا يشربان الماء.

- وكان ذلك النفر يصفرون للجياد كل لحظة قائلين: هيا، هيا، اشربوا.

- وكان المهر يسمع ذلك الصفير، فيرفع رأسه ويجفل عن الشرب.

- فسألته أمه: أيها المهر لماذا تجفل كل لحظة وتكف عن الشرب؟

- قال المهر: إن هذه الجماعة تقوم بالصفير، ومن مجموع أصواتهم يصيبني الخوف.

٤٣٠٠ - فيرتعد قلبي ويطير شعاعا، ومن مجموع هذا الصياح يصيبني الخوف.

- قالت الأم: منذ أن كانت الدنيا دنيا، والمزايدون في الأعمال موجودون فوق الأرض.

- فهيا قم بعملك سريعا أيها العزيز، فهم إنما يقتلعون شعور لحِيِّهم.

- فالوقت ضيق، والماء الوفير يمضي، هيا قبل أن تصير ممزقا من الهجر.

- هناك قناة شهيرة ملأي بماء الحياة، فاشرب حتى ينبثق منك النبات.

٤٣٠٥ - وإنك تشرب ماء الخضر من نطق الأولياء، فقال أيها الظمآن الغافل.

- وإذا كنت لا تري الماء من عماك، فأحضر الإناء نحو الجدول بفن وألق به فيه!

- وما دمت قد سمعت أن في الجدول ماء، ينبغي للأعمي أن يقوم بالأمر تقليدا.

__________

(١) يقصد سنائى.

- وضع القربة “ يا من “ تفكر في الماء في الجدول، حتى تري قربتك ثقيلة “ من الماء “

- وعندما تراها ثقيلة تصير مستدلا، وينجو القلب أنذاك من التقليد الأعمي.

٤٣١٠ - وإذا كان الأعمي لا يرى ماء الجدول عيانا، فإنه يعلم عندما يري القربة ثقيلة.

- “ ويعلم “ أن الماء قد انتقل من الجدول إلى القربة، لقد كانت خفيفة ثم صارت ثقيلة منتفخة من الماء.

- “ وسوف تقول “: لقد كانت كل ريح تتخطفني ولن تتخطفني الريح الآن فقد صرت ثقيلة.

- فالسفهاء هم الذين تختطفهم كل ريح، ذلك إنه ليس لديهم ثقل في القوي.

- والشرير سفينة بلا مرسي، لا يجد الأمان من كل ريح غير مواتية.

٤٣١٥ - ومرسي العقل أمان للعاقل، فتسول مرسي من العقلاء.

- وعندما اختطف العقل إمداداته من خزينة در بحر الجود ذاك.

- صار القلب من إمداد مثل ذاك مليئا بالفنون، وتقفز تلك الفنون من القلب وتستضاء بها العيون.

- ذلك أن النور حط من القلب على هذه العين، وإذا انتهي القلب فيك فقد صارت العين عاطلة.

- وعندما يحصل القلب على الأنوار العقلية، فإنه يعطي نصيبا منها للعينين.

٤٣٢٠ - ومن ثم أعلم أن الماء المبارك من السماء، وهو وحي القلوب وصدق البيان.

بقية ذكر ذلك الضيف على المسجد قاتل الضيوف

تفسير آية «أجلب عليهم بخيلك ورجلك»

- ونحن مثل ذلك المهر نشرب من ماء الجدول، ولا نأبه بذلك الوسواس الخناس.

- ويا تابع الأنبياء اطو الطريق، واعتبر أن طعن الخلق مجرد هباء.

- وأولئك السادة الذين طووا الطريق، متى أعطوا اذانهم لنباح الكلاب؟

بقية ذكر ذلك الضيف على المسجد قاتل الضيوف

- أعيد القول إذن: إن ذلك الرجل الضيغم المقامر بطهر، ماذا ظهر له في المسجد وماذا فعل؟

٤٣٢٥ - لقد نام في المسجد، لكن من أين له النوم؟ وكيف ينام المرء وهو غريق في النبع؟

- إن نوم العشاق تحت ماء الحزن الغريق، كنوم الطيور والأسماك تحت الماء.

- وفي منتصف الليل سمع صوتا مهيبا صائحا: إنني أت، أت إليك يا طالب النفع!! - وأخذ ذلك الصوت الأجش يتكرر خمس مرات، فتمزق القلب إربا «من الرعب».

تفسير آية «أَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ»

- إنك عندما تعزم في طريق الدين باجتهاد، يصيح بك الشيطان في داخلك.

٤٣٣٠ - قائلا لك: «لا تمض نحو هذا الصوب وفكر أيها الغوى، إنك سوف تصير أسيرا للألم والفقر.

- ستصير مسكينا مقطوعا عن الأصدقاء، وتصبح ذليلا، تعض بنان الندم».

- وخوفا من نداء ذلك الشيطان اللعين، تفر إلى الضلالة من اليقين.

- وتقول لنفسك: دعك من هذا، أمامنا الغد وما بعد الغد، ثم أسير في طريق الدين فالمهلة أمامنا.

- ثم تري الموت ذات اليسار وذات اليمين، يقتل جارك، “ ويميته “، حتى نفخ الصور.

٤٣٣٥ - فتتجه ثانية نحو الدين خوفا على روحك، وتجعل من نفسك رجلا ولكن للحظة واحدة.

- وتتسلح بسلاح من العلم والحكمة قائلا لنفسك: لن أتقهقر خطوة واحدة خوفا من أي شئ.

- لكنه يصيح بك ثانية من مكره “ قائلا “ لك: خف، وارجع عن سيف الفقر.

- فتهرب ثانية من طريق النور، وتلقي بذلك السلاح، سلاح العلم والفضل.

- وتظل سنين عبدا له بصيحة واحدة، وقد ألقيت عصاك في هذه الظلمة (١).

٤٣٤٠ - فالخوف من نداء الشياطين قد قيد الخلق وأخذ منهم بالحلوق.

- بحيث تصير أرواحهم قانطة من النور، مثلما يئس الكفار من أصحاب القبور.

- وهذا هو الخوف من صياح ذلك الملعون، فكيف يكون الخوف من الصيحة الإلهية؟

- وهيبة البازي تكون “ موجهة “ للقطا الأصيلة، وليس للذباب نصيب من هذه الهيبة.

- ذلك أن البازي لا يكون صيادا للذباب، فالعناكب هي التي تصيد الذباب فحسب.

__________

(١) حرفيا: ألقيت بلبادك

وصول صوت طلسم في منتصف الليل إلى ضيف المسجد

٤٣٤٥ - وعنكبوت الشيطان ذو كر وفر على أمثالك من الذباب لا على القطا أو العقاب.

- وأصوات الشياطين هي راعية الأشقياء، لكن صوت السلطان حارس للأولياء.

- حذار حتى لا تمتزج بهذين الصوتين البعيدين، قطرة من البحر الفرات بالبحر الأجاج.

وصول صوت طلسم في منتصف الليل إلى ضيف المسجد

- استمع الآن إلى قصة ذلك الصوت المهول، الذي لم يهتز منه ذلك المقبل السعيد.

- لقد قال: من أي شئ أخاف؟ هذا طبل عيد، إن الطبل هو الذي يخاف مني فهو الذي يتلقي الضرب.

٤٣٥٠ - أيتها الطبول الفارغة الجوفاء إن قسمتكم من العيد هي ضربات العصا.

- لقد صارت القيامة عيدا وصار الكفار طبولا، ونحن كالمحتفلين بالعيد ضاحكون كالوردة.

- استمع الآن، عندما صاحت تلك الطبلة، وكيف يطبخ قدر حساء الحظ؟

- عندما سمع رجل البصيرة ذاك ذلك الطبل، قال: كيف يخاف قلبي من طبل العيد؟

- وحدث نفسه قائلا: انتبه ولا تجعل للرعدة سبيلا إلى قلبك من هذا، فلقد ماتت أرواح الجبناء الذين بلا يقين.

٤٣٥٥ - لقد حان الوقت لأستولي على الملك كحيدر، أو أضحي بالبدن.

- فنهض صائحا: أيها العظيم، إنني على استعداد “ للنزال “ فإن كنت رجلا فتعال! - وفي التو واللحظة بطل الطلسم من صوته، وأخذ الذهب يتساقط من كل صوب، قسما قسما.

- وسقط ذهب كثير بحيث خاف ذلك الفتي أن يسد الذهب طريق الباب - ونهض ذلك الأسد العنيد، وأخذ حتى الفجر ينقل الذهب.

٤٣٦٠ - كان يدفنه ثم يعود مرة ثانية بالجوال والخرج مليئين بالذهب.

- أخفي كنوزه ذلك المقامر بروحه، بسبب عمي أولئك المتقهقرين وخوفهم.

- لقد طاف هذا الذهب الظاهر بخاطر كل أعمي مبعد عابد للذهب.

- إن الأطفال يحطمون الفخار ويسمونه ذهبا ويضعونه في حجورهم.

- وفي تلك اللعبة، عندما تذكر اسم الذهب، فإن ما يطوف بخاطر الأطفال هو هذا الفخار.

٤٣٦٥ - بل إن الذهب “ الحقيقي “ هو المسكوك بالضرب الإلهي، إنه لا يكسد أبدا بل يكون سرمديا.

- إنه الذهب الذي وجد الذهب لمعانه منه، ووجدت الجواهر فيه تألقها وبريقها.

- إنه ذلك الذهب الذي يثري به القلب، ويتغلب على القمر في ضيائه.

- كان ذلك المسجد شمعا وكان هو فراشة، وقامر بنفسه ذلك المتطبع بطبع الفراش.

- لقد أحرق الجناح، لكنه صنعه، وكانت فدائيته تلك كثيرة البركة.

٤٣٧٠ - كان كموسي ذلك المقبل، إذ رأي نارا ناحية تلك الشجرة.

لقاء ذلك العاشق مع صدر جهان

- ولما كانت العناية موفورة له، كان يظنها نارا، وكانت هي عين النور.

- وعندما تري نار حق يا بني، لا تظنن بها ظنك بنار البشر.

- إنك تستمد معني الأمر في نفسك وما هو فيك، فالنار والشوك ظن باطل في هذا المقام.

- إنها شجرة موسي تفيض بالضياء، سمه نورا ولا تسمه نارا وأقبل إليها مرة!.

٤٣٧٥ - ألم يبد الفطام عن هذه الدنيا نارا؟ لقد مضي فيه السالكون فكان عين النور.

- إذن فاعلم أن شمع الدين في سمو، وليس مثل الشموع التي «تحتوي» على النيران.

- إن الشموع العادية تبدي النور لكنها تحرق الصديق، وشمع الدين نار في صورته لكنه ورد للزوار.

- وشمع «الدنيا» يبدو صافيا لكنه محرق، لكن «شمع الدين» عند الوصال مضئ للقلب.

- وإن شعلة النور الطاهر الخلاق نور للحضور، لكنها كالنار للمبعدين (١).

لقاء ذلك العاشق مع صدر جهان

٤٣٨٠ - لقد ألقي ذلك البخاري بنفسه على الشمع أيضا، كان ذلك الكبد قد هان عليه من العشق.

- لقد تصاعدت أهاته الحري نحو الفلك، فتحركت الرحمة في قلب صدر جهان.

__________

(١) ج / ٩ - ١٤٢: إن الحاضرين أسعد حالا من الغائبين، وليس للغائبين توفيق الخير، وليس لهذا الكلام من نهاية ظاهرة. فتحدث عن العاشق والصدر المجيد.

- وحدث نفسه في الفجر “ مناجيا “: يا أحد ... كيف حال شريدنا ذاك؟

- لقد إذنب، وعلمنا ذلك عنه، لكنه لم يكن يعلم رحمتنا جيدا؟

- إن خاطر المجرم يكون في خوف وهم، لكن كثيرا (١) من الآمال تكون في خوفه هذا!!

٤٣٨٥ - إنني أخيف الوقح المهذار، لكن أي تخويف مني لذلك الذي يخاف في الأصل؟

- والنار خليقة بالقدر البارد، لا بذلك القدر الذي يطف حتى حافته من الغليان.

- إنني أخوف الآمنين بالعلم، لكني أخوف الخائفين بالحلم.

- إنني أرقع، أضع كل رقعة في موضعها، وأعطي كل امرئ ما يصلح له من شراب.

- وسر المرء كجذر الشجرة، تنمو أوراقها من الخشب اليابس.

٤٣٩٠ - ولقد نمت الأوراق بما يليق بهذه الجذور، وهذا الأمر سواء في الشجر أو في النفوس أو في النهي.

- وعلي الفلك أوراق من “ أشجار “ الوفاء، أصلها ثابت وفرعها في السماء.

- وعندما نبتت أوراق من العشق فوق السماء، كيف لا تنمو إذن في قلب صدر جهان؟

- وأخذ العفو عن الذنب يتموج في قلبه، ذلك أن هناك كوة من القلب إلى القلب.

- من القلب إلى القلب كوة على وجه اليقين، ليست منفصلة أو بعيدة مثلما يكون الجسدان.

__________

(١) حرفيا: مائة أمل.

٤٣٩٥ - وقاعدتا مصباحين لا تلتقيان، لكن نورهما يمتزج في مجاله.

- ولا يوجد عاشق قط يكون باحثا عن الوصل، ولا يكون معشوقه باحثا عنه.

- لكن عشق العاشقين يصيب الجسد بالنحول، وعشق المعشوقين يجعل المرء سعيدا ممتلئا.

- وعندما لمع في هذا القلب برقُ حب الحبيب، أعلم أن الحب موجود على وجه اليقين في ذلك اللقب.

- وعندما صار حب الحق في قلبك زائدا، فعند الحق بلا شك الحب لك.

٤٤٠٠ - فلا يتأتي تصفيق منك أبدا من يد واحدة دون اليد الآخري.

- إن الظمآن يجأر بالشكوي قائلا: أين الماء العذب؟ والماء يشكو أيضا قائلا: أين الشارب؟.

- إنه جذب الماء ذلك العطش الموجود في أرواحنا، إنه لنا ونحن أيضا له.

- وكلمة الحق في القضاء والقدر، قد جعلت كلا منا عاشقا للآخر.

- وكل أجزاء الدنيا من ذلك الحكم السابق، صارت أزواجا كل عاشق لزوجه.

٤٤٠٥ - وكل جزء من العالم طالب لزوجه، تماما كما «يجذب» الكهرمان قطع القش.

- وتقول السماء للأرض: مرحبا، إنني معك «كما يكون» حجر المغناطيس وبرادة الحديد.

- فالسماء هي الرجل وهي المرأة في نظر العقل، وكل ما تلقيه السماء تربيه الأرض.

- وعندما لا تبقي فيها حرارة ترسلها إليها وعندما لا يبقي فيها رطوبة أو ماء تعطيها إياها.

- والبرج الترابي مدد لتراب الأرض، والبرج المائي يبث فيها الرطوبة.

٤٤١٠ - والبرج الهوائي يحمل إليها السحاب، حتى يجذب منها الأبخرة الوخمة.

- وحرارة الشمس من البرج الناري، وهو كالمقلاة الحمراء من النار ظهرا ووجها.

- والفلك دوار حول الأرض، مثل الرجال حول (الكدح) من أجل النساء.

- وهذه الأرض تقوم بالتدبير، وتتكفل بأمور الولادة والرضاع.

- فأعلم إذن أن الأرض والفلك من العقلاء، فهما يقومان بأعمال العقلاء.

٤٤١٥ - وإن لم يكن هذان الحبيبان يستمع كل منهما بالآخر، فلماذا إذن يتداخلان كالأزواج؟

- وبدون الأرض متى ينمو الورد والأقحوان؟ وماذا يتولد إذن من ماء السماء وحرارتها؟

- ومن أجل هذا يكون الميل في الأنثي إلى الذكر، حتى يكمل كل منهما الآخر.

- لقد وضع الحق الميل في الرجل والمرأة، حتى تجد الدنيا البقاء من الاتحاد.

- ويضع أيضا الميل في كل جزء إلى جزء، ومن اتحادهما معا يوجد ميلاد.

٤٤٢٠ - والليل هكذا مع النهار في اعتناق، إنهما مختلفان في الصورة لكنهما في اتفاق.

- والليل والنهار وهما في الظاهر ضدان وعدوان، ينسجان كلاهما حقيقة واحدة

جذب كل عنصر لجنسه المحتبس في تركيب الإنسان مع غير جنسه

- كلاهما طالب للآخر مريد له لنفسه، وهذا من أجل إكمال فعله تعالى وأمره.

- ذلك أنه إن كان لا ليل لا يكون هناك دخل للطبع، وماذا ينفق إذن خلال النهار؟

جذب كل عنصر لجنسه المحتبس في تركيب الإنسان مع غير جنسه

- يقول التراب لتراب الجسد: عد، اترك الروح وأقبل نحونا كالغبار.

٤٤٢٥ - إنك من جنسنا وأولي بك أن تكون عندنا، وأفضل لك أن تنجو من الجسد، ومن تلك الرطوبة «التي فيه».

- فيقول: لبيك، لكني مقيد القدم، بالرغم من أنني في ألم من الهجران مثلك.

- ويطلب الماء رطوبة الجسد قائلا لها: أيتها الرطوبة عودي إلينا من الغربة.

- ويستدعي الأثير حرارة الجسد قائلا لها: أنت من نار فعودي إلى أصلك.

- وهناك سبعون واثنتان من العلل في الجسد، فاقدة للزمام من جذب العناصر.

٤٤٣٠ - وتأتي العلة حتى تفتت البدن، وحتى تترك العناصر بعضها البعض الآخر.

- وهذه العناصر طيور أربعة مقيدة القدم، والموت والمرض والعلة هي التي تفك قيد القدم.

- وعندما تفك قيودها بشرع طائر كل عنصر في الطيران على وجه اليقين.

انجذاب الروح أيضا إلى عالم الأرواح وطلبها لمقرها وميلها إليه وانقطاعها عن أعضاء الأجسام التي هي بمثابة القيد في قدم بازى الروح

- وجذب هذه الأصول لفروعها يضع في كل لحظة ألما على أجسادنا.

- فتمتزق كل هذه التراكيب، ويعود طائر كل عنصر محلقا إلى أصله.

٤٤٣٥ - وحكمة الحق هي التي تمنع حدوث هذا الأمر على عجل، وتجمع هذه العناصر بالصحة حتى يحين الأجل.

- قائلة: أيتها الأجزاء ليس الأجل مشهودا، ولا نفع لكم في الطيران قبل أن يحين الأجل.

- ولما كان كل يبحث عن اللحاق برفيقه، فكيف تكون الروح الغريبة من الفراق؟

انجذاب الروح أيضا إلى عالم الأرواح وطلبها لمقرها وميلها إليه وانقطاعها عن أعضاء الأجسام التي هي بمثابة القيد في قدم بازى الروح

- تقول الروح: يا أجزائي الأرضية الدنية، إن غربتي أكثر مرارة فأنا من العرش.

- فميل الجسد إلى الخضرة والماء الجاري، وذلك لأن أصله منها.

٤٤٤٠ - وميل الروح إلى الحياة وإلي الحي، ذلك أن أصلها هو روح اللامكان.

- وميل الروح إلى الحكمة وإلى العلوم، وميل الجسد إلى البستان والرياض والكروم.

- وميل الروح إلى الترقي والشرف، وميل الجسد إلى الكسب وأسباب العلف.

- وميل ذلك الشرف وعشقة أيضا موجه إلى الروح، وأعلم أنه «يحب» و «يحبون» أيضا من نفس هذا المجال.

- والخلاصة أن كل من يكون طالبا لشئ تكون روح مطلوبه راغبة فيه.

٤٤٤٥ - ولو شرحت هذا الأمر لطال الكلام إلى ما لا حد، ولصار المثنوي ثمانين مجلدا.

- والإنسان والحيوان والنبات والجماد، كلها مرادات عاشقة لمن لا مراد له.

- ومن لا مراد لهم ينسجون حول مراد وتلك المرادات تجذبهم إليها.

- لكن ميل العاشقين يصيب بالنحول، وميل المعشوقين طيب ويسبب العافية والامتلاء.

- لقد أشعل عشق المعشوقين النار في الوجنتين، لكن عشق العاشق قد أحرق روحه.

٤٤٥٠ - وكهرباء العشق مستمرة بشكل لا انقطاع فيه، والقش لا يزال يجاهد في ذلك الطريق الطويل.

- ودعك من هذا، فعشق ذلك الظمأن الشفة، قد اشتعل في صدر “ صدر جهان “.

- ونفذ دخان ذلك العشق وزفرات معبد نار “ قلبه “ إلى السيد فصار مشفقا.

- لكنه كان خجلا في طلبه إياه، من حوله وطوله وكرامته.

- صارت رحمته مشتاقة لذلك المسكين، لكن سلطته كانت حائلا دون إبداء هذا اللطف.

٤٤٥٥ - والعقل في حيرة “ متسائلا “: عجبا، أيجذبه هذا، أم أن الجذب جاء من تلك الناحية إليه.

- فاترك التذاكي فلست واقفا على “ سر “ هذا الأمر، وأصمت فالله تعالى أعلم بالخفي (١).

__________

(١) ج / ٩ - ١٦٢: انني اضم شفتي كل لحظة عن مثل هذا الكلام، وأتوب كل لحظة مائة مرة

فسخ العزائم ونقضها من أجل إعلام الإنسان أنه هو المالك والقاهر وعدم فسخ العزائم بين الآن والآخر وإنفاذها لكي يطمعه على العزم حتى ينقض عزمه ثانية، وحتى يكون هناك تنبيه بعد تنبيه

- ولأخف هذا الكلام بعد الآن، فذلك الجاذب يجذبني وما ذا أفعل.

- ومن ذلك الذي يجذبك أيها المعتني؟ إنه هو الذي لا يدعك تتحدث بهذا النفس.

- إنك تعزم مائة مرة على السفر، لكنه يجذبك إلى مكان آخر.

٤٤٦٠ - ويسوق ذلك الزمام إلى كل ناحية، حتى يجد الجواد الساذج خبرا عن الفارس.

- والجواد الذكي مبارك الخطي، يعلم أن الفارس ممتط صهوته.

- لقد علق قلبك بمائتي شهوة، ثم ردك خائبا وكسر القلب.

- وما دام هو قد حطم قوادم الرأي الأول، فكيف لم يثبت لك الوجود المحطم للقوادم؟

- وما دام قضاؤه قد جعل غزل تدبيرك أنكاثا، فكيف لم يثبت لك أن قضاءه قد جري عليك؟

فسخ العزائم ونقضها من أجل إعلام الإنسان أنه هو المالك والقاهر وعدم فسخ العزائم بين الآن والآخر وإنفاذها لكي يطمعه على العزم حتى ينقض عزمه ثانية، وحتى يكون هناك تنبيه بعد تنبيه

٤٤٦٥ - إن العزائم والمقاصد في الحوادث، تصح لك بين الحين والآخر.

- حتى يلوي قلبك طمعا، فيحطم قلبك مرة أخرى.

- ذلك أنه إن جعلك بلا مراد كلية، لصرت قانط القلب، فمتي غرست غرس الأمل؟

- فهو وإن كان ينقش الأمل في قلب الإنسان، فمتي كان قهره يبدو عليه من انتفاء هذا الأمل؟

- لقد صار العشاق من صدهم عن مرادهم عارفين بمولاهم.

نظر الرسول عليه السلام إلى الأسرى وتبسمه وقوله: عجيب من قوم يجرون إلى الجنة بالسلاسل والأغلال

٤٤٧٠ - وصارت الخيبة دليلا إلى الجنة، فاستمع إلى «حفت الجنة» يا حسن الجبلة.

- وكل مراداتك كسيرة القدم، ومن ثم يلزمك شخص، موفق الخطي.

- ومن ثم صار هؤلاء الصادقون كسيرين، لكن أين هو انكسار العاشقين.

- وإن العقلاء كسيرون له اضطرارا، لكن العشاق كسيرون له بمائة اختيار.

- والعقلاء عنده عبيد مقيدون لكن العشاق ممزوجون بالسكر.

٤٤٧٥ - «ائتيا كرها» هي مهار العاقلين، و «ائتيا طوعا» هي ربيع مسلوبي القلوب.

نظر الرسول عليه السلام إلى الأسرى وتبسمه وقوله: عجيب من قوم يجرون إلى الجنة بالسلاسل والأغلال

- رأي الرسول عليه السلام جماعة من الأسري، كانوا يصحبونهم في ضجة وصخب.

- رآهم ذلك الأسد اليقظ وهم في القيد، وكانوا يسترقون إليه النظر.

- كان كل منهم يصر على أسنانه وشفتيه غضبا على رسول الصدق.

- لكنهم لم يجرءوا مع هذا الغضب على الحديث، ذلك أنهم كانوا في قيد الغضب الثقيل (١).

٤٤٨٠ - كان حارس يسوقهم نحو المدينة، كان يحملهم من ديار الكفر قهرا.

- كانوا يحدثون أنفسهم «إنه لا يقبل فداء أو مالا، ولا شفاعة من عظيم تؤثر فيه.

__________

(١) حرفيا: الذي يزن عشرة أمنان.

تفسير هذه الآية: «إن تستفتحوا فقد جاءكم الفتح» إلى آخره

- إنهم يقولون إنه رحمة للعالمين، بينما هو في الحقيقة يذبح عالما».

- أخذوا يسيرون في الطريق مع آلاف من أنواع الإنكار، وهم يعببون همسا على أمر المليك.

- «ويقولون» لقد احتلنا كثيرا ولا حيلة لنا هنا، إن قلب هذا الرجل ليس أقل «قسوة» من حجر الصوان.

٤٤٨٥ - إننا آلاف من الرجال أسد الوغي «كألب أرسلان». هكذا في أسر اثنين أو ثلاثة من العراة المتهافتين.

- وهكذا أسقط في أيدينا، أمن سيرنا المعوج؟ أو سوء الطالع؟ أو لعله سحر.

- لقد مزق إقباله إقبالنا، وانقلب عرشنا من «تأثير» عرشه.

- فإذا كان أمره قد أرتفع من جراء السحر، لقد قمنا نحن أيضا بالسحر فكيف لم يجد فتيلا؟

تفسير هذه الآية: «إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جاءَكُمُ الْفَتْحُ» إلى آخره.

أيها الطاعنون كنتم تقولون انصر من على الحق منا، حتى يظن أنكم طلاب حق بلا غرض والآن نصرنا محمدا حتى تعلموا من هو صاحب الحق.

- لقد دعونا الأصنام ودعونا الله قائلين: اقض علينا إن كنا على غير الحق.

٤٤٩٠ - وانصر من يكون على الحق منا، وأيده بالظفر «من لدنك».

- لقد دعونا هذا الدعاء كثيرا وصلينا أمام اللات والعزي ومنات.

- قائلين: إن كان هو على الحق فأظهره، وإن لم يكن على الحق فاجعله مغلوبا لنا.

- ولما رأينا أنه المنصور، كنا جميعا ظلمة، وكان هو النور.

- وهذا هو جواب دعائنا قد ظهر، وهو يقول لنا: إنكم كنتم على غير الحق.

٤٤٩٥ - لقد أخذوا يبعدون هذه الفكرة عن عقولهم ويمتنعون عن ذكرها.

- قائلين: لقد عنت لنا هذه الفكرة من هزيمتنا، بحيث وقر في قلوبنا أنه على الحق.

- وماذا في الأمر إن غلب هو عدة مرات؟ إن الأيام تجعل كل امرئ غالبا!

- لقد كنا أيضا موفقين منذ أيام، وانتصرنا عليه عدة مرات.

- ثم أخذوا يقولون: إنه وإن هزم فليست هزيمته كهزيمتنا، إن هزيمتنا هذه قبيحة ومنكرة.

٤٥٠٠ - ذلك أن إقباله قد وضع تحت يده - حتى في الهزيمة - كثيرا من السرور الخفي.

- إنه لم يكن يشبه مهزوما قط، فلم يكن لديه من الهزيمة - حزن أو قلق.

- وبالرغم من أن أمارة المؤمنين النصر، فإن المؤمن سعيد أيضا في الهزيمة.

- فلو أنك تفتق المسك والعنبر، فإنك تجعل عالما مليئا بأريج الريحان.

- ولو كسرت فجأة بعر الحمار، تمتلئ المنازل بالعفن حتى سطوحها (١).

٤٥٠٥ - ذلك أنه عندما عاد من الحديبية بذل، دقت دولةإِنَّا فَتَحْناله الطبول.

__________

(١) ج / ٩ - ١٧٤: من الذي يقيس المسك الملك بالبعر؟! ومن الذي يقيس الماء بالبول والأطلس بالخرقة البالية؟! وعندما كان رسول الله عائدا من الحديبية، كان مثقلا ملولا حزينا.

السر في أن الله تعالى سمى عودة الرسول عليه السلام من الحديبية فتحا، ونزلت «إنا فتحنا» أي أنها كانت هزيمة بالصورة وفتحا بالمعنى كما أن تفتيق المسك هو في الظاهر كسر له وبالمعنى تحقيق المسكية فيه وإكمال فوائده

تفسير الخبر أن المصطفى عليه السلام قال: «لا تفضلوني على يونس بن متى»

السر في أن الله تعالى سمى عودة الرسول عليه السلام من الحديبية فتحا، ونزلت «إِنَّا فَتَحْنا» أي أنها كانت هزيمة بالصورة وفتحا بالمعنى كما أن تفتيق المسك هو في الظاهر كسر له وبالمعنى تحقيق المسكية فيه وإكمال فوائده

- لقد بلغت رسالة من الدولة «الإلهية» أن: امض ولا تكن حزينا من منع هذا الظفر.

- ففي هذه الذلة الحاضرة فتوح لك، والآن فإن قلعة كذا وقلعة كذا هي لك.

- فانظر في النهاية أنه عندما عاد حزينا، ماذا حدث لبني قريظة وبني النضير منه؟.

- لقد سلمت له قلاع حول هاتين البقعتين، وغنم من الغنائم الفوائد الكثيرة.

٤٥١٠ - وإن لم يكن الأمر هكذا، فانظر إلى هذا الفريق «من المؤمنين»، إنهم ممتلئون حزنا وغما ولكنهم مفتونون عاشقون.

- إنهم يقضمون سم الذلة كأنه السكر، ويرعون أشواك الغم كالجمال.

- وهذا من أجل الحزن في حد ذاته لا من أجل «انتظار» الفرج، فهذا النزول عندهم كالدرج.

- إنهم سعداء في قعر الجب بحيث يخافون من العرش والتاج.

- وحينما يكون الحبيب حبيبا، فالمكان فوق ذري الفلك لا تحت الأرض.

تفسير الخبر أن المصطفى عليه السلام قال: «لا تفضلوني على يونس بن متى»

٤٥١٥ - قال الرسول عليه السلام: إنه ليس لمعراجي فضل على معراج يونس بن متي.

- إن كان معراجي على الفلك وكان معراجه تحت الأرض، ذلك أن قرب الحق خارج عن الحساب.

- وليس القرب هو الذهاب إلى أعلي أو إلى أسفل، إن قرب الحق هو الخلاص من حبس الوجود.

- فأي مكان للغالي والسافل في، “ عالم “ العدم، وليس فيه عجلة، أو بعد أو تأخير.

- إن مصنع الحق وكنزه في “ عالم “ العدم، وأنت مغرور بالوجود فما الذي تدريه عن العدم؟.

٤٥٢٠ - “ أخذوا يقولون “: الخلاصة أن هزيمتهم هذه أيها العظيم لا تشبه أبدا هزيمتنا.

- إنهم سعداء في وقت الذل والتلف، كما نكون نحن في وقت العز والشرف.

- إن القدرة على الاستغناء هي إقطاعهم، والفقر والذل فخر لهم وعلو.

- وقال أحدهم: لو أن هذا الخصم كما يقولون فكيف ضحك هكذا عندما رآنا مغلوبين؟

- وإذا كان قد بدل “ من الصفات الذميمة “، أليس فرحه إذن من وقوعنا في الأسر بينما هو حر؟

٥٤٢٥ - وكيف فرح إذن بقهر الأعداء، وكيف امتلاء هكذا بالكبرياء من هذا الفتح؟

- نعم، لقد فرحت روحه إذ وجد النصرة واليد الطولي والظفر على أسد الوغي!!

- إذن فقد علمنا أنه ليس مبرأ “ من صفات الخلق “، وليس راضيا ولا سعيدا إلا بالدنيا.

علم الرسول عليه السلام بعذلهم إياه على شماتته

- وإلا فلماذا الضحك؟ إن أهل الآخرة يكونون مشفقين حنونين على الطيب والشرير!!

- كان هؤلاء الأسري يغمغمون بهذا الكلام عند مناقشتهم لهذا الأمر معا.

٤٥٣٠ - قائلين «حذار حتى لا يسمع الحارس ويحمل علينا، وينتقل هذا الكلام إلى أذن ذلك السلطان»!

علم الرسول عليه السلام بعذلهم إياه على شماتته

- بالرغم من أن ذلك الحارس لم يسمع هذا الحديث، فإنه قد بلغ تلك الأذن التي كانت من لدنحَكِيمٍ خَبِيرٍ.

- فلم يشم رائحة قميص يوسف من كان يحمله وشمها يعقوب.

- وأولئك الشياطين فوق عنان السماء لا يسمعون ذلك السر المكتوب في لوح علام الغيوب.

- أما محمد عليه السلام الذي يكون نائما متكئا، يجئ ذلك السر ويطوف حوله.

٤٥٣٥ - إنما يأكل الحلوي من تكون رزقا له، لا ذلك الذي يكون طويل اليد.

- ولقد صار النجم الثاقب حارسا يطرد الشيطان قائلا له: انصرف أيها اللص، وخذ السر من أحمد.

- ويا أيها العزيز المهرع خوفا نحو الدكان منذ الفجر، انتبه واذهب إلى المسجد واطلب الرزق - أولا - من الله.

- لقد فهم الرسول قولهم هذا، فقال عليه السلام: لم يكن ضحكي ذاك من «انتصاري» في المعركة.

- لقد ماتوا واهترأوا في الفناء، وليس من الرجولة في عرفنا أن نقتل الموتى.

٤٥٤٠ - ومن يكونون هم؟ والقمر ينشر عندما أثبت في ميدان القتال.

- وعندما كنتم أحرارا ومتمكنين، كنت أراكم أيضا هكذا مغلولين.

- فيا من أنت مدل بالملك والنسب، إنك في عرف العاقل جمل على قناة.

- فمنذ أن صارت صورة الجسد هذه مفتضحة في الدنيا (١)، صار أمام عيني كل أت حاضرا.

- أنظر إلى الحصرم فأري الخمر عيانا، وأنظر إلى العدم فأري الشيء عيانا.

٤٥٤٥ - وأنظر إلى السر فأري عالما خفيا، وأدم وحواء لم يظهرا بعد في الدنيا.

- وقد رأيتكم يوم “ الست “ مغلولي الأقدام ناكسي رءوسكم أذلاء!

- ومنذ خلق السماء التي بلا عمد، ما علمته حدث دون زيادة أو نقصان.

- كنت أراكم ناكسي رءوسكم، قبل أن أصور من الماء والطين.

- وليست رؤيتي لكم هكذا بالأمر الجديد حتى أفرح بها، إنه هو ما كنت أراه أوان إقبالكم.

٤٥٥٠ - كنتم مقيدين بالقهر الخفي وأي قهر هو، كنتم تأكلون السكر وقد امتزج بالسم.

- ولو يشرب العدو مثل هذا السكر الممزوج بالسم، فأي حسد يأتيك له؟.

- كنتم تشربون ذلك السم بسرور، والموت أخذ بكلتا أذنيكم خفية.

- إنني لم أكن أغزو من أجل هذا، أي من أجل أن أحصل على الظفر وأستوي على “ عرش “ الدنيا.

__________

(١) حرفيا: سقط طست صورة الجسد من السقف.

بيان أن الطاغية في عين قهره مقهور وفي عين نصره مأسور

- فهذه الدنيا جيفة وميتة ورخيصة، فكيف أكون حريصا على هذه الميتة؟

٤٥٥٥ - ولست بالكلب حتى أمزق أكفان الموتى، إنني عيسى أتي لكي أحييهم.

- ولذلك فأنا أشق صفوف القتال، حتى أخلصكم من الهلاك و «الوبال».

- ولست أمزق حلوق البشر، لكي يكون لي مجد «وحشمة وأبهة».

- بل أمزق حلوق عدد من الناس، حتى يتحرر عالم من تلك الحلوق.

- لأنكم كالفراش من جهلكم، تتهافتون على النيران بهجومكم هذا.

٤٥٦٠ - وأنا أحول بينكم وبين السقوط في النيران كالثمل بكلتا يدي.

- والذي كنتم تظنونه نصرا وظفرا لكم، هو في الحقيقة أنكم كنتم تبذرون بذور شؤمكم.

- كنتم تنادون بعضكم بعضا: جد جد، وتسوقون خيولكم نحو أفواه التنانين.

- كنتم تنتصرون وفي نفس هذا النصر، كنتم أنفسكم مقهورين بقهر أسد الدهر.

بيان أن الطاغية في عين قهره مقهور وفي عين نصره مأسور

- لقد ظفر اللص بسيد ما وسرق ذهبه، وبينما كان مشغولا بهذا وصل الوالي.

٤٥٦٥ - ولو أنه هرب من السيد ذلك الزمان، فإن الوالي كان سيحرش خلفه الأعوان.

- كان نصر اللص هزيمة له، ذلك أن نصره هذا اختطف رأسه.

- كان نصره على السيد فخاله، وذلك حتى يصل الوالي ويأخذ القود.

- فيا من قد انتصرت على الخلق في الوغي، وانهمكت في القتال والغلبة.

- لقد جعله “ الله “ مهزوما لَكَ عن قصد وعمد، حتى يجرك في نفس حلقته.

٤٥٧٠ - فهيا وأقصر العنان عن مطاردة هذا المهزوم، ولا تسق - في هذا الأمر - حتى لا تصير هالكا.

- فما داموا قد جذبوك بهذا الحيلة إلى الشبكة، فسوف تري الهجوم عليك “ فيما بعد “ في الزحام.

- ومتي صار العقل سعيدا بهذا النصر، ما دام قد رأي في انتصاره الفساد.

- إن العقل الذي يري العاقبة حاد البصر، ذلك أن الله تعالى قد كحله من كحله.

- لقد قال الرسول عليه السلام: إن أهل الجنة ضعفاء في الخصومة وهذا من فضلهم.

٤٥٧٥ - وهذا من كمال الحزم وسوء الظن عندهم، لا نقصا أو خوفا أو ضعفا في الدين.

- لقد سمعوا عن إظفار عدوهم بهم من السر كلمة “ لولا رجال مؤمنون “.

- وإن كف الأيدي عن الكفار الملاعين، قد فرض من أجل خلاص المؤمنين.

- فأقرأ قصة عهد الحديبية، واعلم منها المعني الصحيح ل “ كف أيديكم “.

- إنه - عليه السلام - حتى في نصره هذا، قد رأي نفسه مغلوبا بشراك الكبرياء “١”.

٤٥٨٠ - فقال: لست من أجل هذا أضحك، أي من أجل أغلالكم أو لأنني ظفرت بكم فجأة.

- إنني أضحك لأنني بالقيود والأغلال ... أجركم إلى رياض أشجار السرو والورود.

- فيا عجبا، إنني من النار التي لا مفر منها أتي بكم مغلولين مقيدين إلى الرياض.

- إنني أجركم من الجحيم إلى الخلد، وأنتم مقيدون بالقيد الثقيل.

- وكل مقلد في هذا الطريق طيبا كان أو شريرا، يجر مقيدا هكذا إلى الحضرة الإلهية.

٤٥٨٥ - وكلهم يمضون في هذا الطريق وهم في قيود الخوف والابتلاء اللهم إلا الأولياء.

- إنهم يتحملون هذا الطريق كأنه السخرة، اللهم إلا أولئك الذين وقفوا على أسرار الأمر.

- فجاهد حتى يتألق منك النور، وحتى يهون عليك السلوك والطاعة.

- إنك تحمل الأطفال إلى المكتب بالإجبار، ذلك أنهم يجهلون فوائده.

- وعندما يفهمون هذه الفوائد يسرعون إلى المكتب، وتتفتح أرواحهم من هذا الذهاب.

٤٥٩٠ - إن الطفل يذهب إلى المكتب متعثرا وباعوجاج، لأنه لم ير شيئا قط أجرا لعمله.

- وعندما تضع “ دانقا “ في كيسه تشجيعا له، لا ينام الليل أنذاك وكأنه اللص.

__________

(١) ج / ٩ - ١٩٨: ولقد جاءه الخطاب ب “ ما رميت إذ رميت “ وتحير، والله أعلم الصواب.

- فجاهد حتى يصلك أجر الطاعة، فتبدأ أنذاك في حسد المطيعين.

- إن «ائتيا كرها» قد نزلت في من كان مقلدا، أما «ائتيا طوعا» فهي لمن عجنوا بالصفاء.

- فهذا محب للحق من أجل علة، والآخر - دون غرض في نفسه - يكون في خلة.

٤٥٩٥ - هذا يحب المرضعة من أجل ما يرضعه منها من لبن، وذاك ضحي بقلبه من أجل تلك السيدة.

- والطفل لا خبر لديه عن حسنها، ولا غرض لقلبه منها إلا في لبنها.

- أما الثاني فهو عاشق للمرضعة نفسها، وهو ثابت على عشقه لها دون غرض.

- ومن هنا، فمحب الحق على الرجاء أو الخوف، إنما يقرأ دفتر التقليد عند الدرس.

- وأين ذلك المحب للحق من أجل الحق و «أين ذلك» الذي يكون منفصلا عن العلل والأغراض؟

٤٦٠٠ - لكن لما كان هذا وذاك طالبين للحق، فإن جذب الحق يجذبهم إليه.

- سواء كان محبا للحق من أجل غيره، ولكي ينال دائما من «بره» وخيره ..

- أو محبا للحق لعينه لا سواه خائفا من بينه.

- وكل هذا السعي عند كليهما هو ذلك السبب، أي انشغال القلب بذلك المحبوب.

جذب المعشوق للعاشق من حيث لا يعلمه العاشق ولا يرجوه ولا يخطر بباله ولا يظهر في ذلك الجذب أثر في العاشق إلا الخوف الممزوج باليأس مع دوام الطلب

جذب المعشوق للعاشق من حيث لا يعلمه العاشق ولا يرجوه ولا يخطر بباله ولا يظهر في ذلك الجذب أثر في العاشق إلا الخوف الممزوج باليأس مع دوام الطلب

- ها نحن أولياء أتينا إلى هذا الموضع، إنه بالرغم من أنه لم يكن عند صدر جهان جذب لذلك العاشق في السر.

٤٦٠٥ - متى كان صبره إذن ينفد من الفراق؟ ومتي كان يعود مسرعا نحو الموطن؟

- إن ميل المعشوقين خفي ومستور، وميل العاشقين ذو مائة طبل ونفير.

- وهناك حكاية «تساق» اعتبارا في هذا المجال، لكن البخاري قد نفد صبره في الانتظار.

- فلنترك قصها إذن، فهو في بحث وسعي، حتى يري وجه محبوبه قبل أن يوافيه الأجل.

- وحتى ينجو من الموت، ويجد منه النجاة، ذلك أن رؤية الحبيب هي ماء الحياة.

٤٦١٠ - وكل من لا تدفع رؤيته الموت، لا هو بحبيب، ولا هو بزاد أو ثمر.

- فالحب هو ذلك الحب أيها المشتاق الثمل، الذي لو حاق بك الموت فيه يكون حلوا.

- فلقد صارت أمارة صدق الإيمان أيها الفتي هي أن يحلو لك الموت فيه.

- وإن لم يكن إيمانك هكذا أيها العزيز، فلست بكامل فامض وأبحث عن كمال الدين.

- وكل من كان في أثرك محبا للموت، وكان غير مكروه من قلبك فهو حبيب.

٤٦١٥ - وما دامت الكراهية قد انتفت “ عن الموت “ فهو ليس بموت، إنه صورة الموت، لكنه انتقال.

- وعندما تنتفي الكراهية يصير الموت نفعا، ومن ثم يصح أن يكون الموت دفعا “ للأجساد والصور “.

- والحبيب على وجه الحقيقة هو الحق، وذلك الذي قال لك “ أنت لي وأنا لك “.

- واستمع الآن، فها هو ذا العاشق “ البخاري “ يصل، وقد شد العشق وثاقة بحبل من مسد.

- وعندما أبصر وجه صدر جهان، كأنما طار من جسده طائر الروح.

٤٦٢٠ - أنهدّ جسده وسقط كأنه الخشب اليابس، وسرت فيه البرودة من مفرق الرأس إلى أخمص القدم.

- ومهما أحرقوا من بخور أو رشوا “ على وجهه “ ماء ورد، لم يتحرك ولم ينبس ببنت شفة.

- وعندما رأي الملك وجهه الشبيه بالزعفران، ترجل عن مطيته ومشي صوبه.

- وقال: إن العاشق يبحث عن المعشوق بقلق وجد، وعندما وجد المعشوق ذهب ذلك العاشق.

- إنك عاشق للحق، وعندما يتجلى الحق فإنه لا يبقي منك شعرة واحدة.

٤٦٢٥ - إن مائة مثلك فانون أمام تلك النظرة، إنك عاشق لنفي ذاتك أيها السيد.

تظلم البعوضة من الريح لحضرة سليمان عليه السلام

- إنك ظل وعاشق للشمس، وعندما تسطع الشمس، لا غرو أن الظل يفر مسرعا (١).

تظلم البعوضة من الريح لحضرة سليمان عليه السلام

- لقد جاءت البعوضة من الرياض والأعشاب، إلى محضر سليمان عليه السلام متظلمة له.

- وقالت: يا سليمان إنك تنشر العدل بين الشياطين والإنس والجن.

- والطيور والأسماك في حمي عدلك، ومن هو ذلك الضال الذي لم يبتغ فضلك؟

٤٦٣٠ - فأنصفنا، إنا شديد والمسكنة، ونحن بلا نصيب من البساتين والرياض.

- وإن مشكلات كل ضعيف لها منك الحل، والبعوضة في حد ذاتها مثل في الضعف.

- إن شهرتنا في الضعف وانكسار الجناح، مثل شهرتك في اللطف ورعاية المساكين.

- ويا من أنت في منتهي درجات القدرة، نحن في منتهي النقصان والضعف.

- فأنصفنا وخلصنا من الغم، وخذ بأيدينا يا من يدك هي يد الله تعالى.

٤٦٣٥ - فقال سليمان: يا طالب الإنصاف، ممن تطلب العدل والإنصاف؟

- فقل لي: من ذلك الظالم الذي خمش وجهك من كبريائه وعنجهيته؟

__________

(١) ج / ٩ - ٢١٧: وعندما يطل قرص الشمس من المشرق، لا يبقى من الليل أو من النجم أثر، وعندما يدخل العشق قلبا، يلقي العقل بمتاعة خارجا. مثل أسد شرب مع غزال مرتين أو أربع، فغاب الغزال عن الوعي وسقط، مثل بعوضة أمام ريح عاتية، فافهم الله أعلم بالسداد.

أمر سليمان عليه السلام البعوضة المتظلمة بإحضار الخصم إلى ديوان الحكم

- عجبا: أين هو الظالم في عهدنا وليس في سجننا أو مقيدا في أغلالنا؟

- ذلك أن الظلم قد مات يوم ولدنا فمن الذي زاول الظلم في عهدنا إذن؟

- وعندما ظهر النور انمحت الظلمة، فالظلمة هي أصل الظلم وعضده.

٤٦٤٠ - والشياطين الآن تقوم بالكسب والطاعة، وآخرون منهم مصفدون بالأغلال.

- وأصل ظلم الظلمة من الشيطان، والشيطان مصفد في الأغلال فكيف ظهر الظلم؟

- لقد أعطانا الله الملك بأمر «كن» فكان، وحتى لا يضج الخلق بالشكوي نحو السماء.

- وحتى لا يصعد دخان «قلوب المظلومين» إلى الأعالي، حتى لا تضطرب الأفلاك ونجوم السها.

- وحتى لا يهتز العرش من أنين اليتيم، وحتى لا تصاب روح بالسقم من الظلم.

٤٦٤٥ - ومن هنا فقد أقمنا شريعة في الممالك، حتى لا ترتفع إلى الفلك صيحة «يا ربي».

- فلا تنظر أيها المظلوم نحو السماء، فإن لك الآن ملكا سماويا.

- قالت البعوضة: إن شكواي من الريح التي مدت كلتا يدي ظلمها علينا.

- ولقد ضقنا ذرعا من ظلمها، ونعاني فيها الويلات بأفواه صامتة (١).

أمر سليمان عليه السلام البعوضة المتظلمة بإحضار الخصم إلى ديوان الحكم

- فقال سليمان: يا جميلة الخطي، ينبغي عليك أن تسمعي منصتة إلى أمر الحق.

__________

(١) ج / ٩ - ٢٢٠: فظلمها علينا صريح وواضح للعيان، ولا حيلة لا لنا إلا الشكوي، فخذ بحقنا منها وأنصفنا، أيها الكريم العادل يا من طبعك الإكرام.

٤٦٥٠ - فقد قال الحق: أحذر أيها الحكم أن تسمع من خصم دون أن تسمع إلى الخصم الآخر.

- وما لم يحضر الخصمان معا، فإن الحق لا يظهر للحاكم.

- ولو أتي أحد الخصوم بمائة تضرع، فحذار حذار أن تأخذ قوله “ مأخذ الجد “ دون وجود خصمه.

- وأنا لا أجرؤ على عصيان الأمر، فأذهبي وأحضري خصمك إلي.

- فقالت: إن قولك صحيح ذو برهان، وخصمي هو الريح وهو تحت أمرك.

٤٦٥٥ - فصاح ذلك الملك: يا ريح الصبا، لقد شكت البعوضة إلى من ظلمك فأقبلي.

- هيا قفا متقابلين أنت والخصم، وأجيبي عليه وأدفعي عنك العدو.

- وعندما سمعت الريح جاءت على وجه السرعة، فهمت البعوضة بالفرار.

- فقال سليمان إلى أين أيتها البعوضة؟ انتظري حتى أقضي بينكما.

- فقالت: أيها الملك: أن موتي من وجودها، لقد أسود يومي هذا من دخانها.

٤٦٦٠ - وما دامت قد حضرت كيف أجد القرار، إنها تخرب بنياني من أساسه.

- وهكذا يكون الباحث عن العتبة الإلهية، عندما يتجلى الإله يصير هو فانيا.

- وبالرغم من أن ذلك الاتصال بقاء خالص، لكن ذلك البقاء متوقف في البداية على الفناء.

- والظلال التي تكون باحثة عن النور، تنعدم عندما يظهر لها ذلك النور.

ملاطفة المعشوق للعاشق الغائب عن الوعي حتى يعود إلى وعيه

- فمتي يبقي العقل عندما يطل هو، كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ.

٤٦٦٥ - إنما يهلك أمام وجهه الوجود والعدم، والوجود في العدم أمر طريف في حد ذاته.

- وفي هذا المحضر تاهت العقول، وعندما وصل القلم إلى هنا انكسر

ملاطفة المعشوق للعاشق الغائب عن الوعي حتى يعود إلى وعيه (١)

- أخذ صدر جهان يعيده إلى وعليه رويدا دويدا صدر «بحلو» بيانه.

- وهمس الملك في أذنه: أيها الشحاذ، لقد جئت بالذهب نثارا لك فافتح حجرك (٢).

- فكيف فرت روحك التي كانت تخفق في فراقي عندما أتيت لنجدتها؟

٤٦٧٠ - يا من رأيت في فراقي الحلو والمر، عد إلى وعيك من إغمائك ... عد.

- إن طائرا منزليا يصطحب جملا مضيفا إياه في منزله لقليل العقل.

- ذلك أن الجمل عندما وضع خفه في كن الطائر، خرب المنزل وسقط السقف.

- إن كن الطائر هو وعينا وعقلنا، ووعي صالح طالب لناقة الله.

- وعندما أطلت الناقة في مائة وطينه، لم يبق الطين هناك ولم تبق روحه أو قلبه.

__________

(١) ج / ٩ - ٢٢٩: لأعد صوب صدر جهان وملاطفته لعاشقه في السر.

(٢) ج / ٩ - ٢٢٩: وأمسك به ووضع رأسه إلى جواره، وهو يذرف الدموع الندية.

٤٦٧٥ - لقد جعل فضل العشق الإنسان فضوليا، وهو من تزيده هذا ظلوم جهول.

- إنه جهول وفي هذا الصيد الصعب يعانق الأرنب أسدا.

- فمتي كان له أن “ يجرؤ “ على عناق الأسد، إذا كان قد رأي الأسد وعرفه؟

- إنه ظالم لنفسه ولروحه، فانظر إلى الظلم الذي يختطف الكرة من أنواع العدل؟

- إن جهله أستاذ للعلوم، وظلمه قد صار رشادا لأنواع العدل.

٤٦٨٠ - أخذ بيده وقال: إن نفسه المسلوب إنما يعود إليه عندما أهبه أنا النفس.

- وما دام يحيا بي هذا الميت الجسد، فإنها تكون روحي تلك التي تتجه إلي.

- وإنني لأجعله من هذه الروح ذا حشمة وجاه، وتري الروح التي أهبها عطيتي.

- إن الروح التي لم يسمح لها لا تري وجه الحبيب، إنما تراها تلك الروح التي يكون أصلها من حيه.

- إنني كالقصاب أنفخ هذا الصديق، حتى يترك لبه اللبيب ذاك الجلد.

٤٦٨٥ - وقال: أيتها الروح الخائفة من البلاء، لقد فتحنا باب وصالنا فتفضلي - يا من ذاتنا غيابك عن الذات وسكرك، يا من وجودك دائما من وجودنا.

- إنني في هذه اللحظة، وبلا شفة، أكشف لك الأسرار القديمة وأولا بأول فاستمع إليها.

- ذلك أن الشفاه تفر من هذا النفس، وتنقتح على حافة الجدول الخفي.

- فافتح الأذن التي بلا أذن في هذا النفس، من أجل سر “ يفعل الله ما يشاء “

عودة العاشق المغمى عليه إلى وعيه واتجاهه إلى شكر المعشوق والثناء عليه

٤٦٩٠ - وعندما سمع نداء الوصل، أخذ الميت يتحرك قليلا قليلا.

- إنه ليس أقل من التراب، الذي من أفتنانه برياح الصبا، يرتدي «وشاحا» أخضر ويطل برأسه من العدم.

- وليس أقل من النطفة التي من الخطاب، تلد أمثال يوسف الصديق بوجوه كالشمس.

- وليس أقل من الريح التي من أمر «كن» تصير في الرحم طاووسا وبلبلا حلو التغريد. (١)

- وليس أقل من الجبل الصخري الذي ولد ناقة كأنها مولودة من ناقة أخري.

٤٦٩٥ - ودعك من هذا كله، أليس أصل العدم ذاك ولد عالما ويلده لحظة بلحظة؟

- فقفز واهتز ودار دورتين بفرح شديد، ثم انكب على وجهه ساجدا.

عودة العاشق المغمى عليه إلى وعيه واتجاهه إلى شكر المعشوق والثناء عليه.

- قال: يا عنقاء الحق يا مطافا للروح، الشكر «لله أنك قد عدت من جبل قاف». (٢).

- يا إسرافيل أوان قيامه العشق، ويا من أنت عشق للعشق ويا منية العشق.

- إن أول خلعة أريد منك أن تخلعها علّي، إنني أريد أذنا تضعها على كوتي.

٤٧٠٠ - فبالرغم من أنك تعلم حالي، بصفوة قلبك، فاستمع إلى أقوالي يا راعيا لعبيدك؟

__________

(١) ج / ٩ - ٢٣٠: وليس أقل من النار التي في أمر السلام، صارت روضة على الخليل حلو الكلام. وليس أقل من قطعة الخشب التي دفعا للعدو، صارت حبة منكرة من أمرة.

(٢) ج / ٩ - ٢٣٨: وتهلل من وجهه وصار سعيدًا، وفي الوصال تحرر من قيد الهجر

- ومئات ألاف المرات - أيها الصدر الفريد - قد طار مني الوعي رغبة في سمعك.

- إن سمعك ذاك وإصغاءك لي، وهذه البسمات التي تطيل العمر.

- وذلك الإنصات لما أقوله قل أو كثر، هو فتنة لروحي سيئة الظن.

- إن زيفي الذي تعلمه جيدا قد قبلته أنت كأنه النقد الصحيح.

٤٧٠٥ - ومن أجل جريء وقح مغرور “ مثلي “، تتضاءل الأحلام إلى جوار حلمك وتصير كذرة الهباء.

- فأعلم أولا أنني عندما تخلصت من شصك، فر من أمامي كل ما هو أول وآخر.

- واسمع ثانيا أيها الصدر الودود، لقد طوفت كثيرا وبحثت ولم يكن لك ثان!!

- وثالثا: إنني عندما خرجت عن معيتك، فكأنني قلت: ثالث ثلاثة.

- ورابعا: لما كانت مزرعتي قد احترقت، فإنني لا أعلم الخامسة من الرابعة “١”.

٤٧١٠ - وحيثما تجد دماء “ مسكوبة “ على التراب، فاعلم على وجه اليقين أنها من عيوننا.

- إن قولي بمثابة الرعد وهذا الصوت والحنين، يريد سحابا حتى يمطر على الأرض.

- إنني حائر بين الحديث والبكاء، أبكي أم أتحدث، “ رباه “ ما ذا أفعل؟

- فإن تحدثت فاتني البكاء، وإن بكيت فكيف أفصح عن الشكر والثناء؟

- إن الدم يتساقط من المأقي أيها الملك، فأنظر إلى ما سال من مأقى؟

__________

(١) ج / ٩ - ٢٣٨: وخامسا في هجرك يا صدر جهان، كتب في خسارة حتى من حواسي الخمسة. وسادسا بدون وجهك، كان الحزن يمطر على من الجهات الستة.

ولا أدري السابع من الثامن فقد تهت، ويبكى الفلك على دما.

٤٧١٥ - قال هذا وانخرط في البكاء ذلك النحيل، حتى بكي عليه الوضيع والشريف.

- وانطلق من قلبه العديد من صيحات الوجد، فتحلق حوله كل أهل بخاري.

- فهو متحدث كيفما اتفق، باك كيفما أتفق، ضاحك كيفما اتفق، فاندهش الرجال والنساء والصغار والكبار!!

- وصارت المدينة بأجمعها مشاركة إياه ذرافة الدمع، واختلط الرجال بالنساء وكأنها القيامة.

- وكانت السماء تقول في تلك اللحظة للأرض، إن لم تكوني شهدت القيامة فانظري إليها.

٤٧٢٠ - والعقل حائر: أي عشق هذا وأي حال؟ أفراقه أعجب أم هذا الوصال؟

- وتلا الفلك كتاب القيامة، حتى مزقت المجرة ثيابها!

- إن العشق ذو غربة عن العالمين، والاثنان والسبعون “ مذهبا “ فيه من قبيل الجنون.

- إنه خفي جدا لكن حيرته بادية، وأرواح سلاطين الروح في حسرته.

- ومذهبه غير الاثنين والسبعين مذهبا، وعروش الملوك “ إلى جواره “ مجرد جبيرة ساق.

٤٧٢٥ - إن مطرب العشق يتغني بهذا وقت السماع، العبودية قيد والسيادة صداع.

- إذن فماذا يكون العشق؟ إنه بحر العدم، لقد حطمت العقل هنا القدم.

- صارت العبودية والسلطنة معلومتين، وعن هذين الحجابين كتم العشق.

- وليت الوجود كان ذا لسان، حتى يرفع الحجب عن الموجودات.

- وكل ما تقوله يا نفس الوجود عن الوجود، اعلم أنك قد وضعت به حجابا اخر عليه.

٤٧٣٠ - إن آفة الإدراك هو ذلك المقال والحال، وغسل الدم بالدم محال محال.

- وأنا لما كنت صفيا للهائمين فيه، فإنني أنفخ ليل نهار، لكن في قفص.

- إنك ثملة جدا غائبه عن الوعي مضطربة أيتها الروح، فعلي أي جنب كنت نائمة ليلة الأمس؟

- انتبه انتبه وحذار أن تفيض بنفس، انهض أولا وأطلب من سمح له “ به “!!

- عاشق وثمل وفاتح فاك متحدثا؟ الله ... الله ... جمل على قناة!!

٤٧٣٥ - وعندما يتحدث اللسان عن سره وعن لطفه، تتلو السماء قائلة: يا جميل الستر.

- أي ستر؟ والنار في صوف وقطن، مهما تخفيها تكون أكثر ظهورا.

- وكيف أسعي في إخفاء سره؟ وهو يطل كالعلم قائلا: هأنذا.

- إنه يأخذ رغم أنفي بكلتا أذني قائلا: أيها الغبي؟ كيف تخفيه؟ اخفه إذن!!

- أقول له: إمض، فالبرغم من أنك في غليان، إلا أنك كالروح خفي وظاهر.

٤٧٤٠ - فيقول: إن جسدي هذا محبوس في دن، لكني أصفر كالخمر في محفل!!

- أقول له: إمض قبل أن تسقط في الأسر، إمض حتى لا تحيق بك آفة السكر!!

- يقول: إن شربي من الكأس للطيف، وهي رفيقة نهاري حتى صلاة المغرب.

حكاية عاشق طويل الهجران وكثير الامتحان

- وعندما يأتي المغرب ويسرق مني الكأس، أقول له: أعدها إلى فلم يأت مغربي بعد.

- ومن هنا سمي العرب الخمر بالمدام، ذلك أن شاربها لا يشبع من شربها على الدوام.

٤٧٤٥ - إن العشق ينضج خمر التحقيق، ويكون «هو» الساقي الخفي للصديق.

- وعندما تبحث أنت بالتوفيق الحسن، تكون الخمر هي ماء الروح والإبريق هو الجسد.

- وعندما تزيد في خمر التوفيق، فإن قوة الخمر تكسر الإبريق.

- يتحول الماء إلى ساق، ويثمل بالماء، ولا تقل لي كيف؟ الله أعلم بالصواب.

- إن شعاع الساقي هو الذي انصب في العقار، فغلي العقار وصار رجراجا متماسكا.

٤٧٥٠ - فسل في معني هذا ذلك المتحير، فمتي كنت قد رأيت العقار بهذا الشكل؟

- وفي رأي كل عالم بداهة أن كل متحرك يلزمه محرك ما.

حكاية عاشق طويل الهجران وكثير الامتحان

- كان أحد الشباب قد جن (١) «عشقا» بامرأة، ولم تكن أيام الوصول تمد يدها له.

- فعذبه عشقه هذا فوق الأرض، فلماذا يكون العشق في بدايته «في عذاب» الحقد؟

__________

(١) ج / ٩ - ٢٥٢: كان أحد الشاب قد عشق امرأة، فقضي الليل والنهار دون أكل أو نوم. صار مسلوب القلب مضطربا ومجنونا ثملا، ولم تكن أيات الوصل تمديدها له

- لماذا يكون العشق في البداية دمويا؟ بحيث يهرب منه كل من يكون خارج حلقتنا؟

٤٧٥٥ - وعندما كان يرسل رسولا إلى المرأة، كان الرسول يتحول حسدا إلى حائل بينه وبينها.

- وعندما كتب لها كاتبه خطابا، كان نائبها يقرأ الخطاب مصحفا.

- وإن أرسل الصبا رسولا في الوفاء، كان ذلك الصبا يظلم من “ كثرة ما يحمله “ من غبار.

- وإن أرسل رقعة على جناح طائر، كان جناح الطائر يحرق الرقعة من حرارته.

- لقد سدت الغيرة طريق الحيلة، وكسرت راية عسكر الفكر.

٤٧٦٠ - كان الانتظار يسري عنه في البداية، وفي النهاية هزمه حتى الانتظار.

- وكان أحيانا يقول: هذا بلاء بلا دواء، وأحيانا كان يقول: بل حياة لأرواحنا.

- كان الوجود أحيانا يطل برأسه منه، وأحيانا كان يأخذ نصيبا من العدم (١).

- وعندما كانت “ رغبة “ الجسد تفتر عنده، كانت عين الاتحاد “ بالمحبوب “ تجيش فيه حارة.

- وعندما وطن النفس على غربة الاستغناء، أسرعت إليه القدرة على الاستغناء.

٤٧٦٥ - صارت عناقيد فكرة بلا نقصان، وصار مرشدا للسارين كأنه القمر.

- فرب ببغاء حسن الصوت لكنه صامت، ورب حلو الروح لكنه عابس الوجه.

__________

(١) ج / ٩ - ٢٥٢: وحينا كان صراخة يصل إلى الفلك وحينا كان خيال الحبيب يصير رفيقا له.

- فاذهب إلى المقابر واجلس صامتا للحظة واحدة، وانظر إلى أولئك الصامتين المتحدثين.

- لكنك وإن رأيت ترابهم متوحد اللون، إلا أن أحوالهم الروحية ليست سواء.

- إن شحم الأحياء ولحمهم واحد وعلي السواء، لكن ذاك يكون حزينا وهذا يكون فرحا.

٤٧٧٠ - فأي علم لك بأحوالهم ما لم تسمع أقوالهم، ما دامت أحوالهم خافية عليك؟

- تسمع من المقال كثيرا من صيحات الوجد، فمتي تري الحالة المتشابهة المستترة؟

- وصورنا سواء، لكنها تتصف بالتضاد، والتراب أيضا سواء لكن الأرواح مختلفة.

- وكذلك الأصوات كلها على وتيرة واحدة، لكن أحدها مليء بالألم والآخر مليء بألوان الدلال.

- إنك تسمع صهيل الخيول عند القتال، وتسمع تغريد الطيور عند التنزه.

٤٧٧٥ - فواحد “ يصيح “ من الحقد واخر “ يتحدث “ من المحبة، وواحد “ يصرخ “ من الألم، وهذا “ يشدو “ من السرور.

- وكل من يكون بعيدا عن أحوالهم، تكون تلك الأصوات في “ سمعه “ على السواء.

- وتلك شجرة تهتز من ضربات الفأس، وهناك شجرة أخري “ تهتز “ من نسيم السحر.

- وكثيرا ما خدعت بقدر يحتوي على شيء تافه، ذلك لأنها تغلي بينما يكون غطاؤها فوقها.

إيجاد العاشق المعشوق وبيان أن من جد وجد مصداقا للآية الكريمة «فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره»

- ويقول لك شخص: هذا حساء سائغ فتعال، سواء كان حساء حقيقا أو حساء خفيفا «يُعطي للمريض».

٤٧٨٠ - فإن لم تكن لديك قبسة من روح ذي فراسة بالوجوه، فاذهب واحصل على أنف عارف بالروائح.

- وتلك الأنف التي تطوف حول تلك الروضة، تضيء حتى عيون أمثال يعقوب.

- فهيا وقل أحوال مفتت الكبد ذاك، فلقد ابتعدنا عن البخاري يا بني.

إيجاد العاشق المعشوق وبيان أن من جد وجد مصداقا للآية الكريمة «فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ»

- ظل ذلك الشاب في بحث وسعي لسبع سنوات، وصار من التفكير في الوصل كأنه الخيال.

- وإن ظل الحق يكون فوق رأس العبد، ومن جد وجد في النهاية.

٤٧٨٥ - وقال الرسول عليه السلام: عندما تقرع بابا، فسوف يطل رأس من هذا الباب في النهاية.

- وعندما تجلس على رأس حي أحد، فسوف تري وجهه في نهاية الأمر.

- وعندما تخرج التراب من بئر كل يوم، فسوف تصل في النهاية إلى الماء الصافي.

- وكل الناس يعرفون هذا وإن لم تصدقه أنت، إن ما تزرعه تحصده في يوم من الأيام.

- فهل ضربت الحديد بالحجر ولم يقفز الشرر، إن هذا لا يكون وإن حدث يكون نادرا.

٤٧٩٠ - وذلك الذي لا يكون له في الآخرة حظ أو نجاة، لا ينظر عقله إلا في الأمور النادرة.

- فيقول: إن فلانا زرع ولم يجن الثمر، وذاك حصل على الصدف ولم يكن في الصدف جوهر.

- وبلعم بن باعوراء وإبليس اللعين، لم تجدهما عبادتهما فتيلا.

- لكن مئات الآلاف من الأنبياء والسالكين، لا يخطرون بخاطر هذا السييء الظن.

- إنه يحتج بهذين بحيث ينشر في القلب الظلمة، فمتي يضع الإدبار شيئا غير هذا في قلبه؟

٤٧٩٥ - إنه يقول: رُب شخص يكون تناول الخبز سرور قلبه، ثم يصير موتا له ويقف في حقله.

- إذن فامض أيها المدبر ولا تأكل الخبز، حتى لا تقع مثله في الاضطراب والشر.

- فمئات الآلاف من الخلق يأكلون الخبز، فيجدون “ به “ القوة ويربون الروح.

- فأين وقفت أنت على هذا الشخص النادر إن لم تكن محروما وابن أحمق؟

- وهذه الدنيا مليئة بالشموس وضوء القمر، وقد تركها وطأطأ رأسه في بئر.

٤٨٠٠ - قائلا: إذا كان هذا الأمر حقا فأين النور؟ ارفع رأسك من البئر وانظر أيها الدني.

- لقد وجد كل العالم من الشرق إلى الغرب هذا النور، وما دمت في بئر فلن يسطع عليك.

- فاترك البئر واذهب إلى الإيوان والكروم، وكفاك جدلا هنا فاللجاج شؤم.

- هيا ولا تقل: إن فلانا قد زرع في عام كذا، لكن الجراد أكل زراعته

- إذن فلماذا أزرع وهنا مجال للخوف؟ ولماذا أبذر هذا القمح من يدي؟

٤٨٠٥ - وذلك الذي لم يترك الزرع والفلاحة، ملأ برغم أنفك أهراءه. (١).

- لقد كان يداوم على قرع الباب شوقا وأملا وفي النهاية ظفر ذات يوم بالخلوة.

- لقد هرب خوف العسس ذات ليلة إلى بستان، فوجد حبيبه كأنه الشمع والمصباح.

- فقال لمسبب السبب في تلك اللحظة: يا إلهي لتنزل رحمتك على العسس.

- لقد سببت الأسباب من حيث لا تعلم، وحملتني من أبواب الجحيم إلى الجنة.

٤٨١٠ - لقد جعلت هذا الأمر سببا، حتى لا أستهين بأي شئ ولو كان شوكة واحدة.

- فعند انكسار القدم يخلق الحق جناحا، وحتى في قاع البئر يفتح سبحانه وتعالى بابا (٢).

- فلا تنظر إلى أنك على شجرة أو في “ قاع ” بئر، بل انظر إلى فأنا مفتاح الطريق.

- وإن كنت تريد بقية هذا الحديث، فالتمسه يا أخي في الكتاب الرابع.

__________

(١) ج / ٩ - ٢٥٨: ذعك من هذا البيان، وسق لحظة، نحو أحوال ذلك العاشق الشاب.

(٢) ج / ٩ - ٢٥٨: وكل ما يكون في نظرك باعثا على الكراهية، هو في الحقيقة رحمة.

شروح وتعليقات

شروح وتعليقات

شروح المقدمه

الحكم جنود الله

الآيات الكريمة

[شروح المقدمه]

الحكم جنود الله:

الحكمة في اصطلاح العارفين، هي العلم الباطني بالقرآن الكريم والمعرفة التي تبعد العبد عن الدنيا وأمورها وتجعله عارفا بعالم الغيب والوجود الحقيقي، ولا تتأتى هذه المعرفة عن طريق مدرسة أو كتاب أو معلم، فهي من أجل الحق وللحق يجذبهم إليه بعنايته إن كانوا جديرين بها (استعلامى / ٣ - ٢٤٤)، يقذف بها بنور حقيقي في قلوبهم (يؤتى الحكمة من يشاء ومن يؤت الحكمة فقد أوتى خيرًا كثيرًا)

جاء في الكتاب الأول:

هكذا رأى كاتب وحى الرسول الحكمة في ذاته وفي النور الأصلي (بيت ٢٣٥٥) كما ورد في المجلد الثاني: «وهو الذي يوصل إلى العين ما يشاء من الجمال ومن الكمال ومن نظرات المحبة - وهو الذي يوصل إلى الأذن ما يشاء من الأنغام والبشائر أو من الصراخ - إن الكون ملئ بالوسائل لكنك تبقى بدون حلية ما لم يفتح عليك الله منفذا إليها (أبيات ٦٨٠ - ٦٨٣ الكتاب الثاني).

كَذلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ الله عَلَيْكُمْ: النساء / ٩٤ نزلت الآية الكريمة في سياق في النهى عن الشك في إيمان من ألقى السلم، ويتعامل مولانا مع الآية الكريمة لكي يؤدى بها معاني عرفانية، لكي ينهى السالك الواجد عن الفخر، فقد كان ذات يوم من الذين حرموا من هذه العطية، أما وقد فتحت عليه الإنعامات الإلهية فليس عليه أن يفخر على من لا يزالون محرومين منها (محمد استعلامى: مثنوى مولانا جلال الدين محمد ج ٣ ص ٢٢٥ - تهران - زوار ١٣٧٣ ه - ش. يذكر بعد ذلك باسم استعلامى فقط.

الآيات الكريمة:

يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُانُورَ الله بِأَفْواهِهِمْ، وَالله مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ - صحتهايُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا (الصف ٨) إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ (الحجر) فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَ ما سَمِعَهُ فَإِنَّما إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ

شروح الأبيات

يُبَدِّلُونَهُ (البقرة ١٨١) يستعير مولانا ما نزل بشأن القرآن الكريم على أساس أن كل ما قصد به وجه الله تعالى من جوامع الحكمة والعرفان مشمول بالعناية الإلهية شأنه في هذا شأن القرآن الكريم إذا وعد تعالى بحفظه إلى يوم الدين، وقد عاد مولانا إلى هذه الفكرة مرة أخرى ففصلها في هذا الكتاب الثالث (انظر المتن ٤٢٣٠ - ٤٢٥٢ والأبيات ٤٣٢٣ - ٣٢٨٥ الأبيات ١١٩٨ - ١٢١٥).

[شروح الأبيات]

(بيت ١ - ٥) الخطاب لحسن حسام الدين أحد كبار مريدى مولانا، وكاتب وحيه الشعرى، (لمعلومات عن حسن حسام الدين أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الأول) أما قوله: وقد جرت السنة على ثلاثة مرات إشارة إلى اعتقاد شعبى فارسي يعبر عنه بصيغ مختلفة، وله أساس بالطبع في المأثور الإسلامي على أساس أن رسول الله صلّى الله عليه وسلم كان يكرر القول والدعاء ثلاثا، قال صاحب شرعة الإسلام: إذا سلم النبي صلّى الله عليه وسلم سلم ثلاثا وإذا كلم كلم ثلاثا، وروى في المصابيح عن سعد بن مالك قال: إذا أكل النبي عليه السلام أكل بثلاثة أصابعه، وقال ابن عباس رضي الله عنه، توضأ النبي عليه السلام مرتين مرتين ولكن ثلاث مرات غسل - يقول يوسف بن أحمد: هذا الدفتر الثالث، يقصد الكتاب الثالث من المثنوى، هو بمثابة غسل الأعضاء المعنوية ثلاث مرات، فسنة النبي صلّى الله عليه وسلم وسنة الأنبياء من قبله ثلاث مرات (يوسف بن أحمد المولوي: المنهج القوى لطلاب المثنوى - ج ٣ بدون تاريخ أو مكان طبع بعد ذلك يكتفى بكلمة مولوى)

وينظر أيضًا شرح إسماعيل حقي الأنقروى: شرح المثنوى: شرح المثنوى بالتركية مجلد ٣ أستانبول ١١٣٠ ه - ص ١٤ - ص ١٥ يذكر بعد ذلك أنقروى فقط ٣، بديع الزمان فزوزانفر: أحاديث المثنوى ص ١٧ تهران ١٣٣٢ ه - ش)

والمقصود بترك الأعذار غير واضح اللهم إلا إذا كان المقصود بالبيت التالي الحديث عن القوة المعنوية في مقابل القوة المادية، إن حسن حسام الدين كان يشكو مرضا، وإن مولانا جلال الدين كان يواسية بأن القوة المادية لا علاقة

لها بالأعمال المعنوية وأن “ عمارة الروح من خرب الجسد “ وهي فكرة (يدق) عليها مولانا جلال الدين (ويدق) عليها الصوفية كثيرًا، ويضرب مولانا الأمثال من السماء القائمة بغير عمد، والقوة التي تتم عن طريق مزاولة الأعمال الروحية كقوة جبريل من رؤية الخالق، وهي قوة وصفت في القرآن الكريمذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ (التكوير / ٢٠) وإن الرسول صلّى الله عليه وسلم سأل جبريل عن قوته فقال: خلعت ديار قوم لوط بجناحي ورفعتها إلى السماء فقلبتها “ (شرح الأنقروى ثالث ص ١٧ - مولوى / ٣ ص ٨).

(٧) الأبدال في مصطلح جلال الدين بمعنى عام هو العارفون السائرون في طريق الله أو كما سيرد فيما بعد (من بدلت صفاتهم وبدلت ذواتهم الجسمانية وتبادلوا إلى أرواح).

(٩) وفي البيت التاسع ما يؤكد أن حسن حسام الدين كان مريضا، ويضرب له المثل بأن هذا المرض لن يؤذيه كما لم تؤذ النار إبراهيم الخليل عليه السلام، وكانت عليه بردًا وسلاما ورد هذا المعنى في سورة (الأنبياء).

(١٠) والدليل على ذلك أن العناصر التي تؤثر في مزاج الإنسان العادي والعامي لا سلطة لها على الأبدال والعارفين بل هي خاضعة لسلطتهم الروحية الخارقة.

(١١) ومزاج العارف والمقصود بالمزاج أخلاط الجسم هي أعلى من كل مرتبة لأن - هؤلاء قد صاروا روحا خالصة، وتمت سيطرة أرواحهم على أجسامهم بحيث إن حالات الجسم قد تكون انطلاقا للروح.

(١٢)، وهؤلاء - أي أبدال الحق - إنما يعيشون على الأرض كنموذج للعالم المنبسط أي عالم الوجود الحقيقي الذي لا يحتوى على جسم.

(١٣)، ويقف مولانا جلال الدين عن الاسترسال في أوصاف العارفين،

وليس ذلك إلا أن الخلق محجوبون عن أمثال هذه المعاني، فساحة أفهامهم ضيقة لأنهم متعلقون بهذا العالم الأرضي، وهمتهم على قدره، وحلوقهم مكيفة على أغذية الأرض وليس على الغذاء المعنوي، ويستطيعون تفهم هذه المعاني.

(١٥، ١٦)، وهذه المعاني كان للجبل الحلق الذي يتشربها ومع ذلك فقد صار دكا وخر موسى صعقا وورد هذا المعنى في سورة (الأعراف / ١٤٣) إنه لم يحافظ على ثباته ورقص كالجمل (انظر أيضا بيت (٢٥) من الكتاب الأول).

(١٧) إن الجود بالطعام هنا أو كما ذكر حرفيا “ منح القمة “ يقصد به تعليم أسرار الحق وتلقينها، أما الجود بالحق أي استعداد إدراك هذه الحقائق فهو من هبات الله سبحانه وتعالى فحسب.

(١٩) هنا يصير المرء منسوبا إلى ذي الجلال أو كما يقول مولانا “ إجلاليا “ أي جديرا بألطاف الحق وعنايته.

(٢٠) صب السكر أمام الذباب كناية عن الحديث بالأسرار الإلهية أمام من ليسوا لها بأهل.

(٢١) فإن رجل الحق لا يقول سر الحق لكل إنسان، بل جدير به الأخرس لأن من عرف الله كل لسانه “ احفظ أسرار أولى الأبصار عن الأغيار الأشرار “ (مناقب ١/ ١٣٨).

(٢٢ - ٢٥) الوجود الأرضي عبارة عن دائرة تبدأ من التراب وتنتهى إلى التراب، وما خلق الإنسان إلا لكي يقطع هذه الدائرة.

(٢٦ - ٣٠) يطرح الفكرة السابقة من منطلق اخر: إنه لطف الله الذي يجعل

كل المخلوقات منتفعة على بعضها - أو إنها إسراع الموجودات كلها إلى العدم حيث يسلط مخلوق على مخلوق، كيلا يبقى سوى وجهه فكل شئ هالك إلا وجهه والذرات كناية عن ظواهر الحياة المختلفة، أو كما عبر ملا محمد هادي سبزوارى في شرحه الفلسفي على مثنوى مولانا جلال الدين (افست كتابخانه سنائى طهران عن طبعة ١٢٨٥ ه - ق في مجلد واحد) في الصعود تكون الجمادات غذاء للنباتات والنباتات غذاء للحيوانات ومن ثم فكل عالم أدنى يفنى فيما هو أعلى كفناء الغذاء في المتغذى وهذا ما تراه في الإنسان حتى يظل من الخالدين (ص ١٨٩).

والمقصود بالأوراق إمكانية تداوم الحياة واستمرارها، فكل ورقة من أوراق الشجرة هي وسيلة لإدامة الحياة من لطفه سبحانه وتعالى على عبيده، وهذا الإنعام هو الذي يرى العالم وما في العالم من حواضن ومربيات والمقصود “ بالباقين “

أي أولئك الذين تجاوزوا هذا العالم الظاهر وهم باقون ببقاء الحق، فهم مقبلون (استعلامى ٣ - ٢٢٦) ومقبولون عند الله فلا هم يأكلون من الغذاء المادي، ولا هم يصيرون مأكولين: فالبقاء بالله هو البقاء الدائم الأبدي، وهو النجاة من شبكة الدنيا وفخ الخليقة، والخروج عن النسق الإنسانى.

(٣١ - ٣٥) يواصل مولانا المقارنة بين “ الباقين “ وبين بقية أهل الدنيا، فسكان هذه الدنيا، منتشرون “ أي في “ تفرقة “ ومنقطعون عن بعضهم البعض وعن بقية سكان العالم أما “ الباقون “ فهم قابلون للبقاء وهم وجود واحد (مجتمعون) ومن ثم ينبغي على المرء أن يسعى في أثر ماء الحياة، وماء الحياة هو الاتصال بالله، والمتصلون بالله هم الباقيات الصالحات “ ومن ثم فلأنهم باقون فهم في أمان من كل افات الدنيا، وأخطارهم، ولأنهم مجتمعون لأن مادتهم النفسية مصورة بصورة واحدة فصورتهم المعنوية هي علم التوحيد وكلهم مختلقون بأخلاق واحدة، السراج واحدة وتعددت المسارج (سبزوارى

١٨٩) فهو وحدة واحدة لأنهم أجزاء للوحدة المطلقة، أما تعدده وكثرتهم فهي من خيالنا وظننا (استعلامى / ٢٢٧) فالعلماء نفس واحدة (الأنقروى ٢٤) عند عبد الباقي جلبنارلى: ترجمة وشرح مثنوى شريف - الترجمة الفارسية لتوفيق سيحانى - دفتر سوم تهران ١٣٧١ هـ -. ش ص ٣١ في ما بعد جلبنارلى - ٣]

المؤمنون كرجل واحد إن اشتكى رأسه أشتكى كله، وإن اشتكى عينه أشتكى كله حديث شريف.

(٣٦ - ٤٢) جرى الحديث إذن عن “ الآكل والمأكول “ كظواهر بهذا العالم المادي، ولكل منها حلق، سواء الآكل والمأكول والغالب والمغلوب، ولكن منها عقل مناسب لحياة هذا العالم، لكن ابتداء من البيت ٣٧ يجرى الحديث عن أكل اخر وخلق اخر خارجين عن هذا الإطار، فعصا موس تحولت إلى عصا “ وهبت الحلق “ وأكلت العصى والجبال الأخرى، فأكلها ليس أكلا ماديا لأن جسمها لم يزدد من هذا الأكل، ومن ثم فإن مرتبة اليقين في السير إلى الله على نفس هذا النسق تفترس كل ظن وتبعد الشك عن قلب العبد، فالأمور الروحانية الباطنية ذات حلوق كالأعيان، وليس رزقها ماديا، والمقصود به “ من أدنى العالم إلى أعلاه “ أي في كل مراتب الخليقة، فكل المخلوقات وحتى الظواهر الروحانية غير المحسوسة ذات حلق يناسب خلقتها، وتأكل ما يناسبها اللهم إلا الروح التي فرغت من العالم المادي فإن رزقها يصل من الإجلال (استعلامى / ٣ - ٢٢٧)

ونقل الأنقروى عن الشيخ صدر الدين القونوى في كتابه إعجاز البيان “ إن لكل شئ غذاء خالصا فغذاء الأسماء أحكامها بشرط المظاهر التي هي محل الحكم وغذاء الأعيان الوجود، وغذاء الوجود أحكام الأعيان، وغذاء الجواهر الأغراض، وغذاء الأرواح علومها وصفاتها وغذاء الصور العلوية حركاتها وما به دوام حركاتها وغذاء العناصر الصور والمزاج “ أنقروى ٣/ ٢٥ - مولوى ٣/ ١٣).

(٤٣ - ٤٥) إن شرط أن يكون “ حلق الروح خاليا من فكر الجسد “ هو تبديل الاحتياجات الروحانية، فالطبيعة السيئة أو المزاج السيئ هو الدنيا الذي يبعدها عن الحياة الروحية، ويشبه هذه الحالة “ بأكل الطين “ وهو حالة مرضية أغلب ما تحدث للائى يعانين أمراض الحمل، ومن هنا فالبطنة هي سبب إصفرار الوجه، وإصفرار الوجه مساو للموت، كما أن البطنة تؤدى إلى موت القلوب، ولسنائى الغزنوي في الحديقة أبيات طويلة حول هذا الموضوع.

(٤٦ - ٤٩) إن هجر الحياة المادية وتبديل الطبيعة كأنه فطام الطفل، وفطام الطفل في حاجة إلى حاضنة، والحاضنة هو المرشد الذي يفطم طفل الدنيا عن لبنها ويعود الروح على النعم الروحية، وهي والبستان في هذه الأبيات رمزان لمعرفة الحق كما أن الثدي “ هو “ العلائق الدنيوية، ومن ثم فإن الحياة المعنوية هي فطام عن لبن الدنيا.

(٥٠ - ٦٨) يرى مولانا هنا تشابها بين الحياة الجسمانية ومراتب الكمال الروحاني فهو جنين أكل للدم ثم رضيع، ثم أكل للطعام، وعندما يشغل عن هذا العالم يصير كلقمان، ويستطيع المؤمن إذن أن يظفر “ بالطهر “ من “ النجس “ كما يخرج الجسم من الدم النجس، وكما أن هناك فرقا بين العالم الذي يعيش فيه الجنين والدنيا، هناك فرق أيضا يشبهه بين عالم الدنيا وعالم الآخرة، وكما لا يصدق الجنين إذ حكيت له عن العالم خارج الرحم، لا يصدق عابد الدنيا أن هناك عالما خارجا هذه الدنيا، ولسنائى في الحديقة أبيات نتحدث فيها عن هذه المراحل لكنه يخلص منها إلى فكرة حفظ الله للإنسان وعدم تضييعه إياه ورزقه إياه في كل مرحلة وتطور هذا الرزق بقدر تطور الإنسان يقول:

“ ألم تر أن الذي فوق الوجود، حين خلق وجودك في الرحم - أعطاك رزقك من الدم تسعة شهور، ذلك الخالق الحكيم الذي لا مثال له - ورباك أيضًا في بطن أمك، وبعد تسعة شهور أتى بك إلى الوجود - وحينما أغلق هذا الباب للرزق في وجهك

أعطاك بعده بابين أفضل منه - أعطاك بعده الألفة بالثديين، فهما أمامك ليل نهار ينبوعان يجريان - وقال لك أمتص من هذين الاثنين وكل هنيئا فليسا حراما عليك - وحينما فطمت بعد عامين - تبدلت جميع أحوالك - أعطاك رزقك من يديك وقدميك أمسك بتلك واسع بذى في كل مكان - فإذا كان البابان قد جاز غلقهما عليك، فقد أقام بدلا منهما أربعة أبواب. فخذ باليدين واسع بالقدمين بدأب، وأطلب الرزق في أنحاء العالم، وحين يحم القضاء فجأة، تكون أمور الدنيا كلها مجازا، عجزت اليدان، والقدمان عن العمل وبدلا من الأربعة أعطاك ثمانية - فحينما قيدت الأربعة منك في اللحد، صارت الجنان الثمانية خالية من أجل،

(حديقة: الأبيات ٢٦٤ - ٢٧٦ من الترجمة العربية لكاتب هذه السطور دار الأمين ١٩٩٥)

وواضح الفرق بين الفكرتين فضلا عن أن مولانا جلال الدين يعود إلى الفكرة أكثر من مرة كأداة لشرح أفكار أكثر عمقا مما سيأتي في حينه، ويضرب في الأبيات ٦٢ - ٦٨ مثالا اخر غير مثال الجنين وهو مثال الأعمى، والمقصود بالطبع أعمى البصيرة والعمى الروحاني وليس عمى البصر أو العمى الجسماني، فالعمى الجسماني ليس بحجاب عن العالم الروحاني لكن العمى الروحاني هو الحجاب، والأوطان الدنية أو الدنيئة فسرها استعلامى بأنها الرحم (٣/ ٢٢٨) لكن تفسير يوسف بن أحمد بأنها ظلمة القلب وظلمة المشيمة وظلمة الرحم (مولوى ٣/ ١٨).

(٦٩) مصادر القصة التي تبدأ بهذا البيت كثيرة، فقد رويت في حلية الأولياء لأبى نعيم الاصفهاني (الجزء العاشر) عن نذر أبى عبد الله القلانسي إن أنجاه الله من سفينة عصفت بها الرياح ألا يأكل من لحم الفيل، ثم انكسرت السفينة ووقعوا على الساحل فإذا بولد فيل أكله رفاقه وناموا، ثم جاءت الفيلة تطلب ولدها حتى انتهت إلى عظامه فشمت أفواه أكليه ومزقتهم شر ممزق ولم تجد رائحة من القلانسي، فمكنته من ركوبها ونقلته إلى العمران، ثم نقلت من

حلية الأولياء في أكثر من مصدر منها حياة الحيوان للدميري (مجلد ٢) كما نسب ابن بطوطة هذه الحكاية لابن خفيف الشيرازي، نقلتها أنا ماريا شميل في سيرة ابن خفيف (أنظر سيرة الشيخ الكبير ص ٢٧٥ - من الترجمة العربية لكاتب هذه السطور ص ٢٧٦ القاهرة ١٩٧٧) بديع الزمان فروزانفر: ماخذ قصص وتمثيلات مثنوى تهران ١٣٣٣ ه - ش ص ص ٨٧ - ٨٨ بعد ذلك يذكر ماخذ فقط) كما ترجمت الزميلة المرحومة الدكتورة إسعاد قنديل هذه القصة تحت عنوان “ قصة أكلى ولد الفيل مع بعض التعليقات “.

(٧٩ - ٨٤) يبدو أن مولانا يقصد في هذه الأبيات الحديث النبوي “ الخلق كلهم عيال الله “ فأحبهم إلى الله أنفعهم لعياله “ (مروى في الجامع الصغير عن ابن مسعود) وهم أطفال الله لأنهم وكلوا أمرهم كله الله، ولو وكلوا لأنفسهم في رأى نجم الدين كبرى “ كانوا يعملون السيئات (مولوى / ٣ - ٢٠)،

لأن الولي في غيبته أو حضوره أو في سكره وصحره لا يغفل عن الله طرفة عين، ومن ثم فمهما بدوا في أعين الخلق أذلاء حقراء إلا أنهم “ أولياء “ الله في حفظة ... وهم (كنفس واحدة) (انظر البيت ٣٥ وتعليقاته).

(٨٥ - ٩١) ومن ثم فإن كل معجزات الأنبياء هي من هذه الولاية، وهي بيان عملي من الله على قدرتهم وعظمتهم ويجرد الآيات القرانية فالبيت ٨٥ مستند على الآيات

(٥٦ - ٧٢) من سورة طه، و ٨٦ مضمون سورة نوح الآيات (١٤ - ١٥) من سورة العنكبوت و ٨٧ قصة عاد ولعنة لوط، ويقصد في البيتين (٨٨ - ٨٩) خرائب مدينة لوط وهي بالقرب من بيت المقدس، أما البيت ٩٠ فيرى أن معجزات الأنبياء من هذا القبيل كثرة وهي موجودة في كل قرن من القرون الماضية.

(٩٣) الأعمى الحاد النظر هو الإنسان الذي يشاهد كل ما يدفعه إليه حرصه لكنه لا يرى ما وراء ذلك.

(٩٧) ينقل فروزانفر (أحاديث مثنوى / ١٨٠) من روضات الجنات خبرا عن الإمام الرضا رضي الله عنه “ إن لله تبارك وتعالى شرابًا لأوليائه إذا شربوا سكروا وإذا سكروا طربوا وإذا طربوا ذابوا وإذا ذابوا خلصوا وإذا خلصوا وصلوا وإذا وصلوا اتصلوا وإذا اتصلوا لا فرق بينهم وبين حبيبهم “ ايضًا جلبنارلى ثالث / ٤١).

(١٠٢) (١) إشارة إلى الآية ٦١ من سورة التوبة عندما كان الكفار يؤذون النبي ويقولون “ هو أذن “ أي يسمع كل ما يقال ويصدقه، لكن مولانا هنا يستخدم الآية استخداما اخر وهو أنه كان يسمع كلام المنافقين دون أن ينطقوه (مولوى / ٣ - ٢٥).

(١٢٣) يرى مولانا أن كل لحظة في عمر الإنسان عمر مستقل يولد فيه الإنسان ويموت (إن لك في كل لحظة موتا وبعثا - الكتاب الأول / بيت ١١٥٠).

(١٢٧) إن كل لحظة تمضى لا عوض عنها إلا السجود والاقتراب والعبادة فإن هذا يجعل العمر قربة إلى الله تعالى وهذا هو العوض الوحيد عن ضياع العمر.

(١٣٨) الناصح هنا هو أبو عبد الله القلانسي أو ابن خفيف الشيرازي (انظر ٦٩٠).

(١٤٠) دين الناصح: على أساس أن كل مسلم مدين بالنصح لجميع المسلمين.

(١٥٨) المقصود بأم وليد الفيل ذاك قدرة رجال الحق “ استعلامى / ٣ - ٢٣٢ “.

(١٦١) إشارة إلى ما روى عن الرسول أنه قال وهو في المدينة “ إني لأجد ريح الرحمن من قبل اليمن “ يقصد أويس القرني (مولوى ٣/ ٣٥).

(١٦٩ - ١٧٠): في الدعاء الذي علمه الإمام على رضي الله عنه لكميل بن زياد المعروف باسم دعاء كميل “ اللهم اغفر لي الذنوب التي تحبس الدعاء “ وفي وصيته رضي الله عنه بعد أن ضربه ابن ملجم “ لا تتركوا الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر فيولى عليكم شراركم فتدعون فلا يستجاب لكم “ (جلبنارلى - ثالث - ص ٤٤).

(١٧١) اللفظ لا يهم في الدعاء إلى الله المطلع على ما في القلوب إنه يتجاوز الاعوجاج في اللفظ وعدم حسن التعبير إن صحت النية، ولمولانا جلال الدين في هذا المجال معالجة أكثر تفصيلا في الكتاب الثاني في قصة “ موسى والراعي “ (الكتاب الثاني - الأبيات من ١٦٢٠ إلى ١٧٧٤).

(١٧٢ - ١٧٩) يضرب مولانا مثلا على عدم أهمية مخارج الألفاظ إذا صحت النية وصلح القلب - أو عدم أهمية الظاهرة إذا صلح الباطن عموما - أو أن خطأ المحبوب أفضل من صواب غير المحبوب بهذه القصة عن بلال، وهي في الظاهر مأخوذة عن حديث موضوع هو “ سين بلال عند الله شين “ كما ورد نظيرها في تذكرة الأولياء لفريد الدين العطار عن الحسن البصري، الذي صلى وراء الصوفي حبيب العجمي ولما راه يقرأ الحمد (الهمد) انصرف عن الصلاة خلفة، فعاتبه الله تعالى في نومه قائلا: “ إن هناك فرقا كبيرًا بين تقويم اللسان وتقويم القلب “ (مأخذ / ٨٨ - ٨٩) وإخوان الصفا ١٧٩ ليس مقصودا به الجماعة التي تحمل هذا الاسم.

(١٨٠ - ١٨٦) الرواية الواردة في الأبيات مبنية على ما ورده الإمام فخر الدين الرازي في تفسيره، قال عليه السلام: ادعوا الله بألسنة ما عصيتموه بها، قالوا يا رسول الله ومن لنا بتلك الألسنة قال يدعو بعضكم لبعض لأنك ما عصيت بلسانه وهو ما عصى بلسانك (ماخذ ٨٩) وفي الجامع الصغير، دعاء المرء المسلم مستجاب لأخيه بظهر الغيب، عند رأسه ملك موكل فكلما دعا لأخيه بخير قال الملك أمين ولك بمثل ذلك “ و “ دعوتان ليس بينهم وبين الله حجاب، دعوة المظلوم ودعوة المرء لأخيه بظهر الغيب “ جلبنارلى - ثالث - ص ١٠٧ - ص ١٠٨.

(١٨٩ - ١٩٧) نقل يوسف بن أحمد عن نجم الدين كبرى أن الذكر هنا يحتوى على فاء التعقيب معناه أذكركم فاذكروني كما قال رضي الله عنهم ورضوا عنه ويحبهم ويحبونه (مولوى / ٣ - ٣٨)، ويفسر مولانا هنا فكرة طالما تناولها في المثنوى وفحواها أن الله هو الذي يلهم الدعاء، وهو الذي يجيب، والدعاء والاستجابة من الله، أو كما يعبر هنا: يا الله هي لبيك، وواضح في البيت ١٩٦ أن مولانا يقصد أن الخوف من الله وحب الله كلاهما جذب من قبل الله، وهو دائما ما يستجيب لتضرع الصادق ورجل الحق “ في الكتاب الأول “ يا رب واحد منه مقابلها ستون لبيك بيت ١٥٨٨).

(١٩٨ - ٢٠١) وكما أن الدليل إلى الدعاء هو جذب من الله تعالى أنه يسد باب الدعاء أمام من ختم على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصارهم، فلا إذن لهم يقول “ يا رب “، ويصل الأمر ألا يبتلى من لم يؤذن له بالدعاء، “ وإذا أحب الله عبدًا ابتلاه “ فكان البلاء هنا عطية من الله تعالى لأنه يدفع للدعاء المقرون بالاستجابة.

(٢٠٥ - ٢١٠) والمخلوقات الأخرى، حتى المخلوقات التي يقال إنها نجسة كالكلاب (وتعاطف مولانا جلال الدين مع هذه المخلوقات مشهود في مواضع

عديدة من المثنوي كما سنرى) ليست محرومة من الدعاء، لأن كل راغب أسير لمانع، فإن خلص قد نجا (مولوى / ٣ - ٤١) وكما يصل الإنسان بالدعاء والتقرب إلى الخروج من الطبيعة الإنسانية وكذلك بإرشاد المرشد، فإن الكلب يستطيع ذلك، والمثال كلب ال الكهف، وهو مثال يتكرر عند الصوفية كثيرًا عن الرياضة والسلوك والعبادة التي يمكن أن تغير من الطبيعة، فهو مع الملوك أي أصحاب الكهف في الغار، وهو يشرب ماء الرحمة بلا كأس، لأنه متى يسع هذا الماء المعنوي كأس؟ أما الذين يرتدون جلود الكلاب فهم الذين تزدريهم العين لقبح منظرهم أو لسوء هندامهم، هم الشعث الغبر الذين لو أقسموا على الله لأبرهم. (٢١١ - ٢١٨) ينتقل مولانا جلال الدين إلى فكرة أخرى يقرنها بالدعاء، فالدعاء في حاجة أيضا إلى عمل وجهاد مع النفس وصبر على مصاعب الطريق وعدم الشكوى من صعوبة الطريق ... وحسن اختيار المرشد، فإن المرشد المزيف الذي لا يعرف الطريق ويدعى أنه يعرفه أكثر خطورة من الذئب، وهو أشبه بالغول أو بإخوة يوسف.

(٢٢٨ - ٢٣٥) إن العيبة أي “ الخُرج “ هي الزاد المعنوي والتقوى، ويشير في الشطرة الثانية إلى قصة شهيرة من قصص تراث الأدب الفارسي هي قصة العاشق ويس والمعشوقة رامين، وقد نظمها شعرا فخر الدين أسعد الجرجاني، إن المعشوق إذن هو ذاتك، فكن باحثا عن حقيقة هذه الذات، وكل ما هو سواها مانع. فمن عرف نفسه عرف ربه، وإلى جوار الصبر والجهاد هناك الحزم وبعد النظر وعدم الاغترار بدعوة أهل الدنيا الذين يجعلون المرء يحيد عن الطريق، فهي كصفير ذلك الصياد الذي يقلد صوت الطائر لكي يخدع الطيور فتقع في الفخ (انظر الكتاب الأول بيت ٣١٨) وفي البيت ٢٣٤ الطائر الدى أعطاه الله الحزم أي العبد الذي لا تخدعه الدنيا ولا تلهيه مغرياتها.

(٢٣٦) القصة التي تبدأ بهذا البيت ورد شبيه لها في كتاب البخلاء للجاحظ وهي قصة المروزي الذي كان ينزل بمنزل العراقي فيكرمه أشد الكرم فيلح على العراقي بزيارته لرد بعض جميلة، وفي النهاية تعن للعراقي حاجة في مرو، لكن المروزي ينكره تماما (طبعة صادر ص / ١٦)

(ماخذ / ٨٩ - ٩٠) ويجعل مولانا من هذه القصة بين الخضري والقروي كعادته في التعامل مع قصصه مجرد خلفية لإرشاد المريدين والخوض في الأفكار السامية العالية، ويشك استعلامى في كتاب البخلاء كمصدر للحكاية (٣ ص ٢٣٥) ويرى أنها تقدم نموذجا بشريا للجحود والنكران والخداع يتكرر في كل عصر وفي كل بيئة، وربما قرأها مولانا في كتاب اخر أو سمعها من شيوخه أو رفاقة أو نقلها اقتباسا واستحياء من الحديث النبوي الذي ذكره في الأبيات من ٥١٨ إلى ٥٢٣، عن تأثير القرية في العقل وسيرد في حينه، والقصة اية في فن القص سواء من ناحية الحبكة أو من ناحية السرد أو من ناحية الحوار أو من ناحية مطابقة الحوار للشخصية، وتسودها روح ساخرة ترجح الرأي القائل باستنادها إلى الحكاية المروية عند الجاحظ، وقد عرض الزميل الفاضل الدكتور رجاء جبر للقصة في كتابه “ في الأدب المقارن دواسة في المصادر والتأثيرات لثلاثة من الأعمال الأدبية العالمية “ (القاهرة - مكتبة الشباب ١٩٦٦ - ص ١٣٧ - ١٧٦)

وحللها تحليلا عظيما وترجم بعض أبياتها أثناء تحليلها ويرى الزميل الدكتور رجاء أن الرحلة إلى القرية ترمز إلى كل ما هو مضاد للمعرفة والعقل والدين، ودعوة القروي للمدني هي دعوة إلى الجهالة والانسياق وراء خداع الشكل والظاهر (ص ١٦٠)،

وفي تفسير أخر ليوسف أبن أحمد أن القروي هو النفس والحضري هو العقل والأبناء هم الحواس، ولا شك أن المفسرين القدامى لجلال الدين كانوا يحاولون ربط كل ما ورد في المثنوى بأفكار جلال الدين العرفانية، وسوفى تنبئ القصة أثناء تحليلها هنا عن معان أخرى كثيرة.

(٢٥٠) طائر اللقلق من الطيور التي تهاجر في فصل الشتاء ثم تعود في بداية الدفء، وتقيم عادة بأعلى المآذن أو قباب المساجد، ومن ثم يسمى “ حاجى لقلق “ وانظر إلى سخرية جلال الدين وهو يصف تردد الريفي على المدينة في موعده وأنه طائر “ اللقلق “، فضلا عن أن تصور الريفي طائر اللقلق بساقيه الرفيعتين وريشه المتهدل ووقار مظهره يضيف صورًا فنية عديدة إلى هذا المعنى.

(٢٦٣) يخاطب الحضري ابنه بلقب “ سيبوبه “ ويقصد به طبعًا النحوي المشهور أبا بشر عمرو بن عثمان البيضاوي مؤسس علم النحو المتوفى سنة ١٨٣ ه - أو سنة ١٨٥ ه -، وذلك لأنه “ استفاض “ في محاولة إقناع أبيه بالسفر إلى القرية، ومن المستبعد بالطبع ما ذهب إليه استعلامى (٣/ ٢٣٥) من أن مولانا استخدم الكلمة استخداما لغويا، ويقصد أن ينادى ولده “ يا تفاحتى الصغيرة “، والشطرة الثانية مثل مشهور أورده الميداني كمثل من أمثال العرب، كما ينسب أيضًا إلى الإمام على رضي الله عنه ويرى جلبنارلى (ثالث / ١٠٩)

أن قول الإمام على هو “ احذروا صولة الكريم إذا جاع واللئيم إذا شبع “ والمعنى بعيد، ويعلق مولانا بحديث عن الصداقة فيرى أنها بذرة النفس الأخير، أي من الذخائر التي يعدها المرء لأخريات حياته وليس من اليسير بمكان أن يهب صداقته لأي إنسان، بل يجب أن يبحث عن صحبة كالربيع لا صحبة كالشتاء القارس في المزارع، وينبئ الحضري هنا بحسه الداخلي عن عدم استراحته للسفر إلى الريف وعدم حسن ظنه بالريفى “ فسوء الظن من حسن الفطن “

وقد نسبه إلى الرسول صلّى الله عليه وسلم، وورد في الجامع الصغير، لكنه ورد أيضًا في مجمع الأمثال للميدانى منسوبا إلى أكثم بن صيفي، ويقدم مولانا جلال الدين في الأبيات التالية،

درسا عن الطريق: فحذار للسالك من أن يظن الطريق ممهدا، فالصحراء تبدو ممهدة مستوية، لكن كل قدم منها تحته

فخ على السالك أن يحذره ولا يكون كالماعز الجبلي الذي لا يرى الفخ فيقع فيه من جهله وغفلته وعدم حزمه، بل إن الظواهر نفسها تدلنا على الفخاخ، فهل يوجد الشحم والدسم في المزرعة؟ إنه إن وجد فلا بد أنه لفخ ويشير مولانا أيضًا في هذا المثال إلى أنه لا يوجد “ غذاء معنوي “ في المزرعة “ الريفية “ فإن وجد (تظاهر الريفي) فلابد أنه زيف وشبكة صياد وفخ.

(٢٧٦) إن كانت لك بصيرة ربانية فامض في الطريق، وإن لم تكن لك بصيرة فاستعن بعصا (مرشد) وإن لم تكن لك هذه العصا، فهناك عصا أخرى تعتمد على العقل والطهارة الأخلاقية (الحزم والاستدلال).

(٢٨١) الصورة تكررت في الكتاب السادس الأبيات ٤٠٩٣ - ٤٠٩٥.

(٢٨٢) القصة التي تبدأ بهذا البيت معتمدة على قصة سبأ كما وردت في القرآن الكريم (أنظر سورة سبا الآيات ١٥ - ١٩)، ويبدأ مولانا القصة هنا ثم يتركها غير كاملة لأن الاسترسال في موضوعات إرشادية يقطع سياق القصص عنده دائما ولكنه يعود إليها ثانية ابتداء من البيت ٣٦٤ والبيت ٢٦٠٢ - لكنه يتخذ من هذه القصة منطلقا لتقديم تصوير حي للقصص الديني عن طريق المناقشات التي تجرى بين الأنبياء الذين أرسلوا لسبأ وعددهم ثلاثة عشر (أنظر البيت ٢٦٧١) وهذا في حوار حي مفعم بالنقاط العرفانية.

(٢٩٣ - ٢٩٧) ينتقل مولانا من الصور التي يأخذها من الحياة، ومن الحوار بين “ الكلاب “ إلى أوج بيانه العرفاني، فها هو يخاطب الناكص عن “ أبواب القلوب “ من أهل الحق والعارفين بعد أن نال غذاءه الروحاني من ماء الحياة (الماء المذكور في الأساطير الفارسية أن من يشربه يعيش إلى الأبد، وهو ماء الحياة وماء الإسكندر وماء الخضر وماء الحيوان)، والمقصود بالانسلاخ عن الذات الخلاص من نوازع النفس، والدب بالطبع لا يطوف على

باب كل دكان ولكن المقصود هنا هو اللاعب بالدب “ الذي يطوف بدبه بين الدكاكين ليتكدى به “ ... وفي رقم ٢٩٦ يرى أن الدسم الحقيقي هو “ دسم “ الروح من المعاني والإرشادات ومن الأفضل هنا أمر القانط، أي أن القانط من رحمة الله عليه أن يلزم هذه الأبواب، أهل الروح وأهل المعنى، أو خير للإنسان هنا أن يقنط مما في أيدي الناس.

(٢٩٩ - ٣٠٦) يضرب بعيسى عليه السلام المثل على أبواب أهل القلوب المفتوحة أمام مكدودى الدنيا ومرضاها ومتعبيها على ما ورد في القرآن الكريم، والمقصود بالطبع أنه إذا كان باب عيسى قد أغلق، فإن من رحمة الله سبحانه وتعالى على خلقه ألا يغلق باب هذه الرحمة، وأن يوجد في كل عصر من أهل القلوب والأولياء وأبدال الحق من يقومون في عصورهم بما كان يقوم به عيسى عليه السلام في عصره.

(٣٠٧ - ٣٢٢) يتوجه مولانا جلال الدين بالحديث إلى المريدين الذين ينكصون عن عهد الشيوخ وميثاقهم ويضلون عنهم تمهيدا لأن يضلوا عن أنفسهم أيضًا فالمنكر لشيخه غالبا ما ينكر ذاته ويتخبط في متاهات الدنيا، ثم يعود في الأبيات

(٣١٤ - ٣٢٢) إلى الحوار الذي يجرى بين الكلاب الوفية والكلاب الجحودة وزجرها إياها عن التحول عن “ الباب الأول “ و “ الجرى بين الأبواب “

(أنظر أبيات (٢٩١ - ٢٩٢) ويضرب المثل أيضا بكلب أهل الكهف (أنظر الأبيات ٤٠٦ - ٤٠٩ من الكتاب الأول وشروحها).

(٣٢٣ - ٣٣٠) إن الوفاء بالعهد من الأهمية بمكان بحيث يفخر به الله سبحانه وتعالىوَمَنْ أَوْفى بِعَهْدِهِ مِنَ الله (التوبة / ١١١) لكن الوفاء لا يليق مع غادر لعهد الله تعالى، لأن حقوق الله دائما سابقة على حقوق البشر، ويضرب المثل بحق الأم وهو مقدم على كل حقوق البشر، لكنه لا يقدم على حق الله تعالى، لأن الله تعالى هو الذي وضع “ الأمومة “ في طبعها وجبلتها، فلا

تفترض أن هذا الأمر منها هي.

(٣٣١ - ٣٣٧) يناجى مولانا جلال الدين الله سبحانه وتالي: يا قديم الإحسان، أي يا من إحسانك علينا منذ الأزل “ الحق سبحانه وتعالى عند الحكماء فاعل بالعناية وعند العارفين الشامخين فاعل بالتجلي (سبزوارى / ١٩٣) يا من حفظك لنا قديم قدم العهد حتى قبل أن تأتى بنا إلى عالم الصورة، منذ أن أخذتنا من ظهورنا، وأشهدتنا بالربوبية وهذا المعنى في سورة (الأعراف / ١٧٣) فكل الوجود منك حتى الذكر فإنك أنت الذي أمرتنا بالذكر، وحفظتنا مرة ثانية كنطف في ظهور أجدادنا عندما كنا في سفينة نوح - وفي البيت ٣٣٥ يذكر الماء النارى الطبع إشارة إلى ما يروى من أن طوفان نوح قد بدأ من تنور عجوز في الكوفة، وإنه انبعث من هذا التنور ما يشبه البركان (استعلامى ٣/ ٢٣٨).

(٣٤٨ - ٣٦٣) إن هذا الحفظ الإلهى في حاجة إلى شكر من الإنسان، لكن الإنسان الذي لا يؤدى حق المنعم بشكر نعمته يتعرض للعذاب ليس في الآخرة فحسب بل وفي الدنيا أيضا، ويؤكد مولانا جلال الدين كثيرا على هذه الفكرة أن العذاب ليس في الآخرة فحسب، بل إن الله سبحانه وتعالى لكي يحمل عبده سبحانه وتعالى على الجادة، يرسل إليه من المشاعر الداخلية والأحوال ما يخزه في هذه الدنيا.

وكأني بمولانا جلال الدين كان يرى في ذلك العصر المبكر أن المجرم هو أول من يعاقب نفسه، وقد وردت الفكرة عن سنائى أيضا: إذا فاتتك صلاة فانظر إلى نفسك تصير من المرضى “ سنائى ديوان ٤٣٦ “ وإن العقاب على الجريمة ليس من اللازم أن يأتي من الخارج (الفكرة التي قامت عليها رواية الجريمة والعقاب لديستيوفسكى، وكثير جدا من الأعمال الأدبية المعاصرة)،

ويعبر مولانا عن هذا العقاب الداخلي بمصطلح القبض (الانقباض، الاكتئاب، الحزن بلا سبب ظاهر)، إنه - أي مولانا - يخاطب المريد الناكص الجاحد على شكل الاستجواب ألم يحس المريد بقبض لأنه ترك وردا من أوراده؟ إن هذا

القبض يستمر ثم يصير كالغل الحديدى، أليس هذا يعنى أن بعض أمراض الجسد يبدأ من أمراض النفس؟ وبدلا من أن يكون واردا (وقتيا) يثبت ويعلن على الملأ، وهذه هي المعيشة الضنك التي أوعد الله سبحانه وتعالى بها من أعرض عن الذكر (طه / ١٢٤)،

ثم ينتقل ابتداء من البيت ٣٥٥ إلى مثال حي اخر: إن اللص عندما يسرق مال الناس يحس بهذا القبض (الانقباض) ويتساءل بينه وبين نفسه لماذا؟ ويجيب مولانا ... إن حزن ذلك المظلوم الذي تعرض لأذاك، ولا يلبث أن ينقلب «قبض» القلب إلى «قبض» الشرطة والعسس، ينقلب ككل شعور يرسخ إلى «عمل» ظاهر معلن على الملأ، ومن ثم فعلى المرء أن يتتبع مشاعره فهي أشبه بجذور إن لم تقتلع فإنها سريعا ما تؤتى أوراقها وثمارها وتنتشر من القلب «على الملأ»، وعلى العكس فإن «بسط» القلب وسروره أيضا في حاجة إلى متابعة مباشرة حتى يؤتى ثمار الروح التي يمكن إن تؤثر بها الأصدقاء.

(٣٦٨) المقصود ما ورد في الآية الكريمةرَبَّنا باعِدْ بَيْنَ أَسْفارِنا (١٩ سبأ) يقول يوسف بن أحمد: يروى أنه كان بين سبأ والشام أربعة آلاف قرية عامرة، فطلب أغنياؤهم من الله أن يجعلها فيافى وقفارا حتى يتطاولوا على الفقراء بركوب المطايا وحمل الزاد. (مولوى ٣/ ٦٦).

(٣٧١ - ٣٧٢) يرى استعلامى أن مضمون الأبيات العربية شبية بشعر نسب إلى امرئ القيس هو:

يتمنى المرء في الصيف الشتا ... فإذا جاء الشتا أنكره

فهو لا يرضى بحال واحد ... قتل الإنسان ما أكفره!

وواضح من صياغة هذا الشعر ومن لغته أنه لا يمكن أن يكون لامرئ القيس.

(٣٧٤) إن النفس شبيهة بهذا الإنسان الكفور، ومن ثم فهي جديرة بالقتل.

ومن هنا قال موسى عليه السلام: وَإِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ يا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلى بارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ” يفسر نجم الدين كبرى الآية بما يذهب إليه مولانا جلال الدين: ارجعوا إلى الله بالخروج عما سواه ولا يمكنكم إلا بقتل النفس بقمع الهوى لأنه هو حياتها “ (مولوى ٣/ ٦٦) وفسرها يوسف بن أحمد: أي ليقتل البرئ المجرم (مولوى ٣/ ٦٦).

(٣٨٠ - ٣٨٩) يعود مولانا إلى فكرة يؤكد عليها كثيرا (انظر الكتاب الأول ١٢٦٤ - ١٢٧١) وهي أن القضاء الإلهى يمحو كل قدرة أخرى نراها في الوجود وينقل جلبنارلى (ثالث - ص ١١١) حديثا نبويا هو “ إذا أراد الله انفاذ قضائه وقدره سلب ذوى العقول عقولهم حتى ينفذ فيهم قضاؤه وقدره، فإذا قضى أمره رد إليهم عقولهم ووقعت الندامة “، وكحل العين، في البيت ٣٨٢ هو قدرة الحق القريبة من الأبصار قرب الكحل من العين، وفي ٣٨٣ - ٣٨٤ الفارس هو القضاء الإلهى والقدرة الإلهية ونحن أسارى لمظاهرها واثارها ولا نرى من الفارس إلا الغبار (استعلامى ٣/ ٢٤٠) ويرى يوسف بن أحمد أن الفارس هو الله والغبار أسباب الدنيا (٣/ ٦٧) والفارس هو الحقيقة والغبار هو غبار الطبع والأغراض والأمراض التي تخفى وجه الحقيقة، وكعادة مولانا في تكرار الصور

(المثنوى كتاب تعليمي في الحقيقة كتب ليعلم المريدين، فانظر كيف كان المريدون يتعلمون منذ ثمانية قرون) يكرر هذا المعنى في صورتين: الذئب والأسد، ويضرب بالذئب مثلا للقدرة الإلهية خاصة عند القهر والغضب.

(٣٩٠ - ٣٩٧) ينتقل مولانا جلال الدين من الحديث العام إلى الموضوع الذي يتناوله وهو موضوع أهل سبأ فالذئب هو القهر الإلهى والخراف هم الضالون الذين يغمضون العين عن راعى العقل “ أو في حالة أهل سبأ ينصرفون عن أنبياء الله الذين أرسلوا لهدايتهم، وتمسكوا بالحمية حمية الجاهلية، ظلموا الأنبياء ومزقوا صدورهم.

(٣٩٨ - ٤١١) يتحدث مولانا عن تعرض القلب والروح للظلم في سجن الجسد، إن القلب “ الباحث عن الحق “ مقيد في “ حي النفس “، إنك تعامله كالحيوان، تحاول أن ترضيه بمنافع الدنيا، تحضر له عجلا حنيذا كي يشبع “ ويسمن “ وأولى بك أن تحمل هذا العجل إلى مستودع التبن فإن قوت الروح هو رؤية الله ومشاهدته إنه - أي القلب الباحث عن الحق - يستغيث بالله في هذا البلاء ويرجو منه العون على هذا الذئب العجوز (النفس)، إنه أي القلب الباحث عن الحق يشبه نفسه في إسار الجسد بالأنبياء في إسار الكفار: محمد صلّى الله عليه وسلم في تعامله مع اليهود، وصالح عليه السلام في سجن ثمود، فكما وهب الله تعالى السعادة لأرواح الأنبياء تطالب الروح بالسعادة، تطالب الروح بأن يدعوها إليه، أما تعال: فلا تعنى المجئ بل تعنى في رأى ليوسف بن أحمد: تجل بجمالك واقطعنى عمن سواك (٣/ ٧٠)

فالكافر نفسه لا يستطيع أن يصبر عن الرؤية، إنه القائل يوم القيامة عندما يرى حرمانه من الرؤية والمشاهدة (يا ليتني كنت ترابا) (النبأ / ٤٠)، ثم يخاطب الله سبحانه وتعالى الروح بلطف طالبا منها أن تتجمل بالصبر، فالله سبحانه وتعالى هو الذي يسعى من أجلها، يعمل في جذبها برسن اللطف إلى حضرته، وفي الكتاب الأول:

إنه يبدي نفسه للقلوب وهو الذي يخيط خرق الدراويش (بيت ٦٨٥).

(٤١٩ - ٤٣٢) الرفيق المذكور في البيت ٤١٩ المقصود المقصود به أهل الله والرفاق في الطريق أما كنز الفقير فهو المرشد ورجل الحق فهو في الظاهر معدم لكنه خازن خزانة الله في الحقيقة، وفي الأبيات من ٤٢١ فما بعدها أسباب نزول الآية الكريمةوَإِذا رَأَوْا تِجارَةً أَوْ لَهْوًا انْفَضُّوا إِلَيْها وَتَرَكُوكَ قائِمًا قُلْ ما عِنْدَ الله خَيْرٌ مِنَ اللهوِ وَمِنَ التِّجارَةِ وَالله خَيْرُ الرَّازِقِينَ (الجمعة / ١١) وحوار البازي والبط فيما يقول زرين كوب (سرني ١/ ٣٠٠) مأخوذ عن نظامى دون تحديد.

(٤٥٣ - ٤٦٤) ينتقل من الحديث عن الأرض إلى الحديث عن «الأرض» أي الإنسان، إذ كانت الأرض مستسلمة لحكم القضاء، ومن هذا الاستسلام يكون لها الزرع والثمر والرياض والبساتين فأولى بالإنسان وهو من تراب هذه الأرض أن يستسلم، وقد ورد هذا الربط في شعر لسعدى:

لقد خلقك الإله الطاهر من تراب ... إذن فتواضع أيها العبد كالتراب

(بستان - كليات ص ٤٠٨ طهران ١٣٥١ ه - ش)

فكما تستسلم البذرة فتنبت حبا وسنابل سامقات، على الإنسان أن «يسلم»، وفي هذا التسليم علو له، فكما ينزل كل شئ من أعلى، ثم يصعد إلى أعلى مرة ثانية، فقوسا الصعود والهبوط ليسا خاصين بالسير العلوي الإنسانى، بل هي قاعدة إلهية تجرى على كل المخلوقات: فكلهم رجعتهم إليه، وكل شئ هالك إلا وجهه.

على السبزواري على قوله كل الأجزاء سواء في تحرك أو سكون: إن الأشياء إذا كانت ساكنة من جهة فهي متحركة من جهات وطالبة للحركة واتجاهها إلى المطلوب، فالنباتات ساكنة في المكان لكنها ذات حركة في المقدار اللهم إلا في وقت الوقوف وكذا كل شئ يبدو ساكنا (ص ١٩٦). (٤٦٦ - ٤٧٣) يعود ثانية إلى قصة الحضري والقروي، وكيف أن القضاء يجعل القوى مغلوبا للضعيف، يسلبه لبه، يستطيع سليمان أن يحبس الجنى والشيطان في زجاجة ويلقيها في اليم، ويمضى هاروت نحو الفتنة والضياع والسجن في بابل، (مضامين سبق لمولانا تناولها: انظر الكتاب الأول الأبيات ١٢٠٢، من ١٢٣٦ - ١٢٤٢، ١٢٤٢ - ١٢٧١)

هنا تلميح إلى قول منسوب إلى الإمام على أنه عندما سمع قول أفلاطون إن العالم كرة والأرض نقطة والأفلاك قسى والحوادث سهام والمواليد أهداف والله كالرامي: قال ففروا إلى الله (سبزوارى ص ١٩٦) ولا حيلة إلا الفرار من القضاء إلى القضاء، فلن ينجو

إلا من يلجأ إلى الله، ولا يستطيع «تربيع» أي طالع سوء أن يجد سبيله إليه، والتربيع في اصطلاح علم الهيئة اسم نقطتين في مسير القمر حول الأرض بحيث يبدو نصف القمر مظلما، وفي علم التنجيم يعنى وقوع نجمتين في منطقة البروج بحيث يكون بينهما برجان، وينظر أحدهما إلى الآخر في الخانة الرابعة، ويعتبر المنجمون هذا الوضع من طوالع النحس (استعلامى ٣/ ٢٤٣ - ٢٤٤).

(٤٧٤ - ٤٨١) ضروان موضع في اليمن على بعد فرسخين من صنعاء ووردت قصة أهل ضروان في القران الكريم في قوله تعالى: إِنَّا بَلَوْناهُمْ كَما بَلَوْنا أَصْحابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّها مُصْبِحِينَ * وَلا يَسْتَثْنُونَ * فَطافَ عَلَيْها طائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَهُمْ نائِمُونَ * فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ * فَتَنادَوْا مُصْبِحِينَ * أَنِ اغْدُوا عَلى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صارِمِينَ * فَانْطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخافَتُونَ * أَنْ لا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ * وَغَدَوْا عَلى حَرْدٍ قادِرِينَ * فَلَمَّا رَأَوْها قالُوا إِنَّا لَضَالُّونَ * بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (القلم ١٧ - ٢٧) في رواية كان أبوهم أهل خير وإنفاق فلما مات بخلوا بحق الفقراء، فأرسل الله على مزارعهم نارا بليل أحرقتها عن أخرها (ماخذ / ١٦٩ - ١٧٠)

ومن الواضح أن مولانا سيترك القصة بعد عدة أبيات ... إلى أن يعود إليها في الكتاب الخامس، والشطرة الأولى من البيت ٤٧٩ مقتبسة من الآية الكريمةأَ لا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (الملك / ١٤)،

وفي البيت ٤٨١ اقتبس الشطرة الثانية من الآية الكريمة (وأحصى كل شئ عددا)

(الجن ٢٨) واقتباس الآيات القرآنية في أشعار الشعراء الفرس الكبار ظاهرة ملحوظة عند سعدى وحافظ وجلال الدين، ولعلهم كانوا ينقلون عن القران الكريم خوفا من اللحن عند الكتابة بالعربية.

(٤٨٢ - ٤٨٧) يترك مولانا قصة أهل ضروان، ليتحدث عن هجر المحزون

أي إلى بث الروح التي تتألم من ألم الهجر (انظر ترجمة أغنية الناى في الأبيات الأولى من الكتاب الأول وفي كتاب فصول من المثنوى للدكتور عبد الوهاب عزام)، وانظر إلى قول مولانا في البيت التالي: إنها زكاة تلك التي تؤديها للمحزون باستماعك إليه يبث شكواه، إن مجرد البث والشكوى راحة للمحزون وسلوى له، فالروح شريفة نزلت في منبت الشرف ومن النفخة الإلهية وحبست في الماء والطين «أي الجسد»، ويشبه الإصغاء لهذا البث والشكوى كأنه «كوة» تخرج الدخان من قلب المكلوم أو المحزون ... ويطلب من السالك أو من عابر السبيل أن يقدم هذا الإصغاء.

(٤٨٨ - ٤٩٦) تتناول الأبيات شكوى الروح، أو شكوى ذلك الإنسان الذي يحس بهذه الروح وبترددها بين الجنوح نحو موطنها ومنبتها الأول وبين سجن الجسد والطين، وهو ميدان الصراع عند الصوفي أو السالك، أو القضية الأولى في جدلية العرفان إذا جاز لنا التعبير، ويدق عليها مولانا كثيرا، ويتركها ويعود إليها في مواضع كثيرة وقد عبر مولانا سنائى عن هذه الجدلية في بيت واحد:

ما ذا أفعل بالجسد ولست من الطين؟ ... وما ذا أفعل بالروح ولست من عليين

(ديوان سنائى - تهران ١٣٦٢ ه - ش. ط ٣ ص ٣٨٥).

إن هذا التردد عقبة لأنه لا يزال يجذب الإنسان نحو الماء والطين، ولا حل كما يعبر مولانا في هذه الأبيات إلا التعلق بمن يعرف الطريق والسير في أثره أو كما عبر عنه مولانا سنائى: «التعلق بأهداب سرج صاحب دولة أو مقبل» ديوان سنائى ٤٨٦. أما السير على النار فهو يعنى السير في الطريق الصوفي المحفوف بالمخاطر والملئ بالعقبات، ولا ينجو فيه إلا من حرره الله تعالى من الخوف، وخاطبه كما خاطب موسى عليه السلام قُلْنا لا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلى

(طه / ٦٨)، غير أن هذا الخوف هو السبيل إلى جذب رحمة الحق، على المرء أن يخاف ويحس بالقلق إن لم يحس في قلبه بالخوف، وفي هذا الموضع روايات كثيرة عن الصوفية أبرزها ما قاله السرى السقطي “ إني لأنظر في المرأة في اليوم سبعين مرة مخافة أن يكون قد اسود وجهي “ ويعلق صاحب شرح التعرف على هذا القول “ وهذا لأن الرسول - صلّى الله عليه وسلم - قال وجه المؤمن مراة قلبه ووجه الكافر مراة قلبه “. وقالوا إن بياض وجه المؤمن يوم القيامة هو نور إيمان قلبه وروى عن السرى أيضا: لا أحب أن أموت حيث أعرف مخالفة ألا تقبلني الأرض وكل هذه الأمور نابعة من أن تكون العبادة عن رياء أو خوف أو طمع (شرح التعرف لإبراهيم بن المستملى البخاري ٢/ ٨ - ٩) ويطول الكلام في هذا المجال، أي أن تكون عبادته رياء وعجبا ويشعر بالزهو من تعظيم الخلق “ وسوف يرد هذا المعنى “ فيسود الوجه، فغير الخائف لا إذن له بالطواف حول هذا المحل.

(٥٠٢ - ٥٠٦) في هذه الأبيات العربية يستلهم مولانا القران الكريم أيضا (انظر تعليقات ٤٧٤ - ٤٨١) فأبناء الحضري فرحون، لكن العقل الواعي بالحقيقة المنتبة إليها الذي بينه وبين القلب كوة (وهو غير عقل الفلسفي الذي يعتمد على الظواهر) يحذر من أن الفرح بغير الله ترح وبُعد عن الطريق، وفي البيتين (٥٠٤ - ٥٠٥)

اقتباس من الآية الكريمةلا تَفْرَحْ إِنَّ الله لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ” القصص ٧٦ “ في خطاب قوم موسى لقارون، وفي البيت رقم ٥٠٦ إشارة إلى الآية الكريمةلِكَيْلا تَاسَوْا عَلى ما فاتَكُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ وَالله لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ (الحديد / ٢٣)

وفي هذا المعنى حديث روى عن الرسول - صلّى الله عليه وسلم - وكل ما ألهاك عن مولاك فهو دنياك “ (استعلامى ٣/ ٢٤٥).

(٥٠٨ - ٥١٦) الاستدراج في مصطلح الصوفية هو الأمور الخارقة للعادة التي تبلغ الكرامة وتصدر عن المدعين بل والمنكرين والمرائين وينخدع بها السذج فيقعون في شراكهم، وجلال الدنيا وعظمتها وشوكتها وملكها كلها من أمور الاستدراج، ويفضل الحزن كل هذه الأمور، لأن الحزن هو الذي يوصل إلى المليك. فحزن الروح هو الذي يجعلها تحن إلى أصلها، وحزن الجسد هو الذي يحفز الروح على مقاومة النفس وأهوائها وكل هذا منه طريق النجاة، ولا يقدر على هذا سوى الرجال، أي رجال الطريق الذين يستمدون من رجولة الهمة والخلق وليس الجنس، فرب امرأة في الطريق أفضل من مائة رجل، أما الأطفال - وهم من لم يصلوا إلى مرتبة الرجولة في الطريق - فهم الذين يغريهم لهو الدنيا ولعبها وزينتها، أما المقصود بصحراء القلب في البيت ٥١٤ فهو طريق معرفة الحق، وفي مقابلها صحراء الطين، إي الدنيا والحياة المادية - “ وسارية “ هو المذكور في رواية سيدنا عمر الشهيرة: “ يا سارية الجبل “. ومن العجيب أن الشارح محمد استعلامى الذي يشرح لا يقترب من هذا البيت وهذا الأسباب لا تخفى ...

وهذه الكرامة لعمر رضي الله عنه وهي مشهورة وفحواها أن عمر سير الجيوش وعلى رأسها “ سارية “ وعلى المنبر أبصر بعيني القلب أن العدو كمن للمسلمين خلف الجبل فصاح من فوق المبنى يا سارية الجبل وسمعه سارية، وأعجب منه شرح السبزواري (الفيلسوف) الذي فسره لفظيا فقال عن سارية إنه بعض (الجماعة السارية) ولم يذكر عمر (ص ١٩٧).

(٥١٧ - ٥٢٣) ينقل يوسف بن أحمد حديثين نبويين أولهما “ التوطن في القرى قبر للنهي “ والحديث الثاني “ ساكن الكفور كساكن القبور “ (٣ - ٨٧) كما أورد فروزانفر حديثا اخر هو “ من سكن في القرى يوما تحمق شهرا ومن

سكن في القرى شهرا تحمق دهرا “ (استعلامي ٣ - ٢٤٦)، وفي معارف بهاء ولد (والد مولانا جلال الدين) ٢/ ٨٩ تحقيق فروزانفر - طهران - ظهوري - ط ١٣٥٢ ه - ش) يقال الريف مقبرة العلم إذ يندرس فيها العلم، وتجوع بطن الذئب، ويكون الجو قبرا، والقرية هنا كما يفسر مولانا نفسه في الأبيات التالية رمز للمكان الذي لا يحصل فيه المرء على بضاعة القلب، كما سنرى في سياق القصة فيما بعد، والعمى المذكور في البيت

(٥٢١) هو عمى الباطن عن الحقائق، والقرية أيضا هي الشيخ غير الواصل الذي يريد أن يبدي طريق الحق بالتقليد أو بالاستدلال وفي مناقب العارفين للأفلاكى (٢/ ٦٦١ - أنقرة / ١٩٦١ (قال ذات يوم أن مولانا عليكم بالسواد الأعظم يعنى بخدمة الشيخ الواصل وإياكم والقرى يعنى صحبة الناقصين، وفي مقابلها يرى أن المدينة هي “ العقل الكلى “ المدرك للحقائق الإلهية، لكن التقليد والحجة كحمار معصوب العين يدور في طاحون.

(٥٢٤ - ٥٣٤) يترك مولانا سياق القصة لكي يفصل معانيه العالية التي تشبه حبات الدر عن حبات القمح، إنه يوجه الحديث وهو يعلم أن من بين مريديه قد يوجد من لا يستطيع أن يفهم هذه المعاني فيقول لهم: دعوا الدر وخذوا القمح والدر هو باطن الحكاية أما القمح فهو ظاهرها، والظاهر قد يقود إلى الباطن كما أن المجاز هو قنطرة الحقيقة، فقد يوصل العشق الأرضي وهو مجاز إلى العشق العلوي وهو حقيقة، والقصة ما هي إلا مخيم لكي يدعى الترك وتعنى اصطلاحا في الأدب الفارسي الحسان إليها والحسان هي الحقائق الإلهية ... ويعود إلى القصة بعد أن يشرح هذه الفكرة، وفي البيت رقم ٥٣٣ إشارة إلى الحديث النبوي (سافروا تصحوا وتغنموا) (ورد في الجامع الصغير ٢/ ٣٠).

(٥٣٥) عن الإمام الصادق رضي الله عنه، قال في حكمة داود عليه السلام:

إن على العاقل ألا يكون ظاعنا إلا في تزود لمعاد أو مرقة لمعاش أو طلب لذة في غير محرم (عن جعفري ٦/ ٣٤٧).

(٥٣٩ - ٥٦١) يترك مولانا سياق القصة ليتحدث عن العشق، ويسوق الأمثلة لكي يقرب المعنى من مريديه على جميع مستوياتهم، فينتقل من فكرة مطروقة هي أن الحنظل من المعشوق يصير رطبا إلى أفكار منتقاة من الحياة من حوله: فالدار تعتبر مرجا من رفيقه الدار أو الزوجة، وقد تصير جحيما أيضا، وكل ما في الحياة من كدح في سبيل رفيقة محبوبة، فالإنسان يتحمل الشوك في سبيل محبوب كالوردة، فانظر إلى الحمال: لقد مزق ظهره من حمل الأحمال في سبيل ماذا؟ في سبيل محبوب فاتن، والحداد في عمله يصيبه دخان الكير فيسود وجهه ... من أجل ماذا، من أجل أن يقبل قمرية وجه، والتاجر يجوب البحار، كما يعود بعدها إلى جليسة منزل والنجار ... وماذا؟ والسيد المسمر في حانوته ... لماذا سمر في حانوته لأن عشق معشوقة كالسرو قد مد جذوره في قلبه وعن جلبنارلى (٣/ ١١٦) أن هنا إشارة إلى المثل العربي شرف المكان بالمكين إن هذا العالم يحركه العشق، فما بالك بعشق الحي الذي لا يموت؟

وإذا كان كل ما أنست إليه قد مات، فما بالك لا تأنس إلى الحي الذي لا يموت؟

وإذا كانت مشاعر الحب ومشاعر الكراهية تنتهى ... فلما ذا لا تتجه إلى العشق الذي لا ينتهى؟ حتام تعلقك بالزيف وأنت تظن أنه ذهب؟ وحتام غرامك بالظل والظل نفسه في أثر الشمس، وحتام هيامك بالقناة وتركك للبحر إن الدنيا وكل ما هو فيها ما هي إلا جزء من شحم الإلية يوضع في الفخ كي يصيد الذئب، فمتى يدرك الذئب هذا، متى يدرك أنه لا يمكن أن يكون أصل الإلية فخا ... له؟

والفكرة مأخوذة عن مثل عربى جاء في مجمع الأمثال للميدانى وهو “ إليه في برية ما هي إلا لبلية “ وساقه في ذيل حكاية أن ثعلبا رأى إليه مطروحة في مغازة

فتخيل أنها ألقيت بحبالة فجاء إلى ذئب وقال له: ادخرت الأشياء لصداقتك فتقدم الذئب حتى جاء إلى الإلية فلما أراد حملها وقعت الحبالة في عنق الذئب وسقطت الإلية من الحبالة فتناولها الثعلب وقيل على لسانه ذلك المثل: (عن ماخذ ص ٧٦ في التعليق على البيتين ٢٧٢٢ و ٢٧٢٣ من الكتاب الثاني - كفافى ٥٤٠).

(٥٦٧ - ٥٧١) وردت الحكاية الصغيرة التي تبدأ بها هذه الأبيات قبل مولانا في تمهيدات عين القضاة الهمذاني وإحياء علوم الدين للغزالي وتفسير أبى الفتوح الرازي باختلافات يسيرة (ماخذ ص ٩١) ومولانا مثل كل شعراء الصوفية يطوع الحكاية بحيث تكون صالحة لتبيان الفكرة التي تهدف إليها من نصها:

أحب لحبها السودان حتى ... أحب لحبها لسود الكلاب

(٥٧٨ - ٥٨٥) بما أن الكلب الذي انعكس عليه نور المحبوب ممكن أن يكون محبوبا ومعشوقًا، يخلص مولانا إلى أنه إذا تجاوزنا التعلق بالصورة فإننا سوف نرى عالم المعنى وهو رياض في رياض، والطريق هو تحطيم صورة «النفس» وإحراقها ومن ثم تكون صورة العالم ذليلة ولا قيمة لها ويكون تحطيم الصور في سهولة تحطيم عَلِىّ رضي الله عنه لباب خيبر، ويخلص من الحديث عن خطر «الصورة» إلى القصة: إن هذا الحضري الساذج مثل طائر خدع بالحب فوقع في الفخ خدع أيضا بكلام القروي السقيم، وفي البيت ٥٨٥: يقول إنه كل أفراحنا مدعاة للحزن فكلها ممتزجة بالخداع وأخشى أن أعددها لك أيها السالك فتقعد عن الطريق.

(٥٨٨ - ٥٩٥) بالرغم ممن أن الحديث يدور حول رحلة السيد إلى القرية، إلا أن الحديث يمكن أن يفهم على وجه أنه تنبيه عام للسالك، فالحديث عن ضرورة المرشد، فالذي يسير على العمياء لابد وأن يضل، ولابد للأمور من

شكلها الطبيعي، فالطريق يلزمه مرشد، فمن النادر أن يظهر إنسان إلا من والدين مثل آدم وحواء وعيسى، والمال موكول بالعمل، ومن الأحوال النادرة أن يأتي بلا عمل وأن الرسول صلّى الله عليه وسلم - لم يكن له جسم بالمعنى المادي بل إن جسمه روح وعلاقته بالله بلا واسطة، ومن ثم فقد علمه القرآن بلا واسطة من القلم من أجل أولئك الذين يريدون في أعمالهم الواسطة والآلة.

(٦٠١ - ٦٠٤) يصور مولانا وجه القروي في لقائه للحضرى بأنه وجه كله احتيال وشر، من الوجوه التي يقف فوقها الشيطان كأنه الذباب، مستعد كل لحظة أن تخرج كل الشيطانية من هذا الوجه لتقع في الإنسان الذي ينظر إليه، إنه إنسان عدوانى بكل معنى الكلمة لا يطيق حتى النظر إليه فما بالك بالنزول في ضيافته، هذه هي الوجوه التي قال فيها تعالى (كلا لئن لم ينته لنسفعا بالناصية) (العلق / ١٥).

(٦١٠): ما أشبهه بالبيت العربي:

غير ارتضاء رضيت برك بي، والجوع يغرى الأسود بالجيف.

(٦١٣) في البيت إشارة إلى الآية الكريمةيَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ، وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ (عبس / ٣٤ - ٣٥) وأوجه نظر القارئ إلى الحوار في الأبيات التالية بين الحضري والقروي وكيف تقمص مولانا شخصية الريفي وأجرى على لسانه الحوار الجدير بشخصية تدعى التدين واعوجاج نفسيته فقدم صورة حية كثيرة الحركة.

(٦١٥): الشطرة الثانية إشارة إلى الإمام على رضي الله عنه:

كل سر جاوز الاثنين شاع ... كل علم ليس في القرطاس ضاع

(جلبنارلى / ٣ - ١١٧) (٦٢٣) ما أشبه بالبيت العربي:

وظلم ذوى القرى أشد مضافة على النفس من وقع الحسام المهند.

(٦٣٨ - ٦٤٤) يقول استعلامى: يتدخل مولانا معلقا داخل القصة:

فالحضرى والقروي كلاهما من أهل الدنيا، لكن الحضري وهو أكثر وعيا كان عليه ألا يخدع بهذه السهولة وأن يأتي به طمعه (؟!!) إلى القرية (٣/ ٢٥٠)، والواقع أن الحضري لم يطمع في القروي ولا انتظر منه خيرا، بل جاء وهو ينتظر جزاء إحسانه سوءا .. الواقع أن الحضري ندم على فوت صحبة الكرام ورجال الله وتفضيل صحبة قروى جلف عليها، والمقصود بملوك التراب ملوك الدنيا، وأصوات الطبول أي كلمات جوفاء لا نتيجة منها، والمقصود بالعقل هو العقل الباحث عن الله، والغول إشارة إلى أهل الظاهر، واختار النقل، أي اعتمد على كلام أهل الظاهر.

(٦٥١) ترجم المفسرون هذا البيت بأنه جسد ذئب وحيد أو متروك أو مهجور ويرى استعلامى (٣/ ٢٥١) أن الأقرب إلى الصواب أن القروي جاء بتمثال الذئب لكي يقيم فخا للحضرى، ولا أدرى كيف جاءه هذا التفسير، خاصة وأن ذئبا لم يظهر قط بل كان جحش القروي كما سيبدو، وذئب وحيد أو متروك أو متهافت أكثر إقناعا على أساس أن الحضري رأى الجحش في الظلمة كتمثال لذئب يبدو من وراء التل فأصماه.

(٦٦٧ - ٦٨٠) يرى استعلامى (٣ - ٢٥١) أن هذه الأبيات من كلام مولانا ليست على لسان الحضري لكنها إفاضات مولانا، والواقع أن هذه الأبيات على لسان الحضري نفهم منها أن القروي عندما كان يهرب من الحضري كان يتظاهر بأنه في حالة سكر وغيبة بحيث لا يعرفه والواقع أن كثيرا من الأبيات التالية وحتى البيت

(٧١٠) يختلط الكلام الذي على لسان الحضري بالكلام على لسان مولانا. فالقروى الذي ادعى الغيبة وعدم معرفة رفيق عشرة سنوات استطاع أن يميز ضراط جحشة في الظلمات الثلاث فأي سكر هذا وأية غيبة هذه؟ ويقدم مولانا خلال هذه الأبيات صورة كثيرة الحركة وشديدة السخرية لفئة

من المتصوفة في عهده (وفي كل عهد) ليس لهم من التصوف إلا حفظ بعض المصطلحات والتفوه بها، والتظاهر بالوجد والسكر والحال، وكل منهم يحسب نفسه في مرتبة الجنيد ويا يزيد والقروي نفسه يخلط بين سكر العشق وسكر الخمر فيقول في البيت (٦٧٠) أنا عاقل ومجنون بالحق واعذرنى عن غيبتي ثم يتحدث عن قاعدة فقهية عن بطلان طلاق الثمل أو عتقه أو بيعه (!!) ولأن الادعاء كثير فقد كان الامتحان أشد والفضيحة أفدح، لأن هذا الصوفي الواجد الثمل الغائب قد فضحته ريح خرجت من دبر جحش!! فانظر إلى السخرية.

(٦٨٣ - ٦٩٤) يتحدث مولانا عن امتحان الغيرة، أو عن امتحانات الله سبحانه وتعالى التي يمتحن بها صدق عبده، وليس الحق في حاجة إلى امتحان عبده بل يهدف سبحانه وتعالى إلى بيان الزيف من الحق وبيان المخلص من المرائي، إن الأمر يشبه أن يدعى أحد أنه حائك ماهر فيلقى إليه أحد بأطلس فاخر ليخيط له فراجة ... ومن هذا الامتحان الصعب يبرز له قرنان أي يصير مضحكة وسخرية للخلق، وهكذا الله سبحانه وتعالى لا يرضى لعباده أن يكونوا صيدا للمرائين، وقد يمد للمرائي أو العابد طمعا أو خوفا .. لكن تأتى لحظة الامتحان الأخيرة من حيث لا يدرى أو يحتسب، هذه هي غيرة الله سبحانه وتعالى على عبيده، فلو لم يكن الامتحان، لظهر كل متنفج مدع كذاب مخنث في صورة رستم فالمعمعة هي التي تبديه على حقيقته، ويهاجم مولانا الادعاء، كيف يجعل المدعى من نفسه الحسين بن منصور الحلاج لكنه بدلا من أن ينظر إلى القطن في مخزنه فينفصل عنه البذر في التو واللحظة (تذكرة الأولياء للعطار ص ٥٦٦) يضرم هو النار في أقطان الرفاق.

(٦٩٥ - ٧٠٠) بالرغم من أن الحديث يدور حول موضوع عام هو المدعين في الطريق، وسخف قولهم، وافتضاحهم، إلا أن مولانا يشير بين الآن والآخر إلى القروي موضوع قصتنا ... وفي البيت ٦٩٥ يمكن أن تكون صفة “ يتبرزون في الطريق “ تشير إلى أهل الريف ويمكن أن تشير أيضا إلى من يلوثون الطريق

بفعالهم الدنيئة. والبيت (٧٠٠) إشارة إلى بهلول وهو عارف مشهور قيل إنه كان في عهد هارون الرشيد ويعتبر استعلامى (٣/ ٢٥٣) أن إضافة كلمة “ القرية “ هنا لا لزوم لها بل جاءت فحسب للقافية، والواقع أنها في محلها تماما وأن الإشارة هنا إلى القروي الذي ادعى أمام الحضري أنه عارف “ القرية “.

(٧٠١ - ٧٠٩) يتحدث مولانا عن القرب، والقرب أنواع، وليس كل من وجد القرب بالذي يمكن أن يؤثر فيه هذا القرب، وكثيرون هم الذين ينتفجون بالقرب على أساس أن الصانع قريب من المصنوع، ونصيب كل من تشرق عليه الشمس منها ليس متساويا، فهناك غصن غض يقبل إفاضاتها وغصن يابس يزداد تيبسا، والمدعون كأشجار الصفصاف تشرق عليهم الشمس لكنهم لا يثمرون.

(٧١٠ - ٧٢٠) إن السكر الذي يجلب الندم هو السكر بالذات والغرام بها والسكر بهوى النفس، هو السكر الذي يستطيع صيد الأسود لا صيد الفئران “ في استعلامى ٣/ ٢٥٣ “ هذا البيت بأن القط يصيد الفئران، لكنه لا يستطيع أن يحلب الأسد، والواقع أن ترجمة “ شير “ في الفارسية بمعنى لبن وبمعنى أسد لكن الترجمة لا تحتمل غير هذا المعنى، وهكذا فسره يوسف بن أحمد (٣/ ١١٢) وهكذا ترجمه نيكلسون ( III P. / ٤٢) والمقصود بهذه الناحية أي الدنيا وتلك الناحية أي الآخرة والبيت رقم ٧١٦ متأثر ببيت لسنائى الغزنوي:

إنك لا تملك القدرة على الاستغناء فلا تهزل بأحاديث الدراويش ولا تملك وجها كوجوه العيارين فلا تقتلع روحك عبثا (ديوان / ٤٨٥) وفي البيت رقم ٧٢٠ يشبه كل خيالات المدعين بأنها تشبه من يصنع أنية من

الثلج في الشتاء، أي أنها سوف تذوب عندما تسطع عليها الشمس.

(٧٢١ - ٧٣١) بعد الحديث عن الادعاء، يضرب مولانا الأمثال، وحكاية ابن اوى ودن الصباغ من الحكايات الواردة في خرافات العرب (ماخذ / ٩٢)، أو لعلها صورة أخرى في حكاية تقليد الغراب لمشية الحمامة من الحكايات المشهورة في كليلة ودمنة، والقفز على المنبر في البيت رقم ٧٢٨ مقصود به اغتصاب حق وعظ الخلق دون أحقية أو علم، وفي البيتين (٧٣٠ - ٧٣١) يعلق مولانا قائلا: إن الإقبال هو الأولياء الحق وليس لكل مدع مراء، ويترك مولانا الحكاية ليعود إليها في البيت رقم ٧٦٦.

(٧٣٢ - ٧٣٩) لا يزال مولانا (يركز) على موضوع الادعاء، ويسوق حكاية أخرى في هذا المجال، وإن كان فحواها يدل على أنها سيقت لتبرهن على أن المدعى وإن كان راضيا بمظهره إلا أن باطنه يلعنه، وأن ضرر الادعاء لا يعود إلا على المدعى نفسه، والحكاية المذكورة في هذا المجال فيما اتفق عليه الباحثون الإيرانيون من مبتكرات مولانا جلال الدين، وأنها صارت مثلا، فعندما يقال مثلا: في إيران تلك الشحمة سرقتها القطة “ فالمقصود أن مجال الاستفادة من شئ ما قد انتهى (انظر داستانهاى أمثال: أمير قلى أميني ١٩ - ٢٠ أصفهان ١٣٥١) وواضح من الحكاية أيضا أنها شائعة في المأثور الشعبي المصري، وكالعادة يترك مولانا الحكاية ليعود إليها في البيت ٤٧٤ (٧٤٠ - ٧٤٦) البيت ٧٤٠ إشارة إلى الآية الكريمةهذا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ (المائدة / ١١٩) البيت ٧٤١ إشارة إلى الآية الكريمةفَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ (هود / ١١٢) حتى ولو كان قد فتح عليك بالإفاضات الإلهية فلا تتحدث وذلك خوفا من أن تمتحن، ويضيف أنه هو نفسه تعرض لمثل

هذه الامتحانات. أما الشطرة الثانية في البيت ٧٤٥ فهي إشارة إلى جزء من الآية ١٢٦ من سورة التوبة أَوَلا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لا يَتُوبُونَ وَلا هُمْ يَذَّكَّرُونَ.

(٧٤٧ - ٧٦٥) بلعم بن باعوراء من زهاد بني إسرائيل وكان معاصرا لموسى وبالرغم من أنه أوتى من الآيات والعلم إلا أنه لم يؤمن بموسى وناصبه العداء، ويضرب به المثل في المأثور الصوفي الفارسي على من يضله الله على علم وتأتى قصته دائما في تفاسير القران الكريم على الآية الكريمةوَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْناهُ آياتِنا فَانْسَلَخَ مِنْها فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطانُ فَكانَ مِنَ الْغاوِينَ (سورة الأعراف / ١٧٥) وفي البيت أيضا إشارة إلى إبليس على أساس أنه كان من أكثر الملائكة عبادة لكنه لم يوفق في الامتحان الأخير عندما طلب منه أن يسجد لآدم ومنعه كبرياؤه من ذلك، وهذه القصة أيضا تناولها الصوفية من وجهات نظر عديدة أهمها أن على الصوفي ألا يأمن مكر الله فإنه لا يدرى من أين تأتيه الفتنة ولن يكون أكثر علمًا من بعلم ابن باعوراء أو أكثر عبادة من عزازيل، وعلى عكس ذلك أيضًا لا تنظر إلى كافر باحتقار فربما مات مسلما (كتاب ٦ / بيت ٢٥٤١)

وبقية الأبيات ابتداء من البيت ٧٤٨ حتى ٧٦٥ تكمله الرجل الذي كان يدهن شاربه بالإلية وفحوى الحكاية أو الهدف منها يرد في البيت رقم ٥٧١ وهو أن التنفج والادعاء يمنعان عنا كرم الإله أو كرم رجال الحق، فأولى أن يظهر الإنسان حاجته حتى يعطف عليه المولى أو يبعث الشفقة في قلوب قوم يعطفون عليه.

(٧٦٦ - ٧٧٧) عودة إلى قصة ابن اوى الذي وقع في دن الصباغ، أو بمعنى أصح المبعد المطرود الذي وقع في “ دن “ زخارف الدنيا وبهرجتها وظواهرها، وكيف أن ابن اوى اعتبر نفسه مظهرا للعظمة والكبرياء الإلهى (بيت ٧٧٠. وفي

البيت رقم ٧٧٤: المقصود بطواويس الروح أي أولئك الذين لديهم العظمة الإلهية والكمال والوجود بلا قيد وشروط، ولهم حالات وتجليات تظهر كل هذا الجمال والأبهة، وفي البيت رقم ٧٧٥: يسألون ابن اوى المللون ذاك: هل لك تجليات معنوية مثلهم؟ فيجيب: لا، كيف أتحدث عن منى وأنا لم أقطع بادية مكة؟

كيف أتحدث عن النهاية وأنا لم أقطع الطريق؟ وكان ابن اوى نفسه أعترف بالعجز على نفسه، ويخلص في البيت ٧٧٧ إلى الهدف التعليمي من الحكاية وهي أن: جدارة رجال الطريق لا هي من اللون أو من الكسوة بل هي من الله تعالى فحسب.

(٧٧٨ - ٧٨٩) لا يكاد مولانا يترك فرصة دون أن يسخر من جبارى الأرض أولئك الذين ينازعون الإله رداء كبريائه، وكيف يصير هؤلاء فتنة للخلق ولأنفسهم، وهذا هو «فرعون» يرصع لحيته بالجواهر (أو يرصع بزته بالنياشين والأنواط)، ويظن بهذا المظهر أنه أعلى من عيسى عليه السلام، وما هو إلا ابن اوى سقط في دن المال والجاه، وسجد له الخلق وصدق، وهؤلاء الخلق هم الذين يخلقون «كل فرعون» في «كل عصر» وذلك أنه كما روى عن أفضل الخلق - صلّى الله عليه وسلم - «المال حية والجاه أضر منه» (استعلامى ٣/ ٢٥٦) فكل المتجبرين المغرورين بالدنيا كأبناء اوى الملونة والطواويس المذكورة - بيت (٧٨٤ وما بعده) - هم رجال الله، وهم المحك الذي يفضح أولئك المدعين الذين يرتدون إهاب الأسود وهو كلاب ولا يمكن أن تتواءم صورة الأسد مع أخلاق الكلاب، وإلا تعرض لامتحان من زئير أسد حقيقي.

(٧٩٠ - ٧٩٦) يتناول تفسيرا للآية الكريمة التي نزلت في شأن المنافقين - أي الذين تختلف ظواهرهم عن بواطنهموَلَوْ نَشاءُ لَأَرَيْناكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيماهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ وَالله يَعْلَمُ أَعْمالَكُمْ (محمد / ٣٠) والسياق مناسب بالطبع فالنفاق والادعاء سيان، والبيتان ٧٩٢، ٧٩٣ اقتباس

من قول منسوب للإمام على - كرم الله وجهه - «كما تعرف أواني الفخار بامتحانها بأصواتها فيعلم الصحيح منها من المكسور كذلك يمتحن الإنسان بمنطقة فيعرف ما عنده» (استعلامى ٣/ ٢٥٦ - ٢٥٧).

(٧٩٧ - ٨٠٠) قصة الملكين ببابل أي هاروت وماروت من قصص القرآن الكريم التي تستوى مولانا كثيرا وذلك للدروس الكثيرة التي تقدمها في ميدان العرفان والتصوف، ومولانا نفسه يذكر أنه تحدث مرات عن القصة (انظر الكتاب الأول الأبيات ٥٣٩، ٥٤٠، ٣٣٣٤ فما بعد ٣٤٢٥: الكتاب الثاني ٢٤٧٥، ٢٤٧٦) وانظر أيضا البيت ٤١٧ من هذا الكتاب) وأنه يعود إليها هذه المرة ليقول جزءا من آلاف الأجزاء أو معنى من آلاف المعاني التي تثيرها هذه القصة في وجدانه العرفاني، أو كأنه ذكر عضوا واحدا من أعضاء الفيل (انظر الأبيات ١٢٦٠ فما بعده من هذا الكتاب وتعليقاتها) والقصة نفسها مذكورة مع اختلافات يسيرة في كل كتب التفاسير (على الآية ١٠٢ من البقرة) وكتب قصص القرآن (الثعلبي مثلا قصص الأنبياء ٤٢ - ٤٥) ويتناول مولانا القصة من منطلق «الامتحان» وكلما ذكر الامتحان في المثنوى ذكر هذين الملكين، وكيف كانا يعتبر أن الذنب خاصًا بأبناء ادم وبناء على طلب منهما وبإذن من الله نزلا إلى الأرض حتى يثبتا أن الملائكة أبرياء من الذنوب، ووضع امتحان الحق في طريقهما امرأة جميلة، وبعد أن زنيا بها تعرضا لعقاب الحق بأن علقا في بئر ببابل.

(٨٠١ - ٨٠٧) كانا ملكين مقربين وعلى صلة بالروح المطلقة، وكأنما كانا يشاهدان الإله ويسكران من هذه المساعدة، لكن هذا السكر كان استدراجا لهما، أي من قبيل تلك القدرة الظاهرية التي لا توصل السالك إلى شئ، وتصيبه بالغرور، فيأتيه الامتحان (انظر عن الاستدراج تعليقات البيت ٥٠٨ من هذا الكتاب) وفي البيت ٨٠٢ يتساءل مولانا: إذا كان سكر الاستدراج هكذا فكيف

يكون سكر المعراج حيث قوبل الرسول في حظيرة الحق؟ والحبة في الشراك المذكورة في البيت ٨٠٣ هي نفس هذا الاستدراج ومائدة الإنعام هي المعراج أو رؤية الحق. وأية حبوب تستطيع أن تفتقها، أي ماذا يمكن أن تفعل معنا؟

بالتأكيد تغيرنا وتبدلنا تماما، وفي البيت ٨٠٤: ناجيان من الوهق أي حران من الحياة النفسانية والمادية، قبل أن ينزلا إلى الأرض وفي البيت ٨٠٥: الامتحان هو امتحان الحق الذي يشبه «ريح الصرصر» التي اختطفت قوم عاد، وما قوم عاد؟ إنها الريح التي يكون الجبل في مهبها كأنه القشة .. ولم يكن لهما أي حس بهذا الامتحان فقد كانا «ثملين»، وهما في سكرهما كالعاشق ... الذي لا يرى الخطر أمامه ولا يستطيع أن يدركه.

(٨٠٨ - ٨١٧) في هذه الأبيات يشبه حالة هاروت وماروت بحالة الماعز الجبلي وكيف يلقى بنفسه في الخطر عندما يرى أنثاه على جبل أخر وذلك لتشبيه سقوط هاروت وماروت من أجل امرأة .. فالشهوة هي بالفعل التي تعمى العين عن الخطر، ولعل مولانا في هذا التشبيه متأثر ببيت ورد في أسرار نامه لفريد الدين العطار:

حتام تريد السفاد كالماعز ... فسوف يقصم ظهرك في هذا طوعا أو كرها

(ماخذ / ٩٢).

(٨١٨ - ٨٢٧) إن رجل قوى كرستم يكون مصرعه الشهوة نفسيا وهوى النفس والبيت التالي يتحدث عن نفسه وربما يقصد العارف عموما، وهو يعتبر سكر الشهوة أمرا حيوانيا، ومثاله في الجمل الذي يتحمل الأثقال والعطش والرحلات الطويلة في الصحراء القاحلة لكنه ينوء بكلكله من ثقل الشهوة وسكره بها، جاء في (معارف بهاء ولد ٢/ ٣) «سكر الجمل في كل سنة أربعون يوما في الربيع في حالة قضاء شهوته بالناقة وفي السكر لا يأكل شيئا

أربعين يوما» لكن شتان بين سكر وسكر: سكر الشهوة وسكر الملائكة من مشاهدة الحق، فسكر المشاهدة يقضى على سكر الشهوة الذي يشبه الماء المالح لا تحس بملوحته إلا إذا جربت الماء العذب، وخمور السماء أي عنايات الحق تجعلنا في غنى عن أي سكر أو خمر ساق، ومن ثم فإن الملائكة ورجال الحق ذوى الأرواح الطاهرة ذوو نصيب من هذه الخمر الإلهية بحيث لا يلقون أي بال إلى خمور الدنيا، وما هي خمور الدنيا؟ إنها المال والجاه والمقام والمنصب، أما القانطون والمطرودون من رحمة الله فهم مثل الكفار في القبور «كما يئس الكفار من أصحاب القبور» فقد يئسوا من التوبة تماما، وكانوا كل ما يزرعونه شوكا، ومتى ينبت الشوك الثمر؟ وهل ينبت الشوك إلا الشوك؟

(٨٢٨ - ٨٣٩) يعود مولانا إلى قصة هاروت وماروت، لقد أمنا في عصمة الله وثملا بمشاهدة جماله واستبعدا أن يبدر منهما خطأ أو ذنب وعابا وعذلا وتدخلا في ملكوت الله بقولهما، لو كنا في الأرض لعمرناها بالعدل والعبادة والوفاء، لكن القضاء الإلهى كان يقول لهما: قفا، خففا الوطء، حذار فإن طبيعة الأرض صحراء البلاء، حذار وامشيا الهوينى، مفتحى البصر في هذه الأرض التي من طبيعتها قتل الطيبين الأخيار الأطهار (كربلاء)، انظرا إلى الأقوام الذين أهلكهم سيف القهر الإلهى «فأديم الأرض من هذه الأجساد» ... ومن هنا يقول الله تعالىوَعِبادُ الرَّحْمنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الْجاهِلُونَ قالُوا سَلامًا (الفرقان / ٦٣) وفي البيت ٨٣٥ مزرعة الشوك أي الدنيا، لكن هاروت وماروت لم يستمعا إلى تحذير القضاء، فقد كان هناك من الوجد والسكر حجابا على أذانهم، وهكذا الجميع أغلقوا عيونهم واذانهم، اللهم إلا رجال الحق الذين تخلصوا من ذواتهم، وهذا الختم على الأسماع والأبصار لا دواء له ولا علاج إلا العناية الإلهية، وهذا القهر لا يطفؤه إلا محبة الحق، ولا جهد هناك يؤدى إلى نتيجة إلا بتوفيق وعناية الحق العالم بالسداد.

(٨٤٠ - ٨٤٥) القصة التي تبدأ بهذه الأبيات من قصص القران الكريم

ويتضمن هذا الكتاب جزءها الرئيسي، ولا يكاد كتاب من كتب المثنوى الستة يخلو من ذكر لموسى عليه السلام وفرعون عليه العنة الله .. ترى إذا لم يكن مولانا يعتبر الحرب بين الطغيان والإيمان من أهم المبادئ التي يتجلى فيها العرفان، ويقوى بها السالك، إذن لماذا أخذت منه القصة كل هذا الاهتمام؟

(انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب السادس) وقصة موسى وفرعون وردت في سور عديدة من سور القرآن الكريم، ولا داعى لتكرارها منعا للإطالة. ويرى فروزانفر أن مولانا اعتمد في سرده لأحداث القصة (معانيها بالطبع) على تفسير أبى الفتوح الرازي (ماخذ ٩٣ - ٩٣) ويقدم مولانا القصة هنا كنموذج للجهد الذي بلا توفيق، فكل مساعي فرعون انتهت دونما نتيجة، فالله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون، والمقصود بليلة الحمل في البيت ٨٤٥ هو موعد انعقاد النطفة.

(٨٥٨ - ٨٦١) يرى استعلامى (٣/ ٢٥٩) أن هذه الأبيات إشارة من مولانا إلى أحوال المصريين في آسيا الصغرى في عصره ومقارنتها بأحوال بني إسرائيل تحت حكم فرعون وفي تلك الفترة كان هناك صراع بين عز الدين كيكاوس وأخيه ركن الدين قلج أرسلان على حكم قونية، لعل عز الدين تحالف مع مماليك مصر ومن أجل ضرب هذا التحالف كان قلج أرسلان يقتل المصريين، وهذا التفسير غير مفهوم فعز الدين وأخوه ركن الدين لم يكونا من المغول، ولم يصل المغول إلى آسيا الصغرى إبان حياة جلال الدين، والقصة شبيهة بقصص حكيت عن المغول في التسام، وربما سمعها جلال الدين من أحد شيوخه الشوام أو أثناء إقامته في الشام.

(٨٦٥ - ٨٦٦) حتى بين الشحاذين الطماعين الملحاحين قد يوجد رجل حق كما يوجد الجوهر بين حصى البحر.

(٨٧٩) طبقا لكثير من تفاسير القران ومن بينها تفسير أبى الفتوح الرازي:

“ أن الملائكة حملت امرأة عمران إلى زوجها في مقر عمران، وبعد جماعها حملوها مرة ثانية وأعادوها “. وطبقا لرواية قصص الأنبياء للثعلبي أن النساء فكرن بأن فرعون لن يعود إلى الميدان، وأسرعت كل منهن إلى زوجها وعلى باب البلاط وجدت امرأة عمران زوجها.

(٩٠١) طبقا لمعتقد في المأثور الإسلامي أن كل نبي كان يولد إلا ولدت نجمة حمراء له في السماء (انظر ماخذ ص ٩٤) كما قال جلبنارلى (ثالث / ١٢٣) أنها وردت في إنجيل متى.

(٩٥٢) طبقا لتفسير أبى الفتوح الرازي، “ ألقت بالطفل في التنور، وسدت باب التنور وهربت تاركة البيت “ (ماخذ ص ٩٤).

(٩٥٩ - ٩٦٠) البيتان ترجمة تقريبية للآية ٧ من سورة القصص: فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ.

(٩٦٣ - ٩٦٨) “ الأعمى حاد البصر “ أي الأعمى الذي لا يرى ما تحت قدميه ومع ذلك يمد بصره طامحا إلى رؤية الأشياء البعيدة، وهكذا كل إنسان من الحرص والطمع قد يغمض العين عما في يده ويمد بصره إلى ما بعد عنه، مثل فرعون يقتل أطفال الناس حيثما وجدهم، و “ موسى “ وهو الهدف في صدر منزله لكن الله أعماه عن رؤيته ليتم أمره - وهذا هو الجهد بلا توفيق، كان مكر فرعون كالأفاعى، لكن موسى كان أكثر قوة منه، وكانت أفعاه أقوى من أفعى مكر فرعون ... وفي البيت ٩٦٧ يد فوق يد مثلما نقول نحن: أبدان مسلطة على أبدان، بمعنى أن كل من في هذا الكون مسلطون بعضهم على البعض، فالقوى يقضى على الضعيف ثم هو أقوى منه فيقضى عليه، وهكذا

حتى نصل إلى الله سبحانه وتعالى ... فإليه المنتهى ... فهو البحر الذي لا نهاية له ... وكل البحار أمامه كأنهار كونها مجرى السيل.

(٩٧١ - ٩٧٥) يعلق مولانا على قوى الشر الكامنة في البشر، فهو عندما يتحدث عن فرعون موجود، إنما يتحدث عن القوى الفرعونية الكامنة في كل إنسان إن كل ما هو موجود في فرعون موجود فيك، لكن فرعون وجد الوسيلة، ولو وجدت أنت الوسيلة لصرت أشد فرعونية من فرعون، فالأفاعى الفرعونية والرغبات الكامنة وقوى الشر والتدمير هي في بئر من الضعف وانعدام الوسيلة ونار الفرعونية موجودة في كل إنسان لكنها لا تجد الحطب ولو وجدت الحطب لأصبحت مثل نار الفرعون، ولا يرى مولانا أنه لابد أن ينبه إلى هذه الحقيقة، إنه يتحدث عن فرعون، لأن السالك سوف يخاف أن يتحدث إليه عن فرعونية مباشرة، كما أنه لن يتركه بلا تنبيه حتى لا يظن أن ما يحدثه عنه مجرد حكاية أو أسطورة لا يوجد مثيلها داخل النفس المهلكة الموجودة عند كل إنسان.

(٩٧٦ - ٩٧٧) إن “ أفعى “ فرعون أو نفس فرعون التي تشبه الأفاعي تجعل مولانا يستحضر حكاية جديدة وهي حكاية الصياد والأفعى المتجمدة وبالرغم من أن فروزانفر لا يذكر الحكاية في كتابه عن مصادر حكايات المثنوى، يصل استعلامى إلى أن أصل الحكاية من حكايات العرب، كما يذكر حكاية وردت في مرزبان نامه لسعد الدين الوراوينى عن فلاح صادق حية، وذات يوم من أيام الشتاء يجدها متجمدة فيضعها في مزود الحمار حتى تدفئها أنفاس حماره، وعندما تعود الحية إلى وعيها تلدغ الحمار وتعود إلى جحرها (استعلامى ٣ - ٢٦٣ - مرزبان نامه - تأليف مرزبان بن رستم بن شروان - وأعاد صياغتها سعد الدين الوراوينى ص ٣٦ - ص ٣٧ من طبعة طهران أوفست عن طبعة بريل بلندن) والواضح أن الحية المتجمدة ترمز هنا إلى النفس الإنسانية إن وجدت القدرة انقلبت إلى عدو ذي خطر، ويبدأ مولانا القصة ببيتين ثم يتركها حتى البيت رقم ٩٩٥).

(٩٧٨ - ٩٩٤) يترك مولانا قصة صائد الحيات، ويتحدث “ عن الطلب “ أي دور الطلب عند سالك طريق الحق، والطلب إما أن تكون بإرشاد مرشد أو شيخ، وإما أن يكون بإرادة الحق وعنايته، والطلب مقبول بأية طريقة كانت، “ وبلا أدب “ أي بلا أي نوع من رعاية الشكليات، والشم: أي الجهد في معرفة طريق الحق عن طريق اثاره ومظاهره، والنموذج الحقيقي للطلب طلب يعقوب ليوسف عليهما السلام، فلا يأس ولا قعود مصداقا للآية الكريمةيا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ الله (يوسف / ٨٧)، وإذا كان هذا هو حال نبي من أنبياء الله فأولى بالسالك والمريد ألا يقعد عن البحث، وعليه أن يوظف كل قواه في هذا الطلب: السؤال أو السمع أو إدراك اثار الحق.

والرائحة الطيبة هي اثار وجود الحق أو عناية الحق التي تمدها القلوب الواعية، وإذا ظفرت بأحد عنده هذه الرائحة وفيه أثر من اثار اللطف الإلهى فالزمه وخذه دليلا فإن هذا الجزء يدل على الكل ... وكل ما في الكون من حسن يدل على وجود هذا الحسن الكلى، وكل امرئ لديه منه بقدر استعداده وبقدر طلبه، والمطلوب جدير بهذا الطلب والجهد، أليست حروب الخلق كلها من أجل الوصول إلى الحسن؟ وأليس السلام في حاجة إلى حرب؟ وألا يتعب المرء من أجل أن يصل إلى الراحة، فما بالك بمنبع الحسن ومنبع السلام ومنبع الراحة، ألا يستحق دأبا في الطلب ومواصله له؟ وحتى مظاهر الحياة المادية وصراعات الحياة اليومية، وتلك الهموم الصغيرة التي تشغل الإنسان هي في الحقيقة سعى إلى الله وسير إليه فالمجاز قنطرة الحقيقة ... فحتى صياد الحيات يبحث عن الحية من أجل أن تعينه على الحياة، غائبا عن حقيقة الأمر وهي أنه يطلب العون ممن لا عون منه، ويقلق من أجل فارغ من الهم.

(٩٩٥ - ١٠٠٢) يعود إلى قصة صائد الحياة وتكرار المعنى لإبداء الدهشة والتعجب، وسبب الدهشة هو عجب ذلك الصياد من منظر الحية، فكيف يعجب

الإنسان ويفتن وهو جبل تعيش فيه الحيات والأفاعي إلى جوار آلاف العوالم، كيف يتعجب ذلك “ العالم الأكبر “ من حية؟ يقول يوسف بن أحمد “ الإنسان في حد ذاته جبل عظيم، معدن أنواع الصفات ومنبت أصناف الأعمال والأفعال ومسكن جميع الوحوش والطيور والهوام ومع كل هذه العظمة لأي شئ يكون مفتونا. لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍوهو لا يعرف قدره وفي المعاصي يصرف وقته (مولوى ٣ - ١٥٠) فأصل الوجود الإنسانى هو الوجود المطلق. إن الكون حائر في الإنسان ومع ذلك فالإنسان قد يحط من قدر نفسه ويحار في جزء تافه وحقير من هذا الكون فكيف؟ لأن الجانب الضعيف فيه هو الذي يوجهه، وإذا لم يكن صائد الحيات واقعا تحت سيطرة النفس وهي أفعى، فكيف كان له أن يسعى في أثر الحيات؟

(١٠٠٨ - ١٠١٢) كما أن الحية متجمدة ميتة في الظاهر، يقول مولانا: إن عالم التراب هذا ميت في الظاهر وكل “ جامد “ يبدو بلا حركة، لكن عندما تسطع عليه شمس الحشر، ويشاء الله أن تبعث الروح في التراب، سوف نرى، سواء في الدنيا أو في الآخرة - عالم الجماد وهو يضج بالحياة، والدليل: عصا موسى التي تخبرنا كيف تحيا الجمادات، وكل الجمادات إذن في نظرنا ميتة، لكنها في علاقتها بعالم الغيب ذات حياة وهي تتحدث مع ذلك العالم، قال الشيخ نجم الدين كبرى - أستاذ بهاء ولد والد جلال الدين “ إن الله تعالى أثبت أن لكل ذرة من ذرات الموجودات ملكوتا لقولهفَسُبْحانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍوالملكوت باطن الكون وهو الآخرة، والآخرة حيوان لا جماد لقوله تعالى: وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ” منهج ٣/ ١٥١ “ وقال الإمام أبو محمد البغوي في معالم التنزيل: إن الله علما في الجمادات والنباتات وسائر الحيوانات لا يقف عليه غيره تعالى فلها صلاة وتسبيح وخشية (أنقروى ٣/ ١٦١).

(١٠١٣ - ١٠١٩) يواصل مولانا قضية أن للجمادات حياة بأمره تعالى، وهذا شديد الوضوح بالنسبة للأنبياء، فعصا موسى تنقلب إلى حية، وتغنى الجبال مع داودوَسَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ وَكُنَّا فاعِلِينَ (الأنبياء / ٧٩) وَلَقَدْ آتَيْنا داوُدَ مِنَّا فَضْلًا يا جِبالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ (سبأ / ١٠)، ووَلِسُلَيْمانَ الرِّيحَ غُدُوُّها شَهْرٌ وَرَواحُها شَهْرٌ، فَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ (الشعراء / ٦٣) اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ (القمر / ١) قُلْنا يا نارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلامًا عَلى إِبْراهِيمَ (الأنبياء ٦٩) (ويبتلع التراب قارون بدعوة من موسى) (القصص / ٧٩ وما بعدها)، ويئن الجذع ويتوجع شوقا إلى محمد صلّى الله عليه وسلم - عندما يتركه ليقف على منبر ... ويقول - صلّى الله عليه وسلم -: إني لأعرف حجرا بمكة كان يسلم علىّ، وعندما هرب يحيى عليه الصلاة والسلام من اليهود قال له جبل: “ أهرب إلىَّ حتى أضعك في جوفي “، ويعترف الحصى في يد أبى جهل بنبوة محمد - صلّى الله عليه وسلم -، وعن على - كرم الله وجهه -: كنا بمكة مع النبي عليه السلام - فخرج إلى بعض نواحيها فما استقبله حجر ولا شجرة إلا قال: السلام عليك يا رسول الله. (الأنقروى ٣/ ١٦٧).

(١٠٢٠ - ١٠٢٨) يواصل مولانا مناقشة المنكرين لتسبيح الجماد الذين يريدون إدراك أسرار عالم المعنى متوسلين بالمعايير المادية وموازين الدنيا، فهم إنما يسيرون إلى جماد أي أنهم في حدود هذا العالم يسيرون، “ وروح الجماد “ أي علاقة الجماد بعالم المعنى وبعالم الحق، ولو توجهوا إلى عالم الروح لوجدوا كل أجزاء العالم في ضجيج من التسبيح، لكنهم بدلا من هذا يلجأون إلى “ التأويل “، إنهم لا يستطيعون إنكار القرآن الذي يعترف صراحة بأن ما من شئ إلا يسبح بحمده ولكن لا يفقهون تسبيحهم فيلجئون إلى التأويل، ولو سمعوا

بإذن الروح تسبيح الجماد لما لجأوا إلى التأويل، لكن هذا الأمر لا يتم إلا بنور الحق. ويشرح مولانا عقيدة المعتزلة: الذين يرون أن تسبيح الجماد مقصود به أنه يدفع الإنسان إلى التسبيح تسبح بلسان الحال إن المرء ليعتبر من عالم الجماد فيسبح، وليس هذا في نظر مولانا إلا لأنهم ينظرون بنظر الحس.

(١٠٥١) المقصود الحجاج بن يوسف الثقفي والى بنى أمية المشهور ويضرب به المثل في المأثور الإسلامي في سفك الدماء.

(١٠٥٣ - ١٠٦٦) تنتهى قصة صياد الحيات ويبدأ مولانا في الحديث عن الدروس المستفادة من القصة. إياك أن تظن أن نفسك التي بين جنبيك قد ماتت، إنها «تجمدت» فحسب لأنها لم تجد الوسيلة، إن فرعون مع كل جبروته وعظمته لو كان قد وجد الوسيلة، لما جعل ماء النيل يجرى إلا بأمره، (وردت في حديقة سنائى ١٤٤٠ - ١٤٤٦) ولبلغ بعتوه هذا المبلغ وقد جاء في كتاب شرح التعرف أن فرعون وصل إلى هذه المرتبة استدراجا من الإله وقال: جاء في الخبر أن الله تعالى حبس النيل عن أهل مصر، فخرج فرعون منفردا عن قومه وسجد لله وتضرع إليه واعترف على نفسه بالكذب في دعواه الربوبية وسأل له أن يجرى النيل بأمره، فاستجاب له الله استدراجا وامتحانا فصار الماء يجرى معه فإذا وقف فرسه وقف الماء، وإذا أمر بجريه جرى الماء (أنقروى ٣/ ١٧٢) أي أن طغيان النفس لا حدود له. فعليك ألا تعطيها القوة، لأنها بهذا تنجو هي وتنجو أنت، وهذا مصداق لقوله عليه الصلاة والسلام: «إذا أحب الله أحدا حماه الدنيا كما يحمى أحدكم سقيمه عن الماء (جامع ١/ ١٦) وقال على رضي الله عنه:

في طلب البسطة لا تجتهد ... إن من العصمة ألا تجد

(إنقروى ٣/ ١٧٢)

وكما تشبه النفس بالأفعى، فإن “ شمس العراق “ هي الشهوة، إنها تجعل هذا الخفاش الضعيف صقرا، وما الحل إذن: جهاد النفس مجاهدة الرجال، وهذا هو الجهاد الأكبر، فمن المستحيل إذن أن تنتصر في هذه المعرفة دون تضحيات ودون أن تتعرض للأذى، فهذه هي المعركة الكبرى، فإذا انتصرت على أعدى أعدائك أي نفسك التي بين جنبيك سهل عليك بعدها القضاء على معظم الأعداء، هنا تكون الحية طوع بنانك، كما كانت مع موسى بالرغم من كل ما دبره فرعون، وهذا من رأى موسى وقوته، ونور الله الذي يمشى به.

(١٠٦٧ - ١٠٩٥) منطق الطغيان، ففرعون الذي استذل الناس واستبعدهم وأضلهم وادعى الألوهية، ينقلب فجأة إلى حبيب الشعب “ يلوم موسى رسول الله إلى الناس لإنقاذهم من استبعادهم وكفرهم وحياتهم البائسة التي تفضلها حياة الحيوانات، ويبلغ منطق الطغيان و “ استحمار “ الخلق مداه عندما ينذر فرعون موسى بأنه لن يتبعه سوى “ ظله “ وأن نهايته سوف تكون على أيدي “ الناس “ والذين يسميهم فرعون “ الغوغاء “، وهذا هو كل فرعون في كل عصر، ويستمر المنطق الفرعونى الذي يرى أن الخلق قد اختاروه (بنسبة ٩٩ لكن ليجمع السحرة، وهذه نقطة أخرى جديرة بالتوقف: ففراعين العصر أيضا لا تدير شيئا ولا تستطيع، لكنها تجمع “ السحرة “ من خبراء الإعلام وكتاب الخطب، والمنادين “ بعزة فرعون “ دون عزة الله تعالى.

(١١٠١ - ١١٠٧) “ فهرب فرعون، وكان أعرج، فأخذت الحية ذيل ثيابه، ورمته خلف السرير، فجعل يقول يا موسى بحق أسية خلصني من هذه الحية فلما سمع موسى بذكر آسية صاح بالحية فأقبلت نحوه كالكلب الذي يكون لصاحبه متعاقبا فأدخل موسى يده في فمها فإذا هي عصا كما كانت “ ماخذ / ٩٥ عن قصص الأنبياء للثعلبي ١٥٤ وغيره).

(١١٠٨ - ١١١٧) يتحدث مولانا عن الغشاوة التي يضعها الله على العين وذلك على لسان موسى، فتلك المعجزة التي يحملها في يمينه كانت كفيلة بالإقناع لولا أن ختم الله على القلوب، إن الحقيقة واضحة كشمس الضحى، لكن الله سبحانه وتعالىخَتَمَ الله عَلى قُلُوبِهِمْ وَعَلى سَمْعِهِمْ وَعَلى أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ (البقرة / ٧) وكم من الغشاوات توجد على العين: من الكفر والطغيان والانبهار بعزة فرعون وقوة “ الحضارة “ (!!) وهكذا يتساءل موسى:

لماذا لا يحنى الطاغية جبهته أمام المعجزة؟ لماذا لا يسلم ويصر على الكفر؟

ويجيب مولانا: إن هذه النفس وما تحمل من أفكار ومعتقدات ووساوس وما تراه أمامها من مغريات هو الذي يحجب أصحابها عن تقبل المعجزة رغم بساطتها، إنما يتقبلها أولئك النائمون الأيقاظ الذين يغمضون أعينهم عن المغريات والأوهام والأفكار المسبقة، لكن عيونهم متفتحة على الجانب الآخر، فهم على علاقة مباشرة بالحق، قلوبهم صفحات بيضاء لم يخط عليها خط واحد من خطوط الدنيا، ومن ثم فعندما ينام فكر النفس وفكر الذات يكون حلق الروح مفتوحا لكي يتقبل الحقائق كما هي، والسبيل إلى فتح هذا الحلق هو “ الحيرة “ تلك الحيرة التابعة من التدبير في حقائق الكون، ليس الفضل أو العلم بصالح هنا،

الحيرة إذن هي التي تبتلع الفكر والذكر وتفتح الطريق أمام الإيمان الذي لا يشوبه تساؤل منه فكر مستيقظ أو علم مكتسب يسد الطريق إلى الله، ولذلك قال الصوفية «اللهم زدني فيك تحيرا» ولم يقولوا «اللهم زدنا من علوم الدنيا» وأنشد الشبلي:

«قد تحيرت فيك خذ بيدي ... يا دليلا لمن تحير فيكا»

وأنشد النوري: «يا من أشاهده عندي وأحسبه منى قريبا وقد عزت مطالبه» والمعنى: إنك لست في مكان حتى أطلبك في هذا المكان ولا في زمان حتى أنتظرك في هذا الزمان ولست بمعلول حتى أبحث عن العلة، ولذلك فأنا قانط من الحصول عليك لكني بحكم المشاهدة أظن أنني وجدت ولست أمنا بهذا القدر من المشاهدة، فهي ليست الحصول بذاته والمشاهد على خطر (شرح التعرف ٣/ ١٦٩). وأولئك الذين يبدون هنا في مقدمة البشر بعلمهم في الحقيقة متأخرون عندما تنقلب المسيرة.

(١١١٨ - ١١٢٥) إن هذا القطيع من أبناء ادم في رجعة صوب الحق، والماعز التي تكون مقدمة في القطيع، تكون في نهاية القطيع عند العودة، فهذا واضح جدا عندما يعود القطيع من وروده للماء، فالماعز المتقدمة تكون في المؤخرة بينما يتقدم ذلك الماعز الأعرج «الإنسان الذي ترك الأسباب والوسائل وظهر عليه الضعف بحيث سبقه كل القطيع من البشر» في طريق العودة فهو في اخر الصفوف، ومن هنا فالعابسون هنا يضحكون عند الرجعة، عندما تنعدم المقاييس إلا من مقياس واحد هو قرب الحق، وهكذا مثلهم تماما أولئك الدراويش الفقراء المسلمون لله تعالى الخالون من كل علم إلا علم الحق، إنهم هم الذين باعوا فخر هذه الدنيا، واشتروا عارها، لكن بالرغم من أقدامهم المحطمة فهم يذهبون إلى الحج أسرع من غيرهم (جامى: نفحات الأنس ص ١٣٦ - ١٣٧) «ربما يكون المقصود مجازا وربما إشارة إلى الحكاية الواردة

في سيرة ابن خفيف الشيرازي: يفعل بالضعيف حتى يتعجب القوى، (ص ١٣٦ - ص ١٣٧) فهذا الفريق من الدراويش غسل القلوب من “ هذه العلوم “ أي علوم الدنيا وظاهرها وزخرفها، أما المعرفة التي تبقى لهم فهي المعرفة القادمة من تلك الناحية أي المعرفة اللدنية من الملأ الأعلى، هو “ العلم اللدني “ (وعلمناه من لدنا علما) (الكهف ٦٥).

(١١٢٦ - ١١٣٥) العلم الذي ينبغي أن يمحى من الصدر، علوم هذه الدنيا، ومن ثم فاختر الاستسلام والضعف، كن محطم القدم حتى تصل سريعا، لا تكن كثير الوسيلة والفيهقة والجدل فكلها حجب في طريق الله تعالى، كن من الآخرين السابقين أي من أمة محمد الحقيقية تلك التي قال فيها الرسول - صلّى الله عليه وسلم -:

“ نحن الآخرون السابقون “ أي المتأخرون عن الأمم السابقون لها بالعز والشرف، كن كالفاكهة من الشجرة، هي اخر ما يظهر في الشجرة لكنها هي المقصودة بخلقة الشجرة اخر الأمر، اعترف بالضعف كالملائكة الذين قالوا “ سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا “، إن أحمد كان أميا، لكنه طار بنور الحب، إن لم تدع العلم هنا أودع الله لك العلم في قلبك، وما ذا في هذا؟ قد تفقد بعض الشهرة هنا، قد لا تكون معروفا بين الناس لكنك لست بالقليل عند الله سبحانه وتعالى، “ فبحسب امرئ من الشر أن يشار إليه بالأصابع إلا من عصمه الله في دنيا أو اخرة “ و “ رب أشعث أغبر ذي طمرين لا يؤبه له لو أقسم على الله لأبره “ (أنقروى ٣/ ١٨٥)، والخرابات المهجورة هي موضع الكنوز، ومن ثم فالعلم الإلهى في صدور هؤلاء المهجورين من الخلق. ويدرك مولانا أن في هذا الكلام كثيرا من الشبه: كيف يهاجم مولانا “ العلم “ وكيف يمكن أن نتقبل نحن هذا في “ عصر العلوم “؟ لكن مولانا يرى أن الدابة القوية تحطم العقال والقلوب العامرة تحطم الشبه وتقضى عليها ولا تسرع في أثر “ الزيغ “، فالطريق الذي يتحدث عنه مولانا هنا هو طريق خاصة الخاصة وواضح أنه يتحدث عن “ الطريق

إلى الله “ ليس الطريق إلى “ الحضارة العظمى “ وإلا فإن تبجيل “ العلم والعمل “ منتشر على طول المثنوى وعرضه.

(١١٣٦ - ١١٤٧) إن العشق ... عشق الحق تعالى يمحو كل هذه الشبه، إنه كنوز النهار يمحو كل خيال، فإذا كان السؤال قد جاءك من الحق فاطلب جواب سؤالك من الحق، إذا كان السؤال قد نبع من قلبك، فاطلب من الحق أن يضع جوابه في قلبك أيضا، فإن لم يكن قلبك محدودا بزوايا، فهو طريق واسع شاسع ممتد مباشرة إلى الحق، تنيره شعلة إلهية من قمر لا هو بالشرقى ولا بالغربى ولا تتردد إذا كنت تعرف طريقك، فالشحاذ هو الذي يتردد، فإذا كنت أنت جبل المعنى، فكيف تريد جواب المسائل المعتقدة المعنوية من الدنيا وأسبابها (الصدى)؟ ضع أذنك على داخلك وانصت حتى تستمع إلى حديث الحق، تذكر عندما تكون متألما. فأنت لا تعرف سوى جهة واحدة تتجه إليها رافعا أكف الضراعة وأنت راكع. فكيف إذن عندما يمضى الألم تقول: أين الطريق؟ لما ذا لم تعكف على من أزال عنك الألم؟ إنه هو القادر أيضا على شفاء شبه العقل؟ إنك بعدها تقول إن لديك عقلا، لكن متى كان هذا العقل على وتيرة واحدة؟ لكن العقل الكلى العقل الباحث عن الله امن من ريب المنون، فعقل الدنيا جدير بعلوم الدنيا، وأفضل منه الحيرة (انظر تعليقات ١١١٧)، وتقبل “ الذل “ في طريق الحق، ودعك من الدنيا وزخرفها وزينتها. (بخارا حيث مركز العلم الظاهري).

(١١٤٧ - ١١٥٦) إنه يتعجب، ما هذا؟ لقد جرفنا الحديث وتركنا موضوعنا الأصلي “ السبزواري: هذه ليست حكاية: إنها شهود ففي الحديث:

(اعرفوا الله بالله والرسول بالرسالة وأولي الأمر بالأمر بالمعروف والنهى عن المنكر) “ ص ٢٠٣ “ (موضوعه الأصلي هو هذه الأحاديث بالفعل، وليس الحكايات)، على كل فليست هذه الحكايات إلا تجل لشخصيتنا وأفكارنا إنني

أنمحى عن ذاتي، وأنغمس في أنينى وحنينى حتى أجد التقلب في الساجدين (الشعراء / ٢١٩)، أي حتى أحسب من بين عباد الحق، ومن ثم فإن ما تقوله يعد من قبيل الحكايات، إنه صورة لأنفسنا وما يدور فيها من أفكار وطموحات إلى الملإ الأعلى، إن الذي لا يقبلها كحكاية هو من يكون في هذا العمل، إنها وصف لحالة وحضور لرجال الحق وهم الأصدقاء الأعزاء، قالوا: إن القران هو أساطير الأولين، إنما قالوا هذا من نفاقهم، إن هي إلا وصف لأحوالنا نحن وما نحن فيه، وفي عالم المعنى لامكان ولا زمان، أما الماضي والحاضر والمستقبل فهي كلها أمور فينا نحن وخاصة بنا، إن ما أقوله عن عالم المعنى هو مجرد مثال، وإلا فكيف تستطيع ألفاظنا أن تصف هذا العالم؟ إن الله تعالى قد ضرب المثل لنوره بمشكاة فيها مصباح. وما المناسبة بين هذا النور ونور المشكاة؟

(منهج ٣/ ١٧١ - ١٧٢) وفي شعر أبى تمام:

لا تنكروا ضربي له من دونه ... مثلا شرودا في الندى والباس

فالله قد ضرب الأقل لنوره ... مثلا من المشكاة والنبراس

(ديوان ص ١٥٣ ط - دار صعب ... بيروت) وليس بحر الحق بالجدول الذي له شاطئ بحيث تملأ قربتك منه وتمضى، ينبغي أن تمخر فيه لا أن تبحث عن الشاطئ أو الساحل.

(١١٥٧ - ١١٩٧) المقصود بالأبيات أن الساحرين كانا مبتكرين في سحرها ولم يكونا مقلدين، وهما في رواية من أهل مصر وفي رواية أخرى من أهل نينوا، لقد تنازع الدهشة والإعجاب قلبيهما، لأنهما أعجبا بموسى وهارون كساحرين مثلهما، والمقصود بعرق الجنس هنا أي المنافسة في العمل بين أهل المهنة الواحدة، وفي البيت ١١٧٤ يتحدث مولانا عن حال المراقبة عند الصوفية عندما يضعون رؤوسهم على ركبهم في تفكر لكشف أسرار الحق (انظر: ج ٢

تعليقات البيت ١٥٨) وفي الأبيات التالية ما جاء عن سلوك الساحرين وزيارتيهما لقبر أبيهما ونصيحة أبيهما ومحاولتهما سرقة العصا ... إلى اخره هو مطابق لما ورد في تفسير أبى الفتوح الرازي (انظر الرواية في ماخذ / ٩٣ - ٩٤).

(١١٩٨ - ١٢١٥) القران بالنسبة لمحمد - صلّى الله عليه وسلم - هو كالعصا بالنسبة لموسى عليه السلام، هو معجزته والمعجزة لا تبلى على مر الزمن، والذي أنزلها وعد بحفظها، إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ (الحجر / ٩) والمقصود الحفظ من التحريف والتعدي والفهم الموجه والتأويل، ويفسر استعلامى “ رافض للطاعنين في حديثك “ على أن المقصود هنا بالحديث هو القران (٣/ ٢٧٢)، والواقع أن هذا تزيد، فالقران ليس حديث الرسول وإنما هو حديث الله سبحانه وتعالى، والمقصود بالحديث هنا أحاديث المصطفى عليه الصلاة والسلام كجزء لا غنى عنه من مصادر الدين ومصادر التشريع، ويركز مولانا كثيرا على هذا المعنى، وكأنه كان يستشرف أنه كما طعن كثير من المغرضين في الأحاديث النبوية الشريفة، سوف يأتي زمان يحاول فيه بعض من ينتسبون إلى الإسلام بالاسم أن يخرجوا الأحاديث النبوية من الشريعة الإسلامية على أساس أن بعضها مشكوك فيه وما دام بعضها مشكوك فيه فإنه من الممكن أن ينصرف هذا الشك إلى الكل. وهذا مجرد نموذج كما يمكن أن يؤدى إليه تطبيق مناهج الشك الحديثة على موضوعات قديمة، والمقصود بكل هذا الجزء عند مولانا أنه كما أن الساحرين لم يستطيعا مع كل براعتهما أن يحصلا على عصا موسى أثناء نومه، فإن أحدا من سحرة المقال والمنهج العلمي لن يستطيع أن ينال من القرآن مهما أوتى من قوة ومن “ فلسفة “ فإن النور المحمدي كالسهم سوف يصمى فاه.

(١٢١٦ - ١٢٢٨) عودة إلى قصة موسى عليه السلام ومحاولة الساحرين سرقة العصا، إن وصف مولانا لنومة سيدنا موسى عليه السلام خارج المدينة

في النخيل مستوحى من وصف كتب السيرة والتاريخ لنومة سيدنا عمر - رضي الله عنه - عند مجىء رسول الروم. إن هذا النائم كان هو الوحيد اليقظ في عالمه، لقد أغلق عين الرأس لكن عين القلب كانت تستشرف الأكوان، وهكذا فعندما تنغلق عيون الماء والطين “ الجسد “ فإن عين البصيرة تنفتح على كل الأكوان، وما إغماض العين إلى جوار يقظة القلب، أليس الرسول الكريم هو الذي قال: “ عيناي تنامان ولا ينام قلبي “ (منهج ٣/ ١٨٠) وإذا كان الملك “ القلب “ يقظا ... بماذا يضر نوم الحارس (عين الجسد)؟

(١٢٥٢ - ١٢٥٩) يترك مولانا قصة سيدنا موسى دون عودة ويدخل في النتيجة المستفادة من سردة للقصة: والواقع أن مولانا كان يقتبس من قصص الأنبياء والأولياء ما يصلح للتعبير عن أفكار عنت له عند إملاء المثنوى، وواضح من قصة سيدنا موسى هنا أو الجزء المنقول منها أنها تعبر عن موقفين: الجهد الذي لم ير توفيقا من الله سبحانه وتعالى وكيف لا يؤدى إلى نتيجة مهما كان المدبر أو المجتهد ومهما كان حوله وطوله ومهما كان عدد خيله ورجله ومهما ركض وسعى، فالله غالب على أمره في النهاية. وفكرة أخرى منبثقة عنها وهي أن أقل جهد مبذول بنور الله يستطيع أن يقضى على كل هذه الجهود وأن معجزة واحدة إلهية تستطيع أن تبتلع سحر العالم بأجمعه، ويخلص مولانا إلى أن كلا منا في داخله موسى وفرعون، وعلى كل منا أن يتبع موسى وفرعون في داخله. هما موجودان حتى القيامة، ويتغير السراج ولكن لا يتغير النور فالنور واحد، وأما أن تكون من رجال الحق وترى هذا النور أو تتغلب عليك تلك النفس الفرعونية وتقضى عليك، والنور هو الواحد، وهو الذي ينجى من الضلال، لكن الأعداد والثنوية والاختلاف بين الأديان تأتى من اختلاف وجهات النظر وإن كان الكل يسيرون في أثر حقيقة واحدة. ومن تعليق يوسف بن أحمد (فموسى وفرعون نقد حالك ... موجود فيك، اللائق أن تطلب هذين الخصمين في نفسك

لأنهما حسب حالك، وتعلم أن المراد من موسى الروح الإنسانى ومن هارون عقل المعاد، ومن العصا القران أو العرفان والإيقان والخواطر الرحمانية التي يعبرون عنها بالوحي الإلهامى، ومن اليد البيضاء نور التوحيد ومن فرعون النفس الأمارة ومن هامان عقل المعاش والوساوس الشيطانية ومن السحرة الفسق والعصيان وأعوان النفس من الهوى والشهوة وغيرها، وهذه كلها في الأنفس ما دام سالك طريق أهل الله يصادق فرعون نفسه، ويخاصم روح بدنه وعقل معاده لا يقدر على الوصول لربه، وإن أردت الحصة من الآفاق تعلم أن المراد من موسى الدال على الباقيات الصالحات من الوعاظ ومن هارون الذي يعاون الناس على الصلاح، ومن العصا القران لزجر الفساق، ومن فرعون أصحاب العصيان ومن هامان إخوان الشياطين أصحاب الخذلان ومن السحرة أهل الدنيا الذين يزينون للناس العصيان والشهوات (منهج ٣/ ١٨٣).

(١٢٦٠) الحكاية التي تبدأ بهذه الأبيات وردت قبل مولانا جلال الدين في مقامات أبى حيان التوحيد وأحياء علوم الدين وكيمياى سعادت للغزالي، كما وردت في حديقة الحقيقة لسنائى باختلافات جزئية، فمولانا هنا جعل الفيل في حجرة مظلمة بينما جعلته الروايات الأخرى ظاهرا للملأ لكن الناس كانوا عميانا وواضح من بعض التفصيلات أن مولانا كان - مع ذلك - ناظرا إلى رواية سنائى:

“ كانت هناك مدينة كبيرة في حدود الغور، وكان كل أهل هذه المدينة عميانا - ومر ملك بهذه المدينة، أحضر العسكر وضرب الخيام - وكان له فيل كبير ذو هيبة، اتخذه من أجل الجاه والحشمة والصولة - فرغب الناس في رؤية الفيل، وذلك من كثرة ما سمعوا عنه من تهويل - وتقدمت مجموعة من هؤلاء العميان إلى الفيل، ولكي يعلموا شكل الفيل وهيئته، أسرع كل واحد منهم إليه متعجلا، فتقدموا إليه وأخذوا يلمسونه بأيديهم ذلك أنهم جميعا كانوا فاقدى البصر

فلمس كل واحد منهم عضوا، واطلع على جزء منه - وتعلق كل منهم بصور مستحيلة، وربط روحه وقلبه وراء خيال - وحينما عادوا إلى أهل المدينة، تجمع العميان الآخرون حولهم - وكان كل واحد من هؤلاء الضالين سيىء العقيدة راغبا ومتشوقا - فسألوا عن صورة الفيل وشكله، وسمعوا جميعا ما قالوه، فذلك الذي وقعت يده على الأذن، سأله الآخر عن شكل الفيل فقال: شكل مهول وعظيم عريض وسميك ومتسع كالكليم - وذلك الذي وقعت يده على الخرطوم قال: لقد صار شكله معلوما لدى - فهو كالأنبوية أجوف القلب، هو عظيم ومسبب للحيرة - وذلك الذي وقع ملمسه من الفيل على قوائمه الغليظة المليئة بالجذور - قال: إن شكله كما هو مضبوط حقيقة كأنه العمود المخروط. لقد رأى كل واحد منهم جزءا من الأجزاء ووقع لهم الظن الخطأ (انظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة الأبيات ١٦٦ - ١٨٧ وشرحها) والحكاية من أشهر الحكايات التي انتشرت على المستوى العالمي وواضح من البيتين ١٢٦٣ و ١٢٦٤ أنهما مطابقان تماما لما قاله سنائى.

(١٢٦٩ - ١٢٨٠) ما دمت لا تعرف، وما دمت لا تملك عينا بصيرة فلماذا لا تأخذ مرشدا دليلا لك؟ وإذا كنت معتمدا على عين الحس فإن عين الحس لن تكون لك في هذا المجال أكثر من كف لا يمكن أن تحيط (به)، إنك ترى الزبد من البحر لأنك تنظر بالعين التي ترى الزبد، فانظر بالعين التي ترى البحر لتراه أن كل ما تراه هو من اثار عالم الغيب وأنى لك رؤية عالم الغيب ذاته؟ ومن هنا فنحن في نزاع ... نطفو على سطح البحر كالسفن المتصادمة دون علم لنا بماهية البحر وأعماقه، إنك تنظر إلى الماء، فانظر إلى الماء الذي يسيره والتعبير مأخوذ من حديقة سنائى أو النفس الرحماني (الذي أطلق اسم الماء عليه للطف سريانه في الأشياء “ أنقروى ٣/ ٢٠٨ “ وذلك الماء أي الماء الأصلي موجود من قبل موسى ومن قبل عيسى بل من قبل آدم وحواء هو أزلي يسقى مزرعة الموجودات منذ الأزل، ثم يستدرك مولانا: ما هذا الكلام الناقص؟ ما الفيل؟

وما البحر؟ وما القوس؟ وما الكف؟ تعالى الله لكن كيف نعبر بكلام هذه الدنيا عن تلك الدنيا؟ كيف نعبر بكلام الصورة عن المعنى؟ كيف نعبر عما لا يعبر عنه بالكلام؟ إنه لكلام ملىء بمواطن الزلل ومواطن الانزلاق، وإن لم تتحدث لغص باطنك بالكلام - وربما قتلك، ولو قلته على سبيل المثال، فإن الناس قد يتعلقون بالمثال، وما الحل إذن؟؟!! مشكلة إذن ظلت بلا حل أمام مولانا، شبهها في مجال اخر بغسل الدم بالدم، عندما تحدث عن المقال الذي هو آفة الحال (انظر الأبيات ٤٧٢٨ - ٤٧٣٠ الكتاب الذي بين أيدينا).

(١٢٨١ - ١٢٩٨) يقول مولانا: إننا نتعلق بظاهر القصص فحسب لأننا قد تعلقنا بهذه الحياة الدنيوية (حياة الصورة) مثل نبات جذوره في الطين ولذلك فهو يهتز عند أقل ريح دون يقين كما نسمع نحن الحقائق ونصدقها دون تيقن (وليتنا نصدقها)، فإن انتقلت القدم من الطين سوف نستطيع الانتقال لأنك في هذا الوقت سوف تكون مستغنيا عن الحياة المادية، لكن سيرك سوف يكون صعبا فما الحل إذن؟ ينبغي أن تأخذ حياتك من الحق، حياة لا علاقة لها بمتاع الدنيا المادية، وهي أشبه بفطام الطفل يستغنى عن لبن الرضاع ويكون أكلا للغذاء فإذا انقطعت إذن عن مص العصارة من الأرض ستأخذ “ قوت القلوب “ أي معرفة الحق وأسرار الغيب، حينئذ سوف تمحى الحجب بالتدريج، وسوف ترى الأسرار المستورة دون حجب، وسوف تسافر بين الأفلاك كأنك النجم سفرا بلا كيفية ولا يوصف، إنه أشبه بالسفر من الوجود إلى العدم فكما خلقتنا المشيئة من عدم ونحن لا ندري كيف حدث هذا، فعلى نفس النسق سوف نعود إلى الحق مصداقا لقول الإمام على - كرم الله وجهه - “ إن لم تعلم من أين جئت، لم تعلم إلى أين تذهب “ (استعلامى ٣/ ١٧٦) “ والفكرة هنا موجودة بنصها في معارف بهاء ولد (١/ ٣٩) “ جاهد الآن حتى تفتح على نفسك بابا من أبواب الخير حتى تفتح عليك عشرة أبواب من أبواب الخير

وتخلص بك من الجلد إلى اللحم، ومن اللحم إلى الدم ومن الدم إلى اللبن، ومن اللبن إلى ماء الحياة وساحة الغيب، وعندما تدفن في التراب تصل إلى الماء. وإذا واصلت هذا الطريق تصل إلى الملك والدولة وفي النهاية لقد جئت من عالم الغيب، ومن تلك الناحية من الحجاب إلى هذه الناحية فأي علم لك الغى، ومن تلك الناحية من الحجاب إلى هذه الناحية منه ولم تعرف كيف جئت، وستعود ثانية من هذه الناحية من الحجاب إلى تلك الناحية فأي علم لك بكيفية الذهاب؟ من العدم أتيت وإلى الله تمضى الذي أوجدك من عدمإِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَقالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ وَهِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌوإذا كنت لا تعلم هذا الطريق وأنت تعلمه فسوف أقول لك سرا من أسراره: اترك العقل الذي يحسب وأنس هذه الدنيا، وسد أذن الجسد التي تسمع كلام هذه الدنيا، وراقب وانتظر، حتى تحل بك عنايته (انظر ١١٤٦). ولكيلا يستمر مولانا في إفشاء هذه الأسرار وهتك هذه الحجب، فإنه يمنع نفسه عن الحديث، فالمستمع لم ينضج بعد بحيث يكون قابلا لهذه الأسرار، وهو كالفاكهة الفجة ما لم يصل إلى معرفة الله فلا نفع منه ولا حاصل، والفاكهة الفجة هي التي تتشبث بأشجار الدنيا ولا تليق بأن توضع في القصور لكنها بعد نضجها تضيق بالأشجار وتتركها، وما هي فجاجة الإنسان؟ التنطع والتعصب. إنه أشبه بالجنين الذي يتنطع ويتعصب للرحم ولا يرى عالما سواه وليس له غذاء فيها إلا الدم، ولا يرى العالم الرحب والواسع ولا الأرزاق العظيمة التي سوف يظفر بها إن ترك الدم (انظر تعليقات ٧٤ - ٥٢ وتعليقات ٣٩٦٥ - ٢٧٧١ من نفس هذا الكتاب).

(١٢٩٩ - ١٣٠٥) مثال الفاختة التي تقول كو (أين) موجود عند الخيام وعند سنائى ص ٨٢ من الحديقة): أما الرجال فهم كالفاختة في الطريق الطوق في أعنقاهم ويقولون: أين أين. يعود مولانا فيقول: إن هناك الكثير مما يقال، يقوله لك روح القدس، يقوله لك إدراكك، وكل ما هو موجود في الكون وحدة

واحدة، ولا يوجد “ أنا “ أو “ أنت “ فكلاهما واحد كيف ذلك؟ يضرب مولانا الأمثال من الحياة اليومية، فكما أنك ترى في النوم وتسمع وتسعى دون أن يبدر منك شئ من ذلك في الحياة الواقعية، فالعلاقة مع الحق سبحانه وتعالى علاقة داخلية لا شئ منها مطروح في العالم الخارجي فإنك إذن إذا تنبهت إلى هذا الباطن فسوف تدرك أنك “ ملك “ وحدك وعالم عميق، عالم صغير انطوى فيك العالم الأكبر، وما فيك قوى هو هذه الذاتية ذات الأعمال والدهاليز والسراديب (ذات التسعمائة طية)، لقد شبهت هذا السير الباطني بالنوم، وهو سواه.

فاصمت إذن والله أعلم بالصواب.

(١٣٠٦ - ١٣٣١) اصمت إذن، واترك الفرصة للمتحدثين الذين يعلمون أسرار الغيب عن طريق كوة القلب أو عن طريق عناية الله ولطفه، إنهم الشموس الساطعة، والأرواح ذات الرابطة المباشرة مع الحق، وما دمت مع رجال الحق، فدعك من أنيتك، ولا تظهر العلم بالسباحة ما دمت في سفينة نوح، لقد أعطاك الله طريق النجاة فما لك أنت والبحث مالك والجدل؟ وإن فعلت فأنت مثل كنعان: لقد كانت السفينة أمامه، لكنه تنفج بالقدرة على السباحة، وما سباحته وسعيه وجهده وكده إلا كضوء شمعة خافتة أمام هذه الرياح الصرصر، وما الجبل الذي يريد أن يأوى إليه والجبال في ذلك اليوم كأنها قشة أمام ذلك الطوفان المهلول؟ وما هذا الدلال المقيت أمام من لا والد له ولا ولد ولا صاحبة ولا شريكة؟

إن كل إلا اتى الرحمن عبدا، لكن الإدبار يضع الأختام على قلوب المدبرين وأسماعهم. هذا الحوار بين نوح عليه السلام وبين ولده كنعان، هذا الحوار الحي المفعم بالحرارة والحياة نموذج يقدمه مولانا جلال الدين كثيرا، فمهما كان هناك من ناصح، فإن نصحه لا يجدى مع من لا يريد الله له الهداية، فالمهم العناية الربانية، هي التي تجعل نصح الناصح ذا فائدة وأثر.

(١٣٣٢ - ١٣٥٥) بعد غرق كنعان، يتوجه نوح بقلب ملىء بالألم إلى الله

تعالى، لقد جرف السيل يا الله كل ما أملك (الحمار والأحمال) ولقد وعدتني ووعدك الحق بأن أهلي ناجون، وهناك يأتي الجواب الإلهى، نعم وعدتك ووعدى الحق، لكن هذا ليس من أهلك، إنه ليس منك، إنه عضو فاسد، والعضو الفاسد وهو أقرب إلى الإنسان من كل أهله وولده يستغنى عنه بالبتر في سبيل أن ينجو الكل ويسلم، ويواصل نوح (ليس مولانا كما يقول استعلامى ٣/ ٢٧٨ فالحوار مستمر): يا إلهي إن كل ما هو سوى وجودك الحق مسبب لألمى وضيقى، وإن كان ثمة غير، فليكن هالكا منك، إن صلتي بك يا الله هي صلة دائمة مباشرة لا واسطة فيها ولا حائل بيني وبينك فيها، فنحن الأسماك وأنت بحر الحياة، فنحن أحياء بك يا من لا تستوعبك الأفكار والأوهام لقد كان كل كلامي مع هؤلاء في الظاهر لكنه كان معك أنت في الحقيقة لقد كان هؤلاء الناس هم بمثابة الأطلال والدمن والمخاطب الحقيقي هو أنت، ومتى كان الشاعر الذي يقف على الأطلال والدقن يمدح الأطلال والدمن، إنه إنما يمدح الأطلال والدمن ظاهرا، لكن هدفه من كل ذلك هو “ المحبوب “ إن كل ما قالوه من غزل في العين والحاجب والوجه الحسن كلها في حمد الله ومن ثم فأبيات كثيرة قيلت في هذا الشأن وهدف الأبيات هو هذا (معارف ١/ ٣٩٢)، فالحمد لله أنك أزلت الأطلال والدمن حتى أحدثك بلا واسطة، لقد كنت أحدث هؤلاء الناس عن “ الله “ حتى أسمع صدى صوتي على ألسنتهم يقولون “ الله “ لأسمع اسمك مرات ومرات فأنا عاشق لهذا الاسم، وكل نبي هكذا أنه إنما يخرج إلى الجبل يذكرك حتى يردد الجبل صدى صوته فيسمع أسمك مرددا مضاعفا، أما أولئك الذين لا يرددون اسم الله حتى وإن كانوا جبالا، فهي جبال لا تليق إلا بسكنى الحشرات والفئران ما دامت خالية من اسمك. ومن الأفضل أن ندعها وشأنها، فهي ليست جديرة بالرفقة والصداقة.

(١٣٦٢ - ١٣٧٦) لم يرد الحديث الأول الوارد بالعنوان في كتب الحديث

فيما نعلمه وقال جلبنارلى (٣/ ٢٤٠) أنه من الحديث (كل نفس تحشر مع هواها فمن هوى الكفرة فهو مع الكفرة ولا ينقصه علمه شيئًا)، أما الحديث الثاني فهو جزء من حديث قدسي ورد في الجامع الصغير “ قال الله تعالى: من لم يرض بقضائي ولم يصبر على بلائي فيلتمس ربا سواي “. ويشير مولانا إلى التناقض (الظاهر) الموجود بين الحديثين والذي يثيره إنسان مغرم بالجدل: إذن فكفر الكفار ونفاق المنافقين هو أيضا من قضاء الله فلماذا لا ترضى عنه، ويجيب مولانا: إن البشر في رأيه مسؤولون عن أعمالهم، وأهل الخير فقط هم الذين يربطون كل أعمال البشر من خير وشر بالله تعالى ومن ثم فهم لا يخشون الكفر، وهذا ليس صحيحا في نظر مولانا، ويرى مولانا أن التناقض الموجود بين الحديثين تناقض لفظي، فالقضاء هو حكم الله تعالى ومبنى على علمه الأزلي أما المقضى: فهو نفاذ قضاء الله في مواضع جزئية تتناسب مع المرء وأعماله وأفكاره، أما عمل الكافر فهو من اثار القضاء ومن الأمور “ المقضية “ والرضا بقضاء الحق هو أن تقبل وقوع الكفر كما يقع أي شئ وليس أن تقول: إن شقاق الكفار وخبثهم أمر مستحب. والكفر في مرحلة القضاء لا يعد كفرا ولكنه عندما “ يتعين “ أي يأخذ الصورة العينية في سلوك الكفار نسميه آنذاك كفرا، وإذا سميناه كفرا في مرحلة القضاء فكأننا سمينا الحق بالكافر، وقضاء الحق هو علمه الأزلي والأبدي بكل الأمور، وليس جزئياتها. فالنقاش يستطيع أن يرسم صور الحسن والقبح، وحتى رسمه للقبح لا يدل على أنه يحبذه أو يدعو إليه، بل إن رسمه للقبح يبين أيضا قوته على رسم الشر كقوته على رسم الخير، وفي النهاية يخلص مولانا إلى أن هذا الجدل ليس من ديدنه وليس من الطريق الذي يسير عليه، والخوض فيه يمنعه عن الخوض في حديث “ العشق “ (القابل للخير والشر على السواء) والإرشاد وهو خدمة اجتماعية والهية.

(١٣٧٧ - ١٣٨٦) يسوق هنا فكاهة لكي يبين أن الحيرة (وليس التحير)، تمنع السالك من بيان أفكاره لأنه عندما يدرك عظمة عالم الغيب لا يستطيع أن يفصح عن مواجيده، ويعجز أيضا عن البحث والفكر: والفكاهة واردة في مقالات شمس الدين التبريزي (ص ٩١ تحقيق أحمد خوشنويس - تهران - زهره - ١٣٥١ ه -. ش) والبحث إذن والفكر عن القضاء والكفر أشبه بفصل الشعيرات البيضاء عن السوداء في لحية الكهل، هي عمل فيه تنطع، ولا مجال للعاشق ولا وقت للتنطع والدخول في جدل كلامي، ثم يسوق فكاهة أخرى، أشبه بمن ضرب أحدهم على قفاه، وعندما يهم الآخر برد الضربة يدخل في جدل: هل الصوت الذي نتج عن الضرب من القفا أو من الكف، ويجيب المضروب: بأن الألم الذي أحس به من الصفعة لم يترك له فرصة للتفكير أو الجدل، ومن ثم فإن من لديه “ ألم الدين “ والعشق لا يدخل في مثل هذا الجدل فهو جدل جدير بعلماء الكلام لا بأصحاب القلوب.

(١٣٨٧ - ١٣٩٣) تحت عنوان الحكاية لا يسوق مولانا حكاية بالمعنى المفهوم، بل هو خبر متصل بالمعنى الذي يبحثه، هو أن اللباب يصرف الذهن عن القشور، أو أن الباطن يصرف الذهن عن الظاهر، أو السلوك والذوق يمنعان عن الخوض في المسائل الجدلية الكلامية، ومن هنا فالصحابة رضوان الله عليهم أجمعين لم يهتموا بحفظ القران ... فقد كان لهم طريق من وجود الرسول صلّى الله عليه وسلم إلى لب القران، ومن ثم فقد شغلهم هذا اللب، وفي البيت رقم ١٣٩٠ يقول: إن رقة القشر وتلاشيه يشبهان قرب العاشق من المعشوق كلما اقترب انقضت ذاتيته وفنى وجوده في المحبوب، وفي البيت ١٣٩١ أن كيفية أن تكون طالبا وكيفية أن تكون مطلوبا كلاهما عكس للآخر، وحقيقة القران الكريم هو النور، والصحابة الذين كانوا يدركون ذات النور في وجود الرسول لم تكن بهم حاجة إلى حفظ الألفاظ، وتجلى نور الحق كان يبعد كل شئ حتى القرآن عنهم وفي البيت ١٣٩٢

أوصاف القديم أي أوصاف الله سبحانه وتعالى والحادث أن المخلوق وما له وجود عيني وصوري في هذا العالم، ومن ثم فطبقا لقول الجنيد «إذا قرن المحدث بالقديم لم يبق له أثر» (مولوى ٣/ ٢٠٢)، والقديم نور الله والحادث «ألفاظ القران وصوره .. » وفي البيت ١٣٩٣ جل فينا: أي عظم فينا وارتفع قدره، ويحتمل أن هذا البيت متأثر برواية وردت في مصادر الحديث عن أنس رضي الله عنه: «أن رجلا كان يكتب للنبي صلّى الله عليه وسلم - وقد كان قرأ البقرة وآل عمران، وكان الرجل إذا قرأ البقرة وآل عمران جد فينا» (استعلامى ٣/ ٢٨١) يقول يوسف بن أحمد «وما كان هذا الحال من عدم قوة الحافظة بل كما قال صاحب شرعة الإسلام كانت الصحابة يتعلمون عشر آيات لا يتجاوزونها إلى غيرها حتى يعلمون ما فيها من العمل، فضلا على أنهم صرفوا أوقاتهم في تدبر القران وتفكر معناه الشريف» (مولوى ٣/ ٢٠١ - ٢٠٢) وورد في مقالات شمس الدين التبريزي «لم يكن الصحابة يروون قط على المصطفى - صلّى الله عليه وسلم - فقد كانوا في سكر من الطريق، وفي هذا المجال لم يرو العتيق - أي الصديق رضي الله عنه - أكثر من سبعة أحاديث (ص ١٦٤).

(١٣٩٤ - ١٤٠٠) يواصل مولانا: إن الجمع بين ظاهر القران ومعناه لا يجتمعان إلا لسلطان عظيم (ذي قوة إلهية)، وبيان هذا المعنى العظيم في ألفاظ أشبه بأن تنتظر من الثمل أن يراعى الأدب، فأولئك الذين يصلون إلى الحقيقة تسكرهم هذه الحقيقة ولا يتأتى حالهم في لفظ (انظر تعليق الأبيات ١٢٦٩ - ١٢٨٠)، والمستغنى لا يراعى الضراعة والابتهال، ثم يقول: إن العصا محبوبة للعميان ولازمة لهم، وأهل الظاهر كالعميان لا يعلمون حقيقة القران، لكن أذهانهم كالصناديق المليئة بألفاظ القران مثل عصا العميان يستدل بها عميان القلب، ويتكئون عليها بأن يجعلوها أسباب المعاش، وعلى هذا يعشقون ألفاظ القران أو يحفظونها للمراء والشهرة «مولوى ٣/ ٢٠٣».

وهؤلاء العميان يستطيعون أن يحفظوا جيدا ما يحتوى عليه القران الكريم من البينات والذكر والنذر، ولكنهم لا يفهمون معناها، ويتدارك مولانا الأمر: حتى حفظ الألفاظ خير من لا شئ: فالإنسان الخالي من الخير والشر أفضل من إنسان مملوء بالشر والكفر والنفاق.

(١٤٠١ - ١٤٠٦) يصل مولانا إلى نتيجة أعمق: إن الذي يصل إلى المعشوق ما حاجته بعدها إلى التوسل بالوسائل؟ ومن ثم فقبيح بأهل المعنى أن يتوسلوا بوسائل أهل الظاهر والعبارة لأبى الحسن أحمد بن أبي الحوارى، بلغ رتبة الإمامة في علوم الظاهر وبعدها رمى كل كتبه في البحر وقال: نعم الدليل كنت أما الاشتغال بالدليل بعد الوصول فمحال (وردت أيضا في الحلية ج ١ ص ٦) ويعلق الهجويرى: إذا وصل المرء إلى الحي فالطريق والباب لا فائدة منها، وقد لام بعض المشايخ على ادعاء أبى الحسن وقالوا: «من ظن أنه قد وصل فقد فصل» ويدافع الهجويرى على أنه لم يدع هذا، بل كل ما ادعاه أنه عرف أن الطريق إلى الله لا يتأتى بالكتب ومثله فعل كثيرون مثل الشيخ أبي سعيد بن أبي الخير، وقد يقال: إن تمزيق الكتب يراد به نفى استحالة العبارة عند تحقيق المعنى، والاستحالة قائمة أيضا بالنسبة للسان «من عرف الله كل لسانه» (كشف المحجوب ١٤٥ - ١٤٦ من الترجمة العربية للمترجم وآخرين القاهرة ١٩٧٤)، وما دمت وصلت إلى الكمال الروحاني «الماء» فما حاجتك إلى السلالم «العلوم الشرعية»؟ إنه أمر يكون من البلة، اللهم إلا إذا توسلت بهذه العلوم الشرعية لإرشاد الآخرين. والبيت ١٤٠٦ مقدمة للحكاية التالية.

(١٤٠٧) الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت باختلافات يسيرة في محاضرات الراغب الأصفهاني وأغانى أبى الفرج الأصفهاني (ماخذ ٩٩/ ١٠٠)، والعاشق الذي يقرأ رسالة في حضور المعشوق أشبه بالواصل الذي يجد في طلب علوم الظاهر (انظر البيت ١٤٠٢)، وهذا يدل على أنه حتى من بين رجال الحق

من يوجد في سيره نوع من الآفة والعيب، فالعاشق الذي خلا من ألام العشق هو الذي يتوسل بألفاظ تتحدث عن هذه الآلام. والعين الجافة هي العلاقة الظاهرية بالمعشوق والماء الزلال، هو حقيقة العشق: وفي البيت ١٤١٥ ترد المعشوقة: حسبك .. إن ما بيننا هو بعد المشرقين، كما يبتعد البلغار عن مدينة قتو (في التركستان)، إن العاشق إنما يريد المعشوق كله، ولا يريد حالة واحدة من حالاته وإلا كان عاشقا لهذه الحالة والحكاية شبيهة (في أجزاء) بحكاية أوردها سنائى في الحديقة (الترجمة العربية ... الأبيات ٤٧٣٦ - ٤٧٥٠ وشرحها (عن الذي نهرته محبوبته لأنه رأى خالا في وجهها ولم يكن قد رآه من قبل مع أنها مولودة به)، والحال لا يبقى، فهو مؤقت، يقلبه مقلب الأحوال، إن ذلك الجزء الذي تعشقه كان لك، وجئت تطلبه ولم يعد لك، إنك لست طالبا لي بأجمعى، والآن وليس لدى هذا الخال فأنا كمنزل للمعشوق بلا معشوق وكخزانة لا مال فيها.

(١٤١٩ - ١٤٢٦) انتهت الحكاية، ويحدثنا مولانا في المعرفة والتمجيد للمعشوق الفرد الصمد الذي لا تطرأ عليه الأحوال فهو المبدأ والمنتهى، وإذا وصلت إليه فلن يكون بعد الوصل فصل، وسوف تراه مهما تبدلت أحوالك، فهو ليس في حالة وهو مسلط عليها والزمان عبد له، ويستطيع حتى من الهواجس المادية في داخلنا أن يبعث روحا باحثة عن الله، فهو المنتهى لأنه لو طرأت عليه الأحوال لما استطاع أن يكون المنتهى، والمحدود هو الذي ينتظر حتى يوجد الله تعالى فيه حالا، والمقيم على الحال هو الإنسان الذي تطرأ عليه أحوال مختلفة بإرادة الحق.

(١٤٢٧ - ١٤٣٦) كما أن هناك إنسانا متوقفا على الحال، فمن بين سالكى الحق من هو صوفي يلزم الوقت الذي يأتيه فيه الحال ومن ثم يقال عليه «ابن الوقت» العارف ابن الوقت أي أن ظاهره تبع لباطنه وباطنه تبع للحق، لأن الله

سبحانه وتعالى هو الذي يحرك باطنه أو يسكنه فيتحرك ظاهره ويسكن، وهذا كما يكون الماء في لون الكأس، فهناك وقت يجب فيه على العارف السكون ووقت يجب عليه فيه الاضطراب والحركة ووقت ينبغي فيه أن يشكو، وحينا يصبر وحينا يشكو، وحينا يختلط بالناس وحينا يعتزلهم «شرح التعرف ٤/ ١٤٢» لكن هناك من هو في مرتبة أعلى فلا حاجة به إلى الوقت، أو إلى الحال وهو «الصافي» من صافاه الحب فهو صاف ومن صافاه الحبيب فهو صوفي والصفاء طبع والتصوف تكلف، وليست صفة الصفاء مرتبطة بالأعمال والأحوال، بل الصفاء سمة الأحباب وهم شموس بلا سحاب، فالصفاء صفة المحبين، والمحب هو الفاني في صفائه والباقي في صفات محبوبه، (كشف المحجوب ترجمة ٤١ - ٤٤) والحكاية التي رواها السبزواري (ص ٢٠٨) مناسبة في هذا المجال: التقى صوفي مع صافي فسألة الصافي في أي مقام أنت؟ قال:

في مقام التوكل وبعد فترة التقى به فسأله في أي مقام؟ قال: في مقام الصبر، ثم لقيه فسألة في أي مقام فقال: في الرضا فقال: كل عمرك مشغول بنفسك وإصلاح نفسك فمتى تشغل بالله والمقصود عدم رؤية العمل لا عدم العمل فالسير في الله والسير إلى الله والسير من الله كلها مطلوبة، والصافي هو الواصل المسيطر على أحواله، ومن أنفاسه التي تشبه أنفاس المسيح هناك أحوال مختلفة تتوالى عليه بعزمه، الذي تتوقف عليه أحوال الصوفية وأوقاتهم، وليس هو مثل ذلك المذكور في الحكاية السابقة، إنه لا يمكن أن يكون معشوقا للخليل الذي قال: «لا أحب الآفلين»، إن هؤلاء المتوقفين على الأحوال أشبه «ببرج القمر» (صورة برج القمر في علم الهيئة) دون نور القمر، والصوفي ينتظر الوقت ليغتنمه، لكن الصافي غريق في نور الجلال، وهو ليس ابن الوقت أو ابن شئ اخر، إنه غريق النور الذي لم يلد ولم يولد فهو أزلي أبدى ليس محدودا بمكان أو زمان.

(١٤٣٧ - ١٤٥٠) يدور الحديث حول العشق الذي يجعلك غريقا في نور ذي الجلال وينسيك «أنيتك» ولا يجعلك عبدا للأحوال المختلفة، وشخصية كل امرئ يمكن معرفتها من مطلوبه وهمته (الهمة هي التوجه الباطني للسالك، وللمراد أو الشيخ قدرته ونفوذه الباطني)، وجاف الشفة هو ذلك الذي ترى فيه علامات الحاجة إلى السير إلى الله، ويراها مولانا في كل حركات العبد في السير إلى الله (انظر الأبيات ٩٧٩ وما بعدها) وفي مقابل السعي هناك الجذب، السعي جالب للجذب لا محالة:

إذا كان الظمأى يبحثون عن الماء ... فالماء يبحث عن الظمأى في العالم

(الكتاب الأول / بيت ١٧١)

وهذا الطلب هو الذي يقضى على كل مانع في الطريق، والآلة في البيت ١٤٤٦ مقصود بها الاستعداد الروحي من أجل سلوك الطريق وربما يقصد بها المرشد أيضا، فلا حاجة في أمور الحق إلى الأسباب والعلل، إن لم يكن لديك الة فابحث عن طلاب الحق والزمهم ومهما رأيت في نفسك من عدم جدارة أو استحقاق لو سلكت طريق الحق، تستطيع أن تكون رفيق طريق رجال الحق، فالنملة وجدت الطريق إلى حضرة سليمان عليه السلام والمعنى في (سورة النمل / ١٨ - ١٩).

(١٤٥١) الحكاية التي تبدأ هنا من قصص القران ووردت في التفاسير المختلفة كما وردت في قصص الأنبياء للثعلبي (ص ٢٣٤) وفي تفسير أبى الفتوح الرازي (ماخذ / ١٠٠ - ١٠١) وواضح عند المقارنة بين الأصل وتناول مولانا جلال الدين أن مولانا لم يكن يأخذ من القصة إلا الجزء الخاص بالحادثة فيها ثم يضيف ويحذف بما ينفق مع هدفه في إرشاد السالكين والمريدين، وتناول المعاني الصوفية العرفانية ... والنبي داود عليه السلام هنا رمز للشيخ

المراد، والكسول الذي كان يريد رزقا بلا سعى رمز للمريد الذي أسلم نفسه لله دون ألة أو عدة أو استعداد، اللهم إلا الإلحاح والضراعة في الدعاء وعن أبي جعفر محمد بن على رضي الله عنهما قال: إني أجدني أمقت الرجل يتعذر عليه المكاسب فيستلقى على قفاه ويقول: اللهم ارزقني ويدع أن ينتشر في الأرض ويلتمس من فضل الله والذرة تخرج من جحرها تلتمس رزقها. (جعفري ٧/ ١٧٩) (١٤٧٥) المقصود أن نوره من نور الله لا من جهة الشرق أو من جهة الغرب ولذلك فهو في كل الجهات.

(١٤٨٥) حديث إن الله يحب الملحين في الدعاء (الجامع الصغير ١/ ٧٥ - البيهقي في شعب الإيمان).

(١٤٩١) يترك مولانا استرساله في الحكاية ويجيب سائلا يستحثه في إتمام الحكاية وهل بيده أن يكمل الحكاية؟ إن الحكاية (العمل الفنى - العمل الأدبي) كالجنين لا بد أن يأخذ دورته المحتومة لكي يولد. وهكذا كان مولانا يعتبر العمل الأدبي والفنى مخاضا وولادة معنوية قبل أن يشيع هذا التعبير بقرون (انظر أيضا الكتاب الثاني - بيت ١ وشروحه) هذا الجذب متأثر بإلهام الله سبحانه وتعالى مسير بقدرته، ويتجه مولانا إلى الله تعالى طالبا منه العون. فهو قادر على أن يجعل لسانه يجرى بالنظم، كقدرته على جعل الجماد مسبحا (انظر تعليقات الأبيات ١٠١٣ - ١٠٢٨) وليس بمستبعد أن ينكر الإنسان تسبيح الجماد، وكل إنسان ينكر تسبيح الإنسان نفسه إذا لم يكن على مذهبه. مع أن التسبيح مهما اختلفت أشكاله وألفاظه موجه إلى ذات عليا واحدة هي الله سبحانه وتعالى. فالسنى والجبري مسبحان. لكن كلاهما ينكر تسبيح الآخر، وكلاهما ينكر على الآخر أن يقوم ملبيا أمر الله تعالى لنبيه بأن “ قم “ (سورة المدثر). وما هذا الخلاف إلا لكي يظهر الله سبحانه وتعالى حقيقة كل منهم،

فالله سبحانه وتعالى يضع القهر في صورة اللطف واللطف في صورة القهر امتحانا لعباده، والناس يرون القهر قهرا واللطف لطفا، اللهم إلا أولئك الذين وضع الله في قلوبهم محقا ربانيا، أما أولئك الذين يسيرون على الظن فكأنهم طائر يطير نحو عشه بجناح واحد ماله الضلال والسقوط.

(١٥١١ - ١٥٢٢) العلم المقصود هنا هو العلم الإلهى، وفي مقابله يستخدم مولانا الظن والوهم وما إليها، ومقصوده منها العلم الظاهري وأبحاث علماء الدرس الذين يسميهم أهل الحس أيضا، وعلم أهل الحق متصل بالحق ومن ثم فهو قرين باليقين. وهو يقصد بهذه الأبيات أنه بعلوم هذه الدنيا أو علوم أهل الحس أو العلوم التقليدية والمدرسية غالبا ما يقع الإنسان في الظن والوهم ولا يصل إلى الحقيقة أو إلى الراحة التي تبعثها الحقيقة (انظر المقلد والمحقق الأبيات ٤٩١ - ٤٩٦ الكتاب الثاني) وفي البيت ١٥١٥ يشير مولانا إلى الآية الكريمةأَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلى وَجْهِهِ أَهْدى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (الملك / ٢٢).

وفي البيت التالي يقصد بالقال والقيل الجدل الموجود بين الفرق المختلفة. وفي الأبيات التالية يصف الإنسان الذي يصل إلى مرتبة التيقن: لا يغره الثناء ولا يؤيسه الذم، إنه نسيج وحده، لا يطير خلف كل ناعق، ولا يهمه إن كان وحيدا في يقينه حتى وإن كان العالم كله على نقيضه ولا يؤمن بما يؤمن به. وهو أيضا لا يمرض بالوهم بطعن الطاعنين والبيت تمهيد للحكاية التالية.

(١٥٢٣) شخصية مريض الوهم من الشخصيات التي يقال إن الذي أدخلها إلى الأدب العالمي هو موليير في مسرحيته التي تحمل هذا الاسم، لكن مريض الوهم الذي يقدمه مولانا جلال الدين أقدم من مريض موليير بقرون، والقصة وردت مثلها في عيون الأخبار وألف ليلة وليلة وشرح نهج البلاغة لابن أبي الحديد (ماخذ / ١٠١) وفيها يتجلى فن مولانا في نسج القصة وحبكها، ومن ثم فمثل كثير من القصص التي وردت في المثنوى أصبحت بعده جزءا من التراث

الشعبي كمثل من الأمثال الشعبية يعتمد على هذه الحكاية، يضرب لمريض الوهم الذي يظهر من التفجع ما يفوق مرضه فيقال له “ اخوند بدنباشى أو ملا بيمار مكن “ أي لا بأس عليك يا شيخ “ أو “ لا تجعل الملا مريضا “ (انظر داستانهاى أمثال ١٣ و ٤٢١) والمعلم هنا نموذج لفاقد اليقين الذي يقع في الوهم والظن من كلام هذا وذاك.

(١٥٣٨ - ١٥٣٩) تتفاوت العقول كما تتفاوت الصور، والشطرة الثانية من البيت ١٥٣٩ فيها إشارة إلى كلام منسوب إلى الإمام على عليه السلام: تكلموا تعرفوا فإن المرء مخبوء تحت لسانه “ ويروى في بعض المصادر كحديث نبوي شريف (استعلامى ٣/ ٢٨٧). كما ينقل جلبنارلى (٣/ ٢٤٣) بعض الأحاديث الآخرى منها “ الجمال في الرجل اللسان “.

(١٥٤٠ - ١٥٤٦) غالبا ما يناقش مولانا المعتزلة، وهو أقرب في فكره الكلامي إلى الأشاعرة (مثل سنائى والعطار) وقد مرت مناقشته لتأويلهم لتسبيح الجماد، وناقشهم في الكتاب الثاني في مسألة رؤية الله تعالى بالأبصار وهنا يناقض قول المعتزلة في تساوى العقول، ثم تفاوتها بتأثير التعليم والإرشاد، ويرى مولانا أن كل الفضائل تنبعث من تأثير الأنبياء والأولياء كتجل للعناية الإلهية، ومن هنا يرى أن اختلاف العقول موجود في الأصل وفي الجبلة، فذكاء طفل المكتب أكثر ذكاء من كل أقرانه، ويكاد رأى مولانا جلال الدين يكون مشهودا، فما من مدرسة أو فصل واحد إلا وفيه الجاهل والعالم والذكي والخامل، ومن هنا، يخلص أن الذكاء الفطري أكثر أهمية من الذكاء الحاصل عن التعليم، وفي البيت التالي يصف أهل المدرسة بأعرج يحاول أن يعدو.

(١٥٥٦ - ١٥٦٢) في خلال القصة يعرج مولانا على نموذج لمريض اخر بالوهم، إنه فرعون الذي أدى الألوهية من تعظيم الخلق له (وكم من فرعون

ينفخ فيه من حوله!)، فالعقل الجزئي (عقل البشر) لأنه محدود في معرفته الحياة المادية مأخوذ بالوهم والظن. فهو نابع من ظلمات النفس والحس، وخوف الوهم، والوهم يولد الخوف. وانظر إلى الصورة فالذي يمشى على جدار عال عرضة للسقوط مهما كان الجدار عريضا، لأن الخوف من السقوط موجود، بينما يكون السائر على الأرض - الواقف على أرض صلبة متماسكة - امنا لو كان عرض الطريق نصف ذراع و (١٥٨٠) مأخوذ من حديث منسوب إلى النبي صلّى الله عليه وسلم: لا تمارضوا فتمرضوا ولا تحفروا قبوركم فتموتوا (استعلامى ٣/ ٢٨٨).

(١٦٠٦ - ١٦١١) يترك مولانا القصة عندما يذكر الشيخ أنه كان منهمكا في القيل والقال وغافلا عن هذا الألم الموجود في داخله. وهكذا يرى مولانا أن الانشغال بالظاهر قد يجعل الإنسان يغيب عما يمكن أن يجرى له: فنسوة مصر قطعن أيديهن من النظر إلى يوسف عليه السلام (يوسف ٣١) والمقاتل قد ينهمك في القتال دون أن يحس أن عضوا منه قد جرح.

(١٦١٢ - ١٦١٥) يتحدث مولانا عن الجانب الباطني للوجود. وليس الجسم إلا رداء وغطاء للوجود الحقيقي، ومن البله التعلق هكذا بالظاهر (فما بالك بمن يتعلق بظاهر الظاهر أي بما يوضع على الجسم) وأولى بالروح ذكر الله تعالى، وفي البيت التالي يبرهن على فكرته بأنك ترى في النوم أنك تسعى بقدميك وتستخدم يديك، في حين أن قدميك، ويديك اللتين تعتبرهما حقيقتين - موجودتان في الفراش، وإذا كنت هكذا وبدنك نائم تمتلك البدن فلماذا تعتبر إذن أن الموت هو موت البدن وتخشاه؟

(١٦١٦ - ١٦١٧) الحديث القدسي المروى في العنوان الذي يسبق هذين البيتين “ أنا جليس من ذكرني وأنيس من استأنس بي “ أصله موجود في الإتحافات السنية في الأحاديث القدسية: “ أنا مع عبدي ما ذكرني وتحركت

شفتاه “ ويقول جعفري (٧/ ٣٣٦) أن مضمون العنوان راجع إلى خطبة لعلى رضي الله عنه في نهج البلاغة: اللهم إنك انس الآنسين لأوليائك وأحضرهم بالكفاية للمتوكلين عليك تشاهدهم في سرائرهم وتطلع عليهم في ضمائرهم وتعلم مبلغ بصائرهم، فأسرارهم لك مكشوفة وقلوبهم إليك ملهوفة إن أوحشتهم الغربة انسهم ذكرك وإن صبت عليهم المصائب صبا لجأوا إلى الاستجارة بك علما بأن أزمة الأمور بيدك ومصادرها عن قضائك. كما أن البيت المذكور قبل البيت ١٦١٦ ليس في المثنوى وإنما هو من المنسوب للشاعر الصوفي الفارسي أبي سعيد بن أبي الخير ... والمقصود بالحديث هنا الصوفي أبو الخير عباد بن عبد الله التيناتى الأقطع النيسابوري في بعض المصادر، ويخلط صاحب المنهج بينه وبين صوفي اخر ورد في مقالات شمس الدين التبريزي، ومن شيوخه هو أبو بكر سله باف التبريزي، (١٣٤) وربما حدث هذا الخلط لأن مولانا نفسه نسج من حياة الشيخين حياة واحدة. وماذا في ذلك والأولياء كلهم كنفس واحدة وإن كان قد ذكر أيضا أن أبا الخير الأقطع كان يجدل السلال بيدين وأن الله كان يرد له يده المقطوعة عند قيامه بعمله كما سنرى.

وذكر العطار أنه نقل حكايته رواية عنه (توفى أبو الخير بعد سنة ٣٤٥ هـ

- بينما توفى العطار كما يقال في غزوة المغول سنة ٦١٦ هـ -) (!!)

على كل ينقل العطار عنه حكاية لا بأس بها فحواها أنه حدث ذات يوم أن ملكا كان يمر بجوار جبل وكان يعطى كل فقير دينارا وأخذ أبو الخير الدينار بظهر يده وألقى به، وبعد ذلك قرأ القران ذات يوم دون أن يتوضأ، في ذات يوم فقدت أموال في سوق المدينة واتهموا جماعة من الدراويش ومن بينهم أبو الخير، وأقاموا الحد عليه وقطعوا يده وهو يقول: هذه اليد التي لمست أموال العسكر وحملت القران دون وضوء مستحقة للقطع. وكان يقول لامرأته وهي تنوح: ليتهم قطعوا هذا القلب (تذكرة الأولياء للعطار أوفست عن ليدن ٥٤٩) والحكاية عند مولانا جلال الدين

أقرب إلى ما رواه ابن الجوزي في تلبيس إبليس (ص ٣١٢ - ص ٣١٤) وواضح أن مولانا يركز في الحكاية على بعض الجزئيات التي تخدم الهدف من قصها.

وبعد البيتين ١٦١٦ - ١٦١٧ يترك مولانا الحكاية حتى البيت رقم ١٦٣٦ (١٦١٨ - ١٦٢٥) كل إنسان له ميله الخاص في الحياة، ولقد خلق الله كل إنسان لعمل، ويسره لهذا العمل “ اعملوا فكل ميسر لما خلق له “ (١٦٢٢):

ترجمت طائر “ الهما “ وهو طائر خرافي ورد في الأساطير الفارسية بطائر البُلَح (بضم الباء وفتح اللام) متابعة للزمخشري في أساس البلاغة (ج ١ ص ٦١) والمقصود بالبيت أنك إذا كنت منبتا عن الأرض وكل ميلك نحو رجال الحق ونحو الأعمال الروحانية فإنك سوف تستطيع أن تصل إلى أعلى ما يحلق إليه طائر البُلَح، وأن تتفوق على ملوك الأرض، وفكر في المنتهى، في حضرة الحق.

(١٦٢٦) الحكاية هنا فيما يرى استعلامى من الحكايات الشائعة في زمن مولانا (٣/ ٢٩٠) والواقع أنها من التراث الشعبي إذ يوجد مثيل لها في الأدب الشعبي المصري ويقصد أن الذكي يرى عواقب الأمور وهي لا تزال في بداياتها.

(١٦٣٦ - ١٦٤٢) يواصل مولانا حكاية أبى الخير الأقطع، ومن الواضح أن ما ورد هنا غير متطابق مع ما يروى عن قصة أبى الخير الأقطع، وهو يتصل بعهد أخذه أبو الخير الأقطع على نفسه، وهو عهد يبدو فيه أنه شق على نفسه، و “ تنطع “ مع الله تعالى، وهذا الجزء من الحكاية الخاص بالعهد ورد في شأن كثير من الصوفية الذين عاهدوا على أمور غير طبيعية، ومن ثم فقد لحق بهم الامتحان الإلهى، ذلك أنهم تركوا الاستثناء، أي قولهم: “ إن شاء الله “ واعترفوا بالقوة والحول لأنفسهم دون استمداد من قوة الله تعالى ومن حوله (انظر الأبيات ٤٨ - ٥٠ من الكتاب الأول) فالله تعالى يحول القلوب كل لحظة، وهو مقلبها ومحولهاكُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَانٍ (الرحمن / ٢٩).

(١٦٤٣ - ١٦٥١) في هذه الأبيات إشارة إلى حديث نبوي “ إن هذا القلب كريشة بفلاة من الأرض يقلبها الريح ظهرا لبطن “ وحديث آخر هو “ لقلب ابن ادم أشبه انقلابا من القدر إذا اجتمعت غليا “ (استعلامى ٣/ ٢٩١) و “ شرح الأنقروى ٣/ ٢٦٦ - مولوى ٣/ ٢٣١ “ والمقصود أن غليان القدر ليس منه بل من شئ اخر. إن رغائب القلب ليست نابعة منه لكنها نابعة من المشيئة الإلهية التي تجعل غزل الإنسان أنكاثا، وقوة قضاء الحق هي التي تجعل كل نواياك بددا، ولا سبيل إلا الاستثناء، أي قول إن شاء الله.

(١٦٥٢ - ١٦٧٢) ابن العظيم الحافي العاري الذي سقط في حب بغى فأفلسته وحطمته هو الإنسان ابن الخليفة الذي سقط في حب الدنيا فذرت كل تراثه الروحي ومكامن عظمته أدراج الرياح. إنه يطلب الدعاء من أهل الحق قائلا:

أدعو حتى يخلصني الله من هذا القيد. وتنظر إليه فلا تجد قيدا على قدميه أو على يديه. فأين إذن هذا القيد: انه قيد قضاء الحق الثقيل الذي يعجز كل حدادى العالم عن تحطيمه، إنه قيد معنوي لا يتحطم إلا بهمة رجال الحق إذ لا يراه سواهم وهم أطباء القلوب. وزعيم أطباء القلوب هو محمد صلّى الله عليه وسلم إذ إنه هو وحده الذي رأى الحبل في جيد زوجة أبى لهبوَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ فِي جِيدِها حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ (٤ - ٥ المسد) فمتى كانت زوجة أبى لهب المنعمة المدللة تحمل الحطب ومن رأى سواه صلّى الله عليه وسلم الحبل على جيدها؟ إنه هو الذي يستطيع أن يرى الأمراض المعنوية التي لا تنبىء منها هيئة المريض أو مظهره، لم ير أحد الحبل فأولوا السورة - يقول يوسف ابن أحمد “ وأولوا سورة المسد بأنها تقصد جنون امرأة أبى لهب، فلا يعقل وهي ابنة العز والحسب أن تحمل الحطب، فأولوه بأنها تحمل حطب الأوزار وحطب النميمة التي تشعل نار الفتنة .. ولم يعلموا أن حملها للحطب حقيقة ومجاز، وفي تفسير نجم الدين كبرى: في عنق كبرها حبل من ذلة فهو حبل معنوي، وفسر نجم الدين ابن الداية (امرأته حمالة

الحطب) أي الهوى المؤذى في أهل خاطر الهوى (مولوى ٣/ ٢٣٣ - ٢٣٤) وغضب الله عندما يحط على إنسان - والعياذ بالله - يكون دائم الشكوى وهو لا يعاني شيئا في الظاهر، وغالبا ما يتعجب إنسان: مالفلان هذا دائم الشكوى وهو لا يعاني شيئا في الظاهر، فلا هو يشكو مرضا في البدن أو نقصا في المال ... لكنها القيود الربانية التي توضع حول النفس العاصية وتجعلها دائمة الشكوى. إن الذي يرى العلامات الباطنة هو رجل الحق، والمصطفى صلّى الله عليه وسلم رأى الحبل ولم يره سواه. وهو الذي يعرف الشقي من السعيد لكنه لا يكشف سرا لذي الجلال.

(١٦٧٣ - ١٧٠١) يعود مولانا إلى قصة أبى الخير الأقطع: لقد مرت خمسة أيام وبلغ به الجوع مبلغه. وهذا أول امتحان من الله. فهذا الصوفي المنقطع جاع بعد خمسة أيام فقط في حين أن غيره من الصوفية كانوا يطوون (يصومون صوما متواصلا) أربعين يوما. فما باله لم يصبر سوى هذه الفترة؟ لقد كان عهده جرأة ولم يكن يحسب فيه حساب المشيئة، ولم يلبث الامتحان الثاني والعقاب الإلهى أن وصل إليه، وهنا يختلف مولانا في رواية القصة عن منابعها، فها هو في الجبل ويصل جماعة من اللصوص يقسمون المسروقات، “ ويكبس “ عليهم الشرطة بعد بلاغ من أحد المخبرين، “ ويقبض على أبى الخير وهو لا يتكلم ولا يدافع عن نفسه، فهو يعلم الدرس جيدا، وبعد أن تقطع يده، يمد رجله لقطعها “ حد الحرابة “ فيصل فارس (لعله من رجال الغيب) وينقذ قدم الشيخ في اخر لحظة. ويقدم مولانا الدرس المستفاد على لسان الأقطع نفسه وهو يرد على اعتذار الوالي (المقصود بالطبع رئيس الشرطة) ويجعله في حل من يده: لقد نكث بالعهد ولم يحافظ على عهده أمام الله .. فأمرت محكمته بقطع يمينه. إنه شؤم الجرأة لقد رأى لنفسه حولا وطولا ولم يذكر حول الله وقوته ومن ثم فكل شئ فداء لحكم الحبيب. إن مولانا يقدم درسا في الأدب

على لسان أبى الخير طالما قدمه الصوفية. قال الشبلي ذات مرة بين يدي الجنيد: لا حول ولا قوة إلا بالله. فقال له الجنيد: هذا ضيق صدر وضيق الصدر إنما يكون من عدم الرضا بالقضاء، وقيل لرابعة: متى يكون العبد راضيا فقالت: إذا سرته المصيبة كما تسره النعمة (مولوى ٣/ ٢٣٧) ويسوق مولانا تعليقه هو اخذا الأمثلة من الحياة التي تحيط به: هذا هو الطائر يحلق عاليا لكن طمعه في الحب يجعله يسقط في الشراك، وطائر اخر مغرد يسقط في قفص الأسر من جراء طمعه، والسمكة في أعماق الماء يأخذها الشص لحرصها وطمعها، والسيدة العفيفة في حجابها قد تنهار وتبيع جسدها من جراء شهوة الفرج وشهوة الحلق. والقاضي العالم الحبر حسن السمعة قد يرتشى طمعا ويفتضح، ولماذا نبتعد أليس هاروت وماروت قد حرما من ملكوت السماء من جراء الشهوة؟ (انظر شروح ٤٧١ و ٧٩٧).

(١٧٠٢ - ١٧٠٤) الرواية الواردة عن أبي يزيد البسطامي هنا وردت في تذكرة الأولياء ص ١٨٤ (١٧٠٧ - ٧٢٢١) ذكر ياقوت الحموي عند حديثه عن بلدة تينات أن بها أبا الخير التينانى وهو يفعل بيد واحدة ما لا يمكن القيام به إلا بيدين، لكن في كثير من مصادر الصوفية - ومن بينها هذه الأبيات - أن الله كان يرد إليه يده وقت العمل، وبالطبع هذا أكثر مناسبة للمذاق الصوفي، كان أبو الخير يخفى هذه الكرامة، لكن الناس اطلعوا عليها، فناجى ربه: يا إلهي إنك أنت الذي تعلن ويجيب الحق: إن هذا لكيلا يسئ الناس الظن بالحق. وحتى لا يردوا قانطين عن الأعتاب الإلهية. وإلا فبالنسبة لك تستوى الأمور، فإن ضياع البدن لا يعنى عندك شيئا.

(١٧٢٣ - ١٧٣٤) إن هذا هو السبب الذي لم يخف سحرة فرعون (الذين امنوا بموسى) من تهديد فرعون لهم بقطع أجسادهم، كانوا قد تحرروا من

الخوف وعرفوا القيمة الحقيقية للجسد، إنه مجرد ظل وإن الوجود الحقيقي لله، وإنه إذا انتفى الظل أصبح الطريق إلى الوجود الحقيقي مفتوحا، فكان ما يعتبره فرعون موتا هو بالنسبة لهم حياة، وما يعتبره هلاكا هو بالنسبة لهم وجود ونجاة، إن اليد التي تبتر هنا إنما تبتر في حلم ما دامت الدنيا حلما، ولا ضير إن بترت اليد في حلم فإنك إذا استيقظت سوف تجد يدك في مكانها، بل إن الحلم ليدل على عكسه تماما، فإن قطعت (في سبيل الله بالطبع) في هذه الدنيا ..

فتأويل ذلك أن عمرك خالد طويل، وأنك في أتم صحة (روحانية).

(١٧٣٥ - ١٧٣٩) عن جابر قال: كنت مع النبي صلّى الله عليه وسلم إذا أتاه رجل أبيض الوجه فقال: يا رسول الله ما الدنيا؟ قال عليه السلام: حلم النائم. فقال: كم ما بين الدنيا والآخرة؟ قال عليه السلام: غمضة عين. فقال: كم القرار فيها.

قال عليه السلام: قدر التخلف عن القافلة. ثم ذهب الرجل فقال عليه السلام:

هذا جبريل أتاكم يزهدكم في دنياكم (مولوى ٣/ ٢٤٢) ويقول جلبنارلى (٣/ ٢٤٥) أن المعنى ناظر إلى قول منسوب إلى على رضي الله عنه “ الدنيا حلم والآخرة يقظة ونحن بينهما أضغاث أحلام “ يقول مولانا: لقد قبلت هذا القول على سبيل التقليد لكن أهل الله يرونه على سبيل التحقيق، وحتى حياتنا عند اليقظة هي حياة على سبيل النوم. وعندما تنام تقول ها أنا سأذهب لأنام وأنت غافل عن أنك في النوم الثاني: فالنوم الأول هو حياتك في غفلة أما النوم الثاني فهو النوم البدني، إنك تدرك معنى النوم الثاني عندما تدرك النوم الأول، ويكون مطلعا على كل أعمالك خلال هذا النوم.

(١٧٤٠ - ١٧٤٧) الفخارى هنا كناية عن الحق سبحانه وتعالى، وهو الذي يستطيع أن يجبر كل كسورنا ويستر عوراتنا، والأعمى هو الذي لا يملك البصيرة ويخشى من مشكلات الدنيا ويجعلها كل همه ومبلغ علمه، أما رجل الحق فهو العالم بالطريق والعالم بحفره .. ومن ثم فهو مستبشر بالله تعالى.

ويعود مولانا إلى الحديث على لسان السحرة: والمراد بتمزيق الخرقة تمزيق الجسد والعرى من الجسد أفضل فهو انطلاقه الروح من سجنها، فالروح تحتضن المحبوب في عريها، ومن الأفضل أن تكون بلا لباس والتحرير من المزاج والطبيعة أي التحرير من الجسد ومن الانشغال بنشاطه الفسيولوجى وهذه هي الحرية الحقيقة.

(١٧٤٨ - ١٧٦٤) المثال الوارد هنا ورد بنصه في مقالات شمس الدين التبريزي في ثلاثة مواضع: ص ٤٤، وص ٢٤١ وص ٣٢٧ .. فالبغل كناية عن أعمى البصيرة المذكور فيما سبق، والجمل رمز لمن يستشرف الدنيا من عل وهو الشيخ كامل النظر. ثم يتحدث مولانا عن أصحاب الرؤية الاستشراقية من ذوى البصيرة، وفي البيت ١٧٥٧ يشير مولانا إلى الآية الكريمةقُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمى وَالْبَصِيرُ أَ فَلا تَتَفَكَّرُونَ (الأنعام / ٥٠) ويعود إلى مثال الجنين: لقد علمه الله في مقامه هذا كيف يجذب غذاءه. ثم يظل مع الإنسان يعلمه جذب الأشياء فكيف لا يعلم الروح أيضا جذب الأشياء، أليست الروح تتغذى كما يتغذى الجسد؟ فكيف يهتم الله سبحانه وتعالى بالجسد وهو عارية ولا يهتم بالروح وهي الأصل؟، بل إن الحق جامع لذرات هذا العالم. وهو الذي يرتق وجود الخليقة بهذه الذرات. ويستطيع ثانية أن يضمها إليه. ألست ترى هذا يحدث لك كل يوم عند النوم: أنت ترى أن كل إحساساتك تسلب منك عند النوم وعندما تستيقظ تستدعيها ثانية لتعود إليك. فكيف تشك أنها تضيع في النوم الأبدي؟ أليس بقادر على أن يعيدها مرة ثانية؟

(١٧٦٥ - ١٧٧٣) لقد ضرب الله المثال على هذا بوضوح أكثر ودون لبس وراه غيرك بعين الحس، فلماذا لا تراه أنت بعين الروح؟ أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلى قَرْيَةٍ وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها قالَ أَنَّى يُحْيِي هذِهِ الله بَعْدَ مَوْتِها فَأَماتَهُ الله مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قالَ كَمْ لَبِثْتَ قالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عامٍ

فَانْظُرْ إِلى طَعامِكَ وَشَرابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَانْظُرْ إِلى حِمارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنَّاسِ وَانْظُرْ إِلَى الْعِظامِ كَيْفَ نُنْشِزُها ثُمَّ نَكْسُوها لَحْمًا فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قالَ أَعْلَمُ أَنَّ الله عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (البقرة / ٢٥٩) والقصة وردت باسم عزيز في قصص الأنبياء وفي البيتين ١٧٧٢ - ١٧٧٣: يخاطب الحق عزيزًا لقد بينت لك هذا حتى تفهم فلا تخشى الموت وتعلم أنه كالنوم، فمتى نقص بدنك من النوم؟.

(١٧٧٤ - ١٧٩٠) يواصل مولانا الأمثلة والحكايات حول هذه الفكرة:

والحكاية المذكورة لها أشباه كثيرة في سير الصوفية، فقد وردت في “ حلية الأولياء “ و “ الرسالة القشيرية “ و “ تذكرة الأولياء “، وفي المصدر الأخير ذكرت في موضعين الموضع الأول حكاية عن الفضيل بن عياض، وأنه لم ير مبتسما إلا يوم أن مات له ولد، والموضع الثاني حكاية عن ابن عطاء، وكيف أن قطاع الطرق قد وقعوا عليه ومعه أبناؤه العشرة، فأخذ اللصوص في قتل أبنائه وهو ينظر إلى السماء ويبتسم، فعيره الابن العاشر بعدم شفقته وقسوة قلبه.

فقال له: إن من يفعل هذا لا يمكن الاعتراض عليه فهو يعلم ويرى ويستطيع.

ولو يشاء لحفظهم جميعا (ماخذ / ١٠٥ - ١٠٦) وواضح أن مولانا وفق بين الحكايتين في حكاية واحدة. وفي البيت ١٧٧٦ العبارة المذكورة على أساس أنها حديث نبوي ذكرت في كثير من المراجع على أساس أنها من مأثورات الصوفية (استعلامى ٣/ ٢٩٧) أما البيت ١٧٨٥ فهو إشارة إلى الحديث النبوي “ شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي “ (ينظر شرح التعرف ج ٢ ص ١١ وما بعدها) وفي رواية أخرى: أترونها للمطيعين؟ لا بل هي لأصحاب الدماء والعظائم المتلوثين بالذنوب، وقوله عليه السلام: وإني اختبأت شفاعتي لأمتي، وتمام هذا الخبر أن الرسول قال: لكل نبي دعوة مستجابة واختبأت دعوتي لأمتي، وعن عائشة الصديقة رضي الله عنها قلت لرسول الله صلّى الله عليه وسلم: أين أطلبك يا رسول الله؟، قال: عند الحوض أسقى أمتي، قلت: فإن لم أجدك؟ قال: عند

الميزان أثقل ميزان أمتي، قلت: فإن لم أجدك؟ قال: عند الصراط أقول رب سلم رب سلم، قلت: فإن لم أجدك؟: قال: لا أخلو من هذه المواطن الثلاثة ما بقي من أمتي واحد. وشفاعة الرسول في كل موضع أما الشفاعة الكبرى فهي أن الناس عندما يخرجون من القبور يقفون أمامها ألف عام يتشفعون بالرسل فلا يرد عليهم أحد فيأتون محمدا عليه السلام وهو قدام العرش فيخر ساجدا فيقال: يا محمد ارفع رأسك وسل تعط واشفع تشفع - (ص ١١٥ ج ٢ شرح التعرف). ويعلق صاحب مناقب العارفين: عندما يكون السيف المهند قاطعا في غمده فقس أنت عليه عندما يُسّل (١/ ٣٥٦) وفي البيت ١٧٨٩: صلحاء أمتي لا يحتاجون لشفاعتى، وإنما لهم شفاعة في المذنبين (استعلامى ٣/ ٢٩٨)

وفي البيت ١٧٩٠: الشطرة الأولى إشارة إلى الآية الكريمة: وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى * (الأنعام / ١٦٤) والشطرة الثانية إشارة إلى الآية الكريمة: وَوَضَعْنا عَنْكَ وِزْرَكَ (الشرح / ٢).

(١٧٩١ - ١٨٠٠) من كل ما سبق من إشارات قرانية ونبوية يشير مولانا: إن الذي لا وزر عليه هو “ الشيخ “ وكأنه قوس انطلق من يد الحق: إنه ليس شيخا بمعنى أنه أشيب الشعر، بل بمعنى أنه لم يبق فيه مثقال شعرة من التعلق بالدنيا والأمل بالباطل هو المؤمل في الدنيا. ولا علاقة للمشيخة بالعمر.

فعيسى عليه السلام كان شيخا في المهد. والذي فنى عن أوصافه هو الشيخ أما الذي بقي من وصفه مقدار شعرة فهو “ افاقى “ وقد فسر استعلامى افاقى بأنه “ دنيوي “ (٣/ ٢٩٨) بينما ورد اللفظ نفسه في شرح التعرف بأن الآفاقي هو الذي يكلف برؤية الآيات في الآفاق وهي مرتبة دون رؤية الآيات في الأنفس الأولى للعامة والثانية للصلحاء والصديقين (شرح تعرف ٢ - ١١٥ وما بعدها من طبعة لكهنو الكاملة دون تاريخ).

(١٨٠٦ - ١٨١٥) يخرج مولانا من سياق القصة ليتحدث عن تأثير الأولياء

في نظام الكون وفي نسقه .. فالأولياء رحمة للعالمين وهو وصف اختص به محمد صلّى الله عليه وسلم (الأنبياء ١٠٧) إلا أن مولانا يرى أن الأولياء ملحقون أيضا بهذا الوصف، أما الرحمة الجزئية المذكورة في البيت ١٨٠٩ فالمقصود بها عشر الرحمة الذي وزع على الخلق فيه يتراحمون، أما الرحمة الكلية فهي تسعة أعشار الرحمة التي بقيت لله تعالى (إن الله تعالى خلق يوم خلق السماوات والأرض مائة رحمة كل رحمة طباق ما بين السماء والأرض فجعل منها في الأرض رحمة منها تعطف الوالدة على ولدها والوحش والطير بعضها على بعض، وأخر تسعا وتسعين فإذا كان يوم القيامة أكملها بهذه الرحمة) وفي رواية أخرى أن الله تعالى خلق الرحمة يوم خلقها مائة رحمة فأمسك عنده تسعا وتسعين رحمة وأرسل في الخلق كلها رحمة واحدة، فلو يعلم الكافر بكل الذي عند الله من الرحمة لم ييأس من الجنة ولو يعلم المؤمن بالذي عند الله من العذاب لم يأمن من النار (جامع ١/ ٧٠) والرحمة الجزئية هي السبيل إلى الرحمة الكلية. وإن وقف عليها الإنسان فهو يظن أن كل غدير بحر. وإذا كان هو نفسه أي صاحب الرحمة الكلية (من الأولياء وغيرهم). ولا يدرى أين البحر فكيف يدل الناس على هذا البحر؟.

(١٨١٩ - ١٨٢٥) في جواب الشيخ على امرأته يشير مولانا إلى أن الشيخ يرى بنور الباطن ما لا نراه نحن، ويقصد بالشطرة الثانية: أننا لسنا متساوين في الرؤية. إن من تظنهم قد غابوا تحت طيات الثرى يراهم هو حوله يلعبون، لأن رؤيته فوق الزمان وفوق المكان. وبينما يراهم الآخرون في النوم يراهم هو في اليقظة، لماذا؟، لأنه يعطل الأحاسيس الدنيوية لحظة ويسقطها من شجرة الوجود ... ومن ثم يكون حس العقبى وهو سلم لذلك العالم في قوته .. فيراهم (انظر. حس الدنيا وحس العقبى - الكتاب الأول البيت ٥٧٠ وما بعده).

(١٨٢٦ - ١٨٣٦) ينتهى كلام الشيخ ليبدأ كلام مولانا. عن كيفية الخروج

من سلطة الحس، فكما أن الحس أسير للعقل، ولا يحكم العقل إلا في منطقة الحواس، وإطارها، فهناك عقل أخر فوق هذا العقل، وهو كالماء الصافي عليه على الحواس مشاهداتها فتحجبه عن المشاهدات السامية العليا، ثم يأتي العقل الآخر (الباحث عن الله) فيزيح كل القذى (المشاهدات الحسية) عن هذا الماء وإلا فإن “ هوى النفس “ يأخذ كل من عالم الحس فيضعه على هذا الماء بحيث يصبح “ غورا “، ولا حل إلا أن تقيد يد الهوى بالتقوى، ومن هنا تصبح الحواس المتسلطة الدنيوية مساعدة للعقل الباحث عن الله بدلا من أن تكون عقبة في طريقه، ذلك أن غلبة العقل العارف تجعل هذه الحواس نائمة دون نوم ظاهر، ويعدها يسطع نور معرفة الغيب في الروح (استعلامى ٣/ ٣٠٠).

(١٨٣٧ - ١٨٥٦) وردت هذه القصة في الرسالة القشيرية عن زاهد ضرير يقال له أبو معاوية (ماخذ ١٠٦) وفي خلال هذه الحكاية يورد حكاية أخرى في المجال نفسه عن لقمان وداود وردت في “ العقد الفريد “ لابن عبد ربه و “ قصص الأنبياء “ للثعالبي و “ إحياء علوم الدين “ للغزالي وتفسير أبى الفتوح الرازي (ماخذ / ١٠٦ - ١٠٧) وإن كان يغلب أنه أخذها من مصدر قريب منه وهو مجمل التواريخ والقصص والمقصود بالبيت ١٨٥٠ أنك أن تسرعت وسألت ولم تظفر بالإجابة الشافية فكأنك أضعت وقتا كان أولى أن تقضيه في الصبر، ولذا فهو أسرع في التوصيل إلى المقصود وفي البيت ١٨٥٤ عبارة شبيهة بعبارة وردت في مجمل التواريخ والقصص “ الصمت حكم وقليل فاعله (ماخذ / ١٠٧) والصبر قرين للحق سبحانه وتعالى مصداقا لقوله وَتَواصَوْا بِالْحَقِّ وَتَواصَوْا بِالصَّبْرِ (العصر).

(١٨٧٤ - ١٨٧٩) يخلص مولانا من قصة الضرير والمصحف إلى نتيجة هي أن الولي لا اعتراض عنده، لأنه على ثقة بالله تعالى، وفي يقين من أمره وحكمه وأنه إن سلبه شيئا فسوف يعوضه أفضل منه، وحتى إن قضى على الحياة نفسها وسلبها فإن العوض هو وصاله وهو الحياة الحقيقية، وفي البيت ١٨٧٦ إشارة إلى حكاية أبى الخير الأقطع (انظر الأبيات ١٧٠٧ وما بعدها) ويقصد في البيت ١٨٧٨ بتعبير “ بلا نار “ أي بترك الأسباب الدنيوية و “ تجذبنا ناره “ أي تقضى مصاعب طريق الحق على وجودنا المادي (استعلامى ٣/ ٣٠١).

(١٨٨٠ - ١٨٨٥) يدور الحديث حول الرضا بقضاء الله، وقمة الرضا هي التسليم دون دعاء بأن يرفع الله البلاء، وهذا ما دام عوض البلاء يفوق البلاء نفسه بمراحل، ومن ثم فأهل الرضا يحرمون الدعاء على أنفسهم ويسلمون للمشيئة والأمر على صلة بالرضا والطمأنينة والتسليم للمقادير والسرور عند المصيبة والابتلاء (شرح التعرف / ٣ - ١٤٤/ ١٤٨) وهو اعتماد على حسن ظنهم بالله يتلذذون بالبلاء لأنهم يرون فيه تجلى الحق سبحانه وتعالى.

(١٨٨٥ - ١٨٩٩) ما يرد في هذه الأبيات وصف للمرشد الكامل أو القطب وهو الذي يرى كل ما يدور في العالم - ويحسبه الآخرون من ظواهر الطبيعة - هو من المشيئة الإلهية، وما دام مسلما بالمشيئة الإلهية فالعالم كله يسير فوق هواه، فلا خوف عنده ولا شكوى. بل إن الحياة والموت ينفذان أمر القطب، ويصدق بهلول (انظر تعليقات البيت ٧٠٠ في هذا الكتاب) على كلام هذا الدرويش، لكن يطلب منه الشرح، ليقتنع به الفاضل، وهو الذي علم بالطريق والفضولي وهو الذي يقحم نفسه على أهل الفضل ويضايقهم بتعليقاته وأسئلته، ويضرب المثل للمائدة التي تعطى من نفسها لكل طالب على مذاقه وحاجته بالقرآن الكريم “ إن للقران ظهرا وبطنا ولبطنه بطنا إلى سبعة أبطن “.

(١٩٠٠ - ١٩١٦) يفسر المرشد (الدرويش) لبهلول كيف أن الدنيا تسير

وفق هوى رجل الحق، فإن رجل الحق يرى كل تغيير في ظاهره أو في باطنه مرده إلى الله تعالى، فلا مشيئة له بل هو مريد لما أراد الله، وفي البيت ١٩٠١ إشارة إلى ما ورد في سورة الأنعام اية ٥٩وَعِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍإن هذه كلها أمور لا يمكن شرحها فالأمر يطول لو شرحت، كما أن “ الجلد “ على ذلك ليس على ما يرام.

فمن الذي يستطيع أن يعد أوراق الشجر؟ ويوالى رجل الحق شرح التناسق بين المشيئة الإلهية: فعندما يكون العبد راضيا بأمر الله فهو يخضع له دون تساؤل ودون تكلف ودون انتظار لثواب أو خوف من عقاب “ إلهي ما عبدتك خوفا من نارك ولا طمعا في جنتك “، إنه يحيا بالله لا أملا في كسب. ويموت بالله لا نتيجة لخوف أو لنصب، وهذا في جبلته وطبعه فلا هو اكتسبها بسلوك أو طريق، إنه فرح بقضاء الله في حد ذاته، نقل عن أبي على الدقاق أنه قال: هذا الأمر لا هو بعلة ولا لجهد لكنه جبلة كما قال اللهيُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُولم يذكرها في سياق ذكر الطاعة والقيادة (تذكرة الأولياء ٢/ ١٦٤).

(١٩١٧ - ١٩٢٥) في هذه الأبيات يخلص إلى النتيجة الكلية بين مدرستين في التصوف الإسلامي مدرسة كانت تحبذ الدعاء، ومدرسة كانت ترى الدعاء نوعا من نفاذ الصبر من القضاء، فبينما يبدو بعضهم متلذذا حتى بثكل الأبناء (إشارة إلى ما ورد في الأبيات ١٧٧٤ - ١٧٩٠)، وبعضهم يرى أن الدعاء ليس ضيقا ولكنه لأن الله سبحانه وتعالى أراد له أن يدعو، إنه لا يدعو رحمة ولا شفقة، وإلا فإن كل هذه الأحاسيس العادية قد أفناها في نفسه عندها انمحت كل صفاته، لقد أحرق كل صفاته بنار العشق. ومن الذي يستطيع أن يدرك هذه الفروق الدقيقة إلا “ الدقوقى “؟

(١٩٢٦) يبدأ مولانا من هذا البيت الحديث عن الدقوقى وكراماته، في حوالي أربعمائة بيت، ولم يذكر اسم الدقوقى بهذه الكرامات وبهذه الصورة في مصدر قبل مولانا، هناك بهذا الاسم شخصيتان لا يتفق ما ورد عنهما مع ما ذكره مولانا في هذا الجزء من المثنوى: أولهما عبد المنعم بن محمد الدقوقى المحدث في القرن السابع والمتوفى في حماة سنة (٦٤٠ هـ -) والثاني: تقى الدين محمود الدقوقى الذي ولد في أواخر عمر مولانا، وكان حيا حتى سنة (٧٣٣ هـ -) وكان واعظا - ولم يكن أحدهما بالعارف أو من يملك شخصية عارفة بحيث ينسج مولانا حوله هذه القصة الطويلة. ولا «يوجد» «دقوقى» اخر معاصر لمولانا أو قبله، وحتى إذا قيل: إن الاسم تحريف لاسم أبى على الدقاق وهو صوفي مشهور كان دائم السفر فإنه لم تنسب له كرامة أو رواية يمكن أن تكون أساسا لهذه القصة الطويلة (انظر نفحات الأنس ٢٩١) وربما يكون الأمر كله ابتكارا من مولانا جلال الدين على أساس الرؤى التي تكررت كثيرا في «الفتوحات المكية» لابن عربى مستخدما اسما ما أعجبه

(ماخذ ١٠٧ - ١١٠) أو سمع به، أو لعله رأى بين الاسم وبين «الدقة» سببا فاختاره، والدقوقى في نظر مولانا روح سامية، يعيش بين الناس دون أن يعيش بينهم، يرى في اليقظة ما يراه الآخرون في النوم والسكر، دائم الطلب لرجال الطريق، يسافر سفرا لا كيفية فيه ويرى شموعا تتحول إلى بشر وبشرا يتحولون إلى شموع والأشجار وهلم جرا. كل ذلك في بيان يطعمه مولانا بمذاق باطني خاص، وبأسلوب أدبى رفيع يبلغ فيه الرمز الصوفي قمة استخدامه الفنى، بحيث تبدو القصة كقصة استبطانية سابقة لمنهج الاستبطان في الأدب بقرون عديدة كما سنرى.

(١٩٢٩) ورد في عوارف المعارف: إنما سمى السفر سفرا لأنه يسفر عن الأخلاق، قال بشر بن حارثة: يا معشر الفقراء سيحوا تطيبوا، والمسافر في طريق الله إما يسافر بفكره في المعقولات وهو من طلب الآيات على وجود صانعه

وشهود خالقه إلى حق اليقين، وإما مسافر بالأعمال من عمل (مولوى ٣/ ٢٦٥)، وقد يكون في إشارة يوسف بن أحمد عن السفر في المعقولات دليل على أن رحلة الدقوقى شأنها كشأن معارج الصوفية أغلبها معارج في الروح وفي الباطن لا في الأماكن والأصقاع، وفي هذه الإشارة إلى كثرة سفرة الدقوقى ما يشير إلى غرام كثير من مشايخ الصوفية بالسياحة، وبينهم أبو على الدقاق (هل يمكن أن تكون الدقوقى إمالة للدقاق؟) (نفحات الأنس / ١٩١).

وإبراهيم الخواص الذي روى عنه أنه لم يكن يمكث في مدينة ما أكثر من أسبوعين.

(١٩٣٢) الاثنينية هي قطع العلائق عن الصور الظاهرة، والمقصود أنه كان منفردا لأنسه بالحق وليس كبرياء على الخلق.

(١٩٣٦) الإشارة هنا إلى حديث مروى عن الرسول صلّى الله عليه وسلم (إنما أنا لكم مثل الوالد) «استعلامى ٣/ ٣٠٥» وإلى حديث آخر «أنا أولى بالمؤمنين من أنفسهم فمن توفى من المؤمنين وترك دينا فعلى قضاؤه، ومن ترك مالا فهو لورثته» وقال تعالى في هذا المضمون في سورة الأحزاب آية (٦) النَّبِيُّ أَوْلى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَأَزْواجُهُ أُمَّهاتُهُمْ (مولوى ٣/ ٢٦٥).

(١٩٣٨) ترجمة أيضا لحديث نبوي «كل شئ قطع من الحي فهو ميت» (استعلامى ٣/ ٣٠٥).

(١٩٣٩) ما دام الرسول صلّى الله عليه وسلم وأولياء الله هم جزء من كلية الوجود فمن انقطع عنهم فهو ميتة حتى يتصل بهم ثانية.

(١٩٤٧) خواص الحق هم الأولياء الكاملون ومجالستهم حتى بالنسبة للواصلين شديدة النفع، وهي ضرورية في نظر مولانا.

إذا صرت بعيدا عن حضور الأولياء ... فأنت في الحقيقة تصير بعيدا عن الحق

(انظر الكتاب الثاني الأبيات ٢٢٢٠ - ٢٢٢٤ وشروحها).

(١٩٥٦) في النص مثل داود والواقع أن داود كان المشكو له ولم تكن تسعون نعجة كما ذكر مولانا بل هي بنص القران الكريم «تسع وتسعون نعجة» إِنَّ هذا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِيَ نَعْجَةٌ واحِدَةٌ فَقالَ أَكْفِلْنِيها وَعَزَّنِي فِي الْخِطابِ (ص / ٢٣).

(١٩٥٨ - ١٩٦٣) التعليق هنا خارج القصة ومن لدن مولانا، والمقصود بالذكور أو الرجال رجال الحق الذين يقوون على الطريق، والمخنثون هم الذين لا يملكون من الرجولة إلا مظاهرها ولا قوة لهم على الطريق، والرجولة في الطريق ليست رجولة الجنس، فرب امرأة في الطريق «أكثر رجولة» من كل الرجال. والسر الخفي في هذا الطريق أن سالكه لا يشبع من التجليات والإنعامات. فليس في هذا الطريق «صدر» أي ليس فيه زعامة، ولا لسالكه منتهى، يقول إن وصل إليه «لقد ان لي أن أتوقف» بل يظل الطريق في حد ذاته هو المنتهى.

(١٩٦٤ - ١٩٧٤) والدليل على هذا هو قصة موسى والخضر عليهما السلام، والخضر هو المرشد صاحب العلم اللدني، فموسى كليم الله كان طالبا للشيخ والمرشد، فحتى الواصل لا بد له من الشيخ والمرشد، أما المقصود بالشمس والقمر فهما موسى والخضر، فكلاهما كوكب منير لكن القمر يستمد نوره من الشمس، أما مجمع البحرين «في تفسير لبعض العارفين» فهما كناية عن وليين من أولياء الحق وهما هنا موسى والخضر، أو هما الجمع بين السير المباشر إلى الله والسير بصحبة شيخ، ويرى موسى أن متابعة الخضر لسنوات أمر جدير بالنصيحة المرجوة. فإذا كان المرء يسعى ويكدح في سبيل «عشق الخبز» أفلا يساوى عشق الأحبة كدحا أكثر وعملا أكثر؟.

(١٩٧٥ - ١٩٨٦) عودة إلى قصة الدقوقى: والخافقان هما الشرق والغرب أو هما السفر بين عالم المادة وعالم المعنى، أو السير الباطني داخل الذات، وكل ذلك في سبيل عشق المحبوب، المشي حافيا على الشوك والحصى كناية عن صعوبة الطريق الصوفي ووعورته، ولا يحس العارف بهذا لأن المشي لا يتم بالأعضاء، بل هو سير بالقلب، بل إن القلب نفسه في سكره بالمحبوب لا يحس بهذا الطريق، وينتقل مولانا إلى موضوع محبب إليه: وهو أن الطفرات التطورية في حياة الإنسان العادي تتم دون انتقال ودون حركة، فرحلة الإنسان من النطفة إلى العقل ومن العقل إلى الجنان

(انظر من الجنين إلى الجنان تأليف مولانا قطب الدين عنقا ترجمة كاتب هذه السطور - القاهرة دار نشر الثقافة ١٩٧٧) لا يتم بالسير أو الخطو. وفي البيت ١٩٨٣ يقول مولانا أن الدقوقى كان يسير هو الآخر في عالم المعنى، أي يسير لا نقل فيه ولا حركة بالرغم من أنه كان ينتقل ويتحرك، وفي البيت ١٩٨٤ يعود مولانا إلى الحديث على لسان الدقوقى: إن الدقوقى يرى البشر تجسيدا لأنوار الحبيب، يرى في كل إنسان جزءا من هذا النور، وهو يطالع هذا النور في أقل جزئيات العالم، الذرة أو الهباء الذي يظهر في شعاع الشمس وكالقطرة التي تمثل البحر، ثم يدخل بنا في مشاهداته عند وصوله إلى “ ساحل ما “ أي ساحل هذا؟ قد يكون ذلك الحد الذي يفصل بين مشاهداته المعنوية وتجسد هذه المعنويات في صورة تبدو كالأشباح عندما يصل السالك إلى ساحل عالم الأرواح، وعالم المثال في صورة هذا العالم فإن اللبن صورته في عالم المثال العلم، وكذا المحبة والعشق صورته في عالم المثال الخمر، وكذا الأشجار المثمرة صورة العلماء، وكذا الشموع المنيرة صورة الأولياء، فالعوام يدخلونه حالة النوم والخواص يدخلونه حالة اليقظة (مولوى ٣/ ٢٧٢).

(١٩٨٧ - ١٩٩٢) الشموع السبعة في رأى صاحب المنهج هي مصابيح أرواح الأبدال السبعة في عالم الظلمات (٣/ ٢٧٢)، والرقم سبعة في كثير من

الأساطير والروايات المذهبية الشرقية ذو قيمة معنوية مقدسة، وفي تصنيف الأولياء، هناك طبقة عليا يسميهم الهجويرى في كشف المحجوب الأبرار، ويسميهم ابن عربى “ الأبدال “ وهم الحكام الباطنيون على الأقاليم السبعة التي ينقسم العالم إليها في منظور الجغرافيا الإسلامية، وقد تكون الشموع السبعة هنا هي تجلى نور الحق في الأبرار أو الأبدال السبعة، خاصة أن الشموع السبعة تتحول فيما بعد إلى سبعة رجال. وتزداد حيرة الدقوقى من مشاهداته التي لا يراها الخلق، وهم سادرون في غيهم يبحثون عن مصباح مع وجود هذه المصابيح المنيرة. لكن الله لم يشاء هدايتهم إليها “ إنه يهدى من يشاء “.

(١٩٩٣ - ٢٠٠٢) تحول الشموع إلى شمعة واحدة كناية عن وحدة أولياء الحق (انظر شروح الأبيات المقدمة) وهي في مرتبة الوحدة تشق جيب الفلك أي تصل إلى أسرار تخرج عن نطاق هذا العالم الترابى، أما تحولهم إلى سبع شموع مرّة ثانية فهو كناية عن عودتهم من عالم الرحدة إلى عالم الكثرة، أو من تجلى الذات إلى تجلى الصفات، ورغم الكثرة فإن الاتصالات التي بينها لا توصف لأنها ليست من عالمنا الأرضي، وتعبيراتنا مرهونة بهذا العالم الأرضي، والمشاهدة الواحدة بعين الباطن لا يمكن التعبير عنها في سنوات، وما يصل إليها الإدراك الباطني في لحظة لا تقوى الأذن على سماعه في عام وما دام التعبير ليس ممكنا فانشغل بنفسك وهذبها وسر في الطريق حتى تصل إلى الساحل الذي تنكشف لك فيه المشاهدات عيانا. وقل ما دمت لا تجد ما تتحدث به من الثناء “ لا أحصى ثناء عليك، أنت كما أثنيت على نفسك “ وفي الأبيات (٢٠٠٠ - ٢٠٠٢) يحاول الدقوقى أن يتقدم نحو هذه الشموع لكنه لا يقوى ويسقط مغشيا عليه.

إن محاولة إدراك الباطن بالظاهر (الجسد والحركة) مقضى عليه بالفشل. لأن “ القشة “ بتعبير مولانا لا تتحمل الجبل (انظر الكتاب الأول - المقدمة).

(٢٠٠٣ - ٢٠٠٤) في رأى القدماء أن النور بلا جسم، ويبدو هذا الأمر في هذه القصة، فتجلى عالم الغيب على عالم الصورة ظل ما دام في صورة النور والشموع سعيا ما بين المعنى والصورة، فهو نوع من الأعيان الثابتة أو الصور المثالية، وفي هذين البيتين تنتقل المشاهدات من عالم المثال، وتنقلب الشموع السبعة إلى سبعة رجال، لكن أنوارهم مع ذلك ترتفع إلى عنان السماء. وربما شاهد الدقوقى في صحوة أنهم سبعة رجال، لأن حالات الحيرة والإغماء المتتالية تخرج الشيخ من المشاهدة الباطنية ومن عالم السكر إلى عالم الصحو.

(٢٠٠٥ - ٢٠١٠) حدث تحول الرجال إلى شجر عندما تحول بصر الدقوقى إلى عالم المثال فرأى كل رجل قد تحول إلى شجرة، فقد رآهم في البداية شموعا لتجردهم من المادة العنصرية، ثم رآهم رجالا لمشاهدته إياهم في هذا العالم مع أبدانهم فلما نظر في عالم المثال شاهدهم أشجارا، أي شاهدهم مع أرواحهم وأجسادهم وحواسهم واثارهم وعلو مراتبهم (مولوى ٣/ ٢٧٥) وهذه الرؤية في عالم المثال تثبت فترة أطول كما سنرى - وفي البيت ٢٠٠٨ يقصد السمكة والثور الأسطوريين عندما ساد الاعتقاد بأن الأرض على قرن ثور والثور على ظهر سمكة. وثمار هذه الأشجار روحانية أيضا ينبثق منها النور أيضا، وهذه الثمار هي إفاضات هؤلاء الأبدال وحديثهم على الحق وو رحمتهم بهم، وهم سبب الرزق وسبب المطر الإلهية.

(٢٠١١ - ٢٠٣٤) تتناول هذه الأبيات فكرة أن أولياء الله غالبا ما هم مجهولون من الناس محجوبون عن الخلق، إنهم لا يلجأون إلى ظلالهم الفينانة ويلجأون إلى أهل الدنيا في هذه الصحراء القاحلة التي لا تحتوى على أشجار سواهم، لقد سد الغضب الإلهى عليهم أبواب المعرفة، فهم ينظرون إلى “ السها “ ولا ينظرون إلى القمر، وتتعلق أبصارهم بالهباء المنبعث مع أشعة الشمس ولا تنظر إلى الشمس، ويتقاتلون على متاع الدنيا وهو بمثابة التفاح المهترىء،

ويدفعهم القحط إلى السلب والنهب، بينما كل ورقة وكل برعمة من هذه الأشجار تقول (يا ليت قومي يعلمون) (يس / ٢٦) إنهم لا يزالون يدعون الخلق إليهم لكن غيره الله تعالى عليهم وغضبه على الخلق لا تجاهم إلى “ الغير “ يغمض عيونهم، لأنهم لا يستحقون الفيض، فأولوية شروط الفيض الاستحقاق، وهم من جهلهم لا يسمعون من يوجهونهم، أي تلك الأشجار الوارفة، إنهم يظنونه يهذى من كثرة رياضاته وجوعه وسهره، بحيث إن الدقوقى نفسه يشك: تراه واهما؟ وكيف يكون واهما وهو يمشى بين هذه الأشجار يتفيأ ظلالها ويأكل من ثمارها؟ إن ما يراه من تناقض بين حاله وأحوال الخلق يتقاتلون في سبيل متاع تافه (نصف حبة حصرم)، يجعله في حيرة من أمره، أتراه غافل عن أمره يتثبث بوهم؟

(٢٠٣٥ - ٢٠٣٩) يعلق مولانا هنا: اقرأ يا دقوقىحَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جاءَهُمْ نَصْرُنا (يوسف / ١١٠) الرسل أنفسهم ييأسون لا من رحمة الله بل من تكذيب الخلق، واقرأها “ كذبوا “ بتشديد الذال، لأن قرأءتها بالتخفيف تعنى أن الكذب قد قيل لهم، ولكن كذبوا بالتشديد تعنى المعنى المفترض وهو أن الخلق قد كذبوهم، وعند اليأس الشديد يأتي النصر.

كما ينبلج الفجر الصادق من ظلمة الليل البهيم. إن قراءتها بالتخفيف تعنى أن الأنبياء قد رأو أنفسهم “ غير “ الحق وأنهم كانوا في حجاب. على كل دعك من البحث في هذه الأمور الظاهرية “ كيفية القراءة “، فإن المهم هنا هو الثمار المعنوية، فأسرع وجاهد، لكي تأخذ نصيبك منها، فإن ثمار عالم المعنى ذات سحر، ولها في كل لحظة سحر جديد.

(٢٠٤٠ - ٢٠٤٧) عودة إلى حيرة الدقوقى ومشاهداته: ها هي الأشجار تنادى الناس لكنهم يظنونها خيالا من هؤلاء الناس الذين يرونهم مبتلين بالسوداء والهذيان والوهم، إنهم يحكون عيون الأجساد علهم يرون شيئا،

لكن متى كانت رؤية هذه الأمور منوطة بعيون الأجساد؟ إنهم يتعجبون لأنهم لا يرون. والدقوقى يتعجب من ختم الله الذي ختم على قلوبهم وأبصارهم وأسماعهم غشاوة، إن عجب أبى لهب من صنع الله، لكن عجب محمد صلى الله عليه وسلم من غفلة الأبصار والأسماع والقلوب عن صنع الله .. وخير للعارف أن يصمت. فإن لم تكن هناك اذان واعية فماذا يجدى الحديث؟

(٢٠٤٨ - ٢٠٥٥) يتوالى تغير الصور على الدقوقى، حينا يراهم سبعة وحينا يراهم واحدا. وهكذا بشكل مستمر، هم سبعة عددا، لكنهم نفس واحدة، هم من حيث التعين متعددون ومن حيث الحقيقة واحد، لكن رؤية الدقوقى “ بحسب حاله “ فإن حل به التكوين رآهم سبعة، وإن تحقق من مرتبة الذات رآهم واحدا (مولوى / ٢٨١) وها هو يرى “ الأشجار “ تصطف للصلاة، لماذا يراها أشجار حتى عند الصلاة ليثبت أنهم حتى في عالم المثال عابدون راكعون، وإن لم تصدق أن الشجر يصلى، فاقرأ من سورة الرحمنوَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ (اية / ٦) ومن قال: إن الصلاة يلزمها مفاصل وركب؟ إن هي إلا صورة الصلاة، أما معنى الصلاة فحدث ولا تسل!!

(٢٠٥٦ - ٢٠٦٥) تنتقل التجليات من عالم المعنى إلى عالم الصورة وتتحول الأشجار السبعة إلى رجال سبعة، وهذا واضح، فسوف يتحدثون مع الدقوقى، ومن العسير أن يتم الحديث وهم في صور عالم المثال “ الأشجار “ .. لقد كانوا يعرفونه، ونادوه باسمه، ويتحير الدقوقى: إذا كانوا بالفعل مستغرقين في نور الجلالة فكيف يعرفون الألفاظ والأسماء؟ لكنهم يجيبونه: متى تخفى الأسماء على القلب المستغرق في الله؟ إنه هو الذي يعلم الأسماء كلها .. فكيف يضن على “ صفوة أوليائه بعلم كان لأحدهم “ ادم “؟ فإذا غاب الاسم عن الولي حينا فهو موكول بهذا الحين فحسب، لأنه يكون في “ استغراق “ مع الله تعالى لا يرى سواه ولا يدرك إلا ما يجعله يدركه.

(٢٠٦٦ - ٢٠٧٣) يكرم الأبدال الدقوقى بأن يطلبوا منه أن يؤمهم في الصلاة لكن كيف يقوم الدقوقى بالإمامة وهو في حالته هذه أنه يطلب برهة من الزمان لكي يكون مستعدا، ولكي تحل المشكلات التي تعن له، والصحبة هي التي تحل هذه المشكلات وإن صدقت هذه الفكرة مع الأعيان والجماد والنبات فكيف لا تصدق مع رجال الله، إن حبة الكرم بصحبتها وتفانيها في التراب تتحول إلى كرمة سامقة، والروح أيضا تمتزج بالجسم لكنها من عطايا الكرم جديرة بالتحليق والطيران ولا تتخلص الذات من “ القبض “ أي انقباض قلب السالك من غضب الله وتصير إلى البسط (أي انبساط الخاطر والطمأنينة) إلا بأن تمحى بالكامل، وبما أن ذات الدقوقى قد أعجبت في أصلها فقد تخلص من المادة وصار موضعا لتجلى المعنى والحقيقة. كان الدقوقى في حاجة إلى أن يصير من جنس الأبدال لكي يكون إماما لهم ومن ثم طلب هذه المهلة، وقد وافقه الأبدال على ذلك.

(٢٠٧٤ - ٢٠٧٨) حلت إذن مشكلات الدقوقى، ومنحه الأبدال السبعة التأييد وكلهم جلسوا للمراقبة والرحلة إلى عالم المعنى منفصلين جميعا عن ذواتهم لا خبر عندهم ولا انتباه إلا إلى الحق سبحانه وتعالى، لقد تخلصت روح الدقوقى من محدودية الزمان، والخلاص من محدودية الزمان هو الشباب الدائم، ومن ثم فلا طريق للذبول والشيخوخة إلى رجال الله، وتنجيه أيضا من ألوان التلويث أي اثار الحياة المادية ذات الألوان المتعددة وتعلقاتها، فالصوفى الواصل من هنا يسمى في مرحلة اللون الواحد .. وإنك إن خرجت فترة بسيطة من جوف الزمان والعالم المحدود فإن حديث الكيفية والماهية سوف ينتقى تماما ويكون مأذونا لك بأسرار الغيب فالزمان مقيد بعالم المادة لا يدرك الأزمان والخروج عن قيود الحياة المادية. وإن أراد أن يعرف شيئا خارج هذه الحياة المادية فلن يظفر إلا بالحيرة (انظر الأبيات من ٢٩٣٧ - ٢٩٤٠).

(٢٠٧٩ - ٢٠٨٥) كديدان مولانا يتدخل بتعليقاته هو من خلال حكاياته، فالحظيرة هي ما يجتمع فيها ذوو الأجناس الواحدة وعالم البحث والسعي هو الطريق، والمقصود أنه في العلاقة بين الله والعبد فإن كل إنسان يمضى مع من يجانسه، والإنسان كالدابة تربطه المشيئة الإلهية بأحد هذه الحبال، والرائض هو مدرب الخيول، والرافض هو من يخرج عن طريق “ جنسه “ والقائمون “ السائسون “ على الحظيرة، هم الشيوخ والمرشدون يأخذون بزمامه ويسحبونه، والحفظة هي المشيئة الإلهية تسلب منا اختيارنا (لاختيار هو أفضل بلا جدال)، والعيار هو مدعى الذكاء، والحافظ هنا مقتبس من الآية الكريمةإِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْها حافِظٌ (الطارق / ٤) وفي البيت رقم ٢٠٨٤ يقول مولانا:

إنك تنوى شيئا ما، وتسعى فيه، ولا تصل إلى نتيجة فما الذي قيد يديك وقدميك، وفي البيت التالي يقول: إنك مع ذلك لا تؤمن بأن الذي فعل ذلك هو قدرة الله وتسمى هذا الأمر بتهديدات النفس، أي مشاغل هذه الدنيا التي تضخمها النفس في نظر السالك وتجعله مشغولا بنفسه وتبعده عن الخالق (استعلامى ٣/ ٣١٢ - ٣١٣).

(٢٠٨٦ - ٢٠٩٨) يواصل مولانا حكاية الدقوقى، لكنه يتحدث حديثه هو، ها هم يطلبون منه أن يؤمهم في ركعتين (الفروض) فأولى أن يكون العارفون .. المستنيرون ذوو البصيرة هم أئمة القوم، فإن الأعمى لا يؤم المصلين وبالرغم من أنه يمكن أن يكون المقصود بالأعمى هنا أعمى البصيرة، فإن الإشارة أيضا إلى قاعدة فقية، وذلك لعدم اهتداء الأعمى إلى القبلة وصون ثيابه من الدنس.

وإن لم يوجد أفضل منه فلا كراهة (مولوى ٣/ ٢٨٦) لكن الأبيات التالية تشير إلى أن المقصود هو “ أعمى الطريق “، ذلك لأن النجس الظاهر من الممكن أن ينتفى بالغسل، أما نجس الباطن فلا حيلة فيه وفي البيت ٢٠٩٦ إشارة إلى الآية الكريمةإِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ (التوبة / ٢٨) ونجس الكافر

في باطنه، والمقصود بالرائحة في البيت ٢٠٩٨ تأثير الكفر ومفاسده.

(٢١٠٠ - ٢١١٠) يتحدث مولانا إلى المريدين الذين لا طاقة لديهم لتحمل المعاني العميقة ويقدم لهم الأمثال من العالم المحسوس ومن الواقع المعاش.

إنكم لو كسرتم جرة “ الجسد “ وتغلبتم على هوى النفس فإن ماء الفهم يسيل خارجا ويصير سلسا رقراقا، والحواس الظاهرة التي ترد الفهم الصحيح بمثابة الأنابيب التي تهدر الفهم ويشير في البيت ٢١٠٣ إلى الآية ٥٣ من سورة النور:

لقد سمعت أمر الله تعالى: غضوا أبصاركم، ومع ذلك فقد اعوج سيرك وسال منك ماء الفهم الصحيح، كما أن الكلام والاستماع إلى كلام الآخرين قد يمنعان الفهم الصحيح أيضا، وفي البيت ٢١٠٥ يقصد بالثقوب الأخرى الحواس الأخرى علاقتنا المختلفة بالحياة المادية والفهم المضمر هو الفهم الصحيح وإدراك الحقائق الإلهية. وزوال الفهم كأنه تبخر الماء. إن لم يكن هناك عوض من المطر لا نقلب العالم إلى صحراء.

(٢١١١ - ٢١١٩) يدرك مولانا نفسه أنه أحيانا يستغرق في المعاني بحيث ربما يترك القصص دون أن ينهيها. ومن المنافذ التي تأخذ مولانا إلى عالم المعنى ذكر أشخاص من مثيل أستاذه ومرشده شمس الدين التبريزي أو حسام الدين جلبي (انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الأول)، وهنا يذكر مولانا حسام الدين چلبى قائلا: إنه إن مدح السابقين فهو يقصد أيضا حسام الدين چلبى على أساس أن الأولياء نفس واحدة. لقد ثبت يا حسام الدين في القلب والروح، وهما أيضا جديران بحلول من هو مثلك لأن السماء والأرض والأركان والعناصر لم تلد من هو مثلك. إن أي ثناء سقته لأحد هو ثناء لأولياء الحق. فنحن لا نمدح إلا الخير في الناس، إنني أسوق هذه الحكايات والأمثال. حتى تأتى “ أسرار الأحبة في أحاديث الآخرين “ ولا يظن من هم ليسوا بأهل أنني أمدح حسن حسام الدين. والمدح أيضا مهما بلغ لا يبلغ ما هو جدير بحسن حسام الدين.

(٢١٢٩ - ٢١٣٣) يواصل مولانا الحديث عن أن كل أنواع المدح هي في الحقيقة مدح الله سبحانه وتعالى، فالنور الذي يشع على جدار ليس من الجدار في شئ، وانعكاس القمر في بئر يجعل الضال يدلى برأسه في البئر ويمدح.

وكل هذه الأحداث الخاطئة هي في الحقيقة نوع من توجيه مدح الله سبحانه وتعالى إلى غيره، هي مثل ذلك الذي رأى شعره من حاجبه وظنها الهلال (انظر الكتاب الثاني وأيضا ماخذ / ٤٣).

(٢١٣٥ - ٢١٤١) المقصود بالأصنام هو كل موجود سوى الله، وفي المصطلح الصوفي “ كل ما شغلك عن الحق فهو صنمك “ ومدح هذه الأصنام كمدح الشهوة الوقتية ومن هنا فإن الميل إلى مخلوقات الدنيا ينبغي أن يكون وسيلة للتحليق نحو افاق عليا، إن الخيال هو السبيل إلى الحقيقة، والمجاز قنطرة الحقيقة، والعشق الأرضي وسيلة للسمو إلى العشق الأعلى، المهم أن توطن النفس على العشق، المهم أن تحتفظ بهذا الجناح. ولا تعتبر نفسك واقفا على الصور الأرضية وإلا فقدت جناحك الذي تطير به إلى عالم المعنى. وكعادة مولانا يمنع نفسه من الاسترسال في الحديث، وإن كان يطلب المهلة ويرجىء الحديث إلى موضع اخر حتى يتم قصة “ الدقوقى “.

(٢١٤٢ - ٢١٦٨) يواصل مولانا الرحلة الروحانية للدقوقى (التي توقفت عند البيت ٢٠٧٨، وبعد المراقبة يصطف الأبدال للصلاة خلف الدقوقى إن تكبيرة القيام هي بمثابة ذبح النفس، بحيث لا يبقى من النفس شئ والأضحية في الصلاة معناها إفناء النفس. فالروح تكبر تكبيرة الذبح على الجسد كما كبر إبراهيم عليه السلام تكبيرة الذبح على إسماعيل عليه السلام، إن البسملة هي بمثابة البسملة على الذبيحة، والصلاة بمثابة القيامة حيث يعرض الناس جميعا على الحي القيوم. وحيث موقف الحساب ويشتق مولانا من كلام الإمام على رضي الله عنه “ لا يزول قدم ابن ادم حتى يسأل عن عمره فيما أفناه وعن شبابه

فيما أبلاه وعن ماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه، وعما عمل فيما علم “ (جعفري ٧/ ٤٩٥) ثم يواصل مولانا تفسيره عن الصلاة ويعطى معاني جديدة لحركات الجسد في الصلاة، فالأكتاف المرفوعة أمام الخالق في القيام تنوء بهذه الأسئلة الملقاة عليها “ فتركع “ خجلا، فينادى من الحق أن ارفع رأسك، وأجب عن أسئلة الحق، لكنه لا يقوى على مواجهة الحق فيخر ساجدا وهكذا تمر الصلاة ما بين سؤال من الحق، وخجل وركوع وسجود من العبد، بحيث لا يبقى له إلا أن يطلب الشفاعة.

(٢١٦٩ - ٢١٧٧) إن تسليم الصلاة يعنى أن المصلى وقد أعياه السؤال يتلفت ذات اليمين وذات اليسار هيبة من الله تعالى وبحثا عمن يشفع له أو يعينه فييَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَلا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى الله بِقَلْبٍ سَلِيمٍفلا يجد شفيعا ولا حميما، فكل مشغول بنفسه، وكل انسان لا يستطيع أن يدافع عن ذنوب غيره .. ويخلص مولانا إلى تنبيه المصلى إلى هذه الإشارات الحسنة طالبا منه أن يستنتج من الصلاة بهذا التعبير الجميل: أخرج الفرخ من بيضة الصلاة: أي استخرج المعاني الكامنة في الصلاة كما يخرج الفرخ من البيضة. والبيضة هي الأفعال والفرخ هو المعاني (مولوى ٣/ ٢٩٩).

(٢١٩٣ - ٢٢٠٣) إن الشيطان نفسه ليسخر من العبد العاصي الذي لا يلجأ إلى الله سبحانه وتعالى بالدعاء والإنابة إلا حين يدركه الغرق. وعبدة الكلاب يعنى يا عبدة النفس الكلبية، والعلتان: أي ما سبق من نفاق وكفر، وما يبدو من نفاق حاضر وتظاهر بالتقوى. ولو رددتم لعدتم إلى مما كنتم فيه. ويعلق مولانا: إن حديث الشيطان واضح وظاهر ولكن لا تسمعه إلا الأذن الطيبة.

ويرى بعض المفسرين أن الحديث النبوي المشار إليه في الأبيات هو من كلام الإمام على عليه السلام “ أول رأى العاقل اخر رأى الجاهل “ (استعلامى ٣/ ٣١٨) وفي البيت ٢٢٠١ إشارة إلى حديث نبوي: “ الكيس من دان نفسه

وعمل لما بعد الموت “ ٢٢٠٣ إشارة إلى الحديث النبوي “ سوء الظن من حسب الفطن “.

(٢٢١٠ - ٢٢٢٥) يقترب مولانا من “ الدرس “ المستفاد من الحكاية وهو أن رجال الله لا ينتبهون إلى ما يجرى في الدنيا، ومن ثم فهم لا يدعون إلا إذا كان الدعاء من مشيئة الخالق سبحانه وتعالى، فالدعاء من الله سبحانه وتعالى والاستجابة منه أيضا سبحانه وتعالى. فهو الذي يطلب الدعاء ويوحى بهادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْوإن أولياء الله لا يدعون، لأن وجودهم قد فنى. فلا رغبة عندهم سواء بالنسبة لهم أو لمن سواهم، فهو عندما يدعو لا يدرى جسمه أو روحه الفردية خبرا عن دعائه.

(٢٢٢٧ - ٢٢٤٤) المقصود بالبطل هو الدقوقى بالطبع. وأهل السفينة هم أهل هذه الدنيا. فالقدرة المعنوية لأهل الله هي قدم الثعلب، وعلوم أهل الظاهر والتدابير الدنيوية. ومن أجل الوصول إلى الهدف عليك أن تستخدم القدم لا الذيل، ونحن بالبحث والاستدلال والفكر نريد أن نجذب هذا وذاك إلينا ويعتقد فينا .. وهذا هو الطمع في الألوهية أي أن كلا منا يطمع في أن يكون إلها، والحفرة المذكورة في البيت التالي هي حفرة الجهل والغفلة وهكذا أنت أيها الديوث يا من أنت في الجهل والغفلة: عظ نفسك فإن اتعظت فعظ الناس. إنك أسير الدنيا بعناصرها المادية. وهي مؤخرة الحمار، وأنت كالحمار لا تنظر إلا إلى مؤخرة الحمار. هذا هو كل عالمك فأين هو من عالم القلب؟

(٢٢٤٥ - ٢٢٨٢) في رواية للأفلاكى أن مولانا وعظ أحدهم قائلا: الزم القبلات الأربعة. قال: وما هي وعلمنا أن هناك قبلة واحد؟. قال: القبلة الأولى هي قبلة الصلاة وهي معلومة، والثانية السماء قبلة الدعاء، والثالثة أولو الأمر ما أقاموا العدل وقضوا الحاجات فالله في جانبهم، والرابعة قلوب رجال الله وهي أسمع وأرفع، فهي موضع نظر الله، فهو مسجد الخلق كافة لأن الله هناك

(مناقب ١/ ٤٦٤)، ليس كل قلب إذن جديرا بعشق الحق، فإن الذي يجعل نفسه فانيا في الحق كما يفنى الجزء في الكل هو الذي يصير قلبه جديرا بجذب العناية الإلهية، “ فإن الله سبحانه وتعالى لا ينظر إلى صوركم وأموالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم وأفعالكم، والقلب الذي ينظر إلى الدنيا الدنية ليس قلبا، بل هو أشبه بالرطوبة الموجودة في الطين “ الجسد “ لا تصلح للوضوء، والقلب عندما يصل إلى مرتبة “ البحرية “ يكون جديرا بجذب الحق، وماؤنا أي قلوبنا وأرواحنا حبيسة في الطين “ الجسد “ وأسيرة في الحياة الدنيا. ويتجه مولانا بالدعاء إلى الله سبحانه وتعالى أن يخلص روحه من سجن الجسد. ولكن الله سبحانه وتعالى لا يجذب إلا القلب المتجه إليه لا القلب الذي يدعى أنه “ ماء عذب “، وهذا الادعاء هو الذي يجعل المرء محروما ويرده عن الباب ويؤذيه.

ويجعله دائما رهين الدنيا، يحزنه مفقودها، ويفرحه موجودها، مع أن الخوف والفرح ينبغي أن يكونا بالله فحسب ولله. أما وأنك هكذا وتعاند وتدعى أنك من أصحاب القلوب، ولا تبحث عن المدد من أصحاب القلوب الحقيقيين، لأن قلبك معلق بالدنيا فهو أعمى. والقلب موضع نظر الله فهل يتفق أن يكون موضع نظر الله أعمى؟ إياك أن تعتبر هذه القطعة الصنوبرية من اللحم قلبا، فأي اتساع لها للعالم الأكبر وأقصى همها لذات هذه الدنيا التي هي مجرد انعكاس للذة الكلية. هذه القطعة الصنوبرية من اللحم عند الناس جميعا، لكن القلة القليلة هي التي ظفرت بالقلب الذي هو موضع سر الله، وبين أصبعي الله، وموضع يتسع للحق، هو القلب الذي يعرض عن الغير وعن الإعراض ويفنى بالحق، يحيط بالوجود وينشر إحسانه على الجميع جودا، لكنك مشغول كالأطفال تملأ حجرك بالحصى والحجارة وتظنها ذهبا (كليات ديوان شمس تبريز غزلية ١٣٥٣ بيت ٩ ص ٥٢٥) فهذه المعارف ليس بالعمر وتقدم السن بل هي بالإدراك .. ولا يدركها إلا الرجال.

(٢٢٨٣ - ٢٢٩٥) عودة إلى قصة الدقوقى: والمقصود بهذه الجماعة الأبدال، والدقوقى، ويرى بعض المفسرين أن إنكار الجماعة على الدقوقى أن السفينة كانت في سبيلها إلى الغرق في الفناء الإلهى (!) وأن دعاء الدقوقى رد المشيئة الإلهية (!) وهذا التفسير بعيد عن سياق المثنوى الذي ينسى أحيانا لدخول مولانا في تشعبات معنوية عديدة، فالسياق كان عن الأولياء الذين لا يدعون.

فهم - كما عبر مولانا هنا - لا يبدون الاعتراض على المشيئة. وقصة الدقوقى مع الأبدال فيها كثير من روح قصة سيدنا موسى مع الخضر عليهما السلام فهو لم يستطع معهم صبرا. وكانت النتيجة أنهم اختفوا عن نظر الدقوقى الذي كان رغم مكانته يحمل كثيرا من “ هم الدنيا ومن فيها “ .. لقد صاروا في “ قباب الحق “ (أوليائي تحت قبابى لا يعرفهم غيرى).

(٢٢٩٦ - ٢٣٠٧) تنتهى حكاية الدقوقى عند هذا الحد ويضيف مولانا عليها بعض التعليقات القصيرة، ولعل أحد المريدين أو الحاضرين قد اعترض على تجلى الحق في صورة البشر، ويتساءل مولانا: إنك تعترض على أساس أنه كيف يلتفت رجل الحق إلى البشر بينما هو في مشاهدة الحق؟ أقول لك: إنك تراهم موجودات بشرية مع أنهم ليسوا كذلك. والحمار هو الذي يقف على هذا الاستنتاج ويستريح إليه. وهذا قياس إبليسى: لقد ضل إبليس لأنه لم ير من ادم إلا الطين (ولم ير النفخة الإلهية) .. وها هو يخاطب الدقوقى، “ وكل من يبحث عن الحق “ بألا يتوقف عن الطلب، فإن الاستجابة مرهونة بالطلب. ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ (المؤمن / ٦٠) ومن ثم فرجل الحق ليس أقل من الفاختة التي تهدل في سيرها قائلة (كو .. كو: أين أين؟) وهذا المثل ورد عند سنائى في الحديقة (ص ١٢) وفي رباعيات الخيام.

(٢٣٠٨ - ٢٣١١) يأتي ذكر الطلب، فتذكر مولانا تلك الحكاية التي بدأت بالبيت ١٤٥١ وتركها دون أن يتمها، مما يدل على أن المثنوى كان يملى بشكل

تلقائى وبنوع من الاسترسال مع المعاني ودون خطة مسبقة. فكثيرا ما يترك موضوع “ حتى تنصب الحكمة من فضل الحق “ كما ورد في البيت ٢٣١١.

(٢٣٣٤ - ٢٣٥٩) المقصود أن رؤيا يوسف كانت بشارة له عليه السلام، ومن ثم فإن كل ما كان يحدث له من بلايا مثل الجب والسجن والافتراء والتهم، كلها كانت خطوات في سبيل وصوله إلى العرش، مع أنها للنظر السطحي وللمنطق الإنسانى خطوات لا تؤدى إلى هذه النتيجة وقد ورد هذا التفسير في مقالات شمس الدين التبريزي، “ مثل يوسف عليه السلام اعتمادا على رؤيا سجود الشمس والقمر والكواكب استعذب الجب والسجن “ (ص ٤٨): فلو لم يلق يوسف في البئر لما وجده السيارة، ولو لم يجده السيارة لما وصل إلى مصر وإلى بيت العزيز، ولو لم تتهمه امرأة العزيز لما دخل السجن، ولو لم يدخل السجن لما وصل العرش، وهكذا فإن بعض “ ترتيبات “ الإله تتناقض تماما مع “ تدابير “ البشر، وهذا يشبه “ لذة ألست “ وبشرى “ ألست “ أو يوم العهد والميثاق. فالإنسان منذ أن كان في ظهور أجداده وابائه قد شهد بالإيمان وعاهد الله عليه، ومن ثم فهو يتحمل ما يتحمله في الدنيا ألما في تحقق العهد. إنه هذا اليوم كالحلم، كالرؤيا التي يظل الإنسان يتذكرها، وتجعله جلدا على تحمل الشدائد والمصاعب والأثقال كما يتحمل الجمل الأحمال والنقل، وها هو حال المؤمن في هذه الدنيا .. لكن ذلك الذي لا يذكر “ ألست “ يظل من المُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذلِكَ لا إِلى هؤُلاءِ وَلا إِلى هؤُلاءِ (النساء / ١٤٣) ... وبما أن مولانا في عجلة من أمره لكي يعود إلى قصة مدعى الثور فهي يوصى السامع أو القارئ بالعودة إلى سورة الشرح ففيها من المعاني ما يكفيك في هذا الموضوع الذي أنا مدين بشرحه. فإن هذا (الشرح) المذكور في السورة الشريفة هو بمثابة شرح الباطن الذي يوصل الإنسان إلى الإيمان والعبودية الحقيقة (انظر بيت ١٤٧٦ من الكتاب الأول).

(٢٣٦٠ - ٢٣٧٠) عودة إلى القصة: فها هو مغتصب الثور يثور على صاحبه لأنه دعاه بالأعمى، وهو يسمى هذا قياسا بقياس إبليس في موضوع السجود، إنه قياس ليس نابعا من الإيمان، لأن مغتصب الثور لم يتكد إلا من باب الله ولم يلجأ إلى الخلق، وعمى العشق هو ألا يرى العبد شيئا سوى الله تعالى وإشارة إلى الحديث النبوي (حبك الشئ يعمى ويصم) وحسن المذكور هو حسن حسام الدين. إنه لم يعتبر الثور غصبا بل اعتبره مجرد استجابة من دعائه لله سبحانه وتعالى .. لقد كان يدعو ولا ينتظر سوى الاستجابة .. تماما مثل رؤيا يوسف التي كانت تدفعه وهو في أشد الظروف سوءا إلى انتظار عرش مصر من الله سبحانه وتعالى.

(٢٣٧٠ - ٢٣٧٥) لا يرى صاحب الثور أبعد من ثوره، ولا يرى في ضراعة الرجل واتجاهه إلى السماء داعيا وحديثه العميق عن العشق إلا نوعا من الاحتيال لا يخيل عليه .. فهو بالطبع ينكر أن يكون (للدعاء) دخل في (الرزق) أو في نقل الملكية، أنه مقيد بعالم الحس قد أعمته المادة كما سنرى.

(٢٣٩١ - ٢٣٩٥) يعدد داود عليه السلام الأسباب الشرعية للملكية: أهي الهبة أو الشراء أو هل أخذها لكسب على عمل أداه؟ هل ورثها وهل يعمل له بالزراعة وأعطاه إياه؟ وداود هنا في صورة البشرية واقف عند ظاهر الشرع يطبق القانون حرفيا، وذلك قبل أن يلقى الله سبحانه وتعالى في قلبه النور ليعلم لب القضية.

(٢٤٠٣ - ٢٤١٥) لقد أثر بكاء الرجل قاتل الثور في قلب داود، وبدأ يحس أن وراء القضية سراما، لكن كيف له بانكشاف هذا السر؟ لا حل سوى الخلوة والصلاة، وهكذا يكون مصداق الحديث النبوي “ وقرة عيني في الصلاة “ حيث تنفتح كوة القلب على الملكوت وتتجلى فيه الأسرار دون واسطة، وهذا من الصفاء الذي تمنحه الصلاة للباطن، والخطاب والمطر والنور كلها رموز عن

الإلهامات الغيبية و (معدنى) المقصود به مبدأ الوجود والأصل، والمنزل الذي لا كوة فيه أي القلب الذي لا طريق منه إلى الخالق: “ وفتح الكوة “ أي تسليم القلب لله سبحانه وتعالى وفي البيت ٢٤٠٧: جاهد وقم بعمل حتى تجد الطريق إلى الله سبحانه وتعالى وفي ٢٤٠٨ أيها العبد إنك تحب شمس هذه الدنيا وحياة هذه الدنيا والجمال الموجود وفيها انعكاس للشمس الكلية الموجودة وراء الحجاب، وإذا انتفى حجاب العلائق الدنيوية ترى تلك الشمس وفي ٢٤٠٩ النور الحقيقي ليس هو النور الموجود في هذه الدنيا، فهذا النور يراه الحيوان أيضا، وكرامة الإنسان المذكورة في الآية الكريمةوَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ (آية ٧٠ سورة الإسراء) تعنى أنه كرم بمشاهدة النور الكلى، ثم يتحدث داود عليه السلام حديث أهل الحق: إن رجل الحق هو النور وهو غارق في النور ولا يرى “ ذاته “ منفصلة عن ذلك النور، لكن العبادة من أجل هداية الخلق، فالعبادة أمر في حد فهم السالكين، لكنها ليست في المستوى الروحاني لرجل الحق، وهي مثل الخدعة مع العدو لا بأس بها طبعا للحديث المروى عن الرسول صلّى الله عليه وسلم “ الحرب خدعة “ .. وينقل جلبنارلى (٣/ ٢٥٩) الحديث النبوي الشريف (كل الكذب يُكتب على ابن آدم إلا ثلاث، رجل يكذب في الحرب فإن الحرب خدعة، ورجل يكذب على المرأة فيرضيها ورجل يكذب بين الرجلين فيصلح بينهما).

ويقول مولانا: لولا أن الله لم يأذن لتحدث داود عليه السلام بكل الأسرار، وفي ٢٤١٥ المقصود أن أحدكم أخذ بخناقه لكي يخرجه من حالة الوجد التي هو فيها، ولكي يوقفه عن الحديث حتى يتحدث حديثا مناسبا للوقت، وهي عادة بين العارفين إذا تم الوجد وزاد أن يأخذ عارف كامل في إيقاط العارف الذي في الوجد “ مولوى ٣/ ٣٢٨ “.

(٢٤٢٢ - ٢٤٤٣) ما ستره الله هو أن صاحب الثور كان عبدا لوالد مغتصب الثور، وبعد أن قتله سلب أمواله، وبالنسبة لتفاسير القران يعترف صاحب

الثور بهذا الذنب، وفي الرواية أن داود رأى في النوم من يأمره بقتل صاحب الثور فلما علم صاحب الثور بذلك اعترف (استعلامى ٣/ ٣٢٧) لكن مولانا يفصل في القصة بما يتوافق وذوق المريدين. بحيث يطيل في اعتراض صاحب الثور على حكم داود (الملك النبي)، وكان مولانا لم يكن يجد مندوحة في أن يعترض “ متظلم “ على حكم الحاكم حتى ولو كان ذلك الحاكم يجمع بين “ الحكم والنبوة “ وهذه هي روح الإسلام الحقيقية، كما أن داود عليه السلام كان يعلم سر الرجل برمته ومع ذلك أراد أن ينهى الأمر “ وديا “ لولا أن الرجل بجهله وعناده ولجاجته في الأمر لم يكن بالذي يقبل. فأي علم لهم بما وراء الحجاب؟

إنهم في هوى أنفسهم الظالمة فكيف يعرفون الظالم من المظلوم؟ وهذا الموقف من الناس هو الذي جعل داود عليه السلام يقلع عن ستره على الرجل، فإن الأمر كان يهدد بأن ينقلب إلى “ فتنة “ فها هم الناس بدورهم يعذلون داودا عليه السلام.

(٢٤٥٤ - ٢٤٧٣) الفسقة والعجزة هم الذين يفضحون أنفسهم ويعلنون جرمهم على الملأ لأن الله سبحانه وتعالى عندما يسترهم فإنهم يمدون في طغيانهم وفسقهم وفجورهم، بحيث لا يبقى طي الكتمان وبحيث يستشرى ولا يمكن إخفاؤه والشهود موجودون، وتشهد اليد والقدم واللسان في الآخرة فقط بل وفي الدنيا أيضا. عندما يعمينا الغضب تكون فرصة الضمير أن يأمر اللسان بأن ينطق، بل إن الظلم والقسوة التي نرتكبها تأمر الأيدي والأقدام بأن تتحدث وتفشى. وشاهد السر هو الضمير الذي يمسك بزمام الإنسان ويدفعه إلى إفشاء سره بنفسه. فإذا كان هذا الأمر في الدنيا فما بالك بالآخرة؟ إن الله سبحانه وتعالى يستطيع أن يوكل بك من داخلك من يشهد عليكالْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ وَتُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (يس / ٦٥) إن جوهر الظالم شديد الوضوح ونفسه النارية تشهد عليه أنه ماض إلى النار.

ومثاله ذلك العنود اللجوج العاصي الذي ستر الله عليه، وأبى إلا أن يفضح نفسه. لقد قام بكل هذا العناد من أجل ثور. ففقد كل ماله وروحه. لقد فعل ما فعل بينما كان غلاما لا يعقل، ولو كان قد تاب واستناب ودفع دية قتيله، وطلب من الله سبحانه وتعالى أند يدفع الدية لأنه “ عاقلة “ كل القاتلين خطأ منذ يوم ألست “ والدية على العاقلة “ فحوى حديث نبوي والعاقلة هم أقارب قاتل الخطأ من ناحية الأب وعند الشافعي - رضي الله عنه - قبيلة القاتل وعشيرته (انقروى ٣/ ٤٠٢ - ٤٠٣) لقد كان در الاستغفار والضراعة والاستنابة كافيا لغفران الله ورحمته وستره.

(٢٤٨٨ - ٢٥٠٥) إلزامه الحجة: أي إثبات الجرم عليه، وفي البيت ٢٤٩٠ الدم لا ينام أي لا يبقى الجرم خفيا، ويفسر في الأبيات التالية كيف يكون هذا:

إن عدالة الله توحى للناس أن يتساءلوا عما حدث وأن يتحيروا وبهذا يظل الدم يفور، وفوران الدم هو عدم بقاء الجرم خفيا، وهكذا يسجد الناس لداود متذكرين بهذه المعجزة الجديدة معجزاته السابقة بما يطابق الآيات ٢٤٧ - ٢٥١ من سورة البقرة، معجزة الحجارة الثلاثة التي كلمت داود وهو راع يرعى الغنم قائلة له خذني من أجل غزو جالوت فحملها في مقلاعه وفتله، وصنعة الدروع، وتأويب الجبال، وهبة الحياة الخالدة أي الحياة الباطنية والروحانية التي هي باقية ببقاء الحق، ونفس المعنى هو المقصود من “ الحياة الأبدية “ - وحين يموت الظالم تحيا الدنيا ولا يعبد أحد إلا الله بعد الضلال وعبادة الطواغيت، فالظلم كفر على أساس أنه يؤدى إلى الكفر وإلى الشرك بالله (مناقب العارفين ١/ ٢٣).

(٢٥٠٦ - ٢٥٢٧) هكذا تنتهى القصة، ويقدم مولانا الدروس الصوفية المستفادة منها أو المستوى الصوفي لها والمراد بالبيت ٢٥٠٦ أن فناء “ الذات “ يؤدى إلى الوجود الحقيقي وفي تلك المرحلة “ الدنيا “ حياة باقية ببقاء الحق والمقصود “ بالسيد “ الروح الباحثة عن الحق في الإنسان والذي ينبغي أن

تكون “ النفس “ “ أمة “ لها .. والبيت مناظر للآية الكريمةفَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بارِئِكُمْ (البقرة ٥٤) فهذا القتل الباحث عن الله ينبغي أن يكون غالبا ومسيطرا على “ ثور الجسد “ أما الرزق الذي لا تعب فهو الأرزاق - الإلهية والمعنوية التي أعطيت للأنبياء والوصول إلى إلى هذه الأرزاق منوط بصفاء النفس والكنز هو التوفيق في الوصول إلى هذا الرزق ونحن لا نزال في الحياة الدنيا، ويشير مولانا في بعض الأحيان إلى أن المعاني لا تطيعه فلا بد أنه “ أكل شيئا “ على أساس أن الطعام يمنع من حدة الذهن، ثم يعود فيقول: إن الأمر ليس مرتبطا بطعام أو شراب لكنها مشيئة الله سبحانه وتعالى “ وحسان العيون “ أي أولئك الذين لديهم بصيرة الباطن، وهؤلاء لا يتعلقون “ بالأسباب “ لأن فوق الأسباب أسبابا أخرى، وهم لذلك قائلون بقطع “ الأسباب “ أي الإيمان بأن هناك أسبابا أخرى تحرك أسباب الدنيا، وإلا فإن كل معجزات الأنبياء لا علاقة لها بأسباب الدنيا: وفي البيت ٢٥٢١: إشارة إلى ما روى عن إبراهيم الخليل عليه السلام، إنه ذات يوم أخذ النمرود في توزيع الأرزاق على الجميع ما عدا إبراهيم فتوجه إبراهيم إلى الله تعالى طالبا منه الرزق، ثم ملأ جواله بالرمل عند عودته إلى المنزل، فحول الله الرمل إلى دقيق خبز منه أهل البيت، ووجد إبراهيم عليه السلام الخبز جاهزا في الصباح (ماخذ / ١١٠) وفي الشطرة الثانية إشارة إلى تحول الصوف إلى وبر في يد موسى عليه السلام وزوجه بينما كان يغزلانه (ماخذ / ١١١)

أما سنابل القمح دون زراعة فهي إشارة إلى مائدة عيسى عليه السلام، وفي البيت التالي إشارة أبى لهب ليس المقصود بها الشخص المعروف بل هي هنا علم الكفار ومنكري المعجزة عموما، وفي البيت ٢٥٢٣ إشارة إلى واقعة محاولة أبرهة هدم الكعبة على ما ورد في سورة الفيل، وفي ٢٥٢٤ يحلق عاليا أي يسير في عالم الغيب ويأخذ أمره من الحق وإلهامه فيجندل الحصى الصغير الفيل الضخم وفي البيت ٢٥٢٧ إشارة

إلى معجزة لسيدنا موسى عليه السلام الواردة في الآية ٦٧ فما بعد في سورة البقرة حيث أمر الله تعالى بذبح بقرة ثم ضرب القتيل بذيلها حتى يحيا ويدل على قاتله (انظر كفا في: الكتاب الثاني من المثنوى ص ١٥١ - ص ١٥٢ والتعليقات ٤٧٥ - ٤٧٦ من نفس الكتاب) وكل هذه دلائل تدعو إلى رفض الأسباب وقطعها.

(٢٥٢٨ - ٢٥٣٨) ما زال مولانا يتحدث عن قطع الأسباب، إن هذا الأمر ليس موكولا بالعقل الذي يكشف عن الأسباب والعلل، أو العقل الدنيوي أو العقل المزايد، والإدراك هذه الحقيقة هنا طريق واحد: العبودية المحضة دون استدلال، فالفلسفى هو أهل الاستدلال والمنكر للحقائق الغيبية فهو أسير للمسائل العقلية والاستدلالية، لكن الصفى ذو عقل اخر، إنه عقل العقل الذي يستمد مداركه من منبع النور والضياء، فالعقل الدنيوي قشر والقشر لائق بالحيوان والإنسان أجدر باللب، والقشر باحث عن البرهان، واللب أو عقل العقل باحث عن اليقين، والعقل الظاهر همه في تسويد الكتب بالأبحاث والمقالات، والجدل لكن العقل العارف يمضى في نور من مئات الأقمار والمواجيد الإلهية، والأسود والأبيض كناية عن مظاهر العالم المادي، وقيمة كل ما هو موجود في العالم المادي بقدر النور الذي يسطع عليا من عقل العقل، وكذلك أرواحنا الإنسانية في قيمتها بقدر تقلبلها للنور ومن هنا فالكافرون موتى (ص / ٣٠) لأن أرواحهم بلا نصيب من هذا النور.

(٢٥٣٩ - ٢٥٥٢) هنا يحس مولانا أن كلامه باق للأجيال ويستحث نفسه للحديث فكلامه هذا سوف يبقى “ رفيقا للباحثين عن الحق “ كما أن التوراة والإنجيل كانا قبل القرآن مصدقين للقرآن ومؤيدين لهوَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْباءِ الرُّسُلِ ما نُثَبِّتُ بِهِ فُؤادَكَ وَجاءَكَ فِي هذِهِ الْحَقُّ (هود / ١٢٠) هذا هو الرزق الذي بلا تعب فخذه، إنه الأرزاق المعنوية والغيبة التي تصل إلى رجال الحق

(انظر الأبيات ٢٥٠٩ - ٢٥١٣) .. إنها تؤدى نفس ما يؤديه الخبز، هي الخبز الذي بلا مائدة يهبه الله لأوليائه فحسب، وهي لا تتأتى بالكدح في الدنيا، بل يعطيها الشيخ لمريديه، وهو يشبه الشيخ بالنبي داود عليه السلام هو العادل كداود (كما ورد في القصة المذكورة) ونفس داود: هو النفس الروحاني لرجل الحق المستند على العلم الإلهى. إن نفس الشيخ هي بمثابة زمردة التي تعمى عين الأفعى (في المأثور الإيراني أن الزمرد يعمى عين الأفعى).

(٢٥٥٤ - ٢٥٧١) يعود مولانا إلى مطابقة أفكاره بالرموز الواردة في القصة فكما كان صاحب الثور كاذبا مرائيا فإن النفس أيضا كاذبة مرائية، إنها تخدع المدينة بأجمعها إلا الملك (الشيخ، المرشد، داود)، إنها لا تستطيع أن تتغلب على العقل إلا إذا وجدت مجالا في وجودك وبقي عقلك غريبا، هنا تكون كالكلب الذي يبدو على باب صاحبة أسدا (مثل فارسي عامي) لكن الأسود الحقيقيين هم سالكو طريق الحق، واجمتهم هي حضور الشيخ، والعوام في المدينة لا يعلمون مكر النفس، وليس لها إلا القلب غريما والعوام جميعهم على صلة بالنفس بشكل أو بأخر يصاحبونها ويبتغون هواها اللهم إلا الشيخ فهو ليس من “ جنس “ النفس وليس رفيقا لها، “ وكل من يرفعه الله عن مرتبة النفس ويوصله إلى مرتبة القلب لا يصبح بعد من جنس الجسد “ ومراتب الكمال المطروحة هنا هي اللطائف السبعة أو الأطوار السبعة “ الطبع، النفس، القلب، الروح، السر، الخفي، الأخفى “ وهي المراتب التي يقطعها الإنسان ليصل إلى “ مقام القلب “ وليس هذا لكل إنسان، بل للصفوة، لأن معظم الناس مرضى من السير وراء العلل والأسباب، ومن ثم فهم يميلون إلى كل خسيس ظانين أن النجاة في يده، غافلين عن أنه كالصياد الماكر يصفر للصيد حتى يسقط في شباكه، إن المطلوب هو الهرب من مثل هذا المدعى، الذي لا تعرف ضحيته نقده (أي إدراكه المستقيم) من نقله (أي ما ينقله عن الأخرين ويدعى أنه وصل إليه

بجهده هو) المفروض الهرب منه مهما بدا «معنويا» أي مهما بدا عالما بالمعاني ومهما تشتدق بالمعاني، فإن النجاة على يديه هي عين الأسر، واليقين الذي يتأتى منه هو الشك بعينه، ومهما كان المرء ذكيا. إن لم يميز «المدعى» من «الحقيقي» فهو أحمق، ومن الخير أن تفر من الأحمق.

(٢٥٧٢ - ٢٦٠١) بما أن الحديث يدور عن الحمق والغواية وغلبة هوى الأحمق ونفسه عليه يسوق مولانا حكاية عن سيدنا عيسى عليه السلام، وكيف فر من الأحمق رغم أنه كان يبرئ الأكمه والأبرص ويحيى الموتى لأن:

لكل داء دواء يستطب به ... إلا الحماقة أعيت من يداويها

والحكاية وردت عند الزمخشري في ربيع الأبرار وكتاب يذكر فيه حماقة أهل الإباحة للغزالي (ماخذ ١١٢ - ١١٣) والأبيات فيما بعد تعتمد على ما روى من معجزات عيسى عليه السلام في القران الكريم وكتب التفاسير وسير الأنبياء وفي البيت ٢٥٩٠ قول منسوب إلى عيسى عليه السلام «ما عجزت عن إحياء الموتى كما عجزت عن إصلاح الأحمق» وتنتهى القصة بأن هرب عيسى عليه السلام لم يكن خوفا، فهو امن بالله سبحانه وتعالى، لكنه هرب لكي يعلمنا أن نهرب من الأحمق.

(٢٦٠٢ - ٢٦١٣) الحمق هو سبب الكفر، وهو ليس مقصورا على الأفراد بل قد يكون مرضا جماعيا عند أمة من الأمم، ويكون منشأه الوصول إلى درجة عليا في الحياة المادية، وهدا أشبه بما يقال عن نمو الحضارات ووصولها إلى المراتب العليا من الناحية المادية فيغيب الإيمان، ويتجرأ الناس على الخالق، فيكون الانهيار المادي نتيجة للانهيار الروحي، وقد التقط مولانا نموذجا لهذه النظرية من القران الكريم، حيث قدم قوم سبأ مثالا على الفراغ مع عدم الإيمان والذي يعقبه الانهيار، وقد بدأ مولانا القصة في البيت ٢٨٢ ثم تركها إلى البيت

٣٦٤ ثم تركها ليعود إليها هنا عندما جاء سياق الحديث عن العلاقة بين الحمق والكفر، ويقدم مولانا فيما بعد نماذج عن نزول الأنبياء في قوم أثقل الترف نفوسهم وختم على قلوبهم وأبصارهم فجرأهم على الجدل وأفشى بينهم المنطق الأرضي فختم الله على سمعهم وعلى أبصارهم وعلى قلوبهم غشاوة فهم لا يعلمون. وفي البداية يقدم مولانا مفارقة عن طريق قصة من قصص الأطفال ..

وكم في قصص الأطفال من عبر ومواعظ، فكأن سبأ بكل ما فيها من فراغ هي البلدة التي وردت في قصة الأطفال التي يسوقها، وكأن أهلها قد تلخصوا في هؤلاء الأشخاص الثلاثة الذين يرمزون إلى ما في البشرية من داء عياء، وكأن الله سبحانه وتعالى أجرى على ألسنة الأطفال وهم صغار العقول ما يدل على هؤلاء الحمقى الذين بلغوا الغاية من الترف المادي، ويرى يوسف بن أحمد أن المراد بالبلدة الإنسان وسكان المدن العشرة هم الحواس الخمسة الظاهرة والخمسة الباطنة والخلق هم القوى الجسمانية والتقوى الروحانية والأعمى حاد البصر هو الحرص وسليمان الحقيقة ورجل النملة الدنيا، أما الأصم حاد السمع فهو الأمل والعريان الكاسى هو حب المال والطير السمين النحيل هو الدنيا، أكلوا منه وهو ميتة مصداقا لقول الرسول،: “ الدنيا جيفة وطلابها كلاب “ وظنوا أنفسهم قد تضخموا لكنهم مضوا من فرجة باب الموت وهي خفية وظاهر والزفاف هو الموت لأنه عودة الروح إلى أصلها (منهج ٣/ ٣٥١ - ٣٥٣)، وهناك تفسيرات أخرى ستأتي خلال عرض الأبيات.

فالمدينة العظيمة الواردة في البيت ٢٦٠٤ هي الوجود المادي وهو في نظر أهل الدنيا عظيم جدًا وضخم في حين أنه في نظر أهل الحقيقة صغير جدًا لا يعدو حجم الفنجان وفي البيت ٢٦٠٨ تبلغ بنا هذه التناقضات إلى أن أفراد الكائنات في هذه الدنيا بلا وجود حقيقي، وهو مع هذه الكثرة لا شئ، ماله وجود هنا هو الشهوة والحرص والغرور أو الادعاء وهم لم يغسلوا وجوههم أي ليسوا جديرين

بحضرة الحق سبحانه وتعالى، وفي البيت ٢٦٠٩ يعود فيقول: إن الخلائق على كثرتهم لا وجود لهم فالحرص والشهوة والغرور تظهر أنفسها منهم في كل أن، ٢٦١٠ فكل هذه النفوس لو أنها لا تسير إلى الله فهي لا تساوى لو كانت آلاف فهي لا تساوى نصف شخص وفي ٢٦١٢ يصف الشهوة التي تسمتع إلى كلام أهل الدنيا جيدًا لكنها صماء عند سماع أسرار الغيب، ولا يساوى سمعها الحاد شيئًا. أما في البيت ٢٦١٣ فالعارى هو الغرور أو المغرورون يظنون أنفسهم يملكون كل شئ لكن كل ما لهم لا يمكن أن يكون لباسًا فوق الروح الباحثة عن الله تعالى هو فقط ذيل سابغ للثوب يعوق السير إلى الله (استعلامى / ٣٣٤).

(٢٦١٤ - ٢٦١٩) في هذه المدينة العظيمة التي لا تعدو فنجانا صغيرًا في نظر أهل الحقيقة فإن الحرص والشهوة والغرور يتحدث بحديث لا علاقة له بالواقع وهو من نتاج الخيال الباطل عندها، وهي تستمع من أنفسها لهذه الأباطيل وتصدقها وتخاف وتهرب من المدينة.

(٢٦٢٠ - ٢٦٢٩) إن الحرص والشهوة والغرور، هي رفاق تخاف من كل شئ بل يخاف كل واحد منها من الآخر، تفر من مكان إلى اخر، لكن ما تجده في الحقيقة لا شئ، فالمدينة هي الأوضاع المساعدة في هذا العلم، وهؤلاء الأصدقاء الثلاثة يهربون منها إلا ما لا يساوى قربة، فالطير السمين هو لذات هذه القرية وهو يرضى الأصدقاء الثلاثة لكنه لا يزيد عن جلد وريش وعظامه أشبه بالأغصان الجافة، واللذة التي تحدث من طيبات “ المدينة العظيمة “ كلها باطلة، ومع كل هذه “ السمنة “ المتخيلة المظنونة يعبر الأصدقاء الثلاثة من طريق الموت بسهولة، وكم يمر به من حفلات الزفاف أي انتقال الروح من غربتها إلى موطنها الأصلي.

(٢٦٣٠ - ٢٦٣٥) يفسر مولانا في هذه الأبيات رموزه أن هؤلاء الأشخاص

الثلاثة هم: الشهوة وهي صماء والحرص وهو أعمى والغرور الذي يخشى أن يسلب ثوبه بينما في الحقيقة عار، ثم يقول: إن الشهوة معنا حتى الموت دون أن تعلم أنها هي نفسها إلى موت، والعاري: هو ادعاء الإنسان الأجوف الذي يظن أن لديه ما يسلب ويخاف عليه من كل الناس، ورجل الدنيا هو من يتصف بهذه الصفات الثلاثة.

(٢٦٣٦ - ٢٦٤٣) إن الروح لتضحك عندما تسمع النواح عند الموت لأنها تعلم أن الموت هو تحرر للروح من الحرص والشهوة والغرور وفي البيت ٢٦٣٨ يشبه التعلق بالدنيا عندنا بحالة طفل يملأ حجرة بقطع الفخار والحصى وهو مثل تردد كثيرًا عند مولانا (أنظر ٢٢٤٥ - ٢٢٨٢) ويستخدمها في ألعابة كفضة وذهب، وهكذا هو فلا دثار له من العلم، وهكذا أيضًا يكون الغنى الذي يظن نفسه مالكًا لما في يده بينما هو في الحقيقة مستخلف فيه مبتلى به لينظر الله تعالى ماذا يكون سلوكة فيما استخلف فيه، فأهل الدنيا في نوم الغفلة، وشاد الأذن “ هو القدرة الإلهية توقظنا من حلم الدنيا “ (انظر تعليقات البيت ١٧٣٥، الدنيا كحلم النائم).

(٢٦٤٤ - ٢٦٥٨) لقد مر الحديث عن المدينة العظيمة جدًا التي تبدو هكذا لأنظار أهلها لكنها لا شئ، وعن أهل هذه الدنيا المفلسين الخائفين من اللصوص كالأطفال الذين يملأون حجورهم بالحصى، ويتحدث هنا عن علماء الدنيا: وهو يسخر منهم بأنهم “ عقلا ذوو فنون “، ومن هنا قال عنهم الله تعالى: أنهم لا يعلمون .. إن هؤلاء يشكون دائمًا من الناس ويقول أحدهم: إنهم “ يسرقون وقتي “ في حين أن وقته كله لا نفع فيه، إنه أشبه بالعريان الذي تؤرقه الخشية من سرقة ثوبه، إن علمه كله خارج ذاته، ماذا يجديه أن يعرف مئات الآلاف من الفصول دون أن يعرف نفسه؟ ماذا يجديه لو عرف خاصية كل جوهر وهو لا يدرى شيئا عن جوهره هو؟ وعلماء الشرع هؤلاء علماء الظاهر الذين يفنون

الوقت في الجائز أو غير الجائز دون أن - يدرى أحدهم، هل هو نفسه جائز أو أنه في حضرة الحق شيخ مهدم فان لا يتأتى منه أي شئ .. وعالم النجوم الذي يعرف مطالع السعد ومطالع النحس دون أن يعرف هل هو جدير بحضرة الحق أم لا وروح العلوم كلها هو معرفة النفس: لأن من عرف نفسه فقد عرف ربه، ومعرفتك لنفسك أهم من معرفة الأصوليين “ أصول الفقه وأصول الكلام “ ومعرفة النفس أهم، لأن فيها النجاة، فقلل من فخرك بالعلوم الظاهرة، وتدرك قيمة اللامتناهى في الحقارة أمام اللامتناهى في العظم وهذا هو لب المعرفة.

(٢٦٥٩ - ٢٦٧٠) يعود مولانا إلى قصة أهل سبأ: بدأها في البيت ٢٨٢ ثم تركها، ثم عاد إليها في البيت ٢٦٠٢ وتركها وها هو ذا يعود إليها والمقصود من يفرون من أسباب اللقاء: أي السبل الموصلة إلى معرفة الحق، ويعدد مولانا فيما بعد ذلك من أسباب مظاهر الغنى عند قوم سبأ على ما ورد في كتب التفاسير ويضيف إلى أن النعمة لم تكن نعمة مادية فحسب، بل كانوا إلى جوار ذلك يتمتعون بالنعمة الثانية وهي نعمة “ الأمن “ فما فائدة الغنى إذا كان المرء غير امن على نفسه أو ماله؟ وفي الإسلام نعمة المال مقرونة دائمًا بنعمة الأمن “ أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف “ ثم يمنع مولانا نفسه عن الاسترسال في الحديث عن نعم القوم، لأن هذا قد يمنعه عن الحديث في الموضوعات المهمة وبخاصة أن الأمر الإلهى ورد بلزوم الاستقامة، والاستقامة هي القصد.

(٢٦٧١ - ٢٦٧٨) حدد عدد الأنبياء الدين جاءوا إلى سبأ بثلاثة عشر نبيا بناء على رواية أبى الفتوح الرازي في تفسيره، والنعمة والشكر مرتبطان أشد الارتباط، فلا نعمة بلا شكر، ولا شكر بلا نعمة، وإلا فغضب الله سبحانه وتعالىلَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِي لَشَدِيدٌ (إبراهيم / ٧) وهؤلاء المرفهون يحسون علل النعمة الذي يسلب منهم الشكر عليها والغول في مصطلح مولانا هو الذي يضل المرء في بيداء الغفلة ولا يزال يناديه بصوت يشبه صوت صديق أو حميم حتى يضله “ أشبه بالنداهة في المأثور الشعبي المصري “ .. لقد بلغ بهم الملل مبلغه بحيث إن النعم المتصلة لم يعد لها طعم في

أفواههم، وبحيث ضلوا عن منبعها وفي الأبيات بعض ما ورد في تفسير أبى الفتوح الرازي، “ كفروا وقالوا لا نرى لله نعمة علينا، ولو كانت النعمة منه، قولوا له أن يأخذها منا “ (ماخذ / ١١٣).

(٢٦٧٩ - ٢٦٩٠) من هنا فصاعدا يطرح مولانا مناقشة قوم سبأ للأنبياء ومن خلالها أيضًا يسوق مولانا الحديث إلى مريديه، ويدور الحديث هنا عن الروح المريضة التي لا تجد في نفسها ميلا إلى الحق، والتي طمست النعمة والرفاهية الجسدية طرقها إلى السمو والعلو، فهي تزهد ما في يدها، وتتوق إلى ما ليس في يدها مهما كان تافهًا وحقيرًا، فهي من مرضها تظنه عظيمًا، هو الشذوذ إذن الذي تبتلى به النفوس التي عبت من الرفاهية والرخاء ما شاء لها أن تعب حتى لا ينقلب الموت إلى حياة، إذ لا تجد هذه الروح المريضة شيئًا تدمره فتدمر نفسها .. فكل ما تحصل عليه ينقلب داخلها إلى أداة تدمير، وكل ما يصل إلى يدها تزهده وتتوق إلى ما وراءه، هي إذن تلك الحمى التي تنتج من اعتبار المادة هي غاية المنى ومنتهى الأمل، أترى مولانا كان يستشرف من خلال قصة قوم سبأ ما نشاهده الآن من أمراض في الحضارة الغربية يرى اشبنجلر بفكرة المصير بدلًا من العلية، إذ إن المصير يعبر عن جزع الروح لما يهدد جوهرها أو كيانها أو تفاعلها، من أجل إثبات الذات وفي ذلك تعبر عن الحياة ولا يمكن إدراك فكرة المصير إلا بالتجربة الحية فلا يمكن تعرفها بمنطق العلم، ولا يعبر عن سياق التاريخ في نظر اشبنجلر إلا غير المصير ويسرى على الحضارات ما يسرى على الكائنات العضوية تنبت وتنضج وتذبل وتفنى، وأهم ما في نظرية اشبنجلر مما ترهص به أفكار مولانا أن القوة الروحية أساس رئيسى من أسس الحضارة وإن للحضارة إمكانات خارجية وإمكانات باطنية وحين تبلغ الحضارة غايتها خارجيًا ينضب دمها وتتحجر قواها، وخريف الحضارة هو فترة مدن باقية وتجارة منتشرة وملكيات مركزية وفيه يبدو انحلال الدين وفقر الحياة الداخلية، كما أن العقلانية والتنوير علاقاته بظاهره ثم تنحدر الحضارة إلى الشفاء الذي يتمثل في ذبول الإبداع الفنى والذهني وموت الدين وظهور

الشك والمادية المفرطة وعبادة العلم بقدر فائدة العلم وهي أمور يبديها مولانا هنا في مناقشة أهل سبأ للأنبياء وشكهم وظهور الملل من الترف المادي الزائد.

“ لآراء اشبنجلر أنظر: مصطفى النشار: فلاسفة أيقظوا العالم ٣٠٧ - ٣٢٣ (القاهرة دار الثقافة ١٩٨١) وأنظر أيضا عبد الرحمن بدوي: اشبنجلر القاهرة النهضة المصرية طبعة ١٩٤٥ م - واشبنجلر: تدهور الحضارة الغربية - الترجمة العربية لأحمد الشيباني: الجزء الأول: دار مكتبة الحياة: بيروت - بدون تاريخ “.

(٢٦٩١ - ٢٧٠١) يدور الحديث حول نوعين من العلاقة: أحدهما بين عقلين طالبين للكمال، وفيها الصفاء والنور المعنوي، وهي تتوطد وتزداد أو اصرها بمرور الوقت، هي “ الولاء “ والثانية بين النفوس الإنسانية تقوم على أسس مادية وهي تقل لحظة بلحظة، وعندما تكون النفس مريضة تفسد العلاقة وتسوء المودة، وفي هذه الحالة تسمم كل ما تلمسه بيدك حتى الفنون وحتى الشعر بيدو لك كل ما تقوله ثقيلا ممجوجا مبتذلًا “ ميل الحضارات في أفولها إلى كل غريب وعجيب من الفنون مللا من كل ما هو سائد “ وكل هذا من العلة والمرض - فإن شفيت من العلة والمرض، أي التخمة وعبادة المادة، فإن كل قديم سوف يبدو أمامك جديدا سوف ينقلب الوجود إلى جمال في عينيك. انظر إلى الجذر القديم في الحفرة: أليست تنبت منه في كل أن أوراق خضراء وبراعم وزهور؟

(٢٧٠٢ - ٢٧١١) إن الأنبياء والأولياء أهم أطباء هذه العلة، وهم الذين ينشق البحر لهم (إشارة إلى معجزة موسى عليه السلام) وهم غير الأطباء الطبيعيين الذين يعرفون أحوال المريض عن طريق النبض، لأنهم ينظرون إلى القلب دون واسطة “ واعلم أنه كما يقال في الطبيب إنه خادم الطبيعة، كذلك يقال في الرسل والورثة إنهم خادموا الأمر الإلهى في العموم. فالرسول والوارث طبيب أخروي للنفوس منقاد الأمر الله حين أمره فينظر في أمره تعالى وينظر في إرادته تعالى فيراه قد أمره بما يخالف إرادته ولا يكون إلا ما يريد ولهذا كان

الأمر، فأراد الأمر فوقع “ محيي الدين بن عربى - فصوص الحكم - ٩٧ - ٩٨ شرح أبو العلا عفيفي - دار الكتاب العربي ببيروت - بلا تاريخ “ تاريخ المقدمة ١٩٤٦)، لأن لديهم فراسة من الحق سبحانه وتعالى، أولئك هم أطباء الغذاء وعلل الجسد، أما الأولياء فهم أطباء الفعال والمقال، وهم يعالجون بنور الله سبحانه وتعالى، أولئك يلاحظون البول ويستنتجون منه، وأما هؤلاء فوسيلتهم إلهام الله تعالى وهم لا يريدون أجراإِنْ أَجرِيَ إِلَّا عَلَى الله (هود ٢٩) .. وهم يدعون إليهم المرضى. وليسوا مثل الآخرين يذهب المرضى إليهم، فإن مرض القلب مستتر حتى على صاحبه.

(٢٧١٢ - ٢٧٣٤) إن المنكرين في كل عصر وزمان لا ينظرون إلى هؤلاء الأطباء من الأنبياء والأولياء إلا نظرتهم إلى كل إنسان أنه جسد “ يأكل الطعام ويمشى في الأسواق “ ولا فرق هناك بينهم وبين غيرهم من المرضى، “ “ فليرعوا “ إذن في هذا المرعى “ ويعيشوا “ دون أن تشغلهم هذه الأمور، إن المتعة جاهزة فلماذا لا يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام؟ ويرد الأنبياء: إن كلامكم هذا هو ناشىء من العلة، إنهم لا يرون جوهر النبوة، وهذا من العمى، إن الشمس هي الدليل على وجود الشمس، ولو تحدثت لقالت لك: انهض لقد طلع النهار و “ الصباح أغنى عن المصباح “. وكل من يطلب في الصباح مصباحا إنما يقدم الدليل على عماه. فإذا كنت لا ترى لكنك تظن أن هذا الكلام حقيقي فاسكت حتى يأتيك الفضل من الله سبحانه وتعالى، فالصبر والصمت سبيلان إلى الرحمة. فإذا كنت في أثر الدليل فمعناه أنك عليل، واستمع وانصتوَإِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَضح بمالك وبروحك أمام رجل الحق حتى لا تنتكس، وضح بنفسك وبعلائقك في سبيل الطريق إلى الله ولا تنبس ببنت شفة، فإن رضى هؤلاء الأطباء عنا، فسوف نعرف “ أنفسنا “ وأننا “ لا شئ “ أمام عظمة الوجود، هؤلاء الأطباء لا يشفون الناس من لدن أنفسهم أو الجانب البشرى فيهم، بل هي هداية من الحق.

(٢٧٣٥ - ٢٧٥٥) يرد المنكرون: ما هذا إلا مكر واحتيال، فمتى ينيب الله عنه بشرا عاديين، ونائب الحق ينبغي أن يكون من جنسه لا من الماء والطين؟

أين أنتم من الله؟ وأين البعوضة من العنقاء؟ وأين الهباء من الشمس؟ إن هذا أشبه بما ورد في كليلة ودمنة من قصة الأرانب والعين التي كان القمر يظهر فيها، وكيف احتال الأرانب لإبعاد الفيلة، وكيف أن أحد الأرانب ادعى أن رسول القمر الذي في البئر إلى ملك الفيلة وكيف أن صورة القمر في البئر واهتزازها من اهتزاز الماء قد خوف ملك الفيلة فجلوا عن العين، وها هم المكرون يقولون:

نحن لسنا من الذين يخافون من وهم (يقول الملحدون المعاصرون كالقدماء تماما: إن الإيمان بالألوهية نوع من الوهم باق من طفولة البشرية).

(٢٧٥٦ - ٢٧٥٩) يقول الأنبياء: إن الدواء الذي قدمناه لكم والنصح الذي نصحناكم به لم يؤثر فيكم، بل إن طبيعتكم الكافرة الملحدة قد حولته إلى سم، وهكذا العلة. وهذا هو من غضب الله عليكم. إن نبوتنا لا تأتى منكم، نحن كالبحر وأنتم كالسفين. وهل يشرف البحر من السفين الملىء بالبعر وهو بحر ملىء بالدر؟! أي أن الرئاسة التي تتأتى منك ليست أمرا مشرفا.

(٢٧٦٠ - ٢٧٧٤) يستمر كلام الأنبياء مع أهل سبأ، لكن الواقع أن مولانا يتحدث إلى مريديه .. ويتأسف من عين الظاهر التي لا ترى نور شمس الحقيقة إن هذا كعمى إبليس اللعين الذي لم ير من آدم إلا قبضة من الطين فقال أنا خير منه، وعين هذا المجنون هي التي أضلته، فألقى حكما هو نابع من خلقته هو ومن أصله هو، ومن إدباره وسوء حظه، لقد واتاه الحظ مرة واحدة فتحول عن

طريقة. لأنه كالعنين الذي يصل إلى حبيبه. وما من سبب لهذا، لا العين ولا الرأي، بل هو الحرمان، هو قضاء السوء ويعود الأنبياء للحديث مرة أخرى موجهين الكلام إلى المنكرين من أهل سبأ: ليس السبب هنا أنكم غير مقتنعين بنا، ولكن السبب في أن اللعنة قد حلت بكم لأنكم عكفتم على أصنامكم (ذواتكم ورفاهيتكم ونفوسكم المريضة) فإذا كنتم قد اعتبرتم هذه الأصنام آلهة لكم، فكيف تنكرون أن يكون موضع العقل والروح موضع سر الله؟ لقد أنكرتم على البعوضة الحية أن تكون موضع سر العنقاء ولم تنكروا ذلك على البعوضة الميتة (دنياكم وأصنامكم)، ألأن البعوضة هي من صنعكم أما البعوضة الحية فمن صنع الله؟ إذن لقد وضح الخفاء: إنكم لا تعبدون الله ولا تعبدون الأصنام، بل أنتم في الحقيقة تعبدون أنفسكم وتعبدون ما تصنعونه أنتم. إنكم تعتبرون أنفسكم آلهة. إن صنع الله حتى في خلق “ بعوضة “ جدير بالتمجيد والتحميد.

وما عبادتكم لأنفسكم إلا كما يدور ذيل الحية حول رأسها. ولا في الذيل أو في الرأس أية فائدة، لكنهما من جنس واحد. فالتافه غالبا ما يميل إلى التافه. وهذا يشبه ما ورد عند الحكيم الغزنوي (سنائى الغزنوي “ الذي يقول في الحديقة:

اجعل الفضول خارج هذا الموضوع فإن أذن الحمار مناسبة لرأس الحمار (حديقة الحقيقة البيت ٤٠٣) فقلل إذن الكلام هنا، فإن المنكرين إنما ينكرون سوء القضاء، ولا يستطيعون أن يقولوا أكثر من هذا، وهذا القضاء مناسب لهم (٢٧٧٥ - ٢٧٨٥) إن القضاء مناسب لما نحن جديرون به، هذا كما تتناسب الأعضاء مع الأبدان، وكما تتناسب الأخلاق والطباع مع الأرواح، والله سبحانه

وتعالى هو الذي يضع الصفات الحسنة والصفات القبيحة للأرواح، لقد (أعطى كل شئ خلقه ثم هدى) (طه / ٥٠) وفعل الحق كفعل الرسام يرسم الصور الحسنة والصور القبيحة كلها تدل على أستاذيته. (انظر: الكتاب الثاني - الأبيات ٢٥٤٦ - ٢٥٥٠)، وفي البيت ٢٧٧٩ إشارة إلى الحديث النبوي: “ إن قلوب بني آدم كلها بين إصبعين من أصابع الرحمن كقلب واحد يصرفه كيف يشاء “ وفي المصطلح الصوفي أن الإصبعين كناية عن “ اللطف والقهر “ و “ القبض والبسط “ و “ الخوف والرجاء “ و “ الجلال والجمال “ كلها تجليات لعظمة الله سبحانه وتعالى، فلطف الحق يسبب البسط في قلب المؤمن: وقهره يسبب القبض، ثم يخاطب مولانا قلب المؤمن: إن كنت جديرا بعناية الجلال، إننا نشبه قلما في يد القدرة، وسن هذا القلم (مفرقة) على مفترق طرق أربعة:

قهر ولطف وقبض وبسط، وبمشيئة الحق نكون مشمولين في واحد من هذه الطرق، وأحوالنا كلها كالحروف التي يكتبها قلم القلب، وهي من كتابه الحق.

فإذا عزمت وإذا فسخت فكل هذا من الله سبحانه وتعالى. وانظر بين إصبعىّ من تكون: أي قدر اليد التي تمسك بك وتقلبك حيث تشاء واخضع ولا تتمرد ..

لكن واسفا ليس كل قلب بالعالم بهذا. لكن هذا القلم (القلب .. قلب مولانا) يعلم لأنه يكتشف قدرة في الخير وفي الشر.

(٢٧٨٦ - ٢٧٩٦) يعلق مولانا على المثل الذي أورده المنكرون بقصة الفيل والقمر أنه من الحيلة والكفر، وإلا فما قيمة هذه الأمثال أمام الحقائق الأزلية الإلهية؟ في الأمور يستطيع الله فحسب أن يضرب الأمثال للناس (يهدى الله لنوره من يشاء ويضرب الله الأمثال للناس والله بكل شئ عليم) (النور ٣٥)

وكيف تكون خاليا من العشق الإلهى - “ أقرع “ - وتضرب المثل للجمال الإلهى بالوجه الحسن والجدائل السوداء؟ إن موسى - مع مقام نبوته - لم يكن يعلم أن عصاه حية مع العلم بأن باطنه كان عليما بإمكان حدوث هذه المعجزة (انظر طه ١٩، ٢٠)، أي علم لك بما يضعه الحق في طريقك ليقوم بصدك؟ إنك بمثلك هذا تحطم نفسك، فإن الله تعالى يجعل من أمثالك وبالا عليك، لأنك بمثابة فأر وتتخذ مثلا من فضولك بما لم يقو عليه الأنبياء، مصيرك كإبليس الذي قاس النار بالتراب، وقارون ادعى أنه أوتى المال على علم عنده، ومن ثم فمثلك هذا هو سبب خرابك.

(٢٧٩٧ - ٢٨٠٠) موضوع هذه الأبيات مقتبس من الآية ٣٨ من سورة هود: (ويصنع الفلك وكلما مر عليه ملأ من قومه سخروا منه).

(٢٨٠١ - ٢٨٠٧) ينزل مولانا إلى المستوى العقلي والروحي لأولئك المدعين فيقدم حكاية رائجة من المأثور الشعبي عن الغفلة في القياس والاستنتاج، فمن الواضح أن اللص ينقب جدار المنزل، ومع ذلك فالرجل الساذج بدلا من أن يستغيث يدخل معه في حوار عن الذي يفعله، فلا يجد بدا من السخرية فيجيب بأنه طبال، فإن سأله: وأين أصوات الطبول؟ قال أصوات الطبول سوف تقدمها غذا بصياحك واستغاثتك (بالطبع بعد أن تكتشف السرقة).

وهكذا يكون الجواب للمنكرين إن سألوا: أين الدليل؟ يقال: غدا تقدم أنت نفسك الدليل عندما تستغيث فلا تغاث إلا بماء يشوى الوجوه.

(٢٨٠٨ - ٢٨٢٤) هنا يرد مولانا على المنكرين من أهل سبأ، وعلى كل أولئك الذين يتناولون عوالم الغيب بمقاييس العالم المادي الذي يعيشون فيه، وفيما سبق

(٢٧٨٧) قال مولانا: إن أي إنسان لا يستطيع أن يضرب الأمثال عند الحديث عن عالم الغيب. والآن يتناول المثال الذي قدموه وهو مثال الأرنب: إن مثال الأرنب لا يمكن أن ينطبق على رسالات الأنبياء إن هذا المثال يرمز إلى شئ اخر، ويهدف إلى بيان معان أخرى، فالأرنب في هذه الحكاية هو شيطان الفضول، والفيل هو نفسك، وماء العين هو معرفة الحق التي تهب الإنسان الحياة الخالدة، وتفسيركم هذا اللقصة وتكذيب رسالات الأنبياء كفر وانتظروا العقاب عليه، فأي تشابه بين القمر والفيل والأرنب مع قمر الحقيقة الذي يقف الوجود أمامه عاجزا؟ إن الخاص ومن هو من العوام كلهم عاجزون أمام ذلك القمر أي قمر الحقيقة، إنه شمس وشمس الشمس، بل إن هذا التعبير قاصر، انظروا إلى المكذبين من قبلكم، اقرءوا (وكم من قرية أهلكناها فجاءها بأسنا بياتا أو هم قائلون) (الأعراف - ٤).

انظروا كم خربت من قرى من أمثال قرى عاد وثمود، بل انظروا إلى جبل الطور وقد انشق من التجلي الإلهى، بل إن الشمس نفسها في جنون مما ينزل بها من كسوف، إن غضب الأولياء والأنبياء كفيل بأن يسلب منكم كل نعم الحياة ومتعها، وأن يحول خواص كل شئ إلى أضدادها، إنكم موتى لم تكفنوا بعد، فانظروا إلى ما حاق بقوم لوط، إذهبوا وانظروا فلا تزال اثارها باقية وما فيلكم هذا؟ ألم تقرءوا سورة الفيل وكيف مزقت الفيلة طير الأبابيل؟ ألم تسمعوا عن طوفان نوح؟ ألم تسمعوا عن حرب جند فرعون مع موسى وغرق قوم فرعون؟ ألم تسمعوا عن دمار ثمود صرصر عاد؟

(٢٨٢٥ - ٢٨٣٤) دعنا من فيلة أبرهة. ألم تسمعوا عن الفيلة التي تجندل أي فيل قوى في الوغى؟ وهذا بقدرة الله لأنهم من رجال الله وأوليائه، ألم تسمعوا عن الظلمة من الملوك وجبارى الأرض الذين أخذهم غضب قلوب رجال الحق؟ فمضوا من ظلمة الظلم والجبروت إلى ظلمة القبر دون أن يغيثهم أحد؟

ألم تسمعوا الذكر الحسن والذكر القبيح؟ ويتكرر هذا المعنى كثيرا في المثنوى أن القحط يحل حينما يحل غضب الأولياء من الظلم والتعدي على حرمات الله تعالى. وكثيرا ما أشار مولانا في مجالسه عما حاق بخوارزم من غزو المغول نتيجة ظلم خوارزمشاه الذي دفع والد مولانا إلى الهجرة بأسرته (مناقب - ١ وأنظر الكتاب الثاني البيت ٣١٢٣ وشروحه) إنكم تتجاهلون هذا الأمر، لكن الموت هو الذي سيفتح عينك ما دمت قد أغمضتها هنا على بئر الحياة الدنيوية ولم تفتحها على عالم المعنى، إنك مفعم بالطمع والافتراس فكيف تتخيل جمال يوسف، إنك لا تسمع مع أن كلمات الحق استمعت إليها الجبال من لسان داود.

(٢٨٣٥ - ٢٨٤٢) العقل هنا هو العقل الناظر إلى الحقيقة والباحث عن الله سبحانه وتعالى. ثم يسوق مولانا بضعة أبيات باللغة العربية والبيت الخامس بالعربية من ليس يرجو خيركم لا يستقيم المعنى، والمفروض إنه من ليس يرجو “ ضركم “ ولعله من خطأ النساخ. ولنتحدث الفارسية: أي لنقدم بالفارسية خلاصة ما قلناه بالعربية، والخلاصة كانوا عبيدا لله وهو ما يسعى إليه الفارسي والتركي والهندي وصدقوا براهين الأولياء، فقد مالت الملائكة إليهم وسجدوا لآدم عليه السلام.

(٢٨٤٣ - ٢٨٦٣) تحدث مولانا كثيرا عن الحزم وأكد أنه هو التسليم لأمر الله وإطاعة أوامر رجال الله (انظر الأبيات ٢١٣ و ٢٦٧ و ٢٢٠٤) ويقول هنا:

أيها المنكرون انظروا إلى الماضين وإلى الكافرين واتعظوا أو انظروا إلى العاقبة بحزم، وحتى إن لم تكن مؤمنا فافعل شيئا في طريق الحق من باب الاحتياط، فمن يدريك أن ما تنكره هكذا ليس حقيقة؟ ثم يخاطب أبناء الخليقة (بني آدم، أولاد الخليفة، ألم يكن آدم هو خليفة الله في أرضه؟) احزموا أمركم وخذوا بثأركم ممن أضل والدكم وعزله عن عرش الملوكية وطرده من الجنة وهزمه في لعبة شطرنج القلب، هكذا فعل مع والدكم وهو نبي، فتخيلوا ما يحدث لكم إن لم تقفوا له بحزم، تذكروا أباكم في منفاه يبكى حتى ينبت النبات من دمع عينيه وتجرى البحار من غزارة هذا الدمع، إن ادم ضاق ذرعا منه، فقس هذا الأمر على نفسك، فيا عباد الدنيا، اهزموا هذا الشيطان بتذكر حول الله وطوله وبقولكم:

لا حول ولا قوة إلا بالله، واعلموا أن كل من زهد في طيبات الدنيا، يصل إليه قوته من الغذاء المعنوي.

(٢٨٦٤ - ٢٨٨٦) يقدم مولانا مثلا اخر للمتردد بين الفخ والنجاة، أو بين الشهوة والحزم، فالشبكة والحبة هي الدنيا، والخلاء هو عالم المعنى، والطائر هو الإنسان الذي يستطيع الاختيار بين طريق الحق أو خداع الدنيا، والطائر الذي ترك التردد هو الإنسان الذي يسلك طريق الحق دون شك ودون تردد، وما أسعد ذلك الطائر الذي يطير نحو الحق، هو مقتدى الأحرار الذين تحرروا من خداع الدنيا، وساروا في الرياض والبساتين أي منازل السير إلى الله، وهو يخاطب المتردد الذي يسقط ويقوم: لقد أسلمت طريق وصول الغذاء المعنوي إليك “ الحلق “ للذبح أكثر من مرة ثم يتوب عليك التواب اللطيف، ثم تعود، “ وإن عدتم عدنا “ (الاسراء / ٨) لأن الجزاء من جنس العمل .. وهما: أي الجزاء والعمل

متصلان كزوجين يحمل الزوج أسيرا تسرع زوجته في أثره، وكثيرا ما أنجاك اللطيف الخبير لكن فراشة النسيان تجذبك ثانية نحو النار، لقد نسيت أن الشكر على أنه أنجاك من النار هو ألا تعود إلى هذه النار أبدا، لكنك لا زلت تحوم حول الفخاخ في حين أنك إن ابتعدت عنها سوف يهبك رزقا بلا شباك أي رزقا خالصا معنويا.

(٢٨٨٧ - ٢٩٠١) يقدم مولانا هنا مثالا اخر على التردد المنبعث من الحرص، فالكلب المنكمش من البرد يفكر عندما يأتي الصيف أن سيبنى منزلا، فإن أتاه الصيف وتمددت عظامه واكتست لحما، اغتر ورأى أن أي منزل لا يمكن أن يسمعه وهذا هو الحرص، فعندما يكون الإنسان معدما يكون حرصه أقل، وهذا طبعا عكس أن يكون مالكا فيكون حرصه أكثر وأشد، وهكذا يفكر الإنسان في التوبة عند الشدة (البرد، الشتاء) فإن ذهبت الشدة ذهب تفكيره في التوبة وبدلا من أن يشكر على النعمة ويتوب، إذا به ينكص على عقبيه، مع أن الشكر هو روح النعمة (أنظر التعليق على الأبيات ٢٦٧١ - ٢٦٧٨) ويعمد مولانا هنا العودة إلى قصة قوم سبأ.

(٢٩٠٢ - ٢٩١٠) يعود مولانا إلى قصة قوم سبأ، وكيف وقفوا أمام نصح الأنبياء قائلين: إن نصحكم هذا لا فائدة منه لأن الله لا يريد لنا أن ننتصح وهو الذي ختم على قلوبنا وهذه إرادته .. هذا ما أراده لنا كما أراد لكل شئ طبيعته، ولا يتحول عن طبيعته فلا الحجر يتحول إلى ياقوت، ولا القديم يصير جديدا،

ولا التراب يصير ماء، ولا الماء ترابا، كل مخلوق وقسمته وجبلته التي جبله الخالق عليها، أي أن المقصود: نحن على كفرنا وإنكارنا مجبرون.

(٢٩١١ - ٢٩١٨) أجاب الأنبياء أن هناك صفات ذاتية وصفات عرضية، والصفات العرضية قابلة للتغيير والتبديل، ومن أجل هذا وجد الأنبياء، فالمبغوض يتغير ويصير محبوبا سواء في علاقته مع الناس أو في علاقته مع الله والتراب ينبت الزهر، والمعادن قابلة للتحول بالكيمياء والله سبحانه وتعالى خلق لكل داء دواء.

(٢٩١٩ - ٢٩٢٣) أجاب الكفار: لقد ثبت بالدليل القاطع أن ما بنا من داء لا يقبل الدواء، والدليل أنكم فعلتم كل ما في وسعكم دون أن يؤثر هذا علينا ودون الوصول إلى نتيجة، زو يزول ذرة مما فينا، فالتهاب الكبد وتورمه “ السدة “ يأتي بالعطش الشديد الذي لا يرويه ماء.

(٢٩٢٤ - ٢٩٤٩) يرد الأنبياء: إن هذا الكلام هو من نتاج اليأس واليأس قبيحلا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ الله إِنَّ الله يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (الزمر / ٥٣) ولنفرض أنكم قد صرتم كالحجارة، وأن هناك أقفالا على قلوبكم، فهذا ليس شأنناوَما عَلَيْنا إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِينُ (يس / ١٧) إننا مكلفون بنصحكم من لدن الحكيم الخبير، ولا شأن لنا باستجابتكم من عدمها وأجرنا في هذا على الله، ونحن لا نكل ولا نمل من خدمة ربنا، وليس يصيبنا حزن، فإنما يحزن من هو في فراق عن الحبيب، ومحبوبنا معنا، ونحن واصلون إلى الحق، ولا قيمة للزمن عندنا، إذا لا تطرأ علينا شيخوخة، والدليل فتية الكهف الذين

مكثوا في الكهف ثلاثمائة سنة وازدادوا تسعا، وما دام قد سقط من حسابنا فلا سأم ولا شيخوخة ولا ملل، وهذا كلام غريب عليكم “ لأن من ذاق عرف ومن حرم اختلف “ وهل يتوهم الجعل أنفاس الورد؟ إن كل متوهم معدوم. وحتى الوهم نابع من شخص من يتوهم فهل يتوهم الجحيم الجنة؟ وهل يتوهم الخنزير القبيح الطلعة الحسنة؟ إن هداية الله قريبة منكم كلقمة وصلت إلى الفم، ونحن قد قطعنا الطرق الصعبة، ولم يبق إلا القليل إن الشيخ هو الذي يقطع الطرق الصعبة لكي يمهدها لمن يأتون من بعده “، وإن القلب يصير مثل الخيط، والروح في شهود حتى يمسك الشيخ بأول الخيط “. (كتاب ٦/ ٢٩٤٣ - مناقب ١/ ٧٦) (٢٩٥٠ - ٢٩٥٦) يكرر المنكرون حجة أخرى طالما وجهت إلى أولئك الذين يرون المجتمع في حاجة إلى إصلاح فيخرجون ويجأرون بالنصح فيرد عليهم أولئك الذين استكانوا إلى الرفاهية: لقد فرقتم جمعنا، لقد ألقيتم بيننا الفرقة والشحناء، أنتم سبب ما نحن فيه من بلاء، ما هذا الكلام عن الآخرة؟ إنكم تلقون بنا - نحن المنعمين - في فكر الموت وفي هم الموت، إنكم تسلبون منا الهناء وتثيرون فينا التساؤلات وتأخذوننا من هذه الحياة المنعمة إلى قصص الحزن وحكايات النكال، ما هذا، هذه الصورة التي يقدمها مولانا جلال الدين أليست تتكرر في كل عصر وفي كل بيئة؟ وقد جمعها القران في آية واحدة قالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذابٌ أَلِيمٌ (يس / ١٨).

(٢٩٥٧ - ٢٩٨٤) أجاب الأنبياء: نحن لسنا بالفأل السئ عليكم، بل إن نحسكم وشؤمكم يأخذ المدد من داخلكم أنتم طائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَإِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ

قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (يس / ١٩) .. لماذا التطير هنا؟ لماذا تسمع قول الطبيب وقول المنجم عندما يأمرك بألا تفعل شيئا؟ لماذا لا تقول له: إنه يتحدث بفأل السوء؟

مع أن المنجم والطبيب قد يخطئان لكن النبي لا يخطئ أبدا، ومن هنا ففأل السوء معك أينما تمض تدركه وتراه عيانا، وحينما يحيق بك شر كفرك وعصيانك سوف تجأر بالصياح لما ذا لم تنبهنى؟ لقد نبهتك يا هذا كثيرا لكنك قابلت الإحسان بالسوء، وهكذا طبع اللئام، فعالج نفسك أولا، اجعلها مطيعة بالصبر إنها لئيمة فاجعلها تتواءم مع الإحسان، حتى تعلم العرفان بالجميل، وحتى لا يكون مصيرك هو مصير الكفار الذين يعاندون حتى إذا ألقى بهم في الجحيم نادوارَبَّنا أَخْرِجْنا مِنْها فَإِنْ عُدْنا فَإِنَّا ظالِمُونَ (المؤمنون / ١٠٧).

(٢٩٨٥ - ٢٩٩٩) في عنوان الأبيات إشارة إلى أن الله سبحانه وتعالى بعد أن خلق الخليقة ينظر إلى السماء والأرض ويقول لهما: ائْتِيا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ (فصلت / ١١)، فالطيب والشرير في الوجود كلاهما في طاعة الله، والكافر يجأر إلى الله في ملمات الدنيا وعندما يذوق نار الجحيم، وعندما يدخل اللص واللئيم السجن يجأران إلى الله بالدعاء والشكوى والجحيم بالنسبة للكافر والمنكر مسجد لأنهما يذكران الله فيه، وكل من في الوجود يعبد الله عبادة ما وبأسلوب ما، وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (الذاريات / ٥٦)، وخلقت الخلق لكي أعرف، ومن الإنسان يتأتى الشر والخير لكن المقصود في الأصل هو العبادة، لكنك تترك الأصل من خلق الشئ وتنصرف إلى الفرع. كما تتخذ من الكتاب وسادة، ومن المسمار سيفا، والله يجعل من عبادة كل إنسان جديرة به وبشخصه، فالكريم يعبد طوعا، لكن اللئيم يعبد كرها،

لقد أراد موسى عليه السلام أن يذل الجبارين فصنع “ باب الحطة “ وفي خطبة للإمام محمد الباقر رضي الله عنه قال: نحن باب حطتكم (جلبنارلى ٦/ ٣٠٧) وهو أقصر من قامة الإنسان حتى يدخل جبارو بني إسرائيل منحنيني، وانظر إلى أي جبار في هذه الأرض، إن الله سبحانه وتعالى يسلط عليه أحقر خلقه لكي يذلوه ويحطوا من كبريائه ولكي يعلم أن فوقه خالقا، ولكي يجأر إليه بالشكوى شاء أم أبى!، أليس هذا هو ما نشاهده كل يوم؟ وأليست كلمة الخالق سبحانه وتعالى هي التي جعلت مصرع النمرود - جبار الجبارين - على يد أحقر الخلق أي بعوضة؟، انظر إلى مولانا في الأبيات السابقة والأبيات التالية، كيف كانت عينه دائما على جبارى الأرض؟.

(٣٠٠٠ - ٣٠١٥) بينما يتشدق المتشدقون بأن الإسلام قد قال بالحق الإلهى للملوك، ها هو ذا مولانا جلال الدين في تحليله لظاهرة الطغيان والجبارين يقدم فكرة جديدة: وهي أن الملك الحقيقي الجدير بالسجود هو الله سبحانه وتعالى وأن هؤلاء الملوك الظاهرين إنما خلقوا فتنة وإذلالا لكي يسلطوا على من لا يقوم بعبادة الله سبحانه وتعالى وحده لا شريك له، وهو يشبههم، هنا بالباب الصغير أو باب الحطة الذي أقامه موسى عليه السلام على ربض القدس، لكي يكون إذلالا لجبارى بني إسرائيل إذ يطأطئون الرؤوس عندما يدخلون إجلالا للحق وحدهوَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْها حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا وَادْخُلُوا الْبابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَكُمْ خَطاياكُمْ وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ (البقرة / ٥٨) ولا يسجد لهؤلاء الملوك الصوريين إلا أعداء السجود للملك الديان، وبما أن هناك محرابا يتوجه به العابد بالصلاة للخالق وحده، فهناك “ مزابل “ جعلها

هؤلاء الملوك الصوريين محرابا لهم، وأسماء هذه المحاريب المزابل (!!) الأمير والبطل، ولا يأتي إلى محراب الكلب (سلاطين الدنيا) إلا الأخساء، وعار على رجال الحق أن يميل إليهم هؤلاء الأخساء، ولا يخشى القط (سلطان الدنيا) إلا من كان فأرا، فأرا في جبنه وحرصه وطمعه وعبادته للفتات، هؤلاء جبلوا على الخوف من كلاب الحق “ سلاطين الدنيا “ ومن ثم فهم لا يخافون الله سبحانه وتعالى، لأن الخوف من الخلق لم يترك في قلوبهم مجالا للخوف من الحق، فهم جديرون بهذا الرب الذي يعبدونه “ ربى الأدنى “ وليسوا جديرين بعبادة الإله الواحد الأحد “ ربى الأعلى “، إنهم العابد والمعبود من جنس واحد، العابد لاعق للأطباق طفيلى يجرى وراء متاع الدنيا ولا يهمه أن يبيع دينه بدنياه، والمعبود من هؤلاء السلاطين والأمراء والقواد لاعق أيضا وإن كان لاعقا للقدور كل منهم يجرى وراء متاع جدير به وبمنصبه في الدنيا، ويرى مولانا أنه قد مضى في شرح هذه النقطة و “ اندفع “ كعادته فيمسك نفسه ساخرا: كفاك .. فلو أنك مضيت في الشرح، وشرحت هذه الأمور بعمق، فإن “ الأمير “ سوف يغضب، وهو سوف يغضب لأنه هو نفسه يعلم أنه كذلك، يعلم أنه يخيف الناس وهو يخاف من السلطان، وأن الناس يلعقون أطباقه بينما هو لاعق لقدر “ السلطان “، وهكذا يتواتر الظلم والخوف والطفيليون من أعلى إلى أسفل، ويعود مولانا إلى شرح عبادة اللئيم “ كرها “ وعبادة الكريم “ طوعا “ واللئيم جحود، والكريم شاكر، ومن ثم يطغى أهل النعمةإِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى، ومن هو الطاغي؟ إنه ذلك الأمير الذي يلبس قباء مذهب الحواشى، إنه يتوهم أنه يخفى بملابسه، ونياشينه قبح نفسه، ومن هنا فمن صفت سريرته لا يهمه أن يكون

في قباء ممزق، فالشكر لا ينبت من النعمة، إنه ينبت من البلايا والنقم التي تصقل النفوس والأرواح وتذيب من عليها كدر الرفاهية والراحة.

(٣٠١٦ - ٣٠٣١) إن أهل البلوى والصفاء شاكرون حتى على عدم العطاء ويقدم مولانا حكاية جديرة بالمقام لم ترد في مصدر قبله، فها هو ذا أحد الصوفية يرى سفرة خالية معلقة بمسمار (السفرة هي مفرش يبسط على الأرض ثم يعلق بعد الطعام) فيتواجد الصوفي أي يصاب بحالة من الوجد، ويصاحبه الصوفية في رقصة وهياجه وحرقته وذوبانه، إن السفرة الخالية المعلقة تقول لهذا الصوفي: إنه وإن لم توجد لديك لقمة خبز واحدة تستطيع أن تكون عاشقا للحبيب، إنه زاد من لا زاد له يعطى الفقراء والدراويش القدرة على السير أو السلوك الصوفي وعدم النظر إلى العالم المادي، وإذا وصل المرء إلى هذه المرحلة فإن القحط والآلام لا تؤثر فيه، وها هو ذا فضولي خال من المعنى يعلن تعجبه لهذا .. ولم لا؟ إنه صورة بلا معنى إنه صورة إنسان دون معنى الإنسان، هو معلق بالمادة، ويترك مولانا الحكاية إلى نتيجتها: إن عشق الخبز بلا خبز هو الضراعة والجذب دون نفع مادي محسوس، إن هؤلاء الذين يضحون بالوجود إنما يأخذون كسب هذه التضحية قبولا من الحق وهو النفع الكلى، لأن المقبولين من الحق قادرون على كل شئ دون أن تكون لديهم أداته المادية، ويذكر أبا الخير الأقطع (انظر تعليقات ١٦١٤) نموذجا واضحا، والعدم المذكور هنا هو العدم الصوري، حيث لا اهتمام بالوجود الظاهري والحياة المادية وعشاق الحق موجودون في ذلك العالم، لهم وجود واحد مرتبط بوجود الحق، ثم يتحدث مولانا عن النضج المعنوي والإدراك، فالوليد لا يفهم معنى الغذاء المطبوخ

والجنى يتغذى بالرائحة (في اعتقاد القدماء)، لكن الإنسان ذو احتياجات مادية فإن تجرد منها سما على طبيعته، وهذا كما يكون ماء النيل دما على قوم فرعون وماء لقوم موسى، ويكون البحر غرقا لقوم ومعبرا لقوم موسى.

(٣٠٣٢ - ٣٠٣٩) إن كل إنسان لا يستطيع أن يدرك حقائق عالم الغيب، فإخوة يوسف عليه السلام لم يروا في وجهه تجلى نور الحق، بينما راه يعقوب ورأى عن طريق اثار الربوبية (رائحة الحق - رائحة القميص)، ومن ثم فإن يعقوب بكى على يوسف حتى ابيضت عيناه بينما ألقاه إخوته في البئر، ومن ثم فقد كانت “ سفرة “ يوسف خالية بالنسبة لإخوته لكن يعقوب رأى فيها القوت المعنوي، وذلك الذي “ لم يغسل وجهه “ أي ليس جديرا بإدراك عوالم الغيب، ولا يمكن أن يرى وجوه الحور أي أسرار الغيب، فلا صلاة أي لقاء مع عوالم الغيب، إلا بطهور، والمعنى هنا تحوير لمعنى شائع “ لا صلاة إلا بحضور “ ومن هنا ما يعشق هو قوت الأرواح، ولا قوت للأرواح إلا بتهذيب النفس عن طريق الجوع، فالجوع يقوى الروح في سيرها، ومن هنا كان يعقوب يبحث عن يوسف “ غذاء الروح “ ولم يكن يرضيه سوى هذا، وبينما كان البشير يحمل قميص يوسف من مصر إلى أرض كنعان لم يكن يشم ريح القميص (عوالم الغيب) بينما كان يعقوب يشمها وهو في أرض كنعان.

(٣٠٤٠ - ٣٠٤٣) العلم إذن غير الذوق، وليس العلم دليلا إلى عوالم الغيب، فعلماء الظاهر حفاظ للعلم ولا نصيب عندهم من “ علوم “ عوالم الغيب، فهم ليسوا بالأحبة المختصين بهذا العلم، ومن الممكن للعامي الذي يستمع إلى

علماء الظاهر ويدرك شيئا “ معنويا “ عن علومهم الظاهرة لأنها ليست متغلبة عليه، وليس مشغولا بها، وليس مغرورا باستظهارها وحفظها، لأن هذا العلم في يد علماء الظاهر مثل قميص يوسف في ذلك البشير أو في مثل جارية حسناء في يد نخاس، هي في يده مؤقتة وغير باقية ومن أجل المشترى.

(٣٠٤٤ - ٣٠٥٠) هذه هي قسمة الحق، أي أنها شئ مخصوص بالحق، وهو لا يعطى رزق أحد لآخر، وكذا مشاغلنا وأوهامنا في الدنيا هي أيضا من عطاء الحق، أحيانا يصنع من خيالنا جنة في وجودنا، وأحيانا يصنع من تصوراتنا وأوهامنا جحيما في وجودنا، ورياض الله هي قلوب من يفكرون في الله ومزابله هي بواطن الأشرار وأولئك الذين لا طريق لهم إليه .. وكل إنسان لديه الإمكانية أن يجعل من باطنه جنة أو جحيما أو جنة أو مزبلة، ولا يدرى أحد من أي أركان الروح، أي من أي النواحي النفسية والنواحي الإلهية لروح الإنسان تنبع هذه الأفكار السيئة أو الأفكار الطيبة، فالقلب الذي هو في طريق الله لا يرى هذه المنابع في الروح، ولو كان يراها لسد طريق الأفكار الشريرة بالحيلة لكيلا تتعثر في الطريق إلى الله، إن أي “ جاسوس “ أي حارس للقلب الذي في طريق الله لا يخطو خطوة واحدة إلى منبع الخيالات فإن منبع الخيالات حيثما لا يكون وجود صوري ويسميه مولانا العدم، أي الوجود المطلق اللانهائى الذي يسميه أهل الظاهر العدم.

(٣٠٥١ - ٣٠٥٦) إن أفكارنا وأحوالنا إذن تنبع من العدم، ولكي لا نسقط فريسة للأفكار الشريرة ولا تظهر في بواطننا “ جهنم “ أو “ مزبلة “ علينا أن

نعتمد على فضل الحق، التسليم بعمى .. و “ قبض الأعمى “ مصطلح شرعي فحواه أنه إذا كان المشترى في المعاملات أعمى ينبغي أن تسلم البضاعة المشتراه إلى يده حتى يكون انتقالها مسلما فأمسك برداء فضله إذن كما يمسك الأعمى بما اشتراه، وما هو طرف رداء فضله؟ إنه طاعة الله، والتقى إذن سعيد لأنه في فضل من الله، ومن يوفق إلى هذه الطاعة والتقى كأنه دائما في مكان جميل، ومن لا يصل إلى هذا التوفيق يكون في المكان نفسه في عذاب، ويقول الموفق للمحزون: إنك تستطيع أيضا أن تكون سعيدا فيقول له، لا أستطيع لأن الله سبحانه وتعالى لم يمنحه هذا التوفيق.

(٣٠٥٧ - ٣٠٦٥) وردت هذه الحكاية قبل المثنوى في مكتوبات مولانا جلال الدين، وقبلها أوردها والد مولانا في معارف بهاء ولد، وفي فيه ما فيه لمولانا قصة رجل غير مسلم كان له غلام مسلم بينهما ما يشبه هذه الحادثة وكان زمن القصة هو عهد الرسول، (ماخذ / ١١٧) وفي ٣٠٥٨: حجر الطفل حجر كان يستخدم في الاستحمام، وفي ٣٠٦٣ لم يكن إشارة إلى اخر سورة الإخلاص “ لم يكن له كفوا أحد “، وفي ٣٠٦٥ ذو الفنون أي الله سبحانه وتعالى.

(٣٠٧٣ - ٣٠٧٨) “ البحر “ في مصطلح مولانا هو عالم المعنى والوجود الإلهى المطلق، والأسماك هنا هم الواصلون إلى الحق الذين يسبحون في بحر المعنى، وسكان البر أولئك الذين لا علم لهم بذلك العالم ولا طريق لهم إليه ..

وهم يريدون بالحيلة والتدبير وبالعقل المادي والعلم الظاهري أن يصلوا إلى حقائق الغيب وهذا ليس ممكنا، ويخاطبهم مولانا: بالتسليم أمام مشيئة الحق

وقبول رضا الحق تستطيع أن تفتح باب عالم المعنى أمامك ذلك أنه لو تبدلت كل ذرات العالم إلى مفاتيح فإن باب عالم المعنى لن يفتح أمام محبي الدنيا اللهم إلا إذا أبدى الله سبحانه وتعالى لطفه، ولهذا شرطان:

الشرط الأول: أن نترك “ التدبير “، والشرط الثاني: أن يقوم شيخ بهدايتك، إن نسيان الذات هو باب ذكر الله لك، والعبودية الكاملة لله هي أساس الحرية الكاملة.

(٣٠٧٩ - ٣٠٨٣) يواصل مولانا قصة قوم سبأ الذين أنكروا رسالة ثلاثة عشر نبيا، ويشير مولانا في العنوان إلى الآية (١١٠ من سورة يوسف) حيث ييأس الرسل من إنكار الناس وكفرهم فيأتيهم نصر الله، وها هم أولاء أنبياء قوم سبأ يعبرون عن يأسهم بينهم وبين أنفسهم: إن نصح هؤلاء أشبه بالدق على الحديد البارد والنفخ في القفص الذي لا يبقى على ريح، أي عمل لا طائل من ورائه والحركة من الخلق من القضاء، وفي موعد يعلمه الله تعالى، إنه يجعل أقدار النفس الجزئية منوطة بالنفس الكلية، فالعقل الكلى من المقدرات الإلهية وظهورها في النفس الجزئية الإنسانية لأن الجزء مغلوب للكل، فالشفاء مما هو منقوش في اللوح (مولوى ٣/ ٤١٠)، إن القضاء جار على الأجزاء الكلية للعالم وكل ما يبدو من الأجزاء أنه هو تابع للكليات، وحيثما تستوجب الروح الإنسانية القهر، فإن الروح الكلية للعالم تهاجمها ويبدو فيها فعل الكفر والأفكار لأن عفن السمكة، من رأسها، ومن هنا فليس من الممكن هداية هؤلاء وها هم أولاء يبدون يأسهم قائلين: حتام النفخ في القفص؟ لكن مولانا يجيبهم: أعلم

أن الأمر هكذا، لكن واصل عملك .. إنك عبد وقد قال لك خالقك أبلغ ولا مهرب من هذا.

(٣٠٩١) مضمون البيت مقتبس من حديث منسوب إلى رسول الله “ التاجر الجبان محروم والتاجر الجسور مرزوق “.

(٣٠٩٢) كل الأمور موكولة بالأمل فيها والرجاء في أمور الدنيا ممكن أن يتحقق أو لا يتحقق، لكن الأمل في الله ليس أملا واهيا، وإذا انشغلت بأمور الدين فسوف تنجو من هذه الأمور الدنيوية.

(٣٠٩٤) وقرع الباب هو الأمل في الله وهو الطلب (انظر شرح ٤٧٨٣ - ٤٧٩٨).

(٣٠٩٥ - ٣١٠٥) المقلد هو من لم يدرك حقائق عوالم الغيب عن طريق القلب، وعكسه هو المحقق، فالمقلد يطوى الطريق إلى الله بالخوف والرجاء أما المحقق فقد محى في الحق فلا رغبة عنده حتى يخاف أو يرجو، ومن ثم يقول: مع وجود الاحتمال بأنك لن توفق فإن الرجاء يجذبك نحو العمل، هأنتذا تكافح في هذه الدنيا مع وجود الخوف من الحرمان، فلما ذا لا تخشى الحرمان في طريق الحق؟ ولماذا لا يوهنك هذا الخوف في سعيك من أجل الدنيا؟، مع أنه إن كان قد كتب عليك الحرمان فقد كتب عليك منذ الأزل، فإذا أجبت: إنني إن لم أسع الدنيا فإن احتمال حرماني فيها أكثر، أسألك: إنك وأنت تسعى في الدنيا تخاف من الحرمان فلماذا لا يمسك بك هذا الخوف من الحرمان في أمور الدين ولا يتركك تعمل؟ إن السبب هو أنك سىء الظن ولا إيمان عندك أو ربما لا تعلم

أية منافع هي تلك التي يحصل عليها رجال الحق، إن الفوائد الموجودة في سوقنا لا يعلمها إلا الله تعالى، مثالها أن النار لا تؤذيهم (إبراهيم عليه السلام)، وأن البحر يحملهم (نوح وسفينة)، وأن الحديد يلين في أيديهم (داود عليه السلام)، وأن الريح تحت حكمهم (سليمان عليه السلام)، وما هو للأنبياء يكون للأولياء.

(٣١٠٦ - ٣١١١) وإذا كانت ألطاف الإلة بالأنبياء جلية، فإن ألطافه بالأولياء خفية، ذلك أن “ لله أولياء أخفياء رؤوسهم مغبرة وجوهم إذا استأذنوا على الأمراء لم يؤذن لهم وإذا غابوا لم يفتقدوا وإذا حضروا لم يدعوا وإن مرضوا لم يعادوا، وإن ماتوا لم يشهدوا وهم مجهولون في الأرض مشهورون في السماء “ (حديث نبوي مولوى ٣/ ٤١٣). إنهم يملكون كل ما ينسب إلى الأنبياء لكن لا عين تقع عليهم، فكر أماتهم مسبغة بالسر الإلهى وحيث أن الأبْدَال لا يعرفونهم، إنهم مستترون حتى على من هم من جنسهم، ومما روى عن أبي بكر الكتاني أنه كان مراقبا في فناء الكعبة وهناك محدث فأتاه الخضر عليه السلام وقال له: لم لم تسمع؟ قال: إذا حضر النبي لا يسمع من غيره، قال: من أين يعلم أن هناك نبيا قال: أما أنت الخضر النبي؟ قال: كنت أعتقد أنى أعلم جميع الأولياء فعلمت الأن أن منهم من يعلمني ولا أعلمه. (مولوى ٣/ ٤١٣) إن هؤلاء يدعونك، وإذا دعاك الكريم أن تلقى بنفسك في النار فألق نفسك فيها.

(٣١١٢ - ٣١٣١) الحكاية هنا قائمة على خبر عن النبي: كان النبي، يأكل بثلاث أصابع ولا يمسح يده بالمنديل حتى يلعقها فإذا توسخ ألقاه في النار

فينظف فيمسح به وجهه ويقول: النار لا تأكل شيئا مر على وجوه الأنبياء (مولوى / ٤١٤)، ولعل اختيار أنس رضي الله عنه لأنه أدرك الرسول وعايشه والحكاية مصداق للبيت رقم ٣١١١. لقد سمعت الجارية أمر أنس رضي الله عنه بأن تلقى المنديل في النار ولم تتردد لحظة أنها على ثقة بالكرام، بل إنه لو طلب منها أن تلقى بنفسها في النار لألقت بنفسها دون تردد ويعلق مولانا طلبا بأن يعرض المرء نفسه على هذا الإكسير أي الثقة والتوكل والثقة بأولياء الله، ولا ينبغي أن يكون الرجل في صدقه وثباته على الطريق أقل من المرأة، فرب نساء في الطريق كن أكثر ثباتا من الرجال، والقلب الذي يكون عند الرجل أقل من قلب امرأة، ليس قلبا بل هو بطن (وعاء للشهوة الدنيوية).

(٣١٣٢) وردت هذه الحكاية التي تبدأ بهذا البيت قبل المثنوى في دلائل النبوة وصحيح البخاري وصحيح مسلم (ماخذ ١١٨ - ١١٩).

(٣١٥٢ - ٣١٥٤) كانت قربة الماء مجرد دريئة - مجرد حجة ظاهرية، أما الذي روى الظامئين وملأ القرب فهو الفضل الإلهى، “ وأمره “ أي الإلهى والبحر الأصلي هو عالم الغيب ثم يقول: إن الحرارة تجعل من الماء بخارا وتجعل البرودة من البخار ماء، لكن الحديث ليس عن العلل والمعلولات فإنه خارج علم هذا العالم فإن قدرة التكوين من العدم الموجودة عن الحق هي التي أوجدت الماء.

(٣١٥٥ - ٣١٦٤) إن الأسباب هي العلل الظاهرية للأمور والأحداث، والتعلق بها من الطفولية وعدم النضج فالنضج يتأتى من الطريق، فالأسباب تشغل عن المسبب، وتعلق المرء بالدريئات، أي بالأمور الظاهرية التي يأتي بها

الله لإخفاء أمور باطنية، وأنت بسبب هذه الأسباب تجأر بالصياح إلى الله سبحانه وتعالى، ويسأل الله تعالى: ماذا حدث حتى تذكرت قدرة الله؟! ما دمت تذكرتنى من صنعي ولم تتذكرنى لذاتي إمض إذن إلى هذه الأسباب.

فيقول العبد: إنني لن أخدع ثانية بالأسباب، فيجيب الله: إنك مثل الكافرين “ ولو رُدوا لعادوا لما نُهُوا عنه وإنَّهم لَكَاذِبُون “ لكني مع ذلك أرحم - وأعطيك كلما دعوت وفي البيت ٣١٦٣ عودة إلى الحكاية: وفي البيت ٣١٦٤: أغرقت العرب والكرد: أي أغرقت من عرفوك ومن لم يعرفوك “.

(٣١٩١ - ٣٢٠٥) يعرج مولانا من حديث العبد الأسود مع صاحبه إلى الحديث عن مسألة عرفانية، فاللون هنا يرمز إلى قيود الحياة الدنيوية وأماراتها وهو من الأمور العارضة في عالم اليقين، وفارغة من اللون: أي الروح التي لا تجعلها المطالب المادية والحياة الصورية غافلة عن الله، والأركان هي العناصر الأربعة في عالم المادة، والعارفون بالجسد هم الذين لا يعرفون عن الأشياء إلا تعينها المادي، وبدلا من أن ينظروا إلى الماء ينظرون إلى القربة، وأولئك الذين يشربون الماء هم أولئك الذين يدركون حقيقة الوجود، والعالمون بالروح هم أولئك الذين على علمهم بشاربى الماء، والعدد من سمات عالم الصورة والتعين الذي يستمد أيضا “ عالم الكثرة “ وفارغون من الأعداد كفار غين من الألوان تماما، فمن عنده علم بحقيقة الوجود هو وجود واحد بلا كيفية ولا عديدة وهو غريق البحر وفي البيت ٣١٩٤ صِرْ روحا أي خلص نفسك من العلائق المادية واعلم الروح أي اعلم حقيقة الوجود أو ذات الحق، وهذا ممكن عن طريق الله تعالى. هذا عن طريق الرؤية وليس عن طريق القياس، وفي البيت ٣١٩٥

يصعد مولانا إلى أفق أعلى من عالم المادة فمنشأ العقل ومنشأ الملائكة واحد ولكن مشيئة الحق شاءت أن يخرج من منشأ واحد تجليان مختلفان ٣١٩٦، فالملك يطير من الناسوت والملوت أما العقل فقد أخذ المجد الباطني ٣١٩٨ ادم هنا إشارة إلى سيدنا آدم عليه السلام وإشارة إلى كل إنسان ٣١٩٩، وكما أن العقل والملك من منشأ واحد فالنفس (عند الإنسان) والشيطان من منشأ واحد أيضا، ٣٢٠٠ ومن هنا لم ير الشيطان من آدم إلا الطين بينما رأى فيه الملائكة الآخرون نور الحق، وفي الأبيات التالية يتحدث مولانا عن عجزه عن هذا الحديث لعمقه ولعدم وجود من يمكن أن يفهمه، إذ لو استطاع أحد أن يفهمه لنطق له الحجر والمدر ولشرحا له أسرار الوجود.

(٣٢٠٦ - ٣٢٢١) يواصل مولانا نفس الفكرة: أن الجماد ليتحدث مع الخبير بأسرار الغيب، إنه يعتبر الجدارة نوعا من الضراعة وإن الخليقة هي مجموعة من الاحتياجات والضراعات والضرورات والآية المذكورة ٦٢ من سورة النمل، ولب الكلام إنه عندما يبدي العبد الاضطرار والضراعة فإن الله سبحانه وتعالى ينجده ويغيثه فلولا موقف مريم عليها السلام لما نطق عيسى في المهد مبرئا إياها: والمعنى أنه نتيجة للحاجة والاضطرار فإن أجزاءنا تتحدث عنا، وهذا الحديث حديث خفى لا هو باللسان ولا هو بالحنجرة، وفي البيت رقم ٣٢٠٨ تشير الشطرة الأولى إلى شهادة الأيدي والأرجل علينا (يس ٦٢) “ انظر تعليقات ٢٤٧ “، ومن ثم يسأل في الشطرة الثانية: إذن لماذا تستخدم يديك وقدميك في طريق الكفر والإنكار وليس الأمر هكذا فحسب بل إن وجود كل شئ هو نتيجة الحاجة إليه، فإذا كنت تريد الماء أي جواب الحق فأظهر الظمأ أي الاضطرار

والحاجة، والمضي إلى الأعلى والأسافل هي مصاعب الحياة أو مشكلات المجاهدة عند السالكين، ورهينا للحرارة: أي مأخوذا بعقبات هذا الطريق والمقصود زنبور الهواء الرعد، وهو علامة المطر يقول مولانا: إن هذه الآلام تعرفك بأثار الحق وأمارات عناية الحق، ونفس هذه الآلام تجعل الصعب عليك سهلا كما أن صوت الرعد يجعل تحمل الظمأ سهلا على أمل الماء، وكما يحتاج الزرع إلى الماء، ينبغي حقيقة أن تكون محتاجا حتى تدرك الحقائق، وفي مزارع أرواحنا يختفى جوهر المعرفة بدلا من حبوب الزرع والمطر الذي ينبغي أن يمطر على هذه المزرعة هو سحاب الرحمة الملىء بماء الكوثر (المعرفة) وفي البيت ٣٢٢١ إشارة إلى الآية ٢١ من سورة الدهر (الإنسان) وَسَقاهُمْ رَبُّهُمْ شَرابًا طَهُورًاوفي تعليق للأفلاكى أن عطاء الشيخ بقدر ضرورات المريد وضراعاته واحتياجاته .. معانينا على قدر همم الطالبين .. الاضطرار يوجب الاستحقاق ١/ ٢٠٠ “.

(٣٢٢٢ - ٣٢٣٩) الرواية الواردة في هذه الأبيات لم ترد بنصها في سيرة الرسول، لكن الاسم الوارد فيها يذكر برواية وردت في مسند أحمد بن حنبل رضي الله عنه، وفحواها أن خيثمة بن عبد الرحمن روى أن أباه عندما كان طفلا صحبه أبوه إلى رسول الله فسأله عن اسمه فقال: عزيز فقال رسول الله: بل سمه عبد الرحمن (استعلامى ٣/ ٣٦١) وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال:

جاءت امرأة بصبي ولم يتكلم قط فقال النبي: من أنا يا غلام قال: أنت رسول الله. فقال عليه السلام: صدقت بارك الله فيك (منهج ٣/ ٤٢٧). وواضح أن الحكاية كلها تأكيد لما ورد من أن الله يعطى العبد قدر حاجته حتى لو أنطق

الطفل “ عيسى “ تبرئة لأمه، وأنطق الطفل هنا لكي يبرئ نفسه من الكفر، ولكي يعرف بالرسول، لأن الأنبياء معروفون من الله سبحانه وتعالى، وقد يدفع الحجر والمدر إلى الحديث تصديقا بهذا التعريف.

(انظر تعليق الأبيات ٣١٩٥ - ٣٢٠٠) (٣٢٤٠ - ٣٢٥٦) وردت الرواية المذكورة هنا قبل المثنوى في دلائل النبوة، وأحياء علوم الدين، والدعوات الكبيرة، وقد نقلها يوسف بن أحمد: روى عن ابن عباس رضي الله عنه: كان رسول الله أراد الحاجة يوما وذهب فقعد تحت شجرة فنزع خفيه ثم لبس أحدهما فجاء طائر فأخذ الخف الآخر وطار به إلى السماء وقلبه فسقط منه أسود سالخ فقال النبي): هذه كرامة أكرمني الله بها: اللهم إني أعوذ بك من شر من يمشى على رجليه وأعوذ بك من شر من يمشى على بطنه (مولوى ٣/ ٤٢٧)، والعقاب يتحدث هنا في الحكاية اعتذار للرسول) وإظهار استبعاد ألا يكون الرسول - عليه السلام - لم يدرك أن في نعله حية، بل إن العقاب يذكر أنه ما رأى الحية في النعل إلا في الانعكاس النوراني لوجهه الكريم.

(٣٢٥٧ - ٣٢٦٧) هذه الأبيات تعليق على الحكاية السابقةفَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (الشرح / ٥) إذ لا ينبغي أن يشكو المرء من البلايا والمصائب فالمؤمن حقا هو الضاحك عند البلاء ذلك أن يعلم أن هذا البلاء ربما حول عنه بلايا عديدة، إنه يعلم أنه ما يسميه الآخرون “ عقابا “ من الله تعالى إنما هو “ عقاب “ اختطف الحية

من النعل. والعبارة المذكورة لأحد الصوفية ولم أجد لها أصلا وإن كان يوسف ابن أحمد قد ربط بينها وبين عبارتين إحداهما للجنيد (التصوف الكون مع الله بلا علامة) والأخرى للشبلى “: “ التصوف الجلوس مع الله بلا هم “ (مولوى ٣/ ٤٣٠)، ثم مضمون الآية الكريمةلِكَيْلا تَاسَوْا عَلى ما فاتَكُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ وَالله لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ (الحديد / ٢٣).

(٣٢٦٨) الحكاية التي تبدأ بهذا البيت جديرة بالسياق الذي مر: أي الفرج عند البلاء والنزول على حكم القضاء، فإن القضاء وإن بدا سيئا هو الذي يحول بلايا كثيرة عن المرء هي أفدح وأعظم، وبينما يجاهد العبد في أن يحول عن نفسه القضاء “ بدعاء نبي “ أو “ بتدبيره “ فإنما يساعد في أن يغرس في صدره سهم البلاء، إنه يدعو البلاء إلى نفسه بينما هو فرح مختال فخور بأنه حول القضاء، أو مغتم لنزول القضاء بساحته، وهذا من نقص معرفته وظلمه وجهله إذ يرى الخسارة الحاضرة ولا يرى النفع الآجل، ويحاول أن يشارك الله في علمه. وبالرغم من أن الحكاية لم ترد في مصدر قبل المثنوى بكل تفصيلاتها، لكنها تشترك في معناها مع حكاية وردت في الكتاب الثاني عن شخص أصر على عيسى - عليه السلام - أن يعلمه اسم الله الأعظم لذي به يحيى الموتى، فلما تعلمه مر على عظام رميمة فقرأ عليها الاسم، فانقلبت إلى أسد هصور افترسه، كما أنها شبيهة من حيث المعنى بقصة ذلك الذي نظر إليه عزرائيل في السوق نظرة لم تعجبه، فتوسل إلى سليمان عليه السلام، أن يأمر الريح بحمله إلى الهند فأمرها فحملته، وفي اليوم التالي سأل سليمان - عليه السلام - عزرائيل لم نظر إلى الرجل هذه النظرة؟ فقال: لقد كنت مأمورا

بقبض روحه في نفس ذلك اليوم في الهند ولما رأيته حيث هو تعجبت وقلت بيني وبين نفسي: ترى بأية وسيلة سوف يكون في نفس اليوم في الهند، لقد أسلم نفسه للقضاء بفراره من القضاء تماما كبطل حكايتنا هذه (انظر الكتاب الأول الأبيات ٩٥٦ - ٩٧٠).

(٣٢٧٤) الإنسان حريص على ما منع وهو مثل معروف وروى أيضًا كحديث نبوي (استعلامى ٣/ ٣٦٣).

(٣٢٨٢ - ٣٢٨٧) إن أحد فوائد انعدام القدرة ألا يستطيع الإنسان فعل الشر، ومن هنا يفتخر الأنبياء بالفقر وبه فخر خير المرسلين “ الفقر فخرى “ ومن عيوب القدرة أنها تقضى على خير الإنسان وحلمه، وإن الشهوات التي لا لزوم لها هي التي توقع الإنسان في هوى النفس ويظل دائما وراء أهوائه وشهواته ما دام قادرا عليها وعابدا للدنيا، أي أن أكل الطين لا يستطيع أن يعتاد على شرب المسكر أو أكل الحلوى (أي لا يجد وقتا أو لزوما لتعلم الحقائق الإلهية).

(٣٢٨٨ - ٣٣٠١) يأمر الله سبحانه وتعالى موسى بأن يعلمه قليلا من لسان الطير، وأن يعطيه فرصة الاختيار (بين لسان الطير) ويجدها مولانا فرصة للحديث عن الاختيار، فالاختيار هو ملح العبادة. إن العمل في حد ذاته ليس هو معيار الأجر، لأن العمل قائم على المشيئة الإلهية لكن عند الحساب فإن الخير والشر منوطان باختيارنا ونيتنا، هل رجحنا الخير على الشر؟ أم الشر على الخير؟ فإذا كنا قد اخترنا الخير فهو من “ فضلنا “ فالعالم كله يسبح طوعا

أو كرها، فإذا أعطى الاختيار فيمكن له أن يقول إن كان في طريق الحق أم لا، والاختيار هو سر التكريم فيوَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ (الإسراء / ٧٠) فالملاك خير بطبعه والشيطان شرير بطبعه، والذي يستطيع أن يكون ملاكا أو شيطانا باختياره هو الإنسان. لكن المؤمن مثل نحل العسل يمتص عصارة النباتات كلها لكن لا يخرج منه إلا العسل والشهد، فالمؤمنون يشربون من عين الحياة التي لا يموت من شربها، وما يشربه أهل النفس هو “ سم الموت “ فهو موت في عالم المعنى - ولنترك عالم المعنى إلى عالم الصورة: إن مدحنا للمحسن وذمنا للمسىء هو دليل على أن لدينا اختيارا وأننا مسؤولون عن أعمالنا، وفي السجن إن لم يسئ المسىء فلا فضل له، بل تظهر شخصية الإنسان على حقيقتها عندما تكون له حرية الاختيار، فاشتغل وقت القدرة في عبادة الله - ومن هنا فالإنسان بعناية الله وكرمه مختار إذا أدرك كيف يستغل هذا الاختيار.

(٣٣١٥) موت الحمار عرس الكلاب مثل في الفارسية والعربية والتركية (جلبنارلى ٣/ ٣٥٠).

(٣٣٣٤) يقول الديك: لو وُضِعْنا تحت طست نستطيع في الظلمة أن نعرف مشرق الشمس، لأن هذه الشمس تشرق من باطننا، وهنا يشير مولانا أنه يتحدث عن أمور أخرى فوق إدراك الديك وبعض البشر، فيتحدث في البيت التالي.

(٣٣٣٥) عن شمس الحقيقة التي يعرف الأولياء طلوعها.

(٣٣٣٦ - ٣٣٣٩) إن الله قد خلقنا معشر الديكة من أجل إخبار الناس

بوقت الصلاة، وهناك حديث في هذا المعنى: لا تسبوا إليك فإنه يوقظ للصلاة، وفي الروايات الدينية أن الديك يسمع أصوات الملائكة فيصاحبها في التسبيح ومن هنا يقال للديك أبو يقظان، فإن أذن بلا وقت حل دمه (في اللغة الفارسية خروس بي هنگام وخروس بي محل تطلق على الشخص الذي يبدي الفضول في أمور لا شأن له بها). والديكة قد يؤذن بلا وقت اللهم إلا ذلك الديك الذي هو روح أولياء الحق فهو على علاقة بالوحي (استعلامى ٣/ ٣٦٦).

(٣٣٥١ - ٣٣٦٣) يخرج مولانا من سياق الحكاية لكي يتحدث مع المريدين فالرياضة الصوفية التي وإن كانت مشقة على الجسد إلا أن الروح الباحثة عن الله تجد البقاء والخلود بها، ومن هنا فإن السالك يتحمل الرياضة لأنه يرى فيها بقاءه بعد الفناء، وكذلك التضحية بالمال والروح في سبيل الله ذات مقابل، ومن يضحى يرى العوض كما أن ولى الحق يتخلق بخلق الله، وتفرغ روحه من هذه الدنيا وتعلقاتها، وَالله الْغَنِيُّ وَأَنْتُمُ الْفُقَراءُ) (محمد / ٣٨) والفقير هو كل إنسان يعطى على أمل العوض، والدنيا كلها قائمة على الأعواض: كما يسلم الطفل البصلة المتعفنة (الآدمي والدنيا) على أمل التفاح (في الجنان)، إن الكل يفكرون في الأعواض والدنيا كلها بمثابة سوق، في المثل العامي الفارسي “ فلا أحد يلقى سلاما على أحد دون أن يكون في هذا السلام رائحة طلب نفع أو فائدة، هذا اللهم إلا “ سلام الحق “ أي عناية الحق لنا واهتمامه بنا، فهو لا يطلب لها جزاء ولا شكورا، وهذا السلام تستطيع أن تسمعه من إنسان تكون رائحة الحق قد عطرت مشامه وإنني “ مولانا “ لأسمع سلام الناس أي لأعاشر الناس على أمل أن أسمع من أحد سلام الحق، ولا يتأتى

هذا السلام إلا من إنسان يكون قد أفنى نفسه في الحق، وبعدها يبقى لأنه يتصل بوجود الحق.

(٣٣٧٤) إن من لديه عقلا مدركا للمعارف يرى عن طريق القلب عاقبة كل أمر، أما الذي يراها في نهايتها فهو قليل المعرفة، ومضمون البيت الأخير من كلام - الإمام على - رضي الله عنه - (انظر تعليقات ٢١٩٨ - ٢١٩٩) (٣٣٨٩) إشارة إلى ما روى عن الشبلي أنه رأى في النوم بعد مصرع الحلاج ما يشبه القيامة وسمع خطاب الحق، “ فعلت به ذلك إذ أفشى أسرارنا أمام غيرنا “ (استعلامى ٣/ ٣٦٨).

(٣٣٩٦) منزل سر “ لدينا محضرون “ أي الحضرة الإلهية، والمعنى مقتبس من الآية الكريمة (وإن كل لما جميع لدينا محضرون).

(٣٣٩٧ - ٣٤٠٠) يتحدث مولانا عن عدم الأسى على ما فات (انظر ٣٢٦٧ و ٣٣٤٢) ويستنتج منها نتيجة معنوية هي لزوم الرياضة، ومهما كان فيها من مشاق وصعاب على السالك فينبغي أن يسلم، فإنه لم يقم بالرياضة باختياره، لكنها كتبت عليه بأمر الله.

(٣٤٠١ - ٣٤٢٠) الحكاية المذكورة هنا ذات أصول من أحاديث نبوية ورد في الجامع الصغير عن أبي موسى: إذا مات ولد العبد قال الله تعالى لملائكته قبضتم ولد عبدي فيقولون نعم فيقول: قبضتم ثمرة فؤاده فيقولون: نعم، فيقول: ما ذا قال عبدي؟ فيقولون: حمدك واسترجع فيقول الله تعالى ابنوا لعبدي بيتا في الجنة وسموه بيت الحمد (منهج ٣/ ٤٤٤). وفي البيت ٣٤٠٨

إشارة إلى الحديث القدسي «قال الله تعالى: أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر» والشطرة الثانية إشارة إلى الآية ٣٥ من سورة النورمَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلى نُورٍ يَهْدِي الله لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ وللشاعر العربي أبى تمام:

لا تنكروا ضربي له من دونه ... مثلا شرودا في الندى والباس

فا قد ضرب الأقل لنوره ... مثلا من المشكاة والنبراس

وهذا هو ما قصده مولانا: أي تشبيه هذا؟ إننا نشبه الجنة «التي ليس كمثلها شئ» بهذا المثل كما شبه الله سبحانه وتعالى لنوره من المشكاة وأين المثل من الممثول؟ لقد كان لطف الحق فوق تحمل هذه المرأة، والنص المذكور في البيت ٣٤١١ هو بيت الحمد المذكور في الحديث النبوي الشريف، إن المرأة عندما ترى في نومها هذا النعيم تخاطب الحق: افعل بي ما شئت وصب البلاء فوق رأسي واسفك منى الدم، وفي البيت التالي إشارة إلى الآية الكريمةوَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ (الطور / ٢١) وفي البيت التالي مضمون الشطرة الأولىما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَما عِنْدَ الله باقٍ (النحل ٩٦)، وعينا الغيب: بصيرة العارف بعالم الغيب ووعيه، فالله تعالى لا يفعل إلا الخير بعبده، فإن سال من أنفه دم كثير فقد كفاه مئونة الفصد ونجاه من الحمى، فحتى البلايا تنجى

الإنسان من الشر الكثير. وكل ما يملكه الإنسان إنما يملكه من سيره إلى الحق ومن تسامى روحه وتعاليها.

(٣٤٢١ - ٣٤٤٦) إن أولياء الله تعالى يرون الموت (نقلا) من دار إلى دار أرحب وأفضل، ويرون الحياة قشرا والموت هو اللب والدليل هذه الحكاية عن سيدنا حمزة بن عبد المطلب - رضي الله عنه -، لقد كان في أخريات حياته يدخل الحرب دون ترس أو مجن، وقد اعتبر بعضهم هذا الأمر من قبيل إلقاء النفس في التهلكة وذكروه بالآية الكريمةوَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ (البقرة / ١٩٥) وها هو ذا حمزة رضي الله عنه يرد على أولئك المتهمين الغافلين الذين لا يدركون أفكار حمزة - رضي الله عنه - عن الموت: إنني عندما كنت شابا أهتم بأن أظل حيا لأنى كنت أعتبر الموت وداعًا لهذه الحياة لكني الآن وببركة الإسلام ومن فيض محمد - لم أعد أخاف فخارج هذه الدنيا الفانية أنظر إلى «معسكر» الحق وأرى الجند الذين هم نور الحق، فأين الخطر هنا وأين الموت؟ إنني بعون الله وفي حماه أمن من التفكير في الموت، إنما ينبغي أن يأخذ الآية الكريمة على ظاهرها ذلك الذي يرى في الموت «هلاكا» (في الكتاب الأول البيت ٣٤٣٧ تفسير اخر على لسان الإمام على - رضي الله عنه - لنفس الآية الكريمة)، لكن الذي يرى الموت فتحا للباب، فتحا لباب الحياة الأبدية الخالدة فهو يعمل بالآية الكريمةوَسارِعُوا إِلى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَالْأَرْضُ (آل عمران / ١٣٣) إن كل من رأى الموت في جمال يوسف قد فداه بروحه، لكن من راه ذئبا قد ارتد عن الهدى وظن أن الموت هو نهاية المطاف، فالموت يبدو في «لون» كل إنسان هو يبدو حبيبا لأحباء

الله وأوليائه ويبدو عدوا لأعداء الله، إنه كالمراة لا تبدى إلا ما ينعكس فيها (انظر الكتاب الأول بيت ٣٩٨١ - ٣٩٨٢). في ديوان شمس تبريز «إعلم أنك تساوى ما ترتعد من أجله» ومن هنا فقلب العاشق أعلى من العرش. ص ٢٦٢. وفي حديقة سنائى:

الموت لهذا هلاك ولذاك مئونة ... والسم لذاك غذاء ولذا موت

(ترجمة حديقة سنائى البيت ٤٦٠).

إنه مرتبط أيضا بخلفية الروح عندنا، فمن هو في شوك إنما هو في شوك من أحواله الباطنة ومن هو في خزى فقد نسج هو الخزي حول نفسه، إنما مصيرك مراة لنفسك.

(٣٤٤٧ - ٣٤٧٦) لكن جزاء أعمال الإنسان لا يتشابه مع هذه الأعمال مثلما تكون الصورة في المرأة، فعملنا عرض من أعراض وجودنا لكن الجزاء ثابت لأنه من لدن الحق، كما لا تتشابه الخدمة مع المكافأة، فالخدمة التي يقدمها الفعلة كلها عنت وعرق، لكن الأجر عليها طعام لذيذ. فإذا اتهمت بشئ ما فلابد أنك ظلمت أحدا ودعا عليك، ليس المهم أن تكون اتهمته بما ليس فيه فاتهمت بما ليس فيك، المهم أنك وضعت بذرة الظلم، ومتى كانت البذرة متشابهة مع غرسها؟ انظر إلى جزاء الأعمال متى كان يشبهها؟ متى كان الجلد كالزنا؟ إنك لم تضرب أحدا فلماذا تجلد وإنه ليس جزاء الزنا إنه بلاء لا يتشابه الذنب والعقاب، فأي تشابه للعصا مع الحية؟ وأي تشابه لقطرة المنى مع الوليد الذي يتحول إلى شخص سنى وإن الجزاء من جنس العمل لكنه لا يشبهه؟ متى

يشبه حمدك وثناؤك على الخالق الطير؟ (إشارة إلى حديث نبوي: من قال لا إله إلا الله خلق الله من كل كلمة منها طيرا منقاره من ذهب وريشه من مرجان) إن التشابه هنا غير موجود في الظاهر فإن نطفه الطائر من الهواء (في اعتقاد القدماء أن أنفاس الطيور تؤثر في سفادها) فحمدك وتسبيحك هما أنفاسك تلد هذه الطيور الفردوسية. ومتى تشبه الزكاة الأشجار المورقة في الجنة؟ وأي شبه لحبك وحنانك وحدبك على الناس بأنهار اللبن في الجنة؟ فهي جزاء من الحب والحدب؟ ومتى يشبه شوقك وهيامك بالله أنهار الخمر التي هي جزاء هذا الشوق والحب؟ إنها أسباب: الصبر والحنان والود ولذة الطاعة والسكر والشوق كلها أسباب للأنهار الأربعة في الفردوس، فإذا كنت متصفا بها في الدنيا دانت لك الأنهار الأربعة في الآخرة، إنها أبناؤك كما يسير ابنك خلفك قائلا لك: أنا جزء منك، وهكذا أيضًا أعمالك الشريرة فإنها (تترجم) في الحياة الأخرى إلى الجحيم وحيات وعقارب وأشجار زقوم، إنها الترجمة الفعلية لطبعك النارى.

(٣٤٧٨ - ٣٤٩٥) يوجه مولانا الحديث إلى المريدين الذين لا يقبلون الهداية ويجعلون الأولياء منتظرين، إن هذا سوف يترجم يوم القيامة إلى انتظار للعقاب الإلهى تحت شمس القيامة المحرقة، أن هذه هي نتيجة التسويف، إن غضبك هنا (من النار) هو بذور السعير فأطفئه هنا في الدنيا قبل أن يستعر جحيما في الآخرة، ولا يطفأ إلا بأنوار الأولياء طبقا لما روى عن رسول الله صلّى الله عليه وسلم -: “ تقول النار للمؤمن يوم القيامة، جز يا مؤمن فقد أطفأ نورك لهبى “ (مولوى ٢/ ٢٩٥ - ٣/ ٤٥٣). “ وانظر الأبيات ١٢٥٠ فما بعده من الكتاب الثاني “، ولا فائدة للتغلب على الغضب بدون عون من أولياء الحق فهذا يكون من قبيل

التكلف، فإن نارك تكون موجودة لكنها تحت الرماد. سر إذن نحو هذه الطيور المائية: أي الأولياء الغارقين في بحر الجلال حتى يهدوك إلى عين ماء الحياة الحقيقية، وإياك أن تخطىء فإن الأولياء والبشر العاديين متشابهون في الظاهر والشكل لكنهم لا يمتزجون كالماء والزيت: كما أن الوسواس الشيطانية والوحي كلاهما في عداد المعقولات لكنهما ليسا سيين. ورد في الجامع الصغير عن ابن مسعود - رضي الله عنه - “ إن للشيطان لمة بابن آدم وللملك لمة، فأما لمة الشيطان فإيعاد بالشر وتكذيب بالحق، وأما لمة الملك فإيعاد بالخير وتصديق بالحق، فمن وجد ذلك فليعلم أنه من الله ومن وجد الأخرى فليعذ بالله من الشيطان “ (مولوى ٣/ ٤٥٥) ثم يقول مولانا: كلاهما يعمل من أجل ترويج بضاعته، فينبغي على “ صراف القلب “ الذي يعلم الغث من الثمين أن يقيم بين البضاعتين ليختار الأمثل والأثمن، وإن لم تعلم التفريق بينهما فتمهل، وامنح نفسك فرصة التفكير وقل “ لا خلابة “.

(٣٤٩٦ - ٣٤٩٩) الحكاية القصيرة الواردة هنا لها أصل في أصول الحديث شكا أحد الصحابة إلى الرسول أنه يغبن في البيع والشراء، فقال له رسول الله - صلّى الله عليه وسلم -: إذا بايعت فقل لا خلابة ولي الخيار ثلاثة أيام. ماخذ ١١٨، أي على شرط ألا يكون هناك غبن ولى حق الفسخ إلى ثلاثة أيام. والبيت ٣٤٩٩ إشارة إلى الحديث النبوي: التأنى من الرحمن والتعجل من الشيطان “ وبقية الأبيات حتى البيت ٣٥١٨ عن أهمية أن يلزم المريد التأنى لكيلا يصير من المنبتين فشرط المداومة على الطلب في الطريق هو أن يطلبه المريد بتأن وصبر وعدم تسرع.

(٣٥١٩ - ٣٥٢٨) لا يزال مولانا يتحدث مبينا أن موت الأولياء هو من قبيل الانتقال والرواية التي وردت هنا بشأن بلال رضي الله عنه وردت قبل مولانا في معظم مصادر الصوفية ومن بينها الرسالة القشيرية وحلية الأولياء، ففي الرسالة القشيرية، “ ولما حضر بلالا الوفاة قالت امرأته: واحرباه “ أي وامصيبتاه “ فقال بل وطرباه غدا نلقى الأحبة محمدا وحزبه “ ولكن الرواية في حلية الأولياء وردت بشأن الربيع بن خيثم (ماخذ / ١١٩). إن كل من لم ينور قلبه بالإيمان ونور الحق كان يرى بلالا مجرد عبد أسود “ كما كان إبليس يرى آدم مجرد مخلوق من طين “، لكن إنسان العين أسود وهو مركز الرؤية والبصيرة، وفي البيت ٣٥٢٥ فما بعده والإنسان الذي لا بصيرة له أي إنسان العين الذي لا يرى الظاهر فحسب هو أعمى، أما الإنسان العين أو من في منزلة إنسان العين، أو المبصر بنور الله هو مراة لنور الله سبحانه وتعالى، وإنه لا يرى الباطن في الدنيا إلا ذوو العيون البصيرة أصحاب الكمال، إنه لم ير بلالا حقيقة إلا “ إنسان عين المؤمنين “ محمد، ومن سواه عندما ذكروا بلالا إنما ذكروا صفاته السامية على سبيل التقليد لا التحقيق.

(٣٥٢٩ - ٣٥٣٦) ليس الموت فراقا بل هو وصال، ليس غربة بل هو عودة إلى الوطن، عودة من الدنيا القصيرة إلى خاصة أهل اللهفِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (القمر / ٥٥) هي في أعلى في السمو، لا في الأدنى أو الأحقر (الحياة الدنيا) إنك تنظرين إلى خراب المنزل، لكن انظرى إلى ما وراء السحاب تجدين القمر، وانظرى إلى ما وراء الخراب تجدين العمران، فالقوم “ الروح “ عظيمة ومتسعة ورحبة، لا بد أن نخرب منزل الجسد لكي نجد عالمها الذي تحن

إليه مثلما يحن الناى إلى منبته. (انظر الكتاب الأول - الأبيات الأولى). وهذه الفكرة عبر عنها مولانا تعبيرا رائعا في ديوانه شمس الدين التبريزي:

موتنا هو عرس الأبد ... وسر ذلك في قل هو الله أحد إن الشمس لتفرق بين النوافذ ... وانغلقت النوافذ وذهب العدد

وتلك الكثرة التي كانت في حبات العنب ليست في العصارة التي تنقطر من العنب.

وكل من هو حي بنور الله ... يكون من الموت المدد لروحه

(غزلية ٨٣٣ ص ٣٣٨)

ويوضح هذه الفكرة أكثر:

عندما يحملونى في نعشى يوم وفاتي

لا تظن أنني أهتم بهذه الدنيا

فلا تبك من أجلى ولا تنح قائلا واسفاه واسفاه

إن سقوطك في حبال الشيطان هو مدعاة الأسف

وعندما ترى جنازتى لا تقل الفراق الفراق

فذاك زمان الوصل واللقاء بالنسبة لي

وعندما أودع في قبرى لا تقل وداعا وداعا

فإن القبر هو الحجاب على مجمع الجنان

لقد رأيت الأفول فانظر إلى الشروق

فمتى كان أفول الشمس أو غياب القمر خسارة لهما

إنه يبدو لك غروبا لكنه شروق

ويبدو اللحد كالسجن لكنه خلاص للروح

فأي حبة غرست في الأرض ولم تنبت

فكيف يكون ظنك هذا بحبة الإنسان؟

(غزلية ٩١١ ص ٣٦٧).

(٣٥٣٧ - ٣٥٥٣) فيما يبدو يجرى الكلام على لسان بلال لكنه حديث مولانا على لسانه يقول: لقد كنت محزونا في هذه الدنيا كادم عليه السلام.

كانت منفى لي كما كانت منفى له لكن روحي الآن تشرف على العالم بأكمله، كنت في هذا الجب «كيوسف» ثم أصبحت الآن ملكا، والملك في حاجة إلى قصر، إن الدنيا لم تكن أنس الأنبياء لأن أنسهم لا يتم إلا بالله سبحانه وتعالى، وإن لم تكن الدنيا ضيقة فلماذا هذا الكدح والعناء والمشقة فيها ولماذا ينحنى من يعمرون فيها وما هذا النواح للروح في قفص الجسد؟ ولماذا تتحرر الروح عند النوم من علائق الجسد؟ ولماذا يتحرر الظالم من ظلمه، ولماذا لا يحس السجين عند نومه بوطأة السجن عليه؟ كيف يصير هذا العلم الواسع الرحب (عالم المعنى) ضيقا بحيث تجوب الروح فيه؟ وانظر البيت ٣٥٥٢ أليس يورد تشبيها شاع في العالم كله الآن على أنه مثل غربى: ما ذا يجدينى اتساع العالم

إذا كان حذائى ضيقا؟ وهو يشير في البيت ٣٥٥٣ إلى مفارقة ظاهر الجبار الظالم مع باطنه إنه في موكبه وفي زينته يبدو متهللا سعيدا لكنه في باطنه في عذاب من جراء ظلمه للخلق.

(٣٥٥٥ - ٣٥٦٧) إن النوم هو ملك الأولياء (نوم العالم عبادة) لأنهم في النوم يتخذون طريقهم إلى عالم المعنى، والنوم هنا مجاز وإلا فإنهم يرون في اليقظة ما يراه غيرهم في النوم ويدلفون إلى عالم المعنى بغير باب “ من النوم أو الموت “ وإنه إنما يخرب جسده “ بالرياضة “ عامدا لكي يترك المجال لروحه للطيران سواء في النوم أو اليقظة، وعندما يتم للروح كمالها مثلما يتم للجنين كماله، يترك تعلقه بالرحم الضيق “ الدنيا “ (ما شبهت خروج المؤمن من الدنيا إلا مثل خروج الصبى من ذلك الغمر والظلمة إلى روح الدنيا) “ حديث نبوي - استعلامى ٣/ ٣٧٤) ولولا هذا المخاض (هذه الرياضة) لبقيت رهين المحبس بين الظلمات الثلاثة. وكما تشق الطبيعة المادية طريقا للوليد (حتى في الحيوانات) وربما تموت الأم لتخرج الروح مثل الحمل من الشاة، فإن الطبيعة الروحية تساعد الروح لكي تخرج من سجن الجسد، مهما كان العناء، فالعناء على الوالدة في المخاض، لكن الجنين مستبشر، هذه هي سنة الحياة، ليست في الأحياء فحسب بل في الأمهات (العناصر: التراب والماء والهواء والنار) وإن لم يكن لها علم بهذا (هي مجبرة على هذا) إلا إذا كان لها سير إلى الله (السير إلى الله من تكريم الله للإنسان فحسب). وأولئك الذين لا ينظرون إلى الظاهر “ شكل الجنة “ يظلون تواقين إلى الأسرار.

(٣٥٦٨ - ٣٥٧٦) يصل مولانا إلى خلاصة قصة بلال والنتيجة المستنبطة

منها إن الجسد عندما يتحول إلى روح، أي عندما تتخلص الروح من علائق البدن، فلا شك أن الأسرار تنكشف لها، وكذلك فعندما تختفى «الأرض» من جو الفلك فلا ظل، وكذلك عندما يختفى الجسد النور في قلوبنا، فالدخان من الحطب، أما الأجسام النورانية فلا دخان لها، لأنها لا تتصل بالمادة، وعندما ينبنى الفكر على المادة فمن الممكن أن يقع في الوهم والخطأ، لكن العقل «عقل الروح» نادرا ما يقع في الخطأ لأنه لا ينظر إلى المشاهد والمحسوسات، إن الناس يربطون حالات الإنسان بالأخلاط «السوداء والصفراء والبلغم والدم»، لكنها أي الحالات في الحقيقة من الله «المسبب لا السبب» إن العلة الظاهرة لا يراها سوى أهل الظاهر.

(٣٥٧٧ - ٣٥٨٤) ومن ثم: فإن الروح البعيدة عن اللب «الحقائق»، والمتعلقة بالقشور «الحياة المادية» لابد لها من طبيب ومن علة، فالروح أسيرة الجسد هي مريضة وفي حاجة إلى علاج باد: وخلاص الروح من قيد الجسد «كسر القيد»، الوصول إلى الحرية ... بمثابة الحياة مرة ثانية يقول في ديوان شمس:

كنت ميتا فأصبحت حيا كنت باكيا فأصبحت ضاحكا

لقد حلت دولة العشق وصرت دولة ثابتة

لي بصيرة شبعى ولى روح شجاعة

ولي جرأة الأسد، إذ صرت متألقا ككوكب الزهرة

(غزلية ١٣٩٣ ص ٥٣٩)

فالروح الحرة لا تتحدث عن العلل، الا تؤمن إلا بالعلة الأولى، هي مع الحركة الكلية للوجود لا علاقة لها بالحركات الجزئية ولا تنظر إلى الكون مجزءا وكأن هذه الروح «عريس» يزف إلى «عروس» الصدق، والصورة هي الحجلة التي يجلس فيها العروسان، ليس هذا فحسب بل تسمو على هذا العالم وتمضى إلى عالم لا يحتوى على قيد المكان أو الزمان، وعقولنا هي ظل لهذه الأرواح الحرة عليها أن تعترف لها بالجميل وأن تقبل قدمها، وإن المحقق لو أدرك القران لما استدل على شئ من ألوان وجوه الناس، بلال رضي الله عنه أو غيره، ولما استخدم القياس عندما لا يدرك الحقائق فلا قياس مع وجود النص.

(٣٥٨٥ - ٣٥٩٦) يتحدث مولانا عن تفسير عدم أهمية القياس مع وجود النص: إن النص القرآني قد أوحى به من جانب الروح القدس، والروح - القدسية أو الروح الطاهرة - هي الوجود المطلق لإله المنزه عن قيود عالم التعين، أما العقل الجزئي فهو العقل الذي يستطيع أن يدرك حدود العالم المادي، ومن ثم فإن قياس هذا العقل واستدلاله في سبيل تأييد النص يظل بلا أثر والروح المذكورة في البيت ٣٥٨٦ هي الروح الإنسانية التي تجعل العقل يعمل، ومن ثم فهذه الروح سواء الروح الفردية أو الروح المطلقة لا تدخل تحت تصرف العقل الجزئي حتى يثبت العقل باستدراكه أو يؤيده وفي ٣٥٨٦ يدور الحديث حول غرور العقل الجزئي المضل (تنظر تعليقات ٣٢٣٨) إن روح سيدنا نوح كانت تنبؤه من

داخله أنه مؤيد من الحق، في حين أن روحك لو قالت لك داخلك أنك مؤيد فأين الأمارات الأخرى لرجال الحق؟ وهذا الخيال والغرور نتيجة لأن العقل الجزئي لا يفرق بين الروح وبين آثار الروح وما يتحدث إليك في داخلك من الممكن أن يكون أثر الروح فنور الشمس غير الشمس، إنه أشبه برغيف خبز (أي نصيب قليل) وهذا هو الإدراك المحدود لعوالم الغيب، إن السالك في طريق الحق يسعد من مواجيده الأولى لأن نفى هذه الإدراك هي وسيلة إلى إدراك الحقيقة، يلقى به النور نحو قرص الشمس، إن النور الموجد هو آثار الروح المطلقة في عالم المادة، إنه أفل، إنه أثر نور وليس النور نفسه والآثار إلى زوال، أما أولئك الذين وصلوا إلى أصل النور ومنبع الحقائق، فهم دائما غارقون في النور، فلا السحاب “ التعينات المادية “ ولا الغروب أي: “ ضياع اثار النور المادي “ تؤثر فيهم، إنهم لا يحسون مطلقا بذات الحق حتى تحس صدورهم بالغصص والأحزان، فلعل هؤلاء الواصلين إلى الحق منرهون عن الوجود المادي والترابى، وأصلهم مما وراء عالم المادة، وإن كان لهم وجود ترابى فقد تبدل بالنضج الروحاني، فمن الممكن أن يتحمل الوجود الترابى إشراق نور الحق، لكن نور الحق لو سطع عليه على الدوام فمن الممكن أن يحرقه، اللهم إلا إذا كانت عوارض المادة قد انمحت عنه تماما (لا تتحمل القشة الجبل).

(٣٥٩٧ - ٣٦٠٣) في طريق الحق نلتقى بنوعين من البشر: نلتقى بالكمل الواصلين الذين يسبحون دائما في بحار الغيب، ونلتقى بالمدعين الذين كالثعابين ينزلون إلى الماء لكنهم لو ظلوا في الماء طويلا لماتوا، هؤلاء المدعون (الثعابين) ذوو فنون في الجبل “ الدنيا “ وهم يخدعون البسطاء من السالكين

ويعدون أنفسهم سابحين في بحار عوالم الغيب، لكنهم يستطيعون هذا الادعاء في هذا اليم فحسب «الدنيا»، إن الفنون الحقيقية جديرة بأهل الحق فحسب:

ومن (فنونهم) أنهم يستطيعون أن يصحبوا في طريق الحق العابد للدنيا، إنهم يسيرون حتى في أعماق بحر الجلال، بحيث يعلمهم هذا البحر كيف يؤثرون في الآخرين، إن نفوذهم معنوي وتأثيرهم هو السحر الحلال» انظر تفسير ٤٠٨٢ «وهو الذي يجعل غير الممكن ممكنا فهو متصل بقدرة الحق وقوله:

تمضى مائة قيامة، أي يمضى وقت طويل جدًا جدير بانتهاء عالم اخر مائة مرة.

(٣٦٠٤ - ٣٦١٩) يشير العنوان والأبيات إلى عدم اهتمام بعض المريدين بكلام جلال الدين .. لقد صاروا ملولين يعتبرون أقواله تكرارا لما سبق من قول لكن مولانا يقول: إن هذا الكلام حياة وتكراره هو أن يهب عمرا مكررا للآخرين.

إن ما يجعل الشمعة تظل منيرة، هو هذا النور الضئيل المتكرر، وحتى التراب «الإنسان» يتغير بسطوع الشمس «شمس الحقيقة» عليه ... أو أن التراب الحقيقي يتغير بسطوع الشمس عليه ويتحول إلى ذرات من الذهب ويعتقد القدماء أن تكوين المعادن الثمينة يتم بسطوع الشمس وإلى هذا أشار سنائى بقوله:

تنبغى سنون حتى يصير حجر بتأثير الشمس

ياقوتا في بدخشان أو عقيقا في اليمن

(كليات ديوان سنائى ص ٤٨٥)

وهو يستخدم «الرسول» في موضع الشيخ إشارة إلى حديث نبوي: «الشيخ

في قومه كالنبي في أمته “ (استعلامى ٣/ ٣٧٧)، كما أن المشايخ هم رسل الضمير لأنهم يخبرون عن الباطن، والمستمع الذي في طبع إسرافيل هو المستمع الذي يستطيع أن يحيى الموتى (بعث الموتى عن طريق صور إسرافيل).

إن توقير الأستاذ شرط أول لاستفادة الطالب، والطالب الذي لا يوقر أستاذه إنما يسد أمام نفسه طريق المعرفة، ويقنط الأستاذ من قدرته على الاستفادة فينصرف الأستاذ بدوره عنه. إن اذانهم مستحسنه لأنها من حضرة الحق وهم يعلمون بلا من ولا أذى إنهم سلاطين، وصدقة السلطان تصل إلى من يستحقها ومن لا يستحقها، فمن ثم يخاطب المرشدين أو يخاطب نفسه: انطلق في طريقك وداوم على التعليم، فإن التركي “ القائد والمرشد والبطل الهمام “ الذي يسعر الوغى سعيد بعمله هذا، إنها لذة التعليم ولذة الإرشاد حتى ولو لم يوجد من يستحق، فالفرس منطلق، أي الإرشاد والتعليم فقد أغمض عينه عن كل ما سوى الله وعن الغير، أي غيرة عشاق الحق من اهتمام الناس بغير الحق، على الشيخ ألا ينظر إلى الأغيار ويقول وينطلق، وينبغي ألا يدفعه الندم إلى الكف عن إرشاد المريدين، فحتى الندم نفسه ينتهى عندما يرى الهداية من شيخ طريق.

(٣٦٢٩ - ٣٦٣٦) إن المريد الذي يقف في وجه مرشده هو جرىء على الحق ينازل ما لا يمكن نزاله ومالا يمكنه الصمود أمامه، إنه أشبه بإنسان يجادل خالقه ويقف في وجهه ويتحداه وهذا ما لا يقع فيه حتى الحيوان، فالجواد يعرف زئير الأسد ويشم رائحته، والخفاش لا يخرج في نور النهار لأنه لا يقوى على النظر

إلى الشمس (الخفاش أيضا) رمز لعابد الدنيا وظلمتها والبعيد عن عالم المعنى والساقط في هوى النفس) ... إن الخفاش لا يواجه الشمس فكيف يواجه المريد شيخه؟ ومتى تتوارى الشمس بالحجاب أسفا على الخفاش؟ ويصل مولانا إلى النتيجة: إن عاديت فعاد على حد قدرتك، لا تعاد من لا سبيل لك إليه ولا استطاعة عليه، فان فعلت فمصيرك هو مصير قطرة تعادى بحرا ودائرة تعادى سماء، فإذا كان هذا هو مصير عدو الشمس “ الشيخ “ فما بالك بمصير من يعادى شمس الشمس “ الحق “؟ إنك لا تستطيع أن تعاديها بل إن عداءك لها خصومة مع نفسك. إن من ينازل النار إنما يصير حطبا لها، وهو أيضا لا يتأثر باحتراقك، إنه رحيم لكن رحمته ليست كرحمتنا فإن الرحمة تتأتى في قلوبنا من الإشفاق على الآخرين والاهتمام بهم والتألم لألمهم، إن إدراك رحمته غير ممكن، ولكن انظر فحسب إلى اثار رحمة ربك.

(٣٦٣٧ - ٣٦٥٢) يواصل مولانا هذه الفكرة: إن الله سبحانه وتعالى هو الذي يعرف ماهية رحمته وحقيقتها، وهكذا أيضًا كل صفات الكمال الإلهى إننا نعرفها بالمثال فقط لا بالماهية، فمتى يعرف الطفل لذة الجماع؟

إنك تمثله له بالحلوى ولكن متى كان الجماع كالحلوى؟ إننا كلنا أطفال كل إدراكاتنا عن الحقائق إنما تتم بالتمثيل لها فحسب، ولا نستطيع أن ندرك حقيقة الوجود وماهية عوالم الغيب لكننا ندرك اثارها، ومن هنا فإن قلنا نعرف فهذا صدق على اعتبار أننا نعرف بالمثال، وإن قلنا لا نعرف فهذا أيضًا صدق على اعتبار أننا لا نعرف الماهية. ونوح هو المثال: إن قلت أعرفه فقد قرأت قصته في القرآن أثناء وجودي في الكتاب وسمعت عنه من الأئمة في المحاريب، فأنت قد

عرفت قصته ولم تعرفه هو، إنما يعرفه من هم مثله. وإذا قلت أي علم لي به، وأين أنا منه قلت صدقا أيضًا أيها الفتى، لأنك بالعقل لم تعرفه بماهيته، والعجز عن درك الإدراك إدراك.

(٣٦٥٢ - ٣٦٥٩) إن الكمل والواصلين هم الذين يستطيعون إدراك الماهيات، فلا تقل: إن هذا الحكم يشمل الجميع، وسر الماهيات هو العلم الأزلي للحق أو ذات الحق، وعند بعض المفسرين أن ماهية كل شئ كانت موجودة في العلم الأزلي قبل أن تتحقق في عالم الصورة (انظر الكتاب الثاني الآيات ١٦٩ - ١٨٠)، وفي البيت ٣٦٥٦ يرى أعقل البحث والجدال أي العقل الذي يسيطر عليه الحس أو العقل الجزئي يقترن بأن إدراك سر الماهيات أمر أعمق وأبعد غورا من أن نفهمه، ولا يمكن أن تصل إليه إلا “ بالتأويل “، فابتعد عنه، ويرد القطب أو المرشد القائل: إنك تتحدث عن مالك أنت وهم أمر واهن وتظن أن مالا تفهمه لا يفهمه الآخرون أيضًا، ويمكن أن يكون قصد مولانا المريدين الملولين أيضًا مخاطبا إياهم بألا يعمموا الحكم بعدم الفهم لأنهم لا يفهمون، ويخاطبه قائلا:

أليست الواقعات وهي أول ما يستطع في القلب من نور المعرفة كانت تبدو لك محالا في البداية؟ وإذا كان كرم الله قد أخرجك من سجونك العشرة أو تأثير حواسك العشرة: الخمسة الظاهرة والخمسة الباطنة، وسمح لك بهذا أن تنطلق بعيدا عن هذا التيه وهذه الصحراء الجافة (الدنيا) فلماذا تظل أسيرا فيها ما دام الله قد حررك فلا تجعل من هذا الظاهر سجنا لك.

(٣٦٦٠ - ٣٦٧٠) الأمور نسبية، المهم من أية وجهة نظر تنظر إليها، وقد يجتمع الضدان (النفي والإثبات) في شئ واحد ومع ذلك فليس في الأمر هنا أي

نوع من التناقض، ويشير مولانا إلى الآية الكريمة، وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلكِنَّ الله رَمى (الأنفال / ١٧) فالآية الكريمة تحتوى على نفى وإثباتما رَمَيْتَورَمَيْتَ: لقد رميت إذ إنك الذي رميت الرمح أو هكذا يبدو لك، ولكنك لم ترم في الحقيقة فالرامى هو الله سبحانه وتعالى، والقوة والحول منه والسلطان له جل شأنه، والنصر والهزيمة بيده فمتى كان لقبضة من التراب أن تهزم جيشا؟

ومن هنا فالنفى والإثبات “ معا “ جائزان وحتى الأنبياء (انظر مثال نوح عليه السلام في التعليق على الأبيات ٣٦٣٧ - ٣٦٥١) ليعرفهم أضدادهم وأعدؤهم لكنهم يكتمون هذه المعرفة (وهذا هو الكفر فالكفر ستر للحقيقة لأن الحقيقة أوضح من أن تنكر) وهذا مصداقا للآية الكريمةالَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يَعْرِفُونَهُ كَما يَعْرِفُونَ أَبْناءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (البقرة / ١٤٦) إذن بم تفسر التناقض بين هذه الآية وبين الحديث القدسي “ أوليائي تحت قبابى لا يعرفهم غيرى “؟ لا تناقض: فإن الحق سبحانه وتعالى يعرف حقيقتهم ويجيزها لكن يمكن لغيره سبحانه وتعالى أن يعرفهم من ظواهر أعمالهم ومن آثارهم. والخلاصة أن ذلك من هذا الجدل فإن الأمر يكشف لك بقدر فهمك وإدراكك (انظر تفسير الأبيات ٣٦٣٧ - ٣٦٥١).

(٣٦٧١ - ٣٦٨٤) يدخل مولانا في مثال اخر من نفس القبيل: وهو موضوع الفناء والبقاء، والفناء هو ترك العلائق الدنيوية وعدم التعلق بها ونفى الظواهر الخادعة والتغلب بالتالي على كل جوانب الذات والنفس وانمحاء العبد في ذات الحق أما البقاء فهو خلود الحق بحيث يبقى العبد بعد فناء ذاته ببقاء

الحق - ويرى استعلامى أن القائل بأنه ليس في الدنيا درويش هو مولانا نفسه، والواقع أن مولانا يتحدث بلسان القوم فقد ورد أن الدرويش الذي يدرك أنه درويش ليس بدرويش، إنه في رؤيتة لذاته قد ابتعد عنه فهو في رؤيته هذه لم ينمح في ذات الحق تماما ولا تزال فيه نظرة إلى نفسه وذاته ...

ويفسر مولانا أنه إن وجد درويش فليس موجودا بذاته هو، لكنه موجود بذات الحق، وليس فيه من الظواهر والأمارات ما يدرك بحواسنا، وهو موجود غير محسوس كنور الشمعة أمام الشمس أو كنذر يسير من الخل في مائتي من العسل (المن مكيال فارسي يختلف باختلافف العصور وباختلاف أقاليم إيران ويترجم قديما وحديثا بكلمة من أيضًا)، فنور الشمس غير ظاهر أمام الشمس لكنه يحرق قطعة قطن إن قربتها منها، وطعم الخل ليس موجودا في الشهد لكنه موجود إن حللت وفصلته عنه “ إن السالك أمام الله إذن كالغزال أمام الأسد، إن ما أقدمه هو “ قياس الناقصين “ إنه من غليان العشق (تمهيد للحكاية القادمة وتدور حول العشق).

فكيف يوضع العاشق في كفة أمام المليك؟! لكن العاشق الذي فقد الأدب هو بالنسبة لله في منتهى الأدب.

إن ادعاءه العشق يبدو “ مطامنة “ لمن لا يطا من، لكنه وعشقه “ معا “ فانيان أمام المعشوق سبحانه وتعالى، ولسنائى الغزنوي “ ما دمت لا تصنع من العدم خوذة على رأسك فإنك لا تيمم وجهك شطر البقاء “ (حديقة ص ٣٤) إذن لقد أطل العشق من الباب. فإذا بكل خيالاتنا وهم وعبث لقد أسفر العشق عن وجهه فعنت كل الوجوه، وبهذا يمهد مولانا جلال الدين لواحدة من أروع قصص المثنوى على الإطلاق .. ولم لا؟ وهي في الميدان الذي يصول فيه مولانا جلال الدين، ويجول

ويثبت أنه شاعر الإنسانية الأول في كل أنواع العشق المجازى “ عشق البشر “ والحقيقي “ العشق الإلهى “ وبينهما برازخ ودرجات.

(٣٦٨٨ - ٣٦٩٨) هنا تبدأ حكاية صدر جهان وعبده الذي هرب منه ثم رده العشق حيث سيده، ثم يعفو عنه سيده، فليس المعشوق بأقل انجذابا إلى العاشق من انجذاب العاشق إليه كما سنرى، وانظر قبل أن تتحدث عن أصل الحكاية (وماذا يهمنا أصلها وأصلها هو العشق ذاته وانجذاب ذرات الحقيقة بالعشق، ثم انجذابها كلية إلى أصل العشق ومعدنه الحقيقة الكبرى أو الحقيقة الوحيدة. الله سبحانه وتعالى).

انظر إلى هذا الرمز الواحد في (صدر جهان) “ صدر الدنيا “ والعبد أية مناسبة؟

يا لها من مطامنة وياله من طموح إنساني لا حد له وألا يرمز الأمر كله إلى هروب العبد (الإنسان من سيده الأعلى ثم غربته في الأرض بعيدا عن منبته وعن جنته وحنينه إلى العودة، وتوظيف كل قواه في سبيل هذه العودة، وأنين روحه كما يئن الناى منذ أن قطع عن موطن الغاب “ انظر أغنية الناى مقدمة الكتاب الأول من المثنوى كافتتاحية هي أشبه بافتتاحيات الأعمال الموسيقية الكبرى تمهد بأالحانها المتداخلة لكل الألحان الواردة في العمل على طوله وتنبىء عنها وتلخصها في الوقت نفسه) وما صلة هذه الحادثة التي يوردها المفسرون بحكاية صدر جهان وعبده التي نحن بصددها. يقول المفسرون: إن الحكاية مستوحاة من السيرة التي أوردها محمد عوفي في لباب الألباب لمحمد بن عمر بن مسعود من أمراء ال برهان في بخارى، فر من أبيه لسوء معاملة زوجة أبيه له، ولجأ إلى مرو حيث هجا زوجة أبيه، ثم راسل أباه ليعفو عنه وكان عوفي نفسه حامل هذه الرسائل وعفا عنه أبوه فعاد إلى بخارى

(ماخذ ص ١١٩ - ص ١٢١). وهذه الحادثة ربما كانت نقطة انطلاق مولانا جلال الدين أو الإطار الذي ساق فيه “ إفاضاته “ عن الميدان المحبب إليه العشق “ كليات ديوان شمس الدين التبريزي مائة ألف بيت كلها عن العشق والمثنوى كله لا يزيد عن ستة وعشرين ألف بيت “، فهل يمكن أن يكون مثل هذا الجدول الصغير أو هذه البركة الآسنة منبعا لهذا المحيط من العواطف الجياشة؟ لا أظن! ينقل مولانا ثلاثة أبيات كقصة: لقد هرب عبد “ صدر جهان “ أو مستخدمه منه، وساح في البلاد عشر سنوات، وبعد عشر سنوات كان الفراق وعذبه الشوق، ويصف مولانا الفراق وتأثيره، إن كل أنواع الآلام والمتاعب، وكل مرارة الحياة ومعاناتها هي من جراء هذا الفراق وهذا الانفصال عن المنبع وعن أصل الوجود (انظر أغنية الناى مقدمة الكتاب الأول): من جراء هذا الفراق تبور الأراضي ويأسن الماء وتصير الريح ناقلة للأوبئة، وتتساقط أوراق الحدائق وتذبل ولا يتحمل العقل ويتعطل، وإنما يرتعد الشيخ هكذا من بعده عن الحق، والنار نفسها لو كانت مورد عنايته لتحولت إلى جنة .. إن الحديث عن الفراق يطول دون أن يوفيه الجزء اليسير جدا من حقه ولا نملك هنا إلا أن ندعو: رب سلم في الفراق (إشارة إلى الحديث: شعار المسلمين على الصراط يوم القيامة: اللهم سلم سلم (استعلامى ٣/ ٣٨١) ويترك مولانا سياق “ الحكاية “ بعدها حتى البيت ٣٧٩١

(٣٧٠٢ - ٣٧١٧) الرواية الواردة هنا إشارة إلى تمثل الروح القدس لمريم عليها السلام بشرا سوياوَاذْكُرْ فِي الْكِتابِ مَرْيَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِها مَكانًا

شَرْقِيًّا * فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجابًا فَأَرْسَلْنا إِلَيْها رُوحَنا فَتَمَثَّلَ لَها بَشَرًا سَوِيًّا * قالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا (مريم ١٦ - ١٨) ويبدأ بأن يربط بين ما كان يتحدث فيه انفا وبين ما هو بصدده: الآن وقد أدركت أن كل شئ إلى فناء، فقبل أن يفوت منك كل شئ انفصل عن صورة الوجود، وقل كما قالت مريم: إني أعوذ بالرحمن منك، لقد تمثل لها الروح الأمين (جبريل) بلا نقاب أي بدون غطاء ما من الصورة أو المادة جميلا كل الجمال. لقد كانت عارية وخافت من الغواية. إن الغواية هنا مقرونة بالعرى، ينميها العرى ويسهلها فإن الثياب الساترة للمرأة وقاء لها من أن تغوى وليس كما يقول بعضهم وقاية لها من إغواء الآخرين. ولما لم تجد طاهرة الذيل بدا فرت إلى الله سبحانه وتعالى.

إن هذه النظرات المحرقة للعقل (تجلى العشق الإلهى والجمال الإلهى في صورة جبريل) تجعل العالم كله طوع أمرها، فلا أبطال ولا ملوك ولا جيوش ولا بدور.

إن هذا التجلي للجمال الإلهى يجعل كل الخليقة عبيدا له، فما بالك بمريم التي كانت عارية خائفة من الغواية؟ إن العقل الكلى نفسه ليسلم نفسه طائعا لهذا الجمال.

(٣٧١٨ - ٣٧٢٤) إن مولانا لا يستطيع أن يعبر عن كل هذا الجمال (حكاية مريم عليها السلام ليست إلا تكأة، ليتحدث عن الجمال الإلهى كأساس من أسس العشق موضوعنا الأصلي) إن أنفاس هذا الجمال قد أحرقت منبع أنفاسه إن المنبع الأصلي والاشتياق إليه قد أحرق حنجرتى فلا أستطيع الحديث وإن لم تصدق فانظر إلى أثر ذلك فأنت لن تدرى ماهيته وكنهه، إنني دخان هذه النار. لا إن هذا تعبير باطل، فاللفظ قاصر عن بيان عوالم الغيب (انظر تعليقات

الأبيات: ٤٧٢٥ - ٤٧٣٢ من هذا الكتاب) إن نور الشمس هو دليل على الشمس (ينظر تعليقات الكتاب الأول بيت ١١٦) وإن الظل ليبدو أحيانا دليلا على الشمس (ألم تر إلى ربك كيف مد الظل ولو شاء لجعله ساكنا ثم جعلنا الشمس عليه دليلا) لكن عندما ترى الشمس ما فائدة هذا الدليل وما قيمته؟ إن عظمة الحق وجلاله كافيان دليلا على وجوده، أما إدراكاتنا الذهنية فقد حدثت بعد هذا الإثبات، بل إن هذه الحركة الذهنية بطيئة بالنسبة لإدراك تجليات الحق ولا تصل إليه، إن تجليات الله سبحانه وتعالى سابقة، فكيف نصل إليها على هذه الحمر العرجاء (الفكر، العقل الجزئي، الوهم، الخيال)، إنه يأخذ الطريق عليها دائما.

(٣٧٢٥ - ٣٧٣٥) وبالرغم من هذا فإن هذه الإدراكات البطيئة لا تقعد في سبيل إدراكات تجليات عوالم الغيب، وإن قوانا الذهنية مثل البازي، ومثل السهم، ومثل السفينة في حركة، وتذهب وتعود ولا تصل إلى مكان ما، إن هذه الوسائل تزيد في هجومها كلما بدت لها التجليات الإلهية عن بعد وعندما تختفى فإن إدراكاتنا تضل، ومن ثم فإن هذه الإدراكات تظل في نصب وتعب دونما نتيجة، فعليها أن تستريح حتى لا تضل، ينبغي أن يستريج البدن قليلا مثلما يستريح في الليل (ليل اليأس من الوصول بهذه الوسائل).

(٣٧٣٦ - ٣٧٤٥) يبدأ مولانا بعد انتهائه من البحث في إدراك تجليات عوالم الغيب (إدراكها هو الذي يخفى السالك العاشق على إكمال الطريق، أليست تجليات المحبوب أو اثاره التي تبشر بقربه؟) في إرشاد السالكين:

والحديث عن القبض والبسط، إذا يضيق صدر المريد من فشله في الطريق، أو يسر من وجدانه المراد وقربه من عوالم الغيب (انظر الكتاب الثاني الأبيات ٢٩٧١، ٢٩٧٥)، فالقبض والبسط في رأى مولانا مثل الدخل والمنصرف لا ينبغي أن يظل السالك على حال واحد منهما، فكل فصل من فصول العام له دور في نظام العالم “ حتى الزمان يدور في دورته المناسبة وبتقدير من الحكيم العليم) ..

فإذا حل بك القبض ففكر أنك سوف تصل بعد الوصول إلى المراد إلى البسط، فما بال هؤلاء المريدين كالأطفال لا يصبرون على المصاعب (القبض) ويريدون السرور (البسط) فحسب؟ إن المريدين الواعين كالكبد دائما يتحملون أحزان طريق الحق، أما أولئك الذين لا وعى عندهم فهم كالرئة يريدون دائما السرور (فسر القدماء الأحوال والعواطف تبعا لأعضاء الجسد فربطوا دائما الشجاعة بالكبد والسرور بالرئة منبع التنفس) “ استعلامى ٣/ ٣٨٣ “ وفي البيت التالي يتلاعب بلفظي “ اخر “ “ معلف “ واخر “ عاقبة “ والمعلف كناية عن الدنيا، فالمريد الواعي يعلم تماما أن المنافع المادية لا توصل إلى عالم الغيب فالذي يرى الدنيا نفعا ورعيا كالأنعام إنما ينتظره في النهاية قصاب القضاء الإلهى، فعاقبه الدابة ساطور القصاب.

(٣٧٤٦ - ٣٧٦١) إذن إذا كنت تريد أن تنجو فخذ غذاءك من الحكمة من عوالم الغيب، من نور الله، اترك البدن، وغذاء الروح من غذاء المعرفة الذي يعطيه الله سبحانه وتعالى لخاصته دون انتظار لمقابل، فعندما قال الله تعالىوَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ (الملك / ١٥) كان يقصد برزقه هذا المعرفة والحكمة وهو الرزق الوحيد الجدير بالروح والمناسب لها، فهناك غير هذا الفم الذي يأكل الطعام فم

اخر (انظر تعليقات البيت ١٨ من نفس هذا الكتاب) يأكل لقمة السر هذا هو قلب العارف، لكن هناك شرط لكي يظهر لك هذا الفم هو أن تفطم عن لبن الشيطان، أي اللذات المادية ووساوس الشيطان، لا إنني لم اشرح هذا الأمر جيدا. لقد أنضجته نصف نضوج، كما يفعل الترك بثريدهم. استمع إلى شرح هذا من الحكيم الإلهى سنائى الغزنوي يشير إلى ما ورد في الحديقة:

ألم تر أن الذي فوق كل الوجود حين خلق وجودك في الرحم أعطاك رزقك من الدم تسعة شهور، الخالق الحكيم الذي لا مثيل له ورباك أيضا في بطن أمك وبعد تسعة شهور أتى بك إلى الوجودة، وحينما أغلق هذا الباب للرزق في وجهك أعطاك بعده بابين أفضل منه، أعطاك بعد ذلك الألفة بالثديين فهما أمامك طوال النهار والليل ينبوعان جاريان، وقال لك: امتص من هذين الاثنين وكل هنيئا، فليسا حراما عليك وحينما فطمت بعد عامين تبدلت جميع أحوالك، أعطاك رزقك من يديك وقدميك، امسك بتلك واسعى بذى في كل مكان، فإذا كان البابان قد جاز غلقهما عليك، فقد أقام بدلا منهما أربعة أبواب، فخذ باليدين واسع بالقدمين بدأب، واطلب الرزق في أنحاء العالم، وحين يحم القضاء فجأة تكون أمور الدنيا كلها مجازا، عجزت اليدان والقدمان عن العمل، وبدلا من الأربعة أعطاك ثمانية فحينما قيدت الأربعة منك في اللحد، صارت الجنان الثمان خالدة الثمان خالدة من أجلك، فقد أعاد فتح الأبواب الثمانية لك، وأحضر أمامك الحور والغلمان تذهب إلى أي باب مسرورا وكيفما تشاء ولا تتذكر شيئا من الدنيا، فهو أكثر حنانا عليك من الأم والأب، وهو رائدك إلى الخلد، والخلعة التي كانت لك يوم عرسك، لا يستردها منك يوم البعث .. (الترجمة العربية لحديقة الحقيقة الأبيات: ٢٦٤ - ٢٨٠) وقوله أيضا:

“ اهتم بنفسك ولا تنكر في الآخرين ضع حمل نفسك أمامك “ لا تهتم بأولئك الذين يشغلوننا بالدنيا، ولا تكن كالطفل الذي يرجح سكر السرور أي لذات الدنيا، فسكر السرور الحقيقي هو حصول المراد في طريق الحق، وليس هو هذا السرور أي سرور الدنيا فهو جرح ومرهمه الغم، وفي طريق الحق أحبب الحزن، إنه يشبه الربوة تطل منها على مدينة الحقيقة، والربوة جبل على بعد ثلاثة فراسخ من دمشق.

وقد صارت الشطرة الثانية مثلا، وأن عاشق الحقائق كالأشياء المحسوسة.

ولم تبتعد انظر إلى ما حولك في الحياة: ألا ترى الحمالين يتشاجرون على حمل واحد؟ إنه حمل ثقل ينوء به كاهله، لكنه يريده ولو تشاجر مع الآخرين، إنه يفعل ذلك في سبيل الآجر فما بالك بالأجر الإلهى، إن الأجر الذي يعطيه الحق هو الكنز الدائم الذي لا يورث لكنه يتقدمك إلى قبرك.

(٣٧٦٢ - ٣٧٦٨) كن ميتا قبل الموت إشارة إلى حديث يرويه الصوفية عن الرسول عليه السلام “ موتوا قبل أن تموتوا “ أي اميتوا هوى النفس والنزوع إلى الدنيا، وإن فعلت فسوف تصبح قرينا للعشق السرمدي، فحب الله وحب الدنيا لا يجتمعان معا، وإن أصبح المرء قرينا للعشق السرمدي، فسوف يرى الخير كل الخير فيما يحدث له فلا يتأتى من الحبيب إلا كل خير، وما دام الحبيب ظاهرا له فإنه سوف يتحمل كل ألوان المجاهدة، سيكون الصبر قرينا لمجاهدته، فالحزن في هذا الطريق يساوى السرور الذي يوصل إليه، بل إنه الضد الذي

يتجلى فيه ضده الآخر، بقدر ما يكون القبض يكون البسط، والأمر طبيعي جدا، كأنه قبض الكف وبسطها، فمنهما معا يتيسر لهما الرزق، وتتيسر لهما الحركة، إنهما مثل جناحي الطائر، ولا يمكن لطائر أن يطير بجناح واحد بل لابد له من جناحين، لكي تتيسر له الحركة.

(٣٧٦٩ - ٣٧٩٠) عودة إلى قصة مريم عليها السلام وتجلى العشق لها، لقد اضطربت مريم عليها السلام لكن للحظة “ تسلحت بيقينها وإيمانها فعادت إلى وعيها، وهذا هو الروح الأمين يطمئنهاإِنَّما أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلامًا زَكِيًّا (مريم / ١٩) إنه تجلى الكرم من المقربين من الحضرة الإلهية فكيف تهرب منه إلى عالم الغيب، إن من المقربين في هذا العالم، أنه من هذا العالم الذي تسميه مريم “ عالم العدم “ لكن الوجود الحقيقي موجود داخله ويفسر لها جبريل ما خفى عليها (وهذا التفسير بالطبع من مولانا جلال الدين). انظرى يا مريم إنني أمثل بالنسبة لك صورة مشكلة: إن لي وجودا ظاهرا وليس لي وجود ظاهر في الوقت نفسه، إن هذا التمثيل في صورة إنما يتم للحظة، هو وجود مستعار بالنسبة لي، إنني وجود عيني “ هلال “ ووجود ذهني “ خيال “ هذا الخيال سيظل معك، لقد استقر في القلب، أينما تهربين فهو معك، لأنه وارد حق ووارد الحق يستقر، أما وارد الباطل فإلى ذهاب وضياع، وإذا كالصبح الصادق “ عالم الأنوار “ ذلك الذي لا يكتنفه ليل “ ظلمة الجسد، ظلمة النفس “ إنني وجود ثابت لا أفول ولا غروب له، هيا يا مريم: ولا تستعيذى بالله ولا تلجأى إلى الحق فمن نفس الملجأ أتيت وبمشيئته سبحانه وتعالى تمثلت لك إنما تلوذين بي منى. إنك لا تعرفيننى (مثلما سنكتشف أن وكيل صدر جهان لم يكن يعرفه

حق المعرفة. كان ينتظر منه القهر ولم يكن ينتظر منه اللطف) وعدم المعرفة في الطريق إلى الله هي أكبر آفة في طريق العارف، نحن جميعا في حمى المقربين إلى الحق دون أن نعرف، فنحن نسمى الحزن في طريق الله حزنا وهو ليس بحزن بل سرور إن لطف الحق يظللنا كالأشجار الوارفة، لكنه يمكن أن يكون قهرا وعذابا لمن ينكر الله، ونحن لصوص لأننا غرباء عن عوالم الغيب، ومن ثم فإن أشجاره الوارفة لن تكون إلا مشنقة لنا، مثلما صار النيل دما لقوم فرعون، إنه ماء ويعلم أنه ماء ويصيح في الناس إنه ماء، لكن نظر قوم فرعون هو الذي تغير، ولماذا نبتعد ونأتى بالأمثال من التاريخ: انظر إلى نفسك! ألا يتغير أصدقاؤك إلى أعداء لك عندما تغير سلوكك معهم! إنهم لم يتغيروا إن شحمهم ولحمهم لم يتغير، سحناتهم لم تتغير، نظرتنا إليهم قد تغيرت!

(٣٧٩١ - ٣٧٩٦) عودة إلى سياق قصة وكيل صدر جهان: اترك إذن قصة مريم، فهي شمعة ستظل مضيئة، وعد إلى هذا الذي يكابد حرقة العشق يمضى إلى بخارى منبع العلم والعرفان، وكم انتسب إلى بخارى من العارفين الواصلين إلى الحق، وليس هذا الأمر مقصورا على بخارى فأنت أمام الشيخ كأنت في بخارى فإن لم تبد الذلة، لن يفيض عليك الشيخ بعرفانه من منبع العلم والمعرفة الموجود في قلبه. وفي البيت ٣٧٩٦ إشارة إلى الخبر “ طوبى لمن ذلت نفسه وطاب كسبه وحسنت سريرته وكرمت علانيته وعزل عن الناس شره “ (استعلامى ٣/ ٣٨٦)

(٣٨٠٩) وطن العاشق حيث يكون المعشوق، وهذا هو “ حب الوطن من الإيمان “ فوطن الإنسان في نظر الصوفية هو الجنة التي طرد منها، ونفى إلى الأرض وامتدت غربته فيها وكل سعيه من أجل الوصول إليها.

(٣٨١٠ - ٣٨١٣) فيما يبدو أن مضمون الفكرة ورد في أبيات لسنائى:

وما دامت صورة خيال الحبيب معنا ... فنحن في نزهة مع أنفسنا طول العمر

وحيثما يكون جمال الحبيب ... فوالله يكون صحن الدار منتزها

وحيثما يأتي مراد القلب ... فان شوكة واحدة خير من ألف من الرطب

(كليات ديوان ص ٨٠٥ - ماخذ / ١٢١)

(٣٨٢٣ - ٣٨٣١) حتى في المكان الذي يكون فيه موكل (حارس، شرطي مطارد) ظاهر، فهناك موكل خفى يحركه، وإلا فان هذا الشرطي الظاهر لا يبدي كل هذا التوحش وهذه القسوة من نفسه بل لابد أن هناك من يدفعه إليها، ويسمى هذا الموكل الخفي «غضب مليك العشق»، أي القهر الإلهى. لقد دفع القهر الإلهى هذا الموكل إلى هذا الأذى، إنه هو الذي يأمره بضربه ولو كان يدرى أن القهر الإلهى هو الذي يحمله لجأر بالشكوى والضراعة إلى حضرة الحق طالبا منه أن يخلصه من ذلك الشيطان المرعب (النفس). إننا لا نرى ذلك الأمر، أي أن القهر الإلهى عامل باطني في أعمالنا، لأن رؤيتنا أنفسنا عظاما تمنعنا من ذلك لأن لنا أجنحة مزيفة من نعيم الدنيا الزائل، ولو تخلصنا منها لرأينا الحقائق الخفية، وإلا فان طين الدنيا يجعل الأجنحة ثقيلة ويمنعها من الطيران إلى العوالم العليا.

(٣٨٣٣ - ٣٨٤٧) إن عالمك لا يعرف العشق: تحتمل معنيين: أي أن العالم الذي تأخذ عنه كل هذه النصائح إنما يقولها من واقعة (العقلي) ولا علم له بعوالم

العشق التي تخضع لقوانين أخرى ومعايير أخرى، أما المعنى الآخر فهو أنك أنت نفسك الذي تدعى العلم لا تعرف عوالم العشق، ومن ثم فحالك هذا مثل أحوال علماء الظاهر الناصحين الوعاظ الذين يعلمون ظاهرا من القول ولا علم لهم بأحوال العشق، هؤلاء مهما كانوا في علم أبي حنيفة النعمان أو الشافعي - رضي الله عنهما - إلا أنهما هنا عاجزان وقال جلبنارلى (٣/ ٤٢٦ إن المعنى هنا مأخوذ بنصه من سنائى كما ضمن مولانا في غزلين من ديوان شمس، ومثل هذه النقطة ركز عليها الشاعر الفارسي الشهير حافظ الشيرازي كثيرا:

امح الأوراق إن كنت رفيقا لنا في الدرس ... فإن هذا العلم لا يحويه دفتر

وحسنا ما قاله الحلاج على المشنقة لا تسألوا الشافعي عن أمثال هذه المسائل.

ومن ثم فان العبد العاشق يموت كل لحظة، أي يفنى في ذات الحق، وفي كل لحظة موت إشارة إلى مراتب الفناء في الله سبحانه وتعالى، فناء صورة العبد في ذات الحق، وفناء أوصاف العبد في أوصاف الحق، وفناء وجود العبد في وجود الحق، إن روح الهدى «أي روح المعشوق»، تقتل العاشق في كل لحظة ثم تهبه الروح التي تساوى عشرة أرواح من طهرها وعظمتها واطلاعها على عوالم المعنى، وهذا مصداق للآية الكريمةمَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها (الأنعام)، إن ما يسميه أهل الظاهر حياة هي في الحقيقة موت، والخلاص من هذا الموت، أي الحياة الحقيقية تتم ببقاء الله: إن هذا أشبه بما قاله الحلاج:

اقتلونى اقتلونى يا ثقات ... إن في قتلى حياة في حياة

والأبيات فيها بعض التصرف بالطبع لأن مولانا جلال الدين يبدأ في استخدام العربية عندما يستبد به الوجد. إن كل من يتحدث سواء بالعربية أو بالفارسية إنما يتحدث عن العشق، لكن يظل كثير مما لم يقل: إن تجلى الحق مما لا يوصف، وما يتأتى منا في وصفه شئ فإنه بالتجلي (تضوع الرائحة) يأخذ بالألباب، ومن الأفضل أن نصمت ونترك وصف العشق للحق نفسه، فهو القادر سبحانه وتعالى على وصفه، ولكن ليس معنى أن نترك الوصف هو أن نترك العشق، فإياك أن تصدق توبة العاشق إنه لا يزال في عشق حتى وهو يساق إلى المشنقة، انظر إلى الحسين ابن منصور الحلاج كان يمضى نحو المشنقة وهو في القيود الثقيلة كما يساق العيارون وهو يترنم بعشق الحبيب (رواية تذكرة الأولياء ٥٩١).

(٣٨٤٨ - ٣٨٥٤) يشير مولانا إلى قصة وكيل صدر جهان مجرد إشارة ثم يمضى إلى عوالمه، إنه يمضى إلى بخارى لكن لا إلى بخارى التي هي منبع العلم بل إلى بخارى الخاصة به، إلى بخارى منبع العشق، أنه كعاشق منبت الصلة عن المدرسة والدروس، فان معلم العاشقين هو الحق، ودروسهم مشاهدة الحق وتجلى الحق في بواطنهم، إنه العلم اللدني، إنهم في الظاهر صامتون لكن درس العشق يتكرر دائما في بواطنهم، إنهم لا يحبون دروس أهل الظاهر فهي لا توصل إلى شئ، إن دروسهم هي آداب السماع، وتجلى

الحرقة والوجد والدوران والرقص، ولا علاقة لهم بكتاب الزيادات في الفقه لمحمد بن الحسن الشيباني أو للإمام الغزالي ولا يتأتى التسلسل المنطقي للأبحاث والمسائل بحيث يترتب اللاحق على السابق. إن “ تسلسلهم هو الغرق في أوصاف الحق وبدلا من أن يتحدثوا عن الدائرة المنطقية يدورون حول الحبيب “ الرقص الصوفي “ ولا علاقة له بكتاب السلسلة لأبى محمد عبد الله الجويني - جلبنارلى ٣/ ٤٢٧). أما مسألة الكيس إحدى مسائل عقاب اللص: أي أنه إذا مد يده إلى جيب أحد وأخذ كيسه وما فيها قطع أما إذا حفظ صاحب الكيس كيسه في مكان ماء وسطا عليه اللص، فان العقوبة تكون أخف ويرى مولانا أنه لا علاقة لأهل العشق بذهب الدنيا وفضتها، فان معرفة الحق لا تحفظ في كيس وليست قابلة للسرقة، والخلع الطلاق بميل المرأة بحيث تتنازل عن مستحقاتها والمبارأة أن يتم الطلاق باتفاق الطرفين، وإن تحدث أهل العشق عن الفراق فلا تقلق فإن الحديث يدور عن وصال الحبيب (استعلامى ٣/ ٣٨٨ / ٣٨٩).

(٣٨٥٥ - ٣٨٦١) يفسر مولانا خروجه عن سياق الحكاية فبالرغم من أن أمواج المعاني تخرجه عن سياق الحكاية إلا أنه في هذا الأمر لا يخلو من إرادة، إنه يرى في هذه التعليقات معنى كبيرا بحيث يتناولها، فحتى الكلمات وظواهر الأمور لها معانيها الباطنة. ومن ثم فان تعليقاته على الحكايات هي ماهياتها وبواطنها ثم يتحدث عن بخارى كمركز للعلم الظاهري، لقد تعلمت فيها كل هذه الدروس السابقة، لكنك إن قهرت النفس وعرفت الحق عن طريق القلب فسوف تترك كل هذه العلوم. (انظر تعليقات الأبيات من ٣٧٩٤ - ٣٧٩٦) إن وكيل صدر جهان قد عرف الشوق عن طريق القلب وهو متعلق

بصدر جهان تعلقا باطنيا، فان أية معرفة أو توقى لن تجعله يحيد عن هذا الطريق، إنها رؤية أهل الخلوة التي لا تجعل من المعرفة وسيلة للشهرة والجاه والمقام، ومثل هذا الشخص يكون ضائقا من علم أهل الظاهر، ولأن الرؤية هي الغالبة (على أسماع أهل العلم) فالعوام متعلقون بالدنيا، لأنهم يروها (نقدا) بينما يرون الآخرة (نسيئة).

(٣٨٦٢ - ٣٨٧٣) لا يزال مولانا يدور حول بخارى: إن وكيل صدر جهان ليس العاشق الوحيد لبخارى لأنها موطن عشقه، بل لا يزال مولانا يحن إلى بخارى إحدى عواصم خراسان الكبرى مسقط رأسه “ بلخ “ والذي تركها طفلا، ولأن المقام مقام شوق يعرج مولانا على قطعة شهيرة للرودكى:

إن حصى نهر جيحون ووعورة طريقه تبدو تحت قدمي كالحرير وإن ماء جيحون من سروره لرؤية وجه الحبيب يطف حتى يصل إلى أواسط مطايانا (انظر جهار مقاله الترجمة العربية لعزام والخشاب) ثم تتداعى البلاد ومعانيها سمرقند التي كالسكر (قند تعنى السكر بالفارسية).

ولقد شفنى النحول يا بخارى حتى أصبحت كالهلال طلبا للبدر، وأبحث عن الصدر (صدر جهان أو الرجل الكامل) وسط صف النعال (اخر صف في المسجد حيث توضع النعال وكناية عن الناس العاديين الذين تشغلهم الدنيا).

وعندما يصل العاشق إلى ظاهر المدينة طفح به السرور، لم يتحمل كل هذه المشاعر التي جاش بها قلبه، فأغمى عليه، وطار وعيه إلى عالم الغيب، لكن مالك أنت وهذه الأمور؟ إنك (غافل عن عوالم الغيب)، إنك بوص

(جسد بلا رحيق وبلا سكر) إنك مأخوذ بعالم المادة غافل عن عالم المعنى، وغافل عن المقصود بالآية الكريمةجُنُودًا لَمْ تَرَوْها *. (التوبة / ٢٦).

(٣٨٧٤ - ٣٨٨٥) لقد دخل العاشق دار الأمان حيث معشوقه، إنه في غيبوبة من عالم الوصال، لكن الناس لا يزالون يحذورنه، سوف يكون عقابه بقدر ما كان قربه وعلمه (ادم والله سبحانه وتعالى). ترى ما الذي جاء به، وما الذي جعل الأرنب يتوقح على حضرة الأسد، لكنه القضاء، وسوف يتضح أن هؤلاء الذين يتحدثون إنما يتحدثون لأنهم لم يجربوا عوالم العشق.

(٣٨٨٦ - ٣٩٠٢) يخرج مولانا عن سياق القصة كعادته، إلا أن هذا الملمح من ملامح المثنوى يزداد في هذه الحكاية وذلك لأن العشق في حد ذاته علاقة معنوية ولا شائبة فيها من المادة، فضلا عن أن مولانا يرى نفسه في كثير من أجزاء الحكاية، إن وكيل صدر جهان هو أحد الطالبين الباحثين في عالم الغيب لا أكثر .. إن العاشق كالمستسقى وفي اعتقاد القدماء أن الاستسقاء كان يحدث عن نوع من “ السدة “ بحيث يجذب الماء إلى داخل الجسم ويهلك الظمأن لكن الماء هنا يرمز بالطبع إلى وصال المحبوب الذي يفنى المحبوب نفسه في سبيله وبالنسبة لهذا المستسقى، بالرغم من أن الماء فناء له، إلا أنه يبحث عنه، إنه يتمنى لو كان جدول ماء، وما جدول الماء؟ إنه يتمنى لو سفك الروح الأمين (أي المطلوب - المرشد الكامل - المعشوق) دمه. لقد اختار وكيل صدر جهان “ الفناء في الشيخ “ وهو في سبيل هذا الفناء مستعد لتحمل كل البلايا، وهكذا هو المريد عندما يغضب الشيخ. إن الشيخ “ عيد “، ومريديه هم “ ضحايا “ هذا العيد،

إنهم “ كالبقرة “ خلقت من أجل العيد، وعندما تذبح في سبيل الشيخ فكأنها بقرة بني إسرائيل (تفسير الآيات من سورة البقرة ٦٧ - ٧٢) ثماضْرِبُوهُ بِبَعْضِهالقد ضرب القتيل بذيل البقرة المذبوحة فقام حيا وأرشد عن قاتله: وهكذا يرى وكيل صدر جهان: أنه حتى إن قتل فسوف يكون قتله حياة (القتل المادي يؤدى إلى الحياة المعنوية).

(٣٩٠٣ - ٣٩٢٣) إن هذه هي سنة الحياة: أي أن الموت تعقبه حياة أفضل، هي سنة الله في الكون وفي نواميسه: إن التراب بتبدل إلى نبات ويصير النبات حيوانا، ويصيد البشر الحيوان، وعلى هذا النسق فان وراء كل موت حياة أسمى وأرقى، وهذه المراحل موجودة أيضا في خلق الإنسان: النطفة والجنين والوليد، والإنسان الراشد. إن مراحل الجمادية والنامية مقدمتان لمراحل الإنسانية، والموت عن الحيوانية ترك العلاقة النفسية - وموت الجسم إذن هو مقدمة لعالم الروح حيث يمكن أن يتدرج الإنسان إلى ما هو أعلى من الملائكية ...

حيث يكون فناء العبد في الله سبحانه وتعالى لأن كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (القصص / ٨٨) إن

- العدم هو الوجود المطلق وهو الغيب والعدم يحدثني كالأرغون حديثا كالموسيقى، لأنه حديث لا يستطيع الكلام أن يؤديه، فاعتبر الموت كما اعتبره الصادقون المؤمنون ظاهره مظلم لكن ماء الحياة مخفى في داخله إن أعمارنا على هذا الطرف من النهر (الدنيا) قصيرة كأعمار الزهور، فألق بنفسك في الجدول كالمستسقى واغرق ومت.

وأين أنت والعشق أيها المتجمد الذي لا علم لك بعالم المعنى مهما تظاهرت بأنك عاشق.

انظر وأنت في جمودك وحزنك المصطنع، إن العاشقين يضحون وهم فرحين.

إن المرشد أمامك فأَدْلِ بدلوك وخذ من الأسرار. إن الإناء (المريد) عندما يوضع في الجدول “ الشيخ “ ينمحى فيه لكن هذا المحو هو عين الحياة، لأنه لن ينقص بعدها أبدا، وفي النهاية يتذكر مولانا صدر جهان الذي يقول: لا عودة إليه حتى ولو كانت هذه العودة هي بمثابة “ المشنقة “ لي فان هذا هو أقل اعتذار على أنني هربت منه. إن الناس يرونه ماضيا إلى النار، لكن متى كان المرشد حتى في غضبه نارا إنه كله نور حتى كان عقاب الله غضبا إنه رحمة بالعبد ورأفة به، إنه لا يمد إلا للظالمين الذين طردهم من رحمته وختم على سمعهم وعلى أبصارهم غشاوة.

(٣٩٢٤) من هنا تمتزج حكاية وكيل صدر جهان بحكاية أخرى، ويدخل عاشق اخر إلى الميدان، ويبقى وكيل صدر جهان في طي النسيان حتى البيت ٤٣٨٠ على وجه التقريب والعاشق هنا إنما يخرج “ عشقه “ للموت بثقة في أن الجسد إن فنى فالروح باقي، ويلقى بنفسه في طريق المخاطر بشجاعة نادرة دون أن يبالي على أي جنب في الله كان مصرعه، وفيما يبدو أصل القصة من الحكايات الواردة في ألف ليلة وليلة “ الليالي ٤٢٤، ٤٢٥ “

وهي قصة علىّ المصري والمنزل المسكون الذي كان فيه كنز ذهبي مرصود باسمه ويقوم الجنى على حراسته، وكان كل من يبيت فيه يوجد في الصباح ميتا حتى جاء علىّ المصري ورد على الجنى الذي يناديه في منتصف الليل وفك الطلسم وظفر بالذهب، كما أن هناك العديد من الروايات العامية في كل مدينة حول مسجد أو دار لهما نفس هذه الصفة، وفي الروايات العامية الإيرانية السائدة في طهران أن المسجد المذكور في الحكاية هنا هو مسجد “ ما شاء الله “ الواقع في شمال ابن

بابويه، كما يقص أهل كرمان نفس الحكايات عن مسجد “ كنج “ بالقرب من حي بامنار في كرمان، (ماخذ ١٢٢/ ١٢٣).

(٣٩٣٥ - ٣٩٣٩) لو فرض أن جسدي قد فنى، إن هذا الجسد لا يساوى شيئا إنه كحبة واحدة من كنز الروح، وإن ذهب الجسد وهو صورة فليست الصورة بذات قيمة، بل إن الصور تتبدل إلى ما هو أفضل ما دامت الروح باقية، وما دامت نفخة من الإله مصداقا لقوله تعالىوَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي *فمن الممكن لهذه النفخة أن تخرج من الجسد وتتحرر، وحتى تخرج جوهرة الروح من صدف الجسد، وإذا كان تمنى الموت هو علامة الصدق مصداقا لقوله تعالى: قُلْ يا أَيُّهَا الَّذِينَ هادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِياءُ لله مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ * وَلا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَدًا بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَالله عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ * قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (الجمعة / ٦ - ٨) فاننى أقدم روحي قربانا خالصا له سبحانه وتعالى.

(٣٩٤٥) إشارة إلى حديث يروى عن النبي) “ الدين النصيحة لله ولرسوله ولكتابه ولأئمة المسلمين وعامتهم “ وانظر تعليقات البيت ١٤٠ من نفس الكتاب (استعلامى ٣/ ٣٩٣).

(٣٩٤٩ - ٣٩٦١) المقصود هنا: أنه عاطل ومشرد فيما يتصل بأمور الدنيا أو فيما يتصل بالحياة المادية ولا مبال بهما وهذا يساعد في السير المعنوي، أي أنه ليس من أهل العافية وإيثار السلامة بل إني أحب أن تأتيني

الجراح من هذه الدنيا، إنني عاطل كسول مشرد عن هذه الدنيا، لكني جلد وسريع إذ أعبر جسرها وأصل إلى عالم الغيب، إنني أطير عن عالم المادة لكي أوصل نفسي سريعا إلى أصل الوجود ومبدئه، فالروح في الجسد كالطائر في القفص فعندما يرى الطيور من حوله سعيدة في البستان يضيق بهذا القفص، فهو فيها وليس فيها، لكنه عندما يرى قطا يحوم حول القفص “ العقاب الإلهى “ لا يرغب في الخروج من هذه القفص، وهكذا من يخشى عقاب الله، لا يرجو لقاءه بل يتمنى أن تزداد الأقفاص حوله، وما هذا بمنجيه.

(٣٩٦٢ - ٣٩٧٦) إن مثل هذا الطائر الحبيس في القفص الذي يرى القطط خارجة كمثل جالينوس ذلك الذي يضرب به في العلم الدنيوي والمادي المثل لكنه فيما يتصل بالعلم الإلهى لا يقل عن العوام، والدليل على ذلك أنه كان متعلقا بالحياة الدنيا إلى درجة أنه كان يفضل رؤيتها من “ فرج بغل “، عن مغادرتها بالموت، والعبارات واردة في مقالات شمس تبريزى (عن: ماخذ ص ١٢٣)، وبعد أن يسوق مولانا هذه الحكاية يعود إلى مضمون البيت ٣٩٥٩، ويعتبره من أهل الدنيا الذين لا يريدون مغادرتها خوفا من العذاب. إن جالينوس لم يعرف شيئا عن ماهية الحياة بعد الموت - فهو كالجنين في رحم الأم (انظر تعليق الأبيات ٥٣ وما بعدها)، ثم يقول مولانا إن الفرق بين الأنبياء والناس العاديين هو أنهم يرون بستان عالم الغيب عند مغادرة الدنيا ولا خوف لديهم من موت الجسم.

(٣٩٧٧ - ٣٩٩٤) ويشك مولانا في أن يكون جالينوس هو قائل هذا القول ذلك أنه من المستبعد أن يتعلق من هو في حكمه جالينوس بالدنيا كل هذا

التعلق، وسواء كان هو القائل أو سواه، فإن قائل هذه العبارة لم ينور باطنه بنور المعرفة الربانية، إن روحه كالفأر عندما يرى القطط (عوامل القهر الإلهى) يفر إلى جحر ويصير هذا الجحر عالمه ودنياه يبنيه ويأخذ من العلم ما هو جدير به، ويظل قائلا للدنيا: هل من مزيد و “ إنه لا يصل حتى إلى الفأر “ إن مثل أهل الدنيا كالعنكبوت ومثل أهل الحق كالعنقاء ومَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ الله أَوْلِياءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِولكنه مهما فر في جحره فان القطة تمد مخلبها داخل القفص وعوامل القهر الإلهى كثيرة إذ ان رجل الدنيا غالبا ما تصيبه الأمراض والعلل التي هي مخالب الموت من قبل الألم والدوار والمغص، فالموت قادم إليه لا محالة إذ لا مهرب منه ولا مفر. إن حكمه ماض في الناس جميعا، والمرض هو الشاهد هو رسول هذا القاضي، صاحب الحكم النافذ، والمرء إنما يبحث في الدواء والعلاج عن مهلة أمام هذا القاضي، إنه هروب من رسول القاضي، ورتق تلك الخرقة المهلهلة المسماة بالجسد، وليس من رتق إلا التوبة فقلل من الانشغال بالدنيا (سوق الجواد في الظلمة) فرسول القاضي يستحثك على هذا.

(٤٠٠١ - ٤٠١٣) إن الأسد هو الذي يستطيع أن ينازل القضاء، ومن هو الأسد؟! إنه أبدال الحق الذي تبدل وجوده لأنه يعتمد على قدرة الحق اللامتناهية وهو الذي يهزم الموت (حياته دائمة لأنه ينتقل من دار إلى دار ومصداقا للحديث المنسوب إلى النبي -، - إلا أن أولياء الله لا يموتون بل ينتقلون من دار إلى دار)، لقد خلصه الله من سجن الدنيا وحتى الخل يصير خمرا له (عندما

يشرب الولي السم يصير له عسلا ٢٦١٥ من من الكتاب الأول)، لكن أولئك الذين ليسوا من رجال الحق يظنون أنفسهم صيادى أسود وهم فريسة لها وفي مقابل رجال الحق هناك المنافقون وعلامتهم أنبَاسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى (الحشر / ١٤)

إنهم فرسان المقال يتنفجون فيما بينهم، يفخرون شعرا ويقعقعون لفظا، لكنهم عندما تقع الحرب يظلون كالنساء في البيوت “ أو يولون العدو الأدبار “؟ مع أن الرسول، ذلك القائد المغوار قال إنه لا شجاعة قبل الحروب وقد أخذ جلال الدين مضمون فحواه، “ لا تعرف ثلاثة إلا عند ثلاثة: الحليم عند الغضب والشجاع عند الحرب والأخ عند الحاجة إليه “ وهو منسوب في إحياء علوم الدين والرسالة القشيرية إلى لقمان الحكيم (استعلامى ٣/ ٣٩٦).

ومثل هؤلاء كالباحث عن الصفاء في عشق الحق، لكنه يفر من الظروف التي تمنحه هذا الصفاء، يفر من الامتحان الذي ينقيه ومن البلاء الذي يصهره وعندما يريد الموت أو الفناء الدليل فقدمه، وقبل الحية، أي اقبل كل خطر في هذا الطريق حتى تصل إلى كنز معرفة الحق (في المأثور الفارسي كل كنز تحرسه حية ولا يظفر بالكنز إلا من يقتلها).

(٤٠١٤ - ٤٠٣٨) يقدم مولانا الصور تلو الصور، لكي يصل إلى معنى عام هو: أن الآلام في طريق العشق ليست إيذاء لروح العاشق، إنها أذى وقمع للصفات الموجودة في نفس العاشق والتي تبعده عن العشق، وأولى بهذا التأديب أولئك الذين حادوا عن طريق الرجال (الجهاد في الطريق) إن هؤلاء عار على الطريق، إياك أيها السالك أن تمضى معهم فأولئك الذين نزلت فيهم الآية الكريمة

لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ ما زادُوكُمْ إِلَّا خَبالًا (التوبة / ٤٧) إن هذا الرفيق الضعيف الواهن يذهب شجاعة الأبطال ويفل عزم الرجال، فالرجال مهما كانوا في قلة (والكرام قليل) أفضل من أن يكونوا في كثرة مع أولئك النفر، فلا طريق لخائف جبان، فالخائف الجبان لا يعرف له طريقا حقا إنما يبذل في سبيل الطريق من هو عالم بنهايته (وما نهايته إلا الحياة) ليس كالمجوسي الذي جعل الدنيا كل همه ومبلغ علمه. إنني لا زلت أوصيك: إذا أردت القتال فاطلبه من الرجال، وإذا أردت الصيد فاستخدم العقاب لا الطاووس مهما أعجبك ريش الطاووس، ومن هنا تتخلص من الطبع (النفس والهوى) فإنهما يضلانك كما يغويك ريش الطاووس.

(٤٠٣٩ - ٤٠٥٥) إن المنافق يضل في الحرب .. يتشدق بالشجاعة ثم يكسر الصفوف، وهذا ما فعله الشيطان مع الكفار في بدر عندما ظهر لهم في صورة سراقة ابن مالك ووعدهم بالعون ورغبهم في قتال المسلمين وقد وردت في تفسيرات الآية الكريمةوَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ وَقالَ لا غالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جارٌ لَكُمْ فَلَمَّا تَراءَتِ الْفِئَتانِ نَكَصَ عَلى عَقِبَيْهِ وَقالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَرى ما لا تَرَوْنَ إِنِّي أَخافُ الله وَالله شَدِيدُ الْعِقابِ (الأنفال / ٤٨) وواضح بالطبع أن مولانا قد اعتمد في هذه الأبيات على رواية المفسرين تماما بعد أن اكسبها بعض التجديد عن طريق الحوار الحي.

(٤٠٥٦ - ٤٠٦٥) إن النفس الإنسانية هي والشيطان من أصل واحد كما أن الملاك والعقل الباحث عن المعرفة كانا من أصل واحد، وتجليا في صورتين

(انظر شرح الأبيات ٣١٩٥ - ٣٢٠٠). والنفس في داخلك عدو يقف للعقل كل مرصد، ويسد عليه طريق المعرفة، وليس لها جحر واحد بل لها جحور عديدة، إن لها مئات المداخل إلى الإنسان، وهي العدو الموجود معك في إهاب واحد وعلى ذلك فهو يعرف أنواع ضعفك، ويعرف نقاط الضعف عندك، ويعلم مداخلها أنها كالضب يقوم بهجومه ثم يفر إلى جحره. وجحور النفس عديدة، ومن ثم فقد سميت “ الخناس “ من “ خنوسها “ والخنوس هو اختفاء الرأس داخل الجسد، فكأن الرأس؟ عندما تختفى تبدأ - بالوسوسة، إنها تخشى أن تطل برأسها من العقاب الإلهى، لكنها أن وجدت الفرصة تستطيع أن تخدع الحية نفسها، ولنا أن نتخيل خطر هذا العدو الذي يأتي من الداخل، الذي يعرف كل مواطن الضعف فيك، الذي يصاحبك نفسا بنفس وخطوة بخطوة، ينتهز فرصة ليدخل إليك فيها وليفسد قلبك فيها، لا يكف عن الوسوسة، ولا يكف عن الهجوم، وقد تكون غافلا عنه فلا تجاهده الجهاد الأكبر.

(٤٠٦٦ - ٤٠٧٢) لا يزال مولانا يتحدث عن أن كل عوامل الضلال فينا تنبع من داخلنا، إنها تدمر من الداخل، فيكون التدمير من الخارج سهلا، وعندما تدمر من الداخل يستطيع الموكلون من قطاع الطرق، أو من “ عمال الحكومة وشرطتها “ التغلب عليك كأن مولانا كان يعلم أساليب السيطرة على عقل المتهم وعلى نفسه وأساليب إضعاف الروح المعنوية بحيث يستسلم “ المتهم “ داخليا قبل أن يعلن استسلامه، ويكتب كل ما يملى عليه من “ اعترافات “. إن الهزيمة تأتى من الداخل تقطع عليك النفس الطريق فتشعر بالخوف والهلع. فتصير فريسة سهلة لقطاع الطريق من الخارج، تسيطر عليك شهوتك من الداخل فتجعلك

أسيرا للحرص والطمع والآفة، وشيطان الداخل أي النفس يسلمك إلى شيطان الخارج من عسس وجلادين وشرطة فتصير لصا واثما وفاسقا (لأمراض النفس التي تسلم إلى أمراض البدن ولقبض النفس الذي يسلم إلى قبض الشرطة - انظر أيضا التعليقات على الأبيات (٣٤٨ - ٣٩٣). ومن هنا مصداق الحديث النبوي الشريف “ أعدى أعدائك نفسك التي بين جنبيك “، أليس من عداوتها أنها تشغلك كل هذا الشغل بنعيم الدنيا وزخرفها بحيث يبدو العقاب الإلهى في الآخرة سهلا ميسورا في نظرك؟ إن النفس من سحرها لتبدى لك الموت نفسه سهلا.

(٤٠٧٣ - ٤٠٨٢) يواصل مولانا الحديث عن حيل النفس، ومن هو أقدر من الطبيب النفساني للمريد أي المرشد على الحديث عن هذه الأمور، إن سحر النفس داخل الإنسان من أخطر ما يتعرض له المريد، فإن النفس من حيلها لتجعل الصعب سهلا ميسورا والسهل صعبا، وتقلب الحسن قبيحا والقبيح حسنا، وتزين الشر والفسوق والمعصية، وتقبح الخير وتجعله مكروها .. هذا هو السحر الذي يقلب الأعيان والأشكال، إن فيه سرا مستترا، إن تزيينات النفس هي من قبيل تزيينات الشيطانوَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ *. لكن إياك والناس فكما يوجد السم يوجد الترياق، وكما توجد النفس والشيطان يوجد رجال الحق أطباء النفوس الذين يستطيعون تتبع “ تزييناتها “ وإبطال سحرها إن هذا الحديث الطويل عن النفس يريد به مولانا أن يبين أن في مقابل عالم العشق والتضحية والتحليق في الآفاق العليا يكون عالم النفس قبيحا، ولأن النفس حجر عثرة أمام العشق فإن العشق هو الذي يستطيع أن يقضى عليها، والبيت ٤٠٨٢ إشارة إلى الحديث النبوي، “ إن من البيان لسحرا “.

(٤٠٩١ - ٤١٠٠) القصة الواردة في هذه الأبيات فيما يراه فروزانفر لم ترد قبل مولانا، وإن وردت بعده في بعض المصادر نقلا عنه (ماخذ ص / ١٢٤ - ص ١٢٥).

(٤١٠١ - ٤١٠٥) يواصل ضيف المسجد حديثه، والحديث في الحقيقة هو حديث مولانا: إنني عاشق لأسرار الغيب، لقد ضحيت بالوجود المادي “ لا “ في سبيل الوجود المعنوي “ إلا “ أن هذه التهديدات ما هي إلا من قبيل طبلة الطفل الصغيرة، بينما تصيرت هي مثل تلك الطبلة الكبيرة التي يحملها الجمل للسلطان محمود. إنني أضحى بالروح كما كان الإسماعيلية أتباع الحسن بن الصباح - شيخ الموت الذين كانوا يقومون بكل ما يكلفه به شيخهم من أعمال انتحارية طمعا في جنة أبداها لهم وهم في غيبوبة المخدر كما في الروايات، أو طاعة كاملة للشيخ كما هو في الحقيقة (انظر برنارد لويس: “ فدائيان إسماعيلى “) (الترجمة العربية تحت عنوان الحشاشون لمحمد العزب موسى).

أو إنني إسماعيل - عليه السلام - الذي كان مستعدا لأن يكون قربانا في طريق الحق - سبحانه وتعالى -، إنني أقوم بما أقوم به لا طمعا في الشهرة في الدنيا، ولا تظاهرا بالبطولة أو رياء، لقد ناداني الحق، وهأنذا ألبي النداء (قل تعالوا) استفتاح الآية الكريمة ١٥١ من سورة الأنعام.

(٤١٠٦ - ٤١١٧) الحديث المذكور في البيت الأول هو في الحقيقة من نهج البلاغة “ من أيقن بالخلف جاد بالعطية “ (استعلامى ٣/ ٣٩٩). والمضمون من

الآية الكريمةمَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها (الأنعام / ١٦٠) وعلى هذا يعيش الناس ومن أجل هذا يعلمون وسوق الدنيا كله قائم على هذا.

كل أعمالك في الدنيا وحرفك وتجارتك قائمه على التنفع، فلماذا عندما يأتي ذكر الآخرة والربح فيها تنسى ديدنك؟ ألأن الآخرة أمر معنوي؟ إذن فما علمك في الدنيا وما فنونك إلا متاع يعرض في سوق الدنيا.

أليست من الأمور المعنوية ومع ذلك تريد بها الجاه والشرف والحيثية والمناصب؟

هيا فلنقس بهذا القياس: الروح عزيزة ما لم يوجد أعز منها؟ فإن وجد ما هو أعز منها أصبحت الروح بالقياس إليه شيئا واهيا حقيرا لا قيمة له.

إن الدمية هي للطفلة شئ غال عزيز المنال، لكنها بمجرد أن تكبر وتصير ولودا للأطفال “ يبرد “ حب الدمية في قلبها والتعبير من حديقة سنائى، وهكذا حالك ما دمت متعلقا بالدنيا فأنت طفل، خيالاتك وتصوراتك ومعتقداتك ومقاييسك ومعاييرك نابعة من هذه الطفولة، وعندما تكبر ما تفكر فيه هو وصال الحق الذي تعتبر دنياك كلها إلى جواره شيئا حقيرا وواعيا، إنني لا أستطيع أن أتحدث بصراحة أكثر فليس هناك من هو جدير بأن أتحدث معه عن الوفاق مع الله.

(٤١١٨ - ٤١٢٨) يشير مولانا إلى ما ورد في سورة التوبةإِنَّ الله اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ (الآية / ١١١)

فانظر إلى قيمة البضاعة الفانية بالنظر إلى الثمن الخالد الباقي. لكنك بشكك وعدم إيمانك وضعف يقينك لا زلت تنظر إلى البضاعة ولا تنظر إلى الثمن، وإليك إذن مراتب معرفة البشر: إنها الظن والعلم واليقين: فالظن هو العلم المبنى على المحسوسات، هو علم الحياة المادية والعلم هو المعرفة القائمة على الطلب

والعقيدة، وطاعة المرشد، ثم اليقين وهو الإدراك الذي لا أثر فيه لشك أو استدلال هو كما يقول العارفون، “ مشاهدة الغيب بعد الكشف عن طريق القلب “ وفيه ثلاث مراتب علم اليقين وعين اليقين وحق اليقين، وهكذا يقول مولانا: إنه حتى أولئك الذين هم في مرتبة الظن يرغبون في معرفة قائمة على اليقين في القلب. ونفس هذه الرغبة توصلهم إلى مرتبة “ العلم “ وإليها يخلدون قليلا وبدلا من الطيران يسيرون، وهذا العلم مرتبة أعلى من الظن لكنه أقل من اليقين وهذا في الطريق الذي جريه رجال الحق وقطعوه، ومن ثم فإن من لديه اليقين يرى الحقائق بعين الباطن عيانا فهو “ يبحث عن الدليل “، وإنك إن كنت في شك من هذه المعاني فاقرأ صورة التكاثركَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقِينِ (٥ - ٧ التكاثر).

إن محبي الدنيا يسيرون من الظن إلى العلم ومن العلم إلى اليقين على ما قاله الله سبحانه وتعالى في سورة التكاثر: أي أنهم عندما يرون الجحيم يعلمون أنه حقيقة ماثلة، إننا نحصل على البصيرة الباطنية عندما نتيقن بحقائق عالم الغيب. إن هذا التطور ماثل في سورة التكاثر.

(٤١٢٩ - ٤١٤٣) القائل هو ضيف المسجد في الظاهر وفي الحقيقة هو مولانا: إن الإنسان الواصل والكامل لا يتحدث عن الظن والعلم واليقين ولا يتحول عن طريقة من لوم اللائمين، لقد “ أكل من حلواه “ أي صار ذا نصيب من المعرفة بعالم الغيب ومعرفة الحقائق، إن هذا الطريق الذي أسير فيه هو عودة إلى مبدأ الوجود، لقد تجلى الجمال في قلبي، كما تجلى في ضحك الورود، وتجلى في امتشاق قامة السرو، وتجلى في حلاوة السكر في قلب البوص، وتجلى في

جمال الحسان الموجودات في مدينة شكل (إحدى مدن التركستان) تجليا جعل من الجسم المادي منبعا للجمال، وجعل حاجب الحسان سالبا للب، وجعل اللسان ينفث سحرا (إن من البيان لسحرا). لقد فتح خزانة الأسرار وتجليات عالم الغيب، أصمى قلبي بسهم من سهام العشق، فجعل ألم هذا السهم شكرا له وسكرا في فمي، ومن هنا فكل لحظاتى وأحوالي هي من أجله، وعقل روحي، أي عقلي الباحث عن الحق متوجه إليه في كل حال، والعقل والروح حارسان لجوهرته اليتيمة “ العشق “ .. إنني لا أتقول هذا، وإن كنت تظن أنني لا أصف ما في نفسي حقيقة فانظر إلى ماء وجودي قد أخمد نار العلائق النفسانية فِىّ فلا خوف ولا اضطراب لدىّ، إنني لا أستطيع أن أتقول فإن مخزن الأسرار هو في يده سبحانه وتعالى، ولهذا فأنا صامد لأننى في اعتماد على الحق، ومن في عناية الله إنما يقضون على أعداء طريق الحق ويفضحونهم كما تفضح الشمس كل ما هو في الخفاء.

(٤١٤٤ - ٤١٥١) لقد صمد الأنبياء، وكل نبي كان وحده، كان فارس ميدانه هجم على جيوش الملوك، وبثباته الذي يشبه الحجر الصلد دك هذه الجيوش التي كانت أمامه كأنها المدر، إنه الصامد بعون الله وتأييده، وبينما الآخرون من ملوك وجيوش يستمدون صلاتهم من عوامل دنيوية فسرعان ما يتحطمون، وهل يضير القصاب كثرة الخراف؟ وهل للخراف أية قيمة بدون حفظ الراعي وسعيه في خيرهم “ كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته “ والنبي راع من الرعاية والحفظ لا من الرعى، يرعاهم حبا حتى ولو أغلظ عليهم، إنما غلظته عليهم من أجل شفقته بهم (تمهيد لموضوع قادم في أن البلاء من الله تعالى صهر للمؤمنين وإنضاج لهم).

(٤١٥٢ - ٤١٦١) لا شجاعة ولا صمود ما لم يكن هناك أمل في النصر ينبع من الداخل والباطن، وهكذا لا ينى مولانا ينبه إلى أن عالم الإنسان بكل ضعفه وقوته وهزيمته ونصره وتسامية وسقوطه إنما ينبع من داخله هو ... إن هناك هاتفا يهتف داخل ضيف المسجد (أو مولانا جلال الدين)، إن العناية تهتف به: إنني أنا الذي أبتليك فاعتبر البلوى نعمة، إنني أحزنك حتى أبعد عنك من السوء، إنني أصهرك داخل هذا الأتون لأعرف معدنك إنني أستطيع أن أوصلك إلى هدفك دون تعب ودون طريق، لكنك لن تجد للهدف آنذاك مذاقا حلوا، إنني أعبر بك الدوامات والزوابع، لكي تصل بعدها إلى الكنز، وبقدر تعبك تكون راحتك، وبقدر تشردك تكون اللذة في الاستقرار، وبقدر غربتك يكون تمتعك بأهلك وسكنك.

(٤١٦٢ - ٤١٨٨) بينما يحلق جلال الدين في سماوات عرفانه، لا يزال ينظر في زوايا الحياة اليومية والواقع المعاش، إنه يريد أن يقرب الفكرة إلى مريديه على جميع مستوياتهم، ألم يكن فيهم الأمى والعامي؟ بكل تأكيد، وها هو ذا لكي يقرب فكرة أن البلاء هو إنضاج للإنسان وتسام به وتربية لوجوده يقدم صورة من الواقع المعاش صورة “ الحمص والبقول الأخرى “ تُطْهى في قدر، ويصور حركتها عند غليان الماء وصعودها إلى أعلى القدر بأنها تحاول الخلاص منه والهرب، ويتصور مولانا حوارا بينها وبين السيدة التي تغليها، ويخرج مولانا من صورة حبة الحمص. إلى صورة المؤمن الذي يبتليه الله بالقهر لكي

يعرف لذة اللطف، ثم يعود إلى حبة الحمص في تواصل بين الصور كيف أن الإنسان يسمو من البلاء، وتسمو حبة الحمص من نبات في البستان إلى غذاء يمتزج بروح الإنسان فيصير فهما ونطقا وفكرا. إن الرحمة قد سبقت الغضب «رحمتي سبقت غضبى» ولذلك فإن كل ما يراه الإنسان غضبا من الله سبحانه وتعالى هو رحمة به وهو سبحانه وتعالى لا يريد منه سوى التسليم، وكما تكون حبة الحمص في الحقل والبستان، ويكون الإنسان في الدنيا، وعندما يفنى كما تفنى حبة الحمص في القدر فإنه يسمو، وينجو من صفاته المادية، ويعود إلى عالمه الأصلي ناجيا من تأثير النجوم والأفلاك.

(٤١٨٩ - ٤١٩٨) يعود مولانا إلى الفكرة التي تسيطر عليه كل هذا الكتاب من المثنوى وتنظمه في سلك واحد، إن كل فناء يستوجب بقاء أعلى منه في المرتبة (انظر تعليقات الأبيات ٣٩٠٣ - ٣٩٠٨) وينقل بيت الحلاج (اقتلونى اقتلونى يا ثقات) ففي هذا القتل تكون الحياة الأبدية الخالدة (انظر ٣٨٤١) هكذا يكون الكسب بعد الممات، إن الملائكة تتقرب إلى الله بالأفعال والأقوال الصادقة وعلى نفس النسق فإن المواد الغذائية تجد في أجسادنا تعاليها وتساميها، وتبدأ المرحلة الثانية من حياتها وهي الحياة الحيوانية، ثم ينص مولانا على أن هذا البحث لا ينتهى، فهو دائما ما يوكله إلى فرصة أخرى ليقدم شرحا أكثر تفصيلا. إن القوافل التي تأتى على الدوام من الفلك هي اثار الخليقة ومظاهرها من نبات وحيوان تفعل فعلها في الحياة المادية ثم تعود إلى مبدأئها ومنشئها، هكذا سنة الحياة فاقبل أنت أيضا الذهاب عن هذه الدنيا واعتبره «لذيذا وحلوا»

بمحض إرادتك، فهذه هي إرادة الله، والله لا يريد إلا ما هو خيرك فامض سعيدا لا كاللص الذي يفتقر إلى الصدق أمام الله، ويجعل الدنيا كل همه (انظر ٤١٩٩ وما بعدها). إنك إن فكرت في عاقبة مشاق طريق الحق لن تجدها من قبيل المشاق. إن هذه المشاق من قبيل العنب المتجمد الذي يحفظ في أوانه في الثلج لكي يؤكل في غير أوانه، وصب الماء البارد عليه لكي يخرج من حالة التجمد.

(٤١٩٩ - ٤٢٠٥) عندما يقف المؤمن المدرب بالرياضة الناضج على حقيقة الأمر فإنه يقبل البلاء، ويقبل هداية المرشد وتأديبه، وها هي ذي حبة الحمص تقتنع بهذه الأفكار وتطلب من السيدة أن تداوم على تقليبها، إن في هذا عمرانها، هيا إياك أن تجعلينى في هدوء وسكون كالفيل، أحلم بالأرض القديمة، وأرتكس وأحزن عن طريق الحق وأجعل كل همى الدنيا، اجعلينى دائما في حاجة إلى السمو ذلك (إن الإنسان ليطغى أن راه استغنى).

(٤٢٠٦ - ٤٢١٤) تتحدث السيدة إلى حبة الحمص مشجعة إياها، والواقع أن المرشد هو الذي يتحدث ويقص تجربته للمريد، كي يشجعه على الرياضة والمجاهدة: إنني عندما ذقت لذة المجاهدة صرت قابلا لها وجعلت نفسي قابلا إياها، وأنا أيضا قطعت مراحل الوجود من الجمادية إلى الآدمية (انظر من ٣٩٠٣ - ٣٩٠٨) وذلك قبل أن تدخل الروح قالب الجسد، وبعد فترة في قالب الجسد، وبعد “ الغليان “ في هذه المراحل صرت أحاسيس قوية أي استطعت أن أجعل أحاسيسى قادرة على إدراك العالم المعنوي ثم نسيت حياة الجسد وصرت

روحا وصرت مرشدا لك، وحتى عندما كنت في مرحلة الجمادية كنت أفكر في الاتصال بعالم المعنى، فالجماد له روح والروح تود أن تتجاوز مرحلة الحيوانية، ففكر أنت أيضا في نهاية الطريق الذي هو الوصال بعالم المعنى والفناء في الوجود المطلق، وإن كلام الحق يؤثر في الإنسان بقدر قابليته وجدارته، انظر إلى القران الكريم إنهيُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفاسِقِينَ (٢٦ البقرة) “ وليست المشكلة في تعاليم الأديان أو إرشاد المرشدين، ينبغي أن يكون المريد جديرا لا عنودا، لديه الرغبة في السمو والرقى إلى العوالم العليا والنضج المعنوي.

(٤٢١٥ - ٤٢٢٩) يعود مولانا إلى قصة ضيف المسجد تلك القصة التي بدأها في البيت ٣٩٢٤، وأورد جزءا منها من البيت ٤٠٨٢ وما بعده وها هو ذا يعود إليها، يخاطب الضيف الذي هو كله باحثا عن الكمال المسجد قائلا: لتكن ميدان قتال “ كربلاء “ لي .. أجل فإن كربلاء هي التي صنعت سيد الشهداء الحسين بن علىّ - رضي الله عنه -، لتكن مشنقة لي فإنني سوف أتجلى على المشنقة كما تجلى عليها الحسين ابن منصور الحلاج وكما كان يسعى إليها (في ترجمة لفريد الدين العطار عن الحلاج تذكرة ص ٥٨٩).

إن الشهادة هي التي تصنع الشهيد، تجعل منه بطلا وتحييه وتجعله خالدا، حتى ولو كنت أيها المسجد نارا فسوف أصير كالخليل لا أطلب الغوث حتى من جبريل فسوف أقول لك عندما تسألني: ألك حاجة؟ أما إليك فلا، ولن أحترق، أما إذا احترقت فإن احتراقى سوف يملأ العالم بالعبق كاحتراق الند والعود، (ودماء الشهداء اللون لون الدم والريح ريح المسك)، أجل إنني أسرع إلى النار فهي حياة لي وليست

موتا. إن الروح الحيوانية منى كانت في إثر المادة، ولما كانت جديرة بالاحتراق فلتحترق، ولو كانت ذات اهتمام بعالم المعنى لأفادت واستفادت، لعمرت وعمرت، إن النار التي تحرق حقيقة هي نار العشق، أما تلك النار التي نراها في الألم فهي انعكاس لها وأثر منها، إن النار الغيبية هي نار العشق التي تسرى في عالم الملكوت ومنها خلق الملائكة، وما دام الإنسان على علاقته بالدنيا فإنه لا يرى تلك النار الكلية أي نار العشق (من هنا تتضح الصلة بين هذه الحكاية وبين الحكاية التي وردت بداخلها حكاية صدر جهان فكلاهما يدور حول العشق، والحكاية هنا أشبه باللحن الداخلي داخل عمل موسيقى كبير)، ولأننا متعلقون بالدنيا فإن انعكاس هذه النار أي نار العشق لا يبقى فينا طويلا، إنه بقدر قامة المرء في الزوايا المختلفة لانعكاس النور، فالقامة هي القامة، ونار العشق هي نار العشق، لكنها مرتبطة باستعداد الروح وقدرتها على السمو، ولأن هذه الانعكاسات لا تجد ثباتا فإنها تعود إلى أصلها ومعدنها (الأمهات) سريعا، ثم يجد مولانا نفسه قد تعمق في الحديث ودخل إلى المرحلة التي ينبغي أن يصمت عندها، فيقول لنفسه: انتبه لئلا تحدث الفتنة أي مثلا تحدث تأثيرا منحرفا فإن هذا الكلام يضل من ليسوا بأهل له، وانته من هذا واجعل عين الكلام جافة فالله أعلم بالرشاد.

(٤٢٣٠ - ٤٢٤٦) يترك مولانا القصة ليرد على العيابين في المثنوى، وما أكثرهم على مر التاريخ والأزمنة. إن هؤلاء العيابين لا يهجوننى، لكنهم قد يؤثرون في المريدين، ثم ينتقل على مولانا سنائى في شأن أولئك الذين لا يرون من الكلام إلا ظاهره وحجبوا عن حقائقه ومعانيه، والأبيات المذكورة مقتبسة من

بيت شعر لمولانا سنائى:

ليس عجبا ألا يكون نصيبك من القران إلا حروفه

فإن الأعمى لا يرى من الشمس إلا حرارتها

(كليات سنائى ص ٥٢) كما ورد في نفس المعنى في الحديقة (أنظر الترجمة العربية للبيتين (١٩٨٠ - ١٩٨١) إنهم يقولون:

إن هذا المثنوى لا يحتوى على مقامات الفناء ولا سير فيه إلى الله على ما دأب عليه المشايخ من قبل، ويرد مولانا: إن أمر المثنوى سهل لقد أنكر كثيرون القرآن الكريم وقالوا: إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ * (الأنفال / ٣١) وليس فيه بيان يعجز العقل فيه، إنه يحتوى على الشريعة، ويرد عليهم مولاناقُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلى أَنْ يَاتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا يَاتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا (الإسراء / ٨٨).

(٤٢٤٧ - ٤٢٥٢) يعتمد مولانا في هذا الجزء على حديث نبوي (إن للقرآن ظهرا وبطنا ولبطنه بطنا إلى سبعة أبطن (انظر ١٨٩٩). كما جاء الحديث في شروح المثنوى (للقرآن ظاهر وباطن وحد ومطلع)، وقد فسرها ابن عربى بأنها التفسير والتأويل وما يصل إليه فهم الإنسان وفسر الحد والمطلع بأنهما المعاني والمدركات التي هي أعلى من التفسير والتأويل ولا يعلمها إلا الله سبحانه وتعالى (استعلامى ٣/ ٤٠٧). وبالرغم من أن مولانا قد تحدث عن سبعة أبطن

إلا أنه لم يتجاوز البطن الرابع بالحديث، ويرى كما يرى محيي الدين أن ما فوق هذا لا يعلمه إلا الله سبحانه وتعالى. ويخلص مولانا أنه إذا نظرت إلى القران الكريم بظاهره فحسب، فكأنك إبليس الذي اعتبر ادم حفنة من التراب ولم ينظر إلى النفخة الإلهية، وإياك أن تحكم من الظاهر فإنك لا تعرف عن أقرب الناس إليك إلا مقدار شعرة، ولسنائى الغزنوي تفضيل اخر في هذا المجال موجود في حديقة الحقيقة حيث خصص فصلا للحديث عن القران الكريم (انظر الترجمة العربية الحديقة الحقيقة ص ص ٩٣ - ١٠٠).

(٤٢٥٣ - ٤٢٨٤) إن الأنبياء لم يعتزلوا الناس هربا بل تعليما، فأي جبل هذا الذي يستطيع الولي أن يختفى خلفه، ومن هذا الذي تحسده الأفلاك على قربه ويختفى؟ إنه مختف في عوالم روحه التي لا نهاية لها، وهكذا الإنسان فإنه وجود محجوب وغامض لا يستطيع العقل أن يسبر أغوار عمقه، وإذا كان هذا هو حال الإنسان العادي، فما بالك بادم صاحب النفخة الإلهية؟ وما بالك بالأنبياء ذوى المعجزات مع أنهم بشر، ألم يستطيعوا أن يأتوا بالمعجزات؟ وما عصا موسى؟ وما رقية عيسى التي كانت تحيى الموتى؟ ولم لا؟ أليس قلب المؤمن بين إصبعين من أصابع الرحمن؟ (انظر ٢٧٧٩)، وكما أنك تخطئ كثيرا إن اعتبرت عصا موسى مجرد قطعة من الخشب، واعتبرت رقية عيسى مجرد كلام عادى، فإنك تخطئ كثيرا إذا اعتبرت الإنسان مجرد هذه البضعة من اللحم والعظام. هذه المظلة السوداء تقدم قليلا لترى الروح الوثابة القادرة على التحليق في الملأ الأعلى، تقدم قليلا لترى اثار تربية الرجال، وترى «همة الرجال تقتلع الجبال»، وتجعل الجبال ترقص من هممهم «انظر ١٥، ١٦ من هذا الكتاب و ٢٥،

٢٦ من الكتاب الأول» وهي هي ذي نفسها تلك الهمة التي تجعل الجبال تئوب لداود وتغنى معه، ومصداقا لهذا فإن رجال الحق أيضا هم مثل داود لهم أنين ويسمعون أصواتا لا يسمعها كل إنسان، وإن نغمة هذا الصافي الجسد أي الجبل تصل إلى أذن رجل الحق وحده مهما كان معه جلساء وليست كل أذن مهيأة لسماع تسبيح الجمادات التي تصل من اللامكان، أي عالم الغيب، وحتى إن كنت لم تسمعها فينبغي أن تصدق بوجودها لأن «الولي» يسمعها.

(٤٢٨٥ - ٤٢٩٤) يعود مولانا إلى توبيخ الطاعنين في المثنوى قائلا: إنك أيضا تطعن في القران الكريم، وماذا يكون المثنوى إلى جوار القران، إنك تريد أن تطعن في القران ولا تجد سبيلا إلى ذلك فتطعن في المثنوى الذي هو قبس من نور القران وهو في هذا المعنى يقتبس من مولانا سنائى:

إذا طعن فيه هذا الجهول فقل له: أطعن، إنه ليس أفضل من القران (حديقة الحقيقة البيت ١١٧٨٠) إنه كلام الحق ومن يقع فيه فإن القهر الأعلى يستولى على روحه وعلى إيمانه، إن القران سوف يخاطب هذه الفئة يوم القيامة قائلا:

لقد كنتم تطعنون فىّ قائلين: إنني أساطير الأولين، وها أنتم أولاء أنفسكم قد رأيتم أنكم أنتم الذين صرتم أسطورة بينما أنا وجود مطلق وغذاء معنوي وعيني وجوهر لا زيف فيه ولا غش .. ثم يتحدث مولانا عن نفسه وعن المثنوى: إنني منبع هذه المعاني أمنح العاشقين الحياة الخالدة، وإن عفن الحرص هو الذي جعل الحق لا يصب جرعة من هذه المعاني على وجودكم الميت، أي أن العيب فيكم أنتم يا من لا تتقبلون المعاني ولو كانت فيكم قابلية لها لفهمتموها، فإن العطايا بقدر

القابليات ويستمد مولانا العون من سنائى الغزنوي، ويصرح بأن هذا الطعن لن يقعده عن عمله ورسالته.

(٤٢٩٥ - ٤٣١٢) ينقل مولانا حكاية أخرى عن سنائى:

قال ذلك المهر لأمه: لماذا يصفرون هم بينما نشرب نحن الماء قال الفرس للمهر: امض لا تتحدث عبثا قم بعملك فإنهم يقتلعون لحيهم عبثا.

(ديوان سنائى ١٦٢) ويضيف مولانا على لسان الأم: إن هذا هو عمل المزايدين، أولئك الذين لا تخلو منهم الأرض، فكما يوجد العاملون الذين يعملون في صمت يوجد أيضا المزايدون الذين لا يجدون ما يفعلون سوى عرقلة أعمال العاملين، وما على العاملين إلا أن يقوموا بأعمالهم دون النظر إليهم أو الاهتمام بهم، ومن ثم فإن ماء النهر هو معرفة الحق، وصوت السائسين هم أولئك الجهلة الذين يطعنون في رجال الحق ولا ينبغي الاهتمام بهم، فإنهم إنما يقتلعون لحيهم فهيا أيها المريد إن الحقائق التي تفيض من رجال الحق هطالة وفيرة، هيا قبل أن يمزقك الهجر والبعد والحرمان من هذه الحقائق، وحتى لا تظل شجرة وجودك بلا ثمر، فإن كلام الأولياء هو منبع ماء الحياة والحياة الخالدة، هيا وحتى وإن لم تكن لك بصيرة مهيأة لإدراك الحقائق، فجرب، وكن كالأعمى الذي لا يرى الماء ويدلى بدلوه في الماء تقليدا للآخرين (انظر لفكرة التقليد الذي يوصل الحقيقة الكتاب الثاني - هيا إذن وضع القربة التي تفكر في الماء (مفكرا في الماء) في الجدول (أول العمل فكر).

(٤٣١٣ - ٤٣٢٣) يستنتج مولانا من مثل الأعمى والقدر وماء الجدول نتيجة أخرى قائلا: إن السفهاء يشبهون هذا الأعمى بقدره الفارغ، ولأنهم غير ممتلئين بالمعرفة الإلهية فإنهم يجذبون نحو كل صوب، إن الخفة التي في وجودهم وانعدام “ الثقل “ تجعل كل ريح تختطفهم، فلا مرسى لهم، والمرسى هو العقل الباحث عن الحق الطامح إلى المعرفة الذي يحول دون الضلال ويمنح الثبات و “ الوجهة “ والهدف، فإن لم تكن تملكه فاطلبه من الشيوخ والمرشدين فإنهم هم الذين يستمدون من بحر الجود الإلهى، وهذه الإمدادات الإلهية هي التي تجعل القلب واعيا وتضئ بصيرة القلب، وفي انعكاس نور القلب يصير البصر كالقلب، والبصر بلا قلب عاطل ولا يستطيع أن يبصر الحقائق، لكن دعك الآن من ماء المعرفة، وعد إلى الماء المبارك الذي أنزل من السماءوَنَزَّلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً مُبارَكًا (ق ٩) إننا مشغولون بهذا الماء دون أن نلقى بالا إلى طعن الطاعنين كالمهر الذي يشرب الماء زلالا دون اهتمام بصفير السائسين.

(٤٣٢٤ - ٤٣٢٩) عودة إلى قصة ضيف المسجد (الذي يقدم دون أن يلقى بالا إلى طعن الطاعنين ولوم اللائمين): ها هو ذا في سبيل الكشف عن الحقيقة مثل غريق في الماء لا ينام، نومه كنوم الطيور والأسماك “ أي لا نوم “ وفجأة يسمع صوتا مهولا يهتف به، إنه صوت يمزق القلب إربا، وعند هذه النقطة يترك مولانا سياق الحكاية وتسلسل الحوادث فيها وكأنه يريد أن يستغل تشوق السامع لنهاية القصة، وبالطبع يجدها فرصة للانتقال من الخاص (سياق الحكاية) إلى العام (التعاليم الصوفية).

(٤٣٣٠ - ٤٣٤٧) إن هذا الصوت المهول هو من قبيل وسوسة الشيطان والعنوان إشارة إلى الآية ٦٤ من سورة الإسراءوَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشارِكْهُمْ فِي الْأَمْوالِ وَالْأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُورًا (الإسراء ٦٤) والخطاب من الله سبحانه وتعالى إلى إبليس الذي توعد بإغواء أبناء ادم، وهكذا فإن الشيطان يجرى في بنى ادم مجرى الدم، يقف للإنسان كل مرصد، يخوفه من طريق الجهاد. يخوف بالفقر والذل والغربة والانقطاع عن الأصدقاء وهكذا فمن تأثيره تسوف في طريق الدين، وتؤجل البدء بالجهاد ناسيا أن الموت لك بالمرصاد وعليك أن تأخذ قدرا من العلم والحكمة، وتعزم على ألا تترك طريق الجهاد خوفا من الخسران في الدنيا، فيقعد لك مرة ثانية ويصيح بك ويخوفك الفقر، فتترك الطريق من تخويفك، وتركن إلى هذا المضل، ومن هنا فقد أخذ الخوف من صياح الشيطان بحلوق الخلق، ولا نتيجة إلا اليأس من وصول النوركَما يَئِسَ الْكُفَّارُ مِنْ أَصْحابِ الْقُبُورِ (الممتحنة / ١٣).

فإذا كنت تخاف هكذا من صياح الشيطان بك فأولى بك أن تخاف من الصيحة الإلهية. إن الخوف من الشيطان لضعاف الإيمان كخوف الذباب من العنكبوت، لكن الخوف من الله هو ديدن الرجال، والصيحتان صيحة الحق وصيحة الشيطان هما من أجل التفرقة بين الخير والشر وبين الصالح والطالح، وهما لا يجتمعان في انسان، فالذي يخشى الصيحة الإلهية لا يلقى بالا إلى تهديد الشيطان.

(٤٣٤٨ - ٤٣٦٧) إن هذا الصوت المهول لم يلق الرعب في قلب ذلك الضيف الهمام الشجاع، إنه لم يعتبره إلا كالطبل الأجوف، إنه مجرد صوت دون أن يوجد ما يدل عليه، فيقف للصوت داعيا إياه للمواجهة (كما حدث في ألف ليلة وليلة مع علىّ المصري تماما). وفي الحال يبطل طلسم ويتساقط الذهب ويظفر الشجاع الهمام بالذهب، لكن إياك أن تظن أن الذهب المقصود هنا هو هذا الذهب المعروف، لا ... فهكذا يفكر عميان القلوب، وتفكيره هذا لا يعدو تفكير الأطفال الذين يكسرون قطع الفخار ويضعونها في حجورهم ويسمعونها ذهبا: (ينظر كليات ديوان شمس تبريزى ص ٥٢٥ - غزلية ١٣٥٣).

حتام نحن كالأطفال في عالم التراب

نملأ حجورنا بالتراب والحصى وقطع الفخار

فلنرفع الأيدي عن التراب ولنحلق في السماء

ولنهرب من الطفولة نحو محفل الرجال

فالذهب هنا ليس ذلك المعدن المعروف، إنه الذهب الذي ضرب في دار السكة الإلهية أي المعرفة بالله التي لا تنهب ولا تسرق ولا تنتهى، إن قيم هذه الدنيا انعكاس لقيم ذلك العالم. إن ذهب الدنيا ما هو إلا انعكاس لذهب المعرفة الإلهية الذي إن وصل إليه الباحث أغناه عن كل ذهب الدنيا، إنه غنى النفس المذكور في الحديث (ليس الغنى عن كثرة العرض ولكن الغنى غنى النفس) (استعلامى ٣/ ٤١١).

(٤٣٦٨ - ٤٣٧٩) إن ضيف المسجد كان باحثا عن الحقيقة، كان كالفراشة التي تحوم حول النار ولا تبالى باحتراق بدنها، وكان المسجد كالشمعة أي يحكى الحقيقة الإلهية ومن ثم كان سقوطه فيه نصرا له وفتحا عليه. إياك أن تظن العشق نارا إنه نور، رآها موسى عليه السلام نارا لكنها كانت عليه نور كانت العناية الإلهية قد حولتها إلى نور، وانظر إلى الانقطاع عن الدنيا ألا يبدو نارا في حين أن رجال الله قد وجدوه نورا، وهكذا الولي. إن تعليماته تبدو لك نارا لكنها في الحقيقة نور، وهكذا كان يبدو صدر جهان للوكيل نارا، وكان اللائمون والمثبطون يخوفونه من لقائه، لكنه كان لوكيله عين النور. لقد ساق جلال إذن هذه الحكاية الطويلة بكل ما تخللها من معان لا كانتقال من موضوع إلى موضوع كما فسر أغلب مفسري المثنوى، بل إن قصة المسجد هي من قبيل المثل أو المثال المحسوس قدم لبعض المريدين من ذوى المستوى المحدود لشرح قصة عشق وكيل صدر بخارى (وهي قصة لمن خبروا مبادئ العشق).

(٤٣٨٠ - ٤٣٨٨) عودة إلى وكيل صدر جهان: ها هو ذا وكيل صدر جهان يطوف حول صدر جهان كالفراشة تطوف حول الشمعة: فمهما رآها الآخرون نارا فهي ليست بالنسبة لها إلا نور، ولا يتحمل هذه المقاساة إلا العاشق، والألم من العاشق يقابله الرحمة من المعشوق (انظر الأبيات ٣٩١٨ - ٣٩٢٠). ويتحدث مولانا عن رحمة المعشوق وهو في الحقيقة يتحدث عن رحمة المعشوق الكلى الواحد، إن العاصي والمجرم عندما يخاف فكأنه يعترف ويقر بالذنب، وهذا

الاعتراف والإقرار أول أبواب التوبة، فكان في خوفه الأمل في النجاة. إن الوقح المهذار المتجرىء بالذنب المفاخر به هو الجدير بأن يخيفه الله تعالى، لكن أي خوف يكون الخائف بالفعل في حاجة إليه؟ إن أولئك الذين يأنسون مكر الله تعالى وعقابه هو أجدر بالتخويف، لكن الخائفين أجدر بالحلم والعفو. إن تخويف الخائف أشبه بإشعال النار تحت القدر الذي يغلى في حين أن النار أولى بالقدر البارد، وقد خاض الصوفية في أفضلية مقام الخوف على مقام الرجاء مما يطول شرحه (انظر كشف المحجوب).

(٤٣٨٩ - ٤٤٠٥) إن باطن كل الإنسان كأنه جذع الشجرة، يطرح ما في الباطن على الجذور والأوراق والثمار، وباطن رجل الحق هو منبع للفيض بالرغم من أن ظاهره يكون جافا مثل الخشب اليابس، وهكذا في كل أمر يؤثر الباطن على الظاهر سواء على الأشجار أو في الأنفس أو في العقول .. وإن الوفاء والحب أشبه بشجرة فروعها وأوراقها مشمخرة إلى السماءأَصْلُها ثابِتٌ وَفَرْعُها فِي السَّماءِ (إبراهيم / ٢٤) وفي معارف بهاء ولد “ ثم فكرت بيني وبين نفسي في أن روحي تعظم الله سبحانه وتعالى وتتفكر في أمر الله وترتاض حتى تزداد محبة الله فيها ولابد وبأي وجه كان. إن هذه الأحوال لا ترضى الله تعالى أو إنها ليست من إلهامه جل شأنه، فلا يمكن أن تكون المحبة من جانب واحد “ (معارف ١/ ٢٤)، وإذا كانت أوراق الحنان والوفاء صعدت من شجرة إلى السماء كيف لا ينمو الحب في قلب صدر جهان؟ لقد أخذ العفو يتموج في قلبه “ والأرواح جنود مجندة ما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف “ وهناك طريق من القلب إلى القلب.

إن ندم الوكيل قد أثمر الرحمة في قلب صدر جهان، وهكذا تكون العلاقة بين أهل

الباطن.

إن الترابط بين القلوب مثل امتزاج أنوار المصابيح، فالمصابيح متفرقة لكن الأنوار ممتزجة وفي حين أن العشق يصيب العاشق بالنحول، فإنه عند المعشوق (لإحساسه بأنه معشوق) جالب للسرور والرضا. وهكذا فاعلم أن حب الحق يستوجب حبا من الحق للعبد. هكذا فقد قرن يحبهم بيحبونه إنه أمر مزدوج كالتصفيق لا يمكن أن يتأتى من يد واحدة، فكما يحن الظمأن إلى الماء يكون الماء أيضا في حاجة إلى الشارب، إنها حكمة الله تعالى في خلقه لكي تتجاذب الأشياء وتأتلف، يعتبرها بعضهم قضاء من الله ومشيئة إلهية، ويعتبرها بعضهم من أفعالنا نحن.

(٤٤٠٦ - ٤٤٢٣) يواصل مولانا الحديث عن “ العشق “ كسر لتواصل الخليقة، فكل جزء من أجزاء العالم طالب لقرينه أو أليفه، والأرض والسماء زوجان من اتصالهما تبدو الخليقة، وكان القدماء يعتقدون أن الأرض معلقة في الفضاء تحت تأثير جاذبية السماء، ويردد مولانا اعتقاد علماء الفلك الأقدمين باعتبار الكواكب السيارة “ اباء الخليقة “ (أي الآباء العلويون) والعناصر الأربعة التراب والماء والهواء والنار “ أمهات “ الخليقة، ويتحدث مولانا عن الأبراج الأربعة أو العناصر الأربعة على أساس أن القدماء كانوا يعتبرون الأبراج الفلكية الاثني عشر في مدار الشمس مخلوقات ذات طبع ومزاج فالثور والسنبلة والجدى أبراج ترابية طبعها بارد جاف أو سوداوى، والسرطان والعقرب والحوت أبراج مائية وطبعها بارد رطب، والجوزاء والميزان والدلو أبراج هوائية طبعها حار رطب، والحمل والأسد والقوس أبراج نارية وطبعها جاف حار. ويريد مولانا أن يقول:

إن هذه الأبراج مؤثرة بحكمة الله تعالى في أحوال العالم الأرضي، وتوجد في كل

زمان وفصل ظروفا بمقتضى الحكمة والمشيئة، بل إن الأرض والسماء زوجان حقيقيان يتمتعان بهذا الاتصال وإلا فلماذا تقع الأرض بين أحضان السماء؟ ومن هذه الحكمة الإلهية يسكن الزوج إلى زوجته حتى يقع الميلاد، ومن ثم فكل جزء في الخليقة يحن إلى الجزء الآخر، لكي تحدث الخليقة فإياك أن تظن أن هناك تنافرا فهذا التنافر لا يوجد حتى بين الليل والنهار فكل منهما يطلب الآخر، ففي الليل تدخر المخلوقات لكي تنفق بالنهار “ من القوة والاستعداد للغد “ والفكرة هنا من طريق التحقيق لسنائى (مثنويات حكيم سنائى ص ١١٢ والترجمة العربية لطريق التحقيق لأحمد فتحى شتا).

(٤٤٢٤ - ٤٤٥٠) وينتقل مولانا إلى مرحلة أخرى من علاقة العناصر والأمهات والآباء العلويين، عندما تتفتت هذه العلاقة ويعود كل عنصر إلى “ أبيه “ أي إلى أصله السماوي، فكل برج يجذب من الجسد “ الأخلاط “ و “ الأمزجة “ المناسبة له، وليست الأمراض العديدة إلا نتيجة أن كل عنصر يريد أن يجذب الجزء الخاص به من الجسد، ويبقيها الله تعالى إلى أجلها. وعندما يجذب كل جزء من الجسد إلى الأصل الخاص به فإن الروح تتألم من فراقها لعالم الأرواح، وأن وجودنا الصوري ما هو إلا تركيب من أجزاء عنصرية تبقيها الروح حية، وفي الوقت نفسه فإن كل جزء من هذه الاجزاء يساعد على حفظ هذا التركيب، وهذا التركيب هو سجن للروح ومن ثم فالروح تحن دوما إلى أصلها، وكما أن قوت كل عضو من أصله، فإن قوت الأرواح هو من الحكمة والعلوم والرغبة في الترقي والشرف الذي هو في نفس الوقت سير إلى عالم الغيب والوجود المطلق فهي باحثة عن الحق والحق باحث عنها مصداقا لقوله تعالى: يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ

(المائدة / ٥٤). ليس العشق من العاشق فحسب لكنه من المعشوق أيضا. إن المعشوق في بحث عن العاشق كما يبحث عنه العاشق، وهو يبدو ظاهرا بلا حاجة لكنه في الباطن ذو ميل وجذب.

(٤٤٥١ - ٤٤٦٤) يعود مولانا إلى قصة وكيل صدر جهان: لقد كان صدر جهان أيضا يشتاق إليه، لكن مظاهر السلطة كانت تمنعه من إظهار هذا الشوق. وليس هذا الأمر قابلا للإدراك، أكان ميل الوكيل هو الذي يجذبه إلى بخارى أو أن مجىء الوكيل هو الذي أوجد الجذب في قلب صدر جهان؟ لكن إياك أن تتحدث في هذا، واترك المراء والتذاكى في هذا الأمر، إنني لن أواصل في هذا الموضوع فإن تلك القوة غير المرئية (الإلهام - الوحي الإلهى) تأمرني بألا أقول فكيف أقول؟ إن الأمر ليس بيدي فمهما عزمت ومهما نويت فإن عزم الله هو الذي يكون وما قدره نافذ. إن الأمر أشبه بالجواد والفارس يمسك الفارس بزمام الجواد الذي يجمح في كل ناحية ويوجهه إلى حيث يشاء، وخير للجواد أن يكون ذكيا وأن يعلم أنه في يد الفارس يوجهه في أي اتجاه شاء. وهكذا فإن قدرة الله تعالى تبدو في فسخ العزائم ونقضها مصداقا لما ورد في حديث علىّ رضي الله عنه “ عرفت الله سبحانه بفسخ العزائم وحل العقود ونقض الهمم “ (استعلامى ٣/ ٤١٥).

(٤٤٦٥ - ٤٤٧٥) يحلل مولانا فكرة فسخ العزائم ونقضها وخلاصة ما يذهب إليه مولانا أن الله سبحانه وتعالى يدفعنا إلى العزم في الأمور ثم ينقض هذا العزم حتى نحس بقدرته دائما ونحس أننا خاضعون لقدرة الحق. وهناك

صنفان من الناس في التسليم لقدرة الله تعالى: العاشقون والصادقون أو العاشقون والعاقلون، والعشاق يعرفون مولاهم بصدهم عن الوصول لآمالهم.

وإن لم تصدق فاقرأ “ حفت الجنة بالمكاره وحفت النار بالشهوات “. إن انكسار الصادقين العاملين لا يشبه انكسار العاشقين، فأولئك منكسرون جبرا أما العاشقون فمنكسرون اختيارا، أولئك عبيد مقيدون، وهؤلاء في رضا الحق كأنهم يستحلبون السكر، إن العقلاء هم مصداق “ ائتيا كرها “ أما العشاق فإنهم مصداق “ ائتيا طوعا “ طبقا لما ورد في الآية الكريمةثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ وَهِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَلِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ (فصلت / ١١).

(٤٤٧٦ - ٤٤٨٨) يحضر مولانا رواية من السيرة النبوية عن أولئك الذين يستسلمون للمشيئة الإلهية “ كرها “ وفي الحديث الشريف “ عجب ربنا من قوم يقادون إلى الجنة بالسلاسل وهم كارهون “ وفي مناسبة الحديث روايات فمن قائل: إنه قيل يوم بدر “ فروزانفر ماخذ / ١٢٥ - ١٢٦) ومن قائل إنه قيل في أسارى قريظة وبنى النضير (مولوى ٣/ ٥٧٣ أنقروى ٣/ ٧٤٤) والرواية الأولى أصح لارتباطها بما يلي من آيات. والب أرسلان هو ثاني سلاطين السلاجفة العظام حكم ما بين ٤٥٥ - ٤٦٥ ه - (جلبنارلى ٣٠/ ٤٦٢).

(٤٤٨٩ - ٤٥٠٥) ما ورد في العنوان جزء من الآية ١٩ من سورة الأنفال، ويستمر مولانا في رواية حديث الكافرين وهم يساقون أسارى، وهنا إشارة إلى ما دعاه أبو جهل قبل وقعة بدر قائلا: اللهم انصر أحب الفئتين، فالنصر هو لمحمد -، - حتى في الحديبية التي اعتبرها المؤمنون هزيمة كانت نصرا وبعدها نزلت سورة الفتح (إنا فتحنا لك فتحا مبينا) (الفتح / ١).

(٤٥٠٦ - ٤٥١٤) ذكر هزيمة بني قريظة وبنى النضير هنا خطأ تاريخي، فالانتصار على بنى النضير وبني قريظة سابق لهذا التاريخ، وكان الانتصار هنا على يهود خيبر، على كل حل كان مولانا يقصد الانتصارات التي حققها الرسول - صلّى الله عليه وسلم - بعد الحديبية التي كانت تبدو كهزيمة، ويقصد مولانا أنه حتى إن لم تتحقق هذه الانتصارات فإن المؤمن في هزيمته كما هو في نصره تماما إنه يستقبل الهزيمة “ البلاء “ كما يتقبل النصر، فالبلاء في نظر المؤمن “ صعود “ ليس “ هبوطا “ والمهم هو العناية الإلهية.

(٤٥١٥ - ٤٥٣٢) ومصداقا لهذا يفسر مولانا حديثا منسوبا إلى الرسول - صلّى الله عليه وسلم - “ لا تفضلوني على يونس بن متى فإن معراجى إلى السماء ومعراجه إلى الماء “ والحديث ورد في مقالات شمس (ص ٢٥٦) بتفسير أقرب إلى تفسير مولانا، فاللقاء ليس بالمكان وإنما بالعناية والرعاية، فليس المعراج بمقاييس الأرض وليس هو الصعود أو الهبوط بل هو التخلص من سجن الوجود ومن قيود المكان وأسر الحياة المادية، إنه أمر يتصل بالفناء أو كما يعبر عنه مولانا متصل بالعدم الذي تختلف مقاييسه عن مقاييسنا. ومن هنا فإن هزيمة المؤمن لا تشبه بحال من الأحوال هزيمة الكافر، فالكافر في هزيمتة ساخط والمؤمن راض، والقدرة على الاستغناء هي اقطاع خاص بهم، والفقر فخرهم (إشارة إلى حديث نبوي الفقر فخرى وبه أفتخر). وعلى هذا النسق فإن تفسير الكفار لا بتسامة الرسول -، - بأنها افتخار بالدنيا وعجب بالنظر، هو تفسير نابع من تفكيرهم هم.

(٤٥٣١ - ٤٥٣٨) إن الحارس لم يسمع كلام الكفار الأسرى بالرغم من أنه كان يمشى إلى جوارهم، بينما وصلت هذه الهمهمة إلى أذن الرسول - صلّى الله عليه وسلم - من لدن الحكيم الخبير، فالقابلية عند الرسول لتلقى الوحي، وهذا يتكرر كثيرا في حياة الأنبياء فذلك الذي كان يحمل قميص يوسف إلى يعقوب عليهما السلام لم يكن يشم منه ريح يوسف، لأن الريح خاص بيعقوب، وهكذا فإن الرسول - صلّى الله عليه وسلم - يوحى إليه وهو نائم مصداقا لقوله عليه السلام “ تنام عيناي ولا ينام قلبي “، وإدراك عوالم الغيب بمعايير هذا العالم غير متيسر بل لابد من وجود العناية الإلهية، ومحمد - صلّى الله عليه وسلم - مشمول بالعناية الإلهية، بحيث إن النجم الثاقب الذي يطارد الشياطين التي تسترق السمع يأمرها بأن تأخذ الأسرار منه عليه السلام إذ تصل إليه مباشرة من لدن الحكيم الخبير، وهي رزقه لا بحوله أو بطوله. وهكذا العطايا أرزاق ولا تتدخل فيها القوة فاذهب إلى الدكان واسع في سبيل الرزق، لكن إياك أيضا أن تنسى الذهاب إلى المسجد وطلب الرزق من الله.

(٤٥٣٩ - ٤٥٥٢) يواصل الرسول -، - الحديث إلى الأسرى من الكفار: إن ضحكى ليس من انتصارى عليكم في المعركة، وأي ضحك عندي من أناس ماتوا واهترأوا في الفناء سواء عاشوا أو ماتوا فهم أموات، وأي لذة عندي من انتصار على بضعة من الرمم المهترئة والقمر ينشق عندما أثبت في المعركة، ثم إن الأمر لم يتغير عندي: هكذا كنتم أراكم من كوة الغيب مهزومين أسارى حتى وأنتم أحرار، إن سلاحكم الذي تعتمدون عليه في هذه الدنيا لا محالة يؤدى إلى الهزيمة، فالاعتماد على المال والحسب شأنه كما يوجد جمل على قناة (لا يتأتى منه نفع ولا يحسن التصرف)، وهكذا فإنني منذ أن تخلصت من صورة الجسد

وعلمت أنها صورة مفتضحة، كنت على علم بكل ما هو أت، بل إني أعلم عاقبة كل موجود قبل أن يظهر في عالم الجسد (كنت نبيا وادم بنى الماء والطين) (استعلامى ٣/ ٤١٨)، ومن أنتم فقد رأيتكم منذ الأزل ومنذ يوم الميثاق وأنتم مغلولون مقيدون، إذن لماذا أضحك؟ كنت أضحك لأنى أرى اللطف في القهر، أرى أن الله سبحانه وتعالى بقهره إياكم إنما يسوقكم نحو لطفه (المناسبة مناسبة الحكاية لحكاية صد وكيل صدر جهان)، كنتم تأكلون سكرا ممتزجا بالسم (اللطف الممتزج بالقهر) كنتم تأكلونه وأنتم لا تسمعون كلام الله ولا تدركون قصده من إذلالكم.

(٤٥٥٣ - ٤٥٦٣) يواصل الرسول جوابه لأسرى الكفار: تراكم ظننتم أنني غزوت من أجل الدنيا؟ إن هذه الدنيا ما هي إلا جيفة وطلابها كلاب “ حديث منسوب إلى الرسول - صلّى الله عليه وسلم - وفي بعض الروايات إلى الإمام زين العابدين السجاد رضي الله عنه “، إنني أغزو لأحيى موتى الكفر الذين يظنون أنفسهم أحياء، وأسوقهم من قهر الله إلى لطفه، ولكي يتحرر العالم من طغيان الكفر ومن فساده، إنكم كالفراش المتهافت على النار وأنا أقف بينكم وبين هذه النار، وإن نصركم إذا انتصرتم هو هلاك لكم، كنتم تجدون إلى النار وكنت أحول بينكم وبينها، كنتم تسرعون بنصركم هذا إلى براثن قدرة الحق، وكنت أهزمكم لكي أحول بينكم وبين هذا النصر المدمر.

(٤٥٦٤ - ٤٥٦٧) سوف أقدم لكم مثلا على هذا الأمر “ سوف أبين لكم أن الطاغية مدمر حتى حين نصره ومأسور حتى حين غلبته، إنه كلما انتصر على

أعدائه وطغى عليهم وبغى وتجبر إنما يكون مد من الله له فتزداد ذنوبه، حتى يأخذه القهر الإلهى، ولو أن الله سبحانه وتعالى ألحق به الهزيمة، لوقف طغيانه عند حد، وربما عاد عنه وتاب عنه: ترى مولانا كان يستشرف مصير الطغاة في زمانه؟ ألسنا نرى في معرض حياتنا اليومية طغاة يتجبرون ويتغاشمون، وكلما انتصر على فئة ضعيفة ازداد طغيانا وتجبرا وأسرع نحو الهلاك على يد فئة أقوى منه أو أخذه الله نكال الحياة الدنيا والآخرة، وحين يضرب مولانا المثل يضربه بلص سطا على مال سيده “ أليس الطاغية لصا على كل حال؟ لقد مضى سعيدا بنصره على سيده فوقع عليه الوالي بعد أن حشر له شرطته، ومن ثم فإن انتصار اللص قد اختطف رأسه “.

(٤٥٦٨ - ٤٥٨٣) وهكذا أنت أيضا يأمن جللت بالنصر على “ الناس “ على المستضعفين في الأرض، وقيدتهم في الأغلال، إنك تجرهم خلفك، وهو أي القهر الإلهى يجرك إليه، إن انتصارك وغلبتك وظفرك “ بالناس “ فخ لك فسق الهوينى وإياك أن تسقط في هذا الفخ، وليكحل عقلك الباحث عن الحق بكحل العناية، ولتكن خصومتك مع الخلق إلى حد، فإن من صفات المؤمن أنه لا يلج في الخصومة ولا يفجر فيها “ أربع من كن فيه كان منافقا خالصا ومن كانت فيه خصلة منهن كانت فيه خصلة من النفاق: إذا حدث كذب وإذا وعد أخلف، وإذا أؤتمن خان، وإذا خاصم فجر “ كما نقل يوسف بن أحمد حديثا بهذا المعنى عن الحارث بن وهب أنه - عليه السلام - قال: “ ألا أخبركم بأهل الجنة كل ضعيف مستضعف لو أقسم على الله لأبره “ (مولوى ٣/ ٥٨٤). فهم “ إخوان على سرر متقابلين “ بينما أهل النار في جدال وخصام، إن هذا ليس من الضعف بل هو من

الحزم وسوء الظن لقوله -، - «الحزم بسوء الظن» (انظر البيت ٢٦٨ من نفس هذا الكتاب)، ومن ثم فإن إظفار الكفار الظاهر في الحديبية هو نصر حقيقي للمؤمنين، فهو حماية لجماع المؤمنين الضعفاء في قلة وهم عدة الإسلام وعتاده في انتصاراته التالية، وهذا مصداق للآية الكريمة: وَهُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُمْ بِبَطْنِ مَكَّةَ مِنْ بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ وَكانَ الله بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرًا هُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ وَالْهَدْيَ مَعْكُوفًا أَنْ يَبْلُغَ مَحِلَّهُ وَلَوْ لا رِجالٌ مُؤْمِنُونَ وَنِساءٌ مُؤْمِناتٌ لَمْ تَعْلَمُوهُمْ أَنْ تَطَؤُهُمْ فَتُصِيبَكُمْ مِنْهُمْ مَعَرَّةٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ لِيُدْخِلَ الله فِي رَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذابًا أَلِيمًا (الفتح / ٢٤ - ٢٥).

وهكذا كان الرسول في نصره ينظر إلى كبرياء الله تعالى وإلى قهره، وابتسم عليه السلام لأنه يجر الكفار إلى الجنة في السلاسل ويخلصهم من الغضب الإلهي.

(٤٥٨٤ - ٤٥٩١) وهكذا هو سلوك المقلد الذي يسير إلى الله لا بالقلب أو الطريق بل بالعقل والعلم، إنه يؤخذ إلى اللطف في صورة القهر، أما الولي فهو ليس في بلاء حين يحل به البلاء، بل يقطع الطريق في شوق إلى الحق، إن الجميع يتحمل هذا الأمر كقدر لا مفر منه إلا العارفين المنورين بنور المعرفة الذي يجعل المشقة في طريق الحق أمرا سهلا ميسورا، ويخرجه من صورة السخرة، ثم يقدم مولانا صورة من الواقع المعاش: إنك تأخذ الطفل أول يوم إلى المدرسة وهو يملأ الجو ضجيجا وعجيبا، لكنه عندما يعتاد على المصروف (مهما قل) يسرع إلى مدرسته جريا.

(٤٥٩٢ - ٤٦٠٣) يقارن مولانا بين عشق الأولياء وعبوديتهم وسلوك المقلدين قائلا: جاهد أنت أيضا حتى تحصل على الأجر من الله تعالى، حينذاك تغبط المؤمنين الذين نالوا الأجر من قبلك، فإذا كان الأمر طوعا أو كرها فليكن طوعا أفضل لك، لا تكن من أهل التقليد تأتى كرها بل كن من أهل الصفاء اتيا برغبتك. ويعود مولانا إلى المفاضلة بين أهل التقليد وأهل الصفاء: إن المرضعة محبوبة للطفل ومحبوبة أيضا لرجل اخر (في سنها) ولا رغبة للطفل فيها إلا في لبنها أو في المنفعة منها، لكن البالغ يعشقها لذاتها، وهذا هو الفرق بين المقلد والواصل، فالمقلد يحبه بالرجاء والخوف، ويحاول أن يصل إليه عن طريق الدرس (الذي خبره غيره) .. لكن الواصل يحبه دون علة ودون غرض، والحق في كلتا الحالتين يجذبهما إليه، ييسر لكل إنسان الطريق الذي يسير فيه، ويشمله بالعناية التي توصله إليه، وهذا هو جذب المعشوق.

(٤٦٠٤ - ٤٦١٧) ها هو ذا مولانا يريد أن يبدأ حكاية أخرى، لكن وكيل صدر جهان يكاد يهلك انتظارا (يعامل مولانا أبطاله كشخوص حية .. يتفاعل معهم ويتعاطف معهم ويتخيل أنهم ينتظرونه إن طالت غيبته عنهم في الحديث عن موضوعات أخرى)، ها هو ذا وكيل صدر جهان يريد منه أن يعود لكي يجعله يلتقى مع صدر جهان حتى تدب الروح في جسده الميت، فإن الحبيب الذي لا ترد به حياة لا يكون حبيبا، بل يكون كالشجرة فلا ورق ولا ثمر ومن ثم فإن من يفديك بنفسه يمكن أن تسمية حبيبا، حتى الموت إن مضيت إليه بلا كراهية فهو

صورة للموت فقط وليس حقيقيا بل هو انتقال من دار إلى دار «ألا أن أولياء الله لا يموتون بل ينتقلون من دار إلى دار» ومن ثم فلا يكون الموت قائما بل يكون الإنسان عليه «ومن كان لله كان الله له» (استعلامى ٣/ ٤٢١).

(٤٦١٨ - ٤٦٢٤) التقى العاشق بالمعشوق ففقد وعيه، وهكذا فعندما يتم اللقاء يحدث الفناء، وهكذا العشاق أمام الحق يجدون إليه فإن وصلوا انفصلوا وفنوا، وكيف يمكن للظل أن يبقى إن سطعت عليه الشمس؟ وكيف يمكن للقطرة أن تكون ذات وجود إن مزجت بالبحر؟

(٤٦٢٧ - ٤٦٦٠) لا يبقى الظل عندما تسطع الشمس، ولا تبقى القطرة إن حضر البحر ويسوق مولانا حكاية موافقة لمقتضى الحال، والحكاية وردت قبل مولانا في أسرار نامه لفريد الدين العطار (ص ٥٧ - ٥٨ من أسرار نامه تحقيق سيد صادق كوهرين انتشارات صفى على شاه تهران ١٣٣٨ ه -. ش)، كما وردت في كتاب اللمعات للشاعر فخر الدين العراقي (المتوفى سنة ٦٨٠ ه -) (ماخذ ١٢٦) وها هي ذي البعوضة تتظلم أمام سيدنا سليمان عليه السلام من الريح، والريح في أمر سليمان - عليه السلام - ويتعجب سيدنا سليمان من وجود ظلم في عهده، إن الظلم من الظلمة، وعندما يسطع النور تنمحى الظلمة، عندما يسطع نور النبوة والشريعة فلا ظلم ولا بغى فمن الذي يجرؤ على ارتكاب الظلم في عهد سليمان؟ إن حكمه هو من أجل إرساء العدل، إنه صورة من العدل الإلهى في الأرض إنه يحكم حتى لا يبكى اليتيم «فإن اليتيم إذا بكى اهتز العرش لبكائه» (حديث منسوب إلى الرسول،) (استعلامى ٣/ ٤٢٢) ونفس

المعنى ورد عند سعدى في البستان:

«ألا لا يبكين فإن العرش العظيم ... يهتز عندما يبكى اليتيم»

(كليات سعدى ص ٢٧٠) إن سليمان عليه السلام يقول: نحن بنينا أساس نظم هذه المملكة على الشريعة الإلهية، ومن ثم فبدلا من أن تشكو لله أشك إلىّ أنا فقد أعطاني الله شريعته وأمرني بالحكم به وسوف يحاسبنى عليها، لكن لابد من أجل ضمان العدل من وجود الخصم، ويستدعى داود الريح، لكن البعوضة المتظلمة تفر هاربة. إنها لا يمكن أن توجد مع الريح في مكان واحد فكيف يمكن لها أن تقف معها موقف الخصومة في مكان واحد؟

(٤٦٦١ - ٤٦٦٦) يقارن مولانا بين حال البعوضة أمام الريح وحال العبد أمام القدرة الإلهية، أو بمعنى أصح هنا حال العاشق أمام المعشوق، فإن معرفة الحق تمحو الوجود الفردى والصوري للعبد، فإن شرطها الأول هو فناء العبد في صفات ذات الحق، ولا شك أن هذا الفناء هو ارتباط بالوجود المطلق، ومن ثم فهو يحمل معه البقاء الخالد (انظر للبقاء بالحق البيت ٣٦٧١) وعندما يسلم العاشق رأسه في طريق الحق، فإن العقل الدنيوي الموجود في هذه الرأس لا يهم وجوده بعد، ومن هنا فإنكُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ (القصص / ٨٨)، إن الوجود والعدم أي كل ما هو موجود في عالم المادة هالك أمامه، ومن هنا فإن الوجود في العدم أي بقاء الموجودات بعد فنائها في الحق هو وجه الطرافه هنا، فكيف يكون العدم وجودا؟ إن هذا الأمر غير قابل للشرح أكثر من ذلك، فقد

حارت العقول وانكسرت الأقلام ولم تبلغه الأفهام والأوهام.

(٤٦٦٧ - ٤٦٧٩) يوجه صدر جهان الحديث إلى عاشقه الذي فقد الوعي، يحاول أن يعيده إلى وعيه، إنه لم يقو على اللقاء تماما كأي إنسان لا قدرة له على إدراك معرفة الحق وأسرار الغيب ويتدخل مولانا فيقدم مثالا قريبا: إن وعينا وعقولنا أشبه بكن الطائر لا قدرة لها على استيعاب أسرار الحق، وهذه عين الصورة التي قدمها في ديوان شمس تبريز:

إن العقل طائر منزلي، وهذا المنزل هو جسدك

وبعير جمال العشق ضخم سامق الرأس

وهذا الطائر لا يحتمل كأس المليك الثقيل

فإن الرائحة التي تفوح منه تتلاعب بمائة عقل

(كليات ديوان شمس غزل ٢٩٣٧ ص ١٠٨٦)

إن هذه الناقة هي أسرار الحق، ولا يستطيع أن يدركها إلا عقل كعقل النبي صالح - عليه السلام الواصل إلى الوجود المطلق، ومن ثم فإن رجال الحق يدركون هذه الأسرار، ومن ثم فعندما أطلت أسرار الوجود في قلب صاحبنا وكيل صدر جهان، دمرت كل وجوده، إن هذا هو من فضول الإنسان ومن ظلمه وجهله عندما حمل الأمانة (الأمانة هنا هي الطموح إلى أسرار الغيب) إنها عناية

الحق التي تجعلنا في طلب الزيادة بحيث تطمح إلى أسرار الغيب ومن هنا فهذا الإنسان ظلوم وجهول لأنه بقدرته المحدودة يطمح إلى ما هو غير محدود، كأرنب يحاول أن يعانق أسدا، ومن ثم فهو ظالم لنفسه (انظر الكهف / ٣٥)، إنه يقتل نفسه في طريق الحق، وهو ظلم خير من ألف عدل، مع أن هذا الجهل خير من علم أهل الظاهر، إنه يمنحه الجرأة على البحث عن أسرار العالم.

(٤٦٨٠ - ٤٦٨٩) يريد مولانا أن يواصل قصة وكيل صدر جهان، لكنه يواصل حديثه عن عالم خارج هذا العالم، إن ما يتحدث عنه هنا هو العلاقة بين الخالق وبين العبد العاشق، إن بيت الجسد هو الإنسان الفاني في ذات الحق (انظر ٣٦٧١) الذي يحيا ببقاء الحق ولا يبقى له وجود فردى وكل ما هو موجود هو البقاء المطلق للحق، ذلك أنه يختلف عن الذي لم يسمح له باستيعاب الأسرار الإلهية، وليس كالروح التي أصلها من حية أي الروح الواصلة الجديرة بوصال الحق، إنني أساعده وأعينه، أنفخ فيه من نفس الحي حتى ينفصل لبه «روحه» عن قشره «الحياة المادية الدنيوية» هذه الروح تصبح جزءا ميتا لا انفصال بينها وبين ذاتي، أدعوها برفق وأخاطبها خطابا يختلف عن أساليب الخطاب في الدنيا أداة وألفاظا وشكلا ومضمونا، ذلك أن أساليب هذه الدنيا لا جذب لها لهذه الأسرار، فهذه الأسرار أشبه بالورود والخضرة التي تنبت على ساحل جدول الغيب، أو في روح ذلك الذي يسير نحو حضرة الغيب، ومن ثم تلزم لها أذن تختلف عن أذن الدنيا هي أذن الروح أو الأذن التي بلا أذن من أجل ذلك السر الذي لا تتخيله والذي هو متضمن في الآية الشريفةوَيَفْعَلُ الله ما يَشاءُ (سورة إبراهيم / ٢٧) أي يفعل مالا تستطيع أنت أن تحدده أو أن تصل إلى مجرد توهمه وتصوره، إنها أسرار الحق الخاصة والتي لا يمنحها سوى أوليائه.

(٤٦٩٠ - ٤٦٩٦) يعود مولانا إلى وكيل صدر جهان الذي تدب فيه الروح نتيجة لهذا الخطاب كما يتحول ذرات التراب من رياح الصبا إلى خضرة وورود، وكالنطفة تتحول بأمر كن إلى إنسان حسن التقويم، وتتوالد الطيور عن طريق انتقال بذرة وجودها عن طريق الرياح وفي هذا إشارة إلى اعتقاد القدماء بأن الريح هي التي تحمل نطفة الذكر من الطيور إلى الأنثى، وورد في نزهة القلوب لحمد الله مستوفى أنه إذا تشاجر ذكران من ذكر القطا تحمل منهما أنثى القطا وكان أرسطو يظن أن أنثى النسر تحمل من الريح (شرح نيكلسن ١١٩/ ٢)، (استعلامى ٣/ ٤٢٤)، كما أن الجبل بأمر الله يشكل ناقة (ناقة صالح)، ولكن هذه الناقة تلد أيضا فصيلا، إن أهل العدم أي أهل عالم المادة ينتج عالما ماديا، والسبب هو العشق بالطبع.

(٤٦٩٧ - ٤٧٠٥) يخاطب العاشق وكيل صدر جهان معشوقه، لكن أسلوب الخطاب يوحى بأن عبدا ينادى ربه مستغفرا لذنبه، أو أن مريدا يخاطب شيخه معتذرا مازجا اعتذاره هذا بوجده الشديد، يخاطبه قائلا: أيتها الروح الواصلة إلى الحق، ويأتها المرشد الكامل الذي تطوف حوله أرواح المريدين، حمدا لله إنك عدت من غربتك وراء جبل قاف (جبل أسطورى وفي بعض الروايات جبلان يمسكان بأطراف العالم على أساس أن العالم منبسط وخلفه تعيش العنقاء وهي رمز في التصوف للذات الإلهية وللمرشد الكامل)، إنك كإسرافيل تنفخ في الصور فإذا بالموتى قيام من قبورهم، إنك أيضا - يا صدر جهان - تحيى محبِك بأنفاسك

يا حقيقة العشق ويا أيها العشق المحض، ويا من يعشقك العشق نفسه، إن أول ما أريده منك من هبة وتفضل (وتفضل المرشد أن يفهم حال المريد)، هو أن تضع أذن السر على كوة قلبي هذا بالرغم من أنك تدرك هذا الحال إلا أنني أريد أن أتحدث، أريد إن أبوح بما في القلب، فالبوح راحة، ومجرد إحساسى بأنك تسمعنى وتصغى إلى بلسم للروح، وكأن كلامي هذا هو الزيف بعينه لكنك تقبله كالنقد الصحيح، وهذا الحكم هو ما يعتبر فتنة لروحى وكيانى.

(٤٧٠٦ - ٤٧١٤) وها هو ذا وكيل صدر جهان يبوح بأحواله في زمن النفي وأوان الغربة (النفي عن الموطن أىّ محل الحبيب والغربة عن أهل الروح) فقد تخلصت من أسراك أيها الحبيب وفررت من أمامك فكأننى قد فقدت كل شئ، وبحثت ولم أجد لك ندا أو قريبا، وكأنني منذ فررت من أمامك قد خرجت من ديني، وقلت ثالث ثلاثة وتجلى لي الإله الواحد ثلاثة كما تجلى للنصارىلَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ الله ثالِثُ ثَلاثَةٍ وَما مِنْ إِلهٍ إِلَّا إِلهٌ واحِدٌ وَإِنْ لَمْ يَنْتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (المائدة / ٧٣)، وعندما احترق وجودي من فراقك فقد ضاع منى حساب كل شئ. أن كلامي هذا ما هو إلا مقدمة للبكاء، فإن البكاء هو التعبير الوحيد إذ أستطيع أن أعبر به، ومع ذلك فإنني في حيرة أأبكى أم أشكرك على كريم عنايتك وتفضلك.

(٤٧١٥ - ٤٧٢١) عندما يحار المرء في التعبير ينطلق في البكاء، لم يكن أحد يعرف لماذا يبكى ولماذا يضحك ولماذا يتحدث لقد اشتدت دهشتهم إذ كيف يبكى بعد أن وصل إلى الحبيب؟ إن هذا اللقاء وهذه الضجة وهذا البكاء والوجد

الشديد ذكرت الناس بالقيامة، وكان الفلك شارك في هذا الوجد ومزقت المجرة ثيابها وتفتت بددا.

(٤٧٢٢ - ٤٧٣٦) يترك مولانا سياق القصة، ويحدثنا عن العشق أو بمعنى أدق يستمر في تأملاته عن موضوع العشق في تدفق شديد لا يكاد يجمع بينه خيط، لقد نسي مولانا فيم يتحدث ونسي سياق القصة بحيث لا تبدو الأبيات تعليقا عليها بقدر ما تبدو نوعا من الوجد الشديد وغليان الألفاظ فالعشق شئ لا يشرح طبقا لمعايير هذه الحياة ولا بميزان عالم اخر، إن كل إنسان مجنون بالعشق بشكل ما، وكل أتباع «الاثنين والسبعين مذهبا»، عاشقون، والحقيقة أن مولانا هنا يقصد الثلاث والسبعين فرقة إشارة إلى الحديث النبوي «افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة وافترقت النصارى على اثنين وسبعين فرقة وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة الناجية منها واحدة» ليس للعشق صلة بالمذاهب والآراء، فهذا موضوع اخر، إن الأولياء ورجال الحق أنفسهم حيارى في ماهية العشق وفي حسرة لعدم معرفتهم بالعشق على حقيقة، إن ملة العشق منفصلة عن كل الأديان (انظر: الكتاب الثاني ١٨٣) إن كل ألوان العظمة الموجودة في هذا العالم لا قيمة لها إلى جوار عظمة العشق، وكل ما هو موجود في هذه الدنيا وله مفهوم يمكن التعبير عنه بالألفاظ إنما هو مانع لإدراك حقيقة العشق، وسواء كنت في خدمة الآخرين أو كان الآخرون في خدمتك، فأنت من قبيل المشتغلين بالدنيا، فالعبودية قيد والسيادة صداع «وملوك الدنيا من سوء خلقهم لا يشمون شيئا من رائحة شراب العبودية وإلا دخلوا مثل إبراهيم بن أدهم وأنهوا بساط الملوكية» (أفلاكى ١/ ٣٥٣) إن العشق هو عالم الغيب وهو

بحر لا ساحل له، والعقل غير قادر على إدراكه بل تتحطم قدماه كلما اقترب منه، إن كل ما تحاول التعبير عنه هو حجاب، وكل ما نقوله لا يعبر عن الحقيقة، إن هذه أحوال لا يعبر عنها الكلام، واللفظ قاصر على الدوام عن التعبير عن الحقائق الغيبية. هذه اللغة التي تتعامل بها لغة أرضية تعارفنا من خلالها على ما نعبر به عن أشياء هذه الأرض، ومن ثم فإن كل ما يقوله عن العشق لا يرفع حجبا (انظر لغة التصوف من كتابي التصوف عند الفرس ص ٦٢ - ص ٦٤ دار المعرف ١٩٧٨) بل يضيف حجبا جديدة، ولو كان الحقائق الوجود لسان لرفعت الحجب عن وجودها ولأدركنا أن موجودات هذه الدنيا لا حقيقة لها، ولتحدث نفس هذا الوجود الصوري الدنيوي إلى الإنسان قائلا له: إن كل ما تتحدث به عن الحق لا يفصح عنه بل يجعل معرفته أكثر صعوبة. وهل يعبر المقال وهو أرضى عن الحال وهو وارد غيبى؟ إن الحال قد يوصل السالك لكن الأحوال والأقوال كلها تمنع إدراك الحقيقة، لأن الحال في حد ذاته هو تعبير عن بعض أعراض هذا العالم، وهذا العالم نجس كالدم، ولا معنى لغسل الدم أي النجس بالدم والتعبير مأخوذ من سنائى الغزنوي. إذن فما العمل؟ ينبغي أن تمحو في نفسك اثار كل هذا العالم حتى تتصل روحك بالروح المطلقة وتدركها، وهذا هو ما فوق الأحوال والأقوال، إنني وأنا الصفى لعشاقه والمأذون له بأسرارهم أجد نفسي كالنافخ في القفص، أقوم بعمل لا جدوى منه (انظر ٣٠٨٠) - وها أنت ذي أيتها الروح ثملة مضطربة تصلين الليل بالنهار .. فإياك أن تتحدثى بهذه الأسرار إلى من لا إذن لهم بها، تحدثى إلى من أذن له، وحذار .. إنك كالعاشق الثمل تبوحين بكل ما يعن لك. إن خطر سقوطك موجود (انظر ٤٥٤٢). وربما ضللت، إن الأسرار

عندما تأتى على اللسان، تصاب السماء نفسها بالقلق خوفا من أن تقال لمن ليس بأهل وترفع يدها بالدعاء قائلة: يا جميل الستر، لكن أي إخفاء؟ وهل يخفى سر العشق، إن سر الحق في قلبنا كنار في صوف وقطن فهل يمكن لهذه النار أن تختفى؟.

(٤٧٣٧ - ٤٧٥١) لا يزال مولانا غارقا في الحديث عن العشق مع قناعته بأن هذا الحديث لن يوصل إلى نتيجة: ويمكن أن يكون الخطاب إلى الذات الإلهية، أو الأسرار الإلهية، أو الهائمين في العشق الإلهى فيقول مولانا:

إنني أسعى في إخفاء سر الحق أو سر العشق لكن لا أستطيع، هذا أمر بالرغم من أنفى، ويا أيها السر بالرغم من أنك لم تبق خفيا ابتعد عن ذهني، إنك مثل الروح يحس الجميع بوجودك لكنهم لا يدركون حقيقتك، ويجيب السر على مولانا: لقد حبسني وجودك المادي هذا .. ولولا وجودك المادي هذا لكنت سعيدا هانئا أغلى فرحا كخمر في دن .. ويجيب مولانا: إنني مضطر لحبسك، إن سكرى هذا سوف يؤدى بي إلى التلف، امض عنى حتى لا يحل بي هذا التلف، ويجيب السر: إن كنت لا تريد التلف فأشربنى من الكأس اللطيف، أي تحدث عنى ببيان مناسب أو خذني من أهل المعنى فهم لا يصيبهم من تلف، وإن لم تطرحنى أمام من ليسوا بأهل، ووضعتنى حيث ينبغي وحيث يجب، فأنا معك حتى تنتهى هذه الحياة المادية، وحتى أن انتهت فسوف أظل معك، وسوف أحتفظ لك بكأس أهل المعنى، فإن العارف لا يحرم من سر الحق حتى بعد انتقاله من هذه الحياة الدنيا، ومن هنا تسمى الخمر بالمدام، لأنها دائمة، ولأن من

يشرب من خمر الحق لا يرتوى أبدا، إنه شراب التحقيق الذي يغلبه العشق، وهو من أجل الصديقين، والعشق هو الساقي، وإن طلبت وكان التوفيق قرينا لطلبك فسوف تفهم أن الخمر هنا هي الماء (المعرفة) الذي يهب الروح الرشد، وإن الجسد هو إبريق هذه الخمر، وعندما يضيق بها الإبريق تسيل وتتفتت هذه الحياة الدنيا .. ويفنى الإنسان في الحق (انظر: ٣٦٧١)، وعندما يفنى إبريق الجسد فلا كيانات متفرقة بأسماء الساقي والشارب والخمر، ويقول أبو يزيد البسطامي: يصير العاشق والمعشوق والعشق واحدا ولا تسل: كيف يمكن هذا، فهذا في علم الله. إن النبيذ إنما تنعكس فيه أنوار العشق. إن غليان العشق هو الذي سقط في الخمر (مقدمة الجزء الأول البيت ١٠). إن كل متحرك يلزمه محرك، وهذا أمر بَدَهِىّ وسل فيه ذلك الذي تحير في عوالم العشق (مولانا نفسه).

(٤٧٥٢ - ٤٧٦٥) بالرغم من أن مولانا كان في سبيله إلى ختام الكتاب الثالث من المثنوى المعنوي، وبالرغم من أنه هو نفسه كان يشكو من أن خيط الحكايات ينقطع منه (والأمر لم يكن كذلك في الحقيقة على ما فسرت أنفا)، وبالرغم من أن حكاية وكيل صدر جهان لا تعد بعد من الحكايات المنهية، فإن مولانا يدفع إلى الساحة بعاشق اخر كثير الامتحان، ويرى زرين كوب أن القصة مأخوذة فيما يبدو حتى قصة قيس ولبنى وما دار بينهما من حوار (سرني ٢/ ٨١١) والعشق هنا من نوع العشق المجازى الذي هو قنطرة إلى الحقيقة فالعاشق لا يجد طريقا إلى محبوبه، بل إن كل الطريق تتحول طرقا مسدودة، وكل ما يتوسل به لا يحقق شيئا، إنه من نوع العشق الذي يبدو «دمويا» يهرب

منه كل من لم يكن خبيرا بعوالمه، فالرسول إليها يتحول إلى مانع، والحطاب الذي يقرؤه مصحفا بحيث لا تؤدى الكلمات المعاني المقصود منها وربما العكس منها، والرقعة التي يحملها الطائر لا يصل بها إذ تحرقه حرارتها قبل أن يصل بها، ولماذا هذا كله؟ إنها غيرة الحق التي تتألم من توجه العبد إلى ما هو غير الحق وتسد أمامه الطريق لكي يكون عشقه كله موجها إلى الحق، لقد كانت حياته كلها في الانتظار، وفي النهاية هزمه هذا الانتظار، وبلغ مرحلة ما بين العشق المجازى والعشق الحقيقي، فعندما يفور جسده فهذا هو العشق المجازى، وعندما تسكن روحه كانت عين الاتحاد بالمحبوب تغلى حارة وعندما يئس تماما من العشق المجازى ووطن نفسه على الاستغناء أطل منه عشق الحق، وأسرعت إليه القدرة على الاستغناء، لقد صار مثالا للعاشقين الحقيقيين ومرشدا لهم، لقد خير العشق المادي ويستطيع أن يهدى من خلاله إلى العشق الحقيقي، وأغلب الظن هنا أن مولانا جلال الدين يتحدث عن تجربة خاضها بنفسه.

(٤٧٦٦ - ٤٧٨٢) إياك إذن أن تغتر بظاهر الناس، فرب إنسان لا ينبئ ظاهره عن باطنه، ومن قائل: إنه لا دخل لهذه الأبيات بقضية العشق (استعلامى ٣/ ٤٢٨)، لكن الحقيقة هنا مرتبطة بأن كل إنسان عاشق في مرتبة وكيل صدر جهان، فرب أمرىء حمل في صدره الكثير من الأسرار ولا يستطيع أن يبوح بها لأنه لا يجد من هو أهل لها (انظر ٤٧٣٣) ومن ثم فهو عابس لأنه لا يستطيع أن يبوح بهذه الأسرار، وهناك أناس يموتون ويحملون معهم هذه الأسرار، وربما إن سرنا بين القبور تكشف لنا بعض هذه الأسرار، وتكشف لنا كيف كانوا يسيرون في عالم الغيب، وإن هذا الاختلاف ليذكر باختلاف الأحياء ألست

ترى صورهم الجسدية واحدة، وحالاتهم النفسية مختلفة، فكيف تعلم أحوالهم ما لم تسمع أقوالهم؟ إنك تسمع منهم صيحات الوجد، لكنك لا تدرى أن أحوالهم الباطنة شديدة التعقيد، وإذا كانت الصورة تختلف والأصوات أيضا تختلف والحركات أيضا تختلف وإن تشابهت في صورها، إن صهيل الجياد في المعمعة، وصوت خفقان الطائر في الفضاء، كلاهما من قبيل الأصوات لكنهما لا يحملان معنى واحدا، وهذه الشجرة تهتز لكن من ضربات الفأس «ألما» وتلك تهتز من نسيم السحر «طربا»، وكثيرا ما خدعت الظواهر فهي كقدر مغطى لا تدرى ما يغلى بداخله، وكثيرا ما تدفعنا أسرار الموجودات في الخطأ، ومن الممكن أن يدعونا الطيب والشرير إليه، وإن لم تصل نفسك إلى مرتبة الوعي والتمييز، فاستمد العون من إنسان يستطيع أن يستدل على ما يغلى في القدر عن طريق الشم «المرشد»، وإن لم تصدق أن حاسة الشم تؤثر، فاقرأ كيف رد بصر يعقوب - عليه السلام - إليه عندما شم قميص يوسف - عليه السلام - وإياك أن تظن أنها حاسة الشم الأرضية، إنها رائحة روضة الغيب، وفي البيت التالي ينبه مولانا إلى أنه لم يكمل بعد قصة البخاري (ولم يكملها حتى نهاية الكتاب الثالث).

(٤٧٨٣ - ٤٧٩٨) الآية الكريمة المذكورة في العنوان من سورة الزلزلة (اية ٧) والمثل معروف وورد في المثنوى مرارا. عاد مولانا إلى قصة العاشق البخاري فتحدث عنها في بيت واحد، لقد ظل يبحث سبع سنوات بحيث صار كالخيال، وظل الله يكون فوق رأس العبد وعنايته تحوطه طالما هو في مرحلة سعى وفي مرحلة بحث، ويواصل مولانا الحديث عن هذه الفكرة تاركا حكاية البخاري ويشير إلى الحديث النبوي الشريف «ما دمت في صلاة فأنت تقرع باب الملك ومن

يقرع باب الملك يفتح له» (استعلامى). وأورد يوسف بن أحمد صيغة أخرى للحديث هي «من قرع بابا ولَجَّ ولج» (٣/ ٦٠٩).

ومعروف عند الجميع أن سعى العبد في طريق الحق ليس بلا ثمر وإن لم تقبل هذا، ومن الممكن أن يحدث ذلك نادرا (لكن النادر كالمعدوم)، وغالبا ما يستند الإنسان على هذه الأحوال النادرة إن لم يكن مشمولا بالعناية الإلهية، ويقولون إن العبادة بلا نتيجة استنادا على زاهد بني إسرائيل بلعم بن باعوراء الذي أضله الله على علم فادعى النبوة أمام موسى - عليه السلام - (انظر الأعراف / ١١٥).

وإبليس الذي عبد الله ألف سنة وفي النهاية عصى، ألا يرى هذا المنكر إلا هذين المثلين مع وجود آلاف الأمثلة التي ترد على راية هذا من الأنبياء والأولياء .. ولم يقع المسكين إلا على هذين المثلين من حمقه وإدباره وبعده عن العناية الإلهية.

(٤٧٠٩ - ٤٨٠٥) لقد ترك هذا المدبر الدنيا المليئة بشموس التقوى والمغفرة والنور وأقمار العرفان والوصول، ونظر إلى حيث لا توجد هذه المظاهر للعناية الإلهية، وتساءل أين النور؟

ارفع رأسك تجد النور فالذي حجبك أنك لا تطلب النور من حيث يطلب، اترك بئر الحياة الدنيوية والاهتمام بالمادة وامض إلى الإيوان والكروم إلى حيث توجد الإفاضات الربانية، وإياك والجدل «اللج شوم»، ولا تعتبر الأمور النادرة قاعدة عامة فالذي عمل نال نتيجة عمله وأنفك راغم.

(٤٨٠٦ - ٤٨١٣) يعود مولانا إلى قصة العاشق كثير الامتحان، لقد وصل إلى محبوبة في ظروف لا توصل أبدا إلى محبوب، لقد فر ذات ليلة من العسس ووقع على بستان فوجد محبوبة كالشمع والمصباح، فانطلق شاكرا الله سبحانه

وتعالى على أنه يسبب الأسباب من حيث لا تطلب ولقنه درسا على ألا يحتقر أي شئ مهما كان تافها، وأنه هو الذي يجبر الكسير فيخلق جناحا يحلق به الإنسان بدلا من القدم الكسيرة، ويفتح بابا للملك من قاع الجب، فإياك أن تنظر إلى مظاهر الأسباب بل انظر إلى المسبب الذي يخلق سببا من حيث لا تعلم أنه سبب، فبيده مفتاح الطريق بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (آل عمران / ٢٦)

وينهى مولانا الكتاب الثالث طالبا من الذي يريد بقية الحكاية أن يلتمسها من الكتاب الرابع.

(تم الكتاب الثالث بحمد الله تعالى ويليه الكتاب الرابع بإذنه تعالى)

الكتاب الرابع

المجلس الأعلى للثقافة

المشروع القومي للترجمة

مثنوي

مولانا جلال الدين الرومي

الكتاب الرابع

ترجمه وشرحه وقدم له

دكتور / إبراهيم الدسوقي شتا

مقدمة: الإنسان ذلك العالم الكبير

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْمِ

مقدمة

الإنسان ذلك العالم الكبير

أتزعم أنك جرم صغير ... وفيك انطوي العالم الأكبروأنت الكتاب المبين الذي ... بأحرفه يظهر المضمر

(بيتان منسوبان إلى الإمام على بن أبي طالب رضي الله عنه).

١ - يعتبر الإنسان بمعناه «الأشمل الأعم» ثم بما اصطلح على تسميته «بالإنسان الكامل» القاسم المشترك الأعظم في كل أعمال المتصوفة المسلمين، فهو في تساميه وضعفه، وعلوه وسقوطه، وانصرافه إلى الملأ الأعلى وانصرافه عنه، وطهره ودنسه الميدان الرحب الواسع الذي تدور حوله التجربة الصوفية، يكون في بعض الأحيان الأكثر حضورا، فالمعبود دائم، لكن تجلي العبادة لا يكون إلا بوجود العابد، وتبدو العلاقة في بعض الأحيان علاقة ذات خصوصية بحيث يكاد يحس الإنسان أنه مخلوق الهي أو شبة الهي، ويفني عن ذاته تماما فينطق كما نطق أبو اليزيد البسطامي «سبحانى ما أعظم شاني» وينطق «ما في الجبة إلا الله (١)».

__________

(١) انظر تفسير مولانا لهذه الشطحيات في الأبيات ٢١٠٢ - ٢١٤٥ من الكتاب الذي بين أيدينا.

والواقع أن هذا الحضور الدائم لله في الإنسان هو الذي يعطي الجدلية الصوفية في بعض الأحيان بعض الغرابة والذي أوقعها كما سنري - في تناقضات عديدة مع كثير من المشارب والنحل الإسلامية الأخرى، وجعلها تجربة شديدة الخصوصية بمصطلحاتها ومادتها.

ولعلنا نغفل كثيرا من جوانب الفكر الصوفي إذا قلنا أن هذا الفكر ينشغل فحسب بهذه العلاقة بين الإنسان والله أو المخلوق والخالق بشكل انتزاعي وأنه لا يأبه بحياة الإنسان في جحيم الأرض ويشغله بقضية فوق طاقته تستنزف منه الجهد والطاقة وتصرفه عن تنمية نفسه «وبلده» وتلقي به في أمور غريبة لا تفضي إلى نتيجة ولا تؤدي إلى ثمرة، والذي ينظر هذه النظرة إنما ينظر إلى الفكر الصوفي أو بمعني أصح إلى التصرف في عصور ضعفة وانحطاطه «وقد أصابه ما أصاب الإسلام ككل من سوء فهم وانحدار فكري وتحميل لفهم الآخرين أو لتفهيم الآخرين لنا أصولنا الثقافية»، فإن أساس التربية الصوفية، وتشكيل الشخصية وتنميتها وصقلها وتقويتها على أسس سليمة قائمة على جعل هذا الإنسان الغارق في الطين، المخلوق من الحمأ المسنون، إنسانا أعلى كاملا جديرا بالنفخة الإلهية التي نفخت في آدم وورثها هو وأصبح مسؤولا عنها .. كل التربية الصوفية والأخلاق الصوفية تجعل جل همها محو آثار هذا الطين وتجلية الروح «النفخة الإلهية» ورد الإنسان إلى أصله «مخلوقا إلهيا» لا هو بالمتدني ولا بالوضيع ولا بالجبان ولا بالهلوع ولا جاعلا الطين منتهي همه ومبلغ علمه مع ما يمكن أن يصل إليه هذا الاهتمام «بالطين» وإعطاء الظهر تماما للنفخة الإلهية من أن يتحول «الإنسان» ذلك المخلوق الإلهي إلى دابة هملاء أو سبع ضار (١). وما يؤدي إليه هذا

__________

(١) أنظر الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ١٤٥٤ - ١٤٩٠.

الاهتمام المتزايد بتربية «الطين» وجمع «القمامة» أي تحويل هذا العالم الذي نعيش فيه إلى غابة بكل ما في الغابة من مساوى، بل وأسوأ، لأن التكاثر هنا والتطاحن موجه بعقل جزئي لا يرى أبعد من مواطئ القدم، فلا يكون هناك سوى «الجسد» ومطالبه فإذا شبع انطلق إلى الشذوذ في الفكر والمسلك وجر المجتمع من بعده إلى حمأة من الرذيلة لا نهاية لها (٢).

ليس ميدان الفكر الصوفي إذن كما يقال هو الغيبيات - فهكذا أفهمنا - فإن المخلوق الذي فيه نفخة من الإله، وكان مقره الجنة، ثم نزل إلى الأرض منفاه وغربته، لابد وأن يعمل من أجل أن يكون جديرا بالعودة إلى أصله ... ومن ثم فالفكر الصوفي - وبخاصة في تجليه عند جلال الدين - هو فكر سيادة الإنسان الذي لا بد وأن يرتفع عن التناقض الشديد الذي يعذبه ويبسط ظلا من الحيرة والصراع عليه طوال حياته، ذلك التناقض الذي عبر عنه مجد الدين سنائي بقوله:

ماذا أفعل بالروح وأنا من الطين.

وماذا أفعل بالجسد وأنا من عليين. (٣) وعبر عنه حافظ بقوله:

لا أدري من يوجد بداخلي أنا المعذب فأنا صامت وهو في صراخ وعويل. (٤) بل وعبر عنه قبلهما الصوفي العظيم أبو سعيد بن أبي الخير (المتوفي سنة ٤٤٠ ه -) بقوله ... «أحيانا أكون كالملاك ملازما للعبودية وأحيانا كالحيوان أحيا على الطعام

__________

(٢) أنظر الكتاب الثالث الأبيات ٢٦٦٠ - ٢٧٠٠ وشروحها حيث يقدم بيانا عن أنهيار الحضارات.

(٣) سنائى ديوان ص ٣٨٥.

(٤) جامع نسخ حافظ غ ٨٢ ص ٦٣

والنوم وأحيانا كالوحوش أمزق ... سبحان الله ما هذا التفرق وهذه الحيرة» وعبر عنه الصوفي العظيم نجم الدين كبرى (المتوفي شهيدا في غزوة المغول ٦١٨) بقوله «في داخلي شيطان، لا يخفى على .. وقطع رأسه ليس أمرا سهلا .. لقنته الإيمان ألف مرة.

ولم يدخل في الإسلام» هذه الحيرة التي يعبر عنها مولانا جلال الدين الرومي أجمل تعبير وأروعه وخاصة في ديوانه الأكبر «ديوان شمس الدين التبريزي»:

أنا الشيخ ... أنا الشاب ... أنا السهم ... أنا القوس ..

أنا الدولة الخالدة: ألست أنا أنا ... بل أنا أنا.

أنا سروة في بستان .. أنا روح في بدن ... أنا نطقه في الفم ..

ألست أنا أنا .. بل أنا أنا أنا في دهشة من هذه الواقعة .. أنا في وعيي .. وفي غير وعيي أنا ناطق صامت .. أنا نوح مسكت من ذلك اللون .. لماذا أنا بلا لون وأي تشبث لي بتلك الجدائل أنا الرئيس، أنا الإقبال معا.

أنا الملك، أنا العرش معا.

أنا المحنة والإقبال، أنا الداء والدواء أنا الدم واللبن، أنا الطفل وأنا الشيخ أنا التابع والأمير، أنا هذا وأنا ذاك أنا «شمس» ناثر السكر وأنا مدينة تبريز

أنا الساقي وأنا الثمل ... أنا المشهور المغمور (١) لا أنا بالثمل .. ولا أنا بالمفيق ولا أنا بالنائم ولا باليقظ ولا أنا مع الحبيب .. ولا أنا بدونه .. ولا أنا بالمحزون، ولا أنا بالمسرور ...

ولو أني أستريح لحظة .. فإن نفسي لا تستريح بل أني أستريح .. إن لم أسترح لحظة.

هناك جذبات في روحي من يجذبني أنا أعلمه أريد أن أستريح لحظة .. لكن هذا ليس في الإمكان.

إنه يصيبني بالجنون في كل يوم.

ثم يخرجني منه مرة ثانية فأنأ ألعوبة في يده، ومن لعبه هذا أنا في حيرة أنا كأس يدار به أنا كأس يصب الدم أنا خمر يغلي حينا، وأحيانا يضحي بي ثمل (٢) في هذا الجهاد الأكبر «جهاد النفس» يرى المفكر الصوفي أو المرشد الصوفي أو الجامع بينهما مثل مولانا جلال

__________

(١) عن خط سوم ناصر الدين صاحب الزماني - تهران ١٣٥١ - ص ص ٤٠٤ - ٤٠٦

(٢) عن صاحب الأماني ٤٠٦ - ٤٠٨

الدين أن مسئوليته الأولي تجاه البشر أن يأخذ بأيديهم في هذه المعركة ويوصلهم إلى بر الأمان، ففي مثل هذه المعركة التي تجري داخل الدم، ولا تهدأ، ولا هدنة فيها، يقف العدو «النفس - الشيطان - الهوى - مغريات الدنيا - الهوس» - بالمرصاد ومن ثم لا بد للمقاتل من مرشد ومن أستاذ (التدقيق على لزوم المرشد يتردد كثيرا في كل أجزاء المثنوي (١)) وهذه سمة مهمة جدا من سمات عرفان مولانا جلال الدين: أنه مضاد تماما لتصوف الزهد والانسحاب أنه إن شئنا الدقة: تصوف الصراع والمواجهة والقتال، ومن هنا تشيع روح «الحنو» على البشر والنظر بعين الإشفاق بل وأحيانا الفهم إلى ألوان ضعفهم ..

فهي لازمة جدا في المعركة .. فلا معنى لعفة بلا إغراء .. ولا معنى لأي ارتفاع عن مغريات الدنيا إلا إذا كانت هذه المغريات موجودة بالفعل .. عرفان مولانا جلال الدين إذن عرفان ينزل إلى خضم الحياة .. ينازلها ويصارعها ويقف أمامها وجها لوجه:

- وعندما لا يكون عدو فالجهاد محال، وإن لم تكن شهوة لا يكون هناك امتثال.

- ولا يكون صبر عندما لا يكون لديك ميل، وعندما لا يوجد خصم ما الحاجة إلى قيامك بالاحتيال.

- انتبه ولا تجعل نفسك خصيا .. ولا تصر راهبا، ذلك أن العفة رهينة بوجود الشهوة.

- ولا يمكن النهي عن الهوى إن لم يوجد هوى، ولا يمكن القيام بالغزو ضد الموتى.

__________

(١) أنظر: الأبيات ١٧٧٤ - ١٧٧٧ من الكتاب الثالث.

- لقد قال «انفقوا» إذن فاكسبوا أولا .. ذلك أنه لا نفقه دون أن يسبقها دخل.

- وكذلك عندما قال اصبروا، ينبغي أن تكون هناك رغبة حتى تشيح عنها بالوجه (١).

ليس صراع الإنسان إذن في مقابل الأهواء، وسعيه الحثيث نحو العودة إلى أصلة قائما على تجاهل هذه الرغبات والأهواء، أو نفيها، بل على مقاومتها مقاومة شديدة، فالهروب هنا ليس يجدى، وكيف يفر الإنسان من نفسه التي بين جنبيه، ومن شيطان يجري منه مجرى الدم يقول مولانا:

فلأهرب .. ما دام فيّ عرق ينبض.

ومتى يكون الهرب من الذات أمرا يسيرا.

فلا هو أمن في الهند ولا أمن في ختن.

ذلك الذي يكون خصمة نفسه التي بين جنبيه (٢).

الهدف إذن من كل التجربة الصوفية عند مولانا هو «سيادة الإنسان» أن يكون بالفعل سيدا على الأكوان كما خلق في الأصل .. ليس الإنسان إذن كما يقول الخيام .. ذرة تراب توحدت بالأرض .. أو قطرة ماء وامتزجت بالمحيط ..

ومجيئه إلى العالم مجئ ذبابة .. ظهرت ثم اختفت .. لا .. فماذا يكون الإنسان إذن كما عبر عنه مولانا جلال اللدين؟! عليه أولا أن يعرف أصله وخلقه فهذه المعرفة هي الخطوة الأولى في معركته نحو التسامي إلى الأعلى.

٢ - أ - يقول الحكماء إن الإنسان هو العالم الصغير، وأن العالم هو الإنسان الكبير .. لكن مولانا جلال الدين جاء وعكس الآية، ذلك أنه لا يمكن أن يوجد هناك في الخليقة ما هو أعظم من الإنسان:

__________

(١) مثنوى، الكتاب الخامس، الأبيات: ٥٧٥ - ٥٨١.

(٢) عن صاحب الزماني ٤١٦.

- إذن فأنت في الصورة العالم الأصغر، وأنت في المعني العالم الأكبر.

- وفي الظاهر يكون ذلك الغصن أصلا للثمرة، لكن الفرع في الحقيقة من أجل الثمرة.

- فإن لم يكن الميل إلى الثمر والأمل فيه، متى كان البستاني يغرس جذور الشجر؟

- ومن ثم فإن ذلك الشجر على سبيل المعنى ولد من الثمر، وإن كان الثمر قد ولد منه على سبيل الصورة (١) الإنسان إذن هو: أول الفكر وآخر العمل، هو المقصود من خلقة الكون ذلك المفتقر إلى المعونة والعون (في تعبير لسنائي الغزذوي) وليست المقصودة بالعظمة والعمق تلك البضعة المحدودة من العظام أو ذلك الوجود الإنساني بل هو تلك العوالم المضمرة «أو بتعبير في شعر منسوب للإمام على رضي الله عنه مطوبة».

الحذر أيها المؤمنون فإن هذا العرق (أي عرق الفلسفة والغرور) كامن فيكم كما أن بكم عوالم كثيرة لا تحد (٢).

نعم: في تلك البضعة من العظام التي يسعها متر من الأرض عوالم وبحار وقارات .. يعايش المرء نفسه سنوات طويلة دون أن يستطيع مواجهتها ... ويوما بعد يوم .. قد تدفعه الحياة أو الحب أو البغض أو ما إلى ذلك إلى اكتشاف تلك النفس ذات الطبقات (أو ذات السبعين طبقة بتعبير لمولانا) أو بتعبير آخر:

أصمت وانظر إلى أعماق البحار لقد جعل الحق البحر مسخرا للإنسان.

فكل ما في الكون على عظمته مسخر للإنسانوَسَخَّرَ لَكُمْ ... ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ..

__________

(١) الكتاب الرابع أبيات ٥٢١ - ٥٢٤.

(٢) الكتاب الأول بيت. ٣٢٨.

نعم يستطيع الإنسان كلما تعمق في أمر ما أن يجعل لنفسه عوالم جديدة من هذا الموضوع .. ليس تسخير العالم بمعناه المادي هنا بل تسخير العالم معناه أنه يخلق عوالم متشابهة داخل ذاته وداخل وعيه (١). وبالعودة إلى قصة بهلول في الكتاب الثالث (أبيات ١٨٨٦ - ١٨٨٨):

- قال بهلول لأحد الدراويش .. كيف أنت أيها الدرويش، اجعلني واقفا على أحوالك.

- فأجاب: كيف يكون من تسير الدنيا وأمورها دوما وفق هواه؟

- تتدفق السيول والأنهار وفق مراده، وتصير الكواكب على النسق الذي يريدها أن تكون عليه.

- والحياة والموت حراس له، يسيران وفق مراده حيا بحي.

(ب) وليس هذه العظمة موجودة في الإنسان في حد ذاته، بل لأنه خليفة الله في الأرض، إنه ممثل للوجود الإلهى على الأرض:

إن الدنيا هي نفس ذلك الشخص والباقون كلهم أتباع وطفيليون أيها الأخ (٢). ويتكرر عند مولانا تعبير يا ابن الخليفة (انظر على سبيل المثال لا الحصر الكتاب الثالث ابن العظيم الأبيات ٣٦٥٢ وما بعدها):

- ويا أبناء الخليفة اعدلوا، واحزموا أمركم من أجل اليوم الموعود.

- وجروا ذلك العدو الذي انتقم من أبيكم نحو السجن من عليين.

- أن ذلك الحسود اختطف من أمنا وأبينا التاج والزينة بسرعة وحذق (٣) نعم جرعة الحسن الإلهى هي التي جعلت من الإنسان ذلك الخليفة:

__________

(١) جعفري - تفسير ونقد وتحليل مثنوي ج - ٢ ص ٦٦٤ طبعه ١١ شتاء ١٣٦٦ ه -. ش

(٢) من دفتر ١ نسخة جعفري ج - ٢/ ٣٥٥ وليست موجودة في بقية النسخ.

(٣) الكتاب الثالث أبيات ٢٨٤٩ - ٢٨٥١

- لقد سكبت جرعة من هذا الكاس خفية على أرض التراب من كأس الكرام.

- وعلى الوجه والجدائل دليل من جرعته، والملوك يلعقون التراب من جرائها.

- إن جرعة الحسن في هذا التراب الجميل، هي التي تقبلها أنت ليل نهار بمائة قلب.

- والجرعة الممتزجة بالتراب إن كانت تصنع أمثال المجنون، ماذا تفعل بك إن كانت صافية (دون تراب)؟! - وكل امرئ ممزق الثياب (وجدا أو ولها) أمام قطعة من المدر، فإن هذا المدر تجرع جرعة من الحسن.

- فجرعة على القمر والشمس والحمل، وجرعة على العرش والكرسي وزحل.

- اتسميها جرعة ويا للعجب أو كيمياء؟! فمن تأثيرها يوجد العديد من البهاء (١) الإنسان إذن هو الجزء من الكل .. وكل جزء طالب لكله، لا يتم كماله إلا به والفراق عنه هو الموت، وهو الذل، لا يغرنك أنه يتحرك .. فحتي العضو المقطوع يتحرك حركة بسيطة ولفترة قليلة ثم لا يلبث أن يهمد:

- ذلك لأن الانتقال من العز إلى الذل، كأنه قطع عضو من البدن.

- والعضو الذي يقطع من البدن يموت، إنه يتحرك قليلا بعد بتره لكن ليس لفترة طويلة.

- وكل من شرب من كأس «ألست» في العام الفائت، فإنه يحس هذا العام بالألم والخمار.

- وذلك الذي يكون في الأصل منسوبا إلى الحظيرة، متى يكون لديه الحرص على السلطة (٢). لقد عزلت من العرش وليست معرفتك بأنك عزلت عن العرش هي الدافع للفخار بما مضى، بل عد أولا إلى العرش

__________

(١) الكتاب الخامس الأبيات ٣٧٢ - ٣٧٩.

(٢) الكتاب الخامس أبيات ٨٢٧ - ٨٣١.

ثم تفاخر آنذاك.

ج -) كل ما هو موجود في العالم موجود في الإنسان، وليس كل ما هو موجود في الإنسان موجود في العالم، والفكرة لشمس الدين التبريزي:

«لا أقول لك صر إلها .. أنا لا أنطق كفرا .. انك آخر العناصر للنباتات والحيوانات والجمادات ولطافة جو الفلك، فهي موجود داخل الإنسان، وكل ما هو داخل الإنسان، لا يوجد فيها .. أن هذه هي حقيقة العالم الأكبر ... فما أعجبه من إنسان ذلك الذي يساوى الأقاليم السبعة وكل الوجود» (عن صاحب الزماني ص ٤٩٢) والتفصيل موجود عند ناصر خسرو القبادياني (المتوفي ٤٨١).

«ومن ثم نقول إن الشمس في العالم الكبير بمنزلة القلب من العالم الصغير أي الإنسان، والقمر من العالم الكبير بمنزلة المخ من العالم الصغير، والكواكب الخمسة السيارة من العالم الكبير الذي يسميه الحكماء الإنسان الكبير بمنزلة الحواس الخمسة من الإنسان الذي يسمونه العالم الصغير، تقابل البصر والسمع والشم والتذوق واللمس عند الإنسان ...

وقال حكماء الدين: إن تركيب الإنسان عالم صغير، وقالوا: إن تركيب العالم الصغير في هذا العالم على مثال فهرس من كتاب كبير فكل ما يكون في هذا الكتاب ربما ظهر أثر منه في الفهرس، وليس من اطلاع على كليات الأشياء إلا بالاستدلال من جزئياتها، ولا يستطيع استنباط الاستدلالات العقلية إلا المتعلقين بالحبل الإلهي والمتمكنين على مقعد الصدق والمتثبتين بمرصد الحق (١). وتستمر الصورة بتفصيلات تصل في بعض الأحيان تجعل من شعر الإنسان مساويا للنبات وعظامه مساوية للجبال وهلم جرا.

__________

(١) جامع الحكمتين ناصر خسرو الترجمة العربية لإبراهيم الدسوقي شتا - دار نشر الثقافة بالقاهرة ١٩٧٤ ص ١٧٧ وما بعدها.

وقد ورد هذا عند محمود الشبسترى في كلشن راز:

- كل ما يظهر في الحشر، يبدو عليك عند النزع.

- فجسدك كالأرض ورأسك بمثابة السماء، وحواسك الأنجم والشمس بمثابة الروح.

- والعظام كالجبل فهي شديدة، ونبأتك هو الشعر وأطرافك هي الشجرة.

- وجسدك عند الموت من الندامة، يتزلزل كالأرض يوم القيامة.

- ويضطرب الدماغ وتظلم الروح، وتنطفئ حواسك وكأنها الأنجم.

- وتلتف معا الساق بالساق، وكل أليف ينفصل عن أليفه.

- وعندما تنفصل الروح عن الجسد كلية، تصبح أرضك قاعا صفصفا لا تري فيها عوجا ولا أمتا.

- والخلق دائما في خلق جديده، وحتى وإن عاشوا العمر المديد (١).

وبالطبع فإن ما يميز الإنسان هو هذه الروح الإلهية التي يعبر عنها بتعبيرات عديدة: فهي الروح وهي السر وهي القلب «الذي هو بين إصبعين من أصابع الرحمن» وهو موضع سر الله، وموضع نظره، وموضع حلوله .. وحركة الكون جبر وحركة الإنسان اختيار (عن الجبر والاختيار انظر مقدمة الكتاب الخامس) والإنسان هو المكلف بالأمانة .. كل هذه رؤوس موضوعات استفاض فيها مفكرو الصوفية وتناولها مولانا جلال الدين في أكثر من موضوع من موسوعتيه: المثنوي المعنوي والديوان الكبير أو ديوان شمس الدين التبريزي، وكل قيمة الإنسان الحقيقة في هذه الروح:

__________

(١) عن رحلة الإنسان من الجنين إلى الجنان لقطب الدين عنقا الترجمة العربية لإبراهيم الدسوقي شتا ص ٣٥١ القاهرة دار الثقافة ١٩٧٨.

- ما أكثر تلك القنوات المختفية المتصلة هكذا بأرواحكم أيها الغافلون.

- ويا من استمددت من السماوات والأرضين المواد حتى صار جسدك سمينا.

- سرقت جسدك من أجزاء العالم .. وأخذته درجة درجة من هذا وذاك.

- فهل تطمئن أن ما أخذته بالمجان، لن يسترده منك هذا وذاك؟

- إن المتاع المسروق لا ثبات له، لكنه يأتي باللص إلى المشنقة.

- أنها عارية فقلل تمسكك بها، فإن كل ما أخذته ينبغي عليك أن تؤديه.

- اللهم إلا تلك النفخة التي جاءت من الوهاب، فكن روحا فكل ما عداها عبث لا طائل من ورائه (١).

الإنسان إذن ليس بجسده ولا بصورته، ويقدم المثنوي نماذج مضحكة عن الادعاء، وعن آفات الاغترار بالمظهر، وعن المرشدين الكاذبين ومحترفي النفاج والادعاء وأروع ما تتجلى سخريته العميقة عند تناول هذه النماذج ويدق دائما على أن وراء الظاهر باطنا ينبغي أن يطلب وحقيقة ينبغي أن يتحري عنها المرء:

- فالصورة كأنها اللباس وكأنها العصا، وليس إلا بالعقل والروح تتحرك الصور (٢).

- فالإنسان في صورته فرع من فروع هذا الكون، لكن فاعلم أنه بصفته أصل هذه الدنيا.

- إن ظاهره تؤدي به بعوضة إلى الدوار حول نفسه، لكن باطنه محيط بالعوالم السبعة (٣) ويقول في موضع آخر:

__________

(١) الكتاب السادس: الأبيات ٣٥٩١ وما بعدها وهناك أبيات زائدة من نسخة جعفري ١٤/ ٣٤٦.

(٢). ٤/ ٣٧٢٧.

(٣) كتاب ٤ / أبيات ٣٧٦٦ - ٣٧٦٧.

- إننا نشعر بألوان من الحب نحو هذا التراب، لقد خلق في حال من أحوال الرضا.

- أحيانا نخلق منه مثل هذا الملك، وأحيانا نجعل منه والها أمام الملك العظيم.

- وهناك مئات الآلاف من العشاق والمعشوقين، هم منه في صراخ ونفير وسعي وبحث.

- إننا نعطي هذه الفضيلة للتراب، لكي نجعله عطاء لمن لازاد لهم.

- ذلك لأن هذا التراب ذو ظاهر أغير، لكن في الباطن ذو صفات نورانية.

- وقد اشتبك ظاهره مع باطنه في جدال، فباطنه كالجوهر وظاهره كالحجر.

- يقول ظاهره: ها نحن فحسب ولا شي آخر، فيقول باطنه انظر جيدا قدامك ووراءك.

- ظاهره منكر قائل إن الباطن لا شي قط، فيقول باطنه انتظر حتى تبدي لك الأيام.

- إن ظاهره في عراك مع باطنه، فلا شك أن الذي ينتصر منهما من له قدرة على الصبر (١).

فالإنسان إذا انتبه إلى باطنه ورحل دائما إليه، وتتبعه وراقبه فإن شيئا من هذا الكون كله لن يصيبه بالدهشة ولن يحيره.

- والإنسان كالجبل فكيف يصير مفتونا، وكيف يصير الجبل مندهشا من أجل حية؟

- فالآدمي المسكين لم يعرف نفسه، بدأ من الزيادة وأخذ في النقصان.

- وباع الإنسان نفسه رخيصة، كان «أطلس» فخاط نفسه على خرقة.

__________

(١) الكتاب الرابع من مثنوي مولانا جلال الدين الأبيات ١٠٠٢ وما بعده.

- ومئات الآلاف من الحيات والجبال حائرة فيه فكيف صار هو مندهشا محبا للحيات؟ (١) د) كل ما يحيق بالإنسان إذن من هذا التنزل، من جهله بقيمته وبذاته وبنفسه، إن من يترك النفخة الإلهية لا يبقي له سوي الطين، ومن يترك الماء العذب لا يجد أمامه سوي الماء المالح، إنه مجرد كلب يجري خلف جيفة الدنيا ولا يشبع منها، فإن كف عنها فترة لا يجد أمامه إلا مهاجمة خلق الله وإيذاءهم، يستطيع الإنسان أن يختار لنفسه وأن يجد الجماعة التي ينتمي إليها ويكون جديرا بها.

- وكل نبات يلزمه حوض «خاص في هذا البستان» كل هذا النبات فوما أو قبار.

- وكل واحد من جنسه في حوضه الخاص به، يشرب الطل من أجل أن ينمو وينضج.

- فإن كنت في حوض الزعفران فكن زعفران ولا تختلط بالآخرين.

- واشرب الماء أيها الزعفران حتى تنضج، وتبلغ مرحلة أن تكون زعفران في تلك الحلوي.

- ولا تمدن فمك في حوض اللفت، حتى لا يصير هو شريكا لك في الطبع والمذهب.

- لقد وضعت في حوض ووضع هو في حوض آخر، وذلك لأن «أرض الله واسعة».

- ففي ذلك البحر والصحراء والجبال، تتقطع الأوهام وينقطع الخيال.

__________

(١) الكتاب الثالث من مثنوي مولانا جلال الدين الأبيات ٩٩٩ - ١٠٠٢.

- والماء الساكن الذي تكون حركته من الداخل، أكثر عذوبة ونضارة من المياه الجارية (١).

الزم إذن نفسك، تتبعها فيما تنزع إليه، وانظر إلى نفسك من تكون: أأنت موسى أو فرعون فموسى وفرعون في داخلك كلها نقد لحالك أنت، وإن كان مولانا يتحدث عن موسى وفرعون فإنما يتحدث عن الناس أنفسهم الموجودين في كل قرن:

- لقد صار ذكر موسى قيدا على الخواطر، فكم من قائل: ما لنا نحن وهذه الحكايات القديمة؟

- إن ذكر موسى هنا مجرد دريئة ومجاب، لكن ليكن لك منه وفرعون في وجودك، وينبغي أن تبحث عن هذين الخصمين في داخلك.

- وهناك نتاج من موسى حتى القيامة، وليس نورا آخر وإن تغير السراج.

- فهذا المشكاة وهذه الفتيلة من نوع آخر، لكن نورها لم يتغير لأنه من تلك الناحية.

- وإذا نظرت في الزجاجة فإنك تضل، ففي الزجاجة توجد الأعداد وتوجد الإثنينية.

- وإذا نظرت إلى النور تنجو من الإثنينية وإعداد الجسد المتناهي المحدود (٢).

أن الإنسان يستطيع أن يحدد موقفه في أي صف يكون أن تميز بحس «الرؤية» - ليست الرؤية التي يتميز بها كل مخلوق

__________

(١) الكتاب الرابع من مثنوي جلال الدين الأبيات ١٠٨٣ - ١٠٩٢.

(٢) مثنوي مولا جلال الدين ج - ٣ الأبيات ١٢٥٢ - ١٢٥٨

حي، لكنها الرؤية الخاصة بالإنسان، وليست رؤية هذه القطعة من الشحم، لكنها رؤية تلك العين الموجودة في القلب، وإلا فإن النملة التي تركز بصرها على الحبة إنما تصرف هذا النظر عن البيدر كله:

- إن النملة تكون مرتعدة «شوقا» إلى الحبة، بحيث تعمي عن البيادر العظيمة.

- إنها تجر هذه الحبة بحرص وخوف، بحيث لا تري ذلك البيدر الكريم العطاء.

- ويقول صاحب البيدر: - هيايا من عماك صارت الأشياء معدومة.

- إن مبلغ رؤيتك من بيادرنا، هو تلك الحبة إلى تعلقت فيها بروحك.

- ويا من أنت كالذرة في صورتك انظر إلى عطارد، إنك نملة عرجاء، فاذهب وأنظر إلى سليمان.

- إنك لست هذا الجسم، إنه ما رأيته، وتنجو من الجسم إن رأيت الروح.

- إن الإنسان هو الرؤية، والباقي لحم وجلد، وهو نفس ذلك الشيء الذي تراه عيناه.

- إن دنا واحدا ليغرق من القطر، لو أن عين هذا الدن مفتوحة صوب البحر.

- وعندما تكون روح الدن متصلة بالبحر، فإن ذلك الدن يزري بجيحون (١).

الإنسان إذن بقدر (رؤيته) وفي موضع آخر يقول مولانا جلال الدين:

__________

(١). ٦/ ٨١١ - ٨١٩.

- أنك مجرد هذا الفكر ... وما تبقي منك عظام وعروق.

هذه الرؤية، وهذا الفكر (المتصل بالأصل) وبالبحر الكلي، والعلم الذي هو ينجي الإنسان من كل أنواع الفرقة، والخيال والوهم، يجعله مجموعا متمركزا ليس موزعا على مائة هوي، محققا لذاته ولوجوده، جديرا حقا بكونه إنسانا، عارفا بطريقه، ثابتا راسخا متمكنا، ولا يكون مثل القشة التي تتقاذفها كل ريح.

- أن ذلك العقل يحمل كل صباح الدرس اليومي من اللوح المحفوظ وكأنه الملك.

- فانظر من العدم إلى كتابات بلا بنان، ومن علمها تحير أرباب الشهوات.

- فصار كل إنسان مقلوبا مضحكا بالنسبة لخيال، صار طلعة من اشتهاته لكنز ما.

- فمن خيال .. صار أحدهم ممتلئا بالعظمة، متجها إلى مناجم الجبال.

- ومن خيال اتجه آخر بجهده المرير إلى البحر من أجل الدر ..

- ولأن تلك الخيالات كلها غير مؤتلفة، فإنها عندما ظهرت صارت مختلفة.

- وعندما خبئت قبلة الروح عن الأنظار، فإن كل جماعة اتجهت إلى ناحية ما (١).

والحل هو التسليم والتوبة: التسليم لله، ثم التسليم للمرشد بحيث يكون كالميت بين يدي الغسال، ولا بد من الطلب، فمن لج ولج، ولزوم الباب كفيل بفتحه، وإن لم تفكر فتأمل:

- فبدون برق القلب روشحات العينين، كيف كانت تسكن نار التهديد والغضب؟.

__________

(١). ٥/ ٣١٧ - ٣٢٥.

- وكيف كانت تنمو خضرة ذوق الوصال، أم كيف كانت تجيش العيون بالماء الزلال؟

- وكيف كانت حديقة الورود تبوح بسرها للبستان، أم كيف كان البنفسج يرتبط بالعهد مع الياسمين؟

- وكيف كان شجر السنار يبسط أيديه في الدعاء؟! أم كيف كانت أية شجرة تعلو برأسها في الهواء؟! - وكيف كانت الراعم ذات الأكمام الحافلة بالنثار تنفض أكمامها أيام الربيع؟!.

- ومتى كانت خدود الأقاحي تشتعل بلون الدماء؟ ومتى كان الورد يبرز العسجد من أكياسه؟

- ومتى كان البلبل يأتي ويشم عبير الورد؟، ومتى كانت الفاختة تهتف «كوكو» كأنها تقول: أين؟! أين؟!.

- ومتى كان اللقلق يهتف بروحه «لك لك» وماذا تعني لك؟ أنها تعني: لك الملك أيها المستعان.

- وكيف تظهر الأرض أسرار الضمير؟ وكيف يغدو البستان منيرا كالسماء؟

- ومن أين قد جاءوا بهاتيك الحلل؟ إنها كلها من كريم رحيم.

- فهذا اللطائف كلها علامة للشاهد، أنها آثار القدم (يقتفيها) الرجل العابد.

- وليس يسعد بالأثر إلا من رأي المليك، أما من لم يره فليس له انتبهاه إلى ذلك.

- فروح ذلك الإنسان الذي في ساعة «ألست» رأي ربه، وغدا ذاهلا،

- هو الذي يعرف رائحة الخمر، لأنه قد احتسي الخمر، ومن لم يكن قد احتساها فإنه لا يعرف شذاها.

- ذلك لأن الحكمة مثل الناقة الضالة، لكنها كالحادي، دالة الملوك (١).

وهكذا ففي كل أعمال الصوفية نلتقي بها التناقض البين الواضح للعيان بشأن الإنسان: فالإنسان هو كل شي وهو لا شيء.

١ - هناك من أمثال الحلاج وأبي اليزيد، شطحوا عند الحديث عن هو يتهم في مقابل الإله وكانوا أكثر جرأة من الآخرين، أحيانا جري على لسان كل منهما ما يدل على ضعفه اللانهائي وانعدام قيمته تماما أما الخالق:

لا حركة ولا فكر ولا إرادة: نعم من منطلق النفس يكون الإنسان لا شئ، أما من منطلق الروح فهو العالم الأكبر وهكذا يبدو الأمر عند مولانا جلال الدين تماما (٢).

٢ - جوهر الإنسان إذن إلهي على الدوام وعند مولانا جلال الدين «لا تذل الإنسان» ولأن تحقيق الوجود الإلهي ليس ميسرا على هذه الأرض، وتحقيق جزء قليل من هذا الوجود الإلهي على الأرض، يحمل الإنسان إلى آفاق عظمي، وكان هذا منطلق الصوفية إلى بلورة مفاهيم الإنسان الكامل بالمعنى الأعم، والإنسان الكامل المتمثل في خاتم الأنبياء صلى الله عليه وسلم، ثم الولاية بمعناها العام وبمعناها الخاص.

أ) والإنسان الكامل هو قمة تجلي الشخصية الإنسانية وقيامها بذاتها واستغنائها عمن سواها، وهو ما عبر عنه مولانا جلال الدين بفكرة

__________

(١) كتاب ٢ الأبيات / ١٦٥٥ - ١٦٧٣.

(٢) خليفة عبد الحكم: عرفان مولوي ١٢٢ - ١٢٣

الجدول الذي ينبع من الداخل، ثم ثناها بصفاء هذا الجدول بحيث تنعكس فيه صور كل الأشياء، هنالك تكون الكرامة الحقيقية (١).

وعلي كل حال نستطيع أن نجد عند كل الصوفية أصحاب المؤلفات إلماعات إلى هذه الموضوعات، فقد كان الغرض الحقيقي من التصوف والعرفان كما ذكرت آنفا هو تربية الإنسان المثالي: الإنسان الأعلي بالتعبير المعاصر وإن لم تتبلور بشكل مستقل في صورة نظرية للتربية أو نضج الشخصية الإنسانية ... بل في الأغلب الأعم ينظر إليها من وجهة النظر القائلة بأن الإنسان ليس منبت الصلة بشكل كامل عن الله سبحانه وتعالي وعند شمس الدين التبريزي ومن بعده جلال الدين الرومي تتخذ هذه الفكرة جانبا عمليا وتعليميا. وكلاهما لم يستخدم مصطلح الإنسان الكامل بل استخدما مصطلحات من قبيل: الكمل، العظماء، الخواص، خواص

__________

(١) من نافلة القول أن نذكر أن فكرة الإنسان، الكامل أو الإنسان الإلهي موجودة في التصوف الإسلامي منذ الحلاج وأبي اليزيد، ولقد استخدم أبو اليزيد مصطلح «الكامل التمام» للتعبير عن الإنسان الذي بلغ حد تكامل الشخصية، ولعل ابن عربي (المتوفي ٦٣٨ هـ -) هو أول من أستخدم مصطلح الإنسان الكامل للتعبير عن كمال النضج الإنساني في الفصل الأول من كتابه «فصوص الحكم» ويبدو أن عزيز الدين النسفي المتوفي سنة ٧٠٠ هـ - هو صاحب أول مؤلف في الإسلام يحمل عنوان الإنسان الكامل وبعد النسفي ألف عبد الكريم الجيلاني (المتوفي سنة ٨١١) كتابه المشهور باللغة العربية الإنسان الكامل. (عن خط سوم صاحب الزماني ٥٧٦ - ٥٧٨ - وعند سنائي الغزنوي المتوفي سنة ٤٣٥ هـ - توجد الماعات إلى شخصية الإنسان المتوازن الإلهي بل أن تناوله للرسول صلى الله عليه وسلم يوحي بأنه كان يعتبره الإنسان الكامل وهي فكرة عزيت فيما بعد إلى صوفية متأخرين جدا:

انظر: حديقة الحقيقة وشريعة الطريقة الترجمة العربية لإبراهيم الدسوقي شتا (دار الأمين ١٩٩٥)

الله .. ولهذا دلالة على أن الإنسان الكامل في هذا المفهوم لم يكن شخصا واحدا، بل من الممكن على من يتعرض للكيمياء الإلهية أو كيمياء التبديل (المرشد) أن يتحول من نحاس إلى ذهب، كما كانت صنعة الكيمياء القديمة تهدف إلى تحويل النحاس إلى ذهب. وصورة الإنسان الكامل عند شمس الدين التبريزي ذات أبعاد تبلغ أربعة عشر بعدا استقاها ناصر الدين صاحب الزماني من كتابه الصغير العميق، المقالات «انظر: خط سوم ٥٧٤ - ٦٢٦» وهي تمثل أيضا في فكر جلال الدين الرومي تأثيرا لا بأس به وهي:

الفكر «أو عند مولانا جلال الدين التدبر في العاقبة والنظر إلى نهاية الأمور قبل بداياتها» والمثنوي حافل بالأمثلة والحكايات الكثيرة حول هذا الموضوع. ثم الرؤية والنظر والبصيرة وعند مولانا جلال الدين يتكرر كثيرا مثال الأعمي الذي ينبغي عليه أن يستعين بأحد يقوده فإن لم يوجد فعصا فإن لم يوجد فليسر بحبطة وحذر شديدين .. وثمة بصيرة داخلية وبصيرة خارجية ... فالبصيرة هنا وسيلة للمعرفة في مواجهة الإدراك الحسي والتجربة والنقل والاستدلال العقلي، ويواظب مولانا دائما على توصية المريد بأن يسأل الله البصيرة النافذة التي ترينا الأشياء «كما هي» ..

والبصيرة في مرحلة من مراحلها المتقدمة تؤدي إلى الشهود ثم إلى انكشاف الباطن .. وهنا يمكن للفراسة أن تقوم بدورها أما البعد الثالث من أبعاد الشخصية المتكاملة الوعي بالزمان بأبعاده الثلاثة الماضي والحاضر والمستقبل وعدم الإفراط أو التفريط في بعد عن هذه الأبعاد الثلاثة، فمن الماضي البصيرة، والتزود للحاضر، والأمل في المستقبل أو الرجاء الذي بدونه يصبح الطريق أشد وعورة وأكثر صعوبة، فإن

كانت في البداية تصيح: ما أبعدك يا مكة فلن تصل إلى مكة أبدا أو ستظل تدور حلقات مفرغة» مثل التضارب بين هوي المجنون وهوي ناقته (١) .. وإن كانت الأزمنة من ماضي وحاضر ومستقبل كلها تمتزج عن الصوفي .. فيكون ابن وقته ثم يتجاوزها ليكون «أبا وقته» أي مسيطرا كل السيطرة على كل أحواله ووارداته، فهو ليس عبدا لأي شئ، وليس ابنا لأي شيء (٢) (أما البعد الرابع فهو الوعي بذاته، إنه يقيم ذاته بوعي تام يعطيها حقها لا تنقص ولا تقل يعرف عيوب نفسه ومزاياها، يكون مراقبا لها، ممسكا بزمامها، في غاية التنبه .. ولمولانا تعبيرات في غاية الدقة والذكاء في هذا المجال، وأولئك الذين لا يعرفون ذواتهم أو يتظاهرون بأنهم أعظم مما هم عليه بالفعل هم الذين يثيرون دائما عند مولانا جلال الدين الميل إلى السخرية أنهم أشبه بابن آوي الذي نزل في دون الصباغ (انظر في الكتاب الثالث حكايات القروي والحضري وسقوط ابن آوي في دن الصباغ والرجل الذي كان يدهن شاربه ثم فرعون وموسى) فهناك شعرة واهية جدا لا تكاد تري بين الوعي بالذات ومعرفة الذات وبين الغرور، والامتحانات الصعبة الحقيقية لا تصل بالفعل إلا بعد أن يكون الوعي بالذات قد بلغ مداه فاعلم ذاتك .. لكن آمن من المكر فإبليس وبلعم ابن باعوراء أضلهما الله على علم، وهاروت وماروت سقطا عندما تعرضا لأول امتحان، فأنت ان دققت النظر لن تجد سوي العجز، وليس لك بالفعل إلا التسليم، وهذا الوعي بالذات عن الإنسان الكامل ينقسم إلى وعي بالباطن ووعي أيضا بالظاهر فمن الأوفق للإنسان أن يكون عالما بموقعه من مجتمعه وموقعه

__________

(١) الأبيات ١٥٣٤ وما بعدها من الكتاب الذي بين أيدينا.

(٢) انظر ٣/ ١٤٢٦ وما بعده.

ممن يحيطون به وإلا اختطفه طوفان الحياة (كنعان بن نوح وفرعون وهامان والنمرود وكل جبابرة الأرض لم يكن لديهم هذا الإحساس وكانوا يظنون أنهم على الصواب وأنهم أعظم من أن يتبعوا دعوة الأنبياء وفوق ذلك أن الناس يسجدون لهم حبا لا خوفا ولا طعما) .. وهناك الكثير من الشخصيات عند مولانا جلال الدين تثير الضحك لأنها كانت تظن أنفسها بالنسبة لمجتمعاتها فوق ما هي بالفعل بكثير (الوزير اليهودي والأعرابي حامل الجرة بالماء هدية إلى الخليفة في بغداد والمشعوذ الذي سرق الحية من المشعوذ والصوفي الذي بيع حماره والصوفي والفقيه والعلوي اللذين كانوا يسرقون من البستان والمخنث الضخم في الكتابين الأول والثاني والحضري الذي استحمقه القروي والذي تعلم لغة الطير وصاحب الثور في قصة الذي كان يطلب رزقا بلا سعي وصياد الحيات في بغداد والأستاذ المريض بالوهم في الكتاب الثالث والدباغ في سوق العطارين واللص الذي سرق عمامة تافهة في الكتاب الذي بين أيدينا وعشرات من الشخصيات الأخرى التي تتميز بالاتزان ومعرفة موقعها بالفعل وإمكاناتها في معرض فياض بالحياة لتصوير الشخصيات بغرض تجسيد أفكار ومعاني).

ويستمر مولانا في بيان عناصر الشخصية الإنسانية المتكاملة ومن أهمها بالطبع ضبط النفس والسيطرة عليها فلا يكون المرء «كقشة في مهب الرياح» تأخذها وتقذف بها حيث تشاء، ويكون المرء هلوعا موزعا مشتتا .. الثبات النفسي إذن لازمة من لوازم النفس الإنسانية .. وهو من أهم صفات كبار المشايخ والأولياء (الولي الذي كان لا يبدي تأثرا لموت أولاده في الكتاب الثالث والولي الذي كان يضحك أثناء القحط في الكتاب الخامس .. قصه الدقوقي أيضا في الكتاب الثالث

حيث كان اهتزازه وانطلاقه في الدعاء سببا في اختفاء الأولياء الآخرين عن ناظريه) نوع من التناسق والتعادل يسيطر على الشخصية، وما هذا التعادل والتناسق إلا نتيجة للإحساس بالغني الروحي الناتج بدوره عن وجود صلة مباشرة بالخالق ومعرفة كاملة به وعشق كامل له لا يشاء المرء لنفسه بعدها إلا ما شاء الله له، فالإنسان المتوازن تهتز الصم الرأسيات ولا يهتز ... لكن هذا لا يعني أن الشخصية المتوازنة شخصية متقوقعة داخل ذاتها لا تهمها مصائر الآخرين فهناك دائما عند مولانا جلال الدين تفرقة بين شخصيتين: الفضولي أو أبو الفضول بتعبير مولانا الذي يتدخل بالعذل أو بالملام في أمور لا يفهمها ولا يصل إلى غورها لأنه مرتبط دائما بالظاهر والمظاهر، وبين العارف الحقيقي الذي هو معدن الرحمة على خلق الله تعالى، ويقاس غالبا حبه لله بحبه للبشر (انظر خطاب المرأة لزوجها في قصة الشيخ الذي لم يكن يبكى موت أطفاله في الكتاب الثالث ص ١٥٥ أبيات ١٧٨٠ وما بعده) ويزداد حدب المرء على الإنسان كلما كان هذا الإنسان يقاسي بعض أنواعه الابتلاء التي تبعده عن طريق الله (انظر هنا حكاية الواعظ الذي لم يكن يذكر في دعائه إلا الظلمة والمجرمين والحائدين عن الطريق (الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٨١ وما بعدها) ويطول بنا المقام إذا ذكرنا أمثلة أخري في هذا المجال من شعر مولانا جلال الدين ويكفي أن أحيل القارئ الكريم إلى قصة عتاب الوحي موسى من أجل الراعي لنري كيف تفيض نفس مولانا جلال الدين حبا لكل البشر (الدفتر الثاني .. ) بل إنه يري في بعض الأحيان أن ذلك الناجي وحده لا ينجو، بل إن عدم علاج من يقبل العلاج أمر يخالف الرحمة.

«عندما تحس بالبسط في قلبك قم بري هذا البسيط ... سوف ينبت ثمارا .. هب هذه الثمار إذن للأصدقاء (١)، وحذار من التفرقة بين البشر فإن اختلاف القبلة من اختلاف وجهات النظر واختلاف الدراويش الأربعة من اختلاف لغاتهم وإلا فإنهم جميعا كانوا يرغبون في شراء العنب ولو أن كل واحد منهم كان يعرف لغة الآخر لما تشاجروا (٢) فالشخصية الكاملة هي التي تمارس فضيلة الإيثار، فالإيثار أوله بذل المال .. ثم مراحل أخري عديدة في رأي لشمس الدين التبريزي نقله الأفلاكي (٣) وهي المعيار الأول للصداقة التي يعدها مولانا جلال الدين الرومي «بذرة النفس الأخير» (٤).

وثمة نقطة مهمة ركز عليها مولانا جلال الدين بشأن بناء الشخصية الإنسانية السوية هو التخلص من الحكم المسبق والرأي المسبق، والشخصية القوية شخصية الإنسان الكامل حرة من القوالب والأطر والألوان والنمطيات التي تلتصق بشئ معين، وذلك الذي يلتصق بالألوان والرسوم أشبه بذلك الذي دخل حظيرته وأخذ يربت على أسد افترس ثوره على أنه ذلك الثور المحبب (٥) وأكثر ما تنصب سخرية مولانا جلال الدين على أولئك المرائين المدعين من الصوفية، وكثيرا ما مارس السخرية من أولئك الذين اعتمادا على المظهر يسارعون بإطلاق الأحكام، إن أولئك الذين يخادعون الناس بالمظهر يضلون الناس، يقومون بسقياهم الماء المالح على أساس أنه ماء

__________

(١). ٣/ ٣٦٠ - ٣٦٤.

(٢) الكتاب الثاني الأبيات ٣٦٨١ - ٣٦٨٥.

(٣) خط سوم ص ٥٩٩.

(٤). ٣/ ٢٥٩.

(٥) الكتاب الثاني ص ٣٢.

عذب، والماء المالح يزيد الناس ظمأ (١) وحكاية الصوفي الذي اشتاق إلى الجهاد دون أن يكون مستعدا له في الكتاب الخامس الأبيات ٣٧٣٩ - ٣٧٦٩ وقصة الصوفي والقاضي في الكتاب السادس) وعشرات من الأمثلة يصادفها القارئ تبين سخرية مولانا جلال الدين من المظهر الخلاب الذي يخفي باطنا شديد الخواء) ومن ثم فإن خصلة النفاق من الخصال التي تناولها مولانا بالسخرية الشديدة. (٢) ويري مولانا جلال الدين أن النفاق ليست خصلة مكتومة باطنة كما يظن المنافقون وإلا فهي أشد ظهورا مما يتصورون (٣) ويبقي أن نذكر أن هناك سمتين رئيسيتين للإنسان الكامل ذي الشخصية المتكاملة:

الأولي: أن يكون مستندا ومتكئا على شخصيته هو وعلي ذاته، يكون قائما بذاته غير معتمد على «الآخرين» وإلا فهو مجرد صورة إنسان «فالعالم الواقف على قدمين» ما دام متميزا بصفات الإنسان الكامل يكون نموذجا لكل ما في العالم فأية حاجة به إلى الآخرين، يخاطب سليمان بلقيس قائلا:

- وسوف تعلمين أنت نفسك عندما تأتين إلى، أنك بدوني كنت صورة في حمام.

- والصورة سواء كانت صورة سلطان أو غني، فهي مجرد صورة لا طعم لها في حد ذاتها من الروح.

__________

(١) أنظر حكايات الصوفي والفقيه والعلوي في الكتاب الثاني الأبيات ٢١٦٧ - ٢٢١١.

(٢) أنظر على سبيل المثال لا الحصر قصة الصوفي الذي ضبط زوجته مع خدنها حيث تجد مستويات عديدة في تحليل النفاق وهي في الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ١٥٨ - ٢٣٠.

(٣) أنظر حكايات: الأصم الذي ذهب ليعود جاره في الدفتر الأول وحكاية المداح الذي لا تبدو عليه أثر النعم في الكتاب الذي بين أيدينا في البيت ١٨٤٠.

- ويا من قامرت بنفسك في النزال، إنك لم تميز بين الآخرين وبين نفسك.

- إنك تقف أمام كل صورة تصل إليها قائلا: هذه أنا، والله إنها ليست أنت.

- وأنك إن بقيت لحظة واحدة بعيدا عن الخلق، تبقي في حزن وقلق حتى الحلق.

- وهذا هو أنت .. فمتى تكون ذلك الأحد، وأنت جميل بنفسك ثمل بنفسك حلو بنفسك.

- أنت طائر نفسك وفخ نفسك وصدر نفسك وأرض نفسك وسماء نفسك.

- الجوهر فحسب هو الذي يكون قائما بنفسه، ويكون عرضا ذلك الذي يكون فرعا له.

- فإذا كنت ابن آدم فاجلس مثله، وأنظر في نفسك إلى كل الذرية.

- وماذا يكون في الدن غير موجود في النهر؟ وماذا يكون في الدار غير موجود في المدينة؟ (١)! السمة الثانية أن يكون الإنسان صاحب هدف معلوم وكل الأهداف في النهاية تتوحد لكي تكون لهدف الأسمي وهو العشق (أنظر مقدمة الكتاب الثالث).

- فالمر يصير حلوا «إذا صدر» عن ذوي الشفاة الحلوة، والشوك يصير شارحا للقلوب في الرياض.

- ومن المعشوق يصير الحنظل رطبا، وتصير الدار مرجا من رفيقة الدار.

- وما أكثر المنعمين الذين يحملون الشوك، أملا في محبوب قمري الوجه وردي الوجه.

- وما أكثري الحمالين الذي صاروا ممزقي الظهور، من أجل محبوباتهم الفاتنات ذوات الوجوه كالأقمار.

__________

(١). ٤/ ٨٠٠ - ٨١٠.

- وذلك الحداد سود وجهه الجميل، حتى يقبل القمر عندما يجن الليل.

- والسيد مسمر في حانوت حتى الليل، ذلك أن «سروة» ممشوقة القوام قد مدت بجذورها في قلبه.

- وتاجر ما يمضي في البر والبحر، لكي يسرع بحب نحو قعيدة منزل.

- إن لكل واحد منهم شهوة مع ميت، أملا فيمن عنده ملامح حي.

- فكن مجتهدا على أمل الحي الذي لا يتحول بعد يومين إلى جماد.

- ولا تختر خسيسا مؤنسا، فالأنس مع خسيس يكون شيئا مستعارا.

- فأين أنسك مع أبيك وأمك، إذا كان هناك وفاء من مؤنسيك جميعا سوي الحق.

- وماذا جري لأنسك مع الحاضنة والمربى، إذا كان لأحد غير الحق أن يكون لك عضدا.

- لم يبق أنسك مع اللبن ومع الثدي، ولم يبق أيضا نفورك من أول مدرسة.

- كان ذلك شعاعا على جدارهم، وعادت تلك العلامة نحو الشمس الساطعة.

- وكلما يقع هذا الشعاع على شي، تقوم أنت بعشقة أيها الشجاع.

- وعشقك لكل ما هو في الخليقة، هو بالنسبة لصفة الحق كان طلاء ذهب.

- وعندما ذهب الطلاء الذهبي إلى حال سبيله وبقي النحاس مل الطبع منه وطلقه» (١) ب) هذا فيما يتصل بالدرجة التي يمكن أن يتوصل إليها كل إنسان، ومن بين البشر من يكونون أكثر استعدادا لتلقي هذه الملكات والمواهب، وبشيوع النظرة التدريجية وتقسيم الطريقة إلى طبقات (٢) وبتأثير نظرية

__________

(١). ٣/ ٥٣٨ - ٥٥٥.

(٢). ٤/ ٢١٠٥ وما بعده.

الإمامة الشيعية خاصة فيما يصل بأن الإمام هو نائب الله على الأرض، انعكس هذا الأمر في نظرية الصوفية حول النبوة والولاية، وما القطب الغائب عند الصوفية إلا الترجمة الصوفية للإمام الغائب (وعند مولانا جلال الدين تلتقى كثيرا بهذا التصور، والغريب أنه يجسده إما في صوفية لم بكن لهم وجود تاريخي (مثل الدقوقي في الكتاب الثالث) أو ما روي عنهم لا يسمح بوجود هذا التصور عند مولانا جلال الدين الرومي (مثل العارف سررزي الغزنوي في الكتاب الخامس) وهو أمر له دلالة عند مولانا جلال الدين الرومي الذي دق كثيرا على أن «ما للأنبياء يكون للأولياء» وعن أن «الشيخ في قومه كالنبي في أمته» ..

- إن القطب هو الأسد وعمله هو الصيد، وبقية الخلق من أكلة بقاياه.

- فجاهد ما استطعت في رضا القطب، حتى يقوى ويقوم بصيد الوحوش.

- ذلك أنه عندما يتعب يظل الخلق بلا زاد، وذلك لأن رزق الخلق بأجمعه يكون من كف العقل.

- إنه كالعقل والخلق مثل أعضاء الجسد، وتدبير البدن منوط بالعقل.

- وضعف القطب يكون من الجسد لا من الروح، إن الضعف يكون في السفينة لا في نوح.

- والقطب هو ذلك الذي يدور حول نفسه، بينما يكون دوران الأفلاك حوله هو (١).

فتصور هذا الإنسان الكامل بمعناه الفلسفي أي الإنسان الواحد الجامع لعناصر الكمال شبيه بتصور الرواقيين للحكيم - فقلبه هو عرش الله وعقله قلم التقدير وروحه هي اللوح المحفوظ «أنه ليس رملا ولا تنجيما ولا اصطرلاب، أنه -

__________

(١). ٥/ ٢٣٩ - ٢٣٤٥.

وحي الحق والله أعلم بالصواب» فالأرواح كلها من أصل الروح التي نفخت في عيسى (١) والعلم اللدني البشر مخصوص بهولاء وهو بالطبع الذي رفع الإنسان من مرحلة التراب إلى السماء السابعة .. (٢) وهو من ثم ينظر بنور الله (٣) هذا الولي الحاضر دوما في مثنوى جلال الدين يمثل المثال والقدوة والمثل الأعلى وغاية ما يمكن للمرء أن يصل إليه من كمال، هو شخصية معنوية - وأن أوحى في بعض الأوقات في مواضع متفرقة من المثنوي أنه أبو اليزيد البسطامي (٤) إلا أن الغالب أن هناك نماذج لأولياء لا يحددون بالاسم يكادون يماثلون المفهوم الصوفي للعقل الكلي وربما صدم هذا التصوير للدور الذي يلعبه الولي بعض غير المأنوسين بالرمز الصوفي. ذلك أن اعتبار الولاية صنوا للنبوة أمر فيه ما فيه من مبالغة فالرسول صلى الله عليه وسلم) ويطول بنا الحديث هنا أن تتبعنا صورة الرسول في المثنوى لكن انظر على سبيل المثال لا الحصر: ٣/ ٤٤٨٠ وما بعدها - ٤/ ٩١٥ وما بعدها) هو النموذج الذي لا خلاف حوله عن الإنسان الكامل إلا أن انقطاع الرحى ظل يمثل مشكلة مؤرقة عند كافة النحل الفكرية الإسلامية .. وإذا كان الشيعة قد حلوا هذا المشكلة عن طريق نظرية الإمامة بعد أن حلها الصوفية عن طريق نظرية الولاية .. ومن ثم تنسب كل خصائص الأنبياء للأولياء - ما عدا الإتيان بالشريعة بالطبع - وإذا كان للأنبياء معجزات فللأولياء الكرامات - ومع ذلك فعلى طول المثنوي نادرا ما يذكر مولانا كرامات الأولياء لكنه لا يفتأ يذكر معجزات الأنبياء - لكن هذا لا ينفي أن فلسفة العرفان تدق كثيرا على أن الأمور الجزئية تدل على الكلية -

__________

(١). ١/ ١٥٩٨ - ١٥٩٩.

(٢). ١/ ١٥١٢.

(٣). ٤/ ٣٤٠٠.

(٤) أنظر ٤/ ٢١٠٢ وما بعدها و ٥/ ٣٣٥٦ وما بعده.

«وحفنة القمح تدل على ما هو موجود في الأهراء» ومولانا كالغزالي تماما يرى «أن الإيمان بالنبوة أن يقر بإثبات طور وراء العقل تتفتح فيه عين يدرك بها مدركات خاصة والعقل معزول عنها كعزل السمع عن إدراك الألوان. وبالجملة فمن لم يرزق شيئا بالذوق فليس يدرك في حقيقة النبوة إلا الاسم» (١) ويصل الأمر إلى اعتبار الوحي أحيانا درجة من درجات العلم اللدني بل إلى اعتبار الوحي والإلهام شيئا واحدا .. ويتفق مولانا أيضا مع الغزالي في تفاوت عقول البشر منذ الميلاد (انظر حكاية الأستاذ المريض بالوهم في الكتاب الثالث) ..

حتى تجربة النبوة تخضع عند جلال الدين كما كانت تخضع عن الغزالي لا على مجرد النقل بل العقل أيضا .. الغزالي وقف هنا فحسب ولم يتقدم إلى ما تقدم إليه مولانا جلال الدين من اعتبار كل ما هو للأنبياء حق للأولياء - فأرواح الأولياء ليست كأرواح غيرهم من البشر (٢) وتجربة الولي ينبغي أن تقوم بلغة أخرى:

- إن اللوح المحفوظ دليل له، ومن أي شيء هو محفوظ؟ أنه محفوظ من الخطأ).

- إنه ليس تنجيما ولا رملا ولا رؤيا (نائم)، إنه وحي الحق والله أعلم بالصواب.

- ومن أجل التعمية على العوام عند البيان، يسميه الصوفية وحي القلب.

- فاعتبره وحي القلب فهو موضع تجليه، وكيف يكون خطأ ما دام القلب واعيا له؟

- أيها المؤمن إن كنت تنظر بنور الله، فقد أمنت هنا من الخطأ والسهو (٣).

هذه الصراحة المتناهية عند مولانا في التعبير عن هذه الفكرة كانت قد

__________

(١) المنقذ من الضلال ص ١٢.

(٢). ٤/ ٤١٠.

(٣). ٤/ ١٨٥١ - ١٨٥٥.

أصبحت بعد أبن عربي وأبن الفارض مقبولة إلى حد كبير ومن ثم يفيض مولانا في تفصيل الفكرة، ويوحي في بعض الأحيان أن أي إنسان قد يوحي إليه، وقد يتحدث الروح القدس إليه وهو في هذا ليس أقل من النحل ولا من الغراب على كل حال:

- وبقي شيء آخر لكنه قول لك منوط بالروح القدس، يتحدث به إليك دون واسطة مني.

- لا إنك تتحدث به إلى نفسك، تهمس به في أذني نفسك، لا أنا ولا غيرى يتحدث به إليك يامن أنت مني.

- ومثل ذلك عندما تروح في النوم، إنك تنتقل من جوار نفسك إلى جوار نفسك.

- تسمع من نفسك وتظن أن فلانا من الناس قد تحدث إليك في النوم وأفضى إليك بهذا السر.

- ولست واحدا قائما بذاتك أيها الرفيق، بل إنك فلك وبحر عميق (١).

ومن ثم فالذي يؤمن أيمانا عميقا بالإنسان وملكاته وأبعاده وبأنه بالفعل يحمل قبسا من النور الإلهي، لا يستطيع أن يؤمن بأن هذا الإنسان قد يترك هكذا، بل لا بد من لطف الهي ورحمة إلهية متمثلة في الأولياء تستطيع أن تهديه السبل، وعلى كل فإن هذا الأمر لا يستبعد عن فلسفة العرفان، وهو على كل حال أكثر اعتدالا بكثير من شطحيات أبي اليزيد والحلاج، إذ تظل فلسفة العرفان تدق دائما على أن الولي ليس بنبي، وأنه ليس مرسلا، ولم يأت بشريعة، وكل ما فيه مقتبس من النبوة، وسعي في مدارج الكمال الإنساني يجعله أكثر معرفة من غيره وأكثر فهما من غيره .. بل ويقدم مولانا أحيانا تفسيرات غاية في -

__________

(١). ٣/ ١٢٩٩ - ١٣٠٣.

البساطة والإقناع عن ذلك الذي يقوم به الولي ويبدو خرقا للعادة وهو بسيط تماما كمعجزات الأنبياء.

- وذلك الفقير، وأن لم يكن يذكر حاجته، كان يعطيه إياها وكان يعرف ما في ضميره.

- وما كان في قلب ذلك الكسير الظهر، كان يعطيه مقداره دون زيادة أو نقصان.

- ثم قيل له: أي علم لك يا عماه بلك القدر الذي يفكر فيه؟

- فكان يقول: إن منزل القلب خلوة ... وهو خال من الكدية، وكأنه الجنة.

- وليس فيه من عمل إلا عشق الله، وما فيه من ديار إلا خيال الوصال.

- لقد كنست منزل «القلب» مما فيه من خير وشر، فأصبح منزل «قلبي» مليئا بعشق الأحد.

- وكل ما أراه فيه غير الله، لا يكون ملكا لي، بل انعكاس لضمير السائل.

- فلو ظهر في الماء (صورة) عرجون أو نخلة، فإنه لا يكون إلا انعكاس لنخلة (خارج الماء)!! - وإن رأيت صورة في قاع النهر، فإن تلك الصورة تكون انعكاسا لشئ (موجود) في الخارج أيها الفتى.

- لكن هذا يحدث عندما ينقى الماء من القذي، فالتنقية شرط لهذا الأمر في نهر البدن (١).

ومن ثم فإن الرحمة الإلهية لا تنقطع عن البشر.

- ومن ثم ففي كل دور ولي قائم .. والتجربة قائمة حتى القيامة.

- وإذن فالإمام الحي القائم هو ذلك الولي.

__________

(١). ٥/ ٢٧٩٩ - ٢٨٠٨.

- سواء كان من نسل عمر أو من نسل على (١).

وربما كان الأمر من الناحية الاجتماعية والسياسية باعثا على تكوين تلك الحكومة الصوفية ذات الحضور المستمر في الضمير الشعبي والتي كان لها من الآثار المحسوسة فوق لها من آثار فكرية مما يطول الحديث عنه.

إبراهيم الدسوقي شتا

١٣ محرم ١٤١٣

١٣ يولية ١٩٩٢

__________

(١). ٢/ ٨١٥١ و ٧/ ٨٢٠.

النص

النص

الديباجة

[الديباجة]

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

الظعن الرابع إلى أحسن المرابع وأجل المنافع، تسر قلوب العارفين بمطالعته كسرور الرياض بصوب الغمام، وأنس العيون بطيب المنام، فيه ارتياح الأرواح وشفاء الأشباح، وهو كما يشتهيه المخلصون ويهوونه، ويطلبه السالكون ويتمنونه، للعيون قرة، وللنفوس مسرة، أطيب الثمار لمن اجتني، وأجل المرادات والمني، موصل العليل إلى طبيبة، وهادي المحب إلى حبيبه، هو بحمد الله من أعظم المواهب وأنفس الرغائب، مجدد عهده الألفة، مسهل عسر أصحاب الكلفة، يزيد النظر فيه أسفا لمن بعد، وسرورا وشكرا لمن سعد، تضمن صدره ما لم يتضمن صدور الغانيات من الحلل، جزاء لأهل العلم والعمل، كبدر طلع وجد رجع، زايد من تأمل الآملين، رايد لرود العاملين، فهو يرفع الأمل بعد انخفاضه، ويبسط الرجاء بعد انقباضه، كشمس أشرقت، من بين غمام تفرقت، نور لأصحابنا، وكنز لأعقابنا، ونسأل الله التوفيق شكره، فإن الشكر قيد للعتيد، وصيد للمزيد، ولا يكون إلا ما يريد.

ومما شجاني أنني كنت نايما ... أعلل من برد بطيب التنسم

إلى أن دعت ورقاء في غصن أيكة ... تغرد مبكاها بحسن الترنم

فلو قبل مبكاها بكيت صبابة ... لسعدي، شفيت النفس قبل التندم

ولكن بكت قبلي فهيج لي البكا ... بكاها فقلت الفضل للمتقدم

رحم الله المتقدمين والمتأخرين والمنجزين والمتنجزين بفضله وكرمه وجزيل آلائه ونعمه، فهو خير مسؤول وأكرم مأمول، والله خير حافظا وهو أرحم الراحمين وخير المؤنسين والوارثين وخير مخلف رازق للعابدين الزارعين الحارثين ..

وصلى الله على محمد، وعلى جميع الأنبياء والمرسلين، آمين يا رب العالمين.

- يا ضياء الحق حسام الدين، أنك من فاق المثنوي القمر ضياء به ..

- إن همتك العالية أيها المرتجى، تجذبة إلى حيث يعلم الله.

- وأنت تجذب المثنوي هذا معقود الجيد إلى قد حيث علمت.

- إن المثنوى مسرع منطلق وجاذبه غير طاهر. إنه غير ظاهر بالنسبة للجاهل المحروم من الرؤية.

٥ - ولما كنت أنت المبدأ للمثنوي، فهما يزيد فإن زيادته منك أنت.

- وما دمت تريد الأمر هكذا فهكذا يريده الله، إن الله تعالى يحقق رغائب المتقين.

- إن «من كان لله» تعبر عن وجود سابق، وسرعان من تحل «كان الله له» جزاء عليها.

- إن المثنوي مدين لك بآلاف الشكر، لقد رفع كفيه «ضارعا» بالشكر والدعاء.

- ولقد رأى الله سبحانه وتعالى شكره إياك في شفتيه وكفيه، فقدم الفضل وأمر باللطف والمزيد.

١٠ - ذلك أنه - سبحانه - وعد الشاكر بالزيادة، كما جعل - جل شأنه - القرب أجرا للسجود.

- وقال إلهنا «القدير»: واسجد واقترب، صار السجود، وهو من فعل أبداننا - قربا للأرواح.

- فإن كان ثم زيادة فهي من هذا القبيل، لا من أجل التظاهر والجاه الدنيوي.

- ونحن معك كما يكون الكرم في الصيف، والأمر في يدك، هيا قم بالجذب، حتى نجذب.

- واجذب هذه القافلة نحو الحج جذبا رفيقا، يا أمير القول القائل: الصبر مفتاح الفرج.

١٥ - إن الحج هو زيارة للبيت، أما الحج إلى رب البيت فهو من أفعال الرجال.

- ومن هنا فإن سميتك ضياءً يا حسام الدين، فإنك الشمس وهاتان الصفتان؛ - أي «كونك» حساما وضياء» صفة واحدة، وإن حسام الشمس يكون من الضياء لا محالة.

- فالنور للقمر والضياء للشمس، وأقرأ هذا المعنى في القرآن الكريم.

- لقد سمي القرآن أيها الأب الشمس ضياءً والقمر نورا ..

فأمعن النظر في هذا «الأمر».

٢٠ - ولما كانت الشمس أعلى في حد ذاتها من القمر، فاعلم أذن أن الضياء أعلى مرتبة من النور.

- ومن ثم فإن أحدًا لم يبصر السبيل في نور القمر، لكن هذا السبيل ظهر عندما سطعت الشمس.

- فإن الشمس قد أبدت التبدلات في الأشياء (١) جيدا، فلا جرم أن الأسواق تنصب نهارا.

- وذلك حتى يميز الخبيث من الطيب جيدا، وحتى يكون المرء بعيدا عن الحيلة، والغبن.

- ومنذ أن يكتمل ضياؤها في الأرض، تكون للتجار رحمة للعالمين.

٢٥ - لكنها بالنسبة للمزيف مبغوضة قاسية، ذلك لأن بضاعته ومتاعه يصيران كاسدين.

__________

(١) حر: الأعواض ... وفي نسخة المولوي الأعراض، والمقصود بالطبع كل ما يظهر في ضوء الشمس من أشياء وبضائع.

- وإذا كان الزيف (من العملة) هو عدو الصراف اللدود، فمن يكون عدوا للدرويش سوى الكلب.

- وعندما يشتبك الأنبياء مع أعدائهم، تصيح الملائكة: يا رب سلم.

- ولتحفظ ذلك المصباح الذي يهب الضياء .. من محاولات اللصوص إطفاءه (١) ومن أنفاسهم.

- وكفى باللص والمزيف أن يكونا عدوين للضياء ... فالغوث من هذين أيها المستغاث

٣٠ - وقم برش النور على هذا الدفتر الرابع، فإن شمسا قد سطعت من الفلك الرابع.

- هيا وهب من هذا «المجلد» الرابع الضياء كالشمس، حتى يسطع على البلاد وعلى الديار.

- وهو أسطورة لكل من يقرأه كأسطورة، لكنه بالنسبة لمن رآه نقدا لأحواله رجولة.

- إنه ماء النيل، ظهر لآل فرعون (٢) دما، ولم يكن دما بالنسبة لقوم موسى، بل كان ماءً (زلالا).

- وعدو هذا الكلام يبدو الآن للنظر وقد نكس مقلوبا في سقر.

٣٥ - ولقد رأيت أحواله يا ضياء الحق ... وأبدي لك الحق الجزاء الذي ناله على فعاله.

- إنها بصيرتك التي تنفذ إلى الغيب أستاذة كأنها الغيب، ألا لا قلل الله من الدنيا هذه البصيرة والعطاء.

__________

(١) حر: نفخات.

(٢) في النص يذكر القبطي والمقصود التابع لفرعون والسبطي وهو التابع لموسى وقد أثرنا الترجمة بآل فرعون منعا لأي لبس أو سوء فهم.

بقية حكاية ذلك العاشق الذي هرب من العسس في حديقة مجهولة، فوجد المحبوب نفسه في الحديقة فأخذ من فرحته يدعو للعسس بالخير ويقول عسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم

- وخليق بنا هنا أن نكمل تلك الحكاية التي هي نقد لأحوالنا.

- ودعك ممن ليسوا بأهلها من أجل من هم أهل لها، وأتمم الحكاية واستخلص نتيجتها.

- أنك تلك الحكاية ... وإن لم تتم هناك (١)، انظمها إذن في الكتاب الرابع.

بقية حكاية ذلك العاشق الذي هرب من العسس في حديقة مجهولة، فوجد المحبوب نفسه في الحديقة فأخذ من فرحته يدعو للعسس بالخير ويقول عسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم.

٤٠ - كنا نقول أن ذلك الشخص أسرع (٢) نحو الحديقة خوفا من العسس.

- كان تلك الجميلة في الحديقة، تلك الجميلة التي كان من تعلقه بها في عناء طيلة ثمان سنوات.

- ولم يكن خلالها يمكنه رؤية ظلها. كان يستمع إلى وصفها وكأنها العنقاء.

- لم يكن ثم لقاء إلا اللقاء الأول الذي قضي به عليه، ومن بعده سلبت منه القلب.

- ومهما كان يسعى بعد ذلك، لم تكن تلك العنود تمنحه فرصته «اللقاء».

٤٥ - لم تكن له حيلة لا بالضراعة ولا بالمال، وكانت تلك الهيفاء (٣) شبعة العين لا طمع عندها.

__________

(١) المقصود الكتاب الثالث.

(٢) حرفيا: ساق الفرس.

(٣) حر: الغصن

- إن العاشق لكل عمل ولكل مجال، يذيقه الله بعض متعته في بدايته.

- وعندما يبدأون في السعي مدفوعين بهذه (المتعة)، يضع أمام أقدامهم عقبة كل يوم.

- وعندما ألقي بهم في «معمعة» البحث عن الأمر، أغلق الباب بعدها قائلا: هاتوا المهر.

- وعلي ذلك الأمل (١) يمضون ويذهبون، يتنازعهم اليأس والرجاء في كل لحظة

٥٠ - إن لكل إنسان أملا في كسب ما، ورجاء في أمر يفتح له باب الرزق.

- ثم يغلق الباب، وذلك العابد للباب، مقيم على نفس ذلك الأمل كمن لسعت النار قدمه.

- وعندما دخل ذلك الشاب البستان سعيدًا، عثر قدمه فجأة في كنزه.

- لقد جعل الله العسس سببا، حتى يسرع خوفًا منهم إلى البستان ليلا.

- فرأي محبوبته تلك وهي تمسك بمصباح، وتبحث عن خاتم لها في جدول البستان.

٥٥ - ومن فرط سعادته أخذ يقرن تلك اللحظة الدعاء للشرطة بالثناء على الحق.

- يا إلهي: لقد جلبت الخسارة على الشرطي بهربي ... فصب عليه الذهب والفضة عشرين ضعفا.

- وخلصه يا إلهي من صنعة الشرطة التي يقوم بها، وأسعده بقدر ما أنا سعيد.

__________

(١) حر: الرائحة.

- أسعده في الدنيا والآخرة. وخلصه يا إلهي من صنعة العسس ومن صفاته الكلبية.

- وبالرغم من العسس بطبعهم يا إلهي يطلبون البلاء للخلق على الدوام.

٦٠ - ولو علمو أن الملك قد فرض على المسلمين غرما، ينتفخون من السعادة.

- ولو علموا أن الملك أشفق على المسلمين وأسقطه جودًا منه.

- فإن مأتما يصيب روحهم من جراء ذلك .. إن العسس يتصفون بمئات من أمثال هذا الشؤم.

- وهكذا أخذ يدعو للعسس .. فإن العسس هو الذين أو صلوه إلى مثل هذه المتعة.

- كان سما بالنسبة للناس جميعا وترياقا بالنسبة له .. كان ذلك الشرطي صلة لذلك المشتاق.

٦٥ - ومن هنا، فليس هناك شر مطلق في هذه الدنيا، إعلم إذن أن الشر نسبي.

- ولا يكون أبدًا سم وسكر في وقت واحد لا يكونان قوة لأحد وقيدًا لآخر.

- فما يكون قوة لأحد يكون قيدًا لآخر، يكون سما بالنسبة لأحد ولآخر كأنه السكر.

- وسم الحية يكون حياة لتلك الحية، لكنه بالنسبة للإنسان موت.

- والبحر بالنسبة لأحياء البحر كالحديقة، لكنه لمخلوقات الأرض موت ومصيبة.

٧٠ - وهكذا دواليك يا رجل العمل عد نسبة الأمر الواحد من شخص واحد إلى ألف.

حكاية لك الواعظ الذي كان يقوم في بداية كل موعظة بالدعاء للظلمة وقساة القلوب والملحدين

- فزيد الذي يكون في رأي ذلك الشخص شيطانا، يكون في رأي شخص آخر سلطانا.

- يقول ذاك: زيد صديق سني، ويقول هذا: بل مجوسي جدير بالقتل.

- وزيد ذات واحدة لكنه كالجنان بالنسبة لإنسان، وبالنسبة لآخر أذي مستمر وخسارة.

- فإذا أردت أن يكون بالنسبة لك كالسكر فانظر إليه بعين عشاقة.

٧٥ - ولا تنظر إلى ذلك الجميل بعينيك، بل انظر إلى المطلوب بعين الطالبين.

- وأغمض عينيك بالنسبة لهذا الجميل، واستعر عينا من عشاقه.

- بل استعر منه عينا ونظرا، وانظر بعينيه هو إلى وجهه.

- حتى تصير آمنا من الشبع «منه» والملال، ومن هنا قال ذو الجلال «كان الله له».

- أي أكون له عينا ويدا وقلبا، حتى ينجو إقباله من «أنواع» الإدبار.

٨٠ - وكل مكروه حبيب وخليل ما دام قد صار دليلا لك إلى محبوبك.

حكاية لك الواعظ الذي كان يقوم في بداية كل موعظة بالدعاء للظلمة وقساة القلوب والملحدين.

- كان هناك أحد الوعاظ كلما كان يصعد المنبر .. كان يقوم بالدعاء لقطاع الطرق.

- وكان يرفع يديه قائلا: اللهم ارحم الأشرار والمفسدين والطغاة.

- وكل الساخرين من أهل الخير، وكل الكفار وسكان الدير.

- لم يكن يدعو للأصفياء، كان كل دعائه للخبثاء.

٨٥ - فقيل له: إن هذا ليس بالأمر المعهود، والدعاء، لأهل الضلال ليس منك بالجود

- فقال: لقد رأيت منهم الخير، ولهذا السبب أدعو لهم.

- لقد ارتكبوا كثيرًا من الخبائث والمظالم والجور، بحيث ألجأوني من الشر إلى الخير - وكلما كنت أنصرف إلى الدنيا. كنت أتلقي منهم الضربات والطعنات.

- فكنت اتنحي عن الطعنات إلى ذلك الجانب، كان الذئاب هو الذين يعيدوننى إلى الجادة.

٩٠ - ولما كانوا صناع السبب في صلاحي .. فالدعاء لهم واجب على أيها الأريب.

- إن العبد يجأر بالشكوي إلى الحق من الألم ومن الوخز، ويقدم مائة شكوي من الألم الذي يعانيه.

- فيقول الحق: إن التعب والألم في النهاية، قد جعلاك متضرعا وقاما بتقويمك.

- فاشك من تلك النعمة التي تردك عن بابنا وتجعلك بعيدًا ومطرودًا.

- وفي الحقيقة فإن كل عدو هو دواء لك هو كيمياء، بالنسبة لك، نافع لك مواس لك.

٩٥ - فإنك تنطلق هاربا منه نحو الخلوة .. وتطلب العون من اللطف الإلهي.

- والحقيقة أيضا أن أصدقاءك أعداء لك، إنهم يبعدونك عن الحضرة ويشغلونك عنها.

- وهناك حيوان اسمه العزيراء، إنه يزداد سمنة وضخامه عندما يضرب بالعصي.

- أنه يتحسن ما دمت تضربه بالعصي، أنه يزداد سمنة بضربات العصي.

- ويقينا إن نفس المؤمن كالعزيراء، إنها قوية سمينة بطعنات الألم.

١٠٠ - ولهذا السبب، فمن بين كل خلق الدنيا، يكون التعب والبلاء أكثر انصبابا على الأنبياء.

- بحيث صارت أرواحهم أقوي من كل الأرواح، فلم يبتل مثل هذا البلاء قوم آخرون.

- والجلد يتمدد من عقار البلاء، ويصير لينا كأنه الأديم الطائفي.

- وإن لم يكن قد عولج بالمر والملح، لتعفن ولصار سيئا نجسا.

- فاعلم أن للإنسان جلدا غير مدبوغ، صار من الرطوبات قبيحا ثقيلا.

١٠٥ - فعالجة بشدة بالمر والملح، حتى يصير طاهرا لطيفا ذا بهاء.

- وإن لم تستطع، فارض أيها العيار، ولو ابتلاك الله بلا اختيار.

- فإن البلاء من الحبيب تطهير لكم، وعلمه أعلي من تدبيركم.

- فعندما ينظر إلى الصفاء يكون البلاء حلوا، ويطيب الدواء عندما يكون المرء ناظرا إلى الصحة.

- إنه يري نفسه منتصرا في عين الهزيمة، فيقول إذن أقتلوني يا ثقات.

١١٠ - لقد كان هذا الشرطي نفعا بالنسبة لغيره، لكنه بالنسبة لنفسه صار مردودا.

- لقد قطعت عنه رحمة الإيمان، والتف حوله الحقد الشيطاني.

- فصار منبعا (١) للغضب والحقد، وأعلم أن الحقد هو أصل الضلال والكفر.

__________

(١) حرفيا: مصنع.

سؤال أحدهم عيسى عليه السلام: ما هو أشد شيء من بين شدائد الحياة؟

هم العاشق بالخيانة وزجر المعشوق له

سؤال أحدهم عيسى عليه السلام: ما هو أشد شيء من بين شدائد الحياة؟

- قال أحد الأذكياء لعيسي عليه السلام: ما هو أشد شيء في الوجود؟

- أجاب: أيها العزيز، أن غضب الله هو أشد ما في الوجود، إن الجحيم مثلنا تماما يرتعد منه.

١١٥ - قال: فماذا يكون الأمان من غضب الله؟ قال: ترك غضب النفس في التو واللحظة.

- ومن ثم فإن الشرطي الذي صار منبعًا (١) لهذا الغضب، جاوز غضبة القبيح هذا السباع.

- فأي أمل له في الرحمة إلا أن يرجع ذلك الذي لا فضل له عن هذه الصفة.

- فبالرغم من أنه لابد للعالم من وجودهم، فإن هذه الفكرة نفسها لجديرة بالإلقاء بهم في الضلال.

- فلابد للعالم أيضًا من وجود المراحيض، لكن تلك المراحيض لا تكون ماء معينا.

هم العاشق بالخيانة وزجر المعشوق له

١٢٠ - عندما رآها ذلك الرجل الساذج وحيدة، سرعان ما هم بتقبيلها ومعانقتها.

- فزجرته تلك الحسناء زجرا شديدا قائلة: لا تتقدم أيها الوقح واحفظ الأدب.

- قال: نحن في خلوة آخرا ولا وجود لأحد، والماء موجود، وأنت ظامئة مثلي.

__________

(١) حرفيا: منجم.

- إن أحد لا يتحرك هنا، ولا حركة إلا للريح، من الذي يوجد ومن الذي يمنع هذا الانبساط؟

- قالت: لقد كنت أبله، أنت أبله ولم تسمع من العقلاء.

١٢٥ - إنك إن رأيت الريح تتحرك، فأعلم أن هنا أيضا محركا للريح وسائقا للريح.

- إن مروحة التصريف وهي من صنع الله، ساقها على هذه الريح فهي تحركها.

- فإن جزء الرياح الذي هو في حكمنا .. لا يتحرك ما لم تحركه المروحة.

- وإن حركة هذه الرياح الجزئية أيها الساذج .. لا تحدث بدونك وبدون المروحة.

- وحركة ريح النفس الذي في الشفة، تابع تصريف الروح والبدن.

١٣٠ - حينا تجعل النفس مدحًا ودعوة، وحينا تجعل النفس هجاءً وشتما.

- إذن فاعلم أحول الرياح الأخري، فإن أولي النهى يرون الكل عندما يرون الجزء.

- فالحق يجعل الريح حين ربيعا، وهو يعريها من هذا اللطف في الشتاء (١).

- ويجعل الرياح صرصرا على قوم عاد، ثم يجعلها معطرة على قوم هود.

- ويجعل من ريح السموم سما زعافا، كما يجعل من رياح الصبا مباركة طيبة.

١٣٥ - ولقد جعل رياح النفس أساسا لك، حتى تقيس عليها كل ريح.

__________

(١) حرفيًا: شهر ديماه وهو يوافق ديسمبر ويناير.

- لا يتحول النفس إلى كلام دون لطف أو قهر، فهو على قوم شهد، وعلى آخرين سم.

- وهو محرك المروحة من أجل الإنعام على أحد، لكنها تكون من أجل قهر كل بعوضة وذبابة.

- ولماذا لا تمتلئ مروحة التقدير الإلي من الامتحان والابتلاء.

- ما دامت الرياح الجزئية الموجودة في النفس، لا تكون إلا في نفع أو ضر.

١٤٠ - وهذه الشمال وهذه الصبا وهذه الدبور، كيف تكون بعيدة عن اللطف والانعام؟

- فانظر من الأهراء إلى كف من القمح، وأفهم أن كل القمح يكون على نفس النسق.

- فكل الريح من برج الهواء السماوي، فكيف تنطلق دون مروحة ذلك الذي يزجى السحاب؟! - وعلي رأس البيدر عند التذرية، ألا يطلب الفلاحون من الحق أن يزجي الرياح؟

- وذلك من أجل أن يقوموا بفصل القمح عن التبن، حتى ينقلوه إلى المخازن والأهراء.

١٤٥ - وعنما تتأخر هذه الرياح في هبوبها، تراهم جميعا يضرعون إلى الله.

- وهكذا في الطلق وهو ريح الولادة، إن لم تهب، يرتفع صوت الأم بالاستغاثة.

- فإذا كانوا لا يعلمون أنه هو الذي يزجي الرياح، فما تلك الضراعة منهم.

- وأولئك الذين يركبون السفين يطلبون الريح، كلهم يطلبونها من رب العباد.

قصة ذلك الصوفي الذي ضبط زوجته مع غريب

- وأيضا بالنسبة لآلام الأسنان الحادة، تقوم بدفعه بالحرقة والاعتقاد.

١٥٠ - وأولئك الجنود أيضا متضرعون إلى الله، قائلين: سق ريح الظفر يا ولي التوفيق!

- كما أنهم يطلبون رقعة بالتعويذ عند آلام الطلق عند المرأة من كل عزيز.

- ومن ثم فكل الناس عرفوا يقينا .. أن رب العالمين هو الذي يرسل الرياح.

- وتعلم عقل كل عالم على سبيل اليقين .. إن كل متحرك لابد من محرك يكون معه.

- فإذا كنت لا تراه ظاهرا، فافهم وجوده بظهور آثاره.

١٥٥ - إن الجسد يتحرك بالروح وأنت لا تري الروح، لكن اعرف الروح من حركة الجسد.

- قال «العاشق»: إذا كنت أبله فيما يختص بالأدب، فأنني ماهر وذكي في الوفاء والطلب.

- قالت: إن الأدب إذن هو ما شوهد منك، أما الآخر فأنت تعلمه أيها المجادل «١».

قصة ذلك الصوفي الذي ضبط زوجته مع غريب

- جاء أحد الصوفية إلى منزله نهارًا، كان المنزل إذا باب واحد والزوجة مع إسكاف.

- لقد التحمت مع عاشقها تلك المرأة من وسواس الجسد، وكان ذلك في تلك الحجرة.

__________

(١) يوجد بيتان بعد في نسخة يوسف بن أحمد المولوي:

هكذا كان أدبك وما خفي كان أفظع مما رأيناه على وجه اليقين، وكل ما ينضح من هذا الإناء فيما بعد، سوف يكون على هذا النمط بأجمعه «٤/ ٣٨»

كما يوجدان عند جعفري «٩/ ٣٣٠».

١٦٠ - وعندما دق الصوفي الباب عند الضحي باصرار، بقي كلاهما بلا حيلة، ولا طريق «للفرار».

- فلم يكن من المعهود أن يعود في ذلك الوقت «من النهار» من الدكان إلى الدار.

- فلا شك أنه عاد قاصدًا ذلك اليوم، ولعل شكا روعه، فعاد إلى الدار.

- كان اعتماد المرأة على أنه لم يعد من عمله إلى الدار في ذلك الوقت قط من قبل.

- ولم يصدق قياسها هذا من القضاء، فبالرغم من أنه ستار إلا أنه يعطي الجزاء.

١٦٥ - فما دمت قد أسأت فخف ولا تكن آمنا .. ذلك أن «اساءتك» بذرة ينميها الإله.

- إنه يستر عدة مرات .. عل الندم يعتريك من هذا الذنب أو (يحل بك) الحياء.

- وفي عهد عمر رضي الله عنه، سلم أمير المؤمنين لصا إلى الشرطة والجلاد.

- فصاح ذلك اللص: يا أمير الديار، الأمان!! إن هذا أول جرم ارتكبه.

- فقال عمر «رضي الله عنه»: حاشا لله أن يقسو عليك في الجزاء وأنت في «فعلتك الأولى».

١٧٠ - إنه يستر مرات من أجل إظهار الفضل، ثم يأخذ من أجل إظهار العدل.

- وذلك حتى تظهر هاتان الصفتان، تكون تلك بشيرة وهذه نذيرة.

- إن تلك المرأة كانت قد أتت الفاحشة مرات، ومرت عليها هونا فكانت تبدو لها سهلة.

- لم تكن تعلم واهية العقل والقدم، إنه ليس في كل مرة تسلم الجرة (١).

- وعندما يريد أن يصيب المنافق بموت الفجاءة، يقوم بتضييق القضاء عليه.

١٧٥ - فلا رفيق ولا طريق ولا أمان، لقد مد ذلك الملاك يده نحو الروح.

- وهكذا، فإن تلك المرأة وخدنها قد تيبسا من البلاء، وهما في حجرة الجفاء تلك.

- فقال الصوفي لنفسه: سوف أنتقم منكما أيها الكافران، لكن بصبر.

- لكن على أن أتظاهر بأنى لم الحظ شيئا هذه اللحظة، حتى لا تصل الفضيحة إلى أسماع كل إنسان (٢).

- إنه ينتقم منكما خفية وبحق، قليلا قليلا كما يكون مرض السل.

١٨٠ - فالمصاب بالسل ينقص في كل لحظة كأنه الثلج، وهو يظن في كل لحظة أنه أفضل من اللحظة السابقة.

- إنه يكون كما الضبع يمسك به «الصيادون»، وهو مخدوع بصياحهم: أين هذا الضبع؟! - لم يكن هناك مخبأ لتلك المرأة، لم يكن هناك دهليز أو سندرة أو طريق إلى السطح.

- لم يكن هناك فرن تختبئ فيه، لم يكن هناك جوال يصلح أن يكون حجابا لها.

- كان «المكان» كأنه ساحة القيامة، لا حفرة ولا تل ولا مهرب.

١٨٥ - لقد قال الله تعالى في وصف هذا المكان الحرج من أجل الحشر: لا ترى فيه عوجا ولا «أمتا».

__________

(١) حر: ليس في كل مرة تعود الجرة سالمة من الجدول.

(٢) حر: حتى لا تسمع كل أذن هذا الجرس.

أخفاء المعشوق تحت الحجاب، وتعلل المرأة بالحجج مصداقا لقوله تعالى: إن كيدهن عظيم

أخفاء المعشوق تحت الحجاب، وتعلل المرأة بالحجج مصداقا لقوله تعالى: إن كيدهن عظيم.

- لقد ألقت عليه حجابها السابغ سريعا، وجعلت من الرجل امرأة وفتحت الباب.

- كان الرجل تحت الحجاب ظاهرا مفتضحا للعيان كأنه جمل على سلم (١).

- قالت إنها سيدة من أكابر المدينة لها نصيب من المال والجاه.

- ولقد أغلقت الباب حتى لا يدخل غريب الدار في غفلة منا أو منه.

١٩٠ - قال الصوفي: أية خدمة لها هنا حتى أؤديها لها دون انتظار لشكر أو منة!! - قالت: إنها تطلب «القرب» والمصاهرة، وهي سيدة طيبة والله أعلم بها.

- أرادت أن ترى ابنتا بحيث لا تراها هي، واتفق أن البنت موجودة في «الكتاب».

- ثم قالت لي: حتى وإن كانت دقيقا أو نخالة، سوف أجعل منها عروسا بالروح والقلب.

- وإن لها ابنا ليس موجودًا في المدينة، طيب وماهر وجلدٌ وحسن الكسب.

١٩٥ - قال الصوفي: نحن فقراء ومساكين وفي قلة «من الأهل»، وأهل السيدة أغنياء محترمون.

__________

(١) في نسخة نيكلسون: جمل على سلم، وفي نسخة المولوي: جمل على قناة والأول أصح لأنه مثل فارسي. كما يوجد بعده بيت عند المولوي وجعفري وعند استعلامى:

قال الصوفي عجبا ما هذا أنني لم أر هذه قط فمن تكون؟! مولوى: ٤/ ٣٢. جعفري ٩/ ٣٥٠. استعلامى ٤/ ١٧.

قول المرأة أنها لا تفكر في الجهاز بل مرادها الستر والصلاح وجواب الصوفي على هذا الأمر كناية

- فمتى تكون هذه كفؤا لهم في الزواج؟! أيكون مصراع باب من خشب وآخر من عاج؟!!

- ينبغي أن يوجد التكافؤ بين الزوجين في النكاح، وإلا ضاق بهما الحال ولما بقي ارتياح!!

قول المرأة أنها لا تفكر في الجهاز بل مرادها الستر والصلاح وجواب الصوفي على هذا الأمر كناية

- قالت: لقد أخبرتها بهذا العذر، قالت: لست من هؤلاء اللاتي يبحثن عن الجهاز.

- نحن ملولون من الذهب والمال متخمون بهما، ونحن لسنا كالعوام حريصين على الجمع والكنز.

٢٠٠ - إن هدفنا هو الستر والطهر والصلاح، فبهذه الأمور يكون الصلاح في الدارين.

- فكرر الصوفي اعتذارة بالفقر، كرر هذه الأمر وزاد فيه حتى لا يبقى شيء خفيا.

- قالت المرأة: لقد كررت القول في هذا المجال، وقررت ألا يكون هناك جهاز.

- لكن رغبتها أكثر رسوخا من الجبل .. بحيث أنها لا تهتم لو كنا أشد فقرا من هذا بكثير (١).

- إنها تقول: إن العفة هي مرادي، والمقصود فيكم هو الصدق والهمة.

__________

(١) حرفيا: بمائة ضعف.

الغرض من تسمية الله سبحانه وتعالى بالسميع والبصير

٢٠٥ - قال الصوفي: لقد رأت هي نفسها «جهازنا» ومالنا .. وترى منا ما «بطن وما ظهر».

- والمنزل ضيق يسع فردًا واحدًا .. ولا تخفى فيه إبرة.

- أما عن الستر والطهر والزهد والصلاح. فهي أكثر معرفة بها منا بشكل واضح.

- إنها تعرف أحوال الستر أفضل منا، وما يتصل بالستر من وراء وقدام ومن أسفل ومن أعلى.

- إنها في الظاهر بلا جهاز ولا خادم .. وهي عالمة بصلاحها وسترها.

٢١٠ - وليس بالمتبع تفصيل القول في هذا الستر من الأب، لأنه واضح لها وضوح النهار.

- لقد قصصت لك هذه الحكاية، حتى تقلل من ادعائك عندما اتضح الخطأ الذي بدر منك (١).

- وهو لك أيضا يا من أنت تتزيد في الدعوى، هكذا كان اجتهادك وإعتقادك.

- كنت خائنا كزوجة الصوفي، ونصبت شباك مكرك من أجل الاحتيال علىّ.

- بحيث أصبحت تخجل من كل ثرثار لم يغسل وجهه «ولا تستحى» من إلهك.

الغرض من تسمية الله سبحانه وتعالى بالسميع والبصير

٢١٥ - من أجل هذا قال الحق عن نفسه أنه بصير، لأن رؤيته إياك نذير لك في كل لحظة.

__________

(١) من هذا البيت يبدأ حوار المحبوبة مع عاشقها.

- ومن أجل هذا قال الحق عن نفسه أنه سميع، حتى تغلق شفتيك عن القول الشنيع.

- ومن أجل هذا قال الحق عن نفسه أنه عليم، حتى لا تفكر في الفساد خوفًا منه.

- وليست هذه بأسماء أعلام على الله، فإن الأسود يتسمى بكافور.

- إن الاسم مشتق والأوصاف قديمة وليست سقيمة على مثال العلة الأولى.

٢٢٠ - وإلا فمن قبيل السخرية والضحك والدهاء، أن يسمى الأصم بسامع والضرير بضياء.

- أو أن يكون «حيى» علمًا على وقح، أو أن يسمى أسود قبيح ب - «صبيح».

- أو أن يلقب طفيل وليد بالحاج، أو أن تلقبه «بالغازى» من أجل أن يكون لك كنية «جيدة».

- فإذا كانت هذه الألقاب تقال على سبيل المديح، فما لم يتصف بها حاملها ويكون الأمر صحيحا، - تكون من قبيل السخرية أو الجنون، وتعالى الحق عما يقوله الظالمون.

٢٢٥ - لقد كنت أعرفك من قبل الوصال، أنك حسن الوجة لكنك سئ الخصال.

- وكنت أعرفك قبل اللقاء إنك مجادل ومقيم على الشقاء.

- وعندما تحمر عيني عندما يصيبها داء أعرف ذلك من الألم دون أن أراها.

- وعندما رأيتني مثل حمل بلا راع، ظننت أنه ليس هناك من يحرسني أو يحافظ علىّ.

- لقد أن العشاق الما من ذلك، إنهم ألقوا أنظارهم إلى حيث لا يجب.

مثال الدنيا كالمستوقد والتقوي مثل الحمام

٢٣٠ - لقد اعتبروا ذلك الظبي بلا راع، واعتبروا ذلك السبي لهم بالمجان.

- وعندئذ أصابه سهم حاد في الكبد، قائلا لهم: أنني أنا الحارس فقلل النظر جزافًا.

- فمتى أكون أقل من حمل أو أقل من شاة بحيث لا يكون هناك حارس خلفي؟! - إني لي حارسا جديرا بملكه، ويعلم حتى الريح التي تهب علىّ.

- وإن ذلك العليم ليس غافلا عن هذه الريح باردة كانت أو حارة وليس غائبا عنها أيها السقيم.

٢٣٥ - والنفس الشهوانية صماء عن الحق عمياء عنه، وكنت أرى بالقلب عماك عن بعد.

- ومن هنا لم أسالك طيلة ثمان سنوات عن أي شئ، فقد وجدتك مليئا بالجهل والأعوجاج.

- وأي سؤال لي ممن هو في المستوقد عن حالة ما دام منكسا فيه؟!

مثال الدنيا كالمستوقد والتقوي مثل الحمام

- إن شهوة الدنيا على مثال المستوقد، يكون حمام التقوى مشتعلًا منه.

- لكن نصيب المتقى من ذلك المستوقد هو الصفاء، فهو موجود في الحمام وفي النقاء.

٢٤٠ - والأغنياء مثل حملة البعر والقمامة، من أجل إشعال النار عند الحمامي.

- لقد وضع الله الحرص في نفوسهم، حتى يبقى الحمام رائجا معمورا.

- فاترك هذا المستوقد وأسرع نحو الحمام، واعتبر أن ترك المستوقد هو «الذهاب» إلى عين الحمام.

- وكل من هو في المستوقد يكون كالخادم لكل من هو صابر وحازم.

- وكل من صارت سيماه في الحمام، فإنما يبدو ذلك على وجهه الجميل.

٢٤٥ - ومن هم في المستوقد أيضًا سيماهم واضحة، من ملابسهم ومن الدخان ومن الغبار.

- وإذا كنت لا تراه فاذهب وشمه، فالرائحة بمثابة العصا بالنسبة لكل ضرير.

- وإذا كنت لا تشم فجره في الكلام، وأعلم السر القديم من الحديث الجديد.

- فيقول الوقاد صاحب الذهب: لقد حملت عشرين سلة من القمامة حتى الليل.

- وحرصك كأنه النار في الدنيا، كل شعلة منها قد فتحت مائة فم.

٢٥٠ - وهذا الذهب أمام العقل سئ وقذر كالبعر، بالرغم من أنه كالبعر وقود النار.

- والشمس التي تحاكى النيران، تجعل البعر الطري صالحا للنار.

- كما أن الشمس قد جعلت هذا الحجر ذهبًا، حتى تستعر النيران في مستوقد الحرص.

- وذلك الذي يقول: لقد جمعت مالا كثيرًا فإن الذي يعنيه هو: إنني حملت قمامة كثيرة.

- وهذا الكلام بالرغم من أنه يزيد الفضيحة، إلا أنه مجال الفخر بين الوقادين.

٢٥٥ - فهذا يقول: لقد حملت ست سلال حتى الليل، وذاك يقول: وأنا حملت عشرين سلة دون أدنى تعب.

قصة ذلك الدباغ الذي أغمي عليه ومرض في سوق العطارين من رائحة العطر والمسك

- ومن ولد في المستوقد ولم ير النظافة، فإن رائحة المسك تسبب له ألما شديدا.

قصة ذلك الدباغ الذي أغمي عليه ومرض في سوق العطارين من رائحة العطر والمسك

- فقد أحدهم الوعي وانهار على الأرض، عندما وصل إلى سوق العطارين.

- لقد أدارت رائحة العطر عند العطارين الكبار رأسة وسقط في موضعه.

- وسقط كالميتة غافلا بلا حس، في رابعة النهار على قارعة الطريق.

٢٦٠ - فتجمع الناس حوله في التو واللحظة، محوقلين معالجين.

- أخذ أحدهم يدلك له صدره، وأخذ آخر يرش عليه ماء الورد.

- وهو لا يدرى ما حدث من واقعة إنما حدث من وجود ماء الورد في هذا السوق.

- أخذ أحدهم يدلك يده ويمسح على رأسه، وثالث أخذ يحضر الطين الطري المخلوط بالتبن.

- وكان أحدهم يخلط بخور العود بالسكر، بينما يقوم آخر بتخفيف ملابسه عنه.

٢٦٥ - ورابع يجس نبضه وكيف يدق، وخامس يشم فمه.

- ليرى هل شرب خمرًا أو أكل حشيشًا، لقد عجز الخلق عن «معرفة السبب» في فقدانه الوعي.

- وسرعان ما طيروا الخبر إلى أهلة قائلين: إن فلانا قد سقط عن ذلك الموضع مهدما تماما.

- ولا يعلم أحدا به، هل أصابه صرع؟! أو ماذا حدث له حتى افتضح أمره هكذا؟! (١).

- وكان لذلك الدباغ العظيم أخ ذكى وماهر، حضر على الفور.

٢٧٠ - كان في كمه قليل من بعر الكلاب، فشق صفوف الخلق وجاء في حنين.

- وقال: أنني أعلم سبب تعبه .. وعندما يعرف السبب يكون العلاج واضحا.

- وعندما يصبح السبب معلومًا لا يبقى إشكال في دواء الوجع ولو كان فيه مائة محمل.

- وما دمت قد علمت السبب فقد صار سهلا معرفة الأسباب التي صارت دافعة للجهل.

- وقال لنفسه: إن وجوده أي عروقه ومخه، طية بعد طية «وقرت فيها» رائحة هذا البعر، وبعر الكلب.

٢٧٥ - إنه بين القاذورات حتى وسطه إلى الليل، غريف في الدباغة طلبا للرزق.

- ومن هنا قال جالينوس العظيم، أعط المريض ما تعود عليه.

- فمن خلاف العادة يأتية التعب، فابحث عن دواء ألمه بما اعتاد عليه.

- لقد صار كالجعل من حمله للبعر، ومن ماء الورد يصاب الجعل بالإغماء.

- ومن بعر الكلب يكون دواؤه، فهو معتاد عليه مطبوع به.

٢٨٠ - فاقرأ الخبيثات للخبيثين، وأعلم ثانية ما ظهر من هذا الكلام وما بطن.

__________

(١) حرفيا: سقط طسته من فوق السطح.

معالجة أخ الدباغ للدباغ بالبعر خفية

- إن الناصحين يعالجونه بالعنبر وماء الورد من أجل حل هذا الإشكال.

- والطيبات لا تتفق مع الخبيثين، فهم ليسوا لائقين لها أو جديرين بها أيها الثقات.

- ولما كانوا منحرفين عن عطر الوحي ضالين عنه، كانت صرختهم: أنا تطيرنا بكم.

- إن هذا المقال تعب ومرض بالنسبة لنا، وليس وعظكم بطيب الفأل بالنسبة لنا.

٢٨٥ - ولو أنكم بدأتم بالنصح علانية، لرجمناكم في التو واللحظة.

- لقد سمنت أجسادنا على اللغو واللهو، ولم نطبع أنفسنا على النصح والعظات.

- إن قوتنا هو الباطل والهذر واللهو، ومن هذا البلاغ تصاب معداتنا بالهياج.

- إنكم تجعلون الألم مائة ضعف أو ما يزيد، وتعالجون العقل «بإعطائه» الأفيون

معالجة أخ الدباغ للدباغ بالبعر خفية

- وأخذ ذلك الشاب يبعد الخلق عنه، حتى لا يرى أولئك الأشخاص دواءه.

٢٩٠ - وقرب رأسة في أذنه كأنه يفضى له بسر، ثم وضع ذلك الشيء بين أنخريه.

- فقد كان في كفه مسحوق بعر الكلب، كان قد رأى أنه علاج مخة الدنس.

- ومرت برهة وبدأ الميت في الحركة، فقال الخلق: لقد كانت هذه تعويذة مدهشة.

- لقد قرأ هذا «الشاب» تعويذة ونفخ بها في أذنه، وكان ميتا، وأنقذته هذه التعويذة.

- إن حركة أهل الفساد تكون في تلك الناحية التي يكون فيها الزنا والغمز بالعيون وتحريك الحواجب.

٢٩٥ - وكل من لا يجدى فيه مسك النصيحة، لا جرم أنه جدير بالاعتياد على الرائحة الكريهة.

- ومن هنا فقد سمى الحق المشركين «نجسا»، وذلك أنهم ولدوا في البعر فيما سبق.

- والدودة التي ولدت في بعر الأبد، لا تتحول طبيعتها بالعنبر.

- ولما لم يسقط عليها من نثار «رش النور» فإنها كلها جسم بلا قلب كالقشور.

- ولو قسم لها الحق من رش النور، لولدت كما يحدث في مصر طيرا من بين البعر.

٣٠٠ - لكن ليس ذلك الطائر الخسيس المنزلى، بل طير العلم والذكاء.

- وأنت (١)

تشبهها إذ أنك فارغ من هذا النور وذلك لأنك تضع أنفك على الدنس.

- لقد أصفر منك الوجه والوجنة من الفراق، أنت ورقة صفراء وثمرة فجة.

- لقد صارت القدر سوداء من النار ملوثة بالدخان، أما اللحم فقد بقي من صلابته فجّا على حالته.

__________

(١) الحديث من المحبوبة للعاشق.

اعتذار ذلك العاشق عن ذنبه بالحيلة والكناية وفهم المعشوق له أيضا

- لقد غليتك لثمان سنوات «فوق نار» الفراق، ولم تنقص ذرة واحدة من فجاجتك ونفاقك.

٣٠٥ - لقد تحجر حصرمك ومن السقام، أصبح الحصرم كله زبيبا ولا زلت ساذجًا فجًا.

اعتذار ذلك العاشق عن ذنبه بالحيلة والكناية وفهم المعشوق له أيضا

- قال العاشق: كنت اختبرك فلا تدققى .. كنت أريد أن أرى هل تتجاوبين معي أم أنك عفيفة!!

- وكنت أعرفك بلا امتحان، ولكن متى يكون الخبر كالعيان؟!

- إنك شمس، اسمك مشهور ومنتشرة، فأي ضرر سيحيق بك لو قمت باختيارك؟! - أنت أنا .. وأنا أمتحن نفسي كل يوم في النفع والضر.

٣١٠ - ولقد امتحن الأنبياء أعداؤهم، حتى ظهرت منهم المعجزات.

- ولقد امتحنت عيني بالنور، ألا فلتبتعد عن عينيك عين السوء.

- إن هذه الدنيا كالخرابة وأنت كالكنز، فلا يضيقن صدرك إن بحثت عن كنزك.

- ومن هنا فقد تجاوزت حدودي معك جزافًا، حتى أثرثر مع الأعداء (عن عفتك) في كل آن.

- ولكي أقدم أدلة مما شاهدته العين، عندما يذكر لساني اسمك.

٣١٥ - فإذا كنت قد أصبحت قاطع طريق في طريق الشرف، فلقد جئت أيها القمر بالسيف والكفن.

رد المعشوقة على غدر العاشق ومواجهته بتلبيسه

- فلا تقطعى قدمي ورأسي إلا بيدك، فأنا من هذه اليد ولست من يد أخرى.

- إنك تتحدثين ثانية عن الفراق، إفعلى ما تشاءين إلا هذا.

- لقد ارتج على الآن في عمران الكلام، ولم يعد إمكان الكلام .. فقد تأخر الوقت.

- لقد قلنا القشور أما اللب فظل دفينا، لو بقينا فإنه لا يبقى هكذا «دفينا».

رد المعشوقة على غدر العاشق ومواجهته بتلبيسه

٣٢٠ - فأجابته تلك المحبوبة قائلة: إن الأمر بالنسبة لنا «واضح» كالنهار وبالنسبة لك «مستور» كالليل.

- فلماذا تقوم بالحيل المظلمة في تقييمك للأمور أمام المبصرين؟!

- فكل ما في قلبك من مكر والتواء، هو عندنا واضح ولائح كأنه النهار.

- وإذا كنا قد سترنا عليه من اللطف بالعباد، فلماذا تمضى في توقحك إلى ما لا حد؟!

- وتعلم من الأب فإن آدم في ذنبه، هبط برضا وتسليم نحو مستقره.

٣٢٥ - وعندما تيقن آدم أنه عالم الأسرار، وقف على قدمية مستغفرا.

- وحط على تراب الهموم، ولم يقفز من موضوع إلى آخر متعللا (١).

- لقد قال «ربنا إنا ظلمنا» فحسب، عندما رأى ملائكة «العقاب» من قدامه ومن ورائه.

- ورأى ملائكة العقاب مختفين كأنهم الأرواح، وكل منهم في يده مقمعه ممتدا إلى عنان السماء.

__________

(١) حرفيا: يقفز من غصن إلى غصن.

- فهيا كن نملة أمام سليمان «عليه السلام» حتى لا تشطرك هذه المقامع.

٣٣٠ - ولا تقف لحظة واحدة إلا في مقام الصدق .. فليس للأخرس «من معين» سوى العين.

- فالأعمى وإن تطهر من الموعظة، فإنه يتلوث في كل لحظة.

- ويا أيها الإنسان، لست أعمى البصر، لكن إذا جاء القضاء عمى البصر.

- وينبغي أعمار لكي يحدث. وهذا أمر نادر - أن يسقط مبصر من قضاء الله في بئر.

- بينما يكون هذا القضاء رفيقا للأعمى، فإن السقوط عنده طبع وجبلة.

٣٣٥ - إنه يسقط في القذارة ولا يعلم مصدر الرائحة ولا يزال يتساءل: أهي منى أو من القذارة.

- ولو أن أحد رشه بالمسك، فإنه يظن أنه من لدنه وليس من إحسان الصديق.

- ومن ثم فإن عينين مبصرتين يا صاحب النظر، هما بالنسبة لك بمثابة مائة أم ومائة أب.

- خاصة عين القلب وهي سبعون ضعفا «من عين الحس»، وعين الحس قاطفة بيدرها.

- وا اسفاه فإن قطاع الطرق قد كمنوا لي، وعقدوا مائة عقدة تحت لسان.

٣٤٠ - وكيف يسير مقيد القدم سريعا وخفيفا، إن القيد شديد الثقل فاعذره.

- إن هذا الكلام يصدر متقطعا أيها القلب، فهذا الكلام در في در والغيرة طاحون.

- والدر حتى إن كان صغيرا منكسرا يصبح توتيا للعين المتعبة.

قول ذلك اليهودي لعلي كرم الله وجهه: إذا كنت تعتمد على حفظ الحق، فألق بنفسك من فوق هذا القصر وجواب أمير المؤمنين عليه

- فيا أيها الدر لا تلطم رأسك من انكسارك، فمن الانكسار يتولد الضياء.

- وكذلك الكلام غير المترابط، فإن الحق يقوم بإصلاحة في النهاية فهو الغنى «الحميد».

٣٤٥ - والقمح إن تحطم وطحن، أتى إلى الدكان، فهذا هو الخبز الصحيح.

- وأنت أيها العاشق عندما افتضح جرمك، اترك الحيلة والتعلل (١) وكن كسيرا.

- ذلك أن الخواص من أبناء آدم، إنما يتحدثون بنفس «إنا ظلمنا».

- فاعرض حاجتك ولا تقدم حجتك، مثل ذلك الذي فعله إبليس اللعين الصفيق.

- فإذا كانت صفاقته قد نجحت في إخفاء عيوبه، فاذهب وجاهد في الجدل والصفاقة.

٣٥٠ - لقد طلب أبو جهل من الرسول صلى الله عليه وسلم معجزة، مثل حاقد من الأتراك الغز.

- لكن ذلك الصديق الحق لم يطلب معجزة، بل قال: حرى بهذا الوجه ألا يقول غير الصدق.

- فمتى يصل الحال بمن هو مثلك أن يقوم بامتحان حبيب مثلي.

قول ذلك اليهودي لعلي كرم الله وجهه: إذا كنت تعتمد على حفظ الحق، فألق بنفسك من فوق هذا القصر وجواب أمير المؤمنين عليه.

- قال أحد المعاندين ذات يوم للمرتضى، ولم يكن ذلك المعاند على علم بتعظيم الله.

__________

(١) حرفيا: الزيت والماء.

- كان على سطح قصر شديد العلو، قال له: هل أنت متفهم لحفظ الحق أيها الأريب؟!

٣٥٥ - قال: نعم، إنه حفيظ وغنى، «وحافظ» لوجودنا منذ أن كنا أطفالا ونطفا.

- فقال هل: هيا وألق بنفسك من فوق السطح، واعتمد تماما على حفظ الحق!!

- حتى يثبت لي يقينك، واعتقادك الحسن «الثابت» بالبرهان.

- فقال له الأمير: امض واذهب عنى، حتى لا تهلك روحك من هذه الجرأة.

- فمتى يبلغ بالعبد أن يمتحن الله «إن هذا الأمر» يكون محض ابتلاء.

٣٦٠ - ومتى تكون للعبد الجرأة من فضوله، أن يقوم بامتحان الحق أيها الأبلة المخدوع.

- بل خليق بالله سبحانه وتعالى أن يقوم في كل لحظة بامتحان عبيده «وابتلائهم».

- حتى يبدي لنا في كل لحظة عيانا، ماذا نسره في «بواطننا» من اعتقاد.

- ولم يقل إنسان قط لله، إنني أمتحنك، بهذا الجرم والخطأ (الذي ارتكبه).

- حتى أرى غاية حلمك أيها المليك .. آه أي إنسان يكون له مجال هذا الفعل؟! أي إنسان؟!!

٣٦٥ - ومن كثرة الضلال في عقلك، فإن عذرك أقبح من ذنبك.

- ذلك الذي رفع السماء بغير عمد (١) كيف تستطيع أنت أن تمتحنه.

- ويا من لم تعرف الشر والخير، امتحن نفسك أولا ثم أمتحن الغير.

- وعندما تقوم بامتحان نفسك يا فلان، فإنك تفرغ من امتحان الآخرين.

- وعندما تعلم إنك مجرد ذرة من سكر، تعلم أنك أهل إذن لمخزن السكر.

٣٧٠ - وأعلم أذن أن الإله لن يرسلك إلى مكان غير لائق بك إن كنت سكرا.

- فاعلم هذا بلا امتحان من علم المليك، إنك إن كنت رئيسا لن يرسلك إلى صف النعال!!

- فهل قام عاقل قط بالقاء در ثمين في مرحاض ملئ بالفضلات؟!

- وإن الرجل الحكيم الواعي لا يرسل القمح أبدا إلى مخزن القش.

- والشيخ الذي هو دليل ومرشد، إذا قام مريد بامتحانه فهذا المريد حمار.

٣٧٥ - وإنك إذا امتحنته في طريق الدين، فإنك تصير أيضا ممتحنا يا من أنت بلا يقين.

- تتعرى جراتك وجهلك ويفتضحان، ومتى يصير «المرشد» عاريًا من ذلك الافتضاح.

- فإذا جاءت ذرة لتزن الجبل، فهي تحطم ميزانها بهذا الجبل أيها الفتى.

- وذلك الذي يضع رجل الحق في ميزانة، فإنه يضع الميزان بقياسة هو.

- وإذا كان ميزان العقل لا يسعة، فإنه يحطم ميزان العقل.

٣٨٠ - فاعلم أن الامتحان هو أشبه بالسيطرة عليه، ولا تطلب السيطرة على هذا المليك.

__________

(١) حر: الذي رفع سقف السماء.

قصة المسجد الأقصى والخروب وعزم داود عليه السلام على بناء ذلك المسجد قبل سليمان عليه السلام

- وأية محاولة من الصور للسيطرة على مثل هذا المصور امتحانا له؟!!

- فإذا كانت قد عرفت ماذا يعنى الامتحان، فإن الذي جعلها تعرفه هو المصور الذي صورها.

- وأي قدر لهذه الصور التي صورها .. إلى جوار الصور التي لا تزال موجودة في علمه؟!!

- وعندما يوسوس لك الشيطان بهذا الامتحان، فاعلم أن مآل السوء قد وقع عليك وقطع رقبتك.

٣٨٥ - وعندما تشعر بهذا الوسواس، فعد بأسرع ما يمكن إلى الله، واسجد.

- واجعل سجودك مبللا بدمعك الجاري، و «أدع» قائلا: يا الله خلصني من هذا الظن».

- وفي ذلك الزمان الذي صار فيه الامتحان مطلبا لك، فاعلم أن مسجد دينك قد صار ملآنا بالخروب.

قصة المسجد الأقصى والخروب وعزم داود عليه السلام على بناء ذلك المسجد قبل سليمان عليه السلام

- عندما صح عزم داود عليه السلام على أن يبنى المسجد الأقصى بالحجارة.

- أوحى إليه الحق قائلا: دعك من هذا الأمر، فإن «بناء» هذا المكان لن يتم على يديك.

٣٩٠ - وليس في تقديرنا أن يكو أنت هو الذي يبنى المسجد الأقصى أيها المختار.

- قال: فما هو جرمي يا عالما بالسر، حتى تأمرني بألا أقوم ببناء المسجد.

- قال: لقد لقد سفكت دماءً كثيرة دون ذنب جنت، وحملت دماء المظلومين على عاتقك.

- ومن حلاوة صوتك أسلم خلق لا حصر لهم الروح، لقد صاروا صيدًا «لهذا الصوت الجميل».

- لقد سفك دم كثير من جراء صوتك، من جزاء صوتك الحلو السالب للروح.

٣٩٥ - قال «داود»: لقد كنت مغلوبا لك ثملا بك، كانت يداى مقيدتين بيدك.

- أليس كل مغلوب للمليك مرحومًا؟! وأليس المغلوب كالمعدوم.

- قال سبحانه وتعالى: أين ذلك المعدوم المغلوب؟!، أيقنوا إنه ليس معدوما إلا بشكل نسبى.

- إن مثل هذا المعدوم الذي غاب عن وعيه، هو أفضل الموجودات وأعظمها.

- إنه فان بالنسبة لصفات الحق، وفي الحقيقة فإن البقاء له في «هذا» الفناء.

٤٠٠ - وكل الأرواح في تدبيره. وكل الأشباح في مرمى سهمه.

- إن من هو مغلوب في لطفنا، ليس مضطرا (مجبورا) بل هو مختار بالولاء (والمحبة).

- ومنتهى الاختيار يصبح لمن يكون اختياره مفتقدا هنا.

- وليست هناك لذة عند المختار، إنه لم يصر له محو الأنية في نهاية الأمر.

- وفي الدنيا إذا كانت هناك لقمة أو شرية، فإن لذتها فرع اللذة الخالصة.

٤٠٥ - وإن صار المرء بلا تأثر باللذات (الدنيوية)، لصار لذة في حد ذاته وآخذا للذات.

شرح: «إنما المؤمنون إخوة»، والعلماء كنفس واحدة، وبخاصة اتحاد داود وسليمان وسائر الأنبياء عليهم السلام بحيث إنك إن أنكرت واحدا لا يصح الإيمان بأي نبي وهذه علامة الاتحاد بحيث إذا خربت منزلا من آلاف المنازل فكأنك خربتها جميعا ولا يقوم جدار

شرح: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ»، والعلماء كنفس واحدة، وبخاصة اتحاد داود وسليمان وسائر الأنبياء عليهم السلام بحيث إنك إن أنكرت واحدا لا يصح الإيمان بأي نبي وهذه علامة الاتحاد بحيث إذا خربت منزلا من آلاف المنازل فكأنك خربتها جميعا ولا يقوم جدار واحد ومصداقا لقوله تعالى: «لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ»، والعاقل تكفيه الإشارة وهذا في حد ذاته جاوز الإشارة. (١)

- بالرغم من أنه لن يتأتى من جهدك وقوتك، إلا أن هذا المسجد سوف يبنيه ابنك.

- وفعله هو مثلك أيها الحكيم، فاعلم أن بين المؤمنين اتصالا من قديم.

- والمؤمنون متعددون والإيمان واحد، أجسادهم متعددة لكن روحهم واحدة.

- وغير الفهم والروح الموجودين في الثور والحمار، للإنسان عقل آخر وروح أخرى.

__________

(١) ج / ٩ - ٤٣١:

ثم خوطب داود من قبل الله تعالى يا أيها النبي المجتبى حسن اللقاء.

دع قلبك من التفكير من هذا الخبر ولا تجعل للحزن سبيلا إلى قلبك ولا تغتم لا تدع للهم سبيلا إلى قلبك أيها الطاهر ونظف مرآتك من أي غبار إذ قلنا لك دعك من هذا البناء فلا سباحة لك في هذا البحر هذا أمر القضاء. وحكم القضاء وليس في وسعك أمامه إلا الرضا فارض بقضاء الله وأسعد وسلم وانج من قيد الحزن أنه لن يتم بجهدك فدعك من هذا السعي وانصرف عنه.

٤١٠ - وغير روح الإنسان وعقله، هناك روح في ولى ذلك الزمان.

- وليس بين الأرواح الحيوانية اتحاد، فلا تبحث أنت عن هذا الاتحاد من الهواء.

- فإذا أكل هذا الخبز لا يشبع منه ذاك، وإن يحمل ذاك حملا لا يحس هذا بثقله.

- بل أنها تفرح عند موت «روح حيوانية» أخرى، وتموت حسدا عندما ترى روحا ذات مئونة.

- وأرواح الذئاب والكلاب كل روح منها على حدة، لكن أرواح أسد الله متحدة.

٤١٥ - لقد جمعت أرواحهم على سبيل اللفظ، لكن الروح الواحدة منها تكون كمائة بالنسبة للجسم (١).

- مثل ذلك النور الموجود في شمس السماء، يكون مائة «نور» بالنسبة لأفنية الدور.

- لكن أنوارها كلها تكون واحدة، عندما تقوم برفع الحواجز فيما بينها.

- وعندما لا تبقى هناك قواعد للدور (الأجساد)، يكون المؤمنون مثل نفس واحدة.

- وهناك فروق واشكالات تتأتى من هذا المقال، فذاك لا يكون مثل هذا ..

لكنه مثال.

٤٢٠ - وهناك فروق بلا حد بين شخص الأسد وبين شخص الإنسان الشجاع.

- لكن عند ضرب المثل يا طيب النظر، هناك اتحاد في التضحية بالروح والشجاعة فانظر.

__________

(١) عنوان في نسخة جعفري قبل الآبيات التالية. (٩/ ٤٤٥).

- بحيث يكون ذلك الشجاع على مثال الأسد في النهاية، لكنه ليس كالأسد في كل الأمور.

- وهذه الدار ليس فيها صورة متحددة، حتى أضرب لك منها مثالا.

- بل حتى لكي أورد مثالا واحدا ناقصا .. حتى أخلص العقل من حيرته.

٤٢٥ - إنهم يضعون ليلا في كل دار مصباحا، حتى يتخلصوا بنوره من الظلمة.

- إن ذلك المصباح كالجسد ونوره كالروح، وهو - أي النور - محتاج لفتيل ومواد أخرى.

- وذلك المصباح ذو الفتائل الستة من هذه الحواس، كله ذو أساس واحد من الأكل والنوم.

- إنه لا يعيش نصف لحظة دون أكل أو نوم، حتى مع الأكل والنوم لا يظل يعيش أيضا.

- وبلا فتيل ولا زيت ليس له بقاء، ومع وجود الفتيل والزيت هو أيضا بلا وفاء.

٤٣٠ - ذلك أن نوره لعلة باحث عن الموت، وكيف يعيش والنهار المضئ هو موته؟!

- وكل أحاسيس البشر هي أيضا بلا بقاء، وذلك أنها فانية أمام نور يوم الحشر.

- وأنوار أحاسيس آبائنا وأرواحهم، ليست فانية بشكل كلى كالنبات.

- لكنها على مثال النجم وضوء القمر، تمحى كلها إن سطع عليها ضوء القمر.

- هذا كما أن لدغة البرغوث وألمها تنمحى تمامًا عندما تأتى الحية إليك.

٤٣٥ - كعار قفز في الماء، حتى نجا من هذا الماء من وخز النحل.

- وهناك نحلة تطوف حول رأسه، وكلما رفع رأسه لا تعفية (من الوخز).

- إن هذا الماء هو ذكر الحق (جل وعلا)، ووخز النحل في هذا الزمان هو ذكر «فلانة» وذكر «فلان».

- فابق لحظة في ماء الذكر واصطبر (عليه)، حتى تنجو من الفكر والوسواس القديم.

- وبعد ذلك تتخذ لنفسك طبع هذا الماء الصافي جملة ومن قمة الرأس إلى أخمص القدم.

٤٤٠ - وأيضا فإن نحل الشر يهرب منك وأنت في الماء ويأخذ حذره منك.

- وإن أردت من بعد ذلك فابتعد عن الماء، لأنك قد صرت شريكا في الأصل للطبع المائي.

- ومن ثم فأولئك الذين تجاوزوا الدنيا، ليسوا بفانين بل استغرقوا في الصفات.

- (فنيت) كل صفاتهم في صفات الحق، كالنجوم أمام تلك الشمس، وأصبحت بلا أثر.

- وإذا كنت تريد دليلا منقولا من القرآن أيها الحرون، فاقرأ: «وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ».

٤٤٥ - والمحضرون لا يكونون معدومين فانظر جيدا، حتى تعلم بقاء الأرواح يقينا.

- والروح المحجوبة عن البقاء في عذاب شديد، والروح الواصلة في البقاء متجردة من الحجاب.

- والمراد أنى قلت لك حذار، لا تبحث عن الاتحاد مع مصباح هذا الحس الحيواني.

- وأوصل روحك على وجه السرعة يا فلان مع أرواح قدس السالكين.

- فإذا كان لك مائة مصباح، سواء كانت هذه المصابيح مشتعلة أو مطفأة .. فهي منفصلة، وليست (مصباحا) واحدا.

٤٥٠ - ومن هنا فإن أصحابنا «إياهم» في قتال، ولم يسمع أحد عن حرب وقعت بين الأنبياء.

- ذلك أن نور الأنبياء كان شمسا، ونور حسنا مصباح وشمع ودخان.

- تموت واحدة من هذه الشموع، وتبقى واحدة حتى الصباح، تكون إحداها ذابلة والأخرى ذات ضياء.

- والروح الحيوانية التي تحيا من الغذاء، تموت هي الأخرى بكل طيب وكل قبيح.

- فإذا مات هذا المصباح وطويت (أيامه)، متى يصير منزل الجار مظلما (من ذلك)؟!

٤٥٥ - وما دام نور هذا المنزل قائما بدونه .. فإن مصباح حس كل دار قائم على حدة.

- وهذا مثال عن الروح الحيوانية، وليس مثالا عن الروح الربانية.

- ثم إن القمر عندما ولد من هندى الليل، سقط النور من كل كوة.

- فاعتبر نور تلك المائة منزل نورًا واحدًا، إذ لا يبقى نور هذى الدار دون نور تلك الدار.

- وحين تطلع الشمس الساطعة من الأفق، يكون نورها ضيقًا على كل دار.

بقية قصة بناء المسجد الأقصى

٤٦٠ - ثم عندما تأفل شمس الروح، يزول النور عن كل الدور.

- وهذا هو مثال على النور وليس مثله، أنه يكون هاديا لك قاطعا لطريق العدو.

- وذلك القبيح الطوية على مثال العنكبوت، إنه ينسج حول نفسه حجبا متعفنة.

- لقد جعل من لعابه حجابًا على النور، وأصاب بصيرة إدراكه بالعمى.

- وأن من يأخذ بعنق الجواد ينقاد له، لكن من يأخذ بقدمه يتلقى الرفسات.

٤٦٥ - فقلل ركوب جواد حرون بلا زمام، واجعل العقل والدين إمامين لك والسلام.

- وفي هذا الاتجاه لا تنظر بوهن وخمول، ففي هذا الطريق ينبغي الصبر وشق الأنفس.

بقية قصة بناء المسجد الأقصى (١)

- عندما بدأ سليمان البناء، طاهرا كالكعبة ذا إقبال كمنى.

- كان يرى في بنائه العظمة والشموخ، لم يكن غثا (دميما) كالأبنية الأخرى.

- وعند (البناء) كان كل حجر يقطعونه من الجبل، كان يصيح من البداية «سيروابى».

٤٧٠ - وكان النور يشع من قطع الآجر، وكأنه من ماء جسد آدم وطينه.

- كان الحجر آتيا دون حمال، وصارت تلك الأبواب والجدران (مفعمة) بالحياة.

__________

(١) ج / ٩ - ٤٥٥:

عد تحدث عن قصة المسجد مع سليمان النبي حسن السجايا.

- ويقول الحق: إن جدران الجنة، ليست كالجدران القبيحة الخالية من الروح.

- وعندما يكون باب الجسد وجدرانه على وعى، تكون الدار حية لأنها منسوبة إلى المليك.

- وسواء الشجر والثمر والماء الزلال، تكون مع ساكن الجنان في حديث ومقال.

٤٧٥ - ذلك أن الجنة لم تصنع من مواد، لكنها صنعت من الأعمال والنيات.

- وهذا البناء كان ميتا لأنه من الماء والطين، وذلك البناء صار حيا لأنه من الطاعات.

- هذا من الأصل بقي مليئا بالحلل، وذاك من أصله هو العلم والعمل.

- كذلك تكون السرر والقصر والتاج والثياب، مع ساكن الجنة في سؤال وجواب.

- فالفرش يطوى دون أن يقوم بذلك فراش، والدار تكنس دون كناس.

٤٨٠ - فانظر إلى منزل القلب تغضن من الحزن، وكنس دون كناس من التوبة.

- لقد صار سريرها (أي الجنة) سيارا بلا حمال، وصارت الحلقة وصار الباب مطربًا وقوالا.

- فحياة دار الخلود موجودة في القلب، وما فائدة القول إن كنت لا أستطيع التعبير عنها.

- وعندما كان سليمان يدخل المسجد كل صباح من أجل إرشاد العباد.

- كان يعظ حينا بالقول واللحن والموسىقى .. وحينا بالفعل أي بالركوع أو الصلاة.

قصة بداية خلافة عثمان رضي الله تعالى عنه وخطبته في بيان أن ناصحا فعالا بفعل أفضل من ناصح قوال بقول

٤٨٥ - إن الموعظة بالفعل أكثر جذبا للخلق، إذ تصل إلى روح كل من له أذن وكل أصم.

- وفيها يقل وهم الإمارة، وتأثيرها يكون قويا في الأتباع.

قصة بداية خلافة عثمان رضي الله تعالى عنه وخطبته في بيان أن ناصحا فعالا بفعل أفضل من ناصح قوال بقول

- إنها قصة عثمان عندما صعد المنبر، عندما ولى الخلافة أسرع قلقا.

- كان منبر العظيم ثلاث درجات، وكان أبو بكر قد ذهب وجلس على الدرجة الثانية.

- وجلس عمر في نوبته على الدرجة الثالثة، من أجل حرمة الإسلام والدين.

٤٩٠ - وعندما حلت نوبة عثمان، جاء وصعد أعلى المنبر وجلس ذلك المحمود البخت.

- وسأله أحد الفضوليين: إن هذين (السابقين) لم يجلسا في موضع الرسول.

- إذن كيف بحثت أنت عن علو عليهما .. ما دامت أقل منهما في المرتبة؟!

- قال: لو أنني جلست على الدرجة الثالثة، لتوهم الناس أنني على مثال عمر.

- ولو أنني جلست على الدرجة الثانية، لقيل: هو أبو بكر وهو مثله.

٤٩٥ - وهذا هو مقام المصطفى، وليس لو هم أن يمثلني بهذا السلطان.

- ثم إن ذلك الودود جلس في موضع الخطبة حتى العصر صامت الشفة.

- ولم تكن عند أحد الجرأة أن يقول له: هيا قل، أو أن يخرج من المسجد آنذاك.

- لقد حطت هيبة على الخاص والعام، كان ذلك الصحن والسقف مليئين بنور الله.

- وكان كل مبصر ناظر النور، وحتى الأعمى أحس بالحرارة من تلك الشمس.

٥٠٠ - كانت عين الأعمى تفهم من الحرارة، أن الشمس قد تصاعدت بلا فتور.

- وهذه الحرارة تقوم بفتح البصيرة، حتى ترى العين كل مسموع.

- فمن حرارتها يكون (للأعمى) ضجر وحالة (ضيق)، ومن حموها يكون للقلب انبساط وفسحة.

- وعندما صار الأعمى دافئا من نور القدم، يقول من الفرح: لقد أصبحت مبصرا.

- إنك ثمل جدا، لكن يا أبا الحسن، هناك قدر من الطريق حتى الإبصار.

٥٠٥ - وهذا يكون نصيب الأعمى من الشمس، ومائة ضعف لهذا، والله أعلم بالصواب.

- وذلك الذي يكون مبصرا بهذا النور، متى يكون تفسير (إبصاره هذا) عمل أبى على بن سينا؟!!

- وحتى إذا كان وكان له لسان مائة ضعف كلسانه، فماذا يكون حتى يحرك بكفه حجب العيان؟!!

- فويل له إن لمس الحجاب، فإن السيف الإلهي يبتر يده.

- وماذا تكون اليد؟! بل يقطع رأسه نفسها، تلك الرأس التي تفشى الأسرار من الجهل.

٥١٠ - ولو كان للخالة خصية لصارت خالا، وهذا الأمر تقديري لو أنها كانت هو!!

في بيان أن الحكماء يقولون أن الإنسان هو العالم الأصغر ويقول الحكماء الإلهيون: إن الإنسان هو العالم الأكبر ذلك لأن علم الحكماء كان مقصورا على صورة الإنسان وعلم هؤلاء الحكماء والإلهيين كان متصلا في الحقيقة بحقيقة الإنسان

- ومن اللسان حتى العين التي تكون خالية من الشك، إذا قلت توجد مئات الألوف من السنين فهي قليلة.

- وهيا، لا تكن قانطا، عندما يشاء الحق، يصل النور من السماء في لحظة واحدة.

- وهناك مائة أثر من الكواكب توصلها قدرته إلى المناجم في كل لحظة.

٥١٥ - إن كوكب الفلك ناسخ للظلم، لكن كوكب الحق راسخ في صفاته.

- والفلك ذو الطريق الذي يستغرف خمسمائة عام أيها المستعين، جاء في الأثر أنه اقترب من الأرض.

- وثلاث آلاف سنة وخمسمائة حتى زحل، تقوم خاصيته لحظة بلحظة بالعمل.

- إنه يقلبه رأسا على عقب كالظل في الإياب، وماذا يكون طول الظل أمام الشمس.

- ومن النفوس الطاهرة كأنها الفلك مدد يصل نحو كواكب الفلك.

٥٢٠ - وفي الظاهر تكون هذه الأفلاك قوامة علينا، لكن بواطننا (في الحقيقة) صارت قوامة على السماء.

في بيان أن الحكماء يقولون أن الإنسان هو العالم الأصغر ويقول الحكماء الإلهيون: إن الإنسان هو العالم الأكبر ذلك لأن علم الحكماء كان مقصورًا على صورة الإنسان وعلم هؤلاء الحكماء والإلهيين كان متصلا في الحقيقة بحقيقة الإنسان

- إذن فأنت في الصورة العالم الأصغر، وأنت في المعنى إذن العالم الأكبر.

- وفي الظاهر يكون ذلك الغصن أصلا للثمرة، لكن الفرع في الحقيقة صار من أجل الثمرة.

- فإن لم يكن الميل إلى الثمرة والأمل فيه، متى كان البستاني يغرس جذور الشجر؟

- ومن ثم فإن ذلك الشجر على سبيل المعنى ولد من الثمر، وإن كان الثمر قد ولد منه على سبيل الصورة.

٥٢٥ - ومن هنا قال المصطفى عليه السلام، إن آدم والأنبياء خلفي تحت لوائي.

- ومن أجل هذا ساق صاحب الفنون قوله: نحن الآخرون السابقون.

- فبالرغم من أنني ولدت من آدم بالصورة، فإنني كنت في المعنى جدا للجد.

- ومن أجلى كانت سجدة الملائكة، ومن أجلى صعد إلى الفلك السابع.

- ومن ثم فمنى ولد أبى في المعنى، ومن ثم ولد الشجر في المعنى من الثمر.

٥٣٠ - وفي البداية يكون الفكر وفي النهاية يكون العمل، خاصة ذلك الفكر الذي يكون وصفا للأزل.

- والنتيجة، إنه في لحظة واحدة، تأتى قافلة من السماء وتذهب قافلة.

- وليس هذا الطريق طويلا على القافلة، فمتى تكون المفازة صعبة على سالكها؟! (١).

- إن القلب ليذهبن إلى الكعبة كل لحظة، ويتطبع الجسد بطبع القلب امتنانا.

__________

(١) في تفسير للسبزواري «متى تمتلئ الصحراء بسالكيها؟ شرح المثنوي ص ٢٧٥.

تفسير هذا الحديث: «مثل أمتي كمثل سفينة نوح من تمسك بها نجا ومن تخلف عنها غرق»

- إن هذا الطول والقصر يكون بالنسبة للجسم، فأي طول وقصر حيثما يكون الله.

٥٣٥ - وعندما بدل الله الجسم، جعل ذهابه وسيره (لا يقاسان) بفراسخ أو أميال.

- وفي هذه اللحظة يوجد مائة أمل، فاخط أيها الفتى بعشق وخل الكلام.

- وبالرغم من أنك تطبق جفنى عينيك، إلا أنك تقطع طريقك نائما في سفينة.

تفسير هذا الحديث: «مثل أمتي كمثل سفينة نوح من تمسك بها نجا ومن تخلف عنها غرق»

- من أجل هذا قال الرسول عليه السلام: إنني كالسفينة في طوفان الزمن.

- أنا وأصحابي مثل سفينة نوح، وكل من تعلق بها يجد الفتوح.

٥٤٠ - وما دمت (عاكفا) على شيخ فأنت بعيد عن القبح، أنت مسافر ليل نهار، لكنك (مستريح) في سفينة.

- وفي حمى الحبيب الذي يهب الروح، تقطع طريقك نائما في سفينة.

- ولا تنقطع عن رسول زمانك، وقلل الاعتماد على فنك وعلى هواك.

- وحتى إن كنت أسدا، حينما تمضى في الطريق بلا دليل، فأنت مغرور وفي ضلال وذليل.

- انتبه، ولا تحلق إلا بجناح الشيخ، حتى ترى العون من جنود الشيخ.

٥٤٥ - ففي لحظة يكون موج لطفة بمثابة القوادم لك، وفي لحظة أخرى تكون نار قهرة حمالة لك.

- وقلل اعتبار قهرة مضادا للطفة، وانظر إلى اتحادهما معا في التأثير.

- وهو في لحظة يجعلك أخضر كما يخضر التراب، وفي لحظة أخرى يملؤك بالريح فيجعلك ضخما.

- إنه يعطى جسد العارف صفة الجماد، حتى ينمو عليه الورد والنسرين نضرين.

- لكن ما يراه هو لا يراه غيره، ولا يعطى الخلد عبيره إلا للعقل الطاهر.

٥٥٠ - فافرغ العقل من إنكار الحبيب، حتى تجد الريحان من روضة الحبيب.

- حتى تجد عبير الخلد من حبيبي، كما وجد محمد عليه السلام رائحة الرحمن من قبل اليمن.

- وإن وقفت في صف أهل المعراج، يجذبك العدم كأنه البراق.

- ليس كمعراج الأرضي حتى (وصوله) إلى القمر، بل كمعراج البوص حتى (وصوله) إلى مرتبة السكر.

- وليس كمعراج البخار حتى السماء، بل كمعراج الجنين إلى (أن يكون من أهل) النهى.

٥٥٥ - لقد صارت مطية العدم براقا جيدا، يأتي بك إلى الوجود إن كنت عدمًا.

- إن حافره يحول الجبال والبحار إلى نحاس، حتى يجعل عالم الحس تابعا له.

- فضع قدمك في السفينة وداوم على السير (خفيفا) حاذا، كالروح تمضى نحو محبوب الروح.

- فسر نحو القدم، ولا يد ولا قدم، مثلما تهجم الأرواح من العدم.

- وإن لم يكن هناك كلل من سمع السامع، لمزقت في الكلام حجب القياس.

قصة إرسال بلقيس هدية من سبأ إلى سليمان عليه السلام

٥٦٠ - فلتمطر أيها الفلك جوهرا على أقواله (١)، ولتخجلى أيتها الدنيا من (عظمة) عالمه.

- وإن فعلت تضاعف جوهرك مئات المرات، بل يصير جامدك ناطقا ومتحدثا.

- وبذلك يكون نثارك (وجودك) من أجل نفسك، ما دام كل رأسمال عندك يتضاعف مئات المرات.

قصة إرسال بلقيس هدية من سبأ إلى سليمان عليه السلام

- كانت هدية بلقيس أربعين جملا، كلها محملة بلبنات الذهب.

- وعندما وصلت إلى الصحراء السليمانية، وجدتها كلها مفروشة بالذهب النضار.

٥٦٥ - أخذت تسير مسيرة أربعين منزل على أرض من الذهب، حتى لم يعد هناك رونق للذهب في أنظارهم.

- فقالوا مرارا: لنرد الذهب إلى مخزنه، فأية سخرية هذه وعمل لا طائل من ورائه (نقوم به).

- إنه من البلة أن يحمل الذهب إلى الساحة التي يكون ترابها ذهبًا خالصا.

- ويا من حملت العقل هدية إلى الله، العقل هناك أقل من تراب الطريق.

- وعندما صار كساد هديتهم ظاهرا لهم، كان خجلهم يجذبهم إلى الوراء.

٥٧٠ - ثم قالوا: إذا كانت هديتنا كاسدة أو رائجة، ماذا علينا .. إننا عبيد مأمورون.

__________

(١) الضير هنا عائد على الشيخ أو المرشد.

- فإذا كان علينا أن نحمل الذهب أو نحمل التراب، فيجب علينا أن ننفذ الأمر فحسب.

- وإن أمرو أن عودوا بها وردوها .. فما علينا إلا طاعة الأمر.

- وعندما رآها سليمان عليه السلام غلبه الضحك .. وقال: متى طلبت منكم ثريدًا؟!

- إنني لا أقول لكم قدموا لي هدية، إنني أقول لكم: كونوا لائقين للهدية جديرين بها.

٥٧٥ - إن لدى من الغيب هدايا نادرة، لا يجرؤ البشر على مجرد طلبها.

- إنكم تعبدون كوكبا هو الذي يصنع الذهب، فامضوا وتوجهوا إلى صانع هذا الكوكب.

- إنكم تعبدون شمس الفلك، وأرخصتم الروح التي هي غالية الثمن.

- إن الشمس (تقوم لنا بعمل) الطباخ بأمر الحق، ومن البله أن نقول أنها الإله.

- وماذا تصنع إذا أصاب الكسوف شمسك؟! وكيف تطرد عنها ذلك السواد.

٥٨٠ - ألست تصرخ على الأعتاب الإلهية داعيا: إكشف السواد (يا إلهي) وأعد الشعاع.

- وإذا هم أحد بقتلك في منتصف الليل، فأين الشمس لكي تجأر إليها بالشكوى أو تطلب منها الغوث؟!

- وأغلب الحادثات إنما تقع بليل، وفي ذلك الزمان يكون معبودك غائبا.

- وإنك إذا انحنيت بصدق أمام الله، لتخلصت من (عبادة) الكوكب وصرت من المسموحين لهم (بالسر).

- وعندما تصير من المسموحين لهم أتحدث معك، حتى ترى الشمس في منتصف الليل.

٥٨٥ - وليس لهذه الشمس من مشرق إلا الروح الطاهرة، وليس عندها في الطلوع فرق بين ليل أو نهار.

- يكون النهار عندها إذا أشرقت، ولا يبقى الليل ليلا لو أنها برقت.

- وكيف تبدو الذرة أمام الشمس؟ هكذا تكون شمس (المعنى) (أمام أولى) الألباب.

- والشمس التي تكون ساطعة، وتصبح العين أمامها كليلة حائرة.

- نراها كالذرة أمام نور العرش، أمام نور العرش الموفور الذي لا حد له.

٥٩٠ - تراها ذليلة مسكينة لا قرار لها، لكن البصر أكتسب قوة من الخالق.

- وكيمياء (الخلق) التي هي مأثرة واحدة من مآثرة، سقطت على الدخان فصار منه كوكب.

- إنه أكسير النار الذي كان منه خافتا، رمى به على الظلام فحوله إلى شمس.

- إنه الكيميائى العجيب الذي جعل لزحل كل هذا العدد من الخواص بعملية واحدة.

- وقس على هذا أيها الطالب بقية الكواكب وجواهر الروح.

٥٩٥ - إن بصر الحس ضعيف أمام الشمس، فابحث عن البصيرة الربانية تجدها.

- حتى تضعف أمام تلك البصيرة، شعشعات الشمس التي تلقى بالشرر.

كرامات الشيخ عبد الله المغربي قدس الله سره ونوره

- فإن هذه البصرة نورانية بينما هذه (أي الشمس الحسية) نارية، والنار أمام النور تكون مظلمة جدا.

كرامات الشيخ عبد الله المغربي قدس الله سره ونوره

- قال الشيخ عبد الله المغربي: أنني لم أر ظلمة من الليل طيلة ستين عاما.

- أنني لم أر ظلمة خلال الستين سنة، لا في نهار ولا في ليل ولا من علة.

٦٠٠ - قال الصوفية: إنه صادق في قوله، كنا نسير ليلا في أثره.

- وفي الصحارى المليئة بالشوك والحفر، كان قائدا (ودليلا) لنا كبدر التمام.

- وكان يقول ليلا دون أن يدير وجهه، انتبه فهناك حفرة، مل ناحية اليسار.

- وبعد لحظة كان يقول: بل مل إلى اليمين، فأمام القدم شوكة.

- وفي الصباح كانت قدمة تتحول إلى موضع لقبلنا، وكانت قدمه كقدمى العروس.

٦٠٥ - فلا أثر من التراب أو من الطين عليها، ولا من خمش الشوك وأذى الحصى.

- لقد جعل الله المغربي مشرقا، وجعل المغرب كالمشرق مشعا بالنور.

- ونور هذه الشمس الغالب ظاهر وباهر، وهو حارس ليوم الخواص ويوم العوام.

- وكيف لا يكون حارسا ذلك النور المجيد، الذي يبدع آلافا من الشموس.

- فامض على نوره في أمان، بين الأفاعي وبين العقارب.

رد سليمان عليه السلام لرسل بلقيس بتلك الهدايا التي كانوا قد أحضروها ودعوة بلقيس إلى الإيمان وترك عبادة الشمس

٦١٠ - فإن هذا النور الطاهر يتقدمك، يمزق كل قاطع طريق إربا.

- وأعلم أذن أن «يوم لا يخزى الله النبي» قوله صادقة، واقرأ «نورهم يسعى بين أيديهم».

- وهذا النور وإن كان يزداد يوم القيامة، فاطلب من الله قبسا منه هنا.

- فهو الذي يهب السحاب والضباب نور الله، والله أعلم بالصواب.

رد سليمان عليه السلام لرسل بلقيس بتلك الهدايا التي كانوا قد أحضروها ودعوة بلقيس إلى الإيمان وترك عبادة الشمس

- عودوا خجلين أيها الرسل، فالذهب لكم، وايتونى بالقلب الذي هو قلب.

٦١٥ - وذهبي هذا ضعوه على ذهبكم ذاك، ومن عمى قلوبكم اجعلوه على مؤخرة البغال.

- إن مؤخرة البغل جديرة بحلقة الذهب، وذهب العاشق وجه أصفر شاحب.

- فهو موضع نظر الله، ومن نظرة من الشمس يكون المنجم.

- وأين موضع نظر شعاع الشمس من موضع نظر رب الأرباب.

- واجعلوا من الروح مجنا من أخذى، بالرغم من أنكم الآن أساري لي ..

٦٢٠ - إن الطائر المفتتن بالحبة موجود على السطح، لقد فتح الجناح لكنه مقيد بالفخ.

- وما دام قد أعطى جماع قلبه للحبة، اعتبره أسيرا وإن لم يؤخذ بعد.

- وتلك النظرات التي يلقيها على الحبة، أعلم أنها عقدة عقدت حول قدمة.

قصة العطار الذي كان حجر الميزان عنده من الطفل وسرقة المشتري آكل الطين من ذلك الطين عند وزن السكر خلسة وخفية

- إن الحبة تقول: إذا كنت تسترق النظر، فإنني أسرق منك الصبر والقرار.

- وما دام ذلك النظر قد جذبك في أثرى، أعلم إذن أنني لست غافلة عنك.

قصة العطار الذي كان حجر الميزان عنده من الطفل وسرقة المشتري آكل الطين من ذلك الطين عند وزن السكر خلسة وخفية.

٦٢٥ - ذهب أحد آكلي الطين إلى عطار، كي يشترى قطعة ضخمة خاصة من السكر الأبيض.

- وكان عند العطار السارق المرائي، حجر للميزان من حجر الطفل.

- فقال هل: إن موازيني من حجر الطفل، إذا كانت لديك رغبة في شراء السكر.

- قال: إنني أريد السكر في أمر مهم، ولتكن موازينك ما تكون.

- وقال في نفسه: بالنسبة لآكل الطين .. ماذا يكون الحجر؟! إن الطين عنده أفضل من الذهب.

٦٣٠ - مثل تلك الخاطبة التي قالت (لأحدهم): يا بني، لقد وجدت (لك) عروسا باهرة الجمال.

- إنها حسناء جدا لكن هناك أمرا واحدا، إن هذه العقيلة ابنة صانع للحلوى.

- قال: إنني أفضل أن تكون هكذا، فإن هذه العروس تكون أحلى وأطعم.

- وهكذا، إن لم يكن لديك صنج وصنجك من الطين، فهذا أفضل، وأفضل لي الطين ثمرة للقلب.

- فوضع وهو واثق تماما في كفة الميزان الأخرى طينا بدلا من الصنج.

٦٣٥ - وأخذ بيديه يقطع السكر ويضعه في الكفة الأخرى بقدر ذلك الطين.

- وتأخر في عمله إذ لم تكن لديه بلطة، وجلس المشترى ينتظر هناك.

- كان وجهه إلى الناحية الآخري آكل الطين المسكين، وأخذ في سرقة الطين (من الكفة) خلسة.

- كان خائفا وجلا يقول لنفسه: علّ عينيه لا تقع على فجأة وتكون ضجة وبلاء.

- ورأى العطار ذلك وشغل نفسه عنه، قائلا لنفسه: اسرق أكثر من هذا يا أصفر الوجه.

٦٤٠ - فإذا كنت تسرق من طيني، فامض إذ أنك تأكل من جانبك ونصيبك.

- إنك تخشاني وهذا من حماريتك، إذ أنني أخشى أن تأكل أقل.

- وبالرغم من أنني مشغول إلا أنني لست ذلك الأحمق .. بحيث أجعلك تأخذ من بوصى سكرًا أكثر.

- وعندما ترى السكر في الميزان، تعلم إذن من الذي كان أحمق غافلا.

- إن الطائر ينظر سعيدا إلى الحبة، والحبة أيضا على البعد تقطع الطريق عليه.

٦٤٥ - ألست عندما تنال حظا من زنا العين .. تأكل الشواء من جنبك؟!

- فهذا النظر من على بعد كالسهم والسم، يجعل عشقك زائدا والصبر قليلا.

- إن مال الدنيا هو شبكة الطيور الضعيفة، وتلك العقبى هي شبكة الطيور الشريفة.

إكرام سليمان لأولئك الرسل وملاطفتهم ودفع الخوف والضيق عن قلوبهم، وشرح الاعتذار عن عدم قبول الهدية لهم

- حتى أنهم بهذا الملك وهو فخ عميق، يقومون بصيد الطيور الضخمة.

- إنني سليمان ولا أريد ملككم، لكني أخلصكم من كل هلاك.

٦٥٠ - إنكم أنفسكم الآن مملوكون للملك، ومالك الملك هو الذي نجا من الهلاك.

- ويا أسير هذه الدنيا، إنك على العكس قد سميت نفسك أميرا على هذه الدنيا.

- ويا من أنت عبدًا لهذه الدنيا حبيبا لها بالروح، حتام تسمى نفسك سيدا للدنيا!

إكرام سليمان لأولئك الرسل وملاطفتهم ودفع الخوف والضيق عن قلوبهم، وشرح الاعتذار عن عدم قبول الهدية لهم.

- أيها الرسل، سوف أرسلكم رسلا (منى)، إن ردى أفضل لكم من القبول.

- فقولوا لبلقيس ما رأيتموه من العجب، وحدثوها عن صحراء الذهب.

٦٥٥ - حتى تعلم أننا لسنا طامعين في الذهب، لقد أتيتنا بالذهب من خالق الذهب.

- ذلك الذي إن شاء جعل كل تراب الأرض ذهبا ودراثمينا.

- من أجل هذا يا من اخترت الذهب، يجعل الله الأرض يوم القيامة من الفضة.

- إننا لا نفكر في الذهب .. فإن لدينا الكثير من الفنون، نجعل بها أهل التراب بأجمعهم من الذهب.

- فمتى نتسول نحن الذهب منكم .. ونحن نقوم بالكيمياء (الروحانية) من أجلكم؟!

٦٦٠ - واتركوا هذا بأجمعة، فإن كان هناك ملك سبأ، فهناك كثير من الممالك خارج الماء والطين.

- إنه جبيرة ساق ذلك الذي تسمونه عرشا، تظنه صدر (المجلس) وهو قد بقي على الباب.

- وإن لم يكن هناك سلطان لك على لحيتك، فكيف تقوم بالملوكية على الخير والشر.

- تصير لحيتك بيضاء على الرغم منك، فاخجل من لحيتك يا معوج الأمل.

- إنه هو مالك الملك وكل من يطأطئ الرأس أمامه، يهبه مائة ملك خارج عالم التراب.

٦٦٥ - ولذة سجدة واحدة أمام الله، تفضل لديك مائتي دولة.

- فتشكو حينذاك صائحا: لست أريد الممالك، لكن سلمني ملك تلك السجدة.

- وإن ملوك الدنيا من دناءتهم، لم ينالوا النذر اليسير من العبودية (١).

- وإلا (صاروا) ذاهلين مشردين كأدهم، وجعلوا عالي ملكهم سافله في التو واللحظة.

- لكن الحق وضع الختم على أفواههم وعيونهم، من أجل ثبات هذه الدنيا.

__________

(١) حرفيا: لم يشموا رائحة من العبودية.

رؤية درويش لجماعة من المشايخ في النوم، وطلبه لرزق حلال دون انشغال بالكسب عن العبادة وإرشادهم إياه وتحول فاكهة الجبل المرة الحامضة إلى فاكهة حلوة في فمه بهمة أولئك المشايخ

٦٧٠ - حتى يحلوا لهم العرش والتاج، (وقولهم): إننا نأخذ من أهل الدنيا الخراج.

- وإنك إن جمعت الخراج مالا كالرمل، فإنه يبقى عنك في النهاية ميراثا.

- ولا يكون الملك والذهب رفيقين لروحك، فادفع الذهب وخذ الكحل من أجل (جلاء) البصر.

- حتى ترى هذه الدنيا بئرًا ضيقة، فتثبت كأمثال يوسف عليه السلام بهذا الحبل.

- حتى تقول الروح: يا بشرى هذا غلام، عندما تصعد من البئر إلى سطح (الأرض).

٦٧٥ - وفي هذه البئر أنعكاسات النظر، وأقل ما يبدو فيه هو حجر الذهب.

- وعند اللعب، يبدو ذلك الخزف عند الأطفال ذهبا ومالا من عدم نضج عقولهم.

- لقد صار العارفون به من محترفى كيمياء (الروح)، حتى صارت المناجم أمامهم بلا قيمة.

رؤية درويش لجماعة من المشايخ في النوم، وطلبه لرزق حلال دون انشغال بالكسب عن العبادة وإرشادهم إياه وتحول فاكهة الجبل المرة الحامضة إلى فاكهة حلوة في فمه بهمة أولئك المشايخ.

- قال أحد الدراويش في سمره، لقد رأيت المنسوبين إلى الخضر عليه السلام في النوم.

- فقلت لهم: من أين أطلب رزقا حلالا .. خاليا من وبال (الكدح)؟.

قوله في نفسه: لقد نويت أن أعطى هذا الذهب لذلك الحطاب حيث أنني وجدت الرزق بكرامات المشايخ وضيق ذلك الحطاب مما في ضميره ونيته

٦٨٠ - فقادوني إلى الجبل، وكانت الثمار تتساقط من الغابة في ذلك المكان.

- وقالوا: إن الله تعالى قد قسم أن تكون هذه الفاكهة حلوة في فمك بهمتنا ودعائنا.

- هيا .. كل .. أكلا طاهرا حلالا بلا حساب وبلا تعب وبلا سعى هنا وهناك.

- ومن ذلك الرزق انبعث في نوع من النطق بحيث كانت لذة أقوالي تخطف القلوب.

- قلت: هذه فتنة يا رب العالمين .. هبني عطاءً خفيا عن كل الخلق.

٦٨٥ - فذهب هذا النطق عنى، وصرت سعيدا، وأخذت اتشقق حلاوة كأنني الرمان.

- وقلت: لو لم يكن هناك شيء في الجنة إلا هذا السرور الذي أحس به في جبلتي.

- فإنني لن أتمنى نعمة أخرى، ولن أشغل عنها بالحور أو بقصب السكر.

- وكانت قد بقيت معي حبة وحبتان (من الذهب)، خطت عليهما بطانة جبتي من أيام الكسب.

قوله في نفسه: لقد نويت أن أعطى هذا الذهب لذلك الحطاب حيث أنني وجدت الرزق بكرامات المشايخ وضيق ذلك الحطاب مما في ضميره ونيته.

- وكان هناك فقير يحمل الحطب، قد وصل من الغابة متعبا مهدودا.

٦٩٠ - فقلت في نفسي: أنني فارغ من أمر الرزق، ومن الآن فصاعدا ليس عندي هم الرزق.

- إن الفاكهة الممجوجة قد صارت حلوة بالنسبة لي، وحصل جسدي على رزق خاص به.

- وما دمت قد أصبحت فارغًا من أمر الخلق .. فلأعطه هذه الحبات «من الذهب».

- لأعط هذا الذهب لذلك الذي يعاني التكليف، حتى يفرغ من أمر الرزق يومين أو ثلاثة.

- لكنه كان يعلم حتى ما في ضميري، وذلك أن سمعه كان ذا نور من شمعه (جل وعلا).

٦٩٥ - كان سر كل فكر موجودًا عنده. كأنه مصباح داخل زجاجة.

- لم يكن الضمير يخفى عليه قط، كان أميرا على مضامين القلوب.

- ومن ثم أخذ يهمس لنفسه جوابا على نيتي ذلك (الرجل) العجيب.

- (قائلا): أمثل هذا التفكير من أجل الملوك؟! «كيف تلقى الرزق إن لم يرزقوك»؟ (١).

- لم أكن أفهم كلامه جيدا، لكن عتابه كان يدق على قلبي شديدا وعنيفا.

٧٠٠ - واتجه إلى بهيبة كهيبة الأسد، وقد حط حمل الحطب عن كاهله.

- إن شعاع الحالة التي إنتابته عندما وضع الحطب، جعل الرعدة تصيب كل عضو فىَّ.

- وقال: يا رب، إن كان لك خواص دعوتهم مباركة وخطاهم مباركة.

- فإني التمس من لطفك أن يكون مشتغلا بكيمياء (التبديل)، وتتبدل حزمة الحطب هذه إلى ذهب في التو واللحظة.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتني الفارسي.

- فرأيت أن حطبه قد تبدل إلى ذهب على الفور .. أخذ يلمع لمعانا شديدا على الأرض كأنه النار.

٧٠٥ - فقدت الوعي برهة من الزمن، وعندما عدت إلى وعيي أصابني الوله.

- ثم قال: يا إلهي: إذا كان هؤلاء الكبار غيورين جدا زاهدين في الشهرة.

- فاجعل هذه ثانية حزمة من حطب على الفور وعلى نفس الحال التي كانت عليها.

- فصار ذلك الذهب حطبا في التو واللحظة، وحار في عمله هذا العقل والنظر.

- ثم حمل حطبه ومضى نحو المدينة متقدما إياي مسرعًا جلدا.

٧١٠ - فأردت أن أسير خلف هذا السلطان، أساله عما لدى من مشكلات واسمع منه.

- لكن الهيبة التي كانت عليه قيدتني، فليس هناك طريق للعوام إلى الخواص.

- وإذا أصبح هناك طريق لأحد، فقل له ضح بروحك، فهذا يكون من رحمتهم وجذبهم.

- ثم اغتنم إذن هذا التوفيق، عندما تجد صحبة صديق.

- ليس مثل ذلك الأبله الذي يجد القرب من الملك سهلا يسيرا فيسقط في تلك اللحظة خارج الطريق.

٧١٥ - وعندما يعطونه من الأضحية نصيبا أكبر، يقول: لعل هذه فخذ بقرة.

- ليست هذه فخذ بقرة أيها المفترى، إنما تبدو لك فخذ بقرة من حماريتك.

- إن هذا بذل الملوك دون مقابل (١)، هو عطاء محض من الرحمة.

__________

(١) حرفيا: دون رشوة.

حث سليمان عليه السلام الرسل على التعجيل في هجرة بلقيس من أجل الإيمان

سبب هجرة إبراهيم بن أدهم قدس الله سره وترك ملك خراسان

حث سليمان عليه السلام الرسل على التعجيل في هجرة بلقيس من أجل الإيمان.

- وهكذا فإن الملك سليمان في نزاله، جذب خيل بلقيس وعسكرها.

- قائلا: تعالوا أيها الأعزاء على وجه السرعة، فقد تعالت الأمواج من بحر الجود.

٧٢٠ - إن هدير أمواجه يقذف صوب الساحل كل لحظة مائة جوهرة بلا خطر.

- لقد قلنا: هيا: هيا يا أهل الرشاد، ففي هذه اللحظة فتح في هذا الدين.

- ثم قال سليمان: اذهبوا أيها الرسل صوب بلقيس وادخلوا في هذا الدين.

- ثم قولوا لها أن تأتى إلى هنا سريعا فإن الله يدعو للسلام.

- هيا أسرع وتعال يا طالب الدولة، فالفتوح موجود في هذه اللحظة، وانفتاح الأبواب.

٧٢٥ - وتعالى أيضا يا من لست بطالب، حتى تجد الطلب من هذا الصديق الوفي.

سبب هجرة إبراهيم بن أدهم قدس الله سره وترك ملك خراسان

- أهجر الملك مثل أدهم سريعا حتى تجد مثله ملك الخلود.

- كان ذلك الملك نائما ليلا في فراشه، والحراس فوق السطح يمارسون الضبط والربط.

- ولم يكن هدف الملك من الحرس، هو أن يدفع بهم اللصوص والغوغاء.

- فقد كان يعلم أنه عادل، وأنه فارغ من الحادثات، مطمئن الفؤاد.

٧٣٠ - إن العدل هو حارس الرغائب، وليس بمن يدقون العصى على السطوح ليلا.

- لكن هدفه من صوت الرباب، كان «كهدف» المشتاقين، خيال ذلك الخطاب.

- إن أنين المزمار وهدير الطبول، فيه شبه قليل من ذلك الناقور العام.

- ومن ثم قال الحكماء: لقد أخذنا هذه الألحان من «حركة» دوران الفلك.

- إنها أنغام دوران الفلك، تلك التي يتغنى بها الخلق بالطنبور والحلق.

٧٣٥ - ويقول المؤمنون إن آثار الجنة، جعلت كل صوت قبيح حلوا.

- لقد كنا جميعا أجزاء من آدم، وسمعنا تلك الألحان في الجنة.

- وبالرغم من أن الماء والطين قد صبا علينا شكا (في هذا الأمر)، فإننا لا نزال نتذكر منها النذر اليسير.

- لكن (هذا التذكر) عندما امتزج بالتراب، كيف «لو ترى» الخفيض والجهير أن يمنحا الطرب؟!

- إن الماء عندما اختلط بالبول وبول الحيوان، صار مزاجه من هذا الاختلاط مرا حريفا!!

٧٤٠ - وهناك في جسده (أي الإنسان) شيء من الماء، فاعتبره بولا يطفئ النيران.

- وبالرغم من أن هذا الماء قد صار نجسًا فقد بقيت طبيعته فيه، هو بهذه الطبيعة أطفأ نيران الحزن.

- ومن هنا فإن السماع كان قوت العاشقين، فإن فيه خيالا للوصال.

حكاية ذلك الرجل الظمآن الذي كان يلقى بالجوز من فوق شجرة جوز في جدول ماء كان في منخفض ولم يكن يصل إلى الماء، فكان يفعل هذا حتى يسمع صوت الماء من سقوط الجوز فيه، إذا كان يطربه هذا الصوت كسماع حسن

- و (به) تقوى خيالات الضمير، بل تتحول إلى صور (من تأثير) الصوت والصفير.

- ولقد أسعرت نار العشق من الألحان، مثل (أسعرت) نار ذلك الذي كان يرمى الجوز.

حكاية ذلك الرجل الظمآن الذي كان يلقى بالجوز من فوق شجرة جوز في جدول ماء كان في منخفض ولم يكن يصل إلى الماء، فكان يفعل هذا حتى يسمع صوت الماء من سقوط الجوز فيه، إذا كان يطربه هذا الصوت كسماع حسن.

٧٤٥ - كان الماء غورا فتسلق ذلك الظمآن شجرة جوز، وأخذ يلقى الجوز فيه.

- وكان الجوز يسقط من فوق شجرته في الماء، وكات صوت (ذلك) السقوط يبلغ مسمعه، ويرى الحباب.

- فقال له أحد العقلاء: أقلع عن هذا الأمر أيها الفتى، إن الجوز في حد ذاته يصيبك بالظمأ.

- فكلما كثر سقوط الثمر في الماء، ابتعد عنك الماء وغار أكثر.

- وحتى تنزل أنت من عل بكل مشقة، يكون ماء الجدول قد حملها بعيدا عنك.

٧٥٠ - قال: ما إلى هذا قصدت من إلقاء الجوز، أنظر بعمق أكبر ولا تقف عند الظاهر.

- إنما أقصد أن أسمع صوت الماء وأرى هذا الحباب على سطحه.

- وأي عمل للظمآن في هذا العالم، إلا أن يطوف دائما بجوار (حوض) الماء؟!!

- (والطواف) حول النهر وحول الماء وخرير الماء، كالحاج الطائف حول كعبة الصواب.

- وكذلك مقصودى من هذا المثنوى، هو أنت يا ضياء الحق ويا حسام الدين.

٧٥٥ - فالمثنوى بأصوله وفروعه كله لك، وقد جعلته (أنت) كله مقبولا.

- إن الملوك يقبلون الحسن والقبيح، وعندما يقبلون، فالغالب ألا يكون رد.

- وما دمت قد زرعت غرسا فاروه، وما دمت قد سمحت له بالسموق، ففك ما فيه من عقد.

- إن هدفى من ألفاظة هو سرك، وهدفى من إنشائه هو صوتك.

- إن صوتك عندي هو صوت الله، وحاشا أن يكون العاشق منفصلا عن المعشوق.

٧٦٠ - وهناك اتصال بلا كيفية أو قباس، لرب الناس مع أرواح الناس.

- لكني قلت الناس، لا النسناس، والناس ليسوا سوى الروح العارفة بروح الروح.

- الناس هم البشر وأين البشر، إنك لم تر رؤوس البشر، فأنت ذيل.

- لقد قرأت «ما رميت إذ رميت»، لكنك جسد، فبقيت في تحلل وتجزؤ (١).

- فاترك ملك جسدك أيها الغبي، مثلما فعلت بلقيس من أجل سليمان النبي.

__________

(١) عند يوسف بني أحمد (٤/ ١٠٦) بقيت في التحري (بدلا من التجزي) أي بقيت تسأل وهذا في رأيي أقرب إلى المعني

٧٦٥ - أنني أستعيذ بالله، ليس من قولي، بل من وساوس ذلك الذي يعبد الظن.

- إنه يستريب في قولي، وفي قلبه ما فيه من الوساوس وانكارات الظن.

- أنني أقول «لا حول ولا قوة إلا بالله» أي لا حيلة، ما دام هناك في قلبك حديث ضدي جدير بالقول.

- وما دام حلقك قد غص بقولي، فها أنا قد صمت، فهات ما عندك.

- كان أحدهم من نافخي الناي ينفخ في نايه سعيدًا، فخرج من مقعده ريح على حين غرة.

٧٧٠ - فوضع الناى على مؤخرته قائلا: إذا كنت تستطيعين النفخ أفضل منى فانفخي.

- أيها المسلم، إن الأدب في الطلب، ليس إلا التحمل من كل من لا أدب عنده.

- فكل من تراه يشكو قائلا: إن فلانا سئ الطبع وسئ الجبلة.

- فأعلم أن ذلك الشاكي سئ الطبع، ذلك أنه أساء القول في سئ الطبع ذاك.

- ذلك أن حسن الطبع ذلك الذي يكون في استسلام متحملا لسئ الطبع والجبلة.

٧٧٥ - لكن الشكوى (الصادرة) من الشيخ هي بأمر الله، ليس من الغضب أو المراء والهوى.

- ليست شكوى بل هي إصلاح للروح، إنها مثل الشكوى التي تصدر عن الأنبياء.

- وعدم احتمال الأنبياء أعلم أنه بأمر الله، وإلا فإن أحلامهم حمالة للسوء.

إنذار سليمان عليه السلام لبلقيس طالبا منها ألا تصر على الشرك، وألا تتأخر (في اللحاق به)

- لقد قتلوا طبعهم (كبشر) في تحملهم للسوء، فإن كان هناك ثمة عدم تحمل فهو بأمر الله.

- فيا سليمان كن حكما بالحق بين البزاة وطيور الزاغ، وأئتلف مع كافة الطيور.

٧٨٠ - ويا من المئات (١) مثل بلقيس ضعيفات أمام حلمك، عندما قال: اللهم إهد قومي فإنهم لا يعلمون.

إنذار سليمان عليه السلام لبلقيس طالبا منها ألا تصر على الشرك، وألا تتأخر (في اللحاق به).

- هيا يا بلقيس وإلا ساء الأمر، يصبح جندك خصما لك ويتمرد عليك.

- ويهتك حاجبك بابك، وتكون روحك خصيمة لك بكل قواها.

- وكل ذرات الأرض والسماء، تكون جندا للحق عندما (يحين) الامتحان.

- لقد رأيت ماذا فعلت الريح بقوم عاد. ورأيت ماذا عمل الماء في الطوفان.

٧٨٥ - وما صنعه ذلك البحر المنتقم لفرعون، وما أبدته تلك الأرض لقارون.

- وما فعل طير الأبابيل بالفيل، وكيف أن بعوضة افترست رأس النمرود.

- وأن داود ألقى بيده حجرا، فتحول إلى ستمائة قطعة وهزم جيشا.

- وكيف أمطر قوم لوط بالحجارة، حتى غاصوا في المياه السوداء.

- وإن تحدثت عن جمادات العالم، وعن العون الذي قدمته للأنبياء.

٧٩٠ - لزاد هذا المثنوي بحيث ينوء أربعون بعير تحت ثقله الشديد.

- إن اليد تشهد على الكافر، وتصبح من جند الحق، فيطأطئ (الكافر) رأسه.

__________

(١) حرفيا: مائتين.

- ويا من أبديت في فعلك درسا معاديا للحق، أنت بين عسكره، فخف.

- إن أجزاء جسدك جزءا جزءا جند له في وفاق، إنهم مطيعون لك الآن من النفاق.

- وأن أمر العين قائلا: عذبيه، لدمرك تماما ألم العين.

٧٩٥ - ولو أمر الأسنان قائلا: صبي عليه الوبال، لرأيت العقاب الشديد من الأسنان.

- فافتح كتاب الطب واقرأ باب العلل، حتى ترى جند العقل في عمل.

- وإذا كان هو روح الروح لكل شئ، فمتى تكون العداوة سهلة مع روح الروح.

- واحسبي جند الشياطين والجن على حدة، وهم بجماع قلوبهم يشقون الصفوف من أجلى.

- فاتركى الملك يا بلقيس من البداية، وعندما تلحقين بي فالملك كله لك.

٨٠٠ - وسوف تعلمين أنت نفسك عندما تأتين إلىَّ، إنك بدوني كنت صورة في حمام.

- والصورة سواء كانت صورة سلطان أو غنى، فهي مجرد صورة لا طعم لها في حد ذاتها من الروح.

- وزينتها وزخرفها من أجل الآخرين، لقد فتحت بلا جدوى العين والفم.

- ويا من قامرت بنفسك في النزال، إنك لم تميز بين الآخرين وبين نفسك.

- أنك تقف إمام كل صورة تصل إليها قائلا: هذه أنا، والله إنها ليست أنت.

إبداء سليمان عليه السلام (ما في نفسه) قائلا: «إن جهدي في إيمانك خالص لأمر الله وليس عندي ذرة من غرص لا في نفسك ولا في حسنك ولا في ملكك .. وسوف ترين أنت نفسك عندما تنفتح منك عين الروح بنور الله»

٨٠٥ - وإنك إن بقيت لحظة واحدة بعيد عن الخلق، تبقى في حزن وقلق حتى الحلق.

- وهذا هو أنت، فمتى تكون .. ذلك الأوحد، وأنت جميل بنفسك ثمل بنفسك حلو بنفسك.

- أنت طائر نفسك وفخ نفسك وصدر نفسك، وأرض نفسك وسماء نفسك.

- والجوهر فحسب هو الذي يكون قائما بنفسه، ويكون عرضا ذلك الذي يكون فرعا له.

- فإذا كنت ابن آدم فاجلس مثله، وأنظر في نفسك إلى كل الذرية.

٨١٠ - وماذا يكون في الدن غير موجود في النهر؟! وماذا يكون في الدار غير موجود في المدينة.

- وهذه الدنيا دن والقلب مثل جدول الماء، وهذه الدنيا مجرد حجرة والقلب مدينة (العجب) العجاب.

إبداء سليمان عليه السلام (ما في نفسه) قائلا: «إن جهدي في إيمانك خالص لأمر الله وليس عندي ذرة من غرص لا في نفسك ولا في حسنك ولا في ملكك .. وسوف ترين أنت نفسك عندما تنفتح منك عين الروح بنور الله»

- هيا تعالى فأنا رسول داعية، لست رجل شهوة، فأنا كالأجل أقتل الشهوة.

- وإن كان ثم شهوة فأنا أمير عليها، ولست أسيرا لها من أجل وجه حسناء.

- كان أصلنا الأكبر محطمًا للأصنام، وأنا مثل خليل الحق وكل الأنبياء.

٨١٥ - وإذا دخلنا أيها العبد إلى معبد الأصنام، فإن الصنم هو الذي يسجد لنا عابدا ولا نسجد نحن له.

- لقد دخل أحمد عليه السلام وأبو جهل بيت الأوثان، وهناك فرق شاسع بين هذا الذهاب وذاك الذهاب.

- فذاك يدخل فتسجد له الأصنام، وهذا يدخل فيسجد هو كبقية الأميين.

- وعالم الشهرة هذا معبد للأصنام؟ وهي عش للكافرين، والأنبياء أيضا.

- لكن الشهوة تكون أمة للأطهار، فالذهب لا يحترق لأنه نقد للمنجم.

٨٢٠ - والكفار مزيفون والأطهار كالذهب، وكلاهما له البوتقة هذان الفريقان.

- وعندما دخلها الزيف اسود في لحظة واحدة، لكن الذهب عندما دخلها ظهرت طبيعته عيانا.

- لقد ألقى الذهب بيده وقدمه في البوتقة سعيدا، تضحك منه العروق في وجه النار.

- لقد صارت أجسادنا ستارا علينا في الدنيا، ونحن كالبحر تحت هذا التبن في الخفاء.

- فلا تنظر أيها الجاهل إلى ملك الدين (بعين) الطين، فهكذا نظر إبليس اللعين.

٨٢٥ - فمن الذي يمكن له أن يدهن هذه الشمس بكف من الطين قل لي آخر الأمر.

- وأنت إن نثرت التراب ومائة (نوع) من غباره في وجه النور فإنه يرتفع عنه.

- وماذا يكون القش حتى يخفى وجه الماء؟! وماذا يكون الطين حتى يغطى وجه الشمس؟ (١).

__________

(١) بعد البيت عنوان في نسخة جعفري (١٠/ ٢٨) باقي قصة إبراهيم بن أدهم قدس الله سره.

بقية قصة إبراهيم بن أدهم قدس الله سره

- إنهضى يا بلقيس مثل أدهم بملوكية، واحرقي هذا الملك الذي يدوم يومين أو ثلاثة أيام.

بقية قصة إبراهيم بن أدهم قدس الله سره (١)

- سمع ذلك الطيب الاسم وهو في فراشه، ضجة وصخبا وصيحات في الليل قادمة من فوق السطح.

٨٣٠ - كانت هناك خطوات مسرعة على سطح القصر، قال لنفسه أترى من تكون له مثل هذه الجرأة؟!

- فصاح من فتحة (سقف) القصر قائلا: من هناك؟، لا يمكن أن يكون هذا إنسان فلعله من الجان؟!

- فأطل قوم برؤوسهم .. ويا للعجب، قائلين: إننا نطوف ليلا نطلب (ضائعا).

- فقال لهم: ويحكم .. عما تبحثون؟! قالوا: إبل، قال: من الذي يبحث عن الإبل فوق السطح .. انتبهوا!!

- فقالوا له: كيف تطلب أنت لقاء الله .. وأنت (متربع) على عرش الجاه؟!

٨٣٥ - كان هذا هو كل ما حدث، ولم يره أحد بعدها، اختفى كما يختفي الجني عن عيون الناس.

- إن معناه خفي مستور وهو أمام الناس، ومتى يرى الخلق إلا اللحية والخرقة؟!

__________

(١) يوجد بيت زائد في نسخة جعفري (١٠/ ٢٨):

تحدث عن أحوال إبراهيم سريعا ... وقل لأي سبب هجر ملكه

بقية قصة أهل سبأ ونصيحة سليمان عليه السلام لقوم بلقيس وإرشاده لكل واحد بما يناسبه من مشكلات دينه وقلبه، وحين تحدث أي كل نوع من طيور الضمير بصفير ذلك النوع من الطيور

- وعندما اختفى عن عيون أهله وعيون الخلق، صار مشهورا في الدنيا كأنه العنقاء.

- وإن روح كل طائر جاء صوب جبل قاف، كل الدنيا تثرثر عنه ادعاءًا أو تزيدا.

- وعندما وصل إلى سبأ هذا النور المشرقي، وقعت الضجة في (وجود) بلقيس وفي كل الخلق.

٨٤٠ - وقد رفرفت الأرواح الميتة بأجنحتها، وأطل موتى الجسد برؤوسهم من القبور.

- وظل كل منهم ينقل البشرى للآخر قائلا له: إن ثمة نداءً ينزل من السماء الآن.

- ومن هذا النداء سوف تصير أديان (الناس) في رفعة وسمو، وسوف تخضر أغصان القلوب وأوراقها.

- إن هذا النفس من سليمان كأنه نفخ الصورة، لقد خلص الموتى من القبور.

- ولتكن لك السعادة من بعد هذا، لقد مضى (دوره) والله أعلم باليقين.

بقية قصة أهل سبأ ونصيحة سليمان عليه السلام لقوم بلقيس وإرشاده لكل واحد بما يناسبه من مشكلات دينه وقلبه، وحين تحدث أي كل نوع من طيور الضمير بصفير ذلك النوع من الطيور

٨٤٥ - إنني أروى عن سبأ كالمشتاق، عندما هبت رياح الصبا على مزرعة الشقائق،

تحرر بلقيس من الملك وسكرها من شوق الإيمان والتفات همتها عن الملك عند هجرتها .. إلا عن العرش

«لاقت الأشباح يوم وصلها ... عادت الأولاد صوب أصلها

أمه العشق الخفي في الأمم ... مثل جود حوله لؤم السقم

ذلة الأرواح من أشباحها ... عزة الأشباح من أرواحها

أيها العشاق السقيا لكم ... أنتم الباقون والبقيا لكم

٨٥٠ - أيها السالون قوموا واعشقوا ... ذاك ريح يوسف فاستنشقوا» (١)

- وتعال يا منطق الطير السليماني، وتغن بتغريد كل طائر يحضر!!

- إذ أن الحق عندما بعثك إلى الطيور، وهبك مسبقا «فهم» تغريد كل طائر ..

- فتحدث مع الطائر الجبري بلغة الجبر، وتحدث إلى الطائر كسير الجناح عن الصبر!!

- وهنئ الطائر الصابر على العافية، وأتل على طائر العنقاء أرصاف جبل قاف.

٨٥٥ - وقل للحمامة أن تأخذ حذرها من البازي .. وحدث البازي عن الحلم والتقى!!

- وذلك الخفاش الذي بقي محروما، إجعله دوما قرينا للنور مؤتلفا معه!!

- وعلم الحجل المقاتل السلام، وأشرح للديكة أشراط الصبح (الصادق).

- وهكذا فامض من الهدهد حتى العقاب، أرشدهم إلى الطريق والله أعلم بالصواب.

تحرر بلقيس من الملك وسكرها من شوق الإيمان والتفات همتها عن الملك عند هجرتها .. إلا عن العرش

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في الأصل.

- عندما صفر سليمان مرة واحدة تجاه طيور سبأ قيدها وأسرها بأجمعها.

٨٦٠ - اللهم إلا طائرًا بلا رورح أو جناح، أو كان كالسمكة أصم من الأصل.

- لا .. لقد أخطات، فإن الأصم لو استسلم أمام وحى الكبرياء لرد إليه سمعه.

- وعندما صح من بلقيس العزم بالقلب والروح، تأسفت على ما مضى من الزمان ..

- لقد تركت المال والملك كما يترك هؤلاء العاشقون الفخر والعار.

- لقد صار أولئك الغلمان والجواري المنعمات أمام عينيها كالبصل المهترئ.

٨٦٥ - ومن العشق .. كانت البساتين والقصور والمياه الجارية تبدو أمام عينيها كالمستوقد.

- والعشق عند الاستيلاء والتسلط، يجعل الأشياء اللطيفة قبيحة أمام العين.

- إنه يبدي الزمرد كأنه الكراث .. وهذه هي غيرة العشق ومعنى (لا).

- هذه هي (لا إله إلا هو) أيها الملاذ، هي التي تبدى لك القمر كأنه قدر أسود.

- لم تكن تأسف على مال قط ولا على كنوز ولا على ثياب، لم تكن تأسف إلا على العرش.

٨٧٠ - فعلم سليمان خبر قلبها فقد كان هناك طريق بين قلبه وقلبها!!

- وهذا الذي يسمع أصوات النمل، لابد وأن يسمع صرخات قلوب البعيدين!!

- وذلك الذي يتحدث بسر (قالت نملة)، لا بد وأن يعلم سر هذا الطاق القديم (الدنيا).

- رأى من على البعد أن تلك التي ديدنها التسليم، صعب عليها فراق عرشها ذاك.

- ولو أنني ذكرت السبب .. لطال الأمر .. أقصد السبب في عشقها للعرش وألفتها به!!

٨٧٥ - وبالرغم من أن هذا القلم نفسه بلا حس، وليس من جنس الكاتب إلا أنه مؤنس له!!

- وكذلك كل آلة لحرفى .. بلا روح .. لكنها مؤنسة لروح المرء ...

- ولو لم تكن عين فهمك قد أصيبت بالرطوبة، لشرحت لك السبب في هذا الأمر.

- فسر عظمة العرش التي كانت تزيد عن الحد، أنه لم يكن في الإمكان نقل هذا العرش ..

- كان عملا دقيقا ... وجله أمر خطير، وكأنه أوصال البدن (يتصل) بعضها ببعضها الاخر.

٨٨٠ - قال سليمان: بالرغم من أن (عشق) العرش والسرير (الملكي) سوف يبرد عندها في النهاية،

- وعندما تطل الروح إطلالة واحدة من الوحدة، لا يبقى مع هذا المجد مجد للجسد على الإطلاق.

- وعندما يستخرج الجوهر من قاع البحار، تنظر إلى الزبد والغثاء بكل احتقار.

- وعندما تطل الشمس ذات الشرر، من الذي يجعل ذنب العقرب مستقرا له؟!

- لكن مهما يكن من أمر، ينبغي في التو واللحظة، البحث عن وسيلة لنقل عرشها.

٨٨٥ - وحتى لا تكون في ضيق عند اللقاء، ينبغي قضاء حاجتها الطفولية هذه!!

- إنه بالنسبة لنا أمر سهل لكنه شديد الصعوبة بالنسبة لها، مثلما يكون الشيطان (موجودا) على موائد الحور.

- إن عرش النعيم هذا يكون عبرة لروحها، مثلما كان دلق إياز بالنسبة له وحذاؤه الريفي.

- وحتى تعلم تلك المبتلاه في أي شيء كانت .. وإلى أين وصلت مما كانت فيه!!

- وإن الله سبحانه وتعالى يحفظ التراب والنطفة والمضغة أمام أعيننا.

٨٩٠ - وذلك لكي يقول لنا .. من أين أتيت بك يا سئ النية، مما تبدى له كل ذلك الاشمئزاز.

- لقد كنت في فترة هذا عاشقا له .. وكنت منكرا لما أنت فيه الآن من فضل، وذلك الزمان.

- وهذا الكرم كأنه دفع لذلك الإنكار منك، الذي كنت تبديه من البداية وأنت في المرحلة الترابية ..

- لقد صار خلقك حجة على إنكارك، وصار مرضك هذا أكثر سوءا بعد تناولك الدواء - فمن أين يكون للتراب تصور هذا الأمر، ومن أين للنطفة الخصومة والإنكار.

٨٩٥ - وكنت في تلك اللحظة بلا قلب ولا سر، فكيف كنت منكرا للفكر والإنكار؟!

توسل سليمان عليه السلام في إحضار عرش بلقيس من سبأ

- وعندما نجا إنكارك من مرحلة الجمادية .. من نفس هذا الإنكار صار حشرك صحيحا!!

- وأنت على مثال قارع الباب، ويقول له السيد من الداخل إن السيد ليس موجودًا!!

- والقارع على الباب يدرك من نفس هذا الإنكار أنه موجود، فلا يرفع يديه عن الحلقة على الإطلاق!!

- ومن ثم فإن إنكارك في حد ذاته يبين، إنه يقوم من الجماد بمائة من الحشر.

٩٠٠ - لقد تمت كثير من الصنائع أيها المنكر حتى أنكر الماء والطين مفهوم «هَلْ أَتى» ..

- كان الماء والطين يقول: ليس في الأمر في حد ذاته إنكار لكن الغافل كان يصيح: لا اقرار ..

- وأنا أفسر هذا الأمر بمانة طريق، إلا أن الخاطر يحيد عن القول الدقيق. (١)

توسل سليمان عليه السلام في إحضار عرش بلقيس من سبأ

- قال عفريت أنا آتيك بعرشها .. بفنى .. قبل أن تقوم من مقامك هذا.

- قال آصف: وأنا باسمه الأعظم آتيك قبل أن يرتد إليك طرفك.

٩٠٥ - وبالرغم من أن العفريت كان أستاذا في السحر .. لكن الأمر تم من نفس آصف!!

__________

(١) ج / ١٠ - ٤٢:

فلأكف عن شرحه أيها العظيم، من أجل «الحديث عن» نقل عرش بلقيس من سبأ.

قصة استعانة حليمة بالأصنام عندما فقدت المصطفى صلى الله عليه وسلم عقب فطامه، وارتعاد الأصنام وسجودها، وشهادتها بعظمة أمر المصطفى صلى الله عليه وسلم

- لقد حضر عرش بلقيس في تلك اللحظة .. لكن من آصف وليس من فن المنسوبين إلى الجان!!

- قال سليمان: حمدا لله على هذا .. وعلى مائة منه أمثال هذا أتانيها رب العالمين.

- ثم نظر سليمان إلى العرش .. وقال: نعم .. إنك صيادة الحمقى أيتها الشجرة.

- وأمام الخشب وأمام الحجر المزخرف بالحفر .. ما أكثر الحمقى المخدوعين الذين يطأطئون الرؤوس ..

٩١٠ - والساجد والمسجود له كلاهما لا خبر عن الروح، وإن كان قد رأى من الروح حركة وأثرا قليلين.

- لرأى أنه عندما صار ذاهلا مبهوتا .. أن الحجر تكلم وأشار!!

- وعندما لعب نرد الخدمة في غير موضعه، اعتبر الشقي الأسد الحجري أسدا (حيا) ..

- ومن كرمه أبدى الأسد الحقيقي الجود، وألقى بالعظام سريعا أمام الكلب.

- وقال: بالرغم من أن هذا الكلب ليس على قوام الأمر إلا أن العظام عندنا لطف عام.

قصة استعانة حليمة بالأصنام عندما فقدت المصطفى صلى الله عليه وسلم عقب فطامه، وارتعاد الأصنام وسجودها، وشهادتها بعظمة أمر المصطفى صلى الله عليه وسلم

٩١٥ - إنني سوف أروى لك قصة سر حليمة، حتى تمحو هذه القصة الحزن عنك.

- عندما فطمت المصطفى عن الرضاع، حملته على كفها كالريحان والورد.

- كانت تجعله بعيدا عن كل خير وكل شر، حتى تسلم ذلك المليك إلى جده ..

- وعندما كانت تأتى بالأمانة (إلى ذويها) اتجهت من خوفها إلى الكعبة ودخلت الحطيم.

- فسمعت هاتفا ينادى من الهواء قائلا .. أيها الحطيم، لقد أشرقت عليك شمس شديدة العظمة.

٩٢٠ - يا حطيم .. اليوم توهب سريعا مئات الآلاف من الأنوار من شمس الجود.

- يا حطيم، اليوم ينزل فيك، ملك ذو هيبة رسوله الإقبال ..

- يا حطيم أنك اليوم تصير بلا ريب ومن جديد منزلا للأرواح السامية.

- وسوف تأتيك أرواح الأطهار جماعة بعد جماعة وفوجا بعد فوج من كل فج ثملة بالشوق.

- فتحيرت حليمة من هذا الصوت، فلم يكن هناك أحد من قدامها أو من ورائها.

٩٢٥ - كانت الجهات الست خالية من الصورة، لكن ذلك النداء صار متواليا .. لتكن الروح فداء له!!

- فوضعت المصطفى على الأرض، حتى تبحث عن ذلك الصوت الحسن.

- وأخذت تلقى بنظراتها من ناحية إلى أخرى، متسائلة: أين ذلك المليك المتحدث بالأسرار؟!

حكاية ذلك الشيخ العربي الدى دل حليمة على الاستعانة بالأصنام

- إن هذا الصوت العالي يصل (إلى) من يمين ويسار، فأين الذي يبلغه إياي يا الله ..

- وعندما لم تبصر شيئًا .. تحيرت .. وأصابها القنوط وارتعد جسدها كأغصان الصفصاف.

٩٣٠ - ثم عادت نحو ذلك الطفل الرشيد .. لكنها لم تر المصطفى في مكانه!!

- فداخلت قلبها حيرة فوق حيرة، وأظلم عليها منزلها ظلمة شديدة من الحزن.

- فأسرعت نحو بقية المنازل ونادت .. صائحة ملتاعة؟ من سلب منى حبة الفؤاد العزيز؟!

- فقال لها أهل مكة: لا علم لنا، ولم نعلم أن هناك طفلا.

- فذرفت الدمع الثخين .. وازداد صراخها. بحيث بكى الآخرون لبكائها.

٩٣٥ - أخذت تبكى بشدة وتدق صدرها، بحيث بكت الكواكب لبكائها.

حكاية ذلك الشيخ العربي الدى دل حليمة على الاستعانة بالأصنام

- فتقدم منها شيخ متوكئا على عصاه .. وسألها: ما الذي جرى لك آخرا يا حليمة؟

- بحيث أشعلت نارا كهذى في القلب، وأحرقت هذى الأكباد غما وألما.

- قالت: لقد أحضرت رضيعي المعتمد أحمد حتى أسلمه لجده.

- وعندما وصلت إلى الحطيم أخذت أصوات تبلغ مسمعى .. كنت أسمعها قادمة من الهواء.

٩٤٠ - وعندما سمعت هذه الألحان من الهواء، وضعت الطفل هناك .. بسبب هذه الأصوات!!

- حتى أرى صوت من يكون هذا النداء، إنه نداء لطيف جدا وشهى جدا.

- فلم أكن أرى ما يدل على وجود أحد حولى، ولم يكن النداء ينقطع لحظة واحدة ..

- وعندما عدت من حيرة القلب، لم أر الطفل في مكانه فويلاه لقلبى.

- قال لها: لا تغتمى يا ابنتي، فإنني سوف أدلك على أحد الملوك.

٩٤٥ - يحدثك إن أراد عن حال الطفل، فهو يعلم مزل الطفل وترحاله.

- فقالت حليمة: جعلت فدالك أيها الشيخ الطيب حسن النداء.

- دلني على ذلك المليك العظيم الذي يكون عنده خبر عن حال طفلى.

- فاصطحبها إلى (العزى) قائلا لها: إن هذا الصنم مغتنم فيما يختص بأخبار الغيب.

- لقد وجدنا آلاف المفقودين عن طريقه .. عندما أسرعنا إليه طائعين.

٩٥٠ - فسجد له الشيخ وقال متلهفا: يا إله العرب ويا بحر الجود.

- ثم قال: أيتها العزى لقد قمت بكثير من الإكرام حتى نجونا من الشباك.

- وحق على العرب تبجيلك، وفرض على العرب أن يخضعوا لك.

- هذه حليمة السعدية، جاءت إليك راجيه، واستظلت بظلال صفصافك.

- لقد ضاع منها طفل، واسم ذلك الطفل محمد.

٩٥٥ - وعندما نطق باسم محمد، انقلبت تلك الأصنام وسجدت في التو واللحظة،

- قائلة امض أيها الشيخ، ما هذا السعي والبحث عن محمد هذا الذي يكون عزلنا على يديه،

- منه سوف ننقلب وسوف نقذف بالأحجار، ومنه تكسد سوقنا ونبقى بلا اعتبار.

- وتلك الخيالات التي كان أهل الهوى يرونها منا بين الآن والآخر.

- تضيع منا عندما يهل (زمان) بلاطه، لقد حضر الماء فأبطل التيمم.

٩٦٠ - ابتعد أيها الشيخ وكفاك إشعالا للفتنة، وهيا لا تحرقنا حسدا من أحمد!!

- وابتعد بالله أنت أيضا أيها الشيخ، حتى لا تحترق أنت أيضا بهذه النار المقدرة.

- أي تحريك هذا لذيل الأفعى، ألا تعلم أي إخبار هذا؟!

- فمن هذا الخبر يغلى قلب البحر والمنجم، ومن هذا الخبر ترتعد السماوات السبع.

- وعندما سمع الشيخ هذا الكلام من الأصنام، ألقى ذلك الشيخ المهدم عصاه.

٩٦٥ - ومن الرعدة والخوف والرعب من هذا النداء، أخذت أسنان الشيخ تصطك

- مثلما يكون الإنسان عاريا في الشتاء، أخذ يرتعد ويدعو ثبورا.

- وعندما رأت الشيخ على هذه الحالة، أفقدتها دهشتها التدبير.

- وقالت: أيها الشيخ بالرغم من أنني في محنة، فأنا في دهشة شديدة وفي حيرة من أمرى.

- فحينا تخطب في الريح، وحينا تحدثني الحجارة وكأنها أديب (مفوه).

٩٧٠ - توجه إلى الحجارة الأحاديث بكلام، وتفهمنى الحجارة والجبال الأشياء.

- وأحيانا يختطف أهل الغيب طفلى، أهل الغيب ذوو الأجنحة الخضر من السماء.

- فمن أي شيء أنوح؟ ولمن أشكو، لقد صرت مصابة بالجنون مشتتة القلب.

علم جد المصطفى عبد المطلب عن فقدان حليمة لمحمد عليه السلام وبحثه عنه حول المدينة وتضرعه على باب الكعبة ودعائه للحق وعثوره على محمد عليه السلام

- لقد عقدت غيرته شفتى عن شرح الغيب، فيكفي أن أقول: ضاع طفلى

- ولو أنني قلت شيئا آخر الآن، لقيدنى الخلق بسلسلة الجنون.

٩٧٥ - قال لها الشيخ: فلتسعدى يا حليمة، اسجدى سجدة شكر ولا تلطمى وجهك.

- لا تحزني فإنه لن يضيع منك، بل إن العالم (بأجمعه) سوف يحار فيه

- وفي كل لحظة، حسدا للغيرة، هناك أمامه ووراءه مئات الآلاف من الخفر الحرس.

- ألم ترى كيف أن تلك الأصنام ذات الفنون، قد انقلبت عندما ذكر اسم طفلك؟!

- إن هذا لقرن عجيب على وجه الأرض، لقد شخت لكني لم أر له مثيلا من قبل.

٩٨٠ - وإذا كانت الحجارة قد أنت من هذه الرسالة، فما بالك بما سوف يلحق منها بالمذنبين.

- وإن الحجر لبرئ من كونه معبودا (وليس هذا من اختياره)، لكنك لست مجبرا على عبادته.

- إن المضطر قد صار خائفا إلى هذا الحد، فما بالك بما سوف يتهمون به المجرم (الذي عبدها!).

علم جد المصطفى عبد المطلب عن فقدان حليمة لمحمد عليه السلام وبحثه عنه حول المدينة وتضرعه على باب الكعبة ودعائه للحق وعثوره على محمد عليه السلام

- عندما علم جد المصطفى خبر حليمة وصراخها على الملا.

- وعن هذه الأصوات العالية والصرخات، إذ كان تفجعها يصل إلى بعد ميل.

٩٨٥ - علم عبد المطلب سريعا ما حدث، فأخذ يدق صدره بيده وبكى.

- ومن الحزن جاء إلى باب الكعبة بحرقة قائلا: يا خبيرا بسر الليل وسر النهار.

- إني لا أرى في نفسي أي حول وميزة، حتى يكون نجيا لك من هو مثلي

- إنني لا أرى نفسي فضلا، حتى أصبر مقبولا لهذا الباب المسعود.

- أو إنه لطأطأة رأسي وسجدتي قدرا، أو أنه بدموعى سوف يضحك لي الإقبال.

٩٩٠ - لكنني قد شاهدت لطفك أيها الكريم، في سيماء هذا الدر اليتيم.

- إنه لا يشبهنا بالرغم من أنه منا، إننا كلنا نحاس وأحمد هو كيمياء (التبديل).

- ولكن العجائب التي رأيتها فيه، لم أرها قط في حبيب أو عدو.

- وما وهبه فضلك إياه في طفولته، لا يهديه أحد في مائة سنة من الجهاد

- وعندما شاهدت عناياتك على وجه اليقين، وإنه هو الدرة (الفريدة) في بحرك.

٩٩٥ - فإنني أتشفع به إليك، فأخبرني عن أحواله يا عالما بالأحوال.

- فجاءه صوت من داخل الكعبة سريعا، هاتفا: إنه الآن سوف يسفر عن وجهه.

- إنه محفوظ منا بمزيد (١) من الإقبال، وهو محفوظ لدينا بمائتى كتيبة من الملائكة.

- ونجعل ظاهره مشهورا في العالم، لكننا نحفظ باطنه ونجعله (مستورا) عن جميع (الناس).

__________

(١) حرفيا: بمائتي.

- لقد كان ذهب المنجم مجرد ماء وطين، ونحن الصاغة أحيانا نجعل منه خلخالا وأحيانا نجعل منه خاتما.

١٠٠٠ - أحيانا نجعل منه حمائل سيف، وأحيانا نجعل منه طوقا لأسد.

- أحيانا نجعل منه أترجة للعرش، وأحيانا نجعل منه تاجا على مفرق باحث عن الملك (الأزلي).

- إننا نشعر بألوان من الحب نحو هذا التراب، لقد خلق في حال من أحوال الرضا (١).

- أحيانا يخلق منه مثل هذا الملك، وأحيانا نجعل منه والها أمام الملك العظيم.

- وهناك مئات الآلاف من العشاق والمعشوقين، هم منه في صراخ ونفير وفي سعى وبحث.

١٠٠٥ - إن هذا هو عملنا .. برغم ذلك الذي لا يميل بكل روحه إلى عملنا.

- إننا نعطى هذه الفضيلة للتراب، لكي نجعله عطاء لمن لا زاد لهم.

- ذلك لأن هذا التراب ذو ظاهر أغبر، لكنه في الباطن ذو صفات نورانية.

- وقد اشتبك ظاهره مع باطنه في جدال، فباطنه كالجوهر وظاهره كالحجر.

- يقول ظاهره: هذا نحن .. فحسب (ولا شيء آخر)، فيقول باطنه: أنظر جيدا قدامك ووراءك.

١٠١٠ - ظاهره منكر قائل إن الباطن لا شيء قط، فيقول باطنه انتظر حتى تبدى لك الأيام.

__________

(١) حرفيا: خلق في «قعدة الرضا».

- إن ظاهره في عراك مع باطنه، فلا شك أن الذي ينتصر منها من له قدرة على الصبر

- ومن هذا التراب العبوس نصنع الصور، ونجعل ضحكه الخفي ظاهرا.

- ذلك أن ظاهر التراب (الأرض) حزن وبكاء، وفي باطنه مئات الآلاف من الضحكات

- ونحن كاشفو الأسرار، هذا هو عملنا، هو أن نخرج هذه الخفايا من مكامنها.

١٠١٥ - وبالرغم من أن اللص يصر على الإنكار، فإن الشرطي يبدي ما يخفيه عن طريق تعذيبه.

- وقد سرقت هذه (المخلوقات) من تراب هذه الأنواع من الفضل حتى نجعلها تقربها عن طريق الابتلاء.

- ولقد كان لهذا التراب أبناء عجيبون، لكن أحمد قد زاد عليهم جميعا.

- صارت الأرض والسماء ضاحكين سعيدين قائلين لقد ولد مثل هذا الملك منا زوجين.

- فالسماء تنشق من فرحتها، والأرض صارت كالسوسن من الحرية التي منحها لها.

١٠٢٠ - ولما كان ظاهرك وباطنك أيها التراب الطيب في قتال وفي عراك.

- هكذا من يكون مع نفسه في حرب من أجل الحق، يصير المعنى فيه دائما خصما لرائحته ولونه.

- تكون ظلمته في قتال مع نوره، فلا يكون لشمس روحه زوال.

- وكل من يجاهد من أجلنا عند الامتحان، تنحني السماء تحت قدمه.

- وظاهرك من الظلمة يكون صارخا، بينما يكون باطنك روضة في روضة.

طلب عبد المطلب أمارات موضع محمد عليه السلام متسائلا أين أجده؟ ومجئى الجواب من داخل الكعبة وتلقيه الأمارات

١٠٢٥ - وإنه ليفعلها عن قصد كالصوفية العبوسين، وذلك حتى لا يتعاشروا مع كل قاتل للنور.

- والعارفون عبوسون كالقنافذ، لقد أخفوا السرور تحت (غطاء) من الشوك الحاد.

- إن الحديقة مستورة وذلك الشوك المنتشر حولها يقول: أيها العدو اللص ابتعد عن هذا الباب!!

- ويا أيها القنفد لقد جعلت الشوك حارسا لك، ووضعت رأسك في جيب (ثوبك) كالصوفى.

- فإن إحدى أولاد الحسان ذوات الوجنات الموردة والطباع الشوكية لن تستطيع أن تقلل مقدار ذرة (١) من سرورك.

١٠٣٠ - وبالرغم من أن طفلك كان في طبع الأطفال، فإن كلا العالمين كانا طفيليين عليه (٢).

- إننا نحيى به عالما .. ، ونجعل الفلك عبدا في خدمته.

- فقال عبد المطلب: أين هو في هذه اللحظة، ويا عالما بالسر أبد لنا الطريق الصحيح.

طلب عبد المطلب أمارات موضع محمد عليه السلام متسائلا أين أجده؟ ومجئى الجواب من داخل الكعبة وتلقيه الأمارات

- وصل إليه الجواب من داخل الكعبة قائلا: يا باحثا عن ذلك الطفل الرشيد (٣).

__________

(١) حرفيا: نصف الربع

(٢) البيت في نسخة جعفري (١٠/ ٨٨) بعد العنوان.

(٣) ج ١٠ - ٨٨: قال له الهاتف لا تغتم ففي التو واللحظة سأدلك على موضع مليك العالم هذا.

بقية قصة دعوة الرحمة لبلقيس

- إنه في وادي كذا تحت تلك الشجرة، فانطلق إليها مسرعا أيها الشيخ المقبل.

١٠٣٥ - كان في ركابه أمراء قريش، ذلك أن جده كان من أعيان قريش.

- وكان كل أسلافه حتى آدم سادة الحرب والجمع والملحمة.

- كان هذا النسب - في حد ذاته - نسبا لبدنه، فقد صفى من ملوك عظام - أما لبه وحقيقته فقد كان بعيدا عن النسب منفيا عنه، وليس هناك أحد من جنسه من باطن الأرض السابعة (١) إلى السماك.

- ولا يبحث أحد عن نور الحق في النسب، وأية حاجة لخلعة الخالق إلى السدي واللحمة

١٠٤٠ - وإن أقل خلعة يهبها على سبيل الثواب، إنما تزيد على (خلعة) الشمس المطرزة.

بقية قصة دعوة الرحمة لبلقيس

- انهضى يا بلقيس، وتعالى، وشاهدي الملك (الحقيقي)، واجمعي الدر من شاطئ بحر الإله.

- إن أخواتك ساكنات في الفلك السني .. فأي سلطان لك تزاولينه على جيفة؟!!

- وهلى لديك أدنى علم بما وهبه ذلك السلطان من هدايا سنية لأخواتك؟! (٢).

__________

(١) حرفيا، السمك والمقطود السمكة التي تحمل الأرض في المأثور القديم.

(٢) ج / ١٠ - ٩٠:

أنهض يا بلقيس وأدخلي بحر الجود وفي كل لحظة اظفري بكسب دون رأسمال.

إن إخوانك كلهن في لهو وطرب .. فكيف صار حلوا عليك هذا النصب والتعب.

انهضي يا بلقيس وكوني رفيقة للسعادة، ولتشعري بالضيق من كل ملك سبأ هذا.

مثل قناعة الإنسان بالدنيا وحرصه في طلبها وغفلته عن دولة أهل الروح وهم من أبناء جنسهم .. الصائحين فيهم: يا ليت قومي يعلمون

- فكيف أخذت من فرحك في قرع الطبول قائلة: إنني أنا الملكة ورئيسة مستوقد الحمام!!

مثل قناعة الإنسان بالدنيا وحرصه في طلبها وغفلته عن دولة أهل الروح وهم من أبناء جنسهم .. الصائحين فيهم: يا ليت قومي يعلمون

١٠٤٥ - رأى أحد الكلاب متسولا أعمى في الحي، فأخذ يهاجمه ويمزق أسماله.

- لقد تحدثنا عن هذا الموضوع مرة من قبل، لكننا نكرر القول فيه لتأكيد الخبر.

- قال الأعمى: إن رفاقك آخرا على الجبل في هذه اللحظة يبحثون عن صيد،

- قومك على الجبل يصيدون حمر الوحش، وأنت في الشارع تصيد العميان.

- فاترك إذن هذا الاحتيال أيها الشيخ النفور، إنك ماء مالح تجمع حولك عددا من العميان.

١٠٥٠ - قائلا: هؤلاء مريدون لي وأنا ذلك الماء الملح، إنهم يشربون منى ويتحولون إلى عميان.

- فاجعل ماءك حلوا من بحر «لدن»، ولا تجعل الماء الكدر فخا لهؤلاء العميان.

- وانهض وانظر إلى أسد الله وهي تصيد حمر الوحش، وأنت كالكلب تصيد العميان باحتيالك.

- وما حمر الوحش؟! إنهم نفورون تماما من صيد غير الحبيب، إنهم جميعا أسد، صيادون للأسد، ثملون بالنور.

- إنهم ينظرون إلى الصيد وإلى كيفية صيد المليك، لقد تركوا الصيد وماتوا ولها.

١٠٥٥ - لقد اعتبرهم الحبيب كالطيور الميتة، وذلك حتى يصيد جنسهم عن طريقهم.

- والطائر الميت مضطر بين الوصل والبين، ولقد قرأت: «القلب بين إصبعين».

- وكل يصير صيدا لطائره الميت، عندما يراه قد صار صيدا للملك.

- وكل من أشاح بالوجه عن هذا الطائر الميت، لم يجد قط ذلك الصياد.

- ويقول الطائر الميت: لا تنظر إلى كوني ميتا، وانظر إلى عشق المليك في الحفاظ على.

١٠٦٠ - ولست أنا بالميتة لكن المليك قتلني، وصارت صورتي شبيهة بالميت.

- كانت حركتي من قبل بالجناح والقوادم، وحركتي الآن تكون من يد العادل.

- ولقد خرجت حركتي الفانية من الجسد، وحركتي باقية الآن ذلك لأنها منه.

- وكل من يتصرف باعوجاج أمام حركتي، أقتله صبرا حتى ولو كان العنقاء.

- فانتبه ولا تعتبرني ميتا إذا كنت حيا، وانظر إلى في كف المليك إذا كنت عبدا.

١٠٦٥ - لقد أحيا عيسى - عليه السلام - الميت من (عطايا) الكرم، وأنا موجود في كف خالق عيسى - عليه السلام -.

- ومتى أبقى ميتا وأنا في كف الإله؟! وإياك أن تجيز هذا أيضا على كف عيسى!! - إنني أيضا عيسى، لكن من وجد الروح من أنفاسى يبقى (حيا) إلى الأبد.

- لقد صار (أحدهم) حيا من أنفاس عيسى النبي لكنه مات ثانية، وسعيد ذلك الذي أسلم روحه إلى عيسى هذا (المرشد).

- إنني عصا في كف موسى الذي يخصني، وموسى الذي يخصني خفي وأنا ظاهر أمام (الخلق).

١٠٧٠ - ولأصبح للمسلمين جسرا على البحر، ثم لأتحول إلى أفعى بالنسبة لفرعون.

- فلا تعتبر أن هذه العصا وحيدة يا بني، فإن العصا دون كف الخالق لا تكون هكذا.

- لقد كان موج الطوفان عصا في حد ذاته فقد ابتلع من الألم طنطنة عبدة الشجرة.

- ولو أنني أحصيت عصى الله جل وعلا، لمزقت احتيال قوم فرعون هؤلاء.

- لكن دعهم يرعون بضعة أيام، في هذه الأعشاب الحلوة المخلوطة بالسم

١٠٧٥ - وإن لم يوجد جاه فرعون وكبراؤه، فمن أين تجد جهنم ما يغذيها.

- فسمنه ثم اقتله بعد ذلك أيها القصاب، ذلك أن الكلاب في جهنم بقيت بلا زاد.

- وإن لم يكن هناك خصم وعدو في الدنيا، لمات الغضب إذن من بين الناس.

- وذلك الغضب هو جهنم ويلزمه خصم حتى يعيش وإلا قتلته الرحمة.

- وبقي إذن لطف بلا قهر وشر. ومتى كان كمال الملك يتم آنذاك.

١٠٨٠ - لقد سخر هؤلاء المنكرون، من أمثلة الذاكرين وبيانهم.

- وإذا أردت أنت أيضا فاسخر، فحتام تريد العيش أيها الجيفة حتام.

- واهنأوا أيها المحبين في احتياجكم، على نفس هذا الباب الذي يفتح اليوم - وكل نبات يلزمه حوض (خاص) في هذا البستان، كان هذا النبات فوما أو قبارا.

- وكل واحد منها مع جنسه في حوضه الخاص به، يشرب الطل من أجل أن ينمو ونضج

١٠٨٥ - فإذا كنت في حوض الزعفران فكن زعفران ولا تختلط بالآخرين.

- واشرب الماء أيها الزعفران حتى تنضج، وتبلغ مرحلة أن تكون زعفران في تلك الحلوى.

- ولا تمدن فمك في حوض اللفت، حت لا يصير هو شريكا لك في الطبع والمذهب.

- لقد وضعت في حوض ووضع هو في حوض آخر، وذلك لأن «أرض الله واسعة».

- خاصة تلك الأرض التي من سعتها، يتوه فيها أثناء السفر الجنى والشيطان.

١٠٩٠ - ففي ذلك البحر والصحراء والجبال، تتقطع الأوهام وينقطع الخيال.

- فهذه الصحراء كأنها شعرة إلى جوار صحارية، كأنها شعرة في بحر خضم.

- والماء الذي تكون حركته من الداخل، أكثر عذوبة ونضارة من الجداول الجارية.

- لأن له في داخله كالروح والنفس، سير خفى وحركة سيارة.

- لقد نام المستمع فاقصر الخطاب .. وكفاك أيها الخطيب من رسم على الماء «١».

١٠٩٥ - وانهضى يا بلقيس فهذه السوق رائجة، واهربى من هؤلاء الأخساء الذين يسببون الكساد.

- انهضى يا بلقيس الآن طوعا، قبل أن يأتي الموت بالمعمعة (٢).

- ثم يأخذ الموت بأذنيك كما يؤتى باللص على يد الشرطي وهو يعاني المشقة والعذاب.

- فحتام تكونين سارقة للسنابك من هذه الحمر، فإذا كنت تسرقين، فتعالى واسرقى الياقوت.

- لقد وجدت أخواتك ملك الخلود، وأنت استوليت على ملك البؤس والظلام (٣).

١١٠٠ - وما أسعد ذلك الذي فر من هذا الملك، فإن الأجل مخرب لهذا الملك.

- انهضى يا بلقيس وتعالى وانظرى مرة واحدة إلى ملك ملوك الدين وسلاطينه.

__________

(١) في نسخة جعفري عنوان «بقية دعوة سليمان لبلقيس أن تغتنم الفرصة» (ج - ١٠/ ١٠١).

(٢) ج: (١٠/ ١٠١).

انهضي يل بلقيس قبل أن يحين أجلك، وانظري إلى ملك لا خلل فيه.

انهضي يا بلقيس ولا تدلي بجاهك وهاتي الضراعة إلى هذه العتبة لا الدلال.

انهضي يا بلقيس ثملة بما جاد عليك به القضاء، وإلا أتى الموت وعرك أذنيك.

(٣) حر: الملك الأعمي أزرق العينين.

- إن (أحدهم) يكون في الباطن جالسا في روضة، بينما يكون في الظاهر حاديا للرفاق.

- يكون البستان سائرا معه حيثما يسير، لكن ذلك الأمر يكون مستورا عن الخلق.

- والثمار متضرعة إليه قائلة: كل منى .. وماء الحيوان يسعى إليه قائلا: اشرب منى

١١٠٥ - وداومي التطواف فوق الفلك دون جناح أو قوادم، كالشمس وكالبدر وكالهلال.

- تكونين كالروح سيارة ولا قدم، تأكلين مائة قطعة من الدسم دون أن تكوني ماضغة بالفم - ولا تمساح من الحزن يضرب على سفينتك، ولا يبدو عليك قبح من الموت.

- فأنت الملك وأنت العسكر وأنت العرش، وتكونين مقبلة بل تكونين الإقبال نفسه.

- فإذا كنت مقبلة الان، وملكة عظيمة، فالإقبال غيرك، ويمضى (عنك) يوما ما.

١١١٠ - وتبقين أنت كالشحاذين بلا زاد فكونى أنت إقبال نفسك أيتها المجتباة.

- وعندما نضج إقبال نفسك أيها المعنوي، فكيف تضيع من نفسك ويمضى عنك الإقبال

- كيف تضل عن نفسك يا حسن الخصال، ما دام قد صار لك من عين ذاتك الملك والمال؟!

بقية قصة عمارة عليه السلام للمسجد الأقصى بتعليم من الله ووحيه لحكم يعلمها ومعاونة الملائكة والشياطين والجن والإنس ظاهرا

بقية قصة عمارة عليه السلام للمسجد الأقصى بتعليم من الله ووحيه لحكم يعلمها ومعاونة الملائكة والشياطين والجن والإنس ظاهرا

- يا سليمان قم ببناء المسجد الأقصى، فإن جيش بلقيس جاء للصلاة.

- وعندما وضع أساس ذلك المسجد، جاء الجن والإنس وبذلوا أبدانهم في العمل.

١١١٥ - كانت جماعة تعمل عشقا والأخرى (تعمل) كرها، كما يكون العباد في طريق الطاعات.

- إن الناس مجانين والشهوة كالسلسة. تجذبهم نحو الحانوت ونحو الغلة.

- وهذا القيد هو من الخوف والوله، فلا تنظر إلى هؤلاء الخلق بلا سلسلة (ظاهرة).

- إنها تجذبهم نحو الكسب والصيد، وتجذبهم نحو المنجم والبحار.

- تجذبهم نحو الخير ونحو الشر، ولقد قال الحق: فِي جِيدِها حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ

١١٢٠ - «قد جعلنا الحبل في أعناقهم، واتخذنا الحبل من أخلاقهم.

- ليس من مستقذر مستنقه، قط إلا طايره في عنقه» (١).

- وحرصك من أعمال السوء مثل النار، والجمر سعيد من لون النار الطيب.

- وسواد الفحم ذاك مستور في النار، وعندما خمدت النار ظهر السواد للعيان.

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي

- ومن حرصك صار الجمر فحما أسود، وعندما انتهى الحرص بقي ذلك الفحم الفاسد.

١١٢٥ - وذلك الزمان الذي كان الفحم يبدو فيه جمرا، لم يكن من طيب العمل، بل كان من نار الحرص.

- فالحرص كان قد زين منك الفعل، ومضى الحرص وبقي عملك الأسود.

- إن نبات الغولة (الحامض) الذي يزينه غول (النفس) يظنه الأبله المخدوع (نبات) حلوا مستساغا.

- وعندما تبدى روحه التجربة، تثلم أسنانه من هذا الامتحان.

- إن صورة غول الحرص كانت تبدى تلك الشبكة حبا من الهوس، وهذا في حد ذاته كان أمرا مفضوحا.

١١٣٠ - فاطلب الحرص في أمر الدين وفي الخير، وعندما لا يبقى الحرص عند المرء يكون جاد السير.

- وأمور الخير دقيقة في حد ذاتها لا من صور الغير، وإن ذهب ألق الحرص يبقى ضياء الخير.

- وعندما مضى ألق الحرص عن أمور الدنيا، يكون فحما ما تبقى تحت النار.

- إن الحرص يصيب الأطفال بالغرور، بحيث يركبون أطراف ثيابهم وقلوبهم فياضة باللذة.

- وعندما يمضى عن الطفل حرصه السئ، يضحك من بقية الأطفال.

١١٣٥ - قائلا لنفسه: ماذا كنت أفعل؟! وماذا كنت أرى في هذا (الأمر)، لقد تبدى الخل من انعكاس الحرص عسلا!!

- والبناء (الذي يبنيه) الأنبياء يكون بلا حرص، ولهذا فإن رونقه في ازدياد على الدوام.

- وما أكثر المساجد التي بناها الكرام، لكن لم يكن اسمها المسجد الأقصى

- فإن ما يزيد الكعبة في كل لحظة عزا، إنما يعزى إلى اخلاص إبراهيم عليه السلام.

- وفضل ذلك المسجد ليس من التراب والحجر، بل لأنه لم يكن من وراء بنائه حرص أو خصومة.

١١٤٠ - ولا كتبهم مثل كتب الآخرين، ولا مساجدهم ولا كسبهم ودورهم وأقوالهم.

- ولا أدبهم ولا غضبهم ولا نكالهم، ولا نعاسهم ولا قياسهم ولا فعالهم (١).

- فإن لكل واحد منهم مجدا من نوع آخر، وطيور أرواحهم محلقة بأجنحة مختلفة.

- وإن القلب ليرتعد من ذكر أحوالهم، وقبلة أفعالنا هي أفعالهم.

- كان لطيورهم بيض ذهبي، فصارت أرواحهم ناظرة إلى الفجر في منتصف الليل.

١١٤٥ - إن كل ما قلته مخلصا عن القوم الطيبين قلته ناقصا، لقد صرت المتحدث إلى القوم بالكلام الناقص.

- فابنوا المسجد الأقصى أيها الكرام، فإن سليمان عليه السلام قد عاد، والسلام.

- ولو أن واحدا من هؤلاء الشياطين والجن قد عصي الأمر، لأخذه ملائكة العذاب مغلولا.

__________

(١) ج: (١٠/ ١٠٥):

لقد أعطي الحق كل واحد منهم في المرتبة مئات الألوف من أنواع الحشمة والمكرمة.

قصة إعطاء الملك صلة لشاعر ومضاعفة وزير يمسي أبو الحسن لها

- والشيطان الذي يسلك لحظة واحدة باعوجاج من مكره وكيده، كان السوط يلهب رأسه كأنه البرق.

- فكن مثل سليمان حتى تقوم الشياطين بحمل الحجارة من أجل إيوانك

١١٥٠ - فكن مثل سليمان بلا وسواس (من الشيطان) ولا حيلة، حتى لا يخضع لامرك الشيطان والجن.

- والخاتم بالنسبة لك هو القلب كسليمان على الدوام، فانتبه حتى لا يصيد الشيطان الخاتم.

- ثم يزاول الحكم عليك ذلك الشيطان ذو الخاتم، فحذار، والسلام.

- وتلك «السليمانية» أيها القلب ليست منسوخة، ففي رأسك وسرك (قلبك) مزاولة للسليمانية (الحكم).

- والشيطان يقوم أحيانا بمزاولة الحكم كسليمان، لكن متى ينسج كل نساج الأطلس.

١١٥٥ - إنه يحرك يديه مثله، لكن بينهما بونا شاسعا (١).

قصة إعطاء الملك صلة لشاعر ومضاعفة وزير يمسي أبو الحسن لها

- قدم شاعر قصيدة أمام الملك، املا في خلعة وأكرام وجاه.

- وكان الملك جوادا فأمر له بألف من الذهب الأحمر والعطايا والهبات.

- فقال له وزيره: إن هذا قليل: صلة بعشرة آلاف حتى يمضى إلى حال سبيله.

- ليس من أجل شاعر مثله ملئ الفم (بالمديح) بل منك يا من يدك كالبحر، تكون تلك العشرة آلاف التي ذكرتها قليلة.

__________

(١) ج / ١٠ - ١٠٦): وفي تفسير هذا الحديث المعنوي استمع إلى حكاية في المثنوي.

عودة الشاعر بعد بضعة سنوات أملا في نفس تلك الصلة، والأمر له بألف دينار حسب العادة، وقول وزير جديد يسمي أيضا حسن للملك: إن هذا كثير جدا عليه، وعلينا نفقات، والخزينة خاوية، وأنا أجعله راضيا بعشر هذا (المبلغ)

١١٦٠ - لقد حدث ذلك (الوزير) الملك بالفقه والفلسفة، حتى نال ما يقرب من عشر بيدر من كفه.

- وصله بعشرة آلاف وخلعة مناسبة، فتوسع له في منزل الشكر والثناء

- ثم استفسر قائلا: سعى من كان؟! ومن الذي أظهر للملك استحقاقي؟!.

- قالوا له: إنه «فلان» الدين الوزير، ذاك الطيب الاسم والحسن الخلق والضمير.

- فنظم قصيدة طويلة في مدحة، وانقلب عائدا إلى داره (مسرورا).

١١٦٥ - وبلا لسانه وشفته فإن عطايا الملك في حد ذاتها وخلعه كانت تقوم بمدح الملك.

عودة الشاعر بعد بضعة سنوات أملا في نفس تلك الصلة، والأمر له بألف دينار حسب العادة، وقول وزير جديد يسمي أيضا حسن للملك: إن هذا كثير جدا عليه، وعلينا نفقات، والخزينة خاوية، وأنا أجعله راضيا بعشر هذا (المبلغ)

- وبعد عدة سنوات، صار الشاعر محتاجا من الفقر والعوز إلى قوت يومه وحبوب بذاره.

- فقال: عند الفقر وضيق ذات اليد، من الأفضل الطلب عند المجرب.

- ولأحمل حاجتي الجديدة. إلى تلك العتبة التي جربتها في الكرم.

- لقد قال سيبوية ذاك: إن معنى لفظ الله هو الذي يولهون في الحوائج إليه.

١١٧٠ - قال، الهنا في حوائجنا إليك، والتمسناها وجدناها لديك» (١).

- ومئات الآلاف من العقلاء عند الألم، كلهم شاكون أمام هذا الديان الفرد

- ولا يمكن أن يقوم إلا مجنون أو أبله بالكدية من لدن بخيل عاجز.

- فإن لم يكن العقلاء قد (جربوه) في حاجاتهم آلاف المرات أو ما يزيد متى كانوا يجذبون أرواحهم أمامه؟!

- بل أن كل الأسماك بين الأمواج، وكل الطيور في أوج (السماء)،

١١٧٥ - والفيلة والذئاب وأيضا أسد الصيد، والأفاعي العظيمة والنمل وأيضا الحيات.

- بل والتراب والماء وكل شئ، تجد كلها منونتها منه سواء في الشتاء (٢) أو في الربيع.

- بل إن هذه السماء تتضرع إليه في كل لحظة، قائلة: لا تسقطنى (من رعايتك) لحظة واحدة أيها الحق.

- إن عمادى هو عصمتك وحفظك، وكل شيء مطوى بيمين هاتين اليدين

- وهذا الأرض تجار إليه بالضراعة قائلة ثبتني، يا من جعلتني مستوية على الماء.

١١٨٠ - إن هذه الأشياء كلها قد ملأت أكياسها بنواله (٣)، وكلها تعلمت منه

- سبحانه - كيف تقضى الحاجات.

- وكل نبي أتى منه بالبراءة، قال لنا «اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ» *!!

- وهيا أطلبوا منه - جل وعلا - لا من غيره، أطلب الماء من اليم لا من الجدول اليابس.

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي.

(٢) حرفيا: في «دي» وهو ديماه أحد شهور الشتاء.

(٣) حرفيا: قد خاطت قد خاطت أكياسها منه.

- وإذا طلبت من أخر، فهو أيضا الذي يعطى، وهو الذي يضع الميل إلى السخاء في كفه.

- وذلك الذي يجعل من أحد العصاة (في غنى) قارون بذهبه، ماذا يفعل لو تتوجه إليه بالطاعة؟!

١١٨٥ - ومرة أخرى، فإن الشاعر، أملا في العطاء، توجه إلى ذلك الملك المحسن.

- وماذا تكون هدية الشاعر إلا أن يأتي بالقصيدة الجديدة إلى المحسن ويعرضها عليه.

- والمحسنون بدورهم بكل رغبة (١) في العطاء والجود والبر، إدخروا الذهب في انتظار الشعراء.

- وعندهم أن بيتا واحدا ومن الشعر، أفضل من مائة حمل من الصوف، خاصة من الشاعر الذي يأتي بجواهر (المعاني) من قاع (بحر الشعر).

- والإنسان في البداية يكون حريصا على الخبز، ذلك أن القوت والخبز هو عصب الروح.

١١٩٠ - وفي سبيل الكسب والغصب ومئات الحيل، وضع روحه على كفه حرصا وأملا.

- وعندما يستغنى عن الخبز، وهذا يكون نادرا، يعشق الشهرة و (حسن) السمعة ومدح الشعراء.

- حتى يرفعوا من أصله ومن فصله، ويضعون المنابر من أجل بيان فضله - حتى يفوح كره وفره وجوده بالذهب .. أثناء الحديث كأنه العنبر.

__________

(١) حرفيا: بمائة عطاء وجود وبر.

- لقد جعل الحق خلقنا على صورته، ووصفنا بأُخذ المثال من وصفه.

١١٩٥ - ولما كان الخلق - جل وعلا - راغبا في الشكر والحمد، فإن في جبله الإنسان أيضا طلب المدح.

- خاصة رجل الحق السباق في الفضل، إنه يمتلئ بهذه الريح تمام كالقربة.

- وإن لم يكن أهلا لها فقد مزق قربته بتلك الريح الكاذبة.، فمتى يكون أهلا للضياء.

- إنني لم آت بهذا المثل من عندي أيها الرفيق، فلا تسمعه بهزل ما دمت مفيقا.

- لقد قاله الرسول صلى الله عليه وسلم عندما سمع الكفار يقدحون فيه قائلين: لماذا يسر أحمد من المديح؟!

١٢٠٠ - لقد ذهب الشاعر إلى ذلك الملك، وعرض عليه شعرا في شكر الإحسان الذي لم يمت.

- لقد مات المحسنون وبقي الاحسان، وما أسعده ذلك الذي ساق هذه المطية.

- ومات الظلمة وبقي الظلم، فويل للروح التي تقوم بالمكر والدهاء.

- وقد قال الرسول عليه السلام: ما أسعد الذي مضى عن هذه الدنيا وبقي عنه الفعل الحسن.

- مات المحسن لكن إحسانه لم يمت، والدين والإحسان عند الله ليسا بالشيء الهين.

١٢٠٥ - فويل الذلك الذي مات ولم يمت عصيانه، حتى لا تظنن أنه بموته قد نجا بروحه (١).

__________

(١) في نسخة جعفري (١٠/ ١٤٨) عنوان: حمل الشاعر قصيدته إلى الملك وخسة الوزير.

- دعك من هذا، فإن الشاعر في طريقه، مدين وفي أمس الحاجة إلى المال

- لقد حمل الشاعر قصيدته إلى الملك، آملا في عطاء الصديق وفي إحسانه.

- كانت قصيدة رقيقة مليئة بالدر الحقيقي، لقد (كتبها) أملا وانتطارا للإكرام الأول.

- فقال الملك على عادته: أعطوه ألفا، لقد كانت هذه عادة الملك (مع جميع الشعراء).

١٢١٠ - لكن الوزير الجواد في هذه المرة كان قد غادر الدينا على براق العز.

- وخلفه وزير جديد، جلس في الصدر، لكنه كان شديد القسوة والخسة

- قال: يا أيها الملك إن لدينا نفقات (كثيرة)، ولا يصح أن تكون هذه العطية مكافأة لشاعر.

- إنني بربع عشر هذا أيها المغتنم، اجعل الشاعر سعيدا راضيا.

- قال له الناس: إنه في المرة الأولى، أخذ عشرة آلاف من هذا الهمام.

١٢١٥ - فكيف يمص البوص من بعد السكر؟! وكيف يتكدى بعد أن كان سلطانا؟!.

- قال (الوزير) لأضيقن عليه الخناق ضيقا: بحيث يصير نحيلا مسكينا من الانتظار.

- وبعدها إن منحته ترابا من طريقي، سوف يختطفه كأنه أوراق ورود الرياض.

- اترك هذا على فأنا أستاذ في هذا الأمر، حتى وأن كان الطالب ناري (الطبع)!!

- ولو أنه على سيل الفرض كان يطير (غضبا) من الثرى إلى الثريا فإنه سيهدأ ويستكين عندما يراني.

١٢٢٠ - قال له السلطان: اذهب فالأمر لك، لكن اجعله راضيا فهو مادحنا.

- قال: اتركه لي ومائتين ممن يلعقون الأمل، واكتب على هذا.

- ثم ألقاه صاحبنا في (محنة) الانتظار، فانقضى الشتاء وشهر ديماه وجاء الربيع.

- وشاخ الشاعر من الانتظار، وسقط ضحية لهذا الحزن والكبد.

- قال: إن لم يكن ثم مال فلعلك تشتمني حتى تنجو روحي وأمضى إلى حال سبيلي.

١٢٢٥ - لقد قتلني الانتظار فقل لي مرة: امض (إلى حال سبيلك) حتى تنجو هذه الروح المسكينة من الحبس.

- ومن بعدها أعطاء ربع عشر ذلك المبلغ، فبقى الشاعر في هم ثقيل.

- وأخذ يقول: كانت تلك العطية على الفور وكانت كثيرة إلى ذلك الحد، أما ذلك الذي تأخر في التفتح فهو باقة من الشوك.

- ثم أخبروه قائلين: إن ذلك الوزير الجواد، قد مضى عن الدنيا آجرك الله

- فقد كان ذلك العطاء يتضاعف منه، وقليلا ما كان يخطئ في عطاياه.

١٢٣٠ - لكنه مضى الان وأخذ معه الإحسان، إنه لم يمت حقيقة بل مات الإحسان.

- لقد ذهب عنا الوزير الجواد الرشيد، وجاء الوزير الذي يسلخ (جلود) الفقراء.

- اذهب، وخذ (ما أعطيت) وأهرب من هنا بليل، حتى لا يعاديك هذا الوزير.

تشبيه سوء رأي هذا الوزير في افساد مروءة الملك بهامان وزير فرعون في إفساد قابلية فرعون

- لقد أخذنا منه هذا العطاء (لك) بمائة حيلة، يا من أنت لست بعالم بجهدنا.

- فالتفت إليهم قائلا: أيها المشفقون .. قولوا لي من أين جاء هذا الظالم؟! من أين؟!

١٢٣٥ - ما اسم هذا الوزير الذي يعرى المرء من ملابسه؟! قال له القوم: إن اسمه أيضا حسن.

- قال يا رب: كيف كان اسم ذاك الوزير واسم هذا الوزير واحدا، واحسرتاه يا رب الدين!!

- فحسن ذاك من توقيع واحد منه .. كان يتأتى مائة وزير من صفاتهم الجود.

- وهذا .. واسمه أيضا حسن .. من لحية هذا الحسن القبيحة ..

تستطعين أيتها الروح أن تجدلى مائة حبل.

- وعندما يصغى الملك إلى مثل هذا الوزير، فإن الملك وملكه يضيعان إلى الأبد!!

تشبيه سوء رأي هذا الوزير في افساد مروءة الملك بهامان وزير فرعون في إفساد قابلية فرعون

١٢٤٠ - لقد حدث عدة مرات أن فرعون كان يرق ويخضع عندما كان يستمع إلى كلام موسى.

- ذلك الكلام الذي كان يستدر اللبن من الصخر، من حلاوته التي لا نظير لها

- وعندما كان يستشير هامان الذي كان وزيرا له وكان الحقد من جبلته.

- كان يقول له: لقد كنت حتى الآن سيدا فصرت عبدا لإنسان خلق الملابس بحيله وكيده.

- وكان ذلك الكلام كحجر المنجنيق، كان يلقى به على منزله الزجاجي.

١٢٤٥ - كان كل ما يفعله الكليم حلو الخطاب في مائة يوم، يحطمه هو في لحظة واحدة.

- إن عقلك هو الوزير، وهو مغلوب للهوى، وهو في وجودك قاطع طريق (يقف) في طريقك إلى الله.

- والناصح الرباني يقوم بوعظك، لكنه يطرح هذا الكلام جانبا بفنه (وحيلته).

- قائلا: ليس هذا في محله، انتبه، لا تتحرك عن موضعك ليس هذا بذى قيمة، فعد إلى نفسك، ولا تخدع!!

- فويل لذلك الملك الذي يكون مثل هذا وزيره، إن مكان كليهما نارا ذات (لهب) وحقد.

١٢٥٠ - وسعيد ذلك الملك الذي يكون له عون في عمله من وزير مثل آصف.

- وعندما يكون الملك العادل قرينا (لمثله) وزيرا فإن هذا هو «نور على نور».

- مثل سليمان الملك وآصف الوزير، فهما نور على نور وعنبر على عنبر

- أما أن يكون الملك هو فرعون ووزيره هامان، فلا مفر لهما معا من الإدبار.

- ويكون الأمر «ظلمات بعضها فوق بعض»، فلا العقل بالرفيق ولا الإقبال في يوم العرض.

١٢٥٥ - وأنا لم أر إلا الشقاوة من اللئام فإذا رأيتهم فبلغهم منى السلام.

جلوس الشيطان في مقام سليمان عليه السلام وتشبهه في أعماله بسليمان عليه السلام، والفرق الظاهر بين السليمانية - الحقيقية - وبين السليمانية الإسمية التي قام بها الشيطان

- فالملك بمثابة الروح والوزير كالعقل، والعقل الفاسد يوجه الروح نحو الفساد.

- عندما صار هاروت ملاكا للعقل، صار معلما للسحر لمائتى طاغوت.

- فلا تتخذ من العقل الجزئي وزيرا لك، واجعل العقل الكلى وزيرا لك أيها السلطان.

- ولا تجعل الهوى وزيرا لنفسك، فهو يمنع روحك الطاهرة من الصلاة.

١٢٦٠ - فهذا الهوى شديد الحرص ناظر إلى الحال، أما العقل فهو يفكر في يوم الدين.

- وللعقل عينان في نهاية الأمر، وهو من أجل ذلك الورد يتحمل أذى الشوك.

- ذلك الورد الذي لا يذبل ولا يتساقط في الخريف، ويكون بعيدا عن ربح كل أنف أخشم.

جلوس الشيطان في مقام سليمان عليه السلام وتشبهه في أعماله بسليمان عليه السلام، والفرق الظاهر بين السليمانية - الحقيقية - وبين السليمانية الإسمية التي قام بها الشيطان

- وعندما يكون لك عقل فصاحب عقلا آخر، وقم باستشارته أيها الأب.

- فأنت بعقلين تنجو من بلايا كثيرة، وتضع قدمك على مفرق الأفلاك (١)

١٢٦٥ - وإذا كان الشيطان قد سمى نفسه بسليمان، واستولى على الملك واخضع المملكة.

__________

(١) هذان البيتان في نسخة جعفري قبل العنوان (١٠/ ١٥٣)

- كان قد رأى ظاهر عمل سليمان، لكن الصورة كانت تبدو في الباطن شيطانية - فقال الخلق: إن سليمان هذا بلا صفاء، وهناك فروق عديدة بين سليمان هذا وسليمان ذاك.

- فإذا كان سليمان يقظا فهذا كالوسن، إن الفرق بينهما كالفرق بين حسن (الجواد) وحسن (الخسيس البخيل).

- وكان الشيطان يقول: لقد وضع الله «لأهر من» (الشيطان الأكبر: إله الظلمة)

صورة حسنة .. حسنة على صورتي أنا.

١٢٧٠ - لقد أسبغ الله على الشيطان صورتي، فإياكم أن يلقيكم جميعا في شباكه.

- وحذار منه إذا ظهر بدعواه هذه، وإياكم أن تأخذوا صورته في الاعتبار.

- كان الشيطان يقول لهم هذا من مكره، لكن صورة هذا الكلام كانت تصل معكوسة إلى القلوب الطيبة.

- إن لا يستطيع أن يقوم بألاعبية هذه مع من يميز، خاصة من يكون تمييزه وعقله متحدثين إلى الغيب.

- فلا سحر قط ولا تلبيس ولا شعوذة يمكن أن تضع حجابا على أرباب السلطان (الإلهى).

١٢٧٥ - ومن ثم فقد كانوا يقولون ردا عليه، إنك تسير مقلوبا يا معوج الخطاب

- وهكذا سوف تمضى منقلبا حتى جهنم، (ويلقى بك) في أسفل سافلين.

- انه (أي سليمان الحقيقي) وإن كان قد عزل وصار فقيرا، فإن البدر المنير (يتلألأ) من جبينه.

دخول سليمان عليه السلام كل يوم إلى المسجد الأقصى بعد بنائه للعبادة وإرشاد العابدين والمعتكفين ونمو النباتات الطبية في المسجد

- وأنت وإن كنت قد سرقت خاتمة، (فواضح عليك) أنك جهنمى قد تجمدت كالزمهرير.

- ونحن بالمكر والمظاهر والأبهة (المزيفة) والنفخة الكاذبة، لا نسلم له بظفر (حقير) فضلا عن طأطأة رؤوسنا.

١٢٨٠ - ولو وضعنا له الجبين غافلين، فسوف تنبت قبضة من الأرض تمنعنا (من السجود له) - قائلة: لا تطأطئوا رؤوسكم لهذا الخسيس، انتبهوا ولا تسجدوا سجدة مقرونه بالإدبار.

- وكانت لأشرح هذه القصة شرحا مفصلا لتزيد الأرواح انشراحا، هذا إن لم تكن الغيرة الإلهية موجودة.

- فاقنع بهذا القدر واقبله، حتى أفصلها تفصيلا في موضع آخر.

- ولقد سمى نفسه سليمان النبي، وكان يضع قناعا من أجل كل صبي.

١٢٨٥ - فتجاوز الصورة وخل عنك الاسم، وانتقل من اللقب والاسم إلى المعنى.

- ثم سل عن حدة وعن فعله، وابحث عنه في حده وفعله (١).

دخول سليمان عليه السلام كل يوم إلى المسجد الأقصى بعد بنائه للعبادة وإرشاد العابدين والمعتكفين ونمو النباتات الطبية في المسجد.

- عندما كان سليمان عليه السلام يدخل كل صباح خاضعا إلى المسجد الأقصى.

__________

(١) ج: (١٠/ ١٥٧) ليس هذا بفعل كل إنسان فاكبح الزمام وابن المسجد الأقصى وأتمه.

- كان يرى نباتا جديدا قد نبت فيه، فكان يسأله قائلا: أخبرني عن اسمك ونفعك.

- أي عقار أنت؟! وماذا تكون؟! وما اسمك؟! ولمن تكون ضررا ولمن تكون نفعا؟!

١٢٩٠ - فكان كل نبات يجيبه باسمه وفعله .. كان يقول له: أنا لذلك حياة ولهذا حمام.

- أنا لهذا سم ولذلك سكر، واسمى هو كذا على اللوح المحفوظ.

- ثم أن الأطباء صاروا من (تعليم) سليمان عارفين بذلك النبات، وصاروا مقتدين في علمهم.

- حتى وضعوا كتب الطب، وأخذوا يخلصون الأجسام من العلل.

- فعلوم النجوم وعلوم الطب من وحى الأنبياء، وأي اتجاه للعقل والحس نحو (فن) لا طريق إليه؟!

١٢٩٥ - إن العقل الجزئي ليس عقل استنباط، وأنه مجرد قابل للفن والتعليم محتاج.

- فهذا العقل قابل للتعليم والفهم، ولكن صاحب الوحي يقوم بتعليمه.

- ويقينا أن كل الحرف من الوحي، وكان الوحي أولها، لكن العقل زاد عليها.

- وانظر (لترى) انه لا توجد حرفة قط تستطيع عقولنا أن تتعلمها بلا أستاذ.

- ومهما كان المرء من مكره يستطيع أن يشق الشعره، إلا أنه لم يحصل على مهنة واحدة دون أستاذ.

١٣٠٠ - ولو كانت معرفة الحرف من هذا العقل، لحصلت الحرفة دون أستاذ.

تعلم قابيل لمهنة حفر القبور من الغراب قبل أن يكون في العالم علم حفر القبور أو قبور

تعلم قابيل لمهنة حفر القبور من الغراب قبل أن يكون في العالم علم حفر القبور أو قبور

- ومتى كان حفر القبور وهو من أيسر المهن (نابعا) من الفكر والحيلة والتفكير؟!!

- وإذا كان هذا الفهم موجودا عند قابيل، فمتى كان قد حمل هابيل على رأسه؟! - متسائلا: أي أخفى هذا القتيل؟! هذا الغريق في الدم والتراب

- فرأى غرابا قد وضع بين منقاره غرابا آخر ميتا تقدم نحوه سريعا.

١٣٠٥ - وهبط من الهواء، ثم صار بفن حفارا للقبور، وذلك من أجل تعليمه.

- وأخذ يحفر الأرض بمخالبه، ثم وضع الغراب الميت في قبر سريعا.

- ودفنه، ثم غطاه بالتراب، كان الغراب عالما من إلهام الحق.

- قال قابيل: (يا ويلتا) وأف لهذا العقل، لقد كان الغراب أكثر منى علما - لقد قال الله في شأن العقل الكلى «ما زاغ البصر»، لكن العقل الجزئي ينظر في كل اتجاه.

١٣١٠ - إن العقل الذي نزلت فيه آية «ما زاغ» هو نور الخاصة، أما عقل الزاغ (الغراب) فهو أستاذ لقبور الموتى.

- والروح التي تطير خلف الغربان، يحملها الغراب نحو القبور.

- فهيا، لا تسرع خلف النفس كالغراب، فهي تقود نحو القبور لا نحو البستان ..

- وإن كنت سالكا فسر في أثر عنقاء القلب، نحو قاف ونحو مسجد القلب الأقصى.

- فإن هناك نباتا جديدا من هو سك كل لحظة ينبت في مسجدك الأقصى.

١٣١٥ - فقم كسليمان بأداء حقه، وافهم عنه شيئا ولا تضع قدم الاعتراض عليه

- ذلك أن حال هذه الأرض التي لا ثبات لها، تحدنك عنه أنواع النباتات.

- وفي الأرض، إذا كان النبات قصب سكر أو بوصا، يكون نبت كل أرض ترجمانا لها.

- ومن ثم فإن أرض القلب ونبتها الفكر، فإن الأفكار هي التي تظهر أسرار القلوب.

- ولو أنني أجد جاذبا للكلم في المجلس، لأنبت مئات الآلاف من الورود كأنني الرياض.

١٣٢٠ - وإن وجدت قاتلا للكلم آنذاك كالديوث، تهرب النكات من القلب كما يهرب اللص.

- إن حركة كل امرئ نحو جاذب، والجذب الصادق ليس كالجذب الكاذب.

- انك تمضى حينا إلى الضلال وحينا إلى الرشد، والخيط ليس ظاهرا وذلك الذي يجذبك

- وأنت بعير أعمى مشدود الزمام، فداوم النظر إلى الجذب ولا تنظر إلى الزمام.

- ولو صار الجذب محسوسا والزمام، لما ظلت هذه الدنيا (توصف بأنها) دار الغرور.

١٣٢٥ - ولرأى المجوسي أنه يسير في أثر كلب، لكي يصبح مسخرا للشيطان الأكبر.

- ومتى كان يمضى في أثره إذن كالمخنث؟! بل لكان المجوسي ارتد عن متابعته سريعا!

- وإذا كانت البقرة تفهم ما يريده (منها) القصابون، فمتى كانت تتبعهم حتى الحانوت؟!

- وتأكل النخالة من أيديهم، أو تدر لهم اللبن (عندما يربتون ضرعها) ملقا.

- ومتى كانت تهضم علفها إن أكلت، إذا فهمت ما هو المقصود من هذا العلف؟!

١٣٣٠ - ومن هنا فإن عماد هذه الدنيا هو الغفلة، وما هي الدولة (المسماة بالفارسية دولت؟)، إنها من «دو» بمعنى السعي ثم «لت» بمعنى الضرب.

- فأولها عدو وسعى وفي النهاية، تقول لك تعرض للضرب، ولا يكون موت الحمار إلا في هذه الخرابة.

- والعمل الذي امسكته بكلتا يديك جادا، لا يزال عيبه في هذه اللحظة مخفيا عليك.

- ومن هنا تستطيع أن تبذل جهدك في هذا العمل، لأن الخالق قد أخفى عيبه عليك.

١٣٣٥ - وهكذا تكون أية فكرة ترى نفسك متحمسا لها، يكون عيب هذه الفكرة مخفيا عليك.

- وإن ظهر لك هذا العيب فيه والشين، لجعلت روحك بينها وبينه هربا بعد المشرقين.

- والأمر الئى تندم عليه في نهايته، لو كان هذا حاله من البداية فمتى كنت تسرع في أثره؟!

- ومن ثم فقد أخفاه في البداية عن أرواحنا، حتى نقوم بهذا الأمر كما قضى علينا (أن تقوم به).

- وعندما نفذ حكم القضاء، فتحت العين لكي يحدث الندم.

- وهذا الندم أيضا قضاء آخر فأترك الندم إذن وكن عابدا للحق.

١٣٤٠ - وإن تتعود على الندم، تصير من هذا الندم أكثر ندما.

- فيمضى نصف عمرك في التشتت والاضطراب، ويمضى نصفه الآخر في الندم.

- فاترك (هذا النمط) من الفكر والندم، وابحث عن حال أفضل ورفيق أفضل وعمل أفضل.

- وإن لم يكن في يدك عمل أفضل، لفوت أي شيء إذن يكون ندمك؟!

- وإن عرفت طريقا طيبا (فاسلكه) واعبد الله، وإن كنت لا تعرف فكيف تعرف أن هذا (الذي أنت فيه) سئ؟!!

١٣٤٥ - إنك لا تعرف الشر ما لم تعرف الخير، إن الشيء يمكن رؤيته بضده أيها الفتى.

- وما دمت عاجزا عن التفكير في ترك هذا (الندم)، فأنت آنذاك عاجز عن (ترك) ارتكاب المعصية.

- وإذا كنت عاجزا فمن يكون الندم، وابحث ثانية جذب من كان ذلك العجز.

- ولم ير أحد في الدنيا عجزا بلا قدرة، ولا يكون هذا، وكن واثقا من قولي.

- وهكذا فإن أية رغبة تشتهيها، فأنت في حجاب من عيوبها.

١٣٥٠ - ولو أن عيب تلك الرغبة ظهر في البداية، لجفلت روحك نفسها من السعي والبحث عنها.

- ولو أنه أبدى لك عيوب أمر ما، فلن يستطيع أحد أن يجعلك تتجه نحوه ولو جارا «إياك».

قصة الصوفي الذي جلس في الروضة ورأسه على ركتبه في حال المراقبة فقال له رفاقة: ارفع رأسك وشاهد الحديقة والرياض والطيور واثار رحمة الله تعالى

- وذلك الأمر الآخر الذي تكون نافرا منه، وإنما يكون (نفورك منه) لأنه عيبه قد ظهر لك.

- فيا الهى يا عالما بالسر يا حلو الكلم، لا تخف عنا عيوب الأمور السيئة.

- ولا تظهر لنا عيوب الأمور الطيبة، حتى لا نفقد حماسنا للسير ونصبح هباء.

١٣٥٥ - وحسب عادته فإن سليمان السنى، دخل المسجد في ضوء النهار.

- كان الملك يبحث عما اعتاده كل يوم، وهو أن يرى في المسجد نبتا جديدا

- إن القلب يرى السر بتلك العين الصافية، فقد كان يرى تلك النباتات التي كانت خفية على العوام.

قصة الصوفي الذي جلس في الروضة ورأسه على ركتبه في حال المراقبة فقال له رفاقة: ارفع رأسك وشاهد الحديقة والرياض والطيور واثار رحمة الله تعالى

- وضع صوفي وجهه بين ركبتيه (انتظارا) للكشف والمشاهدة وكان في حديقه.

- ثم غاب في نفسه بعمق، فتضايق أحد الفضوليين من هيئة نومه.

١٣٦٠ - وقال له: أي «موضع» لنومك هنا، انظر آخرا إلى الكروم وشاهد تلك الأشجار والآثار والخضر.

- واستمع إلى أمر الحق إذ قال: انظروا، وانتبهوا إلى آثار رحمته.

- فأجابه: آثارها هي القلب أيها المتهوس، ولكن تلك الموجودة خارج (القلب) هي آثار آثار فحسب.

- والبساتين والخضرة في ذات الروح، وما هو خارج (الروح) صورتها كما تكون في الماء الجاري.

قصة نمو الخروب في ركن من المسجد الأقصي وحزن سليمان عليه السلام عندما تحدث معه وذكر اسمه وخاصيته

- إنه خيال البستان في الماء، الذي يصيب بالاضطراب هكذا من لطف الماء

١٣٦٥ - وهناك بساتين وثمار في القلب، ولكن لطفها (منعكس) على هذا الماء والطين.

- ولو لم يكن هذا الانعكاس لأشجار سرو السرور، لما سماها الله تعالى دار الغرور.

- وهذا الغرور يعنى أن هذا الخيال هو من انعكاس قلوب رجال (الله) وأرواحهم.

- لكن كل المغرورين اتجهوا إلى هذه الصورة، ظنا منهم أنها دار الجنان.

- ويهربون (مبتعدين) عن أصول هذه البساتين، ويوجهون كل هذا الهيام إلى خيال.

١٣٧٠ - وعندما يرفعون رؤوسهم من نوم الغفلة، يرون الحقيقة ويعلمون جدوى هذه الرؤية.

- ومن ثم ففي القبور، يرتفع النواح والتحسر .. ويصيحون واحسرتاه حتى يوم القيامة.

- وما أسعد ذلك الذي مات قبل الموت، أي أنه أدرك النذر اليسير (١) من أصل ذلك الكرم.

قصة نمو الخروب في ركن من المسجد الأقصي وحزن سليمان عليه السلام عندما تحدث معه وذكر اسمه وخاصيته (٢)

- ثم إن سليمان عليه السلام رأى في ركن ما نباتا جديدا قد نما كأنه العنقود.

__________

(١) حر: شم رائحة.

(٢) ج: ١٠/ ١٧٧ ثم إن سليمان عليه السلام .. دخل المسجد كعادته ذات يوم .. من القضاء.

- رأى نباتا نادر الوجود جدا .. أخضر نضرا، يختطف اخضراره النور من البصر.

١٣٧٥ - فسلم عليه ذلك النبات في الحال، فرد عليه السلام وبش له من سعادته

- وسأله: ما اسمك؟! تحدث إلى بلا فم، قال: (اسمى) هو الخروب يا ملك العالم.

- فسألة: وما خاصيتك؟! أجاب: أن انمو فيخرب المكان (الذي أنمو فيه)

- أنا خروب وأعنى خراب المنزل، وانا هادم لأساس هذا البناء.

- وسرعان ما أدرك سليمان عليه السلام في تلك اللحظة أن الأجل قد حان وأنه سوف يرحل.

١٣٨٠ - وقال: ما دمت حيا، فإن هذا المسجد سوف يسلم يقينا من آفات الأرض

- وما دمت حيا، وما دام وجودي مستمرا، فمتى يمكن أن يصيب المسجد الأقصى الخلل؟

- ومن هنا، فإن تهدم مسجدنا .. لن يكون .. - بلا شك - إلا بعد موتنا.

- إنه مسجد، ذلك القلب الذي يكون جسده ساجدا، والرفيق السئ هو بمثابة الخروب حيثما يكون مسجد.

- إنه رفيق السوء، وعندما نما حبه في قلبك، انتبه وأهرب منه وكفاك جدالا.

١٣٨٥ - واقتلعة من جذوره فإنه عندما يطل برأسه، فإنه يقوم بهدمك وهدم مسجدك.

- أيها العاشق إن الالتواء بمثابة الخروب بالنسبة لك، فكيف تزحف نحو الالتواء كالأطفال.

- واعتبر نفسك مجرمة وادعها مجرمة ولا تخف أن يحرمك ذلك الأستاذ الدرس.

- وعندما تقول أنا جاهل فعلمني، فإن مثل هذا الانصاف أفضل من الكبرياء.

- وتعلم من أبيك يا وضاء الجبين، إذ قال قبل الان «ربنا ظلمنا أنفسنا»

١٣٩٠ - فلا هو تعلل، ولا هو احتال، كما أنه لم يرفع لواء المكر والحيلة.

- ثم أن إبليس هو الذي بدأ الجدل قائلا: لقد كنت أحمر الوجه (عزة) وجعلتني أصفره (ذلا).

- فاللون منك وأنت الذي قمت بصباغتى، وأنت إذن أس جرمي وآفتى وجرحى.

- فانتبه، واقرأ «رب بما أغويتني»، حتى لا تتحول إلى جبري، وحتى تقلل من طوافك بالالتواء.

- فحتام تقفز على شجرة الجبر، وتلقى باختيارك جانبا؟!

١٣٩٥ - مثل إبليس وذرياته، فهم مع الله - جل علا - في حرب وجدال.

- وكيف يكون هناك إكراه وجبر وأنت بسعادة بالغة لا زلت تشمر رداءك في العصيان.

- فهل يمكن أن يمضى أحد سعيدا هكذا إلى ما هو مجبر عليه؟! وهل يمكن أن ينغمس شخص راقصا هكذا في الضلال؟!!

- كنت تقاتل (بقوة) عشرين رجل في ذلك الأمر، بينما كان الآخرون يقومون بنصحك!!

- وكنت تجادل (قائلا): هذا هو الصواب، وهذا هو الطريق (الحق) فحسب .. فمن الذي يعيب على إلا ذلك الذي لا يساوى شيئا.

١٤٠٠ - ومتى يقول الشخص الذي يكون مكرها مثل هذا؟!! وكيف يقاتل هكذا الذي لا يملك طريقة؟!

- إن لك الاختيار في كل ما طلبته نفسك، وكل ما أراده عقلك فأنت مضطر فيه.

- ويعلم كل من هو مقبل مسموح له (بالسر)، إن الدهاء من إبليس والعشق من آدم

- والدهاء أشبه بالسباحة في البحار، قليلا ما ينجو (صاحبها) بل هو غريق في نهاية الأمر.

- فاترك السباحة، ودعك من الكبرياء والحقد، فليس هذا هو نهر جيحون، وليس جدولا، إنه البحر (العباب).

١٤٠٥ - بل إنه بحر عميق لا ملجأ منه، يبتلع بحارا سبعة كأنها القشة.

- والعشق بمثابة السفينة بالنسبة للخواص، قليلا ما يحدث الهلاك بل النجاة في الأغلب.

- فبع الدهاء واشتر الحيرة، الدهاء ظن والحيرة هي النظر.

- واجعل العقل فداء أمام المصطفى، وقل حسبي الله فإن الله كفاني.

- ولا ترفض السفينة كما فعل كنعان، فإن نفسه الداهية هي التي أوردته الغرور.

١٤١٠ - (وقال): سآوى إلى جبل مشيد .. فلماذا ينبغي أن أمتن لنوح؟! - ولماذا تجفل من منته يا عديم الرشد، إذ كان الله - جل وعلا شاكرا له ممتنا منه؟!! - وإن لم تكن منته موجودة على أرواحنا، فكيف يتحدث الله شكرا له وامتنانا منه؟! (١) - وأي علم لك أيها الغرارة المليئة بالحسد أن الله سبحانه وتعالى شاكر له.

__________

(١) أي يضاعف له الله سبحانه وتعالي الإحسان شكرا وامتنانا.

- وليته لم يكن تعلم فن العوم، لكان آنذاك قد طمع في نوح وسفينته.

١٤١٥ - ليته كان جاهلا في الاحتيال كالطفل، لكان قد تشبث كالأطفال بطرف ثوب الأم.

- أو كان قليل التبحر في علوم النقل، اذن لا ختطف على وحى القلب من أحد الأولياء - ومع مثل هذا النور عندما تضع الكتاب أمامك، فإن روحك المتصلة بالوحي تقوم بعتابك.

- وأعلم أنه كالتيمم في وجود الماء، (اقصد) علم النقل مع وجود أنفاس قطب الزمان - فاجعل نفسك أبله، وامض تابعا، وفيما بعد، سوف تجد الخلاص من هذا البله فحسب.

١٤٢٠ - ومن أجل هذا قال سلطان البشر: إن أكثر أهل الجنة هم البله أيها الأب.

- وما دام التذاكى قد أثار فيك الكبرياء والعنجهية، فصر إبله حتى يبقى القلب سليما.

- وليس الأبله هو الذي ينحنى (للناس) تهريجا (وكدية)، بل إن الأبله هو الذي يكون حيرانا (فيه) ووالها (منه).

- وأولئك النساء اللاتي قطعن أيديهن بلهاوات، لقد كان البله في أكفهن، ولكنهن خدرن (من تأثير) وجه يوسف.

- فاجعل العقل فداء في عشق الحبيب، فكل العقول من تلك الناحية من الحي (من لدنه).

١٤٢٥ - لقد أرسلت عقول (الأذكياء) عقولها إلى تلك الناحية، وبقي الأحمق في هذه الناحية حيث لا معشوق.

بيان أن حصول سيئي الأصل على العلم والمال والجاه فضيحة لهم وكالسيف الذي يقع في يد قاطع طريق

- فلو أن عقلك يمضى حيرة من هذا المكان، تكون كل شعرة فيك رأسا وعقلا.

- وليس في تلك الناحية ألم الفكر على الرؤوس، فالأودية والبساتين هناك تنبت عقولا وأذهانا.

- فعندما تتوجه إلى الوادي تستمع إلى النكات من الوادي، وعندما تأتى إلى البساتين ينمو نخلك (ويزداد نضارة).

- فاترك العنجهية والكبرياء في هذا الطريق، ولا تتحرك ما لم يتحرك مرشدك.

١٤٣٠ - وكل من يتحرك بلا رأس يكون ذيلا، وتكون حركته كحركة العقرب.

- فهو معوج السيرة أعمى البصر، قبيح سام، ويكون عمله لدغ الأجساد الطاهرة.

- فاقمعه على رأسه ذلك الذي يكون هذا سيره، ويكون هذا خلقه وطبعه على الدوام.

- فصلاحه في هذا القمع حتى تنجو روحه الضعيفة من شؤم الجسد.

- فخذ السلاح من يد المجنون، حتى يرضى عنك العدل والصلاح.

١٤٣٥ - وعندما يكون في يده سلاح ولا عقل له، فقيد يده وإلا ارتكب مئات الجرائم.

بيان أن حصول سيئي الأصل على العلم والمال والجاه فضيحة لهم وكالسيف الذي يقع في يد قاطع طريق.

- إن تعليم سئ الأصل العلم، بمثابة وضع سيف في يد قاطع طريق.

- وتسليم زنجي ثمل السيف، أفضل من سقوط العلم في يد من ليس أهلاله.

- فالعلم والمال والمنصب والجاه والإقبال فتنة في أكف سيئى الأصل.

- ومن هنا فرض الجهاد على المؤمنين، حتى يؤخذ السنان من كف المجنون.

١٤٤٠ - إن روحه مجنونة وجسده هو سيفه، فاستعد السيف من هذا السئ الجبلة.

- ومن ذلك الذي يصنعه المنصب بالجهلة من فضائح، متى يقوم به مائة سبع (ضار)؟!

- إن عيبه مستور، وعندما وجد الوسيلة، انطلقت حيته من جحرها إلى الصحراء!!

- فتمتلئ الصحراء بالحيات والعقارب، عندما يصبح الجاهل هو صاحب الأمر المستبد (١).

(٢)

- والمال والمنصب اللذان يحصل عليهما الخسيس، صار بهما طالبا لافتضاح نفسه.

١٤٤٥ - فهو إما أن يبخل ويبخس العطاء، وإما أن يكون سخاؤه في غير موضعه.

- إنه يضع الشاه في «خانة» «البيدق»، وهكذا يكون العطاء الذي يعطيه الأحمق - وعندما يسقط الحكم في يد ضال، فقد سقط في بئر بينما كان يظنه جاها.

- إنه لا يعرف الطريق، ويقوم بالإرشاد وروحة القبيحة تقوم بإحراق العالم.

__________

(١) حرفيا الأمر المر وهي في مصطلح مولانا يدل على الحكم الجائر المستبد.

(٢) ج: (ج - ١٠/ ١٩٨): وعندما يسقط القلم في يد غادر فلا جرم أن يعلق المنصور على المشنقة

تفسير: «يا أيها المزمل»

- وعندما أخذ طفل الطريق الصوفي المشيخة، فإن غول الإدبار قد التهم أتباعه.

١٤٥٠ - إنه يقول (لتابعه) تعال لأبدى لك القمر، ومعدوم الصفاء ذاك لم ير القمر قط ..

- وكيف تبديه (له) وأنت لم تره طوال العمر، إنه صورة القمر في الماء أيها الساذج الغمر؟! - لقد صار الحمقى رؤساء ومن الخوف، أخفى العقلاء رؤوسهم تحت الكليم.

تفسير: «يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ»

- لقد دعاه المزمل لهذا السبب قائلا له: أخرج من الخباء، يا من هربت (من الناس).

- لا تلف رأسك بالعباء ولا تخف وجهك، فالعالم جسم ضال وأنت له الذهن والمخ واللباب.

١٤٥٥ - هيا ولا تختف من ذلك العار (الذي يثيره) المدعى، فإن لديك شمع الوحي ذا الأضواء الباهرة.

- هيا قم الليل فأنت شمع أيها الهمام، والشمع في الليل يكون في قيام.

- وبدون ضيائك يكون النهار المضئ أيضا ليلا، وبدون حماك يكون الأسد أسيرا للأرنب.

- فكن الملاح في بحر الصفاء هذا، فأنت نوح الثاني يا أيها المصطفى.

- إذ ينبغي عالم بالطريق ذو لباب، لكل سالك، خاصة في طريق البحر.

١٤٦٠ - فانهض وانظر إلى قافلة قد عجزت في الطريق، وفي كل صوب غول قد صار ملاحا.

- أنت خضر الوقت وأنت غوث لكل سفينة، فلا تمض وحدك (مثلما كان يمضى) روح الله.

- وأبق أمام هذا الجمع كشمع السماء، وابتعد عن الانقطاع والخلوة.

- إن هذا ليس وقت الخلوة فتعال إلى الجمع، يا من يكون الهدى بمثابة جبل قاف، وأنت بمثابة الطائر الملكي (البُلح).

- لقد صار البدر سيارا في صدر الفلك، وهو لا يترك السير من نباح الكلاب.

١٤٦٥ - إن الذي يعيبون عليك كأنهم كلاب (تعوى) على بدرك، إنهم يرفعون نباحهم على الصدر (الذي توجد فيه).

- إن هذه الكلاب قد صمت عن أمر «انصتوا»، إنها تنبح على بدرك من قبيل السفه.

- فيا أيها الشفاء، حذار، لا تترك المريض، لا تتخل عن (كونك) عصا للأعمى من أجل غضب الأصم.

- ألست أنت القائل أن قائد الأعمى من الطريق، يجد من الإله الثواب والأجر الجزيل.

- وكل من يقود أعمى أربعين خطوة، يصير مرحوما ويجد الرشد.

١٤٧٠ - اذن فقد في هذه الدنيا التي لا قرار فيها، جماعة من العميان صفا بعد صف.

- هذا هو عمل الهادي وأنت الهادي، وأنت الفرح في مأتم آخر الزمان.

- هيا وقد يا إمام المتقين، هؤلاء المنكرين، من الخيال إلى اليقين.

- وكل من يجعل قلبه رهينا بالمكر والكيد لك، أضرب أنا عنقه فامض سعيدا.

- بل وأضع أنواعا من العمى على عماه، وأعطيه السم ويحسبه سكرا.

١٤٧٥ - لقد استضاءت العقول من نوري، وكل أنواع المكر تعلمت من مكرى.

- وماذا تكون خيمة ذلك التركماني (الواهية)، أمام أقدام فيلة الدنيا الهائجة.

- وماذا يكون مصباحه ذاك أمام ريحى الصرصر يا رسولي العظيم ..

- قم، وانفخ في الصور المهول، حتى ينبعث الآن الموتى من القبور.

- وما دمت إسرافيل الوقت، فانهض واقفا، وأقم القيامة من قبل أن تقوم القيامة.

١٤٨٠ - وكل من يقول أين القيامة أيها المحبوب، أبد نفسك له قائلا: ها أنا القيامة.

- وأنظر أيها السائل الممتحن، فقد زيدت (على الكون) مائة دنيا من هذه القيامة.

- وإذا لم يكن أهل هذا الذكر والقنوت. فجواب الأحمق أيها السلطان هو السكوت.

- فمن سماء الحق يكون السكوت هو الجواب، عندما يكون الدعاء أيها الحبيب - غير مستجاب.

- واسفاه لقد آن أوان الحصاد، ولكن اليوم من إدبارنا أخذ في الزوال.

١٤٨٥ - والوقت ضيق، وسعة هذا الكلام، يضيق بها العمر ذو الدوام.

- إن اللعب بالحراب في هذه الأزقة الضيقة، يصيب بالضيق اللاعبين بالحراب.

- الوقت ضيق، وخواطر العوام وأفهامهم أشد ضيقا من الوقت مائة مرة .. أيها الغلام

في بيان أن ترك الجواب جواب تثبت هذا القول القائل بأن جواب الأحمق السكوت، وشرح هذين القولين في هذه القصة التي سوف تحكي

- فما دام جواب الأحمق هو السكوت، فلماذا تمط في الكلام وتطيل.

- ذلك أنه من كمال رحمته وأمواج كرمه، يهب لكل أرض بور المطر والطل.

في بيان أن ترك الجواب جواب تثبت هذا القول القائل بأن جواب الأحمق السكوت، وشرح هذين القولين في هذه القصة التي سوف تحكي

١٤٩٠ - كان هناك أحد الملوك وكان له عبد ميت العقل حي الشهوة.

- كان يترك دقائق خدمته، وكان يفكر في الشر ويظنه خيرا.

- فقال الملك: قللوا كرايته، وإذا اعترض فقوموا بمحو اسمه من قائمة «الكرايات».

- كان عقله ناقصا وكان حرصه زائدا، فعندما رأى كرايته قد نقصت احتد وغضب.

- فلو كان له عقل لفتش في أمور نفسه (١)، ولرأى جرمه، ولعفى عنه.

١٤٩٥ - وعندما يتمرد الحمار مقيد القدم من حماريته، تقيد كلتا قدميه ويوصل القيد برأسه.

- فيقول الحمار: يكفيني قيد واحد، فلا تعتبر (أيها السامع) كلامه، فإنهما معا من فعل ذلك الخسيس (٢).

__________

(١) حر: لطاف حول نفسه.

(٢) ج: (١٠/ ٢٠٩):

فلو كان ذلك الأعمي رأي سر القيد، لما وضعوا قيدا آخر على قوائمة - ولو كان عالما بالجرم الذي أدي إلى قيد القدم، لنجا من قيد اليد والقدم - ولو استسلم للقيد ذلك الفضولي، لما كان حمارا بل كان أسدا هصورا.

في تفسير هذا الحديث للمصطفى عليه السلام وهو: «إن الله تعالى خلق الملائكة وركب فيهم العقل وخلق البهائم وركب فيها الشهوة وخلق بني آدم وركب فيهم العقل والشهوة فمن غلب عقله شهوته فهو أعلى من الملائكة ومن غلب شهوته عقله فهو أدنى من البهائم»

في تفسير هذا الحديث للمصطفى عليه السلام وهو: «إن الله تعالى خلق الملائكة وركب فيهم العقل وخلق البهائم وركب فيها الشهوة وخلق بني آدم وركب فيهم العقل والشهوة فمن غلب عقله شهوته فهو أعلى من الملائكة ومن غلب شهوته عقله فهو أدنى من البهائم».

- جاء في الحديث أن الله المجيد، خلق (خلق) العالم على ثلاثة أنواع.

- ففريق له كل العقل والعلم والجود، وهم الملائكة ولا يعرفون غير السجود (للخالق).

- وليس في عنصره الحرص والهوى، فهو نور مطلق حي من عشق الله.

١٥٠٠ - وهناك فريق آخر فارغ في المعرفة، وهو الحيوان، وهو في سمنه من العلف.

- وهو لا يرى سوى الإصطبل والعلف، فهو غافل عن الشقاوة وغافل عن الشرف.

- والثالث هو الانسان أي البشر، إن نصفه ملاك ونصفه حمار.

- إن النصف الحمارى منه ميال إلى أسفل، أما النصف الآخر فميال إلى العقل (١).

- والصنفان الأوليان مستريحان من الحرب والصراع، أما الانسان فعلى خلافهما .. في عذاب و (نصب).

١٥٠٥ - وهؤلاء البشر قسموا أيضا على سبيل الامتحان، فهم على شكل واحد انساني، لكنهم أمم ثلاثة.

__________

(١) ج: (ج ١٠ / ص ٢١٤):

إنه ينقلب إلى غراب عندما يسرع في أثر الغربان، وتنقلب الروح جسدا عندما تكون بدونه.

- فأمه صارت مستغرقة في المطلق، فألحقت كعيسى عليه السلام بالملائكة.

- إنه على صورة آدم لكنه في المعنى جبريل، لقد خلص من الغضب والهوى والقال والقيل.

- لقد نجا بالرياضة والزهد والجهاد، وكأنه هو نفسه لم يولد من آدمي.

- وأمة أخرى ألحقت بالحمر، لأنهم صاروا غضبا محضا وشهوة مطلقة.

١٥١٠ - لقد كانت فيهم صفات جبريل ومضت إلى حال سبيلها كانت الدار ضيقة وكانت تلك الصفات عظيمة.

- إنما يموت ذلك الشخص الذي بلا روح، ويكون حمارا ذلك الذي تكون روحه خالية من تلك (الصفات) (١).

- ذلك أن الروح التي لا تحتوى على تلك (الصفات) تكون دنية، وهذا الكلام حق وقد قاله الصوفي.

- فهو يعاني من الشقاء أكثر مما يعانيه الحيوان، ويقوم في هذه الدنيا بأمور دقيقة.

- وما يستطيع القيام به من حيلة ومكر، لا يمكن أن تتأتى من حيوان آخر.

١٥١٥ - ودقائق علم الهندسة وعلم الفلك وعلم الطب والفلسفة.

- كنسج الثياب المذهبة، واستخراج الدر من قاع البحر.

- كلها متصلة بنفس دنياه هذه، وليس له طريق (بها) إلى السماوات السبع.

- وكل هذا العلم أساس للأصطبل، فهو عماد لوجود الإبل والثيران.

- ومن أجل استبقاء الحيوان بضعة أيام، سماها هؤلاء الحمقى بالرموز.

__________

(١) ج: ١٠/ ٢١٤: إنه ينقلب إلى غراب عندما يسرع في أثر الغربان، وتنقلب الروح جسدا عندما تكون بدونه.

في تفسير هذه الآية: «وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا» وقوله تعالى «يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا»

١٥٢٠ - أما علم الطريق الحق وعلم منزله، يعلمها صاحب القلب بقلبه.

- ومن ثم ففي هذا التركيب خلقا حيا لطيفا وجعله مؤتلفا مع المعرفة.

- وأطلق على هؤلاء القوم لقب أنهم كالأنعام، فأية صلة للنوم باليقظة؟

- فليس للروح الحيوانية إلا النوم، وأحاسيس هذا الصنف من الناس أحاسيس معكوسة.

- وعندما تأتى اليقظة لا يبقى النوم عند الحيواني، وانما يقرأ من اللوح عكس ما كان يحس به.

١٥٢٥ - مثل حس ذلك الذي اختطفة النوم، ظهر على عكسه تماما عندما استيقظ.

- فلا جرم أن يكون في أسفل سافلين، اتركه اذن (فأنا) لا أحب الآفلين

في تفسير هذه الآية: «وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَتْهُمْ رِجْسًا» وقوله تعالى «يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا»

- لقد كان لديه الاستعداد للتبديل والصراع، (للتخلص) من الضعة، لكنه فقده من ضعته.

- ثم إن الحيوان عذره واضح في البهيمية، لأنه لا استعداد لديه.

- وعندما مضى الاستعداد عنه وهو المرشد (في هذه الأمور) فكل غذاء أكله كان يجلب الحمق والجنون (١).

١٥٣٠ - عندما يأخذ منبها مقويا للذهن (٢) يتقلب عنده إلى أفيون، وتزيد عنده السكتة والجنون.

__________

(١) حر: فكأنه أكل مخ حمار.

(٢) حر: بلاذر وهو عقار يسمي القليبى يؤخذ للتنبه واليقظة.

نزاع العقل مع النفس مثل نزاع المجنون مع الناقة فميل المجنون إلي الحرة وميل الناقة وراءها إلى فصيلها كما قال المجنون: هوي ناقتي خلفي وقدامي الهوي ... وإني وإياها لمختلفان

- وبقي قسم ثالث (من البشر) في جهاد، نصفه حيوان ونصفه حي ذو رشاد.

- انه ليل نهار في حرب وفي صراع، وآخره مع أوله في نزاع.

نزاع العقل مع النفس مثل نزاع المجنون مع الناقة فميل المجنون إلي الحرة وميل الناقة وراءها إلى فصيلها كما قال المجنون:

هوي ناقتي خلفي وقدامي الهوي ... وإني وإياها لمختلفان (١)

- أنهم (أي الفئة الثالثة من البشر) كالمجنون وناقته، يقودها إلى الأمام فتتقهقر هي إلى الخلف بعناد.

- فميل المجنون متجه إلى الامام نحو ليلى، وميل الناقة إلى الخلف مسرع نحو الفصيل.

١٥٣٥ - ولو أن المجنون قد غفل عن نفسه لحظة واحدة، لاستدارت الناقة وعادت القهقرى.

- ولما كان بدنه مليئا بالعشق والهوى، لم يكن يكن هناك بد من أن يفقد الوعي.

- كان الذي يراقب له (الوضع) هو العقل، لكن عشق ليلى اختطف العقل.

- لكن الناقة كانت مراقبة ومتنبهة، وعندما كانت ترى زمامها قد أرخى،

- كانت تفهم أنه صار غافلا عنها ذاهلا، فكانت تعود نحو فصيلها دون امهال.

__________

(١) ج / ١٠ - ٢١٣: مثل المجنون في نزاعه مع ناقتة، حينا تنتصر الناقة وحينا ينتصر المجنون الحر.

١٥٤٠ - وعندما كان (المجنون) يعود إلى وعيه، كان يرى أنها تقهقرت عن المكان بمسافة بعيدة.

- وهكذا على هذا المنوال بقي المجنون في طريق يومين أو ثلاثة مترددا لسنوات.

- فقال: أيتها الناقة، ما دام كلانا عاشقا، فنحن ضدان، ولا نصلح رفاق طريق.

- ليست محبتك وليس زمامك وفق هواي، ومن ثم على أن أختار على صحبتك.

- وهذان الرفيقان كلاهما قاطع لطريق الآخر، وضالة تلك الروح التي لا تنزل عن الجسد.

١٥٤٥ - فالروح في فاقة لهجرها العرش، والجسد من عشقه للشوك والحسك كالناقة.

- والروح تفتح القوادم نحو أعالي الأعالي، والجسد قد تشبث في الأرض بمخالبه.

- فما دمت أنت معي يا ميتة (هياما) في وطنك، فإن روحي سوف تبقى بعيدا عن ليلى.

- لقد مضت أيامى من هذا النسق من الأحوال، مثل التيه وقوم موسى عددا من السنين - كان هذا الطريق «عبارة» عن خطوتين حتى الوصال، ومن فخك (١) دام ستين عاما

١٥٥٠ - إن الطريق قريب لكني تأخرت كثيرا، ولقد صرت ملولا من هذا الركوب بل شديد الملل.

__________

(١) حر: شصك.

كتابة ذلك الغلام رقعة شكوى من نقص أجره إلى الملك.

- وألقى (المجنون) بنفسه منقلبا من فوق الناقة، وصاح: صرت محترقا من الغم، فحتام حتام.

- لقد ضاقت عليه الصحراء على اتساعها، فألقى بنفسه في أحد المحاجر.

- وهكذا ألقى بنفسه بعنف، بحيث صار جسم ذلك الشجاع محطما.

- وعندما ألقى بنفسه هكذا إلى أسفل، شاء القضاء أن تكسر ساقه في تلك اللحظة.

١٥٥٥ - فربط ساقه .. وقال: لأتحول إلى كرة، ولأمضى متدحرجا في ثنيات (شعرها) الذي يشبه الصولجان.

- ومن هنا فإن الحكيم حلو الكلام يلعن ذلك الفارس الذي لا ينزل من فوق الجسد.

- ومتى يكون عشق المولى أقل من عشق ليلى؟! إن التحول «إلى كرة» أولى من أجله هو.

- فصر كرة، وداوم طوافك على جانب الصدق، (وظل) متدحرجا في ثنيات صولجان العشق.

- بحيث يكون هذا السفر من الآن فصاعدا جذب من الله، لكن ذلك السفر على الناقة سير لنا.

١٥٦٠ - وإن هذا السفر لخارج «عن كل جنس آخر» (من السفر)، أنه زائد على اجتهاد الجن والانس.

- ومثل هذا الجذب ليس ككل جذب عام، لقد وضعه فضل أحمد، والسلام.

كتابة ذلك الغلام رقعة شكوى من نقص أجره إلى الملك.

- أقصر هذه القصة من أجل ذلك الغلام، الذي كتب رسالة إلى الملك.

- (كتب) رقعة مليئة بالاعتراض والكبرياء والحقد ليرسلها إلى الملك رقيق الحاشية.

- إن الجسد كالكتاب فانظر إليه، هل يليق بالمليك؟ ثم احمله إليه.

١٥٦٥ - وامض إلى ركن وافتح الكتاب واقرأ، وأنظر عمَّا إذا كانت كلماته لائقة بالملوك.

- وإذا لم تكن لائقة بهم فمزقه، واكتب كتابا آخر، وابحث عن وسيله (لإجادته).

- لكن إياك أن تعتبر فتح كتاب الجسد أمرا سهلا، وإلا لرأى كل إنسان سر القلب عيانا.

- ويا لفتح الكتاب من أمر صعب وجلل، أنه عمل الرجال وليس من عمل الأطفال (الذين يلعبون) بعظام الكعب.

- لقد قنعنا جميعًا بالفهرست (من هذا الكتاب)، ذلك لأننا جميعا انغمسنا في الحرص والهوى.

١٥٧٠ - إن هذا الفهرس ما هو الا فخ للعوام، إلى أن يعلموا متن الكتاب.

- فافتح على فاتحة الكتاب ولا تلو عنقك عن هذا الكلام، والله أعلم بالصواب.

- وهذا العنوان هو بمثابة اقرار اللسان، فامتحن صدرك إذن بمتن الكتاب.

- عما إذا كان يوافق اقرارك (أو لا يوافقه)، وحتى لا يكون أمرك كالمنافق.

- وعندما تحمل جوالا ثقيلا جدا، فهو لا يخف عنك حتى تنظر فيه،

١٥٧٥ - ماذا لديك في هذا الجوال من حلو ومن مر، فإذا كان يستحق الحمل فاحمله.

حكاية ذلك الفقيه ذي العمامة الضخمة مع ذلك الذي اختطف عمامته فأخذ يصيح فيه: فكها وأنظر ما فيها ثم اسرقها

- وإلا فأفرغ جوالك من الحجر، واشتر نفسك ثانية من هذه السخرة والعار.

- وضع في الجوال ما ينبغي حمله إلى السلاطين والملوك الرشداء العظام. (١)

حكاية ذلك الفقيه ذي العمامة الضخمة مع ذلك الذي اختطف عمامته فأخذ يصيح فيه: فكها وأنظر ما فيها ثم اسرقها

- كان أحد الفقهاء قد جمع بعض الخرق، ولف عليها عمامته، - حتى تصير ضخمة ويبدو هو عظيما، عندما يدخل إلى مجلس في «الحطيم».

١٥٨٠ - لقد أعد بعض خرق الملابس، وهيأ منها ما يبدو أنه عمامة في الظاهر.

- (فكان) ظاهر العمامة كحلة من حلل الجنان، أما باطنها فكان كالمنافق مفتضحا قبيحا.

- وكانت جذاذات من الخرق والقطن والجلد قد دفنت داخل تلك العمامة.

- واتجه إلى المدرسة في الصباح، حتى يجد الفتوح بهذا المظهر (الخلاب)!!

- وفي طريق مظلم كان أحد لصوص الملابس قد كمن منتظرا ومترصدا لكي يزاول مهنته.

١٥٨٥ - فاختطف العمامة من فوق رأسه، ثم انطلق مسرعا ليقضى أموره!

- فصاح به الفقيه: يا بنى، فك العمامة، ثم اسرقها.

__________

(١) ج / (١٠ / ص ٢٣٥):

أليس من القبيح أن تحمل هذا الجوال الملئ بالوحل وتتركه عنك ميراثا؟

وإذا كنت لا تستطيع أن تملأه بالياقوت، فأولي به أن يكون فارغا هذا الجسد

نصحية الدنيا لأهل الدنيا بلسان الحال وغدرها بمن يطمعون منها في الوفاء

- هذه التي تختطفها وتنطلق هكذا بأربعة أجنحة .. افتح أولًا تلك الهدية التي تحملها!!

- افتحها وتفحصها بيديك .. وخذها آنذاك، فقد وهبتها لك حلالا.

- وعندما حلها ذلك الذي يسرع (في الهرب)، تساقطت مئات الآلاف من الخرق في يده.

١٥٩٠ - ومن تلك العمامة الضخمة التي لم تكن لازمة له، بقي ذراع من الخرق في يده.

- فألقى بها على الأرض قائلا: يا عديمة القيمة .. لقد قمت بتعطيلنا عن العمل بهذا الاحتيال!! (١)

نصحية الدنيا لأهل الدنيا بلسان الحال وغدرها بمن يطمعون منها في الوفاء

- قال (الفقيه): لقد أبديت المكر، لكني كررت لك النصيحة عن واقع الأمر.

- وهكذا الدنيا بالرغم من أنها شديدة الفتنة، فقد صاحت هي الأخرى وتحدثت عن غدرها.

- وفي هذا الكون والفساد أيها الأستاذ، فان ذلك المكر هو الكون، وذلك الفساد هو النصيحة.

١٥٩٥ - يقول لك الكون: تعال فأنا مبارك الخطى، ويقول لك الفساد: امض فانا لا شيء.

- فيا من تعض بالنواجذ على حسن الربيع، انظر إلى برودة الخريف واصفراره.

__________

(١) ج / (١٠/ ٢٤٠):

ما هذا المكر .. وما هذا التزوير والاحتيال الذي كان يلقي بي في هوي الصيد .. ألم تخجل من هذه الخرق .. لقد أوقعت بي باحتيالك يا كثير الاحتيال.

- لقد رأيت في الصباح طلعة الشمس الجميلة، فنتذكر موتها عند الغروب.

- لقد رأيت القمر على هذا الفلك سعيدا، فانظر إلى حسرته أيضا عندما يكون في المحاق.

- لقد صار أحد الأطفال من الحسن مولى للخلق، أنه بعد غد يصير مخرفا مفتضحا بين الخلق.

١٦٠٠ - فإذا كان جسدٌ فضى لواحدة من ذوات الأجساد الفضية قد صادك، فانظر بعد الشيخوخة إلى جسد كأنه حقل القطن.

- ويا من رأيت دسم الطعام، انهض وأنظر إلى فضلاته في المرحاض.

- وقل لذلك الخبث أين حسنك، وأين تلك اللذة والدسامة والرائحة التي كانت في الطبق.

- فيقول: كان هذا حبَا وأنا شبكة، وعندما سقطت أنت في الفخ أختفى الحب.

- وما أكثر الأنامل التي كانت الأساتذة يحسدونها على صنعتها، صارت في النهاية (ضعيفة) مرتعشة.

١٦٠٥ - والعين التي تشبه النرجس الوسنان كالروح، أنظر إليها في النهاية وقد عشت وأخذت المياه تتساقط منها.

- والأسد الذي كان يشق صفوف الأسود، يصير في النهاية مهزومًا من فأر.

- والنشط المقتحم الخبير في حرفته، أنظر إليه في النهاية (يكون) مخرفا كحمار عجوز.

- والجديلة الجعداء الفواحة بالمسك سالبة العقل، أنظر إليها في النهاية كذيل الحمار الأشهب القبيح.

- أنظر إلى كونها ذي الانبساط في البداية، وأنظر في النهاية إلى افتضاحها وفسادها.

١٦١٠ - ذلك أنها نصبت الفخ، واقتلعت أمامك شوراب الساذج الغفل.

- إذن فلا تقل إن الدنيا خدعتنى بتزويرها (واحتيالها)، وإلا لكان عقلي قد هرب من شبكتها.

- فهيا أنظر إلى الطوق الذهبي والحمائل، لقد صارت غلًا وقيدًا وسلسلة.

- وهكذا اعتبر - على الدوام - كل جزء من أجزاء العالم، وأنظر إلى أوله وآخره.

- وكل من صار أكثر تبصرًا بالعواقب صار أسعد، وكل من هو أكثر نظرا إلى الإصطبل صار أكثر بعدا (عن الله).

١٦١٥ - فانظر إلى وجه كل انسان صار متألقا كالقمر، وما دامت قد رزقت البداية فانظر إلى النهاية.

- حتى لا تكون أعور كإبليس، ترى نصف الشيء ولا ترى نصفه الآخر، ما دمت أبتر (الرؤية).

- لقد رأى طين آدم ولم ير دينه، ورأى هذا العالم ولم تكن له رؤية إلى ذلك العالم.

- وفضل الرجال على النساء أيها الهمام، ليس راجعا إلى قوتهم أو كسبهم أو ضياعهم.

- وإلا لكان للأسد وللفيل فضل على الإنسان لقوتهما، أيها الأعمى.

١٦٢٠ - وفضل الرجال على النساء يا عابدًا للحظة، مستندٌ على أن الرجل أكثر تدبرا للعواقب.

- والرجل الذي يكون ساذجا في تدبر العواقب، هو في رأى أهل العواقب ناقص كالمرأة.

- ومن الدنيا ينطلق صوتان متناقضان، (فانظر) لأيهما تكون أنت (قابلا) مستعدا.

- أن أحدهما هو صوت نشور الأتقياء، أما الآخر فهو صوت خداع الأشقياء (١).

- (تقول): أنا براعم شوك فواسنى أيها الطيب، إن الورد يتساقط منى، وأبقى (مجرد) غصن من الشوك.

١٦٢٥ - إن صوت براعمها ينادى: هاهنا بائع الورد لكن صوت شوكها ينادى: لا تسع نحوها.

- لقد قبلت ذلك الصوت .. وعجزت عن (سماع) هذا الصوت الآخر، وذلك أن المحب أصم عن كل ما يضاد محبوبه.

- فهذا الصوت صائح بك: ها أنا ذا، هيت لك، والصوت الآخر صائح بك: انظر إلى عاقبتى.

- إن ما هو جاهز لدى هو المكر والكمين، فانظر إلى صورة العاقبة في مرآة البداية.

- وعندما تدخل في جوال من هذين الجوالين، تصير مضادا للآخر وغير مناسب.

١٦٣٠ - وما أسعد من سمع من البداية، ما سمعته عقول رجال (الله) وأسماعهم.

- وجد البيت خاليا وأتخذ مكانه فيه، وكان غيره يبدو ملتويا وعجيبا.

__________

(١) ج / (١٠/ ٢٤٢) فاستمع إلى صوت البراعم وإلي صوت الأشواك، ومن بعدها صر رهنا لصوت أشواكها!!

بيان أن للعارف غذاء من نور الحق مصداقا لـ «أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني» وقوله عليه السلام: «الجوع طعام الله يحيى به أبدان الصديقين» أي أنه في الجوع يصل طعام الله

- فالآنية الجديدة إن وضع فيها البول، لا يستطيع الماء أن يطهر ما فيها من خبث.

- وفي العالم كل شيء يجذب شيئا، والكفر يجذب الكافر، والرشد يجذب المهتدى.

- وهناك أيضا الكهرمان كما أن هناك حجر المغناطيس، حتى تصاد إن كنت قشا أو حديدا.

١٦٣٥ - فإذا كنت حديدا يجذبك المغناطيس، وإذا كنت قشة تنجذب نحو الكهرمان.

- وما دام أحدهم ليس صديقا للأخيار، فلا جرم أنه صار جارًا للفجار.

- وأن موسى لذميم جدا عند قوم فرعون، كما أن هامان رجيم جدا عند بني إسرائيل.

- فصارت روح هامان جاذبة لروح قوم فرعون، وصارت روح موسى طالبة لبنى إسرائيل.

- ومعدة الحمار تجذب القش عندما تقوم بالجذب، أما معدة الإنسان فتجذب حساء القمح.

١٦٤٠ - وإن لم تعرف أنت أحدا من (شدة) الظلام، فانظر إلى الذي اتخذه إماما

بيان أن للعارف غذاءً من نور الحق مصداقا لـ «أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني» وقوله عليه السلام: «الجوع طعام الله يحيى به أبدان الصديقين» أي أنه في الجوع يصل طعام الله

- وذلك لأن كل مهر يسير خلف أمه، حتى تظهر بذلك مجانسته.

- واللبن يصل إلى الإنسان من الصدر، لكن اللبن الذي يصل إلى الحمار يكون من أسفل (البدن).

- والعدل قسام، وجدير بالقسمة وقابل لها، وهذا هو العجب فلا جبر ولا ظلم.

- فإن كان ثم جبر متى كنت نادما، وإن كان ظلم متى كان حافظا.

١٦٤٥ - لقد انتهى اليوم، وغدا يكون الدرس، ومتى يكون اليوم مستوعبا لأسرارنا. (١)

- فيا من صرت مطمئنا وعلى ثقة (اعتمادا) على نفس فاسق وعلى نفاقه، (٢)

- لقد صنعت قبة من الحباب، وفي النهاية إن تلك الخيمة واهية الحبال.

- إن الاحتيال والتلبيس كأنه البرق وعلى نوره لا يستطيع السالكون رؤية الطريق.

- وهذه الدنيا وأهلها بلا نتيجة، وكلهم في الغدر على قلب رجل واحد.

١٦٥٠ - وابن الدنيا عديم الوفاء كالدنيا، فهو إن اتجه إليك بوجهه، فوجهه هذا قفا.

- أما أهل ذلك العالم فهم سامون عالون مثل ذلك العالم، وهم قائمون على العهد والميثاق إلى الأبد.

- فمتى تخاصم نبيان معا، ومتى أخذ أي منهم معجزة آخر.

- ومتى تصير ذابلة ثمار ذلك العالم، إن السرور العقلي لا ينقلب إلى هموم.

- والنفس بلا عهد ومن هنا فهي جديرة بالقتل، إنها دنية وقبلتها دنية.

__________

(١) ج / (١٠ - ٢٥٠) والخلاصة أن دقق النطر والذهاب والله أعلم بالصواب.

(٢) عنوان جديد عند جعفري (ج - ١٠ ص ٢٥٢) خطاب إلى المغرورين بالدنيا وضحايا النفس الأمارة.

١٦٥٥ - وهذا المحفل (الدنيوي) لائق بالنفوس، كما يليق بالميت القبر والكفن.

- والنفس وإن كانت ذكية عالمة بدقائق (الأمور) فاعتبرها ميتة لأن قبلتها الدنيا.

- ومتى وصل ماء الوحي إلى هذا الميت، انبعث حيا من القبر.

- وما لم يأت وحيك لا تغتر بحسن زائف، يدعو لك بطول البقاء.

- فابحث عن ذكر لا يخمل وشهرة (لا تنقضى) واطلب ضوء الشمس التي لا تأفل.

١٦٦٠ - فإن تلك الفنون الدقيقة والمجادلات بمثابة قوم فرعون، والأجل كأنه ماء النيل.

- فإن رونقهم وقعقعتهم وسحرهم، وبالرغم من أنها تجذب الخلق مسحوبين من رقابهم - اعلم أنها كلها من سحر السحرة، واعلم أن الموت هو تلك العصا التي انقلبت إلى حية.

- وابتلعت السحرة كلهم دفعة واحدة، وكانت هناك دنيا اجتاحها الليل فابتلعها (نور) الصباح.

- وذلك النور لم يزدد من التهامها، بل ظل على النفس النسق الذي كان عليه.

١٦٦٥ - لقد زاد في أثره ولم يزدد في ذاته، لأن الذات لا تعتريها الزيادة أو النقصان.

- كما أن الحق لم يزدد من خلق الخلق، ولم يصر إلى «حاله» لم يكن عليها منذ البداية.

- لكن أثره ازداد من خلق الخلق، وهناك فرق بين هاتين الزيادتين.

تفسير: «فأوجس في نفسه خيفة موسى، قلنا: لا تخف إنك أنت الأعلى»

- إن زيادة الأثر هي إبداعه .. حتى تظهر صفاته، (ويتجلى) صنعه.

- أما زيادة الذات فإنما تكون دليلًا على أنها حادثة ونتيجة لعلة. (١)

تفسير: «فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُوسى، قُلْنا: لا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلى»

١٦٧٠ - قال موسى عليه السلام - «إن السحر أيضا محير للخلق»، وماذا أفعل وليس عند هؤلاء تمييز.

- قال الحق: إني أخلق (فيهم) التمييز، وأجعل العقل الذي لا تمييز عنده مبصرا. (٢)

- فبالرغم من أنهم في (هيبة) البحر (يرغون) ويزبدون، فإنك أنت الأعلى يا موسى ولا تخف.

- لقد كان السحر فخرا في عصره، وعندما صارت العصا حية صار عارا

- وكل إنسان يدعى الحسن والملاحة، فإن حجر الموت بالنسبة له هو محك ملاحة.

١٦٧٥ - لقد مضى عهد السحر، ومضت معجزة موسى، وكلاهما (السحر والمعجزة) سقط طستهما من سقف الوجود. (٣)

- وماذا بقي من صوت طست السحر إلا اللعنة؟! وماذا تبقى في صوت طست الدين إلا الرفعة؟!

- وعندما اختفى المحك بين الرجال والنساء، أدخل في الصف أيها الزيف، وتنفج الآن بالادعاء.

__________

(١) ج / (١٠/ ٢٥٣): لقد تمت الفكرة هنا أيها الرفيق، فانصت جيدا إلى المقالات الدقيقة.

(٢) ج / (١٠/ ١٥٨): عندما أظهر معجزاتك، وأجعل العقل قادرا على رؤيتها وأهب العقل الذي لا تمييز عنده بصيرة وأجعل الجاهل (الحقير أعمي (عن رؤيتها).

(٣) سقوط الطست من السقف كناية على ظهور الشيء على الملأ.

- وما دام المحك غائبا أثناء تنفجك وادعائك، فإنهم يحملونك معززا يدا بيد. (١)

- ويقول الزيف بعنجهية: متى كنت أقل منك أيها الذهب في أية لحظة؟!

١٦٨٠ - فيقول الذهب: بلى أيها الرفيق!! لكن استعد فالمحك قادم (في الطريق)!!

- إن موت الجسد هدية لأصحاب السر، ومتى نقص الذهب الخالص من المقراض؟! - ولو كان الزيف ناظرا في نفسه إلى آخره وعاقبته، لا سود وجهه من البداية، لا في النهاية.

- ولو رأى وجه اسود في البداية عند اللقاء، لكان بعيدا عن النفاق وعن الشقاق.

- لكان طالبا لكيمياء الفضل، ولتغلب عقله على جبلته.

١٦٨٥ - ولو أنه أصبح كسير القلب من (سوء) حاله، لرأى جابر الكسيرين أمامه.

- لقد رأى عاقبته وصار كسيرا، وفي الانكسار يكون (الجبر) في التو واللحظة.

- لقد ساق الفضل (الإلهى) النحاس صوب الإكسير، لكن ذلك (النحاس) المطلى بالذهب بقي محروما عن الكرم.

- فيا مطليا بالذهب إياك والادعاء، فإن مشتريك لن يبقى أعمى هكذا.

- إن نور المحشر يجعل عيون (المشترى) مبصرة، ويفضح عمى عينيك.

__________

(١) ج / ١٠ - ص ٢٥٨ فيزاداد عزك وتنعمك لحظة بعد أخرى، وعندما جاء المحك لماذا اسود لونك؟!

زجر المدعى عن الدعوى وأمره بالمتابعة

١٦٩٠ - فانظر إلى أولئك الذين أبصروا العاقبة، إنهم حسرة للأرواح وحسد للعيون.

- وانظر إلى أولئك الذين نظروا إلى الحال (الحاضرة). إنهم فاسدو الباطن، قطعوا رؤوسهم عن الحقيقة.

- وعند الناظر للحال الحاضرة الذين هو في جهل وشك، فيكون الصبح الصادق والصبح الكاذب سيين.

- والصبح الكاذب قد أذهب أدراج رياح الهلاك، مئات الآلاف من القوافل أيها الفتى. (١)

- ولا يوجد حال حاضر لا يكون ملقيا (بالمرء) في الخطأ، وويل لتلك الروح التي لا يكون لها محك ومقراض. (٢)

زجر المدعى عن الدعوى وأمره بالمتابعة

١٦٩٥ - لقد قال أبو مسيلمة (الكذاب): إنني أنا أحمد، ولقد قضيت على دين محمد بحولى وطولى.

- فقل لأبى مسيلمة .. كفاك بطرا، ولا تكن مغرورا بالبداية بل انظر إلى العاقبة.

- ولا تقم بهذه الزعامة من أجل جمع (المال والجاه)، بل كن تابعًا ليكون شمع (الدين الحق) في مقدمة (الركب).

- فإن هذا الشمع يبدي المقصد وكأنه القمر، (ويبين) أيوجد جب في هذه الناحية أم أنه الفخ نفسه.

__________

(١) ج / ١٠ - ٢٥٩ فاطلب الصبح الصادق أيها العزيز، حتى تصبح من صدقه صاحب تمييز.

(٢) هنا بيت زائد في نسخة جعفري (ج - ١٠/ ٢٥٩) لكنه يبدو وخارج السياق:

- وعد نحو الغلام وكتابه، فإنه يكتب خطابا جيدا يرسله للملك.

- وسواء أردت أم لم ترد، فعن طريق المصباح، تظهر صورة البازي وصورة الغراب.

١٧٠٠ - وإلا فإن هذه الغربان قد جلبت المكر، وتعلمت أصوات البزاة البيض.

- فإن تعلم الفتى (تقليد) صوت الهدهد (١)، فأين سر الهدهد وأين النبأ من سبأ؟! - فاعلم الصوت الأصيل من الصوت المقلد، واعلم تيجان الملوك من تيجان الهداهد.

- لقد وضع هؤلاء الذين لا حياء عندهم على ألسنتهم كلمات الدراويش وإشارات العارفين الدقيقة.

- وإنما هلكت كل أمة من الأمم السابقة، لأنها ظنت الصندل عودا.

١٧٠٥ - لقد كانوا يملكون التمييز الذي يبين لهم ذلك، لكن عمى الحرص والطمع يعميان ويصمان.

- وإن عمى العميان ليس بعيدًا عن الرحمة، لكن عمى الحرص أمر لا عذر فيه.

- إن الصلب (الذي يقوم به) الملك لا يستبعد العفو منه، لكن الصلب (الذي يقوم به) الحسد لا عفو منه.

- ويا أيتها السمكة انظرى إلى العاقبة ولا تنظري إلى الشص، إن قبح الحلق أغمض عينيك التي ترى العاقبة.

- فانظر بعينيك إلى الأولى والآخرة، وأحذر ولا تكن أعور كإبليس اللعين

١٧١٠ - إن الأعور هو الذي يرى الحال (الحاضر) فحسب، إنه كالبهائم لا علم له بما هو قدامه أو وراءه.

__________

(١) هكذا في نسخة نيكلسون، أما في نسخة جعفري (١٠/ ٢٦٢):

- فإن تعلمت القطا صوت الهدهد. ويبدو أصح.

بقية قصة كتابة ذلك الغلام الرقعة طلبا في الأجر

- وعندما تكون العينان عيني بقرة فهما في دية التلف مثل عين واحدة إذ لا شرف لهما.

- إن عينيها هاتين قيمتهما بنصف قيمة عين (الإنسان)، لأنهما معا تستندان على (وجود) عينيك.

- ولو اقتلعت عينا واحدة من إنسان، فإن ديتها نصف دية (العينين) شرعًا.

- وذلك لأن عين الإنسان قائمة بذاتها، وتقوم بالعمل دون عين رفيق (تقودها).

١٧١٥ - ولما كانت عين الحمار ناظرة إلى الأولى دون الآخرة، فهو في حكم الأعور وإن كان له عينان.

- إن هذا الكلام لا نهاية له، وذلك (الغلام) الغبي يكتب رقعة طمعًا في الرغيف. (١)

بقية قصة كتابة ذلك الغلام الرقعة طلبا في الأجر

- لقد ذهب قبل أن يكتب الرسالة إلى الطباخ قائلا له: أيها البخيل من مطبخ الملك السخى.

- إنه من المستبعد منه ومن همته .. أن يضع في حسبانه هذا القدر من أجرى!!

- فأجاب: لقد أمر بهذا من أجل المصلحة، (لم يأمر به) بخلا أو من ضيق ذات اليد.

١٧٢٠ - قال: والله ان كان هذا الكلام لتملص، إن الذهب النضار عن الملك كأنه التراب (كثرة وقيمة)!!

- وبسط الطباخ عشرة براهين، لكنه ردّها كلها من حرصه الشديد.

__________

(١) هذا البيت موجود في نسخة جعفري (١٠/ ٢٦٧) بعد العنوان.

- وعندما قلت كرايته عند الغذاء، شنع كثيرا، لكن هذا لم يجده نفعا.

- وقال: إنكم قاصدون متعمدون في كل هذه الأمور، فأجابوا: لا بل نحن مأمورون.

- فلا تفترض أن هذا الأمر من الفرع بل افترضه من الأصل، لا تهاجم القوس فالسهم من الساعد.

١٧٢٥ - ان «ما رميت إذ رميت» هي من قبيل الابتلاء، أي لا تعتبر النبي مسؤولا!! انه من الله.

- ان الماء من أساسه كدر يا ذاهل البصر، فانظر إلى ما قبل .. وافتح العين مرة.

- فانصرف (الغلام) غضبا وحزنا .. وانتحى جانبا، وكتب إلى الملك رقعة غاضبة.

- لقد أئنى في الرقعة على الملك، وثقب جوهر جود الملك وسخائه.

- قائلا: يا من كفك أسخى من البحر والسحاب، ولقضاء الحاجة، أنت باحث عن (أصحاب) الحاجات.

١٧٣٠ - إن السحاب عندما يعطى يعطى باكيا .. لكنك تمد الموائد اثر بعضها ضاحكا.

- وبالرغم من أن ظاهر الرقعة كان المديح، فإن رائحة الغضب كانت تفوح بين المديح.

- ومن هنا فكل اعمالك قبيحة خالية من النور، لأنك بعيد عن نور الطبع

- وإن رونق عمل الأخساء يكون كاسدا، انه مثل الفاكهة التي زاد نضجها، سرعان ما تفسد.

- كما أن رونق الدنيا سريعا ما يكسد، لأنه من عالم الكون والفساد.

١٧٣٥ - ان الصدور لا تسعد من المديح، عندما يكون المداح (مضمرا) للحقد.

حكاية ذلك المداح الذي أخذ يثنى على ممدوحه على سبيل الفخر، بينما كانت رائحة همه وحزنه الداخلي وخلافة ثوبه تبدى هذا الشكر كذبا وبهتانا

- ويا أيها القلب .. تطهر من الحقد والكراهية، ثم من بعد ذلك اقرأ «الحمد» سريعا.

- أما «الحمد» على اللسان بينما يكون في الباطن إكراه، فإنه يكون من اللسان تلبيسا أو خداعا.

- ثم إن الله سبحانه وتعالى قال: انني لا أنظر إلى الظاهر، بل أنظر إلى الباطن.

حكاية ذلك المداح الذي أخذ يثنى على ممدوحه على سبيل الفخر، بينما كانت رائحة همه وحزنه الداخلي وخلافة ثوبه تبدى هذا الشكر كذبا وبهتانا

- جاء أحدهم بدلقه (بثوبة الخلق) من العراق، فأخذ رفاقه يسألونه عن أيام الفراق.

١٧٤٠ - قال: نعم، لقد عانيت الفراق، إلا أن السفر كان مباركا جدا على ..

مليئا (بالمنافع) والبشارات.

- لقد وهبني الخليفة عشرة من الخلع .. لتكن مائة مدح وثناء قرينة له!!

- وأخذ يعدد الثناء والمدح والشكر، بحيث جاوز الحد في شكره.

- فقالوا له: إن أحوالك (الظاهرة) القبيحة تشهد على كذبك.

- فجسدك عار ورأسك عارية لوحتها (الشمس)، فهل سرقت هذا الشكر أو لقنته؟!

١٧٤٥ - وأين أمارة شكر أميرك وحمده؟ أهي على رأسك أو في قدمك التي لا نعمة (تبدو) عليهما؟!

- فإذا كان لسانك ينسج الثناء على ذلك الملك، فإن أعضاءك السبعة تبث شكواها (منه).

- وفي سخاء ذلك المليك وسلطان الجود عليك .. ألم يكن هناك نعل أو سروال من أجلك؟!

- قال: لقد آثرت (على نفسي) بكل ما قدمه إلى .. والأمير لم يقصر ولم يغفل شيئا.

- لكني قد أخذت كل العطايا من الأمير، ثم قمت بتوزيعها على الأيتام والفقراء.

١٧٥٠ - لقد وهبت المال واكتسبت العمر الطويل في مقابله .. ذلك أنني أجدت اللعب بطهر.

- فقالوا له: مبارك عليك ذهاب المال، فأي دخان (منبعث) من نفط (مشتعل) هكذا في داخلك؟!

- وهناك مائة كراهة في باطنك كالشوك، فمتى يكون الهم علامة الاستبشار؟!

- أين أمارة العشق والإيثار والرضا .. إذا كان صحيحا ما أسلفته من قول!!

- ولنفرض أن المال قد ضاع فأين الميل (إلى الحق)؟! وإذا كان السيل قد مر فأين موضع السيل؟!

١٧٥٥ - وإذا كانت عينك سوداء منعشة للروح .. فإن بقيت منعشة للروح .. فلماذا هي مظلمة كدرة؟!!

- وأين امارة اجادتك اللعب بطهر أيها العبوس، ان رائحة النفاج تتأتى منك ملتوية فاصمت!!

- وهناك مائة امارة للايثار في الباطن، وهناك مائة علامة للمحسن!!

- فإذا كان يتلف ماله ايثارا، فإنه يخلف عليه بمائة (نوع) من الحياة في الباطن.

- أتكون هناك زراعة في أرض الحق للبذور الطاهرة ثم لا (حصاد) ولا دخل؟!! (١)

١٧٦٠ - وإذا كانت الثمار لا تنمو في روضات «هو»، فقل لي اذن .. ماذا تعنى، أَرْضُ اللهِ واسِعَةً *؟!

- وإذا كانت هذه الأرض الفانية (لا تبقى) بلا ريع، فكيف تكون (هكذا) أَرْضُ اللهِ *الواسعة؟!

- ان لها ريعا بلا حد، فالحبة الواحدة مهما قلت بسبعمائة حبة.

- لقد تحدثت بالحمد فأين علامة الحامدين .. ولا أثر منها على ظاهرك أو في باطنك.

- إن حمد العارف لله (حمدٌ) صادق، بحيث تشهد القدم واليد على حمده.

١٧٦٥ - لقد جذبه (الحمد) من بئر جسده المظلم، وشراه من ضيق سجن دنياه.

- إن أطلس التقوى وقد اقترن بالنور، وهو آية للحمد موضوع على كتفه.

- ولقد تخلص من الدنيا التي هي عارية (ترد)، وأصبح ساكنا للرياض والعين الجارية.

- وعلى سرير سر همته العالية، يكون مجلسه وموضعه ويكون مقامه ورتبته.

- ومقعد الصدق الذي يكون فيه كل الصديقين طيبي العيش مسرورين متهللى الوجوه.

__________

(١) ج / ١٠ - ٢٧١ وإذا لم تتحول الحبة التي تغرسها الروح إلى مائة حبة، فأي معني لقوله «أَرْضُ اللهِ واسِعَةً *»؟! وان أصل أرض الله هو قلب العارف، انها في اللامكان لا فوق فيها ولا تحت

١٧٧٠ - إن حمدهم كحمد الرياض للربيع، وله مائة أمارة، ومائة (ضجة وحضور) وشد وجذب.

- وعلى ربيعة تشهد العيون والنخيل والنبات، وتلك الروضة وأحواض الورود.

- وآلاف من الحسان في كل حدب وصوب في شهادة كشهادة الجوهر على الصدف.

- لكن رائحة الثوم السيئة تفوح من فمك، ويبدو حزنك أيها الثرثار المدعى من رأسك ووجهك.

- والعالمون بالروائح حاذقون في الحرب، فقلل أنت من اطلاق صيحات الوجد جزافا.

١٧٧٥ - ولا تثرثر عن المسك فإن رائحة البصل، تجعل السر مفتضحا من نفسك.

- انك لا تفتأ تقول: لقد أكلت الورد بالسكر، ورائحتك تفوح بالثوم (قائلة لك): لا تنفج.

- إن القلب بمثابة المنزل العظيم، ولمنزل القلب جيران مستورون.

- وهم من فُرَج الكوة والجدران، يصبحون مطلعين على الأسرار.

- (انهم يفعلون ذلك) من شق لا يتوهمه صاحب (الدار)، ولا يخاف من وجوده ابدا.

١٧٨٠ - فاقرأ من القرآن إن الشيطان وقبيله، يعلمون أحوال الإنس خفية.

- ومن طريق لا يعلمه الإنس، لأنه ليس من هذا المحسوس وليس من هذا القبيل.

- وبين الناقدين لا تقم بحيلك، ولا تتنفج أيها الزيف الدنى مع المحك.

- وللمحك طريق إلى الصحيح والزائف، قد جعله الله أميرا للجسم والقلب.

- ولما كان للشياطين مع غلظتهم وقوف على أسرارنا وأفكارنا ومذاهبنا،

١٧٨٥ - ولهم مسالك خفية إلى ما استتر منا، ونكون من تسلطهم منقلبين (على أعقابنا)

- وهم لحظة بلحظة يصيبوننا بالتخبط والخسارة، فهم من أصحاب النقب يشقون الفجوات!!

- إذن فلماذا لا تكون الأرواح المستنيرة في الدنيا عالمة بالأحوال الخفية؟!

- وكيف تكون في تسللها إلينا أقل من الشياطين، تلك الأرواح التي نصبت خيامها على الفلك؟!!

- إن الشيطان ليتسلل خفية إلى الفلك، فيطعن من شهاب محرق ثاقب!!

١٧٩٠ - فيسقط من الفلك منقلبا مثلما يسقط الشقي في الحرب من طعن السنان!!

- إن هذا يكون غيرة على الأرواح المقبولة، إنه يسقطها من افلاكه منقلبة!!

- وأنت حتى إذا كنت مشلولا وأعرج وأعمى وأصم، فلا يساورنك هذا الظن بالأرواح العظيمة.

- فاخجل، وكفاك ثرثرة ولا تصب روحك بالأذى فهناك جواسيس كثيرة في تلك الناحية من الجسد.

إدراك الأطباء لأمراض الدين والقلب في سيماء المريد والغريب ولحن قوله ولون عينيه، وبدون هذا كله عن طريق القلب مصداقا لقول القائل: أنهم جواسيس القلوب فجالسوهم بالصدق

إعطاء أبى يزيد البشارة عن مولد أبي الحسن الخرقاني - قدس الله روحيهما - قبل سنوات من حدوثه، والحديث عن أمارات صورته وسيرته .. بتفاصيلها، وكتابة المؤرخين لهذا الأمر ترصدا وانتظارا

إدراك الأطباء لأمراض الدين والقلب في سيماء المريد والغريب ولحن قوله ولون عينيه، وبدون هذا كله عن طريق القلب مصداقا لقول القائل: أنهم جواسيس القلوب فجالسوهم بالصدق.

- إن أطباء البدن هؤلاء علماء، أكثر علما منك بسقامك.

١٧٩٥ - فما إن يبصروا حالك من القارورة، وأنت لا تدرى أن ثمة مرضا فيك من هذه الناحية،

- يدركون كل نوع من السقم فيك من النبض ومن اللون ومن النفس،

- اذن كيف لا يعلم الأطباء الإلهيون كل شيء عنك دون قول منك؟!

- انهم يدركون من نبضك ومن عينيك ومن لونك مائة سقم منك على الفور ..

- بل إن الذي يحتاجون إلى هذه الأمور أطباء مبتدئون.

١٨٠٠ - اما الكمل فيسمعون اسمك على البعد، يشرعون في الغوص إلى أعماق وجودك.

- بل إنهم قبل ميلادك لسنوات، وربما يرونك بكل أحوالك. (١)

إعطاء أبى يزيد البشارة عن مولد أبي الحسن الخرقاني - قدس الله روحيهما - قبل سنوات من حدوثه، والحديث عن أمارات صورته وسيرته .. بتفاصيلها، وكتابة المؤرخين لهذا الأمر ترصدا وانتظارا

- هل سمعت قصة أبى يزيد، ماذا كان قد رأى عن حال أبى الحسن (رؤية) مسبقة؟!

__________

(١) ج / ١٠ - ٢٧٧ انهم يعلمون أحوالك بتفصيلاتها، وذلك أنهم مترعون بالأسرار الإلهية.

- كان سلطان التقوى ذاك يمر ذات يوم مع مريديه في ناحية من الخلاء والوادي.

- فنفذ إلى أنفه شذى طيب وهو في سواد الري، (وكان آتيا) من صوب خرقان.

١٨٠٥ - فأن في ذلك المكان أنه مشتاق، واستنشق الشذى من النسيم.

- لقد أخذ يستنشق ذلك الشذى بعشق، كانت روحه تتذوق الخمر من الرياح!!

- فالآنية التي تكون ملآنة بالماء والثلج، يبدوان على ظاهرها كالعرق.

- لقد صار هذا سيالا من برودة الهواء، والطل لم يخرج من داخل الآنية - لقد تحولت الريح الآتية بالشذى له إلى ماء، وتحول الماء إلى خمر صافية.

١٨١٠ - وعندما ظهرت عليه آثار السكر، واقترب منه أحد المريدين، - ثم سأله عن هذه الأحوال الطيبة الخارجة عن حجاب (الحواس) الخمسة (والجهات) الستة؟!

- قائلا: إن الألوان تتعاقب على وجهك فيصير أحمر ثم أصفر ثم أبيض فأية حالة هذه؟! وماذا تبشر به؟!

- إنك تتنسم العبير ولا زهر هنا، إنه بلا شك من الغيب من الروضة الكلية.

- فيا منى روح كل من ليس في هوى نفسه، أتبلغك كل لحظة من غيبك رسالة وكتاب؟!

١٨١٥ - إنك كل لحظة مثل يعقوب يصل إلى مشامك من (قميص) يوسف شفاء.

- صب علينا قطرة من ذلك القدر، وتحدث معنا بنبذة عن هذه الروضة ..

- فلسنا معتادين أيها الجمال الأعظم .. أن تشرب أنت وحدك بينما تظل شفاهنا جافة ..

- ويا طاوى الفلك خببا .. إنهض سريعا .. وصب علينا جرعة مما شربت.

- فلا يوجد أمير مجلس في عصر آخر راع للمريدين سواك أيها الملك العظيم.

١٨٢٠ - فكيف يمكن احتساء هذه الخمر في الخفاء، واعلم أن الخمر فاضحة للمرء يقينا.

- ولنفرض أنه يكتم رائحتها ويكنها .. ماذا يفعل في عينه الناعسة المخمورة؟!!

- وهي في حد ذاتها ليست تلك الرائحة التي تجعلها مئات الآلاف من الحجب مستورة في هذا العالم.

- لقد امتلأ من نفاذها الوادي والصحراء، أي واد؟! بل لقد تجاوزت الأفلاك التسعة!!

- فلا تغلق فوهة هذا الدن بالطين والتبن، فليست هذه العارية - مما يقبل الغطاء والكساء.

١٨٢٥ - وتلطف يا ناطقا بالأسرار وعالما بالأسرار، وتحدث الينا عما صاده بازيك! - فقال: لقد هبت علىّ رائحة عجيبة، مثل تلك التي نفذت إلى أنف النبي من (ناحية) اليمن.

قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إني لأجد نفس الرحمن من قبل اليمن»

- لقد قال محمد عليه السلام: على يد الصبا تأتيني من اليمن ريح الرحمن.

- إن عبير «رامين» تهب من روح «ويس» وريح الرحمن يهب أيضا من «أويس».

- لقد هب من أويس ومن قرن أريج عجيب، جعل النبي ثملا شديد الإنتشاء والطرب.

١٨٣٠ - وعندما كان أويس قد فنى عن نفسه، فإن ذلك الأرضي قد صار سماويا

- وذلك النبات المسمى بالاهليلج الذي ربى في السكر، لا يبقى بعد مذاقه المر.

- لقد نجا ذلك النبات من الكبر والأنية، وهو على صورة ذلك النبات لكن ليس له طعمه. (١)

- إن هذا الكلام لا نهاية له فعد (لنر) ما قاله ذلك الأسد الهصور من وحى الغيب. (٢)

قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إني لأجد نفس الرحمن من قبل اليمن».

- قال (أبو اليزيد) من هذه الناحية يهب شذى حبيب يقول: ان سلطانا عظيما سوف يولد في تلك القرية.

١٨٣٥ - وبعد عدد من السنين سوف يولد ملك عظيم، يجعل مقره (٣) في عنان السماء.

__________

(١) ج / ١٠ - ٢٨٠:

وان ذلك الذي تجاوز نفسه تماما، قد طوي كبره وأنيته.

(٢) البيت في نسخة جعفري (ج - ١٠ / ص ٢٨٢) بعد العنوان.

(٣) حر: يضرب خيمته.

- يكون وجهه متوردا من روضة الحق، كما أنه يكون أعلى منى مقاما.

- (قال): ما اسمه؟! أجاب: اسمه أبو الحسن، كما قال أن حليته في الحاجب والذقن.

- ووصف قوامه ولونه وشكله مفصلا، كما تحدث عن (صفة) ذوائبه ووجهه.

- كما أبدى أيضا حلى روحه .. من صفات وطريقه وموضع ومقام.

١٨٤٠ - إن حلية الجسد عارية كالجسد .. فلا تعلق قلبك بها كثيرا فهي ساعة.

- وحلية الروح الطبيعية أيضا إلى فناء، فاطلب حلية تلك الروح التي تكون على السماء.

- إن جسده كالمصباح فوق الأرض، بينما يكون نوره أعلى من السماء السابعة.

- إن شعاع الشمس هذا الموجود في الحجرة، القرص الذي يبعثه موجود في السماء الرابعة.

- وصورة الوردة تكون تحت الأنف من أجل السرور الصوري، لكن رائحة الوردة تنفذ إلى سقف الأنف وإيوانه!

١٨٤٥ - والرجل النائم في عدن يعاني فرقا، وينعكس هذا على جسده عرقا.

- والقميص في مصر رهن عند حريص، لكن كنعان مليئة بعبير .. ذلك القميص.

- فكتب (المريدون) التاريخ في تلك اللحظة، وزينوا هذا السفود بالشواء

- وعندما حل ذلك الوقت وحان حين ذلك التاريخ تماما، ولد ذلك الملك ولعب نرد الملك. (١)

__________

(١) ج / ١٠ - ٢٨٣ و ٢٨٨: ورد بيتان بدلا البيت: - عندما حل الوقت وحان حين ذلك التاريخ تماما، ظهر ذلك الملك من تلك الأرض ونهض ولد ذلك الملك ولعب نرد الملك، وظهر من العدم وساق مركبه وبينهما عنوان مولد أبي الحسن الخرقاني.

نقص أجر روح الصوفي وقلبه في طعام الله

- وبعد كل تلك اسنوات بعد وفاة أبى اليزيد، ظهر أبو الحسن.

١٨٥٠ - وكانت كل خصالة من إمساك (في محله) وجود، كما كان ذلك الملك قد تحدث منها تماما.

- إن اللوح المحفوظ دليل له، ومن أي شيء هو محفوظ؟ إنه محفوظ من الخطأ.

- أنه ليس تنجيما ولا رملا ولا رؤيا (نائم) انه وحى الحق والله أعلم بالصواب.

- ومن أجل التعمية على العوام عند البيان، يسميه الصوفية وحى القلب.

- فاعتبره وحى القلب فهو موضع تجليه، وكيف يكون خطأ ما دام القلب واعيًا به؟!

١٨٥٥ - أيها المؤمن ان كنت تنظر بنور الله، فقد أمنت هنا من الخطأ والسهو. (١)

نقص أجر روح الصوفي وقلبه في طعام الله

- عندما يكون الصوفي من الفقر في غم، يكون فقره في حد ذاته حاضنة ومطعمًا.

- ذلك أن الجنة حفت بالمكاره، والرحمة من نصيب العاجز المنكسر.

- أما ذلك الذي يكسر الرؤوس علوًا واستكبارا، لا تنزل به رحمة من الحق أو من الخلق.

- ان هذا الكلام لا آخر له .. وذلك الشاب ضاق ذرعا من إنقاص كرايته.

١٨٦٠ - وسعيد ذلك الصوفي الذي يكون رزقه قليلا، يكون خرزه درًا وهو اليم (الذي يحتويه).

__________

(١) العنوان عند جعفري بعد ثلاثة أبيات من هذا البيت.

- فكل من صار عالمًا بذلك الرزق الخاص، صار جديرا بالقرب وموضع الرزق.

- ذلك أن رزق الروح عندما ينقص تكون الروح مرتعدة من هذا النقصان

- فتدرك أن خطأ قد بدر منها، بحيث تأذت مزرعة زهور فل الرضا (١)

- وكذلك فإن ذلك الشخص كتب رقعة إلى صاحب البيدر يشكو فيها من نقصان محصوله.

١٨٦٥ - فرقعوا رقعته إلى أمير العطايا (٢) فقرأ تلك الرقعة ولم يجب.

- قال أنه لا اهتمام عنده إلا بالطعام الدسم، والسكوت أولى جدا بالأحمق.

- أنه لا يهتم أدنى اهتمام بالفراق أو الوصل، أنه عبد للفرع ولا يبحث مطلقا عن الأصل.

- أنه أحمق مستغرق في الأنية، ومن اهتمامه لا فراغ عنده للأصل.

- فاعلم أن السماوات والأرض على مثل تفاحة، نبتت من شجرة قدرة الحق.

١٨٧٠ - وأنت كدودة في قلب هذه التفاحة، وغافل عن (وجود) الشجرة ووجود البستاني.

- وهناك حشرة أخرى موجودة أيضا في التفاحة، لكن روحها على علم بما يوجد خارجها.

__________

(١) عند جعفري (١٠/ ٢٩٣): بحيث لم تتفتح زهور فل الرضا وتبدو أصح. وبعدها عنوان: عودة إلى حكاية الغلام الذي كتب رقعة الملك بسبب نقص راتبه وعدم اهتمام الملك.

(٢) ترجمها نيكلسون أمير العدل (٣٧٦/ ٤) وهكذا ترجمها يوسف بن أحمد (٤/ ٢٦٢) ولكني آثرت ترجمتها هكذا فالكلمة تعنى بالفارسية العدل والعطاء وعند جعفري (١٠/ ٢٩٤) إلى الملك العظيم لأنها (راد) وتبدو أصح.

- فتشق حركتها التفاحة، ولا تحتمل التفاحة هذا الأذى.

- فتشق حركتها الحجب، انها دودة في صورتها أفعى في حقيقتها.

- والنار التي تنبعث في البداية من الحديد، إنما تنطلق في البداية بقدم واهية جدا.

١٨٧٥ - ويكون بعض القطن حاضنة لها في البداية، لكنها في النهاية توصل لهيبها إلى الأثير.

- والمرء من البداية رهن للنوم والطعام، لكنه يصبح في آخر الأمر اسمى من الملائكة.

- وبمعونة من القطن والكبريت، يصل لهيبه ونوره إلى نجم السماء.

- فيضئ العالم المظلم بنوره، ويحطم بإبرة قطعة الحديد الضخمة.

- هذا بالرغم من أن النار نفسها جسمانية أيضا، فلا هي من الروح ولا هي روحانية.

١٨٨٠ - فلا نصيب للجسد من هذا العز، والجسد كأنه قطرة بالنسبة لبحر الروح.

- والجسم يتزايد يوما بعد يوم من الروح، وعندما تغادره الروح انظر إلى أي شيء يتحول.

- وحد الجسم ذراع أو ذراعان ليس أكثر، لكن روحك جوالة حتى عنان السماء.

- وحتى بغداد وسمرقند أيها الهمام، هي نصف خطوة في تصور الروح.

- ووزن شحمة عينيك در همان، لكن نور روحها يصل إلى عنان السماء

١٨٨٥ - ويُرى النور في النوم دون هذه العين، وماذا تكون العين دون هذا النور إلا خرابا.

ضيق ذلك الغلام من عدم وصول جواب الرقعة من الملك

- فالروح فارغة من كبرياء الجسد، لكن الجسد يكون بلا روح ميتة وذليلا.

- وهذا هو مجال الروح الحيوانية، فتقدم قليلا وأنظر إلى الروح الإنسانية.

- واعبر الانسان .. وأيضا القال والقليل، حتى شاطئ بحر روح جبرائيل

- وبعد أن تقبلك روح أحمد المصطفى بشفتيها، فإن جبرئيل يتقهقر خوفا منك. (١)

١٨٩٠ - ويقول: إذا تقدمت مرمى قوس واحد لا حترقت أمامك في التو واللحظة.

ضيق ذلك الغلام من عدم وصول جواب الرقعة من الملك

- إن هذه الصحراء لا بداية لها ولا نهاية (لا رأس لها من قدم)، لقد تعب ذلك الغلام من بقاء خطابه بلا جواب. (٢)

- (وأخذ يتساءل): عجبا: كيف لم يجب علىّ الملك؟ لعل حامل الرقعة قد خان من حسده لي،

- فخبأ الرقعة ولم يظهرها للملك، إذ كان منافقا، وماءً من تحت تبن.

- فلأكتب رقعة أخرى على سبيل التجربة، ولأبحث عن رسول آخر (يوصلها للملك) يكون ماهرا.

١٨٩٥ - لقد عاب ذلك الغافل من جهله على الأمير والطباخ والرسول.

__________

(١) عند جعفري (ج - ١٠/ ٢٩٥)، ويتقهقر جبرئيل عن منتصف طريقك. إشارة إلى الحادثة المشهورة في المعراج.

(٢) ج ١٠/ ٣٠٢:

- عندما لم يأت جواب الخطاب تحير، وتكدر من الفم ماؤة الصافي.

- ولم يقر له قرار أو يواتيه النوم من جنونه، كان منقلبا من التفكير ليل نهار.

هبوب الريح باعوجاج (على غير مهبها) على سليمان عليه السلام بسب زلته

- ولم يتفحص أمر نفسه على الاطلاق قائلا: لقد قمت بسير معوج كما يفعل في الدين عابد الوثن.

هبوب الريح باعوجاج (على غير مهبها) على سليمان عليه السلام بسب زلته

- هبت ريح في غير مهبها على عرش سليمان، فقال لها سليمان: أيتها الريح لا تهبى باعوجاج.

- فقالت الريح: لا تعوج أنت أيضا يا سليمان في سيرك، وإذا كنت تمشى باعوجاج، لا تغضب من اعوجاجى.

- لقد وضع الله هذا الميزان (بالقسط)، حتى يجرى علينا الانصاف في سابق علمه.

١٩٠٠ - (قائلا): إن انقصت من الميزان انقص أنا أيضا منه، وانا واضح معك ما دمت واضحا معي.

- وهكذا فقد مال تاج سليمان (عن رأسه)، وجعل نهاره المضئ (أمامه) كأنه الليل.

- فقال له: أيها التاج لا تمل عن مفرقي، ويا أيتها الشمس لا تغيبى عن مشرقى.

- كان يصلح من ذلك التاج بيديه، فكان التاج يميل ثانية (عن رأسه)، أيها الفتى.

- لقد أصلح من وضعه ثماني مرات وهو يميل .. فقال له: أيها التاج ما خطبك؟! لا تمل.

١٩٠٥ - فقال له: لو أصلحتنى مائة مرة لملت، إذ أنك تميل (إلى الهوى) أيها المؤتمن!!

- فصحح سليمان من باطنه، وصرف نفسه عن تلك الشهوة التي كانت في داخله.

- ثم إن التاج صلح في نفس تلك اللحظة، وصار، ما كان يريده أن يكون.

- ثم أخذ (سليمان عليه السلام) يميله عامدا، فكان التاج يعود من تلقاء نفسه باحثا عن المفرق.

- فأماله ثماني مرات ذلك العظيم، فكان التاج يستقيم على مفرق رأسه.

١٩١٠ - ثم نطق التاج قائلا: فلتهنأ أيها الملك، وما دمت قد نفضت طين (الهوى) عن جناح (الروح) فطر.

- وليس هناك أمر بأن أتجاوز هذا (المقدار)، وأمزق حجب الغيب عن هذا (السر).

- فضع يدك على فمي .. وسد هذا الفم عن قول ما ليس يقال.

- ومن هنا فأن أي حزن يطرأ عليك من ألم، لا تتهم أحدا به بل فتش عنه في نفسك.

- ولا ينسحب ظنك على انسان اخر أيها الحبيب، ولا تقم بما كان يقوم به الغلام من جدال.

١٩١٥ - حينا يكون جداله مع الرسول وحينا مع الطباخ، وحينا (يصب) غضبه على الملك السخى.

- مثل فرعون الذي كان قد ترك موسى، وأخذ في قطع رؤوس أطفال الخلق.

- كان العدو موجودًا في منزل ذلك الأعمى القلب، بينما انهمك هو في قطع رؤوس الأطفال (الآخرين).

استماع الشيخ أبي الحسن رضي الله عنه عن إخبار أبي يزيد عن وجوده وأحواله

- وأنت أيضا سئ مع الأخرين في ظاهرك، وفي باطنك تصالحت مع النفس ثقيلة (الحمل).

- انها عدوتك ومع ذلك تقدم لها السكر، ثم تلقى التهمة على كل انسان (يحيط بك) خارجك.

١٩٢٠ - انك كفرعون أعمى (البصر) وأعمى القلب، طيب مع عدوك مذل الأبرياء.

- فحتام تقتل البرئ يا فرعون، وتكرم الجسد الملئ بالغُرم.

- لقد كان عقله زائدا على عقل الملوك، لكن حكم الحق كان قد جعله أعمى بلا عقل.

- وان ختم الحق على عين العقل وأذنه، يجعل المرء حيوانا وان كان أفلاطون.

- وحكم الحق يكون مكتوبا على اللوح (المحفوظ)، مثل حكم الغيب الذي كان عند أبي يزيد.

استماع الشيخ أبي الحسن رضي الله عنه عن إخبار أبي يزيد عن وجوده وأحواله.

١٩٢٥ - وهكذا قد روى أن أبا الحسن، سمع من الناس ما كان (أبو يزيد) قد قاله، - من أن أبا الحسن يكون مريدا لي ومن أمتي، وهو آخذ كل يوم للدرس من تربتى.

- فقال: انا أيضا رأيت هذا في الحلم، وسمعت نفس هذا الأمر من روح الشيخ.

- وكان يتجه كل صباح إلى القبر، ويقف في حضور حتى الضحى.

كتابة ذلك الغلام رقعة أخرى إلى الملك عندما لم يتلق جوابا على الرقعة الأولى

- فإما ان مثال الشيخ كان يحضر أمامه، واما أن مسائله كانت تحل دون كلام.

١٩٣٠ - حتى أتى (اليه) ذات يوم مسعود، وكان الثلج قد غطى القبور.

- رأى الثلوج المكدسة كأنها الأعلام، قد تراكمت كالقباب المتتالية، وأحس بالحزن في روحه.

- فصاح به من حظيرته ذلك الشيخ الحي «ها أنا أدعوك كي تسعى إلىّ» (١)

- هيا تعالَ سريعا نحوى على هذا الصوت، وإذا كان العالم كله قد صار ثلجا فلا تشح بوجهك عنى.

- فتحسنت أحواله من ذلك اليوم، ورأى (عيانا) تلك العجائب التي كان يسمع عنها من البداية.

كتابة ذلك الغلام رقعة أخرى إلى الملك عندما لم يتلق جوابا على الرقعة الأولى

١٩٣٥ - فكتب رقعة أخرى ذلك السئ الظن، مليئة بالتشنيع والغلظة والصراخ

- قائلا: لقد كتبت رقعة إلى الملك، فوا عجبا هل وصلت إليهم واتخذت طريقها.

- لقد قرأ هذه الرسالة أيضا ذلك الوضاء الوجه، ولم يجب عنها أيضا وصمت.

- كان الملك يضطره إلى الصمت، لكنه كرر كتابة الرقعة خمس مرات:

- فقال الحاجب: إنه في النهاية من عبيدك، ومن الجائز أن تكتب ردا عليه.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن.

١٩٤٠ - فما الذي ينقص من ملوكيتك، إذا ألقيت نظره على غلمانك وعبيدك؟!

- قال: هذا سهل، لكنه أحمق، والأحمق قبيح ومردود من الحق.

- ولو انني سامحته وتجاوزت عن ذنبه وزلته، لأصبت بالعدوى من علته

- ومن أجرب واحد يصاب مائة شخص بالجرب، خاصة هذا الجرب الخبيث غير المقبول.

- فلا أصيب (حتى) المجوسي بجرب الحمق، فان شؤمه ليصيبن بالجدب.

١٩٤٥ - ولا يسقط المطر من شؤمه، وتصير المدينة خرابا من طبعه الذي يشبه طبع البوم.

- ومن جرب هؤلاء الحمقى، خرب طوفان نوح عالمًا، وجعله مفتضحا (١)

- لقد قال الرسول عليه السلام: الأحمق أيا كان عدونا، وهو غول قاطع للطريق.

- وكل من يكون عاقلا فهو حبيب لنا، روحُه وريحه ريحان لنا.

- إن العقل ليشتمنى وأنا راض (بشتمه)، فان لديه فياضا من الذي يفيض علىّ.

١٩٥٠ - ولا يكون شتمه هذا بلا فائدة، ولا يكون ضيفه (محروما) من المائدة.

- والأحمق ان وضع الحلوى بين شفتى، أكون من حلواه هذه في حمى

- فاعلم يقينا ان كنت لطيفا مستنيرا، أنه لا طعم لقبلة من مؤخرة حمار.

__________

(١) هنا عنوان في نسخة جعفري (ج - ١٠ / ص ٣١٢) مدح الرسول للعاقل وذمه للأحمق.

- انه يجعل شاربك نتن الرائحة بلا فائدة، وقدره يسود ثيابك بلا مائدة - ومائدة العقل ليست في الخبز والشواء، ان نور العقل يا بنى هو غذاء الأرواح.

١٩٥٥ - وليس إلا النور طعاما للإنسان، ومما عداه لا تجد الروح التربية.

- فانقطع عن هذه الأطعمة قليلا قليلا، فهي غذاء للحمار لا للرجل الحر.

- حتى تكون قابلا للغذاء الأصلي، وتكون آكلا للقيمات النور.

- فمن انعكاس ذلك النور صار الخبز خبزا، ومن فيض تلك الروح صارت هذه الروح روحًا.

- وعندما تأكل مرة واحدة من طعام النور، فإنك تحثو التراب على الخبز والتنور.

١٩٦٠ - والعقل عقلان أو لهما عقل مكتسب، نتعلمه كما (يتعلم) الصبى في المكتب.

- (وهذا العقل) من الكتاب والأستاذ والفكر والذكر ومن المعاني ومن العلوم الطيبة البكر.

- (وبها) يزيد عقلك على عقول الأخرين، لكنك تصير ثقيلا من حفظها - وتكون لوحا حافظا في غدوك ورواحك، أما الذي جاوز (هذه الدرجة) فقد صار لوحا محفوظا.

- أما العقل الآخر فهو هبة من الله تعالى، وإنما يكون منبعه من قلب الروح.

١٩٦٥ - وعندما يطف ماءُ المعرفة في الصدر، فلا هو يتسنه ولا يأسن ولا يصفر.

قصة ذلك الشخص الذي كان يستشير أحدهم فقال له: استشر آخر فأنا عدوك

- وإذا سُدَّ الطريق إلى منبعه فلا بأس، ما دام يفور (من داخل) المنزل لحظة بلحظة.

- أما العقل المكتسب فهو على مثال الجداول، انما تجرى في الدور من الأزقة.

- وإذا سُدّ طريق الماء إليها حرمت (منه)، فابحث عن نبع من داخل نفسك.

قصة ذلك الشخص الذي كان يستشير أحدهم فقال له: استشر آخر فأنا عدوك

- كان أحدهم يستشير آخر، حتى ينجو من التردد ومن ورطة (سقط فيها).

١٩٧٠ - فقال له يا حسن الاسم أطلب غيرى، وأسر إليه بما يهمك وما تريد المشورة فيه.

- وأنا عدوك فلا تطف حولى، فلا يوجد من رأى لعدو نصر أبدا.

- فاذهب وأطلب شخصا يكون لك صديقا، والصديق - بلا شك - هو من يرجو لصديقه الخير.

- أما أنا فعدو لك ولا بد من أنيتى - أن أكون معوجّا معك وأن أبدى لك العداوة.

- وليس من المعقول طلب الحراسة من الذئب، والبحث في غير موضعه عدم بحث.

١٩٧٥ - ولأننى بلا شك عدو لك، متى أبدى لك الطريق وأنا قاطع طريقك.

- وكل من يكون جليسا للأصدقاء، فهو في بستان، وإن كان في مستوقد حمام.

- وكل من يجالس عدوا - ولو للحظة واحدة - ويكون في بستان، فكأنه في مستوقد الحمام.

- فلا تؤذ الصديق من إبداء الكبرياء والأنية، حتى لا ينقلب الصديق خصما وعدوا لك.

- وأفعل الخير مع الخلق من أجل إلهك، أو من أجل راحة نفسك.

١٩٨٠ - وما دمت تراهم أصدقاء أمام ناظريك، فإنه لا تتمثل في قلبك صور سيئة من الحقد.

- وما دمت قد أقمت معي بناء العداء فاخش واتق، وتشاور مع صديق محب.

- قال: إنني أعرفك، يا أبا الحسن، (أعرف) أنك عدو قديم لي.

- لكنك رجل عاقل (مهتم) بمعانى (الأمور)، ولا يسمح عقلك لك أن تسير باعوجاج.

- إن الطبع يريد (منك) أن تنتقم من خصمك، لكن العقل (يقف) أمام النفس (الأمارة) كسد حديدى.

١٩٨٥ - إنه يمنعه ويحول بينه وبين (الشر)، فالعقل بمثابة الشرطي بالنسبة له في الخير والشر.

- والعقل الإيمانى كالشرطى العادل فهو حارس لمدينة القلب حاكم عليها

- يكون كالقط يقظ اللب، يبقى اللص (قابعا) في جحره كالفأر.

- وحينما يبدي الفأر قوته، لا قط هناك، ولا صورة لقط.

- أي قط (أقول)؟ أنه أسد مجندل للأسود، ذلك العقل الايمانى الذي يكون في الجسد.

تأمين الرسول عليه السلام لشاب هذيلي على سرية فيها شيوخ ومحنكون في الحرب

١٩٩٠ - يكون زئيره حاكما على الوحوش، صيحة واحدة منه تمنع الحيوانات التي ترعى.

- وإذا كانت المدينة مليئة باللصوص وسراق الملابس، فسواءٌ وجود الشرطي وعدمه. (١)

تأمين الرسول عليه السلام لشاب هذيلي على سرية فيها شيوخ ومحنكون في الحرب

- كان الرسول - عليه السلام - يرسل إحدى السرايا لقتال الكفار والقضاء على التمرد.

- فاختار شابًا من هذيل، وجعله أمير للعسكر وقائدا للخيل.

- ولا جدال أن أساس الجند قائدهم، وقوم بلا قائد كجسد بلا رأس.

١٩٩٥ - وهكذا فأنت ميت ذابل، لأنك تركت القائد.

- ومن الكسل والبخل والأنية، تتمرد وتجعل من نفسك رئيسا لنفسك

- كالدابة التي تفر من حملها، وتتبع رأسها في الجبل.

- ويسرع صاحبها في أثرها صائحا، يا دائرة الرأس، في كل صوب ذئب يستهدف الحمُر!!

- وإنك إن غبت عنى لحظة واحدة، يهجم عليك في كل ناحية ذئب قوى.

٢٠٠٠ - ويمضغ عظامك كأنها السكر، بحيث لا ترين الحياة مرة أخرى.

__________

(١) ج / ١٠ - ٣١٦

أن العقل في الجسد حاكم على الإيمان

فمن الخوف منه النفس في سجن

وأنت عقل العقل وروح الروح أيها الحبيب

وأنت سلطان على عقول الخلق وأرواحهم

والعقل الكلي حائر دائر الرأس فيك

وكل الموجودات تحت سلطتك (القاهرة)

- وإلا فإنك في النهاية لن تصلى إلى العلف، والنار إن لم تجد الحطب يأتينها التلف.

- فانتبهى، ولا تهربى من تحت سيطرتى، ومن ثقل حمل (الطريق) فأنا روحك.

- وأنت دابة ونفسك غالبة، والحكم للغالب أيها المغرور.

- ولم يسمك حمارًا بل سماك جوادًا ذو الجلال، والعرب ينادون الجواد بقولهم: تعال.

٢٠٠٥ - لقد كان المصطفى أميرا لاصطبل الحق، من أجل دواب النفس المليئة بالجفاء.

- لقد قال له «قل تعالوا» من أجل جذب الكرم، حتى أروضكم فأنا الرائض (لكم).

- وحتى روضت الأنفس (الحيوانية)، تلقيت كثيرا من الرفسات من هذه الدواب.

- وحيثما يكون مغرم بترويض (الناس)، فلا مناص له من تلقى الركلات.

- فلا جرم أن أغلب البلاء على الأنبياء، فإن ترويض السذج من قبيل البلاء.

٢٠١٠ - إنكم جياد متعثرة، ومن نفسي تمشون هونا طيعين وتصبحون مطية للسلطان!! (١)

- لقد قال الله سبحانه وتعالى: قُلْ تَعالَوْا .. قُلْ تَعالَوْا .. أيتها الدواب الجافلة عن الأدب.

__________

(١) ج / ١٠ - ص ٣١٨ لقد قال الحق: قُلْ تَعالَوْاقُلْ تَعالَوْا .. أيتها الدواب الملولة من الدرس.

لقد قال الحي: قُلْ تَعالَوْاقُلْ تَعالَوْا .. أيتها الدواب ذات العروق والشرايين المتجمدة.

- وإن لم يأتوا فلا تحزن أيها النبي ولا يشتد غضبك من هاتين الفئتين اللتين لا تمكين لديهما.

- فأن آذان بعضهم من تكرار تعالوا قد أصابها الوقر، ولكل دابة الإصطبل الخاص بها.

- لقد فرَّ بعضهم من هذا النداء فلكل جواد حظيرته .. وعلى حدة.

٢٠١٥ - لقد انقبضت (قلوب) بعضهم من هذه القصص، ذلك لأن كل طائر له قفص مختلف.

- حتى الملائكة لم يكونوا متساوين، ولهذا السبب اصطفوا في صفوف مختلفة في السماء.

- والأطفال وإن يكونوا في مكتب واحد، فهناك منهم من يكون أعلى من الآخر ويسبقه.

- وإن للمشرقى والمغربي حواسًا (منفصله)، وإن منصب الرؤية (منوط) بحس العين.

- ولو اصطفت مئات الآلاف من الآذان، لكانت كلها محتاجة إلى عين مبصرة.

٢٠٢٠ - ولصف الآذان بدوره وظيفة (أخرى) في سماع الروح وأحاديث النبي.

- وليس لمئات الآلاف من العيون هذا الطريق، وليس لعين قط علم بالسماع.

- وهكذا كل الحواس، عدها حاسة حاسة، كل منها معزولة عن عمل الأخرى.

- وهناك خمسة حواس ظاهرة وخمسة باطنة .. هي عشرة صفوف في قيام ... (هذه هي) «الصافون»!!

اعتراض معترض على الرسول عليه السلام في تأميره لذلك الهذيلي

- وكل من يكون متمردا عن طريق الدين، إنما يمضى في صف يكون متخلفا (وفي الأذلين).

٢٠٢٥ - وإياك أن تنصرف أنت عن ندائهم ب - «تعالوا»، فإن هذا النداء كيمياء (تبديل) عجيبة جدا!!

- حتى وإن نفر النحاس من قولك، لا تمنع عنه كيمياء «التبديل» أبدا.

- فإن كانت نفسه الساحرة قد سدت عليه (الطريق) في هذه اللحظة.

- فإن كلامك سوف يجدى نفعا في النهاية.

- قل تعالوا، قل تعالوا، يا غلام، وانتبه، فالله يدعو للسلام.

- وعد أيها السيد عن الأنية وعن الرئاسة، وابحث عن قائد وقلل من طلب الرئاسة.

اعتراض معترض على الرسول عليه السلام في تأميره لذلك الهذيلي

٢٠٣٠ - عندما نصب الرسول قائدًا من هذيل، من أجل الجند منصور الخيل.

- لم يطق أحد الفضوليين من حسده، ورفع راية الاعتراض قائلا: لا نوافق!

- فانظر إلى الخلق!! كيف أنهم فانون في المتاع الفاني لأنهم ظلمانيون!!

- ومن كبريائهم (تراهم) جميعا في فرقة وتشتت، لقد ماتوا فيما (يتصل) بالروح، وعاشوا في السحر والخرافة!!

- ومن عجب أن الروح في سجن، بينما مفتاح سجنها (موجود) في اليد

٢٠٣٥ - إن هذا الشاب (المعترض) غارق في البعر من قمة رأسه إلى أخمص قدمه، بينما يطف نهر جار حول أطراف ثوبه.

- إنه يتقلب من جنب إلى جنب لا قرار له (على حال) وهو إلى جوار منتجع للراحة وظهير!!

- والنور الخفي والسعي (في سبيله) والبحث عنه دليل على أن القلب لا يبحث عن ملجأ عبثا.

- وإذا لم يكن هناك من سجن الدنيا مناص، لما كانت الوحشة (منها) ولما بحث القلب عن الخلاص.

- فوحشتك كأنها موكل يجذبك قائلا: ابحث أيها الضال عن منهاج الرشد.

٢٠٤٠ - فهناك منهاج خفى في مكمنه، والعثور عليه رهن ببحث (المرء) عنه كثيرا.

- «والتفرقة» لا تفتأ تطلب «الجمع» من مكمنه، فانظر في هذا الطالب إلى وجه المطلوب.

- إن (الزهور) التي كانت قد ماتت في البستان، انبثقت من مكامنها قائلة لك: إفهم ذلك المحيى!!

- ومتى تكون عيون السجناء (مركزة) على الأبواب دائما، إن لم يكن هناك مبشر (بالحرية)؟!!

- ومتى كان يوجد مئات الآلاف من الملوثين الباحثين عن الماء أن لم يكن (يوجد) جدول ماء؟!

٢٠٤٥ - ولا قرار لجنبك ولا راحة على الأرض، ما دمت عالمًا أن في الدار لحافًا وفراشًا!!

– فلا يوجد قلقٌ لا يحدث بعده استقرار، ولا يوجد هذا الخمار دون مزيل للخمار!!

- لقد قال (المعترض): لا .. لا تفعل يا رسول الله، ولا تؤمر على الجيش إلا شيخًا كبيرا!!

- والشاب وإن كان - يا رسول الله - أسدا هصورا، لا كان سوى رجل شيخ قائدا للجيش.

- كما أنك قلت وقولك حجة .. ينبغي أن يكون الشيخ، ينبغي أن يكون الشيخ قائدا.

٢٠٥٠ - فانظر يا رسول الله في هذا الجيش، هناك شيوخ كثيرون مقدمون على (هذا الشاب).

- ولا تنظر من هذه الشجرة إلى أوراقها الصفراء، بل اقطف منها تفاحها الناضح.

- ومتى تكون أوراقها الصفراء في حد ذاتها خالية (من المعنى)؟! إنها دليل على النضج والكمال.

- إن هذه الأوراق هي لحية ذلك الشيخ، وهي تبشر بوجود عقل راجح ناضج.

- والأوراق التي نمت حديثا ولا تزال خضراء اللون دليل على أن ثمار (هذه الشجرة) فجة!

٢٠٥٥ - والقدرة على الاستغناء (١) هي علامة العارف، وصفرة الذهب هي إحمرار وجه الصيرفي (بشرا)!

- فمن هو متورد الخد قد نبتت لحيته توًا، إنما يخبر عند دخوله المكتب عن عدم إجادته الخط.

- تكون حروف خطه معوجة ملتوية، فهو مقعد العقل، وإن كان جسده جلدا منطلقا.

__________

(١) القدرة على الاستغناء عبارة يمكن أن يكون من معانيها حرفيا القدرة على عدم وجود أوراق.

- هذا وإن عجزت قدم الشيخ عن الانطلاق سريعا، فقد وجد من عقله جناحين طار بهما سريعا إلى الأوج.

- وإن كنت تريد مثالا فانظر إلى جعفر، فقد وهبه الله بدلا من يديه وقدميه جناحين.

٢٠٦٠ - هيا وانصرف عن الذهب، فقد صار الكلام محتجبا (عنى)، وصار قلبي هذا مضطربا كأنه الزئبق.

- وهناك مائة صامت حسن النفس في باطني، تضع أيديها على فمي قائلة: اصمت! - فالصمت كالبحر إذا كان الكلام كالجدول، والبحر يبحث عنك فلا تبحث أنت عن الجدول.

- ولا تشح بالوجه عن إشارات البحر، وأختم (هذا القول) والله أعلم بالصواب.

- هكذا أخذ يواصل ذلك المعدوم الأدب الكلام أمام الرسول من شفته الباردة.

٢٠٦٥ - لقد كان الكلام يطاوعه وهو غافل أن الخبر يكون عبثا أمام (المعاينة) والنظر.

- وهذه الأخبار في حد ذاتها تنوب عن النظر، إنها ليست من أجل الحاضر بل من أجل الغائب.

- وكل من صار متصلا بالنظر، صارت هذه الأخبار في معزل عنه.

- وما دمت قد صرت جليسا للمعشوق، قم بابعاد الرسل (بينكما) بعد ذلك.

- وكل من ترك الطفولة وصار رجلا، فترت الرسالة وفترت الدلالة بالنسبة له.

جواب المصطفى عليه السلام على المعترض

٢٠٧٠ - إنما يقرأ الكتاب من أجل التعليم، ويتحدث بالكلام من أجل التفهيم.

- وخطأ أن نتحدث بالأخبار أمام المبصرين (للعيان)، ويكون هذا دليلا على غفلتنا ونقصنا.

- والصمت أجدى لك أمام الناظرين للعيان، ومن أجل هذا نزل خطاب «أنصتوا»!!

- وإذا قال «قولوا» فقل قولا طيبا، ولكن تحدث قليلا ولا تطل في الحديث.

- وإن قال لك أطل في الحديث، فتحدث بخجل، لمجرد أن تطيع الأمر.

٢٠٧٥ - مثلي أنا في هذه المنظومة (١) الجميلة، الآن مع ضياء الحق حسام الدين - عندما أقصر أنا من الرشد، يجذبنى هو إلى الحديث بأية حيلة.

- ويا حسام الدين ضياء ذي الجلال، ما دمت ترى (العيان) أي بحث لك عن الحال؟!

- وربما يكون هذا من حب المُشتهى، اسقني خمرا وقل لي انها!!

- أن كأسه على فمك في هذه اللحظة، والأذن تتساءل: أين نصيب الأذن؟!

٢٠٨٠ - (تقول لها): أن نصيبك هو الحرارة فأنت الأن حارة ثملة .. تقول لك:

إن حرصي أكثر من هذا!!

جواب المصطفى عليه السلام على المعترض

- عندما جاوز هذا الأعرابي حده من القيل والقال، في حضور المصطفى ذي الطبع الحلو (٢).

__________

(١) حر: الأسطورة الجميلة ويقصد بها المثنوي.

(٢) حر: من هو في طبع السكر.

- فإن مليك «والنجم» سلطان «عبس»، عض على شفتيه، وقال لثقيل الظل ذاك: كفاك.

- وأخذ يضرب بيده فمه لزجره قائلا له: حتام تتحدث أمام العالم بالسر؟! - لقد حملت البعر الجاف إلى المبصر قائلا له: اشتر هذا بدلا من نافجة المسك!!

٢٠٨٥ - وأنك لتضع البعر يا نتن اللب والذهن تحت أنفك قائلا: بخ بخ.

- لقد رفعت صوتك بالاستحسان أيها الذاهل الحائر، حتى تجد بضاعتك السيئة الرواج.

- حتى تخدع تلك المشام الطاهرة، تلك التي تنسمت الأريج (١) في رياض الأفلاك.

- فإذا كان حلمه قد جعله يتظاهر بأنه خدع، ينبغي أنت أن تعرف نفسك قليلا.

- فإذا كانت القدر قد باتت ليلة بلا غطاء، فعلى القط أن يكون خجلا!!

٢٠٩٠ - وإذا كان هذا الحسن المجد قد تناوم، فهو يقظ جدًا إياك أن تختطف عمامته.

- فحتام تتلو أيها اللجوج الخالي من الصفاء تعويذة الشيطان أمام المصطفى؟!!

- إن هذه الجماعة (أي الأنبياء) لها مئات من الأحلام، كل حلم فيه كأنه مائة جبل.

- إن حلمهم يجعل اليقظان أبله، ويجعل الماهر ذا المائة يمين ضالا.

__________

(١) حر: رعت في رياض الأفلاك.

قصة قول أبي يزيد قدس الله سره: سبحاني ما أعظم شأني، واعتراض المريدين عليه، وجوابه عليهم ليس عن طريق القول، بل عن طريق العيان

- إنهم جميعا كالشراب الطيب الزلال، يتسلل رويدًا رويدًا نحو أعلى المخ!!

٢٠٩٥ - فأنظر إلى الثمل من هذا الشراب شديد العجب، كأنه الجواد الثمل آخذ في السير باعوجاج.

- إن الشاب ليسير في الطريق كأنه الشيخ من هذا الشراب سريع التأثير.

- خاصة ذلك الشراب الذي هو من دن «بلى» .. ليس ذلك الشراب الذي يستمر السكر منه ليلة واحدة.

- بل إنها الخمر التي فقد أصحاب الكهف من نَقْلِها ونُقْلِها عقولهم ثلاثمائة سنة وازدادوا تسعا.

- وهي تلك التي شرب منها نسوة مصر كأسا واحدة، فقطعن أيديهن إربا.

٢١٠٠ - لقد أصاب سكر موسى السحرة، فاعتبروا المشنقة حبيبة إلى قلوبهم.

- وكان جعفر الطيار ثملا بهذه الخمر، فضحى من تأثيرها دون أن يدرى بيديه وقدميه.

قصة قول أبي يزيد قدس الله سره: سبحاني ما أعظم شأني، واعتراض المريدين عليه، وجوابه عليهم ليس عن طريق القول، بل عن طريق العيان.

- لقد جاء ذلك الفقير العظيم أبو يزيد إلى مريديه قائلا: انى أنا الله.

- لقد قالها بسكر جهارا صاحب الفضل ذاك، قال: لا إله إلا أنا فاعبدون!!

- وعندما مر ذلك الحال قالوا له في الصباح: لقد قلت كذا وليس هذا من الصلاح!!

٢١٠٥ - قال لهم: إن قمت مرة أخرى بأي شيء يشغل بالكم فاضربونى بالسكاكين في التو واللحظة.

- إن الحق منزه عن الجسد وأنا ذو جسد .. وعندما أقول هذا فقد حل قتلى.

- وعندما قال هذا ذلك الرجل العظيم، أعد كل مريد سكينه.

- وثمل مرة ثانية من تلك الكأس العظيمة، وكان قد نسي ما كان قد أوصى به!!

- وحل النُقل، وصار العقل شريدا، وطلع الصباح، قاضحى شمعه مسكينا

٢١١٠ - إن العقل كالشرطى، وعندما يصل السلطان، فإن الشرطي المسكين يقبع في ركن ما.

- والعقل هو ظل الحق والحق كالشمس، فأي صبر للظل مع الشمس؟!

- إن الجنى عندما يغلب على إنسان، يضيع من هذا الإنسان وصف البشرية.

- وكل ما يقوله قد قاله ذلك الجنى، أنه صادر عن هذا الجانب، ولكن الذي قاله ذلك الجانب.

- وما دام للجنى هذا النّفَس والتسلط، فما بالك إذن بخالق ذلك الجنى؟!

٢١١٥ - لقد ذهبت أنيته وصار الجنى هو ذاته، ومن ثم صار التركي بلا إلهام ناطقا بالعربية.

- وعندما يعود إلى نفسه لا يعرف كلمة واحدة مما قال، فإن هذه الذات وهذه الصفة للجنى.

- ومن هنا متى يكون رب الإنس والجن أقل من جنى. (١)

__________

(١) ج / ١٠/ ٣٢٨: قل ومتى يخاف صياد الأسد من الأسد، وقل لي: من يسأل أعمي عن الطريق.

- وشارب الخمر إن شرب دم الأسد الهصور، تقول: ما فعلها هو بل تلك فعلة الخمر.

- وإذا نمق الكلام كأنه النضار الدفين، تقول أن الخمر هي التي قالت هذا الكلام.

٢١٢٠ - أهذا التسلط والقوة والحضور يكون للخمر .. ولا يكون لنور الحق هذا التأثير والقوة؟!

- إنه يخليك من نفسك تماما، وتكون حقيرا دنيا ويجعل كلامك غالبا.

- وبالرغم من أن القرآن صدر عن فم الرسول، فكل من يقول: أن الحق لم يقله، فقد كفر.

- وعندما طارت عنقاء الانسلاخ عن الذات، بدا أبو اليزيد في ذلك الكلام - اختطف سيل الحيرة منه العقل، فنطق بأفظع مما نطق به في البداية

٢١٢٥ - : (قال) ما في الجبة غير الله، فإلام بحثك في الأرض والسماء؟!

- فجن أولئك المريدون جميعًا، وأخذوا يطعنون جسده الطاهر بالمدى.

- كان كل واحد منهم كملحدى «كرده كوه»، قد أخذ في طعن شيخه دون انقطاع.

- وكان كل من يطعن الشيخ بسلاحه، يرتد إليه ويمزق جسده هو.

- ولم يكن هناك أثر واحد على جسد صاحب الفضائل ذاك، وأولئك المريدون جرحى وغرقى في الدم.

٢١٣٠ - فكل من وجه طعنته صوب حلقه، مُزَّق حلقه هو ومات مستغيثا مسكينا.

- وكل من طعنه في صدره، مزق صدره هو وأصبح ميتا إلى الأبد.

- وذلك الذي كان عارفًا بمقام ذلك السلطان، لم يطاوعه قلبه على أن يطعنه طعنة ثقيلة.

- لقد قيدت نصف معرفة يده، فكسب روحه، إلا أنه جرح نفسه فحسب.

- وانتهى اليوم وقد ارتفع النواح من بيوت أولئك المريدين الناقصين.

٢١٣٥ - وجاءه آلاف من الرجال والنساء صائحين: يا عالمين احتواهما قميص،

- لو كان جسدك هذا من أجساد البشر، لمزقته الحناجر كما تمزق أجساد البشر.

- لقد تقاتل من هو مع ذاته مع ذلك المنسلخ عن ذاته، فألقى بنفسه بالشوك في عين نفسه.

- ويا من قد ضربت المنسلخين عن الذات بالسيف، إنك تضرب نفسك به فحذار.

- ذلك أن المنسلخ عن الذات فان (في الله) وآمن، وهو ساكن إلى الأبد في الأمن.

٢١٤٠ - لقد صارت صورته فانية وصار هو مرآة، ولا يبدو في المرآة إلا صورة وجه الغير.

- فإن بصقت في المرآة فإنما تبصق على نفسك، وإذا ضربت أمام المرآة فإنك تضرب نفسك.

- وإذا رأيت وجها قبيحا فهو وجهك، وإن رأيت عيسى بن مريم فهو أنت أيضا.

- وهي ليست هذا ولا ذاك، إنها - ببساطة - أنك قد وضعت صورتك أمامك.

- وحين وصل الكلام إلى هذا الحد انغلقت الشفاة، وعندما وصل القلم إلى هذا المجال تحطم.

٢١٤٥ - فاصمت، حتى وإن عنت لك الفصاحة، ولا تتحدث فالله أعلم بالرشاد

بيان سبب فصاحة ذلك الفضولي وثرثرته في محضر الرسول عليه السلام

- إنك على طرف السطح يا ثملًا بالخمر، فاجلس في تواضع واحذر أو انزل، والسلام.

- وعندما تصير موفقًا، فاعتبر هذا النفس الطيب مثل (وجودك) على طرف السطح

- وكن خائفا على وقتك، وأخفه كأنه الكنز، ولا تقم بإفشاء (سره)!!

- حتى لا يغمر البلاءُ الولاء على حين غرة، فهيا امض خائفا إلى ذلك المكمن.

٢١٥٠ - والخوف على الروح من الزوال في وقت الفرح إنما (يكمن) في الارتحال عن طرف سطح الغيب!!

- وإذا كنت لا ترى طرف سطح السر، فإن الروح تراه عندما تحس بالاهتزاز.

- وكل نكال حلّ على حين غرة، حل (والروح) على حافة شرفة السرور

- ولا يكون هناك سقوط إلا من حافة السطح، فاعتبر (مما حدث) لقوم نوح وقوم لوط (١)

بيان سبب فصاحة ذلك الفضولي وثرثرته في محضر الرسول عليه السلام

- إن شعاع السكر الذي كان بلا حد عند النبي، عندما سطع على ذلك الغبي، ثمل به، وحل به البسط!!

٢١٥٥ - فلا جرم أنه صار ثرثارا من شدة السرور، فترك ذلك الثمل الأدب وسقط في التخبط!!

- وليس الغياب عن الذات يحدث في كل موضع شرًا، إلا أن الخمر تجعل عديم الأدب أكثر انعداما للأدب.

__________

(١) ج / ١٠ - ٣٥٠: واعتبر من بواطن الأنبياء والأولياء حتى تجد الصفاء.

بيان الرسول عليه السلام سبب تفضيله لذلك الهذيلي واختياره للإمارة والقيادة على الشيوخ والمجربين

- فإن كان عاقلا فإنه يصبح طيب التجلي، وإذا كان سئ الطبع، فإنما يشتد طبعه سوءا.

- ولما كان أكثر الخلق معدومي الأدب غير مقبولين، فقد حرمت الخمر عليهم جميعًا.

بيان الرسول عليه السلام سبب تفضيله لذلك الهذيلي واختياره للإمارة والقيادة على الشيوخ والمجربين

- إن الحكم (في الشرع) من أجل الأكثرية، ولما كانت الأكثرية من الأشرار، فإن السيف يؤخذ من يد قاطع الطريق. (١)

٢١٦٠ - قال الرسول عليه السلام: يا ناظرا إلى الظاهر، لا تنظر إليه كشاب يخلو من الفضل.

- فرب أسود لحية يكون رجلا شيخا، ورب أبيض لحية وقلبه كالقار.

- ولقد اختبرت عقله عدة مرات، ولقد تصرف هذا الشاب في الأمور وكأنه شيخ.

- والشيخ هو شيخ العقل يا بنى، وليس من بياض الشعر في اللحية أو الرأس.

- ومن كان أكثر شيخوخة من إبليس! لكنه لم يكن شيئا عندما حرم من العقل.

٢١٦٥ - فاعتبره طفلا، وعندما يكون ذا نفس كعيسى، يكون طاهرا من الغرور وطاهرا من الهوس (٢)

__________

(١) هذا البيت قبل العنوان في نسخة جعفري (١٠/ ٣٥٩)

(٢) ج / ١٠/ ٣٦٢:

- فاعتبره طفلا لكنه ما دام صاحب كمال - يكون شيخافي الفضل ذلك المحمود الحضال.

- فهو في طفولتة هذه يكون مثل عيسى حي النفس، يكون طاهرا من الغرور ومن الهوس.

- إن بياض الشعر دليل على النضج، عند مغمض العينين ضيق الخطى.

- وذلك المقلد ما دام لا يعلم شيئا إلا عن الدليل، فإنه يبحث في الدلائل دائما عن السبيل!!

- من أجل مثل هذا قلنا: إذا أردت التدبير فاختر الشيخ (١)

- وكل من نجا من حجاب التقليد، يرى ما هو كائن بنور الحق.

٢١٧٠ - إن نوره الظاهر لا يحتاج إلى دليل أو بيان، إنه يشق الجلد، وينفذ إلى اللب.

- وأمام الناظر إلى الظاهر سواء الزائف والصحيح، فأي علم له بما يوجد داخل الجوال؟!

- وما أكثر الذهب الذي سود بالدخان، من أجل أن ينجو من يد كل حسود.

- وما أكثر النحاس المطلى بالذهب، حتى يباع إلى كل ضعيف عقل!!

- ونحن الناظرون إلى بواطن كل الممالك، نرى القلب ولا ننظر إلى الظاهر.

٢١٧٥ - وإن القضاة الذين يفتشون عن الظاهر، إنما يصدرون أحكامهم اعتمادا على الأمارات الظاهرة.

- وما دام (الكافر) قد نطق بالشهادة وأظهر الإيمان، فإن هؤلاء القوم يؤمنون على حكمه سريعا.

- وكثير من المنافقين لجأوا إلى هذا الظاهر، حتى سفكت دماء كثير من المؤمنين.

__________

(١) ج / ١٠ - ٣٦٢:

لكن أقصد شيخ العقل لا الشيخ المسن - إنك لا تعلم الممتَحن من الممتَحِن.

علامة العاقل تماما وعلامة نصف العاقل والرجل الكامل ونصف الرجل وعلامة الشقي المغرور اللاشيء

- فجاهد حتى تكون شيخا في العقل والدين، حتى تصبح كالعقل الكلى ناظرا إلى الباطن.

- وعندما أسفر العقل الجميل عن وجهه من العدم، فقد خلع عليه، وسماه كثيرا من الأسماء!!

٢١٨٠ - وأقل أسماء ذلك الطيب النفس، أنه لا يكون محتاجًا أبدا إلى شخص قط!!

- وإن تجلى العقل بوجهه وصوره، يكون النهار مظلما أمام نوره.

- ولو تبدى الحمق في صورة ما على سبيل المثال، لكانت ظلمة الليل ضياء بالنسبة له.

- فهو أكثر ظلمة وكدرِا من الليل، لكن الخفاش الشقي إنما يشترى الظمة!!

- فتعود قليلا قليلا على ضياء النهار، وإلا بقيت خفاشا محروما من الضياء.

٢١٨٥ - وإن العاشق لكل مكان تكون فيه عثرات وشُبه، يكون عدوا لكل مكان (يضاء) فيه مصباح السعد.

- إن قلبه يبحث عن ظلمة الشبه، بحيث يبدو محصوله منها متزايدا!!

- وحتى يجعلك مشغولا بهذه، وغافلا عن أصله القبيح.

علامة العاقل تمامًا وعلامة نصف العاقل والرجل الكامل ونصف الرجل وعلامة الشقي المغرور اللاشيء

- العاقل هو ذلك الذي يكون ذا شعلة (من النور)، إنه دليل القافلة ومرشدها.

- وهذا القائد (للقافلة) تابع لنوره، إنه تابع لنفسه ذلك الذي يسير (وقد تخلى) عن نفسه.

٢١٩٠ - إنه مؤمن بذاته فآمنوا (أنتم) أيضا بذلك النور الذي تقتات روحه منه.

- إما الثاني وهو نصف العاقل، يعتبر العاقل (تماما) بصيرة له.

- وقد تعلق به (كتعلق) الأعمى بالدليل، حتى صار مبصرا به جليلا مسرعا.

- وذلك الحمار الذي لم يكن عنده مثقال حبة شعير من عقل، لم يكن له عقل، وترك (اتباع) العاقل.

- إنه لا يعرف الطريق، كثيره أو قليله، ويشعر بالعار أن يسير خلف دليل.

٢١٩٥ - إنه يمضى في مهمه بلا حد، يمضى كالأعرج حينا من اليأس وحينا ينطلق سريعا.

- فلا شمعة هناك يجعل منها دليلا له، ولا حتى نصف شمعة تلقى أمامه ضوءا خافتا.

- فلا عقل له، حتى يتنفس كما (يفعل) الحي، ولا نصف عقل (يوحى له) بأن يتظاهر بالموت.

- ثم يأتي كالميت أمام ذلك العاقل تماما، حتى يسمو به في ضعته وانحطاطه.

- فإن لم يكن لك عقل كامل، فاجعل نفسك ميتا في كف عاقل حي الكلم.

٢٢٠٠ - لكن (ذاك) ليس بحي حتى يكون قرينا لعيسى، وليس ميتًا حتى يكون موضعًا لنفس عيسى. (١)

__________

(١) ج / ١٠ - ٣٧٠: إنه ليس بالحي ولا بالميت، إنه لا شئ، إنه حصرم، لا هو بالعنب والا بالخمر والحصرم لا يتجاوز درجة الحصرمية، إنه جاد وفح وهو حامض ومردود.

قصة ذلك الجدول والصيادين والسمكات الثلاثة العاقلة ونصف العاقلة والمغرورة البلهاء المغفلة اللاشيء وعاقبة كل واحدة من (السمكات) الثلاثة

- إن روحه العمياء تمضى في كل سبيل، ولا تنجو في النهاية، بل تقفز هنا وهناك (١)

قصة ذلك الجدول والصيادين والسمكات الثلاثة العاقلة ونصف العاقلة والمغرورة البلهاء المغفلة اللاشيء وعاقبة كل واحدة من (السمكات) الثلاثة

- لعلك قرأت أيها العنود قصة ذلك النبع الذي كانت (تقيم) فيه سمكات ثلاثة كبيرة.

- (قرأتها) في كليلة ودمنة أيها العنود لكن (ما قرأته) هو قشر القصة، وهاك لب الروح منها.

- لقد عبر عدد من الصيادين بهذا الجدول، ورأوا ما يكنه من (أسماك)

٢٢٠٥ - فانطلقوا مسرعين لكي يحضروا الشبكة، وفهمت الأسماك، وقلقت (على مصيرها).

- وتلك السمكة العاقلة عزمت على الرحيل، لقد اختارت الطريق الصعب المكروه.

- وقالت لنفسها: علىّ ألا استشيرهما، فإنهما - بالتأكيد سوف يقعداننى ويوهنان من عزمي.

- إن حب الوطن متمكن من روحيهما، وسوف يلحقان بي الضرر بكسلهما وجهلهما.

- إنما يجب للمشورة حي طيب حتى يقوم بإحيائك، وأين أجد (ذلك) الحي؟!

٢٢١٠ - فيا أيها المسافر استشر مسافرا، ذلك أن مشورة المرأة تصيب قدمك بالعرج.

- دعك من حكمة حب الوطن ولا تتوقف، فإن الوطن في تلك الناحية أيها العزيز وليس في هذه الناحية.

__________

(١) ج ١٠ - ٣٧٠: ولا يغنيها القفز ذلك الزمان، ذلك أن البلاد قد نزل من السماء.

سر تلاوة المتوضيء لأوراد الوضوء

كان أحدهم يقول عند الاستنجاء: اللهم أرحني رائحة الجنة بدلا من: اللهم اجعلني من التوابين واجعلني من المتطهرين وهو ورد الاستنجاء، وكان يقول ورد الاستنجاء عند الاستنشاق فسمع أحد الأعزاء، ولم يطق ذلك

- وإذا كنت تريد الوطن فأعبر إلى ذلك الشاطئ الآخر، وكفاك خطأ في قراءة الحديث الصحيح.

سر تلاوة المتوضيء لأوراد الوضوء

- في الوضوء لكل عضو ورد مختلف، لقد ورد (هذا الورد) في الخبر لكي تدعو (به).

- وعندما تقوم بالاستنشاق، أطلب رائحة الجنة من الرب الغنى.

٢٢١٥ - حتى تقودك تلك الرائحة صوب الجنان، فإن شذى الورود يكون دليلا على (وجود) روضة الورود.

- وعند الاستنجاء يكون الورد والدعاء: اللهم طهرني من هذا الخبث.

- لقد طالت يدي هذا الموضع وقامت بغسله، لكن يدي قصيرة عن تطهير الروح.

- لقد صارت الأرواح من ليسوا بأهل شيئا، ويد فضله متوصلة إلى الأرواح.

- لقد كان هذا حدى وقمت به أنا اللئيم، فنقنى من ذلك الخبث الذي في الطرف الآخر أيها الكريم.

٢٢٢٠ - لقد غسلت أنا الجلد من الحدث يا الله، فأغسل أنت من الحوادث هذه الروح (يا الله)!

كان أحدهم يقول عند الاستنجاء: اللهم أرحني رائحة الجنة بدلا من: اللهم اجعلني من التوابين واجعلني من المتطهرين وهو ورد الاستنجاء، وكان يقول ورد الاستنجاء عند الاستنشاق فسمع أحد الأعزاء، ولم يطق ذلك.

- كان أحدهم يقول عند الاستنجاء: اللهم أرحنى رائحة الجنة.

- فقال لهم أحدهم: لقد قلت دعاءً طيبا، لكنك ضللت فتحة الدعاء.

- فإن كان هذا الدعاء هو ورد الأنف، فكيف نقلت ورد الأنف إلى المؤخرة؟!!

- إن الحر يستنشق رائحة الجنة من أنفه، فمتى يمكن لرائحة الجنة أن تأتى إلى الدبر؟!

٢٢٢٥ - ويا من قد تواضعت أمام البلهاء، ويا من تكبرت أمام الملوك.

- إن هذا التكبر على الأخساء طيب ومقبول، انتبه وإياك أن تسير به عكس ذلك، فإن سيرك في الطريق المعاكس قيد لك.

- إن منبت الورود من أجل فتحة الأنف، (واستنشاق) الرائحة وظيفة الأنف أيها العتل.

- وعبق الورود من أجل المشام أيها الشجاع، وليست هذه الفتحة السفلى موضع هذه الرائحة.

- وحتى تأتيك من هذا الموضع رائحة الخلد، أطلب الرائحة من موضعها إن أردت ذلك!!

٢٢٣٠ - وأيضا فإن حديث حب الوطن حديث صحيح، لكن أعلم ما هو الوطن أولا أيها السيد!!

- لقد قالت تلك السمكة الماهرة .. فلأسلك الطريق، ولأصرف القلب عن رأيهما ومشورتهما.

- ليس هذا هو وقت الشورى، فهيا امض في الطريق، ومثل على رضي الله عنه بث همومك للبئر، وأطلق آهاتك.

- إن المأذون له بتلك الآهة نادر جدا، فامض بليل، وامش خفية كالعسس.

- وتحرك نحو البحر من هذا الجدول، وأطلب البحر واترك هذه الدوامة.

قصة ذلك الطائر الأسير الذي أوصى قائلا: لا تأسف على ما مضى وفكر في تدارك الوقت، ولا تضيع أيامك في الندم

٢٢٣٥ - لقد جعلت من الصدر قدمًا وتحركت تلك الحذرة، (تحركت) من المقام الخطر حتى البحر ذي النور.

- مثل غزال يطارده كلب (صيد)، إنه يعدو ما دام في جسده عرق.

- إن نوم الأرنب والكلب في أثره خطأ، وأين من عين الخائف النوم؟!!

- ذهبت تلك السمكة واتخذت طريقها إلى البحر، لقد أخذت الطريق الطويل والساحة الواسعة.

- لقد عانت كثيرا من المتاعب وفي النهاية، مضت في آخر الأمر إلى الأمن والعافية.

٢٢٤٠ - لقد ألقت نفسها في البحر العميق الذي لا يدرك البصر حدًا له.

- وعندما أحضر الصيادون الشبكة، أحست السمكة نصف العاقلة بالمرارة.

- وتأوهت قائلة: لقد فوتت الفرصة، عندما لم أصاحب ذلك الدليل، - لقد مضت فجأة، لكن كان ينبغي علىّ عندما ذهبت أن أمضى في أثرها بنشاط.

- إن الحسرة على ما مضى من قبيل الخطأ، وإن ما مضى لا يرجع وذكره هباء «١».

قصة ذلك الطائر الأسير الذي أوصى قائلا: لا تأسف على ما مضى وفكر في تدارك الوقت، ولا تضيع أيامك في الندم

٢٢٤٥ - لقد صاد أحدهم بمكره وفخه طائرا، فقال له الطائر: أيها السيد الهمام!!

__________

(١) ج / ١٠ - ٣٧٩:

هذا الزمان لا تجديني الحسرة. فماذا أفعل وقد فاتتني الفرصة؟!

- لقد التهمت كثيرا من البقر والشياة، وذبحت كأضحية كثيرا من الجمال.

- لكنك لم تشبع منها في وقت ما، ولن تصير شبعا من أعضانى (هذه) (١).

- اطلقنى حتى أقدم لك نصائح ثلاثة، وحتى تعلم أذكى أنا أم أبله.

- سوف أقول لك أولى تلك النصائح وأنا على يدك، والنصيحة الثانية أقولها وأنا فوق جدارك الطيني هذا.

٢٢٥٠ - أما النصيحة الثالثة فأنا أقولها لك وأنا فوق الشجرة، وسوف تكون سعيدًا مقبلا من هذه النصائح الثلاثة.

- وهاك (النصيحة) التي ينبغي أن أقولها وأنا في يدك: لا تصدق من أحد محالا.

- وعندما قال له هذه النصيحة العظيمة وهو على كفه، أطلقه فانطلق إلى ذلك الجدار.

- فقال له: النصيحة الثانية هي: لا تأسف على ما فات، وما دام قد فات فلا تتحسر عليه!

- ثم قال: إن هناك درة يتيمة وزنها عشرة دراهم مخفية في جسمي.

٢٢٥٥ - لقد كانت هذه الجوهرة إقبالا لك وحظا لأولادك، بحق روحك.

- لقد أضعت تلك الدرة فلم تكن رزقا لك، وليس هناك مثل تلك الدرة في الوجود.

- فأخذ السيد ينوح وكأنه امرأة أتاها المخاض.

- فقال الطائر: ألم أنصحك بألا تأسف على ما فاتك بالأمس؟.

__________

(١) ج / ١٠ - ٣٨٦: اطلقنى كرمًا منك أيها الشهمُ الكريم المحترم.

احتيال تلك السمكة نصف العاقلة وتظاهرها بالموت

- وما دام قد فات ومضى فكيف تحزن؟! فإما أنك لم تفهم النصيحة وإما أنك أصم.

٢٢٦٠ - وألم أقل في النصيحة الأخرى: لا تصدق أبدا القول المحال.

- إن وزنى كله لا يصل إلى ثلاثة دراهم أيها أيها الأسد، فكيف يكون في جسدي (ما وزنه) عشرة دراهم؟.

- فانتبه السيد ثانية وقال: هيا، قدم لي النصيحة الثالثة الطيبة.

- فقال: أجل. لقد عملت بالنصيحتين الأخريين، حتى أقدم لك النصيحة الثالثة بالمجان.

- إن تقديم النصيحة للجهول النائم، وهو بمثابة بذر البذور في الأرض البور.

٢٢٦٥ - إن فتق الحمق والجهل لا يقبل الرتق، فقلل بذار الحكمة فيه أيها الواعظ.

احتيال تلك السمكة نصف العاقلة وتظاهرها بالموت

- لقد قالت تلك السمكة الأخرى عند البلاء (أي) عندما انحسر عنها ظل السمكة العاقلة:

- ومضت نحو البحر وأعتقت، وقالت من الحزن: لقد فارقتني تلك الرفيقة الطيبة.

- لكن على ألا أفكر في هذا وألا أظل ألوم نفسي بل على أن أتظاهر بالموت في التو واللحظة.

- ولأجعل بطني إذن أعلى وظهري إلى أسفل، ولأطف على سطح الماء.

٢٢٧٠ - ولأمش على سطح الماء كما يفعل القذى، لا أكون سابحة كما يفعل الحي ..

- لأتظاهر بالموت ولأسلم نفسي إلى الماء، إن الموت قبل الموت أمن من العذاب.

- الموت قبل الموت أمن أيها الفتى وهكذا قال، وهكذا أمرنا المصطفى.

- لقد قال عليه السلام: «موتوا كلكم من قبل أن يأتي الموت وتموتوا بالفتن» «١».

- وهكذا تماوتت وجعلت بطنها بارزة إلى أعلى، فأخذ الماء يرتفع بها حينا وينخفض بها حينا.

٢٢٧٥ - وحزن كل واحد من هؤلاء المهاجمين وقال: وآسفاه لقد ماتت أفضل سمكة.

- وفرحت هي من تأسفهم وقالت في نفسها: لقد نجحت لعبتى هذه ونجوت من سيف (الهلاك).

- وأمسك بها صياد أريب وبصق عليها وألقى بها على التراب.

- فانزلقت .. حتى اختفت في الماء، وبقيت تلك السمكة (الثالثة) الحمقاء تتخبط.

- لقد أخذت تلك الساذجة تقفز يمنة ويسرة، حتى تنجو بمجهودها من جحيم (البدن).

٢٢٨٠ - فألقوا الشبكة وانطبقت عليها، وألقى بها حمقها في تلك النار.

- وعلى ظهر مقلاة فوق النار، صارت ضجيعة لحماقتها.

- لقد كانت تغلى من حرارة السعير، وكان العقل يقول لها: ألم يأتك نذير؟!

- كانت تجيب في العذاب والبلاء مثلما كانت أرواح الكافرين تجيب قائلة: بلى!

__________

(١) بالعربية من المتن.

بيان أن عهد الأحمق عند الشدة وندمه لا وفاء لهما فيهما مصداقا لقوله تعالى: «ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون» وليس للصبح الكاذب وفاء

- ثم أخذت تقول: إذا نجوت هذه المرة من هذه المحنة التي تحطم العنق

٢٢٨٥ - لا آلف إلا البحر موطنا، ولا أجعل أبدا من الجدول سكنا.

- ابحث عن ماء لا حد له ولا شاطئ وأمضى إلى الأبد في أمن وسلامة (١).

بيان أن عهد الأحمق عند الشدة وندمه لا وفاء لهما فيهما مصداقا لقوله تعالى: «وَلَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ» وليس للصبح الكاذب وفاء.

- أخذ العقل يقول لها: إن الحمق معك (وكامن فيك)، ومع الحمق يكون النكوص عن العهد.

- ومع العقل يكون الوفاء بالعهود، ولا عقل عندك، فامض يامن قيمتك كحمار.

- فإن العقل هو الذي يتذكر عهده وميثاقه وهو أيضا الذي يمزق حجب النسيان.

٢٢٩٠ - وما لم يكن لك عقل يكون النسيان أميرا عليك وهو عدوك ومبطل تدبيرك.

- والفراشة الضئيلة من قلة عقلها، لا تذكر النار ولا الحرقة ولا الحسيس.

- إنها تتوب عندما يحترق جناحها، ثم يدفعها حرصها ونسيانها إلى النار.

__________

(١) ج / ١٠ - ٣٨٤:

وهكذا أخذت تندر النذور مع نفسها قائلة: إن نجوت من هذه الورطة. - لأتمسك بأهداب العقل ليل نهار، حتى لا أقع في مثل هذا الألم والتعب.

في بيان أن الوهم زيف العقل وخصمه، فهو يشبهه وليس هو، وقصه مناقشات موسى عليه السلام وكان صاحب عقل مع فرعون الذي كان صاحب وهم

- والضبط والإدراك والحفظ والتذكر، كلها من العقل، فالعقل هو الذي نشرها.

- وما لم يكن لك جوهره .. كيف يكون لك نوره، وما لم يكن للمرء من مذكر .. كيف يتم إيابه؟!

٢٢٩٥ - إن هذا التمني (عند السمكة) هو أيضا من قلة عقلها فهي لا تبصر حمقها لأنه طبع فيها.

- وذلك الندم إنما ينبعث من (مجرد) الألم وليس منبعثا من العقل المستنير كالكنز.

- وعندما ينتهى الألم يكون الندم كالعدم ولا تساوى تلك التوبة ولا يساوى ذلك الألم مثقال ذرة من تراب.

- لقد حمل ذلك الندم أثقالا من ظلمة الحزن ومن ثم فكلام الليل يمحوه النهار.

- وعندما تنقشع ظلمة الحزن ويصير سعيدا تذهب عن القلب أيضا نتيجتها وما تولد منها.

٢٣٠٠ - أنه لا يفتأ يتوب وشيخ العقل يصبح به: «ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه».

في بيان أن الوهم زيف العقل وخصمه، فهو يشبهه وليس هو، وقصه مناقشات موسى عليه السلام وكان صاحب عقل مع فرعون الذي كان صاحب وهم.

- إن العقل عدو للشهوة أيها الهمام وما تدور الشهوة حوله لا تسمه عقلا.

- وما يكون متسولا للشهوة سمه وهمًا، إن الوهم هو الزيف بالنسبة لذهب العقل النضار.

- ولا يتبين الوهم من العقل دون محك، فاحمل كليهما سريعا إلى المحك

- هذا المحك هو القرآن الكريم وسير الأنبياء وأحوالهم، إنها كالمحك تقول للزائف: أعرض نفسك على.

٢٣٠٥ - لترى أنت نفسك من عركى (لأذنيك) إنك لست أهلا لمرتفعاتى ومنحدراتى.

- ولو أن منشار اقسم العقل إلى نصفين لكان أيضا كالذهب مبتسما وسط لهيب النار (١).

- إن ما كان لفرعون كان وهما محرقا للعالم، أما العقل الذي يملأ الروح نورا فهو لموسى.

- ولقد سار موسى على طريق الفناء، فقال له فرعون: قل لي من تكون؟

- قال: أنا العقل رسول ذي الجلال، وأنا حجة الله وأمان من الضلال.

٢٣١٠ - فقال له: اصمت، ودعك من هذا الادعاء حدثني عن اسمك القديم ونسبك.

- قال: أما نسبى فاعلم أنه من التراب أما اسمى الأصلي فهو أقل عبيده.

- وأنا عبد وابن عبد لهذا الخالق، جئت من (أصلاب) عبيد وأرحام إماء.

- أما نسبى الأصلي فهو من التراب والماء والطين، ولقد وهب الله التراب والطين قلبا وروحًا.

- ويعود جسدي الترابى هذا إلى التراب، ومرجعك أنت أيضا إلى التراب أيها المتكبر.

٢٣١٥ - إن أصلنا واصل كل العصاة يعود إلى التراب، وعندي على ذلك الأمر

__________

(١) في نسخة جعفري (ج - ١٠/ ٣٩٢): عنوان مناقشات موسى عليه السلام الذي كان صاحب عقل مع فرعون الذي كان صاحب وهم.

مائة دليل.

- وجسدك إنما يستمد وجوده من التراب، وتلتف عنقك هذه وتغلظ في هذا التراب.

- وعند تمضى (عنه) الروح يتحول ثانية إلى تراب ... في ذلك القبر المريع المخيف ...

- وأنت أيضا ونحن وأشباهك كلنا نصير ترابا ولا جاه يبقى (ولا عظمة)!

- قال: إن لك اسما غير هذا النسب .. وذلك الاسم (القديم) هو أولى لك.

٢٣٢٠ - إن اسمك هو عبد فرعون وعبد عبيده، وهو الذي ربى من البداية جسمك وروحك.

- إنك عبد آبق طاغ وظلوم، وهربت من ديارك من فعلتك المشئومة.

- إنك مجرم وغادر وجحود، هيا وطابق هذه الصفات على نفسك ....

- وها أنت ترى نفسك تعاني الغربة فقيرا مهلهل الثياب، ذلك لأنك لم تؤد لنا فروض الشكر والاعتراف بالجميل.

- قال (موسى): حاشا لهذا المليك أن يكون له في ألوهيته شريك،

٢٣٢٥ - إنه واحد في ملكه ولا شريك له ولا مالك لعبيده سواه جل شأنه.

- وليس لخلقه من مالك سواه ولا يدعى مشاركته ملكه إلا هالك.

- إنه هو الذي صور وهو مصورى، ولو ادعى غيره أنه البارئ المصور فهو ظلوم جهول.

- إنك لا تستطيع أن تخلق حاجبا واحدا في، فكيف تستطيع معرفة روحي؟

- بل الغادر الطاغية هو أنت، إذ لا تفتأ تدعى مشاركة الحق (ملكه).

بيان أن العمارة في الخراب والجمع في التفرقة والصحة في الانكسار والمراد في الخيبة والوجود في العدم وعلى هذا بقية الأضداد والأزواج

٢٣٣٠ - وإذا كنت قد قتلت أحد الظلمة على سبيل السهو، فلم أقتله غضبا لنفسي ولم أقتله لاهيا ..

- ولقد وكزته فسقط على حين غرة، لم تكن له روح «ربانية» فأسلم روحه (الحيوانية).

- لقد قتلت كلبا واحدا، لكنك قتلت من أولاد المرسلين مئات الآلاف من الأطفال دون جرم جنوه، أو ضرر صدر منهم.

- وسوف تظل دماؤهم في عنقك، ولتر ماذا سيحيق بك من جزاء سفكك للدماء.

- لقد قمت بقتل ذرية يعقوب، أملا في قتلى أنا فقد كنت المطلوب.

٢٣٣٥ - لكنه برغم أنفك اصطفانى سبحانه وتعالى وانقلب ما كان تدبره.

- قال فرعون: دعك من هذا (اللجاج والجدل) بلا أدنى شك أيكون هذا حقي منك وجزاء الخبز والملح؟.

- أن تأتى وتحط من شأني أمام الخلق وتجعل النهار المضئ مظلما على قلبي؟.

- قال موسى: بل إن ذل القيامة أشد وطأة عليك، إن لم تحسب حسابي فيما (أفصله لك) من خير وشر.

- إنك لا تستطيع أن تتحمل هنا لدغة برغوث، فكيف ستكون إن ذقت لدغ الحية؟!

٢٣٤٠ - إنني أهدم أوضاعك في ظاهر الأمر، لكني في الحقيقة أحول ما فيك من شوك إلى روضة (غناء).

بيان أن العمارة في الخراب والجمع في التفرقة والصحة في الانكسار والمراد في الخيبة والوجود في العدم وعلى هذا بقية الأضداد والأزواج

- لقد جاء أحدهم وأخذ يحرث الأرض، فصاح أحد البلهاء ولم يستطع صبرا،

- (قائلا): لماذا تقوم بتخريب هذه الأرض وكشفها وتحدث فيها كل هذا الاضطراب؟!

- فقال له: امض أيها الأبله ولا تحمل علي، وميز (أولا) بين العمارة والخراب.

- فمتى ينبت منها حقل حنطة أو تنبثق منها روضة ما لم تصر قبيحة ومخربة هذه الأرض؟.

٢٣٤٥ - ومتى يمكن أن تتحول إلى بستان وفروع وأوراق وثمار .. ما لم تقلب ظهرا البطن ويصير عاليها سافلها؟.

- وما لم تشق بالمبضع الجرح الذي التأم على تقيح، فمتى يشفى ومتى يصير موضعه ناعما؟!

- وما لم تغسل أخلاطك بالدواء، متى يذهب التهيج ويأتي الشفاء؟!

- إن الخياط يمزق الثوب إربا فهل يقوم أحد بضرب هذا الخياط الماهر،

- قائلا له: لماذا مزقت هذا الأطلس الفاخر؟! وماذا أفعل أنا بهذه القطع الممزقه؟.

٢٣٥٠ - وعندما يراد ببناء قديم أن يعمر، ألا يقومون في البداية بهدم البناء القديم؟.

- وهكذا ألا يقوم النجار والحداد والقصاب بالهدم قبل البناء والتعمير؟!

- وألا يكون من دق النباتات الطبية (١) وسحقها الدواء الذي جعلوا منه عمارة الجسد؟!

__________

(١) حرفبيا: الإهليلج والبليلج وهما من النباتات الطيبة.

- وما لم يطحن القمح ويدق في الطاحون متى يمكن لموائدنا أن تزدان به؟! - إن حق الخبز والملح هو الذي دفعني إلى ذلك دفعني إلى محاولة تخليصك من الشص أيتها السمكة؟! (١)

٢٣٥٥ - فإنك تنجو أن تقبلت نصيحة موسى، تنجو من مثل هذا الشص القبيح الذي لا نهاية له.

- إنك من كثرة ما جعلت نفسك عبدا للهوى، قد حولت دودة صغيرة إلى أفعى.

- ومن أجل هذه الأفعى جئت أنا أيضا بأفعى، حتى أقوم بإصلاحها قليلا قليلا.

- وحتى تخف حدة أفعاك من أفعاى وحتى تجندل أفعاي أفعاك.

- فإن تقبلت فقد نجت روحك من كلتا الحيتين، وإلا فان الدمار لاحق بروحك لا محالة.

٢٣٦٠ - قال فرعون: إنك في الحقيقة ساحر شديد المكر، ولقد بثثت الفرقة بمكرك هذا.

- لقد فرقت بين الجماعة المتفقة وجعلتها جماعتين، والسحر يؤثر في الصخر والجبل. (٢)

- قال موسى إنني مستغرق في رسالة الله، ومتى رأى أحد سحرا مع اسم الله؟!

- أن الغفلة والكفر هما أساس السحر، أما الروح الموسوية فهي مشعلة للدين.

__________

(١) في نسخة جعفري (ج - ١٠ / ص - ٤٠١) عنوان جواب موسى عليه السلام على فرعون.

(٢) في نسخة جعفري (ج - ١٠ / ص - ٤٠١) عنوان في نفى موسى السحر عن نفسه.

- وأي شبه لي مع السحرة أيها المتوقح، إن المسيح ليمتلئ حسدا من أنفاسي.

٢٣٦٥ - وأي شبه لي مع السحرة أيها النجس، ومن روحي تستمد الكتب النور.

- وما دمت تطير بجناحي الهوى فلا جرم أن تظن بي هذا الظن.

- وكل من تكون لديه أفعال الوحوش والفخاخ، فلا جرم أن يظن بالكرماء ظن السوء.

- وما دمت جزءا من هذا العالم فكيفما تكون، ترى جميع الناس على ما أنت عليه أيها المفتون.

٢٣٧٠ - وإذا كنت في سفينة تمخر عباب اليم .. ترى ساحل اليم سائرا بدوره.

- وإذا أصابك ضيق الصدر في معمعة النزال، فإنك ترى الدنيا بأجمعها قد ضاقت بك.

- وإذا كنت سعيدا وفق ما يهوى أحباؤك فإن الدنيا تبدو لك روضة غناء.

- وما أكثر من ذهبوا إلى الشام والعراق ولم يبصروا فيها شيئا غير الكفر والنفاق.

- وما أكثر الذين ذهبوا حتى الهند وهراة، ولم يروا شيئا إلا البيع والشراء.

٢٣٧٥ - وما أكثر الذين ذهبوا حتى تركستان والصين، ولم يبصروا شيئا إلا المكر والخداع والكمين. (١)

- وإذا كان لا يمتلك من وسائل الإدراك إلا ما يدرك الألوان والروائح، فقل له هيا طف بكل البلاد.

- ولو أن بقرة أتت فجأة إلى بغداد وأخذت تمضى فيها في هذه الناحية إلى تلك الناحية.

__________

(١) ج / ١٠ - ٤٠٢: وطالب أي شيء أيها الرفيق الرشيد لا يرى إلا نفس هذا الشيء الذي يطلبه.

- فإنها لن ترى من كل ألوان اللهو والسعادة والمتعة إلا قشر الدابوق.

- إن القش أو التبن الذي يكون ساقطا على الطريق يكون جديرا بطواف الأبقار والحمير.

٢٣٨٠ - إنها متيبسة على مسمار الطبيعة كأنها القديد، إنها مرتبطة بما يقيم أودها ويبقيها حية .. لا تزيد.

- أما الفضاء الذي هو خرق الأسباب والعلل، فهو أرض الله أيها الصدر الأجل.

- إنها تتبدل في كل لحظة كأنها صورة الروح، إنك تري فيها عالما جديدا متبدلا كل لحظة.

- وكل شيء تجمد على حالة واحدة يكون قبيحا حتى لو كان فردوس الجنة التي تجرى من تحتها الأنهار.

بيان أن لكل حس مدرك عند الإنسان مدركات على حدة لا علم لها عن مدركات الحس الآخر.

هذا مثلما يجهل كل حرفي أستاذ عمل الحرفي الآخر، وللحرفي الآخر عمل يعرفه وليس معنى أنه لا يعرف العمل الآخر أنه ليس موجودا وليست المدركات الأخرى غير موجودة بالرغم من أنه ينكرها بحكم الحال لكننا لا نزداد من إنكاره هذا الا مزيدا من الاعتقاد بغفلته في هذا المقام.

- إن رؤيتك للدنيا هي في مجال إدراكك ... وحسك غير الطاهر هو حجاب بينك وبين الأطهار.

٢٣٨٥ - فاغسل حواسك فترة بماء العيان واعلم أن هذا هو المقصود بغسل الثياب عند الصوفية (١).

__________

(١) ج / ١٠ - ٤٠٧: ويا من من غفلتك جهلت معنى السبب، فصرت عبدا للأسباب حمارا فلا جرم أن صرت أعمى القلب حائرا، صرت مضطرب الأحوال مضطرا، افتح عينيك وانظر إلى المسبب حتى تصبح فارغا من النظر إلى الأسباب.

- وعندما تصير طاهرا تمزق الحجب وتحف بك أرواح الأطهار.

- وإذا كان كل العالم قد انقلب إلى نور وصور تكون العين على علم بهذا الحسن.

- لكنك أغلقت عينيك وتقدم أذنيك، حتى تبدى لك حسناؤها وجهها وجدائلها.

- فتقول الأذن أنني لا أميل إلى الصور، لكن الصور إن تحدثت فأنا أسمعها.

٢٣٩٠ - إنني عالمة لكن في فني الخاص بي .. وفني ليس إلا الحرف والصوت ليس أكثر.

- هيا وتعال أيها الأنف وانظر إلى هذه الحسناء لكن هذا المطلوب ليس مناسبا للأنف.

- فإن كان ثمة مسك وماء ورد فأنا أقوم بشمه، هذا هو فنى وعلمي وخبرتى.

- فمتى أبصر أنا وجه هذا الفضي الساق، هيا ولا تكلفنا بما لا يطاق.

- ثم إن الحس الملتوى لا يبصر إلا كل ملتو، فسر أمامه (يا فرعون) معوجا أو سر صحيحا مستقيما.

٢٣٩٥ - واعلم أيها السيد السند أن عيني الأحول محرومة من رؤية الواحد.

وهذا على سبيل اليقين.

- وهذا أنت يا فرعون وكلك مكر واحتيال، لا ترى أن ثمة فرقا بيني وبينك.

- لا تنظر إلى من ذاتك يا لاعبا باحتيال مكر حتى لا ترى الواحد اثنين بما هو فيك.

- وانظر إلى منطلقا من ذاتي أنا لحظة واحدة، حتى تبصر ساحة (موجودة) فيما وراء الكون.

- وحتى تنجو من الضيق ومن (تفكيرك) في الشرف العار وترى عشقا خالصا والسلام.

٢٤٠٠ - ثم تعلم بعدها ما دمت قد نجوت من البدن، وأنه من الممكن للأذن والأنف أن يصيرا عينا.

- وما أصدق ما قاله ذلك الملك عذب البيان: إن كل شعرة عند العارفين تصير عينا.

- ففي البداية لم يكن للجسد عين، عندما كان في الرحم جنينا من اللحم.

- فلا تعتبر أن هذا القطعة من اللحم هي علة الرؤية وإلا لما رأى أحد الحلم في النوم يا بنى.

- وذلك الجنى والشيطان كلاهما يرى من هو من جنسه وليس في عين كل منهما شحمة.

٢٤٠٥ - وليس للنور في حد ذاته صلة بشحمة (العين) لقد وهبه الخلاق الودود الانتساب إليه.

- وآدم من تراب، فمتى شابه التراب. والجنى من النار فما وجه الاشتراك بينها؟.

- ولا يشبه الجنى النار على أي وجه إذا دققت النظر، بالرغم في أن النار أصل له.

- والطائر من الهواء فمتى يشبه الهواء والريح، لكن الله جل وعلا جعل التناسب بين ما لا تشابه فيه.

- ونسبة هذه الفروع إلى أصولها لا كيفية لها إنه هو الذي وصلها.

٢٤١٠ - وبالرغم من أن الإنسان وليد التراب الهباء، فأي تناسب لهذا الابن مع هذا الأب؟!

- فإن كان ثمة تناسب فهو مخفى عن العقل، هو بلا كيفية فكيف يفهمها العقل؟.

- والريح ولا عين لها إن كان جل وعلا لم يهبها البصيرة فكيف إذن تمييزها في قوم عاد؟.

- وكيف كانت تميز المؤمن من العدو؟! وكيف كانت تميز الخمر من القرع؟.

- وإن لم يكن هناك عين النار النمرود؟! فكيف راعت أصول الحشمة مع الخليل؟!

٢٤١٥ - وإن لم يكن للنيل هذه الرؤية فمن أي شيء كان يميز بين قوم فرعون وقوم موسى؟!

- وإن لم يكن الجبل والحجر قد صارا من أصحاب الرؤية، فكيف كانا يؤوبان مع داود؟!

- وإن لم يكن لهذه الأرض بصيرة في ذاتها فلأي أمر إذن ابتلعت قارون هكذا؟!

- وإن لم يكن للجذع الحنان عين قلب .. فكيف كان يرى هجر ذلك العظيم؟!

- وإذا لم يكن الحصى مبصرا فكيف كان يشهد في كف (أبى جهل) المضموم؟!

٢٤٢٠ - فيا أيها العقل، أضم الجناح والقوادم واقرأ سورة «الزلزلة».

- فكيف تحدث أخبارها يوم القيامة على ما لم تره على الأرض من خير وشر؟.

- إنها إذاك تحدث أخبارها .. وتظهر الأرض لنا أسرارها (١)

- وإن إرسال (مثلي) إلى «مثلك» أيها الأمير لبرهان على أن المرسل (عليم) خبير.

- إن مثل هذا الدواء لمثل هذا الجرح الذي لا يشفى جدير به مناسب له لتيسير (علاجه).

٢٤٢٥ - ولقد رأيت واقعات قبل الآن (تنبؤك) بأن الله سوف يصطفينى (رسولا).

- وإنني بعصاي والنور في يدي، سوف أحطم قرن وقاحتك.

- ومن أجل هذا أبدى لك رب الدين، واقعات مهيبة ومخيفة من كل نوع ..

- لكنها جديرة بما تنطوى عليه من طوية سيئة وطغيان، ولكن تعلم أنه يعلم تماما ما يناسبك.

- وحتى تعلم أنه حكيم وخبير وإنه الشافي للأمراض التي لا تقبل الدواء.

٢٤٣٠ - لكنك كنت ترتد عنها طبقا رتأويلات عميت عنها وصممت وقلت أنها من النوم الثقيل.

- وذلك الطبيب وذلك المنجم كانا يعرفان تأويلها في ضوء علميهما لكنهما أخفياها عنك طمعا.

- وقال: بعيدا عنك وعن ملوكيتك أن يصاب بلاطك وعلمك بأي أذي.

- إن الأطعمة المختلفة والأغذية غير المناسبة ... هي التي هيجت منك الطبع بحيث يرى هذه الأحلام.

- وذلك لأنه رأى أنك لست بالباحث عن النصيحة وأنك مندفع سفاح وليس فيك طبع المساكين.

__________

(١) بالعربية في النص.

هجوم أهل هذه الدنيا على أهل الآخرة والهجوم حتى حدود الذر والنسل وهي على حدود الغيب وغفلتهم عن الكمين فإن الغازي إن لم يخرج للغزو هجم عليه الكافر

٢٤٣٥ - إن الملوك يسفكون الدماء من المصلحة لكن رحمتهم تزيد عن غضبهم وتسبقها.

- وينبغي للمك أن يتخلق بأخلاق الله - وإن تسبق رحمته غضبه.

- فلا يكون الغضب غالبا عليه كالشيطان ويسفك الدماء بلا ضرورة من أجل المكر.

- ولا ينبغي أن يكون له حلم كحلم المخنث بحيث تفسد نساؤه وجواريه وينقلبن إلى بغايا.

- لقد جعلت الصدر منزلا للشيطان، واصطنعت الحقد قبله لك.

٢٤٤٠ - وما أكثر الأكباد التي جرحها قرنك الحاد، وها هي عصاي قد كسرت قرنك الوقح.

هجوم أهل هذه الدنيا على أهل الآخرة والهجوم حتى حدود الذر والنسل وهي على حدود الغيب وغفلتهم عن الكمين فإن الغازي إن لم يخرج للغزو هجم عليه الكافر.

- لقد هاجم جيش أهل الجسد قلاع أهل الروح وحصونهم.

- وذلك حتى يحاصروا بشدة قلعة الغيب، حتى لا يخرج منها أحد طاهر الجيب.

- وعندما يقلل الغزاة من قيامهم بالغزو والجهاد فإن الكفار في المقابل (يتوقحون) ويقومون بالهجوم.

- وعندما لم يحمل عليك غزاة الغيب من حلمهم يا قبيح المذهب

٢٤٤٥ - قمت أنت بالهجوم على متحصنى الغيب، حتى لا يأتي رجل الغيب من تلك الناحية!

- وضربت بمخلبك في الأصلاب والأرحام، حتى تقطع السبيل من السوء الذي فيك.

- فكيف إذن تسد الطريق الرئيسي الذي وهبه ذو الجلال من أجل التوالد والتناسل؟! - وصرت سدًا أمام الحدود والطرق إيها اللجوج المجادل .. وبرغم إنفك خرج قائد الهى وعبرها إليك.

- وها أنا القائد .... أحطم فوجك، وباسمه جل وعلا أحطم (ما تفكر فيه) من شرف وعار.

٢٤٥٠ - فهيا وسد كل الطرق والسبيل بما أوتيت من قوة، واسخر من شاربك فترة من الزمن.

- فإن القضاء الإلهي يقلع شاربك شعرة شعرة .. حتى تعلم أنه عندما يأتي القدر يعمى الحذر.

- فهل يا ترى أأنت أكثر كبرياء أم قوم عاد، التي كانت ترتعد من أنفاسهم البلاد؟!

- وهل أنت أكثر عنادا أو قوم ثمود، الذين لم يأت مثلهم في الوجود؟!

- وإنك كرجل أصم إن ضربت لك مئات الأمثال لن ترعوى فأنت تسمع وتتجاهل ما سمعت.

٢٤٥٥ - لقد تبت عن الحديث (إليك) وبدون حديث مزجت لك الدواء (الجدير بك).

- فلأضعه على جرحك الفج حتى يصير ناضجا، ولا يقوم بإحراق لحيتك وشاربك إلى الآبد ..

- حتى تعلم أنه خبير أيها العدو، ويعطى لكل امرئ ما يناسبه (وما هو خليق بفعله).

- فمتى قمت بتصرف أعوج أو ارتكبت شرا ولم تر ما هو جدير به في أثره؟.

بيان أن الجسد الترابي للإنسان مثل الحديد حسن الأصل قابل للتحول إلى مرآة، بحيث يعاين فيه وهو في الدنيا الجنة والنار والقيامة وغيرها، لا على سبيل الخيال

- ومتى توجهت إلى السماء بدعاء خير أو فعل خير .. ولم يأت مثله في أثره؟!

٢٤٦٠ - إنك إن كنت مراقبا ويقظا فإنك تشاهد في كل لحظة جواب فعلك.

- وعندما تكون مراقبا متمسكا بالحبل المتين، فإنك لن تكون في حاجة إلى (انتظار) قيام الساعة ..

- وذلك الذي يعلم الرمز العلم الصحيح .. لا تكون بحاجة إلى القول الصريح.

- لقد حل بك هذا البلاء من غبائك ذلك لأنك لم تفهم النكات والرموز.

- وما دام القلب قد صار كدرا أسود من السوء فافهم، فلا مجال للحيرة هنا.

٢٤٦٥ - والإصار ذلك الكدر نفسه سهما .. ونفذ فيك جزاء حيرتك.

- وإن لم يأت السهم فهذا من عطاء الله ليس من أجل أن دنسك غير مرئى.

- فانتبه وكن مراقبا إن كنت تريد قلبا، ففي أثر كل فعل يتولد فيك شيء ما.

- وإن كانت همتك ترقي بك إلى ما هو أكثر، فإنك من المراقبة تمضى إلى ما هو أسمي.

بيان أن الجسد الترابي للإنسان مثل الحديد حسن الأصل قابل للتحول إلى مرآة، بحيث يعاين فيه وهو في الدنيا الجنة والنار والقيامة وغيرها، لا على سبيل الخيال.

- فإذا كنت كالحديد كدر الهيكل، فقم بصقله، قم بصقله قم بصقله.

٢٤٧٠ - حتى يصير قلبك مرآة مليئة بالصور، وفي كل ناحية فيه مليحة مضيئة الصدر.

- وبالرغم من أن الحديد كدر لا نور فيه، فإن الصقال محا ذلك الكدر عنه.

- لقد عانى الحديد الصقل، وجلا (الصقال) وجهه، بحيث أصبح من الممكن رؤية الصور فيه.

- وهكذا الجسد الترابى بالرغم من أنه غليظ كدر، قم بصقله فهو أيضا قابل للصقل.

- حتى تنعكس فيه أشكال الغيب وتشاهد فيه صور الحور الملائكة.

٢٤٧٥ - لقد أعطاك الله صيقل العقل، حتى تنجلى به صفحات القلب.

- فقيدت هذا الصقال يا أيها الجنب، لكنك أطلقت كلتى يدي الهوى والهوس.

- ولو أنك قيدت الهوى، لأصبح الصقال مطلق اليد.

- ولكان الحديد مرآة للغيب، ولانعكست فيه كل الصور.

- لكنك جعلته كدرا وران عليه الصدأ من الأساس، وهذا هو معنى يسعون في الأرض الفساد.

٢٤٨٠ - وهكذا هو فعلك وديدنك فاقلع عن هذا الأمر الآن، لقد عكرت الماء فلا تزد في تعكره.

- لا تعكره، حتى يظل هذا الماء صافيا، حتى ترى القمر والكواكب سابحة فيه.

- وذلك لأن الإنسان على مثال جدول الماء عندما يتكدر لا تبصر له قاعا.

- وقاع هذا الجدول ملىء بالجوهر وملئ بالدر فانتبه ولا تكدره فإن له وجودا صافيا وحرا.

- وأرواح الناس على مثال الهواء لكنها عندما تمتزج بالتراب تصير حجايا على السماء.

ذكر موسى عليه السلام لأسرار فرعون وما وقع له بظهر الغيب حتى يؤمن بأن الحق خبير أو يظن ذلك

٢٤٨٥ - ويصير مانعا لرؤية الشمس، وعندما يمضي عنه الغبار يصير صافيا حرا.

- وبرغم الكدر المطبق فإن الحق سبحانه وتعالى بين لك من الوقائع ما يجعلك تمضى في طريق النجاة (١).

ذكر موسى عليه السلام لأسرار فرعون وما وقع له بظهر الغيب حتى يؤمن بأن الحق خبير أو يظن ذلك.

- ومن الحديد الكدر أخذ يبدي بقدرته الوقائع التي كانت ستحدث فيما بعد.

- حتى يجعلك ذلك تكف عن الظلم والأذى، لكنك كنت ترى كل ذلك فتزداد سوءا وعتوا.

- لقد كان يبدي ذلك الصور المفزعة في نومك، وكنت تفر منها وهي صورك أنت.

٢٤٩٠ - مثل ذلك الزنجي الذي رأى وجهه قبيحا في المرآة فغاط عليها (قائلا):

- يا لك من قبيحة إنك جديرة بهذا فحسب، (وهي تقول): إن قبحى هو فيك أيها الأعمى الخسيس.

- إنك تغوط على وجهك القبيح لا على، فأنا مضيئة منيرة.

- أحيانا كنت ترى (في النوم) أن ملابسك تشتعل نارا وأحيانا كنت ترى أن عينيك وفمك قد خيطا.

- واحيانًا تري وحشًا يهم بسفك دمك، أو ترى رأسك بين أنياب حيوان مفترس.

٢٤٩٥ - حينا ترى نفسك متقلبًا في مرحاض أو غريقا في سيل عرم من الدم (٢)

__________

(١) هذا البيت في نسخة جعفري (ج - ١٠/ ٤٣٣) بعد العنوان وبدلا منه يوجد بيت (١٠/ ٤٣٨) والنتيجة يا خاليا من السرور لا تقلل الصقل والجلاء والله أعلم بالصدور.

(٢) ج / ١٠ - ٤٣٣: أحيانا ترى بنفسك ساقطا منقلبا حقيرا، أحيانا ترى نفسك مقيد اليدين تحت التعذيب - أحيانا ترى نفسك مغلولا في القيد، وأحيانا يدق على جمجمتك كأنها الطبل!!

بيان أن باب التوبة مفتوح

- وأحيانًا يهتف بك هاتف من هذا الفلك النقى: إنك شقى شقى شقى.

- وأحيانا يهتف بك هاتف صراحة من الجبال قائلا لك: إمض إنك من أصحب الشمال.

- وحينا يأتيك النداء من كل جماد هاتفًا سقطت فرعون في الجحيم إلى أبد الآباد (١).

- وهناك ما أسوأ ولا أذكره لك حياء، حتى لا يزداد طبعك المعكوس سوءا.

٢٥٠٠ - لقد ذكرت لك قليلا يا من لست تقبل وتعلم من هذا القليل أنني على علم (بما خفى من أمرك).

- ولقد جعلت من نفسك أعمى ومذهولا حتى لا تفكر في الأحلام وهذه الوقائع!

- وحتام تهرب؟ ها هو قد حل إمامك برغم إداركك الذي يفكر في المكر.

بيان أن باب التوبة مفتوح

- هيا لا تقم على ما أنت فيه واحترز فمن العفو (الإلهى) باب التوبة مفتوح (دائمًا) (٢).

- وهناك في الطرف الغربى باب للتوبة يكون مفتوحًا أمام الورى حتى القيامة.

٢٥٠٥ - وإلى أن تطلع الشمس من المغرب يظل هذا الباب مفتوحًا فلا تحول الوجه عنه.

- ومن الرحمة (الإلهية) توجد للجنة ثمانية أبواب، منها باب التوبة يا بنى.

__________

(١) ج / ١٠ - ٤٣٣.

وأحيانا يأتيك النداء من كل نبات لقد صار فرعون طريد الأبد مهزومًا.

(٢) هذا البيت في نسخة جعفري (ج - ١٠ - ص - ٤٣٣) قبل العنوان والأصح أن يكون بعده.

قول موسى عليه السلام لفرعون: إقبل منى نصيحة واحدة وخذ عوضا عنها أربع فضائل

- تكون كلها حينًا مفتوحة وحينًا مغلقة إلا باب التوبة فهو دائمًا مفتوح.

- هيا واغتنم سريعا ذلك الباب المفتوح، وارحل إلى ذلك المكان بالرغم من حسادك وأعدائك (١).

قول موسى عليه السلام لفرعون: إقبل منى نصيحة واحدة وخذ عوضا عنها أربع فضائل

- هيا اقبل منى نصيحة واحدة، واعمل بها، وخذ في مقابلها أربع فضائل.

٢٥١٠ - قال له: يا موسى ما هذا الشيء الواحد حدثني مفسرًا نبذة عنه.

- قال: هو أن تقول على الملأ لا إله الا الله.

- خالق الأفلاك والأنجم في طباق السماوات (وخالق) البشر والشياطين والجن والطير.

- خالق البحار والأودية والجبال والصحاري، ملكه بلا حد ولا شيبه (٢).

- قال: يا موسى ما هذه الفضائل الأربعة التي سوف أنا لها في المقابل هيا قل وهاتها.

٢٥١٥ - فلعله من لطف هذا الوعد الحسن، تهن أوتاد كفرى الأربعة.

- وربا من هذه الوعود الطيبة، ينفتح قفل كفرى (الذي يزن) مائة مَن.

__________

(١) ج / ١٠ - ٤٣٦: وذلك قبل أن يغلق الباب من الغضب ولا يسمع أحد بعدها ضراعتك واستغاثتك أقلع عن الكفر وأعثر على الباب ثانية: حتى لا تكون من شقائك مطرودا من الباب.

(٢) ج / ١٠ - ٤٣٨: هو الحافظ لكل شيء وكل إنسان وكل مكان وهو رازق كل حي في الدنيا وهو الحافظ للأرض والسماء وهو المبدع للورود من النبات - وهو المطلع على ضمير عبده وهو الحاكم الجبار على المتكبر وهو الملك فوق كل ملك وحكمه أن «يفعل ما يشاء».

- وربما من تأثير نهر العسل، يتحول سم الحقد الموجود في جسدي إلى شهد.

- أو من صورة جدول ذلك اللبن الطاهر، يجد العقل الأسير التربية لحظة واحدة.

- وربما من انعكاس أنهار الخمر تلك أثمل وأشم رائحة من لذة الأمر.

٢٥٢٠ - وربما من لطف أنهار الماء تلك، يجد النضرة جسدي البور الخراب.

- وتنبثق الخضرة من الأرض الخراب في، وتتحول أجمة الشوك الموجودة في إلى جنة المأوى.

- وربما من تجلى الجنة والأنهار الأربعة، تصبح الروح بعون الحق طالبة للحق.

- فإنني قد انقلبت من انعكاس نار الجحيم علىّ إلى نار، وصرت غريقًا في غضب الله.

- أحيانا من انعكاس غاشية الجحيم علىّ صرت كالحية، ممطرًا للسم على أهل الجنة.

٢٥٢٥ - وأحيانا من انعكاس غليان ماء الحميم، جعل ماء ظلمي الخلق كالرميم.

- فأنا من انعكاس الزمهرير زمهرير، أو من انعكاس ذلك السعير على سعير.

- فأنا جهنم على الدرويش والمظلوم الآن وويل لذلك الذي أجده ضعيفًا فجأة (١).

__________

(١) ج / ١٠ - ٢٣٩:

يا موسى: ربما يفتح لي الباب وأصير على علم بالفضائل - وعلني أجد الإيمان يا موسى وانجو من كثرة الأنية والكبرياء - هيا قل لي ما هذه الأربعة التي ستهبها لي عوضًا وعددها!!

تفسير موسى عليه السلام لهذه الفضائل الأربعة كثمن لإيمان فرعون

تفسير موسى عليه السلام لهذه الفضائل الأربعة كثمن لإيمان فرعون

- قال موسى: أول تلك الأربعة أن يتمتع جسدك بصحة ثابتة (لا تزول).

- وتبتعد عن جسدك كل تلك العلل التي تحدثوا عنها في كتب الطب أيها العظيم.

٢٥٣٠ - والثانية: أن تعمر طويلا فإن الأجل سوف يخشى المجئ إليك.

- ولن يحدث لك بعد أن تعيش عمرًا عاديًا، أن تغادر هذه الدنيا محرومًا.

- بل تكون أنت نفسك طالبًا للأجل كما يطلب الرضيع اللبن، ليس لأنك أصبحت فريسة لمرض أو تعب.

- إنك تكون باحثًا عن الموت، لكن ليس (هربًا) من عجز المرض، بل لأنك (بت) ترى في الخرابة كنزًا.

- فتحمل البلطة بيديك أنت وتأخذ في هدم المنزل دون تردد أو تفكير.

٢٥٣٥ - ذلك ترى المنزل حجابًا (وعائقًا) أمام الكنز، فتلقى بهذه الحبة في النار وتحترف حرف الرجال (١).

- فيا من قعدت عن الروضة من أجل ورقة واحدة وكأنك دودة أقعدتها ورقة واحدة عن (تلك) الكرمة.

- لكن الكرم (الإلهى عندما أيقظ هذه الدودة، ابتلعت هذه الدودة أفاعي الجهل.

- وصارت الدودة الحقيرة كرمة مليئة بالثمار والأشجار، وهكذا يتبدل السعيد (بالإقبال الإلهى).

__________

(١) هنا بيت زائد في نسخة جعفوى ج / ١٠ - ٤٤١:

فتهدم منزل الجسد بلا إمهال حتى يسطع قمرك من خلف السحاب.

تفسير: «كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف»

تفسير: «كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف»

٢٥٤٠ - اهدم المنزل، فمن عقيق هذا اليمن، يمكن بناء مئات الآلاف من المنازل (١).

- فالكنز تحت المنزل ولا محيص من هذا، لا تتوقف ولا تظن أن (الأمر) خراب.

- فإنك إن حصلت على هذا الكنز، تستطيع أن تبنى آلاف المنازل بلا نصب أو تعب.

- ثم إن هذا المنزل سوف يتهدم في النهاية من تلقاء نفسه وعلى وجه اليقين سوف ينكشف الكنز من تحته.

- لكنه (آنذاك) لن يكون لك، فإن الروح جعلت الهدم هو الثمن لهذا الفتوح.

٢٥٤٥ - وما لم يقم أحد بهذا العمل فلا أجر له، إذ «لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى».

- حينذاك سوف تعض بنان الندم قائلًا: وا أسفاه، لقد كان مثل هذا القمر مخفيا خلف السحاب.

- إنني لم أفعل ما أخبروني به من خير فضاع المنزل وضاع الكنز وأصبحت خاوى اليه (١).

- لقد اتخذت منزلًا بالأجر والكراء فهو ليس لك ببيع أو شراء.

- وهذا الكراء مدته حتى الأجل، وحتى تقوم خلال هذه الفترة بالعمل فيه.

٢٥٥٠ - إنك تقوم بخصف النعال في دكان وتحت هذا الدكان منجمان.

__________

(١) البيت في نسخة جعفري قبل العنوان (ج - ١٠/ ٤٤١).

- وهذا الدكان بالكراء فأسرع وخذ بلطتك وداوم على حفر قاعه.

- حتى تدق البلطة فجأة على المنجم والكنز، فتتخلص من (العكوف) على الدكان وعلى خصف النعال.

- فما هر خصف النعال وترقيعها؟! أنه أكل الخبز وشرب الماء، إنك تضع هذه الرقعة على خرقة مثقلة (بالرقع).

- إن خرقة جسدك تتمزق في كل لحظة، فتضع، عليها رقعة من طعامك هذا.

٢٥٥٥ - ويا من أنت من نسل الملك الموفق، عد إلى نفسك واشعر بالعار من وضع الرقع! - واقتلع قطعة من قاع الدكان، حتى يطل عليك المنجمان!.

- وذلك قبل أن تنتهى فترة الايجار ولا تكون قد نلت منه أي ثمرة.

- ثم يخرجك صاحب الدكان منه، ويهدم هذا الدكان من فوق المنجم.

- وحينذاك تضرب من الحسرة رأسك بيدك .. وتأخذ حينًا في اقتلاع لحيتك الساذجة.

٢٥٦٠ - صائحا: وا أسفاه لقد كان هذا الدكان لي وكنت أعمى فلم أستفد من هذا المكان (١).

- وا أسفاه، إن وجودنا قد ضاع أدراج الرياح .. وصار (وردنا) إلى الأبد يا حسرتا على العباد (٢)

__________

(١) ج / ١٠ - ٤٣٣: لقد كان هذا المنزل حائلا دون الكنز وحجابا عليه وكانت هذه الحبة مانعة لمائة بدر.

(٢) ج / ١٠ - ٤٤٤: وآسفاه لقد فرطت في الكنز، وردمت ماء الحيوان بالتراب.

اغترار الإنسان بذكائه وما يصوره له طيعه وعدم طلبه لعلم الغيب وهو علم الأنبياء

اغترار الإنسان بذكائه وما يصوره له طيعه وعدم طلبه لعلم الغيب وهو علم الأنبياء

- (وآسفاه) لقد رأيت في هذا المنزل صورًا ورسومًا، وصرت من عشقى إياه (دنفا) لا يقر لي قرار. (١) - وكنت جاهلًا بأمر الكنز الخفي وإلا لما فرطت يدي في الطبر.

- آه لو كنت قد أعطيت للطبر حقه، لبرئت هذه اللحطة من الأحزان (والندم).

٢٥٦٥ - كنت ألقى بأنظارى على الصور والنقوش، كنت أزاول معها ألوان العشق كالأطفال.

- وما أحسن ما قاله أذن ذلك الحكيم العظيم، إنك طفل والمنزل ملئ بالصور والزخارف.

- لقد ساق كثيرًا من النصائح في «الهى نامه» وقال: فلتضح (في هذه الدار) بنسلك وأهلك.

- كفاك يا موسى هيا وحدثني عن الوعد الثالث فقد ضاع منى القلب شعاعًا.

- قال موسى: الفضيلة الثالثة أن يكون لك ملك الدارين خالصًا (خاليا) من الخصوم والأعداء.

٢٥٧٠ - إنه أكثر من الملك الذي أنت فيه، فهذا حرب وخصومه أما ذلك فهو سلام وصفاء.

- وذلك الذي يهبك وأنت خصم له مثل هذا الملك (تصور) أية مائدة يمدها إليك وأنت في صلح معه.

__________

(١) ج / ١ - ٤٤٤:

وا أسفاه وا أسفاه لقد اختبأ قمري تحت السحاب.

تفسير هذا الخبر القائل: «كلموا الناس على قدر عقولهم لا على قدر عقولكم حتى لا يكذب الله ورسوله»

- وذلك الذي وهبك كل هذا الكرم وأنت في جفاء (معه) تصور إن وفيت معه أثمة شيء واحد ينقصك.

- قال: يا موسى .. ما هي الرابعة؟! قلها سريعا .. لقد نفد صبري، وزاد حرصي.

- قال: الرابعة إنك تظل دائم الشباب، شعرك (في سواد) القار ووجهك (في حمرة) الأرجوان.

٢٥٧٥ - إن (سوق) الألوان والروائح شديد الكساد عندنا، ولا قيمة لها .. لكنك دنى .. وجعلت الكلام دنيًا.

- إن الفخر بالألوان والروائح والمكانة هو سرور للأطفال وخداع لهم.

تفسير هذا الخبر القائل: «كلموا الناس على قدر عقولهم لا على قدر عقولكم حتى لا يكذب الله ورسوله»

- ما دمت أتعامل مع طفل، فينبغي على أن أطلق لسان الأطفال (وأتحدث بلغتهم).

- قائلًا: هيا، اذهب إلى الكتاب واشترى لك طيرًا وآتيك بالزبيب والجوز والفسدق.

- إنك لا تعرف إلا شباب الجسد فخذه .. خذ هذا الشباب كما يأخذ الحمار الشعير.

٢٥٨٠ - فلاغضون تقع على وجهك أبدا .. يبقي نضرا دائما شبابك الغض.

- فلا وهن من الشيخوخة يحيق بك، ولا قامتك الممشوقة كالسرو تنحني.

- ولا تضعف فيك حميا الشباب، ولا يطرأ على اسنانك خلل أو ألم.

- ولا في الشهوة والجماع والبعال، يتأتى للنساء من ضعفك الضيق والملال.

قوله عليه السلام: «من بشرني بخروج صفر بشرته بالجنة»

- كذلك تتفتح لك نضرة الشباب، كما فتحت تلك البشرى لعكاشة الباب.

قوله عليه السلام: «من بشرني بخروج صفر بشرته بالجنة»

٢٥٨٥ - كان انتقال أحمد نبي آخر الزمان (إلى بارئه) (معلومًا لديه) أنه يحل في ربيع الأول بلا جدال.

- وعندما علم قلبه بخبر انتقاله، صار عاشقًا لهذا الوقت بكل عقله ..

- وعندما حل صفر .. سُرَّ من صفر، قائلًا: بعد هذا الشهر يكون السفر.

- وكل ليلة كان يظل حتى طلوع الصباح من شوقه إلى الهدى يصيح يا رفيق الطريق الأعلى (من الجنة).

- قال: من بشرني بانقضاء شهر صفر وخروجه من هذه الدنيا

٢٥٩٠ - وأن صفر قد ولى وحل شهر ربيع أكون مبشره (بالجنة) وشفيعه (يوم القيامة).

- فقال عكاشة: لقد مر صفر وولي، فقال له - عليه السلام -: لك الجنة أيها الهزبر الورد.

- فجاء آخر: لقد مضى صفر وانقضى، فقال له عليه السلام: سبقك بها عكاشة.

- إذن فالرجال يفرحون من الانتقال من هذا العالم، ومن البقاء فيه يفرح أولئك الأطفال.

- وما دام ذلك الطائر الأعمى لم ير الماء العذب يبدو أمامه الماء المالح كالكوثر.

مشورة فرعون مع آسية في الإيمان بموسى عليه السلام

٢٥٩٥ - وهكذا أخذ موسى - عليه السلام - يعدد له الكرامات قائلًا له: إن صفو اقبالك لن يتحول إلى كدر (١).

- قال فرعون: أحسنت وقلت خيرًا .. لكن على (أولا) أن استشير صديقًا طيبًا.

مشورة فرعون مع آسية في الإيمان بموسى عليه السلام

- لقد قص على آسية ما حدث ... فقال: جد بروحك من أجل هذا يا أسود القلب.

- إن هذا المقال يحتوى على كثير من ألوان العناية، فأدركه سريعًا يا ملكًا طيب الخصال.

- لقد آن أوان الغراس فيا له من غراس كثير النفع، قالت هذا وانخرطت في البكاء وحل بها الوجد.

٢٦٠٠ - ثم قفزت من مكانها وقالت: بخ لك، لقد صارت شمس تاجا لك أيها الأقرع.

- وعيب الأقرع يخفيه التاج، خاصة عندما يكون التاج هو الشمس والقمر.

- فكيف لم تجب بالإيجاب ولم تردد مائة مرحى في نفس المجلس الذي سمعت فيه هذا (الحديث)؟.

- فلو كان هذا الكلام قيل في إذن الشمس لهبطت منقلبة بتأثير شذاه.

- الست تدرى أبدا أي وعد هذا وأي عطاء؟! إنه أشبه بإحساس الحق بافتقاد إبليس.

__________

(١) ج / ١٠ - ٤٥٥:

أن لن ينقلب صافي أقبالك كدر ولن يتحول أطلس حظك إلى بردة، وكل ما تريده تجده من الإقبال الفتى تبقى مسرورًا ولا تنقلب عاجزًا.

٢٦٠٥ - وما دام الكريم قد دعاك بهذا اللطف، فوا عجبا أن قلبك (١). ظل في موضعه ولم يتمزق.

- لم يتمزق قلبك .. حتى يكون لك من ذلك القلب نصيب في الدارين.

- والقلب الذي يتمزق من أجل الله، يكون صاحبه كالشهداء ذا نصيب في الدارين.

- إن الغفلة أيضًا من الحكمة، وهذا العمى يبقى لكن لماذا إلى هذا الحد؟!

- إن الغفلة حكمة ونعمة .. وذلك حتى لا يطير رأس المال سريعًا من البد ..

٢٦١٠ - لكن ليس إلى ذلك الحد الذي تصبح فيه مرضا مستعصيا، وتصبح مرضا للعقل وسما للروح.

- ويا ترى ... من الذي يجد مثل هذا السوق الذي تُشترى به روضة بوردة واحدة؟! - والذي تعرض فيه الحبة الواحدة بمئات من أجمات الأشجار، ومثقال حبة من ذهب تجازى عليها بمائة منجم؟.

- إن هذه الحبة إن أعطيت (في سبيل الله) وكانت لله، فإن حاصلها أن يكون الله للعاطى.

٢٦١٥ - وهذه الهوية الفانية عندما أودعت نفسها إياه، صارت باقية دائمة ولم تمت قط.

- مثل قطرة الماء الخائفة من الريح والتراب .. إذ إن هلاكها يكون منها.

- عندما أهرعت إلى أصلها أي البحر، نجت من حرارة الشمس ومن الرياح والتراب.

- لقد تاه ظاهرها في البحر فحسب، لكنها ذاتها (بقيت) معصومة طاهرة طيبة.

__________

(١) حرفيا: مرارتك.

- هيا فلتسلمى نفسك أيتها القطرة بلا ندم، وفي مقابل القطرة تحصلين على بحر عباب.

٢٦٢٠ - هيا أيتها القطرة وامنحى نفسك هذا الشرف، وصيرى في كف البحر آمنة من التلف! - ترى من حصل على مثل هذا الإقبال بحيث أنه في مقابل قطرة واحدة صار مطالبًا ببحر.

- بالله عليك، بالله عليك قم سريعا بهذا البيع والشراء، اعط قطرة واحدة وخذ بحرا مليئًا بالجوهر.

- بالله عليك بالله عليك لا تتمهل لحظة واحدة فان هذا الحديث جاءك من بحر اللطف (١) - ان اللطف (الأرضي) ليتوه في لطف هذا (الباري)، (فمنه) يتسامى (المخلوق) إلى الفلك السابع.

٢٦٢٥ - هيا، لقد وقع أمر عجيب ولا يجد طالب مثله، فاطلبه أبدا (٢)

__________

(١) ج / ١٠ - ٤٦٠:

- بالله عليك عليك أسرع وابحث أن هذا هو بحر الرحمة وليس جدولًا.

- بالله عليك كن كرة بلا رأس ولا قدم وحتى يصبح صولجان موسى قدمًا لك.

- بالله عليك لا تسئ الظن بهذا اللطف العام أيها الغافل.

- بالله عليك أدركه سريعا يا فتى حتى لا تفنى في رؤيتك الخاطئة.

- بالله عليك فلتترك وجودك فمادام قد عاد فاذهب أيها المعتمد.

- بالله عليك أذهب متعجلًا مع هذه الإشارة دون أن تبتئس!!

- بالله عليك لقد تصرفت باعوجاج حتى الآن ورفعت عنقك في المعصية.

- بالله عليك لقد وصلت العناية نفسها وخالقها دون إمهال أيها الفتى.

- بالله عليك ما دام لم يرد ألوان عصيانك ويصك بها وجهك اشكره

- بالله عليك ما دام قد أعطاك طريق من الفضل ينبغي أن تضع رأسك على موطئ قدمه.

(٢) ج / ١٠ - ٤٦٠: فلتقبل هذه الخلع الأربعة بأسرع ما تستطيع حتى ترى عوضًا عنها مائة عز ونفع.

قصة بازي الملك والعجوز

- قال (فرعون): بل علىَّ أن أخبر هامان أيتها السيدة، فلا بد للملك من رأى الوزير.

- قالت: إياك أن تبوح بهذا السر لهامان، فأي علم للعجوز المهدمة (بتربية) البازي؟!

قصة بازي الملك والعجوز

- إنك (بهدا) تسلم البازي الأبيض لامرأة عجوز، فتقلم أظافره زاعمة أنها ترعاه.

- هذه المخالب التي هي أساس العمل والصيد، تقلمها العجوز العمياء من عماها.

٢٦٣٠ - تقول له: أين كانت أمك بحيث طالت مخالبك هكذا أيها العزيز.

- لقد قلمت أظافره وقطعت منقاره، لقد فعلت هذا عن حب هذه العجوز الدنسة.

- وعندما تقدم له عصيدة الدقيق (وتراه) يأكل قليلا، يشتعل غضبها، وتصرف محبتها عنه.

- قائله له: لقد طبخت مثل هذه العصيدة من أجلك، ثم تبدى التكبر والعتو،

- إنك جدير بما كنت فيه من تعب وبلاء ... فمتى كنت خليقًا بهذه النعمة وهذا الاقبال،

٢٦٣٥ - فتعطيه حساء العصيدة قائله له: إذن فخذ هذا إن كنت لا تريد العصيدة.

- وحساء العصيدة لا يوافق طبع البازي فتنفجر العجوز ويزداد غضبها.

- وتصب الحساء المغلى غضبًا على رأسه فتصيب مفرق رأسه بالقراع ...

- ومن الحرارة يسيل الدمع من عينيه وهو يتذكر لطف الملك الذي يضئ القلب.

- من هاتين العينين الجميلتين ذواتي الدلال .... والتي تجد من (النظر) إلى وجه الملك ألف كمال.

٢٦٤٠ - إن عينيه اللتين كان يصدق عليهما (مازاع البصر) صارتا من نقر الغربان كليلتين، وهكذا العين الجميلة تصيبها مئات الجراح من عين السوء.

- كان انبساط البحر من بسط تلك العينين، وكان العالمان يبدوان أمامها كشعرة واحدة.

- تلك العين التي لو أن الأفلاك وقعت في مرمى نظرها، لبدت كعين حقيرة في مقابل البحر العباب.

- وإنها عين تجاوزت هذه المحسوسات، فكان أن وجدت القبل من بصيرة الغيب.

- وأنا لا أجد أذنا (جديرة مستحقة) حتى أبسط القول عن تلك العين الحسناء.

٢٦٤٥ - لقد كان ذلك الدمع المحمود الجليل سائلًا وكان جبريل يلتقط قطرات الدمع.

- وذلك لكي يضمخ به جناحه ومنقاره، لو سمح له بذلك ذلك المحمود المذهب.

- ويقول البازي: إن غضب العجوز وإن اشتعل فإنه لم يحرق مجدي ونوري وصبري وعلمي.

- ومرة أخرى تنسج روحي مائة صورة إنها تصيب الناقة بالجراح ولا تصيب صالحا.

قصة تلك المرأة التي زحف طفلها على رأس قناة وكان في خطر السقوط فيها وطلبها حلا من على كرم الله وجهه

- وصالح بنفس واحد يطلقه بعظمه (يجعل) متن الجبل يلد مائة من أمثال تلك الناقة.

٢٦٥٠ - إن قلبي يقول لي اصمت وحذار، وإلا مزقت منك الغيرة السدى واللحمة.

- إن لغيرته مائة حلم في الخفاء، والا لأحرق نفس واحد منه مائة دنيا.

- لقد سدت نخوة الملك (من فرعون) موضع النصيحة، حتى صرف قلبه عن قيد النصح.

- قائلًا: على أن أطلب من هامان الرأي والمشورة، ظهير الملك وقطب السلطة.

- لقد كان مستشار المصطفى هو صديق الرب، لكن مستشار أبى جهل كان أبو لهب.

٢٦٥٥ - لقد اجتذبه عرق المجانسة، بحيث أصبحت تلك النصائح بالنسبة إليه باردة (بلا طعم).

- إن كل طائر يطير بمائة جناح مع من هو من جنسه، ويمزق القيود عندما يعن له خياله.

قصة تلك المرأة التي زحف طفلها على رأس قناة وكان في خطر السقوط فيها وطلبها حلا من على كرم الله وجهه

- جاءت امرأة إلى المرتضى وقالت له: إن طفلى صعد إلى حافة الميزاب.

- وإن دعوته لا يأتي وإن تركته أخشى عليه أن يسقط في الهاوية.

- وهو ليس بعاقل لكي يدرك مثلنا إن ناديته أن يأتي نحوى (هربا) من الخطر.

٢٦٦٠ - كما أنه لا يفهم الإشارة باليد، وحتى إن كان يعرف فلن يستجيب ...

والوضع سىء تمامًا - وقد أبديت له ثديي ولبنى .. لكنه يحول وجهه وبصره عنى.

- وأنتم أيها العظماء عطية الحق من أجل أن تكونوا عونا لنا على الدنيا والآخرة.

- فعالج هذا الأمر سريعًا فإن قلبي يرتعد وأخشى ما أخشاه أن (تضيع منى) ثمرة القلب.

- قال (الإمام): أحضرى أحد الأطفال سريعًا إلى السطح حتى يرى ذلك الطفل من هو من جنسه.

٢٦٦٥ - فيأتي سريعًا نحو من هو من جنسه من ذلك الميزاب فان الجنس عاشق لجنسه على الدوام ..

- وهكذا فعلت المرأة، وعندما رأى طفلها من هو في جنسه هش له وبش واتجه إليه.

- وجاء إلى السطح من فوق الميزاب، فأعلم أن كل شيء يجذبه من هو من جنسه.

- لقد أتى ذلك الطفل زاحفًا نحو الطفل (الآخر) ونجا من السقوط في الهاوية.

- ومن هنا كان الأنبياء والرسول من جنس البشر، حتى «يقوموا» بانقاذ جنسهم من حافة الميزاب.

٢٦٧٠ - ومن هنا قال (الرسول): إنني بشر مثلكم حتى تنجذبوا إلى من هو من جنسكم وتكفوا عن الضلال.

- وذلك أن علاقة التجانس ذات جاذبية عجيبة، وكل من هو طالب إنما يكون منجذبا نحو جنسه.

- لقد صعد عيسى وإدريس - عليهما السلام - إلى الفلك مع الملائكة لأنهما كانا من جنسهم.

- ثم إن هاروت وماروت هبطا من الأعالي فقد كانا من جنس الجسد (فهبطا) إلى حضيض الأرض.

- والكفار من جنس الشياطين وقد صارت أرواحهم تلاميذ للشياطين.

٢٦٧٥ - لقد تعلموا مئات الآلاف من الخصال السيئة وخاطوا بصائر العقل والقلب.

- وأقل خصالهم قبحًا هو الحسد وذلك الحسد الذي دق عنق إبليس.

- لقد تعلموا الحقد والحسد من أولئك الكلاب الذين لا يريدون للخلق ملك الأبد.

- فكلما رأي (ذلك الشيطان) أحدًا ذا كمال على يمينه أو يساره. تحرك ألم القولنج عنده من الحسد.

- وذلك أن كل شقى محترق البيدر لا يريد لأحد أن يكون شمعه مشتعلا.

٢٦٨٠ - فاذهب واحصل على الكمال حتى لا تسقط في الغم من جراء كمال الأخرين.

- واطلب من الله تعالى دائمًا دفع هذا الحسد، حتى يخلصك سبحانه من الحسد.

- أو يهبك انشغالا بباطنك، بحيث لا يشغلنك هذا الظاهر.

- إن الله سبحانه وتعالى يهب جرعة من الخمر يثمل بها المرء فيتخلص من العالمين.

- ويضع في قطعة من الحشيش خاصية، يخلص المرء بها في نفسه برهة من الزمن.

٢٦٨٥ - كما يجعل الله سبحانه وتعالى النوم على هذا النسق بحيث يجعل (المرء) ينصرف عن التفكير في الدارين.

- ولقد جعل المجنون من عشقه لجسد .. (ذاهلا) لا يعرف عدوه من حبيبه.

- كما أن لديه مئات الآلاف من أمثال هذه الخمر يسلطها جل شأنه على إدراكك.

- وهناك خمور هي شقاء للنفس بحيث تصيب بالهلاك تلك المشئومة.

- وهناك خمور هي سعادة للعقل، بحيث يجد المرء المنزل (المقصود) دون انتقال.

٢٦٩٠ - بل إن خيمة الفلك ولها خمرها التي تسكرها وتقتلعها ... ومن تلك الناحية تجعلها تتقدم في الطريق.

- فانتبه أيها القلب ولا تغتر بكل سكر، فعيسى - عليه السلام - ثمل بالحق والحمار ثمل بالشعير.

- فابحث عن مثل هذه الخمر من هذه الدنان والتي لا يكون سكرها مؤقتًا مقطوع الذيل.

- وذلك أن كل معشوق كالدن الممتلئ لكن أحدها ملئ بالثفل وآخر ملئ بالدر.

- ويا عالمًا بالخمر انتبه وتذوق بحذر، حتى تجد خمرًا خالية من الشوائب (١).

٢٦٩٥ - إن كلتيهما تصيبك بالسكر لكن هذه يجرك السكر بها منجذبا حتى رب الدين.

__________

(١) ج / ١٠ - ٤٧٢: يا عالما بالخمر هيا وتذوق أيها العبوس في تلك الخمر الصافية التي تصمت من جرائها!!

- وحتى تنجو من الفكر والوسواس والحيل وبدون احتياج إلى عقل العقل تنجيك في رقص الجمل (١).

- ولما كان الأنبياء من جنس الروح (الأمين) والملائكة، فإنهم قد جذبوا الملائكة من الفلك.

- والريح من جنس النار ورفيقة لها ومن ثم فإن اتجاه كليها إلى العلو.

- وأنت عندما تسد فوهة آنية خالية، وتضعها في حوض ماء أو جدول.

٢٧٠٠ - فإنها حتى القيامة لا تغوص في القاع فإنها خالية القلب مملوءة بالريح.

- وميل الريح يجذبها إلى أعلى .. فيجذب الآنية بالتالي إلى أعلى.

- ومن ثم فتلك الأرواح التي من جنس الأنبياء منجذبة إليها كأنها الظلال.

- وذلك لأن العقل غالب عليها وبلا شك، فإن العقل متجانس في خلقه مع الملك.

- وهوى النفس غالب على العدو، فقد تجانس مع النفس وهوى بها إلى الحضيض.

٢٧٠٥ - كان آل فرعون من جنس فرعون الذميم وكان بنو إسرائيل من جنس موسى.

- وكان هامان أكثر تجانس مع فرعون فاختاره فرعون وحمله إلى صدر القصر.

- فلا جرم أنه جره من القصر إلى الدرك الأسفل (من النار)، وكلاهما من جنس الجحيم هذان الدنسان.

__________

(١) رقص الجمل كناية عن العمل غير المتوازن الذي لا يتناسب مع الوقار أو الفعل العجيب الغريب المستبعد (حواشي فروزانفر على معارف بها ولد ٢/ ٢٦٣ - ٢٦٤)

- كلاهما محرق كالجحيم، مضاد للنور، كلاهما كالجحيم نفور من نور القلب (١).

- وذلك أن الجحيم يقول: أيها المؤمن جز سريعا فإن نورك قد اطفأ النار.

٢٧١٠ - هيا جز أيها المؤمن فإن نورك يقتل ناري عندما يبسط رداءه.

- وذلك النارى يفزع أيضا من النور، ذلك أن له طبعا جهنميا أيها الطيب!

- والجحيم يهرب من المؤمن كما يهرب المؤمن من الجحيم بكل ما أوتى من قوة.

- وذلك أن نوره لا يكون من جنس النار ... فهو مضاد للنار باحث عن النور في الحقيقة.

- وقد ورد في الحديث أن المؤمن عندما يدعو الله سبحانه وتعالى أن ينجيه من النار.

٢٧١٥ - تدعوه النار أيضا بكل ما أوتيت من قوة قائلة: يا إلهي أبعدنى عن فلان.

- فانظر إلى جاذبية التجانس عندك الآن، من جنس من تكون ... من جنس الكفر أو من جنس الدين.

- فإذا كنت ميالا إلى هامان فأنت هامانى (الطبع) .. وإن كنت ميالا إلى موسى فأنت الهى.

- وإذا كنت تنطوى على ميل لكليهما معا فالنفس والعقل كلاهما ممتزج عندك.

- وهما معا في حرب ... فهيا جاهد، حتى تتغلب فيك المعاني على الصور والنقوش.

٢٧٢٠ - وفي عالم الحرب، حسبك فرحا أن ترى الهزيمة في كل لحظة تحيق

__________

(١) هنا عنوان نسخة جعفري (ج - ١٠ - ص - ٤٩٢) في بيان حديث «جزيا مؤمن فإن نورك اطفأ ناري» على لسان النار.

مشورة فرعون مع وزيره هامان في الإيمان بموسى عليه السلام

بالخصم (١) ...

- وذلك الصفيق الوجه، في شدته، تحدث في النهاية مع هامان مستشيرا إياه.

- لقد تحدث إليه بوعود كليم الله وجعل من ذلك الضال نجيا وموضعا للسر.

مشورة فرعون مع وزيره هامان في الإيمان بموسى عليه السلام

- لقد تحدث إلى هامان عندما إنفرد به، فقفز هامان وشق جيبه.

- وأخذ يصرخ ويبكى ذلك اللعين والقى بالعمامة والتاج على الأرض.

٢٧٢٥ - قال: كيف قال مثل ذلك الوقح كلاما فارغا كهذا في حضور الملك؟!

- لقد أخضعت العالم بأجمعه، وسويت الأمور بإقبالك الذهبي!

- ودون أي عناد يأتي إليك من الملوك من المشارق والمغارب يؤدون إليك الجزية (عن يد وهم صاغرون).

- والملوك يمرغون شفاههم على عتبة بابك فرحين أيها الملك العظيم.

- وجواد كل متمرد عندما يرى جيادنا يحول وجهه ويلوذ بالفرار دون عصا منا.

٢٧٣٠ - وكنت حتى الآن معبودا للدنيا وموضع سجودها فتحولت إلى أحقر العبيد.

- إن الدخول في لهيب ألف نار أفضل من أن يصير سيد مولى لعبد!

- لا أقتلنى أولا يا (غالبا) ملك الصين حتى لا تبصر عيني هذا الأمر

__________

(١) ج / ١٠ - ٤٩٢: فجاهد حتى يهزم خصمك بالرغم من أن فرعون لم يستمع إلى هذا ولقد طال الحديث أيها المضطر فتحدث ثانية عن ضلال فرعون ومستشاره كما أن البيتين التاليين بعد العنوان (ج - ١٠ / ص - ٤٩٤).

زيف كلام هامان عليه اللعنة

(يجرى على) الملك.

- واضرب عنقي أولا يا سيدي حتى لا تبصر عيناي هنا المذلة.

- إن هذا الأمر لم يحدث من قبل، ولا حدث ولا كان .. أن تنقلب الأرض سماء والسماء أرضا.

٢٧٣٥ - وأن يصير عبيدنا شركاء لنا وأن يصير الخائفون منا أذى على قلوبنا.

- وأن تضئ عيون الأعداء فرحا بينما يعمى الأصدقاء، إذن فقد صارت لنا بطن الأرض خيرا من ظهرها. (١)

زيف كلام هامان عليه اللعنة

- أنه لم يكن يعرف العدو من الصديق، كان يلعب نرد (حياته) بعمى وبشكل معوج.

- فلا يوجد سواك أنت عدو لك فلا تتهم الأبرياء بعدائك حقدا.

- أن وضعك الشيء هو في رأيك الدولة (دولت) بينما أولها سعى وكدح (دو) وآخرها سقوط وانهيار (لت) (٢)

٢٧٤٠ - وأن لم تفر من هذه الدولة زاحفا، فإن ربيعك هذا ينقلب عليك خريفا.

- والمشرق والمغرب رأيا كثيرين من أمثالك، وقد فصلت رؤوسهم عن أجسادهم.

- والمشرق والمغرب كلاهما لا يقر له قرار، فكيف يكون لأحد يعيش (فوقهما) قرار؟!

- إنك تفخر بأنك بالتخويف والقيود، جعلت الناس ينافقونك عدة أيام!

- وكل من يسجد الناس له، إنما يقومون بدس السم الزعاف لروحه.

٢٧٤٥ - وعندما ينفض عنه ذلك الذي سجد له، يعلم أنه كان سما قاضيا عليه.

__________

(١) حرفيا: فروضتنا هي قاع القبر.

(٢) يتلاعب بين اللفظين دو بمعنى سعى ولت بمعنى انهيار وسقوط.

- فما أسعد ذلك الذي ذلت نفسه، وويل لذلك يبدو كالجبل من العصيان (والتكبر).

- وأعلم أن هذا التكبر سم قاتل، وأن هذا المذهول قد ثمل بكأس خمر ملئ بالسم.

- وعندما يشرب أحد الأشقياء خمرا مسمومة فإنه يحرك رأسه طربا لكن للحظة واحدة.

- وبعد هذه اللحظة يسرى السم في كيانه ويبدأ في السيطرة على (حياته) وروحه.

٢٧٥٠ - وإن لم تؤمن بأن (الكبرياء) سم، وبما يتأتى منه، فانظر إلى قوم عاد.

- وعندما يجد أحد الملوك القدرة على ملك آخر يقتله، أو يسجنه في (قاع) جب.

- لكنه إن وجد متعبا عاجزا، فإن الملك يقدم له الدواء ويبذل له العطاء.

- فإن لم يكن الكبرياء سما فلماذا قتل الملك البرئ ومن لم يرتكب ذنبا.

- وكيف أكرم ذلك الآخر دون سابق خدمة؟ من هذين الطرفين يمكن أن تعرف سم (الكبرياء).

٢٧٥٥ - إن قاطع الطريق لم يضرب معدما قط؟ وهل عض ذئب ذئبا ميتا قط؟!

- لقد خرق الخضر السفينة وذلك من أجل أن ينقذها من المغتصبين!

- وما دام الكسير ينجو فكن كسيرا والأمان في الفقر فكن فقيرا.

- وذلك الجبل الذي يحتوى على عدد من المناجم الحاضرة قد مزق إربا من ضربات المعاول.

- والسيف (موجود) من أجل ذلك الذي له عنق، والظل الملقى أرضا لا يلتقى الطعنات.

٢٧٦٠ - والسيادة نفط ونار إيها الغوى .. فكيف تمشى على النار أيها الأخ.

- وكل شيء يكون مسوى بالأرض متى يكون هدفا للسهام، ألا فلتنظر بامعان.

- لكن نفس ذلك الشيء بمجرد أن يرتفع عن سطح الأرض، يكون كالأهداف تنهال عليه طعنات لا تقبل الشفاء.

- إن هذه الأنية بمثابة درجات السلم بالنسبة للخلق، والنهاية (المؤكدة) هي السقوط من فوق هذه الدرجات.

- وكل من صعد إلى أعلى (أكثر) يكون أكثر بلها، فان عظامه (عند السقوط) سوف تتحطم بدرجة أسوأ.

٢٧٦٥ - هذه هي فروع (الكبرياء) أما أصوله فهي أنه إشراك بالله.

- وما دمت لم تمت ثم ترتد حيا منه هو، تكون عاصيا طالبا للمشاركة في الملك.

- وما دمت قد صرت حيا به ... فأنت هو ... في وحدة محضة فمتى تكون مشاركة؟!

- فاطلب شرح هذا (المعنى) في مرآة الأعمال فإنك لن تستطيع أن تفهمه من مجرد المقال.

- ولو بحت بكل ما هو موجود في باطني، ما أكثر الأكباد التي كانت سوف تتحول في الحال إلى دم.

٢٧٧٠ - فلأقصر .. فإن هذا القدر يكفى ذوى الألباب لقد صحت صيحة أو صيحتين إن كان ثم أحد في القرية.

- الخلاصة أن هامان بذلك القول الشئ، قد قطع مثل هذا الطريق على فرعون.

يأس موسى من إيمان فرعون لتأثير قول هامان في قلب فرعون

تنازع امراء العرب مع المصطفى عليه السلام قائلين: قاسمنا الملك حتى لا يكون نزاع وجواب المصطفى إنني في هذه الإمارة مأمور وقيام الجدل بين الطرفين

- لقد وصلت لقمة الحظ إلى الفم .. ثم قطعت عن (النزول) في حلقة فجأة.

- وذرى بيدر فرعون ادراج الرياح، فلا ابتلى ملك أبدا بمثل هذا الوزير (١)

يأس موسى من إيمان فرعون لتأثير قول هامان في قلب فرعون

- قال موسى: لقد أبدينا اللطف والجود لكن السيادة (الحقيقية) لم تكن رزقا لك ..

٢٧٧٥ - وذلك السلطان الذي لا يكون حقيقيا، إعلم أنه لا يد له ولا كم (خال من اليد)

- وذلك السلطان الذي يكون مسروقا هو بلا قلب ولا روح ولا بصر.

- وذلك السلطان الذي يمنحك إياه العوام، يستردونه منك ثانية كأنه الدين.

- فرد السلطان المستعار إلى الحق، حتى يهبك سلطانا متفقا عليه.

تنازع امراء العرب مع المصطفى عليه السلام قائلين: قاسمنا الملك حتى لا يكون نزاع وجواب المصطفى إنني في هذه الإمارة مأمور وقيام الجدل بين الطرفين

- لقد اجتمع امراء العرب وذهبوا إلى الرسول عليه السلام منازعين.

٢٧٨٠ - قالوا له: إنك أمير لكن لكل واحد منا بدوره أمير فقسم هذا الملك وخذ نصيبك منه.

__________

(١) ج / ١٠ - ٤٩٧:

فابتعد عن مثل قرين السوء هذا واحذر والله أعلم باليقين.

- وليكن كل منا عادلا منصفا في منطقته .. فلا تتدخل أنت إذن في مناطقنا.

- قال (الرسول): لقد أعطاني الحق الإمارة، إنه هو الذي منحنى الرئاسة والحكم المطلق.

- قال له القوم: نفس القضاء الإلهي الذي منحك الامارة، قد منحنا الحكم فنحن أيضا حكام

٢٧٨٥ - قال: لكن الله قد أعطاني ملك (الأبد) وهو لكم عارية من أجل الإرتزاق (والحياة الدنيا)! (١)

- وأن أمارتى لباقية حتى يوم القيامة - لكن الأمارة العارية سرعان ما تتحطم!

- قال القوم: أيها الأمير لا تتعال علينا فما هي حجتك على تعاليك هذا؟!

- وفي التو واللحظة أزجى سحاب بالأمر الإلهى القاطع .. ونزل السيل فملأ تلك النواحي ..

- واتجه السيل المهول إلى المدينة فأصبح أهل المدينة في عويل ورعب!

٢٧٩٠ - فقال الرسول عليه السلام: لقد حل الآن أوان الامتحان وذلك حتى ينقلب الظن إلى عيان.

- وألقى كل أمير بحريته امتحانا لكي تصير سدا أمام هذا السيل.

- ثم ألقى المصطفى بقضيبه فيه، وذلك القضيب المعجز نافذ الأمر.

__________

(١) الكلمة هنا زاد وهكذا ترجمها نيكلسون ( VOL ٤. P. ٤٢٦) وهكذا فسرها جعفري (ج - ١٠ ص - ٥٠٨) وأن كنت أميل إلى ترجمتها بالميلاد أي ملك بالإرث أنظر الشرح.

- لقد اختطف السيل الحراب كأنها الغثاء (إختطفها) ماء السيل ذاك المندفع الهادر العنود.

- وضاعت كل الحراب أما ذلك القضيب، وقف فوق الماء كأنه الرقيب.

٢٧٩٥ - ومن احترام السيل العرم لذلك القضيب، حول وجهته، وانتهى ...

- وعندما رأوا منه عليه السلام هذا الأمر العظيم أقر هؤلاء الأمراء واعترفوا من الخوف.

- إلا ثلاثة منهم كان الحقد قد سيطر عليهم، جحدوا به وسموه ساحرا وكاهنا.

- وهكذا فالملك الذي يصطنعه الإنسان لنفسه يكون ضعيفا، أما الملك الأصلي الحقيقي فهكذا يكون شريفا.

- فإن لم تكن قد رأيت الحراب مع القضيب فانظر إلى اسمه وانظر إلى أسمائهم أيها النجيب.

٢٨٠٠ - لقد جرف سيل الموت الطامى أسماءهم لكن اسمه لم يمت لا (ولم تنقض) دولته المظفرة.

- انهم يدقون له (الطبول) خمس مرات في اليوم على الدوام وهكذا حتى تقوم الساعة. (١)

- فإن كان لك (أيها الفرعون) عقل فقد عرضت عليك أنواع اللطف وإن كنت حمارا فقد جئت للحمار بالعصا.

- وكذلك أخرجك بالعصا من حظيرتك هذه بحيث أدمى رأسك وأذنك.

- فإن الناس والدواب في هذه الحظيرة لا يجدون الأمن من غلظتك.

__________

(١) في نسخة جعفري (١٠/ ٥٠٩) يوجد عنوان بعد هذا البيت:

تكمله حديث موسى عليه السلام في توبيخ فرهون وتقريحه.

في بيان أن من يعرف قدرة الحق لا يسأل: أين الحنة وأين النار

٢٨٠٥ - ها أنا قد أتيت بالعصا لتأديب كل حمار لا يكون مستجيبا متحليا بالصفات الحسنة.

- وهذه العصا من أجل أن تقوم بتأديبك تنقلب إلى أفعى، ذلك أنك قد انقلبت إلى أفعى في فعلك وطبعك.

- إنك أفعى بالجبلة لا ترحم .. لكن انظر اذن إلى أفاعي السماء.

- وهذه العصا جاءت إليك أخذت من الجحيم مذاقا .. فهيا واهرع منها إلى النور.

- وإلا صرت عاجزا بين أسنانى، ولا يكون لك أي خلاص من سبلى وطرقي (١)

٢٨١٠ - لقد كانت عصا وهي الآن أفعى حتى لا تقول: اين جحيم الله؟! (٢)

في بيان أن من يعرف قدرة الحق لا يسأل: أين الحنة وأين النار

- حينما يريد الله يجعل عليك هذا المكان جحيما، ويجعل الأوج فخا وشباكا على الطائر.

- فتحس بالألم في أسنانك، حتى تجأر بالصياح: إن الألم كنار الله الموقدة أو كالأفعى.

- أو يجعل ريقك (في حلاوة) العسل حتى تقول إنها جنة (ذات) حلل.

- وينبت من جذور اسنانك السكر حتى تعلم قوة حكم القدر.

__________

(١) ج / ١٠ - ١٠٥:

فعد من الكفر إلى دين الحق والا بقيت ممزقا في النار إلى الأبد - عد أيها الضال الشقي الدنى والانكست في الجحيم والبيت التالي في نسخة جعفري بعد العنوان

(٢) ج / ١٠ - ٥١١: إن هذا الجحيم ظاهر لكنه مستور عن قلبك يقينا من تأثير جسدك.

٢٨١٥ - إذن فلا تعض الضعفاء بأسنانك وفكر في ضربة (القدر) الذي لا يحترز.

- إن الحق يجعل النيل دما على قوم فرعون، ويجعل قوم موسى محصنين من البلاء! - وذلك لكي تعلم أن هناك عند الحق تمييزا بين اليقظ في الطريق والثمل.

- وان النيل قد تعلم التمييز من الله فهو لهذا بسط ولذاك قبض شديد.

- إن لطفه يجعل النيل ذا عقل، لكن قهره يجعل من قابيل جاهلا أبله.

٢٨٢٠ - لقد خلق من كرمه في الجماد عقلا وبقهره طار العقل من (وجود) العاقل.

- لقد ظهر العقل من اللطف في الجماد، ومن النكال (والقهر) هرب العلم من العقلاء.

- لقد انصب عقل كالمطر في هذا الموضع بالأمر الإلهى والعقل من الناحية الأخرى أبصر قهر الحق وهرب.

- والسحاب والشمس والقمر والنجوم العالية، كلها تأتى وتمضى بنظام وترتيب.

- ولا يطلع أي منها إلا في وقته وأوانه، ولا هي تتأخر لحظة أو تتقدم أخرى.

٢٨٢٥ - ولأنك لم تفهم هذا من الأنبياء وضع الله سبحانه وتعالى المعرفة والتمييز في الحجر والعصا (١)

- وتبدو لك واضحة عيانا طاعة العصا والحجر وهي تخبر عن أحوال الجمادات الأخرى.

__________

(١) ج / ١٠/ ٥١١٠١٠:

حتى تقيس الجمادات الأخرى بلا التباس على الحجر وعلى العصا.

الجواب على الدهري المنكر للألوهية والذي يقول: إن العالم قديم

- (فهي تقول لك): إننا جميعا على علم من الله ووعى ولسنا هملا ضياعا وبالمصادفة.

- وها أنت تعلم أن ماء النيل عندما آن أوان غرق (فرعون) فرق وميز بين أمتين.

٢٨٣٠ - أو كالأرض فهي عالمة في وقت الخسف الذي حاق بقارون فقهرته ونسفته.

- ومثل القمر الذي سمع الأمر وأسرع (في سيره) ثم إنشق على الفلك وصار قسمين (١)

- مثل الشجر والحصى وهي في كل مقام أبدت عيانا بيانا رسالة المصطفى .. والسلام

الجواب على الدهري المنكر للألوهية والذي يقول: إن العالم قديم

- كان أحدهم يقول بالأمس إن العالم حادث وأن هذا الفلك فان الحق وارثه.

- فقال له مشتغل بالفلسفة أي علم لك بالحدوث؟! وكيف تعلم الأمطار ان السحاب حادث؟!

٢٨٣٥ - وأنت نفسك ذرة في (دوران الأفلاك) وانقلابها، فأي علم لك بحدوث الشمس؟.

- وتلك الدودة الحقيرة التي تكون مدفونة في الغائط أي علم لها ببداية الأرض ونهايتها؟!

- لقد سمعت هذا تقليدا من أبيك، ومن حماقتك تمسكت به.

__________

(١) ج / ١٠ - ٥١٢:

مثل الجذع الذي أن لفراق النبي وعلم بذلك العجوز والصبى.

- فأي برهان لديك على حدوث هذا؟ هيا قله والا فاصمت ولا تزد في القول.

- قال: رأيت فريقين ذات يوم يتجادلان حول هذا البحر العميق.

٢٨٤٠ - كانوا في تخاصم وجدل وتحد، وقد تجمع حولهم جماعة من الناس.

- وتقدمت أنا بدوري نحو هذا الجمع لكي أتعرف على أحوالهم.

- كان أحدهم يقول: هذا العالم إلى فناء لكن لابد لهذا البناء من بان!

- فقال آخر: بل هو قديم وبلا زمان وليس له خالق، بل الخالق هو ذاته.

- قال (الأول): لقد أصبحت منكرا للخلاق، مبدع الليل والنهار الرزاق

٢٨٤٥ - قال (الثاني): لن أسمع منك بلا برهان إن ما تؤمن به عن جهل وتقليد.

- فهيا قدم الحجة والبرهان فإني لا أسمع إلى هذا بلا برهان في التو واللحظة.

- قال (الأول): ان الحجة مرجودة داخل روحي .. لقد وضع لي البرهان داخل الروح.

- انك لا ترى الهلال من ضعف بصرك .. لكني أراه فلا تغضب على.

- لقد كثر الجدل والخلق حائرون .. حول مبدأ هذا الفلك المزدان ومنتهاه

٢٨٥٠ - قال (الأول) أيها الرفيق إن في داخلي برهانا وهو حجة على حدوث السماء.

- وأنا موقن بهذا الدليل يقينا شديدا والمتيقن هو الذي يمضى (بيقينه) إلى داخل النار.

- أعلم أن هذه الحجة لا تتأتى على اللسان، أن مثلها هو مثل حال سر العاشقين.

- فلا يبدو مفسر لقولي على العيان، اللهم إلا في اصفرار وجهي ونحولى.

- فالدمع والدم الجاريان على الوجه يصبحان دليلا على حسنه وجماله.

٢٨٥٥ - قال (الثاني): إنني لا أعتبر هذه الأمور من قبيل اليرهان، هات برهانا يكون مقبولا لدى الجميع.

- قال (الأول): عندما يتحدث الزيف والصراح النضار، ويقول كل منهما للآخر: إنك أنت الزائف ... وأنا الصحيح السليم.

- تكون النار هي الامتحان الأخير فعلى كل منها أن يدخل النار.

- ويصبح العامي ومن هو من الخواص على علم بحاليهما ويمضيان من الشك والريب إلى اليقين والتأكيد.

- إن الماء والنار هما أيها الحبيب، الامتحان بين الصحيح والزائف اللذين يكونا خفيين

٢٨٦٠ - فلنمض أنا وأنت داخل النار ولتقدم الحجة لبقية الحائرين.

- وليسقط كلانا في اللهيب ليصبح كل منا آية لهؤلاء الخلق.

- وهكذا فعلا ومضيا إلى النار وكلاهما عرض نفسه للهيب النار (١)

- ان المدعى المتحدث بالله قد نجا، اما ذلك المدعى فقد احترق في النار.

- واستمع إلى المؤذن إنه دائم الإعلان عن هذا الأمر برغم أنف تزيد نفس هذا الساذج الغمر.

٢٨٦٥ - إن هذا الاسم لم يحترق من الآجال والآماد فقد كان المسمى به صدرا أجلا (٢)

__________

(١) هنا بيت زائد عند يوسف بن أحمد (٤/ ٣٨٤) وعند جعفري (١٠/ ٥١٥):

فأحرقت النار المتفلسف وجعلته رمادا لكنها ربت المتقى وجعله أكثر نضره.

(٢) ج / ١٠ - ٥١٥:

ومئات الآلاف من الأرواح وهبت حياتها له وفي سبيله سقطت في الطريق بأجمعها!!

- ومئات الالآف من أمثال هذا البرهان قد كانت طوال القرون بتمزيق حجب المنكرين (وفضحتهم)!

- وعندما تراهنوا (مع العارفين بالله) غلب الصواب، دعمته المعجزة وقام دليلا على صدقه دوامه.

- ومن هنا فهمت أن كل من آمن بحدوث العالم وتحدث عن سبق وجود الله قد انتصر وهو على حق.

- وحجة المنكر دائما ما هي باهته وداحضة، فأين علامة واحدة على صدق هذا الانكار؟.

٢٨٧٠ - واين توجد مئذنة واحدة في هذا العالم تثنى على المنكرين حتى تكون دليلا.

- واين منبر واحد يعتليه مخبر ومذكر يقوم بذكر أيام الإلحاد والإنكار.

- أن وجوه الدراهم والدنانير المزدانة بأسماء (المؤمنين) تعد حتى القيامة دليلا على صدقهم.

- وان عمله الملوك تتغير وتتبدل وأنظر إلى سكة أحمد عليه السلام قائمة وثابتة في مكانها.

- فأبد لي اسم منكر واحد سكت به عملة ذهبية أو عملة فضية واحدة.

٢٨٧٥ - ودعك من هذه المعجزة الواضحة وضوح الشمس وانظر إلى الذي يتحدث معك بمائة لسان واسمه أم الكتاب!

- ولا أحد يجترىء إلى إسقاط حرف واحد منه أو إضافة حرف واحد على تلاوته.

- فكن رفيقا للغالبين لكي تصير غالبا ولا تصاحب المغلوبين وانتبه أيها الغوى.

تفسير الآية الكريمة: «وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق» أي لم نخلقها من أجل ما ترون بل لمعنى وحكمة باقية لا ترونها

- وإن حجة المنكر لا تتعدى قوله .. انني لا أعترف إلا بهذا الظاهر لي فحسب.

- ولم يفكر قط أنه حينما يكون ظاهر فإنه يكون مخبرا عن حكم خفية.

٢٨٨٠ - وان فائدة كل ظاهر هو الباطن فحسب، مثلها يكون النفع كامنا في الدواء (١)

تفسير الآية الكريمة: «وَما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ» أي لم نخلقها من أجل ما ترون بل لمعنى وحكمة باقية لا ترونها.

- لا يوجد رسام قط يرسم زينة الصور دون رجاء النفع .. ولمجرد الصورة في حد ذاتها.

- بل من أجل أن يتخلص الأحباب (٢) والصغار من الهموم عند مشاهدتهم لها.

- بل على الأقل يهدف بها سعادة الأطفال وذكر الأصدقاء لاصدقائهم الماضيين عند رؤية الصورة.

- ولا يوجد فخارى قط يسرع في صنع آنية .... من أجل الآنية في حد ذاتها وليس على رجاء الماء.

__________

(١) ج / ١٠ - ٥١٤:

- لقد وضع الله جل وعلا هذا الفرق (بين الظاهر والباطن) حتى يعرفه أهل العرفان في الدنيا!!

- وإن النسر ليعمر ثلاثة آلاف سنة وخمسمائة فأي علم للحمامة بذلك؟!

- ومن الحمام يموت مئات الآلاف ودون أن ترى موت نسر واحد!!

- فهي تظن بأجمعها أن النسر باق لقد أخطأت وظنت ببقاء أحد.

- عندما صاروا ناظرين إلى الظاهر من جهلهم لا يرون من العمى ما قدامهم ووراءهم.

- فلا شعرة واحدة تبقى في هذا العالم «كل شى هالك إلا وجهه»

- أن كل ما هو ظاهر من أجل معنى (باطن) فانظر إلى باطنه ولا تقف عند الظاهر!!

(٢) حر: الضيوف.

٢٨٨٥ - ولا يوجد صانع أطباق يتم صنع طبقة من أجل الطبق .. لا من أجل الطعام.

- ولا يوجد خطاط يكتب الخط بفن من أجل الخط في حد ذاته لا من أجل أن يقرأ (هذا الخط).

- إن الصورة الظاهرة الحاضرة تكون من أجل صورة غائبة، وهذه في حد ذاتها مرتبطة بغائب آخر.

- وهكذا حتى الغائب الثالث والرابع بل العاشر وهذه الفوائد تكون بقدر النظر.

- مثل ألعاب الشطرنج يا بنى، أنظر إلى فائدة كل لعبة في اللعبة التي تليها.

٢٨٩٠ - لقد وضعوا (هذه القطعة) من أجل تلك الخطة الخفية وتلك من أجل أخرى، والأخرى من أجل الثالثة.

- وهكذا رأيت الأدوار تكون متداخله ومتصلة ببعضها حتى تصل إلى القضاء على الملك.

- وتكون الأولى من أجل الثانية كالصعود على درجات السلم.

- واعلم أن الثانية تكون بالطبع من أجل الثالثة لكي تصل درجة بدرجة إلى السطح.

- وشهوة الطعام والأكل من أجل (تكثير) المنى .. ذلك المنى الذي يكون من أجل الولد ... الذي هو ضياء (للعين).

٢٨٩٥ - وكليل الصبر لا يرى غير هذا (الذي هو حاضر)، وعقله لا انطلاق له .. كأنه نبات الأرض.

- فالنبات ثابت القدم مغروس في الطين .. سواء دعوته إليك أم لم تدعه.

- ولو تحركت رأسه وفق حركة الريح .. لا تنخدع أنت لتحريكه لرأسه! - فرأسه تقول: لقد سمعنا أيها الصبا .. لكن قدمه تقول: عصينا، خلنا

- وهو (أي كليل البصر) لا يعرف الانطلاق فهو يساق كالعامى ويخطو بقدمه على التوكل كالأعمى.

٢٩٠٠ - أنه على التوكل (منتظر) ما تسفر عنه المعركة، إنه يكون مثل توكل لاعبى النرد.

- وتلك الأنظار التي لا تكون ذابلة جامدة، ليست الانافذة ممزقة للحجب.

- فيبدو لها ما سوف يحدث بعد عشرة سنوات، وتراه العين في التو واللحظة.

- وكل انسان بقدر نظره، يرى الغيب والمستقبل بخيره وشره.

- إذ لم يبق هناك سد من بين يديه أو من خلفه، لقد صارت العين نفاذة وقرأت لوح الغيب.

٢٩٠٥ - وعندما عاد بنظره إلى بداية الوجود، ظهرت الوقائع وأسفرت بداية الوجود عن وجهها.

- كمناقشة الملائكة الأرضيين الله سبحانه وتعالى حول تنصيب آدم أبينا خليفة (في الأرض).

- وعندما القى نظره إلى الامام ... رأى ما سوف يكون حتى الحشر عيانا

- عندما يعود إلى الوراء تدريجيا يرى أصل الأصل، ويرى ما سوف يحدث حتى يوم الفصل.

- وكل امرئ بقدر نور قلبه، يرى الغيب بقدر صفائه وجلاء قلبه.

٢٩١٠ - فكل من صقل قلبه أكثر يرى أكثر وتبدو له الصور (في هذا القلب) أشد وضوحا.

- فإذا قلت أن هذا الصفاء هو أيضا فضل في الله وأن التوفيق في صقل القلب من عطائه تعالى.

- (ينبغي أن أقول): أن ذلك الجهد والدعاء يكون بقدر الهمة، «وليس للانسان إلا ما سعى».

- وإن كان واهب الهمة هو الله سبحانه وتعالى، فان كل خسيس لا تكون له همة الملوكية.

- وليس هناك تخصيص من الله للإنسان بعمل مانع للحرية والمراد والاختيار.

٢٩١٥ - لكنه عندما يبتلى سيئا بمحنة ما، فإنه سرعان ما يهرع إلى الكفران.

- لكن السعيد عندما يبتليه الله، يزداد تقربا منه سبحانه وتعالى.

- ولقد اختار الجبناء أسباب الهزيمة في القتال، عندما خافوا على أرواحهم.

- بينما هاجم الشجعان الصفوف في الحرب لنفس السبب وهو الخوف على أرواحهم.

- ولأمثال رستم يكون الخوف والحزن (على الروح) دافعا إلى التقدم، ومن الخوف أيضا مات ذلك الجبان في جلده.

٢٩٢٠ - وهكذا فإن البلاء والخوف على الروح من قبيل المحك فمنه يظهر الشجاع من الجبان (١)

__________

(١) ج / ١٠ - ٥٣٠: والنتيجة أن كل من هرب نتيجة لوسوسة في كل صوب انما فر من القضاء إلى القضاء.

وحى الحق لموسى عليه السلام: «يا موسى أنا الخالق أحبك»

وحى الحق لموسى عليه السلام: «يا موسى أنا الخالق أحبك»

- لقد قال الله تعالى لموسى بوحي القلب: أيها المختار المصطفى إنني أحبك.

- قال: اية خصلة في يا ذا الكرم سببت (هذا الحب) حتى أزيد فيها.

- قال الله سبحانه وتعالى: قال لأنك معي كالطفل مع والدته يتشبث بها حتى عند غضبها عليه.

- ولا يعلم لأحد وجودا سواها، فهو ثمل بها ... وهو في خمار منها.

٢٩٢٥ - وإن قامت أمة بصفعه، فهو يهرع إليها أيضا ويتمسك بها.

- ولا يطلب عونا من أحد إلا منها، فهي كل خيره وكل شره.

- وأنت أيضا متعلق الخاطر بنا في الخير والشر ولا يلتفت هذا الخاطر إلى أي موضع آخر.

- وما سواي بالنسبة لك كالحجر والمدر .. سواء كان صبيا أو شابا أو شيخا.

- ومن ثم فإنك عندما تقول «إياك نعبد» متضرعا فإنك تعنى اننا «لا نستعين» بغيرك في البلاء.

٢٩٣٠ - وإياك نعبد هي لغة للحصر وهي من أجل نفى الرياء.

- وإياك نستعين هي أيضا للحصر، فقد حصرت الاستعانة وقصرتها (على الله).

- وهي تعنى: أننا نعبدك أنت فحسب وننتظر منك - لا سواك - العون.

غضب الملك على النديم وشفاعة أحد الشفعاء له وقبول الملك شفاعته وتألم النديم من الشفيع قائلا له: لماذا شفعت؟

غضب الملك على النديم وشفاعة أحد الشفعاء له وقبول الملك شفاعته وتألم النديم من الشفيع قائلا له: لماذا شفعت؟

- لقد غضب أحد الملوك على أحد الندماء، فهم بعقابة وإهلاكه.

- وسل الملك السيف من غمده، حتى يضربه به جزاء لما بدر منه من خطأ.

٢٩٣٥ - ولم يكن أحد يجرؤ على الحديث، وأن يقوم أحد الشفعاء بالشفاعة.

- اللهم إلا أحد الخواص وكان اسمه عماد الملك .. كان ذا مكانه خاصة في الشفاعة كالمصطفى.

- فنهض (من مجلسه) وأسرع بالسجود، فوضع الملك سيف الغضب من يده في التو واللحظة.

- وقال: لقد عفونا عنه حتى وإن كان شيطانا وتجاوزت عن جرمه وإن كان في حجم جرم إبليس.

- وما دمت أنت قد تشفعت فاننى رضيت، حتى وإن كان المجرم قد أحدث خسارة فادحة.

٢٩٤٠ - وأستطيع أن أكظم مئات الآلاف (من أنواع) الغضب فان لك عندي هذا القدر وهذا الفضل.

- ولا أستطيع أبدا أن أرد لك ضراعة، فإن ضراعتك هي ضراعتى على وجه اليقين.

- هذا بالرغم من أنه لو كانت السماء والأرض قد انقلبت رأسا على عقب لما انصرفت عن الانتقام من هذا الرجل.

- ولو كل ذرة منه قد صارت متضرعة لي، لما نجا برأسه من حد هذا السيف.

- ونحن لا نمن عليك بهذا أيها الكريم، لكن هذا إعلان لعزتك عندنا أيها النديم.

٢٩٤٥ - فأنت لم تقم بهذه الشفاعة بل قمت بها أنا يقينا، يا من صفاتك قد فنبت في صفاتى

- انك مستعمل في هذا ولست عاملا، إنك محمول على وجودي ولست حاملا لوجودك.

- لقد صرت مصداقا ل - «ما رميت إذ رميت» وتركت نفسك فوق الأمواج كأنك الزبد.

- لقد صرت فناء، فاتخذ لك مكانا إلى جوار الوجود .. فواعجباه إنك أمير (بي) أسير (بنفسك) في نفس الوقت.

- إن ما أعطيته أنت لم تعطه بل أعطاه الملك، وهو كاف والله أعلم بالرشاد.

٢٩٥٠ - لكن ذلك النديم الذي نجا من الضرب بالسيف والبلاء، تضايق من ذلك الشفيع وارتد عن ولائه له.

- وقطع صداقته عن ذلك المخلص تماما ووجه وجهه إلى الحائط كي لا يقرؤه السلام.

- صار كالغريب تماما عن شفيعه هذا، وتحير الخلق من هذا الأمر وازدادت دهشتهم.

- وصار يتساءلون: إنه ليس مجنونا ... فكيف قطع وده عن ذلك الإنسان الذي اشترى روحه.

- لقد شراه تلك اللحظة من ضرب العنق، وكان ينبغي في مقابل هذا أن يكون ترابا لحذائه.

٢٩٥٥ - لكنه تصرف عكس ما كان ينبغي وغضب عليه وزادت حفيظته على مثل هذا المواسى العطوف.

- لقد لامه أحد الساعين بالصلح في هذا الأمر قائلا له: كيف تقابل ناصحًا لك مشفقا عليك بهذا الجفاء.

- إن ذلك العطوف المقرب (من الملك) قد اشترى روحك، ونجاك في تلك اللحظة من ضرب العنق.

- فإن كان قد أساء لا يجب أن تقاطعة، فما بالك وقد أحسن إليك هذا الصديق الحميد.

- فأجاب: إن الروح مبذولة من أجل الملك، فلماذا يقوم هو بالشفاعة.

٢٩٦٠ - في نفس تلك اللحظة، كان «لي مع الله وقت» لا يسعني فيه نبي مجتبى.

- فانا لا أريد رحمة إلا أن يطعنني الملك (بالسيف) وليس لي سوى هذا الملك ملاذا.

- ومن أجل هذا نفيت كل ما سوى الملك ... ذلك أن ولائى كله للملك فحسب.

- فلو قام بقطع رأسي غضبا منه على، لوهبنى بدلا من روحي ستين روحا.

- ولا عمل لي إلا التضحية والانسلاخ عن الذات، وعمل مليكى ليس إلا منحى الروح.

٢٩٦٥ - والفخر لتلك الرؤوس التي قطعها كف مليكى والعار لتلك الرأس التي تحيا بالغير.

- والليل الذي سوده المليك بالقار غضبا منه عليه يزرى بآلاف أصباح الأعياد.

قول الخليل لجبريل: «أما إليك فلا عندما سأله عن حاجته»

- وطواف ذلك الذي يكون ناظرا للمليك، يكون فوق القهر واللطف والكفر والدين.

- ولا توجد عبارة في الدنيا قد عبرت عن هذا الطواف العلوي، ذلك لأنه شديد الخفاء.

- وذلك لأن هذه الأسماء والألفاظ الحميدة إنما ظهرت مناسبة لجسد آدم

٢٩٧٠ - لقد كانت «علم الأسماء» إماما ودليلا لآدم، لكن هذا التعليم لم يكن في لباس الحروف.

- لقد وضع آدم من الماء والطين تاجا على رأسه، وكانت تلك الأسماء روحية طاهرة - فضاقت ذرعا.

- فاتخذت هي الأخرى من الحروف والنطق نقابا، حتى تصير المعاني واضحة للماء والطين (١)

- وإذا كان المنطق كاشفا من وجه واحد لكنه حجاب ساتر من عشرة وجوه.

قول الخليل لجبريل: «أما إليك فلا عندما سأله عن حاجته»

- إنني خليل الوقت وهذا (الشفيع بمثابة) جبريل، وانا لا أريده دليلا لي (للخروج) من البلاء (٢)

٢٩٧٥ - إنه لم يتعلم الأدب من جبرئيل العظيم لقد سأل الخليل في البداية عن مراده.

__________

(١) ج / ١٠ - ٥٤٧:

وإذا كان قد خلصني من غضب الملك، فان الملك نفسه هو موئلى وملاذى. وواضح أنه في غير موضعه.

(٢) هذا البيت قبل العنوان عند جعفري: (١٠/ ٥٤٧).

- قائلا: ماذا تريد حتى أمد إليك يد العون، وإلا مضيت إلى حال سبيلي ولم أثقل عليك.

- قال إبراهيم: لا ... إمض إلى حال سبيلك، فالواسطة تكون تكلفا بعد العيان.

- والرسول هو الواسطة في هذه الدنيا بالنسبة للمؤمنين فهو الرابطة (بينهم وبين الله).

- ولو كان كل قلب سامعا للوحي الخفي ... فمتى كان الصوت والكلام يخلقان في الدنيا؟!

٢٩٨٠ - وبالرغم من أنه (أي عماد الملك) ممحو من الحق فاقد لرأسه، فان امرى أنا أدق من هذا!

- أن فعله هو فعل المليك لكن الذي أبداه، بدا شرا أمام ضعفي وتسليمي

- وما يكون اللطف بعينه على العوام، يصبح قهرا بالنسبة للمدللين الكرام.

- ومن ثم ينبغي على العوام أن يتعجلوا العناء والبلاء حتى يمكن لهم رؤية الفرق (بين اللطف والقهر).

- فإن هذه الكلمات التي تعد واسطة أيها الصديق الحميم، هي بالنسبة للواصل تكون بالتأكيد شوكا (في الطريق).

٢٩٨٥ - ومن ثم وجب البلاء والعناء والتحير، حتى تتخلص هذه الروح الصافية من (واسطة) الكلمات.

- ذلك أن بعضهم قد صاروا أكثر إعوجاجا من هذه الكلمات، وبعضهم أيضا صار أكثر صفاء وسموا.

- أن هذا البلاء مثل ماء النيل، هو ماء للسعداء ودم للأشقياء.

- وكل من هو أكثر رؤية للعواقب أكثر سعادة، وذلك الذي حصل على ثمر أكثر يزرع بجد أكثر.

- وذلك لأنه يعلم أن هذه الدنيا مزرعة، (نعم مزرعة) بخيرها وشرها.

٢٩٩٠ - ولا يكتب عقد قط من أجل ذاته، بل يكتب في موضع الريح والنفع.

- وإذا نظرت لن تجد منكرا قط يكون إنكاره من أجل الإنكار في حد ذاته

- بل من أجل الانتصار على خصم يحمل له حسدا، أو من أجل طلب الزيادة وإظهار النفس.

- وطلب الزيادة بدوره من أجل الطمع في شيء آخر .. ولا طعم للصور إن لم يكن ثم معنى.

- ومن هنا تسأل لماذا (رسمت) هذه الصورة؟! فالصورة كالزيت بالنسبة للمصباح والمعنى هو النور.

٢٩٩٥ - وإلا فلماذا التساؤل عن السبب ... إن كانت الصورة من أجل الصورة في حد ذاتها؟.

- فالتساؤل ب - «لماذا» هو من أجل البحث عن الفائدة، وفي غير هذه المواضع يكون استخدامها سيئا.

- فمن أجل أي شيء تبحث عن الفائدة أيها الأمين، أن كانت فائدة الشيء هي الشيء في حد ذاته؟.

- وليس من الحكمة إذن صور السماء وأهل الأرض، إن كانت قد خلفت من أجل ذاتها - فإن لم يكن سبحانه وتعالى حكيما فما هذا النظام؟. وإذا كان حكيما فكيف يكون فعله عبثا.

سؤال موسى عليه السلام الخالق سبحانه وتعالى: «خلقت خلقا وأهلكتهم وتلقيه الجواب»

٣٠٠٠ - وهل ثم أحد يزين حمامه ويتخضب إلا من أجل هدف سواء كان هذا الهدف صوابا أو غير صواب. (١)

سؤال موسى عليه السلام الخالق سبحانه وتعالى: «خلقت خلقا وأهلكتهم وتلقيه الجواب»

- قال موسى: يا إله (يوم) الحساب .. لقد صورت فلم هدمت ما قد صورته ثانية؟!

- لقد صورت الذكر والأنثى في صورة تشرح الصدور ولم تلبث أن أهلكتهم فلماذا؟! - قال الحق: انني أعلم أن هذا السؤال منك، ليس دافعة الإنكار والغفلة والهوى ..

- وإلا لقمت بتأديبك وعقابك .. ولقمت بإيذائك من جراء هذا السؤال.

٣٠٠٥ - لكنك تريد أن تبحث عن الحكمة في أفعالنا، وتريد أن تصل إلى سر البقاء.

- وذلك حتى تنقل معرفتك بها إلى كل عامي، وحتى تحول السذج من الناس إلى محنكين ناضجين.

- أيها الطالب، أنك تسأل من أجل أن يكشف الأمر للعوام بالرغم من أنك واقف (على كل الأسرار).

- وذلك لأن السؤال هو نصف العلم، وليس لكل ناظر إلى ظواهر الأمور مجال (مثل هذا السؤال).

- وكلاهما ينبعان من العلم، أي السؤال والجواب، كما ينبت الشوك والورد كلاهما من الماء والتراب.

__________

(١) ج / ١٠ - ٥٥٣:

وكل ما تراه في الدنيا من آيات هي من أجل معنى ومن أجل حكمة!!

٣٠١٠ - وكلاهما: أي الضلال والهدى ينبعان من العلم، كما يظهر الحلو والمر من تأثير الندى.

- ومن التعارف (بين الناس) ينبع البغض وينبع الولاء. مثلما تتأتى الصحة ويتأتى السقم من الغذاء الجيد.

- لقد تظاهر الكليم بطلب الفائدة وتظاهر بالجهل وذلك حتى يجعل الجهلاء علماء بهذا السر.

- ولنجعل أنفسنا بدورنا جهالا أمامه لنضع الجواب الذي جاءه أمامنا وكأننا على غير علم به.

- لقد تظاهر باعة الحمير بالخصومة بينهم وبين أنفسهم وذلك حتى تتم الصفقة التي هم بسبيلها.

٣٠١٥ - ثم قال الله تعالى يا ذا اللباب ما دمت قد سألت، فتعال واسمع الجواب.

- وازرع يا موسى بذرة في باطن الأرض حتى تصل بنفسك إلى الجواب في هذا الأمر.

- وعندما رزع موسى .. وتمت زراعته .. استوت سنابلها طيبة منتظمه.

- فتناول المنجل وطفق يحصدها، فبلغ مسمعه نداه من الغيب.

- قائلا: لماذا تقوم بالغراس وترعى زرعك .. قم تقوم بقطعه وحصاده عندما يكتمل؟!

٣٠٢٠ - قال: يا إلهي .. إنني أقطع وأحصد وأدرس .. ذلك لأن الحصاد يحتوى على الحبوب والتبن.

- والحبوب لا تليق بمخزن التبن .. كما أن وجود التبن في مخزن القمح من قبيل الفساد.

- ولا يكون من الحكمة أن يوضعا معا بل ينبغي أن يفصل كل منها عن الاخر عند التذرية والغربلة.

بيان أن الروح الحيوانية والعقل الجزئي والوهم والخيال مثل المخيض والروح الباقية مخفية كما يختفي الزيت في هذا المخيض

- فقال الله تعالى: من أين وجدت هذه المعرفة حتى أملت عليك حكمتك أن تقيم بيدرا.

- قال لقد وهبتنى التمييز يا الله فأجابه: فكيف لا يكون لدى أنا تمييز؟!

٣٠٢٥ - إن هناك من بين الخلائق أرواحا طاهرة، كما أن من بينها أرواحا كدرة علاها الطين.

- وهذه الأصداف ليست كلها في مرتبة واحدة، فبعضها يحتوى الدر وبعضها الأخر ليس فيه إلا «سبه» (١).

- ومن الواجب أن تفصل بين هذا الصالح والطالح، مثلها تقوم أنت بفصل القمح عن التبن.

- لقد خلق هذا العالم من أجل إظهار (هذه الحكمة) وذلك حتى لا تبقى كنوزها مدفونة مخفية.

- فاستمع إلى كنت كنزا مخفيا .. ولا تفقد جوهرك وقم بإظهاره.

بيان أن الروح الحيوانية والعقل الجزئي والوهم والخيال مثل المخيض والروح الباقية مخفية كما يختفي الزيت في هذا المخيض

٣٠٣٠ - لقد اختفى جوهر الصدق منك في باطلك، كما يختفى طعم الزيت في طعم المخيض.

- وباطلك هو جسدك الفاني، أما صدقك فهو تلك الروح الربانية.

- ولسنوات طويلة ومخيض الجسد هذا ظاهر ومعلن، لكن زيت الروح مخفى فيها ومتلاش.

__________

(١) في النص الفارسي «شبه وهو نوع من الحجر أسود اللون عديم القيمة.

- حتى يرسل الله سبحانه وتعالى عبدا رسولا، يكون محركا للمخيض في قربته.

- وحتى يحرك بنسق ونظام وفن، حتى أعلم «أنا» أن هناك «أنا» أخرى محفية داخلي.

٣٠٣٥ - أو (يرسل) كلاما من عبد يكون بضعه منه، فيتسلل إلى أذن ذلك الذي يكون باحثا عن الوحي.

- وان أذن المؤمن تكون واعية لوحينا ... ومثل هذه الأذن تكون مقترنة مع الداعي! - كأذن الطفل بالنسبة لكلام أمة، تمتلئ به، فلا يلبث أن ينطق هو بالكلام.

- وان لم يكن لدى الطفل أذن راشدة، فإنه لا يستمع إلى كلام أمة ويتحول إلى أخرس.

- وكل أصم بالميلاد يصبح أخرس والناطق هو ذلك الذي ولد سميعا.

٣٠٤٠ - فاعلم أن الأصم والأخرس كليهما عنده آفة، فلا يكون قابلا لأنفاس الشيخ وتعليمه (١).

- والذي يكون ناطقا بلا تعليم هو الله سبحانه وتعالى، ذلك ان صفاته غير مرتبطة بأسباب أو علل.

- أو يكون كآدم لقنه الله سبحانه وتعالى، دون وجود واسطة الآم والحاضنة وما إلى ذلك.

__________

(١) في نسخة جعفري: (١٠/ ٥٦٣) بيتان يحتويان على معنى هذا البيت:

ومن تكون إذنه صماء ويكون أخرس من آفة، كأن تكون أذناه اصيبتا بعله ما يكن غير قابل للتعليم وأنفاس (الشيخ) فلا جرم ألا يسلم له بالنطق.

مثال آخر أيضا في هذا المعنى

- أو يكون كالمسيح الذي من تعليم الودود، كان ناطقا منذ أن جئ به إلى الوجود.

- وذلك من أجل أن يدفع التهمة عن والدته، ومن أجل أن يبين أنه لم يولد من زنا أو فساد.

٣٠٤٥ - ومن ثم تنبغى حركة ويلزم جهد، حتى يرد المخيض ذلك الزيت من داخله.

- فالزيت موجود في المخيض لكنه كالعدم، ذلك أن المخيض هو الظاهر المعلن في الوجود.

- فما يبديه وجودك اذن هو القشر، لكن ما يبدو فانيا هو اللب والأصل.

- وهذا المخيض الذي لم يفصل زيته عنه وصار قديما، لا تستخدم دون أن تنقى الزيت منه.

- فهيا أدره يدا بيد بمعرفة وفن، حتى لا يبقى داخله ما قد أخفاه عنك:

٣٠٥٠ - ذلك أن الفاني يكون دليلا على الباقي، وصياح السكارى دليل على وجود الساقي (١).

مثال آخر أيضا في هذا المعنى

- إن الألعاب التي يقوم بها ذلك الأسد المرسوم على العلم، تخبر عن وجود رياح خفية

- وإن لم توجد ثم حركة من الرياح، متى كان الأسد الميت يتحرك في الهواء؟!

- ومن ذلك تعلم أن تلك الرياح سواء كانت صبا أو دبورا، هي التي تفسر هذا الامر الخفي.

__________

(١) ج / ١٠ - ٥٦٤: والزيت مختفى في المخيض، يكون لك ما تصنعه منه!!

- أن هذا البدن يشبه أسد العلم، يحركه الفكر لحظة بعد لحظة.

٣٠٥٥ - والفكر الذي يتأتى من المشرق هو الصبا، لكن الفكر الذي يأتي من المغرب هو الدبور والوباء.

- إن مشرق ريح الفكر هو مشرق أخر، ومغربها إنما يكون من الناحية الأخرى.

- إن القمر جماد ويكون مشرقه جمادا ومشرق روح روح الروح هو الفؤاد.

- ومشرق تلك الشمس التي صارت مضيئة للباطن، إنعكاسه القشري الظاهر هو شمس النهار هذه.

- ذلك أن الجسد عندما يكون ميتا لالهب (للحياة) فيه، لا يبدو أمامه ليل أو نهار.

٣٠٦٠ - وإن لم يوجد هذا الشعاع فما دامت شمس الروح موجودة، فإنها تنتظم دون ليل أو نهار.

- مثلما تبصر العين في النوم الشمس والقمر، دون أن يكون هناك شمس أو قمر.

- فإذا كان نومنا قد صار أخ الموت يا فلان، فاعلم ذلك الأخ من هذا الأخ.

- وإذا قيل لك أن ذلك النوم هو فرع لهذا النوم، فلا تستمع إلى هذا أيها المقلد الذي لا يقين لديه ...

- إن روحك ترى في النوم وصف حال لا تراه في اليقظة خلال عشرين عاما.

٣٠٦٥ - وفي أثر تعبير هذا الحلم تسعى لأعمار متسائلا من سلاطين الدهاء.

- قائلا: بينوا لي تفسير هذا الحلم، ومن الكلبية اذن أن يسمى مثل هذا السر فرعا.

- إنه حلم العوام (الذي يمكن اعتباره فرعا) لكن أحلام الخواص تكون في حد ذاتها إجتباء واختصاصا.

- فينبغي أن يكون هناك فيل حتى يرى في الحلم عندما يغفو واقفا أرض الهند.

- فالحمار لا يرى الهند في نومه على الإطلاق، فإن الحمار لم يغترب عن الهند.

٣٠٧٠ - فينبغي أن تكون الروح شديدة العظمة كأنها الفيل، حتى تستطيع أن تسرع إلى الهند أثناء النوم.

- إن الفيل يذكر الهند أطراف النهار وذكره هذا يتخلق في الرؤى آناء الليل.

- إن الفيل يذكر الله سبحانه وتعالى ليس عمل كل حثالة دعى، أما خطاب (ارجعي) فليس موجها إلى قدم كل محتال فدم.

- لكن مع هذا لا تقنط من رحمة الله ... وكن فيلا، وان لم تكن فيلا فاسع في أثر التبديل.

- وانظر إلى صناع كيمياء (تبديل) الفلك، واستمع من صناع الميناء كل كل لحظة إلى طنين (العمل).

٣٠٧٥ - وهناك مصورون في جو الفلك، يهيئون الأمور من أجلى ومن أجلك.

- وإذا لم تكن ترى الخلق ذوى الجيوب المسكية، فانظر أيها الأعشى هذا المرض.

- وهناك أذى في كل لحظة على إدراكك .. وانظر إلى النبات ينمو من ترابك أولا بأول.

- ومن هذا القبيل رأى إبراهيم بن آدم أثناء النوم، ابنساط هند القلب بلا حجاب.

حكاية ذلك الأمير الذي اتجه إليه الملك الحقيقي، فصارت الآية الكريمة: «يوم يفر المرء من أخيه وأمه وأبيه» نقد وقته، فهذا التل من التراب ملوكية عند من هم في طبع الأطفال وما يسمونه الاستيلاء على القلاع، فذلك الطفل الذي يتغلب (في ا

- فلا جرم أنه حطم القيوم، وهجر المملكة واختفى.

٣٠٨٠ - إن أمارة مشاهدة الهند في النوم، أن يفزع المرء من النوم، ويصير مجنونا.

- ويذرو التدابير بالتراب، ويمزق حلقات القيود.

- كما قال رسول الله عن النور، أن أمارته تكون موجودة في الصدور.

- بحيث يتجافى المرء عن دار الغرور، وينيب إلى دار السرور.

- ومن أجل تفسير حديث المصطفى هذا، استمع إلى حكاية يا رفيق الصفاء.

حكاية ذلك الأمير الذي اتجه إليه الملك الحقيقي، فصارت الآية الكريمة: «يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ» نقد وقته، فهذا التل من التراب ملوكية عند من هم في طبع الأطفال وما يسمونه الاستيلاء على القلاع، فذلك الطفل الذي يتغلب (في اللعب) يصعد على تل من تراب .. ويصبح: هذه القلعة لي .. ويحسده الأطفال الآخرون مصداقا لـ «التراب ربيع الصبيان» وعندما تخلص ذلك الأمير من قيد الألوان قال: إنني إري هذا التراب الملون هو نفس هذا التراب الوضيع ولا أعتبره حريرا واطلس وطيلسان، لقد نجوي من هذا الطلب ومضيت إلى الناحية ذات الطرف الواحد «وَآتَيْناهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا» فلا حاجة لارشاد الحق بمرور السنين وفي قدرة «كُنْ فَيَكُونُ *» لا يتحدث أحد عن القابلية.

٣٠٨٥ - كان لأحد الملوك ابن صبي، مزدان بالفضل ظاهرا وباطنا.

- فرأى فيما يرى النائم أن هذا الابن قد مات فجأة، فتكدر صفو العالم على ذلك الملك.

- لقد تيبست قربته من حرارة النار، بحيث لم يبق لديه دمع من حرارة نار (الحزن)

- وامتلأ الملك بالدخان والألم، بحيث لم تكن الآهة تجد طريقا من داخله.

- وأوشك على الهلاك .. وهد جسده، لكن العمر كانت فيه بقية فعوفي من مرضه.

٣٠٩٠ - وأحس بفرحة عند يقظته ... لم يكن قد أحسن بمثلها طوال عمره.

- بحيث كان سيهلك من الفرح، إن هذه الروح وهذا الجسد محاصران بهما دائما.

- إن هذا المصباح يموت بنفخة حزن، ويموت أيضا بنفخة فرح، وما أعجبه من أمر.

- وهو حي بين هذين الموتين، فياله من حصار هذا مضحك مثير للسخرية.

- فحدث الملك نفسه قائلا: لا بد أن لهذا السرور سببا، لقد كان سببه ذلك الحزن الذي ابتلانى به الله.

٣٠٩٥ - فواعجباه من شيء يكون أحد وجهيه موتا، لكن وجهه الآخر يكون إحياء وزادا.

- وهذه الحال تكون هلاكا بالنسبة لأحدهم، ثم تكون في وجهه أخرى حياة.

- إن السرور بالنسبة للحياة الدنيا كمال، ولكنه في الآخرة نقص وزوال - فاقرأ عن تعبير الضحك في النوم، إنه البكاء بأسف وأحزان.

- وتعبير البكاء في النوم هو السرور والفرح، هكذا في (كتب) التفسير يا صاحب المرح.

٣١٠٠ - لقد فكر الملك: لقد مضى هذا الحزن بدوره، لكن الروح صارت سيئة الظن من حال كهذا الحال.

- فإن أصابت القدم شوكة كهذى، وتمضى عن زهرتى .. فينبغي لي ذكرى منها.

- ولما كان للفناء أسباب لا نهاية لها، فأي طريق من طرقه نسد يا ترى؟! - وهناك مائة كوة وباب تفضى إلى لدغة الموت، تصر صريرا أثناء فتحها.

- وأذن الحريص من حرصها على الزاد، لا تسمع الصرير المر لأبواب الموت.

٣١٠٥ - فآلام الجسد هي صرير الأبواب، والعداوة من ناحية الخصوم هي صرير الأبواب.

- فاذهب أيها الأخ الحبيب واقرأ فهرست كتب الطب لحظة، وانظر إلى نيران العلل الملتهبة.

- ذلك أن لكل هذه الأمراض طريقا إلى هذه الدار، وكل خطوة في هذا الطريق أو خطوتين مليئة بالعقارب النشطة.

- إن الإعصار شديد ومصباحى ضعيف خافت فلأسرع ولأضىء منه مصباحا آخر.

- ربما يفي أحد المصباحين، لو أن الريح اقتلعت ذلك المصباح الآخر.

٣١١٠ - مثل العارف الذي أضاء من مصباح الجسد الناقص شمع القلب، من أجل فراغ فؤاده.

- بحيث إن مات مصباح الجسد ذات يوم فجأة، يضع أمام عينه شمس الروح.

- لكن (الملك) لم يفهم هذا من غروره، فاستبدل شمعه فانية بشمعه أخرى فانية (١)

__________

(١) ج / ١٠ - ٥٧٨:

لقد فكر في حيلة ولا حيلة فقال: إن الخروج (من هذا الورطة) لا يتأتى في المراد.

تزويج الملك ابنه خوف انقطاع نسله

تزويج الملك ابنه خوف انقطاع نسله

- إذن ينبغي البحث عن عروس له، حتى يكون له نسل من هذا الزواج.

- فإذا مضى هذا البازي ثانية نحو الفناء، يصبح فرخه من بعده بازيا مرة ثانية.

٣١١٥ - وإن مضت صورة هذا البازي من هذا المكان، فإن معناه يبقى في ولده.

- ومن هنا قال ذلك الملك النبيه أي المصطفى: إن الولد سر أبيه.

- ومن أجل هذا المعنى أيضا فإن كل الخلق يشغفون بتعليم أولادهم حرفهم.

- حتى تبقى معانيهم في الدنيا، عندما تغيب أجسادهم وتختفى (تحت التراب).

- ولقد ألبس الله تعالى بحكمته حرصهم هذا لباس الجد، وذلك من أجل رشد كل صغير مستعد.

٣١٢٠ - وأنا أيضا من أجل دوام نسلي، أريد لا بنى زوجة حسنة الدين.

- إنني أريدها فتاه من نسل أحد الصالحين لا من نسل أحد الطالحين حتى وإن كان ملكا.

- وإن السلطان على وجه الحقيقة هو ذلك الصالح الحر وليس ذلك الأسير (لشهوة) الفرج والحلق.

- لقد لقبوا أسرى (الدنيا) بالملوك، ومن قبيل تسمية الضد مثلما كان اسم ذلك الأسود كافور.

- وصارت المفازة اسما على البادية المهلكة وسمى العوام ذلك الأبرص بمسعود الخظ.

٣١٢٥ - ومن أجل أسير الشهوة والغضب والأمل وضعوا ألقابا وكتبوها: الأمير أو الصدر الأجل.

اختيار الملك ابنة درويش زاهد لابنه واعترض الحريم وشعورهن بالعار من مصاهرة درويش

- لقد سمى العامي أسرى الأمل أولئك بالأمراء الأجلاء في البلاد.

- وينادون بالصدر من هو في صف النعال وروحه دنية على أساس من الجاه والمال.

- وعندما اختار الملك أحد الزاهدين، بلغ هذا النبأ مسامع الحريم (١).

اختيار الملك ابنة درويش زاهد لابنه واعترض الحريم وشعورهن بالعار من مصاهرة درويش

- لقد قالت أم الأمير من نقص عقلها إن شرط الكفاءة موجود في العقل والنقل!

٣١٣٠ - وإنك من البخل والشح والدهاء، تريد أن تربط ولدنا بأحد الشحاذين.

- قال (الملك): إن تسمية الصالح بالشحاذ خطأ، فهو غنى القلب بعطاء الله.

- أنه يلجأ إلى القناعة من تقواه، لا من اللؤم والكسل كما يفعل الشحاذون.

- وإن القلة التي تكون من القناعة والتقى، تكون مختلفة عن القلة عند الأدنياء وفقرهم.

- فإن «الدنى» إن وجد حبة واحدة (من الذهب) يطأطئ رأسه لكنه «القانع التقى» يفر بهمته من كنز الذهب.

٣١٣٥ - وإن الملك الذي يرتكب من الحرص كل حرام لا بد وأن يسميه كل ذي همة شحاذا.

- قالت: أين المدن والقلاع التي تكون ضمن جهازها وأين الجواهر التي سوف تنثرها واين (بدرة) الدنانير؟

__________

(١) هذا البيت بعد العنوان عند جعفري (١٠/ ٥٨٥).

- قال: اذهبي، فكل من اختار هم الدين، فقد كفاه الله بقية هموم (الدنيا).

- لقد تغلب (رأى) الملك وزوجه فتاة من نسل أحد الصالحين حسنى الأصل.

- ولم يكن لها نظير في جمالها، لقد كان وجهها أكثر تألقا من شمس الضحى.

٣١٤٠ - هذا عن حسن الفتاة أما خصالها ففيها من الحسن ما لا يستوعبه بيان.

- فصد ذات الدين حتى يصل إليك تبعا له: الحسن والمال والجاه والحظ والسعيد.

- وأعلم أن اختيار الآخرة مثله كأنك تختار قافلة من الإبل، تكون الدنيا لها تبعا، كما يتبع امتلاك القافلة امتلاك الشعر والصوف والبعر.

- لقد اخترت الصوف ولا إبل لك، فإن وجدت الإبل ما قيمة الشعر؟!

- وعندما أتم الملك عقد ذلك النكاح .. مع نسل الصالحين الذين لا شك (في صلاحهم).

٣١٤٥ - شاء القضاء أن تكون هناك ساحرة عجوز، كانت عاشقة للأمير صاحب الحسن والجود.

- لقد سحرته تلك العجوز الكابلية، فهي بسحرها تبز ذلك السحر البابلي.

- فعشق الأمير العجوز القبيحة، فانصرف عن العروس وعن ذلك العرس.

- لقد قطع شيطان أسود وعجوز كابلية الطريق على الأمير على حين غرة.

- وتلك العجوز ذات التسعين خريفا نتنة الفرج، لم تترك لذلك الأمير عقلا أو تدبيرا.

٣١٥٠ - وظل الأمير أسيرا لها طيلة عام، وكان موضع قبله نعل حذاء تلك العجوز النتنة.

- كانت معاشرة العجوز تحصده حصدا، حتى صار من النحول ذا نصف روح.

- لقد كان الآخرون من نحوله من قلق بالغ، بينما هو في غفلة عن نفسه من سكر السحر.

- وصارت هذه الدنيا على الملك كأنها السجن، وذلك الابن ضاحك (سخرية) من بكائهم.

- لقد صار الملك بلا حيلة في هذا النزال، فأخذ يقدم ليل نهار الأضاحي والزكاة.

٣١٥٥ - ذلك أن كل حيلة كان يقوم بها ذلك الأب، كان تجعل عشق العجوز يزداد (عند الأمير).

- فتيقن أن في هذا الأمر سرا مطلقا ولا حيلة له بعد هذا الضراعة والدعاء.

- فكان يسجد متضرعا قائلا: أمرك نافذ .. فلمن الأمر لغير الحق على ملكه الحق.

- لكن هذا المسكين يحترق كالعود، فخذ بيده أيها الرحيم وأيها الودود.

- ومن دعاء الملك ومن صراخة (على باب الله) وصل ساحر أستاذ من الطريق «١».

__________

(١) هذا البيت بعد العنوان في نسخة جعفري (١٠/ ٥٨٩).

استجابة دعاء الملك في خلاص ابنه من الساحرة الكابلية

استجابة دعاء الملك في خلاص ابنه من الساحرة الكابلية

٣١٦٠ - كان الساحر قد سمع منى على البعد خبرا بأن الأمير صار أسيرا لعجوز.

- وأن تلك العجوز كانت في السحر بلا نظير، وآمنة في هذا المجال من الند والشريك.

- وهناك يد فوق يد أيها الفتى في الفن وفي القوة حتى ذات الله.

- ويد الله هي منتهى كل هذه الأيدي، والبحر بلا شك هو منتهى السيول.

- فمنه تستمد السحب ما تجود به، وإليه تكون نهاية السيل.

٣١٦٥ - قال له الملك: لقد ضاع ولدى .. فقال له: ها أنا قد جئت إليك علاجا شافيا ناجعا.

- فليس هناك ند لهذا العجوز في السحر، سواي أنا الداهية القادم من تلك الناحية.

- وبأمر الخالق الفرد فإنني مثل كف موسى .. أدمر الآن سحرها تدميرا تاما وأبطله.

- فإن لي علما قادما من ذلك الطرف، لا من التتلمذ على سحر يستخف (بعقول الناس).

- لقد جئت حتى أبطل سحرها وحتى لا يبقى الأمير (عليلا) أصفر الوجه.

٣١٧٠ - فاذهب إلى الجبانة وقت السحور وهناك إلى جوار السور قبر أبيض.

- واحفر ذلك القبر ثانية ناحية القبلة، حتى ترى قدرة الله وصنعه.

- إن هذه الحكاية طويلة جدا وأنت أيها السامع ملول فلأ قصن عليك زبدتها وأترك الفضول (١).

- وأخذ يفك هذه العقد الثقيلة وأعطى للأمير طريقا (للخروج) من هذه المحنة.

- فعاد الابن إلى وعيه .. وانطلق سريعا إلى عرش الملك، وهو شديد الاضطراب.

٣١٧٥ - وسجد، وأخذ يحك ذقنه بالأرض، وكان يحمل تحت إبطله السيف والكفن.

- فأقام الملك الزينات هو وأهل المدينة فرحين، وتلك العروس القانطة التي خاب مسعاها.

- وصار عالم بأجمعه حيا من جديد مليئا بالضياء، فوا عجبا لذلك اليوم إنه يوم واليوم أيضا يوم (وشتان بينهما)

- وأقام له الملك عرسا .. بحيث وضع ماء الورد والسكر أمام الكلاب.

- وماتت العجوز الساحرة حزنا وأسلمت وجهها القبيح وخصالها القبيحة إلى مالك (خازن النار).

٣١٨٠ - وبقي الأمير مندهشا متسائلا: كيف اختطفت منى العقل والنظر.

- ورأى عروسا شابة كأنها القمر حسنا، بحيث كانت تقطع الطريق من حسنها على الحسان.

- فقد رشده وسقط على وجهه، ولأيام ثلاثة سلب الفؤاد من جسده.

__________

(١) ج / ١٠ - ٥٨٩:

لقد ذهب الملك سريعا نحو الجبانة،

وفتح الملك القبر في تلك اللحظة

فرأى سحرا مدفونها فيها،

مائة عقدة معقودة على شعرة واحدة

في بيان أن أمير هو ابن آدم خليفة الله: أما أبوه فهو آدم الصفي خليفة الله الذي سجدت له الملائكة وتلك العجوز الكابلية هي الدنيا التي قطعت ابن آدم عن أبيه بسحرها والأنبياء والأولياء هم أولئك الطبيب الذي تدارك الأمر

- وفقد وعيه ثلاثة أيام بلياليها. حتى ضج الخلق (حزنا) من فقدانه الوعي.

- ومن ماء الورد والأدوية عاد إلى وعيه، ورويدا وريدا عاد إليه حس التمييز بين الخير والشر.

٣١٨٥ - وبعد عام قال الملك (مازحا) أثناء السمر، تذكر يا بنى ذلك الرفيق القديم.

- واذكر ذلك الضجيع وذلك الفراش، ولا تكن إلى هذا الحد جاحدا عديم الوفاء.

- قال: دعك من هذا، لقد وجدت دار السرور، ونجوت من بئر دار الغرور.

- وهكذا يكون المؤمن عندما يجد الطريق إلى نور الحق، إنه يشيح بالوجه عن الظلمة.

في بيان أن أمير هو ابن آدم خليفة الله: أما أبوه فهو آدم الصفي خليفة الله الذي سجدت له الملائكة وتلك العجوز الكابلية هي الدنيا التي قطعت ابن آدم عن أبيه بسحرها والأنبياء والأولياء هم أولئك الطبيب الذي تدارك الأمر.

- أيها الأخ إعلم أنك أنت أمير قد ولدت في هذا العالم القديم من جديد (١)

٣١٩٠ - أما العجوز الكابلية الساحرة فهي الدنيا، وهي التي جعلت الرجال أسرى للألوان والروائح.

__________

(١) الشطرة الثانية في نسخة جعفري (ج - ١٠ / ص - ٥٩٣) وأنت مهيأ من أجل الطريق المستقيم.

- وما دامت قد ألقت بك في هذا النهر الأسود، فداوم على قراءة (قل أعوذ» لحظة بلحظة وتنفس بها.

- ربما تنجو من هذا السحر وهذا الاضطراب، فاطلب الاستعاذة من رب الفلق.

- ذلك أن النبي سمى دنياك بالسحارة، تلقى بسحرها البشر في بئر (الغرور).

- وهذا فإن عندها تعويذة قوية تلك العجوز النتنة ونفسها الحار جعل الملوك أسرى.

٣١٩٥ - ونفثاتها موجودة داخل الصدور، تقوم بإثبات عقد السحر من أجلها.

- وإن الدنيا الساحرة امرأة عالمة قوية، وليس إبطال سحرها في قدرة العوام.

- ولو كانت العقول قد حلت عقدها، فمتى كان الله سبحانه وتعالى يرسل الأنبياء؟!

- هيا واطلب ذا نفس حلو مبارك حلال للعقد، عالم بسر «يفعل الله ما يشاء».

- لقد بقي الأمير معلقا كسمكة في شص لسنة واحدة وأنت بقيت على هذا الحال ستين سنة.

٣٢٠٠ - ستون سنة وأنت في محنة من شصها لا أنت بالطيب ولا أنت على طريق السنة.

- فأنت فاسق سىء الحظ لا الدنيا حسنة معك ولا أنت بناج من الوبال والذنوب.

- لقد جعلت نفثاتها تلك العقد أكثر إحكاما، فاطلب إذن نفثة الخلاق الفرد.

- حتى تكون تلك النفخة (التي وردت في) نفخت فيه من روحي هي التي تخلصك من هذا المصير وتقول لك: ارتفع.

- وليس الإبنفخة الحق تحترق نفخة السحر، فهذا هي نفحة القهر وهذه نفحة الحب واللطف.

٣٢٠٥ - إن رحمته قد سبقت غضبه، فإذا كنت تريد الرحمة اذهب وابحث عنها.

- حتى تصل إلى مصداق «نفوس زوجت»، ويا أيها الملك المسحور هذا مخرجك.

- ومع وجود العجوز لا يمكن أن تتخلص من الشبكة وتصل إلى أحضان تلك الزائدة في الدلال.

- ألم يقل لك مصباح الأمة المنير إن الدنيا والآخرة ضرتان!

- ومن ثم فوصال هذه يكون فراقا لتلك، وصحة هذا الجسد تكون سقاما على الروح.

٣١٢٠ - وإذا كان فراق هذا الممر يبدو لك صعبا، فاعلم أن فراق هذا المقر يكون أصعب.

- وإذا كان فراق الصورة يشق عليك، فما بالك بمشقة الفراق عن المصور

- ويا من لا صبر لك عن الدنيا الدنية .. كيف يكون صبرك عن الله أيها الصديق كيف.

- وإن لم يكن لك صبر عن هذا الماء الأسود، فكيف تصبر عن نبع الإله؟!

- وما دمت بدون هذا الشرب قليلا ما تركن إلى السكون فكيف وأنت منفصل عن الأبرار وعن ما يشربون؟.

٣٢١٥ - وإنك إن أبصرت لحظة واحدة حسن الودود، لألقيت في النار بالروح والوجود.

- وسوف ترى هذا الشرب جيفة فيما بعد، عندما ترى عظمة القرب ومجده.

- تصل مثل الأمير إلى محبوبك الأصلي، وتخرج من بعد ذلك الأشواك من قدمك.

- فجاهد حتى تحصل على ذاتك عن طريق التخلي عن ذاتك، وذلك على وجه السرعة والله أعلم بالصواب.

- وانتبه كل لحظة ولا تكن قرين نفسك ولا تسقط كالحمار كل لحظة في الطين والماء.

٣٢٢٠ - فإن هذا العثار يكون من قصور العين، فهي لا ترى المرتفعات والمنخفضات وكأنها عمياء.

- واجعل رائحة قميص يوسف سندا لك، فإن رائحته تضئ العين.

- إن الصورة الخفية وذلك النور في الجبين، جعلت عيون الأنبياء حادة النظر.

- ونور تلك الوجنة ينجى من النار، فانتبه ولا تصر قانعا بنور مستعار.

- وهذا النور (المستعار) يجعل العين ناظرة (فحسب) إلى الحال، ويجعل الجسد والعقل والروح مصابة بالجرب.

٣٢٢٥ - إن صورته نور لكنه في الحقيقة نار، فإذا كنت تريد الضياء فارفع كلتا يديك عنه.

- والبصيرة والروح اللتان تكونان ناظرتين فحسب إلى الحال يكب (صاحبها) على وجهه كل لحظة حينما يذهب.

- أما حاد البصر الذي لا فضل لديه فيرى البعيد، لكن رؤيتة هذه تشبه رؤية البعيد في النوم.

- إنك تكون نائما إلى جوار نهر لكنك متيبس الشفة (من الظمأ) وتجد مسرعا في طلب سراب.

- إنك ترى السراب من على البعد وتسرع (في أثره) وتنقلب عاشقا إلى رؤيتك هذه.

٣٢٣٠ - ولا تفتأ في نومك في نفاج مع أصحابك، قائلا: إنني مبصر القلب مكشوف الحجب.

- إنني أرى الآن ماء في تلك الناحية فاسرعوا، حتى نمضى إليه ويكون (ما تراه) سرابا.

- ومهما تهرول تكون أكثر بعدا عن ذلك الماء، تكون مسرعا نحو السراب بغرور.

- لقد صار عزمك وشوقك في حد ذاته حجابا لك، فهو معك دائما ومقبل إليك.

- وما أكثر الذين يمضون إلى مكان ما من مقام يكون الغرض (المطلوب) فيه.

٣٢٣٥ - إن رؤية النائم ونفاجه لا يجديان نفعا، فهي ليست إلا خيال، أقلع عنه.

- وأن كان النوم قد غلب فنم في طريقه، فبالله عليك، بالله عليك نم في طريق الله.

- ربما يمر بك أحد السالكين، فيخلصك من الخيالات التي جلبها النعاس إليك.

- والنائم وإن كان دقيق الفكر عميقه فإنه لا يستطيع بهذه الدقة أن يجد الطريق إلى الحي.

حكاية ذلك الزاهد الذي كان في سنة قحط سعيد وضاحكا برغم إفلاسه وكثرة عياله وكان الخلق يموتون جوعا. وقيل له: أهذا أوان السرور؟! إنه أوان مائة حداد، فقال: ليس بالنسبة لي

- وفكر النائم وإن ضوعف مرتين أو ثلاثة فهو خطأ في خطأ في خطأ.

٣٢٤٠ - إن الأمواج تضربه بلا خشية أو احتراز، بينما يكون النائم ساعيا في صحراء قاحلة شاسعة.

- وبينما يكون ذلك النائم يعاني من العطش الشديد، يكون الماء أقرب إليه من حبل الوريد.

حكاية ذلك الزاهد الذي كان في سنة قحط سعيد وضاحكا برغم إفلاسه وكثرة عياله وكان الخلق يموتون جوعا. وقيل له: أهذا أوان السرور؟! إنه أوان مائة حداد، فقال: ليس بالنسبة لي

- مثل ذلك الزاهد في سنة قحط، كان ضاحكا بينما كان كل الناس باكين.

- فقالوا له: أي موضع للضحك هذا، ولقد قطع القحط حلوق المؤمنين؟!

- لقد صرفت رحمة الله عينها عن النظر إلينا، واحترقت الصحراء في الشمس الحارقة.

٣٢٤٥ - واحترقت المزارع والبساتين والكروم ولا قطرة طل على الأرض لا أعلاها ولا أسفلها.

- والخلق يموتون من هذا القحط والعذاب، (يموتون) بالعشرات والمئات كالأسماك حين تبتعد عن المياه.

- إنك لا تشعر بالرحمة تجاه المسلمين، في حين أن المؤمنين إخوة، وجسد واحد بشحمه ولحمه.

- وإذا تألم عضو واحد من هذا الجسد تألمت بقية الأعضاء، سواء كان ذلك في وقت السلام أو عند احتدام القتال.

بيان أن مجموع العالم هو صورة العقل الكلى وعندما تسير معوجا مع العقل الكلي وتجفو، تزيد صورة العالم في حزنك أغلب الأحوال، مثلما يحدث إذا جفا القلب مع الأب تزيدك صورة الأب حزنا ولا تستطيع النظر إلى وجهه بالرغم من أنه كان قبل ذلك نور العين وراحة الروح

- قال: إنه يبدو لكم قحطا، لكن هذه الأرض تبدو أمام عيني كالجنة.

٣٢٥٠ - وفي كل واد وفي كل مكان أرى السنابل المتكاثفة وقد وصلت حتى أواسط أجسادنا.

- وأرى تلك السنابل متموجة من رياح الصبا والصحراء ملأى وأكثر خضرة من نبات الكراث.

- وأنا ألمسها بيدي مجربا وأراها بعيني، فكيف إذن أقتلع عيني ويدي؟! - إنكم أعوان فرعون الجسد أيها القوم الأدنياء، ومن هنا يبدو لكم النيل دما.

- فتحولوا إي أعوان موسى العقل على وجه السرعة، حتى لا يبقى ما في النهر دما وترون ماءه.

٣٢٥٥ - إنك تحس ببعض الجفاء تجاه أبيك، فيبدو لك ذلك الأب كلبا.

- وذلك الأب ليس كلبا بل هو تأثير الجفاء، بحيث يبدو عطفه للنظر من (صفات) الكلاب.

- لقد كان إخوة يوسف يرونة ذئبا أمام أعينهم، مادموا كانوا ينظرون اليه بعيون الحسد والكراهية.

- إنك عندما تصالحت مع أبيك وذهب الغضب، مضى عنك ذلك الكلب وصار أبا شديد العطف والمحبة.

بيان أن مجموع العالم هو صورة العقل الكلى وعندما تسير معوجا مع العقل الكلي وتجفو، تزيد صورة العالم في حزنك أغلب الأحوال، مثلما يحدث إذا جفا القلب مع الأب تزيدك صورة الأب حزنا ولا تستطيع النظر إلى وجهه بالرغم من أنه كان قبل ذلك نور العين وراحة الروح

- إن كل العالم هو صورة من العقل الكلى، فهو والد لكل من هو ناطق.

٣٢٦٠ - وعندما يزيد أحد كفرانه بالعقل الكلى، تبدو الصورة الكلية أمامه وكأنها كلب.

- فتصالح مع هذا الأب واترك العقوق حتى يبدو الماء والطين بالنسبة لك بساطا من ذهب.

- ثم يحدث لك ما لا يحدث لك إلا في القيامة وتتبدل الأرض والسماوات أمامك.

- وأنا (الدرويش) لأننى في سلام دائم مع هذا الأب، تبدو هذه الدنيا مثل الجنة في ناظرى.

- وفي كل لحظة صورة جديدة وجمال جديد، وذلك حتى يموت داخلي الملل من رؤية الجديد.

٣٢٦٥ - إنني أرى الدنيا ملأى بالنعيم، والمياه تفور من العيون دائما.

- إن خرير مائها يصل إلى أسماعى، فيسكر بها وعيى ووجداني.

- (إنني أرى) الأغصان راقصة كأنها من التائبين والأوراق مصفقة كالمطربين.

- والبرق مرآة لامعة تحت نقاب «الغمام»، فما بالك إن تجلت من وراء الغمام؟! - إنني أقص جزءا واحدا من آلاف الأجزاء التي أراها، ذلك أن كل أذن ممتلئة شكا.

٣٢٧٠ - إن هذا القول يبدو أمام الوهم من قبيل البشارة لكن العقل يقول: إنها حال حاضرة.

قصة أبناء عزير عليه السلام الذين كانوا يسألون عن أحوال أبيهم، وكان هو يقول لهم: نعم رأيته وهو آت فعرفه بعضهم ففقدوا وعيهم ولو يعرفه بعضهم فأخذوا يقولون: لقد بشرنا .. فما سبب هذا الإغماء؟!

قصة أبناء عزير عليه السلام الذين كانوا يسألون عن أحوال أبيهم، وكان هو يقول لهم: نعم رأيته وهو آت فعرفه بعضهم ففقدوا وعيهم ولو يعرفه بعضهم فأخذوا يقولون: لقد بشرنا .. فما سبب هذا الإغماء؟!

- إن هذا يشبه ما حدث لأولاد عزير عندما كانوا يسيرون في الطريق يسألون عن أحوال أبيهم.

- لقد صاروا شيوخا بينما كان أبوهم لا يزال شابا، فتقدم أبوهم منهم فجأة.

- فسألوه قائلين: يا عابر السبيل هل لديك خبر عن أبينا عزير؟! - لقد قال لنا أحدهم أن ذلك السيد السند سوف يصل اليوم من غيبته بعد يأس.

٣٢٧٥ - قال: نعم، سوف يأتي بعدى، فسر أحدهم عندما سمع هذه البشرى.

- فأخذ يصيح: أسعدك الله أيها المبشر بينما عرفه آخر فسقط مغشيا عليه.

- أية بشارة هذه يا دائر الرأس، لقد وقعنا على منجم ذهب.

- إنها بشرى بالنسبة للوهم لكنها بالنسبة للعقل حال حاضرة، ذلك أن عين الوهم محجوبة بالفقد.

- إنها ألم للكفار وبشرى للمؤمنين، لكنها حال حاضرة لعين البصير.

٣٢٨٠ - ذلك أن العاشق حاضر لحظة بلحظة وثمل فلا جرم أنه أسمى (مرتبة) من الكفر والإيمان.

- إن الكفر والإيمان دائما واقفان على بابه، إنه لب والكفر والدين قشران بالنسبة له.

- فالكفر قشر جاف في سبيله إلى الزوال، والإيمان قشر أيضا لكن به شيئا من حلاوة اللب.

- إن النار هي موضع القشور الجافة لكن القشور المتصلة بلب الروح حلوة.

- أما اللب نفسه فقد جاوز مرحلة الحلاوة إنه أعلى منها لأنه باسط للذة.

٣٢٨٥ - وهذا الكلام لا نهاية له فعد، حتى يثير موسى (بيانى) الغبار من قلب البحر.

- لقد قيل هذا الكلام مناسبا لعقول العوام، لكن باقيه خبىء وصار مضنونا به.

- فإن ذهب عقلك مجرد برادة أيها المتهم، وكيف أضع على البرادة ختم السكة؟!

- قد وزع عقلك على مئات المشاغل وآلاف الرغبات والمهام والوساوس.

- وينبغي جمع كل هذه الأجزاء بالعشق، حتى تصير حلوا كسمرقند ودمشق.

٣٢٩٠ - إنك كحبات الشعير المبعثرة وعندما تتجمع من هذا الشتات، يمكن أن تضرب عليك سكة المليك.

- وإن أخذت أيها الساذج تجمع مثقالا فوق مثقال، لصنع منك المليك كأسا ذهبيا.

- وتصبح (على هذا الكأس) أسماء الملك وألقابه بل وصورته يا طالبا للوصل.

- فحتام يكون معشوقك هو الخبز وهو الماء وهو المصباح والحسناء والنقل والشراب؟.

- اجمع (شتات) نفسك فالجماعة رحمة، حتى أستطيع أن أنقل إليك كل ما لدى.

تفسير هذا الحديث: «أني لأستغفر ربي في كل يوم سبعين مرة»

٣٢٩٥ - ذلك أن القول يكون من أجل التصديق، وروح الشرك بريئة من تصديق الحق.

- والروح التي قسمت على ظواهر الفلك، تكون موزعة على ستين شهوة.

- ثم إن الصمت (أمامها) يهبها بعض الثبات، ومن ثم كان جواب الأحمق السكوت.

- وهذا أمر أعرفه، لكن سكر الجسد، يفتح فمي بالرغم منى.

- مثلما يفتح فمك بالرغم منك عندما يعتريك تثاؤب أو عطس.

تفسير هذا الحديث: «أني لأستغفر ربي في كل يوم سبعين مرة»

٣٣٠٠ - إنني أتوب مثل الرسول عليه السلام في اليوم سبعين مرة عن القول وعن نثار (الدر).

- لكن ذلك السكر يحطم التوبة، إن سكر الجسد هذا منسى ممزق للثباب.

- إن حكمة إظهار الأسرار ظلت لفترة طويلة من الزمن، تصيب بالسكر ذلك العالم بالأسرار.

- أيكون السر مخفيا مع مثل هذه الطبول والأعلام؟! إنها جياشه كالمياه منذ «جف القلم».

- إن رحمة (الله) التي لا حد لها جارية في كل آن وأنتم نائمون عن إدراكها إيها الناس.

٣٣٠٥ - وان لباس النائم يشرب من نهر الماء، والنائم مستغرق في النوم باحث عن السراب.

- إنه يسرع قائلا: هناك بعض الماء ومن هذا التفكر سد الطريق على نفسه.

بيان أن العقل الجزئي لا يري أكثر مما حتى القبر وهو فيما تبقي مقلد للأولياء والأنبياء

- ولأنه قال «هناك» ابتعد عن «هنا» وأصبح مهجورا عن الحق من أجل خيال! - انهم يتميزون بحدة البصر لكنهم نيام الأرواح تماما، فارحموهم قليلا أيها السالكون في هذا الطريق!

- انني لم أر ظمأ يأتي بالنوم، بل أن ظمأ من لا عقل له هو الذي يأتيه بالنوم.

٣٣١٠ - إن العقل الحقيقي هو الذي أطعمه الحق وليس ذلك العقل الذي يستند على عطارد (١)

بيان أن العقل الجزئي لا يري أكثر مما حتى القبر وهو فيما تبقي مقلد للأولياء والأنبياء

- إن نبوءة هذا العقل تكون حتى القبر، لكن عقل صاحب القلب (يتنبأ) حتى نفخ الصور.

- وهذا العقل لا يتجاوز القبر والتراب، وهذه القدم لا تطأ ساحة العجائب

- فامض عن هذا العقل وعن هذا القدم وضق بهما، وابحث عن عين الغيب وكن ذا نصيب منها.

- فمتى يجد مثل موسى النور من الجيب، ذلك المسخر للأستاذ وتلميذ الكتاب؟.

٣٣١٥ - فمن هذا النظر ومن هذا العقل لا يتأتى سوى الدوار، دعك من النظر، وتخير الأنظار.

- ولا تطلب الرفعة عن طريق الكلام، فالاستماع للمنتظر أفضل من الكلام.

__________

(١) هذا البيت في نسخة جعفري (١٠/ ٦٢٤) بعد العنوان التالي.

- ومنصب التعليم نوع من الشهوة وكل خيال من الشهوة صنم في الطريق.

- وإذا كان كل فضولي قد أدرك فضله تعالى، فمتى كان الله قد أرسل عددا من الأنبياء؟!

- إن العقل الجزئي مثل البرق ولمعانه، وكيف يمكن الذهاب على ضوء البرق إلى «وخش» (١).

٣٣٢٠ - وليس نور البرق من أجل أن يطوى الطريق، بل هو أمر للسحب بمداومة البكاء.

- وهكذا برق عقولنا من أجل البكاء .. وذلك من أجل أن يبكى العدم شوقا إلى الوجود.

- وان عقل الطفل ليأمره بمداومة الذهاب إلى «الكتاب» لكنه لا يستطيع أن يعلمه بنفسه.

- وعقل المريض يأتي به إلى الطبيب، ولكنه لا يستطيع أن يصيب في وصف الدواء.

- ألم يكن الشياطين يصعدون إلى أجواز الفلك، وكانوا يسترقون السمع على الأسرار العالية.

٣٣٢٥ - وكانوا يختطفون قليلا من تلك الأسرار حتى تطردها الشهب سريعا من السماء.

- قائلة لها: امضوا من هنا .. فقد جاء رسول، وكل ما تريدونه تحصلون منه عليه.

- وإذا كنتم تبحثون عن الدر الذي لا يقدر بثمن، «أدخلوا الأبيات من أبوابها» (٢)

__________

(١) اسم بلدة بالقرب من بدخشان في ما وراء النهر.

(٢) بالعربية في المتن.

- وداوموا على قرع حلقة الباب وقفوا على الباب، فليس لكم طريق إلى الفلك من ناحية السطح.

- ولا حاجة لكم إلى هذا الطريق الطويل، لقد وهبنا المخلوق من تراب الأسرار.

٣٣٣٠ - فهلموا إليه إن لم تكونوا خونة (بطبعكم)، فمنه تصيرون قصب سكر وان كنتم بوصا.

- فإن ذلك الدليل ينبت الخضرة من ترابك، فإنه ليس أقل (شأنا) من سنبك جواد جبرايل.

- إنك تصير نضرا أخضر ذا جدة وطراوة إذا صرت ترابا لجواد جبريل.

- خضرة واهبة للروح والحياة جعلها السامري في العجل حتى صار جوهرا (ذا حياة).

- فنفثت فيه الروح وصار له خوار من تلك الخضرة وصار خواره فتنة للعدو.

٣٣٣٥ - فإن تقدمتم بأمانة نحو أهل السر، فاخلعوا الغمامة من فوق رؤوسهم كالبازى.

- فإن هذه الغمامة حجاب على العين والأذن لقد ضاق البازي منها ذرعا وانعدمت حيلته.

- فهذه الغمامة سد أمام أعين البزاة لأن كل ميلهم يكون نحو جنسهم.

- لكن البازي عندما انقطع عن جنسه صار رفيقا للملك، ففتح مدرب البازي عينه.

- لقد طرد الله الشياطين من مكمن أسراره، مثلما يطرد العقل الجزئي من استبداده.

تفسير: «يا أيها الذين آمنوا لا تقدموا بين يدي الله ورسوله» ما دمت لست بالنبي فلتكن من الأمة .. وما لم تكن سلطانا فلتكن في الرعية

٣٣٤٠ - قائلا له: كفاك رئاسة، فلست حاكما مطلق العنان، لكنك مجرد تلميذ للقلب ذا استعداد.

- فامض نحو القلب امض نحوه فأنت جزء منه وانتبه فأنت عبد لمليك عادل.

- والعبودية لهذا المليك أفضل من السلطنة، فإن قول «أنا خير منه» من النفس الشيطاني.

- فانظر إلى الفرق، واختر أيها الحبيس، بين عبودية ادم وكبر إبليس.

- ولقد قال ذلك الذي هو شمس الطريق: «طوبى لمن ذلت نفسه»

٣٣٤٥ - فانظر إلى ظل طوبى ونم هنيئا، ضع رأسك في ظل لا ينحسر ونم.

- إن ظل «ذلت نفسه» مضجع حسن، إنه مهجع للمستعد لذلك الصفاء.

- وإنك إن توليت عن هذا الظل نحو «الأنية» والكبر فأنت تنقلب سريعا إلى طاغية وتضل الطريق.

تفسير: «يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللهِ وَرَسُولِهِ»

ما دمت لست بالنبي فلتكن من الأمة ..

وما لم تكن سلطانا فلتكن في الرعية

- إذن فامض وكن صامتا منقادا تحت ظل أمر الشيخ أو (المرشد) الأستاذ (١).

- وإلا انقلبت إلى مسخ مهما كنت مستعدا وقابلا وذلك من كثرة تنفجك بالكمال.

٣٣٥٠ - بل إنك تفقد الاستعداد نفسه إذا تمردت على الأستاذ الخبير بالأسرار.

__________

(١) ج / ١٠ - ٦٣٢: ولا تجعل من وجودك الوضيع واليا وكن تابعا صامتا.

- فاصبر في حياكة النعال فلا يزال (متسع) وإلا انقلبت لانعدام صبرك إلى مجرد إسكاف.

- فإن كان عند من يرتقون القديم صبر وحلم، لصاروا جميعا من الذين يقومون بحياكة الجديد ... من علمهم

- انك تجاهد كثيرا وفي النهاية تقول أنت نفسك نتيجة للكلال: إن العقل عقال.

- مثل ذلك الرجل المتفلسف يوم موته، كان يرى العقل عاجزا بلا مئونة إلى ذلك الحد.

٣٣٥٥ - فأخذ يعترف في تلك اللحظة بلا غرض، قائلا إننا سقنا الجواد جزافا من ذكائنا.

- ومن الغرور حولنا رؤوسنا عن الرجال وزاولنا السباحة في بحور الخيال.

- ولا قيمة لهذه السباحة في بحر الروح، ولا وسيلة هنا إلا سفينة نوح.

- وهكذا قال سيد الأنبياء والمرسلين إنني أنا السفينة في هذا البحر الكلى.

- أو ذلك الذي يكون على بصيرة منى ويكون خليفة الصدق في موضعي.

٣٣٦٠ - إنني أنا سفينة نوح في البحر أيها الفتى حتى لا تحولن وجهك عن السفينة.

- ولا تمض صوب كل جبل مثل كنعان، واستمع من القرآن «لا عاصم اليوم من أمر الله»

- ومن القيد (الذي على قلبك) تبدو لك هذه السفينة وضيعة حقيرة، ويبدو لك جبل فكرك سامق العلو.

- فلا تنظرن باحتقار إلى هذه (السفينة) الضئيلة، انظر إلى فضل الحق المتصل بها (على الدوام)!

- وقلل النظر إلى علو جبل الفكر فإن موجة واحدة تجعل عالية سافله!

٣٣٦٥ - ولن تصدقني إن كنت (مثل) كنعان، حتى ولو ضاعفت لك نصائحى مائتي مرة.

- ومتى تقبل إذن كنعان هذا الكلام فإن الله سبحانه وتعالى قد ختم عليا غشاوة.

- ومتى تؤثر الموعظة على ختم الحق، ومتى يحول الحدث ما سبق من حكم.

- لكني أحدثك يا مبارك الخطى، آملا ألا تكون مثل كنعان.

- وإنك في النهاية سوف تعترف (بانحرافك) فانتبه، وانظر من البداية إلى عاقبة أمرك.

٣٣٧٠ - انك تستطيع أن تكون مقدرًا للعواقب، فلا تجعل عينيك التي ترى العاقبة عمياء مهترئة.

- إن كل من يرى العاقبة يكون كالسعيد، لا يتعثر كل لحظة عند سيره.

- وان لم ترد هذا العثار في كل لحظة، فقو بصرك بتراب قدم أحد الأولياء.

- واجعل من تراب قدمه كحلا للبصر، حتى تستطيع آنذاك أن تطيح برؤوس الأوباش.

- فإنك من هذه التلمذة ومن هذا الافتقار، حتى ولو كنت إبرة لا قيمة لها تتحول إلى سيف كذى الفقار.

قصة شكوى البغل للجمل وفحواها: إنني أسقط كثيرا في الطريق عند السير وأنت قليلا ما تكب على وجهك فما السبب؟ وجواب الجمل عليه

٣٣٧٥ - فاجعل تراب قدم كل مختار (من الله) كحلا لك، تحترق العين وتجلى في نفس الوقت (١).

قصة شكوى البغل للجمل وفحواها: إنني أسقط كثيرا في الطريق عند السير وأنت قليلا ما تكب على وجهك فما السبب؟ وجواب الجمل عليه

- رأى بغل جملا ذات يوم عندما اجتمعا معا ذات يوم في اصطبل.

- فقال له: إنني كثيرا ما أتعثر في الأرض الوعرة وفي الطريق وفي السوق وفي الحي!

- وخاصة عندما أكون هابطا من قمة الجبل إلى سفحه، أسقط كل لحظة على رأسي من شدة الخوف.

٣٣٨٠ - وأنت قليلا ما تنكب على وجهك فما السبب؟. ألروحك الطاهرة في حد ذاتها حظ وإقبال؟.

- إنني أسقط على رأسي كل لحظة وعلى ركبتى، وفي ذلك العار أدمى وجهي وركبتى.

- ويميل السرج والحمل من فوق ظهري وأتعرض للضرب من المكارى في كل لحظة.

- وهذا مثل أبله يعود عن توبته كل لحظة وينغمس في الذنب من عقله الفاسد.

- ويصير أضحوكة لإبليس في زمنه، ذلك المحطم لتوبته من ضعف رأيه

٣٣٨٥ - إنه ينكب على وجهه في كل لحظة كالجواد الأعرج الذي يكون حمله ثقيلا وطريقه صخريا.

__________

(١) ج / ١٠ - ٦٣٣٠: اضيء عينيك من تراب الأولياء في حتى تري كل شيء من المبدأ إلى المنتهي.

- وهو يتلقى من الغيب الضربات فوق رأسه من جراء عودته عن التوبة، ذلك المعتاد على الإدبار.

- فيتوب مرة ثانية بعزم واهن، ويبصق عليه الشيطان، وتتحطم توبته - إنه ضعف مركب، لكن كبره. يدفعه إلى النظر إلى الواصلين باحتقار - أيها الجمل، إنك تشبه المؤمن، قلما تسقط في الطريق وتنكب على أنفك.

٣٣٩٠ - فماذا لديك يمنع عنك الآفات إلى هذا الحد؟ وينجيك من العثار فقلما تسقط على وجهك؟!

- قال (الجمل) بالرغم من أن كل سعادة من الله تعالى، فإن هناك فروقا كثيرة بيني وبينك.

- إنني مرفوع الرأس وعيناي مرفوعتان والرؤية التي تشرف من عل أمان من الضرر.

- وإنني لأرى سفح الجهل وأنا في قمته وأرى كل أرض مستوية وكل حفرة، مرحلة بعد مرحلة.

- مثلما رأى ذلك الصدر الأجل، أمره مسبقا حتى يوم (يحين) الأجل.

٣٣٩٥ - ويعرف في الحال ما سوف يحدث بعد عشرين سنة، ذلك الطيب الخصال! - إنه لا يرى حاله وحده فحسب ذلك المتقى، بل (ويرى أيضا) أحوال كل أهل المشرق والمغرب.

- إن النور مستقر في عينه وقلبه .. ومن أي شيء يستقر بينهما؟! من أجل «حب الوطن».

- مثل يوسف عليه السلام .. الذي رأى من البداية في المنام أن الشمس والقمر قد سجدا له.

موافقة البغل على أجوبة الجمل، وإقراره بأفضليته عليه، وطلبه العون فيه، واللجوء إليه بصدق وإكرام الجمل له، وبيانه الطريق له، وما ونته إياه بأبوة عظيمة

- ومن بعد عشرة سنوات أو ما يزيد، تحقق ما كان يوسف عليه السلام قد رآه في النوم.

٣٤٠٠ - وليست «ينظر بنور الله» من قبيل جزاف العقول، بل يكون النور الرباني نافذا في أجواز الفلك.

- ولا يوجد هذا النور في عينيك فامض، ذلك أنك رهين للحس الحيواني.

- إنك من ضعف عينيك ترى (فحسب) ما تحت قدميك، إنك ضعيف عاجز ودليلك أيضا ضعيف وعاجز.

- إن العين هي الدليل والقائد لليد والقدم والتي ترى الموضع الطيب والموضع السيء.

٣٤٠٥ - ذلك لأنى من أولاد الحلال، ولست من أبناء الخنا وأهل الضلال.

- وأنت من أولاد الزنا لا شك في ذلك، فالسهم ينطلق معوجا عندما يكون القوس معيوبا (١).

موافقة البغل على أجوبة الجمل، وإقراره بأفضليته عليه، وطلبه العون فيه، واللجوء إليه بصدق وإكرام الجمل له، وبيانه الطريق له، وما ونته إياه بأبوة عظيمة

- قال البغل: صدقت أيها الجمل، قالها وامتلأت عيناه بالدموع.

- وبكى ساعة وسقط على قدميه، قائلا له: يا من اختارك رب العباد.

- أي ضرر لو أنك في السعادة والاقبال قبلتني عبدا لك؟!

__________

(١) ج / ١٠ - ٦٣٨:

إن السيء لا يتأتي منه إلا السوء بأجمعه في الوجود، مثلما تأتي من فرعون العنود وإبليس وإن قام بمائة طاعة، فإنها لا تجديه نفعا فهو من الأصل فاقد الرجولة.

٣٤١٠ - قال له: ما دمت قد أقررت بهذا أمامى فامض، لقد نجوت من آفات الزمن.

- لقد أنصفت ونجوت من البلاء، وكنت خصما فصرت من أهل الولاء.

- إن الخصال السيئة لم تكن أصلا في ذاتك، فمن السوء الأصيل لا يتأتى سوى الجحود.

- وهذا السوء العارض والطاريء (العارية) .. هو الذي لا يلبث أن يجعل صاحب الذنب يقر بالذنب ويبحث عن التوبة.

- مثل آدم الذي كانت زلته عارية، فلا جرم أنه تاب في التو واللحظة.

٣٤١٥ - لكن جرم إبليس لما كان أصليا وفي ذاته، لم يكن له طريق إلى التوبة النفيسة الغالية.

- فامض، لقد نجوت من ذلك ومن الخصال السيئة، ومن ألسنة النيران ومن أنياب الوحوش.

- امض فقد تعلقت الآن بالحظ والاقبال، وألقيت بنفسك في الاقبال السرمدي:

- لقد وجدت مصداق «أدخلىفِي عِبادِي» وأدركت مصداق «ادْخُلِي جَنَّتِي».

- لقد اتخذت بنفسك طريقا بين عباده، وذهبت إلى الخلد من طريق خفى.

٣٤٢٠ - وقلت «اهدنا إلى الصراط المستقيم»، فأخذ بيدك وحملك إلى النعيم.

- كنت نارا فصرت نورا أيها العزيز، كنت حصرما (فجا) فصرت عنبا وزبيبا (ناضجا).

- وكنت نجمة فصرت شمسا، فلتسعد ولتهنأ والله أعلم بالصواب.

- ويا ضياء الحق يا حسام الدين، تعال وخذ العسل الصافي وألق به في حوض اللبن.

تضرع أحد آل فرعون لواحد من بني إسرائيل قائلا املأ من ماء النيل قدرا على نيتك، وضعه على شفتي حتى أشرب، بحق الصداقة والأخوة، فإن القدر الذي تملأونه يا بني إسرائيل من أجل أنفسكم ماء صاف والقدر الذي نملؤه نحن آل فرعون من نفس النيل دم خالص

- حتى يتخلص ذلك اللبن من تغيير الطعم، ويجد من بحر اللذة طعما فائق اللذة.

٣٤٢٥ - ويصير متصلا ببحر «ألست»، وما دام قد اتصل بهذا البحر، فقد نجا من كل تغيير.

- ويجد منفذا في بحر الشهد ذاك، ولا يكون لأي آفة أدنى تأثير فيه.

- وازأر كالأسد يا أسد الحق، حتى يصل ذلك الزئير إلى السماء السابعة.

- لكن أي علم لروح لملول الضائق، وأي علم للفأر بزئير الأسد؟!

- فاكتب أحوالك بماء الذهب، من أجل كل من قلبه (في سعة) البحر ...

حسن الأصل.

٣٤٣٠ - إن هذا الحديث كماء النيل منعش للأرواح، فاجعله يا رب دما أمام أنظار قوم فرعون.

تضرع أحد آل فرعون لواحد من بني إسرائيل قائلا املأ من ماء النيل قدرا على نيتك، وضعه على شفتي حتى أشرب، بحق الصداقة والأخوة، فإن القدر الذي تملأونه يا بني إسرائيل من أجل أنفسكم ماء صاف والقدر الذي نملؤه نحن آل فرعون من نفس النيل دم خالص.

- سمعت أن واحدا من قوم فرعون، قد دفعه العطش إلى منزل واحد من بني إسرائيل.

- وقال له: إنني صديقك الحميم المقرب، وصرت اليوم في حاجة إليك.

- لقد قام موسى بسحره، وتلا تعاويذه، حتى صار ماء النيل علينا دما

- وأتباع موسى يشربون منه نفسه الماء الصافي، لكنه ينقلب إلى دم بالنسبة لقوم فرعون ... من جراء السحر.

٣٤٣٥ - إن قوم فرعون يموتون الآن من الظمأ، ربما من إدبارهم أو من سوء جبلتهم.

- فاملأ لنفسك وعاء من الماء، لكي يشرب صاحبك القديم من مائك.

- إنك عندما تملأ هذا الوعاء من أجل نفسك، لا يكون دما بل يكون ماء صافيا طاهرا.

- إنني متطفل عليك: فلأشرب الماء «تطفلا»، فإن المتطفل يتخلص بالتبعية من همومه.

- قال: يا روحي ودنياي السمع والطاعة، فلأقم برعايتك يا عينيّ المضيئتين.

٣٤٤٠ - ولأقم بما يمليه مرادك وأنا في غاية السعادة، وأعتبر عبوديتى لك حرية لي.

- ثم ملأ وعاء من ماء النيل، ورفعه إلى فمه وشرب نصفه.

- ثم أدار الوعاء إلى طالب الماء، قائلا له: اشرب أنت أيضا، فصار دما أسود.

- ثم حوله ناحيته، فصار الدم ماء، فانفجر الفرعونى غيظا وكدرا وغضبا.

- وظل برهة من الزمن حتى سكن غضبه، ثم قال أيها البطل العظيم:

٣٤٤٥ - أي حل لهذه العقدة أيها الأخ العزيز، فقال: إنما يشرب هذا الماء من كان تقيا.

- والتقى هو الذي صار ضائقا من طريق فرعون وصار مثل موسى.

- فصر أولا من قوم موسى ثم أشرب هذا الماء، وتصالح في البداية مع القمر، ثم انظر إلى ضوء القمر.

- وهناك من غضبك مئات الآلاف من (الحجب) المظلمة تقف بينك وبين النظر إلى عباد الله.

- فسكن غضبك وافتح عينيك وكن بشوشا، وخذ العبرة من رفاقك وكن أستاذا.

٣٤٥٠ - فكيف تكون شريكا لي في اغتراف (الماء) ولديك من الكفر ما في (ضخامة) جبل قاف.

- ومتى يلج الجمل في سم الخياط؟!، اللهم إلا صار ذلك (الجبل) (في نحول) الخيط المفرد.

- فاجعل جمل كفرك بالاستغفار في نحول «القشة».، وخذ كأس المغفورين لهم واشرب منها سعيدا.

- وكيف تستطيع أن تشرب منه بهذا الاحتيال والمكر، إذا كان الحق قد حرمه على الكافرين.

- ومتى يخيل مكرك هذا على خالق المكر، (خير الماكرين)؟!، أيها المفترى عليه.

٣٤٥٥ - فكن من قوم موسى إذ لا نفع في المكر، وليس مكرك هذا إلا من قبيل كيل الريح، لا طائل من ورائه!!

- فهل يجرؤ الماء على عصيان أمر الفرد الصمد، وتكون له خواص الماء مع الكافرين؟!

- أو هل تظنن أن ما تأكله هذا خبز؟! إنك تأكل السم الزعاف الذي ينقص العمر (ولا يزيده).

- وكيف للخبز أن يصلح تلك الروح التي تصرف القلب عن أمر الأحبة؟.

- أو هل تظن أنت (الآخر) أنك عندما تقرأ ألفاظ المثنوى أنك تدرك معانيها بالمجان؟.

٣٤٦٠ - أو أن فيض الحكمة والأسرار الخفية .. يدخل الآذان رغبة وبأدنى قيمة (وتتداوله) الأفواه؟!

- إنه (حقيقة) ينفذ إليها لكن كالأساطير، إنه يبدي قشره ليس لبابه القيم.

- إن ذلك الحبيب وضع حجابا على وجهه ورأسه، وأخفى نفسه عن عينيك.

- وهكذا فمن عتوك فإن كتابا كالشاهنامه أو كليلة ودمنة، يبدوان أمامك كأنهما القرآن.

- وتتميز الحقيقة عن المجاز، عندما يفتح كحل العناية عينيك (عن آخرهما)!

٣٤٦٥ - وإلا فإن البعر والمسك أمام الأخشم سيان، ما لم يكن هناك (حس) شم.

- وإنما يكون هدفه من كلام ذي الجلال (المجيد) هو أن يدفع عن نفسه الملال فحسب.

- إنه يطفئ بذلك الكلام نار الوساوس والأحزان، ويجعل منه (مجرد) دواء.

- ومن أجل إطفاء مثل هذه النار (الواهية)، يمكن بقدر من الحيلة أن يكون الماء الطاهر والبول سيين.

- إن نار الوسواس يمكن أن تطفأ بالماء والبول، تمامًا كما (يقضى) قليل من النوم (على الأحزان).

٣٤٧٠ - لكنك إن أدركت هذا الماء الطاهر، وهو كلام الله المنعش للأرواح! - فإن الوسوسة تنعدم تماما من الروح، ويجد القلب طريقه إلى رياض (الجنة).

- إنه يحلق عاليا في رياض تجرى من تحتها الأنهار، ذلك الذي يدرك قبسا من سر الصحف.

- أو أنك تظنن أن وجوه أولياء الله، هي على نفس ذلك النسق الذي نراها عليه.

- إن الرسول عليه السلام ما فتيء يتعجب من هذا الأمر متسائلا: كيف لا يبصر المؤمنون وجهي؟.

٣٤٧٥ - كيف لا يبصر الخلق وجهي؟ ذلك الوجه الذي فاق شمس المشرق (نورا وبهاءا)؟.

- وإذا كانوا يبصرونه فلماذا هذه الحيرة (والتردد) ومن ثم نزل الوحي قائلا: إن هذا الوجه مخفى عنهم.

- إنه بالنسبة لك قمر وبالنسبة للناس سحاب، حتى لا يرى من لا يؤمن بك وجهك بالمجان.

- إنه بالنسبة لك حب لكنه بالنسبة للآخرين فخ، حتى لا يشرب العوام من هذا الشراب الخاص.

- قال الله تعالى: «تراهم ينظرون إليك»، لكنهم نقوش على حمام، وهم «لا يبصرون».

٣٤٨٠ - وهكذا تبدو لك الصورة يا عابد الصورة، وكأن هاتين العينين الميتتين فيها تنظران.

- وأنت أمام عين الصورة هذه تراعى الأدب، وتتساءل: كيف لا تهتم بي ويا للعجب.

- لماذا هي صامته تماما هذه الصورة الطيبة بحيث لا ترد السلام على؟!

- لماذا لا تحرك رأسها وشاربها جودا، شكرا على ما قدمته لها من سجود (كثير).

طلب الفرعون ى دعاء الخير والهداية من الموسوي ودعاء الموسوي له بالخير واستجابة الدعاء في الكرم الأكرمين وأرحم الراحمين

- وإن الحق وإن لم يبد جوابا لعبادته في الظاهر (١)، فإنه يعطى في مقابلها لذة في الباطن.

٣٤٨٥ - فإن تحريك العقل والروح رأسيهما (جوابا على العبارة)، تساوى الاستجابة التي تريدها مائتي مرة.

- وأنت إن قمت بخدمة العقل باجتهاد، فإن جواب العقل هو أن تزداد رشادًا.

- إن الحق لا يحرك رأسه استجابة في الظاهر، لكنه يجعلك رئيسا على كل الرؤساء.

- ويهبك الله سبحانه وتعالى عطية في الخفاء، بحيث يسجد لك الناس أجمعون.

- مثلما جاد على حجر بالعقل، بحيث صار جوهرا، وأقصد به الذهب.

٣٤٩٠ - وإن قطرة من الماء لتجد لطف الحق، فتصير درة تفوق الذهب قيمة.

- والجسم بضعة من تراب وعندما نفخ الله فيه من نوره، صار في الاستيلاء على الدنيا أستاذا كالقمر.

- وانتبه فإن (هذه الدنيا) طلسم وصورة ميتة، أضلت عينها الحمقى عن الطريق.

- إنها تبدو كما لو كانت تغمز بعينيها، فيجعلها الحمقى والبلهاء سندا لهم.

طلب الفرعون ى دعاء الخير والهداية من الموسوي ودعاء الموسوي له بالخير واستجابة الدعاء في الكرم الأكرمين وأرحم الراحمين.

- قال الفرعونى. أدع لي، فلست أملك فما (للدعاء) من السواد الذي ران على قلبي.

__________

(١) حرفيا: تحريك الرأس: إن لم يحرك رأسه استجابة.

٣٤٩٥ - ربما يفتح قفل هذا القلب، ويصبح للقبيح موضع في محفل الحسان.

- إن المسخ ينقلب منك إلى صاحب جمال، ويصبح إبليس مرة ثانية في الملائكة المقربين.

- وببركة يد مريم - عليها السلام - يجد الغصن الجاف رائحة المسك والنضرة والإثمار.

- فسجد الموسوي في تلك اللحظة ... وتضرع قائلا: يا إلهي يا عالما بالعلن وبالسر.

- وأمام من يرفع العبد يده بالدعاء إلا أمامك .. الدعاء، منك والاستجابة منك يالله.

٣٥٠٠ - إنك في البداية تهب «العبد» الميل إلى الدعاء، وأنت في النهاية تجازى أيضا على الدعاء.

- إنك الأول والآخر .. ونحن بينهما هباء ... هباء. لا يتأتى في حديث أو بيان.

- وأخذ يردد هذا الدعاء حتى خارت قواه (١) ... وفقد وعيه.

- ثم عاد إلى وعيه وانطلق في الدعاء فليس للإنسان إلا ما سعى.

- وبينما هو في دعائه، إذ انطلق من قلب الفرعونى صياح وصراخ وضجة عظيمة.

٣٥٠٥ - قائلا: هيا .. أسرع .. وأعرض على الإيمان، حتى أمزق سريعا الزنار القديم.

- لقد ألقوا النار على (أعماق) روحي، فلعلهم يكرمون إبليسا (مثلي) هذا الكرم العظيم.

__________

(١) حرفيا: سقط طسته من فوق السطح.

- إنها صداقتك ... وهي لا تستبعد منك ... هي التي بحمد الله أخذت بيدي في النهاية.

- لقد كانت أحاديثك كيمياء (تبديل) .. فلا انقطع «خطو» قدميك عن منزل القلب.

- لقد كنت غصنا من نخيل الخلد، وعندما أمسكت به حملني إلى الخلد.

٣٥١٠ - وكان سيلا ذلك الذي إختطف جسدي، ووحملني هذا السيل إلى بحر الجود.

- وأنا طلبا للماء مضيت نحو السيل، فأدركت البحر، ونلت الدر كيلا بكيل.

- فأتى له بالوعاء قائلا: خذ الماء إذن، فقال له: إمض في سبيلك فالمياه الآن أمامى لا قيمة لها.

- لقد شربت شربة في ماء «إِنَّ اللهَ اشْتَرى» ولا يصيبني من بعدها ظمأ حتى الحشر.

- وإن ذلك الذي أجرى المياه في الأنهار والينابيع، فتح عين ماء في داخلي

٣٥١٥ - وتلك الكبد التي كانت حرى طالبة الماء، صار الماء ذليلا أمام همتها!

- إنه كان «الكافي» من أجل العباد، هو صدق لوعده في «كهيعص».

- أي: إنني أنا الكافي أعطيك الخير كله بلا سبب أو واسطة من عون الغير.

- إنني أنا الكافي أشبعك بلا خبز، وأهبك الإمارة دون جيش أو عسكر.

- أهبك النرجس والنسرين بلا ربيع، أي أعلمك بلا كتاب أو أستاذ.

٣٥٢٠ - إنني أنا الكافي أعالجك بلا دواء، وأجعل عليك القبر والبئر (في سعة) الميدان.

- إنني أبث في موسى الشجاعة بعصا واحدة بحيث يضرب بسيوفه عالما بأكمله.

- وأعطى يد موسى نورا وشعاعا بحيث تزرى بنور الشمس (١).

- وأجعل العصا حية ذات سبعة رؤوس، لم تلدها من قبل حية من ثعبان! - التي لا أمزج ماء النيل بالدم، بل أحول الماء نفسه إلى دم بحولى وطولى (٢).

٣٥٢٥ - وأجعل سرورك حزنا مثل ماء النيل، بحيث لا تجد سبيلا إلى السرور.

- ثم إنك عندما تجدد إيمانك مرة ثانية، وتبدى نفورك من فرعون.

- ترى موسى الرحمة وقد أقبل إليك، وترى نيل الدم قد فاض منه الماء.

- وعندما تحتفظ بعرورة الإيمان (٣) في داخلك، لا ينقلب نيل ذوقك إلى دم أبدا! - لقد ظننت (أيها الموسوي) بأنني أو من .. حتى أشرب من طوفان الدم هذا ماء!

٣٥٣٠ - فأي علم لي أنه يقوم بالتبديل، ويجرى نيلا من داخلي.

- وهناك أمام عيني نيل جار بالماء، بينما أنا أمام الآخرين على طبيعتي وديدنى.

__________

(١) حرفيا: تصفع الشمس.

(٢) حرفيا: بفني.

(٣) حرفيا: بطرف الخيط.

- مثل هذه الدنيا ... غارقة في التسبيح أمام النبي، لكنها أمامنا لا تفقه حديثا.

- إنها أمام عينيه عليه السلام فياضة بالعشق، والعطاء لكنها أمام عيون الأخرين ميتة وجماد.

- إن المرتفعات والمنخفضات أمام عينيه جادة السير، وهو مستمع لطرائف الحكمة من حجرها ومدرها.

٣٥٣٥ - لكنها أمام العوام كلها جامدة ميتة وأنا لم أر حجابا أعجب من هذا الحجاب.

- والمقابر تبدو متساوية أمامنا، لكنها أمام عيون الأولياء إما روضة (من رياض الجنة) أو حفرة (من حفر النار).

- كان العوام يقولون. لماذا صار النبي عبوسا ولماذا صار قاضيا على السرور؟!

- وكان الخواص يقولون: إنه يبدو عبوسا فحسب أمام عيونكم أيها الأميين»!

- فانظروا لحظة واحدة بعيوننا .. حتى ترون الضحكات مصداقا ل - «هَلْ أَتى».

٣٥٤٠ - إنها تبدو لك هكذا من فوق شجرة الكمثرى، إن الصورة منعكسة فانزل أيها الشاب.

- إن شجرة الكمثرى هذه هي شجرة الوجود، إنك ما دمت فوقها تبدى لك الجديد قديما.

- ما دمت فوقها ترى أجمة شوك ملأى بعقارب الغضب وحيات (الحرص).

حكاية تلك المرأة الدنسة التي قالت لزوجها: إن تلك التصورات تبدو من قمة شجرة الكمثرى لأنها هكذا تبدو للمرء في قمة شجرة الكمثرى فاهبط من قمة شجرة الكمثرى .. حتى تذهب عنك التصورات وإن قال أحد: إن ما كان يراه ذلك الشخص لم يكن من قبيل التصورات والوهم، فالج

- وعندما تهبط من فوقها ترى بالمجان عالما مليئا بالحسان وبالحواضن (الحنونات).

حكاية تلك المرأة الدنسة التي قالت لزوجها: إن تلك التصورات تبدو من قمة شجرة الكمثرى لأنها هكذا تبدو للمرء في قمة شجرة الكمثرى فاهبط من قمة شجرة الكمثرى .. حتى تذهب عنك التصورات وإن قال أحد: إن ما كان يراه ذلك الشخص لم يكن من قبيل التصورات والوهم، فالجواب إن هذا مثل وليس مثل وفي المثال يكفى، ذلك أنك إن لم تتسلق قمة شجرة الكمثرى لما رأيتها قط سواء كانت حقيقة أو خيالا.

- كانت إحدى النساء تريد أن تتضاجع مع عشيقها أمام زوجها المخدوع.

٣٥٤٥ - فقالت المرأة لزوجها: يا سعيد الحظ، سوف أصعد على الشجرة لقطف الثمار.

- وعندما صعدت تلك المرأة على الشجرة شرعت في البكاء عندما نظرت من علٍ صوب زوجها.

- وقالت لزوجها: أيها المأبون المنبوذ .. من ذلك اللوطي الذي يواقعك؟!

- وقد رقدت أنت تحته كالمرأة .. أكنت في الأصل مخنثا إذن يا فلان؟.

- فقال الزوج: (لا شيء من هذا) لعل رأسك أصابها الدوار وإلا فليس هنا غيرى أحد في الخلاء.

٣٥٥٠ - فكررت المرأة القول من صاحب القلتسوة الحمراء إذن الذي ينام فوق ظهرك؟.

- فقال: أيتها المرأة. هيا أهبطى من فوق الشجرة، فلقد دار رأسك ..

فخرفت تخريفا شديدا.

- وعندما هبطت صعد زوجها .. فأخذت المرأة، ذلك العشيق في أحضانها.

- فناداها الزوج: أيتها البغى .. من هذا الذي اعتلاك وكأنه القرد؟.

- فقالت المرأة: لا ليس هنا غيرى، انتبه فقد دارت رأسك ولا تخرف.

٣٥٥٥ - فكرر ذلك الكلام على المرأة .. قالت إن هذا من أوهام شجرة الكمثرى.

- وأنا من فوق شجرة الكمثرى ... كنت أراك منحرفا أيضا أيها الديوث.

- هيا إهبط حتى ترى إنه لا شيء يحدث، وأن كل هذه الخيالات من شجرة الكمثرى.

- إن الهزل تعليم فاستمع إليه بجد، حتى لا تصبح عاكفا على ظاهر هزله.

- وإن كل جد هزل عند الهازلين، لكن كل هزل جد عند العاقلين.

٣٥٦٠ - إن الكسالى يبحثون (في هذه القصة) عن شجرة الكمثرى، لكن هناك طريقا طويلا حتى شجرة الكمثرى، (تلك).

- فانتقل من شجرة الكمثرى فأنت الآن فوقها، صرت أعشى العين حائر الوجه.

- إنها أنيتك ووجودك الأول .. اللذان يجعلانك أحول معوج البصر.

- وعندما تهبط من فوق شجرة الكمثرى هذه، لا يبقى هناك إعوجاج في فكرك وبصرك ومنطقك.

- وتراها وقد تحولت إلى شجرة إقبال، تمتد أغصانها إلى السماء السابعة.

٣٥٦٥ - وعندما تهبط من فوقها ... وتبتعد عنها ... يبد لها الله سبحانه وتعالى برحمته.

- ولأنك هبطت من فوقها تواضعا فإن الله يهب عينيك الرؤية الصحيحة.

- وإذا كانت الرؤية الصحيحة بالشيء السهل أو اليسير، فمتى كان المصطفى يطلبها من الله؟.

بقية قصة موسى عليه السلام

- قائلا: إبدلي الأشياء مرتفعها ومنخفضها .. كما تبدو أمامك أنت يالله.

- وبعدها إصعد على شجرة الكمثرى تلك، التي بدلت وصارت خضراء من أمر «كن».

٣٥٧٠ - وصارت هذه الشجرة كالشجرة الموسوية، ما دمت قد اتجهت بحاجياتك صوب موسى.

- إنه يجعل نارها خضراء سعيدة هانئة، تصيح أغصانها: إني أنا الله.

- وفي ظلها تكون كل حاجاتك مقضية .. وهكذا تكون الكيمياء الإلهية!

- وتصير أنيتك ووجودك حلالا لك، إذ ترى فيهما صفات ذي الجلال.

- فقد صارت الشجرة المعوجة مستقيمة مظهرة للحق «أصلها ثابت وفرعها في السماء».

٣٥٧٥ - إذ نوديت من الوحي العظيم، أن أتركى الإعوجاج واستقيمى الآن. (١)

بقية قصة موسى عليه السلام

- إن شجرة الجسد هذه هي عصا موسى، لقد وصله الأمر أن ألقها من يدك.

- حتى ترى خيرها وترى شرها، ثم إحملها بعد ذلك بالأمر الإلهى.

- إنها لم تكن سوى عصا قبل أن يلقيها، وعندما أمسكها بأمره تعالى صارت طيبة.

- كانت في البداية تنثر الأوراق للحملان، فصارت معجزة لهذه الجماعة المتكبرة المغرورة.

٣٥٨٠ - صارت حاكمة مسيطرة على رؤوس قوم فرعون، جعلت ماءهم دما وأكفهم ضاربة لرؤوسهم.

__________

(١) البيت في الأصل تحت العنوان الذي يليه. لكنه ضمن الأبيات التي تسبقه.

- وأنتجت مزارعهم القحط والموت، من جحافل الجراد التي كانت تأكل أوراقهم وزادهم.

- حتى دعا موسى عليه السلام دعوة بغير وعى .. عندما ألقى بنظرة على العاقبة.

- فما جدوى هذه المعجزات والسعي والجهد، ما دامت هذه الجماعة لن تستقيم؟

- لقد نزل الأمر: أن اتبع أسلوب نوح: ودعك من تفصيلات العاقبة وما سوف يتأتى فيها.

٣٥٨٥ - ودعك من هذا فأنت داعى طريق، هناك الأمرب - «بلغ» ولا يكون عبثا.

- فإن أقل حكمة من الحاحك هذا وإصرارك (على الدعوة) هي أن يتجلى ذلك العناد وذلك العتو ويبدوان للعيان.

- وحتى تشيع هداية الحق وإضلاله وتظهران على الملأ بالنسبة لكل الفرق.

- وإذا كان المقصود من الوجود والخلق هو إظهار (صنعه تعالى)، فينبغي اختباره بالإنتصاح والغواية.

- فالشيطان لا يفتأ يلح في وسوسة الغواية، بينما يلح الشيخ في النصح والهداية. (١)

٣٥٩٠ - وعندما توالت هذه الأمور وأصبحت ذات شجون، وأخذ النيل يجرى بأجمعه دما.

- جاء إليه فرعون بنفسه، متوسلا إليه وقد انحنى ظهره.

__________

(١) ج / ١١ - ٤٨: عد وتحدث عن قصة الفرعوني، وامح غبار الكفر عن باطنك ثم يليه عنوان هو: صعوبة الأمر على آل فرعون وتشفع فرعون.

- قائلا: لا تفعل أنت ما فعلناه أيها السلطان، وليس لنا وجه لكي نتحدث معك.

- إن كل ذرة في ممتثلة لأمرك، ولا تذلني (أكثر من هذا) وأنا معتاد على العزة.

- هيا أيها الأمين وأدع لنا بالرحمة، حتى تسد هذه الفوهة النارية.

٣٥٩٥ - قال (موسى): يا إلهي إنه يخدعني، وإن كان يخدع فإنه يخدعك أنت.

- فهل أستجيب له أم أخدعه أنا بدوري، حتى يعرف الأصل ذلك المتشبث بالفرع؟! - حتى يعلم أن أصل كل مكر وكل حيلة عندنا نحن، وكل ما هو على التراب أصله في السماء.

- قال الحق: إن ذلك الكلب لا يستحق حتى ذلك. بل إلق إليه بعظمة من على البعد.

- هيا حرك تلك العصا حتى يرد التراب كل ما كان الجراد قد أتى عليه.

٣٦٠٠ - بل ويتحول الجراد نفسه إلى لون التراب، حتى يرى الخلق تبديل الإله.

- وأنه لا حاجة لي إلى الأسباب، فإن تلك الأسباب مجرد حجاب وغطاء (على الفعل الإلهى)،

- وهي من أجل أن يعرض المؤمن بالطبيعة نفسه على الدواء. ومن أجل أن يتجه المنجم إلى العلم عن طريق النجوم.

- وحتى يبكر المنافق في الحضور إلى السوق من خوفه على كساد (تجارته).

- وحتى يكدح من أجل اللقمة أولئك الذين لم يحققوا العبودية ولم يغسلوا وجوههم، وهم أنفسهم طعام الجحيم.

٣٦٠٥ - إن روح العامي آكلة ومأكولة، مثله كمثل ذلك الحمل الذي يرعى في القمامة.

- إنه لا يفتأ يرعى ذلك الحمل، والقصاب سعيد قائلا: إنما يرعى ذلك الحمل الأوراق والأعشاب من أجلنا.

- وها أنت تقوم بعمل الجحيم في كل ما تراه صالحا للأكل، ومن أجل الجحيم تقوم بتسمين نفسك.

- فاعمل من أجل نفسك واحزم أمرك وتناول رزق الحكمة، حتى يصبح قلبك ممتلئا سمينا بعظمة الحكمة وأبهتها.

- وإن إطعام الجسد مانع لهذا الطعام، فالروح مثلها مثل التاجر، والجسد مثله كمثل قاطع الطريق.

٣٦١٠ - ويكون شمع التاجر مشتعلا ذا ضياء ورواء طالما كان قاطع الطريق محترقا كالحطب.

- وإنك بأجمعك عقل ووعى وما بقي فيك كله غطاء لهذا العقل والوعي، فلا تفقد (معرفتك بكنه) نفسك، ولا تهزل.

- وإعلم أن كل شهوة هي كالخمر وكالمخدر، فهي حجاب على الوعي والعاقل منها في ذهول.

- وليست الخمر وحدها هي سبب سكر العقل، إن كل ما هو يتعلق بالشهوة، يغلق العين، ويذهب اللب.

- لقد كان إبليس ذاك متجنبا للخمر، لكنه كان ثملا من التكبر والجحود.

٣٦١٥ - إن الثمل هو الذي يرى ما ليس موجودا ويبدو له ذهبا الذي هو نحاس وحديد.

- ويا موسى (١) هذا الكلام ليس له نهاية، فهيا وحرك شفتيك (بالدعاء) حتى ينبثق النبات من الأرض.

- وهكذا فعل، وفي نفس اللحظة، إخضرت الأرض من السنابل ذات الغلال الثمينة الغالية.

- فتقاطرت تلك الجماعة على (الطعام) أولئك الذين أصابهم نفس موسى من البشر والدواب.

٣٦٢٠ - وعندما امتلأت البطون وتساقطوا على النعم، وذهبت تلك المخمصة، لجوا ثانية في طغيانهم.

- إن النفس فرعونية فانتبه ولا تشبعها، حتى لا تذكر كفرها السابق.

- ولا تطيب هذه النفس إلا بحرارة النار، وما لم يصهر الحديد كقبس من نار انتبه ولا تدق عليه.

- ولا يصير الجسد متحركا دون أن يصيبه الجوع، وإلا فاعلم أنك تدق على الحديد البارد.

- وهي وإن بكت وضجت بالنواح، لن تصبح مسلمة، فانتبه إلى هذا جيدا.

٣٦٢٥ - إنها مثل فرعون، وفي القحط، تكون كما كان فرعون مع موسى، شاكية باكية متضرعة.

- وعندما تستغنى تطغى، والحمار عندما يسقط الحمل عن نفسه يبرطع.

- إنها تنسى أناتها وضراعاتها السابقة، عندما يستجاب لدعائها وتقضى حاجتها.

__________

(١) هنا عنوان في نسخة جعفري (ج - ١١ / ص - ٥٥): دعاء موسى وإخضرار المزارع.

أطوار خلق الإنسان ومنازلة من البداية

- إن المرء ليقضى سنوات من (عمره) في إحدى المدن، وفي لحظة واحدة عندما يروح في النوم،

- يرى مدينة أخرى بخيرها وشرها، ولا يتذكر شيئا عن مدينته التي هو فيها بالفعل.

٣٦٣٠ - ولا يقول لنفسه: لقد كنت فيها وهذه مدينة جديدة ليست مدينتى وليس لي فيها مقام.

- بل كذلك يعتبر أنه كان دائما في هذه المدينة الجديدة المبتدعة وإن ألفته إليها.

- فأي عجب ألا تذكر الروح شيئا عن مواطنها القديمة التي كان فيها مولدها ومسكنها، - ولا تعتبر أن هذه الدنيا كالحلم تغطي ذلك الموطن القديم كما يغطى السحاب النجوم.

- خاصة وقد طرقت مدنا جديدة، ولم ينفض الغبار عن إدراكها.

٣٦٣٥ - ولم تجتهد اجتهادا خاصا من أجل أن يصبح القلب صافيا يرى ما حدث.

- فيرفع قلبها رأسه من موطن السر، ويبصر البداية والنهاية بعين مفتوحة. (١)

أطوار خلق الإنسان ومنازلة من البداية

- لقد جاء في البداية إلى إقليم الجماد، ومن الجمادية انتقل إلى (المرحلة) النباتية.

- وعمر في المرحلة النباتية بضع سنوات، وهو لا يذكر في بحبوحة النباتية شيئا عن الجمادية.

__________

(١) البيت في نسخة جعفري تحت العنوان الذي يتلوه (ج - ١١ / ص ٥٥)

- وعندما انتقل من المرحلة النباتية إلى المرحلة الحيوانية، لم يذكر شيئا قط من أحوال المرحلة النباتية.

٣٦٤٠ - اللهم إلا هذا الميل الموجود لديه إلى النبات، خاصة في وقت الربيع، وأوان الرياحين.

- تماما كميل الأطفال إلى أمهاتهم، دون أن يعلموا أن سر هذا الميل هو الرضاع.

- وكذلك الميل المفرط من كل مريد جديد في الطريق، إلى شيخه فتى الاقبال.

- فهو بمثابة العقل الجزئي والشيخ بمثابة الكلى، وحركته منه كحركة الظل من غصن الورد.

- وفي النهاية يفنى ظله فيه، فيعلم - من ثم - سر ميله إليه وطلبه إياه.

٣٦٤٥ - ويا أيها المقبل، متى يتحرك هذا الغصن مرة ثانية إن لم تتحرك الشجرة من أساسها؟.

- ثم يجذبه ذلك الخالق الذي تعلمه مرة ثانية من المرحلة الحيوانية إلى المرحلة الإنسانية.

- وهكذا، فقد انتقل من إقليم إلى إقليم، حتى صار الآن عاقلا عالما عظيما.

- ولا يتذكر شيئا عن عقوله الأولى وأنه قابل أيضا للتحول عن هذا العقل الذي هو فيه.

- وإنه عندما يتخلص من هذا العقل الملئ بالحرص والطلب، يرى مئات الآلاف من العقول العجيبة.

٣٦٥٠ - وإذا كان قد صار نائما وناسيا ما فات، فمتى يترك نسيانه ذاك.

- إنه يجذب من نومه هذا إلى اليقظة، بحيث يسخر من أحواله (السالفة).

- متسائلا: أي حزن ذاك الذي أحسه في النوم وكيف نسيت أحوال الصواب؟! - وكيف لم أعلم أن ذلك الحزن والاعتلال هو من فعل النوم. ومجرد خداع وخيال؟.

- وكذلك الدنيا، فهي مجرد حلم نائم، والنائم يظن أن نومه دائم.

٣٦٥٥ - حتى ينبثق على حين غرة صبح الأجل، فينجو من ظلمة الظن والوهم والخداع.

- فيضحك ساخرا من أحزانه تلك، عندما يرى نفسه مستقرا في مكانه.

- وكل ما تراه في النوم من خير وشر، يبدو لك يوم الحشر ظاهرا عملا عملا.

- وكل ما فعلته في نوم الدنيا هذه، يصبح لك عند اليقظة واضحا عيانا بيانا.

- حتى لا تظنن أن فعل الشر هذا هو مجرد رؤيا نائم، ولا تفسير لها من أجلك.

٣٦٦٠ - بل إن ذلك الضحك يكون بكاء وعويلا في يوم التعبير يا ظالما للأسير.

- وأعلم أن بكاءك وألمك وحزنك وعويلك، يصير فرحا وسرورا عند يقظتك.

- وأنت يا من مزقت جلود أمثال يوسف تنهض من نومك هذا ذئبا.

بيان أن أهل جهنم جوعي ومتضرعون إلى الحق قائلين: أكثر أرزاقنا، وعجل لنا في إرسال الزاد، فلم يبق لدينا صبر

- وصارت كل خصلة من خصالك ذئبا لا يفتأ ينهش أعضاءك غضبا.

- والدم لا ينام بعد موتك من القصاص، فلا تقل: لقد مت إذن ووجدت الخلاص.

٣٦٦٥ - وإن هذا القصاص (في الدنيا) هو جزاء احتيالك ومكرك، وهو بالنسبة لذلك القصاص (في الآخرة) مجرد ألعوبة.

- ومن هنا فقد سمى هذه الدنيا لهوا ولعبا، ذلك أن هذا الجزاء مجرد لهو ولعب أمام ذلك الجزاء.

- إن هذا الجزاء مجرد تسكين للخصومة والفتنة، إنه كالختان، وذاك الجزاء في الآخرة مثل الخصي.

بيان أن أهل جهنم جوعي ومتضرعون إلى الحق قائلين: أكثر أرزاقنا، وعجل لنا في إرسال الزاد، فلم يبق لدينا صبر.

- يا موسى .. هذا الكلام لا نهاية له، هيا .. ودع هذه الحمر في رعيها!

- حتى تسمن كلها من هذا الرعى الجيد، هيا، فإن عندنا ذئابا غاضبة في إنتظارها.

٣٦٧٠ - ونحن نعلم أن ذئابنا آخذه في العواء، ولنجعل هذه الحمر إذن طعامًا لها.

- وإن تلك الكيمياء طيبة النفس المنبعثة من شفتيك أرادت أن تحول هذه الحمير إلى بشر.

- ولقد دعوت كثيرا باللطف والجواد، ولم يكن لتلك الحمر طالع ورزق.

- فابسط عليهم إذن لحاف النعم مغطيا إياهم به، وذلك حتى يخطفهم نوم الغفلة سريعا.

- وعندما تفرغ هذه الجماعة من نوم (ثقيل) كهذا يكون الشمع قد انطفأ والساقي قد مضى.

٣٦٧٥ - لقد حيرك طغيانهم، فدعهم يشعرون بالحسرة عندما يقرأون (جزاهم).

- فما أن يخرج عدلنا بقدمه إلى الوجود، حتى يعطى لكل عاص الجزاء الجدير به.

- (ويعلمون) أن ذلك المليك الذي لم يكونوا يرونه عيانا، كان موجودا معهم في عالم المعاش مخفيا عن عيونهم.

- وما دام العقل موجودا معك مشرفا على جسدك، لكن رؤيتك كانت قاصرة عن وجوده.

- وبسبب رؤيتك القاصرة يا هذا، إنه دائما يمتحن حركاتك وسكناتك.

٣٦٨٠ - فأي عجب أن يكون خالق ذلك العقل موجودا معك أيضا وكيف لا تجيز هذا الأمر؟!

- ألا يكون المرء غافلا عن عقله ويحوم حول الشر، ثم يلومه عقله فيما بعد؟!

- لقد صرت غافلا عن عقلك، لكن عقلك لم يغفل عنك، فمن حضوره تكون الملامة.

- وإذا لم يكن حاضرا وكان غافلا (مثلك)، فمتى كان يقوم بصفعك عند اللوم؟!

- وإذا لم تكن نفسك غافلة، فمتى كانت تقوم بكل هذا الجنون والفساد؟.

٣٦٨٥ - إذن فعقلك بالنسبة لك (أيها الإنسان) كالإصطرلاب، فمنه تعرف قرب (سطوع) شمس الوجود.

- وعقلك قريب منك قربا بلا كيفية، ليس عن يمينك ولا عن يسارك ولا قدامك أو وراءك.

- فكيف لا يكون للمليك قرب بلا كيفية، لا يستطيع العقل أن يحدد الطريق إليه أو ماهيته؟.

- وليست هذه الحركة في أصبعك أمام هذا الأصبع أو خلفه أو عن يساره أو عن يمينه.

- إنها تمضى عنه عند النوم والموت، وتكون معه عند اليقظة (والحياة).

٣٦٩٠ - فمن أي طريق تأتى هذه (الحركة) إلى إصبعك، وبدونها لا فائدة من إصبعك - ونور العين وإنسان العين عندك من أي طريق أتى ... غير الجهات الستة؟.

- إن عالم الخلق ذو اتجاهات وجهات، لكن فأعلم أن عالم الأمر هو والصفات فوق الجهات.

- وأعلم أن عالم الأمر هو بلا جهات أيها المحبوب ولا جرم أن تكون الجهات أكثر انتقاء عن الآمر.

- وبلا جهة كان العقل، وعلام البيان أكثر عقلا من العقل وأكثر روحا من الروح.

٣٦٩٥ - ولا يوجد مخلوق قط بلا تعلق أو اتصال به، لكن ذلك الاتصال بلا كيفية أيها العم.

- ذلك أن الروح لا فصل فيها ولا وصل، لكن الظن لا يفكر إلا في الفصل والوصل.

- فافهم من الدليل ما هو غير الوصل وغير الفصل، لكن هذا الفهم لا يشفى الغليل.

- واسع دائما إن كنت بعيدا عن الأصل، حتى يأتي بك عرق الرجولية إلى الوصل.

- وكيف نفهم العقل هذه الصلة وهذا العقل مرتبط بالفصل والوصل؟!

٣٧٠٠ - ومن هنا فإن المصطفى عليه السلام قد نهانا عن البحث في ذات الله.

- ذلك أن ما هو قابل للتفكير في ذاته، هو في الحقيقة (في ذات المفكر) ليس في ذاته هو (جل وعلا).

- إنه ظنه هو، ذلك أنه في الطريق ... هناك مئات الآلاف من الحجب ...

حتى الإله.

- وكل إمرىء في حجاب ذي صلة بطبيعته وجبلته، لكن وهمه (يملى عليه) أن هذا الحجاب هو ذات (الله).

- ومن ثم فإن الرسول قد دفع هذا الوهم عنه، حتى لا يتمادى في تربية الوهم على سبيل الخطأ.

٣٧٠٥ - وذلك الذي يكون في توهمه ترك للأدب، فإن الله سبحانه وتعالى قد نكس من لا أدب عنده.

- وهذا النكس يكون فحواه أنه يمضى إلى الحضيض بينما يظن أنه منتصر وغالب وسام.

- ذلك أن حد الثمل هو ألا يستطيع التمييز بين السماء والأرض.

- ففكروا إذن ف ى آلائه وعجائبه، وتوهوا (عن ذواتكم) من العظمة والمهابة.

- وعندما يفقد المرء من (مشاهدة) صنعه كبرياءه وإدعاءه (١) يعرف حده ... ويقر بالصانع.

__________

(١) حرفيا: لحيته وشاربه.

ذهاب ذي القرنين إلى جبل قاف وسؤاله إن يحدثه عن عظمة صفات الحق، وجواب جبل قاف عليه بأن الحديث عن عظمة الحق وصفات عظمة لا تتأتى في بيان فأمامها تفنى الأفهام وتضرع ذي القرنين إليه قائلا: حدثني عما تذكر من صنائعه وما ترى قوله سهلا عليك

٣٧١٠ - ولا يهتف من أعماق روحه إلا بلا أحصي (ثناء عليك)، فإن بيان (تلك العظمة) خارج عن الحد والحصر.

ذهاب ذي القرنين إلى جبل قاف وسؤاله إن يحدثه عن عظمة صفات الحق، وجواب جبل قاف عليه بأن الحديث عن عظمة الحق وصفات عظمة لا تتأتى في بيان فأمامها تفنى الأفهام وتضرع ذي القرنين إليه قائلا: حدثني عما تذكر من صنائعه وما ترى قوله سهلا عليك.

- ذهب ذو القرنين إلى جبل قاف، فرأى إنه من الزمرد الصافي.

- قد أحاط بالعالم إحاطة السوار بالمعصم (١)، فتحير في ذلك الخلق اليسير (علي الله تعالى).

- فقال: إذا كنت جبلا فماذا تكون تلك الجبال الأخرى، إنها بالقياس إلى عظمتك مجرد دمى.

- قال: إن هذه الجبال هي عروقي، ولا تكون مثلي في الحسن والبهاء.

٣٧١٥ - إن لي عرقا خفيا في كل مدينة، وأطراف الدنيا مجموعة بهذه العروق.

- وعندما يريد الحق أن يبتلى إحدى المدن بزلزال، يأمرني بأن أحرك العرق (الخاص بها).

- فأحرك طبقا للقهر (الإلهى) ذلك العرق الذي تكون تلك المدينة متصلة به.

- وعندما يقول: كفي تسكن عروقي، لكن هذا السكون سكون بالعقل وأكون أنا في حركة.

- كالمرهم يكون ساكنا لكنه شديد الفعالية، كالعقل يكون ساكنا والكلام في حركة منه.

__________

(١) حرفيا: كالحلقة.

كانت نملة تسير على «ورقة» فرأت كتابة القلم، فأخذت في مدح القلم، فقالت نملة أحد بصرا: إمداحى الأصابع فإني أرى أن هذا فصلها، فقالت نملة أخرى أحد بصرا منها وأنا أمدح الساعد فالأصابع فرع من الساعد ... إلى آخره

٣٧٢٠ - وفي رأى ذلك الذي لا يستطيع عقله أن يدرك هذا الأمر، أن الزلازل تحدث من أبخرة الأرض! (١)

كانت نملة تسير على «ورقة» فرأت كتابة القلم، فأخذت في مدح القلم، فقالت نملة أحد بصرا: إمداحى الأصابع فإني أرى أن هذا فصلها، فقالت نملة أخرى أحد بصرا منها وأنا أمدح الساعد فالأصابع فرع من الساعد ... إلى آخره

- رأت نملة صغيرة قلما (خط) على ورقة، فباحت بهذا السر لنملة أخرى.

- قائلة: لقد قام هذا القلم بعجائب الصور والنقوش، لقد نقش الريحان ومزرعة السوسن .. والورود.

- فقالت تلك النملة: إن الإصبع هي التي قامت بكل هذا الصنع، والقلم في فعله مجرد فرع وأثر.

- فقالت النملة الثالثة: إن هذا (من فعل) الساعد، فإن الإصبع النحيلة قامت بالتصوير بقوته.

٣٧٢٥ - وهكذا أخذت (كل نملة) تمضي إلى (علة) أعلى .. حتى رئيسة النمل التي كانت أكثر فطنة بقليل.

- قالت: لا تنظروا إلى هذا الفن من مجرد الصورة فإن هذه الصورة تفقد حسها بالنوم والموت!

- فالصورة كأنها اللباس وكأنها العصا، وليس إلا بالعقل والروح تتحرك الصور.

__________

(١). (٢) ج / ١١ - ٧٦: ليس من أبخرة الأرض، إنه من أمر الحق ومن هذا الجبل المرسل!!

- لقد كانت (تلك النملة الذكية) غافلة أيضا عن أن ذلك العقل والفؤاد هما أيضا دون تقليب الله مجرد جماد.

- وأنه إن صرف عنايته عنه لحظة واحدة، فإن عقل الذكي يقوم بكثير من البلاهات.

٣٧٣٠ - (١) وعندما وجد ذو القرنين (الجبل) ناطقا، قال عندما ثقب جبل قاف در النطق.

- أيها المتحدث الخبير العالم بالسير، حدثني ببيان (فصيح) عن صفات الحق.

- قال: إمض، فإن هذا الوصف أعظم من أن يستطيع بيان أن يتحدث عنه،

- أو تكون للقلم جرأه أن يكتب بسنه على الصحف خبرا (عن) هذه الصفات.

- قال: حدثني عن نبذة من عجائب الحق أيها الحبر الطيب.

٣٧٣٥ - قال: هذه صحراء تقطع في ثلاثمائة سنة، ولقد ملأها المليك بجبال من الثلج.

- جبال من الثلج متراكمة فوق بعضها لا يحدها عد أو حصر، يصل إليها في كل لحظة مدد من الثلج،

- يحف جبل من الثلج بجبل آخر من الثلج، ويوصل الثلج البرودة حتى الثري.

- ولحظة بلحظة يطا من جبل من الثلج جبلا آخر من الثلج، لحظة بعد أخري في المخزن العجيب الذي لا حد له.

- ولو لم يكن مثل هذا الوادي موجودا أيها العظيم، لكانت حرارة الجحيم قد قامت بمحوى والقضاء على.

__________

(١) هنا عنوان في نسخة جعفري (ج - ١١/ ٨٠) التماس ذي القرنين لجبل قاف ليبن له صنعا من صنائع الله.

٣٧٤٠ - فأعلم أن الغافلين هم بمثابة جبال الثلج، ذلك لكي لا تحترق حجب العاقلين.

- ولو لم تكن صورة الجهل الناسجة للثلوج، لاحترق جبل قاف هذا من نار الشوق.

- إن النار في حد ذاتها ذرة من غضب الله وقهره، وهي بمثابة الدرة من أجل ردع اللؤماء.

- ومع مثل هذا القهر الذي هو مهول ويفوق الحد، أنظر إلى برد لطفه الذي سبقه.

- إنه سبق معنوي لا مثال له، ولقد رأيت السابق والمسبوق دون أن تكون هناك إثنينية.

٣٧٤٥ - وإن لم تر هذا فالسبب هو الفهم الدني، فإن عقول الخلق بالنسبة لهذا المنجم كحبة شعير.

- فاعتبر أن العيب من نفسك لا من آيات الدين، فمتي يحلق في أفلاك الدين طائر الطين؟!

- إن هذه الطيور لا تحلق في مكان أعلي من هذا الفضاء، ذلك لأن نشأتها ونموها من الشهوة ومن الهوي ...

- فكن حائرا إذن دون إنكار أو إقرار، ربما يتقدمك عون من الرحمة ومحمل.

- فما دمت غبيا و (دون) فهم هذه العجائب، تكون قد تكلفت .. إذا أقررت أو أنكرت.

٣٧٥٠ - وإن قلت لا، فإن لا هذه تضرب عنقك، ويسد القهر ب - «لا» هذه كوة (الرحمة) أمامك.

- إذن فكن حائرا ووالها فحسب، حتى يأتيك نصر الحق من قدام ومن وراء.

إظهار جبريل عليه السلام للمصطفى صلى الله عليه وسلم لصورته، وعندما ظهر جناح واحد من أجنحته السبعمائة سد الأفق وحجب الشمس بكل أشعتها

- وما دمت قد أصبحت حائرا مندهشا فانيا فقد قلت بلسان الحال: اهدنا.

- إنها (حقيقة) شديدة العظمة وعندما ترتعد أمامها، تصير تلك العظمة رقيقة مستوية.

- ذلك أن السحنة العظيمة المهابة تكون من أجل المنكر، لكنك إن أبديت العجز تكون لك لطفا وبرا.

إظهار جبريل عليه السلام للمصطفى صلى الله عليه وسلم لصورته، وعندما ظهر جناح واحد من أجنحته السبعمائة سد الأفق وحجب الشمس بكل أشعتها

٣٧٥٥ - أخذ المصطفى يقول لجبريل، أظهر لي صورتك كما هي أيها الخليل.

- بحيث تكون محسوسة وظاهرة، حتى أراك رأي العين.

- قال: إنك لن تتحمل، فلا طاقة لك بهذا، فالحس ضعيف ودقيق، ويشق الأمر عليك.

- قال (المصطفى): فلتبد لي حتى يري هذا الجسد إلى أي مدي هو رقيق ضعيف وبلا مدد.

- فإن حس الجسد في الإنسان سقيم ضعيف، لكنه ببساطة خلق عظيم

٣٧٦٠ - إن هذا الجسد على مثال الحجر والحديد، لكن فيه صفة الزند (يولد النار).

- والحديد والنار هما منشأ إيجاد النار، ومولد النار القاهرة من هذين الوالدين.

- ثم إن النار مسلطة على صفة البدن، فهي قاهرة له مضرمة لهبها فيه!

- ثم إن في بدن الإنسان شعلة كإبراهيم الخليل، بصير برج النار مقهورا منها (١).

- فلا جرم أن قال ذلك الرسول صاحب الفضائل رمز «نحن الآخرون السابقون».

٣٧٦٥ - إن ظاهر هذين أي الجسد والحديد أن كليهما ضعيف أمام السندان، لكنهما في الصفة يزيدان (في القوة) عن مناجم حديد.

- فالإنسان في صورته فرع من فروع هذا الكون، لكن إعلم أنه بصفته أصل هذه الدنيا.

- إن ظاهرة تؤدي بعوضته إلى الدوار حول نفسه، لكن باطنه محيط بالأفلاك السبعة.

- وعندما ألح عليه (المصطفى) أبدي (جبريل) قليلا (من كثير) وكان لهذا القليل هيبة يندك منها الجبل.

- لقد أبدي جناحا واحدا احتوي الشرق والغرب ومن الهيبة أغمي على المصطفى.

٣٧٧٠ - وعندما رآه فاقد الوعي من الخوف والرعب، جاء جبريل وأخذه بين أحصانه.

- قائلا له: إن هذه المهابة هي نصيب الغرباء، لكن اللطف عندنا مبذول للأحبة دون ثمن.

- إن الملوك عندما يركبون (في مواكبهم) تتم لهم الهيبة من القواد والسيوف (مشرعة) في أيديهم.

- وصيحات الإبعاد والحراب والسيوف، بحيث يرتعد الأبطال الشجعان مهابة وخوفا.

__________

(١) هنا زائد في نسخة جعفري (١١/ ٨٥) هو:

إنك أن أخرجت من داخلك نار (الشهوة)، فإن نارك تصير ملكا منقادة إليك.

- وأصوات الحراس وتلك الصولجانات، التي تهلع الأرواح رعبا منها.

٣٧٧٥ - إن هذا كله من أجل المارين من الخواص والعوام، بحيث تجعلهم يعرفون أن الملك (سوف يمر).

- تكون هذه المهابة من أجل العوام، حتى لا ترتدي هذه الجماعة قلنسوة الكبرياء!

- حتى تنكسر نفوسهم وتنسحق ذواتهم، وتكف نفوسهم المغرورة عن الفتنة والشر.

- ومن هذا تأمن المدينة، ذلك أن الملك عنده في غضبه الضرب والأخذ والاعتقال.

- فتموت تلك الشهوات في النفوس، وتمنع هيبة الملك من وقوع هذه (الفتن) المنحوسة.

٣٧٨٠ - لكنه عندما يأتي نحو مجلسه الخاص، متى تكون هناك مهابة أو قصاص؟.

- إنه حلم مجسد ورحمة جياشة فوارة، ولا تسمع صوتا إلا أنغام الصنج والناي.

- إن الطبل والكوس تكون رعبا في أوان الحرب، لكن عند الله و مع الخواص هناك أنغام الصنج.

- إن ديوان المحاسبات يكون من أجل العوام، لكن حور الوجوه يكن قريعات الكئوس.

- وذلك الدرع وتلك الخوذة تكونان من أجل الحرب والقتال، وتلك الأوتار (١) وذلك الرود (٢) من أجل الخميلة.

__________

(١) في النص حرير والمقصود به الأوتار.

(٢) اسم آلة موسىقية شبيهة بالعود.

٣٧٨٥ - إن هذا الكلام لا نهاية له أيها الجواد، فاختمه والله أعلم بالرشاد.

- إن ذلك الحس الذي هو غارب عند أحمد، قد نام الآن تحت تراب يثرب.

- لكن عظيم الخلق، ذلك البطل الذي شق الصفوف، في مقعد صدق لم يطرأ عليه تغير.

- إن أوصاف الجسد هي موضع التغيير، لكن الروح الباقية شمس ساطعة.

- فلا يطرأ عليها تغيير إذ أنها «لا شرقية»، ولا يعتريها تبديل إذ أنها «لا غريبة».

٣٧٩٠ - ومتى تصاب شمس بالدهشة أمام ذره؟! ومتى يصير الشمع فاقد الوعي من الفراشة؟!

- لقد كان للجسد صلة بهذا الأمر، فأعلم أن هذا التغير مرتبط بهذا الجسد فحسب.

- كما يطرأ عليه المرض والنوم والألم، لكن الروح تكون منفصلة عن هذه الصفات بريئة منها.

- أنني لا أستطيع الحديث عن وصف الروح ولو تحدثت عنها، لزلزل هذا الكون والمكان زلزاله!

- فلو كان جسده عليه السلام وهو على مثال الثعلب قد اضطرب للحظة، أكان أسد الروح قد نام هو الآخر في تلك اللحظة؟!

٣٧٩٥ - أيكون ذلك الأسد البريء من النوم والغفلة قد نام؟! هاك إذن أسد مخيف رقيق.!

- إن الأسد ليتظاهر بالنوم بحيث تظن هذه الكلاب أنه قد مات تماما.

- وإلا فمن كان يجرؤ في هذه الدنيا على اختطاف شيء مهما كان حقيرا (١) من أحد الضعفاء؟!

__________

(١) حرفيا: تربده وهي نبات مسهل.

- لقد خدش جسد أحمد من تلك النظرة (إلي جبريل)، لكن بحره (روحه) من حب الزبد صار شديد الجيشان.

- والقمر في حد ذاته ليس إلا كفا واهبة للنور، وإن لم يكن للقمر هذا الكف .. فقل له لا كنت.

٣٨٠٠ - ولو كان أحمد قد نشر هذا الجناح الجليل، لا ندهش جبريل إلى الأبد.

- وعندما عبر أحمد السدرة ومرصدها، وجاوز مقام جبريل وحده،

- قال له: هيا، طرفي أثري، قال له: هيا إمض: إنني لست ندا لك.

- ثم قال له: تعال يا محرق الحجب، إنني لم أمض إلى أوجي بعد،

- قال: بعد هذا الحد - يا عظيم المجد - لو خفقت بجناحي لاحترق هذا الجناح.

٣٨٠٥ - إن هذه القصص حيرة في حيرة، كحيرة الخواص تكون فيما هو أخص.

- وكل أنواع الحيرة هنا عبارة عن ألاعيب .. فكم روحا لديك، إن هنا مقام التضحية بالروح.

- فيا جبرائيل مهما كنت شريفا وعزيزا، فلست بفراشة .. ولست أيضا بشمعة؟!

- والشمع عندما يدعو وهو في ألق ضوئه، فإن روح الفراشة لا تتوفي الاحتراق.

- فلتدفن هذا الحديث المقلوب في تراب (النسيان) واجعل الأسد على العكس صيدا لحمر الوحش.

٣٨١٠ - واربط قربة كلامك الذي يتناثر كالبول، ولا تفتح فوهة هميان عبثك وتخريفك.

- إن ذلك الذي لم تبارح أعضاؤه هذه الأرض، يكون هذا الكلام أمامه معكوسا ويكون هذرا.

- «لا تخالفهم حبيبي، دارهم، يا غريبا نازلا في دارهم.

- أعط ما شاءوا وراموا أرضهم، يا ظعينا ساكنا في أرضهم» (١).

- وفي الوصول إلى الملك وإلي عزة تواءم أيها الضد مع ضدك (٢).

٣٨١٥ - ويا موسى .. ينبغي لك أمام فرعون العصر ... أن تتحدث هونا وأن تقول قولا لينا.

- فإنك إن وضعت الماء في الزيت المغلي، فإنك تحطم الأثافي وتحطم القدر.

- تحدث هونا، لكن لا تقل غير الصواب ولا تتبع الوسوسة في لين الخطاب.

- لقد حان وقت العصر فاقصر الكلام، يا من بيانك منبه ومخبر لأهل العصر.

- وقل لآكل الطين أن السكر أفضل، ولا تلن له في الفساد ولا تعطه الطين.

٣٨٢٠ - إنك «يا حسام الدين» روضة الروح لنطق الروح، هذا إن استغنيت عن الحرف والصوت.

- إنه (أي الحرف والصوت والحكايات) أشبه برأس حمار في مزرعة قصب، وما أكثر الناس الذين كانت لهم شوكا «في الطريق».

- إنه يظن من بعيد أن الأمر هكذا فحسب، فأخذ يتقهقر كأنه كبش مغلوب.

__________

(١) بالعربية في المتن.

(٢) حرفيا: تواءم أيها الرازي مع المروزي.

- فأعلم أن صورة الكلام هي رأس الحمار يقينا، في كرم المعني والفردوس الأعلي.

- فياضياء الحق يا حسام الدين نصب رأس حمار في مزرعة الشهد هذه.

٣٨٢٥ - فما دامت رأس الحمار هذه قد ماتت وسلخت عن جسدها فإن هذا الوضع يهبها حياة أخري.

- هيا فمنا الصورة ومنك الروح .. لا أن هذا خطأ، فكلاهما منك.

- إنك محمود على الفلك .. أيتها الشمس المنتشرة، فلتكن محمودا إلى الأبد فوق الأرض.

- حتى يصير الأرضي شريكا مع السماء العالية في القلب والقبلة والطبع.

- فتنتهي التفرقة والشرك والاثنينية، ذلك أن الوحدة في الوجود المعنوي.

٣٨٣٠ - فما دامت روحي تعرف روحك، فإنهما يعرفان معا ذلك الاتحاد الذي حدث.

- وموسى وهارون يصيران ممتزجين معا في الأرض كما يمتزج اللبن والعسل.

- وعندما تفهم روحي قليلا من الأمر وتنكر ذلك، يصير الإنكار حجابا ساترا على الحقيقة.

- ورب عارف قد حول وجهه (عن الحقيقة)، وأغضب من حجوده ذلك القمر.

- ومن ثم فإن الروح الشريرة جهلت روح النبي ونبذتها وراء ظهرها.

٣٨٣٥ - لقد قرأت كل هذا فأقرأ أيضا «لم يكن» حتى تعلم عناد ذلك المجوسي القديم العنيد.

- وقبل أن تظهر صورة أحمد بمجدها، كان ذكره تعويذة عند كل كافر.

- وكانت قلوبهم تخفق من مجرد تصور ظهور مثل هذا الشخص ووجوده ومن تخيل وجهه.

- كانوا يسجدون قائلين: يا رب البشر، إيت به عيانا بأسرع ما يمكن.

- وعندما كانوا يستفتحون باسم أحمد، كان طغاتهم ينقلبون.

٣٨٤٠ - وكلما حدثت حرب ضروس، كان ذكر أحمد عونا لهم عليها.

- وحيثما كان هناك مرض مزمن، كان ذكرهم له هو الدواء الشافي.

- كانت صورته تطوف في طرقهم وفي قلوبهم وفي آذانهم وفي أفواههم.

- ومتى يدرك كل من هو (في طبع) ابن آوي صورته، بل فرعا من صورته أي خيالها.

- وإن صورته لو وقعت على جدار لتساقط من قلب الجدار دم القلب.

٣٨٤٥ - ولصارت صورته مباركة بالنسبة للجدار، ولتخلص من حالة كونه ذي وجهين.

- واتصافه بأنه ذو وجهين عيب عند إخوان الصفاء والذين يتميزون بأنهم ذوو وجه واحد.

- وكل هذا التعظيم والتفخيم والوداد، ذهب كله إدراج الرياح عندما رأوه بصورته.

- لقد تعرض الزيف للنار فاسود لوقته، ومتى كان للزيف طريق إلى القلب؟!

- وإن الزيف لينفج بشوقة إلى المحك، حتى يلقي بالمرتدين في (هاوية) الشك.

٣٨٥٠ - ويسقط الخسيس في شباك مكره، وهكذا يصدر هذا الظن عن كل خسيس،

- (إذ يظن) قائلا: إن لم يكن هذا ذهبا خالصا متى كان ليرغب في حجر المحك.

- إنه يريد المحك، لكن بحيث لا يبدو زيفة للعيان من هذا المحك.

- وذلك المحك الذي يخفي الصفات لا هو بالمحك ولا هو بنور المعرفة.

- والمرآة التي تخفي عيوب الوجه رعاية لخاطر كل ديوث.

٣٨٥٥ - لا تكون مرآة .. بل موجود منافق، فلا تبحث عن مثل هذه المرآة ما استطعت. (١)

__________

(١) ج / ١١ - ٨٩:

- أبحث عن مرآة صادقة القول لانفاق عندها واختم والله أعلم بالوفاق.

- حتى يصنع الله تعالى مرآتك نفسها بحيث تبدي العرش وكأنه السها.

- أي عرش .. وأي ملك يا ذا اللباب، إفهم والله أعلم بالصواب.

شروح وهوامش

شروح وهوامش

شروح مقدمة الكتاب الرابع

الظعن الرابع

أصل الأبيات

[شروح]

مقدمة الكتاب الرابع

يقول يوسف بن أحمد: أتممت الجزء الأول: المتكفل ببيان مرتبة الشريعة والثاني: المتكفل ببيان الطريقة، والثالث المتكفل ببيان الحقيقة، والآن ألهمت أن أكتب على المجلد الرابع المتكفل بإظهار نكات أسرار التوحيد (منهج ٤/ ٢) فهل هذه حقيقة؟!.

الواقع أن كل متصوفى أهل السنة كانوا يدورون في الأطر الثلاثة، لكن لم يتحدث أحدهم عن كل موضوع على حدة حتى سنائى الغزنوي الذي سمى منظومته حديقة الحقيقة وشريعة الطريقة، وإن جاهد الشراح على بيان الأطر الثلاثة في شروحهم.

الظعن الرابع:

الظعن هو السير، فكأن المثنوى رحلة يعتبر كل كتاب منها مرحلة من هذه الرحلة، والمقصود بأحسن المرابع في رأى يوسف بن أحمد هو عالم الخلق من حيث ظهور الحق فيه لأن السفر الأول من النفس إلى الحق والسفر الثاني من الحق إلى الحق والثالث من الحق إلى الخلق والرابع وهو هذا السفر من الخلق إلى الخلق (مولوى ٤/ ٣).

مجدد عهد الألفة: هو الميثاق وهو عهد ألست الذي كان بينهم قبل ذلك في عالم الأزل وهو القيام على العبودية التي أقروا بها في الأزل فلما توالى المشهد الإنسانى استولت عليهم الطبيعة ونسوا الله فأنساهم أنفسهم فأرسل إليهم رسله وأولياءه فذكروهم (مولوى ٤/ ٤).

أصحاب الكلفة: هم عامة المؤمنين الذين يصعب عليهم إدراك الحقائق ويتكلفون في فهمها أتعب الطرائق (مولوى ٤/ ٤) للمزيد: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ.

أصل الأبيات:

- ومما شجانى أنني كنت نائما، أعلل من برد بطيب التنسم.

شروح الأبيات

يقال أنه من شعر ابن زكريا التبريزي أو برهان الدين النحوي وقيل يزيد بن مالك (مولوى ٤/ ٦) وقال جعفري (٩/ ٢٧١) بل يزيد بن معاوية وذكر الجاحظ البيتين الأخيرين منسوبين لنصيب (الحيوان / ج - ٣ / ص ٤٧٣ بتحقيق فوزي عطوى طبعة لبنان وسوريا ١٩٦٨) كما ورد البيتان الأخيران دون إسناد إلى القائل في مقالات شمس ص ٣٠٩، وفي شرح عبد الباقي جلبنارلى [ﷺbdul رضي الله عنaki Golpinarli. Mesnevi ve Serhi رحمه اللهilt [٤ / S. ٥ - ﷺnkara , Kultir رضي الله عنakanligi Yayinlare (١٩٨٩) نقل أن الأبيات من تأليف أحمد بن عبد المؤمن القيسي وذلك نقلا عن أنباء الرواة، وعن نفس المصدر نقلا عن شارح مقامات الحريري أنها لعدى بن الرقاع العاملي الذي عاش في القرن الرابع للهجرة والقصيدة موجودة بالكامل في المجلد الثامن من الأغانى وفي كامل المبرد.

[شروح الأبيات]

١ - ١٠: الخطاب لحسن حسام الدين (انظر مقدمة الكتاب الأول) يشير مولانا إلى حديث «إن لله عبادا قلوبهم أنور من الشمس» وقد وصف حسن حسام الدين في مقدمة الكتاب الأول بقوله «ألقت الشمس عليه رداءها وأرخت النجوم لديه أضواءها» وقال أبو الحسن الشاذلي «لو كشف من نور المؤمن الناقص لطبق ما بين السماوات والأرض فما ظنك بنور المؤمن الكامل ولقد سمعت شيخنا أبا العباس قال: لو كشف من نور الولي لعبد لهلك لأن أوصافه من أوصاف الله ولقوته من لقوته» (انقروى ٤/ ١١) والمقصود بالبيت رقم ٦ أن إرادة العبد المؤمن إن صحت نيته وقوى عزمه تكون من إرادة الله سبحانه وتعالى فالإرداة الإلهية يلزمها عمل من العبد، ويفسرها بالبيت التالي مصداقا لحديث نبوي شريف «من كان لله كان الله له (مولوى ٤/ ٩ والأنقروى ٤/ ١٣) وفي قول لشوبنهور أن الإرادة هي أساس الوجود الإنسانى فهي التي تغير الإنسان، وتغير الوجود وأحيانا يعرفها بالهمة (همم الرجال تزيل الجبال) وانظر الأبيات

٢٠٧٤ - ٢٠٧٧ من هذا الكتاب. ومن ثم فالمثنوى نفسه شاكر لحسن حسام الدين، وما الغرابة في أن يشكر المثنوى ويهلل والجمادات كلها مسبحة بحمد الله تعالى وإن من شيء إلا يسبح بحمده (سورة الإسراء - آية ٤٤) وقد مر الحديث عن تسبيح الجماد في الكتاب الثالث (حكاية صياد الحيات) وفي الكتاب الأول (حكاية قبول الخليفة لهدية الإعرابى) (انظر الكتاب الأول أول شرح الأبيات ٢٢٣٥ وما بعده) كما ورد عند محى الدين بن عربى في الفتوحات المكية أن بعض الحروف في مرتبة النبوة وبعضها الآخر في مرتبة الرسالة (انقروى ٤/ ١٣).

(١٠ - ١٥) الشكر يستوجب الزيادة، قال الله تعالى «وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ» (سورة إبراهيم آية ٧) فسجود الشكر هو القرب و «أقرب ما يكون العبد إلى ربه وهو ساجد» «كَلَّا لا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ» وانظر إلى هذه الصورة الكرم والشمس، الكرم يجذب الشمس فتسطع الشمس تسطح عليه بجذبه إياها، والكرم هو المثنوى والشمس هو حسن حسام الدين، ظل يجذبه، ويظل المثنوى متدفقا ما دام حسن حسام الدين يجذبه، كما يجذب أمير الحج القافلة نحو بيت الله، المراد بالحج في الشطرة الأولى من البيت ١٥ حج البيت، أما المراد في الشطرة الثانية حج رب البيت وبينهما مراتب «انظر في أقوال الصوفية: حججت مرة فلم أر رب البيت .. إلى آخره باب الحج في شرح التعرف».

أي إحرام نقوم به يا حافظ ما دامت تلك القبلة ليست هنا وأي جهد لنا في السعي ما دام الصفاء قد ذهب عن الكعبة ديوان حافظ ص ٩٦

(١٦ - ٢٠): الضياء للشمس والنور للقمر ومنزل الشمس أعلى من منزل القمر، ومن ثم سميتك يا حسام الدين ضياء ولم أسمك نورا، والحسام هو السيف وسيف الشمس من الضياء، واقرأ هذا من القرآن الكريم «هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسابَ» (سورة يونس آية ٥).

وفي تفسير نجم الدين كبرى «جعل شمس الروح ضياء ليستنير به عمى القلب» (مولوى ٤/ ١٠)، وربما يفسر هذا البيت التالي فلا طريق في ضوء القمر، بل لا بد من الشمس والدليل على أن مولانا جلال الدين يقصد بالشمس المرشد الكامل هو هذا البيت، وكثيرا ما دق مولانا جلال الدين على هذا المعنى عن حديثه عن مرشده شمس الدين التبريزي، والشمس هي التي تظهر حقيقة الأشياء، أصالتها وزيفها كما يبدو من الأبيات التي تلت ذلك والتي يقدم فيها مولانا جلال الدين صورا من الواقع المعاش.

(٢٥ - ٢٩): مما يدل على أن مولانا جلال الدين كان يتحدث عن شمس غير الشمس، وقمر غير القمر، وأن المقصود هو شمس الطريقة أو الدرويش الكامل ما جمعه في البيت رقم ٢٥، فالصوفى الذي يروج الزيف إنما هو عدو لروحه، والزيف هنا هو زيف المادة وزيف الفكرة فإنما أول ما يضل إنما يضل نفسه، وفي الشطرة الثانية يدخل عالمه الصوفي، فمن يكون عدوا للدرويش الجوال إلا الكلاب التي تنبحه حيثما حل، والكلاب هنا هي كلاب الصورة وكلاب السيرة، ويشير الأنقروى أن المعنى مأخوذ من حكاية وردت عن أبي يزيد البسطامي عندما نبحه كلب فخلص نفسه منه بمشقة وعندما سأله أحدهم عن سر ذلك أجابه بقوله «يا أخي نحن مرآة مجلوة قد يرى كل أحد فينا صورته»

(القروي ٤/ ١٧) (وعن فكرة المرآة انظر الكتاب الأول / البيت ٢٣٦٥ وما بعده) وهكذا أيضا الأنبياء فبينما يتحرش بهم كلاب الدنيا وطلاب جيفتها لأنهم المرايا التي ينظر فيها كل إنسان إلى صورته، فبينما يدعو الملائكة بأن يحفظ الله هذا المصباح المضئ من الرياح العاتية: ويا رب سلم هو دعاء المؤمنين على الصراط (استعلامى ٤/ ١٩٢ - تهران ١٣٦٩ ه -. ش) فإنما يخشى النور من كان لصا محتالا، وإنما يعادى الأنبياء من لا يسير على منهاجهم .. وماذا نقول؟! إنما يعادى الشريعة من يرى أن أول ما يطيح سيفها البتار إنما يطيح برأسه الفاجرة؟! حقائق لا يمكن أن يخفيها الجدل فهي من المسلمات التي يحدثنا بها مولانا جلال الدين في كل زمان ومكان.

(٣٠ - ٣٩): يخاطب حسن حسام الدين في عملية جذب مستمرة وهو من قبيل تواضع المرشد أمام المريد المستحق، يطلب منه أن يصب النور على المثنوى أي أن يبدأ في الكتابة، فكأن النور هنا من المريد وهو أصلا من الشيخ، وكما أن الشمس تسطع من الفلك الرابع، وها هو المجلد الرابع من المثنوى يسطع بنوره على البلاد والعباد، فهو هدى لمن اهتدى، أما الذين لم يعترفوا به فهو عليهم عمى (انظر ٣ شروح ١١٥٠ وما بعدها) وهو مجرد حكايات لمن يقرأه كحكايات لكنه رجولة لمن يراه نقدا له وعطية إلهية، تماما كما كان نيل مصر شرابا للصابرين وحسرة على آل فرعون الكافرين، كما ذكر في مقدمة هذا الجزء (وانظر أيضًا الأبيات ٣٤٣١ وما بعدها من هذا الكتاب) ويسوق الأنقروى والمولوي حكاية على تفسير البيت التالي (٣٤) إذ روى أن حسام الدين قال: إني رأيت في هذا الوقت عند قراءة الأحباب المثنوى استغرق الناس بنوره ورأيت جماعات الغيب بيدهم سيوف يضربون بها كل من لم

يستمعه وينصت إليه فيعلقون عضد إيمانه واعتقاده ويرمون به منكوسا في سقر (مولوى ٤/ ١٣ وانقروى ٤/ ١٩). كما وردت الرواية في مناقب العارفين للأفلاكى (٢/ ٧٤٥)، وهكذا يرى مولانا أن حسام الدين قد رأى أحوال متلقى المثنوى تماما، فإنما يكون جزاؤه من جنس عمله، ومصيره من جنس تلقيه، وبصيرتك يا حسام الدين الناظرة إلى عالم الغيب أستاذة في هذه الأمور، وهنا إشارة للأفلاكى (نقلها من جامى في نفحات الأنس) أن المريدين عندما كانوا يقرأون المثنوى كان الملائكة يراقبونهم وإن لم يسمعوا جيدا كان إيمانهم يسلب.

وبصيرة غيب حسام الدين هي على علم بهذا المصير (استعلامى ٤/ ١٩٣)، فلا أنقص الله هذه البصيرة ولا غيبها عن الدنيا، وهيا دعك يا حسام الدين من أولئك الذين ليسوا بأهل لهذا الكلام، وليكن همك وهمتك حكرا على من هم أهل له وعد بنا إلى تلك الحكاية التي تركناها دون إنهائها في الكتاب الثالث.

(٤٠ - ٥١): يبدأ مولانا في إكمال الحكاية التي وردت في نهاية الكتاب الثالث بداية من البيت ٤٨٠٧، لكنه كعادته ودأبه في القص، يقدم من خلال الحكايات أفكارا عديدة، وها هو يحدثنا عن حال عاشقه الذي وقع على معشوقته فجأة، كان المعشوق بالنسبة له كالعنقاء، لم يكن يسمع عنه إلا الاسم، لم يكن قد شاهدها إلا مرة واحدة ثم نفذ سهم القضاء، وهكذا كل شيء فيما يرى مولانا ... يكفى أن يومض كالبرق في حياة الإنسان المظلمة شهاب من معشوق حي أو معشوق ميت، ليس هذا فحسب بل إن حادثة ما قد تغير الإنسان تغيرا تاما، وهذا واضح في سير الصوفية جميعا كما تقص .. حادثة فجائية تغير فهم الإنسان من النقيض إلى النقيض، ليس هذا في الطريق الصوفي فحسب بل وفي كل أمور الدنيا، ويظل الإنسان في أثر هذا الشهاب الذي ذاق حلاوته مرة

واحدة، وينتقل مولانا من المطلق إلى المحدود، ويقدم صورا محسوسة إن عاشق كل حرفة وكل شيء إنما يعشقها لأن الله تعالى قد أذاقه حلاوته منذ البداية (انظر للذوق ١/ ٢٥٥ - ٢٧٧) وهكذا فعشق عمل ما إنما يمثل أساس هذا العمل، ثم توضع العراقيل لأن كل لذة تنافس لذه القرب باطلة، وكل شيء ما خلا الله باطل، وإنما يضع الله سبحانه وتعالى العراقيل لكل يدفع الطالب مهر مطلوبه، ويؤمله ويؤيسه في كل لحظة حتى لا يكف عن الطلب، فالطلب في حد ذاته نوع من العشق هو عبادة قد يبطلها الوصول، ولكل إنسان مطلوب يقف على بابه، فانظر ما يكون مطلوبك، فهو بقدر همتك، والباب يفتح فيكون رجاء ثم يغلق فيكون يأس واضطراب وفي هذه البوتقة يصهر الإنسان.

(٥٢ - ٦٤): يعود مولانا جلال الدين إلى الحكاية، فها هو العاشق الذي وجد محبوبه بينما كانت الشرطة تطارده يطلق لسانه يطلب الرحمة للشرطة لكن مولانا لا ينسى أن يحلل طبيعة الشرطة التي تكون أكثر فتكا من السلطة التي تقصد حمايتها، فمن الواضح أن العاشق لم يكن قد ارتكب ذنبا ما، لكن الشرطة كانت تطارده فحسب لكي تأخذ منه بعض الدراهم (!!) وها هو يدعو الله أن يعوضهم عما كانوا سيأخذون منه بأضعاف أضعافه (!!) وليس هذا فحسب بل يدعو أن يخلصه الله من طبيعة الشرطي فيه، وما هي طبيعة الشرطي؟ إنه لا يريد الخير للبشر، إنه يفرح إذا قسا الملك على الرعية، ويحزن إذا رحمها، إنه يعتبر هذا العمل ابتلاء من الله سبحانه وتعالى، بل إنه ليضلل الحاكم لكي تطلق يده في الرعية.

(٦٣ - ٧٧): لأن هذا الشرطي الذي لا يتأتى منه الخير، قد يأتي منه الخير للعاشق، وإن لم يكن هذا بإرادته، يخلص مولانا إلى أنه لا يوجد شر مطلق

في هذا العالم. فما يكون شرا بالنسبة لأحد، يكون خيرا بالنسبة لآخر (انظر ١/ ٢٠٠٥ - ٢٠٠٨) وهذا نفى لكل مدارس الفسلفة التي تحدد المشكلة (جعفري ٩/ ٢٩٥ وما بعدها) والفكرة واردة عن سنائى في الحديقة «وفي ذلك الزمان الذي خلق الله فيه الآفاق لم يخلق شرا على الإطلاق» (انظر الترجمة العربية للحديقة البيت ٤٥٩) كما وردت في معارف بهاء لد (١/ ٣٨٩)، وهكذا فقد كان مولانا جلال الدين شأنه في هذا شأن الصوفية يؤمن بأن الخير هو الأصل في العالم، ويرى ملا هادي سبزوارى أن الحكماء الإلهيين كانوا يرون الخير بالنسبة للوجود بديهيا لأن هذا الأمر متعلق بأصل الأصول أي التوحيد (سبزوارى ٤/ ٢٦٢)، ويروى الأنقروى حكاية عن محى الين بن عربى في هذا المجال إذا كان جالسا ذات يوم في جماعة من مريديه فمر أحدهم ذو رائحة كريهة، فسأل مريديه عن سر هذه الرائحة الكريهة فقال بعضهم: للتواضع، والمسكنة، وقال بعضهم هضما لنفسه، وقال بعضهم: سترا عن الناس لأسرار باطنه، وقال الشيخ: لا بل الوجود خير محض وهو نظر إلى هذه الحبة فاحتملها لأجل الخيرية (الأنقروى ٤/ ٢٤)

أو كما قال ابن الفارض:

فلا عبث والخلق لم يخلقوا سدى ... وإن لم تكن أفعالهم بالسديدة

وإلى مثل هذا المعنى ذهب حافظ الشيرازي بقوله: قال شيخنا إن قلم الصنع لم يجر بخطأ قط ويستمر مولانا على هذا النسق في تفصيل هذه الفكرة، فالسم قد يكون لهذا غذاء لكنه لذاك موت، تماما كما ذكر سنائى في الحديقة إشارة إلى شرب

خالد بن الوليد السم الذي وجد في غنائم المدائن لم يصبه بأذى (حديقة البيت ٤٦٠ وشروحه) وهكذا أمور الدنيا بأجمعها إلى ما لا نهاية .. ولماذا نبتعد؟ انظر إلى شخص واحد ولنفرض أنه زيد مثلا .. فزيد هذا تتعدد الآراء فيه بتعدد الناس لكنه ذات واحدة في ظاهر الأمر، فإذا كنت تريد أن يبدو لك طيبا فانظر إليه بعين عشاقه، انظر إلى المطلوب بعيون طالبيه واستعر عيونا من طالبيه إذا لا يحمل عطاياه إلا مطاياه، انظر إلى المجنون بعيون ليلى.

(٧٨ - ٨٠): وإذا كان الأمر هكذا بالنسبة لزيد فما بالك بمعدن الجمال وسره والحقيقة الخالدة، فإذا كنت تريد أن تأمن الكسل والملال، فاقرأ (من كان لله كان الله له)، واقرأ أيضا: «ما يزال عبدي يتقرب إلىَّ بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها ورجله التي يمشى بها» والنتيجة أن أي مكروه في سبيل الحبيب يكون محبوبا.

(٨٠ - ٩٧): لم ترد الحكاية التي تبدأ بهذه الأبيات في «مآخذ» فروزانفر، وهي على كل حال قد تكون من مبتكرات مولانا جلال الدين نفسه، وتدور في نفس السياق السابق، فهذا الواعظ كان يرى في الشر نفسه خيرا، وفي الأشرار فائدة للأطهار، فكان دعاؤه كله وهو على المنبر للأشرار وقطاع الطريق والمشركين والمستهزئين بأهل الخير والدين، وقد سئل كيف يدعو لأهل الضلالة؟ فقال: لأدلهم علىَّ .. والحكاية في لبها أشبه بحكاية لقمان الذي سئل: ممن تعلمت الحكمة؟ فقال: من الحمقى كلما فعلوا شيئًا تركته، كما أشار عبد الباقي (٢٥/ ٤) إلى قول للإمام على قريب من هذا المعنى «كفاك أدبا لنفسك اجتناب ما تكرهه من غيرك» فحتى شر الأشرار قد يكون خيرا على

غيرهم، فإنما يعلمون أن الشر المجسد يرغب أهل الخير في الخير، وكلما اتجه إليهم من طبع على الخير ولقى من شرهم العنت والأذى ابتعد عنهم إلى جنب الله، كما تعود الشاة الخائفة إلى القطيع، وهكذا فالأشرار هم الذين يهيئون عن غير قصد وعمد للأخيار طريقهم، فكم من عالم فذ حاربه أهل السوء وعصبة الضلال من المحيطين به عن كيد وحسد فكانت خلوته إلى كتبه وعلمه وأبحاثه سببا في خيره، ويقص الأنقروى عن نفسه حكاية من هذا القبيل فليطلبها في موضعها (٤/ ٢٩ - ٣٠) من يريدها بتفصيلاتها، وهذا هو اللطف المخفى في ثياب القهر والذي يلجؤك إلى الله سبحانه وتعالى، أليس أعداؤك في النهاية هم الذين يلجئونك إلى حلقة الذكر والفكر؟! وكم يكون هناك من قهر مخفى في ثياب اللطف: أليس من أولاد المرء وأزواجه من يكون عدوا له .. ترى ماذا تكون هذه العداوة إلا الصرف عن الذكر؟ (عبد الباقي ٢٥/ ٤)، أليس أصدقاؤك ومحبوك هم الذين يأخذونك من حلقة الذكر والفكر؟! إن نفس المؤمن إنما تطيب بالبلاء، ومن هنا كان «أشد الناس بلاء الأنبياء فالأولياء ثم الأمثل فالأمثل.».

(٩٨ - ١٠٩): يواصل مولانا الحديث عن البلاء وكيف يصقل الإنسان وينضجه، فالإنسان دون تجربة وبلاء كالجلد غير المدبوغ لا قيمة له، فالبلاء للإنسان كالملح والدباغة بالنسبة للجلد، والطائفي منسوب إلى الطائف وهو جلد شهير بجودته، وحتى إن لم تستطيع أن تأخذ أجر الصابر، فخذ أجر الراضي، فأنت مأجور في كلتا الحالتين، «فإن الله إذا أحب عبدا إبتلاه وإن رضي اصطفاه» والصفاء بعد البلاء، وعلمه فوق تدبيرك، وكل ما قدر يكون، ولا حيلة لك إلا التسليم والرضا، حينئذ يكون البلاء حلوا، وإن الله يجرب عبده بالبلاء كما يجرب أحدكم ذهبه بالنار (استعلامى ٤/ ١٩٦)، هكذا رأى الحسين بن منصور الحلاج نفسه حيا بالموت فصاح

اقتلونى اقتلونى يا ثقات ... إن في قتلى حياة في حياة

(انظر أول ٣٩٤٩ - ٣٩٥٠).

(١١٠ - ١١٩) - يعود مولانا فيعلق على نفسية الشرطي، إنه مردود عن باب الله وإن كان يعتبر نفعا لغيره، إنه لا يسعى لنفسه بالأعمال الصالحات وفي حديث قدسي قال الله تعالى لموسى أتخاف غيرى؟! قال: بل أخاف من لا يخافك قال الله تعالى: حق لك أن تخاف من لا يخافنى، وهكذا فإن الشفقة التي هي من الإيمان مقطوعة عن الشرطي، ولا تنزع الرحمة إلا من شقى» بل هي القسوة والغضب المسيطران على الشرطي ويسوق مولانا مثلان هذا المجال، وهو مستند على حديث نبوي، أن رجلا سأل عيسى عليه السلام فقال: يا عيسى ما أشد الأشياء: قال غضب الرب فقال: وبم النجاة منه قال: إذا غضبت أن تترك غضبك، كما قال الله تعالى في حديثه القدسي: يا ابن آدم اذكرني حين تغضب أذكرك حين أغضب، (انقروى ٤/ ٣٤) ورد فروزانفر أصل الحكاية إلى حديث نبوي سئل النبي ما يبعد عن غضب الله عقابي؟ قال أن لا تغضب وروى عن سيدنا على رضي الله عنه: يباعدك من غضب الله أن لا تغضب، كما نقل عن الإمام موسى الكاظم: من كف غضبه عن الناس كف الله عنه غضب يوم القيامة (مآخذ ١٢٩).

ويخلص مولانا من جواب سيدنا عيسى إلى أن الشرطي هو مصدر الغضب وقد جاوز الوحوش في الغضبية ولا أمل له في رحمة الله، وإنما يسوقه في غيه وضلاله أن النظام في العالم لا غنى له عنه، هذا هو ما يدريه، إذ لا علاقة هناك بين من يقيم النظام وهو مقيم على سجيته وعلى غضبه، ويسوق مولانا تشبيها

في هذا المجال على ما ورد في النص هذا بالرغم من أن الروايات كانت تروى عن احترام السلطة لجلال الدين - الخوف هنا عن الحساسية من السلطة المطلقة التي لا يرد عنها رادع.

(١٢٠ - ١٥٤): عودة إلى حكاية العاشق الذي وجد محبوبته في البستان وها هو يراودها عن نفسها، فلا شاهد عليهما إلا النسيم، وترد عليه زاجرة إياه: وأين محرك النسيم؟! وينطلق مولانا جلال الدين في هذه الفكرة: إن هذه الرياح الجزئية التي هي طوع أمرنا لا تتحرك إلا إذا حركناها نحن بالمروحة وهذا النفس إنما هو متحرك بحركة الله سبحانه وتعالى «ولا متحرك إلا بمحرك» (سبزوارى ٤/ ٢٧٤) بل الكلام الذي تجعله حينا مدحا وحينا ذما لابد له من محرك وهكذا دواليك حتى الرياح الكلية، تستطيع أن تتعرف على طبائعها قياسا على هذه الرياح الجزئية التي تلمسها وتحس بها، أحيانا تكون على الدنيا ربيعا وأحيانا تكون ريحا صرصرا كما كانت على قوم عاد، وهناك ريح السموم وريح الصبا وفي الحديث النبوي «نصرت بالصبا وأهلكت عاد بالدبور». وهكذا الكلام حينا لطف وحينا قهر، وهو نفس رحماني في كلتا الحالين على فحوى «لا تسبوا الريح فإنه من الرحمن»

(مولوى ٤/ ٣٥) وإذا كانت المروحة حينا تكون للترويح ولكنها هلاك للبعوض، فكيف تنكر هذا على الرياح الكلية أي الأبراج السماوية الهوائية الجوزاء والميزان والدلو (سبزوارى ٤/ ٢٦٤).

وكما يقدم مولانا فكرته على مستويات: ألا يطلب الفلاح الرياح لكي يذرى محصوله؟! أليس طلق الولادة من قبل الرياح؟! أليس ألم الأسنان نوعا من الرياح؟! وهل تراك ترى كل هذا؟! ألست تعرفها بآثارها؟!.

(١٥٦ - ١٦٠): يقول العاشق أنه إذا كان قد جاوز حد الأدب فإنه يغفر له عند محبوبته سعيه وطلبه، وكأنما كان يقول بلغة معاصرة: أن يسعى إلى غاية قبيحة بوسائل شريفة (!!) وترد المحبوبة ساخرة أن ما رأته فيه من حسن الأدب حقا، وهذا هو ما يظهره فما بالك بما يبطنه فلا هو مستهلك في المعشوق ظاهرًا أو باطنا، وإنما تريد القول أن ظاهره يدل على باطنه فإن كل إناء ينضح بما فيه (بيت أورده الأنقروى ٤/ ٤١ والمولوي ٤/ ٢٨ ولم يرد في طبعة نيكلسون)، وتضرب مثلا بحكاية الصوفي الذي ضبط زوجته متلبسة بجرم الزنا مع اسكاف فألبسته ملابس النساء وادعت أنها زوجة أحد الأعيان جاءتها طلبا لابنتها، والحكاية من الحكايات الكثيرة التي تجاهلها فروزانفر في مصادر حكايات المثنوى ولعله لم يجد لها أصلا، وقال استعلامى إنها من المأثور الشعبي المشهور ٤/ ١٩٨.

(١٦١ - ١٧١): يسوق مولانا داخل الحكاية بعض الأفكار تعليقا على زوجة الصوفي إلى عودة زوجها في ذلك الوقت من النهار لكن الأمان من مكر الله لا يستقيم على طول الخط، «والقياس» المذكور في ١٦٤ تأكيد من مولانا جلال الدين على عدم الاعتماد على القياس (انظر أيضا الأبيات ٨٢ من الكتاب الثاني و ٣٩٩٤ من الكتاب الثالث) فإنه مهما كان ستَّارا إلا أنه يجازى ويعاقب، والإثم أشبه بالبذرة، ولا بد للبذرة من أن تنبت نباتا يظهر فوق الأرض وينبئ عنها، ثم يضرب مثلا بحكاية أخرى (تجاهلها أيضا فروزانفر) وفحواها حكاية ذلك اللص الذي ضبط في عهد عمر بن الخطاب فسلمه إلى الجلاد، وأخذ اللص يصيح بأنها أول مرة يفعلها، فأجاب سيدنا عمر - رضي الله عنه - بأنه: حاشا لله أن يفضح مذنبا عند أول فعله للمذنب، إنه يستر مرات من فضله لكنه يفضح من أجل العدل، وذلك حتى تتجلى صفتاه: اللطف والقهر.

(١٧٢ - ١٨٥) - لقد فعلت زوجة الصوفي هذا الفعل مرات ومرات ولكن ليس في مرة تسلم الجرة، وهكذا يصاب المنافق بموت الفجاءة كي تفوته فرصة التوبة، وها هو الصوفي يخاطب الزوجة الفاجرة، أن الله يعلم لكن غضبه يفعل فعله بالتدريج كمرض السل، يظن المريض أنه صحيح بينما يقضى عليه المرضى لحظة بلحظة، وهكذا فقد وجدت المرأة نفسها كأنها في العرصات يوم الحشر، حيث لا ترى عوجا ولا أمتا يستطيع المجرم أن يختبىء خلفه (انظر طه / ١٠٢، ١٠٧).

(١٨٦ - ٢٠٩): أخفت المرأة خدنها في ملابس النساء، إن الرجل مفتضح داخل ملابس النساء كأنه جمل على رأس سلم، لكن المرأة تواصل حديثها، ولكي تتم السخرية لا تجد موضوعا تتحدث فيه إلا الشرف، فإنه هذه المرأة من نسوة الأعيان جاءت خاطبة ابنتها، كيف؟! وأول شروط الزواج الكفاءة، لا يهم هي لا تريد لابنها سوى الشرف والأصل والمنبت الطيب ..

كم من الغارقين في الإثم لا يتحدثون إلا عن الشرف؟! وهل صادفت في أي زمان ومكان متشدقا بالشرف والعفة إلا وهو غريق في الإثم حتى أذنيه؟! إنه نوع من الازدواجية حيث يبدو في الظاهر ما يتوق الباطن إليه .. جزئية من جزئيات الحياة اليومية التقت إليها مولانا بعينه الناقدة الفاحصة .. أشبه بنظريات الإسقاط في علم النفس الحديث، فقد كانت المرأة تستطيع أن تدخل أي موضوع إلا موضوعات الستر والعفة والأصل والمنبت الطيب.

(٢١٠ - ٢٢٤): هذا هو المستفاد من الحكاية: تواصل المعشوقة حديثها إلى عاشقها: لقد رويت لك هذه الحكاية حتى تكف عن التشدق بالكلام من افتضاح أمرك .. إنك أشبه بزوجة الصوفي غريق في الخيانة والإثم ومتشدق بكلام لا

جدوى منه، إنك تخجل منى، لكنك لا تخجل من الله سبحانه وتعالى ويواصل مولانا جلال الدين (المعشوقة في الظاهر) حديث عن صفات الله وهي أولى المشكلات الكلامية التي يخوض فيها في هذا الكتاب الرابع لقد سمى الله سبحانه وتعالى نفسه سميعا لكي تكف عن قول الهزل، وسمى نفسه عليما حتى لا تفكر في الفساد خوفا منه، وليست هذه كلها أسماء أعلام بالنسبة لله تعالى، فمن الممكن أن تسمى الأشياء بأضدادها، والاسم جامد ومشتق لكن أسماء الله قديمة، ويرى ملا هادي سبزوارى

(٤/ ٢٦٦) أن مولانا جلال الدين يرد بهذا على مذهبين: المذهب الأول هو مذهب المعتزلة الذين قالوا بنفي الصفات عن الله تعالى بالنيابة بمعنى أن الآثار المترتبة على الصفات تترتب عنده سبحانه وتعالى على الذات، وقالوا ليس له صفة قائمة به بل صفته هي وصف له (انقروى ٤/ ٥٣)

وهذا مثل أحكام الفعل وإتقانه وهو من آثار العلم، أوخذ الغايات ودع المبادئ وهذا خطأ محض لأن الأثر غير ابتداء الأثر، وهو في حد ذاته مبدأ الكمال، ومستجمع للكمال كله بالوجوب، كما نفى أيضا مذهب الأشاعرة الذين قالوا بزيادة الصفات على الذات، وهذا يعنى أن الصفة قائمة بغيرها بحيث يعنى هذا أنها لا محالة زائدة على الذات وهذا باطل، فالصفات عين الذات، وكما قال أمير المؤمنين، رضي الله عنه: كمال الإخلاص نفى الصفات عند الشهادة كل صفة أنها غير الموصوف وشهادة كل موصوف أنه غير الصفة فمن وصفه فقد قرنه ومن قرنه فقد ثناه، وفي رأى العارفين المتألهين أنهم يقولون بالحقيقة النورية للوجود الصرف كوجوب محض دون تعينات الذات وكل حقيقة مأخوذة بتعين كمال يسمونها الصفة ويطلقون على مجموع الذات والصفة «اسما» (سبزوارى ٤/ ٢٦٦ - ٢٦٧ وانظر مذاهب الإسلاميين لعبد الرحمن بدوي ص ٥٤٥ وما بعدها).

ولعل مولانا يقدم هنا رأيا جديدا، وهو أن

الأسماء مشتقة من أوصاف قديمة، والاشتقاق على نوعين اشتقاق انتزاعي بمعنى أن كون الله سميعا وبصيرا صفات منتزعة من صفاته القديمة بلا تأخر أو تقدم، والمعنى الثاني الإشتقاق الفعلي أي أنها قديمة اشتقت منها الصفات له سبحانه وعالي من العالم المحدث، كما يرد في البيت نفسه (٢١٩) أنه ليس سميعا على مثال العلة الأولى فقد سماه بعض الفلاسفة بالعلة الأولى أو علة العلل (جعفري ٩/ ٣٦٣ - ٣٦٥).

ويواصل مولانا جلال الدين مناقشة القضية على طريقته، فإنك إن فصلت الصفة عن الذات فكأنك تسمى الأصم سامعا والضرير ضياء أو تسمى الحيى وقحا، والقبيح صبيحا والوليد حاجا ومن لم يغز غازيا فإذا كانت هذه الصفات موجودة في المسمى فهي مدح وإلا كانت من قبيل السخرية أو الجنون، وتعالى الله سبحانه وتعالى عما يقوله الظالمون علوَّا كبيرا.

(٢٢٥ - ٢٣٧): وتعود المحبوبة لمخاطبة عاشقها أو مولانا لمريديه لا حاجة إلى لجاجك وعنادك ونقاشك، لقد كنت أعرف قبل اللقاء أنك مجادل راسخ في الشقاء، وليس مهما أن أراك، فإن المرء يحسن بمرض عينيه مع أنه لا يراها وها هو الدليل من أول لقاء عندما رأيتني دون حارس، ظننت أنه لا حارس لي، بينما يبكى العاشقون حقيقة إذا نظروا حيث لا ينبغي النظر، وهناك كثير من الروايات حول عاقبة النظر إلى ما لا يحل (أنظر كشف المحجوب ص ٣٩٦ - ص ٣٩٨، وانظر حديقة الحقيقة الترجمة العربية ص ١٨٦)، إنما يصلهم العقاب الفورى من الحارس الذي لا ينام وحارسي هو الذي لا يغفل ولا ينام، وهو الذي يعلم كنه الريح التي تهب علىَّ، وهو ليس بغائب، ترى كيف عرفتك من بعيد؟!

يكفى أن أعلم نفسك الشهوانية وهي تدل بعدها على كل شيء يتعلق بك، وهي أي النفس الشهوانية عمياء عن الحق لا تراه ولا تسمعه، أأسألك عن أي شيء يخصك .. وكيف أسأل من هو في مستوقد الحمام بين القمامة وأسباب الإحراق هل هو في نعمة أو في شقاء .. يكفى أن أنظر لحاله؟

(٢٣٨ - ٢٥١) يقدم مولانا جلال الدين صورة للدنيا على أساس أنها كمستوقد الحمام، إنه شديد القذارة، لكن الحمام لا يقوم إلا به، ولا يتم الطهر إلا إذا أوقد هذا الحمام واستقرت فيه النيران، لكن بينما يكون للمتطهر المتقى الصفاء منه، يكون أولئك الذين ينغمسون في هذا المستوقد في قذارة وشقاء، فكأن الدنيا لا غنى لها عن هذا التكالب والتكاثر لكي يستقيم أمرها، والأغنياء أو المهتمون بالمال عموما أشبه بمن ينقلون أنواع القمامات إلى مستوقد الحمام لكي يحتفظوا به مشتعلا، إن حرصهم هو الذي يجعل هذا الحمام مشتعلا ...

والحاصل أن عليك أن لا تكون من أهل المستوقد بل أن تكون من أهل الحمام، إن مجرد ترك المستوقد يعنى أنك قد انتقلت إلى الحمام. أي أن مجرد الزهد في الدنيا يعنى أولى خطواتك نحو التطهر.، وكل شخص من الفريقين ظاهر السمات والمتطهر يبدو ذلك من وجهه وهيئته، كما أن المنغمس في ذلك الذي يبدو به كذلك.

وأنت إن لم تر وجه ذلك المتطهر فتنسم رائحته، فالرائحة تعنى العصا لكل ضرير، وإذا لم تكن تشم فاجعله يتحدث وفي حديثه إنباء به، نعم سوف نجد أولئك الذين يحملون القمامة إلى المستوقد يتفاخرون بعدد ما ينقلون إلى الحمام من سلال القمامة وكأنهم يتحدثون عن الذهب، وهؤلاء لا أمل منهم فلا حياة لهم إلا في الدنس فيه حياتهم وفيه غاية همهم وفيه شقاؤهم أيضا.

(٢٥٧ - ٢٧٥): القصة التي تبدأ بهذا البيت يردها فروزانفر (مآخذ / ١٢٩) إلى ما ورد في كيمياى سعادت لأبى حامد الغزالي «ومثله (أي من لا يأنس إلى الحق) مثل ذلك الكناس الذي ذهب إلى سوق العطارين فسقط مغشيا عليه من الروائح الطيبة وأخذ الناس يتقاطرون عليه يرشون عليه ماء الورد ويضمخونه

بالمسك بينما حاله يزداد سوءا، حتى وصل أحد الكناسين إلى ذلك المكان وفهم حاله، فأتى بقطعة من براز وجعلها لينة وحكها بأنفه فعاد إليه وعيه وقال يا لها من رائحة جميلة، كما نظهما العطار في أسرار نامة (ص ص ٦١ - ٦٢ من تحقيق سيد صادق كوهرين)

وتشير الحكاية أن الذي يحيا في الدنس ويعتاد عليه ويكون قائما بالفساد لا حياة له إلا به، تكون حياته في هذا الفساد إن ابتعد عنه مات، ويكون الجو النظيف وبالا عليه، وتصدق هذه الظاهرة على النظم أيضا فالنظام الذي يكون قائما على الفساد والنهب يظل بقاؤه ما دام الفساد والنهب قائما، ومهما تشدق بالإصلاح فإنه أبعد ما يكون عن الإصلاح لأن في الإصلاح موته ونهايته، فيتردى من فساد إلى فساد حتى يقتله نفس هذا الفساد.

(٢٧٦ - ٢٨٨): التعليق بالطبع من إفاضات مولانا جلال الدين، فها هو يسوق على لسان أخ ذلك الدباغ الذي أغمي عليه في السوق أن هكذا أوصى جالينوس: «أعط المريض ما اعتاد عليه» لكن هذا القول ليس من أقوال جالينوس، وهو منسوب إلى أبو قراط ونقله عنه ابن أبي أصيبعة «يتداوى كل عليل بعقاقير أرضه فإن الطبيعة تفزع إلى العادة» (استعلامى ٤/ ٣٠٢).

أو «داوها بالتي كانت هي الداء»، فإن علاجه بخلاف عادته يزيد من مرضه، وإن لم تكن تصدق هذا فاقرأ من القرآن الكريم «الخبيثات للخبيثين» واعلم ظهره وبطنه، أي أعلم أنه وإن كان قد نزل في حالة خاصة هي حالة براءة أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها من حديث الإفك، فإنما يقصد أن كل خبيث لخبيث وكل طيب لطيب، وذلك مصداقا لقوله عليه الصلاة والسلام «اعملوا فكل ميسر لما خلق له».

وكما قال في حديث قدسي: «خلقت الجنة وخلقت لها أهلا وخلقت النار وخلقت لها أهلا (مولوى ٤/ ٤٣)» ولا يتواءم الخبيثون مع الطيبات، أليسوا هم الذين لم يصل عطر الوحي إلى مشامهم، فقالوا للأنبياء:

«إنا تطيرنا بكم» (انظر الكتاب الثالث الأبيات: ٢٦٠٢ - ٣٠٩٤ وشروحها وانظر الكتاب الثاني حكاية ذي النون)، وكأنهم كانوا يقولون: لقد نشأنا على اللهو واللعب وسمنا به وتعودنا عليه، إن قوتنا في هذا الهذر وفي هذا الفساد واللهو واللعب ولا حياة لنا إلا به، إنكم تشبهون من يعالج العقل بالأفيون، كأن مولانا كان تنبأ بمن سوف يقول «إن الدين أفيون الشعوب» (جعفري، ٩/ ٣٨١)».

(٢٨٩ - ٢٩٥): يواصل مولانا حكايته: ها هو الدباغ يصرف الخلق المتزاحمين حول أخيه المغمى عليه ليعالجه خفية بعلاجه الذي لا يزيد عن فضلات الكلاب، ويفيق، وها هم الخلق يظهرون عجبهم: يا لها من رقية عجيبة تلك التي تلاها في أذن المغمى عليه فأفاق للحظته، غير واعين إلى أنه عالج فسادا بفساد، وهكذا كل من الأدواء الفاسدة في كل العصور التي لا يزيد عن فضلات الكلاب يطرحها أولئك المحتالون على العقول الفاسدة، فتدهش منها وتعجب، كم من الأفكار المسمومة والفنون الهابطة تجد لها جماهير من المغيبين عقليا، ويكون انتشارها دليلا على سحرها دون أن يكلف إنسان خاطره بأن يسأل عن كنهها، وهكذا تكون حركة أهل الفساد، حيث يكون الزنا والتلاعب بالحواجب، وكلها مغيبات للوعى إلا أن أهل الفساد يرون فيها وعيهم وصحتهم، وكل من لم يعتمد على الطهر تكون حياته بالفساد، وكل من لم تشغله الكبائر شغلته الصغائر.

(٢٩٦ - ٣٠٠): ومن هنا قال الله تعالى: «إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرامَ بَعْدَ عامِهِمْ هذا» (التوبة: ٢٨) وذلك لنجس باطنهم (انظر نجس الباطن الكتاب الثالث) والدود الذي تربى في البعر، لا يتغير طبعه من

العنبر، وأولئك الذين لم يصيبهم رش النور الذي ورد في الحديث النبوي الشريف «إن الله خلق الخلق في ظلمة ثم رش عليهم من نوره فمن أصابه من ذلك النور فقد اهتدى ومن أخطأ فقد ضل» (مولوى ٤/ ٤٥) أما من أصابه رش النور فإن بيضته تلد طائرا كما يحدث في مصر عندما توضع البيض في الزبل فتخرج منه فراريج، إن رش النور الإلهى إذن يوجد اعتدالا طبيعيا، يجعل الحياة تخرج من المزابل، لا .. ليس المقصود هو ذلك الدجاج الهزيل بل دجاج العلم والمعرفة، أولئك الدراويش المطعمين بالنور الإلهى الذين يعيشون في الخرابات ثم تفيض ألسنتهم بالحكمة الإلهية.

(٣٠١ - ٣١٩): عودة إلى حكاية المحبوبة وحبيبها في البستان إنك تبدو كمن حرم رش هذا النور، فها أنت بعد ثماني سنوات من الفراق لم تنضجك التجربة (يبدو أنها حكاية عاشق مدع في مقابل حكاية العاشق الناضج الواردة في حكاية وكيل صدر جهان في آخر الكتاب الثالث)

وها هو فراق ثماني سنوات لم يغير من عدم نضجك ومن تفاهتك، وإن ثمان سنوات من الفراق تجعل من الحصوم زبديا لكنك لا زلت حصر ما متحجرا ..

ويرد العاشق، والعاشق في الحقيقة لا يرد بل يتقبل كل ما يقوله المعشوق، لكننا أمام عاشق مجادل يوقعه الجدل في الخطأ تلو الخطأ ويرده عن باب المعشوق، ويزيده هجرا وفراقا، وصرما لحبال الود، وماذا كان رده؟!

إني أمتحنك لأرى إن كنت عفيفة أو غير عفيفة، لكن متى يكون الخبر كالعيان؟!

إنك كالكنز في هذه الخرابة (الدنيا) والناس إنما يبحثون عن الكنوز إنما قمت بكل هذا حتى أتحدث مع أعدائك عن عفتك وصلاحك (عن شرح الأنقروى (٤/ ٦٩): الشيخ الذي هو إمام مرشد إذا امتحنه مريد فهو حمار)

وانظر إلى هذه الأجوبة الغثة مقارنا إياها مع هذا البحر الخضم في العشق في حكاية وكيل صدر بخارى في الكتاب الثالث إن العاشق يطمع أول ما يطمع في المشاهدة ولا يؤمن إلا بما يرى .. وإن كان قد تجاوز الحد فها هو يقدم روحه فداء على أن تسلب بيد المحبوبة ولا تحكم عليه بالفراق .. ، وهكذا عندما يصل الحديث إلى الفراق يفضل مولانا ألا يتحدث (انظر هذا المعنى في الكتاب الثالث مقدمة حكاية وكيل صدر جهان).

(٣٢٠ - ٣٣٨): ترد المعشوقة كل ما تراه دفينا مستورا إنما هو نهار مضئ واضح أمامنا وضوح النهار وما فيك مستور ليل مظلم .. فإن كنت عاشقا صادقا كيف تأتى بهذه الحيل والألاعيب؟!

وإن صمتنا من رحمتنا بالعباد، فلماذا تتجاوز الحد؟!

تعلم من أبيك الأول واستغفر لذنبك ولا تلج، ولا تجادل، فإنه لم ينتقل من غصن إلى غصن، أي لم ينتقل من حديث إلى آخر لقد اكتفى بقوله: «رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَتَرْحَمْنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ» (الأعراف: ٢٢) انظر التفسير في الكتاب الأول).

ليس عليك إلا أن تكون نملة أمام سليمان وإلا مزقتك تلك الهراوات في أيدي الزبانية، وليس لك إلا مقام الصدق، لست محروما من البصر لكن القدر قد ضرب على بصرك وإذا جاء القدر عمى البصر، (انظر مقدمة هذا الكتاب وانظر الكتاب الثالث وانظر الكتاب الأول أبيات (١٢٤١ - ١٢٤٤).

إذا جاءت التقادير سلبت التدابير وخاصة عن القلب الذي هو سبعون طية (سبزوارى ٤/ ٢٦٩) والأعمى يقع على الدوام في النجاسة لكن من النادر أن يقع فيها المبصر، ومن هنا فالعين البصيرة بنور الله سبحانه وتعالى أفضل من مائة أم وأب، والعين هي عين القلب وهي سبعون ضعفا من عين الجسدية (انظر الكتاب الثالث) وفي هذا تكون العين الجسد من طفيلى مائدتها (انظر الكتاب الثالث).

(٣٣٩ - ٣٥١): هناك كلام كثير ينبغي أن يقال عن الفرق بين عين النظر وعين القلب، لكنها لحظة توقف من الحظات جلال الدين، إنه يخشى أولئك الذين يقفون عند ظواهر الأمور، يخشى العذل والملام ويخشى أكثر ألا يفهم كما ينبغي، وألا تكون هناك الأفهام القادرة على تلقى هذه الأفكار والفكر المستنيرة التي تخيلها (انظر الكتاب الثالث) كما يخشى أهم من ذلك كله الغيرة الإلهية على تلك الأسرار عن أن تفشى لغير أهلها، وعلى هذا فإن تلك الكلمات والإفاضات والمواجيد تلقى على عواهنها من غير ترتيب فإنما هي كالدرر التي يطحنها طاحون الغيرة الإلهية وحتى وهي مطحونة هكذا فإن من الدر المطحون يكون علاج العين الرمداء، فيتم الكمال للدر والشفاء للعين فكمال الشيء باستخدامه حتى ولو حطم، فانظر إلى القمح أيتم كماله إلا إذا صار طحينا؟! وهكذا أنت أيها العاشق، إن كمالك في أن تصير بددا، ولا سبيل إلى ذلك إلا بالتسليم، لا تكن كإبليس جدلا، ولا كأبى جهل الذي طلب معجزة من الرسول، كن كآدم وكالصديق .. فمتى تصل أيها العاشق إلى مرتبة امتحان المعشوق.

(٣٢٥ - ٣٦٥): الحكاية الواردة هنا ردها فروزانفر إلى حلية الأولياء لأبى نعيم الأصفهاني «لقى عيسى بن مريم إبليس فقال: أمام علمت أنه لا يصيبك إلا ما قدر لك قال: نعم، قال إبليس: فارق إلى ذروة هذا الجبل فترد منه فانظر أتعيش أم لا؟ قال عيسى: أما علمت أمر الله تعالى قال: لا يختبرنى عبدي فإني أفعل ما شئت (حلية الأولياء ٤/ ١٢) كما وردت في تلبيس إبليس لابن الجوزي ص ٢٨١ (عن مآخذ ص ١٣٠)

وردت أيضا في إنجيل متى الإصحاح الرابع (عبد الباقي - (٦٣/ ٤) ويبدو أن الحكاية رويت عن أكثر من راو وبأكثر من صيغة) والمراد بالحكاية كما هو واضح أن العبد لا يمتحن ربه (العاشق لا يمتحن محبوبه ولا المريد يمتحن شيخه).

(٣٦٥ - ٣٨٨): الكلام على لسان المحبوبة (وعلى لسان جلال الدين أيضا) إن عذرك أقبح من ذنبك يا من تدعى العشق، ثم يبين لنا مولانا جلال الدين: أنى لك امتحان ذلك الذي رفع السماء بغير عمد، أولى بك أن تمتحن نفسك، فأنت لا تعرف الخير من الشر، وإذا شغلت بامتحانك لنفسك وشغلتك عيوبك فإنك لن تشغل بعدها بعيوب الآخرين.

إنك إن امتحنت نفسك باجتناب المعاصي وزينت نفسك تعلم فطرتك التي فطرت عليها هي مظهر للطف والعناية الإلهية، وتعلم بلا امتحان أن الإله لم يرسل إليك لطفه في غير محله، بل لأنك جدير بهذا اللطف، وإلا فهل يرمى عاقل الدر الثمين في مجارى الفضلات؟!

وأي مريد هذا الذي يريد أن يمتحن شيخه؟! إنه بهذا يدل على حماريته، إنك إن فعلت هذا فسوف تقع أنت نفسك في الامتحان والبلاء، وهكذا تدل سير المشايخ وحكايتهم عن مريدين عرضوا أنفسهم لهذا الامتحان، فيتعرى جهلهم، فكيف يمكن قياس الشيخ بميزان المريد؟

إن الامتحان أشبه بمن يريد أن يتدخل في ملكه، إنه أشبه بتمرد الصورة على المصور، وأي قدر لصورتك هذه أمام المصور التي خلقها، إن مجرد التفكير في هذا الامتحان هو وسوسة من الشيطان حلت بك، وإن حلت بك هذه الوسوسة فعلاجها السجود والدمع حتى يخلصك الله من هذه الوساوس التي هي بمثابة إرهاص بخراب دينك كما كان ظهور نبات الخروب في المسجد الأقصى إيذانا بخراب المسجد.

(٣٨٩ - ٤٠٥): الرواية الموجودة هنا بشأن المسجد الأقصى موجودة في العهد القديم، كما وردت في حلية الأولياء ج - ٥ وأيضا رواية فصوص الحكم وفي تفسير أبى الفتوح الرازي ج - ٤، أما رواية الحلية وهي أقرب الروايات إلى مولانا «عن رافع بن عمير قال سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: «قال الله تعالى لداود: «ابن لي بيتا في الأرض فبنى داود عليه السلام

بيتا لنفسه قبل البيت الذي أمر به فقال الله تبارك وتعالى: يا داود بنيت بيتك قبل بيتي قال: أي رب هكذا قلت فيما قضيت من ملك استأثر ثم أخذ في بناء المسجد فما تم السور سقط ثلثاه فشكى ذلك إلى الله تعالى فأوحى الله تعالى إليه إنه لا يصلح أن تبنى لي بيتا قال: أي رب ولِمَ؟ قال: لما جرت عليك من الدماء، قال: أي رب أوليس ذلك في هواك ومحبتك، قال: بلى ولكنهم عبادي، وأنا أرحمهم قال: فشق ذلك عليه فأوحى الله إليه أن لا تحزن فإني سأقضى ببنائه على يدي ابنك سليمان. فلما مات داود عليه السلام أخذ سليمان عليه السلام في بنيانه (مآخذ ١٣٠/ ١٣١ حلية الأولياء ج - ٥ ص ٢٤٦ - ٢٤٧)، تجرى الحكاية التي وردت في الرواية السالفة إلا فيما يتعلق بالحوار الذي جرى بين داود عليه السلام والله تعالى، وتفسير أن الدماء التي سفكت على يد داود عليه السلام إنما كانت دماء أولئك الذين أسلموا الروح بتأثير جمال صوته عند المواعظ واعتذار داود عليه السلام بأنه كان مغلوبا والمغلوب كالمعدوم ويرد على الله سبحانه وتعالى: بأن المغلوب ليس معدوما، فمتى يكون الفاني في الله معدوما والفناء هو عين البقاء (انظر مقدمة الكتاب الثالث) ومثل هذا المعدوم التي غلبت عليه المحبة هو أعظم من كل الموجودات، إنه ليس مضطرا ولكنه مختار إنه مختار من الولاء، ومن ثم فكل الموجودات تحت سيطرته، وكل الأرواح والأجساد في مرمى سهمه، إن منتهى الاختيار أن يكون اختيار المرء تحت سيطرة اختياره هو سبحانه وتعالى والاختيار نفسه لا معنى له إلا إذا محيت منه الأنية محوا تاما، تسليم المرء وجهه ووجهته وضميره وسره للَّه سبحانه وتعالى، وحين تنقطع اللذات الطبيعية أي حين يترك المرء لذائذ الدنيا تسفر له اللذة الباقية عن وجهها، لذة تهون إلى جوارها كل اللذات، أو كما يرى السبزواري: «منتهى الاختيار أن يذوب اختيار المحدود في اختيار الحق المطلق الموجود (سبزوارى ٤/ ٢٧٠) (انظر مقدمة الكتاب الخامس).

(٤٠٦ - ٤٤١): أن يتم المسجد على يد سليمان دون داود ليس في هذا انقاص من قدر داود عليه السلام، فالمؤمنون جميعًا نفس واحدة (انظر الكتاب الثالث المقدمة الشعرية) فالمؤمن مرآة المؤمن، والمؤمن وحده جماعة سبزوارى ٤/ ٢٧٠) وما الذي يجمعهم؟!

إنه الإيمان، فالرسالة واحدة والنبوة واحدة فكما أن الروح مشتركة بين الحيوان والإنسان إلا أن هناك فرقا بين روح الإنسان وروح الحيوان، وهناك فرق أيضا في العقل والفهم، وهذا التفاوت حاصل أيضا بين أرواح العوام وأرواح الأولياء، والأرواح الحيوانية لا اتحاد بينها، بل هناك تنافر وتصارع وتكاثر وتحاسد، ويفسر السبزواري الروح الهواء بأنها الروح المحيطة بالبدن، والبدن بمثابة الغلاف لها، وهي على ثلاثة أقسام:

الروح الدماغية بها الدماغ ومجراها الأعصاب والروح القلبية ومنبعها القلب ومجراها الشرايين والروح الكبدية ومجراها الأوردة (٤/ ٢٧١)

إنها لا تستحق الجمع إلا لفظا وإلا فهي أرواح شتى وإن تشابهت في البنية إلا أن أرواح أسد الله واحدة وإن تحدثنا عنها بأسلوب الجمع وهو ما يعبر عنه في كتب زيارة الأئمة بالعبارة «أنتم نور واحد» (سبزوارى ٤/ ٢٧١)

يصور مولانا هذه الوحدة بأنها كنور الشمس واحدة لكنه متعدد في الأفنية وإن رفعت الجدران «الأجساد» عاد نورا واحدا، وإلى مثل هذا ذهب ابن الفارض:

نسب أقرب في شرع الهوى، بيننا من نسب أبوتى.

وقال في التائية:

وجل فنون الاتحاد ولا فخد إلى فئة في غيره العمر أفنت فكم واحد جمع غفير ومن عداه شرذمة حجبت بأبلغ حجة

(أنقروى ٤/ ٨٦) إذا انتفت القواعد إذن (أي الأبدان) عاد النور متحدا، وقد يورد هذا التشبيه إشكالات لأن هناك فرقا بين الإنسان والأسد لكن المثل يتضح عند التضحية بالروح، لا تشبيهات إذن إلا عند القيام بالعمل ولا صورة متحدة في هذه الدار: بل تفرق بينها الأشكال والأجساد وإن اتحدت الصفات وإلا ضربت لك مثالا، فكل جماعة مظهر من مظاهر الصفات فالملوك هم مظهر لملوكية الله، والعارفون هم مظهر نعيم الله (سبزوارى ٤/ ٢٧٢).

ويقرب مولانا جلال الدين - كما قال - الصورة التي يراها محيرة، فلا شيء في الدنيا يشبه ما يريد أن يعبر عنه، إن الأجساد في الدنيا أشبه بالمصابيح التي توضع ليلا في البيوت، تحتاج إلى فتيل وإلى زيت من هذا وذاك، وفتيلها هو تلك الحواس الخمسة، فهو لا يحيا بلا نوم أو طعام ولا بقاء له دون زيت أو فتيل، وهي أيضا لا وفاء لها بالزيت والفتيل، إن طلوع النهار إيذان بموتها، وهكذا جملة أحاسيس البشر فانية يوم الحشر، وهذه الأحاسيس وإن تكن معدومة، لكن الأرواح تظل موجودة، وحقائقنا وماهياتنا وأعياننا الثابتة ليست قابلة للعدم لكنها مثل النجوم ومثل ضوء القمر تكون ممحوة في نور الشمس، وهكذا مثلما ينمحى أثر لدغ البرغوت أن سعت الحية إليك، ومثلما يهرب عريان في الماء حتى ينجو من لدغ الزنبابير تطوف فوق رأسه فرحة تنتظره أن يرفع رأسه من الماء لتلدغه .. فما هو الماء؟!

إنه ذكر الحق، وما هي الزنابير في هذا الزمان؟!

إنها ذكر هذا وذاك، فظل في الماء وأصبر حتى تنجو من الوساوس القديمة، وسوف تأخذ بعدها طبع الماء الصافي بحيث تهرب منك وساوس الدنيا إلى الماء بدلا من أن تهرب أنت منها، وبعدها ابتعد عن الماء إن استطعت فقد وصلت إلى سر التوحيد، وصار قرينا لك، مصاحبا إياك، ويشير الأنقروى إلى معنى مشابه في شعر محيي الدين ابن عربى:

لقد كنت دهرا قبل أن يكشف الغطا ... إخالك أنى ذاكر لك شاكر

فلما أضاء الليل أصبحت شاهدا ... بأنك مذكور وذكرك ذاكر

(أنقروى ٤/ ٩١)

(٤٤٢ - ٤٦٦): يواصل مولانا جلال الدين إفاضاته في هذا المجال إذن فالذين ذهبوا عن هذه الدنيا ليسوا بفانين أو معدومين وإنما هم في صفات الحق مغمورون، وكل صفاتهم أمام صفات الحق فانية مختفية كأنها أنوار الكواكب أمام نور الشمس، وإن جادلت في هذا فاستمع من القرآن الكريم «وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ» (يس: ٢٢)

قال نجم الدين في تفسيره «ما هي إلا جذبة واحدة بالخروج من لدنهم والغيب عنهم فاليوم لا تظلم نفس من استحقاقاتها وما هي مستعدة لقوله ولا تجزون إلا ما كنتم تعملون، فمن عمل للدنيا يجز من الدنيا، ومن عمل للآخرة يجز منها، ومن عمل لله يجز من عواطف إحسانه (مولوى ٤/ ٦٤)

والمحضرون لا يكونون معدومين وحسبك هذا دليلا على بقاء الأرواح ... وثمة عذاب آخر للأرواح مختلف عن عذاب الأجساد:

وهو أن تحجب الروح عن بقاء الحق وهذا هو عذابها، أما أرواح الأنبياء والأولياء فتكون منتفية عن الحجاب ببقاء الله، وها أنا قد حذرتك وقلت لك: ألا تحجب من اتحاد من هذا المصباح الحسى الحيواني، وصل روحك بأرواح السالكين القدسية، فإن كان لك فإنه مصباح من قبيل مصابيح الحس فهي ليست متحدة، ومن هنا فالحرب قائمة والخصومة مستمرة، والجدل محتدم بين أصحاب المصابيح الحسية والأرواح الحيوانية ولم يسمع أحد أن حربا قد قامت بين الأنبياء فأرواحهم شموس، وأنوارنا الحسية مصابيح وشموع ودخان يموت أحدها فيشتعل آخر حتى الصباح (القيامة)، لكن مصباح النبي إن مات أو طوى

فمتى يظلم بيت الجار من موته، إن نوره باق، لأنه مستمد من نور الله، ونو الله لا ينطفي، والأرواح الحيوانية موتها مؤقت بطلوع شمس الحقيقة، والمصابيح المتفرقة بين الدور، يقوم على كل منها نور كل بيت فحسب، يظلم البيت بظلام مصباحه، هذه هي الأرواح الحيوانية، وهي مختلفة عن الروح الربانية التي هي أشبه بالقمر يسطع على كل البيوت فيأخذ كل بيت بقدر كوته، وكلها نور واحد وهو بدوره باق ما بقي القمر، فإن سطعت الشمس فلا قمر، وإن غابت الشمس فكل البيوت في ظلام.

ويعود مولانا جلال الدين فيذكرنا بأنها كلها أمثلة لمعان أكبر وأعظم لا تتأتى في بيان، ومن هنا فإن المثل قد يهدى وقد يضل بقدر القابليات، وويل لمن لا يفرق بين المثال والمثل وليس فيهما من المناسبة إلا شيء واحد وهو أن المحسوسات تتكشف بنور الشمس كما تتكشف المعقولات بالعقل، وقد ضرب الله عز وجل بالمثل لنوره بقوله «اللهُ نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ ... إلى آخر الآية»

وأي مماثلة بين نوره ونور الزجاجة والمشكاة والشجر والزيت وكذلك ضرب الله المثل للحياة الدنيا بالماء النازل من السماء وضرب الرسول صلى الله عليه وسلم المثل للإسلام بالقبة وضرب المثل للعلم باللبن والقرآن بالحبل، فأي مناسبة بين هذه الأمور وبين الأشياء المضروبة لها الأمثال؟!

ولكن لما كان الحبل يمسك به للنجاة والقرآن مثلا يمسك به للنجاة مع التمثيل وقس على هذا (مولوى ٤/ ٦٧

نقلا عن عبد الوهاب الشعراني من الموازين) وذلك السىء الطوية هو مثل العنكبوت ينسج حول نفسه شباكا من لعابه النتن، وهو أوهن البيوت إنه ينسج حول نفسه ما يحجب النور عنه، وكذا كل من في الحياة الدنيا، إنما يقيم حول نفسه من نفسه ما يحجب عنه الحقائق ويمنع عنه النور قانع به مقيم عليه، يظن أنه قد وصل من حيث إنه قد فصل،

وقد اهتدى من حيث إنه قد ضل، وذلك أنه يمسك بقدم نفسه الحيوانية من حيث يظن إنه قد أمسك بعنقها وسيطر عليها، في حين إنه بإمساكه بقدمها إنما يدفعها إلى العثار والرفس، دون لجام أو زمام من العقل، ودون دليل من العقل أو الدين، وإياك أن تظن أن هنا الطريق هين سهل سلس فهو في حاجة إلى صبر، وإلى شق أنفس، وإلى مثل هذا ارشاد مولانا نجم الدين إلى «أن الصفات الحيوانية إنما خلقت فيكم لتحمل أثقال أرواحكم إلى عالم الجبروت الذي لم تكونوا بالغيه إلا بشق الأنفس لحمل أعباء الأمانة التي أبت السماوات والأرض والجبال حملها وأشفقن منها وشق الأنفس نقصها بافنائها في عالم الجبروت» (عن مولوى ٤/ ٦٨).

(٤٦٧ - ٤٨٣): يقص مولانا جلال الدين كيفية بناء المسجد الأقصى الذي كان طاهرا كالكعبة وذا إقبال مكين .. إن الأبنية التي تبنى لله سبحانه وتعالى لا تشبه بقية الأبنية، بل تتميز بالطهر والشموخ، فليس كل ماء وطين يتميز بالكدر وليس كل فجر بالذي لا تضج فيه الحياة، إن الأبنية الدينية تتمز بأن الله ييسر في بنائها بحيث تبعث الحياة في الحجارة فيختار الحجر المناسب نفسه ويطلب من البنائين أن يحملوه إلى مكانه، وإذا لم يكن الأمر كذلك فلماذا ينبعث النور من قالب آدم مع أنه من ماء وطين؟!

بالطبع من النفخة الإلهية، فإذا كانت المساجد هي بيوت الله على الأرض .. فلماذا لا ينبعث منها النور الإلهى؟!

وهكذا فإن كل ما اتصل به النفس الإلهى إنما يبعث فيه الحياة، وهكذا تكون ثمار الجنة وأشجارها وأنهارها ..

تكون كلها في حديث وفي حوار، وكل ما في الجنة عامر بالحياة .. إنما خلق الله من الطاعات، فهذه الطاعات في الدنيا تترجم إلى ماديات من ماديات الجنة (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٤٥٩ - ٣٤٨٤ وشروحها)

وعن أبي بصير قال: سمعت أبا عبد الله عليه السلام يقول:

«المؤمن أخو المؤمن كالجسد الواحد إذا اشتكى شيء منه وجد ألم ذلك في سائر جسده وأرواحها روح واحد فإن روح المؤمن أشد اتصالا بروح الله من اتصال الشمس بها (جعفري ٩/ ٤٥٩). ومن شروط هذا كله أن يطهر القلب بالتوبة «سبزوارى ٢٧٣ - ٢٧٤» «وإن الدار الآخرة لهى الحيوان لو كانوا يعلمون» فالنشأة الآخرة أساسها على الحضور والجمع بعكس النشأة الأولى وأساسها على الغيب والفرق، وما الدنيا وما فيها إلا كحلم النائم، ويرى بعض علماء الكلام أن الجنة والنار قد خلقتا بالفعل، ويرى بعضهم أنهما لم تخلقا بعد، وإنما تخلقان فيما بعد من الأعمال والملكات والنوايا، وتجسم الأعمال الذي يترجم إلى صور عينية في الجنة والنار ورد مرارا في الحديث الشريف في مثل قوله صلى الله عليه وسلم «في الجنة قيعان غراسها سبحان الله» وقد مر الحديث عن هذه الفكرة بالتفصيل في الكتاب الثالث ويرى مولانا جلال الدين أنه لن يستطيع أن يصل في هذا المضمار إلى نتيجة على أساس أن فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، فيعود إلى قصة سليمان والمسجد الأقصى.

(٤٨٣ - ٤٨٦): ينبه مولانا إلى أن سليمان عليه السلام كان يعظ بالقول والفعل، ويدق على هذه النقطة القائلة أنه لا يغنى قول عن فعل، وقد دق الصوفية كثيرا على هذه النقطة، وفي هذا المجال قال سنائى في الحديقة:

«لا تقل إني سوف أفعل، بل قل دائما لقد فعلت» (بيت رقم ٣٩٧٢)، ولا جدال أن القدوة تتحقق بالفعل لا بالقول وفي قول لأبى عبد الله رضي الله عنه «كونوا دعاة للناس بأعمالكم ولا تكونوا دعاة بألسنتكم» (جعفري ٩/ ٤٦٥) ونستطيع أن ندرك أهمية هذا الأمر في الإسلام إذا نظرنا إلى كثير من

القوالين دون أفعال في زمننا الحالي وفي كل عصر وزمان أولئك الذين يؤيسون الخلق ويصيبونهم بالقنوط دائما، فبين أقوالهم وأفعالهم بعد المشرقين.

(٤٨٧ - ٤٩٦): يضرب مولانا المثل بقصة شاعت في مصادر متأخرة عن عثمان رضي الله عنه - حينما صعد المنبر وقال كلمته التي اشتهرت في هذا المجال «حاكم فعال خير من حاكم قوال» ولما ولى عثمان صدور المنبر فقال: رحمهما الله - يقصد أبا بكر وعمر - لو جلسا هذا المجلس ما كان بذلك من بأس، فجلس على ذروة المنبر فرماه الناس بأبصارهم، فقال: إِنَّ أول مركب صعب وإن مع اليوم أياما وما كنا خطباء وإن نعش لكم تأتكم الخطبة على وجهها إن شاء الله تعالى». (عيون الأخبار للدينوري ج ٢ / ص ٢٣٥، ماخذ ١٣١) وقد فسر سنائى صمت سيدنا عثمان رضي الله عنه من الخطبة تفسيرا آخر إذ قال: إن الحياء قد عقد لسانه عن الخطبة (حديقة البيت ٢١٤ وهكذا فسره الأنقروى ٤/ ١٠١)

وهنا مغزى سياسي إسلامي شديد الأهمية والوضوح، في تفسير مولانا على لسان عثمان رضي الله عنه لسبب تنسمه لذروة المنبر، وهو أن أخذ السياسة والحكم عن الرسول مباشرة، وما يعنيه هنا هو أن الرسول - صلى الله عليه وسلم - قد أتمم الرسالة دنيا ودينا، وإنما تختلف صورة التطبيق في بعض الأحيان لاختلاف بعض الأمزجة بين الشدة ولين الجانب، وبين الأخذ بالعزائم والأخذ بالرخص .. إلى آخره

مما لم ينبه إليه المفسرون القدماء للمثنوى من ناحية، وما لم ينبه إليه أيضا الباحثون في السياسة الإسلامية من المعاصرين.

(٤٩٧ - ٥١١): ينتقل مولانا جلال الدين إلى حديث عن الحقيقة فعندما تسطع شمس الحقيقة التي لا كسوف لها ولا غياب لأنها تشرق في القلب يرى

كل إنسان المسموع من الحقائق عيانا، وهذا النور لا يحتاج إلى حديث، لقد غمر المسجد النور دون أن يتفوه عثمان رضي الله عنه بكلمة واحدة، بل إن الأعمى نفسه يدرك قبسا من هذه الشمس، أليس الأعمى في النهاية يحس بسطوع الشمس على وجهه من حرارتها، ومن تلك الضجة والحالة العامة التي تصاحب سطوعها؟ إنك من مشاهدة قليلة يا فلان تصاب بالسكر ..

فلا تظنن أنك بطاعة قليلة قد وصلت إلى شمس الحقيقة، إنها مجرد شعاع، وإذا كان هذا هو نصيب الأعمى (أي المحجوب) من الشمس فتخيل أنت ما يمكن أن يصل إليه البصير؟!!

إن من يكون مستنيرا بنور هذه الشمس لا يمكن أن يصل إلى كنهه عقل حي ولو كان من أقوى العقول كعقل أبى على بن سيناء ولو جرد العقل وهتك أسرار المشاهدة وفضحها ومد يده، في حرمها، لقطع السيف الإلهى هذه اليد أي يد؟!!

بل لقطع رأسه نفسها وما نبأ الحسين بن منصور الحلاج منك ببعيد.

(٥١٢ - ٥٢٠): إن ما بين القيل والقال والادعاء والتفيهق وتحريك اللسان وبين العين البريئة من الشك بعد المشرقين، لو قلت لك مئات الآلاف من السنين فهو قليل، لكن إياك واليأس من وصول نور السماء إليك، فعندما يشاء الله يصل هذا النور في لحظة من الزمان وإلا فإنه يوصل إلى المعادن من الكواكب رحمته وقدرته في كل لحظة فيتحول الحجر إلى معدن ثمين، وكواكب الرحمة غير تلك الكواكب التي في الفلك، إن تلك الكواكب التي في الفلك يقضى عليها الظلام لكن كواكب الحق راسخة في صفاتها لا تجرى عليها ولا تخفيها شمس، إن قدرته سبحانه وتعالى سيارة حتى زحل وبيننا وبينه مسيرة مئات آلاف

السنين وهذه القدرة مستمرة لحظة بلحظة، وفي لحظة واحدة يقربها الله بيد القدرة الإلهية، إنها كلها في يد القدرة الإلهية كالظل أمام الشمس (لب لباب فلسفة جلال الدين ... الأكوان كلها أمام الله سبحانه وتعالى كالظل أمام الشمس)، وهكذا فإن شمس الحقيقة تطوى آثار كل الكواكب كما يطوى الظل أمام الشمس، إن النور الحقيقي لا يصل من النجوم والكواكب إلينا، بل يصل النور من النفوس النورانية للأنبياء والأولياء (التي قبلت أكبر قدر ممكن من نور الله) إلى الكواكب نفسها ومع أن الذي يبدو في الظاهر أن هذه الكواكب هي القوامة علينا ..

والتي تدبر أمورنا على أساسها .. لكن الإنسان ليس الإنسان المطلق بل الإنسان بباطنه هو القوام على الكون وهذا يشبه ما قاله ابن الفارض:

ولا فلك إلا ومن نور باطني ... به ملك يهدى الهدى بمشيئتى.

(٥٢١ - ٥٣٠): الإنسان هو العالم الأصغر والكون أو العالم هو الإنسان الأكبر .. هكذا تعارف الحكماء على أساس أن الإنسان بخلقه هو مثال لهذا العالم والكون بكل كواكبه وأفلاكه ومظاهر الطبيعة فيه (انظر جامع الحكمتين لناصر خسرو، الترجمة العربية للمترجم ٣٧٧ - ٣٨٢)

وينسبون إلى الإمام على بن أبي طالب رضي الله عنه تعبيره عن هذه الفكرة شعرا:

دواؤك منك وما تشعر ... وداؤك فيك وما تبصر

وأنت الكتاب المبين الذي ... بأحرفه يظهر المضمر

وتزعم أنك جرم صغير ... وفيك انطوى العالم الأكبر

وينسب إليه أيضا رضي الله عنه:

والصورة الإنسانية هي أكبر حجج الله على خلقه وهي الكتاب الذي كتبه بيده وهي الهيكل الذي بناه بحكمته وهي مجموع صور العالمين وهو المحضرة من اللوح المحفوظ وهي الشاهدة على كل غائب، وهي الحجة على كل جاحد وهي الطريق المستقيم إلى كل خير وهي الجسر الممدود إلى الجنة والنار (سبزوارى ٤/ ٢٧٤)

لكن الفكرة عند مولانا جلال الدين شأنه في هذا شأن الصوفية من قبله ومن بعده تتخذ أبعادا أخرى فإذا كان جسد الإنسان هو العالم الأصغر، فإن روحه أو باطنه أو قلبه الملئ بالنور هو العالم الأكبر، وكل ما في الكون إلى جواره صغير، بل هو المقصود من الخلق والخليقة كما تكون الثمرة هي المقصودة من الشجرة وهي أصل الشجرة هي الآخرة السابقة (لنظر تفسير نحن الآخرون السابقون في شروح الكتاب الثالث في شرح البيت ١١٢٨)

ولا يكتفى مولانا بهذا القدر بل يشير إلى تطبيق نفس الفكرة على الرسالة المحمدية وعلى شخصية محمد - صلى الله عليه وسلم - فهو آخر الأنبياء بعثا لكنه أولهم خلقا، وكان نبينا وآدم بين الماء والطين «وآدم ومن دونه تحت لوائي يوم القيامة»

والأب مولود منه بالمعنى وإن هو ولد منه بالصورة:

وإني وإن كنت ابن آدم صورة ... فلى فيه معنى شاهد بأبوتى

هذا هو أول الفكر آخر العمل، والعلة الغائية في العالم فاعل مقدم وفي العين مؤخرة للفعل، إذن فأول الفكر آخر العمل، (انظر أيضا حديقة سنائى المقدمة) خاصة إذا كان المقصود تلك الفكرة العظيمة أي وجود خاتم الأنبياء والمرسلين «لولاك ما خلقت الأفلاك».

(٥٣١ - ٥٣٧): وهكذا يدوم الفيض الإلهى وتظل الصلة بين العالمين موجودة على الدوام وظاهرة في كل مظاهر الكون، ويكفى دليلا على وجودها تلك القوافل التي تمضى وتذهب من المواليد والموتى، وربما يقصد مولانا جلال الدين أن أرواح الأنبياء وكل أرواح البشر هي في حالة تجوال دائم من الأرض إلى السماء .. ألا يمكن في لحظة ما أن ينفصل الإنسان عن كل ما يحيط به بحيث يكون جسده فحسب هو الموجود بينما روحه هائمة في ملكوت آخر (جعفري ٩/ ٤٨٨)

وفي الكتاب الأول:

ففي كل لحظة يا رب قافلة وراءها قافلة تسير من العدم إلى الوجود أو ليست جملة الأفكار والعقول - خاصة - تصير كل ليلة غرقى في سحر عميق؟

أو ليست كل الملكات الإلهية ترفع كالأسماك رؤوسها في وقت الصباح؟!

وفي الخريف تذهب آلاف الأغصان والأوراق إلى بحار الموت وثانية يجئ الأمر من سيد الأرض فيقول للعدم رد ما أكلت (١ / - ١٨٨٩ - ١٨٩٤)، قد تكون السماء هنا هي السماء المعنوية ولعل هنا في قول نكلسون نقله استعلامى ٤/ ٢١١ إشارة إلى قول ابن الفارض:

أسافر عن علم اليقين لعينه ... إلى حقه حيث الحقيقة رحلتي

العلم المعنوي هو علم الله الحاكم والمحيط بجميع الأشياء، فكما أن السماء الصورية مواليدها صور الأجسام تذهب وترجع كل آن بواسطة الكواكب وقطرات الأمطار فتوجد منها المواليد وتحيى بطريق تجديد الأمثال فإن وجود أفراد العالم في كل زمان تارة معدوم وفان وتارة حي وموجود ورؤيته على الدوام موجود من سرعة فيض الله ودوام إفاضته (مولوى ٤/ ٧٦)، وليس الطريق بالطويل، بل إن معجزة الخلق واستمرارية الخليقة تتم في هدوء وسكينة وبسرعة، وانظر إلى السالك القوى الجلد، إنه يجتاز كثيرا من

العوالم في نفس واحد، ألا يعرج القلب ويحج إلى الكعبة في لحظة واحدة؟!! يستطيع القلب إن اتخذ صفة القلب (نجا من الكدر وسكنه النور الإلهى) أن يقوم بنفس الأمر (طي المسافات عند الصوفي). (انظر سيرة ابن خفيف ص ١٥٣ وما بعدها - الترجمة العربية للمترجم - لجنة نشر الثقافة الإسلامية - القاهرة ١٩٧٧ م)، فلا مسافات هناك أمام القلب، إنما توصف الأجساد بالطول والقصر، أما بالنسبة لله الواحد القهار فهلا قرب ولا بعد ولا طول ولا قصر في المسافات، وعندما يشاء الله سبحانه وتعالى يبدل الجسم (انظر فكرة التبديل في الكتاب الثالث شرح ٤٠٠١ وما بعده) فإن ذهابه يكون بلا مسافات ..

والمعراج خير دليل على ذلك وهذا في حد ذاته أيها الفتى يبعث في نفسك كثيرا من الآمال فخل الكلام واهتم بالعمل والرياضة الصوفية، وسلوك طريق الله وتنقية القلب وجعله محلا للأنوار، وإن فعلت فإنما مثلك يكون كمثل النائم في سفينة تقطع به الطريق وهو في حماية الربان (النبي بالنسبة للأمة والمرشد بالنسبة للطريق) تمضى بك السفينة هونا، وأنت امن من أمواج البحر (مصائب الحياة ووعورة الطريق).

(٥٣٨ - ٥٥١): ولست أنا الذي أقول هذا بل يقوله الرسول - صلى الله عليه وسلم - مثل أمتي كسفينة نوح .. إلى آخره والخلاف هنا: هل قال الرسول - صلى الله عليه وسلم - مثل أمتي أو قال مثل أهل بيتي ويميل الشيعة بالطبع إلى الرواية مثل أهل بيتي وقد اعترف بصحتها الإمام الشافعي نفسه في أبيات:

ولما رأيت الناس قد ذهبت بهم ... مذاهبهم في أبحر الغى والجهل

ركبت على اسم الله في سفن النجا ... وهم أهل بيت المصطفى خاتم الرسل

وأمسكت حبل الله وهو ولاؤهم ... كما قد أمرنا بالتمسك بالحبل

(جعفري ٩/ ٤٩٤)

أي كن من الأمة وإن لم تلحق بالنبي فأمامك الولي الشيخ المرشد فهو كالنبي في أمته وهو نبي وقته (وانظر هنا شروح الأبيات ١٧٧٤ - ١٧٧٥ من الكتاب الثالث والأبيات ٢٢٨٣ - ٢٣٨٤ من الكتاب الثاني).

فاستمسك به، وحذار من اعتمادك على حولك وقوتك وطولك واحتيالك، استسلم لقيادة الشيخ الذي عونه جنده، وجنود الأولياء من أنفاس الرحمن ولا تقس الشيخ بلطفه وبقهره، فإن عاملك باللطف أو عاملك بالقهر فإن النتيجة واحدة، وإنما هو يريد خيرك وأدرى بالوسيلة التي تليق بك ...

إنه يجعل جسدك هذا التراب ينبت السوسن والريحان مما يراه الشيخ ولا يراه غيره، فإياك وإنكار الشيخ حتى نجد الريحان في روضته (الأسرار من عالمه)

وحتى تشم رائحة الخلد من الشيخ مثلما شمها الرسول - صلى الله عليه وسلم - من قبل اليمن (إني لأشم رائحة الرحمن قبل اليمن) كناية عن ظهور أويس القرني رضي الله عنه.

(٥٥٢ - ٥٦٢): مثلما كان للرسول - صلى الله عليه وسلم - معراج وكان للأولياء أيضا معارج فإن لكل سالك في هذا الطريق بعون من المرشد معراجا، والمرشد هو الذي يهيىء البراق، والغاية هنا هي الوسيلة إذا كنت تريد الفناء أو العدم فإنما سيكون الفناء براقك الذي يجذبك، إياك أن تفكر في المسافات وفي الأجسام وفي المراحل وفي الأرض وفي السماء، فليس السفر هنا كسفر البحار من الأرض إلى السماء، ولا المعراج من الأرض حتى القمر .. ؟!!

ولكنه كمعراج الجنين يتطور إلى مرحلة العقل والنهى، أو كمعراج البوص يتحول إلى قصب سكر، هذا معراج براقه الفقر والسلوك، يكون أعلى من البحار والأقمار والكواكب يجوب هذه العوالم فلا يكاد يمسها بحافر، فهيا عليك بتلك السفينة التي هي إرشاد الشيخ امض إليها خببا كأنك ماض إلى لقاء

معشوق، أو كأنك روح من الأرواح تأتى من جانب العدم فلا يد لها ولا قدم، عودتك إلى عالم الروح هي المقابل لمجىء الأرواح من عالم العدم إن كل ما أقوله هنا إنما أقوله على سبيل القياس، وكان في إمكانى أن أترك هذا القياس وأتحدث صراحة لو لم يكن السامع غير متصف بالحيطة الكاملة، إنما يريد الكلام الصريح المباشر مستمعا وها هو يدعو نفسه بضمير الغائب تواضعا فيدعو الغوث الأعظم وهو بمنزلة الفلك أن يمطر جواهر العطاء الروحي عليه، فإنه إن فعل فسوف ترد عليه عطاياه فيضا ربانيا من عطاء الشيخ من حيث تتضاعف عطاياه وشفته صامته فكأن عطاء الشيخ للفلك يكون فوق عطاء الفلك للشيخ.

(٥٦٣ - ٥٧٢): قصة إرسال بلقيس ملكة سبأ هدية إلى سليمان ..

والحديث هنا موضعه تبادل الهدايا بين الشيخ والملك (سليمان وبلقيس) وكيف أن ما يمنحه الشيخ خير وأبقى، لقد أرسلت بلقيس إلى سليمان عليه السلام هدايا الذهب والرواية واردة في قصص الأنبياء للثعالبي ص ٢٦٦ لكن الصحراء السليمانية كانت مفروشة بالذهب النضار ..

وقبل أن تصل القافلة إلى سليمان أحست بعدم قيمة الهدية. فهيا .. انظر أية هدية تحملها من عندك إلى الحضرة الإلهية؟!

هدية من العقل؟!

وما قيمة عقلك الجزئي هذا إلى جوار العقل الكلى الذي يسيطر على العالم؟!

لكن هل كانت القافلة التي تحمل هذه الهدية تستطيع أن تعود؟! لا؟! بل لابد وأن تنفذ الأمر.

(٥٧٣ - ٥٨٤): ها هو سليمان عليه السلام يسخر من هذه الهدية التي يحملونها إليه ويسميها مجرد ثريد .. إنه لم يطلب هدية من بلقيس لكنه طلب منها أن تكون لائقة بالهدية التي يقدمها لها، وكيف تقدم الهدية لمن أفاض عليه الغيب بالهدايا النادرة التي لم تتوفر لإنسان من قبله أو من بعده؟!

ألأنكم تسجدون للشمس التي تصنع هذا الذهب ترون أنه أفضل ما يقدم لإنسان؟؟

اسجدوا للذي خلق الشمس إذن وأي سجود للشمس تقومون به؟! إن الشمس مجرد منضج لطعامنا .. ليس أكثر .. فكيف تجعلون منها آلهة؟! وماذا تصنع إذا أصاب هذه الشمس الكسوف؟!

ألست تتضرع إلى الله تعالى أن يعيد إليها ضياءها .. وإذا أرادوا قتلك في منتصف الليل، فأين هذه الشمس لكي تشكو إليها في حادثات الليل؟!! ..

إنك إن سجدت لله صرت مسموحا له بالأسرار مثلنا .. وإذا بلغت هذه الدرجة لتحدثت معك بحيث خرجت تاما من آثار الطبيعية ..

ولا ستطعت أن تسيطر على الشمس نفسها وأن تستحضرها في منتصف الليل، بل تستحضر شمس وجوده، شمس الحقيقة .. أنوار التجليات وتشاهد الجمال الإلهى.

(٥٨٥ - ٥٩٧): تسألني عن شمس الحقيقة .. ماذا أقصد بها؟! إنها تلك التي تشرق في الأرواح الطاهرة ليل نهار، تلك الأرواح التي تبدلت فلا يحجب هذه الشمس أمامها حاجب .. فهي نور دائم في نهار دائم ليلها كنهارها .. هي المحجة البيضاء ..

إن شمس الفلك بالنسبة لشمس المعاني كأنها الذرة لا قيمة لها ولا خطر منها أمام تلك العين التي نورت بالنور الإلهى وذلك النور الإلهى فعله كفعل الكيمياء إن ضعت على دخان جعلت منه كوكبا .. فكيف إذا وقع هذا الأكسيد النادر على ظلام .. ويستمر مولانا في تعبيراته الفنية ..

إن هذا الفنان يعجب بعمل واحد جعل خواص كوكب زحل كالشعلة الدائرة في الكوكب فيه خواص السماء السابعة وخواص الأرض ..

وهكذا فاعتبر كل كواكب الروح وجواهرها .. افتح عين الروح تستطيع أن تتمثل كل هذه الكواكب والأفلاك داخل وجودك وداخل نفسك ..

وتحتوى على عالم كامل داخلك وانظر إلى عين الحس .. إنها لا تستطيع أن تحدق في هذه الشمس الأرضية فهي قطر ناري ..

لكن انظر بنورى أي بنور الله تختلف تماما عنه.

(٥٩٨ - ٦١٢): تريد مثالا إذن عن ذلك الذي قبل النور والذي كان وجوده مشرقا للأنوار الإلهية ولم يكن نوره يغيب ليل نهار فإليك الشيخ أبو عبد الله المغربي الذي كان يمشى معه أصحابه بالليل ووراءه فكان إذا حاد أحدهم عن الطريق يقول يمينك يا فلان يسارك يا فلان، وقد ورد في نفحات الأنس لعبد الرحمن الجامي وهو متأخر عن مولانا جلال الدين أن شيخ الإسلام (وهو الأنصاري) روى أنه لم ير ظلمه قط وما كان يبدو للخلق ظلاما كان له نورا .. وعندما كان يتحدث فوق جبل سيناء كان الحجر يتفتت ويتساقط إلى الوادي (نفحات الأنس ص ٩٠)

وقال القشيري إنه مات سنة ٢٩٩ عن مائة وعشرين سنة (الرسالة / ٣٨) علق فروزانفر على البيت ٦٠٦:

وجعل المغرب كالمشرق مشعا بالنور (مأخذ / ١٣٣).

ولقد جعله الله غارقا في الأنوار، إنه الذي تنطبق عليه الآية الكريمةيَوْمَ لا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنا أَتْمِمْ لَنا نُورَنا (التحريم: ٨) ..

اطلب من الله تعالى هذا النور حتى في الدنيا، .. فإنه يهب هذا النور للسحاب وللظلمة وهو نور الروح الذي لا تبقى بعده ظلمة، حتى وإن كف البصر، فالحديث عن النور الباطني لا النور الخارجي، بهذا النور الذي يهبك الإله إياه تستطيع أن تمضى في أمان بين عقارب الناس وأفاعيهم.

(٦١٤ - ٦٢٤): عودة إلى قصة سليمان عليه السلام وهدية بلقيس، ها هو يطلب من الرسل أن يعودوا بذهبهم وأن يأتوه بقلوبهم، يقول لهم: ضعوا ذهبي على ذهبكم .. فإن كانت له قيمة لما تزينت به مؤخرات البغال (التعبير من سنائى ديوان ص ١٤٨)

فهي لائقة بهذا الذهب، لكن صفرة وجه العاشق تفضل صفرة الذهب، فهي من عشقه الله تعالى. ومن نظرة الله تعالى له، لكن صورة الذهب من تأثير الشمس وشتان بين من هو موضع نظر الله تعالى وبين

ما هو موضع نظر الشمس .. وإياكم وغضبى وأخذى .. وعليكم بالإيمان بالله تعالى وإن كنت أسارى لي .. وأنتم بصيرون ..

ما أشبهكم بطائر يفتح جناحيه يرفرف بهما على سطح منزل لكن بصره مثبت على الفخ وعلى الحب فهو مأخوذ مأخوذ حتى ولو لم يؤخذ بعد. هذا هو القيد الداخلي، الوسوسة، الوهم، العكوف على التفكير، في أمر يعنى مراقبة الظاهر دون مراقبة الباطن يقال إن فلانا (سقط فجأة) لا يسقط أحد فجأة .. هذه هي الأمور التي تحرم الإنسان الحرية الحقيقية (جعفري ٩/ ٥١١)

إنه سوف يسقط في الحمى ما دام يحوم حوله .. ها هو الطائر ينظر إلى الحب .. والحب في نفس الوقت ينظر إليه .. وأنت مأخوذ بالدنيا .. والدنيا سوف تأخذك، إنك أدَمْتَ إليها النظر ..

وهي تأخذ منك أيضا الصبر والقرار وما دام هذا النظر يجذبك إلىَّ .. فأنا أيضا أحس بانجذابك إلىَّ وأسحبك خلفي.

(٦٢٥ - ٦٥٢): وما أشبه هذا الذي يحس أنه مأخوذ بالدنيا ميال إليها يجعلها كل همه ومبلغ علمه بذلك الذي ذهب يشترى سكرا لكنه عاشق للطين فأخذ يسرق من صنج الميزان وهي من حجر الطفل (مأخوذة من حديقة سنائى أنظر الترجمة العربية الأبيات ٦٠٨٦ - ٦١٠٠) إن الذي يسرق الطين ليأكله لا يدرى أنه بهذا ينقص من نصيبه من الكسب وهكذا أهل الدنيا جميعا، يستغرقون فيها، وهم يظنون أنهم يكسبونها.

(٦٥٣ - ٦٧٧): عودة إلى قصة سيدنا سليمان مع رسل بلقيس إنه يحدثهم عن الملك الإلهى، والملك الدنيوي، وما الملك الدنيوي بجوار الملك الإلهى إلا جبيرة ساق، والممالك الإلهية أدنى درجاتها تفضل هذا الملك الدنيوي، وذلك الذي لا يستطيع أن يسيطر على شبابه، أن يمنع نفسه العجز والهرم والشيب كيف يسمى نفسه ملكا؟!

إن ملك الملوك يمنحك في مقابل العبودية ملكا عظيما

إن أحسست به مثقال ذرة لتركت الملك الصوري كما فعل إبراهيم ابن أدهم، وملوك الدنيا هؤلاء من دناءتهم وخستهم لا يحسون بهذا الملك العظيم الذي يحس به من سجد للإله سجدة طاعة واحدة من القلب ...

لكن الله تعالى زين في قلوبهم عروشهم وتيجانهم من أجل عمارة الدنيا .. وهم وإن فخروا بأنهم يجمعون من الناس الخراج .. إلا أنهم يتركون هذا الخراج ميراثا عنهم فدعك من هذا الذهب ..

ودعك من هذا الملك .. وأطلب من الله بصيرة سليمة تستطيع أن تدرك أن هذه الدنيا مجرد بئر متعلق بحبل الله فيوسف تعلق به فخرج به من البئر فكان أول ماصك مسمعه .. يا بشرى»

وفي ديوان شمس:

يا من أنت في روح يوسف ... لماذ تبقى في البئر

تمسك بحبل القرآن ... فاصعد من بئر الظلمات

وحتى إنهم يخسرون كل شيء حتى أنفسهم، كم من ظامئ منهوم إلى مال أو حياة أو منصب يستغرقه هذا النهم ويفسد عليه دنياه وأخراه معا كآهل الطين تماما، ويقدم مولانا مثالا آخر للطائر والحب، من المشترى والعطار، فالمشترى يظن أنه بأكله للطين من صنج العطار إنما يغبن العطار، والعطار يلاحظه ويراه ويتغافل عنه أملا في أن يأكل أكبر قدر من الطين فإن هذا سوف ينقص بالتأكيد نصيبه من السكر .. تماما كالطائر والحبة .. الطائر ينظر على البعد، والحبة تقطع الطريق إليه .. الصياد يطلب الفريسة، والفريسة نفسها تطلب الصياد ..

وهكذا تصاد الطيور حتى الطيور الضخمة تصاد من سهام النظر، ومن هنا حذر الرسول - صلى الله عليه وسلم - فقال: إن النظرة سهم من سهام الشيطان، وفكرة أكل الشواء من الجنب تبدو من أفكار سنائى وعن

الإمام الصادق - رضي اللَّه عنه - «ما اعتصم أحد بمثل ما اعتصم بغض البصر فإن البصر لا يغض عن محارم الله إلا وقد سبق إلى كلية مشاهدة العصمة والجلال (جعفري ٩/ ٥١٥).

فالشهوة تجعل الناس أسارى للدنيا وهم يظنون أنهم أمراؤها، يظنون أنهم ملوك وهم مملوكون، سادة وهم عبيد، وما السيد إلا من خلص روحه من إسار هذه الدنيا، إن العارفين بالله هم الكيمياء التي تحول المعادن الرخيصة إلى ذهب فكيف يمكن أن يكون للذهب قيمة في عيونهم؟!!

(٦٧٨ - ٦٨٨): إن لم تكن تصدق أن أولياء الله قادرون بنظراتهم على تحويل كل شيء ينظرون إليه إلى ذهب فإليك هذه القصة عن هذا الدرويش الذي طلب من الأولياء العظام رزقا بلا تعب ...

فدلوه على غاية في جبل وجعلوا فواكهها البرية حلوة في فمه .. ومن هذه الفاكهة الحلوة جرى لسانه بالحكمة بحيث أصبحت أقواله فتنة للخلق أجمعين وكان الدرويش يخاف شبهة الرياء، فأدرك ما في إقبال الخلق من فتنة تقف أمام سيره الصوفي، فدعا الله أن يسلبها عنه، فاسستجاب لدعائه ..

أعقبه سعادة في قلبه ..

هي سعادة الإخلاص والبعد عن الرياء تلك السعادة التي لا يحسها إلا ذلك الذي جعل علاقته مع محبوبه بحيث لا يطلع عليها بشر ولا يدركها (غيره)، لقد بلغ درجة من السرور الباطني بحيث أصبح يظن أنه إن لم يكن في الجنة سوى هذا السرور جزاء للمؤمنين لكفاهم هذا ... إلى هنا ..

الحكاية تعتبر مقدمة للحكاية الحقيقية التي يريد أن يضربها كمثال على قرة أولياء الله على تحويل كل شيء إلى ذهب مما يجعل الذهب غير ذي قيمة في أنظارهم.

(٦٨٩ - ٧١٠): يقدم مولانا جلال الدين الجزء الثاني من الحكاية وهو مأخوذ من كشف المحجوب للهجويرى (ص ٢٩٧ - ٢٩٨ مآخذ ١٣٤ - الترجمة العربية لكشف المحجوب ص ٢٧٩) كان الدرويش يملك حبتي ذهب من أيام حاجة خاط عليهما جبته رأى حطابا فقيرا فحدثته نفسه أن يهبه حبتي الذهب ما دام قد فرغ من أمر الرزق، عليه يفرغ هو الآخر من أمر رزقه عدة أيام، لقد ظن الدرويش نفسه مقسما للأرزاق فلا بد وأن يأتيه الدرس الإلهى .. لقد كان الحطاب الفقير من رجال الله المطلعين على الأسرار السماعين لله وبنور الله ..

لقد أخذ يهمس:

أهذا يليق بالملوك؟! كيف تفكر في أن تتصدق على ملك؟ لقد كان يتحدث بلا لسان وكان حديثه ينطلق مباشرة إلى قلب الدرويش .. وها هو يبدي المعجزة ..

فإذا بهيبة شديدة تمطر عليه .. هيبة حولت كومة الحطب بدعائه إلى ذهب ثم أعادها ببركاته خوف الشهرة والفتنة إلى حطب مرة ثانية وحملها وانصرف إلى المدينة .. دون أن يجرؤ الدرويش أن يسأله الصحبة، وقد خاطب ابن سينا منكري الكرامات بقوله «ولعلك قد يبلغك من العارفين أخبار تكاد تأتى بقلب العادة فتبادر إلى التكذيب مثلما يقال: إن عارفا استسقى للناس فسقوا أو استشفى لهم فشفوا أو دعا عليهم فخسف بهم وزلزلوا أو هلكوا بوجه آخر، ودعا لهم فصرف عنه الوباء والموتان والسيل والطوفان، أو خشع لبعضهم سبع، أو لم ينفر عنه طائر أو مثل ذلك مما لا تؤخذ في طريق الممتنع الصريح فتوقف ولا تعجل فإن لأمثال هذه الأشياء أسبابا في أسرار الطبيعة

ثم يقول: «إياك أن يكون تكيسك وتبرؤك عن العامة هو أن تنبرى منكرا لكل شيء فذلك طيش وعجز وليس الخرق في تكذيبك ما لم يستبن لك بعد طلبه دون الخرق في تصديقك ما لم تقم بين يديك بينة بل عليك الاعتصام بحبل التوقف وإن أزعجك استنكار ما يقرع سمعك ما لم تتبرهن استحالته لك، فالصواب أن

تطرح أمثال وتمده إلى بقعه الإمكان ما لم يذرك عنه قائم البرهان، واعلم أن في الطبيعة عجائب وللقوى العالية الفعالة والقوى السافلة المنفعلة اجتماعات على غرائب (عن جعفري - ٩/ ٥٣٣ - ٥٣٤)

وقد فسر مولانا جلال الدين في الكتاب الخامس كيف يعرف المرشد ما في ضمير السالكين:

- لقد كنست المنزل في الخير والشر فصار منزلا ممتلئا من عشق الأحد - وكل ما أراه غير الله ليس ملكي بل انعكاس صورة ذلك الشحاذ.

- فلو ظهر في الماء انعكس نخلة أو عرجون ... فليس منه بل من النخل:

- وإن رأيت في قاع الماء صورة ما تكون انعكاسا لشئ في الخارج أيها الفتى - ولكن بشرط تنقية لماء من القذى فالتنقية شرط في نهر البدن - حتى لا يبقى فيه كدر أو غثاء حتى تصبح أمينا في عكس الوجوه - فأين في بدنك سوى الماء والطين أيها المقل صف الماء من الطين يا خصم القلب - وأنت مقيم في كل لحظة من النوم والأكل في طمس هذا النهر بالتراب أكثر (الكتاب الخامس أبيات ٢٨٠٤ - ٢٨١١).

(٧١١ - ٧١٦): مثل هذا الرجل هم الملوك الحقيقيون، هيبتهم هيبة

حقيقية، وعظمتهم عظمة حقيقية، ليس المهم أن تملك، بل المهم أن يكون في إمكانك أن تملك وأن تزهد في الملك، كثيرهم أولئك البلهاء الذين يلتقون بهؤلاء الملوك دون أن يغتنموا الفرصة، إنهم يستكثرون عطاءهم، مثل ذلك المتسول الذي أعطوه كثيرا من لحم الأضحية فاعتقد أن الأضحية بقرة، دون أن يعرف أنه هكذا يكون عطاء الملوك.

(٧١٧ - ٧٢٥): إن مزاولة سليمان للملوكية هي في هذا القبيل، إنه ملك في المجاز والحقيقة، ومن ثم فعطاؤه هو عطاء الملوك الحقيقيين إنه يدعو بلقيس وكل من عندها أن يغترفوا من بحر الجود، إنه يدعوهم إلى عطاء الجنة ..

يدعوها لتطلب ويدعو من لا يطلب لكي يضم طلبه إلى طلبها .. هكذا فأساس العطاء الطلب .. ادعوني استجيب لكم ... لا تستكبر عن الدعاء (الطلب) لكي يكون الفتوح.

(٧٢٦ - ٧٣٠): ليست بلقيس ببدع في الملوك الذين تركوا الملك الصوري من أجل الملك الحقيقي .. فكثيرون هم الذين أشرقت عليهم هذه اللحظة فبدلتهم تماما ودلتهم على الطريق .. وكما يكون في الأنبياء ..

يكون في الأولياء وها هو إبراهيم بن أدهم مثال حي على أولئك الذين تركوا العرش المجازى في سبيل العرش الحقيقي ليس هذا فحسب فقد يجلس أحدهم ينظر خلفه عبر رحلة عمره، فيرى أنه قد أفنى هذا العمر في سبيل أن يكسب الدنيا، وها هو في سبيله إلى الخروج منها كما دخلها عاريا، فلا هو اكتسبها ولا هو اكتسب نفسه، عشرات النماذج تقدمها سير الصوفية في هذا المجال بحيث لا يكاد يوجد صوفي واحد لم يخبر الدنيا قبل أن يسلك طريق الآخرة، بل عاش معظمهم في حضيضها، فقد كان منهم قاطع الطريق والغانية والغارق في الفجور حتى أذنيه، درس تقدمه سير الصوفية، إن جوهر الإنسان يظل غاليا مهما تمرغ في الطين، ويستطيع

بعد هذا التدهور، ونسيان الأصل أن ينطلق من هذا الطين فإذا بالنفخة الإلهية ترفعه إلى آفاق لم تصل إليها الملائكة .. وإبراهيم بن أدهم مثال حي، كان على كرسي الإمارة .. أي أن الدنيا كانت ملك يمينه والسبب هداية إلهية تأتى عبر حكاية غير متصورة، وحادثة غير عقلانية فما الذي يوصل أولئك الذين يبحثون عن الجمل إلى سطوح دار الإمارة؟!! وهل يبحث الإنسان عن بعير ضال فوق سطوح دار الإمارة؟! نعم .. إنه تماما كمن يبحث عن الحقيقة الإلهية وهه وفوق كرسي الإمارة (انظر تذكرة الأولياء للعطار ج ١ ص ٨٨) ويعلق شمس الدين التبريزي: هذا ما كان فحسب ومضى والقلوب في أثره!! (مقالات ص ٢٧).

(٧٣٠ - ٧٤٤): كما لا يأتي الأمن من الحرس، بل يتأتى من العدل، فإن طرب ابن آدم لم يكن يتأتى من أصوات الصنج والرباب ومن ذوات الأوتار، بل لأن هذا الطرب هو شوق إلى الخطاب الإلهى «فقد كانت هذه الأصوات موجودة في الجنة يستمع إليها آدم ونحن من أبنائه فيؤثر فينا إذن هذه الأَصوات وذلك الشوق الكامن في كل منا إلى الجنة أو إلى الخطاب الإلهى ألست بربكم» ..

ثم انظر إلى جلال الدين وهو يشبه صوت المزمار بالأنين وقرع الطبول بالتهديد (لا يزال الموسىقويون الكبار بعبرون بالآلات الإيقاعية ومن أهمها الطبول عن ضربات القدر أو هزيم الرعد أو البعث .. ومثلها مثلا السيمفونية السابعة لبيتهوفن المسماة بالإيقاعية) ويرى مولانا جلال الدين: أن هذا الحزن والتهديد لأنها صورة من الناقور الكلى «إشارة إلى الآية الكريمة» فَإِذا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ فَذلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ» (المدثر: ٢٨)

والفكرة كلها كما ذكر نيكلسون مأخوذة من آراء فيثاغورث ومنه اتخذت سبيلها إلى أعمال فلاسفة الإسلام في رسائل إخوان الصفا، ويواصل مولانا جلال الدين: من هنا قال الحكماء (والمقصود فيثاغورث) أنهم أخذوا ألحانهم من مقامات وسبعة أصوات وأربعة وعشرين شعبة وثمانية وأربعين تركيب، فالمقامات مقابلة للأبراج والأصوات

للكواكب السيارة والشعبة للساعات والتراكيب لجمعات السنة (مولوى ٤/ ١٠٣ انقروى ٤/ ١٤٧) والخلق يحاكون هذه الحركات سواء بالموسىقى أو بالغناء، هذا ما يقوله الحكماء، أما ما يقوله المؤمنون فهو أن هذه الألحان هي آثار أصوات أشجار الجنة وأنهار وجدرانها فهي التي تجعل كل قبيح لطيفا حسنا مقبولا ..

ونحن جميعًا من آدم سمعنا كل هذه الأصوات في الجنة ولا زلنا نشتاق إليها ..

نشتاق إلى خطاب اللطف الإلهى «أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ» والشوق إلى الخطاب هو الشوق إلى يوم ألست يوم أقرت النطف في الأصلاب بالربوبية كما فسرها مولانا نفسه (أتدري ما هو السماع، إنه الاستماع إلى قوله بلى ... وهو الانقطاع عن النفس والاتصال به (استعلامى ٤/ ٢٢٩).

لكن شتان بين هذه الألحان في أصولها الطاهرة وبين صورتها الإنسانية تمتزج الروح الطاهرة بالجسد النجس وتختلط على هذه الموسىقى برغائبنا وشهواتنا - وفي كليات شمس التبريزي يقول مولانا في إحدى الغزليات: إن علم الموسىقى هذا علم كأنه شهادة، ولما كنت مؤمنا فإنني أتوق إلى الإيمان والشهادة (غزل ٤٥٧ ص ٢١٠) –

كما يختلط الماء العذب بالبول فيفقد عذوبته وطهر يختلط طهر الموسىقى بدنس الجسد، لكن الماء مهما صار نجسا فإنه يستطيع أيضا أن يطفى نيران الهموم، فكذلك الموسىقى والمعشوق الأوحد لا يمكن أن تطفى ناره هذه الموسىقى لكن السماع هو مدار العاشقين، إذ أن «خيال» أو «ظن» اللقاء بالمحبوب يمكن في هذا السماع، إنه مجرد شاهد للرغبة أيا كانت هذه الرغبة فإذا كانت رغبة في الدنيا اشتدت وإذا كانت رغبة في الآخرة اشتدت، فالموسىقى والسماع إذن في رأى مولانا جلال الدين تحرك في الإنسان ما في داخله هو «وفي تعليق آخر نقله الأفلاكى (١/ ٤٣١ - ٤٣٢)

«سئل مولانا لماذا تقرع الطبول وتدق النقارات أيام الأعياء قال: إن الطبل من أجل الآذان الثقيلة حتى تنتبه من غفلتها وتستعد للعيد وهذا المعنى مأخوذ من نقر

صور القيامة وطبل يوم العرض فهي لبعضهم عيد ولبعضهم وعيد، والعاشق إنما يجد لذة العشق في مجرد توهمه اللقاء بالمعشوق.

«فمن على سمعي بلن منعت أن أراك فمن قبلي لغيرى لذت» تماما كقصة من كان يلقى بالجوز في الماء.

(٧٤٥ - ٧٥٩): لم يورد فروزانفر هذه الحكاية في كتابه عن مصادر قصص المثنوى، وقد وردت رواية أخرى للحكاية في الكتاب الثاني من كتب المثنوى

(الأبيات ١١٩٦ - ١٢١٢) كان يقف على الجدار الذي يحجزه عن الماء ..

وكان يقتلع منه الطوب ويلقى في الماء فيسر بصوت سماع الماء من ناحية ..

ويسرع في إزالة الجدار من ناحية أخرى. لقد كان ذلك الرجل فوق شجرة الجوز يلقى بثمارها في الماء الذي يجرى أسفلها في عمق وها هو ذلك العاقل الذي يقيس كل الأمور بعقله، يعذله .. ما هذا الذي يقوم به؟!

يفقد الجوز ويزداد ظمأ إذ أن الماء يزداد ابتعادا لكن من الذي قال: إن الظمآن مراده الماء؟!

إنه إذا ظمأ إلى الماء لم يكن هذا الماء في متناول يده، فإنما يكفيه أن يرى حباب الماء أن يسمع مجرد صوت الجوز في الماء نعم إنه الخيال والتصور فالظن الذي يبنى به الإنسان عالما خاصا به، يجد فيه العزاء عن هذا الحرمان الذي يحيط به، وأي حرمان أقبح من أن يحرم الإنسان الجنة؟

وما الذي يهدف إليه الظمآن في هذه الدنيا إلا أن يطوف دائما حول حوض الماء إنه يجده من صوت الماء؟

ومن خرير الماء - تماما كالحاج الذي يود أن يطوف حول الكعبة - وهكذا أيضا وانظر إلى جلال الدين في بعض تفسيره للعمل الأدبي والفنى يكون هذا المثنوى. إنه مجرد تعبير عن المقصود، هو أنت يا حسن حسام الدين ..

إنه أنت الذي يجعل هذا المثنوى ينطلق من فمي، ومن خيالي ومن وجداني أقدم هذا البناء الفنى العظيم الجدير بهذا الحرمان العظيم، وقد يتساءل سائل هل من الممكن أن يكون هذا الأمر كما يعبر عنه جلال الدين .. أيكون ديوان شمس الدين التبريزي كله من أجل شمس الدين

والمثنوى بكل ما فيه من أجل حسن حسام الدين ويقدم جعفري ثلاثة احتمالات لهذا الموضوع: - الاحتمال الأول: إن الحالة النفسية لمولانا جلال الدين كانت تدفعه إلى أن يركز عالمه الذاتي الداخلي على نقطة معينة ... يجعل نقطة محسوسة كجسر من الحقائق والصور التي يقدمها .. وبين عالم الوجود.

الاحتمال الثاني: إنه لم يقصد بشمس الدين أو بحسن حسام الدين شخصين محدودين بهذا الاسم .. بل كل السائرين في طريق الحقيقة والذين يرون فيه مصدر نجاتهم ومرشدهم ودليلهم إلى العالم الروحي العظيم.

الاحتمال الثالث: أن مولانا كان يرى في حسن حسام الدين المريد القادر على مواصلة الطريق والزهرة التي تبعث فيه التغريد فإن أرواح أولياء الله جديرة بالعشق الروحي (جعفري ٩/ ٥٦٢ - ٥٦٣) وأضيف أن كثيرا من المعلمين والأساتذة يرون في طالب معين من بين طلابهم مقدرة على سماعهم وتلقى أفكارهم فيكون بمثابة الملهم والجاذب لفكرهم ولأعظم ما فيهم .. الملهم موجود في التراث الإسلامي .. لكن منذ أن ابتلينا بغزو الثقافة الغربية ..

أصبح الملهم لا بد وأن يكون ملهمة وإلا فالويل كل الويل والاتهامات بالشذوذ الجنسي (التفصيلات أكثر حول هذا المعنى انظر الكتاب الثالث شروح أبيات المقدمة الشعرية) إنه النبات الذي زرعت أنت بذرته .. تنمو أزهارها وتنبثق بملازمتك أنت، إنما أحب من ألفاظه أن أسمعها منك، فإن صوتك هذا متصل بالأنوار الإلهية تنصب علىَّ هذه الأنوار الإلهية من هذا الصوت الذي يبدو في الظاهر صوتك .. ويجعل هذا المثنوى ينبثق بالرياضة والزهور.

(٧٦٠ - ٧٦٤): نعم هناك اتصال بلا تكيف ولا قياس ولا بشكل من الأشكال المصورة لرب الناس مع الناس «فإن روح المؤمن لأشد اتصالا

بروح الله من اتصال شعاع الشمس بالشمس (حديث نبوي) كما قال - صلى الله عليه وسلم: «ذهب الناس وبقي النسناس، والناس كإبل مائة لا تجد منها راحلة وكما عبر نظامى عن هذا المعنى: إن من تراهم ليسوا كلهم بالبشر، أغلبهم ثيران وحمر بلا ذيول لقد سلبت المعرفة من البشر فلم يعد هناك بشر موجودين (أنقروى ٤/ ١٥٥)، الآدميين، الأناسى - ولم أقل جنس النسناس الذي يشبه البشر في الشكل وليس ببشر، أولئك الذي لهم صور البشر وأجساد البشر ينقرون كما ينقر الطائر ويرعون كما ترعى البهائم (سبزوارى ٤/ ٢٧٨) ليس البشر إلا أولئك العارفين من أصحاب الأرواح التي تعرف روح الروح ..

الناس هم البشر وأين إنسان واحد، «لقد كان الشيخ يطوف بالأمس بمصباحه في المدينة قائلا أبحث عن انسان .. أبحث عن إنسان كأسد الله وكرستم بن دستان. فقد ضاق صدري من هؤلاء الرفاق المخنثين .. الذين يتشدقون بالرجولة وما هو بالرجال .. حقيقة إنه يبحث عما لا يوجد ولكن البحث عما لا يوجد هو نهجنا الذي نسير عليه

(كليات ديوان شمس الدين التبريزي غزل ٤٤١ ص ٢٠٣) إنك لم تر إنسانا واحدا ذلك لأنك ذيل من الذيول (ترجمها الانقروى لم تر إنسانا لحظة (٤/ ١٥٥) ولا شك إنه خطأ لأن «مردم» في الشطرة الأولى مضمومة الدال ولا بد أن تكون «دم» مضمومة الدال وليست مفتوحتها وهي بمعنى ذيل) ولأنك ذيل تسير خلف العوام والسوقة والرعاع فإنك لا تستطيع أن تعرف الرؤوس أي الأولياء الذين يعرفون الناس ..

إن كل هذا الاتصال بين رب الناس والناس يتجلى في الآية الكريمة «وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى» لقد تجلى الله على عبده بصفة من صفاته فظهر عليه فعل هذه الصفة. تجلى على عيسى عليه السلام بصفة الإحياء وتجلى على محمد عليه السلام بصفة القدرة (مولوى ٤/ ١٠٧) فاترك الجسم من أجل الروح ..

أترك ملك الجسم من أجل الروح كما فعلت بلقيس من أجل سليمان النبي.

(٧٦٥ - ٧٧٠): يخاطب مولانا مستمعا وهميا يتصور أنه ينكر عليه هذا الحديث، إنه يستعيذ بالله منه ويلجأ إلى الله من خيالاته التي تنكر عليه ما يقول ولا نستطيع أن تستوعب هذه الإفاضات، وما ذلك الإنكار إلا من خياله الفاسد وظنونه الحمقاء ..

إنني ألجأ إلى الله تعالى وأستعيذ به لأنه في مثل هذه المواقف لا يملك الإنسان إلا أن يلجأ إلى الله تعالى فإنما يكون فهم كل إنسان بقدر همته، ورب قارىء للقرآن لم يفهم فيه سوى الحرف، وألم يقل أبو جهل إنه أساطير الأولين (انظر الكتاب الثالث شروح أبيات ٤٣٨٥ وما بعدها) فما دام حديثي قد وقف في حلقك لأن هذا الحلق لا يتسع لهذه اللقمة فلأ صمت أنا ..

وهات أنت ما عندك، وحدثنا لا فض فوك بما تعلم أنت فها نحن كلنا آذان صاغية .. ما دام الفم لا يستطيع أن ينفخ في النادي جيدا ..

فانفخى أيتها المؤخرة وهذه الطريفة واردة في مقالات شمس تبريز (ص ٥٢) انظر كيف هبط مولانا في الحديث لكن هذا الهبوط في الحديث عند كبار شعراء الصوفية كان يحدث عندما يكون المخاطب من هذا القبيل «خاطبوا الناس على قدر عقولهم» لكن داخل هذا الهزل يكمن التعليم فالعارف هو في البداية معلم قد يلجأ داخل درسه إلى فكاهة قد توصل إلى طلابه ما لم يستطع الجد أن يوصله ..

وها هو الحكيم سنائى رغم جهامته الشديدة يهزل أحيانا .. لكن حذار من اعتباره هزلا .. إنه توحيد .. بل وقال مولانا جلال الدين في موضع آخر: إن بيت شعري ليس بيتا إنه إقليم كما أن هزلى ليس هزلا إنه تعليم (مولوى ٤/ ١٠٨).

(٧٧١ - ٧٨٠): يحدثنا مولانا جلال الدين عن الأدب، ليس المقصود بالطبع الأدب المكتوب بل بمعناه الأخلاقي كعماد من عمد الطريقة، فالأدب ليس إلا تحمل عديم الأدب، بهذا تغلق أبواب عديده من الجدل، ومن التلاحى، ومن التعصب، ومن ثم فإن كل شكاء من سوء خلق الناس لا بد وأن يكون هو نفسه

سىء الخلق، فهو يشكو بدلا من أن يصبر، لكن شكوى الشيخ مختلفة. إنها ليست غضبا ولا جدلا ولا هوى، إنها من أمر الله تماما كأنها شكوى الأنبياء، وإلا فهل يمكن أن نتصور نبيا لا يتحمل، لا ...

إنه في الحقيقة أكثر تحملا من الجبل، أن يصدر ما يدل على الضعف من نبي تركيز على جانبه البشرى وتقريب له من أتباعه، وإصلاح لأرواح قومه، فهيا يا سليمان يا حسن حسام الدين، كن مثالا على حلم الحق وتواءم مع الغربان «الوقحاء» أو الصقور (الشرفاء) من الناس ..

فإن كثيرا من أولئك المستعدين للدخول في الطريقة والمهيأين للإيمان كما هيئت بلقيس للإيمان بسليمان عليه السلام. هيا اقتد بالرسول - صلى الله عليه وسلم: - وقل اللهم أهد قومي فإنهم لا يعلمون ولا تدع عليهم.

(٧٨١ - ٧٩٧): عودة إلى قصة سليمان عليه السلام وبلقيس، وها هو خطاب سليمان في التحذير من مغبة الكفر والعناد وعقاب الابتعاد عن طريق الإيمان، حيث يفقد المرء توازنه، ويكون صاحب السلطان بلا سلطان، ينقلب عليه صاحب بابه، يأتيه الموت من حرسه، ويكون مساعده خصما له، يكون كجسد أعضاءوه كلها في حرب، فإن هذا الذي جعل أساسا للتناسق بين كافة عناصر الكون، وبين كل جوانب الإنسان قد غاب وإن غاب يتفتت الوجود الإنسانى، يكون كل جانب من جوانب الإنسان في حرب مع الجانب الآخر، يعتريه القلق والاكتئاب، يحس بأن حياته لا نفع فيها، تستعبده الطواغيث، ثم يؤخذ أخذ عزيز مقتدر من جند الله، تريد أن تعرفي جند الله يا بلقيس؟!

إنها الريح التي اقتلعت قوم عاد، والطوفان الذي أغرق قوم نوح، والبحر الذي انشق لقوم فرعون، والأرض التي ساخت بقارون، والطير الأبابيل التي دقت الفيل ومزقته إِربا والبعوضة التي أهلكت النمرود، والحجر الذي ألقاه داوود فتشقق

إلى ثلاثمائة قطعة وأهلك جند جالوت، وهذه الحجارة التي أمطر بها قوم لوط حتى غرقوا في المياه السواد، وكثير غيرها مما تظنونها جمادا لكنها كانت من جند الأنبياء (انظر الروح الجمادية وتسبيحها الكتاب الثالث أبيات ١٠٠٨ وما بعدها) ولو تحدثت فيها لطال الحديث ولو شاء الله لأمر أعضاء جسدك نفسها بتأديبك إنها تطيعك أنت نفاقا، ولكن طاعتها الحقيقية لله تعالى فلو أمر عينك بتعذيبك لرمدت وأدبتك، ولو أمر أسنانك بتهذيبك لتألبت عليك وسلبت من عينك النوم. وافتح كتب الطب وأقرأ أبواب العلل .. وإذا كان الحق سبحانه وتعالى هو روح الروح فكيف يمكن أن تكون العداوة مع روح الروح من السهولة بمكان ناهيك عن عسكره من الجن والإنس.

(٧٩٨ - ٨٠٥): هيا يا بلقيس أتركى ملكك في البداية وإن تركت هذا الملك فقد وجدت الملك الحقيقي الذي لا ملك بعده، سوف تعلمين أنت نفسك بمجرد أن تلحقى بي إنك كنت مجرد صورة جميلة لكن لا روح فيها ولا حياة مثل تلك الصور والنقوش التي تصور على جدران الحمامات:

لا آدم في الكون ولا إبليس ... لا عرش سليمان ولا بقليس

الكل عباده وأنت المعنى ... يا من هو للقلوب مغناطيس

(سبزوارى ٤/ ٢٧٩)

وماذا تعنى صورتك أيا كانت الصورة دون تلك الروح ينفخها فيها، إن زينتها ليست لها بل لغيرها، إن تلك الصورة تفتح عينا لا ترى، وفما لا يتحدث، لقد فقدت نفسك جدلا وعصيانا فجعلت من نفسك مجرد شيء مع آخرين لا وجود له دون وجود آخرين وإلا فهل تستطيعين أن تؤكدى على أن هذه الصورة التي ترين أنها هي أنت ..

هي أنت بالفعل؟!

إنها مجرد حالة من حالاتك .. وهذا ليس إحساسك الحقيقي بل إن ما تحسين به هو ما يوحى به

إليك أتباعك من حولك وإلا فإنك لو ابتعدت عنهم لحظة واحدة لأحسست بالحزن وليس الحزن إلا لأنك وأنت بعيدة عنهم لا تشعرين أدنى شعور بذاتك لأن هذه الذات خاوية، ذلك النموذج الإنسانى الموجود في كل عصر وكل زمان، إن وجوده فارغ، يجب دائما أن يملأ بالآخرين أما أصحاب الوجود الثرى الغنى فما يغنيهم الناس وكل منهم «عالم على قدمين» أما أصحاب الصورة أولئك الذين حرموا في الحقيقة فإنهم دائما ما يدورون حول أنفسهم.

(٨٠٦ - ٨١١): إن من يكون قائما بذاته، ليس كالقشة مدفوعا بكل ريح لا يقر له قرار، يكون جوهرا، والجوهر ثابت الخاصية، أما ما يكون فرعا لهذا الجوهر فإنما يكون عرضا لا بقاء له ولا ثبات، يكون وجوده معتمدا على وجود العرض إن زال زال، والباقي بشئ يكون بقاؤه بهذا الشئ، وزواله بزوال هذا الشئ. فلماذا لا يكون ثباتك بالحي الذي لا يموت وبالباقي الذي لا يزول؟!!

إنك إذا اعتمدت على سلطان فسلطانك هالك، أو على جاه فجاهك إلى نهاية، أو على مال فمالك إلى نفاد، «وكل شيء هالك إلا وجهه له الحكم وإليه ترجعون» وأنت في النهاية ابن آدم فيك كل ما في آدم، فكن عبدا كآدم، واعترف بالعبودية لله وحده وإياك أن تسأل: أين أنا من آدم .. إنه نبي وأنا مجرد إنسان ..

لا ليس الأمر هكذا، فإن أقل القليل من الشيء يحتوى على خاصية الكثير جدا ممن هذا الشئ ..

فما الذي يوجد في ماء البحر ولا يوجد في القدر؟

وما الذي يوجد في الدار غير الذي يوجد في المدينة؟!

بل إن العكس هو الصحيح.

إن هذه الدنيا بأجمعها هي القدر والبحر العباب هو قلب الإنسان هو المدينة العجيبة التي تسع الحقيقة الإلهية التي لا تسعها أرض وسماء؟

فالزم عجائب مدينة القلب، وسح في هذه المدينة ترى عجبا.

(٨١٢ - ٨٢٩): عودة إلى خطاب سليمان عليه السلام إلى بلقيس، ها هو يعيد لها أنه يدعوها إلى الإيمان دعوة خالصة لله تعالى، ولا دعوة تكون مخلصة إلا إذا كانت لله تعالى، لا لغرض فيها، ولا لشهوة إلى جمالها، ولا لطمع في حسنها، فكل هذه أصنام جاهلية يرتفع عنها المؤمن فما بالك بالنبي الذي هو سليل محطم الأصنام، الأصنام هي التي تسجد له، ولو حدث ودخل أحمد عليه السلام وأبو جهل إلى معبد الأصنام لكان هناك اختلاف كبير بين دخول ودخول، فسوف يسجد أبو جهل للأَصنام

بينما تسجد الأصنام كلها لمحمد عليه السلام كما حدث بالفعل (المولوي ٤/ ١١٥) وهذه الشهوات التي تسكن جسد الإنسان إنما هي على مثال معبد الأصنام .. يستوى في وجود هذه الشهوات الأنبياء والكفار، فليس الأنبياء مبرأون من وجود الشهوة، فهم بشر من خلقه سبحانه وتعالى، لكن الشهوة تحت سيطرتهم، فهم كالذهب النضار مهما تعرض للنار يزداد لمعانا، بينما الكفار كالزيف، يسود إن تعرض للنار، فلا تنظر إلى ملوك الدين على أنهم هم الآخرون مخلوقون من الطين، وقد ركبت فيهم الشهوة، فقد كانت هذه نظرة إبليس إلى آدم، لم يكن في نظر سوى مجرد مخلوق من طين، لم ينظر إلى ما تفوق به عليه أي نبوته وعلمه، وهكذا تكون نظرة العوام إلى الأولياء إنهم مجرد بشر وأنهم كلهم سواء، ولا ينظرون إلى النور الذي اختصوا به لعظيم مجاهداتهم وارتفاعاتهم على بشريتهم، هيا انهضى يا بلقيس ودعك من هذا الملك كما فعل إبراهيم بن أدهم، والخطاب هنا بالطبع لمولانا جلال الدين وليس لسليمان عليه السلام، على أساس أنه لم يوجد في عالم الأنبياء ما حرم منه عالم الأولياء، وأن الولاية في أوانها تقوم بما كانت النبوة تقوم به في أوانها وعلى أن المؤمنين كلهم جسد واحد.

(٨٣٥ - ٨٣٩): بعد أن يقص مولانا جلال الدين قصة توبة إبراهيم بن أدهم كما وردت في كتب الصوفية، يقول إنه اختفى بعدها ولم يره أحد نعم لقد اختفى كما يختفى الجن عن عيون البشر، ولكن هذا لا يعنى أنه لم يكن موجودا، وإنه ليس موجودا إنه اختفى لأن معناه قد خفى على الخلق، فالناس لا يرون إلا اللحية والخرقة، وما دام إبراهيم بن أدهم لم يكن يهتم بلحية أو خرقة، ولما غاب إبراهيم بن أدهم عن نفسه وعن ملكه وعن مظاهر ملوكيته وغاب عن أعين الخلق، أصبح مشهورا بين الخلق كعنقاء جبل قاف التي لم يرها أحد، لكنها أكثر شهرة من كل ما يمر به الناس كل يوم ويرونه أمام أعينهم، إن كل الطيور (الأولياء) تهفو عليها وترفوف بأجنحتها شوقا إليها.

(٨٤٠ - ٨٤٢): لقد وصلت رسالة مشرق الهداية إلى سبأ، فأحيت النفوس الميتة، وأخرجت موتى الجسد من قبورهم، وأخلت أرواحهم من قبور الأجساد، أخذ كل منهم يبشر الآخر بأن البشرى قد وصلت من السماء، هذا النداء يحيى النفوس كما يحيى المطر موات الأرض ويجعل القلوب تورق بأوراق الإيمان وثمار اليقين، لقد كان هذا النداء من سليمان عليه وسلم كنفح إسرافيل في الصور جعل الموتى جميعا ينهضون من قبورهم .. ولتكن لك أيها المستمع سعادة كتلك التي مست أهل سبأ وأحيت موات قلوبهم ونفوسهم، وأن تقبل رسالة سليمان عصرك وأونك ..

أي المرشد الشيخ الذي يقوم في أوانه يما كان يقوم به سليمان في أوانه.

(٨٤٥ - ٨٥٩): إن سبأ ليست سوى تلك الأرض التي مسها العشق الإلهى فبدلها وأحياها، ومن ثم فإن مولانا مع عزمه على أن يتم القصة يعود إليها بوجد شديد كما يعود الصبا إلى مزرعة الشقائق، وعندما يكون مولانا في

حال الوجد، فإنه ينطلق بشعر عربى، لقد التقت الأجساد بأرواحها وها هي أمة العشق الخفي، لها السقيا دائما، ولها البقاء فإن من عاش بالعشق لا يموت أبدا، إن هذا النفس هو الذي رد يعقوب بصيرا وهل هناك من مرشد كامل جدير بأن يوجه رسائل العشق مثل سليمان عليه السلام، لقد علم عليه السلام بنطق الطير، وما الطيور التي يتحدث عنها مولانا هنا إلا أنواع من البشر تحدث إلى المؤمن بالجبر أن الجير لا يعنى اسقاط التكاليف، وحدث كسيرى القلوب عن الصبر، وحدث من اختار العزلة عن جبل قاف، وحدث الضعفاء كالحمام بالاحتراز من الحكام الأقوياء حتى لا يجور وا عليهم بمخالب غضبهم وطغيانهم، واجعل ذلك الخفاش الذي أئتلف بالظلمة وعاش فيها واستسلم لها قرينا قليلا لشئ من النور، وعلم أولئك الذين يحيون الخصومة ويعيشون عليها مزايا العيش في سلام، وعلم أولئك المستغفرين بالأسحار علامات الصبح الصادق ..

وهكذا فافعل مع كل الطيور من الهدهد إلى العقاب .. خاطب كل طائر بما يليق به، ودل كل طائر إلى عالم العشق الأزلي بما هو جدير به من لغة، وبما يفهمه من بيان، فعالم العشق قابل لكل لون: الضعيف والقوى والمجادل والمسالم، والظلماني والنوراني إنه عالم اللون الواحد وخاصة إذا عرف الطريق إليه.

(٨٦٠ - ٨٦٨): إنك تستطيع أيها الولي أن تخاطب كل إنسان على قدر عقله، وأن تجد مدخلا إليه مما يهمه، وأن تدق على الوتر الحساس عنده لكن هناك ممن يكون الله قد ختم على قلبه وعلى سمعه وعلى بصره، فهو لا يستطيع أن يتقبل الرسالة اللهم إذا أسلم نفسه تماما للوحي وللولي كالميت بين يدي الغسال»، حينئذ يستطيع أن يرد عليه سمعه وبصره وقلبه .. ثم يعود إلى قصة بلقيس لقد وجدت الرسالة صدى في قلب بلقيس، فبطل كل ما كان أمامها، تجلت لها حياتها السابقة بما لا يبعث إلا الندم والخزي، وتدنت قيمة كل ما في

حياتها عند قبولها الرسالة، لا بل أدركت قيمتها الحقيقة، متاع الدنيا، ومتاع الدنيا قليل وهكذا يكون العشق الإلهى، يجعل كل ما تراه في الدنيا غير ذي قيمة وغير ذي موضوع، وهذه هي قيمته الحقيقية، وإنما يجليها العشق ..

وهذا هو ارتباط العشق بالحرف الأول من الشهادة «لا» نفى لكل شيء وسلب لكل شئ، هي غيرة على الحقيقة الإلهية من كل شيء هذه هي الشهادة أيها السيد السند الجدير بهذه الأقوال، هي التي تبدى لك محبوبك في سواد القدر حتى لو كان قمرا.

(٨٦٩ - ٨٧٩): يتجلى اتجاه مولانا جلال الدين الإنسانى في هذه الأبيات حقيقة أن كل إنسان يستطيع إذا قدر له وإذا تيسر له مرشد حاذق، أن ينظر هذه النظرة إلى كل ما يحبه من أمور الدنيا، لكن تبقى بعض الأشياء يكون من الصعب على المرء أن يتحمل فراقها أو التخلي عنها، قد تكون شيئا صغيرا وقد تكون شيئا كبيرا .. وكل أشياء الدنيا صغيرة إلى جوار العشق الإلهى، ومع ذلك فإن هذا الشيء الصغير يعز على المرء لارتباطه بأشياء معينة أو ربما لطول الألفة، وهكذا فقد كان العرش عند بلقيس، ليس العرش كرمز للسلطة ولكن العرش كعمل فنى، كشىء، وليس هذا ببعيد، فإن المرء قد يألف قلما ما ويرتبط به، لا لشئ إلا أنه مؤنس له، إنه ليس من جنس الكاتب، لكن المجانسة قد تحدث بين أشياء غير متجانسة ومتباينة، إنه الميل، ألفة القلب، تعود العين، طول العشرة.

(٨٨٠ - ٨٩٦): وها هو سليمان عليه السلام، فهم كنه هذه العلاقة بين بلقيس والعرش، وقدرها بسليقته النبوية، وأدرك أنه بالرغم من أن الحقيقة الإلهية، والعشق الإلهى، سوف تقضى على كل شيء عندها حتى العرش بعد

فترة وجيزة من الزمان، فإن إطلالة واحدة من الروح تقضى على كل تعلقات البدن تماما كما يجعل الدر المستخرج من قعر البحر الزبد والقذى حقيرين، ولا قيمة لهما، إن محبة الدنيا أشبه بذنب العقرب، فذنب العقرب يختفى في الشمس، تماما كما تختفى محبة الدنيا عندما تطل شمس الحقيقة. كل هذا حقيقي وكان سليمان عليه السلام يعرف حق المعرفة، لكنه كان يعرف أيضا الضعف الإنسانى، وأن ثمة وارد دنيوي واحد، قد يؤخر الوصول إلى الحقيقة، وقد يشوش فكر المريد، ويعطل جمع خاطره، وكان يريد أن يقدم للمريد العنيد درسا، إنه يستطع أن يلبى له احتياجاته الدنيوية أيضا في حدود المشروع مهما بدت مستحيلة، فهو يريد أن يكون العرش إلى جوارها لتتذكر بها أيام ضلالها القديم، وترى قدر نعمة الله عليها، تماما كما كان إياز مملوك السلطان محمود الغزنوي المفصل يحتفظ بملابسه أيام الفقر في كوة مختفية بجناحه في قصر السلطان، وكان يخرجها كل يوم ليتذكر أيام فقره وبؤسه، حتى يعلم أين كان وإلى أين وصل (وردت القصة بالتفصيل في الكتاب الخامس أبيات ١٨٥٧ وما بعدها).

فلتعلم بلقيس أيضا في أي ابتلاء كانت، وإلى أين وصلت بعد أن تداركتها رحمة الله .. وهكذا أنت أيضا أيها الإنسان ..

لم فخرك وقد كنت نطفة من منى يمنى ثم علقه، ثم مضغة «ما لابن آدم وللفخر أوله نطفة مذرة وآخره جيفة قذرة»

أو كما قال تعالى في سورة المؤمنين» «وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظامًا فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْمًا» (المؤمنون: ١٤).

وهكذا أنت أيها الإنسان: ألم تكن عاشقا لحالة كونك مضغة وعلقة ألم تكن تظن أنه لا حياة خارج هذا المضيق المسمى بالرحم، ولا طعام سوى هذا الدم.

(انظر تفصيلات هذه الفكرة في الكتاب الثالث شروح أبيات ٥٠ - ٦٢) فلماذا لا

تؤمن أيضا بأن وراء نعيم الدنيا نعيما آخر، وفوق أعظم لذاتها لذة أخرى لا تقل .. ولا تفنى!! لقد كنت تنكر الوصول إلى المرتبة الإنسانية، فلماذا بعد أن وصلت إليها تنكر ما بعدها وتجحده؟!

لماذا تظنها نهاية المطاف؟!

لماذا تنكر هذا على قدرة من صور من تراب بشرا سويا ..

نعم كنت تنكر أنذاك إذا لم يكن لك قلب أو روح؟؟ ومجرد تحويلك من مرحلة الجمادية إلى مرحلة الحيوانية حشر في ذاته فلماذا الحشر بعد مرحلة الإنسانية، (للمراحل وتفصيلاتها انظر الكتاب الثالث شروح أبيات ٣٩٠١ - ٣٩٠٦).

(٨٩٨ - ٩٠٢): ما أشبهك وأنت تنكر الحشر بذلك الذي يدق عليه أحد بابه، فيجيبه بصوته إنه ليس موجودا، كيف وجوابه في حد ذاته هو الدليل على وجوده، وهكذا فوجودك نفسه دليل على صدق ما تنكر، وعلى أن الله يجعل الحي جمادا ومن الجماد حياة، وهكذا في حشر متوال ..

لقد خلق أباك من تراب وأخرجك بواسطته ثم تنكر الحشر «وما خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ واحِدَةٍ» «وَما أَمْرُنا إِلَّا واحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ» وكم من الصنائع الإلهية قد جرت على الإنسان أيها المنكر ..

وإن كنت لا تزال تنكر فأقرأ «هَلْ أَتى عَلَى الْإِنْسانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا، إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْناهُ سَمِيعًا بَصِيرًا، إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا» (الإنسان: ١/ ٢)

وهكذا الإنسان المخلوق من الماء والطين ينكر كالمغفل، يخبر عن عدم وجود ذاته وهو داخل الدار، فكيف تنكر وأنت نفسك الدليل على ما تنكره، وإنكاره هنا هو عين إقراره، إنني أشرح هذه الفكرة بمائة طريق، وأدق عليها كثيرا، فهي بداية الأمر، ورأس الجهاد ..

لكنه أين الخاطر المتقيظ الذكي الذي يتقبل هذه المعاني ولا ينزلق منها، ولا تنزلق هي أيضا على وجوده ولا تستقر أو تثبت.

(٩٠٣ - ٩٠٧): يناقش هنا الفرق بين السحر والنفخة الإلهية أو القدرة الإلهية فذلك العفريت الذي قال لسيدنا سليمان «أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقامِكَهذا» (النمل: ٣٩) يعتمد على السحر، أما آصف بن برخيا وهو الذي تتفق التفاسير على أنه المقصود بالذي عنده علم من الكتاب «أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ» إن النفس المبارك المقتبس من الولي أو المرشد أقوى في فعله من السحر، وما حدث هذا إلى لكي يعلم الجن أن النفس الرحماني الذي يستطيع سليمان عليه السلام أن يمنحه للبشر القابلين أقوى من قوة الجن وقوة السحر (محى الدين بن عربى فصوص الحكم ص ٤٦).

(٩٠٨ - ٩١٤): ها هو سليمان عليه السلام يخاطب عرش بلقيس بأنه مجرد شجرة منقوشة، وكم خدعت هذه النقوش كثيرا من البشر فسجدوا إليها والساجد والمسجود كلاهما لا علم لهما بالروح، كلاهما في مرحلة الجمادية، لأن من يدعى أنه ذو روح ومع ذلك لا يستطيع أن يصل إلى الحقيقة بتلك الروح، فكأن لا فرق بينه وبين الجماد، والعضو الذي لا يعمل كأنه غير موجود، يضعف ويضعف ويضعف حتى يتلاشى، ومن هنا تسمع عن من ماتت أرواحهم وأصبحت الدنيا كل همهم ومبلغ علمهم سخرية ممن يتحدثون عن الروح، وهكذا فإن الكفرة عندما رأوا أثرا قليلا وحركة قليلة من الحجر خروا لها ساجدين، وألم تكن ناقة صالح من الحجارة وعجل السامري من الذهب لمجرد أثر من الروح سجدوا لها فما بالك بالروح (سبزوارى ٤/ ٢٨٢)

(سيرد هذا في القصة التالية)، وهكذا فإنهم أبدوا خدمتهم بالعكس، فبدلا من أن تسجد الأصنام لهم. وربما كان وهما، فإن الإنسان عندما يوجه عشقه واهتمامه إلى أي شيء حتى وإن كان حجرا، ويقف في مواجهته مناجيا، ويخيل إليه ويتوهم أن

هذا الحجر إنما يجيبه ويتوجه إليه بالحديث، والصوفية أنفسهم يرون أن كل موجودات الكون تتحدث إليهم بكل لسان (جعفري ١٠/ ٥٥ - ٥٦) كما سجدت الأصنام عندما سمعت أسم النبي - صلى الله عليه وسلم - سجدوا هم لها، لقد ظن الأشقياء أسد الحجارة أسدا حقيقية، والأسد الحقيقي لأنه أسد حقيقي لا يزال يلقى بالعظام أمام هؤلاء الكلاب، أجل فإن هذه العظام لا تساوى عنده شيئا حتى يجعلها لمن يحبونه فقط ولمن يعترفون به فحسب، ولو كانت الدنيا تساوى عند الله جناح بعوضة ما سقى الكافر منها شربة ماء، فإياك أن تظن أن الدنيا تعطى لمن رضي الله عنه فحسب، إنما يؤخرهم ويملى لهم ويمد لهم في طغيانهم، حتى إذا أخذهم كان أخذه عزيزا، إن العطاء عنده لطف عام لا يفرق بين أحد خاصة تلك الدنيا التي يظنها أهلها ذات شأن وهي مجرد (عظام) عنده سبحانه وتعالى.

(٩١٥ - ٩٦٤): الإنسان يسجد للصنم لكن الصنم يسجد لخير البشر - محمد صلى الله عليه وسلم - بل يسجد لمجرد أن يسمع اسمه، وهذا هو مولانا يفتتح الحكاية بقوله: إنه يقص حكاية عن حليمة ليذهب عن المستمع حزنا قد ألم به، أي حزن؟!

إن المريد الذي يتميز بشفافية الباطن إنما يحس بالحزن عندما يرد ذكر الدنيا والتكالب عليها تكالب الكلاب حول الجيفة، ومع ذلك فإنه عندما ينأى بنفسه عنها، ينظر إليه هؤلاء باحتقار ..

أو أن يكون الحزن قد ألم بالمريد شوقا إلى هذا العالم الذي يتوق إليه .. وما أحراه أن يتعزى عندما يستمع إلى رواية من روايات معجزات خاتم الأنبياء والمرسلين، والرواية واردة بتفصيل لا بأس به في دلائل النبوة للبيهقي

(ج - ١ ص ١٤٢ - ١٤٤ وطبقات ابن سعد ج ١ ص ٧٠ وفي تفسير أبى الفتوح الرازي ج ٥ / ص ٥٤٦ - ص ٥٤٧ انظر مآخذ

١٣٥/ ١٣٧) وفي الروايات أن حليمة السعدية رضي الله عنها تركت محمدا عليه السلام لبعض أمورها فعادت ولم تجده، لكن مولانا بمذاقه الصوفي، ولكن يذهب الحزن عن المريدين بمدحه للمصطفى - صلى الله عليه وسلم -، يروى أن حليمة سمعت وهي في الحطيم من يتغنى بمدح المصطفى عليه السلام، لقد سطعت عليك أيها الحطيم اليوم شمس شديدة العظمة .. لقد صرت اليوم منزلا للأرواح ..

تأتيك أرواح الأنبياء والأولياء في موسم الحج ومواسم العمرة، مليئة بالشوق ومفعمة بالعشق زمن العشق الإلهى على الأرض، لقد أخذت حليمة رضي الله عنها تبحث عن مصدر الصوت فلما عادت لم تجد ربيبها في مكانه

ولأن هذه الأبيات تتفق أكثر مع رواية البيهقي دون تغيير يذكر نذكرها هنا «فقال الناس: رديه يا حليمة على جده عبد المطلب وأخرجيه من أمانتك قالت فعزمت على ذلك فسمعت مناديا ينادى هنيئا لك يا بطحاء مكة اليوم يرد عليك النور والدين والبهاء والكمال، فقد أمنت أن تخذلين أو تحزنين أبدا الآبدين ودهر الداهرين فقالت: فركبت أنا ناقتي وحملت النبي بين يدي، أسير حتى أتيت الباب الأعظم من أبواب مكة وعليه جماعة، فوضعته لأقضى حاجة وأصلح شأني فسمعت هدة شديدة فألتفت فلم أره، فقلت: معاشر الناس أين الصبى؟

قالوا أي الصبيان؟ قلت: محمد بن عبد الله بن عبد المطلب الذي نضر الله به وجهي، وأغنى عيلتي، وأشبع جوعتى، ربيته حتى إذا أدركت به سروري وأملى وأتيت به أرده وأخرج من أمانتي، فاختلس من يدي من غير أن تمس قدميه الأرض، واللات والعزى لئن لم أره لأرمين بنفسي من شاهق الجبل، ولأتقطعن إربا إربا، فقال الناس: إنا لنراك غائبة من الركبان، ما معك محمد قالت الساعة كان بين أيديكم قالوا: ما رأينا شيئا، فلما آيسونى وضعت يدي على رأسي فقلت:

وا محمداه، واوالداه!!

أبكيت الجواري الأبكار لبكائى وضح الناس معي بالبكاء حرقة لي، فإذا أنا بشيخ كالفانى يرى متوكئا على عكاز له، قالت: فقال: مالي أراك أيتها السعدية تبكين وتضجين قالت فقلت فقدت ابني محمدا. قال لا تبكى، أنا أدلك على من يعلم علمه وإن شاء أن يرده عليك فعل؟!

قالت: قلت دلني عليه، قال الصنم الأعظم: قالت: ثكلتك أمك كأنك لم تر ما نزل باللات والعزى في الليلة التي ولد فيها محمد؟

قال: إنك لتهذين ولا تدرين ماذا تقولين أنا أدخل عليه وأسأله أن يرده عليك قالت حليمة: فدخل وأنا أنظر، فطاف بهبل سبعا وقبل رأسه ونادى يا سيداه، لم تزل منعما على قريش، وهذه السعدية تزعم أن محمدا قد ضل قال فانكب هبل على وجهه، فتساقطت الأصنام بعضها على بعض، ونطقت - أو نطق منها - وقالت إليك عنا أيها الشيخ، إنما هلاكنا على يدي محمد قالت: فأقبل الشيخ لأسنانه اصطكاك ولركبتيه ارتعاد، وقد ألقى عكازه من يده وهو يبكى ويقول: يا حليمة لا تبكى فإن لابنك ربا لا يضيعه، فاطلبيه على مهل.

قالت فخفت أن يبلغ الخبر عبد المطلب قبلي، فقصدت قصده فلما نظر إلى قال: أسعد نزل بك أن نحوس؟

قالت: قلت نعم، بل نحس الأكبر، ففهمها منى وقال: لعل ابنك قد ضل منك قالت: قلت نعم، بعض قريش اغتاله فقتله، فسل عبد المطلب سيفه وغضب، وكان إذا غضب لم يثبت له أحد من شدة غضبه، فنادى بأعلى صوته: يا يسيل وكانت دعوتهم في الجاهلية، فأجابته قريش بأجمعها، فقالت: ما خطبك يا أبا الحارث؟

فقال فقد ابني محمد، فقالت قريش: اركب نركب معك فإن سبقت خيلا سبقنا معك، وإن خضت بحرا خضنا معك قال: فركب، وركبت معه قريش، فأخذ على أعلى مكة وانحدر على أسفلها، فلما أن لم ير شيئا ترك الناس واتشح بثوب وارتدى بآخر وأقبل إلى البيت الحرام فطاف أسبوعا ثم أنشأ يقول:

يا رب إن محمدا لم يوجد ... فجميع قومي كلهم متردد

فسمعنا مناديا ينادى في جو الهواء: معاشر القوم، لا تصيحوا فإن لمحمد ربا لا يخذله ولا يضيعه فقال عبد المطلب: يا أيها الهاتف من لنا به: قالوا:

بوادي تهامة عند شجرة اليمنى، فأقبل عبد المطلب فلما صار في بعض الطريق تلقاه ورقة بن نوفل، فصاروا جميعا فبيناهم كذلك إذا بالنبي صلى الله عليه وسلم - قائم تحت شجرة يجذب أغصانها يعبث بالورق فقال عبد المطلب:

من أنت يا غلام؟ قال: أنا محمد بن عبد الله بن عبد المطلب قال عبد المطلب فدتك نفسي، وأنا جدك عبد المطلب ثم احتمله وعانقه ولثمه وضمه إلى صدره وجعل يبكى، ثم حمله على قربوس سرجه، ورده إلى مكة فاطمأنت قريش، فلما أطمأن الناس ذبح الشاة والبقر، وجعل طعاما وأطعم أهل مكة.

(٩٧٠) فلما كان يوما من ذلك خرجوا يرعون بُهْما لنا حول بيوتنا، فلما انتصف النهار إذا أنا بابنى «ضمرة» يعدو فزعا وجبينه يرشح قد علاه البهر باكيا ينادى: يا أبت، يا أبه، ويا أمه، الحقا أخي محمدا فما تلحقاه إلا ميتا، قلت: وما قصته؟

قال: بينما نحن قيام نترامى ونلعب إذ أتاه أتاه رجل فاختطفه من أوسطنا، وعلا به ذروة الجبل - ننظر إليه حتى شق صدره إلى عانته، ولا أدرى ما فعل به، ولا أظنكما تلحقا به إلا ميتا قالت فأقبلت أنا وأبوه - تعنى زوجها - نسعى سعيا فإذا نحن به قاعدا على ذروة الجبل شاخصا ببصره إلى السماء يبتسم ويضحك فأكببت عليه، وقبلت بين عينيه وقلت فدتك نفسي، ما الذي دهاك؟

خيرا يا أماه، بينما أنا الساعة قائم على إخوتي إذا أتاني رهط ثلاثة بيد أحدهم إبريق فضة وفي يد الثاني طستين من زمردة خضراء ملؤها ثلج، فأخذوني فانطلقوا بي إلى ذروة الجبل، فأضجعونى على الجبل إضجاعا لطيفا ثم شق صدري إلى عانتى، وأنا أنظر إليه فلم أجد لذلك حسا ولا ألما، ثم أدخل يده في جوفي فأخرج أحشاء بطني فغسلها بذلك الثلج فأنعم غسلها، ثم أعادها

وقام الثاني فقال للأول تنح، فقد أنجزت ما أمرك الله به، فدنا منى فأدخل يده في جوفي، فانتزع قلبي وشقه فأخرج منه نكتة سوداء مملوءة بالدم، فرمى بها فقال هذا حظ الشيطان منك يا حبيب الله، ثم حشاه بشئ كان معه ورده مكانه، ثم ختمه بخاتم من نور فأنا الساعة أجد برد الخاتم في عروقي ومفاصلى، وقام الثالث فقال: تنحيا فقد أنجزتما ما أمر الله فيه ثم دنا الثالث منى فأمر يده ما بين فوق صدري إلى منتهى عانتى فقال الملك زنوه بعشرة من أمته، فوزنونى فرجحتهم ثم قال دعوه فلو وزنتموه بأمته كلها لرجح بهم، ثم أخذ بيدي فأنهضنى إنهاضا لطيفا فأكبوا على وقبلوا رأسي مما بين عيني، وقالوا: يا حبيب الله إنك لن تراع ولو تدرى ما يراه بك من الخير لقرت عيناك، وتركوني قاعدا في مكاني هذا، ثم جعلوا يطيرون حتى دخلوا حيال السماء وأنا أنظر إليهما، ولو شئت لأريتك موضع دخولهما. (البيهقي ١/ ١٤٠ - ١٤١).

(٩٩٦ - ١٠١٦) هناك إضافات لمولانا على الرواية المذكورة في المصادر الأصلية العربية فها هو النداء يأتي من داخل الكعبة بمديح للمصطفى صلى الله عليه وسلم يحتوى على أغلب ما تراه الصوفية فيه عليه السلام، إن النداء الإلهى يصف الرسول - صلى الله عليه وسلم - بأنه محفوظ من قبل الله تعالى بإقباله وبأفواج من الملائكة، وهو صلى الله عليه وسلم - ذو ظاهر مشهود أمام العالم هو ظاهره البشرى فهو عليه السلام بشر يأكل الطعام ويمشى في الأسواق ويجلس على الأرض ولا يميز بشكل أو إشارة عن أحد من أصحابه، لكن ما يحتويه باطنه من عجائب لا يستطيع أحد أن يدركها فلا يستطيع أحد أن يوفيه حقه من المدح، إنه ذهبنا إلابريز وهذا الجسد الإنسانى بالنسبة لنا كالذهب، نجعله حينا تاجا على الرأس من علوه وعظم مقامه، وحينا أخر نجعله خلخالا في القدم، حينا نعز به فنجعله حمائل سيف، وحينا نذل من دونه

فنجعله طوق أسد، حينا نجعله زينة للدنيا، وأحيانا نجعل منه وسيلة للتقرب إلى الله تعالى، هذا بالنسبة للإنسان العادي فما بالك الإنسان الذي هو محبوب لدينا والذي نحس بالحب نحوه، نعم فإنه متصف بالرضا والتواضع، ومن هنا فنحن نجعل منه ملكا، ونجعل منه عاشقا لنا مدلها في حبنا طائرًا في ملكنا، وهو التراب (الإنسان) هو المخصوص بالعشق هو المخصوص بالجدل، وهو المخصوص بالخلافة، وهو الذي تواضع فرفع، وهو وإن كان من التراب ظاهرًا، إلا أن باطنه ملئ بالنور، ولا يزال طينه ونوره في حرب وفي قتال يظن جسده أنه هو، فيقول باطنه، حسبك وأنظر أمامك وخلفك إلى الأجساد التي ذهبت وإلى الأجساد التي تأتى، كلاهما ينكر الآخر الظاهر ينكر الباطن والباطن ينكر الظاهر، لكن بالرغم من هذا الظاهر العبوس، هناك الباطن الملئ بالسرور والضحكات، ونحن كاشفو الأسرار نستطيع أن نخرج ما يخبؤه هذا التراب (الإنسان) من معجزات: معجزات في الفنون والآداب والفكر، معجزات في التفوق على متطلبات الجسد والسمو عنها. أتدري بماذا؟؟

بأن يتعرض لقدر من الابتلاء وقدر من الألم، ومن ثم فإن الألم هو الذي يستطيع أن ينسى الإنسان هذا الجسد، ويجعله يتنحى ليفسح للباطن، والفكر بأن يخرج ما عنده، وكان مولانا جلال الدين يرى أن الطريق إلى المعجزات الإنسانية إنما يتبع في البداية من معاناة الألم والمشقة، إن هذه الأنواع من التراب قد أبدت من جراء حبنا وتكريمنا وتسخيرنا كل شيء لها كثيرا من أنواع الفضل والعلم، وما هذه الفضائل والعلوم إلا من قبل الإقرار بالفضل الإلهى والعطايا الربانية، فالإبتلاء من الله تعالى لاستخراج جواهر الأخلاق الإنسانية من معادنها كما قال مولانا نجم الدين كبرى، وكما ورد في قوله تعالى: «إِنَّا جَعَلْنا ما عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَها لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا» (سورة الكهف: ٧).

(١٠١٧ - ١٠٢٩) إذا كانت هذه هي أنواع الفضل التي خصصنا بها البشر، فما بالك بما خصصنا به صفوة البشر وسيد الخلق أجمعين، لقد زاد على كل أولاد آدم، زدته من محبتي وزدته من فضلى، لقد ظهر من السماء والأرض (الأب والأم)

مواليد كثيرة، لكنهما لم يسعدا بأحد منها قدر سعادتهما بمحمد - صلى الله عليه وسلم - إن السماء لتتفتح والأرض تمتلئ بالأزهار والرياحين .. ثم يعود مولانا جلال الدين فيتحدث عن الإنسان عموما، ذلك المخلوق العجيب الذي يحتوى على كل المتناقضات، فظاهره مع باطنه في نزاع، وما هذا النزاع إلا من أجل أن يصل إلى الحق، وأن يحقق مصداقية النفخة الإلهية، إنه يقاتل ما ركب في طبيعته من شهوات ونزوات

ومطالب جسدية وهي ما رمز إليها مولانا جلال الدين بالألوان، إنه ظلمة ونور، ومن كان نوره وظلمته معا في قتال فإن شمس روحه لا تغرب أبدًا لأن الله سبحانه وتعالى يمدها بالنور الذي به يستطيع أن تهزم الظلمة، إن كل من يعاني المحن في سبيل هذا الجهاد، يجعل الله من السماء تحت قدميه حتى يصل إلى سدرة المنتهى

وهكذا أنت يا أبن آدم مهما كنت فقيرا مسكينا متضرعا من ناحية الجسد، فإن عالم الروح وأصلك ملك واسع ورياض متفتحة مفعمة بالسرور الروحاني لقربك من الحق، وما هذا الوجه العبوس إلا هبة من الله تعالى حتى لا يقترب منك كل من يريد أن يشغلك عن هذا النور داخلك، المشايخ كالقنافذ داخل أشواكهم حتى لا يتجرأ كل عامي عليهم ويشوش أوقاتهم، إنهم كالحدائق التي تخفى خلف الأسوار الشركية التي تبعد اللصوص وأولئك الذين يتميزون بالجمال الظاهري والقبح الباطني الذين يقللون من كل سرور إلهي ومن كل رضا.

(١٠٣٥ - ١٠٤٠): روى عن ابن عباس رضي الله عنه أنه قال: إن قريشا كانت نورا بين يدي الله تعالى قبل أن يخلق آدم بألفي عام يسبح ذلك النور

وتسبح الملائكة بتسبيحه فلما خلق الله آدم ألقى ذلك النور في صلبه فقال:

عليه السلام: فأهبطنى الله الأرض في صلب آدم وجعلني في صلب نوح وقذف بي في صلب إبراهيم عليه السلام ولم يزل الله ينقلنى من الأصلاب الكريمة والأرحام الطاهرة حتى أخرجني من أبوى لم يلتقيا على سفاح قط ...

وهذه الأنساب في حد ذاتها مجرد دريئة، فإن الغرض من إيجاد كل من سبقوه في عالم الحس هو ظهوره عليه السلام فهو زبدة الكائنات وخلافة الموجودات وعزة آبائه إنما كانت بسببه، وما كان فراره تحت الشجرة إلا ليستقبله أشراف قريش ويشهد عنه ذلك ما رواه على عن وائلة أنه عليه السلام قال: إن الله اصطفى من ولد إبراهيم إسماعيل واصطفى من ولد إسماعيل بنى كنانة واصطفى من بنى كنانة قريشا واصطفى من قريش بني هاشم واصطفانى من بني هاشم (مولوى ٤/ ١٤١).

وأي حاجة بها صلى الله عليه وسلم إلى النسب، وهو أطهر وأصدق وأشرف من كل نسب وروحه هي أول روح خلقت فهو أبو الأرواح لم تولد روحه من أحد كي ينتسب إليه، ونور الحق لا يمكن أن ينتسب إلى نسب، ولا يبحث إنسان له عن أصل، وخلقة الله سبحانه وتعالى إلى نسب في حاجة إلى مادة نسيج وإلى خيوط، وإن كل من طلعت عليه من هذه الخليقة فإنها تجعله فوق شمس السماء، فما بالك بروح رسول الله وخير خلقه؟؟

(١٠٤١ - ١٠٤٤) الخطاب موجه إلى بلقيس أو النفس الأمارة بالسوء التي تجعل الإنسان الأمير ابن الخليفة يقنع بالأسمال، عودي يا بلقيس النفس إلى الملك الباقي، فإنك إن وصلت إلى ساحل البحر الإلهى ولم تقومى بالخوض فيه فلن يكون لك نصيب من الدر الذي تلقيه أمواج بحر الحقيقة على الساحل أليس هؤلاء المريدون الذين لم يخوضوا بعد في بحر الحقيقة يتلقون الدر من الشيخ؟

هيَّا فإن إخوانك اللائي امن قبلك يسكن الجنان ..

فكيف تمارسين أنت السلطة على جيفة طلابها كلاب هيا فإخوانك من النفوس التي آمنت سواء كانوا

ذكرانا أو إناثا لا تعلمين ما يخفى لهم من قرة أعين ... فكيف أخذت تقرعين الطبول مفاخرة بسلطنة تنتهى وملك يبلى على هذه المزبلة ومستوقد الحمام المسمى بالدنيا؟!

(١٠٤٥ - ١٠٦٤) مر شرح الآية الكريمة في الكتاب الثالث في شرح حكاية الدقوقى، والحكاية نفسها وردت في الكتاب الثاني

(أنظر الأبيات ٢٣٦٢ - ٢٣٦٩ من الكتاب الثاني) والكلب الذي يهاجم العميان في الحي وفي الطريق رمز لأولئك الذين يستخدمون قواهم الكلبية وتكالبهم على الدنيا لإيذاء الناس واستضعاف الخلق بينما هناك من هم من جنسهم ويتشابهون معهم في الخلقة لكنهم عرفوا لأنفسهم قدرها وأهموها بما هو جدير بها فكأنهم يصيدون حمر الوحش في الجبال ولا يتجرأون على العميان في الطرقات –

ثم يخاطب مولانا هذا النوع من المخلوقات: دعك من هذا الاحتيال أيها الشيخ،، إن من تحسبهم مريديك قد اجتمعوا حولك هم في الحقيقة جماعة من عميان القلب ظنوا ماءك المالح الذي يزيدهم عطشا ماء إنك أشبه بمن يقول: هؤلاء هم المريدون لي يجلسون حولى يشربون منى ويتحولون جميعا إلى عميان ..

وكم من الشيوخ من أمثال هذا الشيخ يوجدون في الدنيا ووجدوا فيها وسيظل هذا النموذج من البشر موجودا إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها ترى أحدهم في كسوة أهل العلم، يحمل أعلى الألقاب العلمية، شاخ في عمره لا في عقله، تجمع حوله جمع من المخدوعين فيقودهم إلى سراب.

هؤلاء الذين ليس لهم من المشيخة أو الأستاذية إلا هيأتها الظاهرة، هؤلاء يفرخون جهلا لا علما، ويقودون إلى الضلال والنار حتى من كان منهم ذرب اللسان يلوك بعض المقولات ذات الألفاظ الطنانة والرنانة، هؤلاء هم شيوخ السوء الذين لم يأخذوا العلم من لدن الحكيم الخبير، وأخذوا علمهم من ميت عن ميت،، إن أشباه هؤلاء الشيوخ كلاب الحارة يصيدون العميان، بينما أسد الله في الجبال يصيد

الوحوش إنهم يثملون بصيدهم، إنهم أسد تصيدا أسدا .. لقد تركوا الصيد وفنوا في عشق الحبيب، إن هذا العشق هو الشبكة التي يصيدون فرائسهم القوية بها، إنهم أشبه بالطيور الميتة التي يضعها الصياد في موقع الفخ فتنزل عليها الطيور من الجو، وهذا الطير الفاني مضطر لا اختيار له، إنه بين يدي الشيخ كالميت بيد يدي الغسال ترك قلبه بين إصبعين من أصابع الرحمن يقلبه كيف يشاء بين صفتي جماله وجلاله وقهره ولطفه (مولوى ٤/ ١٤٤)

فإياك أن تعتبره طائرا ميتا وتشيح بالوجه عنه فإن هذا الطائر الميت هو قائدك إلى الحي الذي لا يموت، إنه ليس ميتا وليس ميتة، فمن مات بالعشق لم يمت أبدا ...

إنه متحرك بالله حي به منتعش بأنفاسه هذه هي الحركة الخالدة الباقية الصحيحة ..

هذا الضعف البادى قوة هائلة جبارة تستطيع أن تقضى على العنقاء إن أبدت أي إعوجاج في الطريق .. إنه يخاطبك قائلا: لست بالميت إنني في كف المليك تحركنى أصبعاه، وإنما يدرك هذا من كان حيا بالفعل ومن كان عبدا لله لا عبدا لسواه من طواغيت الأرض.

(١٠٦٥ - ١٠٦٩) ما دام الحديث عن العشق فلا بد لجلال الدين أن ينطلق (عن العشق أيضا انظر الكتاب الثالث شروح الأبيات ٣٨٣٠

وما بعدها وخاصة الواردة في قصة وكيل صدر جهان) إن كرم الله سبحانه وتعالى على عيسى معجزة إحياء الميت، لكني في كف خالق عيسى هذا الكف هو الذي يحركنى فقد فنيت عشقا فيه وسلبت منى كل إرادة، فإذا كانت كف عيسى قد أحيت الميت، فكيف أكون أنا ميتا في كف من وهب عيسى هذا المعجزة، إنني أنا أيضا عيسى لكن ذلك الذي أحييه لا يموت بعدها أبدا، لقد أحيا عيسى أحدهم، لكن هذا الذي أحياه عيسى عليه السلام مات ثانية وما أسعده ذلك الذي أحياه نفس العشق وسلم روحه وقلبه للمولى وحيا به ولقى مرتبة البقاء بعد الفناء (أنظر مقدمة الكتاب الثالث) إن الفاني في الله في أي مرتبة يكون الة في يد الحق،

كالعصا في يد موسى وإن كان موسى لا يظهر لكنني أنا الظاهر، نعم أنا بالنسبة للمؤمنين جسر على البحر لكني بالنسبة لفرعون عقاب .. إياك أن تعتبر أن عصا موسى عصا وحيدة انتهى أمرها، فما دام الذي كان يحرك العصا موجودا وحيا وباقيا فإن عصيه كثيرة، وإن لم تكن في صورة عصى ألم تكن له معجزات أخرى فعلت فعل العصى في حين أنها لم تكن عصى إن طوفان نوح من قبيل العصا .. إن عصى الله لا حصر لها ولا عدد لها، ولو أنشئت في أي صور يجلى الله سبحانه وتعالى معجزاته، لعلم أولئك المتظاهرون بالتقوى والصلاح والمحتالون على الخلق من أين يأتيهم العذاب وفي أية صورة سوف يفضحهم الله سبحانه وتعالى ولكن دعك منهم إنهم يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام من هذه الأعشاب المسمومة وذلك الرزق المخلوط بخوف الموت وخوف الفناء والنار مثوى لهم.

(١٠٧٠ - ١٠٧٩) إن أمثال هؤلاء الناس لازمون للدنيا تماما، هذا هو دفع الناس بعضهم ببعض الذي لولاه لفسدت الأرض هؤلاء لازمون لحركة الدنيا ولرواج هذا السوق، كما أنهم أيضا لازمون للآخرة، فكيف يبدو الصالح إن لم يكن الطالح، إن لم يوجد الطغاة فلماذا خلق جهنم ومن أين تجد قوتها؟

دع هذا الفرعون يزداد سمنة ودع من حوله ينفخون فيه كما تنفخ الدابة المذبوحة حتى تسلخ، فإن كلاب جهنم في انتظار لحمه، لقد خلق الله الجنة والنار، ..

فمن أين تجد النار قوتها إن لم يوجد غضب، إن لم يوجد الغضب لأطفأتها تلك الرحمة التي تسبق الغضب دائما، إذن لكان هناك لطف فحسب دون قهر فمن أين إذن تتم للمليك صفاته ومن أخص سماتها أن تكون متقابلة ..

قد خلق الكون كما خلق الإنسان تماما في أحسن تقويم، وما هذا التقويم الحسن إلا تعايش هذا المتضادات داخل الإنسان وداخل الكون وتصارعها في نوع من التناسق الرباني الذي لولاه لما كان لهذه الحياة طعم أو غاية.

(١٠٨٠ - ١٠٨٨) فإذا أنكر عليك أحدهم ما أنت فيه، وإذا سخر أحدهم من الطريق الذي اخترته ..

فدعه يسخر فلطالما سخر المنكرون من الذاكرين، وطالما سخر الكفار من المؤمنين «وَإِذا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغامَزُونَ وَإِذَا انْقَلَبُوا إِلى أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَكِهِينَ» صاروا مادة للضحك والسخرية في بيوت المنكرين، فسوف يعلم يوم أن تنتهى حياته الدنيا أنه كان في ضلال مبين.

أما أنتم أيها المحبون فلتقيموا على هذا الباب الذي فتح لكم اليوم .. فحقيقة أنكم تعيشون مع هؤلاء المنكرين في الدنيا، لكن ما أشبهكم بتلك الزروع والنباتات الموجودة في البستان لكن لكل منها حوضا خاصا بها، ولا يمكن أن تزرع نباتا في حوض مخصوص بنبات آخر، كل نبات يروى مع جنسه، وكذا الإنسان في بستان الحقيقة يرويه خالقه، خلقه على أصناف وأنواع منه العاشق ومنه المنكر وكلهم يسقون بماء القدرة والحكمة «وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجاوِراتٌ وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوانٌ وَغَيْرُ صِنْوانٍ يُسْقى بِماءٍ واحِدٍ» (الرعد: ٤)

فإذا كنت في حوض الطيبين الأطهار كن طاهرا طيبا، رب نفسك على الطهر والطيبة حتى تصل إلى المقصود من خلقك في أحسن تقويم إلى الهدف من خلقك وهو العودة إلى الجنة والوصول إلى الملأ الأعلى، لا تختلط بالأوباش والعوام والكلاب التي تجمعت حول جيفة الدنيا، وأنا بنفسك عنهم حتى لا تأخذ منهم عدوى الحماقة والانحطاط فالصحبة مؤثرة والطبيعة سارقة، أنت مودع في مكان وهو مودع في آخر، فاهجرهم مليا، وأرض الله واسعة وما هذه الأرض الواسعة التي توصف بأنها أرض الله إلا قلب العارف:

أصل أرض الله هي قلب العارف.

وهي في اللامكان ولا عال فيها ولا سافل.

ولا حد لريعها ولا حصر فأقل حبة تغل فيها سبعمائة حبة.

(١٠٨٩ - ١٠٩٤) هذه الأرض التي قال الله عنها سبحانه وتعالى أنها واسعة ذرة في محيط كونه، إنها واسعة لك إذا كنت مخلوقا أرضيا، فما بالك إذا جالست أولياء الله، وخرجت عن ريقة الجسد، وصرت مخلوقا كونيا، تخيل إذن تلك العوالم الواسعة التي سوف تفتح أمامك إذا دخلت عالم الحقيقة، وما هذا العالم الذي نعيش فيه ونراه واسعا إلا مجرد صورة مصغرة له فأرض الحقيقة يتوه فيها الشيطان والجنى، تتقطع في جبالها وصحاريها الأوهام والخيالات، وما هذه الصحارى الشاسعة التي تراها هنا إلا كقطرة في بحر بالنسبة إلى صحارى عالم الحقيقة وفيافيه، بل إن ماءها الراكد لأكثر حركة من أنهار هذا العالم الجارية إنه يجرى من داخله هو، حياته وجريانه تلقائيان وما هذا الماء الراكد الباطني إلا ماء الفكر .. فهل جربت أن تجلس متأملا في أفكارك، تترك لهذه الأفكار العنان، فكرة وراء فكرة، وفكرة تبث فكرة إلى ما لا نهاية ..

ألم تلاحظ أنها أكثر حياة من موج البحر؟! تصور إذن أن هذا السير الباطني يكون على يد مرشد يهديك إلى عالم الحقيقة بصحاريه وفيافيه وجباله ووديانه، تسير بالروح خارج الجسد تخيل هذا السير والسفر الساري في عوالم الكون.

ألن يكون بالتأكيد أكثر انطلاقا وخفة وأبعد أثرا وأكثر ثمرا من السير في عالم الدنيا؟! ما هذا؟!

كأني بك أيها المريد قد تركت لنفسك العنان وحدك وسبحت في هذه العوالم .. ومن يدرى .. لعلى لا أستطيع أن آخذ بيدك منها .. فإنك تبدو كالنائم ..

وعلى أن أقصر هذا الخطاب ... ما دام المستمع لا يملك يقظة تمكنه من أن يتابع هذه الإفاضات التي لا جدوى منها بالنسبة للمريد وكأنها نقش على ماء.

(١٠٩٥ - ١١٠٩) عودة إلى خطاب بلقيس أو تلك النفس التي تعرض عليها الهداية. وتكون قريبة منها، وهي تتعلل بعرض من هذا الأدنى هيا يا بلقيس والحقي بالكسب، فإن رواج سوق الدنيا كساد، ونفعها خسارة وضرر، هيا

أيتها النفس ولك الخيار من قبل أن يأخذ الموت بخناقك، ويكون من وراءك برزخ إلى يوم يبعثون ..

هيَّا كفاك انغماسا في السرقات التافهة كذاك الذي يسرق سنابك الحمر، هيا تعالى واظفرى بالياقوت وإذا سرقت فاسرقى الدرة، أي ملك هذا الذي تتشبثين به؟!

أملك البؤس والظلم، أملك إلى خراب؟ تعالى إلى الملك الحقيقي ملك أولياء الدين ذلك الذي لا يساوى ملك الدنيا إلى جواره ذرة من تراب، إنه بظهر الباطن في رياض من السرور والسعادة بينما يكون في الظاهر بين رفاقه ومريديه يحدوهم في طريق الحق، وبرياض سروره وسعادته تمضى معه حيث يمضى وإن كان هنا مخفيا عن أعين الحق، إن ثمار بستانه المعنوي تتضرع إليه أن يأكل منها وماء الحياة ذلك الذي يهب الخلود يرجوه أن يشرب منه، ولا تزال تلك الثمار وذلك الماء ترجوه أن يداوم تطوافه بين الأفلاك كالشمس والقمر، إنك يا بلقيس النفس - في هذا السفر تكونين سارية في الأرواح ولا قدم آكلة للثمار المعنوية ولا فم، فلا تمساح من الهم والحزن يهاجم سفينة وجودك، ولا موت يغير ملامحك ويذهب عنك هذا الجمال الذي تدلين به وتكونين الملكة والجيش، فلا خوف يكون عندك من قبل الجيش كما يظل الحكام والملوك جميعا خائفين من جيوشهم ومن غضبة جيوشهم ومن تمركز جيوشهم ومن قول لحافظ الشيرازي سعادة امتلاك الدنيا لا يساوى لحظة من شغب العسكر (ديوان حافظ ص ١٧). فكأن الأمن من العسكر في رأى مولانا جلال الدين هو الملك الحقيقي، والملك الدنيوي لا يدوم والإقبال يمضى من إنسان إلى آخر والملك عقيم والعرش الدنيوي مجرد جبيرة ساق.

(١١١٠ - ١١١٢) إنك إن علقت على هذا الملك الدنيوي لبقيت في النهاية كالشحاذة، إذ ماذا يخرج به الملك من الدنيا أكثر مما يخرج بالشحاذ، فهيا حافظي على حظ نفسك من العلم والعمل، ولا يمكن لك يا من تحمل هم المعنى وتترك القشور أن تضل .. كيف يمكن أن تضل ومصباحك في داخل

نفسك أو أن تظمأ ونهرك يجرى من داخلك .. أو أن تفتقر والملك والمال ينبعان من ذاتك أنت لا من خارجها، هذا ديدن العظمة التي تنبع من داخل الذات .. لا يمكن أن تسلب منك.

(١١١٣ - ١١٢١) يتابع مولانا جلال الدين بقية قصة بناء المسجد الأقصى على يد سليمان عليه السلام التي بدأها في البيت ٣٨٩ وتركها في البيت ٤٨٧ دون أن يكملها وها هو يخاطب سليمان أن يتم بناء المسجد الأقصى أي سليمان؟!

أو أي مسجد أقصى؟! سليمان الإرشاد أي المرشد الكامل المسيطر على قلوب المريدين والعالم بدخائل أنفسهم والذي يبنى كل يوم مسجدا أقصى عن القلوب العامرة بالذكر الواسعة الرحبة التي تسع رحابة الأكوان، كي تنزل فيها بلقيس النفس، فتترك الهوى وتصفو من أدران الدنيا لكي تكون جديرة بالنزول في هذه القلوب، هذا هو سليمان الإرشاد عندما يشرع في بناء القلوب، تقوم الإنس والجن بالعمل معه، طوعا أو كرها، تماما كمريديهم في العبادة، وفي الحياة وفي الكسب لقوت الدنيا، جنونهم الدنيوي يجذبهم نحو السوق، وما هي السلسلة التي تجر هذا المجنون وتجذبه؟

إنها شهوة الحياة ومحبتها التي لا يخلو منها إنسان، هناك جاذب يجذبه نحو كسبه ومن هذا قال تعالى «فِي جِيدِها حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ» فهل كان في جيد زوج أبى لهب حبل من مسد إنه الحبل الذي يجذبها نحو ما تراه نفعا لها (انظر تفسيرا آخر للآية في الكتاب الثالث شرح البيت ١٦٦٤).

هذا هو الحبل الذي يجذب الأعناق، إن لم تكن تصدق قولي اقرأ الآية الكريمة «إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ» (يس ٧ - ٩).

لا يوجد إنسان منغمس في الشر والرذيلة أو طرحها عن نفسه وأبل منها إلا وطائره في عنقه أي عمله الذي قدر له منذ الأزل «وَكُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ» (الإسراء: ١٣).

(١١٢٢ - ١١٢٩) وهكذا حرصك على العمل القبيح انظر كيف يزين لك العمل القبيح، تماما كما تقوم النار بتجميل الفحم الأسود وتحويله إلى جمرة في لون النار، وانظر عندما تخمد فيك الشهوة إلى هذا العمل القبيح وتنتفى عنه النار بعود الفحم المتبقى أو رماد الفحم إلى لونه الطبيعي يبدو الفعل القبيح بعيدا عن الحرص الذي يزينه لك مجرد عمل قبيح، هذا الحرص هو الحبل الذي يجذبك نحو الفعل القبيح، وعندما ينقضى هذا الحرص يبدو العمل مجرد فعل قبيح، وهذه النبتة الحامضة التي تفسد الأسنان المسماة بالغولة ويزينها الشيطان يظنها الأبله نباتا مفيدا لذيذا في حين أنه إذا ذاقها فسوف تفسد أسنانه، هذا هو غول الحرص الذي يدعوك نحو المتاهات ويجعلك تضيع وتضل الطريق في صحراء الحياة هذه، وتحسب الفخاخ حبا والغول في المأثور الفارسي مخلوق خرافي يظهر في الصحارى ويضل السائرين عن الطريق المأهولة فيهلكون وهو في المأثور الصوفي رمز على المرشد المزيف، أو الذي يدعو دعوة السوء يغلفها في إطار باهر من الخير.

(١١٣٠ - ١١٤٥) كن حريصا فحسب في أمرين كلاهما متصل بالآخر وهما لا يتجزان: الدين والخير، وعندما ينتفى الحرص، تمضى خفيفا حاذ السير تستطيع أن تقطع الطرق الطويلة وتطوى المسافات الشاسعة، يكون سير جسدك كسير الرمح لا يقف حائل أمامه، فإن الخير في حد ذاته ليس نابعا من نفعه أو لأن أحدا زينه لك، وإن مضت شعلة الحرص التي تضئ الطريق وتحفز على السعي فإن جمال الخير وحسنه في موضعه لا يتغير، والحرص هذا ليس من أخلاق الرجال، إنه من أخلاق الأطفال، أولئك الذين يتصورون أذيال أثوابهم خيولا يركبونها، انظر إلى نفس هؤلاء الأطفال عندما يصلون إلى مرتبة الرجولة إنهم يضحكون من الأطفال الذين يقومون بنفس العمل ..

يتذكر أيام الطفولة عندما كان الحرص يحول الأعيان عن خواصها بيدي الخل عسلا .. إن ما

يبينه الأنبياء هو الذي يكون خاليا من الحرص والهوى والغرض، ومن ثم فإن أبنيتهم تزداد بهاءً وعظمة ورفعة مع مرور الزمان .. وما أكثر المساجد التي بنيت لكنها لم تحمل اسم «المسجد الأقصى» انظر أيضا إلى الكعبة هل زادها أصنام مثل اللات والعزى رونقا ومجدًا؟!

إنما يكون مجدها وعظمتها من إخلاص إبراهيم عليه السلام، إن شرف المسجد الحرام وحرمته ليست نابعة من حجارته ومن هيئته ومن الحجر الأسود، بل لأن البناء قد تم على الوفاء والإخلاص في عبادة الله عز وجل، لم يبن كبرا أو ردا أو حربا أو خصاما، هكذا أبنية الأنبياء وهكذا مساجدهم ودورهم وأحوالهم ولا علاقة لها بما للآخرين، وليس غضبهم ولا أدبهم ولا نكالهم ولا حرصهم ولا فعالهم كالآخرين، بل إن طيران أرواحهم من جناح آخر، إنهم مختلفون عنا تماما، فإن لأفعالهم صفرة الذهب الرنان وقيمته، ومن ثم فقد انقشعت الظلمات أمام أرواحهم فصارت في ظلمات الليل ترى ضوء الفجر، .. فهذه هي أرواحهم التي تضئ أمامهم (أنظر قصة عبد الله المغربي في نفس هذا الكتاب شرح الأبيات ٥٩٨ - ٦١٢) إن كل ما أتحدث به عن هؤلاء القوم مهما أفضت ومهما فصلت يظل ناقصا.

(١١٤٦ - ١١٥٥) فهيا أيها الكرام هيئوا قلوبكم وهي لكم بمثابة المسجد الأقصى للمؤمنين، فإن سليمان الإرشاد والطريقة قد أتى إليكم فاجعلوا هذه القلوب مستعدة لإفاضاته، وإن تمردت عليك قوى النفس وأعرضت عن الطاعة فإن قوى الروح مستعدة لحصارها وقمعها وحملها على الجادة وها أنت أيها الروح السليمانية، لو أن الشيطان إعوج لحظة واحدة، فإن سياط العذاب الإلهى تلهب رأسه «وَمِنَ الْجِنِّ مَنْ يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَمَنْ يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنا نُذِقْهُ مِنْ عَذابِ السَّعِيرِ» (سبأ: ١٢).

فكن أنت في عظمة سليمان حتى تقوم قواك النفسانية أيضا بالمشاركة صاغرة في بناء إيوان قلبك، فكما كان في الخاتم قوة لسليمان، فإن خاتمك ومكمن قوتك ومفتاح هذه القوة هو هذا المضغة التي

إن صلحت صلح الجسد كله وإن فسدت فسد الجسد كله، هذا القلب، فاحرص عليه وكن دائما مراقبًا له، حتى لا يقوم شيطان بالسيطرة على خاتمك هذا فإنه إن فعل يقوم بالسيطرة عليك سيطرة تامة، فكن على حذر من شيطان ملك سطوة سليمان وقوته، فإن القوة إن منحت لسليمان فإنه يستطيع أن يوظفها في الخير كله، أما القوة في يد شيطان مريد ففيها خراب العالم كله، انظر إلى سليمان عندما خلع الخاتم، وسرقه الشيطان وسلب ملكه لأنه أطاع هواه مرة واحدة وتزوج من امرأة كانت تعبد الصنم في قصره، «وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمانَ وَأَلْقَيْنا عَلى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنابَ» (سورة ص ٣٤)

وهذا وإن كانت السلطة السليمانية الحقيقية قد نسخت، فإن سلطة القلب لا تنسخ إنها بالرغم منك تظل تعمل داخلك في باطنك، تظل تؤرقك وتخزك وتدعوك إلى العودة مهما سيطر عليك الشيطان، وحتى إن كان الشيطان قد سرق خاتم سليمان وسرق صورته فإن ثمة فرقا هائلا وكان شديد الوضوح بين هذا السليمان المزيف وسليمان الحقيقي (انظر هذا الكتاب البيت ١٢٦٤)

وهناك فرق هائل على الدوام يكون شديد الوضوح لكل ذي عينين بين أصيل في شيء ومتظاهر به، وليس كل ناسج يستطيع أن ينسج الأطلس، وناسج الحصير ناسج أيضا وكلاهما في الظاهر ناسج يحرك يديه ويجلس إلى نول وأمامه خيوط لكن شتان بين ما ينسجه هذا وما ينسجه ذاك، وإن لم يكن المعنى قد وصل إليك فإليك هذه الحكاية التي تدعوك إلى البعد عن الأسماء والمظاهر والبحث عن الأفعال والقلوب والأصول.

(١١٥٦) لم يورد فروزانفر أصل الحكاية التي تبدأ بهذا البيت، ولعلها - وإن لم يكن الأمر يبدو كذلك - من مؤلفات مولانا جلال الدين - والحكاية هنا قائمة على التشابه بين اسمى الوزيرين الوزير الأول الجواد الذي يحض على الجود والوزير الثاني البخيل الذي يأمر السلطان بالبخل ويزين له التضييق على

الشعراء والتضييق على الرعية وذلك حتى لا تقف عند الأسماء بل تقف عند الأفعال وفي خلال الحكاية هناك بالطبع بعض إفاضات مولانا جلال الدين.

(١١٧٠ - ١١٧٩) إن اسم الإله مشتق كما قال سيبويه من أن الخلق يولهون إليه، أي يلجأون إليه في حوائجهم من أله الفصيل إذا التجأ إلى أمه وهكذا فسره بهاء ولد (١/ ٢٣٣) والحق تعالى منزه عن الوصف وعن الاشتقاق وعن الأسماء وعن الإشارات، فأي موضع للبحث عن اللفظ والعبارة، والإشارة لا تستوعب في هذا المجال (ولا يحيطون به علما) أي حديث لك عن الشرح والبيان وأي بحث لك عن الاسم والصفة حينما تحل «الوحدة» لا اسم لها ولا صفة (انقروى ٤/ ٢٤٣)

وهكذا فإن آلاف العقلاء يطلبون حاجاتهم منه، يطلبون أن يرفع عنهم الألم أي يولهون إليه، ومن المستحيل أن يلجأ الإنسان وقت الحاجة إلى من لا يجيب هذه الحاجة، ومن لا يرفع الضر، فإن لم يكن الناس قد أجيبت حاجاتهم آلاف المرات ما لجأوا إلى الفرد الديان الصمد في حاجاتهم، لا ليس فحسب بل والأسماك في قيعان البحار والطيور في السماء وكل الوحوش، والتراب والعناصر كلها تستمد حاجاتها منه وقوام وجودها منه سبحانه وتعالى، وهو أيضا الذي يمسك السماء أن تزولا إن رفعها بلا عمد وعندها حفظه سبحانه وتعالى ..

كل ما هو موجود في الكون يستمد وجوده في الوجود الكلى وكل وجوده ظل من وجوده الحقيقي.

(١١٨١ - ١١٨٤) ومن هنا فإن الأنبياء قد طلبوا الاستعانة بالصبر والصلاة عند طلب الحاجات منه سبحانه وتعالى وأمروا أتباعهم أن يطلبوا حاجاتهم من الذي لا ترد عنده الحاجات، ولا ينقص ملكه على كثرة عطائه، فهو البحر الفياض العباب، وكل المحسنين مجرد جداول جافة، بل إنك إن لجأت إلى غيره فهو أيضا العاطى هو الذي يوحى إلى المحسنين من البشر بالعطاء أو

بالمنع، فإذا كان قد أعطى لقارون وهو يعرض عنه كل هذا المال فماذا يمكن أن يفعل إن توجه إليه أحدهم بالطاعات؟! فالصلاة أم العبادات ومعراج المؤمنين والمؤمنات وأهل الطاعات، قال سهل بن عبد الله: «استعينوا بالصبر على ما أمر الله به واصبروا على آداب الله» قال الضحاك: «استعينوا بالصبر أي بالصوم واصبروا على الصلاة» (انقروى ٤/ ٢٤٥).

(١١٨٨ - ١١٩٩) يفسر مولانا جلال الدين ميل الإنسان الطبيعي إلى الشهرة وإلى الظفر بمدح الممدوحين، والوصول إلى علو الذكر، فهو في البداية يشبع حاجات جسده، وعندما يحدث - وهذا من النادر أن يشبع الإنسان من حاجيات البدن -، وانظر إلى قول مولانا جلال الدين «نادرا» أي إن المستغنى عن الدنيا مهما أخذ منها نادر تماما، عندما يستغنى الإنسان عن الخبز يبدأ في البحث عن حسن الذكر وعلو الصيت، أي ينبغي أن يحدث الاستغناء الخبز أو لا، ثم يأتي بعدها حب الشعر وسائر الفنون والبحث عن علو الذكر ومن يبسط الحديث عن كرمه ومحاسنه لماذا؟ لأن الله سبحانه وتعالى جعل خلقنا وخلقنا على صورته أي على صفاته والخلاق الفرد يجب أن يحمد ويشكر، ومن ثم قال فابن آدم أيضا يجب أن يحمد ويشكر، خاصة إذا كان الممدوح من عباد الله تعالى الصالحين قد سما بالعبودية، فإنه يمتلئ بالمدح كما يمتلئ الزق الصحيح بالهواء ولا يتسرب الهواء منه كما قال عليه السلام «إذا مدح المؤمن في وجهه ربا الإيمان في قلبه» (الجامع الصغير - أنقروى ٤/ ٢٤٩). وحديث آخر «لا أحد أحب إليه المدح من الله عز وجل ولذلك مدح نفسه» (استعلامى ٤/ ٢٥٦).

أي يمتلئ قلبه بالسرور كما يمتلئ الزق بالهواء، أما إن كان الممدوح من أهل الباطل، فإنه يكون كالقربة الممزقة لا تمتلى ولا يربو، وتقوى نفسه الأمارة لضعف قلبه، إذ أثنى رجل عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال عليه السلام «ويلك قطعت عنق أخيك» ... إنني أحدثك بهذا حتى تعلم كم كان

المشركون مخطئين عندما عابوا على محمد - صلى الله عليه وسلم - حبه للمدح .. وماذا في المدح ما دام الممدوح يمدح بما هو فيه وما دام هو أعلى وأفضل من كل ما يقول المادحون فيه وعن عائشة رضي الله عنها أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يضع لحسان المنبر في المسجد فيقوم عليه فإنما كان يهجو من كان يهجو رسول الله فقال عليه السلام: إن روح القدس مع حسان ما دام ينافح عن رسول الله.

(١٢٠٥ - ١٢٣٩) على عادة مولانا جلال الدين لا يترك فرصة دون أن يتحدث عن الظلمة في الأرض، وانظر إليه وهو يصف الوزير الجديد، ويجرى على لسانه الأحاديث التي يطلقها عادة الوزراء الذين يريدون التضييق على الشعوب والمناعون للخير في كل عصر وفي كل مكان، وانظر إليه وهو يدبر بخسة كيف يحرم الشاعر من هبة الملك، وكيف يسوف، تركه منتظرا حتى يقبل ربع عشر المبلغ الذي قرره له الملك، وها هو الشاعر ينتظر وينتظر بحيث بات كل همه أن يتلقى من الوزير الجديد «سلاخ الفقراء» السب والشتم والطرد أصبح يتمنى اليأس والمنع لا العطاء، وانظر إلى هذه الصورة القاتمة من صور البخل والاحتيال والمكر التي يحترفها بعض السياسيين في كل عصر ومكان فيوسعون على من لا عمل له، ويقترون على من يعمل، وينفقون على وجوه لا لزوم لها، ويقترون حيث يجب الإنفاق، والصورة شديدة الحياة الطبيعية والحركة والدرس الذي يود مولانا أن يقدمه لنا، أن الملك العادل في حاجة أيضا إلى وزير عادل .. وإلا فإن وزارة هامان جديرة بملك فروعون.

(١٢٤٠ - ١٢٥٦) إن أرواح الفراعين الهشة كالزجاج هي التي تتأثر بنصائح أمثال هامان، وإلا فإن الأنبياء مقنعون شديد والإقناع ولقد كان فرعون أحيانا يرق لقول موسى (انظر الكتاب الثالث أبيات ١٢٥٢ - ١٢٥٩) لكن روحه لم تكن قوية لكي يتخلص من تراكمات السنين ومن الفرعونية ويؤمن بالله الواحد

القهار وهكذا بعض البشر، إنما يمنعهم من الإيمان ضعف في أرواحهم، فهم لا يستطيعون التخلص مما يسره لهم الكفر من ناحية ومن ناحية ثانية فهم لا يستطيعون الصمود بإيمانهم أمام الساخرين الهازئين، وفضلا عن ذلك فإن الواحد من هؤلاء يكون كالقشة تتقاذفه كل ريح، ويكون مستعدا لسماع من هم دونه يخوفونه، ويردونه عن إيمانه (فرعون وهامان) فالقوة عند المؤمن قوة تنبع من الداخل ولا تنبع من السلطة، وإلا فمن كان أقوى سلطة من فرعون من الناحية الظاهرية، لكن من الناحية الباطنية كان ألعوبة في أيدي أمثال هامان ..

وعلى المستوى السياسي هكذا يكون وزير السوء الذي يكون مناعا للخير، يعيش الخلق منه في ضنك ومسغبة ومع ذلك فهو ينقل الصورة إلى السلطان أن كل شيء على ما يرام وأن الناس يدعون له .. والوزير من السلطان بمثابة العقل من الروح، صحيح إن البدن لا يحيا إلا بالروح، لكن لا بد من عقل يحفظ هذه الروح، ومن ثم فإن السلطان الذي يكون له مثل هذا الوزير يصبح سلطانا فاسدا ... ويضرب مولانا مثلا على السلطان الحسن بسليمان ووزيره آصف وهما في الناحية المقابلة تماما لفرعون وهامان وهذا كله وارد في الحديث النبوي «إذا أراد الله بالأمير خيرا جعل له وزير صدق إن نسي ذكره وإن ذكر أعانه، وإذا أراد غير ذلك جعل له وزير سوء إذا نسي لم يذكره، وإن ذكر لم يعنه» (مولوى ٤/ ١٧٠ - انقروى ٤/ ٢٥٥) وعلى مستوى البدن والوجود الإنسانى فإن الملك الذي يكون مغلوبا لرأى وزيره الفاسد يشبه تماما العقل الذي يكون مغلوبا للهوى، وهذا يكون قاطعا للطريق إلى الله وليس معينا عليه.

(١٢٥٨ - ١٢٦٢) العقل الجزئي هو ذلك العقل الإنسانى الفردى المعتمد على ما تنقله إليه الحواس والذي دائما ما يتصرف في حدود هذه الحواس، أما العقل الكلى فهو فوائد العقل على الإطلاق وما يستدعيه العقل على الإطلاق، وهو أقرب عند الصوفية إلى لطيفة روحانية وليس بالمعنى الفلسفي والمشهور

والسلطان المخاطب في الأبيات هو الإنسان على وجه العموم، وليس المقصود هو المعنى السياسي وهو هنا يرى للإنسان وجودا سياسيا مستقلا، سلطانا وابن خليفة، لكن الهوى يقطع عليه طريق العبودية (الصلاة) والعبودية لله هي السيادة الحقة، فعند ما يكون المرء عبدا له فحسب فإنه لا يرهب سلطانا دنيويا مهما بلغت عظمته وسطوته والهوى ابن الحال وابن اللحظة وإلا فأي شهوة تدوم، إنه يريد أن يعيش لحظته فحسب، ولا يحسب حسابا للعواقب أما العاقل فهو يفكر في العواقب وفي يوم الدين، والعقل هنا هو عقل المعاد وليس عقل المعاش وهو يتحمل مشاق الطاعات ومخاطر الطريق من أجل أن يجنى ورود الآخرة، تلك الورود الدائمة التي لا تتساقط في الخريف والتي تكون في حاجة إلى أنف خاص يشمها.

(١٢٦٣ - ١٢٨٦) يستمر مولانا جلال الدين في مواصلة الحديث عن هذا الموضوع المحبب إليه .. إن التشابه في الهيئة لا يعنى التشابه في الباطن، وأن التشبه لا يعنى بالمرة تغير الجبلة والطبيعة، وإن الناس وإن تشابهوا في صورهم، إلا أن القلوب تختلف اختلافا بينا، وها هو يعود إلى قصة جلوس الجنى صخر على عرش سليمان عليه السلام وتشبهه به، إلا أن الشيطان يظل شيطانا .. ولا يعنى تغير الصورة أن يتغير الباطن (واردة في قصص الأنبياء) (عن مآخذ / ١٣٧)

ففرق بين يقظ القلب والضمير ومستنير الباطن بنور الله، ومجىء الصورة باهرة تخفى خلفها طبيعة شيطانية، إن الازدواجية في الشخصية من الموضوعات المحببة عند مولانا جلال الدين والزيف في المظهر والذي ينبئ عنه المخبر ويفضحه، ذلك النموذج الفذ في الأدب العالمي فيما بعد جلال الدين بمئات السنين عند فاوست جوته وصورة دوريان جراى لاسكار وايلد وعشرات من الشخصيات في الآداب العالمية ذات الظاهر الذي يقوم به المرء والذي يفضحه في نفس الوقت، لأن المتظاهر يبالغ في الحقيقة فيفضح نفسه،

دون أن يدرى، وكلما جاهد الجنى في تقمص شخصية سليمان ازداد الخلق شكا، إنه محروم من ذلك الصفاء، إن الفرق بينه وبين سليمان مثل ذلك الفرق الشاسع بين الوزير أبى الحسن الجواد والوزير الآخر أبى الحسن البخيل، ثم إن الشيطان يسقط على نفسه، إنه يجسد سليمان الحقيقي، فيقول للناس سوف يظهر شيطان على صورتي فإياكم أن تنخدعوا به، وما يجول هذا الخاطر أبدا بخيال من تزين بالصفاء، لقد فضح نفسه بنفسه، ثم اعترف بلسانه، لقد فهمه الطيبون والمستنيرون ويخاطبونه: إنك تخاطبنا تقصد شيئا، لكن ما يصل إلينا هو عكس كلامك تماما أي الحقيقة التي تحاول أن تفر منها فتظهرها:

إن سليمان الحقيقي الظاهر بين وإن كان سليمان الحقيقي في الأسمال فإن نور الملوكية

(الإلهية) ساطع من جبهته، ومهما تظاهرت أيها الشيطان بالفخامة، ومهما أسبغت على نفسك من مظاهر السلطنة وأبهتمها ومواكبها، فأنت لا شئ، لا طاعة لك علينا، وحتى إذا أردنا أن نركع لك غفلة، فإن يدا سوف تظهر من الأرض تمنع جباهنا من السجود لك، وفي هذه الحالة سوف تفضح ويفتضح إدبارك ..

ويحس مولانا جلال الدين أن الفكرة لا تزال غامضة إلى حد ما ..

كيف يستطيع الخلق أن يطلعوا على الباطن وأن يكتشفوا الزيف من الحق ..

وأن يميزوا بين الخبيث والطيب .. يجيب إنه لو لم يخش من الغيرة الإلهية على كشف الأسرار لتحدث في هذا الموضوع واستفاض، لكنه يرجىء هذا الأمر إلى وقت آخر ..

لقد سمى نفسه سليمانا النبي، لكنه كان يحتال من أجل أن تخيل حيلته على كل صبي، فدعك أيها المريد الطيب من الأسماء، لا يغرنك فلان المشهور أو فلان الوزير أو فلان المفكر دعك من الأسماء ودعك من الألقاب وابحث عن العقل والمعنى.

(١٢٨٧ - ١٣٠٠) أصل هذا الجزء من حكاية سليمان عليه السلام والمسجد الأقصى ورد في مصادر عديدة .. كانت الشجرة تنبت في محراب سليمان النبي

عليه السلام وتكلمه بلسان ذلق فتقول: أنا شجرة كذا وفي دواء كذا فيأمر بها سليمان فيكتب اسمها ومنبعها وصورتها وتقطع وترفع في الخزائن حتى كان آخر ما جاء منها الخروبة فقالت: أنا الخروبة فقال سليمان الآن تعيت لي نفسي وأذن في خراب بيت القدس (قصص الأنبياء للثعالبي ص ٢٧٥ مآخذ / ١٣٨) ويعلق مولانا بأن الوحي أصل العلوم وإلا فهل يستطيع العقل الجزئي أن يكتشف ما لا سبيل إليه إلا به؟ والثابت أن الأصول الأولى للعلوم مجهولة، وأن الناس في العصور القديمة كانوا يقولون عن بعض كبار العلماء أنهم أنبياء بل كانوا يألهون بعضهم وربما نبعت الفكرة من هنا ويفسر عبد الباقي (٢٠٩/ ٤)

بأن رأس أرباب الفتوة إدريس النبي وصناعة الدروع من الحديد داود وصنعة

(وعلمناه صنعه لبوس لكم) النسيج للنبي شيث بل والزراعة لآدم، لكن مولانا لا يقف عند هذا الحد، فإذا كان العلم يبدأ بالأنبياء إلا أن البشر بالتجربة يطورونه وبالعقل يزيدون عليه ..

ولا يمكن للعقل الجزئي أن يتعلم حرفة دون أستاذ فهو قابل ومتلق ..

ولا يمكن أن تحصل حرفة دون أن يقوم أستاذ بتعليمها، ولو كان الأمر غير ذلك لاستطاع العقل وحده أن يكتشف حرفة.

(١٣٠١) كمثال يقدم مولانا جلال الدين نموذجا من قصة مصرع هابيل على يد قابيل، وكيف أنه بعد قتله لم يستطع أن يوارى الجثة التراب لأنه لم يكن يعرف صنعة حفر القبور (على بساطتها) «فَبَعَثَ اللهُ غُرابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوارِي سَوْأَةَ أَخِيهِ» (المائدة: ٣١)

وقد خاض المفسرون كثيرا في هذا الموضوع فليطلب من مظانه، وثمة تفسير آخر صوفي قدمه مولانا نجم الدين كبرى جدير بالذكر: إن آدم الروح بازدواجه مع حواء القالب ولد قابيل النفس وتوأمته إقليما الهوى في بطن أولا ثم ولد هابيل القلب وتوأمته لبودا العقل وكانت إقليما الهوى في غاية الحسن في نظر قابيل النفس لأن النفس به تميل إلى الدنيا وما فيها وهي مزينة وفي نظر هابيل القلب أيضا لأن القلب به يميل

إلى طلب المولى وما عنده وهو محبب إليه، وكانت لبودا العقل في نظر هابيل القلب في غاية القبح والدمامة لأن القلب يغفل به عن طلب الحق وأيضا في الله ولهذا قيل العقل عقيلة الرجال وفي نظر قابيل النفس أيضا في غاية القبح لأن النفس به تغفل عن طلب الدنيا والاستهلاك فيها فالله تعالى حرم الازدواج بين التوأمين كليهما وأمر بازدواج توأم كل واحد منهما إلى توأم الأخرى لئلا يغفل القلب عن طلب الحق بل يحرضه الهوى على الاستهلاك والفناء في اللهو لهذا قال بعضهم ولولا الهوى ما سلك أحد طريقا إلى الله، فإن الهوى إذا كان قرين النفس يكون حرضا فيه وينزل النفس إلى أسفل سافلى الدنيا وبعد المولى وإذا كان قرين القلب يكون عشقا فيه يصعد القلب إلى أعلا عليى العقبى وقرب المولى ولذا سمى العشق هوى

كما قال الشاعر:

أتاني هواها قبل أن أعرف الهوى ... فصادف قلبا فارغا فتمكنا

ولتغفل السعي عن طلب الدنيا يحرضها العقل على العبودية وينهاها عن متابعة الهوى فذكر آدم الروح لولديه ما أمر الله، فرضى هابيل وسخط قابيل النفس وقال هي أختي يعنى إقليما الهوى ولدت معي في بطن وهي أحسن من أخت هابيل القلب يعنى لبودا العقل وأنا أحق بها ونحن من ولادة جنة الدنيا وهي من ولادة أرض العقبى فأنا أحق بأختى فقال له أبوه: فإنها لا تحل لك يعنى إذا كان الهوى قرينك تهلك في أودية حب الدنيا وطلب الدنيا لذاتها وشهواتها فأبى أن يقبل قابيل النفس هذا الحكم من آدم الروح

وقال: إن الله لم يأمره به وهذا من رأيه فقال له آدم الروح فقربا قربانا فإنه من يقبل قربانه فهو أحق بها فخرجا لتوهما وكان قابيل النفس صاحب زرع يعنى مدبر النفس النامية وهي القوة الثابتة فقرب طعاما من أردى زرعه وهو القوى الطبيعية وكان هابيل القلب راعيا لمواشى أخلاق الإنسانية وصفات الحيوانية فقرب فحلا يعنى صفة البهيمية وهي أحب الصفات إليه لاحتياجه لها لضرورة التغذى والبقاء ولسلامتها بالنسبة إلى

الصفات السبعية والشيطنة فوضعا قربانهم على جبل البشرية، ثم دعا آدم الروح فنزلت نار المحبة من سماء الجبروت وأكلت حمل صفة البهيمية لأنها حطب هذه النار ولم تأكل من قربان قابيل النفس لأنها ليست من حظها بل هي حطب نار الحيوانية فطوعت نفس قابيل النفس قتل أخيه وهو القلب لأن النفس أعدى عدو للقلب فقتله فأصبح من الخاسرين يعنى في قتل النفس خسارة النفس في الدنيا والآخرة، أما في الدنيا فتحرم من الواردات والكشوف والعلوم الغيبية التي تنشأ من القلب وعن ذوق المشاهدات ولذة المؤانسات فيبقى في خسران جهولية الإنسان، وأما في الآخرة فيخسر الدخول في جنات النعيم، (مولوى ٤/ ١٧٩ - ١٨٠)

وهناك تفسير آخر قدمه الفيلسوف الشهير الدكتور على شريعتي ويعد من أحدث التفاسير على القصة «من قصة ابن آدم يمكن فهم أول حرب وتناقض في حياة الإنسان على وجه الأرض ومن قصة قابيل وهابيل يمكن استنباط فلسفة التاريخ فقابيل بسبب مسألة جنسية هي عشقه لجمال أخته التي كانت خطيبة أخيه هابيل قام بأول ذنب وحقد وقتل للبشر وخيانة لأخيه وعصيان لأبيه وذنب أمام الله، فمن بين ابنتي آدم تصير الأجمل خطيبة لهابيل، ولا يقبل قابيل ويرفع آدم قضية الأخوين إلى حكم الله، فيأمر بأن يقدم كل منهما قربانا إلى الله وأيهما يقبل قربانه سوف يكون هذا دليلا على حكم الله وعلى الآخر أن يقبله وقبل الأخوان، كان هابيل راعيا فاختار أفضل إبله الذهبية الغالية القوية، وكان قابيل زارعا فقرب إلى الله حفنة من القمح المصفر العطن من مزرعته، وواضح أن قربان هابيل الذي لم يدع حق أحد ولم يفكر في المال في سبيل إيمانه وقرب إلى معبوده أغلى وأعز ما عنده قد قبل، وفي نفس الوقت لم يستسلم قابيل وتمرد على حكم الله الذي لم يكن في صالحه، وواصل تمرده في اعتدائه وقال هابيل: إني سلمت لحكم الله ولئن بسطت إلى يدك لتقتلني ما أنا باسط إليك يدي لأقتلك ولن أفصم عرى الأخوة

بيننا، لكن قابيل قد جن جنونه استدرج هابيل إلى الخلاء وقتله خفية، وسفك دم إنسان على يد إنسان لأول مرة على وجه الأرض: هذه القصة كما رويت تفهم غالبا على أنها حادثة تاريخية ونزاع بين أخوين حول شهوة، وخبث جبلة قابيل وطهر جبلة هابيل .. إلى آخره في حين أن جبلة كل منهما واحدة، كلاهما ولد من أب واحد وأم واحدة وربى في بيئة واحدة وعلى يد مرب واحد لم يكن المجتمع قد تكون بعد وتحول إلى البيئات المختلفة حتى تربى كل واحد بطريقة، وأولئك الذين قاموا بتحليل هذه القضية علميا ومنطقيا أرادوا أن يستنبطوا هذا المبدأ الذي يريد أن يقول: إن الشهوة أو الغريزة الجنسية هي السبب الرئيسي وعلة العلل في الجريمة والذنب وأن أول دم سفك في التاريخ كان من جراء الشهوة، هذا صحيح لكن هذا السؤال بقي بلا جواب وهو: لماذا يسقط قابيل فريسة للشهوة ولا يؤثر هذا العامل القوى على هابيل ويدفعه إلى الخيانة وسفك الدماء وقتل أخيه وارتكاب الذنب؟

ففي هذين الأخوين العدوين ذات واحدة ولهما أب واحد وأم واحدة وبيئة تربية واحدة وبيئة طبيعية واحدة ومدرسة تربوية واحدة وتجربة كليهما واحدة فمن أين هذا التضاد في الخلق والجبلة والسلوك؟ من هنا ينبغي من الناحية العلمية أن نبحث عن عامل يفسر هذين الشخصين المتناقضين، ..

عامل لا يكون مشتركا بينهما وبالبحث نرى أن العامل غير المشترك في سيرة هذين الأخوين هو نوع العمل ووضع الحياة الاقتصادية لكل منهما فأحدهما راعٍ والآخر زارع، وهذا الاختلاف جدير جدا بالتأمل .. ماذا يعنى الإنسان الراعي؟ يعنى إنسان عصر سكنى الخيام والقبيلة إنسان بدائى، أي إنسان المرحلة التي لم تكن فيها الملكية قد ظهرت بعد، مرحلة أن البشر يعيشون فيها جماعات في أحضان الطبيعة ويأكلون من مائدة الطبيعة العامة، كان صيد البر والنهر والغابة هو مصدر الإنتاج، ولما كان مصدر الإنتاج في الطبيعة السخية البكر موجودا بالتساوي تحت سيطرة الأفراد، لم تكن

الملكية بالطبع موجودة إلا من مصادر الإنتاج الموجودة في الطبيعة، لم تكن الملكية بمعنى احتكار فرد لمصدر الإنتاج وحرمان الآخرين فيه موجودة، وكان المجتمع ينقسم إلى أفراد لا إلى طبقات فالطبقات الاقتصادية تتشكل على أساس الملكية والملكية أو احتكار مصادر الإنتاج تظهر عندما تصبح مصادر الإنتاج محدودة وهذا عندما يتحول شكل الإنتاج الاقتصادي من الصيد والرعى إلى الزراعة، وهابيل راعى أي إنسان مرحلة الحرية وتحرر الإنسان من الأرض أي الإنسان الذي ينتمى إلى مجتمع بلا طبقة، الشركة الأولى، العصر الذي كانت فيه الطبيعة العظيمة ملكا للمجتمع ملكا لكل من يعمل فيها، وقابيل زارع أي أن إنسان مرحلة السكنى وارتباط الإنسان بالأرض أي إنسان المجتمع الطبقي، والملكية الفردية والاحتكار، والامتلاك والحرمان، استغلال الفرد للفرد، تسلط الإنسان على الإنسان .. يدخل الإنسان مرحلة تاريخه الحاضرة بموت هابيل» (على شريعتي: العودة إلى الذات الترجمة العربية لكاتب هذه السطور ص ٣٤٦ - ٣٥٠ بتصرف الزهراء للإعلام العربي - القاهرة ١٩٨٦).

(١٣٠٧ - ١٣١٤) ها هو قابيل بعد أن رأى الغراب يدفن الغراب الآخر، يعيب على عقله. الجزئي يا ويلتا .. شاه هذا العقل!! أيكون غراب أكثر منى علما .. هذا هو العقل الجزئي .. إياك أن تغتر به فقد يتفوق عليه فيه حيوان، ويتلاعب مولانا جلال الدين بين عقل الزاغ (نوع من الغربان شديد السواد اللون والكلمة عربت أيضا فيقال أسود من جناح الزاغ) وعقل (ما زاغ) إشارة إلى الآية الكريمة (ما زاغ البصر وما طغى) وإنه هو العقل الكلى، عقل المعاد، عقل الروح ..

الذي لا يُعلم، بل يأتيه العلم اللدني الذي يقذف في القلب إن هذا العقل في تفسير لنجم الدين: ما مال ببصره عن مرتبة المقصود له وما التفت إلى الجنة وزخرفها ولا إلى النار ومتاعبها وما طغى قدمه عن الصراط المستقيم (مولوى ٤/ ١٨١)

هذا العقل هو نور الخاصة خصهم به ربهم، حتى لا يطيروا

خلف كل ناعق من غربان النفس فتحملهم نحو الجبانة (الدنيا فكل ما فيها إلى موت وإلى فناء). لا نحو الجنان فإن النور الإلهى هو الذي يحمل إليها ..

فإذا كنت مستهديا فاستفت قلبك ولو أفتاك المفتنون، فإن كانت النفس على مثال زاغ، فإن القلب هو العنقاء .. يأخذك هاديا إلى المسجد الأقصى ..

والعنقاء هو المرشد يحلق عاليا بالمريد في سماوات لا يستطيع أن يحلق فيها وحده كما أنه هو الذي يستطيع أن يتبع كل ما يدور في قلبك.

(١٣١٥ - ١٣٢٠) إن أهواءك النفسية وأفكارك التي تمضى كل ان إلى كل صوب تنمو في قلبك كأنها النباتات التي كانت تنبت في ساحة المسجد الأقصى فإياك أن تهملها، بل عليك أن تقوم كسليمان بتتبعها وتتبع خواصها، لترى هل هذه الواردات التي وردت إلى قلبك أهي دينية أم دنيوية وإياك وإنكارها، فقد يكون منك النافع، كما أن منها الضار وما قلبك إلا أرضك وما ينبت فيها إلا ما يترجم عنها، والهوى في الإنسان ميوله ورغائبه، فإذا تركت هواك صرت جديرا برسالة الله (١/ ١١٠١). وهذه الفكرة واردة أيضا في الكتاب الثالث (أبيات ٣٦٠ وما بعدها).

انظر إلى هذه الأرض التي تنبت أنواع النبات سواء كانت من قصب السكر أو من البوص إن ما يخرج منها يترجم عن طبيعتها .. ومن ثم فأرض القلب نبتها الفكر، وهذه الأفكار التي تبدو في أرض القلب هي التي تترجم أحوال القلوب ..

ولو أجد في هذا المجلس قابلا للكلم جاذبا له مستفيدا منه متجاوبا معه متحملا إياه ..

لأبديت لك ما في قلبي من أفكار ومعارف إلهية كأنها زهور الرياض لكني إن وجدت إنسانا غثا قاتلا للفكر فإن النكات العميقة تفر من القلب فإن هذا المنكر لن يستفيد من بيان هذه الأفكار.

(١٣٢١ - ١٣٢٩) وحركة كل امرئ إنما تكون نحو جاذب معين، ما من كلمة يتفوه بها أحد أو تصرف يقوم به إنسان حقيرا كان أو خطيرا إلا وجاذب معين يجذبها منك فهي موجهة إليه، وهو المقصود بها .. والجذب الصادق ليس

كالجذب الكاذب، وهكذا فإنك تمضى حينا على الطريق المستقيم وحينا على طريق غير مستقيم، والخيط الآخذ بناصيتك الذي يجذبك ليس ظاهرا، هذا هو خيط القضاء والقدر بيد الله تعالى إنما يقف عليه أصحاب القلوب البصيرة ولا يقف عليه عمى البصيرة .. فانظر إلى نفسك كبعير أعمى لا تستطيع الخلاص ممن يقودك، تحس به يجذبك لكن لا تنظر إليه .. وهناك حبل الشرع المتين يقود الأتقياء الأولياء، أما أرباب الغفلة والأهواء فخيط إبليس هو الجاذب، ولو أن ذلك الحبل قد ظهر، ولو انكشف هذا المقود، وانكشف سر القضاء والقدر لما بقيت الدنيا دار الغرور، وإن كل من فيها مغرور لأنه يحس بذلك الجذب لكنه لا يراه ولا يعرف مصدره إذ لو عرف المصدر لرأى المجوسي أنه يسير إثر نفسه الكلبية التي تجعله عبدا للشيطان الأكبر .. ولما مضى في أثره، ولارتد سريعا ونجا ..

تماما كالأنعام التي يقودها القصاب إلى المذبح .. لو كانت تعلم أنها تمضى إلى الذبح لما أسرعت هكذا في إثر القصاب، ولما أكلت من يده ..

ولو أكلت لما هضمت ذلك العلف .. لو علمت أن المقصود منه أن تسمن وتصير صالحة للذبح.

(١٣٣٠ - ١٣٤٥) إذن فعماد الدنيا الغفلة، وانتظامها ورواج سوقها إنما هو قائم على هذه الغفلة ولولا الحمقى ما قامت الدنيا من هذه الغفلة هي التي تجعل الحي يظن أنه حي أبدا .. وهذا المعنى وارد في معارف بهاء ولد ١/ ٣٤٧ وما دولة الدنيا إلا سعى (دُو) ثم (لت) أي ضرب ..

أولها اسع اسع من ثم آخرها خذ على أم رأسك ضربا من العجز والشيخوخة والمرض ثم الموت والحساب .. وفيها يكون هلاك الحمار .. لأن الحمار فحسب هو الذي يهلك في سبيل ما لا نفع فيه ...

فإنك إذا أقبلت على عمل معا فإن الله يخفى كل عيوب هذا العمل عليك فالله قد ستر العيوب من أجل عمارة الدنيا، وجعل عمارة الدنيا من أجل تمحيص الذين آمنوا من الذين أشركوا ومن ثم فهي فتنة وهي دار الامتحان، إنك لن تستطيع أن تقوم بعمل ما إلا إذا أخفى عليك الخالق عيب هذا العمل، «إن الله تعالى

إذا أراد إنفاذ أمر، سلب كل ذي لب لبه» (استعلامى ٤/ ٢٦٤) وكذلك كل فكرة ترد عليك وتنشغل بالتفكير فيها .. فلو اكتشفت فيها أي عيب، لجفلت منها روحك وبعدت عنها بعد المشرقين ..

والحاصل أنك تندم فيه في نهايته .. فلو اكتشف عيبه من بدايته هل كان لك أن تندم؟

هذا هو القضاء الذي يخفى عليك فإن ندمت من بعد الفعل فهذا الندم أيضا قضاء مقضى عليك به، وإن استسلمت لهذا الندم صرت معتادا عليه، والندم لا يورث إلا الندم، وهكذا ينتهى نصف العمر في التشتت والفرقة ونصفه الآخر في الندم فاترك كل هذا وعليك بعمل أفضل وعليك بالبحث عن صديق أفضل يساعدك في الطريق هذا وإن لم يكن أمامك عمل أفضل .. فلأي شيء .. إذن يكون الندم؟

هل خيرت بين عملين فاخترت أسوأهما؟ إنما تعرف الأمور بأضدادها .. فمن أين لك أن تعلم الشر وأنت لم تعلم الخير .. وإن لم تعلم الخير ..

أي علم لك بأن ما تقوم به شر .. لقد عجزت عن ترك الذنب لأنك لا تعرف سواه .. إن عكوفك على الذنب عجز، عكوفك على القبيح عجز عن إدراك الحسن، فمتى وجد عجز مع قدرة؟ وما دمت عاجزا فلم الندم؟!

ولو كان الله سبحانه وتعالى قد أطلعك على قبح فعل ما فهل كان يستطيع أحد أن يحملك على فعله ولو بالقوة الجبرية ..

هذا هو القضاء كما يفسره مولانا جلال الدين وهو لا يفتأ يعود إلى هذه النقطة (انظر الكتاب الأول أبيات ٢٦٠ - ٢٦٣ و ١٥٠٢ - ١٥١٢ والكتاب الثاني أبيات ٦١ - ٦٢ والكتاب الثالث البيت ١٣٦٩) (عن عبد الباقي وانظر مقدمة الكتاب الخامس)، اطلب من الله تعالى أن يريك الأمور كما هي «اللهم أرنا الدنيا كما تريها صالح عبادك.»

أن يخفى عليك عيب الفعل النافع وأن يبدي لك شر الفعل القبيح، وإلا فارض بما قسم الله لك، واستسلم لقضائه، واعلم أن الإدارة والاختيار كليهما قضاء آخر أيضا في القضاء التعليقي (سبزوارى ٤/ ٢٨٩)

وكما ورد في الحديث ألا أخبرك بتفسير لا حول ولا قوة إلا بالله، لا حول عن معصيته الله إلا بعصمة الله ولا قوة على طاعة الله إلا بعون الله هكذا أخبرني جبريل) (أنقروى ٤/ ٢٧٨).

(١٣٥٥ - ١٣٧٢) وهكذا كان سليمان عليه السلام يمضى كل صباح إلى المسجد الأقصى ليرى ما نبت فيه من نبات، لقد كان يرى بعينه الصافية ما خفى على العوام سواء من النباتات التي تنمو في صحن المسجد، أو نباتات الفكر التي تنمو في قلوب المريدين .. لكن ألا يوحى سير سليمان النبي في الآفاق والأنفس .. مع وجود تلك الإلطافات الإلهية التي شملت وجوده كله والتي يستطيع فيها أن يتكشف كل ما يريد دون أن ينتقل من مكانه بتساؤل ما؟ هنا يختلف مولانا جلال الدين في منطلقه الصوفي، فإن كان الصوفية يقولون بالمراقبة في الخلوة، فإن جلال الدين كان يرى المراقبة في الملأ، ويرى في هذا اجتلاء لآثار رحمة الله في خلقه مراقبة أفضل من مراقبة الخلوة، ويضرب مولانا بحكاية الصوفي الذي وضع رأسه بين ركبتيه متفكرا ومراقبا فطلب منه أحدهم أن يرفع رأسه ليرى آثار رحمة الله في الرياض والقصة مأخوذة عن تذكرة الأولياء للعطار (١/ ٦٨) عن رابعة العدوية، جلست في منزلها في فصل الربيع وقد طأطأت لرأسها فقالت خادمة يا سيدة اخرجى لتشاهدى الصنع، قالت بل ادخلي أنت لتشاهدى الصانع، شغلتني مشاهدة الصانع عن مشاهدة المصنوع كما رويت الحكاية في مقالات شمس قيل لصوفى: ارفع رأسك وانظر إلى آثار رحمة الله - فقال آثار الآثار واردة في القلب (مقالات شمس ص ١٩٦)

وهذا لا يخرج عن احتمالين في إدراك الجمال:

الاحتمال الأول: إما أن يكون الجمال جمالا لأنه يصادف هوى داخل النفس ومن هنا يختلف تقديره.

والثاني: هو أن الجمال إدراك من الداخل إلى الخارج وليس العكس (جعفري ١٠/ ١٨٣ - ١٨٤) والكلام معتمد على الآية الكريمة: «فَانْظُرْ إِلى آثارِ رَحْمَتِ اللهِ كَيْفَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها، إِنَّ ذلِكَ لَمُحْيِ الْمَوْتى وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ». (الروم: ٥٠) قال نجم الدين: فانظر إلى آثار رحمة الله

الخاصة كيف يحيى أرض القلوب بالفيض الإلهى بعد موتها بكبائر الذنوب (مولوى ٤/ ١٨٤) ويجيب الصوفي إجابة الصوفي في رواية شمس الدين التبريزي، إن الرياض والمروج هي في لب الروح أما ما هو موجود خارجها فهو انعكاسها تماما كما تنعكس صورة هذه المروج العينية المادية في الحياة ولطفها إنما يكون من لطف المياه .. وإن لم تكن هذه الأشياء انعكاسا فكيف سماها الله سبحانه وتعالى دار الوهم والخيال دوار الغرور، وهذا يعنى أنها خيال:

كل ما في الكون وهم أو خيال ... أو عكوس في المرايا والظلال

لاح في كل الورى شمس الهدى ... لا تكن حيران في تيه الضلال

(انقروى ٤/ ٢٨٣) إنها انعكاس للعالم الحقيقي والرياض الحقيقية والشموس التي لا تغيب، والأنهار التي لا تنقطع الموجودة في قلوب الرجال الكاملين فهم «سر الهوية ومظهر نور الأحدية» (مولوى ٤/ ١٨٥) والناس مغرورون بالانعكاس والصور والخيالات والأوهام .. ولا يبحثون عن الأصول ...

فإذا ماتوا علموا أنهم أضاعوا عمرهم في الخيالات والأوهام ونزلت عليهم الحسرات، كما قال عليه السلام «ليس للماضين هم الموت إنما لهم حسرة الفوت» (انقروى ٤/ ٢٨٤) ولا ينجو من هذا المصير إلا ذلك الذي مات قبل الموت (انظر تفسير الموت قبل الموت في الكتاب الثالث الأبيات ٣٦٧٢ - ٣٦٧٨).

(١٣٨٣ - ١٤٠١) المستفاد من قصة سليمان عليه السلام والخروب يقول مولانا: إن القلب هو مسجدك والجسد ساجد له أما الخروب الذي يؤدى إلى خراب المسجد فهو رفيق السوء عليك أن تهرب منه ما استطعت فاقتلعه من جذور قلبك، أما أنت أيها العاشق فإن الخروب بالنسبة لك والذي ينذر بخرابك هو الاعوجاج .. وأنت كنت مجرما اعترف بإجرامك حتى تفتح عليك أبواب رحمة

المعلم، هذا أفضل من أن تجمع بين الجهل والكبرياء وتعلم من أبيك الأول الاعتراف بالذنب «قالا رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَتَرْحَمْنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ» (سورة الأعراف آية: ٢٢) فلا هو حاول ولا هو احتال في حين أن إبليس شرع في الجدال .. لقد قال لله تعالى إنه هو الذي صبغه بصبغة الكفر والكبرياء .. وقال إن الله تعالى هو الذي أغواه .. وهذا هو قول الجبريين .. وأنذر بإغواء بني آدم في مقابل هذا الذي يظنه إغواء من الله سبحانه وتعالى ... فإياك أنت أن تقول: إن الله سبحانه وتعالى قد كتب عليك المعصية وقدرها عليك وأنه لا محيص لك من ارتكابها ولا مهرب من إتيانها ..

والواضح أن مولانا جلال الدين شغل في الأبيات الأخيرة بمشكلة الجبر والاختيار فهو يتركها ليعود إليها وواضح أيضا أنه من أنصار حرية الإرادة والاختيار عن الإنسان، وكيف يكون المرء مجبرا على شيء وهو يقوم به بكل هذه اللذة والسرور والإقبال كيف يكون المرء مجبرا وهو يدافع هكذا عما يقوم به منذ فكر ويسوق الحجة تلو الحجة على أنه هو الصواب والطريق المستقيم ..

وكيف تختار كل ما تأمرك به نفسك من المعصية والفساد وتترك كل ما يأمرك به عقلك هكذا يناقش مولانا جلال الدين المشكلة دون خوض في أقوال علماء الكلام ومشايخه .. إن الأمر كله من داخل الإنسان وأن إبليس لعنه الله كان أول الجيريين فقد اعتبر المعصية التي دفعه إليها كبرياؤه وأحتقاره لآدم قدرا مكتوبا عليه من الله سبحانه وتعالى وليس عصيانا أملته عليه نفسه المتكبرة المعوجة.

(١٤٠٢ - ١٤١٣) وهكذا كل إنسان يعلم أن الحيلة من إبليس لكن الخضوع والعشق من آدم، وهذا الاحتيال أشبه بالسباحة في البحار، حيث يعتمد السباح على مهارته وليس على أي شيء آخر فهو في النهاية غريق لا محالة «انظر النحوي والملاح» وإذا كان هذا شأنه وديدنه في البحار فما بالك بهذا البحر الذي تبدو البحار السبعة كقشة تتقاذفها أمواجه والبحار السبعة تعبير كان يستخدمه

القدماء للتعبير عن كل بحار الدنيا وهي في نظرهم سبعة: بحر الصين (المحيط الهادي) وبحر المغرب (المحيط الأطلسى) وبحر الروم (البحر الأبيض) والبحر الأسود (وبحر طبرية) والقلزم (البحر الأحمر) وبحر جرجان (بحر الخزر أو ما نسميه قزوين) وبحر فارس (الخليج) (عبد الباقي ٤/ ٢١٢) في مثل هذا البحر العشق هو سفينة النجاة وترك الاحتيال وازدياد التحير (عن التحير انظر الكتاب الثالث شروح الأبيات ١١٠٨ - ١١١٧)

وفي حضور المصطفى صلى الله عليه وسلم اجعل عقلك حائرا لأنه ملاح سفينة العشق في بحر التوحيد (مولوى ٤/ ١٩٦) وهذا معناه أنك أصبحت مكتفيا بالله ... ولا يزال مولانا يضرب الأمثال بأولئك الذين اعتمدوا على حيلة عندهم وعلى من اكتسبوه ومنهم كنعان بن نوح الذي رفض أن يركب السفينة رافضا أن يحمل منة من أحد على نفسه وكأن الله سبحانه وتعالى لم يقدم له من نعمة إلا أنه كان سينجيه من الطوفان، وكأن الله سبحانه وتعالى لم يكن ليضاعف إحسانه على نوح فضلا منه وشكرا على عشقه أليس هو سبحانه وتعالى الذي «يحبهم ويحبونه» فسبق ذكر حبه إياهم عن حبهم إياه (انظر معاني أخرى عن قصة نوح عليه السلام مع كنعان في الكتاب الثالث شروح الأبيات ١٣٠٦ - ١٣٥٥).

(١٤١٤ - ١٤٢٣) من هنا فإن العجز عن المعصية قد يكون سببا في نجاة المرء فلو لم يكن ابن نوح قد تعلم السباحة لألحق نفسه بسفينة نوح، ولو كان كالأطفال بريئا من الاحتيال لتعلق بأذيال أمه، وليته كان خاليا من ذلك الوهم المكتسب، إذن لوجد علم الوحي مكانا في قلبه فإنك إن استعنت بكتاب أو نقل مع وجود هذا النور عندك لعاتبتك ولحرمتك من علم اليقين، ولحرمت قلبك من ذلك النور وللجأت إلى التيمم في وجود الماء أي إلى العلم النقلي في وجود قطب الزمان ..

الذي يبغى أن تتبعه دون أن تظهر علما من لدنك أو احتيالا أو مهارة ...

بل ينبغي أن تكون أبله، لأن الرسول صلى الله عليه وسلم قال «إن أكثر أهل

الجنة البله» والبله جمع أبله وهو الغافل عن الشر المطبوع على الخير، وقيل هم الذين غلبت سلامة صدورهم وأحسنوا الظن بالناس لأنهم أغفلوا أمر دنياهم فجهلوا حذق التصرف فيها وأقبلوا على آخرتهم فشغلوا أنفسهم بها فاستحقوا أن يكون أكثر أهل الجنة، فأما الأبله وهو الذي لا عقل له فغير مراد في الحديث (أنقروى ٤/ ٢٩٥) أما كثرة الفتن فهي تأتى بالكبر وتردى ... ولست أقصد بالأبله ذلك الذي يكون سخرية الخلق لحمقه وضعفه وتذلله بل أقصد به الواله محبة الله تعالى الغافل عمن سواه.

(١٤٢٤ - ١٤٣٥) ضحِّ إذن بهذا العقل المكتسب. ومن الرباعيات المنسوبة إلى أبي سعيد ابن أبي الخير:

ما دمنا قد شرعنا في طلب وصال الحبيب ... فأول قدم أن صرنا غرباء عن الوجود

إنه لم يكن يسمع العلم فأغلقنا الشفة ... ولم يكن يشترى العقل فصرنا بلهاء

(سبزوارى ٤/ ٢٩٠) هو عقل المعاش في سبيل عشق الحبيب، فالعقول كلها هبة منه سبحانه وتعالى، وأصحاب العقول صرفوا عقولهم في محبة الله سبحانه وتعالى، أما الحمقى المجانين فهم الذين احتفظوا بعقولهم .. فلو أن عقلك الجزئي هذا ضاع تحيرا في الله لصارت كل شعرة منك عقلا .. لعوضك الله عما هو فوق العقول كلها بنوره تنظر به ويده تبطش بها وقدمه تسعى بها ... ولمنحك عقلا لا يسبب التفكير به ألما .. وإذا أهمل عقل المعاش هذا لظهرت في صحاريه الرياض والكروم تنبت الثمار الربانية حيث ينقضى وينتهى عقل المعاش .. وعلى حافة العدم للعقل تسمع الرموز .. وينبت نخل وجودك بالمعارف الإلهية .. وفي الطريق دعك من الفيهقة والتكبر وإياك والحركة ما دام دليلك لم يتحرك، إنه منك بمثابة الرأس وكل الذي يتحرك بلا رأس يكون ذيلا .. تكون حركته أذى وسما كأنها حركة العقرب يزحف ليلدغ قبيح الخطى أعشى

قبيح الشكل سم، كل عمله هو لدغ الأجساد الطاهرة ومثل هذا حطم رأسه تلك التي لا تحمل للناس سوى الشر والأذى، وصلاحه هو نفسه في تحطيم رأسه حتى تنجو روحه من الأذى الذي يشبه جسده ويشبه هواه .. هيا اسحب السلاح من يد المجنون فالسلاح يكون في يد الغازي المجاهد، أما المجنون فسوف يرهب به الناس ويزهق أرواحهم .. فالسلاح في يد مجنون لا عقل له فيه أذى كثير، هؤلاء الجبابرة أصحاب المناصب اعقد أيديهم خلف ظهورهم لئلا يظلموا الناس ويفسدون عليهم حياتهم.

(١٤٣٦ - ١٤٥١)

قد يفهم بعض المتشدقين بالألفاظ وحملة الشعارات هنا أن مولانا جلال الدين ينادى بطبقية المال والتعليم وبالتالي المناصب وهو ما لم يدر لأحد بخلد، فضلا عن وجود النظرة التي يقدمها مولانا جلال الدين الرومي هنا في المأثور الإسلامي ككل، وفي الحديث النبوي الشريف ..

«لا تعلموا أولاد السفلة العلم» و «واضع العلم في غير أهله كمقلد الخنازير الجوهر» وتكاد الأبيات تكون ترجمة لقولين مأثورين للإمام على - رضي الله عنه - الأول هو «لا يرى الجاهل إلا مفرطا أو مفرطا» نهج البلاغة تحقيق مذكر فيض الإسلام ص ١١١٦، والكلمة الأخرى هي: احذروا صولة الكريم إذا جاع واللئيم إذا شبع (فيض الإسلام ص ١٣١١، والإشارة لعبد الباقي (٢١٧/ ٤) وهناك قول آخر:

قيل لعلى صف لنا العاقل فقال - رضي الله عنه - هو الذي يضع الشيء مواضعه فقيل: وصف لنا الجاهل قال: قد فعلت (ص ١١٩١) فإن التجربة تثبت أن العلم والمنصب إن سقطا في أيدي من ليس بأهلها كانا وبالا على الناس، تصبح آلة للفساد، قلة الأصل هنا ليس المقصود بها المعنى الطبقي أو حصر العلم في طبقة أبناء البيوتات حتى إن أثبتت التجربة أن العلم في طبقة أبناء البيوتات عطاء وليس أخذا، والمقصود بسوء الأصل هذا سوء الطوية وسوء الخلق وعدم الاهتمام بالناس وحقوق الناس، والجبروت والطغيان، ومن يتصف

بهذه الصفات ثم يوضع في يده علم أو منصب بمثابة وضع السيف في يد زنجي ثمل فلا عقل عنده ولا إدراك ومع ذلك فالقوة البهيمية عنده شديدة القوة ..

وما الحل إذن إذا كان المنصب في أيدي من ليس بأهل له ومن يظلم الناس ويسعى في الأرض الفساد؟ هنا يرى مولانا جلال الدين أن الجهاد مفروض على المسلم المؤمن في هذه الحالة حتى يأخذ السيف (القوة أو السلطة) من يد المجنون وأخذ السلطة من مستغلها استغلالا سيئا ...

وما علامة استغلال السلطة؟؟

علامتها تلك الفضائح التي لا يقوم بها مائة ملك متجبر، ومن المفاسد ما لا يقوم به مائة وحش مفترس ...

فإن السلطة هي التي تبدى عيوب كل جهول طاغية متجبر، إذ أن جهله وطغيانه يظلان مخفيين ما لم يجد الآلة والوسيلة فإن وجد الآلة الوسيلة فقد ملأ الصحراء والوادي بالحيات والعقارب (أعوانه وشرطته وعسسه ومخبريه والمستفيدين منه والطغاة والصغار والجهال الصغار الذين يزينون له الشر)، وعلامته أن لا يضع الأمور في مواضعها، فإما أن يبخل في غير موضع أو يسخو في غير موضع، موازينه مختلة، تقديره غائب، يظنه جاها وهو بئر قد سقط فيه، ولا هو يعلم السبيل فيعود، بل تقوم روحه القبيحة بالقضاء على الأخضر واليابس، وكيف يستطيع أن يبدي القمر (المثل والقيم الجميلة) وهو لم يره طوال حياته؟

ثم يلقى مولانا بهذا الحكم الذي تردد عنده وعند كثير من الشعراء الإسلاميين، عندما كانوا ينظرون إلى البون الشاسع بين قيم الإسلام من العدالة والمساواة وما كان الحكام في عصورهم يرتكبونه من مخازى ومفاسد، فيقول إن الحمقى هم الذين جلسوا على دست الحكم. أما العقلاء فقد أخفوا رؤوسهم تحت الأغطية، وقبله بقرنين قال ناصر خسرو إن الدجال قد جلس على منبر الحق فاجلس أنت صامتا تحت المنبر (ديوان ناصر خسرو ص ١٥٤)

وبعده قال حافظ الشيرازي (أخفى الملاك وجوده والشيطان يبدي دلال الحسن ... وقد احترق العقل متسائلا أي عجب هذا؟؟

(ديوان حافظ ص ٧٧) ومن أجل القضاء على هذا الفساد كان بعث المصطفى - صلى الله عليه وسلم.

(١٤٥٢ - ١٤٨١) يبدأ الحديث عن دور المصطفى - صلى الله عليه وسلم - وبعثته في القضاء على الظلم والفساد والجهل .. وقد قلنا في المقدمة إن العنصر الغالب على هذا الجزء هو توزيع الحديث حول التوحيد والدعوة والحرية .. والمزمل الملتف في ثيابه حين مجىء الوحي خوفا منه لمهابته، وروى أن الرسول - صلى الله عليه وسلم - تعرض لاستنكاف من ملأ قريش عن الإيمان برسالته قدموه بأقوال فأتى وتغطي بثياب ونزلت «يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ» (مولوى ٤/ ٢٠٢)

والواقع أن السورة من السور التي نزلت للأمر بالجهر والدعوة، وهو ما أشار إليه مولانا في الشطرة الثانية من البيت أي كفاك هربا حذرا من أهل الرياء فإنك بالرغم منهم جميعا العقل لهذا العالم وأنت الشمع المنير لهذا العالم، هيا قم الليل فالليل هو ليل الجهالة وقيامك بالليل هو بمثابة بث النور في هذا الليل، ولا بد من وجودك ليل نهار فحتى النهار بدونك ليل، كما أن الأبطال دون عون قلبك يفقدون كل قواهم، وأنت السفينة في هذا البحر المواج فأنت نوح الثاني والقوم جميعا يكونون في حاجة إلى دليل «النبي والرسالة والمرشد في الطريقة» خاصة في البحار الهائجة بحار الجهالة وتفرق السبل والفترة، هيا انهض يا رسول الله وانظر إلى القافلة البشرية قد قطع عليها الطريق ...

وفي كل ناحية غول قد ارتدى ثياب المرشد ودبج النظريات والمعتقدات ووصف الطرق التي تقود كلها إلى النار وإلى الدمار، انهض يا رسول الله فقد أخذوا ديننا وأخفوه عنا وشوهوه في أنظارها وسلبونا أخص مقوماتنا، ثم حقنونا بنفاياتهم ومشوه نظرياتهم ومردود أفكارهم، وقادونا واستعبدونا وسلبوا عزتنا، انهض يا رسول الله فأنت الخضر في زماننا هذا، أنت غوث كل سفينة تائهة ..

أنت نبي الأمة وأنت قائد الجماعة لست نبي العزلة كعيسى .. فكيف

تكون معتزلا وأنت شمع هذه الأمة .. وكيف تكون مزملا والجماعة بك جماعة وبدونك غثاء كأنها السيل، هيا انطلق إلى جماعتك فهذا ليس وقت العزلة فهيا يا عنقاء قاف الهدى واهد الناس ..

هيا فمتى يكف القمر عن الطلوع من عواء الكلاب ... هيا فالناس جميعا عميان .. وأنت القائل أن «من قاد أعمى أربعين خطوة غفر الله له ما تقدم من ذنبه» (انقروى ٤/ ٣٠٨)

فهيا اسحب هؤلاء العمى قافلة بعد قافلة هيا أيها الهادي فإن هذا هو عمل الهادي، هيا فأنت السرور عندما تعم الأحزان الدنيا آخر الزمان ..

هيا يا إمام المتقين وحول أولئك الذين يحومون حول الظنون إلى اليقين ...

هيا فإنا كفيناك المستهزئين وكل من يمكر بك أمكر به ..

أزيده عمى وأزيده من ذلك السم الذي يتناوله وهو يحسبه سكرا وكيف لا؟

والعقول إنما تفكر بإرادته وكل من يمكر إنما يستمد حيله كلها من حيل الله تعالى، وكلها كمنزل من شعر من ذلك يقيم به التركمان أمام قوائم الفيلة المقاتلة، فماذا يكون مصباح الكافر بك أمام إعصارى يا رسولي العظيم، قم أيها الرسول العظيم بنفخ ذلك الصور المهول الذي أنفخه في قلوب أتباعك بحولى وقوتى، فيقوم الملايين من موتى الجهل من تراب العدم والمناصب الوافدة والغفلة وبيع النفس للكافر والاستضعاف والاستحمار والتخلف والضعف.

فإنك إسرافيل الوقت، وأنت الذي تنفخ الصور فيبعث هؤلاء ويكون بعث قبل البعث وقيامة قبل القيامة ..

وكل من يسألك أيها المحبوب: أين القيامة ومتى الساعة؟ قل له ها أنا القيامة .. أليس موتى الروح والفهم يحيون من رسالتي؟!

انظر ألم تقم مئات العوالم من هذه القيامة؟ ألم يعذب الكفرة ويثاب المؤمنون فوق هذه الأرض؟

ألم تبدل الأرض غير الأرض؟! (١٤٨٢ - ١٤٨٩)

إن لم يكن ثمة سمع وإن لم يكن ثمة فهم وإن لم تستضاء القلوب بنور الله، وإن لم يكن مخاطبك هو من أهل الذكر والقنوت والإيمان .. فأولى بك تسكت والخطاب هنا مزدوج: من الله سبحانه وتعالى

لنبيه المصطفى عليه الصلاة السلام، ومن مولانا جلال الدين لنفسه أولى بك تسكت أيها النبي عن مخاطبة الكافر الذي طبع على قلبه وعلى سمعه وعلى بصره غشاوة، أولى بك أن تسكت أيها المرشد عند مخاطبة هؤلاء القوم الملولين النيام .. فإن جواب الأحمق السكوت ...

والسماء تسكت عندما لا يكون الدعاء مستجابا، والمرشد يسكت أيضا عندما لا يكون المريد مستجيبا ثم يبدي مولانا أسفه وحسرته لقد آن أوان الجنى والمحصول .. لكن عمرنا لا يكفى لإدراكة أي وا أسفاه لقد أدركنا الرسالة ولم ندرك الرسول «قدمت حسرة على الفهم الصحيح» (أنظر ٣/ ٢١٠٠)

والإحاطة بهذه الرسالة والعمل بما يقضى حقها لا يكفيه عمر كامل، والوقت ضيق وعمر كامل لا يكفى لبيان هذا الكلام، كما ينبغي، ليس ضيق الوقت فحسب بل ضيق الأفهام أيضا، إن الحديث عن الرسالة والرسول أشبه باللعب بالحراب في طريق ضيق إنه يصيب اللاعبين بالضيق، فإذا كان جواب الأحمق السكوت فما بالك تطيل في هذا الكلام؟ إن الأحمق هنا هو ذلك الذي يشك في قيمة الرسالة ..

ويشك في قيمة الإرشاد، لكن أمطار الرحمة تنزل على الأرض الصالحة والأرض البور.

(١٤٩٠ - ١٤٩٦) الحكاية هنا لم يجد فروزانفر أصلا لها وهي أقرب إلى التمثيل بمعنى أن يلبس الشاعر معانيه أشخاصا .. فالعبد هنا قد يكون الجسد والملك والروح ..

وعندما يكون الجسد ميت العقل حي الشهوة فإن لطافات الروح تقل ومهما يشكو العبد فإن الملك لا يجيبه على أساس أن الجسد مهما يشكو من علل تحيق به من جزاء فساده وحرصه فإن الروح لا تجيبه إلى هذا، وهكذا فإن العبد لا يدقق في خدمة السلطان ولا يقوم بما ينبغي له من الطاعات، وكان ينغمس في الفكر القبيح وهو يظنه حسنا، وهكذا يأمر السلطان بأن يقللوا من كرايته وإن اعترض فاشطبوا اسمه تماما من ديوان الأرزاق - لكن ذلك العبد كان حرونا متمردا بطبيعته فلم يسأل من السبب في تقليل رزقه ولو كان له

عقل لراجع نفسه ليرى أين يكمن خطؤه وذنبه، وهكذا فلا بد أن يقوم كل إنسان عندما يصيبه شيء باستخدام عقله أولا ثم بعد ذلك يبحث عن العوامل الخارجية وهكذا الحمار مقيد القدم عندما يحرن تقيد كلتا قدميه ولا يدرى من حماريته أن هذا جزاء عصيانه، وهكذا المذنب عموما كلما انغمس في الذنب كلما ازداد شؤمه وإدباره وهو لا يدرى أن هذا من جزاء ارتكابه للذنب وعصيانه فهذا المملوك لفقدانه عقله وغلبة شهوته أقرب إلى البهيمية منه إلى الإنسانية.

(١٤٩٧ - ١٥٠٥) هذا التقسيم الذي يقيمه مولانا بناء على هذا الحديث يريد أن يصل به إلى الإنسان الكامل وهو عند كل الصوفية محمد صلى الله عليه وسلم - الذي يفضل كل الملائكة، ونص على فضله على جبريل - عليه السلام -، مع ذلك أن الملائكة لا يعرفون بطبيعتهم إلا العبادة، ولا محل للشهوة في تركيبهم، وعملهم هو التسبيح فلا حرص ولا هوى بل نور مطلق حي بالعشق الإلهى يتغذى به ويعيش عليه، وفي المقابل خلق البهائم ومن يشبهها من البشر الذين يأكلون ويتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام، وهم أشبه بالحيوانات لأنها لا ترى سوى الإصطبل والعلف أو على حد قول الإمام على كرم الله وجهه: «إن البهائم همها بطونها وإن السباع همها العدوان على غيرها» (فيض الإسلام ٤٥٧)

ولا علم لها بالضر والشرف ولا بالشقاء والسعادة هم من أبناء اللحظة لا تهمهم إلا اللحظة التي يعيشون فيها، هذا هو الحيوان ومن يشبهه من البشر، ثم خلق الله صنفا ثالثا هم البشر وهو مخلوق من النقيضين:

من أدنى عنصر الطين المخمر والحمأ المسنون وهو حيوان بجسده وأسمى عنصر وهو النفخة الإلهية وليس هذا الكلام بحديث نبوي إذ يستخدم مولانا كلمة الحديث واعتبره نيكلسون منقولا من أخلاق جلالي عن كلام سيدنا على وهو مذكور في وسائل الشيعة نقلا عن جعفر الصادق - رضي الله عنه - وذكره الغزالي دون إسناد (استعلامى ٤/ ٢٧٣).

وهكذا يعبر مولانا جلال الدين عن هذه الثنائية المتصارعة التي يعبر عنها كل الصوفية والتي تعد الميدان الحقيقي للتصوف بأن نصفه مَلاكَ والنصف الآخر حمار فالنصف الحمارى منجذب إلى عنصره أي أصله إلى شهوات الجسد والنصف الملائكى منجذب أيضا إلى الملأ الأعلى أما الصنفان الآخران فمتوافقان تماما ومستريحان من هذا الصراع وهؤلاء البشر لكي يمتحنوا قسموا إلى ثلاثة أقسام. إنهم جميعا متساوون في الشكل والصورة لكن متى كان حديثنا عن الشكل أو الصورة أو الظاهر؟!

(١٥٠٦ - ١٥١٢) إن هؤلاء البشر مع أن أشكالهم وصورهم واحدة إلا أنهم منقسمون إلى ثلاثة أقسام: وهذا التقسيم موجود في القرآن الكريم «وَكُنْتُمْ أَزْواجًا ثَلاثَةً، فَأَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ما أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ، وَأَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ ما أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ، وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ، أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ» وأيضا «منهمظالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سابِقٌ بِالْخَيْراتِ»، (سبزوارى ٤/ ٢٩٢)

والحديث الشريف في العنوان روى أيضا عن على - رضي الله عنه - وعن عبد الله بن سنان قال:

سألت أبا عبد الله جعفر بن محمد الصادق فقلت: الملائكة أفضل أم بنو آدم فقال قال على ابن أبي طالب - رضي الله عنه - إن الله ركب في الملائكة عقلا بلا شهوة وركب في بني آدم كليهما فمن غلب عقله شهوته كان خيرا من الملائكة ومن غلب شهوته عقله فهو شر من البهائم (جعفري ١٠/ ٢١٥)

فنوع عاشق مستغرق في عشقه فهو كعيسى عليه السلام قد انمحت عنه البشرية وأُلحق بالملائكة، إنه حقيقة على هيئة الإنسان، لكنه نجا من أسوأ ما في الإنسان من حرص وهوى وغضب وجدال، إنه حي بالعيان والمشاهدة، لقد انتفت صفاته البشرية بالرياضة والزهد، حتى صارت العبادة غذاء له كالملائكة ..

أما النوع الثاني فهو على النقيض تماما من النوع الأول فقد ألحق بالأدنى، أُلحق بالحيوان، لأن الناحية الحيوانية قد تغلبت عليه فهو غضب محض وشهوة

مغلقة .. وهو لم يخلق هكذا بل كان فيه وصف الملائكة لكن هذا الوصف العظيم ضاق به وجوده الضيق ويستعير هنا صورة من سنائى الغزنوي عندما وصف رحيل عثمان - رضي الله عنه - بأن الرجل كان عظيما وكانت الدنيا ضيقة (حديقة بيت ٣٣٩٨) وهكذا فإن أوصاف الملائكة تغادر هذا الوجود الضيق الذي لا يتسع لها، وأمثال هؤلاء موتى لم يستضيئوا بنور العلم ولم يلجأوا إلى ركن وثيق، وكل ما تبقى منهم جانب الحمارية «أولئك كالأنعام بل هم أضل» والروح التي لا تهتم به روح دنية وهذا الكلام حق يعرفه كل صوفي.

(١٥١٣ - ١٥١٩) إن الإنسان ليقوم لهذه الروح التي نفخت فيه بأكثر مما يقوم به الحيوان إنه يحتال ويقوم بكثير من الفنون فهو الذي يستطيع أن يقوم بكثير من الصناعات الدقيقة ..

ومنها دقائق الهندسة والنجوم والطب والفلسفة والتكنولوجيا، لكن كل هذا يقوم به من أجل عمران دنياه كل هذا يقوم به على هذه الصفة من الوجود، ولعل مولانا قد أدرك بثاقب حسه والعلوم (لا تزال في بدايتها)

أن هذا العمران الدنيوي إنما يخرب جانبا من جوانب الإنسانية، فهو لا نهاية له، وهو في نفس الوقت يعطى الإنسان كبرياء يدمر به الآخرين ثم لا يلبث أن يدمر نفسه، لأن النهاية في العمران الدنيوي الخراب «حتى إذا أخذت الأرض زخرفها وازينت»، ومن ثم فإن الحل في الإسلام هو وصل الدارين - عندما يتم تكامل الإنسان ماديا على أن يصل هذا التكامل بالدار الآخرة يكون الغرض من الأموال الاكتفاء للجميع، ومن العلم العمارة ومعرفة الخالق وإلا فإن علماء المسلمين كانوا يستطيعون أن يصلوا إلى ما وصل إليه العلم الحديث لولا أنهم لم يكونوا بالفعل بحاجة إليه فأي حاجة إلى المدفع إذا تم الفتح بالسيف؟!!

(١٥٢٠ - ١٥٣٢) وغير هذه العلوم هناك علم آخر لا يغنى وجودها عن وجوده، وبهذا العلم يفضل الإنسان ويتفوق على غيره من المخلوقات، إنه العلم

الذي يصل بالإنسان مهما كان متكاملا وناضجا وحاويا لعلوم الدنيا بالملأ الأعلى وينجيه من التدحرج من فوق القمة إلى السفح، وإلى المحاق بعد الاكتمال، ويفتح أمامه الحياة الأبدية الخالدة، فلا يفنى أبدا، ذلكم هو علم معرفة الحق ومعرفة طريقه، ومن ثم فقد جعل هذا التركيب الحيواني مؤتلفا مع العلم، وإلا كان الإنسان أضل من الأنعام فبهذا العلم يكون الإنسان في يقظة ذاته ناجيا من الروح الحيوانية التي لا تعرف غير النوم «الحياة الدنيا على فحوى الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا»، وتلك الروح الحيوانية التي تجعل الناس يملكون أحاسيس معكوسة فيظنون النوم يقظة واليقظة نوما، يفضلون الدنيا وهي خيال وحلم نائم على الآخرة التي هي دار البقاء وهي الحيوان لو كانوا يعلمون، وعندما تأتى اليقظة يمضى النوم .. وعند ذاك تعلم أنك كنت في نوم (انظر لشرح النوم الأول والنوم الثاني الكتاب الثالث شرح أبيات ١٧٣٥ - ١٧٣٩)

وتقرأ في لوح وجودك (قلبك) أنك كنت نائما وتنتفى عنك الغفلة إذا ظهر هذا الحس ظهر عكسه تماما ومن هنا فالإنسان حيواني الحس يكون (أسفل سافلين) .. لقد خلق في أحسن تقويم وجمعت فيه الحقائق اللاهوتية والدقائق الملكوتية، كما قال نجم الدين ثم رددناه «أسفل سافلين» الطبيعة (المولوي ٤/ ٢١٣).

فكن كما كان الخليل رأس الموحدين فقال «لا أحب الآفلين»، ودعك من الواهن العابر واختر المتين الثابت الباقي وحذار أن تخدع بالروح الحيوانية لأنها استطاعت أن تغير من أصل وجودك، والحقيقة أن ضعفه هو الذي جعل الروح الحيوانية تنفذ إليه وتغيره وهي وإن كانت هكذا في الحيوان، فإن للحيوان عذره في البهيمية فهي طبعه، أما الإنسان فهو الذي لديه استعداد الرقى، واستعداد الصراع ضد الطبيعة، والطبع والحيوانية هما اللذان يقودانه بالفعل، فإن كل ما يفعله يزيده غفلة وقربا من الحيوان، بل إن أنواع العلاج تكون ذات نتائج عكسية تالية له. هذان هما النوعان الظاهران الواضحان من بين البشر من رقى إلى مرتبة الملائكية ومن

نزول إلى مرتبة الحيوانية ثم يبقى قسم ثالث هو في صراع دائم بين النفس وبين العقل ليل نهار في صراع .. هذا الصنف هو الميدان الرئيسي للعرفان هذه الجدلية الموجودة في الإنسان المخلوق من الحمأ المسنون والنفخة الإلهية من الطين الذي ركب فيه عقل ينأى به عن ذلك الطين.

(١٥٣٣ - ١٥٤٣) لم ترد هذه القصة في أخبار المجنون والبيت ورد في كتاب «النوادر» لأبى على القالى في قصيدة لعروة بن حزام (مآخذ ٤/ ١٣٩) كما روى مولانا نفس الحكاية في كتابه (فيه ما فيه) فميل المجنون للحرة أي ليلى أما الناقة فقد تركت فصيلها وميلها إليه، فتنازع العقل والنفس كتنازع المجنون والناقة، فالعاقل يريد أن يتقدم أما النفس فتريد أن تعود القهقرى، ولو غفل المجنون (العقل) عن نفسه لحظة واحدة لانطلقت الناقة (النفس) إلى الوراء، لكن عشق ليلى كان قد ملأ على المجنون كل وجوده ولم يكن هناك بد من أن يغيب عن نفسه قليلا ..

إن العقل هو الرقيب الذي يكبح جماح النفس، لكن عقل المجنون في يد ليلى، أما الناقة فقد كانت فتية سريعة، فأحست بأن زمامها مفلوت فأخذت ترجع القهقرى على الفور، وهكذا عندما تسيطر النفس فإنها تأخذ المرء معها إلى الهاوية، وعندما يفيق العقل يجد أنه قد تقهقر في الطريق وهكذا فإن الطريق الذي يمكن للعقل أن يقطعه في أيام ثلاثة يظل مترددا فيه لسنوات وهكذا يقول المجنون، كلانا عاشق أيتها الناقة لكن عشقى مضاد لعشقك ولما كنا ضدين فليس زمامك وفق هواي فاللائق هنا ترك الصحبة واختيار الفراق.

(١٥٤٤ - ١٥٥١) وهكذا فالعقل والنفس كالمجنون والناقة، كلاهما قاطع لطريق صاحبه، وكذلك الروح والجسد، فالروح من هجرانها للعرش وهو موطنها في فاقة (انظر الكتاب الأول شرح الأبيات العشرة الأولى) وفي مواضع أخرى شبَّه مولانا الجسد الإنسانى بأنه الناقة التي ترعى الشوك (انظر

الكتاب الأول الأبيات ١٩٦٦ - ١٩٧١) وانظر شرح مثنوى شريف لفروزانفر الجزء الثالث من الدفتر الأول انتشارات دانشگاه تهران ١٣٤٨ ص ٨٠٩ - ٨١٠) - في حنين دائم وفقر وفاقة واحتياج .. والجسد مطمئن إلى أجمة الشوك يرعى فيها كما تفعل الناقة، والروح تخفق بأجنحتها إلى الملأ الأعلى، بينما يتشبث الجسد بأظافره في الأرض ..

وكأنه يخاطب الروح قائلا: ما دمت معي يا غريبا عن وطنك .. فأنت ذليل ومبعد يا حبيبي، وهكذا يمضى العمر على مثل هذه الأحوال ما دام الصراع لم يحسم، وكأنه التيه وقوم موسى، والطريق إلى الوصال كله خطوتان أقرب من حبل الوريد لكنه من مكرك أيتها النفس بقيت ستين سنة، إن الطريق قريب لكني تأخرت ..

ومللت .. وأصابني الإنهاك والتعب من الروابى على مركب البدن الذي هو يعود بي القهقرى كناقة المجنون ولا يوصلنى إلى منزل المحبوب.

(١٥٥١ - ١٥٥٥) وهكذا عندما توصل المجنون (العقل - السالك - الصوفي) إلى هذا المعنى ألقى بنفسه من فوق الناقة .. وانظر إلى تعبير (القى بنفسه) أي لم يفكر ولم ينزل بتؤده، ولم يجعلها تنزله ويهبط بل حزم أمره وألقى بنفسه .. قرر ونفذ) قائلا: حتام الاحتراق في حزن التردد والتأخر عن المحبوب، وهكذا فقد ضاقت الصحراء الواسعة بالمجنون وعشقه فالقى بنفسه في أرض ذات أحجار فانكسرت قدمه .. هكذا تتوالى البلايا على المجنون دالة على صدق عشقه (فالعاشق مبتلى) وهكذا يربط قدمه .. لم يعد يستطيع السير فليتدحرج في سبيل ثنيات شعرها الذي يشبه الصولجان كأنه الكرة.

(١٥٥٦ - ١٥٦١) ومن هنا فإن مولانا سنائى يعيب على ذلك الذي يظل ممتطيا مركب البدن، ويبدو عن هذا عند الحكيم في قوله: إنه لانعدام همة عجيب ألا يخرج المرء عن الروح وإنه لفارس بلا اقبال ذلك الذي لا ينزل عن الجسد (ديوان ٤٨٥) لقد فعل المجنون ذلك من أجل ليلى ومتى يكون عشق

المولى أقل من عشق ليلى؟! متى تكون الحقيقة أقل من المجاز؟!

فأولى بك يا عاشقا أن تصير كرة متدحرجة في ثنايات صولجان العشق .. فإنك إن نويت هذا السفر فلن تكون في حاجة إلى مركب، نحن في حاجة إلى مركب الجسد طالما كنا في سفر الدنيا ..

أما سفر العشق عندما تتخلف من مركب الجسد فهناك الوسيلة وهي الجذب الإلهى الذي يجذبك إليه فجذبة من جذبات الرحمن توازى عمل الثقلين» (ليس حديثا نبويا وورد في أحياء علوم الدين دون نسبة إلى أحد ونسبة عبد الرحمن الجامي إلى أبى القاسم النصر آبادي) (استعلامى ٤/ ٢٧٧) - جذبا خفيفا رفيقا فلا تحس بمشقة الرحلة بشكل لا يمكن أن يوصف ..

فلا يمكن أن يصفه جن أو أنس .. وليس ميسرا لكل إنسان ولا يستطيع أن يصل إلى استحقاقها عامي - فهي لخواص الخواص لقد وصفها فضل أحمد .. وهي الجذبة الأحمدية منحت لقطب الأقطاب ولا تتيسر إلا بالموت الإرادى فصاحبه يسير بالله في الله على الله (مولوى ٤/ ٢٤٨).

(١٥٦٢ - ١٥٧٧) عودة إلى قصة الغلام الذي انقص أجره (أو العبد الذي قدر عليه رزقه) والتي بدأت بالبيت (١٤٩٠) إن العبد الذي أنقص الملك أجره لم يتصرف كعبد أمام المليك بل ترك التسليم، ولم يتأدب في الطلب، بل ظن نفسه صاحب حق، وكتب للملك رقعة مليئة بالإنكار والكراهية، أما كان أولى أن ينظر في هذا الخطاب قبل أن يرسله إلى الملك .. هل هو جدير بأن يرسل إلى الملك أو لا؟! وهكذا أنت أيها الإنسان، انظر هذا الخطاب المسمى جسدك إن كان جديرًا بالمليك فقدمه إليه - هيا تنح بنفسك جانبا واجمع نفسك، وطالع صحيفة بدنك، وحاسب نفسك قبل أن تحاسب، وراقب أعمالك هل هي لائقة بأن تقدم إلى السلطان أولا تقدم، فإن لم تكن لائقة، عليك أن تقوم بتمزيقها، عليك أن تصلح صور أعمالك، وأن تفتح صفحة جديدة لكن إياك أن تظن أن هذا الأمر سهل هين، وإلا لكان الاطلاع على القلب ودونه فناء الجسد والطبائع - أمر هين

بالنسبة لأي إنسان، إن الاطلاع على صحيفة البدن أمر صعب إنه عمل الرجال أولئك الرجال الذين يستطيعون مواجهة النفس، تتبع الأمراض التي تقع في وجودهم من أثره وأنانية وكبر وغرور وحسد، كم من الناس يستطيع أن يخلو بنفسه، ويطالعها بعد أن يجردها من كل هذا الزيف الذي يعلوها والذي يواجه به الناس .. هل تستطيع أن تتحمل مشاهدة ما فيها من مثالب وقبح؟!

من منا يستطيع مثلا قبل أن ينام - أن يخلع عن نفسه وجهه المستعار .. وأن يكون نافذا نظره ليدخل إلى أغوار النفس السحيقة فيطلع على ما فيها من وحوش كامنة تنتظر الفرصة للانقضاض؟! ..

لا .. إننا جائعون قانعون يفهرس هذا الكتاب المبين الذي بأحرفه يظهر المضمر، قنعنا بالقشور ولم نصل إلى اللباب، ما هذا الفهرس؟ هو الإقرار باللسان .. وما الإيمان إلا ما وقر في القلب وصدقه العمل .. فهيا طالع قلبك وافهم ما وقر فيه .. هل هو بالفعل موافق لاقرارك؟!. هل أنت مسلم؟!

هل سلم الناس من لسانك ويدك؟! هل أنت موحد .. ألا تعترف بجبار في الأرض فتكون قد سقطت في الشرك؟!

هل يوافق قلبك لسانك أو تكون قد سقطت في شراك النفاق؟!

إنك تحمل جوالا ثقيلا مليئا بكل عطايا الإله لك .. إنه لن يقل إذا ألقيت إليه نظرة قبل أن تقدمه إلى السلطان انظر إليه أولا .. فإذا كان لائقا احمله .. وإلا فاجعله خاليا في البداية من كل ما ليس له قيمة .. وخلص نفسك من العار .. وضع في جوالك ما هو لائق حتى لا تفتضح ولا تشعر بالخزى يوم أن يعرض ما يحمله الناس إلى رب العالمين.

(١٥٧٨ - ١٥٨٩) الحكاية هنا لم يذكر لها فروزانفر أصلا وهو تمثل وقفة من وقفات مولانا جلال الدين لكي يقدم فكاهة أو طريفة توافق مقتضى الحال ..

وفي نفس الوقت يعطى نماذج شخصيته من مجتمعه، فها هو الفقيه المسكين يرى كبر العمامة يوحى بكثرة العلم (وكثيرون هم في عصرنا الحالي من أشباه الأساتذة يرون أن وجاهة الحلة والمظهر اللامع أجدى من الجد في العلم .. وهم أسرع في الوصول إلى المناصب والجاه لأنهم يتعاملون في زمن يرى أن هذه هي

قيمته الوحيدة، ويكتب في إعلانات طلب الوظائف حسن المظهر) .. هذه العمامة العظيمة الفخمة الضخمة مكونة من خرق مهلهلة (أو هذا العلم الظاهري الذي يرمز إليه الفقيه مكون من معلومات قد قمشت من هنا وهناك) وظاهر هذه العمامة كأنه حلة من الجنة (ظاهر هذا الفقيه يوحى بأنه عالم فذ) لكن باطنها خلقِ كالمنافق تماما ظاهرة مزدان وباطنه قبيح .. وها هو أحد خاطفى العمائم ينتظره في مكمن وهو في طريقه إلى المدرسة .. إن فضيحة هؤلاء المتظاهرين كثيرا ما يجعلها الله تعالى على أيدي أهون خلقه، وما أفظعها رذيلة الادعاء.

فها هو يخطف العمامة من فوق رأسه ويقع نفسه في الفخ، لقد ظن أنه قد سقط على كنز ثمين ولا يدرى أنه قد سقط على كومة من القمامة تماما مثل أولئك الذين يغترون بمظاهر بعض مدعى العلم، فيطلبون العلم عليهم وهم أحوج الناس إلى التعليم، .. وها هو الفقيه يناديه بعبارة صارت مثلا، افتح العمامة ثم احملها إذا أردت أن تظفر بشئ فتأكد أولا بأي شيء ظفرت، لا بالخرق البالية وبالقمامة ..

وكل ما بقي في يده من تلك العمامة العظيمة الكبيرة الفخمة ذراع من القماش القديم البالي .. وهكذا كل من يغتر في هؤلاء العلماء الذين يهتمون بالظاهر ..

كل ما يظفرون به لفافة خرق بالية لا تنفع ولا تجدى وهكذا أيضا كل من يغترون بظاهر الدنيا ويسرعون في أثرها.

(١٥٩٣ - ١٦٠٩) ها هي الدنيا بالرغم من أنها مزدانة خلابة إلا أنها كالفقيه إياه تحدثك عن عدم وفائها هي من شقين كون وفساد .. والمراد مطلق الوجود، الوجود والعدم في عالم الحركة فالبقاء والثبات لواجب الوجود وهو الله تعالى أما العالم الطبيعي فهو متجدد (بين الوجود والعدم) آنا بعد آن (سبزوارى ٤/ ٢٩٤) غير أن مولانا يرى أن كونها وفسادها حادثان معا جنبا إلى جنب، فما من كون إلا ويتبعه فساد ثم كون .. وهكذا دواليك، فالدنيا تتحدث إليك بلسانين: كون يقول لك هلمَّ إلىَّ إنني مبارك الخطى محمود العاقبة .. لكن الفساد

سرعان ما يجيب: إليك عنى فأنا لا شيء .. فما من وجود إلا ويتبعه عدم .. ما من ربيع بهى إلا ويعقبه خريف كئيب ..

ما من شمس ساطعة إلا ويعقبها غروب .. وما من بدر إلا ويعقبه محاق هذه هي سنة الله في خلقه إن الطفل الجميل ينقلب إلى شيخ مخرف، كان هذا الغلام الجميل الفاتن سالبا للب، انظر إليه في شيخوخته كأنه حقل قطن من شيبه ..

فلو فكر العاشق في منتهى حسن الذي يسبيه لم يسبه (أبو العلاء المعرى) ..

كل ما في الكون إلى فساد وفكر معي وإلام يتحول ذلك الطعام الذي كنت تتناوله باشتهاء شديد على المائدة .. كانت هذه اللذة والشهية البادية عليها فما لك .. ما من شيء من طيبات هذه الحياة الدنيا إلا ويلحقه الفساد ... انظر إلى هنا الأستاذ الماهر في صنعته ألا ترتعش أنامله فيما بعد فلا يحسن الإمساك بشئ .. وانظر إلى هذه العين الحسناء الفاتنة ألا تصاب بالعمش وينزف منها الماء .. وانظر إلى ذلك البطل الهمام الذي يشق الصفوف ألا يخاف من فأر في شيخوخته، انظر إلى الدنيا بهذين المنظارين لطفها البادى ثم فسادها الحتمي.

(١٦١٠ - ١٦٢١) إذا كانت الدنيا تبدى لك كل هذا، وإذا كنت تشاهده وتلمسه .. فلا تقل إذن ولقد خدعتنى الدنيا بمكرها قال على - رضي الله عنه -: وقد سمع رجلا يذم الدنيا: أيها الذام للدنيا المغتر بغرورها المخدوع بأباطيلها، أتغتر بالدنيا ثم تذمها؟ أأنت المتجرم عليها أم هي المتجرمة عليك؟! أمتي استهوتك؟!

أم متى غرتك؟ أبمصارع آبائك من البلى أم بمضاجع أمهاتك تحت الثرى؟!

كم عدلت بكفيك وكم مرضت بيديك؟ وكم مثلت لك به الدنيا نفسك وبمصرعه مصرعك، إن الدنيا دار صدق لمن صدقها ودار عافية لمن فهم عنها، ودار غنى لمن تزود عنها ودار موعظة لمن اتعظ بها» (جعفري ١٠/ ٢٤٣)

فالآن وقد أخبرتك وبينت لك: انظر إلى ظاهر الدنيا بعين البصر وإلى حقيقتها بعين البصيرة: انظر إلى أطواقها الذهبية وخمائلها وسلاسلها الذهبية، (زينة

الرؤساء والملوك) كيف تنقلب في النهاية إلى أغلال في الأعناق (وأحيانا في الدنيا أيضا) وقس على هذا فليس هناك أحب إلى قلب ابن آدم من الجاه، والجاه قتَّال حتى في الدنيا نفسها، قس على هذا ما هو أقل من هذا بكثير انظر إلى العواقب، ولا تنظر إلى المعلف، انظر بعينك حتى لا تكون أعور كإبليس، فمن عوره نظر إلى آدم على أنه من طين فحسب ولم ينظر إلى الجانب الروحي فيه، ولقد فضل الرجل على المرأة لأنه أكثر تقديرا للعواقب، وليس بقوته ولا بشجاعته، وإلا فمن الحيوانات من أشجع منه وأقوى.

(١٦٢٢ - ١٦٤٠) هيا واحزم أمرك وتدبر العواقب فأنت بين اختيارين، والدنيا تناديك بصوتين متضادين تماما، أحد الصوتين نشور الأتقياء والآخر خداع للأشقياء، هي تقول إنني ورد على غصن شوك سرعان ما يسقط الورد ويبقى الشوك .. الزهر يصيح ها هنا بائع الورد والشوك يصيح حذار منا وإليك عنا .. وإن قبلت جانبا فعليك أن تفقد الأمل في الجانب الآخر .. فسوف تصم وتعمى عما سوى ما ملت إليه .. هذا صوت يصيح ها أنا ذا حاضر لك هيت لك .. ، وصوت آخر يقول: بل انظر إلى عاقبة هذا الجمال والفتنة فها هو إلا مكر وكمين منصوب لك فانظر إلى عاقبة هذا الجمال، وما أسعده ذلك الذي حزم أمره من البداية ..

وسمع أقوال الرجال الذي قالوا: يا دنيا غرى غيرى، لقد أدرك من النهاية أن المكان خال فانتحى جانبا ورأى سوى كل ما اختار اعوجاجا يبدو في ثوب حسن وقشيب، وخير ما فعل من البداية، فإنك إن استخدمت الآنية الجديدة من البداية في البول فلن تستطيع مياه الأرض بعدها أن تطهرها فلقد تمكن البول من أصلها وهكذا كل من يجعل الدنيا همه من البداية يكون من الصعب بل من المستحيل أن يقلع عنها فكل شيء في الدنيا يجذب الصالح له الموافق له: الكفر يجذب الكافر والرشد يجذب الرشيد وكم هناك من شهوات في الدنيا، الخير نفسه شهوة بالنسبة لمن لديه استعداد للخير، والأشياء التي

تجذب مختلفة الحديد يجذبه المغناطيس والقش يجذبه الكهرمان، وما لا ينجذب إلى الأخيار يكون انجذابه إلى الفجار، تماما من لم ينجذب لفرعون ويخدع به إنجذب إلى موسى واستجاب إليه، وإذا عميت عليك معرفة أحد .. فانظر من اتخذ إماما في حياته فبإمامه وقدوته يعرف.

(١٦٤١ - ١٦٤٩) ما ورد في العنوان: أبيت عند ربى حديث نبوي وبقيته يطعمني ويسقيني (انظر ١/ ٣٨٤٠) وفي الدفتر الخامس شرح آخر للحديث: إن كل إنسان يجذب إليه كل من هو من جنسه ألست ترى مهر كل حيوان يسرع في أثره، إن تجانسه يبدو من هذه المتابعة، وانظر إن وليد الإنسان يرضع من الصدر والصدر هو الطرف الأعلى في الإنسان، بينما وليد الحيوان يرضع من الطرف السفلى لأمه فلم يكرم بالروح ولم يكرم بالاختيار والقسمة عادلة فلا ظلم هناك ولا جور .. بل أنت مختار حر الإرادة فإن كان ثمة جبر فمتى كنت تندم على فعلك القبيح ما دام الله قد قدره عليك؟!

وكيف يكون ثمة ظلم تعالى الله عن الظلم علوًا كبيرا وهو خالقك وحافظك .. ها هو اليوم يقترب من نهايته لتكن بقية الدرس في الغد .. أي يوم وأي غد؟!

وهل يمكن للأيام أن تستوعب سرنا؟!

هل يمكن للأسرار أن تنقل في الأصل عبر الدروس؟ هنا يحل ضيق بمولانا فيقف شاكا في قيمة ما يعمل .. بل شاكا في اخلاصه نفسه ..

ويخاطب نفسه أو أحدا آخر: حذار أن تكون واثقا مطمئنا إلى ما فعلت فليست النجاة بالعمل بل بالتوفيق الرباني وليس كل من عمل كثيرا رزق كثيرا بل الرزق مقسوم فكيف تثق وتطمئن إلى حديث سقته رياء ونفاقا .. لعلك بالغت فيه لكنه مثل حباب الماء سرعان ما يزول وينفجر وليست بذات قيمة لكنها واهية امتلأت نورا لكنه كنور البرق لا ثبات له ولا دوام، ولا يستطيع السالكون السير في ضوء هذا البرق.

(١٦٥٠ - ١٦٦٩) لا يزال مولانا في نفس «القبض» الذي سيطر عليه فهو قد فقد الأمل في هذه الدنيا وأهلها، واعتراه القنوط من أن يرى منهم خيرا أو

يدفع عن نفسه منم شرا: فهذه الدنيا لا نفع فيها لا هي ولا أهلها .. هم مثلها تماما لا وفاء لهم وابن الدنيا تماما مثل أمه لا وفاء عنده .. أما أهل ذلك العالم من الأولياء والأنبياء فهم محافظون على عهدهم وميثاقهم إلى الأبد، ولذلك فهم في توحد ووحدة فهل سمعت أن نبيين تشاجرا معا؟!

هل سمعت أن نبيا سرق معجزة من نبي آخر؟! وهذه الفكرة مأخوذة من شمس الدين التبريزي (مقالات ٣٥٦).

إن ثمارهم من العالم الآخر ولذلك لا يطرأ عليها فساد بل هي نضرة دائما، سرورهم دائم وسعادتهم مستمرة لأنها سعادة نابعة من العقل ..

وشتان ما بين هذا السرور وبين السرور الذي نتج عن اشباع شهوات النفس، فالنفس لا عهد لها ومن ثم وجب قتلها إنها دنية وقبلتها الدنايا من شهوة وفسق ومعصية وكبر وتفاخر وغرور وهوى وهوس ومن ثم فهذا المحفل أي محفل الدنيا لائق بالنفوس .. كما يليق القبر أو الكفن بالميت والنفس وإن كانت ذكية عالمة بالدقائق أي إن كان أربابها أذكياء مدققون عالمون بالدقائق في صدر كل مجلس وقبلتها الدنايا فاعتبرها ميتة لكن هناك أمل في أن تحيا تلك النفوس الميتة إذا صب عليها ماء وحى الحق، إن الإيمان والمعرفة اللدنية الإلهية منهما تكون الحياة الخالدة، والصيت الذي لا يعقبه خمول، وشعاع شمس الحقيقة التي لا يعقبها أفول ..

وهي شمس الإرشاد، ودعك من تلك الفنون الدقيقة والجدل والنقل وعلوم الدنيا إنها بناء فرعون ألم يبن فرعون صرحا على الطين؟! ألم يكن في قصر تجرى من تحته الأنهار؟!

ألم يأخذ من زينة الدنيا؟! وهل يمكن لأحد أن يكون له ما كان لفرعون من زينة ومن جاه وسلطان لكن الأجل في انتظارها كأنه ماء النيل الذي تحول إلى دم، إن هذه المعارف الدنيوية بأبهتها وقعقعتها وكبكبتها وسحرها بالرغم من أنها تجذب إليها الخلق أشبه بحيات سحرة فرعون، إنها تسحر العيون فحسب لا تتجاوز الإبهار البصري إلى العقول والأفهام والقلوب، والموت بالنسبة لها كحية موسى يبتلعها جميعا، لقد

ابتلعت حية موسى كل السحر كعالم ملئ بالظلمة ابتلعه نور الصبح والنور الذي إبتلع ذلك الظلام لم يزدد به بل ظل على حاله الذي كان عليه، من قبل ذلك نور الله الذي يسطع على الخلائق لا تزداد به ذاته الشريفة فالزيادة في الأمر وليست في الذات ومتى وجدت الموجودات بإيجاده كان كل شيء هالكا إلا وجهه كل فان فان في الأزل وهي باقية لم تزل، وقال النبي صلى الله عليه وسلم - كان الله ولم يكن معه شيء وقال الجنيد قدس الله سره: الآن كما كان وقال عبد الرحمن الجامي: كان منجم الحسن ذاك ولم يكن ثم علامة عن الكون، الآن آن عرفت ما عليه كان (انقروى ٤/ ٣٦٢ - ٣٦٣)

فلا زيادة في ذاته من أخذ ولا نقص فيها من عطاء وهناك بلا شك فرق بين زيادة الأثر وزيادة الذات، وزيادة الأثر اظهاره تعالى للأثر حتى تظهر صفاته الكاملة وقدرته الشاملة وغرائب صنعته الثابتة ..

والزيادة في الذات تدل على إنها حادثة وعليلة بالعلل، وكما كان في غيب ذاته موصوفا بالكمال والغنى فهو بعد ايجاد الخلق منزه عن أوصاف الحوادث وغنى عن العالمين فالوجود لله تعالى حقيقة ولما عداه عارية كما قال في حديث القدس: «خلقت الخلق كي يربحوا على لا أن أربح عليهم» (انقروى ٤/ ٣٦٤).

(١٦٧٠ - ١٦٧٦) ها هو موسى عليه السلام بالرغم من تمكينه ونبوته وثبات إيمانه ووفرة نصيبه من النور الإلهى، يعتريه الخوف عندما يرى سحر السحرة قد اختطفت أبصار القوم وألبابهم، وقيل بل خاف موسى لأن سحرهم من جنس معجزته فخاف أن يلتبس الأمر على الناس فلا يؤمنوا به -

وقال نجم الدين كبرى يشير إلى أن البشرية منه مأخوذة الحيلة الانسانية وكونه نبيا إلى أن ينزع الله الخوف منه، (مولوى ٤/ ٢٢٣).

ويطمئن الحق موسى عليه السلام إنه سوف يخلق التمييز في الخلق، فالتمييز هبة من الله وعطية من عطاياه فلو أنهم بدوا في أنظارك بحرا مرغيا مزبدا فإنك أنت الأعلى «فَأَلْقَوْا حِبالَهُمْ

وَعِصِيَّهُمْ وَقالُوا بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنَّا لَنَحْنُ الْغالِبُونَ» (الشعراء: ٤٤) «فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجاؤُ بِسِحْرٍ عَظِيمٍ .. وَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَلْقِ عَصاكَ فَإِذا هِيَ تَلْقَفُ ما يَافِكُونَ، فَوَقَعَ الْحَقُّ، وَبَطَلَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ فَغُلِبُوا هُنالِكَ وَانْقَلَبُوا صاغِرِينَ وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ ساجِدِينَ قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعالَمِينَ رَبِّ مُوسى وَهارُونَ» (الأعراف: ١١٦ - ١٢٢)

لقد أرسل الله سبحانه إليهم معجزة من جنس ما كانوا يفخرون به كان فخرهم السحر فأرسل إليهم عصا أبطلت سحرهم، وهكذا يكون المحك دائما من جنس الفخر، فكل حي ادعى الملاحة والجمال فالموت في انتظاره، المحك إذن في انتظار تمييز الذهب النضار رجل الحق من المزيف المدعى وبخاصة عند أولئك الذين يكشف لهم بعض الكشف فيغترون ويمتحنون ببعض الكرامات فيضلون ويدعون الارشاد وكل شيء يمضى ولا يتبقى إلا الاسم: مضى السحر إلى حال سبيله كما مضت المعجزة، وانعدم الكل ولم يبق إلا الاسم ولم يبق من السحر إلا اللعنة ومن الدين إلا الرفعة.

(١٦٧٧ - ١٦٩٤) وإذا كان المحك قد اختفى، انتهت النبوة ولم يبق إلا المعاد محكا بالنسبة للرجال والنساء، فهلم أيها الزيف هذا عصرك وأوانك فهيا تعال هنا وتنفج وتحدث بما ليس فيك، فإن الأيدي سوف تتناوبك والناس سوف يلتفون حولك، ما دام المحك (الموت) ليس موجودا، وها هو الزيف يجادل الذهب قائلا له متى كنت أيها الذهب أقل منك، لكن الذهب يرد عليه قائلا قد يكون هذا في الظاهر أيها الرفيق لكن الموت آت لا محالة فكن منتظرا له «والموت هو هدية المؤمن» أليس من بعده يكون الفصل بينه وبين المنافق والموت تحفة المؤمن وريحانة المؤمن فهل ينقص الذهب الخالص من المقراض؟

أو لو أدرك الزيف العاقبة لنجا من السواد في الآخرة ولنجا من النفاق ومن الغثاء ولطلب كيمياء من فضل الله عند الأولياء والمرشدين الذين يبدلون المنافق الشقي إلى مؤمن

وسعيد كما تبدل الكيمياء المعادن الخسيسة إلى معادن نفيسة، ويغلب عقله وقلبه على نفاقه واحتياله ولتنازل عن كبريائه ولجأ إلى رب المنكسرين عبدًا مسكينا، إذن لجبر انكساره ولربطه على الفور برباط المنكسرين ونجاه من كبره ومن شقوته. لقد ساق الفضل الإلهى أولئك الكفار الذين يشبهون النحاس إلى الأكسير .. نعم لقد اعترفوا بأنهم كفار، اعترف بعجزك أمام الله وبعبوديتك واحتياجك يهديك، أما إذا كنت هكذا محتاجا متكبرا وكافرا منافقا متظاهرا بالإيمان تماما كالزيف المطلى بطلاء الذهب، فسوف تظل محروما، وإياك أيها الزيف من الدعوى فسرعان ما يفيق طالبوك والمتحلقون حولك فيرون زيفك، إن ذلك الضياء الساطع الذي سيضئ عرصات المحشر سوف يفتح عيونهم وسوف يفتضح آنذاك كيف وضعت الكمائم على عيونهم، وكيف خدعتهم وانظر آنذاك لأولئك الذين رأوا العاقبة كيف أصبحوا حسرة على الأرواح وحسدا للعيون ..

وانظر أيها الزيف إلى أولئك الذين اهتموا بالحال وكيف أبعدوا رؤسهم الفاسدة عن أصل السر والوطن الحقيقي وهجروا عالم المعنى كلية .. إن ذلك الذي يتعلق بالحاضر ويتعلق بالحال ولا يرى وجودا سوى وجود الدنيا وهو في جهل وشك يتساوى عنده الصبح الصادق (المرشد الحقيقي) مع الصبح الكاذب (المرشد المزور أو المزيف) وكم أهلك الصبح الكاذب من قوافل سارت على نوره المزيف فلم تلبث أن وجدت نفسها في الضلام الدامس وابتلعتها تلك الصحارى من الضلال، وما من حال حاضر إلا وهو ماض في الضلالة أن نظرت إلى صورته ولم تدرك سره، وهو جدير حقا بالأسف والحسره ذلك الإنسان الذي لا محك له ولا مقراض معه يستطيع بهما أن يختبر المعدن الذي يعرض عليه فيرى إن كان ذهبا خالصا أو كأسا مطليا بالذهب، ألسنتهم أحلى من السكر وقلوبهم قلوب الذباب (انقروى ٤/ ٣٦٩).

(١٦٩٥ - ١٧٠٦) إن مثال الزيف والمعدن الرخيص الذي ادعى أنه معدن نفيس هو مسيلمة الكذاب الذي سمى نفسه أحمد مدعى أن الرسول صلى الله عليه وسلم اسمه محمد فحسب وإن أحمد رسول نص عليه في القرآن، ويسمى برحمن اليمامة، وقتل بحربة وحشى قاتل حمزة!! الذي قال هذه بهذه (انظر تاريخ الطبري ج - ٣ ص والإمامة والسياسة لابن قتيبة ج - ١) هذا المدعى ادعى أنه سوف يقضى على دين محمد ..

فهيا قل لأبى مسيلمة الكذاب ولكل كذاب كفاك بطرا وجحودا ودعك من النظر إلى الدنيا وانظر إلى اللعنة التي سوف تصيبك في النهاية، ولا تكن مرشدا للخلق وكل هدفك هو جمع المال وكن تابعا لشمع الدين لكي ينير لك الطريق ويخلصك من النفاق والكفر ويريك مقصدك كأنه القمر وترى أن كان في القمر نفع أو في هذا المصباح وهو الذي تستطيع أن تميز به بين الصقر (المرشد الحقيقي) لأنه قادر على إجتياز العقبات ولأنه في كف المليك ولأنه في حاد البصر، - وتوصف روح الصوفي أو السالك أيضا بأنها كالصقر بينما وصف ابن سينا (الفيلسوف) الروح بأنها حمامة

- وبين الزاغ (أي الشيخ المزور الكذاب) وإن قلت أنك تستطيع أن تميز بينهما، وأن الفرق بينهما بين واضح وليس في حاجة إلى المرشد، أقول لك وإن طيور الزاغ أو الغربان تعلمت تقليد أصوات الطيور البيضاء أي الصقور البيضاء وهي أغلى أنواع الصقور، أي إن أولئك الذين يدعون الإرشاد يقلدون حركات المرشدين، وسكناتهم دون أن يكون لهم بواطنهم وعلمهم وإن تعلم أحد صوت الهدهد، (أي أرباب العلم والمعرفة)

فقل له أين سر الهدهد وأين الرسالة التي جاء بها من سبأ ..

نعم فأن لكل ظاهر باطنا يستتبعه، والمنافق المدعى فحسب هو الذي يقف عند الظاهر والطيور كلها تغرد لكن فرقا شاسعا بين تغريد طائر محلق في أجواز الفضاء وتغريد طائر حبيس في ركن من قفص، أعلم هذا الفرق البين بين من لا تقف أمام أحاديثه حواجز والكون كله مفتوح أمامه وبين قانع بالمظهر لكن

باطنه بلقع لا تجرى على لسانه حكمة الشيخ .. وميز بين تاج الهدهد وتاج الملك وإن كان كلاهما تاجا - إن أولئك الذين حرموا نعمة الحياء (وهو من الإيمان) أخذوا يتحدثون بأطراف ألسنتهم دون قلوبهم (وقلوبهم خاوية) بأحاديث المرشدين والعارفين وما كان هلاك الأمم إلا من اتباعهم لأمثال هؤلاء، لقد ظنوا إن الصندل عود هذا بالرغم من أن تلك الأمم كانت تستطيع التمييز وكان لديها نفس المقاييس لكن الحرص والهوى يصمان، حبك الشيء يعمى ويصم، إن الأعمى ليس مبعدا عن رحمة الله، بل أن الله سبحانه وتعالى يضع الرحمة في قلوب عباده بالنسبة له ويشفقون عليه لكن أعمى الحرص وأعمى الهوى وأعمى الغرض ليس معذورا، وإن الذي يصلبه الملك ليس بعيدا عن الرحمة أيضا لكن الذي يصلبه الحسد أي يكون مبتلى بالحسد فيكون كالمصلوب الذي ينظر إلى موضع واحد وأفق نظره محدود تماما يكون في عناء وبلاء من حسده لكنه لا يستطيع أن ينجو منه لأنه مرض بلا دواء والعياذ بالله.

(١٧٠٧ - ١٧١٦) انظرى يا سمكة في بحر الحياة المتلاطم إلى الشص، وقاومى، فإن شهوة الحلق قد أغلقت عين العاقبة عندك .. هيا انظر بعينيك الاثنتين إلى البداية والنهاية ولا تكن أعور كإبليس اللعين، والأعور هو الذي ينظر بعين واحدة وينظر إلى الحاضر فحسب، ومن ثم فهو كالدواب لا علم لها عندها بما خلفها وقدامها عن الظاهر والباطن وعن المبدأ والمعاد، ومن هنا فإن دية عيني بقرة هما كدية عين واحدة، لأن بصرها محدود والفقهاء يفسرون ذلك بأن الدابة لها عيناها وعينا مستعملها فهي بمثابة عيون أربعة، ومن ثم فالعينان بمثابة عين واحدة عند إنسان وقد قضى - صلى الله عليه وسلم في عين الدابة بربع القيمة، ويفسر مولانا بأن عين البقرة تساويان نصف قيمة عين الإنسان لأنهما تعتمدان على عين الإنسان .. ولأن عيني الإنسان تقومان بالعمل دون مساعدة من الآخر. وبالطبع كان مولانا فقيها قبل أن يكون صوفيا، لكنه

يسرع ويترك هذه المجادلة الفقهية لبفسر لنا تفسيرا صوفيا بأن عين الحمار ناظرة إلى اللحظة إلى الحاضر وليست ناظرة إلى العاقبة، فحكم الحمار هو حكم الأعور ويرى نفسه سوف ينغمس مرة أخرى في المناقشة الفقهية فيقول بأن هذا الكلام كلام آخر وأن الغلام الذي أنقض أجره مشغول بكتابه رقعة طمعا في الرغيف.

ولكل اهتمامه، فهمة المرشد إلى ما ينفع مريديه وهمة الغلام إلى ما يملأ بطنه.

(١٧١٧ - ١٧٢٨) عودة إلى قصة الغلام الذي أنقص أجره والتي بدأت بالبيت ١٤٩١ وأشار إليها إشارة عابرة في البيت ١٥٦٣ فها هو يريد أن يضع وزر ما حاق به على كل الناس إلا على نفسه، فها هو يجادل رئيس الطابخين الذي يحاول أن يقنعه أن الذي حدث لم يكن من فعله هو أولا، ثانيا: إن السلطان لم ينقص أجر الغلام بخلا منه. فالسلطان مشهور بالسخاء والجود وإنما يعطى لكل إنسان على قدر مصلحته «وإن من عبادي من يصلح لهم الغنى وإذا أفقرتهم فسدوا وإن منهم لمن يصلح لهم الفقر وإذا أغنيتهم فسدوا».

(حديث نبوي) وإنما هم عبيد مأمورون والعاطى في الحقيقة هو السلطان: فليدع السلطان، ليدع الأصل وليترك الفروع، هيا انظر إلى الآية الكريمة «وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلكِنَّ اللهَ رَمى» (الأنفال: ١٧)

قال نجم الدين: نفى القتل عن الصحابة بالكلية وأثبته لنفسه ونفى الرمي عن حبيبه وأثبته له ثم أثبته لنفسه وهنا ما نفى الرمي عن النبي عليه السلام بالكلية بل أسند إليه الرمي ولكنه نفى وجوده بالكلية في الرمي وأثبته لنفسه أي ما رميت بك إذ رميت ولكن رميت بالله وذلك في مقام التجلي فإذا تجلى الله لعبد بصفته من صفاته يظهر على عبد منه فعل يناسب تلك الصفة.

كما كان من قال عيسى عليه السلام لما تجلى الله له بصفته الإحياء كان يحيى الموتى بإذنه وهذا كقوله: كنت له سمعا وبصرا ويدا (مولوى ٤/ ٢٤٣) والغلام مع كل ذلك لم يرتدع .. فانتحى جانبا وكتب رسالة.

(١٧٢٩ - ١٧٣٨) إن رقعة الغلام للملك شبيهة بأحاديثنا جميعا إلى السلطان: لقد أثنى الغلام في رقعته على السلطان، تحدث عن جوده وسخائه وعن أنه أكرم من البحر والسحاب، ذلك أن السحاب يجود بالمطر باكيا، أما الملك فيجود بالعطية ضاحكا هذا هو المدح الموجود بالرقعة لكن رائحة الغضب تفوح منها وانظر إلى أي إنسان قدر عليه رزقه انظر إليه وهو ينادى: يا الله أهي رنة التضرع التي تفوح من قوله والاحتياج، أو هي رنة العتاب والغضب ..

إنه خطاب غاضب هدفه اظهار الغضب، وما الثناء والمدح هنا إلا من قبيل الرياء ويترك مولانا جلال الدين الغلام الذي يغضب ويمدح من أجل الخبز لا من أجل الرضا، ويتجه بالحديث إلى غلمان السوء في الدنيا: من هذا فكل أفعالك أيها الغافل المرائي بلا نور، ليست أفعالك القبيحة بل عباداتك وطاعاتك أيضا لأنك بعيد تماما عن النور الطبيعي والنور الإلهى، وهكذا أعمال الأخساء الأدنياء لا رونق فيها ولا ازدهار ولا طائل من ورائها مهما بدت طيبة، فهكذا شأن الفاكهة الفجة غير الناضجة تماما سريعا ما تعطن، وهكذا رونق الدنيا وزخرفها، لا طائل من ورائه فهي عالم الكون والفساد وطالما أنت تمدح أحدا باللسان دون أن يمدحه قلبك. فإن الصدور لا تنشرح بهذا المدح فالحقد في قلب المادح يمنع مدائحه من التأثير فلا صدق في التعبير ولا إخلاص فلا يتجاوز الآذان إلى القلوب .. فقبل أن تقرأ «الحمد» أخل قلبك في البداية من الحقد والكراهية، فالحمد على اللسان ..

والاكراه في القلب يكون نوعا من خداع اللسان وغشه واحتياله إذ أن «الله سبحانه وتعالى لا ينظر إلى صوركم وأعمالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم ونياتكم» الاخلاص في العمل إذن أساس قبول أي عمل أو نجاحه: لا تتحدث عن المستضعفين وأنت غارق في الرفاهية، لا تكتب عن الجهاد وأنت خامل ضعيف لا يتأتى منك فعل، لا تكتب عن العمل وأنت عاطل، ولا تتحدث عن العطاء وأنت لا تفعل شيئا إلا أن تأخذ .. كثيرون هم أمثالك في هنا العالم.

(١٧٣٩ - ١٧٥١) على مستوى آخر من التعبير مستوى السخرية القائمة التي تحتوى في ثناياها على المعاني العميقة، لكن الصورة في مستوى المريدين العاديين. إن فحوى الحكاية من ذلك الشاعر الذي رد خائبا من خليفة العراق، ومع رثاثة مظهره يسوق لرفاقه الأحاديث الطوال عن عطايا الخليفة له، ويبدو فيما يقول فروزانفر أن الحكاية استيحاء من بيتي بشار بن برد:

أثنى عليك ولي حال تكذبني ... فيما أقول فأستحى من الناس

قد قلت إن أبا حفص لأكرم من ... يمشى فخاصمنى في ذاك افلاسى

والبيت:

فإذا نطقت بشكر برك جاهدا ... فلسان حالي بالشكاية ينطق

(مآخذ ٤/ ١٤٠).

وكذا المنافق تظهر على هيئته من آثار ما يكذب ظاهر أقواله إن لسانه يمدح، لكن أعضاءه كلها تشكو وعندما يسأله الناس: «ألم يعطك الخليفة فيما أعطى نعلا وسروالا ... ويظل سادرا في غيه ولم لا؟! أعطاني ولكني آثرت به الفقراء والأيتام .. لقد أعطيت المال وظفرت بالعمر الطويل فالصدقة تزيد العمر».

(١٧٥٢ - ١٧٦٢) كل هذا الكلام جميل .. لكنه من علامات الذي يؤثر على نفسه ولو كان به خصاصة ذلك الرضا الذي يفيض من داخله على ظاهره .. إن كنت قد أخذت .. وآثرت بما أخذت، فقد قمت بالرضا مرتين مرة الأخذ ومرة بالايثار فلماذا إذن هذا الدخان الذي يتصاعده من النار المستعرة في داخلك .. لماذا هذا الانقباض؟!

إن هناك كراهة في باطنك تخزك كأنها الشوك .. وعلى وجهك الهم فمتى كان الهم هو دليل الاستبشار؟!

أين أمارات العشق والإيثار والرضا إذا كان ما قلته فيما مضى صحيحا؟!

نفرض أن المال قد أخذته وأنفقته فأين غنى القلب وميله إلى الملأ الأعلى؟!

إن السيل ليترك أثره حينما يمر .. فأين أثر ذلك

السيل الذي تتحدث عنه؟ وإذا كانت عينك سوداء فانتبه .. فلماذا هي الآن زرقاء كدرة بلا نور؟! أيها العبوس أين أمارات الاخلاص؟ إنك تجدف وتدعى ..

فاصمت .. فهناك مئات العلامات للإيثار في القلب وهناك مئات العلامات تراها على وجه المحسن «سيماهم في وجوههم» ..

إن العمل وإن كان مخلصا فإن سيماه على الوجه بشارة وتهلل وارتياح ورضا يشمل وجود المرء كله، إن الذي أضاع ماله وأتلفه إيثارا يسمع من داخل قلب أن الله سبحانه وتعالى سوف يخلف عليه .. الحبة .. بسبع سنابل في كل سنبلة مائة حبة والله يضاعف لمن يشاء فهل يمكن أن تكون هناك زراعة في أرض الله ثم لا يكون منها ربع؟! أليس الصدقات والخيرات زراعة في أرض الله؟

وإن لم يزدد ريع العناقيد والسنابل فمتى كان الله سبحانه وتعالى يصف أرضه بأنها واسعة؟!

وإذا كانت هذه الأرض الفانية أرض الدنيا تغل فيخلف عليك في الدنيا، تزرعها وتحصد منها .. فكيف إذن تكون غلة الأرض الواسعة؟! قارن وتصور!!

(١٧٦٣ - ١٧٧٢) عودة إلى خطاب الشاعر: لقد قلت الحمد فأين أمارته؟

لا هي موجودة داخلك ولا هي ظاهرة عليك .. وذلك الغلام الأحمق قربه من السلطان قرب ظاهري لكنه بعيد بعد المشرقين، «من لم يرض بقضائي ولم يصبر على بلائي ولم يشكر على نعمائي فليخرج من أرضى وسمائي وليطلب ربا سواي» والرضا على الله تعالى في كل ما فعل أمات أو أحيى أفقر أو أغنى أبلى أو ابتلى أبهج أو أشجى فإن جميع ما يفعله فضل وعدل وكله عاقبته حميدة، ..

وعن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: إذا أنعم الله على عبده نعمة فيقول العبد الحمد لله فيقول الله تعالى: أنظروا إلى عبدي أعطيته مالا قدرة له عليه فأعطاني ما لا قيمة له عندي (انقروى ٤/ ٣٨٦)

وقيل الشكر ثلاثة أنواع شكر باللسان وشكر بالقلب وشكر يجمع الجوارح على ما يليق بكل جارحة، فشكر العينين غضهما عن محارم الله وعن عيوب الناس، وشكر

الأذنين التصامم عن عيوبهم وعما لا يحل سماعه، وشكر اليدين كفهما عن أموال الناس، وشكر الرجلين كفهما عن المشي في المعصية، وشكر العقل المعرفة وشكر اللسان الذكر والثناء، وشكر الأعضاء الخشية من الله تعالى وشكر النفس العبادة والفناء، وشكر الروح الخوف والرضا وشكر القلوب الصدق والوفاء، وشكر العقل التعليم والسخاء، وشكر المعرفة التسليم والرضا، والحمد يوضع موضع الشكر وإن كان الحمد أعم من الشكر، لأن الشكر هو الثناء على المنعم بما أولاك من النعمة والحمد الثناء على الذات لصفاتها الحميدة كائنة ما كانت وفي الصحيح أن أول من يدخل الجنة الحامدون لله على كل حال وقال عليه السلام: الحمد لله شكر على كل نعمة (مولوى ٤/ ٢٤٨ - وهذا المعنى وارد في شرح التعرف ٣/ ١٣٧ مع بعض التفصيل)، والحمد الحقيقي إنما يتأتى من العارف بالله تعالى بحيث تكون يده وقدمه شاهدين على هذا الحمد، وإنما ذكر هنا البعض دلالة على الكل .. أي تكون كل جوارحه شاهدة على هذا الحمد وبهذا الحمد الذي يزيد النعم سحب العارف بالله من بئر جسده المظلم واشتراه من قيد سجن الدنيا، وآية حمده التقوى بادية كأنها عباءة من الأطلس يضعها على كتفه والنور المؤتلف معه حيثما يمضى ولقد نجا في الدنيا فهو دائما في نزهة في بستان الطاعات وشارب من العين الجارية

وقال نجم الدين: العين الجارية من المعرفة والسرر المرفوعة أي الأسرار الرفيعة التي يصل إليها المقربون عبادة وهم أيضا في «مقعد صدق عند مليك مقتدر» «إن حمدهم بادي الأثر يفعل بالنفوس فعل الربيع بالرياض وله مئات الأمارات» والعلامات، ومن حمده أي العارف آثار معنوية تفوق العيون والنخيل والزرع والأشجار من العارف تجلو بجلاء المعرفة وصقلت بصقال العلم والحكمة وشواهد حمده أكثر من أن تعد وتحصى لاحقة لهم كشهادة الدر على وجوده في الصدف أو قل: إنها مخفية كالدر الغالي في الصدف الرث المظهر.

(١٧٧٣ - ١٧٨٦) ها هو يخاطب النفاج الذي يثرثر بما لا يفهم ويدعى ما ليس فيه قائلا: إن رائحة الكراهية وعدم الرضا تفوح من فمك كأنها رائحة الثوم، ومن رأسك ووجهك يتأجج حزنك أيها النفاج، وهذه المعركة فيها علماء حاذقون بالروائح ذوو فراسة، ينظرون بنور الله، ويدركون ما تحت الظاهر الخلاب من فقر مدقع. إنها معركة، فإياك أن تظهر من نفسك شجاعة ليست فيك وجلدا ليس من خلقك وإلا فضحك هؤلاء، لا تتحدث عن المسك بينما يفوح منك البصل وكيف تقول لقد طعمت الورد المطبوخ بالسكر بينما تفوح منك رائحة البصل قائلة لك: لا تهرف ولا تجدف ولا تتحدث عبثا وهذرا، ها أنت تتحدث عن الباقيات الصالحات وعن الطيبات وتصعد إلى سماوات من صنع خيالك، وتحاكى الطبيعة متحدثا عن عالم لم تدرك منه لمحة واحدة لكن قدمك الثابتة في الطين تكذبك، إن ما تفعله ليس إلا من قبيل تعلقك بالدنيا أيضا، ثم أين ذلك النور الذي يشع من الأخيار الطيبين .. لعلك ..

تظن أن أحدا ليس مطلعا على قلبك، ألا فاعلم أن لهذا البيت الواسع الموجود داخلك جيرانا حقيقيين يطلعون على أسراره وعلى ما يظن أنه خفى، هم جواسيس القلوب يعرفون الناس بالتوسم، يطلعون على القلوب من كوة لا اشتراك لك فيها ولا حصة لك منها ولا تدرى عنها شيئا هي حصة القلب المستنير بنور الله وإن كنت لا تصدق ذلك .. أن هناك من يرونك دون أن تراهم، ومن يطلعون على أسرارك دون أن تعرف عنهم شيئا. فاقرأ في القرآن الكريم «إِنَّهُ يَراكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ» (الأعراف: ٢٧)

فها هو طريق لا يعرفه الإنس .. لأنه خارج نطاق معرفتهم وحواسهم فإياك والاحتيال والتصنع والتكلف في وسط هؤلاء الناقدين الذين ينقدون الزيف من الصحيح، هم المحك المعنوي، أليس المحك يكون عالما بسر القلب، إذ جعله الله تعالى لكي يطهر القلوب ويجذب الأدران خارجها، وكل هذا إنما يتم بالفراسة «واتقوا فراسة العبد المؤمن فإنه ينظر بنور الله» وإذا

سألت كيف ذلك؟! أقول لك ولم لا؟! ألم ينص القرآن على أن الشياطين مع غلظة طبعها تطلع على أمورنا من حيث لا نراها؟!

وألم يقل الرسول - صلى الله عليه وسلم - «إن الشيطان يجرى من بن آدم مجرى الدم» وألا تتسلل الشياطين إلينا في مسارب عديدة إلى وجودنا وبواطننا فهل اطلعت أنت على مداخلها إلينا؟!

هل تتبعت تخريبها وتقليبها وتحطيمها لنا وأخذها لنا من الداخل؟ إنها معروفة وبديهية فهل تدرى عنها شيئا؟!!

(١٧٨٧ - ١٧٩٤) فإذا كان الأمر كذلك .. فلماذا تكون الأرواح التي استضاءت بنور الله من الأولياء والمرشدين بلا علم عن أحوال باطنك؟!

لقد نجحت هذه الأرواح فيما لم تنجح فيه الشياطين، لقد وجدوا طريقا إلى الفلك، واستقروا فوق قمة الكون ..

ووصلوا إلى ما لا يتوهمه بشر، بينما أغلق الملأ الأعلى أمام الشياطين الذين كانوا يتسمعون فيتبعهم شهاب ثاقب .. الشيطان لا يستطيع إذن أن يذهب إلى الملأ الأعلى إذ يتبعه في هذه الحالة شهاب ثاقب قينقلب كطعين السنان في الحرب .. فإذا كنت مشلول الفكر والخيال وأعمى البصيرة واهما ..

«لك عين لا تبصر بها وأذن لا تسمع بها» فلا تظنن أن أولياء الله مثلك وحذار أن تظن فيهم هذا الظن، واخجل ولا تقامر بنفسك، ولا تجلب على نفسك المشقة فمن الناحية الأخرى للجسد .. في الباطن ..

هناك جواسيس القلوب من أهل الصدق، فإذا جالستموهم فجالسوهم بالصدق والخلوص فإنهم جواسيس القلوب داخلون في أسراركم من حيث لا تشعرون فإذا تأدبت معهم عالجوك (مولوى ٤/ ٢٥٣)

قول أبى يعقوب السوسي (انقروى ٤/ ٣٩٦) على فحوى «وإذا جالستم أهل الصدق فجالسوهم بالصدق».

(١٧٩٥ - ١٨٠١) إن أطباء القلوب هؤلاء لم يأتوا بجديد بل كل ما يقومون به وارد في القرآن الكريم وفي الطب النبوي الشريف، إنهم يعالجون

المريض دون نبض أو قارورة كالأطباء الجسمانيين، يعرفونه من لحن قوله .. «وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ» (سورة محمد آية / ٣٠) أي أن الرسول صلى الله عليه وسلم - كان يعرف المنافقين من لهجتهم في الحديث والألفاظ التي يستخدمونها بل وطريقتهم في النطق، ورواية الرسول عليه السلام إذ قال لعائشة رضي الله عنها: «إني لأعلم إذا كنت عنى راضية أو إذا كنت على غضبى قالت: فقلت ومن أين تعرف ذلك فقال عليه السلام وإذا كنت عنى راضية تقولين لا ورب محمد وإذا كنت علىّ غضبى قلت لا ورب إبراهيم - قالت: أجل والله لا أهجر إلا اسمك» وفي القرآن الكريم أيضا يخاطب رسوله عليه السلام «ولتعرفنهم بِسِيماهُمْ» (سورة محمد آية ٣٠) كما قال تعالى «وَإِذا ذُكِرَ اللهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَإِذا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ» (الزمر اية ٤٥)

وقد فسر أبو طالب المكي هذا بقوله: وقد جعل الله وصف الكافرين أنهم إذا ذكر الله وحده في شيء انقبضت قلوب الكافرين وإذا ذكر غيره في شيء فرحوا وجعل من نعوتهم أنهم إذا ذكر الله بتوحيده وإفراده عظموا ذلك وكرهوه وإذا أشرك غيره في ذلك صدقوا، وفيه دليل على أن المؤمنين إذا ذكر الله بالتوحيد والإفراد في شيء انشرحت صدورهم واتسعت قلوبهم واستبشروا بذكره وتوحيده وإذا ذكرت الأواسط والأسباب التي دونه كرهوا ذلك واشمأزت قلوبهم، وهذه علامة صحيحة فاعرفها من قلبك ليستدل بها على حقيقة التوحيد في غير القلب لأن أجود خفاء الشرك والنيات في السر «وحديث عثمان رضي الله عنه عن معرفة مرتكب المعصية بالنظرة في عينيه مشهور ففي الرواية دخل عليه رجل وعندما وقعت عليه عينه قال: يا سبحان الله ما بالرجال لا يغضون أبصارهم عن محارم الله وكان ذلك الرجل قد أرسل نظره إلى ما لا يحل وقال له الرجل: أوحى بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لا ولكنها فراسة، ألم تسمع قول رسول صلى الله عليه وسلم: اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله». (شرح الأنقروى ٤/ ٣٩٥ - ٣٩٦).

وكذلك يكون للأطباء الإلهيين من المرشدين الصالحين الحقيقيين ما يكون للأنبياء والأولياء، بل إنهم بمجرد سماع اسمك يغوصون إلى أعماق وجودك، بل إنهم يرون بعد أحوالك قبل ميلادك بسنوات .. وتنبؤاتهم صادقة تماما لأن الوجود منذ الأزل إلى الأبد مكشوف أمام عيونهم وإن لم تصدق فاقرأ الحكاية التالية.

(١٨٠٢ - ١٨٢٤) الرواية هنا منقولة عن تذكرة الأولياء لفريد الدين العطار (الجزء الثاني ص ١٦٩) وفحواها أن الشيخ أبا يزيد البسطامي كان يخرج كل عام لزيارة دهستان حيث كانت قبور بعض الشهداء وعندما كان يمر على خرقان كان يقف ويتنفس نفسا عميقا وعندما يسأله المريدون: أيها الشيخ نحن لا نشم شيئا قال نعم إنني أشم من قرية اللصوص هذه رائحة رجل اسمه على وكنيته أبو الحسن يفضلنى بثلاث درجات، يتحمل مئونة العيال ويزرع ويغرس الأشجار .. روى إن الشيخ ظل طيلة عشرة سنة يصلى العشاء في خرقان في جماعة ثم يتجه إلى قبر أبى اليزيد في بسطام ويقف ويدعو قائلا: «يا إلهي من تلك الخلعة التي أعطيتها لأبى اليزيد اعط بضعة قليلة لأبى الحسن ثم يرجع ويعود إلى خرقان عند الصبح»

وعن قاعدة أن ما يكون للأنبياء يكون للأولياء يبشر الأولياء بظهور بعضهم البعض، وهنا يختلف التعبير بالطبع عند مولانا جلال الدين: فأبو يزيد يمر في سواد الري» يقول استعلامى أن ذكر الري هنا خطأ جغرافى لأن خرقان من أعمال بسطام (٤/ ٢٨٩)

وكأنه ينبغي أن يشم أبو اليزيد رائحة الخرقانى الذي سوف يولد بعد عشرات السنين من وفاة أبى يزيد بالقرب من خرقان، وفي سواد الري تفوح رائحة طيبة من خرقان، يستنشقها أبو يزيد بحب ووجد وأنة مشتاق، وكأنه يشرب من هذه الريح خمرا زلالا، امتلأ بها بحيث طرب بها كما يظهر أثر الماء المثلج على ظاهر الإناء وليس ذلك من داخل الإناء بل من الهواء، وعندما فاض الوجد والسكر بأبى يزيد سأله أحد المريدين عن سر ذلك الحال الذي لا تستطيع الحواس إدراكه .. فهذا الوجه .. وجه الولي تظهر عليه

الأحوال في صورة ألوان تتغير بين لحظة وأخرى، يتخذ وجهك أمارات البشارة، تتنسم رائحة ولا ورود هناك .. فقل يا راو الواصلين .. هل تصلك كل لحظة رسالة من عالم الغيب أما أن البشرى تأتيك مع الرياح «في قول لسعد الدين الفرغاني: إعلم أن النفس الرحماني هو عين الرحمة السابقة الشاملة على كل شيء ظاهرا أو باطنا لما بدا من باطن الغيب بحكم اقتضاء فانبجست» (انقروى ٤/ ٤٠٥).

إما أنك كيعقوب يصلك من يوسف إلى مشامك شفاء في كل لحظة طالما كان القميص مع حامله يسرع إليك، فهيا أيها المراد أعطنا قطرة من هذه الجرة .. وتحدث معنا بلمحة عن هذه الروضة، أعطنا نصيبا قليلا من الانعامات الإلهية التي تفيض عليك .. وليس من عادتنا أيها السيد العظيم ... أن تأكل أنت وحدك .. ونبقى نحن جياع .. فهيا يا طاوى الأفلاك .. ويا واصلا للمراحل قاطعا إياها بخطوات سريعة، هبنا جرعة مما أكلت فلا شيخ سواك ولا أمير سواك في هذا الزمان يا سلطان العارفين وملك الطريق، فانظر إلى أحبابك وارحهم واجعلهم موضع نظرك، وكيف يمكن لك أيها الشيخ العظيم أن تشرب هذا الشراب خفية ولا شراب هناك إلا بافتضاح وشهرة، إنك تستطيع أن تخفى الرائحة لكن هل تستطيع أن تخفى خمار عينيك؟ أعشق وإخفاء؟!

«وعندما يتحدث اللسان عن سره وعن لطفه تتلو السماء قائلة: يا جميل الستر!! أي ستر؟!

والنار في صوف وقطن مهما تخفيها تكون أكثر ظهورا، وكيف أسعى في اخفاء سره؟ وهو يطل كالعلم قائلا: ها أنذا: إنه يأخذ رغم أنفى بكلتا أذني قائلا: أيها الغبي؟! كيف تخفيه؟! اخفه إذن (٣/ ٤٧٣٥ - ٤٧٣٨ وشروحها)

آلاف الحجب في الدنيا لا تستطيع أن تخفى سر العشق .. وسر هذا النفس الرحماني الذي امتلأت به الآفاق وجاوز الأفلاك الستة، فهذا الدن مهما أغلق تفوح رائحة خمره ويسمع غليانها.

هنا تتجلى ضراعة المريد .. إنه يسأل فحسب، بل ساق كما يستدعى أدب المريد

مع الشيخ دلائل من الطريق، دلائل أحقية سؤاله للشيخ ودلائل واجب الشيخ في أن يقتسم ما وصل إليه مع مريديه، دلائل هذا هو الأمر الطبيعي فإن ما يصل إليه الشيخ أمور غير قابلة للإخفاء لأنها تظهر مهما أخفيتها.

(١٨٢٥ - ١٨٣٢) يربط أبو اليزيد البسطامي بين ما يظهر له وبين ما ورد في سيرة المصطفى صلى الله عليه وسلم من قوله: إني لأجد نفس الرحمن من قبل اليمن - يريد أويسا القرني .. وكل إنسان إنما يفوح برائحة المحبوب فرائحة رامين تصل إلى ويس لأنه فان فيها فكأنما رائحتها رائحته لقد طرب الرسول صلى الله عليه وسلم من رائحة جاءته من قرن اليمن لقد صار أويس سماويا وكان قد فنى عن نفسه .. ذلك الأرضي الإنسى كان قد صار سماويا وعلم الرسول - صلى الله عليه وسلم - خبره قبل أن يولد أو يوجد كبشر، كما أن أويسا استطاع أن يعلم الطريق ويطوى درجاته دون أستاذ أو مرشد، وبقي أويس القرني عند الصوفية رمزا للذي يستطيع بنور الباطن أن يصل دون أستاذ ودون مرشد، وماذا في ذلك، إن ذلك النبات المر الذي يوضع في السكر لا يفقد مرارته بعد، وذلك النبات المر الذي يخلص من الكبر والغرور بقيت له صورة النبات المر لكن طعمه تغير.

كثيرة هي هذه الأمثال عن التغير وعن التبدل في الطبع والطبيعة وإن لم تتغير الصورة فدعك من هذه الأمثال ولتنظر إلى ما قاله الرجل العظيم أبو اليزيد البسطامي.

(١٨٣٣ - ١٨٤٨) قال أبو اليزيد: إن هذه الرائحة التي تهب من ذلك الصوب تنبىء أن سلطانا عظيما من سلاطين الطريقة سوف يولد فيها، بعد كثير من السنين، وسوف يكون مقره أعلى من الأفلاك» وجهه يكون مفعما بالحمرة من بستان ورد الحق، سوف يكون مقبولا من الحق عاليا عنى في المقام ..

سوف يكون اسمه أبو الحسن وأخذ أبو يزيد في تعداد صفاته الجسمية

ووصف حلية الحاجب والذقن وقده ولونه وشكله .. كما بين حلية روحه .. أي ما سوف تتحلى به روحه وهي الدرجات الثلاث المذكورة في رواية العطار.

ويعلق مولانا على حديث الحلية ..

ويرى أن جمال الجسد عارية كالجسد فلا تتعلق فإن عمره ساعة وينتهى .. كا أن حلية الروح الطبيعية فانية أيضا ..

أي تلك الروح المتعلقة بالجسد والمعاونة له، لكن اطلب حلية تلك الروح التي هي فوق السماء ..

إن ذلك الجسم الذي تسكنه تلك الروح الموجودة على السماء كأنه المصباح فوق الأرض ونور هذا الجسم الذي نورته هذه الروح فوق السماء السابعة ..

تماما كشعاع الشمس هذا الذي تراه في بيتك، إن مصدره موجود على الفلك الرابع، وهكذا الكامل من المرشدين الأولياء وشعلة أنواره في بيت جسده وأصلها في وسط الأفلاك الروحانية وكذلك الزهور تراها تحت أنفك لكن رائحتها تنبعث إلى أعلى الرأس، أليس ذلك الرجل النائم يحلم بشئ يخيفه فإذا بجسده يعرق .. ويصحو فيجد العرق على جسده ..

وهكذا حال الجسم مع الروح فإنها وأن كانت بعيدة عن الجسم لكنها في تأثيرها ليست بعيدة عنه، وكذلك الروح بعد الموت ولو كانت فوق الأفلاك التسعة - وانظر إلى قميص يوسف، إنه في مصر لكن رائحته ملأت أرض كنعان أوصلته الصبا بإذنه تعالى من مسيرة شهر فلم يحجب أنف سيدنا يعقوب عليه السلام بعد المسافة .. أية مسافة؟!

إن المسافات أمر نسبى أما أولئك الذين ارتفعوا عن الحس فإنها لا تعنى عندهم شيئا (انظر الكتاب الثالث شرح الأبيات ٤٥٣٢) ثم عودة إلى نبوءة أبى يزيد البسطامي أخبرهم أبو يزيد بالتاريخ الذي سوف يولد فيه أبو الحسن فكتبوه وعندما حل ذلك التاريخ ولد ذلك السلطان.

(١٨٤٩ - ١٨٥٥) لقد ولد أبو الحسن في نفس التاريخ (توفى سنة ٤٢٥ ه -) وكانت كل صفاته كما أخبر بها أبو يزيد البسطامي .. نعم كان أبو اليزيد

يقرأ من اللوح المحفوظ، وما وصف هذا اللوح بالمحفوظ إلا لأنه محفوظ من السهو والخطأ .. اللوح المحفوظ في رأى لابن عباس ومجاهد عبارة عن صفحة بيضاء بطول ما بين السماء والأرض وعرض ما بين المشرق والمغرب عليها كل الأحداث الكلية والجزئية لعالم الوجود من مبدئه إلى منتهاه (جعفري ١٠/ ٢٨٩)

فإذا أراد الله أن يطلع الملائكة على غيب له أو يرسلهم إلى الأنبياء بذلك أمرهم بالاطلاع في اللوح المحفوظ محفوظا مما يؤدونه إلى من أرسلوا إليه وعرفوا منه ما يعلمون» (عن جعفري ١٠/ ٢٩٠)

ويستطيع الملائكة قراءته بتجردهم وشرط الاطلاع عليه التجرد فيحدث الشهود المباشر، وهو أعلى درجات الكشف عند الصوفية يقول «ابن سينا» ولنفسك أن تنتقش بنقش ذلك العالم بحسب الاستعداد وزوال الحائل وقد علمت ذلك فلا تستنكرن أن يكون بعض اليغب ينتقش فيها من عالمه (عن جعفري ١٠/ ٢٩١).

لم يكن الأمر بالتنجيم ولا بالرمل ولا بتعبير الرؤيا كان وحيا من الله سبحانه وتعالى في قلب أبى يزيد، إن الصوفية خوفا من العوام وتعمية عليهم وخشية من التهم التي من الممكن أن توجه إليهم يسمونه «وحى القلب» وهكذا فعندما يكون القلب مرآة قد صقلت من الأدران والآفات والعلل فإنها تعكس المعرفة الإلهية (انظر الكتاب الأول شرح الأبيات ٢٠ - ٣٠)

وهكذا فاعتبره أنت أيضا وحى قلب والقلب هو موضع تجلى الله سبحانه وتعالى وهو موضع نظره فكيف يكون خطأ ما يظهر في قلب العارف بالله وما دام المؤمن ينظر بنور الله فإنه يكون امنا من الخطأ ومن النقصان.

(١٨٥٦ - ١٨٦٣) لم يترك مولانا فرصة دون أن يهتبلها لكي يقدم تعليمه للمريدين فالمثنوى كتاب تعليمي في الأصل وإن كان يقدم تعليمه على مستويات عديدة من التعبير .. فغير ذلك الغلام الذي ملأ الدنيا بالشكوى وحقد

على المليك لأنه قدر عليه رزقه وأنقص أجره هناك قوم جوعهم هو عين الشبع وفقرهم هو عين الغنى، والافتقار إلى الله تعالى هو منتهى أملهم ففي نقصان الطعام الجسماني زيادة في الطعام الروحاني ولهذا قال - صلى الله عليه وسلم - «أبيت عند ربى يطعمني ويسقيني» قالوا: الظاهر والباطن كالليل والنهار كلما نقص من أحدهما زاد في الآخر» (مولوى ٤/ ٢٦١)

ومن هنا فقد حفت الجنة بالمكاره وحفت النار بالشهوات» والرحمة مدخرة للعاجز المنكسر» «أنا عند المنكسرة قلوبهم» وذلك لأن في طبيعة النفس أن تعصى وتتمرد، وأن تتكاسل في أداء التكاليف الشرعية، كما أن الكبر والعنجهية يسدان باب الرحمة فالكبرياء هو إزار الخالق، والعظمة رداؤه وحده جل شأنه، إن الرحمة لا تقترب من ذلك الذي من علوه وتجبره يكسر رؤوس الناس، لا يرحمه الحق بل يحيق به سخط من الله ولا رحمة من الخلق ..

وانظر إلى مولانا جلال الدين لا يفرق عند الحديث عن الظلمة والعالمين في الأرض بين رحمة الحق ورحمة الخلق فألسنة الخلق أقلام الحق والحق لا يغفر لمن يتجاوز حق الناس ويقطع مولانا كعادته عندما لا يريد الخوض في موضوع ما، تكفيك هذه الإشارة فهذا الحديث لا نهاية له ..

لقد نسينا ذلك الشاب الذي صار عاجزا من تقليل أجره ومع ذلك لم يعد إليه مولانا جلال الدين على الفور بل استمر في الحديث عن الصوفي، والتناسب العلمي بين الانعامات الإلهية وقلة الرزق.

إن ذلك الصوفي الذي يقل رزقه يكون ذلك الخرز أي الغذاء بالنسبة له كأنه الدر ويكون هو كأنه اليم يحتوى هذا الدر أي أن يتبدل إلى روحانية خالصة، وفي قلة الغذاء منافع كثيرة منها أن يكون الرجل أصح جسما وأجود حفظا وأذكى فهما وأجلى قلبا وأقل نوما وأخف نفسا وأحد بصرا وأسمى طبيعة وأقل مئونة وأوسع مواساة وأكرم خلقا (مولوى ٤/ ٢٦١) وكل من علم قيمة هذا

الغذاء الروحاني فإنه جدير بالقرب ولائق ويكون كل خوفه ورعبه من نقصان هذه الإنعامات والإلطافات الإلهية الروحية، لأن ذلك معناه أنه قد أخطأ خطأ ما فنقص رضاء الله تعالى عليه.

(١٨٦٤ - ١٨٧٣) هكذا فإن صاحب هذه الكراية التي نقصت كتب رقعة إلى صاحب البيت ورفعت إلى أمير العطايا، لكنة لم يوقع بشئ على الرقعة لقد أهملها تماما، فقد أدرك طبيعة هذا الغلام، إنه لم يهتم بأن غضب السلطان قد يكون لخطأ قد بدر منه، فلم يسأل عن خطئه، إن كل ما يهتم به هو الطعام، إن همه كله هو نقصان الكراية لا غضب السلطان، إنه مهتم بالفروع وليس بالأصول، إنه لا يهتم بالفراق والوصال إنه أحمق مستغرق في ذاته يرى نفسه طرفا والسلطان طرفا آخر فمن كثره اهتمامه بالفروع لا فراغ عنده لكي يهتم بالأصول.

وانظر إلى هذا المثال يقدمه مولانا جلال الدين لكي يبين أنه لا خطر لكل الفروع أمام الأصل، إن وجود الكون كله بما فيه من سماوات وأراضين بمثابة تفاحة نبتت من شجرة قدرة الله، فالتفاحة فرع وشجرة القدرة هي الأصل، وأنت مجرد دودة في هذه التفاحة لا علم لك بالشجرة ولا علم لك بالبستانى وتظن أن كل عالمك هو هذه التفاحة الضئيلة (انظر مثال القلم والكاتب والنملة الكتاب الرابع أبيات ٣٧٢١ وما بعدها).

وهناك دودة أخرى موجودة أيضا في التفاحة لكنها تعرف خبرا عن العالم خارج هذه التفاحة .. إن حركتها الذاتية ومجاهداتها تشق فرجة في هذا العالم الضيق تطلع منه على العالم الواسع .. إن هذه الحركة منها تمزق الحجب، إنها مجرد دودة حقيرة بالصورة .. لكنها تبين في الواقع الجرم الصغير الذي انطوى فيه العالم الأكبر.

(١٨٧٤ - ١٨٨٥) انظر إلى كل شيء في هذا العالم يبدأ صغيرا ضعيفا واهنا، لكنه في النهاية يكون صاحب تأثير قوى وخطر عظيم، تلك الشرارة التي تنطلق من اصطدام قطعتى حديد، إذا اقترب منها قليل من القطن سرعان ما يندلع لهيبها حتى الأثير، وهكذا الإنسان يبدأ جنينا، وتبدو أمارات الحياة ضعيفة فيه لكنه إن وجد الظروف المناسبة، ومثيل للقطن والكبريت (الأم والأب) ينمو ويترعرع ويصل طموحه وعلمه ونوره حتى السماوات العلا، يترك هذه الأرض، ويتمرد على الطين الذي منه خلق ويثور على الظلمة التي تحيط به، يملأ العالم بالنور ويقوم بكل معجز من الأعمال حتى ليقتلع قطعة الحديد الضخمة بإبرة (وينسف الجبال ويخترقها بالأنفاق، ويصعد إلى السماء حقيقة لا مجازا وبجسده هذه المرة لا بروحه بل بجسده وروحه ويتنقل بين الكواكب ويرسل عنها الصور إلى الأرض ...

ويهبط إلى سابع أرض ويبنى المدن تحت المدن ويقوم بما كان يحسب في يوم من الأيام حلما من الأحلام ومن يدرى؟!

لكن ألم تكن كلها أحلاما نحلم بها الروح والفكر والخيال والوهم في البداية؟!

هذا الحلم الإنسانى ميدان من ميادين العرفان.

الحلم بالعودة إلى الجنة، أو على الأقل الخروج عن مقررات الجسد وما يستدعيه ولا يعنى الإنسان في كل طموحاته هذه إلا ذلك ما العالم العظيم الذي يسع الألوان كلها وهو الروح، هي السارية في الأكوان سريان النار التي وإن كانت تسرى فهي ليست روحانية، هي مجرد جسم سريانها ينتهى عند نهايته، لكن الروح هي المختصة بهذا العز ولا نصيب لأي جسم كان فهو بالنسبة للروح كالقطرة أمام المحيط، وهو الذي تحيا به بالروح، وإلا فانظر إلى الجسد عندما تغادره الروح إلى أي شيء ينقلب وماذا يصبح ..

ومن هنا فالجسد محدود بذراع أو بذراعين أي أن إدراك قدر قامته لا يتجاوز هذا الذراع أو الذراعين أما الروح فهي تقوم بجولات واسعة في السماوات ..

تستطيع أن تكون في مقامك هذا (في قونية)

وتهاجر روحك في رحلة إلى سمرقند أو إلى بغداد وفي الفصوص: كل إنسان يخلق في قوة خياله ما لا وجود له إلا فيها وهذا هو الأمر العام لكل إنسان والعارف يخلق بالهمة ما يكون له وجود من خارج محل الهمة (سبزوارى ٤/ ٢٩٩).

فمتى كانت الحواجز تقف أمامها، ومتى كانت المسافات حائلا أمامها ..

وكل أجزاء جسدك .. إذا نظرت إليها كجسد فهي لا شيء لكن إذا نظرت إلى الروح الكامنة خلفها والتي تقوم بالعمل في خلالها لاستطعت أن تدرك قوتها، إليك على سبيل المثال لا الحصر: عينك هذه التي لا يزيد وزنها عن درهمين إلا أن النور المنبعث من روحها يصل إلى عنان السماء ..

وعندما تغمض هذه العين فإن الروح الكامنة فيها ترى ومن هنا ترى في النوم .. وبلا هذه الروح فإن العين لا شيء.

(١٨٨٦ - ١٨٩٠) ولا علاقة لهذه الروح بقوة الجسد ولا بشكله ولا مظهره العام (بل قد يكون العكس هو الصحيح إذا غالبا ما يخفى الاهتمام بقوة الجسد وحسن المظهر خواء بلقعا في الروح) أي أن الروح لا تعتمد على الجسد في شيء وإن كان الجسد هو الذي يعتمد على الروح في كل شيء - وهذا هو ديدن (برنامج) الروح الحيوانية إذ أن الله سبحانه وتعالى أمرها بأن تترقى وتتقدم لتعاين جمال الروح الإنسانية، ذلك لأن الإنسان لا يكون إنسانا كاملا إلا بالروح فهيا اعبر أيها الإنسان مرتبة القيل والقال، ومرتبة العلوم النقلية والجدل اللفظي وكن رجل عمل، ولا تقنع بترديد ما قاله الآخرون، واعبر مرتبة عالم الناسوت إلى مرتبة عالم الملكوت .. المكنى عنه هنا بشاطىء بحر روح جبريل ومن بعدها تشير إليك روح أحمد (التي عبرت هذا البحر) ويتقهقر جبريل مثلما تقهقر عندما وصل مع أحمد المصطفى صلى الله عليه وسلم إلى سدرة المنتهى .. وتقهقر وقال: (لو دنوت خطوة لاحترقت)

ويستدل الصوفية في هذه الرواية على عظم مقام النبي - صلى الله عليه وسلم - (وبالتالي الأولياء) عن مقام الملائكة المقربين.

(١٨٩١ - ١٨٩٦) عودة إلى قصة الغلام الذي أنقصت كرايته ويوهمنا مولانا هنا أن التعرض هنا هو قصة الغلام وأن الإفاضات الربانية هي مجرد حاشية على القصة .. والعكس بالطبع هو الصحيح .. وهذا هو الغلام يتساءل:

عجبا كيف لم يجبني الملك؟!

وها هو من سوء طويته لا يتخيل أن الملك ربما يكون غاضبا عليه .. بل يتعلق بأسباب أخرى ويتهم حامل الرقعة بأنه خان ولم يوصل الرقعة، هيا فلأكتب رقعة أخرى وأبحث عن رسول آخر إنه لا يستطيع أن يعترف بالجهل على نفسه فهو بيد أمير الأرزاق والرسول .. إنه لا يفكر في أنه أخطأ وأتى سلوكا فيه اعوجاج كعابد الصنم.

(١٨٩٧ - ١٩١٢) إن هذا الغلام الجهول يظن نفسه أعلى من سليمان عليه السلام، فإن سليمان عليه السلام لما افتتن سقط الخاتم من يده وكان فيه ملكه فأخذه سليمان وإعادة عليه فسقط من يده فلما رآه سليمان لا يثبت في يده أيقن بالفتن فقال آصف لسليمان إنك مفتون بذنبك والخاتم لا يتماسك أربعة عشر يوما ففر إلى الله تائبا من ذنبك وأنا أقوم مقامك وأسير في عملك وأهل بيوتك بسير إلى أن يتوب الله عليك ويردك إلى ملكك ففر سليمان هاربا إلى ربه وأخذ آصف الخاتم فوضعه في يده فثبت

(قصص الأنبياء للثعالبي ص - ٣٢٢ من طبعة البابي الحلبي)

إلا أن مولانا هنا استبدل الرياح بالخاتم فإن الرياح أنى كانت في طوع سليمان عليه السلام كانت في طوعه هو ما دام في طاعة الله فلما فتن (بالنسبة للفتن انظر قصص الأنبياء ص - ٣٢٠ وما بعدها)

خرجت عن طاعته، وهكذا أيضا مال التاج على رأسه وكلما أصلحه على رأسه مال.

وقد روى مولانا القصة في المجالس السبعة أن سليمان عليه السلام كان ذات يوم

جالسا على عرشه وكانت الطيور قد وصلت ما بين أجنحتها وحومت على رأسه فيما يشبه المظلة وفجأة عبر خاطره فكر غير لائق بشكر هذه النعمة .. فمال التاج فقال له أيها التاج استقم .. فقال التاج .. إلى آخر الرواية الواردة هنا (جعفري ١٠/ ٣٠٤) وما ميل التاج إلا رمز لقرب زوال السلطة فكان التاج لا يريد أن يبقى على رأس الذي خرج عن طاعة الله، فلما علم سليمان سر الفتنة وصحح باطنه، استقامت له الريح واستقام التاج على رأسه مهما كان هو يضعه مائلا والصورة مليئة بالحوار الحي بين سليمان والريح وسليمان والتاج والتاج يعتذر له بأنه مأمور بألا يستقيم فوق رأسه ويرجوه ألا يطلب منه تفصيلا أكثر فإن الإنسان بما أكتسب رهين وتعالى الله جل شأنه عن ظلم أحد من عبيده علوا كثيرا.

(١٩١٣ - ١٩٢٤) وهكذا فإياك أن تسىء الظن في الآخرين وترى أنهم السبب لما حاق بك يا تابعا لنفسه الأمارة بالسوء ولا تفعل من مكر ما فعله ذلك الغلام ...

أحيانا يكون قتاله مع الطباخ وأحيانا مع الرسول وأحيانا مع الملك نفسه، إنه يصب جام غضبه على الجميع دون أن يحاسب نفسه دون أن يصحح باطنه ربما كان العيب منه إنه كفرعون في تخبطه كأن يقتل أطفال الخلق وترك موسى

(انظر لتفصيلات الكتاب الثالث ابيات ٩٦٣ - ٩٦٨ وشروحها). إنه مثل فرعون وجسمه يكون له بمثابة موسى (عدو) وهو يعدو في الخارج قائلا أين العدو؟

(٢/ ٧٧٤) كان عدوه الحقيقي في صدر منزله لكنه من عمى قلبه كان يقتل الأطفال الآخرين، الحقيقة أن عمى القلب هذا من ختم الله على قلبه لكي يجرى ما كتب في سابق علمه (والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون)

وهكذا أنت أيضا يا من صرت في هوى نفسك أنت تعادى الناس لكنك تصاحب نفسك التي بين جنبيك وهي أعدى أعدائك وهي التي

توقعك في كل هذه الشرور، أنت تدللها .. وتضع التهم على الناس من حولك وهكذا أنت كفرعون أعمى وأعمى القلب .. تصاحب عدوك وتعادى الأبرياء ..

وكفاك يا فرعون، كفاك هذا التناقض وهذا السوء الذي أصابك فمن نفسك، إنه ختم الحق ختم على سمعه وبصره وختم الحق إن ختم على عين وعلى سمع لا ينفع بعدها علم أو عقل أو ذكاء أو وعى حتى ولو كان أفلاطون وحكم الحق ظاهر فوق اللوح المحفوظ وحكم الحق نافذ .. كما أن نبوءة أبى يزيد بظهور أبى الحسن لا بد وأن تحدث ولا محل هنا للمقارنة بين حكم الحق ونبوءة أبى اليزيد لكن مولانا أراد أن يربط بين الموضوع الذي كان يتحدث عنه وبين الموضوع التالي له في الحديث.

(١٩٢٥ - ١٩٣٤) عودة إلى نبوءة أبى يزيد، بظهور أبى الحسن الخرقانى لقد ظهر أبو الحسن كما تنبأ به أبو يزيد تماما، كما سمع أبو الحسن هذه الرواية من الناس وسمع هو نفسه هذه النبوءة من أبى اليزيد في رؤيا (رؤيا الأولياء كرؤيا الأنبياء صدق) بأن أبا الحسن سوف يكون مريدا لأبى اليزيد وسوق يتلقى درسا من قبره .. فكان كل صباح يتجه نحو القبر ويقف في غاية الانتباه حتى الضحى يستمع من الشيخ أبى اليزيد فإما يتمثل له الشيخ أو يرى المشكلات التي في صدره تحل دون سؤال وجواب، وحتى جاء صباح وغطى الثلج المقابر فسمع صوتا يناديه بألا ينكص عن محضر الشيخ وإن كان الثلج قد غطى العالم بأجمعه ومنذ ذلك اليوم بلغ أبو الحسن الخرقانى من الولاية ما بلغ ...

ماذا يريد مولانا جلال الدين بهذه الرواية؟!

من نافلة القول بالطبع أن أول ما يتبادر إلى الذهن من هذه الحكاية أن الأولياء كلهم روح واحدة وأن ليس في عالمهم تلك الفرقة الموجودة في عالم البشر العاديين «انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣١ - ٣٥ وشروحها»، هذا من ناحية ومن

ناحية أخرى فإن الولي لا يموت بل ينتقل من دار ويظل حيا إما أن يتمثل أو يحل في القلب عن طريق الاستحضار ... واستحضار الشيخ أو صورة الشيخ عندما يكون المريد مضطربا ... تقليد صوفي معروف ويظل الغامض في هذه الحكاية ما هو موقعها هنا؟! إنها تكاد تكون خارجة عن السياق تماما.

(١٩٣٥ - ١٩٤٥) عودة إلى رواية الغلام الذي أنقصت كرايته، ان الملك لا يرد فالغلام مصر على حمقه، ولا خير في جواب للأحمق إلا بسكوت، فإنك إن رددت عليه لن يقتنع، هذا من ناحية ومن ناحية أخرى فإنني إن سامحته فكأننى أكثر حماقة وهذا هو معنى أن إصابه الملك بالعدوى من علة الغلام إن الحمق أكثر خطرا من الجرب، فبالحمق يمتنع الناس عن الدعاء فيجف السحاب وانظر إلى ما حاق بالبشر من كوارث أليس كل هذا من حمقهم، أليس الكفر من الحمق في النهاية وأليس من الكفر كان طوفان نوح؟!

(١٩٤٦ - ١٩٥١) وما دام الحديث عن الحمق وعواقبه فلا بد من حديث عن العقل، وبالطبع ليس المقصود هنا هذا العقل الجزئي الذي يتلقى من الحواس ولا يحيط إلا بمقدار ما تحيط به هذه الحواس لا بل المقصود به ذلك العقل الذي هو قبس من العقل الكلى وجزء منه، هو عقل القلب وعقد الروح الذي يمكن له الإحاطة دون استعانة بالحواس وخارج منطقة الحواس ومن هنا يقول الرسول صلى الله عليه وسلم «الأحمق عدوى والعاقل صديقي» وقد سبق في الكتاب الثالث شرح المقصود بالحمق في قصة سيدنا عيسى عليه السلام وهروبه من الأحمق (انظر شروح الأبيات ١٠٢٧ وما بعده من الكتاب الثالث).

فالعاقل روح وريحان لصاحبه والعاقل حتى وإن شتم فإن شتائمه تتقبل بالرضا لأنه العاقل يستفيض من الفياض «العقل الكلى» أما الأحمق فإن حلواه مرض وصحبته لا متعة فيها ولا لذة، فإن كلامه كضراط الحمار قبيح نتن إنه

يصيب شاربك بالنتن ولن تحصل على فائدة منه إلا على سواد الثوب، فقد أشار عبد الباقي (٢٨٣/ ٤) إلى أن بعض هذه المعنى مأخوذ من بعض ما نسب إلى الامام على رضي الله عنه «يا بنى احفظ عنى أربعا وأربعا لا يضرك ما عملت معهن إن أغنى الغنى العقل وأكبر الفقر الحمق وأوحش الوحشة العجب وأكرم الحسب حسن الخلق، يا بنى إياك ومصادقة الأحمق فإنه يريد أن ينفعك فيضرك وإياك ومصادقة البخيل فإنه يقعد عنك أحوج ما تكون إليه، وإيك ومصادقة الفاجر فإنه يبيعك بالتافه وإياك ومصادقة الكذاب فإنه كالسراب يقرب عليك البعيد ويبعد عليك القريب» (نهج البلاغة - فيض الاسلام / ١١٠٤ - ١١٠٥) (١٩٥٤ - ١٩٥٩)

إن لذة مائدة العقل ليس بما تقدمه من خبز وشواء إن الطعام الذي يقدمه العقل هو النور (لتعريف النور انظر كفافى الكتاب الأول ص ٤٩٦) والانسان الحقيقي يرى أنه روح يحيط بها جسد ويحبسها وليس مجرد جسد هو الذي يتغذى بهذا النور، أما هذه الأطعمة الصورية فعليك أن تنقطع عنها فهي طعام الحمير وليست للانسان الحر الذي حرره الله من كل العلائق الأرضية، ومن هنا فإن الجوع هو طعام الصديقين وعن الجوع تحدثنا آنفا

(انظر شرح الأبيات ١٨٥٦ - ١٨٦٣ من هذا الكتاب)

هذا البعد عن الغذاء الجسماني يجعلك قابلا لطعام النور فهذا النور هو غذاؤك الأمثل قبل أن تنزل إلى هذا العالم، وما هذا الخبز الذي نتناوله إلا انعكاس لهذا النور فإذا الذي تطلبه من صنع هذا الخبز هو العلم والمعرفة والعقل والحكمة وكلها وسائط قامت بنور العقل ومن فيض تلك الروح الكلية التي هي نفخة الهية فإن تلك الروح الحيوانية عن طريق النطقة أإن كل ما لديك هو قبس من ذلك الكل (مولوى ٤/ ٢٧٣)

فلماذا ترضى بهذا القبس إنك إن ذقت مرة خبز النور وطعام الإله «أبيت عند ربى يطعمني ويسقيني»، فإنك لن تستطيع أن تتلذذ بهذا الخبز الصوري «خبز التنور» مرة أخرى فسوق تعتاد على غذاء النور.

(١٩٦٠ - ١٩٦٧) يقسم مولانا جلال الدين العقل على أساس شعر للإمام على بن أبي طالب رضي الله عنه:

رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ... ولا ينفع مسموع إذا لم يك مطبوع

كما لا تنفع الشمس وضوء العين ... ممنوع (أنقروى ٤/ ٤٣٣)

فالعقل المسموع هو ما يسميه مولانا بالعقل الجزئي وهو من الكتاب والأستاذ والذكر والفكر والحفظ والقراءة والكتب بها يمكن بك أن تتفوق على الآخرين، لكنها قد تثقل عليك وقد تقعدك عن الطريق إذا ظننت أنها كل شيء في هذه الحالة تكون لوحا حافظا واللوح الحافظ كما فسر أستاذنا كفافى هو العقل المفعم بالمعارف فإذا أصبح العلم بالنسبة للطلب لوحا محفوظا فقد بلغ أسمى مراتب المعرفة الروحية (أول كفافى ص - ٤٩٣ شرح البيت ١٠٦٤)

أي تتكشف له المعارف المسجلة في اللوح المحفوظ ومن هنا يوهب عقلا من لدن الحكيم الخبير هو مظهر الوحي الإلهي به تبدو خفايا الأسرار، هذا هو الماء النابع من الداخل الذي لا يسد طريقه ولا يأسن، هو العين المنحدرة من داخل القلب، هو بعكس العقل الكسبى أو التحصيل الذي يشبه الجداول التي تشق في الشوارع لتدخل البيوت إذا انقطع طريقها تنقطع عن البيوت.

(١٩٦٨ - ١٩٩٢) لم يذكر فروزانفر أصلا للحكاية التي تبدأ بهذا البيت ومن الواضح أنها أقرب إلى المثل منها إلى الحكاية وترجمة للمثل الشائع عدو عاقل خير من صديق جاهل، لأن العدو العاقل سوف يمنعه عقله عن ايذائك لكن مولانا يتخذ من المثل تكئة للحديث عن موضوعين الأول هو موضوع الصحبة وكيف أن أضيق السجون هي معاشرة الأضداد، ولو كان ذلك في

الحدائق والرياض (مولوى ٤/ ٢٧٥) والثاني أن ذلك العقل الموهوب من لدن الله سبحانه وتعالى سوف يتغلب على الهوى، وسوف يتغلب على الطبيعة نفسها فمن الطبيعة ألا يترك المرء فرصة دون أن يهتبلها لايذاء عدوه، إلا أن العاقل يمسكه عقله من ايذاء من جاء يسترشد به ويستشيره، فهذا العقل الذي يسميه مولانا العقل الإيمانى هو بمثابة الشرطي لمدينة القلب وبمثابة الحاكم العادل فهو لا يدع النفس والطبيعة تتجاوز حدودهما، إنه بمثابة القط والنفس بمثابة الفأر تظل في مكمنها ما دام القط مفتوح العينين ثم يستدرك مولانا: أي قط؟ بل إن هذا العقل أسد يجندل الأسود وهو حاكم على طبيعة البدن وزئيره يمنع بهائم السيرة من الرعى في مملكة القلب، ولا بد لمدينة وجودك من وجود هذا العقل فهي مليئة باللصوص الذين يتسلطون على وجودك ويبدلون أمنك خوفا.

(١٩٩٢ - ٢٠٠٠) الحكاية التي تبدأ بهذا البيت كما أشار فروزانفر مأخوذة عن الرواية التالية: بعث النبي صلى الله عليه وسلم بعثا وامر عليهم أسامة ابن زيد فطعن بعض الناس في إمارته فقال النبي إن تطعنوا في إمارته فقد كنتم تطعنون في إمارة أبيه من قبله وأيم الله إنه كان خليقا بالإمارة وإنه كان لمن أحب الناس إلى وإن هذا لمن أحب الناس إلى بعده (مآخذ ١٤١)

يقول مولانا إن لم ترزق هذا العقل الإيمانى فلا محيص من مرشد عاقل يأخذ بيدك فهو رئيسك كما أن الجيش بقائده والقوم بإمامهم، إنك هكذا تبدو ذابلا ميتا لأنك تركت مرشدك كبرياء وأنانية، وما أشبهك إذن بتلك الدابة التي تفر من صاحبها إلى الجبل ويكون الذئب في انتظارها.

تذكر قول النبي صلى الله عليه وسلم الشيطان ذئب الإنسان كذئب الغنم يؤخذ الشاة القاصية ويترك الدانية فإياكم والشعاب وعليكم بالجماعة (مولوى ٤/ ٢٧٧).

(٢٠٠٣ - ٢٠١٦) ينصرف مولانا جلال الدين كعادته عن قصة تأمير الشاب الهذلي متتبعا الفكرة متقصيا إياها: وأنت أيضا دابة يا من غلبت عليك نفسك فصرت مركبا لها ولم تصر هي مركبا لك، والحكم للغالب ومن ثم فإن من غلبت عليهم طبيعة الملائكية يكونون أقرب إلى الملائكية ومن تغلبت عليهم أحوال البهائم والسباع يكونون أقرب إليها وهلم جرا (شرح السبزواري ٤/ ٣٠٠) هذا في حين أن الله يخاطبك بتعال وهذا الذي يخاطب به الجياد لا الحمر إن الله يعتبرك جوادا أصيلا يقول لك «قُلْ تَعالَوْا أَتْلُ ما حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا» الأنعام / ١٥١)

وما أشبه الرسول صلى الله عليه وسلم بكبير رائضى ذلك الإصطبل المسمى بالدنيا، إنما أرسل لهذه الدواب الجامحة القاسية التي تظن نفسها بشرا يدعوها قائلا «قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ تَعالَوْا إِلى كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللهَ وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا» إنه يناديكم ليروضكم والرياضة كما ورد في الفتوحات تذليل النفس والجامها بالعبودية وهي عند القوم قسمان رياضة الأدب ورياضة الطلب: فرياضة الأدب هي الخروج عن طبع النفس ورياضة الطلب هي صحة المراد أي بالطلب اما الرياضة عندنا فهي تهذيب الاخلاق

وقال شيخ الإسلام في منازل السائرين: والرياضة على ثلاث درجات: رياضة العامة وهي تهذيب الأخلاق بالعلم وتصفية الأعمال بالاخلاص وتوفية الحقوق في المعاملات، ورياضة الخاصة حسم التفرق وقطع الالتفات إلى المقام الذي جاوزه، ورياضة خاصة الخاصة تجريد الشهود عن ثبوت الشاهد والمشهود والصعود إلى الجمع ورفع المعارضات (عن مولوى ٤/ ٣٧٩)

كما يشير هذا البيت إلى ما شاع عند الصوفية من اعتبار الرسول صلى الله عليه وسلم رأسا لكل الطرق الصوفية ومنبعا لها فهو المرشد الأول لكل المسلمين ولأن الرائض غالبا ما يتعرض للركل من الدواب الجامحة الشموس فإن أغلب البلاء يتنزل بالأنبياء مصداقا لقوله صلى الله عليه وسلم. «أشد

الناس بلاء الأنبياء ثم الأولياء ثم الأمثل فالأمثل» كما ورد «ما أو ذي نبي قط مثلما أوذيت» (مولوى ٤/ ٣٧٩) وهكذا فإنكم دواب كسولة بطيئة متعثرة لكنكم بترويضى وبشريعتى تسيرون على الجادة وتصبحون جديرين بالانقياد والطاعة لسلطان الحقيقة، فهيا تعالوا، هكذا يقول لكم ربكم، لكن ان لم يأتوا أيها الرسول لا تكن محزونا عليهم «وَلا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسارِعُونَ فِي الْكُفْرِ إِنَّهُمْ لَنْ يَضُرُّوا اللهَ شَيْئًا يُرِيدُ اللهُ أَلَّا يَجْعَلَ لَهُمْ حَظًّا فِي الْآخِرَةِ وَلَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ» (آل عمران / ١٧٦)

وإياك أن تكون غاضبا أو في باطنك شيء أن نفرت منك تلك الفرقتان «اليهود والنصارى» الذين لا تمكين لديهم ولا ثبات «قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ تَعالَوْا إِلى كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللهَ وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضًا أَرْبابًا مِنْ دُونِ اللهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ (آل عمران / ٦٤)

فإن هناك من لهم آذان لا يسمعون بها ولهم أعين لا يبصرون بها ولهم قلوب لا يفقهون بها أولئك كالأنعمام بل هم أضل، وكل دابة من هذه الدواب لها اصطبل خاص بها كما أن لكل طائر قفصه الخاص، به هكذا أراد الله الناس .. فلا تنظر إلى هذه التفرقة ولو شاء الله لهداهم أجمعين.

بل إن الملائكة وهم أرواح خالصة عملهم هو أنهم «يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ لا يَفْتُرُونَ» الأنبياء / ٢٠ قد انقسموا صفوفا صفوفا كما ورد في سورة الصافات حاكيا سبحانه وتعالى عن الملائكة «وَما مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ وَإِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ» الصافات / ١٦٤ - ١٦٦

وتتجلى في هذه الأبيات نظرة مولانا جلال الدين إلى الأديان: فليس الأمر كما يدعى بعضهم انه كان ينظر إلى الأديان كلها نظرة واحدة على أساس أنها طرق فاضت من نبع واحد، لا بل كان يرى أن الدين عند الله هو الإسلام لكن كل دابة لها حظيرتها الجديرة بها ..

وإن الهدى هو هدى الله .. وان كفر الكافر لن ينقص من ملكوته سبحانه وتعالى مثقال ذرة.

(٢٠١٦ - ٢٠٢٤) لا يزال مولانا جلال الدين يعبر عن نفس الفكرة بمستويات أخرى من التعبير وذلك لبيان أن الاختلاف في الأديان ورفض أهل الكتاب الدخول في دين الله ليس لأنهم رأوا عيبا في الرسالة فهم أدرى الناس بحقيقتها، بل إن الأمر في رأى مولانا أن الناس يتفاوتون في تقبل الهدى كما تتفاوت مستويات التلاميذ الصغار في المدارس (انظر الكتاب الثالث الأبيات ١٥٢٣ وما بعدها) ثم يضرب مولانا أمثلة يدق عليها كثيرا. فلكل حس من الحواس منصب منوط به وعمل كل حس لا تستطيع أحاسيس كثيره ولو اجتمعت ان تقوم به ... وهكذا الأحاسيس العشرة: الخمسة الظاهرة والخمسة الباطنة كلها في صف ولكل منها درجة .. وكل من تمرد عن صف الدين القويم آخر إلى صف آخر به «ليست وحدة بين الأديان إذن حتى ابن عربى

قال: لقد صار قلبي قابلا كل صورة .. صورة .. صورة وليست حقيقة فالحقيقة واحدة، أجل لكن لها صورة نهائية لها صورة نهائية لها صورة ناسخة لكل الصور لها صورة لم تعرف»

(٢٠٢٥ - ٢٠٢٩) إذا كان الأمر كذلك فحذار من أن تعطى أمر الله سبحانه وتعالى (تعالوا) أذنا بها وقر، فإذا كانت الكيمياء تحول المعادن الرخيصة إلى معادن نفيسة وتبدل طبيعة الأشياء فإن هذا الكلام الذي نزل على محمد بن عبد الله كيمياء شديدة العجب «وأي عجب أشد من تحويل جندب بن جنادة إلى أبي ذر الغفاري ووائد البنات إلى عمر بن الخطاب؟!!

حتى وإن نفر منك ومن كلامك نحاسى بطبعه فلا تبخل بالكلام عنه .. فمن يدرى؟!!

إن كانت نفسه الساحرة قد سدت عليه الطريق .. فربما يجدى كلامك فيه في النهاية، أليس من العجيب انه لا يكاد يوجد صوفي واحد من كبار الصوفية لم يكن في هوى نفسه قبل ان تنزل عليه

الهداية؟! ألم يسرف الكثيرون منهم على أنفسهم؟! فهيا أيها الغلام (لعله يخاطب غلاما من المريدين) ادع الناس إلى هذه الحضرة «وَاللهُ يَدْعُوا إِلى دارِ السَّلامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ» (يونس / ٢٥) وأنت يا من تظن بنفسك الرئاسة. هذا الكلام موجه إليك أنت أيضا .. ارجع عن كبريائك وسيادتك وتعال إلى حضرة المرشد.

(٢٠٣٠ - ٢٠٤٦) عودة إلى قصة تأمير الرسول للشاب الهذلي: فها هو أحد أولئك الفضوليين الذين يتدخلون فيما لا يعنيهم وفي ما لا يفهمون قد اعترض لا عن سبب بل لمجرد الحسد، ولا يترك مولانا هذا المعترض على علم الهدى ورحمة العالمين وخير البشر دون تعليق ..

يقول: انظر كيف ان الخلق في ظلمة وكيف فنوا في هذا المتاع الفاني .. وكيف انهم في تفرقة من كبريائهم وكيف انهم بجوار محيى الأرواح ومع ذلك أرواحهم ميتة يحيون بالشعوذة وفي عالم الطبيعة (سبزوارى ٤/ ٣٠٠) أرواحهم في سجن (انظر ١/ ٥٢٥)

ومفاتيح السجن في أيديهم وما هذا السجن الا سجن الدنيا، وما المفتاح إلا أن يتدبروا في أنفسهم وفي خلقهم «وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَ فَلا تُبْصِرُونَ» (الذاريات / ٢١)

«دواؤك فيك ولا تبصر (منسوب إلى الامام على) لكن هيهات: فما أشبه هذا المعترض بغريق في الدنس والعصيان والشر ونهر الهداية والهدى يجرى إلى جانبه، وها هو يتقلب ذات اليمين وذات اليسار وبجواره موضع الراحة والتطهير والملجأ لكل البشر .. فالنور خفى ..

لكن سعيهم في البحث عنه دليل على وجوده، ليس كل ما يخفى غير موجود، بل إنه عندما يبحث يبحث عن المجاز دون الحقيقة فطالب الغنى وطالب البقاء إنما يصلان إلى غنى مجازى هو عين الفقر وبقاء مجازى هو عين الفناء ..

(سبزوارى ٤/ ٣٠١) «عن الطلب انظر الكتاب الثالث شروح ٩٧٩ و ١٤٣٥ وما بعدهما «وإذا لم

يكن هناك مناص من سجن الدنيا (سجن المؤمن وجنة الكافر) لو لم يكن وراءها دار أخرى أبقى هل كانت تبدو بهذا الهول وكان القلب يبحث عن خلاص منها؟! إن وحشتك من الدنيا لدليل آخر يطلب منك أن تبحث عن دار الآخرة وتطلبها وهكذا فإن هذا الطريق اللائح المضئ كامن .. ومن جد وجد فاسع كثيرا وابحث كثيرا فإن العثور على الطريق رهن بالبحث فإنما تعرف الأمور بأضدادها، انظر إلى النباتات التي كانت قد ماتت في البستان قد نهضت كأنها تقول لك: ها نحن شهود على أن الذي أماتنا يحيينا فَانْظُرْ إِلى آثارِ رَحْمَتِ اللهِ كَيْفَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها، إِنَّ ذلِكَ لَمُحْيِ الْمَوْتى وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (الروم / ٥٠):

وفي الكتاب الأول:

- أوليست جملة الأفكار والعقول خاصة تصبر كل ليلة غرقى في بحر عميق.

- وفي الخريف تذهب آلاف الأغصان والأوراق منهزمة إلى بحار الموت.

- وبينما الغراب يرتدى السواد كالحزين وينوح على الخضرة في البستان.

- وثانية يجئ الامر من سيد الأرض فيقول للعدم: رد ما أكلت.

- أيها الموت الأسود رد ما أكلت من زرع وأعشاب وورق وحشائش.

- فيا أخي اجعل عقلك معك لحظة واحدة إن بك كل لحظة ربيعا وخريفا.

- وانظر بستان قلبك أخضر ريانا حافلا ببراعم الورد والسرو والياسمين.

(أول ابيات ١٨٩٠ - ١٨٩٧) وانظر إلى السجناء «سجناء الدنيا» أليست أعينهم مركزة كل لحظة على باب السجن .. متى كانوا يركزون أبصارهم هكذا على الأبواب إن لم يكن هناك مبشر بأن ثمة خلاصا قادما في الطريق؟!! وآلاف الماوثين المدنسين

يطلبون ماء النهر يطلبون الهداية والتوبة .. كيف يطلب هؤلاء ما ليس له وجود؟!! وهل يستقر لك قرار إن طلب منك أن تنام على الأرض بلا فراش أو لحاف وفي منزلك فراش ولحاف وكونك لا تريد أن تنام على الأرض دليل على انك لست معتادا على هذا النوم؟!

وهل يمكن أن يكون هناك قلق يكون قلقًا وهو لا يعرف لنفسه مقرا؟ وهل يمكن أن يسكر انسان دون أن يعلم أن هناك مزيلا لخمار قد يصيبه؟! ألا يدل كل هذا على وجود ما لا تراه لمجرد طلبك إياه وجودا حقيقيا لا لبس فيه ولا شبهة ولا شك.

(٢٠٤٧ - ٢٠٥٩) عودة إلى قصة المعترض الذي اعترض على تأمير الشاب الهذلي والواقع ان المعترض يثير هنا قضية عامة تثار في كل زمان ومكان ..

لمن تكون القيادة .. هل تكون للشيوخ المجربين أو للشباب المجددين ...

والمعترض في أعتراضه على رسول الله صلى الله عليه وسلم يقدم درسا في المعارضة إنه يعلم إنه يعارض الذي يوحى إليه ..

مع ذلك فهو يحاول أن يلزمه الحجة من كلامه هو عليه السلام والإشارة هنا إلى حديث منسوب إلى الرسول صلى الله عليه وسلم «كبروا الكبر أو الكبر الكبر (استعلامى ٤/ ٣٠١)

على أن الرياسة تحتاج إلى شيخ والجيش ملئ بالشيوخ، صحيح أن أوراق أشجارهم قد تبدو صفراء لكن ثمار أفكارهم ناضجة وما الأوراق الصفراء إلا علامة النضج والكمال والورقة الصفراء في الشجرة هي بمثابة اللحية البيضاء التي هي علامة على النضج ..

أما العيدان الخضراء فلا تدل إلا على فجاجة الثمرة ... لكن القدرة على الاستغناء

(تعبير من سنائى والواقع أن التلاعب هنا لفظي من برك بمعنى ورقة وبرك بمعنى زاد) هي من علامات الكمال من الأولياء ولا يعيب صفرة الذهب الصيرفي «فالصفرة خضاب المؤمن والحمرة خضاب المسلم» (انقروى ٤/ ٤٦٠)

ويستمر الهذلي من المقارنة بين الشباب والشيوخ: قد تكون أقدام

الشيوخ مرتعدة لكنهم يطيرون بجناح من العقل فوق الأوج .. تماما مثلما رزق الله جعفر ابن أبي طالب جناحين بدلا من يديه وقدميه اللذين قطعا في غزوة مؤتة قبل استشهاده (انظر ٢/ ٥٧٧).

(٢٠٦٠ - ٢٠٦٤) يعبر مولانا عن حرجه عندما ورد مدح الشيخ والشيوخ في كلام هذا الفضولي الذي وجهه في حضرة المصطفى عليه الصلاة والسلام فكأنه حتى لم يكن يرضى بأن يمدح الشيخ أو المرشد في موضع اعتراض على خاتم الأنبياء ورأس المرشدين صلى الله عليه وسلم ما كان أحرى به أن يصمت.

فإذا كان الكلام كالنهر فالصمت بحر. وكل كلام مهما كان حسنا مآله إلى الفناء والصمت، فإياك أن تتمرد على إشارات البحر .. والبحر هنا هو محمد عليه الصلاة والسلام وربما كما فسر المولوي اترك الفرع أي جدول الكلام وتمسك بالأصل أي بحر الصمت (٤/ ٣٨٧).

(٢٠٦٥ - ٢٠٧٤) عودة إلى القصة إن الخلاف هنا بين خبر ونظر فالمعترض يعطى الكلام حقه وحديثه ظاهر الإقناع ..

لكن هل هو أدرى بالمصلحة عمن يعاين الأمور برأي العين أو يكون الخبر كالمعاينة وبالطبع يريد مولانا جلال الدين أن يشير إلى موضع آخر إلى المريد الذي يعترض على تصرفات الشيخ التي قد تكون ظاهرة الخطأ فالمريد لا يرى الأمور إلا مجزأة وطبقا لمعطياته وعقله القاصر لكن الشيخ يعاين الأمور .. المريد يرى الأمور الحاضرة ...

لكن الشيخ يضع في الحسبان ما غاب من أمور ومن ثم فلا أحد يشاهد ما يشاهدة الشيخ فالشيخ أشبه بمن بلغ وصال المحبوب والمريد يريد أن يتحدث عن «الدلالة» و «الواسطة» وما هذا إلا من قبيل اللغو عند من بلغ مرتبة الرجولة في الطريق وترك مرتبة الطفولة، تكون الكتب عنده ذات قيمة وإلا فما طلب الدليل بعد الوصول إلى المقصود (انظر الكتاب الثالث شروح أبيات

(١٤٠١ - ١٠٤٦) وفي تعليق للأفلاكى: من عرف الله كل لسانه (مناقب العارفين ١/ ٢٧٩). ومن الحماقة المؤكدة أن تذكر خبر الشيء أمام من عاينه ... فليس على المريد إلا الطاعة إن أمر بالصمت أن يصمت وإن قال لك أفض، فتكلم لكن تكلم بحياء وخجل وأدب وكن مطيعا.

(٢٠٧٥ - ٢٠٨٠) يسمى مولانا المثنوى هذه التعويذة أو الرقية الجميلة إنه يضرب مثالا حيا على الشيخ والمريد .. لكنه يجعل من حسام الدين شيخا له ..

إنه هو الذي يغريه بالمقال وبالتطويل والبسط كلما أراد الاختصار للمصلحة ويخاطبه قائلا: يا حسام الدين .. يا ضياء ذي الجلال .. أي حاجة بك إلى المقال ...

ما دمت تعاين الأمور وتشاهدها ... لعل هذا لأنك تحب أن تسمع ..

وأن تعطى الأذن حقها من المتعة .. تماما كما كان الرسول صلى الله عليه وسلم يحب أن يتلى عليه القرآن وعليه أنزل .. أو كأنك ذلك الشاعر الذي

قال «هو أبو نواس»

ألا فاسقنى خمرا وقل هي الخمر ... ولا تسقني سرا إذا أمكن الجهر

وبح باسم من أهوى ودعني عن الكنى ... فلا خير في اللذات من دونها ستر

(ديوان أبى نواس .. انقروى ٤/ ٣٦٦ مولوى ٤/ ٣٨٩)

ويعلق الأنقروى بأن الأولياء على نوعين عند المشاهدة، نوع لا يحب أن يتحدث مصداقا ل - (من عرف الله كل لسانه) ونوع آخر ينطلق في الحديث (من عرف الله طال لسانه) ...

فعندما يكون كأس الأسرار الإلهية على اللسان نضبح الأذن: وأين نصيبي، .. ألا يكفيك أن يكون نصيبك هو هذا السكر وتلك الحرارة .. لا ..

إن هذا لا يكفى، ينبغي أن تسمع الأذن أيضا ويعلم الجميع أن المتعة تتضاعف عندما تشارك الأذن.

(٢٠٨١ - ٢٠٨٨) عودة إلى قصة المعترض على رسول الله صلى الله عليه وسلم عندما زاد المعترض عن حده فإن من نزلت فيه الآيتان الكريمتانوَالنَّجْمِ إِذا هَوى. ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَما غَوى (النجم / ١ - ٢) وعَبَسَ وَتَوَلَّى. أَنْ جاءَهُ الْأَعْمى (عبس / ١ - ٢)

أي أن الرسول صلى الله عليه وسلم بالرغم من أن القرآن نزل بعضه يبرؤه من الضلال فإنه تذكر أنه أخطأ ذات مرة عندما أشاح بوجهه عن ابن أم مكتوم فنزلت الآية الكريمةعَبَسَ وَتَوَلَّى.

أَنْ جاءَهُ الْأَعْمى. فعض شفتيه، لكنه الآخر لم يفهم فأخذ يضع يده على فمه الشريف بما يوحى له بأن يمتنع وهذا هو الأدب النبوي العظيم في معاملة الرعية لم يأمر بالقبض عليه في المجلس أو حتى إخراجه من المجلس، كل ما فعله أن وضع يده على فمه هو بما يوحى بأنه يريد أن يقول: ماذا تريد أن تقول أمام العالم بالأسرار، وأي حديث هذا الذي تتشدق به؟

كأنك تضع بعرا تحت أنفك وتقول ما أجمله وما أحسنه؟

هكذا وتستحسن هذا القول لكي تروج بضاعتك من الكلام المنمق وتتظاهر وأنت تشم هذا البعر بأنك أيضا تشم ما بلغ المشام النبوية الشريفة من زهور الأفلاك والعلوم اللدنية .. لقد كان حلم الرسول عظيما لكنه كان يريد الرحمة حتى لذلك المعترض بأن يعرفه بقدر نفسه «رحم الله امرئ عرف قدر نفسه».

(٢٠٨٩ - ٢٠٩٦) لكن إياك أن تغتر بهذا الحلم بل عليك أن تستحى، فإذا انبسط الولي وانشرح عليك ألا تسيىء الأدب .. وهذا العظيم وإن تناوم فلا تسىء الأدب معه وتظنه نائما، فهو شديد اليقظة ويخاطب مولانا المعترض على المصطفى: حتام تتحدث بهذا المكر أمام المصطفى عليه الصلاة والسلام؟

إن هذه الجماعة أي جماعة العارفين تعرف آلاف الأنواع من الحلم كل منها كالجبل وهكذا فإن هذا الحلم يجعل الذكي أبله أي يعتمد على هذا الحلم فيعتمد على

ذكائه فيقع في عين البله .. وكذلك أيضا يجعل ذلك الأديب الذي له مائة عين يضل، فما تنفع كل هذه العيون الحسية .. دون عين من تشرف على الأمور تقوده. وحلمهم كالشراب الخالص المنقى غير المغشوش يذهب أعلى الرأس لكنه رويدا رويدا فيصاب بالسكر ويفقد وعيه ويمشى بشكل معوج كحركة «الحصان» في الشطرنج فيقع الملىء بالعجب بنفسه مجندلا.

(٢٠٩٧ - ٢١٠١) هذا الشراب متعدد لكن أقواه ذلك الشراب الذي يشرب من دن «بلى» أي دن الإقرار بالعبودية منذ الأزل في يوم ألست (انظر شروح الأبيات ١٢٣٤١ - ٢١١٠ - ٢١١١ من الكتاب الأول والأبيات ١٦٦٧ - ٢٩٧٠ - ٣١٣٧ من الكتاب الثاني والأبيات ٢٣٤٤ - ٢٣٤٨ - ٢٤٧٠ من الكتاب الثالث)

هذا هو شراب العشق الأزلي هو ذلك الذي سلب الوعي من أصحاب الكهف ثلاثمائة سنين وازدادوا تسعا، ومنها أيضا شرب نسوة مصر فقطعن أيديهن قال نجم الدين كبرى: فلما وقعن على جماله وكماله أكبرن أن يكون جماله جمال البشر (مولوى ٤/ ٣٩١)

كما آمن السحرة بموسى عليه السلام لأنهم شربوا من هذا الشراب ولم يأبهوا بتهديد فرعون فقد توصلوا إلى الروح ولم يعد يهمهم الجسد إن قطع أو صلب ..

ومن هذا الشراب أيضا شرب جعفر الطيار فضحى بذراعيه وساقيه ...

البيت ٢١٠٢: الحكاية التي بدأت بهذا البيت وردت في تذكرة الأولياء لفريد الدين العطار على النحو التالي: كان ذات يوم في الخلوة فقال سبحانى ما أعظم شأني وعندما أفاق حدثه المريدون قائلين: ما هذا الذي تفوهت به؟

فقال: ناشدتكم الله، وأنا لكم خصم إن سمعتمونى أتفوه بهذا الحديث هلا مزقتمونى إربا، وكان أن رددها مرة أخرى فهم المريدون بقتله، فملئت الدار بأبى يزيد فأخرج المريدون لبنة من الجدار وطعنه كل منهم بسكين: فكأنهم طعنوا بها ماء، وعندما مرت بضع لحظات وأخذت الصورة أي صورة أبى يزيد تصغر ظهر أبو

يزيد صغيرا كصعوة جالسا في المحراب فسأله المريدون عن هذا الأمر فقال لهم يا يزيد هو ما ترونه، ولم يكن الآخر أبو يزيد ثم قال: نزه الجبار نفسه على لسان عبده (تذكرة الأولياء ١/ ١٣٤) كما وردت في تلبيس إبليس لابن الجوزي ٣٢٤ - ٣٤٥ والفتوحات المكية ١/ ٣٥٤ (عن مآخذ ٤/ ١٤٢) وواضح أن القصة عند مولانا تختلف عن هذا الأصل.

(٢١٠٣ - ٢١٢١) يرى مولانا أن أبى يزيد البسطامي قال ما قاله وهو في حالة سكر صوفي .. لقد كان فانيا في الله سبحانه وتعالى فنطق بما نطق به ..

وهو ما ذهب إليه الشيخ الأكبر ولا بد من إثبات عين العبد في الفناء في الله وحينئذ يصح أن يكون الحق سمعه وبصره ولسانه، كأن الحق قال على لسان با يزيد لا إله إلا أنا فاعبدون وهذا هو تفسير السراج والهجويرى. لقد أمرهم با يزيد بأن يعملوا مديهم في بدنه إن تفوه بهذا، فإن كل القائل جسدا فسوف يقتل وإن كان القائل روحا فلن تؤثر فيه المدى شيئا ... وهذه زيادة في الحكاية من مولانا جلال الدين وهي بالطبع في إطار الموضوع موضع الكلام .. أي عدم الاعتراض على الشيخ الذي يشاهد من المريد الذي يحكم طبقا لمعطياته، وعندما ثمل أبو يزيد من شراب العشق الإلهى ضاع منه العقل، فالعقل كالشمع والعشق كالصبح وإذا طلع الصباح بطل المصباح، ويدق مولانا جلال الدين على هذا المعنى: إن العقل كالشرطى والعشق كالسلطان وأي قيمة للشرطى في حضرة السلطان والعقل هو ظل الحق .. والحق هو الشمس وأي بقاء للظل عندما تطلع الشمس ...

وإذا كنت لا تصدق غلبة العشق .. فكيف تصدق غلبة المصروع، ألست تقول أن جنيا تلبسه؟! فهو لا يقول إلا ما يقوله ذلك الجنى.

وإذا كان هذا شأن الجنى فما بالك بخالق الجنى؟ أليس المصروع يتحدث أحيانا بلغة لا يعرفها وهو مفيق مثاله ما ورد في تائية ابن الفارض:

وأثبتت بالبرهان قولي ضاربا ... مثال محق والحقيقة عمدتى

بمتبوعة ينبئك في الصرع غيرها ... على فهمها في مسها طيف جنة

ومن لغة تبدو بغير لسانها ... عليه براهين الأدلة صحت

انقروى ٤/ ٤٧٥ - ٤٧٦ أليس من شرب خمرا دنيوية وأبدى ضروب الشجاعة تقول إن الخمر هي التي فعلت ذلك وإن تحدث حديثا فصيحا تقول إن الخمر هي التي ساعدته وأطلقت لسانه؟!

أتقول بكل هذه القدرة لخمر دنيوية ولا تعترف بهذه القدرة لنور الله تعالى؟!

ثم أليس القرآن من فم محمد صلى الله عليه وسلم. وكل من لا يقول إنه كلام الله على لسان محمد فقد كفر.

ويشير في الشطرة الثانية في ٢١١٥ إلى ما قاله أبو الوفاء الكردي البغدادي ومنسوب أيضا إلى بابا طاهر أمسيت كرديا وأصبحت عربيا (استعلامى ٤/ ٣٠٥) ومن بحث لجعفرى في هذا الموضوع أن ما يراه جلال الدين هنا إن الجانب الإنسانى في أبى اليزيد أدنى من أن يتفوه بمثل هذه العبارة والقائل في الحقيقة هو الله سبحانه وتعالى ..

مثلما نطقت الشجرة عند اقتراب موسى «إِنَّنِي أَنَا اللهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي» (طه / ١٤) .. ويقول محمود الشبسترى في هذا المجال أيليق هذا من شجرة ولا يليق من مقبل من المقبلين؟ (جعفري ١٠/ ٣٥٠ - ٣٥١).

(٢١٢٢ - ٢١٣٠) عودة إلى قصة أبى يزيد مع مريديه: عندما فنى أبو اليزيد عن نفسه بدأ مرة ثانية في التفوه بأمثال هذه العبارات فقال هذه المرة «ما في الجبة غير الله» وهذا القول منسوب أيضا إلى أبي سعيد بن أبي الخير لقد كان بايزيد يقصد أنه امتلأ بالله بحيث لم يعد يحس بأي شيء سواه لقد نفى

الغيرية نفيا تاما وهي قمة من قمم التوحيد ومنتهاه وردت في الحديث النبوي ...

فإذا أحببته كنت له يدا وقدما وسمعا وبصرا فبى يبطش وبي يسعى وبي يبصر وبي يسمع، ومع ذلك فإن المريدين الذين يقفون عند ظاهر العبارات ويعرفون ظاهرا من القول وليس هذا بمستبعد عن الفانين في الله الباقين به، عندما يستغرقون استغراقا كليا، ولعل المريدين لم يشاهدوا طوال أعمارهم نور الله متجلبا في خلقه الله (الولي الفاني في الله) فهذا ليس بمستغرب عليهم .....

مع أنك إن أردت السعادة فعليك بأن تتجاوز العادة (سبزوارى ٤/ ٣٠٢)

وهكذا فإن هؤلاء المريدين الذين لم يفهموا من كلام ابن اليزيد إلا ظاهره شرعوا مديهم كملاحدة كردكوه (وهو جبل في مازندران كان سكنا لطائفة من إسماعيلية إيران المشهورين بالحشاشين وبالملاحدة)

وأخذوا يطعنونه بالمدى وما الطعن بالمدى هنا إلا سوء الظن والوقوف على الظاهر، وهنا يأتي التجديد في تناول مولانا جلال الدين للحكاية فإن هذا الجسد الذي ضربوه بالمدى لم يكن جسدا ..

بل كان روحا خالصة وبالطبع فإن الذي يهاجم روحا خالصة إنما يرتد كيده إلى نحره ..

ويجسد مولانا جلال الدين هذه الصورة تماما فالذي يطعن صدر الولي يرتد طعنه إلى صدره هو، والذي يطعن جنبه يرتد الطعن إلى جنبه هو وهلم جرا وما القتل الذي حاق بالمريدين إلا ذلك القتل المعنوي ... القتل في الطريقة .. فليس هناك من ذنب أفظع من الشك في المرشد والتطاول على مقامه وكان الذي نجا هو الذي لم يبالغ في طعن شيخه.

(٢١٣٧ - ٢١٤٧) يتحدث مولانا عن الفانين في الله المنسلخين عن ذواتهم ويحذر من أنه لا شأن لك بهؤلاء فهؤلاء في أمان وطمأنينة لأن الأذى إنما يحيق بالجسد وهؤلاء لا شأن لهم بالجسد، لقد انقلب إلى مرآة تتجلى فيها كل ما ينظر إليها فحذار من إبداء الرأي السىء فيه، فهذه الصورة القبيحة صورتك أنت

قد تجلت في مرآة وجوده لقد حدثتك قبل ذلك عن أبي جهل عندما نظر إلى أحمد المصطفى عليه السلام فقال له «ما أقبحك» فقال له أحمد صدقت ثم رآه الصديق فناداه يا شمس الروح فقال صدقت وكان تعليق الرسول عندما سئل عن السبب في تصديقه هذين الرأين المتناقضين: إنني مرآة صقلتها يد العرش الإلهية فالترك والهنود يشاهدون في حقيقة كيانهم (مثنوى .. أول .. الأبيات ٢٣٦٥ - ٢٣٧٠ وانظر أيضا الكتاب الثالث شرح الأبيات ٤٨٨ - ٤٩٦)

ويرى مولانا نفسه مقبلا على شرح مزيد من الأسرار ويعبر عن هذا الخطر بأنه على حرف السطح أي معرض للسقوط ... فزم شفتيك وأغلق فمك ... وما دمت ثملا بخمر العشق الإلهى ... فحاول أن تجلس في مكان منخفض وأن تخاطب كل امرئ بقدر فهمه.

(٢١٤٨ - ٢١٥٢) يفسر مولانا جلال الدين ما الذي يعنيه بقوله على حرف السطح .. فهذا البسط الذي يحدث للصوفى الثمل من تواتر الألطاف الإلهية والكشوف الإلهية عليه هو حافة الخطر ومن ثم فهذا الذي يعبر عنه الصوفية بالوقت والوقت العزيز والوقت الحلو (انظر شرح الأبيات ١٤٢٧ من الكتاب الثالث) هو مكمن الخطر، وهو السيف القاطع ...

هذا الفرح بالكشف والفرح بالوصول والفرح بالإنعامات الإلهية قد ينسى العارف نفسه فيبوح بما لا ينبغي البوح به ومن ثم يستحب الحزن: هنا في هذا الوقت ينبغي الخوف والحذر من الغيرة الإلهية والخشية من مصير كمصير إبليس الذي أعجب بنفسه فعند الولاء يأتي البلاء ...

واحذر زوال هذه الدولة في قمتها، فإن الشيء إذا تم نقص ودنا زواله وإن لم تصدقني فانظر إلى كل نكال أصاب قوما ما إنما أصابهم بغتة وهم في سرورهم ولهوهمحَتَّى إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُها أَنَّهُمْ قادِرُونَ عَلَيْها ....

(سورة يونس / آية ٢٤) وطالع مصائر الأمم السالفة كقوم نوح وقوم لوط فلولا خافوا ما سقطوا.

(٢١٥٢ - ٢١٦٠) أتدري لم تخبط ذلك الشاب الذي اعترض على رسول الله صلى الله عليه وسلم وسقط كل هذا السقوط؟! لقد حدث له كل هذا من فرط سروره وانبساطه ونشوته وسكره لأن قبسا من النبوة قد سطع على روحه بينما كان جالسا في محضر النبي صلى الله عليه وسلم ولم تكن روحه مستعدة له ... فضل هكذا حتى خسر الدنيا ... ولإنها تزيد المؤدب الوقور الأصيل أدبا ووقارا ونجابة، وهكذا بالنسبة لوضع المهذار .. تزيده وضاعة وهذرا من هنا حرمت الخمر لأن أغلب الناس من هذه الطينة الوضيعة التي تزيدها الخمر شرا وشررا والشرع عادة ما يكون في سبيل الأغلبية أو الأكثرية ولا يشرع في الإسلام لمصلحة أقلية من الناس وليسلب هذا السيف من يد قاطع الطريق لأنه توسل بالقوة لا بالبيعة!!

(٢١٦١ - ٢١٦٩) من الأوفق أن يبدأ ما تحت العنوان بهذا البيت وهو ما اتبعه يوسف بن أحمد والأنقروى .. وها هو الرسول عليه الصلاة والسلام يفسر ما هو المقصود بالشيخ المجرب (انظر الكتاب الثالث شرح الأبيات ٢٢٨٢ - ومن ١٧٩١ إلى ١٨٠٠)

فليس الأمر هنا مما يؤخذ على ظاهره فليست الشيخوخة بمظاهرها، فرب شاب أكثر تجربة وعلما وحكمة من كثير من الشيوخ، ورب شيخ أشيب الشعر لكنه أسود القلب، فالشيخ هو شيخ العقل وترى من كان أكثر طعنا في السن وله مظاهر الشيوخ أكثر من إبليس؟ ألم يعبد الله ألف عام؟!

وألم يكن عيسى طفلا ومع ذلك أوتى الحكم صبيا ...

إن الأمر كما يبدو في الظاهر فحسب وعند من ينظر إلى ظاهر الأمور يبدو العقل والنضج مرتبطا بالشيخوخة وهذا له قيمته عند المقلد وليس المحقق (انظر للمقلد والمحقق ٢/ ٤٩٠ - ٤٩٤).

(٢١٧٠ - ٢١٧٦) المقلد هو الذي يبحث عن الأمارات والعلامات والدلائل أما المحقق فهو الذي ينظر بنور الله ويشق حجب المظاهر والدلائل نافذا فيما وراءها إلى لب الحقيقة، إن الزيف والنقد أمام المقلد الذي ينظر إلى الألوان سيان، لكن المحقق يعرف ما في داخل القوصره «القوصرة: صندوق يوضع فيه البلح»

سبزوارى (٤/ ٣٠٤) وما أكثر الأشياء التي تعمى ظواهرها وتخفى ملامحها الثمينة لتنجو من يد كل عدو، أليس الملامتية من أهل التصوف هم الذين يخفون حقيقتهم عن الناس بكل ما يستوجب اللوم؟

إنما نحن فقط أهل التحقيق الذين ننظر إلى الباطن ولا ننظر إلى الظاهر، أما القضاة فهم الذين يحكمون على الظاهر وروى أبو سعيد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال إني لم أؤمر أن أنقب على قلوب الناس ولا أشق بطونهم، وما أكثر المنافقين الذين استفادوا من هذا وأراقوا دماء المؤمنين ومن الناس من يقول آمنا بالله وباليوم الآخر وما هم بمؤمنين (البقرة / ٨).

فجاهد إذن حتى تكون شيخا من شيوخ العقل حتى تكون كالعقل الكلى (للعقل الكلى انظر ١/ ١٨٩٩ وانظر الكتاب الثالث ٢٥٢٩)، أو من لهم نصيب من العقل الكلى ناظرا إلى الأشياء كما هي وإلى بواطنها.

(٢١٧٧ - ٢١٨٧) فصل في مدح العقل ... وعندما أسفر عن وجهه أي خلقه أعطاه الله ألف اسم على أسمائه هو جل شأنه هذا في رأى للسبزواري (٤/ ٣٠٣)

وفي رأى يوسف بن أحمد فإن علماء الرسوم قالوا لهذه العزيزة العقل النظري والعلمي والكسبى والحصولي والعقل بالفعل والعقل المستفاد والعقل المنفعل والفعال والكلى، وقالت الحكماء: الجوهر المفارق وقالت الصوفية القلب، وقال بعضهم نور القلب والروح والنفس الناطقة، وقالت المشايخ المستقدمون لهذه العزيزة القلم والروح القدسي وباعتبار أنه منور الباطن ومظهر صور

العقول واللمات الملكية لوح (نجم الدين كبرى ومجد الدين البغدادي وعلاء الدولة السمناني) وباعتبار تحريره التجليات ونقشه الحروف العاليات والواردات الإلهية على صحائف قلوب أهل الكمال: قلم، وباعتبار أنه منشأ النزاهة من شوائب أدناس البهيمية وأوساخ الطبيعية والشيطان روح القدس، وبهذه المناسبة قال سهل بن عبد الله التستري: للعقل ألف اسم ولكل اسم ألف اسم ذكر منها القليل ليدل على الكثير (٤/ ٣٠١ وانقروى ٤/ ٤٩٠ - ٤٩١)

وأقل هذه الألفاظ أنه المستغنى عن كل شيء بالله تعالى وأنه لا يحتاج إلى أحد، وهو وإن تمثل نوره جسدا سويا لأزرى بنور الشمس، وهذا كما قال أبو الحسن الشاذلي قدس الله سره فلو كوشف أنوار القلوب لانطوى نور الشمس والقمر مشرقات أنوار قلوب أولياء الله فقلوب أولياء الله لا كسوف لها ولا غروب (ينظر عجائب القلب في الإحياء للغزالي) كما قيل:

إن شمس النهار تغرب بالليل وشمس القلوب ليست تغيب كما قال ابن الفارض:

فبدرى لم يأفل وشمسي لم تغب ... وبي تهتدى كل الدراري المنيرة

(الانقروى ٤/ ٤٩٢)

وإذا كان العقل نورا فالحمق ظلام، لا يعيش الأحمق إلا في الظلام كالخفاش فائتلف بالنور، وإلا كنت خفاشا عاشقا لكل مكان تكون فيه العقبات والمشاكل عدوا لكل مكان فيه مصباح، عابدا للدنيا جامعا لفتاتها غافلا عما فيك من سوء وجبلة سيئة.

(٢١٨٨ - ٢٢٠١) يقسم مولانا جلال الدين البشر إلى ثلاثة أصناف، عاقل ونصف عاقل وشقى مغرور: والعاقل هو ذلك الذي يملك الشعلة أي شعلة

المعرفة ونور الهداية، فهو بذلك دليل القافلة وذلك الإمام يقتدى بنور ذاته ويتبع تلك الذات التي أفناها في ذات الله، فآمنوا أنتم أيضا أنه يستطيع أن يقودكم لتصلوا إلى ذلك النور الذي وصل إليه، وهناك نصف العاقل وهو الذي يتخذ من عاقل عينه التي ينظر بها ..

لقد أمسك به كما يمسك الأعمى بدليله فهو يبصر ويتحرك ويحفظ توازنه ووقاره به، أما الثالث فهو الذي ليس لديه نور يهتدى به كما أنه لا يمسك بأحد العقلاء، إنه لا يعرف الطريق لكنه يحس بالعار من أن يتبع أحدا، يمنعه كبرياؤه من التعلم، ويملى عليه عجبه إن على الناس أن يتعلموا منه، وهو ينطلق كيفما اتفق في هذه الصحراء القاحلة، يسرع حينا ويبطىء حينا دون أن يعلم متى يبطىء ومتى يسرع، فلا نور لديه من عقل ..

ولا نصف شمعة من سؤال، فلا هو بالعاقل ليعيش بالعلم كالأحياء، ولا بنصف عاقل لكي يبحث عمن يكمل له عقله ينقذه من الحضيض الذي يعيش فيه إلى السطح، فإن لم يكن لك عقل عامل فاعتبر نفسك ميتا في حضرة العقلاء الذين يحيون بكلامهم موتى القلوب، إن مثل هذا كمثل الذي لا هو بالحي لكي يكون لائقا بصحبة من هم في قوة عيسى الروحية، وليس بالميت لكي يحاول هؤلاء إحياءه.

إن روحه العمياء تخبط خبط عشواء، إنها تسعى كثيرا وتكد كثيرا لكنها لا تصل إلى نتيجة ترجى ولا تنجو بسعيها هذا.

(٢٢٠٢) يقدم مولانا مستوى آخر من التعبير عن الفكرة السابقة والحكاية التي تبدأ بهذا البيت من الحكايات المشهورة في كليلة ودمنة باب الأسد والثور قال ومنه: زعموا أن غديرا كان فيه ثلاث سمكات: كيسة وأكيس منها وعاجزة، وكان ذلك الغدير بنجوة من الأرض لا يكاد يقربة أحد، وبقربة نهر جار فاتفق أنه اجتاز بذلك النهر صيادان، فأبصرا الغدير، فتواعدا أن يرجعا إليه بشباكهما يتصيدا ما فيه من السمك، فسمعت السمكات قولهما،

فأما الأكيس لما سمعت قولهما وارتابت لهما وتخوفت منها، فلم تعرج على شيء حتى خرجت من المكان الذي يدخل منه الماء من النهر إلى الغدير، وأما الكيسة فإنها مكثت مكانها حتى جاء الصيادان فلما رأتهما وعرفت ما يريدان، هبت لتخرج من حيث يدخل الماء فإذا بهما قد سدا ذلك المكان فحينئذ قالت: فرطت وهذه عاقبة التفريط فكيف الحيلة على هذه الحال؟!

وقلما تنجح حيلة العجلة والإرهاق، غير أن العاقل لا يقنط من منافع الرأي، ولا ييأس على حال ولا يدع الرأي والجهد، ثم إنها تماوتت فطفت على وجه الماء متقلبة على ظهرها تارة، وتارة على بطنها، فأخذها الصيادان فوضعاها على الأرض بين النهر والغدير فوثبت إلى النهر فنجت.

أما العاجزة فلم تزل في اقبال وإدبار حتى صيدت (كليلة ودمنة - ترجمة ابن المقفع ص ٤٣ من طبعة دار الشعب) كما اشتق المراد بهذه الحكاية

من قول منسوب إلى عمر بن الخطاب رضي الله عنه: الرجال ثلاثة رجل ينظر في الأمور قبل أن تقع فيصدرها مصدرها، ورجل متوكل لا ينظر فإذا نزلت به نازلة شاور أهل الرأي وقبل قولهم، ورجل حائر بائر لا يأتمر رشدا ولا يطيع مرشدا

(البيان والتبيين للجاحظ / ٣ ص - ١٨٢ طبعة مصر ١٩٣٢ بتحقيق حسن السندوبى (مآخذ ٤/ ١٤٢ - ١٤٣) وقد ذكر مولانا مصدر الحكاية لكنه استدرك بأنها في كليلة ودمنة مجرد صورة لكنها في المثنوى روح ومعنى.

(٢٢٠٦ - ٢٢١٢) السمكة العاقلة الحازمة لم تقدم حتى بمجرد استشارة رفيقتها فهي بعقلها وحزمها أدركت أن مشورة من يقل عقلا أو يعدمه خالية من القيمة وإنه من الممكن أن يثبطاها عما عزمت عليه ..

ومن ناحية أخرى كانت تعلم أنها سوف يحدثانها عن حب الوطن وأن الهجرة عن هذا الوطن أمر صعب على نفسيهما: فالمسافر عليه أن يستشير مسافرا مثله، استشر عموما من هو

في مثل حالتك أو من خبرها أو من مرت عليه، سل حكيما وسل عالما، إن هاتين السمكتين سوف تتعللان بحب الوطن وحب الوطن من الإيمان حديث صحيح لكن متى كان المقصود هو هذا المكان الذي نعيش فيه وهل نسيت أن وطنك الحقيقي هو في تلك الناحية، هو ذلك الذي خلقت أولا فيه ونفيت عنه ومن واجبك أن تعود إليه، فاقرأ الحديث لكن لا تقرأه مقلوبا، إن الله يرغبك في أن تعمل لكي تعود إلى وطنك لا أن يكون همك هذا التراب الذي تعيش عليه والدنيا التي تحجب عنك الوطن الحقيقي وقد أشار عبد الباقي (٤٣٢٦) إلى أن المعنى مأخوذ من قول للإمام على «إن الدنيا والآخرة عدوان متفاوتان وسبيلان مختلفان فمن أحب الدنيا وتولاها أبغض الآخرة وعاداها وهما بمنزلة المشرق والمغرب وما شيء بينهما كلما قرب عن واحد بعد منى الآخر وهما بعد ضرتان (نهج البلاغة - فيض الإسلام / ١٠٠٣) أدرك هذا وإلا صرت مثل الذي قلب الدعاء عند الوضوء.

(٢٢١٣ - ٢٢٢٠) الخبر الذي يشير إليه مولانا جلال الدين في هذه الأبيات:

إذا أردت الشروع في الوضوء تقول أولا: نويت الوضوء لله تعالى ورفعا للحدث والاستباحة للصلاة، ثم بعد الاستعاذة والبسملة تقول: اللهم إني أسألك اليمن والبركة وأعوذ بك من الشؤم والهلكة، فإذا تمضمضت تقول:

اللهم صل على محمد وعلى آل محمد وأعنى على تلاوة كتابك وكثرة الذكر لك، فإذا استنشقت بأنفك اطلب من الرب الغنى رائحة الجنان وقل اللهم أرحنى رائحة الجنة وارزقني من نعيمها ولا ترحنى رائحة النار، وإذا غسلت وجهك تقول:

اللهم بيض وجهي يوم تبيض وجوه وتسود وجوه، وإذا غسلت يدك اليمنى تقول اللهم أعطني كتابي بيميني وحاسبنى حسابا يسيرا، وإذا غسلت يدك اليسرى تقول: اللهم إني أعوذ بك أن تعطيني كتابي بشمالي وتحاسبنى حسابا

عسيرا، وإذا مسحت رأسك تقول: اللهم غشني برحمتك وأنزل على من بركاتك وأظلنى تحت ظل عرشك، وإذا مسحت أذنيك تقول: اللهم اجعلني ممن يستمع القول فيتبع أحسنه وأسمعنى منادى الجنة مع الأبرار، وإذا مسحت رقبتك تقول اللهم فك رقبتي من النار وأعوذ بك من السلاسل والأغلال، وإذا غسلت رجلك اليمنى تقول اللهم ثبت قدمي على الصراط مع أقدام المؤمنين، وإذا غسلت رجلك اليسرى تقول اللهم أعوذ بك من أن تزل قدمي على الصراط يوم تزل أقدام المنافقين، وروى عنه صلى الله عليه وسلم «من ذكر الله عند الوضوء طهر جسده فإن لم يذكر اسم الله لم يطهر منه إلا ما أصاب الماء (مولوى ٤/ ٣٠٦) وعند الاستنجاء يستحب أن يدعى الله سبحانه وتعالى بأن يطهر النفس من جنابتها وأن ينقى الباطن من الأدران: اللهم اجعلني من التوابين واجعلني من المتطهرين واجعلني من العلماء الراشدين واجعلني من الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون (أنقروى ٤/ ٤٩٩).

(٢٢٢١ - ٢٢٣٠) هذا المثال الساخر ورد في مقالات شمس الدين التبريزي (مقالات شمس ص ٣٦١ مآخذ / ١٤٣) إن الدعاء صحيح لكن موضع الدعاء خطأ .. وهذه الشطرة ضل فجوة الدعاء أو اشتبهت عليه فجوة الدعاء مما يجرى مجرى الأمثال الساخرة في اللغة الفارسية لمن يطلب الشيء طلبا صحيحا لكنه يطلبه من غير موضعه أو في غير أواه أو للذي يستخدم الشيء في غير موضعه (انظر داستانهاى أمثال ص ٢٨٤)

ويضرب مولانا هذا المثل لخطأ ذلك الذي يذكر حب الوطن من الإيمان على أساس أن الرسول عليه السلام يقصد به هذا الوطن في الدنيا، بل هو وطن الآخرة، كما أن رائحة الجنة بفتحة الأنف وليس بهذه الفتحة الدنيا ...

وهذا التفسير يمكن أن يكون أبلغ رد على دعاة القومية الضيقة الذين يعبدون التراب، ويستشهدون بها الحديث

قائلين إن الرسول صلى الله عليه وسلم دعا إلى حب الوطن، غافلين عن أنه إذا كان الرسول صلى الله عليه وسلم يدعو إلى وطن ما فهو على الأقل هذا الوطن الذي ينضوى تحت رسالته وهو العالم أجمع أو حيثما يرتفع أذان من مسجد والرأي ما قاله العارفون.

(٢٢٣١ - ٢٢٣٤) تكون الشورى والخطر جاثم وماثل ووشيك ضربا من الحماقة، أو عندما يكون ما على الإنسان أن يفعله واضحا ولا مجال فيه للاختيار بين رأيين، فالسمكة العاقلة أو الرجل الحازم العاقل لا يضيع وقتة عند الخطر، ويضرب المثل في الشطرة الثانية بالإمام على رضي الله عنه وتأوهه في البئر بدلا من أن يفشى الأسرار، وفحوى الإشارة أن الرسول صلى الله عليه وسلم أسر ببعض الأسرار إلى سيدنا على ...

وطلب منه عدم إفشائها وبعد عدة أيام ضاق صدره عن حملها .. فذهب إلى بئر وأسر إليه ببعض ما عنده فتحول ماء البئر إلى دم ومر الرسول بهذا البئر فطلب من بعض صحابته أن يستخرجوا منه بعض الماء. فوجدوه دما فقال صلى الله عليه وسلم ما هذا إلا لأن علىَّ تكلم فيه بالسر (المولوي ٤/ ٣٠٩ - الانقروى ٤/ ٥٠٣) وزاد السبزواري على الرواية إن عليا رضي الله عنه قال حديث طويل رواه كميل آه آه إن هاهنا لعلما جمالو أصبت له حملة (سبزوارى ٤/ ٣٠٤) وقد نظم العطار الجزء الخاص بمرور الرسول على الرسول على البئر في منظومته منطق الطير فقال نزل المصطفى في موضع من الطريق، فقال هاتوا الماء للمعسكر من البئر فذهب ثم عاد مسرعا قائلا: إن البئر ملىء بالدم ولا ماء فيه فقال لعله من الألم الذي أصابه عندما بث المجتبى فيه أسراره (منطق الطير الأبيات ٥٢٣ فما بعدها) ويضيف المولوي رواية أخرى إن قصب الناى نبت في البئر فجاء شاب وقطع منه عودا أخذ ينفخ فيه فاسمعه الرسول صلى الله عليه وسلم فقال: يخبرني عن

الأسرار التي قلتها لعلى والرواية هنا محرفة عن حكاية لسنائى الغزنوي وردت في الحديقة (انظر حديقة الحقيقة وشريعة الطريقة الترجمة العربية ص ٤٦) منسوبة إلى حلاق الإسكندر الأكبر والمراد هو حبس الأسرار عمن لا يستحقها من ناحية وحبسها عند الاستماع إليها على أساس أن «قلوب الأحرار قبور الأسرار»، كما أشار سنائى إلى الواقعة في شطرة واحدة من البيت ٣٣٠٢ من الحديقة وقليل من يستحقون هذه الأسرار فتوار كالعسس وسر ليلا وليحفك ظلام الليل إن كنت غير أهل للأسرار وجاهد في ترك هذا الجدول ذي الماء الآسن واطلب بحر الحقيقة المحيط (لبحر المعنى انظر ١/ ٢٩٥ وما بعده).

(٢٢٣٥ - ٢٢٣٧) ما أقرب التعبير هنا إلى محتوى الحديث النبوي الشريف ما رأيت مثل النار نام هاربها ولا مثل الجنة نام طالبها (مولوى ٤/ ٣١٠ - انقروى ٤/ ٥٠٤).

(٢٢٤٥) الحكاية التي تبدأ بهذا البيت من المأثورات المشهورة وردت في كتب كثيرة من أمثال العقد الفريد لابن عبد ربه وحلية الأولياء (ج - ٤ / ص ٣١٦) وإحياء علوم الدين وكتاب الأذكياء لابن الجوزي كما نظمها العطار في إلهي نامه (مآخذ ١٤٤/ ١٤٥).

(٢٢٧١ - ٢٢٧٣) إشارة إلى الحديث النبوي الشريف حاسبوا أنفسكم قبل ان تحاسبوا وزنوا أنفسكم قبل أن توزنوا وموتوا قبل أن تموتوا. وقد مر تفسير الموت قبل الموت في الكتاب الثالث (شرح الأبيات ٣٧٦٢ - ٣٧٦٨) ويريد مولانا هنا بالموت بالغنى أي الموت بمغريات الدنيا من ناحية والموت الاضطراري أي موت البدن دون توبة أو رجوع.

(٢٢٨٢ - ٢٢٨٣) قال تعالى في سورة الملك «وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ إِذا أُلْقُوا فِيها سَمِعُوا لَها شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ

الْغَيْظِ كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها: أَ لَمْ يَاتِكُمْ نَذِيرٌ؟ قالُوا بَلى قَدْ جاءَنا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنا وَقُلْنا ما نَزَّلَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ» (آيات ٦ - ٩).

(٢٢٨٧ - ٢٣٠٠) قال تعالى «وَلَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقالُوا يا لَيْتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآياتِ رَبِّنا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ. بَلْ بَدا لَهُمْ ما كانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ (الأنعام / ٢٧ - ٢٨)

ويجرى الحوار بين العقل والسمكة الحمقاء وهو في الحقيقة بين العقل وكل أحمق قلبه غلف لا يعرف العذاب إلا عندما يرى نفسه فيه، وذلك لغياب عقله، والخطاب موجه إلى السمكة وإلى كل أحمق: اذهب يا عديم القيمة فإن هذا التمني أيضا ليس من العقل فهو من قبيل تمنى المحال «كلا وَمِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ» (سورة المؤمنون / آية ١٠٠)

فهذه الفراشة تعود إلى النار مهما تدفع عنها، ومهما تذق من لهيبها، والندم أيضا من أمارات الحمق فهو لا يغير من الحقيقة شيئا، وهو أيضا من ألم العقاب لا من ألم الذنب، وهذه التوبة ليست في محلها وإنما تكون التوبة قبل التعرض للعقاب ..

إنما تكون التوبة من قريب وإلا فإن الذي ينتظر التوبة حتى الموت كالذي يسخر من خالقه وعندما يذهب الألم عنه، يمضى ندمه وتمضى توبته كالقائل قولا بليل (ليل الألم والعذاب والظلام) فإذا طلع عليه النهار نسي ما بدر منه من ندم وتوبة ومن ثم فإن العقل يرد عليه (ولو ردوا لعادوا).

(٢٣٠٠ - ٢٣٠٦) ينشد مولانا الحقيقة دائما، فيرى أن هناك ما يشبه العقل وليس بعقل، بل هو وهم يبدو كأنه عقل، كما يبدو الزيف كأنه ذهب ولهذا الوهم يحاول أهل الباطل قتل الحقيقة كما جادل فرعون موسى عليه السلام.

ويقول السهروردي في هياكل النور الوهم ينازع العقل حتى إن المنفرد يبيت بالليل يفر منه عقله ووهمه حتى ربما يغلب تخويفه، فينفرد الإنسان وهو يخالف العقل في أمور غير محسوسة حتى أن الذين يتبعون قضاياه ينكرون

ما وراء المحسوسات» (أنقروى ٤/ ٥١٥) الفيصل إذن في التمييز بين العقل والوهم عند صاحب الهياكل أن صاحب الوهم ينكر ما وراء المحسوسات، وعند مولانا محك آخر فإن الذي يدبر من أجل شهوات الدنيا ليس عقلا بل هو وهم ... على أساس أنه يدبر ويفكر في الزيف والوهم .. وهناك محك آخر يقدمه مولانا: اعرض أفعالك على معيار القرآن وأحوال الأنبياء، وها هو العقل يخاطبك: إن تعرض نفسك على هذا المحك سوف ترى نفسك لست أهلا لطريقتى، ولا صبر لك على ما أمليه عليك .. لكن العقل الحقيقي إن تعرض لأشد أنواع العذاب حتى لو قسم بالمنشار فهو يضحك لأنه يعلم أن هذا البلاء مخصوص به الأولياء وأنه دليل على صدق معدنه (انظر الكتاب الثالث / ١٥١١ - ٤١٢٠ - ٤١٢٣).

(٢٣٠٧ - ٢٣٢١) يجسد مولانا المعاني ليقربها فموسى عليه السلام هو العقل، اما الوهم فهو فرعون الذي أحرق العالم بنيران ظلمه وجبروته وتعديه على العباد وجرأته على الحق، وهكذا يدير مولانا حوارا بين موسى وفرعون:

فرعون لا يرى من موسى إلا ما يعرفه عنه وهو الذي رباه ولا يعرف عنه شيئا يذكر (الوهم) وموسى يحاول ان يفهم فرعون أنه وجود غير الذي رباه، وانه وهب ما لم يكن آلاف الفراعين يستطيعون ان يهبوه إياه دون فائدة، ان فرعون يسأله: من تكون؟!

قال له: «إني رسول من رب العالمين» لكن هذه النسبة بالذات لا يريدها فرعون فيقول له: دعك من هذا الادعاء أذكر نسبك القديم عندما كنت تعيش بيننا، يجيب موسى بأن النسبة الحقيقية له أنه عبد الله من نسل عبيد وإماء وأنا من تراب ومرجعي إلى التراب مثلك تماما أيها المهول فهذا هو نسبك أيضا الذي خرجت منه، ومرجعنا جميعا إليه سبحانه وتعالى يوم لا أنساب بينهم ولا يتساءلون، أنسابنا واحدة نحن الأنبياء والعصاة ونحن جميعا

من هذه الناحية أكفاء غير أن فرعون يريد أن يذكر موسى عليه السلام بأنه كان مجرد عبد لهأَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينا وَلِيدًا وَلَبِثْتَ فِينا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ وَفَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ وَأَنْتَ مِنَ الْكافِرِينَ (الشعراء / ١٨ - ١٩) بل أنت عبد متمرد عاص هربت من وطنك بعد جريمتك المشئومة، إن كلام فرعون كله واضح الصدق لكنه بعيد عن الحقيقة وأقرب إلى الوهم، كل القياسات التي يقدمها صادقة وذلك لأنه لا يعلم أن موسى عليه السلام أصبح عبدا ربانيا.

(٢٣٢٢ - ٢٣٤٠) ينفد موسى عليه السلام خطاب فرعون إليه إلى أي مدى هو كاذب رغم لهجة الصدق التي يتحدث بها، فموسى هو عبد الله وحاشا أن يكون عبدا لسواه، وحاشاه أن يكون له شريك في ملكه، ثم إن الله هو خالقه ولا يستطيع فرعون أن يصور حاجبا واحدا من حاجبيه، فمن أين يستطيع أن يعرف ما يدور في روحه، ثم إن فرعون هو الطاغية المشئوم لأنه يدعى الملك مع الله، ثم إن فرعون الملوث الأيدي بدماء الآلاف من آل يعقوب يعير موسى بفعلة واحدة لم يفعلها عن عمد أو عن قصد لقد وكزه فقضى عليه ومتى كانت الوكزة تقتل انسانا لا يريد الله سبحانه وتعالى له أن يقتل؟ لقد قتلت كلبا كافرا ...

وقتلت أنت آلاف الأبرياء، وكنت أنا المقصود ولكن الله سبحانه وتعالى اجتبانى واصطفانى برغمك. وهكذا عندما يفحم فرعون لا يجد ما يقوله امام الناس، إلا أن موسى عليه السلام أساء الأدب ..

لقد حط من كرامة فرعون أمام الناس، انه لم يفكر في يوم الحشر العظيم، انه سوف يذل أمام الخلق أجمعين وهكذا فإن النفس الفرعونية في كل عصر وكل أوان، داخل كل لباس ..

عندما تحصر ولا تحار جوابا لا تملك إلا أن تتوسل بظاهر المبادئ الأخلاقية وكيف يجرؤ على من رباه؟

وإن لم يكن قد رباه كيف يجرؤ على كبير القوم ورب الأسرة؟

كيف يحطم ما بناه رب الأسرة؟ وكيف يخرب بنيانه؟ إن هذا المنطق يغفل عن نقطتين

مهمتين: الأولى أنه لا شيء يعلو على الله وإذا كانت القضية حق الله وحقوق الناس فلا كرامة لأقرب الأقربين: «قُلْ إِنْ كانَ آباؤُكُمْ وَأَبْناؤُكُمْ وَإِخْوانُكُمْ وَأَزْواجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوالٌ اقْتَرَفْتُمُوها وَتِجارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسادَها وَمَساكِنُ تَرْضَوْنَها أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ وَجِهادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَاتِيَ اللهُ بِأَمْرِهِ وَاللهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ» (التوبة / ٢٤).

هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى: فإن ليس كل هدم تراه بالهدم وغالبا ما تكون العناصر الهدامة تسعى في هدم بناء واه لكي تقيم مكانه صرحا عاليا، والبقاء في الفناء فكرة دق عليها مولانا جلال الدين كثيرا وهي الفكرة الجامعة للكتاب الثالث

(انظر مقدمة الكتاب الثالث)، كما وردت في الكتاب الأول بشكل مختصر «وصحة حسن الدنيا تجىء من سلامة البدن وأما صحة حسن الدين فتأتي من خرابه وأن طريق الروح يخرب الجسم لكنه يعود فيعمره بعد هذا التخريب، فهو كمن خرب دارا من أجل كنز من الذهب، ثم زادها عمرانا بذلك الكنز ذاته، أو كمن قطع الماء وطهر مجرى النهر ثم عاد وأجرى ماء الشرب فيه، «أوكمن» شق الجلد وانتزع منه رأس الحربة فنما على الجرح بعد ذلك جلد جديد، أو كمن هدم القلعة وأخذها من الكفار ثم أقام على أرضها مائة برج وسد، ومن ذا الذي يصف من لا شبيه له؟

إن ما قلته ليس إلا ما تمليه الضرورة (الأبيات ٣٠٥ - ٣١١ من الكتاب الأول)

وانظر أيضا مثال قيمة الحرص في الكتاب الثالث

(الأبيات ٤١٥٩ وما بعده) (٢٣٤١ - ٢٣٥٤) ورد هذا المثل في مقالات شمس الدين التبريزي (٢٩٥) (مآخذ / ١٤٦) ويضرب مولانا أمثلة عديدة من الواقع المعاش:

حراثة الأرض: جراحة التقيح، والخياط عندما يقطع الملابس والأدوية عندما تدق والقمح عندما يطحن ليكون دقيقا، وكل بناء قديم يراد تجديده، أجل كل بناء قديم يراد

تجديده لا بد وأن يهدم هذا البناء من البداية لكي يقام البناء الجديد خاليا من كل عيوب البناء القديم .. دعك من كل الألفاظ والمصطلحات المعاصرة كالأصولية والراديكالية وما إليها، فهذه هي روح الإسلام الحقيقية، كل واقع جديد لابد وأن يقوم على أنقاض القديم، وألا يقبل الرسول أن يحكم عاما وقريش عاما آخر ..

أو لتنازل لهم عن بعض ما كانوا يطالبون به من مسائل قد لا تمس روح الدين، لكن الأمور كلها لا تتجزأ، ولست أقول إنها روح الاسلام فحسب لكنها أيضا روح الفطرة التي يدق عليها مولانا جلال الدين كثيرا ..

فالعالم كله في حالة تهدم وبناء، وقديم يمضى وجديد يأتي، وكل شيء هالك الا وجهه.

إن ما يظنه فرعون تخريبا من موسى وحطا من شأنه هو في الحقيقة عمل من شأنه أن يعلى من شأنه ويخلصه وهو السمكة الحقيرة من شص الدنيا والإصرار على الذنب الذي أمسك بحلقها، وعلى المستوى الصوفي والتربوي النفسي: عدم الوجود المادي يؤدى إلى عمران الوجود المعنوي (انظر ١/ ١٨٩٧ - ١٩٠٦ وما بعدها).

(٢٣٥٥ - ٢٣٥٩) لا يزال الحديث موجها من موسى عليه السلام أو العقل إلى فرعون لعنه الله أو الوهم: لقد جعلت من نفسك حية تسعى ذات فحيح وهي مجرد دودة، وهذا هو فعل الوهم وهو أن يضخم الشيء الحقير التافه ويجعله كبيرا، ويجعل المرء الهالك الميت يظن في نفسه ما ليس فيها حتى ينقلب إلى فرعون، ولأن دودة فرعون نفسه قد صارت أفعى ولأن فرعون الذي لا يزيد عن دودة قد ظن بنفسه أنه أفعى فقد أحضر الأفعى من أجله، فلا يصلح للأفعى إلا الأفعى ولا يكسر حية النفس الفرعونية إلا حية موسوية فإن رضيت يا فرعون نجوت من هاتين الحيتين حية نفسك وحيتى.

(٢٣٦٠ - ٢٣٧٥) رد فرعون على موسى انه ألقى بسحره في الأرض الفساد وفرق بين الخلق (انظر الكتاب الثالث شرح الأبيات ١٠٦٧ - ١٠٨٥)، لكن موسى يفرق بين ما يراه سحرا وبين الاستغراق في الرسالة الإلهية الذي يجعل من موسى مخلوقا إلهيا ساعيا بالله ناطقا به وليس مجرد ساحر. وشتان ما بين الرسالة والسحر، فالسحر من الغفلة والكفر، وأي شبه لي بالسحرة ومتى كانت أنفاس الساحر تحيى الموتى، ومتى كانت الكتب المنزلة تستضاء بنور السحرة، ان هذا الذي يظنه فرعون في موسى ليس إلا من أوهام فرعون التي تستنكر على موسى الرسالة، وانه إذا ساء فعل المرء ساءت ظنونه وصدق ما يلقاه من توهم، إنما ترى العالم كما تكون، فإذا كنت دائر الرأس ترى المنزل يدور بك.

وإذا كنت في سفينة تسير بك في اليم فذلك ترى الساحل يسير بينما تكون أنت السائر لا الساحل، وأنت في الحرب في ميدان القتال عندما يضيق بك الحال ألست ترى الدنيا أيضا قد ضاقت بك في حين أن الدنيا هي الدنيا بل الضيق نابع منك أنت، أنت الذي يمكن تحس بهذا العالم كأنه روضه ومن الممكن أن تحس أنه مجرد سجن لك وأنت ترى من العالم ما يفيض من داخلك أنت وهذا المثال ورد في معارف بهاء ولد (١/ ٢٣٤)

قلت لنفسي: إذا كنت خربا فكل العالم المعمور خراب وإذا كنت ضياء فكل الظلمات ضياء وإذا كنت متعبا فكل ألوان الراحة تعب وإذا كنت عامرا فكل أنواع الخراب عمران المدرك والمدرك من جنس واحد فإذا كنت فانيا عن نفسك يكون العالم أمامك فانيا، وإذا كنت باقيا يكون العالم أمامك باقيا، وإذا صرت نورا يكون العالم نورا لا أرضا ولا سماء ولا عناصر ولا مواليد كما يقول القائل في مقام الشهود لا إلا ولا لا كل ما يبدو للنظر هو الله هو الله هو الله ..

إن المكرم يرى كل شيء مكرما وهكذا ترى العين الطاهرة فمدرك النور يرى نورا، ومدرك الظلمة يرى الظلمة وما أصدق ما يقول مجد الدين سنائى» الصوفية يقيمون كل نفس عيدين .. بينما تقدد

العناكب الذباب (سبزوارى ٤/ ٣٠٥ - ٣٠٦) وهكذا يستمر مولانا جلال الدين في تقصى فكرته: لا بالسفر ولا بالإقامة فحيثما ذهبت لا ترى إلا ما يفيض من نفسك، وما تكون هذه النفس مهيأة لرؤيته أنه كاللحم القديد المنشور على وتد الطبيعة .. هل يتغير هذا اللحم وهل يحس وهل يبدر منه ما يدل على أنه موجود! (٢٣٨٠ - ٢٣٨٣)

لكنك إذا كنت في أرض تخرق فيها الأسباب والعلل لا يرتبط ما فيها بمنطق الأشياء وبما يفيض من النفس إلى الخارج، فأنت قد أصبحت في أرض الله، وأرض الله توصف بأنها واسعة حيث تفنى المظاهر وما يرتبط بها من أسباب أو علل، هي أرض القلب حيث تتفتح العوالم الرحبة، وحيث تتبدل صورها هي أمامك كل لحظة، لا بتلك الصور التي تنبت من وهمك ومن ظنك ومما تفيض به نفسك، وكأنها تلك الصور التي يراها عالم الأرواح ..

ان هذا الحسن من التبدل الذي يطرأ عليها، من الجديد الذي تبديه لك كل لحظة وأخرى، فلو أن الجنة نفسها كانت ثابتة الصور لا نقلبت إلى صورة قبيحة من دوامها واستمرارها على وتيرة واحدة، فإن اللذة في التغير لكن ليس التغير على عواهنه، بل التغير الذي تسيطر عليه الروح والذي يكون تابعا للقلب، هذه هي النعمة التي لا توصف.

(٢٣٨٤ - ٢٣٩٩) وإذا كنت لا تصدق ان المدركات الروحانية تختلف من إنسان إلى إنسان، فأمامك في خلقتك أنت الدليل، هذه الحواس وآلاتها المركب فيك: فلا الأنف يستطيع أن يبصر، ولا العين تستطيع أن تشم، ولا الأذن تستطيع أن تلمس، كل آلة من هذه الآلات أستاذة في فنها، لكنها إن كانت معطوبة أو تشكو آفة ما فإنها لا تدرك المدركات إدراكا صحيحا مهما كانت هذه المدركات صحيحة، إن عين الأحول لا ترى الوحدانية، هي دائما في شرك (انظر

مثالا على هذا الكتاب الأول، فهذه الحواس إذن في حاجة إلى غسل حتى تكون طاهرة ولا تريك إلا الطاهر، وهذا ما يسمى عند الصوفية بتطهير الثياب: ذكر عن أبي الحسن الخرقانى رأيت رسول الله في النوم فقال لي يا أبا الحسن طهر ثيابك من الدنس تحظ بمدد الله في كل نفس (انقروى ٤/ ٥١٥) والكلام لا يزال لموسى: وحتى تدرك يا فرعون أن هناك فرقا شاسعا بيني وبينك لا تنظر إلى بعينك ولكن انظر إلى بعيني أنا .. ترى عالما من العشق، وهذا عندما تنجو من البدن ومن آلات البدن ومن الاثنينية.

(٢٤٠٠ - ٢٤١١) عندما تنجو من البدن فإن كل قوانين البدن تنعدم، ومنها تلك القوانين التي تحكم كل اله بأن تدرك جانبا من المدركات فتستطيع الأذن والأنفس أن تكون عينا ليس هذا فحسب بل كما قال ذلك الملك حلو البيان «إن كل شعرة من شعور العارفين تنقلب إلى عين (انقروى ٤/ ٥٣٩) قال جعفري انه أبو اليزيد البسطامي (١٠/ ٤١٩) وقال استعلامى انه أبو اليزيد البسطامي اعتمادا على رواية وردت في تذكرة الأولياء لقد هتف به جزاء عبادته ثلاثين عاما: يوم القيامة أحول وجودك الجسدي إلى ذرات وأهب كل ذرة منها بصيرة (٤/ ٣٢٠)

وما أشبه البيت بما ورد عند ابن الفارض:

فكلى لسان ناظر مسمع يد ... لنطق وادراك وسمع لبطشت

فعينى نامت واللسان مشاهد ... وينطق منى السمع واليد أصغت

وسمعي عين تجتلى كلما بدا ... وعيني سمع ان شدا القوم تنصت

ومنى عن يد لساني يد كما ... بدى لي لساني في خطابي وخطبتي

كذاك يدي عين ترى كلما ترى ... وعيني يد مبسوطة عند بسطتى

وسمعي لسان في مخاطبتى كذا ... لساني في اصغائه سمع منصت

(أنقروى ٤/ ٥٣٨)

ألم يكن هكذا الجسم في البداية عندما كان جنينا دون عين؟! فهل تظن أنت أن النور من هذه الشحمة؟! والشيطان يرى والجنى يرى دون هذه الشحمة المسماة بالعين، فليست هذه الشحمة إذن هي السبب في الرؤية وإلا ما رأت العين شيئا في النوم، إنما يضع الله فيها النور، فليست الشحمة إذن هي سبب النور وإلا فأية صلة للانسان المخلوق من التراب بالتراب، وهل الجن يشبه النار؟

والطير من الهواء فهل يشبه الهواء؟، إن هذه الفروع منسوبة إلى أصلها بلا كيفية، والافاى شبيه للتراب مع الانسان أو الانسان مع التراب؟!!

إن كان ثمة شبه فهي مخفية عن العقل، إنها بلا كيفية وكيف يفهم العقل ما لا كيفية له.

(٢٤١٢ - ٢٤٢٢) الموضوع المفضل عند مولانا جلال الدين: كيف تعطى الجمادات الإدراك من لدن الله مباشرة، والدليل على ذلك أنه سلط الريح على قوم عاد فكانت تفرق بين المؤمن والكافر ببصيرة ممنوحة من الله سبحانه وتعالى، وإذا لم تكن هناك بصيرة عند نار النمرود فكيف عرفت إبراهيم الخليل وامتثلت للأمر ولم تحرقه؟

وإذ لم يكن للنيل هذه البصيرة فكيف كان تتحول دما لآل فرعون ويظل على طبيعته المائية لقوم موسى؟

وكيف أوب الجبل مع داود إن لم يكن له سمع وبصر ونطق؟!

وإذا لم يكن لهذه الأرض عين وروح فكيف ابتلعت قارون وما رأيك في الجذع الحنان؟

وفي الحصى الذي نطق بنبوءة محمد خاتم الأنبياء والمرسلين، وإذا لم تكن تصدق فاقرأ «إِذا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزالَهافكيف تزلزل الأرض إن لم يكن عندها حياة وإحساس؟!

(٢٤٢٣ - ٢٤٣٤) الخطاب ما زال لفرعون ومولانا شديد الاهتمام بقصة موسى وفرعون على أساس أن فرعون وموسى موجودان في كل جبلة وفي كل ذات يتصارع هذان القطبان المتنافران (انظر الكتاب الثالث شرح الأبيات ٩٧٥ و ١٢٥٩ و ٩٧١ و ١٢٥٢ ومقدمة الترجمة العربية للكتاب السادس)، إن مجرد

إرسالى إلى مثلك أميرا لدليل على أن الله سبحانه وتعالى لطيف وخبير يعلم بأنك على كثرة ما عندك إنسان ضعيف في حاجة إلى هداية، وهو يرى أن داءك الوبيل الذي لا شفاء منه يحتاج إلى هذا العلاج أي العصا، بهذه العصا سوف يكسر قرن وقاحتك وجبروتك، وقد أنذرك الله وحذرك وأبدى لك من الواقعات المخفية ما كان فيه رادع لك لكنك أولتها كلها واعتبرتها أضغاث أحلام من النوم الثقيل وعميت عن فحواها، وصرت أصم عن سماع النذير فيها، وسار منجموك وبحثوا لها عن أسباب أخرى غير طغيانك وكفرك ذلك لأنهم رأوك لست مجرد طالب نصح مسكين، بل خافوا منك لجبروتك وظلمك وتعطشك للدماء، فسددت على نفسك بذلك أبواب النصح ومضيت في وادى الهلاك.

(٢٤٣٥ - ٢٤٣٦) والملك الحقيقي هو الذي لا يسفك الدم إلا لمصلحة، والذي تخلق بخلق الله فتسبق رحمته غضبه، كما ورد في الحديث القدسي سبقت رحمتي غضبى.

(٢٤٤١ - ٢٤٤٥) هذا مثال على أساس أن أهل الدنيا عندما يأنسون غفلة من أهل الدين يهاجموهم هم، ويحاولون قطع الطريق عليهم حتى في الأصلاب والأرحام، كما فعل فرعون عندما أراد أن يمنع ميلاد موسى (لتفصيلات في الكتاب الثالث شرح الأبيات ٨٤٠ - ٨٤٥) وهذا على أساس أن المسلم إن لم يغز غزى هو في عقر داره، وفي خطبة للإمام على رضي الله عنه: ألا وإني قد دعوتكم إلى قتال هؤلاء القوم ليلا ونهارا وسرا وإعلانا وقلت لكم أغزوهم قبل ان يغزوكم فوالله ما غزى قوم في عقر دارهم إلا ذلوا (عن جعفري ١٠/ ٤٦٣)

وهكذا عندما حلم أهل الروح على فرعون، تجرأ بطبيعته الخسيسة وأراد أن يقطع الطريق على مجىء موسى ... فكأنه أراد أن يسد الطريق التي جعلها الله للتناسل فكانت السخرية منه في قمتها وكان موسى المقصود في صدر داره وهو منهمك في جرمه.

(٢٤٥٨ - ٢٤٦٧) إن الله سبحانه وتعالى عادل يعطى لكل إنسان ما يستحقه تماما وما يليق به، ومتى قام الإنسان بشر أو عصيان والتواء لم ير من بعده ما يناسبه من جزاء؟!! على المرء أن يكون مراقبا لفعله ووجوده، حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا ..

حينذاك لا تكون في حاجة إلى قيامة وحساب ما دامت كل لحظة من لحظات وجودك قيامة وحساب، وذلك الحر الذي تكفيه الإشارة متى كان في حاجة إلى القول الصريح؟!

أن البلاء قد حاق بك من حمقك أنك لم تفهم الرموز .. وإلا فهل كان فرعون في حاجة إلى الأنبياء بعد الآيات التسع .. وفي هذا تنبيه على فرعون كل زمان إذا ظهر في زمانه شيء من التسع أو غيرها تزداد حتى يهلك وإن تاب ورجع تاب الله عليه ... ويتوب الله على من تاب (مولوى ٤/ ٣٣٨).

وإياك والعكوف على الذنوب حتى لا يسود قلبك، ولا يكون لك أمل في عودة أو أوبة أو توبة مصداقا للحديث النبوي الشريف إذا أذنب العبد ذنبا حصلت في قلبه نكتة سوداء، إن تاب واستغفر صقلت، وإن عاد زيدت حتى يسود قلبه، إن كل فعل خيرا كان أو شرا يتولد لك منه شيء في داخلك.

(٢٤٦٨ - ٢٤٧٢) هذا الجسد الذي أصله من الطين كحديد حسن الصنف، يمكن أن يصقل فيتحول إلى مرآة يتجلى فيها كل شئ، وعادة ما يضرب الصوفية بهذا مثلا على أن الجسد وهكذا طبيعته يستطيع أن يسمو عنها لكي يصير مرآة يتجلى فيها كل شيء ... فما بالك بالروح وطبيعتها أنها نفحة أو نفخة من ذي الجلال.

(٢٤٧٥ - ٢٤٨٦) لقد أعطى الله سبحانه وتعالى العقل لكي يكون صقالا لهذا الجسد ولكي ينور القلب ... وما العقل هنا إلا العقل القدسي، لكنك بتركك للصلاة عطلت هذا العقل عن عمله وأطلقت يد الهوى تفعل فيك فعلها،

ولو أنك حبست الهوى وأطلقت العقل لصقل جسدك لكنك فعلت العكس وهذا هو السعي بالفساد في الأرض منذ عطلت آلة الاصلاح أي العقل وأطلقت آلة الفساد «الهوى» ولا تكدر ماء الجدول (القلب) حتى ترى الجواهر أو المعاني الإلهية في قاعه وروح الإنسان مثل الهواء إن علق بها التراب يحجب السماء (الدعاء والرحمة) بل ويمنع الشمس نفسها من الظهور فانظر إلى الكدر والتراب ماذا يفعلان في الكون حتى تطهر وجودك من كدر الخطايا وتراب الدنس وتصقله، وانظر رحمة الله بك ... إذ يرسل إليك في منامك التحذيرات ويدعوك إليه على فحوى الحديث المروى عن الرسول صلى الله عليه وسلم «إذ أراد الله بعبد خيرا عاتبه في منامه» (مولوى ٤/ ٣٤١).

(٢٤٨٧ - ٢٥٠٠) ها هو موسى عليه السلام يفاجئ فرعون بما كان يعن له ... بالنذر الإلهية التي أيسرها انقباض النفسي واكتئابها. كانت أفعال فرعون السوداء ترتد على ذاته كما تعكس المرآة صورة حاملها عله يحاول التخفيف من قبحه، لكن النفسي الفرعونية كلما جوبهت بعيوبها ازدادت فسادا وصلفا، كان فرعون يرى قبحه مجسدا في النوم، فكان يفر منه دون أن يعلم أن قبحه معه، كذلك الزنجي الذي رمى المرآة مدعيا أنها قبيحة (مثل ورد عند سنائى الغزنوي انظر. حديقة الحقيقة الأبيات ٤٠٣٥ - ٤٠٤٠ وشرحها)

وتكررت في أكثر من موضع من مقالات شمس ولها أصل عربى. إن كل ما يحدث لك أعرفه ... كل الكوابيس التي تتوالى عليك ...

وكل الأصوات التي تسمعها وهي تلعنك وتنذرك بسوء العقاب إلى غير ذلك مما لا يليق بنبي أن يتفوه به، وما يحدث لك كثير، بل ذكرت لك قليلا من كثير لتعلم أنى عالم بكل أحوالك خبير بها، هذا الكفر يجعلك تتجاهل كل هذه النذر كما تجاهلت الآيات التسع وقد دفع إلى شقاء الكفر والعصيان وادعاء الربوبية فلم تنفع معه كل هذه النذر.

(٢٥٠٥) في حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم «باب التوبة خلف المغرب له مصراعان من ذهب مكللان بالدر والياقوت ما بين المصراعين مسيرة أربعين عاما للراكب وهو مفتوح منذ خلقه الله تعالى إلى طلوع الشمس من مغربها» (مولوى ٤/ ٣٤٣) وفي حديث آخر من تاب قبل ان تطلع الشمس من مغربها تاب الله عليه (انقروى ٤/ ٥٦٥).

(٢٥٠٦) للجنان الثمانية ثماني أبواب وهي عدن والوسيلة والفردوس والخلد والنعيم والمأوى ودار السلام ودار القرار ويقال لباب جنة عدن باب التوبة ويقال لباب الوسيلة باب الزكاة ويقال لباب الفردوس باب الصلاة ويقال لباب الخلد باب الريان يدخل منه الصائمون ويقال لباب النعيم باب الحج ويقال لباب المأوى باب الجهاد ويقال لباب السلام باب الورع ويقال لباب دار القرار باب صلة الرحم (مولوى ٤/ ٣٤٣)

(٢٥٠٧) الحوار الذي يبدأ بهذا البيت ورد في موضعين من قصص الأنبياء للثعالبي .. قل له: ان ناصيته بيدي ولا يطرف ولا ينطق ولا يتنفس عن شيء إلا بعلمى وأخبره بأنى من العفو والمغفرة أسرع منى إلى الغضب والعقوبة ..

وقل له أجب ربك فإنه واسع المغفرة وقد أمهلك في طول هذه المدة، وفي كلها تدعى الربوبية دونه وتصد عن عبادته ومع كل ذلك يمطر عليك السماء وينبت لك الأرض ويلبسك العافية حتى لا تهرم ولا تسقم ولا تفتقر ولا تغلب (ص ١٧٠) والموضع الثاني: فأوحى الله لموسى أن قل لفرعون: إنك إن آمنت بالله وحده عمرتك في ملكك ورددتك شابا طريا، فاستنظره فرعون، فلما كان من الغد دخل إليه هامان فأخبره فرعون بما وعده موسى من ربه فقال هامان:

والله ما يعدل هذا عبادة هؤلاء لك يوما واحدا ونفخ في منخره، فقال له هامان

أنا أردك شابا فأتى بالوشم فخضبه به (ص ١٨٤) فهو أول من خضب بالسواد فلذلك كرهه صلى الله عليه وسلم ونهى عنه (قصص الأنبياء المسمى عرائس المجالس للثعالبي ط ٤/ ١٩٥٤ القاهرة)، ومن قائل إن وعود موسى لفرعون كما وردت على لسان مولانا جلال الدين مستوحاة من حديث نبوي: «إن لكم أن تحيوا فلا تموتوا وإن لكم أن تصحوا فلا تسقموا وإن لكم أن تشبوا فلا تهرموا وإن لكم أن تنعموا فلا تبأسوا» استعلامى ٤/ ٢٧٣

(٢٥١٥ - ٢٥٢٢) الأنهار الأربعة في الجنة تعبيرات عن بعض أخلاق المؤمنين في الدنيا. لتفصيلات أكثر انظر (الكتاب الأول شرح الأبيات ٣٤٥٩ إلى ٣٤٨٤ وهذا الكتاب شرح الأبيات ٤٧٦/ ٤٨٣) وتدعوهم إلى هذه الأخلاق.

(٢٥٢٣ - ٢٥٢٧) تماما كما أنها أنهار الجنة الأربعة هي انعكاس وتعبير وتمثيل عن بعض أخلاق المؤمنين في الدنيا، فإن بعض أخلاق الكفار والأشقياء تجد انعكاسها في بعض صفات الجحيم .. فنار الغضب من نار غضب الله سبحانه وتعالى «من غضب منكم فليتوضأ فنار الغضب من النار» ..

ومن الغاشية (حية جهنم) صار فرعون كأنه الحية يبث سمومه في المؤمنين ومن ماء الحميم الذي يسقاه أهل الجحيم يكون الظلم، ظلم كل فرعون يترك الخلق كالرميم، وهو من انعكاس مصيره عليه، يمثل تماما هذا المصير، هو مثال لجهنم على الأرض، تلك التي يعذب فيها الفقير والمظلوم.

(٢٥٣٢ - ٢٥٣٨) سوف تتمنى الموت إن كنت طائعا .. لا فرارا من عجزك في الدنيا بل طمعا في كنوز الآخرة .. سوف ترى الدنيا كالخرابة إن هدمتها وجدت تحتها كنزا .. سوف ترى هذه الدار حائلا دون الكنز العظيم، تراها كأنها حبة واحدة حجبت عنك البيدر كله .. تكون إن قنعت بها كدودة قنعت بورقة

واحدة من الكرمة وعكفت عليها، لكنها إن استيقظت من جهلها هذا بكرم الله استطاعت أن تفترس حيات الجهل.

(٢٥٤٠ - ٢٥٦٠) لقد شبه الله تعالى نفسه بأنه كنز مخفى .. أو قال في حديث قدسي «كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق فبى عرفوني» وفي تفسير للآية الكريمة «وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ» أي ليعرفون .. ومن ثم فإن أساس الوصول إلى الكنز السعي من أجله ويدق مولانا على هذا المثال كثيرا ويشبه وجود الإنسان في الدنيا بإقامة في خرابة تحتها كنز ..

لكنه لا يريد أن يهدم الخرابة ليجد الكنز، وفي النهاية فإن الخرابة سوف تتهدم وحدها ..

لكنه لن ينال شيئا، وما هذا البيت الذي أنت فيه إلا بيت بالكراء هو ليس لك ببيع أو شراء ..

وهذا الكراء بالأجل .. وسوف تخرج منه دون أن تستفيد شيئا، ثم يقدم مولانا مثالا آخر: إنك تقوم بخصف النعال في دكان بالكراء ..

في حين أن هذا الدكان تحته كنزان .. ها أنت تعيش في ذلة ما لم تهدم هذا الدكان ..

وما هذا الرتق إلا تعلقك بالطعام والشراب فإن ترتق وجودا مآله إلى الفناء .. وتترك الكنزين: القلب والروح .. أنت ترضى لنفسك هذه الذلة في حين أنك عريق الأصل: أنت ابن الخليفة .. ألست ابن آدم آخر الأمر .. أم ينص على أن آدم خليفة .. أليست هذه الأرض منفاه ومنفاك؟

أليس هذا الكنز هو الذي سوف ينجيك من السعي والشقاء؟!

سوف ينتهى إيجاز الدكان في النهاية وسيخرجونك منه عندما يجئ الأجل، وسوف تعض بنان الندم على أنك لم تستفد شيئا عندما كان كل شيء مهيئا لفائدتك «يوم يعض الظالم على يديه ويقول الكافر يا ليتني كنت ترابا».

(٢٥٦٣ - ٢٥٦٧) أتدري لم كل هذا؟! لأنك مجرد طفل لم تبلغ مرحلة الرجولية .. لقد رأيت الدار منقوشة مزدانة فلم تهن عليك، والبيت والأبيات التالية كلها مستوحاة من بيت واحد لسنائى:

كل نصيحتى لك هي هذه أنك طفل والدار ملونة. (حديقة بيت ٦٤٤٠).

(٢٥٨٥) الحديث «من بشرني بخروج صفر بشرته بالجنة» موضوع من الأحاديث الضعيفة ويرى الشيعة أنه موضوع على أساس أن الرسول، قد توفى - طبقا للروايات الشيعية - في السابع أو الثامن والعشرين من صفر، بينما تجعل أغلب الروايات السنية وفاته، في الثاني عشر من ربيع الأول وبعض الروايات تجعله في الثالث عشر من ربيع الأول .. وقد ضرب بالحكاية كلها مثلا على اشتياقه، إلى الملأ الأعلى .. إذ كان دعاؤه، في أخريات أيامه «اللهم اغفر لي وارحمني وألحقني بالرفيق الأعلى».

(٢٥٩٤ - ٢٥٩٥) عن انتقال الرجال من هذا العالم وعن أن الموت عند الصوفية المحققين هو عبارة عن زفاف، (انظر الكتاب الثالث شرح الأبيات ٣٥١٩ - ٣٥٣٦) والماء المالح هو الدنيا والماء العذب هو الآخرة ولمولانا في ديوان شمس تبريز:

فلترحل من الماء المالح نحو ماء الحياة وعد من صف النعال نحو الصدر (كليات ديوان شمس غزل ١٣٥٣ ص ٥٢٥).

(٢٥٩٨ - ٢٦٢٧) لم تؤد مشورة فرعون مع زوجته المؤمنة آسية عليها السلام إلى نتيجة وإن استطاعت الرسالة أن تؤثر في قلب آسية المؤمنة بحيث تواجدت من هذا الفتوح الذي نزل على زوجها دون استحقاق، وأن يصير مطلوبا هكذا دون أن يقوم بأي جهد في الطلب، إنها تعلم أنه مثل إبليس، لكن هل يفتقد الله سبحانه وتعالى إبليس .. نعم - كل عاص مهما بلغت درجة عصيانه يظل الله سبحانه وتعالى يناديه، وآسية عليها السلام هي رمز للقوة الإيمانية تلجأ إليها النفس الأمارة بالسوء، وفي تفسير لنجم الدين كبرى لقوله تعالى «وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قالَتْ: رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ» (التحريم / ١١) أي ضرب الله مثلا

للقوى المؤمنة من قوى النفس اللوامة امرأة فرعون أي القوى الصالحة القابلة تحت القوة الفاسدة الفاعلة المستكبرة (مولوى ٤/ ٣٥٥). وها هي تتعجب كيف لم يؤمن في التو واللحظة وقد عرض عليه تاج من الإيمان يخفى «قراع» نفسه وكفرها؟ وأي غفلة هذه زادت عن الحد الذي يحفظ المرء .. أجل قليل من الغفلة ينفع .. وإلا لو لم يكن فرعون غافلا لهلك لساعته فرحا من هذا الطلب وهذا العرض وفي الحديث جعلت معصية ابن آدم سببا لعمارة الكون (استعلامى ٤/ ٢٣٢) ولكن أن تكون الغفلة لهذا الحد هو أيضا من قبيل الهلاك ..

وإلا فمن الذي يرفض مائة أجمة من الأشجار عوضا عن بذرة واحدة ..

ومن الذي يرفض مائة منجم عوضا عن حبة واحدة؟ أن يكون إنسان لله فيكون الله له .. أن تأمن القطرة من الرياح والتراب وتعود سالمة إلى لجة البحر .. لكن النفس الفرعونية تظل النفس الفرعونية وإلا لما ألهم فرعون استشارة هامان ولما سقط بين يدي هامان كما سقط البازي في يد المرأة العجوزة المعتوهة.

(٢٦٢٨) وردت الحكاية التي تبدأ بهذا البيت في الكتاب الثاني من كتب المثنوى (انظر الأبيات ٣٢٥ - ٣٣٧ وشروحها) وقد وردت القصة في كشف المحجوب إشارة» ولا محالة أنه عندما يطير بازى الملك فوق جدار امرأة عجوز فإنها تقص جناحه وقوادمه (النص الفارسي ص ٨ العربي ص ١١)

كما وردت نظما في أسرار نامه للعطار ص ١٠١/ ١٠٢، كما وردت أيضا في مقالات شمس الدين التبريزي (مآخذ / ٤٤ - ٤٥) ولا جدال أن البازي هنا رمز لمن يلجأ إلى من لا يعرف قيمته

وقدره، أو إلى الروح الغالية ومكانها ساحة الملك لكنها تقع في يد العجوز (الدنيا) التي ترهقها من أمرها عسرا وعند استعلامى أنه العبد الذي يبتعد عن طريق الحق (٤/ ٣٣٣) وهو مستبعد إذ يشبه مولانا الروح

دائما بالبازى، وهكذا يكون فرعون وهو على أبواب الهداية يطلب مشورة هامان فيضله.

(٢٦٣٥ - ٢٦٤٤) من هنا زيادة عن الحكاية الواردة في الكتاب الثاني: أن العجوز تزيد في تعذيب البازي عندما لا يلتفت إلى ما تظنه كرما منها وعطفا على البازي وتزداد العجوز سوءا .. فتصب الماء الساخن على رأسه وتجعل الدموع تسيل من عينه تلك العين التي كانت تنظر إلى عوالم لا تراها العين الطبيعية ..

وهكذا تصاب العين الناظرة إلى الملأ الأعلى بالأذى في الدنيا من تلك العيون الأرضية التي لا ترى أبعد من مؤطئ قدمها ..

وينصرف مولانا عن عين البازي الوارد في الحكاية وينطلق إلى وصف عين العارف التي تتجاوز المحسوسات وترى بالغيب وترى انبساط المحيط كأنه شعرة واحدة.

أو التي عبر عنها ابن الفارض بقوله:

ومن مطلعى نور البسيط كلمعة ... ومن مشرعى بحر المحيط كقطرة.

(انقروى ٤/ ٥٩٧) هذه العين لها صفات أود لو أقولها ولكن أين هي الأذن التي تسمع؟

(٢٦٤٥ - ٢٦٥٠) كان البازي يذرف الدموع وجبريل يأخذ هذه الدموع مع شرفه ومرتبته فيدهن بها جناحه ومنقاره، وهكذا أيضا قطرات دموع العارفين (أنين المحبين وبكاء المستغفرين أحب إلى الله من تسبيح الملائكة) (أنقروى ٤/ ٥٩٩) وكان البازي يتصبر .. ان الدنيا وإن أذلته هكذا فلم تقض على دينه وعلمه والنور الذي أخذه من المليك .. إن الجفاء كان على ناقة البدن لا على صالح الروح .. وما دام صالح الروح موجودا فإنه بنفس واحد من أنفاسه المباركة يستطيع أن يجعل متن الجبل يلد مائة ناق ..

وهكذا ينطلق البازي في الحديث:

إلا أن القلب يصيح به: أصمت كفاك بوحا بالأسرار وإلا فإن الغيرة الإلهية سوف

تنتقم منك وتمزق سداك ولحمتك جزاء على إفشائك هذه الأسرار.

(٢٥٦٢ - ٢٦٥٧) عودة إلى فرعون: إن كبرياء الملك منعه من سماع النصيحة ليس الكبرياء فحسب بل لأن الشقاء قد كتب عليه وضرب ما بينه وبين الهداية سورا: فهو لم يمل إلى هامان إلا لأن هامان من جنسه، وهكذا فإن لكل ملك وزراء من جنسه، وكل طاغوت إنما يحيط نفسه بطواغيت صغار، يكون هو مثلهم في الطاغوتية، وهكذا فإن أبا لهب كان مستشارا لأبى جهل بينما كان الصديق هو مستشار المصطفى، هذا هو عرق التجانس يجعل «الْخَبِيثاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثاتِ وَالطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّباتِ» و «الجنس إلى الجنس يميل».

(٢٦٥٨) قال فروزانفر إن أصل الحكاية في الرواية التالية «عن جابر قال:

كنا عند النبي فجاءه رجل من الأنصار

فقال إن ابنا لي دب من سطح إلى ميزاب فادع الله أن يهبه لأبويه، فقال النبي: قوموا ..

فقال جابر: فنظرت إلى أمر هائل فقال النبي: ضعوا لي صبيا على السطح فوضعوا له فناغاه، فدب الصبى حتى أخذه أبواه. فقال رسول الله هل تدرون ما قال له.

قالوا: الله ورسوله أعلم. قال: لم تلقى بنفسك فتتلفها. قال: إني أخاف الذنوب.

قال: فلعل العصمة أن تلحقك. قال وعسى فدب إلى السطح» (مآخذ: ١٤٧) وواضح أن مولانا استفاد من الجزء الأول من الرواية.

(٢٦٧٠ - ٢٦٨٢) إن التجانس يكون في الصورة وفي المعنى فقد بعث الله سبحانه وتعالى الأنبياء صلوات الله عليهم من البشر وذلك لكي ينجذب البشر إليهم وإن كان هناك بين معنى النبي ومعاني بقية البشر بعد المشرقين «قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إلى *» ..

وجاذبية التجانس عجيبة، إنها هي التي تبين في النهاية الإنسان. وإن لم تعرف الإنسان فانظر إلى من يصاحب ومن يجالس ..

ألم يكن عيسى وإدريس وهما بشر من جنس الملائكة فسكنا السماء مع الملائكة؟! وألم يكن هاروت وماروت من جنس البشر مع أنهما من الملائكة فكانت عاقبتها أن هبطا إلى الأرض؟!

أليس الكفار من جنس الشياطين فتعلموا من الشياطين مئات الآلاف من الخصال الذميمة أقلها الحسد الذي حرم إبليس من رحمة الله تعالى ومن الفردوس .. نعم تعلم الكفار من الشياطين الحقد والحسد على بني آدم إذ كانوا يحسدونهم على ملك الأبد، وعن التجانس تحدث بهاء ولد بأن كل ما في الخلق له مغناطيسه (١/ ٤٢١) ٣٥٧ كما أن هناك بيت شعر فارسي جرى مجرى الأمثلا «كل يطير مع من هو من جنسه، الحمامة مع الحمامة والصقر مع الصقر (عبد الباقي ٣٨٥/ ٤)

وانظر إلى هذه الصورة:

إنما يصاب الشيطان بمرض القولنج عندما يرى إنسانا متصفا بالكمالات الروحانية عن يمينه أو عن شماله .. وهو أن حصل على الكمال لما أحس بحسد بالنسبة لكمال الآخرين .. فاطلب من الله أن يدفع عنك الحسد، وأن يشغلك بتربية الباطن عن الاهتمام بالظاهر.

(٢٦٨٤ - ٢٦٩٠) إن أنواع السكر في هذه الدنيا كثيرة، والله سبحانه وتعالى يخلص الأشرار من شرهم، ويريح العاشقين من عشقهم بوسائل عديدة، إنه يعطى لجرعة من الشراب خاصية الإراحة من قيود الدنيا والآخرة، فما بالك بسكران الخمر الإلهية؟ وفي المخدرات ألا توجد هذه الخاصية .. ينسى متعاطيها كل ما يحيط به .. والنوم .. أليس النوم عطية في النهاية لكي يستطيع الإنسان أن ينجو من تفكيره في هذا العالم (انظر تفصيلات رائعة عن النوم .. الكتاب الأول. الأبيات ٣٨٥ - ٤٠٦)، أو يشغل المرء بشئ من خلقه .. كما شغل المجنون ببضعه من الجلد .. وهناك مئات آلاف من أمثال هذه الوسائل يطلقها الله سبحانه وتعالى على إدراكاتك، مئات من خمور الشقاء التي تعبها النفس أو خمور السعادة التي يصيبها العقل .. بحيث يجد الإنسان مطلبه دون

أن ينتقل من مكانه، أن يخلع خيمة الفلك .. ألا تكون خيمة الفلك مانعا بالنسبة له، وأن يتجاوز أقطار السماوات.

(٢٦٩١ - ٢٧٢٠) لكن ليست كل أنواع السكر تيسر لك ذلك، فحذار، لا تغتر أيها القلب بأي سكر، فليس سكر عيسى من تلك الخمر التي تظنها، فأبحث عن هذه الخمر من هذه الدنان الإلهية، من الخمر الصافية لا من الدردى، وذق من الشراب بكل حذر حتى تتبين أولا بأي شراب سوف تسكر .. فكل الدنان تسكرك.، لكن شتان بين دن يعطيك المرودن يجذبك إلى رب السماوات.

ينجيك من كل وسواس، يصفيك من كل شر .. وهكذا جذب الأنبياء إلى حيث يكون الملائكة لأنهم من جنسهم .. وإليك هذا المثل البسيط: الريح من جنس النار .. فكلاهما نزاع إلى العلو .. وإن وضعت كوزا فارغا على الماء فإنه لا يغوص أبدا .. إنه مملوء بالهواء والهواء ينزع به إلى أعلى .. وهكذا أرواح الأنبياء انها نزاعة إلى العلو لأنها من جنس أرواح الملائكة، وذلك لأن عقولها ناجية من الشك .. ذلك الشك الذي يأخذ العقول وينزع بها إلى أدنى وإلى أسفل .. وهكذا فإن آل فرعون من جنس فرعون .. وهامان من بينهم أكثر تجانسا ..

ومن ثم فقد جذبه معه إلى قاع الجحيم .. لأنهما معا من جنس النار .. فكل منهما محرق كالنار .. ولان المؤمن ليس من جنس النار فإن النار تقول له: جز يا مؤمن فإن نورك أطفأ ناري .. «تقول النار اللهم أجرني من المؤمن كما يقول المؤمن اللهم أجرني من النار» والمراد بهذا الحديث أن تنظر إلى نفسك أنت .. إلى أي شى تنجذب .. إلى من تنجذب .. هل أنت ميال إلى النفس والهوى أو ميال إلى العقل والقلب؟ ويكفيك في هذا الصراع فخرا وسرورا أن تنتصر في كل لحظة على عدوك «نفسك التي بين جنبيك» والتي تجرك جرا إلى الأسافل.

(٢٧٢٢ - ٢٧٣٦) هذا رأى هامان، وانظر إلى كمية المغالطات التي يقدمها هامان، أنه لا يرد على ما اقترح موسى، لكنه يعدد في فرعون ما ليس فيه وإن كان فيه فهو وقتي وعابر ولا دوام له، إنه يتساءل: كيف هانت على فرعون نفسه وأبهته وعظمته وكبرياؤه حتى سمح لموسى أن يقول ما قاله؟!

وكيف يهون عليه كل هذا الملك ليسجد لواحد من عبيده؟!

هكذا فهم هامان الدعوة، وهكذا يفهم كثير من المتكبيرن الدعوات الكبرى، احتقار لصاحب الدعوة يمنع من مجرد التفكير في الدعوة .. تماما كبعض كفار مكة: لم ينكروا القرآن لكنهم أنكروا أن ينزل على يتيم أبى طالب ..

وقالوا: «لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم» .. إن مجرد قبول فرعون لدعوة موسى لا يترتب عليه كل ذلك .. لن يترتب عليه أن يكون فرعون عبدا لموسى .. لن يترتب عليه سرور الأعداء «أعداء فرعون» وحزن الأصدقاء .. لكن متى كان هامان يقف عند منطق، ومتى كان المنطق الهامانى يقف عند حدود المعقول؟!

(٢٧٣٧ - ٢٧٥٥) تفسير للمنطق الهامانى: إنه يقسم الناس إلى أعداء وأصدقاء بينما لا عدو له سوى نفسه .. إنه يفسر الأمور بالمقلوب، فما هذا الملك الذي يتحدث عنه .. ولمن دام قبل فرعون حتى يدوم لفرعون .. وهل هذه الأرض نفسها ساكنة حتى يكون من عليها ساكنا؟! يقول ناصر خسرو:

أي انتظار لديك للاستقرار تحت هذا الفلك ما دام هذا الفلك نفسه لا يقر له قرار (ديوان / ٩).

إن كل الذي جرى أن سجود الناس لفرعون وهامان كان كالسم الذي اختلط بروحيهما .. وما أكثر المتكبرين الذين يرديهم إقبال الناس عليهم .. وما أكثر الطواغيت الذين يصنعهم البشر ثم يضجون منهم بالشكوى .. كل قوم خالقو نيرونهم، إن هذا الملك وهذا الكبرياء كالخمر المسمومة، إنه يحرك رأسه سكرا للحظة واحدة .. وسرعان ما يفعل السم فعله .. الكبرياء

كالخمر المسمومة «ورد عند بهاء ولد (معارف ١/ ٣٨٧) وإن لم يكن سما ..

فلماذا يدفعه إلى كل هذا الظلم؟! لماذا يرديه فعله؟ لماذا يقتل الأبرياء؟! حتى قاطع الطريق لا يهاجم فقيرا .. حتى الذئب لا يعض ذئبا! إن الأنبياء والأولياء قد يقومون ببعض ما يظنه الآخرون ظلما لكنه عين العدل .. والخضر قد حطم السفينة فنجت من الفجار .. فكن كسيرا تنجو .. وكن فقيرا تنجو، ولابن الفارض: (متى عصفت ريح الولا قصفت أخا عناء ولو بالفقر هبت لربت) (انقروى ٤/ ٦٢٠) فحتى الجبل لا ينجو من ضربات المعاول طمعا لما فيه ..

الخلاصة أن الذي أردى فرعون هو كبرياؤه «الكبرياء ردائي والعظمة إزاري» وفي خطبة للإمام على «الحمد لله الذي لبس العز والكبرياء واختارهما لنفسه دون خلقه وجعلهما حمى وحرما على غيره واصطفاهما لجلاله وجعل اللعنة على من ينازعه فيهما» (عن جعفري ١٠/ ٤٩٧)، وروى الأفلاكى:

طوبى لمن زلت نفسه وحسنت خليقته وطابت سريرته (١/ ٢٩٨) الكبرياء اشراك .. هذا هو الأصل وناهيك عن فروعه.

(٢٧٧٥ - ٢٧٧٧) الخلاصة أن هذه العطية لم تكن من نصيب فرعون لقد قنع بسلطان العوام ولم يرض بالسلطان الذي يمنحه الله تعالى .. رضي بالسلطان المستعار الفاني .. ولم يرض بالسلطان الباقي، رضي بسلطان محل تنازع، ولم يرض بالسلطان الذي لن ينازعه فيه أحد، فإن السلطان الذي يستند على شرع الله فحسب هو السلطان الباقي، وأما السلطان الذي يعتمد على شريعة البشر، فإنه فرعونى، وكل فرعون يحاول أن يمحو آثار من سبقه ليكون هو وحده .. ومن ثم لا يدوم ذكر فرعون واحد بالخير بل يدوم ذكره بالسوء.

(٢٧٧٩ - ٢٧٨٦) من الغريب أن فروزانفر لم يلتفت إلى الحادثة التي تبدأ بهذا البيت كما لم أجد لها أصلا، اللهم إلا ما يقال من أن كفار مكة عرضوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم في بداية الدعوة أن يحكم عاما ويحكموا عاما ..

أو أن يعبدوا الله عاما وتعبد آلهتهم عاما. ورفض رسول الله صلى الله عليه وسلم لهذا الحل (الوسط)!!

ومولانا يفرق هنا بين نوعين من الولاية: الولاية الإلهية المعقودة لمحمد صلى الله عليه وسلم إلى يوم الدين .. فكل من يحكم بالشريعة التي جاء بها إنما يكون نائبا له في الحكم، والحكم الحقيقي لصاحب الشريعة، وهي أيضا ولاية دينية باقية ما بقي الدين ..

ولا يمكن أن تعين فحسب بالفترة التي أسس فيها النبي صلى الله عليه وسلم الدولة الإسلامية في المدينة ..

أما الملك الدنيوي، فهو مجرد عارية .. لقد أتى عادة بالميلاد (البيت ٢٧٨٥) وقد ترجمها نيكلسون من أجل الزاد على أساس أن زاد عربية بينما أن زاد الموجودة في البيت فارسية ومعناها التوالد والمقصود أنه يأتي بالإرث، وواضح بالطبع أن الملك القائم على الدين لا وراثه فيه ..

(٢٧٩٠ - ٢٨١٠) لم أعثر أيضا على بقية الخبر. ويقيم مولانا جلال الدين مقارنة بين الحراب التي ألقاها أمراء العرب في طريق السيل وبين القضيب الذي ألقاه المصطفى عليه السلام. وفي نسخة جعفري (عاشر / ص ٥٠٧) بيت يقول أن هؤلاء الثلاثة هم أبو جهل وأبو لهب وأبو سفيان (ط ١١ بهار ١٣٦٧ ه - ش). لقد جرف السيل كل حراب أمراء العرب بينما بقي القضيب النبوي - رمز حكم النبوة - تدق له الطبول الخمسة كل يوم (الصلوات الخمسة) حتى تقوم القيامة .. وإما أن ترضخ بعقلك .. لكن إن كنت يا فرعون حمارا لا عقل لك فقد خلق الله العصا .. يسوقك بها خارج اصطبل الدنيا لينجو من شرك .. وإن لم تنفعك العصا وكنت أكثر فرعونية فإنه يحول لك العصا إلى

حية .. لكي ترى الجحيم في الدنيا .. ما دمت تنكر وجود الجحيم في الآخرة ..

وتتساءل أين جحيم الله؟!.

(٢٨١١ - ٢٨١٩) إن عذاب الله ليس مخصوصا بالآخرة، بل أحيانا يجعل الفضاء ضيقا على الطائر فيقع على الشراك (إن جاء القضاء ضاق الفضاء) أو يبتليك بألم من آلام الجسد كألآم الأسنان ومن شدة هذه الآلام تقول إنها كالجحيم وكالأفاعى .. يجعل ريقك حلوا .. وكأنما السكر من تحت اسنانك فتحس أنك في جنة ونعيم .. وهذا كله مرتبط بتعاملك مع خلق الله فقلل إذن من ظلمك للخلق فإن الظلم ظلمات وليس في القيامة فحسب بل وفي الدنيا أيضا .. وإلا فلم أنزل الله العذاب بآل فرعون في الدنيا فجعل عليهم ماء النيل دما ولقوم موسى ماء، فكيف كان الماء يتحول هكذا؟! لقد منحه الله التمييز ..

بينما قد يحرم الإنسان والمفروض فيه العقل من التمييز ومن العقل فيصبح سفاحا سفاكا لدماء أخيه مثل قابيل.

(٢٨٢٠ - ٢٨٣١) عن وجود العقل في الجمادات وعن تسبيحها أنظر الكتاب الثالث شرح الأبيات ١٠٠٨ - ١٠٢٨ (٢٨٣٣) الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت ببعض التصرف في تذكرة الأولياء أن مالك بن دينار تناظر مع دهري، وطالت المناظرة فاتفقا أن يضع كلاهما يده في النار، ومن تحترق يده فهو على الخطأ، فوضعا أيديهما، فلم تحترق، فذهب مالك إلى داره محزونا وركع مخاطبا ربه: لي سبعون سنة وأنا على الإيمان حتى أتساوى مع أحد الدهرين فسمع هاتفا: إنما حفظت يدك يد الدهري، دعه يضع يده وحده ثم أنظر النتيجة (تذكرة الأولياء ١/ ٥٠ - ٥١) كما وردت نفس الحكاية عن كرامات الحسن البصري في نفس الكتاب ص ٣٤ وما بعدها (عن مآخذ ص ١٤٥) والجو العام للقصة

يشبه إلى حد كبير مناظرة الإمام أبي حنيفة مع الدهري التي نظمها سنائى في قصيدة طويلة في ديوانه (ديوان سنائى ٢٣٨ - ٢٤٦) (٢٨٣٤ - ٢٨٣٧) الاختلاف هنا واضح بين نظرة المتفلسف ونظرة الصوفي، وهذا الاختلاف ناشئ من اختلاف وجهة نظر كل منهما في الإنسان:

فالإنسان عند المتفلسف عبارة عن ذرة في هذا الكون الواسع، هو بمصطلح الخيام: قطرة ماء ثم توحدت بالبحر ذرة تراب وتوحدت بالأرض: ومجيئتنا ما هو إلا مجئ ذبابة .. دخلت ثم اختفت (من رباعيات الخيام) لكن الأمر يختلف عند الصوفية .. فهو أول الفكر وهو آخر العمل وهو سيد الخليقة وهو ابن الخليفة وفيه النفخة الإلهية.

(٢٨٥٠ - ٢٨٦٢) من الواضح أن الحجج التي يقدمها «السنى» أو المتصوف لا تنفع المتفلسف فهي كلها حجج نابعة من الباطن والمتفلسف يريد حججا ظاهرة وواضحة يستطيع أن يدركها بمحسوساته، إن الإيمان بالخالق عند الصوفي خفى وواضح مثل سر العاشقين ولا تبقى إلا نار الامتحان ..

والامتحان هنا غريب على مولانا جلال الدين فإن امتحان النار فيه اختبار لله إلى حد كبير وهو ما هجمه مولانا في أول هذا الكتاب (شرح الأبيات ٣٥٢ - ٣٦٥) لكن الموضوع قد يختلف هنا إلى حد ما، فإن المناقشة العلنية أمام الناس كان من الممكن أن تزلزل إيمان بعضهم، ويشير مولانا إلى أن الباطن لا يصلح إلا للتعامل مع أهل الباطن، أما أهل الظاهر فلا بد من التعامل معهم بما يفهمون «خاطبوا الناس على قدر عقولهم» و «إن الله لا يرضى أن يضيع إيمانكم».

(٢٨٦٣ - ٢٨٧١) إذا قال لك هذا المتفلسف: إن ما أنت عليه هو التقليد، فهل رأيت الأنبياء والرسل - فقل إن الأذان شاهد عليها وعلى أنها وجدت

وسوف يظل الأذان باقيا إلى يوم الدين، والشريعة تدل على المشرع .. وهناك في كل العصور أمثال هذه الرهانات وهذه المباهلات والمجادلات التي تمزق منها المنكرون، إن حجة المنكر هي إصفرار وجهه وضعف حاله، وانظر إلى أي منكر للألوهية فلا بد أن تجد فيه عيبا ظاهرا وكأن الله سبحانه وتعالى يريد أن يبدي غضبه على وجهه .. فهل سمعت عن منبر يذكر فيه منكر والألوهية ..

(إن أي منكر للألوهية في عصرنا الحالي .. عصر الدين أفيون الشعوب - لا يستطيع أن يجهر هذه الدعوة عيانا، بل يغلفها بكثير من الأشياء كالهجوم على رجال الدين، أو وصف المتدين بالرجعية .. والروايات لا تنتهى عن أقوال كبار الملحدين عند اختبار الموت .. )

وأخيرا فإن الجهر بهذا السوء خف كثيرا، ولم يكن مولانا جلال الدين عندما قال هذه الأبيات يتصور أنه سوف يخرج من بين المسلمين من يقول إن الإسلام مرحلة وانتهت وأنه كان مجرد وسيلة لسيطرة الجنس العربي .. ومن يجعل الدين الذي نزل للناس كافة دينا لشعب واحد .. ومن يقول إن الغلبة للعلم وكأن الإسلام ينافي العلم .. لكن إن هي إلا مرحلة قصيرة من مراحل التاريخ أثبتت فشلها وعقمها ولم تقدم الناس جنة على الأرض بل قدمت لهم جحيما مركبا .. أي جحيما بلا أمل.

(٢٨٧٢) في الكتاب الأول:

واسم أحمد هو اسم جميع الأنبياء.

فعندما يصل العدد إلى مائة تكون التسعون متضمنة فيه.

أنظر البيتين ١١٠٥ - ١١٠٦ وشرحهما.

(٢٨٧٥ - ٢٨٨٠) إن لم يكن هذا يكفيك أيها المنكر، فيكفيك القرآن بيانا، إنه يحدثك بمائة لسان أو سمى بذلك لأنه أصل كل الكتب الإلهية التي نزل كلَّ

منها بلسان قومه وهو مبين لجميعها وهو أم الكتاب .. فهل يستطيع أحد أن ينقص منه حرفا أو يزيد عليه حرفا إلى يوم الدين .. إنه محفوظ من لدن الله سبحانه وتعالى وهو الغالب .. فكن مع الغالبين .. إن المنكر أنه يقيم على الظاهر لا يرى سواه وهذا من حمقه وسذاجته .. أليس يرى أن في بعض الأشياء الظاهرة باطنا هو مكمن الفائدة فيها؟! إذن فلتعلم أن لكل ظاهر باطنا هو فائدته ولبه وحقيقته .. تماما كالدواء نفعه كامن في داخله المختفى وفي باطنه.

ويقدم مولانا في غزليات شمس الدين التبريزي (غزلية ٤٧٢ ص ٢١٢) ردا آخر:

- أيه علامة هناك على أن هناك عالما آخر

تجدد الأحوال وذهاب تلك الأحوال القديمة

- يوجد صباح جديد ومساء جديد وحديقة جديدة مع نفع جديد

وكل نفس فكرة جديدة وسعادة جديدة وفيئ جديد

- فمن أين يصل الجديد وإلى أين يذهب القديم

إن لم يكن وراء النظر عالم لا نهاية له

- إن العالم يبدو كأنه جدول متجمد لكنه

يمضى ويعود من جديد فمن أين هذا؟!

(٢٨٨١ - ٢٨٩٢) المقصود بتفسير الآية الكريمة (الحجر / ٥٨) أي أننا لم نخلق السماوات والأرض وما بينهما إلا بمقتضى الحكمة .. وليس لأجل الظاهر الذي ترونه .. بل خلقناهم من أجل المعنى والحكمة الباقية التي لا ترونها (مولوى ٤/ ٣٩٧) وإن كنت لا تصدق .. أو لا يزال عندك شك من

هذا الأمر فأي صانع ممن تراه من الصانعين يصنع الصنعة لذات الصنعة؟

حتى المصور إنما يقصد من الصور التي يرسمها والتي تظنها بلا فائدة المتعة للصغار والكبار (كل المتع الفنية من موسىقى وتصوير وخطوط وما إلى ذلك كان مولانا جلال الدين يراها نوعا من المحاكاة الإلهية، أو محاكاة الخالق الصغير المبدع الفنان من البشر لسيد الخالقين ولأحسن الخالقين). ويصور نفسه في غزليات شمس مصورا يخلق من المعاني تماثيل:

- أنني مصور نقاش أصنع تمثالا في كل لحظة، ثم أذيب كل هذه التماثيل في حضرتك.

- أنني أخلق مائة صورة أمزجها بالروح، وعندما أرى صورتك .. ألقى بها كلها في النار (غزليات باهتمام فروزانفر ص ١٩٩ - ٢٠٠) والمعنى ورد برمته في معارف بهاء ولد (١/ ٤٢٢)

إن هذه الصورة الظاهرة من أجل معنى خفى .. وعندما يصير المعنى الخفي ظاهرا، إنما يظهر لكي على يدل معنى خفى وراءه وهكذا دواليك بقدر قدرتك على النظر ..

هذا النقش علة لما بعده وما بعده معلول له، وهو في نفس الوقت إن ظهر لك له لشئ آخر من مراتب الخلق والأمر وهي جد كثيرة لا يعلمها إلا هو ..

وإذا كان لاعب الشطرنج يجعل كل لعبة قائمة على ما قبلها وممهدة لما بعدها حتى يصل إلى الانتصار، فكيف تظن أن الخالق قد خلق السماوات والأرض وما بينهما دون حكمة، حتى اللاعب له خطة تكفل له النصر .. فما بالك أنت بهذا الكون؟ أتظنه دون الألعوبة؟ إنك إذا حركت ذرة واحدة من مكانها لاختل نظام الكون وهو ما عبر عنه فيما بعد الشيخ الشبسترى «إنك إذا حركت ذرة واحدة من مكانها لأصاب الخلل كل العالم (انقروى ٤/ ٦٥٢).

(٢٨٩٤ - ٢٩٠٠) حتى الشهوات، ليس لمجرد المتعة والعبث. إن شهوتك للطعام هي دون أن تقصد من أجل المنى .. والمنى هو الذي يتحول إلى نسل يعمر الأرض وتكتحل بهم عيناك .. لكن بطئ الرؤية لا يرى في الشهوة إلا الشهوة ..

إنه لم يجاوز مرحلة النباتية فهو كالنبات ثابت الجذور في الطين، وإياك أن تظن أن النبات يتحرك حتى لو حركة نسيم الصبا فحركته ليست منه ولكنها مستعارة .. أنه يقول لريح الصبا «سمعنا» لكن جذوره الممتدة في الطين لا تتحرك وتقول «عصينا» ..

وهذا الذي لا يعلم السير في الآفاق والأنفس - والنظر بعين البصيرة لحكمة الخلق، وتتبع هذه الحكمة - إنما هو من العوام (والعوام كالأنعام) .. أنه يضع قدمه كيفما اتفق .. دون بصيرة ودون تفكير ..

كما يفعل الأعمى .. ويقول أنه يفعل هذا على التوكل .. أي توكل هذا .. إنه توكل العابثين لاعبى النرد .. ينتظر ما يأتي به الزهر .. إنما يكون التوكل مع المجاهدة .. والمجاهدة لابد لها من مرشد .. والتوكل التام شديد الندرة.

(٢٩٠١ - ٢٩١١) في مقابل هؤلاء العوام كالأنعام هناك أصحاب البصيرة النفاذة غير الجامدة .. إنها بصيرة نفاذة تمزق الحجب .. تعلم قوانين العلية والسبية .. تدرك عواقب الأمور التي يمكن أن تجد بعد عشرة سنوات بنظرة واحدة .. وهكذا فكل امرئ بقدر نظره يستطيع أن يسير هذا السير المعنوي «والعارف بقدر همته» .. إنه المشرف على الأزل والأبد: يرى ما حدث يوم الخلق، يوم أنكر الملائكة على الله سبحانه وتعالى أن يجعل في الأرض خليفة ..

ثم يلقى بنظرة إلى الأبد فيرى حتى الحشر، أنه مشرف على أصل الأصل ويرى ما هو آت حتى يوم الفصل وبأي شيء تيسر له هذه المعرفة الشاملة؟ بهذا القلب الموجود دوما بين إصبعين من أصابع الرحمن .. بقدر جلائه تنعكس فيه صور الماضي والحاضر .. فإذا قلت: إنه من فضل الله إنه من العطاء ولا دخل للإنسان

فيه .. إن الله يهب هذا لمن يشاء من عباده ويرضى عنهم .. وانه لا دخل للانسان في العطية. أقول لك مجاهدتك أيضًا من العطيات وصقلك للقلب من العطيات والله سبحانه وتعالى لا بد وأن يهيئ الأسباب.

(٢٩١٢ - ٢٩٢٠) وكله بفضل همتك، حتى الطلب والدعاء بقدر الهمة ..

والعطيات بقدر القابليات، والقابليات إنما تتحدد تبعا للهمم، والله تعالى أيضا واهب الهمم، من الناس من تطمح همته إلى الملك، ومنهم من تكون همته قاصرة على ما يسد شهوات الجسد و «أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى» ..

والله سبحانه وتعالى لم يخص أحدا بشئ أو بعمل .. لم يخلق إنسانا للملك وإنسانا للكدح، لم يخلق أحدا تجرى في عروقه الدماء الزرقاء ..

وأحدا تجرى في عروقه الدماء الحمراء .. وأحدا لا تجرى في عروقه دماء قط ..

وإلا لكان ذلك جبرا على الإنسان، والحق سبحانه تعالى عن الظلم علوا كبيرا بحيث يجبر أحدا على شيء ثم يحاسبه عليه (انظر مناقشة الموضوع في الكتاب الثالث في شرح بيت الحكيم سنائى الغزنوي - شرح الأبيات ٢٧٤١ - ٣٧٦١

وانظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الخامس) لكن الشقي الذي إذا ابتلى كفر أما السعيد فإنه كلما ابتلى صبر وشكر .. العمل واحد وهو الابتلاء ..

لكن الهمة الواهنة الضعيفة تجعل الشقي يكفر .. أما همة السعيد فإنها تجعله يصبر ويشكر ويزداد عبادة.

(٢٩١٦ - ٢٩٢٠) وإن أردت أن تنكر أن رد الفعل لعمل واحد قد يختلف عند شخصين فإليك مثل يتكرر أمامك عندما تقوم حرب: الجبان يهرب خوفا على حياته .. لكن الشجاع يقدم ويهاجم خوفا على حياته أيضا .. انظر هو خوف واحد على الحياة، لكنه أدى إلى تصرفين متناقضين تماما وهذا المعنى مأخوذ من قول الشاعر العربي أبى الطبيب المتنبي:

- أرى كلنا يبغى الحياة لنفسه ... حريصا عليها مستهاما بها صبا

فحب الجبان النفس أورده التقى ... وحب الشجاع الحرب أورده الحربا

ويختلف الرزقان والفعل واحد ... إلى أن ترى إحسان هذا لذا ذنبا

(ديوان - دار صادر / ص ٣٢٧ د. ت)

فالمحك يبدي الشجاع من الجبان (أنظر أيضا الكتاب الثالث تفسير قول الإمام على رضي الله عنه لا شجاعة يا فتى قبل الحروب).

(٢٩٢١) يرى فروزانفر أن الموضوع الوارد في الأبيات التي تبدأ بهذا البيت وقيل المتوكل كالطفل لا يعرف شيئا يأوى إليه إلا أمه كذلك المتوكل لا يهتدى إلا إلى ربه (الرسالة القشيرية) والدرجة الثانية من درجات التوكل وهي أقوى وهي أن يكون حاله مع الله تعالى كحال الطفل مع أمه فإه لا عرف غيرها ولا يفزع إلى أحد سواها ولا يعتمد على إلا إياها فإذا أول سابق إلى لسانه يا أماه وأول خاطر على قلبه أمه، فإنها مفزعه (إحياء العلوم ج - ٤ ص ١٨٥) وقد أخذ على شريعتي الجدلية وجعلها للشعوب المغلوبة (الطفل) والشعوب الغالبة (الأم) (أنظر العودة إلى الذات).

(٢٩٢٦ - ٢٩٣١) ليكن خاطرك أيها الآمن متعلقا بالله تعالى تعلق الطفل بأمه، وليكن كل ما هو سوى الله عندك كالحجر والمدر وهذا هو معنى «إياك نعبد وإياك نستعين»، و «إياك» هنا هي للحصر ونفى الرياء في نعبد وهي للحصر في نستعين: أي أنت فحسب نعبد ومنك فحسب نطلب العون .. وقد وردت في الفاتحة معاني كثيرة. قال ابن عباس رضي الله عنهما: نعبدك ولا نعبد غيرك.

(٢٩٣٢) الحكاية التي تبدأ بهذا البيت قائمة على حكاية وردت في تذكرة الأولياء (٢/ ١٩١ / ١٩٢) وفي الرسالة القشيرية (١٠) عن أبي على الدقاق أن سيدا غضب على عبده فتقدم أحد الشفعاء حتى عفا عنه وظل العبد يبكى: فقال الشفيع: لقد عفا عنك فلم البكاء، قال السيد: إنه يطلب رضاى ولا طريق عنده إليه ولذلك فهو يبكى (مآخذ ٤٩) والواقع أن الحكاية قائمة على بعض المعاني التي تكررت عند الصوفية من أن «كل ما يأتي من المحبوب محبوب» و «وأن ظلم الحبيب أحلى من رعاية الشفيع» وإن «حقيقة الحب ألا يحاول المحب الشكوى من ظلم حبيبه له «وعليها معاني عديدة والمحب أو النديم هو العبد والمليك هو الملك .. ولا يستبعد هذا الرمز الصوفي (أنظر قصة وكيل صدر جهان في الكتاب الثالث).

(٢٩٤١) إن الشفيع هنا من جنس المشفع إليه .. والحب بينهما قائم .. فبه يرى وبه يسمع وبه يسعى وبه يبطش: (انظر الكتاب الثالث / البيت ٢٢٢٠).

(٢٩٤٤ - ٢٩٤٩) ليس المقصود أن أبين قدر شفاعتك أو أن أمن عليك بل المقصود أن أبين مدى عزتك .. فالسلطان هو هو السلطان الحق الواحد وعماد الملك المتشفع هو المحمدي المشرب الذي ذابت صفاته في صفات المليك .. والنديم المجرم هو العاشق إذا كان خليلي المشرب ناجيا من حب السوى والأغيار مفوضا جميع أموره لربه تعالى.

كان له من علو المرتبة وشرف الرفعة بحيث إذا شفع في ألوف المجرمين لا ترد شفاعة من الله تعالى. (مولوى ٤/ ٣٩٦) ولأن الشفيع هكذا فلم يقم بالشفاعة بل قام بها المشفع إليه .. فما أعطاه لم يعطه هو بل أعطاه المليك .. ما دامت صفاته فانية في صفات المليك «من رآك رآني ومن أهانك أهاننى ومن أعطاك أطاعني فإذا أعطيت لأحد شيئا فأنا قد أعطيته، وأنا الدائم القائم ولا موجود سواي وأنا أعلم بالرشاد وإلى المبدأ والمعاد، (انقروى ٤ /

٦٧٠) ومعنى خذك «إلا» مكانا بجوار لا: أي أعبر مقام النفي والفناء واتخذ لك مقاما بجوار البقاء أي لا تيأس من رحمة الله وروح الله فأنت الأسير في الدين الأمير على المخلوقات.

(٢٩٥٩ - ٢٩٦٧) إن المعفو عنه ضائق من تدخل الشفيع لأنه كان يريد أن يبذل الروح في سبيل المليك، والشكر ليس للشفيع، فقد تدخل بين العاشق ومنتهى أمله .. وحياته الدائمة، وخلوده، فكأنه أضره من حيث أراد نفعه، وفصلة من حيث أراد وصله، وضيع «ذلك الوقت» العزيز الذي كان له ..

والصوفي هو ابن وقته لا يريد ضياعه بعد أن عثر عليه «ولى مع الله وقت لا يسعني فيه ملك مقرب ولا نبي مرسل» حديث نبوي ورد في الكتاب الأول فليطلب تفسيره عند الأنقروى في طلب الرسول فتح مكة .. وإن قهر الحبيب في حد ذاته التفات واهتمام، وقتله للمحب حياة خالدة .. فهو إن أخذ روحا يهب أرواحا .. وإن خلص الإنسان من عالم ضيق يهبه عوالم واسعة .. وكان قهر المليك فتحا وظنه الشفيع غضبا .. كان لطفا مخفيا في ثوب القهر، وكيف تستطيع الألفاظ أن تعبر عن هذه المعاني وهي فوق الألفاظ؟ وآفة الحال ادراك المقال.

(٢٩٦٨ - ٢٩٧٤) يضيف مولانا تفسيرات جديدة إلى فكرته عن قصور الألفاظ الأرضية عن التعبير عن أمثال هذه المعاني، وبخاصة عن تجربة العشق الصوفي .. فتعبيرات العشق أشد خفاءً يكرر مولانا صفة الخفاء للتوكيد .. إن هذه الأسماء التي تعلمها آدم جاءت مناسبة لقول آدم (في نص المولوي) أو لجسد آدم (في نص نيكلسون) والمراد احتياجات آدم .. فلا يخص العشق معانيها ولا يقدر على النطق بأسرارها. أنه أشبه بصب البحر في كوز .. لقد علم آدم الأسماء بالإلهام .. وليس في ثياب الحروف .. وعندما خلق جسد آدم من الماء والطين. فإن الأسماء الروحانية والمعاني الروحانية لم تستطع تحمل

هذا الجسد ولفها الطين في ظلامه وهبط بها فتلفعت في حجب الحروف والألفاظ لتبدو معانيها للماء والطين .. فكشف عن بعض معانيها أو كشف عنها في وجه لكنها أخفيت من عدة وجوه .. أي فقدت كثيرا من أبعادها الروحانية لمجرد وضعها في نقاب الحروف .. فكلما أردت أن تكشفه باللفظ فقد حصرته في نطاق هذا اللفظ ..

وتكون قد ألغزت من حيث أردت التوضيح وأشكلت من حيث أردت اليسر، وهذا هو معنى آفة الحال إدراك المقال أو معنى غسل الدم بالدم (ورد في الكتاب الثالث وبعد تقديم الكتاب الثالث للطبع اكتشفت أن هذا التعبير غسل الدم بالدم ليس لمولانا جلال الدين في الأصل بل هو لسنائى وورد في الحديقة (بيت ٦٤٢٠) ولا يفزع القلب إن أمن كثرة الكلام فلماذا غسل الدم بالدم؟!.

(٢٩٧٥ - ٢٩٨٤) الخبر الذي يبدأ بهذا البيت ورد مصادر عديدة منها قصص الأنبياء وإحياء علوم الدين .. والرواية أقرب إلى رواية كشف المحجوب للهجويرى (ص ٨٣) (الترجمة العربية ص ٨٩). مثلما أشعل النمرود نارا ووضع إبراهيم عليه السلام في المنجنيق فجاء جبريل عليه السلام وقال: هل لك من حاجة؟، وقال: أما إليك فلا، قال: فاطلب إذن من الله سبحانه وتعالى. فقال: حسبي من سؤالي علمه بحالي (مآخذ / ١٤٩) ويشبه مولانا في معالجته لهذا الخبر الشفيع بالواسطة من بعد العيان (أو بحديث الدلالة في وجود المحبوبة) طلب الدليل بعد الوصول إلى المدلول قبيح.

فالواسطة هنا في الدنيا ولو أن كل قلب كان يسمع حديث الحق لما كانت هناك حاجة للحروف والأصوات في الدنيا .. ويعود من البيت ٢٩٨٠ إلى حديث العاشق المعفو عنه: إن عماد الملك بالرغم من مرتبته، إلا أنني أدق حالا منه .. فالخير الذي أبداه هو شر بالنسبة لصفتى أنا .. وإن الموضوع لمتعلق باللطف والقهر وهي أمور نسبية فحسنات الأبرار سيئات المقربين: وما قد وجده العوام لطفا قد يكون قهرا للواصلين كما يقول ابن الفارض:

وكل أذى منك في الحب قد بدا ... جعلت له شكري مكان شكايتى

وما حل بي من محنة فهو منحة ... وقد سلمت من حل عقد عزيمتي.

و «وسبحان من اتسعت رحمته لأوليائه في شدة نقمته ولأعدائه في سعة رحمته (انقروى ٤/ ٦٨١) وهذا الكلام والحديث هو مجرد واسطة، لكنه عند الواصلين يحجب الكثير من مواجيدهم ويكون أشبه بالشوك في الطريق.

(٢٩٨٥ - ٢٩٨٩) لكن ما هو الفيصل؟! هو تحمل البلاء فبتحمل البلاء تنجو الروح من قيد الحروف .. فمع المعاني مباشرة يلقى بها في القلب .. هذا البلاء للأمثال فالأمثل .. يكون بشرى عند قوم .. ونذيرا عند قوم آخرين .. هو لقوم سعادة ولآخرين شقاء .. أنهم سوف يقفون عن الأسماء دون البحث عن المسمى .. وكلما رأى الصالحون ثمار البلاء .. يعرضون أنفسهم للبلاء أكثر ..

ومن هنا تكون «الدنيا مزرعة الآخرة» ليس تحمل البلاء من أجل البلاء نفسه ..

من أجل ما يتأتى وراءه من نفع، وفي بوتقه الامتحان يصبح الذهب النضار أصفى لونا، أما الزيف فيسود ويحترق.

(٢٩٩٠ - ٣٠٠٠) وهكذا كل أمور الدنيا، فهل رأيت «عقدا» مطلوبا في حد ذاته؟! إنما يكون العقد من أجل النفع الذي يتأتى منه؟! هل رأيت منكرا من أجل الإنكار نفسه؟! إنه يكون من أجل قهر الخصم أو إظهار النفس .. وهذا التفوق في سبيل طمع آخر، فلا قيمة لكل هذه الصور دون معانيها المستترة خلفها وكما أن المقصود من وضع الزيت في القنديل (صورة) هو الضياء (معنى) فكذلك المقصود من كل صورة معانيها .. وإلا فلماذا

الاستفهام عن أسباب الأفعال إن قولك لماذا هو سؤال عن الفائدة .. فلماذا تطلب الفائدة إذا كانت الفائدة متضمنة في صورة الشيء وليست كامنة فيه ..

ومن ثم فإن السماء والأرض وما فيهن من صور ليست حكمتها أنها هكذا، فإذا لم يكن الصانع حكيما وعليما فمم هذا الترتيب؟!

ولما ثبت أنه حكيم وعليم فكيف يكون فعله خاليا من الفائدة؟!

إذا كنت تريد أن تبحث عن الفائدة. فاعلم أنه لم يوضع شيء في الأرض أو السماء دون فائدة أو نفع.

(٣٠٠١) الرواية التي تبدأ بهذا البيت وردت في حلية الأولياء «قال موسى عليه السلام، يا رب خلقت خلقا وهم عبادك ثم تحرقهم بالنار، قال يا موسى أذهب فازرع زرعا قال قد فعلت قال فأحصده، قال قد فعلت قال فأجعله في كدوسه قال قد فعلت قال: فلا تدع منه شيئا إلا رفعته قال قد فعلت قال فلعلك قد تركت منه شيئا قال: لا إلا ما لا بال به، قال فمثل أولئك أدخل من عبادي النار (حلية الأولياء ج - ٤ ص ٣٦٠ وأيضا ص ٢٨٦ وج - ٥ ص ٩٤ عن مآخذ (١٥٠).

(٣٠٠٣ - ٣٠١١) السؤال من موسى عليه السلام لرب العالمين ليس صادرا عن غفلة أو عن هوى أو عن اعتراض، ولكن كسؤال إبراهيم عليه السلام «رب أرني كيف تحيى الموتى» «والسؤال نصف العلم مأخوذ عن حديث منسوب إلى الرسول صلى الله عليه وسلم العلم خزائن ومفتاحها السؤال، فإن المتنزه عن السؤال المستنكف عنه يظل مأخوذا بورطة الجهل .. هكذا يكون الجهل المركب ومن السؤال يأتي الجواب ..

وهناك جواب كالشوك، وجواب كالورد، وهناك جواب مضل وهناك جواب هاد وشاف .. تماما كما يقوم الحب والبغض من التعارف أولا .. فإن من لا تعرفه لا تحبه ولا تبغضه، يبتليك التعارف بالمحبة أو البغض أو كما يصيبك الطعام بالقوة أو السقم والمرض.

(٣٠١٢ - ٣٠١٤) وما كان موسى عليه السلام بالجاهل، لكنه تجاهل تجاهل العالم، والأعجمى في مصطلح مولانا هو الجاهل .. وقد تجاهل موسى ليجعل الجهال عالمين بالسر .. ونحن أيضا معشر العارفين نتظاهر بأننا جهال بالسر مصداقا ل - «إذا كان العارف بين أعاجم يتعاجم» وكل جماعة فيما بينها وبين أنفسها هكذا تعمل .. لكي تتفتح أمورها، حتى باعة الحمر يصطنعون خصومة فيما بينهم لكي يروجوا سلعهم.

(٣٠٢٢) قال يحيى بن معاذ بن الرازي: الدنيا مزرعة الله تعالى والخلق زرعه والموت حصاده وسيدنا عزرائيل أكله والمقبرة بيته، والجنة والنار مقره (مولوى ٤/ ٤٠٥).

(٣٠٢٥ - ٣٠٢٩) وهكذا ديدن الله سبحانه وتعالى، فهناك في الخلائق أرواح طاهرة وأرواح دنسة، ولا بد أن تعود هذه الأرواح إلى بارئها ليحاسبها، وليميز الخبيث من الطيب، وليعلم الصابرين، وهذا التمايز موجود بين كل أنواع الخلق، كما تحتوى صدفة على درة وصدفة أخرى على سبه .. وإذا أردت أن تفهم هذا المعنى فعد إلى تفسير «كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق فبى عرفوني» وجاهد كي تعرف روح الوحي عندك وهي كامنة في طبقات من الخلق عندك.

(٣٠٣٠ - ٣٠٣٥) يحاول مولانا جلال الدين أن ينقل إلى سامعيه فكرته على اختلاف مستوياتهم متوسلا بصور من الواقع المعاش، وفي الكتاب الثالث رأينا كيف استطاع أن يدير حوارا بين حبة الحمص وبين السيدة التي تقوم بإنضاجها، وهو هنا توسل بهذه الصورة المعاشة اليومية في كل منزل إيرانى أو تركى، اللبن المخيض الذي يسمى في الفارسية «دوغ» وفي التركية «إيران» فجوهر الصدق أو روح الوحي خفية في الجسد كما يخفى الزيت في المخيض، و

من هنا يرسل الله تعالى الرسل ليحرك تلك القرب بنسق ونظام وفن وما هو صالح للبشر يمكن أن تستخرج أفضل ما فيهم لا يؤيسهم ولا يقنطهم، كما لا يقوم بجعلهم يأملون أملا واهيا .. إنه يخضها برفق حتى يصعد الزيت على وجه المخيض وهذا واجب الأنبياء، وواجب العرفاء والأولياء بعد ختم النبوة.

(٣٠٣٦ - ٣٠٤٠) لكن ليس الكلام فحسب اللازم بل وأن تكون أذن المؤمن منصته لنا، تمتلئ بكلامنا فتنطق .. تماما كالطفل يمتلئ في البداية بكلام أمه ثم ينطق .. وإن لم تكن أذن الطفل صحيحة فإنه لا يستمع الكلام ويكون أخرس وكل أبكم في البداية أصم، ومن ثم فمن كان بأذنه آفة فهو غير قابل للتعلم ومولانا يرى أن الطالب المستعد ليس أقل أهمية من العارف المتعلم (أنظر الكتاب الثالث أبيات ٣٦٠٢ وما بعدها) وأول كلمة في المثنوى هي «استمع» (البيت الأول: أستمع للناى يأخذ في الحكاية .. ومن الفرقة يمضى في الشكاية).

(٣٠٤١ - ٣٠٥٠) النطق بلا تعليم خرق للأسباب والعلل، والله سبحانه وتعالى هو الناطق بلا تعليم، إنه لا تجرى عليه عللنا، وآدم عليه السلام علمه الله إذ لا أم له، وعيسى في المهد لكي يبرئ أمه البتول عليها السلام من افتراءات اليهود .. لكن مع هذا التحريك للمخيض، ينبغي أن تكون هناك حركة، جهد، كدح، فالزيت مكتوم والجسد بين ظاهر، في حين أن الظاهر هو القشر وهو الواهي وهو المؤقت، والباقي هو الذي يبدو فانيا .. وإذا كنت قد وصلت إلى مرحلة الشيخوخة، فلا تنفق هذا المخيض الذي يبدو بلا زيت، بل جاهد في أن تقوم بتنشيطة وتدويره وتحريكه بالعلم حتى يبدو ما هو خفى فيه من زيت، ذلك أنه ما دام هذا البدن الفاني موجودا فهو دليل على وجود الروح الباقية، تماما كما تدل ضجة السكارى على وجود الساقي.

(٣٠٥١ - ٣٠٦٠) يقدم مثالا آخر: أليس هذا الأسد المرسوم على العلم مجرد صورة ميتة .. أنظر حركاته وهو يهتز .. أليس اهتزازه هذا دليلا على وجود رياح تحركة؟ وإن لم تكن هذه الرياح فكيف ومتى كان لهذه الصورة الميتة أن تبدو لك وكأنها تفقز متوثبة؟! لتكن هذه الريح، ليس من المهم أن تكون من رياح الصبا أو رياح الدبور (رياح اللطف ورياح القهر) المهم أن المتحرك لا بد وأن يلزمه محرك - هذا البدن إذن مجرد صورة أشبة بأسد العلم» لكن «الفكر» هو الذي يحركها .. هذا الفكر من جانب الروح أو القلب (الصبا الريح الشرقية) أو من جانب النفس والهوى

(الرياح الغربية أو ريح الدبور) (في حديث لرسول الله صلى الله عليه وسلم نصرت بالصبا وأهلك قوم عاد بالدبور)، وحتى لا يلتبس عليك الأمر بالمشرق والمغرب المكانين أقول لك أن الفكرة الشرقية مشرقها الله سبحانه وتعالى، أما الفكرة الغربية فمشرقها النفس والهوى والشيطان ..

ومشرق أي فكرة من جنس هذه الفكرة .. فالقمر ومشرق الفلك جماد أيضا ..

لكن مشرق روح روح الروح (الحقيقية) هو الفؤاد ولابن الفارض:

ومن مشرعى بحر المحيط كقطرة ... ومن مطلعى نور البسيط كلمعة.

ولا فلك إلا ومن نور باطني ... به ملك يهدى الهدى بمشيئتى.

(انقروى ٤/ ٦٩٩) وإن عين البعير لهذا تكون ممطرة نورا، فإنه يرعى الشوك من أجل (الحصول على) نور العين، وتلك الشمس، وشمس الحقيقة التي تسطع

فتنيره هي الشمس الحقيقية، وهي لب الشمس، بينما تمثل تلك الشمس الساطعة على الأفلاك قشرا لها وانعكاسا لها .. لأن ذلك اللهيب المسمى بالروح إن غادر الجسد مات الجسد .. ولم يعد له ليل أو نهار، لكن إذا قويت فيه الروح ملك الشمس الباطنية لأصبح نوره دائما لا مغرب له ولا ليل له (انظر مشكاة الأنوار للغزالي).

(٣٠٦١ - ٣٠٦٩): وبنور الروح ترى العيون في الأحلام، ولما كان «النوم أخ الموت» فاستدل على الأخ الذي تعرف من الأخ الذي تعرف: وإن قال لك واحد منهم: إن النوم فرع لكن الموت أصل لا تستمع إليهم، بل استمع إلى قوله تعالى «اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها، فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرى إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ» (الزمر / ٤٢). وترى روحك في النوم من المشاهد ما لا تستطيع أن تشاهده في عشرين عام وما لم تشاهده قط في عالم اليقظة، وتسرع أنت خلف معبرى الأحلام الدهاة تسألهم، فإن كان هذا يحدث لك فلماذا تنكر وتسميه فرعا إذن .. هذا هو حلم العوام، وحلم الخواص اجتباء واختصاص ...

لماذا؟! لأن .. كل إنسان يحلم ليلا بما يمسك عليه فكره نهارا، يرى علماء النفس المعاصرون أن ثمة شيئين يسيطران على ما يمكن أن يحلم به الإنسان أولهما: ما يعيشه بالعقل نهارا وثانيهما ما يتمناه وما يتمسك به خياله (انظر الأحلام لسيجموند فرويد).

وفي ديوان شمس الدين يقول:

ليلة الأمس تذكر فيلنا الهند ثانية فأخذ يمزق حجاب الليل من جنونه حتى الصباح.

(غزل ٧٣٥/ ٣٠٦) وهكذا فالفيل هو الذي يحلم بالهند (وهو مثل أيضا في الفارسية عن الإنسان الذي يحلم بما كان في حياته الماضية، ولعب الصوفية الفرس على هذا المعنى كثيرا على أساس أن الإنسان دائم الحلم بالجنة ..

كما أنه عندما يقال إن فيل فلان تذكر الهند يعنى أنه ارتكس بعد هدى وحن إلى حياته القديمة بعد أن تأقلم بالحياة الجديدة) وهكذا لا يحلم الحمار بالهند لأن الحمار لم يغترب عن الهند.

(٣٠٧٠ - ٣٠٨٤): ومن هنا ينبغي أن تكون الروح قوية (في قوة الفيل وقدرته) حتى تستطيع أن تذهب إلى «هندها» أي إلى عالم الملكوت (المثنوى كله حنين الروح إلى أصلها وتربية الانسان لكي يكون جديرا بالعودة من منفاه أي الأرض لموطنه) .. إن الفيل يرى الهند لأنه يطلبها طلبا حثيثا طوال النهار وبمجرد أن يغفل صاحبه عنه يغمض عينيه ويمضى إليها، وكذلك كل ما تذكره بالنهار، ومن هنا فإن «ذكر الله» ليس عمل الأوباش الرعاع، كما أن الروح التي ترجع إلى ربها راضية مرضية ليست روح أي محتال ... ولكن لا تيأس: إن لم تكن فيلا فجاهد، وبدل نفسك بالتدريج إلى فيل، واعرض نفسك على المشتغلين بكيمياء الرجال من العارفين الذين يبدلون نحاس الرجال ذهبا وأوباشهم إلى عارفين وحمرهم إلى فيلة .. واستمع في معملهم إلى هذا الطنين الذي يصحب عملية التبديل هذه، انهم هم الذين يرسمون في أجواء الفلك يخرقون العادة ..

يهيئون الأمور لي ولك أي لنا جميعا. يطوفون أجواء الفلك من أجلى وأجلك، وإن لم تكن تبصر هؤلاء الأولياء فأنت أعشى ولا بد أن تعالج

نفسك في البداية من هذه الآفة لكي تكون مستعدا للرؤية ففي كل لحظة هناك آفة فوق إدراكك .. وينبت منك من الوساوس الشيطانية والخواطر الابليسية أولا بأول، ولأن إبراهيم بن أدهم كان يملك هذه الرؤية فقد بسط له العالم أثناء النوم (أو بين النوم واليقظة إن شئنا الدقة) فلا جرم أنه من هذه الرؤيا قطع كل علائقه، وترك الملك واختفى ..

وأهمل كل شئ، وهذه هي علامة النور كما قالها المصطفى صلى الله عليه وسلم أي التجافي عن دار الغرور والإنابة إلى دار السرور كما ورد في الحديث النبوي «الدنيا حرام على أهل الآخرة والآخرة حرام على أهل الدنيا وهما حرامان على أهل الله» وورد عن ابن مسعود أنه عليه السلام قرأ «من يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ومن يرد الله أن يضله يجعل صدره ضيقا حرجا كأنما يصعد في السماء» ثم قال «إذا دخل النور في القلب انشرح وانفسح قالوا وما علامة ذلك يا رسول الله قال عليه السلام» التجافي عن دار الغرور والإنابة إلى دار السرور والتأهب للموت قبل نزوله» (مولوى ٤/ ٤١٥).

(٣٠٨٥): هذه القصة كما يتضح من مبتكرات مولانا جلال الدين والتراب ربيع الصبيان حديث نبوي والمقصود جفت عينه فلم يعد فيها دمع وهو تعبير عن شدة الحزن.

(٣٠٩٢ - ٣٠٩٣): إن شعلة الروح تموت من الحزن الزائد، كما أنها تموت من السرور الزائد .. والوجود الإنسانى حي بين موتين ولذلك لا يمكن الاعتماد عليه وهو مطوق بين موتين .. إنه أمر يثير السخرية والشفقة.

(٣٠٩٥ - ٣٠٩٩): القبض والبسط كلاهما من الله تعالى، فقد انقبض الملك في نومه، ولما استيقظ أحس بانشراح لا سبب له، وكأنه شيء واحد له وجهان وجه فيه الحياة ووجه فيه الموت، هو حياة بالنسبة لإنسان وموت بالنسبة لآخر، هو هلاك لإنسان وحياة لإنسان آخر كما قال سنائى:

السم لهذا حياة ولذاك موت هو «هلاك للروح الحيوانية بقاء للروح الإلهية» وكل شيء تراه في الدنيا له نسبتان بالنسبة لبعض الأشياء ضرر وموت وبالنسبة لبعضها حياة وفي القرآن «فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذابُ» (الحديد / ١٣) أي من ناحية المؤمنين رحمة ومن ناحية المنافقين عذاب.

(مولوى ٤/ ٤١٧) وهكذا فسرور البدن كمال دنيوي لكنه نقص أخروي وإذا كنت تعلم أن الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا فاعتبروا أعمالهم هنا من قبيل الأحلام، تعبيرها وتفسيرها وموجود في العالم الآخر، فالضحك في النوم تعبيره البكاء والبكاء في النوم فرح وسرور.

(٣١٠٠ - ٣١١٢): عودة إلى الملك: إن الحزن يمضى والفرح، ولكن لا شيء يمضى دون أن يترك أثرا .. حتى وخز الشوك لا يمضى دون أثر، وهكذا فهو يفكر في وفاة ولده التي رآها في النوم، إن مضى الورد (الابن) فينبغي أن يكون له منه تذكار، وإن من الصعب أن تقف أمام الموت، فلا محيص عنه ولا مهرب منه .. وهناك مئات الأبواب إليه فأي باب تسد ونحن نسمع صريرها، وإن من لا يسمع صريرها إنما يكون ذلك من انشغاله بالدنيا .. وإلا فإن هذه الأبواب وصريرها ليست مما يستبعد أو يتجاهل إلا إذا كان الإنسان شديد الغفلة شديد الانشغال بالدنيا .. أتدري ما هو هذا الصرير: إنه الآلام التي تسكن البدن .. وجفاء الخصوم وعداوتهم .. واقرأ فهرس الأمراض والعلل في كتب الطب ..

كلها كالعقارب كامنة في الجسد الإنسانى في انتظار الأمر أن تخرج وتلدغ ..

هذه هي الرياح الصرصر العاتية التي لا يصمد أمامها مصباح .. فما بالك والمصباح

(الابن) شديد الضعف ... إن الملك يفكر إن ذهب هذا المصباح فلا أن يحل محله مصباح آخر، إنه كالعارف يشعل قلبه شمعا لكي يعوض مصباح الجسد الناقص، حتى إذا ماتت تلك الشمعة ذات يوم .. يضع أمام عينيه شمع الروح الباقي أي يحيا بنور الحق الذي هو على صلة بهذا القلب ويستمد منه

هذا القلب، هذا هو الاستبدال الحقيقي والتعويض الحقيقي، لكن ليس كالسلطان الذي يستبدل فانيا بفان ولم يفكر في الباقي الذي لا يفنى.

(٣١١٧ - ٣١١٩): الناس يعلمون أولادهم حرفهم وصنعاتهم وعلمهم أو يميلون إلى ذلك في الغالب الأعم، لكي يكون الابن استمرارية للأب ليس لمجرد الجسد بل للمعاني التي يزاولها الأب، الله سبحانه وتعالى وضح هذا الأمر في خلقة البشر وفي جبلتهم لكي تبقى هذه الحرف في الدنيا، والمعلم أب معنوي لتلميذه ومن هنا يكون الولد «سر أبيه الصوري وسر أبيه المعنوي» ..

وقد ركب الله تعالى فيهم الحرص على تعليم كل صغير، ..

وليس كل صغير فحسب، بل كل صغير «مستعد» بنص مولانا جلال الدين فاستعداد الصغير أهم من الرغبة الطبيعية الكامنة في الأب لتعليم ولده.

(٣١٢١ - ٣١٢٦): الملك في الحقيقة هو الله، ومن البشر الصالح الذي لا يملكه شيء .. لا قلق ولا فرح، والرجل هو من سيطر على شهوات نفسه، هو الأشعث الأغبر ذو الطمرين الذي لو أقسم على الله لأبره .. لكن الناس دأبوا على تسمية أسارى الدنيا وعبيد شهواتهم وطلاب الزيادة في الدنيا بالملوك من قبيل تسمية الشيء بضده كتسمية العبد الأسواد كافورا والبادية مفازة والمسافرة قافلة ..

وهكذا يسمى العوام من به ترجى الدنيا (صاحب السعادة وصاحب السيادة) ويسمون أسير الشهوة والأمل «الصدر الأجل» وهو إن شئت الحقيقة في صف النعال، أما أسير الأجل فهو الأمير الأجل».

(٣١٣١ - ٣١٣٦): إن تسمية الصالح الدرويش بالشحاذ أمر شديد الخطأ لا يقل خطأ عن تسمية أسير الأجل والشهوة والحرص بالأمير، وهناك فرق بين أن يكون فقرك تقى وغنى بالله وتعففا عما في أيدي الخلق، وأن يكون هذا الفقر ناتجا عن خسة ولؤم وكسل، فقر الدراويش قناعة وتقى لكن فقر

الأدنياء مختلف، فهم إن وجدوا لا يتعففون ولا يقفون بل يضعون الدانق على الدانق والدرهم على الدرهم، هؤلاء هم الشحاذون على وجه الحقيقة، وليس الغنى من كثرة العرض. كل ملك يأكل من الحرام ولا يرحم الرعية ويكون عليهم وعلى أموالهم سبع ضار هو مجرد شحاذ وليس ملكا مهما كان له من الأموال وهذا المعنى ورد عند مصلح الدين سعدى الشيرازي.

لو أن أحدا كان ملكا على كل الآفاق صلى الله عليه وسلم عندما يأخذ المال من غنى فهو شحاذ (كليات سعدى / بوستان ص ٢٣٨)

(٣١٣٧): إشارة إلى حديث النبي صلى الله عليه وسلم «من جعل الهموم هما واحدا وقاه الله سائر همومه».

(٣١٤١): إشارة إلى حديث النبي صلى الله عليه وسلم «تنكح المرأة لثلاث لجمالها ومالها ودينها فانكح ذات الدين تربت يداك «وفي تفسير» رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النَّارِ «قال الإمام على رضي الله عنه «الحسنة في الدنيا المرأة الصالحة والحسنة في الآخرة الزوجة المطهرة» (انقروى ٤/ ٧٢٢).

(٣١٤٢): إذا ملكت الآخرة، فقد تبعتها الدنيا كما يتبع ملكيتك لقطيع من الجمال ملكيتك للصوف والوبر، لكن إذا ملكت الدنيا فليس من المحتم أن تتبعها الآخرة فملكيتك للصوف والوبر لا تدل على ملكيتك لقطيع من الجمال.

(٣١٥٤): إشارة إلى الحديث النبوي الشريف «داووا مرضاكم بالصداقة فإنها تدفع عنكم الأحراض والأمراض» (الجامع الصغير ٢/ ١٤)

(٣١٥٦): قيل «إذا انقطعت الأسباب فالسبب هو الدعاء لله».

(٣١٥٩ - ٣١٦٣): كانت العجوز ساحرة ماهرة، ولا يفل سحرها إلا ساحر أستاذ وهكذا تطلب الأمور من أسبابها «وفوق كل ذي علم عليم» ولا يكون في أي فن إلا ويوجد من هو أعلى يدا منه، والمنتهى إلى الله تعالى، فكل علم العلماء قطرة من محيط علمه «وما أوتيتم من العلم إلا قليلا».

(٣١٦٧): فرق بين سحر وسحر، وبين السحر الموسوي وسحر السحرة فرعون (انظر الكتاب الثالث - لقاء الساحرين على قبر والدهما) وشتان ما بين سحر للإفساد وسحر من ذلك الطرف يوهب لبعض الناس فلا يستخدم إلا في الخير.

(٣١٧٢): واضح أن الحكاية من الحكايات الشعبية التي كانت معروفة على عهد مولانا جلال الدين وإلا ما ترك بعض تفصيلاتها لا تهم السامع في شيء أو على أساس أن معظم السامعين يعرفونها، أو ربما لأن التفصيلات لا تخدم الرموز التي ينوى الحديث عنها فيما بعد .. كما أن عدم ذكر تفصيلات عن شفاء الأمير حتى لا يفهم المريدون أن الشفاء تم عن طريق السحر، فالشافي حقيقة هو الله سبحانه وتعالى، والوسيلة دعاء الوالد والساحر الإلهى مجرد «دريئة» أي مجرد حجاب لإظهار السبب الحقيقي وهو بين.

(٣١٨٢): هكذا يكون الإنسان عندما يشاهد الجمال الحقيقي، بعد أن ينجو من القبح الذي يظنه جمالا، والجمال الدنيوي كله لا يساوى عشر معشار الجمال الإلهى، وهو ما هو موجود في الدنيا من جمال عارية .. فما بالك بمعدن الملاحة .. إن الأمير كان لا يزال ينظر إلى هذا الجمال الجديد بنفس تلك الحواس التي كان ينظر بها إلى الجمال .. فلم يتحمل .. ولمولانا في ديوان شمس الدين التبريزي:

في يد كل ما هو موجود فتات من الجمال

وإنما رغبتي هو معدن الملاحة وذلك المنجم

غزل ٤٤١ ص ٢٠٣

(٣١٨٥ - ٣١٨٧) تذكار أيام الكفر يتذكرها المؤمن التائب حينا على سبيل الندم وحينا على سبيل السخرية والمزاح من نفسه كيف كان مدفوعا إلى هذه الحمأة دون أن يدرى؟! نعم إنه لم يكن يدرى «وزين لهم الشيطان أعمالهم».

(٣١٩٠ - ٣١٩٨): يقدم مولانا جلال الدين رموز القصة وخلاصتها والمطلوب منها فالأمير ابن الخليفة هو الإنسان ولد في العالم القديم فكل من ولد لآدم، والسلطان هو آدم، والعجوز الكابلية الساحرة هي الدنيا «وهي أسحر من هاروت وماروت» فيما يروى عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وعن ابن عباس «يؤتى بالدنيا يوم القيامة على صور عجوز شمطاء زرقاء أنيابها بادية لا يراها أحد إلا كرهها فتشرف على الخلائق فيقال لهم: أتعرفون هذه؟

فيقولون: نعوذ بالله من معرفتها فيقال لهم: الدنيا التي تفاخرتم بها وتقاتلتم» (انقروى ٤/ ٧٣٠ - ٧٣١)

والنجاة من سحرها إنما يكون بالاستعاذة، حتى تحل عقدها التي تزينها عما يخالف الشرع والعقل .. إنها تنفث السحر في القلوب، ولو كان العقل يصلح لعلاج سحرها لما أرسل الله الأنبياء والأولياء، إنها تزين كل شيء للعقل .. بحيث يكون اتباعها أحيانا من مطالب العقل نفسه، وما هذا العقل؟!

أليس يقال لكل إنسان يحاول أن يقف ضد مفاسد الدنيا: إعقل .. فالعقل دنيوي ولا بد لك من نبي لينجيك منها أو ولى عظيم.

(٣١٩٩ - ٣٢٠٦): هيا فإن الأمير قد مكث سنة في حبائل العجوز الساحرة، وأنت إن لم تجتهد بقيت في حبائلها ستين عاما بل بقيت إلى آخر العمر .. فإن الستين هنا كناية عن آخر العمر مصداقا لحديث البشير النذير (أعمار أمتي بين الستين إلى السبعين) .. وأنت عرفت أنها بهذا القبح وتعلقت بها فقد خسرت الدنيا والآخرة ذلك هو الخسران المبين، وما النجاة من نفخها

الخلاق الفرد .. وذلك عن طريق الولي الكامل .. القابل للفيض، والفياض على الخلائق فنفخة سحر الدنيا هي نفخة القهر، ولا بد لعلاجها من نفخة اللطف الإلهي، وإذا كانت الرحمة قد سبقت الغضب فاسع بالرياضة وابحث عن رحمته، ابحث عن السابق إليها واقتبسها منه ففي الحديث النبوي «لكل قرن من أمتي سابقون» وجاء في القرآن الكريم «السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ» (الواقعة / ١٠)

وفي وصية الرسول لعلى رضي الله عنه «يا على إذا تقرب الناس إلى خلقهم بأنواع البر فتقرب إلى الله بأنواع العقل لتسبق الناس درجة وزلفى عند الله في الدنيا والآخرة» (انقروى ٤/ ٣٨)، وذلك حتى تنجو من العجوز القبيحة وتزوج بالحور العين بناء على قوله تعالى «وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ» (التكوير / ٧) (نقلا عن أحاديث المثنوى ص ١٢٠ مع شيء من التصرف).

(٣٢٠٧ - ٣٢٠٩): إذن الخيار في يدك: فإما العجوز الشمطاء وإما تلك الحورية الجميلة، ولا تظنن أنه من الممكن أن تجمع بينهما، فهما كما يقول سيد البشرية صلى الله عليه وسلم الدنيا والآخرة ضرتان بقدر ما ترضى أحدهما تسخط الأخرى، ومن هنا ينبغي لك من فراق ووصال .. وصحة جسدك هنا سقام للروح.

(٣٢٠٠ - ٣٢١٥): وعليك أنت أن تقارن وأن تقيس إذا كنت تحس بكل هذه المشقة للزهد في الدنيا والانصراف عنها وهي مجرد ممر ومعبر وحلم نائم ومزرعة للآخرة ودار امتحان .. فما بالك بالمقر، وإذا كنت متعلقا هكذا بالصورة هلا فكرت في فراقك للمصور وبعدك عنه، وإذا كنت بلا سكوت ولا صبر عن هذا الشرب .. فكيف تبتعد عن الأبرار وعما يشربون، «إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَاسٍ كانَ مِزاجُها كافُورًا عَيْنًا يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللهِ يُفَجِّرُونَها تَفْجِيرًا» (الإنسان ٥/ ٦) .. إنني أقول لك كل هذه المعاني في معنى واحد:

إنك إن أبصرت جمال الخالق العظيم لألقيت في النار بالروح والوجود أي لفرطت في كل روحك ووجودك فداء لهذا الجمال الذي يبدو جمال دنياك كله إلى جواره قبحا.

(٣٢١٨ - ٣٢١٩): افناء الذات والانسلاخ عنها هو الوصول إلى البقاء الكامل (أنظر مقدمة الكتاب الثالث).

(٣٢٢٠ - ٣٢٢٧): إن مجرد ترددك في هذا الأمر وتعثرك هكذا هو من قصور نظرك الذي لا يرى عثرات الطريق، فاجعل دليلا إلى الحق كما كانت رائحة قميص يوسف عليه السلام تملأ أنف يعقوب في كنعان وهي التي ردت إليه بصره .. ومن الممكن أن يكون قميص يوسف هنا رمزا للمرشد والشيخ ومن الممكن أن يكون رمزا للمجاهدات ومن الممكن أن يكون رمزا للقرآن الكريم وفي رأى لاستعلامى إنه آثار عالم المقر ٤/ ٣٦٣ إن صورته خفية .. لكن نور وجهه أضاء وجوه الأنبياء .. وهذا هو المعنى الذي عبر عنه مولانا في ديوان شمس الدين التبريزي قوله:

إنه خفى عن الأبصار وكل ما تعبرون عنه.

ومطلبي هذا الخفي الواضح، في صنعته (غزل ٤٤١ ص ٢٠٣).

عليك إذن بطلب هذا النور، فهو النور الحقيقي .. وكل الأنوار انعكاس أو قبس منه

(انظر مشكاة الأنوار للغزالي) وكلها إلى جواره أنوار مستعارة ..

إن النور الذي ترى به العين إنما به ترى به للحظتها فحسب، ويصيب العين والجسم والروح بداء الجرب (الأجرب مشغول بحك نفسه فحسب مبتعد لآفته عن الناس) أي يجعل الجسم والنفس والروح مشغولة بما يفيدها في اللحظة الحاضرة بعيدة عن الطريق وعن الجهاد للوصول إلى النور الأصلي إنه

في الصورة نور لكنه في الحقيقة نار .. فابتعد عنه. انظر إلى البصيرة والروح، التي تكون بنت لحظتها لا ترى إلا الحاضر وإلا اللحظة وإلا المنفعة الحاضرة إنما تتعثر وتسقط على وجهها لأن الحاضر لا يدوم واللحظة لا تستقر ولا تثبت ..

انظر إلى ابن لحظته دائما يلهث .. لا يستقر على حال .. يظن كل ما يجده شيئا ثم لا يلبث أن ينصرف عنه .. كأنما يجرى أحد وراءه بسوط .. وفي النهاية يسقط وقد خسر كل شيء .. لكنه غير الباحث عن الثابت .. عن القيمة ..

عن خلود الروح بالعلم والعبادة.

(٣٢٢٨ - ٣٢٤١): إن حديثي عن رؤية من نوع آخر .. لكن ليست رؤية تلك العين وحدة بصرها الحسى، إن العين التي تكون خالية من الفضل «النور الإلهي» قد ترى على البعد لكنها مثل رؤية شيء على البعد في النوم ..

تماما كالنائم ظمآنا إلى جوار نهر .. فالنور أقرب إليك من حبل الوريد، ليس بينك وبينه إلا الإخلاص والطلب ومع ذلك فإنك إلى جوار هذا النهر الفياض تنام ظمآنا .. (تظل متعلقا بالدنيا) وتسرع في إثر سراب .. أليس نعيم الدنيا كله سرابا؟! ألا يتوقف كل التمتع بالحياة على فترة من الزمن ..

وألذ لذائذ الدنيا تدوم متعتها بعض لحظة .. ما أشبه عابد الدنيا بنائم على شاطئ جدول ويحلم بالماء ويسرع خلف السراب .. ويعجب بسعيه، يجلس متفاخرا متعاظما يضع يده تحت إبطيه ويلعب إصبعيه من بين دخان سيجاره قائلا: لقد بنيت نفسي بنفسي .. منذ سنوات قليلة لم أكن أملك شيئا .. خفف قليلا من غلوائك ربما بعد لحظة تخرج منها عاريا (!!)

هذا تماما ما عبر عنه مولانا في البيت ٣٢٣٠ يجلس أحدهم بين أصحابه .. ها لقد وصلت إلى الماء، وعندي «خميرة» جيدة ..

افعلوا مثلي وأنت في الحقيقة تبتعد عن الماء لحظة بعد لحظة .. الماء تحت قدمك .. وعزمك هذا ورحيلك نحو الماء هو الحجاب الذي يبعدك عن الماء

الحقيقي، فكأنك تضع بيدك حجابا على حجاب .. وما أكثر البشر الذين يرحلون عن موضع فيه عزهم الحقيقي .. يعيشون من خوف الفقر في فقر، ويجهلون وهم يظنون أنهم يعلمون، فإياك ورؤى النائمين ونفاجهم فهي لا فائدة منها ..

إنها ليست سوى خيال .. إنها ليست حقيقة، إنها تبعدك من حيث تظن أنها وصل .. وإن كنت ولا بد عاشقا للنوم فنم .. لكن في طريق الله .. أليس هناك من النوم ما هو عبادة .. نم عن أذى الناس .. أو نم في طريق تعلم أن أهل الله يسلكونه ربما تعثر بك سالك فأيقظك من نوم عميق وأخذ بيدك .. هذا هو فيض الله الذي يمكن أن يأتيك في نومك .. إن النائم (محب الدنيا) مهما كان دقيق الفكر .. فإن فكره يظل محصورا في نطاق هذه الدنيا وهي ساحة ضيقة أضيق مما تظن .. إن كل فكره العظيم لا يستطيع أن يدله على طريق الحي الذي فيه المحبة والصفاء .. مهما كان فكره مضاعفا فقد تضاعف خطوه أيضا .. إن موج الرحمة، الإلهية يتخاطفه بينما هو نائم في صحراء قاحلة لا يحس به وإن لم يكن أي حي يعتمد على حفظ الله ورحمته فعلام يعتمد؟! إن الرحمة أقرب إليه من حبل الوريد بينما هو يمضى في عطش شديد.

(٣٢٤٢): يرى فروزانفر أن الحكاية التي تبدأ بهذا البيت واردة في جوامع الحكايات لمحمد عوفي في ذكر سبب توبة الصوفي شقيق البلخي، وقال بعضهم إن سبب توبته إن الخلق ذات سنة بلغت قلوبهم الحناجر من القحط، وصار الخبز أندر من الكبريت الأحمر، وأمسك المطر، وكان القوم قد خرجوا للاستسقاء كثيرا، أخذوا يطلبون من الله المطر بضراعة وبكاء وأثناء ذلك رأى شقيق غلاما زنجيا يمرح ويضحك، فقال له شقيق: أي مرح هذا تمرح ألا ترى هموم الناس؟ ألا تشاهد محنتهم إذ سفك بسيف عقاب القهر دماءهم .. فقال ذلك الغلام: وأي بأس عندي عن القهر .. إن لي سيدا عنده مخزنان من الغلة وأفهم أنه لن يضيعني (فروزانفر - مآخذ ص ١٥٠)

(٣٢٤٧): إشارة إلى الحديث النبوي الشريف «المؤمنون كرجل واحد إن اشتكى رأسه اشتكى كله وإن اشتكى عينه اشتكى كله» (انقروى ٤/ ٧٤٧) والحديث النبوي الشريف «مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الأعضاء بالسهر والحمى».

(٣٢٤٩ - ٣٢٥٥): إن الزاهد يرى أن القحط من الله، فالبلاء على المؤمن فيض ونعمة ورحمة، ومن ثم فإن كل مظاهر القحط تنقلب إلى ضدها، أليس هذا هو مصيرها في النهاية، إن صبر المؤمنون على القحط، وراجعوا أنفسهم، وأصلحوا ذات بالهم .. وليس هذا ببعيد أن يرى الزاهد ذلك .. ألم يكن النيل ماء لقوم موسى دما لقوم فرعون وغير هذا ألا يغضب الإنسان أحيانا حتى على أبيه .. فيراه في أسوأ صورة .. ثم يرضى فيراه أبا رحيما؟! إن الناس من سخطهم يرون قحطا والزاهد من رضاه وأمله في عفو العفو الغفور يراه رحمة ..

إنهم ينظرون بعين الظاهر التي ترى اللحظة .. وهو يرى بعين الباطن ترى العاقبة:

وعين الرضا عن كل عيب كليلة ... ولكن عين السخط تبدى المساويا

(٣٢٥٩ - ٣٢٦٢): يرى المولوي (٤/ ٤٤١) أن العقل الكلى هنا هو الحقيقة المحمدية كما يرى الانقروى (٤/ ٧٥٠) نفس الرأي ويرى السبزواري (٤/ ٣١٨) أن المراد بالعقل الكلى علم الحق بالكل فصور العالم من الجبروت إلى الناسوت مسبوقة في علم الحق والمعلومات طبقا للصور العالية وهذه الصور العالية برزخية ورابطة بين الوحدة والكثرة وهذا بناء على أن علم الحق صوري كما يقول بذلك أغلب الحكماء وعلى الأخص المشاؤون، أما الإشراقيون فيرون أن الوجود من الذرة إلى الذرة في علم الحق الحضوري، وصفحة نفس الأمر وصحيفة الأعيان بالنسبة للحق مثل الأذهان بالنسبة للنفس

الناطقة .. والكل بإرادته ولم يجر خطأ على قلم الصنع .. وتفسير مولانا جلال الدين هنا شديد الوضوح: العالم كله .. الوجود كله صورة للعقل الكلى ..

جداول تنبعث من المحيط الأعظم .. ظل الشمس شمس الحقيقة ومن ثم يكون التصرف على كل ما يحدث في هذا الكون متعلقا بموقف منه سبحانه وتعالى .. ويرى الأنقروى والمولوي أن المقصود بأهل المقال .. أي كل الناطقين (انقروى ٤/ ٧٧١ - مولوى ٤/ ٤٤١) بيما يرى السبزواري أنهم أهل خطاب الحق كالأنبياء والعلماء ذوى وراثة العلم مصداقا لقول نبينا عليه الصلاة والسلام «إن في أمتي مكلمين محدثين (٤/ ٣١٨)، وهذا العقل الكلى بمثابة الأب الرفيق بالوجود الراعي له، فإذا كنت ساخطا على هذا الأب فقد ضاقت بك الأرض بما رحبت ورأيت في الوجود كل ما يسخطك .. وإن كنت راضيا وفي صلح وسلام فقد ظهر لك الوجود وهو من ماء وطين وشيا منمنما على سجادة ذهبية فإن وصلت إلى مرحلة الرضا فقد قامت القيامة بالنسبة لك .. وصفت لك الجنة على الأرض، بل وبدلت الأرض غير الأرض والسماء غير السماء، عن على رضي الله عنه أنه قال «تبدل أرضا من فضة وسماء من ذهب» وعن ابن مسعود «ويحشر الناس على أرض بيضاء لم يخطئ عليها أحد خطيئة» وعن ابن عباس رضي الله عنهما «هي تلك الأرض وإنما تتغير صنعا فقط».

(٣٢٦٣ - ٣٢٧٠): نادرا ما يتحدث مولانا جلال الدين بضمير الأنا، وهو عندما يتحدث عن نفسه فإنما يقصد الولي أو المرشد الكامل على وجه العموم وربما يكون هذا إكمالا لكلام الزاهد .. فهو يقول الولي دائما في حالة صلح مع هذا الأب ومن ثم فهو يرى جنته على الأرض، جمالها وحسنها متجددان ويراها مليئة بالنعيم .. وإذا كان هذا الجمال كلة ينعكس في اللباد (نهر وفي رواية للسبزواري أنه الماء القليل) (سبزوارى ٤/ ٣١٨) فما بالك إذا كان إنعكاسه في مرآة صافية .. إنني لن أتحدث .. فالآذان مليئة بالشك والأفكار، إذا تحدث عن أرض وأنتم ترون بأعينكم القاصرة أرضا أخرى مليئة بالقحط

والكوارث والمجاعات .. إنه ليس بشارة بما سيحدث، وليس وهما .. إنه نقد الحال ... والحقيقة القائمة.

(٣٢٧١): عزير في رأى المفسرين وقصاص الأخبار هو الذي ورد في الآيات الكريماتأَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلى قَرْيَةٍ وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها قالَ: أَنَّى يُحْيِي هذِهِ اللهُ بَعْدَ مَوْتِها فَأَماتَهُ اللهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قالَ كَمْ لَبِثْتَ، قالَ: لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ، قالَ: بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عامٍ فَانْظُرْ إِلى طَعامِكَ وَشَرابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَانْظُرْ إِلى حِمارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنَّاسِ وَانْظُرْ إِلَى الْعِظامِ كَيْفَ نُنْشِزُها ثُمَّ نَكْسُوها لَحْمًا، فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قالَ: أَعْلَمُ أَنَّ اللهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (البقرة / ٢٥٩).

قال أبو إسحاق الثعلبي وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنَّاسِ أي عبرة ودلالة على البعث بعد الموت، وقال الضحاك هو أنه عاد إلى قريته وأولاده وأولاد أولاده فوجدهم شيوخا وعجائز وهو أسود اللحية (قصص الأنبياء / ص ٣٤٥) .. وما جاء أولاد عزير للتفحص بل دلتهم عليه أمة كانت له.

(٣٢٧٦ - ٣٢٨٥): هي عند الجاهل الذي ينتظر ما سيأتي بشرى، لكنها عند ذلك الذي يعلم أن الجنة والجحيم موجودان هي نقد حال وواقع معاش ..

والذي يراها بشرى إنما حجبه الوهم .. مثل أولئك الذين يظنون من وهمهم أن الله تعالى غائب عن الأبصار فهو غائب .. وهكذا فإنه ألم بالنسبة للكفار لكنه بشرى للمؤمنين .. والعاشق فوق المؤمن والكافر، فإنه ثمل دائما بالمشاهدة الإلهية .. الجنة والنار بالنسبة له نقد حال وواقع معاش، لكنها وجود دائم مستمر، الكفر والإيمان بالنسبة إليه كالقشر، وإن كان الكفر قشرا باليا مرا (متصلا بثمار المر وأصل المرارة في وجوده) والإيمان قشر حلو (متصل بمنبع الحلاوة والجمال في وجوده)، لكنه قشر على كل حال، وهذا على كل حال كلام لا يلقى على عواهنه فعد عنه وارجع «موسى الروح» إلى بحر الحقيقة وشقه حتى يرتفع الغبار منه .. فالعاشق فوق الكفر والإيمان «لأن الدنيا والآخرة حرامان على أهل الله» وفي ديوان شمس تبريز:

- من الذي رأى الإيمان هو في مقابل الكفر بك أيها المليك.

- إن العنقاء التي تطوى الفلك أمامك مجرد ذبابة.

- وماء حياة الإيمان وتراب الكفر الأسود.

- إلى جوارنا (عشقك) كلاهما كالقذى.

- وليل الكفر، وصباح الإيمان، سطعت الشمس.

- قال الإيمان للكفر، لقد ضعنا وكفانا هذا.

(كليات ديوان شمس غزل ٦٠٨ ص ٢٦١ - ٢٦٢) (٣٢٨٦ - ٣٢٩٣): إن ما قلته يكفى العوام: ولا بد أن يخفى بقيته عنهم فهم ليسوا أهلا له .. إن عقولهم أشبه بشذرات الذهب، ليس ذهبا مسبوكا أستطيع أن أمهره بخاتم الحقائق الإلهية، وأستطيع أن أخاطبه بهذا الكلام الذي يمكن أن يخاطب به الخواص وخواص الخواص، أولئك الذين جمعت هممهم وأصبح همهم واحدا لا أولئك العوام الذين تفرقت قلوبهم وتفرقت هممهم وتعددت مشاغلهم ولا جامع لكل هذه الشتات إلا العشق، فالعاشق له هم واحد، وهو به سعيد .. كأنه سمرقند أو دمشق.

يحس أن العالم كله في جمال سمرقند ومجد دمشق «سمرقند جمال الموطن، دمشق حيث كان شمس الدين» وحين يصير مجموعا لا مجرد شذرات يمكن حينذاك أن يكون ذا قلب صلب كأنه الكأس في يد المليك .. أو يجعل من وجودك موضعا للتجليات الإلهية، تكون آنذاك من ذوى اللون الواحد الذي لا يتغير ..

ويصير حتى خبزك وشرايك ومصباحك ونقلك وكل عيشك وطربك وطعامك وشرابك هو، تراه في كل شيء (تراه في كل معنى دقيق رائق بهج).

(٣٢٩٤ - ٣٢٩٩): وهكذا تكون الجماعة رحمة «الجماعة رحمة والفرقة عذاب» من أحاديث المثنوى (استعلامى ٤/ ٣٩٦) ألا تتوزع بين الهموم وتتقاذفك كالقشة، فإن كنت مجموعا (أي جمعت كل همتك في وقتك أو مرشدك) (، شرح التعرف ٤/ ٦٥) قد نجوت والتفرقة أعمال البدن والجمع حصول المشاهدة، والتفرقة حضور لكن الجمع غيبة (شرح التعرف / ٦٣ - ٦٤) ويضرب الأفلاكى (١/ ٥٥٢) حكاية عن الجمع والتفرقة يقول:

سئل أنوشيروان: ما أفضل شيء في العقل والمال والدولة قال: اتفاق الخلق واجتماع الأصدقاء أي كلما حدث اجتماع واتفاق حدثت هذه الأمور الثلاثة، تستطيع أن تعطى كل اهتمامك للمرشد .. وأستطيع أن أحدثك آنذاك بكل ما هو موجود لأن حديثي سوف يجد منك آنذاك استعدادا للقبول. فالإنسان يتحدث من أجل أن يؤمن الناس بحديثه لا من أجل مجرد الحديث، والروح التي تكون محلا للشرك (ليس بمعناه المعهود بل المشاركة أي همم سوى الله) لا موضع عندها لحديث الإيمان .. إن الروح التي توزعت على ستين رغبة في وسط الفلك ومن محتويات الفلك .. أولى بك أن تصمت أمامها حتى تثبت على حال من الأحوال .. لأن الكلام يزيدها اضطرابا وقد لا يصادف رغبة واحدة من رغباتها .. وإني لأعرف كل هذا ومع ذلك أتحدث مع أنى أنوى الصمت .. لكن متى يستطيع ذلك الذي يغلى باطنه بهذه الأفكار أن يصمت؟! إن الوجد الذي يملؤنى يجعلني أفتح فمي بهذا الحديث بالرغم منى .. إنه من الطبيعي جبرا أن أتحدث، تماما كالعطس والتثاؤب .. تقوم بهما مرغما .. وهكذا أنا لا أستطيع أن أحبس هذه الأحاديث في باطني.

(٣٣٠٠ - ٣٣١٠): الحديث الشريف «إنه ليغان قلبي وإني لأستغفر الله كل يوم مائة مرة»، وفي رواية «سبعين مرة» والغين حجاب رقيق، وقال

بعض العلماء الغين هو التقليد بأحوال فئة أو الانقياد لهم ولو كانت هذه من رحمته بعباده لكنها أيضا نوع من الحجاب تمنع القلب من التلذذ بالجمال الإلهى ومن هنا طلب المغفرة (مولوى ٤/ ٤٥٠)، لكن هذا السكر - والحديث لمولانا - يجعلني دائما أرجع عن توبتي، إنه ينسبنى ما أزمعت عليه ويجعلني انطلق في الحديث، إنها الحكمة الإلهية لإظهار الأسرار، هي التي تجعل هذا السكر الإلهى يصيب العالم بالأسرار (أي سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم) حتى يبوح بهذه الأسرار ولا يضن بها، هذه الأسرار هي ظاهرة منذ الأزل ذات طبل وعلم منذ جف القلم الإلهى من كتابة اللوح المحفوظ وقدر ما سوف يحدث إلى يوم القيامة وهذه الأسرار تفور كالماء الجاري في أودية قلوب العارفين .. ولا بد من السكر حتى تفوه بها ألسنة الأنبياء والعارفين وإلا ما عرفها أحد، فهم في السكر مغلوبون كالمجنون لا رابط على لسانه (شرح التعرف ٤/ ١٤٥)

وهذا في حد ذاته من رحمة الله سبحانه وتعالى بعبيده .. وهي لا تنقطع في أي زمان لكنكم نائمون عن إدراكها أيها الخلق .. وما أشبهكم بنائم على جدول ماء (غشاه النعاس) ثيابه تبتل من ماء وهو في نومه (حياته الدنيوية) يسرع في أثر سراب أوهامه وأفكاره فيغلق طريق الرحمة على نفسه، إنه يظل يعدو في أثر السراب ويزداد بعدا عن الرحمة ..

إنهم فيما يتصل بالدنيا يتميزون بحدة النظر لكن أرواحهم نائمة، لا ترى أبعد من هممهم، فآتوهم بالرحمة أيها السالكون في طريق الحق العالمون بمرتفعاته ووهاده ومصاعبه ..

والعجب أنهم ينامون وهم ظمأى، فأي ظمأ هذا الذي يجلب النوم سوى ظمأ الأحمق الذي لا عقل له ..

ولست أقصد بالحق ذلك الذي سميته أنت عقلا .. بل أقصد به ذلك الذي يرعى من فضل الإله.

(٣٣١١ - ٣٣٢٢): إن صاحب عقل المعاش أو العقل الجزئي لا يرى إلا ما يستطيع هذا العقل أن يدركه، أما صاحب عقل المعاد فهو الذي يدرك إلى أبد الآبدين، فابحث إذن عن عين الغيب واستفد منها في التطلع إلى ساحات الآخرة وإلى ذلك العالم الذي لا تدركه عينك الدنيوية - حينذاك يفتح عليك كما فتح على موسى عليه السلام، وهل وجد موسى عليه السلام ما وجده من معجزات بعكوفه على الكتب أو ملازمته لأستاذ (أي من استخدام هذا العقل الجزئي) ..

فاستمع وانظر في صنع الله وكن مستمعا أفضل لك من أن تكون متحدثا، فإن منصب التعليم شهوة .. والرسول عليه الصلاة والسلام يقول «الشهوة الخفية والرياء شرك»، هذا الكلام أو الحديث من قبيل الفضول وهو آفة الحال، ولو أن كل فضولي عرف الطريق وحده إلى الله بهذه الشقشقة في الألفاظ إذن لما كان الله سبحانه وتعالى قد أرسل الرسول، والمعنى قريب من بيت لسنائى الغزنوي:

متى وصل كل خسيس من تلوين الكلام إلى هذا الطريق، ينبغي ألم محرق للعمر وأن يكون المرء موفقا (ديوان سنائى / ٤٥٨).

إن هذا العقل الجزئي مؤقت، ذكاؤه مؤقت، ووميض فكره مؤقت تماما كوميض البرق ضعيف سريع الزوال، لا يمكن السفر فيه إلى بلد بعيد، إنه إيذان فحسب ببكاء السحاب ومن ثم فكلما أجهد هذا العقل الجزئي نفسه ..

أدرك أنه قاصر .. لا يستطيع أن يقدم حلا لكل المشكلات فيكون ذلك إيذانا ببكاء الطبيعة، ..

حيث تنقشع غيوم العقل الجزئي وتطلع شمس عقل المعاد وبنورها ينجو الإنسان من ظلمات الغفلة والجهل .. ويحس المرء بضعفه إذن ويبكى ..

من كونه عدما شوقا إلى الباقي الذي لا ينعدم .. إنه وسيلة تدلك على الصلاح ..

لكنه ليس الصلاح في حد ذاته.

(٣٣٢٤ - ٣٣٣٠): إن عقل المعاد هذا ذو وسيلة واحدة هم الأنبياء والرسل والأولياء هم حملة الأسرار .. وحتى الشياطين نفسها كانت تسترق السمع علها تعرف بعض الأسرار فكانت تتبعها الشهب، قال الله تعالى في كتابه العزيز «إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ، وَحِفْظًا مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ مارِدٍ لا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلى وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جانِبٍ، دُحُورًا وَلَهُمْ عَذابٌ واصِبٌ، إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ ثاقِبٌ» (الصافات ٦ - ١٠) وكان عليها أن تطلب هذا العلم من الرسل لا من استراق السمع .. وعليهم طلب العلم من بابه .. اطلبوا هذه الأسرار من الإنسان، المخلوق من تراب والذي كرم بالأمانة وفضل بالعلم واصطفى للرسالة.

(٣٣٣٢ - ٣٣٣٤): ظهور الخضرة من التراب كناية عن الحياة من بعد الموت، وأولئك الذين يبتعدون عن الرسل والأولياء أموات، وهذه الخاصية خاصية الأحياء واخضرار الأرض القاحلة كيف تكون لحافر جواد جبريل ولا تكون للأولياء، قال الثعلبي: «لما أهلك الله فرعون وقومه قال موسى: إني ذاهب إلى الجبل لميقات ربى وآتيكم بكتاب فيه بيان ما تأتون وما تذرون وواعدهم ثلاثين ليلة واستخلف عليهم أخاه هارون فجاء جبريل عليه السلام على فرس يقال له فرس الحياة وهي بلقاء أنثى لا تصيب شيئا إلا حيى، فلما رآه السامري على تلك الفرس عرفه، وقال إن لهذه الفرس شأنا عظيما، وأخذ قبضة من تراب حافر فرس جبريل» ص ٢٠٨ - فإذا كانت هذه الخاصة في تراب حافر جواد الروح القدس فكيف لا تكون هذه الخاصية في أصحاب روح القدس من الأنبياء؟

(مولوى ٤/ ٤٥٧). لقد أخذ السامري قبضة من أثر الرسول فوضعها في قلب العجل الذي صنعه من ذهب المصريين المسروق فخار العجل «قالَ فَما

خَطْبُكَ يا سامِرِيُّ، قالَ بَصُرْتُ بِما لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُها وَكَذلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي» (طه ٩٥ - ٩٦) ..

قال نجم الدين: يشير بهذا إلى أن الكرامة لأهل الكرامة كرامة ولأهل الغرامة فتنة واستدراج والفرق بين الفريقين أن أهل الكرامة يصرفونها في الحق والحقيقة وأهل الغرامة يصرفونها في الباطل والطبيعة (مولوى ٤/ ٤٥٧) لقد كانت الفتنة في أن السامري أخرج لهم من الحلى (عجلا جسدا له خوار).

(٣٣٣٥ - ٣٣٣٨): كن صامتا إذن لتسمع من الناطقين، وكن أمينا واتجه إلى أهل السر، فإن فعلتم رفعت عن عيونكم الغمامة التي تغطي عين الصقر وعرفه أثناء تدريبه، وما هذه الغمامة إلا الجسد أنتم منه في نصب مثلما يكون الصقر في نصب وعذاب من هذه الغمامة التي تفصله عمن هم من جنسه، فإذا رفعت الغمامة عنه ورأى وجه الملك أصبح متجانسا معه لا يستريح إلا على ساعده، وهكذا البشر إذا رفعت غمامة الجسد أصبحوا من جنس سلاطين الدين.

(٣٣٣٩ - ٣٣٤٧): إن العقل الجزئي .. عقل المعاش .. مستبد، لا يرى إلا في حدود ذاته .. ومن هنا كان مطرودا من الله تعالى ومأمورا بأن يكون تابعا للقلب فهو أكثر علما وساحته أكثر رحابة، وكن عبدا لسلطان عادل خيرا من أن تكون أنت نفسك سلطانا لكنك ظالم، فالعبودية لله تعالى أعظم من ملك الدنيا .. لا كإبليس عندما قال «أنا خير منه» أي من آدم عليه السلام .. أو طاغية متكبرا كإبليس إن المتواضع هو المقصود بقول صلى الله عليه وسلم «طوبى لمن ذلت نفسه» وأصل الحديث «طوبى لمن تواضع في غير منقصة وذل في نفسه من غير مسكنة وأنفق من مال جمعه في غير معصية وخالط أهل الفقه والحكمة ورحم أهل الذل والمسكنة (الجامع الصغير ٢ / ص ٥٥)، فاختر إذن بين ظل طوبى وبين الطغيان في الدنيا والضلال.

(٣٣٤٨ - ٣٣٥٢): البيتان المذكوران في العنوان أغلب الظن أنهما لسنائى الغزنوي وإن كنت لم أستطع العثور عليهما من الديوان أو من الحديقة ومع ذلك لم أنصرف عن الاعتقاد أنهما لسنائى، وقد رحج عبد الباقي أيضا (٤/ ٤٧٨ - ٤٧٩) فأرجع البيت الأول إلى سورة الحجرات «لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللهِ وَرَسُولِهِ» لكنه رأى أن البيت الثاني على وزن الحديقة وإن لم يجده في الحديقة، والواقع أنني اكتشفت أن الشطرة الأولى من البيت الأول هي الشطرة الثانية من بيت ورد بالفعل في حديقة سنائى «فكن رجل همة لا رجل شهوة، وما دمت لست رسولا فكن من الأمة». (البيت رقم ٢٥٣١ من الحديقة) عليك إذن أن تمضى صامتا، ولا تهزل بما لا تفهم واستمع إلى قول الشيخ وعش تحت ظله، فأنت غالب في ظلال الغالبين ..

وإلا أذهب استبدادك هذا بظنك أنك قد وصلت وتشدقك بألفاظ الكمال .. فما دمت قد أصبحت في حاجة إلى عطاء الواصلين فكيف يهبونك هم هذا العطاء .. فلا تغتر ببدايات الفتوح، واصبر مع شيخ الصناعة حتى تستطيع أن تتقنها وإلا بقيت عند درجاتها الدنية، فإن أولئك الدين يقومون بخصف النعال لو صبروا على الصنعة لصاروا فيها عمالا مهرة.

(٣٣٥٣ - ٣٣٥٦): إنك إن لم تصبر مع شيخك وأستاذك واعتمداك على عقلك فسوف تقول في نهاية المطاف «إن العقل عقال» قد عقلك عن الانطلاق في ساحات القلب الواسعة والقطاف من بساتين الصالحين من الأولياء والمرشدين، مثل ذلك الرجل المتفلسف الذي رأى على أعتاب الموت قيمة عقله الحقيقية دون زيادة ونقصان فاعترف قائلا: لقد سقنا جيادنا على الظن قاصدا أننا اتبعنا عقولنا الجزئية والظن لا يغنى من العلم شيئا ..

ومن الغرور ابتعدنا عن رجال الله وسبحنا في بحر الخيال، والمقصود هنا أبو النصر الفارابي الذي رأى أن السعادة لا تحدث إلا حين يموت الجسد وفي قول إنه الفخر الرازي الذي كان يردد قبل أن يسلم الروح:

وكم قلت للقوم أنتم على ... شفا حفرة من كتاب الشفا

فلما استهانوا بتوبيخنا ... فزعنا إلى الله حتى كفى

فماتوا على دين أرسطاطاليس ... وعشنا على دين المصطفى

(مآخذ / ١٥١ - ١٥٢. انقروى ٤/ ٧٨٦ .. مقالات شمس / ص ٢٤).

(٣٣٥٧ - ٣٣٦١): لا جدوى من السباحة في بحر الخيال والاعتماد على هذا العقل الجزئي بإمكانياته القاصرة، وما ينفع لهذا البحر العباب إلا سفينة نوح، وسفينة نوح هنا ممثلة في الرسالة المحمدية الشريفة مصداقا لقوله صلى الله عليه وسلم «مثل سنتي كمثل سفينة نوح من تمسك بها نجا ومن تخلف عنها غرق» وفي رواية أخرى «مثل أهل بيتي» وفي رواية ثالثة «مثلي ومثل علماء أمتي»، فمن لم يتمسك بهذه السفينة غرق ولو كان في علم على بن سينا ..

وشبيه بهذا قول شهاب الدين عمر السهروردي:

نهاية أقدام العقول عقال ... وأكثر سعى العالمين ضلال

ولم تستفد من بحثنا طول عمرنا ... سوى أن جميعنا فيه قيل وقالوا

وأرواحنا في وحشة من جسومنا ... وحاصل دنيانا أذى ووبال

(انقروى ٤/ ٧٨٦) وهكذا فالرسول عليه الصلاة والسلام هو سفينة النجاة ومن يحكم من بعده بشريعته «قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني».

(٣٣٦٣ - ٣٣٧٦): إن كنعان السيرة هو الذي يرى فكره وحوله وطوله أعظم من هذه السفينة وكثيرون جدا من أمثال كنعان يعيشون بيننا، يرى أنه أعلى وأسمى فكرا من أن يتبع الشريعة، ويسميها رجعية وسلفية، ويرى أنها لا تصلح لهذه العصر، ومهما كان جبل فكره زائد العلو فإنه لن يستطيع أن ينجو به من هذا الطوفان ..

ولكن هيهات أن يسمع كنعان نصيحة نوح ..

لقد ختم على سمعه وعى بصره غشاوة، وإنما أواجهك بهذا الحديث علك لا تكون في باطنك من أمثال كنعان، وأستطيع أن أوقظك، وتستطيع أن ترى العاقبة، فكل من نظر في أول الطريق إلى نهايته نجا ..

وإذا أردت أن تنجو يا كنعان من هذا العثار الذي يوقعك فيه ضعف بصيرتك وعقلك القاصر، واعتمادك على حولك وطولك، فاكتحل بتراب أقدام العارفين، فإذا أقدامهم حيثما تطأ تهب الحياة

وتستطيع أن تتغلب بها على شياطين الإنس والجن .. تتحول من إبرة لا حول لها ولا طول إلى سيف في عظمة ذي الفقار، إن هذا الكحل قد يحرق عينيك لكنه سيصلحها، سيهب لك بدلا منها عينا ناظرة للعواقب، متبصرة ما وراء الظواهر، ألا ترى أن الجمل يشرف بعينه على كل الوهاد، ويرى نهاية طريقه وهو لا يزال في أوله .. ويصبر كل هذا الصبر .. أتدري لماذا؟! لأنه يقنع بالشوك ويعيش عليه ومن هنا امتاز على غيره من الدواب أيمكن أن تكون أقل حصافة من جمل؟

(٣٣٣٧): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت مكررة إذ وردت في الكتاب الثالث (انظر شرح الأبيات ١٧٤٦ - ١٧٥٤) والحكاية هنا فيها إضافات جديدة.

(٣٣٩٣ - ٣٤٠٦): الصدر الأجل هنا هو كل من عرف الله حق معرفته وعبده حق عبادته ونور قلبه بنوره، وصار عالما من لدنه .. تتكشف له المستورات، وترتفع من أمام أبصاره الحجب فيرى كل ما هو آت ماثلا أمامه كأنه يراه في التو واللحظة، فالنور ساكن في عينه وفي قلبه .. يتخذه موطنا .. ولا يغادره من حبه له .. وإن لم تكن تصدق ذلك فانظر إلى أحوال الماضين: ألم ير يوسف عليه السلام من البداية أن الشمس والقمر قد سجدا له .. ولم يحدث ذلك إلا بعد سنين .. ألم يقل الرسول صلى الله عليه وسلم: «اتقوا فراسة العبد المؤمن فإنه ينظر بنور الله» .. أما أنت أيها الغافل (أيها السفلى فالخطاب من الجمل إلى البغل) ليس في عينك هذا النور، لأنك رهين الحس الحيواني لم تتخلص من الجسد كي يسكنك النور .. وإنك لضعيف في سيرك لأنك تتبع ضعيفا، فبصرك ضعيف، والبصر هو القائد الذي يرى المكان الصالح للسير والمكان غير الصالح للسير، ثم إن الجمل من أولاد الحلال .. جاء من ناقة وبعير، أما البغل فهو لا يشبه أباه ولا يشبه أمه .. هو هجين مخلط لا هو بالحصان ولا هو بالحمار .. والأصلاب الطاهرة ذات معول عظيم .. فإن السهم إذا انطلق من قوس معوج أو من يد معوجة أخطأ هدفه وغير اتجاهه وهو مثل فارسي.

(٣٤٠٧ - ٣٤١٦): من هذا البيت إضافات على الحكاية وتوسعة فيها عن الجزء الثالث لم يجادل البغل ولم تأخذ العزة بالإثم، بل طلب من الجمل أن يكون مقتداه وهكذا ينجو المرء إذا أخذ بذيول أثواب الناجين وتبعهم، ينجو من البلاء ويصير من أهل الولاء فإن البغل لم يكن سىء الجبلة .. فيجحد وينكر.

كآدم عليه السلام، كانت زلته عارية، شيئا مؤقتا، فسرعان ما تاب على عكس إبليس كان سيئا في أصله وفي جبلته لم يتب وقال «رب بما أغويتني» وقال «إن هي إلا فتنتك».

(٣٤١٧ - ٣٤٢٢): الحديث موجه إلى التائب عموما: لقد وجدت أيها التائب مضمون قوله تعالى: «يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ، ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي» .. وعندما اطمأنت نفسك قلت «اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ» فأخذ الله تعالى بيدك وأدخلك جنة النعيم .. لقد كنت نارا فصرت نورا، وكنت حصرم فتم نضجك وصرت عنبا بل زبيبا، لقد كمل النقص فيك بتوبتك .. لقد كنت كوكبا صغيرا فصرت شمسا .. لقد تم نضجك تماما فاسعد وكن هانئا، فإن ظل المرشد قد نشر على رأسك .. إن طبيعتك كاللبن قابلة للتغيير، سريعة العطب، أقل قذى يبدو على سطحها ويعكرها ..

ولا بد لهذا اللبن من عسل المرشد، يمزج به فيخلصه من آفة سرعة التغير والفساد، ويراقب أحواله، ويدل على وقته، ويأخذ بيده حالا بعد حال.

(٣٤٢٣ - ٣٤٣٠): الخطاب لحسن حسام الدين: المراد بشهد العسل المثنوى المعنوي والمراد بحوض اللبن العلم والمعرفة (فاللبن يعبر عنه في الأحلام بالمعرفة) (سبزوارى ٤/ ٣٢١) والمراد: يا حسام الدين امزج معرفتك التي هي دون معرفة المرشد بهذا الشخص الخالص الناجي من آفات التغيير والتبدل ..

وذلك حتى يكون جديرا بالاتصال ببحر العلم الإلهى الموجود منذ «يوم الميثاق» و «يوم العهد» و «يوم الإقرار» بعبودية الخلق كلهم لله سبحانه وتعالى ..

وبعدها لا يتأثر السالك .. وكيف يتأثر وقد صار متصلا ببحر الحقيقة مباشرة، حينذاك يبلغ الإنسان الضعيف المتهالك حول جيفة الدنيا مرتبة أسد الحق يزأر فيصل زئيره إلى السماء السابعة (يدعو فيصادف دعاؤه الاستجابة) يقول فينفذ قوله من خلال الأكوان، يسيطر بصوته على كل ما في الكون .. كل هذا يبلغه المريد السالك الواعي بقوة المرشد العظيم .. فهيا يا حسام الدين اكتب هذا المثنوى بمادة الذهب فهو أحوالك أنت، وهو أحوال أهل الله في الحقيقة، وأنت جامع لها فإن هذا المثنوى ما ألف إلا للخواص من أهل الحق الذين يطلبونه من حيث يوجد .. إنه كما النيل عذب زلال كما قال في الديباجة «وهو كنيل مصر شراب للصابرين وحسرة على آل فرعون والكافرين» فاجعله يا إلهي دما في عيون قوم فرعون حتى لا يقتربوا منه ويسيئوا فهمه ..

ويفسرونه بأفكارهم القاصرة.

(٣٤٣١): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت في قصص الأنبياء للثعالبي «فأرسل الله عليهم الدم، وذلك أن الله تعالى أمر موسى أن يذهب إلى شاطىء البحر فيضربه بعصاه ففعل ذلك، فسال عليهم النيل دما، وصارت مياههم كلها دماء، وما يسقون من الأنهار والآبار إلا وجدوه دما أحمر عبيطا، فشكوا ذلك إلى فرعون وقالوا: إنا قد ابتلينا بهذا الدم، وليس لنا شراب غيره فقال لهم: إنه قد سحركم موسى، فكان يجتمع الرجلان على الماء الواحد، القبطي والإسرائيلى يستقيان من ماء واحد، فيخرج ماء القبطي دما وماء الإسرائيلى ماء عذبا، وكانا يقومان إلى الجرة التي فيها ماء فيخرج للإسرائيلى ماء وللقبطى دم، حتى أن المرأة من آل فرعون تأتى إلى المرأة من بني إسرائيل حتى يجهدها العطش فتقول: استقنى من ماءك فتسكب لها جرتها أو تصب لها من قربتها فتعود في الإناء دما حتى إنها تقول لها اجعليه في فمك ثم مجيه في فمي فتأخذ في فمها ماء فإذا مجته صار دما (الثعالبي ص ١٩٤)، والمثال ورد أيضا بنصه

في معارف بهاء ولد (١/ ٣٧).

(٣٤٤٥ - ٣٤٥٢): إنما يشرب من هذا الماء من هو متقى، إنما يتلقى الإفاضات الربانية من هو جدير بها، ويفهم هذا المثنوى من هو جدير به، والمتقى الجدير بالإفاضات هو ذلك الذي يضيق بكل فرعون، ولا ينضم إليه ..

ولا يأكل من فتاته ولا يتبجح بعزه الزائل الذي لا يستطيع أن يهب شربة ماء إلا إذا أرادها الله، ولا يتكبر بكبرياء فرعون، فأفق إذن وتصالح مع قمر الطريق ونبي الله حتى تستطيع أن تنظر إليه .. فكيف يمكن أن تعرفه وأنت تنكره، وأن تنتفع به وأنت تنكره، أول درجات الشفاء أن تكون معترفا بقيمة طبيبك مصدقا له، فإن صدقته استمعت إلى تعليماته، وإن وثقت به قرب إليك الشفاء دون أن تحس أما أن يكون المرء كافرا ويطلب مساعدة المؤمن، فإن كفره يكون سوف يكون في ثقل جيل قاف مانعا من تلقى الفائدة، وظلمه لعباد الله يجعلان ولوج الجبل في إبرة أيسر من ولوج ظالم الخلق إلى جنة الإله، فاجعل هذا الجبل قشة باستغفارك عما بدر منك .. وحينذاك تمسك بكأس الإفاضات الربانية التي هي من نصيب المغفور لهم وتشرب منها.

(٣٤٥٣ - ٣٤٥٨): كيف تستطيع بهذا التزوير وهذا النفاق وهذا الكفر أن تشرب من ماء المتقين؟! وهب إنك تتوسل بصداقتى، فهل تغنيك هذه الصداقة عن الإيمان بالله؟ لقد حرمه الله على الكافرين .. إن الله يعلم فيك هذا التزوير والنفاق .. وهو خير الماكرين .. وهو أعلم بمكرك منك فكيف يمكن أن يتقبل منك هذا المكر؟ لا حيلة لك إلا أن تقبل دعوة موسى عليه السلام، وإلا فإن سمحت أنا لك بالماء فإن الماء نفسه سوف يتحول بمجرد أن يلمس شفتيك إلى سم، لن يخالف الماء أمر الله سبحانه وتعالى .. إن كل ما يذهب إلى جوفك في حالة عصيانك إنما يتحول إلى سم يفت في عضدك، ينقلب خبزك إلى سم.

فإنما يصلح الخبز ذلك الوجود الذي يكون لله فحسب .. كن جديرا بالعطايا الإلهية .. حتى تفعل هذه العطايا الإلهية فعلها (لتفصيلات كيف يتحول القوت إلى سم .. وكيف تضيق الروح بكل ما به الجسد .. عندما يغيب الإيمان. انظر الكتاب الثالث قصة قوم سبأ شرح الأبيات ٢٦٠٢ وما بعده).

(٣٤٥٩ - ٣٤٦٣): إياك أن تظن إذن إنك مجرد أن تقرأ المثنوى تكون قد فهمته وأدركته .. وأن هذا أمر يحدث لك بالمجان: هكذا دون جهاد ودون استحقاق ودون قابلية ودون صقل لمرآة قلبك، وجلاء يزين نفسك وانصراف عن متابعة هواك؟! تراك إذن بمجرد أن تقرأه قد أصبح لك!! إنك تقرأه لكنه يصل إليك كالأساطير، فهكذا همتك وهكذا استحقاقك إنه يبدي لك قشره لكنه لا يسفر لك عن لبه، لقد اختفى أمامك كما يخفى المحبوب وجهه بالبرقع والحجاب .. ذلك أنك غير خبير بأقدار الكتب، بحيث يبدو لك القرآن من تجبرك وعنادك مجرد أساطير وحكايات كأنه كتاب الشاهنامه أو كتاب كليلة ودمنة.

(٣٤٦٤ - ٣٤٧٢): إن الفرق بين أن تدرك المجاز من الحقيقة، ليس حولك أو طولك أو عقلك الجزئي بل العناية الربانية التي تكتحل بها عيناك «فبى يبصر» وهذا البصر لا يزيغ ولا يطغى، وإلا فإن الروائح تستوى عند الأخشم، كما تستوى المرئيات عند ذلك الذي ينظر بعين الجسد، فإن نظر بعين الجسد فالقرآن كتاب وكليلة ودمنة أو الشاهنامة كتاب .. وكل الكتب عنده تكون لهدف واحد .. هو لمجرد قتل الوقت ودفع الملل، وليس التفكر والتدبر فسيان لإطفاء نار الملل قدر من الماء الطاهر أو البول - كلاهما يستطيع أن يطفئ نار الوسواس والغم لكن هناك من ألوان الهموم ما لا يستطيع أي ماء أن يطفئه، بل يلزمه الماء الطاهر الذي يقطع دابر الوسواس، ويجد قلبك الطريق إلى رياض الجنة ..

وما هذه الكتب إلا الصحف الإلهية وإلا هذا الكتاب الذي اقتبس من هذه الكتب.

(٣٤٧٣ - ٣٤٨٣): وأنت لا ترى هذا الكتاب على حقيقته من إنكارك وكفرك ونفاقك تماما كنظراتك إلى وجوه الأولياء .. فهل تظن إننا نرى وجوه أولياء الله كما هي بالفعل؟ هل نراها نحن كما تراها أنت؟ لقد تعجب الرسول صلى الله عليه وسلم من أن المؤمنين لا يرون النور الذي في وجهه ويرونه بشرا كالبشر ورجلا كالرجال .. كيف لا يرون نور الحق في أوصافه في وجودي «من رآني فقد رأى الحق» (انقروى ٤/ ٨١٢) وإذا كانوا يرونه .. فلماذا هذه الحيرة والحق قد صار واضحا ولائحا وليس الإيمان في حاجة إلى تردد .. وهكذا حتى يرد جبريل عليه السلام: إنه بالنسبة لك نور، وبالنسبة لهم سحاب، وذلك حتى لا يرى الكافر هذا النور بالمجان أي دون أن يتقدم إيمانه على رؤيته .. إنه بالنسبة لك حب .. لكن الآخرين يرونه فخا .. لكيلا يكون هذا الشراب - وشرطه الإيمان - لكل إنسان مؤمنا كان أو كافرا .. وهكذا قال الله تعالى في شأنهم «وَإِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدى لا يَسْمَعُوا وَتَراهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لا يُبْصِرُونَ» (الأعراف / ١٩٨) وارجع الضمير إلى الأصنام فكأن الكفار والأصنام واحد، وهم نقش حمام، صور تبدو لك حية لكن عيونها ميتة لا تنظر ولا ترى، خشب مسندة، إنه لا يرد عليك تحية، ولا يحمل منة منك من السجود له .. ولا يجازيك عليه، وأهل الدنيا مثلهم تماما صور بلا أرواح .. فليصبك اليأس مما في أيديهم، ولتتجه إلى ذي العطايا والمنن.

(٣٤٨٤ - ٣٤٩٣): لكن انظر إلى اللذة التي يهبك إياها الحق من عبادته، إنه لا يحرك رأسا في الظاهر، إنك لا تراه، لكنك بعبادتك إياه تحس بلذة عطاياه تسرى في داخلك، تزداد سرورا، إنه لا يحرك رأسه لك لكنه يمنحك قبسا منه يجعل العالم كله يسجد لك .. إنه يضع في الحجر سرا فيصبح ذهبا، ويجعل من قطرة الماء العذبة التي تقع في الصدفة درة يتيمة، وكرم الإنسان المخلوق من تراب فجعله سيدا على كل الدنيا، في حين أن هذه الدنيا تضل الآخرين، وتجعلهم يحيدون عن الطريق، وتجعل من سلاطينها وقادتها فتنة للمؤمنين

وهم صور بلا معنى، تغمز لك الدنيا بعينها فتقع صريع هواها خادما لها ..

وقد خلقت في الأصل لتخدمك .. بشرط أن تكون عبدا لله وحده.

(٣٤٩٤ - ٣٤٩٨): إن الرجل من قوم فرعون لا يملك الفم الذي يدعو به (انظر الكتاب الثالث: ادعوني بفم لم تذنب به. شروح الأبيات ١٨٠ وما بعدها) فمن دعاء المؤمن المستجاب الدعاء تتبدل المصائر، يفتح الله أقفال القلوب، ويحول المسخ إلى حسن الجمال، كما تحول الغصن اليابس بهمة مريم إلى غصن مثمر يفوح برائحة المسك.

(٣٤٩٩ - ٣٥٠٣): ها هو السبطى ينطلق في الدعاء، والله سبحانه وتعالى هو الذي يضع الميل إلى الدعاء عند الإنسان، فكأنه يدعوه إلى الدعاء، الدعاء هو عين الاستجابة، ولبيك هي عين الدعاء (انظر الكتاب الثالث شروح الأبيات ١٨٩ وما بعدها) فالداعى والمدعو هو الله سبحانه وتعالى .. ونحن عدم في عدم لا يتأتى منا شيء .. وظل هكذا يدعو حتى سقط مغشيا عليه .. أي أن جسده الواهي لم يتحمل هذا الاتصال وهذا الوجد .. ثم عاد إلى وعيه ليرى آثار سعيه بالدعاء (الدعاء هو أيضا من قبيل السعي: انظر الكتاب الثالث قصة الذي كان يطلب رزقا بلا كدح: شروح الأبيات ١٤٥٠ وما بعده ٢٣١٥ وما بعده).

(٣٥٠٤ - ٣٥٠٩): لقد دعا السبطى، ومن بركة دعائه اهتدى الفرعونى فهكذا أصاب الدعاء الاستجابة، لقد أحس الفرعونى بأن النار قد أضرمت في كل روحه، إنه يطلب من السبطى أن يعرض عليه الإيمان، وكأن الإيمان قد وقر في روحه في البداية دون أن يعلم له اسما، وما دور السبطى هنا الآن إلا أن يضع ما أحس به الفرعونى في إطار الحروف، وكم من واجد للمعنى لا يجد لسانا للحديث، وكم من صاحب لسان منطلق لم يذق ذرة من معنى!! وهكذا تكون الأخوة النافعة، والصداقة المثمرة، وانظر إلى ذلك الفرعونى الذي كان يطمع في ماء يتحول في فمه إلى دم يجرفه سيل الإيمان حتى بحر الحقيقة يكتال منه كيلا

بكيل .. بحيث لا يصبح لماء الدنيا قيمة عنده وقد ارتوى بماء الإيمان وشرب شربة منه لا يظمأ بعدها شاربها أبدا.

(٣٥١٠ - ٣٥٢٠): وها هو السبطى يعرض عليه الماء، لكن أي ماء؟ لقد شرى الله روحه وشرب شربة لن يصيبه من بعدها ظمأ أبدا .. لقد تفجرت عيون الماء داخله أي معرفة المقر ولن يحتاج بعدها إلى ذلك الماء الذي يأتي من الخارج ويمكن يسد عليه الماء: بل إن كبده الحرى التي يطفئ الماء حرارتها لم يعد للماء عندها أي قيمة .. فهو الكافي لعباده، وإن لم تكن تفهم اقرأ «كهيعص» بلسان القلب .. وهذه الكاف دليل على صدق وعده .. وقد قال أصحاب التحقيق إن كل حرف مفتاح كل اسم فالكاف تدل على اسمه الكافي، والهاء تدل على اسمه الهادي والياء تدل على بسط يده بالرزق لعباده والعين تدل على اسمه العليم والصاد تدل على صدق وعده وعن على رضي الله عنه (إن لكل كتاب سرا، وسر القرآن الحروف المقطعة التي في أوائل السور وهي سر من أسرار الله استأثر الله بعلمها) (انقروى ٤/ ٨٢١، ومولوى ٤/ ٤٨٢) ولابن عربى في الكاف حديث مطول فحواه «إن الكاف من عالم الغيب والجبروت، يرفع من اتصل به عند أهل الأنوار ولا يرفع عنده الأسرار» (الفتوحات / أول ص ٦٨. طعبة صادر) وهذا هو معنى الكافي: أهبك الخير كله بلا واسطة، اشبعك بلا خبز، أجعلك رئيسا بلا جيش، أقويك دون دواء ..

أجعل البئر الضيق والقبر المظلم واسعين عليك، أعطيك النرجس والنسرين دون ربيع، أعلمك بأن أقذف العلم اللدني في قلبك فتصير عالما دون كتاب أو أستاذ .. وهذا عطائي فأمنن أو أكثر بغير حساب.

(٣٥٢١ - ٣٥٢٨): انظر إلى عطائي لموسى عليه السلام: عصا تنقلب إلى حية، يد بيضاء تزرى بضوء الشمس .. إنني لا أخلط ماء النيل بالدم بل أحول الماء نفسه إلى دم هذا أيضا عطاء، فبعض عبادي لا يصلح له إلا القهر، ولا أستدعيه باللطف، وكم من لطف خفى في ثياب القهر، فأحول فرحك

وسرورك إلى غم حتى تجأر بالشكوى إلى وتدعوني أنا البر الرحيم ..

وتقوم بتجديد إيمانك وتبتعد عن فرعون وفراعنة كل عصر وتقاومهم وتفضح ظلمهم وألا عيبهم .. فترى موسى الرحمة قد حل بك .. ودعاك .. وحول لك الدم إلى ماء فينقلب حزنك إلى سرور حقيقي .. فلا سرور حقيقي إلا بي، إن ما يبقى لك هو أن تحتفظ بطرف خيط الإيمان في داخلك، وحذار أن ينفرط منك هذا الخيط، فما دمت متمسكا بعروة الإيمان، تلك العروة الوثقى، فإن نيل ذوقك «طهرك ومعرفتك» لن ينقلب إلى دم «شهوة وغضب» أبدا، لن يتبدل سرورك إلى حزن أبدا .. بل ستظل في فيض من الألطاف الإلهية.

(٣٥٢٩ - ٣٥٣٦): عودة إلى الفرعونى الذي آمن: لقد كان ظنه أن يؤمن حتى يشرب الماء .. فإذا بالألطاف الإلهية تجرى نيلا (من الفيض في داخلي) وأنا ثابت على حالتي الأولى أمام الآخرين .. ويعلق مولانا: إن هذا يشبه ذلك العالم الذي يبدو أمامنا صامتا وهو أمام النبي غارق في التسبيح .. أن عالم الجماد مغلق ميت أمام العوام .. وهذا لأنهم حجبوا عن الحقيقة .. والمقابر سواء أمامنا .. لكنها عند النبي صلى الله عليه وسلم «إما روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار».

٣٥٣٧ - ٣٥٤٣: حذار من الأخذ بالظاهر، فإن الظاهر موقوف على العين الناظرة: لقد كان العوام يرون النبي صلى الله عليه وسلم عبوسا، لكن إن نظرتم بعيوننا وجدتموه بشوشا ضاحكا رحمة للعالمين .. وتروا الضحك والاستبشار والنضرة والنعيم في الآيات الواردة في سورة هل أتى، وترى النضرة والنعيم في اليوم العبوس القمطرير، فها هي شجرة الكمثرى التي تنظرون من فوقها، وشجرة الأنية والوجود الجسدي وعين الجسد التي ترى الظاهر: فانزلوا لتروا الأمر على حقيقته وتخلصوا من أنيتكم، إنك من فوق هذه الشجرة ترى عالما دنسا مليئا بالحيات والعقارب والفاحشة لكن إن تخلصت منها ونزلت من فوقها وجدت العالم على حقيقته مليئا بالنضرة والنعيم والجمال والرعاية

(٣٥٤٤) - يبدو أن الحكاية التي تبدأ بهذا البيت من المأثور الشعبي ووردت قبل المثنوى في كتاب الأذكياء لابن الجوزي ويضيف عبد الحسين زرين كوب «سرني ١/ ٣٢٤» أن قصة شبيهة بها وردت في قصص الديكاميرون لبوكاتشيو

(١٣١٣ - ١٣٧٢ م) وفي قصص كانتربرى لتشوسر (١٤٠٠ - ١٤٣٠ م). وانتيه نيكلسون إلى هذا الموضوع (استعلامى ٤/ ٣٨٢) وكان الصوفية لا يستنكفون استخدام بعض الصور والحكايات التي تسمى بمصطلح عصرنا «الخارجة» لبيان أفكارهم، فضلا عن أن تلك العصور لم تكن تنظر إلى هذه الحكايات نظرتنا إليها اليوم وعند سنائى الغزنوي رغم جهامته بعض هذه الحكايات التي أشار إليها بقوله:

- هزلى ليس هزلا إنه تعليم وبيتي ليس بيتا إنه إقليم. (الحديقة ٧١٨ سطر ٩) ولا تكاد توجد موسوعة من موسوعات التراث العربي الإسلامي تخلو من أمثال هذه الحكايات ومولانا جلال الدين نفسه يشير من خلال الحكاية إن كل إنسان يأخذ منها ما يوافق مقتضى حاله بقوله:

- إن كل جد هزل أمام الهازلين، وكل هزل جد عند العاقلين وهو يذكر بقول ابن الفارض:

- فلا تك باللاهى عن اللهو معرضا ... فهزل الملاهي جد نفس مجدة (انقروى ٤/ ٨٤١)

(٣٥٥٩ - ٣٥٦٣): إن هذا الذي تظنه هزلا تعليم والبيت حرفيا مأخوذ من سنائى.

بيتي ليس بيتا بل إقليم ... وهزلى ليس هزلا بل تعليم

ورواه الأفلاكى لمولانا على هذا النسق:

هزلى ليس هزلا إنه تعليم ... من أجل إرشاد الحلقة والتفهيم

(مناقب ١/ ٣٧٤)

فخذه على سبيل الجد لا على سبيل الهزل إن كنت عاقلا، فالكسالى فقط هم الذين يقفون على ما حدث حول شجرة الكمثرى ولا يبحثون عن المغزى الذي وراءها والمقصود من روايته، والعقلاء يعلمون أن المقصود منها هو شجرة الوجود الإنسانى التي تحجب الحقيقة أمام طالبها، وبين طلب العقلاء لها وطلب الهازلين بون شاسع .. فدعك من شجرة الكمثرى هذه، تخل عن وجودك وهوى نفسك وأنيتك فهي التي جعلتك هكذا ضعيف البصر تمشى على العمياء .. تخل عنها إذن ليتخلى عنك العوج.

(٣٥٦٤ - ٣٥٧٥): هناك غير هذه الشجرة الخبيثة شجرة أخرى طيبة تمد فروعها إلى السماء السابعة، وهي شجرة إقبالك .. تصل إليها عندما تتخلى عن تلك الشجرة الخبيثة، وهذا هو التبديل، هذه هي الكيمياء الإلهية التي تبدل الإعوجاج إلى استقامة .. لقد نزلت من فوق تلك الشجرة الخبيثة تواضعا لله وطلبا للحقيقة .. فيريك الله الأشياء كما هي مصداقا لدعاء الرسول صلى الله عليه وسلم «اللهم أرنا الأشياء كما هي» .. وهذه الشجرة هي الشجرة الموسوية، يظهر فيها التجلي الإلهى، تجعلها النار خضراء نضرة، تهتف فروعها «إني أنا الله» وتقضى كل الحاجات تحتها، وهذه هي الكيمياء الإلهية الحقيقية التي بدلت موسى عليه السلام من طريد خائف تارك لدياره إلى حامل للقبس الإلهى، وإلى مدمر لعرش فرعون عصره .. وحين تتبدل هكذا، لا يبقى جسدك جسدا ..

بل يصير هو الآخر وجودا نورانيا حلالا عليك يتصف بالصفات الإلهية، تصير بأجمعك روحا، لأن صفات ذي الجلال قد تلبستك .. فتلك الشجرة المعوجة:

شجرة وجودك قد قومت وصارت موضع تجلى للحق، لا لتلك الرؤى الذميمة الدنسة، لقد صارت شجرة عظيمة أصلها ثابت وفروعها في السماء (انظر تفسيرها في الكتاب الثالث في حكاية عاشق صدر جهان) .. لم تعد مجرد شجرة معوجة، إذ جاءها الأمر فاستقم .. إشارة إلى قوله تعالى في سورة هود «فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ» وقد مر تفسيرها في الكتاب الثالث في حكاية ذلك الرجل الذي كان يدهن شاربه بشحمة (شرح الأبيات ٧٤٠ وما بعده).

(٣٥٧٦ - ٣٥٨٩): عودة إلى سيرة سيدنا موسى وفرعون: إن الوجود الإنسانى بمثابة عصا موسى خيرها وشرها .. فانظر ما الذي تحولت إليه هذه العصا التي كان يسقط بها أوراق الأشجار للحملان؟ لقد باتت مسيطرة على رؤوس آل فرعون وأتباعه .. وانظركم من المصائب والكوارث قد توالت على آل فرعون بكفرهم وصدهم عن السبيل .. بحيث رق لهم قلب موسى عليه السلام وصاح: يا إلهي لأي شيء كل هذا، ما دامت هذه الجماعة من الكفار لن تؤمن .. لكن متى كان لرسول شأن بهداية قوم أو عدم هدايتهم، إنما هو مبلغ ولكل قوم هاد، وما عليه إلا البلاغ، فالهدى والإضلال من الله سبحانه وتعالى .. إن أقل حكمة من إرسال الرسل، ومن وعظ العارفين، هو إلزام الناس الحجة، حتى لا يقولوا فيما بعد ما جاءنا من رسول، فضلا عن أن الله سبحانه وتعالى يريد أن يظهر ما في الناس من بغى وعتو وضلال .. فالمقصود من الوجود كله هو الإظهار «كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق فبى عرفوني»، وينبغي عجم عيدان البشر بالإغواء .. لابد أن يفعل الشيطان فعله ليفعل النبي فعله، وليميز الله الخبيث من الطيب .. وورد عن النبي صلى

الله عليه وسلم «بعثت داعيا مبلغا وليس إلى من الهدى شئ، وخلق إبليس مزينا للضلال وليس إليه من الضلال من شيء .. » وما للنبي للشيخ «فالشيخ في قومه كالنبي في أمته».

(٣٥٩٠ - ٣٦٠٤): مقابلة بين الطغيان الفرعونى والرحمة الإلهية، فها هو فرعون عندما يتضرع إلى الله .. والله يعلم إنه لكاذب، ويعلم أنه لو رد لعاد إلى ما نهى عنه، إلا أنه سبحانه وتعالى يأبى مع كل علمه بأن يعامل عباده كما يعاملوه، ولا يرضى بأن يخدع موسى عليه السلام في مقابل خدعته «إِنَّ الْمُنافِقِينَ يُخادِعُونَ اللهَ وَهُوَ خادِعُهُمْ» (النساء / ١٤٢) بل عليه أن يبين معجزة دون أن يتدخل موسى فهذا الفرعون لا يستحق إلحاحا في الهداية ولن يزيد ملك الله به خردلة .. ليرد التراب ثانية ما أكله الجراد دون زرع ولا رى .. ليعلم الجميع أن ملك الله كله خرق للأسباب، وإن كل الأسباب إنما هي مجرد دريئة وغطاء على المقدرة الإلهية حتى يلتمس الناس الأسباب، وحتى يعمل الناس ويكدحون، لكي يلتمس الطبيب الدواء ولكي يتجه المنجم إلى النجوم وينصرف التاجر إلى دكانه وتعمر الدنيا فإنما يقوم عمرانها على الأسباب، ولكن يكون طعام الجحيم من لم يحقق عبوديته ويتعبد وظل منصرفا إلى طلب اللقمة.

(٣٦٠٥ - ٣٦١٠): فكرة أن كل شيء آكل ومأكول: انظر تفصيلات في صدر الكتاب الثالث شرح أبيات (١٨ وما بعده).

(٣٦١١ - ٣٦١٥): إن الإنسان هو عقله ووعيه، وهناك لمولانا بيت آخر.

- أيها الإنسان إنك أنت الفكر، وما تبقى منك عظام وعروق.

ومن ثم فإن كل شهوة تفعل فعلها هي كالخمر وكالحشيش تذهب العقل ..

فليست الخمر وحدها هي التي تذهب العقل، بل إن كل شهوة تغلق العين

والأذن، وهل كان إبليس سكرانا عندما ارتكب المعصية الكبرى، أبدا لقد كان ثملا بالكبرياء .. والسكران حقيقة هو الذي يرى نفسه معدوما، ويخطئ في تقييم الأشياء فيرى النحاس ذهبا.

(٣٦١٦ - ٣٦٢٤): عودة إلى موسى وفرعون، الروح والجسد، والعقل والهوى، النبي والطاغية، الذائب في وجود الحق والهارب من الهداية .. ثنائيات الجدلية الصوفية التي يمثلها مولانا جلال الدين دوما في هذين العلمين، لقد نبت النبات ثانية لقوم فرعون، فلم يفهموا تلك المعجزة التي حولت الأرض الجدباء إلى خصبة دون أسباب، بل انطلقوا يأكلون كما تأكل الأنعام، ونسوا تماما ثم شبعوا وطغوا، «كَلَّا إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى» (العلق / ٦ - ٧) وهكذا النفس داخل الإنسان، إنها مثل فرعون، إنها حديد بارد غير قابل للطرق فما لم يلحقها شرار الإيمان لا تدق عليها وإن بكت وأنت فإن بكاءها من أجل القوت لا من أجل الملكوت.

(٣٦٢٩ - ٣٦٣٥): في مقابل النفس انظر إلى الروح تنسى موطنها، كرجل يحلم أنه في مدينة جديدة ينسى دائما مدينته القديمة ويظن أنه عاش في هذه المدينة الجديدة طول حياته، الروح تنسى موطنها .. لقد مرت بمدن عديدة ومراحل عديدة ولم تنفض التراب عن إدراكها .. ولك أن تجتهد لكي يطالع القلب تلك الرحلة التي تكلفتها، لقد جاءت نائمة، ورحلت نائمة فالدنيا حلم (انظر الكتاب الثالث - الأبيات ١٥٣٥ وما بعده).

(٣٦٣٧ - ٣٦٤٦): مر الحديث عن الأطوار الخلقية للإنسان، وعن قوس الصعود وقوس النزول في الكتاب الثالث (انظر شروح الأبيات ٣٩٠٦ - وما بعده) وإن كان مولانا يتوسع بعض الشيء في هذه الأبيات، ويرى أنه بما أن الإنسان هو العالم الأكبر، والجامع لكل ما في الكون فإنه لا يعبر مرحلة من

المراحل حتى ينساها تماما وإن احتفظ في خلقته وخلقه ببعض ما فيها، انظر إلى ميل الإنسان إلى النبات وإلى الخضرة خاصة في فصل الربيع، إن هذا من آثار المرحلة النباتية .. إنه مثل ميل الأطفال إلى الرضاع طبيعي تماما كميل المريد إلى شيخه .. لماذا؟! لأن عقله الجزئي جزء من عقل الشيخ الكلى. وكل شيء يحن إلى أصله، وعندما ينمحى المريد في ظل الشيخ، يعرف سر الميل إلى المرشد .. يكون منه كغصن من شجرة، وهل يتحرك الغصن إن لم تتحرك الشجرة، هذا هو الحنين إلى الأصل، وكل ما في الإنسان يحن إلى أصله، الطاهر يحن إلى الطاهر والتراب يحن إلى التراب، ويمضى كل جزء إلى معدنه الأصلي.

(٣٦٤٧ - ٣٦٥٤): وهكذا من إقليم إلى أقليم حتى يصبح عاقلا وعظيما وهو لا يتذكر عقوله الأولى وعندما ينجو من عقل المعاش الملئ بالحرص والطلب يربى عقولا عجيبة تعد بالآلاف، والإشارة هنا إلى ما يقوله الحكماء الإشراقيون إنه بإزاء كل نوع من الجواهر الموجودة في هذا العالم للأجسام سواء كانت نفوسا أو أجساما طبيعية يوجد عقل يحفظ عليها علاقتها بالعالم الأعلى على نحو أكمل وأتم، والأنوار المدبرة التي هي النفوس الآنية عندما تصل إلى الكمال بعد طرح جلابيب الأبدان وطي الفيافي والبرزخ ملتحقة بالأنوار القاهرة والعقول المفارقة، ومن ثم تعدد العقول غير متناه وسوف يزداد وفيض الله لا ينقطع ونور الله لا يأفل وكلمه الله لا تنفد (سبزوارى ٤/ ٣٢٣ - ٣٢٤)

والإنسان وإن كان نائما ناسيا للمراتب التي قطعها من قبل، فإنه لا يترك لهذا النسيان، بل ينبه من نومه هذا، فيسخر من كل العالم لمعرفته بالعوالم التي قطعها من قبل، ويتساءل أية أشياء هذه تلك التي جذبت اهتمامى في عالم الدنيا، لقد كان هذا من قبيل المرض والنوم والخداع .. وهكذا الدنيا مجرد حلم نائم، يظنها النائم دائمة، وهي حلم، والرجل فيها كطالب القافلة والقرار فيها كقدر المتخلف

عن القافلة وما بينها وبين الآخرة غمضة عين، وسرعان ما يشرف على الدنيا صبح الأجل فينبه الناس من ظلمات الظن والخداع والاحتيال.

(٣٦٥٥ - ٣٦٦٧): وهكذا فكل مرحلة تأتى يحس المرء بعبث المرحلة التي تسبقها وعندما يجد الإنسان نفسه في مستقره يضحك من اهتماماته السابقة ويسخر منها وكل ما تراه في الدنيا (النوم) يفسر لك في الآخرة .. حتى لا تظنن أن أحلامك التي حلمتها دون تعبير .. ضحك في الدنيا بكاء في الآخرة، بكاؤك ونواحك وحزنك سرور وحبور .. إن كنت مزقت جلود الطيبين فسوف تنهض من نومك ذئبا، خصالك الذميمة سوف تتحول كلها إلى ذئاب تنهش كل أعضائك .. الدم لا ينام والثأر لا ينام .. إياك أن تظن إنك بموتك قد نجوت من الثأر ومن عاقبة ظلمك للناس .. لكنك نجوت من قصاص هين إلى قصاص شديد، إن قصاص الدنيا مجرد لعب بالنسبة لقصاص الآخرة، ومن هنا قال الله تعالى «وَمَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ» (الأنعام / ٣٢) جزاء الدنيا بالنسبة لجزاء الآخرة كالختن بالنسبة للإخصاء .. فكن على حذر، «فإن ناركم هذه جزء من سبعين جزءًا من جهنم» كما ورد في الحديث الشريف.

(٣٦٦٨ - ٣٦٧٦): هيا يا موسى دع هؤلاء الناس في نوم الغفلة، دع هذه الحمر ترعى في عشبها حتى تسمن، فإن كلاب الجحيم في انتظارها .. فسمنها لهم .. كفاك دعوة لكي ينقلبوا إلى بشر .. فليست الهداية من رزقهم .. هيا اجعلهم غارقين في النعمة كي يغطوا في نوم الغفلة والكسل .. وعندما يستيقظون يكون شمع الهداية قد انطفأ .. وساقى الفيض الإلهى قد مضى إلى حال سبيله .. طالما هديت ولا مهتد، دعهم يتحسرون يوم القيامة عندما يرون مصداق قوله تعالى في أهل الجنة «وَجَزاهُمْ بِما صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا» (الإنسان / ١٢).

(٣٦٧٧ - ٣٦٨٢): إنهم لم يتقبلوا الهداية .. فليتحملوا العدل، لقد كان ذلك المليك معهم: أقرب إليه من حبل الوريد، ولم يتابعوه وتابعوا الشيطان، تماما كما يكون العقل مشرفا على الجسد في حين أن المنصرف إلى شهوات جسده لا علم له بالعقل .. فأي عجب أن يكون خالق العقل أيضا معكم؟ أنت غافل عنه وهو ليس بغافل، عنك إنه يلومك كلما أسرعت في أثر جسدك وشهواتك ولا تستطيع نفسك أن تلقى بك في الشر إلا إذا غفلت عن العقل.

(٣٦٨٥ - ٣٦٩٢): إن علاقتك بالعقل هي ميزان على سطوع الحقيقة على وجودك .. وأنت تفكر أن العقل قريب منك ساكن معك، إذن فاعلم أن هذا القرب قرب بلا كيفية تماما كقرب المليك منك، وحركة إصبعيك هل تستطيع أن تحدد كيفية قربها من هذا الأصبع؟! أليست تغادره هذه الحركة عند النوم والموت ثم تعود عند اليقظة؟! فمن أي طريق تأتيه هذه الحركة وتذهب عنه؟! ونور عينيك من أين جاء؟! إنه من عالم الأمر .. عالم المجردات .. وكل ظنك وفكرك من عالم الخلق .. فكيف يمكن أن تصل إلى عالم الأمر؟

(٣٦٩٤ - ٣٦٩٩): إذا كان العقل بلا جهات تحده .. فما بالك بخالق العقل؟! لا يوجد مخلوق غير مرتبط .. ولكن كيفية هذا الارتباط خافية وفي الروح لا فصل ولا وصل .. بينما الوهم لا يمكنه أن يفكر إلا في الفصل والوصل والاتصال والاختلاف .. فافهم من دليلك شيئا غير الفصل والوصل، وإن كان هذا الفهم لن يشفى غليلك لأنك لن تقنع، وإن كنت رجلا فجاهد حتى تصل إلى الوصل وتنجو من الفصل .. وحذار أن تحاول فهم هذا بالعقل ..

فالعقل هو الآخر لا يفكر إلا في الوصل والفصل.

(٣٧٠٠ - ٣٧١٠): من هنا قال المصطفى صلى الله عليه وسلم «تفكروا في خلق الله ولا تفكروا في الله فتهلكوا» (كنوز الحقائق بهامش الجامع

الصغير) وفي رواية أخرى «تفكروا في آلاء الله ولا تفكروا في الله» وفي رواية ثالثة «تفكروا في كل شيء ولا تفكروا في ذات الله» إن كل ما تصل إليه الأوهام في ذاته .. إنما تنبع من ذات المفكر لا ذاته هو، فهناك مئات الآلاف من الحجب على ذاته مصداقا لقول المصطفى صلى الله عليه وسلم «إن لله تعالى سبعين ألف حجاب من نور وظلمة، لو انكشفت لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره» وقال على رضي الله عنه «كل ما يعلم عقلك فالله خالقه» فالعقل والفكر لا مدخل له في هذا الخصوص وكل ما يعلمه فهو عين الحجاب ..

وكل من ظن أنه وصل فهو في حجاب، ومن ثم فقد جاهد المصطفى صلى الله عليه وسلم في دفع هذا الوهم، ومن ابتعد عن الأدب فإن مصيره الانتكاس .. إنه ينزل من حيث يظن أنه يصعد، يظن أنه في السماء وهو في الأرض، وهذا هو حد من تاه عقله من الخمر، وما عليك إلا أن تفكر في خلقه وفي آلائه وفي عجائبه ..

واعلم أنك لن تحيط بها وأنت ذرة في بحر علمه، وهي كلها صنعه الذي تعلمه فما بالك بالذي لا تعلمه .. ولتقف أمام هذا الصنع خاشعا متنازلا عن كبريائك .. ولا تقترب من الصانع .. وقل كما قال خير خلق الله وأجدرهم بمعرفة ذات الله إن كان يمكن معرفتها والإحاطة بها «لا أحصى ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك» واعتبر بعالم عظيم جليل مثل ابن سينا الذي قال:

- اعتصام الورى بمغفرتك ... عجز الواصفون عن صفتك

- تب علينا إننا بشر ... ما عرفناك حق معرفتك

(المولوي ٤/ ٥٠٨ - ٥٠٩ - الأنقروى ٤/ ٨٦١ - ٨٦٣)

(٣٧١١) - الحكاية التي تبدأ بهذا البيت تعتمد على رواية وردت عند الثعلبي «قال وهب إن ذا القرنين أتى على جبل قاف فرأى حوله جبالا صغارا،

فقال له: من أنت؟ قال: أنا قاف، قال: فأخبرني ما هذه الجبال التي حولك؟

قال: هي عروقي، فإذا أراد الله أن يزلزل أرضا أمرني فحركت عرقا من عروقي فتزلزل الأرض المتصلة به، فقال: يا قاف أخبرني بشأن عظمة الله تعالى، فقال: إن شأن ربنا عظيم تقصر عنه الصفات، تنقضى دونه الأوهام، قال:

فأخبرني بأدنى ما يوصف منها، قال: إن ورائي أرضا مسيرة خمسمائة عام من جبال الثلج يحطم بعضها بعضا ومن وراء ذلك جبال من البرد مثلها ولولا ذلك الثلج والبرد لاحترقت الدنيا من حر جهنم (الثعلبي قصص ص ٥) وفي المأثور الفارسي أن قاف اسم على جبلين يمسك كل منهما بطرف من أطراف الأرض، وأن طائر العنقاء يقيم خلف هذا الجبل.

(٣٧٢٠): المثال الذي يبدأ بهذا البيت ورد في إحياء علوم الدين للغزالي «مثال النملة لو خلق لها عقل، وكانت على سطح قرطاس، وهي تنظر إلى سواد الخط فتعتقد إنه بفعل القلم ولا تترك في نظرها إلى مشاهدة الأصابع ثم منها إلى اليد، ثم منها إلى الإرادة المحركة لليد ثم منها إلى الكاسب القادر المريد ثم منها إلى خالق اليد والقدرة والإرادة، فأكثر نظر الخلق مقصور على الأسباب القريبة السافلة مقطوع من الترقي إلى مسبب الأسباب (إحياء / أول / ص ٣٠ - مطبعة عيسى البابي الحلبي / القاهرة ١٩٥٧).

(٣٧٢٨ - ٣٧٣٠): إن عظيمة النمل .. وهي رمز على ذلك الإنسان المتعالم الذي يظن أنه أحاط بالكون علما وهو لا يعدو نملة تنظر إلى خط في كتاب ترى أن العقل والفؤاد هو السبب في الصورة والنقش، ولم يصل علمها إلى معرفة أن بدون خالق العقل والفؤاد لا يمكن أن يأتي العقل والفؤاد بشئ، بل إن أعقل العقلاء إذا تخلت عنه رعاية الله لحظة واحدة لأتى عقله من ضروب البله ما يفوق الحمقى أجمعين.

(٣٧٤٠ - ٣٧٥٤): تعليق على رواية جبل قاف: إنه لو لم توجد جبال الثلج هذه لاحترق جبل قاف من الشوق .. ليس هذا فحسب بل إن الغافلين هم بمثابة جبال الثلج في هذا العالم ولولا هم لاحترق العاقلون من نار التجلي، فكأن هؤلاء الغافلين يخففون من نار التجلي التي لو تجلت لأحرقت العالم كله .. ثم ماذا تكون هذه النار إلى جوار الغضب الإلهى، إنها مجرد سوط (درة) في يده يهدد بها اللئام في الدنيا .. وأنت لا تزال تردد أن الرحمة قد سبقت الغضب، فإن رأيت السابق والمسبوق فقد اعترفت بالإثنينية .. إنه سبق معنوي، وإلا اقتضى وجود سابق ومسبوق في الذات الإلهية، وأنت إن لم تدرك هنا فلك عذرك فإن ذلك من نقصك .. فأنت من تراب وما للتراب ورب الأرباب .. أنت طائر طيني من الصعب عليك أن تصل إلى فلك الدين .. وما الذي تستطيع أن تفعل كن طائرا مندهشا (عن الحيرة انظر الكتاب الثالث / شرح الأبيات ١١٠٨ - ١١١٧) قل: اللهم زدني تحيرا، لا تصدق ولا تنكر، فإنك إن صدقت تكلفت، فكيف تصدق ما لا تحيط به، وإن أنكرت فكأنك أنكرت صفات رب العالمين وجلبت القهر على نفسك ..

فكن طائرا مندهشا مبهوتا صامتا حتى تنزل عليك رحمة الله ويبدو لك الصعب سهلا والمشكل واضحا ومحلولا، فالأمر إنما تشكل على المنكر، أما المقر عجزه وحيرته أمام الصنع الإلهى والصفات الإلهية فقد استجلب لنفسه اللطف والرحمة.

(٣٧٥٥) - الرواية هنا أقرب إلى رواية الإحياء (ج - ٤ ص ١٣٠) ولذلك قال النبي لجبريل عليه السلام: أحب أن أراك في صورتك التي هي صورتك فقال:

لا تطيق ذلك. قال: بل أرى، فواعده البقيع في ليلة مقمرة فأتاه فنظر النبي فإذا هو به قد سد الأفق يعنى جوانب السماء فوقع النبي مغشيا عليه، فأفاق وقد عاد جبريل إلى صورته الأولى».

(٣٧٥٧ - ٣٧٦٤): إن الحس وإن كان حس المصطفى صلى الله عليه وسلم ضعيف، محدود القدرة، لا يستطيع أن يستوعب حتى بعض المحسوسات، ولولا القوة الموجودة في باطن الإنسان ما استطاع أن يطمح إلى إدراك ما هو فوق محسوسه .. وانظر إلى الصورة في البيت التالي: قد يكون جسد الإنسان مجرد حديد وحجر، أي مجرد جماد .. لكن حتى من الحديد والحجر يتولد الشرر ومن جسم الإنسان هذا تتولد طموحات عظيمة، منهما ما يمكن أن يحرقه هو نفسه كما يحرق الشرر الحديد والحجر وهو متولد منها .. لكن الإنسان ليس حجرا أو حديدا بل إن فيه شعلة تحرق برج النار نفسه وتكون النار بلا حيلة أمامه، كأنها النار التي ألقى فيها إبراهيم الخليل ومن هنا قال الرسول عليه الصلاة والسلام «نحن الآخرون السابقون» (انظر شرحها في الكتاب الثالث شرح الأبيات ١١٢٦ - ١١٣٥)

(٣٧٦٥ - ٣٧٦٧): إن هذه القداحة (التي يخرج منها الشرر) والمقصود الإنسان تبدو في الظاهر وكأن حديد السندان يستطيع أن يفلها .. لكنها في الباطن والحقيقة أقوى من مناجم الحديد، إنه ضعيف من حيث هو جسد، هو فرع وهو العالم الصغير باعتبار الجسد لكنه أصل العالم بالنسبة للروح هو أول الفكر وآخر العمل، هو الأخير السابق، هو ثمرة شجرة الوجود والمقصود منها، ظاهره تستطيع أن تصيبه بعوضة بالأذى لكن باطنه محيط بالوجود كله.

(٣٧٧١ - ٣٧٨٥): إن تلك المهابة التي أصابت الرسول صلى الله عليه وسلم عندما مد جبريل جناحيه هي من نصيب الحس، لكن تلك الملاطفة التي أبداها جبريل هي من نصيب الأحباب، هذه المهابة لأهل الدنيا هلاك ولأهل الآخرة رعاية .. إنها أشبه بتلك المظاهر التي يحيط بها السلطان نفسه من حرس

ومطرقين .. هي ردع للعوام وإرهاب لهم بمظاهر السلطة كيلا تسول لهم أنفسهم الثورة على السلطان .. لكن السلطان في مجلسه بين أصحابه وندمائه مختلف تماما، هو ملئ باللهو والموسىقى والحبور .. وهذا كلام يبدو بلا نهاية ..

إذ يطول شرح تلك الأحوال التي يكون فيها سلاطين الدنيا .. فما بالك بسلاطين الدين وقلوبهم بين إصبعين من أصابع الرحمن، أصبع للطف وأصبع لقهر.

(٣٧٨٦ - ٣٧٩٩): وهكذا أحمد المصطفى صلى الله عليه وسلم، حسه الذي لم يطق رؤية جبريل غارب وآفل وموجود الآن حيث يثوى جسده الشريف صلى الله عليه وسلم تحت تراب يثرب، لكن تلك الروح العظيمة حالها دون تغير ودون تبدل «في مقعد صدق عند مليك مقتدر» فإن البدن هو محل التغيير أما الروح الباقية فهي الشمس التي لا تأفل، شمس الحقيقة وموضع السر الإلهى، لأنها لا شرقية ولا غربية، هي من نور الله، لا شرقية: أي ليست من شرق الأزل والعدم ولا غربية: أي ليست من غرب الفناء والعدم كعالم الأجساد (مولوى ٤/ ٥٢١) ومن ثم فإن الجسد وإن اندهش ولم يحتمل رؤية جناح جبريل فكيف تندهش الروح وهي شمس من ذرة. ومتى يفقد الشمع الوعي من فراشة تطوف به، هذا التغير لائق بالبدن، كما يجرى عليه المرض والنوم والألم، أما الروح فلا تجرى عليها هذه الأوصاف .. هي ظاهرة منفردة، عالم أكبر انطوى في جسد الإنسان، وشتان ما بينه وبين جسد الإنسان ..

عالم لا يوصف ولا توصف دقائقه (انظر الكتاب الثالث قصة الدقوقى شرح البيت رقم ٢٠٦٣) فلو تحدثت لزلزل المكان والزمان، فإذا كان الجسد قد فتر فلأن الروح قد تكون قد غفلت ونامت لحظة واحدة. لكنه نوم الأسد .. يتناوم ليرى ماذا تفعل كلاب الطبع .. لقد كانت تلك الدهشة أشبه بخدش في كف زبد بحر أحمد، لكن روحه التي كانت في سعة المحيط كانت تفور وتلقى بالزبد ..

والقمر (روح أحمد) هو كف ناثر للنور، وإن لم يكن للقمر كف فماذا يكون؟

(٣٨٠٠ - ٣٨٠٤): ولو أن أحمد المصطفى فتح جناحيه أي أبدى عظمة روحه لأغمى على جبريل إلى الأبد، وإلا فاقرأ في المعراج النبوي الشريف: أن الرسول صلى الله عليه وسلم عندما وصل إلى سدرة المنتهى قال له جبريل:

تقدم أنت لأننى لو دنوت أنملة لاحترقت .. لقد جاوزه الرسول صلى الله عليه وسلم (الإنسان الكامل أعلى مرتبة من الملائكة وهذه قمة الإنسانية عند الصوفية).

(٣٨٠٥ - ٣٨٠٩): يا لها من حيرة تثيرها هذه القصص، إنها حيرة الخواص أولياء الله .. والملائكة المقربين في الأخص أي محمد صلى الله عليه وسلم سيد الأولين والآخرين، إن كل أنواع الغياب عن الوعي هنا مجرد ألعوبة ..

إنها ليست جديرة بأقل من التضحية بالروح فحتام تحتفظ بروحك .. ويا جبريل أو يا من أنت في مقام جبريل كفاك فخرا بجناحك، بالرغم من عزتك وشرفك لست أنت بالشمع، فالشمع هو الحضرة الإلهية والفراشة هي المصطفى صلى الله عليه وسلم وهو الجدير بالمشاهدة ..

والجدير بالفناء في ذات الله لأن في فنائه بقاء في بقاء .. ودعك من هذا الحديث المنقلب، انتبه: لقد قلبت الحديث جعلت الأسد صيد الحمار الوحشي .. والأولى بك أن تخفى هذا ..

ثم قلبته مرة ثانية فوضعت الأسد في موضعه الصحيح .. فعد واجعل من أسد الحقيقة صيدا لحمار الوحش، حتى يجد الخلق سبيلا إليه .. وحتى يطلع العارف على باطنه ..

ولا يراه شيئا فوق مستوى المثال، هيا اختم النص حتى لا تنساق إلى قول ما لا تريد.

(٣٨١٠ - ٣٨١٩): كلامك هذا يتناثر بالرغم منك كأنه البول .. فكف عنه ..

وكفاك هذرا .. فأي أسد وأي حمار وحشى .. وما هذا الكلام تلقيه أمام أولئك الذين لا يزالون متشبثين بالأرض ورهن الطين .. وهو يبدو أمامهم معكوسا

ويسيئون فهمه .. دارهم .. فقد أمر الرسول بمداراة الناس ومخاطبتهم على قدر عقولهم .. وأنت غريب في دارهم وظعين مسافر، وبينك وبينهم ما بين الرازي والمروزي من بعد ومسافة (الري غرب إيران ومرو أقصى شرقها) فدارهم حتى تصل إلى سلطان الحقيقة .. ويا من أنت تتخذ من موسى مرشدا تحدث إلى فرعون الزمان بالحديث اللين .. فإنك إن وجهت إلى غلاظ القلوب الذين تشبه قلوبهم زيتا مغليا كلاما قاسيا (الماء البارد) لا شتعل الإناء واشتعلت الأثافى ولهدمت من حيث أردت أن تبنى .. تحدث بالكلام اللين لأنه يمكن أن تقول الصواب بالكلام اللين.

(٣٨٢٠ - ٣٨٢٥): إيذان بختم هذا الكتاب الرابع: لقد حل العصر، فلأقصر الكلام .. والعصر في المأثور الصوفي هو زمان خاتم الأنبياء بالنسبة لزمان آدم فكأن علينا ونحن في أوان خاتم الأنبياء ألا نطيل الكلام، وإن كان هذا الكلام تنبيه وتوعية لأهل العصر .. وهو الذي يعطيهم شهد الروح ويبعدهم عن طين الدنيا وطين النفس .. والكلام موجه إلى حسن حسام الدين: إنك روضة روحانية ومستغن عن الحروف والأصوات بالنسبة لفهمى ..

لكن لا محيص من اللجوء إلى هذه الحروف والأصوات حتى يفهم الناس ويدرك العوام، أولئك الذين يكونون في حاجة إلى حروف وكلمات، ألست ترى الرياض والبساتين يضع فيها الناس ملواحا على شكل رأس حمار، هكذا الكلمات والحروف والأمثال والحكايات في المثنوى .. وكثير من الناس يرى رأس الحمار ولا يرى الروضة ورياحينها وثمارها .. وكثير من الناس أيضا يحيطها بالأشواك .. ويظن المحروم من بعيد أن البستان هو هذا فحسب، فيتقهقر عن الروضة كأنه كبش مغلوب ..

فهيا يا حسام الدين هات رأس الحمار (الحروف والأصوات والحكايات) وضعها في مزرعة البطيخ هذه .. فإن رأس الحمار وإن كانت ميتة (الحكايات المنسية) فإنها ترتد حية مرة أخرى في أذهان العوام من وضعها في هذا المكان لأنها تصبح ذات معنى وفائدة.

(٣٨٢٦ - ٣٨٣٤): إن التصوير فن لكنك أنت الذي تبعث فيه الروح .. لا ..

لقد أخطأت فالصورة والمعنى كلاهما منك (في الحقيقة الصورة والمعنى يسيطر عليهما المخاطب وليس المتحدث) إنك محمود كالأولياء في السماء .. فلتكن محمودا إلى الأبد في الأرض، وذلك حتى يتوحد الأرضي مع السماوي وتنتفى التفرقة والاثنينية والشرك، فإن هذا العمل المسمى بالمثنوى مع عظمته هذه هو من توحد روحينا وعندما تتوحد أرواح الطيبين الأولياء يحدث التغيير في الأرض، فإن الأفكار بين الأرواح حجاب، حجاب يوضع على وجه الحقيقة فيخفيها الغرض ويخفيها المرض .. وكثيرا ما عرف الناس الحقيقة فأداروا لها وجوههم، فغضب ذلك الولي الكامل القمر المنير والرسول المصطفى فغضبه من غضب الرب.

(٣٨٣٥ - ٣٨٤٤): ومن هنا ولعدم التجانس فإن روح الشرير لم تتعرف على روح النبي وجهلتها وأعرضت عنها .. وكل هذا قرأته .. فاقرأ «لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ حَتَّى تَاتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ، رَسُولٌ مِنَ اللهِ يَتْلُوا صُحُفًا مُطَهَّرَةً، فِيها كُتُبٌ قَيِّمَةٌ» إن عناد الكفار ولجاجهم لمما يحير: قبل أن يظهر المصطفى صلى الله عليه وسلم في الدنيا .. كان ورد ألسنتهم، كان ذكره كالتعويذة، كانوا ينتظرونه .. كانت قلوبهم تخفق بذكره، وألسنتهم تلهج بالثناء عليه .. كانوا يدعون الله صباح مساء أن يعجل بعثته، كانوا يستفتحون باسم الرسول أحمد.

قال تعالى «وَلَمَّا جاءَهُمْ كِتابٌ مِنْ عِنْدِ اللهِ مُصَدِّقٌ لِما مَعَهُمْ وَكانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا، فَلَمَّا جاءَهُمْ ما عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللهِ عَلَى الْكافِرِينَ» (البقرة / ٨٩)

(ينظر أيضا البيهقي دلائل النبوة / ١) كانوا يستنجدون به في حروبهم وعند مرضهم، كانت صورته تبدو لهم

في طرقهم .. لا .. إن صورته لا يستطيع أي كافر أن يتخيلها، لقد كانت مجرد صورة في مخايلهم.

(٣٨٤٥ - ٣٨٤٧): إن هذه الصورة لو انعكست على جدار دمى قلب ذلك الجدار .. ولأصابت الجدار بركة انعكاس هذه الصورة عليه ونجا من كونه ذي وجهين .. ولصار جديرا بأن يكون ذا وجه واحد كأهل الصفاء.

(٣٨٤٨ - ٣٨٥٥): كل هذا التعظيم والوداد ذهب أدراج الرياح بمجرد أن رأوه كانوا زيفا عرض على النار فاسود وافتضح ..

وهكذا الزيف يهزل طالبا المحك، وهو يعلم أن المحك سوف يفضحه، كان يفعل ذلك حتى يلقى بمريديه في الشك والظين في صلاحه، وهكذا يقع من ليس بأهل في حبال مكره، وينخدع فيه كل خسيس، نعم إن مجرد طلبه للمحك دليل على صدقه ..

وهو لن يعرض نفسه على المحك أبدا، وإن عرض نفسه على محك فسوف يطلب محكا زائفا مثله ..

والشيخ الذي يخفى عيب كل وجه من أجل كل ديوث في الطريقة ليس بشيخ بل هو منافق .. فابتعد عنه ما استطعت فهو لا يخفى عيبا، واختم يا حسام الدين إذن هذا الكتاب الرابع والله الموفق.

(تم الكتاب الرابع من المثنوى بحمد الله تعالى ويليه الكتاب الخامس بإذنه تعالى).

الكتاب الخامس

مثنوي

مولانا جلال الدين الرومي

الكتاب الخامس

ترجمه وشرحه وقدم له

دكتور

إبراهيم الدسوقي شتا

١٤١٦ هـ

١٩٩٦ م

الهيئة العامة لشؤن المطابع الأميرية

مقدمة: الإرادة الإلهية والحرية الإنسانية

مقدمة

الإرادة الإلهية والحرية الإنسانية

لن أخوض في تاريخ هذه المشكلة وفي أصولها من القرآن والسنة عامدا، إذ يكفي للقاريء الذي يريد أن يلم بهذه التفصيلات أن يفتح كتابا من كتب علم الكلام الإسلامي ليجد فيه بغيته من التفصيلات حول المشكلة التي قتلت بحثا في علم الكلام: مشكلة الجبر والاختيار.

ولا يوجد مفكر عرفاني دق على مشكلة الحرية الإنسانية في مقابل الإرادة الإلهية مثل مولانا جلال الدين، فمبحث الحرية عند مولانا جلال الدين الرومي من المباحث الجديرة بأن تجلى وحدها وتفرد لها الأبحاث. وتتميز آراؤه في هذا المجال بالشمول والعرض الحيوي الذي يتقصى جوانب الموضوع ويقدم التعبير عن الفكرة في أكثر من مستوى، كما كان يحرص على تقديم أمثال هذه القضايا في صورة حوار بين معتنقي وجهات نظر مختلفة حول نفس الموضوع أو نفس الفكرة، وكان هذا التناول في حد ذاته ينقل القضية من مجرد قضية كلامية جافة وجامدة إلى قضية حية، فلا شك أن القضايا تظل حية ما دامت تشغل أذهان الناس وتثير الحوار بينهم، فإذا كفت أذهان الناس عن الانشغال بها، وكفت ألسنتهم عن التحاور حولها، انقلبت إلى قضايا كتب يناقشها الصفوة في مجالسهم الخاصة. فضلا عن أن مولانا عندما كان يختار الشخصيات التي تناقش قضية ما، كان يختار معارض وجهة النظر التي يتبناها هو نفسه من نفس درجة مؤيدها ومستواه وذلك من ناحية الثقافة والقدرة على الجدل. وربما لم تأخذ قضية كلامية أخرى من مولانا جلال الدين كل هذا الاهتمام الذي أخذته منه قضية

الجبر والاختيار أو قضية الحرية الإنسانية، وكأن مولانا كان يستشرف بنظرته المستقبلية النفاذة أن هذه القضية سوف تكون من قضايا المواجهة بين الشرق والغرب، وأن الغربي عندما سيتسلط على المسلم سوف يقدمه كشخصية مستكينة إلى الجبر، قشة في مهب الريح، معدوم الحركة والإرادة في مواجهة قوة عاتية عمياء، كما أن وقتا سوف يأتي يتهم فيه الفكر الإسلامي بأن قضية الحرية لم تطرح فيه أساسا. ولا يكاد كتاب واحد من كتب المثنوي الستة يخلو من حديث عن مشكلة الجبر والاختيار، حديثا لا يتصل بأبعادها الكلامية فحسب، بل يتناولها كعادة مولانا عند تناوله لكل مشكلاته أبعادها الحياتية المعاشة، فكأن مولانا في طرحه لقضية الجبر والاختيار يطرح في الأصل قضية الحرية على النحو التالي:

١ - ينطلق مولانا جلال الدين في تناوله لقضية الجبر والاختيار من أن الله سبحانه وتعالى عندما خلق الكائنات كلها، منح الإنسان وحده من بينها منحة الحرية، فالحرية بالنسبة له عطية إلهية. ولم يكن جلال الدين الرومي أول من وضح هذه الفكرة، إذ وردت من قبله عند كل الصوفية، فالفكرة تكاد تكون موجودة بنصها عند سنائي الغزنوي الذي قال:

- إن الإنسان مختار بين العقل والهوى، وهذا هو تفسير آية «كرمنا».

- فلا تذل الإنسان، ولا تشعره بالهوان، فهو في الغيب، صار جوهرا من بين الناشئين في العيب.

- ومن بين العباد الذين وراء الحجاب، إختارك أنت الاختيار.

- إلا أنك عن طريق الغضب والاحتيال، تصبح وحشا، أو تصبح دابة. (١)

__________

(١) سنائي الغزنوي: حديقة الحقيقة وشريعة الطريقة - الترجمة العربية لكاتب هذه السطور - الأبيات ٥٤٦١ - ٥٤٦٤ وشروحها - القاهرة - دار الأمين للطباعة والنشر - ١٩٩٥

فكأن الصوفية كانوا يجمعون بين الاختيار والكرامة التي منحها الله للإنسان، وأن مما يترتب على هذا التكريم الإلهي ألا يتعرض الإنسان للمهانة والإذلال من إنسان، أو تسلب منه هذه الحرية التي منحها له الله تعالى. لخص سنائي وجهة نظره في عدة أبيات. لكن جلال الدين كعادته في الاستفاضة وكشف نقاط جديدة في القضايا التي تناولها الصوفية من قبله، ينطلق إلى آفاق أبعد وأوسع، فالاختيار عنده هو ملح العبادة، فما فائدة عبادة يكون الإنسان مجبرا عليها وتكون قدرا عليه:

- والاختيار هو ملح العبادة، وإلا فالفلك وحده يدور بالرغم منه.

- فإن دورانه لا طمعا في ثواب ولا خوفا من عقاب، والاختيار فضلٌ عند الحساب. (١) بل بقدر جهد الإنسان تكون رحمة الله به:

- إن هذا الجهد والدعاء بقدر الهمة، وليس للإنسان إلا ما سعى. (٢) ويطيب لمولانا جلال الدين أن يبين دائما أن أول من قال بالجبر هو إبليس اللعين، وأن أول من قال بالاختيار هو آدم عليه السّلام:

- وتعلم من أبيك يا وضاء الجبين، إذ قال قبل الآن «ربنا ظلمنا أنفسنا».

- فلا هو تعلل، ولا هو احتال، كما أنه لم يرفع لواء المكر والحيلة.

- ثم إن إبليس هو الذي بدأ الجدل قائلا: لقد كنت أحمر الوجه «عزة» وجعلتني أصفره «ذلا».

__________

(١) مثنوى: ٣/ ٣٢٨٧ - ٣٢٨٨

(٢) مثنوي: ٤/ ٢٩١٢

- فاللون منك وأنت الذي قمت بصباغتي، وأنت إذن أس جرمي وآفتي وجرحي.

- فانتبه، وأقرأرَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي، حتى لا تتحول إلى جبري، وحتى تقلل من طوافك بالإلتواء.

- فحتام تقفز على شجرة الجبر، وحتام تلقي باختيارك جانبا.

- مثل إبليس وذرياته، فهو مع الله - جل وعلا - في حرب وجدال؟

- وكيف يكون إكراه وجبر وأنت بسعادة بالغة، لا زلت تشمر رداءك في العصيان؟

- فهل يمكن أن يمضي أحد سعيدا هكذا فيما هو مجبر عليه؟! وهل يمكن أن ينغمس أحدٌ راقصا في الضلال؟

- وكنت تقاتل بقوة عشرين رجل في ذلك الأمر، بينما كان الآخرون يقومون بنصحك.

- وكنت تجادل قائلا: هذا هو الصواب، وهذا هو الطريق الحق فحسب، فمن الذي يعيب علي، إلا ذلك الذي لا يساوي شيئا.

- ومتى يقول الشخص الذي يكون مكرها مثل هذا؟ وكيف يقاتل هكذا الذي لا يملك طريقه؟

- إن لك الاختيار في كل ما طلبته نفسك، وكل ما أراده عقلك، فأنت مضطر فيه!! (١)

٢ - ويرى مولانا جلال الدين أن الإنسان نفسه يحس في داخله بأنه مختار، والدليل على هذا تردده بين أمرين، وهذا الإحساس يسميه مولانا الإدراك الوجداني:

__________

(١) مثنوى: ٤/ ١٣٨٩ - ١٤٠١

- يكون هناك إدراك وجداني بدلا من الحس، وكلاهما يجريان في جدول واحد يا عماه.

- وبهذا يلطف الأمر والنهي والتكليف، وما يجري، وما يقال.

- وقول: ترى ماذا أفعل غدا؟ أأفعل هذا الأمر أو ذاك الأمر، هو دليلٌ على الاختيار أيها الوسيم الحسن.

- وذلك الندم الذي يعتريك أنك أكلت من ذلك «الطعام» السيء، قد صرت مهتديا إليه من جراء إختيارك أيضا.

- وكل القرآن أمر ونهي ووعيد، فمن ذا الذي رأى حجرا من المرمر قد وجه إليه أمر؟

- ولا يوجد عاقل أو عاملٌ قط يغضب على حجر أو مدر، أو يحقد عليه.

- قائلا لهما: لقد قلت لكم: افعلوا هذا أو افعلوا ذاك، فكيف لم تقوموا بفعله أيها الأموات العجزة؟!

- ومتى يحكم العقل على الحجر أو على الخشب، ومتى ينشب الإنسان مخالبه في صورة مخلب؟!

- أو أن يقول: أيها الغلام مقيد اليد والقدم، هيا خذ الرمح وتعال صوب الوغى!!

- والخالق الذي يخلق الكواكب والأفلاك، كيف يقوم بأمر أو نهي يدل على جهل؟!

- لقد محوت احتمال العجز عن الحق، ثم اعتبرته - جل وعلا - جاهلا ذاهلا سفيها.!!

- والعجز لا يكون من القادر وإن نسبته إليه، فإن الجهل يكون أقبح من العجز. (١)

__________

(١) مثنوى: ٥/ ٣٠٢٢ - ٣٠٣٣

أثمة عجز وجهل، ثم يكون أمر ونهي؟ كيف يمكن أن يكون ذلك متأتيا من العدالة الإلهية؟ وكيف تجيز على الخالق تعالى ما تستنكف نسبته إلى بشر ممن خلق؟! - والعدل قسام وجدير بالقسمة وقابل لها، وهذا هو العجب، فلا جبر ولا ظلم.

- فإن كان ثم جبر، متى كنت نادما؟، وإن كان ظلم، متى كان حافظا؟ (١) ويعود مولانا إلى هذه النقطة كثيرا يتناولها من جوانب متعددة، فقد كان يرى أن شعور الندم والحياء من الحق والتضرع إليه والتوبة والإنابة هي الدليل الأكبر على أن الإنسان مختار في فعله، ويقدم تفصيلا وافيا لها في الأبيات التالية:

- وأعد من القرآن تفسير البيت، في قوله تعالى: وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ.

- فإن أطلقنا السهم فليس هذا منا، فنحن القوس والرامي هو الله.

- وهذا ليس جبرا، لكنه معنى الجبارية، والجبارية تعن عند ذكر العجز والمسكنة.

- وصراخنا ونواحنا دليل على الاضطرار، وخجلنا صار دليلا على الاختيار.

- وإذا لم يكن اختيار، فما هذا الخجل وما هذا الأسف وهذا الندم؟

- ولماذا يعاقب الأساتذة تلاميذهم؟، ولماذا يكون تحويل الخواطر عن تدابيرها؟

__________

(١) مثنوى: ٤/ ١٦٤٣ - ١٦٤٤

- وإذا قلت أنه آنذاك يكون غافلا عن جبره، وأن قمر الحقيقة يكون مختفيا خلف سحابه، - فإن لي على هذا الاعتراض جوابا حسنا، إن استمعت إليه، تترك الكفر وتدخل في الدين.

- فالحسرة والضراعة تكون عند المرض، وأوان المرض كله يقظة.

- وأنت عندما تسقط مريضا، تقوم بالاستغفار عن جرمك.

- ويبدو في داخلك قبح الذنب، وتنوي قائلا: سوف أرجع إلى الطريق القويم.

- وتأخذ على نفسك العهود والمواثيق وتقول: لا يكون لي اختيار في الأمور من بعد إلا الطاعة.

- ومن ثم صار من المؤكد أن مرضك يهبك الوعي واليقظة.

- فاعلم هذا الأصل إذن يا باحثا عن الأصول، إن كل من أحس بالألم، ظفر برائحة «تقوده إليه».

- وكل من هو أكثر يقظة، يكون أكثر ألما، وكل من هو أكثر وعيا، يكون أكثر شحوبا.

- فإذا كنت منتبها إلى جبره، فما ضراعتك؟، وأين رؤيتك لغل الجبارية الحديدي؟

- وكيف يفرح المقيد بالغل الحديدي؟ وكيف يزاول نزيل السجن الحرية؟

- وإن كنت ترى أن قدمك قد قيدت، وأن عسكر الملك قد وقفوا على رأسك،

- لا تزاول إذن مع العاجزين ما يفعله العسكر، فليس هذا من طبع العاجز أو من شيمه.

- فإذا كنت لا ترى جبره، لا تتحدث عنه، وإن كنت تراه، فأين دليل الرؤية؟

- وفي كل أمر تكون ميالا إليه، لا تفتأ ترى قدرتك عيانا، - وما لا ميل لك فيه أو رغبة، تجعل نفسك جبريا، وتقول أنه من الله.

- فالأنبياء جبريون في أمور الدنيا، والكفار جبريون في أمور العقبى.

- وللأنبياء اختيار في أمور العقبى، وللجهال احتيار في أمور الدنيا. (١)

ويكرر مولانا نفس هذا المثال في الكتاب الذي بين أيدينا:

- لقد قمت بحرفة ما طوعا واختيارا قائلا: إن لي اختياري وفكرى،

- وإلا كيف اخترت هذه الحرفة من بين الحرف يا عينا من الأعيان؟!

- وعندما تأتي نوبة النفس والهوى، يكون عندك اختيار بقدر ما يكون من عشرين رجل.

- وعندما يبخسك رفيقك مقدار حبة، فإن اختيار العراك قد تفتح في روحك.

- وعندما تأتي نوبة شكر النعم، فلا اختيار لك، وتكون أقل من حجر.

- ويقينا إن الجحيم سوف يعتذر لك قائلا: أعذرني في حرقي إياك هكذا. (٢)

ويفسر مولانا هذا الندم تفسيرا منطقيا آخر، إن هذا الندم هو الآخر قضاء مثل العمل الأول الذي كان قضاءً بدوره، وأن هناك أمورا تتدخل في اختيارك، وأمورا أخرى تتدخل في ندمك على هذا الاختيار، والأمر هنا يشبه موقفا آخر اتخذه مولانا جلال الدين قد يكون قدريا فيه، وإن كانت

__________

(١) مثنوى: ١/ ٦١٩ - ٦٤٢

(٢) مثنوى: ٥/ ٣٠٦٩ - ٣٠٧٤

النظرة النفاذة في هذه الأبيات توحي بأن «الاختيار اختيار الله والقضاء قضاء الله»:

- والأمر الذي تندم عليه في نهايته لو كان هذا حاله من البداية، متى كنت تسرع في أثره؟

- ومن ثم فقد أخفاه في البداية عن أرواحنا، حتى نقوم بهذا الأمر كما قضي علينا «أن نقوم به».

- وعندما نفذ حكم القضاء، فتحت العين لكي يحدث الندم.

- وهذا الندم قضاءٌ آخر، فاترك الندم إذن، وكن عابدا للحق.

- وإن تتعود على الندم، تصير من هذا الندم أكثر ندما.

- فيمضي نصف عمرك في التشتت والاضطراب، ويمضي نصفه الآخر في الندم.

- فاترك هذا النمط من الفكر والندم، وابحث عن حال أفضل ورفيق أفضل وعمل أفضل.

- وإن لم يكن في يدك عملٌ أفضل، لفوت أي شيء إذن يكون ندمك؟

- وإن عرفت طريقا طيبا فاسلكه واعبد الله، وإن كنت لا تعرف، فكيف تعرف أن هذا «الذي أنت فيه» سئ؟

- إنك لا تعرف الشر ما لم تعرف الخير، إن الشيء يمكن رؤيته بضده أيها الفتى.

- وما دمت عاجزا عن التفكير في ترك هذا الندم، فأنت آنذاك عاجز عن ترك ارتكاب المعصية.

- وإذا كنت عاجزا، فمم يكون الندم؟ ابحث ثانية جذب من كان ذلك العجز. (١)

هكذا تطور مولانا جلال الدين ببيانه المقنع ليصل إلى النقطة التي يدق عليها:

هب أن الأمور قضاءً، فلماذا الندم؟ وإذا كنت عاجزا وكانت المعصية مفروضة عليك، فلماذا إذن الندم عليها؟ وهل يندم المرتعش الذي تهتز يداه من مرض مثلما يندم الذي يهز يديه عمدا وقصدا؟ (٢)

٣ - وفي هذا المجال من الممكن أن تقسم كل مظاهر الخليقة إلى قسمين: ما هو قابل للتغير، وما ليس قابلا للتغير، والإنسان في تعامله مع ما ليس قابلا للتغير مجبور، لكنه مختار في الأمور التي تقبل التغيير، بل ومطالب بتغييرها إلى الأفضل.

وعندما يسوق مولانا حوارا بين الأنبياء الذين يقولون أن الإنسان مختار والكفار الذين يقولون أن كفرهم قدر مقدور، ويضربون الأمثال بأن الحجر يظل حجرا والقديم يظل قديما والماء على صفاته منذ الأزل والطين أيضا على صفاته، وكل شيء قد خلق هكذا كقدر مقدور لا يقبل التحول:

- قال الأنبياء: أجل، لقد خلق الله صفاتٍ لا يمكن تحويلها أو تبديلها.

- كما خلق - جل شأنه - صفات عارضة، بحيث يصير المبغوض محبوبا

- فإن قلت للحجر كن ذهبا فهذا عبث، أما أن تقول للنحاس كن ذهبا، فهناك سبيل.

__________

(١) مثنوى: ٤/ ١٣٣٦ - ١٣٤٧

(٢) مثنوى: ١/ ١٥٠٦ - ١٥٠٩

- وإن قلت للرمل كن زهرا فهو عاجز، أما أن تقول للتراب: كن زهرا، فهذا جائز. (١) فالأنبياء وإن اعترفوا بأن كل شيء ليس قابلا للتغيير والتبديل، إلا أنهم قالوا بأن الأمراض الموجودة في النفس البشرية قابلة للعلاج، والواقع أن الصوفية جميعا كانوا من أنصار الاختيار، لأنه لو كان ثم جبر، لما كان هناك طريق أو سلوك أصلا، وهذا ما يسميه همائي بالفرق بين جبر العوام وجبر الخواص، ففي الطريق، وأثناء السير والسلوك إلى الله سبحانه وتعالى يظل السالك مشغولا بالجبر أو الاختيار، لكنه عندما يصل إلى المعية والفناء، حيث تفنى تعيناته ويستهلك في المطلق، لا يبقى له اختيار، بل يكون وجوده هو عين وجود الحق، كقطرة لحقت ببحرها، وهذا هو جبر الخواص (٢):

- وكل من كان حائرا مستغرقا في تردده، همس الحق في أذنه بلغز من الألغاز.

- وذلك حتى يجعله سجينا بين ظنين، قائلا: ترى أأفعل ما همس لي به أو أقوم بعكسه؟

- ومن الحق أيضا يرجح أحد الظنين، ومن كنف لطفه، يختار واحدا من الاثنين.

- وإذا لم تكن تريد أن يظل لب الروح في هذا التردد، فقلل من ضغطك على هذه القطنة في أذن الروح.

- حتى تفهم كل ألغازه، وحتى تدرك المعميات والواضحات.

__________

(١) مثنوى: ٣/ ٢٩١١ - ٢٩١٤

(٢) جلال الدين همائي: مولوى نامه ١/ ٩٨ - ٩٩

- فتصبح الأذن موضعا لوحي الحق، وما هو الوحي؟ إنه الجدير بالقول عن طريق الحس الخفي.

- فعين الروح وأذنها غير هذه الحواس الظاهرة، وعين العقل وأذن الظن يفتقر ان إليه.

- ولفظ الجبر جعل العشق مني نافد الصبر، ومن ليس بعاشق سجين في نطاق الجبر.

- إنها معية مع الحق وليست جبرا، إنها تجل للقمر، وليست سحابا.

- وإن كان هذا جبرا فليس جبر العامة، وليس جبر تلك الأمارة تابعة هواها

- وهم يعرفون حقيقة الجبر يا بني، فقد فتح الله أبصار قلوبهم.

- ولقد صار الغيب والآتي ظاهرين لهم، وصار ذكر الماضي هباءٌ عندهم.

- واختيارهم وجبرهم من نوع آخر، فالقطرات في الأصداف تتحول إلى درر.

- وهي خارج الصدف مجرد قطرات صغيرة أو كبيرة، لكنها في الصدف درر صغيرة وكبيرة.

- وهؤلاء القوم يتصفون بطبع نافجة الغزال، ظاهرهم دم، والمسك في بواطنهم.

- ولا تتساءل: إنه من الواضح أن هذه المادة دم، فكيف تصبح مسكا عندما تصل إلى النافجة؟

- ولا تقل: لقد كان نحاسا، وإن إختفى ظاهره، وإلا فكيف يتحول في قلب الأكسير إلى جوهر؟

- فالاختيار والجبر كانا فيك مجرد خيال، وعندما انتقلا إليهم، تحولا إلى نور لذي الجلال. (١) والإنسان الذي لا يدرك الاختيار يكون في عدم إدراكه لهذا الاختيار أقل من حيوان:

- ولو أن جمالا قام بضرب جمل، فإن ذلك الجمل يهاجم الجمال الضارب

- ولا ينصب غضب الجمل على العصا التي ضربته، إذن فقد فهم البعير شيئا عن الاختيار.

- وهذا الكلب إن رميته بحجر، فإنه ينثني عليك أنت بالهجوم.

- وإن أبدى بعض الغضب على الحجر، فلأنك بعيد، ولا تنالك يداه.

- وإذا كان عقل الحيوان قد فهم الاختيار، فلا تقل هذا القول يا عقل الإنسان، واخجل.

- إن هذا شديد الوضوح، لكن طمعا في السحور، يغمض ذلك الآكل عينيه عن النور.

- ولما كان كل ميله منصبا على تناول الطعام، فإنه يتجه إلى الظلام قائلا:

لم يطلع النهار.

- وإذا كان الحرص يخفي الشمس، فأي عجب أن يعطي ظهره للبرهان؟! (٢)

٤ - ويجد الجبر مصداقيته ما دام متوافقا مع القوانين الإلهية، وهناك اختيار فردى وليس الأمر قدرا مقدورا، وصورة الشريعة أي كلياتها لا تتغير لكن محتواها حر وقابل للتغيير، وفي هذه المصالحة بين الشريعة والاختيار نلتقي

__________

(١) مثنوى: ١/ ١٤٦٦ - ١٤٨٤

(٢) مثنوى: ٥/ ٣٠٥٠ - ٣٠٥٧

بأكثر التصورات في فلسفة إقناعا ومنطقية. فالدين وهو الجوهر الأصلي لتصور الشرع أبدي ولا يتغير، وطبيعته دائما ما هي على نسق واحد، ومن هنا فهي بلغة العرفان «خارجة عن حدود الزمان والمكان» وبلغة علم الأديان «مقدرة وجبرية»، ومن هنا فإن البنية التحررية للشخصية تكون في حاجة إلى نسقية معنوية وعلمية وعلية معنوية، ولقد كتب قلم التقدير مرة واحدة وإلى الأبد أن لكل عمل جزاء خاصا به، فإن إخترت طريقا معوجا، فإن القانون الأزلي الذي لا يرحم للقضاء سوف يأخذك إلى طريق الخطا، والحق والباطل كلاهما مطيع لهذا القانون، فإن قلم التقدير لا تحركه إرادة مستبدة، فمن المقدر أن يكون للخير والشر نتائجهما التي لابد منها، الميزان الإلهي يزن الذرة، والكتاب لا يغادر كبيرة ولا صغيرة إلا أحصاها. (١) ويتجلى هذا المعنى في تفسير مولانا جلال الدين للحديث النبوي

[جف القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة، رفعت الأقلام وطويت الصحف]

ويضيف مولانا:

جف القلم ألا تستوى الطاعة والمعصية، لا تستوى الأمانة والسرقة، جف القلم ألا يستوى الشكر والكفران، جف القلم أن الله لا يضيع أجر المحسنين:

- وهكذا أيضا تأويل قد جف القلم، إنها من أجل التحريض على الشغل الأهم.

- إذن فقد كتب القلم إن لكل فعل ما يليق به من تأثير وجزاء.

- تسير معوجا، يأتيك الإعوجاج، جف «بهذا» القلم، وإن أتيت بالصدق والاستقامة، تتولد لك السعادة.

__________

(١) خليفة عبد الحكم: عرفان مولوى - ترجمة أحمد محمدي وأحمد مير علائي - تهران ١٣٥٢ ص ١٠١ وص ١٠٢

- وإن ارتكبت الظلم فأنت مدبرٌ سئ الحظ، جف القلم بهذا، وإن عدلت فأنت ذو نصيب من هذا «العدل»، جف القلم.

- وعندما يسرق أحد، فقد ضاعت يده، جف القلم، ومن يشرب الخمر فقد ثمل، جف القلم. (١) ثم يعود مولانا إلى الفكرة في موضع آخر:

- إن هذه الأحزان هي فعلك لحظة بلحظة، هذا هو معنى جف القلم.

- فلن تجد لسنتنا تبديلا من الرشد، فالخير يجازى بالخير، والشر بالشر.

- بل الشر للشر، جف القلم، والوفاء للوفاء، جف القلم. (٢)

الحق والباطل إذن كلاهما مطيع لقانون، وحكم التقدير لا يجري كيفما أُتفق، والاختيار موجود وكامن وفي حاجة إلى من يحركه، داعي الخير أو داعي الشر:

- وهناك اختيار كامن في باطنك، ما لم ير مثيلا ليوسف، لا يقوم بجرح اليد.

- كان الاختيار وكان الداعي موجودا في النفس، ورأى وجهه ففتح الجناح والقوادم.

- والكلب قد نام وضاع منه اختياره، وعندما رأى السقط، بصبص بذنبه.

- والحصان يصهل عندما يرى الشعير، والقطة تموء عندما يتحرك اللحم - فإن الرؤية تحريك لهذا الاختيار، كالنفخ يثير من النار الشرار.

- ومن هذا فقد تحرك اختيارك، عندما صار إبليس رسول غرام، وأتاك برسالة من محبوبك.

__________

(١) مثنوى: ٥/ ٣١٣١ - ٣١٣٥

(٢) مثنوى: ٥/ ٣١٨٢ - ٣١٨٣

- وعندما يُعرض الشيء المشتهى على امريء ما، فإن الاختيار النائم يتمطى، وتتفتح أعطافه.

- ثم إن ملائكة الخير برغم أنف الشيطان، تعرض هي الأخرى «ما لديها» وتقيم ضجة في القلب.

- حتى يتحرك اختيار الحق لديك، فقبل العرض تكون هاتان الخصلتان نائمتين داخلك.

- إذن فالملاك والشيطان كلاهما عارض «عليك»، وذلك من أجل أن تتحرك عروق الاختيار فيك. (١) الإنسان إذن ليس مترددا بين مستحيلين، بل إن كل واحد منهما ممكن، ومعروض، بل ومعروف العاقبة، تأمل الإنسان بينهما، تلك اللحظة الفاصلة قبل الاختيار، قدرته على شيء وعدم قدرته على شيء، وهو في هذه الفجوة، هذا هو خير دليل على الاختيار، إن خيرا فخير، وإن شرا فشر، وإن قلت أن اختيارك للشر قضاء، فإن هذا لن يعفيك من المسؤولية والعقاب، فالله تعالى أمر بأن يعاقب الشرير:

- قال لص للشرطي: أيها العظيم، إن ما ارتكبته، كان من حكم الإله.

- قال الشرطي: وما أفعله أنا من عقاب، هو حكم الله أيضا يا نور عيني. (٢)

__________

(١) مثنوى: ٥/ ٢٩٧٥ - ٢٩٨٤

(٢) مثنوى: ٥/ ٣٠٥٨ - ٣٠٥٩

وهكذا، فإن أكل أحدهم ثمرة من شجرة على أساس أن «عبد الله يأكل من حديقة الله»، فإن حبل الله أيضا موجود ليوثق به، وعصا الله موجودة ليضرب بها، جبرك في الشر من الممكن أن يُقابل بجبر في العقاب (١) هذا هو منطق العدالة الإلهية.

٥ - ولكن: هل يعني الاختيار هنا أنه اختيار على إرادة الله؟ وهذا يعني أن الله يريد وأن الإنسان يريد، وما دام الإنسان مختارا فإن له بالفعل إرادة مستقلة؟ بالتأكيد لا يستطيع مسلم فضلا عن صوفي وعارف أن يجيب على هذا السؤال بالإيجاب. وخروجا من هذا التناقض يجيب مولانا بأن اختيار البشر جزءٌ من اختيار الخالق، وهو اختيار أصغر أمام الاختيار الأكبر، ويفسر هذا ببيانه العظيم قائلا:

- إن اختياره هو الذي اختار كل أنواع الاختيار، واختياره كالفارس «مخفي» في الغبار.

- وإن اختياره هو الذي يقوم باختيارنا، ومن ثم صار الأمر مستندا على الاختيار.

- والتسلط على صورة بلا اختيار، موجود عند كل مخلوق عند قدرته عليها.

- حتى ليُجر الصيد دون اختيار من هذا الصيد، وحتى يسحب أحدهم زيدا جارا إياه من أذنيه.

- لكن صنع الصمد «يستطيع» بدون آلة قط، أن يجعل اختياره وهقا له.

- فإن اختياره يقيد زيدا، ويصيده الحق دون كلب أو فخ.

__________

(١) مثنوى: ٥/ ٣٠٧٧ - ٣٠٨٤

- والنجار يكون مسلطا على الخشب، وذلك المصور يكون حاكما على الجمال الذي صوره.

- كما أم الحداد قيم على الحديد، والبناء مسيطر على آلة عمله.

- والعجيب أن كل هذه الاختيارات، تسجد أمام اختياره هو كالعبيد.

- وقدرتك على الجمادات في صراعك «مع الحياة»، متى نفت الجمادية عن أي منها.

- ومن ثم فقدرته على المخلوقات المميزة، لا تقوم بنفي الاختيار عنها.

- فداوم على القول بأنها مشيئة الله على وجه الكمال، فليس فيها نسبة الجبر والضلال. (١) لكن إياك - استنادا على هذا القول - أن تقول إن كفري مشيته، إنه من مشيئته، وهو أيضا من مشيئتك، فلا كفر بلا مشيئة:

- وما دمت قد قلت: إن كفري مشيئته، إعلم أن مشيئتك أيضا موجودة - ذلك أن كفرك لا يكون دون مشيئة منك، إن الكفر بلا مشيئة منك قول متناقض.

- فالأمر للعاجز قبيحٌ وذميم، والغضب «عليه» أقبح، وبخاصة عندما يكون من الرب الرحيم.

- إن الثور الذي لا يقبل النير يتعرض للضرب، لكن ثورا قط لم يُحقر، لأنه لم يطر.

- وإن لم يكن الثور معذورا في فضول الفعل والقول، فمن أي شيء يكون صاحب الثور الوقح معذورا. (٢)

__________

(١) مثنوى: ٥/ ٣٠٨٧ - ٣٠٩٩

(٢) مثنوى: ٣١٠٠ - ٣١٠٣

نعم: قد يتدخل اختيار الله سبحانه وتعالى، فينقض ما اختار العبد، وهو المعروف «بفسخ العزائم ونقضها من أجل إعلام الإنسان أنه هو المالك والقاهر» يقول مولانا تحت هذا العنوان:

- إن العزائم والمقاصد في الحوادث، تصح لك بين الحين والآخر.

- حتى يلوى قلبك طمعا، ثم يحطم قلبك مرة أخرى.

- ذلك أنه إذا جعلك بلا مراد كلية، لصرت قانط القلب، فمتى غرست غرس الأمل؟

- فهو وإن كان ينقش الأمل في قلب كل إنسان، فمتى كان قهره يبدو عليه من انتفاء هذا الأمل؟

- لقد صار العشاق من صدهم عن مرادهم عارفين بمولاهم.

- وصارت الخيبة دليلا إلى الجنة، فاستمع إلى «حفت الجنة» يا حسن الجبلة.

- وكل مراداتك كسيرة القدم، ومن ثم يلزمك شخصٌ موفق الخطى.

- ومن ثم صار هؤلاء الصادقون كسيرين، لكن أين هو انكسار العاشقين.

- وإن العقلاء كسيرون له اضطرارا، لكن العشاق كسيرون له بمائة اختيار. (١) وهكذا عندما يصل مولانا جلال الدين إلى نقطة الصعوبة في القضية، يقدم حله المعهود: العشق، عندما تكون عاشقا، لن تقول إرادتي وإرادته، بل سوف تذوب الإرادات كلها، إن صار لك ثم إقتران بالنور الإلهي، فلا جبر ولا اختيار، بل ذوبان تام في كل ما اختاره الله:

- وجاهد حتى تجد جرعة من كأس الحق، فتكون آنذاك متجردا عن ذاتك بلا اختيار.

__________

(١) مثنوى: ٣/ ٤٤٦٥ - ٤٤٧٣

- وعندما تصبح تلك الخمر هي اختيارك الكلي، تكون معذورا على الإطلاق، كالثمل.

- وكل ما تدقه يكون مدقوقا بتلك الخمر، وكل ما تكنسه، يكون مكنوسا بها.

- ومتى يفعل ذلك الثمل إلا العدل والصواب، لقد شرب من كأس الحق الشراب. (١)

اختيار البشر في هذه الحالة موجود، لكن كظل لما اختاره الله [ومن أشرف على حسن اختيار الله، لم يتمن إلا ما اختار الله له] في قول منسوب إلى الحسين بن علي رضي الله عنهما. (٢)

وهذا يتفق مع نظرية جلال الدين الرومي الشاملة التي تعتبر كل الموجودات ظلا لشمس الحقيقة الكبرى، والمقصود بالطبع أن الإرادة الإلهية عندما تغلب، لا يكون هناك اختيار لمخلوق، ومن ثم تتكرر عند مولانا دائما عبارة «إن جاء القضا، ضاق الفضا»:

- وعندما يحم القضاء، تضيق هذه الدنيا، ومن القضاء تصير الحلوى ألما للفم.

- لقد قيل: إذا جاء القضاء ضاق الفضا، تحجب الأبصار إذ يأتي القضاء.

- وعندما يحم القضاء، تعمى الأبصار، بحيث لا ترى العين كحل العين.

__________

(١) مثنوى: ٥/ ٣١٠٥ - ٣١٠٨

(٢) الهجويرى: كشف المحجوب - الترجمة العرية بمشاركة كاتب هذه السطور - ص ٢١١

- إن مكر ذلك الفارس أنه أثار الغبار، وذلك الغبار هو الذي أبعدك عن الاستغاثة.

- فامض نحو الفارس، ولا تمض نحو الغبار، وإلا أطبق عليك مكر هذا الفارس. (١)

يريد مولانا أن يقول: حذار أن تتبجح وتترك الضراعة، وأن تظن أنك مسلط على مصيرك، وأن يرديك هذا الظن فتنصرف عن العبودية والتضرع والعبادة:

- وأمام النور المستقر، ماذا يكون في حد ذاته، كر اختيار أبي البشر وفره؟

- وموضع السمع فيه قطعتان من العظام، وموضع إدراكه قطرتان من الدم، أي القلب.

- وقطعة من اللحم أداة للحديث عنده، وقطعة من الشحم هي موضع بصره.

- إنه مجرد دودة صغيرة مليئة بالأقذار، لكنه ملأ الدنيا بالضجيج والصخب. (٢) والمقصود بالطبع أن تكريم الإنسان بالاختيار، لا ينبغي أن يكون سببا في تجبره وادعائه، وأن يدعي أنه «خلف شغاف القلب محبوب معتز برأيه» (٣) هذا الاختيار اختيار غير كامل، يعبر عنه مولانا بأنه اختيار ذو شقين، أي بين طريقين من الشك والخوف والهول والتردد الذي يعذب البشر في أعمالهم

__________

(١) مثنوى: ٣/ ٣٨٠ - ٣٨٤

(٢) مثنوى: ٥/ ١٨٥٢ - ١٨٥٥

(٣) جلال الدين همائي: مولوى نامه - ١/ ٩٠

وأفعالهم، ومن ثم يجد المرء نفسه - بالرغم من الكرامة التي أعطيت له - متضرعا إلى الخالق أن ينجيه من شر هذا الاختيار، هي مسؤولية الحرية التي لا تزال تعذب الحر، لكن المناجي هنا يطلب من الله سبحانه وتعالى أن يصطفي روحه ويجعلها له، ويسقيها من دن الغيب شرابا ينقلها إلى قدرية الجنون والسكر الإلهي (١):

- ومن أكون أنا؟ إن هذا الفلك ذا المئات من أنواع الحشمة والجلال، قد صرخ أكثر من هذا الحقير من جراء الاختيار.

- قائلا: أيها الإله الكريم الحليم، ارحمني من هذا الاختيار ذي الشقين.

- إن الجذب إلى طريق واحد هو الطريق المستقيم، أفضل من طريقي التردد أيها الكريم.

- ومهما كنت أنت المقصود من هذين الطريقين، لكن انتزاع الروح جاء من الإثنينية.

- وليكن لي أي هذين الطريقين بعزمك أنت، لكن القتال فيك لم يكن قط كاللهو.

- واستمع إلى بيانها من القرآن الكريم، في الآية الكريمةأَشْفَقْنَ مِنْها.

- وهذا التردد في القلب كأنه جمر الوغى، أي الأمرين بالنسبة لي أفضل، يا ترى. (٢)

__________

(١) المصدر السابق: ص ٩١

(٢) مثنوى: ٦/ ٢٠٢ - ٢٠٨

وحتى في هذه الحالة، تظل العظمة الإلهية منوطة بكون الإنسان مختارا ليس مجبرا هذا كما تقاس العظمة الحقيقية لأي حاكم بأنه يحكم شعبا من الأحرار لا شعبا من العبيد، فأية مزية حقيقية للحكم والسلطة على مخلوقات كقطع الشطرنج. وهذا أمر شديد الوضوح،. والاختيار على مراحل، وهو ظاهرة ليس لها وجود عيني كالأجسام في الخارج، ظاهرة - والرأي لمحمد تقي جعفري صاحب التفسير الكبير لمثنوي جلال الدين - (١)

ذات حالتين: الحالة الأولى وهي القوة الموجودة قبل اختيار العمل والقيام به، وفي هذه الحالة لا يتنافى الاختيار ولا يصطدم بأي اختيار آخر، ما دام لم يدخل في حيز العمل بعد، وهناك تتنافس مئات الأنواع من الاختيارات ما دامت كلها لم تنتقل إلى حيز العمل أو تنتقل من القوة إلى الفعل أو من الفكرة إلى التنفيذ هذه الحالة تشغل حيزا من الوجود لا يمكن لفكرة أخرى أن تشغله، ومن البديهي أن النقيضين لا يجتمعان، ومن ثم فإن كون الله سبحانه وتعالى مختارا مطلقا فوق اختيارات الإنسان، لا يتنافى مع اختيار الإنسان، لأن الاختيار الإلهى ليس حقيقة عينية تتصادم مع حقائق عينية أخرى، وهذا يشبه تماما قولنا أن وجود الله وإحاطته بكل الوجود لا يتنافى مع كون الإنسان موجودا، بل إن اختيار الله سبحانه وتعالى يستلزم وجود اختيار آخر لكي يجرى مشيئته عليه، وهو ما عبر عنه مولانا بأن قدرة الإنسان على الجماد لا تنفي جمادية الجماد (٢) وهو ما سبق أن ذكرناه، ليس هذا

__________

(١) محمد تقي جعفري: تفسير ونقد وتحليل مثنوى جلال الدين محمد مولوى - ج ١٢ - ص ٤٠٧ - ٤٠٩ - تهران - اسلامي - ١٣٦٣ ه. ش.

(٢) المصدر السابق: ص ٤٠٨

فحسب، بل إن منتهى الاختيار أن يمحى هذا الاختيار الجزئي الإنساني في الاختيار الكلي الإلهي:

- قال داود عليه السّلام: لقد كنت مغلوبا لك، ثملا بك، كانت يداى مقيدتين بيدك.

- أليس كل مغلوب للمليك مرحوما؟ وأليس المغلوب كالمعدوم؟

- قال سبحانه وتعالى: أين ذلك المعدوم المغلوب؟ أيقنوا أنه ليس معدوما إلا بشكل نسبي.

- إن مثل هذا المعدوم الذي غاب عن وعيه، هو أفضل الموجودات وأعظمها.

- إنه فان في صفات الحق، وفي الحقيقة فإن البقاء له في هذا الفناء.

- وكل الأرواح في تدبيره، وكل الأشباح في مرمى سهمه.

- إن من هو مغلوب في لطفنا، ليس مضطرا «مجبورا»، بل هو مختار بالولاء والمحبة.

- ومنتهى الاختيار يصبح لمن يكون اختياره مفتقدا هنا.

- وليست هناك لذة عند المختار، إن لم يصر له محو الأنية في نهاية الأمر. (١)

وكما أن «جف القلم» لا تعني استسلاما، بل تعني أن هناك ثوابت في الحساب الإلهي، فإن القول الآخر

[ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن]

لا يعني أن يترك الإنسان نفسه مثل قشة في مهب الريح، فالمشيئة مشيئته تعني أن الرضا رضاه سبحانه وتعالى والغضب غضبه، فالزم طاعته، ولا تطلب رضا الآخرين، واطلب رضاه:

__________

(١) مثنوى: ٤/ ٣٩٥ - ٤٠٤

- إن قول العبد «ما شاء الله كان»، ليس من أجل أن تتكاسل على أساسه.

- لكنه تحريض على الإخلاص والجد، أي زد في العبادة، وكن مستعدا.

- فإن قيل لك أن الأمر أمرك أيها العظيم، والفعل فعلك، فقم به حسب هواك.

- يجوز حينذاك أن تكاسل، فإن كل ما تريده أو تقوله هو الذي يصير.

- وعندما يقال: ما شاء الله كان، يعنى أن الحكم حكمه تعالى وإلى الأبد.

- وإلا فلماذا أنت في ورده وذكره كمائة رجل، وكيف لا تطوف بعبودية حول بابه؟

- لقد قلت هذا الكلام وصرت كسولا، وصرت معكوس الخاطر والإدراك.

- فالأمر أمر السيد فلان، ماذا تعني؟ تعني قلل الجلوس مع غيره.

- وطف حول السيد ما دام الأمر له، إنه يقتل العدو، وينجي الصديق. (١)

٦ - ولا يعني الجد أو السعي الذي يدق عليه مولانا جلال الدين كثيرا أن على الإنسان أن يقاوم ما لا سبيل إلى مقاومته، أو أن يحاول الخروج عن نطاق القضاء، أو بتعبير خليفة عبد الحكم «أن يدق رأسه في جدار القضاء» فالجد والسعي والكدح في حد ذاته جزءٌ من قدر الإنسان (٢):

- والجهاد ليس من قبيل مغالبة القضاء، فهو أيضا ما كتبه علينا القضاء. (٣) كما يرى خليفة عبد الحكم أن التصور الأصلي للواحدية الذي يعزى إلى فلسفة فيخته، جاء به مولانا جلال الدين من قبله، وفحواه أن ما يبدو

__________

(١) مثنوى: ٥/ ٣١١١ - ٣١١٦ و ٣١٢٠ - ٣١٢١

(٢) خليفه عبد الحكم: عرفان مولوى - ص ١٠٤

(٣) مثنوى: ١/ ٩٨٠

لأنظارنا مما نسميه مقاومة خارج حدود النفس هو في الواقع ينبع من النفس، والنفس تبسط في هذه المقاومة عن طريق المغالبة الدائمة، وما ورد في القرآن الكريم عن ابتلاء الله البشر وتمحيصه إياهم عن طريق المصائب، انعكس في نظرية مولانا بشأن الشر ومقاومته كوسيلة لتحقيق إمكانات الذهن البشرى وما يمكن أن يقوم به من معجزات، والمقاومة فحسب والصبر هما اللذان يهبان الوجود الإنساني استعدادات جديدة، وهذا هو مصير الإنسان، لكنه في الوقت نفسه لا يناقض الاختيار. من هنا لا يكون الاختيار هدفا في حد ذاته، بل يكون وسيلة لاتخاذ قرارات حرة جديرة بالنفس الإنسانية وعلوها وتساميها. الهدف من الاختيار سمو الانسان وعيشه حرا، وكون الإنسان مجبورا هو في حد ذاته عبودية، إنه يتربى ويتسامى ويسلك الطريق حتى يصل إلى أن يصبح جديرا بالاختيار، وكرامة الاختيار أنه يجد حريته باختياره (١) ومن هنا فالاختيار يبين نوعية البشر، وهو المحك:

- فالحق يسلط الحار والبارد والتعب والألم على أجسادنا أيها الرجل الشجاع - فالخوف والجوع ونقص الأموال والبدن، كلها من أجل ظهور نقد الروح.

- ولقد وجه كل هذا الوعد والوعيد، من أجل هذا الخير والشر اللذين مزجهما معا.

- وما داموا قد مزجوا الحق بالباطل، فقد صبوا في الهميان الصحيح والزائف.

- ومن ثم ينبغي له محك منتقى في الحقائق، اجتاز كثيرا من الامتحانات.

__________

(١) خليفة عبد الحكم: عرفان مولوى - ص ١٠٥

- حتى يصبح فارقا بين هذه الأمور المزورة، وحتى يصبح دستورا لتلك التدابير.

- فلترضعي موسى يا أم موسى وألقي به في اليم، ولا تخشين من البلاء. (١)

الاختيار إذن هو قدر الإنسان الحقيقي، والإنسان بقدر اختياره، وهو السبيل إلى بيان الزائف من الصحيح والتبن من القمح، ويكون الإنسان إنسانا بقدر اختياره، ويعطى رحمة الله بحسب هذا الاختيار، وتظل العطايا بقدر القابليات، والقابليات بقدر الجهد، فكرة تتردد كثيرا عند مولانا جلال الدين وهو يلاحظ الإنسان ميدان عمله الأول بين ضعفه وقوته وتساميه وتدنيه

- إن هناك بين الخلائق أرواحا طاهرة، كما أن من بينها أرواحا كدرة علاها الطين.

- وهذه الأصداف ليست كلها في مرتبة واحدة، فبعضها يحتوي على الدر، وبعضها الآخر ليس فيه إلا سبه.

- ومن الواجب أن تفصل بين الصالح والطالح، مثلما تقوم أنت بفصل القمح عن التبن.

- لقد خلق هذا العالم من أجل إظهار «هذه الحكمة» وذلك حتى لا تبقى كنوزها مدفونة مخفية. (٢)

__________

(١) مثنوى: ١/ ٢٩٧٤ - ٢٩٨٠

(٢) مثنوى: ٤/ ٣٠٢٥ - ٣٠٢٨

الإنسان الحر كنز، والامتحان الإلهي كنز، والمسؤولية هي الوجه الآخر للحرية، فليس هناك عبد مسؤول، والامتحان يكون لبيان صدق اختيار المرء:

- وإذا لم يكن هناك امتحان لكل شرير، لكان كل مخنث بطلا في الوغى كرستم.

- فافترض أن المخنث مدرع في الحديد، لكنه عندما يرى الطعان يسقط كالأسير.

- وكيف يصير ثمل الحق مفيقا من ريح الدبور، إن ثمل الحق لا يفيق ولو بنفخ الصور. (١)

وصور هذه الامتحانات كثيرة التردد في المثنوى حيث يصور مولانا آفة الادعاء،

وافتضاح المدعين في بيان قل أن يوجد مثله عند شاعر صوفي آخر.

٧ - ويعالج مولانا التناقض الظاهر في بعض الأحاديث النبوية بشكل أدبي لكنه شديد العمق، فهناك حديث [الرضا بالكفر كفر] وهناك حديث آخر [من لم يرض بقضائي فليبحث عن رب سواي]- بالأمس سألني سائل كان مغرما بالجدل.

- قال: هناك حديث يقول: الرضا بالكفر كفر، وقد قاله المعصوم، وكلامه ختم «لكلام الأنبياء».

- لكنه قال في موضع آخر: على المسلم أن يكون راضيا بقضاء الله - أليس الكفر والنفاق من قضاء الله؟ وإن رضيت بهما، فهذا شقاق

__________

(١) مثنوى: ٣/ ٦٨٦ - ٦٨٨

- وإن لم أرض بهما فهذا هو الخسران، فما حيلتي إذن بين هذين الحديثين؟

- فأجبت: إن الكفر مقتضيٌ وليس قضاء، فهذا الكفر حقيقة من آثار القضاء.

- ولتعلم إذن القضاء من المقضي أيها السيد، حتى يرفع الإشكال لديك في التو واللحظة.

- فأنا أرضى بالكفر من حيث أنه قضاء، لا من حيث يكون نتيجة جدالنا وخبثنا.

- والكفر من حيث إنه قضاء ليس كفرا، فلا تسم الحق كافرا، فهذا أمر جلل - فالكفر جهل، والقضاء بالكفر علم، ومتى كانا سواءً الحلم والجهل؟

- وقبح الخط لا يعني قبح الخطاط، لكنه أبدى القبح من ناحيته.

- والقوة في النقاش أنه يستطيع أن يصور القبح كما يستطيع أن يصور الجمال. (١) ومولانا يعني بالمقضي نفاذ قضاء الله تعالى في العبد بما يتناسب مع أعمال العبد وأفكاره واتجاهاته، أي أن القضاء هو ما في علم الله، فإذا نفذ سهمه أصبح مقضيا، ومن هنا قد يتغير مصير العبد بالدعاء أو بالعمل الصالح أو بالتوبة أو ما إلى ذلك من أعمال العبد التي تجعل منه شريكا في قدره محددا لمصيره، وهذا ما جعل مولانا جلال الدين يرفض تلك الفكرة الجبرية الممعنة في الجبر التي تجعل من الإنسان مجرد بعير أعمى مرخي الزمام

__________

(١) مثنوى: ٣/ ١٣٦٣ - ١٣٧٤

وهي في رأيه تسد الطريق إلى الخالق جل شأنه تماما، وتقطع العلاقة بين الخالق والمخلوق وتضيع قيمة العمل ويضيع الأمل:

- فهل تجيز وهل يكو في الأصل جائزا أيكو الحق معزولا عن حكمه الذي سبق؟

- أو أن يقول لك: لقد خرج الأمر من يدي، فلا تلجأ إليّ كثيرا وكفاك تضرعا إليّ.

- لكن معنى جف القلم أنهما ليسا عندي سيان، العدل والظلم.

- ولقد فرقت ما بين الخير والشر، لكني أيضا فرقت ما بين السيء والأسوأ منه.

- فلو أن عندك ذرة من الأدب أكثر مما لدى رفيقك، فإنما يعلمها فضل الرب.

- فيعطيك الزيادة بقدر هذه الذرة، وتظهر هذه الذرة وكأنها الجبل.

- والملك الذي لا يكون هناك فرق أمام عرشه بين الأمين وبين الظلوم «الخئون» - ولا يكون هناك فرق بين من يرتعد خوفا من أن يرد لديه، وبين ذلك الذي يسخر حتى من جده «وإقباله».

- وكلاهما يكونان عنده سواء، لا يكون ملكا، بل أحثُ التراب الكدر على رأسه.

- فلو أن مثقال ذرة تزيد من جهدك، فإنها تكون موزونة في ميزان الله. (١)

__________

(١) مثنوى: ٥/ ٣١٣٦ - ٣١٤٥

ومن ثم فالمسؤولية عمل يقابلها في الطرف الآخر عدالة مطلقة، ينالها العبد مهما تأخرت فليس عند الله زمان.

٨ - وهناك قضية أخرى ذات ارتباط بقضية الجبر والاختيار هي قضية «الكسب والتوكل». والقضية ذات أصول من القرآن والسنة والموروث الصوفي، ويصل فيها التناقض في المواقف حدا جعل الإمام الغزالي يقول «التوكل وهو في نفسه غامض من حيث العلم ثم هو شاق من حيث العمل، ووجه غموضه من حيث الفهم أن ملاحظة الأسباب والاعتماد عليها شرك في التوحيد، والتثاقل نها بالكلية طعن في السنة وقدح في الشرع» ويقول التستري «من أنكر الكسب فقد أنكر السنة، ومن أنكر التوكل فقد أنكر الإيمان» أو كما يقول السرى السقطي ما معناه أن المرء يستطيع أن يكون في السوق دون أن يشغل لحظة واحدة عن الله تعالى. (١) وهكذا فبالرغم من أنه «لا رهبانية في الإسلام» إلا أن نظرات الصوفية تختلف في هذا المجال اختلافا يصل إلى حد التناقض، فالدنيا خلقت بالحق وعلى وجه الحكمة، وتسير وفقا لنظام منطقي مرسوم، وليست عبثا أو لهوا أو لعبا، ومع ذلك توجد آيات أخرى تتحدث عن الدنيا كلهو ولعب ومتاع غرور. وفي الواقع أن التناقض هنا تناقض صوري، فلفظ الدنيا يوحي بتصورات مختلفة، إذ يمكن اعتبار الدنيا مكانا جديرا بالعيش برغم كراهة أهل الدنيا المتمسكين بها المتكالبين عليها، وهناك دنيا للبشر ودنيا لله، وما هو مرفوض حقيقة هو الدنيا التي في سبيلها يداس على كل شيء حتى

__________

(١) عن خليفة عبد الحكم: عرفان مولوى ص ١٠٨ - ١٠٩

على أوامر الله ونواهيه، الدنيا الخالية من الله، والحياة «بدون الله» (١) أو ما عبر عنه مولانا بالماء تحت السفينة وليس الماء في السفينة. (٢) وهناك ملمح جدير بالاهتمام في فكر مولانا جلال الدين وهو أن نفس هذه الروح الصوفية التي يعتبرها الجميع تحث على ترك الدنيا وهجر كل نشاط فيها، هي عند مولانا جلال الدين من أعظم عوامل حث الفرد على النشاط والبناء، وأنواع الذنوب تحط بأدرانها على النفس وعلى حرية الإنسان في نفس الوقت، فهي عامل تدمير بالنسبة لتربية الشخصية الإنسانية. والمثنوى في هذا المجال وثيقة صوفية ضد ترك الدنيا وضد الجبر، وسجل حافل بعوامل تربية الشخصية وتربية الإرادة الإنسانية الحرة (٣).

__________

(١) المصدر السابق: ص ١١٣

(٢) مثنوى: ١/ ٩٩٠. والتعبير مأخوذ من سنائي: حديقة الحقيقة الأبيات ٥٩٩٩ - ٦٠٠١

(٣) في ندوة أقامتها مجلة كيهان فرهندى «كيهان الثقافية» شارك فيها عدد من أساتذة الجامعات الإيرانية المهتمين بالتصوف وكاتب هذه السطور، وجه لي أحدهم سؤالا هو: من دراستك لجلال الدين هل تراه من القائلين بوحدة الوجود أو القائلين بوحدة الشهود؟ وأجبت:

عندما بدأت قراءة جلال الدين لم أهتم بوحدة الوجود أو وحدة الشهود، وإنما كان أول ما لفت نظري ذلك السعي الدؤوب في تربية الشخصية الإسلامية المثالية، وتتبع أمراض النفس الإنسانية، والاهتمام بمصير الإنسان على الأرض كمرحلة أولى وأساسية من مراحل عروجه إلى السماء. وتأكد لي أن الغرب قدم لنا جلال الدين قدم لنا جلال الدين الرومي الغائب التائه المغرب في الحديث عن وحدة الوجود ووحدة الشهود لكي يصرفنا عن الاستفادة منه، ليس الاستفادة منه وحده بل من التراث العرفاني كله، وإلا هل يستطيع أحد أن يقول أن سنائي والعطار ومولانا جلال الدين كانوا غائبين في ملكوت الله؟. وكان الأستاذ جعفر

ويقف مولانا جلال الدين كثيرا عند الأحاديث التي تحض على العمل، والحرص على قوام الشخصية في المجتمع، والدنيا لازمة تماما، فبدونها لا عروج ولا تصفية ولا تتقية، وسخر مولانا من أولئك الصوفية والزهاد الذين يتنطعون في التوكل، ويتظاهرون، ويبالغون في محاولة الخروج عن الطبيعة البشرية وما تقتضيه الحياة (١) والاهتمام بالدنيا في رأى مولانا مهم من أجل عمار سوق هذه الدنيا:

- إن شهوة الدنيا على مثال المستوقد، يكون حمام التقوى مشتعلا منه.

- لكن نصيب المتقي من هذا المستوقد هو الصفاء، فهو موجود في الحمام وفي النقاء.

- والأغنياء مثل حملة البعر والقمامة، من أجل إشعال النار عند الحمامي.

- لقد وضع الله الحرص في نفوسهم، حتى يبقى الحمام رائجا معمورا. (٢) طبيعة الحياة نفسها في حاجة إلى كل هذه المتناقضات، ولولاها ما قامت:

- وإذا لم يوجد جاه فرعون وكبرياؤه، فمن أين تجد جهنم ما يغذيها؟

__________

- شهيدى من حضور الندوة، فقال: أوافقك تماما، نحن في حاجة إلى قراءة جديدة لتراثنا نابعة منا نحن، ولم يوجهنا فيها أحد.

(١) حكاية الدرويش الذي نذر ألا يأكل إلا من الثمار التي تسقطها الريح في الكتاب الثالث، وحكاية الدرويش الذي نام متوكلا في حضن جبل ناء عن الناس الواردة في الكتاب الخامس «البيت ٢٤٠١ وما بعده.

(٢) مثنوى: ٤/ ٢٣٨ - ٢٤١

- فسمنه ثم أقتله أيها القصاب، وذلك أن الكلاب في جهنم بقيت بلا زاد.

- وإذا لم يكن هناك خصم وعدو في الدنيا، لمات الغضب إذن بين الناس.

- وذلك الغضب هو جهنم، ويلزمه خصم حتى يعيش، وإلا قتلته الرحمة.

- ولبقي إذن لطفٌ بلا قهر أو شر، ومتى كان كمال الملك يتم آنذاك؟! (١)

ويستمر مولانا في هذه الفكرة: العالم قائم على الأضداد، على الصراع، ومن الطبيعي أن يحتوى على عدة ألوان، ومن المحال أن يكون لونا واحدا، والغفلة مكروهة، ولولاها ما قام هذا العالم:

- وأنت جمل أعمى مشدود الزمام، فداوم النظر إلى الجذب ولا تنظر إلى الزمام.

- ولو صار الجذب محسوسا والزمام، لما ظلت الدنيا توصف بأنها دار الغرور.

- ولرأى المجوسي أنه يسير في أثر كلب، لكي يصبح مسخرا للشيطان الأكبر.

- ومتى كان يمضي في أثره إذن كالمخنث؟ بل لكان المجوسي قد ارتد عن متابعته سريعا.

- وإذا كانت البقرة تفهم ما يريده منها القصابون، فمتى كانت تتبعهم حتى الحانوت؟

- وتأكل النخالة من أيديهم، وتدر لهم اللبن عندما يتحسسون ضرعها ملقا

__________

(١) مثنوى: ٤/ ١٠٧٥ – ١٠٧٩

- ومتى كانت تهضم علفها إن أكلت؟ إذا فهمت ما هو المقصود من هذا العلف - ومن هنا فإن عماد هذه الدنيا هو الغفلة، وما هي الدولة المسماة بالفارسية «دُولَت»، إنها من «دو» بمعنى السعي ثم «لت» بمعنى الضرب. (١) وهل يمكن أن تثبت حرية اختيار إن لم يكن ثم ما يمكن الاختيار من بينه؟

فما قيمة الجهاد إذن إذا اختفى الشر من الدنيا؟

- وعندما لا يكون عدو فالجهاد محال، وإن لم تكن شهوة، لا يكون هناك امتثال.

- ولا يكون صبر عندما لا يكون لديك ميل، وعندما لا يوجد خصم، ما الحاجة إلى قيامك بالاحتيال - فانتبه، ولا تجعل من نفسك خصيا، ولا تصر راهبا، ذلك أن العفة رهينة بوجود الشهوة.

- ولا يمكن النهي عن الهوى إن لم يوجد هوى، ولا يمكن القيام بالغزو ضد الموتى.

- لقد قال «أنفقوا» إذن «فاكسبوا» أولا، ذلك أنه لا نفقة دون أن يسبقها دخل.

- فإذا كان قد قال «أنفقوا» على الإطلاق، فاقرأها أنت اكسبوا ثم انفقوا.

- وكذلك عندما قال إصبروا، ينبغي أن تكون هناك رغبة، حتى تشيح عنها بالوجه.

- إذن فإن «كلوا» من أجل شراك الشهوة، وبعدها «لا تسرفوا» وهذه هي العفة. (٢)

__________

(١) مثنوى: ٤/ ١٣٢٣ - ١٣٣٠

(٢) مثنوى: ٥/ ٥٧٥ - ٥٨٢

مولانا جلال الدين إذن

- في رأى الخليفة عبد الحكم - هو الوحيد من بين الصوفية الذي جاهد في إدراك طبيعة الشر من نواحيه الأخلاقية والمادية والاجتماعية، فالشر مهما كان نسبيا، له وجود حقيقي، والأمور في حد ذاتها ليست خيرا محضا وليست شرا محضا، فلا قيمة للأشياء في حد ذاتها، لكنها تقيم من ناحية تلقي البشر لها، والأمر الواحد ربما يكون لأحدهم خيرا وللآخر شرا (١) ويكون شرا في ظروف معينة وخيرا في ظروف أخرى:

- ومن هنا فليس هناك شر مطلق في هذه الدنيا، إعلم إذن أن الشر نسبي.

- ولا يكون أبدا سم وسكر في وقت واحد، لا يكونان قوة لأحد وقيدا لآخر.

- فما يكون قوة لأحد يكون قيدا لآخر، يكون سما بالنسبة لأحد ولآخر كأنه السكر.

- وسم الحية يكون حياة لتلك الحية، لكنه بالنسبة للإنسان موت.

- والبحر بالنسبة لأحياء البحر كالحديقة، لكنه لمخلوقات الأرض موت ومصيبة. (٢)

حتى المعرفة ليست خيرا في حد ذاتها، بل تكون خيرا إن وضعت في خدمة الروح، وشرا إن أُتخذت وسيلة لكسب الجاه والتسلط على الخلق:

__________

(١) الفكرة وردت أيضا عند سنائي في الحديقة لبيت ٤٦١:

الموت لهذا هلاك ولذاك مئونة، والسم لذاك غذاء ولهذا موت.

(٢) مثنوى: ٤/ ٦٥ - ٦٩

- إن علوم أهل الدين حاملة لهم، وعلوم أهل الحس أحمال على كواهلهم.

- والعلم حين يطرق القلب يكون معينا، والعلم حين يحط على الجسد يكون وقرا. (١)

كل ما في الكون ضروري، ولا يهم أن تكون بعض السلع معيبة، فهذا العيب ضروري من أجل أن تتبين جودة السلع الأخرى، بل إن الله - بتعبير سنائي - عندما خلق الكون لم يخلق شرا على الإطلاق (٢) ويقول مولانا:

- وإذا لم تكن البضائع المعيوبة موجودة في الدنيا، لكان كل التجار بلهاء.

- ولكانت معرفة البضائع إذن أمرا شديد السهولة، فإن لم يكن ثم عيسى، فسواء العزيز والخسيس.

- وإن كانت كلها ذات عيوب، فلا فائدة للمعرفة، فما دام كله خشب، فليس ثم عود هنا.

- وذلك الذي يقول كلهم على الحق أحمق، وذلك الذي يقول كلهم على باطل شقي. (٣) فالحيوان وهو أدنى من البشر لا مفهوم عنده للخير والشر، والملاك لا يعرف ما هو الشر، الإنسان فحسب هو الحر في الاختيار بين أن يكون ملاكا أو

__________

(١) مثنوى: ١/ ٣٤٦٠ - ٣٤٦١

(٢) حديقة الحقيقة: الأبيات ٤٥٤ - ٤٦٠

(٣) مثنوى: ٢/ ٢٩٥٠ – ٢٩٥٣

يكون شيطانا، وهذه هي الجدلية الرئيسية في العرفان، وكل ما يتعرض له الإنسان محك له وضبط لعياره وبيان لحقيقته واختبار لأصله ومدى قابليته:

- وكل إنسان يدعي الحسن والملاحة، فإن حجر الموت بالنسبة له محك ملاحة. (١)

- وعندا اختفى المحك بين الرجال والنساء، أدخل في الصف أيها الزيف، وتنفج الآن بالادعاء.

- وما دام المحك غائبا أثناء تنفجك وادعائك، فافهم أنهم يحملونك معززا يدا بيد

- ويقول الزيف بعنجهية: متى كنت أقل منك أيها الذهب في أية لحظة؟

- فيقول الذهب: بلى أيها الرفيق، لكن استعد فالمحك قادم في الطريق. (٢)

ولعل سائلا يتساءلأ: أين مفهوم الحرية عند جلال الدين؟

لقد كان كل ما عرض هنا قضية كلامية ليس أكثر، أين الحريات المكفولة في المجتمعات الحديثة؟ حرية الاعتراض على الحاكم وحرية الرأي والتعبير؟

أين الحريات المنصوص عليها في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان؟

والرد: أيمكن أن يوجد فكر يعترف بحرية الإنسان وحقه في الاختيار تجاه خالقه، ثم يحاول أن يثبت قضية بدهية هي حرية الإنسان في مواجهة مخلوق مثله؟

__________

(١) مثنوى: ٤/ ١٦٧٤

(٢) مثنوى: ٤/ ١٤٧٧ - ١٤٨٠

كان مولانا جلال الدين يرى أن حرية الإنسان لا يتم لها التحقق إلا إذا كان حرا من الداخل مسيطرا على نفسه التي بين جنبيه وعلى شهواته ومطامعه التي تحد من انطلاقه الروحي، فعبد الشهوة أسوأ من العبد الرقيق:

- وعبد الشهوة أسوأ عند الحق، من الغلمان والعبيد المسترقين.

- فإن هؤلاء يصيرون أحرارا بلفظ واحد من السادة، وذاك يعيش عيشا حلوا، ويموت ميتة شديدة المرارة.

- وعبد الشهوة لا يجد خلاصا في حد ذاته، إلا بفضل الله وبإنعام خاص. (١)

حرية الإنسان الحقيقية إذن تنبع من داخله، وحلم اإنسان المستمر هو الحرية، ولا يستطيع أي طاغية أن يسلب من الإنسان حريته إن كان حرا من الداخل.

أما أولئك الذين يريدون رأى مولانا في طغيان السلطة فليلتمسوه من مقدمة الترجمة العربية للكتاب السادس.

__________

(١) مثنوى: ١/ ٣٨٣٠ - ٣٨٣٢

النص

النص

الديباجة

[الديباجة]

بِسْمِ الله الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

وبه نستعين، وعليه نتوكل، وعنده مفاتيح القلوب، وصلى الله على خير خلقه محمد وآله وصحبه أجمعين.

هذا هو المجلد الخامس من دفاتر المثنوي والتبيان المعنوي في بيان أن الشريعة كالشمع تبدي الطريق، ودون أن تحصل على الشمع لا تصبح سالكا للطريق، وعندما تسير في الطريق، فسيرك هذا هو الطريقة، وعندما تصل إلى المقصود، تكون الحقيقة. ومن هنا قيل: لو ظهرت الحقائق بطلت الشرائع، فلو كان النحاس قد تحول إلى ذهب، أو كان المعدن ذهبا في الأصل، لما كانت به حاجة إلى علم الكيمياء الذي هو بمثابة الشريعة، أو أن يعرض على هذا العلم، وعرضه هذا هو الطريقة، كما قيل: [طلب الدليل بعد الوصول إلى المدلول قبيح، وترك الدليل قبل الوصول إلى المدلول مذموم] ...

الخلاصة أن الشريعة بمثابة تعلم علم الكيمياء من أستاذ أو من كتاب، والطريقة هي استخدام الأدواء وتعريض النحاس للكيمياء، أما الحقيقة فهي تحول النحاس إلى ذهب.

وعلماء الكيمياء فرحون قائلون: نحن نعلمها، والعاملون في علم الكيمياء فرحون قائلون: ونحن نمارسها، ومن وجدوا الحقيقة سعداء بالحقيقة قائلون: لقد صرنا ذهبا وتحررنا من علم الكيمياء أو العمل به، فنحن عتقاء الله كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ ... أو أن مثل الشريعة كمثل تعلم الطب، ومثل الطريقة كمثل التطبب والتوقي على مقتضى الطب، والحقيقة هي إدراك الصحة الأبدية والفراغ من التعلم والممارسة، وعندما يمضي المرء عن هذه الحياة، تنقطع عنه الشريعة والطريقة وتبقى الحقيقة، فإذا كانت لديه الحقيقة فهو لا يفتأ يصيحيا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِما غَفَرَ لِي رَبِّي، وإن

لم يدركها صاح يا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتابِيَهْ، وَلَمْ أَدْرِ ما حِسابِيَهْ، يا لَيْتَها كانَتِ الْقاضِيَةَ، ما أَغْنى عَنِّي مالِيَهْ، هَلَكَ عَنِّي سُلْطانِيَهْ فالشريعة علم، والطريقة عمل، والحقيقة هي الوصول إلى الله، فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ، فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحًا، وَلا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا.

وصلى الله على خير خلقه محمد وآله وعترته وسلم تسليما.

٠١ - إن الملك حسام الدين وهو نور الأنجم، طالبٌ لبدء السفر الخامس.

- يا ضياء الحق، ويا حسام الدين العظيم، يا أستاذا لأساتذة الصفاء.

- لو لم يكن الخلق محجوبين مدنسين، ولو لم تكن الحلوق ضيقة ضعيفة؛

- لأعطيت الكلام حقه في مدحك، ولتفوهت بغير هذا المنطق.

٠٥ - لكن طعام البازي لا يكون لتلك الصعوة، وما من حلٍ الآن سوى أن يمزج الماء بالزيت.

- وإن شرح أحوالك مع أهل الدنيا يكون من قبيل الغبن، فلأكتمه في داخلي كأنه سر العشق.

- فالقيام بمدحك مع السجناء إهدارٌ له، فعليّ أن أنطلق في هذا المديح في محفل أهل الروح.

- وما المدح إلا تعريف وكشف للحجاب، والشمس في غنى عن التوضيح والتعريف.

- ومادح الشمس هو في الحقيقة مادح لنفسه ... كأنه يقول: إن عينيّ مبصرتان وليستا بالرمداوين.

١٠ - وتوجيه الذم إلى شمس الكون هو ذم للنفس، كأنك تقول: عيناي عمياوان مظلمتان كليلتان.

- ولتلتمس العذر لإنسان يكون في هذا الكون حاسدا للشمس المضيئة.

- فهل استطاعت عين قط أن تخفيها بأن تغمض «أمامها»، أو هل قدرت على منعها من منح النضرة للأشياء المهترئة.

- أو أن تقلل من نورها الذي لا حدود له، أو أن تنهض منكرة سطوتها وجاهها؟

- إن من يكون حاسدا للكون، يكون هذا الحسد له بمثابة الموت الأبدي.

١٥ - لقد جاوز قدرك إدراك العقول، وكل ما يبديه العقل في تفسير أحوالك، مجرد فضول.

- فإذا كان العقل عاجزا عن البيان، وجبت الحركة بعجز في هذا المجال.

- «إن شيئا كله لا يدرك، إعلموا أن كله لا يترك». (١)

- فإذا كان لا يمكن شرب طوفان السحاب، فكيف يمكن ترك شرب الماء؟ (٢)

- وإذا كنت لا تستطيع أن تعبر عن السر في بيان، فهيا جدد المدارك من مجرد قشوره.

٢٠ - إن أنواع المنطق بالنسبة لك كلها قشور، لكنها بالنسبة للآخرين لباب طيب - والسماء بالنسبة للعرش شديدة الدنو، لكنها بالنسبة لأكداس للتراب شديدة العلو

- وأنا أتحدث واصفا إياك ليسلكوا الطريق، قبل أن تأخذنهم الحسرة من فواته.

- فأنت نور الحق، وأنت حقيقة جاذب الروح، والخلق «تائهون» في ظلمات الوهم والظن.

- ولكي يصير هذا النور الطيب مكحلة للعميان، عليهم في البداية أن يقوموا بتعظيمه.

٢٥ - وإنما يجد النور ذلك المستعد حاد السمع، ذلك الذي لا يكون عاشقا للظلام وكأنه الفأر.

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي.

(٢) ج ١١/ ١٢٠ - محمد تقي جعفري - تفسير ونقد وتحليل مثنوي جلال الدين محمد مولوى - مجلد ١١ - ط ١١ - تهران ١٣٦٣ ه ش.: وإذا لم يكن في الإمكان شرب ماء البحر، يمكن لك أن تشرب منه بقدر ما يسد ظمأك.

تفسير: «فخذ أربعة من الطير فصرهن إليك»

- وضعاف البصر الذين يتجولون ليلا، متى يمكن لهم الطواف حول مشعلة الإيمان.

- والنكات المشكلة دقت على فهم رهين الطبع، ذلك الذي عمي «بصره» عن الدين.

- والعين لا تستطيع أن تحملق في ضوء الشمس، ما لم يزين الفضل سداها ولحمتها.

- وذلك الذي حفر الأرض جحورا كأنه الفأر، لا يستطيع أن يتسامق بفروعه كأنه النخل.

٣٠ - وهناك أربعة أوصاف ضاغطة على قلوب البشر، والعقل قد صار مصلوبا على هذه الأربعة.

تفسير: «فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ»

- إنك خليلُ زمانك يا ساطع الذكاء، فاقتل هذه الطيور الأربعة قاطعة الطريق.

- ذلك أن كل طائر منها وكأنه الغراب، يقوم بسلب العقل، واختطافه من العقلاء.

- وإن ذبح هذه الأوصاف الأربعة في الجسد كطيور الخليل، يعطي الروح «نحو الارتقاء» السبيل.

- فيا أيها الخليل، من أجل الخلاص من خيرها وشرها، قم بذبحها حتى تزال السدود من أمام قدمك.

٣٥ - إنك كل، وكلها أجزاء منك، أطلقها، فإن قدمك مشدودة إلى أقدامها.

- وعالم الروح في عذاب منك، وفارس واحد يكون ظهيرا لمائة جندي.

- ذلك أن هذا الجسد قد أصبح موطنا للخصال الأربعة، وصارت أسماؤها لطيور الأربعة الباحثة عن الفتنة

- وإذا كنت تريد الحياة الأبدية للخلق، فاقطع رؤوس هذه الطيور الأربعة المشئومة السيئة.

- ثم أحيها بعد ذلك، نشأة جديدة، نشأة لا يكون منها بعدها ضرر.

٤٠ - وهذه الطيور الأربعة المعنوية قاطعة الطريق، قد اتخذت لها في قلوب الخلق موطنا.

- وما دمت أميرا على كل القلوب السوية، فأنت خليفة الحق في هذا العصر،

- فاقطع إذن رؤوس هذه الطيور الأربعة، واجعل العمر العابر سرمديا - إنها البط والطاووس والغراب والديك، إنها مثال على هذه الخصال الأربعة في النفوس.

- فالبط هو الحرص، والديك هو الشهوة، والجاه كالطاووس، والغراب هو الأمنية.

٤٥ - إن منيته أن يكون راجيا صانعا للرجاء، طامعا في التأييد أو العمر الطويل

- والبط هو الحرص لأن منقاره «دائما» في الأرض، لا ينفك يبحث عن الدفين في الأخضر واليابس.

- ولا يتوقف حلقه هذا لحظة واحدة، إنه لا يسمع من حكم الإله إلا أمرهكُلُوا *.

- إنه مثل لص يقتحم منزلا، ويأخذ في ملأ خرجه بكل ما أوتى من سرعة.

- ويكدس في كيسه الغث والسمين، حبات الدر وحبات الحمص معا.

٥٠ - حتى لا يفاجأ بمجيء لص آخر، يأخذ في تكديس الأخضر واليابس في كيسه.

- إن وقته ضيق، ومهلته قصيرة، والخوف «طاغ» عليه، فهو يضع تحت إبطه كل شيء دون توقف.

- وليست لديه ثقة في سلطانه، وأن لصا آخر لن يجرؤ على الهجوم عليه والتصدي له.

- لكن المؤمن - اعتمادا على الحياة الأخرى - يهجم حين يهجم بتمهل وأناة.

- فهو آمن من أن يفوته شيء، ومن مغير آخر، فهو يعلم قهر مليكه لعدوه.

٥٥ - وهو أيضا آمن من الأتباع الآخرين، ومن أن يأتوا منافسين له ومنتفعين.

- لقد رأى عدل المليك في ضبط الحشم حيث لا يجرؤ أحد على ظلم أحد.

- فلا جرم أنه لا يتعجل، ويكون ساكنا، وهو آمن تماما من أن يفوته حظه.

- ومن هنا فهو يتأنى، ويصبر ويصابر، فهو شبع العين، يؤثر على نفسه، وطاهر الجيب.

- فهذا التأني نورٌ من الرحمن، وتلك العجلة من هزة الشيطان.

٦٠ - ذلك أن الشيطان يخوفه من الفقر، فيقوم بعقر مطية الصبر.

- واستمع من القرآن أن الشيطان في وعيده، يقوم بتخويفك من الفقر الشديد.

- حتى تختطف كل قبيح وتأكله من عجلتك، فلا مروءة ولا تأن ولا ثواب.

- فلا جرم أن الكافر يأكل في سبعة بطون، فإن قلبه ودينه واهيان ضعيفان، والبطن ضخمة.

في سبب ورود هذا الحديث للمصطفى صلوات الله عليه وهو (الكافر يأكل في سبعة أمعاء، والمؤمن يأكل في معي واحد)

في سبب ورود هذا الحديث للمصطفى صلوات الله عليه وهو (الكافر يأكل في سبعة أمعاء، والمؤمن يأكل في معي واحد)

- نزل بعض الكفار ضيوفا على الرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم، وجاءوا إلى المسجد وقت العشاء

٦٥ - وقالوا: لقد نزلنا أيها المليك ضيوفا عليك، يا من أنت المضيف لكل سكان الأفق.

- فنحن بلا زاد وجئنا من طريق بعيد، فهيا أنثر على رؤوسنا الفضل والنور. (١)

- فقال: القسمة يا صحابتي، فأنتم ممتلئون بي، ومن ديدني، وعلى نفس خصالي.

- إن أجساد الجنود تكون ممتلئة من الملك، ومن هنا فهم يضربون بسيوفه أعداء جاهه.

- إنك تضرب بهذا السيف بغضب الملك، وإلا فأي غضب عندك على إخوانك؟

٧٠ - وتضرب أخا بريئا بدبوس الحرب ذي الأمنان العشرة، إنعكاسا لغضب الملك.

- فالملك روح واحدة، والجيش مليء به، والروح كالماء وهذه الأجساد كالجدول.

- وإذا كانت روح الملك حلوة عذبة، فإن كل الجداول تمتليء بالماء العذب.

- فالرعية على دين ملوكها فحسب، هكذا قال السلطان الذي نزلت عليه «عبس»

__________

(١) ج: ١١/ ١٣١ واستعلامي: ٥/ ١٢ بيت زائد: - التفت إلى صحابته ذلك السلطان العظيم، الآخذ بأيدي كل الملوك والعباد.

- واختار كل صحابي ضيفا من الضيوف، وكان من بينهم رجل ضخم لا نظير له «في جرمه».

٧٥ - كان ضخم الجسد، فلم يستضفه أحد، وبقي في المسجد كما تبقى الثمالة في قاع الكأس.

- فاصطحبه المصطفى صلّى الله عليه وسلّم عندما تخلف عن الجميع، وكان في قطيعه عليه السّلام سبع من الماعز الحلوب.

- وكانت الماعز موجودة في الدار، وذلك من أجل الحلب عند الطعام.

- وأكل ذلك الجدير بأن يسمى «أبو قحط عوج بن غز» كل ما نتج عن هذه الماعز السبعة من حساء ولبن وخبز.

- فغضب كل أهل البيت، فقد كانوا في حاجة إلى بعض لبن الماعز.

٨٠ - لقد جعل معدته الشرهة الأكول كأنها الطبل، وأكل وحده نصيب ثماني عشرة شخصا.

- وعند النوم مضى وجلس في الحجرة، فأغلقت الجارية الباب عليه من الغضب.

- لقد أغلقت الباب بالسلسلة من الخارج، فقد كانت غاضبة عليه متألمة منه.

- وفي منتصف الليل أو قبيل الفجر، عندما عنت لذلك المجوسي حاجة، وتحرك ألم بطنه،

- أسرع من فراشه نحو الباب، وعندما حاول فتح، وجده مغلقا.

٨٥ - وجرب كل أنواع الحيل ذلك المحتال لكي يفتح الباب، لكن الباب لم يفتح

- واشتدت حاجته، وكثرت مطالبه، والمنزل ضيق، فبقي حائرا مسكينا، قد أسقط في يده.

- فلجأ إلى النوم كحل أخير، ورأى نفسه في المنام كأنه في خرابة.

- ذلك أن الخرابة كانت في خاطره، فعن له نفس منظرها عندما راح في النوم.

- وعندما رأى نفسه في خرابة خالية، وكان في شدة الحصر، غاط في التو واللحظة.

٩٠ - واستيقظ من النوم، ورأى ملابسه وفراشه مليئين بالغائط، وجن من الاضطراب.

- وخرجت من باطنه مائة صيحة، من مثل هذه الفضيحة، التي لا يغطيها التراب.

- وقال: إن نومي أسوأ من يقظتي، فأنا آكل من هذه الناحية، وأغوط من الأخرى.

- وأخذ يصرخ: واثبوراه، وا ثبوراه، كأنه الكافر في قاع القبر. (١)

- وظل منتظرا متسائلا: متى نتقضي هذه الليلة؟ حتى يتصاعد صوت فتح الباب.

٩٥ - وحتى ينطلق هو كما ينطلق السهم من القوس، وحتى لا يراه أحد وهو على هذه الحال.

- إن القصة طويلة، لكني أختصر فيها، ولقد أنفتح الباب، وخلص هو من الألم والكرب.

__________

(١) عند جعفري: ١١/ ١٣٢: كا يفعل الكفار يوم النشور وهو أصح.

فتح المصطفى عليه السلام باب الحجرة للضيف، وإخفائه صلى الله عليه وسلم نفسه، حتى لا يرى الضيف خيال من فتح الباب، ولا يخجل ويخرج بجرأة

فتح المصطفى عليه السّلام باب الحجرة للضيف، وإخفائه صلّى الله عليه وسلّم نفسه، حتى لا يرى الضيف خيال من فتح الباب، ولا يخجل ويخرج بجرأة

- لقد جاء المصطفى صلّى الله عليه وسلّم في الصباح وفتح الباب، وعندما أسفر الصبح، أعطى الطريق لذلك الضال.

- فتح المصطفى الباب واختبأ، حتى لا يخجل من رؤيته ذلك المبتلى.

- وحتى يخرج، ويمضي بجرأة ودون تردد، ولا يرى وجه من فتح الباب أو ظهره.

١٠٠ - فإما أن المصطفى صلّى الله عليه وسلّم قد اختبأ خلف شيء ما، أو أن ستر الله قد أخفاه عنه.

- إن صبغة الله تقوم أحيانا بالستر، وتضع حجابا لا كيفية له أمام ذلك الناظر.

- بحيث لا يرى الخصم إلى جواره، وقدرة الله سبحانه وتعالى أكثر من ذلك بكثير.

- كان المصطفى صلّى الله عليه وسلّم يرى أحواله بالليل، لكن أمر ربه كان يمنعه،

- من أن يفتح الباب قبل اكتمال الفضيحة، وقبل أن يسقط ذلك الضيف من الفضيحة في البئر.

١٠٥ - كانت الحكمة وأمر السماء، وحتى يرى الضيف نفسه على ذلك الحال.

- وما أكثر العداوات التي تكون عونا، ورب هدم يكون تعميرا.

سبب رجوع ذلك الضيف إلى منزل المصطفى صلى الله عليه وسلم في تلك اللحظة التي كان فيها المصطفى صلى الله عليه وسلم يغسل فيها فراشه الملوث بيده، وخجله، وقيامه بتمزيق ثوبه، ونواحه على نفسه، وعلى أحواله

- وجاء أحد الفضوليين إلى الرسول صلّى الله عليه وسلّم، بفراش النوم الملئ بالحدث.

- قائلا: أنظر، ماذا فعل ضيفك، فضحك «الذي أرسله الله» رحمة للعالمين.

- وقال: آتنا بهذه المطهرة، حتى أغسل هذا الفراش كله بيدي.

١١٠ - فأخذ كل من في المكان يهب واقفا صائحا: بالله، لتكن أرواحنا وأجسادنا فداءً لك،

- لنقم نحن بغسل هذا الحدث فاتركه لنا، فهذا العمل من أعمال الأيدي، لا من أعمال القلوب.

- ولعمرك، أليس الله قد أقسم بعمرك، ثم جعلك خليفة، وأجلسك على كرسي «النبوة»؟

- إننا نعيش من أجل خدمتك، وعندما تخدم أنت، فماذا نكون نحن؟

- قال: إنني أعلم ذلك، لكن قيامي بنفسي بالغسل هذه اللحظة فيه حكمة.

١١٥ - فانتظروا، لأن القول قول نبي، حتى تتكشف هذه الأسرار، وماذا تكون.

- وأخذ يغسل بجد ذلك الغائط، بأمر من الله، لا تقليدا، ولا رياءً.

- فقد كان قلبه يقول له: قم أنت بغسله، فهنا تكمن حكمة مضاعفة.

سبب رجوع ذلك الضيف إلى منزل المصطفى صلّى الله عليه وسلّم في تلك اللحظة التي كان فيها المصطفى صلّى الله عليه وسلّم يغسل فيها فراشه الملوث بيده، وخجله، وقيامه بتمزيق ثوبه، ونواحه على نفسه، وعلى أحواله

- كان للكويفر تعويذة على سبيل التذكار، افتقدها فاشتد اضطرابه.

- وقال: لقد تركت التعويذة من غفلتي في تلك الحجرة التي قضيت فيها الليل.

١٢٠ - وبالرغم من أنه كان خجلا، فإن الحرص قد قضى على خجله، والحرص أفعى، وليس بالشيء الهين

- ومن أجل التعويذة أخذ في العدو مسرعا، وعاد إلى منزل المصطفى صلّى الله عليه وسلّم، ورأى ما يجرى.

- رأى أن يد الله يغسل الغائط بيده، وهو سعيد راض، ألا فلتبتعد عنه عين السوء.

- فنسي تعويذته، وأصابه هياجٌ شديد، وشق جيبه.

- وأخذ يلطم وجهه ورأسه بيديه، ويدق رأسه بالجدار والباب.

١٢٥ - بحيث سال الدم من أنفه ورأسه، فرق له ذلك العظيم.

- وجأر بالصياح، وتجمع الخلق حوله، والمجوسي يصيح: يا أيها الناس احذروا.

- أخذ يلطم رأسه قائلا: يا رأسا بلا عقل، ويضرب صدره قائلا: يا صدرا بلا نور.

- وطفق يسجد قائلا: يا كل التراب، لتخجل من هذا الجزء المهين منك.

- إنك وأنت كل خاضع لأمره، وأنا الجزء ظالم وقبيح وغوى.

١٣٠ - إنك وأنت كل ذليل ومرتعش من الحق، وأنا الجزء منبت وفي خلاف.

- وأخذ كل لحظة يتجه إلى السماء قائلا: ليس لي وجه يا قبلة العالم.

- وعندما جاوز الحد في ارتعاشه وخفقانه، أخذه المصطفى صلّى الله عليه وسلّم بين أحضانه.

- هدأه، وزاد في ملاطفته، وفتح عينيه، ووهبه المعرفة.

- فما لم يبك السحاب، متى تضحك الرياض؟ وما لم يبك الطفل، متى يجيش اللبن؟

١٣٥ - إن الطفل الذي يبلغ من العمر يوما واحدا يعرف الطريق، ويقول لنفسه:

لأبكِ حتى تجيء المرضعة الحنون.

- وأنت لا تعرف أن حاضنة الحواضن، قليلا ما تعطيك اللبن مجانا وبلا بكاء.

- لقد قال الله: فليبكوا كثيرا، فاستمع، حتى ينصب عليك لبن فضل الخالق.

- وإن بكاء السحاب وحرقة الشمس، هما عماد الدنيا، نفس هذان الخيطان المجدولان.

- فإن لم تكن حرقة الشمس، وإن لم يكن بكاء السحاب، فمتى كانت الأجساد والأعراض ضخمة عظيمة؟

١٤٠ - ومتى كانت تعمر هذه الفصول الأربعة، إن لم تكن تلك الحرقة، وذلك البكاء الأصلي.

- وما دامت حرقة الشمس وبكاء سماء الدنيا يجعلان منها حلوة الفم،

- فاجعل شمس العقل في حرقة دائما، واجعل العين كالسحاب، شارقة بالدمع.

- وتلزمك عين باكية كالطفل الصغير، وقلل إذن من أكل هذا الخبز، فإنه يضيع ماء وجهك.

- وعندما يكون الجسد ذا زاد منه ليل نهار، فإن أغصان الروح تكون متساقطة الأوراق، في خريف.

١٤٥ - وزاد الجسد نقص في زاد الروح، فعليك أن تقلل منه سريعا، وتزيد في زاد الروح.

- وأَقْرَضُوا الله *تعنى: أقرض الروح من زاد الجسد، حتى نتبت روضة في قلبك على سبيل العوض.

- فاقرض، وأنقص هذه اللقيمات في جسدك، حتى يبدو لك ما لا عين رأت.

- وعندما نخلص الجسد نفسه من بعره، يملؤه بالمسك والدر الإجلالي.

- إنه يعطي هذه الأوضار ويأخذ الطهر، ويصبح الجسد ذا نصيب من قوله تعالىيُطَهِّرَكُمْ.

١٥٠ - لكن الشيطان لا يفتأ يخوفك، ويقول لك: انتبه، سوف تحزن وتندم إن فعلت.

- إنك تذيب البدن في سبيل هذه المهاوس، وسوف يحل بك الندم والحزن الشديد

- هيا، كل هذا، فهو حار وعلاج للمزاج، واشرب ذاك من أجل النفع والعلاج

- وهذا الجسد أيضا بمثابة المركب، وما اعتاد عليه، هو الأصوب له.

- فهيا، لا تغير العادة، فمن ذلك يتأتى الخلل، وتتولد في القلب والدماغ مئات العلل.

١٥٥ - وهذه التهديدات يأتي بها الشيطان الدني، وهو ينفث في آذان الخلق مئات الوساوس.

- ويجعل من نفسه جالينوس في «وصف» الدواء، حتى يخدع نفسك الضعيفة المريضة.

- قائلا: في هذا الشيء نفع لك و «علاج» من الألم والحزن، وبالنسبة لحبة قمح، قال نفس الشيء.

- وهو لا يفتأ ينفث وسوسته في أذنيك، وبالخطام يلوي شفتيك،

- كشفتي الفرس عند تركيب سنابكه، وذلك ليبدى لك الحجر الرخيص كأنه الياقوت.

ملاطفة المصطفى صلى الله عليه وسلم لذلك الأعرابي الضيف وتهدئته إياه من إضطرابه وبكاء ذلك الأعرابي ونواحه على نفسه خجلا وندما وبتأثير نار القنوط

١٦٠ - وهو يأخذ بأذنيك، كما يؤخذ بأذني الفرس، ويجرها صوب الحرص، وصوب الكسب.

- ويضع في قدمك سنبكا خطأً، بحيث تعجز في الطريق من الألم الذي يسببه لك.

- أتدري ما هو هذا السنبك؟ إنه التردد بين أمرين، فلا تزال قائلا: أفعل هذا أو أفعل ذاك، فانتبه.

- فافعل ما فعله المختار من النبي، ولا تفعل ما فعله المجنون أو الصبي.

- لقد حفت الجنة، فبأي شيء صارت محفوفة؟ بالمكاره التي منها زاد المحصول.

١٦٥ - وإن له مائة وسوسة من حيلته ودهائه، مثلها ما ينطلق من سلة مملوءة بالأفاعي. “١”

- وإن كان هناك ماء جار سد الطريق أمامه، وإن كان ثم حَبر زمان، ضحك عليه.

- فاجعل العقل رفيقا لعقل صديق، واقرأأَمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْثم اعمل.

ملاطفة المصطفى صلّى الله عليه وسلّم لذلك الأعرابي الضيف وتهدئته إياه من إضطرابه وبكاء ذلك الأعرابي ونواحه على نفسه خجلا وندما وبتأثير نار القنوط

- إن هذا الكلام لا نهاية له، وذلك الأعرابي بقي مندهشا من ألطاف هذا الملك.

__________

(١) ج / ١١ - ١٤٣: - فإن كان ثم جبل اختطفه كأنه قشة، وذلك حتى يبدي لك سلطانه وتسلطه.

- وكاد يجن، وفر عقله من رأسه، لكن يد المصطفى ردته.

١٧٠ - وقال له: أقبل على، ففعل ما أمر به، وكأنه شخص يقوم من نوم ثقيل.

- قال له: عد إلى هنا، لا تفعل، عد إلى وعيك، فمن هنا تحدث أمور معكوسة

- ورش وجهه بالماء، فانطلق في الحديث قائلا: يا شاهد الحق، اعرض على الشهادة.

- حتى أشهد، وأخرج منطلقا في هذه الصحراء، فلقد سئمت من الوجود.

- إننا مقيمون في دهليز قاضي القضاة، من أجل قضية «ألست» و «بلى»

١٧٥ - فإذا كنا قد قلنا له بلى على سبيل الامتحان، فأقوالنا وأفعالنا شهود وبيان.

- وإلا فلأي شيء نستسلم في دهليز قاضي القضاة؟ أليس لأننا جئنا هنا من أجل الشهادة؟

- فحتام تظل محبوسا في دهليز قاضي القضاة أيها الشاهد، هيا قدم شهادتك عند انبلاج الصبح.

- ولقد دعيت إلى هنا لكي تعطي هذه الشهادة، ولا تبدي عتوا «واستكبارا».

- ومن عنادك، قبعت في هذا المضيق، وقد عقدت يدك، وضممت شفتيك.

١٨٠ - وما لم تؤد الشهادة أيها الشهيد، متى تكتب لك النجاة من هذا الدهليز.

- إنه عمل لا يستغرق سوى لحظة، قم به وانطلق، ولا تجعل العمل اليسير صعبا على نفسك.

- وأد هذه الأمانة، سواءً في مائة عام أو في لحظة واحدة، وهيا، أنجُ بنفسك.

بيان أن الصلاة والصوم وكل الأعمال الظاهرة شهود على النور الباطني

بيان أن الصلاة والصوم وكل الأعمال الظاهرة شهود على النور الباطني

- إن هذه الأعمال من صلاة وصيام وحج وجهاد، هي شهود أيضا على الإعتقاد.

- وهذه الزكاة والهدى وترك الجسد، شهود أيضا على سرك.

١٨٥ - والمائدة والضيافة من أجل إظهار الحق، وهي تعنى: أيها العظام، لقد صرنا صادقين معكم.

- وأنواع الهدى والعطايا والصلات، كلها دليل يقول: لقد صرت معك طيبا مؤتلفا.

- وكل إنسان يجاهد بمال أو بمجرد قول لا جدوى منه، لم؟ لكي يقول:

لدى جوهر في داخلي.

- لدى جوهر من التقوى أو من السخاء، وهذه الزكاة والصوم كلاهما دليل على الخصلتين.

- فالصوم يقول: لقد اتقى الحلال، فاعلم إذن ألا صلة له بالحرام.

١٩٠ - وقالت زكاته: إنه يعطي من ماله، فكيف يسرق من أهل مذهبه؟

- وإن كان ما يفعله رياءً وحيلة، فإن هذين الشاهدين قد جُرحا في محكمة عدل الإله.

- والصياد إذ ينثر الحب، لا يكون من الرحمة والجود، بل من أجل الصيد.

- والقطة النائمة في صيامها، قد تناومت من أجل صيد «الفأر» الساذج.

- ولقد جعل مائة قوم سيئي الظن من هذا الإعوجاج، وجعل أهل الجود والصوم سيئي السمعة.

تطهير الماء لكل أنواع الدنس، ثم تطهير الله سبحانه وتعالى للماء من القذر، فلا جرم أن الله سبحانه وتعالى هو القدوس

١٩٥ - وفضل الحق ينصب على ذلك الذي يمشي باعوجاج، ويطهره من ألوان أعوجاجه في النهاية.

- ولقد سبقت رحمته، ووهب ذلك الغدر نورا لا يكون للبدر.

- ولقد طهر الحق جهاده من هذا الاختلاط، وغسلته الرحمة من هذا التخبط واللتواء.

- وحتى يبدي «الإله» غفرانه، بحيث يكون مغفره غافرا لرأسه. (١)

- ومن هنا فقد سقط المطر من أعالي السماء، حتى يطهر الدنسين من الخبث.

تطهير الماء لكل أنواع الدنس، ثم تطهير الله سبحانه وتعالى للماء من القذر، فلا جرم أن الله سبحانه وتعالى هو القدوس

٢٠٠ - عندما سعى الماء، وصار نجسا، بحيث أن الحس صار يرد هذا الماء «النجس».

- حمله الحق مرة ثانية إلى بحر الصواب، حتى غسله من كرمه ماء الماء «ذاك».

- وفي العام التالي، عاد «الماء إلينا» مطيعا، و «سألناه»: أين كنت؟ «فأجاب»:

في بحر الطيبين.

- لقد مضيت من هنا نجسا وعدت طاهرا، تلقيت خلعة «الإكرام» وعدت نحو التراب.

- فهيا، هلموا إليّ أيها الدنسين، فإن طبعي قد أخذ من طبع الإله.

٢٠٥ - إنني أتقبل منكم كل قبحكم، وأطهر الشيطان، فيصبح كالملك.

__________

(١) عند جعفري: ١١/ ١٥٢: بحيث تغفر كل ذنوبه. ويبدو أصح.

استعانة الماء بالحق جل جلاله بعد تكدره

- وعندما أصير قذرا أعود إلى ذلك المكان، وأمضي إلى أصل أصل الطهر.

- وهناك ألقي بالدلق الملوث من فوق رأسي، فيهبني من جديد الخلعة الطاهرة.

- إن هذا هو عمله، وعملي هو هذا، إنه من زين العالم، رب العالمين.

- فلو لم تكن هذه الأقذار «عالقة» بنا، متى كان منهاج الماء يكون هكذا؟

٢١٠ - إنه يسرق أكياس الذهب من الأحد، ويسرع في كل صوب صائحا: هل من مفلس؟

- فإما أن ينصب على نبات ينمو، أو يغسل وجه من لم يغسل وجهه.

- أو يحمل على رأسه كالحمال، سفينةً لا قدم لها ولا يد، فوق البحار.

- وهناك مئات اللآلاف من الأدواء كامنة فيه، ذلك أن كل دواء يشتق منه.

- وهو روح كل ذرة، وقلب كل حبة وبذرة، يمضي في الجدول، وكأنه خزانة الدواء.

٢١٥ - ومنه تكون التربية والرعاية ليتامى الأرض، والسير والمشي لأولئك المقعدين المتيبسين.

- وعندما يصبح بلا قيمة ويتكدر، ويصبح حائرا مثلنا فوق الأرض،

استعانة الماء بالحق جل جلاله بعد تكدره

- يطلق «آنذاك» الأنين من أعماقه مناديا: يا الله، لقد أعطيت ما أُعطيت، وبقيت متسولا.

- لقد صببت كل ما عندي على الطاهر والدنس، فأعد إليّ رأسمالي، أيها المليك، هل من مزيد؟

- فيقول للسحاب: احمله إلى موضعه الطيب، وأنت أيتها الشمس، اجذبيه إلى أعلى.

٢٢٠ - ويسوقه من طرق مختلفة، حتى يبلغ به البحر الذي لاحد له.

- إن غرضي من هذا الماء هو أرواح الأولياء، فهي التي تغسل الأكدار عنهم.

- وعندما تصير كدرة من غدر أهل الأرض، تعود إلى واهب الطهر «المستوى» على العرش.

- فيردها من تلك الناحية راضية جارة أذيالها، قد وعت درس الطهر من موطنه - ومن اختلاطها بالخلق تصاب بالاعتلال، فتبحث عن ذلك السفر، «وتهتف»: أرحنا يا بلال.

٢٢٥ - يا بلالا حسن النغم حلو الصوت، اصعد فوق المئذنة، ودق طبول الرحيل.

- فلقد سافرت الروح والجسد في قيام، ولذلك فهي تقول عند رجعتها: السلام.

- فتقوم: أرواح الأولياء بتحرير الجميع من التيمم، و «تخلص» طلاب القبلة من التحري.

- إن هذا المثل كأنه الواسطة أثناء الكلام، والواسطة ضرورة من أجل أن يفهم العوام.

- فكيف يمضي إلى النار أحدٌ دون واسطة، اللهم إلا السمندل الذي خلص من العلائق.

٢٣٠ - إنك تتخذ من دخولك الحمام واسطة، حتى يستطيب طبعك السخونة والنار.

دلالة الفعل والقول الخارجيين على الضمير والنور الداخلي

- وما دمت لا تستطيع الدخول إلى النار «مباشرة» كالخليل عليه السّلام، فقد صار الحمام رسولا للماء إليك ودليلا.

- والسير من الحق، لكن أهل الطبع، متى يحسون بالشبع دون واسطة من الخبز؟

- واللطف من الحق، لكن أهل الجسد، لا يجدون اللطف دون رياض، وهي «مجرد» حجاب.

- وعندما لا تبقى واسطة الجسد بلا حجاب، يجد المرء النور من جيبه، كما حدث مع موسى عليه السّلام.

٢٣٥ - وكل هذه الفنون التي يبديها الماء، شاهدة على أن باطنه مليء بلطف الرب.

دلالة الفعل والقول الخارجيين على الضمير والنور الداخلي

- إن القول والفعل شاهدان على الضمير، فاستدل من هذين على ما يوجد في الباطن.

- فإن لم يوجد لسرك نفاذ إلى الباطن، فانظر إذن من الخارج إلى بول المريض - والفعل والقول بمثابة البول من المريض، فهو برهان للطبيب الذي يعالج الأجساد.

- لكن طبيب الروح ذاك يمضي إلى داخل روحه، وعن طريق الروح ينفذ إلى داخل إيمانه.

٢٤٠ - فلا حاجة به إلى الفعل والقول الظاهريين، «ومن هنا قيل: إحذروهم هم جواسيس القلوب».

في بيان أن النور في حد ذاته مضيء من داخل المرء دون أن يفسره قول أو فعل ويدل على نوره

- فاطلب دليل القول والفعل من ذلك الذي لا يكون متصلا بالبحر وكأنه الجدول. (١)

في بيان أن النور في حد ذاته مضيء من داخل المرء دون أن يفسره قول أو فعل ويدل على نوره

- لكن نور السالك الذي فاق الحد، امتلأت بضوئه الصحارى والأدوية.

- وإن شهوده لفارغ من الشهود، ومن أنواع التكلف ومن التضحية بالروح في الوجود.

- ونور هذا الجوهر عندما تلألأ على ظاهره، فرغ من كل التدرج والتسلسل.

٢٤٥ - إذن لا تطلب منه دليل الفعل والقول، فقد تفتحت الداران منه، كالوردد.

- وما هو هذا الدليل؟ إنه إظهار الخفي، سواء بالقول أو بالفعل، أو بغيرهما من الوسائل.

- فالغرض هو إظهار سر الجوهر، فالوصف ثابت، وهذا العرض، عابر غير مستقر.

- وعلامة الذهب لا تبقى فوق المحك، ويظل الذهب، حسن الاسم، خاليا من الشك.

- وهذه الصلاة، وهذا الجهاد، وهذا الصيام، أمور لا تبقى، وتبقى الروح حسنة الاسم.

__________

(١) ج / ١١ - ١٦٢: - فقوله وفعله شاهدان عليه، ذلك الذي يكون متصلا بالبحر كأنه الجدول. - فانظر إلى قوله وفعله، وماذا يوجد في ضميره وسره. - وما هي مراتب نوره، وهل هو سخي أو ينثر الحب من أجل الصيد - فإن كان صيادا ابتعد عنه، ولا تستمع إلى وساوسه وقوله وفعله. - وإن كان صديقا، لا ترفع يدك عنه، حتى يبلغ بك البحار.

٢٥٠ - ولقد أبدت الروح مثل هذه الأفعال والأقوال على محك الأمر، وسحقت جوهر «الدليل».

- قائلة: إنني صادقة الاعتقاد، وهاك الدليل، لكن هناك في الأدلة اشتباهات.

- فاعلم أن الجواهر في حاجة إلى تزكية، وتزكيتها الصدق الذي يكون موقوفا عليها.

- وفي الدليل عن طريق القول ينبغي أن يحفظ اللفظ، أما في الدليل عن طريق الفعل، فينبغي حفظ العهد.

- فإن كان ثم اعوجاج في دليل القول فهو مردود، وإن كان ثم سعي باعوجاج في دليل الفعل، فهو مردود.

٢٥٥ - وينبغي أن يكون قولك وفعلك خاليين من التناقض، حتى تحصل على القبول في التو واللحظة.

- إن سعيكم لشتى، وأنتم في تناقض، إنكم تخيطون في النهار، وتمزقون ما خطتم ليلا.

- ومن ذا الذي يستمع إلى شاهد متناقض، اللهم إلا إذا زاول الحلم من لطفه؟

- والفعل والقول إظهار للسر والضمير، كلاهما يظهر السر الخفي المستور.

- وعندما زكى دليلك فقد قبل، وإلا حبس في المهلة والتلكؤ والنكوص.

٢٦٠ - وما دمت تعاند، فهم يعاندون أيها الحرون، فانتظرهم، إنهم منتظرون.

عرض المصطفى عليه السلام الشهادة على ضيفه ذاك

عرض المصطفى عليه السلام الشهادة على ضيفه ذاك

- إن هذا الكلام لا نهاية له، لقد عرض المصطفى صلّى الله عليه وسلّم الإيمان على هذا الفتى وقبله.

- وتلك الشهادة التي كانت مباركة عليه، قد فكت القيود المعقودة «عليه» - صار مؤمنا، وقال له المصطفى صلى الله عليه وسلم: كن ضيفا علينا الليلة أيضا.

- قال: والله إنني ضيفك إلى الأبد، حيثما أكون وحيثما أمضي.

٢٦٥ - إنني عتيقك، وحارس بابك، ومن صار حيا منك، وأنا على مائدتك في الدنيا والآخرة.

- وكل من يختار سوى هذه المائدة المختارة، فإن حلقه يتمزق في النهاية من العظام.

- وكل من يمضي صوب مائدة غير مائدتك، اعلم أن الشيطان قد صار جليسه وشريكه في طعامه.

- وكل من يمضي عن جوارك، يصبح الشيطان بلا جدال جارا له.

- وإن مضى بدونك إلى سفر بعيد، يكون الشيطان رفيقا له وجليس طعامه.

٢٧٠ - وإن ركب جوادا أصيلا، ويكون حاسدا للقمر، فإنه يردف الشيطان خلفه.

- وإن تحمل منه قرينته المدللة، فإن الشيطان يكون شريكا له في نسله.

- فإن الحق قد قال له في القرآن - يا شفقا «مليئا بالنور» - (شارِكْهُمْ فِي الْأَمْوالِ وَالْأَوْلادِ).

- ولقد قال الرسول صلّى الله عليه وسلّم هذا جليا من الغيب، في أقواله النادرة المثال مع علي رضي الله عنه - يا رسول الله، لقد أبديت لنا الرسالة بالتمام، وكأنها شمس بلا غمام.

٢٧٥ - وإن ما فعلته لم تفعله مائتا أم، ولم يفعله عيسى عليه السّلام مع عازر.

- ألم تنقذ روحي الآن من الأجل؟! وإذا كان عازر قد بعث حيا فقد مات لتوه.

- وصار ضيفا على الرسول صلّى الله عليه وسلّم تلك الليلة ذلك الأعرابي، فأكل نصف لبن ماعز واحدة، وضم شفتيه.

- فألح عليه قائلا: كل الرقاق واشرب اللبن، فقال: لقد شبعت والله، بلا نفاق - وليس هذا تكلفا أو حياءً أو تفضلا، لقد صرت أكثر شبعا مما كنت بالأمس.

٢٨٠ - فتعجب كل أهل البيت، لقد امتلأ هذا القنديل بنقطة من الزيت.

- وما هو قوت لطير الأبابيل، هل يملأ معدة مثل هذا الفيل؟

- وكثر الهمس بين الرجال والنساء، إن هذا الفيلي الجسد يأكل قدر ما تأكل بعوضة.

- لقد انتكس حرص الكفر وهمه، وشبعت الأفعى من قوت نملة.

- ولقد ذهب عنه طمع المتكدين الموجود عند الكفار، فسمن دسم إيمانه وتضخم.

٢٨٥ - وذلك الذي كان يرتجف من الجوع الشديد المستمر (١)، رأى ثمار الجنة مثلما رأتها مريم.

- لقد أسرعت فاكهة الجنة صوب جسده، فسكنت معدته التي تشبه الجحيم.

- والإيمان في حد ذاته نعمة ودسم عظيم، يا من قنعت من الإيمان بالقول.

__________

(١) حرفيا: جوع البقر.

بيان أن النور الذي هو غذاء الروح يصبح غذاء لأجسام الأولياء، حتى يصبح قرينا للروح مصداقا لقول الرسول صلى الله عليه وسلم: «أسلم شيطاني على يدي»

بيان أن النور الذي هو غذاء الروح يصبح غذاءً لأجسام الأولياء، حتى يصبح قرينا للروح مصداقا لقول الرسول صلّى الله عليه وسلّم: «أسلم شيطاني على يدي»

- بالرغم من أنه - أي النور - طعام الروح والنظر، فإن للجسد نصيبا منه أيضا يا بنى. (١) - وإن لم يكن شيطان الجسم آكلا منه، لما قال الرسول صلّى الله عليه وسلّم: أسلم شيطاني.

٢٩٠ - وما لم يأكل الشيطان من ذلك الدسم الذي يحيي الموتى، فمتى كان له أن يصير مسلما.

- إن الشيطان عاشق للدنيا وأعمى وأصم، وربما يقضي على العشق عشق آخر.

- إنه عندما يتذوق «قوتا» من منزل اليقين الخفي، فإنه يحمل أحمال عشقه إليه قليلا قليلا.

- «يا حريص البطن عرج هكذا، إنما المنهاج تبديل الغذا.

- يا مريض القلب عرج للعلاج، جملة التدبير تبديل المزاج

٢٩٥ - أيها المحبوس في رهن الطعام، سوف تنجو إن تحملت الفطام - إن في الجوع طعاما وافرا، افتقدها وارتج يا نافرا.

- اغتذ بالنور كن مثل البصر، وافق الأملاك يا خير البشر (٢)

- وكالملك، اجعل غذاءك تسبيح الحق، حتى تنجو من الأذى كالملائكة.

__________

(١) ج / ١١ - ١٧٤: - حتام يا قانعا بالخبز والكراث، عد إلى وعيك وتغذ بالنور.

(٢) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

إنكار أهل الجسد لغذاء الروح وارتجافهم من أجل الغذاء الخسيس

مناجاة

- وإذا كان جبريل لا يحوم حول الجيف، فهو في قوته ليس ضاربا أقل من نسر (١).

إنكار أهل الجسد لغذاء الروح وارتجافهم من أجل الغذاء الخسيس

٣٠٠ - حبذا مائدة موضوعة في الدنيا، لكنها خفية جدا عن عيون الأخساء.

- وإن صارت الدنيا بستانا مليئا بالنعمة، فإن نصيب الفأر والحية منها والمصباح. هو التراب «فحسب».

- إن نصيبها هو التراب، سواءٌ في الشتاء أو الربيع، فكيف تأكل التراب يا أمير الكون، كأنك الحية؟

- وفي قلب الخشب، تقول دودة الخشب: لمن تكون يا ترى مثل هذه الحلوى الطيبة؟ (٢)

- ودودة البعر بين ذلك الحدث، لا تعرف نُقلا في الدنيا سوى الخبث. (٣)

مناجاة

٣٠٥ - أيها الإله الذي لا نظير له، آثرنا، ما دمت قد أعطيت الأذن حلقة من هذا الكلام.

__________

(١) ج / ١١ - ١٧٤: - والفيل وإن كان وقورا على الأرض، قل لي، متى نجا من بعوضة؟

(٢) ج / ١١ - ١٧٩: - والحشرة الصغيرة تقول وسط التراب، إن أحدا في العالم لم يأكل مثل هذه الحلوى.

(٣) ج / ١١ - ١٧٩: - ولا يعرف الغراب شيئا قط سوى النجاسة، لقد صارت له النجاسة «عزيزة» كالعين والمصباح.

- خذ بآذاننا وجرها نحو ذلك المجلس، فمن رحيقك، يشرب أولئك المنتشون.

- وما دمت قد أوصلت إلينا رائحة منه، لا تغلق فوهة تلك القربة، يا رب الدين.

- إنهم جميعا يشربون منك، من ذكور وإناث، ذلك العطاء بلا انقطاع أيها المستغاث.

- يا من يستجاب منك الدعاء الذي لم يقل، لقد أعطيت القلب في كل لحظة كثيرا من الفتوح.

٣١٠ - ولقد نقشت بضعة حروف، و «جعلتها» كتابة، فصارت الحجارة من عشقها في «ليونة» الشمع.

- ولقد صورت الحاجب مثل حرف النون والعين مثل حرف الصاد والأذن مثل حرف الجيم، وجعلتها فتنة للعقول والألباب.

- ومن حروفك هذه صار العقل يجدل الخيوط الرقيقة، فداوم على نسجها أيها الأديب الذي يحسن الخطوط.

- وخليق بكل فكر ارتبط بالعدم، لحظة بلحظة، صورة خيال حسن الرسم.

- والحروف العجيبة على لوح الخيال، إنما كتبتها العين، وصفحة الخد، والخال.

٣١٥ - فلأكن ثملا بالعدم، لا بالموجود، وذلك لأن معشوق العدم أكثر وفاءً.

- ولقد جعل العقل قارئا لتلك الأشكال، حتى يطوى من جرائها كل التدابير.

تمثيل اللوح المحفوظ وإدراك كل إنسان من ذلك اللوح بالنسبة للأمر وقسمته ومقدار رزقه، بإدراك جبريل عليه السلام كل يوم من اللوح الأعظم

تمثيل اللوح المحفوظ وإدراك كل إنسان من ذلك اللوح بالنسبة للأمر وقسمته ومقدار رزقه، بإدراك جبريل عليه السّلام كل يوم من اللوح الأعظم

- إن ذلك العقل يحمل كل صباح الدرس اليومي من اللوح المحفوظ، وكأنه الملك.

- فانظر من العدم إلى كتابات بلا بنان، ومن علمها تحير أرباب الشهوات.

- فصار كل إنسان مغلوبا مضحكا بالنسبة لخيال، صار طلعة «دؤوبا» من اشتهائه لكنز ما.

٣٢٠ - فمن خيال صار أحدهم ممتلئا بالعظمة، متجها إلى مناجم الجبال.

- ومن خيال، اتجه أحدهم بجهده المرير إلى البحر من أجل الدر.

- وثالث قبع من أجل الترهب في كنيسة، ورابع انطلق حريصا نحو الحقل.

- ومن خيال، صار هذا قاطع طريق لمن نجا، ومن خيال صار ذاك مرهما لكل جريح.

- وفي استدعاء الجن فقد هذا قلبه، وفوق النجوم وضع آخر سنابك جواده. (١)

٣٢٥ - وهذه الخيالات المختلفة ترى الظهور، من تلك الخيالات المتنوعة الموجودة في الباطن.

- وهذا حائر: ترى على أي شيء عكف آخر، وكل ذائق لشيء، ينفي ما ذاقه آخر.

__________

(١) ج / ١١ - ١٨٣: - وآخر في السفينة من أجل الربح، وأحدهم فاسق، والآخر ذو صلاح.

تمثيل الأساليب المختلفة والهمم المتباينة باختلاف تحرى المتحرين للقبلة في الظلام، وبحث الغواصين في قاع البحر

- ولأن تلك الخيالات كلها غير مؤتلفة، فإنها عندما ظهرت، صارت مختلفة.

- وعندما خبئت قبلة الروح عن الأنظار، فإن كل جماعة قد اتجهت إلى ناحية ما.

تمثيل الأساليب المختلفة والهمم المتباينة باختلاف تحرى المتحرين للقبلة في الظلام، وبحث الغواصين في قاع البحر

- إن مثلهم كمثل القوم الذين يتحيرون عن القبلة، ويمضون على الظن نحو جهة ما.

٣٣٠ - وعندما تسفر الكعبة عن وجهها في الصباح، يتكشف لهم أنهم قد ضلوا الطريق.

- أو كالغواصين في قاع البحر، يجمع كل منهم شيئا ما بعجلة.

- وعندما يخرجون من قاع البحر العميق، يتكشف من هو صاحب الدر العظيم.

- وأن آخر قد حمل درا صغيرا، وثالثا قد حمل حصى وسبه. (١)

٣٣٥ - «هكذا نبلوهم بالساهرة، فتنة ذات افتضاح قاهرة» (٢).

- وهكذا فإن كل قوم كأنهم الفراش، خافقون بأجنحتهم حول شمعة من شموع الدنيا.

- وإنهم ليكبون أنفسهم في النيران، ويطوفون حول شموع النفس.

__________

(١) سبه معرب شبه حجر رخيص وقيل الجزع اليماني.

(٢) بالعربية في المتن الفارسي.

تفسير: «يا حسرتا على العباد»

- وذلك على رجاء نار موسوية الإقبال، من لهيبها يشتد اخضرار الأشجار.

- لقد سمعت كل جماعة عن فضل تلك النيران، وظنوا جميعا كل شرارة إياها.

٣٤٠ - وعندما يسطع فجر نور الخلود، يبدو لكل منهم أي شمع كان «يطوف حوله».

- وكل من أحرق جناحه من شمع الظفر ذاك، يعطيه ذلك الشمع السعيد ثمانين جناحًا.

- وطائفة الفراش التي أغمضت كلتا العينين، وبقيت تحت شمع السوء محترقة الجناح.

- تتقلب في الندم والحرقة، وتطلق الآهات من الهوى الذي يغمض العينين

- ويقول له الشمع: ما دمت أنا نفسي قد احترقت، فمتى أنجيك من الحرقة والجور.

٣٤٥ - إن شمعه باكٍ لا يفتأ يقول: إنني محترق الرأس، فمن أين لي أن أضيء للغير؟

تفسير: «يا حسرتا على العباد»

- إنه لا يزال يقول له: إنني من منظرك قد اغتررت، لكن مخبرك قد رأيته متأخرا.

- والشمع الميت الذي أضاعه الريح، والذي سلب قلوبنا، قد تمزق من اعوجاج رؤيتنا.

- «ظلت الأرواح خسرا مغرما، تشتكي شكوى إلى الله العمى

سبب تسمية الفرجية بهذا الاسم من البداية

- حبذا أرواح إخوان ثقات، مسلمات مؤمنات قانتات» (١)

٣٥٠ - إن كل جماعة قد اتجهت إلى ناحية ما، وأولئك الأعزاء قد اتجهوا إلى لا صوب.

- وكل حمامة تطير نحو جهة ما، وهذه الحمامة تطير نحو الجهة التي لا جهة فيها. (٢)

- فلسنا نحن بطيور الهواء ولا طيور المنازل، وإن حبوبنا هي تلك الحبوب التي لا حبوب فيها.

- ومن هنا فقد صار رزقنا واسعا، ذلك أن خياطة القباء بالنسبة لنا هي تمزيقنا إياه.

سبب تسمية الفرجية بهذا الاسم من البداية

- مزق أحد الصوفية جبته عند حرج، فحدث له من بعد هذا التمزيق الفرج.

٣٥٥ - فسمى تلك الجبة الممزقة بالفرجية، فشاع هذا اللقب من ذلك الرجل النجي.

- لقد شاع اللقب، وأخذ الشيخ صفاءه، أما الذي بقي في طبع الخلق فهو اللفظ، وهو الثمالة.

- وهكذا فكل من كان له اسم صاف، ترك هذا الاسم وكأنه الكدر.

- وكل آكل للطين قد أخذ الثمالة، ومضى الصوفي حو الصفاء دون دهشة أو عجب.

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي.

(٢) ج / ١١ - ١٩٠: - وكل عقاب يطير من مكان إلى آخر، وجزاء هذه العقبان حقيقة هو اللامكان.

- وقال: لابد للكدر من صفاء، ومن هنا فإن القلب يدل على الصفاء، ويمضي إليه.

٣٦٠ - إن الكدر عسر، وصفاؤه هو اليسر، والصفاء كالرطب، والكدر كالبسر.

- واليسر مع العسر، فانتبه ولا تكن قانطا، وفي هذا الممات، لك طريق إلى المعاش.

- فإذا كنت تريد الروح مزق الجبة، حتى تطل برأسك من ذلك الصفاء سريعا.

- والصوفي هو الذي يكون طالبا للصفاء، ليس الصوفي من لباس الصوف وحياكته واللواطة.

- لقد صار الصوفي عند أولئك اللئام: «الخياطة واللواطة والسلام» (١)

٣٦٥ - وعلى خيال ذلك الصفاء والاسم الطيب، يكون ارتداء الألوان طيبا، لكن:

- إذا مضيت على خياله نحو أصله، لا على مثال عباد الخيال، مرحلة بعد مرحلة «من الخيال»

- فالخيال هو حارس الغيرة، يدور حول مريم الجمال.

- وقد منع كل باحث، قائلا له: لا طريق،، وكل خيال يقف دونه قائلا: قف

- اللهم إلا ذلك الحاد السمع الحاد الذهن، الذي يكون له التأييد من جيش نصرته

٣٧٠ - إنه لا يهلع من الخيالات ويصير ملكا، يبدي سهم الملك، ثم يمضي في الطريق. (٢)

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي.

(٢) ج / ١١ - ١٩٢: - كل من يكون في يده سهم الملك، يجد الطريق ويمضي نحو المنزل. ثم عنوان «مناجاة» يليه بيت: -

- فدبر من أجل هذا القلب الحائر الضال، وهب تلك الأقواس المنحنية سهما.

- لقد سكبت جرعة من هذه الكأس خفية، على أرض التراب «من كأس الكرام». (١)

- وعلى الوجه والجدائل دليل من جرعته، والملوك يلعقون التراب من جرائها.

- إن جرعة الحسن في هذا التراب الجميل، هي التي تقبلها أنت ليل نهار بمائة قلب.

٣٧٥ - والجرعة الممتزجة بالتراب، إذا كانت تصنع أمثال المجنون، ماذا تفعل بك إذا كانت صافية «دون تراب»؟!

- وكل امريء ممزق الثياب «وجدا وولها» أمام قطعة من المدر، فإن هذا المدر تجرع جرعة من الحسن - فجرعة على القمر والشمس والحمل، وجرعة على العرش والكرسي وزحل.

- أتسميها جرعة ويا للعجب أو كيمياء؟! فمن تأثيرها يوجد العديد من البهاء!!

- فاطلب تأثيرها بجد يا ذا الفنون، لا يمس ذاك إلا المطهرون.

٣٨٠ - فجرعة على الذهب وعلى الياقوت والدرر، وجرعة على الخمر وعلى النُقل والثمر.

- وجرعة على وجوه الحسان الجميلات، فما بالك إذن بما يكون رائقا صافيا؟!

- أيها القديم ذو المنن العالم بالسر، نحن في طريقك عاجزون وممتحنون.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

- فإذا كنت تلعق هذه بلسانك، فكيف بك إذا رأيتها دون طين؟!

- وعند الموت عندما نتفصل جرعة الصفاء هذه عن الجسد بالموت،

- فإن ما يتبقى بعدها تقوم بدفنه سريعا، فكيف كان مثل هذا القبح مع هذا «الجمال»؟!

٣٨٥ - وعندما تبدى الروح جمالها بدون هذه الجيفة، فإنني لا أستطيع أن أعبر لك عن لطف ذلك الوصال.

- وعندما يبدي القمر لطفه بدون هذا السحاب، فإنه لا يمكن التعبير عن شأنه وأبهته.

- فما أجمله من مطبخ، ذلك الملئ بالشهد والسكر، ويكون السلاطين لاعقين للأطباق فيه.

- وحبذا بيادر صحراء الدين هذه، والتي يكون كل بيدر بالنسبة لها لاقط حب.

- وما أجمله من بحر للعمر هذا، خالٍ من الأحزان، والذي تكون البحار السبعة بالنسبة له قطرة طل.

٣٩٠ - وعندما صب ساقي يوم العهد جرعة على هذا الحمأ المسنون الدني،

- جاش ذلك التراب وجشنا من ذلك الغليان، فجرعة أخرى - يا إلهي - فقد قل منا الجهد.

- فلو كان جائزا لي، لشكوت مر الشكوى من العدم، وإن لم يكن هذا بالذي يقال، فقد سلمت.

- إن هذا هو بيان البط المنثني من الحرص، فتعلم من الخليل عليه السّلام أن البط جديرٌ بالقتل.

- وفي البط غير هذا كثير من الخير والشر، لكني أخشى أن يفوتني الحديث «عن الطيور الأخرى».

وصف الطاووس وطبعه وسبب قتل إبراهيم عليه السلام إياه

وصف الطاووس وطبعه وسبب قتل إبراهيم عليه السّلام إياه

٣٩٥ - لقد جئنا الآن إلى الطاووس ذي اللونين، الذي يتجلى بالنسبة للشرف وبالنسبة للعار.

- إن همته هي صيد الخلق من طيبين وأشرار، لكنه غافل عن نتيجة هذا الصيد وفائدته.

- والشبكة لا علم لها عد ما تأخذ الصيد، فأي علم للشبكة بالمقصود من العمل؟

- وأي نفع للشبكة من الصيد وأي ضر؟ إنني في دهشة من أخذها هذا الذي لا نفع فيه!!

- أيها الأخ، لقد اتخذت كثيرا من الأصدقاء، بأنواع كثيرة من التحبب، (١) ثم تركتهم ومضيت.

٤٠٠ - وكان هذا عملك منذ أن ولدت، كان صيد الناس بشبكة الوداد.

- ومن كل هذا الصيد، والتكديس، والكبرياء والوجود، ابحث بيدك فيه، لن تجد خيطا واحدا ذا سدى ولحمة.

- لقد مضى أكثر الوقت، واليوم في آخره، وأنت لا تزال تجد في صيد الخلق.

- فهيا دوام على أخذ هذا في شبكتك وترك ذاك، وهيا صد ذلك الآخر مثل اللئام.

- ثم اترك هذا وابحث عن آخر، وهاك لعب الأطفال الغافلين.

__________

(١) حرفيا: بمائتي تحبب.

٤٠٥ - ويحط الليل، ولا صيدٌ واحدٌ في شبكتك، وليست شبكتك إلا صداع لك وقيد.

- بل تكون قد صدت نفسك بالشبكة، وبقيت حبيسا محروما من أمانيك.

- فهل يمكن أن يكون في هذا الزمان أحمق مثلنا يكون صاحب شبكة، ويقوم بصيد نفسه؟

- ولما كان صيد العوام كصيد الخنازير، بعد تعب لا حد له، يكون الأكل منه حراما.

- وإن ما يستحق الصيد هو العشق فحسب، لكن متى تسعه شبكة أحد؟

٤١٠ - اللهم إلا أن تأتي أنت وتصبح صيدا له، وتترك شبكتك، وتمضي إلى شبكته.

- وإن العشق لا يفتأ يهمس لي في أذني: أن تكون صيدا خير من أن تكون صيادا.

- فاجعل نفسك مخدوعا بي، واغتر، ودعك من تصور نفسك شمسا، وكن ذرة.

- كن ساكنا على بابي، وكن بلا دار، ولا تدع أنك شمعة، وكن فراشة.

- وذلك حتى ترى طعم الحياة، وترى السلطنة مستترة في العبودية.

٤١٥ - وإنك لترى الأمور مقلوبة في الدنيا، وقد لقبت من هم في الجبيرة بالملوك.

- فكثير من الحبال في عنقه، والتاج مشنقة، وحوله جماعة من الناس في صياح: هاكم الملك المتوج.

- إنه مثل قبور الكفار ظاهره مزدان بالحلل، لكن في باطنه قهر الله عز وجل

- وعندما زينوا قبورهم بالجص، أسدلوا عليها حجبا من الظن.

في بيان أن كل إنسان يعرف لطف الحق وكل إنسان يعرف قهر الحق، وكلهم متعلقون بلطف الحق هاربون من قهر الحق، لكن الحق تعالى أخفى أنواعا من القهر في لطفه وأنواعا من اللطف في قهره، فهو قلب للزهر، ومكر من الله حتى يميز أهل التمييز الذين ينظرون بنور الله من ال

- وطبعك المسكين عليه قشرة جص من الفضل، كأنه نخلة من الشمع، لا وُرقٌ ولا ثمرُ.

في بيان أن كل إنسان يعرف لطف الحق وكل إنسان يعرف قهر الحق، وكلهم متعلقون بلطف الحق هاربون من قهر الحق، لكن الحق تعالى أخفى أنواعا من القهر في لطفه وأنواعا من اللطف في قهره، فهو قلب للزهر، ومكر من الله حتى يميز أهل التمييز الذين ينظرون بنور الله من الناظرين إلى الحاضر والظاهر، مصداقا لقوله تعالى: «لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا»

٤٢٠ - قال أحد الدراويش لدرويش آخر: كيف رأيت حضرة الحق؟ أخبرني.

- قال: رأيتها بلا كيف، لكن من أجل التعبير بالمقال، لأذكر نبذة عنها، وعلى سبيل المثال.

- رأيت على يساره نارا، وعلى يمينه نهرا من الكوثر.

- على يساره، رأيت نارا محرقة للدنيا، وعلى يمينه، رأيت نهرا من السعادة.

- ورأيت جماعة مدت الأيدي نحو تلك النيران، وجماعة أخرى في سرور ونشوة من أجل ذلك الكوثر.

٤٢٥ - لكن هناك لعبة مقلوبة تماما، موجودة أمام قدم كل شقي وسعيد.

- فكل من كان يمضي صوب النار والشرر، كان يرفع رأسه من بين الماء،

- وكل من كان منهم يمضي نحو النهر، كان يتواجد في النار في التو واللحظة.

- وكل من كان يمضي صوب اليمين والماء الزلال، أطل برأسه من النار من ناحية الشمال.

- وكل من مضى صوب الشمال النارى، أطل برأسه من ناحية اليمين.

٤٣٠ - وقليل ما هم أولئك الذين أدركوا هذا السر المستتر، فلا جرم أن قليلا هم الذين مضوا صوب تلك النار

- اللهم إلا ذلك الذي انصب على رأسه الإقبال، فترك الماء وأسرع نحو النار.

- لقد جعل «الله» لذة الحاضر معبودة عند الخلق، فلا جرم أن أصابهم الغبن من ذلك المكر.

- لأنهم من الحرص والغفلة محترزون من النار، هاربون صوب الماء، طائفة بعد طائفة، وصفا بعد صف.

- فلا جرم أن أطلوا برؤوسهم من النار، فيا أيها الغافل، اعتبر، اعتبر من هذا.

٤٣٥ - وكانت النار تنادي: أيها الذاهلون المخدوعون، إنني لست النار، إنني نبع القبول.

- لقد وضعوا كمامة على العيون يا عديمي النظر، هلموا إليّ، ولا تهربوا من الشرر.

- أيها الخليل، لا شرر هناك ولا دخان، ليس ما تراه هنا إلا سحر النمرود وخداعه.

- وإذا كنت أريبا ذكيا كالخليل فالنار ماءٌ بالنسبة لك، وأنت فراشة «تلك النار».

- وروح الفراشة لا تفتأ تنادى وتهتف: وآسفاه، ليته كان لي مائة ألف جناح.

٤٤٠ - إذن لاحترقت كلها في النار بلا استغاثة، برغم أنوف من ليسوا بأهل وقلوبهم.

- إن الجاهل يشفق علىّ من حماريته، بينما أشفق عليه أنا، من قوة بصيرتي.

- خاصة تلك النار التي هي روح الماء، وإن أمر الفَراش على عكس أمورنا.

- إنها ترى النور فتمضي إلى النار، والقلب يرى النار ويمضي صوب النور.

- ومثل هذا المكر يأتي من الرب الجليل، حتى تعرف من هو من آل الخليل.

٤٤٥ - لقد جعلوا النار على شكل الماء، وفجروا عين ماء من داخل النيران.

- وإن الساحر ليبدى بفنه طبقا مليئا بالأرز كأنه مليء بالدود على رؤوس الأشهاد.

- ويبدي الدار مليئة بالعقارب من نفثات سحره، ولا وجود فيها لعقرب واحد.

- وما دام الساحر يبدي هذا ومئات من أمثاله، فكيف يكون إذن مكر خالق السحرة؟!

- فلا جرم أنهم من سحر الخالق، قد سقطوا قرنا بعد قرن مستسلمين، استسلام المرأة لزوجها.

٤٥٠ - وكان سحرتهم عبيدا وغلمانا، وقد سقطوا كما تسقط الصعوة في الشبكة.

- فهيا، واقرأ من القرآن، وشاهد السحر الحلال، وانقلاب أنواع المكر الذي كالجبال.

- ولست بفرعون حتى آتي نحو ماء النيل، ولأمض نحو النيران كأنني الخليل.

- فهي ليست بنار، إنها الماء المعين، أما ذلك الماء فمن المكر، تحول إلى ماء ناري.

- ومن ثم فما أطيب ما قاله ذلك الرسول الذي أحل الطيبات، ذرة من العقل أفضل من الصوم والصلاة.

٤٥٥ - ذلك أن العقل جوهر فيك وهذان عرضان، ومن المفروض أن يكمل العقلَ هذان.

- حتى يكونا كالصقل بالنسبة لتلك المرآة، فإن الصدر يشرح من الطاعة بالصفاء.

- لكن المرآة إن كانت فاسدة من الأساس، فإن الصقل يؤتي أكله فيها متأخرا.

- لكن تلك المرآة المختارة حسنة الأصل، يكفيها قليل من الصقل.

تفاوت العقول من أصل الفطرة خلافا للمعتزلة الذين يقولون أن العقول الجزئية في الأصل متساوية، وأن هذه الزيادة والتفاوت من التعلم والرياضة والتجربة

تفاوت العقول من أصل الفطرة خلافا للمعتزلة الذين يقولون أن العقول الجزئية في الأصل متساوية، وأن هذه الزيادة والتفاوت من التعلم والرياضة والتجربة

- إعلم جيدا أن تفاوت العقول هذا «موجود»، ومراتبة من الأرض حتى السماء.

٤٦٠ - فهناك عقل مثل قرص الشمس، وهناك عقل أقل من الزُهرة والشهاب.

- وهناك عقل كمصباح عند ثمل، وهناك عقل مثل نجم من النار.

- ذلك أن السحاب عندما ينقشع من أمام «المرء»، فلينظر إلى نور الله، يهب «الناس» العقول. (١)

- ولقد أساء العقل الجزئي إلى العقل «الكلي»، وشهوة الدنيا جعلت المرء محروما.

- فذاك العقل رأى من الصيد حسن الصياد، وهذا العقل لكونه صيادا يحمل هم الصيد.

٤٦٥ - وذاك العقل من الخدمة، وجد الدلال من المخدوم، وهذا لكونه مخدوما، حاد عن طريق العز.

- وذاك العقل من فرعونيته صار أسيرا للماء، وهذا من معاناته الأسر، صار من الأسباط وسيدا عليه. (٢)

__________

(١) ج / ١١ - ٢١٤: - وإن عقول الخلق على عكس عقله، إن عقله مسك وعقول الخلق رائحته. - والعقل الكلي والنفس الكلية هو رجل الله، فلا تعتبرن العرش والكرسي شيئا غيره. - وذاته الطاهرة هي مظهر الحق، فاطلب الحق منه لا من غيره.

(٢) الترجمة هنا من نسخة جعفري لأنها أكثر وضوحا ومنطقية من نسخة نيكلسون.

- إن اللعب معكوس هنا، وحصان «الشطرنج» مقيد تماما، فقلل من احتيالك، فالأمر أمر إقبال وحظ.

- وقلل نسج سدى «أعمالك» ولحمتها على المكر والحيلة، فإن الغنى قليلا ما يعطي الطريق للماكر.

- ولتمكر، لكن في سبيل حسن الخدمة، حتى تجد «دور» النبوة في الأمة.

٤٧٠ - ولتمكر حتى تتخلص من هذا المكر، ولتمكر حتى تنفصل عن الجسد.

- ولتمكر حتى تصبح أقل العباد، وتمضي في التواضع والقلة لتصبح سيدا.

- ولا تقوم بأعمال الثعالب أيها الذئب العجوز، لا تقم بها أبدا قاصدا السيادة.

- لكن كن كالفراشة، واهجم على النار، ولا تتجاوز هذا الأمر، والعب بطهر.

- واترك القوة، وكن عاكفا على الضراعة، فإن الرحمة تنصب على المتضرع أيها الفقير.

٤٧٥ - ضراعة المضطر الظمآن إلى المعاني، لا ضراعة ذلك الغوى الباردة الكاذبة.

- وإن بكاء إخوة يوسف عليه السّلام مجرد حيلة، لأن بواطنهم كانت مليئة بالحسد والمرض.

حكاية ذلك الأعرابي الذي كان كلبه يموت جوعا، بينما خرجه مليئ بالخبز، وأخذ ينوح على الكلب وينشد فيه الشعر، ويبكي ويلطم رأسه ووجهه، بينما يبخل عن إعطاء الكلب لقمة من الخرج

حكاية ذلك الأعرابي الذي كان كلبه يموت جوعا، بينما خرجه مليئ بالخبز، وأخذ ينوح على الكلب وينشد فيه الشعر، ويبكي ويلطم رأسه ووجهه، بينما يبخل عن إعطاء الكلب لقمة من الخرج

- كان ذلك الكلب يحتضر، وذلك الأعرابي كان منهمكا في البكاء، كان يذرف الدمع ويصيح: واكرباه (١)

- فمر به أحدهم وسأله: ما هذا البكاء؟ ولماذا تنوح وتصرخ؟

- قال: كان عندي كلب حسن الخصال، وها هو الآن يحتضر وسط الطريق.

٤٨٠ - كان صيادى في نهارى وحارسي في ليلي، فهو حاد البصر، آخذٌ للصيد، خبير باللصوص. (٢)

- قال: مم يشكو؟ وهل طعنه أحد؟ قال: بل الجوع قد هد من قواه.

- قال: فاصبر إذن على هذا الألم والخسارة والحَرَض، فإن فضل الحق يهب الصابرين العوض.

- ثم قال له: أيها السيد الحر، ما هذا الخرج الملئ في يدك؟

- قال: إنه خبز وزاد ولحم كتف من أجلي، أحمله معي لكي يتقوى به بدني.

٤٨٥ - قال: وكيف لا تعطي ذلك الكلب الخبز والزاد؟ قل: إلى هذ الحد لم يبلغ بي العطاء والوداد.

- فالحصول على الخبز لا يتأتى دون دراهم، أما دمع العينين فبالمجان.

__________

(١) ج / ١١ - ٢١٧: - ماذا أفعل يا ترى؟ وما التدبير يا رب، وكيف أستطيع الحياة بدونك بعد ذلك؟

(٢) ج / ١١ - ٢١٧: - كان يصيد الصيد ويحتفظ به من أجلي، ولم يكن يترك لصا يقترب مني.

- قال: ليفضحك الله أيتها القربة الممتلئة بالريح، فإن لقمة الخبز أفضل لديك من الدمع!!

- والدمع دم، حوله الحزن إلى ماء، وألا يساوى الدم المسفوك هدرا التراب «الذي سفك عليه»؟

- لقد جعله كله ذليلا مثل إبليس، والجزء من هذا الكل، لا يكون إلا خسيسا ٤٩٠

- وأنا غلام لذلك الذي لا يبيع الوجود، إلا لذلك السلطان ذي الأفضال والجود.

- وعندما يبكي، تكون السماء باكية من أجله، وعندما يشكو، يكون الفلك داعيا معه.

- وأنا غلام لذلك النحاس العابد للهمة، ذلك الذي لا ينكسر، إلا إذا عرض على الكيمياء.

- فارفع في الدعاء يدا كسيرة، ذلك أن فضل الله يمضي طائرا نحو الكسير.

- وإذا كنت تريد النجاة من هذا الجب السحيق، فامض أيها الأخ فوق النار دون تأخير.

٤٩٥ - وانظر إلى مكر الله، ودعك من مكرك، يا من مكره يزرى بمكر الماكرين.

- وعندما يفنى مكرك في مكر الرب، فإنك تفتح كمينا شديد العجب.

- وأقل ما في هذا الكمين يكون البقاء، وتظل إلى الأبد في عروج وارتقاء. (١)

__________

(١) ج / ١١ - ٢١٨: -

- وابذل جهدا ما من أجل هذا الكمين، حتى تشم شذى من العلم اللدني.

- وإن كنت تعلم أحوال عروجك جيدا، فإن هذا يكون خيرا بالنسبة لك.

في بيان أنه لا توجد عين مؤذية للإنسان بقدر العين التي ينظر بها إلى نفسه بعجب اللهم إلا إذا بدلت عينه بنور الحق مصداقا ل: بي يسمع وبي يبصر، وصارت نفسه بلا نفس

في بيان أنه لا توجد عين مؤذية للإنسان بقدر العين التي ينظر بها إلى نفسه بعجب اللهم إلا إذا بدلت عينه بنور الحق مصداقا ل: بي يسمع وبي يبصر، وصارت نفسه بلا نفس

- لا تنظر إلى جناح طاووسك وانظر إلى قدمه، حتى لا يفتح لك «سوء النظر» كمينا.

- فإن الجبل ينزلق من عيون الحاسدين، واقرأ من القرآن (يزلقونك) واعلم.

٥٠٠ - ومن نظرة انزلق أحمد صلّى الله عليه وسلّم وهو كالجبل، وذلك في طريق لا طين فيه، ولا مطر.

- ولقد بقي مندهشا «متسائلا»: من أي شيء هذا الإنزلاق؟ إنني لا أظن هذا الحال يخلو «من سر».

- حتى نزلت الآية، وعلم أن ذلك الذي حدث له من عين السوء، ومن الحقد والحسد.

- «وخاطبه ربه قائلا»: لو كان غيرك لفنى في التو واللحظة، ولكان صيدا للعين وسخرة للفناء. (١)

__________

(١) ج / ١١ - ٢٢٢: - فاعلم معنى عين السوء آخر الأمر، ومن عين السوء، اقرأ (وَإِنْ يَكادُ)

تفسير: «وإن يكاد الذين كفروا ليزلقونك بأبصارهم»

- لكن عصمة ساعية سابغة خفت إليك، أما انزلاقك فكان من أجل إعطاء العلامة والدليل.

٥٠٥ - فاعتبر، وانظر إلى ذلك الجبل، ولا تعرض قدرتك، يا أقل من قشة.

تفسير: «وَإِنْ يَكادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصارِهِمْ»

- يا رسول الله، إن في هذا الجمع أناسا، يصيبون النسور «الطائرة» بعيونهم الحسود.

- ومن نظراتهم تنشق رأس أسد العرين، بحيث يئن ذلك الأسد ويتوجع.

- إن أحدهم ليصب نظرة على الجمل كالحِمام، ثم يرسل غلامه في أثره.

- ويقول له: إمض، واشتر من شحم هذا الجمل، فيرى الجمل وقد سقط في عرض الطريق.

٥١٠ - وقد ذبح ذلك الجمل من مرض «عارض»، وكان يسابق الجواد في عدوه.

- ومن الحسد، ومن عين السوء بلا شك، يحول الفلك سيره وطوافه.

- والماء خفي والساقية ظاهرة، وفي الدوران يكون الماء هو أصل العمل.

- والعين الطيبة دواء للعين الشريرة، فإنها تفني عين السوء وتدوسها بالأقدام.

- وسبق الرحمة حق وصدق، وهي أي عين الرحمة من الرحمة، وعين السوء نتيجة للقهر واللعنة.

٥١٥ - ورحمته تصير غالبة على نقمته، ومن هنا انتصر كل نبي على خصمه.

- ذلك أنه من نتاج الرحمة، وخصمة ذلك القبيح الخصال من نتاج القهر واللعنة.

- وإن حرص البط لحرص واحد، وحرص ذلك «الطاووس» خمسون طبقة، والحرص على الشهوة حية، أما الحرص على المنصب فأفعوان.

- وحرص البط من شهوة الحلق والفرج، وفي الرياسة يضمر عشرون ضعف لهذا «الحرص».

- وإنه ليدعي الألوهية من جاهه لاهيا وعابثا، ومتى يُعافى ذلك الطامع في الشركة؟

٥٢٠ - ولقد كانت زلة آدم من البطن والباه، أما زلة إبليس فكانت من التكبر والجاه.

- فلا جرم أن آدم قد سارع في الاستغفار، بينما استكبر ذلك اللعين عن التوبة.

- إن حرص الفرج والحلق سوء جبلة، لكنه ليس تعاليا واستكبارا، إنه تنزل.

- «ولحرص» الرياسة هذا جذور وفروع، إن تحدثت عنها تفصيلا، للزم لها دفتر خاص.

- ولقد سمى العرب الجواد الشموس شيطانا، وليس الدابة التي تبقى في مرعاها

٥٢٥ - والشيطنة لغة هي العصيان والاستكبار، ومن هنا استحقت هذه الصفة اللعينة.

- وإن مائة من الآكلين يستطيعون الجلوس حول مائدة واحدة، لكن الدنيا لا تسع اثنين من طلاب الرئاسة.

- فكلاهما لا يريد للآخر أن يظل على وجه الأرض، حتى أن الملك ليقتل والده خوفا من منازعته إياه.

- ألم تسمع ما قيل من أن الملك عقيم، إن طالب الملك ليقطعن رحمه من الخوف.

- إنه عقيم، لا نسل له ولا ابن، كأنه النار لا علاقة له بأحد.

٥٣٠ - وكل ما تجده تحرقه وتشتته بددا، وعندما لا تجد ما تأكله، تأكل نفسها.

- فكن هباءً، وانجُ من بين مخالبها، وقلل طلب الرحمة من قلبها الذي يشبه السندان.

- وما دمت قد صرت هباءً، لا تخش السندان، وخذ الدرس كل صباح من الفقر المطلق.

- والألوهية رداءُ ذي الجلال، وكل من يرتديه، ينقلب عليه وبالا.

- والتاج له، ولنا حزام «الخدمة»، وويل لذلك الذي يجاوز حده.

٥٣٥ - وهو فتنة لك ذلك الجناح الطاووسي، إنه «يقول لك»: لقد وجبت لك الشركة، وجاز لك التقدس.

قصة ذلك الحكيم الذي رأى طاووسا ينزع جناحه الجميل بمنقاره، ويجعل جسده عاريا أقرع قبيحا، فسأله متعجبا: ألن تندم؟ قال: لأندم، لكن الروح عندي أعز من الجناح، وهو عدو لروحي

قصة ذلك الحكيم الذي رأى طاووسا ينزع جناحه الجميل بمنقاره، ويجعل جسده عاريا أقرع قبيحا، فسأله متعجبا: ألن تندم؟ قال: لأندم، لكن الروح عندي أعز من الجناح، وهو عدو لروحي

- لقد أخذ طاووس ينزع ريشه في واد من الوديان، وكان أحد الحكماء قد ذهب متنزها إلى ذلك المكان.

- فقال: أيها الطاووس، كيف تنزع هذا الجناح السنى من أساسه دون أن يعتريك ندم؟

- وكيف يطاوعك قلبك على خلع هذه الحلل، ثم تلقي بها هكذا في الوحل؟

- إن كل ريشة منه يضعها الحافظون في المصحف إعزازا لها وقبولا.

٥٤٠ - ومن أجل الاسترواح بالهواء النافع العليل، يصنعون من ريشك هذا المراوح.

- فما كل هذا الجحود؟ وما كل هذه الجرأة؟ ألا تعلم من هو الذي صورك ونقشك؟

- أو أنك ربما تعرف، لكنك تبدى الدلال، وتقوم عامدا بإزالة الزينة التي عليك!!

- وما أكثر المدللين الذين أسقطهم هذا الذنب من عين المليك.

- وإبداء الدلال يكون في طعمه أحلى من السكر، لكن قلل من قضمه، ففيه مائة خطر.

٥٤٥ - وطريق الضراعة ذاك عمران آمن، فاترك التدلل، وتواءم مع هذا الطريق.

- وما أكثر المتدللين الذين قطعوا أجنحتهم وقوادمهم، وصار ذلك في النهاية وبالا عليهم.

- وإذا كانت لذة التدلل قد رفعتك لحظة، فإن الخوف والرعب الكامنين فيها لا يلبثا أن يذيباك.

- وهذه الضراعة بالرغم من أنها تصيبك بالنحول، فإنها تجعل الصدر كأنه البدر الأنور.

- فإذا كان «الله سبحانه وتعالى» يخرج الحي من الميت، فكل من صار ميتا، صار له الرشد.

٥٥٠ - فصر ميتا، حتى يخرج الحي من هذا الميت، المخرج الحي الصمد.

- وما دام يخرج الميت من الحي، فإن نفْس الحي لا تفتأ تطوف حول الموتى.

- ولتصبح شتاء لترى إخراج الربيع، ولتتحول إلى ليل لترى ايلاج النهار.

- ولا تنزع هذا الجناح فهو لا يقبل الرفو والرتق، ولا تخمش وجهك حدادا يا جميل الوجه.

- فإن مثل ذلك الوجه الذي يشبه شمس الضحى، من الخطأ أن يتعرض للخمش.

٥٥٥ - فإن آثار الأظافر على مثل ذلك الوجه من قبيل الكفر، ذلك الوجه الذي يبكي فيه وجه لقمر من فراقه - أو لست ترى إذن وجهك هذا؟ فاترك الطبع الباحث عن الجدل واللجاج.

في بيان أن صفاء النفس المطمئنة وبساطتها تصبح مشوشة من الفكر، كما أنك إن كتبت شيئا على وجه مرآة أو رسمت شيئا عليه، يبقى أثر عليها ونقصان، مهما قمت بمحوه

في بيان أن صفاء النفس المطمئنة وبساطتها تصبح مشوشة من الفِكَر، كما أنك إن كتبت شيئا على وجه مرآة أو رسمت شيئا عليه، يبقى أثر عليها ونقصان، مهما قمت بمحوه

- إن وجه النفس المطمئنة في الجسد، تقوم بخمشها أظافر الفكر.

- فاعلم أن الفكرة السيئة أظافر مليئة بالسم، وهي تخمش وجه الروح بعمق.

- وهو من أجل أن يفك عقدة المشكتلات، جعل القوادم الذهبية ملقاة في الحدث. (١)

٥٦٠ - فاعتبر العقدة محلولة أيها المنتهي، إنها عقدة صعبة وشديدة على كيس فارغ.

- ولقد شخت في حل العقد، فاعتبر عددا آخر من العقد قد حُل.

- والعقدة التي تصبح صعبة على حلوقنا، هي أن تعلم: هل أنت خسيس أو صاحب إقبال.

- وحل هذا الإشكال إذن إن كنت آدميا، واجعل أنفاسك مصروفة على هذا، إن كنت من نفَس آدم.

- واعتبر حدود الأعيان والأعراض أمورا معلومة، لكن اعرف حدك، فلا مناص لك من هذا.

__________

(١) كما عند جعفري «١١/ ٢٣٣» وهي عند نيكلسون: ٥/ ٣٨ الفأس الذهبية ولا معنى لها، كما أنه أمال كلمة بال بمعنى جناح لتكون بيل أي فأس دون داع من الوزن أو القافية.

في بيان قول الرسول صلى الله عليه وسلم: «لا رهبانية في الإسلام»

٥٦٥ - وعندما تعرف حدك، عليك بالفرار من هذا الحد، حتى تصل إلى اللاحد، يا ناخلا للتراب.

- لقد ضاع العمر في الحديث عن المحمول والموضوع، ويا فاقد البصيرة، لقد ضاع عمرك في «المنقول» والمسموع.

- وكل دليل لا نتيجة منه ولا أثر له باطل، فأمعن النظر فيما نتج عنك.

- وإنك لم تر صانعا إلا عن طريق مصنوع، وأنت قانع بقياس إقتراني.

- والمشتغل بالفلسفة يزيد في الوسائط، لكن الصفي على عكسه فيما يتعلق بالدلائل.

٥٧٠ - فهو يفر من الدليل ومن الحجاب، ولقد طأطأ متفكرا، رأسه في جيبه، من أجل المدلول.

- وإذا كان الدخان دليلا على النار، فأولى بنا الدخول في نار بلا دخان.

- خاصة تلك النار التي هي من القرب والولاء، تكون أقرب إلينا من الدخان.

- ومن ثم فمن سواد الفعل، المضي عن الروح صوب الدخان، من أجل تصورات هذه الروح.

في بيان قول الرسول صلّى الله عليه وسلّم: «لا رهبانية في الإسلام»

- لا تقتلع الجناح، بل اصرف قلبك عنه، ذلك أن شرط هذا الجهاد هو «وجود» العدو.

٥٧٥ - وعندما لا يكون عدو فالجهاد محال، وإن لم تكن شهوة، لا يكون هناك امتثال.

- ولا يكون صبر عندما لا يكون لديك ميل، وعندما لا يوجد خصم، ما الحاجة إلى قيامك بالاحتيال.

- فانتبه، ولا تجعل نفسك خصيا، ولا تصر راهبا، ذلك أن العفة رهينة «بوجود» الشهوة.

- ولا يمكن النهي عن الهوى إن أم يوجد هوى، ولا يمكن القيام بالغزو ضد الموتى.

- لقد قال «أنفقوا»، إذن «فاكسبوا» أولا، ذلك أنه لا نفقة دون أن يسبقها دخل.

٥٨٠ - فإذا كان قد قال «أنفقوا» على الاطلاق، فاقرأها أنت «إكسبوا» ثم «أنفقوا».

- وكذلك عندما قال «اصبروا»، ينبغي أن تكون هناك رغبة، حتى تشيح عنها بالوجه.

- إذن فإن «كلوا» من أجل شراك الشهوة، وبعدها «لا تسرفوا» وهذه هي العفة.

- وعندما لا يكون هناك محمول به لدى «المرء»، لا يكون ممكنا أن يوجد المحمول عليه.

- وعندما لا تكون لديك مشقة في الصبر، ليس شرطا أن ينزل عليك الجزاء.

٥٨٥ - حبذا ذلك الشرط، وما أسعده ذلك الجزاء، ذلك الجزاء الذي يلاطف القلب ويزيد في الروح.

في بيان أن ثواب عمل العاشق من الحق هو الحق نفسه

في بيان أن ثواب عمل العاشق من الحق هو الحق نفسه

- إنه هو فرح العاشقين وترحهم، وهو أيضا الأجر، وثواب الطاعة والخدمة

- وإذا كان غير المعشوق قابلا للرؤية، لا يكون هذا عشقا، بل شهوة عابثة

- والعشق هو تلك الشعلة التي عندما تشتعل، تحرق كل ما تبقى غير المعشوق

- لقد سل سيف «لا» في سبيل قتل ما سوى الحق، فانظر ماذا تبقى من بعد «لا»

٥٩٠ - لقد تبقى «إلا الله»، ومضى كل ما هو سواه، فلتهنأ أيها العشق العظيم، يا مهلك الشرك.

- بل إنه هو نفسه الذي يبقى أولا وأخيرا، ولا تعتبر الشرك إلا من نظرة الأحول.

- فواعجبا، هل ثم حسن دون أن يكون انعكاسا من حسنه؟ فليس للجسد حركة من غير الروح.

- وذلك الجسد الذي تكون في روحه الخلل، لا يكون حلوا، وإن نقعته وربيته في العسل.

- ويعلم ذلك الشخص أنه كان حيا، في ذلك اليوم الذي اختطف فيه كأسا من كف روح الروح.

٥٩٥ - وذلك الذي لم تر عيناه ذلك الوجه، تكون حرارة الدخان روحا بالنسبة له - وما دام لم ير عمر بن عبد العزيز، فإن الحجاج يكون أيضا عادلا في رأيه.

- وما دام لم ير ثبات حية موسى عليه السّلام، فإنه يظن حياة في حبال السحر.

- والطائر الذي لم يشرب من الماء الزلال، يخفق بجناحيه في الماء المالح.

في تفسير قول الرسول صلى الله عليه وسلم: «ما مات من مات إلا وتمنى أن يموت قبل ما مات، إن كان برا ليكون إلى وصول البر أعجل، وإن كان فاجرا، ليقل فجوره»

- ولا تمكن معرفة الشيء إلا بضده، وعندما يذوق «المرء» الجراح، يعرف الملاطفة والإكرام.

٦٠٠ - فلا جرم أن الدنيا قد قُدمت، حتى تعرف قدر إقليم «ألست».

- وعندما تنجو من هذا المكان تمضي إلى هناك، وتصير شاكرا في مصنع سكر الأبد.

- فتقول: لقد كنت هناك أقوم بنخل التراب، وكنت هاربا نفورا من هذا العالم الطاهر. (١)

- وآسفاه، ليته كان قد عجل لي في الأجل، حتى يقل عذابي في الوحل والوجل. (٢)

في تفسير قول الرسول صلّى الله عليه وسلّم: «ما مات من مات إلا وتمنى أن يموت قبل ما مات، إن كان برا ليكون إلى وصول البر أعجل، وإن كان فاجرا، ليقل فجوره»

- ومن هنا قال الرسول الخبير: إن كل من مات وترجل عن «مطية» الجسد،

٦٠٥ - لا تكون لديه حسرة الانتقال والموت، بل يحس بحسرة التقصير والفوت

- وإن كل من يموت، تكون لديه هذه الأمنية، وهي ليت أنه قبل هذا قد نقل مقصده ومقامه.

- ليكون قد قلل من شره إن كان شريرا، وليكون مجيئه أسرع إلى دار «القرار» إن كان تقيا.

__________

(١) ج / ١١ - ٢٤٥: - كنت قانعا من الكنز بالحية، وكنت سعيدا من البستان بشوكة.

(٢) عند نيكلسون «٥/ ٤٠» وحل وعند جعفري «١١/ ٢٤٥» وجل فجمعتهما معا.

- فيقول ذلك الفاجر: لقد كنت غافلا، وكنت أزيد من الحجب لحظة بعد لحظة.

- فلو كان قد بُكر لي في العبور قليلا، لكانت حجبي وأستاري أقل.

٦١٠ - فقلل إذن من تمزيق الوجه القنوع حرصا، وكفاك أيضا تمزيق الوجه الخشوع كبرياءًا.

- وكفاك تمزيقا لوجه الجود بخلا، ومن الإبليسية كفاك تمزيقا لوجه السجود الطيب.

- ولا تنزع ذلك الجناح المزين للخلد، ولا تقتلع ذلك الجناح الذي يطوى الطريق.

- وعندما سمع «الطاووس» النصيحة نظر إليه، ثم شرع في العويل والبكاء.

- نواحا وبكاءا متصلين بألم، فبكى لبكائه كل من كان حاضرا.

٦١٥ - وذلك الذي كان يسأل عن سبب نزع الجناح، حار جوابا، وأخذ يبكى ندما.

- قائلا: لماذا سألته من الفضول؟ لقد كان حزينا، وهيجت أحزانه.

- أخذ يذرف الدمع من العين الباكية فوق التراب، وفي كل قطرة، أدرج مائة جواب. (١)

- إن البكاء الصادق يصادف الروح، ويجعل الفلك والعرش يبكيان. (٢)

- والعقول والقلوب عرشية بلا جدال، تحيا في حجاب من نور العرش.

__________

(١) ج / ١١ - ٢٥٠: - أخذ يذرف الدمع من عينيه على التراب، وكان التراب يتحول إلى طين من الدمع الهتون

(٢) ج / ١١ - ٢٥٠: - والبكاء الذي لا صدق فيه لا وجد فيه، ومن هنا يضحك منه الشيطان. والبكاء الذي لا صدق فيه يكون بلا ضياء، إنه كالمخيض لا دسم فيه.

في بيان أن العقل والروح محبوسان في الماء والطين مثل هاروت وماروت في جب بابل

في بيان أن العقل والروح محبوسان في الماء والطين مثل هاروت وماروت في جب بابل

٦٢٠ - إن هذين الطاهرين - مثل هاروت وماروت - قد قيدا هناك في الجب المريع.

- إنهما في العالم السفلي والشهواني، من الجرم، صارا رهينة في هذا البئر.

- فالأطهار والأشرار يتعلمون منهما السحر وابطال السحر دون اختيار منهما.

- لكنهما في البداية يقومان بنصحه قائلين، انتبه، لا تتعلم السحر منا، ولا تقتبسه.

- إننا نعلم هذا السحر يا فلان، من أجل الابتلاء والامتحان.

٦٢٥ - فشرط الامتحان هو الاختيار، ولا اختيار هناك بلا اقتدار.

- والميول كالكلاب النائمة، قد كمن فيها خيرها وشرها.

- وما لم تكن قدرة فهي نائمة في صفوف، ومثل حزم الحطب ملقاة في استسلام - حتى تبدو جيفة في الأفق، فينفح على تلك الكلاب في صور الحرص.

- وعندما نفق حمار في تلك الحارة، فقد استيقظ مائة كلب نائم من أجله.

٦٣٠ - وأنواع الحرص المخفية في كتم الغيب، بدأت في الهجوم، وأطلعت برؤوسها من جيوبها.

- وصارت كل شعرة من كل كلب أسنانا، وكل كلب من الاحتيال، صار مبصبصا بذنبه.

- فنصفه الأسفل من الحيلة، ونصفه الأعلى من الغضب، كالنار الضعيفة عندما تجد الحطب.

- فتتواصل الشعل شعلة شعلة من اللامكان، ويمضي دخان اللهيب حتى السماء

جواب الطاووس على ذلك السائل

- إن مائة من أمثال هذا الكلب قد ناموا في الجسد، واختفوا، ما لم يكن لهم صيد.

٦٣٥ - أو مثل طيور البازي قد خيطت أعينها، واحترقت في حجاب من عشق الصيد.

- حتى ترفع الكمامة وترى الصيد، فتقوم آنذاك بالتحليق حول سفوح الجبال

- وشهوة المريض تكون ساكنة، لكن خاطرها لا يفتأ يمضي صوب الصحة

- وعندما ترى الخبز والتفاح والدابوق، يتقاتلان معا لذة الطعام وخوف الضرر.

- فإن كان «المريض» صبورا، تكون الرؤية نافعة له، ويكون ذلك التهيج نافعا لطبعه العليل.

٦٤٠ - وإن لم يكن صبر فالأولى عدم الرؤية، ومن الأولى أن يكون السهم بعيدا عمن لا درع له. (١)

جواب الطاووس على ذلك السائل

- وعندما فرغ من البكاء، قال له: إمض، إنك عاكف على اللون والرائحة.

- ألست ترى أنه ينصب على مائة بلاء من كل صوب من أجل هذه القوادم؟

- وما أكثر الصيادين الذين لا رحمة عندهم، ويضعون الفخاخ في كل صوب من أجل هذا الريش.

- وكثيرا ما يقوم الرامي بالسهام، بإطلاق السهام حولي في الفضاء من أجل هذه القوادم.

__________

(١) ج / ١١ - ٢٥٥: - عد وأتمم الحكاية، وتحدث عما قاله الطاووس في جوابه. ثم بيت بعد العنوان «١١/ ٢٥٥» واستمع الآن من الطاووس إلى الجواب، حتى تعلم أن هناك خطايا لكل طيب.

بيان أن الفضائل والمواهب ومال الدنيا مثل ريش الطاووس أعداء للروح

٦٤٥ - وما دامت لا قوة لدى ولا ضبط نفس، أمام هذا القضاء والبلاء وهذه الفتن، - فمن الأفضل أن أكون قبيحا كريها، حتى أكون آمنا في هذا الجبل وهذه الصحراء. (١)

- لقد كان هذا سلاح عُجبي أيها الفتى، ومن العُجب حاق بالمعجبين بأنفسهم ألف بلاء.

بيان أن الفضائل والمواهب ومال الدنيا مثل ريش الطاووس أعداء للروح

- ومن ثم فإن الفضل هلاك للساذج الغُفل، الذي من أجل الحبة، لا يرى الفخ.

- والاختيار يكون خيرا لذلك الذي يكون مالكا لنفسه، «منفذا لأمره تعالى»: اتقوا.

٦٥٠ - وعندما لا يكون حفظ وتقوى فحذار، ولتبعد الآلة إذن ولتنبذ الاختيار.

- إن موضع التجلي والاختيار عندي هو هذا الجناح، فلأنتزع هذا الجناح، الذي يكون خطرا على الرأس.

- والصبور يعتبر جناحه عدما، حتى لا يلقى به جناحه هذا في الشر والعناء.

- ومن ثم فلا ضرر في الجناح في حد ذاته، فلا تنزعه، وإن رميت بسهم، تلقه بالدرع.

__________

(١) ج / ١١ - ٢٥٥: - فلأنزع ريشي ريشة ريشة، حتى لا تسقطني في الفخ كل حيلة. - فالروح عندي أغلى من المال والريش، فالروح باقية، والجسد أبتر.

- لكن الجناح الجميل عدو لي، ذلك أنه لا صبر لي عن الظهور والتجلي.

٦٥٥ - ولو كان الصبر والحفظ مرشدين في طريقي، لزاد الاختيار في عظمتي وحشمتي.

- إنني كالطفل أو كالثمل في أوان الفتن، لا يصح أن يوضع السيف في يدي.

- ولو كان لي عقل ومزدجر، لكان السيف في يدي هو عين الظفر.

- فينبغي عقل يهب النور وكأنه الشمس، حتى يضرب بالسيف الذي لا يكون إلا صوابا.

- وما دمت لا أملك عقلا مستنيرا وصلاحا، لماذا لا ألقي السلاح إذن في البئر؟

٦٦٠ - فلألق الآن في البئر بالسيف والمجن، فسوف يكونان سلاحا «في يد» خصمي

- وما دمت لا أملك القوة والعون والسند، فسيأخذ الخصم السيف من يدي ويضربني به.

- وبرغم هذه النفس القبيحة التي لا تستر الوجه، لأقم بخمش هذا الوجه.

- حتى يقل هذا الجمال وهذا الكمال، وعندما لا يبقى هذا الوجه «الجميل»، يقل سقوطي في الوبال.

- وما دمت أخمش وجهي على هذه النية فلا جُرم، فإن الخمش إخفاء لهذا الوجه

٦٦٥ - فإذا كان في قلبي هذا صفات النساء «من عفة وحياء»، لما كان وجهي الجميل ينشر إلا الصفاء.

- وعندما لم أر في نفسي قوة أو فضلا أو صلاحا، فإني سرعان ما ألقيت السلاح، عندما رأيت الخصم.

- حتى لا يصير سيفي كمالا له، ولا يصير خنجرى وبالا علىّ.

- وعلىّ أن أواصل الفرار ما دام فيّ عرق ينبض، ومتى كان الفرار من النفس سهلا يسيرا؟!

في وصف أولئك الذين انسلخوا عن أنفسهم فأمنوا شر أنفسهم وفضل أنفسهم، فهم فانون في بقاء الحق، كالنجوم التي تفنى في الشمس نهارا، ولا يكون عند الفاني خوف من الآفة والخطر

- ذلك أن الذي يهرب من غيره، عندما يبتعد عنه يقر قراره.

٦٧٠ - وأنا الذي خصمي هو نفسي في هروب حتى الأبد، وديدني هو قولي لنفسي: إمض، إنهض.

- فهو لا يكون آمنا حتى ولو مضى إلى الهند وخُتن، ذلك الذي يكون خصمه هو ظله.

في وصف أولئك الذين انسلخوا عن أنفسهم فأمنوا شر أنفسهم وفضل أنفسهم، فهم فانون في بقاء الحق، كالنجوم التي تفنى في الشمس نهارا، ولا يكون عند الفاني خوف من الآفة والخطر

- عندما يكون لفناء «المرء» زينة من الفقر، يصبح مثل محمد صلّى الله عليه وسلّم لا ظل له.

- لقد صار قوله صلّى الله عليه وسلّم الفقر فخرى زينة للفناء، وصار هو مثل لهب الشمع بلا ظل.

- صار بأجمعه لهبا كالشمعة من أخمص القدم إلى قمة الرأس، لا يكون للظل منفذ إلى الطواف حوله.

٦٧٥ - ولقد هرب الشمع من نفسه ومن الظل في الشعاع، من أجله، ذلك الذي أراق الشمع.

- ولقد قال هو: لقد صببتك من أجل الفناء، فقال: وأنا أيضا هربت في الفناء

- إن هذا الشعاع الباقي هو المفترض، وليس شعاع الشمس الفاني، الذي هو عرض.

- وعندما فنى الشمع بكليته في النار، فإنك لن ترى أثرا للشمع ولا أثرا للشعاع

- إنه واضح فحسب عند دفع الظلمة، إنها نار صورية، قائمة على شمعة.

٦٨٠ - وشمع الجسم على خلاف هذا الشمع، فهو كلما ذاب وقل، زاد نور الروح.

- وشعاع هذا النور باق، وذلك الشعاع فان، ذلك أن شمعة الروح ذات شعلة ربانية.

- وذلك اللهب النارى لأنه نور، فإن ظل الفناء يكون بعيدًا عنه.

- ويكون للسحاب ظل يسقط فوق الأرض، ولا يكون الظل جليسا للقمر.

- والإنسلاخ عن الذات هو انقشاع السحاب يا راغبا في الخير، إنك في الإنسلاخ عن الذات تكون مثل قرص القمر.

٦٨٥ - ثم إنه عندما تأتي سحابة مزجاة، فقد ذهب النور عن القمر، وبقي خيال منه.

- فقد صار نوره ضعيفا من حجاب السحاب، وصار ذلك البدر الشريف أقل من هلال.

- وإن القمر ليبدى خيالا من السحاب والغبار، وقد جعلنا سحاب الجسد مغرقين في الخيال.

- فانظر إلى لطف القمر - وهذا أيضا من لطفه - حين قال إن السحب عدوة لنا.

- والقمر فارغ من السحاب ومن الغبار، وله على قمة الفلك المدار.

٦٩٠ - لقد صار السحاب عدوا لنا خصما لروحنا، فهو الذي يخفي القمر عن أعيننا.

- وهذا الحجاب يجعل الحورية عجوزا شمطاء، ويجعل البدر أقل من هلال.

- ولقد أجلسنا القمر إلى جوار العز، واعتبر عدونا عدوا له.

- وإن نور هذا السحاب وبهاءه مأخوذان - في الأصل - من القمر، وكل من سمى السحاب قمرا، هو شديد الضلال.

- وعندما سطع القمر بنوره على السحاب، تبدل وجهه المظلم من تأثير هذا القمر.

٦٩٥ - وبالرغم من أنه في لون القمر وذو صولة ودولة، فإن هذا النور للقمر في السحاب، نور مستعار.

- وفي القيامة تعزل الشمس ويعزل القمر، وتُشغل العين بأصل الضياء.

- حتى تعلم ما هو مملك وما هو مستعار، وتعرف هذا الرباط الفاني من دار القرار.

- وتكون المرضعة مستعارة لأيام ثلاثة أو أربعة، فخذينا أيتها الأم في أحضانك - إن جناحي «أنا الطاووس» سحاب وحجاب كشف، لكنه صار لطيفا من انعكاس لطف الحق.

٧٠٠ - فلأنزع الجناح وحسنه من الطريق، حتى أرى حسن القمر مباشرة من القمر.

- أنا لا أريد المرضعة، إن الأم أفضل منها، أنا موسى، ومرضعتي هي أمي.

٧٠٢ - وأنا لا أريد لطف القمر من الواسطة، فإن ارتباط القوم بها قد صار هلاكا لهم

- أو ربما يصير السحاب فانيا في الطريق، حتى لا يصير حجابا على وجه القمر.

- بل يبدي صورته في صفات العدم، وكأنه أجساد الأنبياء والأولياء.

٧٠٥ - فلا يبقى مثل ذلك السحاب عاقدا للحجب، يكون ممزقا للحجب، ومفيدا في المعاني.

- مثلما حدث ذات صباح صحو، أن سقطت قطرات مطر، ولم يكن هناك سحاب في السماء.

- كانت تلك السقاية معجزة من معجزات الرسول صلّى الله عليه وسلّم، فلقد صار السحاب من المحو في لون السماء.

- كان هناك سحاب ذهب عنه طبع السحاب، وهكذا يصير جسد العاشق بالصبر.

- يكون جسدا، لكن صفات الجسدية قد انتفت عنه، فلقد بدل، وذهب عنه اللون وذهبت الرائحة.

٧١٠ - إن الجناح من أجل الغير، لكن الرأس من أجلي أنا، ومنزل السمع والبصر عمادٌ للجسد.

- والتضحية بالروح من أجل صيد الغير، اعلم أنه كفر مطلق، وقنوط من الخير!!

- هيا انتبه، لا تصبح كالسكر أمام طيور الببغاء، لكن كن سما، وصر آمنا من الخسران.

- فكأنك من أجل أن تجعل نفسك محمودا في الخطاب، جعلت نفسك جيفة أمام الكلاب.

- من أجل هذا خرق الخضر عليه السّلام السفينة، حتى نجت تلك السفينة ممن كان يأخذ كل سفينة غصبا.

٧١٥ - ومن هنا وردت الفقر فخرى عن هذا السني، حتى أهرع من حرص الطامعين إلى الغني.

- ومن هنا أيضا تخبأ الكنوز في الخرائب، وذلك حتى تنجو من حرص أهل العمران.

في بيان أن كل ما سوى الله آكل ومأكول، مثل ذلك الطائر الذي كان يمضي لصيد الجراد، وكان مشغولا بصيد الجراد غافلا عن البازي الجائع الذي يقصد صيده من خلف ظهره، والآن أيها الإنسان الصياد الآكل، لا تأمن عن صيادك وآكلك، وإن لم تكن تراه رأى العين، فداوم النظر

- وإذا كنت لا تعلم كيف تقتلع الجناح فامض واختر الخلوة، حتى لا تصبح بأجمعك نفقة لهذا وذاك.

- ذلك أنك طعام وآكلٌ للطعام، إنك آكل ومأكول أيها الحبيب، فانتبه.

في بيان أن كل ما سوى الله آكل ومأكول، مثل ذلك الطائر الذي كان يمضي لصيد الجراد، وكان مشغولا بصيد الجراد غافلا عن البازي الجائع الذي يقصد صيده من خلف ظهره، والآن أيها الإنسان الصياد الآكل، لا تأمن عن صيادك وآكلك، وإن لم تكن تراه رأى العين، فداوم النظر إليه بالدليل والاعتبار، إلى أن تفتح عين السر

- كان طويئر منهمكا في صيد دودة، فاهتبل القط فرصة، واختطفه.

٧٢٠ - لقد كان آكلا ومأكولا، وغافلا في صيده عن صياد آخر.

- وبالرغم من أن اللص «منهمك» في صيد المتاع، فإن الشرطة تجد في أثره مع خصومه.

- إن عقله مشغول بالمتاع والقفل والباب، وهو غافل عن الشرطة، وآهات «المظلومين» في السحر.

- ويكون غارقا في شهوته، بحيث يكون غافلا عن طالبه الباحث عنه.

- وإذا كان العشب يروى بالماء الزلال، فإن معدة الحيوان في أثره ترعى منه.

٧٢٥ - فإن ذلك العشب آكل ومأكول، شأنه شأن كل موجود، إلا الله تعالى.

- ومصداقا للآية الكريمةوَهُوَ يُطْعِمُ وَلا يُطْعَمُ (١) ليس الحق مأكولا، بل هو آكل اللحم والوضم.

__________

(١) في المتن وهو يطعمكم وليست موجودة في القرآن الكريم

- ومتى يكون الآكل والمأكول آمنين من آكل آخر يترصدهما في مكمن.

- وأمن المأكولين جذوب للمأتم، فامض إلى تلك العتبة التي نزلت في شأنه الا يُطْعَمُ.

- وكل خيال يأكله خيال آخر، وكل فكرة ترعى عليها فكرة أخرى.

٧٣٠ - وإنك لا تستطيع أن تنجو من خيال أو تنام إل بعد أن تخلص منه.

- والفكر كالنحل وخيالك هذا كالماء وعندما تستيقظ يعود إليك كالذباب.

- ويطير حولك عدد من نحل الخيال، يجذبك هذا الصوب وذاك، ويحملك من ناحية إلى أخرى.

- إن هذا الخيال هو أكل الآكلين، أما بقية الآكلين فهم في علم ذي الجلال.

- فهيا أهرب من جماعة الأكالين القساة الغلاظ إليه، فهو القائل لك: نحن الحفظة لك.

٧٣٥ - أو نحو ذلك الذي وجد الحفظ، هذا إذا لم تستطع أن تمضى صوب ذلك الحافظ.

- وإياك أن تضع يدك إلا في يد الشيخ، فإن الحق صار آخذا بتلك اليد معينا لها

- وإن شيخ عقلك قد اعتاد على الطفولة، وذلك من جواره للنفس، فهو في حجاب.

- فاجعل عقل الكامل قرينا لعقلك حتى يعود العقل عن تلك الخصلة السيئة.

- وعندما تضع يدك في يده، تنجو آنذاك من أيدي الآكلين.

٧٤٠ - وتصبح يدك من أهل تلك البيعة، التي نزل في شأنهايَدُ الله فَوْقَ أَيْدِيهِمْ.

- ما دمت قد وضعت يدك في يد الشيخ المرشد، مرشد الحكمة الذي يكون عليما وخطيرا.

- فهو نبي زمانه أيها المريد، ما دام نور النبي صلّى الله عليه وسلّم ينبعث منه.

- وبهذا تكون قد صرت حاضرا في الحديبية، وقرينا لهؤلاء الصحابة الذين بايعوا.

- وصرت أيضا من الصحابة العشرة المبشرين بالجنة، وقد صرت خالصا كالذهب كامل العيار.

٧٤٥ - وحتى تصح لك المعية، ذلك أن المرء مع من أحب.

- يكون معه في الدنيا وفي الآخرة، وهذا هو حديث أحمد صلّى الله عليه وسلّم طيب الخصال.

- لقد قال عليه السّلام «المرء مع محبوبه، لا يفك القلب من مطلوبه» (١) - وقلل الجلوس حيثما يوجد فخ وحَب، وامض يا آخذا للضعيف، فانظر إلى آخذى الضعفاء.

- ويا مستقويا على الضعفاء، اعلم هذا جيدا، أن هناك يدا فوق يدك أيها الفتى.

٧٥٠ - إنك ضعيف وآخذ للضعفاء وهذا عجيب، فأنت صيد وآخذُ للصيد جاد في الطلب.

- ولا تكن كمن قيل فيهموَجَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّابحيث لا ترى الخصم، وهو شديد الظهور.

- وحرص الصياد يصيبه بالغفلة عن أن يصاد وأن فاتنا سوف يسلب منه القلب.

- فلا تكن أقل من طائر في مرج، رأى عصفورا من أمامه ومن خلفه.

- وعندما يقترب من الحبة، يلتفت بوجهه ورأسه عدة مرات إلى الأمام في لحظة، وإلى الخلف في الأخرى.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

٧٥٥ - ويقول: يا للعجب، إن هناك صيادا أمامي وآخر خلفي، حتى أصرف النظر عن هذه اللقمة خوفا منهما.

- فانظر أنت إذن إلى قصة الفجار، وانظر أمامك موت الرفيق والجار.

- فقد أهلكهم بلا وسيلة أو آلة، «فالموت» قرينك على كل حال.

- لقد عذب الحق ولا يد هناك ولا مقامع، فاعلم إذن أن الحق حكم ولا آلة

- وذلك الذي كان يقول: إذا كان الحق موجودا فأين هو؟ فإنه يقر في العذاب أنه هو.

٧٦٠ - وذلك الذي كان يقول: إن هذا بعيد وعجيب، يذرف الدمع ويقول: يا قريب.

- وعندما رأيت أن الفرار من الشبكة واجب ولازم، كانت شبكتك قد التصقت بجناحك.

- فلأقتلع أنا أوتاد هذه الشبكة المنحوسة، ومن أجل شهوة لا أمرر فمي.

- لقد أعطيتك هذا الجواب بما يناسب عقلك، فافهمه، ولا تنصرف عن البحث والتقصي.

- واقطع هذا الحبل الذي هو الحرص والحسد، وتذكرفِي جِيدِها حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ (١)

__________

(١) ج / ١١ - ٢٧٣:

- وانظر إلى أحوال فرعون وثمود، وقوم لوط وقوم صالح وقوم ثمود.

- وانظر إلى حال النمرود الظلوم، وألق نظرة على مآل قوم نوح.

- وتأمل في قصة شداد وعاد، وانظر إلى حسرتهم يوم التناد

- حتى تعلم أن الحق سميع وعليم، لا خوف لديه ولا بأس ولا خشية.

سبب قتل الخليل عليه السلام للغراب وإشارته إلى قمع أية صفة من الصفات الذميمة المهلكة في المريد

سبب قتل الخليل عليه السّلام للغراب وإشارته إلى قمع أية صفة من الصفات الذميمة المهلكة في المريد

٧٦٥ - لا نهاية لهذا الكلام ولا فراغ منه، فلماذا قتلت الغراب يا خليل الحق؟

- من أجل أمر الحكمة. فماذا كان الأمر؟ ينبغي أن تكشف لنا قليلا من الأسرار.

- إن نعيق الغراب المستمر وصياحه، يكون دائما طالبا للعمر في الدنيا

- مثل إبليس، طلب من الإله الطاهر الفرد عمر الجسد إلى يوم القيامة.

- فقال: أَنْظِرْنِي إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ *، وليته قال: تبنا يا ربنا.

٧٧٠ - وإن العمر بلا توبة هو عين انتزاع الروح، والموت الحاضر هو الغياب عن الحق.

- والعمر والموت كلاهما يكون طيبا مع الحق، وبدون الحق يكون ماء الحياة نارا.

- وكان ذلك أيضا من تأثير اللعنة، أنه في مثل تلك الحضرة، ظل يبدو باحثا عن العمر «الطويل».

- وطلب غير الله من الله، هو تزيد في الظن، وعدم تقدير للكل حق قدره.

- خاصة ذلك العمر الغريق في الغربة، إنه سلوك كسلوك الثعلب في محضر الأسد.

٧٧٥ - أعطني عمرا أطول حتى أصبح أكثر تقهقرا، وأمهلني حتى أمضي في النقصان.

- وذلك حتى تكون اللعنة علامة عليه، وسئ ذلك الشخص الذي يكون باحثا عن اللعنة.

مناجاة

- والعمر الطيب في القرب من رعاية الروح وتربيتها، وعمر الغراب يكون من أجل أكل البعر.

- أعطني عمرا إذن لكي آكل الغائط، وأعطني هذا دائما، فإن جوهري شديد السوء.

- وإن لم يكن آكلا للغائط ذلك المنتن الفم، لكان قد قال: خلصني من طبع الغراب فيّ.

مناجاة

٧٨٠ - يا من بدلت التراب إلى ذهب، وجعلت من تراب آخر أبا للبشر.

- إن فعلك هو العطاء وتبديل الأعيان، وفعلى أنا هو السهو والنسيان والخطأ.

- فبدل السهو والنسيان إلى علم، وأنا بأجمعي خطل وجهل، فاجعلني صبرا وحلما.

- يا من تجعل من الأرض البور خبزا، ويا من تجعل من الخبز الميت، روحا.

- ويا مرشدا للروح الحائرة، ويا من تجعل الضال رسولا. (١)

٧٨٥ - وتجعل قطعة من الأرض سماءً، وتزيد في الأرض من عدد النجوم.

- وكل من يجعل من هذه الأرض ماء حياة، يحيق به الموت مبكرا عن الآخرين.

__________

(١) ج / ١١ - ٢٨٣:

- يا من أعطيت الروح للتراب الكدر، وأعطيته العقل والحس والرزق والإيمان.

- وتأتي بالسكر من البوص والثمر من الخشب، ومن المنى الميت حسناء جميلة.

- ومن الطين الورود ومن القلب الصفاء، وتمنح الشحمة ضياءً ونورا.

- وبصيرة القلب الناظرة إلى الأفلاك، ترى أنه يوجد هنا في كل لحظة خلقٌ وتصوير.

- وقلب للأعيان وأكسيرٌ محيط «بكل شيء»، وإتلاف لخرقة الجسد دون أن تخاط.

- وأنت في ذلك الوقت الذي جئت فيه إلى الوجود، كنت نارا أو ريحا أو ترابا.

٧٩٠ - ولو كان لك بقاءٌ على هذا الحال، فمتى كان هذا الارتقاء يصل إليك؟

- إن الوجود الأول لم يبق من «تأثير» المبدل، بل وضع وجودا أفضل في موضعه.

- وهكذا حتى مئات الآلاف من الموجودات، واحدةٌ بعد الأخرى، التالي خيرٌ من السابق.

- فانظر إليها على أنها من المبدل، ودعك من الوسائط، فمن الوسائط تبتعد عن أصولها.

- وحيثما زادت الواسطة، انتفى الوصال، والواسطة أكثر ازديادا عند من قلت لذته بالوصل.

٧٩٥ - ومن معرفة السبب تقل حيرتك، والحيرة هي التي تعطيك الطريق إلى الحضرة.

- لقد وجدت أنواع البقاء هذه من أنواع الفناء، فلماذا أشحت بوجهك عن الفناء فيه؟

- وأي ضرر كان قد أصابك من الفناء؟ حتى تتشبث بالبقاء أيها النافق؟

- وإذا كان ثانيك أفضل من أولك، فابحث إذن عن الفناء، واعبد المبدل.

- ولقد رأيت مئات الآلاف من أنواع الحشر أيها العنود، حتى هذه اللحظة، ومن بدء الوجود.

٨٠٠ - من الجمادية - وأنت غافل - حتى حال النماء، ومن النماء نحو الحياة والابتلاء.

- ثم نحو العقل والتمييزات الطيبة، ثم خارج هذه «الحواس» الخمسة و «الجهات» الستة.

- وآثار الأقدام هذه موجودة حتى ساحل البحر ومن بعدها، توجد آثار الأقدام داخل بحر العدم.

- ذلك أن منازل اليابسة تكونت على سبيل الاحتياط، من القرى والأوطان والأربطة. (١) - ثم إن منازل البحر عند التوقف ووقت الموج، لا عرصات فيها ولا سقوف تحبس المسافر.

٨٠٥ - ولا نهاية تبدو واضحة لتلك المراحل، وهذه المنازل لا علامة لها ولا اسم.

- وما هو بين المنزلين مائة ضعف لما هو موجود «بين منازل الأرض»، في ذلك الطرف بين النماء وبين تحول الروح إلى عين من الأعيان.

- لقد رأيت أنواع البقاء هذه في أنواع الفناء، فكيف تشبثت ببقاء الجسد؟

- هيا، وابذل هذه الروح أيها الغراب، وكن مضحيا بالروح أمام تبديل الله.

- وداوم على أخذ الجديد، ودعك من القديم، فكل سنة جديدة أفضل لك من ثلاث سنوات سابقة.

__________

(١) ج / ١١ - ٢٨٤: - وذلك أن منازل البحر في ازدياد، وعند موجه، لا جدران هناك ولا عمد.

٨١٠ - وإن لم تك مؤثرا على نفسك كالنخل، ضع القديم فوق القديم، واجعل منه مخزنا.

- واحمل هذا القديم المهترىء المتعفن، وقدمه هدية إلى كل من لم ير «نعمة».

- وكل من رأى الجديد لن يكون مشتريا منك، إنه صيد الحق، وليس فريسة لك.

- وحيثما يكن هناك سربٌ من الطير العمياء، فإنها تتجمع حولك، أيها السيل المالح.

- حتى تزداد عمى من المياه المالحة، وذلك لأن المياه المالحة تزيد في العمى.

٨١٥ - وأهل الدنيا لهذا السبب عمى القلوب، شاربون لمياه الجسد المالحة.

- فداوم على إعطاء المالح وشراء العمى في الدنيا، ما دمت لا تملك ماء الحيوان في الخفاء.

- ومع مثل هذا الحال تريد البقاء والذكر، وسعيدٌ في سواد الوجه، كأنك الزنجي.

- والزنجي مستريح في سواده، ذلك لأنه زنجي بأصله وميلاده.

- لكن ذلك الذي كان جميلا وضاء الوجه، إذا اسود لونه يبحث عن علاج للأمر.

٨٢٠ - والطائر المحلق عندما يبقى على الأرض، يبقى في حزن وألم وحنين.

- لكن الطائر المنزلي يمضي هانئا على الأرض، ويسرع لالتقاط الحب، سعيدا نشطا.

- ذلك أنه في الأصل لا يطير، لكن الطائر الآخر طيار محلق في الهواء.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ارحموا ثلاثا، عزيز قوم ذل، وغنى قوم افتقر وعالما يلعب به الجهال»

قال النبي صلّى الله عليه وسلّم: «ارحموا ثلاثا، عزيز قوم ذل، وغنى قوم افتقر وعالما يلعب به الجهال»

- قال الرسول عليه السلام: إرحموا حال «من كان غنيا فافتقر،

- والذي كان عزيزا فاحتقر، أو صفيا عالما بين المضر» (١)

٨٢٥ - قال الرسول صلّى الله عليه وسلّم: ارحموا هؤلاء الثلاثة، حتى وإن كنتم من صخر أو من جبل.

- ذلك الذي ذل من بعد الرئاسة، وذلك الغني الذي صار بلا دينار.

- وثالثهم ذلك العالم، الذي يكون مبتلى في الدنيا بين البلهاء.

- ذلك لأن الانتقال من العز إلى الذل، كأنه قطع عضو من البدن.

- والعضو الذي يقطع من البدن يموت، إنه يتحرك قليلا بعد بتره، لكن ليس لفترة طويلة.

٨٣٠ - وكل من شرب من كأس «ألست» في العام الفائت، يحس هذا العام بالألم والخمار.

- وذلك الذي يكون في الأصل ككلب الحظيرة، متى يكون حريصا على السلطنة.

- إنما يبحث عن التوبة من ارتكب الذنب، وإنما يتأوه من ضل الطريق.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

قصة سقوط حشف غزال في حظيرة حمر، وشتم تلك الحمر لذلك الغريب حينا على سبيل الشجار وحينا على سبيل السخرية، وابتلائه بالقش الجاف الذي ليس طعامه، وهذه صفة العبد المخصوص من الله بين أهل الدنيا وأهل الهوى والشهوة مصداقا لقول الرسول صلى الله عليه وسلم: «ال

قصة سقوط حشف غزال في حظيرة حمر، وشتم تلك الحمر لذلك الغريب حينا على سبيل الشجار وحينا على سبيل السخرية، وابتلائه بالقش الجاف الذي ليس طعامه، وهذه صفة العبد المخصوص من الله بين أهل الدنيا وأهل الهوى والشهوة مصداقا لقول الرسول صلّى الله عليه وسلّم: «الإسلام بدأ غريبا وسيعود غريبا فطوبى للغرباء». صدق رسول الله

- لقد صاد أحد الصيادين غزالا، فوضعه في الحظيرة بلا رحمة.

- وحبس الغزال في حظيرة مليئة بالحمر والبقر كما يفعل الظلمة.

٨٣٥ - أخذ الغزال من خوفه يجرى في كل صوب، وفي الليل وضع الصياد القش أمام الحمر.

- ومن الجوع أخذ كل حمار وكل بقرة في رعى القش وكأنه أحلى من السكر.

- وأخذ الغزال يسرع حينا هنا وحينا هناك، وحينا كان يشيح بوجهه عن الدخان والغبار.

- وكل من وضعوه مع ضده، «عاقبوه» بهذا العقاب على أنه مساو للموت.

- حتى أن سليمان عليه السّلام قال: إن لم يقدم الهدهد عذرا مقبولا عن تأخره وعجزه.

٨٤٠ - فإنني سوف أقتله أو أسومه أشد العذاب، عذابا شديدا يفوق الحسبان والتصور.

- هيا، أي عذاب هذا أيها المعتمد، قال: وضعه في قفص واحد مع غير جنسه.

- والروح بازى والطبائع غربان، فهي في جراح من الغربان والبوم.

حكاية محمد خوارزمشاه الذي استولى بالحرب على مدينة سبزوار وكل أهلها من الروافض، فطلبوا الأمان لأرواحهم، فقال: أعطيكم الأمان، إذا أحضرتم لي كهدية واحدا من أهل هذه المدينة يسمى أبو بكر

- ولقد بقي الغزال بينها في محنة وعذاب، مثل من كان يسمى «أبو بكر» بين أهل سبزوار.

حكاية محمد خوارزمشاه الذي استولى بالحرب على مدينة سبزوار وكل أهلها من الروافض، فطلبوا الأمان لأرواحهم، فقال: أعطيكم الأمان، إذا أحضرتم لي كهدية واحدا من أهل هذه المدينة يسمى أبو بكر

٨٤٥ - ذهب محمد الب الغ خوارزمشاه لقتال أهل سبزوار المليئة بالحصون.

- فضيق عليهم جنده الخناق، وأعمل جيشه القتل في الأعداء.

- فسجدوا أمامه قائلين: الأمان، ضع حلقات «العبودية» في آذاننا، وهبنا الحياة

- وكل ما تريده من عطاء أو خراج، نعطيه لك، وكل موسم يكون في ازدياد.

- وأرواحنا ملك لك أيضا يا من أنت في طبع الأسد، فمر بأن تظل أمانة لدينا بعض الوقت.

٨٥٠ - قال: إنكم لم تخلصوا أرواحكم منى، ما لم تحضروا لي أحدا يسمى أبو بكر.

- وما لم تحضروا لي كهدية أحدا يسمى أبو بكر من مدينتكم أيتها الأمة الضالة،

- فإنني سوف أحصدكم حصاد الزرع أيها القوم الأدنياء، ولا آخذ خراجا، ولا أقبل رجاءً.

- فوقفوا في طريقة جارين جوالا مليئا بالذهب، قائلين: لا تطلب من يسمى أبو بكر من مثل هذه المدينة.

- فمتى يكون أبو بكر في سبزوار؟ أتوجد مدرة جافة في قاع جدول؟

٨٨٥ - فأشاح بوجهه عن الذهب، وقال: أيها المجوس، ما لم تقدموا إلى من يسمى أبو بكر،

- فلا فائدة قط، ولست طفلا، حتى أقف أمام الفضة والذهب مندهشا!!

- فما لم تسجد لن تنجو أيها الضعيف المسكين، حتى ولو قست المسجد بمقعدك

- فبثوا العيون في كل صوب، سائلين: أين من يسمى أبو بكر في هذه الأرض الخربة؟

- وبعد أن جدوا في البحث ثلاثة أيام بلياليها، وجدوا شخصا يسمى أبو بكر، لكنه شديد النحول.

٨٦٠ - كان عابر سبيل أقعده المرض في زاوية خربة مليئا بالحرض.

- كان قد نام في ركن منعزل، وعندما رأوه، صاحوا به: أسرع.

- إنهض فإن السلطان يطلبك، وبك سوف تنجو مدينتنا من الذبح.

- قال: لو أن بي قوة أو كنت أستطيع القدوم، لذهبت أنا بنفسي إلى مقصدى.

- ومتى كنت أبقى في ديار الأعداء هذه؟ ولكنت قد أسرعت نحو مدينة الأحباب.

٨٦٥ - فأحضروا محفة مما ينقل عليها الموتى، ووضعوا عليها أبا بكر المجادل ذاك.

- وأخذ الحمالون يحملونه حملا إلى خوارزمشاه، حتى يرى الدليل.

- إن سبزوار هذه هي الدنيا، ورجل الحق فيها ضائع وممتحن.

- ومثل خوارزمشاه كمثل الرب الجليل، إنه يريد القلب من هؤلاء القوم الأراذل

- لقد قال: «إنه لا ينظر إلى تصويركم، فابتغوا ذا القلب في تدبيركم». (١)

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

٨٧٠ - وأنا أنظر إليكم من خلال صاحب قلب، لا إلى صورة السجود، وإنفاق الذهب.

- بينما ظننت أنت أن قلبك قلب، وتركت البحث عن أصحاب القلوب.

- وقلب «الواحد منهم» لو حلت به سبعمائة من أمثال هذه السماوات السبع، لتاهت فيه واختفت.

- فلا تسم فتات القلوب هذه قلوبا، ولا تبحث في سبزوار عمن يسمى أبو بكر.

- وصاحب القلب يصبح مرآة سداسية الجهات، وينظر فيها الحق من الجهات الستة.

٨٧٥ - وكل ما يوجد في الجهات الستة، لا ينظر إليه الحق دون واسطة منه.

- فإن رد فإنما يرد من أجله، وإن قبل، فإنه يكون سندا للقبول.

- وبدونه لا يعطي الحق أحدٌ نوالا، إن كل ما ذكرته هو نبذة عن صاحب الوصال.

- إنه يضع ما يهبه على كف يده، ومن كف يده، يعطيها لمن رحمهم

- فلكفه اتصال بالبحر الكلي، على أتم وجه، ودون شكل أو كيفية.

٨٨٠ - إنه اتصال لا يستوعبه كلام، وقوله يكون بالأمر والتكليف، والسلام.

- وإنك لتأتي بمائة جوال من الذهب أيها الغني، ويقول الحق: بل قدم القلب أيها المنحنى.

- فإن كان القلب راضيا عنك فأنا راض، وإن كان معرضا عنك، فأنا معرض.

- إنني لا أنظر إليك، بل أنظر إلى ذلك القلب، فقدمه هدية أيها الحبيب على بابي.

- إنني معك كما يكون هو معك، مثلما توجد الجنان تحت أقدام الأمهات.

٨٨٥ - إنه الأب والأم، بل هو أصل الخلق، وما أسعده ذلك الذي عرف القلب من القشر.

- وإنك تقول: ألست قد أتيت إليك بالقلب؟ فيقول لك: إن «قتو» مليئة بأمثال هذه القلوب. (١)

- بل هات ذلك القلب الذي هو قطب العالم، وهو روح روح الروح لروح آدم.

- ومن أجل ذلك القلب الملىء بالنور والبر، يكون سلطان القلوب ذاك منتظرا.

- وإنك لتطوف لعدة أيام في سبزوار، ولا تجد مثل ذلك القلب من الاعتبار.

٨٩٠ - فتضع قلبا ذابلا مهترىء الروح على محفة جارا إياه إلى تلك الناحية.

- قائلا: لقد أحضرت إليك قلبا أيها المليك، وليس هناك أفضل من هذا القلب في سبزوار.

- فيقول لك: أهذه جبانة أيها المتجرىء حتى تحضر قلبا ميتا إليها؟

- إمض وهات قلبا في طبع المليك، فمن هذا القلب، يكون الأمان ل «سبزوار» الكون.

- فتقول: إن هذا القلب خفي عن الدنيا، وذلك لأن الضياء والظلمة ضدان.

٨٩٥ - إن العداوة لهذا القلب ميراث عند «سبزوار» الطبع منذ يوم «ألست»

- ذلك أنه بازى، والدنيا مدينة الغربان، ورؤية أحد لمن هو من غير جنسه، بمثابة الكي له.

__________

(١) ج / ١١ - ٣٠٥: - يقول لك: هذا القلب لا يساوى شروى نقير.

- إنه إن لاطف، فإنما يفعل ذلك نفاقا، إنه يستميل حتى يحقق الرفقة.

- إنه يوافق، لا من أجل الحاجة، بل من أجل أن يقصر الناصح في نصيحته الطويلة.

- ذلك أن ذلك الغراب الخسيس الباحث عن الجيفة، لديه الآلاف من أنواع المكر، بعضها فوق بعض.

٩٠٠ - فإن قبلتم نفاقه هكذا أيها السالكون، لصار نفاقه هذا هو صدق المستفيد بعينه.

- وذلك لأن صاحب القلب ذي العظمة والحشمة، هو في سوقنا كالحمار المعيوب.

- فابحث عن صاحب قلب، إن لم تكن بلا روح، وكن من جنس القلب إن لم تكن معاديا للسلطان.

- وذلك الذي يخيل عليك احتياله ومكره، هو وليك أنت، وليس ولي الله.

- وكل من عاش على طبعك وخصالك، هو الولي والنبي عند طبعك. (١)

٩٠٥ - فامض، واترك الهوى، حتى يصبح أرج «الحقيقة» لك، وتكون لك تلك الشامة الطيبة الباحثة عن العنبر.

- ومن ممارسة الهوى، تكون أنفك فاسدة، ويكون المسك والعنبر كاسدين أمام لبك. (٢)

- إن هذا الكلام لا نهاية له، وغزالنا، يهرب داخل الحظيرة من مكان إلى آخر.

__________

(١) ج / ١١ - ٣٠٦: - وامض واهجر الهوى، حتى يأتي إلى مشامك عبير الحق، أيها العظيم.

(٢) ج / ١١ - ٣٠٦: - إنك عاشق للنجس كالغراب، ومن ثم فإن أنفك لا يتلقى رائحة المسك.

بقية قصة الغزال واصطبل الحمير

بقية قصة الغزال واصطبل الحمير

- ظل ذلك الغزال حسن النافجة لعدة أيام معذبا في حظيرة الحمير.

- كان مضطربا، يجود بالروح، كسمكة على اليابسة، فعند ما يحبسا في صندوق صغير يعذبان: البعر والمسك.

٩١٠ - كان أحد الحمير يقول له: ها هو ذا أبو الوحوش، إن فيه طبع الملوك والأمراء، فاصمت.

- وكان آخر يسخر قائلا: لقد أتى من الجزر والمد بجوهرة غالية، فمتى يبيعها رخيصة؟

- وطفق حمار ثالث يقول: بهذه الرقة التي فيك، إمض إلى سرير الملك، وقل: أين المتكأ؟

- وحمار رابع أتخم حتى عجز عن الرعي، فأخذ ينادى الغزال داعيا إياه «إلى الطعام».

- فهز رأسه بما يعني: لا، إذهب عني يا فلان، لا شهية عندي، ولا أقدر.

٩١٥ - قال: أعلم أنك تسوق الدلال، أو أنك تتجنب الطعام تكبرا عليه.

- فقال لنفسه: إن هذا هو طعامك، فمنه تتجدد أعضاء جسدك، وتحيا.

- لقد كنت أليفا للمروج، وكنت مرفها في الرياض، و «إلى جوار» الماء الزلال.

- فإذا كان القضاء قد ألقى بي في العذاب، فمتى تمضي عني تلك الجبلة، وهذا الطبع الطيب؟

- وإذا كنت قد صرت شحاذا، متى أصبح ملحاحا سمجا؟ وإذا كانت ملابسي قد خلقت، فأنا لا زلت جديدا نضرا.

٩٢٠ - ولقد رعيت السنبل والشقائق والريحان، مع الزهد فيها، وأضعاف هذا الدلال.

- قال الحمار: هيا، أنفج علينا نفاجا شديدا، ففي الغربة يمكن الادعاء الذي لا يستند على دليل.

- قال الغزال: إن نافجتي في حد ذاتها شاهد عليّ، فإنها تزرى بالعود والعنبر.

- لكن متى يشمها صاحب شم؟، لقد صارت حراما على الحمار عابد البعر.

- إن الحمار يشم بول الحمار على الطريق، فكيف أعرض المسك على هذا الفريق؟

٩٢٥ - من أجل هذا قال النبي المستجيب، سر [الإسلام في الدنيا غريب].

- ذلك أن أهله أيضا ينفرون منه، بالرغم من أن الملائكة قرناء لذاته.

- إن الأنام يرون صورته مجانسة لهم، لكنهم لا يجدون من «حقيقته» حتى رائحتها.

- وكأنه أسد في إهاب بقرة، أنظر إليه على البعد، لكن إياك أن تشق عنه الإهاب.

- وإن شققته ففرط أولا في بقرة الجسد، فإنه يمزق البقرة، ذلك الذي فيه طبع الأسد.

٩٣٠ - إنه يخرج من رأسك طبع البقر، ومن الحيوان ينزع الطبع الحيواني - وتكون بقرة فتنقلب لديه إلى أسد، فإذا كنت سعيدا مع طباع البقر، لا تبحث عن الأسد.

تفسير: «إني أرى سبع بقرات سمان ياكلهن سبع عجاف» كان الله تعالى قد خلق تلك البقرات العجاف على صفة الأسود الجائعة، حتى أنها كانت تأكل تلك البقرات السبع السمان بشهية، وبالرغم من خيالات صور البقر أبديت في النوم تأمل أنت في المعنى

تفسير: «إِنِّي أَرى سَبْعَ بَقَراتٍ سِمانٍ يَاكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ» كان الله تعالى قد خلق تلك البقرات العجاف على صفة الأسود الجائعة، حتى أنها كانت تأكل تلك البقرات السبع السمان بشهية، وبالرغم من خيالات صور البقر أبديت في النوم تأمل أنت في المعنى

- ذلك الذي كان عزيز مصر يراه في النوم، عندما انفتح الباب أمام عين غيبه،

- رأى سبع بقرات سمان حسنة التسمين، أكلتها تلك البقرات السبع العجاف

- لقد كانت تلك العجاف أسدا في الباطن، وإلا لما كان لها أن تأكل الأبقار

٩٣٥ - ومن هنا فإن رجل الأمر قد خلق على صورة الإنسان، لكن في داخله أسدا خفيا مفترسا للرجال.

- إنه يبتلع المرء سعيدا ويجعله فردا، ويصفي كدره، وإن آلمه. (١)

- فهو بهذا الألم الواحد ينقيه من جملة الأكدار، فيخطو فوق السها. (٢)

- فحتام تقول كالغراب شديد النحس: أيها الخليل، لماذا قتلت الديك؟

- أجاب: إنه الأمر، فحدثنا إذن عن حكمة الأمر، حتى تكون كل شعرة فيّ مسبحة له. (٣)

__________

(١) ج / ١١ - ٣١٥: -

- لتكن بقرة الجسد فداءً لأسد الله، إذا كنت معه ذا صدق وصفاء.

- وإن قتلت الضيف ظللت نفس مخرة الحمار، فحتام تربي أيها السيد بقرة الجسد.

(٢) ج / ١١ - ٣١٥: - يصبح ملكا ويترك العبودية، ويجد في الموت حياة القلب.

(٣) ج / ١١ - ٣١٧: - قال إنه الأمر، فاقرأ علينا حكمة الأمر، حتى أهلل له بالروح.

بيان أن قتل الخليل عليه السلام للديك كان إشارة إلى قمع أية صفة من الصفات المذمومات المهلكات في باطن المريد

بيان أن قتل الخليل عليه السّلام للديك كان إشارة إلى قمع أية صفة من الصفات المذمومات المهلكات في باطن المريد

٩٤٠ - إنه شهواني، شديد في عبادة الشهوة، وهو ثمل من ذلك الشراب المسموم الذي لا قيمة له.

- ولو لم يكن النسل مطلوبا يا وصي «آدم»، لكان آدم قد خصى نفسه من عارها.

- لقد قال إبليس اللعين للخالق: أريد فخا عظيما من أجل هذا الصيد.

- فعرض عليه الذهب والفضة وقطعان الخيل «المسومة» قائلا له: إنك بهذا تستطيع أن تخطف الخلق.

- قال: حسنا، وعبس بشدقيه، وصار عبوسا مليئا بالغضون وكأنه الأترجة.

٩٤٥ - فقدم الحق لذلك المدبر الذهب والفضة والجواهر والمعادن النفيسة.

- قائلا: خذ هذه الشبكة الأخرى أيها اللعين، فقال: زدني عليها يا نعم المعين.

- فأعطاه «الطعام» الدسم والحلو والمشروبات الغالية وكثيرا من الثياب الحريرية.

- فقال: يا رب، أريد أكثر من هذا المدد، حتى أشدهم إليّ بحبل من مسد.

- فإن الثملين بك من الأبطال الشجعان، يقطعون كالرجال تلك الحبال.

٩٥٠ - وحتى يكون رجلك أنت مميزا عمن ليسوا برجال بهذه الفخاخ وحبال الهوى.

- إنني أريد شبكة أخرى يا سلطان العرش، شبكة شديدة الاحتيال، تجندل الرجال.

- فأتى بالخمر وآلات الطرب (١) ووضعها أمامه، فابتسم لها نصف ابتسامة، ولم يفرح كثيرا.

- فأرسل «إبليس» رسالة إلى «مظهر قدرة الله» في الإضلال منذ الأزل قائلا: فلتجعل التراب يتصاعد من قاع بحر الفتنة.

- أليس موسى واحدا من عبيدك، وقد عقدت له حجب الغبار من قلب البحر؟

٩٥٥ - وأطلقت للماء العنان من كل صوب، وارتفع غبار من قاع البحر؟ (٢)

- وعندما أبدى له حسن النساء وفتنتهم، التي تتغلب على عقول الرجال وصبرهم،

- طرقع بأصابعه فرحا، وانطلق راقصا، وقال: أعطنيها سريعا فقد بلغت مرادي.

- وعندما رأى تلك الأعين المليئة بالخمار، والتي تجعل العقول والألباب بلا قرار.

- وذلك الصفاء الموجود في خدود أولئك الفاتنات، والتي تحترق عليها القلوب وكأنها البخور.

__________

(١) حرفيا: الصنج وهو آلة موسيقية كالرباب.

(٢) ج / ١١ - ٣١٧: - أعطني فخا قويا حتى يتم الأمر، ألقيه في أفواههم كأنه اللجام. - وأضعهم في وهقي وأجرهم جرا، بحيث لا يستطيعون عصيان ذلك الفخ.

تفسير: «لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم، ثم رددناه أسفل سافلين» وتفسير: «ومن نعمره ننكسه في الخلق» إن الحسن الذي سجد له كما سجدت الملائكة لآدم، لم يلبث أن عزل وطرد كما طرد آدم

٩٦٠ - والوجه والخال والشفاة التي كالياقوت، وكأنما تجلى فيها الحق من خلف حجاب رقيق. (١)

- ولقد رأى هو هذا الغنج والتثني اللطيف، كأنه تجلي الحق من حجاب رقيق. (٢)

تفسير: «لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ، ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ» وتفسير: «وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ» إن الحسن الذي سُجد له كما سجدت الملائكة لآدم، لم يلبث أن عزل وطرد كما طرد آدم.

- فقال: أواه، أعدمٌ بعد وجود؟ فقال: إن جرمك أنك عمرت طويلا.

- كان جبريل يجره آخذا إياه بالنواصي قائلا له: إمض عن هذا الخلد وعن هذه الطائفة من الحسان.

٩٦٥ - فقال له: ما هذا الإذلال بعد العز؟، قال: هذا هو العدل وهذا هو الحكم

- يا جبرائيل، كنت تسجد لي بالروح، فكيف تطردني الآن من الجنان؟

__________

(١) ج / ١١ - ٣١٨: - والقد الذي كأنه السر والمتبختر في الرياض، والخد كالياسمين والزهور البيضاء.

(٢) ج / ١١ - ٣١٨: - فصار عالمٌ والها حائرا مبهوتا، من تلك النظرة والدلال الحلو والجمال.

- إن الحلل تتساقط من فوقي امتحانا، مثل تساقط الأوراق من الشجر أوان الخريف.

- وذلك الوجه الذي كان يشع كضوء القمر، صار من الشيخوخة كأنه ظهر الضب.

- وذلك الرأس وذلك المفرق الجميل الوضاء، صار قبيحا وقت الشيخوخة، متساقط الشعر.

٩٧٠ - وذلك القد الشاق لصفوف الحسان كالسنان، صار في الشيخوخة محنيا كأنه القوس. ”١”

- لقد صارت حمرة الشقائق صفرة زعفران، وقوة الأسد صارت كخور النساء. (٢)

- وذلك الذي كان يحمل الرجل تحت إبطه بفن، صار يؤخذ من تحت إبطيه عند القيام.

- وهذه في حد ذاتها هي آثار الغم والذبول، وكل واحد منها رسول للموت.

__________

(١) ج / ١١ - ٣٢١: صار الشعر الذي كان في سواد الزاغ كالبَرَد، وصار الوجه من التجاعيد مليئا بالجراح والوسم.

(٢) ج / ١١ - ٣٢١: - صارت العين التي تشبه النرجس ذابلة، وحرارة الأعضاء تحولت إلى برودة.

تفسير: «أسفل سافلين، إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم أجر غير ممنون»

تفسير: «أَسْفَلَ سافِلِينَ، إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ»

- لكن، إن كان طبيبه نور الحق، فليس له من الشيخوخة والحمى نقصان ونحول.

٩٧٥ - يكون وهنه مثل وهن الثمل، وفي هذا الوهم يحسده «من هو في قوة» رستم.

- وإن يمت، تصبح عظامه غريقة في اللذة، ويصبح ذرة ذرة في شعاع من نور الشوق.

- وذلك الذي لا يكون له «هذا النور» حديقة بلا ثمر، يقلبها الخريف رأسا على عقب.

- ولا تبقى ورود، بل تبقى الأشواك سوداء، ولقد صارت صفراء دون ثمر كأنها تل من قش.

- فما هو الجرم الذي ارتكبته هذه الحديقة يا الله، حتى تجعلها هكذا مجردة من حللها؟

٩٨٠ - لقد نظرت إلى نفسها، ورؤية النفس سم قتال، فانتبه أيها الممتحن.

- وتلك الحسناء التي بكى العالم من حبها، أخذ عالمها يطردها عنه، فما ذنبها؟

- جرمها أن تلك الزينة كانت عارية عندها، لكنها ادعت قائلة: هذه الحلل ملك لي.

- لقد قمنا باسترداده حتى تعلم على سبيل اليقين، أن البيدر ملك لنا، والحسان ملتقطات للحب منه.

- وحتى تعلم أن تلك الحلل كانت عارية، كانت مجرد شعاع من شمس الوجود.

- ٩٨٥ وأن ذلك الجمال، وتلك القدرة، وذلك الفن، قد انتقلت من شمس الحسن نحو هذه الناحية.

- ثم تعود أنوار تلك الشمس من فوق تلك الجدران، و «تأفل» كأنها النجوم.

- لقد عاد شعاع الشمس نحو موضعه، وبقي كل جدار أسود مظلما.

- وذلك الذي جعلك ذاهلا أمام وجوه الحسان، هو نور الشمس «قد اخترق» زجاجا ذا ثلاثة ألوان.

- والزجاج الملون هو الذي يبدي لك ذلك النور الذي لا لون له، مختلفا ألوانه.

- ٩٩٠وعندما لا يبقى الزجاج الملون، يجعلك النور الذي لا لون له ذاهلا آنذاك.

- فتعود على رؤية النور بلا زجاج، بحيث لا تبقى أعمى عندما ينكسر الزجاج

- وإنك لقانع من علم مكتسب، وقد أضأت بصرك بمصباح الغير.

- فيقوم بخطف مصباحه حتى تعلم أنك مستعير، ولست بالفتى.

- فإذا قمت بالشكر وسعي المجتهد، لا تحزن، فإنه يرد إليك أضعافا مضاعفة، ما فقد.

- ٩٩٥وإن لم تشكر، فلتبك الآن دما، فقد صار ذلك الحسن بريئا من الكافر، «منتفيا عنه».

- «أمة الكفران أضل أعمالهم، أمة الإيمان أصلح بالهم» (١)

__________

(١) بالعربية في المتن الفارسي.

- لقد ضاع الحسن والفضل لانعدام الشكر، بحيث لا يرى «الكافر» أثرا منها أبدا.

- فلقد ضاع منه «كل إحساس» بالصلة والقرابة أو بانعدامهما، وبالشكر والوداد، بحيث لم يعد يذكرها.

- فإن «أضل أعمالهم» أيها الكافرين، تعنى ضياع الرغبة من كل من بلغ منيته

١٠٠٠ - اللهم إلا من أهل الشكر وأهل الوفاء، فإن الدولة تحل في أثرهم أينما يحلون.

- ومتى تعطي الدولة الزائلة القوة؟ إن الدولة المقبلة هي التي تهب الخاصية.

- فافترض من هذه الدولة مصداقا لقوله: أقرضوا، حتى ترى مائة دولة أمامك

- وقلل من الشرب هنا، من أجل نفلسك، حتى تجد حوض الكوثر أمامك.

- وذلك الذي صب جرعة على تراب الوفاء، متى يستطيع صيد الدولة أن يفر منه؟

- ١٠٠٥إنه يسعد قلوبهم مصداقا لقولهأَصْلَحَ بالَهُمْ، و «رد من بعد النوى أنزالهم» (١)

- قائلا: يا أيها الأجل، يا أيها التركي المغير على القرية، رد على هلاء الشكورين ما أخذته منهم.

- فيقوم برده إليهم، لكنهم لا يقبلونه، ذلك أنهم نعموا ببضاعة الروح.

- ويقولون: نحن من الصوفية، وقد مزقنا الخرق، ولا نأخذها ثانية، ما دمنا قد قامرنا بها.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

- لقد عوضنا، فما هو هذا العوض آخرا، لقد ذهبت عنا الحاجة والحرص والغرض.

- ١٠١٠ولقد خرجنا من الماء المالح المهلك، وتقاطرنا على الرحيق وعين الكوثر.

- وما قمت بفعله أيتها الدنيا مع الآخرين من غدر ومكر ودلال ثقيل، - نصبه نحن على رأسك جزاء وفاقا لك، فنحن شهداء قدمنا إلى الغزو.

- حتى تعلمين أن للإله الطاهر عبادا، ديدنهم الهجوم والجدال والمعارضة والمراء معك.

- إنهم ينتزعون شوارب مكر الدنيا، وينصبون خيامهم على قلاع النصر

١٠١٥ - لقد صار هؤلاء الشهداء غزاة من جديد، وهؤلاء الأسرى أوشكوا من جديد على النصر.

- ولقد أطلوا برؤوسهم مرة ثانية من العدم، قائلين: أنظر إلينا إن لم تكن أكمه.

- حتى تعلم أن هناك شموسا في العدم، وأن ما يسمى شمس هنا، هي هناك نجمة سها.

- وكيف يكون الوجود في العدم أيها الأخ؟ وكيف يكون الضد مكنونا في ضده؟

- فاعلم أنه يخرج الحي من الميت، حتى صار العدم أملا عند العابدين.

- ١٠٢٠وذلك الزارع الذي تكون أهراؤه خالية ومع ذلك يكون سعيدا، أليس ذلك على أمل ما هو «موجود» في العدم؟!

- فإن ذلك «الزرع» ينبت من العدم، وافهم، إن كنت واقفا على المعاني.

مثال لعالم الوجود الذي يبدو عدما وعالم العدم الذي يبدو وجودا

- إنك تكون منتظرا لحظة بلحظة «ما يأتي» من العدم، وأن تجد الفهم ولذة السكينة والبر.

- وليس هناك إذن بكشف هذا السر، وإلا لجعلت كل «كفرة» الأبخاز من «مؤمني» بغداد.

- ومن ثم فإن خزانة صنع الحق هي العدم، فهو يأتي منها بالعطايا، لحظة بلحظة.

١٠٢٥ - فالحق مبدع، والمبدع هو الذي يأتي بالفرع، دون أن يكون له أصل أو سند.

مثال لعالم الوجود الذي يبدو عدما وعالم العدم الذي يبدو وجودا

- لقد أبدى العدم وجودا شديد الاحترام، وأبدى الوجود على شكل العدم.

- لقد أخفى البحر وجعل لك الزبد ظاهرا، وأخفى الريح وأبدى لك الغبار.

- «أبداه لك» كمئذنة من التراب الملتف المتصاعد، فكيف يصعد التراب من تلقاء نفسه؟

- لكنك ترى التراب متصاعدا أيها العليل، ولا ترى الريح إلا بتعريف الدليل.

١٠٣٠ - ترى الزبد رابيا من كل صوب وناحية، والزبد لا يتحرك دون وجود البحر.

- إنك ترى الزبد بالحس والبحر بالدليل، والفكر خفي، وما هو واضح هو القال والقيل.

- ولقد كنا نظن النفي إثباتا، وكانت لنا عيون ترى ما ليس موجودا.

- وذلك الذي ظهر لنا في نوم ونعاس، ماذا يمكن أن يكون إلا خيال، وليس برؤية حقيقية؟

- فلا جرم أننا صرنا دائري الرؤوس من الضلال، وعندما اختفت الحقيقة، ظهر الخيال.

١٠٣٥ - وعندما وضع هذا العدم أمام النظر، كيف أخفى تلك الحقيقة عن البصر؟

- فالثناء عليك، أيها الأستاذ الساحر، الذي أبديت الكدر للمعرضين صفاءً.

- إن السحرة يقيسون على وجه السرعة ضوء القمر أمام التاجر، ويقبضون الذهب ربحا.

- ويختطفون الفضة على هذا النسق أكداسا أكداسا، وضاعت الفضة من اليد، ولا كرباس هناك.

- وهذه الدنيا ساحرة ونحن تجار، نشترى منها ضوء القمر الذي تم قياسه

١٠٤٠ - إنها تقيس على وجه السرعة خمسمائة ذراع من الكرباس، وبشكل ساحر، من ضوء القمر.

- وعندما سلبت فضة عمرك أيها السالك، هل تحولت الفضة إلى كرباس؟ لا، والكيس فارغ.

- وينبغي لك أن تقرأقُلْ أَعُوذُأيها الأحد، هيا أبد شكواك من النفاثات في العقد.

- إن أولئك الساحرات ينفثن في العقد، فالغياث أيها المستغاث من سوء المآل.

- لكن فلتقرأ أيضا بلسان العقل، فإن لسان القول لسان واهن، أيها العزيز.

١٠٤٥ - وهناك ثلاثة رفاق لك في العمر، أحدهم وفي والآخران غادران.

في تفسير قول المصطفى صلى الله عليه وسلم: «لابد من قرين يدفن معك وهو حي وتدفن معه وأنت ميت، إن كان كريما أكرمك، وإن كان لئيما أسلمك، وذلك القرين عملك، فأصلحه ما استطعت». صدق رسول الله

- أحدهما صحبتك، وثانيهما متاعك ومالك، وثالثهما الوفي هو حسن فعالك.

- إن المال لا يخرج معك من القصور، ويأتي معك الصاحب حتى «باب» القبر

- ذلك أنه في يوم مماتك يقول لك ذلك الصاحب بلسان حاله:

- لست رفيقا لك أكثر من هذا، ولأقف برهة على قبرك.

١٠٥٠ - لكن فعلك هو الوفي فالزمه، فهو الذي يدخل معك إلى قاع اللحد.

في تفسير قول المصطفى صلّى الله عليه وسلّم: «لابد من قرين يدفن معك وهو حي وتدفن معه وأنت ميت، إن كان كريما أكرمك، وإن كان لئيما أسلمك، وذلك القرين عملك، فأصلحه ما استطعت». صدق رسول الله

- ومن هنا قال الرسول صلّى الله عليه وسلّم: من أجل هذا الطريق، ليس هناك من رفيق أوفى من العمل.

- فإن كان طيبا، يكون رفيقا لك إلى الأبد، وإن كان سيئا ينقلب عليك حية في اللحد.

- وهذا هو العمل والكسب في طريق السداد، ومتى يمكن فعله أيها الأب دون تعليم من أستاذ؟

- وأدنى حرفة تجرى في هذه الدنيا، لا تكون أبدا دون إرشاد أو أستاذ.

١٠٥٥ - إن أولها علم ومن بعدها يأتي العمل، حتى تعطي الثمر من مهلة أو أجل.

- «استعينوا في الحرف يا ذا النهى، من كريم صالح من أهلها

- أطلب الدر أخي وسط الصدف، واطلب الفن من أرباب الحرف - إن رأيتم ناصحين أنصفوا، بادروا التعليم، لا تستنكفوا» (١)

- وإن لبس المرء الملابس الخلقة عند قيامه بصنعة الدباغة، فإن ذلك لا يقلل من سيادته، إن كان سيدا.

١٠٦٠ - وعند النفخ «في الكور» إن لبس الحداد الملابس الممزقة، فإن احترامه لم يقل أمام الخلق.

- فاخلع إذن لباس الكبر عن الجسد، وعند التعلم، إلبس لباس الذل.

- والطريق إلى تعلم العلم هو القول، لكن تعلم الحرفة يكون عن طريق عملي.

- وإن كنت تريد «علم» الفقر فهو قائم بالصحبة، فلا لسانك يعمل «لاكتسابه» ولا يدك. (٢)

- إن معرفته تتلقاها الروح من الروح، لا عن طريق الكتاب ولا عن طريق اللسان.

١٠٦٥ - وإن كان موجودا في قلب السالك بشكل غامض، فليس عند السالك معرفة بالرموز بعد.

- حتى يشرح قلبه ذلك الضياء، ومن هنا قال تعالى: أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ.

- أي أننا أعطيناك الشرح داخل الصدر، ووضعنا نحن الشرح داخل صدرك.

- لكنك لا زلت تطلبه حتى الآن من خارجك، وإذا كان لديك اللبن، فكيف تحلبه من آخرين؟

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

(٢) ج / ١١ - ٣٣٧: - والمعرفة أنوار في أرواح الرجال، لا عن طريق الدفتر والقيل والقال.

تفسير: «وهو معكم»

- وهناك عين لبن في داخلك بلا ضفاف، فكيف تطلب ذلك اللبن المصبوب في قدر؟

١٠٧٠ - وإن لديك منفذا إلى البحر يا طالب السقيا، فاشعر بالعار من طلبك الماء من الغدير.

- فمن «ألم نشرح» لا شرح لك بعد، ما دمت باحثا عن الشرح متكديا إياه

- فانظر إلى شرح القلب من داخلك، حتى لا يأتينك الوصف بـ «لا تبصرون».

تفسير: «وَهُوَ مَعَكُمْ»

- هناك سلة مليئة بالخبز فوق رأسك، وأنت لا تفتأ تتكدى كسرة خبز من باب إلى باب.

- فعرج على رأسك، ودعك من دوار الرأس، وامض، واطرق باب القلب، لماذا أنت على كل باب؟

١٠٧٥ - إنك واقف في جدول، ماؤه يصل إلى ركبتيك، وغافل عن نفسك، وباحث عن الماء من هذا وذاك.

- فالماء أمامك وخلفك، وذو مدد، لكن العيون من بين أيديها سد، ومن خلفها سد.

- فالجواد موجود تحت الفخذ، والفارس باحثٌ عن الجواد، وإن «سئل»: ما هذا؟ قال: جواد، ولكن أين الجواد؟

في تفسير قول المصطفى صلى الله عليه وسلم: «من جعل الهموم هما واحدا، كفاه الله سائر همومه، ومن تفرقت به الهموم، لا يبالي الله في أي واد أهلكه»

- انتبه، أليس هذا الذي يبدو تحتك جواد؟ قال: نعم، لكن من رأى جوادا قط؟

- إنه ثمل بشيء، وأمام وجهه ذلك الشيء، وهو غافل عنه، وغافل عن تفصيلاته أيضا.

١٠٨٠ - وهو ثمل شوقا إلى الماء وهو أمام وجهه، إنه في الماء، لكنه غافل عن هذا الماء الجاري.

- كالدر في البحر ويتساءل: أين البحر؟ وذلك خيال، لأن، الصدف جدار أمامه «دون البحر»!!

- وتساؤله هذا يصبح حجابا له، يصبح سحابا على شعاع شمس «حقيقته».

- إن عينه الرمداء المريضة هي ختم بصره، إن ما ينبغي أن يرفع السدود من أمامه، صار سدا له.

- إن لبه نفسه قد صار ختما على سمعه، فليكن لبك مع الحق، يا حائرا في آلائه.

في تفسير قول المصطفى صلّى الله عليه وسلّم: «من جعل الهموم هما واحدا، كفاه الله سائر همومه، ومن تفرقت به الهموم، لا يبالي الله في أي واد أهلكه»

١٠٨٥ - لقد وزعت لبك على «كثير» من الجهات، بينما لا تساوى شروى نقير (١) تلك الترهات.

- وكل جذر لشوكة يمتص ماء لبك، ومتى يصل ماء لبك إلى الثمار؟ (٢)

__________

(١) حرفيا: فجلة واحدة.

(٢) ج / ١١ - ٣٤٨: - إن كل نبات لا قيمة منه يجذب الماء منك، ومتى يصل ماء ذهنك إلى الإله.

- هيا فلتقطع ذلك الغصن السيء ولتقم بتقضيبه، ولترو هذا الغصن الحسن الطيب، ولتجعله نضرا.

- إن كليهما أخضر في هذه اللحظة، لكن أنظر إلى العاقبة، فإن ذلك يذوى، ومن هذا تنمو الثمار.

- وماء البستان لهذا حلال ولذاك حرام، وسوف ترى الفرق في آخر الأمر، والسلام.

١٠٩٠ - وما هو العدل؟؟ إنه سقيا هذه الأشجار، وما هو الظلم؟ إنه إهدار الماء على تلك الأشواك.

- إن العدل هو وضع النعمة في موضعها، لا أن تكون ساقيا لكل جذر يكون.

- وما هو الظلم؟ إنه وضع الشيء في غير موضعه، وهذا في حد ذاته لا يكون إلا منبعا للبلاء.

- فأعط نعمة الحق للروح والعقل، لا إلى الطبع كثير الهموم كثير العقد.

- ولتجعل أحمال الحزن كلا على «كاهل» جسدك، ودعك من وضعها على كاهل الروح، فإنها تحطم روحك

١٠٩٥ - لقد وضع «أحدهم» على أم رأس عيسى «الروح» حملا ثقيلا، بينما يبرطع حمار «الجسد» في المروج.

- وليس من المعقول وضع الكحل في الأذن، وليس من المعقول أن تطلب من الجسد أعمال القلب.

- فإذا كنت قلبا تبختر وتدلل ولا تتحمل الذل، وإذا كنت جسدا، لا تتلذذ بالسكر، وتذوق السم.

- فالسم نافع للجسد، لكن السكر ضار له، ومن الأفضل للجسد أن يبقى بلا مدد.

في معنى هذا البيت: إن مضيت في الطريق، فإنهم يفتحون لك الطريق وإن صرت عدما، يتجهون بك إلى الوجود

- إن الجسد هو حطب جهنم، فلتصبه بالنحول، والحطب إن نبت، إذهب واقتلعه.

١١٠٠ - وإلا صرت حطبا وحمالا للحطب، في الدارين مثل زوج أبي لهب.

- ولتميزن بين غصن سدرة «المنتهى» وبين الحطب، وإن كان كلاهما أخضر، أيها الفتى.

- فأصل ذاك الغصن هو السماء السابعة، وأصل هذا الغصن من النار والدخان

- وهما يتشابهان في الصورة أمام الحس، فإن عين الحس تخطئ النظر، وهذا ديدنها.

- لكن الفرق شديد الوضوح أمام عين القلب، وجاهد «ولو» جهد المقل، وتعال نحو القلب.

١١٠٥ - وإن لم يكن لك قدم، فحرك نفسك، حتى ترى كل قليل وكل كثير. (١)

في معنى هذا البيت:

إن مضيت في الطريق، فإنهم يفتحون لك الطريق

وإن صرت عدما، يتجهون بك إلى الوجود (٢)

- إذا كانت زليخا قد غلقت الأبواب من كل طرف، فإن يوسف عليه السّلام وجد من الحركة المنصرف.

- فانفتح القفل والباب، واتضح الطريق، عندما توكل يوسف عليه السّلام وتحرك.

__________

(١) ج / ١١ - ٣٤٩: - فإن هذه الحركة قد صارت مفتاحا للبركة، ومن الحركة تستفيد أيها القلب.

(٢) العنوان عند جعفري «١١ - ٣٥٦»: في معنى هذه الرباعية، ثم بيت لإكمال الرباعية بعد البيت المذكور:

وإن تواضعت لا يسعك العالم، وآنذاك يبدونك لنفسك دون نفسك.

- وإن لم تكن فرجة واحدة ظاهرة وموجودة، فينبغي السعي على العشواء، كما فعل يوسف عليه السّلام.

- حتى يفتح القفل، ويبدو الباب، ويصبح لك منفذٌ إلى اللامكان.

١١١٠ - لقد جئت إلى هذه الدنيا أيها الممتحن، فهل تراك رأيت قط الطريق الذي جئت منه؟

- لقد جئت من مكان ما ومن موطن ما، فهل علمت طريق المجيء قط؟ أبدا، على الإطلاق.

- وإذا كنت لا تعلم، وحتى لا تقول: لا طريق، فإن من هذا الطريق الذي لا طريق فيه، ذهابنا.

- إنك في النوم تمضي سريعا إلى اليسار وإلى اليمين، فهل تعلمن على الإطلاق أين هذا الميدان الذي «تركض فيه»؟

- فلتغمض هذه العين، ولتسلم نفسك، حتى ترى نفسك في تلك المدينة القديمة.

١١١٥ - وكيف تغلق عينيك ومائة عين ذات خمار، هي غرورا سد أمام عينيك من هذه الناحية.

- وأنت شديد القلق والانتظار عشقا لأولئك الذين يشترون «ما تعرض» وأملا في العظمة والسيادة.

- وإن نمت، فإنك ترى أولئك المرجوين في النوم، ومتى تحلم بومة النحس إلا بالخرائب؟!

- إنك تريد من يشترى منك كل لحظة، وفي غاية السعي والقلق، وماذا لديك لكي تبيع؟ لا شيء على الإطلاق!!

- فلو كان لقلبك خبزٌ أو أُدم، لفرغت تماما من أولئك المشترين. (١)

__________

(١) ج / ١١ - ٣٥٦: وإن كان ثم خبز في كيسك، لفرغت تماما من مشتريي قلبك.

قصة ذلك الشخص الذي كان يدعي النبوة، فقالوا له: ماذا أكلت حتى صرت أحمق تهذى؟ فقال: لو وجدت شيئا آكله، لما تحولت إلى أحمق، ولما هذيت، فإن أي كلام طيب لو قيل لغير أهله يكون من قبيل الهذيان، وإن كانوا مأمورين بقول هذا الهذيان

قصة ذلك الشخص الذي كان يدعي النبوة، فقالوا له: ماذا أكلت حتى صرت أحمق تهذى؟ فقال: لو وجدت شيئا آكله، لما تحولت إلى أحمق، ولما هذيت، فإن أي كلام طيب لو قيل لغير أهله يكون من قبيل الهذيان، وإن كانوا مأمورين بقول هذا الهذيان

١١٢٠ - طفق أحدهم يقول إنني رسول الله، وأنا أكثر فضلا من كل الرسل والأنبياء.

- فقيدوا عنقه، وأخذوه إلى الملك، وقالوا: إن هذا يقول إنه رسول من الإله.

- وتجمع عليه الخلق، كالنمل والجراد، قائلين: ما هذا المكر؟ ما هذا الاحتيال؟

وما هذا الكيد؟

- فإن كان رسولا ذلك الذي يأتي من العدم، فنحن كلنا رسل وفي غاية الاحترام

- لقد جئنا كلنا من هناك، ونحن هنا كلنا غرباء، فلماذا خصصت أنت بها، أيها البليغ المفوه؟ (١)

١١٢٥ - ألم تأتوا أنتم إلى هنا كالأطفال النائمين، وكنتم غافلين عن الطريق، وعن المنازل.

- لقد مررتم بالمنازل نياما ثملين «بالنعاس»، غافلين عن الطريق ومرتفعاته ومنخفضاته.

- لكننا غذونا السير في اليقظة سعداء «منتبهين»، مما وراء «الحواس» الخمسة و «الجهات الستة» حتى أرضها وموضعها.

- ورأينا المنازل من الأصل والأساس، مثل الأدلاء الخبراء العارفين بالطريق.

__________

(١) ج / ١١ - ٣٦٣: وأجابهم ذلك الرسول الطيب قائلا: يا جماعة من العمى والجهال وأرباب الفضول. - إنكم لم تعلموا أيها القوم أنه قد قضي عليكم بالوصول إلى هنا، وهذا من عماكم.

- فقالوا للملك: قم بتعذيبه، حتى لا يقول أحد على شاكلته هذا الكلام أبدا.

١١٣٠ - فرآه الملك شديد النحول والضعف، بحيث يموت من صفعة واحدة، ذلك المسكين - فكيف يمكن تعذيبه أو ضربه؟ وبدنه كان قد صار كالزجاج.

- «وقال في نفسه»: علىّ أن تحدث إليه بالحسنى، وأسأله: لماذا أنت آخذ في التجديف بالعصيان والكفر؟

- فإن الشدة لا تجدى هنا نفعا، وبالحسنى واللين، تطل الحية برأسها من جحرها.

- وأبعد الناس من حوله. كان ملكا رقيقا، ديدنه اللطف والملاينة.

١١٣٥ - فأجلسه، ثم سأله عن موطنه، ومن أين يتعيش؟ وإلى أين يلجأ ويأوى؟

- قال: أيها الملك، إنني من دار السلام، وجئت من الطريق إلى هنا، دار الملام.

- وأنا لا دار لي، ولا جليس واحد أجالسه، ومتى تتخذ السمكة من اليابسة مسكنا؟!

- ثم سأله الملك مازحا: إذن ماذا أكلت؟ وبم ائتدمت؟

- وهل تشتهي شيئا؟ وماذا أكلت هذا الصباح، بحيث إنك منتش إلى هذا الحد، كثير النفاج شديد الكبرياء؟

١١٤٠ - أجاب: لو كان عندي خبز، جافا كان أو طريا، فمتى كان لي أن أدعي النبوة؟

- إن ادعاء النبوة مع هذا القبيل من الناس، أشبه بطلب القلب من صخر أو من جبل.

سبب عداوة العوام لأولياء الله الذين يدعونهم إلى الحق وإلى ماء الحياة الأبدية .. وعيشهم غرباء عنهم

- ولم يطلب أحد من جبل أو من صخر عقلا وقلبا، ولم يسأله عن فهم نكتة من النكات أو ضبطها.

- فإن كل ما تتفوه به يردده الجبل بعينه، يردده ترديد الرقية هازئا مازحا.

- فأين هؤلاء القوم من الرسالة؟ ومن الذي يكون عنده رجاء الروح في جماد؟

١١٤٥ - فلو أنك جئت إليهم برسالة عن النساء والأموال، لطأطأوا كلهم رؤوسهم طاعة أمامك، ولسلموك أموالهم.

- ولو قلت لأحدهم إن في موضع كذا حسناء تدعوك، فقد صارت عاشقة لك، يعترف بك آنذاك.

- ولو أنك أتيت برسالة من الله كأنها الشهد، داعيا: تعال إلى الله، يا طيب العهد،

- وامض من دنيا الموت نحو الزاد، وإذا كان البقاء ممكنا، لا تصر فانيا

- فإنهم يهبون سعيا لسفك دمك وقطع رأسك، لا حمية للدين، ولا غيرة على الفضل.

سبب عداوة العوام لأولياء الله الذين يدعونهم إلى الحق وإلى ماء الحياة الأبدية .. وعيشهم غرباء عنهم

١١٥٠ - بل إن ذلك يكون من التصاقهم بالمال والأهل، ويكون سماع هذا البيان مرا بالنسبة لهم.

- إن خرقة قد التصقت التصاقا شديدا بجرح الحمار، وعندما تريد أن تنزعها منه قطعة قطعة، - فإن ذلك الحمار يرفس بقدميه يقينا من الألم، وما أفضل من اتقاه وابتعد عنه.

- خاصة إذا كان هناك خمسون جرحا، وفي كل موضع خرقة، ملتصقة برأسه، غارقة في العرق.

- وإن الأهل والأملاك كالخرقة، وهذا الحرص هو الجرح، وكلما ازداد الحرص، ازدادت الجراح.

١١٥٥ - إن الأهل والأملاك بمثابة بومة «ملازمة» للخراب فحسب، فهي لا تسمع أوصاف بغداد وطبس.

- ولو أن بازيا سلطانيا عاد من الطريق، وأتى بمائة خبر لهذا البوم عن المليك

- وتحدث مفصلا عن دار الملك والبساتين والأنهار، إذن لسخر منه آنذاك مائة عدو.

- قائلين: لقد أتى لنا البازي بأساطير الأولين، وإنه يختلق الكلام هاز لا مجدفا.

- والأساطير القديمة هي هم، وهم المهترئون إلى الأبد، وإلا فإن ذلك الحديث من البازي، يجعل القديم جديدا.

١١٦٠ - إنه يهب الروح للموتى الذين ماتوا منذ زمن، ويهب تاج العقل ونور الإيمان.

- فلا تسرق القلب من الفاتن الذي يهب الروح، فهو الذي يجعلك تمتطي ظهر الجواد الأصيل. (١)

- ولا تسرق الرأس من الرفيع العظيم الذي يهب التاج، فهو الذي يفك مائة عقدة من حول قدم القلب.

- ومع من أتحدث؟ فأين حي واحد في القرية؟ وأين ساعٍ واحد نحو ماء الحياة؟

__________

(١) حرفيا: رخش وهو اسم جواد رستم.

في بيان أن الرجل الطالح عندما يتمكن في الشر، ويرى آثار إقبال الطيبين، ينقلب إلى شيطان، ويصبح مانعا للخير من الحسد مثل الشيطان الذي احترق بيدره، يريد أن يكون جميع الخلق محترقي البيادر (أرأيت الذي ينهى * عبدا إذا صلى)

- إنك بذلة واحدة هارب من العشق، وماذا تعرف من العشق سوى الاسم؟

١١٦٥ - وإن للعشق مائة دلال واستكبار، واليد لا تحصل عليه إلا بعد تدلل كثير منه.

- ولأن العشق وفي، فإنه يشترى الوفي، ولا ينظر أبدا إلى الرفيق الغادر.

- فالإنسان بمثابة الشجرة، وجذورها العهد، وينبغي للجذور أن تُتعهد بالرعاية، وبجهد.

- وإن العهد الذي يكون فاسدا جذر مهترئ، قد انقطع عن الثمار، وعن اللطف.

- وبرغم أن فروع النخلة وأوراقها خضراء، لا نفع فيها، ما دام جذرها فاسدا.

١١٧٠ - وإن لم تكن فيها أوراق خضراء وجذرها موجود، فإنها في النهاية تخرج مئات الأوراق.

- فلا تكن مغرورا بالعلم وابحث عن العهد، فالعلم بمثابة القش، والعهد بمثابة لبه.

في بيان أن الرجل الطالح عندما يتمكن في الشر، ويرى آثار إقبال الطيبين، ينقلب إلى شيطان، ويصبح مانعا للخير من الحسد مثل الشيطان الذي احترق بيدره، يريد أن يكون جميع الخلق محترقي البيادر (أَرَأَيْتَ الَّذِي يَنْهى * عَبْدًا إِذا صَلَّى)

- وعندما ترى الأوفياء قد حازوا النفع، تصبح آنذاك حسودا كالشيطان.

- وكل من ساء مزاجه ووهن طبعه، لا يريد لأحد قط أن يكون صحيح الجسد.

- فإن لم تكن تريد أن يكون لديك حسد إبليس، فتعال من باب الدعوى إلى عتبة الوفاء.

١١٧٥ - وما لم يكن لديك وفاء لا تتحدث، فإن أغلب حديث الادعاء مكون من «أنا» و «نحن».

- وهذا الكلام الموجود في الصدور بمثابة الدخل للألباب، ومن ثم ففي الصمت مائة نماء للب الروح.

- وعندما يتفوه به اللسان، فقد صار إنفاقا من اللب، فقلل الإنفاق حتى يبقى اللب ألمعيا.

- ولمن قل كلامه ذهن عبقري، وعندما زاد قشر الكلام، فقد ضاع اللب.

- ذلك أنه عندما يزيد القشر يقل اللب، ويرق القشر عندما يكتمل اللب ويتضخم.

١١٨٠ - فانظر إلى هذه الثمار الثلاثة فقد نجت من الفجاجة: الجوز واللوز والفسدق.

- وإن كل من يعصى يكون شيطانا، ويكون حسودا لدولة الأخيار وإقبالهم.

- وما دمت قد وفيت بعهد الله، فإن الله تعالى من كرمه يحفظ عهدك.

- وأنت مغمض العينين عن وفاء الحق، ولم تسمع (اذكروني أَذْكُرْكُمْ).

- وأنصت، واستمع إلى (أَوْفُوا بِعَهْدِي) حتى تأتي (أُوفِ بِعَهْدِكُمْ) من الحبيب.

١١٨٥ - فأي عهد وأي قرض منا نحن أيها الحزين المسكين، إنه من قبيل وضع الحبة المتيبسة في الأرض.

- لا يكون منها للأرض ضياءٌ أو نعمة، ولا لرب الأرض منها الدخل والغنى.

- اللهم إلا أن يتضرع إلى الله قائلا: يا إلهي ينبغي لي دخل من هذه الحبة، فقد أعطيت أنت أصلها من العدم.

- لقد أكلت أنا «من المحصول» وأتيت بهذه الحبة كدليل، فقد سقت هذه النعمة إلينا فسقها ثانية.

- فدعك إذن من هذا الدعاء الجاف الذي لا معنى له، واعلم أن إلقاء البذرة في التراب يريد شجرة.

١١٩٠ - وإن لم تكن لديك حبة، فإن الله سبحانه وتعالى من هذا الدعاء، يهبك نخلا، فنعم سعيك الذي سعيت.

- مثل مريم البتول، كان لديها الألم، ولم يكن لديها حب، لكن صاحب الفضل، جعل لها تلك النخلة خضراء.

- وذلك لأن تلك السيدة العظيمة كانت وفية، فأعطاها الله مائة مراد، دون أن تطلب.

- وتلك الجماعة التي كانت ذات وفاء، زادهم الله في كل شيء عمن هم من جنسهم.

- لقد صارت البحار مسخرة لهم والجبال، والعناصر الأربعة عبيد أيضا عند تلك الجماعة.

١١٩٥ - إن هذا الإكرام في حد ذاته بمثابة الدليل، حتى يراها أهل الإنكار عيانا بيانا.

- لكن كراماتهم الخفية لا تدركها حواس، ولا يعبر عنها بيان.

- إن هذا هو ديدنه، ويكون هذا إلى الأبد، على سبيل الدوام، لا ينقطع ولا يسترد. (١)

__________

(١) ج / ١١ - ٤٣١: - بل يبقى لحظة بعد لحظة في رقي، ذلك أن واهبها صاحب كرم وعطاء.

مناجاة

مناجاة

- يا واهب القوت والتمكين والثبات، ألا فلتخلصن الخلق يا إلهي من عدم الثبات هذا.

- وعلى ذلك الأمر الذي ينبغي الثبات عليه، اجعل النفس مقيمة، فهي نزاعة إلى الهوى.

١٢٠٠ - وامنحهم - يا الهي - الصبر وكفة الميزان الثقيلة، وخلصهم - يا إلهي - من فن من يصورون لهم السوء.

- واشرهم ثانية من الحسد أيها الكريم، حتى لا يتحول كل منهم من الحسد إلى شيطان رجيم.

- وفي النعيم الفاني للمال والجسد، لا يفتأون يحترقون جميعا من الحسد.

- فانظر إلى الملوك الذين يجرون الجيوش ويسوقونها، ويقتلون أقاربهم من الحسد.

- والعشاق للحسان المليئات بالقذر والدنس، أخذوا يسعون في دماء بعضهم البعض وأرواحهم.

١٢٠٥ - فأقرأ «ويس ورامين» و «خسرو وشيرين»، وماذا فعل من جراء الحسد أولئك البلهاء.

- ولقد فنى العاشق كما فنى المعشوق، فهم ليسوا بشيء، وهواهم ليس بالشيء الذي يذكر.

- والإله الطاهر الذي يضرب العدم ببعضه، هو الذي يجعل العدم عاشقا للعدم.

- ومن القلب الذي ليس بقلب تطل أنواع الحسد، وهكذا يجعل العدم مضطرا إلى أن يبدو وجودا.

- وهؤلاء النساء اللائي هن أكثر شفقة، أليس من الحسد تأكل إحداهما الأخرى عندما تكون ضرة لها؟

١٢١٠ - فما بالك بالرجال وهم بطبعهم قساة القلوب، ترى في أي منزل هم من منازل الحسد؟

- ولو لم يقدم من الشريعة رقية تلطف «هذا الجحيم» لمزق كل خصم جسد خصمه.

- فإن الشرع يشير بالرأي من أجل دفع الشر، ويحبس الشيطان في قارورة الحجة.

- فلا يزال بالبرهان والأيمان والنكوص «عن الادعاء»، حتى يدخل شيطان الفضول في القارورة.

- مثل الميزان الذي يجمع رضا الضدين، على سبيل اليقين في الجد وفي الهزل.

١٢١٥ - فاعلم أن الشرع بمثابة الميزان والمكيال على وجه اليقين، فبه ينجو الخصمان من القتال ومن الحقد.

- وإن لم يكن ثم ميزان، فمتى كان الخصم من الجدال، يتخلص من وهم أنه «قد تعرض» للحيف والاحتيال.

- ومن هنا ففي هذه الجيفة القبيحة التي لا وفاء عندها، يوجد كل هذا الحسد وكل هذه الخصومة وكل هذه القسوة.

- إذن فمن أين يكون فيها إقبالٌ ودولة، والجنى والإنسي ماضيان في الحسد؟

- وأولئك الشياطين أنفسهم حسودون قدماء، وهم لا يتوقفون لحظة واحدة عن قطع الطريق.

سؤال الملك مدعي النبوة هذا عن الرسول الصادق وماذا يكون معه يهبه لأتباعه وماذا يجدونه في حضرته وصحبته غير النصيحة التي يقولها بلسانه

١٢٢٠ - وأولئك الآدميون الذين زرعوا العصيان، تحولوا بدورهم من الحسد إلى شياطين.

- فاقرأ من القرآن أن شياطين الإنس، قد صاروا من مسخ الإله لهم، من نفس جنس الشياطين.

- وعندما يصبح الشيطان عاجزا عن الفتنة، فإنه يطلب العون من هؤلاء الإنس

- قائلا لهم: أنتم أعوان لي، فالعون العون، وأنتم إلى جانبي، فقدموا لي المساعدة والتأييد.

- وإن قُطع الطريق على أحد في الدنيا، فإن هذين النوعين من الشياطين يهبان فرحين.

١٢٢٥ - وإن نجا أحد بروحه، وصار عاليا في الدين، فإنهما ينوحان، كلا الحاسدين.

- وكلاهما يصر على أسنان الحسد، على كل من وهبه الله العقل.

سؤال الملك مدعي النبوة هذا عن الرسول الصادق وماذا يكون معه يهبه لأتباعه وماذا يجدونه في حضرته وصحبته غير النصيحة التي يقولها بلسانه

- فسأله الملك: بماذا أوحى إليك؟ وأي نفع يتأتى أصلا من ذلك الذي يكون نبيا؟ (١)

- قال: قل لي أنت ما الذي لم ينزل به الوحي بعد؟ وأية دولة بقيت، ولم يصل النبي صلّى الله عليه وسلّم إليها؟

__________

(١) ج / ١١ - ٤٤٧: - وأي شيء يهبه للمرء في حديثه؟ غير النصح وغير الأوامر والنواهي.

- وأي نفع من محضرة وصحبته، وفي أي رتبة ودرجة يكون من يتبعه؟

- ولنفرض أن الوحي الذي نزل عليّ ليس هو وحي الرسول خزانة «المعرفة»، إنه ليس أقل من الوحي الذي نزل على النحل.

١٢٣٠ - وعندما نزلت (أَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ)، جعل منزل وحيه مليئا بالشهد.

- وهو بنور وحى الحق عز وجل، جعل عالما مليئا بالشمع والعسل.

- وذلك الذي نزلت في حقه (كَرَّمْنا)، وهو يمضي إلى أعلى عليين، متى يكون وحيه أقل من وحي النحل

- وألم تقرأ أنت (إِنَّا أَعْطَيْناكَ الْكَوْثَرَ)، إذن فلماذا بقيت جافا متيبسا ظمآنا؟

- أو ربما كنت أنت فرعون، والكوثر كالنيل، قد تحول من أجلك إلى دم كدر أيها العليل.

١٢٣٥ - فهيا، تب، وكن ضائقا نفورا من كل عدو، ليس لديه ماء الكوثر في وعائه. (١)

- وكل من رأيته أحمر الوجه من ماء الكوثر، فهو في طبع محمد صلّى الله عليه وسلّم قد تطبع بطبعه.

- حتى تأتى في حساب [أحبه الله]، فإن معه تفاحا من الشجرة المحمدية.

- وكل من تراه ظاميء الشفة من الكوثر، عاده كأنه الموت أو كأنه الحمى. (٢)

- حتى ولو كان أباك ولو كان أمك، فإنه في الحقيقة شاربٌ لدمك.

١٢٤٠ - وتعلم هذه السيرة من إبراهيم الخليل عليه السّلام، فقد صار في البداية ضائقا من أبيه، نفورا من «مسلكه».

__________

(١) حرفيا: قرعته.

(٢) ج / ١١ - ٤٤٧: - فقد صار لك كأبي جهل وأبي لهب، إبتعد عنه حتى لا تسقط في الكرب.

قصة ذلك العاشق الذي أخذ يعدد لمعشوقه أنواع إخلاصه ووفائه والليالي الطويلة ليالي: «تتجافى جنوبهم عن المضاجع» وقلة الزاد وظمأ الكبد في الأيام الطويلة. وأخذ يقول: لا أعرف وفاء إلا هذا، فإن كانت هناك خدمة أخرى وطاعة أخرى أرشدني إليها فأنا م

- حتى تكون أمام الحق ممن قيل فيهم [ابغض الله]، حتى لا يصيبنك حسد العشق بالنحول والسل.

- وما لم تقرأ «لا» و «إلا الله»، فإنك لن تجد منهاج هذا الطريق.

قصة ذلك العاشق الذي أخذ يعدد لمعشوقه أنواع إخلاصه ووفائه والليالي الطويلة ليالي: «تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ» وقلة الزاد وظمأ الكبد في الأيام الطويلة. وأخذ يقول: لا أعرف وفاءً إلا هذا، فإن كانت هناك خدمة أخرى وطاعة أخرى أرشدني إليها فأنا مطيع لكل ما تأمر به سواء كان الدخول في النار كالخليل عليه السّلام أو السقوط بين فكي الحوت كيونس عليه السّلام أو العمى من البكاء كشعيب عليه السّلام أو التعرض للقتل سبعين مرة مثل جرجيس عليه السّلام، ولا حد لوفاء الأنبياء وتضحياتهم ولا حصر ... وجواب المعشوق عليه

- أخذ أحد العشاق يعدد أمام معشوقه، أحواله وأموره والطاعات التي قام بها له.

- قائلا: لقد فعلت من أجلك كذا وكذا، وتعرضت للسهام والرماح في هذه الموقعة.

١٢٤٥ - وذهب المال وهدت القوة وفقدت السمعة، وكم من الخسائر حاقت بي من عشقك.

- لم يرني صبح قط ضاحكا أو نائما، ولم يرني مساء قط مستقرا ساكنا.

- وأخذ يعدد له ما احتساه من أجله من ألم وكدر، واحدا واحدا وبالتفصيل.

- لا من أجل أن يمنن عليه، بل كان يقدم على صدق محبته مائة شاهد.

- والعقلاء تكفيهم إشارة واحدة، ومتى يذهب ظمأ العاشقين منها؟

١٢٥٠ - فهو يكرر القول بلا ملال، وبإشارة واحدة متى يكتفي الحوت من الماء الزلال.

- ولقد أسهب في القول عن هذا الألم القديم، وما زال يشكو قائلا: لم أنطق بكلمة واحدة!!

- كان يحس بنار لم يكن يعلم كنهها، لكنه كان يبكي من لهيبها وكأنه الشمع. (١)

- قال المعشوق: لقد فعلت كل هذا، لكن افتح أذنيك تماما وافهم جيدا:

- إنك لم تفعل أصل أصل العشق والولاء، وكل ما فعلته هو مجرد فروع.

١٢٥٥ - قال له العاشق: قل لي، ما هو هذا الأصل؟ قال: إن أصله هو أن تموت وتتحول إلى عدم.

- لقد فعلت كل هذا ولم تمت، وما زلت حيا، فهيا مت أيها الحبيب المضحي بالروح. (٢)

- فاستلقى في التو واللحظة وأسلم الروح، وقامر برأسه كأنه الوردة ضاحكا وسعيدا.

- فصارت هذه الضحكة وقفا عليه إلى الأبد، مثل عقل العارف وروحه بلا نصب ولا كبد.

- ومتى يتلوث نور القمر، وإن سطع هذا النور على الصالح والطالح إلى الأبد.

__________

(١) ج: ١١/ ٤٥١ - ٤٥٢ وبعد أن بكى قال: كل هذا مضى، لكن أرشدني الآن يا صديقي الطيب. - إنني ممتثل بروحي لكل ما تأمر به، إنني وفق أمرك، فقد ألقيت بالرأس والقدم. فإن كان ينبغي على أن أمضي إلى النار كالخليل، أو أن أجعل دمي مسفوكا مثل يحيى. - أو أن أصير أعمى من البكاء مثل شعيب، أو أمضي إلى فم الحوت كيونس. أو ترسلني كيوسف إلى الجب والسجن، أو تجعلني كعيسى بن مريم في فقره. - فإنني لا أحول الوجه عنك ولا أرجع، فإن روحي وجسدي من أجل أمرك.

(٢) ج / ١١ - ٤٥٢: عندما سمع ذلك العاشق المنسلخ عن ذاته، أطلق آهة حزينة من روحه وقلبه.

١٢٦٠ - إنه يعود صوب الإله بريئا طاهرا منهم جميعا، كأنه نور العقل ونور الروح.

- وتظل صفة الطهر وقفا على القمر، وإن كان سطوعه على أقذار الطريق.

- ومن نجاسات الطريق والأوضار الموجودة فيه، لا فساد هناك يحصل للنور.

- ولقد سمع نور الشمس نداء «ارجعي»، فعاد إلى أصله على وجه السرعة.

- فلا بقي عليه عار من المزابل التي «سطع عليها»، ولا بقي عليه لون من الرياض. (١)

١٢٦٥ - وعاد نور العين إلى منبع الضياء، وبقيت الصحارى والوديان في ولهها عليه.

__________

(١) هنا بيت زائد عن جعفري «١١ - ٤٥٢» وهو في رأيه ليس خاليا من الإبهام «١١ - ٤٥٧»

وإن كنت أراه شديد الوضوح: وعندما عاد نوره من الأرض الخراب، ظل منتظرا عودته إليها، أي أن سطوع النور على المزابل لا يجعله ينفر منها بل يظل مشتاقا إلى العودة إليها.

سأل أحدهم عالما عارفا: إن بكى أحدهم في الصلاة بصوت مسموع وتأوه ونام، فهل تبطل صلاته؟ فأجاب: إن اسمه ماء العين وهو مرتبط بما رآه الباكي، فإن كان قد رأى الشوق إلى الله سبحانه وتعالى، أو بكى ندما على الذنب، فإن صلاته لا تبطل بل تكتمل إذ لا صلاة إلا بحضو

سأل أحدهم عالما عارفا: إن بكى أحدهم في الصلاة بصوت مسموع وتأوه ونام، فهل تبطل صلاته؟ فأجاب: إن اسمه ماء العين وهو مرتبط بما رآه الباكي، فإن كان قد رأى الشوق إلى الله سبحانه وتعالى، أو بكى ندما على الذنب، فإن صلاته لا تبطل بل تكتمل إذ لا صلاة إلا بحضور القلب، وإن كان قد تذكر تعب البدن أو فراق الولد تبطل صلاته، فأصل الصلاة ترك الجسد وترك الابن مثل إبراهيم عليه السّلام الذي كان يضحي بابنه من أجل تمام الصلاة وأودع جسده نار النمرود، وقد أمر المصطفى صلّى الله عليه وسلّم بهذه الخصال في قول الله تعالى: «اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ» وقوله: «كانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْراهِيمَ»

- سأل أحدهم أحد المفتين في خلوة: هل إذا بكى أحدهم نائحا في الصلاة،

- ترى هل تبطل صلاته؟ أو تكون كاملة ومقبولة؟

- قال: فلماذا سمي إذن ماء العين؟ أنظر إلى ما قد رآه ثم بكى!!

- ماذا رآه ماء العين في باطنه؟ حتى صار هكذا سيالا من مآقيه؟ (١)

١٢٧٠ - فإذا كان قد رأى تلك الدار ذلك الممتلئ ضراعة، فإن تلك الصلاة تجد رونقها من النواح.

__________

(١) ج / ١١ - ٤٥٨: - فإذا كان يبكي طويلا من شوق إلى الحق، أو يبكي في الصلاة ندما على الذنب. - أو كان البكاء خوفا من الحق فهو مستحب، ذلك أن دمعك هذا ماءٌ دافعٌ للنار. - فلا شك أن صلاته تزدان بالكمال، ولا جدال في أنه يجد القرب في طريق الحق.

دخل مريد في خدمة شيخ، ولا أقصد بالشيخ كبير السن بل شيخ العقل والمعرفة، وإلا فإن عيسى عليه السلام كان شيخا في المهد ويحيى عليه السلام كان شيخا في مكتب الأطفال، ووجد المريد الشيخ باكيا، فوافقه وبكى، وعندما انتهى وخرج، خرج خلفه مريد آخر كان أكثر فهما

- وإذا كان ذلك البكاء من أجل تعب في بدنه أو حداد عنده، فقد تقطع الخيط وانكسر المغزل. (١)

دخل مريد في خدمة شيخ، ولا أقصد بالشيخ كبير السن بل شيخ العقل والمعرفة، وإلا فإن عيسى عليه السّلام كان شيخا في المهد ويحيى عليه السّلام كان شيخا في مكتب الأطفال، ووجد المريد الشيخ باكيا، فوافقه وبكى، وعندما انتهى وخرج، خرج خلفه مريد آخر كان أكثر فهما لحال الشيخ مسرعا بسبب غيرته على الشيخ، وقال له: يا أخي يجب أن أقول لك، ناشدتك الله ألا تفكر وتقول: ما دام الشيخ يبكي فأنا أيضا أبكي، إذ تلزم ثلاثون سنة من الرياضة التي لا رياء فيها، وينبغي عبور عقبات وبحار مليئة بالتماسيح وجبال قاحلة مليئة بالأسود والنمور، حتى تصل أو لا تصل إلى ذلك البكاء للشيخ، فإن وصلت فكرر شطر «زويت لي الأرض كثيرا».

- لقد جاء أحد المريدين إلى الشيخ، وكان الشيخ في بكاء وفي نواح.

- وعندما رأى ذلك المريد الشيخ باكيا، بكى بدوره وسال الدمع من عينيه.

- والسميع يضحك مرة واحدة، لكن الأصم يضحك مرتين، وعندما يقص أحد الناس فكاهة لرفيقه،

١٢٧٥ - فإنه يضحك للمرة الأولى تقليدا وكما تملي عليه نفسه، لأنه يرى القوم جميعا يضحكون.

__________

(١) ج / ١١ - ٤٥٨: -

- وإذا كان ينوح من فراق الابن، لأن قلبه وروحه في ألم حداد عليه.

- فإن تلك الصلاة لا تساوي حبتي شعير، وذلك لأنه يسلم قلبه إلى الأغيار.

- فإن صلاته تبطل بلا شك، ولكان بكاؤه أيضا بلا فائدة.

- ذلك أن ترك الجسد هو أصل الصلاة، وترك النفس، وترك الولد، هذه هي الضراعة.

- فتعلم من خليل الله وضح بالولد، واجعل جسدك معرضا لنار النمرود.

- والخلاصة حتى تعلم أيها العظيم، أن هناك فرقا بلا حد بين بكاء وبكاء.

- فهو وإن كان يضحك مثلهم جميعا في تلك اللحظة، إلا أنه يكون غافلا عن حال الضاحكين.

- ثم يعود فيسأل: مم كان الضحك؟ ويضحك ثانية بعد أن يسمع بأذنه.

- ومن هنا فالمقلد مثل الأصم، في مثل ذلك الفرح والسرور الذي في رأسه.

- فالشيخ هو الشعاع والشيخ هو المنهل، وفيض السرور لا يكون من المريدين، بل من الشيخ.

(١)

١٢٨٠ - مثل سلة في الماء ونور على زجاج، إذا اعتبراهما من ذاتيهما، فهذا من الغفلة.

- وعندما ينفصل عن النهر يعلم ذلك العنود، أن الماء العذب كان فيه من الجدول.

- وتعلم الزجاجة أيضا من غياب القمر (٢) أن تلك اللمع كانت داخلها من القمر المنير الطيب.

- وعندما يفتح الأمر بـ «قم» عينيه، يضحك إذن كالفجر للمرة الثانية.

- ثم يضحك من ضحكته الأولى تلك، التي كانت تأتيه على سبيل التقليد.

١٢٨٥ - ويقول: لقد كانت هذه الحقيقة وهذه الأسرار والرموز من عدة طرق نائية وبعيدة وطويلة - وكيف كنت أنا في ذلك الوادي، أقوم على البعد بإبداء السرور على العمياء ومن محض الحماس.

- وبأي شيء كنت أربط الخيال، وماذا كان ذلك؟ إن إدراكي الواهن كان يبدي صورة باهتة.

__________

(١) ج / ١١ - ٤٦٢: - إن الشعاع هو الشيخ نفسه، وما كان يفعله تقليد الشيخ، إذ أنه يرى السرور من تأييد الشيخ.

(٢) حرفيا: الغروب.

- فأين لطفل الطريق فكرة الرجال، وأين خياله من الحقيقة الصحيحة؟!

- وإن فكر الأطفال يكون في المرضعة أو الرضاع أو الزبيب والجوز، أو البكاء والصياح.

١٢٩٠ - وذلك المقلد يكون كالطفل العليل، حتى وإن كان له بحث عميق ودليل

- وذلك التعمق في الدليل والبحث في الإشكالات، يسوقه بعيدا عن بصيرة «القلب».

- لقد أضاع المادة التي تكون كحلا «لبصيرة» سره، وقصر عمله على الحديث عن الإشكالات.

١٢٩٣ - فعد أيها المقلد عن بخارى «العلم الظاهري»، وامض صوب الذلة حتى تصير أسد الرجال.

- حتى ترى بخارى أخرى في باطنك، وأولئك الذين يشقون الصفوف، «لا يفقهون» في محفلها.

١٢٩٥ - والرسول مهما كان على الأرض سريع الخطو، عندما يذهب إلى البحر يكون خائر القوى مقطوع العرق.

- إنه إنما يتبع «حملناهم في البر» فحسب، وجدير بأن يسمى رجلا ذلك المحمول في البحر، فحسب.

- وإن الملك ليجزل له عطاءً غير ممنون، يا من صرت رهنا للتصور والوهم.

- لقد كان ذلك المريد الساذج يبكي أيضا، لكن بكاءه كان وفقا لبكاء ذلك «الشيخ» العزيز.

- لقد كان يتصرف تقليدا كالرجل الأصم، كان يرى البكاء، ولم يكن يعرف سببه.

١٣٠٠ - وعندما بكى كثيرا، أدى فروض الاحترام ومضى، فخرج في أثره سريعا مريد من خواص الشيخ

- وقال له: يا باكيا كالسحاب بلا علم، ووفقا لبكاء شيخ النظر،

- ناشدتك الله مرار أيها المريد الوفي، بالرغم من أنك مستفيد من التقليد،

- ألا تقول: رأيت هذا الملك يبكي، وأنا بكيت مثله، فهذا منكر.

- فبكاؤك مليء بالجهل والتقليد والظن، وليس مثل بكاء ذلك المؤتمن.

١٣٠٥ - ولا تقم بقياس بكاء على بكاء، فمن هذا البكاء إلى ذلك طريق طويل وبون شاسع.

- فإنه حتى بعد ثلاثين سنة من الجهاد، لا يستطيع العقل أن يصل إلى حيث يكون.

- فإن بينه وبين تلك الناحية من العقل مائة منزل، فلا تعتبرن العقل واقفا على تلك القافلة.

- وإن بكاءه ليس من الحزن وليس من الفرح، وتعلم الروح ذلك البكاء، إنه من الأمور النادرة الطريفة.

- وبكاؤه وضحكه نابعان من تلك الناحية، ومما يكون وهم العقل بريئا منه

١٣١٠ - ودمع عينه على مثال عينه، ومتى تصبح العين التي لم تبصر عينا؟!

- وما يراه هو من المحال أن يمس، لا عن طريق قياس العقل ولا عن طريق الحواس.

- والليل يفر هاربا عندما يرى النور من على البعد، فأي علم إذن لظلمة الليل بأحوال النور.؟!

- وإن البعوضة لتهرب من الرياح ذات الدهاء، فمن أين تعلم البعوضة إذن طعم الرياح؟

- وعندما يعن القديم يتحول الحديث إلى عبث، فأي علم للحديث إذن بالقديم؟!

١٣١٥ - وعندما يقع القديم على الحديث يصيبه بالذهول، وما دام قد حوله إلى عدم فقد جعله من نفس لونه.

- وإذا أردت فإنك تجد مائة نظير «لهذه الأمثلة»، لكني لا أجرؤ على قولها أيها الفقير.

- إن «ألم» و «حم» وهي مجرد حروف، تصبح كعصا موسى عليه السّلام عندما تتصدى «لغيرها من الحروف».

- والحروف كلها تشبه في ظاهرها هذه الحروف، لكنها تكون مفتقرة إلى صفاتها.

- وكل من يمسك بعصا على سبيل الامتحان، متى تكون مثل عصا موسى عليه السّلام عند البيان؟

١٣٢٠ - وهذا النفس العيسوى ليس مثل كل ريح ونفس، يتأتى من فرح أو من حزن.

- و «ألم» و «حم» هذه أيها الأب، قد جاءت من حضرة مولى البشر.

- ومتى تشبهها أي «ألف» وأي «لام» إذن؟ فإن كنت صاحب روح، لا تنظر إليها بعينيك هاتين.

- حتى وإن كانت في تركيبها مجرد حروف أيها الهمام، فإن العوام أيضا يتشابهون في التركيب.

- وتركيب محمد صلّى الله عليه وسلّم أيضا من لحم وجلد، وبالرغم من أن تركيب كل جسد يكون من جنسه،

قصة تلك الجارية التي كانت تقضي وطرها مع حمار سيدتها وكانت قد دربته كما يدرب الماعز والدب على جماع الآدميين، وكانت تضع قرعة في عضو الحمار حتى لا يجاوز الحد، وعلمت السيدة ذلك، لكنها لم تر النقطة الدقيقة الكامنة في القرعة ... فصرفت جاريتها بحجة ما إ

١٣٢٥ - يكون فيه لحم وجلد وعظام، فإن هذا التركيب لا يشبهها في قليل أو كثير.

- ففي هذا التركيب، حلت المعجزات التي تجعل كل الأجساد لا تقوى على عمل.

- كذلك تركيب «حم» في الكتاب، إنها شديدة العلو والارتفاع، والحروف الأخرى شديدة الدنو.

- ذلك أن الحياة تتأتى من هذا التركيب، إنها مثل نفخ الصور، تفعل فعلها في العجز.

- تتحول إلى أفعى وتشق البحر، عندما تكون عصا «حم» من عطية الله.

١٣٣٠ - وظاهرها يشبه بقية الظاهر، لكن قرص الرغيف بعيد تماما عن قرص القمر.

- وإن بكاءه وضحكه ونطقه أمور ليست كلها منه، إنها من خلق «هو».

- وعندما أخذ الحمقى بالظاهر، احتجبت عنهم تماما تلك الدقائق.

- فلا جرم أن حجبوا عن الوصول إلى الغرض، فقد فاتت النقاط الدقيقة في موضع الاعتراض. (١)

قصة تلك الجارية التي كانت تقضي وطرها مع حمار سيدتها وكانت قد دربته كما يدرب الماعز والدب على جماع الآدميين (٢)، وكانت تضع قرعة في عضو الحمار حتى لا يجاوز الحد، وعلمت السيدة ذلك، لكنها لم تر النقطة الدقيقة الكامنة في القرعة ... فصرفت جاريتها بحجة ما إلى مكان بعيد، واجتمعت بالحمار

__________

(١) ج / ١١ - ٤٦٧: - وأقول لك حكاية على مثال هذا الأمر، حتى تنال حصة من بياني هذا. - وهي قصة طويلة وعريضة ومخيفة، إنها بعيدة الغور، لكنها قريبة تماما.

(٢) عند يوسف بن أحمد «٥/ ٣٠٣» كما يدرب الماعز على الوقوف على قاعدة المصباح والدب على الرقص، وكذا عند الأنقروى «٥/ ٣٢٥».

بلا قرعة، وهلكت مفتضحة. وعادت الجارية فجأة وناحت عليها قائلة: يا روحي ويا نور عيني: رأيت القضيب ولم ترى القرعة ...

رأيت الذكر ولم ترى الآخر. كل ناقص ملعون وإن كان الناقصون في عين الظاهر مرحومين وليسوا ملعونين، فاقرأ: لَيْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ *فهي قد نفت الحرج ونفت اللعنة ونفت الغضب.

- لقد استقلت جارية تحت حمار، من فرط الشهوة، ومرض الشذوذ، والحرص «على الجماع».

١٣٣٥ - كانت قد دربت ذلك الحمار الفحل على مجامعتها، وكان الحمار قد فهم جماع الآدمي.

- وكانت هناك قرعة وضعتها تلك المحتالة في ذكر الحمار، من أجل الحد.

- ولقد وضعت القرعة في الذكر تلك الداهية، حتى يولج نصف الذكر عند الإيلاج.

- ذلك أن ذكر الحمار إن أولج فيها بأجمعه، لمزق رحمها وأمعاءها.

- كان الحمار يزداد نحولا، وعجزت السيدة «عن فهم» لم صار هذا الحمار في نحول الشعرة؟

١٣٤٠ - وقد عرضته على البياطرة قائلة: ما بال هذا الحمار؟ وما هي علته تلك، التي أدت إلى نحو له هكذا؟

- لكن علة لم تظهر فيه قط، ولم يعرف أحد قط سر ذلك.

- فبدأت في تفحص الأمر بجد شديد، صارت لحظة بلحظة مستعدة للتفتيش والبحث.

- وينبغي أن تكون الروح أمة للجد، ذلك أن الباحث بجد، يجد في النهاية.

- وعندما تفحصت وتجسست عن أحوال الحمار، رأت تلك الجارية نائمة تحت الحمار.

١٣٤٥ - لقد رأت من فرجة الباب هذا الحال، فتعجبت تلك العجوز كثيرا من ذلك الأمر.

- لقد كان الحمار يضاجع الجارية، كما يفعل الرجال مع النساء، بتعقل ونظام.

- فأحست نحوها بالحسد، وقالت لنفسها: ما دام هذا الأمر ممكنا، فأنا أولى، فالحمار ملكي.

- لقد تهذب الحمار وصار مدربا، والمائدة ممتدة، والمصباح مضاء.

- وتجاهلت ما رأت، ودقت باب الدار قائلة: أيتها الجارية، حتام تنهمكين في كنس المنزل؟

١٣٥٠ - كانت تقول هذا الكلام على سبيل التعمية، بما يعني: يا جارية، لقد جئت، فافتحي الباب.

- وصمتت، ولم تفاتح الجارية، وأخفت السر من أجل طمعها الخفي.

- ثم إن الجارية أخفت كل أدوات الفساد، وتقدمت، وفتحت الباب.

- وعبست بوجهها، وعيناها مليئتان بالدمع، وحكت شفتيها بما معناه: إني صائمة.

- وفي كفها مكنسة مبللة، أي: لقد كنت أكنس الدار، وأزيل عنها القذر.

١٣٥٥ - وعندما فتحت الباب والمكنسة في يدها، قالت السيدة هامسة لنفسها:

أيتها الأستاذة، - عبست بوجهك، والمكنسة في يدك، فما هذا الحمار الذي عافت نفسه الطعام؟

- لقد أتم نصف العمل، والغضب باد عليه، ينظر نحو الباب متحرك الذكر منتظرا إياك.

- لقد همست بهذا خفية عن الجارية، وعاملتها بإعزاز كما يعامل الأبرياء.

- ثم قالت لها: خذي طراحتك، واذهبي إلى منزل كذا، وبلغي عنى هذه الرسالة ..

١٣٦٠ - هكذا قولي، وهكذا فافعلي، وكذاك، لقد اختصرت أنا ثرثرة النساء.

- فخذ أنت لب ما هو مقصود. وعندما صرفتها السيدة العجوز، - كانت شديدة الفرح من نشوة الشهوة، فأحكمت رتاج الباب، وأخذت تقول في تلك اللحظة:

- لقد ظفرت بخلوة، فلأصرخ شاكرة، لقد خلصت من جماع الرجال قويهم وضعيفهم.

- ومن الطرب، صارت تلك المرأة كالماعز، بل ألف ماعز، لا يقر لها قرار في لهيب اشتهاء الحمار.

١٣٦٥ - فيا لها من ماعز، صادتها الشهوة صيد الماعز، وليس من العجيب أن يصاد المذهول صيد الماعز - إن الميل إلى الشهوة يجعل القلب أعمى وأصم، حتى ليبدى الحمار «في جمال» يوسف، والنار نورا.

- وما أكثر الثملين بالنار الباحثين عن النار، والذين يعتبرون أنفسهم نورا مطلقا.

- اللهم إلا أن يكون المرء عبدا لله، فيوضع على الجادة بجذب الحق، ويتحول المصير.

- حتى يعلم أن ذلك الخيال النارى، ليس إلا من قبيل الشيء المستعار على الطريق.

١٣٧٠ - وإن الشره ليبدين القبائح طيبات، ولا يوجد أسوأ من الشهوة، من آفات الطريق.

- لقد جللت بالعار آلافا من ذوى السمعة الطيبة، وجعلت مئات الآلاف من الأذكياء حمقى مذهولين.

- وإذا كانت قد أبدت حمارا في جمال يوسف المصري، فكيف تبدى تلك اليهودية من هو في جمال يوسف - لقد جعل سحرها البعر لك شهدا، فكيف تبدى الشهد نفسه وقت الالتحام؟

- والشهوة من الطعام، فقلل الطعام، أو فعليك بالنكاح، واهرب من الشر

١٣٧٥ - فإنك إن أكلت تقوم بجرك نحو الحرم، ولابد للدخل من نفقة.

- ومن ثم فإن النكاح مثل نطقك «لا حول ولا قوة إلا بالله»، حتى لا يلقينك الشيطان في البلاء.

- وإذا كنت حريصا على الطعام، عليك بالزواج سريعا، وإلا أتى القط، واختطف منك الشحمة.

- وضع الحمل الثقيل سريعا على ظهر الحمار الذي يقفز ويبرطع، قبل أن يلقي بك من فوق ظهره.

- وإنك لا تعرف فعل النار أيها البرد، فلا تحم حول النار بمثل هذه المعرفة.

١٣٨٠ - وإن لم يكن لك علمٌ بالقدر والنار، فلن تبقى القدر من النار ولا الحساء.

- فينبغي أن يكون الماء حاضرا وأيضا الدراية، حتى يطبخ ذلك القدر، ويخرج سالما من الغليان.

- وما دمت جاهلا بفن الحدادة، فإنك تحرق شعرك ولحيتك عندما تمر بحانوت الحداد.

- ولقد أغلقت تلك المرأة الباب، وسحبت الحمار سعيدة، فلا جرم أن لقيت جزاءها.

- فأتت به ساحبة إياه إلى باحة الدار، ونامت تحت ذلك الحمار الفحل، الذي يصيد الحمير.

١٣٨٥ - وعلى نفس ذلك المقعد الذي رأت عليه الجارية، لتقضى وطرها أيضا تلك البغي.

- ورفعت ساقيها، فأولج الحمار فيها، واشتعلت فيها النيران من قضيب الحمار

- لقد أولج الحمار المدرب في السيدة في التو واللحظة حتى خصيتيه، فماتت السيدة على الفور.

- ولقد تمزق كبدها من طعنة قضيب الحمار، وتفسخت أمعاؤها، كل عن الأخرى.

- ولم نتبس تلك المرأة، وأسلمت الروح في الحال، وسقطت المرأة في ناحية، والمقعد في ناحية أخرى.

١٣٩٠ - وامتلأ صحن الدار بالدم، والمرأة منقلبة، لقد ماتت، وسلب روحها ريب المنون.

- وبهذا الموت السيء المقترن بمائة فضيحة أيها الأب، فهل رأيت قط شهيدا لقضيب حمار؟

- فاستمع من القرآن إلى (عذاب الخزي)، ولا تضح بالروح لمثل هذا العار.

- واعلم أن هذه النفس البهيمية حمارٌ فحل، وأن يكون المرء تحتها خاضعا لها أشد عارا.

- ولو مت في أنيتك عن طريق النفس، اعلم حقيقة أنك مثل تلك المرأة.

١٣٩٥ - إنه يجعل نفوسنا على صورة الحمار، ذلك لأنه يجعل الصورة على وفق الطبع.

- وهكذا يكون إظهار السر في القيامة، ناشدتك الله، ألا فلتفر من الجسد الذي يشبه الحمار.

- لقد خوف الله سبحانه وتعالى الكفار من النار، وقال هؤلاء الكفار: النار ولا العار.

- قال: بل إن هذه النار هي أصل أنواع العار، إنها مثل تلك النار التي قضت على تلك المرأة.

- ومن حرصها لم تأكل لقمة مناسبة لها، فغص حلقها بلقمة الموت السيئة.

١٤٠٠ - فكل اللقمة المناسبة في حجمها أيها الرجل الحريص، حتى ولو كانت اللقمة من الحلوى والخبيص.

- لقد أعطى الحق تعالى للميزان لسانا، فانتبه واقرأ من القرآن سورة الرحمن.

- وهيا، لا تترك الميزان من حرصك، فإن الحرص والطمع خصمان مضلان لك.

- إن الحرص يبحث عن الكل ويتجاوز عن الكل، فلا تعبد الحرص أيها المهين ابن المهين. (١) - وأخذت تلك الجارية تروح وتجيء صارخة: أواه، لقد صرفت أيتها السيدة أستاذتك.

١٤٠٥ - لقد أردت القيام بالعمل دون أستاذ، وأردت أن تقامرى بالروح بجهل.

__________

(١) حرفيا: أيها الفجل بن الفجل.

- يا من سرقت مني علما ناقصا، هل شعرت بالعار من السؤال عن أحوال الشراك؟

- ولو كان الطائر قد التقط الحب من بيدره، لما سقط «في الشراك» والحبل في عنقه.

- فقلل من أكل الحب، ولا تقم برفو «الجسد» كثيرا «بالطعام»، وما دمت قد قرأت (كلوا) فاقرأ (لا تسرفوا).

- وما لم تأكل الحب، لا تسقط في الشراك، هذا هو ما يفعله العلم والقناعة، والسلام.

١٤١٠ - وإن العاقل يأكل النعمة من الدنيا، ولا «يتجرع» الأحزان، والجهلاء قد بقوا محرومين «غرقى» في الندم.

- وما دام حبل الشراك قد أخذ بأعناقهم، صار التقاط الحب حراما على الجميع - ومتى يلتقط الطائر الحب وهو ساقط في الشراك، كما يفعل هؤلاء العوام في شراك الدنيا؟

- ثم إن الطيور العاقلة الذكية، قد منعت أنفسها عن الحب بشدة وحسم. (١)

١٤١٥ - ففي هذه الشبكة حبوب مغموسة في السم، وأعمى ذلك الطائر الذي طلب الحب من الشراك.

- وصاحب الشبكة قطع رؤوس البلهاء، وأجلس «تلك الطيور» الظريفة في «صدور» المجالس.

- ذلك أن ما يفيد من تلك الطيور البلهاء هو لحومها، أما ما ينفع من الطيور الذكية الأريبة، فهو الغناء والتغريد.

__________

(١) حرفيا: قيدت نفسها عن الحب بحبل شديد.

- لقد دخلت الجارية من خوخة الباب، فوجدت السيدة ميتة، تحت الحمار.

- فصاحت: أيتها السيدة البلهاء، ما هذا بالذي كان يحدث، لو كان لك أستاذ أبدى لك الأمور.

١٤٢٠ - لقد رأيت ظاهره وبقي سره خفيا عليك، ودون أن تتقني الصنعة، فتحت الدكان.

- لقد رأيت القضيب كأنه الشهد وكأنه الخبيص، فكيف لم ترى تلك القرعة أيتها الحريصة؟

- أو أنك كنت مستغرقة في عشق الحمار، فبقيت تلك القرعة خفية عن ناظريك - لقد رأيت ظاهرا من الصنعة من الأستاذ، فاحترفت الأستاذية فرحة سعيدة.

- ورب محتال مخدوع عديم فهم، لم ير من طريق الرجال سوى الصوف.

١٤٢٥ - وما أكثر الوقحاء من تعلم قليل واحتراف، لم يتعلموا من ملوك «الطريق» إلا الثرثرة.

- وكل من في يده عصا، صاح: إني موسى، وآخر ينفخ في «وجوه» البلهاء قائلا: أنا عيسى.

- وآهٍ من ذلك اليوم الذي يطلب فيه منك حجر الامتحان صدق الصادقين.

- ولتسألن في النهاية عن الأستاذ الباقي، فإن الحريصين كلهم عمىٌ وخرس.

- لقد بحثت عن الجميع وتخلفت عن الجميع، وهذا القطيع الأبله صيد للذئاب.

١٤٣٠ - ولقد سمعت صورة «كلام» فتحولت إلى ترجمان، وأنت لا تفهم ما تقول، وكأنك ببغاء.

تمثيل تلقين الشيخ للمريدين والرسول للأمة التي لا طاقة لها لتلقين الحق ولا ألفة لها مع الحق بالببغاء الذي لا ألفة له مع صورة الآدمي بحيث يلقن منه، فالحق تعالى يضع الشيخ كما توضع المرآة أمام الببغاء ويلقنه من خلف المرآة، مصداقا لقوله تعالى «لا تحرك

تمثيل تلقين الشيخ للمريدين والرسول للأمة التي لا طاقة لها لتلقين الحق ولا ألفة لها مع الحق بالببغاء الذي لا ألفة له مع صورة الآدمي بحيث يلقن منه، فالحق تعالى يضع الشيخ كما توضع المرآة أمام الببغاء ويلقنه من خلف المرآة، مصداقا لقوله تعالى «لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ وإِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى» وهنا بداية مسألة لا نهاية لها، بحيث أن تحريك الببغاء لمنقاره في المرآة والذي تسميه خياله هو بلا اختيار ولا تصرف منه فالصورة هي قراءة الببغاء من الخارج وهو المتعلم لا صورة ذلك المعلم ذلك المعلم الذي وراء المرآة، فقراءة الببغاء الظاهرة تحت سيطرة ذلك المعلم ... ومن ثم فهذا مثال لا مثل

- إن ذلك الذي يراه الببغاء في المرآة، هو صورته هو وقد ظهرت أمامه.

- وخلف المرآة هناك مدرب خفي، إنه يتحدث بلسان أديب حسن اللسان.

- ويظن الببغاء الصغير أن هذا الكلام الهامس، هو كلام الببغاء الذي في المرآة

- ويظن أنه يتعلم الكلام من جنسه، وهو غافل عن مكر ذلك الذئب العجوز.

١٤٣٥ - فإنه يعلمه من وراء المرآة، وإلا فإنه لا يتعلم إلا من جنسه.

- لقد تعلم الكلام من ذلك الرجل الفاضل المحنك، لكنه غافل عن سره ومعناه.

- وأخذ منطقه من الإنسان كلمة كلمة، وماذا يتعلم الببغاء الصغير من البشر سوى هذا.

- وكذلك ففي مرآة جسد الولي، يرى المريد الممتليء «نقصا وأنية» نفسه

- لكنه متى يرى العقل الكلي عند الحديث والفعل كامنا خلف المرآة؟

١٤٤٠ - إنه يظن أن من يتحدث إليه بشر، لكن الآخر سر وهو عنه بلا علم أو خبر.

- وهو يتعلم الحروف، لكنه لا يعلم السر القديم الأزلي، فهو ببغاء، وليس بالنديم.

رأى أحد أصحاب القلوب كلبة حبلى، وكانت الجراء تنبح في بطنها، فتعجب وقال لنفسه: إن الحكمة من نباح الكلاب هي الحراسة، والنباح في بطن الأم ليس من قبيل الحراسة، كما أنه ليس طلبا للعون أو الرضاع أو ما إليها ولا شيء يوجد من هذه الفوائد قط. وعندم عاد إلى وعي

- والخلق أيضا يتعلمون صفير الطير، ذلك لأن هذا الأمر من فعل الحلق والفم

- لكنهم غافلون عن المعاني التي تدور في «أفكار» الطيور، ومن يعلمه إلا سليمان عليه السّلام صاحب الإقبال الذي بلا نظير.

- ولقد تعلموا كثيرا من ألفاظ الدراويش، وأضاءوا المحافل والمنابر بها.

١٤٤٥ - فإما أن رزقهم قد اقتصر على تلك الألفاظ، أو تحل بهم رحمة «الله» في النهاية فتبدى لهم الطريق.

رأى أحد أصحاب القلوب كلبة حبلى، وكانت الجراء تنبح في بطنها، فتعجب وقال لنفسه: إن الحكمة من نباح الكلاب هي الحراسة، والنباح في بطن الأم ليس من قبيل الحراسة، كما أنه ليس طلبا للعون أو الرضاع أو ما إليها ولا شيء يوجد من هذه الفوائد قط. وعندم عاد إلى وعيه نادى حضرة الله «وَما يَعْلَمُ تَاوِيلَهُ إِلَّا الله» فكوشف أن هذه حالة قوم لم يخرجوا من الحجاب ولم تفتح منهم أعين القلوب، لكنهم يدعون البصيرة، ويتحدثون بالمقالات، فلا قوة ولا عون تصل إليهم، ولا تصل إلى مستمعيهم هداية ولا يصل إليهم رشد

- كان أحدهم يرى فيما يرى النائم أثناء خلوة أربعينية، أن ثمة كلبة حبلى في الطريق،

- وسمع فجأة نباح جرائها، وكانت الجراءً لا تزال في بطنها.

- فأصابه ذلك النباح بدهشة شديدة، و «تساءل»: كيف نبحت الجراء في البطن؟ يا الله.

- إن أحدا لم ير قط في الدنيا، جراءً نابحة وهي لا تزال في بطن «أمها».

١٤٥٠ - وعندما استيقظ من النوم، ونجا من الواقعة، وعاد إلى وعيه، أخذت حيرته تزداد لحظة بعد لحظة

- ومن يستطيع في الخلوة أن يفسر هذا الأمر المعضل اللهم إلا أن يتوجه إلى الحضرة الإلهية؟

- قال: يا رب، لقد عجزت عن ذكرك في الخلوة من هذا الإشكال، ومن القيل والقال.

- فهيا، أطلق جناحي يا الله حتى أحلق عليا، وأمضي إلى روضة الذكر وحديقة التفاح.

- وفي التو واللحظة جاءه هاتف قائلا: إن هذا الأمر مثال على ثرثرة الجهال.

١٤٥٥ - أولئك الذين لم يخرجوا بعد من الحجب والأستار، ومع ذلك فهم متحدثون بالهذر، مغمضو الأعين.

- فنباح الجراء في البطن عمل لا فائدة منه، فلا هي طاردة لصيد، ولا حارسة بليل.

- إنها لم تر ذئبا لتمنعه، كما أنها لم تبصر لصا لتنبحه.

- وأولئك من الحرص واشتهاء الرئاسة، عندهم كلل في البصر، وجرأة على الحديث والنفاج.

- وإن أحدهم من هواه في الأتباع والمريدين والمشجعين ثابت القدم في «إدعائه ونفاجه».

١٤٦٠ - وإنه ليعطي الأمارات العديدة عن القمر دون أن يراه، وهو يضل الريفي الساذج بهذا الأمر. (١)

- وهو من أجل «الطالب المتابع» المشترى، يتحدث عن مائة أمارة عن القمر دون أن يراه، ومحض الجاه.

- إن المشترى الذي فيه النفع واحد «أحد»، لكنهم بالنسبة له، في ريب وشك.

- ومن أجل مشتر لا قيمة له ولا قدر، أذهبت هذه الجماعة المشترى «الحقيقي» أدراج الرياح.

__________

(١) ج / ١١ - ٤٧٨: - وهو يقول مائة أمارة دون أن يرى طالبا واحدا، ويهزل ويشرب المخيض مصفقا.

قصة أهل ضروان وحسدهم للفقراء قائلين: كان أبونا من طيبته يعطي أغلب دخل الحديقة للمساكين، فعند ما كان العنب ينضج كان يعطي عشرة، وعندما كان يتحول إلى زبيب ودبس كان يزكي بعشره، وعندما كان يصنع منه حلوى وفالوذج كان يعطي عشره، وكان يعطي من القصيل «المحصول

- وإن المشترى لنا هو من ورد في الآية الكريمةإِنَّ الله اشْتَرى، فهيا اسمُ واعلُ عن الهم من أجل أي مشتر.

١٤٦٥ - وابحث عن المشترى الذي يبحث عنك، والعالم بمبدئك ومنتهاك.

- وانتبه، ولا تقم بجذب كل مشتر بيدك، فإن ممارسة العشق مع معشوقتين أمر سئ.

- فإنك لن تجد من هذا المشترى نفعا وفائدة إذ يشتريك، وليست له في حد ذاته قيمة العقل والنهى.

- وليس عنده أصلا ثمن فردة حذاء، ومع ذلك تعرض عليه أنت الياقوت والعقيق.

- لقد أعماك الحرص، ثم يصيبك بالحرمان، ويجعلك الشيطان مثله رجيما.

١٤٧٠ - كأصحاب الفيل وكقوم لوط، جعلهم ذلك الممسوخ مرجومين مثله.

- لقد وجد الصابرون المشترى والطالب، عندما لم يهرعوا إلى كل مشتر وطالب.

- لكن كل من حول وجهه عن ذلك المشترى «الفرد»، قد بريء منه الحظ والإقبال والبقاء.

- وبقيت الحسرة للحريصين إلى الأبد، مثل حال أهل ضروان «وما أصابهم» من الحسد.

قصة أهل ضروان وحسدهم للفقراء قائلين: كان أبونا من طيبته يعطي أغلب دخل الحديقة للمساكين، فعند ما كان العنب ينضج كان يعطي عشرة، وعندما كان يتحول إلى زبيب ودبس كان يزكي بعشره، وعندما كان يصنع منه حلوى وفالوذج كان يعطي عشره، وكان يعطي من القصيل «المحصول بالسنابل» العشر، وعندما يجهز حبوبه في البيدر يزكي بعشرها، وعندما كان يفصل القمح عن التبن، كان يزكي بعشره، وعندما كان يطحنه كان يعطي العشر، وعندما كان يعجنه كان

يعطي أيضا العشر، وعندما كان يخبزه، كان يعطي العشر أيضا. فلا جرم أن الحق تعالى كان قد وضع البركة في هذه المزرعة والحديقة، بحيث صار كل أصحاب الحدائق يحتاجون إليه سواءٌ في الثمر أو في المال، ولم يكن هو محتاجا إلى أحد منهم، وكان أبناؤه يرون إخراج هذا العشر المتكرر، ولم يكونوا يرون تلك البركة .. مثل تلك المرأة الشقية التي كنت قد رأت ذكر الحمار ولم تكن قد رأت القرعة

- كان هناك رجل صالح رباني، كان كامل العقل، متدبرا للعواقب.

١٤٧٥ - وكان شهيرا في قرية ضروان بالقرب من اليمن، بالتصدق والخلق الحسن.

- كان الحي الذي يسكن فيه قبلة للفقراء، وكان المحتاجون يفدون إليه.

- كان يعطي العشر من السنابل دون رياء، كما كان يعطي العشر من القمح عندما يفصله عن التبن.

- وعندما كان يطحنه كان يعطي أيضا العشر، وعندما كان يخبزه، كان يعطي العشر من الخبز. (١)

- لم يكن يغفل عطاء العشر من كل دخل، كان يخرج «الزكاة» أربع مرات على كل ما يزرع.

١٤٨٠ - وكان ذلك الفتى الجواد يكثر من وصاياه لأولاده كل لحظة وهم مجتمعين،

- ويقول لهم: الله بيني وبينكم في نصيب المسكين «بعد وفاتي»، إياكم أن تمنعوه من حرص أنفسكم.

__________

(١) ج / ١١ - ٤٨٥: - كان يعطي العشر من العنب ثم من الزبيب، وكان يعطي أيضا العشر من الدبس. - وكان يعطي العشر من حلوه ومن الفالوذج، ولم يكن يغفل شيئا قل أو كثر.

- حتى يبقى لكم الزرع وتبقى لكم الثمار، دائمين ثابتين في حمى طاعة الحق.

- إن كل الثمار والدخول من الغيب، لقد أرسلها سبحانه وتعالى دون ظن أو ريب.

- وإذا أنت أنفقت في موضع الكسب وفي أوانه فقد ربحت.

١٤٨٥ - والتركي يقوم بغراس أغلب المحصول في مزرعته ثانية، فهو أصل الثمار.

- إنه يزرع معظمه، ويأكل منه القليل، فليس لديه أدنى شك في أنه سينمو ثانية ويربو.

- ومن هنا فإن التركي يفرط في البذار، ذلك أن تلك الغلة نتجت بدورها من تلك الأرض.

- والإسكاف يشترى الجلد والأديم والجلد غير المدبوغ مما يزيد على قوته

- إنه يقول لنفسه: لقد كانت هذه الأشياء هي أصول دخلي، ومنها أيضا يحل قيد الرزق.

١٤٩٠ - لقد جاء الدخل من ذلك الباب لا جرم، ومن ثم فهو على ذلك الباب يقوم بالعطاء، ويبدي الكرم.

- وهذه الأرض «للزراع» والجلد غير المدبوغ «للإسكاف» مجرد دريئة وحجاب فحسب، واعلم أن أصل الرزق في كل نفس من الله.

- ذلك أنك تزرع في الأرض التي هي أصل العمل والزرع، حتى تنبت لك من كل حبة مائة ألف حبة.

- فلأفرض أنك إذا قمت الآن بزراعة الحب، في الأرض التي ظننتها سببا،

- ماذا تفعل إن ظلت عامين أو ثلاثة لا تنبت، إلا أن ترفع كفيك داعيا متضرعا؟

١٤٩٥ - وتضرب رأسك بكفيك أمام الإله، وهذه اليد وهذه الرأس تكونان شاهدتين على إعطائه الرزق.

- وذلك حتى تعلم أنه أصل الرزق، حتى يبحث عنه كل من هو باحث عن الرزق.

- فاطلب الرزق منه، لا من زيد ومن عمرو، واطلب السكر منه، لا من المخدر ولا من الخمر.

- واطلب الغنى منه، لا من الكنز والمال، واطلب النصرة منه، لا من العم والخال.

- إنك سوف تفارق هؤلاء كلهم، انتبه ... من سوف تدعو في تلك اللحظة.

١٥٠٠ - فادعه من الآن، ودعك من الباقين، حتى تصبح وارثا لملك الدنيا.

- فما دام يومٌ سوف يأتي يفر المرء فيه من أخيه، ويهرب المولود من أبيه،

- ولذلك يصبح كل صديق آنذاك عدوا، إذ كان صنما لك ومانعا في طريقك «إلى الله».

- وأنك كنت تشيح بوجهك عن الذي صور الوجه «الحسن»، لأنك كنت تجد أنس القلب من صورة.

- والآن إذا انقلب أصحابك أعداء لك، وتحولوا عنك، ولجوا في الخصومة،

١٥٠٥ - فهيا قل: الآن سعد زماني، أن ما كان سيحدث في الغد قد حدث اليوم

- لقد صار أهل الدار أعداءً لي، حتى صارت القيامة بالنسبة لي واقعا مسبقا

- وذلك قبل أن أخسر أيامي، وأنهي عمرى وأنا بينهم.

- لقد كنت شاربا لبضاعة معيوبة، والحمد لله أن اكتشفت عيبها مبكرا.

- وذلك قبل أن تضيع ثروتي من يدي، وفي النهاية أفاجأ بأنها معيوبة.

١٥١٠ - «ويقال لي»: لقد ضاع المال وضاع العمر أيها الحسيب النسيب، لقد بذلت المال والروح من أجل سلعة فاسدة.

- و «أرى» أنني أعطيت المال وأخذت ذهبا مغشوشا، وأخذت أمضي به فرحا سعيدا نحو الدار.

- فالشكر «لله» أن هذا الذهب المزيف قد كشف الآن، وذلك قبل أن يمضي من عمرى أكثر «مما مضى».

- ويبقى الزائف في رقبتي إلى الأبد، وأتحسر على أنني قد أضعت عمرى فيه

- وما دام الذهب قد أبدى زيفه لي مبكرا، لأبتعد عنه إذن بأسرع ما يمكنني.

١٥١٥ - وعندما يبدي صديقك لك العداوة، ويطفح عليه جرب حقده وحسده.

- لا تصرخ أنت شاكيا من إعراضه هذا، ولا تجعل نفسك بهذا جاهلا أبله.

- بل أشكر الله، ووزع الصدقات (١)، أنك لم تعمر معه طويلا في جوال واحد

- وأنك خرجت من جواله سريعا، حتى تبحث عن رفيق الصدق السرمدي.

- ذلك الصديق المخلص الذي من بعد موتك، يصبح حبل صداقته أكثر إحكاما وقوة. (٢)

١٥٢٠ - وربما يكون ذلك الصديق سلطانا أو ملكا رفيع الشأن، أو مقربا لدى السلطان، مقبولة شفاعته.

- لقد نجوت من المزور المحتال الماكر، ورأيت زيفه عيانا بيانا قبل الأجل

__________

(١) حرفيا: الخبز.

(٢) حرفيا: ثلاثي الخيط.

- وذلك الجفاء الذي يبديه لك الخلق في الدنيا - لو تعلم - هو كنز ذهبي خفي من أجلك.

- ولقد جعل الناس يكونون معك على هذا النسق من سوء الخصال، حتى تضطر إلى اللجوء إلى تلك الناحية.

- واعلم يقينا أنهم جميعا في النهاية، سوف يتحولون إلى خصوم وأعداء، وعصاة لك.

١٥٢٥ - وتبقى أنت في صراخ وعويل وأنت في اللحد، داعيا الأحد قائلا: رَبِّ لا تَذَرْنِي فَرْدًا.

- يا من جفاؤك أفضل من عهود الأوفياء، كما أن شهد الأوفياء من عطائك أيضا.

- فاستمع إلى نصائح «عقلك» يا صاحب الأهراء، وأودع قمحك أرض الله.

- حتى يأمن اللص ويأمن السوس، واقتل شيطان «الهوى» سريعا وأرضة «العقل والتدبير».

- فهو الذي يخوفك في كل لحظة من الفقر، فصده كالقطا أيها الصقر الشجاع.

١٥٣٠ - ومن العار لبازى السلطان العزيز الموفق، أن يكون صيدا لقطاة.

- لقد أوصاهم «ذلك الأب» كثير أو ألقى ببذور الوعظ، لكنه لم يجد نفعا، فقد كانت أرضهم بورا.

- فإنه إن كان للناصح مائة «نصيحة» داعية، ينبغي لنصحه أذن واعية.

- وإلا فإنك تنصح المرء بمائة تلطف ورقة، وهو يهز كتفيه استهانة بنصحك.

- وإن إنسانا واحدا معرضا عن الاستماع من جدله ورفضه، يصيب بالإحباط مائة من المتحدثين.

بيان أن عطاء الحق والقدرة ليسا موقوفين على القابلية، لأن العطاء قديم والقابلية حادثة، والعطاء صفة الحق والقابلية صفة المخلوق، ولا يكون القديم متوقفا على الحادث، وإلا استحال الحدوث

١٥٣٥ - ومن يكون ألطف لهجة وأكثر نصحا من الأنبياء، أولئك الذين أثرت أنفاسهم الربانية حتى في الحجر

- ذلك أن الجبل والصخر قد تأثروا بهم وجاوبوهم، لكن قيد المدبر لم يفك عنه

- وكذلك تلك القلوب التي ديدنها «الإحساس بالذات» وقول أنا ونحن، صار الوصف «الصادق» عليها أنها أشد قسوة «من الحجارة».

بيان أن عطاء الحق والقدرة ليسا موقوفين على القابلية، لأن العطاء قديم والقابلية حادثة، والعطاء صفة الحق والقابلية صفة المخلوق، ولا يكون القديم متوقفا على الحادث، وإلا استحال الحدوث.

- والحل بالنسبة لذلك القلب «القاسي» عطاءٌ مبدل، والقابلية ليست شرطا لعطائه.

- لكن عطاءه هو الشرط للقابلية، فالعطاء لب، والقابلية هي القشر.

١٥٤٠ - وأن تصير العصا لموسى عليه السّلام ثعبانا، وتصير كفه مشرقة كأنها الشمس،

- ومئات الآلاف من معجزات الأنبياء، تلك التي لا تستوعبها ضمائرنا وعقولنا،

- ليست من الأسباب، لكنها من تصريف «المشيئة» الإلهية، ومتى كانت هناك قابلية للمعدومات؟

- وإذا كانت القابلية شرطا لفعل الحق، لما خُلق موجود قط من العدم.

- ولقد وضع سنة للطالبين تحت هذه الخيمة الزرقاء وأسبابا وطرقا!!

١٥٤٥ - والأمور بأغلبها تجرى طبقا لسنة «الله»، لكن القدرة أحيانا تخرق السنة.

- لقد وضع سنة وعادة ذات نسق ونظام، ثم خلق المعجزة كخرق للعادة و «السنة».

- وإذا كان العز لا يصل إلينا دون سبب، فإن القدرة على عزل السبب ليست منتفية.

- فيا أسير السبب، لا تحلق بفكرك خارج السبب، لكن لا تظن أن «فعله» عاجز عن الاستغناء عن السبب.

- فإن كل ما يشاءه هذا المسبب يفعله ويأتي به، فإن القدرة المطلقة تمزق الأسباب.

١٥٥٠ - لكنه يجعل «نفاذ» أمره جاريا على الأسباب، حتى يعلم الطالب البحث عن المراد.

- فإن لم يكن ثم سبب، فأي طريق يبحث عنه المريد؟ ومن هنا ينبغي أن يكون السبب واضحا في الطريق.

- وإن هذه الأسباب مجرد حجب على صنعه، فليست كل الأنظار جديرة بالنظر إلى صنعه.

- إذ تنبغي بصيرة نفاذة فيما وراء الأسباب، حتى تقشع الحجب من جذورها وأصولها.

- حتى تبصر المسبب في اللامكان، وتعتبر الجهد والكسب والتجارة من قبيل الهزل.

١٥٥٥ - وأن الخير والشر كليهما يصلان من المسبب، فلا أسباب هناك ولا وسائط أيها الأب.

- اللهم إلا خيالات وأوهام متراكمة على طريق الحياة، حتى يبقى عهد الغفلة ردحا من الزمان.

في ابتداء خلق جسد آدم عليه السلام عندما أمر الحق سبحانه وتعالى جبريل بأن يمضي ويأخذ من هذه الأرض قبضة من التراب وفي رواية: من كل ناحية منها قبضة من التراب

في ابتداء خلق جسد آدم عليه السّلام عندما أمر الحق سبحانه وتعالى جبريل بأن يمضي ويأخذ من هذه الأرض قبضة من التراب وفي رواية: من كل ناحية منها قبضة من التراب

- عندما أراد الصانع الخالق خلق البشر، من أجل ابتلائهم بالخير والشر.

- قال لجبريل الصدق: إمض، وخذ قبضة من تراب الأرض، و «ايت به» كرهينة.

- فشمر عن ساعد الجد، ونزل إلى الأرض حتى ينفذ أمر رب العالمين.

١٥٦٠ - ومد يده نحو التراب ذلك الحامل لأمر الله، فجمع التراب نفسه وانكمش حذرا خائفا.

- ثم انطلق في الحديث متضرعا قائلا: بحق حرمة الخلاق الفرد.

- دعني وامض، وهبني روحي، وحول عنى عنان جوادك الأشهب.

- فبالله دعني، ولا تحملني في مزالق التكاليف والمخاطر.

- بحق ذلك اللطف الذي به اصطفاك الحق، وجعل علم اللوح الكلي مكشوفا لك

١٥٦٥ - حتى أصبحت معلما للملائكة، وكنت دائما متكلما مع الحق.

- و «بحق» أنك سوف تصير سفيرا للأنبياء، وأنك حياة نور الوحي ولست بالبدن.

- والفضل لك على إسرافيل لأنه حياة الجسد وأنت حياة الروح.

- وإن نفخة الصور هي نشأة الأجساد، لكن نفختك أنت نشأة للقلب الفريد.

- وروح روح الجسد حياة للقلب، ومن ثم فإن عطاءك أفضل من عطائه.

١٥٧٠ - ثم إن ميكائيل هو الذي يوزع رزق الجسد، لكن سعيك أنت يهب رزق القلب المنير.

- إنه قد ملأ الحجر من عطاء يكال بالكيل، لكن عطاء رزقك أنت لا يستوعبه كيل.

- وأنت أيضا أفضل من عزرائيل صاحب القهر والغضب، ذلك لأن للرحمة سبقت الغضب.

- وأنتم الأربعة حملة العرش، وبانتباهك، أنت أيها المليك أفضل هؤلاء الأربعة.

- ومن يحملون العرش يوم القيامة ثمانية، وأنت أفضل الثمانية في ذلك الوقت.

١٥٧٥ - وهكذا لأخذ يعدد «مناقبه» ويبكي، وكان هو يفهم طرفا من المقصود من هذا «الرجاء».

- وكان جبريل معدنا للحياء والخجل، وسدت عليه الأيمان السبل.

- ومن كثرة ما تضرع إليه «التراب» وأقسم عليه بالأيمان، عاد «جبريل» وقال: يا رب العباد، - لم أكن أنا بالذي يهمل تنفيذ أوامرك، لكنك أعلم بما جرى.

- لقد ذكر الاسم الذي من هوله أيها البصير، تتوقف الأفلاك السبعة عن المسير.

١٥٨٠ - فاستحييت، وخجلت من اسمك، وإلا فنقل قبضة من الطين أمر يسير.

- ذلك أنك قد وهبت الملائكة، قوة يستطيعون بها تحطيم هذه الأفلاك (١)

__________

(١) ج / ١١ - ٥٠١: - وأي قدر لقبضة التراب وأية قوة لها للوقوف أمامك، لكن الرحمة غلبت.

إرسال ميكائيل لقبض حفنة من التراب من الأرض من أجل تصوير الجسد المبارك لأبي البشر خليفة الحق الذي سجدت له الملائكة الذين علمهم آدم عليه السلام

إرسال ميكائيل لقبض حفنة من التراب من الأرض من أجل تصوير الجسد المبارك لأبي البشر خليفة الحق الذي سجدت له الملائكة الذين علمهم آدم عليه السلام

- قال لميكائيل: إهبط أنت، واختطف من الأرض قبضة من التراب كالأسد.

- وعندما انتقل ميكائيل إلى الأرض، مد يده لكي يختطف تلك القبضة.

- فارتعد التراب، وأخذ يجد في الهرب، وصار متضرعا نائحا ذارفا للدمع.

١٥٨٥ - ولقد تضرع بجد وجهد وصدر محترق، وأقسم عليه، يسبقه دمعه الدامي.

- وقال: بحق الإله اللطيف الذي لا ند له، والذي جعلك حاملا للعرش المجيد.

- ومشرفا على كيل الأرزاق في الدنيا، ومغرقا «بالفضل» للظامئين إلى فضل الإله.

- ذلك أن اسم ميكائيل قد اشتق من الكيل، ومن هنا صار كيال للرزق.

- «بحقه» هبني الأمان، ودعني حرا، وانظر إليّ أخاطبك وأنا مضرج بالدماء.

١٥٩٠ - وقال الملاك «المخلوق» من معدن رحمة الإله: كيف أنثر الملح على هذا الجرح؟

- وهكذا فكما أن الشيطان هو معدن القهر، إذ يجعل بني آدم يجأرون بالصراخ.

- والرحمة قد سبقت الغضب أيها الفتى، كما أن اللطف يغلب على وصف الإله.

- ولابد لعبيده أن يتخلقوا بخلقه، ما دامت قربهم مليئة بماء جدوله.

- وذلك الرسول الحق مرشد السلوك قد قال: الناس على دين ملوكهم.

١٥٩٥ - فذهب ميكائيل صوب رب الدين، خاوى اليد، خالى الوفاض مما طلب منه.

- وقال: يا عالما بالسر، أيها الملك الفرد، لقد قيد التراب «يدي» ببكائه ونواحه.

- ودمع العين عندك - يا إلهي - ذو قدر، وأنا لم أستطع تجاهل سماع «ضراعته».

- وللآهة والنواح عندك قيمة كبيرة، لم أستطع أنا التجاوز عن حقوقها - والعين الدامعة ذات احترام كبير عندك، فكيف أعاند أنا وأجادل بشأنها.

١٦٠٠ - إن الدعوة إلىَّ لضراعة موجودة خمس مرات في اليوم، إنها تقول للعبد: أدخل في الصلاة، ونح ضارعا.

- وإن المؤذن ليصيح حي على الفلاح، وهذا الفلاح هو التضرع، واستجلاب الفضل.

- وذلك الذي تريد أن تؤلمه من حزنه وهمه، فإنك تسد طريق الضراعة أمام قلبه.

- حتى ينزل به البلاء دونما شيء يدفعه، عندما لا يكون لديه شفيع من الضراعة.

- وذلك الذي تريد أن تشريه من البلاء، تدفع روحه دفعا إلى التضرع والاستغاثة.

قصة قوم يونس عليه السلام بيان وبرهان على أن التضرع والنواح دافعان للبلاء السماوي، والحق تعالى فاعل مختار، ومن ثم يفيد التضرع والنواح لديه. ويقول الفلاسفة هو فاعل بطبع وعلة وليس مختارا، ومن ثم فإن التضرع لا يغير الطبع

١٦٠٥ - وقلت في القرآن أن تلك الأمم التي حل بها ذلك الغضب الجبار «والعذاب الهون».

- لأنهم لم يكونوا يتضرعون في ذلك الوقت، «إلى الله» حتى يرد عنهم البلاء.

- ولأن قلوبهم كانت قد قست، كانت ذنوبهم هذه تبدو عبادة «لله».

- وما لم يعرف نفسه ذلك المجرم العنيد، فمن أين له أن يعلم أن يجرى الدمع من عينيه.

قصة قوم يونس عليه السّلام بيان وبرهان على أن التضرع والنواح دافعان للبلاء السماوي، والحق تعالى فاعل مختار، ومن ثم يفيد التضرع والنواح لديه. ويقول الفلاسفة هو فاعل بطبع وعلة وليس مختارا، ومن ثم فإن التضرع لا يغير الطبع

- عندما ظهر البلاء لقوم يونس عليه السّلام، انفصل عن السماء سحابٌ مليءٌ بالنار.

١٦١٠ - وأخذ يلقي بالبرق والصواعق فيحرق الحجارة، وأخذ السحاب يرعد فتشحب الوجوه.

- كانوا جميعا على سطوح «منازلهم» ليلا، عندما ظهرت تلك الكرب والكوارث من فوقهم. (١)

- فنزلوا جميعا من فوق السطوح، ومضوا عراة الرؤوس إلى الخلاء.

- وأخرجت الأمهات أطفالهن، حتى يقوموا جميعا بالضراعة والدعاء والاستغاثة.

- ومنذ صلاة العشاء وحتى طلوع الفجر، أخذ هؤلاء الناس جميعا يحثون رؤوسهم بالتراب.

١٦١٥ - ومن بعد اليأس والآهات المرة، أخذ السحاب في الانقشاع قليلا قليلا.

__________

(١) ج / ١١ - ٥١٢: - عندما كان يونس عليه السّلام قد مضى عنهم، وذلك من جحودهم لله وحقدهم. - لكنهم عندما رأوا أمارات البلاء، بدأوا في الضراعة والدعاء ...

إرسال إسرافيل عليه السلام إلى الأرض قائلا له: خذ حفنة من التراب من أجل تركيب جسد آدم عليه السلام

- إن قصة يونس عليه السّلام طويلة مفصلة، والوقت وقت «قصة» تراب «آدم» والحديث المستفيض عنه.

- وإذا كان للتضرع هذه الاقدار عند الله، ففي أي مكان آخر يكون للنواح قيمته هناك؟

- فهيا، إنهض، واستعد سريعا للرجاء والأمل، وانهض أيها الباكي، واضحك دائما. (١)

١٦٢٠ - فإن الملك المجيد، يسوى الدمع في الفضل بدم الشهيد. (٢)

إرسال إسرافيل عليه السّلام إلى الأرض قائلا له: خذ حفنة من التراب من أجل تركيب جسد آدم عليه السّلام

- قال إلهنا لإسرافيل: إمض، واملأ كفك من التراب، وتعال.

- فجاء إسرافيل بدوره صوب الأرض، وبدأت الأرض مرة أخرى في التوسل قائلة:

- يا ملاك الصور، ويا بحر الحياة، ويا من نفخك الصور، يجد الموتى الحياة والنشور.

- ومن نفخة واحدة في الصور ينطلق صوت عظيم، ويمتليء المحشر بالخلاق، بعد أن كانوا من الرميم.

١٦٢٥ - إنك تنفخ في الصور مناديا: هلموا إليّ، إنهضوا يا قتلى كربلاء «الدنيا».

__________

(١) ج / ١١ - ٥١٢: - وكن ملازما للضراعة حتى تصبح فرحا، وابك، حتى تصير ضاحكا بلا فم.

(٢) ج / ١١ - ٥١٢: - وكلتضرع يكون مع حرقة وألم يؤثر في المرء. لقد تضرع وذرف الدمع من عينيه، فعلت الرحمة وسكنت ذلك الغضب.

- يا من هلكتم بسيف الموت، أطلوا برؤوسكم من التراب «كما تطل» الأغصان والأوراق.

- وبرحمتك ونفختك الجذابة تلك، يمتليء العالم بمن قد أحياهم «نفيرك».

- إنك ملاك الرحمة، فأظهر الرحمة، وأنت حامل للعرش، وقبلة للعطايا

- والعرش موضع لمعدن العطاء والعدل، وتحته أربعة أنهار من المغفرة.

١٦٣٠ - نهر من لبن ونهر من عسل خالد ونهر من الخمر ونهر كدجلة من الماء الجاري العذب.

- ثم تجرى من تحت العرش داخل الجنة، ويظهر منها النذر اليسير في الدنيا.

- بالرغم من أن هذه الأنهار الأربعة ملوثة هنا، مم؟ من سم الفناء المهلك غير السائغ.

- ولقد صبت من تلك الأنهار الأربعة على التراب الكدر، وأثيرت بذلك الفتنة

- حتى يبحث عن أصولها أولئك الأخساء، لكنهم قنعوا بالأربعة الموجودة هنا، هؤلاء الأدنياء.

١٦٣٥ - ولقد أعطى اللبن من أجل تربية الأطفال، وفجر عينا من صدر كل امرأة.

- وجعل عينا من الخمر في الكرم، لكي يجترىء بعضهم، ويشربون منها لدفع الحزن والهم.

- وجعل من باطن النحل عينا للعسل، وفيه شفاءٌ للأبدان المريضة.

- وأعطى الماء للناس جميعا بأصولهم وفروعهم، من أجل التطهر ومن أجل الشرب.

- حتى تتتبع آثارها حتى الأصول، لكنك قنعت بما هو هنا يا ذا الفضول.

إرسال عزرائيل ملك الحزم والعزم لحمل حفنة من التراب من أجل أن يسوى منها سبحانه وتعالى جسم آدم عليه السلام على وجه السرعة

١٦٤٠ - فاستمع الآن إلى قصة التراب، ماذا يقول من رجاء يحرك «القلوب»

- لقد قطب وجهه وعبس أمام إسرافيل، وأخذ يقوم بمائة نوع من التشكل والنفاق

- وقال له: بحق ذات الجلال الطاهرة، لا تجعل هذا القهر حلالا علىّ.

- إنني أشم رائحة ما من تقليبك إياي، وثمة ظن سئ يسرع إلى ذهني.

- إنك ملاك الرحمة فارحم، فإن الطائر الملكي لا يؤذى طائرا صغيرا.

١٦٤٥ - يا شفاء ورحمة لأصحاب الألم، إفعل أنت أيضا ما فعله ذلك المحسنان.

- فعاد إسرافيل سريعا إلى المليك، وقص عليه ما حدث واعتذر له «قائلا»:

- إنك أمرت في الظاهر أن خذه، لكنك ألهمت الضمير بعكس أمرك هذا.

- لقد كان أمرك للأذن أن إمض واقبضه، لكنك نهيت اللب عن القسوة. (١)

- والرحمة سبقت الغضب وغلبته، يا بديع الأفعال، ويا أيها المحسن الرب.

إرسال عزرائيل ملك الحزم والعزم لحمل حفنة من التراب من أجل أن يسوى منها سبحانه وتعالى جسم آدم عليه السّلام على وجه السرعة

١٦٥٠ - قال الإله على وجه السرعة لعزرائيل، أنظر ذلك التراب صاحب الخيال والأوهام.

- والحق بتلك الضعيفة الظالمة العجوز، واحضر إليّ سريعا قبضة من التراب

- وذهب عزرائيل قائد القضاء نحو كرة التراب من أجل المطالبة والاقتضاء.

- فبدأ التراب على عادته في الصراخ، وأقسم عليه، وأغلظ في الأيمان

__________

(١) ج / ١١ - ٥١٦: - ورحمته بلا حد ولا نهاية، إنه حكيم وكريم ورحيم.

- قائلا: أيها العبد المقرب، يا حمال العرش، ويا مطاع الأمر في العرش والفرش.

١٦٥٥ - إمض بحق حرمة الرحمن الفرد، إمض بحق ذلك الذي تلطف معك.

- بحق المليك الذي لا معبود سواه، والذي لا ترد عنده ضراعة أحد. (١)

- قال: إنني لا أستطيع بهذا الرجاء والدعاء، أن أعصى آمر السر والعلن.

- قال «التراب»: إنه أمر بالحلم آخرا، وكلاهما أمر، فخذ الأمر بالحلم عن طريق العلم.

- قال «عزرائيل»: هذا تأويل وقياس، وعليك في الأمر الصريح أن تقلل البحث عن الغموض والالتباس.

١٦٦٠ - ومن الأفضل لك أن تؤول ما يعن لك من فكر، من أن تقوم بتأويل غير المتشابه هذا.

- وإن قلبي ليشفق من ضراعتك، ومن دمعك، إمتلأ صدري دما.

- ولست خاليا من الرحمة، بل إنني أكثر رحمة من أولئك الثلاثة على ألم الذي يعاني ويقاسى.

- وبالرغم من أني أقوم بصفع ذلك اليتيم، وبالرغم من أن ذلك «الرجل» الحليم يعطيه الحلوى، - فإن هذه الصفعة ألذ من تلك الحلوى، وإن خدعته الحاوي، فالويل له.

١٦٦٥ - إن كبدي ليحترق شفقة وتأثرا بضراعتك، لكن الحق لا يفتأ يعلمني اللطف.

- وهناك لطفٌ خفي في أنواع القهر، وهناك عقيق لا يقدر بثمن مخفيٌ في الحدث.

__________

(١) ج / ١١ - ٥١٩: - وبحق حق الحق أن ترفع يدك عنى، يا من لك من الحق فضائل بلا عدد.

- وقهر الحق أفضل من مائة حلم منى، ومنع الروح عن الحق، هو بمثابة نزع الروح.

- وأشد قهر منه أفضل من حلم الكونين، فنعم رب العالمين، ونعم العون.

- وهناك ألطاف مضمرة في قهره، وتسليم الروح من أجله، يمد في العمر.

١٦٧٠ - فهيا، انتبه، ودعك من سوء الظن والضلال، واجعل الرأس قدما «ساعيا إليه» ما دام قد قال لك تعال.

- والاستدعاء منه يهب كثيرا من العلو والسمو، إنه يهب النشوة والقرين والبسط والزرابي.

- وإنني لا أجرؤ على تجاهل هذا الأمر السني أو الاستهانة به، أو أن أكون معوجا ضالا بشأنه.

- ولقد سمع التراب المسكين كل هذا، لكن كان في أذنيه وقر، من الظن السيء.

- ثم إن ذلك التراب أخذ يبكي ويتضرع بطريقة أخرى، ويسجد ويتمايل كأنه السكران.

١٦٧٥ - قال: لا، إنهض، فلن يحيق بك ضرر من هذا الأمر، وأنا ضامن لك هذا برأسي وروحي.

- لا تفكر عبثا، ولا تتضرع ثانية، اللهم إلا إلى ذلك الملك الرحيم العادل.

- إنني عبد للأمر، ولا أجرؤ على مخالفة أمره، ذلك الأمر الذي أثار الغبار من قلب البحر.

- ولا أسمع إلا من ذلك الخالق للسمع والبصر والعقل، ولا أسمع - حتى من نفسي - إلى الخير والشر.

- إن أذني صماء إلا عن قوله، وهو عندي أعز من الروح الحلوة.

بيان أن المخلوق الذي يحيق بك ظلم منه هو في الحقيقة كالآلة، والعارف هو الذي يرجع إلى الحق لا إلى الآلة، وإذا رجع إلى الآلة فذلك في الظاهر فحسب، ومن أجل مصلحة، كما قال أبو اليزيد: لي سنوات لم أتحدث مع مخلوق ولم أسمع كلمة واحدة من مخلوق، لكن الخلق يحسبو

١٦٨٠ - فقد وهبت الروح منه، ولم يوهب هو من الروح، وهو يهب مئات الآلاف من الأرواح بالمجان.

- وماذا تكون الروح حتى أختارها على الكريم؟ وماذا يكون البرغوث حتى أحرق من أجله الكليم؟

- فأنا لا أعلم خيرا إلا خيره، وأنا بدونه أصم وأبكم وأعمى.

- وأذني صماء عن أولئك الذين يستغيثون، فأنا في كفه كأنني السنان. (١)

بيان أن المخلوق الذي يحيق بك ظلم منه هو في الحقيقة كالآلة، والعارف هو الذي يرجع إلى الحق لا إلى الآلة، وإذا رجع إلى الآلة فذلك في الظاهر فحسب، ومن أجل مصلحة، كما قال أبو اليزيد: لي سنوات لم أتحدث مع مخلوق ولم أسمع كلمة واحدة من مخلوق، لكن الخلق يحسبون أني أتحدث معهم وأسمع منهم، لأنهم لا يرون المخاطب الأكبر، فهم عند حالي بالنسبة له كالصدى، ولا يهتم المستمع العاقل بالصدى. كما يقول المثل المعروف قال الجدار للوتد لم تشقني، قال الوتد: أنظر إلى من يدقني

- لا تطلب الرحمة بحمق من السنان، بل أطلبها من ذلك المليك الذي يكون السنان في يده. (٢)

١٦٨٥ - فما بالك تتضرع إلى السنان والسيف، مع أنه أسيرٌ في يد ذلك السني

- إنه «آزر» في صنعته وأنا الصنم، والآلة التي يجعلني إياها أكون إياها.

- فإن جعلني كأسا، أكون كأسا، وإن صنع منى خنجرا أصير حنجرا.

- وإن جعلني نبعا فإنني أفيض بالماء، وإن جعلني نارا، أهب الدفء.

- وإن جعلني مطرا أهب البيادر، وإن جعلني سنانا أنفذ في الأجساد.

__________

(١) ج / ١١ - ٥٢٠: الشطرة الثانية: وأمضي إلى فم الأفعى من أجله.

(٢) ج / ١١ - ٥٢٠: - لا تطلب الرحمة من حد السيف، بل من الملك الذي هو له في يده كالصولجان.

١٦٩٠ - وإن جعلني حية أنفث السم، وإن جعلني عونا وسندا أقوم بالخدمة. (١)

- إنني كالقلم بين الإصبعين، ولست بالمتوسط في صف الطاعة.

- ولقد شغل التراب بالكلام - ثم اختطف قبضة من ذلك التراب القديم.

- لقد اختطفها بسحر من موطن التراب، والتراب يهذى بالكلام كمن فقدوا الوعي.

- وحمل حتى حضرة الحق التراب الذي لا إرادة له، حمله كما يحمل الطفل الهارب من المكتب.

١٦٩٥ - قال الله سبحانه وتالي: بحق علمي المطلق، لأجعلن منك جلادا لهؤلاء الخلق.

- قال: يا رب، إن القوم سوف يعادونني، عندما آخذ بحلوقهم عند الموت.

- فهل ترضى أيها الإله السني، أن تجعلني عدوا مبغوضا كريه الوجه؟

- قال: بل لأجعلن «للموت» أسبابا ظاهرة للعيان، من الحمى والقولنج والدوار و «طعان» السنان. (٢)

- حتى أحول أنظارهم عنك، إلى الأمراض والأسباب والعلل المتداخلة.

١٧٠٠ - قال: يا رب، هناك أيضا من العباد، من يمزقون حجب الأسباب أيها العزيز.

- تتجاوز عيونهم الأسباب وتتجاوز الحجب من فضل الرب.

__________

(١) ج / ١١ - ٥٢٦: - وإن جعلني سكرا، أصبح حلوا، وإن جعلني حنظلا أمتليء حقدا. - وإن جعلني شيطانا أعصى وأتمرد، وإن جعلني محرقا أصبح نارا.

(٢) ج / ١١ - ٥٢٧: - ومن الصداع والورم الدموي والخناق، والزكام والجذام والفواق. - والسدة والديدان والاستسقاء والسل، وكسر ذات الصدر واللدغ ووجع القلب.

جواب الله على عزرائيل: إن من لا وجه نظره إلى الأسباب والأمراض والطعن بالسيف فإنه لا يقع عليك أيضا، لأنك سبب مهما كنت أخفى من تلك الأسباب، وربما يكون خفيا على المريض لقوله تعالى: «وهو أقرب إليكم ولكن لا تبصرون»

- ومن وجد كحل التوحيد من كحال الحال، فقد خلص «من التفكير» في العلة والاعتلال.

- فهم لا ينظرون إلى الحمى والقولنج والسل، ولا يتركون سبيلا لهذه الأسباب إلى قلوبهم.

- ذلك أن لكل واحد من هذه الأمراض دواءا، وعندما لا يقبل المرض الدواء، فالفعل إذن هو فعل القضاء.

١٧٠٥ - فاعلم يقينا أن لكل داء دواء، مثلما يكون علاج البرد بلبس الفراء.

- وعندما يريد الله لامريء أن يتجمد من البرد، فإن البرد ينفذ حتى من مائة فراء.

- ويضع في جسده رعدة، لا تذهب عنه بثوب أو بدار.

- وعندما يحم القضاء، يصبح الطبيب أبله لا يعي شيئا، بل ويضل ذلك الدواء طريق النفع.

- بحيث يصبح إدراك البصير محجوبا، عن هذه الأسباب التي هي خداعٌ للأبله.

١٧١٠ - وإن العين ترى الأصل عندما تكون كاملة، وعندما يكون المرء أحول لا يرى إلا الفروع.

جواب الله على عزرائيل: إن من لا وجه نظره إلى الأسباب والأمراض والطعن بالسيف فإنه لا يقع عليك أيضا، لأنك سبب مهما كنت أخفى من تلك الأسباب، وربما يكون خفيا على المريض لقوله تعالى: «وهو أقرب إليكم ولكن لا تبصرون» (١)

- قال الله: ذلك الذي يكون عالما بالأصل، متى يراك إذن بيننا؟

__________

(١) هكذا في النص، والآية الكريمة هي: وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلكِنْ لا تُبْصِرُونَ. الواقعة / ٨٥.

- وبالرغم من أنك أخفيت نفسك عن العوام، فإنك أمام المستنيرين «مجرد» حجاب و «سبب».

- وأولئك الذين يكون الأجل بالنسبة لهم كالسكر، ما دامت أنظارهم نشوى بأنواع الإقبال.

- لا يكون موت الجسد بالنسبة لهم أمرا مرا، فإنهم يمضون من الجب والسجن إلى البساتين والرياض.

١٧١٥ - لقد نجوا من الدنيا المليئة بالإلتواء والضلال، ولا يبكي أحد على فوات هباء الهباء.

- فلو أن نقابا حطم برج السجن وهدمه، لا يضيق بذلك أبدا قلب السجين.

- ولا يتحسر قائلا: وا أسفاه، لقد حطم هذا الحجر المرمرى، بحيث نجت نفوسنا وأرواحنا.

- ذلك الرخام الجميل وذلك الحجر الأصيل، كان بهيا بالنسبة لبرج السجن منسجما معه.

- فكيف حطمه حتى نجا السجين؟ ينبغي أن تقطع يده في هذا الجرم.

١٧٢٠ - ولا يوجد سجين قط يتحدث بهذا الهراء، اللهم إلا ذلك الذي يؤخذ من السجن إلى المشنقة.

- ومتى يكون مرا على الإنسان، أن يُحمل من «موطن» سم الأفاعي إلى الشهد والسكر؟

- لقد صارت الروح مجردة عن ضجة الجسد وضوضائه، إنها تحلق بجناح القلب، لأقدم الجسد.

- مثل ذلك السجين في الجب، الذي يقضى الليالي «الطوال» راقدا يحلم بالرياض والبساتين.

- إنه لا يفتأ يقول: إلهي، لا ترجع روحي إلى الجسد، حتى أصول وأجول في هذه الروضة.

١٧٢٥ - فيقول الله له: لقد استجيبت دعوتك، لا تعد، والله أعلم بالصواب

- فانظر إلى هذا الحلم كيف يكون حلوا، أن يدخل المرء الجنة دون أن يذوق الموت.

- إنه لا يتحسر أبدا على اليقظة، وعلى الجسد المقيد بالأغلال في قاع الجب.

- فادخل آخرا أيها المؤمن في المعمعة، فإن هناك فوق السماوات حفلا مقاما من أجلك.

- وقم آملا في الطريق الأسمى، «قيام» الشمع أمام المحراب، أيها الغلام.

١٧٣٠ - وداوم على ذرف الدمع والاحتراق في الطلب، مثل الشمع مجزوز الرأس، طوال الليل.

- وأضمم شفتيك عن الطعام والشراب، واسرع نحو المائدة السماوية.

- وليكن ذلك الرجاء في السماء لحظة بعد لحظة، «ولتكن» راقصا في هوى السماء كأشجار الصفصاف.

- فإن الماء والنار يأتيانك لحظة بلحظة من السماء، فيزداد رزقك.

- وإذا حملك إلى هناك بعدها فلا عجب، ولا تنظر إلى العجز، وانظر إلى الطلب.

١٧٣٥ - وهذا الطلب منك وديعة من الله، لأن كل طالب جدير بما يطلب.

- وجاهد حتى يزيد - سبحانه وتعالى - في هذا الطلب، حتى يخرج قلبك من جب الجسد.

في بيان وخامة دسم الدنيا وحلوها، ومنعه لطعام الله الوارد في [الجوع طعام الله يحيي به أبدان الصديقين] أي أن في الجوع طعام الله، وقوله عليه السلام [أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني] وقوله تعالى: «يرزقون فرحين»

- ويقول الخلق: لقد مات فلان .. ذلك المسكين، وتقول أنت: بل أنا حي أيها الغافلين.

- وإذا كان جسدي قد ثوى كما تثوى الأجساد، فإن الجنان الثمانية قد تفتحت في قلبي.

- وإذا كانت الروح قد استقرت بين الورد والنسرين، فأي بأس وحزن أن يكون الجسد في ذلك البعر؟

١٧٤٠ - وأي خبر للروح الآمنة عن الجسد، سواء كان في روضة أو مستودع قمامة.

- ما دامت الروح في العالم السماوي تصيح: يا ليت قومي يعلمون.

- وإذا كانت الروح لن تعيش دون هذا البدن، فإيوان من إذن سوف يكون الفلك؟

- وإذا كانت الروح سوف تعيش بدون البدن، فرزق من إذن سيكون مصداقا لوَفِي السَّماءِ رِزْقُكُمْ؟

في بيان وخامة دسم الدنيا وحلوها، ومنعه لطعام الله الوارد في [الجوع طعام الله يحيي به أبدان الصديقين] أي أن في الجوع طعام الله، وقوله عليه السّلام [أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني] وقوله تعالى: «يرْزَقُونَ فَرِحِينَ»

- عندما تتخلص من فتات هذا الطعام الدنس، فإنك تحصل على الدسم والقوت الشريف.

١٧٤٥ - ذلك الذي إن أكلت من دسمه آلاف الأرطال، فإنك تمضي خفيفا طاهرا كأنك الملاك.

- فلا هو يصيبك باحتباس الرياح أو القولنج، ولا هو يؤدى بك إلى قعود «بألم» المعدة.

- وإنك إن أكلت «هنا» قليلا، تظل جائعا كالزاغ، وإن أكلت حتى امتلأت، يأخذ التجشؤ بمجامع أنفك.

- فقلة الطعام تؤدى إلى ضيق الخلق واليبوسة والسل، والشره إلى الطعام يؤدى إلى تخمة الجسد.

- ومن طعام الله والقوت المستساغ الهنيء، صر كالسفينة، طافيا على مثل هذا البحر.

١٧٥٠ - وكن في الصوم صبورا صامدا، منتظرا لحظة بعد أخرى قوت الله.

- فإن ذلك الإله الحكيم حسن الفعال، يعطي الكثير من الهدايا في الانتظار.

- والرجل الشبع لا ينتظر الخبز، وهل يأتي قوته سريعا أو بطيئا متأخرا.

- لكن فاقد الزاد يقول في كل لحظة: أين؟ وهو منتظر في جوعه في كد ونصب.

- وعندما لا تكون منتظرا لا يأتينك ذلك النوال من الدولة ذات السبعين ضعفا.

١٧٥٥ - فالإنتظار الانتظار أيها الأب، من أجل المائدة العلوية كما يفعل الرجال

- وكل جائع قد وجد قوتا في نهاية الأمر، وسطعت عليه شمس دولة ما.

- والضيف صاحب الهمة عندما يقلل في شرب الحساء، يحضر له صاحب المائدة طعاما أفضل.

- اللهم إلا إذا كان صاحب المائدة فقيرًا بخيلا، فكفاك سوء ظن بالرزاق الكريم.

الجواب على ذلك المغفل الذي قال: ما أحلى هذه الدنيا لو لم يكن موت وما أحلى ملكها لو لم يكن إلى زوال. وعلى هذه الوتيرة من «الفشارات»

- واشمخ برأسك مثل جبل، أيها «السيد» السند، حتى يسطع عليك أول شعاع من الشمس.

١٧٦٠ - فإن قمة الجبل العالي المستقر، هي التي تنتظر الشمس في أول سطوعها.

الجواب على ذلك المغفل الذي قال: ما أحلى هذه الدنيا لو لم يكن موت وما أحلى ملكها لو لم يكن إلى زوال. وعلى هذه الوتيرة من «الفشارات»

- كان أحدهم يقول: ما أحلى الدنيا، إن لم يخطُ فيها الموت بقدميه.

- فقال آخر: إن لم يكن موت، لما ساوت هذه الدنيا المليئة بالضلال قشة واحدة.

- وكأن بيدرا قد بُسط في واد، وترك مهملا، لم يُدرس، ولم يُدق.

- ولقد اعتبرت الموت حياة، وألقيت بالبذور في الأرض البور.

١٧٦٥ - والعقل الكاذب يرى الأمور على عكسها، ويرى الحياة موتا أيها الظالم.

- فيا أيها الإله، فلتبدلنا الأشياء على حقيقتها في دار الخداع.

- ولا يوجد ميت قط يتحسر بسبب الموت، إنما تكون حسرته دائما من قلة زاده.

- وإلا فإنه قد انتقل من بئر إلى خلاء، بين ألوان الإقبال والمتعة والسعة.

- ومن موضع المأتم هذا والمقام الضيق، قد نقل إلى الخلاء الواسع

١٧٧٠ - ومقعد الصدق لا إيوان الباطل، وخمر الخواص، لا السكر من المخيض.

فيما يرجى من رحمة الله تعالى، معطي النعم قبل استحقاقها «وهو الذي ينزل الغيث من بعد ما قنطوا» ورب بعد يورث قربا، ورب معصية ميمونة ورب سعادة تأتي من حيث يرجى النقم، ليعلم أن الله يبدل سيئاتهم حسنات

- لقد صار في مقعد الصدق وجليسا للحق، ونجا من معبد نار الجسد هذا.

- فإن لم تكن قد عشت حياة مضيئة، فقد بقيت فيها لحظة أو لحظتين، فمت كالرجال.

فيما يرجى من رحمة الله تعالى، معطي النعم قبل استحقاقها «وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ ما قَنَطُوا» ورب بعد يورث قربا، ورب معصية ميمونة ورب سعادة تأتي من حيث يرجى النقم، ليعلم أن الله يبدل سيئاتهم حسنات

- جاء في الحديث أنه في يوم القيامة، يأتي الأمر لكل جسد أن: إنهض «من جدثك».

- ونفخ الصور أمر من الإله الطاهر، معناه: أطلوا برؤوسكم أيها الخلائق من التراب.

١٧٧٥ - وتعود روح كل امرئ إلى بدنه، تماما كما يحدث في الصباح عندما يعود الوعي إلى البدن.

- وتعرف الروح جسدها عندما يطلع النهار، وتعود إلى خرائبها كما تعود الكنوز.

- إنها تعرف جسدها وتحل فيه، فمتى تذهب روح الصائغ نحو جسد الخياط؟

- وروح العالم تمضي صوب العالم، كما تسعى روح الظالم نحو الظالم.

- فقد علمها كلها علم الإله، كما يميز - عند الصباح - الحملُ من الشاة.

١٧٨٠ - والقدم تعرف نعلها في الظلام، فكيف لا تعرف الروح جسدها أيها الصنم.

- والصبح هو الحشر الصغير أيها المستجير، وقس عليه إذن الحشر الكبير.

- وكما تطير الروح «عائدة» نحو الطين، تحلق الكتب ذات اليسار وذات اليمين.

- ويوضع في كف «المرء» كتب البخل والجود، وكتب الفسق والتقوى، ما كان قد إعتاد عليه.

- وعندما يستيقظ من النوم عند السحر، يرجع إليه، ذلك الخير وذلك الشر.

١٧٨٥ - فإذا كان قد عود خصاله على الرياضة، فهي ما يأتي أمامه أو ان يقظته.

- وإذا كان بالأمس غُفلا قبيحا في ضلال، فإنه يجد كتاب العزاء الأسود في الشمال.

- وإذا كان بالأمس طاهرا تقيا ذا دين، فإنه عند اليقظة يظفر بالدر الثمين.

- فإن منامنا ويقظتنا شاهدان على صفة موتنا وحشرنا.

- ولقد أبدى الحشر الأصغر الحشر الأكبر، وفسر الموت الأصغر الموت الأكبر.

١٧٩٠ - الكتاب هنا خفي و «مجرد» خيال، ويصير ذلك الكتاب في الحشر عيانا بيانا.

- فهذا الخيال هنا خفي واضح الأثر، ومن هذا الخيال تنبت هناك الصور.

- فانظر، إن صورة الدار تكون في قلب المهندس، كأنها بذرة في باطن التراب

- ثم تأتي تلك الصورة من الباطن إلى الظاهر، كالأرض التي تلد من البذر المدفون.

- وكل خيال يجعل من القلب موطنا، سوف يتصور في يوم الحشر

١٧٩٥ - مثل الخيال الموجود عند ذلك المهندس في الضمير، وكالنبات في الأرض القابلة للبذر.

- إن ما أهدف إليه من الحديث عن هذين المحشرين موضوعا ما، يكون في بيانه حصة للمؤمنين.

- وعندما تسطع شمس القيامة، ينسلون من الأجداث سراعا، الصالحون والطالحون.

- ويمضون ساعين نحو ديوان القضاء، ويدخل النقد الصحيح والنقد الزائف إلى الكير.

- ويصبح النقد الصحيح الطيب سعيدا مكرما، أما النقد الزائف، فيصير في عذاب وذوبان.

١٨٠٠ - وتصل ألوان الامتحان لحظة بعد أخرى، وتبدو أسرار القلوب في الأجساد.

- مثلما صار ظاهرا من القنديل الماء والزيت، أو كالتراب الذي ينبت «ما دفن فيه» من أسرار.

- وإن يد الربيع لتبدى ما غرس في الشتاء، من بصل وكراث وخس.

- فثمة ما يكون مخضرا نضرا سعيدا من (نحن المتقون)، وآخر كالبنفسج ناكس الرأس.

- لقد جحظت العيون من «شدة» الخطر، وصار المطمئن شديد القلق (١) من الخوف المستقر.

١٨٠٥ - وثمة عيون قد كلت من الانتظار، خوفا من تأتيها الكتب من الشمال.

- فالعيون دائرة ذات اليمين وذات اليسار، ذلك أن قدوم الكتاب باليمين ليس بالأمر السهل.

- وثمة كتاب يأتي إلى أحد العباد، أسود بأجمعه، محشو بالفسق والفساد.

- ليس فيه حسنة واحدة أو عمل واحد موفق، ليس فيه إلا ما يؤذى قلب الصديق.

- إنه مليء بالقبح والذنوب من بدايته إلى نهايته، والسخرية والتصفيق استهزاءا من أهل الطريق.

١٨١٠ - إنه مليء بسرقات ذاك وأنواع إحتياله ومكره، وبقول هذا كالفراعين «أنا» و «إنا».

- وعندما يقرأ ذلك المثقل «بالذنوب» كتابه، يعلم أن مآله هو الرحيل إلى السجن.

- ثم يمضي إلى المشنقة كأنه اللصوص، فجرمه ظاهر، وقد سد طريق الاعتذار.

- وتلك الآلاف من الأعذار والحجج والأقوال المشينة، صارت سدا لفمه كأنها مسمار السوء.

__________

(١) حرفيا: ذا عشرة عيون.

- فالمتاع المسروق موجود على جسده وفي داره، وقد كشف أمره، وضاعت أسطورته.

١٨١٥ - ثم يمضي سائرا نحو سجن السعير، فالشوك لا محيص له من النار.

- وهؤلاء الملائكة الموكلون من قدام ووراء، كانوا في الدنيا مستورين، فصاروا ظاهرين كالعسس.

- إنهم يحملونه ويخزونه بالمناخس قائلين: فلتمض أيها الكلب نحو حظائرك «الجديرة بك».

- وهو يجر قدمه في بداية كل طريق، ربما ينجو من ذلك الجب «السحيق».

- ويقف منتظرا، مستسلما، ويتلفت حوله، وينظر خلفه آملا.

١٨٢٠ - ويذرف الدمع «الهتون» كأمطار الخريف، وأمله واه الأساس، وماذا لديه سواه؟

- يتلفت كل لحظة بوجهه، ويتوجه نحو العتبة المقدسة.

- فيأتي الأمر من الحق من إقليم النور، أن قولوا له: أيها الفاسد العاري «من كل فضل».

- ماذا تنتظر يا معدن الشر؟ وما التفاتك يا دائر الرأس.

- إن كتابك هو الذي جاء في يدك، يا من قدمت الأذى لله والعبادة للشيطان

١٨٢٥ - وما دمت قد رأيت كتاب أعمالك، فإلى أي شيء تنظر؟ أنظر إذن إلى جزاء عملك!!.

- ولماذا تتلكأ عبثا؟ وفي هذه الحفرة من الجحيم، أي أمل في شعاع نور؟!

- فإنك لم تقدم في ظاهر الأمر طاعة واحدة، وليس لديك في باطنك نية «لفعل حسنة واحدة».

- ولا أنت قدمت في الليل المناجاة والقيام، ولا كان لك في النهار تقى أو صيام.

- ولا أنت حفظت اللسان عن إيذاء الناس، ولا كان لك نظرٌ باعتبار إلى ما هو قدامك وخلفك.

١٨٣٠ - وما هو ذكرك لما هو قدامك؟ إنه ذكرك لموتك ونزعك، وما هو ذكرك لما هو خلفك؟ إنه موت الرفاق من قبلك.

- ولا كان لك عن الظلم توبة «تجأر» فيها بالضراعة، أيها الغشاش المحتال، يا من تعرض القمح وتبيع الشعير.

- وما دام ميزانك أنت كان مزيفا معوجا، فأي استقامة تطلبها من ميزان الجزاء؟!

- وما دمت قد سعيت بشمالك في الغدر والخسران، كيف يأتيك الكتاب إذن في يمينك؟!

- ولما كان الجزاء بمثابة الظل يا محني القوام، فإن ظلك يسقط أيضا منحنيا أمامك.

١٨٣٥ - وعلى هذا المنوال يسمع موجع القول، والذي منه يقصم ظهر الجبل.

- ويقول العبد: إن ما تفضلت به من بيان، أنا «من السوء» مائة ضعف له، مائة ضعف، مائة ضعف.

- وأنت نفسك قد سترت ما هو أسوأ بحلمك، وإلا فإنك تعلم فضائحي بعلمك.

- لكن خارج جهادي وخارج فعلي، ومن وراء الخير والشر والكفر والدين،

- «وخارج» ضراعتي بعجز، وما لا يدور في خيالي ووهمي أو وهم مائة مثلي،

١٨٤٠ - كنت راجيا في محض لطفك، بصرف النظر عن إستقامتى أو عتوى.

- «كنت أرجو» عطاءً محضا من اللطف الذي لا يعوضه «لطف»، كنت آملا فيك يا مكرما بلا غرض.

- ولقد التقت أنا إلى ذلك الكرم المحض، وأنا لم ألتفت نحو «ما قدمت» من عمل.

- لقد التفت بوجهي نحو ذلك الرجاء الذي وهبني الوجود من قبل القبل.

- ووهبني خلعة الوجود بلا مقابل منى، وكنت دائما معتمدا على ذلك.

١٨٤٥ - وعندما يعدد ذنوبه وأخطاءه، فإن ذلك العطاء المحض يبدأ في العطاء.

- قائلا: أيها الملائكة، ردوه إلينا، فإن عين قلبه كانت على الرجاء.

- ولننجه دون مبالاة منا، «ولنتجاهل» كل هذه الخطايا، ولنشطب عليها.

- فإن عدم المحاسبة إنما يباح لمن لا يصيبه نفع أو ضر من الغدر أو من الصلاح.

- ولنشعل نارا طيبة من كرمنا، بحيث لا تبقى زلة أو ذنب، قلا أو كثرا.

١٨٥٠ - نارا من أقل شرر منها، يحترق الذنب، ويحترق الجبر والاختيار

قصة إياز وامتلاكه لحجرة ليحتفظ فيها بحذائه القديم وسترة الرعي الخاصة به، وظن الحاشية أن له فيها كنزا مدفونا، وذلك لإحكامه غلق الباب وثقل القفل

- ولنضرم نارا في الأصل البشرى الإنساني، ولنحول الشوك إلى روضة من رياض الروح.

- فنحن من الفلك التاسع قد أرسلنا كيمياء «تبديل»، فحواهايُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمالَكُمْ.

- وأمام النور المستقر، ماذا يكون في حد ذاته، كر إختيار أبي البشر وفره.

- وقطعة من اللحم أداة للحديث عنده، وقطعة من الشحم موضع البصر فيه

١٨٥٥ - وموضع السمع فيه قطعتان من العظام، وموضع إدراكه قطرتان من الدم، أي القلب.

- إنه مجرد دودة صغيرة مليئة بالأقذار، لكنه ملأ الدنيا بالضجيج والصخب

- لقد كنت نطفة من مني «يمنى»، فاترك قولك «أنا»، وتذكر يا إياز ذلك الرداء الجلدي.

قصة إياز وامتلاكه لحجرة ليحتفظ فيها بحذائه القديم وسترة الرعي الخاصة به، وظن الحاشية أن له فيها كنزا مدفونا، وذلك لإحكامه غلق الباب وثقل القفل

- لقد دفع ذكاء إياز إياه «على الاحتفاظ» بحذائه وسترته الجلدية «معلقين» على جدار.

- كان يمضى كل يوم إلى حجرة منزوية، قائلا لنفسه: هذا حذاؤك القديم، فلا تغتر.

١٨٦٠ - فقالوا للملك: إن له حجرة «خبأ» فيها الذهب والفضة، ودفن فيها الجرار.

- وهو لا يسمح لأحد بدخولها، كما أنه يغلق بابها على الدوام.

- وقال الملك: عجبا لهذا الغلام، ما الذي يخفيه عنا ويستره علينا؟!

- ثم أمر أحد الأمراء قائلا: إمض في منتصف الليل، فافتح تلك الحجرة، وادخلها،

- وكل ما تجده فيها، إنهبه، وافش سره للندمان.

١٨٦٥ - فهو مع مثل هذا اللطف والإكرام الذي لا حد له، يخفي الفضة والذهب من لؤمه «وخسته».

- ويظهر الوفاء والعشق والوجد، في حين أنه يعرض القمح ويبيع الشعير.

- وكل من يجد الحياة في العشق، يكون كل ما سوى العبودية، كفرا عنده.

- وفي منتصف الليل تشاور ذلك الأمير مع ثلاثين من خاصته في فتح حجرة إياز.

- وحمل عدد من المقاتلين المشاعل، ومضوا نحو الحجرة فرحين.

١٨٧٠ - قائلين: إن أمر السلطان هو أن نسطو على الحجرة، ويحمل كل منا كيسا من الذهب.

- فكان أحدهم يقول: ها، أي ذهب تقصد؟ تحدث عن العقيق والياقوت والجواهر.

- إنه كبير خواص خزانة السلطان، بل إنه بمثابة الروح بالنسبة للملك.

- فأية قيمة عند ذلك المحظي المقرب للمرجان والياقوت والزمرد والعقيق؟!

- لم يكن الملك يسيء الظن به، لكنه كان يسخر ويهزأ ليمتحن «الأمراء».

١٨٧٥ - لقد كان يعرف أنه برئ من الغل والغش، لكنه كان مرتعد القلب من ظنه أيضا.

- قائلا: ربما كان الأمر كذلك - لا قدر الله - ويتألم، وأنا لا أريده أن يشعر بالخجل.

- إنه لم يفعل هذا، وجائز له إن فعل، قل له: إفعل ما تريد، إنه محبوبنا.

- وكل ما يفعله محبوبي، فقد فعلته أنا، فهو أنا وأنا هو، بالرغم من أنني محجوب عنه.

- ثم عاد يقول: إنه بعيد عن هذه الطباع والخصال، ما هذا الخلط؟ بل ما هذا الهذيان والخيال؟!

١٨٨٠ - إن هذا في حد ذاته يستبعد عن إياز، بل هو محال، إنه بحرٌ لا يسبر غوره.

- بل إن البحار السبعة قطرة واحدة منه، وكل الوجود رشحة من موجه.

- وكل أنواع الطهر تُؤخذ من هذا البحر، بل إن قطراته قطرة قطرة تقوم بكيمياء التبديل.

- إنه ملك الملوك، بل هو صانع الملوك، وسمي «إياز» دفعا للحسد.

- بل إن العيون الطيبة لتحسده بدورها، غيرة منه، فإن حسنه بلا حد.

١٨٨٥ - إنني أريد فما في سعة الفلك، حتى أصف ذلك الذي يزرى بالملك

- ولو أجد فما قدر هذا الذي أطلبه بل مائة ضعف، فإن ما أحس به من حنين، يضيق به الصراخ.

- ولو لم أقل هذا القدر أيضا أيها السند، فإن زجاجة القلب تنكسر من الضعف.

بيان أن ما نذكره هنا هو مجرد صورة القصة لكي تكون مناسبة لمن يأخذون بالصورة وجديرة بمرآة تصويرهم، ومن القدسية التي هي حقيقة هذه القصة يخجل النطق من مجرد التفوه بها، ومن الخجل يضل الرأس واللحية والقلم والعاقل تكفيه الإشارة

- ولما رأيت زجاجة القلب رقيقة «هشة»، لكي أسكن «ما بي» مزقت كثيرا من الأقبية.

- وأنا - أيها المحبوب - ينبغي على أن أجن بلا جدال، ثلاثة أيام على رأس كل شهر.

١٨٩٠ - فانتبه، هذا هو اليوم الأول، إنه يوم النصر، لا يوم الفيروز

- وكل قلب يحتوى على حزن المليك، تكون كل لحظة كأول الشهر بالنسبة له.

- وما دمت قد صرت مجنونا، فإن قصة محمود وأوصاف إياز، قد خرجت الآن عن إيقاع اللحن.

بيان أن ما نذكره هنا هو مجرد صورة القصة لكي تكون مناسبة لمن يأخذون بالصورة وجديرة بمرآة تصويرهم، ومن القدسية التي هي حقيقة هذه القصة يخجل النطق من مجرد التفوه بها، ومن الخجل يضل الرأس واللحية والقلم والعاقل تكفيه الإشارة

- ذلك أن فيل «روحي» رأى هند «الجنان» في الحلم، فاقطع الأمل إذن في الخراج، فقد خربت القرية.

- «كيف يأتي النظم لي والقافية، بعد ما ضاعت أصول العافية

١٨٩٥ - ما جنون واحد لي في الشجون، بل جنون في جنون في جنون - ذاب جسمي من إشارات الكنى، منذ عانيت البقاء في الفنا» (١)

- يا إياز، لقد صرت من عشقك «في نحول» الشعرة، وعجزت عن إتمام قصتك، فحدثنا أنت بها.

- ولطالما قرأت أسطورة عشقك بالروح،، فاقر أني أنت إذن، فقد صرت أسطورة.

- إنك أنت الذي تقرأ لا أنا أيها المقتدى، إنني الطور وأنت موسى، وهذا هو الصدى.

١٩٠٠ - وأي علم للجبل المسكين بالكلام والحديث، إن موسى يعلم أن الجبل خال «من الفكر والقول».

- إن الجبل يعلم، لكن ما أتيح له من علم، والجسد «يستمد» قليلا من لطف الروح.

- والجسد قد خلق كالإصطرلاب من أجل الحساب، وهو آية من الروح التي هي كالشمس الساطعة.

- ولأن ذلك المنجم ليس حاد البصر، يشترط أن يكون هناك رجل يصنع له الإصطرلاب.

- وذلك حتى يصنع الإصطرلاب من أجله، وحتى يفهم شيئا عن حالة الشمس.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

١٩٠٥ - والروح التي تبحث عن الصواب عن طريق الإصطرلاب، أي قدر تعرفه عن حالة الفلك والشمس؟

- وأنت تنظر إذن بعين الإصطرلاب، فأنت في رؤيتك للدنيا قاصر جدا على وجه اليقين.

- لقد رأيت الدنيا بقدر رؤيتك، فأين الدنيا إذن؟ لماذا تتحسس شاربك «كبرياءً»؟

- وإن للعارفين كحلا «يجلي البصر» فابحث عنه، حتى تصير كالبحر هذه العين التي تشبه الجدول.

- ولو كان معي ذرة من العقل والوعي، أي هوس هذا وتجديف في القول؟

١٩١٠ - وبما أن رأسي قد خلت من الوعي والذكاء، فأي ذنب لي في هذا الخلط في الكلام؟

- إن الذنب ذنبه هو، ذنب من سلبني العقل، وقد ماتت أمامه عقول كل العاقلين.

- «يا مجير العقل فتان الحجى، ما سواك للعقول مرتجى

- ما اشتهيت العقل مذ جننتني، ما حسدت الحسن مذ زينتني

- هل جنوني في هواك مستطاب، قل: بلى، والله يجزيك الصواب» (١)

١٩١٥ - فسواء تحدث هو بالفارسية أو بالعربية، أي أذن وأي لب يستطيعان فهم أعماقه؟

- وليست خمره جديرة بكل وعي، وحلقته ليست مبذولة لكل أذن.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

حكمة النظر في الحذاء القديم والسترة الجلدية مصداقا لقوله تعالى: «فلينظر الإنسان مم خلق»

- ها أنا قد جننت مرة ثانية كالمجنون، هيا إمض، إمض أيها الحبيب، وهات القيد سريعا.

- وفيما عدا ذلك القيد الذي هو من جدائل حبيبي، إن جئتني بمائتي قيد، فإني أحطمها تحطيما. (١)

حكمة النظر في الحذاء القديم والسترة الجلدية مصداقا لقوله تعالى: «فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ مِمَّ خُلِقَ»

- عد بنا مرة أخرى إلى قصة عشق إياز، فهي كنز مليء بالأسرار.

١٩٢٠ - لقد كان كل يوم يذهب إلى الغرفة العليا، كي يشاهد الحذاء القديم والسترة الجلدية.

- وذلك أن وجود «النعمة» يحدث سكرا شديدا، ويسلب العقل من الرأس والحياء من القلب.

- ونفس سكر الوجود هذا قد قطع لطريق من مترصده على مئات الآلاف من القرون السابقة.

- لقد صار عزازيل من هذا السكر إبليس، واعترض قائلا: لماذا يصبح آدم رئيسا على؟

- إنني سيد وابن سيد أيضا، وجديرٌ بمائة فضل مستعد له.

١٩٢٥ - وليست بأقل من أحد في الفضل، حتى أقف احتراما أمام العدو.

- لقد خلقت أنا من النار وخلق هو من الوحل،، وما قيمة الوحل إلى جوار النار؟

__________

(١) ج / ١١ - ٥٧٣:

- إن على قدم قلبي قيدا من العشق، فبأي شيء يجديني هذا الوعظ والنصح؟.

- وقصة العشق لا مطلع لها، وبالتالي لا مقطع لها أيضا.

«وخلق الجان من مارج من نار» وقوله تعالى في حق إبليس إن «هكان من الجن ففسق»

- وأين كان هو في ذلك الزمان الذي كنت أنا فيه صدرا للعالم وفخرا للزمن؟!

«وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ» وقوله تعالى في حق إبليس إن «هكانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ»

- لقد كانت نار روح السفيه تلقي باللهب، فقد كان ناريا، والولد سر أبيه.

- لا، لقد أخطأت، بل كان غضب الله، فلماذا تبحث عن العلل والأسباب؟

١٩٣٠ - إن الأمر الذي بلا علة مبرأ من العلل، إنه مستقر ومتواصل منذ الأزل.

- وفي كمال الصنع المتواصل المستمر، أي موضع للعلة الحادثة أو الحدث؟

- وأي شيء يكون سر الأب هذا، إن أبانا أيضا من صنعه، إن الصنع لب، والأب الصوري هو القشر.

- فاعلم أن العشق - يا هش القشر كالبندق - هو رفيقك، وروحك تبحث عن اللب، وتدق القشر منك.

- وجهنمي ذلك الذي يكون القشر رفيقا له، لقد أعطى جلده مصداقا لبَدَّلْناهُمْ جُلُودًا.

١٩٣٥ - والمعنى واللب فيك مسيطران على النار، لكن قشورك حصب جهنم.

- والقدر الخشبي الذي يكون فيه ماء الجدول، تكون قدرة النار كلها على ظاهره.

- لكن معنى الإنسان مسلط على النار، إنه مالك خازن الجحيم، فكيف يكون هالكا فيه؟

- فلا تزد إذن في البدن، وزد في المعني، حتى تصير سيدا على النار مثل مالك.

- وها أنت تقوم بزيادة القشر فوق القشر، فلا جرم أنك كالقشر في دخان.

١٩٤٠ - ذلك أنه لا طعام للنيران إلا القشور، وقهر الحق سالخٌ لجلد ذلك الكبرياء.

- وهذا الكبرياء نتيجة للقشور والجلد، ومن هنا فالمال والجاه صديقان حميمان لذلك الكبرياء.

- وما هو هذا الكبرياء؟ إنه الغفلة عن اللباب، إنه متجمد غافل غفلة الثلج عن الشمس «الساطعة».

- وعندما يأتيه علم بالشمس، لا يبقى ثلجا، يصير لينا حارا ويجد في السير.

- وعندما يرى الجسد اللب يصير بجملته طامعا فيه، ويصير ذليلا عاشقا، إذ: ذل من طمع.

١٩٤٥ - وعندما لا يرى اللب يقنع بالقشر، ويصبح قيد «عز من قنع» مطوقا إياه في سجنه.

- والعز هنا «بالدنيا» هو مجوسية وذل للدين، وما لم يفن الحجر، متى صار فصا؟

- أتقول «أنا» وأنت في مقام الحجرية لا تزال، إن الأوان هو أوان تحولك إلى مسكين فان.

- ومن هنا يبحث الكبرياء دائما عن الجاه والمال، لأنه من كثرة «البعر» يكون الكمال لمستودع القمامة.

- فإن هاتين المرضعتين تربيانه، وتحشوانه بالشحم واللحم والكبرياء والعنجهية.

١٩٥٠ - ولم تمعنا النظر في لب اللب، ومن ثم فقد ظنتا القشر لبا.

- لقد كان إبليس هو الإمام في هذا الطريق،، إذ سقط في شبكة الجاه.

- فالمال كالحية، والجاه ذاك أفعى، وظل الرجال بمثابة الزمرد لهذين.

- وذلك لأن الزمرد يقتلع عين الحية، فتمعى، ويجد السالك الطريق.

- ولأن ذلك الرئيس قد وضع هذه الشوكة في الطريق، فكل من جرح به، قال: لعنة الله على إبليس.

١٩٥٥ - يعنى أن هذا الحزن قد حاق بي من غدره وجحوده، وذلك المقتدى سباق القدم في الغدر.

- ومن بعده، جاءت القرون في أثر بعضها، كلها قد سارت على نهجه، واتبعت سنته.

- وكل من يسن سنة سيئة أيها الفتى، حتى يتخبط الخلق من بعده في العمى،

- فإن كل أوزارها تتجمع عليه، فقد كان رأسا، والباقون مجرد ذيول «له»

- لكن آدم كان يضع أمامه ذلك الحذاء وتلك السترة، قائلا: إنني من طين.

١٩٦٠ - مثل إياز، كان حذاؤه مزارا له، فلا جرم أن صار محمود العاقبة.

- إن الوجود المطلق إنما يقوم بكل أحواله في العدم، وما هو موضع صنع «كن» إلا العدم؟

- وإن أحدا قط لا يكتب على ورقة مكتوبة، كما أن أحدا لا يغرس غصنا فوق غصن مغروس.

- «فالكاتب» يبحث عن ورقة «بيضاء» لم يكتب عليها شئ، و «الغارس» يغرس بذرته في موضع لا بذرة فيه.

- فكن أيها الأخ موضعا لم يغرس فيه أحد شيئا، وكن ورقة بيضاء لم يكتب عليها شئ.

١٩٦٥ - حتى تصبح مشرفا ب (نونوَالْقَلَمِ)، حتى يلقي فيك بذرة ذو الجود والكرم.

- وخذ من هذا الفالوذج الذي لم يلعق، وتجاهل ذلك المطبخ الذي رأيت.

- ذلك أنه يوجد في ذلك الفالوذج أنواع من السكر، تذهب الحذاء القديم والسترة الجلدية من ذاكرتك.

- وعندما يحين النزع والموت تتأوه، وتذكر آنذاك السترة والحذاء القديم.

- وما دمت غريقا في أمواج القبح، حيث لا عون هناك من ظهير أو حميم.

١٩٧٠ - ولا تذكر سفينة الصدق، فإنك لا تنظر في الحذاء القديم ولا في السترة الجلدية.

- وما دمت عاجزا غريقا في دوامة الفناء، فإنك تجعل منظَلَمْنا أَنْفُسَناوردا على الولاء.

- ويقول الشيطان: انظروا إلى هذا الساذج، واقطعوا رأس هذا الديك الذي يؤذن في غير وقت.

- وإن هذه الخصلة بعيدة عن فضائل إياز، أن تبدو صلاته مجرد مظهر ولا صلاة فيها.

- فلقد كان ديكا للسماء من قبل، وكان أذانه دائما في وقته.

في معنى [أرنا الأشياء كما هي] ومعنى [لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا] وقوله: في كل ما تنظر إليه بعين السوء إنما تنظر إليه من كوة وجودك و «الدرجة العوجاء تلقي ظلا أعوج»

في معنى [أرنا الأشياء كما هي] ومعنى [لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا]

وقوله: في كل ما تنظر إليه بعين السوء

إنما تنظر إليه من كوة وجودك

و «الدرجة العوجاء تلقي ظلا أعوج»

١٩٧٥ - أيتها الديكة، تعلمي الصياح منه، فهو يصيح من أجل الحق، لا من أجل دانق.

- إن الصبح الكاذب يأتي ولا يخدعه، والصبح الكاذب هو الدنيا بخيرها وشرها.

- وأهل الدنيا أصحاب عقول ناقصة، بحيث ظنوها صبحا صادقا.

- ولقد حطم الصبح الكاذب القوافل التي خرجت على أمل الصباح.

- فلا كان الصبح الكاذب مرشدا للخلق، فلقد أذهب كثيرا من القوافل أدراج الرياح.

١٩٨٠ - ويا من صرت رهنا للصبح الكاذب، لا تقل عن الصبح الصادق أنه أيضا كاذب.

- فإن لم يكن عندك أمان من النفاق والسوء، فمن أي شيء تظن برفيقك نفس الظن؟

- وقبيح الفعل غالبا ما يكون سئ الظن، إنه يقرأ في حق رفيقه كتابه هو.

- وأولئك الأخساء الذين ظلوا على ضلال، سموا الأنبياء السحرة والضالين.

- وأولئك الأمراء الأخساء صناع الزيف، ظنوا نفس الظن بالنسبة لحجرة إياز.

١٩٨٥ - وأن له فيها دفينة وكنزا، فلا تنظر إلى الآخرين من مرآة نفسك

- كان الملك نفسه يعرف براءته وطهره، وكان هذا البحث والتجسس من أجلهم هم.

- فأخذ يقول: أيها الأمير، افتح باب تلك الحجرة في منتصف الليل، عندما يكون غافلا عنها.

- حتى تظهر أنواع مكره ومن بعد ذلك علينا نحن عقابه.

- لقد وهبتكم أنا ذلك الذهب والجواهر، ولا أريد من تلك الأموال إلا الخبر.

١٩٩٠ - لقد كان يقول ذلك القول وقلبه يخفق من أجل إياز الذي لا نظير له.

- وكان يتساءل بينه وبين نفسه: هل هو أنا الذي يقول هذا الكلام؟! وإلام يصير حاله إذا سمع هذا الجفاء؟

- ثم يعود ويقول: بحق دينه، إن ثباته ووقاره أعظم من أن، - يتطير أو يضيق من قولي القبيح، أو يجهل الغرض الحقيقي من فعلي هذا.

- وعندما يرى المبتلى تأويلات الألم، يراه كسبا، فمتى يصير ذاهلا منه؟

١٩٩٥ - وصاحب التأويل والتفسير إياز الصابر، الذي هو ناظرٌ إلى بحار العواقب،

- مثل يوسف عليه السّلام، ورؤى صاحبي السجن، تعبيرها أمامه واضح للعيان.

- وإذا لم يدرك الرجل الصالح تفسير رؤياه، متى يكون واقفا على أسرار رؤى الغير؟!

- وإني إن ضربته مائة ضربة بالسيف على سبيل الامتحان، فلن تضعف علاقة ذلك الشفوق الرحيم بي.

بيان اتحاد العاشق والمعشوق على وجه الحقيقة بالرغم من أنهما متناقضان تناقض الاحتياج والاستغناء، كالمرآة الخالية ولا صورة فيها، وانعدام الصورة متناقض مع وجودها، لكن بينهما اتحادا في الحقيقة يطول شرحه والعاقل تكفيه الإشارة

- إذ أنه يعلم أنني أضرب نفسي بهذا السيف، إنني هو في الحقيقة، وهو أنا.

بيان اتحاد العاشق والمعشوق على وجه الحقيقة بالرغم من أنهما متناقضان تناقض الاحتياج والاستغناء، كالمرآة الخالية ولا صورة فيها، وانعدام الصورة متناقض مع وجودها، لكن بينهما اتحادا في الحقيقة يطول شرحه والعاقل تكفيه الإشارة

٢٠٠٠ - اشتكى المجنون مرضا في جسده فجأة من جراء الفراق والهجر.

- لقد جاش دمه من لهيب الشوق، فظهرت عليه أعراض مرض الخناق.

- وجاء الطبيب ليداويه، فقال: لابد من فصده.

- ينبغي فصده من أجل دفع الدم، واستدعى فصادا بارعا في صنعته.

- فربط ساعده، وأمسك بمبضعه، فصاح به على الفور ذلك العاشق بطبعه

٢٠٠٥ - وقال: خذ أجرك، ودعك من الفصد، وإذا مت، قل للجسد الذي اهترأ: ألا فلتمض.

- فقال له: ما الذي تخشاه آخر الأمر من هذا؟ إنك لا تخاف من أسد العرين.

- فالأسد والذئب والدب، وكل حمار وحش ووحش، قد تجمعت حولك طوافة بالليل.

- فهي لا تشم فيك رائحة بشر، من فرط الوجد والعشق الذي أدمى كبدك.

- إن الذئب والدب والأسد تعلم ما هو العشق، وأقل من كلب ذلك الذي لا يبصر العشق.

٢٠١٠ - فإن لم يكن في الكلب عرق من العشق، فمتى كان كلب أصحاب الكهف باحثا عن «أرباب» القلوب؟

- وهناك كلاب كثيرة على شاكلته في هذه الدنيا، وإن لم تتل شهرته.

- وإنك لم تفهم النزر اليسير عن قلب من هو من جنسك، فمتى تعرف شيئا عن قلوب الذئاب والنعاج؟

- فإن لم يكن عشق، متى كان الوجود يصبح وجودا؟ ومتى تبدل الخبز إلى وجودك أنت؟

- فمن أين صار الخبز لك؟ من العشق والاشتهاء، وإلا متى كان للخبز طريق إلى الروح؟

٢٠١٥ - إن العشق هو الذي يجعل الخبز الميت روحا، وهو الذي يجعل الروح الفانية خالدة.

- قال المجنون: إنني لا أخاف من المبضع، بل إن صبري عليه أكثر من الجبل الراسخ.

- وأنا مشرد لا يستريح جسدي دون جراح، إنني عاشقٌ أحوم حول الجراح.

- لكن وجودي ممتليء بليلى، وهذا الصدف مليء بصفات ذلك الدر.

- وأخاف أيها الفصاد إن قمت بفصدى، أن يخز مبضعك ليلى فجأة.

٢٠٢٠ - ويعلم ذلك العاقل الذي نور قلبه، أنه لا فرق هناك بيني وبين ليلى. (١)

__________

(١) ج / ١١ - ٥٩٧: - فمن أكون أنا؟ أنا ليلى، ومن ليلى؟ هي أنا، نحن روح واحدة سكنا بدنين.

سأل معشوق عاشقا: هل تحبني أكثر أو تحب نفسك؟ قال: لقد مت عن نفسي وصرت حيا بك وفنيت عن ذاتي وصفاتي وصرت موجودا بك، ونسيت علمي وصرت عالما بعلمك، ونسيت قدرتي وصرت قادرا بقدرتك، فإن أحببت نفسي فكأني أحبك، وإن أحببتك فكأني أحب نفسي: كل من تكون له مرآة اليق

سأل معشوق عاشقا: هل تحبني أكثر أو تحب نفسك؟ قال: لقد مت عن نفسي وصرت حيا بك وفنيت عن ذاتي وصفاتي وصرت موجودا بك، ونسيت علمي وصرت عالما بعلمك، ونسيت قدرتي وصرت قادرا بقدرتك، فإن أحببت نفسي فكأني أحبك، وإن أحببتك فكأني أحب نفسي:

كل من تكون له مرآة اليقين ... يكون ناظرا إلى الله وإن كان ناظرا إلى نفسه

أخرج من صفاتك إلا خلقي، من رآك رآني، ومن قصدك قصدني، وعلى هذا المنوال

- ذات صبوح، قال محبوب لمحبوبه على سبيل الاختبار، قل لي يا فلان ابن فلان،

- هل تحبني أكثر أو تحب نفسك، هيا قل لي يا ذا الكرب؟

- قال: لقد صرت فانيا فيك، بحيث صرت ممتلئا بك من الرأس إلى القدم، - فلم يعد لي من وجودي إلا الاسم، وليس في وجودي إلاك يا حسن الثغر

٢٠٢٥ - لقد فنيت بحيث صرت ك «قطرة» من خل، ذائبا فيك أنت يا بحرا من عسل.

- مثل حجر يصير بأجمعه ياقوتا خالصا، إذ يمتليء هو بصفات الشمس.

- ولا تبقى فيه صفات الحجر، ويمتليء بصفات الشمس وجها وظهرا.

- ومن بعد ذلك إن أحب نفسه، يكون حبه كله للشمس أيها الفتى.

- وإن أحب الشمس بكل كيانه ووجدانه، يكون حبه لنفسه دون «أدنى» شك.

٢٠٣٠ - سيان إذن حب ذلك الياقوت الخالص لنفسه، وحبه للشمس.

- وبين هذين الحبين لا فرق هناك يذكر، فلا يوجد في كلا الجانبين إلا الضياء «النابع» من المشرق.

- إنه إن لم يصر ياقوتا فهو عدو نفسه، لا تكون هناك آنية واحدة، بل آنيتان.

- ذلك أن الحجر ظلماني أعشى في ضوء النهار، والظلماني في الحقيقة عدو للنور.

- وإنه إن أحب نفسه آنذاك يكون كافرا، ذلك أنه يكون جاحدا للشمس الكبرى.

٢٠٣٥ - ومن ثم لا يليق بالحجر أن يقول أنا، إنه ظلماني وفي معرض الفناء

- فقد قال فرعون: أنا ربكم الأعلى وصار ذليلا، وقال ابن منصور: أنا الحق فنجا.

- فإن تلك ال «أنا» (من فرعون) قد استتبعت لعنة الله، أما هذه الأنا (من المنصور) فلها رحمة الله أيها المحب.

- ذلك أن فرعون كان حجرا مظلما، وكان «منصور» عقيقا، كان ذاك عدوا للنور، وكان هذا محبا عاشقا.

- إن «أنا» المنصور هي «هو» في باطنها وحقيقتها أيها الفضولي، إنها من اتحاد النور، لا من الإعتقاد في الحلول.

٢٠٤٠ - فجاهد حتى تقل فيك طبيعة الحجر، وحتى يصبح حجرك منورا بـ «طبيعة» الياقوت.

- واصبر في الجهاد وفي الفناء، وشاهد دائما البقاء في الفناء لحظة بعد أخرى.

- وكلما قل فيك وصف الحجرية، ازداد فيك وصف الياقوتية ثباتا وإحكاما.

- يمضي وصف الوجود عن جسدك الفاني، ويزداد وصف السكر في رأسك.

مجيء ذلك الأمير النمام مع القواد والعسكر في منتصف الليل لفتح حجرة إياز ورؤيتهم للرداء الجلدي والحذاء القديم معلقين، وظنهم أن ذلك حيلة ومكر وتعمية، وحفرهم لأرضية الحجرة في كل ركن يعن لهم، وحفر الحفر ونقب الجدران، وعدم عثورهم على شيء، وخجلهم وشعورهم با

- فصر بأجمعك سمعا وكأنك أذن، حتى تجد قرطا من حلقة الياقوت.

٢٠٤٥ - ومثل حفار الآبار، دوام على إخراج التراب إن كنت إنسانا، حتى تصل إلى الماء من ذلك الجسد الترابي.

- وإن جذبة الحق لو وصلت إلى الماء المعين، لانبثق البئر من الأرض دون حفر.

- لكن داوم على العمل، ولا تعول على هذا الأمر كثيرا، وداوم على إخراج التراب قليلا قليلا من البئر.

- فقد وجد الكنز كل من تجشم المشاق، وكل من جد، أتاه الجد والإقبال.

- فقد قال الرسول صلّى الله عليه وسلّم إن الركوع والسجود، هو دق لحلقة الوجود على باب الحق.

٢٠٥٠ - وكل من يقرع حلقة ذلك الباب،، يطل له الإقبال برأسه منه. (١)

مجيء ذلك الأمير النمام مع القواد والعسكر في منتصف الليل لفتح حجرة إياز ورؤيتهم للرداء الجلدي والحذاء القديم معلقين، وظنهم أن ذلك حيلة ومكر وتعمية، وحفرهم لأرضية الحجرة في كل ركن يعن لهم، وحفر الحفر ونقب الجدران، وعدم عثورهم على شيء، وخجلهم وشعورهم بالخيبة، كمن ساء ظنهم وتوهموا ما ليس بكائن عن الأنبياء والأولياء، إذ كانوا يقولون أنهم سحرة صنعوا أنفسهم، وتصوروا عليهم، وبعد البحث والتفحص يخجلون ويندمون، حيث لا يجدى الخجل والندم

- لقد انطلق هؤلاء الأمناء «!!» إلى باب الحجرة، طالبين للكنز والذهب والجرار المدفونة.

__________

(١) ج / ١١ - ٥٨٩: - عد وأعد القول في قصته، أقصد إيازا، وماذا جرى من أحواله.

- وبشغف شديد أخذ هؤلاء الأشخاص المعدودون يفتحون القفل، وبمائتي علم وفن.

- ذلك أن القفل كان صعبا، وكان لسانه ملتويا، كان قد أحسن اختياره.

- ليس بخلا بالفضة والمال والذهب الخالص، بل من أجل كتم السر عن العوام

٢٠٥٥ - «كان يقول لنفسه»: إن جماعة تطوف حول ظن السوء، وجماعة أخرى تسميني المشعوذ المحتال.

- وصاحب الهمة تكون عنده أسرار الروح، أكثر حفظ عن العوام من ياقوت المنجم.

- والذهب أغلى من الروح عند البلهاء، لكنه عند الملوك فداء الروح.

- كانوا يسرعون بنشاط من حرصهم على الذهب،، ومانت عقولهم تقول لهم:

إمشوا الهوينى.

- إن الحرص يسرع عبثا نحو السراب، فيقول له العقل: انظر جيدا، ليس هذا بماء.

٢٠٦٠ - ولقد غلب الحرص وصار الذهب كالروح، واختفت آنذاك صيحات العقل المحذرة.

- فصار حرص المرء أضعافا مضاعفة، واختفت حكمة «عقله» وإشاراته.

- وذلك حتى يسقط في بئر الغرور، وحينذاك يسمع الملامة من «عقل» الحكمة

- وعندما تحطم كبرياؤه من قيود الشراك، وجدت النفس اللوامة السيطرة عليه.

- وما لم تصطدم رأسه بجدار البلاء، فإن أذنه الصماء لا تسمع نصيحة القلب.

٢٠٦٥ - والأطفال من حرصهم على حلوى الجوز والسكر، يجعلون كلتا الأذنين أصمين عن النصح.

- وعندما تبدأ آلام القروح عند «الطفل»، تتفتح كلتا أذنيه لسماع النصح.

- ولقد فتحوا الحجرة بحرص وبشغف شديد، في تلك اللحظة، هذا النفر.

- وتقاطروا من الباب متزاحمين، تقاطر الهوام في المخيض المتعفن.

- إنها تسقط فيه بعشق واندفاع، ولا إمكان للأكل منه، والجناحان مقيدان

٢٠٧٠ - ونظروا إلى اليسار وإلى اليمين، ووجدوا حذاءً ممزقا وسترة جلدية.

- لكنهم غادوا يقولون: إن هذا المكان لا يخلو من شبهة، والحذاء لا يوجد هنا إلا من أجل التعمية.

- هيا هاتوا السفافيد الحادة، وتحسسوا وجود الحفر والقنوات المغطاة.

- وقاموا بالحفر في كل موضع، وجدوا في البحث، وحفرت الحفر العميقة والآبار.

- كانت الحفر تصيح بهم في تلك اللحظة نحن حفر خالية، أيها الدنسين.

٢٠٧٥ - فأخذوا يحسون بالخجل من ذلك التفكير، وأخذوا يردمون الحفر ثانية.

- وأخذوا يحوقلون بينهم وبين أنفسهم كثيرا، فلقد بقيت طيور طمعهم «محرومة» من الحب.

- ومن تلك الضلالات التي كانت تسوقهم عبثا، كان نقب «الجدران» و «كسر» الباب تشى بها.

- فلم يكن في الإمكان دهان تلك الجدران، ولا إمكان هناك للإنكار مع إياز

عودة النمامين من حجرة إياز إلى الملك وهم خلاة الوفاض حجلين مثل أولئك الذين أساءوا الظن في حق الأنبياء عليهم السلام عند ظهور براءتهم وطهرهم، مصداقا لقوله تعالى يوم تبيض وجوه وتسود وجوه وقوله تعالى: «ترى الذين كذبوا على ا

- فالجدار وساحة الحجرة يشهدان عليهم، إن تظاهروا بالبراءة بشكل خادع. (١)

٢٠٨٠ - أخذوا يرجعون إلى الملك خجلين صفر الوجوه، تعلو «وجوههم غبرة».

عودة النمامين من حجرة إياز إلى الملك وهم خلاة الوفاض حجلين مثل أولئك الذين أساءوا الظن في حق الأنبياء عليهم السلام عند ظهور براءتهم وطهرهم، مصداقا لقوله تعالى يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ وقوله تعالى: «تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى الله وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ»

- قال الملك قاصدا: هه؟ ما الأحوال؟ ما بال آباطكم خالية من الذهب والفضة؟

- وإن كنتم قد أخفيتم الدنانير والدوانق، فأين نضرة الفرح في الوجه وعلى الوجنتين؟

- وإن كان كل جذر مختفيا، فإن ورقسِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْيكون أخضر «منبئا عنه».

- وكل ما امتصه ذلك الجسد من سم وشهد، ينادى به الغصن المرتفع في التو واللحظة.

٢٠٨٥ - فإذا كان الجذر بلا زاد خاليا من الغذاء، فما هذه الأوراق الخضراء الموجودة في الغصن؟

__________

(١) ج / ١١ - ٦١٠: - فأي عذر يقدمونه جميعا لاحتيالهم، حتى ينجوا بأرواحهم من هذه الورطة. - وفي النهاية يائسين عاضين على الشفة وبنان الندم، لاطمين رؤوسهم بأيديهم كالنساء،

تحويل الملك إلى إياز مسألة قبول توبة النمامين ومقتحمي الحجرة أو عقابهم، بما يعني أن هذه الجناية قد حدثت في حق عرضه

- إنه يضع ختما على لسان من أصله من طين، فتشهد عليه فروعه، أي يداه وقدماه.

- فانطلق هؤلاء الأمراء جميعا معتذرين، وسجدوا كالظل أمام القمر.

- واعتذارا عن هذا الاندفاع والتجديف والهذيان بالأنية، ذهبوا إلى الملك حاملين الأكفان والسيوف.

- كانوا جميعا من الخجل يعضون بنان الندم، وأخذ كل منهم يقول: يا ملك العالم.

٢٠٩٠ - إن سفكت دمنا فهو لك حلال بلال، وإن عفوت، فهو إنعام منك علينا ونوال.

- لقد فعلنا ما نحن جديرون بفعله، والأمر لك أيها الملك المجيد.

- فإن تجاوزت عن جرمنا يا مستنير القلب، فقد فعل الليل أفعال الليل، والنهار أفعال النهار.

- وإن عفوت، فقد وجد القنوط الرجاء والسعة، وإلا فليكن مائة من أمثالنا فداءً للملك.

- قال الملك: لا، فإن هذا الحلم أو ذاك العقاب، لن أفعله أنا، فهو من حق إياز.

تحويل الملك إلى إياز مسألة قبول توبة النمامين ومقتحمي الحجرة أو عقابهم، بما يعني أن هذه الجناية قد حدثت في حق عرضه

٢٠٩٥ - إن هذه الخيانة في حقه وفي عرضه، إنها طعنة في عروق ذلك المبارك القدم.

- وبالرغم من أننا - روحا - نفس واحدة، إلا أننا منفصلان فيما يختص بظاهر النفع والضر.

- إن اتهام العبد ليس عارا على الملك، وليست إلا زيادة في حلمه وتحمله.

- وقد يجعل الملك المتهم في غنى قارون، فما بالك إذن بما يمكن أن يصنعه مع البريء!!.

- فلا تظنن الملك غافلا عن فعل أحد، إنما يمنع حلمه إظهار هذا الفعل فحسب

٢١٠٠ - فمن الذي يشفع عنده أمام علمه، ومن الذي لا يبالي «بإحسان أو إساءة» اللهم إلا

حلمه؟

- إن ذلك الذنب إنما يبدر «اعتمادا» على حلمه في البداية، وإلا فمتى كانت هيبته تعطي له مجال «الظهور»؟!

- ودية جرم النفس العاقلة لا تكون إلا على حلمه، وذلك لأن

[الدية على العاقلة].

- ونفوسنا ثملة غائبة عن الوعي من حلمه، وقد اختطف الشيطان القلنسوة من فوق رأسها «أي خدعها» في سكرها.

- وإن لم يكن ساقي الحلم صابا للخمر، فمتى كان للشيطان أن يجادل آدم ويعاديه؟

٢١٠٥ - ومن كان آدم عليه السّلام وقت أن وُهب العلم بالنسبة للملائكة؟ «لقد جعله» أستاذا للعلم، والنقاد للجواهر.

- لكنه عندما شرب في الجنة خمر الحلم، صار أصفر الوجه من لعبة واحدة من الشيطان.

قول الملك لأياز: اختر بين العفو والعقاب، فكل ما تفعله من عدل أو لطف صواب هنا، وفي كل منها مصالح، ففي العدل أدرج آلاف من اللطف «ولكم في القصاص حياة يا أولي الألباب» وإن من يستكره القصاص إنما يأخذ في الحسبان حياة قاتل، ولا ينظر في مائة

- إن تلك الأدوية المقوية (١) من تعليم الودود، كانت قد جعلته ذكيا ماهرا عالما،

- ثم إن أفيون حلمه شديد التأثير، قد جذب اللص صوب متاعه.

- فيأتي العقل ناحية حلمه مستجيرا قائلا: لقد كنت ساقيا لي، فخذ بيدي.

قول الملك لأياز: اختر بين العفو والعقاب، فكل ما تفعله من عدل أو لطف صواب هنا، وفي كل منها مصالح، ففي العدل أدرج آلاف من اللطف «وَلَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ يا أُولِي الْأَلْبابِ» وإن من يستكره القصاص إنما يأخذ في الحسبان حياة قاتل، ولا ينظر في مائة ألف حياة سوف تعصم وتحقن في حصن الخوف من العقاب

٢١١٠ - احكم على المجرمين يا إياز الطاهر، احكم باحتراز وحذر شديدين

- وإني وإن كنت قد قمت بتجربتك في العمل مائتي مرة، فإنني لا أجد في كفك الجلد خطأ واحدا.

- وخلق بلا عد ولا حصر خجلون عند الامتحان، لكن كل أنواع الامتحان خجلة منك أنت.

- فيا له من بحر لا يسبر غوره، ليس العلم فحسب باللازم له، ويا له من جبل ومائة جبل .. لا يلزمها الحلم فحسب.

- قال: إنني أعلم أن اللازم هو عطاؤك المحض، وإلا فأنا ذلك الحذاء القديم وسترة الراعي.

٢١١٥ - ومن هنا فإن الرسول صلّى الله عليه وسلّم قد شرح هذا الأمر، عندما قال: [من عرف نفسه، فقد عرف ربه].

__________

(١) حرفيا: معجون الجوز المرقش وهو دواء مقوّ ومنبه لفاقدي الوعي.

- إن حذاءك هو النطفة، ودمك هو سترة الراعي، وكل ما تبقى أيها السيد، هو محض عطائه.

- ولقد أعطى هذه العطية حتى تستزيد منها، فلا تقل: ليس عنده سوى هذا القدْر.

- ومن هنا فإن البستاني يعرض عددا من ثمار التفاح، حتى تعرف أشجار البستان وما تغله.

- والزارع يعرض كفا من القمح على المشترى، حتى يعرف «نوعية» القمح الموجود في الأهراء.

٢١٢٠ - والأستاذ يشرح نقطة واحدة من الموضوع، حتى تعرف علمه الفياض، وتستزيد منه.

- وإن قلت إن هذا هو ما عنده فحسب، فإنه يبعدك عنه، كما يبعد قشة علقت بلحيته.

- يا إياز تعال الآن واحكم، وضع في العالم أساس العدل الذي يندر مثاله.

- إن الذين أجرموا في حقك يستحقون القتل، وإن كانوا طمعا يحومون حول عفوك وحلمك.

- فهل يا ترى تغلب الرحمة أو يغلب الغضب، وهل يا ترى يغلب ماء الكوثر أو اللهب؟

٢١٢٥ - وكلاهما موجودان من أجل اجتذاب الخلق منذ يوم العهد، غصن الحلم وغصن الغضب.

- ومن هنا فإن لفظ «ألست» أيها الطالب للتفسير، نفي وإثبات مقترنان في لفظ واحد.

- ذلك أن هذا الاستفهام للإثبات، وإن كان لفظ «ليس» مدرجا فيه.

تعجيل الملك إيازا قائلا: افصل سريعا في الأمر ولا تنظر، ولا تقل: لتكن الأيام بيننا، فالانتظار هو الموت الأحمر، وجواب إياز على الملك

- ودعك من هذا حتى يظل هذا الموضوع غامضا، ولا تضع أطباق الخواص على مائدة العوام.

- وهناك قهر ولطف كريح الصبا وريح الوبا، أحدهما يجذب الحديد، والآخر يجذب القش.

٢١٣٠ - والحق يجذب الصادقين حتى الرشد، وأصول الباطل تجذب أهل الباطل إليها.

- والمعدة الجديرة بالحلو، تجذب إليها الحلو، لكن المعدة المصابة بالصفراء، تجذب إليها الخل.

- والفراش الدافيء يقضي على برودة الجالس عليه، والفراش البارد المتجمد يمتص الحرارة.

- وعندما ترى الحبيب تفيض منك الرحمة، وعندما ترى العدو، تفور منك السطوة. (١)

- هيا يا إياز أنجز هذا الأمر على وجه السرعة، فإن الانتظار في حد ذاته نوع من الانتقام.

تعجيل الملك إيازا قائلا: افصل سريعا في الأمر ولا تُنظر، ولا تقل: لتكن الأيام بيننا، فالانتظار هو الموت الأحمر، وجواب إياز على الملك

٢١٣٥ - قال: أيها الملك، إن الأمر كله «يرجع» إليك، وإن طلعت الشمس، تفنى النجوم.

__________

(١) ج / ١١ - ٦٢٣:

- وترى النور فينشر الضياء حوله، وترى النار ذات الدخان فتزيد الظلمة.

- وترى الخصم والرفيق والنور والنار والفخر والعار، والعرش والمشنقة والبارد والحار والورد والشوك.

- والنحلة والحية والسدى واللحمة والخفيض والجهير، اعتبر كلا منها مجدا مع جنسه.

- ومن تكون الزهرة أو عطارد أو الشهاب، حتى تطلع «في حضور» الشمس؟

- ولو كنت قد تجاوزت عن الاهتمام بالخرقة والسترة، لما كنت قد زرعت هكذا بذور الملام.

- وما وضع قفل على باب الحجرة، وسط مائة من الغرماء الذين يسرعون خلف خيالاتهم؟

- لقد مدوا أيديهم داخل جدول الماء، وكل منهم يبحث عن قطعة جافة من المدر.

٢١٤٠ - ومتى تكون هناك مدرة جافة في قاع الجدول؟ ومتى تكون السمكة عاصية للماء؟

- ومن قسوتهم يشكون فيّ أنا المسكين، والوفاء نفسه يخجل من وفائي.

- وإن لم يكن في هذا تحميل مشقة لمن لم يؤذن لهم، لتحدثت ببضع كلمات عن الوفاء.

- وما دام عالمٌ بأسره باحثا عن الشبهة والإشكال، فإننا نسوق من الكلام قشره الخارجي فحسب.

- وينبغي عليك أن تحطم ذاتك لتصبح لبا، وآنذاك يمكنك أن تسمع الحكايات العميقة اللطيفة.

٢١٤٥ - وللجوز عندما يكون في قشره ضجة وصخب، فأين إذن صوت اللب وصوت الزيت؟

- إن له صوتا، لكنه ليس مناسبا للأذن، إن صوته شهد خفي في الأذن.

- وإن لم يكن هناك للب صوت حسن، فمتى يسمع أحد خشخشة أصوات القشور؟

حكاية في بيان هذا الكلام: إنك قد جربت الكلام كثيرا فلتجرب الصبر والصمت فترة

- وإنك لتسمع خشخشتها من أجل أن تسطو بصمت على اللب.

- فابق فترة من الوقت دون أذن ودون شفة، وآنذاك تصبح شفتاك قرينتين لشهده.

٢١٥٠ - لقد قلت كثيرا من النظم والنثر على الملأ، فجرب ولو لمدة يوم واحد أن تكون أخرس.

حكاية في بيان هذا الكلام: إنك قد جربت الكلام كثيرا فلتجرب الصبر والصمت فترة

- لقد طبخت كثيرا من المن الحريف والمملح، فجرب هذه المرة طبخ «المن» الحلو. (١)

- وإن أحدهم لينتبهن يوم القيامة، فيرى أن كتاب العصيان الأسود في كفه.

- وهو مسود الفاتحة كخطابات التعزية، ومليء بالمعاصي في المتن والحواشي.

- ولقد كان كله فسقا ومعصية، كان كدار الحرب مليئا بالكفر.

٢١٥٥ - ومثل ذلك الكتاب الدنس الملئ بالوبال، لا يأتي في اليمين بل يأتي في الشمال.

- فانظر بنفسك إلى كتابك وأنت لا زلت هنا، هل هو جدير بالشمال أو خليق باليمين.

- والنعل الأيمن والنعل الأيسر كلاهما موجود في الحانوت، ونعرفهما قبل أن تقوم بتجربتهما.

__________

(١) ج / ١١ - ٦٣٢: -

- وكم أكلت الدسم والحلو من الطعام، فاختبر نفسك عدة أيام بالصيام.

- ولليال طوال صرت أسيرا للنوم، فقم ليلة واحدة، واحصل على الإقبال.

- ولقد قضيت أياما طويلة في الهزل والهذر، فامض لأيام قليلة، وكن مستعدا للجهد والعمل.

في بيان الإنسان الذي يقول كلاما لا يناسب حاله أو دعواه، مثل الكفرة «ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن الله» وهم يقدسون الأوثان ويضحون من أجلها بالأرواح والأموال، فأي تناسب بين هذا وبين الروح التي تعلم أن خالق السم

- وإن لم تكن يمينا، فاعلم أنك شمال، وكلاهما ظاهر، زئير الأسد، وصوت القرد.

- وذلك الذي جعل الورد جميلا طيب الرائحة، يستطيع فضله أن يجعل الشمال يمينا.

٢١٦٠ - وهو الذي يعطي لكل شمال يمينا، وهو الذي يسير الماء المعين في البحر.

- فإذا كنت شمالا، كن يمينا مع حضرته، حتى ترى مكاسب ألطافه.

- وإنك لتجيز أن ينتقل هذا الكتاب المهين، من الشمال ليستقر في اليمين.

- ومثل هذا الكتاب الملئ بالظلم والجفاء، متى يكون في حد ذاته لائقا باليمين؟

في بيان الإنسان الذي يقول كلاما لا يناسب حاله أو دعواه، مثل الكفرة «وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ الله» وهم يقدسون الأوثان ويضحون من أجلها بالأرواح والأموال، فأي تناسب بين هذا وبين الروح التي تعلم أن خالق السماوات والأرض إله سميع بصير حاضر مراقب مستول غيور ... إلى آخره

- كان لأحد الزهاد زوجة شديدة الغيرة، كما كان عنده جارية حسناء كأنها من الحور. (١)

٢١٧٥ - كانت الزوجة من «شدة» غيرتها لا تفتأ تراقب زوجها، ولم تترك له فرصة يختلى فيها بالجارية.

- وظلت المرأة في مراقبتها فترة من الوقت، حتى لا تعن لهما فرصة الخلوة كل بالآخر.

__________

(١) ج / ١١ - ٦٣٥: - كان للمرأة جارية قمرية الوجه، أضرمت نار «عشقها» في قلب الزاهد.

- حتى حل حكم الإله وتقديره، فضل عقل الحارس وفسد.

- وماذا يكون العقل عندما يحل حكمه وتقديره، وإن القمر نفسه ليصاب بالخسوف.

- كانت تلك المرأة في الحمام، وفجأة تذكرت الطست، وكان في المنزل.

٢١٧٠ - فقالت للجارية: هيا، اذهبي في سرعة الطير، وهاتي الطست الفضي من منزلنا.

- فأحست تلك الجارية بالحياة «تدب فيها» عندما سمعت هذا القول، فسوف يتم الوصال بينها وبين سيدها وشيكا.

- كان السيد وحيدا في المنزل في ذلك الوقت، فأسرعت نحو المنزل وهي في شدة الفرح.

- ولقد كانت الجارية تشتهي منذ سنوات ست، أن تجد السيد في خلوة كهذى الخلوة.

- فطارت طيرانا وأسرعت نحو الدار، ووجدت السيد في خلوته «قابعا» في الدار.

٢١٧٥ - ولقد اختطفت الشهوة العاشقين معا، بحيث إنهما لم يحتاطا، ولم يغلقا الباب.

- وامتزجا، وتعانقا، واشتبكا من السرور، واتصلت الروح بالروح في تلك اللحظة من الامتزاج.

- وفي تلك اللحظة تذكرت الزوجة وقالت لنفسها: ويلي، كيف أرسلتها إلى الدار والمستقر؟!

- لقد وضعت بنفسي القطن إلى جوار النار، وألقيت بالكبش الفحل وسط النعاج

- وأزاحت حجر الطفل غاسلة رأسها، وأسرعت مسلوبة الروح في أثرها، وهي تجرجر ملاءتها.

٢١٨٠ - لقد كانت الجارية تسرع من أجل عشق الروح، وأسرعت هذه خوفا، وأين العشق من الخوف؟! إن بينهما فرقا عظيما.

- وسير العارف في كل لحظة يكون إلى عرش المليك، وسير الزاهد في كل شهر طريق يوم واحد.

- ومهما كان رزق الزاهد عظيما، فمتى كان يومه بخمسين ألفا؟

- لكن قدر كل يوم من عمر العارف، يساوى خمسين ألف سنة من سنين الدنيا.

- والعقول خارج باب هذا السر، وإن تمزقت جرأة الوهم، فقل لها: تمزقي.

٢١٨٥ - والخوف لا يساوى مقدار شعرة إلى جوار العشق، وكلهم ضحايا في مذهب العشق.

- إن العشق هو وصف لله، أما الخوف، فهو وصف للعبد المبتلى بالفرج والجوف.

- وما دمت قد قرأت من القرآنيُحِبُّونَهُ، فقد قرأت معهايُحِبُّهُمْفي نفس الموضع.

- فاعلم إذن أن المحبة هي وصف للحق والعشق أيضا، ولا يوصف الله تعالى بالخوف أيها العزيز.

- وأين صفة الحق من صفة حفنة من التراب؟ وأين وصف الحادث من وصف الطاهر؟

٢١٩٠ - ولولا أنى تحدثت في العشق على الدوام، لمرت مائة قيامة وهو غير تام.

- ذلك أن تاريخ القيامة محدود بزمان، وأين يكون الحد، حين يكون وصف الإله؟

- وإن للعشق خمسمائة جناح، وكل جناح، يمتد من فوق العرش حتى طباق الثرى.

- والزاهد يسرع على قدمه بخوف، والعشاق أكثر تحليقا من البرق والهواء.

- ومتى يصل أولئك الخائفون إلى غبار العشق؟ وألم العشق يجعل السماء أرضا.

٢١٩٥ - اللهم إلا أن يأتي عنايات الضياء، قائلة: تحرر من الدنيا ومن سيرها.

- وتخلص ثانية من أوهامك ورؤاك، فإن ذلك الصقر الملكي قد وجد الطريق إلى المليك.

- إن هذا الوهم وتلك الرؤية جبر واختيار، ومن وراءيهما معا، هناك جذب الحبيب.

٢١٩٨ - وعندما وصلت تلك المرأة إلى المنزل، فتحت الباب، ووصل إلى سمعيهما معا صرير فتحه.

- فانفلتت الجارية مضطربة من الالتحام، وقفز الرجل، ودخل في الصلاة.

٢٢٠٠ - ورأت المرأة جاريتها مشعثة الشعر مضطربة مرتبكة ذاهلة، - ورأت زوجها قائما في الصلاة، فارتابت المرأة من تلك الهزة.

- ورفعت طرف ثوب زوجها بلا حذر، فرأتها ملوثة بالمني، الخصيتين والذكر.

- كانت بقية المني تقطر من الذكر، وقد تلوث منها فخذه وركبته.

- فصفعته المرأة فوق رأسه قائلة: أيها الحقير، أهكذا تكون خصية المصلي؟

٢٢٠٥ - وهل يليق بالصلاة والذكْر هذا الذّكر؟! ومثل هذا الفخذ وهذه العانة الملوثتين بالقذَر؟

- والكتاب الملئ بالظلم والفسق والكفر والحقد، أيكون لائقا باليمين؟ أنصف، واصدقني القول.

- وإنك إن سألت المجوسي: من خالق هذه السماء، وهذا الخلق وهذه الدنيا؟

- ليقولن: خلقها الله، وإن صنعه دليلٌ على ألوهيته.

- فهل يكون كفره وفسقه وظلمه البين أمورا لائقة بإقراره هذا؟

٢٢١٠ - وهل تليق بمثل هذا الإقرار الصادق تلك الفضائح وتلك الأفعال القبيحة؟

- وإن فعله هذا قد كذب هذا القول، حتى صار مستحقا للعذاب البئيس ذي الهول.

- ففي يوم الحشر يظهر كل خفي، وكل مجرم، تقوم بفضحه نفسه.

- فاليد والقدم تشهدان ببيان وحديث، على فساده أمام المستعان.

- تقول اليد: هكذا سرقت، وتقول الشفة: هكذا قبلت. (١)

__________

(١) في نسخة نيكلسون «سألت» وتبعتها بقية النسخ، والبيت لا يوجد في نسخة قونيه، والشطرة هنا مترجمة عن نسخة جعفري «١١/ ٦٤٢».

٢٢١٥ - وتقول القدم: وأنا مشيت حتى مِنى، فيرد الفرج: وأنا ارتكبت فاحشة الزنا.

- وتقول العين، لقد نظرت نظرة إلى حرام، وتقول الأذن: وأنا استمعت إلى النميمة.

- فيكون كاذبا من قمة رأسه إلى أخمص قدميه، إذ قام بتكذيبه حتى أعضاء بدنه.

- مثل ذلك الذي أثناء الصلاة التي تهب الضياء، صار مفتضحا من خصيتيه.

- فقم إذن بذلك الفعل الذي يكون بلا لسان، شهادة لك، وعين البيان.

٢٢٢٠ - فجسدك كله، وبأعضائه عضوا عضوا يا بني، يكون قائلا: إنني أشهد في النفع والضر.

- وسير العبد خلف السيد دليلٌ على أنه محكوم، وأن هذا «السيد» هو مولاه.

- وإذا كنت قد سودت كتاب عمرك، فتب عما قد فعلت من قبل.

- وإذا كان العمر قد مر، فارو جذره إن كان قد جف، بماء التوبة على الفور.

- ولترو ذلك الجذر بماء الحياة، حتى تصبح شجرة عمرك ذات أوراق وثمار.

٢٢٢٥ - فيصير كل ما مضى على ذلك النسق حسنا طيبا، والذي كان سما، يصبح بهذا سكرا.

- ويقوم الحق بتبديل سيئاتك، بحيث يتحول كل ما سبق منك «من ذنب» إلى طاعة.

حكاية في بيان التوبة النصوح التي تشبه اللبن الذي يخرج من الثدي ولا يعود إليه ثانية .. فكل من تاب توبة نصوحا لا يذكر ذنبه أبدا فيميل إليه، بل يزداد كرها له كل لحظة، وتلك الكراهية دليل على أنه قد وجد لذة القبول، وأن تلك الشهوة الأولى قد صارت بلا لذة، و

- فيا أيها السيد، طف جيدا حول التوبة النصوح، وجاهد سواءً بالجسد وسواء بالروح.

- واستمع مني إلى بيان هذه التوبة النصوح، وإن كنت قد ملت إليها، فمل من جديد.

حكاية في بيان التوبة النصوح التي تشبه اللبن الذي يخرج من الثدي ولا يعود إليه ثانية .. فكل من تاب توبة نصوحا لا يذكر ذنبه أبدا فيميل إليه، بل يزداد كرها له كل لحظة، وتلك الكراهية دليل على أنه قد وجد لذة القبول، وأن تلك الشهوة الأولى قد صارت بلا لذة، وحلت هذه اللذة محل تلك اللذة كما قيل:

لا يقضى على العشق إلا عشق آخر ... فلماذا لا تتخذ رفيقا أفضل

وذلك الذي يميل قلبه إلى ذلك الذنب مرة أخرى، يكون دليلا على أنه لم يجد القبول، ولم تحل لذة القبول محل لذة الذنب، ولم تكن من نصيبه «سنيسره لِلْيُسْرى» وبقيت عليه لذة «سنيسره لِلْعُسْرى»

- كان هناك فيما مضى رجل يسمى نصوح، تيسر له الرزق من القيام بتدليك النساء.

٢٢٣٠ - كان وجهه كوجوه النساء، وكان «بالطبع» يخفي كونه رجلا.

- لقد كان دلاكا في حمام النساء، ولم يكن في المكر والحيلة، بالذي يشق له غبار.

- وظل لسنوات يقوم بهذا العمل، دون أن يفهم أحد حقيقة هوسه وسره.

- وذلك لأن صوته ووجهه كانا «كما يكونان» عند النساء، لكن شهوته كانت كاملة يقظة.

- لقد لبس الملاءة والطراحة وتنقب بالنقاب، لكنه كان رجلا شهوانيا في شرخ الشباب.

في بيان أن دعاء العارف الواصل، وطلبه من الحق، مثل طلب الحق من نفسه مصداقا لـ[كنت له سمعا وبصرا ولسانا ويدا] وقوله: «وما رميت إذ رميت، ولكن الله رمى» والآيات والأخبار في هذا كثيرة، وشرح تهيئة الحق للسبب، حتى يأخذ بأذن المجرم جارا إياه

٢٢٣٥ - وعلى هذا النحو، ظل ذلك الشهواني المحب، يقوم بتدليك بنات السادة جيدا.

- كان يتوب مرات، وينسحب «من هذا العمل»، لكن النفس الكافرة كانت تمزق توبته.

- فذهب ذلك القبيح الفعال إلى أحد العارفين، وقال له: اذكرنا في دعائك.

- وعرف سره ذلك الرجل الحر، لكنه لم يظهره له، وكأنه حلم الله.

- فعلى فمه قفل، وفي القلب أسرار، والشفة صامتة، والقلب مليء بالضجيج.

٢٢٤٠ - فالعارفون الذين شربوا من كأس الحق، عرفوا الأسرار، لكنهم قاموا بإخفائها وسترها.

- وكل من قاموا بتعليمه أسرار الأمور، ختموا على فيه، وخاطوه «على ما فيه».

- فتبسم ضاحكا، وقال له: يا سئ الأصل، تاب الله عليك مما تعلمه.

في بيان أن دعاء العارف الواصل، وطلبه من الحق، مثل طلب الحق من نفسه مصداقا لـ[كنت له سمعا وبصرا ولسانا ويدا] وقوله: «وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ، وَلكِنَّ الله رَمى» والآيات والأخبار في هذا كثيرة، وشرح تهيئة الحق للسبب، حتى يأخذ بأذن المجرم جارا إياه إلى التوبة النصوح.

- لقد نفذ هذا الدعاء من السماوات السبع، فانصلح أمر هذا المسكين آخرا.

- فهو دعاء الشيخ، وليس مثل كل دعاء، إنه فان، وقوله هو قول الله.

٢٢٤٥ - وعندما يسأل الله نفسه ويطلب منها، كيف يرد إذن دعاء نفسه؟!

- ولقد هيأ صنع ذي الجلال سببا، حتى يخلصه من اللعنة ومن الوبال.

- كان يملأ الطست في ذلك الحمام، عندما ضاعت جوهرة من بنت الملك

- وفقدت جوهرة من قرطها وهو في أذنها، وأخذت كل امرأة في البحث والتفحص.

- ثم أحكموا رتاج باب الحمام، لكي يبحثوا في البداية بين طيات الملابس.

٢٢٥٠ - وبحثوا في كل الملابس ولم يجدوها، ولم يكتشف سارق الجوهرة

- وجدوا في البحث وكيفما اتفق، أخذوا في البحث في الأفواه والآذان وفي كل شق.

- في كل شق، أسفل وأعلى، وفي كل ناحية، أخذوا يفتشون عن الدرة الغالية الثمينة.

- وتعالى هتاف بأن يخلعن جميعا ملابسهن، كل من كانت عجوزا أو شابة

- وأخذت الحاجبة في تفتيشهن الواحدة بعد الأخرى، لتجد الجوهرة الغالية الثمينة.

٢٢٥٥ - وانتحى نصوح ركنا من الخوف، شاحب الوجه أزرق الشفة، «خشية افتضاح أمره».

- كان يرى الموت ماثلا أمام عينيه، فأخذ يسير وهو يرتعد كأوراق «الصفصاف».

- وقال: يا رب، لقد نكصت مرات عديدة عن التوبة وحنثت بالعهد.

- ولقد ارتكبت يا إلهي ما كنت أهلا له، حتى يحل بي مثل هذا السيل الأسود.

- وإذا وصلت نوبة البحث إليّ، ويلي، أية مصائب سوف تحيق بي.

٢٢٦٠ - لقد اندلع في كبدي لهيب شديد، فانظر في مناجاتي إلى لهيب كبدي.

- فلا أصاب كافرا مثل هذا الغم، ولقد تعلقت بطرف رداء الرحمة، فالغياث .. الغياث.

- وليت أمي لم تلدني، أو ليت ليثا افترسني في الأجم.

- فافعل أنت يا إلهي ما أنت أهل له، فمن كل حجر تقوم حية بلدغي.

- وإن لي روحا ثقيلة وقلبا حديديا، وإلا لصارا دما، في هذه الشدة والضراعة.

٢٢٦٥ - والوقت ضيق أمامي، وأمامي لحظة واحدة، فزاول ملوكيتك، وأدركني ... أيها الإله.

- ولو أنك سترتني هذه المرة، لتبت عن كل ما لا ينبغي فعله.

- فاقبل توبتي هذه المرة أيضا، حتى أعقد مائة حزام «جهدا» في التوبة.

- وإن قصرت وأذنبت ونكصت هذه المرة، فلا تسمع من بعدها منى قولا أو دعاء.

- وهكذا أخذ يتضرع ودموعه تسيل، قائلا لنفسه: لقد سقطت في أيدي الشرطة والجلادين.

وصول الدور في التفتيش إلى نصوح، ونداء: لقد فتشنا الجميع ففتشوا نصوح أيضا، وفقدان نصوح الوعي خوفا، وانفراج حاله بعد نهاية الشدة، مصداقا لقول النبي صلى الله عليه وسلم إذا أصابه مرض أوهم: [اشتدى أزمة تنفرجي]

٢٢٧٠ - فلا مات أحد - حتى من الفرنجة - هذه الميتة، ولا اضطر ملحد قط إلى هذا التضرع والأنين.

- وأخذ ينوح على عمره وهو يرى وجه عزرائيل يقترب منه

- فأخذ يردد: يا الله .. يا الله .. ويكررها كثيرا، بحيث جارته في دعائه الأبواب والجدران.

- وأثناء ندائه المستمر للعتبات الإلهية، ارتفع صوت من بين التفتيش والبحث.

وصول الدور في التفتيش إلى نصوح، ونداء: لقد فتشنا الجميع ففتشوا نصوح أيضا، وفقدان نصوح الوعي خوفا، وانفراج حاله بعد نهاية الشدة، مصداقا لقول النبي صلّى الله عليه وسلّم إذا أصابه مرض أوهم: [اشتدى أزمة تنفرجي]

- «وقال الصوت»: لقد فتشنا الجميع، فتقدم يا نصوح، ففقد الوعي على الفور، وطارت روحه شعاعا.

٢٢٧٥ - وسقط كأنه جدار مهدم، وضاع وعيه وعقله، وصار كالجماد.

- وعندما غادر وعيه جسده، اتصل سره بالحق في تلك اللحظة

- وعندما صار فارغا، ولم يبق له وجود، استدعى ذو الجلال بازى روحه إليه.

- وعندما تحطمت سفينته وباءت بالخذلان، سقطت من البحر على شاطيء الرحمة.

- ولقد اتصلت روحه بالحق عندما فقد الوعي، وجاشت أمواج الرحمة في تلك اللحظة.

٢٢٨٠ - وعندما نجت روحه من عار الجسد، مضت فرحة سعيدة نحو أصلها.

العثور على الجوهرة واعتذار صاحبات الأميرة وجواريها لنصوح

- فالروح كالبازي، والجسد بالنسبة لها كالنير والطوق الثقيل، يكون منه مقيد القدم، كسير الجناح، عبدا ذليلا.

- وعندما ذهب الوعي عنه، وفك القيد من قدمه، يطير ذلك البازي صوب السلطان.

- وعندما جاشت بحار الرحمة، شربت حتى الحجارة ماء الحيوان.

- وصارت الذرة الضئيلة عظيمة فخمة، وصار الأديم الترابي، أطلس مطرزا بالذهب.

٢٢٨٥ - وخرج من قبره ذلك الرجل من بعد مائة عام، وصار الشيطان الملعون يزرى في حسنه بالحور.

- وصار كل وجه الأرض أخضر يانعا، وأنبت الخشب اليابس البراعم، وصار نضرا لطيفا.

- وصار الذئب جليسا للشاة في مجلس الصراح، وصار القانطون متهللين مقبلين.

العثور على الجوهرة واعتذار صاحبات الأميرة وجواريها لنصوح

- ومن بعد ذلك الخوف الذي كان هلاكا للروح، وصلت البشارات صائحة: هاكِ الذي فقد منك.

- ووصل «هتاف» الهاتف فجأة أن: رُفع الخوف، لقد تم العثور على تلك الدرة اليتيمة الضائعة.

٢٢٩٠ - لقد وُجدت، وها نحن قد تقلبنا في السرور، بشروا الجميع، فقد وجدنا الجوهرة.

- ومن الصياح والتهليل والتصفيق، امتلأ الحمام، فقد زال الحزن.

- وذلك «النصوح» الذي كان قد غاب «عن نفسه» عاد إلى وعيه، ووجدت عينه نور مائة نهار أمامه.

- وأخذت كل منهن تعتذر له وتطلب منه السماح، وأخذن في إمطار يديه بالقبل.

- قائلات: لقد أسأنا بك الظن فسامحينا، وأكلنا لحمك بالقيل والقال.

٢٢٩٥ - ذلك أن أكثر ظن جميعهن كان فيه، إذ كان مقربا من «الأميرة» عن الجميع.

- لقد كان نصوح دلاكها الخاص وموضع سرها، بل كانا كروح واحدة في جسدين.

- فإذا كانت الجوهرة قد سرقت، فهو الذي سرقها فحسب، فلم يكن هناك من هو ألصق بالسيدة منه.

- لقد كانت عندما قامت الضجة تريد تفتيشه أولا، لكنها أخرت تفتيشه لاحترامها «له».

- فربما يلقي بها في مكان ما، وليخلص نفسه في هذه المهلة التي أعطيت له.

٢٣٠٠ - فأخذن يطلبن منه العذر والسماح، ونهضن جميعهن معتذرات له.

- فقال: إنه من فضل الله العادل، وإلا فإنني أسوأ بكثير مما قيل فيّ.

- وأي عفو وسماح ينبغي أن يطلب مني، وأنا أكثر أهل العصر إجراما.

- إن ما قلنه عني من السوء، واحد في المائة «مما أنا عليه» وعلى كشف هذا الأمر وتفسيره إن شك في صحته أحد.

- فما الذي يعلمه عني أحد إلا القليل، ويعرف من آلاف الجرائم والقبائح جرما واحدا.

٢٣٠٥ - إنني أعلم جرائمي وقبح فعالي، كذلك يعلمها ذلك الذي ستر عليّ

- لقد كان إبليس أستاذا لي من البداية، ثم صار إبليس إلى جواري مجرد هباء.

- ولقد رأى الحق كل هذا وتغاضى عنه، حتى لا أصير من الفضيحة مصفر الوجه.

- ثم إن الرحمة أخذت ترتق ما «تمزق» من ردائي، وجعلت التوبة الحلوة كالروح رزقا لي.

- وجعلني حرا كأنني شجرة سرو أو سوسن، وجعلني سعيدا كأنني الحظ والإقبال.

٢٣١٠ - وكل ما ارتكبته واقترفته اعتبرني لم أفعله، وما لم أقم به من طاعة، اعتبرني قد قمت به.

- وكتب اسمي في سجل الأطهار الأبرار، وكنت من أهل الجحيم فوهبني الجنة.

- وقد تأوهت فصارت آهتي كأنها الحبل المتين، صارت حبلا مد من أجلي داخل البئر.

- فأمسكت بذلك الحبل وخرجت من بئر «المعصية»، سعيدا سمينا متوردا.

٢٣١٥ - كنت مقيما في قعر البئر مسكينا فاقد الحيلة، والآن أصبحت بحيث لا يسعني العالم كله. (١)

__________

(١) ج / ١٢ - ١١٢: - فلتكن أنواع الثناء لك يا رب، فقد خلصتني فجأة من الحزن.

استدعاء الأميرة لنصوح لتدليكها بعد ثبات التوبة وقبولها «من الله» وتعلله ورفضه

- فلو أن طرف كل شعرة مني تجد لسانا، لا تتأتى أنواع شكرك في بيان

- وهنا أنا أصيح في هذه الروضة وهذه العيون، هاتفا في الخلقيا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ.

استدعاء الأميرة لنصوح لتدليكها بعد ثبات التوبة وقبولها «من الله» وتعلله ورفضه

- ثم أتاه من بعدها أحدهم قائلا: إن أميرتنا تدعوك راجية إياك،

- إن الأميرة تدعوك قائلة: تعالي، هيا، واغسلي رأسي أيتها التقية.

٢٣٢٠ - فهي لا ترغب في أحد سواك لتدليكها، ثم غسل شعرها بحجر الطّفل.

- فقال له: إليك عني، وامض، فقد كلت يدي من العمل، وهذا النصوح قد مرض الآن.

- واذهب وابحث عن سواي سريعا، فأنا والله قد كلت يدي من العمل.

- وقال لنفسه: لقد جاوز الجرم الحد، فمتى يمضي عن قلبي ذلك الخوف والحزن؟

- لقد مت مرة، ثم عدت، ولقد تذوقت مرارة الموت والعدم.

٢٣٢٥ - ولقد تبت توبة حقيقية إلى الله تعالى، ولا أعود عنها حتى تغادر روحي بدني.

- ومن بعد هذه المحنة، من الذي يمضي ثانية صوب المحنة اللهم إلا إذا كان حمارا.

حكاية في بيان أن الذي يتوب ويندم ثم ينسى ندمه، ويجرب المجرب يقع في خسارة الأبد إذ لا يصل إلى توبته مدد من الثبات والقوة والحلاوة والقبول، تكون كشجرة بلا أصل تزداد اصفرارا وتيبسا والعياذ بالله

حكاية في بيان أن الذي يتوب ويندم ثم ينسى ندمه، ويجرب المجرب يقع في خسارة الأبد إذ لا يصل إلى توبته مدد من الثبات والقوة والحلاوة والقبول، تكون كشجرة بلا أصل تزداد اصفرارا وتيبسا والعياذ بالله

- كان هناك أحد القصارين، وكان لديه حمار جريح الظهر خاوى البطن هزيل.

- كان يقضي يومه حتى الليل بين الصخور الخالية من العشب بلا زاد ولا ملاذ

- ولم يكن هناك من طعام إلا الماء، وكان الحمار فيه ليل نهار كالأعمى والتائه.

٣٢٣٠ - وكانت هناك في تلك الأنحاء غابة وأجمة، وكان فيها أسد عمله الصيد.

- ووقعت معركة بين ذلك الأسد وبين فيل مفترس، فجرح الأسد، وعجز عن الصيد.

- وظل فترة عاجزا عن الصيد من الضعف، فظلت الوحوش من حوله بلا زاد تتبلغ به.

- ذلك أن كل ما كان يتبقي من الأسد، يكون من أجلها، وعندما مرض الأسد، ضاق به الحال.

- فأمر الأسد أحد الثعالب قائلا: امض، وصد من أجلي حمارا.

٢٣٣٥ - فإذا وجدت حمارا بين المروج، فاذهب، واحتل عليه بحلو الكلام، واخدعه، وأحضره إلي.

- وعندما أسترد قوتي من لحم الحمار، أصيد حينذاك صيدا آخر

- فآكل منه القليل ويكون باقية لكم، فأنا بالنسبة لكم، سبب من أسباب الرزق.

تشبيه القطب العارف الواصل في إعطاء الخلق الرزق من قوت المغفرة والرحمة على المراتب التي يلهمه الحق إياها وتمثيله بالأسد الذي تكون الوحوش آكلة من قوته ومن بقاياه على مراتب قربهم من الأسد، ليس القرب المكاني بل قرب الصفة، وتفاصيل هذا كثيرة، والله الهادي

- فابحث لي عن حمار أو عن بقرة، واستخدم شيئا من تلك الخدع التي تجيدها.

- وبكلامك المنمق وألفاظك الحلوة، اسلبه عقله، واسحبه إلى هذا المكان.

تشبيه القطب العارف الواصل في إعطاء الخلق الرزق من قوت المغفرة والرحمة على المراتب التي يلهمه الحق إياها وتمثيله بالأسد الذي تكون الوحوش آكلة من قوته ومن بقاياه على مراتب قربهم من الأسد، ليس القرب المكاني بل قرب الصفة، وتفاصيل هذا كثيرة، والله الهادي

٢٣٤٠ - إن القطب هو الأسد وعمله الصيد، وبقية الخلق من أكلة بقاياه.

- فجاهد ما استطعت في رضا القطب، حتى يقوى ويقوم بصيد الوحوش.

- ثم إنه عندما يتعب يظل الخلق بلا زاد، وذلك لأن رزق الخلق بأجمعه يكون من كف العقل.

- ولأن وُجد الخلق يكون من باقي طعامه، فاحفظ هذا، إن كان قلبك باحثا عن الصيد.

- إنه كالعقل، والخلق كأعضاء الجسد، وتدبير البدن منوط بالعقل.

٢٣٤٥ - وضعف القطب يكون من الجسد لا من الروح، إن الضعف يكون في السفينة، لا في نوح عليه السّلام.

- والقطب هو ذلك الذي يكون طوافه حول نفسه، بينما يكون دوران الأفلاك حوله هو.

- فساعده إذن في مرمة سفينته، إن صرت من خاصة غلمانه ومن عبيده.

- فإنك بعونك هذا تربو ولا يربو هو، لقد قال الحقإِنْ تَنْصُرُوا اللهفإنكم تنصروا.

- وقم بالصيد كالثعلب، واجعل «صيدك» فداءً له، حتى تأخذ عوضا عنه آلاف الفرائس.

٢٣٥٠ - فإن صيد المريد يكون كصيد الثعالب، لكن الضبع الضخم لا يصيد إلا الميتة.

- وإنك لتجرن الميت إليه فيصير حيا، والقمامة في المزرعة تقوم بإنبات النبات.

- وقال الثعلب للأسد: السمع والطاعة، إنني سوف أحتال عليه حتى أسلبه عقله.

- فإن الاحتيال وتنميق الكلام هما عملي، عملي هو الخداع بالقصص والحكايات، والإضلال.

- ونزل مسرعا من قمة الجبل إلى جانب الجدول، فوجد ذلك الحمار المسكين الهزيل.

٢٣٥٥ - فألقى السلام عليه بحرارة وتقدم منه، وذهب إلى ذلك الساذج الغفل الفقير.

- وقال له: كيف أنت في هذه الصحراء القاحلة، بين الحجارة وفي هذا المكان الموحش؟

- فقال الحمار: سواء كنت في حزن أو في إرم، فهكذا قسم لي الحق، وأنا شاكر له.

- إنني أشكر الحبيب في الخير وفي الشر، فهناك في القضاء ما هو أسوأ من السوء.

حكاية رؤية حمار الحطاب النعم التي فيها الخيول العربية الأصيلة في الإصطبل الخاص وتمنيه لذلك الإقبال، وفي الموعظة أنه لا ينبغي التمني إلا في المغفرة والعناية، فلو كنت في مائة شقاء وظفرت بلذة المغفرة تكون كلها حلوة، أما فيما تبقى، فكل حظ تتمناه بلا تجرب

- وما دام هو القسام فالشكوى كفر، إذ ينبغي الصبر، والصبر مفتاح العطاء. (١)

٢٣٦٠ - وكل من هم غير الحق أعداء وهو الحبيب، ومتى تكون الشكوى من الحبيب مستحبة أمام العدو؟

- وإن أعطاني المخيض فلن أطلب العسل، وذلك أن كل نعمة مقرونة بغم. (٢)

حكاية رؤية حمار الحطاب النعم التي فيها الخيول العربية الأصيلة في الإصطبل الخاص وتمنيه لذلك الإقبال، وفي الموعظة أنه لا ينبغي التمني إلا في المغفرة والعناية، فلو كنت في مائة شقاء وظفرت بلذة المغفرة تكون كلها حلوة، أما فيما تبقى، فكل حظ تتمناه بلا تجربة فهو قرين لشقاء لا تراه، بحيث لا يظهر من كل فخ إلا الحب والفخ خفي وأنت في هذا الفخ تتمنى قائلا: ليتني أمضي إلى هذا الحب، ظانا أنها حبوب بلا فخ (٣)

__________

(١) ج / ١٢ - ١١٩:

- ثم قال: الصبر مفتاح الفرج، ومتى يحيق بالصابرين الجور والحرج؟

- إنني راض بقسمة القسام، فهو إله الخواص ومن هم من العوام.

- والخواص والعوام ذوو نصيب من نعمته، وهو الذي يوصل الرزق للوحوش والهوام.

- والطيور والأسماك كلها تأكل رزقها، والنمل والحيات كلها تأكل من نعمته

- ومائدته ممتدة للعالم بأجمعه، وعلى مائدته يكون الخلائق في دهشة شديدة.

- إنهم يأكلون ولا يقل شيء منها قط، فدلني من ذلك الذي يكون بلا رزق في هذه الدنيا؟!

- فكن راضيا إن كنت ذا قلب حي، فإنه هو الذي يوصل الرزق لكل عبد.

(٢) ج / ١٢ - ١١٩: - فاشكر حتى لا يأتينك ما هو أسوأ من السوء، وإلا عجزت على حين غرة كحمار في وحل.

(٣) ج / ١٢ - ١٢٤: أتذكر حكاية عن أبي، إذ قال لي ذات يوم ناصحا. ورغم أن العنوان ينص على حمار الحطاب فالحمار في النص لسقاء، ولعل مولانا كان قد وقف عند عنوان الحكاية ثم عاد إليه بعد فترة. وعلى كل فهذا لا يغير شيئا من لب الموضوع.

- كان هناك أحد السقائين، وكان عنده حمار، صار منحنيا من المحن كأنه القوس.

- كان في ظهره مائة جرح من الحمل الثقيل، وكان يتمنى يوم موته عاشقا له.

- فأين منه الشعير وهو لا يشبع من القش اليابس، وفي أعقابه الضرب والمنخاس الحديدى.

٢٣٦٥ - ورآه أمير الإصطبل وأشفق عليه، فقد كان الرجل من معارف صاحب الحمار.

- فسلم عليه، وسأله عن الحال، ومن أي شيء صار هذا الحمار منحنيا كحرف الدال.

- فأجاب: من فقرى وتقصيري في حقه، فإن هذا الحيوان الأعجم لا ينال حتى القش.

- فقال له: سلمه لي لعدة أيام، حتى يقوى في إصطبل الملك.

- فسلمه الحمار، وذلك العاشق للرحمة، ربطه في وسط إصطبل السلطان.

٢٣٧٠ - ورأى الحمار في كل ناحية جوادا عربيا أصيلا، منعما سمينا طيبا عليه نضرة «النعيم».

- كان ما تحت أقدامها مكنوسا مرشوشا، والتبن والشعير يقدمان في الموعد.

- ورأى حك الجياد وتدليكها، فمد فمه رافعا إياه قائلا: أيها الرب المجيد،

- على فرض أني حمار، ألست مخلوقا لك؟ فلماذا أنا مسكين جريح الظهر نحيل؟

- وفي الليل من ألم الجراح في الظهر ومن الجوع في البطن، أتمنى الموت لحظة بلحظة؟

عدم قبول الثعلب قول الحمار: «إني راض بما قسم لي»

٢٣٧٥ - وما لهذى الجياد في حال مرفه ومنعم، فلأي شيء خصصت أنا بالعذاب والبلاء؟!

- وفجأة علا صياح الحرب والقتال، وآن للجياد أن تسرج وتعمل.

- فتعرضت لطعنات السهام من العدو، واخترمتها الرماح من كل صوب.

- وعادت تلك الخيول من ميدان القتال، وسقطت كلها «على ظهورها» في الإصطبل.

- فشدت قوائمها بالحبال بإحكام، ووقف البياطرة صفوفا.

٢٣٨٠ - وأخذوا يشقون أجسادها بالمباضع، لكي يقوموا بإخراج النصال منها.

- ورأى ذلك الحمار هذا الأمر فقال: يا الله، لقد رضيت بالفقر والعافية.

- إنني رافض لذلك النعيم «تتلوه» تلك الضربات الموجعة، وكل من أراد العافية، نبذ الدنيا.

عدم قبول الثعلب قول الحمار: «إني راض بما قسم لي»

- قال الثعلب: إن طلب الرزق حلال، فرض من أجل الامتثال.

- إنه عالم بالأسباب، ولا يتأتى شيء بلا سبب، والمهم إذن هو الطلب.

٢٣٨٥ - وقد أمرنا سبحانه قائلا: وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ الله، حتى لا يلزم الغصب، كما يفعل النمر.

- وقد قال الرسول صلّى الله عليه وسلّم: لقد أغلق على الرزق باب أيها الفتى، وفوق هذا الباب أقفال.

- وحركتنا وسعينا واكتسابنا بمثابة المفتاح لذلك القفل و «الكشف» لذلك الحجاب

جواب الحمار على الثعلب

جواب الثعلب على الحمار

- ولا سبيل لفتح هذا الباب دون مفتاح، وليس من سنة الله أن يوجد خبز دو طلب. (١)

جواب الحمار على الثعلب

- قال: إن هذا يكون من ضعف التوكل، وإلا فإن الذي يهب الروح يعطيها أيضا الخبز.

٢٣٩٠ - وكل من يبحث عن الملوكية والظفر، لن يعدم لقمة خبز يا بني.

- والوحوش والحيوانات كلها آكلة للرزق، لا هي تسعى في كسب، ولا أحد «يحمل» إليها الرزق.

- فالرزاق يرزق كل ما خلق، ويضع قسمة «كل واحد» من الخلق أمامه.

- والرزق يصل إلى كل من صبر، وكل ما تقوم به من سعي من انعدام صبرك.

جواب الثعلب على الحمار

- قال الثعلب: إن ذلك التوكل أمر نادر، وقليل ما هم، أولئك الذين وفقوا فيه.

٢٣٩٥ - وطلب النادر من قبيل الجهل، ومتى كان طريق سلاطين «الدين» ميسرا لكل إنسان؟

- وما دام الرسول صلّى الله عليه وسلّم قد قال: القناعة كنز، فمتى يصل الكنز المخبوء إلى كل إنسان؟

__________

(١) ج / ١٢ - ١٢٧: - وإنك إن قبعت في قاع بئر فمتى يأتيك الرزق يا ذا الفضل؟.

جواب الحمار على الثعلب

في تقرير معنى التوكل .. حكاية ذلك الزاهد الذي كان يمتحن التوكل فخرج من المدينة ومن بين الأسباب، وابتعد عن أماكن تردد الناس وطرق مرورهم، ووضع رأسه على حجر في سفح جبل مهجور مفقود وهو في غاية الجوع، ونام قائلا لنفسه: توكلت على خلقك للأسباب ورزقك وانقطعت

- فاعرف حدك، ولا تحلق عاليا، حتى لا تسقط في هاوية الفتنة والشر. (١)

جواب الحمار على الثعلب

- قال الحمار: اعلم أنك تعكس الأمور، فالفتنة والشر يجتمعان في الروح من الطمع.

- فمن القناعة لم يسلم أحدٌ قط الروح، ومن الحرص لم يصبح أحد قط سلطانا

٢٤٠٠ - والخبز لا ينقطع عن الخنازير والكلاب، وليس من كسب الناس، هذا المطر وهذا السحاب.

- فكما يكون العاشق للرزق طالبا إياه متضرعا من أجله، فإن الرزق أيضا يكون عاشقا لآكله. (٢)

في تقرير معنى التوكل .. حكاية ذلك الزاهد الذي كان يمتحن التوكل فخرج من المدينة ومن بين الأسباب، وابتعد عن أماكن تردد الناس وطرق مرورهم، ووضع رأسه على حجر في سفح جبل مهجور مفقود وهو في غاية الجوع، ونام قائلا لنفسه: توكلت على خلقك للأسباب ورزقك وانقطعت عن الأسباب، حتى أرى أن التوكل سبب

- سمع أحد الزهاد أن المصطفى صلّى الله عليه وسلّم قد قال، إن الرزق يأتي يقينا للروح من قبل الله.

- سواء أردت أو لم ترد، فإن رزقك يأتيك مسرعا إليك من عشقه إياك.

- ومن أجل الامتحان، ذهب ذلك الرجل ونام مسرعا في صحراء بالقرب من جبل.

__________

(١) ج / ١٢ - ١٣٠: - فجاهد واسع في طلب الرزق، ما لم يكن لك صبر على التوكل.

(٢) ج / ١٢ - ١٣١: - وإن لم تسع يأتك حتى بابك، وإن سعيت فلا نصيب لك إلا الصداع.

٢٤٠٥ - قائلا: لأرى هل يأتيني الرزق، حتى يقوى ظني وإيماني أن الرزق من الله.

- وضلت قافلة طريقها، وسارت نحو الجبل، فرأت ذلك الذي يمتحن «ربه» نائما.

- فقالوا: كيف يكون هذا الرجل وحيدا في هذه الناحية؟ في صحراء بعيدة عن المدينة وعن الطريق؟

- عجبا، هل هو حي أو ميت؟ وكيف لا يخاف من ذئب أو من عدو؟! - وتقدموا وأخذوا يتحسسونه بأيديهم، فلم يتحدث ذلك الرجل عن عمد.

٢٤١٠ - ولم يتحرك، ولم يحرك رأسه، ولكي يتم امتحانه، لم يفتح حتى عينيه!!

- فقال «أحدهم»: إن هذا المسكين المحروم، قد سقط هكذا بالسكتة من الجوع

- فأتوا بالخبز وبطعام في قدر، حتى يصبوه في حلقه وفي فيه.

- فضم الرجل عامدا أسنانه بشدة، حتى يرى صدق ذلك الوعد.

- فأشفقوا عليه قائلين: إنه شديد الجوع، وهو هالك «لا محالة» من الجوع و «ماض» إلى الفناء.

٢٤١٥ - فأتوا بسكين وأسرعوا إليه، وفصلوا ما بين أسنانه التي أطبقها.

- وصبوا الحساء في فمه، وأخذوا يدسون لقيمات الخبز في فيه.

- فقال: أيها القلب بالرغم من أنك آخذ في الاستسلام، فإنك تعرف السر لكنك تتدلل.

- قال القلب: نعم، أعلم، وأفعل ما أفعله عن عمد، فالرازق هو الله، لجسدى وروحي.

جواب الثعلب على الحمار وحثه إياه على الكسب

جواب الحمار على الثعلب أن التوكل هو أفضل الكسب فكل إنسان محتاج إلى التوكل، حتى يدعو: اللهم هيء لي هذا العمل، والدعاء يتضمن التوكل والتوكل كسب لا يحتاج إلى كسب آخر قط ... إلى آخره

- وكيف يكون هناك امتحان أكثر من هذا؟، إن الرزق يمضي سعيدا إلى الصابرين. (١)

جواب الثعلب على الحمار وحثه إياه على الكسب

٢٤٢٠ - قال الثعلب: دعك من هذه الحكايات، واطرق أبواب الكسب، ولو بجهد المقل.

- لقد أعطاك الله يدا، فقم بعمل ما، وقم بكسب ما، وعاون العدو والصديق.

- فكل من يخطو خطوة نحو الكسب، فإنه يقوم بعون أصدقاء آخرين.

- ذلك أن كل الكسب لا يتأتى من شخص واحد، فهناك نجار وهناك سقاء وهناك حائك.

- وهذه الدنيا قائمة على المشاركة، وكل إنسان يختار عملا ما من افتقاره.

٢٤٢٥ - وليس للخيال الساذج مجال هنا، فإن سبيل السنة هو العمل والاكتساب.

جواب الحمار على الثعلب أن التوكل هو أفضل الكسب فكل إنسان محتاج إلى التوكل، حتى يدعو: اللهم هيء لي هذا العمل، والدعاء يتضمن التوكل والتوكل كسب لا يحتاج إلى كسب آخر قط ... إلى آخره

- قال «الحمار»: إنني لا أعلم في الدارين كسبا أفضل من التوكل على الله «تعالى».

__________

(١) ج ١٢/ ١٣٣ - ١٣٤: - حتى تعلم ذلك ولا تترك التوكل، وماذا يكون الحرص؟ من الحمارية والجهل. - ثم فتح بعد ذلك ذلك المسكين فمه، وقال: لقد قمت بامتحان رزقي. - وكل ما قاله ذلك الرسول طاهر الجيب، حق، ولا يوجد فيه أدنى ريب.

- ولا أعرف نظيرا للكسب المتمثل في شكره تعالى، حتى يجذب شكر الله مزيدا من الرزق. (١)

- وطال بينهما الجدل والخطاب، حتى حارا سؤالا، واحتارا في الجواب.

- ثم قال «الثعلب»: اعلم أنه بشأن هذه المهلكة، قد ورد نهي الله فقال

[لا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة].

٢٤٣٠ - والصبر في صحراء قاحلة وبين الأحجار يكون من الحمق، وذلك لأن أرضالله واسِعَةً *.

- فانتقل من هنا صوب المروج، والرع الخضرة هناك، إلى جوار النهر الجاري.

- والمرج «هناك» أخضر وكأنه الجنان، والخضرة هناك نامية، تصل حتى الوسط.

- وسعيد ذلك الحيوان الذي يمضى إلى هناك، إن الجمل نفسه ليختفي بين الخضرة.

- وكل ركن فيه نبع فياض، والحيوان منعم فيه وفي أمان

٢٤٣٥ - ومن حماريته لم يقل له الحمار: أيها اللعين، لقد جئت من هناك، فلماذا أنت نحيل؟

- وأين امتلاؤك؟ وأين نضرة النعيم؟ وأين بهاؤك؟ وما هذا النحول في جسدك المهدود؟

- وإذا لم يكن كلامك المفصل عن الروضة كذبا وبهتانا، فلماذا لا أرى في عينيك النشوة؟

__________

(١) ج / ١٢ - ١٣٩:

- والتوكل في حد ذاته هو أفضل الكسب، ذلك أنك في كل كسب ممدود اليد إلى الله.

- داعيا: يا الله هيء لي من أمرى رشدا، وهذا الدعاء من قبيل التوكل إن فكرت جيدا.

- ففي التوكل لا يكون ثم احتياج قط، وهو الفراغ من نقص الدخل ومن الخراج.

ضرب الجمل للمثل في بيان أن المخبر عن دولة ونضرة ونعيم لا ترى أثرها عليه يكون موضع اتهامه بأنه مقلد في الحديث عنها

- وهذا الإلحاح والطمع، وهذا العمى في البصر، «نابعان» من كونك متسولا، لا من أنك قد تبوأت الإمارة

- وإذا كنت قد جئت من النبع، فكيف تكون جافا هكذا؟ وإذا كنت نافجة غزال، فأين أريج المسك؟! (١)

٢٤٤٠ - وكيف لم تبدُ عليك أمارة واحدة مما تتحدث عنه أو تفصل فيه أيها المحترم؟

ضرب الجمل للمثل في بيان أن المخبر عن دولة ونضرة ونعيم لا ترى أثرها عليه يكون موضع اتهامه بأنه مقلد في الحديث عنها

- سأل أحدهم الجمل قائلا: ها، قل لي من أين أنت قادم يا مبارك الخطى؟

- قال من الحمام الساخن الموجود في حيك، قال: هذا واضح من ركبتيك!!

- لقد رأى فرعون العنود حية موسى عليه السّلام، فأخذ في طلب المهلة وإبداء اللين

- وقال الأذكياء: كان ينبغي عليه أن يكون أكثر حدة وغضبا ما دام هو رب الدين.

٢٤٤٥ - وسواء كانت المعجزة أفعى أو حية، ترى ماذا حدث لألوهيته وكبريائه؟

- لقد كان يهتفأَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلىعند جلوسه، فما هذا الهلع الذي يبديه من أجل دودة؟

- وما دامت نفسك ثملة بالنقل والنبيذ، فاعلم أن روحك لم تبصر العناقيد من الغيب.

__________

(١) ج / ١٢ - ١٣٩: - وإذا كنت قادما من الجنان، فأين باقة الورد التي جئت بها كهدية؟!

- فهناك أمارات تدل على هذا النور، هي «التجافي منك عن دار الغرور». (١)

- وعندما يطوف الطائر حول الماء الأجاج، فذلك لأنه لم يجد المدد من الماء العذب.

٢٤٥٠ - بل إن إيمانه يكون تقليدا، وروحه لم تر وجه الإيمان.

- ومن هنا يكون المقلد في خطر عظيم، في الطريق من قاطع الطريق، الشيطان الرجيم.

- وعندما يرى نور الحق يصير آمنا، ويصبح ساكنا مطمئنا من اضطرابات الشك.

- فإن زبد البحر يكون دائما في اضطراب وجيشان، ما لم يصل إلى أصله أي التراب.

- إن هذا الزبد ترابي الأصل وغريب عن الماء، ولا بد من وجود الاضطراب في الغربة.

٢٤٥٥ - وعندما تتفتح عيناه ويبصر صورة «الحق»، لا يجد الشيطان عليه بعد يدا.

- وإذا كان الثعلب قد تحدث إلى الحمار بالأسرار، فقد ألقى بها على عواهنها، وتحدث بها كالمقلد.

- لقد مدح الماء، لكنه لم يكن تواقا إليه، وخمش وجهه ومزق ثوبه، ولم يكن عاشقا.

- والعذر من المنافق مردود وليس طيبا، ذلك أنه صادر من الشفة لا من القلوب.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

- إن فيه رائحة التفاح، لكنه ليس جزءًا من التفاح، وهذه الرائحة فيه ليست إلا من أجل الأذى.

٢٤٦٠ - وإن هجوم المرأة في قلب المعركة، ليس شاقا للصفوف، بل يجعل الأمر خرابا.

- وبالرغم من أنك تراها تحمل على الصف حملة الأسد، إلا أنها إذا أمسكت بالسيف، ارتعد كفها.

- فويله ذلك الذي يكون عقله في طبع الأنثى، وتكون نفسه القبيحة ذكرا مسلطا على هذا العقل.

- فلا جرم أن عقله هذا يكون مهزوما، ولا ينقله إلا صوب الخسران.

- وما أسعد ذلك الذي يكون عقله ذكرا، وتكون نفسه القبيحة أنثى تحت سيطرته.

٢٤٦٥ - يكون عقله الجزئي ذكرا وغالبا، ويكون سالبا «لسطوة» النفس الأنثى.

- وهجوم الأنثى جريء أيضا بصورته وظاهره، لكن آفته من طبعه الحمارى، مثل ذلك الحمار.

- والوصف بالحيوانية يزداد في حق المرأة، ذلك لأنها تركن كثيرا إلى الألوان والروائح.

- لقد سمع ذلك الحمار «وصف» ألوان المروج ورائحتها، ففرت كل الحجج التي ساقها من طبعه.

- لقد احتاج الظمآن المطر ولا سحاب، وأحست النفس بالجوع الشديد ولا صبر.

٢٤٧٠ - والصبر يكون درعا حديديا أيها الأب، وقد كتب الحق على الدروع: جاء الظفر.

- والمقلد يسوق مائة دليل في بيانه، لكنه يبديها على سبيل القياس، لا عن طريق العيان.

- إنه يبدو مضمخا بالمسك ولا مسك، إنها مجرد رائحة مسك، وليس لديه إلا البعر.

- وحتى يتحول البعر لديك إلى مسك أيها المريد، ينبغي أن ترعى سنوات في هذه الروضة.

- فلا ينبغي أكل التبن والشعير كالحمير، بل ارع الأرجوان في «ختن» كالغزلان.

٢٤٧٥ - ولا ترع إلا القرنفل أو الفل أو الورد، فامض إلى صحراء ختن مع هذا النفر «من الأولياء».

- واجعل المعدة معتادة على ذلك الريحان والورد، حتى تجد الحكمة وقوت الرسل.

- وحُل ما بين المعدة وهذا التبن والشعير، وابدأ في أكل الريحان والورد.

- ومعدة الجسد تجر المرء نحو مزود التبن، ومعدة الروح تجذبه نحو الريحان.

- وكل من يأكل القش والشعير يصير أضحية «للذبح»، وكل من يكون غذاؤه نور الحق يصبح قرآنا.

٢٤٨٠ - فانتبه، إن نصفك من المسك، ونصفك من البعر، فهيا، لا تزد في البعر، وزد في مسك الصين.

الفرق بين دعوة الشيخ الكامل الواصل وبين كلام الناقصين الذين يدعون الفضل لتعلقهم بفضلات العلم التحصيلي

- إن ذلك المقلد يأتي بمائة دليل ومائة بيان، لكم من طرف اللسان، ولا روح.

- وعندما لا يكون لدى القائل روح وبهاء، متى يكون لقوله ورق أو ثمر.

- إنه يتوقح على الناس في الطريق، لكنه في روحه وداخله أكثر ارتعادا من القشة.

- ومن ثم، فبالرغم من أن حديثه يكون ذا رواء شديد، فإن الرعدة تكون مستترة فيه.

الفرق بين دعوة الشيخ الكامل الواصل وبين كلام الناقصين الذين يدعون الفضل لتعلقهم بفضلات العلم التحصيلي

٢٤٨٥ - إن الشيخ النوراني يخبر بالطريق، ويجعل النور لحديثه «نعم» الرفيق

- فجاهد حتى تصير ثملا ونورانيا، وحتى يصير نوره لحديثك رفيقا.

- وإن كل ما يغلي في الدبس، يكون له في الحقيقة طعم الدبس.

- وإنك لتجد منه لذة الدبس، سواء كان من الجزر أو من التفاح أو السفرجل والجوز.

- وعندما صار العلم مخمرا بالنور، يجد القوم اللد من علمك النور.

٢٤٩٠ - وكل ما تقوله يكون منورا، ذلك أن السماء لا تمطر أبدا إلا الطاهر.

- فصر سحابا، أو صر سماءً وأمطر، فإن المطر يجعل القناة بلا فائدة.

- والماء في القناة على سبيل العارية، لكنه فطرة في السحاب وفي البحر.

- والفكر والظن على مثال القناة، والوحي والكشف سحاب وسماء.

حكاية ذلك المخنث وسؤال اللوطي له أثناء اللواطة: من أجل ماذا هذا الخنجر الذي معك؟ فقال: من أجل أن أمزق بطن كل من أرادني بسوء فكان اللوطي يروح ويجييء وهو يقول: الحمد لله أنني لا أريدك بسوء إن بيتي ليس بيتا، إنه إقليم * وهزلي ليس هزلا، إنه تعليم «إن

- وماء المطر يجعل الحديقة ذات مائة لون، لكن القناة تجعل الجيران يتشاحنون «على الماء».

٢٤٩٥ - لقد جادل الحمار الثعلب مرتين أو ثلاث مرات، ولما كان مقلدا في الأصل، فقد تجرع الخديعة.

- لم تكن لديه عظمة الإدراك ورؤيته، فما لبثت فيهقة الثعلب أن أسكتته.

- ولقد جعله الحرص على الطعام ذليلا بحيث هزمه «وأفحمه» وهو يمتلك خمسمائة دليل.

حكاية ذلك المخنث وسؤال اللوطي له أثناء اللواطة: من أجل ماذا هذا الخنجر الذي معك؟ فقال: من أجل أن أمزق بطن كل من أرادني بسوء فكان اللوطي يروح ويجييء وهو يقول: الحمد لله أنني لا أريدك بسوء إن بيتي ليس بيتا، إنه إقليم * وهزلي ليس هزلا، إنه تعليم «إِنَّ الله لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا ما بَعُوضَةً فَما فَوْقَها» أي ما فوقها في تغيير النفوس بالأفكار، فإن سأل أحدهمما ذا أَرادَ الله بِهذا مَثَلًا فيجيب حينذاك: هكذا أردت «يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا» فكل فتنة كالميزان، تحمر منها وجوه كثيرة، ويصبح كثيرون محرومين، ولو تأملت فيه قليلا وجدت من نتائجه الشريفة كثيرا

- أخذ لوطي مأبونا إلى منزله، وقلبه وأولج فيه.

- ثم رأى على منطقته خنجر ذلك اللعين، فسأله: ما هذا الذي على خاصرتك؟

٢٥٠٠ - فقال: إنه معي بحيث إن أرادني شرير بسوء، مزقت به بطنه.

- فقال اللوطي: الحمد لله على أنني لم أقصدك بسوء، وهذا من حصافتي وذكائي.

- فإن لم تكن ثم رجولة، فما فائدة الخناجر؟ وإن لم يكن ثم قلب، فما جدوى المغفر والخوذة؟

- إنك «قد» ترث عن علي رضي الله عنه سيفه المسمى ذا الفقار، فإن كان لك ساعد أسد الله، فإيت به.

- وإذا كنت تعلم دعاء إحياء الموتى من المسيح عليه السّلام، فأين شفتا عيسى وأسنانه أيها القبيح.

٢٥٠٥ - وإنك لتصنع سفينة مما جمعت من صحبك وفتح «الله به عليك»، فأين ملاح السفينة مثل نوح عليه السّلام؟

- ولنفرض أنك قمت بتحطيم الأصنام مثل إبراهيم عليه السّلام، فأين التضحية بصنم الجسد في النار؟

- وإن كان لديك دليل، استخدمه، واجعل سيفك الخشبي «في مضاء» ذي الفقار.

- وإن ذلك الدليل الذي يمنعك من العمل، إنما يكون نقمة من الله «لا نعمة».

- ولقد جعلت الخائفين في الطريق شجعانا، وأنت في الحقيقة أكثر ارتعادا ورعبا منهم جميعا.

٢٥١٠ - وتقوم بإلقاء الدروس في التوكل على الجميع، وأنت تقصد البعوضة في الهواء «من حرصك».

- ويا أيها المخنث، لقد تقدمت على الجيش، لكن ذكرك «العاطل» يكذب وجود اللحية «في وجهك».

- وما دام القلب ممتلئا بانعدام الرجولة، تكون لحيتك وشاربك من أسباب السخرية منك.

- فتب، واذرف الدموع مدرارا كالمطر، وخلص لحيتك وشاربك من السخرية، واشترهما ثانية.

غلبة حيلة الثعلب على إستعصام الحمار وتعففه وجر الثعلب الحمار نحو عرين الأسد.

- واشرب دواء الرجولة في العمل، حتى تصير شمسا حامية في «برج» الحمل.

٢٥١٥ - ودعك من المعدة، وتبختر صوب القلب، حتى يأتيك السلام من الحق دون حجاب. (١)

- وامض خطوة وخطوتين، وتكلف بفن، وآنذاك يأخذ العشق بأذنيك جارا إياك. (٢)

غلبة حيلة الثعلب على إستعصام الحمار وتعففه وجر الثعلب الحمار نحو عرين الأسد.

- كان الثعلب ثابتا في احتياله، فأخذ بلحية الحمار، واصطحب ذلك الحمار.

- فأين مطرب تلك الزاوية حتى ينقر على الدف بنشاط ويغني: ضاع الحمار، ضاع الحمار.

- وما دام أرنب قد جر أسدا نحو البئر، فكيف لا يأتي ثعلب بحمار نحو العشب؟

٢٥٢٠ - فسد أذنيك، ولا تتجرع وساوس الشيطان، ولا تسمع إلا وحى ذلك الولي العادل.

- فإن كلامه ذاك ألذ من الحلوى، ذلك الذي تكون كل الحلوى ترابا لقدمه.

- والدنان الخسروانية المليئة بالخمر، قد أخذت مادتها من خمر شفتيه.

__________

(١) ج / ١٢ - ١٦٥: - وإذا كنت تريد البطولة كرستم، فاحمل الخنجر، وإذا كنت ميالا إلى الخنوثة، فالبس طراحة.

(٢) ج / ١٢ - ١٦٥: - وكن ثابتا في الميدان كالرجال، حتى لا تصبح مبتلى أسفل لمشنقة. - وحتام تتحدث عن الثياب كالنساء، ادخل في صفوف الرجال كأنك السنان.

- وتكون عاشقة للخمر تلك الروح المبعدة، التي لم تبصر خمر شفتيه الياقوتيتين

- وما دام الطائر الأعمى لا يرى الماء العذب، كيف لا يطوف إذن حول الماء الأجاج؟

٢٥٢٥ - وموسى الروح يجعل الصدر «في قدسية» سيناء، ويجعل البغاوات المصابة بالعمى قوية الإبصار.

- ولقد حلت نوبة خسرو عاشق شيرين الروح، فلا جرم أن السكر قد صار رخيصا في المدينة.

- وأمثال يوسف يحملون بعسكرهم من الغيب، ويجرون معهم أحقاق السكر.

- وحولت إبل مصر وجوهها نحونا، فاسمعوا أيها الببغاوات صليل الأجراس.

- فإن مدينتا سوف تصبح في الغد مليئة بالسكر، والسكر رخيص، لكنه سيصبح أرخص.

٢٥٣٠ - فهيا يا باعة الحلوى، تمرغوا في السكر، كأنكم الببغاوات، وأنوف المصابين بالصفراء راغمة.

- ودقوا قصب السكر، فهذا هو عملكم فحسب، وضحوا بالأرواح، فهذا هو الحبيب فحسب.

- ولم يبق عابس واحد في مدينتنا، ذلك أن «شيرين» بلغت من هم أمثال «خسرو» مرادهم.

- فالنُقل فوق النُقل، والخمر على الخمر، فهيا، واصعد المئذنة، وقم بدعوة الناس إلى العطاء.

- فالخل الذي عتق تسع سنوات يصير حلوا، ويتحول حجر المرمر إلى ياقوت مطعم بالذهب.

حكاية ذلك الشخص الذي من خوفه على نفسه ألقى بنفسه في دار شاحب الوجنتين كالزعفران، أزرق الشفتين كالنيلة مرتعد اليدين كأوراق الشجرة، فسأله رب الدار: ما الخبر؟ وماذا حدث؟ قال: إنهم في الخارج يأخذون الحمير للسخرة، قال: مبارك عليهم، إنهم يأخذون الحمير ولست

٢٥٣٥ - والشمس فوق الفلك تقوم بالتصفيق، والذرات لاعبة في الجو، وكأنها العشاق.

- والعيون صارت ناعسة من المروج، والورود تتفتح فوق الأغصان.

- وعين الإقبال والدولة تقوم بالسحر المطلق، وصار المنصور روحا، فهو لا يفتأ يصيح «أنا الحق». (١)

- فإذا كان الثعلب يقوم بخداع الحمار، قل له: فلتأخذه، ولا تكن أنت حمارا، ولا تغتم.

حكاية ذلك الشخص الذي من خوفه على نفسه ألقى بنفسه في دار شاحب الوجنتين كالزعفران، أزرق الشفتين كالنيلة مرتعد اليدين كأوراق الشجرة، فسأله رب الدار: ما الخبر؟ وماذا حدث؟ قال: إنهم في الخارج يأخذون الحمير للسخرة، قال: مبارك عليهم، إنهم يأخذون الحمير ولست حمارا، فلماذا تخاف؟ قال: إنهم يجدون في أخذها، وقد زال التمييز وأخشى اليوم أن أُعتبر حمارا

- أخذ أحدهم يمضي هاربا داخل منزل، شاحب الوجه، أزرق الشفة، مخطوف اللون.

٢٥٤٠ - فقال له صاحب الدار: خيرا؟! ما بالك ترتعد هكذا كيد العجوز؟

- ما الخبر؟ ولماذا هربت؟ ولماذا أنت شاحب الوجه هكذا؟

- قال: إنهم يأخذون الحمير خارج الدار من أجل السخرة للملك الطاغية.

__________

(١) ج / ١٢ - ١٦٩:

- وصارت زليخا من «وصال» يوسف شابة من جديد، فابدأ اللهو من جديد سعيدا هانئا.

- وأضرم نارا داخل القلب، وأحرق عليها البخور لدفع عين السوء.

- وكن «منغمسا» في حالك مقيما عليه سعيدا، حتى تجد المراد في عالم الروح.

- قال: فليأخذوها، فأين الحمار يا روح عمك؟ وما دمت لست حمارا، فامض، فما عليك من بأس.

- قال: إنهم في منتهى الجد، ويأخذونها بحماس، وليس من العجيب أن يعتبروني حمارا.

٢٥٤٥ - لقد جدوا في أخذ الحمير جدا شديدا، والتمييز بدوره قد انتفى.

- وما دام الذين يرأسوننا بلا تمييز، فإنهم يأخذون صاحب الحمار بدلا من الحمار.

- لكن مليك مدينتنا نحن ليس بالآخذ كيفما اتفق، فإن لديه تمييزا، وهو السميع البصير.

- فكن إنسانا، ولا تخش آخذى الحمير، لست حمارا يا عيسى عصرك، فلا تخف.

- والفلك الرابع مليء أيضا بنورك، وحاشا لله أن يكون مقامك الإصطبل.

٢٥٥٠ - إنك أعلى من الفلك والكواكب، وإن كنت من أجل المصلحة «مربوطا» في حظيرة.

- لكن شتان ما بين أمير الإصطبل وبين الحمار، فليس كل من أقام في الإصطبل حمارا.

- وما وقوعنا هكذا في أثر الحمار؟!، تحدث عن الروضة وعن الورود النضرة.

- تحدث عن الرمان والأترج وأغصان التفاح، وعن الشراب والحسان بلا حد ولا حصر.

- أو عن ذلك البحر الذي موجه كله من الجواهر، وجوهره متحدث وذو بصيرة.

٢٥٥٥ - أو عن تلك الطيور التي تقطف الورود، وتضع بيضا ذهبيا وفضيا.

- أو عن تلك البزاة التي تربي طيور القطا، وتقوم بالطيران على وجوهها وعلى ظهورها.

- فهناك سلام خفية في الدنيا، موجودة درجة درجة حتى عنان السماء.

- ولكل جماعة سلم مختلف، ولكل نوع من السير سماء مختلفة.

- وكل جماعة لا علم لها بحال الأخرى، إنه ملك عريض لا نهاية له.

٢٥٦٠ - وهذا حائر، لماذا هذا الآخر سعيد هكذا، وهذا الآخر مندهش من حيرته.

- وساحة أرض الله ساحة واسعة، وكل شجرة قد أطلت من أرض ما.

- والأوراق والأغصان شاكرة على الأشجار، قائلة ما أعجبه من ملك!! وما أبدعها من ساحة واسعة!!

- والبلابل حول البراعم المليئة بعقد «الأزهار» قائلة لها: أعطينا مما تأكلين

- وهذا الكلام لا نهاية له، فعد بنا نحو ذلك الثعلب والأسد والسقم والجوع.

أخذ الثعلب الحمار إلى الأسد، وهرب الحمار من الأسد،

ولوم الثعلب للأسد قائلا: لقد تعجلت والحمار لا يزال بعيدا،

واعتذار الأسد ورجاؤه الثعلب قائلا: إمض، واخدعه مرة أخرى

٢٥٦٥ - عندما اصطحبه من الجبل صوب المروج، حتى يمزقه الأسد إربا بهجومه عليه.

- كان لا يزال بعيدا عن الأسد، لكن ذلك الأسد لم يصبر برهة على الهجوم حتى يقترب منه.

- وقوس الأسد المهول ظهره كالقبة وهو فوق مرتفعه، لكنه لم يكن له في الأصل حولٌ أو طول.

- فرآه الحمار من على البعد، وعاد أدراجه هاربا، نحو سفح الجبل، ممزقا حدوته.

- قال الثعلب للأسد: يا مليكنا، لماذا لم تصبر عندما حل الوغى؟

٢٥٧٠ - حتى يقترب منك ذلك المخدوع، وحتى تتغلب عليه بأقل جهد ممكن؟

- إن العجلة والتسرع من مكر الشيطان، والصبر والاحتساب من لطف الرحمن.

- لقد كان بعيدا، ورأى الهجوم، وانطلق هاربا، وظهر ضعفك للعيان، وأريق ماء وجهك.

- قال: لقد ظننت أني لا زلت على قوتي، ولم أكن أعلم أن الضعف قد أصابني إلى هذا الحد.

- كما أن جوعي وعوزى قد جاوزا الحد، وتاه صبري، وضاع عقلي من الجوع.

٢٥٧٥ - فلو استطعت بما لك من عقل أن ترده إلي، وأستعيده، - فإنني أكون ممتنا لك كثيرا، فاجتهد، ربما تستطيع أن تأتي به بفنك.

- قال «الثعلب»: نعم، إن أعانني الله تعالى، ووضع على قلبه ختما من العمى.

- أو ينسى الهول الذي قد رآه، وهذا ليس ببعيد عن حماريته.

- لكن عندما آتي به، لا «تتسرع» في الهجوم عليه، حتى لا تفقده ثانية من عجلتك.

٢٥٨٠ - قال الأسد: نعم، لقد جربت الأمر، و «أدركت» أنني مريض جدا، وصار جسدي مضعضعا.

- ولن أتحرك ما لم يقترب مني الحمار تماما، وسوف أكون هامد الجسد.

- فسار الثعلب وهو يدعو قائلا: الهمة أيها المليك، حتى تحجب غفلةٌ ما عقله.

- فلقد تاب الحمار مرات عديدة إلى الله، ألا يتجرع خديعة كل محتال شرير.

- فلأنكث أنا كل توباته بفني، فنحن أعداء العقل والعهد البين الواضح.

٢٥٨٥ - وإن رأس الحمار بمثابة الكرة في أيدي أطفالنا، وفكره ألعوبة في أيدينا، ووساوسنا.

- والعقل الذي يكون «مكتسبا» من دوران زحل، لا قيمة له أمام العقل الكلي.

- لقد صار ذلك العقل عالما من عطارد ومن زحل، لكن «عقلنا» من عطية الله المتخلق باللطف.

- إن قولهعَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْهو هيئة طغرائنا، و [العلم من عند الله] هو مقصدنا.

- ونحن ربائب تلك الشمس المنيرة، ومن هنا فنحن نتوجه قائلين: سبحان ربي الأعلى.

٢٥٩٠ - فإن كانت قد صارت لديه تجربة من كل ما رآه، فإن مائة تجربة تتحطم من هذه النفثات.

في بيان أن نقض العهد والتوبة يكون موجبا للبلاء بل والمسخ كما وردفي حق أصحاب السبت وأصحاب مائدة عيسى عليه السلام: «وجعل منهم القردة والخنازير» وفي هذه الأمة يكون مسخا للقلب، ويوم القيامة تصور الأجساد كما تكون القلوب

- فلعله يرجع عن توبته ذلك الواهن الطبع، ويحيق به شؤم النكوص عن هذه التوبة.

في بيان أن نقض العهد والتوبة يكون موجبا للبلاء بل والمسخ كما وردفي حق أصحاب السبت وأصحاب مائدة عيسى عليه السّلام: «وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنازِيرَ» وفي هذه الأمة يكون مسخا للقلب، ويوم القيامة تصور الأجساد كما تكون القلوب

- إن نقض الميثاق والرجوع عن التوبة مرارا، يصبح في النهاية موجبا للعنة.

- وإن نقض أصحاب السبت للعهد والميثاق، كان سببا في المسخ والإهلاك والمقت.

- لقد جعل الله من هؤلاء القوم قرودا، عندما نكثوا عهد الله من مرائهم.

٢٥٩٥ - وفي هذه الأمة لا يكون مسخ البدن، لكنه يكون مسخ القلب، يا ذا الفطن.

- وعندما يصير قلبه ذاك قلب قرد، فإن بدنه يصير ذليلا من قلب القرد.

- ولو كان لقلبه فضل من الاختيار، فمتى كان ذلك الحمار يحس بالذل من صورته؟

- وكان كلب أصحاب الكهف طيب السيرة، فلم يعتره أي نقص من شكله وصورته.

- وكان لأصحاب السبت المسخ الظاهر، حتى يرى الخلق أنهم كبتوا عيانا بيانا.

٢٦٠٠ - وعن طريق الباطن والسر هناك آلافٌ آخرون، صاروا من نقض التوبة حميرا وخنازير.

عودة الثعلب إلى الحمار الهارب ليعاود خداعه

عودة الثعلب إلى الحمار الهارب ليعاود خداعه

- ثم جاء الثعلب سريعا نحو الحمار، فقال الحمار: الحذر من مثلك رفيقا.

- أيها الفدم، ماذا اقترفت في حقك حتى حملتني إلى الأفعى؟! (١)

- وما هو سبب حقدك على روحي، اللهم إلا خبث جوهرك أيها العنود.

- مثل العقرب التي تلدغ قدم الفتى، دون أن يلحقها منه أدنى أذى.

٢٦٠٥ - أو الشيطان الذي هو عدونا اللدود، ولم يلحقه منا ضرر أو خسران.

- بل إنه بالطبع خصم لدود للإنسان، وسعادته في هلاك الإنسان.

- إنه لا ينقطع عن مطاردة الإنسان، فمتى يترك جبلته وطبعه القبيح؟

- ذلك أن خبث ذاته بلا موجب أو سبب، يجذبه دائما نحو الظلم والعدوان.

- إنه في كل لحظة يدعوك نحو الإيوان، حتى يلقي بك في قاع الجب.

٢٦١٠ - ويقول لك: في مكان كذا عيون وجداول، حتى يلقي بك منقلبا في حوض الماء.

- وآدم عليه السّلام مع هذا الوحي والنظر، ألقى به ذلك اللعين في الفتنة والشر. (٢)

- وذلك دون ذنب ودون أذى سبق «منه»، أو ظلم بدر من آدم عليه السّلام في حقه. (٣)

__________

(١) ج / ١٢ - ١٩٥: - أيها الفدم، ماذا اقترفت في حقك، حتى تجعلني أنازل أسدا؟

(٢) ج / ١٢ - ١٩٥: - وآدم عليه السّلام مع كل هذا الوحي والنذير، جندله هذا اللعين وحمله حتى البئر.

(٣) ج / ١٢ - ١٩٥: - فمتى يحيق به ظلم من الناس، بحيث يأتيهم في كل لحظة بأحمال من الغم.

جواب الحمار على الثعلب

- قال الثعلب: لقد كان ما رأيته طلسما مسحورا، بدا لعينيك كأنه أسد.

- وإلا فأنا أشد ضعفا منك جسدا، وها أنا أعيش هناك ليل نهار وأرعى.

٢٦١٥ - ولو لم يصنعوا طلسما سحريا على هذا الشكل، لهجم كل شره على ذلك المكان.

- وهناك عالم محروم مليء بالفيلة والخراتيت، فمتى كان مرجٌ أخضر يبقى دون طلسم؟!

- لقد أردت أنا نفسي أن أقول لك وأخبرك، ألا تخاف عندما ترى ذلك الهول.

- لكني نسيت أن أخبرك به وأعلمك، فقد كنت مشغولا بالشفقة عليك، والرقة لحالك.

- لقد رأيت شديد الجوع والإملاق والحرمان، فكنت أسرع حتى آتي بك نحو الدواء.

٢٦٢٠ - وإلا لكنت قد قلت لك كل شيء عن الطلسم، وأنه خيال ذلك الذي يظهر لك، وليس بالجسد المحسوس. (١)

جواب الحمار على الثعلب

- قال الحمار: هيا، إمض عني أيها العدو، حتى لا أرى وجهك يا قبيح الوجه.

- وذلك الإله الذي جعلك شقيا، جعل وجهك القبيح كريها صفيقا

- فبأي وجه قد جئت إليّ؟، إن مثل هذا الجلد السميك لا يكون حتى للكركدن.

- ولقد سعيت في دمي عيانا بيانا، قائلا لي: سوف أصحبك إلى المرج.

__________

(١) ج / ١٢ - ١٩٦: - ولقد نسيت أن أقص عليك أخبار هذا الشيء المهيب الذي يخطف القلوب.

٢٦٢٥ - حتى رأيت وجه عزرائيل «رأى العين»، ثم جئت إليّ ثانية باحتيالك وتسويلاتك.

- وبالرغم من أنني حمارٌ بل عار على الحمر، فأنا حي وذو روح، فمتى يخيل عليّ هذا؟

- وما رأيته من هول لا يرحم، إن كان طفلٌ قد رآه، لشاخ من فوره.

- وخوفا من ذلك الهول، ألقيت بنفسي منقلبا من فوق الجبل، وقد سلب مني القلب، وسلبت منى الروح.

- ذلك أن قدمي كانت قد انعقدت في تلك اللحظة من الرعب، عندما رأيت ذلك العذاب سافر الوجه بلا حجاب.

٢٦٣٠ - ولقد عاهدت الله قائلا: يا ذا المنن، فلتفك هذا القيد من حول قدمي.

- ولا أستمعن لوسوسة أحد من بعد هذا، فلقد عاهدت ونذرت أيها المعين.

- ولقد فك الحق تلك اللحظة القيد عن قدمي، من دعائي ذاك وتضرعي وإشاراتي.

- وإلا للحق بي ذلك الأسد الهصور، وماذا كان الحمار يصبح بين مخالب الأسد؟

- ثم أرسلك ثانية أسد العرين ذاك، إلى من مكره، يا بئس القرين.

٢٦٣٥ - وبحق ذات الله الصمد الطاهرة، إن الحية الرقطاء أفضل من رفيق السوء.

- فإن الحية الرقطاء تسلب الروح من الملدوغ، ورفيق السوء يأتي برفيقه نحو نار الأبد.

- ومن القرين - دون قول ودون حديث - يسرق قلب قرينه في الخفاء خصاله من خصال قرينه.

جواب الثعلب على الحمار

- وعندما يلقي عليك بظله، يسرق منك ذلك الدنيء قيمتك وقدرك.

- وحتى إن كان عقلك قد صار حية ثملة «بقوتها»، إعتبر رفيق السوء بمثابة الزمرد له.

٢٦٤٠ - فإن بصيرة عقلك تنطلق خارجة منه، وتضعك طعنته بين كفي الطاعون. (١)

جواب الثعلب على الحمار

- قال الثعلب: ليس هناك كدر في صفائنا، لكن الأمور التي يصورها الوهم ليست بالشيء الهين.

- وكل هذا وهم منك يا ساذج القلب، وإلا فليس عندي بشأنك غل أو غش.

- فلا تنظر إليّ بخيالك القبيح، فمن أي شيء أسأت الظن بالمحبين؟

- وظن خيرا دائما في إخوان الصفاء، حتى ولو رأيت منهم الجفاء ظاهرا

٢٦٤٥ - فإن هذا الخيال والوهم السيء عندما بدا، قد فرق بين مئات الآلاف من الرفاق وبين رفاقهم.

- وإذا ما قام مشفق بالجور على سبيل الامتحان، فينبغي أن يكون هناك عقل، حتى لا يساء الظن.

- وبخاصة أني لم أكن سئ الجبلة، وإن كنت قبيح الاسم، وما رأيته، لم يكن شرا، كان طلسما.

- وحتى وإن كان ما أفكر فيه بشأنك من قبيل السوء، فإن الرفاق يتجاوزون عن هذا الخطأ.

- فإن عالم الوهم، وخيال الطمع والخوف، هي سدٌ عظيم بالنسبة للسالك.

__________

(١) ج / ١٢ - ١٩٩: - ولا يوجد في الدنيا ما هو أسوأ من رفيق السوء، وقد صار لي هذا في حد ذاته عين اليقين.

٢٦٥٠ - وإن الصور التي يبديها ذلك الخيال المصور، صارت أذى وضرا لمثل إبراهيم الخليل عليه السّلام الذي كان جبلا.

- فقال إبراهيم العظيم عليه السّلام: هذا رَبِّي *، عندما سقط في عالم الخيال والوهم.

- وهكذا أول ذكر إبراهيم عليه السّلام للكواكب، ذلك الشخص الذي ثقب در التأويل.

- أن عالم الوهم والخيال الذي يقيم سدا أمام البصر، اقتلع ذلك الجبل من مكانه.

- حتى تفوه بعبارةهذا رَبِّي *، فماذا يكون حال الحمار أو حال أشباهه؟

٢٦٥٥ - ولقد غرقت عقول كأنها الصم الرواسي، في بحار الوهم ودوامة الخيال.

- ومن هذا الطوفان افتضاحٌ للجبال، فأين الأمان اللهم إلا في سفينة نوح عليه السّلام.

- ومن هذا الخيال القاطع لطريق اليقين، انقسم أهل الدين إلى أتباع لاثنين وسبعين مذهبا.

- ورجل اليقين نجا من الوهم ونجا من الخيال، ولا يقول عن شعرة من حاجبه أنها الهلال.

- وذلك الذي لا يكون له سند من نور عمر رضي الله عنه، تقطع الطريق عليه شعرة ملتوية من حاجبه.

٢٦٦٠ - ومئات الآلاف من السفن الضخمة المهولة، تحولت إلى ألواح محطمة في بحر الوهم.

- وأقلها فرعون النابغة الفيلسوف، وقمره في برج الوهم في خسوف.

حكاية الشيخ محمد سررزى الغزنوي

- ولا أحد يعرف من تكون المرأة البغي، وذلك الذي يعرفها، لا يقع في الظن والوهم.

- وما دام الوهم الذي أنت مقيم عليه يدير منك الرأس، فلماذا تطوف حول وهم طف برأس آخر؟

- وأنا عاجز من هذه «الأنا» (التي لي)، فلماذا جلست أمامي وأنت ممتليء بأنيتك؟

٢٦٦٥ - إنني أبحث بالروح دون «أنا» ودون «محن»، حتى أصبح كرة لهذا الصولجان.

- وكل من صار بلا «أنا» صارت كل «الأنات» له، وصار حبيبا للجميع من لم يحب نفسه.

- والمرآة الخالية من الصور ترتفع قيمتها، ذلك أنها تكون عاكسة لكل الصور.

حكاية الشيخ محمد سررزى الغزنوي

- كان هناك زاهدٌ في غزنة عنده مزية من العلم، كان اسمه محمد وكنيته سررزى.

- كان إفطاره في كل ليلة طرف غصن من الكرم «سر رز»، وظل سبع سنوات ساعيا في أثر مطلب واحد.

٢٦٧٠ - كان قد رأى كثيرا من العجائب من مليك الوجود، لكن هدفه ومطلبه، كان «إجتلاء» جمال المليك.

- فصعد إلى قمة جبل ذلك الملول من نفسه، وقال: فلتتجل لي، أو لألق بنفسي إلى الهاوية.

- فكوشف أن لم يأت أوان هذه المكرمة، وإن سقطت، فلن تموت، ولن أقتلك.

- فألقى بنفسه من فرط المودة والعشق، لكنه سقط في ماء عميق.

- وعندما لم يمت، ناح هذا الرجل الملول من روحه على نفسه، من الخيبة، وفراق الموت.

٢٦٧٥ - فقد كانت هذه الحياة تبدو له كالموت، وكانت الأمور بأجمعها قد انقلبت أمام ناظريه.

- لقد كان يستجدى الموت من الغيب، وكان يصيح: «إن في موتي حياتي».

- كان مستقبلا للموت وكأنه الحياة، وكان مصمما على هلاك روحه.

- كان السيف والخنجر ريحانة له، وكأنه على المرتضى رضي الله عنه، والنرجس والنسرين أعداء روحه.

- فهتف به الهاتف قائلا: إمض من الخلاء إلى المدينة، كان هاتفا عظيما مما وراء السر والجهر.

٢٦٨٠ - فقال له: يا عالما بسرى شعرة بشعرة، ماذا علىّ أن أفعل في المدينة؟ قل لي.

- قال: إن ما ستفعله، أن تجعل من نفسك فترة «كعباس الدبس» من أجل إذلال النفس.

- فداوم على تكدى المال فترة من الأغنياء، لكن داوم أيضا على توصيله إلى الفقراء.

- هذه هي خدمتك التي تقوم بها لفترة من الزمن. فقال: السمع والطاعة، يا ملاذ الروح.

مجيء الشيخ بعد عدة سنوات من الخلاء إلى مدينة غزنة، وطوافه بالزنبيل «متكديا» طبقا للأوامر الغيبية، وقيامه بتوزيع كل ما يجمعه على الفقراء كل من كان لروحه عز لبيك * تتوالى عليه الرسائل واحدة بعد الأخرى ورسول بعد رسول كما تكون كوة الدار مفتوحة، لا ينقطع

- وكان هناك سؤال وجواب وحوار طويل، بين الزاهد وبين رب الورى.

٢٦٨٥ - بحيث امتلأت السماء والأرض بالنور، وكل هذا مذكور في المقالات.

- لكنني اختصرت ذلك المقال، حتى لا يحتسي كل خسيس الأسرار.

مجيء الشيخ بعد عدة سنوات من الخلاء إلى مدينة غزنة، وطوافه بالزنبيل «متكديا» طبقا للأوامر الغيبية، وقيامه بتوزيع كل ما يجمعه على الفقراء كل من كان لروحه عز لبيك * تتوالى عليه الرسائل واحدة بعد الأخرى ورسول بعد رسول كما تكون كوة الدار مفتوحة، لا ينقطع عنها نور الشمس أو ضياء القمر أو المطر أو الرسائل وما إليها

- اتجه إلى المدينة ذلك المطيع للأمر، فنورت مدينة غزنة بوجهه.

- وذهب جمع غفير لاستقباله فرحا به، لكنه تسلل سريعا من طريق غير مطروق.

- ونهض كل الأعيان والعظماء، وزينوا قصورهم من أجله.

٢٦٩٠ - فقال: إنني لم آت من أجل إظهار النفس، لم آت إلى هنا إلا من أجل الذل والتكدى.

- ولست عازما على إلقاء المواعظ والدروس، لكني عازمٌ على الطواف من باب إلى باب، والزنبيل في يدي.

- إنني عبد للأمر، وهذا أمر الله، أن أكون متسولا، فلأكن إذن متسولا.

- وعلىّ أيضا ألا تلفظ أثناء التسول بلفظ نادر، وألا أسلك إلا طرق الشحاذين الأخساء.

- حتى أصبح غريقا تماما في المذلة، وحتى أسمع الشتائم من خاصة الناس وعامتهم.

٢٦٩٥ - إن أمر الحق روح، وأنا تبع له، لقد أمر بالطمع، وذل من طمع

- وما دام سلطان الدين يريد مني الطمع، فليكن التراب إذن على مفرق القناعة

- إنه يريد الذل، فمتى أطوف حول العز؟ وهو يريد الكدية، فكيف أقوم بالإمارة.

- ومن الآن فصاعدا، ليكن التكدى والذل لروحي، وليكن هناك عشرون «من أمثال» عباس في خرجي.

- وأخذ الشيخ يطوف والزنبيل في يده صائحا: شيئا لله يا سيدي، وفقك الله.

٢٧٠٠ - إن أسراره أعلى من الكرسي والعرش، وعمله هو التسول قائلا: شيئا لله، شيئا لله.

- وهذا هو نفسه عمل الأنبياء، إنهم يتكدون من الخلق المفلسين.

- إنهم يصيحون: أقرضوا الله، أقرضوا الله، إنهم يتحدثون على العكس ويقولون: أنصروا الله.

- وهذا الشيخ يتضرع من باب إلى باب ويلح، وفوق الفلك، هناك مائة باب مفتوحة أمامه.

- فإن تلك الكدية التي كان يقوم بها بجد، كانت في سبيل الله، ولم تكن من أجل الحلق.

٢٧٠٥ - وحتى إن كان يقوم بها من أجل الحلق، فإن ذلك الحلق كان ساميا من نور الله.

- فإن أكل الخبز وشرب اللبن من جانبه، أفضل من أربعينية أو طي لثلاثة أيام من مائة فقير.

- إنه يحتسي النور، فلا تقل أنه يأكل الخبز، إنه يزرع الشقائق، وإن كان يأكلها ظاهرا.

- إنه كاللهب الذي يشرب الزيت من الشمع، ويزداد النور من أكله إياه، بين الجمع.

- ولقد قال الله بشأن أكل الخبزلا تُسْرِفُوا، لكنه لم يقل بشأن أكل النور: اكتفوا.

٢٧١٠ - إن ذلك الحلقوم من أجل الابتلاء، وهذا الحلقوم فارغ من الإسراف وآمن من الغلو.

- كان أمرا، لم يكن حرصا وطمعا، فمثل تلك الروح، لا تكون للحرص تبعا.

- فإن قالت كيمياء «التبديل» للنحاس: إعطني نفسك، لا يكون طمعا، بل علو همة. (١)

- كان قد عرض كنوز الأرض أمام شيخ الحق حتى الطباق السابع.

- فقال الشيخ: أيها الخالق، إنني عاشق، وإذا بحثت عمن سواك، أكون فاسقا

٢٧١٥ - وإذا وضعت الجنان الثمانية في الحسبان، أو قمت بالخدمة والطاعة خوفا من سقر،

- أكون مؤمنا باحثا عن السلامة، وهاتان كلتاهما من حظ البدن.

- والعاشق الذي أكل قوته من عشق الله، لا يساوى مائة بدن عنده خردلة. (٢)

__________

(١) ج / ١٢ - ٢١١: - إن ذلك التكدى الذي كان يقوم به بجد، كان من آثار حكمته هو.

(٢) حرفيا: توتة فجة.

- وهذا البدن الذي كان لذلك الشيخ الفطن، كان قد صار شيئا آخر فلا تسمه بدنا.

- فهل ثم عاشق لله و «طمع في الأجر»؟ وهل يتفق أن يكون جبريل مؤتمنا ثم يكون لصا؟

٢٧٢٠ - إن العالم في نظر عاشق ليلى ذلك المضطرب الحزين، لا يساوى شروى نقير. (١) - لقد تساوى عنده التراب والذهب، وماذا يكون الذهب عندما لا يكون للروح نفسها خطر؟

- ولقد فهمه الأسد والذئب والوحش، فتحلقوا جميعا حوله، كالأهل والأقارب.

- ذلك أنه قد صار بريئا تماما من طبع الحيوان، إمتلأ بالعشق وصار لحمه وشحمه مسممين.

- وإن ما يصبه العقل من سكر يكون سما بالنسبة للحيوان، ذلك أن الطيب تماما يكون ضد الشرير.

٢٧٢٥ - ولا يجرؤ الوحش على التهام لحم العاشق، فإن العشق معروف لدى الصالح والطالح.

- وإن أكله الحيوان على سبيل الفرض، يكون لحم العاشق سما بالنسبة له ويقتله.

- فكل ما هو سوى العشق صار مأكولا للعشق، والعالمان كحبة واحدة أمام «منقار» طائر العشق.

- فهل أكلت حبةٌ طائرا قط؟، وهل رعى مزودٌ جودا قط؟

- فقم بالعبودية علك تصبح عاشقا، فالعبودية كسب، يتأتى من العمل

__________

(١) حرفيا: ورقة كراث.

في معنى [لولاك لما خلقت الأفلاك]

٢٧٣٠ - والعبد يطمع في الحرية «إن سمح» إقباله، لكن العاشق لا يريد الحرية إلى الأبد.

- والعبد دائما ما هو طالب للخلعة والأجر، وخلعة العاشق دائما هي رؤية الحبيب.

- والعشق لا يستوعبه مقال أو بيان، فالعشق بحرٌ لا يبدو له قرار.

- ولا يمكن عد قطرات البحر وحصرها، والبحار السبعة صغيرة أمام هذا البحر.

- وهذا الكلام لا نهاية له يا فلان، فعد بنا إلى قصة شيخ الزمان

في معنى [لولاك لما خلقت الأفلاك]

٢٧٣٥ - صار شيخ كهذا متسولا من حي إلى حي، فقد جاء العشق وهو لا يبالي، فاتقوه.

- إنه يجعل البحر يغلي وكأنه القدر، كما أنه يبرى الجبل، فكأنه الرمل.

- والعشق يصيب الأفلاك بمائة شق، والعشق يزلزل الأرض زلزالا ولا يأبه بها.

- لقد كان عشق الطاهر قرينا لمحمد صلّى الله عليه وسلّم، ومن أجل هذا العشق، قال له الله:

لولاك.

- ولما كان في العشق فردا، فقد خصه صلّى الله عليه وسلّم من بين كل الأنبياء.

٢٧٤٠ - فلو لم يكن من أجل العشق الطاهر، متى كنت أخلق الأفلاك؟

- ولقد رفعت الفلك السني، ذلك لكي تفهم علو العشق.

- وهناك منافع أخرى تتأتى من الفلك، تابعة له، كما تتبع البيضة الفرخ.

- ولقد جعلت التراب بأجمعه ذليلا، حتى تفهم شيئا ما من ذل العاشقين.

- وأعطيت التراب أيضا الخضرة والنضرة، حتى تصبح عارفا بتبديل الفقير.

ذهاب ذلك الشيخ كل يوم أربع مرات إلى منزل أحد الأمراء متكديا بزنبيله إطاعة لإشارة الغيب، ولوم الأمير له على هذه الوقاحة واعتذاره للأمير

٢٧٤٥ - وتحدثك أيضا تلك الجبال الراسيات، عن أحوال العشاق في ثباتهم.

- وبالرغم من أن كل هذه صور وذاك معنى يا بني، إلا أنها هكذا من أجل أن تكون أقرب إلى فهمك.

- ولقد شبهوا الأحزان بالأشواك، وهي ليست على شكلها، لكنه تنبيه إلى المعنى.

- وذلك القلب القاسي الذي سموه حجرا، لم يجدوا الوصف مناسبا، فضربوا لك مثلا.

- وإن لم يُتصور عين الشيء المراد، يكون العيب منصبا على الصورة، لكن إياك أن تنفيها.

ذهاب ذلك الشيخ كل يوم أربع مرات إلى منزل أحد الأمراء متكديا بزنبيله إطاعة لإشارة الغيب، ولوم الأمير له على هذه الوقاحة واعتذاره للأمير

٢٧٥٠ - ذهب الشيخ ذات يوم أربع مرات إلى قصر أحد الأمراء، يتكدى وكأنه «المتسول» الفقير.

- الزنبيل في يده وهو يصيح: شيئا لله، إن خالق الروح يطلب لقمة من الخبز.

- إنها أفعال تجرى عكس ما ينبغي يا بني، تجعل العقل الكلى بدوره دائر الرأس.

- وعندما رآه الأمير قال له: أيها الوقح، سوف أقول لك شيئا ولا تسمني شحيحا. (١)

- ما هذا الجلد السميك وهذا الوجه الصفيق وهذا الفعل السوء بحيث تأتى في اليوم الواحد أربع مرات؟

__________

(١) ج / ١٢ - ٣٠٠: - أيها الخسيس معدوم الحياء حتام هذا الإلحاف في الطلب، وإلام تنحني هكذا من أجل الرزق؟

٢٧٥٥ - وما هذا أيها الشيخ الذي تعلقت به وارتبطت؟ إنني لم أر شحاذا فحلا مثلك؟

- لقد قضيت على حرمة الشحاذين وأرقت ماء وجوههم، فما هذا التسول القبيح كتسول عباس «الدبس» الذي قمت به؟

- إن عباس الدبس تابع من أتباعك، فلا كان لملحد قط هذا النفس النحس.

- قال الشيخ: أيها الأمير، إنني عبد للأمر فاصمت، لست عارفا بنارى فكفاك غليانا.

- فلو أنني رأيت في نفسي حرصا على الخبز، لمزقت هذا البطن الذي يطالب بالخبز.

٢٧٦٠ - ولسبع سنوات من حرقة العشق التي تشوى الجسد، قد أكلت في الخلاء أوراق الكرم.

- وكان من أكلى للأوراق الخضراء واليابسة، أن أخضر لون جسدي هذا.

- وما دمت أنت موجودا في حجاب أبي البشر، فقلل النظر باستهانة إلى العاشقين.

- والأذكياء الذين دققوا كثيرا في الأمور، قد أدركوا علم الهيئة بأرواحهم.

- وعلم النير نجات والسحر والفلسفة، بالرغم من أنهم لا يعرفونها حق المعرفة.

٢٧٦٥ - إلا أنهم جاهدوا بقدر إمكانهم، حتى بزوا فيها كل أقرانهم.

- لكن العشق أحس بالغيرة، وأخفى نفسه عنهم، وغابت عنهم مثل تلك الشمس.

بكاء الأمير من نصيحة الشيخ، وانعكاسا لصدقه، وإيثاره إياه بخزانته جزاء هذه الوقاحة، واستعصام الشيخ، وعدم قبوله إياها، وقوله: لا أستطيع أن أتصرف دون أمر

- ونور العين الذي رأى النجم في وضح النهار، كيف أخفت شمس نفسها عنه؟

- دعك من هذا، واقبل مني هذه النصيحة: أنظر إلى العاشقين بعين العشق - والوقت ضيق، والروح في مراقبة، ولا يمكنني أن أبث عذرى لك الآن

٢٧٧٠ - فافهم، ولا تكن موقوفا على ذلك القول، وقلل من خمش صدور العاشقين.

- فليس الأمر كما ظننت، من جراء هذا الاندفاع، فلا تفرط في الحزم، وداوم على الاحتياط.

- فهناك واجب وجائز ومستحيل، فتوخ الوسط من بينها، عند الحزم أيها الدخيل.

بكاء الأمير من نصيحة الشيخ، وانعكاسا لصدقه، وإيثاره إياه بخزانته جزاء هذه الوقاحة، واستعصام الشيخ، وعدم قبوله إياها، وقوله: لا أستطيع أن أتصرف دون أمر

- قال هذا وانفجر في البكاء والعويل، وسال الدمع على خديه، موضعا بموضع.

- فأثر صدقه في ضمير الأمير، والعشق يطبخ قدرا طريفة في كل لحظة.

٢٧٧٥ - إن صدق العاشق يؤثر على الجماد، فأي عجب أن يؤثر في قلب العالم؟

- لقد أثر صدق موسى عليه السّلام على العصا وعلى الجبل، بل أثر على البحر الخضم المهيب.

- وصدق أحمد صلّى الله عليه وسلّم أثر على جمال القمر، بل إنه قطع الطريق على الشمس الساطعة بالضياء.

- كانا كل منهما في مواجهة الآخر، وكلاهما في صياح وعويل، سواءٌ الأمير والفقير.

- وعندما بكيا فترة طويلة، قال له الأمير: إنهض أيها المكرم العزيز!!

٢٧٨٠ - اختر ما تشاء من الخزانة، وإن تستحق مائة ضعفها.

- إن الدار دارك، فخذ ما تريد وتختار، فالعالمان شيء قليل «بالنسبة لقدرك».

- قال: لا إذن لي بمثل هذا، وأن أكون آخذا لشيء بيدي مختارا إياه.

- ولا أستطيع أن أقوم من تلقاء نفسي بهذا الفضول، وأن أتدخل بنفسي «أدنى» تدخل.

- وهكذا تعلل، وأغلق مجال الحديث، فهل كان ما يمنعه أن العطاء لم يكن صادقا؟

٢٧٨٥ - لا، بل كان صادقا خاليا من الغل والانفعال، لكن كل صدق لم يكن يبدو للشيخ مقبولا.

- فقال: هكذا أمرني الله قائلا لي: إمض، وتسول الخبز كما يفعل الشحاذون. (١)

__________

(١) ج / ١٢ - ٣١٠: - لقد طلبنا من هذا الباب بتسول، وإلا فإننا لا نهتم بما فيه من أموال

وصول الأمر إلى الشيخ من الغيب قائلا له: لقد أخذت طوال العامين الماضيين وأعطيت، ومن الآن إعط ولا تأخذ، داوم على وضع يدك تحت الحصير، فقد جعلناه كهميان أبي هريرة من أجلك، فإنك تجد تحتها ما تريد، حتى يؤمن الناس أن وراء هذا العالم عالما تمسك فيه التراب بي

وصول الأمر إلى الشيخ من الغيب قائلا له: لقد أخذت طوال العامين الماضيين وأعطيت، ومن الآن إعط ولا تأخذ، داوم على وضع يدك تحت الحصير، فقد جعلناه كهميان أبي هريرة من أجلك، فإنك تجد تحتها ما تريد، حتى يؤمن الناس أن وراء هذا العالم عالما تمسك فيه التراب بيدك فيصير ذهبا ويدخل إليه الميت فيصير حيا، كما يدخل إليه النحس الأكبر فيصير سعدا، ويأتي إليه السم فيصير ترياقا، وهو ليس داخل هذا العالم ولا خارجه، ولا تحته ولا فوقه، ولا متصل به ولا منفصل عنه، فهو بلا كيف أو كيفية، وكل لحظة تأتي منه آلاف الآثار والنماذج كصنعة اليد مع صورة اليد، وغمزة العين مع صورة العين، وفصاحة اللسان مع صورة اللسان، لا هي داخلة فيه ولا خارجة عنه، ولا متصلة به، ولا منفصلة عنه. واللبيب تكفيه الإشارة

- لقد قام هذا الرجل الجدير بهذا الأمر لمدة عامين بما أُمر به، ثم أتاه أمر آخر من الخالق،

- بعد الآن، داوم على العطاء، لكن لا تطلب شيئا من أحد، لقد أعطيناك من الغيب هذه القدرة.

- وكل ما يطلبه أحد منك، قليلا أو كثيرا (١)، ضع يدك تحت الحصير وأخرجه.

٢٧٩٠ - هيا، داوم على العطاء من كنز الرحمة بلا مراء، فإن التراب يتحول في كفك إلى ذهب، فأعط.

- أعط كلما يطلب منك، ولا تفكر فيه، واعلم أن عطاء الله في ازدياد.

- وفي عطائنا لا تخسير ولا نقص، ولا ندم ولا حسرة، من هذا الكرم.

- ضع يدك تحت الحصير أيها السند، وذلك من أن يكون في الأمر حجاب ودريئة لعين السوء.

__________

(١) حرفيا: من واحد إلى ألف.

معرفة الشيخ ضمير السائل دون أن يتحدث، ومعرفته مقدار دين المدينين دون حديث منهم، وهذا دلالة على مصداق [أخرج بصفاتي إلى خلقي]

- ثم املأ قبضتك مما هو موجود تحت الحصير، وضعه في يد السائل كسير الظهر.

٢٧٩٥ - من بعد «التكدى» أعط من الأجر الذي لا منة فيه، إعط لكل من يريد الجوهر المكنون.

- إمض، وكن مصداقا ليَدُ الله فَوْقَ أَيْدِيهِمْ، ووزع الرزق كيفما أتفق، كيد الحق.

- وخلص المدينين من ديونهم، واجعل بساط الدنيا أخضر نضرا كأنك المطر.

- وظل الشيخ عاما «آخر» وهو يقوم بهذا العمل، كان يهب الذهب من كيس رب الدين.

- كان التراب الأسود يصير ذهبا في كفه، وكان حاتم الطائي شحاذا في صفه.

معرفة الشيخ ضمير السائل دون أن يتحدث، ومعرفته مقدار دين المدينين دون حديث منهم، وهذا دلالة على مصداق [أخرج بصفاتي إلى خلقي]

٢٨٠٠ - وذلك الفقير، وإن لم يكن يذكر حاجته، كان يعطيه إياها، وكان يعرف ما في ضميره.

- وما كان في قلب ذلك الكسير الظهر، كان يعطيه مقداره، دون زيادة أو نقصان.

- ثم قيل له: أي علم لك يا عماه بذلك القدر الذي يفكر فيه؟

- فكان يقول: إن منزل القلب خلوة، وهو خال من الكدية، وكأنه الجنة.

سبب معرفة ضمائر الخلق

- وليس فيه من عمل إلا عشق الله، وما فيه من ديار إلا خيال الوصال.

٢٨٠٥ - لقد كنست منزل «القلب» مما فيه من خير وشر، فأصبح منزل «قلبي» مليئا بعشق الأحد.

- وكل ما أراه فيه غير الله، لا يكون ملكا لي، بل انعكاس لضمير السائل - فإذا ظهر في الماء صورة عرجون أو نخلة، فإنه لا يكون إلا انعكاسا لنخلة خارج الماء.

- وإن رأيت صورة في قاع النهر، فإن تلك الصورة تكون انعكاسا لشيء موجود في الخارج أيها الفتى.

- لكن هذا الأمر يحدث عندما ينقى الماء من القذى، فالتنقية في نهر البدن شرط لهذا الأمر.

٢٨١٠ - حتى لا يبقى فيه كدر أو غثاء، حتى يصبح أمينا يعكس صور الوجوه.

- وليس في بدنك إلا ماء مكدر بالطين أيها المقل، فصف الماء من الطين يا خصم القلب.

- وإنك مستمر في كل لحظة من الأكل والنوم، في طمس هذا البئر بالتراب أكثر.

سبب معرفة ضمائر الخلق

- وعندما يكون قلب ذلك الماء خاليا من هذه الأشياء، تنعكس فيه صور الوجود من خارجه.

- وإلا فإن لك باطنا لم يُصف بعد، والمنزل مليء بالشياطين والقردة والوحوش.

٢٨١٥ - أيها الحمار الذي بقي في حماريته من العناد، متى تعرف شيئا عن الأرواح التي تشبه روح المسيح

غلبة مكر الثعلب على استعصام الحمار

- وأي علم لك إن أطل خيال، من أي مكمن يطل؟

- إن الجسد ليصير خيالا من الزهد، حتى «يتاح له» كنس الخيالات من الباطن. (١)

غلبة مكر الثعلب على استعصام الحمار

- لقد جاهد الحمار كثيرا ودفعه بالقول، لكن الجوع الشديد كان ملازما للحمار.

- وغلبه حرصه، وكان احتماله ضعيفا، وما أكثر الحلوق التي ذبحها عشق الرغيف.

٢٨٢٠ - وقد ورد عن الرسول صلّى الله عليه وسلّم الذي تيسرت له كل الحقائق «قوله» [كاد الفقر أن يكون كفرا].

- كان ذلك الحمار قد صار رهين الجوع، فقال في نفسه: إن كان في الأمر مكر، فهي ميتة واحدة.

- فأنجو أيضا من عذاب الجوع هذا، وإن كانت هذه هي الحياة فالموت أفضل لي.

- وإذا كان الحمار قد تاب في البداية وأقسم، فقد تخبط في النهاية من حماريته.

- والحرص يجعل المرء أعمى وأحمق وجاهلا، ويجعل الموت سهلا على الحمقى.

٢٨٢٥ - والموت ليس بالأمر السهل على أرواح الحمير، فليس لديهم ماء الروح الخالدة.

__________

(١) ج / ١٢ - ٣١٨: - فاكنس هذا الخيال الضال من الباطن، حتى لا يجعلنك من أهل الظاهر.

في بيان فضيلة الحمية والجوع

مثل

- ولأنه لا يملك روحا خالدة فهو شقي، وجرأته على الأجل من جراء حمقه.

- فجاهد حتى تكون لك روح خالدة، حتى يكون لك زادٌ يوم الموت.

- ولم يكن اعتماده على الرزاق، وأنه ينثر الجود عليه من الغيب.

- لم يكن الفضل حتى الآن قد حرمه يوما من الرزق، بالرغم من أنه كان يسلط عليه الجوع بين الآن والآخر.

٢٨٣٠ - وإن لم يكن ألم الجوع فهناك مائة ألم آخر، يحيق بك من جراء التخمة.

- وألم الجوع أفضل من كل تلك العلل، سواءٌ في لطف «حدته» أو في خفته أو «من أجل» العمل.

- وألم الجوع أكثر طهرا ولطفا من كل الآلام، خاصة وفي الجوع مائة نفع وفضل.

في بيان فضيلة الحمية والجوع

- إن الجوع في حد ذاته هو سلطان الأدواء، فاستمسك به بروحك، ولا تستهن به. (١)

- وكل المرضى قد شفوا بالجوع، وكل المتع مردودة، إن لم يجرب الجوع.

مثل

٢٨٣٥ - كان أحدهم يأكل خبز الشعير، فسأله أحدهم: كيف تأكل هذا الخبز بهذا الشره؟

__________

(١) ج / ١٢ - ٣٢٣: - والجوع يكون نورا للعين عند الإبصار، ويكون قابلية في النظر والفكر.

حكاية المريد الذي وقف الشيخ على حرصه وضميره فنصحه باللسان، وفي خلال النصيحة وهبه قوة التوكل بأمر الحق

- فقال: عندما يكون الجوع قد أصبح ضعف الصبر، يصبح خبز الشعير أمامي كالحلوى.

- ومن ثم أستطيع أن ألتهم كل شيء وكأنه الحلوى، عندما أصبر، وأنا بلا شك صبور.

- والجوع بالنسبة لكل شخص ليس من عدم الحيلة أو اضطرارا، فإن مواضع الطعام تفوق الحد والحصر.

- ولقد وهب الله سبحانه وتعالى الجوع للخاصة، حتى يصبحوا من الجوع أسودا قوية.

٢٨٤٠ - ومتى يعطي الجوع لكل جلف شحاذ، ما دام الطعام ليس قليلا فإنه يضعه أمام المرء، - قائلا له: هيا كله، فأنت تستحقه، إنك طائر خبز ولست بطائر ماء. (١)

حكاية المريد الذي وقف الشيخ على حرصه وضميره فنصحه باللسان، وفي خلال النصيحة وهبه قوة التوكل بأمر الحق

- أخذ الشيخ يمضي مع أحد مريديه دون تلكؤ، نحو مدينة كان الخبز فيها شحيحا.

- كان الخوف من الجوع والقحط مسيطرا على فكر المريد، ومن غفلته، كان هذا الخوف يبدو عليه في كل لحظة.

- وكان الشيخ عارفا وواقفا على الضمير، فقال: حتام وأنت في قلق وخوف؟

__________

(١) ج / ١٢ - ٣٢٤: - لا يوجد في رأسك إلا التفكير في الخبز، ولا يأتي إلى خاطرك إلا ذكره. - فماذا يكون محصولك بعد عدد من السنين؟ إن الموت جوعا أفضل لك من هذه الحياة.

٢٨٤٥ - لقد احترقت من أجل هم الخبز، وخطت عين التوكل والصبر.

- وأنت لست من أولئك المدللين الأعزاء، بحيث تحفظ عندهم دون جوز أو زبيب.

- فالجوع هو رزق أرواح خواص الله، فمتى يكون نصيبا لمسكين مثلك وشحاذ ملحاح؟

- فكم مطمئنا، فأنت لست منهم، وأنت في هذا المطبخ لست «محروما» من الخبز.

- إن الطبق فوق الطبق والخبز فوق الخبز على الدوام، من أجل هؤلاء الشرهين العوام.

٢٨٥٠ - وعندما يموت يتقدم الخبز قائلا: يا من قتلت نفسك خوفا من الحرمان،

- لقد مضيت، وبقي الخبز: من بعدك فانهض وخذه، يا من قتلت نفسك خوفا وهلعا. (١)

- هيا وتوكل، ولا تصب اليد والقدم بالرعدة والرعشة، إن رزقك أكثر عشقا لك منك له.

- إنه عاشق، لكنه يتلكأ عليك، لأنه يعلم انعدام صبرك أيها الفضولي

- ولو كان عندك صبر لأتاك الرزق، ولألقى بنفسه عليك، كما يفعل العشاق.

٢٨٥٥ - فما هذه الحمى ذات الرعشة خوفا من الجوع؟ ما دام العيش ممكنا بشبع في التوكل.

__________

(١) ج / ١٢ - ٣٢٦: - وعلى كل لقمة مكتوب بوضوح، أنها لفلان بن فلان بن فلان.

حكاية تلك البقرة التي كانت وحيدة في جزيرة كبيرة، والحق تعالى يملأ تلك الجزيرة بالأعشاب والرياحين وهي علف البقرة، وحتى دخول الليل كانت البقرة تأكل وتسمن كأنها قطعة من الجبل، وعندما يجن الليل لا تنام من القلق والخوف محدثة نفسها قائلة: لقد أكلت كل المرع

حكاية تلك البقرة التي كانت وحيدة في جزيرة كبيرة، والحق تعالى يملأ تلك الجزيرة بالأعشاب والرياحين وهي علف البقرة، وحتى دخول الليل كانت البقرة تأكل وتسمن كأنها قطعة من الجبل، وعندما يجن الليل لا تنام من القلق والخوف محدثة نفسها قائلة: لقد أكلت كل المرعى فماذا أرعى غدا؟ حتى تصاب بالنحول من هذا القلق كأنها عود الخلال، وتنهض صباحا فترى المرعى أكثر نضرة وأكثر خصبا مما كان عليه بالأمس، فترعى ثانية وتسمن، ثم يحل بها نفس الغم ليلا، ولسنوات وهي ترى نفس ما تراه ولا تطمئن

- هناك جزيرة خضراء في الدنيا، فيها بقرة وحيدة حسنة الفم.

- وهي تقوم برعي كل المرعى حتى الليل، حتى تصبح سمينة ضخمةً فخمة.

- وفي الليل من كثرة تفكيرها فيما سوف تأكله في الغد، تصير نحيلة كالشعرة من الغم.

- وعندما يسفر الصباح، يصير الوادي شديد الخضرة، ويصل القصيل الأخضر والعشب حتى وسطها.

٢٨٦٠ - فتنهال البقرة عليه من شدة جوعها، وتظل قائمة بالرعي حتى يأتي الليل.

- فتصبح مرة ثانية سمينة ممتلئة ضخمة، ويمتليء جسدها شحما وقوة.

- وفي الليل تصاب مرة ثانية بالحمى من الفزع، حتى تصير نحيلة من الخوف الذي يلم بها.

- وتتساءل: ماذا آكل في الغد عندما يحين أوان الطعام؟ وهذا هو ديدن تلك البقرة لسنوات.

- إنها لا تفكر أبدا ولا تقول لنفسها: إنني أرعى لسنوات من هذا المرعى وهذه الروضة.

٢٨٦٥ - ولم ينقص رزقي منها ذات يوم قط، فما هذا الخوف والحزن والقلق الذي لدى؟!

- لكنها عندما يحل الليل، فإن تلك البقرة الضخمة لا تفتأ تئن وتتوجع قائلة: لقد انقطع الرزق.

- إن النفس هي تلك البقرة، وذلك الوادي الأخضر هو الدنيا، فهي لا تزال تصاب بالنحول خوفا على الخبز.

- قائلة: عجبا!! ماذا سآكل في المستقبل، ومن أين أطلب الدسم في الغد؟

- لقد أكلت لسنوات، ولم ينقص الطعام، ودعك من التفكير في الغد، وانظرى إلى الماضي.

٢٨٧٠ - وتذكرى ما قد أكلت من لحم وشحم، ولا تفكرى في المستقبل البعيد، وكفاك نواحا. (١)

__________

(١) ج / ١٢ - ٣٢٨: - فلتلق بقصة هذه البقرة جانبا، وأرسل رسالة إلى ذلك الحمار وذلك الأسد الفحل.

صيد الأسد لذلك الحمار، وظميء الأسد بعد افتراسه للحمه، فذهب ليشرب من عين ماء وحتى عودته كان الثعلب قد أكل القلب والكبد والكلى وهي ألذ ما فيه، فطلبها الأسد ولم يجدها، وسأل الثعلب: أين القلب والكبد؟ فقال الثعلب: لو كان له قلب أو كبد ثم رأى ذلك الرعب في

صيد الأسد لذلك الحمار، وظميء الأسد بعد افتراسه للحمه، فذهب ليشرب من عين ماء وحتى عودته كان الثعلب قد أكل القلب والكبد والكلى وهي ألذ ما فيه، فطلبها الأسد ولم يجدها، وسأل الثعلب: أين القلب والكبد؟ فقال الثعلب: لو كان له قلب أو كبد ثم رأى ذلك الرعب في ذلك اليوم ونجا بنفسه بألف حيلة، فمتى كان سيعود إليك؟ «لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ، ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ»

- لقد اصطحب الثعيلب الحمار حتى الأسد،، فمزقه إربا ذلك الأسد الهصور.

- وظميء من لحمه ملك الوحوش، فذهب صوب النبع ليشرب الماء.

- فأكل الثعيلب كبده وقلبه في تلك اللحظة، عندما سنحت له الفرصة.

- وعندما عاد الأسد من النبع إلى الطعام، بحث في «جثة» الحمار عن القلب، فلم يجد لا قلبا ولا كبدا.

٢٨٧٥ - فقال للثعلب: أين الكبد؟ وماذا حدث للقلب؟ فلابد لكل حي من وجود هذين!!

- فأجاب: متى كان سيعود إلى هنا، إن كان له قلب أو كبد؟

- كان قد رأى تلك القيامة والحشر، وسقوطه من الجبل والهول والفرار، - فلو كان له كبد أو كان له قلب، متى كان سيعود إليك ثانية؟

- وعندما لا يكون نور في القلب، لا يكون قلبا، وعندما لا تكون روح، ليس ثم إلا طين.

٢٨٨٠ - وتلك الزجاجة التي لا تحتوى على نور الروح، هي قارورة بول، لا تسمها قنديلا.

- ونور المصباح عطية من ذي الجلال، وذلك الزجاج والخزف هو صنعة الخلق.

حكاية ذلك الراهب الذي كان يطوف نهارا بمصباح وسط السوق مما كان يعانيه من حال

- فلا جرم أن يكون التعدد موجودا في الآنية، ولا يكون في اللهب والنور إلا الوحدة.

- ذلك أنه عندما تمتزج أنوار قناديل ستة، لا يكون في أنوارها عد أو حصر.

- لقد أشرك ذلك اليهودي لأنه «وقف» على الآنية، لكن ذلك المؤمن رأى النور وأدركه. (١)

٢٨٨٥ - وعندما يقع بصر الروح على الوعاء، تراهما اثنين شيث ونوح عليهما السلام.

- والجدول الحقيقي هو الذي يحتوى على ماء، والإنسان هو الذي يكون ذا روح.

- أما هؤلاء «الذين تراهم» فليسوا برجال، إنهم صور، فهم موتى الخبز وقتلى الشهوة.

حكاية ذلك الراهب الذي كان يطوف نهارا بمصباح وسط السوق مما كان يعانيه من حال

- كان أحدهم يطوف بالسوق نهارا وهو يحمل مصباحا، وقلبه مليء بالعشق والحرقة.

- فقال له فضولي: هيا، قل لي، عم تبحث وتمضي صوب كل حانوت؟

٢٨٩٠ - هيا، قل، عم تطوف باحثا بالمصباح في رابعة النهار المضيء، فأي بحث هذا؟

__________

(١) ج / ١٢ - ٣٣٠: - وعندما ينظر المرء إلى الروح، يجدهما واحدا، المصطفى والخليل عليهما السلام.

- قال: إنني أبحث في كل صوب عن إنسان، يكون حيا بحياة تلك النفخة «الإلهية» (١)

- فهل ثم رجل؟ فأجاب: هذا السوق مليء بالرجال آخرا أيها الرجل الحر

- قال: أريد رجلا على الجادة في طريقين، إن وجد في طريق الغضب، وإن وجد في طريق الشره والشهوة.

- فأين رجل عند الغضب وعند الشهوة، إنني أسرع من حي إلى حي طالبا لرجل!!

٢٨٩٥ - فأين رجل واحد في الدنيا إن وجد في هاتين الحالتين، حتى أفديه بروحي اليوم.

- قال: إنك تبحث عن شيء نادر، لكنك غافل عن الحكم والقضاء، فانتبه.

- وأنت ناظرٌ إلى الفرع غافلٌ عن الأصل، ونحن فروع، والأصل هو أحكام القدر.

- والقضاء يجعل الفلك الدوار ضالا، والقضاء يجعل من مائة عطارد بلهاء.

- ويجعل دنيا من الحيل شديدة الضيق، ويجعل الحديد والصخر ماء.

٢٩٠٠ - فيا من رسمت «وخططت» للطريق خطوة بخطوة، إنك ساذج سذاجة شديدة.

- فما دمت قد رأيت دوران حجر الطاحون، أنظر آخرا إلى ماء الجدول وتعال.

__________

(١) ج / ١٢ - ٣٣٣: - قال: لقد صرت باحثا عن إنسان، ولا أجد إنسانا على الإطلاق، وصرت حائرا.

- ورأيت التراب قد ارتفع في الهواء، فانظر إلى الريح من بين التراب.

- وإنك لترى قدور الفكر وهي آخذة في الغليان، فانظر أيضا إلى النار بوعي ويقظة.

- وقد قال الحق لأيوب عليه السّلام «وهو يحدثه» عن مكرماته له: لقد أعطيتك صبرا بكل شعرة فيك.

٢٩٠٥ - فانتبه ولا تنظر إلى صبرك هذا كثيرا، لقد رأيت الصبر، فانظر إلى عطاء الصبر.

- وحتام تنظر إلى دوران الساقية، أطل برأسك، وانظر أيضا إلى الماء المندفع.

- وأنت لا تفتأ تقول: إنني أراه، لكن رؤيته ذات علامات وأمارات واضحة.

- ولما كنت قد رأيت شيئا من دوران الزبد، فإن كنت تريد الحيرة، فأمعن النظر في البحر.

- فذلك الذي رأى الزبد، يكون متحدثا بالأسرار، وذلك الذي رأى البحر، يكون حائرا.

٢٩١٠ - وذلك الذي رأى الزبد ينتوى النوايا، وذلك الذي رأى البحر خاطر وتهور وأقدم.

- وذلك الذي رأى الزبد يكون مشغولا بالعدد، وذلك الذي رأى البحر، صار بلا اختيار.

- وذلك الذي رأى الزبد، يكون في دوار وطواف، وذلك الذي رأى البحر، يكون صافيا لا كدر فيه. (١)

__________

(١) ج / ١٢ - ٣٣٤: - وذلك الذي رأي الزبد جعله عاطلا، وذلك الذي رأى البحر حمله إلى المشنقة. - وذلك الذي رأى الزبد صار ثملا به، وذلك الذي رأى البحر غرق في ذاته هو. - وذلك الذي رأى الزبد أخذ

دعوة المسلم للمجوسي

دعوة المسلم للمجوسي

- قال أحدهم لمجوسي: هيا يا فلان، أدخل في دين الإسلام، وكن من المؤمنين.

- قال: إن شاء الله أصير مؤمنا، وإن زادني من فضله، أكون أيضا موقنا.

٢٩١٥ - فقال له: إن الله يريد إيمانك، حتى يخلص روحك من بين براثن الجحيم.

- لكن النفس الشؤم وذلك الشيطان القبيح، يجرانك نحو الكفران ونحو معبد النيران.

- فقال له: أيها المنصف: إذا كان هذان غالبين، فلأكن رفيقا لمن يكون قويا.

- إنني أستطيع أن أكون رفيقا لذلك الذي يكون غالبا، وأنضم إلى ناحيته فالغالب جاذب.

- فإذا كان الله يريد مني الصدق القوى العظيم، فأي نفع لإرادته هذه إن لم تتقدم وتغلب؟

٢٩٢٠ - والنفس والشيطان قد أرادا ونفذا، أما تلك العناية فقد هزمت وتحطمت، وصارت بددا.

- و «هب» أنك قد بنيت قصرا شامخا، وقمت بتزيينه بمئات الصور الجميلة.

- وقد أردت أن يكون ذلك المكان مسجدا للخير، فجاء آخر وجعل منه ديرا

في الحديث، وذلك الذي رأى البحر، فرغ من «أنا» و «نحن».

- وذلك الذي رأى الزبد صار مصفى «من الكدر»، وذلك الذي رأى البحر، إستراح من كل شيء.

- أو أنك نسجت كرباسا لتجعل منه قباءً تلبسه سعيدا،

- وكنت تريده قباء، فجاء خصمك معاندا وجعل من الكرباس سروالا بالرغم منك،

٢٩٢٥ - فما حيلة الكرباس يا روحي إلا الاستسلام لذلك الرأي الغالب؟

- وإذا كان الكرباس قد أرغم، فما ذنبه؟ ومن ذلك الذي لا يكون مغلوبا لمن يكون غالبا؟

- وإذا كان أحدٌ قد هاجم أحدهم رغم إرادته، وغرس أجمة شوك في منزله وفي ملكه،

- ويكون صاحب الدار على هذه الدرجة من الضعف والذلة، بحيث يجرى عليه هذا الأمر خلافا لرغبته، - أأصير أنا مهانا خلقا لمثل هذا الذليل حتى وإن كنت نضرا فتيا؟!

٢٩٣٠ - وما دامت رغبة النفس قد انتصرت، فإن قولك «ما شاء الله كان» يكون سخرية.

- وأنا وإن كنت عارا على المجوس كافرا، فلست بالذي أظن في الله هذا الظن.

- وهو أن يكون أحدٌ على غير مشيئته ورغبته نافذ الأمر في ملكه.

- وتقوم النفس بالاستيلاء على ملكه هذا، ولا يستطيع خالق النفس أن ينبس بحرف.

- إنه يريد دفعه وهكذا ينبغي له، لكن الشيطان يزيد له في الأحزان في كل لحظة.

٢٩٣٥ - فينبغي أن يكون المرء إذن عبدا للشيطان، ما دام الشيطان هو الغالب في كل محفل.

مثل الشيطان على باب الرحمن

- وذلك حتى لا ينتقم الشيطان منى، ولا كان ذلك، وأي عون يسديه لي آنذاك ذو المنن؟!

- وما دام ما يريده ذلك «الشيطان» يتحقق له، فمن أي شيء إذن ينصلح حالي وأمرى؟

مثل الشيطان على باب الرحمن

- حاشا لله، بل ما شاء الله كان، هو الحاكم «الفرد» في المكان واللامكان.

- ولا أحد يزيد في ملكه بمقدار طرف شعرة واحدة، اللهم إلا كان هذا بأمره.

٢٩٤٠ - فالملك ملكه، والأمر له، وذلك الشيطان هو أقل الكلاب على بابه.

- ذلك أن التركماني إن كان له كلب على بابه، فإنه إنما ييمم وجهه ورأسه شطر هذا الباب.

- فيقوم أطفال الدار بشدة من ذيله، ويكون ذليلا بين أيدي أولئك الأطفال.

- لكن عندما يمر غريب بهذه الديار، يهجم عليه وكأنه الأسد الهصور.

- إنه يعمل مصداقا لأَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ، إنه ورد على الولي شوك على العدو.

٢٩٤٥ - ومن الماء بالدقيق أو النخالة الذي يطعمه إياه التركماني، صار وفيا إلى هذا الحد وحارسا.

- ومن هنا فإن الكلب الشيطان الذي يخلقه الحق، يجدل «في خلقته» مائة فكرة ومائة حيلة.

- ويجعل طعامه من ماء وجوه «البشر»، حتى يريق ماء وجه الصالح والطالح - والماء بالنخالة بالنسبة له هو ماء وجه العموم، إذ يجد منه الكلب الشيطان القوت والطعام.

- فكيف لا تكون روحه فداءً للحكم على باب مخيم القدرة؟ ألا فلتخبرني.

٢٩٥٠ - والحاكمون والمحكومون قطيعا قطيعا، كالكلاب «على هذا الباب» باسطو أذرعهم بالوصيد.

- إنه على باب كهف الألوهية كأنه الكلب، ممتثلا للأمر بكل كيانه، نافر العرق» تحفزا».

- ويا أيها الكلب الشيطان، داوم على الامتحان، حتى ترى كيف يضع الخلق أقدامهم في هذا الطريق

- وداوم على الهجوم والمنع، وانظر، حتى يتميز الذكر من الأنثى في الصدق.

- فمن أي شيء تكون «المعوذة»؟ عندما يصبح الكلب من التوقح سريع الهجوم.

٢٩٥٥ - فإن المعوذة تعني: أيها التركي الخطائي، استدع كلبك، وافتح الطريق.

- حتى آتي على باب مخيمك، وأطلب حاجة من جودك ومن جاهك.

- وإذا كان التركماني عاجزا أمام سطوة الكلب، فإن هذه «المعوذة» وهذا الصياح لا يجوزان.

- وهل يقول التركي أيضا: إنني استعيذ الله من الكلب، فإنني أيضا قد ضقت ذرعا بالكلب في موطني؟

جواب المؤمن السني على الكافر الجبري، وإيراده الدليل على إثبات الاختيار للعبد، والسنة طريق سلكه الأنبياء عليهم السلام، وعلى يمين ذلك الطريق صحراء الجبر التي لا ترى لنفسها اختيارا وتنكر الأمر والنهي وتقوم بتأويلها، وإنكار الأمر والنهي يستلزم إنكار الجن

- وإنك لا تجرؤ على المجيء إلى هذا الباب، كما أنني لا أجرؤ على الخروج من نفس الباب.

٢٩٦٠ - فلتحث التراب إذن على رأس التركي ورأس ضيفه، ذلك أن كلبا يأخذ بخناقيهما.

- حاشا لله، إن التركي ليصيح صيحة واحدة، وماذا يكون الكلب بعدها؟ إن الأسد الهصور ليقيء دما.

- وأنت يا من سميت نفسك أسد الله، لقد مضت سنوات وأنت عاجز من كلب.

- وإذا كان هذا الكلب يقوم بالصيد من أجلك، فكيف أصبحت صيدا للكلب على الملأ؟

جواب المؤمن السني على الكافر الجبري، وإيراده الدليل على إثبات الاختيار للعبد، والسنة طريق سلكه الأنبياء عليهم السلام، وعلى يمين ذلك الطريق صحراء الجبر التي لا ترى لنفسها اختيارا وتنكر الأمر والنهي وتقوم بتأويلها، وإنكار الأمر والنهي يستلزم إنكار الجنة والنار، فإن الجنة هي جزاء مطيعي الأمر، والنار جزاء مخالفين الأمر، ولا أقول إلام يتطور الأمر فالعاقل تكفيه الإشارة، وعلى يسار ذلك الطريق صحراء القدر التي تعتبر قدرة الخالق مغلوبة لقدرة الخلق، ومن ذلك تتولد أنواع من الفساد يعددها ذلك المجوسي الجبري.

- قال المؤمن: استمع أيها الجبري إلى الخطاب، لقد قلت ما عندك، وآتيك عليه الآن بالجواب.

٢٩٦٥ - ولقد رأيت لعبتك يا لاعبا بالشطرنج، فانظر إلى لعبة خصمك نظرة شاملة متمعنة.

- ولقد قرأت كتاب اعتذارك، فاقرأ كتاب السني، ولأي شيء عجزت.

- لقد ذكرت نقطة عن القضاء كما يقول الجبريون، فاستمع إلى سرها الآن، فيما حدث.

- فإن لنا اختيارا دون أدنى شك، وإنك لا تستطيع أن تنكر الحس، عيانا بيانا. (١)

- فإن أحدا لا يقول للحجر تعال، ومن مدر لا يطلب أحدٌ الوفاء.

٢٩٧٠ - ولا يقول أحد لإنسان: هيا، طر، أو تعال أيها الأعمى وانظر إليّ.

- فقد قال الله: لَيْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ *، فمتى يضع على أحد حرجا رب الفرج؟

- ولا يقول أحد لحجر لماذا تأخرت في المجيء، أو يقول: أيتها العصا، لماذا قمت بضربي؟

- فهل يطالب أحدٌ مجبرا بأشياء، أو هل يلومن أحد معذورا أو يضربه؟

- فالأمر والنهي والغضب والعقاب والثواب، لا تكون إلا للمختار يا طاهر الجيب.

٢٩٧٥ - وهناك اختيار في الظلم والضيم، وأنا الذي أردتهما من الشيطان والنفس.

- وهناك اختيار كامن في باطنك، ما لم ير مثيل يوسف، لا يقوم بجرح اليد.

- كان الاختيار وكان الداعي موجودا في النفس، رأى وجهه ففتح الجناح والقوادم.

__________

(١) ج / ١٢ - ٣٥٧: - فانظر إلى اختيارك ولا تكن جبريا، ولقد تركته فعد إليه، ولا تمش باعوجاج.

- فالكلب قد نام وضاع منه اختياره، وعندما رأى السقط بصبص بذنبه.

- والحصان يصهل عندما يرى الشعير، والقطة تموء عندما يتحرك اللحم.

٢٩٨٠ - فالرؤية تحريك لهذا الاختيار، كالنفخ يثير من النار الشرار

- ومن هنا فإن اختيارك قد تحرك، عندما صار إبليس رسول غرام، وأتاك برسالة من محبوبك. (١)

- وعندما يعرض الشيء المشتهى على امرئ ما، فإن الاختيار النائم يتمطى وتتفتح أعطافه.

- ثم إن ملائكة الخير - برغم أنف الشيطان - تعرض هي الأخرى ما لديها وتقيم ضجة في القلب.

- حتى يتحرك اختيار الخير لذلك، فقبل العرض، تكون هاتان الخصلتان نائمتين داخلك.

٢٩٨٥ - إذن فالملاك والشيطان كلاهما عارض عليك، وذلك من أجل أن تتحرك عروق الاختيار فيك

- فمن أنواع الإلهام وأنواع الوسوسة، يكون اختيار الخير والشر عندك، بقدر ما يكون عند عشرة أشخاص.

- ومن هنا فعند ختم الصلاة أيها المليح، ينبغي منك السلام على الملائكة.

- وكأنك تقول: إنه من دعائكم وإلهامكم الطيب، كان اختياري لهذه الصلاة مشمولا بالنفاذ.

- ثم إنك من بعد ارتكاب الذنب تلعن إبليس، الذي صرت من وساوسه منحنيا هكذا.

__________

(١) حرفيا: من ويس، وويس هو محبوب رامين في القصة المشهورة.

٢٩٩٠ - إن هذين الضدين يقومان بعرض «ما لديهما» عليك في الباطن، جاءا من حجاب الغيب عارضين عليك.

- وعندما يرتفع حجاب الغيب من أمامك، فإنك ترى وجوه من يقومون باقتيادك

- وتعلم ثانية من كلامهم دون أدنى أذى أو ضرر، أنهم هم الذين كانوا يتحدثون إليك في السر.

- فيقول لك الشيطان: يا أسير الطبع والجسد، لقد كنت أعرض عليك، ولم أجبرك.

- ويقول لك ذلك الملاك: لقد قلت لك أنك سوف تزداد حزنا من هذا السرور «الذي أنت فيه».

٢٩٩٥ - وألم أقل لك في يوم كذا أن طريقك إلى الجنان موجود من هذه الناحية؟

- ونحن محبوك بالروح، ونحن الذين نطيل في عمرك، ونحن الذين سجدنا بإخلاص لأبيك.

- ونحن الآن لا زلنا في خدمتك، ونحن الذين ندعوك نحو السيد «العظيم» - وتلك الجماعة كانت عدوة لأبيك، وقد رفضت الخطاب الإلهي القائلاسْجُدُوا لِآدَمَ *.

- ولقد أخذت ما قدموا، وتركت ما قدمناه، ولم تعرف لنا حق الخدمة والاحترام.

٣٠٠٠ - فانظر الآن عيانا إلينا وإليهم، وأمعن النظر، وتعرف من اللهجة والبيان.

- إنك عندما تستمع إلى سر في منتصف الليل من صديق، تعرف من هو هذا الصديق عندما يتحدث عند انبلاج الصيح.

- وإذا جاءك شخصان بخبر بليل، فإنك تعرفهما في ضوء النهار عندما يتحدثان.

- لقد بلغ مسمعه زئير الأسد ونباح الكلاب في الليل، لكنه لم ير شكل أيهما في الظلمة.

- وعندما انبلج الصبح، وأطلق كل منهما صوته المعهود، فإنه يعرفهما من الصوت، ذلك الذكي الأريب.

٣٠٠٥ - الخلاصة، أنهما كلاهما الشيطان والروح عارضان، كلاهما موجود من أجل إتمام الاختيار.

- وهناك اختيار في وجودنا مستتر غير ظاهر، وعندما يرى موضوعين يزداد

- والأساتذة يقومون بضرب الأطفال «تأديبا»، ومتى يقومون بتأديب الحجارة السوداء هكذا؟

- وإنك لا تقول أبدا لحجر: تعال غدا، وإن لم تأت عاقبتك عقابا شديدا.

- فهل يضرب عاقل قط مدرا؟ وهل يعاقب أحد قط حجرا؟

٣٠١٠ - والجبر في نظر العقل أكثر افتضاحا من القدر، ذلك أن الجبري ينكر حسه.

- لكن القدري ليس منكرا للحس، إنه يقول: إن فعل الله لا يكون حسيا يا بنى.

- والمنكر لفعل الإله الجليل، هو قائم على إنكار المدلول الذي قام عليه الدليل.

- إنه - أي القدري - يقول: هناك دخان ولا نار، وهناك نور شمع، دون شمع مضيء.

في بيان أن الإدراك الوجداني كالاختيار والاضطرار والغضب والاصطبار والشبع والجوع في محل الحس الذي يعلم الأصفر من الأحمر ويفرق بينهما، والصغير من الكبير والمر من الحلو والمسك من البعر والخشن من الناعم بحس اللمس، والحار من البارد والمحرق من الفاتر واللين

- أما هذا - أي الجبري - فيرى النار جهارا نهارا، ويقول أنها غير موجودة لمجرد الإنكار.

٣٠١٥ - إن ثوبه يحترق، ويقول: لا توجد نار، وهو يخيط ثوبه، ويقول: لا يوجد خيط.

- ومن ثم فدعوى الجبر هذه من قبيل السفسطة، ومن هنا فهي أسوأ في هذه الناحية من دعوى القدر.

- والجبري يقول: هناك عالم، لكن لا رب، وذلك لأنه يقول: يا رب، ولا يستجاب له.

- والآخر يقول: الدنيا في حد ذاتها عدم وهباء، فهو سوفسطائي في التواء واعوجاج.

- فالعالم بأجمعه مقر بالاختيار، والأمر والنهي، وافعل هذا ولا تفعل ذاك.

٣٠٢٠ - وهو يقول بأنه لا أمر ولا نهي ولا اختيار، وهذا كله هباء.

- والحيوان مقر بالحس أيها الرفيق، لكن إدراك الدليل «بالنسبة له» دقيق.

- ذلك أن الاختيار محسوس لنا، ويجمل أن يأتي عليه التكليف بالأمر.

في بيان أن الإدراك الوجداني كالاختيار والاضطرار والغضب والاصطبار والشبع والجوع في محل الحس الذي يعلم الأصفر من الأحمر ويفرق بينهما، والصغير من الكبير والمر من الحلو والمسك من البعر والخشن من الناعم بحس اللمس، والحار من البارد والمحرق من الفاتر واللين من الخشن وملمس الجدار من ملمس الشجرة إذن فمنكر الوجدان هو منكر الحس، ونزيد على ذلك بأن الوجدان أظهر من الحس لأنه من الممكن قطع الطريق على الحس ومنعه من الإحساس، وليس ممكنا قطع الطريق على الوجدانيات ومدخلها، والعاقل تكفيه الإشارة

- إن الإدراك الوجداني يا عماه هو في موضع الحس، كلاهما يجريان في جدول واحد.

- وبهذا يلطف الأمر والنهي والتكليف وما يجرى وما يقال.

٣٠٢٥ - وقولك: أأفعل هذا «الأمر» غدا أو ذاك الأمر هو دليل الاختيار أيها الوسيم الحسن.

- وذلك الندم الذي يعتريك أنك أكلت من ذلك «الطعام» السيء، قد صرت مهتديا إليه باختيارك أيضا.

- وكل القرآن أمر ونهي و «وعد» ووعيد، ومن رأى حجرا من المرمر قد وجه إليه أمر؟

- ولا يوجد عالم أو عاقل قط يغضب من حجر أو مدر أو يحقد عليه.

- قائلا: لقد قلت لكم افعلوا هذا أو افعلوا ذاك، فكيف لم تقوموا بفعله، أيها الموتى العجزة؟

٣٠٣٠ - ومتى يحكم العقل على الخشب أو الحجر، ومتى ينشب الإنسان مخالبه في صورة مخلب؟

- أو يقول: أيها الغلام المقيد اليد المبتور القدم، هيا خذ الرمح وتعال صوب الوغى؟

- والخالق الذي يخلق الكواكب والأفلاك، كيف يقوم بأمر أو نهي يدل على جهل؟

- لقد محوت احتمال العجز عن الحق، ثم اعتبرته - جل وعلا - جاهلا ذاهلا سفيها.

- والعجز لا يكون من القادر وإن نسبته إليه، وإن الجهل ليكون أقبح من العجز.

٣٠٣٥ - والتركي يقول لضيفه من كرمه، تعال إلى بابي بلا كلب ولا خرقة.

- وتعال من ناحية كذا بتؤدة وأدب، حتى يصرف الكلب عنك أسنانه وفمه.

- وأنت تفعل عكس ما يقول وتمضي نحو الباب، فلا جرم أن تجرح من عضة الكلب.

- كذلك فامض كما مضى الغلمان، ليصبح كلبه حنونا مؤدبا.

- وإنك إن اصطحبت معك كلبا أو ثعلب، فإن كل كلب يثور ويهيج من داخل كل خيمة.

٣٠٤٠ - وإن لم يكن هناك اختيار لغير الحق، فكيف تغضب أنت على المجرم؟

- وكيف تصر بأسنانك غضبا على العدو، عندما ترى منه ذنبا وجرما؟

- وإذا انكسر لوح خشب من سقف المنزل، وسقط عليك وجرحك،

- فإنك لا تغضب أبدا على هذا اللوح من الخشب، ولا تكون حياتك كلها وقفا على الانتقام منه.

- وأنت تتساءل: لماذا سقط علىّ وكسر يدي؟ لقد كان عدوا لي وخصما لروحي.

٣٠٤٥ - وكيف تضرب الأطفال الصغار، ما دمت تنزه الكبار عن «ارتكاب الجرم»؟

- ومن يسرق مالك، تقول: اقبضوا عليه، واقطعوا يده ورجله، واسجنوه.

حكاية في إثبات الاختيار أيضا وبيان أن القضاء والقدر لا ينفيان الاختيار

- ومن يقصد حريمك بالسوء، يتفجر فيك عليه مئات الآلاف من أنواع الغضب.

- وإن أتى سيل وجرف متاعك، فهل ينتقم عاقل قط من سيل؟

- وإن هبت الريح واختطفت عمامتك، متى أبدى قلبك ضيقا من تلك الريح؟

٣٠٥٠ - لقد صار غضبك بيانا للاختيار، حتى لا تقوم - كما يفعل الجبريون بالاعتذار.

- وإن ضرب جمالٌ جملا، فإن ذلك الجمل يهاجم الجمال الضارب.

- ولا ينصب غضب الجمل على العصا التي ضربته، إذن فقد فهم البعير شيئا عن الاختيار.

- وهذا الكلب إن رميته بحجر، فإنه ينثني عليك أنت بالهجوم.

- وإن أبدى بعض الغضب على الحجر، فلأنك بعيد ولا تطولك يداه.

٣٠٥٥ - وإذا كان عقل الحيوان قد فهم الاختيار، فلا تقل هذا القول يا عقل الإنسان، واخجل.

- وهذا شديد الوضوح، لكن طمعا في السحور، يغمض ذلك الآكل عينيه عن النور.

- ولما كان كل ميله منصبا على الطعام، فإنه يتجه إلى الظلام، قائلا: لم يطلع النهار.

- وإذا كان الحرص يخفي الشمس، فأي عجب أن يعطي ظهره للبرهان؟

حكاية في إثبات الاختيار أيضا وبيان أن القضاء والقدر لا ينفيان الاختيار

- قال لص للشرطي: أيها العظيم (١)، إن ما ارتكبته كان من حكم الإله.

٣٠٦٠ - قال الشرطي: وما أفعله أنا أيضا «من عقاب»، هو حكم الله أيضا يا نور عيني.

- فإن سلب أحدهم فجلة من حانوت، على أن هذا هو حكم الحق عليه أيها العاقل،

- فإنك تقوم بلكمه على رأسه مرتين أو ثلاثة قائلا له: أيها الكريه، هذا هو حكم الحق، أعد ما سرقت.

- فإذا كان عذرك هذا لا يكون لدى البقال مقبولا في شأن فجلة أيها الفضولي،

- فكيف تعتمد على هذا الغدر، وتحوم حول مواضع الأفاعي؟

٣٠٦٥ - ومن مثل هذا العذر أيها الساذج الوقح، كيف تحل دماء الناس وأموالهم وأعراضهم؟

- فإن كل إنسان إذن يقوم بنزع شعر شاربك، ويعتذر لك بأنه مجبر على هذا الأمر.

- فإذا كان يجوز لك بأن تعتذر بأن الأمر هو حكم الحق، علمني إذن إياه وافتني.

- فإن عندي مائة نزوة وشهوة، لكن يدي معقودتان خوفا وهيبة «من الله».

- فتكرم علينا إذن وعلمنا العذر، وفك القيود عن أيدينا وأقدامنا.

٣٠٧٠ - لقد قمت بحرفة ما طوعا واختيارا، قائلا: إن لي اختياري وفكرى

__________

(١) حرفيا: أيها الملك.

حكاية جوابا على الجبري أيضا وصحة الأمر والنهي، وبيان أن عذر الجبري ليس مقبولا في أية ملة وأي دين، وليس موجبا للخلاص مما تم اقترافه من ذنوب، مثلما لم ينج إبليس الجبري بقوله: «رب بما أغويتني» والقليل يدل على الكثير

- وإلا، كيف اخترت تلك الحرفة من بين الحرف يا عينا من الأعيان.

- وعندما تأتي نوبة النفس والهوى، يكون عندك اختيار بقدر ما يكون عند عشرين رجل.

- وعندما يبخسك رفيقك مثقال حبة، فإن اختيار العراك قد تفتح في روحك.

- وعندما تحل نوبة شكر النعم، فلا اختيار لك، وتكون أقل من حجر.

٣٠٧٥ - ويقينا أن الجحيم سوف يعتذر لك قائلا: أعذرني في حرقي «إياك» هكذا.

- إن أحدا لن يعذرك بهذه الحجة، ولن تبعدك هذه الحجة عن كف الجلاد.

- ومن ثم فإن الدنيا قد انتظم سلكها بهذا الحاكم، ومنها صار حال الآخرة معلوما برمته لك.

حكاية جوابا على الجبري أيضا وصحة الأمر والنهي، وبيان أن عذر الجبري ليس مقبولا في أية ملة وأي دين، وليس موجبا للخلاص مما تم اقترافه من ذنوب، مثلما لم ينج إبليس الجبري بقوله: «رَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي» والقليل يدل على الكثير

- أخذ أحدهم يتسلق شجرة، وأخذ خلسة يلقي بثمارها بشدة.

- فجاء صاحب الحديقة وقال: أيها الدنيء، أين حياؤك من الله؟ ماذا تفعل؟

٣٠٨٠ - قال: إذا أكل عبد الله الثمر (١) من حديقة الله، فإن هذا هو عطاء الحق، قد أعطاه إياه.

__________

(١) حرفيا: البلح.

- فكيف تقوم بلومي هكذا بشكل عامي؟ أثم بخل على مائدة الله الغنى؟

- فنادى: يا أيبك، هات ذلك الحبل، حتى أجيب على حاوي المحاسن هذا.

- فأحكم شد وثاقه إلى الشجرة، وأخذ يضربه بالعصا على ساقه وظهره ضربا شديدا.

- فقال له: إستحي آخرا من الله سبحانه وتعالى، إنك تقتل هذا البرىء صبرا.

٣٠٨٥ - فقال: إن عبد الله يضرب عبده الآخر بعصا الله، «يضربه» على ظهره سعيدا.

- إنها عصا الحق، كما أن الظهر له، والجنب له، وأنا مجرد غلام له، وأداة لتنفيذ أمره.

- قال: لقد تبت عن الجبر أيها الماكر، هناك اختيار، هناك اختيار، هناك اختيار.

- واختياره هو الذي اختار كل أنواع الاختيار، واختياره كالفارس «مخفي» في الغبار.

- واختياره هو الذي يقوم باختيارنا، ومن ثم صار الأمر مستندا على الاختيار.

٣٠٩٠ - والتسلط على صورة بلا اختيار، موجود عند كل مخلوق عند قدرته عليها.

- حتى ليجر الصيد دون اختيار من هذا الصيد، وحتى يسحب زيدا جارا إياه من أذنيه.

- لكن صنع الصمد يستطيع بلا آلة قط، أن يجعل اختياره وهقا له.

- فإن اختياره يقيد زيدا هذا، يصيده الحق دن كلب دن فخ.

- النجار يكون مسلطا على الخشب، وذلك المصور يكن حاكما على الجمال «الذي صوره».

٣٠٩٥ - كما أن الحداد قيم على الحديد، والبناء مسيطر على آلة عمله.

- العجيب أن كل هذه الاختيارات، تسجد أمام اختياره كالعبيد.

- قدرتك على الجمادات في صراعك «مع الحياة»، متى نفت الجمادية عن أي منها؟

- ومن ثم فإن قدرته على المخلوقات المميزة، لا تقم بنفي الاختيار عنها.

- فدام على القل بأنها مشيئة الله على وجه الكمال، فليس فيها نسبة الجبر أو الضلال.

٣١٠٠ - ما دمت قد قلت إن كفرى هو مشيئته، اعلم أن مشيئتك أيضا موجودة.

- ذلك أن كفرك لا يكون دون مشيئة منك، إن الكفر بلا مشيئة منك قول متناقض.

- فالأمر للعاجز قبيح وذميم، والغضب «عليه» أقبح، خاصة عندما يكون من الرب الرحيم.

- والثور الذي لا يقبل النير يتعرض للضرب، لكن ثورا لم يحقر قط لأنه لم يطر.

- وإذا لم يكن الثور معذورا في فضول الفعل والقول، فمن أي شيء يكون صاحب الثور الوقح معذورا؟

٣١٠٥ - وما لم تكن مريضا، لا تربط رأسك، فالإختيار لك، ولا تسخر من شاربك.

معنى ما شاء الله كان أي أن المشيئة مشيئته والرضا له، فاطلبوا رضاه، ولا تضيقوا برد الآخرين وغضب الآخرين، وبالغم من أن كان فعل ماض إلا أنه لا ماض ولا مستقبل في فعل الله مصداقا لـ «ليس عند الله صباح ولا مساء»

- وجاهد حتى تجد جرعة من كأس الحق، فتصير آنذاك متجردا عن ذاتك بلا اختيار.

- وعندما تصبح تلك الخمر هي اختيارك الكلي، تصير كالثمل معذورا على الإطلاق.

- وكل ما تدقه، يكون مدقوقا بتلك الخمر، وكل ما تكنسه يكون مكنوسا بها.

- ومتى يفعل ذلك الثمل إلا العدل والصواب، فلقد شرب من كأس الحق الشراب.

٣١١٠ - ولقد قال السحرة لفرعون: قف، ليس عند الثمل اهتمامٌ باليد والقدم.

- إن أيدينا وأقدامنا هي خمر ذلك الواحد، واليد الظاهرة مجرد ظل لا قيمة له. (١)

معنى ما شاء الله كان أي أن المشيئة مشيئته والرضا له، فاطلبوا رضاه، ولا تضيقوا برد الآخرين وغضب الآخرين، وبالغم من أن كان فعل ماض إلا أنه لا ماض ولا مستقبل في فعل الله مصداقا لـ «ليس عند الله صباح ولا مساء»

- إن قول العبد: ما شاء الله كان، ليس من أجل أن تتكاسل على أساسه.

- لكنه تحريض على الإخلاص والجد، أي زد في تلك العبادة وكن مستعدا.

- فإذا قيل لك: إن الأمر أمرك أيها العظيم، والفعل فعلك، «فقم به» حسب هواك.

__________

(١) ج / ١٢ - ٤٠٥: - وما دامت كأسه مليئة من خمره على الدوام، فإنه يستولي على منزل القلب بأجمعه

٣١١٥ - يجوز لك حينذاك أن تتكاسل، فإن كل ما تريده وكل ما تقوله هو الذي يصير.

- وعندما يقال لك: ما شاء الله كان، يعني أن الحكم حكمه تعالى وإلى الأبد.

- وإلا فلماذا أنت في ورده وذكره كمائة رجل، وكيف لا تطوف بعبودية حول بابه؟

- فإذا قيل: إن كل ما يريده الوزير يكون له، سواء في الأخذ أو في الرد،

- فهل تحوم حوله سريعا وبقوة مائة رجل، حتى ينثر فوق رأسك الإحسان والجود.

٣١٢٠ - أو تهرب من الوزير ومن قصره؟ إن هذا لا يكون بحثا عن «عطائه» وعن نصره.

- لقد قلبت هذا الكلام وصرت كسولا، وصرت معكوس الخاطر والإدراك

- «فالأمر أمر السيد فلان» ماذا تعني؟، تعني: قلل الجلوس مع غيره.

- وطف حول السيد ما دام الأمر له، إنه يقتل العدو، وينجي روح الصديق

- وكل ما تريده سوف تجده على سبيل اليقين، وقلل السير عبثا، واختر محضره وخدمته.

٣١٢٥ - أو .. لا .. ما دام حاكما لا تطف حوله، حتى تصير أسود الكتاب مصفر الوجه. (١)

- إن التفسير الصحيح هو الذي يجعلك متحمسا، ويجعلك مليئا بالنشاط والرجاء وذا حياء.

- أما إذا جعلك واهنا، فاعلم حقيقة أنه تبديل، ليس بتأويل «أو تفسير».

__________

(١) ج / ١٢ - ٤١٢: - فما دام هو الحاكم، إلزمه فحسب، فليس لغيره حكم ولا منه عون.

وأيضا [قد جف القلم] يعنى جف القلم وكتب لا تستوى الطاعة والمعصية لا تستوى الأمانة والسرقة، جف القلم ألا يستوى الشكر والكفران، جف القلم أن الله لا يضيع أجر المحسنين

- ولقد جاء هذا القول من أجل التشجيع، وجعل المرء متحمسا، وذلك حتى يأخذ بأيدي القانطين.

- فاسأل عن معنى القرآن من القرآن فحسب، ومن ذلك الذي أضرم النار في هوسه ونزوته.

٣١٣٠ - وصار للقرآن فداءً وأمامه ذليلا، حتى صارت عين روحه قرآنا.

- والزيت الذي صار بأجمعه فداءً للورد، سواءٌ عليك أن تشمه زيتا أو تشمه وردا. (١)

وأيضا [قد جف القلم] يعنى جف القلم وكتب لا تستوى الطاعة والمعصية لا تستوى الأمانة والسرقة، جف القلم ألا يستوى الشكر والكفران، جف القلم أن الله لا يضيع أجر المحسنين

- وهكذا أيضا تأويل قد جف القلم، إنها من أجل التحريض على الشغل الأهم.

- إذن فقد كتب القلم أن لكل فعل ما يليق به من تأثير وجزاء.

- تسير معوجا، يأتيك الاعوجاج، جف بهذا القلم، وإن أتيت بالصدق والاستقامة، تتولد لك السعادة.

٣١٣٥ - وإذا ارتكبت الظلم، فأنت مدبر سئ الحظ، جف القلم بهذا، وإن عدلت، فأنت ذو نصيب من الرحمة، بهذا جف القلم.

- وعندما يسرق أحد، فقد ضاعت يده، جف القلم، ومن يشرب الخمر يصير ثملا، جف القلم.

__________

(١) ج / ١٢ - ٤١٣: - وإن كنت لا تعلم فابحث عن تأويله، حتى تشرق «الحقيقة» على قلبك عيانا.

- فهل تجيز، وهل يكون في الأصل جائزا أن يكون الحق معزولا عن حكمه الذي سبق؟

- أو أن يقول لك: لقد خرج الأمر من يدي، فلا تلجأ إليّ كثيرا وكفاك تضرعا لي؟

- لكن معنى جف القلم أنهما ليسا عندي سيان: العدل والظلم.

٣١٤٠ - ولقد فرقت ما بين الخير والشر، كما فرقت أيضا بين السيء وما هو أسوأ.

- فإن كانت عندك ذرة من الأدب، أكثر مما لدى رفيقك، فإنما يعلمها فضل الرب.

- فيعطيك الزيادة بقدر هذه الذرة، وتظهر هذه الذرة وكأنها جبل.

- والملك الذي لا يكون هناك فرق أمام عرشه بين الأمين وبين الظلوم «الخئون»،

- ولا يكون هناك فرق بين من يرتعد خوفا من أن يرد لديه، وبين ذلك الذي يسخر حتى من جده «وإقباله»

٣١٤٥ - وكلاهما يكونان عنده سواء. لا يكون ملكا، بل احث التراب الكدر على رأسه.

- فلو أن مثقال ذرة تزيد في جهدك، فإنها تكون موزونة في ميزان الله.

- وأنت أمام هؤلاء الملوك تقتلع الروح خدمة دائما، وهم غافلون عن الغدر وعن الصفاء.

- وقول واحد من نمام واش يُدس لك، يضيع ما قمت به من خدمة وطاعة لسنوات.

- وعند الملك الذي هو سميع وبصير، لا يكون هناك موضع لقول الوشاة.

٣١٥٠ - وكل الوشاة عندما ييأسون منه، يأتون نحونا، ويزيدون لنا في القيود.

- إنهم يتحدثون بالسوء عن المليك أمامنا، قائلين: إمضوا، لقد جف القلم، كفاكم وفاءً.

- فهل معنى جف القلم لأن يكون الأمر هكذا؟ أن تكون أنواع الطاعة وأنواع المعصية سواءٌ بسواء؟

- بل إن الجفاء جزاءٌ على الجفاء، جف القلم، والوفاء ثواب على الوفاء، جف القلم.

- ويكون العفو، لكن أين بهاء الرجاء؟ وأن يكون العبد أبيض الوجه من التقوى.

٣١٥٥ - وإن اللص إن عُفى عنه ينجو بروحه، لكن متى يصير وزيرا أو خازنا؟

- فيا أمين الدين الرباني «أيها الإنسان» أقبل، فمن الأمانة نبع كل تاج ولواء.

- وإن ابن السلطان إن ارتكب الخيانة في حقه، تفصل من جرائها رأسه عن جسده.

- وإن أبدى غلامٌ هندى الوفاء، فإن إقباله يعزف له لحن: طال البقاء.

- أي غلام وأي مملوك؟ وإن كان على الباب كلب وفي، يكون في قلب سيده عليه مائة رضاء.

حكاية ذلك الدرويش الذي رأى في هراة غلمان عميد خراسان المزدانين على جياد عربية وفي أقبية مطرزة بالذهب وقلانس معرقة وغيرها فسأل: من هؤلاء الأمراء والملوك؟ فقيل له: ليسوا أمراء لكنهم غلمان عميد خراسان، فاتجه إلى السماء قائلا: يا الله، تعلم إكرام العبيد

٣١٦٠ - فإذا كان يقبل فم الكلب من هذا «الوفاء»، فما بالك إن كان أسدا، أي نصر يهبه إياه؟

- اللهم إلا ذلك اللص الذي يقوم بكثير من الطاعات، فيبتلع صدقه أساس القسوة والجفاء.

- مثل الفضيل قاطع الطريق، الذي قامر بطهر، ذلك أنه أسرع بقوة عشرة رجال نحو التوبة.

- ومثل سحرة فرعون، أولئك الذين سودوا وجهه من الصبر والوفاء.

- وضحوا بأيديهم وأرجلهم قودا لجرمهم، ومتى يصير «لا مريء» ذلك بعبادة مائة عام؟

٣١٦٥ - وأنت الذي قمت بالخدمة والطاعة لمدة خمسين سنة، متى حصلت على مثل هذا الصدق؟

حكاية ذلك الدرويش الذي رأى في هراة غلمان عميد خراسان المزدانين على جياد عربية وفي أقبية مطرزة بالذهب وقلانس معرقة وغيرها فسأل: من هؤلاء الأمراء والملوك؟ فقيل له: ليسوا أمراء لكنهم غلمان عميد خراسان، فاتجه إلى السماء قائلا: يا الله، تعلم إكرام العبيد من العميد، وهناك يسمون المستوفي عميدا

- كان أحدهم يمضي متسكعا في هراة، فرأى غلاما لعظيم،

- يرتدى ثوبا من الأطلس ويسير متمنطقا بحزام ذهبي، فاتجه إلى قبلة السماء،

- قائلا: يا الله، كيف لا تتعلم معاملة العبيد من هذا السيد ذي العطايا والمنن؟

- تعلم إكرام العبيد يا الله من ذلك الرئيس الذي اختاره مليكنا!!

٣١٧٠ - كان محتاجا عاريا بلا زاد، شديد الإرتعاد في الشتاء من «برودة» الجو.

- فأبدى بعض الانبساط ذلك الغائب عن نفسه، وأبدى جرأة «على الله» من فجاجته.

- كان اعتماده على آلاف من المواهب التي وهبها الله له، وعلى أنه صار نديما للحق وأهلا للمعرفة.

- فإذا أبدى نديم الملك يعض التوقح عليه، لا تبدها أنت، يا من ليس لك سند.

- لقد وهب الله الخاصرة، والخاصرة أفضل من الحزام، وإذا كان أحدهم قد وهب تاجا، فقد وهب هو جل شأنه الرأس.

٣١٧٥ - حتى حدث أن اتهم الملك ذلك السيد «العميد»، ووضع يديه وقدميه في الأغلال.

- وأخذ في تعذيب أولئك الغلمان قائلا: هيا، دلوني على دفائن سيدكم سريعا.

- هيا أيها الأخساء، قوموا بإفشاء سره لي، وإلا قطعت حلوقكم وألسنتكم.

- وعذبهم الملك لمدة شهر كامل، كان التعذيب والعصر والألم يستمر ليل نهار.

- ومزقهم إربا، لكن غلاما واحدا لم يفش سر السيد «العميد» من رعايته له وحبه له.

٣١٨٠ - فقال هاتف للدرويش في النوم: تعال أيها العظيم وتعلم العبودية بدورك.

- وأنت يا من مزقت جلود أمثال يوسف عليه السّلام وقمت باغتيابهم، إذا مزقك الذئب، فاعلم أن هذا من نفسك - فالبس إذن مما تنسجه طوال العام، وتغذ مما تزرعه طوال العام.

- إن هذه الأحزان هي فعلك لحظة بلحظة، وهذا هو معنى قد جف القلم - فلن تجد لسنتنا تبديلا من الرشد، فالخير يجازى بالخير، والشر بالشر.

٣١٨٥ - فهيا، إعمل، فإن سليمان عليه السّلام لا يزال حيا، وما دمت شيطانا، فإن سيفه بتار.

- ولما كان الملاك قد صار آمنا من السيف، فإنه لا يشعر من سليمان عليه السّلام بأدنى خوف.

- فإن حكمه ماض على الشيطان لا على الملَك، والكدح فوق التراب، وليس فوق الفلك.

- فاترك هذا الجبر، فهو فارغ تماما، حتى تعلم ما هو سر سر الجبر.

- واترك جبر جماعة الكسالى حتى تجد خبرا عن ذلك الجبر الذي هو كالروح.

٣١٩٠ - واترك كونك معشوقا، وكن أنت عاشقا، يا من تخيلت أنك طيب وخير وفائق.

- ويا من أنت أكثر صمتا في «معرفة» المعنى من الليل، حتام تبحث عن مشتر وطالب لكلامك.

- إنهم يحركون رؤوسهم «إعجابا» أمامك من أجلك، وذهب عمرك هدرا هوسا بهم.

- وإنك تقول لي: لا تضمر الحسد لي، وأي حسد يحس به المرء إن فاته الهباء والعبث.

- وإن تعليم الأخساء أيها الوقح، مثل نقش المنمنمات والصور على المدر.

٣١٩٥ - فعلم نفسك العشق والنظر، فإنه يكون كالنقش في جرم الحجر.

- وإن نفسك معك، تلميذ وفي لك، وقد فنى كل ما سواها، فأين تبحث عنه؟

أين؟

- وما دمت تجعل من الغير حبرا وفاضلا، فإنك تجعل من نفسك سئ الطبع وخاليا وفارغا.

- لكن إذا اتصل قلبك «ببحر» عدن، هيا تحدث، ولا تخش أن تصبح فارغا

- فالأمر يأتيه قائلا: أيها الصادق، هيا قل، لن يقل «علمك» فهذا هو البحر.

٣٢٠٠ - وأنصتوا تعنى أن هذا بلاغ لماء «علمك»، انتبه، قلل الإسراف، فالبستان جاف الشفة ظمآن.

- وهذا الكلام لا نهاية له أيها الأب، فاترك هذا الكلام، وتدبر العاقبة.

- وإن غيرتي لا تسمح لي بأن «أراهم» يقفون أمامك ويسخرون منك، فهم ليسوا بعشاق.

- وعشاقك من خلف حجاب الكرم، أنظر إليهم صائحين «وجدا» من أجلك لحظة بلحظة.

- فكن عاشقا لعشاق الغيب أولاء، وقلل من اكتساب العشاق الذين يدوم عشقهم خمسة أيام.

٣٢٠٥ - فقد أكلوك من خداعهم وجذبهم لك، ولم تر منهم مثقال حبة لعدة سنوات.

جواب ذلك الكافر الجبري ثانية على ذلك السني الذي كان يدعوه إلى الإسلام، وترك الاعتقاد بالجبر، وامتداد المناظرة بين الطرفين، إذ لا يقطع مادة الجدل والجواب إلا العشق الحقيقي الذي لا يهتم بذلك وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء

- وحتام تقيم محفلا على الطريق العام، وقد أهلكت الخطو، ولم تحصل على رغبة واحدة.

- وفي وقت الصحة، الكل رفاق وأحباء، وعند الحزن والألم، أين الأليف سوى الحق؟

- وعند وجع العين والأسنان، لا أحد قط يأخذ بيدك، إلا المغيث الفرد.

- فتذكر إذن نفس هذا الوجع والمرض، واعتبر بالسترة الجلدية مثل إياز.

٣٢١٠ - فالسترة الجلدية هي حالة مرضك هذه، وهي التي استمسك بها إياز بكلتا يديه.

جواب ذلك الكافر الجبري ثانية على ذلك السني الذي كان يدعوه إلى الإسلام، وترك الاعتقاد بالجبر، وامتداد المناظرة بين الطرفين، إذ لا يقطع مادة الجدل والجواب إلا العشق الحقيقي الذي لا يهتم بذلك وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء

- وبدأ الكافر الجبري في الجواب، بحيث تحير ذلك الرجل المنطيق.

- لكني إذا ذكرت كل الأسئلة والأجوبة، فإنني أحيد عن هذا المقال.

- وعندنا أقوال أهم، ذلك أن فهمك يجد بها الدليل.

- لقد ذكرنا قليلا من ذلك النقاش أيها العتل، ومن القليل يكون موجودا القانون الكل.

٣٢١٥ - وهكذا يجرى النقاش حتى حشر البشر، بين أهل الجبر وأهل القدر.

- فإن عجز كل منهم عن دفع خصمه، لاختفى مذهبه من الوجود.

- ولو لم يكن لهم من الجواب مخرج، لفروا من ذلك الطريق ذي الخسران والتباب.

- ولما كان دوام ذلك المسلك مقضيا، فإنه يعطيهم بعض الانتشار عن طريق الدلائل.

- حتى لا يصير الخصم ملزما من الإشكال، وحتى يكون الخصم محجوبا عن الإقبال.

٣٢٢٠ - وحتى تبقى هذه الإثنتان وسبعون فرقة في الدنيا على الدوام وحتى يوم الحشر.

- ولما كانت هذه هي أرض الظلمة والغيب، فإنه يجب أن تكون هناك أرض من أجل الظل.

- فتبقى هذه الإثنتان وسبعون فرقة حتى القيامة، ومن ثم لا تعوز المبتدع الدلائل.

- وعزة المخزن وقيمته، إنما تتجلى عندما يكون عليه أقفال كثيرة.

- وعزة المقصد أيها الممتحن، تكون في وعورة الطريق ووجود العقبات وقطاع الطرق فيه.

٣٢٢٥ - وعزة الكعبة وتلك البادية، من قطع الأعراب للطريق، واتساع المهمة.

- وكل سلوك في طريق يكون محمودا، لابد أن يصادف عقبات وموانع وقطاع طرق.

- وهذا السلوك - أي الجبر - صار خصما لذلك السلوك - أي الاختيار -، حتى يصبح المقلد حائرا بين طريقين.

- فيرى صدق كل مذهب في سلوكه الطريق، ويرى كل حزب، فرحا بما لديه.

- فإن لم يكن ثم جواب على كل مذهب يقطع الجدل، لبقي الأمر على هذا الحال حتى يوم القيامة.

٣٢٣٠ - وإن عظماءنا يعلمون هذا الجواب «المفحم»، وإن اختفى عنا نحن وجه الصواب.

- والعشق هو الذي يضع كمامة على فم الوسوسة، وإلا فمتى سد أحد طريق «الوسواس» الخناس»؟

- فهيا، صر عاشقا، وابحث عن حسناء جميلة، وداوم على صيد طيور الماء من جدول إلى جدول.

- ومتى تأخذ رواءً من ذلك الذي يريق ماء وجهك؟ ومتى تفهم من ذلك الذي يسلب فهمك؟

- وإنك لتجد معقولات غير هذه المعقولات في العشق ذي البهاء والصولة.

٣٢٣٥ - وهناك عقول للحق غير عقلك هذا، تقوم بتدبير أسباب السماء.

- وإنك بهذا العقل تحصل على الأرزاق، وبذلك العقل الآخر تجعل طباق السماء أرضا.

- وعندما تخسر العقل في عشق الصمد، فإنه يعطيك عشرة أمثاله أو سبعمائة مثل.

- وأولئك النسوة عندما قامرن بالعقل، حملن على رواق عشق يوسف عليه السّلام.

- فسلب عقولهن لحظة واحدة ساقي العمر، فمللن من العقل باقي العمر.

سؤال الملك إيازا عامدا: حتام تتحدث بفرحك وحزنك إلى الحذاء والسترة وهما جمادان؟ حتى يدفع إيازا إلى الكلام

٣٢٤٠ - وجمال ذي الجلال أصل لجمال مائة من أمثال يوسف عليه السّلام، فيا أقل من امرأة، كن فداءً لذلك الجمال.

- إن العشق هو الذي يقطع هذا الجدل فحسب، إذ يكون مغيثا من القيل والقال.

- فالعشق يصيب ذلك النطق بالحيرة، فلا تكون لديه جرأة على الجدل.

- إذ يخاف إن فتح فاه ليعطي الجواب، أن تسقط جوهرة من بين شدقيه خارجا - فيطبق شفتيه تماما عن الخير والشر، حتى لا يسقط الجوهر من هذا الفم

٣٢٤٥ - مثلما قال ذلك الصحابي: عندما كان الرسول صلّى الله عليه وسلّم يقرأ علينا الفصول، - كان ذلك الرسول المجتبى يطلب منا وقت العطاء الحضور والوقار الشديد.

- وكأن على رأسك الطير، فمن فوات ذلك العطاء، تكون مرتعد الروح.

- فلا تستطيع أن تتحرك من مكانك، حتى لا يطير طائرك الجميل في الهواء.

- ولا تستطيع أن تتنفس، وتحبس السعال، حتى لا يطير ذلك الطائر الهمايوني الميمون.

٣٢٥٠ - وإن تحدث إليك «أحدهم» بخير أو شر، فإنك تضع إصبعك على شفتيك بما يعني: أصمت.

- والحيرة هي ذلك الطائر الذي يسكتك، يغلق عليك الإناء، ويغليك جيدا.

سؤال الملك إيازا عامدا: حتام تتحدث بفرحك وحزنك إلى الحذاء والسترة وهما جمادان؟ حتى يدفع إيازا إلى الكلام

- يا إياز، ما هذا الحب لحذاء قديم؟ وما نتيجته؟ كأنك عاشق لصنم.

- لقد جعلت من حذاء قديم دينا لك ومذهبا، كما جعل المجنون من وجه ليلى «دينه ومذهبه».

- ولقد مزجت حب روحك بشيئين قديمين، وعلقتهما كليهما في حجرتك.

٣٢٥٥ - فحتام تتحدث مع قديمين بالكلام الجديد، وحتام تنفث السر القديم في جماد؟

- ومثل «الشاعر» العربي تطيل حديثك عن العشق مع الربع والأطلال يا إياز.

- فربع أي وزير عظيم كآصف حذاؤك هذا؟ وكأن سترتك الجلدية هي قميص يوسف عليه السّلام.

- مثل المسيحي الذي يعترف للقسيس بجرائم عام كامل من الزنا والغل والغش.

- حتى يتجاوز له القسيس عن تلك الذنوب، فإنه يعتبر عفوه من عفو الإله

٣٢٦٠ - ولا خبر لذلك القسيس عن الظلم أو العدل، لكن العشق والاعتقاد أمران شديدا السحر.

- إن الحب والوهم ينسجان مائة في جمال يوسف عليه السّلام، وهما أشد سحرا من هاروت وماروت.

- وإنك لتخلق صورة ما على ذكراه، وانجذابك بالصورة يدفعك إلى الحديث والكلام.

- وتتحدث إلى الصورة بأسرارك آلاف المرات، مثلما يتحدث الحبيب إلى حبيبه.

- وفي حين أنه لا صورة هناك ولا هيكل، قد انبعث منها مائة سؤال ومائة جواب. (١)

٣٢٦٥ - مثل امرأة مسلوبة الفؤاد، ثكلى أمام قبر ولدها الذي مات حديثا.

- إنها تتحدث إليه بالأسرار بجد واهتمام، وذلك الجماد يبدو لها حيا.

- إنها تعتبر ذلك التراب حيا وحاضرا، وترى للغثاء عينا وأذنا

- وعندها أن كل ذرة من تراب ذلك القبر، لديها وعي ولديها أذن، عند الوجد الذي يبدر منها.

- إنها تعتبر ذلك القبر مستمعا، وذلك بشكل جاد، فانظر إلى هذا العشق الساحر.

٣٢٧٠ - وهي تتجه جادة إلى تراب قبره الحديث لحظة بلحظة، وتضع وجهها الدامع عليه.

- بالرغم من أنها لم تتجه قط بهذا الشكل إلى ابنها الحبيب كأنه الروح، عندما كان حيا.

- وعندما تمر عدة أيام على الحداد والسواد، تسكن نيران وجدها وعشقها.

- فإن العشق للميت لا يبقى ثابتا، فاعشق الحي الذي يطيل في العمر ويزيد في الروح.

- فإنها من بعد ذلك من نفس ذلك القبر يأتيها النوم، ويتولد لها جماد من جماد.

٣٢٧٥ - ذلك أن العشق اختطف تعويذته ومضى إلى حال سبيله، وعندما انطفأت النار المتأججة، بقي التراب.

- وذلك الذي يراه الشاب في المرآة، إنما يراه الشيخ في قطعة من المدر.

__________

(١) حرفيا: ماىء، ألست وبلى.

قول أهل المجنون له: إن حسن ليلى محدود وليس فائقا وأجمل منها كثيرات في مدينتنا، فلنعرض عليك واحدة واثنتين وعشرة منهن، وخلصنا وخلص نفسك وجواب المجنون عليهن

- والشيخ هو عشقك، لا صاحب اللحية البيضاء، فهو الآخذ بأيدي مئات الآلاف من القانطين.

- والعشق يخلق الصور في الفراق، وعند اللقاء يبدو ما لم يدر في خلد وما لم يُتصور،

- قائلا: إنني أصل أصل الصحو والسكر، والذي كان على الصور هو انعكاس حسننا.

٣٢٨٠ - ولقد رفعت الحجب في هذه اللحظة، ونشرت الحسن بلا واسطة

- ذلك أنك من كثرة ما اندمجت مع صورتي، وجدت القوة على تجريد ذاتي.

- وعندما سيرت جذبتي من هذه الناحية، لا يرى أن هناك جذبا بيننا.

- فيطلب المغفرة من الجرم والخطأ، من وراء هذا الحجاب، من لطف الله.

- وعندما ينفجر نبع من صخرة، فإن الصخرة تتوارى في هذا النبع.

٣٢٨٥ - ولا يسميها أحدٌ من بعد ذلك حجرا، ذلك أنه قد فاض منها ذلك الجوهر.

- فاعلم أن هذه الصور مجرد أوعية، وتأخذ قيمتها مما يصبه الحق فيها.

قول أهل المجنون له: إن حسن ليلى محدود وليس فائقا وأجمل منها كثيرات في مدينتنا، فلنعرض عليك واحدة واثنتين وعشرة منهن، وخلصنا وخلص نفسك وجواب المجنون عليهن

- قال البلهاء للمجنون جهلا، إن حسن ليلى ليس طاغيا، إنه أمر سهل يسير.

- فأجمل منها مئات الآلاف من الفاتتات، كأنهن الأقمار في مدينتنا. (١)

- قال: إن الصورة كالوعاء والحسن خمر، والله تعالى يسقيني الخمر من صورتها هي.

٣٢٩٠ - وربما أعطاكم الله الخل من وعائها، حتى لا يكون عشقها جارا لكم من الآذان.

- فمن وعاء واحد، يعطي الله تعالى السم والعسل لكل إنسان.

- وإنك لترى الوعاء، لكن الشراب، لا يبدي وجهه لعين من ليس على الصواب.

- وقاصرات الطرف يكن لذة للروح، لا يبدين أمارتهن إلا لمن خاصم نفسه «التي بين جنبيه».

- وهذه المدام بمثابة قاصرات الطرف، وحجب الأوعية بالنسبة لهن كالخيام.

٣٢٩٥ - فالبحر خيمة، فيها الحياة للبط، لكنه ممات للغربان.

- والسم يكون للحية قوت وزاد، ولغيرها يكون سمها آلاما وموتا.

- وصورة كل نعمة، وصورة كل محنة، هي لهذا جحيم، ولذاك جنة

- إذن فكل الأشياء والأجسام التي تبصرونها، فيها قوت أو سم لا تبصرونهما.

- وكل جسد كأنه الوعاء أو كأنه الإناء، فيه قوت وفيه أيضا تعب وحرقة للقلب.

٣٣٠٠ - فالوعاء ظاهر والرغد مختف فيه، ويعلم طاعمه ما الذي يأكله منه.

__________

(١) ج / ١٢ - ٤٤٨: - هناك الآلاف أكثر رقة منها وكأنهن الحور، فاختر من بينهن - رفيقة جميلة. - وخلص نفسك وخلصنا نحن أيضا من هذا الهوس القبيح المريب.

- وكانت صورة يوسف عليه السّلام مثل كأس طيبة، منها يشرب أبوه الخمر الطروب.

- وكان لإخوته منها السم الزعاف، الذي كان يزيد من غضبهم وحقدهم الدفين.

- ثم كان لزليخا منها الشهد والسكر، فكانت تجذب منها أفيونا آخر للعشق.

- وغير ما كان ليعقوب من يوسف عليهما السلام، كان منه الغذاء من نوع آخر لتلك الحسناء.

٣٣٠٥ - إن الشراب متنوع والوعاء واحد، حتى لا يبقى هناك شك في خمر الغيب.

- والخمر من الغيب، والوعاء من هذه الدنيا، والوعاء ظاهر والخمر شديدة الاستتار فيه.

- إنها شديدة الخفاء عن أبصار من لم يؤذن لهم، لكنها ظاهرة للعيان لمن أذن لهم.

- يا إلهي سكرت أبصارنا ... فاعف عنا أثقلت أوزارنا

- يا خفيا قد ملأت الخافقين ... قد علوت فوق نور المشرقين.

٣٣١٠ - أنت سر كاشف أسرارنا ... أنت فجر مفجرٌ أنهارنا -

يا خفي الذات محسوس العطا ... أنت كالماء ونحن كالرحى -

أنت كالريح ونحن كالغبار ... تختفي الريح وغبراهاجهار. (١)

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

- فأنت ربيع ونحن كالبساتين النضرة، وذلك أن الربيع مستتر وعطاياه ظاهرة.

- وأنت كالروح، ونحن بمثابة اليد والقدم، فالقبض والبسط يتأتيان لليد من تأثير الروح.

٣٣١٥ - وأنت كالعقل، ونحن بمثابة هذا اللسان، وهذا اللسان له من العقل البيان.

- وأنت كالسرو ونحن الضاحكون، فنحن نتيجة للسرور متهللون.

- وإن حركتنا في كل لحظة ناطقة بالشهادة، هي شهادة على «وجود» ذي الجلال السرمدي.

- ودوران حجر الطاحون اضطرابا، هو شهادة ناطقة بوجود الماء.

- فيا من أنت خارج أوهامنا وقالنا وقيلنا، ليكن التراب على مفرقي، وعلى الأمثلة التي أقدمها.

٣٣٢٠ - فإن العبد لا يصبر عن صورتك الطيبة، وكل لحظة يقول: لتكن روحي وطاءً لك.

- مثل ذلك الراعي الذي كان يناجيك قائلا: يا الله، تعال إلى راعيك ومحبك.

- حتى أخلى من القمل قميصك، وأخصف نعلك، وأقبل طرف ثوبك.

- لم يكن له قرين في الهوى والعشق، لكنه كان عييا عن التسبيح والمقال.

- لقد نصب عشقه خيمة على الفلك، وصار الروح كلبا أمام خيمة ذلك الراعي.

حكاية جحا الذي تنقب وجلس بين النساء أثناء الوعظ، ثم قام بتصرف ما عرفت منه امرأة أنه رجل وصرخت

٣٣٢٥ - وعندما جاش بحر عشق الإله، أثر في قلبه، بينما أثر على أذنيك،

حكاية جحا الذي تنقب وجلس بين النساء أثناء الوعظ، ثم قام بتصرف ما عرفت منه امرأة أنه رجل وصرخت

- كان هناك أحد الوعاظ، وكان مفوها جدا في بيانه، يجتمع الرجال والنساء أسفل منبره.

- وذهب جحا وتحجب وتنقب، وتسلل خفية وجلس بين النساء.

- وسأل أحد الحاضرين الواعظ هامسا «على استحياء»: هل يكون شعر العانة منقصا «لأركان» الصلاة؟

- وأجاب الواعظ: عندما يطول شعر العانة، تكون منه كراهة عند الصلاة.

٣٣٣٠ - فأزله بالنورة أو بالموسي، حتى تتم أركان صلاتك، وتكون كاملة طيبة.

- قال السائل: إلى أي حد ترى يكون طولها، بحيث يكون فيه «خطر» نقص أركان الصلاة؟

- قال: عندما يكون بقدر حبة شعير في الطول، تكون الإزالة واجبة أيها السئول.

- فقال جحا «لجارته»: أنظرى أيتها الأخت، هل صار شعر عانتي بنفس ذلك الطول؟

- ومن أجل رضا الله مدى يديك وتحسسي، أترينه قد وصل إلى حد الكراهة؟

٣٣٣٥ - فمدت المرأة يدها في سروال الرجل، فاصطدمت يدها بذكر الرجل.

- فصرخت على الفور صرخة عالية، فقال الواعظ: لقد بلغ قولي منها سويداء القلب. (١)

- قالت: لا، لم يطرق القلب، بل طرق اليد، والويل كل الويل، إن كان قد طرق القلب، يا عظيم العقل.

- لقد طرق قلوب أولئك السحرة قليلا، فصارت أيديهم والعصا شيئا واحدا.

- فإنك إن أخذت العصا من شيخ أيها المليك، لتألم أكثر مما تألم أولئك السحرة عند فقدانهم الأيدي والأقدام.

٣٣٤٠ - ولقد وصلت صيحاتهم بلا ضَيْرَإلى الفلك، قائلين: هياخذها، فقد خلصت الروح من آلام النزع - ولقد علمنا أننا لسنا هذا الجسد، وأننا من وراء الجسد، نحيا بالله «الواحد الأحد».

- وما أسعده ذلك الذي عرف نفسه، وبنى قصرا في الأمن السرمدي.

- والطفل يبكي من أجل الجوز والزبيب، بينما يكون هذا أمرا هينا بالنسبة للعاقل.

- فالجوز والزبيب هما بمثابة الجسد بالنسبة للقلب، ومتى يصل الطفل في المعرفة إلى مرتبة الرجال.

٣٣٤٥ - وكل من هو محجوب، هو طفل في حد ذاته، والرجل هو من يكون بعيدا عن الشك.

__________

(١) ج / ١٢ - ٤٥٣: - هيا تعلموا الصدق من هذه المرأة، فعندما أثر قولي في قلبها صرخت هكذا.

أمر الملك لأياز مرة أخرى أن: إشرح سر الحذاء والسترة بوضوح حتى يجد أترابك الموعظة من تلك الإشارة، فالدين النصيحة

- ولو كان الرجل رجلا بلحيته وخصيتيه، فإن لكل تيس لحية وشعرا كثا.

- وذلك التيس يكون قائدا خائبا من عجلته، فيأخذ رفاقه حتى «حانوت» القصاب.

- لقد مشط لحيته قائلا «بفخر»: إنني سابق «متفوق»، أجل إنه سابق، لكن إلى الألم والحزن.

- فهيا اختر السلوك، ودعك من اللحية، واترك قولك «أنا ونحن» وهذه الجلبة. (١)

٣٣٥٠ - حتى تصبح مثل عبير الورود مع العاشقين، قائدا ومرشدا إلى رياض «الجنان».

- وما هو عبير الورود، إنها أنفاس العقل والنهى، فهو مرشد طيب إلى طريق ملك الأبد.

أمر الملك لأياز مرة أخرى أن: إشرح سر الحذاء والسترة بوضوح حتى يجد أترابك الموعظة من تلك الإشارة، فالدين النصيحة

- بين سر الحذاء يا إياز، وما هذه الضراعة الشديدة أمام حذاء؟

- حتى يشرب «سنقر» و «بركيارق، سر سر سترتك ونعلك.

- ويا إياز، لقد وجدت العبودية منك النور، وأسرع نورك منطلقا من الحضيض إلى أوج الأفلاك

٣٣٥٥ - فصارت العبودية حسرة للأحرار، عندما وهبت أنت العبودية الحياة.

__________

(١) ج / ١٢ - ٤٥٤: - لقد جعلت من لحيتك مزرعة للضحك، فكفاك دلالا أنك أنبت لحية.

حكاية الكافر الذي قيل له في زمن أبي يزيد: أدخل في الإسلام وجوابه

- والمؤمن هو ذلك الذي في جزر «الحياة» ومدها، يكون الكافر في حسرة من إيمانه.

حكاية الكافر الذي قيل له في زمن أبي يزيد: أدخل في الإسلام وجوابه

- كان هناك مجوسي في زمن أبي يزيد، فقال له أحد المسلمين، وكان بشوشا ميالا إلى المزاح:

- ماذا يكون لو دخلت في الإسلام، حتى تظفر بالرئاسة وترتقي كثيرا؟

- فقال: إذا كان الإيمان أيها المريد، هو ذلك الذي عند شيخ العالم أبي اليزيد،

٣٣٦٠ - فلا طاقة لي عليه، ولا قدرة لي على احتماله، فهو فوق ما تقوم به مساعي الروح.

- وبالرغم من أنني غير مؤمن أو موقن بدين الإسلام، لكنني معتقد جدا في إيمانه.

- وعندي إيمان هو أعلى من كل هذا، هو إيمان لطيف ذو ضياء وذو بهاء.

- إنني مؤمن بإيمانه في سرى وباطني، بالرغم من أن هناك قفلا محكما على فمي.

- وإذا كان الإيمان في حد ذاته هو ذلك الذي لديكم، فليس عندي ميل إليه أو اشتهاء.

٣٣٦٥ - وذلك الذي يكون لديه إلى الإيمان «بالإسلام»، عندما يرى إيمانكم، يفتر ميله.

حكاية ذلك المؤذن قبيح الصوت الذي أذن في دار الكفر وأهداه رجل كافر هدية

- ذلك أنه يرى اسما ولا معنى، كما يطلق على الصحراء اسم المفازة.

- فيتجمد عشقه لإبداء الإيمان عندما يرى إيمانكم.

حكاية ذلك المؤذن قبيح الصوت الذي أذن في دار الكفر وأهداه رجل كافر هدية

- كان أحد المؤذنين ذا صوت شديد القبح، وقام بالأذان في دار الكفر. (١)

- فقالوا له وكرروا القول: لا تؤذن، فقد تنشب الحرب ويطول العداء.

٣٣٧٠ - لكنه عاند، وبلا أدنى احتراز، قام بأداء الأذان في دار الكفر.

- وخاف الخلق من فتنة عامة، لكن أحد الكفار جاء بنفسه يحمل ثوبا «كهدية».

- وأحضر كهدية الشمع والحلوى وذلك الثوب الفاخر، وأقبل كأنه «الرفيق» الأليف.

- وأخذ يتساءل: أين ذلك المؤذن؟ إن نداءه وأذانه ليزيدان في الراحة «والسرور».

__________

(١) النص هنا عند نيكلسون ومن تبعوه شديد الغموض، فلطالما فكرت: كيف يؤذن المؤذن في دار الكفر؟! وعند جعفري «١٢ - ٤٦٠» تبدأ الحكاية بأحد عشر بيت توضح النص إلى حد كبير على النحو التالي: -

- أستمع إلى هذه الحكاية يا شديد الذكاء، دعك من صورتها واستمع إلى معناها.

- كان أحد المؤذنين ذا صوت شديد القبح، كان طوال الليل يمزق حلقه بهذا الصوت.

- وجعل النوم العميق حراما على الناس، وأصيب بالصداع منه الخواص والعوام.

- فالأطفال في خوف منه وهم في ثياب النوم، والرجال والنساء في عذاب من صوته.

- فاجتمعوا على الخلاص منه، من أجل دفع إزعاجه وأذاه.

- فاستدعوه في التو واللحظة، وبذلوا له الأموال، وقالوا: يا فلان:

- إننا جميعا معجبون بأذانك، لقد أكرمتنا كثيرا ليل نهار أيها العظيم.

- ولقد وصل لكل منا دولة وإقبال منك، لكن النوم فارقنا منذ فترة.

- فمن أجل راحتنا إعقد لسانك قليلا، وفي المقابل فإن لدينا رحلة حج، إصحبها.

- وأخذت القافلة تسير نحو الكعبة بشوق، فأخذ الأموال، وسار مع القافلة.

- وفي الليل نزل أهل القافلة للراحة في موضع ما بدار الكفر.

- وذلك المؤذن الذي كان عاشقا لصوته، أذن في ذلك الموضع بدار الكفر.

- ماذا؟! أية راحة في هذا الصوت القبيح؟! قال: إن صوته بلغ مسامعنا حتى الكنيسة.

٣٣٧٥ - ولي ابنة لطيفة وذات بهاء شديد، وكانت تشتهي الدخول في الإسلام.

- ولم تكن هذه الرغبة العارمة تفارق رأسها قط، وكم كان ينصحها كثير من الكفار.

- لقد كان حب الإيمان قد نبت في قلبها، وكان الحزن في قلبي كالمجمر وأنا عليه كالعود.

- كنت في آلام وعذاب ونصب وتعذيب، فقد كانت تحرك السلسلة «نحو الإيمان» لحظة بلحظة.

- ولم أكن أعرف حيلة لهذا الأمر، حتى «تفضل» ذلك المؤذن بذلك الأذان.

٣٣٨٠ - فقالت البنت: ما هذا الصوت الكريه الذي صك مسمعي صكا شديدا؟!

- إنني لم أسمع قط طوال عمرى مثل هذا الصوت القبيح، سواء في الدير أو في الكنيسة.

- فقالت لها أختها: هذا هو صوت الأذان، إنه إعلان المؤمنين بالإسلام وشعارهم.

- ولم تصدق، فسألت أخرى، فقالت لها الأخرى: أجل، «هو هذا»، يا «روح» أبيك.

- وعندما تأكدت من الأمر اصفر وجهها، وفتر الحماس للإسلام في قلبها.

٣٣٨٥ - ونجوت أنا ثانية من القلق والعذاب، ونمت ليلة الأمس نوما عميقا، لا خوف فيه ولا قلق.

- لقد كانت راحتى هذه من صوته، وأتيت له بهدية على سبيل الشكر، فأين هذا الرجل؟

- وعندما رآه، قال له: تقبل مني هذه الهداية، فلقد صرت لي مجيرا ومعينا.

- وما قدمته لي من إحسان وبر، جعلني عبد «إحسانك» على الدوام.

- ولو كنت غنيا بالمال والثروة، لملأت فاك هذا بالذهب.

٣٣٩٠ - «قال المجوسي»: وإيمانكم هذا هو احتيال وزيف ومجاز، وهو قاطع للطريق مثل ذلك الأذان.

- لكن من إيمان أبي اليزيد وصدقه، أصيب قلبي وأصيبت روحي بالحسرات.

- مثل تلك المرأة التي رأت جماع الحمار، فقالت: واحسرتاه، ما هذا الفحل الفريد؟

- إذا كان هذا هو الجماع فقد فازت هذه الحمير، أما هؤلاء الرجال فيغوطون على فروجنا.

- ولقد أعطى بايزيد جملة الإيمان حقه، وليكن الثناء الجم على مثل هذا الأسد الفريد.

٣٣٩٥ - فلو أن قطرة من إيمانه قد مضت إلى البحر، لغرق البحر في قطرته هذه.

- وكالنار، لو أن شررا واحدا منها سقط في غابة، لكان الفناء من هذا الشرر لتلك الغابة.

- مثل ظن واحد يطرق قلب الملك أو الجنود، وقد جعل الخصوم بددا في القتال.

- ألم يبدُ نجم واحد هو نجم محمد صلّى الله عليه وسلّم، ففنى منه أصل اليهود والمجوس؟

- وذلك الذي وجد الإيمان، مضى في أمان، أما كفر الباقين، فقد بقي قائما على الظن.

٣٤٠٠ - وربما لم يبق ذلك الكفر المحض الذي كان عند الأولين، فقد حل محله إما الإسلام وإما الخوف.

- إن هذا الإيمان هو مزج للزيت بالماء إحتيالا، وهذه الأمثال تشبه الذرة، ليست نورا.

- ولا أقصد بالذرة تلك التي تكون هباء متجسدا، أو ذلك الشيء الذي لا يتفتت ولا ينقسم.

- فاعلم أن لدى مرادا خفيا من ذكرى للذرة، لكن ليس مأذونا لك بالبحر، فأنت زبدٌ الآن.

- وإن الشمس النيرة لإيمان الشيخ، لو أشرقت بوجهها من مشرق روح الشيخ.

٣٤٠٥ - فإن كل الوهاد تحتوى على الكنوز حتى «قاع» الثرى، وكل النجاد تظفر بالخلد الأخضر.

- فإن له روحا من النور المنير، كما أن له جسدا من التراب الحقير.

- فواعجبا!! أهو هذا أو ذاك، لقد عجزت عن «حل» هذه المشكلة يا عماه

- فإذا كان هو الجسد يا أخي، فما تكون تلك التي منها امتلأت السماوات السبع بالنور؟!

__________

(١) ج / ١٢ - ٤٦١: - ولقد بزغت نجمة واحدة في محمد صلّى الله عليه وسلّم ففنى بها كل الكفر في الشرق والغرب.

حكاية تلك المرأة التي قالت لزوجها: إن القطة أكلت اللحم، فوضع الزوج القطة على الميزان فوجد وزنها نصف من، فقال: يا امرأة، كان اللحم نصف من وأكثر فإذا كان هذا هو اللحم، فأين القطة؟! وإذا كانت هذه هي القطة، فأين اللحم؟

- وإذا كان هو تلك «الروح» فما هذا البدن أيها الصديق؟ واعجباه!! من هو؟ وأيهما يكون؟!

حكاية تلك المرأة التي قالت لزوجها: إن القطة أكلت اللحم، فوضع الزوج القطة على الميزان فوجد وزنها نصف من، فقال: يا امرأة، كان اللحم نصف من وأكثر فإذا كان هذا هو اللحم، فأين القطة؟! وإذا كانت هذه هي القطة، فأين اللحم؟

٣٤١٠ - كان هناك رجل رب بيت، وكانت له زوجة عيابة سليطة وقذرة وطويلة اليد.

- وكل ما كان الرجل يحضره، كانت المرأة تبدده، وكان الرجل مضطرا إلى الاستسلام والسكوت.

- وأحضر ذلك المعيل لحما «ذات مرة» من أجل ضيف، وحمله إلى المنزل بعد جهد جهيد.

- فأكلته المرأة شواءً مع الشراب، وجاء الرجل، فقدمت إليه عذرا واهيا.

- وسأل الرجل: أين اللحم؟ فقد وصل الضيف، وينبغي أن يقدم الطعام الدسم للضيف.

٣٤١٥ - فقالت المرأة: لقد أكلت هذه القطة ذلك اللحم، فاشتر لحما آخر إن وجد، هيا.

- فصاح: يا «أيبك»، هات الميزان، وسوف أقوم بوزن القطة.

- ووزنها، وكان وزن القطة نصف «من»، فقال ذلك الرجل: أيتها المرأة المحتالة:

- لقد كان اللحم يزن نصف «من» ويزيد رطلا، والقطة نصف من يا سيدتي.

- فإذا كانت هذه هي القطة فأين ذلك اللحم؟ وإذا كان هذا هو اللحم، فأين القطة، إبحثي عنها.

٣٤٢٠ - فإذا كان هذا هو بايزيد، فما تلك الروح؟ وإذا كان هو تلك الروح، فما هذه الصورة؟

- إنها حيرة في حيرة أيها الصديق، وليس هذا شأنك، كما أنه ليس من شأني.

- إنه كلاهما معا، لكن من محصول الزرع، تكون البذور أصلا، أما هذا التبن والقش ففرع.

- وإن الحكمة قد جمعت هذه الأضداد معا، وهذا القصاب يجمع معا ما حول الفخذ وما حول الرقبة.

- والروح بلا جسد لا تستطيع العمل، وجسدك بلا روح يكون باردا متجمدا. (١)

٣٤٢٥ - وجسدك ظاهر، أما روحك فخفية، وبهذين كليهما صحت أسباب الدنيا.

- وإنك لتقذف الرأس بالتراب فلا تشج، وتصب الماء على تلك الرأس، فلا تشج أيضا.

- وإذا كنت تريد أن تشج الرأس، فعليك أن تخلط الماء بالتراب.

- وعندما تشج الرأس يذهب ماؤها نحو أصله، ويأتي التراب صوب التراب يوم الفصل.

- والحكمة التي صارت للحق من هذا الازدواج، قد حصلت من الحاجة ومن الفراق واللجاج.

٣٤٣٠ - وتكون حينذاك ازدواجات أخرى، لا سمعت بها أذن ولا أبصرتها عين.

__________

(١) ج / ١٢ - ٤٧٠: -

- والجسد بلا روح أقل من التراب أيها الحبيب، والروح كاللب والجسد كالقشر.

- والجسد بلا روح لا يتأتى منع عمل، فجاهد حتى تحصل على روح أيها المحتال.

حكاية ذلك الأمير الذي قال للغلام: أحضر خمرا. فذهب الغلام، وعندما كان عائدا بجرة الخمر، كان هناك زاهد يمر بالطرق للأمر بالمعروف، فقذف الجرة بحجر وكسرها، وعلم الأمير، وتوجه لعقاب الزاهد. وهذه القصة حدثت في زمن عيسى عليه السلام، ولم تكن الخمر قد حرمت ب

- وإذا كانت أذن قد سمعتها، فمتى كانت تبقى أذنا، أو من أين كان يتأتى لها ثانية ضبط الكلام؟

- وإذا كان الثلج والبَرَد قد أبصرا الشمس، لقطعا من بعدها الأمل في طبيعة الثلج.

- ولصارا ماءً خاليين من العروق والعقد، ولصنع داود الهواء والنسيم مجنا من ذلك الماء.

- ولصارا من بعدها دواءً لكل شجرة، ولسعد جد كل شجرة من قدومهما.

٣٤٣٥ - وذلك الثلج المتجمد قد بقي «منطويا» على نفسه، وقد قرأ على كل شجرةلا مِساسَ.

- «ليس يألف، ليس يؤلف جسمه * ليس إلا شح نفس قسمه». (١)

- إنه لا يذهب هدرا، ومنه يستفيق الكبد، لكنه لا يكون رسولا وسلطانا للنبات.

- يا إياز، إن نجمك سامق الارتفاع، وليس كل برج قابلا لعبوره.

- ومتى تقبل كل وفاء همتك؟ ومتى تصطفي كل صفاء صفوتك؟.

حكاية ذلك الأمير الذي قال للغلام: أحضر خمرا. فذهب الغلام، وعندما كان عائدا بجرة الخمر، كان هناك زاهد يمر بالطرق للأمر بالمعروف، فقذف الجرة بحجر وكسرها، وعلم الأمير، وتوجه لعقاب الزاهد. وهذه القصة حدثت في زمن عيسى عليه السّلام، ولم تكن الخمر قد حرمت بعد، لكن الزاهد كان يتقزز منها ويمنع التنعم بها

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

٣٤٤٠ - كان هناك أمير حلو الروح معاقر للخمر، كان كهفا يلجأ إليه كل مخمور وكل مسكين.

- كان مشفقا مكرما للمساكين عادلا، كان أصيلا واهبا للذهب، قلبه كالبحر.

- كان ملكا للفتيان، وأميرا للمؤمنين، كان حافظا للطريق عالما بالسر، ناظرا إلى الصديق.

- كان العهد عهد عيسى والأيام أيام المسيح عليه السّلام، كان الخلق طيبي القلوب قليلي الأذى، صبوحين.

- فأتاه ضيف فجأة ذات ليلة، كان أميرا على شاكلته، حسن المذهب.

٣٤٤٥ - وكانت الخمر تلزمهما في نظم أمورهما، فقد كانت الخمر في ذلك الوقت حلالا مسموحا بها.

- وقلت الخمر أمامهما، فنادى: يا غلام، امض واملأ الإبريق، وإيت لنا بالخمر،

- من فلان الراهب، فإن عنده خمرا خاصة، ومنها يجد الخواص والعوام الخلاص.

- وإن ما تفعله جرعة من خمر ذلك الراهب، هو ما تفعله آلاف الجرار والدنان.

- ففي تلك الخمر مادة خفية، مثلما يكون سلطان متخفيا في عباءة.

٣٤٥٠ - فقلل أنت النظر باستهانة إلى الخرقة الممزقة، فلقد سود ظاهر الذهب.

- ولقد صار منبوذا ومردودا من أجل عين السوء، كما سود ظاهر ذلك الياقوت بالدخان.

- ومتى تكون الكنوز والجواهر داخل الدور؟ إن الكنوز توجد دائما في الخرابات.

- وعندما دفن كنز آدم في خرابة الجسد، صار جسده تعويذة لعين ذلك اللعين.

- كان ينظر إلى الطين باستهانة شديدة، وكانت الروح تقول له: إن طيني سد أمام عينيك.

٣٤٥٥ - وأخذ الغلام الجرة وأسرع راضيا، وفي لحظة وصل إلى دير الرهبان.

- ودفع الذهب، وأخذ خمرا كأنها الذهب، لقد أعطى حجرا وأخذ عوضا عنه جوهرا.

- «أخذ» خمرا لو أنها صعدت إلى رؤوس الملوك، لوضعوا تاج الذهب على مفرق الساقي.

- ولأثارت الفتن وألوان الشغب، ولاختلط العبيد بالسادة.

- ولمضت العظام وصارت كلها أرواحا، ولتساوى في تلك اللحظة العرش مع لوح الخشب.

٣٤٦٠ - فهما وقت الصحو كالماء والزيت، وهما وقت السكر كالروح في الجسد. (١)

__________

(١) ج / ١٢ - ٤٧٥: - مثل الهريسة، اللحم والبُر ممتزجان معا، لا يسبق أحدهما الآخر، ولا فرق بينهما.

- وعندما صارا كالهريسة، لم يعد ثم فرق، فلا فرق هناك، إذ ليس ثم غرق.

- كان ذلك الغلام لا يزال يحمل خمرا كهذى، نحو قصر الأمير، حسن السمعة

- فتقدم منه زاهد محزون متعصب، متيبس اللب، متلفع بالبلاء،

- قد أذاب الجسد في ميزان القلب، وأخلى الدار من كل ما سوى الله.

٣٤٦٥ - و «تعرض» لأذى المحن دون توقف، والجراح فوق الجراح، بحيث تبلغ الآلاف.

- خبرها قلبه كل لحظة من الجهاد «في الطريق»، فقد كان عاكفا ليل نهار على هذا الجهاد.

- ولقد تمرغ في الدم والتراب لسنوات، وفر منه الصبر والحلم فجأة، في منتصف الليل. (١)

- فقال الزاهد: ما هذا الذي في الجرار؟ قال الغلام: خمر، قال: لمن؟

- قال: إنها لفلان الأمير الأجل، قال: أمثل هذا العمل يكون للطالب؟

٣٤٧٠ - أيكون طالبا لله ثم قصف ولهو؟ وخمر الشيطان تكون لمن عنده نصف وعى؟

- إن وعيك بلا خمر ذابل هكذا، وهناك ألباب ينبغي أن تكون مرتبطة بلبك هذا.

- فماذا يكون وعيك عند السكر؟ يا من صرت مثل طائر سقط في فخ السكر.

__________

(١) ج / ١٢ - ٤٧٥: - فرأى في الليل غلاما حسن الخطى، يطوى الأرض طيا من سرعته.

حكاية ضياء دلق الذي كان مفرطا في الطول وأخيه شيخ الإسلام تاج بلخ الذي كان شديد القصر، وكان شيخ الإسلام هذا يشعر بالعار من أخيه ضياء. ودخل ذات مرة إلى درسه، وكل صدور بلخ حاضرون، فحياه ضياء ومر، وهم له شيخ الإسلام بالقيام بلا اهتمام، فقال له: نعم، أنت

حكاية ضياء دلق الذي كان مفرطا في الطول وأخيه شيخ الإسلام تاج بلخ الذي كان شديد القصر، وكان شيخ الإسلام هذا يشعر بالعار من أخيه ضياء. ودخل ذات مرة إلى درسه، وكل صدور بلخ حاضرون، فحياه ضياء ومر، وهم له شيخ الإسلام بالقيام بلا اهتمام، فقال له: نعم، أنت طويل جدا، اختلس قطعة من طولك

- كان ضياء دلق هذا حاضر البديهة، وكان أخا لشيخ الإسلام تاج بلخ. (١)

- أما تاج، فكان شيخ الإسلام في الحاضرة بلخ، كان قصير القامة ضئيلا وكأنه فرخ.

٣٤٧٥ - وبالرغم من أنه كان فاضلا فحلا حاويا للفضائل، فقد كان ضياء يبزه في الظرف.

- كان قصيرا، بينما كان ضياء مفرطا في الطول، وكان شيخ الإسلام يتسم بكبر وفخر شديدين.

- وكان يشعر بالعار من هذا الأخ، في حين أن ضياء كان واعظا أيضا ذا هدى.

- وفي يوم المحفل دخل ضياء، وكانت الحضرة مليئة بالقضاة والأصفياء.

- ومن كبريائه الشديد، قام شيخ الإسلام نصف قومة لهذا الأخ الرشيد.

٣٤٨٠ - فقال له: حقا، إنك مفرط الطول، فمن أجل الأجر والثواب، اختلس جزءا من قوامك السروي.

__________

(١) ج / ١٢ - ٤٨٠: - ومن أجل العلم، كان خلق يفدون إليه على الدوام يلازمون درسه.

- ومن ثم، فأي لب وأي عقل لك بحيث تشرب الخمر يا عدوا للمعرفة.

- وإن كان وجهك مليحا، فضع عليه قدرا من النيلة، فالنيلة على وجه الحبشي تكون أضحوكة.

- ومتى حل فيك نورٌ أيها الغوى، حتى تصبح باحثا عن الغيبوبة والظلام؟

- والقاعدة هي البحث عن الظل في النهار، فهل تصير باحثا عن الظل في الليل الملبد بالسحب؟

٣٤٨٥ - فإذا كانت قد أحلت قوتا للعوام، فإنها قد حرمت على طالبي الحبيب.

- وخمر العشاق هي دماء قلوبهم، وعيونهم تكون على المنزل والطريق.

- وفي مثل هذا الطريق لهذه الصحراء المهولة، هذا العقل المرشد ذو مائة غياب وكسوف.

- وإنك لتحثو التراب في وجوه المرشدين، وتجعل القافلة هالكة ضالة.

- وحقا إن خبز الشعير يكون حراما وتزيدا، فضع أمام النفس خبز النخالة.

٣٤٩٠ - وأذل عدو طريق الله، ولا تضع اللص على المنبر، بل ضعه على المشنقة.

- وأولى باللص أن تقطع يده، وإن عجزت عن القطع، فقيد تلك اليد.

- فإن لم تقيد يده، قيد هو يدك، وإن لم تكسر قدمه، كسر هو قدمك.

- فهل تعطي العدو الخمر وقصب السكر؟ لماذا؟، فلتضحك ضحكة مسمومة، ولتقل له: كل التراب.

ذهاب الأمير غاضبا لمعاقبة الزاهد

- لقد قذف الزاهد من غيرته الجرة بالحجارة، فتحطمت، فألقى بها الغلام، وفر من الزاهد.

٣٤٩٥ - وذهب إلى الأمير، فسأله: أين الخمر؟ فقص له ما حدث بالتفصيل.

ذهاب الأمير غاضبا لمعاقبة الزاهد

- صار الأمير كالنار، ونهض واقفا، وقال: أخبرني أين دار ذلك الزاهد.

- حتى أدق رأسه بهذه الهراوة الثقيلة، تلك الرأس الخالية من المعرفة، ابن الخاطئة؟

- أي علم له بالأمر بالمعروف؟ أمن طبيعته الكلبية؟! إنه طالب للصيت والشهرة.

- حتى يجعل لنفسه مكانة بهذا النصب والاحتيال، حتى يظهر نفسه، ويشهرها بشيء ما.

٣٥٠٠ - وهو لا يملك فضلا سوى هذا، وهو أن يتعرض متنطعا لهذا وذاك

- فإن كان مجنونا مشعلا للفتنة، فإن دواء المجنون هو قضيب الثور «السوط».

- حتى يخرج الشيطان من رأسه، وكيف يسير الحمار دون وخز من الحمارين؟

- وانطلق الأمير خارجا والهراوة في يده، وجاء في منتصف الليل إلى الزاهد وهو نصف ثمل.

- وكاد من «شدة» غضبه أن يقتل الزاهد، فاختفى الزاهد تحت غطاء من الصوف.

حكاية غلبة المهرج لسيد شاه ترمذ في الشطرنج

٣٥٠٥ - كان الزاهد يسمع ذلك من الأمير، بينما هو مختف تحت صوف بعض الغزالين.

- وقال لنفسه: المرآة التي قسا وجهها فحسب هي التي تستطيع أن تبرز قبح المرء في وجهه.

- وينبغي وجهٌ في صلابة وجه المرآة، ليقول لك: انظر إلى وجهك القبيح.

حكاية غلبة المهرج لسيد شاه ترمذ في الشطرنج

- كان سيد شاه ترمذ يلعب الشطرنج مع المهرج، فهزمه المهرج سريعا، وغضب سيد شاه غضبا شديدا.

- فما إن قال: مات الملك، مات الملك، حتى أخذ ذلك الشاه المتكبر يضربه بقطع الشطرنج قطعة قطعة فوق رأسه.

٣٥١٠ - قائلا: هاكه فخذه، ملكك أيها الديوث، فصبر ذلك المهرج وقال: الأمان أيها الملك.

- وأمر الأمير بأن يلعبا دورا آخر، فكان «المهرج» مرتعدا وكأنه العريان في الزمهرير.

- وخسر الأمير الدور، ومات ملكه، وجاء دور قول «مات الملك» وأوانه

- فقفز ذلك المهرج وذهب إلى ركن، ووضع سريعا ستة من اللباد فوق جسده

- وتحت الوسائد واللباد الستة، اختفى نائما، لكي ينجو من ضرب الأمير.

٣٥١٥ - فقال الأمير: ماذا فعلت؟ وما هذا؟ فقال: الملك .. الملك .. الملك مات، أيها الملك المختار.

- فمتى يمكن قول الحق إلا تحت اللحاف، معك «بالذات» أيها الغاصب ناري الطبع.

- فيا من هزمت أنت، ومت أنا من ضربات الملك، ها أنا أقول لك: مات الملك .. مات الملك، وأنا تحت ثيابك.

- لقد امتلأ الحي بصيحات الأمير «الآخر» ورفسه الأبواب بالأقدام، والشد والجذب.

- ونهض الخلق خارجين من دورهم من على اليسار واليمين، قائلين: أيها المقدم، هذا هو أوان العفو والرضا.

٣٥٢٠ - إن ذهنه متيبس، وعقله في هذه اللحظة أقل من عقول الأطفال وأفهامهم.

- والزهد والشيخوخة صارا ضعفا فوق ضعف، وهو على زهده ذاك، ليس على سماحة وبسط.

- ولقد تجرع الآلام، ولم ير نفعا من رفيق، وقام بأعمال كثيرة، ولم ير نتيجة أو أجرا من عمله.

- فإما أن عمله هذا لم يكن من أجل «العمل» ذاته، أو أن حين الجزاء لم يحن بعد.

- أو أن سعيه هذا كان مثل سعي اليهود، أو أن الجزاء مرهون بوقته.

٣٥٢٥ - ويكفي الرجل ألما ومصيبة أنه بلا أهل في هذا الوادي الملئ بالدم

- لقد قبع في ركن من داره شديد وجع العينين، وقد عبس بوجهه، وأرخى شدقيه.

- فلا كحال يعتني به «ويعالجه»، ولا عقل له ليسعى في أثر علاج وكحل.

هم المصطفى صلى الله عليه وسلم بإلقاء نفسه من جبل حراء خوفا من تأخر نزول جبريل عليه السلام، وإظهار جبريل عليه السلام نفسه له قائلا: لا تلق بنفسك، فأمامك ألوان من الإقبال

- وهو يجتهد على الوهم والظن، وأمره قائم على احتمال التحسن.

- ومن هنا فطريقه حتى رؤية الحبيب بعيد، ولا مجال للبحث عن الرئاسة في رأسه. (١)

٣٥٣٠ - فهو حينا مع الله في عتاب، قائلا: إن نصيبي كان العناء من هذا الحساب.

- وحينا مع حظه في جدال، «قائلا»: الجميع محلقون، وأنا مقطوع الجناح.

- وكل من هو سجين للون والرائحة، حتى ولو كان الزهد، يكون ضائقا تماما.

- وما لم يخرج من هذا الجو الضيق الكئيب، لن يصير طيب الخصال واسع الصدر.

- وعندما يكون الزاهد منفردا بنفسه، ينبغي ألا يُعطى نصلا أو موسيا من قبل أن يحدث البسط.

٣٥٣٥ - فإنه ضجرا يمزق بطنه، حزنا على ما أصيب به من خيبة وأحزان.

هم المصطفى صلّى الله عليه وسلّم بإلقاء نفسه من جبل حراء خوفا من تأخر نزول جبريل عليه السّلام، وإظهار جبريل عليه السّلام نفسه له قائلا: لا تلق بنفسك، فأمامك ألوان من الإقبال

- عندما امتد الهجر وفراق «جبريل» للمصطفى صلّى الله عليه وسلّم، كاد أن يلقي بنفسه من فوق الجبل.

- حتى قال له جبريل عليه السّلام: حذار، لا تفعل، فإن لك دولة عظيمة من أمر «كن».

__________

(١) الشطرة الثانية عند جعفري «١٢ - ٤٩٠»: لم يبق له مخ من عشقه للقشور.

- فكان المصطفى صلّى الله عليه وسلّم ينصرف عن إلقاء نفسه، ثم كان الفراق يهاجمه مرة ثانية.

- فكان يهم بإلقاء نفسه مرة أخرى منقلبا من الجبل، وذلك من شدة الحزن والهم

٣٥٤٠ - فكان جبريل عليه السّلام يظهر له مرة أخرى قائلا له: لا تفعل، أيها الملك الذي لا بديل له.

- وهكذا ظل الأمر حتى كشف الحجاب، وحتى وجد جوهره، من داخله هو.

- وإذا هم الناس بقتل أنفسهم عند كل محنة، فماذا هم فاعلون في النفس التي هي أصل كل المحن؟

- وإنني لفي عجب وحيرة من تضحية الناس، وكل منهم يضحي من أجل سيرة ما.

- وما أسعد ذلك الذي ضحى بالجسد، من أجل ذلك الذي يستحق الفداء والتضحية.

٣٥٤٥ - ولما كان كل امريء مضحيا من أجل شيء ما، فهو صارفٌ فيه العمر، مستعد أن يقتل من أجله،

- مستعد للقتل مستقبله ذات شروق أو ذات غروب، فلا مشتاق يبقى بعدها، ولا موضع شوق.

- اللهم إلا هذا المقبل المضحي من أجل هذا الفن، تكون له مائة حياة في القتل.

- فهو عاشق ومعشوق وعشقه في دوام، وهو حسن السمعة في الدارين، ذو نصيب.

جواب الأمير على المتشفعين للزاهد وجيرانه قائلا: لماذا توقح وكسر جرتنا؟ لن أقبل شفاعة في هذا الأمر، فلقد أقسمت على عقابه

- «يا كرامي، ارحموا أهل الهوى * شأنهم ورد النوى بعد النوى» (١)

٣٥٥٠ - فأعف أيها الأمير عن حدته وغلظته، وانظر إلى آلامه وشقائه.

- حتى يعفو الله بدوره عن ذنوبك، ويجازيك على ذلك بالمغفرة.

- ولقد حطمت أنت جرارا كثيرة من الغفلة، ومع ذلك فقد رجوت العفو من أعماق قلبك.

- فاعف حتى تجد العفو عند الجزاء، فإن القدر يدقق كثيرا عند الجزاء. (٢)

جواب الأمير على المتشفعين للزاهد وجيرانه قائلا: لماذا توقح وكسر جرتنا؟ لن أقبل شفاعة في هذا الأمر، فلقد أقسمت على عقابه

- فقال الأمير: من يكون هذا حتى يقذف جرتنا بحجر ويكسرها؟!

٣٥٥٥ - والأسد الهصور عندما يمر من الحي الذي أسكن فيه، يمر بوجل شديد وبحذر. (٣)

- ولماذا ضايق غلامنا وآذاه، وأخجلنا أمام ضيوفنا؟

- وأراق شربة هي أفضل من دمه، ثم هرب الآن منا كالنساء.

- لكنه لن ينجو بروحه مني، حتى ولو صار طائرا وحلق في الأعالي.

__________

(١) البيت بالعربية في المتن الفارسي.

(٢) ج / ١٢ - ٤٩٣:

- وكن في وعيك بالنسبة لمن يدققون في أمور القدر، واستمع إلى قصتنا جيدا.

- واستمع إلى سيرة الأمراء الآخرين، حتى تجد من الحكاية مائة خبر.

(٣) ج / ١٢ - ٤٩٦:

- بل إنه ليفقد مخلبه رعبا منى، والأفعى أمام قهري تتحول إلى نملة.

قيام المتشفعين للزاهد وجيرانه بتقبيل يد الأمير وقدمه والتضرع إليه مرة أخرى

- فإنني أرميه بسهم غضبي الذي يصمي جناحه، وأقتلع جناحه وقوادمه الحقيرة. (١)

٣٥٦٠ - ولو مضى إلى قلب صخرة صماء، فإني بجهدي أخرجه في التو من قلب الصخرة. (٢) - ولسوف أوجه ضربة منى إلى جسده، بحيث يكون عبرة لكل القوادين. (٣)

- ومع كل هذا الاحتيال .. ومعنا أيضا!! فلسوف أعطيه حقه ومائة من أمثاله الآن. (٤)

- ولقد صار غضبه السفاك في قمته، وكانت النيران لا تفتأ تخرج من فمه.

قيام المتشفعين للزاهد وجيرانه بتقبيل يد الأمير وقدمه والتضرع إليه مرة أخرى

- ومن أنفاسه المعربدة، أخذ أولئك الشفعاء يقبلون يديه وقدميه كثيرا.

٣٥٦٥ - قائلين: يا أيها الأمير، إن الانتقام لا يليق بك، وإذا كانت الخمر قد أريقت، فأنت طيب بلا خمر.

- وإن الخمر لتستمد مادتها من لطفك، ولطف الماء يتحسر من أجل لطفك أنت.

__________

(١) ج / ١٢ - ٤٩٦: - ولو صار سمكة في ماء، رعبا مني يتقلب ظهرا لبطن.

(٢) ج / ١٢ - ٤٩٦: - لن ينجو بروحه من سيفي، ولو قام بمائة حيلة وتدبير وفن.

(٣) ج / ١٢ - ٤٩٦: - وإن عمله هو الاحتيال والشعوذة والغش، وهدفه نيل الشهرة.

(٤) ج / ١٢ - ٤٦٩: - سوف أدق رأسه تماما بهذه الهراوة الثقيلة، بحيث يغادر جسده كنز الروح.

- فزاول الملوكية، واعف أيها الرحيم، أيها الكريم ابن الكريم ابن الكريم.

- فكل شراب عبد لهذا القد ولهذا الخد، وكل السكارى حساد لك.

- ولست محتاجا إلى الخمر الوردية على الإطلاق، فاترك تلك الوردية، أيها المورد.

٣٥٧٠ - يا من وجهك الذي كالزُهرة شمس الضحى، ويا من يتسول منك اللون الوردي، كل ما هو وردى اللون.

- والخمر التي تغلى في الدن خفية، إنما تغلى شوقا إلى وجهك.

- ويا من أنت بأجمعك بحر، بماذا يجديك الطل؟ ويا من أنت بأجمعك وجود، أي عدم تبحث عنه وتطلبه؟

- ويا أيها القمر المنير، ماذا تريد أن تفعل بالغبار؟ يا من يكون القمر أمامك مصفر الوجه.

- إنك طيب وجميل ومعدن لكل جمال، فلماذا تمتن لهذه الخمر؟

٣٥٧٥ - وإن تاج كَرَّمْنا موجود على مفرق رأسك، وطوق أَعْطَيْنا كَقلادة فوق صدرك.

- إن الإنسان جوهر، والفلك عرض بالنسبة له، وكلها فروع وأسباب وهو الغرض.

- ويا من غلمانك العقل والتدابير واللب، لماذا تبيع نفسك هكذا رخيصا؟

- إن خدمتك واحترامك أمران مفروضان على الجميع، فكيف يطلب جوهرٌ النجدة من عرض؟

- وإنك لتبحث - وا أسفاه - عن العلم من الكتب، وتبحث - وا أسفاه - عن اللذة من الحلوى.

جواب الأمير عليهم مرة ثانية

٣٥٨٠ - وبحر من العلم قد اختفى في قطرة طل، وفي جسد مساحته ثلاثة أذرع، أضمر عالم «بأسره».

- فماذا تكون الخمر؟ أو السماع؟ أو الجماع؟ حتى تبحث عن طريقها عن السرور والارتفاع؟!

- لقد صارت شمسٌ طالبة قرضا من ذرة، وكوكب الزُهرة طالبا للكأس من جرة.

- والروح التي لا كيفية لها صارت حبيسة للكيفية، والشمس حبيسة لعقدة!! يا لها من خسارة!!

جواب الأمير عليهم مرة ثانية

- قال: لا، لا، فأنا خدن لتلك الخمر، ولست قانعا بلذة تلك السعادة «التي تتحدثون عنها».

٣٥٨٥ - إنني أريدها بحيث أصير كالياسمين، أتمايل حينا ذات اليسار وحينا ذات اليمن.

- متخلصا من كل خوف ومن كل ألم، أتمايل في كل صوب، وكأنني أشجار الصفصاف.

- مثل غصن الصفصاف، أتمايل ذات اليمين وذات اليسار، فله من الرياح، ألوان من الرقص.

- وإن كل من اعتاد على سرور الخمر، متى يقبل هذا السرور «الذي تذكرون»؟ هه .. أيها السيد.

- وكون أن الأنبياء فد استثنوا من هذه اللذة، فذلك لأنهم امتزجوا بلذة الحق.

تفسير هذه الآية: «وإن الدار الآخرة لهي الحيوان لو كانوا يعلمون» فالأبواب والجدران في ذلك العالم وساحته ومائة والقدور فيه والثمار والأشجار كلها حية متحدثة مستمعة، ومن هنا قال عليه السلام [الدنيا جيفة وطلابها كلاب] وإن لم تكن

٣٥٩٠ - ذلك أن أرواحهم كانت قد رأت تلك اللذات، فأصبحت هذه اللذات عندهم لهوا ولعبا. (١)

- وعندما صار المرء رفيقا لمحبوب حي، كيف يقوم بمعانقة ميت؟! (٢)

تفسير هذه الآية: «وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ» فالأبواب والجدران في ذلك العالم وساحته ومائة والقدور فيه والثمار والأشجار كلها حية متحدثة مستمعة، ومن هنا قال عليه السلام [الدنيا جيفة وطلابها كلاب] وإن لم تكن للآخرة حياة، لكانت جيفة بدورها، والجيفة تسمى جيفة لأنها ميتة، لا من أجل رائحتها النتنة وقذارتها

- لما كانت ذرات ذلك العالم ذرة ذرة من الأحياء العالمة بالنكات الدقيقة والمتحدثة،

- فلا راحة لها في عالم الموتى، فإن هذا العشب ليس لائقا إلا بالأنعام.

- وكل من تكون له الرياض محفلا ووطنا، متى يشرب الخمر في مستودع القمامة؟

٣٥٩٥ - وموضع الروح الطاهرة هو عليين، ويكون دودة ذلك الذي يجعل البعر موطنا له.

- والكأس الطهور من أجل السكران بالله، والماء المالح من أجل هذه الطيور العمياء.

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٠٣:

- وكل من أسفر له النور الحقيقي عن وجهه، متى يصير قانعا بالظلمة والدخان؟

- وكل من أكل في جوعه طعام الله، متى يحمل هم الخبز والحساء؟

وكل من نام في الرياض، متى يميل إلى مستودع القمامة كالبلهاء؟

وكيف يتجب المصاب بالاستسقاء الماء؟ وكيف يبتعد المخمور عن الشراب؟

ولا يشبع عاشق قط من الحبيب، ولا يمل المريض قط من الطبيب.

ولا يكون العاشق نفورا من المعشوق، إذ يرى به كل الكون والمكان.

ولا أحد قط لم يصر عاشقا لغير الحق، ولم يصر أحد واقفا على ذلك السر إلا الحق.

(٢) ج / ١٢ - ٥٠٣: - وربما يعانق أحدٌ ميتا، إن لم يكن له علم بدنيا الروح.

- وكل من لم يبدُ له عدل عمر رضي الله عنه، يكون الحجاج السفاح عادلا في رأيه.

- وإنهم ليعطون البنات الصغيرات دمية جامدة، إذ ليس لديهن علم باللعب الحية.

- وعندما لا يكون للأطفال من الفتوة يد قوية، يكون السيف الخشبي أفضل بالنسبة لهم.

٣٦٠٠ - والكفار قد صاروا قانعين بصور الأنبياء، التي صوروها على جدران الأديرة.

- ولما كانت لنا نوبة الضياء من هؤلاء العظماء، فليس لدينا أدنى اهتمام بنقوش الظلال.

- لقد بقيت صورة أحدهم في الدنيا، لكن الآخر صورته كالقمر في كبد السماء.

- وهذا فمه متحدث بالنقاط الدقيقة مع الجليس، وذاك متحدث مع الحق، وهو له جليس.

- وأذن جسده مسجلة لهذا الكلام، وأذن روحه تجذب الأسرار من قائل «كن»

٣٦٠٥ - وعين الجسد ناظرة إلى حلية البشر، وعين السر حائرة فيما زاغَ الْبَصَرُ.

- وقدم الظاهر مصطفة في صف المسجد، وقدم المعنى في طواف فوق الفلك.

- وهكذا فعدد أعضائه عضوا عضوا على هذا النسق، هذه داخل الوقت، وتلك خارج الحين.

- وما هو في وقت يكون حتى الأجل، لكن أعضاء المعنى رفيقة للأبد، قرينة للأزل.

- وإن «أحدهم» ليسمى ولي الدولتين، ويوصف الآخر بأنه إمام القبلتين.

٣٦١٠ - فلا تلزمه خلوة، ولا تلزمه أربعينية، فلا غيم قط يستطيع أن يحجبه.

- فإن قرص الشمس هو منزل خلوته، فكيف يحجبه الليل الغريب؟

- ولقد انتفت عنه العلة والخشية، ولم يبق بُحران، صار كفره إيمانا، ولم يبق ثم كفران.

- صار متقدما كالألف من استقامته، وهو لا يملك شيئا من أوصاف نفسه

- وصار منفصلا عن كسوة طباعه، وصارت الروح عارية إلا من ذلك الذي يطيل العمر.

٣٦١٥ - وعندما مضى عاريا إلى ذلك المليك الفرد، كساه المليك ثوبا من الأوصاف القدسية.

- ولبس خلعة من أوصاف المليك، وحلق من حضيض البئر، إلى إيوان الجاه

- هكذا مثلما صفا ماءٌ كدر، فصعد من قاع الطست إلى أعلى الطست.

- فبالرغم من أنه ملوث بالكدر من قاع الطست، ومن شؤم امتزاجه بأجزاء البدن،

- والرفيق السوء قد عقد جناحه وقوادمه، إلا أنه كان في الأصل مبرزا.

٣٦٢٠ - وعندما وجهوا إليه العتاب بـ «اهبطوا»، علقوه منكسا كهاروت.

- لقد كان هاروت من ملائكة السماء، وعقابا صار معلقا هكذا.

- ولقد نكس، لأنه ابتعد عن الرأس، وجعل نفسه رأسا، وساق «مركبه» منبتا.

- وتلك السلة عندما رأت نفسها مليئة بالماء، استغنت وانفصلت عن البحر.

- فلم تبق على كبدها قطرة واحدة من الماء، فأشفق عليها البحر، واستدعاها إليه.

٣٦٢٥ - إنها رحمة بلا علة، «ولا تسبقها» طاعة، تأتي من البحر في ساعة مباركة.

- قائلة: ناشدتك الله، طوفي حول شاطيء البحر، بالرغم من أن أهل السواحل يكونون صفر الوجوه.

- حتى يأتي لطف العطاء، ويحمر الوجه الأصفر من الجوهر «الإلهي».

- إن اصفرار الوجه هو أفضل الألوان بالنسبة له، ذلك أنه يكون في انتظار هذا اللقاء.

- لكن اللون الأحمر على ذلك الوجه الذي يكون لامعا، كان هكذا لأن روحه قانعة.

٣٦٣٠ - فإن هذا الطمع يصيب بالنحول والاصفرار والذلة، ولا يكون هذا بسبب الأبدان العليلة.

- وعندما يرى أحد وجها أصفر بلا سقم، فإن جالينوس نفسه يصاب منه بالحيرة.

- وما دمت قد طمعت في أنوار «هو»، فإن المصطفى صلّى الله عليه وسلّم يقول في أمثالك [ذلت نفسه].

- والنور بلا ظل لطيف وعال، وذلك «الظل» المشبك هو ظل الغربال.

- والعشاق يريدون الجسد عاريا، وعند المصابين بالعنة، سواء الثوب والبدن.

٣٦٣٥ - وذلك الخبز، وتلك المائدة يكونان للصائمين، وسواء عند الذبابة الحساء والقدر.

استدعاء الملك لإياز مرة أخرى قائلا له: فسر لنا عملك، وحل مشكلة المنكرين والطاعنين، فليس تركهم في هذا اللبس من المروءة

تمثيل جسد الإنسان بدار ضيافة وأفكاره المختلفة بمختلف الضيوف، والعرف في رضاه بتلك الأفكار المحزنة والمفرحة مثل المكرم للضيف المتلطف مع الغريب كالخليل عليه السلام، فإن باب الخليل كان مفتوحا دائما لإكرام الضيف، سواء كان كافرا أو مؤمنا أمينا أو خائنا، و

استدعاء الملك لإياز مرة أخرى قائلا له: فسر لنا عملك، وحل مشكلة المنكرين والطاعنين، فليس تركهم في هذا اللبس من المروءة

- إن هذا الكلام يفوق الحد والحصر، فيا إياز، تحدث الآن عن أحوالك.

- فإن أحوالك هذه نابعة من منبع جديد، ومتى تصير أنت راضيا بهذه الأقوال؟

- هيا، وقص علينا «طرفا» من تلك الأحوال الطيبة، وليكن التراب على أحوال العالم المحسوس (١) ودرسه.

- وإذا كان حال الباطن لا يتأتي في مقال، فإنني أشرح لك حال الظاهر أزواجا وأفرادا.

٣٦٤٠ - فمن لطف الحبيب تصير مرارتنا على الروح أحلى من سكر النبات.

- ولو أن ذرة واحدة من ذلك السكر تمضي إلى البحر، لتحولت ملوحة البحر كلها إلى حلاوة.

- وعشرات الآلاف من الأحوال قد وردت هكذا، ثم عادت إلى الغيب أيها الأمين.

- وحال كل يوم ليس شبيها بحال الأمس، مثل جدول في جريانه، إن لم يكن ثم سدود.

- وسرور كل يوم من نوع جديد، ولفكرة كل يوم تأثير آخر.

تمثيل جسد الإنسان بدار ضيافة وأفكاره المختلفة بمختلف الضيوف، والعرف في رضاه بتلك الأفكار المحزنة والمفرحة مثل المكرم للضيف المتلطف مع الغريب كالخليل عليه السّلام، فإن باب الخليل كان مفتوحا دائما لإكرام الضيف، سواء كان كافرا أو مؤمنا أمينا أو خائنا، وكان يبش في وجه كل ضيف

__________

(١) حرفيا: عالم الحواس الخمسة والجهات الستة.

حكاية ذلك الضيف الذي قالت عنه ربة الدار: لقد انهم المطر وبقي الضيف في رقابنا

٣٦٤٥ - إن هذا الجسد أيها الفتى كأنه دار ضيافة، يأتيه مسرعا كل صباح ضيف جديد. (١)

- هيا ولا تقل لقد بقي كَلا علىّ (٢)، فإنه لن يلبث حتى ينطلق طيرانا نحو العدم.

- فكل ما يأتي من عالم الغيب، هو ضيف في قلبك فأكرمه.

حكاية ذلك الضيف الذي قالت عنه ربة الدار: لقد انهم المطر وبقي الضيف في رقابنا

- نزل ضيف على أحدهم فجأة، فجعله كالطوق في العنق «إكراما».

- ومد السماط وأبدى له أنواع الإكرام، وفي تلك الليلة كان هناك حفلٌ في حيه.

٣٦٥٠ - وأسر الرجل إلى زوجته قائلا: أعدى فراشين الليلة أيتها السيدة

- ومدى فراشنا إلى جوار الباب، أما فراش الضيف فمديه في الناحية الأخرى.

- فقالت المرأة: بكل احترام وبكل سرور، سمعا وطاعة يا نور عيني.

- ومدت المرأة الفراشين ومضت إلى حالها، نحو حفل الختان، وبقيت هناك.

- وبقي الضيف العزيز مع زوجها، وقد وضعا بينهما النُقل من أخضر ومجفف.

٣٦٥٥ - وتسامرا بما شاء لهما السمر من خير ومن شر حتى منتصف الليل.

__________

(١) ج / ١٢ - ٥١٦:

- لا، لقد أخطأت، إنه يأتي لحظة بلحظة، ذلك الضيف الجديد، والفكرة السارة والفكرة المحزنة.

- فكن مضيفا متهلل الوجه كالخليل عليه السّلام، ولا تغلق الباب، وقف منتظرا في الطريق.

(٢) حرفيا: بقي في رقابنا.

- ثم إن الضيف غلبه النوم وتعب من السمر، فمضى إلى الفراش الذي عند الباب.

- ولم يقل له الزوج شيئا حياءً، لم يقل له: إن موضع نومك في الجهة الأخرى أيها العزيز.

- أو: لقد مددت لنومك فراشا يا ذا الكرم في الناحية الأخرى.

- وبُدل ذلك الترتيب الذي كان قد رتبه مع زوجته، وراح الضيف في النوم على الفراش الآخر.

٣٦٦٠ - وفي تلك الليلة انهمر المطر مدرارا، بحيث تعجبت السحب نفسها من شدته.

- وجاءت المرأة ظانة أن الزوج قد نام إلى جوار الباب، وأن الضيف قد نام في الناحية الأخرى.

- وذهبت كالعروس عريانة تحت اللحاف، ومنحت الضيف عددا من القبلات برغبتها.

- وقالت: كنت أخشى أيها الرجل العظيم، وما خشيته قد حدث، ما خشيته قد حدث!!

- كنت أخشى أن يحبس الطين والمطر ذلك الرجل الضيف، ويبقى لاصقا بك كأنه الصابون السلطاني.

٣٦٦٥ - فمتى «يمكنه» أن يذهب في هذا المطر والوحل، وسوف يبقى غرما على رأسك وروحك.

- فقفز الضيف على وجه السرعة وقال: دعيني أيتها المرأة فلدى حذاءٌ برقبة، ولا يهمني الطين.

- إنني ذاهب إلى حال سبيلي، ولكم الخير، ولا أراح الله الروح من السفر لحظة واحدة.

- حتى تمضي بأقصى ما تستطيع من سرعة نحو معدنها، فإن هذا التوقف في السفر، يكون قاطعا للطريق.

- فندمت المرأة على قولها السخيف، عندما نفر ذلك الضيف الفرد، ومضى إلى حال سبيله.

٣٦٧٠ - وأخذت المرأة تردد: الخلاصة أيها الأمير، لقد كنت أمزح، فلا تدقق .. من طيبتك.

- لكن سجود المرأة وضراعتها لم تجد فتيلا، ومضى وقد تركهما في حسرة.

- ولبس الرجل وزوجته من بعدها ملابس الحداد، عندما رأيا وجهه كالشمع، بلا حوض «يوضع فيه»

- لقد أخذ يمضى، والصحراء من نور شمعه، تحولت إلى جنة، وانفصلت عن ظلمة الليل.

- وحول «الرجل» منزله إلى دار ضيافة، من حزنه لما حدث وخجله منه.

٣٦٧٥ - وفي داخل كليهما، وفي كل لحظة، ومن طريق خفي، كان خيال الضيف يحدثهما قائلا:

- لقد كنت رفيقا لكما وكأنني الخضر عليه السّلام، وكنت سأنثر عليكما مائة كنز من الجود، لكن لم يكن من نصيبي كما.

تمثيل الفكر التي تحل كل يوم بالقلب بالضيف الجديد الذي يحل بالمنزل في أول النهار، ويبدي لرب الدار التحكم وسوء الخصال وفضيلة إكرام الضيف وتحمل دلاله

تمثيل الفكر التي تحل كل يوم بالقلب بالضيف الجديد الذي يحل بالمنزل في أول النهار، ويبدي لرب الدار التحكم وسوء الخصال وفضيلة إكرام الضيف وتحمل دلاله

- في كل لحظة تحل فكرة كأنها الضيف العزيز بصدرك، وفي كل يوم أيضا.

- فاعتبر الفكرة أيها العزيز بمثابة الشخص، ذلك أن المرء له من فكره القدر والروح.

- والفكرة الحزينة وإن قطعت أسباب السرور، فإنها تقوم بإعداد الأسباب من أجل الأفراح.

٣٦٨٠ - إنها تقوم بكنس المنزل على وجه السرعة من الغير، حتى يحل سرور جديد من أصل الخير.

- وتقوم بنفض الأوراق الصفراء من غصن القلب، حتى ينمو الورق الأخضر على الدوام.

- وتقوم باقتلاع جذور السرور القديم، حتى تتبختر لذة جديدة قادمة مما وراء «المحسوس».

- وإن الحزن ليقتلع الجذر المعوج المهترئ، حتى يطل بوجهه ذلك الجذر المختفي.

- وكل ما يريقه الحزن من القلب أو يسلبه، فإنه يعوضه بما هو خير منه

٣٦٨٥ - وبخاصة لمن يكون متيقنا من هذا الأمر، أن الحزن يكون عبدا لأهل اليقين.

- فلو لم يعبس السحاب والبرق بوجهيهما، لاحترق الكرم من ضحكات «ابنة» الشرق.

- والسعد والنحس كلاهما ضيف على قلبك، كأنهما الكواكب ينتقلان من منزل إلى منزل.

- وذلك الزمان الذي يكون فيه مقيما في برجك، كن مثل طالعه، حلوا نشطا.

- حتى يقوم بشكرك أمام سلطان القلب، وحتى يصير متصلا بالقمر.

٣٦٩٠ - ولسبع سنوات، كان أيوب عليه السّلام سعيدا في البلاء بصبر ورضا، لأنه كان ضيفا من الحق.

- وذلك حتى يؤدى ذلك البلاء الشديد شكره أمام الله، عندما يحول وجهه عنه.

- قائلا: إنه لم يحول وجهه بعبوس عنى أنا قاتل الأحبة لحظة واحدة.

- ومن وفائه وحيائه وعلمه بالله، كان مع البلاء، كأنه اللبن مع العسل.

- فتأتي فكرة إلى الصدر أو لا بأول، تكون أنت ضاحكا مستبشرا أمامها.

٣٦٩٥ - وتقول «أعذني» خالقي من شرها، لا تحرمني أنل من برها.

- رب أوزعني لشكر ما أرى، لا تعقب حسرة لي إن مضى (١)

- فحافظ على ذلك الضمير العبوس، واعتبر ذلك العبوس حلوا كالسكر.

- وإذا كان السحاب عابس الوجه في الظاهر، فإنه هو الذي ينبت الرياض، ويقتل البوار.

- فاعلم أن الفكرة العابسة على مثال هذا السحاب، ولا تعبس على هذا النحو في من يعبس أمامك.

٣٧٠٠ - فلعل ذلك الجوهر يكون في يده، فجاهد حتى يمضي عنك راضيا.

- وحتى إن لم يكن جوهرا ولم يكن غنيا، فإنك تزيد من عاداتك الطيبة

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن ومن شره بدلا من من شرها وبره بدلا من برها.

إكرام السلطان لإياز

- وتنفع عادتك هذه في موضع آخر، وتُقضى حاجتك فجأة ذات يوم.

- والفكرة التي تمنعك من السرور، إنما تكون بأمر الصانع وحكمته.

- فلا تستهن بها، ولا تعتبر أنه لا قيمة لها أيها الفتى، فلعلها نجمة سعد وصاحبة قران.

٣٧٠٥ - ولا تقل إنها فرع واعتبرها أصلا، حتى تكون دائما مسلطا على المقصود.

- وإنك إذا اعتبرتها فرعا، واعتبرتها أمرا مضرا، تكون عيناك منتظرتين أصلها.

- والانتظار ذو مذاق كمذاق السم، ودائما ما تكون معايشا الموت من هذا السلوك.

- فاعتبرها أصلا، وقم بمعانقتها، فالانتظار يفتح الطريق للموت دائما.

إكرام السلطان لإياز

- يا إياز، يا كثير الضراعة، يا مليئا بالصدق، إن صدقك أكثر «سعة» من البحر و «ثباتا» من الجبل.

٣٧١٠ - فلا عثار لديك عند الشهوة، بحيث يصير عقلك الذي كالجبل، وكأنه قشة.

- ولا في وقت الغضب والانتقام تهن أنواع صبرك، فهي مستقرة ذات ثبات

- وهذه هي الرجولة، وليست باللحية والذكر، وإلا كان فحل الحمير هو سيد الرجال.

- ومن هم هؤلاء الذين أطلق عليهم الحق في القرآن رجالا، ومتى يكون لهذا الجسم مجالٌ هنا.

- وأي قدر للروح الحيوانية أيها الأب؟ ألا فلتعبر سوق القصابين آخرا.

وصية أب لابنته قائلا: احتاطى لنفسك حتى لا تحملى من زوجك

٣٧١٥ - فهناك مئات الألوف قد وضعوا رؤوسهم على بطونهم، وقيمتهم أقل من الإلية وأقل من الذيل. (١)

- والبغي هي التي من حركة الذكر، يكون عقلها فأرا وشهوتها كالأسد. (٢)

وصية أب لابنته قائلا: احتاطى لنفسك حتى لا تحملى من زوجك

- كان هناك أحد السادة، وله ابنة ذات خد كالزهرة ووجه قمري وصدر فضي

- ووصلت سن البلوغ فزوجها، ولم يكن الزوج كفؤا لها.

- وعندما تتضج الدابوقة تمتليء بالماء، فإن لم تشقها تتلف وتهلك.

٣٧٢٠ - فزوج الفتاة لغير كفؤها للضرورة وخوفا عليها من الفتنة.

- وقال للبنت: حذار، وإياك أن تحملي من زوجك هذا.

- فقد كان تزويجك لهذا الشحاذ من قبيل الضرورة، ولا وفاء عند هذا الغجرى.

- فهو يمضي فجأة إلى حال سبيله تاركا الجميع، ويبقى طفله مظلمة عليك

- قالت الفتاة: سمعا وطاعة يا أبي، إن نصحك مقبول عندي وغنم. ٣٧٢٥ - وكل يومين أو ثلاثة، كان ذلك الأب يقول للبنت: الحذر الحذر.

- وحملت الفتاة منه فجأة فقد كان كلاهما شابا، وكانا زوجا وزوجة.

- وأخذت تخفي الأمر عن أبيها، حتى بلغ حملها خمسة شهور أو ستة.

- وصار ظاهرا، فقال الأب: ما هذا؟ ألم آمرك أن تبتعدى عنه؟

- لقد ضاعت نصائحي كلها هباء، ولم يجدك نفعا نصحي ووعظي.

٣٧٣٠ - قالت: يا أبي كيف أتجنبه؟! والرجل والمرأة كالقطن والنار لا جدال.

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٢٩: - فلا تكن عبدا للشهوة ما استطعت، ولا تجعل روحك رهنا في أثر الشهوة. - وإلا اقتلعت الشهوة دارك ومالك، ولو ضعتك حيا في قبر أسود.

(٢) ج / ١٢ - ٥٢٩: - فلأذكر لك حكاية في هذا المعنى، حتى أمحو الشهوة من قلبك.

وصف ضعف قلب صوفي منعهم ووهنه، إذ لم يجاهد ولم يذق ألم العشق وحرقته واغتر بتقبيل العوام يده ونظرهم إليه باحترام وإشارتهم إليه بالبنان قائلين: إنه صوفي العصر، فمرض بالوهم، مثل ذلك المعلم الذي قال له الأطفال إنك مريض. واعتمادا على وهمه بأنه مجاهد وأنه ي

- وأي حذر للقطن من النار؟ وأي احتياط أو تقى من النار؟

- قال: وهل قلت لا تقربيه؟ إن كل ما قلته لا تقبلي منيه.

- فعند ذروة اللذة والإنزال والمتعة، ينبغي أن تنحي نفسك عن طريقه.

- قالت: وكيف أعلم متى يكون إنزاله؟ إن هذا أمر خفي جدا وبعيد الغور.

٣٧٣٥ - قال: عندما يختلط بياض عينه بسوادها، افهمي أن هذا يكون وقت إنزاله.

- قالت: في ذلك الوقت الذي يختلط فيه بياض عينه بسوادها، تكون عيناي الجريئتان هاتان قد عميتا. (١)

- وليس كل عقل حقير يكون ثابتا، عند الحرص وعند الغضب وفي معمعة المعركة.

وصف ضعف قلب صوفي منعهم ووهنه، إذ لم يجاهد ولم يذق ألم العشق وحرقته واغتر بتقبيل العوام يده ونظرهم إليه باحترام وإشارتهم إليه بالبنان قائلين: إنه صوفي العصر، فمرض بالوهم، مثل ذلك المعلم الذي قال له الأطفال إنك مريض. واعتمادا على وهمه بأنه مجاهد وأنه يعتبر بطلا في هذا المجال ذهب مع الغزاة للغزو قائلا: لا بد من هذا الأمر، فأنا في الجهاد الأكبر من الأفذاذ المستثنين فما قيمة الجهاد الأصغر عندي؟! لقد رأى خيال أسد، فأبدى ألوان الشجاعة، وصار ثملا بهذه الشجاعة، واتجه إلى الغابة للقاء الأسد «الحقيقي» فقال الأسد بلسان الحال: «كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ، ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ»

- ذهب أحد الصوفية مع الجند للغزو، وفجأة حل أو ان قعقعة السلاح و «ضجة» الوغى.

__________

(١) هكذا في نسخة جعفري «١٢ - ٥٣١» وهي تبدو أصح من عيناي العمياوان التي وردت عند نيكلسون «٢٣٧ - ٥»

- وبقي الصوفي مع المؤن والخيام والضعاف، بينما اتجه الفرسان إلى المصاف.

٣٧٤٠ - وبقي الذين اثاقلوا إلى الأرض في أماكنهم، أما السابقون السابقون، فقد حملوا وهاجموا.

- وقاتلوا أشد القتال وانتصروا، وعادوا بغنائم نافعة.

- وجاءوا إلى الصوفي أيضا «ببعض الغنائم» هدية له قائلين: هي لك أيها الصوفي أيضا، فألقى بها خارج الخيمة، ولم يأخذ شيئا.

- فقالوا له: لماذا الغضب؟ فقال: لأني بقيت محروما من الغزو.

- ولم يرض الصوفي قط بهذا العطاء، لأنه لم يسل خنجره في ميدان المعركة.

٣٧٤٥ - فقالوا له: لقد جئنا بعدد من الأسرى، فخذ واحدا منهم، واقتله.

- واقطع رأسه بدورك، لتكون أيضا غازيا، فسعد الصوفي قليلا، وقوى قلبه.

- وقال: إذا كان في الوضوء بالماء مائة نور، فالتيمم واجب إن لم يوجد «هذا الماء الطهور».

- وأخذ الصوفي ذلك الأسير المغلول، و «مضى» إلى ما وراء الخيام، وذلك لكي يقوم بالغزو.

- وتأخر الصوفي هناك مع الأسير، فقال القوم: لقد تأخر الفقير.

٣٧٥٠ - إن الكافر مغلول اليدين ومقتول لا محالة، فما السبب يا ترى في تأخره في ذبحه؟

- وذهب أحدهم متفحصا في أثره، فرأى الكافر فوق «صدره»

- لقد حط ذلك الأسير كالأسد فوق ذلك الفقير، وكأنه ذكر يعتلى أنثى.

- وأخذ يعض حلق الصوفي وهو مغلول اليدين، وقد امتلأ بالغضب والحقد عليه.

- أخذ ذلك المجوسي يعض حلقه بأسنانه، وقد سقط الصوفي تحته فاقد الوعي.

٣٧٥٥ - وقام ذلك المجوسي مغلول اليدين بجرح حلقه دون حربة، وكأنه القط.

- وكاد الأسير أن يقتله بأسنانه، وكانت لحيته قد خضبت بالدماء من حلق ذلك الصوفي.

- مثلك أنت، من غلبة النفس مغلولة اليدين، صرت دنيا بلا وعي مثل ذلك الصوفي.

- ويا من صار مذهبك عاجزا أمام تل، إن مئات الآلاف من الجبال «لا تزال» أمامك.

- ومن تل بهذا الحجم قد مت من الخوف، فكيف تمضي على مرتفعات كأنها الجبال؟!

٣٧٦٠ - وقام الغزاة بقتل الكافر بالسيف حمية وفي نفس اللحظة، دون إمهال.

- ورشوا وجه الصوفي بماء الورد، حتى عاد إلى وعيه من إغمائه ونومه.

- وعندما عاد إلى وعيه، رأى أولئك القوم، فسألوه: كيف جرى ما جرى؟

- ناشدناك الله، ما هذا الحال أيها العزيز، ومن أي شيء صرت فاقد الوعي هكذا؟

- أمن أسير نصف قتيل مغلول اليدين، سقطت هكذا ذليلا فاقد الوعي؟

٣٧٦٥ - قال: عندما اتجهت إلى رأسه بغضب، نظر إلى نظرة عجيبة ذلك الوقح.

نصح المبارزين له قائلين: بهذا القلب وبهذه الجرأة بحيث يغمى عليك من تقليب كافر لعينيه، ويسقط الخنجر من يدك، فالحذر الحذر، إلزم مطبخ التكية، ولا تمض إلى الحرب، حتى لا تفتضح

- لقد فتح عينيه عن آخرها في وجهي، ودور حدقتيه، فغاب الوعي عن جسدي.

- ولقد أبدى دوران عينه لي عسكرا، لا أستطيع أن أصف ما كان عليه من هول.

- ولأقصر القول، فمن تلك العين، غبت عن وعيي على هذا النحو وسقطت على الأرض.

نصح المبارزين له قائلين: بهذا القلب وبهذه الجرأة بحيث يغمى عليك من تقليب كافر لعينيه، ويسقط الخنجر من يدك، فالحذر الحذر، إلزم مطبخ التكية، ولا تمض إلى الحرب، حتى لا تفتضح

- قال له القوم: لا تحم حول الوغى والقتال، بمثل هذه المرارة «المسكينة» التي لديك. (١)

٣٧٧٠ - وما دمت من عين ذلك الأسير مغلول اليد، قد تمزقت سفينتك وتحطمت،

- فمن ثم، عند هجوم الأسود الكواسر، التي تصير الرؤوس بسيوفهم كالكرات،

- متى تستطيع أن تسبح في الدم، ما دمت جاهلا بحرب الرجال؟!

- ومن الأصوات التي تصاحب قطع الرقاب، تكون الأصوات التي يحدثها القصارون عند دق الثياب، أصواتا محتملة. (٢)

- وكثير من الأجساد التي لا رؤوس لها في اختلاج، وكثير من الرؤوس التي لا أجساد لها كأنها الحباب فوق الدم.

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٣٨: - والزم المطبخ داخل التكية، حتى لا تصير مفتضحا ثانية في الجيش.

(٢) ج / ١٢ - ٥٣٨: - ومن أصوات تتابع السهام التي تسلب الروح، يخجل سحاب الربيع «المطر» عندما يقرن بها.

حكاية العياضي رحمه الله، وكان قد شهد سبعين غزوة عارى الصدر على أمل الشهادة وعندما يئس من نيلها، اتجه من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر واختار الخلوة، وفجأة سمع طبل الغزاة، فأخذت النفس تمزق الأغلال من الداخل لتتجه إلى الغزو، واتهامه لنفسه في هذه الرغ

٣٧٧٥ - وتحت أقدام الخيول وقوائمها في ميدان المعركة، مئات من الأبطال القتلة قد غرقوا في الفناء.

- ومثل هذا اللب الذي فر من فأر، كيف سيتحمل السيف في ذلك النزال.

- إنه صراع وقتال وليس وليمة صوفية (١)، حتى تشمر الأكمام كما تشمرها للطعام.

- ليس بأكل للصوفية (٢) هنا، وانظر إلى السيف، فإن «حمزة» هو الذي يلزم لهذا الصف الحديدى. (٣)

- وليس القتال بعمل كل رقيق قلب، يفر كالخيال، عندما يرى خيالا.

٣٧٨٠ - إنه عمل «صناديد» الترك، لا عمل النساء (٤)، ومكان النساء هو المنزل، فعد إلى المنزل (٥)

حكاية العياضي رحمه الله، وكان قد شهد سبعين غزوة عارى الصدر على أمل الشهادة وعندما يئس من نيلها، اتجه من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر واختار الخلوة، وفجأة سمع طبل الغزاة، فأخذت النفس تمزق الأغلال من الداخل لتتجه إلى الغزو، واتهامه لنفسه في هذه الرغبة

- قال العياضي: لقد أتيت تسعين مرة «إلى الغزو» عارى البدن، على أن أصاب بطعنة.

__________

(١) حرفيا: أكل الجرجير عند الصوفية وفي ترجمة أخرى أكل حساء البرغل.

(٢) حرفيا: أكل الجرجير، ولعب هنا بكلمتى حمزة أي الجرجير وحمزة بن عبد المطلب رضي الله عنه

(٣) ج / ١٢ - ٥٣٨: ليس بالطعام الدسم، إنه السيف والخنجر، نبغي المغامرة فيه بالرأس، فما قيمة الرأس؟

(٤) في النص تَركان وهو من الأسماء الشائعة للنساء.

(٥) ج / ١٢ - ٥٣٨: - أي غزو تستطيع القيام به ومن تلك العين، ضعت هكذا وسقطت على الأرض.

- كنت أواجه السهام عارى الجسد، حتى أصاب بسهم نافذ.

- ذلك أن تلقي سهم في الحلق أو في مقتل، أمرٌ لا يجده إلا كل شهيد مقبل.

- وليس على جسدي موضع واحد بلا جرح، وأصبح هذا الجسد من السهام، كأنه الغربال.

٣٧٨٥ - لكن السهام لم تصبني في مقتل، وهذا أمر من الحظ، لا جلد ولا دهاء.

- ولما لم تكن الشهادة رزقا لروحي، فقد أهرعت إلى الخلوة للقيام بأربعينية.

- وألقيت بالبدن في الجهاد الأكبر، وفي ممارسة الرياضة «الصوفية» وإنحاله «بالعبادة».

- فوصل قرع طبول الغزاة إلى مسمعي، منبئا بأن الجيش المجاهد يمضي سعيدا.

- فنادتني النفس من الباطن، بحيث سمعتها بأذن الحس في الصباح.

٣٧٩٠ - قائلة: انهض، لقد آن أوان الغزو، فامض، وأشغل النفس بالغزو.

- قلت: أيتها النفس الخبيثة عديمة الوفاء، أين منك الميل إلى الغزو؟

- أصدقيني القول أيتها النفس، فإن هذا احتيال، وإلا فإن النفس الشهوانية بريئة من القيام بالطاعات.

- وإن لم تصدقيني القول، حملت عليك حملة شديدة، وأثقلت عليك في الرياضة، فوق ما أفعل.

- فصاحت النفس تلك اللحظة من باطنه بفصاحة ودون فم وبدأت في الملق والوسوسة.

٣٧٩٥ - إنك تقتلني هنا كل يوم، وتؤذى روحي، وكأنها روح المجوس.

- وليس عند أحد علم بحالي، وأنك تقتلني بمنع الطعام والنوم عنى.

- وفي الغزو، أقفز بطعنة واحدة خارج البدن، ويرى الخلق شجاعتى وإيثارى.

- قلت: أيتها النفس الحقيرة، لقد عشتِ في نفاق، وها أنت تموتين أيضا على النفاق .. فماذا تكونين؟

- لقد كنت مرائية في الدارين، وهكذا كنت في الدارين بلا جدوى ولا فائدة.

٣٨٠٠ - وقد نذرت ألا أطل برأسي من الخلوة، ما دام هذا البدن حيا.

- وذلك أن كل ما يفعله هذا الجسد في الخلوة، إنما يفعله لا من أجل وجوه الرجال والنساء.

- فحركته وسكونه في الخلوة، ونيته لا تكون إلا من أجل الحق.

- وهذا هو الجهاد الأكبر، وذاك هو الجهاد الأصغر، وكلاهما من أعمال أمثال رستم وحيدر.

- وليس ذلك الذي يفر لبه ووعيه من جسده، عندما يتحرك ذيل فأر.

٣٨٠٥ - وينبغي على مثل هذا الإنسان، أن يبتعد كالنساء عن الحرب والسنان.

- وهذا صوفي، وذاك صوفي، ويا للخسارة، لقد قتل ذاك بإبرة، وهذا هو طعمة السيف.

- إنه يكون صورة لصوفي ولا روح، لقد ساءت سمعة الصوفية من هؤلاء الصوفية.

- فعلى باب الجسد المعجون من الطين وجداره، رسم الحق من غيرته صورا لمائة صوفي.

حكاية ذلك المجاهد الذي كان يلقي كل يوم بدرهم من كيسه في الخندق على مرات لمكافحة الحرص ورغبة النفس ووسوستها وهي تقول: لماذا تلقي «بالدراهم» في الخندق على مرات، ألقها دفعة واحدة حتى أنتهي، لأن اليأس إحدى الراحتين فقال: حتى هذه الراحة لا أهبها لك

- ومتى تتحرك تلك الصور من السحر، ما دامت عصا موسى عليه السّلام مختفية.

٣٨١٠ - وتلك الصور يبتلعها صدق العصا، وعين فرعون «راغمة» مملوءة بالتراب والحصى.

- وهناك صوفي آخر، دخل إلى ميدان الحرب عشرين مرة، من أجل الطعن والضرب.

- كان مع المسلمين على الكفار عند الكر، لكنه لم يعد مع المسلمين عند الفر.

- لقد جرح، لكنه ربط جرحه، وحمل مرة أخرى «على العدو» قائلا:

- حتى لا يموت الجسد بطعنة واحدة موتا رخيصا، وحتى يصاب بعشرين طعنة في المصاف.

٣٨١٥ - كان يشعر بالخسارة أن يسلم الروح نتيجة لطعنة واحدة، وإن الروح لتنجو بيسر من يد صدقة.

حكاية ذلك المجاهد الذي كان يلقي كل يوم بدرهم من كيسه في الخندق على مرات لمكافحة الحرص ورغبة النفس ووسوستها وهي تقول: لماذا تلقي «بالدراهم» في الخندق على مرات، ألقها دفعة واحدة حتى أنتهي، لأن اليأس إحدى الراحتين فقال: حتى هذه الراحة لا أهبها لك

- كان مع أحدهم أربعون درهما، فكان يلقي كل ليلة بواحد في اليم،

- حتى يكون ذلك صعبا على النفس المجازية ففي التأني يكون ألم نزع الروح طويلا. (١)

__________

(١) نسخة نيكلسون - والتي أخذت عنها أغلب النسخ - مضطربة هنا تماما لأن البيت التالي لهذا البيت تكرار للبيت ٣٨١١ والأبيات التالية له مرتبطة بالموضوع السابق ولا علاقة لها

عودة إلى حكاية ذلك المجاهد في القتال

- وكانت النفس تصيح به كل ليلة والمسكينة تعاني من القلق والحمى قائلة:

- لماذا لا تلقي بالدراهم دفعة واحدة؟ لقد قتلتني من الحزن وانعدام الحيلة.

٣٨٢٠ - من أجل الحق، أد الدين للنفس دفعة واحدة، فاليأس إحدى الراحتين.

- لكنه لم يلتفت إلى النفس، وأخذ هكذا يقوم بقتلها مشقة وعناء.

عودة إلى حكاية ذلك المجاهد في القتال

- مثل ذلك الصوفي عند القتال، لقد ضيق كثيرا على النفس من أجل الحق.

- فعند الكر، كان يمضي سريعا مع المسلمين، وعند الفر لم يكن يعود معهم سريعا.

- وطعن طعنة أخرى، وجرح، فربطه أيضا، ولعشرين مرة انكسر رمحه وسهمه.

٣٨٢٥ - وبعد ذلك لم تبق لديه طاقة «على الثبات»، فسقط في المقدمة، في مقعد الصدق، من صدق عشقه.

- فالصدق هو بذل الروح فهيا سابقوا، واقرأ من القرآن آيةرِجالٌ صَدَقُوا.

- إن كل هذا ليس بموت، إنه موت الصورة، وهذا البدن للروح مثل الآلة.

__________

- بهذا الموضوع ومن ثم اعتمدنا في ترجمة هذا الموضع على نسخة جعفري «١٢ - ٥٤٤» حتى نهاية الحكاية، والعنوان الجديد ليس موجودا أيضا في نسخة نيكلسون ولا البيت الذي بعده وهما أيضا من نسخة جعفري «١٢ - ٥٤٧» وبعد ذلك يتفق النصان بزيادة خمسة أبيات على نسخة نيكلسون في المتن العربي.

وصف أحد الوشاة لجارية، وإظهاره صورتها في ورقة لخليفة مصر، وعشقه إياها وإنفاذ الخليفة لأمير مع جيش إلى جبال الموصل، وقيامه بالقتل والتخريب لهذا الغرض

- ورب ساذج سفك دمه، لكن نفسه الحية، أهرعت إلى تلك الناحية.

- كسرت آلته، وبقي قاطع الطريق حيا، والنفس حية بالرغم من أن المطية قد قتلت.

٣٨٣٠ - قتلت المطية، ولم يصبح طريقه مطروقا، ولم يصبح إلا ساذجا قبيحا مضطربا.

- ولو صار شهيدا كل من سفك دمه لكان الكافر القتيل في مقام «أبي سعيد»!!

- ورب نفس شهيد معتمد، ماتت في الدنيا وهو يمضي كالأحياء.

- ماتت النفس قاطعة الطريق، والجسد الذي هو سيفها، بقي في كف ذلك الغازي.

- فالسيف هو ذلك السيف، والرجل ليس ذلك الرجل، لكن هذه الصورة مثار دهشة بالنسبة لك.

٣٨٣٥ - وعندما تبدل النفس، يصير سيف البدن هذا، موجودا في يد صنع ذي المنن.

- فهذا رجل قوته كله من الألم، وهذا رجل آخر أجوف كأنه الغبار.

وصف أحد الوشاة لجارية، وإظهاره صورتها في ورقة لخليفة مصر، وعشقه إياها وإنفاذ الخليفة لأمير مع جيش إلى جبال الموصل، وقيامه بالقتل والتخريب لهذا الغرض

- قال أحد الوشاة لخليفة مصر، إن عند أمير الموصل جارية كأنها من الحور العين.

- إن بين «أحضانه» الآن جارية، لا مثيل لحسنها في العالم.

- وحسنها بلا حد، لا يصفه بيان، وهذه هي صورتها في هذه الورقة.

٣٨٤٠ - وعندما رأى ذلك الملك الصورة، دار رأسه، وسقط الكأس من يده.

- وعلى الفور أرسل أحد الصناديد إلى الموصل على رأس جيش لجب.

- وقال له: إن لم يسلمك هذا القمر المنير، فاخلع باب بلاطه وجدرانه من الأساس، - وإن أعطاك إياها، فدعه لحال سبيله، وهات الحسناء، حتى أعانق القمر وأنا على الأرض.

- فمضى البطل إلى الموصل مع الجيش، مع الآلاف من أمثال رستم، والطبل والعلم.

٣٨٤٥ - وكأنهم الجراد المنتشر حول حقل بلا عد ولا حصر، ومضى لإبادة أهل تلك المدينة.

- وفي كل ناحية من المدينة، نصب منجنيقا كأنه جبل قاف وأخذ في قصفها، - «واستعرت» ضربات السهام والرمي بالمنجنيق والسيوف في الغبار لامعة كالبرق «الخاطف».

- وقام بهذه المذبحة المهولة لأسبوع كامل، وصار برج المدينة الحجري واهنا كأنه الشمع اللين.

- ورأى ملك الموصل القتال المرير، فأنفذ إليه رسولا من داخل المدينة.

٣٨٥٠ - قائلا له: ماذا تريد من دماء المؤمنين الذين يقتلون في هذه الحرب الضروس؟

- فإذا كان مرادك هو مُلك الموصل، ليكن لك دون أن تقوم بهذه المذبحة.

إيثار صاحب الموصل الخليفة بتلك الجارية حتى لا يستحر القتل في المسلمين

- وسوف أخرج من المدينة الآن فأدخلها، حتى لا يحيق بك «جرم» دماء المظلومين.

- وإذا كان مرادك المال والذهب والجواهر، فهذا أمره أيسر من مُلك المدينة. (١)

إيثار صاحب الموصل الخليفة بتلك الجارية حتى لا يستحر القتل في المسلمين

- وعندما جاء الرسول إلى البطل، أعطاه الورقة التي تحتوى على الصورة والأمارة. (٢)

٣٨٥٥ - «وقال»: انظر في هذه الورقة، وهيا، أعطني صاحبتها، وإلا فأنا غالب لكم الآن (٣) - وعندما عاد الرسول، قال ذلك الملك الشجاع: دعك من التمسك بالصورة، وخذها إليه سريعا.

- فلست في عهد الإيمان بعابد للصنم، فالصنم أولى بذلك الوثني. (٤)

- وعندما أتى الرسول بها، وقع ذلك البطل من فوره في عشق جمالها.

- والعشق بحر، والسماء من فوقه زبد، وهناك مائة زليخا في هوى يوسف

٣٨٦٠ - فاعلم أن دوران الأفلاك من العشق، وإن لم يكن ثم عشق، لتجمد الكون.

- ومتى كان الجماد ينمحي في النبات؟ ومتى كان النبات يصبح فداءً للروح؟

- ومتى كانت الروح تصير فداءً لذلك النفس الذي من نفخته حملت مريم؟

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٥٠: - وكل ما يلزمك من فضة أو ذهب، أرسله لك، فما هذه الفتنة والشر؟

(٢) ج / ١٢ - ٥٥٢: - وقال له: انظر في هذه الورقة صورة من تكون، وأرسل صاحبتها سريعا لتنجو أرواحكم ويسلم ملككم.

(٣) ج / ١٢ - ٥٥٢: - وعندما عاد الرسول وقص الأحوال، سلم الورقة، وأبدى تلك الصورة.

(٤) ج / ١٢ - ٥٥٢: - وأعطاه الجارية داعيا له بالبركة، فأخذها من فوره وعاد بها إلى المعسكر.

- وإذن لتجمد كل واحد في مكانه كأنه الثلج، ومتى كان يصير محلقا ومنتشرا كالجراد؟

- إن عشاق ذلك الجمال يسرعون ذرة بذرة نحو العلو، وكأنهم الغصن «الشامخ».

٣٨٦٥ - وإنسَبَّحَ لله *هي سرعتهم، إنهم يقومون بتنقية الجسد من أجل الروح.

- ولقد ظن البطل البئر كالطريق، وأعجبته الأرض البور، فألقى فيها بالبذور.

- وعندما رأى ذلك النائم خيالا في النوم، اجتمع به، وسال منيه.

- وعندما ذهب النوم، وصحا سريعا، رأى أن تلك الحسناء لم تكن في اليقظة.

- فقال: لقد أسلت منيي على هباء، وآسفاه، وتجرعت إغراء تلك اللعوب، وآسفاه.

٣٨٧٠ - كان بطلا بالنسبة للجسد، ولم تكن عنده رجولة «الطريق»، فأراق بذور الرجولة في مثل هذا الرمل.

- ولقد مزقت مطية عشقه مائة زمام، فأخذ يصيح «لا أبالي بالحِمام،

- أيش ابال بالخليفة في الهوى، استوى عندي وجودي والنوى» (١)

- فلا تزرع هذه الحرقة، ولا تتهور آخرا، واستشر أحد الحكماء.

- وأين المشورة؟ وأين العقل، وسيل الحرص قد أنشب مخالبه في «أرض» خراب.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

٣٨٧٥ - فمن بين الأيدي سد، ومن الخلف سد، فهو قليلا ما يرى قدامه ووراءه، ذلك المفتون بالخد.

- لقد اتجه سيلٌ أسود قاصدا الروح، حتى يقوم الثعلب بإسقاط الأسد في البئر.

- لقد أبدى من البئر خيالا معدوما، حتى يلقي في قاعه بأسود كالجبال.

- فلا تجعل أحدا قط أمينا على النساء، فهما معا على مثال القطن والشرر.

- وينبغي أن تطفأ النار بماء الحق، فيكون المرء مثل يوسف عليه السّلام، معتصما في رهوقه.

٣٨٨٠ - لقد سحب نفسه من زليخا لطيفة الوجه والقد، وكأنه الأسد. (١)

- لقد عاد ذلك البطل من الموصل وأخذ يسير في الطريق، حتى نزل في غابة ومرج.

- وكانت نار عشقه قد زادت أوارا، بحيث لم يعد يدرى أرضا من سماء.

- فاتجه إلى تلك الحسناء في خيمتها، فأين العقل؟ وأين الخوف من الخليفة؟

- وعندما تقرع الشهوة طبولها في هذا الوادي، ماذا يكون عقلك أنت، أيها الضعيف ابن الضعيف؟! (٢)

٣٨٨٥ - ومائة خليفة قد صاروا أقل «قدرا» من ذبابة، أمام عينه النارية في تلك اللحظة.

- وعندما خلع سرواله، وقعد بين ساقي المرأة، ذلك العابد للمرأة،

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٥٣: - ومتى يمكن أن تنتصر على نفسك، إلا بمعونة عقل ذكي ذي فنون. - فهيا سق المركب نحو إتمام القصة، فهذا الكلام لا نهاية له أيها البطل.

(٢) حرفيا: يا فجلة ابن فجلة.

- وبينما كان يمضي مستقيما نحو المستقر، قامت ضجة شديدة في المعسكر - فقفز عارى المؤخرة نحو صف القتال، وسيفه في كفه وكأنه النار.

- فرأى أسدا هصورا أسود، قد هاجم المعسكر من تلك الغابة.

٣٨٩٠ - وانطلق مهاجما كل حظيرة وكل خيمة، وكأنه شيطان.

- وأخذ ذلك الأسد يندفع قافزا من طريق خفي في الهواء، وكأنه موج البحر، ولعشرين ذراعا.

- وواجه البطل ذلك الأسد بشجاعة وبلا حذر، وكأنه الأسد الهصور الثمل،

- وضربه بالسيف ضربة شقت رأسه، ثم أسرع نحو خيمة الحسناء - وعندما أظهر نفسه لتلك الحورية، كان ذكره لا يزال منتصبا.

٣٨٩٥ - لقد اشتبك في قتال مع ذلك الأسد، لكن ذكره بقي منتصبا لم يرتخ

- فتعجبت تلك الحسناء حلوة اللقاء قمرية الوجه، من رجولته.

- فاقترنت به برغبة وميل في تلك اللحظة، واتحدت هاتان الروحان، برهة من الزمان.

- ومن اتصال هاتين الروحين معا، تنضم إليهما من الغيب روح أخرى.

- وتظهر عن طريق الميلاد، إن لم يكن هناك قاطع طريق يمنع تعلقها واتصالها.

٣٩٠٠ - وكل اثنين يجتمعان على حب أو على بغض، فلابد أن يلحق بهما ثالث، على سبيل اليقين.

- لكن تلك الصور تتولد في الغيب، وعندما تمضي إلى تلك الناحية تراها عيانا.

ندم ذلك القائد على الخيانة التي ارتكبها وأخذه الأيمان على تلك الجارية بألا تفشي الأمر للخليفة

- «وتدرك» أن تلك النتائج قد تولدت من قراناتك، فانتبه، ولا تسر سريعا من كل قرين.

- وابق منتظرا ذلك الميقات، واعلم أن إلحاق الذريات مبدأ صادق.

- فقد جعلوا لكل امريء من العمل والعلل، صورة ونطقا وطللا.

٣٩٠٥ - وتصل أصواتهم من ربات الحجال، منادية إياك، يا غافلا عنا، على وجه السرعة، إلينا تعال،

- وأرواح الرجال والنساء منتظرة في الغيب، فما تلكؤك هذا، جد في السير.

- ولقد ضل الطريق من ذلك الصبح الكاذب، وسقط في إناء المخيض كأنه الذبابة.

ندم ذلك القائد على الخيانة التي ارتكبها وأخذه الأيمان على تلك الجارية بألا تفشي الأمر للخليفة

- ولقد ظل عدة أيام على ذلك النحو، ثم صار نادما على ذلك الجرم البشع. (١)

- وأخذ عليها المواثيق، وقال: يا من وجهك كالشمس، لا تتحدثي بشيء مما حدث إلى الخليفة. (٢)

٣٩١٠ - وعندما رآها الخليفة، صار ثملا، وسقط طسته هو الآخر من فوق السطح.

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٥٩: - أخذ عليها المواثيق قائلا: أيها البدر المنير، كوني على حذر، ولا يعلمن الملك شيئا.

(٢) ج / ١٢ - ٥٥٩: ولأقصر القول، فإن ذلك البطل قد حمل الجارية إلى مليك العالم.

- فلقد رآها أضعاف أضعاف ما وصفت له، ومتى تكون الرؤية في حد ذاتها مثل السماع؟

- إن الوصف «مجرد» تصوير من أجل عين الوعي، واعلم أن الصورة تكون من أجل العين لا من أجل الأذن. (١)

- لقد سأل أحدهم أحد الفصحاء سؤالا: قل لي ما هو الحق وما هو الباطل يا حسن المقال.

- فأمسك بأذنه وقال له: هذا هو الباطل، والعين هي الحق، إذ يحصل منها اليقين.

٣٩١٥ - إن الأذن باطلة بالنسبة للعين، وهذا أمر نسبي، وأغلب الأحكام نسبية أيها الأمين.

- فإذا كان الخفاش قد احتجب عن الشمس، فإنه لا يكون محجوبا عن خيال الشمس.

- وإن مجرد خيال لا يزال يخوفه، وخياله ذلك يسوقه نحو الظلام.

- وذلك الخيال لا يفتأ يخوفه من النور، ويلصقه بليل الظلمات.

- ومن خيال العدو وصورته «التي في ذهنك» اعلم أنك قد التصقت بالرفيق والصديق.

٣٩٢٠ - ويا موسى، إن كشفك قد نشر اللمع فوق الجبل، وذلك المقيم على الخيال، لا قدرة له على تحقيقك.

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٦٠: - عنوان «سؤال لأحد العظماء عن الفرق بين الحق والباطل» ثم بيت زائد:

- إنني سأضرب لك مثالا فاستمع إليه الآن، وافهم الأمثال وع معناها.

- فهيا - ولا تصر مغرورا بأنك قابل لخياله، وأنك واصلٌ من هذا الطريق.

- فمن خيال الحرب - لا يهلع أحد، فلا شجاعة قبل الحرب، اعلم هذا فحسب.

- والمخنث على خيال الحرب مقيمٌ على الفِكر، إنه يقوم «في خياله» بمائة كر وفر كرستم.

- وصورة رستم تلك التي تكون في الحمام، تكون مقترنة بفكر كل جلف ساذج.

٣٩٢٥ - وخيال السمع هذا عندما يتحول إلى بصر، ماذا يكون المخنث؟ إنه يتحول إلى رستم عاجز.

- فجاهد حتى تمضي من «مجال» أذنك إلى «مجال» عينك، وما كان باطلا يصبح لك حقا.

- ومن ذلك الوقت فصاعدا، تصير أذنك في نفس طبع العين، وتصبح جوهرا تلك الأذنان اللتان تشبهان الصوف.

- بل إن كل الجسد يصير كالمرآة، يصير له عينا وجلاءً للصدر.

- فإن الأذن تثير الخيال، وذلك الخيال، هو الواسطة لوصال ذلك الجمال.

٣٩٣٠ - فجاهد حتى يصير هذا الخيال زائدا، حتى يصير واسطة تقود المجنون.

- وذلك الخليفة المخدوع نال أيضا «السعادة» فترة من الزمن، وتحامق سعيدا مع تلك الجارية.

- فالملك لك، فخذ أنت ملك الغرب والشرق، وما دام لا يبقى لك، فاعتبره من قبيل البرق.

- والمملكة التي لا تبقى إلى الأبد، اعتبرها حلما، يا من نام قلبك.

حجة منكري الآخرة، وبيان ضعف تلك الحجة، لأن حجتهم تعود إلى قولهم: لا نرى غير هذا

- فحتام تقوم أنت بهذا النفاق والكبرياء؟ حتى يأخذ بحلقك، وكأنه الجلاد!!

٣٩٣٥ - وحتى في هذا العالم، اعلم أن هناك مأمن، وقلل الاستماع إلى المنافق، فلا قول له.

حجة منكري الآخرة، وبيان ضعف تلك الحجة، لأن حجتهم تعود إلى قولهم: لا نرى غير هذا

- إن الحجة التي يقدمها منكر البعث، ويقولها في كل لحظة، إذا كان هناك شيء غير هذا لرأيته.

- وإذا كان الطفل لا يرى العقل، فلا يعنى هذا ألا ينقل العاقل عن العقل أبدا.

- وإن لم ير العاقل أحوال العشق، فإن قمر العشق المقبل لن ينقص.

- وأبصار إخوة يوسف عليه السّلام لم تر حسنه، وما الذي خفي منه عن قلب يعقوب عليه السّلام؟

٣٩٤٠ - وعين موسى عليه السّلام رأت العصا خشبة، أما عين الغيب فقد رأتها أفعى وفتنة.

- وعين الرأس في قتال مع عين السر، لكن عين السر غلبت وأبرزت الحجة.

- وعين موسى عليه السّلام رأت يده مجرد يد، لكنها كانت نورا طاهرا أمام عين الغيب.

- إن هذا الكلام لا نهاية له في الكمال، وهو أمام كل محروم يكون كالخيال.

- وما دامت الحقيقة أمامه هي الفرج والحلق، فقلل الحديث أمامه عن أسرار الحبيب.

مقاربة الخليفة لتلك الحسناء من أجل الجماع

ضحك تلك الجارية من ضعف شهوة الخليفة وقوة شهوة ذلك الأمير وفهم الخليفة «شيئا» من ضحك الجارية

٣٩٤٥ - والفرج والحلق عندنا من قبيل الخيال، فلا جرم أن الروح تبدي لنا كل لحظة جمالها.

- وكل من جعل الفرج والحلق طبعا له وطريقة، أقول له: من أجل هذا نزلتلَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ.

- ومع إنكار كهذا، أولى بك أن تقصر الكلام، وقلل الحديث يا أحمد مع من شاخ على المجوسية.

مقاربة الخليفة لتلك الحسناء من أجل الجماع

- لقد جمع الخليفة رأيه، وأزمع أمرا، ومضى نحو تلك المرأة ليجامعها.

- ولقد ذكرها، وجعل ذكره ينتصب، واتجه لجماع تلك التي تزيد الحب.

٣٩٥٠ - وعندما قعد بين ساقي تلك السيدة، حم القضاء، وقطع طريق متعته.

- ووصل إلى سمعه صوت خشخشة من فأر، فارتخى، وهدأت شهوته تماما.

- لقد كان خائفا من أن يكون هذا الصرير، من حية تتحرك بين الحصير.

ضحك تلك الجارية من ضعف شهوة الخليفة وقوة شهوة ذلك الأمير وفهم الخليفة «شيئا» من ضحك الجارية

- ورأت المرأة وهنه هذا، ومن دهشتها قهقهت وغلبها الضحك.

- وذكرت رجولة ذلك البطل، الذي قتل الأسد، وعضوه على حاله.

٣٩٥٥ - وطال استغراقها في الضحك، وهي تجاهد «لتكتمه»، لكن الشفة لم تغلق.

- أخذت تضحك بشدة، وكأنها من مدمني المخدرات، غلب الضحك «عندهم» على النفع والضر.

- وكلما فكرت وتذكرت زاد الضحك، وكأن سدا أمام سيل قد فتح فجأة.

- والبكاء والضحك، وسرور القلب وحزنه، اعلم أن لكل منهما معدنا مستقلا.

- ولكل منهما خزانة، اعلم أيها الأخ، أن مفتاحها في يد الفتاح.

٣٩٦٠ - ولم يكن يبدو أنها سوف تقلع عن الضحك، فتطير الخليفة، واستشاط غضبا.

- فأسرع بسل سيفه من غمده، وقال لها: تحدثي عن سر هذا الضحك، هيا أيتها الدنسة.

- لقد وقر في نفسي ظن ما من هذا الضحك، فتحدثي بالصدق، فلن تستطيعي خداعي.

- وإن تحدثت إلى مخادعة بغير الصدق، أو سقت لي حجة واهية مكشوفة،

- فإنني سوف أعرف، فهناك نور في قلبي، فينبغي أن تقولي لي ما هو جدير بالقول.

٣٩٦٥ - واعلمي أن في قلوب الملوك قمرا ساطعا، وإن كان بين الحين والآخر، يصير من الغفلة مخفيا بالغمام.

- وهناك مصباح في القلب عند الطواف، وعند الحرص والغضب، يختفي تحت الطست.

- وأنا أحس أن هذه الفراسة توجد معي الآن، وإن لم تقولي الحق الذي ينبغي أن يقال،

- فسوف أضرب عنقك بهذا السيف، فلن يجدى تعللك بالأعذار. (١)

- وإن تحدثت بالصدق، فسوف أعتقك، وأسعدك، ولن أنقض عهدي أمام الله.

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٦٩: - أقتلك في هذه اللحظة بلا أدنى شك، ومد إليها السيف قائلا: هيا، الآن.

إفشاء تلك الجارية ذلك السر للخليفة خوفا من الضرب بالسيف وإصرار الخليفة على أن تقول له السبب في هذا الضحك وإلا قتلها

٣٩٧٠ - ووضع سبعة مصاحف حينذاك فوق بعضها، وأقسم عليها، على ما قاله لها.

إفشاء تلك الجارية ذلك السر للخليفة خوفا من الضرب بالسيف وإصرار الخليفة على أن تقول له السبب في هذا الضحك وإلا قتلها

- عندما أسقط في يد المرأة تحدثت بالأحوال، وقصت عن رجولة ذلك الذي يشبه مائة رستم وكثيرين من أمثال زال.

- وأعادت على مسامع الخليفة ما جرى في تلك الخلوة التي حدثت في الطريق بتفصيله.

- وقتل ذلك الأسد، والمجيء نحو الخيمة، وذلك الذكر المنتصب وكأنه قرن الكركدن. (١)

- ثم وهن هذا المجاهد في هتك الأعراض، الذي همد عندما استمع إلى خشخشة فأر.

٣٩٧٥ - إن الحق سبحانه وتعالى يقوم بهتك الأسرار، فلا تزرع بذور السوء، ما دامت سوف تنمو.

- فالماء والسحاب والحرارة وهذه الشمس، تقوم باستخراج الأسرار من باطن التراب.

- وهذا الربيع الجديد النضر من بعد تساقط الأوراق، برهان لك على وجود القيامة.

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٧٢: - وأنه كان بهذه القوة، ومن صيد الأسد، لم يتغير فيه شيء وبقي على ما هو عليه.

- «وقالت»: وعندما رأيت ذاك منه وهذا منك، ضحكت، وهذا هو السبب يا مليك العالم.

- ففي الربيع تظهر تلك الأسرار «على الملأ»، وكل ما أكلته هذه الأرض، يفتضح «أمره».

- وينبثق ذلك من فمها ومن شفتيها، حتى يظهر للعيان ضميرها ومذهبها.

٣٩٨٠ - وسر جذر كل شوكة ومأكلها، يظهر كله على رأسها.

- وكل حزن تكون متأذى القلب منه، هو من خمار تلك الخمر التي شربتها.

- لكن كيف تعلم من أي خمر شربتها قد بدى الآن ألم الخمار؟

- إن هذا الخمار هو برعمة تلك البذرة، وهذا يعلمه كل من هو أريب وذكي

- والغصن والبرعمة لا يشبهان البذرة، فمتى تشبه النطفة جسد رجل؟

٣٩٨٥ - وهما لا يتساويان معا: الهيولى والأثر، ومتى تكون البذرة شبيهة بالشجر؟

- والنطفة «من نتاج» الخبز «والطعام»، فمتى شابهت الخبز، والناس من النطفة، فمتى يكونون مثلها؟

- والخبز من النار فمتى يشبه النار؟ والسحاب من البخار، ولا يكون كالبخار.

- ومن نفس جبريل عليه السّلام تمثل عيسى عليه السّلام بشرا سويا، فمتى كان شبيها له في الصورة أو ندا له؟

- والإنسان من التراب، فمتى شابه التراب، وهل يوجد عنب يشبه الكرمة؟

٣٩٩٠ - ومتى يكون لص على شكل المشنقة؟ ومتى تكون الطاعة كالجنة الخالدة؟

عزم الملك عندما عرف تلك الخيانة على أن يسترها ويعفو، ويهبه الجارية وعلمه أن تلك الفتنة كانت جزاء تعديه وظلمه لصاحب الموصل، مصداقا لقوله تعالى: «ومن أساء فعليها» * وقوله: «إن ربك لبالمرصاد» وخوفه من أن يحل به الانتقام إذا انتقم،

- ولا يوجد أصل قط يشبه الأثر، ومن ثم لا تعلم أصل التعب ووجع الرأس.

- لكن هذا الجزاء لا يكون بلا أصل، وكيف يعذب الله بلا ذنب؟

- وما هو أصل لهذا الشيء ويجذبه، هو منه، وإن لم يشبهه.

- إذن فاعلم أن ألمك هو نتيجة زلة، وآفة هذه الطعنة فيك من هذه الشهوة.

٣٩٩٥ - وإذا كنت لا تعرف ذلك الذنب من العبرة، فادخل في التضرع سريعا، واطلب المغفرة.

- واسجد مائة مرة، وقل دائما: يا الله، إن هذا الحزن الذي بي ليس إلا جزاء، حاق بي عن استحقاق.

- ويا من أنت سبحانك مبرأ من الظلم والجور، متى تصيب الروح بلا جرم بالألم والغم؟

- وأنا لا أعرف لنفسي ذنبا معينا، لكن لا بد أن لكل ذنب حزنا «يصاحبه».

- وما دمت قد سترت السبب للاعتبار، فاستر ذلك الذنب والجرم على الدوام.

٤٠٠٠ - فإن الجزاء يكون إظهارا لجرمي، ومن العقاب تبدو لصوصيتي. (١)

عزم الملك عندما عرف تلك الخيانة على أن يسترها ويعفو، ويهبه الجارية وعلمه أن تلك الفتنة كانت جزاء تعديه وظلمه لصاحب الموصل، مصداقا لقوله تعالى: «وَمَنْ أَساءَ فَعَلَيْها» * وقوله: «إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ» وخوفه من أن يحل به الانتقام إذا انتقم، كما حاق به جزاء الظلم والطمع

- عاد الملك إلى وعيه، واستغفر، وذكر جرمه وزلته وإصراره.

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٧٣: - فلأعد صوب الحديث عن توبة الملك، حتى تصير أسرار الضراعة معلومة لديك.

- وقال في نفسه، ما فعلته بالناس، إنما فعلته بنفسي، وقد حاق جزاؤه بروحي.

- ولقد تعديت على أعراض الآخرين بجاهي، وحاق ذلك بي وسقطت في «نفس البئر».

- ولقد قرعت باب منزل شخص آخر، فلا جرم أنه أيضا قد قرع باب دارى.

٤٠٠٥ - وكل من صار طالبا للفسق مع حريم الناس، اعلم أنه «في نفس الوقت» قواد لأهله.

- ذلك أن الجزاء من جنس العمل، فجزاء سيئة سيئة مثلها.

- وعندما هيأت أسباب الفسق، فقد جذبت إلى نفسك مثله، ومن ثم أنت ديوث وأكثر.

- ولقد غصبت الجارية من ملك الموصل، فغصبت مني أيضا على وجه السرعة.

- ولقد كان «ذلك القائد» أمينا لي ومن أتباعي، لكن خياناتي جعلت منه خائنا.

٤٠١٠ - وليس هذا وقت الثأر والانتقام، فأنا الذي ارتكبت بيدي فعلا ساذجا ليس بناضج.

- وإن قمت بالانتقام من ذلك الأمير والمرأة، فإن عاقبته سوف تحيق بي أيضا.

- وكما أنني قد جوزيت على فعلي الأول وجربته، فليس عليّ أن أجرب المجرب.

- ولقد حطم الألم الذي أحس به صاحب الموصل عنقي، فلن أجرؤ على توجيه ضربة إلى هذين.

- ولقد أنبأنا الحق علما عن الجزاء، وقال ما معناه «إن عدتم به عدنا به» (١)

٤٠١٥ - ولما كان التزيد هنا عديم الجدوى، فلا شيء محمود هنا غير الصبر والمرحمة.

- رب إننا ظلمنا «أنفسنا» وجرى علينا السهو، فارحمنا يا عظيم الرحمات - ولقد عفوت، فاعف أنت عني يا الله، وتجاوز عن الذنب الجديد والزلات القديمة.

- ثم قال: الآن، أيتها الجارية، لا تنبسي لأحد بحرف واحد مما قد سمعت منك.

- فسوف أزوجك من أميرك، فناشدتك الله لا تتحدثي إلى أحد بما حدث.

٤٠٢٠ - حتى لا يكون هو خجلا أمامي، فلقد ارتكب إساءة واحدة، وقدم إلى مائة ألف حسنة.

- ولقد قمت بامتحانه عدة مرات، وأمنته على من هن أجمل منك.

- فوجدته شديد الأمانة، لكن هذا الذي قضى به الحق، من فعلي أنا.

- ثم استدعى ذلك الأمير إلى حضرته، «بعد» أن قتل في نفسه الغضب الذي يفكر في الانتقام.

- وتعلل له بحجة مقبولة، وقال: لقد صرت نفورا من هذه الجارية.

٤٠٢٥ - فإن «أم الولد» شديدة الغضب والاحتجاج غيرة من هذه الجارية وحقدا عليها.

- ولأم الولد حقوق كثيرة، وهي لا تستحق مثل هذا الجور والجفاء.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

في تفسير: «نحن قسمنا» أي أنه تعالى يقسم لأحدهم شهوة الحمير وقوتها ولآخر كياسة الأنبياء والملائكة وقوتهم: إن إمالة الرأس هوى من الرئاسة ... وترك الهوى قوة نبوية والبذور التي لا تلقى شهوة ... لا يكون ثمرها جديرا إلا بيوم الدين

- وهي تشقى كثيرا من إحساسها بالحسد والغيرة، وتحس بمرارة شديدة من هذه الجارية.

- وما دمت سوف أهب هذه الجارية لأحد، فأنت أولى بها، فخذها، أيها العزيز.

- فلقد أبديتَ شجاعة وفدائية من أجلها، ولا يجمل أن توهب لسواك.

٤٠٣٠ - وعقد للأمير عليها، وحطم غضبه وحرصه.

في تفسير: «نَحْنُ قَسَمْنا» أي أنه تعالى يقسم لأحدهم شهوة الحمير وقوتها ولآخر كياسة الأنبياء والملائكة وقوتهم:

إن إمالة الرأس هوىً من الرئاسة ... وترك الهوى قوة نبوية

والبذور التي لا تلقى شهوة ... لا يكون ثمرها جديرا إلا بيوم الدين

- إن ذلك السلطان وإن كان متصفا بالوهن فيما يختص بفحولة الحمير، فقد كان متصفا برجولة الرسل.

- ذلك لأن ترك الغضب والشهوة والحرص، يعد رجولة، وعرقا من عروق النبوة.

- فقل، لا كانت فحولة الحمير هذه تجرى «في عروقه»، فإن الحق يدعوه عظيم أمرائه.

- وأن أكون ميتا «أظفر» بنظرة الحق، أفضل من أكون حيا ومبعدا ومطرودا.

٤٠٣٥ - فاعلم أن هذا هو لب الرجولة، أما هذه الشهوة فهي قشرها، وهذه الشهوة تقود إلى الجحيم، أما لب الرجولة فيحمل إلى الجنان.

- فقد ورد أن الجنة قد حفت بالمكاره، واتضح أن النار قد حفت بالهوى.

إعطاء الملك وهو وسط الديوان والمحفل جوهرة لأحد الوزراء وسؤاله: كم تكون قيمتها؟ ومبالغة الوزير في تقدير قيمتها وأمر الملك له قائلا: أكسرها الآن، وقول الوزير: كيف أكسر هذه الجوهرة إلى آخر القصة

- فيا إياز، يا أسدا هصورا، يا قاتل الشيطان، قلل من التزيد في رجولة الحمر، وزد في رجولة اللب.

- فإن ما لم يدركه مائة من الصدور والعظام، كان بالنسبة لك لعب أطفال، فهاكم الرجل.

- ويا من أدركت لذة الأمر «الصادر» مني، وأودعت الروح وفاءً تلبية لأوامرى. (١)

٤٠٤٠ - واستمع الآن إلى قصة تذوقه للأمر ولذته به، في هذه البيانات المعنوية.

إعطاء الملك وهو وسط الديوان والمحفل جوهرة لأحد الوزراء وسؤاله: كم تكون قيمتها؟ ومبالغة الوزير في تقدير قيمتها وأمر الملك له قائلا: أكسرها الآن، وقول الوزير: كيف أكسر هذه الجوهرة إلى آخر القصة

- ذهب الشاه «محمود» ذات يوم إلى الديوان، فوجد كل أركان الدولة موجودين فيه.

- فأخرج جوهرة ذات ضياء شديد، ووضعها على الفور في كف الوزير.

- وسأله: كيف تراها؟ وكم تساوى هذه الجوهرة؟ قال: إنها تساوى ما يزيد على مائة حمل حمار من الذهب.

- فقال له: إكسرها، قال: كيف أكسرها؟! وأنا الراغب في الخير لمالك وخزانتك.

٤٠٤٥ - وكيف أوافق على إهدار هذه الجوهرة التي لا تقدر بثمن؟

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٨٤: - ويا من أنت على علم بأمر تعظيمه، إستمع إلى هذه الحكاية إن كنت والها.

- فقال: لتسعد ولتهنأ، وخلع عليه، وأخذ منه الجوهرة ذلك الملك الفتى.

- وآثر ملك الجود ذلك الوزير بكل لباس وحلة كان يرتديها، وخلعها عليه.

- وشغلهم بالحديث ساعة من الزمن، عما استحدث من أمور، وما كان قديما منها.

- ثم أعطاها إلى أحد الحجاب قائلا: كم تساوى هذه الجوهرة لطالبها؟

٤٠٥٠ - قال: إنها تساوى نصف المملكة، ألا فليحفظها الله من التهلكة

- فقال له: إكسرها، قال: يا من سيفك في ضياء الشمس، قال: إن في كسرها خسارة شديدة.

- دعك من قيمتها، أنظر إلى تلألئها ولمعانها، لقد صار ضوء النهار تبعا لها.

- فكيف تتحرك اليد قاصرة كسرها؟! ومتى أكون عدوا لخزانة الملك؟!

- فخلع عليه الملك، وزاد في راتبه، ثم انطلق في مدح عقله.

٤٠٥٥ - وبعد ساعة أخرى وضع الدرة في يد أمير العدل قائلا له: قم بامتحانها.

- فقال نفس القول، وكرر كل الأمراء نفس القول، فوهب كل واحد منهم خلعة ثمينة.

- وأخذ الملك يزيد في رواتبهم، وحمل أولئك الأخساء من الطريق إلى البئر.

- هكذا قال خمسون أو ستون أميرا، كلهم واحدا بعد الآخر، تقليدا للوزير.

وصول الجوهرة من يد إلى إياز في نهاية الدور، وكياسة إياز وعدم تقليده إياهم، وعدم انخداعه بإعطاء الملك للكيل والمال وزيادة الرواتب والخلع ومدحه لعقول المخطئين، إذ لا يجوز أن يعتبر المقلد مسلما، ويكون نادرا أن يثبت المقلد على ذلك الاعتقاد ويخرج من هذه ا

- وبالرغم من أن التقليد هو عماد العالم، إلا أن كل مقلد يفتضح عند الامتحان. (١)

وصول الجوهرة من يد إلى إياز في نهاية الدور، وكياسة إياز وعدم تقليده إياهم، وعدم انخداعه بإعطاء الملك للكيل والمال وزيادة الرواتب والخلع ومدحه لعقول المخطئين، إذ لا يجوز أن يعتبر المقلد مسلما، ويكون نادرا أن يثبت المقلد على ذلك الاعتقاد ويخرج من هذه الامتحانات سالما، فليس لديه ثبات المبصرين، إلا من عصمه الله، لأن الصواب واحد، وله أضداد كثيرة توقع في الخطأ وعندما لا يعرف المقلد ذلك الضد، لا يعرف الصواب لذلك، ولكن لأن الحق يرعاه مع جهله هذا، فإن هذا الجهل لا يؤذيه

٤٠٦٠ - يا إياز، ألا تقول لي كم تساوى هذه الجوهرة وهي بهذا اللمعان والفن؟

- قال: «ثمنها» أكثر مما أستطيع أن أقول، فقال: الآن حطمها إلى قطع صغيرة.

- كانت في كمه حجارة، فحطمها على وجه السرعة. وكان ذلك هو الصواب في رأيه. (٢)

- أو أنه كان قد رأى ذلك فيما يرى النائم، ووضع حجرين تحت إبطه.

- مثل يوسف عليه السّلام الذي كشفت له عاقبة أمره وهو في قاع البئر بأمر الله.

٤٠٦٥ - وكل من تراسل معه الفتح والظفر، يتساوى عنده الظفر والحرمان.

__________

(١) ج - ١٢/ ٥٨٦ - ٥٨٧: - عندما امتحنهم الملك جميعا، وخلع عليهم جميعا خلعا بلا حد. - هكذا دارت الجوهرة من يد إلى يد، حتى وصلت يد إياز صاحب البصيرة ووضعها الأخير في يد إياز، قائلا له: أيها الرفيق قوى البصيرة. - لقد رأى الجميع واحدا بعد الآخر هذه الجوهرة، فانظر إلى إشعاعها بإمعان أيها المحترم.

(٢) ج / ١٢ - ٥٨٩: - ومن اتفاق طالعه مع إقباله، فقد حدثت في تلك اللحظة حكمته النادرة.

- وكل من صارت عاقبته وصل الحبيب، أي خوف يعتريه من الهزيمة والقتال؟

- فما دام قد تيقن من أنه منتصر في آخر دور «الشطرنج»، فإن ضياع الحصان والفيل، يكون من قبيل الترهات.

- فإن سُلب جواده كل من هو باحث عن جواد، فقل له: إمض، أليس هو المُقدم «لا الجواد»؟

- وأية قرابة تكون للرجل مع الجواد؟ إن عشقه للجواد يكون من أجل أن يكون سباقا.

٤٠٧٠ - فلا تتحمل هذه المشقة والنصب من أجل الصور، وخذ المعنى دون صداع الصورة وكدرها.

- والزاهد يحمل هم عاقبة أمره، وماذا يكون من أمره يوم الحساب.

- أما العارفون فقد صاروا وأعين من البداية، فارغين من الهم وأحوال الآخرة.

- وعند العارف أيضا نفس هذا الخوف والرجاء، لكن علمه بما سبق قضى على خوفه ورجائه.

- وذلك الذي قد سبق أن زرع القيطاني، يعلم ماذا يكون طعم حبوبها

٤٠٧٥ - إنه عارف، فرغ من الخوف والرجاء، وصيحات وجده شقها سيف الحق إلى نصفين.

- كان عنده خوف من الحق ورجاء فيه، وفنى الخوف، وبقي الرجاء في الله عنده عيانا. (١)

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٨٩: - لقد طوى الخوف، وصار بأجمعه رجاء، صار نورا تابعا للشمس. - كان إياز عالما بامتحان الملك، ولم يتجرع إياز خديعة الملك. - ولم تجعله الخلع والرواتب يحيد عن الطريق، فحطم الجوهرة بأمر الملك وجعلها بددا

تشنيع الأمراء على إياز «وسؤالهم» إياه عن سبب كسرها، وجواب إياز عليهم

- وعندما كسر الجوهرة الخاصة في تلك اللحظة، ارتفعت من أولئك الأمراء ضجة شديدة وصراخ.

- وقالوا: أية جرأة هذه؟! إنه كافر والله، ذلك الذي يحطم جوهرة بهذا الضياء.

- وتلك الجماعة كلها من الجهل والعمى، حطمت جوهرة أمر الملك.

٤٠٨٠ - فكيف خفيت الجوهرة القيمة «أي أمر الملك» وهي نتيجة الحب والود على أمثال تلك الخواطر؟

تشنيع الأمراء على إياز «وسؤالهم» إياه عن سبب كسرها، وجواب إياز عليهم

- قال إياز: أيها العظماء المشاهير، هل أمر الملك أعلى قيمة أو هذه الجوهرة؟

- وبحق الله، قولوا لي: هل أمر السلطان أولى عندكم أو هذه الجوهرة القيمة؟

- ويا من أنظاركم مثبتة على الجوهرة لا على أمر الملك، إن قبلتكم غول «الصحراء» لا جادة الطريق.

- وأنا لا أحول نظري عن الملك، ولا اتجه إلى حجر كالمشرك.

٤٠٨٥ - وهي بلا أصل تلك الروح التي تختار حجرا ملونا وتمارى الملك.

- فأدر ظهرك إلى اللعبة وردية اللون، واجعل العقل حائرا في خالق الألوان.

- وادخل إلى الجدول، وحطم الجرة، وأضرم النار في الروائح والألوان.

هم الملك بقتل الأمراء وتشفع إياز أمام عرش السلطان قائلا: العفو أولى

- وإن لم تكن في طريق الدين من قاطعي الطريق، لا تعبد الألوان والروائح كالنساء. (١)

- ولقد طأطأ أولئك الأمراء رؤوسهم، وأخذوا يعتذرون عن ذلك السهو والنسيان «من أعماق» أرواحهم.

٤٠٩٠ - وأخذت الآهات الحرى ترتفع من صدر كل منهم في تلك اللحظة إلى عنان السماء.

- وأشار الملك إلى جلاده العتيق قائلا: أبعد هؤلاء الأخساء عن صدارة مجلسي

- فأية لياقة عند هؤلاء الأخساء بصدر مجلسي، أولئك الذين يكسرون أوامرى من أجل حجر؟!

- ومن أجل حجر ملون صارت أوامرنا ذليلة غير ذات قيمة عند أمثال هؤلاء من أهل الفساد.

هم الملك بقتل الأمراء وتشفع إياز أمام عرش السلطان قائلا: العفو أولى

- فنهض إياز زائد المودة، وأسرع إلى عرش ذلك السلطان العظيم.

٤٠٩٥ - وسجد سجدة، ثم أخذ بحلقه قائلا: يا عظيما يحار الفلك فيك.

- أيها الطائر الملكي الذي تأخذ منه طيور المُلك بركتها، ويستمد منك كل سخي سخاءه.

- يا كريما تنمحي ألوان الكرم في العالم أمام إيثارك الخفي.

- ويا لطيفا أبصرته الورود الحمراء، فمزقت أكمامها خجلا.

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٩٤: - لقد كان الجوهر هو أمر الملك أيها الأخساء، ولقد حطمتموه عيانا بيانا. - وعندما أفشى إياز السر، صار كل الأمراء أذلاء مضطربين.

- ويا من من غفرانك، شبع الغفران والتسامح، ومن عفوك تسلطت الثعالب على الأسود.

٤١٠٠ - وكل من تجرأ على أمرك، أي سند كان له سوى عفوك؟

- وغفلة هؤلاء المجرمين ووقاحتهم، هي نتاج وفور عفوك يا ملاذ العفو.

- والغفلة دائما ما تنتج عن الوقاحة، كما يسلب الرمد التعظيم من العين.

- والغفلة والنسيان عند من أسيأت تربيته، إنما تصير محترقة بنار التعظيم.

- ثم إن هيبته تمنحه اليقظة والفطنة، فينطلق السهو والنسيان خارج قلبه.

٤١٠٥ - وفي وقت الغارة، لا يطرق النوم جفن أحد، حتى لا يسرق منه أحد حاجياته.

- وإذا كان النوم يفر من أجل ثوب خلِق، فمتى يكون نوم النسيان عند الخوف من الذبح.

- لقد صارترَبَّنا لا تُؤاخِذْنا إِنْ نَسِيناشاهدا علينا، بحيث يكون النسيان ذنبا من وجه ما،

- ذلك أن «الناسي» لم يقم بتعظيمه تماما، وإلا ما سيطر عليه النسيان.

- وبالرغم من أن النسيان لابد منه ولا محيص عنه، فإن المرء مختار في مزاولة الأسباب «التي أدت إليه».

٤١١٠ - إذ أنه تهاون في تعظيم «الإله» كما ينبغي، حتى تولد من ذلك النسيان والسهو والخطأ.

- وذلك كالسكران الذي يرتكب الجرائم والأخطاء، ويقول: كنت معذورا غائبا عن نفسي.

- فيقال له: لكن السبب يا قبيح الفعل كان منك، وكان الاختيار منك أنت في جريانه عليك.

- والغيبة عن الوعي لم تحدث من تلقاء نفسها، بل دعوتها، ووعيك لم يمض عنك من تلقاء نفسه، بل طردته.

- فلو كان هذا السكر قد حدث دون اختيار منك، لكان ساقي الروح قد حفظ عهدك.

٤١١٥ - ولكان ظهيرا لك ومعتذرا عنك، وأنا غلام لزلة السكر بالله.

- والعفو الموجود في كل الكون مثقال ذرة ومجرد انعكاس لعفوك يا من منك كل نفع.

- وإن أنواع العفو لتثني على عفوك، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌيا أيها الناس اتقوا.

- فهبهم أرواحهم ولا تطردهم عنك، فهم من حليت أفواههم منك، أيها الموفق.

- وارحم ذلك الذي قد شاهد وجهك، وتصور كيف سيتحمل فراقك المر.

٤١٢٠ - وإنك لتتحدث عن الفراق والهجر، فافعل ما تشاء، لكن لا تفعل هذا. (١)

- فإن مئات الآلاف من أنواع الموت المضاعفة، لا تساوى فراق وجهك.

__________

(١) ج / ١٢ - ٥٩٩: - فلا يوجد في الدنيا ما هو أسوأ من هجر الحبيب، واستمع إلى هذا الكلام من عاشقك

تفسير قول السحرة لفرعون عند توقيع العقاب عليهم: «لا ضير، إنا إلى ربنا منقلبون»

- فأبعد مرارة الهجر عن الذكور والإناث، أبعدها يا من أنت للمجرمين الخاطئين الغياث.

- فالموت على أمل وصلك يكون حلوا، ومرارة هجرك تكون أفظع من النار.

- وإن المجوسي ليقول وهو في سقر، أي حزن عندي، ما دام قد نظر إليّ.

٤١٢٥ - فإن تلك النظرة تجعل الآلام حلوة، وهي دية لأيدى سحرة «فرعون» وأقدامهم.

تفسير قول السحرة لفرعون عند توقيع العقاب عليهم: «لا ضَيْرَ، إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ»

- لقد سمعت السماء قولهلا ضَيْرَ، فصار الفلك كرة في أثر ذلك الصولجان.

- أي: لا ضير لنا من ضربة فرعون، فإن لطف الحق غالب على قهر من سواه.

- فلو أنك تعلم سرنا أيها المضل، فإنك في الحقيقة تخلصنا من ألمنا يا أعمى القلب.

- هيا، وأقبل من تلك الناحية حتى تسمع الأرغنون، يعزف لحنيا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ.

٤١٣٠ - ولقد وهبنا الحق فرعونية، ليست فانية كفرعونيتك وملكك.

- فأطل برأسك، وانظر إلى الملك الحي الجليل، يا من صرت مغرورا بمصر ونهر النيل.

- وإنك إن تركت هذه الخرقة النجسة، فإنك تجعل النيل غارقا في سيل الروح.

- هيا، وانفض يا فرعون يدك عن مصر، ففي وسط مصر الروح، مائة قطر ومصر.

- إنك تقول للجميعأَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلى، وأنت غافل عن ماهية هذين الإسمين

٤١٣٥ - فمتى يكون الرب مرتعدا من عابده؟! ومتى يكون العارف بذاته في قيد الجسم والروح؟

- والآن فإن تلك ال «أنا» التي تخصنا قد نجت من أنيتها، ومن تلك ال «أنا» المليئة بالعناء والبلاء.

- وتلك ال «أنا» التي كانت شؤما عليك أيها الكلب، كانت بالنسبة لنا دولة محتومة.

- فلو لم تكن لك ال «أنا» المنتقمة، متى كنت تجلب لنا هذا الإقبال والسعد؟

- والشكر لله أننا نخلص من هذه الدار الفانية، وأننا على رأس هذه المشنقة نوجه لك النصائح.

٤١٤٠ - ومشنقة قتلنا هي براق رحلتنا، ودار ملكك غرور وغفلة.

- وهذه حياة مستترة وخفية في صورة الموت، وما أنت فيه موت خفي في غلاف حياة.

- فإنها تبدى النار نورا والنور نارا، وإلا فمتى كانت الدنيا «توصف» بأنها دار الغرور.

- فهيا، لا تتعجل، وصر عدما من البداية، وعندما تغرب، اطلع من مشرق الضياء.

- فمن «أنية» الأزل، صار القلب حائرا، وهذه ال «أنا» صارت باردة سخيفة وصارت عارا.

٤١٤٥ - ومن تلك ال «أنا» التي بلا «أنا» سعدت الروح، صارت هاربة من الدنيا ومن أنية الدنيا.

- وعندما نجت من ال «أنا» صارت فحسب تعد أنية، فلتكن أنواع الثناء على ال «أنا» التي لا عناء فيها.

- فهي هاربة والذات في أثرها، وهي تسرع عندما تراها في أثرها.

- وأنت طالب لها، ولا تكون هي طالبة لك، وعندما تموت، صار طالبك مطلبا لك.

- وأنت حي، فمتى يقوم غاسل الموتى بغسلك؟ وأنت طالب، فمتى يبحث عنك مطلوبك؟

٤١٥٠ - ولو كان العقل مبصرا للطريق في هذا المبحث، لكان فخر الدين الرازي عالما بسر الدين.

- لكن لما كان «من لم يذق لم يدر»، فإن عقله وأوهامه وخيالاته قد زادت في حيرتك.

- فمتى كان الكشف من تفكر هذه ال «أنا»، وتلك ال «أنا» تكشفه بعد عناء؟!

- وتسقط هذه العقول من افتقادها «للكشف» في مغارة الحلول والاتحاد.

- فيا إياز الذي صرت فانيا من القرب، كأنك الكوكب في أشعة الشمس

اعتبار إياز نفسه مجرما في هذا التشفع، والاعتذار عن هذا الجرم واعتبار نفسه مجرما في هذا الاعتذار. وهذا الإنكسار ينبع من معرفة عظمة الملك، مصداقا لقوله عليه السلام [أنا أعلمكم بالله، وأخشاكم لله ولقوله تعالى: «إنما يخشى الله من عباده العل

٤١٥٥ - بل كالنطفة قد بدلت إلى جسد، لا عن طريق الاتحاد ولا عن طريق الحلول.

- أعف، يا من يكون العفو في خزانتك «أنت»، وأنت سابق في اللطف، والكل مسبوق منك.

- فمن أكون أنا حتى أقول لك أعفُ، يا من أنت سلطان، وخلاصة الأمر بكن فيكون.

- ومن أكون أنا حتى اقترن بأنيتك، يا من أخذت كل الأنيات بطرف ردائك.

اعتبار إياز نفسه مجرما في هذا التشفع، والاعتذار عن هذا الجرم واعتبار نفسه مجرما في هذا الاعتذار. وهذا الإنكسار ينبع من معرفة عظمة الملك، مصداقا لقوله عليه السلام [أنا أعلمكم بالله، وأخشاكم لله ولقوله تعالى: «إِنَّما يَخْشَى الله مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ»]

- ومتى أثير أنا الرحمة في قلب الغاضب؟ أو أبدى طريق الحلم للمزدان بالعلم؟

٤١٦٠ - إنني أستحق لهذا آلاف الصفعات، إذا كنت أنت الذي تعرضني للصفع.

- فما هذا الذي أقوله وأعلنه أمامك، أو أعلمك أو أذكرك بشروط الكرم.

- وما هو هذا الذي لا يكون معلوما لك؟ وما هو الذي يعزب عن علمك في هذا الكون؟!

- ويا من أنت منزه عن الجهل وعلمك منزه عنه، بحيث يكون الخفي منسيا عنده.

- لقد اعتبرت من ليس بشخص قط شخصا، ورفعته بالنور وكأنه الشمس.

٤١٦٥ - وما دمت أنت الذي جعلتني إنسانا، استمع إلى شكواي من كرمك، عندما أشكو.

- ذلك أنك عندما رفعت الحجاب عن صورتي، أنت نفسك الذي جعلت هذه الشفاعة لي.

- والآن، وقد خلا هذا الوطن من كل أسبابي وحاجياتي، «اتضح» أن أخضر الدار ويابسها ليس ملكا لي.

- حتى الدعاء أجريته أنت مني وكأنه الماء، فامنحه الثبات «يا إلهي» واجعله مستجابا.

- إنك أنت في البداية الآتي بهذا الدعاء، فكن المرتجى في الإجابة في نهاية الأمر.

٤١٧٠ - حتى أثرثر أنا قائلا: إن مليك العالم، من أجلي قد عفا عن المجرمين.

- وكنت ألما بأجمعي أنا المغرور المعجب بنفسه، فجعل منى الملك دواءً لكل متألم.

- وكنت جهنميا مليئا بالفتنة والشر، فجعلتني يد فضله كوثرا.

- وكل من تحرقه النار قودا، أنبت أنا جسده مرة ثانية.

- فما هو عمل الكوثر؟ أن كل محترق يصبح منه نابتا متراكما.

٤١٧٥ - وكل قطرة منه منادية بالكرم، قائلة: إنني أعيد كل من أحرقه الجحيم. (١)

__________

(١) ج / ١٢ - ٦١٢: - إنني كالمرهم على كل جرح عفن، ف «ينبت لحما جديدا خالصا».

- إن النار مثل رياح الخريف، والكوثر كأنه الربيع، أيتها الروضة. (١)

- والنار كأنها الموت وتراب القبر، والكوثر مثله مثل نفخ الصور.

- فيا من احترقت أجسامكم في الجحيم، إن الإكرام لا يفتأ يجذبكم نحو الكوثر.

- ذلك أن لطفك قد قال أيها القيوم الحي خلقت الخلق كي يربح عليّ

٤١٨٠ - لا لأن أربح عليهم (٢)، وهذا هو جودك، الذي منه يجبر كل كسير، ويتم كل ناقص.

- فاعف عن هؤلاء العبيد، عبدة الجسد، والعفو أولى من بحر العفو.

- وعفو الخلق كأنه الجدول وكأنه السيل، تسوق خيلها كلها نحو ذلك البحر.

- وألوان العفو كل ليلة، تأتي من فلذات القلوب هذه، «طائرة» إليك كالحمائم أيها المليك.

- فتردها طائرة مرة ثانية عند الفجر، وتجعلها محبوسة في هذه الأبدان حتى الليل.

٤١٨٥ - ثم تطير مرة ثانية عند العشاء خافقة بأجنحتها، عشقا لذلك الإيوان والسقف «الأعلى».

__________

(١) ج / ١٢ - ٦١٣: - والنار كأنها الموت والفناء، والكوثر هو نفخ الصور من الكبرياء.

(٢) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

- حتى تقطع خيوط الوصال مع الأجساد، وتقبل نحوك، لأن لها الإقبال منك،

- خافقة بأجنحتها، آمنة من العود المنقلب، محلقة في الهواء قائلة إِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ.

- فيهتف بها هاتف من الكرم أن «تعالوا»، وبعد تلك الرجعة لا يبقى حرص ولا غم.

- فكم من غربة تكبدتموها في الدنيا، فكونوا عارفين بقدرى أيها العظماء.

٤١٩٠ - ومدوا سيقانكم مستريحين تحت ظل هذه الشجرة ثملين بالكرم.

- تلك السيقان التي عانت كثيرا في طريق الدين، فهيا كونوا إلى جوار الحور، وفي أحضانهن خالدين

- والحور يكن حنونات يغمزن لبعضهن بأعينهن قائلات: لقد عاد هؤلاء الصوفية من السفر.

- الصوفية الأصفياء كأنهم نور الشمس، كانوا قد سقطوا فترة فوق التراب وفوق القذر.

- وعادوا بلا أثر من التراب طاهرين من القذر، مثل نور الشمس صوب القرص العالي.

٤١٩٥ - وهذه الطائفة من المجرمين أيها المجيد، قد دقوا رؤوسهم جميعا بالجدار.

- ولقد وقفوا على ذنوبهم وعلى جرائمهم، وبالرغم من أنهم قد هزموا في لعبة نرد المليك.

- إلا لأنهم توجهوا إليك الآن متأوهين، يا من لطفك لا يزال يجذب المجرمين.

- فعجل في إعطاء الطريق، العجل، إلى فرات العفو، وعين المغتسل.

- حتى يغتسلوا من هذا الجرم الممتد، ويذهبوا إلى الصلاة في صف الأطهار.

٤٢٠٠ - وفي تلك الصفوف هناك من لا يمكن حصرهم وعدهم، غارقون في نورلَنَحْنُ الصَّافُّونَ.

- وعندما وصل الكلام إلى وصف هذه الحالة، تحطم القلم، وتمزقت الأوراق.

- فهل وسع البحر قط إناءٌ فخارى، وهل ظفر قط حملٌ بأسد؟

- فإذا كنت في حجاب، فأخرج عن الاحتجاب، حتى ترى ذلك المُلك العجاب.

- وإذا كان السكارى قد حطموا كأسك، فالعذر لمن هو ثملٌ بك.

٤٢٠٥ - فإن سكرهم بالجاه والمال، لا من خمرك يا حسن الفعال.

- واعلم أيها المليك أنهم السكارى بك، فاعف عن الثمل بك أيها العفو.

- وإن لهجة تخصيصك «لهم» عند الخطاب، يتأتى منها ما لا يتأتى من مائة دن من الشراب.

- وما دمت أنت الذي أسكرتني، لا تقم على الحد، فالشرع لا يحد السكارى «أثناء سكرهم».

- وعندما أفيق، أقم على الحد آنذاك، ومن ثم، فلن أصير مفيقا أبدا.

٤٢١٠ - وكل من شرب من كأسك يا ذا المنن، نجا إلى الأبد من الوعي ومن التعرض للحد.

- إنهم «خالدون» في فناء سكرهم، من تفانى في هواكم لم يقم». (١)

- فلا يزال فضلك يقول لقلوبنا: امض، يا من صرت رهنا في مخيض عشقنا.

- لقد سقطت، كما سقطت الذبابة في المحيض، فلست ثملة أيتها الذبابة، أنت الخمر نفسها.

- ولقد صار النسور ثملين منك أيتها الذبابة، عندما تسوقين مطيتك نحو بحر العسل.

٤٢١٥ - والجبال تصير كالذرات ثملة بك، والنقطة والفرجال والخط في يدك.

- والفتنة التي ترتعد منه مرتعدة منك وكل جوهر غال الثمن رخيص عندك.

- ولو كان الله قد وهبني خمسمائة فم، لقمت ببيانك آنذاك يا روح العالم.

- وإن لي فما واحدا، ومن ثم، فأنا منكسر خجلا منك يا عالما بالسر.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن الفارسي.

- لكني لست أكثر انكسارا في الأصل من العدم، ومن فمه انبثقت كل هذه الأمم.

٤٢٢٠ - وهناك مئات الآلاف من الآثار الغيبية في انتظار أن تخرج منك بلطف وبر.

- وإن رأسي لتكون دائرة من طلبك إياي، يا من أكون أنا ميتا أمام هذا الكرم.

- ومجرد رغبتنا هذه من طلبك أنت، وجذبة الحق سارية في كل مكان.

- ومتى يصعد التراب إلى أعلى دون رياح؟! وهل تسير سفينة في طريقها دون بحر؟

- وأمام ماء الحياة لم يمت أحد وإلى جوار مائك، يكون ماء الحياة كدرا.

٤٢٢٥ - وماء الحيوان هو قبلة أرواح الأحباب، ومن الماء يكون البستان أخضر نضرا ضاحكا.

- لكن من يشربون الموت أحياء من عشقه، قد صرفوا قلوبهم عن الروح وماء الروح.

- وعندما لحق بنا ماء عشقك، صار ماء الحيوان غير ذي قيمة عندنا.

- ولكل روح البعث والجدة من ماء الحياة، لكنك ماء ماء الحياة.

- وإنك لفي كل لحظة تهبني موتا وحشرا، حتى أرى غلبة ذلك الكرم.

٤٢٣٠ - وصار هذا الموت بالنسبة لي كأنه النوم، وذلك من شدة ثقتي في البعث من الله.

- والبحار السبعة إن أصبحت كلها سرابا، فإنك تأتي بها جارا إياها من آذانها يا ماء الماء.

- والعقل مرتعد من الأجل، وذلك العشق متجرؤ «عليه»، ومتى يخشى الحجر من الماء كما يخشاه المدر؟

- وهذا هو الخامس من صحف المثنوى، إنه في بروج فلك الروح كأنه الأنجم.

- ولا تجد كل حواس الطريق إلى الأنجم، اللهم إلا «حواس» ذلك الملاح العالم بالنجوم.

٤٢٣٥ - وليس للآخرين من نصيب إلا النظر، وهم غافلون عن السعود والقرانات.

- فتعرف طوال الليل وحتى الأصباح، على مثل تلك الأنجم محرقة الشيطان.

- وكل منهم في دفع الشيطان القاصد بالسوء، كأنه الرامي بالنفط من قلعة السماء.

- والنجوم مع الشيطان كأنها العقرب، ولأرباب السعادة كأنها الولي الأقرب.

- فالقوس وإن كان يصمي الشيطان بسهم، فهناك الدلو وهو مليء بالماء للزرع والثمر.

٤٢٤٠ - والحوت وإن كان يحطم سفينة الغي، فإنه يزرع للولي وكأنه الثور.

- والشمس وإن كانت تمزق الليل وكأنها الأسد، للياقوت منها خلعة من الأطلس. (١)

- وكل وجود أطل برأسه من العدم، هو لأحدهم سم، لكنه للآخر شهد.

- فصر حبيبا وأبرأ من الطبع السيء، لتنال السكر حتى ممن هو في الصورة سم.

- ومن هنا لم يُصب الفاروق رضي الله عنه أذى من السم، فقد كان ذلك السم سكرا بالنسبة لترياقه الفاروقي. (٢)

تمت ترجمة الكتاب الخامس بحمده تعالى وتليها الشروح بإذنه تعالى

__________

(١) ج ١٢/ ٦١٥ - ٦١٦: -

- وإذا كان شكل العقرب معوج السير، فإن هيئة الميزان على عكسه.

- وإذا كا عمل المريخ هو سفك الدماء، فهو مسكين أمام ذلك الذي يشرق من تبريز.

- وإذا كان تأثير النحس يتأتى من زُحل، فإنه من ناحية العمل تتأتى منه دقة الفكر.

- وإذا كات السمكة تضرب بكفيها الشمس، فليس للزُهرة جرأة على الحديث عنها.

- بل إن عطارد ليفقدن منزله، ومن جنونه يقوم بكسر الجوزاء.

- وترتعد يد المشترى ويخفق قلبه، ويقع القمر على وجه الماء كأنه السلال.

- والنسر الطائر يفقد ريشه من الخجل، ومن الطمع يصبح التنين في ليونة الشمع.

- وبنات النعش يحملن ويجتمعن ويصفقن.

- دعك من هذه الرموز فهذا ليس وقتها، ودرب التبانة امتلأ بالتبن من السنبلة.

- لقد أطلت الشمس من الجبل فاتقوا، لكن هذا الحديث يصبح مرا عليكم.

- إنك عدو ومن العدو الشهد واللبن، يصبح بلا تكلف سما في الفم

(٢) ج / ١٢ - ٦١٦: -

- فهيا، ابحث عن ترياق الفاروق أيها الغلام، حتى تصبح فاروق زمانك، والسلام.

شروح وهوامش

شروح وهوامش

شروح المقدمة

[شروح] المقدمة:

يرى يوسف بن أحمد (٥/ ٢) أن هذا الدفتر من دفاتر المثنوى يشتمل على أصول الشريعة ومسائل الطريقة وأسرار الحقيقة.

والواقع أن كل علوم الصوفية تدور حول هذه المصطلحات الثلاثة: الشريعة والطريقة والحقيقة. ولعل أول من تناول هذه المصطلحات بشكل مفصل هو سنائي الغزنوي في منظومته التي كانت مصدرا من مصادر المثنوى «حديقة الحقيقة وشريعة الطريقة» (انظر ترجمتها العربية لكاتب هذه السطور - دار الأمين - القاهرة ١٩٩٥)

والكيمياء المذكورة هنا هي كيمياء التبديل، وتبديل النحاس إلى ذهب رمز إلى تبديل الإنسان المخلوق من طين إلى ملائكى ورباني عن طريق الرياضة الصوفية، أما عبارة «طلب الدليل بعد الوصول إلى المدلول قبيح وترك الدليل قبل الوصول إلى المدلول مذموم» فتنسب إلى أبى الحسن الحوارى، كما أن عبارة لو ظهرت الحقائق بطلت الشرائع، تنسب إلى الكرامية

(كشف المحجوب - الترجمة العربية لكاتب هذه السطور وآخرين - ص ٤٦٥).

وينسب الصوفية إلى الرسول صلّى الله عليه وسلّم حديثا نصه

[الشريعة أقوالي والطريقة أفعالى والحقيقة حالي] (انقروى ٥/ ٣).

أما الآيات القرآنية الواردة في المقدمة فهي: مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ، وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (الروم ٣١ - ٣٢).

قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ، قالَ يا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِما غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ (يس ٢٦ - ٢٧) وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلى يَدَيْهِوَيَقُولُ الْكافِرُ يا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرابًا (النبأ ٤٠).

وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِشِمالِهِ فَيَقُولُ يا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتابِيَهْ وَلَمْ أَدْرِ ما حِسابِيَهْ، يا لَيْتَها كانَتِ الْقاضِيَةَ، ما أَغْنى عَنِّي مالِيَهْ، هَلَكَ عَنِّي سُلْطانِيَهْ (الحاقة ٢٥ - ٢٩).

قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا (الكهف ١١٠).

ويقول محمد معصوم الشيرازي في كتابه طرائق الحقائق: «قال بعض المحققين أن الشريعة والطريقة والحقيقة أسماء صادقة على حقيقة واحدة هي حقيقة الشرع المحمدي باعتبارات مختلفة ولا فرق بينها إلا باعتبارات المقامات، لأنه عند التحقق الشريعة كاللوزة المشتملة على القشر واللب ولب اللب فالقشرة الشريعة واللب كالطريقة ولب اللب كالحقيقة، فهي باطن الباطن واللوزة جامعة للكل ويظهر ذلك في مثل الصلاة فإنها خدمة وقربة ووصلة، فالخدمة مرتبة الشريعة والقربة مرتبة الطريقة والوصلة مرتبة الحقيقة.

واسم الصلاة جامع للكل ومن هنا قيل: الشريعة أن تعبده والطريقة أن تحضره والحقيقة أن تشهده، وقيل: الشريعة أن تقيم أمره والطريقة أن نقوم بأمره والحقيقة أن تقوم به.

وهذا المعنى هو المذكور في الحديث، فإن الأقوال هي التي تجب إقامتها، والأفعال هي الأمر الذي يقام به الأقوال والأحوال هي التي تتصف بها فالمرتبة الأولى علم اليقين والثانية عين اليقين والثالثة حق اليقين. وكذلك الإسلام والإيمان والإيقان، وكذلك الظاهر والباطن وباطن الباطن والعام والخاص وخاص الخاص، والمبتدىء والمتوسط والمنتهى.

فالشريعة عند التحقيق تصديق قول الأنبياء والرسل وأوصيائهم والعمل يوجب طاعة وانقياد. والطريقة التحقق بأفعالهم اتفاقا واتصافا والقيام بها عملا وعلما والحقيقة مشاهدة أحوالهم ومقاماتهم كشفا وذوقا والقيام بها حالا ووجدانا فإن كل واحد من الأولى بمثابة الشريعة ومن الثانية بمثابة الطريقة ومن الثالثة بمثابة الحقيقة والحقيقة واحدة، لو سميت بألف اسم جاز» (عن محمد تقي جعفري، تفسير ونقد تحليل مثنوى جلال الدين محمد بلخى، ج ١١، ص ١١٠ - ١١١، الطبعة ١١، ١٣٦٧ طهران - فيما يعد يكتفى باسم جعفري).

أما القول «لو ظهرت الحقائق بطلت الشرائع» فلا يعنى أن الوصول يسقط العبادة بقدر ما يعنى أن الطريق إلى الحق لابد وأن

شروح الأبيات

يكون قائما على أساس من الشريعة كما ورد في الحديث الذي يروى عن الرسول صلّى الله عليه وسلّم وعلى رضي الله عنه في وقت واحد: «لو كشف الغطاء ما ازددت يقينًا» وفي قول على رضي الله عنه «ما شككت في حق مذ رأيته».

وفي تفسير لنجم الدين كبرى عن العمل الصالح المذكور في الآية الكريمة، قال: «هو متابعة النبي صلّى الله عليه وسلّم والتأسي بسنته ظاهرا وباطنا فأما سنته الظاهرة، فترك الدنيا واختيار الفقر ودوام العبودية، وأما سنته الباطنة، فالتبتل إلى الله تبتيلًا وقطع النظر عما سواه كما فعل (إذ يغشى السدرة ما يغشى ما زاغ البصر وما طغى) وهذا تحقيق قوله:» (ولا يشرك بعبادة ربه أحدا)، أي ما أشرك في طلب اللقاء شيئا من الدنيا والآخرة ولهذا (لقد رأى من آيات ربه الكبرى) وبلغ المقصد الأعلى (فكان قاب قوسين أو أدنى) (مولوى ٥/ ٦).

[شروح الأبيات]

(١ - ٣): بالنسبة لحسن حسام الدين وحياته وموقعه من مولانا جلال الدين الرومي ودوره في تأليف المثنوى ينظر: مقدمة الترجمة العربية للكتاب الأول لكاتب هذه السطور، ويرجع أيضًا إلى الكتاب الأول الأبيات: ٢٩٤٧ - ٢٩٥٠ والكتاب الثاني الأبيات ٣ و ١١٢٧ و ٢٢٩٠ والكتاب الثالث أيضًا البيت ٢١١٠ والرابع الأبيات ١ و ٧٥٤ و ٢٠٧٥ و ٣٤٢٣ و ٣٨٢٤ والكتاب السادس الأبيات ١٨٣ و ١٢٠٢ و ١٩٩١ و ٢٠١٠.

(٥ - ٧): مزج الماء بالزيت كناية عن إخفاء لباب الحقيقة في قشور الكلام، والسجناء هم سجناء الحس والطبع والنفس البهيمية.

(١٧): ما لا يدرك كله لا يترك كله، قول سائر، منسوب في تمهيدات عين القضاة إلى أبي بكر الصديق رضي الله عنه.

(٢٤): استفادة المريد من الشيخ شرطها الأدب والتعظيم الشيخ. قال أبو عثمان: «إذا صحت المحبة تأكد على المحب ملازمة الأدب». وقال أبو علي الدقاق، إنما قال أيوب عليه السّلام:

(أنى مسني الضر وأنت أرحم الراحمين) ولم يقل ارحمني لحفظ الأدب في الخطاب. وقال عيسى عليه السّلام: (إن تعذبهم فإنهم عبادك) ولم يقل لا تعذبهم وقال أيضًا: (إن كنت قلته فقد

علمته)

ولم يقل: لم أقل لحفظ الأدب، ومولانا يدق كثيرا على نقطة أن المستمع الواعي المنتبه المتيقظ القائم بشرط التعظيم هو الذي يمكن له أن يستفيد من المرشد وأن يجعل النقاط العظيمة تنهمر من فم المرشد بعكس المستمع البليد الذي يجعل حافظة الشيخ تنام. انظر مثنوى ٣/ ٣٦٠٤ وما بعده.

(٣٠): إشارة إلى الآية الكريمة: وَإِذْ قالَ إِبْراهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتى، قالَ أَ وَلَمْ تُؤْمِنْ، قالَ: بَلى وَلكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي، قالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَاتِينَكَ سَعْيًا وَاعْلَمْ أَنَّ الله عَزِيزٌ حَكِيمٌ (البقرة / ٢٦٠).

وتناول مولانا جلال الدين لتفسير الآية وجعله الطيور رموز الصفات أقرب إلى ما ورد في تفسير نجم الدين كبرى: «إنك محجوب بها عنى فأنت بحجاب صفاتك عن صفاتى محجوب، وبحجاب ذاتك عن ذاتي ممنوع، فإن مت عن صفاتك تحيا بصفاتى، وإذا فنيت عن ذاتك بقيت ببقائى، فخذ أربعة من الطير وهي الصفات الأربعة التي تولدت منها العناصر الأربعة التي خمرت طينة الإنسان منها وهي التراب والماء والنار والهواء، فتولدت مع ازدواج كل عنصر مع قرينة صفتان، فمن التراب وقرينه هو الماء تولد الحرص والبخل وهما قرينان حيث وجد أحدهما وجد قرينه، ومن النار وقرينها وهو الهواء تولد الغضب والشهوة وهما قرينا يوجدان معا، ولكل واحد من هذه الصفات زوج خلق منها ليسكن إليها كحواء وآدم، ويتولد منها صفات أخرى، فالحرص زوجه الحسد والغضب زوجه الكبر، وليس للشهوة اختصاص بزوج معين بل هي كالمعشوقة بين الصفات يتعلق بها كل سفيه، فمن كان الغالب على صفته فيها يدخل النار بذاك الباب، فأمر الله خليله بذبح هذه الصفات وهي الطيور الأربعة فلما ذبح الخليل بسكين الصدوق وحده هذه الطيور، وانقطعت منه متوالداتها ما بقي له باب يدخل به النار (مولوى ٥/ ١١).

وفي رواية أبى الفتوح الرازي أن المفسرين اختلفوا في أمر هذه الطيور، فقال عبد الله بن عباس: هي الطاووس والنسر والغراب والديك، وقال مجاهد

وعطاء وابن يسار وابن جريج هي الغراب والديك والطاووس والحمامة، وقال أبو هريرة: هي الطاووس والديك والحمامة وطائر يقال له الفرنوق (الغرنوق؟!).

وقال عطاء الخراساني:

أوحى له تعالى أن يأخذ أربعة طيور: بطة خضراء وغرابا أسود وحمامة بيضاء وديكا أحمر، وقال أهل الإشارة أن هذه الطيور حددت لأن الطاووس طائر جميل والغراب طائر حريص والديك شهوانى والنسر طويل العمر والحمامة أليفة (هي الآن خمسة!!)

قالوا اخذ هذه الطيور الأربعة بمعانيها واقتلها وبقتلها يقتل هذه المعاني الأربعة في نفسك: اقتل النسر واقطع الطمع في طول العمر واقتل الطاووس واقطع الطمع في زينة الدنيا، واقتل الغراب واقطع حلق الحرص، واقتل الديك تقتل من طائر الشهوة الجناح والقوادم واقتل الحمامة واقطع الألفة من الدنيا كلها.

(عن مآخذ قصص وتمثيلات مثنوى، بديع الزمان فروزانفر، ص ١٥٩)، كما وردت الفكرة في حديقة الحقيقة لسنائى، إن الطباع الأربعة في البدن طيور أربعة فاقطع رؤوسها كلها من أجل الدين ثم أصمها هي الأربعة بإيمان العشق ودليل العقل، مثلما فعل الخليل (حديقة / الأبيات: ١١٣٧٠ - ١١٣٧٥).

كما وردت الفكرة في مرصاد العباد لنجم الدين بن الدايه (الباب الرابع) عن طيور إبراهيم الأربعة وبتفسير مشابه عن مراتب النفس (استعلامى ٥/ ٢١١ - تهران ١٣٧٠ ه. ش).

(٣٥): مال الشارحون إلى اعتبار البيت موجها إلى حسن حسام الدين، لكن البيت موجه إلى الإنسان عموما، فهو الشكل، وهو العالم الكبير، وكل هذه أجزاء منه عليه أن يتخلص منها.

(٦٠ - ٦٣): الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَامُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ وَالله يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا وَالله واسِعٌ عَلِيمٌ (البقرة / ٢٦٨).

(٦٣): الحديث النبوي الشريف: [المؤمن يشرب في معي واحد والكافر يشرب في سبعة أمعاء]، وورد في الجامع الصغير (٢/ ١٨٤) أحاديث مثنوى، ص ١٤٥ (٦٤): أصل هذه الحكاية الرواية التالية:

بلغني عن أبي سعيد المقبري عن أبي هريرة، أنه قال: خرجت خيلٌ لرسول الله صلّى الله عليه وسلّم فأخذت رجلا من بنى حنيفة لا يشعرون من هو حتى آتوا به رسول الله صلّى الله عليه وسلّم فقال: أتدرون من أخذتم؟!

هذا ثمامة بن أثال الحنفي، أحسنوا أساره ورجع رسول الله صلّى الله عليه وسلّم إلى أهله فقال: أجمعوا ما كان عندكم من طعام فابعثوا به إليه وأمر بلفحته أن يغدى إليه بها ويراه فجفل لا يقع من ثمامة موقفا ويأتيه رسول الله صلّى الله عليه وسلّم فيقول: أسلم يا ثمامة فيقول: إيهًا يا محمد، إن تقتل تقتل ذام دم، وإن ترد الفداء فسل ما شئت، فمكث ما شاء الله أن يمكث ثم قال نبي الله يوما: أطلقوا ثمامة، فلما أطلقوه خرج حتى أتى البقيع فتطهر فأحسن الطهور، ثم أقبل فبايع النبي صلّى الله عليه وسلّم على الإسلام، فلما أمسى جاءوه بما كانوا يأتوه به من طعام فلم يأكل إلا قليلا، وباللفحة فلم يصب من حلابها إلا يسيرا، فعجب المسلمون من ذلك، فقال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم حين بلغه ذلك: مم تعجبون، أمن رجل أكل أول النهار في معاء كافر وأكل آخر النهار في معاء مسلم، الكافر يأكل في سبعة أمعاء وإن المسلم يأكل في معي واحد، (ابن هشام ٤/ ٣١٥ - ٣١٦).

وجاء في نوادر الأصول: «عن أبي صالح السمان قال قدم ثلاثون راكبا على رسول الله صلّى الله عليه وسلّم من غفار منهم رجل يقال له أبو بصيرة مثل البعير، فقال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم بددوا القوم وجعل الرجل يقيم الرجل والرجل يقيم الرجلين على قدر ما عنده من الطعام حتى تفرق القوم غير أبى بصيرة، فقال: وكل القوم يرى أن ليس عنده ما يشبعه، فلما رأى رسول الله صلّى الله عليه وسلّم ذاك قام واستتبعه فتبعه فلما دخل دعا له بطعام فوضعه بين يديه فكأنما لحسهن ثم دعا بقدح فجعل فيه مشربه حتى حلب له في سبعة أقداح فشربها، فبات عند رسول الله صلّى الله عليه وسلّم يعرض عليه الإسلام فتكلم منه بشيء فلما خرج رسول الله صلّى الله عليه وسلّم إلى صلاة الغداة واستتبعه فتبعه فصلى معه الغداة، فلما سلم رسول الله صلّى الله عليه وسلّم أقبل على القوم بوجهه فقال: علموا أخاكم وبشروه، فأقبل القوم بنصح يعلمونه وألقى عليه رسول الله صلّى الله عليه وسلّم ثوبا حين أسلم ثم قال، فاستتبعته فتبعه، فلما دخل دعا له بطعام فوضعه بين يديه، فلم يأكل إلا يسيرًا، حتى قال: شبعت، ثم دعا له بقدح فحلب فيه، فلم

يشرب إلا يسيرا حتى قال رويت، فضرب رسول الله صلّى الله عليه وسلّم على منكبه، فقال: أشهد أن لا إله إلا الله، وأنى رسول الله، إنك كنت أمس كافرًا وإنك اليوم مؤمن وإن الكافر يأكل في سبعة أمعاء، وأن المؤمن يأكل في معي واحد. كما وردت رواية مشابهة في موطأ مالك، ومسند ابن حنبل، (عن مآخذ / ١٦٠ - ١٦١).

(٧٣): الناس على دين ملوكهم، حسوب إلى الرسول صلّى الله عليه وسلّم. وفي شعر الشاعر (المتنبي):

وإنما الناس بالملوك وما ... تفلح عرب ملوكها عجم

(٧٨): أبو قحط عوج بن غز: بالطبع أبو قحط كنية ساخرة وعوج بن غز تحريف عن عوج بن عنق، والغز هم الترك ويضرب بهم المثل في الإغارة وعوج بن عنق كما ورد في قصص الأنبياء للثعلبي، «كان طول عوج ثلاثون وعشرين ألف ذراع وثلاثمائة وثلاثين ذراعا بالذراع الأول، وكان عوج يحتجز السحاب ويشرب منه الماء ويتناول الحوت من قرار البحر فيشويه بعين الشمس يرفعه إليها ويأكله، ويروى أنه أتى نوحا أيام الطوفان فقال له: احملنى معك في سفينتك، فقال: اذهب يا عدو الله فإني لم أومر بك، فطبق الماء الأرض من سهل ومن جبل وما جاوز ركبتيه وعاش ثلاثة آلاف سنة حتى أهلكه الله على يد موسى، وكان لموسى عسكر فرسخ في فرسخ فجاء عوج ونظر إليهم ثم جاء إلى الجبل وقد منه صخرة على قدر العسكر ثم حملها ليطبقها عليهم، فبعث الله عليه الهدهد ومعه الطيور فجعلت تنقر بمناقيرها حتى تورت الصخرة، وانتقبت فوقعت في عنق عوج بن عنق فطوقة فصرعته، فأقبل موسى وطوله عشرة أذرع وطول عصاه عشرة أذرع وقفز إلى فوق عشرة أذرع فما أصاب منه الا كعبه وهو مصروع في الأرض، فقتله، قالوا فأقبل جماعة كثيرة ومعهم الخناجر فجهدوا حتى حزوا رأسه، فلما قتل، وقع على نيل مصر فحسره سنة». وعنق هي أمة بنت آدم عليه السلام

(عن هوامش الكتاب الثاني من المثنوى، كفافى، ص ٥١٧ - ٥١٨).

(٨٨ - ٨٩): فكرة أن الذي يمتلئ فكره بشئ ما في اليقظة يحلم به أثناء النوم، وردت في كتاب ابن سيرين، كما أثبتها علم النفس الحديث.

(٩٣): لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا واحِدًا وَادْعُوا ثُبُورًا كَثِيرًا (الفرقان / ١٤) (١٠١) عن صبغة الله انظر الكتاب الأول البيتين: ٧٦٩ - ٧٧٠.

وصبغة الله هي صنع الله في خلقه البعيد عن الروائح والألوان وعما درج عليه الناس من ربط الأشياء بالأسباب أو ما فسره نجم الدين كبرى في تفسير الآية الكريمة صِبْغَةَ الله وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ الله صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عابِدُونَ (البقرة / ١٣٨).

كما أن للكف صبغة فللدين صبغة، فليس العبرة فيما يتكلفه الخلق وإنما العبرة فيما يتصرفه الحق فتصيب الأشباح من صبغة الله توفيق القيام بالأحكام وحظ القلوب منها تصديق المعارف بالعوارف وكفل الأرواح منها شهود الأنوار وكشف الأسرار والمراد أيضًا بصبغة الله دينه الذي فطر الناس عليه (مولوى ٥/ ٢٠).

(١٠٦): بالنسبة للهدم الذي هو تعمير، انظر تفصيلات في الكتاب الرابع، الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٥٠ وشروحها.

(١١٢): من أنواع التكريم الذي خص به الله سبحانه وتعالى نبيه محمدًا صلّى الله عليه وسلّم أنه أقسم به وبحياته، فقال عز من قائل: لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ (الحجر / ٧٢). والبيت ١١١ يشير إلى إيمان مولانا بأن جسم رجل الحق لا يعرفه جسد مادي آخر، انظر بيت ٣٠ من الكتاب الثالث (استعلامى ٥/ ٢١٤).

(١٢٢): إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ الله، يَدُ الله فَوْقَ أَيْدِيهِمْ (الفتح / ١٠).

(١٢٣ - ١٣١): عندما رأى الكافر أن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم هو الذي يغسل ملابسه بنفسه، تجلى له كفره على أسوأ صورة، فأصابته حالة من الوجد بحيث حذر الناس من الاقتراب منه، لقد تجلت له حقارته التي لا نهاية لها إلى جوار العظمة التي لا نهاية لها المتمثلة في تواضع الرسول صلّى الله عليه وسلّم، ومولانا جلال الدين يرى أن حالات السكر والوجد قد تطرأ على الكافر، ربما كان مثالها الواضح في المثنوى ما ورد في قصة ذلك الشيخ من قوم فرعون الذي طلب من

زاهد من قوم موسى أن يملأ له ماء النيل ليشرب دون أن يتحول إلى دم (الأبيات ٣٤٩٥ وما بعدها وشروحها من الكتاب الرابع).

(١٣٤ - ١٤٣): يدق مولانا جلال الدين على فكرة أن الله سبحانه وتعالى عندما يرضى على عبده يهبه البكاء والضراعة. ومن البكاء والضراعة تجيش الرحمة الإلهية، مثلما يفور ثدي الأم باللبن لبكاء رضيعها.

فكان بكاء الرضيع هو الذي جلب اللبن، مثلما يجلب بكاء التائب الرحمة، ومن هنا فقد قال الله تعالى في كتابه الكريم فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَلْيَبْكُوا كَثِيرًا جَزاءً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (التوبة / ٨٢).

ليس هذا فحسب بل إن عماد الدنيا كلها البكاء والحرقة، ومع السحاب وحرقة الشمس، فكأن العالم بأكمله وحدة واحدة، تتجلى في مظاهر الطبيعة مثلما تتجلى في نفس العبد، وفي علاقته مع ربه، وفي علاقته بالبشر، والبكاء هو آية إظهار الخضوع. والفكرة هنا تكرار لما ورد في الكتاب الثاني (الأبيات ١٦٥٩ - ١٦٦٩)

وفسر شيخنا كفافى الحرارة بأنها حرارة القلب، والماء بأنه دموع الخوف والرجاء والبستان بأنه عالم الروح (ثان ٤٨٩).

وسيأتي تفسير آخر للبكاء والدمع في نفس هذا الكتاب في الأبيات ١٢٧١ وما بعدها فلتطلب في موضعها من النص والشرح.

(١٤٦): إشارة إلى الآية الكريمةوَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ وَأَقْرِضُوا الله قَرْضًا حَسَنًا (المزمل / ٢٠).

(١٤٧): إشارة إلى الحديث القدسي: (أعددت لعبادي الصالحين المتطهرين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر)».

(١٤٩): إشارة إلى الآية الكريمةإِنَّما يُرِيدُ الله لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا (الأحزاب / ٣٣). ومن تعليق ليوسف بن أحمد: فإن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم طهر ثوب الضيف بيده وأشار بهذا الصنيع إن الذي لا يتجنب كثرة الأكل والشرب لا ينجو من النجاسة ولا يتخلق بأخلاق أهل البيت (مولوى ٥/ ٢٦).

(١٥٣): إشارة إلى حديثين نبويين: [نفسك مطيتك فارفق بها] و [أعط كل بدن ما تعوده].

(١٦١): عن الحزم وعدم التردد، انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٢٨٨٤ - ٢٨٤٩ وشروحها.

(١٦٤): [حفت الجنة بالمكاره والنار بالشهوات] حديث نبوي، (جامع ١/ ١٤٨).

(١٦٧): إشارة إلى الآية الكريمةوَالَّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقامُوا الصَّلاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ (الشورى / ٣٨).

وعن رفقة العقل لعقل صديق، انظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٩٧٠ وما بعده وشروحها.

(١٧٤ - ١٨٢): الدهليز في رأى للسبزواري هو عالم الطبيعة شبه بالدهليز لضيقه (شرح مثنوى ٣٣٣) و «ألست» و «بلى» إشارة إلى العهد والميثاق الوارد في الآية الكريمةوَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلى أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى شَهِدْنا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هذا غافِلِينَ (الأعراف / ١٧٢) أي قلنا في عالم الأرواح بلى فأرسلنا إلى محكمة الدنيا لنشهد، وحملنا هذه الأمانة، فعلينا أن نؤديها قبل أن تغرب شمس الروح، هذا العهد وهذه الأمانة هي الالتزام الإنسانى الأول، وهذا العهد هو جذور الإنسان كما

ورد في الأبيات (١١٦٦ - ١١٧٠) من الكتاب الذي بين أيدينا وسوف يرجع إليها في موضعها.

(١٨٣ - ١٩٥): مثلما يكون الإنسان شاهدا على وجود الإله وشهادته هذه هي العهد الموجود بينه وبين الله تعالى منذ يوم الميثاق فإن أعمال الإنسان نفسها شهود عليه. إنها كلها تدل على باطنه وعلى ما في هذا الباطن من جواهر أصيلة تترجم إلى أعمال وعلى إجابته بالإيجاب في يوم العهد، وهذه الشهادة إن أديت رياء وسمعة فهي تخرج من محكمة عدل الإله، فضلا عن أنها تطعن في صوم الصائمين وزكاة المزكين بإخلاص، لكن بالرغم من هذا تظل رحمة الله سابقة غضبه، وتمنح هذا الاعوجاج نورا إليها فينقلب إلى استقامة،

ويعتبر العمل الذي أدى رياء وسمعة عملا من البر والإخلاص، وأعمال الإنسان تصديق على إيمانه والإيمان هو ما وقر في القلب وصدقه العمل.

(٢٠٠ - ٢١٥): الأعمال تغسل الذنوب، ثم يغسلها الله سبحانه وتعالى تماما كالماء ينزل طهورًا من السماء، فيتكدر، فيرفعه الله سبحانه وتعالى، ليعود طاهرًا مطهرا ينادى أولئك الذين دنستهم الأفعال الشيطانية والتسويلات النفسانية. هذا الماء الطهور هو الفيض الإلهى هو الرحمة الإلهية (وهو فيض الله الذي لا ينقطع ونور الله الذي لا يأفل). (سبزوارى ٣٤٣ - وانظر ٣/ ١٢٧٥) وكما أن الماء لا يلزم إن لم يوجد الدنس. فالرحمة لا توجد إن لم توجد المعصية، هذه هي سعة روح مولانا جلال الدين وسعة أفقه، فلا يلزم أن يكون الإنسان ملاكا، لكي تدركه رحمة الله، بل هي أولى بالعصاة (انظر الكتاب الرابع، شرح الأبيات ٨١ - ٩٤).

(٢٢١ - ٢٢٣): يفسر مولانا جلال الدين ما هو المقصود بهذا الماء، إنه أرواح الأولياء، (انظر الكتاب الرابع ٤/ ٣٣٥٨ وما بعدها) هي التي تغسل ما لحق بالنفوس الإنسانية من كدر، ثم تعود إلى مولاها فيطهرها، وهذا العود عروج معنوي لا مكاني وعن زيد بن علي ابن الحسن رضي الله عنهم أجمعين، قال: قلت يا أبت أليس الله جل ذكره لا يوصف بمكان، فقال: بلى: تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرا، فقلت: فما معنى قول موسى عليه السّلام لرسول الله صلّى الله عليه وسلّم (في المعراج): ارجع إلى ربك؟ فقال رضي الله عنه: معناه قول إبراهيم عليه السّلام [إني ذاهب إلى ربى سيهدين]

ومعنى قول موسى عليه السّلام [وعجلت إليك رب لترضى] ومعنى قوله عز وجل: [ففروا إلى الله] يعنى فحجوا إلى بيت الله، يا بنى إن الكعبة بيت الله فمن حج البيت فقد قصد إلى الله والمساجد بيوت الله فمن سعى إليها فقد سعى إلى الله وقصد إليه، والمصلى ما دام في صلاته فهو واقف بين يدي الله عز وجل (جعفري ١١/ ١٥٧ - ١٥٨).

(٢٢٤ - ٢٢٦): معراج العودة إلى الله إذن هو الصلاة، ومن ثم كان صلّى الله عليه وسلّم إذا أهمه أمر قال: أرحنا بها يا بلال، فهي معراج المؤمن، ومن هنا فعند الخروج منها يسلم المؤمن دليلا على عودته من معراجه.

(٢٢٧ - ٢٣٤): وهذه كلها مجرد وسائط وإلا فإن لطف الله سبحانه وتعالى ينصب على عباده دون واسطة، ودون مساعدة من أحد، المريد فحسب هو الذي يحتاج إلى المرشد يأخذ بيده، لكن المرشد نفسه في غنى عن الواسطة، والعوام هم الذين يتعلقون بالوسائط والأسباب (عن الأسباب، انظر الكتاب الثالث البيت ٣١٥٥ وما بعده)، البيت ٢٥١٦ وما بعده، والسمندل في المثال المذكور كناية عن أهل الله، الخليل هو الذي يدخل النار فتكون عليه بردًا وسلامًا، وأهل الله هم الذين يشبعون دون خبز، واللطف من الحق وإن كان الناس يلتمسونه في الرياض والبساتين. (انظر حكاية الصوفي المراقب في الرياض في الكتاب الرابع، الأبيات ١٣٥٨ وما بعدها). لكن أهل الله والأنبياء يجدون هنا الأمور مباشرة ودون واسطة أو علة أو كسب.

(٢٣٥ - ٢٤٠): وردت الأفكار الواردة هنا في الكتاب الثالث، انظر الأبيات ٢٧٠٢ وما بعدها وشروحها، وفي الكتاب الرابع، انظر الأبيات ١٧٩٤ وما بعدها وشروحها.

(٢٤٨ - ٢٥٠): إن ما يصاحب العبادات من حركات وتصرفات هي بمثابة العرض، والعرض ما هو إلا مظهر لجوهر ما، وقد تناول مولانا جلال الدين هذه الفكرة في الكتاب الثاني

(الأبيات ٩٤٨ - ٩٧٠ وانظر أيضًا ٤/ ٨٠٩). ولقد سكت مولانا هنا عن قول الغلام أي بحشر الأعراض، لكنه في الأبيات التي بين أيدينا يوحى بقوله بعدم حشر الأعراض، بل إن حصادها من بقاء جوهر الروح الذي هو الدليل يوم الحساب على أن هذه الأعراض قد تم القيام بها.

(٢٥٥ - ٢٦٠): يشير مولانا جلال الدين إلى هذا المرض المستشرى، التناقض الشديد بين القول والفعل، يعشق الإنسان العدالة ومع ذلك يمارس الظلم، يتحدث عن الأمانة ويخون،

يعشق العلم ويستخدمه كأداة للوصول إلى المال والجاه والمنصب، ينطلق في الحديث عن التصوف وأعلامه دون أن يحاسب نفسه أدنى حساب. هذا التناقض بين الأقوال والأفعال هو الذي تعبر عنه الآية الكريمةإِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى (الليل / ٤).

أي متعدد الطرق والمسالك متناقض الأهداف، أفعالك وأقوالك غير مقبولة، حياتك لا تدور حول محور واحد لا يبالي بك الله في أي واد هلكت، ولا يأبه بك أصحاب القلوب ولا بأقوالك أو أفعالك، بل هم ما دمت في عنادك وفي جدلك هذا، يعاندونك، وما دمت في مكرك يمكرون بك (جعفري ١١/ ١٦٧ - ١٦٨). وفي البيت الأخير إشارة إلى الآية الكريمةفَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ (السجدة / ٣٠).

(٢٦٧ - ٢٧٢): إشارة إلى الآيتين الكريمتين: قالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزاؤُكُمْ جَزاءً مَوْفُورًا، وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشارِكْهُمْ فِي الْأَمْوالِ وَالْأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُورًا (الإسراء / ٦٣ - ٦٤).

(٢٧٣): إشارة إلى حديث نبوي، قاله الرسول صلّى الله عليه وسلّم لسيدنا على رضي الله عنه ما معناه: إذا لامست أهلك فقل اللهم جنبنى الشيطان وجنب الشيطان ما رزقتني، فإن رزقت بولد لم يصبه ضرر. (عن انقروى ٥/ ٧٨، وجلبنارلى ٥/ ٥٥).

(٢٧٥ - ٢٧٦): إشارة إلى أن عازر الذي أحياه سيدنا عيسى عليه السّلام بأمر الله وفي الأناجيل أنه كان امرأة (عن جلبنارلى ٥/ ٥٦) وتقول الروايات إن عازر أو اليعازر مات لتوه مرة أخرى بعد أن أحياه سيدنا عيسى عليه السّلام.

(٢٨٩ - ٢٩٠): ينقل جعفري هنا حديثا ليس موضعه هو: ما بعث الله رسولا إلا وفي وقته شيطانان يؤذيانه ويفتنانه ويضلان الناس بعده (١١/ ١٧٤) لكن الحديث هنا «لكل امرئ شيطان، لكن شيطانى أسلم».

(٢٩١ - ٢٩٢): أي إيمان وأية عقيدة لا يمكن أن يقضى عليها إلا إيمان آخر وعقيدة أخرى، والعشق الإلهى هو قمة الإيمان وفوق أية عقيدة، بل إن ظاهرة الإيمان نفسها هي من قبيل العشق، والشيطان نفسه لو أنه ذاق قطرة من منزل سر اليقين، لتغير حاله وتبدل.

(٣٠٠ - ٣٠٤): من مناجاة سيدنا على رضي الله عنه الواردة في نهج البلاغة «سبحانك خالقا ومعبودًا بحسن بلائك عن خلقك، خلقت دارا وجعلت فيها مأدبة، مشربا ومطعما، أقبلوا على جيفة افتضحوا بأكلها واصطلحوا على حبها، من عشق شيئا أعشى بصره وأمرض قلبه» (عن جعفري ١١/ ١٧٩).

(٣٠٥): قال نجم الدين في تفسيرلَقَدْ آثَرَكَ الله عَلَيْنابالطلب والصدق والشوق والمحبة والوصلوَإِنْ كُنَّا لَخاطِئِينَفي الإقبال على استيفاء الحظوظ الحيوانية والإعراض عن الحقوق الربانية.

(٣٠٧): عن الرائحة والجرعة التي أنزلها الله تعالى من لطفه كنموذج لهذه اللطف في الدنيا حتى يطلب الناس أصلها ومنشأها (انظر الكتاب الذي بين أيدينا، الأبيات ٣٧٥ وما بعدها).

(٣٠٩): عن الدعاء الذي يستجاب دون أن يقال، انظر الكتاب الثالث: في بيان أن عين دعائك هو قول الحق لبيك، الأبيات ١٨٩ وما بعده.

(٣١٠ - ٣١٥): لقد صور الله سبحانه وتعالى صورا جميلة من العدم، لكنه جعلها كالحروف، وعن طريق قراءة هذه الحروف يمكن للمرء أن يقرأ كتاب الجمال الكلى، وإلى مثل هذا ذهب الشيخ الشبسترى:

كل ما هو موجود عيانا في الكون ... كانعكاس شمس ذلك العالم

والدنيا كالجديلة والخط والخال والحاجب ... كل شيء فيها حلو في مكانه

(عن استعلامى ٥/ ٢٢٥)

ومن هنا فخليق بالأفكار والعقول أن تتجه إلى العدم، فمن العدم يتأتى الوجود، فكأن العدم هو أساس الوجود وهو مصنعه، ووردت الفكرة في ٣/ ٣٧٧ ولتفصيل هذه الفكرة، انظر الكتاب الرابع، الأبيات ٢٤٤١ - ٢٤٦٨ وشروحها.

(٣١٧ - ٣٢٧): لا يزال يفصل فكرة أن منشأ الموجودات كلها من العدم، فالعقول النورانية تقرأ كل يوم من اللوح المحفوظ حظها، أي تكون كل اهتماماتها من لدن الحكيم الخبير، فعقل المعاد هو الذي يخط حروفا على صفحات القلوب بلا بنان، لكن أرباب الشهوات في حيرة من هذه الخطوط، لأن كلا منهم مرتبط بخيال ما قد عكف عليه، وكل إنسان تتفرق به السبل، ما دام قد انصرف عن البحث عن قبلة الروح، هذا الخيال من بحث عن الذهب أو الدر أو الزهد والتزهد أو قطع الطريق، أو الطبابة، كل إنسان وما ينبعث من باطنه، ذلك أنه إذا اختفت قبله الروح أو الهدف الأسمى فإنما يبحث كل إنسان عن شفاء لعليل نفسه في ناحية ما.

(٣٣٥): الساهرة المراد بها يوم الحشر إشارة إلى الآيات الكريماتيَقُولُونَ أَ إِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحافِرَةِ، أَ إِذا كُنَّا عِظامًا نَخِرَةً، قالُوا تِلْكَ إِذًا كَرَّةٌ خاسِرَةٌ، فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ، فَإِذا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ (النازعات ١٠ - ١٤).

(٣٣٦): الشموع الموجودة في الدنيا كناية عن الخيالات والاهتمامات الموجودة في الأبيات من ٣١٧ - ٣٢٧.

(٣٣٨ - ٣٣٩): النار الموسوية الإقبال: هي تلك النار الإلهية التي شاهدها موسى عليه السّلام على الجبل، والتي نودي عندها، وهي رمز للشهود الإلهى والدخول إلى الحقيقة.

(٣٤١): شمع الظفر كناية عن معرفة الله سبحانه وتعالى بنور الله، وكلما أفنى المرء نفسه فيه تحقق وجوده تحققا أكثر، وظفر بالوجود الخالد.

(٣٤٢): شمع السوء كل ما شغل عن الحق من اهتمامات وخيالات مذكورة آنفا، وكل ما شغلك عن الحق هو طاغوتك.

(٣٤٤ - ٣٤٥): احتراق الشموع غير الحقيقية كناية عن فناء كل ما يشغل الإنسان عن الهدف الأسمى.

(٣٥٠): الأعزاء هم الصوفية، واللاصوب أو اللا مكان هو ما لا تحده جهات الدنيا.

(٣٥٣): ديدن الصوفية هو على غير ما تعارف عليه أهل الدنيا، والصوفي لا يمزق القباء إلا وجدًا، والوجد هو قمة الشعور والإحساس الصوفي، فكأنه يبلغ بالتمزيق ما لا يبلغه غيره بالرتق.

(٣٥٤ - ٣٥٥): الحكاية المذكورة هنا واردة في مقالات شمس الدين التبريزي: مزق جبته، وقال: وافرجاه فسميت الجبة الممزقة فرجية (مقالات شمس، ص ٢٩٥ من طبعة محمد على موحد طهران ١٣٦٩ ه - ش، مآخذ / ١٦١) وربما يمزق الصوفي قباءه وجدا، ومن ثم شاع لبس الجبة الواسعة ذات الأكمام الواسعة والتي لا ياقة لها والرسم السائد عند المولوية أن يلبس الشيخ خرقة ذات أكمام، أما المريد فجبة بلا أكمام، ثم سميت فيما بعد الخرقة (جلبنارلى ٥/ ٧٣ - ٧٢).

(٣٥٦): ثم يعود مولانا ويقول إنه لا حاجة للصوفية بالألفاظ والألقاب والرسوم، فكلها كدر، والصوفي لا يهمه إلا الصفاء.

(٣٦٢): الجبة هنا هي الوجود، وهي الجسد، وهي النفس فبدون تمزيقها لا يتأتى الصفاء الحقيقي.

(٣٦٣ - ٣٧٠): إياك أن تظن أن التصوف هو الخرقة وما إليها، إنك إن ارتديت الخرقة هادفا ذلك الصفاء الذي ينبغي أن يتميز به الصوفي. يجمل بك ذلك، لكن إذا انتقلت سريعا من الخيال والوهم، إلى الحقيقة لم تعكف على الانتقال من خيال إلى خيال ومن وهم إلى وهم

وكل وهم يسد الطريق أمامك ويقول لك: قف هنا، إنك وصلت، فتظن أنك وصلت من حيث فصلت. والملك الحقيقي هو الذي لا تسيطر عليه هذه الخيالات والأوهام، إنه يبدي هيبة الملك وينطلق في طريقه وهو يعرف هدفه تماما.

(٣٧٢ - ٣٨٩): ترى ما هو سر الجمال وسر العظمة الموجودة في هذا العالم، الذي نسميه عالم الوجود، ما الذي فيه ويجذبنا إليه كل هذا الانجذاب؟! يجيب مولانا جلال الدين على هذا السؤال إجابات مختلفة، ففي الكتاب الثالث، يرى أن كل سعادة نابعة من القلب، لطف اللبن والعسل، إنما ينبع من القلب، ومن ثم، فالقلب هو الجوهر، والعالم كله عرض بالنسبة له، هو الحقيقة وكل ما سواه ضلال (انظر جعفري ٧ في شرح الكتاب الثالث الأبيات ٢٢٤٦ وما بعدها).

الإجابة الثانية هي ما يوجد بالأبيات التي بين أيدينا، إنها جرعة من كأس الجمال الإلهى صبت على هذا التراب القبيح كما يصب الكرام جرعة على الأرض:

شربنا وأهرقنا على الأرض جرعة ... وللأرض من كأس الكرام نصيب

ومن هذه الجرعة التي تبلغ عشر معشار الجمال الحقيقي يوجد كل ما في عالم الكون من جمال، مجرد صدى من الجمال الحقيقي انعكاس نور الشمس على الجدران الصماء، كما ورد في الكتاب الثالث، وعند سعدى الشيرازي يظل معدن الجمال هو الإله نفسه، وهو معنى تكرر عند مولانا جلال الدين أيضًا يقول سعدى:

إنني سعيد من الدنيا لأنها تنضرت من هو ... وأنا عاشق لكل العالم لأن كل العالم منه

(عن جعفري ١١/ ١٩٦ - ١٩٧) (٣٩٠ - ٣٩٢): جرعة الجمال التي صبت على الحمأ المسنون هي كما هو واضح الروح، والجرعة الأخرى هي التوفيق الإلهى للخلاص من تبعات الحمأ المسنون.

(٣٩٥): الطاووس ذو اللونين هو رجل الجاه والمال والدنيا يتجلى بمظهره فيخلب اللب وينظر إلى باطنه فإذا هو كساق الطاووس.

(٤٠٠ - ٤١٠): وهناك من البشر من هم على مثال الطاووس، إنهم يهتمون بظواهرهم، فظاهرهم خلاب، كلامهم سلس ولين، ودودون، إن كل هذه شباك يصيدون بها الخلق ويمضى عمرهم، ويقترب من نهايته، وهم مغترون بأن «معارفهم كثر»، وأصدقاءهم (في كل مكان)، فما فائدة صيد الخلق، إنك إنما ألقيت بنفسك في شباكهم، ولم تصد في النهاية شيئا ينفع، إنه أشبه بصيد الخنازير، لقد ربيت في نفسك الكبرياء، الناس مخدوعون بك، وأنت مخدوع بنفسك.

(٤١١ - ٤١٧): لقد صرفك غرامك بصيد الخلق عن الاهتمام بصيد العشق، لكن العشق لا يصاد، بل يصيد، فدع كونك صيادا إذن وانقلب إلى صيد، والملوكية الحقيقة في العبودية لله والملوك الحقيقيون هم أولئك الذين ملكوا أنفسهم وسيطروا على شهواتهم فوجدوا الملك الإلهى أما ملوك الدنيا فما أشبههم بقبور الكفار، ظاهرها جميل، لكن في باطنها غضب الله عز وجل، نفس الأبيات التي ذكرها محمد إقبال وهو يصور الحضارة الغربية، (كبرياء وعنجهية وتسلط وظاهر خلاب ثم قهر الله عز وجل).

(٤٢٢ - ٤٢٣): النار هنا هي نار الطاعات والمجاهدات وترك الأهواء على فحوى حفت الجنة بالمكاره وحفت النار بالشهوات، ونهر الكوثر هنا، رمز للشهوات تطير في عيون أهل الدنيا كأنها مياه الكوثر فيعرضون عن الطاعات وهي في الحقيقة الكوثر ويرغبون في الشهوات التي هي في الحقيقة نار، وهذا هو اللعب المعكوس (مولوى ٥/ ٦٨) وهذا أشبه بقول ابن الفارض:

فإحياء أهل الحب موت نفوسهم ... وموت قلوب العاشقين مصارع

وربما استند هنا مولانا على قول منسوب للإمام على رضي الله عنه: «سبحان من اتسعت رحمته لأوليائه في شدة نقمته واشتدت لأعدائه نقمته في سعة رحمته» (انقروى ٥/ ١١٩) وقوله تعالىلَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَياةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا (الملك / ٢).

(٤٥١): إشارة إلى الآية الكريمةوَقَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ وَعِنْدَ الله مَكْرُهُمْ وَإِنْ كانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبالُ (إبراهيم / ٤٦).

(٤٥٤): في النص «خوش جواز» وقد ترجمتها «أحل الطيبات»، أي أجازها. وروى استعلامى حديثا هو: قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: كان من خلقي الجواز» (٥/ ٢٣٤) أما عن العقل:

عن عائشة رضي الله عنها قالت: سألت رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: بم يتفاضل الناس في الدنيا؟ قال صلّى الله عليه وسلّم:

بالعقل، قلت: وفي الآخرة؟ قال: بالعقل، قلت: أليس ما يجزون بأعمالهم؟ قال: يا عائشة وهل عملوا إلا بقدر ما أعطاهم الله من العقل، وبقدر ما أعطوا من العقل كانت أعمالهم وبقدر ما عملوا يجزون، وقال صلّى الله عليه وسلّم: إن الرجل ليدرك بحسن خلقه درجة الصائم القائم ولا يتم لرجل حسن خلقه حتى يتم عقله فعند ذلك تم إيمانه وأطاع ربه، وعن أبي سعيد الخدري، قال صلّى الله عليه وسلّم: [لكل شئ دعامة ودعامة المؤمن عقله بقدر عقله تكون عبادته] (انقروى ٥/ ١٢٦).

(٤٥٩): بشأن مناقشة قضية تفاوت العقول من الفطرة انظر الكتاب الثالث الأبيات من ١٥٤٠ وما بعدها وشروحها.

(٤٦٧ - ٤٧٥): ليس المقصود بالأمر أمر إقبال وحظ وأن الأمور تجرى بالمصادفة بل الأمر كله من عطاء الله ومن توفيقه، فليس عليك أن تعتمد على عظمة عقلك الجزئي، فهذه العقول الجزئية لا قيمة لها إلى جوار العقل الكلى، والحل هنا هو التواضع والتسليم ومعرفة أن قدرة الخلق مهما عظمت إلى حدود، وأن مكر الإنسان لا يساوى شيئًا إلى جوار مكر الله، وإن الأمر منوط بالدعاء والضراعة والدموع، فقلل اعتبار القوة هنا ذات فعل أو أثر.

(٤٦٩): المقصود بأن تجد النبوة في الأمة، أن تجد المشيخة ورتبة الإرشاد، فالشيخ في قومه كالنبي في أمته.

(٤٧٧): الحكاية التي تبدأ بالبيت من الحكايات المشهورة في التراث العربي، ولم يلتفت إليها فروزانفر في «مآخذ قصص وتمثيلات مثنوى» ونظمها شاعر مصرى معاصر. والبيت المذكور لأبى المهوش الأسدي ورد في الميداني (٣/ ٢١٦) من تحقيق أبى الفضل إبراهيم،

دار الجبل. والشاعر المعاصر المصري الذي نظمها هو حافظ إبراهيم وأشار إلى أنها مثل، ولم أجد هذا المثل على طول ما بحثت عنه، يقول حافظ في قصيدته في الدعوة إلى الجامعة المصرية:

ودونكم مثلا أوشكت أضربه ... فيكم وفي مصر إن صدقا وإن كذبا

سمعت أن امرءًا قد كان يألفه ... كلب فعاشا على الإخلاص واصطحبا

فمر يوما به والجوع ينهشه ... نهشا فلم يبق إلا الجلد والعصبا

فظل يبكى عليه حين أبصره ... يزول ضعفا ويقضى نحبه سغبا

يبكى عليه وفي يمناه أرغفة ... لو شامها جائع من فرسخ وثبا

فقال قوم وقد رقوا لذي ألم ... يبكى، وذو ألم يستقبل العطبا

ما خطب ذا الكلب؟!

قال الجوع يخطفه ... منى، وينشب فيه النار مغتصبا

قالوا وقد أبصروا الرغفان زاهية ... هذا الدواء فهل عالجته فأبى

أجابهم ودواعي الشح قد ضربت ... بين الصديقين من فرط القلى حجبا

لذلك الحد لم تبلغ مودتنا ... أما كفى أن يراني اليوم منتحبا

هذى دموعي على الخدين جارية ... حزنا وهذا فؤادي يرتعى لهبا

(ديوان حافظ إبراهيم، ص ١٦١ - ١٦٢، ج ٣، المطبعة الأميرية، مصر ١٩٤٨، تحقيق أحمد أمين، أحمد الزيني، إبراهيم الأبياري).

كما علق عليها شاعر قديم ببيت شعر جرى مجرى الأمثال:

لا ألفينك بعد الموت تندبني ... وفي حياتي ما زودتنى زادي

والحكاية تبين نوعا من البشر يوجد في كل زمان ومكان، ذلك الذي لا يتجاوز تعاطفه الكلمات الرنانة وذرف الدموع وإعطاء الكلام حقه والتفجع ما ينبغي له، لكنه لا يتجاوز هذا الأمر نحو أي نوع من الفعل ولو كان قادرا عليه، فرسان الكلام وأبطال المقال هؤلاء كانوا

يثيرون مولانا جلال الدين ويشحذون مقدرته على السخرية، وهؤلاء لا يكذبون على البشر فحسب بل يكذبون على أنفسهم قبل أن يكذبوا على الخلق.

(٤٨٦ - ٤٩١): هذا الصنف من الناس مستعد لكل ما ليس من شأنه أن يجعله ينفق شيئًا أو يبذل جهدًا، إنه يظن من خسته أن الدمع أرخص من لقمة الخبز، مع أن الدمع هذا دم تحول إلى ماء، إن الدمع الحقيقي والبكاء الحقيقي يجعل السماء نفسها تبكى معه، تتضرع إلى الله سبحانه وتعالى أن يقبل ضراعته ويقبل بكاءه مصداقا للحديث النبوي: [بكت السماوات السبع ومن فيهن ومن عليهن والأرضين السبع ومن فيهن ومن عليهن لعزيز ذل، وغنى افتقر]، لكن الذي لا يبذل وجوده في سبيل الله هو من قال الله في شأنه: فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ.

(٤٩٢ - ٤٩٥): النحاس العابد للهمة هو الإنسان عندما يدرك جوانب نقصه ويحس بالانكسار ويعرض نفسه على كيمياء التبديل فيتضرع تاركا جوانب المكر والاحتيال، والحول والطول مسلمًا نفسه لكل ما تأمر به الإرادة الإلهية.

(٤٩٩ - ٥٠٠): جناح طاووسك هو عجبك وكبرياؤك وحولك وقوتك وما يبدو أنه وسائل في يدك وهو ما تراه جميلا في وجودك جديرًا بأن ينظر إليه الناس، بل انظر إلى القدم من هذا الطاووس إلى ألوان قبحك وضعفك واحتياجك وانكسارك ولتخش على الأقل وأنت تعرض جوانب القوة فيك من نظرات الحاسدين، واقرأ الآية الكريمةوَإِنْ يَكادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ، وَما هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعالَمِينَ (القلم (٥١/ ٥٢). قال البيضاوي: والمعنى أنهم لشدة عداوتهم ينظرون إليك شذرا بحيث يكون يزلقون قدمك ويرمونك من قولهم نظر إلى نظرا يكاد يصرعنى، أو انهم يكادون يصيبونك بالعين، إذ روى أنه كان في بنى أسد حاسدون فأراد بعضهم أن يعين رسول الله صلّى الله عليه وسلّم أي يصيبه بالعين، فنزل، وفي الحديث: إن العين لتدخل الرجل القبر والجمل القدر.

(٥١٢ - ٥١٤): والأمور كلها موكولة إلى القضاء لكن الأمر يكون في حاجة إلى سبب، فالعين حسودة تصيب مثلما تكون الساقية، ظاهرة في دوران الماء لكن الماء هو الذي يديرها. ومن الممكن أن تقف عين المرشد الطيبة أمام العين الحسودة، فالعين الطيبة من الرحمة، والعين الحسودة من النقمة.

(٥١٧ - ٥٢٤): عودة إلى قصة سيدنا إبراهيم عليه السّلام فحرص البط حرص إلى الطعام، وحرص الطاووس حرص إلى الزينة والشهرة والكبرياء، والعجب والتفاخر، وهذا المقصود، بإضعاف الحرص إلى الطعام، وإذا كنت تريد مثالا لزلة البطن والباه فانظر إلى آدم، إن زلته تنزل وليست كبرياء إنها مرض لكنها ليست كزلة إبليس، كبرياء وعجب وحرص على الرئاسة، وفي الحرص على الرئاسة أنواع من الأمراض النفسية تزيد على هذا الأمر زيادة كبيرة، إنه يصل إلى مرحلة الشيطنة نفسها، بل قد يزيد ويصبح طامعا في مقام الألوهية، فالمال حية والجاه أضر منها.

(٥٢٦ - ٥٣٠): إن عشق الجاه والسلطة ليس مجرد شهوة بسيطة إلى الطعام أو إلى النساء، لا تلبث أن تطفأ، لكنها شهوة لا تشبع، إذ لا نهاية لها، إن كل متجبر جبار، يكون كالنار تأكل كل شئ، والطاغية يكون دائما في حاجة إلى وقود لناره هذه، ومن هنا فهو يفتك بكل من يتصور أن ينازعه حتى لو كان ابنه، ومن هنا قيل: «الملك عقيم»، ويمضى مولانا مع سيكولوجية الطغيان إلى نهايتها، فالطاغية كالنار والنار تأكل نفسها إن لم تجد ما تأكله.

(٥٣١ - ٥٣٤): إن من العصمة ألا تجد «في طلب البسطة لا تجتهد» هكذا قال مولى المتقين علي كرم الله وجهه، فما دمت لا تملك شيئًا، ولا تتصدر وتبدى رأسك فلن تصير هدفا للسهام، إن جبارى الأرض لا ينتبهون إلا إلى أولئك الذين ينتظرون منهم الخطر، وما دمت متواضعا فلن تثير خوفا من طاغية، (انظر أيضًا شروح الأبيات ٧٧٨ - ٧٨٩ من الكتاب الثالث).

(٥٣٦): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت كما قال فروزانفر مأخوذة من أبيات للشاعر سعد الدين شرف الحكماء كافى البخاري:

رأيت طاووسا يقتلع جناحه، قلت له: لا تفعل فإن جناحك جميل ذو بهاء.

فبكى بكاء مرا وقال لي: أيها الحكيم ألست عالما بأن عدوى اللدود هو جناحي هذا؟! (مآخذ / ١٦١ - ١٦٢). والواقع أن الفكرة تكاد تكون عامة وشائعة، وقد تناولها مولانا بشكل أقل تفصيلا في الكتاب الأول: (الأبيات ٢٠٩ - ٢١٢) نعم، إن مقتل المرء في موضع الجمال فيه وفي موضع القوة فيه، وإلا فمن الذي يقصد الضعفاء بسوء، وأقوى عضو في الإنسان هو الذي يصاب بأخطر الأمراض.

(٥٤٢ - ٥٤٨): يقابل مولانا جلال الدين بين سلوكين في الطريق، سلوك الدلال، وهو مستهجن، لأنه فيه يكمن الخطر، فمهما كنت معززا مكرما عند المليك، فإنه يريد منك الضراعة وشكر النعمة، لا التدلل، والخروج عن هذه النعمة، فإن هذا من الكفران، الله لا يقول لك: اخرج عن النعمة التي أنعمتها عليك، بل يقول لك إياك أن تخرجك هذه النعمة عن طورك، فأين العفة إن لم يكن ثم إغراء، وأين الإنفاق إن لم يكن ثم كسب، وأين الاعتصام إن لم يكن ثم إغواء، وأين الجهاد إن لم يكن ثم حرب (انظر الأبيات ٥٧٤ - ٥٨٢ من هذا الكتاب).

(٥٤٩ - ٥٥٢): إِنَّ الله فالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ذلِكُمُ الله فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (الأنعام / ٩٥) إذا كانت الأشياء تخرج من أضدادها، والوجود يخرج من العدم، فكن ميتا لتحيا وعدما لتصبح موجودًا، تواضع لكي تجد الرفعة، فكيف ينبثق منك النهار دون أن تكون ليلا، والربيع دون أن تكون في البداية شتاء، وفي تفسير صوفي لنجم الدين كبرى: يخرج القلب الحي بنور الله من النفس الميتة عن صفاتها وأخلاقها الذميمة إظهارًا للطفه ورحمته، ويخرج القلب الميت من الأخلاق الحميدة الروحانية من النفس

الحية بالصفات الحيوانية الشهوانية إظهارا لقهره ويحيى الأرض بعد موتها، وكذلك تخرجون من العدم إلى الوجود، (مولوى ٥/ ٨٧)، ويضيف السبزواري «على ما جاء في قول أفلاطون:

مت بالإرادة تحيا بالطبيعة» (سبزوارى / ٣٤١).

(٥٥٧ - ٥٥٨): ليس المقصود بالطبع النهى عن الفكر على أساس أنه هو الذي يخرج النفس المطمئنة عن اطمئنانها، بل الخواطر الفاسدة والفيهقة والتزيد والتنطع وتصنع الفكر ومناقشة ما لا يناقش، كلها أمور تعكر صفو النفس المطمئنة هذا هو الجدال فيما نهى عن الجدال فيه، إنها كلها كأنها أظافر مسمومة، ووجه الروح الجميل يخمش منها بعمق، ويروى يوسف بن أحمد حديثا: «إياكم والتعمق في الدين، فإن الله تعالى قد جعله سهلا فخذوا منه ما تطيقون».

والحديث المروى هو: [إياكم والغلو في الدين فإنما هلك من كان قبلكم بالغلو في الدين].

(٥/ ٨٩) والنفس المطمئنة في تعريف لنجم الدين الرازي هي نفوس الأنبياء والأولياء وهي في الصف الأول في عالم الأرواح (مرصاد العباد ٣٦٩) (٥٥٩ - ٥٧٠): إن كل هذه العقد والمشاكل التي تطرحها الفلسفة لكن تطرح لها الحلول لا طائل من ورائها إلا تضييع العمر، إن العقدة الحقيقية والمشكلة الأولى التي ينبغي أن يطرحها الإنسان على نفسه، هي: هل هو شقى أو سعيد؟ هذا هو المشكل الوحيد حقيقة، فالفكر المجرد، والمشاكل المجردة التي تطرحها الفلسفة وإن أثرت تاريخ الفكر الإنسانى، إلا أنها حقيقة لم تسهم بدور يذكر في حل المشاكل الحقيقية التي تواجه البشرية، إنها حرب تدور في مخايل المفكرين والفلاسفة حول مشاكل مجردة حول الوجود والماهية وما إلى ذلك (جعفري ١١/ ٢٣٦) إن كل الأعيان والأعراض ذات حدود معلومة، لكن أي حد يمكن أن يستوعب روح الإنسان التي جاوزت كل الحدود، أليست في النهاية روحا ربانية «وليس هناك شأن ليس فيه شأنه»، (سبزوارى / ٣٤١)، فالموجود المطلق هو الموجود بوجود الله وبإيجاد الله والباقي المطلق هو الباقي ببقاء الله وبإبقاء الله، وهو القادر على الوصول إلى اللامحدود أي

مرتبة «لي مع الله وقت لا يسعني فيه ملك مقرب ولا نبي مرسل»، وأين من هذا طوائف المشتغلين بالدليل، والقياس والاستنباط، والأسباب والوسائط والاستدلال بالصنع على وجود الصانع؟ كل هذا من قبيل الجهل الذي يدفع الجاهل إلى البحث عن الشمس الساطعة على أضواء الشموع (سبزوارى / ٣٤٢) والصفى يمضى إلى لب الحقيقة دون وسائط (عن الفرق بين أسلوب الفلسفي وأسلوب الصفى، انظر الكتاب الأول، الأبيات ٢١٦٢ و ٣٢٩١ و ٣٢٩٦ وشروحها والكتاب الرابع الأبيات ٢٨٣٤ وما تلاه وشروحها).

(٥٧٤ - ٥٨١): عن أنس قال: توفى لعثمان بن مظعون رضي الله عنه ابن، فاشتد حزنه عليه حتى اتخذ من داره مسجدًا يتعبد فيه، فبلغ ذلك رسول الله صلّى الله عليه وسلّم فقال له: يا عثمان إن الله تبارك وتعالى لم يكتب علينا الرهبانية، إنما رهبانية أمتي الجهاد في سبيل الله»، ليس في الإسلام عفة بخصى، أو جهاد بغير عدو، وكيف يمكن معرفة صمودك أمام الإغواء، إن لم يكن إغواء؟! إنما يكون الجهاد بقدر ما يكون العدو، ويكون الانتصار بقدر مرارة الحرب، وكيف يبين الإنسان الصبر إن لم يكن هناك ما يصبر عليه أو يتصبر عنه؟! وكيف يمكن معرفة صدق المرء إن لم يتعرض للابتلاء؟! وبقدر المشقة يكون الجزاء. ليس المطلوب أن تقتلع الطبيعة من نفسك بل أن تقاومها!!

(٥٨٦ - ٥٩٩): من الحديث القدسي: «من عشقنى عشقته ومن عشقته قتلته ومن قتلته فعلى ديته ومن على ديته فأنا ديته» (سبزوارى / ٤٤٣). أورده فروزانفر (أحاديث مثنوى / ١٣٤) من أحبني قتلته ومن قتلته فأنا ديته، عن المنهج القوى ٤/ ٣٩٨. وعن العشق عد إلى الكتاب الثالث، الأبيات ٣٨٣٠ وما بعده وشروحها وثمة فرق شاسع بين تعبيره هناك وتعبيره هنا، وبقدر الوجد يكون التعبير عن العشق، إنه يعبر هنا عن أفكار شديدة المباشرة، فالعشق نار يحرق كل ما سواه، وسيف «لا» في عبارة «لا إله إلا الله»، هو الذي يحرق كل شئ ويقضى على كل شئ، فلا يبقى «إلا الله»، وكل أنواع الحسن في العالم انعكاس

للحسن الإلهى، بل إن الحسن الإلهى هو بمثابة الروح لأنواع الحسن أو بتعبير ابن الفارض:

وكل مليح حسنه من جمالها ... معار له بل حسن كل مليحة

(انقروى ٥/ ١٥٩). وما تفرق الناس خلف كل لذة يظنونها إلا لأنهم ابتعدوا عن هذا الجمال الحقيقي، ولم لا، إن أي جمال بالنسبة له كالدخان بالنسبة للنار، ومن لم ير عدالة عمر بن عبد العزيز يظن الحجاج بن يوسف عادلا، والطائر أو الروح التي لم تعرف العشق الخالص، إنما تطوف حول العشق المجازى وهو بمثابة الماء المالح بالنسبة للماء العذب.

(٦٠٠ - ٦٠٣): ومن هنا فأنت في هذه الدنيا حتى تعرف قيمة الجنة والدار الآخرة وهي الحيوان لو كنت تعلم وما حياتك فيها عندما تدرك ما وراءها إلا كالقائم بنخل التراب عسى أن يجد فيه فتات رزق، وأنت هلوع من الموت نفور من ذلك العالم الطاهر، لا زلت متمتعا في السجن مع أنك تدعى الإيمان، وما الدنيا إلا «سجن للمؤمن»

(٦٠٥): قال السيوطي في كتاب بشرى الكئيب بلقاء الحبيب، أخرج النسائي عن عبادة بن الصامت قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: «ما على الأرض نفس تموت ولها عند الله خير تحب أن ترجع إليكم ولها نعيم الدنيا وما فيها» (مولوى ٥/ ٩٨). ونقل جعفري عن انقروى (ولم أجدها عند انقروى) ما من أحد يموت إلا ندم، إن كان محسنا ندم ان لم يكن ازداد (؟) وإن كان مسيئًا ندم ألا يكون نزع» (جعفري / ١١ - ٢٤٨).

(٦١٢ - ٦١٩): عودة إلى حوار الطاووس مع الحكيم، لقد اقتنع الطاووس بقول الحكيم، وهنا هو يحار جوابا فيبكى بكاء مرًا، إنه بكاء ذلك الذي فصل من حيث أراد الوصل وأبعد من حيث أراد القرب، وهو البكاء الجدير بأن يثير بكاء الأرض وبكاء السماء، والعقول والقلوب تبكى لأنها منسوبة إلى العرش، ومن ثم فهي من معدن الرحمة.

(٦٢٠ - ٦٢٤): يتكرر مثال هاروت وماروت كثيرا في مثنوى مولانا (الكتاب الأول: الأبيات ٣٣٣٤ وما بعده، الكتاب الثاني، الأبيات ٢٤٧٥ ما بعده والكتاب الثالث الأبيات ٧٩٦

- ٨٠٢).

ويدق مولانا على الموضع على أساس أن الإنسان يستطيع أن يتفوق على الملائكة مع أن الشهوة مركبة فيه، لأن الملائكة أنفسهم لو ركب فيهم ما ركب في البشر ما استطاعوا مقاومته والمثال هاروت وماروت وتتضح هذه الفكرة فيما ورد في الكتاب الأول.

لقد كان حبس هاروت وماروت في جب بابل أشبه بحبس الروح والعقل في بئر الجسد والطبيعة، ويتناول مولانا هنا تعلمهما السحر، لقد كان تعلمهما إياه على سبيل الفتنة والامتحان، ومع ذلك فهما يعلمانه للخلق لكن بعد تبصيره بأنه فتنة، وهكذا فليس كل علم مما يتعلم لأي إنسان (انظر حكاية اسم الله الأعظم في الكتاب الثاني، وحكاية تعلم لسان الطير والكلام في الكتاب الثالث)، وَما يُعَلِّمانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولا إِنَّما نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلا تَكْفُرْ.

ويعارض الانقروى بعض أجزاء الرواية الخاصة بوقوعهما أي الملكين على امرأة تسمى زهرة، وإنها صعدت معهما إلى السماء فتعلمت السحر إلى آخره، فهذا نقلا عن القاضي البيضاوي مروى عن اليهود أي أنه من الإسرائيليات، كما نقل عن الفخر الرازي، إن هذه الرواية فاسدة مردودة ليس في كتاب الله ما يدل عليها بل فيه ما يدل على خلافها من وجوه، الأول: ما فيه من الدلائل الدالة على عصمة الملائكة من كل المعاصي

وثانيها: أن قولهم أنهما خيرا بين العذابين ممنوع إذ كان الأولى أن يخيرا بين التوبة والعذاب لأن الله تعالى خير بينهما من أشرك طول عمره، فكيف يبخل عليهما بذلك؟

وثالثهما: أن من أعجب الأمور قولهم إنهما يعلمان السحر حالة كونهما معذبين أما الإمام السيوطي فقد اعترف بصحة الرواية، ويفرغ الانقروى إلى مثل ما علق به أحدهم على حاشية البيضاوي، وهو - أي المعلق - بالتأكيد ذو مشرب صوفي وتفسيره أقرب إلى تفسيرات نجم الدين كبرى على القرآن الكريم، المراد بأحد الملكين الروح الإنسانى وبالملك الآخر العقل ووجه التعبير بالملكين إنهما مصدران لكل خير وهبوطهما إلى الأرض نزولهما من عالم الأنوار إلى عالم الطبيعة وبالمرأة المسماة بالزهرة هي النفس الأمارة بالسوء وتعشق الملكين بها ابتلاء الروح والعقل بالنفس

الأمارة بأنهما انقادا لأمرها بالشرور وبكونهما محبوسين في بئر بابل ابتلاء الروح والعقل بجب البدن الترابى وبكونهما معذبين في البئر إلى يوم القيامة عبارة عن ابتلائهما بالكدورات البشرية إلى الموت فإنهما يتجردان عند خراب البدن فيعودان إلى عالم الأنوار (انقروى ٥/ ١٦٧ - ١٦٨) وواضح أن مولانا في المثنوى طابق هذا التفسير تماما.

(٦٢٥ - ٦٤٠): انعدام الوسيلة خير بالنسبة لمن لا يستطيع المقاومة، والخير والشر كلاهما كامن في النفس البشرية، وكلاهما مستعد للحركة عند الدعوة، والفكرة تتكرر عند مولانا بشكل أو بآخر، (مثلها الأكثر وضوحا في الكتاب الثالث، حكاية صياد الحيات والحية التي ظنها ميتة لكنها كانت متجمدة حركتها شمس الفراق، وهي رمز للنفس المتجمدة التي لا تجد الوسيلة لكنها إن وجدتها فهي أسد هصور) وهذه النفس هنا مثال الكلاب النائمة الهامدة، لأنه ليس هناك ما يحرك شهوتها، حتى إذا نفق حمار في الحارة استيقظت فيها كل صفاتها السبعية، أو كالبزاة عندما تخاط عينها فلا تفتح إلا على الصيد، أو كشهوة المريض إلى الطعام، عظيم، إن كنت قادرا فتعرض للامتحان، ولكن إن لم تكن قادرا، فأولى بك أن تترك كلاب البدن نائمة.

(٦٤٧): روى عن ابن عمر في الجامع الصغير أنه صلّى الله عليه وسلّم قال: ثلاث مهلكات وثلاث منجيات وثلاث كفارات وثلاث درجات، فأما المهلكات فشح مطاع وهوى متبع وإعجاب المرء بنفسه، وأما المنجيات فالعدل في الغضب والرضا والقصد في الفقر والغنى، وخشية الله في السر والعلانية، وأما الكفارات فانتظار الصلاة بعد الصلاة وإسباغ الوضوء في السرات (الغدوات الباردات) ونقل الأقدام إلى الجماعات وأما الدرجات فإطعام الطعام وإفشاء السلام والصلاة بالليل والناس نيام» (مولوى ٥/ ١٠٣)، جامع ١/ ١٣٨.

(٦٥٠ - ٦٦٠): إن لم تكن متقيا، وإن لم تكن آمنا أنك في حفظ الله، فدعك من الآلة، وتخل عنها، وهذا الجناح هو الآلة، آلة عجبك وتيهك وغرورك، إنه سلاح في يد طفل أو

في يد ثمل فانزع هذا السلاح، وإلا وقع سلاحك في يد خصمك وقضى به عليك، نعم: القوة لمن يستطيع أن يسيطر عليها لا لذلك الذي تسيطر عليه والسلطة كذلك.

(٦٧٠ - ٦٧٢): هكذا يكون من خصمه نفسه التي بين جنبيه، من يحمل بين جوانحه سلاحا يقضى عليه، إنه يكون في هلع دائم، ومن هنا كان صلّى الله عليه وسلّم يقول: [اللهم إني أعوذ بك من شر نفسي] إن هذه النفس العدوة تكون تابعًا للمرء كأنها ظله، وهل يستطيع الإنسان أن يهرب من ظله؟! والنفس ظل في مقابل العقل والقلب اللذين هما بمثابة النور.

(٦٧٢ - ٦٨٢): صاحب الفناء الذي اختار الفقر على الغنى والضعف على القدرة يكون نورا خالصا كمحمد صلّى الله عليه وسلّم الذي كان نورا خالصا ومن ثم لم يكن لجسده ظل (جلبنارلى - ٥/ ١٢٨) وهكذا لأنه صلّى الله عليه وسلّم افتخر بالفقر فقال: «الفقر فخرى» وبه افتخر على كل الأنبياء، صار نورا للدين وشمعا لليقين، فهل هناك ظل للشمع، الشمع بأجمعه نور ومن ثم فلا ظل له، واللهيب محترق في الشمع، والشمع محترق في اللهيب، أي شمع وأي لهيب؟ إنني أقصد هنا شيئا آخر فإياك أن تتصور الشمع الظاهري، إنني أقصد شمعا آخر هو شمعة الجسد التي تحتوى على نور الروح داخلها، وكلما ذابت تجلى شعاع الروح كأعظم ما يكون التجلي، ولا ظل للروح، فمتى يكون النور الخالص ظل؟!

(٦٨٣ - ٦٩٥): ولأضرب لك مثلا آخر: من السحاب والقمر، السحاب له ظل والقمر لا ظل له، صحيح أن السحاب قد يغطى القمر لكن السحاب نفسه يظل قابسا من ضوء القمر، فانظر إلى لطف القمر بالرغم من أن السحاب عدو له إلا أنه متمتع بنوره، بالرغم من أنه حجاب عليه إلا أنه ينال نصيبا من نوره، وهكذا رجل الله، لا يمنع فيضه حتى عن العدو، فهو لا ينقص لفيضه هذا، لأن هذا الفيض يستمد من البحر الذي لا ينفد، هذا النور الذي لا ينفد تستمد منه كل الموجودات نورها وإن كان النور أصيلا في القمر (النبي - الولي - المرشد) فهو عارية على كل من يستمد منه هذا النور.

(٦٩٦ - ٧٠١): وفي القيامة، تعلم أصل النور، تعلم أن الشمس واسطة والقمر واسطة، وتعلم أن كل ما تظنه أصلا إنما هو في الحقيقة عارية أظهرت الجمال الإلهى فترة من الزمن على هذه الموجودات الصماء الخالية من الجمال، وأن معدن الجمال الحقيقي هو السبب في كل هذه الأنوار وهو أصلها فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ، وَخَسَفَ الْقَمَرُ، وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ، يَقُولُ الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ، كَلَّا لا وَزَرَ، إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (القيامة / ٧ - ١٢).

حينئذ يضع الإنسان يده على الأم الحقيقية، ويعلم أن الملك لله الواحد القهار، وأن كل هذه التي كان يظنها في الدنيا «أمهات» هن مجرد حواضن مستأجرات من أجل نور مستعار ومن أجل حنان بالأجر. وشتان ما بين الحاضنة والأم (عن الحاضنة والأم انظر أيضًا الكتاب الثاني الأبيات ٢٩٨١ - ٢٩٨٣).

(٧٠٢ - ٧٠٥): الوسائط تزيد في الوسائط، إن طلب النور من الأصل، أو طلب اللبن من الأم لا من المرضعة هو أطيب بالنسبة للمريد السالك، ويعتبر المولوية أن الوسائط هي بمثابة (انتظار القلب) فاطلب لطفه من لطفه ورحمته من رحمته، ودعك من الوسائط فإنها حجب (جلبنارلى ٥/ ١٣٠ - ١٢٩).

(٧٠٥ - ٧٠٩): ألا تصدق إنه من الممكن أن يكون مطر (رحمة) بلا سحاب (وساطة).

عد إذن إلى ما ورد في الكتاب الأول قصة عائشة رضي الله عنها وسؤالها المصطفى صلّى الله عليه وسلّم قائلة إن السماء أمطرت اليوم عندما ذهبت إلى المقابر فلماذا لم تبتل ثيابك؟! (البيت ٢٠٢٣ وما بعده) أما السقاية من مطر ولا سحاب فانظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣١٣٠ وما بعدها وشروحها)، وهكذا الأجساد إن استمدت النور من معدن النور بلا واسطة تنتفى عنها صفات الأجساد.

(٧١٠ - ٧١٨): يقول الطاووس إن جناحي متعة للغير، ورأسي هي من أجلى أنا، فيها سمعي وفيها بصرى، فكيف يضحى المرء برأسه من أجل متعة الغير، إن هذا كفر مطلق، كيف تزين نفسك وتجعل نفسك كالسكر، من أجل أن تأكلك الببغاوات؟! لماذا تجعل نفسك كالجيفة يمدحها الكلاب بينما هم يلتهمونها، لا، فلتكن نفسك مر اللحم حتى لا يأتي الصيادون نحوك، اعبس أيها الشيخ حتى لا يجتمع إليك كل عاطل من أجل الاستمداد منك (انظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٠٢٥ وما بعده وشروحها).

فهمت إذن لماذا خرق الخضر السفينة؟! ولماذا فخر أحمد صلّى الله عليه وسلّم بالفقر؟! ولماذا توضع الكنوز في الخرابات؟! إذا كنت لا تستطيع أن تقتلع عوامل قوتك وغرورك وعجبك فابتعد عن الناس إذن حتى لا يأكلوك ويمزقوك بددا، وتصبح بين مخالبهم كالجيفة بين مخالب الكلاب.

(٧١٩ - ٧٢٥): عن أن كل العالم آكل ومأكول، انظر مقدمة الكتاب الثالث، الأبيات ٣٧ وما بعده وشروحها. والمثال هنا عن اللص والمتاع والطويئر الذي يأكل الدود مكرر بنصه.

(٧٢٦): إشارة إلى الآية الكريمةقُلْ أَ غَيْرَ الله أَتَّخِذُ وَلِيًّا فاطِرِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلا يُطْعَمُ قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (الأنعام / ١٤).

(٧٢٩ - ٧٣٤): بل إن الأفكار والأوهام، والخيالات في داخلك تنقسم بدورها أيضًا إلى آكل ومأكول، فكل فكرة تتغذى على فكرة أخرى وكل خيال يتغذى على خيال آخر، وفكرة أن الأفكار كالنحل، والنوم كالماء، تفسير لفكرة سبق ورودها في الكتاب الرابع (الأبيات ٤٣٥ وما بعده وشروحها). هذه الخيالات والأوهام التي تطوف حولك كالنحل أو الذباب وتشتتك وتفرق خاطرك، هي أقل الآكلين، فدعك منها، واهرب من أفكارك وخيالاتك إلى الله، ولتجعل همك هما واحدا حتى يخلصك مصداقا لقوله تعالىنَّ رَبِّي عَلى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ (هود / ٥٧) وقولهفَالله خَيْرٌ حافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (يوسف / ٦٤).

(٧٣٥ - ٧٤٥): إن لم يكن ثم عقل، وإن لم تكن تستطيع أن تعرف الطريق إلى أرحم الراحمين، فعليك بمن وجدوا الحفظ، ضع يدك في أيديهم، فهذه هي بيعتك في زمانك، وسوف تكون بعدها من أهل البيعة التي وردت في القرآن الكريم إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ الله يَدُ الله فَوْقَ أَيْدِيهِمْ، فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفى بِما عاهَدَ عَلَيْهُ الله فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا (الفتح: ١٠)

بهذه البيعة تكون قد حضرت على نبي زمانك، تكون قد حضرت الحديبية، وتكون من العشرة المبشرين بالجنة، هنا تتحقق لكل المعية «فالمرء مع من أحب» كما يقول صلّى الله عليه وسلّم، وتنال الدنيا والآخرة معا. فمن تشبه بقوم فمنهم ومن أحب قوما حشر في زمرتهم.

(٧٤٨ - ٧٥٣): وإذا كنت تريد أن تتعظ وتعلم النهاية فانظر إلى مصارع الفجار، وكفى بموت الجار واعظا، إنك لا ترى يد الله التي فوق كل الأيدي، إذن فاعلم أن الله سبحانه وتعالى يُهلك بلا يد، ويقمع بلا آلة، وغدا يا منكر لوجوده، تقر أثناء العذاب أنه موجود، ويا من تقول أنه بعيد، تجأر بصوتك مناديا إياه مستنجدًا قائلا «يا قريب».

(٧٦١ - ٧٦٤): لقد بقيت في الذنب واقعا في الفخ بحث إنك عندما فكرت أن تنجو، كان الفخ قد التصق بك والتصق بجناحك، فماذا أفعل؟! وماذا ينبغي أن تفعل أنت إلا أن تستغنى عن هذا الجناح، هيا ضح بالجناح من المال والجاه والمكنة والثروة كما يضحى الثعلب بذيله من أجل أن يظفر بالخلاص، وينجو. ها أنا أحدثك على قدر عقلك، وإلا فإن هناك وسائل كثيرة، لكنك لن تفهمها، وربما تسىء فهمها، فيزداد ضياعك ووقوعك في الفخ، هيا اقطع الحبال التي أحاطت بك، حبال الحرص والحسد، فحول نفسك الأمارة التي تشبه زوج أبى لهب في جدلها وحقدها وحسدها، حبلٌ من مسد، فحطم هذه الحبال وانج.

(٧٦٨ - ٧٧٥): إشارة إلى الآية الكريمةقالَ فَاهْبِطْ مِنْها فَما يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيها فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ، قالَ أَنْظِرْنِي إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ، قالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ، قالَ

فَبِما أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيمَ (الأعراف / ١٣ - ١٦). إن أتباع إبليس يطلبون العمر الطويل لا لطاعة الله بل للانغماس في المعصية، فكأنهم يطلبون زيادة ذنوبهم، لقد خلقت لهم قرني اعتداء، وبدلا من أن يطلبوا من الله أن يخفف من ذنوبهم، يطلبون إضافة قرنين آخرين، وبدلا من أن ينادواقالا رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَتَرْحَمْنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ (الأعراف / ٢٣) يطلبون العمر الطويل، وليتهم يطلبون التوبة أو القرب أو حتى الموت حتى لا يزدادوا انغماسا في المعصية، وتزداد ذنوبهم.

(٧٨١): قال السبزواري: تبديل الأعيان الثابتة من الثبوت إلى الوجود وتبديل الماهيات من الليس إلى الأيس ومن الظلمة إلى النور وتبديل الذوات في التكميلات من الطبع إلى النفس ومن النفس إلى العقل ومن العقل إلى المحو في الحق والطمس والمحق فيه (سبزوارى / ٣٤٨).

(٧٨٤): وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدى.

(٧٨٥): تجعل من المخلوقين من التراب سكان سماء من أمثال الأنبياء والأولياء، والنجوم في الأرض هم الأنبياء والأولياء والمرشدين، مصداقا للحديث النبوي [أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم].

(٧٨٦): كلما ازداد تمنع المرء بطيبات الحياة الدنيا، كان الموت أسرع إليه، حقيقة ازدادت ثباتا أخيرا، فكأن المرء وهو منصرف إلى لذائذ الدنيا بنهم وهي أشبه بالسم أو بالمخدر، يكون أسرع إلى هدم قواه وأسرع إلى الموت.

(٧٨٨ - ٧٩٥): كون فناء الإنسان رقى له، انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٩٠٢ - ٣٩٠٧ وشروحها، الكتاب الرابع، الأبيات ٣٦٨٧ وما بعدها وشروحها حيث يدق مولانا على هذه الفكرة كثيرا إن الإنسان يفنى من حيث يريد البقاء ويبقى من حيث يظن الفناء، وكلها خلق

من بعد خلق دون واسطة وعليك أن تبقى حائرًا فالحيرة هي الطريق إلى المعرفة، ومن هنا قال بعض الصوفية «يا دليل المتحيرين زدني تحيرا» (انظر عن الحيرة الكتاب الثالث، الأبيات ١١١٦ وما بعدها وشروحها).

(٨٠٢ - ٨٠٦): إنك على وعى تام بهذه المراحل وتحسها فيك، فأنت جامع الجماد والنبات والحيوان (انظر ناصر خسرو، جامع الحكمتين، الترجمة العربية لكاتب هذه السطور، ص ٣٧٧ وما بعدها، وانظر الكتاب الرابع - مقدمة الترجمة العربية لكاتب هذه السطور) لكن إلى مرحلة معينة، إلى البر، إلى عالم الخلق، لكن بداية من مرحلة عالم الأمر تبدأ منازل البحر الذي لا يدرك ساحله، فبحر الحقيقة أو بحر الوحدة ليس فيه علامة أو مرتبة أو منزل، أصل منازله ليست على نسق منازل الأرض ذات السقوف والأبواب، ولا أسماء لها، ولا علامات فيها، فالأسماء والعلامات والأوصاف كلها أمور جديرة بعالم الخلق، إن المنزل الواحد فيها بكل المنازل التي قطعتها بين مرحلة النماء، ومرحلة تحولك إلى عين من الأعيان، فتخيل إذن قيمة ما لا تعرف بنظرتك إلى ما تعرف وعجبك به على قلته.

(٨٠٩): كل سنة جديدة أفضل لك من ثلاث سنوات قديمة يعنى أن عطاء المبدل الذي يخلع عنك القديم يعوضك عنه بجديد يفوق هذا القديم في كل شئ، خلقا من بعد خلق، في أحسن تقويم، فانظر دائما إلى الأمام، ولا تنظر إلى الماضي وإلى الخلف، فعطايا الله سبحانه وتعالى في ازدياد كما، وفي تحسن كيفا، وإن لم تكن لتصدق، فانظر إلى ماذا كنت وكيف أصبحت، لكي تستطيع أن تتخيل إن سرت على نفس الجادة، إلام ستصير؟!!

(٨١٧ - ٨٢١): ليست هذه قيمتك، وليس هذا مكانك ولا يليق بك أن ترضى بما أنت عليه من قبح، لست قبيحا لكنك من معدن الجمال، لست من الأرض بل من الجنة، فلا تقنع بالأرض وليكن سعيك إلى تمام الدائرة، وطي قوس الصعود، حتى تتم الدائرة، وإلا فأنت في عذاب حقيقي، عذاب لوجودك في غير بيتك، وفي غير المحيط الجدير بك، وفي غير

الجو الحقيقي الذي ينبغي أن تعود إليه، ومن هذه أنت جدير بالرحمة وبالشفقة.

(٨٢٢ - ٨٣٢): نعم أنت جدير بالرحمة والشفقة على موجب الحديث الشريف ارحموا ثلاثا، عزيز قوم ذل وغنى قوم افتقر وعالما لعبت به الجهال) أي استهزءوا عليه (انظر أحاديث مثنوى ١٥٦ وفي رواية انه من أقوال الفضيل بن عياض).

وهو أشد الغرباء، قال صلّى الله عليه وسلّم أحب العباد إلى الله تعالى الغرباء قالوا من الغرباء يا رسول الله؟! قال: الفرار بدينهم يجتمعون مع عيسى بن مريم يوم القيامة. قال شيخ الإسلام: الغريب حالا هو رجل صالح في زمان فاسد بين قوم فاسدين أو عالم بين قوم جاهلين أو صديق بين قوم منافقين وهذا من الغرباء الذين طوبى لهم على موجب قوله صلّى الله عليه وسلّم

(إن الدين بدأ غريبًا وسيعود كما بدأ فطوبى للغرباء) قال شيخ الإسلام غربة العارف هي غربة القربة لأنه غريب في الدنيا والآخرة (مولوى ٥/ ١٢٨)

وعن علي رضى الله عنه: ثلاثة يُرحمون عاقل يجرى عليه حكم جاهل، وضعيف في يد ظالم قوى، وكريم قوم احتاج إلى لئيم. (جعفري ١١/ ٢٩٥).

والأوصاف كالأجساد من اتصف بشئ غير مشهور في مجتمعه نبذ من هذا المجتمع، ومن فقد صفة من صفته فكأنما فقد عضوا من جسده، ونحن جميعا نعانى، لقد شربنا كأس الميثاق ومعاهدة الله على العبودية، وكلنا يعاني من خمار تلك الخمر التي شربها في ذلك اليوم في المحضر الإلهى، آفتنا الأولى أننا بشر، من نفخة السلطان، وأبناء الخليفة، لو كنا من أصل سىء لاسترحنا، فهل بحث كلب أو قط عن السلطنة إنه ابن آدم وحده الذي يعيش في غربة غريبة يعز به أنه أصبح في الأسمال والملابس الخلقة، بينما هو في داخله يطمح إلى السيادة والسلطنة.

(٨٣٣): حكاية أخرى من الحكايات التي تجاهلها فروزانفر ولم يذكرها في المآخذ وتبدو الحكاية من الأمثلة التي يضربها مولانا جلال الدين، المهتم اهتماما خاصا بقضية المتجانس ضرب عليها الأمثلة كثيرا من عالم الحيوان وعالم البشر وعالم النبات.

(٨٤٥): ذكر فروزانفر أن الحكاية مأخوذة عن معجم البلدان لياقوت عند ذكر قم، كما نقل

القاضي نور الله الشوشتري في كتابه مجالس المؤمنين هذه الحكاية وقال أن نظيرها مذكور بالنسبة لمدينة سبزوار، وهناك أيضًا حادثة تاريخية ذكرها عطا ملك الجويني في الجزء الثاني من كتاب تاريخ جهانكشاى عن حصار للسلطان لسبوزار حتى تشفع أحد شيوخها ويسمى أحمد البديلي (استعلامى ٥/ ٢٥٥)، وواضح أن مولانا كون من الحادثة التاريخية ومن رواية ياقوت حكاية تشبه هذه (عن مآخذ / ١٦٢ - ١٦٣) وقد حكم محمد خوارزمشاه من ٥٦٨ للهجرة وكان هجومه على سبزوار سنة ٥٨٢ للهجرة.

(٨٨٧): قتو: اسم مدينة في ما وراء النهر.

(٨٦٩): [إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم] (حديث نبوي) جامع ١/ ٧٤.

(٨٧٢): قال أبو يزيد البسطامي: لو كان العرش وما حوله في زاوية من زوايا العارف ما أحس به، وورد في الحديث النبوي: ما وسعتنى أرضى وسمائي ولكن وسعني قلب عبدي المؤمن (انقروى - ٥/ ٩٢١٩.

(٩١٩): قال يوسف بن أحمد «روحانية أهل الله لا تزول بصورة الفقر» (٥/ ١٤٠).

(٩٢٥): انظر شرح الأبيات ٨٢٢ - ٨٣٢ من نفس هذا الكتاب.

(٩٢٦ - ٩٣١): تبدًا غربة الإسلام بقول مولانا جلال الدين عندما ينفر منه أهله يتركونه ويضيعونه أو يمسخونه ويأخذون الصورة التي يروجها أعداؤه عنها، يؤولونه ويتركون أسسه، يجردونه من السلطة ليظل مجرد شعائر وعبادات، يشوهه العدو في أعيننا ونتقبل نحن هذا التشويه، يزاح من قلوبنا بعد أن أزيح من حياتنا ثم من عقولنا، يأتي العدو ويسلط عليه بعض المنتسبين إليه بالاسم، فيقولون ما لا يجرؤ العدو على قوله، هذه هي غربة الإسلام الحقيقية عندما يصبح غريبا بين أهله، موضع كراهيتهم وقتالهم، تظل منه صورة خالية من الطعم والرائحة، مجرد صورة، نتبجح على أساسها ونقول «ماذا حدث للإسلام،

ألسنا مسلمين؟! وبالتالي نظل في الضياع والتيه والفرقة والتبعية الثقافية والاقتصادية، وحتى أغنياؤنا يظلون تبعا، ولا يدرى أحد أن هذا التيه وهذا الضياع لأننا فرطنا في أساس وجودنا وكرهنا سبب حياتنا، ونفرنا من عنصر عزنا، فأصبح فينا غريبا، وأصبحنا مجرد أبقار منذ أن وضع أسد الإسلام في إهاب بقرة (حقيقة ليست مجازا) وإلا أفلا نبصر يوميا الأبقار التي ترعى وهي تتشدق بالإسلام، يقول مولانا: أجل تشدقى أيتها الأبقار بالإسلام، ولكن حذار، فعند ما ينشق إهاب البقرة الذي ركب على الإسلام سيسفر ذلك الإهاب عن أسد يفترس الأبقار السمان، أو على الأقل يخرج منها طبيعة الأبقار ويجعلها في طبيعة الأسود.

(٩٣٢): وَقالَ الْمَلِكُ: إِنِّي أَرى سَبْعَ بَقَراتٍ سِمانٍ يَاكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ وَسَبْعَ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يابِساتٍ، يا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُءْيايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّءْيا تَعْبُرُونَ (يوسف / ٤٣). فالسمان هي الصفات البشرية السبع وهي التي بها القالب محبوس والكبر يأكلهن سبع عجاف وهي القناعة والسخاء والعفة والغبطة والشفقة والحلم والتواضع، فإذا أراد الله أن يخلص القلب من سجن صفات البشرية يذهب الذي هو ملك مصر القالب ويقول: أيها الأعضاء والجوارح والقوى أفتوني فيما رأيت في الملكوت إن كنتم للرؤيا تعبرون (مولوى ٥/ ٤٢).

(٩٤٢): الرواية هنا مأخوذة مما ورد في إحياء علوم الدين للغزالي: «وقال أبو أمامة إن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم قال إن إبليس لما نزل إلى الأرض قال يا رب انزلتنى إلى الأرض وجعلتني رجيما فاجعل لي بيتا، فقال: الحمام، قال: اجعل لي مجلسا، قال: الأسواق ومجامع الطرق، قال: اجعل لي طعاما، قال: طعامك ما لم يذكر اسم الله عليه، فقال اجعل لي شرابا: قال: كل مسكر، قال اجعل لي مؤذنا: قال المزامير، قال اجعل لي قرآنا، قال:

الشعر، قال اجعل لي كتابا، قال: الوشم، قال: اجعل لي حديثا: قال: الكذب، قال:

اجعل لي مصايد: قال النساء، (عن مآخذ / ١٦٤).

وفي الحديث القدسي، «ما جعلت

فتنة أضر على الرجال من النساء»، كما فسر مولانا في الكتاب الأول الحديث النبوي (إنهن يغلبن العاقل ويغلبهن الجاهل)، (الكتاب الأول الأبيات: ٢٤٤٤ - ٢٤٤٨).

(٩٦٠): أي تجل للجمال يشاهده العارف كمظهر من مظاهر الجمال الإلهي أو كما قال ابن الفارض:

وما ذاك إلا أن بدت بمظاهر ... فظنوا سواها وهي فيهم تجلت

وتظهر للعشاق في كل مظهر ... من اللبس في أشكال حسن بديعة

(انقروى - ٥/ ٢٣٩ - ٢٤٠)

(٩٦١): وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ وَطُورِ سِينِينَ وَهذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ، لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ، ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (التين / ١ - ٦). وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ أَ فَلا يَعْقِلُونَ (يس / ٦٨). والحسن المذكور في الأبيات، إما أن يكون الحسن المجرد، أو الحسن الذي كان في آدم عليه السّلام بالطاعة وبالعلم، والذي نزع عنه وطرد من الجنة بذل المعصية والاستماع إلى الشيطان.

(٩٦٥ - ٩٦٧): تساقط الحلل إشارة إلى الآية الكريمة يا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباسًا يُوارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِباسُ التَّقْوى ذلِكَ خَيْرٌ، ذلِكَ مِنْ آياتِ الله لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ، يا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُما لِباسَهُما لِيُرِيَهُما سَوْآتِهِما (الأعراف / ٢٦ وجزء من ٢٧).

والعز هو عز الطاعة بالطبع والذل هو ذل المعصية.

والشيخوخة مآل كل حي، لكن شتان ما بين شيخوخة وشيخوخة، بين شيخوخة تشرف على عمر من الطاعة والنضج العقلي والفكري، وتقف على أرض صلبة مما تكون أثناء فترة الشباب والعمل، وشيخوخة قضى صاحبها شبابه في لذات الجسد، فلما ضاعت عنه ولم يعد قادرا عليها ضاع منه كل شئ، الأول جميل ذو عز في شيخوخته مثلما كان في شبابه والثاني هو الذي ينكس ولا يكون له من وقار الشيخوخة وجمالها شئ بل خرف وانهيار وذل

ومسكنة.

(٩٧٤): إنه نور الله هو الذي ينقذ المرء من أن يرتد إلى أسفل سافلين، هو الذي يجعلهإِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ، إن قوته ليست من الجسد، إنها قوة الروح وقوة الإيمان، وإن كان واهن الجسد يكون قوى الروح، وليست قوة الروح لأي إنسان، ورب شيخ مهدم كانت شيخوخته هي قمة العطاء في عمره وفي حياته، ألم يبدأ آية الله الخميني كفاحه وهو في الحادية والستين من عمره وتوجه وهو في السابعة والسبعين من عمره، وكان حتى آخر لحظة من حياته صاحب القول الفصل فيما يعن لأمته من مشكلات!! أليس هناك شيوخ عديدون قادوا أممهم وهم في غروب العمر، هذه شيخوخة، لكن قوة الإيمان ووضوح الطريق ووضوح الهدف والعمل من أجل الله والناس معا، كل ذلك يجعل الشيخوخة الجسدية تعوض بشباب الروح، فالروح لا تشيخ ولا تعجز ولا تسقط، إنها ليست جسدًا يجرى عليها ما يجرى على الجسد.

(٩٨٤ - ٩٩١): ليت كل جميل يعلم أن جماله عارية، وأنه مجرد انعكاس بسيط لشمس الحسن على جدار يعكس النور لكنه لا يبعثه (انظر الكتاب الثالث حيث جاء المثال بنصه، الأبيات ٥٥٢ وما بعده وشروحها) أتدري ما الذي يجعلك ذاهلًا كل هذا الذهول أمام الحسان؟! إن قبس النور قد ضوعف ويكون من خلال زجاج ملون، هذا هو فحسب، لكن ليتك تعتاد على مشاهدة النور دون مشاهدة هذا الزجاج (ارجع إلى الأبيات ٣٧٢ - ٣٧٩ من هذا الكتاب حيث الحديث عن جرعة الحسن).

(٩٩٢ - ٩٩٩): أتدري ما هو النور أيضًا من خلال الزجاج، إنه العلم المكتسب، وليس العلم الذي وقر في القلب من لدن الله سبحانه وتعالى، وهذا العلم المكتسب معرض للنسيان، إنه مصباح مستعار، لكنك إن نسيت، فاشكر الله سبحانه وتعالى لأنه سوف يعوضك عن هذا النسيان بالأضعاف المضاعفة، بالنور الذي يقذفه في القلب، إن شرط

الشكر، ولَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ، الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ الله أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَآمَنُوا بِما نُزِّلَ عَلى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بالَهُمْ (محمد / ١ و ٢)، إن إضلال الأعمال ألا يحس الكافر بود أو شكر أو صلة قرابة، إنه لا يحس بنصر إن بلغ أمله، يظل طوال حياته يسرع في أثر رغباته، ولا يحس أنه بلغ واحدة منها.

(١٠٠٨): تمزيق الخرقة عند الصوفية: إشارة إلى ما يقوم به الصوفي عندما يبلغ به الوجد مداه في مجلس السماع فهو يمزق خرقته إربا، ومن القطع الممزقة من الخرقة يصنع سجادة فمن المعيب أن ترتق خرقة مزقت عشقا (وخرقة الجسد إن مزقت في سبيل العشق كان ذلك علو شأن الروح) (جلبنارلى ٥/ ١٨١ - ١٨٢).

(١٠١٦ - ١٠٢٥): عن أن العدم هو مصدر الوجود، انظر الأبيات ١٩٦٠ وما بعدها ومن هذا الكتاب وشروحها، والأبيات ٣٠٩٦ و ٣٦١٧ وما بعدها من الكتاب الثالث وشروحها.

وعرف السبزواري الإبداع بأنه إيجاد الشئ دون أن يسبق بمادة أو بمدة (سبزوارى / ٣٥٦).

(١٠٣٠): عن الكلام الظاهر والفكر المستتر، انظر ١/ ١٨٩٧ و ٢/ ١٢٨٤.

(١٠٣٧ - ١٠٣٨): عن هذا السر انظر ٣/ ١١٦٤.

(١٠٤٥ - ١٠٥٠): [يتبع الميت ثلاثة فيرجع اثنان ويبقى واحد، يتبعه أهله وماله وعمله فيرجع أهله وماله ويبقى عمله] (إحياء علوم الدين للغزالي، ج ٢، ص ١٤٣) ونقل فروزانفر روايات عديدة عن هذا المعنى عن الشيخ الصدوق وعن حلية الأولياء وعجايب نامه وفرائد السلوك (مآخذ / ١٦٤ - ١٦٨) وكلها مجرد حكايات معتمدة على الحديث النبوي المذكور عاليه، والحديث الذي جاء في العنوان الذي تلاه.

(١٠٧٢): هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ، يَعْلَمُ

ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَما يَخْرُجُ مِنْها وَما يَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ وَما يَعْرُجُ فِيها وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ وَالله بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (الحديد / ٤).

(١٠٧٧ - ١٠٧٨): الجواد هو الروح، يقوم كيان المرء بها ولا يزال يتساءل أين هي.

(١٠٨٠ - ١٠٨٢): ما أقرب هذه المعاني كلها إلى ما عبر عنه حافظ الشيرازي في بيتين اثنين:

لسنوات والقلب يطلب منا كأس جمشيد

وما فتئ يتمنى من الآخر ما هو موجود لديه

إن تلك الجوهرة التي خرجت من صدفة الكون والمكان

تطلب (الأشياء) من التائهين على شاطئ البحر

(جامع نسخ حافظ غزل ٢٠١، ص ١٦٣)

(١٠٨٤): (من جعل الهموم هما واحدا كفاه الله سائر همومه ومن تفرقت به الهموم لا يبالي الله في أي واد منها هلك)، ورد في الأحياء مثيله (٤/ ٢١٤): (من أصبح وهمه الدنيا شتت الله عليه أمره وفرق عليه ضيعته وجعل فقره بين عينيه ولم يأته من الدنيا إلا ما كتب له ومن أصبح وهمه الآخرة جمع الله همه وحفظ عليه ضيعته وجعل غناه في قلبه وأتته الدنيا وهي راغمة).

(١٠٨٦ - ١٠٨٨): الغصن السئ كناية عن الأفكار السيئة النابعة من النفس الأمارة بالسوء، والغصن الحسن كناية عن الأفكار الحسنة النابعة من القلب وقد عبر مولانا عن نفس هذه الفكرة في الكتاب الثالث، في جذور الأحزان في القلب التي تنبت الأشواك وجذور البسط التي تهتدى إلى الأحباب، (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٦٠ - ٣٦٤ وشروحها).

(١٠٨٩ - ١٠٩٤): لعله من أبسط التعريفات عن العدل: وضع الشئ في موضعه،

وبالتالي فالظلم وضع الشئ في غير موضعه، ومن هنا فمن الظلم أن تضع أحمال البلاء على الروح، لأنها هي الجديرة بكل نعم الله المعنوية.

(١١٠٤ - ١١٠٨): ذكر جلبنارلى أن الرباعية المذكورة في العنوان من رباعيات مولانا جلال الدين ووردت في الديوان الكبير (جلبنارلى ٥/ ١٩٧) لكن لم أعثر عليها في نسختي من الديوان الكبير، ويقول مولانا جلال الدين إن على المرء أن يتحرك ويحاول، وإن لم يكن الطريق ظاهرا له فإن الحركة هي التي تكشف الطريق، وَالَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا (العنكبوت: ٦٩)، المهم من المرء الحركة ومن الله البركة، وزليخا قد تكون هنا رمزا للنفس الأمارة بالسوء ويوسف رجل الحق، وقد غلقت زليخا الأبواب، إلا أن يوسف وجد النجاة من الحركة.

(١١٠٩ - ١١١٣): يدق مولانا على فكرة سبق الحديث عنها في الكتاب الثالث، الأبيات ٣٢٩٢ وما بعده وشروحها) والكتاب الرابع (الأبيات ٣٠٦٠) وما بعده وشروحها) كما عاد إليها بعد العنوان التالي وهي أن الإنسان قطع مراحل قوس النزول من الجمادية إلى النباتية إلى الحيوانية ثم إلى الإنسانية دون أن يدرى ما هي المنازل التي قطعها وما هي طبيعتها، وهو في مرحلة ما بين المرحلتين هذه كأنه في النوم، وإذا بدأ قوس الصعود بالموت فسوف ينتقل أيضًا في منازل لا يعلم عنها شيئا، فهل درى من أين جاء حتى يدرى إلى أين سميضى؟!

(١١١٤ - ١١١٨): إنك إن أغلقت عينيك ترى في النوم من الأماكن والمدن ما لا يخطر لك على بال، ثم إنك إن أغمضت عينيك عن هذه الدنيا سوف تفتحها على ما لم لا يخطر لك ببال، لكنك لا تريد أن تغمضها، إن هناك آلاف الأشياء التي تنظر إليها، أهمها جاه الدنيا وإقبال البشر (المشترين) الذين تتوقعهم وتجذبهم إليك، إنك لا تهتم إلا بالجاه والناس مثلما تتهم بومة النحس بالخرائب، وبضاعتك هباء، ولا قيمة لها، ولو كان عندك قوت من النور

الإلهى لما اهتمت أدنى اهتمام بإقبال الناس عليك.

(١١١٩): بهذا البيت تبدأ قصة أخرى من القصص التي تجاهل فروزانفر البحث عن أصولها، والقصة من التراث الشهير جدا بحيث انتقلت إلى الأدب الشعبي والخليفة المذكور في الروايات الشعبية هو هارون الرشيد.

(١١٢٥ - ١١٢٩): انظر شروح الأبيات ١١٠٩ - ١١١٣ من نفس هذا الكتاب.

(١١٣٥): دار السلام قد تكون بغداد وقد تكون الجنة وهو الأرجح على أساس أن الإنسان هبط من الجنة، وعلى أساس أن ما يقابلها بالفعل دار الملام أي الأرض.

(١١٥٥ - ١١٥٩): المثال هنا يشبه الحديث إلى الجنين الوارد في الكتاب الثالث (الأبيات ٥٤ وما بعده وشروحها) والمنقول بدوره من إحياء علوم الدين للغزالي: «فنسبة عموم القيامة الكبرى إلى خصوص القيامة الصغرى كنسبة سعة فضاء العالم إلى سعة فضاء الرحم، ونسبة العالم الذي يقدم عليه العبد بالموت إلى سعة فضاء الدنيا كنسبة فضاء الدنيا إلى الرحم بل أوسع وأعظم، فقس الآخرة بالأولى فما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة. (إحياء علوم الدين ٤/ ٦٤).

(١١٦٥ - ١١٧٠): تناول مولانا هذه الفكرة بشكل مبسط في الكتاب الذي بين أيدينا (الأبيات ١٧٤ - ١٨٢) ويعود إليها هنا على أساس أن العهد بالنسبة للإنسان هو بمثابة الجذر بالنسبة للشجرة، وإن كانت الشجرة خضراء وجذرها فاسد فسرعان ما يختفى، وربما إذا فسرنا هذا الأمر بلغة معاصرة نقول أن معيار الإنسانية بالشعور بالالتزام تجاه الخالق والرسالة الملقاة على عاتق الإنسان، بأن يسعى إلى ربه سعيا فيلاقيه، وأن يكون في الأرض جديرا بالنفس الإلهى الذي نفخ فيه، وإن لم يحس الإنسان أنه مسؤول أمام من هو أعلى، فإن طبيعته النزاعة إلى الشر سوف تجره إلى أسفل، بل وتصير كل مجهوداته حتى العظيم والمتعالى منها مجرد غثاء لا جدوى منه، قشور، فإن التزام الإنسان أمام الله في سره وجهره وفي

العلم الذي يقوم به وفي سعيه يمنح الإنسان تعاليا وتساميا في أهدافه، ويهذب كثيرا من النفس البشرية النزاعة إلى الهوى وإلى الدم، ويمنح كثيرا من نشاطاته جانبا يجعلها أكثر رأفة ورحمة بالإنسانية، هذا الجانب في الالتزام الإلهى خصيصة إسلامية يسيطر على كل مناحى الحياة الإسلامية حتى الفكرية والاقتصادية منها (انظر جعفري ١١/ ٤١٠ - ٤١٨).

(١١٧١ - ١١٧٩): إذا كنت تريد أن ترى نموذجا حيا على فوائد الوفاء بالعهد ومضار الغدر فانظر إلى جزاء من أوفوا، وإلى الشياطين الذين غدروا، والوفاء بالعهد من صفات الله سبحانه وتعالى (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٢٤ وما بعده وشروحها) وليكن اعترافك بالعهد مقرونا بالصمت، فالأمر أمر عمل لا أمر شقشقة باللسان «فمن قل كلامه كمل عقله» كما قال الإمام على رضي الله عنه، أو كما قال جعفر الصادق رضي الله عنه «قلب الأحمق في فمه وفم الحكيم في قلبه» (جعفري / ١١ - ٤٣٢).

(١١٨٠): يقول مولانا الحسد عصيان، لأنه تدخل في ملكوت الله وفي عطائه، وكان أول الحاسدين إبليس، وجرد حسده إلى الشرك وإلى العصيان، لأنه حسد آدم، فأبى السجود واستكبر وطرد من ملكوت الله.

(١١٨١ - ١١٨٤): وفاء العبد يقابله وفاء الحقوَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ (البقرة / ٤٠)، وللفكرة أكثر تفصيلا، انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٢٤ وما بعده وشروحها).

(١١٨٨ - ١١٩٢): دعك من الدعاء باللسان وازرع في مزرعة الدنيا ما بقي من مالك ومن أعمالك وابذرها وانثرها في سبيل الله تعالى، فإن كل بذرة تتطلب أن تكون شجرة ودعاؤك وتضرعك يهبك أشجار العناية الإلهية وحتى وإن لم تكن عندك بذورها، فمتى تقف العناية الإلهية والقدرة الإلهية عند الأسباب، مثل مريم البتول لقد كان لها الرطب الجنى لأنها هزت النخل اليابس بأمر الله، وألم يكن سبحانه وتعالى قادرا على أن ينزل عليها الرطب بلا

نخل ولا هز؟! كان قادرا سبحانه وتعالى لكن الضراعة والألم ذات تأثير عظيم في استنزال رحمة الله سبحانه وتعالى (انظر البكاء وتأثيره في استجلاب الرحمة في هذا الكتاب الأبيات ١٣٥ وما بعده وشروحها).

(١١٩٦ - ١١٩٩): هناك من الأمور من يجب الثبات عليه، ويكون الثبات عليه أمرا صعبا، ولا يدعو مولانا جلال الدين هنا الله بأن يهب الثبات في كل أمر، بل في ما يجب من أمور: السلوك والطريق، والعكوف على العلم، والزهد في المادة في عالم أصبح يقيس كل شئ بالمادة، والسير في طريق يراه الآخرون «غير مجز»، و «غير مجد»، ينظر الأخرون إليه بعجب، ودهشة يحاولون إثناءه عن هذا الطريق الذي لا خير فيه، في حين أن الإنسانية لم تتقدم إلا بأولئك الذين ساروا في طرق غير مسلوكة، وعكفوا على تنمية النور الذي وضعه الله في القلب وفي العقل وفي الذهن، وتحملوا سخرية الآخرين الذين يسيرون في الطرق المأهولة الموصلة إلى الغنى والثروة ويغيرونها كلما استدعت الحاجة، أو كلما نزعت النفس إلى الهوى، أولئك الذين يرون «الدنيا تجارة»، فهم يغيرون معروضات محلاتهم طبقا «لرغبات الجماهير»، و «آخر الواردات»، هؤلاء الرجال «المعارض»، لا يتأتى منهم جديد، انهم ينتظرون الجديد فحسب.

(١٢٠٠ - ١٢٠٧): إن هذا التنقل والتغير وتغيير مجال العمل وأسلوب الحديث (وأحيانا الأسرة والمعارف والأصدقاء) منشؤه الأصلي هو الحسد، يتحاسد الناس في سبيل ماذا؟! السلطة والثروة والنساء، فهل هي أمور ثابتة أو دائمة؟ هل دامت لأحد، هل تدوم السلطة أو الثروة، وهل تدوم لحظات متعة الشهوة والجسد، حتى أولئك الذين سارت الركبان بقصص حبهم وعشقهم، يس ومعشوقته رامين وخسرو ومعشوقته شيرين، أين هم الآن، فنوا وفنى حبهم وعشقهم ومعشوقهم، فما كان عشقهم عشقا وما كان معشوقهم بالذي يستحق كل هذا، ضعف الطالب والمطلوب، وفني العاشق والمعشوق. وكلهم عدم عاشق لعدم،

وما جعل الله العدم عاشقا للعدم، إلا لكي يضرب العدم ببعضه، فيحمى سوق الدنيا القائم على الغفلة، وينقلب العدم إلى وجود، فهذا التحاسد هو الوقود الذي يجعل هذه الدنيا تبدو ذات وجود حقيقي.

(١٢١٠ - ١٢١٦): لولا أن جعل الله من الشريعة عامل تلطيف في هذه الدنيا، لفنى الناس تحاسدا وتباغضًا، ولاشتعلت نيران الحسد في كل مكان، ولاعتدى القوى على الضعيف ولأكل الغنى الفقير ولانقلب المجتمع إلى غابة، والشريعة واضحة، من خلالها يعلم كل إنسان حقه، ولا محيص له من قبول ما تحكم به الشريعة لأنها من لدن لطيف خبير يعلم من خلق، وليست من وضع إنسان، يعرضها كل لحظة للتغيير والتبديل، والذي لا يقبل الشرع يبقى شيطانا حسودا يملأ هذه الجيفة القبيحة المسماة بالدنيا حسدا وحقدا.

(١٢١٦ - ١٢٢٤): هكذا عندما تغيب الشريعة عن مجتمع ما، فإن الذي يسطر على هذا المجتمع شياطين الجن وشياطين الإنس، فمن اليسير الاحتيال على قوانين الأرض، لكن متى كان الاحتيال على قوانين السماء، ويستوى شياطين الجن وشياطين الإنس في جعل الأرض على هذه الدرجة من السوء والتدنى والتباغض والتحاسد والتقاتل، وسرعان ما تطبع الشياطين بني آدم بطابعها الذي يغلب عليه الحقد والحسدوَكَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا (الأنعام / ١١٢)، وانظر إلى مجتمع غابت عنه الشريعة، وترك الناس ينطلقون وفق أهوائهم وغرائزهم دون ضابط أو رابط، كلهم ساقطون في حبال الشيطان، يستعين بهم الشيطان يجعل منهم المحتال والنصاب والقواد والديوث، ينقلب المجتمع إلى قطعة من جهنم حيث لا قيم ولا أخلاق ولا فضيلة ولا علم ولا فن، بل تدن وسقوط وانهيار، وغيبة للعقل والمنطق والوعي، وسقوط للبشر يوما بعد يوم، بحيث يحتاج بقاء المرء نظيفا إلى قوة فوق قوى البشر.

(١٢٢٦ - ١٢٣٥): عودة إلى قصة الخليفة ومدعى النبوة، فالخليفة يسأله عن وحيه وعما

نزل به هذا الوحي عليه، ويجيب الرجل إجابة خليقة حقا بالعقل وبالإنسان، ولعلها إجابة جلال الدين نفسه، لتعرض أن الوحي النازل على محمد بن عبد الله صلّى الله عليه وسلّم قد انقطع بوفاته، فهل يوجد إنسان بلا وحى؟! هل الإنسان أقل من النحل؟! الذي نزل فيهوَأَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ (النحل / ٦٨)، أيكون الإنسان الذي نزلت فيه آيةوَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْناهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلْناهُمْ عَلى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِيلًا (الإسراء / ٧٠)، أيكون مثل هذا المخلوق أقل من النحل بحيث يوحى إلى النحل ولا يوحى إليه؟! وكيف تقرأإِنَّا أَعْطَيْناكَ الْكَوْثَرَ، وتبقى ناظرا لنفسك على أنك أقل من أن يوحى إليك؟!

أليس هذا الكوثر هو الخير مجموعا كله، وهو أصل الخير، وهل يمكن أن يختص محمد صلّى الله عليه وسلّم بالخير، دون محبيه وتابعيه والمؤمنين بالنور الذي نزل عليه، وهل يكون النص منقطعًا؟

لا بل إن كل من ترى في وجهه سيماء الإيمان ونضرة الاتباع لابد أنه نال نصيبا من هذا العطاء سواء كان القرآن أو حوض الكوثر أو الخير الكثير (شرح المثنوى للسبزواري ٥/ ٣٦١ - جعفري ١١/ ٣٤٨) وإذا كان المرء مع من أحب، وكان فيه صفة الإيمان (والمؤمن إذا أحب أحب لله وإذا أبغض أبغض لله) (انقروى ٥/ ٣٠٣)، ليس هذا فحسب، وأنت إذا آمنت بالنبوة وحزت شرفها ووصلت إلى مرتبةوَلَقَدْ كَرَّمْنا، صار قلبك محل الوحي الإلهامى والإلهام إفهام القلب وما يلقى في الروع بطريق الفيض الإلهى فهناك بلا شك تقارب في المعنى، قال جامى: «اعلم أن الفيوضات من الحق تعالى على قلوب كل عباده على نوعين منها ما يفيض عليهم بواسطة الملك بعبارات محفوظة عن التغيير مرادة تلاوتها وهو القرآن المنزل على نبينا صلّى الله عليه وسلّم ومنها ما يفيض عليهم بغير واسطة وهي معاني صرفة وهذا النوع ليس مخصوصًا بالأنبياء بل يعم الأولياء وصالحي المؤمنين (مولوى ٥/ ١٧٨).

(١٢٣٦ - ١٢٤١): إذا أردت هذا الوحي، فكن طالبًا للكوثر، وأين يطلب الكوثر إلا من

محمد بن عبد الله صلّى الله عليه وسلّم وإلا عند من سبقوك إلى شرب هذا الكوثر، لكن إن وجدت إنسانًا لم يشرب من هذا الكوثر فاهرب منه، إنه كالموت وإنه كالحمى، يصيبك الجهل الذي عنده بموت الروح وهو أشر موت وإن كان الجسد حيًا، فر من مثل هذا الإنسان ولو كان أباك، ولك في إبراهيم عليه السلام أسوة حسنةوَما كانَ اسْتِغْفارُ إِبْراهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَها إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لله تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (التوبة ١١٤)، وأنت دون علم بهذا الطريق ما لم توف سر «لا وإلا» أي «لا إله إلا الله» أي سر التوحيد، فالتوحيد إفراد لله سبحانه وتعالى عما سواه أو فيما ذهب إليه السبزواري وأن «لا» نفى للتعيينات وسلب للماهيات والسرابات وإلا إثبات للذات وماء الحياة (شرح مثنوى ٥/ ٣٦١) وهذا هو المنهاج الواضح لهذا الطريق وسره الأول.

(١٢٤٢): العنوان الوارد قبل البيت يحتوى على الآية الكريمةتَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ (السجدة ١٦) وجرجيس عليه السلام أحد الأنبياء ظهر في الفترة بين بعثة عيسى وبعثة محمد صلّى الله عليه وسلّم وورد في دائرة المعارف التركية أنه قد ولد في الرملة وتوفى سنة ٣٠٣ ميلادية في نيقوميديا، وكان مأمورا بدعوة حاكم الموصل، واستشهد أربع مرات تحت تعذيب هذا الحاكم «وفي رأى لاستعلامي ٥/ ٢٧٦ سبعين مرة» ويسمى عند المسلمين سان جورج، ولجرجيس بالذات وجود في المأثور الشيعي فقد وردت عنه حكايات كثيرة في بحار الأنوار للمجلسي، وفي المأثور الشعبي الفارسي هناك مثل يقال عند تعرض المرء للكوارث دائمًا «وكأن نبيه من بين الأنبياء هو جرجيس» (انظر جلبنارلي ٥/ ٢٢٣ - ٢٢٢) ورد فروزانفر الحكاية إلى ما ورد في إحياء علوم الدين «رأيت رجلًا متعلقًا بكم صبي وهو يتضرع إليه ويظهر له المحبة فالتفت إليه الصبى وقال له إلى متى هذا الالتفات الذي تظهره لي؟! فقال: حتى تعلم الله أنى صادق فيما أورده حتى لو قلت لي مت لمت، قال إن كنت صادقًا فمت قال: فتنحى الرجل وغمض عينيه فوجده ميتًا (إحياء ٤/ ٣٤٠)، كما ورد

ما يشبه هذا في ألف ليلة وليلة وقائع الليلة السابعة بعد الأربعمائة (مآخذ ١٦٩) وما أشبه هذا بما ورد عند ابن الفارض:

وجانب جناب الوصل هيهات لم تكن ... وها أنت حي، إن تكن صادقا فمت

(انقروى ٥/ ٣٠٧).

(١٢٤٧ - ١٢٥١): المفروض أن العاشق لا يتحدث كثيرًا عن عشقه فهذا أمر بالعمل والفعل وليس بالكلام، فضلًا عن أن لغة العشق هي الإشارة والإيماء، لكن العاشق مع ذلك لا يمل الكلام عن عشقه ومعشوقه خاصة إذا كان هذا المعشوق مستحقًا لهذا العشق وليس من قبيل العشق الذي تكون عاقبته عارًا، والعاشق لا يتحدث لكي يعدد أياديه على المعشوق، بل لأنه بمجرد الحديث (انظر عن الحديث أو الصمت في العشق الأبيات ٤٧١٠ وما بعده من الكتاب الثالث وشروحها) والنار الموجودة في داخل العاشق ولا يمكن التعبير عنها أشبه بما يقوله حافظ الشيرازي:

لا أدرى من يوجد في داخلي أنا المتعب القلب

فأنا صامت لكنه هو في صياح وعويل

لعله السر الذي العاشق انه أصبح متواجدًا به بحيث يصبح معه واحدًا (حافظ نامه لبهاء الدين خرمشاهي ١/ ١٩٨).

(١٢٦٥): الحكاية الواردة هنا ذات تشابه بما ورد عن محمد بن علي بن الحسن بإسناده عن منصور بن يونس أنه سأل الصادق رضي الله عنه عن الرجل يتباكى في الصلاة المفروضة حتى يبكى فقال قرة عين والله وقال إذا كان ذلك فاذكروني عنده وبرواية أخرى عن أبي حنيفة قال سألت أبا عبد الله عن البكاء في الصلاة يقطع الصلاة فقال إن بكى لذكر جنة أو نار فذلك هو أفضل الأعمال في الصلاة، وإن كان ذكر ميتًا له فصلاته فاسدة.

(١٢٧١): زويت لي الأرض: إشارة إلى الحديث النبوي [إن الله زوى لي الأرض أي

جميعها فرأيت مشارقها ومغاربها وسيبلغ ملك أمتي إلى ما زوى لي منها] (انقروى ٥/ ٣١٣) ولم يتناول فروزانفر أصل الحكاية، والواقع أنها ليست حكاية بالمعنى المفهوم، بل مجموعة من الأفكار الصوفية وضع لها مولانا شخوصًا، والأبيات تتناول مفهومًا شائعًا عن الوجد والتواجد، فالوجد صفة الشيوخ، والتواجد صفة المريدين ويصوره إبراهيم بن المستملى البخاري بصورة أدبية رائعة حيث إن التواجد يبدو في ظاهره كأنه السيل المندفع لكنه عندما يصل إلى البحر يضيع في خضمه ومن ثم فالتواجد صفة السالكين وعندما يصل السالك إلى الموطن لا يبقى التواجد (شرح التعرف ٤/ ٣١) والوجد خاص بكبار المشايخ لأنه بشارات الحق بالترقى إلى مقامات مشاهداته، ومن ثم يكون التقليد من المريد مذموما (شرح التعرف ٤/ ٢٦)

وعند الهجويرى من شعر بالوجد فإما أن يكون مضطربا بالشوق المحرق في حال الحجاب، أو مستكينا بالمشاهدة في حال الكشف، إما زفير وإما نفير، إما حنين وإما أنين، إما عيش وإما طيش، إما كرب وإما طرب، والتواجد هو تكلف الوجد بملاحظة نعم الله تعالى وآياته بالقلب والفكر في الاتصال والرغبة في أعمال الصالحين، وبعضهم يتواجد على حسب الرسم ويقلدونهم بحركاتهم الظاهرة، ومثل هذا التواجد حرام لكن بعضهم يفعلونه رغبة في الوصول إلى أحوال كبار الصوفية ومقاماتهم ومن تشبه بقوم فهو منهم، (كشف المحجوب: الترجمة العربية ٤٩٩ - ٥٠١) والوجد هو أول درجات الخصوص وهو ميراث الصديق بالغيب في قول لأبى سعيد الأعرابي وأشبه بما ورد هنا ما روى عن ذي النون المصري من أنه سمع أبياتا من الشعر فقام وسقط على وجهه ثم قام رجل آخر فقال ذو النون: الذي يراك حين تقوم، فجلس ذلك الرجل وكان ذاك إطلاعًا من ذي النون على قلبه انه متواجد متكلف (إحياء علوم الدين ٢/ ٢٩١)

وواضح من السياق هنا أن مولانا جلال الدين لا يحبذ التكلف في إظهار الوجد من قبل المريدين الذين يقلدون الشيوخ تقليدًا، فإن الأمر هنا ليس بالتقليد بل بالذوق وعلى المريد أن يقتبس من نور الشيخ وألا يجد في نفسه القابلية

على تقليده حتى في الأمور الظاهرة.

(١٢٧٤ - ١٢٨٢): يقدم مولانا عددًا من الأمثلة والصور لكي يبين كيف أن المريد الساذج يظن وهو لا يزال في أول الطريق أنه قد بلغ مرحلة تتيح له أن يفعل ما يفعله الشيخ، وما ذاك إلا لأن شعاعًا من الشيخ قد سطع عليه وهو يظن أن هذا الشعاع من نفسه هو، إن هذا الذي يظن أن الشعاع منه هو قد يزل وقد يطغى وقد يلقى به غروره هذا في مهاوى النفاق والكفر، فهو كالأصم الذي لا يسمع ما يقال ويرى القوم يضحكون فيضحك مثلهم، وهو كالسلة في الماء تظن الماء فيها وهو خارجها، وكالمشكاة التي يتلألأ فيها ضوء القمر، وقد وردت هذه الفكرة في الكتاب الأول (الأبيات ٣٢٣٧ - ٣٢٤٠).

ويبين مولانا في نفس الموضع قصة كاتب الوحي، الذي كان شعاع الرسول صلّى الله عليه وسلّم ينعكس عليه، فتجرى في بواطنه أنهار الحكمة التي يأتي بها الوحي، فظن أنه يوحى إليه، إلى هذا الحد قد يدير نفسه من يظن لنفسه جناحًا قبل أن ينبت له ريش.

(١٢٨٤ - ١٢٩٦): هناك مرحلتان لابد وأن يمر المريد بهما المرحلة الأولى هي مرحلة الوهم والظن والخيال والتقليد، وهو في هذه المرحلة يميل إلى النقاش والفيهقة في الحديث والتعالم، وما أشبهه في هذه المرحلة بالطفل الميال إلى الصخب الذي يظن بامتطائه الأعواد أنه يمتطى الخيول ويملأ حجره بقطع الفخار ويعتبرها ذهبًا (انظر كليات ديوان شمس غزل رقم ١٣٥٣، ص ٥٢٥) وعندما يصل إلى محفل الرجال ينظر إلى حياته الماضية نظرة إشفاق وسخرية، ويدرك أنه مهما كان ماهرًا فإنه عندما يصل إلى أولئك الذين يعيشون في البحار والمحيطات يدرك أن قدمه التي كان يسرع بها على البر كانت وسيلة متواضعة جدًا وأن علمه المدعى كان يبتعد به عن العلم الحقيقي.

(١٣٠٠ - ١٣١٢): مقابلة أخرى بين عالم المريد وعالم الشيخ، وبين بكاء المريد وبكاء الشيخ، وشتان ما بين هذين النوعين من البكاء، فالمريد قد يبكى لكن بكاءه قد يكون من

حزن وقد يكون من فرح، ولا يعلم أن هناك أسبابًا أخرى قد يبكى منها الشيخ الذي قد يكون بكاؤه وقد يكون ضحكه لأسباب لا تدور للمريد في خلد، إن بكاءه مثله تمامًا لا بد وأن يكون من نوع آخر، هذه العين التي تبصر ما لا يبصره الآخرون كيف يكون دمعها نابعًا من أسباب كالأسباب التي يبكى منها الآخرون؟ وكيف يمكن للمريد بوسائله القاصرة أن يدرك بكاءا لا هو بالعقل ولا هو بالحواس وكيف يقيس نفسه به؟ كيف يقاس الليل بالنهار والبعوضة بالرياح؟! (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٤٦٣٠ وما بعده وشروحها).

(١٣١٦ - ١٣٣٢): كم تتشابه أشياء كثيرة في المظهر لكنها في المخبر متباعدة ويوجد فيما بينها بعد المشرقين، تتشابه كل الحروف، لكن متى كانت كل الحروف ذات تأثير كتلك الحروف التي تجىء في فواتح السور؟ ألم يقل ابن عباس إن لكل شئ لبابًا ولباب القرآن الحواميم؟ وألم يقل الشيخ الأكبر في الفتوحات حاء الحواميم سر الله في السور أخفى حقيقته عن رؤية البشر (انقروى ٥/ ٣٢١)

لقد أخفى سر هذه الفواتح عن جبريل نفسه، وإنما كان الله سبحانه وتعالى يريد أن يعلم الرسول صلّى الله عليه وسلّم شيئا لا يريد أن يعلمه جبريل نفسه، وقد روى في الأخبار أن جبريل عليه السلام لما نزل بقول الله تعالى كهيعص فلما قال كاف قال النبي صلّى الله عليه وسلّم علمت، فقال ها فقال علمت، فقال يا فقال علمت، فقال عين فقال علمت، فقال ص فقال علمت، فقال جبريل كيف علمت ما لم أعلم (مولوى ٥/ ٢٠٠)

وانظر أيضا تفسير كهيعص في الدفتر الرابع) هذا التفسير من الصوفية لفواتح السور يلتقى مع تفسيرهم للمعراج وللمرحلة التي وقف عندها جبريل وتقدم الرسول صلّى الله عليه وسلّم هذا الاصطفاء ميراث من الرسول صلّى الله عليه وسلّم للأولياء والمشايخ المرشدين، فإياك أن تظنهم مثلك ويشبهونك ولا تقم بقياس حالك على أحوال الأطهار، فهناك فرق شاسع بين كلمتي «شير» بمعنى أسد و «شير» بمعنى لبن وان كانت يكتبان في صورة واحدة وهذا من أوائل الموضوعات التي تحدث عنها مولانا جلال الدين في المثنوى ولا يفتأ يعود إليها بين الآن والآخر (انظر الكتاب الأول الأبيات: ٢٦٤ -

٢٧٧ وشروحها).

مثل هذا الدق الشديد على هذا الموضوع بين طبيعة نظرة مولانا جلال الدين التي تحاول أن تعرى النفاق والتقليد والوقوف على الظاهر والتظاهر، إن الناس ينظرون نظرات سطحية، يحبون ويبغضون، يوافقون ويعترضون، وفي موقف الاعتراض، تضيع كثير من الأمور الدقيقة التي لا يدركها كل إنسان، إنها في حاجة إلى ذوق، وإلى مرشد، وإلى معلم، وكم من المصائب والكوارث يقع فيها الإنسان الذي يظن أنه أصبح كبيرًا على المرشد وعلى المعلم ويريد أن يتظاهر بالإرشاد والتعليم، فيورد نفسه موارد التهلكة.

(١٣٣٣): بهذا البيت تبدأ واحدة من أكثر حكايات مثنوى مولانا جلال الدين إثارة للنقاش والاستهجان بحيث قال محمد تقي جعفري صراحة أن مثل هذا الحديث ومثل هذا الأسلوب لم يكن منتظرًا من مولانا ولا كان يصح أن يصدر عنه (محمد تقي جعفري مثنوى ١١/ ٤٧٥)، ومن ثم لم يشرح الحكاية ولم يعلق عليها والحكاية من الحكايات الشائعة في المأثور الشعبي، ويقوم عليها مثل يقول «كير ديدى كدو نديدى» رأيت الذكر ولم تر القرعة «لمن يرى محاسن الشئ دون أن يرى مخاطره، وذكر استعلامى أن الحكاية لا مثيل لها قبل جلال الدين والواقع أنها موجودة في المأثور الشعبي المصري بكل تفصيلاتها وأذكر أنني سمعتها منذ وقت بعيد كما ذكر زرين كوب» سرني، جلد ١، ص ٣٢٥، ط ٣، تهران علمي ١٣٦٨

نقلًا عن نيكلسون أن القصة تذكر في بعض تفصيلاتها بالقصة اليونانية المسخ القائمة على ممارسة امرأة للجنس مع حمار كان إنسانًا ومسخه أحد السحرة.

والواقع أن ثورة شراح المثنوى من المعاصرين على هذه الحكاية ليس له ما يبرره، فأمثال هذه الحكايات عند مولانا تضرب للتمثيل ولشرح معان سامية، وطالما قلنا أن المثنوى نص متعدد المستويات، وهو نص تعليمي في المقام الأول، ووجود الحكايات ذات المدلول الجنسي منه ضرورة كان العصر يتقبلها، وكل موسوعات الفكر الإسلامي التراثى تحتوى على أبواب كاملة تتحدث

صراحة عن الأمور الجنسية، فلم يكن القوم ينظرون إليها نظرة الحرج التي ينظر بها المعاصرون، وطالما دق سنائى ودق جلال الرومي على أن هزلها ليس هزلًا إنه تعليم، ومستويات المريدين متفاوتة، وقوة التعبير في هذه الموضوعات تستلزم قدرًا من الصراحة، والموقف كله موقف شاذ، موقف المرأة التي تمارس الجنس مع حمار، وفي ألف ليلة وليلة هناك جارية تمارس الجنس مع دب، وحكايات هذه العلاقات الشاذة جزء من التراث الإنسانى نظر إليها الإسلام نظرته إلى موضوعات عادية جدًا وطبيعية جدًا وجزء من النفس البشرية وضعفها والتوائها وسقوطها، وهذا النص «القضاة الذين ينادمون الوزير المهلبي ويجتمعون عنده في الأسبوع ليلتين على اطراح الحشمة والتبسط في القصف والخلاعة وهم ابن قريعة وابن معروف والقاضي التنوخي وما منهم إلا أبيض اللحية طويلها وكذلك كان المهلبي، فإذا تكامل الأنس وطاب المجلس ولذ السماع وأخذ الطرب منهم مأخذه، وهبوا ثوب الوقار للعقار، وتقلبوا في أعطاف العيش بين الخفة والطيش، فإذا أصبحوا عادوا إلى عادتهم في التزمت والتوقر والتحفظ بأبهة القضاء وحشمة المشايخ الكبراء» (ياقوت الحموي معجم الأدباء ١٤/ ١٦٦ عن الإسلام والجنس تأليف عبد الوهاب بو حديبة ترجمة هالة العورى ص ١٩٠ القاهرة مدبولي ١٩٨٧)

والنص التالي أيضًا من مسامرة أبى حيان التوحيدي للوزير أبى عبد الله العارض ومحادثته في شتى صنوف المعرفة الإنسانية التي امتدت إلى أربعين ليلة، ولنلق نظرة على الموضوع الذي تناولته الليلة الثامنة عشرة

وقال مرة: تعال حتى نجعل ليلتنا هذه مجونية ونأخذ من الهزل بنصيب وافر، فإن الجد قد كدنا ونال من قوانا وملأنا قبضًا وكربًا، هات من عندك، قلت: قال حسنون المجنون بالكوفة يومًا وقد اجتمع إليه المجان يصف كل واحد منهم لذات الدنيا فقال: أما أنا فأصف ما جربته فقالوا: هات فقال: الأمن والعافية وصفع الصلع الرزق وحك الجرب وأكل الرمان في الصيف والطلاء في كل شهرين وإتيان النساء الرعن والصبيان الزعر، والمشي بلا سراويل بين يدي من لا تحتشمه،

والعربدة على الثقيل، وقلة خلاف من تحبه والتمرس بالحمقى ومؤاخاة ذوى الرفاء، وترك معاشرة السفلة «ومتن المؤانسة في هذه الليلة لتغطى عشر صفحات من المجون، ويعلق الناشر الذي علته حمرة الخجل» ويلاحظ أن المؤلف قد أتى في هذه الليلة ببعض المجون الساقط والنوادر المبتذلة ولولا الأمانة العلية والإخلاص للتاريخ لحذفنا أكثرها واكتفينا بما لطف ورق ولم ينب عن الذوق» (الإسلام والجنس ١٨٦ - ١٨٧)

نعم قد ينفر الذوق الغربى أو المستغرب الذي ينظر إلى الجنس في الأصل كخطيئة وليس كجانب طبيعي من جوانب الحياة، أو على الأقل كنوع من الضعف كما نظر إليه مولانا، ومن هنا ترجم نيكلسون بعض أبيات الحكاية إلى اللاتينية لكي تكون في متناول بعض خاصة المثقفين فحسب، وهذا الموقف ناشىء عن اختلاف النظرة واختلاف التراث، فالأدب الجنسي يمتد في تراثنا الإسلامي عبر الف عام منذ الجاحظ وحتى حسن خان (مؤلف عثمانى في القرن التاسع عشر) وقد أورد ابن النديم في الفهرست قائمة بمائة رسالة ونيف لم يبق منها إلا القليل (يرجع إلى عرض ما تبقى منها في الكتاب القيم الإسلام والجنس من ص ٢٠٣ - ٢٢٢)

فلم يكن جلال الدين بدعًا لا في تيار الآداب الإسلامية على وجه العموم ولا في تيار الأدب الفارسي، فقد كان معاصره الشيخ سعدى الشيرازي حكيمًا لا يشق له غبار ومع ذلك كتب الخبائث والهزليات والمضحكات وهو مؤلف الكلستان والبستان ومن قبله كان سنائى ذلك الأستاذ الجهم ومع ذلك فقد ضمن حديقة الحقيقة حكايات لا تقل ابتذالًا «في مفهومنا» عن هذه الحكاية، ومن بعده كان عبيد الزاكانى أعظم شعراء الفرس في فن السخرية، ومعهم وقبلهم كان سوزنى وأبو العلاء الكنجوى، وعندما سقط بعض هذا التراث في شعر الشاعر المعاصر ايرج ميرزا جلال الممالك قامت الدنيا ولم تقعد على كل حال كان مولانا جلال الدين بهذه الحكاية يحاول أن يشرح لنا بشاعة الشذوذ والجهل معًا، والجهل المركب الذي يأخذ من الأمور بطرف لكنه يتكبر عن السؤال فتكون النهاية المفجعة بمفاد «كل ناقص ملعون» وهو حديث نبوي.

(١٣٤٢): «من طلب شيئًا وجد وجد» ومن قرع بابًا ولج ولج» حديثان منسوبان إلى الرسول صلّى الله عليه وسلّم (انقروى ٥/ ٣٢٧).

(١٣٦٣ - ١٣٦٤): فسر استعلامى (٥/ ٢٨٢) البيتين بأنها صارت سعيدة سعادة من صار ماعزه الفًا، وهذا تفسير خاطىء فالحديث حقًا عن شهوة الماعز، وعن أن الماعز تصاد لإسراعها خلف الذكر من جبل إلى جبل بحيث إن الصيادين يكمنون بين جبلين عارفين بأن الماعز سوف تقفز إلى الذكر من جبل إلى آخر، وتصور لها الشهوة أن المسافة بين الجبلين قصيرة للغاية فتسقط (من شهوتها) فريسة سهلة للصيادين (أنظر الكتاب الثالث من مثنوى جلال الدين الأبيات ٨٠٧ - ٨١٧ وشروحها).

(١٣٦٧): من أجل الانجذاب والتحول انظر الكتاب الثالث من مثنوى جلال الدين الأبيات ٤٧٢٢ - ٤٧٢٥ وشرحها).

(١٣٧٣ - ١٣٨٢): نفس التفسير النبوي لقوة الشهوة، إذا أمر الرسول صلّى الله عليه وسلّم بالصوم، ويدق مولانا في مواضع كثيرة من المثنوى على قلة الطعام اتباعًا للصوفية الذين قالوا «أم الشهوات شهوة الطعام» وفي هذا الجزء من المثنوى تفسير للحديث النبوي [المؤمن يأكل في معي واحد والكافر يأكل في سبعة أمعاء]

(وينظر أيضًا الأبيات ١٦٣١ - ١٦٥١ و ١٩٧٢ من الكتاب الأول) لكن مولانا يلجأ إلى التوسط والاعتدال، ولا يأمر بقمع الشهوة قمعًا كاملا أو تجاهلها، فلا رهبانية في الإسلام وينصح بالزواج، والقط يرمز إلى هوى النفس وكثيرًا ما استخدم مولانا هذا التعبير، أما الشحمة فهي التقوى وسلامة الروح، وسرقة القط للشحمة مثل فارسي سائر، وقد ربط نيكلسون بين هذا البيت وقصة الرجل النفاج الذي كان يدهم شاربه بالشحمة الواردة في الكتاب الثالث (البيت ٧٥٨ وما بعده) ولا علاقة بينهما، والحمار الذي يبرطع هو الشهوة، والقدر والنار والحساء كلها رموز جنسية لا تخفى، والمقصود كله كبح جماح الشهوة وإلا أحرقت صاحبها بنارها.

(١٣٩١): عذاب الخزي هو الواردة في الآية الكريمةفَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَحِساتٍ لِنُذِيقَهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَخْزى وَهُمْ لا يُنْصَرُونَ (فصلت ١٦).

(١٣٩٢ - ١٣٩٩): المستفاد من هذه الحكاية أن هذا الحمار ما هو إلا النفس البهيمية، وما الخاضع للنفس البهيمية إلا مثل تلك المرأة العجوز التي هلكت هلاكًا مقترنًا بالفضيحة والعار، وهكذا فان الناس في القيامة يحشرون على صورة نفوسهم ويحشرون على صورة الحيوانات التي تمثلها نفوسهم (انظر الكتاب الرابع ٣٦٦٤) والنار ولا العار صورة تكررت في الكتاب الثالث (انظر البيت ٣٩٤)، لكن هذا العار كله من نار الشهوات ونار الكفر ونار العناد، ونار الحرص التي جعلت تلك المرأة تأكل لقمة أكبر من حلقها فغض حلقها بلقمة الموت المقترن بالعار والفضيحة، الموت السىء المستقبح، والحشر المفتضح، إن كان مشغولًا في الدنيا بالمأكل يحشر على موجب حظ نفسه سكران، وان كان نامًا وفتانا يحشر بشكل القردة وإن كان مكارًا وغدار ومتغلبًا على الخلق لأجل حظ نفسه يحشر بشكل الجعل، وإن كان ديوثًا آكلًا للمال الحرام يحشر بشكل الخنزير، وإن كان مؤذيًا للمؤمنين جافيا يحشر بشكل الحيات والعقارب (مولوى ٥/ ٣١٠).

(١٤٠٠ - ١٤٠٣): إن الله سبحانه وتعالى عندما خلق كل شئ خلقه كما ينبغي وجعل للميزان لسانًا حتى يميز الأوزان من نقص وزيادة، وأقرأ من سورة الرحمنوَالسَّماءَ رَفَعَها وَوَضَعَ الْمِيزانَ أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ (الرحمن ٧ - ٩)

فلا ميل بالهوى إلى إفراط أو تفريط فلتقم لنفسك ميزانا عند كل أمر، ولا تترك الميزان من حرصك، فمن الحرص والطمع تحيد عن العدل وعن القسط وعن حقائق الأمور والحريص طالب لكل شئ فاقد لكل شئ، فلا أحد يريد كل شئ ويظفر به، وكل شئ في هذا العالم وضع بالقسط ووضع بالميزان، وإن رغبت أنت في كل شئ، فإنك في الوقت نفسه تفقد

كل شئ، فإياك والحرص أيها الحقير التافه الذي ولدت من حقير تافه لم يعلمك أن تكون مقسطًا في مطالبك، وإلا فكل حريص محروم والحرص يوقع المرء في الفقر كما قال الإمام على رضي الله عنه.

(١٤٠٤ - ١٤١٧): إن الجارية تنعى سيدتها وتنقدها وتقدم الدرس المستفاد من الحكاية هذا الدرس الذي يقول أن كل من يظن نفسه استاذًا ويستنكف عن السؤال عما لا يفهم فإنه في الحقيقة يقوم بعمل أخرق وأهوج يعود بالسوء عليه هو نفسه قبل كل الناس، ومستويات هذا الدرس عديدة بداية من ذلك الذي يأخذ من أستاذ حرفته علمًا ناقصًا، ثم يبدأ في الاستقلال عنه فلا يكون مثله، إلى ذلك المتعلم المستفيد الذي يظن نفسه استاذًا قبل الأوان، إلى ذلك المريد الذي يظن نفسه قد أصبح شيخا وفي غنى عن إرشادات الشيخ فهو يضرب في كل بيداء على الشبهة وعلى الظن الذي يعتبره علمًا، وما أشبههم جميعًا بهذا الطائر الذي ترك البيدر وطار في أثر كل حب فسقط في الشراك وأخذ الشراك بعنقه، وأكل العاقل لنعم في مقابل تجرع الجاهل للأحزان وحمل هموم الدنيا من أفكار سنائى الغزنوي (الأبيات ٥٤٩٩ - ٥٥٠٢ من حديقة الحقيقة)

والشراك هو الطمع والتقاط الحب يعنى طلب القوت من غير موضعه «أو طلب العلم من حيث لا ينبغي» أو طلب الإرشاد من مرشد مزيف أو من لا مرشد على الاطلاق، إن هذا يكون أشبه بالطائر الذي يلتقط الحب وهو في الشراك ويكون في هذا الحب موته، وهكذا شراك الدنيا وشهواتها، وهكذا العوام في شراك الدنيا وشهواتها من أموال وأولاد وجاه ومنصب و ... إلى آخره، إنهم لا يزالون يرعون كالبهائم حتى تأخذهم سكين الأجل، وماتوا وهو في شراك الدنيا بعكس الطيور الذكية التي ابتعدت عن هذه الشباك، والعاقبة أن الطيور البلهاء أصبحت لحومها طعامًا للنار، أما الطيور الذكية فهي في غناء وتغريد، وصاحب الشباك هو الله الواحد القهار، وهو بشباكة التي يضعها في الدنيا يستطيع أن يميز بين طيوره الذكية وطيوره الغبية.

(١٤٢٣ - ١٤٢٩): هنا مستوى ثان من مستويات هذه الحكاية ويتناول أولئك الذين يقتربون من الطريق فيعتبرون أن المشيخة هي مجرد المظهر ولبس الصوف، وهناك أيضًا من لم يحترف في طريق الرجال إلا فترة قصيرة، لكنه لم يتعلم من ملوك الطريق إلا قشور الكلام دون لباب المعنى، تراك تظن أن كل عصا هي عصا موسى عليه السّلام وأن كل نفخة هي نفخة عيسى عليه السّلام إياك أن تظن هذا أو تدعيه وإلا تعرضت لامتحانات عسيرة يضعها الحي الباقي كل يوم أمام المدعين «انظر عن المدعين وامتحانات المدعين الكتاب الثالث الأبيات ٧٤٣ - ٧٤٦ وشروحها»، ولابد أنك سوف تسألني وما الدليل الذي أستطيع به أن أميز بين شيخ مزيف وشيخ حقيقي، فلتسأل الأستاذ الباقي «الله سبحانه وتعالى» فلا أحد يستطيع أن يدلك على الطريق سواه فان كل حريص أعمى وأخرس، ولقد تركت هذا الأستاذ الباقي وأسرعت في أثر هذا وذاك، وطلبت كل سبل الطريقة دون أستاذ، فتخلفت عنها جميعًا ولم تظفر منها بشئ، وبدلًا من أن تتبع شيخًا أو أستاذًا صادتك الذئاب والبشرية التي تقتات على لحمك وعلى دمك، تراك تستطيع أن تكون ترجمانًا وأنت لم تتقن بعد لغة المشايخ والكاملين؟

ما أشبهك ببغاء تردد الألفاظ دون أن تدرى لها معنى.

(١٤٣٠): يفسر مولانا في هذا المثال أنه كما يتعلم الببغاء النطق عن طريق مرآة يرى فيها صورته هو ويحدثه إنسان دون أن يظهر في المرآة فإن البشر أيضًا يتعلمون وحى الحق عن طريق الأنبياء والأولياء والكاملين من المشايخ الذين تكون عندهم طاقة تلقى عطايا الحق وتستطيع أرواحهم أن تتحمل هذه العطايا مباشرة، ومن هنا فإن المريد الممتلىء جهلًا لا يرى من مرآة الولي (جسد الولي) إلا نفس هذا الحديث (دون أن يدرك لبابه) فضلًا عن عدم إدراكه أنه ليس حديثه في الأصل لكنه حديث الحق على لسانه، وفيض العقل الكلى يتجلى في بيانه، والآية القرآنية المذكورةلا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ * فَإِذا قَرَاناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ * ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ (القيامة ١٦ - ١٩) فإذا كان الله سبحانه وتعالى

طلب من الرسول صلّى الله عليه وسلّم نمطًا معينًا في تلقى الوحي، وقال لنبيه وحبيبه وصفيهلا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَوقال في موضع آخروَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى، إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى، عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى (النجم ٣ - ٥) فما بالك تعجل وتسرع وترتدى لباس المشيخة وأنت لم تشب على الطوق؟ وفي النهاية فإن «المؤمن مرآة المؤمن» الجامع الصغير ٢/ ١٨٤» والمقصود في آخر العنوان بأنه مثال لا مثل أن المثال هنا لا ينطبق تمامًا على ما ضرب له بل التشابه من جمعه ما (انظر الكتاب الرابع البيت ٤٦٢).

(١٤٣٣): الذئب القديم هنا هو ذلك الأستاذ المدرب الخبير الذي يأخذ على عاتقه عملية تعليم الببغاء أو المرشد الذي يأخذ المريد الفج وهو أشبه بالطائر ويجعل منه شيخا كبيرًا وليس الأمر كما قال استعلامى أن التعبير لو قصد به الله سبحانه وتعالى فليس تركًا للأدب (استعلامى ٥/ ٢٨٥) تعالى الله عما يقول الظالمون علوًا كبيرا.

(١٤٣٨ - ١٤٤٢): فرق كبير بين ذلك المريد الذي يرى من الشيخ مجرد كلامه وبين ذلك النديم (الصاحب والصديق والمتفهم) فهو كمن يتعلم الحروف وشتان بين هذه الحروف وبين السر الأزلي (سر العشق وسر الخلة وسر تلقى الفيض مباشرة) إنه مجرد ببغاء يردد الحروف، وهناك من يقول أنه يعلم صغير الطير، إنه يستطيع أن يقلد هذا الطير لكي يسقطه في شباكه، لكن فردًا واحدًا هو الذي تعلم لغة الطير وهو سليمان عليه السّلام، فليس كل من قلد صغير الطير استطاع أن يفهم لغة هذا الطير ورجل الحق أيضًا مثله (لتشبيه رجل الحق بسليمان عليه السّلام انظر الكتاب الرابع البيت ١٤٣٩ وشروحه).

(١٤٤٣ - ١٤٤٤): إن الناس يرددون ألفاظ الدراويش، ولا يفتأون يقولون: قال بعض العارفين أو بعض المشايخ، وهم يزينون محافلهم ومجالسهم بهذه الأقوال ويرددونها كالببغاوات، لكن هذا في حد ذاته لا بأس به فإما أن هذا هو رزقهم وهذه عطاياهم، وإما أنه من الممكن فيها أن يبدي لهم الله سبحانه وتعالى الطريق إلى الحقيقة، فمن العطاء القليل يكون العطاء الكثير، ومن المجاز هناك سبيل إلى الحقيقة.

(١٤٤٥): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت لم ترد في مصدر قبل جلال الدين الرومي، وأحد أصحاب القلوب أي أحد العارفين (انظر البيت ١٦١٣ من الكتاب الأول والبيت ٢٢٤٣ من الكتاب الثالث) أما ما يعلم تأويله فإشارة إلى الآية الكريمةهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ وَأُخَرُ مُتَشابِهاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ ابْتِغاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغاءَ تَاوِيلِهِ وَما يَعْلَمُ تَاوِيلَهُ إِلَّا الله وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنا وَما يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ (آل عمران ٧). والأربعينية المذكورة في البيت يعنى الخلوة الأربعينية (ذات الأربعين يوما) وقد يطويها (أي يصومها صومًا متتابعًا) بعض المريدين (انظر الكتاب الثاني البيت ٢٥ وانظر تقاليدها عند المولوية كتاب عبد الباقي جلبنارلى ( ss. ٣٩١ - ٣٩٨ Mevlanadan Sonra Mevlevlik والترجمة الفارسية لتوفيق سبحانى مولويه بعد از مولانا ٤٦٨ - ٤٧٣) والراسخون في العلم أولئك الذين لا تزلزل عقائدهم أمام بعض الصعوبات التي يجدونها في المتشابه مثلما لا تزلزل قلوبهم أمام مصائب الحياة، أولئك الذين يقولون مثلما قال على رضي الله عنه «لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا»، و «إني على بينة من ربى» و «ما شككت في حق مذ رأيته»، (جعفري ١١/ ٤٨١ - ٤٨٢).

(١٤٤٩): الواقعة في مصطلح الصوفية حالة مفاجئة من اليقظة وكشف الأسرار (انظر الكتاب الثالث البيت ٣٦٥٨ وشرحه) وهو يسمى الحلم هنا بالواقعة لأن في أحلام العارفين قد تتكشف الأسرار أيضًا (استعلامى ٥/ ٢٨٩).

(١٤٥٢): روضة الذكر وحديقة التفاح كناية عن جمع الخاطر وفراغ البال الذي يمكن الدرويش من الذكر.

(١٤٥٣ - ١٤٦٠): الجهال أي أولئك الذين لا يعرفون أسرار الغيب ومع ذلك يظنون أنهم يعرفونها، أما الحجب والأستار فهي علائق الدنيا ومشاغلها التي تمنع عن إدراك الحقائق

وإغماض العيون كناية عن عدم إبصار الحقائق (انظر البيت ٢١٩٨ من الكتاب الأول و ٥٧٢ من الكتاب الثاني وعن إغماض العيون انظر الكتاب الثالث، البيت ١١٠٩ وشروحه)، وعن الضعف في البصر أو العلل في البصر، انظر (٦٧٣ و ١٤٤٤ من الكتاب الرابع)، وهؤلاء جميعا يريدون بنفاجهم وإدعاءاتهم المريدين والاتباع والمشجعين، إنهم يبيعون بضاعة فاسدة فلا يشتريها إلا من فسدت أذواقهم ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ إنهم يفتون بلا رؤية، يصفون دون بصر ونظر ويتحدثون عما لا يعرفون «يملأون» الأنظار فحسب، لكنهم لا يملأون القلوب، وما مشتريهم إلا جاهل غمر أو ريفى غفل (لمعاني الريفي عند مولانا جلال الدين، انظر: الكتاب الثالث، الأبيات ٦٤٢ - ٦٤٦ وشروحها)، وما القمر في هذه الأبيات إلا مثال لسطوع الحقيقة وعالم الغيب، فإذا كان هذا ديدنهم في الحقائق الساطعة فما بالك بهم في خفيات الأمور.

(١٤٦١ - ١٤٦٥): المشترى هنا هو الله سبحانه وتعالىنَّ الله اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ (التوبة / ١١١)، (أنظر الكتاب الأول، ٢٧٢١).

قال نجم الدين: أي يبذلون النفس لأجل الجهاد الأصغر فيقتلون أي يطلبون الجنة بصرف المال في مصالح الجهاد وبذل النفس فإما أن يقتلوا الأعداء فهم الغزاة فلهم الجنة وإما أن تقتلهم الأعداء فهم الشهداء فلهم الجنة، والجهاد الأكبر مع النفس المتمردة يجاهدون في سبيل الله أي في طلب الله، وهو لأهل الجهاد الأكبر فيقتلون ويقتلون أي يقتلون النفس الأمارة بالسوء بسيف الصدق ومخالفة هواها وتبديل أخلاقها وبذل المال في مصالح قتلها، والجهاد معها فعند فنائها يصل العبد إلى ربه ويقتلون يعنى تقتل النفس بجذبات الألوهية وتجلى صفات الربوبية (مولوى ٥/ ٢١٩ - ٢٢٠).

هذا هو المشترى الذي إذا تقربت منه شبرا تقرب منك ذراعا وإذا سعيت إليه مشيا سعى إليك هرولة، وهو فوق كل شئ عالم بمبدئك ومنتهاك، وضميرك ونجواك، إنه «يشتريك»، برغم ما يعلم عنك ويجذبك برسن لطفه، ويدعوك ويناجيك

ويضع عفى فمك الدعاء ويهبك الاستجابة، وإياك أن تجمع بينه وبين معشوق آخر، فما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه، وهو الواحد الأحد يغفر كل شئ إلا أن يشرك به.

(١٤٦٦ - ١٤٧٢): أي مشتر تعدله بالله سبحانه وتعالى؟! وأية فائدة تتأتى منه، أله قيمة عقلك وحجاك حتى تسلمه هذا العقل والحجى؟! فلتسلم العقل والحجى لمن منه العقل والحجى، وليس أولئك الذين تعرض عليهم الغالي وهم لا يملكون ثمن الرخيص، وما هذا إلا من حرصك «والحريص محروم»، (انظر البيت ١٤٠٤ من هذا الكتاب)

والشيطان يدفعك إلى الحرص ويخوفك من الفقر ويأمرك بالفحشاء والمنكر ليجعلك ملعونا مثله، فهكذا وعد لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ أجمعين و لا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شاكِرِينَ، هذا هو مشتريك في أية صورة كان وما أكثر الصور التي يتجسد فيها الشيطان في زماننا، هذا هو مشتريك إن لم يشترك الله سبحانه وتعالى، والشيطان ديدنه الإغواء والإهلاك فاعتبر بقوم لوط أو بأصحاب الفيل «أو بأصحاب الكرملين»، وتدبر أمرك، وأطلب المشترى بصبر (وَاصْطَبِرْ على عبادته)، وإلا كنت في التعساء الأشقياء الفانين «لأنهم لم يبقوا ببقاء الحق»، (انظر مقدمة الترجمة العربية من الكتاب الثالث) وإن كنت تريد مثالا على أن الحريص محروم فإليك المثال مما ورد عن أهل ضروان.

(١٤٧٣): الحكاية الواردة ابتداء من هذا البيت تكملة لما بدأه مولانا جلال الدين في الكتاب الثالث بداية من البيت ٤٧٤، وتركها بعد بضعة أبيات دون أن يستمر فيها وهي بجملتها معتمدة - بخلاف بعض الجزئيات - على ما ورد في سورة القلم إِنَّا بَلَوْناهُمْ كَما بَلَوْنا أَصْحابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّها مُصْبِحِينَ وَلا يَسْتَثْنُونَ فَطافَ عَلَيْها طائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَهُمْ نائِمُونَ فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ فَتَنادَوْا مُصْبِحِينَ أَنِ اغْدُوا عَلى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صارِمِينَ فَانْطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخافَتُونَ أَنْ لا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ وَغَدَوْا عَلى حَرْدٍ قادِرِينَ فَلَمَّا رَأَوْها قالُوا إِنَّا لَضَالُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ، قالَ أَوْسَطُهُمْ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لا تُسَبِّحُونَ، قالُوا

سُبْحانَ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَلاوَمُونَ، قالُوا يا وَيْلَنا إِنَّا كُنَّا طاغِينَ عَسى رَبُّنا أَنْ يُبْدِلَنا خَيْرًا مِنْها إِنَّا إِلى رَبِّنا راغِبُونَ (آيات ١٧ - ٣٢)

وموضوع أنه كان يخرج زكاة المحصول كلما تغيرت قيمة المحصول «المادية والاستهلاكية»، تثير مسألة فقهية مهمة جدا وهي هل تجب الزكاة على المحصول مرة واحدة أم تجب عليه كلما تغيرت قيمته، أو تحول من مادة خام إلى سلعة صناعية وربما تعرض لها الشارع في باب زكاة الثمار وفيها أقوال كثيرة يضيق المجال عن ذكرها

(انظر محمد جواد مغنية، الفقه على المذاهب الخمسة، ص ١٧٤، بيروت دار الجواد ١٩٨٤).

وبالنسبة للعين المقدرة اللعواقب الواردة في ١٤٧٣، انظر الفرق بينها وبين العين الناظرة إلى المزود البيت ٢٥٩٥ - من الكتاب الأول، و ١٥٧٢

من الكتاب الثاني وأيضًا في الكتاب الثالث، الأبيات رقم ٢٧٦ - ٢٧٨ وشروحها. وضروان حديقة كانت بالقرب من صنعاء.

(١٤٨٨ - ١٤٩٩): المقصود من محل الكسب أو موضع الدخل كما سيتضح هو الحضرة الإلهية، وما الزرع بالنسبة للزارع وما الجلد بالنسبة للإسكافى إلا أسباب أو كما يحلو لمولانا جلال الدين تسميتها «دريئات»، أي مظاهر تخفى الحقيقة وتنوب عنها، وإلا فمن الممكن أن يصنع الخفاف أخفاف ولا يشتريها أحد، ومن الممكن للزارع أن يزرع، فإن تأخر الزرع في النمو، لم يجد أمامه إلا الحضرة الإلهية فهي أصل الرزق، وكلها طرق «أسباب»، هَلْ مِنْ خالِقٍ غَيْرُ الله يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (فاطر / ٣)، وإذا كان الأمر كذلك فأعلم أن رزقك فيه لا من هذا وذاك، ونشوتك وسكرك بالفيوضات لا من أي مخدر أو خمر تتعاطاه، وكن آملا في عطائه لا في عطاء يؤول لك من علم أو يؤول لك من مال، واطلب النصر منه لا من قومك وعصبتك فهو الحي الباقي كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ، وذات يوم سوف تصير أمامه فردا، فكن باقيا ببقائه حتى لا تفنى أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ (الأنبياء / ١٠٥).

(١٥٠٠ - ١٥١٣): يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ، وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ وَصاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ، لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَانٌ يُغْنِيهِ (عبس / ٣٤ - ٣٧).

ألم تكن هذه هي الصور التي افتتنت بها وانصرفت عمن صورها؟! سوف تكتشف في هذا اليوم أن كل هؤلاء كانوا أعداءً لك، كانوا يصرفونك عن وجه الله، كنت تأتنس بهم ناسيا الأنس بالله، كان رأيهم فيك يهمك، ولا تقيس ما تفعل بما يرضى الله وبما يغضبه، فهيا إن حدث لك اليوم إن انصرفوا عنك، فلا تحزن، لأن هذا ليس سببا للحزن بل هو مدعاة للسعادة، فإن ذلك اليوم الذي يكون فيهالْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ (الزخرف / ٦٧)

قد عجل لك صارت القيامة واقعا بالنسبة لك، إنك جدير بالتهنئة لأنك أدركت عيب البضاعة المعيوبة مبكرا، وانصرف عنك غرم السلعة الفاسدة وانكشف لك زيف ذلك المعدن الخسيس الذي كنت تظنه ذهبا ومن ثم فعليك أن تبتعد عنه بأسرع ما يمكنك.

(١٥١٤ - ١٥٢٥): مالك تبكى وتنوح إن أبدى لك من تظنه صديقا العداوة، وطفح عليه جرب حقده وحسده، وظهرت على وجهه سخائم قلبه، أولى بك أن تفرح وتوزع الصدقات أن تلك العلاقة التي كنت تظنها صداقة لم تدم طويلا.

(انظر الكتاب الرابع، الترجمة العربية، الأبيات ٩٤ - ٩٩ وشروحها). وأن يكون هذا مدعاة للبحث عن الصديق السرمدي الدائم، الذي يخلص لك الود ولا ينقلب عليك، تظهر مودته أكثر توثقا بعد موتك، إنه عملك، أو شيخك أو ذلك الذي يكون سلطانا على القلوب وملكا على المعاني، ويثيب ودك ودا، وإخلاصك إخلاصا، أو يكون قد تخلق بأخلاق هذا السلطان وصار ربانيا تقبل شفاعته، إن هذا هو الجدير حقا بالصداقة وليس ذلك المزور المحتال الذي نجوت منه، إن النجاة منه وذلك الجفاء الذي يبديه لك الخلق هو من كنوز الدنيا والآخرة، فالإنسان لابد أن ينتمى ولابد أن يختار، إما أن يكون من هذه الناحية

(الدنيا) أو من تلك الناحية (الآخرة)، وألم تبصر عشرات المرات أن الدنيا عندما تدبر عن إنسان ويفتح عينيه فجأة فيجد من كان يظنهم أصدقاءه مجرد منتفعين وأقاربه

مجرد «ورثة»، أليس من الطبيعي أن يلجأ إلى الناحية الأخرى، لا تقل أن هذه نظرة تشاؤم وسوء ظن بالناس، فحتى إن لم يكن قد حدث لك ذلك حتى الآن، فسوف يحدث عندما تغادر هذه الدنيا وينقطع نفع المنتفع منك، تكون وحدك في القبر تدعو دعاء ذكريا عليه السّلامرَبِّ لا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنْتَ خَيْرُ الْوارِثِينَ (الأنبياء ٨٩) سوف تجأر بالدعاء إلى الله سبحانه وتعالى حين تدرك أن جفاءه سبحانه وتعالى خير من عهود الأوفياء، فإنه سبحانه وتعالى قد يغفر بعد التوبة وقد يبدل السيئات حسنات، إن هذا الجفاء أحلى من عهود الأوفياء، بل إن شهد الأوفياء من عطائك أيضًا.

(١٥٢٦ - ١٥٢٩): وأنت يا صاحب الأهراء الذي لا تزال تخزن القمح وتظن أن في ذلك نفعا، أبذر قمحك في أرض الله، أنفقه في سبيل الله، فإن هذه هي التجارة التي لن تبور، اجعل كل عملك وقدرتك في سبيل الله (انظر الكتاب الرابع، بيت ١٠٨٩).

إن هذا هو المال الذي لا يسرقه لص، وهذا هو القمح الذي لا يصاب بآفة، فلا أرضة العقل والتدبير تصيبه ولا شيطان الهوى، ودعك من الشيطان الذي يخوفك من الفقر، ويأمرك بالفحشاء ويمنعك من الإنفاق، فإن كنت صقرا جارحا في الطريق، فلا تجعل هذه «القطا» تصيدك.

فمن العار لبازى السلطان (انظر البيت رقم ١١٣٥ من الكتاب الثاني)، الذي أعزه السلطان وكرمه ورزقه في البر والبحر وقربه منه، أن يصيده طائر ضعيف مثل القطاة.

(١٥٣٠ - ١٥٣٦): عودة إلى الأب الذي يوصى أبناءه، لكن نصيحة لم تجد نفعا، كما لا تنفع البذور في الأرض البور، لم تكن مداركهم تقوى على هذه الحقائق وهم أهل ظاهر وحساب مكسب وخسارة و «دخل عام»، و «دخل خاص»، فالأب إنما يتكلم بلغة، أما الأبناء فيتعاملون بلغة أخرى، ولغته ونصيحته إنما وَتَعِيَها أُذُنٌ واعِيَةٌ (الحاقة / ١٢)، وإن الذكرى تكون لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد، قال نجم الدين كبرى: «هو القلب السليم من تعلقات الكونين فالقلوب أربعة، قلب القاسى وهو قلب الكافر وقلب مقفول وهو قلب المنافق وقلب مطمئن وهو قلب المؤمن وقلب سليم وهو قلب المحبين والمحبوبين الذين هم مرآة صفات جلال الله وجماله أو ألقى السمع وهو شهيد أي من لم يكن له قلب على هذه الصفة لا يكون له سمع يسمع بالله وهو حاضر مع الله فيعتبر بما يشير إليه الله في إظهار اللطف أو القهر (مولوى ٥/ ٢٢٨ - ٢٢٩).

وعندما لا يكون ثم مستمع، أو يكون هناك مستمع لكنه لا يهتم، فإن القائل نفسه يصاب بالإحباط

(لشروح أوسع لهذه الفكرة، انظر الكتاب الثالث من المثنوى المعنوي، الأبيات ٣٦٠٤ - ٣٦١٩ وشروحها) والدليل الأنبياء، لقد أثرت أنفاس بعضهم في الحجر (كان الحجر يؤوب مع داود) وتحدث الحجر إلى داود وقال خذني معك لقتال جالوت (انظر الكتاب الثالث، البيت ٢٤٩٧)، لكن قلوب الكفرة وغير المنتصحين أشد قسوةثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ فَهِيَ كَالْحِجارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهارُ (البقرة / ٧٤).

لكن قيد الكفر أشد إحكاما وأشد قسوة، وقيد الأنية وعبادة الذات أشد إحكاما وقسوة، ومن ضرب عليه بميسم الشقاء لا يدرك شيئًا، أولئك كالأنعام بل هم أضل، ومنهم شقى وسعيد (بالنسبة للشقى، انظر البيت ٢١٣٤ من الكتاب الثالث).

(١٥٣٧ - ١٥٤٦): يناقش مولانا في هذه الأبيات قضية غالبا ما تثار على مستويات عديدة:

هل العطايا على مستوى القابليات بالفعل، وهل يعطى الله الإنسان بقدر تقبله؟!

هل يعطى الله الإنسان لأنه جدير بالعطية؟! أم أن عطاءه سبحانه وتعالى ليس مستندا على سبب من الأسباب، أو على الأقل تلك الأسباب التي تعيها مداركنا؟! لماذا ترك سبحانه وتعالى هذه القلوب القاسية التي لا حيلة لها إلا عطاء مبدل، وهل يكون العطاء المبدل للقلوب القاسية، يجيب الصوفية: «فإن قلت أن الله تعالى يتجلى على العبد بحسب قابليته واستعداده فكيف تكون لغير القابل، فتجاب أن الله تعالى له فيضان: فيض أقدس وفيض مقدس، فالفيض الأقدس الفيض الآتي في الذات الإلهية إلى الأعيان الثابتة فإنه عار من شوائب الكثرة مثاله كالنور الآتي من قرص الشمس إلى الزجاجات المتنوعة، والفيض المقدس الفيض الآتي على الأرواح من أعيان ثابتة كل أحد مناسب لاستعداده الأزلي مثاله كالألوان المختلفة والأنوار المتكونة من الزجاجات المتنوعة داخل البيت، فالفيض الأقدس ليس موقوفا على القابلية والفيض المقدس يكون على حسب استعداد أزلي كل أحد، فالقابلية شرط فيه وهذا هو معنى قولهم: إن الله يتجلى على العبد بحسب استعداده وقابليته (مولوى ٥/ ٢٣٠) (انقروى ٥/ ٤٦٦)

ويفسر جعفري القابلية بأنها «مراعاة الطبيعة» فنطفة الرجل لا تتحول إلى بشر إن وضعت في تراب وشجرة اللوز لا تنمو على الماء، فالسببية قائمة لكن هذه الأمور لا تجرى على الله سبحانه وتعالى، وقوانين العلة والمعلول لا تقيده جل وعلا من أن يفعل من يشاء فهو الفعال لما يريد (جعفري ١١٠/ ٤٩٦) فعطاؤه بلا علة وبلا سبب فهي أمور أزلية وقديمة ولا تجرى عليها ما تجرى على الحادث من أمور

وأسباب (أنظر للحدوث والقدم: الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ١٣١٣ - ١٣١٥)، فهذا العطاء «لم يقل الفيض ولم يقل النور» عطاء أعلى ومن ثم يضرب به المثل كالعصا في يد موسى واليد البيضاء وبقية معجزات الأنبياء فكلها خرقٌ للطبيعة وعوامل السببية ولو كان الأمر بالسببية لما خلق وجود من عدم فأية علة أو سببية أو صلة بين الوجود والعدم، تريد معجزة؟ وجودك في حد ذاته معجزة، وإن كل ما تسميه معجزة هو خرق العادة، لكن لماذا جعل الله الأسباب؟ يقول السبزواري

(ص ٣٦٦) إن كلام مولانا في هذا المجال من قبيل التوحيد المحض حيث ينتفى الاسم والرسم والقابل والمقبول وحقيقة الوجود مقدمة على كل التعينات بل إن هناك وجودات خاصة لها تقدم بالأحقية على المهيآت الإمكانية فهي مجرد قابليات ذهنية فالعطيات بقدر القابليات هي في مقام الواحدية واعتبار مفاهيم الأسماء والصفات الاعتبارية للأعيان الثابتة ومن هنا يقول العارفون الشامخون أن كل عين ثابتة في العلم الأزلي يستدعى وجودًا لا تقابها، وما عامل معهم إلا بما علم منهم في الأزل، ومفاهيم الأسماء والصفات لوازم غير متأخرة في الوجود بالنسبة للذات الأقدس.

والمقصود بالعز في البيت ١٥٤٦ أي العز الدنيوي الذي لا بد له من أسباب وطرق، وإن كان من الممكن أن يحدث أيضًا بلا سبب.

(١٥٤٧ - ١٥٥٥): أسير السبب، هو الذي يضع كل الأمور في إطارها العقلانى الذي يعتمد على روابط السببية والعلية، إياك أن تظن أننا ننفى السببية، إن هذا الأمر لا يستطيعه أي إنسان، فابق على ديدنك من التفكير، لكن لا تشك في قدرة الحق على أن يجرى الأمور دون أسباب، لكنه يضع الأسباب حتى لا يقعد الطالب عن مطلوبه، ولا يقعده عن سعيه اعتمادًا على أن الله سبحانه وتعالى قد يجرى الأمور دون أسبابها، وقليلٌ ما هم أولئك الذين يعتمدون على وعيهم الباطني من أجل النظر إلى الأمور مباشرة وإدراكها في غير إطار السببية، فهذه السببية حجب على صنعه تحجب رؤية الأمور مباشرة، ورؤية الأشياء كما هي، والنظر إلى المسبب دون الأسباب، حينذاك تبصر عالمًا خارجًا عن حدود المكان والزمان، وحينئذ تحتقر كل هذه المشاغل الدنيوية التي وضعها الله سبحانه وتعالى من أجل أن يعمر هذا السوق القائم على الغفلة «لتفصيلات عن فكرة أن الدنيا قائمة على الغفلة، انظر الكتاب الرابع الأبيات ٢٣٨ - ٢٤١ والأبيات ١٣٢٧ - ١٣٣٠ وشروحها»، إذن لابد لنظام الدنيا من وجود الأسباب وإلا لما استطاع أحد أن يقوم بضبطها، ولتحولت إلى غابة ينال القوى فيها كل شئ ولا يترك شيئًا للضعيف

(١٥٥٦): الرواية التي تبدأ بهذا البيت، أقدم مصدر لها حديثٌ منسوبٌ إلى الرسول صلّى الله عليه وسلّم روى أبو موسى إن الله خلق آدم من قبضة قبضها من جميع الأرض فجاء بنو آدم على قدر الأرض منهم الأحمر والأبيض والأسود والأصفر، ومن ذلك السهل والحزن والخبيث والطيب «ومفهوم هذا الخبر المروى ما روى أيضًا عن وهب بن منبه»

لما أراد الله أن يخلق آدم أوحى إلى الأرض أي أفهمها إني جاعلٌ منك خليقة، فمنهم من يطيعني فأدخله الجنة، ومنهم من يعصيني فأدخله النار، فبكت الأرض فانفجرت منها العيون إلى يوم القيامة، وبعث الله جبرائيل ليأتيه بقبضة منها من جوانبها الأربعة من أسودها وأبيضها وأحمرها وأطيبها وأخبثها، قالت الأرض: بالله الذي أرسلك لا تأخذ منى شيئًا فان منافع القرب إلى السلطان كثيرة لكنه فيه خطرًا عظيما، فرجع جبريل عليه السّلام فلم يأخذ منها شيئًا فقال يا رب حلفتنى الأرض باسمك العظيم فكرهت أن آخذ منها شيئا، فأرسل الله تعالى ميكائيل فلما انتهى إليها قالت الأرض له كما قالت لجبريل، فرجع ميكائيل

فقال كما قال جبريل، فأرسل الله إسرافيل عليه السلام وجاء ولم يأخذ منها شيئًا وقال مثل ما قال جبريل وميكائيل، فأرسل الله ملك الموت عليه السّلام فلما انتهى قالت الأرض: أعوذ بعزة الله الذي أرسلك ألا تقبض من اليوم قبضة يكون للنار فيها نصيب غدا فقال ملك الموت: وأنا أعوذ بعزته أن لا أعصى له أمرًا، فقبض قبضة من وجه الأرض مقدار أربعين ذراعًا من زواياها الأربعة فصار كل ذرة منها أصل بدن الإنسان فإذا مات يدفن في الموضع الذي أخذت منه، فأمر عزرائيل فوضع ما أخذ من الأرض في وادى نعمان بين مكة والطائف» (المولوي ٥/ ٢٣٢ - ٢٣٣ - الانقروى ٥/ ٣٧١ مآخذ ١٧٠ - ١٧١)

والرواية تروى في معرض بيان الأصل في خلقة الإنسان و، أن الأرض نفسها لم تكن تريد أن يخلق منها الإنسان من أجل ألا يعصى، فيؤخذ بمعصيته ويمضى إلى النار، فضلًا عن تعرضه لبلايا العيش في الدنيا.

(١٥٦٣ - ١٥٦٤): اللوح الكلى هو اللوح المحفوظ في رأى، وهو أيضًا اللوح الذي وضع الله عليه علمه، وأوضحه لجبريل ليبلغه إلى الملائكة.

(١٥٦٥ - ١٥٧٥): جبريل هو الروح الأمين، وهو حياة الروح، ومن ثم صار سفيرًا إلى الأنبياء بالكتب التي هي حياة للروح، ورزق القلب هو العلم والحكمة وفيض الشيخ،

(انظر الكتاب الأول البيت ٧٣٠) ويوازن بين عطاء جبريل وعطاء ميكائيل عطاء الروح وعطاء البدن، وكيل لا يحده حد، وكيل محدود، وهو يطلب الرحمة لأن الرحمة سبقت الغضب، إشارة إلى الحديث القدسي «سبقت رحمتي غضبى» وقد تكرر في أكثر من موضع في أجزاء المثنوى الستة، أما ذكر مولانا جلال الدين في خطاب الأرض لجبريل أنه مع الملائكة الثلاثة الآخرين حملة العرش، ثم ذكره في البيت التالي إن حملة العرش ثمانية فيفسره المولوي على أن حملة العرش في الحياة الدنيا أربعة وفي الآخرة يمدهم بأربعة آخرين فيصبحون ثمانية إشارة إلى ما ورد في سورة الحاقة وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمانِيَةٌ (آية ١٧) (مولوى ٥/ ٢٣٤).

(١٥٨٠): بالنسبة لقوة جبرائيل أنظر المثنوى الكتاب الثالث الأبيات ١ - ٥ والكتاب الرابع الأبيات ٣٧٦٧ - ٣٧٧٠ وشروحها).

(١٥٨١): من أجل فكرة أن الملائكة أيضًا تلاميذ لآدم عليه السلام أنظر الكتاب الأول من المثنوى - الأبيات ١٢٥٦ - ١٢٥٨ وشروحها).

(١٥٨٦): يذهب استعلامى (٥/ ٢٩٢) أن مولانا هنا يخطئ عندما يربط بين ظاهر اسم ميكائيل وبين ما يراه وظيفة له وهي كيل الأرزاق على أساس أن الاسم في أصله لا يعطى هذا المعنى، والواقع أن مولانا جلال الدين الرومي ليس أول من ربط بين اسم ميكائيل والكيل فهو ربط مأثور وتقليدى في التراث الإسلامي.

(١٥٩٦): ربما كان مولانا في هذا المعنى ناظرا إلى الحديث النبوي الشريف [ما من قطرة أحب إلى الله من قطرة دمع من خشية الله] (استعلامى ٥/ ٢٩٢ والكتاب الثالث البيت ١٨١٨ والكتاب الثاني الأبيات ٤٤٦ - ٤٤٧ والكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ١٣٣ - ١٤٤ وشروحها).

(١٥٩٩ - ١٦٠٥): الكلام على لسان ميكائيل في الظاهر، لكنها إفاضات مولانا جلال الدين: إن المراد بالصلاة هي أن يتضرع العبد إلى الحضرة الإلهية خمس مرات في اليوم، فان الله يحب أن يسمع ضراعة عبده وإنما يبتليه ليسمع ضراعة، (انظر الكتاب الثالث الأبيات ١٩٧ - ٢٠٧ وشرحها) التضرع إلى الله سبحانه وتعالى يجعل الإنسان دائمًا يحس بالضآلة ويسعى إلى التكامل ويحيا على أمل في أن تسد فرجه، وتجبر كسائره، ولولا الدعاء والتضرع إلى الحضرة الإلهية لقتل الغم أناسًا، ولقتل الطغيان وإحساس القوة أناسًا

آخرين (لفلسفة جديدة عن الدعاء أنظر على شريعتي رسالة الذكر والذاكرين ضمن المجموعة الجديدة تحت عنوان عن التشيع والثورة - دار الأمين - القاهرة ١٩٩٦) وفي الأبيات ١٦٠٤ و ١٦٠٥ إشارة إلى الآية الكريمة فَلَوْ لا إِذْ جاءَهُمْ بَاسُنا تَضَرَّعُوا، وَلكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ ما كانُوا يَعْمَلُونَ (الأنعام ٤٣)، وهكذا تقضى قسوة القلب والرين الذي يجعل القلوب لا تفقه إلى أن العاصي والكافر كليهما ينظران إلى أعمالها وكأنها عين الصواب وغاية المرتجى، لأن الله سبحانه وتعالى سد أمامها طريق الدعوة وطريق التوبة.

(١٦٠٨): يفرق مولانا جلال الدين في العنوان بين رأين في الدعاء الرأي الأول هو رأى عموم المسلمين وهو أن الدعاء إلى العتبة الإلهية قد يرد البلاء لأن الله سبحانه وتعالى فاعلٌ ومختار ويمحو ما يشاء ويثبت وهو القائل ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْوبين رأى أولئك الفلاسفة (والفيلسوف في مصطلح جلال الدين مرادف للمنكر) الذين يقولون أن الله فاعل بالطبيعة، ومن ثم فإن الدعاء لا يغير من الأمر شيئًا (وهناك من الصوفية من ينكر الدعاء على أساس أنه تدخل في مشيئة الله وعدم صبر على البلاء (أنظر الكتاب الثالث قصة الدقوقي)

والمثل المضروب عن قوم يونس عليه السلام يعتمد على الآية الكريمة فَلَوْ لا كانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَها إِيمانُها إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنا عَنْهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَمَتَّعْناهُمْ إِلى حِينٍ (يونس ٩٨)

قال قتادة في تفسير هذه الآية: لم ينفع قرية كفرت ثم آمنت حين حضرها العذاب إلا قوم يونس، لما فقدوا بينهم وظنوا أن العذاب قد دنا منهم، قذف الله في قلوبهم التوبة، ولبسوا المسوح، وفرقوا بين كل بهيمة وولدها، ثم عجلوا إلى الله أربعين ليلة، فلما عرف الله الصدق من قلوبهم والتوبة والندامة على ما مضى منهم كشف عنهم العذاب

(مختصر تفسير ابن كثير، اختصار وتحقيق محمد على الصابوني المجلد الثاني ص ٢٠٨، ط ٣، دار القرآن الكريم، بيروت ١٣٩٩ ه).

(١٦١٩): إشارة إلى حديث نبوي شريف: قال صلّى الله عليه وسلّم [ليس شئ أحب إلى الله من قطرتين، قطرة دمع من خشية الله وقطرة دم يراق في سبيل الله] (جعفري ١١٧/ ٥١٣) وللحديث صورة أخرى أكثر وثوقًا [عينان لا يعذبهما الله يوم القيامة، عين بكت من خشية الله وعين باتت تحرس في سبيل الله] (الجامع الصغير).

(١٦٢٠): عودة إلى قصة أخذ حفنة من التراب من الأرض، ويرسل الله تعالى الملاك الثالث إسرافيل صاحب نفخ الصور. وفي رواية عن الأنقروى بعد أن روى الرواية الواردة

في شرح البيت ٣٧٥٥ من الكتاب الرابع عن تجلى جبريل بصورته الجسدية لسيدنا رسول الله صلّى الله عليه وسلّم فلما أفاق قال يا جبريل ما ظننت أن أحدًا من خلق الله هكذا فقال جبريل: يا رسول الله: كيف لو رأيت إسرافيل إن العرش على رأسه وأن رجليه قد مرقتا في تخوم الأرض، وإنه ليتصاغر من عظمة الله حتى يصير كالعصفور. وفي المصابيح عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم [إن الله خلق إسرافيل عليه السّلام يوم خلقه ضاما قدميه لا يرفع بصره، بينه وبين الرب سبعون نورًا ما منها من نور يدنو منه إلا احترق] (انقروى ٥/ ٣٨١).

(١٦٢٤ - ١٦٢٥): تصور الدنيا هنا بكربلاء حيث مصرع الحسين رضي الله عنه وآل بيت الرسول صلّى الله عليه وسلّم على أساس أنها دار الكرب والبلاء فما خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ واحِدَةٍ قالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ وَهِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ.

(١٦٢٨ - ١٦٣٨): يخرج مولانا جلال الدين عن محاولة إسرافيل اخذ حفنة تراب من الأرض ويتحدث عن أنهار الرحمة الجارية تحت العرش والواردة في سورة محمد مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى (آية ١٥) وقد ربط مولانا بين هذه الأنهار وبين أعمال المتقين (أنظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٤٦٢ - ٣٤٦٧ وشروحها)

وعن الجرعة التي انصبت من هذه الأنهار انظر فكرة تعد مثيلتها عن جرعة الحسن التي ألقيت على الأرض في شرح الأبيات ٣٧٢ - ٣٧٩ من الكتاب الذي بين أيدينا، وعن تأثير هذه الفكرة في النزعة الإنسانية عند مولانا أنظر مقدمة الكتاب الرابع من المثنوى ص ١٤ حيث يدق على الفكرة القائلة أن الخليقة هنا جزء من كل جزء ملوث من كل طاهر وأن هذا الجزء نزاع إلى الكل مشتاق إليه، وعن رحلة الماء من طهر إلى كدر ثم طهر مرة ثانية انظر الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٢٠٠ - ٢١٠ وشروحها).

(١٦٤٩ - ١٦٥٩): روى في حق عزرائيل عن كعب الأحبار قال: قال صلّى الله عليه وسلّم خلق الله عزرائيل عليه السلام بحيث كان رجلاه في تخوم الأرضين ورأسه في السماء العليا ووجهه يقابل اللوح المحفوظ وله أعوان بعدد من يموت، والخلق كلهم بين عينيه، لا يقبض روح مخلوق إلا بعد أن يتوفى رزقه وينقضى أجله (أنقروى ٥/ ٣٨٥) والتراب صاحب الخيال والأوهام أي الذي يظن أنه بتضرعه هذا يستطيع أن يحول قدره وأن يرد قضاء الله

عليه، والإنسان لا يزال يلجأ إلى خياله وأوهامه ويحولها إلى آداب وفنون رغبة في الخلود، والخلود لله سبحانه وتعالى وحده، ويصور الأرض أيضًا بأنها عجوز ضعيفة لكنها ظالمة، منها سوف يخلق الإنسان الضعيف الظلوم الجهول، وعزرائيل عليه السلام يوصف بأنه مطاع ثم أمين على أساس أنه لا يستطيع أن يحيد عن رسالة حملها له الله سبحانه وتعالى وهو القابض للأرواح الحازم، وعندما تقول الأرض: إن الله تعالى أمر أيضًا بالحلم، فلماذا لا ينفذ الأمر بالحلم؟ يرد عزرائيل بأن هذا الأمر تأويل وقياس، والتأويل تفسير الآيات والأحكام بوفق إدراك المرء وفي سبيل منفعته (انظر الكتاب الأول الأبيات ١٠٨٥ - ١٠٨٨ و ٣٧٥٦ وشروحها) والقياس هو الاستدلال في حكم كلى وتعميمه على حكم جزئي، وهذا كله في رأى لمولانا جلال الدين من قبيل الالتباس، فأول نفسك ولا تؤول حكم الله أي كن مستعدًا لقبول أحكام الله إيًا كانت، وأول فكرك أنت وإياك وتأويل غير المشتبه من الآيات، وأنا مكلف بأداء أمانة، والله أمر برد الأمانات إلى أهلها.

(١٦٦٠ - ١٦٦٤): هل يكون الموت ضررًا في كل الحالات؟ بل هل يكون الموت ضررًا في أية حالة في حالاته؟ حتى ذلك الذي يعاني الألم ألا يكون الموت راحة له في النهاية، وأليس اليتيم الذي يصفعه الموت قد يفيق ويواجه الحياة خالية من تدليل الأب أو الأم فيكون أكثر فلاحا ونجاحا مما لو كان أبوه حيا يبسط ظل حنانه عليه؟ ألا تكون صفعة الموت في النهاية أكثر حنانًا من حلوى يقدمها مفسد أو مستغل؟، يقول سنائى أن الموت ليس شرًا في كل أحواله، فمنه يكون لك المال والميراث أليس موت الشيخ قبل ولده الشاب المريض رحمة به؟

(١٦٦٥ - ١٦٦٩): لا يزال الكلام على لسان عزرائيل لكن هذا الجزء يبدو من إفاضات مولانا جلال الدين الذي لا يزال يدق على أن هناك لطفا مخفيًا في القهر كما يختفى العقيق في الحدث، فإن هذا اللطف وإن اختفى في القهر فإنه لا يخلو من الحكمة الإلهية، إذ لا يصدر عن الكريم إلا الكرم ولا يخلق ربنا شيئًا عبثا، ووسعت رحمته كل شئ، وعسى أن تكرهوا شيئًا وهو خير لكم وعسى أن تحبوا شيئًا وهو شر لكم (عن تفصيلات لفكرة اللطف المخفى في القهر والقهر المخفى في اللطف انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٢٦٦ وشروحها والكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٤٢١ - ٤٥٥ وشروحها) أليس تسليم الروح يبدو لك قهرًا؟

إنه ليس قهرًا في الحقيقة، إنه انتقال إلى مرحلة أعظم وأجمل من العمر، إن البقاء الحقيقي

في الفناء (انظر مقدمة الكتاب الثالث - وعن الموت كبوابة لحياة أفضل انظر الأبيات ٣٥٣٧ - ٣٥٥٥ وشروحها من الكتاب الثالث) وإياك أيتها الأرض أن تعتبرى استدعاءه لك قهرًا، أنه عين اللطف:

مثل تلك اللطافة والحسن والجمال الذي يهب الروح ويصير عنه إنسان، فما أعجبه من شقاء وما أعجبه من ضلال إنني بازى على ساعد السلطان، وها أنا أعود إلى ساعد السلطان عندما أسمع صوت «ارجعي» من الطبول والمقارع فكيف لا تطير الروح عندما يأتيها من جناب ذي الجلال خطاب اللطف مناديًا إياها أن تعالى (كليات ديوان شمس تبريزى غزل سنة ١٣٥٣، ص ٥٢٥)

(١٦٧٦ - ١٦٨٢): الأمر الذي أثار الغبار من قلب البحر إشارة إلى انشقاق البحر لبنى إسرائيل، والأبيات الواردة على لسان عزرائيل في التوحيد والتمجيد والتسليم المطلق للخالق المتعال الذي هو أعز من الروح (انظر البيت ٣٦٩٣ من الكتاب الذي بين أيدينا)، وهو الذي لا يأخذ بل يعطى أنه لا يأخذ الروح بل يهب في مقابلها آلاف الأرواح (الكتاب الأول البيت ٢٤٦، فهو يأخذ نصف حياة ويعطى بدلًا منه مائة حياة، بل هو يعطى ما ليس يخطر لك ببال وانظر الأبيات ٢٢١ - ٢٤٦ من نفس الكتاب الأول)، وإحراق الكليم من أجل برغوث مثل فارسي يضرب لمن يضحى بالغال في سبيل الرخيص، وورد أيضًا عند سنائى (البيت ٧٠١٧ من حديقة الحقيقة) وماذا يكون عزرائيل بكل ما يوحيه اسمه من خوف ورعب؟ مجرد سنان في كف الخالق، انظر كيف حول مولانا جلال الدين الأرض إلى كائن حي يبكى ويتضرع ثم ساق كل معانيه لتشمل الخليقة كلها والأحياء كلهم؟

(١٦٨٣ - ١٦٩٣): وردت الترجمة العربية لقول أبى اليزيد البسطامي عند إسماعيل الأنقروى «إني أكلم الله منذ ثلاثين سنة وأسمع منه والناس يظنون أنى أكلمهم وأسمع منهم» (٥/ ٣٩١) في حين قال استعلامى (٥/ ٢٩٧) أن هذا القول لم ينسب إليه في مصدر من مصادر التصوف، أما المثل فلم أعثر له على أصل، والمراد بالأبيات أن القدرة الإلهية تجعل كل مخلوق ميسرًا لما خلق له قائمًا به، سواء كان كأسًا يهب الانتشاء أو خنجرًا يفضى إلى الهلاك أو عينًا تفيض بالماء، أو نارًا تهب الدفىء وتنشر اللهب، أو مطرًا

يؤدى إلى الخير، أو رمحًا ينفذ في الأجساد، وليس الأمر هنا بجبر أو أن فاعل الشر مجبر عليه (انظر العدل قسام وجدير بالقسمة الكتاب الرابع الأبيات ١٦٤٣ - ١٦٤٤ وشروحها).

وما هذا كله إلا لأن قلب المؤمن وهو أصل الفكر وأصل العمل وأصل الاتجاه بين إصبعين من أصابع الرحمن يقلبهما كيف يشاء، (حديث نبوي)، لقد حمل التراب في النهاية كما تحمل الطفل الهارب إلى المكتب، بالطبع لكي يتعلم ولكي يدرك حكمة الخالق، الذي لا يفعل شيئًا عبثًا تعالى عن ذلك علوًا كبيرا.

(١٦٩٤ - ١٧٠٩): يقول الله تعالى لعزرائيل بعد أن نجح في مهمته: لقد قررت وهذا موجود في سابق علمي، أو يقول بحق علمي المطلق لأجعلنك أنت قابضًا لأرواح الخلق وجلادًا لهم وأنه سبحانه وتعالى سوف يحميه من عداوتهم المفترضة بأن يجعل للموت أسبابًا من أمراض وعداوات وإحن (انظر الكتاب الرابع الأبيات ٣١٠٢ - ٣١٠٧ وشرحها)

لكن هؤلاء أمرهم سهل، أولئك الذين يأخذون الأمور على ظواهرها، لكن هناك أيضًا من عبادك يا الله من ينفذون من حجب الأسباب (لمناقشة الأسباب والمسبب والاختلاف في النظرة بينهما انظر الكتاب الذي بين أيدينا ١٥٤٣ - ١٥٥٥ وشروحها)

ويحتج عزرائيل بأنهم لن ينظروا إلى هذه الأمراض: فلا موت هناك بالمرض بل الموت بالأجل، وأن الله سبحانه وتعالى لم يخلق داءً إلا وخلق له دواء، ولكل داء دواء يستطب به (إلا الحماقة) لكن القضاء والأجل عندما يحم، فلا من بر ولا بحر يقى، ولا دواء ينفع ولا علاج، ينفذ البرد إلى الجسد من خلال مائة فراء، ويصاب الجسد برعشة وإذا جاء القضا وإذا حم القضا فلا طبيب، وإن الله إذا أراد إنفاذ أمر سلب كل ذي لب لبه «حديث نبوي» (استعلامى ٥/ ٢٩٨ الكتاب الأول ١٢٣٤ - ١٢٤١)

هذا هو الأصل، الأجل والقضاء، والأمراض والعلل وعداوات الخصوم وما إلى ذلك كلها فروع، ومن ينظر إلى الأصول هم الكاملون وهم قليل، وهم الذين اكتحلوا بكحل التوحيد فصاروا ينظرون إلى الأمور كما هي.

(١٧١٠ - ١٧٢٧): وهذا هو ما أقصده تمامًا، أولئك العلماء بالأصول والذين لا ينظرون إلى الأسباب لن يفكروا فيك ولن ينظروا إليك على أساس أنك القائم بالأمر، إنك حجاب سواء عند العوام وعند الخواص، أنت مخفى عن العوام، وأنت عند الخواص مجرد دريئة وحجاب، أنت مخفى عن العوام ظاهر في الموت، وأنت عند الخواص مجرد حجاب على فعلى، إذ أنى أنا الفعال وأنت الأداة ونحن أقرب إليه منكم ولكن لا تبصرون، وهؤلاء أصلًا

لا يهتمون بما تقوم به أنت من عمل، ولا يعتبرونه أمرًا مكروهًا، إذ يعلمون أنهم لا يموتون بل ينقلون من دار الفناء إلى دار البقاء ومن دار الفساد إلى دار الكون، ومن اللذات الدنيوية الفانية إلى معدن اللذة ومنجم الجمال ومن النعيم الفاني إلى النعيم الباقي، إنه ليس موتًا بالنسبة لهم بل هو عرس، (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٥٢٩ - ٣٥٣٦ وشروحها)

إنه ليس سجنًا في القبر بل هو إفراج من سجن الدنيا، وأحرى بمن هم في سجن الدنيا أن يترقبوا الخلاص لا أن يضيقوا به، تراك يا عزرائيل سوف تكون مكروهًا عند من يعلمون حقائق الأمور وأنت تنقب عليهم أبراج سجن الجسد لكي تنطلق أرواحهم تلك الطيور القدسية إلى سدرة المنتهى فتتخذ فيها أعشاشها؟ إن السجين الذي يضيق بالحرية ويحب السجن هو الذي يكون خارجًا من السجن إلى المشنقة (الجحيم) لكن الكمل يعلمون أنهم يخرجون من السجن إلى الرياض والبساتين والقصور، ألم تكن تحلم طوال وجودك في هذا السجن بالرياض والبساتين؟! كان الليل يحررك أيها الفيل الحالم بالهند، (انظر الدنيا ممثلة بالنوم أو بحلم النائم في الكتاب الرابع، الأبيات ٣٦٥٠ - ٣٦٦٤ وشروحها ومن حلم الفيل بالهند أي حلم الإنسان بالجنة والنوم أخ للموت، انظر من نفس الكتاب الأبيات ٣٠٦٠ - ٣٠٧١ وشروحها). إنه ليس موتا إنه عرس، ألست وأنت تحلم بالرياض والبساتين طيلة نومك في السجن تتمنى على الله ألا يوقظك من النوم، وأليس من رحمة الله تعالى أن يقبضك في نومك إن كنت من أهل الصلاح فتنتقل إلى هذا النعيم الأزلي دون أن تذوق طعم شربة الموت، وكيف يمكن أن يسمى هذا موتا، إنه عرس، ولا يمكن أن يكون سوى عرس، وفي ديوان شمس (موتنا هو عرس الأبد)، (غزلية ٨٣٣، ص ٣٣٨).

(١٧٢٨ - ١٧٤٢): هذا هو الطريق الأسمى، فكن دائما من أجله في قيام، قم قيام الشمع أمام المحراب في هذا الليل المظلم ليل الدنيا وليل الفتنة، وليكن دليلك في هذا هو الطلب فمن قرع بابا ولج ولج (انظر من أجل تفصيلات عن الطلب الكتاب الثالث، الأبيات ١٤٤٠ - ١٤٥٠، وعن الدمع وقيمة الدمع، انظر الكتاب الذي بين أيدينا، الأبيات ١٥٩٩ - ١٦٠٥)، فليكن نظرك إلى السماء، أليس أصل العطايا يأتي من السماء إلى الأرض؟ فبما بالك تحزن إن حملت من الأرض إلى السماء، وإياك أن تستكثر هذا على نفسك، ألم تقم بالطلب في نهاية الأمر؟! أليس كل طالب مجد يصل في النهاية إلى مطلوبه، دوام على الطلب، حتى يخرج قلبك ذلك السجين من جب الجسد، ودعك من هؤلاء الذين سوف يبكون

ويتحسرون على موتك، إذا كان جسدك قد طوى في التراب فان الجنان الثمانية قد فتحت من أجلك (المعنى من حديقة سنائى، انظر الأبيات: ٢٦٥ - ٢٨٠ وشروحها من الترجمة العربية لحديقة الحقيقة لكاتب هذه السطور) لقد استراحت الروح من اوضار الجسد ولم يعد يهمها إن كان ثاويا في روضة أو في مستودع قمامة، ما دامت الروح موجودة في العالم السماوي تصيح: يا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِما غَفَرَ لِي رَبِّي، وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ (يس / ٢٦ - ٢٧)

(انظر أيضًا الكتاب الثالث البيت ٢٠١٨) إن السماء والعالم العلوي والأفلاك كلها مهيأة من أجل حياة الروح الخالدة، وماذا تعنى إذنوَفِي السَّماءِ رِزْقُكُمْ وَما تُوعَدُونَ (الذاريات / ٢٢)، هذا هو الرزق المعنوي، راحة الروح وسرور العقل، والحكمة التي لا تكسد والبصيرة التي لا تكل.

(١٧٤٣ - ١٧٤٨): العبارة المنقولة في العنوان: «الجوع طعام الله يحيى به أبدان الصديقين»، اعتبرها فروزانفر حديثا نبويا، ونقلا عن شرح التعرف على مذهب أهل التصوف لإبراهيم بن المستملى البخاري «أحاديث مثنوى، ص ١٤٨»، وهناك حديث آخر «صوموا يوما وأفطروا يوما فإني لست كأحدكم إني أبيت عند ربى يطعمني ويسقيني» (أحاديث مثنوى / ٣٦)، (انظر الكتاب الأول البيت ٣٧٥٤)

(وعن الجوع انظر البيت ٣٠٣٦ من الكتاب الثالث) و «يرزقون فرحين»، جزء من الآية الكريمةوَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَمْواتًا بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِما آتاهُمُ الله مِنْ فَضْلِهِ (آل عمران / ١٦٩ - ١٧٠)، والدسم والقوت الشريف هو الغذاء الروحاني عند رجال الحق، إنه لا يصيب بالامتلاء أو القولنج أو آلام الجسد، بل تزيد به صحة، وتمضى كلما ازددت «أكلا»، منه خفيفا حاذا (انظر ١٦٩٧ من هذا الكتاب) وضرب المثل بجوع طائر الزاغ لأنه يطلب العمر الطويل ويحرض على الدنيا (انظر البيت ٤٥ من هذا الكتاب)، أما غذاء الحكمة فيجعلك كالسفينة طافيا على هذا البحر الطامى العباب (الدنيا).

(١٧٤٩ - ١٧٥٩): ما هو السبيل للحصول على هذا القوت المعنوي، إنه الصوم والانتظار، اصبر واصمت وتحير وداوم على الطلب بقلبك لا بلسانك تنزل عليك مائدة الرحمة الإلهية، إن شبع العين هو شبع القلب غير متعجل للعطاء غير ملول في انتظاره، ترفع عقيرتك في طلب القوت كل لحظة، فالشبع لا يتعجل الطعام، صورة معاشة، والشبع هو شبع النفس وليس شبع البطن فإنه لا يشبعها إلا التراب، كن رجلا صاحب همة، ولا

تكن شحاذا ملحاحًا سمجًا، فإن هذه الدولة التي يبلغ عطاؤها سبعين ضعف عطاء هذه الدولة «الموجودة على الأرض»، والتي ينتظر الشحاذون عطاءها، أما الأغنياء (بالله) فهم الذين ينتظرون العطاء من الله لا من سواه وينتظرون المائدة العلوية، فانتظار المائدة العلوية نوع من العبادة وليس محنة كانتظار العطاء من طواغيت الأرض (عن هذا الانتظار، انظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٢٢٢ - ١٢٢٥)

وفي النهاية فإن كل من ينتظر نوالا من أرباب الدنيا قد يناله وقد لا يناله، لكن منتظر عطاء الحق لابد وأن يناله، المهم أن يكون صاحب همة، وأن يكون العطاء الذي يطلبه بقدر قيمة المعطى، فالضيف الذي ينصرف إلى شرب الحساء على المائدة يدل على ضعف همته، فينصرف المضيف عنه لكنه إذا قلل من شرب الحساء فان المضيف سوف يأتي بالطعام الدسم، لا تقل إنك جربت هذا ولم يحدث، فمن قال لك أننا نتحدث عن هؤلاء الأخساء البخلاء، إننا نتحدث عن الرزاق الكريم الذي لو أعطى كل امرئ ما يطلبه ما أنقص هذا من خزانته مثال ذرة، فاطلب بشموخ وكبرياء فإنما تطلب من العزيز العلى، وحتى تسطع عليك شمس كرمة كما تسطع على قمم الجبال عن طلوعها.

(١٧٦٠ - ١٧٧١): ما ورد هنا يشبه ما ورد في الكتاب الثالث (الأبيات ٣٩٦٢ - ٣٩٨٥) منسوبًا إلى جالينوس وإن كان مولانا يستعبد أن يكون جالينوس متعلقًا بالدنيا كل هذا التعلق برغم حكمته، ونظرة مولانا إلى الموت مثل نظرة كل الصوفية، انه بوابة إلى حياة أعظم وعرس وبداية مرحلة من الكمال الإنسانى تتبع مراحل وتتلوها مراحل أخرى، وهذه النظرة بالطبع تختلف عن نظرة الكثيرين من شعراء الفرس ومنهم الفردوسي الذي قال:

كانت الدنيا ستصبح جنة بأريجها وألوانها ... لو لم يكن فيها الموت والشيخوخة

(عن استعلامى ٥/ ٣٠١) أو الخيام الذي أقام مناحة في رباعياته من جراء فناء ابن آدم بعد هذه الحياة الدنيا، وقد يكون أحدهم المذكور في البيت ١٧٦ هو جالينوس، أما الآخر المذكور في البيت ١٧٦١ الذي يرى قيمة الدنيا في أنها صائرة إلى الموت لأنه بلوغ الغاية ونيل الوصال فيشير السبزواري (ص ٣٧١) أنه الإمام على رضي الله عنه الذي قال

جزى الله عنا الموت خيرا فإنه ... أبر بنا من والدينا وأرأف

ويكون الأمر كما لو أن الخليقة عبارة عن بيدر من القمح بسط في واد فلا هو ذرى، ولا

استخرج القمح منه، ولا صنع منه الخبز، فالموت هو الذي يصفى الحياة مرحلة بعد مرحلة ويجددها، ولو لم يوجد لجأر الناس بالصراخ مطالبين به (انظر لتفصيل هذه الفكرة، الكتاب الرابع، الأبيات ٣٠٠١ - ٣٠٠٨ وشروحها)، وذلك الذي يكره الموت لم ير ميتا حتى يسأله، وآنذاك سوق يكتشف أن الموتى لم يعانوا قط حسرة الموت بل كانت حسرتهم كلها من أجل الفوت، أي فوت فرصة العمل الصالح. كما قال الرسول صلّى الله عليه وسلّم: [ليس للماضين هم الموت إنما لهم حسرة الفوت] (انقروى ٥/ ٤٠٥).

يتمنون لو يعودوا ليعملوا صالحا، كلا ومن ورائهم برزخ إلى يوم يبعثون، إن الذي يقف عند ظاهر الحياة الدنيا، يلعب النرد لعبة مقلوبة، ويفهم الأمور على عكسها، ويلقى ببذوره في الأرض البور، ويترك أرض الله الواسعة (عن أرض الله الواسعة، انظر الكتاب الرابع، الأبيات ٢٣٨٠ - ٢٣٨٣ وشروحها) إنه عقلك الكاذب الذي يبعدك عن عقلك الإيمانى ويبدي لك الأمور مقلوبة إلى هذا الحد، وإلا فأية نسبة بين البئر (الدنيا) والخلاء (الآخرة) ذات المتعة واللذة والسعة، وأية نسبة بين إيوان الباطل ومَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍأية نسبة بين خمر الدنيا التي تخمر من المخيض، وبين خمر الخواص اللذة للشاربين، وهكذا، إن لم تكن قد عشقت حياة تحسد عليها، فمت موتا كموت الرجال تحسد عليه، وانتهز ما يتبقى من العمر، وهكذا يكون موت الرجال بديلا مطروحا لحياة الذل والمسكنة.

(١٧٧٢ - ١٧٨٦): العنوان: وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ ما قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (الشورى / ٢٨). والعبارة «رب بعد يورث قربا ورب معصية ميمونة ورب سعادة تأتى من حيث يرجى النقم»، ليست حديثا كما ينص مولانا في البيت الأول بل هي من أقوال الأولياء، ويضرب إسماعيل الانقروى مثالا على المعصية الميمونة بهم عمر بن الخطاب رضي الله عنه قبل إسلامه بالاعتداء على الرسول صلّى الله عليه وسلّم وكان في ذلك إسلامه، والسعادة تأتى من حيث يرجى النقم هي اللطف في ثوب القهر وقد مر، والآية فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ الله سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ (الفرقان: ٧٠).

ويرى استعلامى أن هناك رواية مشابهة في حلية الأولياء لأبى نعيم الاصفهاني (لم يحدد في أي جزء) (استعلامى ٥/ ٣٠٢) وكما أن «الناس نيام إذا ماتوا انتهبوا»، وكما أن «النوم أخ الموت،. وأهل الجنة لا ينامون ولا يموتون (كنوز الحقائق)، والحديث النبوي: [إنكم لتموتون كما تنامون وتبعثون كما تستيقظون]» أحاديث مثنوى / ١٦٤). وكما أن النوم هو «الموت الأصغر»، فالصبح أيضًا هو الحشر الأصغر

والبيت ١٧٣٨ ناظر إلى الحديث الشريف «يبعث كل عبد على ما مات عليه»، والحديث النبوي «إنكم تموتون كما تعيشون وتحشرون كما تموتون» (انقروى ٥/ ٤٠٩).

(١٧٨٧ - ١٧٩٤): هكذا فان منامنا وصحونا شاهدان على موتنا وحشرنا، وإن كان الأمر هنا لا يعدو مجرد مجاز و «خيال»، فليس النوم هو الموت وليست اليقظة هي الحشر، وإنما هو مجرد تشبيه والأمور لا تكون حقيقة أو عيانا إلا «هناك»، حيث تتحول الأمور كلها إلى عيان شديد الوضوح، لكن الأصل هنا، أصل ما يبدو هناك موجود هنا، تماما مثلما تكون صورة الدار موجودة في خيال المهندس وفي «قلبه»، كما توجد البذرة في الأرض، ثم ينفذ المهندس تلك الصورة الموجودة في خياله، كما تجعل الأرض البذرة تنمو، وهكذا كل «خيال»، يتوطن في القلب، وكل «فكرة»، تعن له سوف تتصور يوم الحشر، أو كما قال الرسول صلّى الله عليه وسلّم: [يبعث الناس على نياتهم] (انقروى ٥/ ٤١١).

(١٧٩٥ - ١٨٠١): إن هدفى من هذا الحديث هو أن أقدم درسا يستفيد منه المؤمنون:

فعند ما تشرق شمس الحشر، يهرع الموتى من أجداثهم مصداقا للآية الكريمةوَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ (يس / ٥١) ويَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ سِراعًا كَأَنَّهُمْ إِلى نُصُبٍ يُوفِضُونَ (المعارج / ٤٣)، إنهم يمضون إلى الحساب والميزان، هذا هو ديوان القضاء الأكبر، يمضون كما يمضى الذهب النضار والذهب الزائف، كلاهما إلى بوتقة الصائغ وكير الحداد (عن المحك للتمييز بين الصحيح والزائف انظر الكتاب الرابع الأبيات ١٦٧٦ - ١٧٨٩ وشروحها). وها هي أنواع الامتحانات تتوالى عليك (انظر عن الامتحان الكتاب الثالث، الأبيات ٧٤٣ - ٧٤٦ وشروحها). فتظهر أعمالك مثلما يظهر أفي القنديل ماءٌ أو زيت، هل أنت من الذين (يسعى نورهم بين أيديهم) (الحديث / ٦٢)، أو من ذوى الوجوه التيعَلَيْها غَبَرَةٌ تَرْهَقُها قَتَرَةٌ (عبس / ٤٠، ٤١)، وما في داخلك سوف يظهر كالنبات الذي تدفن بذرته في الشتاء، فيأتي الربيع ويجعل منه نباتا سامقًا.

(١٨٠٢ - ١٨٠٥): وانظر إلى الناس، وانظر الفرق بين الشقي والسعيد فأولئك الذين هم من المتقين يكونونفِي مَقامٍ أَمِينٍ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ يَلْبَسُونَ مِنْ سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُتَقابِلِينَواما الفجار الفاسقون المجرمون فيكونون مصداقا للآية الكريمة: وَلَوْ تَرى إِذِ الْمُجْرِمُونَ ناكِسُوا رُؤُسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ (السجدة / ١٢). وزاغَتِ الْأَبْصارُ (الأحزاب / ١٠)، ومُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ (إبراهيم / ٤٣) إن الكتب

سوف تأتى، سوف تسقط عليك في يمينك أو في يسارك دون أن تدرى، ولن يستطيع أحد أن يغير، فلا حول ولا طول، والخشية كل الخشية أن يأتي الكتاب في اليسارفَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَسَوْفَ يُحاسَبُ حِسابًا يَسِيرًا وَيَنْقَلِبُ إِلى أَهْلِهِ مَسْرُورًا وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ وَراءَ ظَهْرِهِ فَسَوْفَ يَدْعُوا ثُبُورًا وَيَصْلى سَعِيرًا (الانشقاق / ٧ - ١٢).

(١٨٠٦ - ١٨٢٠): ويفاجأ الكافر الزنديق في يده بكتاب أسود يجمع كل جرائمه وفسقه، فلا حسنة واحدة، ولا عمل صالح واحد، ليس فيه إلا ما يؤذى قلب كل مؤمن، كله سخرية من أهل الطريق وتطاول عليهم، كله كبرياء وفرعونية وأنية مفرطة ونرجسية فجة، كله سرقة واحتيال ومكر، وظلم للخلق، يكون في طريقه إلى المشقة وإلى الجحيم، ظاهر الجرم ضائع الحجة مختوم على فمهالْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ (يس / ٦٥)، وماذا يستطيع أن يقول، لقد ذهبت تلك السطوة التي كان يتوقح بها في الدنيا ويعتمد عليها، ربما سطوة لصوص أكبر منه يحمونه، ها هو يمضى وملائكة العذاب من حوله كالعسس يضربون رأسه ودبره، ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ (الدخان / ٤٩)، إنه يتلفت، يستغيث، ثمة أمل عنده في العفو لكنه أمل محال، أمل واه، فهو أدرى بنفسه، تلك النفس الفرعونية التي ووجه بها لأول مرة عارية لا يسترها حتى ثوب الرياء.

(١٨٢١ - ١٨٣٤): ويأتيه الخطاب الإلهىكَلَّا لا وَزَرَ (القيامة / ١١)، هذا يوم العدل الإلهى، ماذا تنتظر، ولماذا تتلكأ، وأي أمل لك وأنت أدرى الناس بعملك، إنك لم تنو نية خير واحدة، إنك لم تر سوى فعلك وَما رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ (فصلت / ٤٦)، و «إني حرمت الظلم على نفسي»، فلا أنت نويت خيرا ولا فعلت خيرا، ولا اتعظت، وعملك هو نفسك وهي معوجة فلابد أن يكون ظلها معوجا، والجزاء من جنس العمل، فكيف تتوقع أن يكون الكتاب في يمينك وسعيك كله في فعل أهل الشمال؟! ولقد فعلت كل هذا وكان باب التوبة مفتوحا أمامك، لكنك لم تتب (عن باب التوبة، انظر الكتاب الرابع، الأبيات ٢٥٠٣ - ٢٥٠٨ وشروحها).

(١٨٣٥ - ١٨٤٤): فيجأر العبد بالضراعة إلى الله سبحانه وتعالى نعم عندي أمل يا الله، فأنا أعلم أنني فعلت كل ما نسب إلى وهناك الكثير أيضًا مما ستره حلمك على، لكني أيها الإله، هناك شئ ما خارج عن جهادي وخارج عن فعلى، عن جرائمى وفضائحى، عن ضراعتى، وعن عجزي وقلة حيلتي، عن ضراعة مائة من أمثالي، هو رجائي في

محض عفوك ومحض لطفك، وكلاهما لا علاقة له بعتوى وظلمي، إنه هو العطاء المحض، هذا كان أملى، كان التفاتى كله إليه، كان رجائي كله فيه، هذا العطاء المحض الذي منحنى الوجود منذ الأزل (انظر لحفظ الله للنطف في الأصلاب، ولطفه العميم، الكتاب الثالث، الأبيات ٣٣١ - ٣٣٧ وشروحها)، لقد أعطيتني خلعة الوجود وخلقتني وهديتني السبل، كان ديدنك معي - يا الله - هو العطاء، لم تمنع عنى عطاءك، وأنا غارق في الذنب، فكنت يا الله دائم الأمل في هذا العطاء.

(١٨٤٥ - ١٨٥١): هذه الضراعة، والاستغاثة، والدموع هي التي تجعل بحر الرحمة يجيش، (انظر شروح البيت ١٥٦٩ من الكتاب الذي بين أيدينا)، فيأمر الله سبحانه وتعالى الملائكة قائلا: ردوه إلى، لقد كان آملا فينا، طامعا في وجهنا، كان الرجاء فينا راسخًا في سويداء قلبه، إن هذا الرجاء جدير بالعفو، فلا نفع لنا من صلاحه ولا ضرر علينا من سوئه، ولنضرم النار في كتاب أعماله فلا زلة ولا خطأ ولا سوء، ويعلق الأنقروى راويا حديث عن الرسول صلّى الله عليه وسلّم: [من أذنب ذنبا فعلم أن له ربا إن شاء أن يغفر له غفر له وإن شاء أن يعذبه عذبه، كان حقا على الله أن يغفر له] (جامع ٢/ ١٦٢ - ٥/ ٤١٨).

وترتفع البشرى الإلهية، لقد آن لنا أن نبدل سيئاته حسنات، هذه هي كيمياء التبديل (انظر لكيمياء الفضل الكتاب الرابع البيت ٥٩٢ - ٥٩٤، و ١٦٨٤ وكيمياء التبديل الكتاب الرابع ٣٥٠٨)، وهي لا دخل لها بجبر واختيار، هي محض لطف، (عن الجبر والاختيار، انظر الكتاب الثالث، الأبيات ١٣٦٣ - ١٣٧٦ وشروحها، وانظر مقدمة الكتاب الذي بين أيدينا) هذه الكيمياء مضمنة في الآية الكريمةيا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا الله وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ (الأحزاب / ٧٠ - ٧١).

قال نجم الدين: يشير إلى أن الإيمان لا يكمل إلا بالتقوى وهو التوحيد عقدا وحفظ الحدود جهدا، ولا يحصل سداد أعمال التقوى إلا بالقول السديد وهي كلمة لا إله إلا الله، فبالمداومة على قول هذه الكلمة بشرائطها يصلح لكم أعمالك أي أعمال التقوى ويظهر سداد أقوالكم وسداد أعمالكم وبسداد الأقوال والأعمال يصلح سداد الأحوال ويغفر لكم ذنوبكم». (مولوى ٥/ ٢٧٠).

(١٨٥٢ - ١٨٥٦): إن هذه الأنوار الإلهية الأزلية الأدبية لا تزيدها تقوى تقى، ولا تنقص منها معصية شقى، وماذا يكون الإنسان حتى يعامله الله سبحانه وتعالى بعمله؟! هو لسان واللسان قطعة من اللحم وعين وهي قطعة من الشحم وأذن وهي قطعة من

العظام، وقلب وهو قطرتان من دم، هذا هو الإنسان خلقة الله ضعيفا، وهو يعلم أو لا ضعفه، يعلم أنه مجرد دودة، بالنسبة للقدرة الإلهية. في قول منسوب إلى الإمام على رضي الله عنه: اعجبوا لهذا الإنسان ينظر بشحم ويتكلم بلحم ويسمع بعظم ويتنفس من خرم» (سرني أول ٢٤٥، وأحاديث مثنوى ٦٣) وإلا فإنه بالنسبة للمخلوقات سيدها وخليفة الله فيها (انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الرابع) «ما لابن آدم والفخر، أوله نطفة قذرة وآخره جيفة قذرة وهو فيما بينهما يحمل العذرة». ليته يتذكر أصله بين الآن والآخر، كما كان «إياز»، يتذكر رداه الجلدي وحذاءه الريفي، أي لباسه أيام كان راعيا فقيرا.

(١٨٥٧): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت، بطلبها إياز أو يماق مملوك السلطان محمود الغزنوي (٣٦٠ - ٤٢١ ه، ٩٧٠ - ١٠٣٠ م) وتعنى إياز بالتركية المضئ والمنير والمشرق واللامع (جلبنارلى ٣١٧/ ٥) ولب الحكاية يرجع إلى الروايات الشعبية السائدة في بلاد المشرق عموما عن ذلك الذي لا تسكره السلطة عندما يصل إليها وبخاصة إذا كان من أصل وضيع، ويرجع فروزانفر

(مآخذ / ١٧٣ - ١٧٤) الحكاية إلى ما ورد في أسرار التوحيد في مقامات الشيخ أبي سعيد عن نساج وصل إلى الوزارة فأقام نولا إلى جوار دست الحكم كان ينسج عليه بين الآن والآخر حتى لا ينسى أصله، وإلى ما ورد عن أبي نعيم الأصفهاني في الحلية عن الخليفة الأموي عمر بن عبد العزيز (٩٩ - ١٠١ م / ٧١٧ - ٧٢٠ م)، حيث كان يقيم مبتعدا في حجرة متواضعة وفي عنقه جنزير

(كالعبد) من أول الليل حتى طلوع النهار، وكان أول من نظم الحكاية هو فريد الدين العطار في منظومة «مصيبت نامه»، وقد أشار مولانا إلى إياز عدة إشارات في الأجزاء السابقة من المثنوى (منها على سبيل المثال البيت ١٠٥٢ الكتاب الثاني، وأشار إشارة مجملة إلى علاقة إياز بردائه الجلدي الريفي الكتاب الرابع ٨٨٧) ويروى المولوي (٥/ ٣٧١)، و (انقروى ٥/ ٤٣٣)، كان قرويا فقيرا فخرج السلطان محمود يوما إلى الصيد فمرق صيده من أمامه فتبعه، وبعد عن عسكره فأتى خيمة تركمانى وطلب منها ماء ولم يكن سوى إياز موجودا في الخيمة، وعلم بالفراسة أنه السلطان، فأعد له مجلسا ونادمة فسر منه السلطان، وكان اياز قد قال له إن أباه ذهب ليحضر ماء، لكنه بعد فترة أخرج له ماء من الخيمة، وفسر ذلك بأنه لم يقدم للسلطان الماء وهو عرقان ومجهد فشغله بالحديث حتى استراح، جسده فعجب السلطان من ذكاه إياز رغم صغر سنه، وضمه إلى مماليكه، والحكاية رويت عن أكثر من سلطان وغلام أو جارية. المهم في هذا المجال أن

روايات كثيرة رويت عن إياز ومحمودًا أشهرها تلك التي رواها نظامى العروض السمرقندي في كتاب المقالات الأربع عن مجلس للشراب كان إياز حاضرا فيه وأن الخمر لعبت برأس السلطان محمود فاشتهى «إياز»، ثم طلب أن تقص طرة اياز التي ألقت به في هذه الشهوة، وطلب من العنصري شاعره أن يقول شعرا في ذلك، وواضح أن الحكاية واضحة الافتعال.

(جهار مقاله، لنظامى عروضى السمرقندي، طبعة مصورة أوفست، عن طبعة ليدن، ص ٣٤ - ٣٦، وانظر الترجمة العربية ليحيى الخشاب، وعبد الوهاب عزام).

لكن تلك العلاقة الحميمة بين إياز ومحمود أوحت فيما بعد إلى الصوفية بجعل اياز رمزا للمحب والعاشق للسلطان (الإنسان العاشق للحقيقة والمريد العاشق لشيخه أو كمثال لجلال الدين الرومي وشمس الدين التبريزي)، وفي عصور الانحطاط نظمت منظومات كاملة حول هذا الموضوع مليئة بالإحالات، ومن الواضح أن القصة هنا هي «قصة» هذا الكتاب من قصص «العشق»، (في مقابل قصة وكيل صدر بخارى في الكتاب الثالث والنديم الذي حكم عليه الملك بالإعدام ثم توسط شفيع له، وغضب النديم على الشفيع في الكتاب الرابع)، ومن الواضح أن كل أبطال هذه القصص من الرجال (العشاق والمعشوقين)، وهو ما قد يثير بعض الشبهات عند أصحاب الثقافة الغربية الذين يعتبرون هذا الأمر نوعا من الشذوذ، في حين أن التوحد الجنسي هنا يخرج أي دور للجسد في علاقة المحبة القائمة بين أبطالها.

(١٨٥٩): إن من أخص الأمور التي تجعل الإنسان يحس بشئ من التوازن هو أن يذكر وهاد حياته عندما يرتفع فلا تبطره النعمة، ولا يطغيه الاستغناء، والإنسان وهو سيد الخليقة إذا ذكر في النهاية انه مجرد حمأ مسنون، وأنه الضئيل الحقير بها نهاية في مقابل العظيم بلا نهاية، فإن ذلك سوف يخفف من غلوائه (انظر الأبيات ٨٨١ - ٨٨٣ من الكتاب الرابع وشروحها).

(١٨٦٦): من إفاضات مولانا جلال الدين خارج إطار الحكاية وخارج تيارها: منتهى عطية السلطان (الله) للمرء (اياز) هو العشق وما فوقه مطمع ولا مطمح، فأي اهتمام يبديه العبد هو دون هذا العشق وهو نقص للوفاء وكفران بالنعمة (لنقض الوفاء انظر الكتاب الثالث الأبيات ٢٨٦ - ٢٩٧ وشروحها).

(١٨٧٣ - ١٨٧٧): كيف يكون الملك ملكا ثم يصدق وشاية الأمراء؟! لا لم يكن يصدقها كان يعلم أن الأمراء من المنافقين، وكان يريد أن يفضح نفاقهم على أيديهمإِنَّ الْمُنافِقِينَ

يُخادِعُونَ الله وَهُوَ خادِعُهُمْ (النساء / ١٤٢)، لكنه يخشى شيئًا واحد، يخشى أن يتألم إياز من هذا الظن السىء، وماذا إن كان قد فعل، أي ذهب وأية جواهر يضن بها المحبوب على محبه ... هو محبوبنا (وكل ما فعله المحبوب محبوب)، (انقروى ٥/ ٤٢٤). وكل ما فعله المحبوب فقد فعله المحب، (فأنا يده التي يبطش بها وقدمه التي يسعى بها)، فالحجاب بين العاشق والمعشوق صوري لا يمنع الاتحاد حقيقة، كأنه يقول: ولو كنا في الصورة متغايرين ولكن باعتبار الحقيقة لا امتياز ولا مغايرة.

(١٨٧٩ - ١٨٨٧): لكن كيف يخون؟! إن هذا محال، وها هو الوجد يأخذ بتلابيب مولانا، فيزداد إيقاع الأبيات بيت بعد بيت، ويأخذه بوح العشق، إن الأمر هنا خرج عن إطار محمود وعن إطار اياز وعن كل إطار بشرى، فأي إياز هذا الذي تكون البحار السبعة قطرة واحدة منه، والذي يكون أصلا لكل أنواع الطهر، أي إياز هذا الذي يكون الوجود كله رشحة من موجه، نحن في هذه الحكاية من حكايات العشق أمام معشوق عاشق، وعاشق معشوق وكلاهما المعشوق والعاشق يحمل تجاه الطرف الآخر الشعورين معًا (أليس الأمر في الحقيقة هو هذا؟) إن هذا الكامل المقرب إلينا ليحسده كل المقربين، فهو منا بمنزلة العين والمصباح، فإياز هنا هو الإنسان الكامل والمتصل الفاني في ملك محمود، أما المراد بالبحار السبعة فهي اللطائف الإنسانية السبعة والبطون السبعة للآيات ومدن العشق السبعة والكنوز السبعة والأعضاء السبعة في بدن الإنسان والأنوار السبعة والمرايا السبعة والأيام السبعة (سبزوارى ٣٧٤)، إن عظمة الإنسان عندما يكون مقربًا تبدو بلا حد، ومن الذي يمكن أن يصف هذا الذي لا تحتويه الأفلاك، من الذي يستطيع أن يصف ذلك المخلوق من تراب الذي سما عن التراب وصار إليهما وبز الملائكة، ولم يعد جسدًا، دعني إذن أصرخ ما دمت لا أستطيع القول «آفة الحال إدراك المقال»، (إنني حائر بين الحديث والبكاء، أأبكى أو أتحدث رباه ماذا أفعل؟ فإن تحدثت فاتنى البكاء، وإن بكيت فكيف أفصح عن الشكر والثناء، ٤٧١٢ - ٤٧١٣ من الكتاب الثالث) وليت الوجود كان ذا لسان، حتى يرفع الحجب عن الموجودات، وكل ما تقوله يا نفس الوجود عن الوجود إعلم أنك قد وضعت عليه حجابًا آخر، إن آفة الإدراك هو ذلك المقال والحال، وغسل الدم بالدم محال محال (٤٧٢٨ - ٤٧٣٠ من الكتاب الثالث)، لكن لابد من الإفصاح، أصرخ، أرقص، فإن القلب لا يحتمل كل ما فيه وهو رقيق كالزجاجة، مزق الثياب وجدًا بدلًا من أن يتمزق القلب الرقيق الضعيف الذي فاض بما فيه من العشق.

(١٨٨٨ - ١٨٩٠): اختلف المفسرون حول هذه الأبيات الثلاثة فقد فسر الأنقروى والمولوي (انقروى ٥/ ٤٢٧ - مولوى ٥/ ٢٧٥) بأنه جنون روحاني وزيادة في الوجد، حالة كانت تنتاب مولانا بمجرد ظهور الهلال فكان يندفع في الرقص، وقد ورد المعنى أيضًا في ديوان شمس تبريز: ثانية جاء أول الشهر، وهذا هي نوبة الجنون (عن استعلامى ٥/ ٣٠٧) ويرى عبد الباقي (٣١٩/ ٥) أنه كان من المعتقدات الشعبية أن يجن الرجال في أول كل شهر ثلاثة أيام (في مقابل العادة الشهرية عن النساء) ويرى جعفري (١١/ ٥٦٧ - ٥٦٩)

أن ظهور الهلال كان يثير في مولانا الوجد لأنه يذكره بسطوع الأنوار الإلهية، (كان أولى تمام البدر)، ويؤيد ما ذهب إليه عبد الباقي لكنه لا يراه معتقدًا شعبيًا بل يراه نظرية قال بها علماء النفس الغربيون، على كل حال يمكن أن يكون عبد الباقي أقرب إلى المعتقدات الشعبية التركية التي كانت سائدة في بيئة الأناضول في عصر مولانا، ويفسر ملا هادي السبزواري الأمر تفسيرًا فلسفيا، فيرى أن الأيام الثلاثة مجاز يعنى فترة العمر لأن الزمان كله اعتبارًا هو أيام ثلاثة:

أمس واليوم وغدًا وهو تجلى للماضى والحاضر والمستقبل، ففي كل آن تجل جديد وطلوع نور على الإنسان الذي هو خليفة الله كما أن القمر خليفة الشمس (ص ٣٧٤ - ٣٧٥) أما معنى هذا يوم السعادة لا يوم الفيروز، فذلك الغارق في السعادة الروحية والفضل الإلهى لا يعنيه أن ينظر إلى خاتمة الفيروزى عند رؤية الهلال حتى يكون الشهر كله رزقًا وبركة وسعادة (استعلامى ٥/ ٣٠٧)، لكن أي أول شهر، ترى هل يكون الوجد والعشق والفناء موقوتًا بوقت أن الشهر كله بالنسبة لي بمثابة أول الشهر، فأنا دائم في وجده غارق في عشقه مجنون به.

(١٨٩١ - ١٨٩٥): من الأوفق أن يكون البيت ١٨٩١ بعد العنوان التالي، إن أية حكاية من حكايات العشق تجرنى نحو ذلك الجنون، نحو ذلك العشق الذي يكوينى بناره ولا أجد له دفعًا، فاركض، وأحن، مثلما يحن الفيل إلى موطنه (انظر لتفصيلات هذه الفكرة الكتاب الرابع ٣٠٦٨ - ٣٠٧١ وشروحها)، والشطرة الثانية في البيت ١٨٩٢ تعنى أنه لجنونه هذا قد صار فاقدا لكل مسئوليته (انظر ٥١٧ - ٥٢٣ من الكتاب الثالث عن خراب القرية وتخريبها للعقول والقلوب)، وعن البقاء في الفناء انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث ومن الملاحظ أن مولانا عندما يفيض به الوجد ينظم شعرًا بالعربية (انظر الكتاب الثالث هيا تحدث بالفارسية وإن كانت العربية أحلى، وللعشق في حد ذاته مائة لغة أخرى البيت ٣٨٤٤).

(١٨٩٦ - ١٩٠٦): يستمر مولانا خارج إيقاع لحن «إياز» كما عبر، والواقع أنه ما طرح هذا اللحن إلا لكي يغوص في وجده، فكل عشق بين رجال الحق «أو من يرمزون إلى رجال الحق بالطبع» إنما يحرك عنده عرق التجانس ومحبته لرجال الحق «شمس الدين أو حسام الدين»، فهكذا، إنني عاجز عن إكمال هذه الحكاية، ألا فلتطلع على أحوالي وتتحدث عنها أنت، كأنه يحدث حسن حسام الدين، إجذبه - أي المثنوى - فينجذب إليك، أقرأني وردد، فأنا جبل الطور، وأنت موسى الوقت، وهذا - أي المثنوى - هو الصدى (عن الجبال ونزوع رجال الحق إلى الخلوة في الجبال انظر الكتاب الثالث ١٣٥٠ - ١٣٥٥ وشروحها)، وهذا الجبل لا يعرف شيئًا إنه يردد كل ما يقوله موسى، إنه جسد، ومع ذلك فالجسد يستمد قليلًا من لطف الروح، وهكذا صرف أسطورة، لأننى ذبت في رجال الله (انظر ١١٤٧ من الكتاب الثالث وانظر أيضًا الأبيات العشرة الأولى من الكتاب الرابع) إن رجال الحق يفيضون على التراب وعلى الجماد من أنوارهم، فما بالك بأولئك الذين يلازمونهم ويأخذون عنهم، ولماذا لا تكون الروح في حاجة إلى جسد، إن ذلك المنجم كليل البصر، ولا يستطيع أن يكتشف الكواكب وأن ينظر إلى الشمس إلا بمعونة الأصطرلاب، وهكذا روح السالك هي المنجم والجسد كالاصطرلب، لكن إياك أن تعتمد على هذا الأصطرلاب، إن الرؤى التي يكشفها قاصرة جدًا، فكيف يحيط هذا الأصطرلاب المحدود بهذا الكون؟ كفاك ادعاء وفيهقة.

(١٩٠٧ - ١٩١٧): هيا ابحث عن كحل العارفين المعرفة، الفيض وذلك الدواء الذي يجعلك تنظر إلى الأمور كما ينبغي وهذا يجعل عينك تصير في سعة البحر، بعد أن كانت مجرد جدول (وانظر أيضا عن كحل العارفين الأبيات ٣٣٧٢ - ٣٣٧٥ من الكتاب الرابع وشروحها)، ما هذا الذي أقوله إنني لا جدال قد فقدت الوعي، ترى لماذا ينكر جلال الدين هنا ما يقوله؟ أتراه يستبعد أن تتحول العيون الكليلة إلى عيون حادة لمجرد أنها اقتربت من العارفين، أو تراه يرى نفسه على وشك أن يخوض في أمور ليس له أن يخوض فيها، فينأى بنفسه من طرف السطح قبل أن يسقط فيه (عن طرف السطح انظر الكتاب الرابع ٢١٥٠ - ٢١٥٣ وشروحها)

لكن ما ذنبي أنا، أنه ذنب من سلبنى الحجى، من سلبنى العقل، من جعلني أتخبط هكذا في الكلام، لأهرب، لأتحدث بالعربية، فكم هم الذين يفهمون العربية في هذا المجلس؟ ها أنا أخاطبك أي عقل أبحث عنه؟ إن العقل عقال، والعقول في تلك الناحية لا تساوى الألف منها خردلة منذ أن همت فيك وجننت بك لم أشته أن يكون لي عقل،

وجنونى إنما هو في هواك، لكن ما دخل اللغة هنا؟ حتى إن تحدثت بالفارسية فمن الذي يستطيع أن يفهم هذا الكلام «لقد مت حسرة على الفهم الصحيح» وها هم شراح المثنوى يقولون أن المخاطب تارة هو شمس الدين وتارة هو حسام الدين، أي شمس دين وحسام دين، أيمكن أن يكون المخاطب هنا بشرًا ثم ينجو مولانا من القيل والقال، وهل يمكن أن يكون كل هذا الهيام في بشر، حتى ولو كان هذا البشر هو شمس الدين أو حتى حسام الدين، إن العلاقة بين مولانا وبين شمس الدين وحسام الدين تظل قائمة على علاقة الإبداع، إنهما هما اللذان يدفعانه إلى الإبداع، وحسام الدين يجر الكلام منه جرا إلى حيث يريد الله له أن يكون» (انظر الأبيات العشرة الأولى من الكتاب الرابع) لكن من المحال أن يكون هيام العشق موجهًا إلى حسام الدين أو شمس الدين، وكأن مولانا كان يتوقع كل هذا التخريجات، فيتساءل هل يتحمل كل وعى خمره (الإلهية) وهل يمكن لكل إنسان أن يكون عبدًا له؟ ها أنا ذا دليل لك، لا يزال الجنون ينتابنى بين الآن والآخر، فهاتوا القيد، هاتوا القيد، امنعوا هذا المجنون من الحديث والقول، لكن قيدى من جدائل حبيبي، وما عداه من قيود لا يمكن أن يمنعني من الحديث، أية قيود صورية إنما القيود هنا داخل القلوب.

(١٩١٨ - ١٩٢٦): عودة إلى قصة إياز، لكنها عودة لمجرد التذكير بأنه يتحدث عن قصة إياز وحذائه وسترته، ثم انطلاق نحو مستوى آخر من الحديث هو مزيج هذه المرة بين العرفان والأخلاق، والآية في العنوانفَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ مِمَّ خُلِقَوالجوابخُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ (٥، ٦ من سورة الطارق) قال نجم الدين حفظتك في هذا القبيل يحفظونك من العاهات الجسمانية والآفات الروحانية وأنت غافل عن نفسك وعن حفظتك وتحسب أنك خلقت للأكل والشرب والجماع أما تعلم أن الله خلق لطيفتك الإرادية من ماء الرحمة المصبوب في رحم قلبك مما كان مودعًا في صلب روحك ومن ماء التربية المستودع في ترائب قلبك وقت التخمير أن الله غالب على رجعه إلى أصله إن لم يعط حقه» (مولوى ٥/ ٢٧٩)

إن هذه القصة في رأى مولانا كنز ملىء بالأسرار وهذا هو أحد أسرارها، إن أحد أسباب احتفاظ إياز بملابسة القديمة هو أن ينظر إليها قائلًا لنفسه: انتبه هكذا كنت، إياك والكبرياء، إنك مجرد راعى وقروى ولست نديم السلطان، وينطلق مولانا نحو الدرس: إن وجود النعمة يحدث طغيانًا يعبر عنه مولانا بكلمة «السكر» كَلَّا إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى (العلق ٦ - ٧) انه سكر الوجود يحس المرء أنه مالك لوجوده أو بالتعبير المعاصر مالك لمصيره مسيطر على

حياته «سيد نفسه» إلى غير ذلك من التعبيرات المضحكة، فيسقط سقوطًا ذريعًا في الكبرياء الذي هو ضريب الشرك، القرون السابقة بادت لأنهم ظنوا أنهم «قادرون عليها» أي قادرون على الأرض مسيطرون يفعلون ما يشاءون، وإليك المثال الأول عن الكبرياء: عزازيل «إبليس» عندما عصى عن أمر ربه كان يسمى عزازيل وكان من الملائكة الذين يسبحون الليل والنهار لا يفترون لكنه لم يتحمل السجود لآدم، كان مانعه الكبرياء، ومن الكبرياء كان العصيان الأول (يضيق بنا هنا المقام إن ذكرنا المواضع التي ذكر فيها إبليس أو عزازيل في المثنوى، فلا يكاد يوجد كتاب من كتب المثنوى الستة لم يذكر فيها أكثر من مرة، إنه المعادل الموضوعي لآدم، ولم يقف الأمر عند هذا الحد بل أدى الحسد إلى العصيان والتكبر والضلال والإضلال، وهكذا النفس إن أرخيت لها حبال العصيان خرجت من معصية إلى معصية، لقد ظن إبليس أن النار أسمى من التراب، قالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ * (الأعراف ١٢)، كانت نار غضبه تشتعل من داخله فتلقى بلهيبها وألسنتها خلطًا وكفرًا وتجبرًا وعصيانًا، ومن هنا قيل «الولد سر أبيه» إنه ابن هذه النار والمعبر عنها والمخبر عن صفاتها من إحراق وغيره (عن الحديث انظر الكتاب الرابع الأبيات ٣١١٦ - ٣١١٩ وشروحها).

(١٩٢٧ - ١٩٣٦): الآية المذكورة في العنوان الرحمن ١٥ والآية الثانيةفَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ (الكهف ٥٠)، ويذكر مولانا حديث «الولد سر أبيه» ثم يستدرك ويراجع نفسه، إنه هنا يتوسل بالأسباب والعلل ويبحث عن علة يبرر بها عصيان إبليس، ويقول أنها من أصله لا إن الأمر كله لا يعدو قهرًا من الله تعالى عز وجل، فلا يرتبط عصيانه بكونه مخلوقًا من نار لأن من الجن من آمن والله تعالى مبرأ من العللإِذا قَضى أَمْرًا فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ *في صنع متواصل مستمر طاهر مبرأ من العلة التي هي حادثة وعرضة للتغير والتبدل، ولا يصح أن يذكر هنا الأب أو سواه لأن مرجعنا جميعًا إليه، وخلقتنا جميعًا منه، وما الآباء إلا مجرد صور جعلها الله سببًا للخليقة وإلا لو شاء لخلق من غير أب «عيسى عليه السّلام عليه» بل من غير أب ومن غير أم «آدم عليه السّلام»، هذا هو اللباب وما سواه قشور، لقد قبل من قبل دون علة ورد من رد دون علة، والحقائق لا تتقلب فالعشق هو رفيقك أيها المرفه الذي في هشاشة البندق، إنك قدمت الجلد، والقشر حتى تصبح مصداقًا للآية الكريمةإِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِنا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نارًا كُلَّما نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ

بَدَّلْناهُمْ جُلُودًا غَيْرَها لِيَذُوقُوا الْعَذابَ (النساء ٥٦) وأن اللباب منك ليسيطر على النار نفسها، لكن النار في حاجة دائمًا إلى القشور، فنور العبادة يطفئ النار «جز يا مؤمن فإن نورك أطفأ ناري» لكن غثاء المعصية يزيدها ضرامًا، وانظر لكي تعرف أنك إذا كنت تحتوى على ماء المعرفة فلن تستطيع النار أن تحرقك، مثل القدر، فهل رأيت قدرًا مليئًا بالماء أحرقته النار؟ إن النار تبدأ في إحراق القدر عندما يتبخر كل ما فيه من ماء، وخازن النار نفسها المسيطر عليها المسمى بمالك هو مخلوق، فانظر إلى حكمة الله تعالى يجعل مخلوقًا خازنًا على معدن الغضب، وأنت لم تسيطر على معدن الغضب داخلك ولا تفتأ تمده بالقشور، إن مالك مسيطر على النيران لأنه حقق معنى الإنسانية، فحقق أنت أيضًا معنى الإنسانية وكن جديرًا بأحسن التقويم.

(١٩٣٧ - ١٩٤٩): هناك جانبان يوجدان في الإنسان بدن وروح أو كما يعبر مولانا في هذا الموضع قشر ولب، وها أنت تضع قشرًا فوق قشر، وكأنك تعد نفسك لكي تكون «حصب جهنم» وطعامًا للنيران، والله تعالى سالخ لهذه الجلود والقشور، من مال وجاه ومنصب ما لم تكن له سبحانه وتعالى، وأنت إن لم تكن قد أعطيت لما تكبرت كل هذا الكبرياء، فالمال والجاه هما هما رفيقا هذا الكبرياء الحميمان، وسأضرب لك مثلًا، أن هذا الكبرياء غفلة عن المعنى وغياب عن الحقائق لأنك لو علمت من كنت ومن تكون وإلى أين أنت صائر لما تكبرت، فما أشبهك بثلج متجمد (تركت الحالة الإنسانية إلى الحالة الجمادية) لأنه في غياب وفي غفلة عن الشمس، انظر إلى نفس هذا الثلج عندما تسطع على الشمس يتحول إلى ماء يجرى وينطلق وتكون منه الحياة لكل المخلوقات فاطمع في اللب والمعنى، ولا تنظر إلى الحديث «ذل من طمع»، فالطمع هنا هو المذكور في أقوال الأئمة رضوان الله عليهم «عن علي رضي الله عنه» ما هدم الدين مثل البدع ولا أفسد الرجل مثل الطمع «علي بن الحسين رضي الله عنه» رأيت الخير كله قد اجتمع في قطع الطمع في ما أيدي الناس «عن الصادق رضي الله عنه» خمس من لم تكن فيه لم يهنأ بالعيش الصحة والأمن والعتاد والقناعة والأنيس الموافق (جعفري ١١/ ٥٨٦)

ولا تقنع بالقشور متعللًا بـ «عز من قنع»، فليس الذل والعز المقصودان هنا بالذين تفهم، فعز الدنيا ذل في الآخرة، وانظر إلى الحجر إنه يفنى في حرارة الشمس فيتحول إلى جوهر، إن ذله هذا رفعة وعظمةً وترقى وعلو وسمو، والعجيب أنك تبدى الكبرياء وأنت في مرحلة الجمادية لا تزال، فلا أنت نقيت نفسك ولا أنت واصلت

الطريق ولا أنت قمت بالتصفية وعرضت نفسك لشموس الطريق، ولا أنت فنيت عن البشرية وتحققت بالألوهية، فهل من المعقول أن تقوم بكل هذا الادعاء وكل هذا الكبرياء والتنفج وأنت كل ما تقوم به أنك تعمل في مستودع قمامة، كلما زادت القمامة فيه تحقق له الكمال (انظر لتفصيلات عن هذه الفكرة الكتاب الرابع الأبيات ٢٣٨ - ٢٥٦ والبيت ١٠٤٤ وشروحها) وهكذا يعتمد الكبرياء على المال والجاه، فإنهما يغذيان هذا الوليد الشيطاني بالشحم واللحم ظنًا منهما أن هذا هو اللباب جاهلين بأن كل هذه قشور تذهب غثاء، وكل لحم نبت من سحت وحرام فالنار أولى به.

(١٩٥٠ - ١٩٥٩): وإبليس هو الذي سن هذه السنة، كان أول من تكبر وعصى ولم يكن عصيانه إلا بسبب الجاه، كان يتعبد ويبالغ في العبادة لا حبًا في الله ولكن رغبة في أن يكون رئيسًا للملائكة، فلما كان التكريم والتبجيل لآدم طعن في الصميم، فقد كل شئ، لقد كان الاختيار الإلهى بكائن من تراب طعنه نجلاء في قلب إبليس والمال حية والجاه أضر منها ولا شيىء ينجيك من هذا إلا أن تدخل تحت رعاية أحد الرجال، يأخذ بيدك، ويتبع في داخلك هذا الشيطان الذي يجرى منك مجرى الدم، إنه يكون بمثابة الزمرد الذي تقتلع عين تلك الحية، (كان القدماء يعتقدون أن الزمرد يخلع عين الحية ويبطل خطرها وهذا الأمر من قبيل الأساطير التي انتقلت من حكماء اليونان عبد الحسين زرين كوب: سر نى، نقد وشرح تحليلي وتطبيقي مثنوى ج ١، ص ٢١٧، ط ٣، تهران، علمي ١٣٦٨ ه. ش) لقد سن إبليس هذه السنة، هو رئيس الشر، هو الذي وضع هذه الشوكة في الطريق، وكل من أرداه كبرياؤه لعن إبليس [فكل من سن سنة حسنة له أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة]، كان هذا هو ديدن إبليس لعنة الله عليه، لكن انظر إلى آدم، كان يضع سترته وحذاءه دائما أمام عينيه، كان يضع نصي عينه دائما إنه خلق من طين وأن الكرم الإلهى هو الذي نفخ منه من روحه، كان يعلم أنه من العدم، وأن العدم هذا هو أصل الوجود.

(١٩٦٠ - ١٩٧٣): العدم في الحقيقة ليس عدما فإنه مصنع الوجود، وإلا من أين يأتي الوجود إن لم يكن قد أتى من العدم (انظر الكتاب الثالث ٣٧٧٣ - ٣٧٧٤ وشروحها، وانظر الكتاب الذي بين أيدينا، الأبيات ١٠٢٠ - ١٠٢٥). ويرى زرين كوب أن مفهوم مولانا جلال الدين عن العدم يشبه إلى حد ما مفهوم ابن عربى عنه، وعند ابن عربى يرى عدم ظرفية الأعيان الثابتة في مرحلة ما قبل ظهورها ومن هنا فإنه يعبر عن هذه النسب الذاتية في

مرتبة فقدانها الصورة بأنها الأعيان الثابتة، ومن هنا يرى لها نوعا من الثبات والوجود، وإن اختلفت أوصاف العدم ومراتب الظهور بين ابن عربى وجلال الدين ذلك أنها نابعة عند ابن عربى من نظريته في وحدة الوجود ورأى الصوفية في هذا الموضوع تلفيق بين آراء المعتزلة والأشاعرة حوله، وبالرغم من أن مولانا يرد قول المعتزلة في التعبير عن المعدوم بالشئ، فهو بقوله أن العدم هو مصنع الوجود يلتقى مع المتكلمين وبالرغم من أن كل ما هو مطروح عند الصوفية عن العدم والوجود مأخوذ من مناقشات الفلاسفة الرواقيين، تبدو كل أقوالهم متأثرة بمفهوم أرسطو عن العدم ومن أهم التفصيلات في هذا الصدد مباحثات الإمام الشهرستاني في نهاية الإقدام. (عن سر نى: عبد الحسين زرين كوب جلد ١، صص ٢٠٩ - ٢١٠).

ولا معنى للخلق إن لم يكن إيجاد من العدم، تماما مثلما لا يكون معنى للكتابة على ورقة مكتوبة أو وضع البذور في أرض مبذورة بالفعل، فكن أنت أيضًا عدما حتى تكون مهيأ لكي يتطلف بك الكرم ويجعلك مصداقا «لنون والقلم»، فنون كناية عن العلم الإلهى والقلم كناية عن العقل الكلى، فان أردت أن تشرف بالعلم الإلهى كن عدما وكفاك تشدقا بالوجود، اطلب لذائذ ذلك العالم وسرور العقل وسعادة الفهم ولذة الإدراك والوصول

(ذلك الفالوذج) ودعم من لذائذ الدنيا فإن دسمها سم، خذ القوت الشريف، قوت العلم والمعرفة ودعك من دسم الدنيا فإنه سبب المرض، هو الذي ينسيك أصلك، فلا تذكره إلا في حشرجة النزع، فالسكران بالخمر قد يفيق ولكن المثل بالدنيا لا يفيق إلا عند النزع، تتجلى له في لحظة فيدرك اغتراره بها وتجرعه خداعها، ويذكر انه لم يكن يساوى شيئا دون رعاية من الله وكرم منه، ولأنك لم تلحق بسفينة الصادقين وبقيت غريقا بين أمواج قبحك وكبريائك وتسلطك وإيذائك لخلق الله وجبروتك وطغيانك، ولا تتذكر من أنت في الأصل ومن أي شئ خلقت، وإن كل ما أنت فيه إنما هو من الله تعالى ومن عطاياه ومن خزائنه التي لا تنفد، إنك لا تعترف بكل هذا إلا حين يدركك الغرقحَتَّى إِذا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ، قالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرائِيلَ (يونس / ٩٠).

وأخذت وأنت في النزع ترددرَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا، لقد فات الوقت أيها الديك الذي تصيح في غير أو ان (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٣٣١ - ٣٣٣٩ وشروحها)، إن هذه ليست صلاة، إنها صورة صلاة، لقد فات الوقت، إذ تذكر الله عند البلاء، ولقد كان إياز من ديكة السماء، تلك الديكة التي لا تؤذن إلا في الوقت المعلوم، إذا انه يذكر الله فضل الله وهو في قمة الرخاء. وبالنسبة لديك السماء:

يعتمد على رواية رويت عن الرسول صلّى الله عليه وسلّم أنه رأى ليلة المعراج ديكا بعظمة كل الوجود يخفق بجناحيه ويسبح بحمد الله فتجاوبه ديكة الأرض، ويقول الغزالي في إحياء علوم الدين أن هذا الديك يوقظ القائمين في الثلث الأول من الليل والمتهجدين في الثلث الثاني والغافلين عند الفجر، (استعلامى ٥/ ٣١٢ - ٣١٣).

(١٩٧٤ - ١٩٨٤): في العنوان: اللهم أرنا الأشياء كما هي، دعاء منسوب إلى الرسول صلّى الله عليه وسلّم (أحاديث مثنوى / ٤٥)، ولمولانا جلال الدين: وإذا كانت الرؤية الصحيحة بالأمر الهين فمتى كان الرسول صلّى الله عليه وسلّم يطلبها من الله، أما العبارة الثانية: «لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا»، فمنسوبة إلى الإمام على رضي الله عنه والبيت المذكور في العنوان لمولانا جلال الدين «والدرجة العوجاء تلقى ظلا أعوج» من الأمثال الفارسية، يقول مولانا: أيها العبيد تعلموا العبادة الصحيحة من اياز، إن الدنيا لم تبصره، فعبادته من أجل الحق لا من أجل المنفعة (مثلما كانت عبادة عزازيل)، إنه ديك يعلم الفجر الصادق (الآخرة) ولا يخدعه الصبح الكاذب (الدنيا)، ذلك الذي أهلك القوافل، وإياك أن تقول عنه انه كاذب منافق مرائي فإنك بهذا تصف نفسك، وتنظر في مرآتك، وسوء الظن من سوء الفعل، ولعل مولانا في هذا المعنى ناظر إلى البيت العربي:

إذا ساء فعل المرء ساءت ظنونه ... وصدق ما يلقاه من توهم

والمثل الدارج الفارسي: «الكافر يظن أن الناس جميعا على دينه». والأمر ليس ببعيد، لقد سمى الكفار الأنبياء بالسحرة والكهنة، واعتبر أولئك الضالون الأنبياء من الضالين، ويعود مولانا إلى قصة اياز، هكذا كان ديدن هؤلاء الأمراء مع إياز وهذا هو سر ظنهم باياز، إنهم يظنونه مثلهم.

(١٩٨٩ - ١٩٩٨): بالرغم من أن الحديث يدخل في إطار قصة إياز إلا أن الذي يجرى على لسان الملك أدخل في باب آداب الطريق (الصوفي) ذلك أن الملك هنا يحس بوحدة مع اياز (وحدة المشاعر والأحاسيس بين الشيخ والمريد أو بين الحقيقة العليا والدنيا)، انه يتساءل: تراه سوف يضيق من هذا البلاء، لا، لن يضيق ... إنه وقور ثابت كالجبل، وسوف يتلقى هذا البلاء كما ينبغي، إنه بلاء من الحبيب فهو لطف وليس قهرا، إنه سوف يفسر هذا الأمر بنفس السهولة التي فسر بها سيدنا يوسّف عليه السّلام رؤى صاحبي السجن (انظر يوسف / ٤١)، والكلام الذي يجرى على لسان الملك يشبه أن يكون كلام الخالق في الولي الصالح، والبيت ١٩٩٦ لعل فيه إشارة إلى ما مر في الكتاب

الرابع عن ضرب المريدين لأبى يزيد البسطامي بالمدى (انظر الكتاب الرابع، الأبيات ٢١٠٢ - ٢١٣٤ وشروحها)، ويقرر بعدها أن اياز هو هو: أنا من أهوى ومن أهوى أنا، في الحب تسقط الأثنينية، ويكون استخدام الضميرين أنا وأنت من قبيل الإشراك، وهذا الاتحاد ليس مشاركة في الوجود لان كل ما هو في الوجود له تحققه العيني، كما أنه لا يعنى اشتراكا في الجنس واشتراكا في السمات أو في سائر الظواهر والخواص، لأن البشر كلهم مشتركون فيها، وهناك علاقات كثيرة تقوم فيما بينهم منها العشق كما أنه ليس مشاركة في الأفكار والمثل، الذي يصل إلى أن يكون انمحاءً كاملا في شخصية المعشوق بحيث تعبر عنه تعبيرا حقيقيا الحكاية التالية (جعفري ١١/ ٥٩٧ - ٥٩٩).

(١٩٩٩ - ٢٠١٩): يقدم مولانا عالم العشاق الحقيقيين، عشاق الحق، فعاشق الحق لا يعتبر لنفسه وجودا غير وجود الحق، ولا يعتبر للكائنات كلها وجودا، بل هو ذائب في العشق الإلهى ذوبانا تاما، ويقول في العنوان: إن العاشق والمعشوق قد يكونان متناقضين تناقض الاحتياج والاستغناء، أي قد يكون أحدهما مستغنيا والآخر محتاجًا لكن كلا منهما منجذب إلى الآخر، هما في الحقيقة واحد كالمرآة والصورة المنعكسة فيها، والعاقل تكفيه هذه الإشارات، فما الحاجة إلى القول بأنى أرد بهذا الكلام على من يزعمون أنه من المحال أن يكون هناك عشق إلهي، لأنه كيف يعشق المحتاج إلى ما لا نهاية المستغنى إلى ما لا نهاية، ناهيك عن عشق المستغنى بلا نهاية إلى المحتاج إلى ما نهاية، «يحبهم ويحبونه»، وهذا الخبر عن الجنون لم يهتم أحد بالبحث عن مصدر له، وقد يكون من وضع مولانا جلال الدين، لقد اشتكى المجنون مرضا هو من الهجر والفراق، فوصف له الطبيب الفصد، لكن المجنون أبدى خوفه من أن يفصد، وسأله الطبيب: مم الخوف، أليست الوحوش تحيط بك دون أن تؤذيك، أن العشق الذي من وجودك يفيض حتى على الحيوانات من حولك «يشير مولانا جلال الدين إلى أنه من الممكن للحيوان والوحش أن ينسى طبيعته الحيوانية، إذا أحس بالحب وهو أمر يعرفه مروض الوحوش المحدثون جيدًا»

(ويعود ويقدم تفسيرا آخر في الكتاب الذي بين أيدينا، الأبيات ٢٧٢١ - ٢٧٢٧ فارجع إليها وإلى شروحها). ولماذا نبتعد، انظر إلى كلب أهل الكهف، نعم، الكلاب تعرف العشق والحيوانات تعرف العشق، فمن تم ذلك الذي ينكر العشق، يكون أقل من الكلب وأقل من الوحش، ولا تقل أنه كلب واحد ذلك الذي تبع أهل الكهف، ونام في كهفهم وبعث

معهم، وذكر معهم في القرآن، هناك كلاب كثيرة، تعرف معنى هذا العشق لكنها ليست مشهورة، ومثالها ما رواه عند الرحمن الجامي في نفحات الأنس: أن سعد الدين الحموي وكان مريدا لنجم الدين كبرى عبر بخاطره ذات يوم سؤال وهو: هل في هذه الأمة من تؤثر صحبته في الكلاب؟

وأدرك الشيخ فنهض ووقف على باب الخانقاه فمر كلب بالخانقاه ووقف وأخذ يهز ذيله، فنظر الشيخ إليه فوصلته العطية، وتحير وغاب عن الوعي، وأدار وجهه إلى المدينة، وذهب إلى الجبانة، رأوا أنه حيثما كان يسير كان تحيط به حلقة من الكلاب تبلغ خمسة وستين كلبا وتقف في احترام، ثم مات فأمر الشيخ بان يدفن وأن يقيموا على قبره نصبا (انقروى ٥/ ٤٥٤) وبالطبع هذه الروايات رويت قبل أن يتم تدريب الكلاب على أعمال كثيرة قد لا يتقنها البشر، وهذا التدريب يتم بوسائل عديدة من أهمها أيضًا الرعاية والحب، وأنك إن أنكرت ذلك فلأنك منكر بطبعك، فأنت لا تعلم شيئا عن قلوب من هم من جنسك فكيف تعلم شيئا عن قلوب الحيوانات، إنك لا تأنس إلى البشر وتحاول فهمهم، فكيف تأنس إلى الوحوش وتحاول فهمها

(انظر من أجل العشق الساري في كل الكون إلى الكتاب الثالث، الأبيات ٤٣٩٥ - ٤٤٢٣ وشروحها)، ويظل مولانا جلال الدين منطلقا في تداعياته حول موضوعه المحبب: العشق، انظر إلى عماد هذه الحياة، إنه كله قائم على العشق، حتى تناولك للخبز يكون من ميلك إلى هذا الخبز، الميل إذن هو الذي يحول هذا الخبر «الميت» إلى روح، كما أنه أيضا يجعل الروح خالدة، ويعود مولانا جلال الدين إلى هذا الخبر المروى عن المجنون، إنه لا يخشى الفصد من أجل نفسه، بل يخشى على ليلى لأنه يحس أنه ممتلئ بليلى امتلاءً تاما ومن ثم يخشى أن يخز المبضع ليلى، وإلا فإنه - أي المجنون - عاشق للجراح، يسعى إليها، ففي البلاء يكون النعم.

(٢٠٢٠ - ٢٠٣٠): البيت المذكور في العنوان، قال عبد الباقي (٣٣٣/ ٥)، واستعلامى (٥/ ٣١٥)، أنه لسنائى ومن الحديقة وأضافا بأنهما لم يعثرا عليه في الحديقة، كما لم أعثر عليه في الحديقة، بل عثرت عليه في منظمة سير العباد إلى المعاد لسنائى (انظر سير العباد إلى المعاد ضمن مثنويات حكيم سنائى، ص ٢٠٨، سطر ١٠، تحقيق محمد تقي مدرس رضوى، انتشارات دانشكاه طهران، تهران ١٣٤٨ ه. ش). ومرآة اليقين يعنى بها قلب العبد المؤمن الذي لا يشوب إيمانه بالله تعالى أدنى شك ولا يريد دليلا أو برهانا،

والسطر الأخير: أخرج بصفاتى إلى خلقي من رآك رآني ومن قصدك قصدني، وارد في معراج أبى يزيد البسطامي، وفيه روايات مختلفة. (انظر انقروى ٥/ ٤٥٧)، وانظر من أجل الاختبار الكتاب الثالث، الأبيات ٧٤٣ - ٧٤٦ وشروحها، والاختبار جائز عند الوصال وليس في أي وقت آخر (انظر الكتاب الرابع، الأبيات عن امتحان المرشد ٣٧٤ - ٣٨٩ وشروحها)، وعن فناء قطرة الخل في العسل، انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٦٧٠ - ٣٦٧٥ وشروحها)، وامتلاء الحجر بالشمس وتحوله إلى ياقوت وخروجه عن صفات الحجرية من أفكار سنائى (انظر ديوان سنائى، ص ٣٧٦)، وزاد مولانا على الفكرة بأن الحجر الذي يتحول إلى ياقوت يكون كل ما فيه محبا للشمس، وحتى حبه لذاته هو حب للشمس، ولا فرق هناك بين حبه لنفسه وحبه للشمس، فكله من الضياء من المشرق، الضياء الإلهى.

(٢٠٣١ - ٢٠٤٢): إنه أي الياقوت أو الحجر الذي تحول إلى الياقوت، أو العاشق الذي أشرقت عليه شمس العشق فبدلته من حجر إلى ياقوت، إن لم يتحول إلى ياقوت بالفعل، فان ذلك الحجر يصبح عدوا لنفسه، ذلك أنه أنية منفصلة عن الضوء نافرة منه ظلمانية، ومن ثم فإنه إن أحب نفسه، وهو لا يزال على حجريته هذا، فإن هذا يكون من قبيل الكفر، لا يليق به أن يعترف بأن لنفسه وجودا، فأي وجود للحجر، ما أشبههه إذن بفرعون

الذي قال: أنا ربكم الأعلى، فأذله الله سبحانه وتعالى، بواسطة موسى عليه السّلام، وإن كنت تريد أن تعرف الفرق، فانظر إلى الحلاج الذي قال «أنا لله» ومع ذلك فقد نجا بها وصار رأسا للأولياء، لأنه كان فانيا في صفات الله (انظر لتفصيلات الكتاب الرابع الأبيات ٢١٠٢ - ٢١٣٤ وشروحها)، والفكرة فيما يرى استعلامى (٥/ ٣١٦) واردة في معارف برهان محقق، وتكررت هذه المقارنة في المثنوى كثيرا (انظر الكتاب الثاني الأبيات: ٣٠٧ و ٢٥٣١ و ٢٥٣٢ وشروحها)، إذا أردت مثالا على الحجر فخذه من فرعون فلم يكن يحق له أن يقولها، وإذا أردت مثالا عن الياقوت فخذه من المنصور وما كان له أن يقولها إلا بعد أن امتلأ وجوده بالنور، لم يكن حلولا كما ظن بعضهم، لكنه كان امتلاء بهذا النور الإلهى، وأنا أقول لك أيها المريد، جاهد، فمن جهادك هذا يمكن للحجر الكامن فيك أن يتحول إلى ياقوت، هذا هو البقاء في الفناء الذي تشاهده في كل لمحة، حينذاك تمضى عنك العلائق الدنيوية، أما السكر فالمقصود به الانسلاخ عن الذات والحيرة من العشق الإلهى والنشوة التي تصيب المرء من إدراك العوالم الإلهية.

(٢٠٤٣ - ٢٠٤٩): والطريق إلى هذا الأمر إنما يكون بان تتحول بأجمعك إلى أذن سامعة لرجل من رجال الحق يأخذ بيدك ويدلك على الطريق ويعدك لنور الشمس الساطعة، فتتجلى بها وبمعارفها وكأنما ألبست أذنك قرطا من الياقوت، وداوم على إخراج تراب العلائق الدنيوية والانغماس فيها من بئر وجودك هذا إذا كنت ترى نفسك إنسانا جديرا بأن تمحو عن النفخة الإلهية كل ما يعلوها من تراب، وإن الله سبحانه وتعالى إن رآك جادا في الطلب منصرفا إليه بكل روحك وكيانك، فإن جذبة واحدة من جذباته وهي تساوى عمل الثقلين (مولوى ٥/ ٢٩٨) سوف تجعل ماء المعرفة الزلال ينبثق من وجودك (انظر البيت ٤٧٨٦ من الكتاب الثالث)، وذلك أن من جد وجد وسعد وأتاه الإقبال من الإله الأوحد، ومن قبيل الجد في العمل أن تداوم على الصلاة فإنها قرع على باب الوجود مصداقا لقوله صلّى الله عليه وسلّم: [أدم قرع باب الملكوت بالركوع والسجود] (استعلامى ٥/ ٣١٧ وانظر الكتاب الثالث، البيت ٤٧٨٥)، والإقبال هو العناية الإلهية وبابها العمل.

(٢٠٥٠ - ٢٠٥٦): لا يزال مولانا جلال الدين يركز كثيرا في عناوين أشعاره على أن ايازا هنا مجرد رمز عن العبد الصالح المقرب إلى الله «السلطان»، وإلا فأية صلة بين اياز مملوك السلطان محمود الغزنوي والأنبياء والأولياء حتى يقرن بهم؟!

وها هو يعود إلى القصة التي بدأها في البيت ١٨٥٧ وعاد إليها عدة مرات للإيهام بأنه يتحدث عن اياز ومحمود والواقع انه يتخذ منها تكئة نحو الانطلاق في إفاضاته عن العشق، الموضوع الأول والخيط الجامع للمثنوى المعنوي بأجزائه الستة، وفي البيت ٢٠٥٣ أن إيازا كان أضن بسره هذا بحيث جعل الحجرة فعلا تبدو وكأنها تحتوى على كنز ثمين، وهكذا، قلوب الرجال فهي قبور الأسرار، وكان أيضًا يعلم أن «العوام»، يسيئون الظن به، فمنهم من يعتبره محظيا للسلطان ومنهم من يعتبره مشعوذا ومحتالا، وهكذا يكون صاحب الهمة - هكذا يعلق مولانا - إنه أضن بأسرار قلبه، ولابد أن يحفظها عن العوام، وهذه الأسرار عند ملوك الطريق تقدم فداء للروح.

(٢٠٥٨ - ٢٠٦٥): لا يتابع مولانا أحداث القصة إلا في بيتين اثنين ويدخل في حديث عن الحرص، إن حرص هؤلاء الذين هاجموا حجرة اياز كان يسرع بهم نحو سراب، ومهما أخذ العقل يحذر، فإن الحرص قد غلب، فلا نصح نفع، ولا تحذير أجدى، (عن الحرص وآفاته، انظر الكتاب الذي بين أيدينا، الأبيات ٥١٨ - ٥٢٢ وشروحها)،

والحريص يزداد حرصا كلما زيد تحذيرا لكنه عندما يسقط ويكتشف أن حرصه أراده «وكل حريص محروم»، تكون النتيجة المؤكدة أن النفس اللوامة وهي الروح الإنسانية التي انتهت إلى خطاياها (مرصاد العباد لنجم الدين بن الداية، ص ٣٥١) تسيطر عليه ولا تفتأ تلومه، إنه - أي الحريص - لا يفيق إلا إذا اصطدم بجدار البلاء، إنه مجرد طفل، والأطفال يقبلون على حلوى اللوز المصنوعة من الجوز «وفي نسخة أخرى اللوز»، ولا يستمعون النصح، إلا عندما تظهر القروح (لم أعرف العلاقة بين أكل حلوى اللوز وبين ظهور القروح، ولم يشر أحد من الشراح إلى هذا الأمر)، ولعل الأمر يرمز إلى أن أطفال الدنيا، وأولئك الذين لا يعتبرون من «رجال» الطريق ينهمكون في لذائذ الدنيا، ولا ينتصحون إلا عندما تكون نتيجة هذا الإنهاك قروح وآلام تظهر على أجسادهم، لكن المطابقة هنا لا تتم، فلابد أن تكون من نتيجة أكل الأطفال للحلوى بالجوز بعض المتاعب ولعلها كانت من أنواع الحلوى الشائعة في أسواق قونية والتحذير من أكل حلوى السوق عموما.

(٢٠٦٦ - ٢٠٧٩): عودة إلى قصة إياز: لقد أعماهم الحرص فتهافتوا على الحجرة الخالية تهافت الهوام على المخيض، أو تهافت الذباب على الشراب، إنها تسقط فيه مندفعة، فلا هي تستطيع أن تأكل ولا هي تستطيع أن تطير، وهكذا أولئك الذين كانوا يفتشون غرفة اياز، لا هم يجدون شيئا، ولا هم يستطيعون الانصراف، فالحجرة الخالية زادتهم شكا وريبة، والحذاء والسترة، وهما كل ما في الحجرة، أصبحا سببا في زيادة الشك والريبة، وهكذا الحريص مهما منى بالخيبة في طريق حرصه فإنه لا يعود بل يزداد حرصا وطمعا، إنهم ينقبون الجدران، ويحفرون الأرض، ويدمرون، وكلما ازدادت خيبتهم ازدادوا تدميرا، وسرعان ما اكتشفوا أي خطا وقعوا فيه، لكنهم مع ذلك لا يستطيعون تدارك هذا الخطا، فالجدران والحفر تشهد عليهم، ولا حل إلا العودة إلى المليك والاعتذار له، والاعتراف بالخطا، وإبداء التوبة.

(٢٠٨٠ - ٢٠٨٥): لا يزال مولانا يركز في العناوين انه لا يتحدث عن اياز كشخص بل عن الأنبياء والأولياء عموما، والآيات الموجودة في العنوان: يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمانِكُمْ فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ، وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَتِ الله هُمْ فِيها خالِدُونَ (آل عمران / ١٠٦، ١٠٧)،

أما الآية الثانية فهي: وَيَوْمَ الْقِيامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى الله وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ، أَ لَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً لِلْمُتَكَبِّرِينَ (الزمر / ٦٠)، وفي البيت ٢٠٨٠ يسألهم السلطان قاصدا أو ساخرا: هه ... كيف الحال ... أين الذهب والأموال، ثم ينتقل مولانا إلى فكرة دق عليها في أكثر من موضع في المثنوى: أن سيماء الوجه تفضح ما هو موجود في الباطن، إذا حاول الإنسان كتمه أو حاول أن يظهر غيره مصداقا لقوله تعالى: سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ (الفتح / ٢٩)، وبالطبع السيماء هنا من أثر الخيبة والاحباط، وفكرة الجذر الموجود في القلب الذي يثمر بما تمليه طبيعته على الوجه وردت في الكتاب الثالث (انظر الأبيات ٣٦٠ - ٣٦٥ وشروحها)، أما فكرة الذي يتظاهر بما ليس في باطنه فقد مرت في الكتاب الرابع (انظر الأبيات ١٧٤٠ - ١٧٥٥ وشروحها).

وفي البيت ٢٠٨٥ إشارة إلى الآية الكريمة ٦٥ من سورة يس: الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ وَتُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ.

(٢٠٨٧ - ٢٠٩٥): حمل السيف والكفن من العادات القديمة عند الإقرار بالذنب أو بالدم، أي إن شئت فاقتص وإن شئت فاعف، وفي البيت ٢٠٩١ إشارة إلى الآية الكريمةقُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى شاكِلَتِهِ (الإسراء / ٨٤)، وفي البيت ٢٠١٥ إشارة إلى الحديث الذي تكرر في أكثر من موضع من المثنوى: «المؤمنون كنفس واحدة» (أكثر التفسيرات تفصيلا لهذا الحديث موجودة في الكتاب الثالث، الأبيات ٨٤ - ٩١ والكتاب الرابع، الأبيات ١٦٥١ - ١٦٥٣).

(٢٠٩٦ - ٢١٠٨): إن العبد الذي تتجه إليه الاتهامات عليه أن يسعد بها وبخاصة وأنه يعلم أن ساحته بريئة أمام الخالق، وما دام بريئا فأي ضرر يصاب به من جراء هذه التهم الباطلة، إنها فرصة له لكي يستخدم «حلمه»، ويضاعف أجره من جراء هذا الحلم والبيت ٢٠٩٧ تكرار لمضمون البيت ١١٨٤ من الكتاب الرابع: إن الدنيا لا تساوى عند الله جناح بعوضة، ولو كانت كذلك لما سقى منها الكافر شربة ماء، فليس إقبال الدنيا دليلا على رضا الله، وَلا تَحْسَبَنَّ الله غافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ، إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصارُ مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ (إبراهيم / ٤٢ - ٤٣).

وأن هذا الحلم هو الشفيع لكل البشر فإنه يعلم بعلمه ويستر بحلمه سبحانه وتعالى، والذي يستر بحلمه في الدنيا، قادر بنفس هذا الحلم أن يفغر، حلمه هذا هو «

العاقلة» التي تتحمل الدية (العاقلة عند الإمام الشافعي هم قبيلة القاتل خطا وعشيرته، وهم عموما أقرباء أب القاتل وإن كان من أهل الديوان فعاقلته عند الحنفية أهل الديوان)، وهل تجرؤ النفس على ارتكاب الخطا إلا إذا كانت معتمدة على هذا الحلم، هذا هو الحلم الإلهى، والحلم الإنسانى من نوع آخر، فكما أن الحلم صفة مستحبة عند الخالق، فهو صفة مستحبة أيضًا عن المخلوق، وإن كان الانغماس فيه يجعل الشيطان يجد فرجة إلينا، فالاعتماد على حلم الخالق يجعل النفس تستنيم إلى فعل المعصية، فيجد الشيطان السبيل إليها، ويخدعها ويضلها، وآدم نفسه رغم انه كرم بالعلم وأنه مسجود الملائكة، لكنه عندما استنام في الجنة إلى الحلم، استطاع الشيطان أن يجد الطريق إليه، فلا تعتمدن على حلم الله، انه ستار لكنه أيضًا يعاقب (انظر الكتاب الرابع الأبيات ١٦٤ - ١٧١ وشروحها).

(٢١٠٩ - ٢١١٢): يدافع مولانا عن حد القصاص في القتل، وكأنه كان يتوقع أن يأتي زمان ينادى فيه بأن المجرم مريض ويبغى أن يعالج وأن الحياة منحة من الله لا ينبغي أن يستردها سواه سبحانه وتعالى، وتلغى أحكام الإعدام، وتقام السجون «الفخمة»، ليوضع فيها القتلة والسفاحون، ناسين أن في قتل القاتل حفظا لحياة الآلاف، ومن ثم جاء في الآية الكريمةوَلَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ يا أُولِي الْأَلْبابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (البقرة / ١٧٩) وهناك تلك القاعدة الحدية التي تقول أكثروا القتل فإن القتل يقتل القتل، وأيضًا القتل أتقى للقتل، (انقروى ٥/ ٤١٧)، هيا يا اياز أنت صاحب الحق فاحكم باحتراز، وحذار ولا تجعل غضبك لذاتك ولشخصك ولما لحق بك يجعلك تميل إلى الهوى، هذا بالرغم أنني خبرتك في العمل مرات عديدة، وكم امتحنتك وخرجت من كل امتحان موفقا طاهرا نقيا، وبرغم أن الخطاب من الملك إلى إياز في صيغة المخاطب إلا أن البيت ٢١١٢ في صيغة الغائب لأنه مدح مباشر في اياز ولا يصح أن يخاطب به في وجهه، إن هذا البحر - اي اياز - ليس مجرد علم، وهذا الجبل ليس مجرد حلم أي هناك أشياء كثيرة يحتاجها البحر سوى العلم وهناك أشياء عديدة يحتاجها الجبل سوى الحلم.

(٢١١٣ - ٢١٢٠): هنا نتيجة من نتائج هذه الحكاية، وها هو جواب اياز: إنني أيها الملك لست شيئا ولا أساوى شيئا دون عطائك فأنا لست شيئا سوى هذا الحذاء وهذه السترة (في رواية العطار:

في اليوم الأول عندما فتح هذا الباب أمامى ... كانت هذه السترة فوق كتفي

مصيبت نامه، ص ١٣٩، بتحقيق د. نوراني وصال، تهران، ١٣٣٨) ثم يلتقط مولانا جلال الدين طرف الحديث ويبدأ في إفاضاته: أتدري ما هو المقصود بالحذاء، إنه النطفة، أما الدم فهو سترة الراعي، أنت نطفة ودم، أصلك نطفة ودم، وما عدا ذلك فعطاؤه (ما هذا؟ النطفة والدم عطاؤه أيضًا)، ومن هنا فإن الرسول صلّى الله عليه وسلّم قال:

[من عرف نفسه فقد عرف ربه]، (منسوبة أيضًا إلى الإمام على رضي الله عنه وإلى سقراط، من عرف نفسه بالعبودية عرف ربه بالربوبية ومن عرف نفسه بالعجز عرف ربه بالقدرة، ومن قدرته انه جعل هذه النطفة وهذا الدم مدركة لعوالم الغيب عالمة متسلطة مسيطرة على الطبيعة، خليفة لله في الأرض، سيده على الخليفة وأنت وما تستحق، بقدر جهدك وعملك وكفاحك وجهادك يجعل منك، لقد أعطاك هذه العطية «النطفة والدم»، كمجرد نموذج على ما في ملكه تماما كما يعرض البستاني بضع ثمار البستان ولا يعرض البستان كله، وكما يبين الأستاذ جانبا من علمه وكما يعرض الزارع كفا من القمح ليدلك على البيدر، فإياك أن تظن أن هذا هو عطاؤه فحسب، فكأنك أخذت تستقل خزائن ربك التي لا تنفدهذا عَطاؤُنا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسابٍ (ص / ٣٩)، وإن قلت أن هذا هو ما عند الله فحسب صرت من المبعدين.

(٢١٢١ - ٢١٢٧): يتعجل الملك «إياز»، في الحكم على من دسوا عنده، هيا فاحكم بهذا العدل الإلهى الذي يختلف عن العدل الدنيوي الوهى، لكنه لا يلبث أن يقول: إن الذين أجرموا في حقك يستحقون القتل، مع أنه لا قتل إلا في قتل، إذن فربما فسر الأمر على أن «الفتنة أكبر من القتل»، لكنهم مع ذلك يرجون عفوك، وكلا الأمرين وارد، الناس حينا يرون أن القصاص واجب وحينا آخر يرون أن العفو واجب، والله سبحانه وتعالى سبقت رحمته غضبه (الترغيب هنا في الرحمة والعفو).

وبهذين الحبلين يجذب الحلق منذ اليوم العهد والميثاق، منذ أن أخرج ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا: بلى، فهناك موضع يصلح فيه الكوثر (العفو) وموضع آخر يصلح فيه اللهب (الانتقام) حتى لفظ «ألست»، هو أيضًا يحمل الضدين: النفي والإثبات، هو استفهام للإثبات، وإن كان لفظ «ليس»، موجودا فيه، أي نفى وأي إثبات

تخوض فيه، أترك هذا كله فلا يجوز أن تناقش هذه الموضوعات أمام العوام، إنها من موضوعات الخواص.

(٢١٢٨ - ٢١٣٣): يعود مولانا إلى الفكرة التي يدق عليها كثيرا وهي أن الأمور نسبية، وطبقا للجذب، فالحق يجذب الحق والباطل يجذب الباطل كما يجذب المعناطيس الحديد، وكما يجذب الكهرمان القش، وكما تجذب المعدة الجديرة بالحلو الحلو إليها، وكما تجذب المعدة المريضة إليها الخل، كما يقضى الفراش البارد على الحرارة والفراش الحار على البرودة، وكما تفيض رحمة ومودة وبشرا عندما ترى الصديق وبغضا وسطوة عندما ترى العدو، أنت وطبيعتك وعملك وفعلك، ثم يعود إلى خطاب الملك إلى اياز: هيا وافصل في الأمر فإن الانتظار في حد ذاته نوع من الانتقام، العدالة ينبغي أن تكون سريعة.

(٢١٣٤ - ٢١٤٠): في العنوان: «الانتظار هو الموت الأحمر» ... والموت الأحمر في معجم الصوفية له عدة معان منها تحمل اذى الخلق، الموت في الجهاد، وتحدث المولوي عن أربعة من أنواع الموت: موت أحمر وهو تحمل الجفاء وكف الأذى وموت أصفر وهو الجوع والاصطبار على الإعسار وموت أبيض وهو العزلة وموت أسود وهو مخالفة النفس والهوى (مولوى: ٥/ ٤١١).

وروى صاحب تذكرة الأولياء عن حاتم الأصم أنه قال: على من يدخل هذا الطريق أن يذوق ثلاث ميتات: موتا أبيض وهو الجوع وموتا أسود وهو الاحتمال وموتا أحمر وهو لبس المرقع (تذكرة الأولياء / ٢٠١)، والذي يناسب السياق هنا هو تفسير الموت الأحمر بمعناه اللفظي أي القتل. يجيب اياز بأن الأمر كله متروك للملك، والبيت ٢١٣٥ يكاد أن يكون ترجمة لبيت النابغة الذبياني:

فإنك شمس والملوك كواكب ... إذا طلعت لم يبد منهن كوكب

ويرى اياز أنه هو الذي أثار شكهم وريبتهم، فلو انه كان قد نسي ماضيه وأصله، ذلك أن [كل ذي نعمة محسود]، وما دام المرء مقيما على غير ما درج عليه الناس فهو عرضة لاتهامهم [والمخلصون على خطر عظيم]، إنني أنا بكتمى هذا السر، ووضعي الأقفال على الحجرة المسؤول عن كل هذا الموقف لقد أدى إلى الشك في أنا الذي اعتبر معدنا للوفاء ومثالا له، وما كان بحثهم عن الغدر منى إلا كباحث عن مدرة جافة في قاع جدول، أو عن سمكة خارج الماء، أي كان بحثهم عن غدرى وخيانتى من قبيل البحث عن المحال.

(٢١٤١ - ٢١٤٩): من هنا يترك مولانا القصة ويدخل في حكايات وموضوعات غيرها حتى البيت رقم ٣٢٥٠ عندما يعود إليها ... يقول: إن حديثي عن الوفاء أمام من جبلوا على الغدر والخيانة هو إلقاء بالمشقة عليهم، كيف يمكن أن يتحدث أحد عن اللباب أمام من وقفوا عند القشور، وذلك أن للقشور صوتا يعجب الآذان، إذن فاعلم أن للباب أيضًا له صوت، وصوت حسن، أفضل كثيرا من خشخشة القشور التي تعجب بها، لأنها تدلك على أن هناك لبا، فتذهب وتسطو عليه، لكن صوت اللب ليس مبذولا لكل أذن، فالقشر هو ظاهر الإنسان واللب هو باطنه الذي ينبغي أن يستمع إليه بأذن الروح، والطريق إلى فتح أذن الروح وتمكينها من العمل يكمن في أن تسد أذن الجسد وشفة الجسد، وتصمت، وتصبر، وتطلب أن تنزل عليك عطايا الله، ويطلب مولانا من نفسه أن يقوم بهذه التجربة، لقد جربت كثيرا من النظم والنثر، فجرب لمدة يوم واحد أن تكون صامتا، تراه لم يصمت حتى ليوم واحد؟!

أغلب الظن انه فعل، لكنه يخاطب نفسه أحيانا بما كان ينبغي أن يخاطب به المريدين.

(٢١٥٠ - ٢١٦٢): المن نوع من الحلوى المشهورة في إيران وهو حلو، لكن مولانا افترض أن هناك منا مرًا، وحريفا ورمز للكلام والحديث بالمن المر والحريف وللصمت بالمن الحلو، وفكرة كتاب اليمين وكتاب الشمال مرت في الكتاب الذي بين أيدينا، الأبيات ١٨٠٦ - ١٨٢٦، وفكرة النظر في الكتاب مرت في الكتاب الرابع، الأبيات ١٥٦٤٠ - ١٦٧٧ وفكرة التبديل تبديل السيئات إلى حسنات مرت أيضًا في الكتاب الذي بين أيدينا، الأبيات ١٨٤٧ - ١٨٥٨.

(٢١٦٣): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت، تجاهل كل المفسرين القدامى والمحدثين تأصيلها، وهي تبدو من الحكايات الشعبية أيضا، وفيها غير قليل من الهزل آثرت ترجمته لكي يكتمل النص وكما فعلت في الحكايات المشابهة، كما ناقشت عند تعليقى على قصة السيدة والحمار موضوع الجنس في التراث الإسلامي عمومًا (انظر تعليقى على البيت ١٣٣٣ من هذا الكتاب)، والآية المذكورة في العنوان: وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ الله * (لقمان / ٢٥).

والحكاية قائمة على من يكذب حاله مقاله وهو من الموضوعات المحببة عند مولانا جلال الدين (مثالها الواضح قصة ذلك الشاعر الذي لم يأخذ صلة من الممدوح، الواردة في الكتاب الرابع، الأبيات ١٧٣٩ - ١٧٦٥)،

وفي الحكاية أيضًا قاعدة فقهية لم ينتبه إليها المفسرون وفحواها أن جماع ملك اليمين لا يتم إلا بإذن من الزوجة وليس أمرا مباحا على الإطلاق، واستخدام الزاهد هنا سخرية من الزهاد المرائين، وهم كالصوفية المتظاهرين، كانوا موضعا لسخرية مولانا جلال الدين وهجومه. (٢١٦٦ - ٢١٦٧): لفكرة أنه إذا جاء القضا ضاق الفضا، وإذا حل القدر عمى البصر وإذا حلت التقادير بطلت التدابير، انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٨٠ - ٣٨٩ وشروحها).

(٢١٧٥): الاتصال الجنسي عندما يتم برغبة وشوق من الطرفين يكون اتصالا للروح بالروح، وليس مجرد امتزاج جسدين بشكل حيواني ناهيك عمن يعتبره حتى وإن تم في إطار شرعي أمرا مكروها.

(٢١٧٩ - ٢١٩٠): هناك فرق كبير بين عبادة الخوف وعبادة العشق، فالعارف العاشق يمكن له في لحظة واحدة أن يقطع من الطريق أضعاف أضعاف ما يقطعه العابد بتأثير الخوف، أو كما يقول يحبى بن معاذ الرازي: الزاهد سيار والعارف طيار (عن استعلامى ٥/ ٣٢٣)، فالعارف يستطيع في اطراقة واحدة أن يصل إلى اليوم الذي مقداره خمسون ألف سنة مما تعدون، وإياك أن تحاول أن تزن أمور العارف بالعقل، فهي خارج العقل وخارج الوهم، فخوف الزاهد لا يساوى شيئًا إلى جوار عشق العارف، وأين تلك الصفة التي يوصف بها الله سبحانه وتعالى أي صفة العشقيُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ، إلى جوار تلك الصفة التي لا يوصف بها إلا الإنسان وهي صفة الخوف، ولا يمكن أن يوصف الإله العظيم بها، إنني مهما تحدثت عن العشق يظل الأمر ناقصا، فنحن الناقصون المتحدثون بالأحاديث الناقصة، وقبل ذلك قلت لي عندما كنت أتحدث عن العشق: إنني لو شرحت هذه الأمور لصار المثنوى ثمانين مجلدا

(البيت ٤٤٤٥ من الكتاب الثالث) وقلت أيضًا: أن آفة الإدراك هو ذلك المقال والحال (البيت ٤٣٧٠ من الكتاب الثالث) وأضيف هنا أنني حتى ولو تحدثت عن العشق دائما لقامت مائة قيامة (لمرت أعمار على أساس انه إذا مات ابن آدم فقد قامت قيامته) ويؤكد هذا قوله في البيت التالي أن القيامة محدودة بزمان، لكن خالق القيامة، وهو الموضوع الأول للعشق ليس محدودا بزمان ومن ثم لا يحد عشقه بزمان.

(٢١٩١ - ٢١٩٦): يواصل مولانا إفاضاته عن العشق: إن العارف لا يقطع هذه المسافات والأزمنة بحوله وطوله، بل بواسطة تلك الأجنحة التي يملكها العشق والتي تمتد من أعلى العرش إلى الثرى، ومن هنا فالزاهد بمثابة من يمشى على قدميه، إنه مهتم بالدنيا، إن زهده فيها موقف منها، وهو دائما في قيد ما يجوز ولا يجوز، لكن العاشق لا يهتم بالدنيا أو بالآخرة إنه يريد وجه الله، فهو فان فيه، ومن ثم أصبح سريانه في الموجودات كسريان الحقيقة، وأسرع من الهواء ومن البرق، ومن هنا فمشاغل الزهاد كثيرة، والخائف غالبا ما هو مشغول بما هو خائف منه، أما العشاق فقد جعلوا همهم واحدا، ومن ثم أصبحت السماء دانية لهم وكأنها الأرض، والعناية الإلهية فحسب هي التي تستطيع أن تجعل الزاهد والخائف عاشقا، وتقول له: انطلق ... دعك من ذلك السير الأرضي ودعك من كل أوهامك، وكل رؤاك، وكل قيلك وقالك، فهذا القيل والقال بمثابة مناقشة أهل المدرسة للجبر والاختيار، أي جبر وأي اختيار، يكفى العاشق فخرا أنه فان في الله منطلق كالصقر الملكي «الروح».

(٢٢٠٥ - ٢٢١٠): عودة إلى مناقشة كتاب الأعمال التي تمت مناقشته في الأبيات ٢١٥١ - ٢١٥٦، وفي هذه الأبيات مضمون الآية ٢٥ من سورة لقمان، وقد مر الحديث عنها في شرح الحديث ٢١٦٣.

(٢٢١١ - ٢٢٢٠): الأبيات هنا ناظرة إلى قوله تعالىوَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْداءُ الله إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ، حَتَّى إِذا ما جاؤُها شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ، وَقالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا قالُوا أَنْطَقَنَا الله الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (فصلت / ١٩ - ٢١)، (انظر أيضًا الكتاب الثالث، الأبيات ٢٤٥٧ - ٢٤٦٧ وشروحها). إذن فليست أقوالك هي التي تشهد لك، أفعالك هي التي تشهد لك، والإيمان ما وقر في القلب وصدقه العمل، وهذه الأعضاء تشهد عليك لأنها بمثابة العبد منك أيها السيد هي تابعة لك وغير مسؤولة عما ارتكبت.

(٢٢٢٠ - ٢٢٢٧): على كل حال فإن الفرصة لم تفلت منك بعد، فباب التوبة مفتوح ما لم تغرغر وتبلغ روحك الحلقوم (عن باب التوبة، انظر الكتاب الرابع، الأبيات ٢٥٠٣ - ٢٥٠٨ وشروحها)، روّ جذور العمر بماء التوبة وهو بمثابة ماء الحياة الذي يجعل هذه الشجرة التي جففتها الذنوب خضراء مورقةأَصْلُها ثابِتٌ وَفَرْعُها فِي السَّماءِ تُؤْتِي أُكُلَها

كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهافأي ماء هذا الذي يجعل حتى تلك السيئات التي قمت بها تتبدل إلى حسنات، إنه أشبه بكيمياء التبديل مصداقا لقوله تعالىلَّا مَنْ تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صالِحًا فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ الله سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ وَكانَ الله غَفُورًا رَحِيمًا (الفرقان / ٧٠) (وعن التبديل انظر أيضًا، الأبيات ١٨٣٥ - ١٨٥٤ من الكتاب الذي بين أيدينا) فهياتب هذه التوبة النصوح، وأنا أعلم انك قد ملت إلى التوبة فجدد ميلك إليها.

(٢٢٢٨): تعبير طريف ذلك التعبير الذي يقدمه مولانا عن التوبة: كاللبن يخرج من الثدي ولا يعود إليه ثانية، والتوبة ألا تذكر الذنب، وفي رواية أخرى ألا تفتأ تذكر ذنبك، لكن مولانا حدد: الذكر بميل، ولا شك أن الذكر بكراهة يقوى التوبة، فكلما ازداد كراهية لذنبه كان ذلك دليلا على أنه وجد لذة القبول، وأن لذة القبول هي التي حلت محل لذة الذنب القديم إذ لا يقضى على عشق إلا عشق آخر (انظر ٨٨٠ - ٨٨٣ وشروحها من الكتاب الرابع)، والبيت المذكور (ليس لمولانا كما اعتبره الشارحون وإلا لما قال:

كما قالوا، وقد يكون لأبى سعيد)، أما الآيات الكريماتفَأَمَّا مَنْ أَعْطى وَاتَّقى، وَصَدَّقَ بِالْحُسْنى، فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى، وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنى، وَكَذَّبَ بِالْحُسْنى، فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى (الليل / ٥ - ١٠)، ونصوح هذا اسم شخص وليس صفة كما وردة في الآية الكريمة: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى الله تَوْبَةً نَصُوحًا (التحريم / ٨)، ويرى عبد الباقي أن الخيال الشعبي هو الذي حول نصوح من صفة إلى شخص (٣٧٠/ ٥) في حين أن الرواية وردت قبل مولانا في إحياء علوم الدين للغزالي، وفي مقالات شمس، وأغلب الظن أن مولانا أخذها عن مقالات شمس، لأن مضمونها أقرب إلى روايته، كما ذكرها مولانا أيضًا في المجالس السبعة (مآخذ ١٧٥ - ١٧٦).

(٢٢٣٥ - ٢٢٤١): إن الإنسان ليتوب، لكن النفس الكافرة الأمارة بالسوء ما تنفك توسوس له حتى يعود، وقد تتحقق التوبة عن طريق أحد رجال الله ودعائه «همم الرجال تزيح الجبال»، لقد عرف الولي ما يجول في خاطره وقرأ سر ضميره لكنه ستر عليه، فهو متخلق بأخلاق الله، ومن أخلاق الله سبحانه وتعالى الحلم على خلقه والستر عليهم فهو الحليم الستار، وما أكثر ما يعرفه هؤلاء الأولياء لكن الشفاه صامتة ليس ضنا بالعلم ولكن سترا على الخلق، والبيت ٢٢٣٨ قريب من قول حافظ الشيرازي:

لا أدرى من يوجد داخلي أنا المعذب القلب ... فأنا صامت وهو ملئ بالضجة والصخب

(ديوان حافظ / ٨٣)

فليس كل البشر مهيئين لفهم كل الأسرار، وقد روى عن النبي صلّى الله عليه وسلّم قوله: [إن من العلم كهيئة المكنون لا يعلمه إلا أهل المعرفة بالله فإذا نطقوا به لم يجهله إلا أهل الاغترار بالله عز وجل ولم يتحمله إلا أهل الاعتراف بالله عز وجل، فلا تحقروا عالما آتاه الله علما فإن الله لم يحقره إذ آتاه إياه] وفي خطبة لأمير المؤمنين على رضي الله عنه: اندمجت على مكنون علم لو بحت به لاضطربتم اضطراب الأرشية «الحبال»، في الطوى «الآبار»، البعيدة، وقال أيضا: إن هاهنا لعلما جما لو أصبت له حمله، وفي أبيات لعلى زين العابدين السجاد رضي الله عنه: إني لأكتم من علمي جواهره ... كيلا يرى الحق ذو جهل فيفتتنا

وقد تقدم في هذا أبو حسن ... إلى الحسين ووصى قبله الحسنا

يا رب جوهر علم لو أبوح به ... لقيل لي أنت ممن يعبد الوثنا

ولاستحل رجال مسلمون دمى ... يرون أقبح ما يأتونه حسنا

قام في بنى عليه السّلام: إن عيسى بن مريم عليه السّلام وعن الصادق رضي الله عنه قال: قال إسرائيل فقال: يا بنيى إسرائيل لا تحدثوا بالحكمة الجهال فتظلموها ولا تمنعوها أهلها فتظلموهم»، ومن ثم يوصى المريدون بعدم إفشاء الأسرار (جعفري: تفسير ونقد وتحليل مثنوى جلال الدين محمد، ج ١٢، ط ١٠، تهران، اسلامى ١٣٦٣، صص ٩٦ - ١٠٢، بعد ذلك جعفري / ١٢).

وطالما يحدث مولانا جلال الدين نفسه في المثنوى، أصمت كفاك حديثا، إن تحدثت سوف تأخذ الغيرة بأذنيك وهلم جرا.

(٢٢٤٢): العارف الواصل «الحق» مستجاب الدعاء، وهذه الفكرة أن فعل الولي من فعل الله تكررت في المثنوى (انظر الكتاب الثالث، البيت ٢٢٢٢) والحديث المذكور في العنوان: [من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب وما تقرب إلى عبدي بشئ أحب مما افترضت عليه وما يزال عبدي يتقرب إلى بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها ورجله التي يمشى بها]. قال الشيخ الأكبر: ولابد من إثبات عين العبد في الفناء في الله وحينئذ يصح أن يكون الحق سمعه

وبصره ولسانه ويده فعم قواه وجوارحه بهويته على المعنى الذي يليق به، وهذه نتيجة قرب النوافل وأما قرب الفرائض أن يسمع الحق بك كأنه قال: إذا أحببت عبدي فغلبت محبتي عليه وسلبته الاهتمام بغيري فيتصف ظاهرا وباطنا بصفاتى فيسمع ما أسمعه ويبصر ما أبصره ويمسك بقدرى ويمشى بإرادتى فتكون جوارحه وأعضاؤه لي آلة. وهذا أيضًا مفهوموَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ (مولوى ٥/ ٣٣٦).

(٢٢٤٥): ومع ذلك فالأمور كلها من عند الله تعالىيَهْدِي مَنْ يَشاءُ *وما الولي والعارف الذي يدعو إلا من قبيل السبب الذي يهيئه سبحانه وتعالى، فالدعاء والاستجابة منه أيضا، وهو الذي يلهم الأفواه الدعاء، إذا أراد الاستجابة (انظر الأبيات ١٩٠ - ٢٠٧ وشروحها، من الكتاب الثالث).

(٢٢٧٣): عن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم أنه قال: [اشتدى أزمة تنفرجى] (النهاية في غريب الحديث والأثر، لابن الأثير، ١/ ٤٩٦). وقد نظم أبو الفضل يوسف المعروف بابن النجوى قصيدة في هذا المعنى مشهورة باسم القصيدة المنفرجة أولها: اشتدى أزمة تنفرجى. ثم يستمر: قد آذن صبحك بالبلج، وظلام الليل لها سرج حتى يغشاه أبو السرج. وقال ابن الفارض:

أصبحت فيك كما أمسيت مكتئبا ... ولم أقل جزعا يا أزمة انفرجى

(انقروى: ٥/ ٤٩٧)

(٢٢٧٥ - ٢٢٨٦): من خلال موقف من مواقف القصة يتحدث مولانا عن «ديناميكية» اتصال المضطر وسره وضميره بالملأ الأعلى والسر مرتبة من مراتب الروح السبعة (انظر البيت ٣١٣١ من الكتاب الثالث) لقد فنى المضطر عن وجوده، فاتصل سره بالملأ الأعلى، فاستدعى روحه كما يستدعى السلطان البازي لأن يعود بصيده، إن الانكسار أيضًا براق عظيم في تلك اللحظة، فقد خرق الخضر السفينة لتنجو، ومثلها سفينة المضطرأَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَلقد أنقذ الله سبحانه وتعالى سفينته المحطمة على شاطئ الرحمة، وهكذا عندما تجردت الروح من الجسد ومن عاره، استطاعت أن تحلق عالية نحو أصلها، ويواصل مولانا الصورة التي يغرم بها صورة الروح كبازى

(قوية ملكة الطيور قادرة على التحليق) والتي تقف على ساعد السلطان، ثم تنطلق إلى الدنيا في أثر «الطين» حتى إذا دق لها طبولارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً

انطلقت إلى أصلها مما عبر عنه في غزلية من غزليات ديوان شمس «انظر شروح الآيات ١٦٦٠ - ١٦٦٤ من هذا الكتاب»، وعبر حافظ الشيرازي عن نفس الفكرة بقوله:

طائر قلبي طائر قدسي عشه العرش ... مل قفص الجسد وشبع من الدنيا

ومن باب هذه المتربة عندما يطير الطائر ... يتخذ موقعها ثانية على هذا العش

وعندما يطير من هذه الدنيا تكون السدرة ... فاعلم أن متكأ طائرنا شرفة العرش

(ديوان حافظ: جامع نسخ ص ٣٦٤)

وهكذا عندما يتخلص بازى الروح مما يغل قدمه ينطلق نحو السلطان، ولا يستبعد شئ عن رحمة الله، فإن رحمة الله وسعت كل شئ، وعندما يجيش بحر الرحمة يكون للحجر نصيبه من ماء الحيوان فيحيا وينطق (ويقول لداود خذني لقتال جالوت ويبلى بلاء حسنا في القتال)، ومن الرحمة تصير الذرة والهباء في عظمة الشمس، ويصبح هذا الأديم الترابى مناجم ذهب، وتطوله يد رحمة الربيع فيصبح وشيا منمنا، ويصبح كل مستحيل ممكنا، فيعود عزير من قبره ويحيا (انظر الكتاب الرابع الأبيات ٣٢٧١ - ٣٢٧٩ وشروحها)

ويعم السلام، فيجالس الذئب الشاه (تشبيه قاله أحد شعراء السلطان محمود لعله العنصري مدحا له وظل تعبيرا نمطيا في الأدب الفارسي)، وبرحمة الله تعالى لا تجد قانطا، بل يصبح القانطون كلهم متهللين فرحين.

(٢٣٠٠ - ٢٣١٦): إن هذه الرحمة قد فاض بها فضل الإله، ورحمته وعطاياه لا تنتظر مستحقا، إنها كالغيث يهمى على المزارع والصحارى، لقد كن يعتذرن لنصوح على سوء ظنهن فيه (فيها)، وهن اللائي يستحققن الاعتذار منه، فأي جريمة هذه سرقة الجوهرة إلى جوار الجريمة الكبرى، جريمة أنه رجل وهن ينكشفن عليه على أساس أنه سيدة، وهو ما لا يفكر إبليس نفسه في القيام به، كل هذا كان الله سبحانه وتعالى يعرفه - بالتأكيد كان يقول هذا لنفسه أو كان يجول في خاطره - إن الرحمة هي التي جبرت انكسارى ورتقت ما تمزق من ردائي، جعلتني سوسنا حرا، ومحاربي ذنوبي إذ أن: التائب من الذنب كمن لا ذنب له، وتحولت آهتى إلى نجاة، نجوت بها من بئر نفسي، والبيت ٢٣١٥ مأخوذ من حديقة سنائى، (البيتان ٦٨٥ و ٦٨٦ من متن الحديقة)، والمقصود بالروضة

والعيون رياض الرحمة وعيونها، ويا ليت قومي يعلمون، سورة يس، قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قالَ يا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِما غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ (يس / ٢٦ - ٢٧).

(٢٣٢٦): القصة التي تبدأ بهذا البيت من قصص كليلة ودمنة أعاد مولانا جلال الدين صياغتها، وتصرف فيها لتخدم أهدافه من القصة وإفاضاته التي تختلف عن أصل القصة اختلاف ما بين السماء والأرض، وهناك إشارة في الحديقة عن صيد الأسد وكيف يكون لكل الوحوش (البيت ٨١٠). كما ورد في نفس الكتاب الذي بين أيدينا تشبيه الشيخ بالأسد (البيت ٣٢١٦).

(٢٣٣٩ - ٢٣٥٠): يترك مولانا قصة الأسد والحمار ويتحدث عن القطب ومن الواضح انه لا يتحدث عن القطب كدرجة في سلسلة الولاية، لكنه يتحدث عن الولي عموما «انظر لتأييد هذه النظرة، الكتاب الثاني ٨١٨ - ٨٢٥» فمولانا جلال الدين يعطى كل هذه الصفات عندما يتحدث عن الدرويش «الحقيقي» و «الولي»، و «الشيخ» و «المرشد»، وهو هنا يشبهه «بالأسد»، بالطبع أسد الطريقة الذي «تصيد» المغفرة والرحمة، وتنزل عليه الإفاضات الإلهية، ثم يهبها لمن حوله كل بحسب درجة «استعداده» فليس من عادة الشيخ أن «يأكل» أو «يشرب» وحده (انظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٨١٦ - ١٨١٩ وشروحها)، وليس بدعا أن يكون الرزق بالقطب وقديما قال الشاعر العربي «خليفة الله يستسقى به المطر»، وإلى مثل هذا أشار ابن الفارض بقوله:

ومن فضل ما أشربت شرب معاصري ... ومن كان قبلي فالفضائل فضلتى

(انقروى ٥/ ٥٠٦) فاعتبر القطب عقلا يناط به تدبير أمور الجسد، وإن تساءلت وكيف إذن يكون هذا القطب ضعيفا؟!

فإن الرد: إن الضعف في الجسد لا يعنى ضعف الروح، وهل يعمل القطب بجسده، إن عمله بالروح بها يتلقى الفيض وعن طريقها يفيض به بدوره على المريدين، وهو من عظمته جدير بدوران الأفلاك حوله - العالم كله متعلق به وليس هو متعلقا بالعالم - وهذا المعنى متأثر بابن الفارض في قوله:

فبى دارت الأفلاك فاعجب لقطبها ... المحيط بها والقطب مركز النقطة

(انقروى ٥/ ٥٠٧)

ويضيف الانقروى: والقطب أزلا وأبدا من أول الوجوه إلى آخرها هو الحقيقة المحمدية، وهو الواحد الذي موضع نظر الله تعالى من العالم في كل زمان وهو على قلب إسرافيل عليه السّلام، والفكرة أقرب إلى قول ابن الفارض:

ولا فلك إلا ومن نور باطني ... به ملك يهدى الهدى بمشيئتى

فان كنت مؤمنا بهذا القطب ساعده في مرمة سفينة «جسده»، ففي عونك له عون لك، ذلك إن الله تعالى جعل المنتصر من عبده من ينصره هو، فإن نصرت الله نصركإِنْ تَنْصُرُوا الله يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ (محمد / ٧).

قال نجم الدين: «يشير إلى أنكم إن وجدتم في أنفسكم شيئا يحرضكم على نصرة الله فذاك من أثر نصرة الله إياكم فإنه قد نصركم بالتوفيق لنصرة الحق فأما نصره من العبد فعلى وجهين صورة ومعنى، أما النصرة في الصورة نصرة دينه بإيضاح الدليل وتبيينه وشرح فرائضه وسننه وإظهار معانيه وأسراره وحقائقه ثم بالجهاد والنفر لإعلاء كلمته وقمع أعداء الدين، وأما نصرته في المعنى فبإخفاء الناسوتية في لاهوتيته ليبقى هو بعد فناء خلقه، وأما نصرة الله للعبد فهي أيضًا على وجهين:

صورة ومعنى أما نصرته للعبد في الصورة فبإرسال الرسل وإنزال الكتب وإظهار الإعجاز والآيات وقد بين السبل إلى النعيم والجحيم، وحضرة الكريم ثم بالأوامر في الجهاد الأصغر والأكبر وتوفيق السعي فيهما طلبا لرضاه ولابتغاء هواه وبإظهاره على أعداء الدين وقهرهم في إعلاء كلمة الله العليا وما نصرته للعبد في المعنى فبإيتاء رشده في إفناء وجوده الفاني في وجوده الباقي بتجلى صفات جماله وجلاله» (مولوى ٥/ ٣٣٨).

فإنك أن قمت بالصيد كالثعلب فإنما تصيد بهمته هو لا بهمتك أنت، فمما علمك إياه تستفيد فما أنت إلا تلميذ له و «ليس من أخلاق المؤمن التملق إلا في طلب العلم» (انقروى ٥/ ٥٠٩).

والقطب إنما يطلب من المريد أن يصيد له صيدا حيا لا صيدا ميتا كصيد الضباع، لكنك على كل حال أن حملت إليه صديا ميتا سوف يحيا بأنفاسه، إن من يصيد بنفسه ودون إرشاد من المرشد لا يصيد إلا الأوهام والخيالات ولا يصل إلى عالم الغيب، وإن كنت لا تصدق أن الميت ينقلب إلى حي، فانظر إلى القمامة توضع في البستان فتصبح سمادا ينبت به سبحانه وتعالى الزهور والنباتات.

(٢٣٥٨ - ٢٣٦٠): من الواضح بالطبع أن مولانا قد ترك تيار القصة وساق «نفسا» عن الرضا على لسان الحمار، إذ ينبغي الصبر على ما أعطى الله، والرضا والقناعة به مصداقا

لقوله تعالى: نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا (الزخرف / ٣٢)، فالصبر على كل حال هو مفتاح الرج، وكل نعمة في هذه الدنيا على كل حال مقرونة بغم (ورد في الحديقة ما يقرب من هذا المعنى في حكاية ذلك الذي قال لبهلول: أريد أن أهبك بردة فقال على أن تزيدني عليها مائتي عصا، ذلك لأن راحة الدنيا مقرونة بشقائها

(انظر حديقة الحقيقة لسنائى،، الأبيات ٥٣٣٩ - ٥٣٤٢) وإلى مثل هذا المعنى ذهب الشاعر الفارسي:

لا كنز بلا حية ولا ورد بلا أشواك ... ولا سرور بلا حزن في هذا السوق

(عن جعفري ١٢/ ١٢٣)

(٢٣٦١): يرى استعلامى أن هنا نوعا من السهو إذا انتقل مولانا من حمار القصار إلى حمار الحطاب ثم قال في المتن انه حمار السقاء (٥/ ٣٢٩)، والواقع أن السهو هنا بين «حمار الحطاب»، في العنوان و «حمار السقاء»، في البيت الأول، فالحكاية هنا لا دخل لها بحمار القصار، وحمار القصاء هو الذي يرويها ليضرب مثلا على أن كل نعمة مقرونة بغم، ومن ثم أولى بالإنسان أن يطلب من الله المغفرة له لذة الدنيا والآخرة، لأن الاستغفار مقرون بالرزق وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتاعًا حَسَنًا إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ (هود / ٣)، فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كانَ غَفَّارًا يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْرارًا وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهارًا (نوح / ١٠ - ١٢).

وقد قيل العناية تهدم الجناية وتورث الهداية وتصل الولاية، (انقروى ٥/ ٥١١)، فالنعمة فخ حبة ظاهر وشبكته خفية. والحكاية المذكورة هنا لم يهتم أحد بالبحث عن أصل لها وفي الحكاية روح حكايات كليلة ودمنة «وتشبه حكاية فأر المنزل الذي دعا فأر الحقول إلى المنزل للتناول من خيراته ورؤية فأر الحقول للمصيدة وتفضيله الفقر مع العافية عن الغنى مع الخطر».

(٢٣٨٢ - ٢٣٨٧): عودة إلى مناقشة الثعلب مع حمار القصار وتدور المناقشة حول فكرة التوكل والكسب وهي من الأفكار التي ناقشها مولانا في الكتاب الأول في قصة الأسد والوحوش (من البيت ٩٠٣ إلى البيت ١٣٩٨ من الكتاب الأول)، وكل فريق يجد من الكتاب والسنة ما يدعم رأيه بل وحاولوا التلفيق بين التوكل والكسب، وقالوا أن التوكل لا يعنى القعود عن الكسب، بل ينبغي أن يكون ثم كسب مقرون بالتوكل:

«التوكل حال النبي والسعي سنته فمن ابتغى حاله لا يتركن سنته»، كما ورد في الرسالة

القشيرية.

ومما يتفق ومعنى الحديث «اعقلها وتوكل»، ما روى من قول عمر رضي الله عنه للرسول صلّى الله عليه وسلّم: يا رسول الله أرأيت ما نعمل فيه أعلى أمر قد فرغ منه أو على أمر مبتدأ؟!

فقال: على أمر قد فرغ منه، فقال عمر: أفلا نتكل وندع العمل؟! فقال: اعملوا فكل ميسر لما خلق له، كما ورد في التعرف على مذهب أهل التصوف للكلاباذى، فالتوكل محله القلب والحركة بالظاهر ولا يتناقضان (عن تعليقات كفافى على القصة المذكورة في الكتاب الأول، ص ٤٨٧) والحمار هنا هو الذي يدافع عن التوكل، بينما يدافع الثعلب عن الكسب حتى يجر الحمار من موطنه إلى حيث يوجد الأسد، يقول الثعلب: إن الله سبحانه وتعالى قد أمرنا بطلب الرزق من مظانه، والرزق مرهون بهذا الطلب، وقد قال تعالى: فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ الله وَاذْكُرُوا الله كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (الجمعة / ١٠)، وقال صلّى الله عليه وسلّم: طلب الحلال فريضة بعد الفريضة، وقال أيضًا: طلب الحلال واجب على كل مسلم، (انقروى ٥/ ٥١٤).

ومن أقواله أيضًا صلّى الله عليه وسلّم: أبواب الأرزاق مقفولة والحركة مفتاحها. (أحاديث مثنوى، ص ١٦٨).

(٢٣٨٨ - ٢٣٩٢): يجيب الحمار مدافعا عن التوكل بمضمون ناظر إلى الآية الكريمةوَكَأَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا الله يَرْزُقُها وَإِيَّاكُمْ (العنكبوت / ٦٠).

والحديث الشريف: [لو توكلتم على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تعدو خماصا وتروح بطانا].

وقوله تعالى: وَمَنْ يَتَّقِ الله يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ، وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى الله فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ الله بالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ الله لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا (الطلاق / ٢ - ٣).

والأبيات كلها تكرار لأفكار بل وتعبيرات وردت في حديقة الحقيقة (انظر الأبيات ٧٩٦ - ٨٢٢، صص ١٠٥ - ١٠٧ من المتن الفارسي).

(٢٣٩٣ - ٢٣٩٧): يرد الثعلب: إن هذا التوكل الذي تتحدث عنه أمر نادر الحدوث، إنه ديدن الكمل من الرجال من أوليائه وأحبائه، الذين رضى عنهم وأرضاهم، فإذا كان الرسول صلّى الله عليه وسلّم قد شبه القناعة بأنها الكنز، فمن تراه وصل إلى هذا الكنز، أتراك - وأنت حمار - تطمع في هذا الكنز وتريده لنفسك، اعلم قدرك واحفظ أدبك، وإلا سقطت في الفتنة وفي الشر، إذا وضعت هذه النفس في غير موضعها.

(٢٣٩٧ - ٢٤٠٠): يرد الحمار: إن هذا قلب للأمور منك أيها الثعلب فمن أين تأتى الفتنة ومن أين يأتي الشر إذا اعتصم الإنسان بالقناعة، إن الفتنة والشر إنما يتأتيان من الطمع

وقد قال صلّى الله عليه وسلّم [إياكم والطمع فإنه هو الفقر الحاضر وإياكم وما يعتذر منه] (انقروى ٥/ ٥١٧). وكما يكون المرء عاشقا للرزق فإن الرزق أيضًا عاشق له كما قال صلّى الله عليه وسلّم: [إن الرزق يطلب العبد كما يطلبه]، وفي رواية أخرى وكما يطلبه أجله (استعلامى ٥/ ٣٣١).

(٢٤٠١ - ٢٤٠٣): يسوق مولانا هنا حكاية لها أمثال عديدة في كتب الصوفية (مآخذ ١٧٨ و ١٧٩)، لكن المهم انه يذكر بطلها «كزاهد»، وليس كصوفى ومن سوق مولانا جلال الدين لهذه الحكايات وطريقة تعبيره عنها يتضح موقفه من هذا النوع من الزهاد أو الصوفية المتنطعين الحرفيين والزاهد هنا متنطع وحرفى يذكر بذلك الزاهد الآخر الوارد في الكتاب الثالث من المثنوى والذي شق على نفسه فنذر ألا يقطع ثمرة من شجرة جبلية ولا يهزها ولا يطلب من أحد تصريحا وكناية أن يهزها، وأنه لن يأكل إلا مما تسقطه الريح من الشجرة، وكيف أخذته الغيرة الإلهية فأخذ مع لصوص وقطعت يده.

(انظر الكتاب الثالث، الأبيات ١٦٣٦ - ١٦٣٩ و ١٦٧٤ - ١٦٨٤ وشروحها) إن هذا يكون أشبه بامتحان الله، ومن امتحن الله تعرض لامتحانات القضاء (انظر الكتاب الرابع الأبيات ٣٦٠ - ٣٨٦ وشروحها) والحديث المذكور في البيتين هو حديث: [إن الرزق يطلب العبد كما يطلبه].

(٢٤١٦ - ٢٤١٨): يخاطب الدرويش قلبه: ها أنت أيها القلب تعرف السر وتعرف أن الله هو الرزاق ساق إليك الرزق وأنت شبه جثة، فكفاك تدلا (حتى التدلل هنا مكروه، وانظر الكتاب الثالث، الأبيات ١٣٢٠ - ١٣٢٥ وشروحها)، ويجيب القلب: أجل أعلم، لكنني متعمدٌ فيما أفعل كي أؤمن تماما أن الله هو الرزاق!!

(٢٤١٩ - ٢٤٢٤): يجيب الثعلب: إن كل هذه حكايات، ولو كان الله تعالى يريد منك أن تقعد بلا كسب لما خلق لك يدا، ولا قدما، ثم إن هذا العالم قائم على الكسب، أتراك بكسبك وبعلمك تنفع نفسك فحسب؟!

لا ... إنك جزء من مجتمع ولكل واحد حرفته التي يتكسب منها ويفيد الآخرين ويستفيد هو أيضًا من أعمال الآخرين وحرفهم، والدنيا قائمة على هذه المشاركة، كل إنسان يعمل: «ومن أخذ من الناس المنافع ولم يعطهم نفعا لم يدخل تحت قوله تعالى: وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِناتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ، ولهذا ذم من يدعى التصوف فيتعطل ولا يكون له علم يؤخذ منه ولا عملٌ صالح في الدين يقتدى به بل يجعل همته عادية بطنه لأنه انسلخ من الإنسانية بل من الحيوانية وصار من جنس الموتى»

(انقروى ٥/ ٢٥١). وترجمت «طبل خوارى» في البيت ٢٤٢٤ بالخيال الساذج بينما ترجمها المترجمون والمفسرون بـ «الأكل بالمجان»، لأن فيها إشارة إلى الثعلب الذي ظن من صوت الطبل أن فيها شحما فمزقها من خياله الساذج ولم يجد عندها شيئا.

(٢٤٢٥ - ٢٤٣٠): قال الحمار: إنني أعرف مهنة ولا كسب أفضل من التوكل لأن الله سبحانه وتعالى يقول: وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى الله فَهُوَ حَسْبُهُ (ولا نظير لمهنة الشكر لأنه سبحانه وتعالى القائل: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ (إبراهيم / ٧)، وهكذا طال الجدل بينهما وطال الخطاب، وعلم الثعلب أن هذه المناقشة لن تفصى إلى نتيجة، فأراد أن يدخل إلى الحمار من باب آخر: باب التحذير والتخويف من التهلكة، فالله سبحانه وتعالى أمرنا بهذا في قوله تعالىوَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ (البقرة / ١٩٥)، هيا ... انتقل من هذه التهلكة فأرض الله واسعة، هيا معي المروج.

(٢٤٣٤ - ٢٤٣٩): تذكر هذه الأبيات بما ورد في حكاية الشاعر الذي عاد من العراق فقيرا مهلهل الثياب لا تبدو على هيئته آثار النعمة ولا على وجهه نضرة النعيم لا في باطنه سيماء المؤثرين، ومع ذلك فهو يتفنج ويدعى (انظر الكتاب الرابع - الأبيات ١٧٣٩ - ١٧٥٤ وشروحها)، وهذا هو أيضًا الثعلب، إن الحمار (لأنه حمار)، لم يقل له: وأين آثار هذه الجنة التي تعيش فيها عليك أنت، إن المنطق لا بد من اجل أن يكون مؤثرا وقابلا للصدق أن يكون هناك شئ من العمل والواقع إلى جواره وإلا لكذب المظهر القول مثل كثير ممن سخر منهم مولانا.

(٢٤٤٠ - ٢٤٤٥): وهذا أشبه بذلك الجمل الذي سأله أحدهم: من أين أتيت؟!

قال من حمام حيك الساخن، فقال إن هذا يبدو على ركبتيك، أي أنك إذا كنت في الحمام لظهر ذلك على هيئتك وعلى قدمك. وذكر فروزانفر ونيكلسون أنهما لم يجدا مصدرا لهذا المثال قبل مولانا (استعلامى ٥/ ٣٣٢)، ويواصل مولانا: إن الادعاء يبعد الرحمة ومن ثم تحدث الفضيحة، وفي سلسلة المدعين قدم لنا مولانا جلال الدين في الكتاب الثالث، الريفي الذي خدع الحضري وابن آوى الذي سقط في دن الصباغ، والنفاج الذي كان يدهن شاربه بشحمة وسرقتها القطة، ثم كبير المدعين في تاريخ البشرية: فرعون الذي ادعى الألوهية (انظر الكتاب الثالث، الترجمة العربية، صص ٧٩ - ١٠٧) وها هو هنا يعود إلى فرعون: إذ لو كان فرعون هذا مؤمنا حقا بأنه «الرب الأعلى»، لما خاف كل هذا الخوف

من حية موسى، ومن ثم طلب المهلة، ومن هنا فقد فضح نفسه، وكشفها أمام الأذكياء العارفين الذين قالوا: تراه حقا لو كان رب الدين لهلع كل هذا الهلع من دودة؟! (٢٤٤٦ - ٢٤٥٤): يظل مولانا جلال الدين مستمرا في إفاضاته، فيخاطب النفس الفرعونية: إن هذا السكر الذي تحس به من شربك النبيذ، فلا نصيب لك من عناقيد الغيب أي المعارف الإلهية وشراب الحكمة، وهناك إمارات لا تبدو ولن تبدو عليك من أجل هذا أهمها التجافي عن دار الغرور

(انظر ٣٠٨٠ - ٣٠٨٤ من الكتاب الرابع وشروحها)، لأن النبي صلّى الله عليه وسلّم لما قرأأَ فَمَنْ شَرَحَ الله صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ

قال إذا دخل النور في القلب انشرح وانفسح فقال الصحابة: وما علامة ذلك يا رسول الله، قال: التجافي عن دار الغرور والإنابة إلى دار السرور والتأهب للموت قبل نزوله (مولوى ٥/ ٣٥٢).

والماء الأجاج هو نعمة الدنيا وكلام المزورين من الشيوخ والماء العذب هو ماء المعرفة وكلام الكمل من الشيوخ والمرشدين، والإيمان الحقيقي يختلف عن التقليد والادعاء (عن المقلد والمحقق وهو عكس المقلد، انظر الكتاب الثاني - ٤٩٤ - ٥٠٥).

وهذا المقلد غالبا ما يكون عرضة للشيطان يقف له في الطريق، إنه واهى الإيمان، وضعيف الإيمان عادة ما يكون ألعوبة في يد الشيطان، غير ثابت، حاله كريشة في فلاة، تحيط به الشكوك والريب، ولا علاج له إلا بالإيمان فهو كزبد البحر، لا يهدأ ولا يسكن إلا إذا وصل إلى الشاطئ، لأن الشاطئ هو أصله الترابى الذي يحن إليه.

(٢٤٥٥ - ٢٤٦٩): يعود مولانا إلى قصة حمار القصار لكنه لا يلبث أن يتركها، لقد كان منطق الثعلب منطقا جميلا، لكنه فاه به كالمقلد، فاه به من أجل أن يوقع الحمار لا أكثر ولم يفه به إيمانًا، إن هذا الثعلب شأنه شأن المقلد وشأن المنافق تحدث عن المعرفة ومدحها، لكنه لم يكن تواقا إليها، إنه أشبه بالنائحة الأجيرة، خمش وجهه ومزق ثوبه، لكنه لم يكن عاشقا (العاشق هو القمة التي يصل إليها المرء بعد أن يكون عالما) (انظر البيت ٤٩١ من الكتاب الثاني)، إنه كعذر المنافق موجود علي شفته لا في قلبه لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمانِكُمْ قيلت عندما اعتذر المنافقون إلى الرسول عن القتال شَغَلَتْنا أَمْوالُنا وَأَهْلُونا فَاسْتَغْفِرْ لَنا (الفتح / ١١)، ووَيُشْهِدُ الله عَلى ما فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ.

إن فيه رائحة من فاكهة سرور المعرفة، لكنه ليس هذه الفاكهة، إنه يستخدم هذه الرائحة، أي منطقه وحديثه من أجل أذى الناس، إن علمه كمصباح في يد لص وذلاقة لسانه من أجل

الخداع، وما أشبهه بامرأة، (ليست المرأة هنا للجنس ولكن لم لا قدرة له على الطريق، ورب امرأة في الطريق تكون خيرا من عشرات الرجال)، تتشدق بالشجاعة وشق الصوف، لكنها إن أمسكت بالسيف، أي إن خرجت من مرحلة القول إلى مرحلة الفعل، ارتعدت وظهرت على حقيقتها، هكذا أيضًا عقلك إن كان في الأنثى غير قادر على إدراك عوالم الغيب ومعرفة الحق، وكان خاضعا للنفس الأمارة بالسوء - خضوع الأنثى للذكر - إن الأنثى تستطيع أيضًا أن تهاجم لكن بشكل ظاهري فقط، لكن آفة هذا الهجوم، وآفة هذه السطوة هي الاهتمام بالأشكال والألوان والروائح وظواهر الأمور، إن صاحب العقل الأنثوى يشبه تماما هذا الحمار، لقد قاوم وقاوم، لكنه بمجرد أن سمع حديثا عن الألوان والأشكال الموجودة في المروج، نسي كل ما قدمه من حجج، وأصبح مثل الظمآن الذي يطلب المطر ولا سحاب هناك، أي ذلك الذي يطلب الأمور في غيبة أسبابها، فكأنه يطلب المحال ومثال أيضًا ذلك الجائع الذي لم يلجأ إلى درع الصبر (انظر لتفسير مفصل عن درع الصبر، الكتاب الثالث، الأبيات ١٨٤٨ - ١٨٥٤ وشروحها)، ومكتوب على درع الصبر جاء الظفر إشارة إلى القول المأثور «من صبر ظفر» (مولوى ٥/ ٣٥٥).

(٢٤٧٠ - ٢٤٨٣): القياس في مصطلح مولانا يذكر في مقابل العيان والمشاهدة والإدراك الباطني للحقائق أو في مواجهة النص (ولا قياس مع نص). (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٥٨٥ - ٣٥٨٩ وشروحها)، والقياس مجرد رائحة من الإدراك وليس إدراكا، فإذا أردت أن تتحول شذرات نقلك التي قمشتها من هنا وهناك إلى إدراك وفيض فداوم على مجالس المرشدين، وفيها تخرج معدتك من مرحلة الحمارية «يخرج عقلك من مرحلة التقليد»، إلى مرحلة الغزلانية «مرحلة التحقيق»، وتفيض منك الحكمة كما يفيض المسك من نافجة الغزال، وهكذا فاعلم أن الحكمة هي غذاء الأرواح، وانظر: ألا ترى أن الحيوان هو الذي يداوم على أكل العلف ومن ثم يصير أضحية للذبح، أما الإنسان فينبغي أن يكون قوته من نور الله، بحيث يصبح جديرا بحمل القرآن وبيان معانيه وحكمه للناس، وهكذا فاعلم أن نصفك من الطين وهو جسدك ونصفك من النفحة الإلهية وهو روحك، فداوم على تقليل جانب الطين وزيادة جانب الروح من نفسك، حتى تشرف بالتحقيق ويكون لأقوالك نتيجة وتأثير «ورقا وثمرا»، لا مثل ذلك المقلد، الذي يعرف هو نفسه أن أقواله هذه لا بهاء فيها ولا نور، إنه مهما يتشدق بها، يكون مرتعدا في داخله مرتعشا خائفا،

فانظر إلى من يتوقح على الناس ويخيفهم وهو في الواقع أشد خوفا منهم؟! إن فاقد الشئ لا يعيطيه مهما تشدق به ومهما تحدث عنه ومهما تظاهر به، إن الوعي بالذات مفتاح لكل تطور في الشخصية وتسام بها.

(٢٤٨٤ - ٢٤٩٦): الشيخ الكامل الواصل أو الشيخ النوراني هو القطب الذي تحدثنا عنه آنفا، وهو كامل المعرفة بالعلم اللدني أو الغيبي لا من العلم المبنى على الدرس والمدرسة (انظر للكامل والواصل، البيت ٢٣٣٩ من الكتاب الذي بين أيدينا وعن العلم التحصيلي والمدرسة، انظر الأبيات ٣٨٤٨ - ٣٨٥٤ من الكتاب الثالث وشروحها) هذا الشيخ النوراني لا يفيض بعلمه إلا على من هو نوراني مثله، فهناك كوة مفتوحة من القلب إلى القلب، وكيف يفيض بنوره على من هو غير مستعد، وهكذا فكما أن كل شئ ينقع في الدبس «عصير العنب المخمر»، يتخذ طعم الدبس، فإن كل ما يقوله الشيخ الكامل يكون معجونا بالنور، وإذا اقتبست من هذا العلم استطاع حتى القوم اللد المغرمون بالجدل والمقيمون على الباطل أن يستفيدوا منك ويهتدوا بنورك، إن هذا العلم يكون كماء المطر ظاهرٌ تماما لأن السماء لا تمطر إلا طاهرا

(انظر لطهارة الماء الكتاب الذي بين أيدينا، الأبيات ٢٠٠ - ٢٢٠ وشروحها، حيث يفسر مولانا الماء بأنه أرواح الأولياء) وبالاتصال بأرواح الأولياء ينبع الماء من داخلك، يهبط إليك من منبعه الأصلي. (انظر للماء الذي ينبع في الداخل، انظر الكتاب الرابع، البيتان ١٠٩٢ - ١٠٩٣ وشروحها). فلا تأخذه من قناة (مصدر أو كتب)، ولا يكون عندك مجرد فكرة أو ظن، وكأنه القناة يتشاحن عليها المزارعون، وعلوم الكتب مصدر مشاحنة وجدل وقيل وقال، أما علوم الأولياء القائمة على وحى القلب وعلى الكشف فلم يحدث بشأنها جدل أو اختلاف. فالأولياء كنفس واحدة وعلومهم تختلف عن علوم الآخرين (انظر ١١٤٠ - ١١٤٥ من الكتاب الرابع)

وهكذا انظر إلى جدل الحمار «المقلد»، مع الثعلب برغم الأدلة التي ساقها الحمار وصموده أمام الثعلب مرة أو مرتين أو ثلاث مرات، فقد سلم، كانت حججه واهية لأنه هو نفسه لم يكن مقتنعا بها، ومن هنا فقد سقط، لأنه كان مفتقدا إلى الإدراك الداخلي، إلى القناعة الداخلية بما يؤمن به، كان الأمر مجرد فيهقة وقعقعة ألفاظ وتفاصح، ولأن الثعلب أكثر فصاحة منه فقد هزمه وأفحمه، كان «الحمار» جائعا، وكان جوعه وحرصه أشد من قناعته.

(٢٤٩٧ - ٢٥٠٠): حكاية أخرى من حكايات مولانا جلال الدين ذات التعبيرات «الخارجة» بمفهوم عصرنا، وهو نفسه يحس بهذا فيحتج ثانية ببيت لسنائى الغزنوي (حديقة الحقيقة، البيت ١١٢٨٠ وانظر لمناقشة هذا الموضوع شروح البيت ١٣٣٣ من هذا الكتاب)، وواضح أن الحكاية هنا - شأنها شأن معظم الحكايات ذات التعبيرات والمضامين الخارجة مأخوذة من التراث الشعبي، ويستشهد مولانا بالآية الكريمة إِنَّ الله لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا ما بَعُوضَةً فَما فَوْقَها، فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ، وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ ما ذا أَرادَ الله بِهذا مَثَلًا، يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا، وَما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفاسِقِينَ (البقرة / ٢٦).

ويفسر مولانا بأن ما فوقها تعنى ما فوقها من مسببات الإنكار ويروى الانقروى ٥/ ٥٣٧ حديثا نبويا شريفا:

[إن الله حيى كريم، لا يستحيى رب محمد أن يضرب مثلا بالذباب والعنكبوت].

والفتن من أنواع الامتحانات، وهي أشبه بميزان الحشر يبدي عيانا فعل المرء، والحكاية تقدم أحد المدعين في سلسلة المدعين الذين يقدمهم مولانا، فهذا المأبون فاقد الرجولة يحمل معه خنجرا من أجل الذين يفكرون - مجرد تفكير - في نيله بسوء.

(٢٥٠١ - ٢٥٠٥): إن لم يكن ثم رجولة نابعة من الداخل فما فائدة الأسلحة والمغافر والخوذ، وهب أنك امتلكت سيف على رضي الله عنه المسمى ذو الفقار فأين روح على، وإذا كان المسيح عليه السّلام قد علمك دعاء إحياء الموتى فهل لديك نفس المسيح الموهوب من الله تعالى، وإن كان لديك ثم سفينة فهل أنت مثل نوح، وإذا كنت ادعيت مثلما أدعى آخرون في هذا العصر أنهم محطمو الأصنام، فهل حطمت صنم نفسك، لقد حطمت أصنامًا ثم وضعت نفسك صنما أكبر «كان مولانا تنبأ بزعامات العصر الحديث»، هب أنك تملك الآلة، فأين الروح التي تستخدم هذه الآلة؟! أين عزمك ومضاؤك؟! ألا فلتخجل من نفسك، إذا كان لديك كل ما يجعل منك «رجلا»، لكنك لا تفتأ تتحدث فحسب.

(٢٥٠٦ - ٢٥٠٩): والرجولة ليست بالكلام، إنها فعل، فإن كل لديك الدليل على ما تقول من فعلك فأيت به، وإلا فإن عدم العمل مع امتلاكك لآلة العلم وظروفه وإمكاناته دليل على قهر الله عز وجل وغضبه عليك، فما جدوى أن تقوم بهداية الناس وأنت نفسك غير مهتد، وبكلامك هذا مجرد كلام، جعلت الخائفين والمرتعدين شجعانا ذوى جد في الطريق، أليس من المثير للسخرية أن تنفع الجميع بما لديك دون أن تنفع نفسك؟! أليس

من المضحك أن تتحدث عن التوكل، وأنت من حرصك وطمعك وراء المتاع الهزيل تفصد البعوضة في الهواء؟!

(٢٥١٠ - ٢٥١٥): إن هذا الذي يكمل أمارات الرجولة وعلاماتها «اللحية والشارب»، دون أن يكون رجلا في الحقيقة والباطن إنما يثير السخرية في الواقع، والرجولة الحقيقية تكون في العمل العمل هنا بمعناه العام وهو أيضًا الرياضة والسلوك والتحمل، تحمل المشاق في طريق الرجال الحقيقيين وفي الحرب الضارية، حرب الجهاد مع النفس، وهو الجهاد الأكبر، والعمل هو الدواء للرجولة الظاهرية التي تخفى وراء نفسا «مخنثة»، فتب عن هذه الرجولة التي تثير السخرية، وتب عن الادعاء، وتب عن اعتبار الكلام مجرد الكلام هو عناية المراد، ودعك من جذبة الجسد، واهتم بجذبة القلب، فهي التي تجلب جذبة الحق «التي تساوى عمل الثقلين»، وإن لم تكن تستطيع فتكلف هذا، فحتى أن تكلفت سوف تجد من يجذبك من أذنيك يجرك بالرغم منك إلى ما فيه نجاتك.

(٢٥١٦ - ٢٥١٨): عودة إلى قصة الحمار والثعلب، لقد نجح الثعلب لماذا؟! لأنه كان «ثابتا»، حتى الاحتيال - يحتاج إلى الثبات وإلى المواصلة والصبر، فما بالك بالصفات الحسنة والأهداف النبيلة، ويذكر مولانا في البيت ٢٥١٧ بحكاية وردت في الكتاب الثاني حكاية أولئك الصوفية المعدمين الجوعى الذين نزل بساحتهم وزاويتهم صوفي سياح فباعوا حماره واشتروا به عشاء ثم أخذوا يغنون ويرددون ضاع الحمار، ضاع الحمار، وصاحب الحمار المسروق يردد ذلك معهم (انظر الكتاب الثاني الأبيات ٥١٧ وما بعده وشروحها)، والصوفي صاحب الحمار هنا مثال على المقلد وفي البيت التالي ٢٥١٨ يشير إلى حكاية الأسد والوحوش التي يخدع الأرنب في نهياتها الأسد ويلقى به في البئر.

(٢٥١٩ - ٢٥٣٢): يترك مولانا قصة حمار القصار فلا يعود إليها إلا في البيت ٢٥٦٤، فهيا إياك ووساوس الشيطان، سد أذنيك عنها، وأفتح أذنيك فحسب إلى ما يحدثك به الولي مما أفاء الله عليه به من وحى القلب، إن حديثه بمثابة الخمر الصافية التي تصب من الدنان الخسروية، والمعارف الإلهية التي تفيض من لدن الحكيم الخبير مرت بهذه الشفة المباركة فازداد تأثيرها، وما تميل هذه النفوس إلى خمر الدنيا هذه إلا لأنها حرمت من تلك الخمر الصافية، خمر الولي، تماما كالطائر الأعمى الذي يحرم من الماء العذب

فيطوف حول الماء المالح، ويتلهف عليه، وهكذا النفس إن حرمتها المعاني والإفاضات طافت حول وساوس الشيطان.

(٢٥٢٤ - ٢٥٣٧): كما تنتاب مولانا جلال الدين أحوالٌ من القبض هناك أيضًا أحوال من البسط، فالعالم كله يصل إلى مطلوبه ببركة الولي وبركة إفاضاته، فهو موسى يتجلى في الصدور كما ملأ موسى عليه السّلام سيناء بنور التجلي، ويمنح أولئك المقلدين العميان الذين يقومون بتقليد الأولياء دون فهم قوة الإدراك والبصيرة والرؤية، إنها نوبة خسرو حلو الروح (حلو بالفارسية «شيرين» وهنا تلاعب بقصة خسرو وشيرين)، هذا هو دور الولي ودور المرشد الكامل الحقيقي، فلأي شك أن الأسرار الروحانية قد ملأت بواطننا، وهؤلاء الحسان في جمال يوسف الصديق يسوقون عسكرهم من الغيب حاملين أحقاق السكر «بشارات الوصال» من مصر واسمعوا صليل الأجراس، إنها هذه المرة ليست متوجهة إلى كنعان بقميص يوسف عليه السّلام يلقى على وجه يعقوب فيرتد بصيرا، إنها نصيبنا الآن، فتناوبوها أيها المريدون برغم الحاسدين والحاقدين، وخذوا نصيبكم منها، وهيا أيها الباحثين عن حلاوة المعرفة، أدركوا أسرار الغيب، لقد جاء بها الحبيب الحقيقي، الحبيب الوحيد، وهذا هو السرور الحقيقي، سرور الروح وسرور المعرفة، إن العالم كله ملئ بالسعادة، والسعادة تملأ مدينتنا «بواطننا»، من أقصاها إلى أدناها، فقد قبل «قبلة الروح» الأرواح الواصلة إليه، وإذا كنت تريد أن تعرف تأثير هذه المعرفة على كل المرارات التي كانت موجودة في المدينة، فتخيل أنواع الفتوح، والإفاضات قد ملأت هذه المدينة بحيث أن أشد الأشياء مرارة قد انقلبت حلوة، فهيا اصعد وناد الفقراء والمعوزين إلى مائدة الروح، فهذه فرصة الحجر الصلد، من غلبت عليه الصفات البشرية، والقلب القاسى، لكي يتحول إلى ياقوت مطعم بالذهب، إلى روح ذات نصيب من إفاضات الولي، هذا هو أوان رقص ذرات الهباء (البشر)، في ضوء (الشمس)، وفي ديوان شمس:

ولماذا لا يسرع كل صوفي في الرقص كالذرة ... في شمس البقاء حتى تخلصه من الزوال؟؟

لقد سكر العشاق من هذه الرياض والبساتين التي تفتحت في بواطنهم، ويد العناية الإلهية تقوم بفعلها فتجعل الروح تتصل بالحق بحيث تفنى وتذوب ولا نحس بوجودها وتصيح كما صاح الحسين بن منصور الحلاج «أنا الحق»، فإذا كان الشيطان قد نجح في إغواء

أحدهم، وأبعده عن طريق الحق، إذا كان الثعلب قد خدع الحمار فما بالك أنت، لماذا تغتم أنت إنك لست حمارا في نهاية الأمر، أنت إنسان فتصرف كإنسان.

(٢٥٣٨ - ٢٥٤٥): وردت الحكاية التي تبدأ بهذا البيت في ذيل زهر الآداب لأبى اسحق الحصري القيرواني وفي كلستان سعدى (انظر مآخذ ١٧٩/ ١٨٠) وربما كانت من الفكاهات السائدة في عصر مولانا، وهي تتردد أيضًا في كل عصور الطغيان السياسي وانعدام التمييز والقبض على الناس واعتقالهم بالباطل فيأخذون صاحب الحمار للسخرة بدلا من الحمار، والتورية في رواية ذيل زهر الآداب واضحة تماما «وهذا كما حكي عن الحسين بن عبد السلام المصري المعروف بالجمل، أنه مر ببعض إخوانه بعقبة النجارين وهو يعدو بأكثر مما يقدر عليه، فقال: قف على، مخافة أن تكون قد نزلت به نازلة، فأتاه إلى الدار فخرج مستخفيا، فقال: مالك يا أبا عبد الله؟، فقال: أما علمت أن السخرة وقعت في الجمال؟ فما يؤمنني أن يقال هذا جمل فلا أتخلص إلا بالشفاعة» (ذيل زهر الآداب، ص ٦٣ ويوجد مثيلتها في كلستان، طبعة فروغى، ص ٣١).

(٢٥٤٦ - ٢٥٥٠): لا تخش أنت شيئا فمليك مدينتنا هو الخالق سبحانه وتعالى عادلٌ وصاحب تمييز. وإنك إن كنت إنسانا وحققت نسبتك إليه سبحانه وتعالى في النفخة الإلهية، لا يمكن أن يأخذك كما يأخذ الحمار، أنت إنسان مكرم سيد المخلوقات، بك يستنير الفلك الرابع كما استنار بعيسى عليه السّلام من قبلك، فأنت عيسى عصرك وأوانك، وحاشاك أن يكون اصطبل «الدنيا» مقرا لك، بل أنت أعلى من كل الأفلاك، ولابن الفارض:

ولا فلك إلا ومن نور باطني ... به ملك يهدى الهدى بمشيئتى

إنك في مقعد الصدق عند مليك مقتدر، إنك أمير على الإصطبل «الدنيا»، وهناك بلا جدال فرق كبير بين أمير الإصطبل وبين الحمار، وإن كان كلاهما مقيما في اصطبل الدنيا.

(٢٥٥١ - ٢٥٥٥): ما عكوفنا هذا على الحمار وعلى قصة الحمار وكيف تأنس نفوسنا كل هذا الائتناس إلى قصة الحمار ووصف الحمار، لماذا نتدنى ولا نرتفع؟! دعنا من حمار النفس، ومن «دنيا» هذا الحمار وتحدث عن عوالم أهل الحق، عن حقائق الغيب وعالم الفكر، عن عوالم المعاني التي تشبه بحارا مليئة الجوهر وما هذا الجوهر إلا رجال الحق من أصحاب البصائر والأحاديث التي تحيى الروح، وهم ملوك الطيور التي تتغذى

بالورود (انظر تلك الغزلان التي ترعى السوسن في ختن، البيت ٢٤٧٤ من الكتاب الذي بين أدينا)، ولأنها تتغذى بهذا الغذاء الطيب الطاهر، فإنها تعطينا أحاديث في قيمة الذهب والفضة، وهم أيضا تلك البزاة التي تربى القطا «المريدين»، وتطير في سيرها إلى الله سبحانه وتعالى بأي شكل تريد، سواء بالعبادة الظاهرية أو بعبادة الباطن.

(٢٥٦٦ - ٢٥٦٩): فكرة السلام الخفية في الدنيا كناية عن الطريق الصوفي من أفكار سنائى الغزنوي (انظر حديقة الحقيقة الأبيات ٢١٨ - ٢٢٥) فالسلم الخفي هو السير الباطني عند السالك الذي يقطعه درجة درجة حتى أعلى درجات السمو الروحاني وهي مختلفة بين جماعة وأخرى لأن «الطرق إلى الله تعالى بعدد أنفاس بني آدم»، وكل جماعة لا تعلم شيئًا عن حال الجماعة الأخرى: بل هي مندهشة تمامًا من أحوالها، وذلك لأن «أرض الله واسعة» (انظر البيت ١٠٨٨ من الكتاب الرابع وشروحه) وليست أرض الله إلا هذا القلب، ومنه تطل أشجار الفكر (انظر لهذه الفكرة الكتاب الثالث الأبيات ٣٦٠ - ٣٦٣ وشروحها)

ولأن أرض الله واسعة فقد تعددت فيها الأفكار والآراء تعدد النباتات وتنوعها باختلاف تربتها واختلاف الماء الذي تشربه (انظر لهذه الفكرة الكتاب الرابع الأبيات ١٠٨٣ - ١٠٨٩ وشروحها)

هذه الأرض حتى الأشجار فيها تسبح بحمد الله، وبلابلها متحدثة مع أزهارها، كل شئ فيها متوافق متناغم، ومهما وصفت هذا العالم فلن أو فيه حقه من الوصف، ولكن لنعد - وكلنا أسف - إلى قصة الثعلب والأسد والمرض والجوع، لننزل إلى أرض الواقع المر.

(٢٥٧٠): [العجلة من الشيطان والتأنى من الرحمن] و [من لا صبر له لا إيمان له] (مولوى: ٥/ ٣٧٤) وانظر أيضًا الكتاب الثالث البيت ٣٤٩٩. ٢٥٨٥ - ٢٥٩٠):

يترك مولانا سياق القصة فلا يعود إليها إلا من البيت ٢٦٠٠.

أنه يتحدث هنا عن الفرق بين عقلين: عقل يستمد مؤونته من دوران الأفلاك وهو العقل الجزئي، ثم العقل الكلى الذي هو التجلي الأول للخلق الإلهى، بين عقل يدرك أمور الدنيا المادية فحسب وعقل يشرف على كل الوجود، لأن الله سبحانه وتعالى عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ (العلق ٥) إن الانحناءة الموجودة في ذلك التوقيع الذي نختمه على منشوراتنا (بصفتنا كبشر ملوك الكون) مأخوذ من هذه الآية والعلم من الله هو مقصدنا لأنه سبحانه وتعالى قال «قل إنما العلم عند الله»

((الملك ٢٦)، ونحن أصحاب العقل الكلى نحن أولئك الذين ربتهم شمس الحقيقة، وليس الأفلاك التي دونها، ومن ثم فإن وجهتنا هي الله سبحانه وتعالى، وإن نفثات الشيطان ووساوسه تجعل حتى ذلك الذي جرب ينسى تجربته ويقع من ثانية في الإثم، ومن العسير بالطبع أن نعتبر هذا الكلام على لسان الثعلب كما قال قدامي المفسرين.

(٢٥٩١ - ٢٥٩٩): يشير مولانا في معرض نقض العهد والنكوص عن التوبة إلى قصة أصحاب السبت الواردة في قوله تعالى: وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خاسِئِينَ فَجَعَلْناها نَكالًا لِما بَيْنَ يَدَيْها وَما خَلْفَها وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ (البقرة ٦٦ و ٦٥)

أما أصحاب المائدة فهم الذين وردوا في الآية الكريمةقُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ الله مَنْ لَعَنَهُ الله وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ (المائدة ٦٠) لكن ما بال أولئك الذين ينقضون عهودهم وأيمانهم من أمة محمد صلّى الله عليه وسلّم لا يمسخون؟

يجيب مولانا: في أمتنا لا يكون مسخ بدن، بل مسخ قلب، تجد الحاكم في صورة حاكم لكن قلبه قلب ذئب متعطش للدماء، تجد الأستاذ في صورة أستاذ لكن قلبه طاووس معجب بنفسه مغتر متكبر يريد أن يظهر كل لحظة في وسائل الإعلام، ترى القائد العسكري أسدًا في هيئته لكن قلبه قلب نعامة هلوع، ترى التاجر في صورة تاجر لكن قلبه قلب خفاش يمتص الدماء، وهلم جرا، ويوم القيامة يبعث كل واحد من هؤلاء الذين رجعوا عن عهد الله، وألقوا بأحكامه وراء ظهورهم، ونسوا ما عاهدوا الله عليه، وعملوا للأجنبي الكافر ولمصلحة الأجنبي الكافر، يبعث كل واحد من هؤلاء على الصورة التي مسخ عليها قلبه، وهكذا فماذا يتوقع من إنسان قلبه قلب قرد، إلا أن يكون ذليلًا إمعة حتى ولو كان حاكمًا في الظاهر، إن الحمار لا يحس بالذل من هيئته لأنه لم يكن صاحب اختيار في هذه الهيئة، فقد خلق هكذا حمارًا، والكلب لا يعتريه أي نقص من منظره ومن شكله، بل إن كلب أهل الكهف لم ينقص من كونه كلبًا عن أولئك النفر من الأولياء وذكر معهم في القرآن الكريم (المثل تكرر كثيرًا عند مولانا في أكثر من موضع من المثنوى وورد عن سنائى في الحديقة أيضًا)، لقد مسخ الله سبحانه وتعالى أصحاب السبت عيانًا لكي يكونوا عبرة للناس، لكن ما أكثر الممسوخين في الباطن وإن أعجبتك هيئتهم ومناظرهم ومناصبهم وجاههم وأموالهم.

(٢٦٠٣): إشارة إلى المثل المعروف «لدغ العقرب من جبلتها».

(٢٦٠٥): إِنَّ الشَّيْطانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ (يوسف ٥)

(٢٦٠٦): قالَ أَ رَأَيْتَكَ هذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا (الإسراء ٦٢) (٢٦٢٦): فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْمًا يَجْعَلُ الْوِلْدانَ شِيبًا (المزمل ١٧)

(٢٦٣٥): وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلى يَدَيْهِ يَقُولُ يا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا، يا وَيْلَتى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلًا، لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جاءَنِي وَكانَ الشَّيْطانُ لِلْإِنْسانِ خَذُولًا (الفرقان ٢٧ - ٢٩) نزلت في حق عقبة بن أبي معيط كان قد نطق بالشهادتين ثم ارتد إرضاءً لأبى بن خلف (مولوى ٥/ ٣٨٣).

(٢٦٣٦ - ٢٦٣٧): وَقَيَّضْنا لَهُمْ قُرَناءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ (فصلت ٢٥).

(٢٦٤٣): إخوان الصفاء هنا هم الإخوان المخلصون وليس المقصود الجماعة المعروفة.

(٢٦٥٠ - ٢٦٦٠): يضرب الثعلب الأمثال عما يفعله الوهم حتى بالصم الراسيات وبعظماء الأنبياء وأولى العزم من أمثال إبراهيم عليه السلامفَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَبًا قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ (الأنعام ٧٦)

وهكذا فإن أهل التفاسير يفسرون هذا الأمر بتفسيرات عديدة، لكن الأمر ليس في حاجة إلى تفسير، فهذا الوهم والخيال هو الذي جعل من في عظمة إبراهيم عليه السلام ينظر إلى الكوكب وإلى القمر وإلى الشمس ويقول: هذا ربى، فإذا كان الوهم والخيال قد أسقط أمثال إبراهيم عليه السلام في هذا الخطأ فما بالك بأحوال حمر السيرة وأشباههم من فاقدى العقول والمجدفين ممن يدعون العلم والفضل، إن العقول التي هي في عظمة الجبال تغرق في بحار الوهم، عقول العظماء، أولئك الذين يظنون أنفسهم أثبت في إيمانهم من الجبال، وما الجبال؟

ألم تفتضح هذه الجبال في طوفان نوحلا عاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ الله (انظر ٣٣٥ و ١٣١٥ من الكتاب الثالث) وسفينة نوح هنا هي الالتحاق بمعية رجال الله وإلى حمى أمنهم

(انظر الكتاب الرابع الأبيات ٣٣٥٧ - ٣٣٦١ وشروحها)، ولولا هذا الخيال لما انقسم أهل القبلة الواحدة إلى اثنين وسبعين فرقة، ولولا الخيال لما ظن ذلك الرجل الشيخ

(المفسرون القدامى لم يذكروا اسمه وقال استعلامى أنه أنس بن مالك ٥/ ٣٤٢ ولم يذكر مصدره)

لولا الخيال لماذا ظن ذلك الشيخ أن شعرة من حاجبه هي الهلال (انظر لتفصيلات الحكاية الكتاب الثاني البيت ١١٣ وما بعده) انظر: إن هذا الشيخ لم يستضىء بنور الرجال العظماء فوقفت شعرة بينه وبين الحقيقة، وما أكثر الرجال

العظماء بمقاييس الدنيا والسفن الموجودة في هذا المحيط التي تكسرت وتحطمت وابتعدت عن الحقيقة من تأثير الوهم، وأقل هؤلاء العظماء فرعون الذي ادعى الألوهية وتوهمها لنفسه، فكان في خسوف وفي مسخ ومقت.

(٢٦٦٢ - ٢٦٦٧): إن هذا الوهم الذي أنت فيه هو من قبيل الأنية التي تدير الرأس، فكفاك ما أنت فيه من وهم حتى تتبنى أوهام الآخرين وتدافع عنها، وأنا مثقل بهذه «الأنا» التي تخصنى، فلماذا تأتى أنت وتضيف إليها أنيتك أنت أيضًا، تكفيني أنية واحدة، ونحن إذا تخلصنا من عبادة الذات، نستطيع آنذاك أن نصل إلى مرتبة العشق، وأن نصير كالكرة في صولجان العشق، إن من يتخلى عن «أنيته» و «أنانيته»، فقد صارت له «أنيات» الجميع، يصير محبوبًا من الجميع، يصبح مرآة صافية تنعكس فيها صور الآخرين ورغائبهم، أي وجودًا خاليًا من صفات هذا العالم، بحيث تكون صلتها مباشرة بالعالم الآخر يصبح مثل ذلك الولي الذي سوف أقص حكايته فيما يلي.

(٢٦٦٧ - ٢٦٧٧): يقدم مولانا في كل كتاب من كتب المثنوى سيرة عن شيخ من المشايخ كنموذج للولاية الكاملة (قدم الدقوقى في الكتاب الثالث وعبد الله المغربي في الكتاب الرابع وها هو يقدم محمد سرزى الغزنوي في الكتاب الخامس وسوف يقدم أبا الحسن الخرقانى في الكتاب السادس) والملاحظ أنه يقدم أولياء من غير المشاهير، فقد كانت الولاية «المكتومة» تجذب أنظار مولانا عن الولاية الظاهرة. وكان محمد سررزى فيما يبدو من معاصري بهاء ولد والد مولانا جلال الدين إذ ذكره في المعارف (٢/ ٧٥) لقد أمضى سبع سنون في جوع مستمر، إفطاره طرف غصن من كرم «سر رز» ويرى رزين كوب «سرني ١/ ٣١٤» أن الأحوال المذكورة هنا تذكر بأحوال أبى عثمان المغربي المذكورة في كشف المحجوب للهجورى ص ٢٣٢ ومن هنا اكتسب كنيته، وكان الشيخ مثل الدقوقى (انظر الكتاب الثالث البيت ١٩٢٦ وما بعده) عاشقًا جوالا، أبدى له الله كثيرًا من العجائب، لكنه كان عاشقًا لاجتلاء جمال الحبيب، وكان يطلب هذا، ويلح فيه، لدرجة أنه صعد إلى جبل وقال: إما أن تتجلى لي وإما أن أقتل نفسي «نوع من البسط الشديد»، لكنه سمع النداء بأن هذه المكرمة لم يأن أوانها بعد، وحتى إن أسقط نفسه من فوق الجبل فلن يموت، ولأن جمال الله لا يجتلى إلا بعد الموت مصداقًا للحديث النبوي [إنكم لن تروا ربكم حتى تموتوا] (انقروى ٥/ ٥٨١)

ألقى الشيخ بنفسه من فوق الجبل لكنه سقط في ماء عميق، لقد ناح لأنه لم يمت، فالحياة

الدنيا كانت تبدو له كما يبدو الموت بالنسبة لنا، ولأنه يعلم أن في الموت لقاء الحبيب كان يستجدى هذا الموت، كان يتغنى بما تغنى به الحلاج: اقتلونى اقتلونى يا ثقات إن في قلبي حياةً في حياة، كان كعلى رضي الله عنه يتغنى:

السيف والخنجر ريحاننا ... أفٍ على النرجس والآس.

ومن أقوال الإمام على رضي الله عنه أيضًا «والله ما فاجأنى من الموت وارد كرهته ولا طامع أنكرته وما كنت إلا كقارب ورد وطالب وجد وما عند الله خير للأبرار» وله أيضًا «والله لابن أبي طالب آنس بالموت من الطفل بثدى أمه» (عن جعفري ١٢/ ٢٠٨).

(٢٦٧٨ - ٢٦٨٥): وهذا البسط، وهذه الجرأة لم تمر بلا عقاب، تظن نفسك وليًا وتريد المشاهدة أجرًا؟!

إنك مجرد شحاذ متسول والحكم عليك بأن تذل هذه النفس الطموح بأن تتحول إلى شحاذ ملحاح ثقيل وسمج مثل «عباس الدبس» الذي يضرب به المثل في الفارسية للشحاذين الملحاحين السمجين، ولكن إياك أن تستولى على ما يجود به الناس عليك، بل ستوصله للفقراء، هيا، هذه هي عبادتك التي سوف تقوم بها فترة من الزمن، لقد كان الحوار طويلًا، هذا الحوار الذي ملأ السماء نورًا، وهذا كله مسطور في الكتب، فلأختصره هنا حتى لا أضع الأسرار العليا أمام من لا يستحقونها.

(٢٦٨٦ - ٢٦٩٤): البيت المذكور في العنوان ذكر استعلامى أنه لسنائى لكنه لم يذكر مصدرًا (استعلامى ٥/ ٣٤٤) ولبيك إشارة إلى أن الدعاء مقرون بالإجابة (انظر الكتاب الثالث الأبيات ١٩٠ - ١٩٩ وشروحها) ذلك أن كوة الدار مفتوحة أي أن القلب مستعد لتلقى الإفاضات، وها هو الشيخ يدخل المدينة لممارسة التسول امتثالًا للأمر: ليكن شحاذا طامعًا لتصير نفسه ذليلة «لأنه عز من قنع وذل من طمع» وما دام الله سبحانه وتعالى قد جعل هذا الطمع سببًا للذل فليمتثل.

(٢٦٩٩ - ٢٧٠٨): انظر إلى ذلك الرجل الذي اطلع على أسرار الكون، وأشرف قلبه على العرش والكرسي، انظر إلى الغيرة الإلهية جعلت منه شحاذًا ذليلًا ليعرف القيمة الحقيقية لنفسه، ولا يكلف فوق ما تستدعى البشرية، لكنه في تسوله أيضًا ولي يقوم بما كان الأنبياء يقومون به إنهم يقولون للبشر المفلسين: أقرضوا الله «والله هو الذي يرزق، و «انصروا الله» والله هو الذي ينصر، فالأمور معكوسة مثلما هي معكوسة مع هذا الشيخ، الذي يقف على أبواب البشر وكل أبواب السماء مفتوحة أمامه، إنه يتكدى، لكن بأمر الله، إنه يمتثل

للأمر، وحتى عندما كان يتكدى من أجل حلقه فإن هذا الحلق مملوء بنور الله، وهكذا الأولياء حتى ولو طعموا من نعمة الدنيا فإن هذه النعمة تتحول عندهم إلى نور وتزيد في قوتهم المعنوية، إن طعامه أفضل من صوم الآخرين، إن طعامه الحقيقي هو نور الله، ومن طعامه ومن أكله تنمو أزهار المعرفة، فهو كنور الشمع لا يزداد من أكله للشمع، لكنه يضئ للجميع، وهذا النور يباح الإسراف في تناوله فالله تعالى لم يقل في شأنه: اكتفوا.

(٢٧٠٩ - ٢٧١٦): لقد وضع الله لنا شهوة الطعام من أجل أن يبتلينا (انظر الكتاب الثالث الأبيات ١٦٩٥ - ١٧٠٠ وشروحها) لكن ذلك الحلقوم الذي للأولياء لا تنطبق عليه هذه القاعدة، وإذا كان الشيخ يتكدى فإنه يتكدى امتثالًا للأمر لا حرصًا ولا طمعًا، إن الشيخ من القائمين بكيمياء التبديل إنه يأخذ من أناس كالنحاس ليحولهم إلى ذهب، أي تكدٍ وهو من عرضت عليه كنوز الدنيا ففضل عليها المشاهدة، وهذا هو ديدن العاشق إن فضل أي شئ على المعشوق يكون فاسقًا وليس بعاشق «والله ما عبدتك خوفًا من نارك ولا طمعًا في جنتك بل وجدتك أهلًا للعبادة فعبدتك»، (الامام على رضي الله عنه، ثم رابعة العدوية) (استعلامى ٥/ ٣٤٥) ويضيف مولانا إن الجنة والنار هما من حظ البدن، والعاشق لا يأبه بالبدن، بل لو كان له مائة بدن لأذابها في عشق الحبيب.

(٢٧١٧ - ٢٧٢٤): وهكذا فإن شيخنا لم يكن جسدًا، لقد تحول «جسده» إلى شئ آخر، وانظر إلى المجنون الذي أنست إليه الوحوش عندما تساوى أمامه التراب والذهب أمام عشق ليلى، لقد هجر البشرية، بحيث لم يعد جسده «لحمًا» يغرى الوحوش، إن أجساد الأولياء معجونة بالنور (انظر الكتاب الثالث ٧ - ١٠) وهي أيضًا مسمومة مصداقا للقول القائل (لحوم العلماء مسمومة من أكل منها هلك) والأكل هنا أي الذم والغيبة (انقروى ٥/ ٥٨٩) والعشق معروف، أي لا يخفى على أحد (عدم إخفاء العشق انظر الكتاب الثالث ٤٧٣٥ - ٤٧٤٠ وشروحها).

(٢٧٢٦ - ٢٧٣٣): إن العشق عندما يحل فإنه يمحو كل شئ فالعشق مثل طائر يحمل في منقاره العالمين كأنهما حبة واحدة، فهل رأيت حبة ابتلعت طائرًا، أو هل رأيت مزود أكل جوادًا، والعشق وسيلة العبودية، فكن عبدًا لعلك تصبح عاشقًا وترزق العشق، والعبودية كسب وعمل، عبد الدنيا هو الذي يريد الحرية لكن العاشق يرى كل ما سوى معشوقه قيدًا وسجنًا، عبد الدنيا أجير، إنه يريد أجرًا على كل ما يقوم به من عمل، لكن العاشق هديته

رؤية الحبيب، تراني قادر حقًا على وصف العشق مما أطلت في الحديث، مطلقًا فكيف يمكن أن يوصف بحر بلا قرار، فهل تستطيع أن تعد قطرات هذه البحر والبحار السبعة ضئيلة إلى جواره.

(٢٧٣٤ - ٢٧٤٨): تفسير الحديث: خلقت الأفلاك من أجل الرسول صلّى الله عليه وسلّم أي من أجل عشق الرسول، ولقد كانت عند الرسول صلّى الله عليه وسلّم طاقة تحمل هذه العشق، فالعشق قوة جبارة وهو لا يبالي ماذا يفعل بالمعشوق، فإن كنت تتحمله فاعشق، وإن لم تكن فحذار منه، إنك لا تدرى ماذا يفعل العشق إنه يجعل البحر يغلى والجبل يندك (انظر الكتاب الأول ٢٦: أيها العاشق ذاق الطور عشقًا رقص الجبل وموسى خر صعقا)، إن الأفلاك لتشق (شق القمر للرسول صلّى الله عليه وسلّم) والأرض تتزلزل، ولأن العشق كان قرينًا لمحمد صلّى الله عليه وسلّم اقترن به عشق الحق، ولذلك فضل على كل الأنبياء وما رفعت هذا الفلك السنى إلا لكي تفهم علو العشق وسموه وما ذلك التراب إلا لتعلم ذلة العاشق، لكن الذلة لا تستمر فكما منح التراب خاصية الإنماء والإحياء، يبدل الفقير الدرويش بالعشق فتصبح أنفاسه مانحة للحياة، والجبال الراسيات أيضًا هي من أجل أن تفهم كيف يكون العاشق ثابتًا على محبوبه (تزول الجبال ولا يزول)، كل هذه صور يا بنى فلا تقف عند الصورة وافهم المعنى، فهل الأحزان كالأشواك، وهل القلب القاسى كالحجر، كلها صور، وها أنا وأنا أصف العشق أقدم لك مجرد صور وإن لم تفهم المراد من الصور وإن لم تدرك هذه المعاني فلا تنكرها، لأن العيب قد يكون في أسلوب تعبيرى عن هذه الصور.

(٢٧٥٠ - ٢٧٥١): المقصود بالشطرة الثانية: أي أنني أتسول لقمة من الخبز بأمر من خالق الروح، ولأن الأمور تجرى على عكس المنطق عند أهل الحق، ويكون هدفها غامضًا على أولئك العاديين من الناس، بل إن العقل الكلى نفسه يحار في أمرها.

(٢٧٦١ - ٢٧٦٦): حجاب أبى البشر هو الجسد، والمتحدث هنا قد يكون الشيخ وقد يكون مولانا نفسه على عادته في التدخل بإفاضاته دون تمهيد. أي ما دمت أيها الإنسان محجوبًا ببشريتك فلا تنظر هونًا إلى العاشقين، والعشق ليس أمرًا بالذكاء أو المهارة أو حدة الذهن، وليس بالدراسة والمطالعة، وليس بالقيل والقال:

امح الدفاتر إذا كنت زميلًا لنا ... فعلم العشق لا يوجد في دفتر

هؤلاء الأذكياء العباقرة استطاعوا التوصل إلى أسرار العلوم الخفية «النيرنجات والسحر» والعلوم الظاهرة «الفلسفية» وعم الهيئة «الفلك والنجوم» أو هم في الحقيقة ادعوا معرفتها لأنهم في الحقيقة يعلمون منها قشورًا، لقد جاهدوا واجتهدوا لكن العشق الإلهى أخفى وجهه عنهم واستتر ودق غيرة على المعشوق من أن يكون مجرد جزء من اهتمام أحد وليس هو الاهتمام الوحيد، وهؤلاء المنجمون بمراصدهم أبصروا النجوم في وضح النهار ورصدوها، فكيف غابت شمس الحقيقة عن عيونهم.

(٢٧٦٧ - ٢٧٧١): أيها الأمير تقبل منى نصيحة لوجه الله، انظر إلينا بمعيار أهل المعنى، أنظر إلى العاشقين بعين العشق، فإن عين الدنيا وعين المتعة لا تجدى هنا، ولا أطيل عليك فالوقت ضيق، والروح «مترصدة» ناظرة إلى ربها تنتظر أوامره أو إنعاماته، فكفاك تجبرًا وإيذاءً للعاشقين، ألست هكذا مسرورًا من تمتعك بالدنيا فانطلقت هكذا في شتمى وإيذائى؟!

إن ما أفعله لا يخرج عن أمور ثلاثة: إما أنه واجب أي أنني مأمور به من قبل الله تعالى، وأما أنه جائز أي لا نستطيع عدم القيام به ولا ثواب عليه ولا عقاب، وأما غير مقبول، فإن لم تقم بما يكلفك به الشرع من إعطاء للسائل، فلا تؤذه، احزم أمرك واختر الوسط أيها الغريب والدخيل على عالم الأولياء وتمثل بقول ابن سينا: إن من عجزك أنك في كل وقت تسمع ولا تستطيع أن تدرك تقول على الفور: هذا محال (عن جعفري ١٢/ ٣٠٨).

(٢٧٧٢ - ٢٧٧٦): لقد قال الشيخ هذا القول وانفجر في البكاء لقد عزت عليه نفسه، أنه يريد القول لكنه لا يستطيع، فقد عقدت الغيرة الإلهية لسانه، ولأن الصدق مؤثر أو على حد قول ذي النون «الصدق سيف الله في أرضه ما وضع على شئ إلا قطع»، (أنقروى ٥/ ٥٩٩)

فقد فعل هذا الصدق فعله في الأمير فانطلق في البكاء وهذا كله من تأثير العشق ويطبخ قدرًا طريفة أي يتجلى ويظهر للعيان ويكون مشهودًا وألا يستطيع عشق الأولياء الصادقين أن يؤثر على الجماد، فما بالك بالإنسان، وما بالك إذا كان هذا الإنسان عالمًا وانظر إلى الأمثلة ألم تتحول العصا إلى أفعى من فرط عشق موسى، وألم يصبح الجبل دكًا من تجلى العشق ألم يؤثر عشق موسى على البحر فانفلق ألم ينشق القمر لأحمد، ألم تتأخر الشمس في المغيب بأمره حتى يلحق صلاة العصر مع رفاقه؟

(لتفسير هذا الخبر ومناقشته انظر حديقة الحقيقة وشريعة الطريقة الترجمة العربية لكاتب هذه السطور البيت ٣٣٤ وشروحه).

(٢٧٨١ - ٢٧٨٥): يعتذر الشيخ بأن لم يؤذن بعد في أن يأخذ عطايا كبيرة من أحد، أو أن يختار عطيته، إن كل عمل يقوم به الشيخ دون اذن إنما يكون من قبيل الفضول، ويتساءل مولانا تراه أحس بعدم الصدق في بذل الأمير، لا، كان الأمير صادقًا في بذله، لكن ليس الصدق الذي كان الشيخ ينتظره، أو لم يكن في درجة الصدق المقبول لدى الشيخ، ذلك أن الأمر هو أن يمضى ويتسول الخبز كالشحاذين لا أن يأخذ من قرائن الأمراء والكبراء.

(٢٧٨٦ - ٢٧٩٨): هميان أبي هريرة أو خرج لأبى هريرة رضي الله عنه يقال أنه كان يجد فيه كل ما يطلبه بأمر الله تعالى (مولوى ٥٥/ ٤٠٤) ويفسر الأنقروى ٥/ ٦٠٢ والمولوي ٥/ ٤٠٤ هذه العلاقة بعالم الغيب بأنها كالدهن في السمسم وكالنار في الحديد وكرائحة الورد في الورد، وهو عالم التغيير والتبديل يصبح فيه النحس سعدا والسم ترياقًا والميت حيًا، وإياك أن تحاول معرفة كنه علاقة هذا العالم بعالم الغيب، فلا تستوعبها جهات، ولا تصلح اللغة للتعبير عنها، وعالم الغيب هذا هو أصل الوجود، آلاف الآثار تتأتى منه كل لحظة. لقد ظل هذا الشيخ لمدة عامين ممتثلًا للأمر، ثم جاءه الأمر الآن ذهب أوان الأخذ وجاء أوان العطاء، وهكذا تقوم كيمياء التبديل بعجائب كثيرة، كان رأس المتسولين فأصبح رأس المحسنين من عطاء الله سبحانه وتعالى الذي لا منة فيه ولا انقطاع له، كن صورة ليَدُ الله فَوْقَ أَيْدِيهِمْ (الفتح ١٠) كنت يدي التي تبذل بأمري ومن عطائي وبالطريقة التي أريد.

(٢٧٩٩ - ٢٨١١): «أخرج بصفاتى إلى خلقي» من معراج أبى اليزيد البسطامي (انظر تفسير البيت ٢٠١٨ من الكتاب الذي بين أيدينا) والحديث هنا عن سر معرفة الشيخ لباطن المريد والذي يعبر عنه في مصطلح الصوفية بالفراسة (انظر ٢٧٠٤ من الكتاب الثالث وانظر ١٨٥١ - ١٨٥٥ من هذا الكتاب وشروحها) فالرجل الكامل الواصل لا تخطر الدنيا بباله، فمنزل قلبه خال من الكدية وليس فيه إلا عشق الأحد، وما يكون فيه ويمت إلى الدنيا بصلة فإنه يكون انعكاسًا لما في ضمير السائل، إنها رغبة الآخرين، ومن هنا يستطيع أن يدرك ما يريده السائل (انظر كمثال آخر لنفس هذه الفكرة الكتاب الثالث الأبيات ٣٢٥٢ - ٣٢٥٥ وشروحها)، ويضرب مولانا مثلًا آخر: هب أنك ترى صورة في الماء، ألا تكون هذه الصورة انعكاسًا لشئ موجود في الخارج ومتى يحدث هذا؟ الجواب: عندما يكون الماء صافيًا قد «نقيت منه القذى» إذن فالتنقية شرط لهذا الأمر: وإن نقيت البدن من الصفات الذميمة ووساوس النفس الشيطانية، استطاع القلب أن يكون «عاكسًا»، ومن ثم أيها المقل الذي لا

تظفر بانعكاس الصور وتبدو لك هذه الأمور من قبيل الخرافة، إن ماءك مكدر بالطين طين الأكل والنوم والحرص والحسد وتسويلات النفس الشيطانية، ومن هنا فإن ذلك البئر (القلب) يطمس دائمًا بالتراب، وتلك المرآة تكدر بصدأ الطمع.

(٢٨١٢ - ٢٨١٦): لا يزال مولانا يفسر كيفية معرفة الشيخ لضمير سائله وها هو يخاطب المريدين إذا كان قلب هذا الماء خاليًا من الكدر فإن الوجوه تنعكس عليه، لكن ما لك وهذا، إنك لم تقم بتصفية الباطن بعد، ومنزلك أي قلبك ملىء بالوحوش والشياطين والقردة أي بالشهوات والوساوس والنزوات والأحقاد، وكيف تفهم الأرواح الواصلة، من أمثال روح المسيح التي كانت تحيى الموتى وأنت كمثل الحمار، وتعلم أنك حمار، ولا تحاول - عنادًا - أن تخرج عن حماريتك، وتتابع الأخطار التي تترصدك، وتعرف مكانها ومن أي الأماكن تترصدك وتقطع عليك طريقك وتخوفك من الطريق، وما ذلك إلا لأنك تنمى هذا الجسد وتسمنه وتجعل له الغلبة على القلب، في حين أن الباطن لا يكنس من كل ما يكدره إلا إذا صار الجسد «خيالًا» من زهده في دسم الدنيا وقوتها.

(٢٨١٧ - ٢٨٢٢): يعود مولانا إلى قصة حمار القصار التي تركها في البيت ٢٦٦٧: إن الحمار قد قاوم كثيرًا ودفع حجج الثعلب ودحضها، لكن الجوع كان غالبًا عليه، كان ضعيف الاحتمال، والرسول صلّى الله عليه وسلّم نفسه قال: كاد الفقر أن يكون كفرًا، ونسب القول أيضًا إلى الإمام الصادق رضي الله عنه «كاد الفقر أن يكون كفرًا وكاد الحسد أن يغلب القدر» (جعفري:

١٢/ ٣١٩) وهو مروى عن الرسول صلّى الله عليه وسلّم في كتب الحديث (جامع ٢/ ٧٤)، وهكذا فقد فضل الحمار الذهاب مع الثعلب، على أسوأ الفروض سوف يموت ميتة واحدة بدلًا من موته جوعًا كل يوم، هذا مع توبته ومع قسمة، ومع رؤيته للخطر ماثلًا أمام عينه.

(٢٨٢٣ - ٢٨٢٦): وهذه هي نتائج الحرص، فالحرص يعمى ويصم ويجعل المرء جاهلًا، ومن جرأته يكون موت الحمقى سهلًا عليهم، وللحمر يكون الموت صعبًا فلا حياة تملك غير هذه الحياة الدنيا، وأرواحهم ليست مرتبطة بالخالق، ولا تترقى بعد الموت، ومن هنا فالأحمق لا يلقى بنفسه في التهلكة إلا من جراء حمقه وليس أملًا في حياة خالدة ورقى وسمو لأنه لا يعرف شيئًا عن هذه الأمور، فجاهد في طريق الله حتى تترقى روحك بعد الموت ولا تصير كأرواح الحمير والدواب والوحوش

(٢٨٢٧ - ٢٨٣٣): الحديث عن حمار القصار، كان يعاني الجوع لكنه لم يحرم يومًا من الزاد، ولم يمت جوعًا بالرغم من أن الجوع كان «يسلط» عليه بين الآن والآخر، وهكذا فإذا كان في الجوع ألم واحد ففي الامتلاء والتخمة مئات الآلام، يعد ألم الجوع أفضل منها جميعًا «فالجوع طعام الصديقين»، لقد سمى الله الجوع ابتلاء، لكنه قال في نفس الآية «وبشر الصابرين» وكان سهل بن عبد الله لا يأكل الطعام إلا كل خمسة عشر يومًا فإذا دخل رمضان لا يأكل حتى يرى هلال شوال وإنما يفطر كل ليلة على الماء وحده، وكان يقول «جعل الله في الشبع الجهل والمعصية وفي الجوع العلم والحكمة» (مولوى ٥/ ٤١٠) إنه لم يكن معتمدًا على الرزاق، رغم أنه تشدق بهذا كثيرًا، وليته كان قد تحمل الجوع ف «المعدة بيت الداء والحمية رأس الدواء» كما قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم فالجوع يوصف كشفاء المرض، وكيف تستطيع أن تحس بلذة المتع إن لم تجرب الجوع؟ (انظر الجوع رزق أرواح خاصة الله في البيت ٢٨٤٦ من هذا الكتاب).

(٢٨٣٧ - ٢٨٤٠): طائر الخبز كناية عن المرتبط بالمنافع الدنيوية وطائر الماء هو الذي يستطيع أن يغوص في بحار المعرفة، وأنت تستحقه أي أنك لست صالحًا لعوالم الغيب فأنا أعطيك ما تستحقه، فالجوع عطية الله لمن يصطفيهم، لأنهم من الجوع يتغلبون على كل عقبات الطريق ويصبحون أسدًا قوية، ومن ثم لا يعطى الجوع لمدعى التصوف من الدراويش الكذابين «كلوا أكل البهائم وارقصوا لي»، ومتى كان الطعام قليلًا في الدنيا؟ إن مائدة إنعام الله مبسوطة أمام الجميع.

(٢٨٤١ - ٢٨٥٤): الحكاية المروية هنا تشبه ما حدث للجنيد البغدادي عندما شكى أحدهم أمامه الجوع والعرى فقال له اذهب واطمئن فإنه لا يهب أحدهم الجوع والعرى حتى يشنع عليه ويملأ الدنيا بالشكوى» (تذكرة الأولياء ٤٣١) ومن أقوال الفضيل بن عياض ما معناه: يا نفس مم تخافين من الجوع لا تخاف لست عزيزة عند الله إلى هذا الحد الذي يرزقك فيه رزق محمد صلّى الله عليه وسلّم وصحبه (عبد الباقي ٤٤٩) فأي جوع يخشاه ذلك الدرويش المتسول، إنه طعام الصديقين ورزق خاصة الله، لكن العوام دائمًا ما هم يرزقون الطعام [والرزق أشد طلبًا للعبد من أجله] كما يقول الرسول صلّى الله عليه وسلّم وكون الرزق عاشقًا للمرء كما يعشق المرء فكرة مأخوذة عن سنائى بل أن معظم الصور التي يعبر بها عن هذه الفكرة مأخوذة عن حديقة

سنائى (انظر حديقة الحقيقة لسنائى الغزنوي الأبيات ٧٩٦ - ٨٢٢ وشروحها) المتوكلون على الله حقيقة لا يحسون بالجوع «انظر عن التوكل الأبيات ٩١٢ - ٩٥٥ من الكتاب الأول».

(٢٨٥٥ - ٢٨٦٩): الحكاية الواردة في هذه الأبيات وردت قبل مولانا جلال الدين في (الهى نامه) لفريد الدين العطار عن حيوان كان يعيش فيما وراء جبل قاف وأنه كان يرعى في اليوم عشب سبعة أودية ويشرب ماء سبعة بحار، وفي الليل يحمل هم الغد» (الهى نامه للعطار ص ٢٣٧ بتحقيق فؤاد روحاني، تهران، زوار، ١٣٥١ ه. ش.) (٢٨٦٧ - ٢٨٦٩): المستفاد من الحكاية: البقرة هي النفس التي لا تشبع من الدنيا وبرغم أنها لم تحرم من الخبز في يوم من الأيام إلا أنها تعيش في هم مقيم من أجله لكنها تنسى ذلك، ولا تتعظ بماضيها الذي لم تحرم فيه يومًا من الخبز.

(٢٨٧٠ - ٢٨٧٧): عودة إلى قصة حمار القصار التي تركها مولانا في البيت ٢٨٢٢، والآية المذكورة في العنوان من سورة الملك: وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ، إِذا أُلْقُوا فِيها سَمِعُوا لَها شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ، تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَ لَمْ يَاتِكُمْ نَذِيرٌ، قالُوا بَلى قَدْ جاءَنا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنا وَقُلْنا ما نَزَّلَ الله مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ وَقالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ (آيات ٦ - ١٠)

(٢٨٧٠ - ٢٨٨٦): يترك مولانا القصة التي انتهت بالطبع عند هذا الحد لينطلق في تعاليمه وإفاضاته. إن القلب هو ذلك الذي يوجد فيه نور الله، وليس هذا الشكل الصنوبري، فهو قطعة من اللحم ألقها للكلاب بتعبير الحكيم سنائى والمقصود به بالطبع الباطن المدرك لعالم الغيب، إن هذا القلب المفتقر إلى النور مثل زجاجة ليس فيها نور الروح، إنها أشبه بقارورة بول، وهكذا فإن افتقر الجسد إلى مثل هذا القلب فهو ليس سوى جوال من طين، وإياك أن تظن أن نور هذا المصباح من فعل الخلق، إنه من فعل الله، أي أن نور معرفة الغيب من الله وليست من علوم الخلق

(وعن وحدة النور رغم تعدد المصابيح انظر الكتاب الأول الأبيات ٦٨١ - ٦٨٥ والكتاب الثالث الأبيات ١٢٥٥ - ١٢٥٩)

ومن هنا فقد أشرك اليهود ولم يؤمنوا برسالة محمد صلّى الله عليه وسلّم لأنهم نظروا إلى الأنية ولم ينظروا إلى النور، أي نظروا إلى الأنبياء وفرقوا بينهم ولم ينظروا إلى أن الرسالة واحدة صدرت عن مصدر واحد، ولا فرق هناك بين شعيب ونوحلا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ *إن الإنسان هو الذي يتكامل بالروح وبالمعنى لا

بالصورة وبالجسد، لكن أولئك الذين يقفون على الصور ليسوا برجال، إنهم موتى في سبيل الخبز وقتلى في سبيل الشهوة فلا روح ولا قلب ولا بحث عن المعنى، ولا طموح إلى العالم الأعلى.

(٢٨٨٧ - ٢٨٩٦): «الحكاية التي تبدأ بهذا البيت موجودة في التراث البوذي القديم وفي التراث اليوناني القديم منسوبة إلى ديوجين الكلبي» يحكى أنه خرج ونادى بأعلى صوته في الحارات يا رجال وصار يكررها حتى انقضت إليه جملة من العالم فطردهم بعصاه وقال لهم أنا أطلب الرجال وما لكم» (مآخذ ١٨٢) وقد عبر مولانا عن نفس هذا المعنى في غزلية في ديوان شمس الدين التبريزي:

بالأمس كان الشيخ يطوف المدينة بمصباحة صائحًا مللت الوحوش والشياطين

ضاق صدري بأولئك الرفاق الذين بهم خور أريد أسد الله ورستم بن دستان

قلت: أيها الشيخ انك تبحث عما لا يوجد قال: إن هذا الذي لا يوجد هو طلبي

(كليات ديوان شمس غزل ٤٤١ ص ٢٠٣) ولقد عبر حافظ الشيرازي عن هذا المعنى تعبيرًا رائعًا بقوله:

إن المرء لا يحصل على إنسان (حقيقي) في عالم التراب ... ينبغي خلق عالم آخر وخلق إنسان من جديد

(ديوان حافظ، ص ٢٤٧)

والتعبير بأن الرجل الحقيقي هو الذي يملك نفسه عند الشهوة والغضب تعبير متكرر في المثنوى وورد بالطبع عند سنائى (على سبيل المثال لا الحصر البيت ٦٠٧١ من الحديقة) كما ورد عند العطار ونظامى

(انظر أيضًا الكتاب الثاني ١٤٦٧ - ١٤٦٨)

وعن العيش بالنفخة الإلهية انظر الكتاب الرابع الأبيات ٤١١ - ٤١٥ وشروحها) وفي البيت ٢٨٩٦ يرد عليه الرجل: إن الحرص والشهوة هما ظاهر القضية وينبغي أن تنظر إلى أصلها وهو: على أي شكل يريدنا الخالق وكيف يخلقنا، إن الأمر كله قضاء وقدر (عن هذا الموضوع انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٨٠ - ٣٩٠ وشروحها وعن الشهوة انظر أيضًا الكتاب الثالث الأبيات ٨١٨ - ٨٢٠ وشروحها).

(٢٨٩٧ - ٢٩٠٠): من هذا البيت يبدأ المبحث الكلامي الأكبر في هذا الكتاب وهو مبحث الجبر والاختيار والذي جعلت منه موضوعًا للمقدمة، ويبدأ مولانا بفكرة دق عليها كثيرًا وهي

أن قضاء الله سبحانه وتعالى يستطيع أن يغير العوامل الموجودة في الطبيعة ويقلب تأثيرها، بل يجعل عطارد هو في اعتقاد القدماء الكوكب الخاص بالذكاء والحكمة لا يعي شيئا (انظر عندما يعمم القضاء تنام المعرفة ١٢٤١ من الكتاب الأول) والبيت التالي ناظر إلى المثل المعروف: إذا جاء القضا ضاق القضا (انظر البيت ٩٩ من الكتاب الأول والبيت ٣٨١ من الكتاب الثالث) فتعال يا من رسمت حياتك خطوة بخطوة بحيث تقضى كل خطوة إلى ما بعدها، إنك أبله شديد البلاهة وساذج، ذلك أنك تقوم برسم حياتك وكأنه ليس فيها سواك، كأنها خالية من الغيب والقدرة، صحيح أنك تستطيع أن (تخطط) لحياتك، لكن كم من البشر (خططوا) لحياتهم ثم سارت خطوات حياتهم كما خططوا لها، لم تصادف في الطريق مانعًا أو حادثة لم تخطر له ببال عند التخطيط.

(٢٩٠١ - ٢٩٠٥): إنك ترى ظواهر الأمور ولكنك لا ترى القدرة الخفية التي تسيرها، رأيت دوران حجر الطاحون لكنك لم تر ماء الجدول، ورأيت التراب يثار في الهواء لكنك لم تنظر إلى الهواء الذي يرفع التراب ورأيت الفكر يغلى، لكنك لم تر من الذي يشعل تحته نارًا ليغلى قدر فكرك (قلبك) كل هذا الغليان، وإن النسبة بين هذه الأمور غير المرئية إلى ما تراه من نتائجها كنسبة العطاء الذي أعطى لأيوب عليه السّلام بالنسبة لصبره (أنظر الكتاب الأول ٢١٠٨ - ٣١٠٩ والكتاب الذي بين أيدينا ٣٦٨٩ - ٣٦٩١ والكتاب السادس ٨٧٦، ٤٨٣٩، ٤٨٣٦ وانظر أيضًا لعطاء أيوب حديقة الحقيقة لسنائى الترجمة العربية البيت ٧٠٧ وشروحه) وفي البيت التالي وضع الساقية بدلًا من الطاحون، لأن الماء من نتائج الساقية وليس سببًا لها وربما كانت ضرورة القافية.

(٢٩٠٦ - ٢٩١١): إنك تدعى الرؤية أي رؤية ما وراء الظواهر، لكن كل ما رأيته من البحر هو الزبد (المظاهر بالنسبة للحقائق كالزبد بالنسبة للبحر) ولو كنت رأيت البحر لكان نصيبك الحيرة (الحيرة عند الصوفية مرادفة للمعرفة انظر لتفسير هذه الفكرة انظر الكتاب الثالث البيت ١١١٦ وشروحه) إن النتيجة الحتمية لهذه المعرفة ولهذه الحيرة هي الصمت المطبق لأن من عرف الله كل لسانه (استعلامى ٣٥) وذلك الذي يتحدث بالأسرار لا يكون قد رأى سوى ظواهر الأمور، وهذه الرؤية تؤدى إلى نتائج مختلفة، فالناظر إلى المظاهر يخطط وينوى النوايا، والذي يرى الحقائق يخاطر ويتهور ويقدم ولا يرى نفسه نية ولا خطة والناظر إلى المظاهر يرى الكثرة والقلة والأعداد و «يحسب لها» أما الناظر إلى الحقائق فهو

الذي يضع نفسه بين يدي المشيئة الإلهية كالميت بين يدي الغسال وينفى اختياره تمامًا، والناظر إلى الظواهر يطوف بها ويبحث فيها دون أن يصل إلى حقيقة، أما الناظر إلى الحقائق فهو غير ملوث بهذه الظواهر غير مهتم بها.

(٢٩١٢ - ٢٩١٩): ذكر فروزانفر أن الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت في عيون الأخبار للدينوري وفي أخبار الطرفاء والمتماجنين لابن الجوزي وبالطبع دون المناقشات الطويلة الواردة بها بل في مجرد سطرين أو ثلاثة أسطر (مآخذ ١٨٢) ويذكر زركوب (سر نى ١/ ٤٤٧) أن الحوار بين المسلم والمجوسي هو في الواقع حوار بين عمرو بن عبيد أحد أئمة المعتزلة ومجوسي ركب معه في سفينة وهي واردة في العقائد النسفية وفي شرح التعرف على مذهب أهل التصوف، والرواية الواردة في عيون الأخبار وأخبار الظراف والمتماجين:

حدثني رجل من أصحابنا قال صاحب رجل من القدرية مجوسيًا في سفر فقال له القدري يا مجوسي مالك لا تسلم قال: حتى يشاء الله قال: قد شاء الله ذلك ولكن الشيطان لا يدعك قال المجوسي: أنا مع أقواهما. ويجعل مولانا من هذه الحكاية منطلقًا نحو تفصيل معتقدات الجبريين وآرائهم الذين كانوا يرون أن الأعمال خيرها وشرها من قبل الله تعالى ولا يروون أنفسهم مستحقين للعقاب، وكان مولانا يرى أن العبد مختار ومسؤول بدليل الأمر والنهى والتكليف والعقل. ويقول المجوسي «المجوس قدرية هذه الأمة» أي من القائلين بالقدر، أنه وإن كان كافرًا فإنه لا يجيز على الله تعالى أن يريد شيئًا لإنسان ثم تتدخل قوة ما أيًا كانت هذه القوة وأيًا كان اسمها الشيطان أو النفس أو الأهواء أو الشهوات أو ما إلى ذلك، فتغير مشيئة الله، فإذا كانت هذه القوى منتصرة وغالبة إلى هذا الحد بحيث تتغلب على المشيئة الإلهية فما ذنب العبد إن تبعها.

(٢٩٢٠ - ٢٩٣٦): ويضرب المجوسي الأمثال: هب أنك بنيت بناءً عظيمًا أردت أن يكون مسجدًا فجاء أحدهم وجعل منه برغم أنفك ديرًا، أو أنك نسجت كرباسًا أردت أن تجعل منه قباء فجاء أحدهم وجعل منه سروالًا: أي إن الله تعالى خلق هذا الإنسان (القصر والمسجد والقباء) ليكون موضعًا للمعرفة فجاء الشيطان وجعل منه ألعوبة في يده وموضعًا للشهوات ومحلًا للوساوس وآلة للحرب والفساد وسفك الدماء، فما ذنب هذا الإنسان يا حبيبي؟ ما ذنب هذا الإنسان وهو ضعيف أمام الشيطان، وفي نفس الوقت فإن الذي أراد أن يجعل منه معبدًا ساكت ومستسلم وصامت ولا يتدخل ليدافع عن صنعه؟ أأكون أنا مهانًا ومضطرًا ومهزومًا

إذا تبعته أيضًا وألا أخشى في ذلك الوقت انتقام الشيطان (القوى، المنتصر، الغالب) متى؟

عجيب، ما معنى قولك إذن: ما شاء الله كان، فمتى كان إذن هذا الذي يشاءه، أتقوم النفس بالاستيلاء على صنعه ولا يتحرك صانع النفس؟ أيستولى الشيطان على الإنسان ويسكت خالق الإنسان والشيطان معًا، وإذا كان الشيطان ينتصر ويتحقق له ما يريد، والخالق يسكت على هذا الأمر، فكيف ينصلح حالي إذن؟ ومن يساعدني في هذا القتال الذي حكم على فيه بالهزيمة؟!

(٢٩٣٦ - ٢٩٤٤): يتدخل مولانا في النقاش فقد كان يرى أن الإنسان هو مجال للامتحان الإلهى (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٧٤٣ - ٧٤٦ وشروحها) وفي معركة الروح والنفس يعتبر جواذب الحياة المادية وسيلة امتحان الحق وعلى هذا الأساس يعتبر عصيان الشيطان أحد ألا عيب القضاء الإلهى (انظر الكتاب الثاني ٢٦٥٥ - ٢٦٥٦)

ومع هذا فالمسؤولية لا تسقط عن أي مذنب، ثم يرد على ذلك المجوسي الذي يرى الشيطان غالبًا بهذا المثل، إن هذا الشيطان هو أقل الكلاب على باب الله، أنه مثل كلب التركماني، ينبح الغريب، فالشيطان متسلط على الغرباء عن باب الحق، لكن أنظر إلى كلب التركماني مع القرباء!!

(أنظر إلى الشيطان مع الأولياء) إن الأطفال يشدونه من ذيله (الأولياء أطفال الحق) (انظر البيتين ٨٠ و ٨١ من الكتاب الثالث) ويكون ذليلًا في أيديهم لكنه يكون أسدًا هصورًا على الغرباء، إنه «الكلب والشيطان» مصداق الآية الكريمةأَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ (الفتح ٢٩)

(٢٩٤٥ - ٢٩٥٠): وهكذا فالشيطان هو كلب الحق، وقد خلقه هكذا في جبلته الوسوسة، وإلا فكيف يميز الله الخبيث من الطيب والصالح من الطالح، وكيف يتغذى الشيطان إن لم يكن موسوسًا للخلق «كمال كل مخلوق في قيامه بصنعه وكمال الشيطان في قيامه بما كلفه الله به» ليس الشيطان ندًا لله وجل وعلا ومقابلًا له بل عبد من عباده ينفذ ما أمره الله به، وكيف لا ينفذ ما أمره به وروحه مقيمة على باب الإله تنتظر أوامره، وكل من في الخلق من ملوك ورعايا كلاب باسطو أذرعهم بالوصيد؟ لا، ليس الشيطان ندًا لله أو مقابلًا له أو طرفا في معركة معه مواضعها نفوس العباد، إنه تمامًا كالكلب على باب التركماني مستعد نافر العرق يتسلط على من يسلطه عليه سيده.

(٢٩٥١ - ٢٩٦٢): يخاطب مولانا جلال الدين بصفته رجلًا من رجال الله، الشيطان، أو الكلب الشيطان بأنه لا يستطيع أن يمتحين المخلصين من عباد الله، ويسأله أن يداوم امتحاناته

من أجل أن يتميز ذوو الصلابة في الطريق من أرباب الوهن، وإذا كان الله سبحانه وتعالى قد جعل للشيطان سلطة علينا فلماذا علمنا قتاله لماذا أعطانا السلاح الذي نقاتله به لماذا أعطانا المعوذة نلجأ إليها عندما يشتد طرق الشيطان على بابنا، ويهم ذلك الكلب بعقر أقدامنا، فنطلب من الله تعالى أن يستدعى كلبه، حتى نجد الطريق مفتوحًا إلى بابه، نسأله حاجاتنا، فهل يعقل أن يكون التركي الخطائى (من قبائل الخطا وهي من أشد قبائل الترك بأسًا) عاجزًا عن استدعاء كلبه وعن كبح جماحه، إذن فما فائدة المعوذة وما فائدة الصياح، معقول أن يقول لك التركي لا، لا أستطيع أن أعقل هذا الكلب، أنا أيضًا أستعيذ منه، إنه يمنعني من الخروج كما يمنعك من الدخول، هل هذا معقول، حاشا لله، إن التركي ليصيح صيحة، تفقد بها أسد الوغى قلوبها لا الكلاب فحسب، وأنت يا من تدعى أنك أسد في هذا الطريق، كيف تغلب عليك كلب النفس وهو مخلوق لخدمتك، هو يصيد من أجلك هو أي القوى النفسية حافظة بدنك، فكيف صرت أنت صيدًا لها.

(٢٩٦٣ - ٢٩٧٤): يرد السنى - ودائمًا يقرن مولانا جلال الدين عقائده بأنها مجموع عقائد أهل السنة ولذلك يجعل السنى هنا مرادفًا للقائل باختيار للعبد - ويقدم مولانا في هذه الأبيات دلائل أن للعبد اختيارًا وأول هذه الدلائل الحواس التي وهبها الله سبحانه وتعالى للإنسان يسعى بها ويستخدمها ويستطيع أن يستخدمها في الخير ويستطيع أيضًا أن يستخدمها في الشر، وقد يكون المقصود بالحس الوجداني الضمير الذي عبر عنه مولانا بالإدراك الوجداني وقال أنه محل الحس (جعفري ١٢/ ٣٦٢)

والدليل الثاني هو الأمر والنهى والتكليف بوجه عام والثواب والعقاب كلها لا تكون إلا للمختار والمسؤول، وشرط التكليف القدرة، والقدرة هي التي تدل على الاختيار فلا يقول أحد لإنسان طر، أو يقول لأعمى أنظر إلى ثم إن الملام والعتاب والمدح دليل على القدرة أيضًا والاختيار وإلا فهل يقول أحد لحجر لماذا تأخرت، أو يلوم عصا على أنها ضربته؟ نعم إن الرغبة في الظلم كامنة فيك ومن ثم انجذبت للشيطان وللنفس الأمارة، وليس العكس كما تدعى أنك «مجبور» عليها من الشيطان والنفس الأمارة.

(٢٩٧٥ - ٢٩٨١): تريد أن تعلم كيف يكون الاختيار كامنًا فيك إذن فاعلم أنك الشيطان والملاك معًا، وداعى الخير وداعى الشر موجودان في داخلك لكنها في حاجة إلى ما يحركها، ورؤية يوسف محرك وجرح اليد وتقطيعها نتيجة للمحرك، كانت موجودة في نفوس النسوة في المدينة، كن مستعدات للغواية، فما إن رأين يوسف حتى قطعن أيديهن، يظل

كلب النفس قائمًا في داخلك حتى تحركه شهوة من الشهوات فيستيقظ ويبصبص بذيله، وهكذا حتى في الحيوان، وفي السلوك الحيواني، تتحرك الشهوة عندما يوجد محرك لها، إنها كالنفخ في الشرر، (انظر الكتاب الثالث موسى وفرعون في وجودك، البيت ١٢٥٤) وهكذا يتمطى الاختيار النائم فيك والكامن في وجودك عندما يعرض الشئ المشتهى.

(٢٩٨٢ - ٢٩٨٨): [إن للشيطان لمة بابن آدم وللملك لمة فأما لمة الشيطان فإيعاز بالشر وتكذيب بالخير وأما لمة الملك فإيعاز بالخير وتصديق بالحق فمن وجد ذلك فليعلم أنه من الله تعالى فليحمد الله ومن وجد الأخرى فليتعوذ بالله من الشيطان] (جامع ١/ ٩٥). ليس الأمر خاصًا بدواعى الشر فحسب، بل تتدخل فيه أيضًا دواعي الخير، تعرض عليك الملائكة ملائكة الخير ما لديها برغم أنف الشيطان، إلهام بالخير في مقابل وسوسة الشيطان بالشر، وأنت وما تختار، لديك الميزان في داخلك، وما يستوجب العقاب ومن ثم فأنت المسؤول، وأنت الذي تنطلق بكل قواك ملبيًا داعى الخير وداعى الشر ثم ما معنى التسليم في الصلاة؟

إنك تسلم على الملائكة أنك صرت مختارًا لهذه الصلاة من إلهامها الطيب تمامًا مثلما تقوم بلعن إبليس بعد كل ذنب لأنه قضى عليك وقصم ظهرك من وسوسته، نعم فهذان الضدان يقوما بعرض ما لديهما عليك وداعى الخير وداعى الشر مصطلحان موجودان في هذا الحديث النبوي.

(٢٩٨٩ - ٣٠٠٥): وكلاهما داعى الخير وداعى الشر، الملاك الملهم والشيطان الموسوس جاءا إليك من وراء حجب الغيب، وعندما ترتفع هذه الحجب يوم القيامة، ترى عيانًا من كان يقودك وتعلم من حديثهم أنهم هم الذين كانوا يحدثونك في الدنيا يلهمونك أو يوسوسون لك.

يقول الشيطان: لقد كنت أعرض عليك فحسبوَقالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ الله وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (إبراهيم ٢٢) ويقول الملاك: ألم أقل لك كفاك سرورًا بمعصيتك وتدبر قول الرسول صلّى الله عليه وسلّم [من عصى الله وهو يضحك يدخل النار وهو يبكى]

(مولوى ٥/ ٤٣٢) لقد تركتني أنا الراجي خيرك المشفق عليك من نار الجحيم الراغب في قيادتك إلى الجنة ونحن الملائكة من سجدنا لآدم واعترفنا بخلافته، ولا زلنا نخدمك ونقودك إلى موطنك في الجنة، ونردك من غربتك وفقرك إلى رئاستك وإمارتك، لكنك تركتنا وأطعت

تلك الجماعة التي رفضت السجود لأبيك، ووسوست له، وسببت طرده من الجنة إلى جحيم الشقاء، وتوعدت أولاده قائلًا لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا (الإسراء ٦٢)، انظر إلينا عيانًا بيانًا بعد إن كنت تسمع أصواتنا في ليل الدنيا وظلمة الحس، فها هو قد أسفر الصبح، صبح القيامة، وقام الناس من النوم، فاعرفنا بأصواتنا، وأعلم أننا كلامنا الملاك والشيطان كنا عارضين لك، لم نجبرك على فعل لم تكن أنت تريده، ولم نوجهك إلى فعل لم تكن أنت تقصده.

(٣٠٠٦ - ٣٠٢١): يعود مرة ثانية إلى بيان أن الإنسان مخير وليس مسيرا، ومن هنا يؤدب الطفل فهل رأيت حجرا يعاقب؟! وهل سألت حجرا أن يأتيك في الغد، وهل يضرب عاقل المدر (في الكتاب الثالث، أمثلة عديدة على هذه الفكرة، انظر الأبيات ٢٩١١ - ٢٩١٩)، وعن هشام بن سالم عن علي رضي الله عنه: إن الله أكرم من أن يكلف الناس ما لا يطيقون والله أعز من أن يكون في سلطانه ما لا يريد» (جعفري ١٢/ ٣٨٣)، الجبري والقدري كلاهما مرفوض، لكن الجبري أكثر افتضاحا أنه يرى ويحس أنه لا مدلول دون دليل، لكنه ينكر والقدري يقبل الدليل والمدلول لكن في حدود الأمور المادية والدنيوية، وأمور الله جل وعلا التي لا تقاس بالمعايير والعلاقات الدنيوية ولا تدرك، والنتيجة أن القدري والجبري كليهما ينكران تلك الحقيقة غير المادية وغير الحسية (استعلامى ٥/ ٣٨٥)، ومن هنا فسفسطة الجبري أسوأ من الحاد القدري «والقدرية مجوس هذه الأمة»، ويجعل مولانا القدري واحدا مع المادي والدهري، انه يقبل الدنيا فحسب ويقر بها وإن قال يا رب فنظره إلى القدرة المادية الطبيعية، وقوله يا رب لا يقصد بها الحظيرة الإلهية، والجبري ينفى المسؤولية والاختيار عن نفسه، ينكر العلاقات الموجودة في الدنيا، ولا يصل بسفسطته وأدلته الواهية إلى غاية بل يدخل في تلافيف الشك والريب والكفر، والحيوان يدرك الأمر المحسوس، أيكون الحيوان أفضل من الجبري، إن وجود الاختيار لا يحتاج إلى دليل لأن كل إنسان يستطيع أن يحس به، وإن أحس به فإن تكليفه بالأمر يجمل به ولا يستوحش منه أو يراه صعبا، وإذا كان القدري مرفوضا والجبري مرفوضا فالحل هو ما أجمعت عليه الأمة من المنزلة بين المنزلتين، أو الأمر بين الأمرين وعن علي بن موسى الرضا رضي الله عنه ذكر عنده الجبر والتفويض فقال: ألا أعطيكم في هذا أصلالا تختلفون فيه، ولا يخاصمكم عليه أحد إلا كسرتموه؟، قلت إن رأيت ذلك، قال: إن الله عز وجل لم يطع بإكراه ولم يعص بغلبة ولم

يهمل العباد في ملكه، هو المالك لما ملكهم والقادر على ما أقدرهم عليه فإن أئتمروا بمعصيته فشاء أن يحول بينهم وبين ذلك فعل وإن لم يحل وفعلوه فليس هو الذي أدخلهم فيه (جعفري ١٢/ ٣٨٤) والأمر عند مولانا بين الوضوح في قوله بالاختيار وهو في هذا تابع لسنائى الغزنوي الذي قال بأن الجبر لحركة العالم وأن الاختيار للإنسان، وأن هذا هو المقصود بتكريم الإنسان، فكيف يكون مجبرا ثم يكون مكرما؟!

(انظر حديقة الحقيقة الأبيات ٥٤٥٩ - ٥٤٦١ وشروحها)، وإلى مثل هذا ذهب الحكيم السبزواري فقال: إن من أفضل ما قاله المعلم الثاني، لابد أن يكون في الإرادة إرادة بالذات، وفي القدرة قدرة بالذات وفي الاختيار اختيار بالذات»، ويضيف والعالم كله ظله، وهو مختار وظل المختار مختار (شرح السبزواري، ص ٣٩٤).

(٣٠٢٢ - ٣٠٣٣): يواصل مولانا جلال الدين دلائله على الاختيار واثبات المسؤولية على الإنسان، وهنا يتجاوز مولانا الدلائل الظاهرة والحواس الظاهرة ويتحدث عن الإدراك الباطني ويسميه بالإدراك الوجداني وفي العنوان يوضح مولانا أن الإدراك الباطني هو أيضًا من قبيل الحس، فمنه ندرك الألوان والأحجام وأنواع الجمال والقبح بالحواس الظاهرة، لكننا ندرك الاختيار والاضطرار والغضب والصبر بالحواس الباطنة أو الإدراك الباطني أو كما يسميه مولانا الإدراك الوجداني، ويفسر محمد تقي جعفري الإدراك الوجداني تفسيرا لغويا على أساس أن «وجدان» بالفارسية تعنى الضمير ويرى أن مولانا كان يقصد هذا المعنى بالفعل بدليل ذكره للندم بعد أن يقوم المرء بفعل السوء فإن هذا الندم مصدره الضمير (جعفري ١٢/ ٣٩٤ - ٣٩٥).

ويقدم مولانا دليلا آخر: القرآن الكريم، أليس كله أمر ونهى ووعد ووعيد فلابد أن يكون هذا الأمر والنهى والوعد والوعيد موجها إلى «مسؤول» و «حر» وإلا فهو ليس موجها إلى حجارة وحديد أو خشب، فالعقل نفسه لا يتعامل إلا مع من له عقل. وإلا فهل عادى عاقل صورة؟!

أو هل أنشب مخالبه في صورة مخلب، ثم كيف يوجه أمر إلى عاجز؟!

إنك إن أمرت عاجز بأمر يعجز عن فعله كنت جاهلا، وإن فعلها إنسان لقلت عنه أنه جاهل، فهل تنفى عن إنسان صفة الجهل وتجيزها على الله جلا وعلا عن ذلك علوا كبيرا؟!

وكيف تنفى عنه صفة العجز لتوقعه بعدها في صفة الجهل «والكلام موجه إلى المجوسي القدري»؟!

(٣٠٣٤ - ٣٠٣٩): يعود إلى مثال التركي وكلبه «الله والشيطان»، وليس عيبا أن يرمز له بكبير الترك:

فالله قد ضرب الأقل لنوره ... مثلا من المشكاة والنبراس

والضيف هو العبد المتجه إلى الله تعالى، والخرقة رمز للتظاهر، والمقصود بالكلب هنا هو النفس الكلبية الأمارة بالسوء، فإذا توجهنا إلى العتبة الإلهية ومعنا كبرنا وغرورنا ونفسنا الأمارة بالسوء فإن الكلب «الشيطان»، يقف في طريقنا والكلب في البيت ٣٠٧٧ هو إبليس (انظر ٢٩٣٩ - ٢٩٤٤ من الكتاب الذي بين أيدينا)، وعضة الكلب تلبيس إبليس ومكره، والغلمان هم عباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا، والكلب في البيت التالي هو النفس والثعلب هو الرياء والتظاهر، والكلب في الشطرة الثانية من نفس البيت هو إبليس:

نفسك التي بين جنبيك هي التي تثير إبليس وهي التي تدعوه إليك.

(٣٠٣٩ - ٣٠٥٧): يواصل مولانا أدلته على أن الإنسان مختارا، فإذا لم يكن الإنسان مختارًا وكان الاختيار للحق دون سواه، فكيف تغضب على من يسئ إليك، إنك تغضب على من يسئ إليك إن كان عاقلا، لكنك لا تغضب إن كان غير عاقل، ومن ثم فالاختيار مقارن للعقل، وحتى الحيوانات تفعل هذا، فهل رأيت حيوانا هاجم عصا ضربته دون أن يهاجم الضارب؟! هل رأيت كلبا تقذفه بحجر فيصب غضبه على الحجر «إنه يفعل ذلك فحسب عندما لا يطولك وللوهلة الأولى ثم سرعان ما يدرك انك الضارب لا الحجر».

(٣٠٨٥ - ٣٠٧٦): يواصل مولانا تقديم أدلته على الاختيار، والحكاية الواردة في البيتين الأوليين وردت في ربيع البرار للزمخشري والمستطرف للأبشيهى منسوبة إلى الإسكندر (مآخذ / ١٨٢).

أمر الإسكندر بصلب سارق: فقال: أيها الملك فعلت ما فعلت وأنا كاره، فقال وتصلب أيضا وأنت كاره.

إن الجبر يقلب العالم إلى فوضى، فالسارق والمعتدى والقاتل كلهم يقومون بما يقومون به اعتمادا على هذا المبدأ، عجيب ومع ذلك فأنت تتلاعب بالجبر والاختيار، تختار الحرفة، وخلف نفسك العاصية تكون مختار تماما، لكنك عند شكر النعمة صامت أو قائل بأن الله لم يهبك شكر هذه النعمة، تراك تقبل أن يقول لك الجحيم: اعذرنى علي حرقى إياك؟!

أنه لولا الاختيار لما انتظمت الدنيا.

(٣٠٧٧): يواصل مولانا ويقدم قصة أخرى ساخرة وهي كما هو واضح على نسق القصة السابقة وتجرى في سياقها وهي فيما يبدو من تأليف مولانا ووردت في كتابه «فيه ما فيه»، قبل أن ترد في المثنوى.

(٣٠٨٧ - ٣٠٩٧): من هذا البيت يبدأ مولانا في مبحث آخر دفعه إليه خشيته من أن يفهم القارئ أن الاختيار للعبد مطلق وأنه من الممكن أن يختار على اختيار الله سبحانه وتعالى، أو يفهم آخر أن مولانا ينفى الاختيار عن الله سبحانه وتعالى كلية، فاختيار العبد كالغبار، واختيار الرب فوقه كالفارس الذي يثير هذا الغبار دون أن يكون ظاهرا

(هذا المثال موجود في الكتاب الثالث، البيتين ٣٨٣ - ٣٨٤)، إننا نختار ما اختاره الله لنا، فاختيار الله هو الاختيار الكلى واختيارنا هو الاختيار الجزئي، ولو لم يكن لنا اختيار لما خيرنا الله بين أمرين، وتسلط الله سبحانه وتعالى على صورة بلا اختيار أمر لا عظمة فيه، فلا عظمة في أن تحكم من لا يتأتى منه فعل، سواء كان هذا الفعل خيرا أو شرا، لا عظمة في أن تسيطر على عبد بل العظمة الحقيقية في أن يكون حكمك على حر، إن السيطرة على من لا اختيار له تتأتى من كل إنسان، لكن أية عظمة في أن تجر صيدا من أذنه أو تجر إنسان من أذنه أيضًا، فالله حينئذ بدون آية آلة يقيد باختياره ذلك الإنسان المجبر ويجره إلى حيث يشاء، هذا الأمر يكون كسيطرة النجار على الخشب والمصور على الصورة والحداد على الحديد والبناء على الآلات التي يستخدمها، فهل قدرتك على هذه الجمادات، نفت عنها صفة الجمادية، كيف تجيز إذن أن يكون اختياره جل وعلا نافيا لاختيارك أنت.!

(٣٠٨٩ - ٣١٠٤): مشيئة الله سارية في الكون بشكل كلى وبلا زمان أو مكان، وليس في الأمر جبر أو ضلال، إنك «أيها المجوسي» تقول أن كفرى هو مشيئته، لكنها مشيئتك أنت أيضًا، فكيف ثم كفر دون مشيئة من الكافر؟!

وكيف يغضب علينا سبحانه وتعالى إن كفرنا دون أن يكون لنا دخلٌ في هذا الكفر، أيغضب علينا لعجزنا، إن هذا السلوك لا يليق حتى مع ثور، فالثور أن لم يقبل السير ضرب، لكنه لا يضرب أن قلت له طر ولم يطر، ومن ثم فإن لم تكن مريضا لا تربط رأسك (مثل فارسي)، ولا تسخر من نفسك كل هذه السخرية فتكون أقل من ثور.

(٣١٠٥ - ٣١١٠): والحل لكل هذا النقاش أن تكون عاشقا فيذوب اختيارك في اختياره ولا ترى لنفسك اختيار دون اختياره، فيكون كل ما تفعله هو فعل الحق، يكون العشق هو

اختيارك، والسكران بهذه الخمر معذور، وهو حتى لا يكون في حاجة إلى أن يعذره أحد، فهو لا يفعل في سكره إلا الحق وإلا الصواب، والمثل التالي عن سحرة فرعون وارد بتفصيلات أكثر في الكتاب الثالث (انظر الأبيات ١٧٢٣ - ١٧٣٠ وشروحها).

(٣١١١ - ٣١٣٠): [ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن]، حديث نبوي يكرره مولانا كثيرا في المثنوى (انظر على سبيل المثال، الكتاب الأول: ١٨٨٨ - ١٨٩٨ والكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٢٩٢٩ - ٢٩٣٧). عن زيد بن ثابت أن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم علمه دعاءً وأمره أن يتعاهد به أهله كل يوم [قال: قل كل يوم حين تصبح اللهم لبيك وسعديك والخير في يديك ومنك وبك وإليك، اللهم ما قلت من قول أو نذرت من نذر أو حلفت من حلف فمشيئتك بين يديه ما شئت كان وما لم تشأ لم يكن]

(مسند أحمد ٥/ ١٩١، أحاديث مثنوى ١٧٤). وليس عند الله صباح ولا مساء: أي ليس في عالم اللاهوت زمان، لأن الزمان مرتبط بالأفلاك وهو فوق الأفلاك، فليس حديث «ما شاء الله كان» دعوة إلى الكسل وإلى الاستسلام لما تأتى به المقادير، بالعكس انه دعوة للعمل والجد والاستعداد في كل لحظة.

يقول يوسف بن أحمد:

وهذا الحديث معناه قريب لقوله تعالى: كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَانٍ، قال في الجلاليين معناه أمر يظهره على وفق ما قدره في الأزل من إحياء وإماته واعزاز واذلال وغناء وإعدام وإجابة داع وإعطاء سائل وغير ذلك، (مولوى ٥/ ٤٥٣)، فإذا كان الأمر أمرك أنت جاز لك أن تتكاسل، فإذا قيل لك أن الأمر أمر الله، معناه أن تسعى في رضا الله دون رضا سواه، إذا قيل لك أن الأمر في يد الوزير فلان، يكون رد فعلك أن تبتعد عنه أو يكون رد فعلك أن تقترب منه؟!

أترى الأن أنك قلبت تفسير: ما شاء الله كان وجعلته على هواك لأن هواك في الكسل، وتكفى نتيجة تفسيرك هذه لكي تثبت لك أن تفسيرك هذا سىء، فهناك علامة للتفسير الصحيح هو أن يدفعك إلى العمل وبذل الجهد، والجهاد في رضا لله ويملأك حماسا وحركة وأملا، لأن الله سبحانه وتعالى لا يريد من عبده الكسل والتواكل، والرسول صلّى الله عليه وسلّم لا يقول ما يؤدى إلى القنوط واليأس، والقعود عن العمل والعبادة، ولماذا تسرع في التفسير حسب هواك، ما أحراك أن تفسر القرآن بالقرآن لأن القرآن يفسر بعضه بعضا، فإن لم تكن قادرا على هذا، فابحث عن الولي الكامل غير المغرض الذي أضرم نار العشق في هواه وهوسه، وصار كله لله وللقرآن حتى ذاب في القرآن وصار قرآنا، كما يذوب الزيت في الورود

(عند تقطير العطور)، فسواء إن شممت ذلك الزيت الذي ذاب في الورود أو شممت الورود نفسها،

سواء سألت القرآن عن معنى القرآن، أو سألت الولي الذي ذاب في القرآن وفنى في الله فناء تاما، هذا هو الراسخ في العلم الذي نص سبحانه وتعالى على أنه هو الذي يستطيع أن يعلم تأويله.

(٣١٣١ - ٣١٣٤): يتعرض مولانا جلال الدين لحديث آخر يحتج به الجبريون لأنهم يفهمونه على غير معناه والحديث هو «جف القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة»، ويحتج الجبريون بهذا الحديث بأن كل ما يجرى على البشر قدر منذ الأزل وبالتالي فلا فائدة من العبادة أو الدعاء لأن الله سبحانه وتعالى لن يغير شيئا ما دامت الأقلام قد جفت والصحف قد طويت. هل يعقل أن يقول لعبده: يا عبدي لا تدعني لقد جف القلم ولن يجديك هذا الدعاء نفعًا؟!!. وهناك حديث آخر في هذا المعنى «فرغ ربكم من أمر العباد فريق في الجنة وفريق في السعير» (انقروى ٥/ ٦٧٧).

قال أحد الصحابة: أو لا نعمل يا رسول الله: قال صلّى الله عليه وسلّم اعملوا فكل ميسر لما خلق له، ويقدم مولانا تفسيرا آخر لحديث «جف القلم»، فجف القلم تحريض على العمل لا على الكسل، وعلى «الشغل الأهم»، أي على العبادة لأن القلم جف وفرغ من أمر جعل الجزاء من جنس الفعل، ولا تبديل لسنة الله ولا تغير لها، إنك مرتبط بأفعالك، فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

إذا ظلمت فأنت مدبر، وإن رحمت تُرحم، وإن سرقت تقطع، وإن سكرت تثمل، بهذا جف القلم، جف القلم وكتب أن الله سبحانه وتعالى عدل وحق يجزى بالحسن حسنا وبالسوء سوءً، وليس بفعلك لأن الله سبحانه وتعالى يمحو ما يشاء ويثبت ويغير ويبدل «والدعاء يمنع القضاء»، وإلا فهل من المعقول أن يقدر الله أفعال عبادة ثم ينعزل عنها انعزالا كليا، ويتركهم هملا ضياعا، جاهدوا أو لم يجاهدوا أطاعوا أو لم يطيعوا، أخلصوا له أو لم يخلصوا له وخانوه، وهل يعقل هذا حتى على ملك من ملوك الأرض، هل هناك ملك من ملوك الأرض لا يفرق أمام عرشه بين الوفي والخائن وبين من يخافه ومن يسخر منه؟!

اعملوا فكل ميسر لما خلق له، إن ميزان الله سبحانه وتعالى لا يضيع شيئا مهما كان ضئيلا، فلو زدت مثقال ذرة في عبادتك ظهرت في هذا الميزان، إنه هو السميع البصير، لا يسمع لواش أو نمام، بل إن الوشاة والنمامين (الشياطين)، عندما ييأسون ويحبطون أمام بلاطه يعودون إلينا ويوسوسون لنا قائلين: ما جدوى العمل؟! لقد جف القلم وكتب من كتب سعيدا وكتب من كتب شقيا والسعيد

سعيد في بطن أمه والشقي شقى في بطن أمه، إن هذا دس للمليك وحديث بالسوء عنه، لا بل الوفاء جزاء على الوفاء، والجفاء جزاء على الجفاء بهذا جف القلم.

(٣١٣٥ - ٣١٥٩): وهناك أيضًا العفو الإلهى، وهناك الرجاء في هذا العفو وعدم القنوط منه فلا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون، وأجمل من هذا الرجاء رجاء المتقى الذي ابيض وجهه من التقوى، ذلك أن وجه العاصي المعفو عنه لا تصل بحال من الأحوال إلى درجة المتقى أصلا، تماما كما يعفو الملك عن اللص لكنه لا يصير وزيرا أو خازنا، وأنت أيها الإنسان المؤمن أمين في الأرض على هذا الدين فكن أمينا على أسرار الحق فإنك أصبحت صاحب تاج ولواء (ابن الخليفة) من قبولك لهذه الأمانة، ولا تغتر بهذا، فإنك إن خنت هذه الأمانة سوف تكون جديرا بقطع رأسك، في حين انه قد يهب «غلاما هنديا»، عناية الربانية وينيله المعرفة «الدولة السرمدية» (انظر حديقة سنائى، البيت ٧١٨: لتركى جلف حدث رقيق قلب مئات الآلاف من الأعلام)، ليس هذا فحسب، بل القلب نفسه ببركة إخلاصه يصاحب الرجال، فانظر أي إنعام نزل على الكلب، فما بالك إذا كان هذا الكلب أسدا «رجلا من رجال الله»؟!

(٣١٦٠ - ٣١٦٤): إن إنعامه لا نهاية له، بشرط أن تتوب وتعود، فان الانغماس في الذنب يغلق باب الرحمة، حتى هذا اللص قاطع الطريق ينبغي عليه ألا يقنط من رحمة الله، وانظر إلى قصة الفضيل بن عياض (١٠٥ - ١٨٧ هـ)

كان قبل توبته قاطع طريق، وذات يوم كان مع عصبته يقطع الطريق على قافلة فسمع قارئا للقرآن: يقرأأَ لَمْ يَانِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللهفتاب وصار فقيها محدثا ثم عارفا من كبار العارفين، وقامر بطهر:

أي ضحى بنفسه في سبيل الله، وتضحيته بنفسه إسراعة إلى التوبة بقوة عشرة رجال، ثم هل يمكن أن يكون هناك عاص أكثر عصيانا من سحرة فرعون، أولئك الذين قالوا «بعزة فرعون»، وقعدوا في طريق التوبة، ثم عندما تاب الله عليهم، اعترفوا بنوبة موسى عليه السّلام وبألوهية رب العالمين، وضحوا في سبيل هذا بأيديهم وأقدامهم (انظر البيت ٣١٠٩ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحه)، فكانت جذبة تساوى عمل الثقلين، فهل رأيت طاعة خمسين عاما نالت مثل هذا الصدق؟!

(٣١٦٥): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت قبل المثنوى في منطق الطير للعطار حيث جرى الحديث عن مجنون أو واحد من عقلاء المجانين رأى غلمان أمير المدينة في زينتهم

فرفع رأسه إلى السماء داعيًا: «تعلم إكرام العبيد من العميد»، وفي الحكاية التي بين أيدينا المقصود بعميد خراسان فيما يبدو هو محمد بن منصور النسوي حاكم هرات ومن رجال العصر السلجوقى في القرن السادس، وتوفى سنة ٥٩٤ ه، (عن مآخذ، ص ١٨٣).

(٣١٦٩ - ٣١٧٣): كان الرجل معوزا عاريا جائعا فأبدى بعض الجرأة على الله تعالى، والانبساط في مصطلح الصوفية الحديث دون رعاية للآداب، ويجد له مولانا العذر ليس في جوعه أو عوزه أو عريه، بل لأنه كان غائبا عن نفسه فلم تسيطر عليها، كما أنه أيضًا كان نديما لله سبحانه وتعالى فتجرأ عليه كما يتجرأ النديم على الملك، فإن جاز له هذا فلا يجوز لك، إن النديم يتوقح على الملك لأنه «يعرفه»، أما أنت وأنت لم تعرفه بعد فلا يجوز لك هذا، وإن كنت لا تعرف فلك أن تعرف أن عطايا الله سبحانه وتعالى تفوق كل العطايا حتى لو وهبك أحدهم تاجا، أكان هذا التاج يكون ذا نفع دون أن تكون هناك الرأس وهي هبة من الله تعالى.

(٣١٧٤ - ٣١٧٩): هذا الجزء من الحكاية إضافة عليها لم ترد في الحكاية الأصلية، كان مولانا يريد أن يرد على الدرويش فآثر أن يرد عليه في صورة الحكاية أيضًا: لقد تعرض الغلمان للتعذيب ولم يفش أحدهم سر العميد بعد أن مزق أربا، ويرى استعلامى (٥/ ٣٦٥)، في تفسير البيت ٣١٧٩ أن الهاتف كان للعميد الذي يعذب غلمانه وأن البيت يقصد: أن عبيدك هكذا عبيد طيبون لأنك كنت سيدا طيبا، ولا أدرى من أين جاء بهذا التفسير لأن السياق يحتم أن يكون الهاتف للدرويش، تعال وتعلم العبودية، لقد كان العميد يغدق على الغلمان لأنه كان يعلم أنهم أوفياء حفظة لأسراره.

(٣١٨٠ - ٣١٨٦): يترك مولانا قصة عميد خراسان ويقوم بإرشاد المريدين: ومزقت جلود أمثال يوسف أي تصرفت بجفاء مع الطيبين وأسأت إلى المحسنين (مر نفس التعبير في الكتاب الرابع، الأبيات ٣٦٦٢) وفكرة أن الأحزان تحيق بالإنسان من فعله، مرت في الكتاب الثالث، ببيان أكثر روعة (انظر الأبيات ٣٤٨ - ٣٥٩ وشروحها) وَجَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها (الشورى / ٤٠).

إن رجال الحق موجودون في كل عصر، وإن سليمان هذا لماثل أمام الجميع، (الكتاب الثاني ٣٧٨٢)، فدعك من الأفعال الشيطانية وإلا قطعتك سيوفهم، وكل من ترك صفاته الشيطانية لا خوف عنده من رجال الحق، ذلك أن الشياطين فحسب هم الذين

يخشونهم، وحين يصل المرء إلى مرتبة الملائكة يكون عيشه فوق الأفلاك، يكون آمنا من الكدح على الأرض، لقد جاوز مرحلة الكدح ووصل إلى مرتبة الملائكة.

(٣١٨٧ - ٣١٩٤): يعود مولانا هنا إلى مناقشة المجوسي الجبري الذي بدأت القضية به ويخاطبه قائلا: دعك من هذا الجبر فهو جبر العوام ينفى عنهم مسئوليته كل خير وكل شر، وأدخل في جبر الخواص الذي فنى وجودهم الفردى في الحق فصار فعلهم هو فعل الحق، ودعك من جبر الكسالى، حتى يأتيك ذلك الجبر الذي يهبك روحا جديدة، جبر الخواص والفانين في الله، ودعك من عشقك لنفسك وكن عاشقا للحقيقة واقلع عن تخيل أنك طيب وخير وفائق على الآخرين، انصرف قليلا عن أنيتك، ولا يكن طوافك كله حول نفسك، دعك من عبادة ذاتك، فإن أولئك الذين يطوفون دائما حول ذواتهم لا شئ عندهم يقولونه، فأي عالم هذا الذي يتحدثون عنه، إنسان محدود بنفسه، ماذا لديه لكي يقال، إنه صامت كالليل حتى وإن تكلم، إن عمرك كله قد ضاع هدرا، والناس تحرك رؤوسها إعجابا، وإن قال لك أحدهم أقلع عن هذا، إن هؤلاء الذين يجتمعون حولك يظنونك ماء عذبا لأنهم لم يذوقوا الماء العذب، تقول له: كفاك حسدا، أي حسد؟! هل يحسد الإنسان الغثاء والهباء والغثاثة والتفاهة؟!

إن تعليم هؤلاء مثل الرسم على المدر «الطوب»، أما النقش على الحجر، والذي يظل دائما فهو «العشق» و «النظر»، لكي تصير أستاذا وشيخا وتجد لك مريدين علم نفسك العشق وعلم نفسك النظر أي الإدراك الباطني للشيوخ الكاملين.

(٣١٩٥ - ٣١٩٩): ونفسك تلميذ وفي، كما تعلمها تتعلم، وكما تدربها تكون وما سواها من التلاميذ غير موجود ما دامت هي لم تتعلم، وهؤلاء الأدنياء الأخساء لا يتعلمون منك شيئا، وطالما تدعوهم فاضلين وعلماء، فإنك تدل على أنك خلاء وخواء، أنت فارغ وهم فارغون فمن أين يأتيك العشق ومن أين يأتيك النظر، لكن إذا كان قلبك متصلا ببحر العلم اللدني والعلم المطلق الإلهى، فمن حقك آنذاك أن تتحدث لأنك «تغرف من البحر الذي لا ينتهى»، والذي يأتي إلى قلبك منه المدد باستمرار، إنما يخشى من يأخذ من الجداول جفاف هذه الجداول، وأمر «قل»، إشارة إلى المواضع الموجودة في القرآن التي أمر الله سبحانه وتعالى نبيه صلّى الله عليه وسلّم بالقول، والآيات التي تبدأ بـ «قل»، أما الأمر بـ «أنصتوا»، فهو لأولئك الذين لم يبلغوا درجة من العلم ومع ذلك يتحدثون ويفيضون فسرعان ما تجف بساتينهم بعد إنفاق ما بها من ماء، لكن المتصل بالبحر لا يجف علمه ولا ينفد

(٣٢٠٠ - ٣٢٠٩): ويا أيها المتحدث وأنت معتمد على هذا العلم الدنيوي، دعك من هذا الكلام فلا طائل من ورائه ولا نتيجة منه، وانظر إلى عاقبتك هنا، وغيرتى لا تسمح لي بأن أرى الأخساء الذين جمعتهم حولك يستمعون إليك وهم يسخرون منك، إنهم ليسوا بعشاق، الذين جمعهم هذا الخطيب الدنيوي يستمعون إليه، إنهم سخرية حقيقية من العشاق، العشاق الحقيقيون مختفون «خلف حجاب الكرم» لا يتشدقون ولا يتظاهرون، لكن وجدهم وصياح وجدهم تصل إليك أنت، والعشق الحقيقي يكون لعشاق الغيب هؤلاء، أما عشاق الدنيا فإن عشقهم يدوم عدة أيام لا أكثر، إنهم يستغلونك أيها الشيخ و «يأكلون» منك، دون أن تنال منهم مثقال ذرة من فائدة، وما قيامك بهذا المحفل في الطريق العام من أجل هؤلاء العوام، كيف تبسط لهم بساط الإرشاد في الطريق العام، لقد أهلكت نفسك دون أن تصل إلى هدفك من إرشادهم، وعندما تسقط مريضا فلن يقف أحدهم إلى جوارك، ففي الحزن والألم لا مواسى إلا الله سبحانه وتعالى، فهو الذي يكشف السوء، ويأخذ باليد، ويغيث المستغيث، فتذكر أيام مرضك عندما ينفض هؤلاء المريدون العوام من حولك، كن مثل إياز اعتبر أن أيام المرض هي السترة الجلدية، وتذكرها مثلما كان إياز يقبض على سترته الجلدية بكلتا يديه.

(٣٢١٠ - ٣٢١٨): عودة إلى مناقشة المجوسي الجبري، لقد رد المجوسي الجبري، بأجوبة لم يوردها مولانا واكتفى بقوله أنه حيرت «الرجل المنطيق» أي المشتغل بالمنطق ولعله يقصد أبا عمرو بن العلاء (انظر شرح ٢٩١٢) ثم يعود مولانا فيقول أن هدفه كله ليس القضية في حد ذاتها ومن ثم فهو لا يطيل فيها، وهناك أقوال عنده أهم من هذا المقال ومن قبل في الكتاب الثالث

(الأبيات ١٣٦١ - ١٣٧٥) عند التوفيق بين حديثي الرضا بالكفر كفر ومن لم يرض بقضائي فليطلب ربا سواي، ذكر مولانا صراحة أنه لو واصل المناقشة جدلًا، فإن نقاط العشق سوف تمضى لذتها عنده، وسوف ينقلب «دوره» إلى دور آخر أي سينقلب من مرشد صوفي عاشق إلى متكلم يجادل، ثم إن مولانا يبين سعة أفق، وموضوعية أنه إن

ذكر أدلة كلها فعليه أن يذكر أدلة الآخر كلها، ومن ثم فمن الأفضل أن يترك الموضوع برمته، لأن الخلاف - في هذه القضية وفي غيرها - قائم إلى يوم القيامة، والله سبحانه وتعالى يمد كل فريق بأدلته، وذلك حتى لا ينتصر أحد، والنقاش في حد ذاته لن يؤدى إلى نتيجة ما دام الحل كما رأى مولانا كامنًا في العشق، والعشق ليس بالنقاش وليس بالجدل بل هو ذوق وموهبة وعطية.

(٣٢١٩ - ٣٢٢١): إن وجود الاثنين وسبعين فرقة أمر ضروري «إشارة بالطبع إلى الحديث الشهير: افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة الناجية منها واحدة» لكن الإمام الغزالي في فصل التفرقة بين الإسلام والزندقة نقل الحديث بصورة توحى بأن الفرق كلها ناجية إلا واحدة هي فرقة الزنادقة ويتفق هذا التفسير مع منطق مولانا فتبعه (سر نى، جلد ١، ص ٤١٤)

فلا يمكن أن يكون وجود الفرق الهالكة ضرورة من الضرورات، إن هذه المذاهب والفرق هي ظلال النور، لأن هذه الأرض هي أرض الظلال، وأرض المذهب الواحد واللون الواحد أرض أخرى، الاختلاف إذن هو طبيعة هذه الأرض، وينبغي أن تكون قابلًا له، الله نفسه يقبله، أليس هو الذي يهب - حتى المبتدع - هذه القدرة على النقاش؟ إذن فكيف يميز المؤمن، إن لم يكن ثم مبتدع (ديدن مولانا جلال الدين إن المتضادات لازمة، انظر الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٥٧٥ - ٥٨١ وشروحها).

(٣٢٢٢ - ٣٢٢٩): وحتى إن كان للمحقق التعب والمشقة من كل هذه الفرق التي عليه أن يتغلب عليها حتى يحصل على الحقيقة فما الضرر في هذا؟ إن عزة أي طريق في وجود المشقة والتعب منه، حينذاك يكون اجتيازه نجاحًا حقيقيًا، ما قيمة أن تفتح مخزنًا واهى الأبواب؟ وما قيمة هدف يكون طريقه سهلًا ميسرًا لا عقبات فيه ولا وعورة ولا قطاع الطريق؟ وهل تكون زيارة الكعبة عزيزة إلا بقطع البوادي والتعرض لهجمات الأعراب؟

وبقدر ما تعاني من ألم الغربة تكون العودة إلى الموطن عذبة لذيذة، أنظر إلى هذه الفرق والمذاهب من هذا المنطق، كل سلوك في طريق محمود يستلزم العقبات، والمقلد هو الذي يحار بين الطرق، عندما يرى أن (كلحِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ) (المؤمنون ٥٣) ولأن الجواب الذي يقطع الجدل غير موجود، فهو مستمر إلى يوم القيامة ويتدارك مولانا: لا إن عظماءنا يعلمون هذا الجواب المفحم، وإن كان هذا الجواب المفحم مخفيًا عنا فهو ليس مخفيًا عنهم والواجب علينا اتباعهم وأخذ هذا الجواب عنهم.

(٣٢٣٠ - ٣٢٣٩): إن العشق هو الذي ينهى هذه الوسوسة وهذا الجدال والعناد، ولا يستطيع شخص ما مهما أوتى من عقل أن ينتصر على هذا الوسواس الخناس، فصر عاشقًا، وابحث عن الحقيقة، فلا جمال هناك سوى جمال الحقيقة، وابحث عن طيور الماء «الأرواح التي تستطيع السباحة في بحار الغيب وتدرك هذه الأسرار»

(وعن طيور الماء وطيور المنزل انظر الكتاب الثاني ٣٧٨١ - ٣٧٩١)، ابحث عن الرجال الذين وجدوا حتى تجد، إن هذه الوسوسات تريق ماء وجهك، وتسلب فهمك، وهناك فرق بين معقولات أهل الدرس والكتاب والمدرسة ومعقولات أخرى يهبها لك العشق، وهناك غير عقلك هذا الذي يدبر أمور معاشك عقول أخرى عند أهل الحق تدبر لك معادك وتدبر أمور السماوات، وماذا إن وجدت أن عقلك الجزئي هذا لم يسع عشق الرحمن ولم يتحمله فانفرط بددًا، إن عقل العشق وعقل الإيمان الذي يهبه الحق لك هو أضعاف أضعاف هذا العقل الذي خسرته، وقارن ولا تكن أقل من نسوة مصر اللائي قامرن بعقولهن عندما رأين جمال يوسف، وسلب العشق عقولهم لحظة واحدة فمللن هذه العقول إلى الأبد، وإذا كان جمال ذي الجلال أصل لمائة جمال من أمثال يوسف «كل الجمال الموجود في الأرض جزء من عشرة أجزاء من الجمال والتسعة الباقية لله سبحانه وتعالى»، فهل تكون أنت يا رجل الطريق أقل من امرأة، ولا تقامر بعقلك في سبيل هذا الجمال؟

(٣٢٤٠ - ٣٢٥٠): فالعشق إذن هو الذي يقضى على هذا الجدال بين الجبر والاختيار، وهو الذي يغيثنا من القيل والقال، وما يدركه العاشق لا يمكن التعبير عنه ولا يستوعبه المقال، قلتها كثيرًا ولن أمل من تكرارها، إن العشق يفقد المرء النطق، يصيبه بالحيرة

(انظر الكتاب الثالث ١١١٥ - ١١١٦ وشروحها) إنه يخشى أن يفتح فاه مثلًا تسقط جوهرة الإدراك من بواطنهم ويستشهد مولانا بما رواه أسامة بن شريك عن أن صحابة رسول الله

صلّى الله عليه وسلّم كانوا يجلسون في مجلسه «وكأن على رؤوسهم الطير» عن أسامة بن شريك قال: أتيت النبي صلّى الله عليه وسلّم وإذا أصحابه كأنما على رؤوسهم الطير. مسند أحمد ج ٤، ص ٢٧٨ عن أحاديث مثنوى (أنظر أحاديث مثنوى ص ١٧٨)

وما هذا كله إلا خوفًا من فوات العطاء، وأنت أيضًا إذا جلست في محضر الرجال العظماء فاجلس بحضور ووقار ولتكن كل سمعا وإصغاء وانتباهًا، فالطائر المذكور في الرواية هو طائر المجد الميمون، إذا وقع ظله على شحاذ قلبه ملكًا، وهل تفعل الإفاضات الإلهية من أفواه الكاملين غير هذا الفعل؟ إن هذا الطائر الذي يسلبك أنت هو «الحيرة» من هذا الذي يكشف لك ولم تكن تظن أنك جدير به، تكون صامتًا لكنه يغليك (كحبة الحمص في الكتاب الثالث انظر الأبيات ٤١٦٢ - ٤١٦٩)

ليحولك من حالة الإنسانية إلى حالة الملائكية، ومن جسد إلى روح، مثلما تنضج حبة الحمص لتتحول من حالة النباتية إلى دم وفكر وروح في بدن الإنسان.

(٣٢٥١ - ٣٢٦٣): عودة إلى قصة اياز التي بدأها مولانا في البيت ١٨٥٧ وأشار إليها في البيت ٣٢٠٨ وفي العنوان تعنى كلمة عامدا أن السلطان كان يعلم الجواب لكنه كان يريد أن يسمعه من إياز، وإياز هنا هو العبد الصالح الذي يدرك حقارته أمام الخالق. كيف تجعل يا إياز شيئا دنيويا هو في الحقيقة مانع في الطريق قبلة لك كما جعل المجنون من شئ دنيوي هو وجه ليلى دينًا له ومذهبًا، وكيف تتحدث بالجديد «الكلام» عن هيامك مع شيئين قديمين هما الحذاء والسترة؟ وكيف يكون عشقك هكذا للجماد مثلما كان الشاعر العربي القديم يتحدث إلى الأطلال والربع والدمن بعشقه (قدم مولانا جوابًا على هذا السؤال بالذات في الكتاب الثالث الأبيات: ١٣٤٥ - ١٣٥٥ وشروحها)

ولب القضية هنا أنه لا حديث بدون قديم بل ينبغي أن يقوم الحديث على القديم، تراك يا إياز تعتبر حذاءك بديلًا عن ربع آصف «وزير سليمان الذي عنده علم من الكتاب «أو ترى سترتك الجلدية هي قميص يوسف الذي ألقى على وجه يعقوب فارتد بصيرا «والذي هو عند الصوفية رمز لبشارة الإفاضات الإلهية»؟

أو تراك تقوم بالاعتراف الكنسي كما يقوم النصارى أمام القسيس بالاعتراف بذنوبهم ويؤمنون أشد الإيمان أن القسيس يغفر لهم هذه الذنوب وإن غفران القسيس من غفران الله، في حين أن القسيس غافل هو الآخر عن الظلم وعن العدل، لكنه الاعتقاد قد ينصب على إنسان وقد ينصب على جماد، وينسج الحب والوهم صورًا جميلة كجمال يوسف، لأن سحر الحب وسحر الوهم أشد سحرًا من سحر هاروت وماروت

(انظر الكتاب الثالث ٨٠٠ - ٨٠٩ وشروحها)، إن هذا

السحر يخلق صورة على ذكراه، وهذا الانجذاب إلى الصورة يجعلك تظنها كائنًا حيًا فتعاملها كما لو كانت كائنًا حيًا بالفعل، في حين أنه لا صورة هناك ولا تمثال ومع ذلك فبينك وبينها مائة سؤال وجواب، تخاطبها قائلًا: ألست محبوبًا لك وتتخيل أنها تجيب عليك قائلة لك: بلى، وكل هذا من الوهم ومن الخيال الذي صور لك وجودًا ليس موجودًا بالفعل.

(٣٢٦٤ - ٣٢٧٤): إن أولئك الذين يبحثون عن الله سبحانه وتعالى في آثار خلقه في هذا العالم أشبه بتلك الأم الثكلى التي تبكى وليدها الذي مات، وتجلس إلى قبره وتحدثه كأنه حي في حين أنه مجرد تراب، إن خياله أمامها جسد لها هذا الوهم، إنها تعتبر القبر ذا عين وأدن، لكن عشقها لهذا الوليد هو الذي صور لها هذا الوهم، وقد تكون أكثر حبًا لهذا القبر (الوهم) من حبها لوليدها عندما كان حيًا (الحقيقة) لكن عشق الميت لا يستمر، ومن ثم أوصى دائمًا بأن تعشق الحي الذي لا يموت، ومن هنا فلا تمر بضعة أيام حتى يهدها البكاء أمام قبر ذلك الطفل المحبوب فتنام، وهل ينام المحب في حضرة محبوبه؟

لا، العشق الذي كان موجودًا مضى إلى حال سبيله، «أخذ تعويذته ومضى»، وعندما تنطفىء النيران لا يبقى إلا التراب.

(٣٢٧٥ - ٣٢٨٥): والشيخ هو الذي يدرك هذا للوهلة الأولى، كأنه يراه في المرآة، حتى وإن كان ينظر في قطعة من اللبن، إنه يستطيع أن يفرق بين العشق وعاقبته وبين الوهم الذي يبدو عشقًا، والمثال مأخوذ من سنائى (انظر تفسيرات أخرى على شرح الأبيات ٢١٩٣ - ٢٢٠٩ من الكتاب الثالث وشرح البيت ٣٣٧٤ من نفس الكتاب والبيت ١٦٨ من الكتاب الثاني)

وعن نفس هذه الفكرة عبر القشيري عن الصوفية مذاهبهم أقوى من قواعد كل مذهب فالذي للناس غيب فهو لهم ظهور، والذي للخلق من المعارف مقصود فلهم من الحق سبحانه موجود، فهم من أهل الوصال والناس من أهل الاستدلال (عن شروح كفافى الكتاب الثاني ص ٤٠٤)

إنني أقصد بالشيخ الذي يأخذ بيدك هو عشقك أنت لا الشيخ صاحب اللحية البيضاء فجناح العشق يعبر بك الأفلاك مهما كنت قانطا، إن الصور تتخلق وينشط الخيال ويسيطر الوهم عندما يكون فراق، لكن شتان ما بين ما تدركه عند اللقاء وبين هذا الوهم والخيال الذي كان مسيطرًا عليك، عامل نفسه آنذاك قائلًا لك: أنا الأصل في الصحو السكر الذي ينعكس على تلك الصور (انظر الكتاب الثالث ٣٢٥٢)

إن الذي انعكس على تلك الصور فجعلها تجلت لك بهذا الشكل هو حسننا، وعند اللقاء رفعت الحجب، وهذا هو الحسن بلا واسطة

(انظر الكتاب الذي بين أيدينا عن جرعة الحسن الصافية دون تراب الأبيات ٣٧٢ - ٣٧٩) وأنت من كثرة ما امتزجت بالصور (آثار وجود الحق) وفكرت فيها وتمعنت وتحيرت واندهشت وسبحت وكبرت وحمدت صرت جديرًا بإدراك الذات مجردة من الصور، فأجذبك برش لطفى وأنت لا ترى هذا الجذب لكنك لا تلبث أن تحس بآثاره، فينبثق منك ماء المعرفة كما ينبثق النبع من الصخرة ويتوارى وجودك خلف هذا الماء كما يتوارى وجود الصخرة خلف الماء فلا تبقى صفاتها الصخرية، واعلم أن الوجود الظاهري للكائنات هي مجرد أوعية قيمتها بما فيها من معان ومدركات أودعها الحق إياها.

(٣٢٨٦ - ٣٣١١): الحكاية الواردة هنا من الحكايات الشهيرة في الأدب الفارسي قصها سعدى في الكلستان وضمنها أبياتًا عربية من شعر المجنون (كلستان سعدى بتحقيق فروغي ص ١٦٩، تهران ب. د. وانظر إحدى ترجماته العربية جبرائيل بن يوسف المخلع أو محمد موسى هنداوى أو الترجمة الأخيرة لأمين عبد المجيد بدوي) وأشار إليها مولانا في بيتين من الكتاب الأول (٤٠٧ - ٤٠٨) وهي موجودة في هوامش الديوان المنسوب لمجنون بنى عامر، ويجيب المجنون هنا بما يؤيد الفكرة الموجودة في البيت ٣٢٨٥، وهو أنه ليس المهم الوعاء

(الصورة) لكن المهم هو ما يناله الإنسان من الوعاء (المعنى) وأن المعاني ليست متاحة لكل إنسان، بل ينبغي أن يكون جديرًا بها، فالعشق أيضًا ليس جديرًا بكل إنسان ويتراوح عطاء الأوعية بقدر تراوح واختلاف استحقاق الناس فيها فقد يكون «سما»

(لذة دنيوية) لإنسان وعسلا «معرفة لعالم الغيب» لإنسان آخر والصورة مأخوذة من سنائى البيت ٤٦١ من الحديقة) وقاصرات الطرف أي حور الجنان موجودات في الخيام «الأوعية» ولا يكون تجليهم إلا لمن وعدهم الله سبحانه وتعالى، وكل شئ في هذه الحياة نسبى وقائم على النسبة وإليك هذه الأدلة، يوسف عليه السّلام بالنسبة لأبيه وبالنسبة لأخوته وبالنسبة لزليخا

(امرأة العزيز) بل أن هناك فرقًا بين حب يعقوب وحب زليخا، انظر إلى الوعاء واحد، ونصيب كل إنسان فيه مختلف بحسب درجة واستحقاقه وطبيعته، الإناء واحد والخمور مختلفة، الإناء ظاهر، والخمور مستترة، وفي الأبيات العربية معاني تكررت في أبيات فارسية سابقة والمقصود بها أن وجودك أيها الإله موجود في داخلنا وإن كان مستترًا ونحن دليل على هذا الوجود.

(٣٣١٢ - ٣٣٢٤): لا يزال مولانا في مناجاته: إن الله سبحانه وتعالى كالريح غير ظاهرة لكن آثاره ظاهرة في البساتين، وكالروح غير ظاهرة في الجسد لكنها هي التي تحرك قوى

الجسد كله وكالسرور، لا يبدو لكنه يظهر في الضحك وتهلل الوجه، وكالماء الذي يسير حجر الطاحون دون أن يكون ظاهرا، ويتوقف مولانا طالما قال أن آفة الحال هو المقال، فما هذا الذي يقوله، وما هذه الأمثلة التي يقدمها، كيف يصف ما هو خارج الأوهام بهذه الصفات، وكيف يتحدث عنه بهذه السطحية؟ ما أشبهه بذلك الراعي الجاهل الذي كان يناجى ربه بقوله: إني راعيك ومحبك فتعال أخلى قميصك من القمل واخصف نعلك وأرعى حمارك؟ (القصة برمتها واردة في الكتاب الثاني ابتداء من البيت ١٧٢٤) لكنه العشق أثر في قلبه فانطلق وهو الراعي الجاهل الغبي بهذا الحديث، كان محبًا ولم يكن خطيبًا مفوهًا، وأنت لا يتجاوز منك كل هذا الحديث الأذن.

(٣٣٢٥): حكاية أخرى من حكايات الهزل عن مولانا، ومن حوالي ٨٠٠ بيت سبقت، والإفاضات العميقة تنساب من مولانا ولابد أن تحضر لطيفة فيقولها دون أن تكون خارجة عن السياق، للتخفيف عن سامعه، ولجحا في الأدب الفارسي شأن ورويت عنه حكايات عديدة في الحديقة (انظر حديقة الحقيقة الأبيات ٥٧٠٨ - ٥٧١٤ وشروحها) كما روى عنه مولانا حكاية في الكتاب الثاني (انظر ٣١٢٨ وشروحه).

والقصة هنا لم ترد في مصدر قبل المثنوى، وربما كانت من التراث الشعبي وسقطت إلى عبيد الزاكانى شاعر القرن الثامن في لطائفه ربما نقلا عن مولانا.

(٣٣٣٧ - ٣٣٣٩): ينتقل مولانا من الفكاهة التي ألقاها ليتحدث عن تأثير الدعوة الإلهية عندما تجد لها مكانًا في سويداء القلب وتؤثر فيه ويتجاوز تأثيرها الأذن، والدليل سحرة فرعون الذين أدركوا أن موسى عليه السّلام على حق وكانوا يعلمون أنهم لن ينتصروا عليه.

وفي البيت ٣٣٣٨ إشارة إلى تهديد فرعون بتقطيع أيدي السحرة وأرجلهم (انظر الأعراف الآيات ١٠٥ - ١٢٠ وانظر الكتاب الثالث من البيت ١٧٢٣ فما يليه) وفي البيت ٣٣٣٩ إشارة إلى الآية الكريمةلا ضَيْرَ إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ (الشعراء. ٥).

(٣٣٤١): ذات الإنسان هنا هي الروح التي تربطه بعالم المعنى وهي في اتصالها بالوجود المطلق تعيش في قصر موجود في الأمن السرمدي ذلك أن من عرف نفسه فقد عرف ربه ومن عرف ربه كان في حمى وأمن من هذه المعرفة، والجسد هو بمثابة الشئ التافه الذي يرضى الأطفال، لأن الطفل لا هم له في المعرفة أما الرجال فهمهم القلب، ذلك القلب الخالي من الشكوك والريب والمطمئن إلى معرفة الله سبحانه وتعالى، وأنا أقصد بالرجل ذلك الرجل

في الطريق صاحب القلب الفريد والروح التي تكون في قوة الصقر، ولست اقصد به صاحب اللحية، وإلا فلا قيمة لهذه اللحية وهو مشترك فيها مع التيس، والتيس الذي يغتر بلحيته ومظهره يقود القطيع إلى القصاب «شيخ المظهر لا القلب يقود مريديه إلى الذبح»، انه يمشط لحيته «التيس وشيخ المظهر»، ويتقدم إلى المذبح، فهيا دعك من اللحية والمظهر، وانظر إلى «سلوك» من اخترته شيخا ودعك من أنيتك وذاتك، وأسلم نفسك له، يكون لك من عبيره ما يجعلك مرشدا للعاشقين إلى رياض جنان الأبد، أتدري ما هذا العبير؟ إنه العقل والنهى. إن هذا العقل والنهى هو المرشد الطيب الذي يقودك إلى الفناء عن هذا العالم والبقاء ببقاء الحق في ملك الأبد.

(٣٣٥١ - ٣٣٥٥): عودة إلى قصة المملوك اياز التي بدأها مولانا في البيت ١٨٥٨ ويعود إليها بين الآن والآخر، وها هو السلطان يطلب مرة ثانية من اياز أن يبين سر الحذاء والسترة، كي يكون في ذلك موعظة للمماليك الآخرين الذين هم في حوزة محمود، ذلك أن الدين النصيحة (حديث نبوي)، إنني أعلم أنك يا اياز بتحقيقك العبودية «الوفاء للسيد والاعتراف بأياديه» قد علمت ذاتك وهو ما يتحسر عليه الأحرار، إن العبودية أمام السلطان «الأكبر» هي عين النور، إن إيمانك بالسلطان لا يتزلزل، وهذا حسرة للكافرين من المؤمنين أن المؤمن في وهاء الحياة وجبالها لا يتزلزل ولا يفقد عبوديته أمام الخالق الأكبر.

(٣٣٥٦): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت في تذكرة الأولياء لفريد الدين العطار (ص ١٧٦): قيل لمجوسى «ادخل في الإسلام فقال: إذا كان الإسلام هو ذلك الذي عند ابن اليزيد فلا طاقة لي به ولا أستطيعه، وإذا كان هو ما تمارسونه فلا حاجة بي إليه قط،» وعندما يقول باحث معاصر: «عندنا أزمة مسلمين لا أزمة إسلام»، يكون ناظرا إلى قول هذا المجوسي الذكي، إن الإسلام بخير دائما، موعود بالحفظ إلى يوم الدين، لكن أولئك الذين يعتنقونه اسما لا فعلا، وأولئك الذين يدعو أنهم يدافعون عنه ويريدون الموت من أجله يسيئون إليه من حيث لا يدرون، ويشير مولانا من طرف خفى إلى قولة الإمام على الشهيرة: لا تبحث عن الحق بالرجال ولكن ابحث عن الحق تجد الرجال، فإن قلت أن الإسلام هو ذلك الذي يتشدق به جميع المسلمين به، فويلنا!! لقد صار اسما ولا معنى.

(٣٣٦٧): الحكاية التي تبدأ بهذا المعنى وردت قبل المثنوى في فرائد السلوك ووردت في ربيع الأبرار بشكل مختصر، ويدور الحديث في فرائد السلوك عن مؤذنين في «تفليس»،

(هي عاصمة جورجيا الآن)، أحدهما كان أهل تفليس يسرون من أذانه ومن صوته والثاني كان قبيح الصوت بحيث أهدوه الهدايا حتى يغادر تفليس ولا يؤذى المسلمين بصوته (مآخذ ١٨٥ - ١٨٦) أما رواية ربيع الأبرار فهي: مر سكران بمؤذن ردئ الحنجرة فجلد به الأرض وجعل يدوس بطنه واجتمع عليه الناس، فقال: ما بي من رداءة صوته ولكن شماته اليهود والنصارى بالمسلمين. (مآخذ / ١٨٦).

ولسعدى في الباب الرابع من الكلستان حكايتان قريبتان من هذه الحكاية عن خطيب كريه الصوت ومؤذن سنجار المتطوع (ص ١٥٦ - ١٥٧ كليات)، والحكاية في معظم نصوص المثنوى غامضة في البداية إذ كيف يؤذن المؤذن في ديار الكفر، وهي تبدأ في نسخة جعفري بإحدى عشر بيت غير موجدة في كل النصوص، أن المؤذن كان قبيح الصوت بحيث كان يؤذى الناس بصوته ويفزع الأطفال من نومنهم فجمعوا له الأموال ودعوه إلى رحلة الحج مع قافلة مسافرة ليتخلصوا منه، ثم تدور الحكاية كما هي موجودة في بقية النصوص، والمعنى هنا لا يخفى، إن الإسلام طيب فلا بد أن يكون كل ما فيه طيبا، ولا بد أن يعى الدعاة هذا الدرس وبخاصة أولئك الدعاة الذين لا يملكون قلبا يصلح للدعوة أو لسانا يصلح لها أو علما يصلح لها، بحيث لا تجدى دعوتهم نفعا لأن الدعوة إلى الحق والدعوة إلى الخير لابد أن تكون في إطار جدير بها، ولأن الداعي ينافس وسائل إعلام تقدم الزيف والفساد في إطار شديد الجمال، لا في فظاظة وسوء خلق وخلقة والعياذ بالله، وبيان ناب لا يتورع عن الإتيان باللفظ الخبيث ويسمون ذلك ورعا وخشية!!

(٣٣٩١ - ٣٣٩٢): هذا المثال واردٌ في شعر أوحد الدين الأنورى بشكل مفصل وربما قرأه مولانا في ديوان أنورى (استعلامى ٥/ ٣٧٤). وربما كان أيضًا من الحكايات الرائجة في أفواه العوام.

(٣٣٩٤ - ٣٣٩٥): إن مؤمنا حقيقيا يستطيع بسلوكه وليس ببيانه أن يهدى أمة إلى الإيمان، مثل الخيال (أو الهدف) الموجود في قلب السلطان أو في قلب عسكره يجعل هذا السلطان ويجعل هؤلاء الجنود يجعلون خصومهم بددا في القتال، إن القلب هو الأساس، والهدف هو الأساس، وكان مولانا قريب عهد بما صنعه المغول في الأمة.

(٣٣٩٧ - ٣٤٠١): لقد كان محمد بن عبد الله صلّى الله عليه وسلّم فردا واحدا، لكنه أفنى اليهود «وليته فعل» والمجوس، ويعود مولانا وربما سأله أحدهم: لكن اليهود والمجوس موجودون،

فيقول: لقد اهتز وجودهم، فما قيمة البقاء على دين منسوخ ظهر فساده، لقد آمن به من آمن، لكن الذين بقوا على كفرهم بقوا عليه مهتزين وليس لهم ثباتهم الأول، وبقوا في خوف (كل ما تفعله إسرائيل مع العرب والمسلمين مصدره الخوف من أن تعود لهم قوتهم الأولى)، ويعود مولانا قائلا: إنه ما أقوله على كل حال لا يستطيع أن يصور ما يدور في ذهني تصويرا كاملا، إن ما أقوله ذرة من وجود، لكن ما الذرة؟!

أهي ذلك الهباء الذي يتجسد في ضوء الشمس، لا ليس هي ما أقصد، أو تكون الذرة هي ذلك الذي لا يتفتت ولا ينقسم، ولا هذه، (تراه كان يقصد الذرة التي تفتت وصار العالم منها خرابا يبابا، من يدرى؟!)

وما هو المراد الخفي الذي لديه من ذكره للذرة، إنني أريدك أن تفهم منى ما أقول، ولا محيص من أن أتحدث إليك بهذا الأسلوب لأنك لم تدرك بحر الحقيقة بعد وأنت عليه مجرد زبد طاف، وإن تركت هذا الوجود الذي يشبه الزبد، فأنت البحر نفسه.

(٣٤٠٢ - ٣٤٠٨): الكلام هنا للمجوسي الذي يتحدث بهذا الاعتقاد عن أبي اليزيد البسطامي، إن مشرق إيمانه ليملأن حتى حضيض الأرض بالكنوز، ومن هذا النفس الرباني تخضر الوهاد، عجيب هذا الشيخ، وعجيبة روحه المنيرة في حين أن له مثلنا جسدا من تراب ووجودا ترابيا، فمن يكون يا ترى منهما، أهو هذه الروح؟! إذن فما هذا الجسد؟! أهو هذا الجسد؟! إذن فما هي هذه الروح.

(٣٤٠٩): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت قال استعلامى انه لم يجد لها أصلا قبل مولانا (٥/ ٣٧٤)، واذكر أنني قرأتها في عهد طفولتى في إحدى الطبعات الشعبية من «نوادر جحا» وأن الحكاية كانت بين جحا وزوجته، وبالطبع لا يمكن تحديد مصادر هذه النوادر وهل هي موجودة قبل مولانا جلال الدين أو بعده. وبالطبع يرمز باللحم لروح أبى اليزيد والقط بجسده، والإتيان بمثل هذه الحكاية اللطيفة داخل هذا البيان العميق المعقد يبين جانبا من جوانب روح مولانا جلال الدين وارشاده ومستويات المثنوى المتعددة التي تتعدد بتعدد مستويات مريديه.

(٣٤٢٠ - ٣٤٣٩): الحديث للمجوسي: إنه كلما تأمل في شخصية أبى اليزيد يزداد حيرة، هذه الحيرة التي لا تتأتى منه حلها، ولا تتأتى أيضًا من مخاطبه، والبيت التالي لمولانا: إنه كلاهما معا: أي روح وجسد، مثلما يكون في الزرع الحب (الروح) والقش والتبن (الجسد) ولابد للحكمة الإلهية أن تجمع هذه الأضداد معا، ووجود الجسد ضروري لأنه مركب الروح وكلاهما لازم للآخر، وبكليهما معا تصح أسباب الدنيا، وبعد إدراك الحقائق، وبعد أن

تقضى هذه الحياة الدنيا يمضى كل عنصر إلى أصله (لتفصيل هذه الفكرة انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٤٤٢٤ - ٤٤٤٤ وشروحها) وانتبه عبد الباقي (٥٢٤٠/ ٥) إلى أن هذا المعنى مأخوذة من قطعة لسنائى موجودة ص ٧٧٤ في الديوان.

إن الروح والجسد هما السبب في وجودنا الأساسي فيه، هذه العلاقة بينهما ذات الارتباط باحتياجات وتناقضات موجودة في داخلنا لكن في الوجود علاقات من نوع آخر لا شهدتها عين ولا سمعتها أذن، لأنها ليست من قبيل الحسيات، وبعد إدراك حقائق الغيب لا حاجة لنا بحواس هذا العالم، ولما بقيت الأذن أذنا ولا العين عينا، تماما مثل الثلج والشمس، أو المعرفة والوجود المادي، فلو أطلت المعرفة على الوجود المادي لجعلته ماء (

فيضا) ودواء لكل أشجار الحياة المتيبسة، أما ذلك الوجود المادي المتمثل في الثلج فلا سير روحي له ولا سير معنوي ولا فائدة منه لأحد، ولا علاقة له بأحد، ولا مساس منه لأحد، ولا يوجد منه إلا الشح فهو ليس مؤمنا (لان المؤمن يألف ويؤلف والمنافق لا يألف ويؤلف ولا خير في من لا يألف ولا يؤلف وخير الناس أنفعهم للناس) (أحاديث مثنوى ١٧٩)، لكن خلقة الله لا تكون عبثا، لقد يستفيق الكبد من هذا الثلج، لكن لا إنماء منه ولا إنبات ولا خضرة ولا نضرة ولا حياة، ويعود مولانا مرة ثانية إلى رابط هذا الكتاب من كتب المثنوى: اياز أو العبد المعترف بعبوديته الشاكر لأنعم ربه، يا اياز تحدثت عن أبي اليزيد لكن نجمك أيضًا في صعود وعلو وسمو، لأن إيمانك ووفاءك لا يمكن قياسه بإيمان العوام ووفائهم إن كل وفاء ليس جديرا تهبك وكل صفاء غير لائق بصفاتك.

(٣٤٣٩): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت قال فروزانفر: أنها تشبه حكاية واردة في إحياء علوم الدين للغزالي، بطلها أبى الحسين النوري الذي حطم دنان خمر كانت تحمل للمعتضد العباسي، (مآخذ / ١٨٧)، وبالطبع عدل مولانا في تفصيلاتها كعادته في كل القصص التي ينقلها عن المصادر لكي يعبر من خلالها عن معان خاصة به، والعنوان به بعض التناقض، فإذا كانت الخمر حلالا في ذلك العهد الذي يصفه بأنه عهد عيسى فما وقوف الزاهد في الشارع للأمر بالمعروف والنهى عن المنكر وكسره لجرة الخمر التي يحملها الغلام من هذا المنطلق؟!

وهناك بالطبع من فقهاء الإسلام من قال بأن الخمر محرمة في الأديان الآخر على أساس أن تحريمها في الإسلام لأنها تذهب العقل وهذا شأنها في كل العصور (جعفري: ١٢/ ٤٧٥ - ٤٧٦)، ولابد أن مولانا جلال الدين كان يقصد خمرا أخرى لكي يصف الأمير معاقر الخمر بأنه «حلو الروح»، وكهف المساكين و «المخمورين»، ومشفق وسخى القلب

في حين أننا بتقدم الحكاية سوف ندرك من أخلاق هذا «الأمير»، وتصرفاته ما يناقض كل هذه الصفات التي وصفه بها، وسوف تقدم له النصائح بالبعد عن الخمر، ويظل موقف مولانا جلال الدين ممن يجلسون على كرسي الإمارة «واضحا» كما عبر عنه في الكتاب الثالث (الأبيات التي تتحدث عن طغيان فرعون وعن باب الحطة الذي يذل الجبارين وفي الكتاب الرابع عن الوزير المقتر البخيل، وحيثما عن له الحديث عن جبارى الأرض)، والأمير الذي يقدمه هنا والجو العام للقصة يشير إلى بعض أمراء المسلمين الذين ضربوا بتعاليم الدين عرض الحائط وعله غلف الحكاية بعهد عيسى عليه السّلام لكي يبعد الشبهة عن نفسه، فأغلب الظن أنه كان يصف واحدا من أمراء السلاجقة العديدين الذين كانوا يحكمون إمارات الأناضول المختلفة في عهده وعندما وصفه بأنه «كهف المخمورين»، كان يسخر منه.

(٣٤٤٦ - ٣٤٥٣): أي خمر هذه يا ترى التي يجد منها العوام والخواص الخلاص!! غير تلك الخمر الإلهية التي تقوم جرعتها بفعل آلاف الدنان من الخمور الأخرى، ففي هذه الخمر الإلهية مادة خفية، تشبه تماما تلك القوة الروحية التي تجعل من رجال الله وهم متلفعون بعباءاتهم سلاطين على الدنيا وملوكا، لا تنظر إذن إلى خرقهم الممزقة، إنها دريئة تخفيهم عن أعين العوام، تحميهم من أذاهم، كما يسود الذهب لكي يحمى من اللصوص، انظر إلى الجواهر، يقوم الجواهري بتسويدها حتى لا يتعرف اللص عليها (انظر الكتاب الرابع، الأبيات ٢١٧١ - ٢١٧٣)، ومن هذا القبيل دفنت الروح في الجسد كما تدفن الكنوز في الخرابات، وذلك من أجل حجبها عن كل لعين لاحق له فيها، ومن هنا كان جسد آدم سدا أمام نظر إبليس إليه، فنظر إليه ولم يبصر روحه (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٢٣٠١ - ٢٣٠٢).

(٣٤٥٥ - ٣٤٦٠): ينطلق مولانا في وصف الخمر التي اشتراها الغلام بما يوحى بأنه لم يكن يقصد تلك الخمر الدنيوية «فأراد بالأمير الروح وبالغلام النفس ومن الجرتين العقل والقلب ومن الرهبان أرباب الرياضات والمجاهدات من أهل الإسلام، ولو انبعث نور العشق الإلهى من قلب سلطان الإرشاد وأرشد المريد لوضع الله على رأس المريد تاج الكرامة وأعطاه الدرجات العاليات (مولوى ٥/ ٥٠١)، ولأثار هذا الشراب فتن العشق وأشواقه، ولعلم جميع الناس من سادة وعبيد أنهم دون هذا العشق سواسية ولامتزجوا معا بحثا عنه وطلبا له، ولعلم الملوك أن عرشهم ما هو إلا لوح من خشب (انظر الكتاب الرابع، الأبيات ٩٠٨ - ٩٠٩ والبيت ٦٦١)، ولتحولت العظام (وهي جماد الجسد)، إلى أرواح، وكل هذه

متضادات إن كان ثم صحو لكنها عند السكر ممتزجة امتزاج اللحم بالبر في ذلك الطعام المسمى بالهريسة، فلا فرق إذا لا غرق أي لا سحو واستغراق في الفروق.

(٣٤٦٢ - ٣٤٧١): يصور مولانا الزاهد بأنه ذلك المستغرق في الرياضات المتعصب، الذي توجهت إليه الأحزان من كل صوب، وأصابته الدنيا بجراحها، فكأنه زاهدٌ ليس حبا في الزهد أو طلبا لطريق الله ولكن زهد في الدنيا كرد فعل لخداعها إياه ومكرها به ولكثرة ما أصابه من مصائب فيها ومن جراح من جرائها، وهذا النوع من الزهاد يكون ضيق الصدر، يتمنى لو استطاع أن يهدم هذا العالم ويبنيه من جديد فإن كان مضطرا إلى الإقامة وسط الناس، لقى الناس من عنته الكثير فينزل إلى الشوارع لأول بادرة من حزن أو انقباض، ومن خلال حوار هذا الزاهد نعرف أن الأمير طالبٌ (للحق) مثله مثل أي إنسان سوى، وندرك هنا أن الخمر هنا هي الخمر المادية العادية، ويستبعد الزاهد من أمير طالب عقله مرتبط بعقول الآخرين، وهناك عقول تعتمد عليه أن يفقد وعيه، خاصة وأنه ليس مفيقا بلا خمر، فماذا تكون النتيجة إذ شرب هذا الضعيف العقل الخمر؟!

(٣٤٧٢): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت يذكر استعلامى أنه لم يعثر على أصل لها قبل مولانا، ويذكر أن الألقاب التي ذكرها مولانا جلال الدين في العنوان من الألقاب الشائعة في أيام السلاجقة والخوارزمشاهيين (٥/ ٣٧٧)، ويرى زرين كوب أن هذه الحكاية ذات أصول تاريخية عن بعض حكام بلخ (مسقط رأس مولانا جلال الدين)، (سر نى را، ص ٣١١)، وليس من المستبعد أن تكون الحكاية قد تمت في حضور بهاء ولد (والد جلال الدين) وأن يكون قد قصها عليه فيما بعد، وبقيت في ذاكرته مثل كل شئ عن بلخ وبلاد ما وراء النهر التي عاش فيها طفولته المبكرة، والحكاية ضربت هنا لبيان أن ضعيف العقل لا يزيده ضعفا بشرب الخمر، كما أن مفرط القصر يبين قصره المفرط بالهم بالقيام كما يفعل طوال القامة.

(٣٤٨٠ - ٣٤٩٢): المخاطب هنا هو الأمير: إنك لا تملك عقلا شديد اليقظة والذكاء بحيث «تريحه»، قليلا بالخمر، فما أشبهك بعبد حبشي يصبغ وجهه بالنيلة وهو أصلا لا يحتاج إليها، وإن الإنسان ليبحث عن انعدام الوعي إذا كان عنده وعى أصلا، ويقول الزاهد أن هذه «الخمر»، إذا كان الله سبحانه وتعالى أحلها في زمن عيسى عليه السّلام للعوام فلابد أنه حرمها على الخواص الذين يطلبون وجه الله، وقصة تحريم الخمر في الإسلام شهيرة فليطلب من تفسير الجلالين على الآية الكريمة

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصابُ وَالْأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (المائدة / ٩٠)، والعشاق يسكرون من خمر المعرفة ومن ثم حرمت عليهم هذه الخمر، إنهم ينظرون إلى طريق الحق وينتظرون منزل الوصول إليه فلابد أن يكونوا في غاية اليقظة والانتباه، والعقل الذي تتمتع به أيها الأمير، هو عقل يغيب عن الوعي دائما وشمسه في غياب وكسوف مستمرين رغم وعورة الطريق، وإنك لهذا تضلل المرشدين في هذا الطريق، وتجعل رعاياك هالكين ضالين وما أحراك بأن تعود هذه النفس على الزهد، فلا تجعلها تتمرد عليك بتعويدها على التنعم، وأفطمها عن لذائذ الدنيا، وخذها بالاخشوشان، إنها لص فاشنقها أو أقطع يدها، أو قيد هذه اليد وإلا كسرت قدمك وأذلتك، اسخر منها واجعلها تأكل التراب.

(٣٤٩٥ - ٣٥٠٦): ها هو الأمير الذي كان مولانا يصفه بأنه أمير المؤمنين وكهف المستجيرين في صدر الحكاية يسفر عن وجهه الحقيقي ويستشيط غضبا وينهمر بالشتائم الخارجة على الزاهد ويذهب نفسه لتأديبه ويقف له وهو (الأمير)، على قارعة الطريق يتهمه بهذه التهمة التي يتهم بها الطغاة الدعاة دائما بأنهم طلاب شهرة لا أكثر ولا أقل، كل هذا والزاهد المسكين يختفى من غضبته هذه تحت الأغطية، يهمس لنفسه قائلا: المرآة فقط هي التي تستطيع أن تواجه هذه الأمير بقبح وجهه ودمامة منظره، وجهها الصلب الذي لا يخشى الكسر (كانت المرايا من الحديد المصقول) هو الذي يستطيع أن يواجه الأمير بقبحه وجبروته وجرأته على الحق.

(٣٥٠٧): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت، قال استعلامى (٥/ ٣٧٨) انه لم يجد لها أصلا ولا يعرف أي حاكم لمدينة ترمذ كان سيد شاه ترمذ هذا، بينما ذكر زرين كوب (سرني ١/ ٣١١)، أنها ربما كانت من بقايا بعض الحكايات الشعبية عن بعض الحكام المحليين في ترمذ من الأسرة الحاكمة التي كانت معروفة باسم أسرة «السيد الأجل»، على كل حال أيا كانت أصول الحكاية، فإنها تؤكد ما ورد من أنه لا يمكن نقد الطاغية في وجهه ولا يمكن أن تقال الحقيقة في شأنه إلا «تحت اللحاف».

(٣٥١٦ - ٣٥٣٤): لا يزال الأمير في عنفوان غضبه وصياحه ورفسه للأبواب (في منتصف الليالي!!) بحيث نهض الناس من نومنهم - وهم جماعة - يلتمسون من «الفرد» الغاضب العذر للزاهد المسكين الذي نصحه نصيحة في محلها، لقد كان أقاويل الناس كلها تحط من قدر الزاهد من أجل أن تنقذه من غضبه الأمير: فهو ضعيف العقل، وهو زاهد

وشيخ، وهو في حالة قبض دائما، وهو أيضًا لم ير جزاء لزهده هذا، وصار سعيه تبابا كأنه سعى اليهود لا إخلاص فيه، وهو بلا أصل، وحيد، مسكين، قابع في داره عبوس قمطرير، ثم إن عينه تؤلمه، وهو مجتهد دون يقين ودون حزم، على الاحتمال والوهم والظن، ثم إنه لا يبحث عن «الرئاسة»، أي لن ينافسك أيها الأمير الأجل، حتى في عبادته ليس ثابتا على حال، إنه يشكو إلى الله دائما أنه غير مفلح في دنيا وغير مفلح في عبادة، وأحيانا ينعى حظه من الدنيا، أن الآخرين يطيرون بأجنحة المعرفة وهو مجرد

(زاهد) مقطوع الجناح، إنه أيها الأمير ذو لون واحد، سجين لطريقة واحدة من طرق المعرفة هي الزهد، وكل سجين للون واحد يكون في ضيق واكتئاب، إننا حتى نخشى عليه من كثرة اكتئابه، أن ينتحر وينهى حياته، حزنا على ما أصيب به من خيبة وما حاق به من أحزان.

(٣٥٣٥): يبدو أن مولانا انهمك في قصة هذا الزاهد وحالته وانقباضه ويأسه وقنوطه «من الهجر» وأراد أن يثبت أن الهجر قد يؤدى بالعارف إلى «الانتحار»، فساق قصة عن الرسول صلّى الله عليه وسلّم أغلب الظن أنها من القصص المنتحلة أو الموضوعة، وإن كان فروزانفر قد ذكر أن هناك بعض الأخبار في سيرة ابن هشام ورواية عن ابن عباس في دلائل النبوة تصلح أن تكون أساسا لهذه القصة (مآخذ / ١٨٨).

عن ابن عباس إن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم لما نزل عليه الوحي بحراء مكث أياما لا يرى جبريل فحزن حزنا شديدا حتى كاد يعدو إلى بثير مرة وإلى حراء مرة، يريد أن يلقى نفسه منه، فبينا رسول الله كذلك عامدا لبعض تلك الجبال، إذا سمع صوتا من السماء فوقف رسول الله صلّى الله عليه وسلّم صعقا للصوت!!

(جعفري ١٢/ ٤٩٤). كما مر بنا ذكر مولانا لمحاولة الشيخ محمد سروزى الغزنوي إلقاء نفسه من فوق الجبل لأنه لم يوفق في الوصول إلى الجمال الإلهى (انظر ٢٦٧٠ من الكتاب الذي بين أيدينا) وفي البيت رقم ٣٥٤٠ كشف الحجاب: أي أدرك نور النبوة من داخله.

(٣٥٤١ - ٣٥٤٨): يعلق مولانا: كيف أن الناس يفكرون في الانتحار عند كل محنة يواجهونها وهم يتحملون أصل المحن داخل أنفسهم، أي تلك «النفس»، التي تعتبر أصل كل المحن، وهناك من يضحون بأنفسهم، وأنا في حيرة من أولئك الذين يضحون بحياتهم وأرواحهم، لكن ألا يضحى كل منا بحياته ويهب كل عمره لشئ ما، فما أسعده ذلك الذي يضحى بجسده من أجل روحه، وإذا كان كل إنسان مستعدا للقتل في سبيل شئ قد لا يبقى بعده، ويضيع المشتاق والمشتاق إليه، فلماذا لا تكون التضحية بالروح في سبيل هذا العشق،

كما كان ذلك المقبل العظيم محمد بن عبد الله صلّى الله عليه وسلّم، يريد أن يفعل، إنه العاشق والمعشوق والعشق فكلها واحد (تذكرة الأولياء، ١٨٩ في قول لأبى اليزيد البسطامي عن استعلامى ٥/ ٣٨٠)، إن مائة حياة كانت في هذا القتل (عن البقاء بعد الفناء، انظر مقدمة الترجمة العربية على الكتاب الثالث)، فإذا كان أهل الهوى في نوى بعد نوى وهجر بعد هجر فارحموهم أيها الكرام فلستم تعرفون ما بهم من عذاب.

(٣٥٥٢): «إنما يرحم الله من عباده الرحماء» (أحاديث مثنوى، ص ٧)، و «الراحمون يرحمهم الرحمن» (انقروى ٥/ ٧٥٠).

(٣٥٦٢ - ٣٥٧٠): لم يعد هناك من بد من التقرب إلى الأمير والتشفع للزاهد عن طريق النفاق، لقد بلغ غضبه قمته «والطاغية أصل الغضب»، ولم يعد هناك إلا التقرب إليه عن طريق مدحه بما هو ليس فيه ويرى استعلامى أن الأبيات هنا في مدح «الإنسان» لكن إذا جاز هذا من البيت ٣٥٧١ فلا ينطبق على الأبيات التي قبلها التي يوصف فيها الأمير بالجمال واللطف والخد المورد إلى آخره، والكريم ابن الكريم ابن الكريم في حديث نبوي هو يوسف عليه السّلام (مولوى ٥/ ٥١٥) ولعل استعلامى انطلق من يوسف بن أحمد المولوي الذي فسر الأبيات هذا التفسير الذي فحواه: أي جمال يطلبه الإنسان من الخمر وهو من جمله الله تعالى بنفخته وجعل وجهه كشمس الضحى، وجعله منورا لكوكب الزهرة (مولوى ٥/ ٥١٥)، وإلى مثل هذا التفسير ذهب إسماعيل الانقروى (٥/ ٧٥٣ - ٧٥٥).

(٣٥٧١ - ٣٥٨٢): من هنا يترك مولانا قصة الأمير والزاهد «دون أن يتمها فلا نعرف إن كان قد عفا عنه أو انتقم منه» ويتحدث عن الإنسان الكامل ذي الأبعاد التي تخرج عن هذا العالم واحتياجات هذا العالم، إن الوجود كله في شوق إليه، ذلك الإنسان المتصل بالبحر الكلى، فكيف يتوق إلى قطرة من خمر هذه الدنيا، الإنسان الذي قال الله فيه: وَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ، وقالإِنَّا أَعْطَيْناكَ الْكَوْثَرَ، إنه هو الجوهر الذي سخرت له كل الأعراض وكل الخليقة» يا ابن آدم خلقتك لأجلى وخلقت كل الأشياء لأجلك» (أحاديث مثنوى، ص ١٨١)، لقد سخر له العقل والتدابير واللب، ومع ذلك فقد باع نفسه رخيصا، «كان أطلس فخاط نفسه على خرقة»، إنك أصل كل علم ومع ذلك تبحث عن العلم في الكتب، لك قلب يسع الخالق الذي لا يسعه الأرض والسماء، وهكذا ففي وجود في حجم قطرة الظل اختفى بحر، وفي جسده حدة ثلاثة أذرع، هناك عالم أكبر قد انطوى:

أتزعم انك جرم صغير ... وفيك انطوى العالم الأكبر

وأنت الكتاب المبين الذي ... بأحرفه يظهر المضمر

أتراك تبحث عن السرور خارج نفسك وأنت معدن السور، كيف تكون شمسا وتطلب السرور من ذرة، وكيف تكون معدن السرور «كوكب الزهرة»، وتطلب السرور من جرة، والروح التي لا توصف ذلك العالم العجيب تجعل لها كيفية للسرور، والشمس، الشمس العظيمة تحبس في عقدة الرأس أو عقدة الذنب «أدنى هبوط الكواكب وفيه يقع الكسوف» (لأفكار مفصلة حول موضوع تكريم الإنسان عند فكر مولانا جلال الدين، انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الرابع، من مثنوى جلال الدين، تحت عنوان الإنسان ذلك العالم الكبير).

(٣٥٨٣ - ٣٥٩٠): يرد الأمير بأنه لا يقتنع بهذه السعادة التي يتحدثون عنها، إنه «خدن» لهذه» الخمر، ويصف أحوال في السكر بها، وأن من جرب لذة هذا السكر لا يمكن أن يقبل تلك اللذة التي يتحدثون عنها، إنها لذة خاصة بالأنبياء، لأن الأنبياء قانعون بلذة القرب من الحق، وذلك لأنهم ذاقوها، ومن ذاق عرف، ومن هنا فهم عشاق للمحجوب الحي، ومن عشق محبوبا حيا، كيف يأنس بمحبوب ميت من أنس بالآخرة كيف يأنس بالدنيا؟!

(٣٥٩١ - ٣٥٩٨): وَما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ (العنكبوت / ٦٤)، ويكرر مولانا في المثنوى هذه الفكرة القائلة بأن كل شئ في الدنيا حتى الحجر شاهد بوجود الحق وعالم الغيب بشرط أن يفتح عين باطنه (انظر ١٠١٩ و ٣٩٠٣ من الكتاب الثالث)، والعبارة المذكورة في العنوان ليست حديثا نبويا بل تنسب حينا إلى الإمام على رضي الله عنه وحينا إلى الإمام على زين العابدين السجاد رضي الله عنه (استعلامى ٥/ ٣٨٢)، ويقابل مولانا جلال الدين بين عالمين: عالم من الأحياء وعالم من الموتى، ومن ثم فإن من صار حيا بالنفس الإلهى لا يهنأ له عيش في دار الموتى فطعامها يليق بالأنعام، ومن أنس برياض الجنة لا يقيم في هذه القمامة، والروح لا تستريح إلا إذا عادت إلى موطنها في عليين أما من يقيم في هذا البعر فهو دودة، والكأس الطهور وَسَقاهُمْ رَبُّهُمْ شَرابًا طَهُورًا هو للثملين بالله، وذلك الذي لم يأنس بعدل عمر رضي الله، يقول عن الحجاج بن يوسف الثقفي سفاح بنى أمية، أنه عادل، والبيتان التاليان مأخوذان من حديقة سنائى

(حديقة الحقيقة، الأبيات ٦٩٦٢ - ٦٩٧٠)

ويشيران إلى أن الدنيا مجاز للآخرة، وصورة طفولية، مجرد صورة لا نفع فيها، والحقيقة الكبرى هناك في الآخرة، في العالم الحي الباقي، والفكرة عند سنائى أكثر تفصيلا.

(٣٥٩٩ - ٣٦١٥): وهكذا لأن الكفار من عشاق الصورة فقد صورا الأنبياء على جدران الأديرة والكنائس وقنعوا بهذه الصور، ونحن لا تهمنا هذه الصور في شئ، فنحن ما زلنا في نوبة ضياء محمد بن عبد الله صلّى الله عليه وسلّم ودينه حي في نفوسنا وقلوبنا فلا حاجة لنا بتصويره على الجدران ولا حاجة بنا إلى الضلال، فإن كانت صورة أحدهم قد بقيت في الدنيا، فإن الآخر صورته في كبد السماء، وهناك إنسان جلس يستعرض نفسه ويتحدث إلى الآخرين بالنقاط، وهناك إنسان آخر يعيش مع الحق تعالى في آلفة ويتحدث إليه.

إن أذن جسده تسجل الكلام الذي يسمعه هنا لكن أذن باطنه تجذب إليه أسرار عالم الوجود، وعينه الظاهرة مركزة على البصر لكن عين السر حائرة فيما زاغَ الْبَصَرُ وَما طَغى (انظر عن الفرق بين العينين الكتاب الرابع الأبيات ٢٦٤١ - ٢٦٤٤ وشروحها)،وبينما تكون قدمه (الظاهرة) في صف الصلاة، تكون قدمه الباطنة طوافة حول الفلك وهكذا فعدد أعضاءهم، هناك أعضاء ظاهرة هي التي تموت بموتهم وهذه لا يهمنا أن تصور على الجدران، إنما يهمنا تلك الأعضاء التي هي خارج الزمان والتي لا تموت، وفي نفس الوقت لا يمكن تصويرها لأنها معاني، إنها تتبع ولا تصور، وما للأنبياء يكون للأولياء، ومن ثم فإن ذلك الولي الذي هو ولى الدولتين (دولة الظاهر ودولة الباطن)، وإمام القبلتين (قبلة الكعبة ووجه الله)، إن مثل هذا الولي الذي اقتبس أسرار الأنبياء وتمثل بهم لا تلزمه خطوات الولاية التي تلزم الناس العاديين فلا خلوة ولا أربعينية تلزمه

(عن الخلوة والأربعينية انظر الكتاب الثالث ١٦١٦) بالنسبة لهؤلاء البشر الذين نجو من حلقات الضياء والظلام في الليل والنهار ووضعوا أقدامهم في نور الأبدية، لا حاجة هناك إلى خلوة، إنه كامن في قرص الشمس (في منبع النور ومصدره).

وما أشبه هذا القول بقول سعدى:

إن الليل بالنسبة لأولياء الله ... يتلألأ كأنه النهار المضي وهذه العادة ليست بقوة الساعد ... بل يهبها الله الوهاب

(انقروى ٥/ ٧١٣)

وقد مر في الكتاب الرابع قصة أبى عبد الله المغربي الذي لم ير ظلمة الليل طيلة ستين عاما (انظر الأبيات ٥٩٨ - ٦٠٦ من الكتاب الرابع). لم تعد هناك خشية ولا مرض وبحرانه (الروحي) انتهى تماما.

لم يعد بين الشك وبين اليقين، لقد تبدل كفرهم إلى إيمان كامل، لا شئ لديهم إلا الألف المجردة (الاستقامة المجردة بلا إضافة نقطة أو غيرها وبلا انحناء)،

خرج عن أوصافه ودخل في أوصاف الحق فذاب فيها، صار عاريا من كسوة الطبع أي من أدران المادة وإضافات الجسد، وأصبحت روحه عارية محتاجة إلى ذلك الحبيب الذي يطيل العمر، فألبسه الله تعالى رداء القدس والملكوت من أوصافه جل شأنه، فسما به من حضيض الوجود إلى قمته، هذا هو الأمير الحقيقي، وليس الأمير إياه المعربد من أجل الخمر والذي لن يعود إليه مولانا أبدا.

(٣٦١٦ - ٣٦٢٥): وهكذا صفا هذا الولي وهذا الأمير الحقيقي على البشر من كدره، وعندما يصفو الماء يسمو عن وعائه ويبقى الكدر في قاع الوعاء، إن هذه التراب الثقيل يعطل الروح عن سيرها، وهو رفيق سوء يقعد رفيقه عن السمو والعلو، لكن تلك الروح كانت قوية وقاومت هذا الطين وسمت عليه وتخلصت منه، لقد كانت قبلته عندما سمعت أمره تعالىقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّولم تكن هي وحدها التي تعاني هذا العقاب وهذا الهبوط وهذا الذل، كان هاروت أيضًا كذلك بالرغم من أنه كان من ملائكة السماء، كان يظن هو وماروت أنهما لن يذنبا وأنهما معصومان من الذنوب فلما هبطا إلى أرض الذنوب، ارتكبا من الذنوب ما لا يرتكبه الإنسان العادي في عمر طويل، لقد ابتعدا عن مصدر النور، فتسرب منهما النور

(انظر الكتاب الثالث، ٧٩٦ وما بعده، و ٢٦٧٤ من الكتاب الرابع و ٣٠٠٣ من الكتاب السادس، والكتاب الأول ٣٣٣٤ - ٣٣٦٤ و ٣٤٢٩ - ٣٤٣٠ والكتاب الثاني:

٢٤٧٥ - ٢٤٧٨) مثل تلك السلة التي رأت نفسها وهي مغموسة في ماء البحر مليئة بالماء، فانصلت عن البحر فأصبحت خالية تماما، لم تكن تعرف أن الماء من البحر وليس منها، ولما احترق كبدها من الفراق اشفق عليها بحر الرحمة واستدعاها إليه، هذه الرحمة الجياشة من لدن الخالق الرحيم الرحمن لا علة لها، وقد لا تسبقها طاعة، إنه العطاء الإلهى الذي لا يريد سببا.

(٣٦٢٥ - ٣٦٣٤): فاجعل الله هدفك وحوم حول بحر الرحمة وحول أولئك الذين يعيشون بالقرب منه من الأولياء وكمل الرجال، مهما رأيتهم صفر الوجوه فديدن من ينتظر لقاء الله أن يكون أصفر الوجه وهذا اللون هو اللون الجدير بهم، فإن حمرة الوجه دليل على أن صاحبه لا ينتظر شيئا ولا يشتاق إلى شئ، إن الطمع في لقاء الله طموحٌ لا حد له، إنه يجعل الإنسان نحيلا أصفر الوجه ذليلا وإن كان صحيح الجسد فإن جالينوس نفسه يتحير من صفرة وجهه هذا لقد طمعت في أنواره، والرسول صلّى الله عليه وسلّم قال: [من طمع ذل نفسه] لكن العشق

يسمو بالإنسان ومن ثم ينبغي أن يكون الحديث النبوي [طوبى لمن ذلت نفسه] (انظر ٣٧٩٦ الكتاب الثالث) والنور بلا ظل هو النور الحقيقي فكن طالبًا له، ولا تطلب النور ذا الظل الذي يشبه النور الداخل من فتحات غربال والمعنى الموجود في البيت ٣٧٣٣ ورد في الكتاب الأول (البيت ١٣٦) والمقصود أن الحديث المباشر أفضل في هذا المجال حتى يدرك كل إنسان أن المائدة الإلهية من المعارف والمعاني إنما تمد (للصائمين) عن موائد الدنيا المبتعدين عنها، أما المدعون (الذباب) فسواء لديهم الألفاظ والمعاني التي تحتوى عليها هذه الألفاظ. (٣٦٣٥ - ٣٦٤٦): عودة إلى الخيط الجامع يبين أجزاء هذا الكتاب أي قصة إياز فلا يكاد السلطان يطلب من إياز أن يفسر له سر غرامه بالسترة الجلدية والحذاء الريفي حتى يترك مولانا القصة وينصرف إلى موضوع آخر وكأنه أحس أن القارئ (أو السامع) لم يعد جاهلًا بالسر، لكن السؤال هنا يحمل صيغة الجواب وكأن السلطان يقول: إنني أعرف سر تعلقك هذا، لكنك لابد سوف تقدم لنا تفسيرًا (جديدًا) لهذا المجال القديم، فالأحوال متشابهة ومتكررة، لكن العارف يقدم لها تفسيرًا جديدًا، ويحس من جرائها بشعور جديد، لأنها لابد وأنها نابعة من منبع جديد هو عين أسرار عالم الغيب، دعك من عالم الحواس الخمسة والجهات الستة، وإن كنت أعلم أن هذه الأحوال الباطنة لا تتأتى في بيان، بل لابد أن تنبىء بأمثلة من هذا العالم الظاهر، إن لطف الحبيب يجعل حتى تلك المرارة التي نحس بها من الفشل ألذ من السكر، ولو أن ذرة واحدة من هذا السكر الذي وهبه اللطف الإلهى تنزل في هذه الدنيا لحولت كل مراراتها إلى شهد، وتيار اللطف الإلهى سار في الكون، وليس مجرد حالة واحدة، بل آلاف الأحوال، تأتى من الغيب ثم تعود، والماء الذي يجرى في جدول ليس فيه سدود ليس ماءً واحدًا فكل العالم في لبس من خلق جديدأَ فَعَيِينا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ (ق ١٥)، عالم سرور العارف ليس ماءً راكدًا بل ماء متجدد، كل يوم سرور جديد، وكل يوم فكرة جديدة تحل بالقلب كالضيف ثم تمضى

(الفكرة موجودة في الكتاب الثالث بالنسبة لجذرى القبض والبسط في القلب انظر الأبيات ٣٦٠ - ٣٦٣)

وهكذا فإن قلبك هذا كأنه منزل إبراهيم عليه السّلام (القلب أيضًا هو كعبة الجسد)، تنزل عليه الضيوف فلا بد إذن أن تكون كإبراهيم عليه السّلام مكرمًا للضيوف مادًا موائدتك لهم، وإياك أن تضيق بفكرة نزلت على قلبك بل أكرمها لأنها لن تلبث أن تعود إلى العدم (أي عالم الغيب) فهذا العالم أي عالم العدم هو أصل الوجود.

(٣٦٤٧): القصة التي تبدأ بهذا البيت لم يجد لها أي من مفسري المثنوى مصدرًا قبل مولانا جلال الدين ولعله ألبس أفكاره بعض الشخصيات فالمرأة هي النفس والرجل هو العقل الطالب للكمال أو القلب الباحث عن الله والضيف هو الواردات الغيبية التي ينبغي بفرح المضيف لها لا أن يبدي ضيقه.

(٣٦٦٦ - ٣٦٧٠): إن الضيف أو الوارد الغيبي، أو كما يتضح فيما بعد الرجل الذي كان وليًا من أولياء الخضر عليه السّلام، (الأولياء المسافرون الجوابون في البلاد دومًا) يدعو على نفسه التي سمحت له بالاستراحة من السفر وأخرت العودة إلى أصله ومنبعه، فهذه الاستراحة قاطعة للطريق، لقد كان وجه الرجل كالشمعة نورانيًا، وكانت الصحراء تمتلئ من نوره (انظر حكاية أبى عبد الله المغربي في الكتاب الرابع وشرح الأبيات ٣٥٩٩ - ٣٦١٥ من الكتاب الذي بين أيدينا وحكاية الدقوقى من الكتاب الثالث)، لقد كانت الفكرة التي وقرت من قبل الرجل المضيف أن الضيف كان وليًا كبيرًا وأنه كان سيمنحهما الحياة الخالدة (الفناء في الله).

(٣٦٧٦ - ٣٦٩٥): يعود مولانا جلال الدين إلى الحديث عن ضيوف «الفكر» والمقصود الواردات القلبية والأحوال التي تترى على الإنسان والتشبيهات والتغيرات هنا تذكر بالأبيات ١٣١٤ - ١٣٢٥، وغالبًا ينظر مولانا إلى الإنسان على أنه «مجرد فكر» وما بقي عظام وعروق:

يا أخي إنك لست سوى فكرك وما بقي منك هو مجرد عظام وعروق.

فإن كان فكرك وردًا فأنت بستان ورد وإن كان فكرك شوكًا فأنت وقود لموقد الحي (الكتاب الثاني البيتان ٢٧٨ - ٢٧٩) وفي الأبيات التالية يتحدث مولانا عن القبض والبسط (الحزن والسرور) أو الأفكار التي تسبب الحزن والأفكار التي تسبب السرور وفي كتاب سابق شبهها مولانا بالكسب الذي يعقبه الإنفاق أو الدخل الذي يعقبه الإنفاق وسكر السرور الذي هو ثمرة بستان الحزن والبسط الذي هو سعة وإنفاق والقبض الذي منه يكون الدخل

(انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٧٣٣ - ٣٧٦٩ وشروحها) كما وردت فكرة عبوس السحاب والبرق وفضل ذلك على البستان في الأبيات المذكورة من

الكتاب الثالث وانظر إلى مولانا يتبع تيار الأفكار عند المرء وكيف تتراوح هذه الأفكار بين الحزن والسرور لكن لله تعالى لطفًا مخفيًا في ثياب القهر وقهرًا مخفيًا في ثياب اللطف ويتحد القهر واللطف في التأثير (انظر الأبيات ٥٤٥ - ٥٤٨ من الكتاب الرابع والكتاب الخامس ١٥٠٧ و ١٥١٠) المهم أن تكون متيقنًا من هذا صبورًا على البلاء متقبلًا لكل ما يأمر به الله تعالى، فرحًا بقهره انتظارًا لما يعقبه من لطف، إن هذا الفكر سوف يعود إلى الله تعالى فيخبره عن سلوكك معه، عن أسلوب تعاملك مع هذا الضيف النازل بك، وادع الله إن حل بك البلاء واعتبر بأيوب عليه السلام، لقد حل به البلاء لسبع سنوات فلم يعبس في وجه هذا البلاء ولذا قال الله تعالى عنهإِنَّا وَجَدْناهُ صابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ (ص / ٤٤) وكان جزاؤه المغتسل البارد والشراب وأهله ومثلهم معهم، رب أعذنى من شرها وأنلنى من برها، وإن حل بك اللطف فقل: رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلى والِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صالِحًا تَرْضاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبادِكَ الصَّالِحِينَ (النمل ١٩).

(٣٦٩٦ - ٣٧٠٧): هذه الفكرة العابسة الحزينة على مثال السحاب الممطر منه يكون للأرض البوار الحياة، وكم خلق الحزن والحرمان من أعمال عظيمة في حين يكون من الترفه والفرح المستمر موت القلب وموت الروح بل ترهل الجسد، فلا تعبس في وجه الفكرة العابسة، ابتسم في وجهها، فلعل فيها جوهرًا مهدى إليك وأنت لا تدرى، حتى وإن لم تستفد، فمتى كانت الفائدة هي الهدف، إنك بهذا الرضا تزيد عاداتك الطيبة عادة جديدة، قد تنفعك هذه العادة فيما بعد وقد تقضى بها حاجاتك، وفكر إن الفكرة التي تمنعك من السرور هي بأمر الله تعالى وحكمته، فانظر فيها إلى حكمة الله من جميع جوانبها، ولا تنظر إليها هونًا إن كنت حقًا من رجال الطريق وفتى من فتيانه، فلعل فيها حسن طالعك وإقبالك وعطاء الحق لك، ربما كانت هي الأصل في انطلاقك ووصولك إلى ما تطمح إليه، في حين أنه من الممكن أن تعتبرها أنت فرعًا من الفروع ورد عليك وصار عقبة في طريقك، فإن اعتبرتها فرعًا، ظللت في انتظار أصلها، والانتظار مر يا بنى، ومن الانتظار يعانق الموت ليل نهار، فعانق هذه الفكرة، بدلًا من معاناة الانتظار فالانتظار أشد من الموت الأحمر (انظر ٢١٣٤ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٣٧٠٨ - ٣٧١٥): عودة إلى قصة إياز وكان آخر ذكرها في البيت ٣٦٣٧. والحديث من السلطان عن رجولة إياز تلك الرجولة التي يثبتها عند موقفين عند الغضب وعند الشهوة (انظر

الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٢٨٩٢ وما بعده وشروحها) فهذه هي الرجولة الحقيقية ومتى كانت الرجولة بالذكر، إذا كان الأمر هكذا، فالحمار أكثر رجولة من الرجال، وإذا كنت تريد وصف الرجال فارجع إلى القرآن الكريم وأقرأ في سورة التوبةفِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَالله يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ (آية ١٠٨) واقرأ في سورة النور: رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ الله (آية ٣٧) واقرأ في سورة الأحزابمِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا الله عَلَيْهِ (آية ٣٢)، لكن الأجساد الضخمة موجودة في سوق القصابين ومن جعل همه بطنه وما يملأ به هذا البطن فليس عقلًا، بل هو أقل من الذيل وأقل من الإلية.

(٣٧١٦): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت لم يجد مفسروا المثنوى أثرًا لها قبل مولانا، ويبدو أنها من الفكاهات الشعبية التي تتناقلها الألسنة لكن الحكاية هنا تبدو في غير موضعها، فأمر الرجل لابنته أن تسيطر على نفسها وهي في قمة شهوتها أمر مثير للسخرية، لأن هذا الأمر لا يتأتى من الرجال المسلطين على شهوتهم فكيف يتأتى من امرأة؟ ولا يزال كثرة القصص ذات الإطار الجنسي (ولا أقول المدلول الجنسي فلم يقدم مولانا حكاية واحدة ذات مدلول جنسي) في هذا الجزء يثير التساؤل، هل كان مولانا قد ضاق من الأمثلة التراثية في أن تفعل فعلها، فنزل إلى مستوى أقل المريدين لكي يضمن لأفكاره أن تصل؟ الله أعلم.

(٣٧٣٧): طبقًا لقاعدة التداعى يقدم مولانا مثالًا آخر لذلك الذي يبدو «رجلًا» بل و «صوفيا» لكن نفسه مسلطة عليه فهو يذهب إلى ميدان القتال، لكنه ليس رجل قتال، إنه «صوفي» من إياهم من أولئك الصوفية المدعين الذين يظنون التصوف اكلًا وصوفًا ولواطًا، ويتحدث عن انخداع العوام بأمثال أولئك الصوفية المزيفين فيتوهم أنه شيخ وأنه مرشد وأنه قطب، ويصدق هذا الوهم مثل المعلم إياه الذي أوقع صبيان المكتب في روعه أنه مريض (انظر الحكاية بالتفصيل في الكتاب الثالث ابتداءً من البيت ١٥٢٣)، لقد ظن أنه من عظماء المجاهدين في الجهاد الأكبر (جهاد النفس) فمن ثم ماذا يبدو الجهاد الأصغر (الغزو) إلى جواره جولات جهاده الصوفي؟ لقد عارك الصوفي في غير معترك، وهجم على صورة الأسد الذي توهمه (على طواحين الهواء)، فقالت له التجربة، تعال، والامتحان والتجربة في طريق كل مدع تنتظره لتفضح ادعاءه (انظر عن الامتحان ٧٤٠ - ٧٤٧ من الكتاب الثالث وشروحها).

(٣٧٤٤): الحكاية من هذا البيت غير مقنعة، وفيها بعض «تساهلات» مولانا، وهي على كل

حال قليلة في المثنوى. فمتى كان الأسرى يقتلون في الإسلام؟ ومتى كان قتل الأسرى يعتبر غزوًا؟ كان المقصود فضح الصوفي المدعى للشجاعة، لكن ليس على حساب قيم الإسلام في الجهاد.

(٣٧٥٦ - ٣٧٥٨): ما أشبهك وأنت مستكين لهذه النفس الأسيرة بهذا الصوفي الذي لم يستطع أن يقتل أسيره بل وانتصر عليه واعتلاه ذلك الأسير المغلول، وإذا كنت هكذا أمام امتحان النفس وهو امتحان يسير بالنسبة لما سوف تصادفه من امتحانات في حياتك فماذا أنت صانع فيها؟.

(٣٧٨٠): يقول استعلامى (٥/ ٣٨٩) أن المقصود بالحكاية هنا هو العباضى لا العياضي، وهو في معظم نسخ المثنوى العياضي بالياء وقال ولى محمد أكبر آبادي في شرحه أنه أبو بكر محمد بن أحمد العياضي من فقهاء سمرقند لكنه العياضي دون تشديد الياء ووزن الشعر يستدعى تشديدها (الشارح: ليست مشكلة فالشاعر الفارسي يتصرف في التشديد عند الوزن)، ويضيف استعلامى: إنه من الصعب تحديد من هو المقصود، والعياضي الوحيد المذكور قبل مولانا موجود في الباب الثاني من كتاب أسرار التوحيد باسم أبى الفتوح العياضي كشاهد لإحدى كرامات أبي سعيد دون أن يقول لنا من هو أبو الفتوح هذا، ويواصل استعلامى إنه قرأ ما يشبه هذه الرواية في تذكرة الأولياء عن الشيخ أحمد بن خضروية (البلخي) من أنه ظل فترة يضيق على «نفسه»

التي بين جنبيه وذات يوم كان جماعة ذاهبين إلى الغزو، وألحت على النفس أن اذهب معهم كنت أعلم أن النفس لا تهدى إلى طريق الحق وأن في إلحاحها هذا مكرًا، فكبحت جماحها وضيقت عليها الخناق فاعترفت في النهاية قائلة كنت أريد أن تقتل وتغتر بشهرة الشهاد وبأنك صرت محبوبًا للخلق، وأنجو أنا أيضًا من هذا التعب وهذه الرياضة «الصوفية» لكنه ما لم يذكره استعلامى، وما لم يذكره فروزانفر وتجاهله تمامًا أن الأبيات الأولى تذكر بقوله خالد بن الوليد رضي الله عنه الشهيرة «لقد شهدت ألف غزوة أو زهاءها فما بقي في جسدي ضربة سيف أو طعنة رمح، وهكذا أموت على فراشي كما يموت العير فلا نامت أعين الجبناء»، هذا التجاهل شبيه بتجاهل الشراح الفرس لرواية عمر بن الخطاب وسارية رضي الله عنهما الواردة في الكتاب الثالث

(انظر مناقشات الرواية تعليقات الأبيات: ٥٠٨ - ٥١٦ من الترجمة العربية للكتاب الثالث)

ومن الممكن بل المرجح أن اسم العياضي من لدن مولانا أو اسم للصوفى لم يعرف بعد، وأن مولانا وفق بين ما ورد عن

خالد رضي الله عنه حين موته وبين الرواية المروية عند أحمد بن خضروية في تذكرة الأولياء ونسج منها حكاية.

(٣٧٩٧ - ٣٧٩٨): من هنا إضافة من مولانا والمضمون هنا قريب من الحديث النبوي [إنكم تموتون كما تعيشون وتحشرون كما تموتون].

(٣٨٠٣): إشارة إلى ما سوف يرد في حكاية تالية من حكايات الكتاب الخامس (انظر البيت ٣٩٥٠ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٣٨٠٥ - ٣٨١٤): يقارن مولانا بين اثنين من الصوفية: ذلك الصوفي المزيف الذي مر ذكره، والذي استطاع الأسير المغلول أن ينتصر عليه لأنه كان قد خرج إلى الحرب رياءً وسمعة وليس عنده من فنون القتال النذر اليسير، وهذا الصادق الذي خاض الحروب والمعارك لكنه لم يسمح «للنفس» أن تقوده مرة إلى الحرب رياءً وسمعة وفضل الجهاد الأكبر داخل الخلوة، وكثير من هم الذين لا يخوضون جهادًا أصغر مدعين أنهم يخوضون الجهاد الأكبر متناسين أن بداية الجهاد الأكبر تستلزم عودة من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأصغر في البداية ويدق مولانا على قيمة الصدق، إن الله تعالى خلق هؤلاء الصوفية المزيفين لكي يكونوا دلالة على وجود الصوفية الصادقين، إنهم أشبه بعصى السحرة لا تلبث عصا موسى أن تظهر فتلقفهم جميعًا، أين هؤلاء الصوفية من هذا الصوفي يقول شارحو المثنوى أنه العياضي لكن مولانا يقول آخر ويذكر أنه جرح في الحرب فربط جرحه وقاتل حتى استشهد ومن الواضح أنه ليس العياضي المذكور في الحكاية.

(٣٨١٥): إن الأمر يحتاج منك إلى استمرارية، لا تغفل عن هذه النفس الأمارة لحظة واحدة بل داوم على إذلالها ومخالفتها، وأشد ما تحرص عليه هذه النفس هو المال فقاوم رغبتها هذه بإنفاقه حتى ولو لم تجد وجها للإنفاق إلا أن تلقيه في اليم»؟!!

«والمصدر هنا ما ورد في كشف المحجوب» الترجمة العربية ص ٢٧٢ لكاتب هذه السطور وآخرين» يروى أن الشبلي رمى أربعة آلاف دينار في نهر دجلة، فلما سئل ماذا يصنع قال الحجارة أولى بالماء فسئل لماذا لا تعطيها الفقراء؟

فقال: سبحان الله ماذا أقول إذا سألني: لماذا رفعت الحجاب عن قلبي ووضعته في قلوب إخواني المسلمين كما ذكر ابن الجوزي في تلبيس إبليس ص ٣٥٧ حمل أبو الحسن النوري ثلاثمائة دينار ثمن عقار بيع له وجلس على قنطرة وجعل يرى واحدًا واحدًا منها إلى الماء ويقول جتنى تريد أن تخدعنى منك بمثل هذا.

(٣٨٢١ - ٣٨٢٥): عودة إلى حكاية الصوفي المقاتل الكرار غير الفرار: لقد انكسر رمحه عشرين مرة وجرح مرة ثانية ثم سقط ليكون مع المتقين في مقعد الصدق، إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (القمر ٥٤ - ٥٥)، إنه لا صدق دون بذل للروح فاقرأمِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا الله عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضى نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَما بَدَّلُوا تَبْدِيلًا (الأحزاب ٢٣).

(٣٨٢٦ - ٣٨٣٥): إياك أن تسمى هذا موتًا، إنه موت الصورة لكنه ليس موت الروح (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٥٣٧ - ٣٥٤٧ وشروحها) ويضيف مولانا إن الشهادة ليست بالجسد، فالجسد مجرد مطية، فانظر من يركبه، لترى ماذا قدمت إلى الله سبحانه وتعالى هل قدمت له نفسًا لم تجد مركبها فاتجهت إلى العالم الآخر، إذن خسرت الدنيا والآخرة، وما أشد سذاجتك، فليس كل قتيل شهيدًا، فالكفار أيضًا يقتلون، وإلا صار كل قتيل في مقام أبي سعيد (فسره مولوى بأنه أبو السعادة) ٥/ ٥٥٢ وهكذا فسره الأنقروى ٥/ ٨٠٢)

وقال استعلامى أن المقصود هو أبو سعيد بن أبي الخير الصوفي والشاعر الفارسي في القرن الخامس وأبو سعيد بن أبي الخير لم يمت شهيدًا. أليس من المحتمل ان يكون اسم الصوفي المذكور في الحكاية السابقة هو أبا سعيد؟ إن الشهيد الحقيقي هو من قتل هذه النفس ونجا منها قبل أن يقتل البدن، يصبح جسده سيفًا في يده وليس سيفًا مسلطًا عليه بشهواته، لقد تبدل الرجل لم يعد هو هو عندما كانت نفسه بين جنبيه مسلطة عليه لكن السيف بقي وبقي في يد الحق، ومثل هذا الرجل لا يهتم بالألم ولا يأبه به لا مثل أولئك الرجال «الجوف» الفارغين كأنهم الغبار.

(٣٨٣٦): في سياق الحديث عن رجال الحق يقدم مولانا هذه الحكاية التي وردت قبله في أكثر من مصدر ورواية صاحبه المستطرف هي أقرب الروايات إلى جزئيات الحكاية عند مولانا جلال الدين (استعلامى ٥/ ٣٩١)

وأبطال الحكاية سواء في رواية المستطرف أو في رواية نشوار المحاضرة لم يكونوا من الملوك فلا ذكر لملك الموصل أو خليفة مصر وربما حول مولانا الأبطال إلى ملوك لكي ينقد ملوك عصره وأمرائه. والحديث هنا عن الشهوة ونحن أمام رجلين كلاهما خضع لشهوته، وإن كان أحدهما قد انصرف عنها في نهاية الحكاية، وفي الحكاية قدر لا بأس به من المواقف الجنسية وقد تناولنا دلالتها فيما سبق

(انظر على سبيل المثال لا الحصر تعليقات البيت ١٣٣٣ من الكتاب الذي بين أيدينا) لكن الجديد هنا أن مولانا يجعل الشهوة سببًا لاندلاع الحروب، ولم لا وكثير من الحروب قديمًا وحديثًا ربما

كان السبب في إذكاء أوارها شهوة امرأة لرجل أو رجل لامرأة، والعصور القديمة حافلة بما يضيق المجال عن حصره، والذي يثير السخرية هنا أن القائد مسلم والبلد التي هاجمها مسلمة والخليفة الذي انفذه وطلب منه أن يستخدم كل قوته في سبيل الظفر بالمحظية الجميلة مسلم والضحايا مسلمون وعلى كل حال لم يكن هذا من المستبعد في عصر مولانا حيث كانت الدولة الإسلامية تعاني من التفكك، فمن شرقها احتل المغول جزءًا كبيرًا منها، والأناضول نفسها قسمت إلى عدة إمارات كانت الحرب تدور بينها لأتفه الأسباب بالرغم من أن كل أمرائها ينتسبون إلى البيت السلجوقى.

(٣٨٥٨ - ٣٨٦٤): يترك مولانا القصة ليتحدث عن العشق الذي هو سر الكون وسر الخليقة وهو كالبحر والأفلاك والسماوات من فوق مجرد زبد، وما دوران الأفلاك وتجدد الكون إلا بالعشق ومن نزوع كل أجزائه بعضه إلى بعض، وبدون هذا يتجمد الكون كله (انظر ٤٤٠٥ - ٤٤٢٤ وشروحها) وما تحول الجماد إلى نبات والنبات إلى حيوان والحيوان إلى إنسان إلا بسر العشق (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٩٠٣ - ٣٩٠٩ والكتاب الرابع الأبيات ٣٦٣٧ - ٣٦٤٣ وشروحها) ومتى كانت الروح تنمحى فداءً لعودتها إلى تلك النفخة الإلهية التي هي أساسها والتي هي تجذب أرواح الواصلين إلى الحق (انظر ٢٨٩٠ من الكتاب الذي بين أيدينا) إن هذا العشق هو السبب في التسامى والعلو، فكل جزء نزاع إلى الكمال وإلى العلو، وبتسبيح الله سبحانه وتعالى يتطهر الجسد من علائق هذه الدنيا حتى تستطيع الروح أن تطير إلى الأعالي (انظر الأبيات ٤٣٩٥ - ٤٤٢٣ من الكتاب الثالث والأبيات ٢٠١١ - ٢٠١٤ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٣٨٦٥ - ٣٨٧٩): الكلام عن الشهوة التي تخدع الإنسان حتى في النوم «السراب»، والحديث قد يكون عن البطل الذي اصطحب الجارية أو عن أي إنسان يظن نفسه قويًا وهو يبدو مسلوب الحيلة مفتضحًا أمام الشهوة (انظر الكتاب الثالث الأبيات ١٦٩٥ - ١٧٠٠ وشروحها) إنه بطل في الحروب لكنه أمام شهوة جسده مكتوف اليدين لا يستطيع أن يتقدم خطوة إلى الأمام أو خطوة إلى الخلف، وكأنه ممن تنطبق عليهم الآية الكريمةوَجَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ (يس ٩) لقد استطاع ثعلب (في الأصل أرنب) أن يلقى بأسد في البئر (انظر الكتاب الأول من البيت ٩٠٤) فكيف لم يستطع مقاومة شهوته ولم يثنه الخوف من الخليفة عن فعلته؟

وكيف تأتمن رجلًا يخلو بامرأة اللهم إلا إذا كان

هذا الرجل معصومًا كيوسف عليه السّلام محفوظًا برعاية الله معتصمًا بمعرفته، فاستطاع أن يقاوم هذه الشهوة وهو غلام يراهق البلوغ.

(٣٨٩٦ - ٣٩٠٦): إن الاتصال ليس مجرد اتصال جسدين إن الأرواح أيضًا ذات نصيب منه، وهو ليس مجرد لقاء وقتي ينتهى بانتهائه، لكن انظر إلى نتائجه ومن لقاء الأرواح أيضًا تتولد روح ثالثة واتصال الأرواح تستطيع أن تنظر إليه بعين الباطن، ثم إنه أي تلك التي تتولد عن اقتران الأرواح تطهر صورها في الغيب، ومن ثم فما لم تظهر لك تلك الصور عيانًا لا تكن سعيدًا هكذا من كل قرين، بل أجل سعادتك هذه إلى ذلك الموت الذي تنتظر فيه إلى هذه النتائج، وحتى تعلم أن إلحاق الذاريات الوارد في الآية الكريمةوَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ (الطور ٢١) مبدأ صادق، إن هذه الأعمال التي تقوم بها في الدنيا ذات صور وآثار تنطق بقيمة هذه الأعمال (انظر لتفصيل هذه الفكرة الأبيات ٣٤٦٠ - ٣٤٨٥ من الكتاب الثالث وشروحها) هذه النتائج تنتظرك كأنها ربات الحجال والحور المقصورات في الخيام تناديك يا غافلًا تعال، فمن سبقوك إلى عالم الغيب في انتظارك، فما تلكؤك هنا؟ هيا أسرع وفي البيت ٣٩٠٦ عودة إلى ذلك البطل الذي خان الأمانة من جراء الشهوة.

(٣٩١٠ - ٣٩٢٤): يترك مولانا سياق القصة ويتحدث عن الخبر وعن العيان، ومتى كان الخبر كالعيان؟ إن الوصف مجرد تصوير من أجل أن تتخيل عين الوعي الشئ الموصوف، ومتى كان من وظائف الأذن أن تشاهد الصورة، وفي البيتين التاليين ترجمة رواية حدثت بين الإمام على والإمام الحسن رضي الله عنهما (مآخذ ١٩٢ - ١٩٣)، قال الأصمعي: سأل علي بن أبي طالب الحسن ابنه رضوان الله عليهم كم بين الإيمان واليقين؟

قال أربعة أصابع.

قال وكيف ذلك؟ قال الإيمان كل ما سمعته أذناك وصدقه قلبك، واليقين ما رأته عيناك فأيقنه قلبك وليس بين العين والأذنين إلا أربعة أصابع (العقد الفريد ص ٢٧٦، ج ٤)

لكن الأذن تنفع في بعض الأحيان، وهي التي تثير الخيال وإذا كان الخفاش قد احتجب عن الشمس، فإن خيالًا من الشمس وتصورا لها هو الذي يخيفه منها ويسوقه نحو الظلام، في حين أن خيالًا أمام من يدرك قيمة هذا الخيال قد يدفعه وقد يسوقه إلى الحقيقة.

وكيف تقلل من قيمة الخيال، وكل تصرفاتك قائمة على هذا الخيال؟ وهناك فرق كبير بين الخيال والحقيقة، ولا يستطيع أي إنسان مقيم على الخيال أن يدرك حقائق من هم أمثال موسى حتى

ولو استطاعوا أن يتخيلوه، فليس كل شئ يمكن أن يتخيل، هذا أمر بالذوق وبالتجربة. فهل هناك شجاعة قبل ممارسة الحرب بالفعل؟ (لا شجاعة يا فتى قبل الحروب انظر ٤٠٠٧ من الكتاب الثالث) إن المخنث يقيم الحروب كلها في خياله وهو من خياله هذا يهجم على صور البطل رستم المرسومة في الحمام، ويظن أن هذا قتال، ويتوهم أن هذا انتصار، وهذا الخيال الحاصل عن السمع سرعان ما تفضحه الرؤية والواقع، وماذا يكون المخنث آنذاك يصبح كأنه المرأة العجوز في عجزها ولا يستطيع أن يفعل شيئا.

(٣٩٢٥ - ٣٩٣٤): لقد تحدث مولانا في الأبيات السابقة عن الإدراك عن طريق السمع والرؤية الباطنية أو بعبارة أخرى الإدراك النقلي والإدراك العيني والإدراك العقلي، ويعبر مولانا عن النقل بالعلم التقليدى أو علم أهل الحس، والإدراك العقلي والباطني أو العلم التحقيقى هو علم أهل القول (استعلامى ٥/ ٣٩٤ - ٣٩٥)

وهذا الإدراك النقلي والعيني يمكن أن يصل إلى مرحلة الإدراك الباطني بشرط عناية الحق سبحانه وتعالى وإرشاد الشيخ وجهد السالك ومن هنا يقول مولانا: اسع لكي تصل من مرحلة الباطل (العلم النقلي) إلى مرحلة الحق وعندما تصل إلى مرحلة الحق تستطيع حتى الإذن إدراك هذا الحق فلا تسمع سوى هذا الحق، وتصبح لهذه الأذن قيمة فما تسمعه يكون كأنه المشاهدة ليس هذا فحسب بل يتحول الجسد كله إلى عين تشاهد (تتحول كل شعرة في أجساد العارفين إلى عين)، إن هذا الإدراك يحول الصدر كله إلى مرآة ينعكس فيها هذا الجمال الإلهي، جاهد إذن ليكون خيال (الحقيقة) زائدًا فهو الدليل لهذا الباحث عن الحقيقة إلى الحقيقة والمجاز هو قنطرة الحقيقة، فيها أيها الملك يا ملك الدنيا تحامق مع هذه الجارية والمحظية والزوجة لألف زوج - بتعبير حافظ - فترة من الوقت هذه هي؟؟

وكل إنسان أخذها فترة من الوقت، ويا من أنت في دنيا كحلم النائم، اعتبرها حلمًا، وتعامل معها كحلم، إن المأمن هنا في البحث عن رضا الله سبحانه وتعالى، فاتخذه مأمنًا، قبل أن يأخذ جلاد الموت بحلقك.

(٣٩٣٥ - ٣٩٤٦): منكر البعث في البيت ٣٩٣٥ هو نفس المنافق المذكور في البيت السابق إنه لا يعرف سوى ما يراه بعينيه ولا يعترف إلا به، فقل له ما أشبهك بطفل يقول أنا لم أر العقل فهل يعنى هذا أن يتخلى العاقل عن عقله؟ وإذا جاء أحد العقلاء وأنكر العشق على أساس أنه لم ير هذا العشق الذي يتحدثون عنه هل معنى ذلك أن يختفى هذا العشق عن الوجود لأن إنسانًا لم يذقه لم يعترف به؟ أنظر إلى الفرق بين نظرة إخوة يوسف إليه ونظرة

يعقوب (انظر الأبيات ٣٣٠١ - ٣٣٠٣ من الكتاب الذي بين أيدينا) وموسى عليه السّلام لم يكن يعرف أن عصاه (وهي في يده) سوف تنقلب إلى حية، وهناك فرق أيها السيد بين هذه العين التي تنظر بها وعين الغيب، فعين الغيب هي التي رأت العصا حية ولم يرها صاحب العصا مع أنه نبي، كما أنه لم ير اليد البيضاء، وهي يده وفي جيبه، كان الله تعالى فحسب هو الذي يعلم، وأنت على كل حال مقيم على ما أنت عليه، لأنك محروم ترى كل ما أحدثك عنه خيالًا ووهمًا وكل همك مصروف على شهوة البطن وشهوة الفرج، ولا أملك إلا أن أقول لكلَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ (الكافرون ٦)

فلا فائدة من الحديث إليك، ولا فائدة من عرض الإيمان على من شاخ على الكفر:

والشيخ لا يترك ما به ... حتى يوارى في ثرى رمسه

(٣٩٥٧ - ٣٩٥٨): البيتان ناظران هنا إلى الآية الكريمة وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ (الحجر ٢١).

(٣٩٦١ - ٣٩٦٩): يتحدث الخليفة إلى المحظية وكأنه سلطان من سلاطين الطريق، ويتحدث عن النور الذي في قلبه ويهديه إلى الحقيقة، والقمر المخفى بالغمام، والمصباح الذي يكون تحت الطست هو قلب العارف عندما تشغله أمور الدنيا، وكأن السلطان هنا يدعى أنه من العارفين وعباد الله المؤمنين الذين وهبوا «الفراسة» وإجلاء القلوب، وينظر بنور الله وإن كانت الدنيا تشغله بين الحين والآخر، ووضع المصاحف على بعضها عادة إيرانية قديمة، والمصاحف السبعة تعبر عن القراءات السبعة (مولوى ٥/ ٥٧٠).

(٣٩٧٤ - ٣٩٨٤): يترك مولانا سياق الحكاية وينصرف إلى بيان فكرة تحدث عنها قبل ذلك بالتفصيل في الكتاب الثالث الأبيات ٣٤٤٥ - ٣٤٨٥ وشروحها) إن كل شيئ تظنه مخفيًا سوف يظهر لك عيانًا يوم الحشر، إنك إن زرعت بذور السوء هنا فلا تظن أنك سوف تجنى خيرًا في الحشر، وما أشبه هذا الحشر بالربيع الذي يظهر ما دفن تحت الأرض في فصل الشتاء، وتبدى لك الأرض أسرارها، وتأتيك بالأنباء عما تخفيه في باطنها، وما أشبهك بشارب للخمر في ليل هذه الدنيا وظلمتها، فإن أسفرت القيامة عن صباحها أخبرك الخمار عن تلك الخمر التي شربتها، فالخمر هي البذرة المخفية، والخمار هو برعمها الذي ظهر على وجه الأرض، وبالرغم من أن البرعمة لا تشبه البذرة فإنها نتيجتها، ومهما لم يتشابه الهيولى والأثر فهذا نتيجة ذاك وذاك هو السبب في هذا.

(٣٩٨٥ - ٣٩٩٩): وانظر إلى كل الأشياء فمتى شابهت أسبابها، هل تشبه النطفة الطعام، وهل يشبه الجنى النار، وهل يشبه السحاب البخار؟ وهل يشبه عيسى جبريل؟ وهل يشبه الإنسان التراب؟ وهل يشبه اللص المشنقة؟ وهل تشبه الجنة الطاعة؟، فاعلم أن أي ألم حاق بك أنه هو نتيجة زلة، حتى وإن لم يشبه هذه الزلة التي ارتكبها والشهوة التي قادتك إلى هذه الزلة (من الممكن أن يكون الحديث هنا من خليفة مصر إلى نفسه) وإن شعرت بالحزن فاستغفر، فإن لكل حزن ذنبًا، حتى وإن لم تكن تعرف هذا الذنب أسجد لله الحكم العدل الذي لا يصيب إنسانًا بألم أو حزن أو غم دون ذنب جناه، والله سبحانه وتعالى سوف يستر عليك ويغفر لك، بدلًا من أن تتغلب غصة الأحزان وهي مختفية في القلب إلى فضيحة «وينقلب قبض القلب إلى قبض العسس» (انظر لتفصيلات في هذا المعنى الكتاب الثالث الأبيات ٣٤٨ - ٣٦١ وشروحها).

- في العنوان السابق على البيت رقم ٤٠٠٠مَنْ عَمِلَ صالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَساءَ فَعَلَيْها (الجاثية ١٥) وإِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ (الفجر ١٤).

(٤٠٠٣): إن من يعتدى على الأعراض يدعو الناس للاعتداء على عرضه فكأنه قواد لأصله [من زنا زنى به ولو بحيطان داره] (جامع ٢/ ١٧١).

(٤٠١٣): عَسى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنا (الاسراء ٨).

(٤٠١٥): قالا رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَتَرْحَمْنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ (الأعراف ٢٣).

(٤٠٣٠): في العنوان السابق على البيت: نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَرَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ (الزخرف ٣٢)

والبيتان المذكوران في العنوان: ذكر مولوى (٥/ ٥٧٧) وأنقروى (٥/ ٨٣٩) (واستعلامى ٥/ ٣٩٨) أنهما لنظامى ولم يحددوا في أي منظوماته والأرجح أن البيت من مخزن الأسرار كما ذكر جعفري (١٢/ ٥٨٤) أما البيت التالي فقد ذكر المولوي والانقروى أنه لسنائى الغزنوي من منظومته «اسرار نامه» وليس لسنائى الغزنوي منظومة بهذا الاسم وقال استعلامى أنه لم يستطع التوصل إلى قائله والبيت من حديقة الحقيقة وهو رقم ١٠٥١٨ (أنظر الترجمة العربية).

(٤٠٣٥): [حفت الجنة بالمكاره وحفت النار بالشهوات] حديث نبوي (انظر الأبيات ٤٢٣ - ٤٤٥ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحها).

(٤٠٣٦ - ٤٠٣٩): يعود مولانا إلى إياز وحكايته: فالسلطان يخاطب إياز على أنه مثال من أمثلة الرجولة الحقة لأنه يتغلب على نفسه التي بين جنبيه، إنه ناجح موفق في كل امتحان يمتحنه السلطان فيه، ويمهد مولانا الحديث عن الحكاية التالية:

(٤٠٤٠): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت قبل المثنوى في مصيبت نامه للعطار وفي مقالات شمس تبريز والاحتمال الأكبر أن يكون مولانا جلال الدين قد نقلها من مقالات شمس تبريز (استعلامى ٥/ ٣٩٨) ولب الحكاية أن أمر السلطان أثمن من الجوهرة مهما كانت قيمتها.

(٤٠٥٦): حملهم من الطريق إلى البئر أي ضللهم ولم يخبرهم عن هدفه الحقيقي.

(٤٠٥٩): العنوان السابق على البيت (عن التقليد والتحقيق انظر الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٢٤٤٦ - ٢٤٥٤ وشروحها وعن الامتحان انظر الكتاب الثالث الأبيات ٧٤٣ - ٧٤٦ وشروحها).

(٤٠٦٣): إشارة إلى ما ورد في سورة يوسففَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيابَتِ الْجُبِّ وَأَوْحَيْنا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هذا وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ (آية ١٥) وانظر الكتاب الثالث ٢٣٤٠ - ٢٣٤٤ وشروحها) والفتح والظفر هنا كناية عن العناية الإلهية.

(٤٠٧٠ - ٤٠٧٥): الزاهد هو الذي يعبد خوفًا من النار أو طمعًا في الجنة والعارف هو الفارغ من الخوف والرجاء والعابد عشقًا، إنه يعلم من البداية أن روح الانسان في الأزل كانت متصلة بالحق وأنها تعود في النهاية إلى الحق، إن الله سبحانه وتعالى قد خلصه من كل ادعاءاته، ومحا الخوف عنه فأصبح كله رجاء في وصال الحق.

(٤٠٨٢ - ٤٠٨٧): الجوهرة هنا هي مغريات الدنيا، وأمر الملك هو كناية عن العلاقة بين العبد وربه والحجر الملون كناية عن الوثن والصنم وكناية عن الجوهرة التي حطمها إياز، وكناية أيضًا عن كل ما يقف بين العبد وربه، ومماراة الملك التعلق بسواه من أجل خداع الألوان، تلك الزخارف التي تصرف العبد عن التفكير في خالقها، وما هي إلا جرار تحتوى على قليل من ماء البحر أو ماء الجدول، فكل جميل في هذا العالم إنما يملك فتات الجمال والذي يشغله عن معدن الجمال وجوهره، وقاطعو الطريق في الدين كناية عن أولئك الذين

يقعدون للسالكين كل مرصد ويصرفونهم عن الطريق القويم من المشايخ المزيفين المزورين، وهؤلاء ديدنهم الرسوم والألوان والروائح، وهم كالنساء (الفكرة من سنائى انظر ص ٤٥١ من الديوان).

(٤٠٩٤ - ٤١٠٦): قد يكون مولانا يصور مناجاة من العبد أمام الله فمن يكون السلطان محمود الغزنوي لكي يتوارى السخاء كله أمام سخائه وتصغر الأحلام أمام حلمه؟ وتكون الطيور المباركة التي إن أظلت أحدًا كما تقول الأساطير جعلته ملكًا تأخذ بركتها منه، وأي غفران يكون للملك وأي عفو يكون له بحيث تتجرأ الثعالب على الأسود، وعندما يتحدث مولانا عن الغفلة التي تنتج من الرعية من كثرة حلم الملك لا يمكن أن يكون المقصود هو الملك أو السلطان محمود، بل لابد وأن يكون المقصود أنه لولا عفو الله لما تجرأ العبد على ارتكاب ذنب واحد وهذه الغفلة إنما تكون نتيجة عن الوقاحة، فالعين الرمداء هي التي لا تشعر بالهيبة ومن ثم لا تقوم بالتعظيم، فكيف يشعر صاحب العين الرمداء بالهيبة وهو لا يبصر شيئًا، ثم يأتي التعظيم فيحرق هذه الغفلة ويحرق هذه الوقاحة، والخائف لا ينام، فهل رأيت نائمًا أثناء غارة أو أثناء معركة، وهكذا، فإن من يحس بتعظيم الله تعالى، تنطلق الغفلة وتنطلق الوقاحة خارج قلبه فينطلق مخاطبًا رَبَّنا لا تُؤاخِذْنا إِنْ نَسِينا أَوْ أَخْطَانا (البقرة ٢٨٦).

(٤١٠٧ - ٤١١١): ومن هنا يحتسب النسيان كذنب على شكل ما، فالنسيان لا بد وأن يكون لسبب من الأسباب، وأهم سبب من هذه الأسباب هو التهاون في تعظيم ذات الله، وقد يقول قائل: إن النسيان أمر يطرأ على الإنسان دون رغبة منه، لكن النسيان مع ذلك قد يكون اختيارًا، فليس للسكير أن يحتج بالنسيان لأنه بسكره قد جلب هذا النسيان إلى نفسه.

(٤١١٣ - ٤١١٤): وفرق بين سكر وسكر، بين سكر بالخمر الأرضية تجلبه لنفسك ويكون وبالًا عليك ويحاسبك عليه ربك، وبين سكر بالخمر الإلهية وبجمال الاله يعذرك فيه الإله «ساقي الروح» ويحفظ عليك فيه عهدك، بل إنه يعتذر عنك، ويساعدك، ويغفر لك زلة السكر فزلة العاشق الثمل بالخمر الإلهية أفضل من طاعة غيره (انظر الكتاب الأول البيت ١٥٨٩ وانظر الكتاب الثالث عن سكر هاروت وماروت بخمر القرب الإلهي) وكم من أمور تبدر من العارف الثمل بالخمر الإلهية ينكرها عليه أهل الظاهر ومن لم يتذوقوا قطرة واحدة من هذه الخمر.

(٤١١٥ - ٤١١٧: لا يزال إياز «العبد السالك والولي الكامل «يخاطب السلطان» أو السلطان الأزلي الأبدي فيحدثه عن عفوه الذي تعد أنواع العطف الموجودة في كل العالم ذرة واحدة منه

[أن الله سبحانه وتعالى خلق الرحمة يوم خلقها مائة رحمة فأمسك عنده تسعًا وتسعين وأرسل في خلقه كلهم رحمة واحدة فلو يعلم الكافر بكل الذي عند الله من الرحمة لم ييأس من الجنة، ولو يعلم المؤمن بالذي عند الله من العذاب لم يأمن من النار] البخاري ومسلم عن أبي هريرة، وفي حديث آخر

[إن الله تعالى خلق يوم خلق السماوات والأرض مائة رحمة كل رحمة طباق ما بين السماوات والأرض، فجعل منها في الأرض رحمة فيها تعطف الوالدة على ولدها والوحش والطير بعضها على بعض وأخر تسعًا وتسعين فإذا كان يوم القيامة أكملها بهذه الرحمة] أحمد في مسنده

(للحديثين الجامع الصغير ١/ ٧٠) فهل يمكن أن يقاس عفو الناس بعفوه أو رحمتهم برحمته، اتقوا أيها الناس القيام بهذه المقارنة الظالمة.

(٤١١٨ - ٤١٢٤): الحديث أيضًا موجه في الظاهر إلى السلطان محمود لكن أي فراق عن أمثال السلطان محمود يسبب هذا الهلع وهذا الوجد عند مولانا؟ إن أمثال هذه التعبيرات عن الفراق لا توحى إلا بأن الفراق المقصود هنا هو الفراق عن نبع الحياة ومصدر العشق (انظر عن الفراق الكتاب الثالث الأبيات ٤٠٥ - ٤١١ وشروحها والأبيات ٣٦٩٠ - ٣٦٩٨ وشروحها) إنه وجهك الجميل يا الله ثواب أعمالنا فأي تحمل لفراقه، إن نظرة منك حتى على الكافر تجعله يتحمل سقر وعذابها، إن هذه النظرة هي الدية لأرواح كل من ضحوا بأرواحهم في سبيل الله وفي دعاء لعلى رضي الله عنه «فلئن صيرتني في العقوبات مع أعدائك وجمعت بيني وبين أهل بلائك، وفرقت بيني وبين أحبائك وأوليائك، فهبني سيدي ومولاي صبرت على عذابك فكيف أصبر على فراقك» (عن سبزوارى ٤٠١١).

(٤١٢٥ - ٤١٣٤): الإشارة هنا إلى ما ورد في الآية الكريمةقالَ آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَسَوْفَ تَعْلَمُونَ، لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ، قالُوا لا ضَيْرَ إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ (الشعراء ٤٩ - ٥٠)

وانظر أيضًا الكتاب الثالث الأبيات ١٢٤٦ - ١٢٥١ حيث وقفت رواية مولانا عند هذا الجزء الذي يبدأ في آخر الكتاب الذي بين أيدينا إن ما يعتبره فرعون قتلًا وموتًا يعتبره السحرة الذين آمنوا حياة أبدية خالدة، ومن هنا قالوا لا ضير

(انظر عن الموت كبداية لحياة أفضل الكتاب الثالث ٣٥٢٩ - ٣٥٣٦ وشروحها)، فهيا اقترب يا فرعون حتى تسمع الألحان الإلهية تقوليا لَيْتَ

قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِما غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ (يس ٢٦ - ٢٧)، إن ما يعتبره فرعون فناءً هو في الحقيقة بقاء وما يعتبره حرمانًا هو غنى فأي نيل وأي مصر، إن النيل إلى جوار بحر المعرفة الإلهية مجرد جدول، وهو إلى جوار عالم الروح الرحب المتسع لا يساوى شيئًا، وأي فخر لفرعون بالنيل وبمصر، وما النيل وما مصر ليقولأَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهذِهِ الْأَنْهارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي (الزخرف ٥١) وفي عالم الروح آلاف الأمصار والأقطار؟! كيف تقول يا فرعون «أنا ربكم الأعلى» وتهلع من عبد من عببيدك كل هذا الهلع؟

(انظر الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٢٤٤٢ - ٢٤٤٥ وشروحها).

(٤١٣٥ - ٤١٤٢): عندما ادعى فرعون الألوهية وقال أنا ربكم الأعلى أثبت أنه لا يعرف ربه ولا يعرف نفسه أيضًا، وعندما اعتبر أن قتل السحرة هو إفناء لأنياتهم كان واهمًا، فإنهم أدرى بأنياتهم وهم يدركون الآن أن تلك «الأنا» التي تخصهم قد نجت من أنيتها وإحساسها بذاتها وشهواتها وهمومها، إن ذات فرعون كانت شؤمًا عليه هو نفسه، لكنها كانت سعدًا واقبالًا على هؤلاء السحرة الذين آمنوا برب موسى، وما هذه الجذوع التي يصلبهم عليها فرعون إلا المركب الذي به ينطلقون إلى ما لا يستطيع وهم أي فرعون أن يصل إليه، إلى الملك الحقيقي، وإلى دار الملك الحقيقي، لا ملك الغفلة التي يظنه فرعون اللعين ملكًا، وما هو إلا دار الغرور (انظر الكتاب الرابع ٣٠٨٣) وهكذا فان فرعون يظنه عدمًا وهو وجود وحياة ويظنه فناء وهو بقاء سرمدي (انظر عن البقاء والفناء مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث).

(٤١٤٣ - ٤١٤٨): هناك نوعان من «الأنا» أنت حائر بينهما هذه الأنا الموجودة وجودًا جسديًا، ثم وجودك الأزلي الأبدي أو ما يعبر عن مولانا بأنية الأزل التي يحار القلب في عوالمها وفي قدراتها وفي عظمتها، والتي تعد «انا» الجسد عارًا عليها، والأنا التي بلا أنا هي تلك الذات التي تخلصت من أنيتها واتصلت بالبقاء السرمدي، هي تلك الأنا التي بها تسعد الروح، إنها حين تخلصت من أنية الجسد صارت جديرة بأن تطلق على نفسها لفظ «أنا» ولن تستطيع أن تحس بهذه الأنا إلا إذا توصلت إلى فناء تلك الأنية الجسدية، حينئذ تكون حياة سرمدية، تطلبك هذه الأنا ولا تطلبها أنت.

(٤١٤٩ - ٤١٥٢): تراك تظن أن فهم هذه الأمور يتأتى بالعقل، إذن لكان فخر الدين الرازي عالمًا (المفكر في القرن السابع وخصم بهاء ولد والد جلال الدين والذي يقال إن

دسائسه لدى خوارزم شاه كانت السبب في غضب خوارزم شاه عليه ومن ثم هجرته مع أسرته من موطنه وقد ناقش عبد الحسين زرين كوب هذه القضية وجزم بعدم صحتها - انظر سر نى ١/ ٧٤ - ٧٧) والعقل هنا هو عقل الفقه وعقل المدرسة وعقل الجمع والعقل الدنيوي، والأمور كلها بالذوق «ومن ذاق عرف ومن حرم اختلف» ومن ثم فإن هذه الأنا الجسدية لا تدرى من أمور الكشف شيئًا، ولأن الأمور بالذوق فإن العقول الجزئية تتشدق بالحلول (أي حلول الله جل شأنه في جسد العين) وبالاتحاد والأمور كلها روحية ولا علاقة لها بالأجساد، ولا علاقة لها بهذه الأنا إنه اتحاد النور (انظر ٢٠٣٨ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٤١٣٥ - ٤١٥٧): إن هذا العبد «إياز» الفاني في الله من قربه منه، المستمد منه النور لفرط عشقه كالكواكب المقتربه من الشمس تستمد منها نورها، وهكذا فناء العبد في النور إنه مثل تخلق النطفة وتحولها إلى جسد، لقد صارت هذه النطفة جسدًا كامل الخلقة فكيف تنكر تحول الجسد إلى نور، وأي سقوط لك إذن في الاتحاد والحلول، أي عفو يطلب من العبد، إنك أنت يا الله خزانة العفو، والعفو موجود في سابق لطفك، والعفو للسلاطين، فأي عفو يرجى من العبيد وأية جرأة لهذه «الأنا» حتى تتشبث برداء «الأنا» المطلقة.

(٤١٥٨ - ٤١٦٩): لا يزال مولانا يتابع قصة إياز ومحمود «العبد الصالح والإله الخالق» وها هو إياز يعتذر عن أنه تشفع من أجل العفو عن الأمراء المجرمين والحديث الوارد في العنوان «أنا أعلمكم بالله وأخشاكم لله» لم أجد له أصلًا وأقرب ما توصلت إليه منه [إني لا أرجو أن أكون أخشاكم لله وأعلمكم بما يتقى] (شرح التعرف ٢/ ٧٦).

والآية الكريمة فاطر ٢٨. ويعتذر إياز هنا عن التشفع بأنه أنا كان يفتح طريقًا من أجل معاينة حلم السلطان والرواية هنا اعتذار من الشفيع وفي الكتاب الرابع غضب من المشفوع في حقه (انظر الأبيات ٢٩٧٥ - ٢٩٨٤ وشروحها)، ما هذا التبجح، وما هذه الجرأة بحيث يقوم «عبد» بإخبار «السلطان» عن شروط الكرم، وكل ما أنا إنما يكون من نورك يا مالك الملك، وما جرأتي هكذا إلا لإكرامك لي وتفضيلك إياي، لا بل أنت الذي أوحيت لي بهذا الدعاء وهذه الشفاعة (انظر دعاء الدقوقى وشفاعته في الكتاب الثالث البيت ٢٢٨٣) وعن أن الدعاء والاستجابة له (انظر الكتاب الثالث الأبيات ١٨٩ - ١٩٩ وشروحها)

إن هذا الدعاء وهذه الشفاعة إكرام من الحق لبعض عبده لكي يكون فخرهم حتى يصبح هذا الذي كان ألمًا بأجمعه بلسمًا للخلق وطبيبًا لهم وشافيًا لآلامهم (انظر الكتاب الثالث ٢٧٠).

(٤١٧١ - ٤١٧٩): لقد جعلت أنت يا الله من هذا المخلوق الشهوانى الجدير بجهنم كأنه ماء الكوثر يطفئ نيران الجحيم، بل يعيد من احترقت جلودهم في نار جهنم الدنيا وشهواتها ويجعلهم لائقين بالجنة مستعدين لها، هؤلاء البشر هم ربيع هذا العالم يأخذون بأيدي من جردتهم رياح الخريف من الأوراق والثمار ويبثون فيهم الحياة، كل منهم كأنه إسرافيل ينفخ في صور المعنى فيحيا موتى الروح وكونك يا إلهي قد اصطفيت من عبادك من خصصتهم بهذا الكرم هو مصداق لحديثك [خلقت الخلق ليربحوا على ولم أخلقهم لأربح عليهم] (وردت أيضًا للإمام على رضي الله عنه: يقول الله تعالى يا ابن آدم لم أخلقك لكي أربح عليك إنما خلقتك لتربح علىّ فاتخذنى بدلًا من كل شئ» (فروزانفر أحاديث مثنوى، ص ٥٨).

(٤١٨٢ - ٤١٨٦): إن عالم الغيب هو مصدر كل أحاسيسنا وعواطفنا وهو أيضًا مورده، إن عفو الخلق مجرد صدى من عفوك أنت، كلها سيول وجداول تفيض من بحرك وتعود إليك إنها كل صباح تطير صوبنا كأنها طيور وفي المساء تكون رجعتها إليك أنت، إنها الأرواح، تجعلها محبوسة في الأبدان طيلة النهار فإن جن عليها الليل تحلق إليك بأجنحتها عاشقة لهذا الأيوان صائحةإِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ (البقرة ١٥٦).

(٤١٨٧ - ٤١٩٩): الحديث عن الرجعة الأخيرة، لا رجعة طيور الأرواح عند نوم الأجساد (من هنا قيل النوم هو أخ الموت واليقظة هي الحشر الأصغر) وعندما يناديها الخالق: تعالوا وتكون الرجعة الأخيرة، فلا يبقى حرص ولا غم ولا يحزنهم الفزع الأكبر، عندئذ تنتهى الغربة، غربة الأرواح في الدنيا، وبعدها عن منبتها الذي لا تزال تحن إليه منذ أن اغتربت عنه، عندئذ تسترخى بعد الكدح، كدح الدنيا وعنائها، ويزوجون بالحور العين اللائي كن في انتظار هؤلاء الصوفية السالكين يعودون من سفر الدنيا، ومن رحلة الامتحان، ومن مزبلة البشر، ومن متربة الدنيا، فلا أثر منها وقد صفاهم ربهم من الكدر، لكن هناك قوما آخرين اثقلتهم الذنوب، ورسبوا في الامتحان، لكنهم أيضًا أيها الإله طامعون في عفوك، راجون مغفرتك، آملون في لطفك، فاغسلهم أيها الإله العظيم بالثلج والماء والبرد، وصفهم في عين المغتسل البارد (ص / ٤٢)، لكي يصطفوا في صفوف الملائكة مصلين لك مسبحين بحمدك، معترفين بفضلك ولطفك، تراني أستطيع أن أخط وصف هذه الحال في بيان، وهل يستطيع القلم أن يصف هذا الرضوان!!

(٢٤٠٠ - ٤٢٠٨): لا يفتأ مولانا جلال الدين يتحدث عن البيان الذي لا يستطيع أن يستوعب المعاني الراقية السامية التي تدور في ذهنه، إن المعاني كالبحر والبيان كإناء فخار، والمعاني كالأسد الهصور والبيان كالحمل الوديع، ومن هو في حجاب لا يستطيع أن يعبر عما هو وراء الحجاب، فأخرج من احتجابك بالمادة حتى ترى عالم المعنى، والسكارى بك أيها الاله يحطمون كؤوسهم دائما عند وجدههم، وجد السكر لا يتم الا بعد أن يفيق الثمل، وهؤلاء لا يفيقون أبدا، فمن سكر بهواك لا يفيق.

(٤٢١١ - ٤٢١٦): لا يزال فضلك يقول لهذا الثمل بك، اذهب وامض، استرح، إنك قد سقطت في المخيض، إنك مخدوع (انظر ٢٧١٦ من الكتاب الثالث)، إنك تظن نفسك ثملا، لا، إنك أنت الخمر نفسها، فبك ثمل الناس، إنك ضعيف لكن الأقوياء يثملون بك عندما تسوق مركبك نحو بحر معرفة الحق واللذائذ الروحانية، إنك أنت أيها الثمل بالعشق الإلهى برغم ضعفك محور الوجود وقطب المخلوقات (انظر ٢٣٣٩ من الكتاب الذي بين أيدينا)، ومن خمرك يا ثملا بالعشق الإلهى تصبح الجبال نفسها ثملة بالعشق (أيها العاشق ذاق الطور عشقا * رقض الجبل وموسى خر صعقا، البيت ٢٦ من الكتاب الأول)، وكل الجواهر إلى جوار مرتبة العاشق رخيصة الثمن لا تساوى شيئا، وماذا أقول؟! إن البيان قاصر عن وصف هذا الذي لا يوصف، وأي فم يستطيع أن يتحدث وخمسمائة فم عاجزة وقاصرة ولا تستطيع أن تصفه، وكلما أردت أن أصف روح العالم، العشق الساري في الأكوان، والعاشق أو الإنسان الكامل، أصبت بالخجل!!

(٤٢١٧ - ٤٢١٩): إنني أشعر أمامك بالانكسار يا مليك العالم ويا عالما بالسر لأن بيانى قاصر ولغتى عاجزة، لكن هل أكون أكثر انكسارا من العدم الذي قد تخلق بالله عوالما تصل إلى الوجود عالما بعد عالم؟! بلطفك ومنك وكرمك تأتى بالموجودات كلها في عالم العدم إلى عالم الوجود، وغير هذه العوالم التي خلقت هناك آلاف العوالم التي تنتظر الخلق، وهناك سير مستمر، حركة مستمرة تحرك العدم إلى الوجود في مراتب وأطوار، فمن الموت في عوالم الهيولى يجذبه إلى عالم الجماد وبالموت في عالم الجماد يجذبه إلى حيز النبات ثم إلى حيز الحيوان ثم يدخل في أطوار الإنسانية، تجدد مستمر بين الموت والحياة، ثم مرة ثانية بمقتضى إنا إليه راجعون عودة إلى العالم الأصلي، عالم العدم مصنع الإبداع ومنشئه، وفي هذا التغير المستمر، هناك ما لا يتغير ولا يتبدل، وقدم الصانع وحداثة المصنوع هو الذي

يفصل كل مراتب الوجود عن اللاهوت، ومرتبة يعبر عنها العرفاء بـ «هاهوت»، فجوة لا يمكن عبورها تجعل العارف السالك واقفا على نقص وجوده واحتياجه وفقره، بحيث يئن دائما وينوح من أجل أن يقوم بعبوره (سر نى ١/ ٥٥٧) (انظر أيضًا مثنوى مولانا جلال الدين ٢/ ٦٩٠ و ٧٦٢ و ٣/ ٣٩٠١ - ٣٩٠٦ و ١/ ١٨٨٩).

(٤٢٢٠ - ٤٢٢٧): كل هذا يصيب رأسي بالدوار في طلبك، أحس بأن كل ذرة من الحياة مصدرها أنت، وأنا مجرد ميت أمامك، والرغبة نفسها، تلك الرغبة في أن تتكشف أمامى هذه الحجب، أنت الذي خلقتها في وصورتها في نفسي، وأنت محركها، وأنفاسك السارية في هذه الألوان، ونفختك الإلهية التي هي أصل الخلق هي التي تحرك عالم التراب، فهل يتحرك تراب دون ريح؟! وهل تسير سفينة دون ماء، إن ماء الحياة الذي يهب الموتى الحياة الخالدة وينقذهم من الموت إلى جوار ما تمنحه أنت من كدر، فإن الموت منك أيها الإله هو بمثابة ماء الحياة (انظر لماء الماء البيت ١٢٧٤ من الكتاب الثالث).

(٤٢٢٨ - ٤٢٣١): وما الموت وما الحياة، إن في كل لحظة موتا ونشرا وحشرا (انظر سنائى الحديقة: الصوفية يقيمون في كل لحظة عيدين)، والعمر كالجدول يتجدد ماؤه أولا بأول (انظر الكتاب الأول ١١٥٣ والكتاب الذي بين أيدينا، الأبيات ٧٩٥ - ٧٩٨) وهذا من جذباتك ومن كرمك، وليس للماء وجود بدونك فأنت ماء الماء أي أصل الوجود وروحه السارية فيه، وكيف يمكن لإنسان أن يجرؤ على استقبال الموت دون أن يكون عاشقا لك، والا فإن الموت بمقياس العقل الدنيوي كريه، ولا يجعله حلوا إلا العشق.

(٤٢٣٢ - ٤٢٤٣): ها أنا قد قدمت إليك الكتاب الخامس من المثنوى المعنوي، كوكبا دريًا ينشر النور في الأرواح، وإنما يفهمه من هو أهله، أما من ليس بأهل فإنه غافل عن طوالع السعد فيه واقتران هذه الطوالع، إن هذا المثنوى كالشهاب الثاقب، محرق للشياطين التي تسترق السمع إليه، كأنه الرامي بالنفط، نفس هذه النجوم التي تقوم بدور العقارب التي تلدغ الشياطين، أو ذلك الكتاب الذي يجد فيه شيطانى النفس مثل لدغ العقرب، يكون وليا باعثا للسعادة كنجم المشترى لمن هم يعتقدون «فيه» ويستمر مولانا فيدق على النجوم والبروج فهو «قوس»، بالنسبة للشيطان و «دلو»، بالنسبة للولي عند الزرع والثمر، وهو كالشمس يمزق العدو كما يمزقه الأسد، لكنه يربى الياقوت في منجمه، وهكذا، كل أثر فكرى، إنه قد يكون سمًا في فم أحدهم، لكنه يكون شهدا بالنسبة للآخر، فإنك إن كنت حبيبًا تنال منه

الشهد، وإن كنت عدوا فليس لك منه إلا السم، وألم يشرب الفاروق عمر رضي الله عنهم ذلك السم الذي وجد في غنائم المدائن (والرواية أيضًا وردت عن خالد بن الوليد)

(أو أرسل هدية من قيصر الروم)، ولم يمت!!

(لم يقترب منها أي مفسر إيرانى!!!) وهكذا رجل الحق فإنه لا يصاب بأدنى ضرر حتى من أي شئ يكون ضرره محتومًا

الكتاب السادس

مثنوي

مولانا جلال الدين الرومي

الكتاب السادس

ترجمه وشرحه وقدم له

إبراهيم الدسوقي شتا

١٤١٦ هـ

١٩٩٦ م

مقدمة: موسى وفرعون دراسة في ظاهرة الطغيان عند مولانا جلال الدين الرومي

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

مقدمة

موسى وفرعون دراسة في ظاهرة الطغيان عند مولانا جلال الدين الرومي

برغم انشغال مولانا بتحرير الإنسان روحيا، والتأكيد على أن حريته تنبع من داخله هو (١) لم يهمل مولانا القوى التي تحد من انطلاق الإنسان نحو عالم التكامل الشخصي والروحي، ومن ثم نلتقي في مثنوي جلال الدين بهذا النقد اللاذع للقوى السياسية التي كانت حاكمة في عصره، وغيبة العدالة، وتعرض البشر للقمع، وسقوط مصيره في أيدي فراعين البشر ممن يحولون الإنسان خليفة الله في الأرض وأكرم المخلوقات إلى مجرد سائمة يكون كل همه البحث عن لقمة العيش، والحياة في مستوى أدنى من حياة الحيوان، وليس من المهم أن تكون لهجة الخطاب المولوي مباشرة، فلم يكن بدعا في أن يتناول كل هذه الموضوعات بشكل رمزى، وإن غلب التصريح أسلوب تعبيره في أحيان كثيرة، وهو في هذا يشترك مع أستاذه الروحي سنائي الغزنوي الذي قدم لنا في موسوعته حديقة الحقيقة مدحا مبالغا فيه للحاكم الذي كان يعيش في ظل دولته، كما قدم لنا صورة مثلي للحاكم لم يكن نصيب ممدوحه منها أقل القليل، وقدم صورة للعصر والفساد المتفشي بين الطبقات الحاكمة والظلم الذي يتدرج من أعلى إلى أسفل حتى يكون كله من نصيب المستضعفين (٢)

__________

(١) أنظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الخامس.

(٢) أنظر الترجمة العربية لكتاب حديقة الحقيقة وشريعة الطريقة لسنائي الغزنوي ترجمة كتاب هذه السطور البابين الثامن والتاسع وشروحهما - القاهرة - دار الأمين - ١٩٩٥.

ويربط مولانا بين عدم خشية الناس لله وخشيتهم من السلطة، فهؤلاء الحكام الجبارون لا يستطيعون إذلال إلا من لا يخاف الله ويخشاهم هم، وهم كالباب الذي وضعه موسى عليه السلام على ربض القدس لكي يركع جبار وبني إسرائيل عند الدخول إليها:

- وكذلك فإن الحق صنع من اللحم والعظام بابا صغيرا «من الملوك» فانتبه إلى حكمته في هذا.

- هذا ليجعل منهم أهل الدنيا مسجدا لهم، لأنهم أعداء للسجود لله وحده سبحانه وتعالى.

- وصنع من المزابل محاريب لهذه المساجد، وأسماء هذه المحاريب الأمير والبطل.

- وهؤلاء الأخساء يخضعون لأولئك الكلاب، وعار على الأسد أن يكون ميلهم إليه.

- ويكون القط شرطيا لكل من فيه طبيعة الفئران، ومن يكون الفأر لكي يخاف من الأسد؟

- فامض إلى لاعق الأطباق يا لاعق القدور، واكتب عنه أنه سيدك وولي نعمتك.

- ولأقصر القول، فإن بسطت في هذا الحديث، وقدمت شرحا عميقا، فسوف يغضب الأمير لأنه يعلم أن الأمر هكذا. (١)

وفي الكتاب الخامس يقدم مولانا في حكاية لم يتمها صورة الأمير عندما يغضب، ويروع وحده بهراوته حيا بأكمله لأن زاهدا كان يسكن في ذلك الحي تجرأ وكسر جرة الخمر التي كان غلامه يحملها إليه، ويقدم مولانا

__________

(١) مثنوى مولانا جلال الدين: ٣/ ٣٠٠٠ - ٣٠١٠.

الحي تجرأ وكسر جرة الخمر التي كان غلامه يحملها إليه، ويقدم مولانا صورة حية لأهل الحي يحيطون بالأمير الغاضب حامل الهراوة يتملقونه ويمدحونه بما ليس فيه لكي يعفو عن الزاهد المجرم «!!» ولأن مولانا لم يتم حكايته، لا ندري هل عفا عنه أو نفذ فيه تهديده ووعيده (١) وتتم المنظومة السياسية عند مولانا بالحديث عن الحاشية، فلكل حاكم حاشية من جنسه، ويشير إلى دور الوزير في معاونة الحاكم سواء كان خيرا أو كان شريرا، فآصف هو وزير سليمان عليه السلام، وهامان هو وزير فرعون عليه اللعنة، والسلطة العليا تختار معاونيها من جنسها ومن نفس أخلاقها (٢) يقدم لنا مولانا عالما لا يمكن أن يقال فيه الحق إلا تحت الغطاء (٣) وعالما من الانهيار الإسلامي التام في صراع الحكام وسفك الدماء وتحطيم المدن من أجل جارية (٤) ترى كم مرة تكررت في تاريخنا؟! وموقف مولانا جلال الدين من الشرطة أو كما يعبر عنها «العسس» نابع من هذا الموقف من الطغيان عموما، وفي حكاية العاشق الذي طاردته الشرطة فهرب منها ليلقى محبوبته في البستان، يلفت النظر هذا الهجوم الذي شنه مولانا على الشرطة، فها هو العاشق يطلق لسانه بالدعاء للشرطة بأن يخلصهم الله من طبيعة الشرطي فيهم، وما هي هذه الطبيعة؟ أنها أكثر توحشا على الخلق من السلطة التي تقوم بحمايتها، وأنها لا تريد الخير للناس، وتفرح إن

__________

(١) مثنوى مولانا جلال الدين: ٥/ ٣٤٤٢ - ٣٥٩٣.

(٢) أنظر الكتاب الرابع حكاية الوزيرين اللذين كان اسم كل منهما أبو الحسن ومع ذلك كان أحدهما جوادا أما الآخر فقد أطلق عليه مولانا لقب جلاد أو سلاخ الفقراء «الكتاب الرابع الأبيات ١١٥٦ وما بعده.

(٣) أنظر الكتاب الخامس الأبيات ٣٤٩٥ وما بعده.

(٤) أنظر الكتاب الخامس الأبيات ٣٨٣٤ - ٣٨٤٥.

ضيق عليهم السلطان، وتخوفه دائما منهم ليطلق يدها فيهم. (١) وفي الكتاب الخامس يقدم صورة ساخرة عن الهارب فزعا إلى داخل دار لأنهم يقبضون على الحمير في الخارج، وعندما يطمئنه صاحب الدار بأنه ليس حمارا فلم يخاف، يجيبه بأن التمييز قد انعدم وحتى يثبت ذلك يكون حكم القضاء قد نفذ (٢) ويعتمد مولانا هنا على حكاية شعبية وردت في كل الآداب الشعبية في الدول الإسلامية على اختلاف لغاتها. ويصل الأمر بمولانا أن يقول في تعبير شديد الإيحاء: أثمة مشي في الطريق والعسس يملأونه.

وتقوم فلسفة التاريخ عند مولانا على فكرة الصراع المستمر بين الرسل والأنبياء من ناحية والطغاة والفراعين الذين يريدون استعباد الناس من ناحية أخرى، نتخلص كل أدوار التاريخ وأكواره في رأى مولانا في هذا الصراع، التاريخ كله صراع مستمر بين القوى الإلهية الممثلة في الأنبياء والأئمة والأولياء، والقوى الشيطانية ويمثلها الفراعنة والطواغيت وأرباب الجاه والمال والمرشدين المزيفين، ويبين مولانا حكمة جعل الإنسان خليفة في الأرض ويلخصها في هذا الصراع المستمر:

- ثم إنه جعل خليفة صاحب صدر، حتى يكون مرآة لملوكيته.

- ثم وهبه صفاء لا حدود له، وحينذاك جعل له ضدا من الظلمة.

- ولقد رفع علمين أحدهما أبيض والآخر أسود، أحدهما آدم والآخر إبليس الطريق.

- وبين هذين المعسكرين العظيمين، نزاع وصراع، وما جرى قد جرى.

__________

(١) أنظر الكتاب الرابع الأبيات: ٥٢ - ٦٤.

(٢) أنظر الكتاب الخامس الأبيات: ٢٥٤١ - ٢٥٤٧.

- وكذلك في النوبة الثانية ظهر هابيل، ثم ظهر قابيل ضد لنوره الطاهر.

- وهكذا علمان من العدل والجور، حتى حل دور النمرود في الأدوار.

- صار ضد إبراهيم وخصما له، وصار هناك عسكران متناحران متقاتلان - وعندما لم يرض سبحانه عن طول هذه الحرب، كانت النار هي الفيصل بين الاثنين.

- فحكم النار وما تأتي به من نكر، حتى تحل مشكلة هذين الشخصين.

- ونوبة بعد نوبة وقرن بعد قرن لهذين الفريقين، حتى نوبة فرعون مع موسى الشفيق.

- ولقد دارت الحرب بينهما لعدة سنوات، وعدما جاوزت الحد وأخذ الملل يزداد.

- جعل الحق من ماء البحر حكما ليرى عن طريقه من يبقى ومن يسبق من هذين الاثنين.

- وهكذا حتى حل دور المصطفى وطوره مع أبي جهل قائد جند الجفاء. (١) وتتجلى تفصيلات فكرة مولانا في هذا المجال في الصراع بين موسى عليه السلام وفرعون، وتذكر القصة في أجزاء المثنوى الستة دون أن يكرر مولانا جلال الدين أيا من تفصيلاتها، ومثل مصور ماهر يقص في كل مجلد جزءً من القصة، وهذه المعركة لا تجرى في التاريخ فحسب، بل هي حادثة تجرى أيضا في داخل كل إنسان:

__________

(١) الكتاب السادس: الأبيات: ٢١٦٠ - ٢١٧٢.

- وكل ما هو في فرعون موجود فيك أنت، لكن أفاعيك حبيسة جب.

- وا أسفاه، فإن أحوالك كلها سوف تضعها على كاهل فرعون ذاك.

- فلو تحدثوا عنك سوف يتولد لديك الخوف، ولو تحدثوا عن آخر سوف يبدو الأمر لك وكأنه أسطورة. (١) ويذكر نفس المعنى في موضع آخر:

- لقد صار ذكر موسى قيدا على الخواطر، فكم من قائل: ما لنا نحن وهذه الحكايات القديمة؟

- إن ذكر موسى هنا مجرد دريئة وحجاب، لكن ليكن لك منه نور موسى أيها الرجل الطيب.

- إن موسى وفرعون في وجودك، وينبغي أن تبحث عن هذين الخصمين في داخلك.

- وهناك نتاج من موسى حتى القيامة، وليس نورا آخر، وإن تغير السراج (٢) يقول يوسف بن أحمد المولوي في شرح الأبيات السابقة: «فموسى وفرعون نقد حالك، موجودان فيك، واللائق أن تطلب هذين الخصمين في نفسك لأنهما حسب حالك، وتعلم أن المراد من موسى الروح الإنساني ومن هارون عقل المعاد، ومن العصا القرآن أو العرفان والإيقان والخواطر الرحمانية التي يعبرون عنها بالوحي الإلهامي، ومن اليد البيضاء نور التوحيد، ومن فرعون النفس الأمارة ومن هامان عقل المعاش والوساوس الشيطانية، ومن السحرة الفسق والعصيان وأعوان النفس من الهوى والشهوة وغيرها، وهذه كلها في

__________

(١) الكتاب الثالث: الأبيات ٩٧١ - ٩٧٣.

(٢) الكتاب الثالث: الأبيات: ١٢٥٢ - ١٢٥٥.

الأنفس ما دام سالك طريق أهل الله يصادق فرعون نفسه، ويخاصم روح بدنه وعقل معاده لا يقدر الوصول لربه، وإذا أردت الحصة من الآفاق تعلم أن المراد من موسى الدال على الباقيات الصالحات من الوعاظ، ومن هارون الذي يعاون الناس على الصلاح ومن العصا القرآن لزجر الفساق، ومن فرعون أصحاب العصيان، ومن هامان إخوان الشياطين أصحاب الخذلان، ومن السحرة أهل الدنيا الذين يزينون للناس العصيان والشهوات. (١) وأغلب الشراح القدامى يتناولون قصص المثنوى من المنطلق السابق، ولا حديث هناك عن الطغيان وتأثيره في المجتمع والأخلاق، أو تحليل لسلوكيات المبتلين به، في حين أن مولانا جلال الدين سعى من خلال هذه القصة بالذات إلى بيان كراهيته للطغيان السياسي واستعباد البشر واستحمارهم والاستكبار عليهم، وفي هذا المجال يقدم نموذجا عرف طوال عصور التاريخ كنمط للظلم والطغيان، فلماذا لا نفترض أن مولانا كان يقصد حكام زمانه، وكان يريد أن يبث هموم نفسه؟ وهل يستبعد هذا الموقف عن مولانا جلال الدين الذي احتفظ بذكريات طفولته في وعيه أو لا وعيه طويلا؟ وكان يريد برسمه لهذه الصورة القائمة الساخرة لفرعون أن يصور خوارزمشاه وبطانته. ولم لا وقد صور محمد خوارزمشاه نفسه في إحدى حكايات المثنوى كملك سفاح يريد أن يبيد مدينة بأكملها ما لم تخرج له «سنيا» من بين أهلها (٢) وشخصية فرعون في المثنوى شخصية حية ذات حضور وذات عدة أبعاد، وفي تحليل هذه الشخصية هناك تشابه يصل إلى حد المطابقة بين ما ذكره مولانا وذهب إليه في رسم الشخصية وما ذهب إليه الفلاسفة والمفكرون

__________

(١) يوسف بن أحمد المولوي: المنهج القوى لطلاب المثنوى ج ٣ ص ١٨٣.

(٢) الكتاب الخامس: الأبيات ٨٤٦ - ٨٧٦.

القدماء في تحليل شخصية الطاغية وظاهرة الطغيان، ورسم خصائص الطغيان. والأعجب أن مولانا يصور فرعون في أكثر من موضع بأنه أفعى، وبتقدم علم المصريات صار معلوما أن فراعنة مصر كانوا يحيطون رؤوسهم بشكل يرمز إلى الحية المقدسة والتي تسمى «اوريوس» وذلك من أجل إلقاء الرعب في قلوب الرعية كما نص كارل فيتوفجل في كتابه عن الاستبداد الشرقي، هذه الأفعي هي نفسها التي ذكرها الفردوسي في الشاهنامه وأنها كانت تتمو من كل كتف من كتفي الضحاك «رمز الطغيان في الشاهنامه والمأثور الفارسي والعربي فيما بعد»، ولا يعدم هذا الرمز تشابها مع رمز أفلاطون في هذا الصدد، إذ يشبه الطاغية بذئب، ويضيف أنه عندما يأكل الإنسان قطعة من لحم الإنسان فإنه يتحول إلى ذئب.

ومن خصائص الفرعون سجود الناس له، كدليل على الخضوع الذي لا نهاية له وخصيصة من خصائص الاستبداد الشرقي، وهذا هو ما نص عليه مولانا:

- إن سجود الخلق من نساء وأطفال ورجال، قد وقر في قلب فرعون فجعله مريضا.

- وخطاب كل إنسان له قائلا: أيها الملك الإله، قد جعله متهتكا من الوهم - حتى جرؤ على ادعاء الألوهية، صار أفعي ولم يكن يشبع قط. (١) ومن صفات الطاغية أيضا والتي يتفق فيها مولانا مع من حللوا ظاهرة الطغيان، والتي يتفق فيها أيضا الطغاة القدماء مع الطغاة المحديثين، أن الطاغية يهتم اهتماما فائق الحد بتزيين مظهره، إنه بتعبير مولانا يرصع

__________

(١) الكتاب الثالث: الأبيات ١٥٥٦ - ١٥٥٨.

نفسه، وهو وإن كان لا يساوى دودة، إلا أنه يحب أن يتجلى دائما بمظهر الطاووس:

- إن ذلك يشبه أمر فرعون الذي رصع لحيته، وادعى من حماريته أنه فوق منزلة عيسى.

- وكان بدوره قد ولد من أنثى ابن آوى، وسقط في دن المال والجاه.

- وكل من رأى ماله وجاهه سجد، وخدع هو بسجود من انخدعوا فيه.

- ومن سجود الخلق وانبهارهم به، انتشى ذلك الشاذ مهلهل الثياب (١) ولنمعن النظر، أو لنرجع البصر إلى بعض الطغاة القدامى والمعاصرين ولنطابق بين أوصافهم وما ذكره مولانا، وماذا تعنى رصع لحيته غير ارتداء الحلل الفاخرة وأحيانا بعض الأزياء الخاصة والغريبة، والتحلي بأنواع الحلى والميداليات والأنواط، ثم الظهور أمام الجياع العراة، ولا شك أن هذه الزينة المبالغ فيها على الظاهر، تخفى خرابا بلقع وخواء لا نهاية له في الباطن، وكل كان الباطن أكثر خرابا وخواءً، كان الظاهر أبهى زينة وأقشب.

ومعلوم أيضا أن الطاغية - قديما وحديثا - ينأى بنفسه عن الناس، ويضن بمرأه عليهم، ويجعل من دونه الحرس والحجاب، لأنه لا ينبغي أن يراهم الناس كثيرا فيبتذلون، وهكذا كان فرعون، فاليوم الذي يلتقي فيه بالناس يوم عيد، مجرد رؤيته عيد:

- فلم يكن لهؤلاء الأسرى من نصيب إلا الإبعاد، ولم يكن مسموحا لهم برؤية فرعون.

- ولو كان يصادفهم في الطريق، كانوا طبقا لذلك القانون ينكبون على وجوههم.

__________

(١) الكتاب الثالث: الأبيات ٧٧٨ - ٧٨١.

- كان القانون هو ألا يرى أحد من الأسرى وجه فرعون ذاك في وقت أو في غير وقت.

- وعندما كانوا يسمعون أصوات الحرس في الطريق، كانوا يستديرون إلى الجدران كي لا يروا وجهه.

- ومن يرى وجهه يكون مجرما، ويحيق به أشد أنواع العقاب. (١) وقال كل فلاسفة اليونان وبخاصة أفلاطون أن النتيجة المباشرة لهذا أن ينقلب كل الناس إلى عبيد، فالناس عندما يتحولون إلى عبيد تجد الناحية الألوهية عند الطاغية ما صدقاتها، لكن من تناقضات شخصية الطاغية، أنه في نفس الوقت يمتليء رعبا وهلعا من الناس، ويظل في انتظار نهايته المحتومة.

ولننظر إلى مولانا يصور فرعون الذي كان يعيش داخل قصره وبين حراسه وحجابه يمتليء رعبا وهلعا من الناس المحتفلين في الميدان، ويخرجه صياحهم الذي يصل إلى مسامعه على البعد عن طوره:

- وفي نفس الوقت، ومن ناحية الميدان، كانت صيحات الخلق تملأ الفضاء وتصل إليهما.

- وخوفا من تلك الأصوات قفز فرعون في تلك اللحظة حافيا صائحا: أي ضجيج هذا حذار.

- أي صوت هذا من ناحية الميدان، وأي ضجيج يهلع الجنى والشيطان خوفا منه.

- فقال عمران: أطال الله عمر مليكنا، إن بني إسرائيل مسرورون منك.

- إنهم في مرح وسعادة من عطاء الملك، فهم يرقصون ويصفقون.

- قال فرعون: ربما يكون الأمر هكذا، لكن الوهم والفكر قد ملآني تماما. (٢) وبقول أفلاطون، ومن المشاهدة العينية لكل طاغية أن الطاغية لا يجمع حوله عادة إلا كل منافق ومداهن، وهم يخافونه، وهو أشد خوفا منهم، وكلهم

__________

(١) الثالث: ٨٤٩ - ٨٥٣.

(٢) الكتاب الثالث: الأبيات ٨٩٠ - ٨٩٥.

بمصطلح مولانا يلعبون نرد الخدمة معكوسا، وأسوأ خيانة لفرعون ولخطط فرعون تتم على باب مخدع فرعون، وعلى يد أقرب المقربين إليه، وهذا يثبت - للمرة المليون - أن الخطر الحقيقي على الطاغية يكمن في أقرب الناس إليه. وتتكرر في التاريخ شخصية بروتوس، ومن هنا فإن نطفة موسى تنعقد على باب فرعون نفسه، وموسى نفسه يتربي في أحضان فرعون: - - لقد احتال الإنسان، وكانت حيلته شراكا له، ومن ظنه حبيبا، كان سافكا لدمه.

- وأغلق الباب والعدو داخل داره، وكيد فرعون من هذا القبيل.

- فلقد قتل مئات الآلاف من الأطفال ذلك الحقود، في حين أن من كان يقصده، كان داخل داره. (١) وبتعبير مولانا أن كل ما كان يجرى كان سببه عمى قلب فرعون الذي كان يصارع الإرادة الإلهية، فقد كان يرى نفسه إلها قادرا على كل شيء، وبالنظر إلى طبيعة الطغيان نرى أن الطاغية يسرع بنفسه إلى نهايته، ويسعى إلى حنفه بظلفه، ويجد ويكدح من أجل نهايته، وكل لحظة يدق مسمارا في نعشه، إنه هو الذي يربي الثورة، بفعاله يغذيها بالوقود اللازم ويقوى في زخمها، وأعدى أعداء الطاغية هو نفس الطاغية:

- مثل فرعون الذي كان قد ترك موسى، وأخذ في قطع رؤوس أطفال الخلق.

- كان العدو موجودا في منزل ذلك الأعمى القلب، بينما انهمك هو في قطع رؤوس الأطفال الآخرين.

- وأنت أيضا سىء مع الآخرين في ظاهرك، وفي باطنك تصالحت مع النفس ثقيلة الحمل

__________

(١) الكتاب الأول: الأبيات ٩٢٢ - ٩٢٤.

- إنها عدوتك ومع ذلك تقدم لها السكر، ثم تلقي التهمة على كل إنسان يحبط بك من خارجك.

- إنك كفرعون أعمى البصر وأعمى القلب، طيب مع عدوك، مذل للأبرياء.

- فحتام تقتل البرىء يا فرعون، وتكرم الجسد الملئ بالغرم. (١) وهذا هو نفس المعنى الذي عبر عنه مولانا في موضع آخر بأن «الطاغية في عين قهره مقهور وفي عين نصره مأسور». (٢) وقد صورت التناقضات الداخلية في نفسية الطاغية والتي تظهر في سلوكياته بإبداع شديد في مثنوى مولانا، فالفرعون الذي كان في ظاهره جبارا سفاكا للدماء متكبرا مليئا بالشر، وكان يرى نفسه قادرا على كل شيء، كان في الحقيقة على العكس: واهنا معدوم الكفاية خائفا وجبانا، بحيث يسخر منه الأذكياء والمؤمنون:

- لقد رأى فرعون العنود حية موسى، فأخذ في طلب المهلة وإبداء اللين - وقال الأذكياء: كان ينبغي عليه أن يكون أكثر حدة وغضبا ما دام هو رب الدين.

- وسواء كانت المعجزة أفعى أو حية، ترى ماذا حدث لألوهيته وكبريائه؟

- لقد كان يهتف: أنا ربكم الأعلى عند جلوسه، فما هذا الهلع الذي يبديه من أجل دودة؟ (٣)

__________

(١) الكتاب الرابع: الأبيات ١٩١٧ - ١٩٢٢.

(٢) الكتاب الثالث: العنوان السابق للبيت ٤٥٦٤.

(٣) الكتاب الخامس: الأبيات ٢٤٤٤ - ٢٤٤٧.

وفي تحليل شخصية الطاغية في الآداب العالمية - وبخاصة الآداب الروائية - نرى أن الطاغية مهما كان في الظاهر يبدو مظفرا ومنتصرا، فهو في الحقيقة مهزوم في أعماقه شاك باك ومعذب برؤى تعد انعكاسا نفسيا حتميا لما يرتكبه من آثام، وتبدو نهاية الطاغية أول ما تبدو له نفسه في صورة رؤى وكوابيس مهولة ومخيفة تحرمة اللذة التي ينالها كل فقير معدم وهي لذة العيش والنوم وراحة البال:

- أحيانا كنت ترى في النوم أن ملابسك تشتعل نارا، وأحيانا كنت ترى أن عينيك وفمك قد خيطا.

- وأحيانا ترى وحشايهم بسفك دمك، أو ترى رأسك بين أنياب حيوان مفترس.

- حينا ترى نفسك منقلبا في مرحاض أو غريقا في سيل عرم من الدم.

- وأحيانا يهتف بك هاتف من هذا الفلك النقي: إنك شقي شقي شقي.

- وأحيانا يهتف بك هاتف صراحة من الجبال، قائلا لك: إمض إنك من أصحاب الشمال.

- وحينا يأتيك النداء من كل جماد هاتفا: لقد سقط فرعون في الجحيم إلى أبد الآباد.

- وهناك ما هو أسوأ، ولا أذكره لك حياءً، حتى لا يزداد طبعك المعكوس سوءا. (١) ألا تذكرنا كل هذه الكوابيس التي كان فرعون يراها في النوم بنظريات علماء النفس المعاصرين؟ أليست تعبيرا دقيقا عن هجوم اللاوعي على الوعي؟ وفي الشطرة الثانية من البيت الأخير توجد إشارة عميقة، أن النتيجة الحتمية لهذه

__________

(١) الكتاب الرابع: الأبيات ٢٤٩٣ - ٢٤٩٩.

الكوابيس هي أن الطاغية يزداد سوءا، فضلا عن أن مواجهته بها تجعله أكثر عتوا واستكبارا، وأكثر تعطشا للدماء واستعبادا للخلق، وبين هذين الوجهين كحجرى الرحى يطحن الطاغية ويسرع نحو نهايته المحتومة.

وأسوأ تجليات سمات شخصية الطاغية تظهر عند مواجهته للناس أو مواجهة الناس له، تفتضح مداهنته ونفاقه وضعفه وخوره وتعلن على الملأ، وفي الأبيات التالية يبين مولانا ببيان معجز كيف أن فرعون الذي استعبد الناس وأذلهم وأفقرهم وأضعفهم يظهر لهم الشفقة ويتحدث باسمهم وآمالهم، وحتى يجعلهم يثورون على موسى عليه السلام يقدم لهم موسى كمتمرد يخدع الخلق ويجرهم إلى الذبح:

- قال له فرعون: لماذا أيها الكليم قتلت الخلق وأوقعت فيهم الرعب؟

- وعند فرارهم سقط الخلق خوفا منك، وعند فرارهم قتل الخلق من سقوطهم بعضهم فوق بعض منزلقين.

- فلا جرم أن الناس قد اعتبروك عدوا، ووقر الحقد عليك في قلوب الرجال والنساء.

- وكنت تدعو الناس، وانقلب الأمر إلى عكسه، ولا بد للناس من مخالفتك.

- وأنا أيضا وإن كنت أعانى من شرك ما أعانى، فإنني عقابا لك، أدبر لك أمرا.

- فاصرف عن قلبك أنك تستطيع خداعي، أو أن أحدا سوف يتبعك، إلا ظلك.

- ولا تغتر بما صنعت، أو أنك أوقعت الرعب في قلوب الخلق.

- فهات أضعاف ما أتيت به، وتفتضح، وتذل، وتصير أضحوكة للغوغاء.

- فقد كان هناك كثير من المشعوذين والمحتالين أمثالك، وفي النهاية أفتضحوا في مصرنا. (١) ولنر، كم مرة كرر فرعون لفظ الناس والخلق في هذه الخطبة القصيرة؟

لكن علينا ألا ننسى أنه فرعون، وفرعون سرعان ما يرتد إلى طبيعته، ويسمى نفس هؤلاء الناس الذين يتملقهم بالغوغاء «أو العوام كالأنعام»، وموسى في رأى فرعون هو المسؤول عن قتل الخلق، والمسؤول عن رعبهم وفرارهم، أما من قتل فرعون، وسنوات الرعب التي عاشها الخلق تحت ظل حكمه الفرعوني، فأمور من السهل نسيانها، فلا بد أن هذا كله كان لمصلحة الشعب الذي اختاره. وهكذا يرى كل فرعون نفسه واجب الوجود، لازما لزوم الماء والهواء، بدونه لا يتم أمر، ويتوقف الكون عن الدوران، وهو يعتقد أنه لو انحسر ظله المبارك - لا قدر الله - عن رؤوس الخلق، فلن يكون بديل له إلا الهرج والمرج والفوضى، وفرعون الذي بين أيدينا كان يظن أن ماء النيل لا يجرى إلا بأمره وإرادته «ضمن إشارة لسنائي الغزنوي في الحديقة» ومن هنا يوجه فرعون الحديث إلى موسى قائلا:

- وقد اختارني أهل الدنيا، فهل أنت أعقل منهم يا هذا؟! (٢) وفي الشطرة الثانية: موسى النبي وأول نبي مطالب بالحرية وثائر هو في رأى فرعون مجرد هذا أو في النص الفارسي «فلان» يعنى إنسان مغمور بلا اسم فاقد الأهلية لا يستحق أن يجرى اسمه على لسان فرعون العظيم.

ومن التناقضات الأخرى في شخصية الطاغية، والتي فهمها مولانا فهما جيدا أن أسوأ مظاهر غضب الطاغية تنصب أول ما تنصب على المقربين

__________

(١) الكتاب الثالث: الأبيات ١٠٦٧ - ١٠٧٥.

(٢) الكتاب الثالث: البيت ١٠٨٣.

والمستشارين والمخلصين، فالطاغية أصلا لا يخطئ، وإذا خاب وخسر وفشل - وهذا هو ما يحدث في الغالب - فإنه لا يستطيع أن يتحمل مسؤولية الفشل والخيبة مهما كان ضليعا فيها - وهو في الحقيقة أصلها وأساسها - ومن ثم ينصب غضبه على أولئك المقربين الذين كانوا أول من خدع به وأول من عاونوه وأعانوه على الباطل، فسرعان ما يقدمون ككباش، وعامل تهدئة، ووسيلة تقرب:

- وسمع الملك فقال: أيها الخونة، لأصلبنكم جميعا بلا إمهال.

- لقد جعلت من نفسي أضحوكة، وخسرت أموالي «وأنفقتها» على الأعداء.

- حتى ابتعد بنو إسرائيل جميعا عن نسائهم تلك الليلة.

- وضاع المال والكرامة، ولم يتم الأمر، أهذا هو العون وأفعال الكرام؟! - ولسنوات وأنتم تأخذون الأموال والخلع، وتنهبون الممالك، وهي مسلمة لكم.

- وهكذا كان رأيكم، والعلم، والنجوم، وأنتم آكلون بالمجان، مكرة، مشئومون.

- لأشنقنكم، ولأضرمن فيكم النيران، ولأقطعن أنوفكم وآذانكم وشفاهكم.

- ولآجعلن منكم حطبا للنيران، ولأجعلن سروركم السالف مرارة عليكم. (١) والنتيجة أن الطاغية يصبح سئ الظن مليئا بالوساوس بالنسبة للمحيطين به، يبقى وحيدا تماما، يرى الكوابيس في النوم، ويبكي في اليقظة، وتتجسد أمام عينيه كل جرائمة وآثامه، ويرى نفسه عيانا بيانا على الباطل:

- وكان موسى شاكيا إلى الله نهارا، بينما كان فرعون باكيا في جنح الليل.

__________

(١) الكتاب الثالث: الأبيات ٩٢٠ - ٩٢٧.

- مناجيا: يا إلهي، أي غل هذا في عنقي؟ وطن لم يكن ثم غل، فمن يجرؤ على قول: ها أنا ذا؟

- وذلك أنك قد غمرت موسى بالنور، ومن ذلك جعلتني كدرا هكذا.

- ونجمي لم يكن بأفضل من القمر، وما دام الخسوف قد حل، فأية حيلة لي؟! - والدور دورى، وكوسات السلطنة تدق لي، ومع ذلك فقد خسف قمري، والناس يدقون على الطسوت.

- إنهم يدقون على الطسوت ويحدثون الضجيج، ويجعلون القمر مفتضحا بهذا الدق.

- وويلي، ويلي أنا الفرعون من الدق على الطسوت التي تناديني بربي الأعلى.

- ثم قال فرعون لنفسه: عجبا!! ألست أنا المقيم على المناجاة طوال الليل؟! - إنني في السر أكون مخلوقا من تراب ومتزنا، وعندما ألتقي بموسى، إلام أصير؟! (١) في الأبيات السابقة، يصور مولانا فرعون كأحد أبطال التراجيديات القديمة، يعلم أن كل ما يصنعه، يتفرق بددا، يساق بقوة فوق بشرية، ولا يستطيع أن ينجو من مصيره، ومهما رأى عمله بلا نتيجة، لا يستطيع أن ينصرف عنه، ولا يستطيع أن يفعل سواه، كأنه يلعب دورا في مسرحية، ولا يستطيع أن يتفوه بكلمة واحدة بعيدا عن النص، وهكذا يعترف فرعون أمام نفسه:

__________

(١) الكتاب الأول: الأبيات: ٢٤٥٩ - ٢٤٦١ و ٢٤٦٣ - ٢٤٦٦ و ٢٤٧١ - ٢٤٧٢.

- فإنني قد انقلبت من انعكاس نار الجحيم على إلى نار، وصرت غريقا في غضب الله.

- أحيانا من انعكاس غاشية الجحيم علىّ صرت كالحية، ممطرا للسم على أهل الجنة.

- وأحيانا من انعكاس غليان ماء الحميم، جعل ماء ظلمي الخلق كالرميم.

- فأنا من انعكاس الزمهرير زمهرير، أو من انعكاس ذلك السعير علىّ سعير.

- فأنا جهنم على الدرويش والمظلوم الآن، وويل لذلك الذي أجده ضعيفا فجأة (١).

والطاغية الذي يسرع نحو مصيره هرولة، لا يستمع إلى نصيحة الناصح الأمين المخلص، ويعطيها أذنا بها وقر، وعلى العكس يستمع إلى مشورة المستشار المنافق، وهكذا كان فرعون، ضرب بنصيحة زوجته عرض الحائط، وقبل نصيحة وزيره هامان، لماذا؟ لأن هامان من جنسه، ولا يمكن أن يكون أحد وزيرا لفرعون إلا هامان، ويصور مولانا مشورة هامان قائلا:

- لقد تحدث إلى هامان عندما انفرد به، فقفز هامان وشق جيبه.

- وأخذ يصرخ ويبكي ذلك اللعين، وألقى بالعمامة والتاج على الأرض.

- وقال: كيف قال ذلك الوقح كلاما فارغا كهذا في حضور الملك؟

- لقد أخضعت العالم بأجمعه، وسويت الأمور بإقبالك الذهبي.

- ودون أي عناد، يأتي إليك الملوك من المشارق والمغارب، ويؤدون الجزية «عن يد وهم صاغرون».

- والملوك يمرغون شفاههم على عتبة بابك فرحين أيها الملك العظيم.

__________

(١) الكتاب الرابع: الأبيات ٢٥٢٣ - ٢٥٢٦.

- وجواد كل متمرد عندما يرى جيادنا، يحول وجهه ويلوذ بالفرار دون عصا منا.

- وكنت حتى الآن معبودا للدنيا وموضع سجودها، فتحولت إلى أحقر العبيد.

- إن الدخول في لهيب ألف نار، أفضل من أن يصير سيد مولى لعبد.

- لا، أقتلني أولا يا «غالبا» ملك الصين، حتى لا تبصر عيني هذا الأمر «يجرى على» الملك.

- واضرب عنقي أولا يا سيدي، حتى لا تبصر عيناي هذه المذلة.

- إن هذا الأمر لم يحدث من قبل، ولا حدث ولا كان، أن تنقلب الأرض سماءً والسماء أرضا.

- وأن يصير عبيدنا شركاء لنا، وأن يصير الخائفون منا أذى على قلوبنا.

- وأن تضيء عيون الأعداء فرحا بينما يعمى الأصدقاء، إذن فقد صارت بطن الأرض لنا خيرا من ظهرها. (١) ولقد تحدث هامان من مدخل شخصية فرعون: الكبرياء والكبرياء وحده، ومن ثم شارك في سوق فرعون إلى مصيره المحتوم.

هل كان مولانا يؤمن بالتغيير الجذرى؟ الواقع أننا نلمح عند مولانا راديكالية مبكرة استخدمها في معرض تكوين الشخصية، لكن لما ذا نستبعد أنه كان يقصدها بكل أبعادها؟ فالتغيير لا بد وأن يكون شاملا لا يتوخى التدرج، وترميم القديم لا يفيد، بل الواجب أن يقوض البناء من أساسه ويقوم بد لا منه بناء جديد، وكل واقع جديد لا بد وأن يقوم على أنقاض القديم، والعالم

__________

(١) الكتاب الرابع: الأبيات ٢٧٢٣ - ٢٧٣٦.

كله في حالة تهدم وبناء، قديم يمضي وجديد يأتي، وكل شيء هالك إلا وجهه:

- لقد جاء أحدهم وأخذ يحرث الأرض، فصاح أحد البلهاء، ولم يستطع صبرا، - قائلا: لماذا تقوم بتخريب الأرض وكشفها وتحدث فيها كل هذا الاضطراب؟

- فقال له: إمض أيها الأبله، ولا تحمل عليّ، وميز أولا بين العمارة والخراب.

- فمتى ينبت منها حقل حنطة أو تنبثق منها روضة ما لم تصر قبيحة ومخربة هذه الأرض؟

- ومتى يمكن أن تتحول إلى بستان وفروع وأوراق وثمار، ما لم تقلب ظهر البطن ويصير عاليها سافلها؟

- وما لم تشق بالمبضع الجرح الذي إلتأم على تقيح، فمتى يشفى ومتى يصير موضعه ناعما؟

- وما لم تغسل أخلاطك بالدواء، متى يذهب التهيج ويأتي الشفاء؟

- إن الخياط يمزق الثوب إربا، فهل يقوم أحد بضرب هذا الخياط الماهر؟

- قائلا له: لماذا مزقت هذا الأطلس الفاخر؟ وما ذا أفعل أنا بهذه القطع الممزقة؟

- وعندما يراد ببناء قديم أن يعمر، ألا يقومون في البداية بهدم البناء القديم؟

- وهكذا ألا يقوم النجار والحداد والقصاب بهد قبل البناء والتعمير؟

- وألا يكون من دق النباتات الطبية وسحقها الدواء الذي جعلوا منه عمارة الجسد؟

- وما لم يطحن القمح ويدق في الطاحون، متى يمكن لموائدنا أن تزدان به؟ (١) وتكثر هذه الإشارات في مثنوى مولانا، مما يثبت أنه لم يكن ذلك الصوفي الهائم بين وحدة الوجود ووحدة الشهود، بل كان مفكرا عظيما، عينه على الأرض، يريد أم يجعل من الإنسان مخلوقا سماويا، ومن ثم ضن به أن تستعبده نفسه فضلا عن أن يستعبده جبار في الأرض، يريد أن يشارك الله رداء كبريائه.

__________

(١) الكتاب الرابع: الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٥٣.

النص

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

مثنوى

مولانا جلال الدين الرومي

الكتاب السادس

الترجمة العربية

الديباجة

[الديباجة]

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

هذا هو المجلد السادس من دفاتر المثنوى والبيانات المعنوية التي هي مصباح «يقشع» ظلام الوهم والشبهة وخيالات الشك والريبة، وهذا المصباح لا يمكن إدراكه بالحس الحيواني لأن المقام الحيواني في أسفل سافلين إذ خلق من أجل عمارة الصورة السفلى، وحصرت حواسه ومداركه في دائرة لا يتجاوزها - ذلك تقدير العزيز العليم - أي بمقدار مدى عملها ومنتهى نظرها، لأن لكل نجم قدرًا وعملًا على الفلك، ويصل عمله إلى ذلك الحد، ومثله مثل حاكم المدينة الذي يكون حكمه نافذًا في تلك المدينة، ومن ثم يكون حاكمًا لما يكون وراء توابع تلك المدينة. عصمنا الله من حبسه وختمه وما حجب به المحجوبين. آمين يا رب العالمين.

النص

- يا حياة القلب، يا حسام الدين، إن الميل ليغلب كثيرًا إلى «نظم» قسم سادس.

- لقد صار من جذب علامة مثلك، طوافا في الدنيا باسم حسامى نامه (١)

- وسوف أقدم لك هدية أيها المعنوي، قسمًا سادسًا هو تمام المثنوى.

- فافتح النور للجهات الستة من هذه الصحف الستة، «كي يطوف حوله من لم يطف» (٢).

٥ - وليس للعشق أمر مع «الحواس الخمسة» و «الجهات» الستة، وليس له من مقصد سوى جذب الحبيب.

- ولعل أمرًا يصل فيما بعد، فيتم البوح بالأسرار التي ينبغي أن تقال.

- وذلك ببيان يكون أقرب من هذه الكنايات الدقيقة المستترة.

- وليس للسر من شريك إلا العالم بالسر، والسر في أذن المنكر لا يكون سرًا.

- لكن الدعوة واردة من الخالق، وأي شان له - جل وعلا - بالقبول أو عدم القبول.

١٠ - لقد أخذ نوح يدعو لتسعمائة سنة، وكان إنكار قومه يزيد لحظة بعد لحظة.

- فهل تراه لوى العنان عن القول قط؟! وهل تراه رقد قط في غار الصمت؟! - وقال: أمن نباح الكلاب وأصواتهم عادت قافلة قط عن الطريق؟! - أو وهن البدر في مسيره في ليلة مقمرة من نباح الكلاب؟!

__________

(١) نسخة جعفري (يرمز إليها بعد ذلك بالحرف ج) بيت زائد هو:

- إنني اقدم من أجل رضاك قسمًا سادسًا من المثنوى كهدية لك.

(محمد تقي جعفري: تفسير ونقد وتحليل مثنوى جلال الدين محمد، ج ١٣، ص ٦٠ ط ١٠، ١٣٦٩).

(٢) بالعربية في المتن.

- إن القمر يلقى بالنور والكلب ينبح، وكل أمرئ يعكف على ما تمليه عليه خلقته.

١٥ - لقد أعطى القضاء كل امرئ خدمة ما، وجوهره مناسب لها عند الابتلاء.

- وما دام الكلب لا يقلع عن نباحه السقيم ذاك، فمتى أترك أنا سيرى وأنا القمر؟!

- وإذا كان الخل يزيد في طبيعة «الخلية» فمن الواجب إذن أن يزاد السكر.

- إن القهر خل واللطف بمثابة العسل، ومنهما معًا يكون أساس كل عقار مكون من الخل والعسل!!

- فإذا قلَّ العسل في كميته عن الخل، فقد اختل ذلك العقار.

٢٠ - ولأن القوم أخذوا يصبون عليه ألوان «الخل»، فإن البحر أخذ يصب على نوح كثيرًا من السكر.

- وكان المدد لسكره من بحر الجود، ومن ثم كان يظل في زيادة عن خل كل أهل العالم.

- فمن هو الواحد الذي يساوى ألفًا؟! إنه ذلك الولي، بل إن عبد العلى يساوى «أهل» مائة قرن.

- والدن الذي يكون من البحر طريق إليه، تركع الأنهار، التي تشبه جيحون على ركبها أمامه.

- خاصة ذلك البحر الذي عندما استمعت كل البحار لهديره وجيشانه،

٢٥ - تمررت أفواهها حياءً وخجلًا، إذ كيف صار الاسم الأعظم مقترنًا بما هو أقل منه؟!

- وعندما تقارن هذه الدنيا بتلك الدنيا، فإن هذه الدنيا تصير قافزة من الخجل.

- إن هذه العبارة قاصرة دنية في رتبتها وإلا فأي نسبة للخسيس مع الأخص؟!

- وعندما ينعق الغراب في الكرم نعيق الغربان، متى يجعل البلبل يقلل من تغريده العذب؟!

- ومن ثم فكل شار على حدة، في هذا السوق الذي فيه «يفعل ما يشاء».

٣٠ - فإن ما يُحصد من أجمة الشوك يكون غذاءً للنيرانً، ورائحة الورد قوتٌ لأنف المنتشى.

- وإذا كانت القذارة بغير قيمة بالنسبة لنا، فهي للخنزير والكلب «في حلاوة» السكر.

- وإذا كان الأقذار يكثرون من هذا القَذَر، فإن المياه تعكف على التطهير (١).

- وإذا كانت الحيات تنفث السم، وإذا كان الممرورون يبعثون فينا الفرقة،

- فإن النحل على الجبل وعلى الشجر وفي خلاياه يصنع من الشهد مخزنًا للسكر.

٣٥ - ومهما تقوم أنواع السم بتسميم «الخلق»، فإن أنواع الترياق منها تمحو السم سريعًا.

- وهذه الدنيا عندما تنظر إليها، حرب شاملة، بين كل ذرة وذرة «كالحرب» بين الكفر والدين.

- فتلك الذرة آخذة في الطيران نحو اليسار، وانظر إلى الحرب الفعلية بينهما في ميلهما وانحرافهما.

- والحرب الفعلية هي هذه الحرب الخفية، ومن هذا التضاد، اعلم ذلك التضاد.

__________

(١) ج ١٣/ ٦١: وإذا امتلأت الدنيا بالقذى، فإن النار تمحوها في لحظة واحدة.

٤٠ - أما الذرة التي انمحت في الشمس، فإن الحرب «التي تخوضها»، خرجت عن الوصف والحساب.

- وعندما انمحى عنها النفس والنفَس، صارت حربها حرب للشمس فحسب.

- لقد انتفت عنها بالطبع الحركة والسكون، من أي شئ؟! من «إنا إليه راجعون»!! - إننا راجعون من أنفسنا إلى بحرك، صرنا طالبين للرضاع من رضاع الأصل.

- ويا من بقيت في شعب الطريق من «إضلال» الغول، كفاك نفاجًا عن الأصول يا عديم الأصل.

٤٥ - وإن حربنا وصلحنا في نور عين الوجود، ليس من لدنا، إنه «بين إصبعين»!!

- وهناك حرب الطبع وحرب الفعل وحرب القول، هناك حروب ضروس بين الأجزاء.

- وهذه الدنيا قائمة على هذه الحرب، فانظر إلى العناصر حتى يحل لك هذا «المشكل».

- فالعناصر الأربعة أربعة من العمد القوية، يستوى بها سقف الدنيا.

- وكل عمود محطم للعمود الآخر، فعمود الماء محطم لذلك الشرر.

٥٠ - ومن ثم فبناء الخلق قائم على الأضداد، فلا جرم أننا مقاتلون من أجل الضر والنفع.

- وهناك أحوال يخالف كل منها الأخر، وكل منها يخالف الآخر في أثره.

- وما دمت أقطع الطريق على نفسي في كل لحظة، فكيف أتوافق مع شخص آخر؟!

- فانظر إلى أمواج جند أحوالي، كل منها مع الآخر في حرب وخصومة.

- وانظر في نفسك إلى مثل هذه الحرب الشعواء، فما انشغالك إذن بقتال الآخرين.

٥٥ - فربما يشتريك الحق من هذه الحرب، ويحملك إلى عالم السلام ذي اللون الواحد.

- فتلك الدار ليست إلا باقية وعامرة، ذلك لأن تركيبها غير قائم على الأضداد.

- وهذا الفناء إنما يتأتى للضد من ضده، وعندما لا تكون أضداد، فليس إلا البقاء.

- لقد نفى ذلك الذي لا نظير له الضد عن الجنة، فلا يصح أن تكون شمس «مع» ضدها «أي» الزمهرير.

- فإن انعدام اللون هو أصل الألوان، وإن أنواع الصلح هي أصول الحرب.

٦٠ - وذلك العالم هو أصل هذه الدار الممتلئة حزنا، والوصل هو أصل كل هجر وفراق.

- فمن أي شئ هذا الخلاف عندنا ... يا سيدنا؟!! ومن أي شئ أدت الوحدة إلى هذه الأعداد؟!!

- ذلك أننا فروع والأضداد الأربعة هي الأصل، والأصل نقل طبعه إلى الفروع.

- وجوهر الروح لما كان وراء أنواع الفصل، فليس هذا طبعه، بل هو في طبع الكبرياء.

- فانظر إلى الحروب فهي أصول السلام، مثل النبي، كانت حروبه من أجل الله (١).

٦٥ - فهو غالب ومظفر في الدارين، وشرح هذا الغالب مما لا تستوعبه الأفواه.

- وإذا كان تجرع ماء نهر جيحون غير ممكن، فإنه لا يمكن الامتناع عما يطفئ الظمأ.

- فإذا ما صرت ظامئًا إلى البحر المعنوي، فقم بنزهة في جزيرة المثنوى.

- تنزه فيه بحيث ترى في كل نَفَس، أن المثنوى «كتاب» معنوي فحسب.

- وعندما تفصل الرياح القذى عن ماء الجدول، يكتشف الماء لونه المتوحد!!

٧٠ - وأنظر إذن إلى أغصان المرجان النضرة، وانظر إلى الثمار التي نمت من جدول الروح.

- فعند ما يتوحد عن الحرف والصوت والنفس، يترك هذا كله ويصير بحرا.

- صار المتحدث والسامع والكلام نفسه روحًا في النهاية.

- وعاطى الخبز وآخذ الخبز والخبر الطاهر، يتجردون عن الصور، ويصبحون ترابًا.

- لكن معانيها تكون في ثلاث مقامات، وفي المراتب تتميز على الدوام.

٧٥ - لقد صارت الصورة ترابًا لكن المعنى لم يصر، وهناك من يقول لك: بل صار، قل له لا ... لم يصر.

- وفي عالم الروح، الثلاثة منتظرون، حينا هاربون من الصورة وحينا آخر مستقرون فيها.

__________

(١) ج ١٣/ ٦٢:

- فما أعجبها من حرب تكون أصلا للسلام، وسعد ذلك الذي تكون حربه من أجل الله.

- ويأتيها الأمر: امض في صور، فتمضى، ثم تصير أيضًا مجردة بأمره.

- فاعلم إذن أنلَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ، والخلق هو الصورة والأمر هو الروح التي تعتليها.

- والراكب والمركوب «خاضعان» لأمر المليك، والجسد على العتبة، والروح في البلاط.

٨٠ - وعندما يريد للماء أن يوضع في القدر، يأمر المليك جيش الروح بالركوب.

- ثم إنه عندما يدعو الأرواح إلى الصعود، يأتي الأمر من النقباء بالنزول.

- وبعد هذا سوف يصير الكلام دقيقًا، فقلل «ضرام» النار ولا تزد في حطبها.

- حتى لا تغلى القدور الصغيرة سريعًا، وذلك آن قدر الإدراك صغيرة ودنية.

- فتقدس سبحانه، إنه يغرس مزرعة تفاح، ثم يخفيها في غمام الكلمات.

٨٥ - «ويضع» حجابًا من غمام الصوت والحرف والقيل والقال بحيث لا يبدو من التفاح سوى رائحته.

- فاجذب مرة هذه الرائحة بوعيك حتى تحيلك إلى أصلك، جارة إياك من أذنيك.

- فاحفظ هذه الرائحة، وحاذر الزكام، وغط جسدك من الريح، ووجود العامي الغث.

- حتى لا يسد مشامك عن الأثر، من هواهم أكثر برودة من الشتاء.

- فلانهم جماد متجمدون عظام الأجسام، فإن أنفاسهم تنطلق من تل من الثلج.

٩٠ - وعندما تكتسى الأرض بكفن من هذا البَرَد، فاضرب بسيف شمس حسام الدين.

- هيا واستل من الشرق سيف الله، وأدفيء من مشرقها هذه العتبة.

- فإن تلك الشمس تطعن ذلك البَرَد بخنجرها، فتنصب السيول من الجبال على التراب.

- ذلك أنها لا شرقية ولا غربية، وهي في حرب مع المنجم صباح مساء.

- قائلة له: لماذا جعلت من دونى نجومًا بلا هدى قبلة من اللؤم والعمى؟!

٩٥ - بحيث لا يعجبك مقال ذلك الأمين، حين قال في القرآنلا أُحِبُّ الْآفِلِينَ

- ومن قوس قزح عقدت الحزام أمام القمر، ومن هنا فلازلت في ضيق من قوله وَانْشَقَّ الْقَمَرُ

- وأنت مُنكر للآية إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ، لأن الشمس عندك في أعلى مرتبة

- لقد رأيت أن تصريف الأثير يكون من النجم، ومن ثم لا تعجبك آيةالنَّجْمِ إِذا هَوى

- إن قرص القمر في حد ذاته لا يكون أكثر تأثيرًا من قرص الخبز، فما أكثر الخبز الذي يقطع عرق الروح.

١٠٠ - وليست الزهرة في حد ذاتها بأكثر تأثيرًا من الماء، فما أكثر الماء الذي جعل الجسد خرابًا.

- إن حبها «كامن» في روحك ونصيحة الصديق، تدق على أذنك، لكن خارج الجلد!!

- ونصيحتنا لا تؤثر فيك يا فلان، فاعلم أيضًا أن نصيحتك لا تؤثر فينا.

- اللهم إلا أن يأتي مفتاح خاص من الحبيب، لأن في يده مقاليد السماوات.

- إن هذا الكلام كأنه النجم وكأنه القمر، لكنه لا يؤثر دون أمر من الحق.

١٠٥ - وهذا النجم الذي لا اتجاه له، يدق تأثيره على الآذان التي تبحث عن الوحي.

- قائلًا لها: تعالوا من المكان إلى اللامكان، حتى لا يمزقنكم الذئب وأنتم ذاهلون.

- ولمعه الناثرة للدر، شمس الدنيا بالنسبة لها كالخفاش.

- والأفلاك السبعة الزرقاء في رقة، ورسول القمر في حُمى وسلّ منه.

- والزهرة مدت إليه يد السؤال، والمشترى تقدم إليه باذلا الروح.

١١٠ - وزحل في هوى تقبيل يديه، لكنه لا يرى نفسه أهلا لذلك.

- ويد المريخ وقدمه مثخنة بالجراح منه، وعطارد ذلك حطم مائة قلم منه.

- وكل هذه النجوم في قتال مع المنجم، قائلة له: يا من تركت الروح واخترت اللون.

- إنه هو الروح ونحن جميعًا ألوان وحروف، إنه كوكب كل فكر وروح النجوم.

- وأين الفكر هناك؟! إنه كله نور طاهر، إن لفظ الفكر من أجلك أنت أيها المفكر.

١١٥ - ولكل نجم برج في العلى، لكن نجمنا لا يسعه برج قط.

- فكيف يمضى محرق المكان في مكان؟!! ومتى يكون للنور غير المحدود حد؟!!

- لكن الأمر يساق على سبيل المثال ويصور، وذلك حتى يفهم الضعيف العاشق!!

- إنه ليس مثلًا لكنه مثال، وذلك حتى يتحرك ذلك العقل المتجمد!!

- فالعقل حاد الرأس لكنه واهى القدم، وذلك أن القلب قد خرب، والجسد صحيح.

١٢٠ - إن عقولهم ملتفة حول ما تقدمه الدنيا، وأفكارهم في ترك الشهوة هباءٌ وغثاء.

- وصدورهم في وقت الدعوى كأنها الشرق، وصبرهم في وقت التقوى كأنه البرق!!

- وعالمٌ مظهر نفسه في الفضائل، كأنه العالم بلا وفاء حين ينبغي الوفاء.

- وعند رؤية الذات لا تسعه الدنيا، لقد ضاع في الحلق والمعدة كأنه الخبز.

١٢٥ - وإذا كانت الأنية عفنة كأنها المنى، فإنها تجد النور عندما تتصل بالروح.

- وكل جماد يتجه إلى نبات، تنبثق من شجرة إقباله الحياة.

- وكل نبات يتجه نحو الروح، يشرب من عين الحيوان كأنه الخضر.

- ثم إن الروح عندما تتجه نحو الأحبة، تلقى عصاها في العمر الذي لا نهاية له.

سؤال سائل عن طائر حط على ربض المدينة أرأسه أفضل وأعز وأشرف وأكرم؟

سؤال سائل عن طائر حط على ربض المدينة أرأسه أفضل وأعز وأشرف وأكرم؟

أم ذَنَبه؟! وجواب واعظ عليه بقدر فهمه

- سأل سائل ذات يوم أحد الوعاظ قائلًا: يا من أنت لائق بالمنبر الأسنى،

١٣٠ - إن لدى سؤالًا يا ذا اللباب، فأجبني عليه في هذا المجلس:

- على رأس البرج حط طائرٌ، فهل رأسه أفضل أو ذيله؟!!

- قال: إذا كانت رأسه إلى المدينة وذيله إلى القرية، فاعلم أن رأسه أفضل من ذيله.

- وإذا كان ذيله ناحية المدينة ورأسه ناحية القرية، فكن ترابًا لذلك الذيل، ودعك من رأسه!!

- إن الطائر يطير بجناحه نحو عشه، وجناح الإنسان هو الهمة أيها الناس.

١٣٥ - والعاشق الذي لوث بالخير والشر، لا تنظر إلى خيره وشره، بل أنظر إلى همته.

- والبازي حتى وإن كان أبيض بلا نظير، إذا كان صيده الفأر فقد صار حقيرًا.

- وإذا كان بومة وميله إلى الملك، فهو فوق البازي، ولا تنظر إلى العرف (١).

- والإنسان وهو على قدر طست من الخمير، قد سما على السماوات وعلى الأثير.

- فهل سمعت السماء قط آيةكَرَّمْنا تلك التي سمعها الإنسان كثير الأحزان.

__________

(١) ج ١٣/ ٩٣:

- ولو جندل الكلب النمر والذئب، فهو أسد الميدان بلا ريب ولا شك. إن الآدمي معجون من قبضة طين، وجاوز الفلك والكواكب بقلبه.

١٤٠ - وهل عرض أحدهم على الأرض والفلك الحسن والعقل والعبارات والهوس؟!!

- فهل تجليت قط على السماوات ... يا جمال الوجه وأيتها الإصابة في الظن؟!

- وهل عرضت قط أيها الولد أمام صور الحمام جسدك الفضي؟!!

- فهل تمر على هذه النقوش التي تشبه الحور، وتتجلى أمام عجوز نصف عمياء؟!!

- فما الذي في العجوز ولم يكن فيها، بحيث اختطفتك من هذه النقوش؟!!

١٤٥ - إنك لا تقول، لكني أقول لك مبينًا، إنه العقل والحس والإدراك والتدبير والروح.

- إن في العجوز روحًا قائمة بالامتزاج، وليس في صورة الحمام روح.

- ولو تحركت صورة الحمام، فإنها تفصلك عن العجوز في التو واللحظة.

- وما ذا تكون الروح، إنها العالمة بالخير والشر، وهي الفرحة من الإحسان والباكية من الضرر.

- ولما كان الوعي هو سر الروح وماهيتها، فكل من هو أكثر وعيًا أقوى روحًا.

١٥٠ - وتأثير الروح هو الوعي، وكل من لديه وعى أكثر فهو إلهي.

- ولما كان الوعي هو لازمة الروح أيها القلب، فكل من هو أكثر وعيًا أقوى روحًا.

- وعالم الروح بأسره عالم من الوعي، وكل من لا روح له فهو فارغ من العلم.

- ولو كانت العلوم خارج هذا الأصل، لكانت تلك الأرواح جمادًا في ذلك الميدان.

- لقد كانت الروح الأولى مظهرًا للبلاط، أما روح الروح فقد صارت مظهرًا لله.

١٥٥ - لقد كان أولئك الملائكة بأجمعهم عقلا وروحًا، ثم خلقت الروح الجديدة، وكانوا جسدًا لها.

- وعندما وقعوا على تلك الروح صاروا من سعادتهم خدما لها كأنهم الجسد.

- إن إبليس ذاك قد عصى تلك الروح لأنه لم يتوحد بالروح وكان عضوا ميتًا.

- ولما لم تكن له روح لم يصر فداءً لها، ولم يطع الروح ذلك المبتور اليد.

- والروح لم تنقص بانفصال ذلك العضو عنها، وذلك أنها تستطيع بيدها أن تقوم بالوجود.

١٦٠ - وهناك سر آخر فأين أذنٌ أخرى؟!! وأين الببغاء المستعد لذلك السكر؟!

- ولخواص الببغاوات سكر كثير، وعوام الببغاوات نالت نصيبًا من ذلك الطعام!!

- ومتى يتذوق درويش الصورة من تلك الزكاة، إنها معنى وليست بحرًا من الشعر!!

- وليس السكر بممنوع من حمار عيسى، لكن الحمار بطبعه محب للتبن.

- ولو كان السكر مزيدًا لطرب الحمار، لصب أمام الحمار قنطارًا من السكر!!

١٦٥ - فاعلم أن هذا هو معنىنَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ، وهذا أمرٌ مهم بالنسبة للسالك.

- حتى عن طريق خاتم الأنبياء، ربما يرفع عن الشفة ذلك الختم الثقيل.

- وذلك أن الأختام التي تركها الأنبياء قد رفعت بالدين الأحمدي.

- كانت قد بقيت عنهم أختام لم تفتح، فكنها فتحت بكف من نزلت فيهإِنَّا فَتَحْنا!!

- فهو شفيع لهذه الدنيا وتلك الدنيا، «يوجه هذه» الدنيا صوب الدين، والأخرى صوب الجنان!!

١٧٠ - وتقول هذه الدنيا: أبِد لهم الطريق، وتقول تلك الدنيا: أبِد لهم القمر!!

- وإن عمله في الظهور وفي الكمون، مصداقا لقوله: [اهد قومي إنهم لا يعلمون].

- وبنفسه انفتح كلا البابين، ودعوته في الدارين مستجابة.

- ومن هنا صار «الخاتم» فما كان له مثيل في الجود ولكن يكون.

- وعندما يبز أستاذ في صنعته، ألست تقول له: ختمت الصنعة بك.

١٧٥ - إنك «الخاتم» في فتح الأختام، وأنت «حاتم» في عالم واهى الروح.

- إن إشارات محمد صلى الله عليه وسلم هي المراد، إنها فتح كلى في فتح في فتح.

- فمئات الآلاف من الثناء على روحه، وعلى قدومه وعلى نوبة أبنائه.

- سواءٌ كانوا من بغداد أو هراة أو الري، هم أبناؤه دون امتزاج الأجساد.

١٨٠ - وحيثما ينبت غصن الورد يكون وردًا، وحيثما يغلى دن الخمر يكون خمرًا!!

- ولو أن عين الشمس تطل من المغرب، فهي عين الشمس وليست شيئًا آخر.

- فاجعل الباحثين عن الغيب عميانًا عن هذا النفَس بسترك يا الله.

- قال الله: لقد أغلقت عين الخفاش سىء الخصال عن الشمس التي بلا مثال.

- بل إن أنجم تلك الشمس في خفاء عن أنظار الخفاش الوضيع (١).

__________

(١) ج ١٣/ ٩٥:

- إن الأنجم كأنها المريد والشمس هي الشيخ، والشمس في يقينها كالبدر المنير.

ذم النظم العتيقة التي تمنع لذة الإيمان وهي دليل على ضعف الصدق وقاطعة لطريق ألف أبله، كما قطعت الخراف طريق ذلك المخنث ولم يستطع العبور وسؤال المخنث الراعي: عجبا هل خرافك تعض؟! فأجاب: إذا كنت رجلا وفيك عرق الرجولة فكلها فداء لك وإذا كنت مخنثا فكل واح

ذم النظم العتيقة التي تمنع لذة الإيمان وهي دليل على ضعف الصدق وقاطعة لطريق ألف أبله، كما قطعت الخراف طريق ذلك المخنث ولم يستطع العبور وسؤال المخنث الراعي: عجبًا هل خرافك تعض؟!

فأجاب: إذا كنت رجلا وفيك عرق الرجولة فكلها فداءٌ لك وإذا كنت مخنثا فكل واحد منها أفعى بالنسبة لك ... وهناك مخنث آخر عندما يرى الخراف يعود في الحال عن الطريق ولا يجرؤ على السؤال ويخاف ... ويقول: ربما لو سألت تقع فىَّ الخراف وتعضنى

١٨٥ - يا ضياء الحق يا حسام الدين تعال، يا جلاء الروح ويا سلطان الهدى.

- وامنح المثنوى ساحة مفصلة، وانفث الروح في صورة أمثاله.

- حتى تصير حروفه بأجمعها عقلًا وروحًا، وتصير محلقة نحو خلد الروح.

- فهي بسعيك أيضًا جاءت من الأرواح، نحو شراك الحروف، وأضمرت فيها.

- وليكن عمرك في الدنيا «كعمر» الخضر، مزيدًا للروح ومعينًا ودائمًا.

١٩٠ - وتبقى في الدنيا كالخضر وإلياس، وحتى تصبح الأرض من لطفك كالسماء.

- ولو لم تكن تلك الجلبة التي يقيمها حسادك، لتحدثت عن لطفك جزءًا من مائة جزء.

- لكن من أولئك الحاسدين ذوى الأنفاس الصفراوية، قد تلقيت طعنات محطمة للروح.

- ولن أتحدث عن أحوالك في بيانى إلا رمزًا عند ذكرى لأحوال الآخرين.

- ولعل هذه حجة من حيل القلب، خاصة عندما تكون أقدام القلب مغروسة في الطين.

١٩٥ - لقد صار أحدهم عاشقًا للصانع بمائة قلب وروح، لكن عين السوء وأذن السوء صارت مانعا في طريقه.

- وحتى أبو الطالب الذي كان عم الرسول صلى الله عليه وسلم، كانت تبدو له شنعة الأعراب شيئًا مهولًا.

- وقال: ماذا يقول العرب عنى؟ أيقولون: لقد صبأ عن ديننا بتأثير ولده؟! (١)

- قال له: يا عم: انطق بالشهادة مرة واحدة، حتى أدافع عنك أمام الحق.

- قال: لكنهم يسمعون بها وتشيع، وكل سر جاوز الاثنين شاع.

٢٠٠ - وأبقى أنا على ألسنة العرب، وأذل أمامهم لهذا السبب.

- لكن لو كان قد كتبها له في سابق لطفه، فمتى كان هذا الجبن مع جذبات الحق؟!

- فالغياث يا غياث المستغيث، من التردد في الاختيار الخبيث.

- إنني من حيل القلب ومكره، قد ذهلت حتى عجزت عن الصراخ.

- ومن أكون أنا؟! والفلك بكل هيلمانه، صرخ من مكمنه «رافضا» الاختيار.

٢٠٥ - قائلًا أيها الإله الكريم الحليم، أنقذنى من التردد في الاختيار.

- إن الجذب إلى الطريق المستقيم مباشرة، أفضل من التردد بين طريقين أيها الكريم.

- وبالرغم من أن المقصد كله من هذين الطريقين هو أنت، لكن نزع الروح يتأتى من هذه الإثنينية.

__________

(١) ج ١٣/ ١٢٩:

- لقد بقي في منصب آبائه وأجداده، لكنه فيما يخص أحمد ساق هذا الضلال وتائبه ذلك الرسول الطاهر المجتبى، من أجل أن يخلصه وينجيه.

مناجاة، والتجاء إلى الله من فتنة الاختيار وفتنة أسباب الاختيار، فإن السماوات والأرضين جأرت بالشكوى من الاختيار وأسباب الاختيار، وخافت ثم جاءت خلقة الآدمي مولعة بطلب الاختيار وأسبابا لاختيار عنده، كما يكون مريضا ويرى لنفسه اختيارا فليلا فيريد الصحة

- ومن هذين الطريقين بالرغم من أن العزم ليس إلا إليك، لكن القتال ليس كاللهو على آية حال.

- فاستمع في القرآن بيان «هذه النقطة» من الله في آية (أَشْفَقْنَأَنْ يَحْمِلْنَها).

٢١٠ - وهذا التردد في القلب كأنه الوغى، فالمرء يتساءل: ترى أهذا أفضل أم ذاك بالنسبة لحالى؟!!

- فكلاهما يصطدم بالآخر في هذا التردد، فالخوف ورجاء الخير في كر وفر (١).

مناجاة، والتجاءٌ إلى الله من فتنة الاختيار وفتنة أسباب الاختيار، فإن السماوات والأرضين جأرت بالشكوى من الاختيار وأسباب الاختيار، وخافت ثم جاءت خلقة الآدمي مولعة بطلب الاختيار وأسبابا لاختيار عنده، كما يكون مريضا ويرى لنفسه اختيارًا فليلا فيريد الصحة وهي سبب الاختيار حتى يزيد اختياره، ويريد المنصب حتى يزيد اختياره، ومهبط القهر في الأمم الماضية كان فرط الاختيار وأسباب الاختيار، فلم ير أحد فرعون متضرعًا قط

- إن هذا (٢) الجزر والمد قد وصل إلىّ في البداية منك، وإلا فإن هذا البحر كان ساكنًا أيها المجيد!!

__________

(١) ج ١٣/ ١٣٠:

- ومن هذا التردد لتكن عاقبتنا خيرا، فاجعل أرواحنا سعيدة يا الله.

(٢) ج ١٣/ ١٤١:

- يا أيها الكريم ذا الجلال الرؤوف، يا دائم المعروف ويا ملك الدنيا - يا كريم العفو حي لم يزل، يا كثير الخير، يا مليكًا بلا بديل.

- وأيضا فلأنك أعطيتني هذا التردد، اجعلني بكرمك خاليا من التردد.

- أم تراك تبتلينى؟ الغياث، يا من الذكور من بلائك كالإناث.

٢١٥ - فحتام هذا الابتلاء؟ لا تفعل يا إلهي، امنحنى دينا واحدًا ولا تجعلني أتبع عشرة أديان!! - إنني بعير نحيل جريح الظهر، ومن الاختيار أصبح شكلى كالسرج.

- فهذا العِدل يصير حينًا ثقيلًا من هذه الناحية، وذلك العدل حينا يصير جارّا (إياي) من تلك الناحية.

- فالق من فوقى الحمل غير المتوازن، حتى أرى روضة الأبرار.

- ومثل أصحاب الكهف أرعى من بستان الجود، وهم ليسوا بأيقاظ بل هم رقود.

٢٢٠ - أكون نائمًا على اليمين أو على اليسار، ولا أصير إلا مثل كرة بلا اختيار.

- وأصير بتقليبك ذات الشمال أو ذات اليمين يا رب الدين.

- كنت آلاف السنين في طيران، مثل الذرات في الهواء بلا اختيار.

- فإذا كنت نسيت ذلك الوقت والحال، فعندي منه تذكار هو الارتحال في النوم.

- فانجو من هذا الصليب ذي الفروع الأربعة، ومن هذا المناخ «المضيق» ارتع في ساحة الروح.

٢٢٥ - وإنني أتذوق لبن الأيام الماضية من حاضنة النوم أيها الصمد.

- وكل الناس يهربون من اختيارهم ووجودهم في رؤوسهم المنتشية الثملة.

- ولكي يتحرروا لحظة من الوعي، يضعون على أنفسهم عار الخمر والزمر.

- فلقد علموا جميعهم أن هذا الوجد فخ، وإن التفكير في الاختيار وتذكره من قبيل جهنم.

- فهم يهربون من الذات إلى التجرد عن الذات، إما بالسكر أو بالعمل ... أيها المهتدى.

٢٣٠ - وإنك لتجذب النفْس من ذلك العدم، ذلك لأنها صارت في انعدام الوعي معدومة السلطة (١).

- «ليس للجن ولا للإنس أن، ينفذوا من حبس أقطار الزمن

- «لا نفوذ إلا بسلطان الهدى، من تجاويف السماوات العلى

- لا هدى إلا بسلطان بقي، من حراس الشهب روح المتقى» (٢).

- وليس لأحد طريق إلى حظيرة الكبرياء إلا عندما يكون فانيًا.

٢٣٥ - فما هو معراج الفلك؟! إنه هذا العدم، والعدم هو مذهب العاشقين ودينهم.

- إن السترة الحلبية والحذاء الريفي هما محراب اياز من ضراعته في طريق العشق.

- بالرغم من أنه كان محبوبًا للملك، وكان لطيفًا جميلًا ظاهرًا وباطنًا.

- لقد صار خاليا من الكبرياء والرياء والحقد، وصار وجهه مرآة لحسن السلطان.

- وعندما ابتعد عن وجوده، كان منتهى أمره محمودًا.

٢٤٠ - ومن هنا كان تمكين اياز أكثر قوة، لأنه كان يحترز خوفا من الكبر.

__________

(١) ج ١٣/ ١٤٢: وينبغي العدم إذ أنه من الحق، حتى يرى فيه حسن الأحد.

(٢) بالعربية في المتن.

- كان قد تهذب وصار مقداما، وقطع رقبتي الكبر والنفْس.

- فإما أنه كان يقوم بهذه الأمور من أجل التعليم، أو من أجل حكمة بعيدة عن العقول.

- أو أنه أحب رؤية حذاءه الريفي، فان للوجود عُلقة بنسيم العدم.

- فما دام يفتح ذلك القبر الذي يفضى إلى العدم، يجد نسيم السرور والحياة (١).

٢٤٥ - إن الأفلاك والأموال والثياب الفاخرة في هذا المرحلة، هي بمثابة السلاسل على الروح خفيفة السير.

- لقد رأت الروح السلسلة الذهبية وأصابها الغرور، فبقيت في قعر جب محرومة من الوادي.

- إن صورتها جنة، لكنها جحيم بالمعنى، إنها أفعى ممتلئة سما وصورتها صورة حسناء.

- وبالرغم من أن سقر لا تضر المؤمن، لكن من الأفضل له أن يتجازوها.

- وبالرغم من أن الجحيم يبعد عنه النكال، لكن الجنة أفضل له على كل حال.

٢٥٠ - فالحذر أيها الناقصين من هذه الحسناء، التي تكون جحيمًا عند الصحبة (٢).

__________

(١) ج ١٣/ ١٤٢: وما لم يغلق القبر على هؤلاء الموتى، تأتى رائحة سرور تلك الدنيا.

(٢) ج ١٣/ ١٤٢ - ١٤٣:

- الفرار أيها الغافلون من هذه الروضة، فهي في الحقيقة أسوأ من مستودع القمامة - وحذار أيها الجهال من ذلك الورد بالسكر، الذي يحرق الفم كالشرر - وحتام أقول لك أن هذا العسل، زهر قتال، فابتعد عنه - لكن قولي بدى لك مرا، وأخذ النوم يغلبك من موعظتى - فافق لحظة واحدة آخر أيها السيد، وانتفع بحياتك هذه - هيا اسلك الطريق واترك اللحية، وفتش في الفناء والعدم

حكاية الغلام الهندي الذي أحب ابنة سيده في السر وعندما عقدوا للفتاة على ابن عظيم وعلم الغلام مرض وأخذ يذوب، ولم يكن للطبيب قط أن يعرف علته ولم تكن له جرأة على الحديث

حكاية الغلام الهندي الذي أحب ابنة سيده في السر وعندما عقدوا للفتاة على ابن عظيم وعلم الغلام مرض وأخذ يذوب، ولم يكن للطبيب قط أن يعرف علته ولم تكن له جرأة على الحديث

- كان لأحد السادة عبد هندى، قام بتربيته وتنشئته واحيائه.

- علمه العلم والأدب على خير وجه، وأشعل في قلبه شموع الفضل.

- ورباه منذ طفولته على العز ... في كنف لطفه ... ذلك المكرم.

- وكان للسيد أيضًا ابنة جميلة قضية القوام حسناء حسنة الجوهر.

- ومن طرف كل الكبراء كان يأتي خاطب للبنت لحظة بلحظة.

- قال السيد: ليس للمال ثبات، إنه يأتي نهارًا ويمضى بددًا ليلًا.

- وحسن الصورة أيضًا ليس له اعتبار، فان الوجه يصفر من وخزة شوكة.

- ومن السهل أيضًا بالنسبة لطيب الأصل أن يكون مغترا بماله وخيله.

٢٦٠ - ورب ابن لعظيم صار من فتنته وشره وفعله السئ عارا على أبيه.

- وكثير الفضل وإن كان نفيسًا، فهو قليل العبادة، واعتبر من إبليس.

- كان عنده العلم، لكن لما كان خاليا من العشق، لم ير من آدم إلا صورة الطين.

- فبالرغم من أنك تعلم العلم بدقة أيها الأمين، إلا أنه لا تتفتح منك عينان ناظرتان إلى الغيب.

- انه لا يرى سوى عمامة ولحية، لكنه يسأل عمن يعرفه بأحواله كثيرها وقليلها.

٢٦٥ - ويا أيها العارف إنك فارغ ممن يعرفك، فأنت ترى بنفسك لأنك نور بازغ.

- وأمر التقوى والدين والصلاح الذي يكون منه له في الدارين الفلاح.

- فاختار زوجا صالحا كان فخر أهل وعشيرته.

- ثم قال النسوة: لا مال له ... ولا عظمة عنده ... ولا حسن ... ولا استقلال.

- قال: إنها أمور تابعة للزهد والدين، وهو بلا ذهب كنز فوق الأرض.

٢٧٠ - وعندما شاعت جدية أمر تزويج الفتاة، وجهاز العرس والعلامات والقماش.

- سرعان ما صار الغلام الصغير الذي في الدار مريضا ونحيلا.

- أخذ يذوب كمريض السل، وقليلا ما عرف طبيب علته.

- كان العقل يقول أن علته من القلب، ودواء الجسد باطل في غم القلب.

- ولم يتحدث ذلك الغلام الصغير عن حاله، ومن أي شئ كان يأتيه الوخز في صدره!!

٢٧٥ - فقال الزوج لزوجته ذات ليلة: استفسرى «منه» عن حاله في خلوة.

- فأنت منه في منزلة أمه، ولذلك قد يبثك همه.

- وعندما سمعت السيدة هذا الكلام، اقتربت في اليوم التالي من الغلام.

- وأخذت تلك السيدة تمشط شعره بحنان شديد وبرفق وود.

- ولا طفته كما تفعل الأمهات الحنونات، حتى تحدث قائلًا:

٢٨٠ - لم يكن أملى منك أن تزوجى الفتاة لغريب معتد.

- إنها ابنة سيدي، وكبدي ممزق من أجلها. وأليس من الخسارة أن تمضى إلى مكان آخر؟!

- فهت تلك السيدة بضربه وإلقائه من فوق السطح نتيجة لما اعتراها من غضب.

أمر السيد لأم الفتاة بالصبر قائلا: لا تنهرى الغلام فسوف أورده عن هذا الطمع دون عقاب بحيث لا يحترق السفود ولا يبقى الشواء نيئا

- فمن يكون هو؟! هندى ابن زانية يطمع في بنت سيده؟!

- لكنها قالت لنفسها: الصبر أولى، وضبطت نفسها، ثم قالت للسيد: اسمع هذه العجيبة.

٢٨٥ - إن مثل هذا العبيد خائنٌ بينما كنا نظنه ثقة (١).

أمر السيد لأم الفتاة بالصبر قائلًا: لا تنهرى الغلام فسوف أورده عن هذا الطمع دون عقاب بحيث لا يحترق السفود ولا يبقى الشواء نيئًا

- قال السيد: اصبرى وقولي له ... إننا سوف نفصل بينها وبين «الزوج المرتقب» ونعطيها لك.

- فربما أخرج هذا الأمر. «من قبله ... وشاهدي أنت كيف سأصرفه عنه.

- اجعليه راضيا وقولي له: اعلم حقيقة أن ابنتنا هي يقينا زوجتك.

- ونحن لم نكن نعلم أيها الخاطب الطيب، وما دمنا قد علمنا فأنت أولى «بها».

٢٩٠ - و «لتبق» نارنا في تنورنا، إن ليلى عندنا وعندنا أيضًا المجنون بها.

- حتى يطيب خياله ويطيب فكره، إن الأفكار الحلوة تجعل المرء سمينًا.

- إن الحيوان إنما يسمن بحسن مرعاه، اما الإنسان فيسمن من العز والشرف.

- إن الإنسان يسمن عن طريق الأذن، والحيوان يسمن عن طريق الحلق وحلو «الطعام».

- فقالت تلك السيدة: متى يتحرك فمي بهذا العار المهين؟!

__________

(١) ج: ١٣/ ١٦١:

- لقد حدثني عن أحواله وقال كذا * وأردت من غضبى أن أقتله

٢٩٥ - وكيف ألوك هذا الهذر من أجله، قل له فليمت هذا الخائن المتطبع بطبع إبليس.

- قال السيد: لا، لا تخافي بل خادعيه بلطف القول، حتى تذهب العلة عنه من هذا اللطف الطيب.

- ولك العهد بأن صده على أنا أيتها المحبوبة، واتركى الأمر حتى يشفى ذلك الذي يجدل برقه!!

- وعندما تحدثت السيدة إلى المريض هكذا، لم تكن الأرض تسعه من الفرح.

- سمن وامتلأ واحمر وتفتح كالوردة الحمراء، وأمطرها بآلاف من الشكر.

٣٠٠ - لكنه كان يقول بين الآن والآخر: لا كان هذا يا سيدتي احتيالا وخدعة (١).

- وأقام السيد احتفالا ووليمة، ليعلن فيها: إنني سوف أصاهر «فَرَجًا»!!

- حتى يقوم المدعوون بالخداع والهرج قائلين: بارك الله في هذه المصاهرة يا فرج!!

- حتى ازداد فرج يقينا من هذا الكلام، وذهبت عنه العلة كلية من الأساس.

- وبعد ذلك في ليلة العرس، خضب أحد المُرد بالحناء مخادعًا وكأنه امرأة.

٣٠٥ - وملأ ساعده بالزينة والحلى كالعروس، لقد أبدى له دجاجة لكنه أعطاه ديكًا.

- وألبس ذلك الجلف الأمرد حجابًا وحلة عروس غالية.

- وفي الخلوة قام بإطفاء الشمع سريعًا، وبقي الهندي مع مثل ذلك السوقي الفظ.

__________

(١) ج ١٣/ ١٦٤:

- لكن السيدة كانت تؤكد له قائلة: إننا ننجز هذا الأمر فطب نفسًا!!

وعندما رأى السيد أنه قد سمن واحمر وذهبت عنه العلة وأفاق، أخذ يقوى قلبه بالخداع والكلام المعسول، حتى يزداد سروره وكأنه الديك.

- وأخذ الهندي المسكين يصرخ ويستغيث، لكن أحدًا في الخارج لم يكن يسمع من نقر الدفوف.

- فإن ضرب الدفوف والتهليل من الرجال والنساء، أخفت صياح ذلك المستغيث.

٣١٠ - ظل «ذلك الأمرد» حتى الصباح يلوط بذلك الهندي المسكين، فكيف يكون خرج من الدقيق أمام كلب؟!

- وفي الصباح جاءوا بالطاس والزمر الكبير، وذهب فرج إلى الحمام كعادة العرسان.

- ذهب إلى الحمام مريض الروح، ممزق البر كملابس الوقادين.

- وجاء من الحمام إلى المخدع، و «ليتم» الخداع جلست الفتاة أمامه «على أنها» العروس.

- وجلست أمها هناك للمراقبة، إذ لا ينبغي أن يقوم بامتحان «الأمر» نهارًا.

٣١٥ - ونظر إليها برهة مستنكرًا، ثم أخذ يفرد أصابع يديه كليتهما في وجههما معترضًا.

- وقال: لا كان لاحد اتصال بمثلك عروسًا قبيحة سيئة الفعال.

- إن وجهك في النهار هو وجه السيدات النضر، وذكرك القبيح ليلًا أسوأ من ذكر الحمار!! - وكذلك يكون كل نعيم هذه الدنيا، يبدو جميلًا على البعد وقبل الامتحان.

- إنه يبدو للنظر على البعد ماءً، حتى إذا جئته وجدته سرابًا بقيعة.

٣٢٠ - إنها عجوز نتنة، ومن شدة نفاقها وخداعها، تبدى نفسها كالصبية العروس.

في بيان أن هذا الغرور لم يكن عند هذا الهندي وحده بل إن كل إنسان مبتلى بهذا الغرور في كل مرحلة إلا من عصمه الله

- فانتبه، ولا يغرنك خضابها، ولا تتذوق من عسلها الممزوج بالوخز.

- وأصبر فالصبر مفتاح الفرج، حتى لا تسقط مثل «فرج» في مائة حرج.

- إنها واضحة «الحب» لكنها خفية الفخ، يبدو لك إنعامها حلوا في أوله.

في بيان أن هذا الغرور لم يكن عند هذا الهندي وحده بل إن كل إنسان مبتلى بهذا الغرور في كل مرحلة إلا من عصمه الله

- وعندما تتصل بها ... يا ويلتاه، يشتد أنينك ونواحك ندمًا!!

٣٢٥ - إنها إمارة ووزارة وملوكية ... بالاسم، وفي باطنها الموت والألم والأحتضار!!

- فكن عبدًا «لله» وسر على الأرض كالجواد، لا كالنعش الذي يحمل على الأعناق!!

- وإن الكفور يريد جميع «الناس» حمالين له، يأتون به إلى القبر كالفارس الميت.

- إن كل من تراه في النوم في هيئة الفارس عالي الركاب، «تعبيره» أنه يكون في جنازة.

- إن ذلك التابوت يكون حملا على كواهل الخلق، وهؤلاء الكبار ألقوا بأحمالهم على الخلق.

٣٣٠ - فلا تضع حملك على أحد وضعه في نفسك، وكفاك طلبًا للرئاسة، فالدرويش أفضل.

- ولا تعتل أعناق الخلق متخذًا منها مركبًا، حتى لا تصاحب بالنقرس في كلتا قدميك.

- والمركب الذي تعترض عليه في النهاية، عندما تعجز في مدينة خربة أو قرية خربة.

- اعترض عليه الآن ما دامت المدينة «العامرة» قد ظهرت لك، وحتى لا يلزمك أن تلقى عصاك في الخراب!!

- اعترض عليه الآن فلك مائة بستان، حتى لا تصير عاجزًا عابدًا للخراب.

٣٣٥ - قال الرسول صلى الله عليه وسلم: إذا كنت تريد الجنة من الإله فلا تطلب شيئًا من أحد.

- وعندما لا تريد شيئًا من أحد فأنا كفيل لك بجنة المأوى ولقاء الله.

- وذلك الصحابي صار طامعا في هذه الكفالة وكان قد ركب ذات يوم.

- فوقع سوطه من كفه، فنزل هو بنفسه ولم يطلبه من أحد.

- وذلك الذي لا يتأتى من عطائه أي سوء، يعمل ويعطى دون طلب.

٣٤٠ - وإذا أردت بأمر الحق فهذا جائز لك، ومثل هذا الطلب هو طريق الأنبياء.

- ولا يبقى سوء ما دام الحبيب قد أشار، لقد صار الكفر إيمانًا ما دام الكفر من أجله.

- وإن كل سوء يقدمه أمره، يَجُب كل حسنات العالم.

- وإذا كان الجلد يتألم من ذلك الصدق، فلا تعترض ... ففيه مئات الآلاف من الدرر.

- وهذا الكلام لا نهاية له فعد صوب الملك وكما يعود البازي.

٣٤٥ - وعد إلى المنجم الذي يحتوى على الذهب الخالص، حتى تتحرر يداك من «استخدامها» في الاعتراض!!

- فعندما يعطى عابد لصورة الطريق إلى القلب، فإنه من ندمه يقوم في النهاية بالاعتراض.

- واللص الذي يفيض مرارة عند القطع، إنما يشنع «بيديه» على لذة السرقة ... وكأنه امرأة!!

- لقد رأيت حركة تشنيع واعتراض «باليد» من حزين، انظر إلى التشنيع من هذا المبتور اليد.

- وأيضًا فالمزور والمجرم والفاسق، عند تجرع المرارة يقومون بالتشنيع على اللهو واللذة.

٣٥٠ - وانهم ليتوبون، لكن كتوبة الفراش، ويجرهم النسيان ثانية نحو نفس العمل.

- وكتلك الفراشة، رأت النار نورًا من بعيد، فعقدت إليها الأحمال.

- وعندما جاءتها وأحرقت جناحها، هربت، ثم سقطت ثانية كالأطفال وسكبت الدموع.

- ومرة ثانية على الظن وطمعا في النفع، ألقت بنفسها على نار ذلك الشمع سريعًا.

- فاحترقت ثانية أيضًا، وتقهقرت، ثم جعلها حرص القلب مرة ثانية ناسية ثملة!!

٣٥٥ - وفي ذلك الوقت الذي كانت تتقهقر فيه من الاحتراق، كانت كالهندى «إياه» يعترض على الشمع بحركة يده!!

- قائلة له: يا منير الوجه كقمر يضئ بالليل، ويلاه من الصحبة الكاذبة التي تحرق المغرور.

- ثم تمضى عن ذاكرتها مرة ثانية التوبة والأنين، مصداقا ل «أوهن الله كيد الكائدين».

في عموم تأويل هذه الآية: «كلما أوقدوا نارا للحرب»

قصة في تقرير هذا المعنى أيضا

في عموم تأويل هذه الآية: «كُلَّما أَوْقَدُوا نارًا لِلْحَرْبِ»

- «كلما هم أوقدوا نار الوغى، * أطفًا الله نارهم حتى انطفى» (١).

- لقد عزم قائلًا: أيها القلب لا تتوقف في ذلك المكان، ثم صار ناسيا لأنه ليس من أولى العزم!!

٣٦٠ - ولأنه لم تكن لديه بذور الصدق مغروسة، سلط الله عليه نسيان ذلك.

- فبالرغم من أنه يقدح زناد القلب، فإن كف الحق تقوم بإطفاء شعلته تلك!!

قصة في تقرير هذا المعنى أيضًا

- (٢) سمع أحد السادة ليلا وقع أقدام، فأمسك الزند ليشعل النار (٣).

- وجاء اللص في تلك اللحظة وجلس أمامه، وعندما أمسك «صاحب الدار» بالذبالة، أخذ يخفظها!!

- وكان يضع طرف إصبعه على اللهب، حتى يقضى على لهب النار.

٣٦٥ - وكان السيد يظن أنها تنطفئ من تلقاء نفسها، ولم يكن يرى أن اللص يطفئها.

- وقال السيد «لنفسه» إن هذه الذبالة رطبة، ومن رطوبتها ينطفئ اللهب سريعًا.

- ومن شدة الظلمة والدجى من أمامه، لم يكن يرى من يطفئ النار وهو أمامه.

- إن مثل هذا المطفئ للنار يوجد في قلب الكافر ولا يراه، من عماه!!

- وكيف لا يعلم قلب العالم، أن مع المتحول محولًا.

__________

(١) بالعربية في المتن.

(٢) ج ١٣/ ١٧٨: - ذهب لص ذات ليلة إلى منزل عظيم ودخل من طريق خفى كالذئب

(٣) ج ٣١/ ١٧٨: - وسمع صاحب الدار الصوت ليلا، فأمسك بالزند ليشغل به ذلك الوحيد أن يقدح الزند لإشعال شمعة، حتى يعرف سر هذا الصوت عيانا.

٣٧٠ - وكيف لا تقول أن النهار والليل يأتيان من تلقاء نفسيهما ويمضيان دون رب؟!

- أتطوف حول المعقولات؟! أنظر إلى انعدام عقلك أيها المهين.

- أيكون المنزل مع «وجود» البناء أكثر معقولية أو بغير وجوده؟! قل يا قليل الفضل (١).

- وهل يكون الخط بوجود الكاتب أكثر معقولية أو بغير وجوده؟! فكر يا بنى!!

- وكيف تكون جيم الأذن وعين العين وميم الفم بلا كاتب ... أيها المتهم!!

٣٧٥ - وهل الشمع يكون مضيئًا دون مُشعل أو بمشعل عالم؟!

- والصنعة الحسنة أتكون أولى من كف مشلول ضرير أو من صانع بصير؟!

- إذن فما دمت قد علمت أنه يقهرك، وأنه يدق رأسك بمقامع الفتنة؟!

- فادفعه إذن كالنمرود بالحرب، وأطلق السهم من القوس نحوه في القضاء.

- وكجيش من المغول داوم على إطلاق سهامك نحو السماء درءً لنزع الروح!!

٣٨٠ - أو اهرب منه لو استطعت، وامض ... وكيف تمضى وأنت رهينة في كفه.

- لقد كنت في العدم ولم تنج من كفه، وكيف تنجو من كفه يا خفيف اليد!!

- إن رغبة البحث عن الفرار تكون أمام عدله سفكًا لدماء التقوى.

- وهذه الدنيا فخ وحبها الشهوة، فاهرب من الفخاخ واتجه إليه سريعًا.

- وعندما تمضى هكذا ترى مائة فتح، وعندما تمضى إلى الناحية المضادة ترى الفساد (٢).

__________

(١) ج ١٣/ ١٧٨: ومنزل بهذه العظمة والأبهة كيف يكون دون أستاذ مجيد

(٢) ج ١٣/ ١٧٩: وعندما تمضى إلى الضد فإنك تعرف ضده، فالضد يعرف من ضده أيها الشاب.

إظهار الملك للأمراء والمتعصبين بالنسبة لإياز سبب فضله ومرتبته وقربه وراتبه عليهم، على وجه لا تبقى معه حجة أو اعتراض عندهم

٣٨٥ - ومن ثم قال الرسول صلى الله عليه وسلم: استفتوا القلوب، وإن كان مفتوكم من الخارج يحدثونكم بالخطوب (١).

- واترك رغبتك لتأتيه الرحمة لك، وقد جربت أن هذا هو ما ينبغي له.

- وما لا تستطيع الهرب فاخدمه، حتى تمضى من سجنه إلى روضته.

- وما دمت مراقبا لحظة بلحظة، فإنك ترى العدل والحكم أيها الغوى.

- وإذا أغلقت عينيك من الاحتجاب، فمتى تترك الشمس عملها (٢)

إظهار الملك للأمراء والمتعصبين بالنسبة لإياز سبب فضله ومرتبته وقربه وراتبه عليهم، على وجه لا تبقى معه حجة أو اعتراض عندهم

٣٩٠ - وعندها هاج الأمراء من الحسد، طعنوا في الملك نفسه.

- قائلين: إن إياز هذا ليس له ثلاثون عقل، فكيف يأخذ راتب ثلاثين أمير؟!!

- فخرج الملك مع أولئك الأمراء الثلاثين إلى الخلاء والجبل من أجل الصيد.

- ورأى الملك قافلة من بعيد، فقال لأحد الأمراء: إمض أيها المتحدث بالإفك،

- امض وأسال تلك القافلة الموجودة على الرّصد ... من أي مدينة هي قادمة؟!

٣٩٥ - فذهب وسأل وعاد قائلا: «من الري»، فقال الملك: إلى أين هي ذاهبة؟! فعجز عن الجواب؟!

- فقال لآخر: امضى يا أبا العلا ... وسل القافلة إلى أين هي ذاهبة.

__________

(١) ج ١٣/ ١٨٦:

- واستمع إلى استفت قلبك من الرسول وإن كان المفتى الخارجي يحدثك بالفصول

(٢) ج ١٣/ ١٨٦:

سق ثانية نحو اياز ورتبته وتلك الفضيلة في كمال رفعته

احتجاج الأمراء بشبهة جبرية وجواب الملك عليهم

- فذهب وعاد وقال: إلى اليمن، فسأله: وما بضاعتها أيها المؤتمن؟!! - فحار جوابا، فقال لثالث: امض وأسأل عن بضاعة هذا النفر.

- فعاد وقال: من كل صنف، وأغلبها من أواني الري.

٤٠٠ - فسأل: متى خرجوا من مدينة الري، فتحير ذلك الأمير واهن الخطى (١).

- وهكذا حتى ثلاثين أمير وأكثر، كانوا واهنى الرأي ناقصين في الكر والفر (٢).

- فقال للأمراء: لقد قمت ذات يوم بامتحان «إيازى» هذا وحده.

- وقلت له: فمضى وسأل عن كل هذه الأشياء.

- ودون توصية أو أمر عرف أحوالهم بالتفصيل حالا حالًا.

٤٠٥ - وكل ما كشف من هؤلاء الأمراء الثلاثين في ثلاثين مرة، كشف منه بأجمعه في لحظة واحدة

احتجاج الأمراء بشبهة جبرية وجواب الملك عليهم

- ثم قال أولئك الأمراء: إن هذه المهارة من العناية، وليست بحوله وطوله.

__________

(١) ج: ١٣/ ١٨٧:

- فقال لرابع: اذهب واستفسر متى كانت حركة القافلة؟! - فعاد وقال: السابع من رجب فسأل: ترى ما هي أسعار بضائعها؟! - ولما لم يكن يعلم لم ينبس أرسل الملك أميرا آخر من الجماعة

(٢) ج: ١٣/ ١٨٧:

- كل واحد ذهب من أجل سؤال واحد كانوا ناقصين عاجزين عن إدراك الكمال

- إنها قسمة الحق، أن يكون للقمر وجه لطيف، وعطاء الإقبال أن يكون للورد رائحة زكية (١).

- قال السلطان: بل إن ما تولد من النفس، هو من دخل الإجتهاد، ومن نتائج التقصير.

- وإلا فمتى كان آدم يحدث الله قائلًا: «ربنا إنا ظلمنا أنفسنا»؟!

٤١٠ - ولكان قد قال: إن هذا هو عيب الحظ، ما دام القضاء كان هكذا فما فائدة الحزم ربنا؟! - مثل إبليس الذي قال «أغويتني»، فهل تكسر أنت الكأس ثم تضربنا نحن؟!

- بل إن القضاء حق وجهد العبد حق، هيا ولا تكن أعور مثل إبليس الخلق.

- لقد بقينا مترددين بين أميرين ... فمتى يكون هذا التردد دون اختيار؟!

- ومتى يقول مقيد اليدين والقدمين: أأفعل هذا؟! أم أفعل ذاك؟!

٤١٥ - فهل يعترى رأسي هذا التردد بين أن أمشى على الماء في البحر أو أطير في الهواء؟!.

__________

(١) ج: ١٣/ ١٩٠:

- بل إن عناية السلطان عندما تسبغ عليه * يضرب من الفخر خيمته فوق القمر

- لكني قد أتردد بين أن أمضى إلى الموصل أو أمضى إلى بابل من أجل تعلم السحر!!

- إذن، تتبغى قدرة من اجل التردد، وإلا كان الأمر ضحكًا على الشوارب.

- فقلل التعلل بالقضاء أيها الشاب، فكيف تضع جرمك على كواهل الآخرين.

- فهل يسفك زيدٌ الدم ويكون القصاص على عمرو؟!!، أيشرب عمرو الخمر ويكون على أحمد حد الخمر؟!

٤٢٠ - ففتش في نفسك، وانظر إلى جرمك، وانظر إلى الحركة من نفسك لا من الظل!!

- فإن جزاء الأمير لكن يكون خطأ، ذلك أنه يعرف الخصم، ذلك الأمير البصير.

- وما دمت قد أكلت العسل فان الحمى لم تصب سواك، وأجر «عملك» نهار لا يصل إلى سواك ليلًا!!

- ففي أي شئ قمت بجهد ولم يعد إليك؟! وماذا زرعت ولم يأتك ريع من زراعته؟!

- إن فعلك الذي يتولد من روحك وجسدك، هو مثل ولدك يأخذ بطرف ثوبك.

٤٢٥ - وهم في الغيب يصورون الفعل، ومن أجل جرم السرقة ألا ينصبون المشنقة؟!

- فمتى تشبه المشنقة السرقة؟! لكن ذلك هو تصوير الله عالم الغيب.

- إلا أن الحق عندما وضع الإلهام في قلب الشرطي، قال له: صورها هكذا من أجل العدل!!

- حتى تكون أنت عالمًا والقضاء عادلًا، فكيف يعطى العدل والجزاء «بشكل» غير مناسب؟!!

- ولما كان الحاكم يفعل هذه الأمور باختياره، فما بالك بفعل أحكم الحاكمين.

٤٣٠ - فعندما تزرع الشعير لا ينمو إلا الشعير، وأنت اقترضت فممن يطلب الرهن؟!

- فلا تضع جرمك على شخص آخر، وعاقب أذنك ولبك به!!

- ضع الجرم على نفسك، فأنت الذي زرعته، وأرض بجزاء الحق وعدله.

- فللألم سبب، هو فعل السوء، فاعلم أن السوء من فعلك وليس من الحظ.

- إن ذلك النظر في الحظ يجعل العين حولاء، ويجعل الكلب كسولا ملازما للحظيرة.

٤٣٥ - فقم باتهام نفسك أيها الفتى، وقلل اتهام الجزاء العدل.

- وتب، واتجه إلى الطريق برجولة، إذ أنه: منيَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ

- وقلل اغترارك بوساوس النفْس، فإن شمس الحق لا تخفيها ذرة!!

- إن هذه الذرات الجسمية، أيها المفيد، ظاهرة أمام هذه الشمس الجسمانية!!

- لكن ذرات الخواطر والأفكار، تكون واضحة ظاهرة أمام شمس الحقائق (١).

__________

(١) ج ١٣/ ١٩١:

إنها ظاهرة للحق خفى عنك * إنها من أسرار الغيب فلا تفكر فيها

حكاية ذلك الصياد الذي كان قد لف نفسه في العشب ووضع باقة ورد وشقائق كالقلنسوة فوق رأسه حتى تظنه الطيور عشبا، وذلك الطائر الذكي فهم بعض الفهم أنه إنسان وقال في نفسه: لم أر نباتا على هذا الشكل، لكن لأنه لم يكن تام الفهم اغتر بوسوسته ذلك أنه لم يكن يقط

حكاية ذلك الصياد الذي كان قد لف نفسه في العشب ووضع باقة ورد وشقائق كالقلنسوة فوق رأسه حتى تظنه الطيور عشبًا، وذلك الطائر الذكي فهم بعض الفهم أنه إنسان وقال في نفسه: لم أر نباتًا على هذا الشكل، لكن لأنه لم يكن تام الفهم اغتر بوسوسته ذلك أنه لم يكن يقطع في البداية للإدراك الأول، وقطع بإدراك المكر الثاني هو الحرص والطمع لا سيما عند فرط الحاجة والفقر، قال النبي صلى الله عليه وسلم: كاد الفقرأن يكون كفرًا!!

٤٤٠ - ذهب طائر إلى وسط المرج، وكان هناك فخ من أجل الصيد.

- وبضع حبات ملقاة على الأرض، وذلك الصياد كمن مترصدًا.

- كان قد لف نفسه، في الأوراق والأعشاب، حتى يسقط الطائر المسكين من طريقه!!

- وتقدم الطائر الصغير منه وكأنه يجهله، ودار دورة ثم تقدم من الرجل سريعًا

- وقال له: من أنت يا لابس الأخضر، يا «مقيما» في الصحراء بين هذه الوحوش.

٤٤٥ - قال له: إنني رجل زاهد، صرت منقطعًا وقانعًا هنا بالعشب.

- وقد اخترت الزهد والتقوى دنيا ومذهبا، ذلك أنني كنت أرى الأجل «ماثلا» أمامى.

- لقد وعظني موت الجار، وحطم كسبى وحانوتى.

- وما دمت سأبقى آخر الأمر فردًا، لا ينبغي أن أعاشر كل رجل وامرأة.

- وما دمت سأتجه في آخر الأمر إلى اللحد، فمن الأفضل أن يكون الفتى مع الأحد.

٤٥٠ - وما داموا سيقومون بربط ذقنى أيها الجميل، فمن الأفضل أن اقلل من حركة الذقن «في الحديث»!!

- ويا من ألفت الملابس والأحزمة المذهبة، أليست نهايتك الكفن؟!!

- لنتجه إلى التراب ما دمنا قد نبتنا منه، فلما ذا تعلق القلب بمن لا وفاء عندهم؟!!

- إن جدودنا وأقاربنا الأقدمين هم الطباع الأربعة، ونحن قد طمعنا في قرابة مستعارة

- وإن جسم الإنسان قد صحب العناصر واقترن بها لسنوات عديدة.

٤٥٥ - وروحه في حد ذاتها من النفوس والعقول، لكنه نكص عن روحه الأصيلة

- ومن النفوس والعقول المليئة بالصفاء، يأتيه خطاب إلى الروح قائلا: يا عديمة الوفاء!!

- لقد وجدت أصحابًا لا قيمة لهم يستمرون معك خمسة أيام، فهل أشحت بالوجه عن الرفاق القدماء؟!!

- والأطفال وإن كانوا سعداء باللعب، إلا أن ذويهم يجرونهم ليلا نحو الدار!!

- لقد خلع الطفل الصغير ملابسه عند اللعب، فسلب اللص خفية قباءه ونعله.

٤٦٠ - لقد انهمك في اللعب حتى نسي تلك القلنسوة وذلك القميص.

- وحل الليل وصار لعبه بلا لذة، ولا وجه لديه حتى يعود إلى الدار.

- وألم تسمعأَنَّمَا ... الدُّنْيا لَعِبٌ، وأضعت بضاعتك أدراج الريح وصرت هلعًا؟!

- فابحث عن الثوب قبل أن يحل الليل، ولا تضيع النهار في القيل والقال.

- ولقد اخترت «أنا» خلوة في الصحراء، إذ رأيت الخلق سارقين للثياب.

حكاية ذلك الشخص الذي سرق اللصوص كبشه ولم يكتفوا بذلك بل سرقوا ثيابه أيضا بالحيلة

٤٦٥ - ونصف العمر ضاع في طلب المحبوب، ونصفه الآخر في الأحزان التي يسببها الأعداء.

- لقد سرق هذا الجبة وسرق ذاك القلنسوة، ونحن غارقون في اللعب كالأطفال الصغار.

- والآن، وقد حل ليل الأجل، خل هذا اللعب، كفاك، لا تعد!! (١).

- هيا واركب «مركب» التوبة والحق باللص، وخذ ثيابك منه وعد.

- ومركب التوبة مركب عجيب، إنه يصل من الحضيض إلى الفلك في لحظة واحدة.

٤٧٠ - لكن داوم على حفظ مركبك من ذلك الذي سرق قباءك خفية.

- حتى لا يسرق مركبك أيضا، فاحفظ مركبك هذا لحظة بلحظة.

حكاية ذلك الشخص الذي سرق اللصوص كبشه ولم يكتفوا بذلك بل سرقوا ثيابه أيضًا بالحيلة

- كان لأحدهم كبش، وكان يسحبه من ورائه، فقطع اللص الحبل وسرق الكبش.

- وعندما انتبه، أخذ يجرى ذات اليمين وذات اليسار حتى يجد سارق الكبش.

- فرأى ذلك اللص على حافة البئر، وقد أخذ يصرخ قائلًا ووايلتاه!!

٤٧٥ - فقال له: لماذا تصرخ أيها الأستاذ؟! فقال: لقد سقط كيس ذهبي في البئر.

- فلو استطعت النزول واستخراجه، أعطيك خمسة عن طيب خاطر.

__________

(١) الشطرة الثانية بالعربية في النص.

مناظرة الطائر مع الصياد عن الترهب ومعنى الترهب وأن المصطفى صلى الله عليه وسلم نهى عنه قائلا: «لا رهبانية في الإسلام»

- تأخذ خمس المائة دينار في يدك، فقال في نفسه: إن هذا المبلغ ثمن عشرة كباش!!

- فإذا كان بابٌ قد أغلق فقد فتح بدلًا منه عشرة أبواب، وإذا كان كبش قد فُقِدَ، فقد عوضنى عنه الله بجمل

- وخلع ملابسه ونزل إلى البئر، فحمل ذلك اللص الملابس سريعًا.

٤٨٠ - فينبغي حازمٌ حتى يطوى الطريق إلى القرية، وإن لم يكن حزم فإن الطمع يأتي بالطاعون.

- إنه لص ديدنه الفتنة، وهو كالخيال، له صورة مختلفة في كل لحظة.

- ولا يعلم مكره إلا الله، ففر إلى الله، وانج من ذلك المحتال.

مناظرة الطائر مع الصياد عن الترهب ومعنى الترهب وأن المصطفى صلى الله عليه وسلم نهى عنه قائلًا: «لا رهبانية في الإسلام»

- قال له الطائر: أيها السيد، لا تتوقف في الخلوة، فليس الترهب طيبًا في دين أحمد!!

- لقد نهى عن الترهب ذلك الرسول، فكيف تعلقت ببدعة أيها الفضولي؟!!

٤٨٥ - إن الجمعة شرط والجماعة في الصلاة، والأمر بالمعروف والنهى عن المنكر.

- وتحمل إيلام الأشرار بصبر، ونفع الناس كالسحاب!!

- إن خير الناس أنفعهم للناس أيها الأب، وإن لم تكن حجرًا فلم تصاحب المدر؟!!

- فعش بين الأمة المرحومة، ولا تترك سنة أحمد، واخضع للحكم.

- قال: إن عقل من لا رسوخ له، هو في رأى العاقل بمنزلة الحجر والمدر.

٤٩٠ - مثل الحمار خبزه أمنية، وصحبته هي عين الرهبانية.

- ذلك أن كل ما هو غير الحق يصير رفات، كل آت بعد حين فهو آت (١).

- (٢) وحكمه هو نفس حكم قبلته، فسمه ميتًا ما دام باحثا عن الميتة.

- فكل من يكون مع هؤلاء القوم يكون راهبا، والحجر والمدر رفيقان له (٣).

- حتى الحجر والمدر لم يقطعا الطريق على أحد، ومن «هؤلاء الخلق» كالمدر يحدث مئات الآلاف من الأذى.

٤٩٥ - قال له الطائر: إذن فالجهاد فرض عندما يقف مثلُ قاطع الطريق هذا في وسط الطريق.

- ومن أجل الحفظ والعون والنزال، يأتي الرجل الشجاع إلى الطريق غير الآمن.

- ويظهر عرق الرجولة في ذلك الوقت الذي يلتقى فيه المسافر بالأعداء في الطريق.

__________

(١) الشطرة الثانية بالعربية في المتن.

(٢) ج: ١٣/ ٢٠٨:

- وكل شئ هالك إلا ذلك الوجه * فالملك والملكوت انعكاسان لذلك المالك - وبالرغم من أن الظل انعكاس للمرء يا بنى * إلا أنك لن تستطيع أن تستفيد من ظل قط المالك - ولا ظل يكون سائرًا دون صاحبه * فامض إلى أصل الظل يا رفيق القافلة - انتبه ولا تطلب من ظل المرء * ودعك من السبب وامض إلى المسبب - فالصديق الجسماني صائر إلى الموت * وصحبة شؤم، يجب تركها

(٣) ج: ١٣/ ٢٠٩:

- ودعك من الحجر والمدر اللذين لا وجود (حقيقي) لهما، وامض صوب ذلك المنجم من أجل الجود

- ولما كان ذلك الرسول هو نبي السيف، فإن أمته «تتكون» من شاقى الصفوف والفحول.

- فالمصلحة في ديننا هي الحرب والمعمعة، والمصلحة في دين عيسى هي الغار والجبل (١).

٥٠٠ - قال «الصياد»: نعم إن كان هناك مئونة وقوة، حتى يهجم بقوته على الشر والفتنة (٢).

- وعندما لا تكون قوة، فمن الأفضل التوخى فتعلق آنذاك بيسر بقوله «الفرار مما لا يطاق» (من سنن المرسلين)!! (٣).

- قال: «ينبغي صدق القلب في الأمور، وإلا فان الأصدقاء ليسوا بقليلين بالنسبة لصديقهم»!! - فكن صديقًا حتى ترى الأصدقاء بلا عدد، ومن لا أصدقاء له يبقى بلا مدد.

- إن الشيطان بمثابة الذئب وأنت كيوسف، فلا تترك جوار يعقوب أيها الصفى.

٥٠٥ - والذئب في الأغلب آخذ لتلك الشاة التي تنبت عن القطيع وتسير وحدها.

- وذلك الذي ترك السنة مع الجماعة، ألم يسفك دمه في هذا المكان الملىء بالوحوش؟!!

__________

(١) ج: ١٣/ ٢٠٩:

- لقد أعطى لكل إنسان مصلحته على حدة، فابحث عن المصلحة إن كنت رجل الله

(٢) ج: ١٣/ ٢٠٩:

- فتنبغى قوة في هذا الطريق كالرجل، وينبغي صديق في هذا المكان نسيج وحده

(٣) ج: ١٣/ ٢٠٩:

- والصنعة هنا أيها العزيز الشهير، وفكر وانظر إلى عاقبة الأمور

- فالسنة هي الطريق، والجماعة هي الرفيق، وتسقط في المضيق دون طريق ودون رفيق!! (١).

- وليس برفيق طريق الذي يكون خصمًا للعقل، فهو يهتبل الفرصة لكي يسلبك ثوبك.

- إنه يسير معك حتى يجد مكانًا خاليًا يستطيع فيه أن ينهبك (٢).

٥١٠ - أو يكون جبان القلب عندما يرى الخوف، يلقى الدروس من أجل الرجوع.

- انه من جبن قلبه يخوف الرفيق، فاعلم أن مثل هذا الرفيق عدو وليس وليًا (٣).

- إن الطريق هو تضحية بالروح وفي كل دغل، آفة تدفع كل هلع هش الروح (٤).

- ومن هنا فطريق الدين ملىء بالمخاطر والفتن، وهو ليس طريق كل مخنث الأصل.

__________

(١) ج: ١٣/ ٢٠٩:

- وأفضل طريق هو طريق السنة والجماعة، والجواد يسير جيدًا مع الخيل.

- لكن لا تعتبر كل ضال رفيقا لك في السير، ولا تعتبر الغافلين النيام أيقاظا.

(٢) ج: ١٣/ ٢١٠:

- وباحث عن رفيق طريق تجد منه المدد * مشارك في القلب وفي الألم باحث عن الأحد

(٣) - إنه يمضى، معك من أجل نفعه، حذار ولا تشرب من عسله فهو وخز

(٤) ج: ١٣/ ٢١٠:

- والصديق السىء حية فاهرب منه، حتى لا يصب عليك السم ذلك السىء الطوية - إنه يضل الرفيق عن الطريق ذلك القاطع للطريق، ولا يكون رجلًا ذلك الذي يقع تحت أمره

- وفي الطريق، هذا الخوف امتحانات للنفوس، يكون كالمنخل في تمييز النخالة.

٥١٥ - فما هو الطريق؟ إنه الملىء بآثار الأقدام، ومن هو الرفيق؟ إنه سلم الآراء.

- ولأفرض أن الذئب لم يلحق بك لأنك احتطت له، إنك بدون الجماعة لن تجد هذا السرور (١).

- إن ذلك الذي يسير وحيدًا وسعيدًا في الطريق، يكون مسيره مع الرفاق أضعاف مسيره «وحده».

- والحمار مع غلظته أيها الفقير، ينشط من رفاقة ويصير قابلا للقوة.

- وكل حمار يسير منبتا عن القافلة، يكون ذلك الطريق عليه مائة ضعف من التعب.

٥٢٠ - فهو يتعرض كثيرا للوخز والضرب بالعصا حتى يقطع وحيدا هذه الصحراء.

- وذلك الحمار يحدثك فاستمع جيدا، يقول لك: إن لم تكن حمار لا تسر وحدك هكذا.

- وذلك الذي يسير سعيدًا وحيدا في مفترق الطرق، هو مع الرفاق يسير أكثر سعادة بلا شك.

- وكل نبي في هذا الطريق الصحيح، أبدى المعجزة وبحث عن الصحاب.

- وإن لم تكن رفقة للجدران، فمتى تقوم المنازل والمخازن.

__________

(١) ج: ١٣/ ٢١٠:

- ومتى يسير كل ضال في طريق الدين، ينبغي حازم يكون رجل طريق.

٥٢٥ - وإذا كان كل جدار قد انتصب وحيدا، فكيف يكون السقف؟! أيكون معلقا في الهواء؟! - وإن لم تكن رفقة بين المحبرة والقلم، متى كانت الحروف تكتب على الأوراق؟!

- وذلك الحصير الذي يبسطه إنسان، إن لم يتصل ببعضه تحمله الريح.

- وعندما خلق الحق من كل جنس زوجين، ظهرت الجماعة من نتاجهما.

- لقد قال هذا «الصياد» وقال هذا «الطائر» جدلا، وطالت مناقشتهما في هذا المعنى.

٥٣٠ - فاجعل «المثنوى» خفيفا ومرغوبًا، وأوجز ما حدث وأقصر في «قصه» (١).

- قال «الطائر» بعد ذلك «لمن هذا القمح»، قال: إنه أمانة من يتيم بلا وصى.

- إنه مال أيتام وأمانة عندي، ذلك لأنهم يتوسمون فىّ الأمانة.

- قال: إنني مضطر وسىء الحال، والميتة في هذه الحال لي حلال.

- هيا: لآكل من هذا القمح بإذنك أيها الأمين والزاهد المحترم!!

٥٣٥ - قال: إنك الذي أفتيت بالضرورة، وإذا أكلت بلا ضرورة صرت مجرمًا!!

- وحتى وأن وجدت الضرورة فالعفاف أولى أيضًا، وأن أكلت فلعلك تؤدى ضمانه.

__________

(١) ج: ١٣/ ٢١١:

- عندما وقعت أنظار الطائر على القمح، نفد صبر نفسه وتفتحت

حكاية ذلك الحارس الذي صمت حتى سلب اللصوص بضائع التجار تماما وبعد ذلك أخذ يطلق الصيحات ويقوم بواجب الحراسة

- فغاص الطائر في نفسه تلك اللحظة كثيرا، وسحب جواده رأسه من جذب العنان.

- وعندما أكل ذلك القمح سقط في الفخ، وقرأ سورتي «يس» و «الأنعام» عدة مرات.

- وبعد العجز والسقوط ما الأسف وما الآه؟ كان هذا التفجع واجبا قبل الآن.

٥٤٠ - وفي ذلك الزمان الذي يتحرك فيه الحرص والهوس، داوم على الدعاء قائلا: يا مغيث!! (١).

- في تلك اللحظة، أي قبل خراب البصرة، ربما كانت البصرة، تنجو من تلك الهزيمة.

- «أبك لي يا باكيى يا ثاكلى، قبل هدم البصرة والموصل.

- نح على قبل موتى واغتفر، لا تنح لي بعد موتى واصطبر - ابك لي قبل ثبورى في النوى، بعد طوفان النوى حل البكا» (٢).

٥٤٥ - وفي ذلك الزمان الذي يصبح فيه الشيطان قاطع طريق، ينبغي أن تقرأ يس.

- وقبل أن تصير القافلة بددا، دق عصيك ذلك الزمان أيها الحارس

حكاية ذلك الحارس الذي صمت حتى سلب اللصوص بضائع التجار تماما وبعد ذلك أخذ يطلق الصيحات ويقوم بواجب الحراسة

__________

(١) ج: ١٣/ ٢١١:

- قبل أن تجرح الحبة حلقك، تصبح حرارة حرصك كالثلج - تفجع وتألم في تلك اللحظة، وشرد الحرص أيها الذكي.

(٢) بالعربية في المتن.

(١) نام حارسٌ فسرق اللص المتاع، ودفن البضائع تحت كل تل.

- وطلع النهار واستيقظت تلك القافلة، فرأت أن البضائع والمال والإبل قد ضاعت (٢).

- ثم قالوا له: قل أيها الحارس، ما ذا حدث لهذه البضائع وأين هذا المتاع؟!!

٥٥٠ - فقال: لقد جاء اللصوص منقبين، وسلبوا البضائع وأسرعوا من أمامى.

- فقال له القوم: يا من أنت مثل تل الرمل، ما ذا كنت تفعل ومن تكون إذن أيها الميتة؟!!

- قال: كنت شخصا واحدا وكانوا جماعة مسلحة شجاعة ذات هيبة!!

- قالوا: إذا كان أملك في الحرب ضئيلًا، فصح صيحة قائلا استيقظوا أيها الكرماء!!

- قال: لأبدوا في تلك اللحظة الخناجر والسيوف قائلين اصمت وإلا قتلناك دون إمهال.

٥٥٥ - ففي تلك اللحظة أغلقت فمي من الخوف، وفي هذه اللحظة الاستغاثة والصراخ والعويل.

- في تلك اللحظة انقطع منى النفس فلا أنبس، والآن لأنبه بالقدر الذي تريدون.

- وعندما يسلب عمرك شيطان الافتضاح، تكون الفاتحة والمعوذتان بلا طعم.

- وإذا كان الصراخ الآن بلا طعم، فاعلم يقينا أن الغفلة أكثر غثاثة منه!!

__________

(١) ج: ١٣/ ٢٢٥:

- كان هناك حارس في إحدى القوافل، كان حارسا على أموال ومتاع أولئك العظماء

(٢) ج: ١٣/ ٢٢٥:

- والحارس آخذ في الصياح والتنبيه، وقد تحمس وكأنه من قطاع الطرق

تحويل الطائر وقوعه في الفخ إلى فعل الزاهد ومكره واحتياله، وجواب الزاهد على الطائر

- وهكذا دوام على النواح أيها الغث، قائلا: أنظر إلى الأذلاء أيها العزيز.

٥٦٠ - فأنت قادر في وقت أو في غير وقت، ومتى فإنك شئ أيها الإله!!

- إنه ملكُ «قائل» (لا تأسوا على ما فاتكم)، فمتى يصير المطلوب في غير متناول قدرته؟!!

تحويل الطائر وقوعه في الفخ إلى فعل الزاهد ومكره واحتياله، وجواب الزاهد على الطائر

- قال ذلك الطائر، هذا جزاء من يستمع إلى وسوسة الزهاد.

- قال الزاهد: لا بل هو جزاء ذلك الأحمق، الذي يأكل أموال اليتامى ظلمًا.

- ثم أخذ في النواح بحيث ارتعد الفخ والصياد ألمًا.

٥٦٥ - وأخذ يقول: لقد أنقصم ظهري من تناقضات القلب، فتعال أيها الحبيب واربت على رأسي.

- وتحت يدك تستريح رأسي، فيدك آية في عطاء الشكر.

- ولا تحسر ظلك عن رأسي، فأنا مضطرب وشديد الاضطراب!!

- فلقد جفا النوم عينىّ، حزنا عليك، يا من يحسدك السرو والياسمين.

- فإن لم أكن جديرًا فماذا يكون لو أنك للحظة واحدة سألت عمن لا يستحق في حزنه؟!!

٥٧٠ - وأي استحقاق كان للعدم في حد ذاته، حتى فتح لطفك مثل هذه الأبواب؟!

- فهل آذى الكرم التراب الأجرب؟ لقد وضع في جيبه عشرة جواهر من نور الحس.

- خمسة حواس ظاهرة وخمسة باطنة، منها صارت النطفة الميتة بشرًا.

- والتوبة دون توفيق منك أيها النور السامي، ماذا تكون إلا سخرية من لحية التوبة!!

- وأنك لتقتلع شوارب التوبة شعرة شعرة، والتوبة ظل وأنت قمر مضىء.

٥٧٥ - فيا من منك خرب حانوتى ومنزلي، كيف لا أنوح عندما تضغط على قلبي!! (١)

- وكيف أهرب؟! ولا حي هناك بدونك، ولا وجود لعبد دون ألوهيتك.

- فاقبض روحي يا من أنت أصل للروح، ذلك أنى بدونك صرت ملولا من الروح.

- انني عاشق لفن الجنون، وصرت ملولا من الفضل والذكاء.

- وما دام الخجل يمزقنى فلأبح بسرى على الملأ، وكفى من هذا الصبر والاضطراب والارتعاد!!

٥٨٠ - كنت مختفيا في الحياء، كالسجاف، ولأقفز فجأة من تحت اللحاف!!

- أيها الرفاق، لقد سد الحبيب الطريق، ونحن غزلان عرجاء وهو أسد الشرى!!

- فما الحل سوى التسليم والرضا في كف الهزبر الورد سافك الدماء؟!.

- إنه لا يأكل ولا ينام وكأنه الشمس، ويجعل الأرواح دون طعام أو نوم.

- قائلا: تعال ... وكن أنا أو تخلق بخلقى، حتى ترى وجهي في التجلي.

٥٨٥ - وإن لم تكن رأيته فكيف صرت مفتونا هكذا؟! وكنت ترابا فأصبحت طالبا للأحياء!!

__________

(١) ج: ١٣/ ٢٢٨:

- ما دامت أموري لا تنتظم بدونك: متى يكون للأمور تمامها؟!

حكاية ذلك العاشق الذي جاء ذات ليلة إلى تلك الحجرة على أمل وعد المعشوق إذ وأعدته فيها، وانتظر شطرا من الليل ثم غلبه النوم، وجاءت المعشوقة لإنجاز وعدها فوجدته نائما فملأت جيبه بالجوز وتركته نائما ومضت

- وإن لم يكن قد أعطاك القوت من حيث لا جهة، فلماذا بقيت عين روحك «مركزة» على تلك الناحية؟!

- إن القط عكف على الجحر، لأنه صار مطعوما من ذلك الجحر.

- وقط آخر لا يزال يطوف على السطح، لأنه وجد الطعام من صيد الطير.

- وصارت مهنة «النسج» قبلة لهذا، وذلك الآخر يعمل حارسا من أجل الراتب.

٥٩٠ - وثالث لا عمل له، ووجهته اللامكان، لأنك أعطيته القوت من تلك الناحية.

- إن عمله أنه صار مريدا للحق، فقطعه عن كل عمل آخر من أجل عمله هذا.

- والآخرون كالأطفال يقومون باللعب هذه الأيام المعدودة حتى ليلة الترحال.

- والنؤوم الذي يهرب من اليقظة، تغريه حاضنة الوسواس «الخناس».

- قائلة له: امض فنم أيها الحبيب فلن نسمح أن يفزعك أحد من النوم.

٥٩٥ - وأنت تقتلع نفسك من جذور النوم، مثل ظمآن استمع إلى خرير الماء.

- وأنا خرير الماء أصل إلى أسماع الظامئين كالمطر من السماء.

- فانهض أيها الفاسق، وأبد لهفتك، فهذا خرير الماء وأنت ظمآن ... ثم تنام؟!!

حكاية ذلك العاشق الذي جاء ذات ليلة إلى تلك الحجرة على أمل وعد المعشوق إذ وأعدته فيها، وانتظر شطرا من الليل ثم غلبه النوم، وجاءت المعشوقة لإنجاز وعدها فوجدته نائما فملأت جيبه بالجوز وتركته نائما ومضت

- كان هناك عاشق فيما مضى من أيام، كان في زمنه حافظا للعهد.

- وظل سنوات على أمل وصار قمره، مهزوما ومغلوبا من مليكه.

٦٠٠ - وفي النهاية ... من جد وجد، والفرج يتولد من الصبر.

- قالت له محبوبته ذات يوم، تعال الليلة، فقط طبخت من أجلك لوبياء.

- واجلس في الحجرة كذا حتى منتصف الليل، وأوافيك آنذاك دون طلب منك.

- فذبح الرجل أضحية ووزع الخبز، عندما أطل قمره مما وراء الغمام.

- وفي الليل جلس في تلك الحجرة ذلك المحزون، على أمل وعد ذلك الحبيب الحميم.

٦٠٥ - وعند منتصف الليل جاءت فاتنته تلك بصدق وعد تلك الحبيبة.

- فوجدت عاشقها ممددا ونائما، فمزقت جزءا من كم ثوبه.

- ووضعت عدة جوزات في جيبه، قائلة: إنك طفل، خذ هذا والعب به النرد.

- وعندما استيقظ العاشق من النوم في الفجر، رأى الكم والجوز.

- فقال: إن مليكنا كله صدق ووفاء، أما ما يحدث لنا فهو منا.

٦١٠ - فيا أيها القلب الذي لا ينام، نحن آمنون من هذا «المصير»، ونحن كالحرس ندق عصى الحراسة على السطوح!!

- وجوزنا قد تحطم في هذا المطحن، وكل ما نقوله عن أحزاننا قليل!!

- ويا أيها العاذل كفاك دعوة لنا إلى أشغال العالم، وبعد هذا قلل من نصح المجنون.

- إنني لن أسمع بعد إغواء الهجران، لقد جربته، فحتام أجربه!!

- وكل ما هو سوى الفتنة والجنون، يعد غربة في هذا الطريق.

٦١٥ - هيا وضع على قدمي هذا القيد، فلقد حطمت سلسلة التدبير.

- وغير تلك الجدائل التي هي لحبيبى صاحب الإقبال، لو أتيت بمائة غل حديدى أحطمها.

- أعشق ونخوة؟!! لا يتفقان أيها الأخ، ولا تقف أيها العاشق على باب الكبرياء والنخوة!!

- لقد حان الوقت الذي أصبر فيه عريانا، أترك الصورة وأصير بأجمعى روحًا.

- فتعال، يا عدو الحياء والفكر، فلقد مزقت حجب الخجل والحياء.

٦٢٠ - ويا من عقدت بالسحر نوم الروح، إنك قاسى القلب أيها الرفيق، لأنك في هذا العالم.

- فهيا وأمسك بحلق الصبر واضغط عليه، حتى يسعد قلب العشق، أيها الفارس!!

- ومتى يسعد قلبه ما لم احترق؟! يا من قلوبنا أهله ومنزله.

- إنك تحرق ومنازلنا، فاحرقها، فمن هذا الشخص الذي يقول: لا يجوز.

- احرقها تماما هذه الدار، أيها الأسد الثمل، فهكذا أولى بمنزل العاشق.

٦٢٥ - وبعدها أجعل من هذا الحريق قبلة، وذلك لأننى شمع أضىء بالاحتراق.

- واترك النوم الليلة أيها الأب، ومر ليلة بحي الذين لا ينامون.

- وأنظر إليهم فقد صاروا مجانين، وقتلوا بالوصل كالفراش.

- وانظر إلى سفينة الخلق هذه قد غرقت في العشق، وحلق العشق تخاله قد صار أفعى!!

- أفعى غير مرئية سالبة للقلب، والعقل كالجبل وهي «كالمغناطيس»!!

٦٣٠ - وعقل كل عطار صار منتبها إليها، أراق كل جعبة في النهر.

- قائلا: امض، إنك لن تأتى من هذا النهر إلى الأبد، «لم يكن حقا له كفوا أحد».

- ويا أيها المزور، افتح عينيك وانظر، حتام تقول: لا اعلم هذا وذاك!!

- واخرج من وباء الاحتيال والحرمان، وادخل في عالم الحي القيوم.

- حتى تصبح عدم رؤيتك رؤية مستمرة، وتصبح كل عدم معرفتك معرفة دائمة.

٦٣٥ - واعبر مرحلة السكر، وكن واهبا للسكر، وانتقل من هذا التلون إلى الاستواء معه!!

- فحتام تفخر بهذا السكر كفاك، إن على باب كل حي كثيرا من السكارى.

- وإذا امتلأ العالمان بسكارى الحبيب، لكانوا جميعا واحدا، وهذا الواحد ليس بالهين.

- إن هذا من كثرته لا يجد ذلة، ومن يكون الذليل؟! عابد الجسد، السائر إلى النار (١)!

- وإذا صارت الدنيا مليئة بنور الشمس، متى تكون ذليلة تلك الحرارة حسنة السطوع؟

٦٤٠ - لكن اعلُ مع هذه الجماعة وتبختر، ما دامت أرض الله واسعة ومهيأة.

- وهذا السكر وإن كان كالبازى الأشهب، فهناك ما هو أسمى منه في الأرض المقدسة (٢)!!

- فاذهب وكن إسرافيل في تميزه، واهبا للروح ثملا صانعا للسكارى.

- وعندما صار قلب الثمل ميالا إلى المزاح، صار ديدنه أن يقول: لا أعلم هذا، ولا أعلم ذاك!!

__________

(١) ج: ١٣/ ٢٣٨:

- وإذا كان العالم مغطى بضوء القمر، متى يكون كاسد أمام صاحب القلب.

(٢) ج: ١٣/ ٢٣٩:

- والثمل من الأبرار المقرب أفضل منه، واسده بالنسبة للمقرب كالثعلب.

استدعاء الأمير التركي المخمور للمطرب وقت الصبوح وتفسير هذا الحديث: [إن لله تعالى شرابا أعده لأوليائه إذا شربوا سكروا وإذا سكروا طابوا] ... إلى أخره: إن الخمر لتجيش في دن الأسرار ... ليشرب كل مجرد من تلك الخمر قال تعالى: «إن الأبرار يشربون

- فمن أي شئ قوله هذا، لا أعلم ولا أعلم، حتى تقول من هو هذا الذي نعلمه؟!

٦٤٥ - إنه نفى من أجل الإثبات هذا الكلام، اترك النفي وابدأ بما ثبت.

- انتبه ودعك من قول «ليس هذا»، و «ليس ذاك»، وقدم ما هو موجود بالفعل.

- واترك النفي، وابعد نفس ذلك الوجود، وتعلم هذا أيها الأب من ذلك التركي الثمل.

استدعاء الأمير التركي المخمور للمطرب وقت الصبوح وتفسير هذا الحديث: [إن لله تعالى شرابا أعده لأوليائه إذا شربوا سكروا وإذا سكروا طابوا] ... إلى أخره: إن الخمر لتجيش في دن الأسرار ... ليشرب كل مجرد من تلك الخمر قال تعالى: «إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ ... » هذه الخمر التي تشربها أنت حرام ... ونحن لا نشرب إلا الخمر الحلال جاهد حتى تصير وجودا من العدم ... وتصير ثملا بشراب الله

- انتبه أعجمي تركى وقت السحر، ومن خمار الخمر، طلب مطربا.

- إن مطرب الروح هو مؤنس السكارى، ويكون نُقلا وقوتا وقوة للثمل.

٦٥٠ - فإن المطرب يجرهم نحو السكر، ثم يتذوق السكر من نفس المطرب.

- وذاك يحمل شراب الحق بذاك المطرب، وهذا يتجرع شراب الجسد من هذا المطرب!!

- هذا وإن كان كلاهما عند الحديث يحمل لقبًا واحدًا، لكن شتان بين «حسن» هذا و «حسن ذاك»!!

- وهناك لبس في اللفظ عند البيان، لكن أين السماء من الحبل (١).

__________

(١) هنا تلاعب لفظي بين حبل «ريسمان»، وسماء «آسمان».

- والاشتراك في اللفظ دائما ما يقطع الطريق، كاشتراك المؤمن والمجوسي في الجسد.

٦٥٥ - والأجساد كالجرار مغلقة الفوهة، ولكي تعلم ما في الجرة انظر إليها!!

- فجرة ذلك الجسد مليئة بماء الحياة، وقدر هذا الجسد ملىء بالسم القاتل.

- فإذا نظرت إلى المحتوى فأنت ملك، وإذا نظرت إلى الغلاف فأنت ضال.

- فاعلم أن اللفظ شبيه بهذا الجسد، ومعناه في داخله شبيه بالروح.

- وعين الجسد دائما ما تكون ناظرة إلى الجسد، وعين الروح ناظرة إلى الروح المليئة بالفنون!!

٦٦٠ - ومن ثم فمن صورة ألفاظ المثنوى، يكون العاكف على الصورة ضالا، أما المعنوي فهو مهتدى!!

- وقد قال في القرآن ... إن هذا القرآن يضل به كثيرا ويهدى به كثيرًا.

- وبالله، عندما ينطق العارف كلمة خمر، متى تكون شيئا معدوما في رأيه؟!

- ولما كان فهمك أن المقصود هو خمر الشيطان، متى يمكن أن تتخيل خمر الرحمن؟!

- إنهما شريكان: المطرب والشارب، ذاك يأتي بذا وذا يأتي بذاك على وجه السرعة.

٦٦٥ - إن من يعانون الخمار يشربون من نَفَس المطرب، ويحملهم المطربون صوب الحان.

- ذاك رأس الميدان، وهذه خاتمته، وقد صار القلب كالكرة في صولجانه.

- والإذن إنما تمضى حيثما تمضى الرأس، وإن كان في الرأس صفراء تتهوس بها.

دخول ضرير إلى منزل المصطفى صلى الله عليه وسلم وهرب عائشة رضي الله عنها من أمام الضرير ... وقول الرسول صلى الله عليه وسلم: لما ذا تفرين ... إنه لا يراك، وجواب عائشة رضي الله عنها على الرسول صلى الله عليه وسلم

- ثم يمضى هذان كلاهما إلى فقدان الوعي، ويصير الوالد والمولود هناك واحدا.

- وعندما تصالحا معا السرور والألم، أيقظ «تركينا» المطرب!!

٦٧٠ - وبدأ المطرب ببيت وهو نعسان، قائلا أنلني الكأس يا من لا أراك!!

- أنت وجهي لا عجب ألا أراه، غاية القرب حجاب الاشتباه.

- أنت عقلي لا عجب إن لم أك، من وقور الالتباس المشتبك.

- جئت أقرب أنت من حبل الوريد، كم أقل يا يا نداء للبعيد؟

- بل الغالطهم ... أنادى في القفار، كي اكتم ما معي ممن أغار (١) (٢).

دخول ضرير إلى منزل المصطفى صلى الله عليه وسلم وهرب عائشة رضي الله عنها من أمام الضرير ... وقول الرسول صلى الله عليه وسلم: لما ذا تفرين ... إنه لا يراك، وجواب عائشة رضي الله عنها على الرسول صلى الله عليه وسلم

٦٧٥ - دخل ضريرٌ على الرسول صلى الله عليه وسلم قائلا: يا واهب الزاد لتنور كل عجين.

- ويا أمير الماء، إنني طالب السقيا، المستغاث المستغاث يا ساقيى.

- وعندما دخل الضرير، أسرعت عائشة من الباب على عجل من أجل الاحتجاب.

- ذلك أن تلك السيدة الطاهرة، كانت تدرك أن الرسول يغار غيرة شديدة.

__________

(١) بالعربية في المتن.

(٢) ج: ١٣/ ٢٤٨:

- هذا الكلام لا نهاية له أيها العزيز، فاستمع إلى نقطة دقيقة يا صاحب التمييز.

امتحان المصطفى صلى الله عليه وسلم لعائشة رضي الله عنها قائلا لها: لما ذا تحتجبين؟! لا تحتجبى فهوأ عمى لا يراك، حتى يظهر له: هل تفهم عائشة ضمير الرسول صلى الله عليه وسلم أو أنها تقلد القول الظاهر

- وكل من كان أكثر جمالًا فغيرته أشد، ذلك أن الغيرة تحدث من الجمال أيها الأبناء.

٦٨٠ - وعجائز النساء يهدين الزوج مخطية، لأنهن عارفات بقبحه وشيخوخته وعجزه.

- ولما كان الجمال الأحمدي في الكونين، «يستمد» من البهاء الإلهى العون.

- كان تنعم الدارين يصل إليه، فكانت تلك الشمس المضاعفة تصاب بالغيرة.

- قائلة: لقد ألقيت الكرة في عطارد، فخبئوا أيها النجوم وجوهكم.

- وأفنوا في شعاعى الذي لا نظير له، وإلا افتضحتم أمام نوري.

٦٨٥ - إنني أغيب كل ليلة كرما، ومتى أمضى؟! إلا أنني أبدى أنني أمضى!! - حتى تطيروا بدونى ليلا كالخفاش حول هذه الساحة.

- وحتى تعرضوا أجنحتكم كالطواويس، وتصبحون ثملين معجبين بأنفسكم متمردين.

- ولا تنظرون إلى أقدامكم التي تصنع القبح، مثل الحذاء الريفي الذي كان شمعا لإياز.

- ثم أبدى وجهي صباحا من أجل العقاب، حتى لا تصيروا من «الأنية» من أهل الشمال.

٦٩٠ - أترك هذا «الموضوع» فالكلام فيه يطول، وقد نهى عن التطويل أمر «كن».

امتحان المصطفى صلى الله عليه وسلم لعائشة رضي الله عنها قائلا لها: لما ذا تحتجبين؟! لا تحتجبى فهوأ عمى لا يراك، حتى يظهر له: هل تفهم عائشة ضمير الرسول صلى الله عليه وسلم أو أنها تقلد القول الظاهر

- قال الرسول صلى الله عليه وسلم امتحانا لها، إنه لا يراك، فلا تحتجبى.

- فأشارت عائشة بيديها بما معناه: «إنه لا يراني ولكني أراه».

- إن غيرة العقل على جمال الروح، ملئ بالتشبيهات والأمثال عند هذا الكتاب الملئ بالموعظة.

- فمع كل هذا الخفاء الموجود للروح، لماذا يكون العقل غيورا عليها إلى هذا الحد؟!

٦٩٥ - فممن تختفى أيها الغيور، ذلك الذي نوره حجاب وجهه؟!

- إن هذه الشمس تمضى دون نقاب، وفرط نورها هو نقاب لوجهها.

- فممن تخفيها إذن أيها الغيور، إن الشمس نفسها لا ترى منه أثرا!!

- إن الغيرة تزداد في جسدي إلى حد أنني أريد أن أختفى من نفسي!!

- ومن نار الغيرة الشديدة التي تهاجمنى، أكون في حرب على عيني وأذنىّ.

٧٠٠ - فما دامت عندك هذه الغيرة أيتها الروح والقلب، أغلق فمك إذن واترك القول!!

- وإنني أخشى إن صمت أن تمزق تلك الشمس الحجاب من ناحية أخرى!!

- إن قولنا هذا يكون أكثر ظهورًا في الصمت، فمن منعه يكون الميل إليه في ازدياد.

- فان جاش البحر يصير جيشانه زبدا، ويصير غليانا لقوله جلا وعلا «أحببت أن أُعرف»!!

- والحديث هو إغلاق لتلك الكوة، وعين إبداء الكلام هو إخفاؤه!!

٧٠٥ - فاصرخ كالبلابل مغردًا على وجه الوردة، حتى تشغلهم عن شذى تلك الوردة!

حكاية ذلك المطرب الذي بدأ في مجلس الأمير التركي بهذا الغزل: أأنت وردة أو سوسنة أو سروة أو قمر لا أدرى وما ذا تريدين من هذا الموله مسلوب القلب لا أدرى وصيام الأمير التركي له: قل ما تدريه ... وجواب المطرب على الأمير

- وحتى تتشغل آذانهم بالكلام، ولا يتجه وعيهم إلى أريج الورود.

- وأمام تلك الشمس التي هي شديدة الضياء، يكون كل دليل في الحقيقة قاطع طريق!!

حكاية ذلك المطرب الذي بدأ في مجلس الأمير التركي بهذا الغزل: أأنت وردة أو سوسنة أو سروة أو قمر لا أدرى وما ذا تريدين من هذا الموله مسلوب القلب لا أدرى وصيام الأمير التركي له: قل ما تدريه ... وجواب المطرب على الأمير

- وبدأ المطرب أمام التركي الثمل، يغنى في إطار النغمات أسرار «ألست»

- لست أدرى أنت قمر أو وثن، ولست أدرى ماذا تريدين منى

٧١٠ - لست أدرى أي شئ أقوم به من أجلك هل أصمت أو أعبر عنك؟!!

- والعجيب أنك لست منفصلة عنى ولست أدرى أين أنا وأين أنت.

- ولست أدرى كيف تقومين بجذبى، كيف تجذبينى حينا إلى صدرك وحينا تمر غيننى في الدم.

- وهكذا فقد بدأ القول ب «لست أدرى»، وجعل من «لست أدرى ... لست أدرى» لحنا!!

- وعندما جاوزت «لست أدرى» الحد بشكل عجيب، اجتاحت قلب «تركينا» الحرارة!!

٧١٥ - فقفز ذلك التركي وسحب هراوة، حتى ينزل بها على رأس المطرب.

- فأمسك أحد قواده بالهراوة بيده، وقال: لا ... إن قتل المطرب في هذه اللحظة أمر سئ.

تفسير قوله صلى الله عليه وسلم: موتوا قبل أن تموتوا مت أيها الصديق قبل الموت إن كنت تريد الحياة فإن إدريس من مثل هذا الموت صار إلى الجنة قبلنا

- قال: إن تكراره هذا الذي لا حد له ولا طعم له، بوخ لذتى فلأدق رأسه!!

- أيها الديوث، لا تدرى، إخسأ، وأن كنت تعلم فادخل في الموضوع مباشرة.

- وقل أيها الأحمق ما تعلمه، ولا تزد في «لست أدرى ... لست أدرى»!!

٧٢٠ - وأنا أسألك من أين أنت، أيها العنيد، وأنت تقول: لا من بلخ ولا من هراة.

- (١) لا من بغداد ولا من الموصل ولا من طراز، وتمط في «لا» ولا طريقها طويل!!

- قل إذن: أنا من ذلك المكان «واخلص»، فإن تفصيل المقصود هنا من البله.

- أو أسألك: ما ذا أكلت على الإفطار، فتقول لي: لا شراب ولا شواء (٢)!!

- لا قديد ولا ثريد ولا عدس، قل إذن ما أكلته فحسب.

٧٢٥ - فلما ذا هذه الثرثرة الطويلة؟! قال المطرب: لأن مقصودى خفى!!

- إن الإثبات ليفر من أمام نفيك، فنفيت حتى تشم رائحة عن الإثبات.

- إنني أجعل هذا اللحن قائما على النفي، وعندما تموت يحدثك الموت بالسر.

تفسير قوله صلى الله عليه وسلم: موتوا قبل أن تموتوا مت أيها الصديق قبل الموت إن كنت تريد الحياة فإن إدريس من مثل هذا الموت صار إلى الجنة قبلنا

- لقد عانيت كثيرا ولا زلت في حجاب، ذلك أنك لم تمت الموت الذي هو أصل الوجود.

__________

(١) ج: ١٣/ ٢٦٨:

- لا من الهند ولا من الروم ولا من الحبش، ولا من الشام ولا العراق ولا باردين

(٢) ج: ١٣/ ٢٦٩:

- لا بقول ولا جبن ولا بصل، لا لبن ولا سكر ولا عسل

- وما لم تمت، لا يكون المعاناة تامة، وبدون أن تتم السلم لا تأتى إلى السطح.

٧٣٠ - وعندما تكون درجتان ناقصتين من مائتي درجة، يكون الساعي غير مسموح له بالسطح.

- وعندما ينقص الحبل الذي يبلغ مائة ذراع ذراعا واحدا، متى يأتي ماء البئر في الدلو؟

- إنك لن تجد الغرق في هذه السفينة أيها الأمير، إلا عندما تضع فيها «المن» الأخير.

- فاعلم أن «المن» الأخير أصل فهو «طارق»، وهو الذي يغرق سفينة الوسواس والغى.

- وتسطع شمس الفلك الأزرق، عندما تقوم بإغراق سفينة الوعي.

٧٣٥ - وما دمت لم تمت فقد صار نزع الروح طويلا، فانطفىء في الصباح يا شمع طراز.

- فاعلم أن شمس الدنيا مختفية، حتى لا تختفى نجوم «ذواتنا»

- واضرب نفسك بالهراوة، وحطم «الأنية» ذلك أن عين الجسد هي قطنة في الأذن.

- إنك تضرب نفسك بالهراوة أيها الدنى، وهذه الأنية هي انعكاس صورتك في فعالي.

- قد رأيت صورتك في صورتي، ونهضت لقتال نفسك.

٧٤٠ - مثل ذلك الأسد الذي سقط في البئر، لقد ظن أن خياله خصم له!!

- والنفي هو ضد الوجود بلا شك، حتى تعلم من الضد قليلا عن الضد.

- ولا إعلان في هذا الزمان إلا لنفى الضد، وفي هذه النشأة لا توجد لحظة بلا فخاخ.

- وإذا أردت أن تكون بلا حجاب يا ذا اللباب، اختر الموت إذن ومزق الحجاب.

- ليس ذلك الموت الذي تمضى منه إلى القبر، بل الموت التبديلى الذي تمضى منه في النور.

٧٤٥ - لقد صار منه رجلا بالغا وماتت تلك الطفولة، وصار «في بياض» الرومي ومحيت عنه صبغة الزنجي.

- وانقلب التراب إلى ذهب، ولم تبق له الهيئة الترابية، وانقلب الحزن إلى فرح، ولم تبق أشواك الحزن.

- ومن هنا قال المصطفى صلى الله عليه وسلم: يا باحثا عن الأسرار، هل تريد أن ترى ميتا حيتا؟!

- تراه حيا يمضى على الأرض كالأحياء، وهو ميت، صعدت روحه إلى السماء

- ولروحه مسكن في الأعالي، وإن يمت فلا انتقال لروحه.

٧٥٠ - ذلك أنه قد انتقل قبل الموت، وهذا يصبح مفهوما بالموت لا بالعقل.

- أنه يكون نقلا، لا كانتقال العوام، لكنه انتقال من مقام إلى مقام.

- وكل من يريد أن يرى ميتا يمشى على الأرض عيانا هكذا،

- قل له انظر إلى أبى بكر التقى، صار من صدقه أمير المحشرين.

- وانظر إلى الصديق في هذه النشأة، حتى يزداد اعتقادك في الحشر.

٧٥٥ - ومن ثم كان محمد مائة قيامة حاضرة، ذلك أن حله وعقده ذابا في الفناء.

- إن أحمد هو المولود ثانية في الدنيا، وكان هو مائة قيامة عيانا.

- وكانوا يسألونه عن القيامة قائلين: أيتها القيامة، كم الطريق إلى القيامة.

- فكان يرد عليهم كثيرا بلسان الحال، قائلا: أيسال إنسان من المحشر عن الحشر؟!!

- ومن هنا قال ذلك الرسول صلى الله عليه وسلم حسن الرسالة سر [موتوا قبل الموت يا كرام]!!

٧٦٠ - مثلما مت أنا قبل الموت، وأتيت من ذلك الطرف بالصيت والصوت.

- فصر قيامة إذن، ثم انظر إلى القيامة، وهذا هو شرط رؤية كل شئ.

- فما لم تصر إياه، لا تعلمه تماما، سواءً كان ذلك «الشئ» أنوارا أو ظلما!!

- تصير عقلا، فتعرف العقل بالتمام، وتصير عشقا فتعلم ذبالة من العشق!!

- ولو كان هناك جديرٌ بالقول، لقلت برهان هذه الدعوى بوضوح!!

٧٦٥ - إن التين في هذا الناحية كثير جدا ورخيص، إذا وصل طائرٌ آكل للتين و «نزل» ضيفا!!

- وفي كل العالم الناس جميعا من رجال ونساء لحظة بلحظة في نزع وموت.

- فاعتبر كلامهم هذا من قبيل الوصايا التي يقولها الأب لابنه تلك اللحظة.

- حتى تتأتى منه العبرة والرحمة، وحتى تقتلع جذور البغضاء والحقد والحسد.

- فانظر بهذه النية إلى أقربانك، حتى لا تحترق قلبك عند «معاناتهم» النزع وعند فقدهم.

٧٧٠ - وكل آت آت، فاعتبره حاضرا، واعلم أن الحبيب في فقد وفي نزع!!

- وإذا صارت الأغراض حجابا لهذه النظرة، فالق بهذه الأغراض خارجا من جيبك.

- وإن لم تستطع، فلا تتوقف جامدا عند العجز، واعمل أن مع العاجز معجزا قويا!!

- فالعجز قيدٌ قيدك، فضع العين على القيد، إذ ينبغي حله

- ثم تضرع قائلا: يا هادي الحياة، كنت طليقا، فصرت مقيدا فمن أي شئ هذا؟!

٧٧٥ - أتراني جعلت القدم أكثر ثباتا في الشر؟! بحيث أنني في خسر من قهرك لحظة بلحظة!!

- وهل كنت أصم عن نصائحك؟! هل كنت أدعى أنني كاسر الأصنام وأنا صانعها؟!!

- وهل ذكر صنعك أوجب أو ذكر الموت؟ والموت كالخريف وأنت أصل الأوراق!!

- إن هذا الموت يدق الطبول لسنوات، لكن أذنك تتحرك فجأة.

- وتتحدث الروح عند النزع: آه ... الموت ... فهل في هذه اللحظة فحسب يعرفك الموت بنفسه؟!

٧٨٠ - لقد أمسك الموت بحلقة عند الصياح، وقد مزق طبلته من ضربه إياها بشدة!!

- لقد الزمت نفسك دقائق الأمور، أتراك أدركت سر الموت هذه اللحظة فحسب؟!

تشبيه المغفل الذي يضيع العمر، وعند الموت في تلك الشدة يأخذ في التوبة والاستغفار، بقيام شيعة حلب بالتعزية كل سنة في أيام عاشوراء على بوابة أنطاكية، ووصول شاعر غريب من السفر وسؤاله قائلا: هذه الضجة أي تعزية تكون؟!

تشبيه المغفل الذي يضيع العمر، وعند الموت في تلك الشدة يأخذ في التوبة والاستغفار، بقيام شيعة حلب بالتعزية كل سنة في أيام عاشوراء على بوابة أنطاكية، ووصول شاعر غريب من السفر وسؤاله قائلا: هذه الضجة أي تعزية تكون؟!

- في يوم عاشوراء، يكون كل أهل حلب على باب أنطاكية حتى الليل.

- يتجمع جمع عظيم من الرجال والنساء، ويقيم مأتم تلك الأسرة «من آل البيت».

- ويصرخ الشيعة وينوحون باكين، في عاشوراء، ذكرى كربلاء.

- ويعددون ذلك الظلم والبلاء الذي لقيه آل البيت من شمر ويزيد.

٧٨٥ - وتمضى صياحتهم و «تهديداتهم» بالويل والثبور، حتى تمتلئ بها الصحراء والوادي.

- فوصل شاعر غريب من الطريق يوم عاشوراء وسمع تلك الضجة.

- فترك المدينة واتجه إلى تلك الناحية، بهدف البحث والتفتيش عن «سر» هذه الضجة.

- أخذ يمضى متسائلا بإمعان: ما هذا الحزن؟ وعلى من أقيم هذا المأتم؟!

٧٩٠ - أهو رئيس عظيم ذلك الذي مات؟ إن مثل هذا التجمع لا يكون بالشئ الهين!!

- حدثونى عن اسمه وعن ألقابه، فأنا غريب، وأنتم أهل هذا البلد!!

- ما اسمه؟! وما عمله؟! وما هي أوصافه؟! حتى أنظم مرثية في مناقبه.

- ولا نظم مرثية، فإنا رجل شاعر، حتى أحصل من هنا على الزاد والعطاء.

قول الشاعر لنقطة دقيقة طعنا لشيعة حلب

- فقال له أحدهم ... ما ذا؟! هل أنت مجنون، إنك لست من الشيعة، بل عدو لآل البيت.

٧٩٥ - ألا تعلم أن اليوم عاشوراء، وهو مأتم لروح تفضل «رجال» قرن بأجمعهم.

- وبالنسبة للمؤمن، متى يكون هذا الحزن هينا، أيكون عشق القرط بقدر عشق الأذن؟!

- وبالنسبة للمؤمن فإن مأتم طاهر الروح ذاك، أكثر شهرة من مائة طوفان لنوح

قول الشاعر لنقطة دقيقة طعنا لشيعة حلب

- قال: نعم ... لكن أين عهد يزيد؟! ومتى كان هذا الحزن؟! ولماذا وصل هذا متأخرا؟!

- لقد رأت عيون العميان هذه الخسارة وسمعت بها آذان الصم.

٨٠٠ - فهل كنتم نائمين حتى الآن، بحث تمزقون ثيابكم حدادًا!!

- إذن فأقيموا العزاء على أنفسكم أيها النائمين، ذلك أنه موت سئ هذا النوم الثقيل!!

- إن روح سلطان من السلاطين قد فرت من السجن، فلماذا تمزق الثياب، ولماذا نعض البنان؟!

- ولما كان سيدا للدين، يكون وقت سرور ذلك الوقت الذي كسر فيه القيد.

- لقد أسرع نحو سرادق الإقبال، وألقى بالنير والغل.

٨٠٥ - إنه يوم الملك والسرور والسلطان، لو كان علمك بهم مثقال ذرة.

- وإن لم تكن عالما فامض وابك على نفسك، ذلك أنك منكر للانتقال والمحشر

تمثيل الرجل الحريص الذي لا يرى رزق الحق وخزائن الرحمة بنملة تكدم من أجل حبة وهي في بيدر عظيم وتسعى وترتعد وتسحبها بعجلة ولا ترى سعة ذلك البيدر

- ونح على قلبك ودينك الخربين، الذي لا يرى إلا هذا التراب القديم.

- وإن كان يرى، فلماذا لا يكون شجاعا مؤزرا مضحيا بالروح شبع العين؟!

- فأين في وجهك النضرة من خمر الدين، وإذا كنت قد رأيت البحر فأين الكف السخى؟!

٨١٠ - إن من رأى الجدول لا يبخل بالماء، خاصة ذلك الذي رأى البحر والسحاب!!

تمثيل الرجل الحريص الذي لا يرى رزق الحق وخزائن الرحمة بنملة تكدم من أجل حبة وهي في بيدر عظيم وتسعى وترتعد وتسحبها بعجلة ولا ترى سعة ذلك البيدر

- إعلم أن النملة تكون مرتعدة من أجل حبة، لأنها تكون عمياء عن البيادر الحلوة.

- أنها تسحب تلك الحبة بحرص وخوف، إذا أنها لا ترى ذلك البيدر الكريم

- ويقول لها صاحب البيدر: انتبهى ... يا من بسبب عماك انعدم الشئ أمامك

- لقد رأيت ذلك من بيادرنا، بحيث تعلقت الروح بتلك الحبة

٨١٥ - فيا من أنت في صورتك ذرة، انظرى إلى عطارد، وأنت نملة عرجاء، فامض إلى سليمان!!

- إنك لست ذلك الجسم الذي رأيته، وتنجو من الجسم إذا كنت قد رأيت الروح!!

- إن الإنسان رؤية والباقي لحم وجلد، وكل ما رأته عيناه هو ذلك «المرئى»

- وإن دنا واحدا ليغرق الجبل من القطر، إذا كانت عين هذا الدن مفتوحة صوب البحر!!

- وعندما تكون روح الدن متصلة بالبحر، فإن الدن يزرى بجيحون.

٨٢٠ - ولهذا السبب، يكون نطقه كنطق البحر، كل من يكون متحدثا بالنطق الأحمدي.

- تكون كل أقواله درر بحر، وذلك أن قلبه متصل بالبحر.

- وعطية البحر لما كانت من دننا، فأي عجب أن يستوعب البحر في سمكة؟!

- إن عين الحس قد تجمدت على الممر، إنك تراه ممرا لكنه يراه مستقرا!!

- إن هذه الأثنينية من أوصاف رؤية الأحول، وإلا فإن الأول آخر ... والآخر أول!!

٨٢٥ - (١) انتبه!! من أي شئ يكون هذا معلوما؟! من البحث، فابحث عن البعث، وكفاك جدلا في البحث!!

__________

(١) ج ١٣/ ٣٢٦ ودعك من صورة الدن وانظر في الدن * ففيه بحر دون بداية ونهاية إنه طاهر من البداية والنهاية تلك المياه العذبة * ومن قهرها المحرومون في عذاب فاعلم أن هذا الدن هو البحر يقينا * تحيا منه سواء الأرض والسماء وصار بحرا ثانيا في عين الوصال * وصار من الجهة إلى لا جهة في عين الوصال بل صارت له الوحدة من الوصال * وصار خطابه هو خطاب ذي الجلال وبعد ذلك يقول أنا الحق كالمنصور * حتى يصبح ممتطيا مشنقة الشهرة وحتى يظهر مثل ذلك السر في النيا * ويصبح المقبل ماهرا في البحث وحتى يزيد في جهاده وسعيه * حتى يتيسر له رؤية «هو» وأهل القلب يجرؤ ن؟؟؟؟

داخله كجدول * وبلا اثنينية صار واحدا في بحر الروح

- وشرط يوم البعث، هو الموت في البداية، ذلك أن البعث هو إحياء الميت.

- ومن هنا أخطأ كل العالم الطريق، إنهم يخافون العدم، والعدم هو الملاذ.

- من أين نبحث عن العلم؟! من ترك العلم، ومن أين نبحث عن السلم؟ من ترك السلم!!

- ومن أين نبحث عن الوجود؟! من ترك الوجود ... ومن أين نبحث عن التفاح؟! من ترك اليد!!

٨٣٠ - وهو أنت يا نعم المعين، الذي تستطيع أن تجعل البصيرة الناظرة إلى المعدوم، مبصرة للموجود!!

- والبصيرة التي أبدعت من العدم، رأت المعدوم كله ذات الوجود!!

- وتصير هذه الدنيا المتسعة محشرا، إذا بدلت العينان وصارتا أكثر نورًا.

- ومن هنا تبدو هذه الحقائق غير تامة، إذ أن فهمها حرام على هؤلاء السذج.

- ونعمة الجنان الحلوة صارت محرمة على نزيل جهنم بالرغم من أن الحق سخى.

٨٣٥ - فإن شهد الجنان يكون مرا في فمه، لأنه لم يكن من الأوفياء لعهد الخلد.

- ألستم تقومون بنفس الأمر في التجارة؟! ومتى تتحرك اليد إن لم يكن ثم مشتر؟!!

- ومتى تكون نظرة أهل الشراء مثل نظرة أولئك الذين يتجولون من أجل الخداع؟!

- أولئك الذين يلحون في السؤال ... بكم هذا وبكم ذاك؟! من أجل تمضية الوقت والسخرية «من الخلق»؟!

قصة ذلك الشخص الذي كان يدق للسحور على باب قصر في منتصف الليل ... فقال له الجار: إن الوقت هو منتصف الليل آخر الأمر، وليس وقت السحر، وثانية فإنه لا أحد في القصر، من أجل من تدق، وجواب «اللمطرب» عليه!!

- إن «أحدهم» ليطلب منك البضاعة من ملله، وليس ذلك الشخص بالمشترى الباحث عن البضاعة.

٨٤٠ - لقد رأى السلعة وردها، فمتى قاس الثوب، لقد قاس الريح؟!

- فأين حماس المشترى وحركته وإقدامه من مزاج الهازل العابث؟!

- وما دام لا يمتلك حبة واحدة «من الذهب»، فأي طلب منه «لشراء» جبة إلا من أجل الهزل.

- وليس له في التجارة رأس مال ... ومن ثم فسواء شخصه الكريه والظل.

- والمال في سوق هذه الدنيا هو الذهب، والمال هناك هو العشق وعينان دامعتان.

٨٤٥ - وكل من ذهب إلى السوق بلا مال، أضاع العمر، وعاد منه سريعا وهو ساذج.

- «وعندما تسأله»: هيا أيها الأخ ... أين كنت؟! فيقول: لا في مكان قط، هيا، ما ذا طبخت من أجل الطعام؟ لا شئ!!

- فصر مشتريا حتى تتحرك يدي، وينتج الياقوت منجمى الحامل «بالجواهر».

- ومهما كان المشترى واهنا غثا، ادعُ إلى الدين، فالدعوة واردة.

- وطير البازي، وصد حمام الروح، وتوخ في الدعوة أسلوب نوح.

٨٥٠ - وداوم على الخدمة من أجل الله، فما شأنك بقبول الخلق أوردهم؟!

قصة ذلك الشخص الذي كان يدق للسحور على باب قصر في منتصف الليل ... فقال له الجار: إن الوقت هو منتصف الليل آخر الأمر، وليس وقت السحر، وثانية فإنه لا أحد في القصر، من أجل من تدق، وجواب «اللمطرب» عليه!!

- كان أحدهم يدق للسحور على باب، كان عتبة عظيم ورواقه.

- أخذ يدق للجسور في منتصف الليل بجد، فقال له قائل: يا طالب المدد،

- أولًا: دق من أجل هذا السحور عند السحر، ولا تكون هذه الضجة والجلة عند منتصف الليل، - وثانيا افهم أيها المتهوس، أثمة أحد يوجد داخل هذه الدار.

٨٥٥ - فلا أحد هنا إلا الجن والشياطين، فلما ذا تضيع أيامك عبثًا؟!

- إنك تنقر الدف من أجل أذن، فأين الأذان؟ وينبغي ذهن حتى يعلم .. وأين «ذلك» الذهن؟!

- قال تحدثت؟! فاسمع من تابعك الجواب، حتى لا تبقى في حيرة واضطراب.

- إذا كان الوقت بالنسبة لك هو منتصف الليل، فان الصبح بالنسبة لي قد اقترب.

- إن كل هزيمة بالنسبة لي صارت نصرا، وكل الليالي صارت أمام عيني نهارًا؟!!

٨٦٠ - إن ماء النيل هو دم بالنسبة لك، وهو عندي ليس دما بل ماء، أيها النبيل.

- وذلك في رأيك حديد ورخام، لكنه عند داود النبي شمع يلين.

- وأمامك الجبل ثقيل جدا وجماد، لكنه أمام داود مطربٌ وأستاذ.

- وفي رأيك أن ذلك الحصى ساكت، لكنه أمام أحمد فصيحٌ وقانت.

- وأمامك جذع المسجد من قبيل الميتة، لكنه أمام أحمد عاشق مسلوب الفؤاد.

٨٦٥ - وكل أجزاء الدنيا أمام العوام ميتة، لكنها أمام الله عالمة منقادة

- وما قلته أنه لا يوجد أحد في هذه الدار، فلماذا تدق هذا الطبل؟!

- إن الناس من أجل الحق يهبون هذه الأموال، ويصنعون أسس المئات من أبنية الخير والمساجد.

- ويضحون بأموالهم وأجسادهم في طريق الحج الطويل بسعاده كالعشاق الثملين.

- فهل «سمعتهم» يقولون قط إن هذا البيت فارغ؟! بل إن صاحب الدار حبيب خفى كالروح «لا تدركه الأبصار»!!

٨٧٠ - إنه يرى دار الحبيب مليئة، ذلك الذي له ضياء من نور الإله.

- ومن ثم فالدار المزدحمة المليئة بالناس، تكون فارغة أمام الناظرين إلى العواقب.

- وكل من تريده، إبحث عنه في الكعبة، يطلع أمام وجهك في التو واللحظة.

- والصورة التي تكون فاخرة وعالية، متى تكون خالية من بيت الله؟

- إنه يكون حاضرا منزها عن الإقصاء، وبقية الناس محتاجون إليه.

٨٧٥ - «وهل سمعتهم» قط يقولون أن قولنا لبيك، لماذا نقوم به آخرا دون أن ينادينا أحد؟!

- بل التوفيق الذي يأتي بـ «لبيك» هو في كل لحظة نداء من الأحد!!

- وأنا أعلم بالشم «والفراسة» أن هذا القصر ... هو ملهى للروح وترابه كيمياء.

- وإنني أعرض نحاسى على كيميائه حتى الأبد عن طريق «وترى» الجهير والخفيض.

- حتى يغلى من دق هكذا من أجل السحور، في نثر الدر وعطاء البحور.

٨٨٠ - والخلق في صف القتال ومعمعة، لا يزالون يضحون بالأرواح من أجل الخالق.

- وأحدهم في البلاء كأنه أيوب، وآخر في الصبر كأنه يعقوب.

- (١) ومئات الآلاف من الخلق الظامئين المحتاجين يجاهدون طمعا من أجل الحق.

- وأنا أيضًا من أجل الرب الغفور، أدق على الباب للسحور رجاءً فيه.

- إنك تريد مشتريا تأخذ منه الذهب، ومن يكون - أيها القلب أفضل من الحق مشتريًا.

٨٨٥ - إنه يشترى مما تملك كيسا نجسا، ويعطيك نورا مضمرا فيك يقتبس «من نوره»!!

- ويأخذ هذا الجسد الفاني كالثلج، ويعطيك ملكا خارجا عن أذهاننا.

- ويأخذ عدة قطرات من الدمع، ويعطى كوثرا يزرى بالشهد.

- ويأخذ آهة حرى مليئة بالرغبة والحزن، ويعطى من أجل كل آهة مائة من جاه النفع (٢)!!

- وأليست ربح الآهة التي ساقت الدمع من سحاب العين هي التي سمت الخليل أواها؟!

__________

(١) ج: ١٣/ ٣٣٧:

- وأحدهم كنوح في غم وكرب، وآخر كأحمد في صف الحرب - وهذا من الدنيا على حذر كأنه أبو ذر، وآخر في استقامته كأنه عمر.

(٢) ج: ١٣/ ٣٣٧:

- فهات النقد حتى تربح منه، واترك النسيئة حتى لا تخسر.

قصة قول بلال رضى الله عنه أحد أحد في حر الحجاز محبة للمصطفى صلى الله عليه وسلم في تلك الظهيرات إذ كان سيده خلالها يضربه من تعصبه اليهودي بفروع الشوك تحت شمس الحجاز ومن الجرام كان الدم يفور من جسد بلال وكان يصيح أحد أحد بلا قصد كما يخرج الأنين من المت

٨٩٠ - فهنا في هذا السوق الرائج الذي لا نظير له، بع الأشياء القديمة، وخذ الملك الحاضر.

- وإن قطع عليك الطريق ريب وشك، فاجعل التجار الأنبياء مسندًا «لك».

- ومن كثرة ما زاد ذلك المليك إقبالهم، لا يستطيع الجبل أن يتحمل متاعهم.

قصة قول بلال رضى الله عنه أحد أحد في حر الحجاز محبة للمصطفى صلى الله عليه وسلم في تلك الظهيرات إذ كان سيده خلالها يضربه من تعصبه اليهودي بفروع الشوك تحت شمس الحجاز ومن الجرام كان الدم يفور من جسد بلال وكان يصيح أحد أحد بلا قصد كما يخرج الأنين من المتألمين الآخرين بلا قصد لأنه كان ممتلئا بألم العشق ولم يكن هناك اهتمام بدفع ألم الشوك مثل سحرة فرعون ومثل جرجيس عليه السلام وغيرهم لا يعد ولا يحصى

- كان بلال ذاك - يجعل الجسد فداء للشوك، وكان سيده يضربه «به» عقابًا

- قائلًا له: لماذا تقوم بذكر أحمد، فهل أنت منكر لديني يا عبد السوء؟!

٨٩٥ - كان يضربه في هجير الشمس بالشوك، وكان يقول «أحد ... أحد» مباهيًا!!

- حتى حدث أن «الصديق» كان يمر من تلك الناحية، فبلغت سامعه صيحات أحد ... أحد.

- فدمعت عيناه، وتألم قلبه، فقد كان من «أحد» تلك يجد رائحة مألوفة لديه.

- ثم رآه بعدها في خلوة فنصحه قائلا: اعتقد ما شئت لكن خفية عن اليهود.

- وهو عالم السر، فاخف خطوك ... قال: تبت أمامك أيها الهمام.

٩٠٠ - وفي اليوم التالي كان الصديق يمر فجرا مسرعا في تلك الناحية من أجل عمل ما،

- فسمع ثانية كلمة «أحد» من الضرب بالشوك، فاندلع من قلبه اللهب والشرر

- ونصحه ثانية، وكرر بلال توبته، وحل العشق وابتلع توبته هذه.

- وكثرت توبته على هذا النمط، وفي النهاية ضاق من التوبة.

- وأعلن «اعتقاده» واسلم جسده للبلاء، صائحا: يا محمد يا عدو التوبات.

٩٠٥ - يا من جسدي وعروقي مملوءة بك، فأي مكان فيه بعدها يسع التوبة؟!!

- فأخرج التوبة من الآن فصاعدا من القلب، فكيف أتوب إذن عن حياة الخلد؟

- إن العشق قهار وأنا مقهور للعشق، لقد صرت حلوا كالسكر من مرارة العشق.

- إنني قشة أمامك أيها الإعصار، فأي علم لي إذن أين أسقط؟!

- فسواء كنت هلالا أو كنت بلالا فإنني أسرع، وأصير تابعا لك.

٩١٠ - وأي شأن للقمر مع السمنة والنحول، إنه يسرع في أثر الشمس كالظل.

- فإن كل من يفر مع القضاء، إنما يكون ساخرا من نفسه.

- أقشة في مهب الريح ثم قرار؟! أقيامة ثم عزم على العمل؟!

- إنني في يد العشق قط في جوال، لحظة في علو وأخرى في انخفاض من العشق!!

- وهو يديرني حول رأسه، فلا راحة لي إن كنت أسفل ولا راحة لي إن كنت أعلى!!

٩١٥ - لقد سقط العشاق في سيل مندفع، وانتظروا ما يفعله بهم قضاء العشق.

- وكأنهم حجر طاحون في دوار، دائرون ليل نهار، نائحون بلا قرار.

- ودورانه شاهد على الجدول الكلى «جدول الجداول»، حتى لا يقول أحد إن ذلك الجدول راكد.

- فإن كنت لا ترى الجدول المختفي، فانظر إلى ساقية الفلك في دوران.

- فإن لم يكن للفلك قرار فيه، فلا تبحث أيها القلب عن الاستقرار كالكوكب.

٩٢٠ - فإن تشبثت بغصن في يدك متى يتركه «العشق»؟! وحيثما تقيم صلة يحطمها «العشق».

- وإن لم تكن ترى تدوير القدر، فانظر إلى العناصر في فوران ودوران.

- ذلك أن دوران ذلك القذى والزبد، يكون من جيشان البحر ذي الشرف.

- وانظر إلى الرياح الحائرة في هزيم، وانظر إلى موج البحر في جيشان أمام أمرها.

- والشمس والقمر، ثورا طاحون، يدوران ويقومان بالحراسة.

٩٢٥ - والكواكب لا تزال تسرع من منزل إلى منزل، وتصير مركبا لكل سعد ونحس.

- فإذا كانت كواكب الفلك بعيدة وحواسك هذه كسول واهنة ضعيفة.

- فأين تكون كواكب أعيننا وآذاننا ووعينا ليلا؟ وأين تكون عند اليقظة؟!

- فهي حينا في سعد ووصال وهناء، وحينا في نحس الفراق وانعدام الوعي!!

- ولما كان قمر الفلك في هذا الدوران، يكون حينا مظلما وحينا مضيئًا.

٩٣٠ - وأحيانا ربيع وصيف كالشهد واللبن، وأحيانا دار عقاب البرد والزمهرير.

- فإذا كانت الكليات أمامه كأنها الكرة مسخرة لصولجانه وساجدة له،

- فيا أيها القلب الذي تعتبر جزءًا من مائة ألف جزء منها، لما ذا لا تكون أمام حكمة ساكنًا؟

- كن كالدابة تحت حكم الأمير، حينا محبوسة في الإصطبل، وحينا في مسير

- وعندما يربطك إلى الوتد كن مربوطًا، وعندما يحل عنك القيد، امض ... وكن مسرعًا.

٩٣٥ - والشمس في الفلك عندما تمضى باعوجاج، يعاقبها بالكسوف وسواد الوجه.

- قائلا لها: تجنبى الذَنَب، انتبهى، حذار، حتى لا تصيرى سوداء الوجه كالقدر.

- كما أنه يضرب السحاب بسوط ناري، قائلا له: سر على ذلك النسق لا على هذا النسق.

- أمطر على وادى كذا ولا تمطر على هذه الناحية، وينزل عليه العقاب قائلا له: استمع.

- وليس عقلك بأعظم من الشمس، فلا تقف عند هذه الفكرة التي ورد فيها النهى.

٩٤٠ - ولا تضع خطوك في الضلال أيضًا أيها العقل، حتى لا يحدث لك أيضًا ذلك الكسوف.

- وعندما يكون الذنب أقل ترى نصف الشمس في كسوف ونصفها الآخر مشعا بالضياء.

- قائلا لها: إنني آخذك بقدر جرمك، وهذا هو المقرر في العطاء والجزاء.

- وسواءٌ كنت طيبا أو شريرًا، فاشيا أو مستورا، فإنني سميع وبصير بكل الأشياء.

- ودعك من هذا أيها الأب فقد حل النوروز، وصار الخلق من الخلاق ... حُلوى الفم.

٩٤٥ - ولقد عاد ماء الروح في جدولنا، وعاد مليكنا إلى حينا.

- والإقبال يتبختر ويبسط رداءه، ويدق نوبة النكوص عن التوبة.

- لقد جرف السيل التوبة مرة أخرى، وحانت الفرصة، فقد غلب الحارس النوم.

- وكل ساقى للخمر ثمل، معاقر للخمر، والليلة سوف نرهن متاعنا.

- ومن ذلك الشراب الياقوتى الذي ينعش روح الروح، نحن ياقوتٌ في ياقوتٍ في ياقوت!!

٩٥٠ - وثانية، أصبح المجلس المضئ للقلب سعيدًا، فانهض واحرق العود دفعا لعين السوء.

رؤية الصديق رضي الله عنه واقعة بلال رضي الله عنه وجور «اليهود» عليه وقوله «أحد أحد» وازدياد حقد اليهود عليه ورواية هذا الأمر للمصطفى صلى الله عليه وسلم واستئذانه في شرائه من اليهود!!

- وإن عربدة السكارى تقع منى وقعا حسنا، فيدم لي هذا الأبد - كما ينبغي - أيها الحبيب.

- لقد صار هلال حبيبا لبلال، فصارت جراح «عصى» الشوك منه وردا وزهر رمان.

- فإذا كان الجسد قد صار من وخز الشوك غربالا، فقد صارت روحي وجسدي روضتى إقبال.

- إن الجسد «موجود» أمام طعنات شوك ذلك اليهودي، وروحي ثملة مهدمة بذلك الودود.

٩٥٥ - إن رائحة حبيب تصل صوب روحي، وتصل رائحة الحبيب الحنون.

- ومن صوب المعراج، اقبل المصطفى ... إلى بلاله،، حبذا لي حبذا.

- وعندما سمع الصديق من بلال صادق النفس هذا القول، نفض اليد من توبته.

رؤية الصديق رضي الله عنه واقعة بلال رضي الله عنه وجور «اليهود» عليه وقوله «أحد أحد» وازدياد حقد اليهود عليه ورواية هذا الأمر للمصطفى صلى الله عليه وسلم واستئذانه في شرائه من اليهود!!

- ثم إن الصديق قص للمصطفى صلى الله عليه وسلم عن أحوال بلالٍ الوفي.

- وقال له إن ذلك الذي قطع الأفلاك، ميمون القوادم، الجَلدْ، هو هذه اللحظة في فخك، وعاشق لك.

٩٦٠ - وبازى السلطان في عناء من ذلك البوم، وذلك الكنز العظيم صار مدفونا في الغائط.

- إن البوم يجور على البازي، ويقوم باقتلاع جناحه وقوادمه دون ذنب.

- وجرمه هو أنه بازى فحسب، فما ذا كان جرم يوسف عليه السّلام غير الحسن؟.

- إن موطن البوم، ومسكنه هو الخراب، ومن هنا فلديهم على البازي، غضبُ اليهود.

- (١) قائله له: لما ذا تذكر تلك الديار، أو تذكر القصر وساعد السلطان.

٩٦٥ - إنك تقوم بالفضول في ديار البوم، وتثير الفتنة والاضطراب.

- ومسكننا الذي أزرى بالأثير، تدعوه بالخرابة، وبالاسم الحقير.

- إنك تقوم بالمكر لعل بومنا يجعل منك ملكا وإمامًا.

- إنك تلقى فيهم بالهموم والسوداء، وتسمى هذا الفردوس خرابة.

- فلنضربك على رأسك بضع ضربات يا سىء الصفات، حتى تقلع عن المكر والترهات.

٩٧٠ - إنهم يصلبونه أمام الشمس، ويضربونه بفروع الشوك وهو عارى الجسد

- وينبثق الدم من مائة موضع من جسده، وهو يقول «أحد ... أحد» ويطأطىء رأسه.

- وقد نصحته كثيرا وقلت له: اكتم دينك، وأخف سرك عن أولئك اليهود الملعونين.

- إلا أنه عاشق، حلت به القيامة، حتى أغلق باب التوبة أمامه.

- أعشقٌ وتوبة وإمكان الصبر، إن هذا محالٌ أيها الحبيب وصعبٌ جدًا.

٩٧٥ - إن التوبة بمثابة الدودة والعشق كالأفعى، إن التوبة وصف للخلق، أما العشق فهو وصف لله.

__________

(١) ج: ١٣/ ٣٨٨:

- قائلة له لماذا تذكر مرزعة الشقائق والروضة ومجرى النهر

- إن العشق من أوصاف الله الغنى، أما العشق لغيره فيكون مجازا.

- لأن ذلك الغير حسنه مطلى بالذهب، إن ظاهره نور لكن باطنه دخان.

- وعندما يمضى النور ويصير الدخان ظاهرا، يبوخ العشق المجازى ذلك الزمان.

- (١) يعود ذلك الحسن صوب أصله، ويبقى الجسد بدونه نتنا مفتضحا سيئًا.

٩٨٠ - ويمضى نور القمر صوب القمر، ويمضى انعكاسه عن الجدار، الأسود.

- ويبقى الماء والطين دون هذه الزينة، ويصير ذلك الجدار بدون القمر كالشيطان.

- والزيف الذي فر الذهب من وجهه، وعاد وقبع في منجمه.

- يبقى نحاسا مفتضحا كالدخان، ويبقى عاشقه أكثر افتضاحًا منه.

- إن عشق المبصرين يكون لمنجم الذهب، فلا جرم أنه يزداد يوما بعد يوم.

٩٨٥ - ذلك أن منجم الذهب لا شريك له في احتوائه عليه، فمرحبا يا منجم الذهب الذي لا شك فيه.

- وكل من يجعل الزيف شريكا للمنجم، فإن الذهب يمضى عنه إلى منجم اللامكان.

- والعاشق والمعشوق ماتا دهشة واضطرابا، كسمكة بقيت بعد أن ذهب الماء عن النبع.

- أما العشق الرباني فهو شمس الكمال، والأمر هو نوره والخلق كالظلال. (٢)

__________

(١) ج: ١٣/ ٣٨٩:

- وعندما يظهر الدخان الذي يزيد الغم، ينوح، فلا عشق يبقى ولا هوى!!.

(٢) من هنا في نسخة جعفري بعد العنوان التالي.

وصية المصطفى صلى الله عليه وسلم للصديق رضي الله عنه قائلا: عندما تصبح مشتريا لبلال مهما زادوا من غضبهم في الثمن، فاجعلني شريكك في هذا الفضل وكن وكيلي وخذ منى نصف الثمن

- وعندما تهلل المصطفى من هذه القصة سعيدًا، ازدادت الرغبة عند الصديق في الحديث.

٩٩٠ - وعندما وجد مستمعا كالمصطفى صلى الله عليه وسلم، صارت كل شعرة فيه لسانا، على حدة.

- وقال له المصطفى صلى الله عليه وسلم: والآن، ما الحل؟ قال «الصديق»: إن عبد الله الماثل أمامكم سوف يشتريه.

- سأشتريه مهما طلب سيده من ثمن، ولن أنظر في الخسارة والغبن الظاهرين.

- فهو أسير الله في الأرض، وغضب عدو الله مسلط عليه.

وصية المصطفى صلى الله عليه وسلم للصديق رضي الله عنه قائلا: عندما تصبح مشتريا لبلال مهما زادوا من غضبهم في الثمن، فاجعلني شريكك في هذا الفضل وكن وكيلي وخذ منى نصف الثمن

- قال له المصطفى صلى الله عليه وسلم يا باحثا عن الإقبال، سوف أصير شريكا لك في هذا الأمر.

٩٩٥ - وكن وكيلي، فالنصف على، واشتره، واقبض منى الثمن.

- قال: سمعا وطاعة، وذهب في التو واللحظة، إلى منزل ذلك اليهودي الذي لا أمان له.

- وقال لنفسه: إن شراء الجواهر من أيدي الأطفال أمر بالغ السهولة أيها الأب

- إن الشيطان الغول يشترى العقل والإيمان بملك الدنيا من هؤلاء الأطفال المخدوعين.

- إنه يزين الجيفة بحيث يأخذ منهم في مقابلها مائتي بستان.

١٠٠٠ - إنه يقيس ضوء القمر بسحره، ويختطف من الأخساء مائة كيس في مقابله.

- فعلمهم الأنبياء التجارة، واشعلوا أمامهم شمع الدين.

- والشيطان، والغول الساحر من سحرهما وحيلهما، قاما بتقبيح الأنبياء في نظرهم.

- إن العدو يقبح «الأمور» بسحره، حتى يقع الطلاق بين الزوج وزوجه.

- لقد خالطوا عيونهم بسحر ما، حتى باعوا ذلك الجوهر بالغثاء.

١٠٠٥ - إن هذا الجوهر أسمى من العالمين، هيا اشتره من هذا الطفل الجاهل، فهو حمار.

- فأمام الحمار، يستوى الجوهر وخرز الحمار، فهذا الحمار يشك في الدر والبحر.

- إنه ينكر البحر وما فيه من جوهر، فمتى يكون الحيوان باحثا عن الدر والحلى؟!

- إن الله لم يضع في خلقة الحيوان، أن يكون مفكرا في الياقوت أو عابدا للجوهر.

- فهل رأيت قط قرطا عند الحُمُر؟! بل إن أذنه وعينه كله منصرفان إلى المرعى.

١٠١٠ - فاقرأ «أحسن التقويم» في سورة التين، فهي جوهر عزيز تلك الروح، أيها الصديق.

- إن أحسن التقويم هذه تعلو على العرش، «وأحسن التقويم» خارج ما يعن لفكرك.

- ولو قلت قيمة ذلك الذي يمتنع «عن التقييم»، لاحترقت أنا كما يحترق المستمع.

- فاصمت هنا، ولا تسق حمار، «فكرك» إلى هذه الناحية، لقد ذهب الصديق إلى أولئك الحمير.

- ودق حلقة الباب، وعندما فتح الباب، دخل بلا وعى دار ذلك اليهودي.

١٠١٥ - وجلس فاقد الوعي ثمل الرأس ممتلئا بنار «الغضب»، وانطلق من فمه كلام شديد الإيلام.

- قال: كيف تضرب ولى الله هذا؟! ما هذا الحقد، يا عدو الضياء.

- فإن كنت صادقا في دينك، كيف يطاوعك قلبك على ضرب «هذا» الصادق.

- فيا من أنت «أنثى» في دين اليهود، بحيث تظن نفس هذا الظن في أحد أمراء «الدين».

- فلا تنظر إلى جميع «الناس» بمرآتك التي تجعل «الأمور» معوجة، أيها المردود، والملعون إلى الأبد.

١٠٢٠ - وإن ما صدر في تلك اللحظة من فم الصديق، لو أنني قلته لعقدت أنت اليد والقدم.

- إن ينابيع الحكم تلك كأنها الفرات، منطلقة من فيه، من حيث لا جهات.

- مثلما انبثق ماءٌ من صخرة، فلا هو يستمد من جانبها، ولا من قلبها ووسطها.

- لقد جعل الحق تلك الصخرة درعا أمامه، ففجرت الماء السماوي اللون.

- مثلما سير من نبع عينيك النور دون بخل أو فتور.

١٠٢٥ - ولا هذا «النور» يستمد من شحمة «العين» ولا من جلدها، لكن الحبيب عند الإبداع يضع دريئة ما!!

- وفي خلاء الاذن، تدرك ريحه الجاذبة، صدق الكلام وكاذبه.

- فأية ريح هذه في تلك العظمة الصغيرة، بحيث تقبل كلمات الراوي وصوته؟

- إن العظم والريح دريئة فحسب، وليس في الدارين غير الله.

- إنه هو المستمع وهو القائل بلا احتجاب، ذلك أن «الأذنين من الرأس» أيها المثاب.

١٠٣٠ - قال «اليهودي»: إذا كنت تشفق عليه، فادفع الذهب وخذه، يا من طبعك الكرم.

- اشتره منى، ما دام قلبك في حرقة من أجله، وبلا إنفاق، لا حل هناك لمشكلتك.

- قال: حبا وكرامة، وخمسمائة سجود «شكرا لله»، إن عندي عبدا ابيض البشرة، لكنه يهودي.

- إنه أبيض البشرة، وأسود القلب فخذه، وأعطني قى مقابله صاحب البشرة السوداء والقلب المنير.

- ثم أرسل في طلبه وأحضره ذلك الهمام، وكان ذلك العبد في الحقيقة شديد الجمال.

١٠٣٥ - بحيث صار ذلك اليهودي حائرا والها، وتحرك قلبه الحجري من مكانه سريعا.

- وهكذا تكون حالة عباد الصورة، تصير «قلوبهم» الحجرية «في ليونة» الشمع من صورة.

- لكنه عاد إلى العناد ولم يرض وقال: لا بد أن تزيد على هذا.

- فأضاف عليه نصابا من الفضة، حتى شبع حرص ذلك اليهودي. (١)

__________

(١) ج: ١٣/ ٣٩٧:

- فباع ... وأتم الصفقة دون غرض، وأعطى جوهرة أخذ في مقابلها حجرًا.

- على ظن أن قد كسب، إذ أعطى أسود وأخذ في مقابله أبيض.

- وعندما تمت الصفقة بينهما، وجدت الايجاب والقبول عند الطرفين.

ضحك اليهودي وظنه أن الصديق مغبون في هذه الصفقة

ضحك اليهودي وظنه أن الصديق مغبون في هذه الصفقة

- وقهقه ذلك اليهودي قاسى القلب، سخرية واستهزاء وغشا وغلا.

١٠٤٠ - فقال له الصديق: ما هذا الضحك؟ فأجاب على سؤاله بأن زاد في ضحكه.

- ثم قال: لو لم تكن جادا مغرما بشراء هذا الغلام الأسود،

- لما غَلْيتُ أنا عنادًا، ولبعته لك بعشر هذا الثمن.

- فإنه بالنسبة لي لا يساوى نصف دانق، وأنت رفعت ثمنه بجلبتك.

- فأجاب عليه الصديق قائلا، أيها الغبي، لقد أعطيت جوهرة في مقابل جوزة وكأنك الصبى.

١٠٤٥ - فإنه عندي يساوى الكونين، فأنا ناظر إلى روحه وأنت ناظر إلى لونه.

- إنه ذهبٌ أحمر، اسود في لونه، من أجل «نجاته» من هذا الموطن للحمقى.

- إن بصيرة هذه الأجسام ذات الألوان السبع، لا تدرك تلك الروح من «تحت» هذا النقاب».

- ولو أنك فاصلت في البيع أكثر، لأعطيت كل أموالي وأملاكى.

- ولو زدت أكثر في المفاصلة، لاقترضت - من اهتمامى بالأمر - حجْرا من ذهب من آخر.

١٠٥٠ - لقد فرطت فيه بسهولة، ذلك أنك، اشتريته بيسر، ولم تر الدر، لأنك لم تفتح الصندوق.

- لقد أعطى جهلك الصندوق مغلقا، وسريعا ما ترى كيف غُبنت.

- لقد أعطيت صندوقا مليئا بالياقوت في مقابل هباء، فأنت كالزنجى سعيدٌ في سواد الوجه.

- وكم ستطلق الحسرات في النهاية، فهل يبيع أحد دولته وإقباله؟!.

- لقد وصل الإقبال في ثوب عبيد، وعينيك التعسة لم تر سوى الظاهر.

١٠٥٥ - لقد أبدى لك «الإقبال» عبوديته، لكن طبعك القبيح تصرف معه بمكر وحيلة.

- فخذ هذا الأسود الباطن الأبيض الجسد، كما يفعل عباد الأوثان، أيها المخرف.

- فهذا لك، وذلك لي، وقد كسبنا معًا، هيا، لكم دينكم ولى ديني أيها اليهودي.

- فهذا هو الجدير حقا بعبدة الأوثان، إن جواده خشبى وإن كان غطاء سرجه من الأطلس.

- كأنه قبر الكفار ملىء بالدخان والنار، وخارجه مائة نقش وصورة وزينة.

١٠٦٠ - ومثل أموال الظلمة، ظاهرها جمال، وباطنها دماء المظلوم والوبال.

- وكالمنافق، ظاهره الصوم والصلاة، وفي الباطن تراب أسود لا نبات فيه.

- وكسحابة خالية «من المطر» كثيرة الإرعاد، فلا فيها نفعٌ للأرض ولا قوتٌ للبرُ.

- مثل الوعد الماكر والقول الكاذب، أوله ذو ضياء، وآخره افتضاح.

- ثم أمسك بعد ذلك بيد بلال، ذلك الذي جعلته ضربات أجراس المحنة «في نحول» عود الخلة.

١٠٦٥ - صار كعود خلة في فم واتخذ طريقه، وأخذ يسرع نحو حلو اللسان.

- (١) وعندما رأى ذلك وجه المصطفى صلى الله عليه وسلم، خر مغشيا عليه، وسقط على ظهره.

- وظل فترة طويلة فاقد الوعي، وعندما عاد إلى الوعي، ذرف الدموع من الفرح.

- ثم إن المصطفى صلى الله عليه وسلم أجلسه إلى جواره، وما ذا يدرى أحد عما وصله من عطاء؟!!

- فكيف يكون نحاسٌ عرض على الأكسير، «وكيف» يكون مفلس قد وقع على كنز غنى؟!!

١٠٧٠ - وسمكة ذابلة سقطت «ثانية» في البحر، وقافلة ضائعة عثُرت على سبيل الرشاد.

- وذلك الكلام الذي تفضل به النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك الوقت، لو وقع على الليل لخرج عن طبيعته.

- ولتحول ذلك الليل إلى نهار مضىء كأنه الصباح، إنني لا أستطيع أن أكرر ثانية ما قيل.

- فأنت نفسك تعلم ما ذا تقول الشمس حين تكون في برج الحمل للنبات والعشب.

- وتعلم أنت نفسك أيضًا ما ذا يقوله ذلك الماء الزلال للرياحين والأغصان.

١٠٧٥ - وصنع الحق مع كل أجزاء الدنيا، كأنه حديث السحرة وتعاويذهم.

- وجذب الله للآثار والأسباب، يتحدث في السر بمئات الكلمات دون كلام ودون شفة.

__________

(١) ج: ١٣/ ٤١٢:

- وأتى به حتى الرسول، ذلك الذي كان قد أمن بدينه بروحه

عتاب المصطفى صلى الله عليه وسلم للصديق رضي الله عنه قائلا: ألم أوصك أن تشتريه مشاركة بيننا، فلماذا اشتريته من أجلك وحدك؟! واعتذاره

- إنه ليس معهودا لكنه من تأثير القدرة، مهما كان تأثيره من قبله تعالى لا يدرك بالعقل.

- وعندما يكون العقل مقلدا في الأصول، اعلم أنه أيضًا مقلد في الفروع أيها الفضولي.

- وإن سأل العقل كيف يكون الهدف؟! قل له: بشكل لا تعرفه والسلام (١).

عتاب المصطفى صلى الله عليه وسلم للصديق رضي الله عنه قائلًا: ألم أوصك أن تشتريه مشاركة بيننا، فلماذا اشتريته من أجلك وحدك؟! واعتذاره

١٠٨٠ - قال: أيها الصديق: ألم أقل لك أجعلنى شريكا لك في هذه المكرمة (٢)؟!

- قال: إننا كلانا عبيد حبك، ولقد أعتقته لوجهك.

- فاجعلني أنا عبدًا لك وصديقا حميما، لا أريد حرية قط، حذار.

- فمن عبوديتى لك أظفر أنا بالحرية، وبدونك كم «يلحق بي» من ظلم ومحنة

- فيا من أحييت الدنيا من الاصطفاء، وجعلت العامي من الخواص، وبخاصة أنا!!

١٠٨٥ - كانت روحي ترى في الأحلام في الشباب، أن قرص الشمس يلقى على بالسلام.

- وأنه سحبنى من فوق الأرض إلى عنان السماء، وإنني قد صرت رفيقا له، في أرتقاء وسمو!

__________

(١) ج: ١٣/ ٤١٢:

- وسيد الكونين سلطان الزمان، أخذ يعاتب «الصديق» فترة بعد ذلك.

(٢) ج: ١٣/ ٤٢٧:

- فلماذا اشتريته وحيدا من أجل نفسك؟! تحدث بما حدث يا طاهر الدين.

- قلت، إن هذا لما ليخوليا، ولأمر محال، ولا يصير مستحيل أبدًا وصفا للحال.

- وعندما رأيتك، رأيت نفسي، فالثناء على تلك المرآة طيبة الدين.

- وعندما رأيتك صار محالى حالا، وصارت روحي مستغرقة في الإجلال.

١٠٩٠ - وعندما رأيتك بنفسي يا روح البلاد، سقط حب تلك الشمس من ناظرى!!

- صارت عيناي منك عالية الهمة، ولا تنظر إلى الرياض إلا باحتقار.

- لقد بحثت عن النور، فرأيت بنفسي نور النور، وبحثت عن الحور فوجدت من يزرى بالحور!!

- وبحثت عن «مثيل» ليوسف ... جميل ... فضى الجسد، فرأيت فيك أرضا مليئة بأمثال يوسف.

- وكنت في بحث وتفتيش من أجل الجنة، فأبدى لي كل جزء منك على حدة جنة «وارفة».

١٠٩٥ - إن هذا بالنسبة لي بأجمعه مدح وثناء، لكنه بالنسبة لك قدح وهجاء.

- مثل مدح ذلك الرجل الراعي الساذج لله أمام موسى الكليم.

- عندما قال له: أفليك من القمل وأسقيك اللبن، وأخصف نعلك وأضعه أمامك

- لقد اعتبر الله تعالى قدحه مدحا، ومن ثم لا عجب في أن ترحم أنت.

- فلترحم قصور الأفهام، يا من أنت وراء العقول والأوهام.

١١٠٠ - أيها العشاق إن إقبالا جديدا قد وصل من الدنيا التي تقوم دائما بالتجديد

- ومن تلك الدنيا هو العلاج الباحث عن المساكين، وهناك الآلاف من عجائب الدنيا فيه.

- «أبشروا يا قوم إذ جاء الفرج، افرحوا يا قوم قد زال الحرج» (١).

- لقد ذهبت شمس إلى منزل الهلال، طالبة قائلة «أرحنا يا بلال».

- أتهمس بها من خوف العدو؟! اصعد إلى المئذنة إذن وناد بها برغم أنفه.

١١٠٥ - فينفث البشير في أذن كل محزون، قائلا له: انهض أيها المدبر، وأسلك طريق الإقبال.

- يا من أنت في هذا السجن وفي هذا القذر والقمل، انتبه حتى لا يسمع أحد، نجوت، صمتا.

- فكيف تصمت الآن؟ يا حبيبي، فمن أساس كل شعرة هناك قارع لطبل.

- بحيث صار العدو الحاقد أصم، متسائلا: أين صوت هذه الطبول العديدة؟

- إنها «عبير» يدق على مثال الريحان الندى، وهو من عماه يقول: ما هذا الأذى.

١١١٠ - إنه يتعذب، فالحور تأخذ بيده، والأعمى حائر يتساءل: لماذا يقومون بتعذيبى؟!

- ما هذا الشد والجذب على يدي وجسدي؟! لقد نمت، فدعني أحلم.

- إنه هو من تبحث عنه في الحلم، افتح عينيك فهو هذا القمر جميل الخطى.

- وهناك من تلك البلايا الكثير على الأعزاء، فإن الحبيب يزيد من هذا الدلال مع الحسان.

- إنه يأتنس مع الحسان بكل طريقة، كما أنه يثير العميان في بعض الأحيان.

١١١٥ - إنه يعطى نفسه لحظة لهؤلاء العميان، حتى ترتفع الضجة من حي العميان.

__________

(١) بالعربية في المتن.

قصة هلال الذي كان عبدا مخلصا لله صاحب بصيرة، غير مقلد، اختفى في عبودية البشر للمصلحة لا للعجز مثل يوسف ولقمان وغيرهما في الظاهر، وذلك أنه كان عبدا سائسا عند أحد الأمراء، وكان ذلك الأمير مسلما إلا أنه كان أعمى: يعلم الأعمى أن له أما ... لكنه لا يستطيع

قصة هلال الذي كان عبدا مخلصا لله صاحب بصيرة، غير مقلد، اختفى في عبودية البشر للمصلحة لا للعجز مثل يوسف ولقمان وغيرهما في الظاهر، وذلك أنه كان عبدا سائسا عند أحد الأمراء، وكان ذلك الأمير مسلما إلا أنه كان أعمى: يعلم الأعمى أن له أما ... لكنه لا يستطيع أن يتصور كيف تكون فإن قام بتعظيم هذه الأم على أساس هذا العلم ربما نجا من العمى: مصداقا لقوله صلى الله عليه وسلم: إذا أراد بعبد خيرا فتح عيني قلبه ليبصره بها الغيب (١)

- ما دمت قد سمعت بعض أوصاف بلال، فاستمع الآن إلى قصة ضعف هلال

- كان متقدما في السلوك عن بلال، كان قد قتل خصال السوء في نفسه بما يفوقه.

- وليس مثلك متقهقر كل لحظة أكثر تقهقرا، وتمضى من الجوهر نحو حجر.

- مثل ذلك السيد الذي نزل به ضيف، فسأله السيد عن عمره.

١١٢٠ - وقال له: كم عمرك يا بنى؟! هيا قل، ولا تنقص منه وعده لي عدًا.

- فقال: ثماني عشرة أو سبع عشرة أو ست عشرة أو خمس عشرة يا أخىّ بالروح.

- قال: إلى الخلف، إلى الخلف يا دائر الرأس، داوم حتى التقهقر حتى تصل إلى فرج أمك.

__________

(١) ج: ١٣/ ٤٣٧: بيت زائد في العنوان هو:

- احصل على هذا الطريق من حياة القلب، فحياة الجسد صفه حيوانية

حكاية في تقرير هذا الكلام

مثل

حكاية في تقرير هذا الكلام

- طلب أحدهم جوادا من الأمير، فقال له: امض وخذ ذلك الجواد الأشهب.

- قال لا أريده!! «قال لم»؟ قال: انه يمشى إلى الخلف كما أنه حرون جدا.

١١٢٥ - إنه يسير القهقرى بسرعة شديدة وحتى البداية، قال: اجعل ذيله اذن ناحية الدار.

- إن ذيل دابة نفسك هو الشهوة، ومن هنا فإنها تتقهقر دائما تلك التي تعبد نفسها.

- وهي شهوانية، فهي ذيل من البداية، فيا أيها المبدل اجعل شهوتها العقبى.

- وعندما تسد شهوتها برغيف، يطل من تلك الشهوة العقل الشريف.

- مثل غصن تقطعه من شجرة، تطل القوة من ذلك الغصن المقبل.

١١٣٠ - وعندما تجعل ذيله إلى تلك الناحية، فإنه إن تقهقر يمضى حتى الهدف.

- وما أحسنها تلك الجياد المروضة التي تتقدم، لا التي تتقهقر، وتكون حرونة دائمًا.

- إنها سائرة بحماس كجسد موسى الكليم، فحتى مجمع البحرين بالنسبة له، كان في سعة الكليم.

- إن طريق تلك الحقب التي عزم على سيرها بحب مسيرة سبعمائة سنة.

- ولما كانت همة سير جسده على هذا النحو، فإن سير روحه يكون حتى عليين.

١١٣٥ - إن الفرسان العظام قد تسابقوا في العدو، فالقوا بالحمقى السمان تحت الأقدام

مثل

- إن هذا يشبه مسافرا، اقترب من قرية ودخلها فرأى بابا مفتوحًا.

- فقال ذلك الرجل: لنلق الرحل هنا بضعة أيام في هذا البرد الشديد.

- فهتف به هاتف: «ألق رحلك في الخارج، وتعال أنت حينذاك إلى الداخل.

- وألق خارجا بكل ما يلقى، ولا تدخل به، فهذا مجلس سنى.

١١٤٠ - كان هلال أستاذا مستنير القلب والروح، كان سائسًا وعبدا عند أمير مؤمن.

- كان يقوم بالخدمة في الإصطبل ذلك الغلام، لكنه كان سلطانا على السلاطين وأن كان عبدا بالاسم.

- (١) وكان ذلك الأمير جاهلا بحال الغلام، فلم يكن عنده سوى نظر إبليس.

- كان يراه ماءً أو طينا لا كنز في داخله، كان يراه حواسًا خمسة و جهات ستة، لا أصل الخمسة.

- إن لون الطين ظاهر ونور الدين خفى، وهكذا كان كل نبي في هذه الدنيا.

١١٤٥ - لقد رأى تلك المنارة ولا طائر فيها، وفوق المنارة بازى ملكي، شديد المهارة.

- وآخر كان يرى طائرا خافقا بجناحيه، لكن لا شعرة هناك في منقار الطائر.

- وذلك الذي ينظر بنور الله، يكون عارفا بالطائر وبالشعرة.

- قال: انظر إلى الشعرة آخر الأمر، فما لم تر الشعرة لا تحل العقدة.

- رأى أحدهم طينا مصورًا في الوصل، ورأى أحدهم طينا مليئا بالعلم والعمل (٢).

__________

(١) ج: ١٣/ ٤٣٩: - كان يروض الخيل ويروض نفسه، وسبق كثيرا من الناس.

(٢) ج: ١٣/ ٤٤٠:

- وعندما يعجن العلم بالنور، يجد من حلمك النور القوم اللد - والشيخ النوراني عالم بالطريق، وبكلامه يجعل حتى النور رفيقا له.

- وهذا في حد ذاته هو روح كل المعجزات، التي تمنح الميت الروح الأبدية.

مرض هلال هذا وعدم معرفة سيده بمرضه احتقارا لشأنه وجهلا به ووقوف قلب المصطفى صلى الله عليه وسلم على مرضه وحاله، وافتقاده له، وعيادة الرسول صلى الله عليه وسلم لهلال هذا

١١٥٠ - إن الجسد هو المنارة، والعلم والطاعة بمثابة الطائر، وسواء افترضت أنها ثلاثمائة طائر، أو طائران.

- إن الرجل الأوسط ناظر إلى الطائر فحسب، فلا يرى غير الطائر من قدامه ومن ورائه.

- والشعرة هي ذلك النور الخفي عند الطائر، بها تكون روح الطائر ثابتة.

- والطائر الذي تكون تلك الشعرة في منقاره، لا يكون عمله أبدًا على سبيل العارية.

- فان علمه يفور من روحه على الروح، لا هو عنده على سبيل العارية أو القرض.

مرض هلال هذا وعدم معرفة سيده بمرضه احتقارا لشأنه وجهلا به ووقوف قلب المصطفى صلى الله عليه وسلم على مرضه وحاله، وافتقاده له، وعيادة الرسول صلى الله عليه وسلم لهلال هذا

١١٥٥ - وشاء القضاء أن مرض هلال وأصبح عليلا، فنقل الوحي الأحوال إلى المصطفى.

- لم يكن سيده على علم بمرضه، فقد كان في نظره معدوم القيمة لا خطر له.

- لقد رقد تسعة أيام في الإصطبل ذلك المحسن، ولا يعلم أحد ما ذا جرى له.

- وذلك الذي كان بشرا وملكًا على البشر، كان عقله الذي يساوى مائة قلزم واصلا إلى كل مكان.

- نزل عليه الوحي، صارت رحمة الحق مواسية، قائلا: إن فلانا المشتاق لك قد مرض.

١١٦٠ - وذهب المصطفى صلى الله عليه وسلم إلى تلك الناحية من أجل عيادة هلال ذي الشرف.

- وذلك القمر مسرع في أثر شمس الوحي، وأولئك الصاحبة في أثره كالنجوم

- والقمر يقول: إن أصحابي كالنجوم، هم للسرى قدوة وللطاغى رجوم (١).

- وقالوا للأمير: لقد وصل ذلك السلطان، فقفز من السرور مسلوب القلب والروح.

- وضرب كفيه فرحا ظنًا بأن ذلك الملك قد جاء من أجل زيارة ذلك الأمير.

١١٦٥ - وعندما نزل ذلك الأمير من غرفته، كان ينثر روحه ضيافة لذلك البشير.

- وقبل الأرض بين يديه وسلم، وتهلل وجهه كالورد طربًا.

- وقال: بسم الله شرف دارك، وموطنك، حتى يكون هذا المحفل فردوسًا.

- وحتى يزيد قصرى علوا عن السماء، إذا رأيت قطب هذا الزمان.

- قال: له معاتبا ذلك المحترم، إنني لم آت من أجل رؤيتك.

١١٧٠ - قال: روحي لك، وما الروح في حد ذاتها، هيا، تفضل بالقول من أجل من هذا التنازل؟.

- حتى أصير ترابًا لقدم ذلك الشخص، الذي يكون له غراس في بستان لطفك.

- وعندما تحدث هكذا وترك الكبرياء، آثر المصطفى أن يترك معاتبته.

- ثم قال له: أين هلال العرش ذاك أين من يشبه ضوء القمر وهو من تواضعه على الأرض؟!

- ذلك الملك الذي تخفى في العبودية، وجاء إلى هذه الدنيا لتفقد أمورها.

١١٧٥ - فلا تقل أنه عبدنا وسائس خيلنا، واعلم أن الكنوز في الخرابات.

- واعجبا، كيف هو من السقم هلال هذا، وآلاف البدور تحت قدميه.

__________

(١) بالعربية في المتن.

دخول المصطفى صلى الله عليه وسلم إلى اصطبل ذلك الأمير من أجل عيادة هلال، وملاطفة المصطفى صلى الله عليه وسلم لهلال رضي الله عنه

- قال: لا علم لي بمرضه، لكنه لم يظهر على العتبة منذ بضعة أيام.

- إن صحبته مع الدواب والبغال، فهو سائس ومنزله ذلك الإصطبل.

دخول المصطفى صلى الله عليه وسلم إلى اصطبل ذلك الأمير من أجل عيادة هلال، وملاطفة المصطفى صلى الله عليه وسلم لهلال رضي الله عنه

- ذهب النبي صلى الله عليه وسلم برغبته من أجله إلى الإصطبل، وأخذ يبحث عنه.

١١٨٠ - كان الإصطبل مظلما قبيحًا قذرًا، لكن هذا كله انتقى عندما حلت المحبة.

- وشم ذلك الأسد الهصور عبير الرسول، مثلما شم يعقوب ريح يوسف.

- إن المعجزات لا تكون سببا للإيمان، لكن التجانس هو الذي يقوم بجذب الصفات.

- إن المعجزات تكون من أجل قهر العدو، أما رائحة التجانس فتكون من أجل سلب القلوب.

- إن العدو يقهر أما الصديق فلا، فكيف يكون صديقا بتقييد الرقبة؟!

١١٨٥ - لقد استيقظ «هلال» من النوم على هذه الرائحة، وقال «في نفسه»: أمثل هذا الشذى في موضع البعر؟

- ومن بين أقدام الدواب، رأى الطرف الطاهر لرداء المصطفى صلى الله عليه وسلم الذي لا ند له.

- فجاء من ركن الإصطبل زاحفا، ووضع وجهه على قدم «المصطفى صلى الله عليه وسلم» ذلك البطل.

- فوضع المصطفى وجهه على وجهه وقبل رأسه وعينيه ووجهه.

- وقال: يا رب أي كنز خفى!! كيف أنت يا غريب العرش، ألست أحسن؟

في بيان أن المصطفى صلى الله عليه وسلم سمع أن عيسى عليه السلام، سار فوق الماء، فقال: لو ازداد يقينه لمشى على الهواء

١١٩٠ - قال: كيف يكون ذلك الذي يكون نائما مولها فتدخل شمس في فمه؟!

- وكيف يكون ذلك الظمآن الذي يرعى الطين، ويصب الماء على رأسه، فيأخذه سعيدًا!!

في بيان أن المصطفى صلى الله عليه وسلم سمع أن عيسى عليه السلام، سار فوق الماء، فقال: لو ازداد يقينه لمشى على الهواء

- مثل عيسى كان الفرات يحمله على سطحه، إذ كان آمنا من الغرق في ماء الحياة.

- قال أحمد: لو ازداد يقينا لكان الهواء نفسه مركبه المأمون.

- مثلي أنا الذي صرت راكبا للهواء، وكنت مصحوبا ليلة المعراج.

١١٩٥ - قال «هلال»: كيف يكون كلب أعمى قذر، نهض من النوم فوجد نفسه أسدًا.

- ليس مثل ذلك الأسد الذي يصميه أحدٌ بسهم، بل من خوفه تنكسر السيوف والسنان.

- «أو مثل» أعمى زاحف على بطنه كالحية، فتح عينيه على البستان والربيع

- كيف يكون ذلك الذي تحرر من الكيفية، ووصل إلى موضع الحياة التي لا كيفية فيها!!

- صار واهبا للكيفية في اللامكان، وحول مائدته كل الكيفيات كالكلاب.

١٢٠٠ - وهو من اللاكيفية يقذف لها بالعظام، إنك جنب، فاصمت، ولا تقرأ هذه السورة.

- فما لم تغتسل تماما من الكيفية، لا تضع كفك على هذا المصحف أيها الغلام.

- وسواء كنت نجسا أو طاهرًا أيها الملك، ولا أقرأ هذا، فماذا أقرأ في الدنيا.

- وأنت تقول لي: من أجل الصواب، لا تمض غير مغتسل إلى حوض الماء.

- وخارج الحوض لا يوجد إلا التراب، وكل من لا يدخل الحوض لا يكون طاهرًا.

١٢٠٥ - وإن لم يكن للمياه ذلك الكرم، متى تقبل الخبيث لحظة بلحظة.

- فويلاه على المشتاق، وويلاه على أمله، وواحسرتاه على حسرته الأبدية.

- إن لدى الماء مائة من الكرم ومائة من الاحتشام، لكي يقبل الأنجاس، والسلام.

- يا ضياء الحق يا حسام الدين، إن النور حارس لك من شر الطيور.

- إن حارسك هو النور وارتقاؤه، يا من أنت شمس مخفى عن الخفاش.

١٢١٠ - وماذا يكون الحجاب أمام وجه الشمس، إلا زيادة التألق وحدة الضوء،

- إن حجاب الشمس هو أيضا نور الرب، وكلاهما بلا نصيب منه، الخفاش والليل.

- وكلاهما، ما داما قد بقيا في بعد وحجاب، إما أنهما بقيا أسودى الوجه أو متجمدين.

- وما دامت قد كتبت جزءًا من قصة هلال، فيها تحدث عن قصة البدر.

- فهناك بين هلال ذلك وبين البدر اتحاد، كلاهما بعيد عن الاثنينية وعن النقص والفساد.

١٢١٥ - فهلال ذاك برئ من نقص الباطن، لكن الهلال الآخر في نقص بالتدريج.

- إنه يلقى الدرس ليلة بعد ليلة، بشئ من التدريج، إنه يعطى الفرج في التأنى

قصة تلك العجوز التي كانت تخضب وجهها بالخضاب والأحمر، ولم يكن ينفع فيه أو يكون مقبولا

- وهو يقول بتأنّ، أيها العجول الساذج، إنما يمكن الذهاب إلى السطح درجة بعد درجة.

- فاغل القدر بالتدريج وبأستاذية، فإن «القلية» التي غلبت بجنون لا تنفع.

- ألم يكن الحق قادرا على خلق الفلك بأمر واحد هو «كن» بغير شك؟!

١٢٢٠ - إذن فكيف صوره في ستة أيام، وكل يوم هو ألف عام أيها المستفيد.

- ولماذا تتم خلقة الطفل في تسعة شهور؟! ذلك أن التدريج هو شعار ذلك الملك.

- ولما ذا كانت خلقة آدم في أربعين صباحًا، كان يزيد في هذا الطين قليلا قليلًا - (١)

وليست مثلك أيها الساذج الذي عدوت الآن وأنت طفل وجعلت من نفسك شيخًا

- أسرعت كثمرة القرع فوق الجميع، فمتى كان لك ثبات الجهاد والملحمة؟!

١٢٢٥ - واستندت على الأشجار والجدران، وصرت كالقرعة أيها الأقيرع.

- فإذا كان السر والممشوق هو مركبك في البداية، إلا أنك في النهاية جاف خال فارغ من اللب.

- ويصفر لونك الأخضر سريعًا أيها الأقرع، وذلك لأنه كان من الخضاب ولم يكن أصيلًا.

قصة تلك العجوز التي كانت تخضب وجهها بالخضاب والأحمر، ولم يكن ينفع فيه أو يكون مقبولًا

__________

(١) ج: ١٣/ ٤٥٦:

- فمن هذا الفجر إلى ذلك الفجر بعض العام، حتى استقرت هذه الصورة على ما هي عليه

- كان هناك عجوز في التسعين ضخمة، وجهها ملىء بالتجاعيد، ولونها كالزعفران.

- كان وجهها طيات وكأنه وجه مفرش السفرة، لكن عشق الزوج كان قد تبقى عندها!!

١٢٣٠ - تساقطت أسنانها وصار شعرها في بياض اللبن، وتقوس قوامها، وتغير كل حس فيها.

- لكن عشق الزوج والشهوة والحرص كانت عندها كاملة، فهي في عشق الصيد وقد تمزقت الشبكة إربا!

- إنها طائر يصيح في غير أوانه، وطريق لا يسلكه أحد - ونار متأججة تحت قدر فارغ.

- عاشق للميدان ولا جواد ولا قدم، وعاشق للزمر ولا شفة ولا مزمار.

- فلا كان حرص الشيخوخة حتى عند اليهود، وما أشقى ذلك الذي ابتلاه الله بهذا الحرص.

١٢٣٥ - لقد تساقطت أسنان الكلب عندما شاخ، فترك «عقر» الناس، وصار آخذا للبعر.

- فانظر إلى هؤلاء الكلاب الذين بلغوا ستين خريفا، أسنانهم الكلبية أكثر حدة لحظة بعد لحظة.

- لقد تساقط شعر الكلب العجوز من جلده، فانظر إلى هذه الكلاب العجوز التي ترتدى الأطلس.

- عقولهم وحرصهم على المال والفروج، انظر إليهم يزدادون عددا لحظة بعد لحظة كنسل الكلاب.

قصة ذلك الدرويش الذي دعا لذلك الجيلاني قائلا: ردك الله إلى أهلك ودارك سالما!!

وصف تلك العجوز

- إن مثل هذا العمر هو مادة الجحيم، وهو مسلخ لقصابى الغضب.

١٢٤٠ - وعندما تقول له: أطال الله عمرك، يسعد، وينفرج فمه عن ابتسامة.

- إنه يظن مثل هذا اللعن دعاء ولا يفتح عينيه ويطل إطلالة!!.

- لو أنه رأى مقدار طرف شعرة من المعاد، لقال «لهذا الداعي»: ليكن لك مثل هذا العمر الطويل!!

قصة ذلك الدرويش الذي دعا لذلك الجيلاني قائلا: ردك الله إلى أهلك ودارك سالما!!

- قال ذات يوم أحد عبدة الخبز والشحاذين الملحاحين حملة المخالى لسيد جيلانى:

- أيها المستعان رده سعيدًا إلى أهله وداره، وذلك عندما أعطاه السيد خبزًا.

١٢٤٥ - فقال: إذا كان الأهل هم أولئك الذين رأيتهم، فأوصلك الله إليهم أيها الشرير.

- إن الأخساء يجعلون كل محدث جبانًا، ولو كان كلامه ساميا ينزلون به.

- ذلك أن النبأ يأتي على قدر المستمع، وعلى قوام السيد يفصل الخياط القباء.

وصف تلك العجوز

- لما كان هذا المجلس لا يخلو من مثل هذا التهكم، لا مناص إذن من الحديث الدنى.

- استرد هذا الكلام إذن ممن رهنته عنده، وعد صوب حكاية تلك العجوز.

١٢٥٠ - عندما طعنت في السن، وليست «رجلا» في هذا الطريق، سمها إذن عجوزا طاعنة في السن.

- فلا راس مال عندها، ولا أساس، ولا هي قابلة لقبول قيمة ما.

قصة الدرويش الذي كان كلما طلب شيئا من تلك الدار قيل له: لا يوجد!

- فلا هي معطية للسعادة واللذة ولا قابلة لها، ولا معنى لها ولا جذبا للمعنى.

- ولا لسان ولا اذن ولا عقل ولا بصر، ولا لباب ولا غياب، ولا فكر.

- ولا ضراعة ولا جمال تدل به، إنها طيات من العفن كأنها البصلة.

١٢٥٥ - ولا هي قطعت طريقا، ولا قدرة لها على الطريق، ولا حرارة عند تلك البغى ولا حرقة ولا آهة!! (١).

قصة الدرويش الذي كان كلما طلب شيئا من تلك الدار قيل له: لا يوجد!

- جاء سائل إلى منزل فطلب لقمة من الخبز القديد أو الطري،

- فقال له صاحب المنزل، من أين لهذا المكان الخبز، هل أنت ذاهل؟ متى كان هنا دكان خباز؟!

- قال: ربما تجد لي قطعة من الشحم، قال: ليس هذا المكان آخرا بدكان قصاب!!

- قال: أعطني بعض الدقيق أيها الوجيه، قال: تظن أن هنا مطحنا؟!

١٢٦٠ - فقال: أعطني جرعة ماء إذن من الجرة، فقال: ليس هنا آخر الأمر بالجدول أو المشرعة!!

- وهكذا فكل ما طلبه منه من خبز أو نخالة، كان يرده خائبا ويسخر منه.

- فدخل ذلك الشحاذ الدار وشمر ثوبه، وهم بالتبرز في تلك الدار.

- صاح: انتبه انتبه، فقال: أصمت أيها الشرير، حتى أفرغ نفسي في هذه الخرابة!!

- فإذا لم يكن هنا وجه للمعاش، ينبغي التغوط في مثل هذه الدار.

__________

(١) ج: ١٣/ ٤٦٧: لا تعصب، لا فلاح عندها، ولا حتى في قلبها عزم على السلامة.

عودة إلى قصة تلك العجوز

١٢٦٥ - فما دمت لست بازيًا مدربا مُعلما من أجل صيد الملك، وتقوم بالصيد.

- ولست طاووسا بمئات من النقوش التي تسعد العيون.

- ولست أيضًا ببغاء بحيث عندما تُعطى السكر تنصت الآذان لقولك الحلو.

- ولست أيضًا بالبلبل تغرد تغريدا حلوا مثل العاشق المتيم في الرياض وشقائق النعمان.

- ولست أيضًا هدهدا تؤدى الرسائل، ولست كطير اللقلق تتخذ وطنك في الأعالي.

١٢٧٠ - (١) فلأي عمل أنت، ومن أجل ما ذا تُشترى، وأي طائر أنت ومع ماذا تؤكل؟!

- فاسم على هذا الدكان الذي فيه من يبعون بالمكس، إلى دكان الفضل مصداقا ل «إن الله اشترى».

- والبضاعة التي لم ينظر إليها أحد من الخلق، من قدمها واهترائها اشتراها ذلك الكريم.

- وليس أي زيف قط مردودًا عنده، لأن قصده من الشراء ليس الربح (٢)

عودة إلى قصة تلك العجوز

- (٣) عندما أرادت صاحبتنا أن تمضى إلى العرس، أزالت شعر حاجيبها تلك الخفيفة العقل!!

١٢٧٥ - ووقفت أمام المرآة تلك العجوز، حتى تزين الوجه والوجنة والفم.

__________

(١) ج: ١٣/ ٤٦٨: تمضى في الصيف إلى الهند، وفي الربيع تمضى إلى تركستان.

(٢) ج: ١٣/ ٤٦٨:

- إن أفضاله بلا حد فلا تيأس، وعد ثانية إلى قصة العجوز.

(٣) ج: ١٣/ ٤٧١:

- لأعد إلى قصة العجوز، ذلك أنها بلا نهاية هذه الرموز - كان عند جيرانها حفل عجيب، ودعوها إلى الحفل من القضاء!!

- دهنتها ببضعة أصباغ بطرًا، لكن السفرة التي في وجهها لم تزدد خفاءً.

- فأخذ تقطع علامات الأعشار من المصحف وتلصقها على وجهها تلك الدنسة.

- حتى تختفى سفرة وجهها، وحتى تصير فصا في خاتم الحسان.

- كانت تلصق علامات الأعشار في كل موضع، لكنها عندما كانت تعقد حجابها كانت تسقط.

١٢٨٠ - فكانت تلصق ثانية تلك العلامات بلعابها على أطراف وجهها.

- ثم كانت تعيد اصطلاح ملائتها تلك الهمامة فتسقط علامات الأعشار على الأرض.

- وعندما أخذ تقوم بكثير من الحيل ومع ذلك تسقط تلك العلامات، قالت: لعن الله إبليس مائة لعنة.

- تمثل لها إبليس في التو واللحظة، وقال: أيتها البغى المتيبسة الشقية.

- إنني لم أفكر في هذا طوال عمرى، ولم أر هذا من سواك بغى.

١٢٨٥ - لقد زرعت بذورا نادرة في الفضيحة، ولم تتركى مصحفا في العالم.

- إنك مائة إبليس، بل خميس في خميس «من الأبالسة»، فاتركينى أيتها العجوز الدردبيس.

- فحتام تسرقين علامات الأشعار من علم الكتاب، حتى يصير وجهك ملونا كأنه التفاحة.

- وحتام تسرقين كلام رجال الله، حتى تبيعين وتشترين ... لا مرحبا بك.

- إن اللون المعقود عليك لم يجعلك وردية اللون، والحيلة لم تجعل الغصن كثير العقد عرجونًا.

حكاية ذلك المريض الذي لم ير فيه الطبيب أمل الصحة

١٢٩٠ - وفي النهاية عندما تحط عليك ملاءة الموت، تقع علامات الأعشار هذه عن وجهك.

- وعندما ترتفع أصوات تهيأوا للرحيل، تضيع من ذلك الوقت فصاعدا فنون القال والقيل.

- ويتقدم منك عالم الصمت، فقف، وويل لذلك الذي لا يكون أنسه من داخله.

- فقم بجلاء الصدر يوما أو يومين، وأجعل تلك المرآة كتابك لك.

- فإنه من ظل يوسف صاحب القران، صارت زليخا العجوز شابة من جديد.

١٢٩٥ - ويتبدل إلى شمس تموز، ذلك المزاج البارد كأنه برد العجوز.

- ويتبدل بحرقة مريم، الغصن المتيبس إلى نخلة نضرة.

- أيتها العجوز، حتام تجاهدين مع القضاء، ابحثى عن الحاضر الآن واتركى ما مضى.

- وما لم يكن لوجهك أمل في الحسن، فسواء وضعت عليه الخضاب أو وضعت عليه المداد.

حكاية ذلك المريض الذي لم ير فيه الطبيب أمل الصحة

- ذهب أحد المرضى إلى طبيب، وقال له: جس نبضى أيها اللبيب.

١٣٠٠ - فمن النبض تصبح عالما بأحوالى، فإن عرق اليد متصل بالقلب.

- فإذا كان القلب غيبًا وأردت مثالا عنه، فابحث فيها، فإن لها اتصالا بالقلب.

- والريح مختفية عن العين أيها الأمين، لكن أنظر إليها في الغبار وحركة الأوراق.

- أهي تهب من اليمين أو تهب من الشمال، تقول لك حركة الأوراق وصف الحال.

- ألست تعلم أين يكون سكر القلب؟! ابحث عن وضعه من النرجس المخمور.

١٣٠٥ - وإذا كنت بعيدا عن الحق فإنك تعلم وصف الذات من الرسول ومن المعجزات.

- ومن المرشدين الأصفياء تطرق المعجزات والكرامات الخفية على القلب.

- فإن في بواطنهم مائة قيامة حاضرة، أقلها يكون جارهم منها ثملا.

- ومن ثم صار ذلك المقبل جليسا لله، ذلك أنه جاور سعيدًا.

- والمعجزة التي أثرت في الجماد، سواء كانت عصا أو بحرا أو شقا للقمر.

١٣١٠ - لو أثرت في روحك دون واسطة، فإنها تكون متصلة برابطة خفية.

- إن تلك الآثار من قبيل العارية على الجمادات، إنها متوارية خلف روح حلوة.

- حتى يتأثر الضمير بذلك الجماد، وحبذا ذلك الخبز دون مادة الخمير.

- وحبذا مائدة المسيح التي لا تنقص، وحبذا فاكهة مريم التي طلعت دون حديقة.

- والمعجزات تطرق كأنها الحياة، ضمير روح الطالب من الروح الكاملة.

١٣١٥ - إن المعجزة بحر وطائر التراب ناقص، والطائر المائي آمن فيها من الهلاك.

- والعجز هو عطية روح من لم يؤذن له، لكن القدرة نصيب لروح النجى.

- وما دمت لا تجد هذه السعادة في الضمير، فاستدل كل لحظة من الظاهر.

- فإن الآثار ظاهرة على المشاعر، وهذه الآثار مخبرة عن المؤثر.

- إن معنى كل دواء خفى، كأنه السحر وصنعة كل ساحر.

١٣٢٠ - وعندما تنظر إلى فعله وآثاره، مهما كان خفيا فإنك تظهره.

- والقوة التي تكون مضمرة داخله، عندما تأتى إلى الفعل تصير ظاهرة عيانًا.

عودة إلى قصة المريض

- وإذا كان هذا كله ظاهرا لك بآثاره، كيف لا يكون الله ظاهرا لك من تأثيره؟!

- أليست الأسباب والآثار كلها كاللب والقشر؟ إنك عندما تبحث فهي كلها آثاره.

- إنك تحب الأشياء من آثارها، فكيف تكون غافلا عن الذي يمنح الآثار؟

١٣٢٥ - إنك تحب الخلق من خيال، فكيف لا تحب ملك الشرق والغرب؟

- إن هذا الكلام لا نهاية له أيها العظيم، فلا كان لحرصنا فيه نهاية.

عودة إلى قصة المريض

- عد واذكر قصة المريض مع الطبيب العالم المتصف بالستر و «الكتمان».

- لقد جس نبضه وصار واقفا على الحال، وعلى أن الأمل في صحته أمر محال.

- فقال له: افعل كل ما يحلو لك، حتى يذهب عن جسدك هذا الداء القديم.

١٣٣٠ - وكل ما يعن لخاطرك لا تقاومه، فإن الصبر والتوقي مضران بالنسبة لك.

- اعلم أن الصبر والتوقي ضرر بالنسبة لهذا المرض، فكل ما يميل إليه قلبك، نفذه.

- وهكذا قال لمثل هذا المريض، أيها العم، لقد قال تعالىعْمَلُوا ما شِئْتُمْ.

- فقال: اذهب هيا، يا روح عمك، إنني ذاهب للنزهة على شاطئ النهر.

- أخذ يتنزه على شاطئ النهر وفق هواه، حتى يفتح الباب إلى الصحة.

١٣٣٥ - وعلى شاطئ النهر، كان أحد الصوفية جالسا يغسل يديه وقدميه ويزيد في طهارته.

- وأبصر قفاه، ولما كان رجلا ذا خيال، اشتاق إلى صفعه.

- وأخذ يمد يده نحو قفا الصوفي آكل الجرجير من أجل صفعه.

- وقال في نفسه: إنني إن لم أحقق مشتهاى، فإن الطبيب قال لي إن الأمر ينقلب إلى علة عندي.

- فلأصفعه صفعة واحدة في معركة، تطبيقا لقوله تعالىلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ.

١٣٤٠ - إن هذا الصبر تهلكة يا فلان، اضربه جيدا، ولا تسكت كالآخرين.

- وعندما صفعه الصفعة طرقعت، فقال الصوفي، آه ... آه أيها القواد العاق.

- وأراد الصوفي أن يضربه لكمتين أو ثلاث لكمات، وأن يقتلع شاربه ولحيته شعرة شعرة.

- (١) إن الخلق مرضى بالسل ومساكين، لكنهم من خداع الشيطان عشاق لصفع «الآخرين».

- إنهم جميعا حريصون على إيذاء الأبرياء، وكل منهم باحث عن النقائص من خلف ظهر أخيه.

١٣٤٥ - فيا من أنت صافع لأقفية الأبرياء، ألن ترى الجزاء في قفاك؟

- ويا من ظننت أن الهوى طب لك، وعكفت على صفع الضعفاء.

- لقد ضحك عليك الذي قال لك أن هذا دواء، إنه هو الدليل لآدم إلى القمح.

- قائلا لهما: كلا هذه الحبة أيها العظيمان، علاجا لكما حتى تكونا خالدين.

- لقد جعله يتعثر وينزلق ثم ضربه على قفاه، وردت تلك الصفعة وصارت جزاءً له.

__________

(١) ج: ١٣/ ٤٨٣:

- لكنه رآه متعبا مريضا، وضعيفا جدا ونحيلا وشاحبا ومهدما!! - ففكر في ضعفه وقال في نفسه، لو ضربته لكمة واحدة لهلك.

- إن مرض السل قد أورده موارد الهلاك، لقد رآه نحيلا جدا ومريضًا.

١٣٥٠ - لقد جعله ينزلق بقسوة في المنزلق، لكن الحق كان ظهيره ومعينه.

- كان آدم جبلا وإن صار مليئا بالحيات، فصار منجم ترياق خاليا من الإضرار والإيذاء.

- وأنت الذي لا تملك ذرة من الترياق، لماذا أنت مغرور بخلاصك؟

- وأين ذلك التوكل الخليلي عندك، حتى لا يقطع سيفك «حلق» إسماعيل.

- وأين لك تلك الكرامة كالكليم؟ حتى تجعل قاع اليم طريقا معبدًا.

١٣٥٥ - ولو أن فاضلا سقط من فوق مئذنة، لملأت الريح ثوبه ونجا.

- وإذا لم يكن عندك يقين في ذلك الحظ، أيها الحسن، فكيف أذهبت نفسك أدراج الرياح.

- ومن هذه المنارة مئات الآلاف مثل عاد، سقطوا، وذرت الرياح رؤوسهم وأسرارهم.

- فداوم على النظر إلى من سقطوا منقلبين من هذه المنارة تجدهم مئات الآلاف في آلاف.

- وأنت يقينا لا تعرف المشي على الحبال، فاشكر القدمين وداوم السير على الأرض.

١٣٦٠ - ولا تصنع جناحا من الورق ولا تطر من فوق الجبل، فكثير هي تلك الرؤوس التي ضاعت بسبب هذه الشهوة.

- وبالرغم من أن ذلك الصوفي قد استشاط غضبا، إلا أنه ألقى نظرة على العاقبة.

- ذلك أنه يبقى أول الصف وفق هواه، الذي لا يلتقط الحبة بل يرى حبل الفخ.

- وحبذا عينان عظيمتان تريان العاقبة، إنهما اللتان تحفظان الجسد من الفساد.

- وكان أحمد من الناظرين إلى العاقبة، فقد رأى الجحيم في نفس هذا المكان، بكل تفصيلاتها.

١٣٦٥ - ورأى العرش والكرسي والجنان، حتى مزق حجب كل ألوان الغفلة.

- وإذا كنت تريد السلامة من الضرر، أغمض عينيك عن البدايات وانظر إلى عواقب الأمور.

- حتى ترى كل ألوان العدم وجودا، وترى كل أنواع الوجود المحسوسة دنية.

- وانظر مرة إلى كل من له عقل، هو في بحث عن العدم ليل نهار.

- فهو في الكدية ليس طالبا للجود، وليس طالبا للنفع في الحوانيت.

١٣٧٠ - وليس طالبا للدخل في المزارع، وليس طالبا للنخل في المغارس.

- وليس طالب للعلم في المدارس، وليس طالبا للحلم في الصوامع.

- لقد ألقوا بأنواع الوجود خلف ظهورهم، فهم طلاب لألوان العدم عبيد لها.

- ذلك أن منجم صنع الحق ومخزنه، ليس إلا العدم في تجليه.

- لقد تحدثنا بيسير عن هذا الموضوع من قبل، فانظر إلى هذا وذاك على أنهما موضوع واحد، ولا تنظر إليهما كموضوعين.

١٣٧٥ - إن كل صانع بز «أقرانه»، بحث في صنعته عن موطن العدم.

- فالبناء بحث عن موضوع لا بناء فيه، قد تهدم وانهارت سقوفه.

- وبحث السقاء عن جرة لا ماء فيها، وذلك النجار «بحث» عن منزل لا باب له.

- فعند الصيد كان هجومهم كله على العدم، ثم آنذاك كلهم هاربون من العدم.

- فإذا كان أملك عدما فأي توق لك منه؟! وأي خصومة لك مع أنيس طمعك؟!

١٣٨٠ - وما دام أنيس طمعك هو هذا العدم، فأي توق لك من الفناء والعدم؟!

قصة السلطان محمود والغلام الهندي

- فإن لم تكن أنيسا للعدم أيها الابن الحبيب، لما ذا أنت مترصد في كمين العدم؟

- لقد صرفت قلبك عن كل ما لديك، وألقيت بشص القلب في بحر العدم.

- ولما ذا إذن الهرب من بحر المراد هذا، الذي أعطى لشصك مئات الآلاف من الصيد؟!

- ومن أي شئ سميت الزاد بالموت؟ فانظر إلى السحر الذي أبدى لك الزاد موتا.

١٣٨٥ - لقد أغلق كلتى عينيك سحر صنعته، حتى رغبت الروح في السقوط في البئر.

- وفي خياله من مكر الإله، كل الخلاء خارج البئر سم وأفاع.

- فلا جرم انه اتخذ من البئر ملاذا، حتى ألقى به الموت في البئر.

- إن كل ما قلته من أخطائك أيها العزيز، فاسمع في نفسي هذا الموضوع أيضا قولا من «العطار».

قصة السلطان محمود والغلام الهندي

- لقد تحدث في هذا الموضوع رحمة الله عليه عن السلطان محمود وثقب در ذكره.

١٣٩٠ - إنه في إحدى غزواته في الهند وقع له من الغنيمة أحد الغلمان.

- فجعله عاملا له وأجلسه على العرش، واجتباه على الجيش وتبناه.

- وطول القصة وعرضها ووصفها بتفصيلاتها، اطلبه في كلام هذا العظيم من عظماء الدين.

- الخلاصة أن ذلك الصبى جلس على هذا العرش الذهبي إلى جوار الملك العظيم.

- فأخذ يبكى ويذرف الدمع بحرقة، فقال له الملك: يا منصور الأيام:

١٣٩٥ - لماذا تبكى؟! ألم ترضك الدولة؟ إنك فوق الأفلاك قرين للملك!!

- إنك على هذا العرش والوزراء والقواد أمام عرشك قد اصطفوا كالنجوم حول القمر.

- قال الطفل: إنني أبكى هكذا بحرقة لأن لي أما في تلك المدينة.

- كانت تهددني بك في كل لحظة قائلة: أراك في يد السلطان محمود الشجاع!!

- فكان أبي يتشاجر معها قائلا: أي غضب هذا وأي عذاب.

١٤٠٠ - ألست تجدين لعنة أخرى أقل من هذه اللعنة المهلكة؟

- إنك شديدة القسوة بل فظة وغليظة إذ تقومين بقتله بمائة سيف.

- وكنت أحار من قولها، وكان الحزن والخوف يسكنان قلبي.

- أي جهنمى الطبع محمودٌ هذا ويا للعجب، لقد صار مثلا في الويلات والكرب.

- كنت في رعدة دائمة خوفا منك، غافلا عن إكرامك وتعظيمك

١٤٠٥ - فأين أمي حتى تراني الآن على العرش يا ملك الدنيا!!

- إن الفقر هو كمحمود بالنسبة لك أيها المعوز، يخوفك الطبع منه على الدوام.

- ولو علمت رحمة هذا ال «محمود» العظيم، لقلت سعيدا، ليجعل الله العاقبة «محمودة».

- إن الفقر، هو «محمود» بالنسبة لك يا خائف القلب، فقلل الاستماع إلى أم الطبع المضللة تلك.

- وعندما تصبح صيدًا للفقر، فإن من المتيقن أنك تذرف الدمع كالطفل، يوم الدين «فرحًا».

١٤١٠ - وإذا كان الجسد أما بالنسبة للتربية، إلا أنه أعدى لك من مائة عدو.

- وعندما يمرض الجسد يجعلك باحثا عن الدواء، وعندما يقوى يجعلك طاغوتًا

- فاعلم أن هذا الجسد الظلوم بمثابة الدرع، لا يصلح لشتاء أو لصيف.

- ورفيق السوء يطيب من أجل الصبر، وذلك أن الصبر يشرح الصدر.

- وصبر القمر على ظلمة الليل يجعله مضيئا، وصبر الورد على الشوك يجعله مسكا أذفر.

١٤١٥ - والصبر لبن من بين الفرث والدم، تجعله مغذيا الناقة الحلوب.

- وصبر كل الأنبياء على المنكرين، جعلهم من خواص الحق وأصحاب السلطان.

- وكل من ترى أنه قد اكتسى جيدًا، اعلم أنه كان له بالصبر والكسب.

- وكل من تراه عاريا فقيرًا، اعلم أن هذا دليل على عدم صبره.

- وكل من يكون مكتئبا ملىء الروح بالحزن، فإنه يكون قد اقترن بماكر.

١٤٢٠ - فلو كان قد صبر على الأليف الوفي، لما تلقى هذه الصفعة من فراقه.

- ولكان قد ائتلف مع الحق، كالعسل واللبن، مصداقا لقولهلا أُحِبُّ الْآفِلِينَ.

- ولما بقي وحيدا على هذا الحال، كنار بقيت من القافلة على الطريق.

- وعندما صار من انعدام صبره قرينا للغير، صار في فراقه شديد الحزن محروما من الخير.

- وما دام الذهب النضار قد صار مصاحبا لك، فكيف تضعه أمانة لدى خائن؟

١٤٢٥ - فلتكن ألفتك معه، فإن أماناتك معه، آمنة من الأفول ومن العتو.

- لتكن ألفتك معه، فهو الذي خلق الطبع، وربى في الأنبياء طباعهم.

- إنك تعطى حملا فيرده عليك قطيعًا، وهو يربى كل صفة لأنه الرب.

- وأنت تضع الحمل أمانة لدى الذئب، فلا تسمح بصحبة الذئب ويوسف.

- فالذئب وإن أبدى لك صفات الثعلب، انتبه، لا تصدقه، فلا يتأتى منه بهاء.

١٤٣٠ - والجاهل وإن يبدي لك الود، فإنه في النهاية يصيبك بالجراح من جهله

- إن له عضوين فهو خنثى، ويبدو منه فعل الاثنين بلا شك «الذكر والأنثى».

- إنه يخفى ذكره عن النساء، لكي يبدي نفسه أختا لهن.

- ويخفى عورته الأخرى عن الرجال بكفه، حتى يبدي نفسه من جنس أولئك الرجال.

- وقد قال الله عن فرجه ذلك المكتوم: سَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِ.

١٤٣٥ - حتى لا يخدع المبصرون لدنيا من ذي الدلال ذاك، ومن حيلته.

- والخلاصة أنه ليس من كل ذكر تتأتى الرجولة، فانتبه وخف من الجاهل إن كنت عالمًا.

- وصداقة الجاهل ذرب اللسان، لا تعول عليها كثيرا فهي سم معتق.

- إنه يقول لك: «يا روح أمك، يا نور العين»، ومن ذلك لا يزيدك إلا حزنا وحسرة.

- أليست هذه الأم تقول للأب صراحة: «إن طفلى قد حار من المكتب نحيلا جدًا»،

١٤٤٠ - ولو أنك كنت قد أنجبته من امرأة أخرى، لكان جورك وقسوتك عليه أقل.

- انتبه، وفر من هذه الأم وإغوائها، إن صفعة الأب خير من حلوها.

- إن الأم هي النفس، والأب هو العقل العظيم، أوله ضيق وآخره مائة فتوح.

- ويا من أعطيت العقول، الغوث، ما لم ترد أنت، لا يريد أحد قط.

١٤٤٥ - والطلب أيضا منك وأيضًا ذلك الإحسان، فمن نكون نحن؟! أنت الأول، وأنت الآخر.

- وقل أنت أيضا، واسمع أنت، وكنت أنت موجودا، فنحن جميعا لا شئ، مع العديد من الزخرف.

- فمن تحولنا عنك، زد عندنا الرغبة في السجود لك، ولا ترسل «إلينا» كسل الجبر وخموده.

- إن الجبر يكون جناحا وقوادم للكاملين، وهو أيضًا سجن وغل للكسالى.

- فاعلم أن هذا الجبر مثل ماء النيل، هو ماء بالنسبة للمؤمن و «دم» بالنسبة للمجوسي.

١٤٥٠ - وإن القوادم تحمل البزاة نحو السلطان، كما تحمل الغربان أيضًا نحو القبور.

- فعد الآن نحو شرح العدم، فهو كالترياق لكنك تظنه سمًا.

- ومثل الغلام الهندي، انتبه، أيها الرفيق، وامض، لا تكن خائفا من «محمود» العدم.

- وخف من الوجود الذي أنت فيه الآن، فخيالك هذا لا شئ وأنت لا شئ.

- وقد عشق اللاشىء، اللاشىء وقطع هباءٌ الطريق على هباء.

١٤٥٥ - وعندما تنعدم هذه الخيالات، تظهر لا معقوليتك عيانا.

ليس للماضين هم الموت إنما لهم حسرة الفوت

ليس للماضين هم الموت إنما لهم حسرة الفوت

- لقد صدق ما قاله ذلك القائد للبشر، إن: كل من غادر الدنيا،

- ليس لديه ألم أو حسرة أو غبن من الموت، لكن مائة حسرة عنده تكون من الفوت (١)

- إنه يتساءل: لما ذا لم أجعل الموت قبلة؟! وهو خزانة كل إقبال وكل زاد!!

- وجعلت من جراء الحول قبلة طوال عمرى، تلك الخيالات التي ضاعت في الأجل.

١٤٦٠ - إن حسرة أولئك الموتى ليست من الموت، لكنها «حسب قولهم» لأننا توقفنا عند هذه النقوش!

- ونحن لم نر إلا هذه النقوش، وهذا الزبد، مع أن الزبد يتحرك من البحر ويجد المدد.

- وكما أن البحر يلقى بالزبد على البر، فاذهب أنت إلى المقابر وانظر إلى ذلك الزبد.

- وسله: أين حركتك وصولاتك؟ وهل ألقى بك البحر في بحران؟!

- حتى يتحدث إليك لا بشفة بل بلسان الحال، ويقول: اسأل البحر ولا تسألنا نحن.

١٤٦٥ - والصورة التي كالزبد متى تتحرك دون موج، ومتى يصعد التراب إلى الأوج دون ريح؟!

- وما دمت قد رأيت غبار الصورة فانظر إلى الريح، وما دمت قد رأيت الزبد، فانظر إلى بحر الإيجاد «والخلق».

__________

(١) ج: ١٣/ ٥٠٦:

- قال: ليس للماضين هم الموت، ذلك أنهم قرناء حسرة الفوت.

- هيا، انظر فإن ما ينفع منك هو النظر، وما تبقى منك شحم ولحم وسدى ولحمة.

- وشحمك لا يزيد الضياء في الشموع، ولحمك لا يكون شواء لمخمور.

- أذب كل هذا الجسد «وركزه» في البصر، امض ناظرا، امض ناظرا، امض ... ناظرا!!

١٤٧٠ - إن نظرة ترى ذراعين من الطريق، ونظرة رأت الكونين ووجه المليك

- وبين هاتين النظرتين فرق لا حد له، فابحث عن الكحل والله أعلم بالسرار.

- وما دمت قد سمعت شرحا عن بحر العدم، فجاهد دائما حتى تقف على هذا البحر.

- وما دام أصل الصنع هو ذاك العدم، الذي هو خلاء ودخان ولا أمارة له.

- فإن كل الأساتذة من أجل إظهار عملهم، يبحثون عن العدم وموضع الإنكسار

١٤٧٥ - فلا جرم أن أستاذ الأساتذة أي «الإله» الصمد، مصنعه هو العدم والفناء.

- وحيثما يكون هذا العدم أكثر، يكون فعل الحق ومصنعه.

- ولما كان العدم هو الطبقة العليا للوجود، فلا غرو أن الفقراء حازوا قصب السبق على الجميع.

- وخاصة ذلك الدرويش الذي صار دون جسد أو مال، ويكون مشغولا بأمر فقر الجسم، لا السؤال.

- إن السائل هو ذلك الذي أذاب ماله، والقانع هو ذلك الذي قامر بجسده.

١٤٨٠ - إذن فلا ترفع «صوتك» بالشكوى الآن من الألم، فهو جواد مسرع نحو العدم.

العودة مرة أخرى إلى قصة الصوفي والقاضي

- وكفانا هذا القدر من القول، وفكر أنت في الباقي، وإذا كان الفكر جامدا، فاذهب، و «قم» بذكر الله.

- إن الذكر هو الذي يجعل الفكر في حركة، واجعل من الذكر شمسا لهذا المتجمد!!

- والأصل في حد ذاته هو جذبة الحق لكني يا أخي، إعمل ... ولا تكن موقوفا على تلك الجذبة.

- ولما كان ترك العمل هو من قبيل التنعم، متى يكون المتنعم جديرا بالمقامرة بالروح!!

١٤٨٥ - ولا تفكر في القبول أو في الرد أيها الغلام، ولكن انظر إلى الأمر والنهى على الدوام!!

- وعلى حين غرة، يطير طائر جذبة «الحق» من عشه، وما دمت قد رأيت الصبح، فأطفئ الشمع آنذاك.

- وعندما صارت العيون نفاذة بنوره، ترى اللباب في عين القشور!!

- وترى في الذرة شمس البقاء، وترى في القطر البحر بأجمعه.

العودة مرة أخرى إلى قصة الصوفي والقاضي

- قال الصوفي: إن قصاص صفعة في القفا، لا يجوز أن يكون التضحية بالرأس بعمى!!

١٤٩٠ - وإن خرقة التسليم حول عنقي، سهلت علىّ التعرض لصفعة!!

- لقد رأى الصوفي خصمه شديد النحول، وقال: لو أنني لكمته كما ينبغي للخصم.

- فإنه ينهار من لكمتى الوحيدة كالرصاص، وسوف يأمر الملك بالعقاب والقصاص.

- إن الخيمة خربة محطمة الأوتاد، وهي تتعلل لكي تسقط!!

- وخسارة شديدة أن يقع على القصاص تحت حد السيف من أجل هذا الميت!!

١٤٩٥ - ولما لم يكن قادرا على صفع خصمه، عزم على حمله إلى القاضي.

- فهو ميزان الحق ومكياله، وهو المخلص من مكر الشيطان وحيلته.

- وهو مقراض الأحقاد والخصومات، وهو قاتل للشجار بين الخصمين والقيل والقال.

- وإن رقيته تدخل الشيطان الزجاجة، وقانونه يجعل الفتنة ساكنة.

- وعندما يرى الخصم شديد الطمع الميزان، يترك العناد ويتبع «الحق».

١٥٠٠ - وإن لم يكن ميزان، مهما تزد له من القسمة، لا يرضى عقله.

- إن القاضي رحمة ودفع للخصومة، وهو قطرة من بحر عدل القيامة.

- والقطرة بالرغم من أنها صغيرة واهية الخطى، فإن لطف ماء البحر يبدو منها.

- وأنت إن نظفت رأسك من الغبار، فإنك ترى دجلة من قطرة واحدة!!

- إن الأجزاء شاهدة على أحوال الكليات، حتى إن الشفق ينبئ عن الشمس.

١٥٠٥ - وذلك القسم قصد به الحق جسم أحمد، عندما قال تعالى: (كلا والشفق).

- فلماذا تكون النملة مرتعدة «حرصا» على الحبة، إذا كانت من تلك الحبة عالمة بالبيدر.

- فتعال إلى أصل الموضوع، فإن الصوفي المسلوب القلب متعجل إلى جزاء «ما حاق به» من قسوة.

- فيا من قمت بكثير من الظلم، كيف تكون سعيد القلب؟! وكيف تكون غافلا عن طلب المجازى؟!

- أو تراك نسيت أفعالك، أو أن الغفلة أسدلت حجبها عليك!!

١٥١٠ - وإن لم يكن الخصوم يجدون في طلبك، لحسدك جرمُ الفلك على صفاتك.

- لكنك محبوس من تلك الحقوق، فاطلب العذر قليلا قليلًا عن هذا العقوق.

- حتى لا يأخذك المحتسب دفعة واحدة، فصف ماء «جدولك» الآن مع المحب.

- وقد ذهب الصوفي نحو صافعه هذا وأمسك بخناقه كما يفعل المدعى.

- وأتى به إلى القاضي جارا إياه، قائلا للقاضي: طف بحمار الإدبار هذا على الحمار «مشهرا» به.

١٥١٥ - أو جازه بضرب الدرة، أو افعل ما يراه رأيك من جزاء.

- فكل من يموت تحت عقابك ذهب هدرا، ولا دية عليك، فقد ذهب جُبارا.

- (١) فكل من مات في حد القاضي أو تعزيره، لا ضمان على القاضي فهو ليس بالصغير.

- إنه نائب الحق وظل لعدل الحق، إنه مرآة لكل صاحب حق، ولكل من عليه الحق.

- فهو يقوم بالتأديب من أجل المظلوم، لا من أجل عرضه أو «شفاء» لغضبه، أو لدخل «يأتيه»!

١٥٢٠ - لما كان من أجل الحق ومن أجل الآخرة، فإنه إن أخطأ، تكون الدية على العاقلة.

__________

(١) ج: ١٣/ ٥٣٧:

- وكل من يرى أن موته هو من طعنة منك، فقد برئ من النار وتقدم إلى الخلد.

- إن من يضرب من أجل نفسه يكون هو الضامن، لكن من يضرب من أجل الحق يكون آمنا.

- فلو أن أبا ضرب ابنه ومات، ينبغي أن تحسب الفدية على ذلك الأب.

- ذلك لأنه ضربه من أجل عمل له، وخدمته واجبة على الولد.

- وعندما يضرب المعلم صبيا ويهلك الصبى، فلا شئ على المعلم، ولا خوف!!

١٥٢٥ - فإن ذلك المعلم نائب «للحق» وأمين، وكل أمين حكمه هكذا.

- وليست خدمة الأستاذ واجبة عليه، ومن ثم لا يكون ضرب الأستاذ إياه من أجل عمل له.

- لكن الأب إذا ضربه فقد ضربه من أجل نفسه، فلا جَرَم أنه لم ينج من دفع الفدية.

- إذن فاقطع رأس «الذاتية» يا ذا الفقار، وصر متجردا عن الذات فانيا كالدرويش.

- وما دمت قد صرت متجردًا عن الذات فكل ما تفعله تكون آمنا من «جرائه» مصداقا لـ «ما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ»!!

١٥٣٠ - وذلك الضمان يكون على الحق لا على الأمين، وتفصيل هذا الأمر بين في «كتب» الفقه.

- ولكل حانوت تجارة والمثنوى هو حانوت الفقر يا بنى!!

- وفي دكان الحذّآء جلد جيد، وقالب للحذاء وإن تراه من خشب.

- وعند البزازين يوجد الخز والأدكن، وإن وجد حديد فمن أجل القياس.

- وكتابنا المثنوى هو حانوت الوحدة، وكل ما تراه غير الواحد فهو صنم.

١٥٣٥ - (١) ومدح الصنم إنما يكون شراكا للعامة، واعلم أن الأمر هو أشبه بما روى في قصة «الغرانيق العلى»!!

- لقد قرأها سريعا في سورة النجم، لكن الأمر كان فتنة، ولم تكن السورة هي السبب.

- لقد سجد كل الكفار في ذلك الوقت، وقد ظنوا أنفسهم شركاء في السر، أولئك الذين دقوا الأبواب برؤوسهم!!

- وبعد هذا هناك كلام شديد الغموض بعيد الغور، فكن مع سليمان، ولا تهيج الشياطين.

- وهيا، هات حديث الصوفي والقاضي، وذلك الظالم الضعيف شديد النحول.

١٥٤٠ - قال القاضي: ثبت العرش، أي بنى، حتى أقوم بالنقش عليه، خيرا كان أو شرًا!!

- أين الضارب؟! وأين موضع الانتقام؟! أهذا هو الذي صار خيالا من المرض والسقم؟!

- إن الشرع من أجل الأحياء والأغنياء، فمن أين يكون الشرع من أجل أهل القبور؟!

- وتلك الفئة التي هي من الفقر بلا رؤوس، هي أكثر فناء من موتى «الجسد» من جهات عديدة.

- إن الميت أصبح فانيا في حرض من جهة واحدة، لكن الصوفية فانون من مائة جهة.

__________

(١) ج: ١٣: ٥٣٨:

- وكل ما تراه فيه غير الواحد، اعلم أنه كله من قبيل الصنم.

١٥٤٥ - إن الموت قتلٌ واحد، وهذا «موته» ثلاثمائة ألف، ولكل واحد منها دية لا تعد ولا تحصى!!

- فإذا كان الحق قد قتل هؤلاء القوم عدة مرات، فقد صب عليهم الخزائن دية لهم.

- كل منهم مثل جرجيس في باطنه، قتل ثم صار حيا، ثم قتل ستين مرة.

- إنه قتيل من لذة سنان العادل، وهو يحترق قائلا: أطعن طعنة أخرى!!

- فوالله، إنه من عشق الوجود العابد للحبيب، يكون القتيل أكثر عشقًا للقتل الثاني!!

١٥٥٠ - قال القاضي: إنني صاحب القضاء بين الأحياء، ومتى أكون حكما بين أصحاب القبور؟!

- وهذا «المتهم» بالرغم من أنه صوريا ليس في حفرة القبر، إلا أن أهله جاءوا من أجله إلى المقبرة!!

- لقد رأيت كثيرا أمواتا في قبور، فانظر الآن إلى قبر في ميت أيها الأعمى.

- فإن سقطت لبنة من قبر عليك، متى يطلب العقلاء القصاص من مقبرة؟!

- فلا تغضب على ميت ولا تحقد عليه، انتبه واحذر من قتال صورة في حمام!!

١٥٥٥ - واشكر الله أن حيا لم يضربك، فمن يرده الحي، فقد رده الحق!!

- إن غضب الأحياء هو غضب الحق وطعنه، فهو حي بالحق ذلك الطاهر الجلد.

- لقد قتل الحق «أحدهم» ونفخ في ساقه، ثم سلخ جلده سريعا كالقصابين.

- وبقي فيه النفخ حتى المآب، ونفخة الحق لا تكون كنفخة ذلك القصاب.

- وهناك فرق كبير بين النفختين، فكل هذه النفخة زين وتلك «أي نفخة القصاب» كلها شين.

١٥٦٠ - إن هذه النفخة أي نفخة القصاب قد جعلت الحياة تنتفى عنه وصار مضرورا، لكن الحياة قد استمرت واستقرت من نفخة الحق.

- إن هذه النفخة ليست تلك النفخة التي تتأتى في شرح، فيها اصعد من قاع الجب إلى أعلى الصرح.

- فلا اجتهاد هناك من أجل التشهير «بهذا المريض» على حمار، فهل يضع أحد صورة حطب على حمار؟!

- إنه ليس جديرا بالوضع على ظهر حمار، وأولى به أن يوضع على ظهر تابوت.

- فما هو الظلم؟ إنه وضع الشئ في غير موضعه، فانتبه ولا تضيع «الأمر» بوضعه في غير موضعه.

١٥٦٥ - قال الصوفي: إذن فأنت تجوز له أن يقوم بصفعى دون تعزير ودون «أن يدفع» شروى نقير؟!

- فهل يجوز إذن أن يصفع فدم ضخم (١) محتال الصوفية بالمجان؟!

- (٢) قال القاضي ماذا لديك من مال قل أو كثر؟! قال «المريض» أملك من حطام الدنيا ستة دراهم!!

__________

(١) حرفيا: دب ضخم.

(٢) ج: ١٣/ ٥٤٣: - قال الصوفي وما جدوى الصفع، وكفاك جدلا مع مثل هذا المريض.

غضب القاضي من صفع الدرويش ولوم الصوفي للقاضي

- قال القاضي: انفق على نفسك إذن ثلاثة دراهم، وأعطه الثلاثة الأخرى دون أن نتبس!!

- إنه نحيل وفقير وضعيف، وتلزمه ثلاثة دراهم من أجل رغيف وبعض الفجل.

١٥٧٠ - (١) فوقع نظر «المريض» على قفا القاضي، فبدى له أعرض من قفا الصوفي!! - فأخذ يمد يده من أجل صفعه، قائلا «في نفسه»، لقد صار قصاص صفعى رخيصا.

- وتقدم من أذن القاضي وكأنه «يريد» أن يفضى إليه بسر، وصفعة صفعة قوية.

- وقال: خذا الدراهم الستة كلها أيها الخصمين، وبهذا أصبح أنا حرا من هذا الجدل العقيم ومن العقوبة!!

غضب القاضي من صفع الدرويش ولوم الصوفي للقاضي

- وغضب القاضي فقال الصوفي: انتبه، فحكمك عدل، وليس من الهوى بلا شك.

١٥٧٥ - وما لا تقبله لنفسك يا شيخ الدين، كيف تقبله على أخيك أيها الأمين؟!

- ألا تعلم أنك تحفر من أجلى بئرًا، ثم تلقى بنفسك فيه في النهاية؟!

__________

(١) ج: ١٣/ ٥٤٣: - واشتبك القاضي والصوفي معا في قيل وقال، لكن ذلك المريض كان ضعيفًا في حال شديدة!

جواب القاضي على الصوفي

- ألم تقرأ في الخبر «من حفر بئرا»؟! اعمل إذن بما قرأت يا روح أبيك!!

- فإن كان هذا هو حكمك في القضاء، الذي أتى لك بصفعة على قفاك.

- فويلاه من أحكامك الأخرى، ترى ماذا تجلب لرأسك ولقدميك؟!

١٥٨٠ - وهل تشفق على ظالم كرما منك، وتقول له: احتفظ بثلاثة دراهم لنفقتك.

- ابتر يد الظالم، فأي موضع هذا الذي تسلم إليه الحكم والزمام؟!

- وما أشبهك بتلك الماعز يا مجهول العدل، التي أرضعت من لبنها جرو ذئب!!

جواب القاضي على الصوفي

- قال القاضي: ينبغي علينا الرضا بكل صفعة على القفا وكل جفاء يأتي به القضاء.

- إنني راض في باطني بحكم الكتاب، بالرغم من عبوس وجهي، فالحق مر.

١٥٨٥ - إن قلبي هذا كالبستان وعيني كالسحاب، فالسحاب يبكى، والبستان يضحك سعيدا نضرا.

- والسنة القحط من الشمس الضاحكة خبط عشواء، تكون البساتين في موت وفي نزع.

- ولقد قرأت في كلام الله «فابكوا كثيرا»، فلماذا بقيت هكذا ضاحكا كأنك رأس «حمل» مشوى؟!

- وتكون ضياء للدار كأنك الشمع، وذلك إذا ذرفت الدمع كالشمع.

- وذلك العبوس من الأم أو الأب، صار حافظا للابن من كل ضرر.

١٥٩٠ - لقد رأيت لذة الضحك يا ضاحكا كيف ما اتفق، فانظر إلى لذة البكاء فهو

منجم سكر.

- وما دام ذكر جهنم يجلب البكاء، فإن جهنم إذن تجمل عن الجنان.

- إن الضحكات مختفية في البكاء، وابحث عن الكنوز في الخرابات أيها الساذج.

- لقد فقدوا الخطى إلى اللذة «الكامنة» في الأحزان، وأخفوا ماء الحياة في الظلمات.

- إن النعال مقلوبة في الطريق حتى الرباط، فافتح عينيك عن آخرهما على سبيل الاحتياط.

١٥٩٥ - وافتح عينيك عن آخرهما اعتبارا، واجعل عيني صديق عونا لعينيك.

- وأقرأ في الكتابأَمْرُهُمْ شُورى، فكن للصديق، ولا تتدلل عليه ولا تتأفف منه.

- فالصديق للطريق يكون ظهيرا وملجأ، وعندما تتظر جيدا فالصديق هو الطريق.

- وعندما تصل إلى الأصدقاء اجلس صامتا. ولا تجعل نفسك فصا في تلك الحلقة.

- وأمعن النظر في صلاة الجمعة بذكاء، فالجميع مجتمعون وذوو فكر واحد، وصامتون.

١٦٠٠ - وجر أمتعتك نحو الصمت، وإن كنت تبحث عن هدف، فلا تجعل نفسك هدفا.

- إذ قال الرسول صلى الله عليه وسلم: في بحر الهموم، اعلم أن الصحابة في الدلالة كأنهم النجوم.

سؤال الصوفي للقاضي

- فضع عينيك على النجوم وابحث عن الطريق، فالنطق يكون باعثا على اضطراب النظر، فلا تنطق.

- فإذا تحدثت بكلمتى صدق يا فلان، فإنما يتبعهما انهمار الكلام الغث!!

- ألم تقرأ يا مستهام أن الكلام ذو شجون، وأنه يجر بعضه بعضا!!

١٦٠٥ - فانتبه، ولا تبدأ بهذا الكلام الرشيد، فإن الكلام يجر بعضه بعضا.

- فليس الفم طوع أمرك عندما تفتح فمك من أجل أن تقول كلاما صافيا، فسرعان ما يصير الزلال كدرًا.

- وذلك المعصوم عن طريق الوحي الإلهى، يجوز له أن يتحدث، لأن كل «قوله» صاف.

- ذلك أن الرسول صلى الله عليه وسلم ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى، فمتى يتولد الهوى ممن عصمه الله.

- فاجعل نفسك بليغا عن طريق الحال، حتى لا تصبح مثلي مسخرا للمقال!!

سؤال الصوفي للقاضي

١٦١٠ - قال الصوفي: إذا كان الذهب من منجم واحد، فلماذا يكون هذا نفعا وذلك ضررا.

- وإذا كان الناس جميعا قد خلقوا من يد «صنع» واحدة، فلماذا يكون هذا يقظا وذاك ثملا؟!

- وإذا كانت كل هذه الجداول جارية من بحر واحد، لماذا هذا «الجدول» كالعسل والآخر سم في الأفواه؟!

- وإذا كانت كل الأنوار من شمس البقاء، فمن أين ظهر الصبح الصادق والصبح الكاذب؟!

جواب ذلك القاضي على الصوفي

- وإذا كان الناظر مكتحلا من كحل واحد، فمن أي شئ تتأتى الرؤية الصحيحة والحول؟!

١٦١٥ - وإذا كان سلطان دار السكة هو الله، فلماذا يكون بعض النقد صحيحا والآخر زائفا؟

- وإذا كان الله عد أمر بأن الطريق طريقه، فمن أي شئ يكون هذا خفيرا «في الطريق» وذاك قاطعا للطريق؟!

- وكيف يولد من بطن واحدة العاقل والسفيه، ما دام قد تيقن أن الولد سر أبيه؟

- فمن الذي رأى وحدة واحدة مع عدة آلاف «من الصور»، ومئات الآلاف من أنواع الحركة من مستقر واحد؟!

جواب ذلك القاضي على الصوفي

- قال القاضي: أيها الصوفي، لا تتحير، واستمع إلى مثال في هذا الأمر.

١٦٢٠ - (١) كما أن اضطراب العشاق، قد حدث من اطمئنان المعشوق وثباته؛

- فهو - أي المعشوق - ثابت في الدلال كالجبل، والعشاق كأنهم الأوراق مرتعدون.

- وضحكه قد أثار «فيهم» البكاء، وعزه وكرامته اراقت ماء الوجوه.

- وكل هذه التساؤلات عن سبب هذا الأمر وكيفيته كالزبد، تتموج على سطح البحر الذي لا كيفية له.

- فلا ضد ولا ندله في الذات والعلم، ومن هنا تكسى الموجودات بالحلل.

__________

(١) ج: ١٣/ ٥٦١: - انظر إلى هذا واعلم حال ذاك جيدا، وإن لم تر الحال، فاقرأ جيدا

١٦٢٥ - ومتى يعطى الضد ضده الوجود والقوام، بل إنه يهرب منه ويقفز نافرا!!

- وماذا يكون الند؟! إنه مثل، مثل في الخير أو الشر، ومتى يجعل المثل مثيلا له؟!

- فإذا كأنه مثيلين أيها المتقى، فكيف يكون هذا أولى من ذاك بالخلق!!

- وهناك أضداد وأنداد بعدد أوراق البستان، كلها كالزبد على سطح البحر الذي لا ضد له ولا ند.

- فانظر إلى مد البحر وجزره على أساس انه بلا كيفية، وكيف تستوعب الكيفية في ذات البحر؟!

١٦٣٠ - وأن أقل لعبة من لعبه هي روحك، ومتى صحت كيفية الروح وأحوالها؟!

- إذن، فمثل ذلك البحر الذي في كل قطرة منه، يصير العقل والروح أكثر بدانية من البدن.

- متى يستوعب في مضيق الكم والكيف، والعقل الكل فيه ممن «لا يعلمون»؟!

- ويقول العقل للجسد، أيها الجماد، ألم تشم رائحة قط من بحر المعاد ذلك؟!

- فيرد الجسم، إنني يقينا ظل لك، ومن الذي يبحث عن العون من ظل يا روح عمك!!

١٦٣٥ - فيقول العقل: ليس لهذه الحيرة نهاية، فإن المستحق يكون أكثر جرأة من غير المستحق.

- فالشمس الأكثر بهاء هنا، تقوم بخدمة الذرة وكأنها التابع!!

- والأسد هنا يطأطئ رأسه أمام الغزال، والبازي هنا يخفض الجناح أمام طائر

السلوى!!

- أتراك لا تصدق إذن أن المصطفى صلى الله عليه وسلم كان يطلب من المساكين الدعاء.

- فإن قلت: إنه من أجل التعليم، فعلى أي وجه يكون عين التجهيل تفهيما؟!

١٦٤٠ - بل إنه كان يعلم أن الكنز الملكي، يضعه في الخرابات ذلك المليك.

- إن سوء الظن «في الأولياء» ناتج من فعله المعكوس هذا، وإلا فإن كل جزء منه منبىء عنه.

- بل إن الحقيقة غارقة في الحقيقة، ومن هنا صار «الناس» سبعين فرقة بل مائة فرقة.

- وسوف أقول لك وأحدثك عما تشاء، فانتبه أيها الصوفي وافتح أذن الروح عن آخرها.

- ألست من كل بلاء ينزل عليك من السماء، تنتظر خلعة تأتيك من بعده؟!

١٦٤٥ - لقد ذقت صفعة القفا فانظر بعدها إلى الصفاء، «إن القصاب» يبيع ما حول الفخذ مع ما حول الرقبة - فهو ليس ذلك المليك الذي يصفعك ثم لا يهبك التاج والعرش الذي تركن إليه!! - ولدنيا كاملة ثمن هو جناح بعوضة، ولصفعة عطاء لا ينتهى.

- فاسحب عنقك بمهارة من هذا الطوق الذهبي للدنيا، وتلق الصفعات من الحق!!

- تلك الصفعات التي تلقاها الأنبياء، ومن ذلك البلاء رفعوا الرؤوس.

١٦٥٠ - لكن، كن حاضرا في ذاتك أيها الفتى، حتى نجدك حاضرا في المنزل!!

سؤال الصوفي ذلك القاضي ثانية

جواب القاضي على سؤال الصوفي وضربه المثل بقصة التركي والخياط

- وإلا حمل الخلعة واستردها قائلا: لم أجد أحدا في الدار.

سؤال الصوفي ذلك القاضي ثانية

- قال الصوفي: ماذا كان يحدث لو أن «وجه» هذه الدنيا تهلل بالرحمة على الدوام؟!

- ولو لم تقدم فتنة في كل لحظة، ولو لم تجلب الوخز من تلوينها.

- ولو لم يسرق الليل مصباح النهار، ولو لم يسلب الشتاء «رونق» البستان الذي يغرى باللهو.

١٦٥٥ - ولو لم يحطم حجر الحمى كأس الصحة، ولو لم يجلب الخوف الكرب للأمن؟!

- ما الذي كان ينقص من جوده ورحمته، إن لم يكن هناك غصة خلال نعمته؟! (١)

جواب القاضي على سؤال الصوفي وضربه المثل بقصة التركي والخياط

- قال القاضي: يا لك من صفيق وجه أيها الصوفي، وخال من الفطنة كالكاف في الخط الكوفي.

- ألم تسمع أن ذلك الملئ الشفة بالشهد، كان يتحدث عن غدر الخياطين بليل.

- وكان يروى للخلق الحكايات السالفة عن غدر تلك الطائفة.

١٦٦٠ - كان يروى الحكايات مع هذا وذاك، عن سرقة قطع القماش عند تفصيلها.

__________

(١) ج: ٣١ ظ ٥٣٦: - لكان الحال طيبا وسعيدا على الجميع، ولقل كدر أرواح الأنس والجن.

- ولكان حضور اللذة الحلوة دائما، ولكان الشوق الدائم في الروح حلوا.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن الله تعالى يلقن الحكمة على لسان الواعظين بقدر همم المستمعين»

- وعندما وجد المستمع من بين أولئك الناس، صار كل عضو منه «قاصا» للحكاية.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن الله تعالى يلقن الحكمة على لسان الواعظين بقدر همم المستمعين»

- إنه جذت الاستماع، إن كانت للمرء طلاوة في الشفة، وإن حماس المعلم وجده من التلميذ.

- وعازف الصنج الذي يعزف «المقامات» العشرين والأربع، عندما لا يجد مستمعًا، يكون الصنج حملًا عليه!!

١٦٦٥ - فلا ألحان يذكرها ولا غزل، ولا تتحرك أصابعه العشرة عند العمل!!

- وإن لم تكن هناك آذان متلقية للغيب، لما جاء الوحي من الفلك ببشرى واحدة.

- وإن لم تكن هناك أبصار ناظرة إلى الصنع، لما دار الفلك ولما ضحكت الأرض.

- إن هذا النفس القائل «لولاك» يعنى أن العلم من أجل العين الحادة ومن أجل النظارة «إليه».

- والعامي من عشقه للضجيعة والطعام، متى يكون مهتما بعشق صنع الحق.

١٦٧٠ - وإنك لا تصب ماء النخالة في الطبق، إن لم يكن هناك عدد من الكلاب آكلة له!!

- فامض، وكن كلب كهفه الإلهى، حتى يخلصك اصطفاؤه من هذا الطبق.

- وعندما تحدث عن هده السرقات القاسية، التي يقوم بها هؤلاء الخياطون في الخفاء.

ادعاء التركي ومراهنته على أن الترزي لا يستطيع أن يسرق منه شئيا

- كان في هذا الجمع تركى من الخطا، غضب أشد الغضب لاكتشافه هذه الأمور

- لقد كان «ذلك الراوي» يقوم ليلا بكشف هذه الأسرار وكأنها نهار القيامة من أجل أولى النهى!!

١٦٧٥ - وحيثما تقترب من معركة ما، وترى عدوين، كلاهما يجاهد في كشف أسرار الآخر.

- فاعلم أن تلك اللحظة هي المحشر المذكور، واعلم أن ذلك الحلق الناطق بالأسرار هو الصور.

- ومن كثرة ما تحدث «الراوي» عن خيانة الخياطين، أحس التركي بالغبن وتألم وغضب.

- فقال: يا أيها الراوي، من أمهر الناس في مدينتكم في هذا المكر والاحتيال؟!

ادعاء التركي ومراهنته على أن الترزي لا يستطيع أن يسرق منه شئيًا

١٦٨٠ - قال: إنه خياط يدعى بورشش، إنه في خفة اليد هذه عند السرقة قاتلٌ للخلق.

- قال «التركي»: إنني متأكد إنه مهما فعل من ضوضاء، لن يستطيع أن يسرق منى خيطا واحدًا.

- فقالوا له: إن من هو أكثر مهارة منك قد هزم منه، فلا تبالغ في الادعاء.

- فامض ولا تغتر بعقلك هذا، فإنك سوف تحار في حيله.

- فازداد التركي حماسا وراهن على أنه لن يستطيع أن يسرق منه قديما أو جديدًا.

١٦٨٥ - فزاد المطمعون في حماسه سريعا، فقدم المراهنة وفتح الرهان قائلًا:

- إن الرهان هو جوادى العربي هذا، سوف أعطيه لكن إن سرق منى قماشا باحتياله.

- وإن لم يستطع السرقة، آخذ منكم جوادا في مقابل رهانى الذي بدأت به.

- ولم يزر النوم التركي تلك الليلة من قلقه، وذلك أنه كان يتقاتل مع خيال اللص.

- وفي الصباح الباكر وضع تحت إبطه قماشا من الأطلس، ومضى إلى السوق، قاصدا حانوت ذلك المحتال.

١٦٩٠ - وألقى عليه السلام بحرارة، وهب «الأستاذ» من مكانه مرحبا به.

- وسأله بحرارة مما يزيد على عادة الترك، حتى ألقى في قلبه بمحبته.

- وعندما سمع منه «التركي» هذا التغريد البلبلى، ألقى أمامه بالأطلس الاستنابولى.

- قائلًا له: فصل لي هذا القماش قباءً ليوم القتال، واسعا تحت سرتى ضيقا من أعلى.

- ضيق من أعلى ليكون زينة للعين، وواسع من أسفل حتى لا يعوق القدم.

١٦٩٥ - فقال: سمعا وطاعة يا ذو الوداد، ووضع يده على عينه علامة القبول.

- ثم قاسه، ونظر إلى ظاهر الأمر، وانطلق بعدها في «النخع».

قول الخياط للفكاهات وإغماض التركي لعينيه من شدة الضحك واهتبال الخياط للفرصة

- عن حكايات الأمراء الآخرين، وعن جود أولئك النفر وعطائهم.

- وعن البخلاء وطفيليتهم، وقدم العلامات والامارات وذلك لكي يثير الضحك.

- وكالنار أخرج مقصا وأخذ يقص، وشفته مليئة بالحكايات والملح.

قول الخياط للفكاهات وإغماض التركي لعينيه من شدة الضحك واهتبال الخياط للفرصة

١٧٠٠ - أخذ التركي في الضحك من الحكايات، وأغمضت عيناه الضيقتان في تلك اللحظة.

- فسرق قطعة من القماش وأخفاها تحت فخذه خفية عن كل الأحياء ولم يره إلا الله.

- كان الحق يرى ذلك، لكنه الستار، وهو أيضا الفضاح إذ زاد الأمر عن حده - ومن لذة الحكايات وحلاوتها، ذهبت عن قلب التركي كل ادعاءاته السابقة.

- فما الأطلس؟! وما الادعاء؟! وما الرهان؟! إن التركي ثمل الرأس من هذا الأخ الكبير.

١٧٠٥ - وتضرع إليه التركي قائلا: بالله، دوام على هذرك وفكاهاتك فإنها صارت غذاء لي.

- فقال طرفة مضحكة ذلك المحتال، بحيث استلقى التركي على قفاه من القهقهة

- فوضع قطعة من الأطلس سريعا تحت تكة السروال، والتركي الغافل لا يزال يستمرئ الحكايات اللطيفة.

- وهكذا وللمرة الثالثة قال التركي الخطائى، قل فكاهة بالله.

- فقال فكاهة أكثر إضحاكا من الأولين، صاد بها ذلك التركي بكليته.

١٧١٠ - وثمل التركي المدعى من القهقهة، وصار مغلق العين طائر اللب مولها

- ثم سرق من القباء قطعة ثالثة، فمن قهقهة وجد الميدان متسعًا.

- وعندما طلب ذلك التركي الخطائى فكاهة رابعة من ذلك «الأسطى».

- أشفق عليه ذلك الأستاذ، ومن أن يقوم فيما تبقى بالاحتيال والظلم.

- وقال «في نفسه»، لقد صار خذا المفتون مولعا بهذا الأمر، وهو غافل عن غبنه وخسارته في هذا الأمر!

١٧١٥ - فقبل التركي الأسطى قائلا: ارو لي ملحة أخرى بالله.

- فيامن صرت أحدوثة وممحوا من الوجود، حتام تريد تجربة الخرافة والهباء؟

- وليست هناك خرافة أكثر إضحاكا منك، فقف على حافة لحدك الخرب!

- ويا من سقطت في الجهل والشك، حتام تبحث عن قصص الفلك وفكاهاته؟

- وحتام تتجرع إغراء هذه الدنيا، فلا عقلك بقي على نسقه ولا روحك.

١٧٢٠ - إن هزل هذا الفك النديم التافه، أراق ماء وجه الآلاف من أمثالك!!

- إنه يفصل ويخيط هذا الخياط العام، ثياب الأطفال السذج الذين يبلغون من العمر مائة عام.

- وبالرغم من أن مزاحه أعطى العطايا للبساتين، إلا أنه عندما حل الشتاء ذرى عطاياه أدراج الرياح.

- وقد جلس الشيوخ الأطفال أمامه متكدين، حتى يمزحون «متحدثين» عن سعده ونحسه!!

قول الخياط للتركي: انتبه واصمت فلو قلت فكاهة أخرى لضاق قباؤك

بيان أن العاطلين وطالبى المزاح مثل ذلك التركي، والدنيا الغرورة الغادرة مثل ذلك الخياط والشهوات والنساء هي مزاح هذه الدنيا، والعمر مثل ذلك الأطلس أمام ذلك الخياط من أجل صنع قباء البكاء ولباس التقوى

قول الخياط للتركي: انتبه واصمت فلو قلت فكاهة أخرى لضاق قباؤك

- قال الخياط: أيها الخصي دعك من هذا، فالويل لك لو قلت لك فكاهة أخرى!

١٧٢٥ - إذن لضاق قباؤك تماما، ولا يفعل بنفسه هذا أحد قط!!

- أي ضحك هذا؟! إنك لو عرفت السر، لبكيت بدلا من الضحك دمًا (١).

بيان أن العاطلين وطالبى المزاح مثل ذلك التركي، والدنيا الغرورة الغادرة مثل ذلك الخياط والشهوات والنساء هي مزاح هذه الدنيا، والعمر مثل ذلك الأطلس أمام ذلك الخياط من أجل صنع قباء البكاء ولباس التقوى

- إن خياط الدهور قد مزق أطلس عمرك قطعة قطعة بمقراض الشهور!!

- وأنت لا زلت تتمنى أن يمازحك الفلك على الدوام، ويكون سعدا عليك إلى الأبد.

- وتهلع كثيرا من تربيعاته، ومن دلاله وبغضه وآفاته.

١٧٣٠ - وتتألم كثيرا من صمته ومن نحوسه وقبضه وسعيه في الانتقام.

__________

(١) ج: ١٣/ ٥٨١:

- فاترك الضحك أيها التركي الثمل، ذلك أن عمرك قد نفد وسوف تنقلب.

- وعندما ترك الخياط القباء من يده، كان ذلك التركي الثمل قد أضاع الجواد.

- واستمع إلى خلاصتها: إنك ذلك التركي المخدوع، والدنيا الغادرة هي الغول.

- والأطلس الذي كان ينبغي أن تخيطه للتقوى والصلاح أنفقته على المزاح.

- والعمر هو اطلسك والمزاح هو الشهرة، والنهار والليل هما القراض والضحك هو الغفلة.

- والجواد هو الإيمان، والشيطان كامن لك، فانتبه واقلع عن هذا المزاح.

مثل

- قائلا: لماذا لا تكون زُهرة الطرب مستمرة في الرقص، لا تتوقف أنت على سعودها ورقص سعدها.

- فيقول لك الفلك: إنني لو زدت في مزاحك لجعلتك شديد الغبن.

- فلا تنظر إلى زيف تلك الكواكب، وانظر إلى عشقك مبذولا للزيف أيها المهان!!

مثل

- كان أحدهم يمضى في الطريق صوب حانوته، فرأى الطريق أمامه غاصا بالنساء.

١٧٣٥ - كانت قدمه تحترق من عجلته، والطريق مسدود بجماعات من النسوة كأنهن الأقمار.

- فاتجه إلى امرأة وقال: أيتها الضعيفة، كم أنتن كثيرات أيتها الصبايا.

- فالتفتت إليه تلك المرأة وقالت: أيها الأمين لا تنظر إلى كثرتنا بإنكار.

- وانظر أنه على كثرتنا على وجه الأديم، فإن مجال التمتع قد ضاق بكم.

- فتسقطون في اللواط من قلة النسوة، والفاعل والمفعول هما فضيحة الزمن!!

١٧٤٠ - فلا تنظر إلى حوادث الدهر، إذ أنها تتحول من الفلك هنا إلى نوائب.

- ولا تنظر إلى ضيق الرزق والمعاش، ولا تنظر إلى هذا القحط والخوف والارتعاد.

- بل انظر أنه مع كل مراراته، إنكم موتى عشقا فيه وفي عدم اهتمامه بكم.

- فاعلم أن الامتحان المر من قبيل الرحمة، واعلم أن مُلك بلخ ومرو نقمة.

- فلم يهرب إبراهيم ذاك من التلف وصمد فيه، وهرب إبراهيم هذا من العز وانطلق.

تكرار الصوفي للسؤال

جواب القاضي على الصوفي

١٧٤٥ - وذلك لا يحترق وهذا يحترق ويا للعجب، إن الأمور معكوسة في طريق الطلب!!

تكرار الصوفي للسؤال

- قال الصوفي: إن ذلك المستعان قادر على أن يجعل تجارتنا بلا خسارة.

- وذلك الذي يجعل النار ورد وشجرا، قادر أيضًا على أن يجعل هذه «النار» بلا ضرر.

- وذلك الذي يخرج الورد من نفس الشوك، يستطيع أن يجعل الشتاء ربيعًا.

- وذلك الذي يجعل كل شجرة سر وممشوقة القوام، قادر على تحويل الحزن إلى سرور.

١٧٥٠ - وذلك الذي صار كل عدم موجودا منه، ماذا ينقص «من ملكه» إذا تركه باقيا؟!

- وذلك الذي يعطى الجسد روحا من أجله أن يحيا، إن لم يمته ما الذي يحيق به من ضرر؟!

- وما ذا يكون لو يهب ذلك الجواد العبد مقصوده دون أي اجتهاد.

- ويبعد عن الضعفاء مكر النفس وفتنة الشيطان اللعين التي تترصدهم (١)

جواب القاضي على الصوفي

- قال القاضي: إن لم يوجد الأمر المر، وإن لم يكن الجميل والقبيح والحجر والدر!!

__________

(١) ج: ١٣/ ٥٨٦:

- ويجعل وقت الطالب قليل التفرقة، ويجعل مرآة القلب مثل كأس جمشيد

حكاية في بيان أن الصبر على الشدة أيسر من الصبر على فراق المحبوب

١٧٥٥ - وإن لم توجد النفس والشيطان والهوى، وإن لم يحدث الطغيان والخصومة والوغى.

- فبأي اسم إذن كان المليك يلقب عبيده أيها المتهتك؟!

- وكيف كان يقول أيها الصبور وأيها الحليم، وكيف كان يقول أيها الشجاع وأيها الحكيم!!

- وكيف كان الصابرون والصادقون والمنفقون يوجدون دون وجود لقاطع طريق وشيطان لعين.

- ولا تسوى من «في شجاعة» رستم وحمزة والمخنث، ولبطل العلم «واختفت» الحكمة وهدما!!

١٧٦٠ - فالعلم والحكمة «من أجل التفرقة» بين الطريق واللاطريق، وعندما يكون «الوجود كله» طريقا، فتلك الحكمة لا جدوى منها

- ومن أجل حانوت الطبع هذا الذي يشبه الماء المالح هل تجيز أن يكون العالمان خرابا؟!

- إنني أعلم أنك طاهر ولست بالساذج، وسؤالك هذا من أجل العوام.

- إن جور الزمان وكل أمل يكون، أسهل من الغفلة والبعد عن الحق.

- ذلك أنها أمور تمر، لكن هذا الأمر لا يمر، وإنما يكون مقبلا ذا دولة من يكون ذا روح واعية.

حكاية في بيان أن الصبر على الشدة أيسر من الصبر على فراق المحبوب

١٧٦٥ - قالت امرأة لزوجها، انتبه يا من طويت طريق المروءة دفعة واحدة.

- إنك لا تقوم برعايتى أبدًا فلماذا؟! وحتام أبقى على هذه المذلة؟

- قال الزوج: إنني احتال على النفقة، وبالرغم من أنني خالى الوفاض، إلا أنني أسعى بيدي وقدمي.

- إن النفقة والكسوة واجبتان على أيتها الحسناء، وهما لك منى بلا زيادة أو نقصان.

- فأبدت المرأة كم ثوبها، وكان الثوب شديد الخشونة مليئا بالقذارة.

١٧٧٠ - وقالت: إنه يخز جسدي من خشونته، فهل يكسو أحدٌ أحدًا على هذا النمط؟!

- فقال: أيتها المرأة لأسألك سؤالا، إنني رجل فقير، وهذا هو قصارى جهدي - إنه - حقيقة - خشن وغليظ وغير مقبول، لكن فكرى أيتها المرأة الذكية.

- أهو أكثر خشونة وقبحا أو الطلاق؟! هل تكرهينه أكثر أو تكرهين الفراق؟

- وكذلك أيها السيد الذي تقوم بالتشنيع على البلاء والفقر والآلام والمحن.

١٧٧٥ - ولا شك أن ترك الهوى يصيب بالمرارة، لكنه أفضل من مرارة البعد عن الحق.

- وإذا كان الجهاد والصيام صعبين قاسيين، لكنهما أفضل من أن يمتحن المرء بالبعد.

- ومتى يبقى الألم في تلك اللحظة التي يقول لك فيها ذو المنن كيف أنت يا مريضى؟

- وإن لم يتحدث إليك، لأنك لا تملك ذلك الفهم والقدرة، لكن لذتك - حين المرض - هي هذا السؤال.

- وأولئك الحسان، أي أطباء القلوب، يميلون على المرضى سائلين إياهم.

مثل

١٧٨٠ - وإذا توخوا الحذر توقيا للشهرة، فإنهم يحتالون ويرسلون الرسائل؛

- وإلا فإن في قلوبهم ذلك الذي يفكرون فيه، فلا معشوق قط غافل عن عاشقه!

- فيا باحثًا عن نوادر الحكايات، اقرأ أيضًا أسطورة المقامرين بالعشق.

- ولطالما غليت في هذا العهد المديد، ولم تصبح حتى مغليا على طريقة الترك، أيها القديد!!

- ولقد شاهدت عمرا العدل والحكم، ولا زلت أكثر فجاجة ممن لم يشاهده.

١٧٨٥ - إن كل من اتخذته تلميذا قد صار أستاذا، وأنت قد سرت القهقرى أيها الأعمى العنيد.

- وإن لم يكن لديك من والديك اختبار، ألم يكن لك اعتبار من الليل والنهار.؟

مثل

- سأل أحد العارفين ذلك القسيس الشيخ، أأنت اسن أيها السيد أو لحيتك؟!

- قال: لا لقد ولدت قبلها، وعشت كثيرا دون لحية،

- قال: لقد ابيضت لحيتك وتغير حالها، لكن طويتك القبيحة لم تطب.

١٧٩٠ - لقد ولدت بعدك لكنها سبقتك، وأنت جاف هكذا من شهوة الثريد.

- وأنت على نفس اللون الذي ولدت به، ولم تتقدم بعده خطوة واحدة.

- وأنت كالدوغ حامض من أصله، ولم تقم باستخلاص الزيت منه.

- وأنت خمير خمرت طينته، بالرغم من أنك قضيت عمرا في موعد نار.

- وكعشبة جذورها في طين على تل، بالرغم من أنها ميالة الرأس من رياح الهوس.

١٧٩٥ - ومثل قوم موسى في حر التيه، بقيت في مكانك أربعين سنة.

- إنك تمشى مهر ولا كل يوم حتى الليل، لكنك ترى نفسك في أول مرحلة.

- ولن تعبر بُعدك هذا الذي استمر ثلاثمائة سنة، ما دمت عاشقا لذلك العجل.

- فمادام خيال العجل لم يغادر قلوبهم، كان التيه عليهم كالدوامة الفظيعة.

- ولرأيت غير ذلك العجل الذي وجدته منه، لطفا ونعمة لا نهاية لهما!!

١٨٠٠ - فيا بقرى الطبع، إن هذه النعم الجزيلة، قد ذهبت عن قلبك في عشق هذا العجل.

- فاسأل مرة كل عضو من أعضائك، فإن هذه الأعضاء الخرساء ذات مائة لسان.

- واذكر نعم رزاق الدنيا، التي اختفت بين طيات اللسان.

- إنك جلدٌ ليل نهار في طلب الخرافات، وأعضاؤك عضوا عضوا متحدثة عن كونك خرافة.

- وحتى نبتت أعضاؤك عضوا عضوا من العدم، شاهدت كثيرا من ألوان السرور وكثيرا من الأحزان.

١٨٠٥ - ذلك أنه بلا لذة لا ينمو عضو قط، بل إن كل عضو يصير نحيلا من أي ضغط أو التواء.

- لقد بقي العضو، وذهبت تلك اللذة من الذاكرة، لا، إنها لم تمض بل اختفت عن «الحواس» الخمسة و «الأفلاك» السبعة!!

- مثل الصيف الذي «نتج» فيه محصول القطن، وبقي القطن، وذهب الصيف من الذاكرة.

- أو كالثلج الذي ينتج في الشتاء، واختفى الشتاء، بينما بقي ذلك الثلج أمامنا.

- فالثلج تذكار عن قسوته تلك، وتذكار الصيف عندما يحل الشتاء (١) هو تلك الثمار.

١٨١٠ - وهكذا كل أعضائك عضوا عضوا أيها الفتى، منبئة عن نعمة ما في جسدك.

- كامرأة لها عشرون ابنا، كل واحد منهم حاك عن حال لذة.

- فالحمل لا يكون دون نشوة ومداعبة، ومتى تكون الحديقة منتجة دون ربيع؟!

- فالحوامل وأولاء الذين يحملن أطفالهن، صرن دليلا على ممارسة الحب في الربيع.

- وكل شجرة في رضاع للأطفال، كمريم حامل من ملك في السر.

١٨١٥ - وبالرغم من أن نارًا قد اختفت في الماء، فإن مئات الآلاف من الحباب متموجة عليه.

- وبالرغم من أن النار تقوم بعملها في السر، فإن الزبد يشير إليها بوضوح تام!! (٢)

- مثل ذلك أعضاء المنتشين بالوصال، حامل لصور الحال والمقال.

- وفي جمال الحال عجزت الأفواه، وذهلت الأبصار عن صور الدنيا.

- وتلك المواليد ليست من رحم هذه «العناصر» الأربعة، فلا جرم أن هذه الأبصار لا تشاهدها.

__________

(١) حرفيا: في شهر دَىْ.

(٢) حر: بإصابعه العشرة.

١٨٢٠ - لقد ولدت هذه المواليد من التجلي، فلا جرم أنها مستورة بحجاب لطيف.

- لقد قلت «مولودا» والحقيقة أنه لا ولادة هناك، وليست هذه العبارة إلا من أجل الإرشاد.

- هيا، واصمت، حتى يتحدث مليك المقال، ولا تعرض طباع البلبل على هذا الصنف من الورود.

- إن هذا الورد ناطق ممتلئ وجذا وهياما، فهيا أيها البلبل اترك اللسان، وتحول إلى أذن!!

- وكلا هذين الصنفين تمثال طاهر المثال، وهما شاهدا عدل على سر الوصال.

١٨٢٥ - وكلا هذين الصنفين من الحسن اللطيف المرتضى، شاهدان على أنواع الحمل والحشر فيما مضى!!

- مثل الثلج الموجود في تموز الذي حل، يتحدث في كل لحظة عن أسطورة الشتاء.

- ويذكر تلك الرياح الباردة والزمهرير، في تلك الأزمان والأيام العسيرة.

- ومثل تلك الفاكهة في وقت الشتاء، تتحدث عن حكاية اللطف الإلهى.

- وعن قصة أو أن بسمات الشمس، وملامستها ومجامعتها لتلك العرائس في الرياض.

١٨٣٠ - لقد ذهب الحال وبقي العضو منك تذكارا، فقم بسؤاله أو تذكر أنت بنفسك.

- وعندما يهدأ حزنك إن كنت ماهرًا، فإنك تنجو من تلك اللحظة المؤيسة.

- ولقلت له: أيها الحزن الذي تنكر الآن رواتب الانعام من ذاك الكمال.

بقية قصة الفقير طالب الرزق دون واسطة الكسب

- فإن لم يكن لك في كل لحظة ربيع ونضرة، فمخزن ماذا جسدك؟! وكأنه الورد المتراكم.

- إن الجسد ورد متراكم وفكرك هو ماء الورد، فهل ينكر ماءُ الورد الوردَ، إن هذا لشئ عجاب.

١٨٣٥ - إن من فيهم طبع قردة الكفران حرام عليهم التبن، وعلى من لهم وجوه كالأنبياء نثار الشمس والسحاب.

- وعناد الكفر هذا هو قانون القردة، وذلك الحمد والشكر هو منهاج النبي.

- فماذا فعل التهتك مع من فيهم طباع القردة؟! وما ذا فعل التنسك مع من لهم وجوه الأنبياء؟!

- ففي العمران توجد الكلاب العقور، وفي الخرابات كنوز العز والنور!!

- وإن لم يكن هذا البزوغ «مطويا» في الخسوف، لما ضل العديد من الفلاسفة طريقهم!!

١٨٤٠ - والأذكياء العقلاء وجدوا من الضلال، وسم البله على الخرطوم.

بقية قصة الفقير طالب الرزق دون واسطة الكسب

- كان أحدهم مسكينا ومفلسا، تجرع من الإملاق آلاف السموم.

- ومن ألمه دأب على الضراعة في الصلاة وفي الدعاء، قائلًا: يا الله، يا حارسا للرعاء!!

- لقد خلقتني معدوم الجهد فارزقني بلا احتيال منى في هذه الدار.

- لقد أعطيتني جواهر خمسة في درج الرأس، وخمسة حواس أخرى مستترة.

١٨٤٥ - وهذا العطاء لا يعد ولا يحصى منك، وأنا كليل في بيانه خجل الوجه.

- ولما كنت فردا في خلقي، فاجعل أنت أمر رزقي مستويا.

- وكثر منه هذا الدعاء لسنوات عديدة، وفي النهاية فعلت ضراعته فعلها.

- مثل ذلك الشخص الذي طفق يطلب من الله رزقا حلالا دون كسب أو جهد.

- فأتى له ثورٌ بالسعادة آخر الأمر، وذلك في عهد داود الذي كان عدله من لدن «حكيم خبير».

١٨٥٠ - وهذا المتيم أبدى أيضًا ضراعاته، واختطف هو بدوره كرة الاستجابة من الميدان.

- أحيانا كان يسئ الظن في الدعاء، وذلك من أجل تأخر المكافأة وتأخر الجزاء.

- ثم كان إرجاء الإله الكريم، يصير بشيرا في قلبه وزعيما.

- وعندما كان يقنط في الجهد من الكلال، كان يسمع من جناب الحق نداء:

تعال!! - فإن هذا الخالق خافض ورافع، وبلا هذين لا يتأتى أي عمل.

١٨٥٥ - فانظر إلى خفض الأرض وإلى رفع السماء، فلا دوران «للكون» بلا هذين يا فلان.

- وخفض هذه الأرض ورفعها من نوع آخر، فهي نصف العام بور ونصفه الآخر خضراء نضرة!!

- وخفض الأيام ذات الكرب ورفعها من نوع آخر، إذ أن نصفها نهار ونصفها ليل.

- وخفض هذا المزاج الممتزج ورفعه، حينا بالصحة وحينا بالمرض الذي يسبب الاستغاثة.

- وهكذا فاعلم كل أحوال الدنيا، قحط وخصوبة وحرب وسلم من أجل الابتلاء.

١٨٦٠ - وهذه الدنيا «محلقة» في الأثير بهذين الجناحين، والأرواح منهما مواطن للخوف والرجاء.

- حتى تصبح الدنيا مرتعدة كأنها ورقة شجرة، في «رياح» الشمال وفي سموم البعث والموت.

- وحتى يصبح الدن ذو اللون العبسانا، يروى بقيمه الدنان التي تحتوى مائة لون.

- فإن تلك الدنيا كأنها أرض ملح، كل من ذهب إليها، نجا من التلوين.

- فانظر إلى التراب، إنه يجعل الخلق ذوى الألوان المتعددة على لون واحد في القبور.

١٨٦٥ - وهذه هي أرض ملح الجسوم، أما أرض ملح المعاني فهي مختلفة.

- وأرض ملح المعاني معنوية، وهي في تجدد من الأزل إلى الأبد.

- وهذه الجده هنا ضدها القدم، أما تلك الجدة فهي بلا ضد ولا ند ولا عدد!!

- كما أنه من جلاء نور المصطفى، تحولت مئات الآلاف من الظلم إلى ضياء.

- فاليهودي والمشرك والمسيحي والمجوسي، صاروا جميعا في لون واحد، من «تأثير» ذلك العظيم.

١٨٧٠ - ومئات الآلاف من الظلال القصيرة والممتدة، صارت واحدة في نور شمس السر تلك!!

- فلا طول بقي، ولا قصر، ولا عرض، فإن تنوع الظلال رهن بالشمس.

- لكن اتحاد اللون الذي يوجد في الحشر، مكشوف وظاهر للصالح والطالح.

- فإن المعاني، تتحول في ذلك العالم إلى صور، وكل صورنا تصير جديرة بخصله من الخصال.

- ويصبح الفكر آنذاك صورا على الكتب، وتصير هذه البطانة على ظاهر الثوب.

١٨٧٥ - والبواطن في هذا الزمان كأنها الثور الأبلق، ومغزل النطق عند الأمم غازل بمائة لون.

- فالدور هو دور مائة لون ومائة قلب، فمتى يتجلى عالم اللون الواحد!!

- والدور دور الزنجي، واختفى الرومي، هذا هو الليل والشمس رهن «موضع آخر».

- الدور دور الذئب ويوسف في البئر، نوبة آل فرعون، وفرعون هو المليك.

- حتى تكون لهذه الكلاب بضعة أيام من الرزق الذي لا يتقطع ويضحك مستهزئًا!!

١٨٨٠ - والأسد مترصد داخل الغابة، وذلك حتى يصدر الأمر بـ «تعالوا»!!

- ثم تخرج تلك الأسود من المروج، ويبدي الحق بلا حجاب السر والعلن.

- ويستولى جوهر الإنسان على البر والبحر، وتذبح الثيران البلقاء يوم النحر.

- ويوم النحر هو يوم البعث المهول، هو عيد للمؤمنين وهلاك للثيران.

- وكل الطيور المائية في يوم النحر ذاك، طافية كأنها السفن على سطح البحر.

١٨٨٥ - حتى يهلك من هلك عن بينة، وحتى ينجو من نجا واستيقنه (١).

- وحتى تذهب البزاة نحو السلطان، وتمضى الغربان نحو القبور.

__________

(١) بالعربية في المتن.

- فالعظام وأجزاء البعر، كأنها الخبز، قوت شهى للغربان في الدنيا.

- فأين سكر الحكمة من الغراب، وأين دودة البعر من البستان.

- فلا يليق غزو النفس والرجل الغرير، ولا يتفق العود والمسك ومؤخرة الحمار.

١٨٩٠ - وإذا كان لم يعط النساء آية قدرة على الغزو، فمتى يعطيهن ذلك «الجهاد» وهو الجهاد الأكبر؟!

- ولا يحدث إلا نادرًا أن يكون «بطل» كرستم، مخفيا داخل جسد امرأة، مثلما حدث لمريم.

- مثلما تكون هناك نساء مختفيات بين جوانح بعض الرجال، فهم إناث من ضعف الجنان.

- وفي ذلك العالم تتصور تلك الأنوثة، في كل من لم «ير في نفسه» استعدادا للرجولة.

- إنه يوم العدل، والعدل إعطاء المستحق، فالنعل للقدم، والقلنسوة للرأس.

١٨٩٥ - وحتى يصل كل طالب إلى مطلوبه، وحتى يمضى كل غارب إلى غربه.

- فلا مطلوب هناك يمنع عن طالبه، فالشمس قرينة للحرارة والسحاب قرين للمطر.

- والدنيا هي موضع قهر الله، فذق القهر ما دمت قد اخترت القهر.

- وانظر إلى عظام المقهورين وشعورهم، وقد عمل سيف القهر في البر والبحر.

- وانظر إلى جناح الطائر وقدمه حول الفخ، شارحة لقهر الله دون كلام.

١٩٠٠ - لقد مضى عن الدنيا، وعلامتة لحد محدوب الظهر، وذلك الذي مات من زمن لم يبق له حتى هذا اللحد.

- لقد أعطى عدل الحق لكل امرئ قرينه، فالفيل مع الفيل، والبق من جنس البق.

- وأنس أحمد في مجلسه كان مع الصحابة الأربعة، ومؤنس أبى جهل كان عتبه، وذو الخمار.

- والسدرة هي كعبة جبريل والأرواح، أما المائدة فهي قبلة عبد بطنه.

- وقبلة العارف هي نور الوصال، وقبلة عقل المتفلسف، وهو الخيال.

١٩٠٥ - وقبلة الزاهد هو البر الرحيم، وقبلة الطامع كيس الذهب.

- (١) وقبلة أهل المعنى الصبر والاحتمال، وقبلة عباد الصورة الصورة المنقوشة على الحجارة.

- وقبلة المنصرفين إلى بواطنهم ذو المنن، وقبلة عباد الظاهر وجوه النساء.

- (٢) وهكذا فعدد من قديم وجديد، وإن كنت قد مللت فانصرف إلى عملك.

- لقد صار العقار رزقا لنا في الكأس الذهبية، وتلك الكلاب بها ماء النخالة في طبق الفخار.

١٩١٠ - لقد أرسلنا الرزق مناسبا لما جُبل عليه من طبع وجديرا به.

- (٣) ولقد جعلنا طبع ذلك مجبولا على عشق الخبز، وجعلنا طبع هذا ثملا بعشق الأحبة!!

__________

(١) ج: ١٣/ ٦٠٤:

- وقبلة رجال الحق الأعمال الطيبة، وقبل غير المستحق الجهل الحقير.

(٢) ج: ١٣/ ٦٠٤:

- وقبلة العاشق هو الحق يا بنى، وقبلة الباطل هو إبليس أيها الأب.

- وقبلة فرعون الدنيا برمتها، وقبلة الحمار ماذا تكون؟! مؤخرة الحمار!!

(٣) ج: ١٣/ ٦٠٥:

- لقد جعلنا ذلك السيد عاشقًا للخبز، وجعلنا هذا شبعًا للروح .. لم؟!

قصة تلك الخريطة للكنز التي تقول: قف إلى جوار القبة متجها إلى القبلة وضع سهما في القوس .. وألقه وحيثما يسقط ... هناك كنز!!

- وما دمت سعيدا وراضيا بطبعك لماذا تنفر إذن مما هو جدير بطبعك؟!

- فإذا كانت الأنوثة قد أعجبتك؟! خذ الطراحة، وإذا كانت البطولة قد أعجبتك .. احمل الخنجر.

- (١) إن هذا الكلام لا نهاية له، وذلك الفقير، صار صارخا من طعن الفقر.

قصة تلك الخريطة للكنز التي تقول: قف إلى جوار القبة متجها إلى القبلة وضع سهما في القوس .. وألقه وحيثما يسقط ... هناك كنز!!

١٩١٥ - رأى في النوم ذات ليلة وأين منه النوم، إن الوقائع تظهر بلا نوم للصوفى الصادق.

- «رأى» هاتفا قال له: يا من عانيت التعب، أطلب رقعة مما يتمرن فيه الوراقون.

- خفية من ذلك الوراق الذي هو جارك، مد يدك إلى جذاذات أوراقه.

- فهناك رقعة شكلها كذا ولونها كذا، فاقرأها في خلوة أيها الحزين.

- وعندما تسرقها من الوراق يا بنى، أخرج من الزحام والضوضاء والضجيج.

١٩٢٠ - ثم اقرأها أنت في خلوة، انتبه، ولا تطلب شريكا في قراءتها!!

- وإن انتشر أمرها أيضًا لا تحزن، فلن يجد سواك منه مثقال ذرة.

- وإن استغرق الأمر طويلا، انتبه، وحذار، «من اليأس» واجعل وردك لحظة بعد لحظة «لا تقنطوا»!!

- قال هذا «الكلام» ووضع ذلك البشير يده على قلبه قائلا له «امض وجاهد».

__________

(١) ج: ١٣/ ٦٠٥:

- وإذا كنت ميالا للغزو البس الدرع، وإن كنت ميالا للأبنة فاعرض مؤخرتك.

- وعندما عاد إلى وعيه من غيبته ذلك الشاب، كانت الدنيا لا تسعه من الفرح.

١٩٢٥ - كانت مرارته تكاد تتمزق من القلق، لو لم يكن هناك رفق الحق به وحفظه ولطفه!!

- كان فرحه إنه من وراء ستمائة حجاب، سمعت أذنه من الحضرة الجواب.

- (١) وعندما اخترق حس سمعه الحجب، صار رافع الرأس، وجاوز الفلك.

- فلعل حس بصره اعتبارا على هذا الأمر، يكون له نفاذُ من حجب الغيب.

- وعندما تصبح حواسه نافذة من الحجاب، تحدث له الرؤية والخطاب بشكل مستمر.

١٩٣٠ - (٢) وجاء صوب دكان الوراق، وأخذ يبحث في أوراق تدريبه من ناحية إلى أخرى.

- ووضعت عينه سريعا على ذلك المكتوب ذي العلامات التي كان الهاتف قد وصفها له.

- فأخفاه تحت إبطه، وقال «سعدت أيها السيد» سوف أعود بعد لحظة أيها الأستاذ.

- ومضى إلى ركن خال، وقرأها، ومن الحيرة بقي مندهشا والها.

__________

(١) ج: ١٣: ٦١٨:

- كان فرحه أنه قد تخلص من السؤال، وسوف يحصل على ذلك الكنز الخاص.

(٢) ج: ص ١٣: ٦١٨:

- وعندما اختفى الزنجي الأسود من الورى، والقت الشمس بسيفها وظهرت المخلوقات.

- فرح فرحة أن دعاءه لم يرد، وأنه قد أستجيب لدعائه في النهاية.

بقية قصة ذلك الفقير وعلامة مكان ذلك الكنز

- متسائلًا: كيف أن خريطة كنز لا تقدر بثمن، قد سقطت هكذا بين نماذج «الوراق»؟!

١٩٣٥ - ثم قفزت تلك الفكرة إلى خاطره، إن الله تعالى حافظ لكل شئ.

- وكيف يترك الحافظ لكل شئ في كنفه أن يأخذ أحد شيئًا ما اعتباطًا!!

- فإذا كانت الصحراء ممتلئة بالذهب والنقود، لا يمكن لاحد أن يختطف حبة منها دون رضا الحق.

- وإذا قرأت مائة صفحة دون توقف، فإن نكتة واحدة لا تبقى - دون قدر - في ذاكرتك.

- وإن قمت بالخدمة دون أن تقرأ أي كتاب، فإنك تجد في حوزتك العلوم النادرة.

١٩٤٠ - لقد صارت كف موسى مشعة بالضوء من جيبه، بحيث فاقت في ضوئها قمر السماء.

- أي أن ذلك الذي كنت تبحث عنه من الفلك المهول، قد أطل برأسه يا موسى من جيبك!!

- حتى تعلم أن السماوات السامية، هي انعكاسات لمدركات الإنسان.

- أليست يد الله المجيد هي التي خلقت العقل قبل أن «يخلق» العالمان؟!

- إن هذا الكلام واضح لكنه شديد الخفاء، فلا تكون الذبابة مأذونة للعنقاء!

١٩٤٥ - وعد ثانية إلى القصة يا بنى، وواصل حكاية الكنز والفقير.

بقية قصة ذلك الفقير وعلامة مكان ذلك الكنز

- كان مكتوبا في تلك الرقعة، اعلم أنه في خارج المدينة يوجد كنز مدفون.

شيوع خبر هذا الكنز وبلوغه سمع الملك

- وهناك قبة كذا ويوجد فيها مزار، ظهره إلى المدينة وبابه إلى الخلاء.

- فاجعل ظهرك إليه ووجهك إلى القبلة، ثم أطلق سهما من القوس.

- وعندما يسقط السهم من القوس أيها المسعود، إحفر في ذلك الموضع الذي سقط فيه السهم.

١٩٥٠ - فأحضر الفتى قوسا قويا، وأطلق السهم في قلب الفضاء.

- وجاء بطبر وفأس سريعًا وهو في غاية السرور، وحفر ذلك الموضع الذي سقط فيه السهم.

- وخارت قواه وفل الطبر والفأس، لكنه لم ير أثرا للكنز المختفى.

- وهكذا أخذ كل يوم يطلق سهما، لكنه لم يكتشف مكان الكنز.

- وما دوام على هذا العمل، انتشر اللغط في المدينة وبين العوام.

شيوع خبر هذا الكنز وبلوغه سمع الملك

١٩٥٥ - (١) ثم أخبروا السلطان بهذا الأمر، تلك الجماعة التي كانت تراقب في السر.

- وعرض الأتباع هذا القول، «وأسروا إليه» أن غلاما وجد خريطة كنز.

- وعندما سمع ذلك الشخص أن الأمر وصل إلى الملك، لم يجد بدا من التسليم والرضا.

__________

(١) ج: ١٣/ ٦٢٧:

- وتحدث بهذا الأمر كل إنسان، فمثل هذه اللعبة لا تبقى في الخفاء.

- وكل شخص يتحدث عن فساد ما، ومن كل الأطراف نهض حاسد

يأس ذلك الملك من العثور على الكنز وملله من طلبه

- وقبل أن يتعرض للعذاب من ذلك الملك، وضع ذلك الشخص الخريطة أمامه.

- وقال: منذ أن وجدت هذه الرقعة، عانيت مشقة لا حد لها ولا كنز هناك.

١٩٦٠ - ولم تظهر حبة واحدة من الكنز، لكني تلويت كثيرا وكأني ثعبان.

- ولمدة شهر وأنا هكذا خائب المسعى، بحيث حرم على نفعه وضره!!

- فربما يكشف إقبالك الغطاء عن هذا المنجم، أيها الملك المظفر في الوغى والفاتح للقلاع.

- ولمدة ستة شهور أو يزيد، أخذ الملك يطلق السهام ويحفر الآبار.

- وحيثما كان قوس قوى وضع فيه السهم سريعا وأطلقه وبحث عن الكنز في كل موضع.

١٩٦٥ - ولم يكن هناك غير الجلبة والحزن والانشغال، كان الأمر كأمر العنقاء، الاسم مشهور، ولا ذات هناك!!

يأس ذلك الملك من العثور على الكنز وملله من طلبه

- وعندما تأخر الأمر طولا وعرضا، باخ حماس الملك بالنسبة لذلك الكنز ومل الأمر.

- لقد حفر ذلك الملك الصحارى آبارا ذراعا بذراع، ثم القى إليه بالرقعة غاضبًا (١).

- وقال له: خذ هذه الرقعة فلا آثار لها، وأنت أولى بها إذ لا عمل لها.

- وليس هذا بعمل من لديه عمل، أن يحرق الورد ويمضى في أثر الشوك.

__________

(١) ج: ١٣/ ٦٢٧:

- لقد حفر ذلك الملك الصحارى آبارا ذراعا بذراع، ولم يجد من الكنز إلا السخرية.

- ثم طلب ذلك الفقير المتألم، وألقى إليه بالرقعة غاضبا.

رد الملك خريطة الكنز للفقير قائلا: خذها لقد انصرفنا عن هذا الأمر

- وهذا أمر نادر الحدوث ... وأهل هذه الماليخوليا ينتظرون أن ينبت من الحديد نبات.

- وينبغي لهذا الأمر إنسان مصطبر مثلك، ولك أنت مثل هذه الروح الثقيلة، فابحث عن هذا «الكنز».

- وإن لم تجده، فلا حزن يحيق بك، وإن وجدته فقد وهبته لك حلالا.

- فمتى يمضى العقل في طريق اليأس؟ ينبغي عشق، حتى يسرع إلى تلك الناحية على رأسه.

- فاللامبالاة للعشق وليست للعقل، إن العقل يبحث عما يستفيد منه.

١٩٧٥ - إنه مهاجم كالتركى ومذيب للجسد ولا يرعوى وهو في البلاء كحجر تحت طاحونة.

- إنه جرئ صفيق الوجه لا ظهر له قط، وقد قتل الانتفاع داخل نفسه.

- وهو يقامر بطهر ولا يكون باحثا عن الأجر، ذلك أنه يأخذ بطهر منه هو؛.

- فإن الحق يعطيه الوجود بلا علة، فإنه يرد عليه بلا علة وهذه هي الفتوة!!

- فالفتوة هي العطاء بلا علة، واللعب بطهر خارج كل ملة.

١٩٨٠ - ذلك أن الملة تبحث عن الفضل أو الخلاص، واللاعبون بطهر ضحايا مخصوصون.

- فلا هم بالذين يمتحنون ربهم، ولا هم يقرعون أبواب النفع والخسارة.

رد الملك خريطة الكنز للفقير قائلا: خذها لقد انصرفنا عن هذا الأمر

- عندما سلم الملك خريطة الكنز المليئة بالفتنة لذلك المكروب.

- صار آمنا من الخصوم ومن لزمهم، فمضى وهو يطوى رغبته العارمة.

- وصادق هو العشق الذي يفكر في الألم، ذلك أن الكلب يلعق جراح نفسه.

١٩٨٥ - وليس للعشق في التفافه رفيق، وليس في القرية من هو مسموح له به.

- وليس هناك من هو أكثر جنونا من العاشق، والعقل من رغبته فيه أعمى وأصم.

- ذلك أن هذه الأمر ليس جنونا عاما، وليس للطب إرشاد إلى هذه الأحكام.

- فلو أن طبيبا أصيب بهذا النوع من الجنون، لمحا كتب الطب بالدم.

- فطب جملة العقول من نقشه، ووجود كل الحسان قناع لوجهه.

١٩٩٠ - فاتجه إلى نفسك يا متمذهبا بالعشق، فليس لك من قريب أيها المفتون سوى نفسك.

- لقد جعل «ذلك الفقير» من القلب قبة ثم أخذ في الدعاء، إذ ليس للإنسان إلا ما سعى.

- ذلك أنه قبل أن يستمع إلى جواب، كان قد عكف سنوات على الدعاء.

- كان يعكف على الدعاء بلا إجابة، وكان يسمع خفية لبيك من الكرم.

- وعندما كان يرقص بلا دف ذلك العليل، اعتمادا على جود الخلاق الجليل.

١٩٩٥ - ولم يتجه إليه هاتف أو رسول، لكن أذن رجائه كانت مليئة بقول لبيك.

- كان رجاؤه يقول له بلا لسان: تعال، وكانت تلك الدعوة تطرد من قلبه الملال.

- وتلك الحمامة التي ألفت سطح «منزلك»، لا تدعها، وازجرها دائما فجناحها مخيط.

- ويا ضياء الحق يا حسام الدين، ازجرها، فقد نمت روحها من ملاقاتك.

- وإنك إن زجرت طائر الروح عبثا، فإنه يطوف أيضًا حول سطح منزلك.

٢٠٠٠ - إن طعامه ونقله دائما فوق سطح منزل، وهو مرفرف بجناحه على الأوج الثمل لفخك!! - وإن أنكرت الروح لحظة أداء شكرك خلسة أيها الفتح والفتوح؛

- فإن شرطة العشق يعاقبها على الدوام، ويضع طستا مليئا بالنار على صدرها.

- قائلا لها: تعالى صوب القمر ودعك من التراب، إن مليك عشقك ليستدعيك فعودى سريعًا.

- وحول هذا السطح وبرج الحمام، لا زلت أنا أخفق كالحمامة بجناحي كما يفعل الثمل.

٢٠٠٥ - وأنا جبريل العشق وأنت سدرة منتهاى، وأنا سقيم وأنت لي عيسى بن مريم.

- فاجعل هذا البحر الملىء بالجواهر يغلى، وسلْ جيدا اليوم عن هذا المريض!!

- فما دمت قد صرت له، فالبحر له، بالرغم من أن هذه اللحظة هي أو ان بحرانه.

- فهذا الأنين في حد ذاته هو الذي أظهر ما هو خفى، فالأمان ... يا رب.

- إن لنا كالناى فمين فصيحين، وهناك فم آخر مختف في شفيته.

٢٠١٠ - ففمٌ يجأر باشكوى تجاهك، ألقى بصيحات وجده في الهواء.

- لكن كل من عنده نظر يعلم أن الصراخ وإن كان من هذه الناحية هو أيضًا من تلك الناحية.

- وإن أنين هذا الناى هو أيضًا من أنفاسه، وضجيج الروح من ضجته.

- وإن لم يكن للناى سمر مع شفتيه، لما ملأ الناى بوص الدنيا بالسكر.

- ترى مع من نمت وعلى أي جنب قمت؟! فأنت ملىء بالجيشان به هكذا كالبحر؟!

٢٠١٥ - أو أنك قرأت «أبيت عند ربى» فسقت النار في قلب البحر.

- ونداء «يا نار كونى بردًا» صار عصمة لروحك أيها المقتدى.

- فيا ضياء الحق يا حسام الدين والقلب متى يمكن دهان الشمس بالطين؟!

- فقد قصدت هذه القطع من الطين إخفاء شمسك.

- وفي قلب الجبل ألوان الياقوت دلالة لك، والبساتين من ضحكها ملأى بك.

٢٠٢٠ - فأين رستم ليكون مسموحا له برجولتك، حتى أتحدث عن حبة واحدة من بيدرك؟!

- وعندما أريد أن اطلق آهة واحدة عن سرك، أطأطىء برأسى في بئر مثل على!!

- وما دام للإخوان قلوب حاقدة، فأولى بيوسفى «أن يظل» في قاع البئر.

- لقد صرت ثملًا، فلألق بنفسي بين الغوغاء، وما ذا يكون البئر؟ لأضرب خيمتى في الخلاء.

- فضع الشراب النارى على كفى، وانظر آنذاك إلى كر السكارى وفرهم.

٢٠٢٥ - وقل لهذا الفقير أن يظل بلا كنز، فإننا غارقون هذه اللحظة في عصير «الكرم».

- وأطلب الملجأ من الله هذه اللحظة أيها الفقير، ولا تطلب منى أنا الغريق العون.

- فلا اهتمام عندي بهذا الأستاذ، ولا أنا حتى أذكر شاربي أو لحيتي.

- فمتى تستوعب العنجهية والكرامة في ذلك الشراب الذي لا يسع شعرة واحدة.

- فقدم أيها الساقي رطلا ثقيلا، وخلص السيد لحظة واحدة من العنجهية والكبرياء.

٢٠٣٠ - إن كبرياءه لا يزال ينتفج علينا، لكنه «في الواقع» يقتلع لحيته حسدا لنا.

- ألا فليخسأ ... وليخسأ ... وليخسأ ... فإننا ندرك تماما تزويره واحتياله.

- وما يتأتى منه ولو بعد مائة عام، يراه الشيخ عيانًا بحذافيره.

- وما الذي يراه العامي في المرآة، ولا يراه الشيخ في مدرة خالصة!!

- وما لا يبصره الملتحى في منزله، ظاهر بتفصيلاته للأجرد.

٢٠٣٥ - فامض إلى بحر ما فأنت وليد حوته، فكيف سقطت هكذا في اللحى كأنك القذى!!

- ولست بالقذى، لا سمح الله، إنك تزرى بالجواهر، وأولى بك أن تكون في البحر وسط الأمواج.

- والبحر هو الوحدانية، لا زوج فيه ولا شريك، جوهره وسمكة ليس إلا الموج.

- ومحال ثم محال الإشراك به، ليكن هذا بعيدًا عن ذلك البحر وموجه الطاهر.

- فليس في البحر شرك والتواء، لكن ما ذا أقول للأحول؟! لا شئ قط.

٢٠٤٠ - وما دمنا نعاشر الحول يا عابد الصنم، ينبغي أن تتحدث كما يتحدث المشركون.

- إن تلك الأحدية من تلك الجهة وصف وحال، ولا يأتي إلا الاثنينية إلى ميدان المقال.

- فإما أن تتجرع كالأحول هذه الإثنينية، أو خط فمك واصمت تمامًا.

حكاية مريد الشيخ أبى الحسن الخرقانى قدس الله سره

- أو كل بدوره، حينما صمت وحينا كلام، داوم على قرع الطبول كما يفعل الأحول، والسلام.

- وعندما ترى مأذونًا له تحدث عن سر الروح، وعندما ترى الورد غرد كالبلابل.

٢٠٤٥ - وعندما ترى القرية مليئة بالمكر والمجاز، ضم شفتيك واجعل نفسك دنا.

- إنه عدو للماء فلا تتحرك أمامه، وإلا كسرت حجارة جهله الدن!!

- واصبر على العقوبات التي ينزلها بك الجاهل، ودار جيدًا بعقل لدني!!

- والصبر على الخسيس جلاءٌ لمن هم أهل، والصبر يصفى القلب في كل موضع.

- ونار النمرود كانت لإبراهيم في صقلها كصفاء المرآة.

٢٠٥٠ - وجور كفر قوم نوح وصبر نوح، صارا لنوح جلاء لمرآة الروح.

حكاية مريد الشيخ أبى الحسن الخرقانى قدس الله سره

- ذهب درويش من مدينة الطالقان، على صيت أبى الحسن الخرقانى.

- قطع الجبال والأودية الشاسعة، من أجل رؤية الشيخ ذي الصدق والضراعة.

- وما رآه في الطريق من جهد وعنت بالرغم من أنه جدير بالذكر إلا أنني اختصره.

- وعندما وصل من الطريق إلى مقصده ذلك الشاب، بحث عن عنوان منزل ذلك السلطان «للعارفين».

٢٠٥٥ - وعندما قرع حلقة باب داره بكل احترام، أخرجت امرأة رأسها من «خوخة» الباب.

سؤال ذلك القادم حرم الشيخ، أين الشيخ؟ وأين أطلبه؟ وجواب الزوجة بفاحش القول

- قائلة: ما ذا تريد؟ قل يا ذا الكرم، قال: جئت قاصدًا الزيارة.

- فضحكت المرأة قائلة: مرحى ... مرحى ... أنظر إلى هذه اللحية ... وانظر إلى هذا الشعر ... وهذه المشقة!!

- فلعل عملًا لا يشغلك في موطنك ذاك، حتى عزمت على السفر في سبيل لا شيئ!!

- أو لعل اشتهاءً لكي تخدع قد راودك، أو غلب عليك الملل من وطنك!!

٢٠٦٠ - أو أن الشيطان وضع في فمك خطاما، ووسوس لك بالسفر.

- وقالت ما لا يليق من فحش وسب، مما لا أستطيع أن أعيده «على مسامعكم»!!

- وساقت من الأمثال الساخرة ما لا يدخل في حساب، فسقط ذلك المريد من الغم في حفرة (من اليأس)!!

سؤال ذلك القادم حرم الشيخ، أين الشيخ؟ وأين أطلبه؟ وجواب الزوجة بفاحش القول

- وطفرت الدموع من عينيه وقال، مع كل هذا، أين ذلك السلطان حلو الاسم؟!

- قالت: ذلك المزور المحتال الفارغ، شبكة الحمقى، ووهق الضلالة؟

٢٠٦٥ - إن مئات الآلاف من أمثالك من السذج، قد سقطوا من جرائه في مائة عتو!!

- فلو لم تره وعدت في أمان الله، يكون خيرا لك، ولا تضل وتغوى من جرائه.

- إنه يتفنج بالدين، لاعق للأطباق آكل بالمجان، وصيت طبله قد مضى إلى أطراف الديار.

- أهؤلاء القوم من قوم موسى عبدة العجل، وإلا فلما ذا يتحسسون بأيديهم هذا

جواب المريد وزجره لتلك الشتامة عن الكفر وعابث القول

الثور؟!

- إنه جيفة الليل وبطال النهار، كل من اغتر بهذا الشره الأكول!!

٢٠٧٠ - لقد ترك هؤلاء القوم مائة علم وكمال، وتمسكوا بالمكر والتزوير، فما هذا الحال؟!

- فأين آل موسى؟! أسفى عليهم، حتى يسفكون الآن دماء عبدة العجل!!

- لقد ألقوا بالشرع والتقوى وراء ظهورهم، فأين عمر؟ وأين الأمر الحازم بالمعروف؟

- لقد تفشت الإباحية من هذه الجماعة، وصارت رخصة لكل مفسد محتال!!

- فأين طريق الرسول وصحابته؟! وأين صلاته وتسبيحه وآدابه؟!

جواب المريد وزجره لتلك الشتامة عن الكفر وعابث القول

٢٠٧٥ - فصاح بها الشاب، وقال، كفى، إننا في ضوء النهار فمن أين جاء العسس؟!

- إن نور الرجال ملأ طباق الشرق والغرب، فسجدت السماوات له دهشة.

- وشمس الحق سطعت من الحمل، فتوارت شمس «الفلك» بالحجاب خجلًا.

- ومتى تحولنى ترهات شيطانة مثلك عن تراب هذه الدار؟!

- فأنا لم آت بريح كأنني سحاب، حتى أعود من جراء غبار عن هذا الجناب.

٢٠٨٠ - إن العجل مع ذلك النور صار قبلة للكرم، والقبلة بدون ذلك النور صارت كفرًا ووثنًا.

- إن الإباحة التي جاءت من الهوى تكون ضلالًا، والإباحة التي جاءت من الهدى صارت كمالًا!!

- لقد صار الكفر إيمانًا وأسلم الشيطان، في تلك الناحية التي سطع فيها النور

الذي بلا حد.

- إنه مظهر العزة والمحبوب بحق، وحاز على كل الملائكة المقربين قصب السبق.

- والسجود لآدم بيان عن سبقه، والقشر دائما ما يسجد للب!!

٢٠٨٥ - إنك تنفخين في الشمع الإلهى أيتها العجوز، وتحترقين أنت وباطنك يا نتنة الفم.

- فمتى يصير البحر نجسًا من فم كلب، ومتى تغيب الشمس من نفخة؟!

- وحتى أن كنت تحكمين بالظاهر، أي شيىء أطهر من ذلك النور؟! هيا، قولي

- وكل الظواهر أمام هذا الظهور، تكون في غاية النقص ومنتهى القصور

- وكل من ينفخ في الشمع الإلهى، متى ينطفئ هذا الشمع؟ إنه يحرق فمه!!

٢٠٩٠ - وهناك خفافيش مثلك ترى كثيرًا في النوم أن الدنيا قد تيتمت من الشمس!!

- والأمواج المتلاطمة لبحار الروح، هي مائة ضعف لما كان عليه طوفان نوح.

- لكن الشعر كان قد نبت في عيني كنعان، فترك نوحًا وسفينته، وآوى إلى الجبل.

- وجرفت نصف موجة الجبل وكنعان في تلك اللحظة حتى قاع المهانة.

- إن القمر يبسط نوره والكلاب تنبح، ومتى يرتع الكلب في نور القمر؟!

٢٠٩٥ - والسراة يرافقون القمر في سيرهم، ومتى يتركون سيرهم من نباح الكلاب؟!

- والجزء مسرع نحو الكل إسراع السهم، وحتى يتوقف من أجل عجوز في

الغابرين؟!

- والعارف هو روح الشرع وهو روح التقوى، والمعرفة هي محصول ما سلف من زهد.

- والزهد هو السعي في الزرع، والمعرفة هي النمو لذلك الغراس.

- إذن فما دام الجهاد والاعتقاد بمثابة الجسد، فإن روح هذا الغراس هو النمو والحصاد.

٢١٠٠ - إنه هو المعروف وهو الأمر بالمعروف، إنه كاشف الأسرار، وهو الأسرار التي تكشف! - إنه ملكنا اليوم وملكنا غدا، والقشر عبد للبه العظيم دائما.

- وعندما قال الشيخ: أنا الحق، وفرض كلامه، ضغط على حلوق كل العميان.

- وعندما فنيت أنية العبد عن الوجود، ما الذي يبقى اذن؟! فكر أيها الجحود.

- وإن كانت لك عين، افتحها وانظر، ما الذي يتبقى بعد «لا» آخر الأمر؟!

٢١٠٥ - ألا فلتقطع تلك الشفة والحلق والفم، التي تبصق على القمر أو على السماء.

- فإن البصقة تعود إلى وجهها دون شك، إذ لا تجد البصقة سبيلًا إلى الفلك.

- وحتى القيامة تنهمر عليها البصقات من الرب، مثل «تبت» على روح أبى لهب.

- إن الطبول والرايات هي ملك السلطان، وكلب ذلك الذي يدعوه شرها أكولًا.

- والسماوات عبيد لقمره، والمشرق والمغرب كلاهما، متقوت منه.

٢١١٠ - ذلك أن «لولاك» موجودة على توقيعه، والناس جميعًا في انعامه

عودة المريد من منزل الشيخ وسؤاله الناس حتى دلوه على أن الشيخ ذهب إلى غابة كذا

وتوزيعه.

- ولو لم يكن موجودًا لما دار الفلك، ولما وجد النور، ولما صار موضعًا للملائكة.

- ولو لم يكن موجودا لما وجدت البحار الهيبة والأسماك والدر الملكي

- ولو لم يوجد لما وجدت الأرض الكنوز في باطنها، والياسمين على ظهرها (١)

- فالأرزاق نفسها طاعمة لرزقه، والثمار ظمأى الشفاه لمطره.

٢١١٥ - انتبه فهذه العقدة معكوسة في أمرها، إنه معط الصدقة لمن يهبه الصدقة.

- إن لك من الفقير كل هذا الذهب والحرير، هيا أيها الفقير واعط الزكاة للغنى.

- أيكون عار مثلك زوجًا لمقبول الروح، مثل تلك الزوجة الكافرة تحت نوح.

- ولو لم تكوني منسوبة إلى هذه الدار، لمزقتك إربا في التو واللحظة.

٢١٢٠ - لكني مع أهل «منزل» سلطان الزمن، لا يتأتى هذا التعدي منى.

- اذهبي، وداومى الدعاء، فأنت كلبة في هذا الموطن، وإلا لفعلت الآن ما ينبغي أن يفعل!!

عودة المريد من منزل الشيخ وسؤاله الناس حتى دلوه على أن الشيخ ذهب إلى غابة كذا

- وبعد ذلك صار سائلًا كل إنسان، وأخذ يبحث عن الشيخ كثيرًا في كل صوب.

- ثم قال أحدهم «إن قطب الديار، قد ذهب يحتطب في الجبل.

__________

(١) ج ١٤/ ٥٠: - ولو لم يكن موجودًا لما وجدت الجبال، الذهب والياقوت والعقاقير دون سؤال.

- ولو لم يكن موجودًا لما وجدت الدنيا، دون طلب منها الأرزاق التي لا حد لها.

بلوغ المريد المراد ولقاؤه مع الشيخ بالقرب من تلك الأجمة

- فذهب ذلك المريد ماض الفكر كذى الفقار سريعًا نحو الآجام في هوى الشيخ.

٢١٢٥ - إن الشيطان لا يزال يوسوس في لب المرء حتى يختفى القمر في الغبار.

- «أخذ يتساءل» لماذا يتخذ شيخ الدين هذا مثل هذه المرأة رفيقًا وجليسًا في الدار؟!

- ومن أين يكون إئتناس الضد مع الضد؟! ومن أين يكون النسناس مع إمام الناس؟!

- ثم أخذ يردد الحولقة سريعًا قائلًا: اعتراضى عليه من قبل الكفر والحقد!!

- فمن أكون أنا مع تصاريف الحق؟ بحيث تأتى نفسي بالإشكالات والاعتراضات؟!

٢١٣٠ - وسريعًا ما كانت نفسه تهاجمه، فيكون في قلبه مما عرف كدخان القش.

- قائلة: أية نسبة للشيطان مع جبريل، بحيث يصير معه صاحبًا ورفيقًا في القيلولة؟!

- وكيف يستطيع الخليل أن يأتلف مع النار؟! وكيف يستطيع الدليل أن ينسجم مع قاطع الطريق؟!

بلوغ المريد المراد ولقاؤه مع الشيخ بالقرب من تلك الأجمة

- كان مستغرقًا في هذه الأفكار عندما ظهر الشيخ الشهير سريعًا وقد امتطى أسدًا.

- كان الأسد الهصور يحمل عنه حطبه، وفوق الحطب ركب ذلك السعيد.

٢١٣٥ - ومن شرفه كان سوطه ثعبان، وقد أمسك به في يده كالخيزران.

- فاعلم دائما على سبيل اليقين أن كل شيخ موجود يمتطى الأسد الهائج!!

- فبالرغم من أن الأمر كان محسوسًا عند ذاك وليس محسوسًا عند هذا، لكن هذا الأمر لا يلتبس على عين الروح.

- وهناك مئات الآلاف من الأسود تحت أفخاذهم، ناظرة إلى المستقبل عالمة بالغيب حاملة للحطب.

- لكن الله جعل الأمر محسوسًا لواحد بعد واحد، حتى يراه أيضًا من ليس برجل «الطريق»

٢١٤٠ - ورآه من على البعد وضحك ذلك العظيم وقال: لا تستمع إليها يا مفتونا بالشيطان.

- لقد علم ضميره أيضًا ذلك الجليل، ومن نور القلب، إنه نعم الدليل!!

- تلا عليه ذو الفضائل ذاك، ما حدث له بالتفصيل في الطريق وحتى تلك اللحظة.

- ثم انطلق في الحديث ذلك المتغنى بطلاوة، عن مشكلة إنكاره للزوجة.

- وأن هذا التحمل ليس من هوى النفس، هذا خيال نفسك أنت، فلا تتوقف عنده.

٢١٤٥ - وإن لم يكن صبري يتحمل ثقل امرأة، فمتى كان الأسد الهصور يكون مسخرًا لي؟!

- إننا جمال ذات سنامين في سباق، سكارى مجردون عن الذات تحت أثقال الحق!!

- ولست أنا فيما يتصل بأمر الله وقضائه بنصف ساذج حتى أفكر في شنعة العوام.

- فأمره هو العالم والخاص بالنسبة لنا، وأرواحنا مسرعة على وجوهها باحثة

عنه (١)

- وانفرادنا واقتراننا ليس من الهوى، وأرواحنا ككعب النرد في يد الله

٢١٥٠ - إننا نتحمل دلال تلك البلهاء ومائة مثلها، لا عشقًا للونها ولا هيامًا في رائحتها

- إن هذا القدر في حد ذاته درس لمريدينا، فإلى أي مدى يكون كر ملحمتنا وفرها؟!

- إلى أين؟! إلى الموضع الذي لا طريق له، فليس ثم إلا سنا قمر برق الله!

- انه بعيد عن كل الأوهام والتصورات، إنه نور في نور في نور.

- وإن كنت قد نزلت «بمستوى» القول من أجلك، حتى تأتلف مع الرفيق سيىء الطبع.

٢١٥٥ - حتى تحمل ضاحكا وسعيدًا أحمال الحرج، من أجل «الصبر مفتاح الفرج»!!

- وعندما تأتلف مع خسة هؤلاء الأخساء، تصبح وأصلا في نور السنن.

- فكثيرًا ما ذاق الأنبياء إيذاء الأخساء، وكثيرًا ما تألموا من أمثال هذه الأفاعي.

- ولما كان مراد الإله الغفور وحكمه في القدم هو التجلي والظهور!!

- فلا يمكن اظهار الضد دون ضده، ولم يكن هناك ضد لذلك المليك الذي لا نظير له.

__________

(١) ج: ١٤/ ٦٨:

- إنني بعيد عن استحسان الجميع وتشجيعهم ومفارق تكذيب الجميع وتصديقهم!!

حكمة: «إني جاعل في الأرض خليفة»

حكمة: «إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً»

٢١٦٠ - ثم إنه جعل خليفة صاحب صدر، حتى يكون مرآة لملوكيته

- ثم وهبه صفاءً لا حدود له، وحينذاك جعل له ضدا من الظلمة

- لقد رفع علمين، أحدهما أبيض والآخر أسود، أحدهما آدم والآخر إبليس الطريق.

- وبين هذين المعسكرين العظيمين، نزاع وصراع، وما جرى قد جرى.

- وكذلك في النوبة الثانية ظهر هابيل، ثم ظهر قابيل ضدا لنوره الطاهر.

٢١٦٥ - وهكذا علمان من العدل والجور، حتى حل دور النمرود في الأدوار.

- صار ضدا لإبراهيم وخصما له، وصار هناك عسكران متناحران متقاتلان.

- وعندما لم يرض سبحانه عن طول هذه الحرب، كانت النار هي الفيصل بين هذين.

- فحكم النار وما تأتى من نكر، حتى تحل مشكلة هذين الشخصين.

- ونوبة بعد نوبة وقرن بعد قرن لهذين الفريقين، حتى نوبة فرعون مع موسى الشفيق.

٢١٧٠ - لقد دارت الحرب بينهما لعدة سنوات، وعندما جاوزت الحد، وأخذ الملل يزداد.

- جعل الحق من ماء البحر حكما، ليرى عن طريقه من يبقى، ومن يسبق من هذين.

- وهكذا حتى دور المصطفى وطوره مع أبي جهل، قائد جند الجفاء.

- كما جعل نكرًا من أجل قوم ثمود، الصيحة التي اختطفت أرواحهم.

- كما جعل نكرا من أجل قوم عاد، الصرصر العاتية أي الريح.

٢١٧٥ - كما جعل نكرًا لقارون من حقده، وأخفى غضبه في حلم هذه الأرض.

- حتى صار حلم الأرض بأجمعه غضبًا، فحملت قارون وكنزه حتى القاع.

- واللقمة التي هي عماد هذا الجسد، والخبز الذي هو دفع لسيف الجوع كالمجن،

- عندما يضع الحق قهرًا في خبزك، يقف ذلك الخبز في الحلقة كالخناق.

- وهذا اللباس الذي صار مجيرًا من البرد، يعطيه الحق مزاج الزمهرير.

٢١٨٠ - حتى تصير تلك الجبة الثقيلة على جسدك باردة كالثلج واخزة كالبَرَد.

- حتى تهرب من الفراء وأيضًا من الحرير، وتلجأ «هربًا» منها إلى الزمهرير.

- إنك لست بجرتى ماء، إنك جرة واحدة، وأنت غافل عن عذاب الظلة!

- لقد نزل أمر الحق إلى الدور والجدران في المدن والقرى: لا تمنحوا ظلا!

- لا تكونوا موانع للمطر والشمس، حتى أهرعت الأمة إلى ذلك الرسول.

٢١٨٥ - «صائحين»: لقد هلك أغلبنا، الأمان، أيها العظيم، واقرأ بقيتها من كتب التفاسير.

- وكيف حول العصا إلى أفعى ذلك الماهر اليد، وإن كان لك عقل تكفيك هذه النقطة.

- إن لك نظرًا، لكن لا إمعان فيه، عين متجمدة وتوقفت!!

- ومن هنا يقول مصور الفكر، أمعن النظر أيها العبد!!

- إنه لا يقصد قم بدق الحديد البارد، لكنه يقصد القول: أيها الفولاذ طف حول داود.

٢١٩٠ - فهل مات جسدك؟! سقه نحو إسرافيل، وهل تجمد قلبك؟! سقه نحو شمس الروح!!

معجزة هود عليه السلام في تخليص مؤمني الأمة عند نزول الريح

- إنك من كثرة ما اكتسيت من خيال، تصل الآن إلى السوفسطائى سئ الظن!!

- لقد كان هو نفسه معزولًا عن لب العقل، فصار محرومًا من الحس، معزولًا عن الوجود.

- هيا، واهزل في الكلام، فهذا أوان الهزل، وإن تحدثت إلى الخلق، فهذه فضيحة!!

- فما هو الإمعان؟! إنه جعل العين تجرى، وعندما تخرج الروح من البدن تسمى بالفارسية «روان» أي جارية!!

٢١٩٥ - وذلك الحكيم الذي نجت روحه من قيد البدن، وصارت منتزهة في الرياض؛

- وضع اسمين لهذين للتفريق بينهما، ليكن الثناء على روحه.

- وذلك عندما أراد أن يبين أن من يسير «مطيعًا» للأمر، لو أراد الشوك وردًا، يكون له.

معجزة هود عليه السلام في تخليص مؤمني الأمة عند نزول الريح

- إن المؤمنين في سطوة الريح العاتية، جلسوًا جميعًا في دائرة (١).

- كانت الريح طوفانًا والسفينة لطفه، فإن له إذن مثل هذه السفينة ومثل هذا الطوفان (٢).

__________

(١) ج: ١٤/ ٨٧: - لقد رسم هود خطأ حول المؤمنين، حتى لا يصيبهم أذى من الريح.

(٢) ج: ١٤/ ٨٧: - كانت الريح طوفانًا وهو سفينة الرجاء، فهناك الكثير من أمثال هذا الطوفان وهذه السفينة!!

٢٢٠٠ - إن الله سبحانه وتعالى يجعل من الملك سفينة، حتى تصطف الجنود بناءً على حرصه.

- وليس قصد الملك أن يكون الخلق آمنين، بل إن قصده أن يكون الملك راسخًا.

- إن حمار الطاحون يسرع وقصده الخلاص، وحتى يجد في تلك اللحظة مهربًا من الضرب.

- وليس قصده أن يسحب الماء، أو أن يجعل السمسم بذلك «الاسراع» زيتا.

- والثور يسرع خوفًا من الضرب الموجع، وليس من أجل «جر» العربة وحمل المتاع.

٢٢٠٥ - لكن الحق وهبها مثل ذلك الخوف من الألم، حتى تتم المنافع تبعًا لذلك.

- وهكذا كل كاسب في حانوته، أنه يسعى من أجل نفسه لا من أجل إصلاح العالم.

- إن كل ملىء بالألم يبحث عن مرهم ما، ومن هنا قام هذا العالم تبعًا لذلك.

- لقد جعل الله عماد هذا العالم من الخوف، وانهمك كل واحد في عمل ما خوفًا على روحه!!

- والحمد لله أنه جعل من الخوف معمارا أو إصلاحًا للأرض على هذا النسق.

٢٢١٠ - إن هؤلاء جميعًا خائفون من صالح وطالح، ولا خائف قط يكون خائفًا من نفسه.

- إذن فهناك حاكم في الحقيقة على الجميع، هو قريب وإن لم يكن محسوسًا.

- إنه محسوس لا في مكان، لكنه ليس محسوسًا بحس هذه الدنيا بل هو حس

آخر.

- ولو كان حس الحيوان يرى هذه الصور، لكان الثور وكان الحمار با يزيد العصر والأوان!!

٢٢١٥ - وذلك الذي جعل الجسد مظهرا لكل روح، وجعل السفينة براقا لنوح،

- لو يشاء لجعل نفس السفينة وبطبعها طوفانًا لك يا باحثًا عن النور!!

- فلك في كل لحظة طوفان وسفينة أيها المقل، جعلها متصلة بحزنك وسرورك.

- فإن لم تر السفينة والبحر أمامك، فانظر إلى الإرتعاشات في كل أعضائك!!

- وما دامت العيون لا ترى أصل خوفه، فإنها تخاف من خيال متلون.

٢٢٢٠ - لقد لكم جلف ثمل أحد العميان، ويظن الأعمى أن جملًا رفسه.

- ذلك أنه في تلك اللحظة كان يسمع صوت بعير، فالاذن مرآة الأعمى، وليست العين.

- ثم يقول الأعمى: لا، لقد كان ذاك حجرًا، أو ربما كان من قبة مليئة بالصدى!!

- وما كان الأمر ذاك ولا هذا ولا ذاك، كلها أمور خلقها من الخوف.

- فالخوف والرعدة يكونان من الغير يقينًا، ولا يخاف أحدٌ من نفسه أيها الحزين!!

٢٢٢٥ - وذلك الذي يدعو نفسه حكيمًا يسمى الخوف وهمًا، لقد فهم هذا الدرس فهمًا سقيمًا - ومتى يكون وهم قط دون حقيقة؟! ومتى يصرف زيف قط دون صحيح؟!

- ومتى تكون للكذب قيمة دون صدق؟! إن كل كذب في الدارين ظهر من

صدق!!

- لقد رأى للصدق رواجًا وضياءً، وعلى أمل في «الرواج والضياء» ساق الكذب.

- فيا أيها الكذاب الذي يكون له من الصدق ذلك الزاد، أشكر النعمة ولا تكن منكرا للصدق.

٢٢٣٠ - فهل أتحدث عن المفلسف ونزوته، أم أتحدث عن سفنه - تعالى - وعن بحاره؟!

- بل عن سفنه، فهي موعظة للقلب، لأتحدث عن الكل، والجزء داخل في الكل.

- فاعلم أن كل ولى هو نوح والربان، واعلم أن صحبة هؤلاء الخلق هي الطوفان.

- فلا تهرب من الأسد، أو من الأفاعي الضخمة، لكن كن على حذر من الأقارب والأصدقاء.

- فإنهم يضيعون أيامك في لقائهم، ويلوكون سيرتك في غيابك.

٢٢٣٥ - وكل واحد منهم كالحمار الظمآن، يمتصون الفكر كالشراب من إبريق الجسد.

- وخيال أولئك الوشاة قد جفف منك تلك القطرة التي لك من بحر الحياة.

- ان دليل جفاف الماء في الغصون، أنها لا تتحرك وتكون في ركون.

- والعضو الحر غصن نضر ندى تجذبه، فينجذب إلى كل صوب.

- فإذا أردته سلة تستطيع أن تجعل منه ذلك، وأن أردت منه قوسًا استطعت أن تفعل ذلك.

٢٢٤٠ - وعندما يصير جافا، فمن جفاف جذره، لا يميل إلى تلك الناحية التي يجذبه إليها الأمر.

- فاقرأ إذن من القرآنقامُوا كُسالى، عندما لا يجد الغصن من جذره علاجًا.

- إن هذا الدليل ناري، فلأقصر فيه، ولأتحدث عن الفقير وأحواله والكنز!!

- هل رأيت النار التي تحرق كل غصن؟ أنظر إلى نار الروح فمنها يحترق الخيال!! (١)

- فلا للحقيقة ولا للخيال منجاة في مثل هذه النار التي اندلع لهيبها من الروح.

٢٢٤٥ - إنها خصم لكل أسد ولكل ثعلب، كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ.

- فأنفق نفسك، لوجهه، وانمح، مثلما تدرج الألف في كلمة «بسم».

- وهكذا فكل الحروف أصبحت مذهولة، عند حذف الحرف من أجل الوصل.

- إنه وصل، ومنه وجدت الباء والسين الوصل، ووصل الباء والسين لم يتحمل الألف.

٢٢٥٠ - وإذا كان حرف لا يتحمل هذا الوصال، فمن الواجب أن أقصر في القول.

- وإذا كان من حرف فراق الباء والسين، فأهم واجب هنا هو الصمت.

- وعندما صارت الألف من تلقاء نفسها في كنف الفناء، فان الباء والسين بدونها ينطقان الألف.

- وما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَان قلتها، دون أن تذكره، فكأنك قلت ضمنها، قال الله.

__________

(١) ج: ١٤/ ٨٩: إن الروح والقلب محترقان في نار العشق، ولكن منها الروح والقلب في أنوار.

عودة إلى قصة القبة والكنز

- والدواء ما دام قائمًا لا عمل له، فإن فنى، يدفع العلل.

٢٢٥٥ - فلو صارت الغابة أقلامًا والبحر مدادًا، فلا أمل هناك في إتمام المثنوى!!

- فما دام ضارب الطوب يضع التراب في القالب، فإن كتابنا المثنوى يقوم بتقطيع الشعر.

- وإن لم يبق تراب، وجف منه الوجود، فإن بحره يصنع التراب عندما يزبد!!

- وعندما لا تبقى الغابة، وتنمحى، فان الغابات تطل من ذات البحر!!

- ومن هنا قال إليه الفرج، «حدثوا عن بحرنا إذ لا حرج».

٢٢٦٠ - فعد عن البحر واتجه إلى البر، وتحدث عن اللعبة فهذا أفضل للطفل!!

- ومن اللعبة تصبح روحه في الصبا، عارفة قليلًا قليلًا ببحر العقل.

- فإن الصبى يجد العقل في تلك اللعبة، بالرغم من أنها في الظاهر تناقض العقل.

- ومتى يلعب الطفل المجنون؟! ينبغي أن يوجد الجزء، حتى يفئ إلى الكل.

عودة إلى قصة القبة والكنز

- والآن فإن خيال فقيرنا هذا الذي بلا رياء، أصبح عاجزًا من قوله لي، تعال، تعال، «إلى قصتي»!!

٢٢٦٥ - إنك لا تسمع صوته لكني اسمعه، ذلك لأننى نجيه في الأسرار.

- فلا تنظر إليه كطالب كنز بل أنظر إليه ككنز، ومتى يكون الحبيب في معناه غير المحبوب؟!.

- إنه يسجد لنفسه في كل لحظة، والسجود أمام المرآة يكون من أجل الوجه!!

- ولو رأى من المرآة جزءًا صغيرًا دون خيال، لما بقي منه شئ قط.

- ولفنى هو ولفنيت كل خيالاته، ولمحيت معرفته في الجهل.

٢٢٧٠ - وهناك معرفة أخرى تطل من جهلنا عيانًا قائلة، إني «إني أنا» (الله)!.

- لقد كان النداء يجئ دائمًا: اسجدوا لآدم، وأنتم آدم وترونه في أنفسكم لحظة ما.

- لقد أبعد الحول عن عيونهم، حتى صارت الأرض هي عين الفلك اللازوردى!!

- لقد قال «لا اله» وقال «إلا الله» فصارت «لا إله إلا الله» وتفتحت الوحدة.

- وذلك الحبيب وذاك الخليل ذو الرشد، حان الوقت كي يجرنا من آذاننا.

٢٢٧٥ - «آخذا إيانا» نحو العين قائلا: إغسل فمك من هذه الأمور ولا تتحدث بما أخفيناه عن الخلق.

- حتى ولو تحدثت فلن تصير معلنة واضحة، وتدان أنت وتجرم لأنك نويت الكشف.

- لكنني الآن أطوف حولها «متحدثًا بها» فأنا القائل، وأنا أيضا السامع!!

- وتحدث عن صورة الدرويش، وصورة الكنز، ان هذه الجماعة تدين بالألم، فتحدث عن الألم.

- لقد صارت عين الراحة حرامًا عليهم، فهم يشربون من السم القاتل كأسًا بعد كأس.

٢٢٨٠ - فهم يجرون حجورهم وهي ملأى بالتراب، حتى يجعلوا تلك العيون سدًا جافًا.

- ومتى تصير هذه العين التي تستمد من البحر مطمورة من هذه القبضة من التراب الصالحة أو الطالحة؟!

- لكنها تقول «لقد ارتبطت بكم، وأنا متصلة به» حتى الأبد بدونكم!!

- والقوم معكوسون في اشتهائهم، صاروا آكلين للتراب تاركين للماء.

- وهؤلاء الخلق يناقضون طبع الأنبياء، وهم يستندون على الأفاعي، هؤلاء الخلق.

٢٢٨٥ - فما دمت قد عرفت أن الختم رباط على العين، فهل تعلم قط من أي شئ أغمضت عينيك؟!

إنابة طالب الكنز إلى الحق بعد طلب شديد وعجز واضطرار قائلا: يا ولى الإظهار اكشف عن هذه الأسرار

- وعلى أي شئ فتحت هذه العيون «واتخذته» بديلًا، واعلم أنها واحدة بئس البدل لك.

- لكن شمس العناية قد أشرقت، فأدركت اليائسين من الكرم.

- ولعبت نردًا نادرًا جدًا من الرحمة، فجعلت من عين الكفران إنابة!!

- ومن نفس ذلك الشقاء عند الخلق، فجر ذلك الجواد مائتي عين للوداد!!

٢٢٩٠ - ليعطى البرعمة مددًا من الشوك، ويجعل في قرن الحية «وسيلة» لجلب المحبة.

- ومن سواد الليل يخرج النهار، ومن كف المعسر ينبت اليسار.

- ويجعل الرمل طحينا من أجل الخليل، ويجعل الجبل أوابًا مع داود.

- وذلك الجبل المهول «المتلفع» بحجب الظلم، يتغنى بصوب الرباب جهيرًا وخفيضًا!!

- فانهض يا داود أيها النافر من الخلق، لقد تركتهم فخذ العوض منا.

إنابة طالب الكنز إلى الحق بعد طلب شديد وعجز واضطرار قائلا: يا ولى الإظهار اكشف عن هذه الأسرار

٢٢٩٥ - قال ذلك الدرويش: يا عالمًا بالسر، لقد سعيت سعيا لا طائل من ورائه في سبيل هذا الكنز.

- وشيطان الحرص والطمع والعجلة، لا هو باحث عن التأنى ولا عن التؤدة.

- إنني لم أحصل من القدر على لقمة واحدة، وسودت كفى، وأحرقت فمي.

- أنني لم أتحدث «عن الكنز» من نفسي، فأنا غير موقن «بوجوده»، ولا حل لهذه العقدة إلا من عاقدها.

- وابحث عن تفسير قول الحق من الحق، وانتبه لا تهزل من ظنك يا صفيق الوجه.

٢٣٠٠ - إن الذي عقد هذه العقدة هو الذي يحلها، ومن ألقى بكعب النرد هو الذي يخطفها.

- ولو بدى لك هذا الكلام سهلًا، متى تكون الأسرار اللدنية سهلة؟!

- قال: يا رب لقد تبت عن هذه العجلة، وما دمت قد أغلقت الأبواب، فقم بفتحها.

- وها أنا قد عدت إلى فرقة «الفقر» مرة أخرى، ولقد كنت في الدعاء أيضًا قليل الفضل.

- أين الفضل؟ وأين أنا؟! وأين القلب السليم؟! هذا كله انعكاس لك، بل هو أنت!!

٢٣٠٥ - إن تدبيري وعلمي كل ليلة في نوم مثل سفينة تغرق في الماء.

- فلا أنا أبقى ولا هذا الفضل، والجسد قد ارتمى فاقد الوعي مثل جيفة.

- وطوال الليل وحتى الفجر ذلك المليك الأعلى، يتحدث إلىّ قائلا: ألست وبلى»!!.

- فأين القائل بلى، ان كل شئ قد حمله السيل، أو أن تمساحًا أكل كل شئ بددًا.

- وعند تنفس الصبح، عندما يشرع سيفه المهند من غلاف ظلمة الليل.

٢٣١٠ - وتطوى شمس المشرق الليل، يقيىء ذلك التمساح كل ما أكله.

- وتنجو - مثل يونس - من بطن ذلك الحوت، وننتشر في «عالم» الروائح والألوان.

- ويسبح الخلق كأنهم يونس، عليه السلام، فقد كانوا في تلك الظلمات في غاية الراحة.

- وكل واحد منهم يقول عند السحر، عندما يخرج من بطن حوت الليل:

- يا أيها الكريم، إنك في ذلك الليل الموحش تضع كنز الرحمة وعديدا من اللذات.

٢٣١٥ - فالعين حادة والأذن واعية والجسد خفيف، من الليل ذي الطرق الذي هو كالتمساح.

- ومن المقامات ذات الوجه الكريه، من الآن فصاعدا لن نهرب أبدا، مع وجود مثلك.

- لقد رآها موسى عليه السلام نارًا وكانت نورًا، ورأينا الليل زنجيًا، وكان من الحور.

- ومن بعد، لن نطلب بصرًا إلا منك، حتى لا يغطى البحر القذى والغثاء.

- وعندما نجت عيون سحرة «فرعون» من العمى، كانوا مصفقين بدون هذه الأيدي والأقدام.

٢٣٢٠ - فلا كمامة على عيون الخلق إلا الأسباب، وكل من يرتعد من أجل السبب ليس من الأصحاب.

- لكن الحق - يا أصحابنا - فتح الباب للأصحاب وحملهم إلى صدر القصر.

- ومن كفه، المستحق وغير المستحق، عتقاء الرحمة من قيد الرق.

- فمتى كنا مستحقين في العدم؟ حتى عثرنا على هذه الروح وعلى هذه المعرفة. (١)

- ويا من جعلت كل الأغيار صحابًا، ويا من أعطيت الشوك خلعة الورد.

٢٣٢٥ - اجعل ترابنا مزرعة ثانية، ومرة ثانية، اجعل اللاشىء شيئًا.

- إنك أمرت بهذا الدعاء من البداية، وإلا فمتى كانت للتراب جرأة عليه؟!

- وما دمت قد أمرتنا بالدعاء، واعجبا من هذا الأمر، اجعل دعاءنا هذا مجابًا.

- إن سفينة الفهم والحواس كسيرة في الليل، فلا أمل بقي ولا خوف ولا يأس.

- وحملني إلهي في بحار الرحمة، حتى يملأنى بكل فن، ثم يرسلني.

٢٣٣٠ - ولقد جعل أحدهم مليئًا بنور الجلال، وجعل آخر مليئا بالوهم والخيال.

- ولو كان عندي أي رأى أو أي فضل، لكان رأى وتدبيري في حكمي.

- ولما ذهب عنى وعيى ليلا دون أمر منى، وظلت طيورى تحت شباكى.

- ولكنت عالما بمنازل الروح عند النوم، وانعدام الوعي، والامتحان.

- وما دامت كفى فارغة من حله وعقده، عجبا!! ممن يكون اعجابى هذا بنفسي؟

٢٣٣٥ - لقد تجاهلت كل ما رأيته، وحملت ثانية زنبيل الدعاء.

- انني كالألف، لا أملك شيئا أيها الكريم، كالألف ليس لي إلا قلب أضيق من عين الميم.

- وإن هذه الألف وهذه الميم هي أم وجودنا، فميم الأم ضيقة، والألف منها شحاذ ملحاح.

- وتلك الألف التي لا تملك شيئًا هي الغفلة، والميم الضيقة في ذلك الزمان هي العقل.

- وفي زمان انعدام الوعي، أنا نفسي لا شيىء، وفي زمان الوعي أنا في التواء.

٢٣٤٠ - فلا تضع شيئًا آخر قط على مثل هذا الهباء، ولا تسم هذا الالتواء بالدولة.

- فأنا في حد ذاتي لا أملك شيئًا يجعلني حسنًا، ما دمت أملك من هذا الوهم مائة عناد.

__________

(١) ج: ١٤/ ١١٢: واى استحقاق كان لنا في العدم، حتى ظهر لنا مثل هذا العقل ومثل هذه الروح.

نداء الهاتف لطالب الكنز وإعلامه بحقيقة أسراره

- ففي املاقى هذا إجعلنى مالكًا، ولقد عانيت الألم، فزد في راحتى.

- لقد وقفت عاريًا على بابك في دمع عيني، إذ لا عين لي.

- فامنح دمع عين الذي لا بصيرة له، خضرة ونباتًا في هذا المرعى.

٢٣٤٥ - وان لم يبق لي دمع فامنحنى الدمع من العين، كعينى النبي الهطالتين.

- وعندما طلب - عليه السلام - دمع العين من الحق، مع مثل ذلك الاقبال والإجلال والسبق.

- فكيف لا أكون أنا قرينًا للدمع الدموي نحيلا، أنا الفارغ اليد القاصر لاعق الاطباق.

- وما دامت مثل تلك العين مفتونة بالدمع، ينبغي أن يكون دمعي أنا مثل مائة نهر من أمثال جيحون.

- بل أن قطرة منه أفضل من مائتي جيحون، فالإنس والجن قد نجوا بتلك القطرة.

٢٣٥٠ - وما دامت تلك الروضة من رياض الجنة قد بحثت عن المطر، فكيف لا تطلب الأرض البور القبيحة الماء؟!

- ويا أخي لا تقلع عن رفع يديك بالدعاء، فما شأنك أنت بإجابته «جل وعلا» أو برده؟!

- والخبز الذي يكون سدًا ومانعًا لهذا الماء، ينبغي أن تنفض اليد من ذلك الخبز سريعًا.

- فاجعل نفسك متزنًا وجلدًا وصلبًا ومؤتلفًا، وانضج خبزك من دمع العين.

نداء الهاتف لطالب الكنز وإعلامه بحقيقة أسراره

- وبينما كان «مستغرقا» في هذا الأمر، إذ أتاه الالهام، وكشف له من الهمة عن هذه المشكلات.

٢٣٥٥ - لقد قال لك ضع سهمًا في القوس، ومتى قيل لك: شد وتر القوس.

- إنه لم يقل لك: شد القوس جيدًا، قال لك: ضعه في القوس، ولم يقل: أطلقه من القوس.

- ومن فضولك شددت القوس تمامًا، ومارست صنعة القواس.

- فاترك شد القوس وامض، وقل: ضع السهم في القوس، ولا تطلقه.

- وعندما يسقط، احفر، واطلب من ذلك المكان، واترك القوة وابحث عن الذهب بالضراعة.

٢٣٦٠ - فما هو حق أقرب إليك من حبل الوريد، وأنت ألقيت بسهام الفكر بعيدًا بعيدًا.

- وأنت أعددت القوس والسهام، والصيد قريب وأنت أطلقته بعيدًا (١).

- وكل من أطلقه أكثر بعدًا يكون هو نفسه أكثر بعدا، ويكون مهجورًا أكثر من ذلك الكنز.

- لقد قتل المتفلسف نفسه من الفكر، فقل له أسرع، والأعمى ظهره دائما إلى الكنز.

- قل له «أسرع» وكلما زادت سرعته، ازداد بعدًا عن مراد القلب.

٢٣٦٥ - لقد قال ذلك المليك «جاهدوا فينا» ولم يقل «جاهدوا عنا» أيها القلق.

- مثل كنعان الذي غادر «ما اعتبره» عارًا من نوح، نحو قمة ذلك الجبل المهيب.

- وكلما جاهد أكثر في الخلاص «سعيا» صوب الجبل، كان يصير أكثر بعدًا عن الملجأ والمناص.

- مثل ذلك الدرويش، من أجل الذهب، كان كل صباح يبحث عن قوس أشد.

- وكلما نال قوسا أكثر شدة، كان يصير أبعد وأكثر حرمانا من الكنز وأماراته.

٢٣٧٠ - أن هذا المثل حيوى في زماننا، وهو أن التعب رخيص على روح الجاهل.

- ذلك أن الجاهل يشعر بالعار من «محضر» الأستاذ، فلا جرم أنه ذهب، واستقل بحانوت.

- وهذا الحانوت الذي يعلو على الأستاذ أيها الجميل (!!) نتن وملىء بالعقارب وملىء بالحيات.

- هيا، أغلق هذا الحانوت سريعًا وعد، نحو الحضرة وأيكات الورد ونبع الماء.

- لا مثل كنعان، الذي من الكبر والجهل، جعل من الجبل العاصم سفينة فوز.

٢٣٧٥ - فكان علمه بالرمي حجابًا عليه، وكان مراده ذاك حاضرا في جيبه!!.

__________

(١) ج: ١٤/ ١٢٧ - وكل من هو بعيد بعيد عن وجهه، انما يجرب قوة ساعده.

حكاية المسافرين الثلاثة المسلم والمسيحي واليهودي الذين تلقوا صدقة بأحد المنازل، وكان المسيحي واليهودي شبعين، فقالا: لنأكل هذه الصدقة غدا، وكان المسلم جائعا فبقى جائعا، إذ كان مضطرا!!

- ورب علم وذكاء وفطن، صارت للسالك كأنها الغول وقاطع الطريق.

- وأكثر أصحاب الجنة هم البله، ذلك أنهم يتخلصون من شر التفلسف.

- فاجعل نفسك عريانًا من الفضل والفضول، حتى تنزل عليك الرحمة في كل لحظة.

- واعلم أن التذاكى هو ضد الانكسار والضراعة، فاترك التذاكى، وتعود على البله.

٢٣٨٠ - فاعلم أن التذاكى هو شبكة الكسب والطمع والعض «بالنواجذ»، فحتام يطلب المقامر بطهر، الذكاء.

- لقد قنع الأذكياء بصنعة ما، أما البلهاء فقد انتقلوا من الصنع إلى الصانع.

- ذلك أن الأم تكون للطفل الصغير نهارا، يدًا وقدمًا وتضعه في أحضائها!!.

حكاية المسافرين الثلاثة المسلم والمسيحي واليهودي الذين تلقوا صدقة بأحد المنازل، وكان المسيحي واليهودي شبعين، فقالا: لنأكل هذه الصدقة غدًا، وكان المسلم جائعًا فبقى جائعًا، إذ كان مضطرًا!!

- استمع إلى حكاية هنا يا بنى، حتى لا تصبح في ادعائك الفضل ممتحنا.

- لقد ترافق يهودي ومؤمن ومسيحي في سفر.

٢٣٨٥ - كان المؤمن رفيقًا في الطريق لضالين، مثلما يكون العقل مع النفس ومع الشيطان.

- لقد تصادف أن مروزيًا ورازيًا ترافقا وتآكلا من جراء السفر.

- وحبس غراب وبومة وبازى في قفص واحد، واقترن الطاهر مع النجس في السجن.

- ونزلوا في منزل ما ذات ليلة، أهل الشرق وأهل الغرب وما وراءهما.

- وبقي في المنزل الصغير والعظيم، لعدة أيام «محبوسين» من البرد والبرد.

٢٣٩٠ - وعندما انفتح الطريق، ويسرت الصعاب، تفرقوا وذهبت كل جماعة إلى مكان.

- وعندما يكسر مليك العقل القفص، تطير جماعة الطيور، كل نحو صوب ما.

- ويبسط «كل طائر» الجناح، وقبل الجناح الشوق والذكرى، في هوى جنسه صوب المعاد.

- يبسط الجناح كل لحظة مع الدمعة والآهة، لكن لا وجهة له ولا وجه للطيران.

- وعندما يفتح الطريق يطير كل سرب مثل الريح، نحو ذلك الذي كان يبسط الجناح على ذكراه.

٢٣٩٥ - وتلك الناحية التي كانت دمعه وآهته متوجهة إليها، تكون طريقه عندما يجد الفرصة.

- فانظر في جسدك إلى أعضاء الجسد، من أي الأماكن قد تجمعت في البدن.

- فهي مائية وترابية وهوائية ونارية وعرشية وأرضية ورومية وكشية (١).

- وعلى أمل العودة، اتخذ منها ركنا في هذا الخان خوفًا من البرد.

- والبرد متنوع، وجمود كل جماد، في شتاء البعد عن شمس العطاء تلك.

٢٤٠٠ - وعند تسطع حرارة شمس الغضب تلك، يصير الجبل حينا كالرمل وحينًا كالعهن.

- وتأخذ الجمادات الثقيلة في الذوبان، مثل ذوبان الجسد عند انتقال الروح.

- وعندما وصل هؤلاء الرفاق الثلاثة إلى منزل، أحضر لهم جواد هدية من الحلوى.

- حمل محسن الحلوى لهؤلاء الغرباء الثلاثة من المطبخ الإلهي القريب.

- جاء لهم بخبز ساخن وطبق من الحلوى بالعسل، حملها إليهم ذلك الذي كان آملًا في الثواب.

٢٤٠٥ - «الكياسة والأدب لأهل المدر، والضيافة والقرى لأهل الوبر.

- الضيافة للغريب والقرى، أودع الرحمن في أهل القرى.

- كل يوم في القرى ضيف حديث، ماله غير الإله من مغيث.

- كل ليل في القرى وفد جديد، مالهم ثم سوى الله محيد!! «(٢)

__________

(١) من كش في تركستان

(٢) ما بين القوسين بالعربية في المتن.

- كان هذان الغريبان متخمين من الطعام، ولعل ذلك المؤمن كان صائمًا ذلك اليوم.

٢٤١٠ - وعندما وصلت تلك الحلوى عند صلاة المغرب، كان المؤمن قد بقي في جوع شديد.

- وقال هذان الشخصان: إننا ممتلئان من الطعام، فلندخره الليلة، ولنأكله في الغد.

- لنصبر الليلة، ولنمتع الليلة عن الطعام، ولندخر هذا الطعام الطيب للغد.

- قال المؤمن: لنأكل هذا الطعام الليلة، ولندخر الصبر إلى الغد.

- فقالا له: إن هدفك في هذه الحكمة هو أن تأكل وحدك.

٢٤١٥ - فقال: أيها الرفيقان، ألسنا ثلاثة؟! فما دام الخلاف قد قوع بيننا، لنقتسم.

- ومن أراد أن يأكل نصيبه ليأكله، ومن أراد أن يدخره إلى الغد ليدخره.

- فقالا له: دعك من القسمة، واستمع إلى ما جاء في الخبر من أن القسام في النار.

- قال: إن القسام هو ذلك الذي قسم نفسه بين الهوى وبين الله.

- فالملك للحق، وكل شئ له، وان أعطيت نصيبًا لآخر فأنت ثنوى.

٢٤٢٠ - وكان لهذا الأسد أن يتغلب على الكلاب، لو لم تكن النوبة، نوبة هذين الخبيثين.

- كان هدفهما، أن يتجرع ذلك المسلم الحزن، وإن يمر عليه الليل وهو جائع.

- فكان مغلوبًا لهما، فقال بتسليم ورضا: سمعًا وطاعة أصحابنا.

- فناموا تلك الليلة، ثم استيقظوا في الصباح، واتخذوا زينتهم.

- غسلوا وجوههم وأفواههم، وكل واحد منهم، كان له في ورده طريق ومسلك.

٢٤٢٥ - وكل منهم يمم بوجهه فترة ما، إلى ورده، طالبا فضل الحق.

- فالمؤمن والمسيحي واليهودي والجبري والمجوسي، كلهم متجهون لذلك السلطان العظيم (١)

__________

(١) ج: ١٤/ ١٣٥: - والمؤمن واليهودي والمسيحي والطيب والشرير، كلهم متجهون صوب الأحد.

- بل إن الحصى والتراب والجبل والماء، لها عودة خفية إلى الله.

- وهذا الكلام لا نهاية له، فهؤلاء الثلاثة التفوا حول بعضهم البعض تلك اللحظة كما يفعل الأصدقاء.

- قال أحدهم: ليقص كل منكم ما رآه ليلة الأمس في النوم على الآخرين.

٢٤٣٠ - وكل من رؤياه أفضل من الآخرين يأخذ هذه الحلوى، والأفضل يأخذ نصيب كل مفضول.

- وكل من يمضى في «مدارج» العقل أعلى، يكون طعام الجميع طعامًا له.

- فان روحه المليئة بالأنوار تفوق الجميع، وحسب الباقين أن يقوموا برعايته.

- وإذا كان البقاء للأبد «نصيبا» للعقلاء، إذن فهذه الدنيا تكون باقية، ببقاء المعنى.

- ثم روى اليهودي ما رآه، وإلى أي مدى تجولت روحه في الليل.

٢٤٣٥ - وقال: «لقد تقدمني موسى في الطريق»، أجل فإن القط يحلم بالشحمة.

- وسرت خلف موسى حتى جبل طور، وصرنا ثلاثتنا مختفين في النور.

- وكل هذه الظلال الثلاثة محيت في الشمس، وبعد ذلك صار من ذلك النور فتح الباب.

- وبزغ نور آخر من قلب ذلك النور، وطلب ذلك النور الحائر السمو على الفور.

- وضاع ثلاثتنا، موسى، وأنا، والطور من ذلك الاشراق للنور.

٢٤٤٠ - ثم رأيت الجبل قد انشق إلى ثلاثة فروع، عندما نفخ فيه نور الحق.

- وعندما تجلى عليه بصفة الهيبة، أخذ يتفسخ عن نفسه ويمضى نحو كل صوب.

- فذهب فرع منه إلى اليم، فصار الماء المالح كالسم، حلوا.

- وذلك الفرع الذي غاص في الأرض، انبثقت منه عين دواء معينة.

- بحيث صار الماء شفاء لكل المرضى، من عظمة الوحي المستطاب.

٢٤٤٥ - وذلك الفرع الثالث طار سريعًا، حتى صار إلى جوار الكعبة وأصبح جبل عرفات.

- ثم إنني عندما أفقت من هذه الصعقة، كان الطور في موضعه دون زيادة أو نقصان.

- لكنه كان تحت قدم موسى يذوب كالثلج، لم تبق له أصول أو فروع.

- أو أن الجبل من رعبه صار أرضا مستوية، أو صار ارتفاعه من الهيبة انخفاضًا.

- ثم انني عدت إلى وعيى من هذه التفرقة، فرأيت الطور وموسى مستقرين.

٢٤٥٠ - وتلك الصحراء الموجودة في سفح الجبل، مليئة بالخلق، وجوههم تشبه وجه موسى.

- وعصيهم كعصاه وخرقتهم كخرقته، وجميعهم يسرعون صوب الطور مشمرى الثياب.

- وكلهم رفعوا أكفهم بالدعاء، وأخذوا جميعًا يتغنون بنغمة «أرني».

- ثم انني عندما أفقت من هذه الغشية سريعًا، ظهر لي وجه كل منهم على شكل آخر.

- كانوا جميعًا من الأنبياء، من أهل الود، وفهمت «معنى» اتحاد الأنبياء.

٢٤٥٥ - ثم أخذت أرى ملائكة عظام، كانت صورهم من أجرام البَرَد.

- وفي حلقة أخرى ملائكة آخرون يطلبون العون «من الله»، وجوههم جميعًا نارية.

- وعلى هذا النسق أخذ ذلك اليهودي يتحدث، إذن فقد كان يهوديًا محمود العاقبة.

- فلا تنظر إلى أي كافر قط باحتقار، فهناك أمل في أن يموت مسلمًا.

- فان علم لك بختام عمره، حتى تحول عنه الوجه تمامًا.

٢٢٦٠ - ثم بدأ المسيحي في الكلام، قائلًا، لقد أبدى لي المسيح وجهه في المنام.

- ومضيت معه حتى السماء الرابعة، مركز شمس الدنيا ومثواها.

- وقلاع السماوات في حد ذاتها من العجائب، ولا نسبة لها بآيات الدنيا.

- وكل انسان يعلم يا فخر البنين، أن فنون الفلك تزيد عن «فنون» الأرضين.

حكاية الجمل والثور والكبش الذين وجدوا في الطريق بعض العشب، وأخذ كل منهم يقول: أنا آكله

مثل

حكاية الجمل والثور والكبش الذين وجدوا في الطريق بعض العشب، وأخذ كل منهم يقول: أنا آكله

- كان جمل وثور وكبش يسيرون معا، ووجدوا في طريقهم حزمة من العشب.

٢٤٦٥ - فقال الكبش، لو أننا قسمنا هذا يقينًا، فلن يشبع منه أحد.

- لكن من كان منا أكبر سنا من الآخرين، فله أن يأكل هذا العشب.

- ذاك أن تقديم الشيوخ، ورد في سنن المصطفى عليه السلام.

- بالرغم من أن الشيوخ في عصر اللئام هذا، يقدمهم العوام في موضعين.

- إما في الطعام الذي يكون ساخنا، أو على ذلك الجسر الذي يكون مهدما من الخلل.

٢٤٧٠ - فالعامي لا يخدم شيخًا أو عظيمًا أو قائدًا، إلا بقرينة فاسدة.

- وهذا خيرهم، فما بالك بشرهم، واعلم قبحهم «بالقياس» إلى جمالهم.

مثل

- كان أحد الملوك يتقدم نحو المسجد، وكان النقيب والمطرق يضربان الناس.

- كان المطرق يشج رأس أحدهم، وكان النقيب يمزق ثوب آخر.

- ومن بينهم كان هناك محزون تلقى عشرة ضربات من العصا دون ذنب إلا أن يتنحى عن الطريق.

٢٤٧٥ - فاتجه إلى الملك ودمه يسيل قائلا، انظر إلى الظلم الظاهر، فما بالك بالخفى؟

- وهذا خيرك وأنت ماض إلى المسجد أيها الغوى، فما بالك بشرك ووزرك.

- ولا يسمع شيخ سلامًا من خسيس، دون أن يلتوى «ألمًا» منه في النهاية.

- وان يظفر الذئب بالولي أفضل له من أن تظفر به النفس الأمارة.

- لأنه مهما كان الذئب ظالمًا، لكن ليس عنده حيلة أو مكر أو كيد.

٢٤٨٠ - وإلا متى كان يسقط في الفخ، لكن المكر عند الانسان شديد. (١)

- قال الكبش للثور والجمل، يا رفيقي، ما دمنا قد اتفقنا على هذا،

__________

(١) ج: ١٤/ ١٤٦ - ومكره أنه يظن أنه صاحب الكرم يسمع صوت «المتظلم» ويقول أنا الكرم.

جواب المسلم بما رآه على رفيقيه اليهودي والمسيحي وحسرتهما على الطعام

- فليذكر كل واحد منا عمره، والأكبر سنا أولى «بالعشب» وعلى الباقين الرضا.

- قال الكبش، إن المرج الذي كنت أرعى فيه في تلك العهود كان نفس مرج الكبش الذي فدى إسماعيل.

- وقال الثور أنا أسن منك، فأنا زوج تلك البقرة التي زوجها آدم.

٢٤٨٥ - أنا زوج تلك البقرة التي كان آدم جد البشر يحرث بها الأرض.

- وعندما سمع الجمل ذلك من الكبش والثور تعجب، مد رأسه إلى الأرض وحمل العشب.

- ورفع إلى الهواء تلك الحزمة من القصيل، ذلك الجمل الأصيل سريعًا بلا قال أو قيل.

- قائلًا: لا حاجة بي إلى التاريخ، وأنا لي هذا الجسد «العظيم» والرقبة العالية.

- وكل انسان يعلم يا روح أبيكما، أنني لست بالأصغر منكما.

٢٤٩٠ - كما يعلم كل أصحاب النهى، أن وجودي وأصلى زائد عمالكما.

- والناس جميعًا يعلمون أن هذا الملك العالي، هو مائة ضعف قدر هذا التراب الذليل.

- فأين فسحة رقاع السماء من أصل بقاع المتربة؟!

جواب المسلم بما رآه على رفيقيه اليهودي والمسيحي وحسرتهما على الطعام

- ثم قال المسلم: يا رفيقي، لقد جاء إلى المصطفى سلطاني. (١)

- وقال لي: لقد أسرع ذاك إلى الطور ومع كليم الحق لعب نرد العشق.

٢٤٩٥ - وذلك الآخر حمله عيسى صاحب القران إلى أوج السماء الرابعة.

- فانهض أيها العاجز المضرور، وكل هذه الحلوى.

- إن هذين الفاضلين الممتلئين بالفضل قد انطلقا، وقرآ كتاب الإقبال والمنصب.

__________

(١) ج: ١٤/ ١٦٥ - سيد السادات سلطان الرسل، مفخر الكونين هادي السبل.

- وأدرك هذان الفاضلان فضليهما، واشتبكا مع الملائكة في الفضل.

- فهيا أيها السليم المخدوع المتروك في المؤخرة، انهض واجلس إلى طبق الحلوى.

٢٥٠٠ - فقالا له: إذن وأنت الحريص، آكلت ويا للعجب تلك الحلوى؟

- قال: ما دام قد أمر ذلك الملك المطاع، من أكون أنا حتى امتنع عن تلك «الحلوى»؟

- فهل تعصى أيها اليهودي أمر موسى إذا دعاك إلى خير أو شر؟

- وأنت أيها المسيحي اتجرؤ على الإشاحة بوجهك عن أمر المسيح في خير أو شر؟

- فكيف أعصى أنا فخر الأنبياء؟ لقد أكلت الحلوى، وأنا سعيد بهذا الآن.

٢٥٠٥ - فقالا له: والله إنها رؤيا صادقة، التي رأيتها أنت وهي أفضل من مائة رؤيا عندنا.

- إن حلمك يقظة يا صاحب السعادة، فأثره واضح للعيان عند اليقظة (١).

- فدعك من الفضل والمهارة والفن، فان هذا الامر يحتاج الخدمة والوجه الحسن.

- ومن أجل هذا خلقنا الله تعالى، إذما خَلَقْتُ ... الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ.

- فما ذا أفاد السامري ذلك الفضل، إلا أنه رده عن باب الله.

٢٥١٠ - وما ذا استفاد قارون من الكيمياء، أنظر إلى الأرض وقد ابتلعته في قاعها؟

- وما ذا كسب أبو جهل في النهاية من حيلته؟، ذهب منقلبًا من الكفران إلى سقر.

- فاعلم أن فضله ذاك هو أنه رأى النار عيانًا، لا «كما دل على النار الدخان».

- ويا من دليلك أكثر نتنا عند اللبيب، في الحقيقة من دليل ذلك الطبيب.

__________

(١) ج: ١٤/ ١٦٥

- ان حلمك يقظة يا حسن الأصل، فقد وصلت في منامك إلى المراد

- وحلمك يقظة يا حسن الطوية، فمن نومك جاءك الأمر ب «كلوا»

- وحلمك يقظة أيها الرجل الطيب، فمن حلمك هذا اصفر وجهانا

- وحلمك يقظة يا شبع الروح، فقد رأيته عيانًا بيانًا

- وحلمك مثل حلم الأنبياء، صار حقيقة دون تعبير.

نداء سيد ملك ترند أن كل من يذهب إلى سمرقند في ثلاثة أو أربعة أيام في مهمة كذا أعطيه خلعة وجوادا وغلاما وجارية وذهبا كثيرا، وسماع المهرج خبر هذا المنادى في القرية ومجيئه في خيل البريد إلى الملك قائلا: أنا لا أستطيع الذهاب

- فإن لم يكن دليلك سوى هذا يا بنى، كل الغائط وداوم النظر إلى البول.

٢٥٢٥ - ويا من دليلك مثل تلك العصا في كفك دل على عيب العمى (١)

- فثمة ضجة وقعقعة وهرج ومرج وخذ وقيد، وأنت قائل، انني لا أرى، فاعذرنى.

نداء سيد ملك ترند أن كل من يذهب إلى سمرقند في ثلاثة أو أربعة أيام في مهمة كذا أعطيه خلعة وجوادًا وغلامًا وجارية وذهبا كثيرًا، وسماع المهرج خبر هذا المنادى في القرية ومجيئه في خيل البريد إلى الملك قائلًا: أنا لا أستطيع الذهاب

- كان عند سيد ملك ترمذ مهرج على وعى.

- وكان لدى الملك أمر مهم في سمرقند، فبحث عن رسول ينجزه.

- فأمر بانداء بأن كل من يأتيني بخبر من هناك في خمسة أيام، أهبه الكنوز.

٢٥٢٠ - كان المهرج في القرية وسمع بذلك، فركب وأخذ يجد في السير إلى ترمذ.

- ونفق جوادان في ذلك الطريق، من سوق الجياد على ذلك النمط.

- ودخل إلى الديوان مسرعًا بتراب الطريق، في وقت غير مناسب واتخذ طريقه إلى الملك.

- ووقع اللغط في كل الديوان، ووقر القلق في قلب ذلك السلطان.

- وهلعت قلوب كل الخواص والعوام في المدينة، ترى أي اضطراب حدث وأي بلاء نزل.

٢٥٢٥ - ترى، أهجم عدو قاهر علينا؟! أو هل نزل بنا بلاء مهلك من الغيب؟!

- بحيث دفع المهرج إلى السير الجاد، بحيث قتل عدة جياد عربية في الطريق؟

- واجتمع الخلق على قصر الملك متسائلين، لماذا جاء ذلك المهرج سريعًا هكذا؟

- فمن سرعته هذه ومبالغته في الجهد، وقعت الضجة والاضطراب في ترمذ.

- فهذا ضارب بيديه على ركبتيه، وذلك من الخوف صارخ واويلاه.

__________

(١) ج: ١٤/ ١٦٦ - إن دليلنا مثل فكرنا ذليل، وكثرتنا عند العلماء قليلة.

٢٥٣٠ - ومن الرعب والفتنة وخوف النكال، ذهب كل قلب إلى مائة حي من أحياء الخيال.

- وأخذ كل انسان يحدس حدسًا من القياس، ترى أي نار وقعت في الغطاء؟!

- طلب المثول، وأعطاه الملك الإذن على الفور، وعندما قبل الأرض بين يديه، سأله: هه، ماذا حدث؟

- كان كل من يسأل عن الحال من ذلك العبوس، كان يضع يده على شفيه بما يعنى: صمتًا.

- فكان الخوف يزداد من وقاره ذاك، وصار الجميع من القلق محملقين فيه.

٢٥٣٥ - وأشار المهرج، قائلًا: يا مليك الكرم، أمهلني لحظة حتى التقط أنفاسى.

- وحتى يعود إلى عقلي لحظة، فقد سقطت في عالم عجيب.

- وبعد برهة، تمرر فيها حلق الملك وفوه من الوهم والظن.

- إذ لم يكن قد رأى المهرج على هذه الحال، فلم يكن هناك جليس أكثر منه مرحًا.

- كان دائمًا ما ينشر المزح والقصص، كان يجعل الملك ضاحكًا سعيدًا.

٢٥٤٠ - وكان يجعله ضاحكًا في مجلسه بحيث يمسك الملك بطنه بكلتا يديه.

- حتى لا يهن جسده من قوة الضحك، ويسقط على وجهه.

- ثم هو اليوم شاحب عبوس إلى هذا الحد، يضع يده على شفته بما يعنى صمتًا أيها الملك.

- كان هناك وهم في وهم وخيال في خيال، تطوف بالملك، ترى ماذا يأتي من نكال؟!

- فقد كان الملك مهمومًا خائفًا، ذلك أن خوارزم شاه كان ممعنًا في سفك الدماء.

٢٥٤٥ - وكان قد قتل كثيرًا من ملوك تلك الناحية، إما حيلة، وإما سطوة، ذلك العنود.

- وملك ترمذ كان أيضًا يخشاه، وزاد وهمه هذا من ألاعيب المهرج.

- فقال، هيا، أسرع قل ما حدث، فمم اضطرابك وقلقك هذا؟

- قال: لقد سمعت في القرية ان الملك، وضع مناديًا على مفترق كل طريق.

- هاتفًا، أريد شخصًا يسوق لثلاثة أيام حتى سمرقند وأعطيه الكنوز.

٢٥٥٠ - أعطيه الكنوز في المقابل، عندما يتم الغرض من أداء الرسالة.

- وأنا أسرعت إليك، من أجل أن أقول لك، إنني لا أستطيع هذا.

- إن مثل هذا المهارة لا تتأتى من مثلي، فلا تأمل هذا فىّ.

- قال الملك: اللعنة على سرعتك هذه، التي أحدثت مائة ضجة في المدينة.

- أمن أجل هذا القدر أيها الساذج الغفل أضرمت النار في المرج والعشب؟!

٢٥٥٥ - مثل أولئك السذج ذوى الطبول والأعلام، يصيحون نحن الرسل المسرعون في الفقر والعدم.

- لقد ألقوا بنفاج المشيخة في العالم، وجعلوا من أنفسهم أمثال «بايزيد».

- صار كل منهم سالكًا من ذاته واصلًا في ذاته، وأقام محفلًا في موضع الدعوى.

- مثلما يكون منزل العريس مليئًا بالفتنة والشر، وقوم «العروس» لا علم لهم بهذا الأمر.

- وثمة ضجة بأن الأمر قد تم نصفه فحسب، والشروط التي كان ينبغي ان تقوم بها قد تمت.

٢٥٦٠ - لقد كنسنا المنازل وزيناها، ونهضنا سكارى منتشين من هذا الهوس.

- فهل ثم رسالة جاءت من تلك الناحية؟ ابدًا، وهل جاء طائر إلى هذه الناحية من ذلك السطح؟! اطلاقًا.

- وعلى هذه الرسائل المتتالية، هل وصل إليكم جواب من تلك الأنحاء؟

- لا، لكن حبيبنا عالم بهذا الأمر، ذلك لأنه لا بد أن يكون هناك طريق من القلب إلى القلب.

- إذن، لماذا يكون الطريق خاليًا من جواب خطاب من ذلك الحبيب الذي هو أملكم؟!

٢٥٦٥ - وهناك مائة دليل في السر والعلن، لكن، أقصر ولا تكشف الستار عن هذا الباب.

- وعد نحو قصة ذلك المهرج الأحمق، الذي جلب البلاء على نفسه من ذلك الفضول.

- إذ قال وزيره: يا عماد الحق، استمع من أقل عبادك إلى عبارة واحدة.

- إن المهرج قد أتى من القرية لأمر ما، إلا أن رأيه قد تغير، وندم.

- إنه يقوم بتجديد الحيل القديمة، ويقوم بالخروج من هذا الأمر عن طريق التهريج.

٢٥٧٠ - لقد أبدى الغمد وأخفى السيف، وينبغي تعذيبه بلا توقف.

- فإنك ان لم تكسر الفسدق أو الجوز، لا هو يبدي لبه ولا هو يعطى الزيت.

- لا تستمع إلى دفاعه وإنكاره وذلاقة لسانه، بل أنظر إلى رعشته ولونه.

- لقد قال الحق «سيماهم في وجوههم»، ذلك أن السيماء منبئه ومنمة.

- إن هذا العيان ضد ذلك الخبر، فإن هذا الانسان قد خلق معجونًا في الشر.

٢٥٧٥ - فقال المهرج صارخًا باكيًا، أيها الصاحب، لا تسع في دم هذا هذا المسكين.

- فكثير من الظن والوهم يأتيان في الضمير، لا تكون صادقة أو حقيقية أيها الأمير.

- إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌأيها الوزير، وليس الظلم بالحق وبخاصة على الفقير.

- إن الملك يعاقب من يضايقه، فمن أي شئ يعاقب من يضحكه؟

- لكن قول الوزير أثر في الملك، وصار كاشفًا لهذا المكر ولهذا التزوير.

٢٥٨٠ - فقال «خذوا» المهرج إلى السجن، وإياكم أن تغتروا بنفاقة أو احتياله.

- واضربوه كما تضرب الطبول الجوفاء، حتى يخبرنا «بالأمور» مثلما تخبرنا الطبول.

- إن الطبلة قد تكون مرتخية أو مشدودة مليئة أو فارغة وصوتها ينبؤنا بكل هذه الأمور.

- وحتى يضطر إلى البوح بسره، بحيث تطمئن هذه القلوب.

- فما دام القول الصادق ذو الضياء طمأنيته، فإن القلب لا يستريح إلى القول الكاذب.

٢٥٨٥ - فالكذب كالقذى والقلب كالفم، ولا يخفى القذى في الفم أبدًا.

- وما دام فيه يتحرك اللسان حتى يدركه ويخرجه من الفم.

- وخاصة عندما تسقط قشة من الريح في العين، تأخذ العين في «سكب» الدموع، والانغلاق والانفتاح.

- إننا نركض الآن في أثر هذه القشة، حتى يتخلص الفم وتتخلص العين من تلك القشة.

- قال المهرج، أيها الملك، تريث، ولا تخمش وجه الحلم والعفو!!

٢٥٩٠ - ما هذا التعجيل في الانتقام إلى هذا الحد؟!، إنني لن أطير فأنا في يدك.

- وذلك التأديب الذي يكون من أجل الله، لا تجوز العجلة فيه.

- وذلك الذي يكون من الطبع ومن الغضب العارض، يكون الإسراع فيه،

حتى لا يستر ضيه أحد.

- ويخشى أن يأتيه الرضا فيسكن الغضب، ويفوته الانتقام ولذته منه.

- والشهية الكاذبة تسرع في الطعام، خوف فوت اللذة، وهذا في حد ذاته سقم.

٢٥٩٥ - وفي الشهية الصادقة يكون التمهل أولى، حتى يصير «الطعام» مستساغًا دون ضرر.

- إنك تضربني من أجل رفع البلاء، حتى ترى الفجوة، وتقوم بسدها.

- حتى لا يخرج البلاء من هذه الفجوة، وغيرها، القضاء لديه الكثير.

- ووسيلة دفع البلاء لا تكون الظلم، بل الوسيلة هي الإحسان والعفو والكرم.

- لقد قال صلى الله عليه وسلّم: الصدقة مَرَد للبلاء، وداو مرضاك بالصدقة، أيها الغنى.

٢٦٠٠ - وليس من قبيل الصدقة إحراق الفقير، وإصابة العين التي تفكر في الحلم بالعمى.

- قال الملك: إن الخير طيب وموقعه طيب، لكن عندما تقوم بالخير في موضعه!!

- إنك إن وضعت الملك في موضع «الرخ» فهذا خراب، ووضع «الحصان» في مكان «الملك» جهل.

- وفي الشريعة هناك العطاء وهناك أيضًا العقاب، فللملك الصدر، وللفرس العتبة.

- فما هو العدل؟! إنه وضع الشئ في موضعه، وما هو الظلم؟! إنه وضع الشئ في غير موضعه!! (١)

__________

(١) ج: ١٤/ ١٧١:

- وما هو العدل إنه روى الأشجار، وما هو العظم: إنه روى الأشواك.

٢٦٠٥ - وليس باطلا كل ما خلقه الله سبحانه وتعالى، من غضب ومن حلم ومن نصح ومن كيد.

- ولا يوجد شئ منها خير مطلق، كما أنه لا يوجد شئ منها شر مطلق.

- ونفع كل منها وضره في موضعه، والعلم على هذا الوجه واجب ونافع.

- ورب عقاب يقع على المسكين، ويكون في ثوابه أفضل من الخبز والحلوى!! - ذلك أن الحلوى في غير أوانها تسبب الصفراء، والصفع الذي يقع على «المرء» يخلصه من خبثه.

٢٦١٠ - فاصفع المسكين لكن حينما يجب الصفع، فإنه يخلصه من ضرب العنق.

- إن الضرب في معناه إنما يقع على الطوية السيئة، والعصا تقع على التراب لا على اللباد.

- فلكل سلطان «مجلس» لهو وسجن، فاللهو للمخلص والسجن للفج غير الناضج.

- وينبغي أن يشق الجرح لكي تضع عليه المرهم، وإلا جعلت الصديد متمكنًا من الجرح.

- حتى يأكل اللحم من تحته، «ففي تركة» نصف نفع وخمسون ضرر!!

٢٦١٥ - قال المهرج: أنا لا أقول أعف، لكني أقول: تحر الأمر.

- وانتبه، ولا تغلق طريق الصبر والتأنى، واصبر وفكر عدة أيام.

- فإنك بالتأني تصل إلى اليقين، وتقوم بعقابى على اليقين.

- فلماذا تحقق في مشيك «قوله تعالى» يَمْشِي مُكِبًّا، بينما يجوز لك أن تمشى مستويا مستقيًا.

- واستشر جماعة من الصالحين، واعلم أن الأمر ب «شاورهم» نزل على الرسول.

٢٦٢٠ - ومن هنا كانت الآية الكريمة أَمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْ، فمن الشورى يقل السهو ويقل الضلال.

- وهذه العقول مثل المصابيح المضيئة، وعشرون مصباح أكثر نورًا من مصباح واحد!!

- فلعل مصباحًا بينها، يكون مضيئًا بنور السماء.

- وإن غيرة الحق قد وضعت حجابًا، ومزجت العلوي والسفلى معًا!!

- فقال «سيروا» وداوموا على الطلب في الدنيا، واعكفوا على امتحان الحظ والرزق.

٢٦٢٥ - وفي المجالس داوم على البحث في العقول، عن مثل ذلك العقل الذي كان للرسول.

- ذلك أن هذا هو ميراث الرسول فحسب، إذ يرى الغيوب من قدام ومن وراء.

- واطلب في البصائر هذا البصر، الذي لا يتحمل شرحه هذا المختصر.

- ومن هنا منع ذلك العظيم الترهب والخلوة في الجبل.

- حتى لا يفوت هذا النوع من اللقاء، فهو نظرة الإقبال وإكسير البقاء.

٢٦٣٠ - ومن بين الصالحين هناك من هو أصلح، وعلى رأس توقيعه تصديق السلطان.

- وقد صار دعاؤه مقرونا بالإجابة، ولا يكون كفوا له كبار الإنس والجن.

- وفي مرائه سواء الصالح والطالح، تكون حجته داحضة.

- فما دمنا قد رفعناه إلى أنفسنا، قد قضينا على العذر وقضينا على الحجة.

- وما دام الحق قد جعل القبلة عيانًا، إعلم أن التحري بعدها مردود.

٢٦٣٥ - فهيا حول الوجه والرأس عن التحري، فقد ظهر المعاد وظهر المستقر.

- فإنك إذا ذهلت لحظة واحدة عن هذه القبلة، تصير مسخرًا لكل قبلة باطلة.

- وعندما تصير جاحدًا لمن يهبك التمييز، فإنما ينفر منك خاطر العارف بالقبلة.

- فان كنت تريد البرِ والبُر من هذا المخزن، لا تبتعد لحظة عمن يشاركونك الألم.

- ففي تلك اللحظة التي تفر فيها من المعين، فإنك تبتلى ببئس القرين.

حكاية تعلق الفأر بالضفدعة. وربطها لرجليهما معًا بخيط طويل واختطاف الغراب للفأر وبقاء الضفدع معلقًا في الفضاء وعويلها وتدلها على تعلقها بمن هو من غير جنسها، وعدم تجانسها مع من هم من جنسها

٢٦٤٠ - شاء القضاء أن يتعارف فأر وضفدع على حافة جدول.

- واتفقا على موعد كل صباح، يلتقيان في ركن ما.

- فكان كل منهما يلعب نرد القلب مع الآخر، ويصفى كل ما في صدره من وساوس للآخر.

- كان لقلب كل منهما متسع وفسحة من اللقاء، كان كل منهما يبوح للآخر ويستمع إليه.

- كانا يتحدثان بالأسرار بلسان وغير لسان، فاعلم اذن تفسير الجماعة رحمة.

٢٦٤٥ - وعندما اقتران ذلك الفرح بذلك السعيد لخمس سنوات كان يتعلم قصصه

- وجيشان النطق من القلب هو علامة المحبة، وفقدان النطق يكون من عدم الألفة.

- والقلب الذي رأى الحبيب متى يبقى عبوسًا، والبلبل الذي رأى الورد متى يبقى صامتًا.

- إن السمكة المشوية عادت إلى الحياة بلمسة من الخضر واتخذت سبيلها إلى البحر.

- وعندما جلس الحبيب مع الحبيب، صارت مئات الآلاف من ألواح الأسرار معلومة!!

٢٦٥٠ - واللوح المحفوظ هو جبهة الحبيب، يبدي «للحبيب» سر الكونين عيانًا.

- والحبيب في قدومه هو هادي الطريق، ومن هنا قال المصطفى صلى الله عليه وسلّم أصحابي نجوم.

- والنجم هادي في الصحراء وفي البحر، فركز بصرك على النجم فهو مقتدى.

- واجعل العين دوما قرينة لوجهه، ولا تثر الغبار عن طريق الجدل والحديث.

- ذلك أن النجم يصبح مختفيا من هذا الغبار، فالعين أفضل من لسان ذي عثار.

٢٦٥٥ - حتى يتحدث ذلك الذي شعاره الوحي، فهو الذي يهدىء التراب ولا يثير الغبار.

- وعندما صار آدم مظهرا للوحي والوداد، انطلقت ناطقته مصداقا لعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ.

- ومن صحيفة القلب جرى على لسانه اسم كل شئ كما هو عليه.

- كان اللسان يتحدث جهارا عند رؤيته بكل خواصه وماهيته.

- بنفس ذلك الاسم الجدير بالشئ، لا مثلما يطلق على المخنث اسم أسد.

تدبير الفأر مع الضفدع وقوله: إنني لا أستطيع أن أجئ إليك في الماء عندما أريدك، فينبغي أن تكون بيننا صلة بحيث أستطيع عندما أجئ إلى حافة الجدول أن أخبرك بقدومي كما تستطيع أنت أن تخبرني عندما تجئ إلى فوهة الحجر ... إلى آخره

٢٦٦٠ - كان نوح «ماضيا» في الطريق السوى لتسعمائة سنة، وفي كل يوم كان له تذكير جديد.

- وربما كان ياقوته من ياقوت القلوب، ولا قرأ الرسالة ولا قوت القلوب.

- ولم يتعلم الوعظ قط من الشروح، بل من ينبوع الكشوف وشرح الروح.

- من تلك الخمر التي عندما تحتسى، يفور ماء النطق حتى من الأخرس.

- ويصير الطفل الوليد حبرًا فصيحًا، ويقرأ الحكمة البالغة كأنه المسيح.

٢٦٦٥ - ومن الجبل الذي وجد حلاوة الشفة من تلك الخمر، تعلم داود النبي مائة غزل.

- وتركت كل الطيور شقشقتها، وصارت متحدثة مع الملك داود، رفيقة له!!

- وأي عجب أن يصير الطير ثملًا به؟! ما دام الحديد قد سمع نداء يده!!

- وريح الصر صر التي صارت قاتلة لعاد، كيف صارت حمالة لسليمان.

- وريح أخرى كانت تحمل على رأسها عرش الملك كل صباح ومساء على طريق مسيرته شهر.

٢٦٧٠ - صارت حمالة له، وجاسوسة له، جاعلة قول الغائب محسوسا له - كانت الريح عندما تجد همسا تسر به نحو أذن الملك.

- قائلة: إن فلانا قال كذا، في هذه اللحظة يا سليمان العظيم، يا صاحب قران «السعدين»

تدبير الفأر مع الضفدع وقوله: إنني لا أستطيع أن أجئ إليك في الماء عندما أريدك، فينبغي أن تكون بيننا صلة بحيث أستطيع عندما أجئ إلى حافة الجدول أن أخبرك بقدومي كما تستطيع أنت أن تخبرني عندما تجئ إلى فوهة الحجر ... إلى آخره

- وهذا الكلام لا نهاية له: إذ قال الفأر للضفدع ذات يوم، يا مصباح الوعي.

- هناك أوقات أود فيها أن أفضى إليك بسر، وأنت آنذاك تجول في الماء جولان التركي.

٢٦٧٥ - وأكون على حافة الجدول مناديا إياك، لكنك لا تستمع في الماء إلى أنين العاشقين.

- وفي هذا الوقت المحدد أيها الهمام، لا أشبع أنا من الحديث معك.

- أن للصلاة والهداية خمسة أوقات، والعشاق في صلاتهم دائمون.

- وذلك الخمار الذي في تلك الرؤوس، لا يهدأ بخمسة أوقات ولا بخمسائة الف.

- وليست عبارة «زر غبا» من عادة العشاق، وأرواح الصادقين شديدة الاستسقاء.

٢٦٨٠ - وليست زرغبا من عادة الأسماك، فلا أنس لأرواحها بعيدًا عن البحر.

- إن ماء هذا البحر على عظمته وهوله، هو جرعة واحدة بالنسبة لخمار الأسماك.

- ولحظة واحدة من الهجران بالنسبة للعاشق كأنها عام، ووصل عام متصل عنده كأنه الخيال.

- إن العشق مستسق يطلب المستسقى، وكلاهما في أثر الآخر كالليل والنهار.

- فالنهار عاشقٌ لليل منجذب إليه، وعندما تمعن النظر «تدرك» أن الليل أكثر عشقا له!!

إسراف الفأر في التضرع والعجز وطلب الاتصال بالضفدع المائي

٢٦٨٥ - لا يتوقفان لحظة عن البحث والطلب، ولا يتوقف أحدهما لحظة عن السعي في أثر الآخر.

- هذا آخذ بقدم ذاك وذاك آخذ بأذن هذا، هذا مدهوش أمام ذاك وذاك غائب الوعي أمام هذا.

- وفي قلب المعشوق العاشق بكليته، وفي قلب «عذرا» دائما ما يوجد وامق!!

- وليس في قلب العاشق إلا المعشوق، وليس بينها هاجر أو مهجور.

- إن هذين الجرسين «موجودان» على بعير واحد، فكيف تصلح بينهما نصيحة «زرغبا».

٢٦٩٠ - فهل زار أحدهم نفسه غبًا؟! وهل أحب أحدهم نفسه بالنوبة؟!

- إن هذا الاتحاد مما لا يفهمه العقل، وفهمه متوقف على موت المرء (١)

- وإذا كان هذا واجبا بالعقل، فمن أي شئ وجب قهر النفس؟!

- ومع مثل تلك الرحمة الموجودة عند مليك اللب، متى كان يقول دون ضرورة: أقتل نفسك!!

إسراف الفأر في التضرع والعجز وطلب الاتصال بالضفدع المائي

- قال: أيها الحبيب العزيز الحنون، إنني لا استريح دون وجهك لحظة واحدة!!

٢٦٩٥ - فأنت في النهار نوري وكسبى وسعى، وفي الليل أنت قرارى وسلواى ونومى!!

__________

(١) ج: ١٤/ ١٨٧:

- اللهم إلا لرجل مات قبل الموت، وحمل متاع الوجود إلى الحبيب.

- فمن المروءة أن تجعلني سعيدًا، وتذكرنى في وقت وفي غير وقت من كرمك.

- لقد جعلت اللقاء عند الافطار هو الموعد اليومى يا حسن النوايا!!

- ولست أنا بالقانع بهذه المرة الوحيدة، فأننى في هواك مخلوق عجيب.

- وهناك استسقاء شديد في كبدي، وكل استسقاء يكون مقرونا بالجوع الشديد (١).

٢٧٠٠ - وأنت في غنى عن حزنى أيها الأمير، فجد بزكاة الجاه وانظر إلى الفقير.

- إن هذا الفقير المجرد من الأدب غير مستحق، لكن لطفك العام أعلى من ذلك.

- ولطفك العام لا يبحث عن سند، فأنك شمس، تطل حتى على الحدث.

- وليس لنورها من هذا ضرر، وتلك القاذورات «التي تطل عليها» صارت حطبًا.

- وعندما مضت القمامة إلى المستوقد ووجدت النور، بعثت اشعاعها في أبواب الحمام وفي جدارته.

٢٧٠٥ - كانت نجسا وصارت الآن زينة عندما تلت عليها الشمس رقيتها.

- كما أدفأت الشمس معدة الأرض، حتى ابتعلت الأرض بقية القمامة.

- وصارت جزءا من التربة ونما فيها النبات، «هكذا يمحو الإله السيئات» (٢).

- (٣) فإذا كانت تفعل هذا بالغائط، وهو أسوأ شئ فتجعل منه نباتًا، ونرجسا ونسرينًا،

__________

(١) حرفيا: في الشطرة الأول خمسمائة استسقاء وفي الثانية جوع البقر.

(٢) ما بين القوسين بالعربية في المتن.

(٣) ج: ١٤/ ١٩١:

- صار جزءا من التربة وصار ملينا بالنور، «هكذا يغفر لمن يعطى الغفور».

- صار جزءا من التربة سعيدًا بثماره، «هكذا يرحم الله العباد»

- ترى ماذا يمنحه الحق من الجزاء ومن العطاء لنسرين الطاعات.

٢٧١٠ - وإذا كان يمنح الخبيثين هذه الخلعة، فما بالك بما ينتظر الطيبين من عطاياه.

- إن الحق يعطيهم ما لا عين رأت، وما لا يستوعبه لسان أو بيان.

- وما نحن وهذا؟! تعال يا حبيبي، واجعل نهارى مضيئًا بالخلق الحسن.

- فلا تنظر إلى قبحى وإلى أنني مكروه، وإلى أنني ملىء بالسم كحية الجبل.

- فيا أنا، إنني قبيح وكل خصالى قبيحة، فكيف أصير وردا وقد خلقني الله شوكًا.

٢٧١٥ - ويا مطلع ربيع الحسن هب الشوك وردًا، ولطفك في نهاية الفضل والفن.

- فاعط حاجة الذي هو غاية (القبح) من ذاك الكمال، يا من تزرى بالسر والممشوق.

- فعندما أموت سوف يبكى فضلك، من الكرم، برغم أنه برئ من الحاجة.

- وسوف يجلس طويلا على قبرى، وسوف يذرف الدمع من عينه الجميلة.

٢٧٢٠ - وسوف ينوح على حرماني، وسوف يغمض العين «ندمًا» على ظلمه إياي.

- فقدم قليلا من ألطافك الآن، واجعل في أذني حلقة من ذلك الكلام.

- وما سوف تتحدث به مع قبرى، انثره على إدراكى الحزين (١).

__________

(١) ج: ١٤/ ١٩٢:

خذ بيدي في مثل هذه المسكنة، وأدخل السرور على في هذا الحزن.

تضرع الفأر للضفدع قائلا: لا تتعلل ولا تؤجل انجاح هذه الحاجة، ففي التأخير آفات، والصوفي ابن الوقت والابن لا يكف يده عن طرف ثوب أبيه، والأب المشفق للصوفى وهو وقته لا يحوجه إلى الانتظار للغد مهما يجعله مستغرقا في روضته سريعة الحساب، لا كالعوام ينتظر ا

تضرع الفأر للضفدع قائلًا: لا تتعلل ولا تؤجل انجاح هذه الحاجة، ففي التأخير آفات، والصوفي ابن الوقت والابن لا يكف يده عن طرف ثوب أبيه، والأب المشفق للصوفى وهو وقته لا يحوجه إلى الانتظار للغد مهما يجعله مستغرقًا في روضته سريعة الحساب، لا كالعوام ينتظر المستقبل، إنه نهرى وليس دهريا فلا صباح عنده ولا مساء ولا ماض ولا مستقبل ولا أزل ولا أبد هناك، لا يكون آدم السابق ولا الدجال المسبوق فهذه الرسوم في خطة العقل الجزئي والروح الحيوانية، وفي عالم اللازمان واللامكان لا توجد هذه الرسوم إذن فهو ابن الوقت أي لا يفهم منه إلا نفى تفرقة الأزمنة كما نفهم من أن الله واحد نفى الإثنينية لا حقيقة الواحدية

- قال أحد السادة الذين يهبون الفضة لأحد الصوفية، يا من روحي وطاء لقدميك،

- هل تريد درهما الآن يا سلطاني، أو أعطيك غدا في الضحى ثلاثة دارهم؟

٢٧٢٥ - قال: إنني أكثر رضا بنصف درهم بالأمس، عما تريد اعطاءه إياي اليوم، وعن مائة درهم في الغد.

- إن الصفعة نقدا أفضل من العطاء نسيئة، وها هو قفاي أقدمه لك، فاعطني النقد.

- خاصة تلك الصفعة التي تكون من يدك، فالصفعة وموضع الصفعة ثملان بك.

- فهيا، تعال، يا روحًا للروح ولمائة عالم، اغتنم سعيدًا النقد، هذه اللحظة.

- ولا تسرق وجه القمر ذاك من السراة، ولا تعص هذا الجدول أيها الماء الجاري.

٢٧٣٠ - حتى يضحك شاطىء الجدول من الماء المعين، ويطل الياسمين إلى جوار شاطىء الجداول.

- وعندما ترى الخضرة ثملة على شاطىء الجدول، اعلم من على البعد إذن أن هناك ماءً.

- لقد قال اللهسِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ، والمرج ينبئ عن المطر.

- حتى ولو أمطر ليلا ولم يره أي شخص، عندما تكون كل نفس ونَفَس غارقين في النوم.

- ونضرة كل روضة جميلة، دليل على المطر الخفي!!

٢٧٣٥ - يا أخي، إنني برى وأنت بحرى، لكنك مليك الرحمة والعطاء.

- فقدم العطاء والأنصبة إلى، بحيث أصل إلى محضرك في وقت وفي غير وقت.

- إنني على شاطىء الجدول أناديك بالروح، لكني لا أرى تلطفًا بالإجابة.

- فقد أُغلق أمامى «سبيل» النزول إلى الماء، ذلك أن جسدي شكل من تراب.

- فاجعل مددا من رسول أو من علامة، حتى يخبرك بندائى.

٢٧٤٠ - وتباحثا في هذا الأمر هذان الحبيبان، ثم استقرا في آخر الأمر؛

- على أن يحصلا على خيط طويل، حتى ينكشف السر من جذب الخيط.

- على أن يكون طرفه معقودًا على قدم هذا العبد المنحنى، وطرفه الآخر «معقودا» على قدمك.

- حتى يلتقى جسدانا بهذه الوسيلة، ونمتزج امتزاج الروح بالبدن.

- والجسد كأنه الحبل على الروح، يجذبها إلى الأرض من السماء.

٢٧٤٥ - وضفدع الروح في ماء نوم انعدام الوعي، نجت من فأر الجسد، وتسعد بهذه النجاة.

- وفأر الجسد يجذبها بذلك الحبل، وكم من أنواع المرارة تتحملها الروح من هذا الجذب.

- وإن لم يكن جذب الفأر نتن اللب، لسعد الضفدع أيما سعادة داخل الماء.

- وباقيه، تسمعه من هبة الشمس للنور عندما يستيقظ من النوم نهارًا.

- لقد عقدت أحد طرفي الخيط على قدمي، فاعقد ذلك الطرف الآخر على قدمك.

٢٧٥٠ - فاستطيع أن أجذبك إلى هذه اليابسة، فقط ظهر لك طرف الخيط الآن.

- وأحس قلب الضفدع بالمرارة من هذا الحديث، وقال في نفسه، إن هذا الخبيث يوقعنى في المشاكل.

- وكل كراهة يحس بها الرجل البهى في قلبه «معناها» أن الأمر لا يخلو من حيلة ما.

- فاعتبر هذه الفراسة وحيا من الحق وليست وهما، وأن نور القلب قدم «فهم» «الأمر» من اللوح الكلى.

- وامتناع «الفيل» عن الهجوم على البيت، مع جهد هذا الفيال وصياحه به.

٢٧٥٥ - لم تكن قدم الفيل تتجه نحو الكعبة، مع كل الضرب الذي تلقاه، إذ لم يجد فتيلا قل أو كثر.

- وكأن قدميه قد تيبسا، أو أن روحه زائدة الصولة قد ماتت (١).

- وعندما كانوا يوجهونه نحو اليمن، كان الفيل الهائج يسرع «في قوة» مائة جواد.

- كان احساس الفيل عالمًا بطعنات الغيب، فما بالك إذن باحساس الولي المتفهم؟

- وأليس يعقوب النبي عليه السلام ذلك الطاهر الطوية، كان هكذا مع يوسف وكل اخوته.

٢٧٦٠ - عندما طلب اخوته الكبار «من أبيهم» أن يأخذه إلى الخلاء برهة من الزمان.

- قالوا له جميعا: لا تفكر في الضرر، وأمهلنا، يا أبانا، يومًا أو يومين.

- قائلين: ما لَكَ لا تَامَنَّا عَلى يُوسُفَ، في السير والظعن؟

- حتى نلعب معًا في المروج، ونحن في هذه الدعوة أمناء محسنون.

- قال: إن ما أعلمه أن نقله من جواري، يزيد في قلبي الألم والسقم.

٢٧٦٥ - وقلبي هذا لا يكذبني أبدًا، فإن فيه ضياء من نور العرش.

- كان هذا الدليل هو القاطع على فساد «الإخوة» وشاء القضاء ألا يعتد به.

- وفاتته علامة مثل هذه، لأن القضاء كان يتفلسف في ذلك الزمان.

__________

(١) ج: ١٤/ ٢٠٠:

إن الحق قد أخبر روح الفيل، وأضل أولئك الأخساء ومكر بهم.

- فليس من العجيب أن يسقط الأعمى في البر، لكن العجب العجاب أن يسقط فيه مبصر الطريق.

- ولهذا القضاء تصاريف متنوعة، وختمه «يفعل الله ما يشاء».

٢٧٧٠ - وسواء علم انقلب بفنه أو لم يعلم به، فان حديده يصير شمعًا من أجل هذا الختم.

- وهذا يشبه أن يقول انقلب: ما دامت هذه هي ارادته فقل: ليكن ما يكون.

- انه يجعل نفسه أيضًا غافلًا عن هذا الأمر، وفي عقاله يقيد الروح!!.

- فإذا صار ذاهلًا في هذا الأمر ذلك العظيم، فهذا ليس ذهولًا، إنه ابتلاء.

- إن بلاء واحدا يشتريه في مائة بلاء، وهبوط واحد يحمله على المعارج.

٢٧٧٥ - والساذج المتجرىء الذي تخلصه الخمر، من خمار مئات الآلاف من القبحاء السذج.

- صار في النهاية أستاذ وناضجًا، ونجا من رق الدنيا وصار حرًا.

- وصار ثملًا من الشراب الأزلي، وصار مميزًا، ونجا من الخلق.

- ومن اعتقاداتهم الواهنة المليئة بالتقليد، ومن الخيالات التي تراها عيونهم التي لا تبصر.

- فوا عجبًا، أي فن تقوم به مداركهم، أمام جزر البحر الذي لا علامة له ومده؟

٢٧٨٠ - فمن تلك الصحراء وصلت تلك العمارات، ووصل الملك والسلطان والوزارة!!

- ومن صحراء العدم تلك، يصل المشتاقون إلى الشوق إلى عالم الشهادة فوجًا فوجًا.

- ومن هذه البادية تصل قافلة بعد قافلة في كل مساء وصباح.

- تأتى، وتبقى رهينة لمنازلنا، قاتلة: لقد وصلنا هذا دورنا، امض أنت.

- وعندما فتح الابن عين العقل، وضع الأب سريعًا متاعه على العربة!! وتهيأ للرحيل.

٢٧٨٥ - هي جادة المليك، سائرون من هذه الناحية، ثم من تلك الناحية صادرون وواردون.

- انظر جيدًا، إننا نمضى جالسين، ألست ترى أننا نقصد موضعًا جديدًا؟

- إنك لا تأخذ رأس مال من أجل الحاضر، ولكن من أجل الأمتعة في المآل.

- إذن فهكذا يكون المسافر يا عابد الطريق، فإن مسيره وسيره في المستقبل.

- كما أنه من حجاب القلب يصل خيل الخيال لحظة بعد أخرى بلا كلال.

٢٧٩٠ - فإن لم تكن تلك التصورات من منبع واحد، فكيف تصل في أثر بعضها إلى القلب؟!

- فإن جيوش تصور اتنا تسرع من الظمأ فوجًا فوجًا نحو عين القلب.

- تملأ الجرار ثم تمضى، تظهر دائمًا ثم تختفى.

- فاعتبر الافكار كواكب الفلك، دائرة في الفلك الآخر للسماء.

- فإن رأيت سعدًا، أشكر وآثر، وان رأيت نحسًا تصدق واستغفر.

٢٧٩٥ - ومن نكون نحن وهذا؟ تعال هنا يا مليكى، واجعل طالعى مقبلًا، ودر دورة.

- واجعل الروح مضيئة من أنوار القمر، فمن ضرر الذنب اسودت الروح.

- وحررها ثانية من الخيال والوهم والظن، وخلصها ثانية من البئر وجور الرسن.

- حتى يجد قلب من مواساتك الطيبة جناحًا ويحلق خارج الماء والطين.

- يا عزيز مصر، ويا صادق العهد، إن يوسف المظلوم في سجنك.

٢٨٠٠ - فشاهد سريعًا احدى الرؤى لخلاصه، فالله يحب المحسنين.

- فهناك سبع بقرات عجاف شديدة الأذى، تأكل البقرات السمان السبع.

- والسنبلات السبع المكروهات اليابسات، ترعى سنبلاته النضرات.

- وقد ظهر القحط في مصر أيها العزيز، فهيا ولا تجز هذا أيها المليك.

- فضع يوسفى في حبسك أيها المليك، وهيا، وخلصني من أيدي النسوة!!

٢٨٠٥ - إن شهوة الأم قد ألقت بي من ناحية العرش الذي كنت عاكفًا عليه قائلة: اهبطوا.

- فسقطت من ذلك الكمال التام، من حيلة امرأة عجوز، في سجن الرحم.

- إنها تأتى بالروح من العرش إلى الأرض، لا جرم، في ذلك فالنساء كيدهن عظيم.

- فأول هبوط لي وآخر هبوط لي من امرأة، عندما كنت روحًا، وعندما تحولت إلى بدن!!

- فاستمع إلى نواح يوسف هذا في عثاره، أو ارحم يعقوب ذاك مسلوب القلب.

٢٨١٠ - فيا ترى أأشكو من الإخوان أو من النسوة؟! الذين ألقوا بي كآدم من الجنان.

- ومن ذلك فأنا ذابل كأوراق الشتاء، ذلك أنني أكلت الحنطة من جنة الوصل.

- وعندما رأيت لطفك واكرامك، وذلك السلام المواسى منك، ورسالتك.

- اكتشفت بخورًا من أجل عين السوء، وأصابتنى عين السوء حتى وأنا في البخور.

- إن دافع عين السوء من قدام ومن وراء، هي عينك الوسنى فحسب.

٢٨١٥ - إن عينك الطيبة أيها المليك، هي القاضية على عين السوء، المستأصلة لها، نعم الدواء.

حكاية لصوص الليل الذين وقع بينهم السلطان محمود ذات ليلة، وقال لهم: أنا واحد منكم، واطلاعه على أحوالهم، إلى آخره

- بل إن من عينك تصل أنواع الكيمياء، تجعل عين السوء عينًا للحسن.

- لقد وقعت عين المليك على عين بازى القلب، فصارت عين بازيه في منتهى علو الهمة.

- فمن شدة الهمة التي وجدها من هذه النظرة، لا يصيد بازى المليك إلا الأسود.

- وما الأسد؟! فإن هذا الصقر الملكي المعنوي، هو صيد لك وأنت أيضًا صيد له.

٢٨٢٠ - وقد صار صفير بازى الروح في مرج الدين، صيحاتلا أُحِبُّ الْآفِلِينَ.

- وبازى القلب الذي طار في أثرك، وصلته نظرة من عطائك الذي لا حد له.

- فوجدت الأنف منك الرائحة والأذن السماع، وصار لكل حس قسمة مشاعة.

- وعندما تعطى كل حس طريقًا إلى الغيب، لا يكون لهذا الحس فتور الموت والشيب.

- إنك مالك الملك تعطى الحس شيئا، حتى يقوم ذلك الحس بالملوكية على الحواس (١).

حكاية لصوص الليل الذين وقع بينهم السلطان محمود ذات ليلة، وقال لهم: أنا واحد منكم، واطلاعه على أحوالهم، إلى آخره

٢٨٢٥ - عندما كان السلطان محمود يطوف وحيدًا ليلًا، التقى بجماعة من اللصوص.

- فقالوا له: من أنت يا ذا الوفا؟، قال لهم: أنا واحد منكم.

- وقال أحدهم: أيتها الجماعة التي تحترف المكر، فليقل كل واحد منكم موضع فنه.

__________

(١) ج: ١٤/ ٢٠٢ - فجاهد حتى تسمو حواسك، حتى يسمو أمر الحس من ذلك.

- ليتحدث مع أصدقائه على سبيل السمر، عما هو موجود في جبلته من الفن.

- فقال أحدهم أيتها الجماعة التي تتاجر في الفن والحيل، إن خاصيتى في أذني.

٢٨٣٠ - بحيث أعلم ماذا يقوله الكلب من نباحه، فقال له رفاقه «هذا شيىء هين» كدانقين من دينار.

- فقال آخر: يا جماعة عابدة للذهب، إن كل خاصيتى في عيني، - وان كل ما أراه في الليل الداجى، أعرفه في النهار بلا شك.

- وقال آخر: إن خاصيتى في ساعدى، بحيث أحدث النقب بقوة من يدي.

- وقال آخر: إن خاصيتى في أنفى، وعملي هو التشمم في التراب.

٢٨٣٥ - لقد أعطتني سر «الناس معادن» القدرة، ومن أي شيىء إذن قالها الرسول؟

- أنني أعلم من تراب الجسد كم فيه من نقد، وكم لديه من ذهب المنجم.

- ففي أحدهم أدرج منجم ذهب بلا حد، وآخر دخله أقل من نفقاته.

- انني أشم رائحة التراب كالمجنون، وأجد تراب ليلى بلا خطأ.

- انني أشم وأعلم من كل قميص، أفي داخله يوسف أو شيطان.

٢٨٤٠ - مثل أحمد الذي شم رائحة في اليمن، ووجدت أنفى نصيبًا من تلك «القوة».

- «أعلم» أي تراب يكون مجاورًا للذهب، وأي تراب يكون صفرا وأبتر.

- قال آخر: إن خاصيتى في قبضتي، بحيث أرمى وهقًا في ارتفاع العلم.

- مثل أحمد الذي ألقت روحه وهقًا، وحمله ذلك الوهق حتى السماء.

- وقال له الحق، يا رامى وهق البيت، إعلم أن ذاك منى، ما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ.

٢٨٤٥ - ثم سألوا الملك، أيها السند، في أي شيىء يا ترى تكمن قوتك وخاصيتك؟

- قال إن خاصيتى في لحيتي، بحيث أخلص المجرمين من النقم.

- فعندما يسلم المجرمون للجلادين، وتتحرك لحيتي يطلقون سراحهم.

- وعندما أحرك لحيتي برحمة، يطوى أمر ذلك القتل والتعذيب.

- فقال القوم: أنت قطبنا، وأنت خلاصنا في يوم محنتنا.

٢٨٥٠ - ثم خرجوا جميعًا وانطلقوا معًا نحو قصر ذلك الملك الميمون.

- وعندما نبح كلب من الناحية اليمنى، قال «قائلهم» إنه يقول إن السلطان معكم.

- وحمل ذاك ترابًا من ربوة، «وشمه» فقال: إنه من منزل أرملة.

- ثم ألقى أستاذ الوهق بالوهق، حتى أصبحوا في الناحية الأخرى من الجدار.

- وعندما شم التراب من مكان آخر، قال أنه تراب مخزن ملك لا نظير له.

٢٨٥٥ - ونقب النقاب فجوة في المخزن، وحمل كل منهم متاعًا من المخزن.

- وحمل القوم كثيرًا من الذهب والثياب المطرزة بالذهب والجواهر الغالية، وأخفوها سريعًا.

- وقد رأى الملك مقرهم عيانًا، وشاهد سماتهم وعلم أسماءهم وملجأهم وطرقهم.

- وتسلل من بينهم وعاد، وفي النهار روى في الديوان ما حدث.

- فاسرع القواد وهم في هياج، وأمسكوا باللصوص، وقيدوهم.

٢٨٦٠ - وأتوا بهم نحو الديوان مقيدين مرتعدين خوفًا على أرواحهم.

- وعندما وقفوا أمام عرش الملك، «أدركوا» أن صديق الليل هو ذلك الملك الذي كالبدر.

- وذلك الذي كان يعرف بلا شك في النهار كل من يلقى عليه نظرة في الليل؛

- رأى الملك على العرش وقال في نفسه، كان هذا معنا ليلة الأمس جوالًا بليل، وقرينًا.

- ذلك الذي عنده خواص عديدة في لحيته، إن هذا القبض علينا من سعيه.

٢٨٦٥ - كانت عينه عارفة بالملك، لا جرم، ومن معرفته أطلق لسانه على الحشم.

- وقال إن هذا الملك تصدق فيه «وهو معكم»، كان يرى أفعالنا ويسمع أسرارنا.

- لقد طوت عيني الطريق ليلًا وعرفت الملك، وزاولت العشق طوال الليل مع وجهه القمرى.

- فلأطلب إذن أمنى منه، فهو لا يشيح بوجهه عن العارف قط.

- فاعلم أن عين العارف أمان في الكونين، فمنه وجد كل بطل العون.

٢٨٧٠ - ذاك أن محمدًا كان شفيعًا لكل جرح، فإن عينه ما زاغت إلا عما سوى الحق.

- وفي ليل الدنيا حيث يكون النور محجوبًا، كان ناظرًا إلى الحق راجيًا فيه.

- ومنأَ لَمْ نَشْرَحْوجدت عينه الكحل، ورأى ما لم يتحمل جبريل رؤيته.

- واليتيم الذي يكحله الله، يصير درًا يتيمًا ذا رشد.

- ويصير نوره غالبًا على الدرر، ويصير طالبًا لمثل ذلك المطلوب.

٢٨٧٥ - كانت عنده وفي نظره مقامات العباد، فلا جرم أن الله قد سماه شاهدا.

- وعدة الشاهد هي اللسان والعين الحادة، بحيث لا يهرب منه سر «رآه» في قيام الليل.

- فلو ظهر آلاف في المدعين، تكون أذن القاضي متجهة نحو الشاهد.

- وعند القضاة في الأحكام هذا الفن، هو أن الشاهد بالنسبة لهم عينان مبصرتان.

- ومن هنا فقول الشاهد في حكم البصر، فقد شاهد السر بعين لا غرض فيها.

٢٨٨٠ - والمدعى قد رآه لكن بغرض، والغرض يكون حجابًا على القلب.

- وان الحق يريد منك أن تكون زاهدًا، حتى تترك الغرض وتصير شاهدًا (١).

- فان الغرض كان حجابًا على العين، ويكون ملتفًا على النظر كأنه الستار!!

- فلا يرى الأشياء بضجها وضجيجها، إن «حبك الأشياء يعمى ويصم».

- وعندما وضعت الشمس نورًا في قلبه، لم تبق للفلك عنده قيمة.

٢٨٨٥ - فرأى الأسرار بلا حجاب، ومسيرة أرواح المؤمنين والكفار.

- وفي الحقيقة «لا يوجد» في الأرض وفي الفلك العالي ما هو أكثر خفاء من روح الإنسان.

- فعد، لقد طوى الحق الروح عن الرطب واليابس، وختمها بخاتممِنْ أَمْرِ رَبِّي.

- ثم إن عين العزيز عندما رأت تلك الروح، لم يبق إذن شيىء مخفيًا عنها.

- فتكون شاهدًا مطلقًا في كل نزاع، ويزيل قوله خمار كل صداع.

٢٨٩٠ - واسم الحق هو العدل والشاهد من أجله، ومن هنا فشاهد العدل هو عين الحبيب.

- والقلب هو موضع تجلى الحق في الدارين، فإن المليك ينظر إلى الشاهد «وإلى الحسناء».

- وعشق الحق وسر ملاعبة الشاهد «والحسان» عنده كانت أساس كل صنعته للحجب.

- ومن هنا ففي ليلة المعراج قال عاشق الحسان الذي لنا: لولاك عند اللقاء.

- وهذا القضاء يكون حاكمًا على الخير والشر، ولا يصير الشاهد حاكمًا على القضاء.

__________

(١) ج: ١٤/ ٢١٦ - ويقول لك الحق أترك الغرض، حتى يكون كلامك مقبولًا عندنا.

٢٨٩٥ - لقد صار أمير القضاء أسيرًا لذلك القضاء، فهنيئًا لك يا عين المرتضى الحادة.

- وكثيرًا ما طلب العارف من المعروف قائلًا: يا من أنت رقيب علينا في حلو «الحياة» ومرها.

- ويا مشيرنا في الخير والشر، وقلوبنا غافلة عن اشارتك.

- يا من يرانا ولا نراه في الليل والنهار، وصارت رؤيتنا للأسباب كمامة على وجوهنا.

- لقد أصطفيت عيني عن الأعين، حتى شوهدت لي الشمس ليلًا.

٢٩٠٠ - وكان ذلك من لطفك المعروف أيها البهى، «إذ» - «كمال البر في إتمامه».

- «يا رب أتمم نورنا في الساهرة، وانجنا من مفضحات قاهرة» (١)

- ولا تجعل حبيب الليل مهجورًا في النهار، ولا تبتل بالبعد الروح التي شاهدت القرب.

- فالبعد عنك موت ذو ألم ونكال، وبخاصة البعد الذي يكون بعد الوصال.

- ولا تتجاهل ذلك الذي قد رآك، وارو خضرته النامية السامقه.

٢٩٠٥ - انني لم أظهر لا مبالاة في المسير، فلا تقدم أنت أيضًا اللامبالاة عند التعذيب والأذى.

- هيا ولا تسقه بعيدًا عن وجهك، ذلك الذي رأى وجهك مرة.

- فإن رؤية وجه سواك صارت غلافى الحلق، لأن «كل شيىء ما خلا الله باطل».

- أنها أشياء باطلة وتبدى لي الرشد، وذلك لأن الباطل يجذب الباطل.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن

- وذرة ذرة مما هو موجود في الأرض والسماء، «جاذبة» لجنسها، كل منها، كأنها الكهرمان.

٢٩١٠ - والمعدة تجذب الخبز حتى يستقر، أما حرارة الكبد فتجذب الماء.

- والعين منجذبة إلى الحسان في الطرقات، والمخ باحث عن الروائح في الرياض.

- ذلك أن حس العين خلق منجذبًا إلى الألوان، والمخ والأنف تجذبهما الروائح الطيبة.

- ومن هذه الجاذبات، أيها الإله العالم بالأسرار، نجنا، وذلك بجذب لطفك.

- إنك غالب على كل الجاذبين أيها المشترى، وجدير بك أن تشترى العاجزين.

٢٩١٥ - واتجه إلى الملك كما يتجه الظمآن إلى السحاب، ذلك الذي كان في ليلة القدر صاحبا للبدر.

- ولما كانت روحه ولسانه ملكا له، كان وقته معه، فكان جريئا في الحديث.

- فقال: لقد صرنا كالأرواح في أسر الطين، وأنت شمس الروح في يوم الدين.

- وقد حان الوقت يا ملكا خفى السير، أن تحرك من كرمك لحيتك نحو الخير.

- لقد أبدى كل واحد خاصيته، وتلك «الفضائل» كلها زادت في الشقاء.

٢٩٢٠ - لقد قيدت تلك «الفضائل» رقابنا، ومن تلك «المناصب» نحن منقلبون أذلاء.

- إن هذا «الفن» يشبه من «في جيدها حبل من مسد»، وليس من هذه الفنون يوم الموت مدد.

- اللهم إلا نفس تلك الخاصية لذلك الطيب الحواس، الذي كانت عينه في الليل عارفة بالسلطان.

قصة ذلك الثور البحري الذي أخرج لؤلؤة شاهانية من قاع البحر ... وكان يضعها ليلا على ساحل البحر ويرعى في ضوئها وإشعاعها، والتاجر الذي يخرج من مكمنه فيخفى الجوهرة بالطمى الأسود والطين الكدر ويهرب أعلى شجرة ... إلى آخر القصة، والتقرير

- كانت كل تلك «الفضائل» غولا في الطريق، اللهم إلا العين التي كانت عارفة بالملك.

- لقد استحيى منه الملك يوم البلاط، لأن عينه كانت ناظرة في الليل إلى الملك!!

٢٩٢٥ - وذلك الكلب العارف بملك الوداد، ينبغي أن يطلق عليه اسم كلب الكهف.

- والخاصية في الأذن تكون أيضًا طيبة، إذ أنها من نباح الكلب تكون عارفة بالأسد.

- وعندما يكون الكلب ساهرا في الليل كالحارس، لا يكون غافلا عن قيام الملوك.

- انتبه، إذ لا ينبغي الشعور بالعار من أصحاب السمعة السيئة، بل ينبغي أن يتكلف اللب «بتتبع» أسرارهم.

- وكل من صار مرة واحدة سئ السمعة، لا ينبغي عليه أن يصير ساذجًا ويبحث عن السمعة!!

٢٩٣٠ - وما أكثر الذهب الذي يُسَوّد بالحرارة، حتى يصير آمنا من السلب والنهب (١).

قصة ذلك الثور البحري الذي أخرج لؤلؤة شاهانية من قاع البحر ... وكان يضعها ليلا على ساحل البحر ويرعى في ضوئها وإشعاعها، والتاجر الذي يخرج من مكمنه فيخفى الجوهرة بالطمى الأسود والطين الكدر ويهرب أعلى شجرة ... إلى آخر القصة، والتقرير

__________

(١) ج: ١٤/ ٢١٨:

- وكل من يخطوة في أسرارنا، افتح كلتا عينيك وتعال صوبنا.

- أخرج ثور بحرى لؤلؤة من البحر، ووضعها في مرج وأخذ يرعى حولها.

- وفي شعاع نور الجوهرة، كان الثور البحري يرعى السنبل والسوسن مسرعًا.

- ومن هنا فإن فضلات ذلك الثور من العنبر، لأن غذاءه النرجس والنيلوفر!!

- وكل من يكون قوته نور الجلال، كيف لا يتولد من شفتيه السحر الحلال؟.

٢٩٣٥ - وكل من كان له مثل النحل نفلا من الوحي، كيف لا يكون منزله مليئا بالعسل؟!

- إنه يرعى في نور الجوهرة ذلك الثور، ثم يبتعد عن الجوهرة فجأة.

- فيضع أحد التجار الطمى الأسود على اللؤلؤة، حتى يصير المرج وموضع الخضرة مظلمًا.

- ويهرب التاجر فوق شجرة، والثور باحث عنه بقرنه الحاد الشديد.

- ويطوف ذلك الثور مسرعا عشرين مرة حول المرج، حتى يطعن ذلك الخصم بقرنه.

٢٩٤٠ - وعندما ييأس «من العثور عليه» ذلك الثور، يعود إلى حيث كان قد وضع الجوهرة!!

- فيرى الطمى فوق الدرة الملكية، فيهرب من الطين وكأنه إبليس.

- فإبليس ذلك كان أعمى وأصم عما في داخل الطين، ومتى يعلم الثور أن في الطين جوهرة؟!

- إن الأمر بـ «اهبطوا» ألقى الروح في الحضيض، وجعل من تلك الحائض محرومة من الصلاة!!

العودة إلى قصة طلب ذلك الفأر لذلك الضفدع على شاطئ الجدول وجر طرف الخيط حتى يعلم الضفدع وهو في الماء أنه يطلبه

- فيا أيها الرفاق ... «اتقوا ذلك المقيل وهذا المقال، فإن الهوى حيض الرجال» (١).

٢٩٤٥ - لقد ألقى الأمر بـ «اهبطوا» بالروح في البدن، حتى خبئت في الطين الدرة العدنية.

- فالتاجر يعرفها لكن الثور لا يعرفها، يعرفها أصحاب القلوب وليس كل منقب في الطين.

- وكل طين يكون في داخله جوهر، يكون جوهره منبئًا عن طين آخر.

- وذلك الطين الذي لم يجد نورا من رش الحق، لم يتحمل صحبة أنواع الطين المليئة بالدر.

- إن هذا الكلام لا نهاية له وفأرنا، على شاطئ الجدول ينتظرنا منتبهًا!!

العودة إلى قصة طلب ذلك الفأر لذلك الضفدع على شاطئ الجدول وجر طرف الخيط حتى يعلم الضفدع وهو في الماء أنه يطلبه

٢٩٥٠ - إن ذلك المعجون بالعشق يشد الخيط على أمل وصل الضفدع ذي الرشد.

- إنه ينسج حول خيط القلب لحظة بلحظة قائلًا: لقد حصلت على بداية الخيط أي «أول المقصود»!!

- والقلب والروح صارا كالخيط في الشهود، منذ أن أبدى أول الخيط وجهه لي!!

- فجاء غراب البين فجأة لصيد الفأر وحمله من ذلك المكان.

__________

(١) بالعربية في المتن.

- وعندما حلق الغراب بالفأر في طباق الجو، انسحب الضفدع أيضًا من قاع الماء.

٢٩٥٥ - والفأر في منقار الغراب، والضفدع أيضًا معلق في الهواء قدمه في الخيط.

- وأخذ الناس يقولون: كيف صاد الغراب ضفدعًا مائيا من مكره ومن كيده.

- وكيف غطس في الماء؟! وكيف اختطفه؟! ومتى يكون الضفدع المائي صيدا لغراب؟!

- وأجاب الضفدع: هذا جزاء من يكون قرينا لخسيس مثل من لا كرامة لهم.

- فالغياث من الرفيق من غير الجنس الغياث، فابحثوا عن جليس طيب أيها العظماء.

٢٩٦٠ - والعقل مستغيث من النفْس كثيرة العيوب، مثل أنف قبيحة على وجهه جميل.

- فكان العقل يقول للضفدع: إن التجانس يقينا عن طريق المعنى وليس عن طريق الماء والطين.

- انتبه ولا تصر عابدا للصورة ولا تقل هذا القول، ولا تبحث في الصورة عن سر التجانس.

- فالصورة شأنها شأن الجماد وشأن الحجر، وليس لجامد خبر عن التجانس.

- والروح كالنملة والجسد كحبة القمح، تجذبها من ناحية إلى أخرى كل لحظة.

٢٩٦٥ - وتعلم النملة أن هذه الحبة التي تحملها، سوف تتحلل وتصبح من جنسها.

- ونملة أخرى التقطت حبة شعير من الطريق، ونملة ثالثة حملت حبة قمح مسرعة.

- والشعير لا يسرع نحو القمح، لكن النملة تسرع نحو النملة بلا جدال.

- وذهاب الشعير نحو القمح تابع لهذا «الذهاب»، فانظر إلى النملة تعود إلى مَنْ من جنسها.

- فلا تقل أنت: لماذا جنحت حبة الشعير نحو حبة القمح، ضع عينيك على الخصم لا على الرهينة!!

٢٩٧٠ - إن النملة السوداء على طريق أسود، النملة مختفية والحبة ظاهرة، تتقدم الطريق.

- ويقول العقل للعين انظرى جيدًا، متى تسير الحبة قط دون حامل للحبة؟!

- ومن هنا جاء الكلب نحو أصحاب الكلب «الكهف»، فالحبوب هي الصور والنملة هي القلب.

- ومن هنا يتجه عيسى عليه السّلام نحو أطهار القلب، فالأقفاص مختلفة والأفراخ من جنس واحد.

- إن هذا القفص ظاهر وفرخه خفى، ومتى يكون القفص سائرًا دون حامل للقفص؟!

٢٩٧٥ - وما أسعد تلك العين التي يكون العقل أميرًا عليها، تكون ناظرة للعواقب عالمة مستقرة!!

- فاستنبطوا الفرق بين القبيح والطيب من العقل، لا من العين التي تحدثت عن الأبيض والأسود.

- لقد خدعت العين بخضراء الدمن، ويقول العقل: اعرضها على محكنا.

قصة عبد الغوث واختطاف الجن له وإقامته سنوات بين الجن ومجيئه إلى بلده وأهله بعد سنين ثم عدم تعجبه من الجان تحكم بحكم التجانس في المعنى واتحاد قلبه معهم

- وآفة الطائر العين التي ترى الشهوة، ونجاة الطائر من العقل الذي يرى الشبكة.

- وكانت هناك شبكة أخرى لم يدركها العقل، فانظر إلى وحى الغيب، من هنا أسرع ذلك الصوب!!

٢٩٨٠ - وتستطيع أن تعرف المتجانس من غير المتجانس عن طريق العقل، ولا ينبغي الهجوم سريعًا نحو الصور!!

- وليس التجانس بالصورة لي أو لك، خلق عيسى عليه السّلام بشرًا، لكنه كان من جنس الملائكة!!

- فجذبه إلى ما فوق هذه القلعة الزرقاء، ذلك الطائر الفلكي، كما جذب الغراب الضفدع.

قصة عبد الغوث واختطاف الجن له وإقامته سنوات بين الجن ومجيئه إلى بلده وأهله بعد سنين ثم عدم تعجبه من الجان تحكم بحكم التجانس في المعنى واتحاد قلبه معهم

- كان عبد الغوث من جنس الجان، إذ كان كالجن، بقي تسع سنوات في طيران خفى.

- لقد أنجبت زوجته من زوج آخر، وتحدث ورثته في مجالسهم عن موته.

٢٩٨٥ - وتساءلوا: ترى هل افترسه ذئب أو قاطع طريق؟! أتراه سقط في بئر أو في كمين؟! - وانشغل أبناؤه بأمورهم، ولم يكونوا حتى يتحدثون بأنه كان لهم أب.

- وبعد تسع سنوات جاء لكن كالعارية، ظهر ثم توارى مرة ثانية.

- نزل ضيفا على أولاده لمدة شهر، وبعد ذلك لم ير له أحد وجهًا!!

- لقد حمله من هم من جنسه من الجان، مثلما يسلب الروح طعن السنان.

٢٩٩٠ - ولما كان من كتبت له الجنة من جنس الجنة، صار من هذا التجانس عابدًا لله.

- ألم يقل الرسول صلى الله عليه وسلّم: اعلم أن الجود والمحمدة هما غصنان من الجنة نزلا إلى الدنيا؟!

- فاعلم أن كل ألوان الرحمة هي من جنس الرحمة، واعلم أن كل أنواع القهر من جنس القهر.

- واللامبالاة تجلب اللامبالاة، ذلك أنها من جنس واحد بمقياس العقل.

- كان في إدريس عليه السّلام تجانس مع النجوم، فظل مصاحبا لزحل ثماني سنوات.

٢٩٩٥ - كان رفيقا له في المشارق والمغارب، كان نجيه وموضع أسراره.

- وعندما جاء بعد الغيبة، أخذ على الأرض يلقى الدروس عن النجوم!!

- وكانت النجوم مصطفة صفا حسنا أمامه، وكانت الكواكب حاضرة في درسه.

- حتى أن الخلق من خواص وعوام، كانوا يسمعون أسرار النجوم.

- وجذبُ التجانس جذب النجوم حتى الأرض، وجعلها أمامه تفصح وتبين.

٣٠٠٠ - وكل واحد منها باح له باسمه وأحواله كما يشرح المرصد.

- ما هو التجانس؟! أنه نوع من النظر، به يجد كل منهما طريقه إلى الآخر!

- وذلك النظر الذي أخفاه الحق فيه، عندما يضعه فيك تصير متجانسا معه.

- فما الذي يجذب الجسد نحو كل صوب؟! إنه النظر، ومن الذي يجذب الغافل؟! إنه العالم.

- وعندما يضع في الرجل طبع المرأة، يصير مخنثًا، يُنكح!!

٣٠٠٥ - وعندما يضع الله في المرأة طبع ذكر، تصير طالبة للمرأة، تلك المرأة المساحقة!!

- وعندما يضع فيك صفات جبريل، تبحث عن الطريق إلى الهواء كفرخ الطير!!

- تركز بصرك على الهواء منتظرًا، تصير غريبا عن الأرض عاشقا للسماء.

- وعندما يضع فيك الصفات الحمارية، فأنت مكتظ «بالطعام» في الإصطبل، ولو كان لك مائة جناح.

- إن الفأر لم يحقر من أجل صورته، لقد صار من خبثه مستضعفًا للهرة!!.

٣٠١٠ - إنه باحث عن الطعام اللذيذ وخائن وعابد للظلمة، وهو ثمل من الجبن والفسدق والدبس.

- وعندما يكون طبع الفأر في البازي الأشهب، يكون عارًا على الفئران وعارًا على الوحوش.

- وطبع هاروت وماروت يا بنى، عندما بدل وأعطاهما طبع البشر؛

- سقطا مما قيل في شأنه لَنَحْنُ الصَّافُّونَ، منكسين مقيدين في بئر بابل.

- وابتعد اللوح المحفوظ عن أنظارهما، وصار لوحًا لهم الساحر والمسحور!!

٣٠١٥ - هذا والجناح لم يتغير والرأس لم يتغير والجسد لم يتغير، ومع ذلك فموسى عليه السّلام على العرش وفرعون مهان!!

- فاسع في أثر الطبع وجالس حسن الطبع، وانظر إلى تقبل زيت الورد للطبع.

- وإن تراب القبر ليجد من المرء الشرف، حتى يضع القلب على قبره والوجه، والكف!!

- فإذا كان التراب من جيرة الجسد الطاهر قد شرف وحاز الإقبال!!

قصة ذلك الرجل الذي كان يتقاضى راتبا من محتسب تبريز واقترض كثيرا على أمل ذلك الراتب دون أن يعلم بوفاته ... والنتيجة أن ديونه لم يقضها حي قط ولم تقض إلا من المحتسب المتوفى كما قيل: ليس من مات فاستراح بميت إنما الميت ميت الأحياء

- فقل أنت أيضًا: الجار ثم الدار، فإن كان لك قلب، أذهب وابحث عن صاحب قلب.

٣٠٢٠ - إن ترابه ليصبح في نفس سيرة الروح، ويصير كحلا في أعين الأعزاء.

- ورب ثاو في قبره كأنه التراب، أفضل من مائة حي في نفعه وانتشاره!!

- لقد انحسر ظله، وترابه ذو ظلال، ومئات الآلاف من الأحياء تحت ظله.

قصة ذلك الرجل الذي كان يتقاضى راتبا من محتسب تبريز واقترض كثيرا على أمل ذلك الراتب دون أن يعلم بوفاته ... والنتيجة أن ديونه لم يقضها حي قط ولم تقض إلا من المحتسب المتوفى كما قيل: ليس من مات فاستراح بميت إنما الميت ميت الأحياء

- جاء أحد الدراويش من أطراف الديار إلى تبريز مدينا.

- كان مدينا بتسعة آلاف دينار ذهبي، على أمل أن بدر الدين عمر موجود في تبريز.

٣٠٢٥ - كان محتسبا قلبه كالبحر، وكل طرف شعرة منه موضعٌ «لجواد» كحاتم.

- ولو كان حاتم موجودًا لكان قد تسول منه، ولطأطأ رأسه ولصار ترابا تحت قدمه.

مجئ جعفر رضى الله عنه الاستيلاء على قلعة وحده واستشارة ملك تلك القلعة وزيره في دفعه وقول ذلك الوزير للملك: احذر وسالم ولا تتهور جهلا فهذا الرجل مؤيد وله من الحق جمع عظيم في روحه ... إلى آخره ...

- ولو كان يعطى الظمآن البحر الزلال، لكان خجلا في كرمه من ذلك النوال!.

- ولو أعطى إحدى الذرات شمسا، لكان ذلك غير جدير بهمته.

- جاء ذلك الغريب على رجائه، فقد كان للغرباء قريب ونسيب.

٣٠٣٠ - كان ذلك الغريب معتادا على بابه، وكان قد قضى ديونا لا حد لها من عطائه.

- ولقد استدان أيضًا معتمدا على ذلك الكريم، فقد كان الرجل واثقا من عطاياه.

- واعتمادا عليه صار لا مباليا مدينا، على أمل البحر المتطبع بالكرم.

- فالمدينون عبوسون وهو متهلل الوجه، ضاحك كالورد من ذلك الذي هو روض الكرام.

- ومن صارت له شمس العرب ظهيرا قويا، أي حزن له من شوارب أبى لهب.

٣٠٣٥ - فما دام عنده عهد السحاب وعلى صلة به، متى يمنع عنه السقاة الماء؟!.

- والسحرة المتفهمون لقدرة الله، متى يبدون لهذه الأيدي والأقدام اهتمامًا؟!

- والثعلب الذي يكون له عون من ذلك الأسد، يكسر جماجم النمور بقبضته.

مجئ جعفر رضى الله عنه الاستيلاء على قلعة وحده واستشارة ملك تلك القلعة وزيره في دفعه وقول ذلك الوزير للملك: احذر وسالم ولا تتهور جهلا فهذا الرجل مؤيد وله من الحق جمع عظيم في روحه ... إلى آخره ...

- عندما ذهب جعفر نحو إحدى القلاع، والقلعة أمام فمه الظمآن جرعة واحدة.

- وهاجم وهو راكب وحده القلعة كارّا، حتى أغلقوا أبواب القلعة من الحذر.

٣٠٤٠ - ولم تكن لأحد الجرأة على أن يتقدم لمنازلته، فأين جرأة لراكب السفينة على التمساح؟!.

- واتجه ذلك الملك إلى الوزير قائلا: ما الحل الأن أيها المشير؟!

- قال: «الحل» هو أن تترك الكبرياء والحيلة، وأن تتقدم إليه بالسيف والكفن.

- قال: أليس رجلا واحدًا آخر الأمر؟!، قال «الوزير» لا تنظر باستهانة إلى فردية المرء.

- فافتح عينك وانظر جيدا إلى القلعة، إنها مرتعدة مثل الزئبق أمامه!!.

٣٠٤٥ - وهو متربع على سرجه ثابت الجأش ذاك، وكان الشرق والغرب معه.

- ولقد انطلق عدد من الأشخاص بفدائية مهاجمين إياه وألقوا بأنفسهم عليه.

- فكان يضرب كل واحد منهم بمقمعه، ويجندله تحت أقدام جواده.

- كان صنع الحق قد أعطاه جماعة، بحيث كان يهجم وحده على أمة.

- وعندما أبصرت عيني وجه ذلك العظيم، سقطت كثرة الأعداد، من عيني.

٣٠٥٠ - وبالرغم من أن النجوم كثيرة والشمس واحدة، إلا أن بناء النجوم مندك أمامها.

- وإذا أطلت آلاف الفئران من جحورها، فليس عند القط خوفٌ منها ولا حذر.

- وإن صاحوا أن الفئران تتقدم يا فلان، فليس هناك جماعة داخل أرواحها.

- بل هي جماعة مجتمعة بالصور، فاطلب جمع المعنى من الخالق.

- وليست الجماعة من كثرة الأجسام، فالأجسام قائمة على الرياح كالأسماء.

٣٠٥٥ - ولو كانت هناك جماعة في قلوب الفئران، لاجتمع عددٌ من الفئران حمية؛

- ولهجمت بحملة فدائية ملقيت بأنفهسا على القط دون إمهال.

- ولا قتلع ذاك عينه بمخلبه، ولمزق هذا أذنه بنابه.

- ولثقب ذلك جنبه، ولقل خروجه عليه، من تجمعهم.

- لكن أرواح الفئران لا جماعة فيها، فيهرب الوعي من أرواحها عندما يموء القط.

٣٠٦٠ - ويتجمد الفأر في مكانه من ذلك القط العيار ولو بلغت الفئران مئات الآلاف عددًا.

- وأي حزن لدى القصاب من القطيع الكبير، وهل يمكن للوعى الكثير أن يسد طريق النوم؟!

- إن مالك الملك يعطى الجماعة للأسد، بحيث يهجم على جماعة من حمر الوحش.

- فكيف تصير مئات الآلاف من حمر الوحش ذات القرون العشرة عدما أمام صولة الأسد؟!

- وإن مالك الملك ليعطى ليوسف عليه السّلام مُلك الحسن، حتى يصير مثل ماء المزن.

٣٠٦٥ - ويضع في وجه ما ضياء كوكب، بحيث يصبح أحد الملوك غلاما لفتاة.

- ويهب نوره لوجه آخر، بحيث يرى في منتصف الليل كل خير وكل شر.

- ولقد استمد يوسف وموسى عليهما السلام النور من الحق، في الوجه والوجنة وفي ذات الصدور.

- كان وجه موسى عليه السّلام يلقى بالضياء، فعلق حجابا أمامه وجهه!!

- كان نور وجهه يعشى بالبصر، مثلما يفعل الزمرد بقوته بعين الحية.

٣٠٧٠ - وطلب من الله حتى يصبح ذلك الحجاب ساترا لذلك النور القوى.

- فقال: اصنع هذا الحجاب من خرقتك، فهي لباس أمين بالنسبة للعارف.

- فإن ذلك الكساء وجد صبرا على النور، إذ تألق نور الروح في سداه ولحمته.

- ولن يصبح وجاءًا سوى مثل هذه الخرفة، ولن يتحمل نورنا سواها.

- ولو أن جبل قاف تقدم ليمنع ذلك النور، لدكه النور كما دك جبل الطور.

٣٠٧٥ - ومن كمال القدرة أن أبدان الرجال، وجدت الاحتمال للنور الذي لا مثيل له.

- وإن ما لا يتحمل الطور ذرة منه، تجعل قدرته زجاجة مكانا له (١).

- صارت المشكاة والزجاجة مكانًا للنور، الذي يندك من نوره ذاك قاف والطور.

- فاعلم أن أجسادهم هي المشكاة وقلوبهم الزجاجة، وقد أضاء هذا السراج فوق العرش والأفلاك.

- فكان نورهم حائرا ممحوا في هذا النور، وفنى فيه كالنجم في هذا الضحى.

٣٠٨٠ - ومن هنا روى خاتم المرسلين، عن ذلك المليك الأزلي الأبدي؛

- إذ قال: لا يسعني فلك ولا خلاء، ولا عقول ولا نفوس عالية؛

- ويسعني كالضيف قلب المؤمن، بلا شكل وبلا كيف وبلا كيفية.

- حتى أنه بواسطة هذا القلب، يجد الفوق ويجد التحت أنواع الملك والإقبال.

- وبدون مثل هذه المرآة، لا الزمان ولا المكان يتألقان من حسنى.

__________

(١) ج: ١٤/ ٢٤٦:

- وذلك الذي لا يتحمله الطور ذرة منه أيها العظيم، اتخذ مكانا له من زجاجة.

٣٠٨٥ - ولقد سقنا جواد الرحمة على الكونين، وصنعنا مرآة شديدة الاتساع.

- وهناك من هذه المرأة في كل لحظة خمسون عرس، فاستمع إلى المرآة، لكن لا تسأل عن تفسير «ما تسمع».

- الخلاصة أن «موسى» صنع حجابا من خرقته، فقد كان يعلم نفوذ ذلك القمر.

- ولو كان هذا الحجاب من غير لباسه، لتحطم، حتى ولو كان الجبل الأشم.

- ولنفذ من الجدران الحديدية، وماذا كان الحجاب يفعل من فيه مع نور الحق؟

٣٠٩٠ - كان ذلك الحجاب قد صار صاحب نور، إذ كان عند الوجد خرقة عارف (١).

- ومن هنا تصير النار منقادة عند المحترق الذي جرب النار من قبل.

- ومن الهوى وعشق نور الرشاد ذاك، أذهبت «صافورا» كلتا عينيها أدراج الرياح.

- لقد فتحت عينا واحدة في البداية ورأت نور وجهه فضاعت تلك العين.

- ثم لم يبق لها بعدها صبر، وفتحت العين الأخرى، وضحت بها من أجل ذلك القمر.

٣٠٩٥ - مثل ذلك الرجل المجاهد يهب الخبز، وعندما يسطع عليه نور الطاعة يبذل الروح.

- فقالت لها امرأة: أمن أجل تلك العين الجميلة التي ضاعت منك تتحسرين؟!.

- قال إنني أتحسر على أنه لو كانت لي ألف عين لكنت ضحيت بها كلها.

__________

(١) ج: ١٤/ ٢٤٧:

- كان ذلك الحجاب قد صار ساترا للنور، إذ كان من خرقة صاحب حضور.

- لقد خربت كوة عيني من القمر، لكن القمر قبع في الخرابات كالكنز.

- فمتى يسمح الكنز أن تذكر خراباتى هذه رواقى ومنزلي!!

٣١٠٠ - وكان نور وجه يوسف عليه السّلام عند سيره ينفذ من نوافذ كل القصور.

- فكانوا يتهامسون داخل الدور قائلين، ها هو يوسف هنا في جولانه ومروره!!

- ذلك أنهم كانوا يرون على الجدار ذلك الشعاع، فكانوا يفهمون، سكان تلك البقاع.

- والمنزل الذي يكون له كوة على تلك الناحية، يكون له الشرف من طواف يوسف ذاك.

- فانتبه، وافتح كوة ناحية يوسف، وابدأ في المشاهدة من فرجتها.

٣١٠٥ - وإن مزاولة العشق هي صنع تلك الكوة، فمن جمال الحبيب بكون الصدر منورا.

- إذن فانظر إلى وجه المحبوبة دائما، وهذا في يدك فاسمع أيها الأب.

- واجعل طريقا متجها نحو بواطنك، وأبعد الإدراك الذي يفكر في الغير.

- وعندك كيمياء اجعلها دواءً للفشور، واجعل الأعداء بهذه الصنعة أصدقاء.

- وعندما تصير جميلا تصل إلى ذلك الجميل الذي يخلص الروح من العزلة والوحدة.

٣١١٠ - فإن ظله تربية لبستان الأرواح، ونَفَسُه إحياء لقتيل الغم.

- أليس هو الذي يهب كل ملك الدنيا الدون، ويمنح مئات الآلاف من أنواع الملك المختلفة؟

- وفوق ملك جماله أعطاه الحق ملكه التعبير دون درس أو تمرين!!

عودة إلى حكاية ذلك الشخص المدين ومجيئه إلى تبريز على أمل عناية ذلك المحتسب

- وملك الحسن جره نحو السجن، أما ملك العلم فقد سما به إلى عطارد.

- صار الملك غلاما له لعلمه وفضله، ذلك أن مُلك العلم محمود عن ملك الحسن!!

عودة إلى حكاية ذلك الشخص المدين ومجيئه إلى تبريز على أمل عناية ذلك المحتسب

٣١١٥ - لقد جد ذلك الغريب الممتحن خوفا من الدين في الطريق نحو دار سلامه.

- ذهب صوب تبريز وحى كلستان، وقد استرخى أمله فوق محفة من الورد.

- وطرقه نور فوق نور من تبريز دار الملك السنية، على أمله.

- فضحكت روحه من روضة الرجال، ومن نسيم يوسف ومصر الوصال.

- قال: «يا حادي أنخ لي ناقتي، جاء إسعادى وطارت فاقتي؛

٣١٢٠ - ابركى يا ناقتي طاب الأمور: إن تبريز مناخات الصدور

- إسرحي يا ناقتي حول الرياض، إن تبريز لنا نعم الوفاض» (١).

- أيها الجمال، أنزل الأحمال من فوق الجمال، فهذه هي مدينة تبريز وهذا هو حي كلستان.

- إن لهذه المزرعة بهاء الفردوس، ولتبريز هذه نور العرش.

- وفي كل لحظة نور للروح، مثير للروح، من فوق العرش، على أهل تبريز.

٣١٢٥ - وعندما طلب منزل المحتسب ذلك الغريب، قال له الناس لقد توفى ذلك الحبيب.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن.

علم ذلك الغريب بوفاة المحتسب واستغفاره عن الاعتماد على المخلوق وتعويله على عطاء المخلوق وتذكره للنعم التي أنعم الله بها عليه وإنابته إلى الحق من جرمه «ثم الذين كفروا بربهم يعدلون»

- لقد انتقل أول أمس من دار الدنيا، والرجال والنساء في حزن على وفاته.

- لقد مضى ذلك الطاووس العرشى نحو العرش، عندما وصلته من الهاتفين رائحة العرش.

- وبالرغم من أن ظله كان ملجأ للخلق، إلا أن الشمس سرعان ما طوته!!.

- لقد ساق سفينته من هذا الساحل أول أمس، فقد مل هذا السيد من دار الحزن هذه!!.

٣١٣٠ - فصاح الرجل وخر مغشيا عليه، وكأنه هو الأخر قد أسلم الروح في أثره.

- فرشوا وجهه بماء الورد والماء، وبكى رفاقه على أحواله.

- وظل مغشيا عليه حتى الليل، ثم عادت روحه من الغيب بين الحياة والموت.

علم ذلك الغريب بوفاة المحتسب واستغفاره عن الاعتماد على المخلوق وتعويله على عطاء المخلوق وتذكره للنعم التي أنعم الله بها عليه وإنابته إلى الحق من جرمه «ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ»

- وعندما أفاق، قال: أيها الإله: لقد كنت مجرما إذ كنت آملا في الخلق.

- وبالرغم من أن «السيد» كان قد أبدى من السخاء الكثير، إلا أن سخائه ذاك لم يكن قط كفو عطائك.

٣١٣٥ - لقد وهب قلنسوة بينما وهبت أنت رأسا مليئة بالعقل، وهو وهب قباءً وأنت وهبت القوام.

- لقد أعطاني الذهب وأعطيتني أنت اليد التي تعد الذهب، لقد أعطاني الدابة، وأعطيتني أنت العقل الذي يسوسها!!.

- لقد أعطاني السيد شمعا وأنت أعطيتني العين القريرة، وأعطاني السيد «النُقل» وأعطيتني أنت شيهة الطعام.

- لقد أعطاني الراتب، وأنت أعطيتني العمر والحياة، ووعده بالذهب، ووعدك أنت بالطيبات.

- لقد أعطاني المنزل، وأنت أعطيتني الفلك والأرض، وفي مأواك هو ومائة من العظام أمثاله (١).

٣١٤٠ - والذهب أيضًا منك وهو لم يخلق الذهب، والخبز ملك لك، وهو موصل له.

- وذلك السخاء وتلك الرحمة أنت أيضًا وهبتها إياه، فقد كنت تزيده سرورًا من سخائه.

- ثم جعلته هو قبلة لي، وتركت صانع تلك القبلة في الأصل.

- وأين كنا نحن، عندما كان ديان الدين يزرع العقل في الماء والطين؟!

- عندما كان يبدع الفلك من العدم، وعندما كان يمد هذا البساط الترابى.

٣١٤٥ - وعندما كان يضع مصابيح من الكواكب، وعندما كان يصنع من الطبائع أقفالًا ذات مفاتيح.

- وما أكثر الأبنية الظاهرة والخفية، التي أدرجها في هذا السقف وفي هذا الفراش.

- وآدم عليه السّلام هو اصطرلاب أوصاف العلو، ووصف آدم هو مظهر لآياته.

- وكل ما يبدو فيه انعكاس له، مثل انعكاس ضوء القمر في ماء النهر.

__________

(١) ج: ١٤/ ٢٦٣:

- كل ما أعطاه أيها الملك أعطاه منك، إذ خلقت قلبه ويده عظيمين!!

- وعلى اصطرلابه نقوش العنكبوت، ذات إثبات لأوصاف الأزل.

٣١٥٠ - حتى يلقى عنكبوته بالدروس من الشروح، عن فلك الغيب وعن شمس الروح.

- والعنكبوت وهذا الأصطرلاب للرشاد، سقطا بلا منجم في أيدي العوام.

- لكنه أعطى الأنبياء حق التنجيم هذا، إذ ينبغي للغيب عين ترى الغيب.

- وقد سقط «أهل» القرون في بئر الدنيا، ورأى كل منهم صورته داخل البئر.

- رأوا صورهم في البئر ولم يروها خارجه، وكالأسد المخدوع انطلقوا داخل البئر.

٣١٥٥ - فاعلم أنه من الخارج ذلك الذي ظهر لك في البئر، وإلا فأنت ذلك الأسد الذي سقط في البئر.

- أضله أرنب عن طريقه قائلا له: يا فلان، إنه في قاع البئر ذلك الأسد الهصور.

- فامض داخل البئر وانتقم منه، واقطع رأسه ما دمت أكثر قوة منه.

- إن ذلك المقلد صار مسخرا للأرنب، وصار شديد الغضب من خياله هو.

- إنه لم يقل، ليست هذه صورة من عطاء الماء، وليست إلا غشا من ذلك الغشاش.

٣١٦٠ - وأنت أيضا عندما تنتقم من العدو يا عبد «الجهات» الستة، فأنت شديد الخطأ بالنسبة للجهات الستة.

- إن تلك العداوة فيه انعكاس للحق، فهي مشتقة من صفات القهر هناك.

- وذلك الذنب فيه من جنس جرمك، فينبغي أن تغسل هذه الخصلة من طبعك.

- لقد بدى خلقك القبيح فيه، فقد كان لك مثل صفحة المرأة.

- فما دمت قد رأيت قبحك أيها الجميل (!!) في المرأة، فلاتهجم على المرأة!!

٣١٦٥ - إن نجمة سنية تنعكس على الماء، وأنت تحثو التراب على انعكاس النجمة؛

- قائلًا: إن هذه نجمة نحس ظهرت في الماء حتى تجعل سعدنا دنيا.

- وتحثو تراب الغضب على رأسها، ما دمت تظنها من خطنك نجمة.

- واختفت الصورة وسيقت نحو الغيب، وأنت تظن أن تلك النجمة لم تبق.

- إن نجمة النحس تلك موجودة في السماء، وينبغي أن تعالجها من تلك الجهة.

٣١٧٠ - بل ينبغي أن يعلق القلب بحيث لا جهة، إن النحس هنا هو انعكاس النحس الذي لا جهة له.

- فاعلم أن العطية هي عطية الحق وهبته هي انعكاس ذلك العطاء في «الحواس» الخمسة وفي «الجهات» الستة!!

- وإذا كانت عطايا الأخساء أكثر عددا من الرمل، فإنك تموت وتبقى هي ميراثا من بعدك!!.

- فحتام يمكن ناظرك في انعكاس «الأمور»، اشتغل برؤية الأصل يا ضال الرؤية.

- فعندما جاد الحق على أهل الضراعة، وهبهم مع العطاء العمر الطويل.

٣١٧٥ - لقد صارت النعمة خالدة والمنعم عليه، وهو محيى الموتى فاجتازوا إليه.

- إن عطية الحق تمتزج بك كالروح، بحيث تصير هي أنت وأنت هي.

- ولو لم يبق الاشتهاء للخبز والماء، فإنه يعطيك بلا هذين القوت المستطاب.

- وإن ذهبت عنك السّمنة فإن الحق يعطيك في النحول سمنة مختفية من ذلك الصوب!!

- فما دام يعطى الجنى قوتا من الرائحة، ويعطى لكل مَلَك قوت الروح.

٣١٨٠ - فماذا تكون الروح حتى تتخذ منها أنت سندًا، إن الحق يبقيك حيا بعشقه.

- فاطلب منه حياة العشق ولا تطلب الروح، أطلب منه ذلك الرزق ولا تطلب الخبز.

- واعلم أن الخَلْق كالماء الصافي الزلال، تتألق فيه صفات ذي الجلال.

- وعلمهم وعدلهم ولطفهم بمثابة «انعكاس» نجمة الفلك في الماء الجاري.

- والملوك هم مظهر لملوكية الحق، والفضلاء مرآة لمعرفة الحق.

٣١٨٥ - لقد مرت القرون، وهذا قرن جديد، والقمر هو القمر لكن هذا الماء ليس ذاك الماء.

- والعدل هو ذلك العدل، والفضل هو ذلك الفضل، لكن هذا القرن وهذه الأمم قد استبدلت.

- وتوالت القرون وراء القرون أيها الهمام، وهذه المعاني مستقرة ودائمة!!

- لقد تبدل الماء في هذا الجدول عدة مرات، وانعكاس القمر وانعكاس النجم دائمان.

- إذن فليس أساسها هو الماء الجاري، بل على أقطار عرض السماوات.

٣١٩٠ - وهذه الصفات مثل النجوم المعنوية، اعلم أنها مستندة على فلك معنوي.

- والحسان مرآة لحسنه، وعشقهم صورة لطلبه.

- وهذا الخد والخال يمضيان إلى أصلهما، فمتى يبقى الخيال في الماء دائما؟!

- إن كل الصور انعكاس لماء النهر، وعندما تحك عينك فكل الأشياء هي هو.

- ثم قال له عقله: أترك هذا الحول، فإن الخل هو الدبس والدبس هو الخل.

٣١٩٥ - فكيف قلت أن السيد كغيره من القصور، اخجل أيها الأحول من الملك الغيور.

- ولا تعتبر ذلك السيد الذي جاوز الأثير من جنس فئران الظلام هذه.

- فانظر إلى السيد الروح، ولا تنظر إلى الجسد الثقيل، انظر إليه كَلُب ولا تنظر إليه كعظام.

- ولا تنظر إلى السيد بعين إبليس اللعين، ولا تنسبه إلى الطين.

- ولا تسم رفيق الشمس خفاشا، ومن صار مسجودا له لا تعتبره ساجدًا.

٣٢٠٠ - إن هذا يشبه الصور وليس بصورة، فليس للحق ظهور على مثال الصورة.

- لقد رأى شمسًا، ولم يبق جامدًا، وزيت الورد لا يشبه زيت السمسم.

- وعندما بدلهم إبدال الحق، «لم يعودوا» من الخلق فدعك من هذا.

- وكيف تصير قبلة الوحدانية اثنتين؟! وكيف يصير التراب مسجودا للملائكة؟

- ولما كان ما رآه المرء في هذا الجدول خيال تفاحة، وملأت هذه الرؤية حجره بالتفاح؛

٣٢٠٥ - فمتى كان ما رآه في الجدول خيالا، وقد امتلأت من رؤيته مائة جوال؟! (١)

__________

(١) ج: ١٤/ ٢٦٦:

- إن هذا يشبه الصور وليس بصورة، والمعنى في الحقيقة يكون عكس الصورة.

- فلا تنظر إلى الجسد، ولا تفعل ما فعله أولئك الصم والبكم، إذكَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ *!!

- إن «أحمد» هو مصداقما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ، ومن ثم صارت رؤيته هي رؤية الخالق (١).

- وخدمته هي خدمة الحق، ورؤية النهار هي رؤية هذه الكوة.

- وبخاصة تلك الكوة المتألقة من ذاتها، ليست تلك التي تكون رهنا بالشمس والفرقد.

٣٢١٠ - وأيضًا من تلك الشمس التي طرقت الكوة، لكن ليس عن الطريق والصوب المعهود.

- فبين الشمس وهذه الكوة طريق، ليس للكوات علم به.

- هذه حتى أنه عندما يأتي سحاب ويغطى الفلك، يكون نورها جياشا في هذه الكوة.

- فهو غير طريق هذا الجو والجهات الستة، هناك ألفة بين هذه الكوة والشمس.

- إن مدحه وتسبيحه هو تسبيح الحق، فإن الثمار تنبت من نفس هذا الطبق.

٣٢١٥ - فالتفاح ينبت من هذه السلة بوفرة، وليس عيبا إذا سميتها شجرة،

- فسم تلك السلة شجرة تفاح، فبينهما، امتد طريق في الخفاء.

- وأن ما ينمو من الشجرة المثمرة، ينمو من تلك السلة نفس ذلك النوع من الثمر.

- فانظر إلى السلة على أنها شجرة الإقبال، واجلس سعيدًا في ظل هذه السلة.

__________

(١) ج: ١٤/ ٢٦٦:

- وقد اصطفاه الحق من بين الإنس والجان - ومن هنا سماه رحمة للعالمين!!

- وما دام الخبز قد سبب لك الإسهال، لا تسمه خبزًا بل سمه عقار المحمودة.

٣٢٢٠ - وإذا أضاء تراب الطريق الروح والبصر، انظر إلى ترابه ككحل وسمه كحلا.

- وما دام الشروق يسطع من فوق هذه الأرض، لماذا أرفع وجهي إذن إلى العيوق؟!

- لقد صار فناءً فلا تسمه وجودا أيها الوقح، ومتى يبقى المدر جافا في مثل هذا النهر؟

- ومتى يطلع الهلال أمام هذه الشمس، ومع ذلك البطل (١)، ماذا تكون قوة العجوز ...

- إن ذلك الإله طالب وغالب، حتى يدمر هذه الموجودات بأجمعها.

٣٢٢٥ - فلا تنطق بالاثنين، ولا تعتبره اثنين، ولا تسمه اثنين، بل اعتبر العبد فانيا في سيده.

- ولقد فنى السيد في نور خالق السيد، ومات وانتهى ودفن.

- فكيف تعتبر هذا السيد منفصلا عن الحق، فتفقد المتن والديباجة على السواء؟

- وهيا، واعبر بالعين والقلب من هذا الطين، إن هذه قبلة واحدة، فلا تعتبرها قبلتين.

- فما دمت قد رأيتهما اثنين، فقد عجزت من كل ناحية، لقد اندلعت النار في المرخ، وذهب المرخ.

__________

(١) حرفيا: رستم.

مثل الأحول مثل ذلك الغريب في مدينة كاشان المسمى بعمر، ولهذا السبب حولوه من هذا الدكان إلى ذلك الدكان ولم يفهم أن كل الحوانيت واحدة في أنها لا تبيع لمن يسمى عمر، فقال في نفسه: لأتدارك الأمر في التو واللحظة وأقول: لقد أخطأت، ليس اسمى عمر، وعندما أتوب و

مثل الأحول مثل ذلك الغريب في مدينة كاشان المسمى بعمر، ولهذا السبب حولوه من هذا الدكان إلى ذلك الدكان ولم يفهم أن كل الحوانيت واحدة في أنها لا تبيع لمن يسمى عمر، فقال في نفسه: لأتدارك الأمر في التو واللحظة وأقول: لقد أخطأت، ليس اسمى عمر، وعندما أتوب وأتدارك الأمر أمام هذا الحانوت فإني أحصل على الخبز من كل حوانيت هذه المدينة، وإذا لم أتدارك الأمر وأظل اسمى بعمر، أمر من هذا الحانوت محروما، وأكون أحول إذ اعتبرت كل هذه الحوانيت مختلفة عن بعضها!!

٣٢٣٠ - إذا كان اسمك عمر وتكون في مدينة كاشان، فإن أحدًا لن يبيعك فطيرة واحدة ولو بمائة دانق!!

- وعندما تقول أمام حانوت: أسمى عمر، فبيعوا لعمر هذا الخبز كرمًا.

- يقول لك: امض إلى ذلك الحانوت الأخر، فإن رغيفًا واحدا منه أفضل من خمسين رغيف من هذا الحانوت.

- ولو لم يكن أحول في رؤيته، لقال: ليس هناك حانوت آخر.

- ولأصاب إشراق عدم الحول قلب الكاشاني، ولصار عمر عليًا.

٣٢٣٥ - ومن هنا يقول لذلك الخباز، بع الخز لعمر هذا أيها الخباز.

- وعندما سمع هو أيضًا اسم عمر سحب الخبز، ثم أرسلك إلى حانوت بعيد.

- قائلًا: أعط عمر هذا الخبز يا شريكي، ومعناه افهم السر من صوتي.

- وسوف يحولك هو أيضًا من ناحيته، صائحًا: انتبهوا لقد جاء عمر ليحصل على الخبز.

- وإذا كنت عمر في حانوت واحد فامض، وصر محروما من الخبز في كل كاشان.

٣٢٤٠ - وإذا قلت أن اسمك «على» في حانوت واحد، فهيا خذ الخبز من هذا الحانوت، دون تحويل، ودون مشقة.

- وما دام الأحول ذو النظرتين قد حرم من الشرب، فما بالك أنت وأنت ترى الشئ عشرة يا بائع أمك!!

- وفي كاشان الدنيا هذه دوام على الطواف من حولك كعمر، ما دمت لست عليا.

- فللأحول في هذا الدير الخرب انتقال مستمر من ناحية إلى أخرى، لعل خيرا يقع.

- ولو كان لك عينان عارفتان بالحق، فانظر إلى ساحة الدارين مليئة بالحبيب.

٣٢٤٥ - ولنجوت من التنقل من مكان إلى آخر، في كاشان هذه المليئة بالخوف والرجاء.

- وانك إن رأيت في هذا الجدول برعمة أو شجرة، فلا تتخيل أن كل جدول يشبهه.

- وأن يكون لك من نفس هذه الصور حق حقيقي وبيع للثمار!!

- فالعين من هذا الماء تتحرر من هذا الحول، فترى الصور، وتمتلئ السلة.

- ومن ثم يكون هذا بالمعنى بستانًا ليس نهرًا، إذن فلا تخف كبلقيس من الصرح الممرد!!

٣٢٥٠ - إن الأحمال متنوعة على ظهور الحمر، فانتبه ولا تسق كل هذه الحمر بعصا واحدة.

- فعلى ظهر حمار حملٌ من الياقوت والجوهر، وعلى ظهر حمار آخر حمل من الحجر والمرمر.

طواف رجل شهم بكل مدينة تبريز وجمعه لشئ قليل وذهاب ذلك الغريب إلى قبر المحتسب زائرا وروايته لقصته على قبره نائحا ... إلى آخره

- فلا تسق هذه الحكمة على كل الجداول، وانظر إلى القمر في هذه الجداول، ولا تعتبره صورته.

- إن هذا هو ماء الخضر ليس ماء الوجود والفخاخ، وكل ما يظهر فيه يكون حقيقة.

- فمن قاع هذا الجدول يقول القمر أنا القمر، لست صورة قمر، أنا محادثك ورفيقك.

٣٢٥٥ - إن ما هو أعلى موجود في هذا الجدول، فاحصل عليه سواء من عل أو من الجدول.

- ولا تعتبر هذا الجدول مثل بقية الجداول، واعتبره قمرا ذلك الشعاع من قمري الوجه (١).

- إن هذا الكلام لا نهاية له وذلك الغريب، بكى كثيرا من ألمه على السيد، وصار كئيبًا.

طواف رجل شهم بكل مدينة تبريز وجمعه لشئ قليل وذهاب ذلك الغريب إلى قبر المحتسب زائرا وروايته لقصته على قبره نائحًا ... إلى آخره

- لقد اشتهرت واقعة دينه هذا، فتألم رجل شهم لألمه.

- ومن أجل جمع المال له طاف بكل المدينة، كان يروى في كل مكان قصته طامعًا.

__________

(١) ج: ١٤/ ٢٨١:

- وانظر إلى كل ما تريده في هذا الجدول من نعيم وتاج وإقبال بل ومن دين.

- ففي هذا الجدول كل ما تريده، انظر إليه ثانية واشكر من أجل الزيادة.

- وكل ما يطلبه الخلق في الكونين، صار موجودًا فيه دون بعد أو بون!!

٣٢٦٠ - لكن ذلك العابد للكدية لم يجمع عن طريق الكدية سوى مائة دينار.

- فجاءه الرجل الشهم وأخذ بيده، وذهب به إلى قبر ذلك الكريم العجيب «في كرمه».

- وقال: إذا وفق الله العبد إلى النزول على أحد السعداء؛

- ثم يؤثره بماله، ويقدم جاه «ضيفه» على جاهه؛

- فإن شكره يكون شكر للإله يقينا، إذ وفقه إلى أن يكون للإحسان قرينا.

٣٢٦٥ - فترك شكره ترك لشكر الحق، وحقه بلا شك ملحق بحق الحق.

- فداوم على شكر الله تعالى في النعم، وأيضًا داوم على شكر السيد وذكره.

- ورحمة الأم وأن كانت من الله، إلا أن خدمتها أيضًا فريضة واجبة.

- ولهذا السبب قال الله تعالى: صَلُّوا عَلَيْهِ، ذلك أن محمدا صلى الله عليه وسلّم تحال إليه «أحوال أمته».

- ويوم القيامة يقول الله للعبد: هه ... ماذا فعلت بما أعطيتك إياه؟

٣٢٧٠ - يقول: يا رب: قمت بشكرك بالروح، إذ كان منك أصل ذلك الرزق والخبز.

- يقول له الحق: لا ... لم تقم بشكرى، عندما لم تشكر ذلك الذي ديدنه الكرم.

- لقد ارتكبت الظلم والجور في حق كريم، ألم تصلك نعمتي من يده؟!

- وعندما وصل إلى قبر ولى النعم ذاك، بكى في حرقة وبدأ في الرثاء.

- وقال: يا ظهيرا لكل نبيل وملجأ له، ويا أيها المرتجى والغوث لأبناء السبيل.

٣٢٧٥ - يا من هم أرزاقنا في خاطرك، ويا من إحسانك وبرك كالرزق العام.

- ويا من أنت للفقراء الوالدان والعشيرة، في الخراج وفي النفقة وفي إيفاء الديْن.

- ويا من أنت كالبحر، أعطيت الجوهر للقريبين منك، واتحفت البعيدين بالمطر.

- كانت ظهورنا محمية بك أيتها الشمس، يا رونقا لكل قصر وكنزا في كل خرابة.

- يا من لم ير أحد على حاجبيك عبوس قط، ويا من أنت عظيم كميكائيل، موزع للرزق.

٣٢٨٠ - ويا من قلبك متصل بحر الغيب، ويا من أنت عنقاء الغيب في قاف المكرمة.

- انك لم تذكر لي قط ولم تسألني، ماذا ذهب من مالك؟! يا من لم ينشق سقف همتك قط.

- ويا من أنا ومائة مثلي صاروا لشهور وسنين عيالا عليك كأنهم من نسلك.

- يا نقدنا ويا متاعنا ويا ثيابنا، ويا سمعتنا وفخرنا وإقبالنا.

- إنك لم تمت، بل مات عزنا وإقبالنا، ومات سرورنا ورزقنا المستوفى (١).

٣٢٨٥ - إنك واحد كالألف في القتال والكرم، وأنت مائة من أمثال حاتم عند الإيثار بالنعم.

- وإذا كان حاتم يهب ميتا لميت، فإنه يعطى مجرد جوزات معدودة.

- وانك لتهب في كل نَفَس حياة لا يستوعبها من نفاستها نفس.

- إنك تعطى حياة باقية جدًا، وتعطى الذهب نقدا لا يكسد ولا يعد.

- يا من لا وارث لخصلة من خصالك، يا من لا يزال الفلك ساجدًا في حيك!!

__________

(١) ج: ١٤: ٢٨٨:

- كان هذا كله من الحق وأنت الواسطة، وكنت الرابط بيننا وبين الحق.

٣٢٩٠ - إن لطفك هو راعى الخلق «حارسهم» من ذئب الغم، وأنت مثل كليم الله، أنت راعى حنون (١).

- لقد هرب كبش من كليم الله، «ومن أجله» امتلأت قدم موسى بالبثور، واهترأ نعله.

- وظل في أثره طوال الليل في بحث وتنقيب، وذلك القطيع غائب عن نظره.

- ووهن الكبش من التخلف «عن القطيع» وعجز، فنفض كليم الله التراب عن جسده.

- وأخذ يمسح براحة يده على ظهره ورأسه، وأخذ يد لله حبا كأنه أمه.

٣٢٩٥ - ولم تكن عنده ولا نصف ذرة من الحدة والغضب، فلا شئ عنده إلا الحب والشفقة ودمع العين.

- وقال: لا فرض أن إحساسا بالرحمة لم يبدر منى عليك، فلماذا أبدى طبعك الظلم عليك؟!

- فقال الله تعالى للملائكة في تلك اللحظة، إن فلانا جدير بالنبوة.

- وحتى المصطفى نفسه قال: إن كل نبي قام بالرعي في صباه أو في شبابه.

- وبدون الرعى وامتحانه به لم يعطه الحق إمامة الدنيا.

٣٣٠٠ - وسأله أحدهم: حتى أنت أيها الهمام؟! فقال: لقد قمت بالرعي حينا من الدهر.

- وليس هذا إلا لكي يظهر صبرهم ووقارهم، قد جعلهم الله رعاة قبل نبوتهم.

- وكل أمير يقوم برعاية البشر بالطريقة التي أمر بها.

- ويقوم برعيه بحلم كحلم كموسى عليه السّلام، وبتدبير وعقل.

__________

(١) «ج» (١٤/ ٢٩٣): عنوان: هروب خروف من كليم الله وشفقته عليه وحدبه به.

- فلا جرم أن الله تعالى يهبه الرعى الروحاني على قمة فلك القمر!!

٣٣٠٥ - مثلما سحب الأنبياء من ذلك الرعى، وأعطاهم رعى الأصفياء

- ولعلك - أيها السيد - قمت في رعيك هذا بما يعمى شانئك.

- فإنني أعلم أن الله كافأك هناك، ومنحك الرئاسة الأزلية.

- وعلى أمل كفك الذي هو كالبحر، وجودك الذي لا ينقطع، وإيفائك؛

- استدنت تسعة آلاف من الدنانير الذهبية جزافا، فأين أنت حتى يصير هذا الكدر صافيًا.

٣٣١٠ - أين أنت؟! حتى تقول وأنت ضاحك كالرياض، خذ هذا منى وعشرة أضعافه،

- أين أنت؟! حتى تجعلني ضاحكًا وتجعلني بلطفك وإحسانك كأرباب «الأموال».

- أين أنت؟! حتى تحملني إلى خزانتك وتجعلني آمنا من الدين والفاقة.

- وأنا أقول لك، كفى وأنت المتفضل على تقول لي: خذ هذا أيضًا من أجل خاطري.

- فكيف يسع ما تحت الطين عالمًا؟! وكيف تستوعب سماء في «بطن» الأرض؟!.

٣٣١٥ - حاشا لله، إنك خارج هذا العالم، سواء حين حياتك، وسواء الآن.

- إن طائرًا يخفق بجناحيه محلقا في هوى الغيب، لكن ظله «لا يزال» منعكسا على الأرض.

- والجسم هو ظل ظل ظل القلب، ومتى يكون الجسم جديرًا برتبة القلب؟!

- إن الرجل يكون نائما وروحه كالشمس، متلألئة في الفلك، والجسد نائم في الرداء.

- والروح مختفية في الخلاء كأنها في سجاف، والجسد لا يزال يتقلب تحت اللحاف.

٣٣٢٠ - والروح ما زالت خفية «مصداقا لقوله أنها» مِنْ أَمْرِ رَبِّي، وكل مثال أقوله ينتقى!!

- فوا عجبا أين ياقوتك الذي كان ينثر السكر؟! وأين إجاباتك الحلوة وأسرارك؟!

- وواعجبا، أين ذلك العقيق القاضم للسكر، وذلك المفتاح لقفل المشاكل عندنا؟!

- وواعجبا، أين ذلك النفس «الماضي» كذى الفقار، ذلك الذي يجعل العقول بلا قرار؟!

- وحتام كالفاخنة الباحثة عن عشها، أظل أصبح .. كوكو كوكو، أين؟ ... أين؟ ... أين؟!

٣٣٢٥ - أين نفس ذلك الموضع الذي كان يحتوى على صفات الرحمة والقدرة والنزاهة والفطنة؟!

- أين نفس ذلك الموضع الذي قلبه وفكره، كانا دائما هناك كالأسد وعرينه؟

- أين نفس ذلك الموضع الذي كان رجاء الرجال والنساء يمضى إليه وقت الحزن والهم؟!

- أين نفس ذلك المكان الذي في وقت العلة، تفر إليه العين على أمل الصحة؟!

- ذلك المكان الذي كان دائما من أجل دفع القبح، باحثا عن الريح للزرع والسفينة؟!

٣٣٣٠ - إنه من ذلك الطرف الذي يشير إليه القلب عندما يصيح اللسان: يا هو!!

- إنه مع الله فيما وراء المكان ذلك الذي كنت أقول من أجله «ماكو» كالنساج (١).

- وأين عقولنا حتى ترى الغرب والشرق، وتطرق الأرواح مائة نوع من البروق.

- كان جزره ومده في بحر ذي زبد، وانتهى الجزر، وبقي المد!!

- وأنا مدين بتسعة آلاف ولا معين، وهناك مائة دينار من كل هذا الجمع .. فحسب!!

٣٣٣٥ - ولقد سحبك الحق وبقيت أنا في محنة، وسأمضى قانطا يا حلو المثوى.

- فداوم على أعمال الهمة في شديد الحسرة عليك، يا ميمون الوجه واليد والهمة.

- فلقد جئت إلى العين وأصل العيون، فوجدت فيها دما بدلا من الماء.

- والفلك هو الفلك، لكن ضوء القمر ليس موجودًا، والجدول هو الجدول وليس ذلك الماء هو الماء.

- والمحسنون موجودون وأين ذلك المستطاب، والكواكب موجودة وأين تلك الشمس؟!

٣٣٤٠ - لقد صرت إلى الله أيها المحترم، وعلى أنا أيضًا أن أمضى صوب الحق!!

- فهو مجمع العلم ومأوى القرون، وهي حق كللَدَيْنا مُحْضَرُونَ *.

__________

(١) تلاعب لفظي بين «ماكو» أي مكوك النساج، وكو بمعنى أين.

- فالصور سواءٌ علمت أو لم تعلم، تكون مختصرة في كف النقاش.

- ولحظة بلحظة تكون في صفحات تفكيرهم، تثبت وتمحى دون إمارة أو دليل.

- يثبت الغضب فيمحو الرضا، وتثبت البخل فيمحو السخاء (١).

٣٣٤٥ - ومدركاتى في الغدو الآصال ليست خالية للحظة واحدة من هذا الإثبات والمحو.

- إن الفخارى يكون صانعا للإناء، ومتى يكون الإناء من نفسه عريضا أو طويلًا؟!

- والخشب رهن بيد النجار، وإلا فكيف يصير مقطوعا ومتسقًا؟!

- والثوب يكون في يد الخياط، وإلا فكيف يخاط أو يفصل من نفسه؟!

- والقربة تكون في يد السقاء أيها المنتهى، وإلا فكيف تصير من نفسها ملأى أو فارغة؟!

٣٣٥٠ - وأنت في كل لحظة تمتلئ وتفرغ، إذن فاعلم أنك في كف صنعه!!

- فمتى تذهب كمامة العين يومًا عن العين، ومتى يصير الصنع مفتونًا من الصانع؟!

- إن لك عينا فانظر بعينك، ولا تنظر بعين سفيه جلف.

- ولك أذن فاسمع بأذنك، فلماذا تصير مرتهنا بآذان المخدوعين؟!

- واحترف النظر دون تقليد، وفكر أيضًا من أجل عقلك (٢).

__________

(١) ج: ١٤/ ٢٩٥:

- أحيانًا يمحو الحقد ويثبت الصفاء، يحصد العجز ويزرع العطاء

(٢) ج: ١٤: ٢٩٥:

- واستمع إلى حكاية منى نظير «هذه الأفكار»، حتى تبقى خبيرا بسر قولي.

رؤية خوارزمشاه رحمه الله وهو في موكبه لجواد نادر جدا وتعلق قلب الملك بحسن ذلك الجواد وخفته، وتسخيف عماد الملك لذلك الجواد في قلب الملك واختيار الملك قوله على رؤيته مصداقا لما قاله الحكيم عليه الرحمة في «الهى نامه»: عندما يصير لسان الحسد نخاسا * تجد

رؤية خوارزمشاه رحمه الله وهو في موكبه لجواد نادر جدًا وتعلق قلب الملك بحسن ذلك الجواد وخفته، وتسخيف عماد الملك لذلك الجواد في قلب الملك واختيار الملك قوله على رؤيته مصداقا لما قاله الحكيم عليه الرحمة في «الهى نامه»: عندما يصير لسان الحسد نخاسًا * تجد مثيل يوسف بذراع من الكرباس فمن دلالة إخوة يوسف بحسد خفى ذلك الحسن الشديد في قلوب المشترين وأخذ القبح في الظهور ومصداقا لقوله تعالى: «وَكانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ»

٣٣٥٥ - كان لأحد الأمراء جواد أصيل، لم يكن له قرين في قطيع السلطان.

- وعندما ركب خوارزمشاه في الموكب صباحا، وقعت أنظاره فجأة على الجواد.

- اختطف لونه وبهاؤه نظر الملك، وحتى العودة كانت عينه عليه.

- وكل عضو كان يلقى عليه نظرة، كان يبدو له أجمل من العضو الأخر.

- وغير الخفة والجمال والجاذبية، كان الحق قد ألقى عليه صفات نادرة.

٣٣٦٠ - وقد بحث عقل الملك كثيرا في هذا الذي يقطع الطريق على العقل.

- «وتساءل»: أن عيني شبعى ومليئة وغنية، ولها من مائتي شمس الضياء.

- ويا من فيلة الملوك بيدق بالنسبة لي، هل يختطفنى نصف «حصان» دون حق؟! - لقد قام بسحر خالق السحر، إن هذه جذبة وليست خاصية فيه.

- وقرأ الفاتحة وحوقل كثيرا، وكانت الفاتحة تزيد الألم في صدره.

٣٣٦٥ - ذلك أن الفاتحة في حد ذاتها كانت تجذبه، فإن الفاتحة فريدة «التأثير» في جذب «الخير» ودفع «الشر».

- فإن يبدُ الغير فمن تمويهه، وإن يمضى الغير عن النظر فمن تنبيهه!

- فيتيقن أن انجذابه إليه من ذلك الصوب، وأمر الحق في كل لحظة يأتي بالنوادر.

- والجواد الحجري والثور الحجري من الابتلاء، يصيران من مكر الله معبودين.

- وعند الكافر لا ثاني للصنم، وليس للصنم بهاء أو روحانية.

٣٣٧٠ - فما هو ذلك الجاذب؟! خفاءٌ في خفاء، قد سطع على الدنيا من العالم الأخر.

- إن العقل محجوب والروح أيضًا محجوبة عن هذا الكمين، وأنا لا أراه، وإن كنت تستطيع، انظر.

- وعندما عاد خوارزمشاه من موكبه، باح بالسر لخواص ملكه.

- ثم أمر القواد على الفور أن يأتوا بالجواد من «أصحابه» وهم أسرة من الأمراء.

- فوصلوا وكأنهم النار، وصار الأمير الذي كالجبل كأنه العهن.

٣٣٧٥ - وبلغت روحه من الألم والغبن الحلقوم، ولم ير من غياث إلا في عماد الملك.

- فقد كان عماد الملك قاعدة العلم، لكل مظلوم ولكل قتيل للغم.

- ولم يكن هناك رئيس أكثر احتراما منه، كأنه عند السلطان كنبي!!

- كان خاليا من الطمع أصيلا زاهدا متقيا، قائما بالليل ذا رياضة و «مثيلا» لحاتم في السخاء.

- كان مبارك الرأي عظيما ذا تدبير، ورأيه مجرب في كل مراد.

٣٣٨٠ - فهو سخى في بذل الروح والمال، وهو طالب لشمس الغيب كهلال.

- كان في الإمارة غريبا وحبيسا، ومرتديا للباس الفقر والخلة.

- كان لكل محتاج كالأب، وكان شفيعا أمام السلطان ودافعا للضرر.

- وكان سترا على الأشرار كالحلم الإلهى، وكان خلقه على عكس الخلق منفصلا عنهم.

- كان يمضى مرات وحيدا نحو الجبل، وكان الملك يمنعه بإلحاح شديد.

٣٣٨٥ - ولو كان يتشفع في كل لحظة لمائة جرم، لكانت عين السلطان تستحى منه.

- لقد ذهب «الأمير» إلى عماد الملك العظيم عارى الرأس وسقط على التراب ...

- قائلًا: قل له أن يأخذ جوارىّ ... أن يأخذ كل ما لدى، بل أن يأمر بكل ما لدى لكل مغير.

- وهذا الجواد، روحي متعلقة به، فلو أخذه مت يقينًا يا محبًا للخير.

- وإذا سلب هذا الجواد من يدي، فإنني لن أعيش يقينًا.

٣٣٩٠ - وما دام الله قد منحك الصلة به، فامسح بيدك أيها المسيح على رأسي سريعًا.

- فهناك صبر على نسائي وذهبي وأملاكى، وليس هذا بالتكلف أو بالتزوير

- وإن لم تكن تصدقني في هذا الحماس، فامتحن، امتحن قوتى وحماسى!!

- فأسرع عماد الملك باكيا حاكا عينيه مضطرب الحال إلى السلطان.

- وعقد شفتيه ووقف أمام السلطان، متحدثا بالسر مع الله رب العباد.

٣٣٩٥ - وكان يستمع إلى سر السلطان واقفا، وفي داخله كان فكره يمور.

- قائلًا: يا الله، إذا كان ذلك الشاب قد ضل الطريق، فلا يجوز الالتجاء إلى سواك.

عقاب يوسف الصديق صلوات الله عليه بالحبس بضع سنين بسبب طلبه العون من غير الحق وقوله: «اذكرني عند ربك» وشرحه

- فعامله بالرحمة، ولا تعامله بما فيه، وإن أراد الخلاص عن طريقي، أنا الأسير «لفضلك».

- ذلك أن هؤلاء الخلق محتاجون جميعا، من الشحاذ فصاعدًا وحتى السلطان.

- ومع حضور الشمس ذات الكمال، أئمة بحث عن الهداية من الشمع والفتيل؟!!

٣٤٠٠ - ومع حضور الشمس عذبة المساغ، أبحثُ عن النور من الشمس والمصباح؟!

- فإن ذلك يكون بلا جدال تركا منا للأدب، يكون كفرانا بالنعمة وفعلا عن الهوى.

- لكن أغلب الألباب عندما تفكر، تكون كالخفافيش محبة للظلام.

- وإن أكل الخفاش دودة بليل، فإن الشمس هذه هي التي رتبت روح تلك الدودة!

- وإن ثمل الخفاش من دودة بليل، فقد صارت الدودة متحركة من الشمس.

٣٤٠٥ - ذلك أن الشمس التي ينبثق منها الضياء، تعطى عدوها نوالها.

- لكن الصقر الملكي الذي ليس بخفاش، عينيه المفتوحة ناظرة إلى الحقيقة وذات ضياء.

- فإن بحث عن النمو كالخفاش بليل، فإن الشمس تؤدبه عاركة أذنيه.

- قائلة له: لأفرض أن ذلك الخفاش الضال مصاب بعلة فما ذا حدث لك؟!

- فلأؤدبك بشدة من حزنى «عليك»، حتى لا تولى وجهك ثانية عن الشمس.

عقاب يوسف الصديق صلوات الله عليه بالحبس بضع سنين بسبب طلبه العون من غير الحق وقوله: «اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ» وشرحه

٣٤١٠ - مثل يوسف عليه السّلام الذي طلب العون من سجين بضراعة وخضوع وتذلل؛

- طلب العون، وقال: عندما تخرج وتستوى أمورك عند الملك،

- أذكرنى أمام عرش ذلك العزيز، حتى يخلصني أيضًا من هذا السجن.

- ومتى يخلص سجينٌ في الأسر سجينا آخر؟!!

- وأهل الدنيا برمتهم سجناء، وهم في انتظار الموت في الدنيا الفانية.

٣٤١٥ - اللهم إلا شخص شديد الندرة، جسده في السجن وروحه في عطارد.

- ومن ثم فعقابًا على أنه رأى فيه معينا، لبث يوسف في السجن بضع سنين.

- لقد محا الشيطان ذكر يوسف من خاطره، ومحا الشيطان من قلبه هذه الوصية.

- ومن ذلك الذنب الذي بدر من حسن الخصال ذاك، بقي في السجن - بحكم الله - بضع سنين.

- كان الأمر يعنى: أي تقصير بدر من شمس العدل، حتى تسقط كالخفاش في الظلمة؟

٣٤٢٠ - انتبه، أي تقصير بدر من البحر والسحاب، حتى تطلب العون من الرمل والسراب؟

- فإذا كان العوام في طبع الخفاش ويجوز لهم هذا، فيا يوسف، إن لديك في النهاية عينا مبصرة.

- فإذا كان خفاش قد مضى في العمى والظلمة، فماذا حدث لبصيرة بازى السلطان؟!

- ومن ثم أدبه الأستاذ لهذا الجرم، قائلًا له: لا تجعل لك عمادا من خشب مهترئ.

- لكنه شغل يوسف بنفسه، حتى يحس بألم في قلبه من ذلك الحبس.

٣٤٢٥ - فأعطاه الحق الأنس «به» والسكر، بحيث لا السجن بقي أمامه ولا الظلام.

- فليس هناك سجن أشد وحشة من سجن الرحم، فهو سىء ومظلم وملىء بالدم، ووخم!!

- وعندما فتح لك الحق فيه كوة إليه، يزيد جسدك كل لحظة في الرحم.

- وفي ذلك السجن من اللذة لا حد لها، تفتحت الحواس سعيدة من غراس جسدك.

- ومن هنا كان الخروج من الرحم صعبًا عليك، فأنت هاربٌ من رحمها نحو الظهر.

٣٤٣٠ - فاعلم أن طريق اللذة من الداخل لا من الخارج، واعلم أنه من البلاهة البحث عن القصور والحصون!!

- فأحدهم في زاوية المسجد في نشوة وسعادة، وذاك في البستان عبوس ومكتئب.

- فالقصر ليس شيئا، فدمر البدن، فالكنز في الخرائب يا أميري.

- ألست ترى انه في مجلس الشراب، يسعد الثمل عندما يتهدم تمامًا؟!

- فبالرغم من أن الدار مليئة بالرسوم فاهدمها، وابحث عن الكنز ثم عمرها بهذا الكنز.

٣٤٣٥ - فالدار المليئة بنقوش التصوير والخيال، تكون صورها ونقوشها كالحجاب على كنز الوصال!!

- إن شعاع الكنز وبريق الذهب، هي التي تجعل الصور تغلى في هذا الصدر!!

- وأيضًا من اللطف وصورة الماء ذي الشرف، صارت أجزاء الزبد حجابا على وجه الماء!.

- وأيضًا من لطف الروح القيمة وجيشانها، صار شخص الجسد حجابا على وجه الروح.

- فاستمع إذن إلى مثل تتداوله الأفواه، هو: إن ما حاق بنا أيها الأخ ... منّا.

٣٤٤٠ - ومن هذا الحجاب فإن هؤلاء الظامئين عبدة الزيد، وقعوا بعيدا عن الماء الصافي.

- أيتها الشمس مع مثلك قبلة وإماما، نقوم بعبادة الليل، وطبع الخفاش.

- فاجعلي إلى نفسك طيرانا لهذه الخفافيش، واشتريهم من طبعهم الخفاشى، يا مجيرة «الحيارى».

- إن هذا الشاب ضال من هذا الجرم ومعتد إذ جاء إلى أنا، لكن لا تأخذه بذنبه.

- كانت هذه الأفكار تغلى في عماد الملك كأنها الأسد في الآجام.

٣٤٤٥ - كان ظاهره واقفا أمام السلطان، وكانت روحه ملحقة في رياض الغيب.

- كان كالملائكة في إقليم «ألست»، يثمل كل لحظة بشراب جديد.

- ولما كان باطنه في محفل وظاهره مليئا بالحزن، وفي جسدٍ كأنه اللحد عالم عظيم.

- كان في هذه الحيرة وهذا الانتظار، منتظرًا ماذا يتأتى من الغيب والأسرار.

- وجاء القواد في تلك اللحظة جارين الجواد أمام خوارزمشاه.

٣٤٥٠ - والحق أنه تحت هذا الفلك الأزرق، لم يكن هناك مهر في قده، وخطوه.

- كان لونه يخطف كل بصر، مرحبا بهذا الذي ولد من البرق والقمر!!

- كان كالقمر وكعطارد حاد السير، لم يكن طعامه من الشعير بل من الرياح الصرصر!!

- فهو قمر يقطع مساحة السماء في ليلة، في مسيره وذهابه.

- وإذا كان القمر قد قطع الأبراج في ليلة واحدة، فمن أي شئ تصير منكرا للمعراج؟!!

٣٤٥٥ - إنه كمائة قمر ذلك الدر اليتيم العجيب، فبإشارة واحدة منه انشق القمر.

- وذلك العجب الذي أبداه في شق القمر، كان بقدر ضعف حس الخلق.

- إن أعمال الأنبياء والمرسلين وشؤونهم خارجة عن الأفلاك والكواكب.

- وأنت أيضًا أخرج عن الأفلاك ودورانها، ثم انظر آنذاك إلى هذه الأعمال والشؤون.

- ذلك وأنت داخل البيضة كالأفراخ، لا تستمع إلى تسبيح طيور الهواء.

٣٤٦٠ - إن المعجزات لن تصير مشروحة هنا، فتحدث عن الجواد وخوارزمشاه، وقصتهما.

- إن شمس لطف الحق في كل ما سطعت عليه من كلب أو جواد قد وجد مجد الكهف.

- فلا تعتبر إشراق لطفها، على نسق واحد، لقد أعطى أمارة «لنا» الحجر والياقوت.

- فللياقوت منها كنز مقتبس، وللحجر الحرارة والدفء فحسب!!

- وأن تشرق الشمس على جدار، لا يكون مثلما تشرق على الماء وتحدث الاضطراب.

٣٤٦٥ - عندما تحير منه لحظة ذلك الملك الفريد، التفت نحو عماد الملك قائلًا:

- أيها الأخ ... أليس هذا جوادا في غاية العظمة، أيكون من الجنة وليس من الأرض؟!

- فقال له عماد الملك: أيها السيد: إن الشيطان من ميلك ينقلب إلى ملاك.

- إن كل ما يقع عليه خطرك يصير جميلًا، وهذه المطية جميلة جدًا وفاتنة لكن؛

- لكن تلك الرأس موضع نقص في قوامه، فإنك تخال رأسه هذه رأس ثور.

٣٤٧٠ - وأثر ذلك القول في قلب خوارزمشاه، وحقر الجواد في نظر الملك.

- وعندما صار الغرض دلالا وواصفًا، تجد يوسف بقيمة مجرد ثلاثة أذرع من الكرباس.

- وعندما يصير الشيطان دلال درٌ الإيمان، عند فراق الروح؛

- يبيع الأبله الإيمان سريعا في تلك الشدة بإبريق ماء.

- ويكون ذاك خيالا وليس إبريقا، ولا يكون قصد ذلك الدلال إلا الشعوذة.

٣٤٧٥ - وفي ذلك الزمان الذي تكون فيه صحيحا سمينا، تهب الصدق في مقابل خيال.

- وتبيع في كل لحظة در المنجم، وكطفل تأخذ في مقابله حبات الجوز.

- إذن ففي كرب يوم الأجل، ليس بالمستبعد أن يكون هذا عملك.

- إن صورة ما تغلى في خيالك، لكنها مهترئة كجوزة عند دقها.

- إن ذلك الخيال في البداية مثل البدر، لكنه في النهاية يصير مثل الهلال.

٣٤٨٠ - فإذا نظرت إلى أوله كما تنظر إلى آخره، فإنك تفرغ من خداعه السخيف.

- إن الجوز المتحلل هو الدنيا أيها الأمين، فامتحنها قليلًا وانظر إليها عن بعد.

- لقد رأى الملك ذلك الجواد بعين الحال، بينما رآه عماد الملك بعين المآل!!

- كانت عين الملك ترى ذراعين من اللغز، وعين ذلك الناظر إلى العواقب «ترى» خمسين ذراعًا!!

- فأي كحل هذا؟! إنه هو الذي يضعه الله، بحيث ترى الروح الرشد من خلف مائة حجاب.

٣٤٨٥ - ولما كانت عين السيد مقترنة بالعاقبة، سمى بهذه الرؤية الدنيا جيفة.

- ومن ذلك الذم الوحيد الذي سمعه الملك فحسب، برد في قلبه حب الجواد.

- لقد ترك عينه هو واختار عين الوزير، وترك وعيه هو، وسمع قول الوزير.

- كانت هذه مجرد ذريعة، وذلك الديان الفرد من الضراعة، برده في قلب الملك.

- لقد أغلق بابًا على حسنه أمام البصر، وذلك الكلام كان موجودًا كصرير الباب.

٣٤٩٠ - ووضعت تلك النقطة حجابا أمام عين الملك، بحيث يبدو القمر أسود من ذلك الحجاب.

- فتقدس من بناء يقيم الحصون في عالم الغيب من القول والرقى.

- اعلم أن القول هو صوت الباب من قصر السر، فهل هو صوت فتح يا ترى أو إنغلاق؟

- إن صوت الباب محسوس والباب خارج عن الحس، إنكم تسمعون هذا الصوت ولا ترون الباب!!

- ولما كان صنج الحكمة حسن الصوت، فأي باب قد فتح من روض الجنان.

٣٤٩٥ - وصوت قول الشر ... عندما ينفتح بابه، فأي باب ينفتح من سقر على أثره؟!!

- فاستمع إلى صوت الباب ما دمت بعيدًا عن بابه، وما أسعده ذاك الذي تفتح له شُرفُه!

- وما دمت ترى أنك تفعل الخير، فأنت تطرق على الحياة وعلى الراحة!!

- وعندما يحدث تقصير أو فساد، تختفى تلك الحياة، وتزول تلك اللذة.

- فلا تترك نظرك من أجل نظر الأخساء، فإن هذه النسور تجذبك نحو جيفة.

٣٥٠٠ - فيغمض عينًا كأنها النرجس قائلًا: ماذا حدث ... هيا ... أعطني آخذا باليد، فأنا أعمى أيها الأخ!!

- وذلك الآخذ باليد الذي اخترته في السفر، ترى أنت نفسك أنه أكثر عمى منك!!.

- فاستمسك بيدك بحبل الله كما يفعل العميان، ولا تطف إلا حول الأمر والنهى الإلهيين.

- فما هو حبل الله؟! إنه ترك الهوى، فإنه هذا الهوى صار صرصرا من أجل عاد.

- والخلق قد قبعوا في السجن من الهوى، وقيدت أجنحة الطيور من الهوى.

٣٥٠٥ - والسمكة في لهيب المقلاة من الهوى، والحياء قد انتفى عن المحصنات من الهوى.

- وغضب الشرطي شعلة نار من الهوى، والصليب وهول المشنقة من الهوى.

- لقد رأيت شرطة الأجساد على الأرض، فانظر أيضًا إلى شرطة أحكام الروح.

- وللروح في الغيب أنواع من التعذيب، لكن ما لم تهرب، فالتعذيب في الخفاء.

- وعندما تنجو، ترى التعذيب والدمار، ذلك أن الضد يظهر من ضده.

٣٥١٠ - وذلك الذي ولد في جب وفي ماء أسود، أي علم له بالفرق بين لطف الوادي وألم الجب؟!

- وعندما تتخلص من الهوى خوفا من الحق، تصل إليك كأس من تسنيم الحق.

- «لا تطرق في هواك ... سل سبيلا من جناب الله نحو السلسبيل.

- «لا تكن طوع الهوى مثل الحشيش، إن ظل العرش أولى من عريش» (١)

- قال السلطان: ردوا الجواد سريعًا، واشترونى ثانية من هذه المظلمة.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن.

العودة إلى قصة ذلك الرجل الشهم وذلك الغريب المدين وعودتهما من قبر السيد ورؤية الرجل الشهم للسيد في النوم ... إلى آخره

٣٥١٥ - ولم يحدث الملك قلبه قائلًا: لا تخدعوا الأسد برأس البقر.

- إنك تدخل قدم الثور فيما بيننا إدعاءً، فامض، لا يضع الحق على جواد قرن ثور!!

- فهل تراها صنعة مناسبة تماما لهذا الأستاذ العظيم، أن يضع على جسد جواد عضوا من ثور؟!

- ذلك أن الأستاذ قد صنع الأبدان متناسبة، وبنى قصورا متحركة!!

- وبين القصور تخريجات وصهاريج من هذه الناحية إلى تلك الناحية.

٣٥٢٠ - ومن داخلها عالم بلا انتهاء، ومن بين خيام المعسكر فضاءٌ واسع.

- وأحيانًا يبدي القمر وكأنه الكابوس، وأحيانًا يبدي قعر الجب كالروضة!!

- وقبض عين القلب وبسطها من ذي الجلال، ما دام يقوم في كل لحظة بالسحر الحلال.

- لهذا السبب طلب المصطفى صلى الله عليه وسلّم من الحق قائلًا: أرني القبيح قبيحًا والحق حقًا!!

- حتى لا أسقط من الندم والقلق عندما تتغير الأمور في النهاية.

٣٥٢٥ - وذلك المكر الذي قام به عماد الملك الفريد، أرشده إليه مالك الملك.

- إن مكر الحق هو منبع ألوان المكر هذه، والقلب بين إصبعى الكبرياء.

- إن من يضع في قلبك المكر والقياس، يستطيع أن يضرم النار في الغطاء.

العودة إلى قصة ذلك الرجل الشهم وذلك الغريب المدين وعودتهما من قبر السيد ورؤية الرجل الشهم للسيد في النوم ... إلى آخره

- لقد بقيت هذه القصة اللطيفة بلا نهاية، وعندما عاد الغريب من قبر السيد؛

- اصطحبه الرجل الشهم إلى منزله، وأودعه مائة دينار مختومة.

٣٥٣٠ - أحضر له لذيذ الطعام وسامره، بحيث تفتحت في قلبه من الأمل مائة وردة.

- كان قد رأى يسرًا من بعد العسر، وتحدث مع الغيب عن قصة هذا الأمر.

- ومر منتصف الليل، عندما حمل النوم المتسامرين إلى مرعى الروح.

- رأى الرجل الشهم ذلك السيد الميمون في المنام تلك الليلة «واقفا» في صدر القصر.

- وقال له السيد: أيها الرجل الشهم المليح، لقد سمعت كل ما قلته بتفصيلاته.

٣٥٣٥ - لكن لم يكن عندي الأمر بالجواب، وأنا لا أجرؤ على فتح فمي دون أن يصدر إلى أمر بذلك.

- ذلك أننا ما دمنا قد صرنا واقفين على الكم والكيف، فقد وضعت أختام على شفاهنا.

- حتى لا تنتشر أسرار الغيب، وحتى لا ينهدم العيش والمعاش.

- وحتى لا تتمزق حجب الغفلة تمامًا، وحتى لا يبقى قدر المحنة فجا نصف مطبوخ (١).

- فنحن كلنا آذان وإن ذهبت صورة الأذن، ونحن كلنا نطق وإن صمتت الشفاه (٢).

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٣٥:

- حتى لا يقع عن الطبق غطاء الغيب، ولا ترى عين الريب ما ينبغي أن يُرى.

(٢) ج: ١٤/ ٣٣٥:

- ونحن كلنا عيون وإن ذهبت صورة العين، نعم كلنا عيون لا سحاب أمامها ولا غين - ونحن غرق في البحر وإن كلنا قطرة، وكلنا في عبوس وإن كنا ذرة - ونحن كلنا في صفاء دون حجاب الطين، وقد صرنا معافين في دار الخلود

قول السيد في النوم لذلك الرجل الشهم من أي موضع تقضى ديون ذلك الصديق ودلالته لمكان دفن ذلك المال ورسالة إلى ورثته قائلا: لا تنظروا إليه على أنه كثير إطلاقا، ولا تمنعوا منه شيئا وحتى إن لم يقبله أو يقبل بعضه دعوه في مكانه يأخذهمن يريده إذ نذرت لله أل

٣٥٤٠ - وكل ما أعطيناه رأيناه هذه اللحظة، هذه الدنيا حجاب، والآخرة هي العين.

- إن يوم الغراس هو يوم الإخفاء، وهو يوم بذار البذور في التراب.

- أما الحصاد، فهو وقت استخدام المناجل، وهو يوم الجزاء والظهور.

قول السيد في النوم لذلك الرجل الشهم من أي موضع تقضى ديون ذلك الصديق ودلالته لمكان دفن ذلك المال ورسالة إلى ورثته قائلًا: لا تنظروا إليه على أنه كثير إطلاقا، ولا تمنعوا منه شيئًا وحتى إن لم يقبله أو يقبل بعضه دعوه في مكانه يأخذهمن يريده إذ نذرت لله ألا تعود حبة من هذه الفضة إلىّ أو إلى ورثتي

- انظر الأن إلى عطية الضيف الجديد، كنت أرى انه سوف يصل.

- لقد سمعت خبرًا عن ديْنه، فادخرت من أجله جوهرتين أو ثلاثة.

٣٥٤٥ - بحيث تكون وفاءً لدينه أو تريد، حتى لا يعود ضيفي وفي صدره جرح.

- إن عليه دينا تسعة آلاف دينار ذهبي، فقل له اقض دينك من بعض هذه «الجواهر».

- وسوف يتبقى من ثمنها الكثير فانفقه، واذكرني من دعائك.

- لقد أردت أن أسلمها لك بيدي، وقد أدرجت في دفتر كذا كيفية توزيعها.

- لكن الأجل لم يمهلنى، حتى أسلمه خفية هذه الدرر العدنية.

٣٥٥٠ - فهناك عقيق وياقوت موجود في جرة عليها اسمه من أجل قضاء دينه.

- وقد دفنتها في طاق كذا، ذلك أن هم هذا الصديق القديم أهمنى.

- ولا يعرف قيمتها سوى الملوك، «فاجتهد بالبيع ألا يخدعوك».

- وفي البيوع، خوفا من الخداع افعل كما علمك الرسول، ثلاثة أيام من الاختيار!!

- ولا تخشى كسادها، ولا تقع في الخسارة فإن رواجها لن يضيع أبدًا.

٣٥٥٥ - وأبلغ ورثتى منى السلام، وانقل إليهم هذه الوصية بحذافيرها.

- حتى لا يتهيبوا من كثرة ذلك الذهب، ويسلموه بلا تباطؤا لهذا الضيف.

- وإن قال هو: لا أحتاج إلى هذا القدر، فقل له خذه وأعطه لمن تشاء.

- فإنني لن استرد نقيرًا مما أعطيت، فلا يعود لبن قط إلى الثدي.

- فإن مسترد النحلة في قول لرسول صلى الله عليه وسلّم كأنه الكلب يأكل ما تقيأه.

٣٥٦٠ - وحتى إن أغلق الباب كيلا يأخذ الذهب، عليهم أن يصبوا ذلك العطاء على الباب.

- بحيث يأخذ كل من يمر من هذا الذهب، فإن هدية المخلصين لا ترد.

- لقد ادخرتها من أجله منذ عامين، ونذرت النذور لله تعالى.

- ولو أنهم سمحوا لأنفسهم بأن يأخذوا منها شيئًا فإن الخسارة سوف تحيق بهم، عشرين ضعفًا!!

- ولو أنهم أصابوا روحي بالذبول، فسريعًا ما ستفتح أمامهم مائة باب من المحنة.

٣٥٦٥ - إنني أدعو الله بكل «لسان» لبق، أن يوصل الحق سريعًا للمستحق.

- ثم تحدث عن مسأليتن أخرين، لن أتطرق إليهما أنا بالحديث.

- حتى تبقى القضيتان سرا مكتومًا، ولا يطول المثنوى بذكرهما!.

- فقفز من النوم مطرقعًا بأصابعه، حينًا متغنيًا بالغزل وحينا نائحًا.

- قال الضيف، ترى ما حل بك من ماليخوليا أيها الرجل الشهم بحيث نهضت ثملا سعيدًا.

٣٧٥٠ - وماذا رأيت في النوم ليلة الأمس يا أبا العلاء، بحيث لا تسعك مدينة أو فلاة؟!

- هل رأى فيلك الهند في النوم؟! بحيث ابتعدت عن حلقة الأصدقاء؟!.

- قال: لقد رأيت رؤيا شديدة النفع، وفي قلبي رأت شمسًا.

- لقد رأيت السيد اليقظ في النوم، ذلك الذي اسلم الروح من أجل رؤية «الحبيب».

- لقد رأيت في النوم السيد الذي يعطى المنى، «وواحد كالألف إن أمر عنى» (١).

٣٧٥٧ - وظل يعدد «الأوصاف» ثملا فاقد الوعي على هذا المنوال حتى سلب السكر عقله ولبه.

- وسقط ممددًا في صحن الدار، وتجمع حوله خلق كثار.

- وعاد إلى وعيه فقال: يا بحر السور، يا من وضعت الألباب في انعدام الألباب.

- ووضعت اليقظة في النوم، ووضعت العزاء في استلاب القلب!!

- فإنك تخفي الغنى في ذل الفقر، وعقدت طوق الدولة في غل الفقر.

٣٥٨٠ - إن الضد مندرج خفية في الضد، فالنار مندرجة في الماء المغلى.

- والروضة مضمرة في نار النمرود، والدخول نامية من النفقات والبذل.

- حتى قال المصطفى صلى الله عليه وسلّم ملك النجاح: «السماح يا أولى النعمى رباح».

- ما نقص مال من الصدقات قط، إنما الخيرات نعم المرتبط» (٢).

- إن زيادة الذهب ورباه في الزكاة، والعصمة من الفحشاء والمنكر في الصلاة.

__________

(١) ما بين القوسين بالعربية في المتن.

(٢) ما بين القوسين بالعربية في المتن.

حكاية ذلك الملك ووصيته لأولاده الثلاثة قائلا: في سفركم هذا إلى ممالكي، رتبوا مكان كذا على هذا النسق ومكان كذا نصبوا النواب على هذا النسق، لكن بالله عليكم لا تذهبوا إلى قلعة كذا ولا تحوموا حولها

٣٥٨٥ - إن زكاتك هذه حارسة على كيسك، وصلاتك هذه راعيتك من الذئب.

- والفاكهة الحلوة مخفية بين الغصون والأوراق، والحياة الخالدة تحت الموت.

- لقد صارت القمامة قوة للتراب من العطاء، ومن التغذى عليها أنتجت الأرض الثمر.

- والوجود خبئ في العدم، وفي طينة الساجد، مسجود له.

- والحديد والحجر مظلمان من الخارج، وفي الداخل نور وشمع للعالم.

٣٥٩٠ - وآلاف من أنواع الأمن مضمرة في الخوف، وفي سواد العين نور كثير.

- وداخل نور الجسد يوجد أمير، وهناك كنز مخفى في خرابة.

- بحيث يهرب حمار عجوز من ذلك النفيس، ويراه ثورا وليس ملكًا، وأعنى «بالحمار» إبليس!!

حكاية ذلك الملك ووصيته لأولاده الثلاثة قائلًا: في سفركم هذا إلى ممالكي، رتبوا مكان كذا على هذا النسق ومكان كذا نصبوا النواب على هذا النسق، لكن بالله عليكم لا تذهبوا إلى قلعة كذا ولا تحوموا حولها

- كان هناك ملك وكان له ثلاثة أبناء، كلهم من أصحاب ألفطنة ومن أصحاب النظر.

- كان كل واحد منهم خليقا بالمدح أكثر من الأخر، في السخاء وفي الوغى وفي الكر والفر.

٣٥٩٥ - ووقف هؤلاء الأمراء مجتمعين أمام الملك، فهم قرة العين للملك كأنهم الشموع.

- فعن طريق خفى يستمد نخيل ذلك الأب ماءً من عيني ابنه.

- وماء هذه العين يسرع من الابن جاريا نحو رياض الأم والأب.

- فتتجدد رياض الوالدين، وتجرى عيناهما من هاتين العينين.

- وعندما تصير العين عليلة من المرض، تجف أوراق ذلك النخيل وفروعه.

٣٦٠٠ - وتتحدث يبوسة النخل إلى العين قائلة: إن ذلك الشجر يأخذ طله من الابن.

- وما أكثر القنوات الخفية على هذا النسق، والمتصلة بأرواحكم أيها الغافلين.

- ويا من جذبت المواد من السماء والأرض حتى صار جسدك سمينًا.

- لقد سرقت الجسد من أجزاء العالم، اقتطعتها جزءًا جزءًا من هذا وذاك.

- ومن الأرض والشمس والسماء، خطت الرقع على الجسد والروح.

٣٦٠٥ - فلعلك تظن أنك أخذتها بالمجان، ولن يستردها منك هذا وذلك؟!

- إن البضاعة المسروقة لا تستمر على حال، لكنها تأتى باللص حتى أسفل المشنقة.

- إن هذه كلها عارية ينبغي ألا تتمسك بها، فإن عليك أن تؤدى ما أخذت.

- اللهم إلا «النفخة» التي أنت من الوهاب، فكن للروح، فما عداها باطل وعبث.

- أقول أنها باطل وعبث بالنسبة للروح، لكن ليس بالنسبة إلى صنعه المحكم.

بيان استمداد العارف من نبع الحياة الأبدية واستغنائه عن الأستمداد والجذب من عيون الماء التي لا وفاء لها. وأن أمارة ذلك التجافي عن دار الغرور إذ أن الإنسان عندما يعتمد على إمدادات تلك العيون يهن في قلب العين الباقية الدائمة: ينبغي أن يكون العمل من داخل

بيان استمداد العارف من نبع الحياة الأبدية واستغنائه عن الأستمداد والجذب من عيون الماء التي لا وفاء لها.

وأن أمارة ذلك التجافي عن دار الغرور إذ أن الإنسان عندما يعتمد على إمدادات تلك العيون يهن في قلب العين الباقية الدائمة:

ينبغي أن يكون العمل من داخل روحك ... بحيث لا يفتح أمامك باب على سبيل العارية

فان نبعا واحدًا من الماء في داخل الدار ... أفضل من ذلك النهر الذي يأتي من الخارج

٣٦١٠ - حبذا القناة التي هي أصل الأشياء، إنها تجعلك فارغًا من هذه القنوات.

- إنك تجذب شرابك من مائة نبع، وإن قل من هذه المائة نبع واحد، قلت سعادتك.

- وعندما تفور من الداخل عين سنية، تصير غنيًا عن اختلاس الينابيع.

- وعندما تكون قرة عينك من الماء والطين، يكون راتب هذه القرة من ألم القلب.

- وعندما يأتي الماء للقلعة من الخارج، يكون في ازدياد في أوقات السلم.

٣٦١٥ - لكن العدو عندما يحيط بها ويحاصرها، وذلك حتى يغرق «أهلها» في دمهم.

- يقطع ذلك الجيش الماء من الخارج، حتى لا يكون للقلعة ملجأ منهم.

- وفي ذلك الوقت يكون بئر مالح من الداخل، أفضل من مائة بئر حلو كجيحون من الخارج.

- إن قاطع الأسباب وجيوش الموت، تأتى مثل الشتاء قاطعة للفروع والأوراق.

- ولا يكون لها مدد في الدنيا من الربيع، اللهم إلا إذا كان في الروح ربيع وجه الحبيب.

٣٦٢٠ - ومن هنا لقبت الأرض بدار الغرور، فإنها تجذب القدم إلى الوراء يوم العبور.

- ومن قبل كانت تسرع حولك ذات اليمين وذات اليسار قائلة: لأزل عنك الألم، ولم تزل شيئًا.

- وكانت تحدثك قائلة عند الأحزان، ليبتعد عنك الألم وليكن بينك وبينه عشرة جبال.

- وعندما هجم جيش الألم، لم تنبس، حتى ولا تقول لك «لقد رأتك من قبل».

- وقد ضرب الحق مثلًا بالشيطان على هذا النسق، إنه يأتي بك إلى القتال بحيلة (١).

٣٦٢٥ - ويقول لك: سأقدم لك العون، أنا معك، وفي الأخطار سوف أسرع أمامك.

- أكون لك درعًا عند إطلاق السهام، وسأكون منقذًا لك عند الضيق.

- وسوف أضحى في سبيلك بروحى منعشًا إياك، فيا رستم، أيها الأسد، كن كما يكون الرجال.

- وبهذه الإغراءات أتى به إلى الكفر، ذلك الجوال في الخداع والمكر والدهاء.

- وعندما خطا خطوة واحدة سقط في الخندق، ففتح ذاك فمه ضاحكًا مقهقهًا.

٣٦٣٠ - فيناديه، تعال، إني أنتظر منك الكثير، فيقول له: امض امض أنا ضائق بك.

- إنك لم تخف من عدل الإله، لكني أخاف، فامض عنى.

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٥٣: - إنه يقول لك أنا ظهير لك، في البلاء والجفاء والعناد.

- قال الحق، إنه نفسه قد فصل بالرغم من «سابق» خيره، ومتى تنجو أنت بهذا التزوير؟

- والفاعل والمفعول عند الحساب مفتضحان ومعرضان للرجم.

- وقاطع الطريق، ومن قطع عليه الطريق في الحكم والعدل، في بئر البعد وفي بئس المهاد.

٣٦٣٥ - والمخدوع، والغول الذي خدعه، مما يدعو إلى العجب إن فازا وان نجيا.

- والحمار وآخذ الحمار كلاهما هنا في الطين، هما هنا غافلان وهناك آفلان.

- اللهم إلا أولئك الذين يتوبون عن ذلك، وينتقلون من الخريف إلى ربيع الفضل.

- يتوبون، والله يقبل التوب، يتلقون أو امره، وهو نعم الأمير.

- وعندما يئنون ندما، فإن العرش يهتز من أنين المذنبين.

٣٦٤٠ - تهتز مثلما تهتز الأم من أجل وليدها، يأخذ بأيديهم، ويرفعهم إلى أعلى (١).

- ويقول لهم: يا من اشتراكم الله من الغرور، هذه هي رياض الفضل وهذا هو الرب الغفور.

- ومن بعد هذا يكون لكم الزاد والرزق الخالد، من هوى الحق، لا من القناة.

- وعندما يبدي البحر غيرته على الوسائط، يكون الظامىء كالسمكة، تترك القربة.

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٥٤: - فقدم قصة الأمراء، فإن هذا الحديث يزيد عن حد الامكان.

سير الأمراء في الممالك بعد توديعهم للملك وإعادة الملك لوصيته عند الوداع

سير الأمراء في الممالك بعد توديعهم للملك وإعادة الملك لوصيته عند الوداع

- لقد عزم هؤلاء الأبناء الثلاثة على الطريق، نحو أملاك أبيهم برسم السفر.

- «قائمين» بالطواف حول مدنه وقلاعه، من أجل تدبير الديوان و «أمور» المعاش (١).

- وقبلوا يد الملك وودعوه، فقال لهم ذلك الملك المطاع:

- حيثما تجذبكم قلوبكم امضوا في أمان الله، وسيروا خفافًا.

- إلا، إلى تلك القلعة المسماة «هُش ربا: سالبة اللب»، فإنها تضيق القباء على لا بسى التيجان.

- ناشدتكم الله من تلك القلعة ذات الصور، ابتعدوا عنها، وخفوا من الخطر.

٣٦٥٠ - فإن واجهات أبراجها وظهورها وسقفها وأرضها كلها تماثيل ورسوم وصور.

- مثل تلك الحجرة التي كانت لزليخا، كانت مليئة بالصور، حتى تضطر يوسف إلى النظر إليها.

- ولما كان يوسف عليه السلام لا ينظر نحوها، جعلت منزلها مليئًا بصورها من الكيد.

- حتى يجد ذلك الحسن العذار وجهها حيثما ينظر، برغم أنفه.

- إن الإله الفرد جعل الجهات الستة مظهرًا للآيات، من أجل ذوى الأبصار المستنيرة.

٣٦٥٥ - وحتى يرعى أولئك الناس من رياض الحسن الرباني، عندما ينظرون إلى كل حي ونبات!!

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٦١: - طلبوا من الملك الاذن عند العزم، فسمح لهم عندما رأى نيتهم صادقة.

- ومن هنا خاطب هذا الجمع قائلًا: حيث وليتم فثم وجهه.

- وإن كنتم من العطش تشربون الماء من القدح، فأنتم ناظرون إلى الحق داخل الماء.

- ومن ليس عاشقًا يرى صورته هو في الماء يا صاحب النظر.

- وعندما تفنى صورة العاشق فيه، قل لي من يرى آنذاك في الماء؟!.

٣٦٦٠ - إنه يرى حسن الحق في وجوه الحور، مثل القمر في الماء، من صنع الغيور.

- وأن غيرته تكون على العاشق والصادق، وليست غيرته على الشيطان وعلى الدابة.

- وحتى إن صار الشيطان عاشقًا، يكون قد اختطف «كرة» السبق، يصبح مثل جبريل، وتموت فيه الشيطانية.

- ومن هنا نفسر «أسلم شيطانى» وبحيث يصير من هو كيزيد في فضل أبي اليزيد.

- وهذا الحديث لا نهاية له أيها الجمع، انتبهوا وقوا وجوهكم من تلك القلعة.

٣٦٦٥ - وحذار أن يقطع عليكم هو سكم الطريق، بحيث تسقطون في الشقاء إلى الأبد.

- إن التوقي من الخطر فرض، فاسمعوا مني حديثا بلا غرض.

- من الأفضل أن يكون للعقل رأس حادة في البحث عن الفرج، والابتعاد عن مكمن البلاء أفضل!! - ولو لم يكن الأب قد قال هذا الكلام، ولو لم يكن قد أمر بتجنب تلك القلعة؛

- لما ذهبت خيولهم أصلا إلى تلك القلعة، ولما مالوا إلى الذهاب إلى تلك الناحية.

٣٦٧٠ - فلم تكن معروفة، بل كانت مهجورة تمامًا، وكانت بعيدة عن القلاع والمسالك.

- وعندما منعهم عنها، من مقاله ذاك، سقطت قلوبهم في الهوس وفي حي الخيال.

- لقد نبتت الرغبة من هذا المنع في قلوبهم، وأنه ينبغي التفحص عن سرها.

- فمن الذي يمتنع عن الممنوع!! لأن «الإنسان حريص على ما مُنع».

- إن النهى لأهل التقى صار تبغيضًا، والنهى لأهل الهوى صار تحريضًا.

٣٦٧٥ - ومن هنا فإنه «يغوى به قوما كثيرًا» ومن هنا «يهدى به قلبا خبيرًا» (١).

- فمتى يهرب من هذا البوص الحمام الأليف، بل يجفل من ذلك البوص حمام الهواء.

- ثم قالوا له، لك ألف احترام، ونحن ملتزمون بالسمع والطاعة.

- ولن نحول وجوهنا عن أمرك، فمن الكفر الغفلة عن إحسانك.

- لكن الاستثناء وتسبيح الله، كان بعيدا عنهم من ثقتهم في أنفسهم.

٣٦٨٠ - ولقد تحدثنا عن الاستثناء والحزم الملتوى في بداية المثنوى.

- وإذا كان هناك مائة كتاب فهي ليست سوى باب واحد، وإذا كان هناك قصد لمائة جهة فليس ثم إلا محراب واحد.

- وهذه الطرق تفضى جميعا إلى منزل واحد، وهذه الآلاف من السنابل من حبة واحدة.

__________

(١) ما بين الأقواس بالعربية في المتن.

- وأنواع المآكل تبلغ مئات الآلاف، ولكنها كلها تعتبر شيئًا واحدًا.

- وعندما تشبع من أحدها تماما، يبوخ في قلبك خمسون نوع من الطعام.

٣٦٨٥ - وعندما تكون جائعًا تكون أحول البصر، بحيث ترى الصنف الواحد آلاف الأصناف.

- كنا قد تحدثنا عن مرض تلك الجارية، وعن الأطباء وعن قصور فهمهم.

- كان أولئك الأطباء كالخيول مفلوتة الزمام، غافلة غير مستفيدة من الفارس.

- كانت أفواههم مليئة بالجراح من قرع اللجام، وكانت حوافرها جريحة من تحويل الخطى!.

- ولم تفهم أنه إنما يقف على ظهرها الان سائس ماهر مظهر للأستاذية.

٣٦٩٠ - وأن حيرتها ليست من هذا الزمان، وليست إلا من تصاريف الفارس المحب!.

- وأنها كانت تمضى من أجل الورد نحو البساتين، وأنه أبدى الورد وكان شوكًا!.

- ولم تكن لها قط أن تقول بتأثير العقل، ترى من الذي يقوم بر كلنا في حلوقنا؟!

- إن أولئك الأطباء كانوا عبيدًا للسبب بحيث احتجبوا عن مكر الله.

- وإذا كنت قد ربطت ثورا في اصطبل، ثم وجدت حمارا في مكان الثور.

٣٦٩٥ - فمن الحمارية أن تتجاهل الأمر كالنائم ولا تبحث متى تم هذا العمل خفية!!

- ولا تتساءل قط من يكون هذا المبدل؟ إنه ليس ظاهرًا فلعله من الأفلاك!!

- لقد أطلقت سهما ناحية اليمين، فذهب سهمك صوب اليسار، هل رأيت؟!

- وهاجمت صوب غزال من أجل أن تصيده، فجعلت نفسك صيدًا لخنزير.

- وأسرعت في أثر صفقة من اجل الكسب، ثم رأيت نفسك واقعا في سجن!

٣٧٠٠ - وحفرت الآبار من أجل الآخرين، ثم رأيت نفسك ساقطا فيها - ولما ردك الله خائبا برغم أخذك بالأسباب، فلماذا لا تسىء الظن بالأسباب؟

- وكثيرٌ من الناس صاروا سادة عظاما من مصدر كسب ما، ومن نفس المصدر، صار آخر عريانًا.

- وكثير من الناس من زيجة ما صاروا في غنى قارون، وكثيرٌ من الناس من زيجتهم صاروا مدينين!!

- ومن هنا فما دامت الأسباب في تحولها مثل ذيل الحمار، فمن الأفضل أن تقلل اعتمادك عليها.

٣٧٠٥ - وإن أخذت بالسبب، لا تأخذ به هكذا بجرأة، فإن كثيرًا من الآفات مخفية وراءه!!

- وسر الاستثناء هو الحزم والحذر، ذلك أن القدر يبدي الحمار ماعزًا (١).

- وذلك الذي أغمض عينيه وإن كان ماهرا، فمن حوله يكون الحمار ماعزا في عينيه،

- ولما كان الحق هو مقلب الأبصار، فهو أيضًا يقلب القلوب والأفكار.

- فترى البئر منزلا لطيفا، وترى الفخ حبة ظريفة.

٣٧١٠ - وهذه ليست سفسطة، إنها تقليب الله، هو يبدي أين تكون الحقائق.

__________

(١) ج: ١٤: ٣٦٣:

- لقد أبدى المشركين في أعين أهل بدر قلة ... حتى لا يعطوهم أي وزن!!

ذهاب أبناء السلطان بحكم أن الإنسان حريص على ما منع نحو تلك القلعة الملعونة: لقد أبدينا عبوديتنا ... لكن طبعك السئ لم يعرف شراء العبيد لقد أهملوا كل وصايا والدهم ونصائحه حتى سقطوا في بئر البلاء وأخذت النفوس اللوامة تقول لهم: «ألم ياتكم نذير»،

- وذلك الذي ينكر الحقائق، يطوف بأجمعه حول خيالات،

- لا يقول إن تصور الخيال يكون لك أيضًا خيال، فحك عينيك!!

ذهاب أبناء السلطان بحكم أن الإنسان حريص على ما منع نحو تلك القلعة الملعونة: لقد أبدينا عبوديتنا ... لكن طبعك السئ لم يعرف شراء العبيد لقد أهملوا كل وصايا والدهم ونصائحه حتى سقطوا في بئر البلاء وأخذت النفوس اللوامة تقول لهم: «أَلمْ يَاتِكُمْ نَذِيرٌ»، فأخذوا يقولون باكين دامعين: «لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ»!!

- إن هذا الكلام لا نهاية له، وهذه الجماعة، اتخذت طريقها نحو هذه القلعة!

- لقد وقعوا على شجرة الحنطة المنهى عنها، فخرجوا من حظيرة المخلصين.

٣٧١٥ - وعندما صاروا أكثر حماسًا من منعه ونهيه، اتجهوا نحو تلك القلعة.

- وخلافا لقول الملك المجتبى، اتجهوا إلى القلعة محرقة الصبر سالبة اللب.

- وبرغم العقل الناصح، جاءوا إلى الليل المظلم، وانقلبوا عن النهار.

- وفي تلك القلعة الجميلة ذات الصور، هناك خمسة أبواب على البحر وخمسة أخرى إلى البر.

- خمسة منها كالحواس «الظاهرة» عاكفة على اللون والرائحة، وخمسة منها كالحواس الباطنة باحثة عن السر.

٣٧٢٠ - وبين تلك الآلاف من الصور والنقوش والزخارف، أخذوا يتنقلون من جهة إلى أخرى، بلا قرار.

- فقلل السكر من أقداح الصور هذه، حتى لا تصير ناحتا للأصنام عابدًا لها.

- ودع عنك أقداح الصور ولا تتوقف عندها، فالخمر في الكأس، وليست من الكأس.

- وافتح فمك عن آخره نحو واهب الخمر، فعندما تصل الخمر لا يعز الكأس (١).

- ويا أيها الإنسان ابحث عن معناى الثابت في القلب، واترك قشر القمح وصورته.

٣٧٢٥ - وما دام الرمل قد صار طحينًا من أجل الخليل، اعلم أن القمح معزول أيها الجليل.

- والصورة تأتى إلى الوجود من اللاصورة، كما أن الدخان قد تولد من النار.

- وأقل عيوب الشئ المصور وخصاله، وأنك عندما تراه باستمرار يأتيك الملال.

- وانعدام الصورة يأتيك بالحيرة المحضة، ومئات الأنواع من الآلات تولدت من انعدام الألة!! - وبانعدام الأيدي، تقوم الأيدي دائما بالتسبيح، والإنسان يصور روح الروح!!

٣٧٣٠ - كما تنسج خيالات متنوعة في القلب من تأثير الهجر والوصال.

- فهل يشبه هذا المؤثر الأثر أبدًا؟! وهل يشبه الصراخ والعويل الضرر؟!

- فللنواح صورة والضرر بلا صورة، «والناس» تعض بنان الندم من الضرر الذي لا يد له.

- وهذا المثل لا يليق بطالب الدليل، وهو جهد المقل احتيالا على الإفهام!!

- إن الصنع الذي بلا صورة يزرع صورة، وينمو جسد منها ذو حواس وآلة.

٣٧٣٥ - ومثلما تكون الصورة، يأتي وفقا لها بالجسد إلى الخير وإلى الشر.

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٧٠:

- وعندما تصل الخمر لا يعز الكأس، وما دام لك أذن يأتيك الصوت باستمرار.

- فعندما تكون صورة نعمة يكون شاكرًا، وعندما تكون صورة مهلة يكون صابرًا.

- وعندما تكون صورة الرحمة يصير ناميا، وعندما تكون صورة الجرح يصير شاكيًا.

- وعندما تكون صورة الحَضَرَ تأخذ في السفر، وعندما تكون صورة السهم يأخذ المجن.

- وعندما تكون صورة الحسان، يلهو، وعندما تكون صورة الغيب، يقوم بالخلوة (١).

٣٧٤٠ - وعندما تكون صورة الحاجة يأتي به نحو الكسب، وعندما تكون صورة قوة الساعة يأتي بالغضب!!

- وهذا خارج عن الحد وعن الحصر، داعى الفعل من تنوع الخيال.

- والمذاهب والحرف بلا نهاية، وكلها ظلال لصورة الأفكار.

- والقوم قد وقفوا على سطح ما سعداء، فانظر إلى ظل كل واحد منهم على الأرض.

- إن صورة الفكر على السطح المشيد، وذلك العمل كالظل ظاهر على الأركان.

٣٧٤٥ - والفعل على الأركان والفكرة مكتومة، ولكنهما يكونان معا عند التأثير والاتصال.

- وتلك الصور في مجلس اللهو التي تكون من كأس السرور، فائدتها الانسلاخ عن الذات وفقدان الوعي.

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٧٠:

- وعندما تكون صورة الخير يتدلل، وعندما تكون صورة الصنج يأتي بالألحان!!

- وصورة الرجل والمرأة والملاعبة والجماع، فائدتها فقدان الوعي عند المواقعة!

- وصورة الخبز والملح وهما نعمة، فائدتها القوة التي لا صورة لها.

- وفي الحرب تكون تلك الصورة للسيف والدرع ذات فائدة لصورة هي الظفر!!

٣٧٥٠ - والمدرسة وخط التعليق وصورهما، عندما اتصلت بالمعرفة صارت مطوية.

- وإذا كانت هذه الصور عبيدا لما لا صورة له، لماذا هي إذن تنكر صاحب النعمة.

- إن هذه الصور ذات وجود مما لا صورة له، فأي جحود هذا تقدمه لموجدها؟!

- إنها نفسها تجد منه إبداء هذا الإنكار، وهذا ليس إلا عمل معكوس!!

- فاعلم أن صورة الجدار، والسقف في كل مكان هي ظل فكر المعمار.

٣٧٥٥ - وبالرغم من أنه في محل الفكر في حد ذاته، لا حجر ولا خشب ولا طوب ظاهر.

- والفاعل المطلق يقينا بلا صورة، والصورة في يده كأنها الآلة.

- وذلك الذي لا صورة له يبدي أحيانا الصورة من كتم العدم كرما منه.

- حتى تجد كل صورة المدد منه، من الكمال والجمال والقدرة.

- ثم إن من لا صورة له عندما أخفى وجهه، جاء من أجل الكدية إلى اللون والرائحة.

٣٧٦٠ - وإذا بحثت صورة من صورة أخرى عن الكمال، فهذا هو عين الضلال.

- إذن فأي عرض ذلك يا عديم الأصل لاحتياجك على محتاج آخر؟!

- فما دامت الصور عبيدًا، لا تقل إنها إله، ولا تظن أنه صورة ولا تبحث عن تشبيه له.

- وابحث عنه في التضرع وفي إفناء نفسك، فمن الفكر لا تأتى أمامك إلا الصور!!

- وإن لم يكن يأتينك البهاء إلا من الصور، فإن الصورة التي تتولد فيك بدونك تكون أفضل لك!!

٣٧٦٥ - إن صورة المدينة التي تمضى إليها، تجرك إلى لذة لا صورة لها أيها السالك.

- فأنت إذن تمضى في المعنى إلى اللامكان، فإن اللذة غير المكان والزمان.

- وصورة الرفيق الذي تمضى إليه، أنك تمضى إليه من أجل أنسه.

- فأنت بالمعنى مضيت إلى ما لا صورة له، مهما كنت غافلا عن هذا القصد.

- والحقيقة إذن أن الحق هو المعبود الكلى، ففي سبيل اللذة يكون السير في السبل.

٣٧٧٠ - لكن بعضهم اتجهوا إلى الذيل، وبالرغم من أن الرأس هي الأصل، فقد فقدوا الرأس.

- لكن تلك الرأس أمام أولئك الضالين، سوف تقتص لحق الرأس عند طريق الذيل!!

- فذاك يجد الجزاء من الرأس وذاك من الذيل، وقوم آخرون فقدوا القدم والرأس.

- وعندما فنوا بكليتهم، وجدوا كليةً، ومن القلة أسرعوا نحو الكل.

رؤيتهم في هذه القلعة ذات الصور صورة وجه بنت ملك الصين وفقدان الثلاثة للوعى وافتنانهم وبحثهم عن صورة من هذه!!

رؤيتهم في هذه القلعة ذات الصور صورة وجه بنت ملك الصين وفقدان الثلاثة للوعى وافتنانهم وبحثهم عن صورة من هذه!!

- إن هذا الكلام لا نتيجة له، لقد رأت تلك الجماعة صورة ذات حسن وبهاء.

٣٧٧٥ - كانت هذه الجماعة قد رأت أجمل منها بكثير، لكنهم جميعًا غاصوا في بحر عميق.

- لك أن مخدرهم وصل من هذه الكأس، إن الكئوس محسوسة والمخدر خفى.

- لقد فعلت فعلها قلعة «هش ربا» - سالبة العقل - وأوقعت ثلاثتهم في بئر البلاء.

- لقد أصمى سهم النظرة القلب بلا قوس، فالأمان الأمان يا من لا يطلب الأمان من أحد.

- لقد أحرقت صورة حجرية أهل القرون، وأضرمت نارا في دينهم وقلوبهم.

٣٧٨٠ - وأن تكون روحانية فماذا تكون فتنتها، لا بد أنها تكون على شكل في كل لحظة.

- وعندما أخذ عشق الصورة يطعن قلوب الأمراء كالسنان.

- أخذ كل منهم يذرف الدمع كالسحاب ويعض بنان الندم ويقول: وا آسفاه!!

- لقد رأينا الأن مما رآه الملك في البداية، لقد أخذ علينا كثيرا من المواثيق ذلك الذي لا ند له.

- وللأنبياء حق علينا كثير، ذلك أنهم أخبرونا عن نهاياتنا.

٣٧٨٥ - وأن ما تزرعه لا ينبت إلا الشوك، وطيرانك في هذا الطرف لن يجد مجالًا.

- فخذ البذر منى حتى يعطى الريع، وحلق بجناحي فإن السهم ينطلق من تلك الناحية.

- وأنت لا تعرف وجوب هذا ولا وجوده، ثم تقول في النهاية: لقد كان ذاك واجبًا (١).

- إنه أنت، وكلنه ليس هذه الأنت بل تلك الأنت التي تكون واقفة على الخروج في النهاية!!

- ومن ثم فهذه الأنية الأخيرة جاءة صوب أنتيك الأولى من أجل العقاب والعطاء!!

٣٧٩٠ - وأنيتك دفنت في أنية أخرى، وأنا غلام لرجل ترى نفسه على هذا النسق.

- وذلك الذي يراه الشاب في المرأة، يراه الشيخ في لبنة من قبله.

- لقد خرجنا عن أمر ملكنا، وعصينا عنايات أبينا.

- وتساهلنا في أمر الملك، وتلك العنايات التي لا أشباه لها.

- والأن منه سقطنا جميعا في خندق، صرنا قتلى البلاء وجرحاه دون قتال.

٣٧٩٥ - كان اعتمادنا على عقلنا وعلى فضلنا، حتى حاق بنا هذا البلاء.

- لقد رأينا أنفسنا خلوا من المرض ومتحررين «من الموت»، مثلما يرى مريض السل نفسه.

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٨٣:

- إنه أنت، لكن لست هذه الأنت التي هي الجسد، إنها تلك الأنت الأعلى من نحن وأنا - إن هذه الأنية الطاهرة التي تظن أنها أنت، هي في جبهة، وأنت من اللامكان - فلماذا أنت مرتعد من أجل صدقة أيها الجوهر، اعتبر ذاتك سكرا لا بوصا - إن هذه الأنية الموجودة معك أنية غريبة، فاعثر على أنيتك ودعك من الإثنينية!!

- وقد صارت العلة الخفية ظاهرة الآن، بعد أن سقطنا أسارى وفرائس.

- إن ظل المرشد أفضل من ذكر الحق، وقليل من القناعة أفضل من مائة دسم وطبق.

- والعين المبصرة أفضل من ثلاثمائة عصا، العين التي تميز بين الجوهرة والحصى.

٣٨٠٠ - فأخذوا في التساؤل وهم في هم عظيم، صورة من هذا عجبًا، أهي في الدنيا؟!

- وبعد كثير من التفحص في جولاتهم، كشف ذلك السر شيخ بصير.

- لا عن طريق الأذن، بل عن طريق وحى اللب، فإن الأسرار تكون أمامه دون قناع.

- وقال: إن هذه الصورة التي تزرى بالثريا، هي صورة بنت ملك الصين.

- إنها مختفية كالروح والجنين، وهي مخفية في الحجب، ودونها الإيوان!!

٣٨٠٥ - فلا طريق إليها لرجل أو لامرأة، فقد أخفاها الملك من الفتن.

- إن الملك غيور على سمعته، بحيث لا يحلق - حتى الطائر - فوق سقفه.

- فويل لذلك القلب الذي تطرقه الرغبة في هذا الأمر، ولا ابتلى أحد بمثل هذه الشهوة.

- وهذا هو جزاء الذي زرع بذور الجهل، وحقر تلك النصيحة واستهان بها.

- واعتمد على تدبيره قائلًا، سوف اجعل عملي في تقدم اعتمادًا على عقلي.

٣٨١٠ - ونصف ذرة من تلك العناية، أفضل من ثلاثمائة مرصد من تدبير العقل.

- فاترك مكر نفسك أيها الأمير، وجر قدميك نحو العناية ومت سعيدًا.

حكاية صدر جهان بخارى الذي كان يحرم كل سائل يسأل بلسانه من صدقته العامة التي لا تنقطع، وذلك العالم الفقير الذي سأل بلسانه في الموكب لنسيانه من فرط حرصه وعجلته، فأشاح عنه صدر جهان بوجهه، وكان كل يوم يقوم بحيلة، فحينا يجعل نفسه امرأة تحت الملاءة، وحينا

- إن هذا ليس معدودًا بقدر الحيلة، فلا نفع في هذه الحيل ما لم تمت (١).

حكاية صدر جهان بخارى الذي كان يحرم كل سائل يسأل بلسانه من صدقته العامة التي لا تنقطع، وذلك العالم الفقير الذي سأل بلسانه في الموكب لنسيانه من فرط حرصه وعجلته، فأشاح عنه صدر جهان بوجهه، وكان كل يوم يقوم بحيلة، فحينا يجعل نفسه امرأة تحت الملاءة، وحينا يتظاهر بالعمى ويخفى عينه ووجهه فكان يعرفه بفراسته ... إلى آخره

- كانت خصلة سيدنا الأجل في بخارى حسن الفعال مع الطالبين.

- وكانت الهبة الكثيرة والعطاء الذي لا حصر له، فكان حتى الليل واهبا للذهب.

٣٨١٥ - وكان يلف الذهب في قطع الورق، وكان يبذل الجود ما كان موجودًا.

- كان كالشمس والقمر لا عبا بطهر، ما يأخذاه من ضياء يبذلانه ثانية.

- ومن الذي يهب الأرض الذهب؟ إنها الشمس، إن الذهب منها في المنجم والكنز في الخراب!!

- كان لكل جماعة راتبٌ كل صباح منه، حتى لا ترد جماعة خائبة «من نواله».

- فكان يعطى المبتلين في يوم، وفي يوم آخر يسخو على الأرامل.

٣٨٢٠ - وفي يوم آخر للعويين الفقراء مع الفقهاء الفقراء العاملين.

- وفي اليوم الثالث للمعوزين من العوام، وفي اليوم الرابع لأسارى الدْين (٢)

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٨٤:

- فما لم تمت لن تحصل على نفع، فاذهب ومت وخذ نصيبك من الوجود.

(٢) ج: ١٤/ ٣٩٠:

- وفي يوم رابع لليتامى الصغار، وفي خامس للضعفاء الأسارى.

- وفي السادس لأبناء السبيل، وفي السابع كان كفيلا للمكاتبين.

- وكان شرطه ألا يطلب أحد المال بلسانه، ولا يفتح فاه على أي وجه.

- بل أن يقف المفلسون حول طريقه صاميتن كأنهم الجدران.

- وكل من يسأل بلسانه فجأة، لم يكن يأخذ حبة من المال بسبب هذا الذنب.

٣٨٢٥ - كان قانونه: من صمت منكم نجا، كان كيسه وكأسه للصامتين.

- ونادرا ما حدث ذلك الذي حدث من شيخ قال له ذات يوم، أعطني من الزكاة فأنا شديد الجوع.

- فمنع الشيخ، وألح الشيخ في الطلب، وتعجب الخلق من إلحاحه.

- فقال له: إنك شيخ وقح جدا أيها الأب، فقال الشيخ: إنك أشد وقاحة منى!

- فقد حزت على هذه الدنيا، وتريد من طمعك أن تجمع بين الدنيا والآخرة.

٣٨٣٠ - فضحك وأعطى المال لذلك الشيخ، ونال الشيخ وحده ذلك الإكرام.

- وغير ذلك الشيخ لم ير منه سائلٌ قط نصف حبة من الذهب أو جزءا من الدانق.

- وذات يوم من أيام نوبة الفقهاء، صرخ فقيه فجأة من الحرص.

- وناح كثيرًا، لكن ذلك لم يجد فتيلا، وتحدث بما شاء له الحديث ولم يجده نفعا.

- وفي اليوم التالي لف ساقه بضمادة «وجلس» منكس الرأس في صف المبتلين.

٣٨٣٥ - وضع الساق في الجبائر من يمين ومن يسار، حتى يظن أنه مكسور القدم.

- فرآه وعرفه ولم يعطه شيئا، وفي اليوم التالي غطى وجهه باللباد.

- فعرفه أيضا، ولم يعطه ذلك العزيز شيئا قط من ذنب السؤال ومن جرمه.

- وعندما فشل برغم مائة حيلة قدمها، وضع طراحة على رأسه كالنساء.

- وذهب فجلس وسط الأرامل، وطأطأ رأسه وأخفى يده.

٣٨٤٠ - فعرفه أيضا ولم يعطه صدقة، فأصابته حرقة في قلبه من الحرمان.

- فذهب إلى أحد طلاب «التبرع» بالأكفان، وقال له: لفنى في اللباد وضعني أمام طريقه.

- ولا تفتح فمك، اجلس، وانظر فحسب حتى يمر صدر جهان من هنا.

- فلعله يراني، ويظننى ميتا، وعلى ظنه هذا، يلقى بالمال من أجل شراء الكفن.

- وسوف أعطيك نصف ما يعطيه، وكذلك فعل ذلك الفقير طالب العطية.

٣٨٤٥ - فلفه في اللباد ووضعه على الطريق، وتصادف أن مر صدر جهان من ذلك المكان.

- فألقى بالذهب على اللباد، فأخرج ذلك الفقيه يده من عجلته.

- حتى لا يأخذ طالب الأكفان تلك العطية، وحتى لا يخفى منها شيئا ذلك للشره.

- مد «الميت» يده من تحت اللباد، وأطل برأسه من بعد يده من تحت الغطاء.

- وقال لصدر جهان: «أنظر» كيف آخذه، يا من أغلقت أمامى أبواب الكرم؟!

٣٨٥٠ - قال له: لكن لو لم تمت أيها العنود، لما حملت من جنابى أي جود.

- وهذا هو سر [موتوا قبل الموت]، فمن بعد الموت، تصل الغنائم.

- وغير الموت، لا فن آخر قط، يؤثر في الله أيها المحتال.

- إن عناية واحدة أفضل من مائة نوع من الإجتهاد، فالخوف على الجهد من مائة نوع من الفساد.

- وتلك العناية، متوقفة على الممات، ولقد جرب هذا الطريق الثقات.

حكاية أخوين أحدهما أجرد والآخر أمرد، ناما في منزل للغراب ذات ليلة، وكدس الأمرد طوب اللبن على مقعده، لكن رجلا دب عليه، وحمل من فوقه تلك اللبنات بالحيلة والخفة، فاستيقظ الولد وتشاجر، وقال: أين تلك اللبنات؟! وإلى أين حملتها؟! ولماذا أخذتها؟! فقال له: و

٣٨٥٥ - بل إن موته ليس بلا عناية أيضًا، انتبه، ولا تقف في مكان ما دون عناية.

- فهي الزمرد بالنسبة للأفعى العجوز، ومتى تقلع عين الأفعى دون أن يوجد زمرد؟!.

حكاية أخوين أحدهما أجرد والآخر أمرد، ناما في منزل للغراب ذات ليلة، وكدس الأمرد طوب اللبن على مقعده، لكن رجلًا دب عليه، وحمل من فوقه تلك اللبنات بالحيلة والخفة، فاستيقظ الولد وتشاجر، وقال: أين تلك اللبنات؟! وإلى أين حملتها؟! ولماذا أخذتها؟! فقال له: وأنت لماذا وضعت هذه اللبنات؟! إلى آخره ...

- حضر أمرد وأجرد حفلا، وكان هناك جمع في ذلك المكان.

- وانشغل هؤلاء القوم المختارون، حتى انقضى النهار وذهب من الليل ثلثاه.

- فلم يذهبا عن منزل الغراب ذاك، وناما في ذلك المكان، خوفا من العسس.

٣٨٦٠ - كان للأجرد على ذقنه شعيرات أربعة، لكن وجهه كان كالبدر.

- لكن الولد الأمرد كان قبيح الوجه، فوضع خلف مقعده عشرين لبنة.

- فدب عليه لوطى بليل في الزحام، ونقل اللبنات ذلك الذي تمكلته الشهوة.

- وعندما مد عليه يده، قفز من مكانه ... وقال ... هه، من أنت يا عابد الكلب؟!

- فقال له: كيف جمعت هذه اللبنات الثلاثين؟! فأجاب: وكيف أخذتها إذن تلك اللبنات الثلاثين؟! (١).

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٩٥:

- وقال أيها الدب الجهنمي التافه، يا أيها الأبله فاقد الخاصية كالرمل.

٣٨٦٥ - إنني ولد مريض ومن ضعفي، وضعتها احتياطًا، ومن أجل أن أستند إليها.

- فقال: إذا كنت تتقى المرض، لماذا لم تذهب إلى دار الشفاء؟!

- أو إلى منزل طبيب مشفق، حتى يشفيك من سقامك هذا.

- فقال: من أين أعلم إذن ... أنني حينما أذهب أصير ممتحنا؟!

- وأن زنديقا نجسا مثلك، سوف يطل برأسه أمامى كالوحش؟!

٣٨٧٠ - والتكية التي هي أفضل مكان، لم أر الأمان فيها لحظة واحدة.

- فإن شرذمة من أكلة الجرجير، يلتفتون إلىّ، عيونهم مليئة بالشهوة، وأيديهم تحك خصيهم!! - والشريف منهم يسترق النظر إلى، وهو يحك في ذكره (١).

- فإذا كانت الخانقاه على هذا الحال، فكيف يكون السوق العام، قطيع من الحمر، ومجمع للأجلاف.

- فأين الحمار من الشرف والتقوى، وأي معرفة للحمار بالخشية والخوف والرجاء؟!

٣٨٧٥ - وعندما يكون عقل يكون باحثًا عن الأمن والعدل، سواء على الرجل أو على المرأة، لكن أين العقل؟!

- وإذا هربت ومضيت صوب النساء، فإنني أسقط في الفتنة كيوسف عليه السلام!!

__________

(١) ج: ١٤: ٣٩٥:

- إن صديقنا الشريف ليس له إلا النظر، لكن الدين على خطر شديد من هذا النظر.

- لقد لقى يوسف عليه السّلام من المرأة السجن والعذاب، أما أنا فسوف أوزع على خمسين مشنقة.

- فإن أولئك النسوة من جهلهن يتجمعن على، أما أولياؤهن فيهمون بقتلى!!

- فلا حيلة لدى سواء من الرجال أو من النساء، وماذا أفعل ولست من هؤلاء أو أولئك؟!

٣٨٨٠ - ثم نظر ذلك الولد إلى الأجرد وقال: لقد نجا من الحزن بشعرتين.

- إنه فارغ من اللبنات وسخرة اللبنات، ومن ابن زنا قبيح عملاق مثلك.

- أن ثلاث أو أربع شعرات على الذقن كنموذج، أفضل من ثلاثين لبنة حول المقعد.

- وذرة من ظل العناية، أفضل من آلاف الجهود من عابد للطاعة.

- ذلك أن الشيطان يقتلع لبنات الطاعة، وإن كان هناك مائتا لبنة يجد طريقا (١).

٣٨٨٥ - واللبن وإن كان كثيرا فهو من وضعك أنت، وتلك الشعرتان أو الشعرات الثلاثة من عطاء تلك الجهة.

- والحقيقة أن كل شعرة منها بمثابة الجبل، فإن صك الأمان هذا عطاءٌ ملكي!!

- إنك إن وضعت مائة قفل على باب، يقوم ظالم باقتلاعها جميعًا.

- ولو وضع شرطي ختما من الشمع، فإن قلوب الأبطال تهلع منه.

- إن هذين الخيطين أو الخيوط الثلاثة من العناية صارت سدا كالجبل، مثل بهاء السيماء في الوجوه.

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٩٦:

- فإنه لا يجرؤ على عنايته، حتى يجعل لنفسه نصيبا منها.

في تفسير هذا الخبر عن المصطفى صلى الله عليه وسلم إذ قال: منهومان لا يشبعان طالب الدنيا وطالب العلم، وأن هذا العلم ينبغي أن يكون غير علم الدنيا حتى يكونا قسمين، لأن علم الدنيا دنيا ... وإذا كان هو المقصود لكان الأمر تكرارا طالب الدنيا وطالب الدنيا ول

٣٨٩٠ - فلا تترك اللبنات يا حسن الخلقة، لكن لا تنم آمنا أيضا من الشيطان القبيح.

- وامض، واحصل على شعرتين من ذلك الكرم، وحينذاك فنم آمنا ولا تهتم.

- فنوم العالم أفضل من العبادة، لكن ذلك العلم الذي يكون موقظًا!!

- وذلك السكون للسباح في عومه، أفضل من جهد الجاهل بيده وقدمه (١).

- لقد جاء الجاهل بيده وقدمه وغرق، بينما يمضى السباح ساكنا كالعمد.

٣٨٩٥ - والعلم بحر بلا حد ولا شاطئ، وطالب العلم غواص في البحار.

- وإذا كان عمره آلاف السنين، فإنه لا يشبع من البحث والتحقيق.

- فإن رسول الحق قال في بيانه إنهما منهومان لا يشبعان.

في تفسير هذا الخبر عن المصطفى صلى الله عليه وسلّم إذ قال: منهومان لا يشبعان طالب الدنيا وطالب العلم، وأن هذا العلم ينبغي أن يكون غير علم الدنيا حتى يكونا قسمين، لأن علم الدنيا دنيا ... وإذا كان هو المقصود لكان الأمر تكرارا طالب الدنيا وطالب الدنيا ولما كان تقسيما ... مع بيانه

- «طالب الدنيا وتوفيراتها، طالب العلم وتدبيراته» (٢).

- إذن فإنك عندما تمعن النظر في هذا التقسيم، فإن هذا العلم يكون غير الدنيا، أيها الأب.

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٩٦:

- إن السباح في الماء ساكن اليد والقدم، يمضى أفضل من الجاهل الذي يتخبط.

(٢) ما بين القوسين بالعربية في المتن.

تباحث هؤلاء الأمراء الثلاثة في تدبير تلك الواقعة

مقال الأخ الأكبر

٣٩٠٠ - وماذا يكون غير الدنيا؟! إنها الآخرة، التي تقتلعك من هنا وتصير مرشدا لك (١).

تباحث هؤلاء الأمراء الثلاثة في تدبير تلك الواقعة

- التفت هؤلاء الثلاثة المفتنون إلى بعضهم، فهم الثلاثة في تعب واحد وألم واحد وحزن واحد!! - وثلاثتهم يفكرون في شئ واحد، ويشاركون في شهوة واحدة، وثلاثتهم مرضى من علة واحدة وألم واحد.

- وفي الصمت يكون خاطر الثلاثة واحدًا، وعند الكلام حجة الثلاثة واحدة.

٣٩٠٥ - فحينا يكونون جميعا ذارفين للدمع، نازفين للدم، على مائدة المصيبة.

- وحينا يكون هؤلاء الثلاثة من تأثير نار القلب منتفسين بحرقة كأنهم المجمر.

مقال الأخ الأكبر

- قال ذلك الأخ الأكبر: يا إخوان الخير، ألم نكن شجعان في نصح الغير؟!!

- وكل من كان يشكو إلينا من الحشم، من البلاء والفقر والخوف والزلزلة.

- كنا نقول له: قلل من التفجع عند الحرج، واصبر فالصبر مفتاح الفرج.

- فماذا حدث لمفتاح الصبر الأن، وواعجبا هل نسخ هذا القانون؟! وماذا حدث؟!

٣٩١٠ - ألم نكن نقول في الملمات: اضحكوا سعداء في النار كأنكم الذهب.

- ألم نقل للجيش إبان إحتدام المعركة، انتبهوا لا تشحبن وجوهكم؟!

- وفي ذلك الزمان الذي كانت فيه الجياد تطأ الرؤوس المقطوعة تحت أقدامها؛

__________

(١) ج: ١٤: ٣٨٩:

- وغير الدنيا تكون الأخرة يقينا، تحملك من هذا المكان إلى هناك أيها الأمين.

- كنا نشجع جندنا قائلين، هيا ... هيا ... تقدموا قاهرين كالسنان!! - لقد أبدى العالم كله بالصبر، ذلك أن الصبر هو مصباح الصدر ونوره.

٣٩١٥ - وحل دورنا، فلماذا دارت رؤوسنا؟! ولبسنا الطراحات كالنساء القبيحات.

- ويا أيها القلب الذي قمت بتشجيع الجميع، شجع نفسك واخجل من نفسك.

- ويا أيها اللسان الذي كنت ناصحًا للجميع، جاءت نوبتك، فلماذا صمتت؟!

- ويا أيها العقل، أين نصائحك الحلوة، الدور دورك الأن فأين صارت تنبيهاتك؟!

- ويا من شفيت القلوب من مائة اضطراب، لقد حل دورك فحرك لحيتك!!

٣٩٢٠ - فإذا كنت لا تحرك اللحية الأن من أبنتك، فقد كنت تسخر قبل الآن من لحيتك.

- فأنت في وقت نصح الأخرين عالي الصوت، وفي غم حاق بك صارخ كالنسوة.

- وكيف كنت دواء لألام الآخرين، ثم حل بك الألم ضيفا فصمتت؟!

- كان الصياح بالمعسكر لحنا لك، هيا صح فما الذي حبس صوتك؟!

- إن ما نسجته خمسين سنة بلبك، أليس من نسيجك هذا فقطان حرب؟ إلبسه ..

٣٩٢٥ - كانت آذان الأصدقاء سعيدة من صوتك، فأخرج يدك الأن، واسحب أذنك.

- كنت رأسا دائمًا، فلا تجعل نفسك ذيلا، ولا تفقد يدك وقدمك ولحيتك وشاربك!!

ذكر ذلك الملك الذي أتى بذلك العالم إلى مجلسة بالإكراه وأجلسه، وعرض الساقي الشراب على العالم ووضع الكأس أمامه فاعرض بوجهه وبدأ في العبوس والحدة، فقال الملك للساقي: هيا ... أجعله على طبيعته فضربه الساقي بضع لكمات على رأسه وجرعه الشراب ... إلى آخره

- إن اللعبة هي لك الآن على وجه البساط، فكن على طبيعتك ونشط نفسك (١).

ذكر ذلك الملك الذي أتى بذلك العالم إلى مجلسة بالإكراه وأجلسه، وعرض الساقي الشراب على العالم ووضع الكأس أمامه فاعرض بوجهه وبدأ في العبوس والحدة، فقال الملك للساقي: هيا ... أجعله على طبيعته فضربه الساقي بضع لكمات على رأسه وجرعه الشراب ... إلى آخره

- كان أحد الملوك ثملا في مجلسه، وكان يمر على بابه أحد الفقهاء.

- فأمر بأن يجروه إلى المجلس، وأن يسقوه، من الشراب الياقوتى.

٣٩٣٠ - فجروه إلى الملك بالرغم منه، فجلس في المجلس عبوسا كأنه السم والأفعى.

- وعرضوا عليه الخمر فأبى بغضب، وأشاح بعينه عن الملك وعن الساقي.

- وقال: إنني لم أتناول الشراب طوال عمرى، وأفضل عندي مساغًا من الشراب السم الزعاف.

- هيا ... أعطونى سما بدلا من الخمر حتى تخلصونى من نفسي وتخلصوا أنفسكم منى ...

- وبدأ في العربدة دون أن يشرب خمرا، فصار ثقيلًا في المجلس كالموت والألم.

٣٩٣٥ - مثل أهل النفس وأهل الجسد، جالسوا أصحاب القلوب في الدنيا.

- والحق لا يخفى خاصته، فهم لا يشربون إلا من خمر الأحرار.

__________

(١) ج: ١٤/ ٣٩٩:

- واستمع إلى هذه الحكاية أيها العاقل، حتى تعلم سندًا في هذا المعنى.

- إنهم يعرضون الكأس على المحجوب، ولا يجد الحس منها غير الكلام.

- فيعرض عن إرشادهم، إذ لا يرى عطيتهم بالبصيرة.

- ولو كان هناك طريق من أذنه حتى حلقه، لدخل سر نصحهم في باطنه.

٣٩٤٠ - ولأنه كله نار، ليست روحه نورًا، ومن الذي يلقى في النار المحرقة إلا القشور؟

- لقد بقي اللب خارجا وتشرب قشر الكلام، ومتى تصير المعدة من القشر شبعى نشطة؟! - وليس من حطب لنار جهنم إلا القشر، وليس للنار عمل قط مع اللب.

- وإذا كان لنار ما لهيب على لب، فاعلم أن هذا من أجل الإنضاج لا من أجل الإحراق.

- وما دام الحق الحكيم موجودًا، فاعلم أن هذه القاعدة مستمرة، فيما مضى وفيما لم يأت بعد.

٣٩٤٥ - فالألباب الذكية والقشور كلها مغفور لها منه، فكيف يحرق اللب إذن؟! تعالى عن ذلك.

- فإذا كان يدقه على رأسه من العناية، فذلك من أجل أن يشتهى الشراب الأحمر.

- وإن لم يدقه، لبقى مغلق الفم «محرومًا» كالفقيه، من شراب هؤلاء الملوك ومن مجلسهم.

- قال الملك لساقية: يا حسن الخطى، لماذا أنت صامت؟ هيا واجعله سريعا على طبيعته.

- فهناك حاكم خفي على كل عقل، يفصل كل من يرد - بفنه - عن رأسه.

٣٩٥٠ - وشمس المشرق وقيامها ببث النور، مقيدة في أغلاله كالأسرى.

- إنه يجعل الفلك يدور في لحظة واحدة، عندما يقرأ على رأسه نصف «رقية» من فنه.

- إن العقل هو من سخر عقلا آخر له، إنه أستاذ في النرد يلقى الزهر سريعًا.

- فضربه بضع لكلمات على رأسه قائلًا: خذ، فتجرع خوف الصفع ذلك الشراب المر.

- فثمل وصار فرحا ضاحكا كالبستان، وانطلق في المنادمة والضحك وقول الفكاهات.

٣٩٥٥ - صار جريئا سعيدا وطرقع بأصابعه، ومضى نحو المرحاض كي يبول.

- وكانت في المرحاض جارية كالقمر، جميلة جدًا، من محظيات الملك.

- وعندما رآها، بقي فمه مفتوحًا، وغاب العقل، وبدأ «دور» الجسد الذي يزاول الظلم.

- كان قد عاش عمرا وهو أعزب مشتاق، فتشبث في الجارية في التو واللحظة بكلتا يديه.

- وقاومت تلك الجارية كثيرًا وصرخت، لكن ذلك لم يؤثر فيه ولم يجد فتيلا.

٣٩٦٠ - فإن المرأة في يد الرجل عند اللقاء، تكون كالعجين في يد الخباز.

- يعجنه حينا لينا وحينا غليظا، ويجعله يطلق أصواتا تحت قبضته.

- أحيانًا يبسطه عريضا فوق اللوح، وأحيانا يجمعه كله في قطعة واحدة.

- حينا يصب فيه الماء وحينا الملح، ويجعل له المحك من تنوره وناره.

- وهكذا يلتف كل على بعضه، المطلوب والطالب، في هذه اللعبة، المغلوب والغالب.

٣٩٦٥ - وليس هذا اللعب قاصرا على الزوج والزوجة، بل هذا الفن لكل معشوق وعاشق.

- ومن القديم والحادث والعين والعرض، التفاف مفترض مثل «ويس ورامين».

- لكن لعب كل واحد ذو لون مختلف، والتفاف كل «على الآخر» من فن مختلف.

- ولقد ذكر الزوج والزوجة على سبيل المثال، بما يعنى: أيها الزوج، لا تسىء معاملة الزوجة.

- ففي ليلة الزفاف، ألم تضع الكنة يدها في يدك كأمانة طيبة!!

٣٩٧٠ - قائلة: إن ما تفعله معها أيها المعتمد، يفعله معك الله من خير وشر

- الخلاصة: أن هذا الفقيه من فقدانه لنفسه، لا بقيت عنده عفة ولا زهد.

- لقد وقع ذلك الفقيه على تلك الحورية، وأضرمت ناره في ذلك القطن.

- التقت الروح والتقت الأجساد، وأخذا يتقلبان كطائرين ذبيحين.

- فما السقاية؟ وما الملك؟ وما الأسد؟! وما الحياء، وما الدين، وأين الخوف والخشية على الروح؟!

٣٩٧٥ - واستدارت حدقتاهما، وجحظتا، فلا حسن ظاهر هنا ولا حسين.

- وطال الأمر ... وأين طريق العودة؟ وطال انتظار الملك عن الحد.

- وجاء الملك ليرى الواقعة، فرأى هناك زلزلة القارعة.

- ونهض ذلك الفقيه خوفا ومضى صوب المجلس، واختطف الكأس سريعًا.

- والملك كالجحيم ملىء بالشرار والنكال، صار ظامئًا لدم هذين الشريرين.

٣٩٨٠ - وعندما رأى الفقيه وجهه شديد الغضب والقهر وقد صار عبوسًا دمويا مثل كأس السم.

- صاح بساقيه: يا أيها المضياف، لم جلست حائرا؟! إجعله على طبيعته.

- فضحك الملك وقال: أيها العظيم، لقد صرت على طبيعتي، وهذا الفتاة لك.

- إنني ملك وعملي هو العدل والإنصاف، وآكل مما أعطاه جودي للصديق.

- وذلك الذي لا أشربه كالشهد، كيف أطعمه للرفيق والقريب والصفى؟!

٣٩٨٥ - ومن هنا فإنني أطعم غلماني، مما آكله أنا على مائدتي الخاصة.

- ومن هنا فأنا أطعم عبيدي من الطعام الذي آكله سواء كان ناضجا أو نيئًا.

- ولأنى ألبس من الخز وألبس من الأطلس، فإنني من هنا لا أكسى الحشم بالخرق.

- إنني استحيى من النبي صاحب الأفضال الذي قال: [ألبسوهم مما تلبسون].

- ولقد أوصى النبي أبناءه في «الدعوة» قائلًا: [أطعموا الأذناب مما تأكلون] (١) (٢).

٣٩٩٠ - ولقد جعلت الكثيرين على طبيعتهم، وجعلتهم في الصبر خفافا راغبين.

- فاجعل نفسك على طبيعتك برجولة، وأجعل العقل المفكر في الصبر دليلا

__________

(١) ما بين الأقواس بالعربية في المتن.

(٢) ج: ١٤/ ٤٠٤:

- وانصرف الفقيه وحمل معه زوجة طيبة من العطاء الخاص لكشاف الكروب.

مضى الأمراء بعد تمام المناقشة وما جرى صوب الصين حيث المعشوق والمقصود حتى يكونوا بقدر الإمكان أقرب إلى المقصود فإذا كان طريق الوصل مسدودا فالقرب بقدر الإمكان محمود ... إلى آخره

- وعندما يكون مرشد الصبر جناحا لك، فإن الروح تحلق إلى أوج العرش والكرسي.

- وانظر إلى المصطفى صلى الله عليه وسلّم الذي صار صبره براقا، جذبه إلى أعلى الطباق (١).

مضى الأمراء بعد تمام المناقشة وما جرى صوب الصين حيث المعشوق والمقصود حتى يكونوا بقدر الإمكان أقرب إلى المقصود فإذا كان طريق الوصل مسدودا فالقرب بقدر الإمكان محمود ... إلى آخره

- (٢) لقد قالوا هذا وبدأوا في السير سريعًا، وكل ما كان يا رفيقي كان في تلك اللحظة.

٣٩٩٥ - اختاروا الصبر وصاروا من الصديقين، ثم اتجهوا إلى بلاد الصين.

- وتركوا الوالدين والملك، وسلكوا طريق المعشوق.

- مثل إبراهيم بن أدهم، جعلهم عشقهم من سرير الملك فقراء، لا يعرفون لأنفسهم رأسا من قدم.

- أو كإبراهيم المرسل عليه السّلام، ألقى بنشوة رأسه في النار.

- أو كإسماعيل الصبار المجيد عليه السّلام، مد حلقه أمام العشق وخنجره!!

__________

(١) ج: ١٤/ ٤٠٤ - ٤٠٥:

- وعندما احترف أيوب العظيم الصبر، فتح له من البلاء بابًا من الرحمة

- فالصبر هو الصدر على أي حال يكون، فلا تفرط في الصبر من يدك ما استطعت

- ألم تسمع الصبر مفتاح الفرج، بحيث عكفت على هذه العجلة؟!

- إن الصبر يأتي للعشاق برغبة القلب، ولمسلوبى القلوب يكون الصبر راحة لها

- ولا حد لهذا الكلام فالقصر فيه، وتحدث عن حديث العاشقين.

(٢) ج: ١٤/ ٤١٧:

- عد أيها العاشق وسق سريعا، فأولئك الأمراء في انتظارك

- فالأمراء الثلاثة مثل القاعدين عن العمل، عذبهم العشق في حد ذاته.

حكاية امرئ القيس الذي كان ملكا على العرب وكان على قدر كبير من الجمال في خلقته، وكان نسوة العرب كزليخا قتيلات هواه كما كان شاعرا موهوبا نظم: قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل. وإذا كن النسوة يبحثن عنه بأرواحهن فعجبا مما كان غزله وتوجعه؟! تراه علم أنهن كلهن ت

حكاية امرئ القيس الذي كان ملكا على العرب وكان على قدر كبير من الجمال في خلقته، وكان نسوة العرب كزليخا قتيلات هواه كما كان شاعرا موهوبا نظم: قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل. وإذا كن النسوة يبحثن عنه بأرواحهن فعجبا مما كان غزله وتوجعه؟! تراه علم أنهن كلهن تماثيل مصورة نقشت على لوح التراب؟! وفي النهاية وجد امرئ القيس هذا حالا بحيث هرب في منتصف الليل من ملكه وهجر ولده وأخفى نفسه في خرقة درويش وتنقل من ذلك الإقليم إلى إقليم آخر في طلب ذلك الذي يكون منزها عن الإقليلم «يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ» إلى آخره

٤٠٠٠ - إن امرئ القيس قد جذبه هو الآخر العشق من بلاد العرب ومن الممالك متيبس الشفة (١).

- حتى جاء وأخذ يقوم بصناعة الطوب اللبن في تبوك، فقيل للملك إن ملكًا من الملوك؛

- اسمه امرؤ القيس جاء هنا للكد، وهو في صيد العشق يقوم بصنع الطوب.

- فنهض ذلك الملك وسار إليه بليل، وقال له: أيها الملك الجميل؛

- إنك يوسف الأوان وكمل لك الملكان، وأطاعتك البلاد ودان لك الجمال.

__________

(١) ج: ١٤/ ٤١٩:

- كان رقيق الطبع وكان صاحب جمال، وكان شاعرًا وصاحب أصول الكمال - وعندما طرق العشق الحقيقي قلبه، برد لديه ملكه وأهله ومنزله - فلبس خرقة في منتصف الليل ومضى، وهرب من ملكه سريعًا

٤٠٠٥ - صار الرجال عبيدًا لك بسيفك، وأولئك النسوة ملك لقمرك الذي بلا سحاب.

- وأن تكون عندنا فهذا من إقبالنا، وروحنا من وصلك تصير مائة روح.

- فأنا وملكي كلانا مملوكان لك، يا من تركت أعمالك بهمتك.

- أخذ يتحدث إليه كثيرا بالفلسفة وهو صامت، وفجأة كشف له القناع عن السر.

- وما إن همس في أذنه عن العشق والألم، حتى جعله مثله في الحال شريدًا.

٤٠١٠ - فأخذ بيده وصار رفيقا له، إذ صار هو أيضًا ضائقا من العرش ومن الحزام.

- وذهبا معا هذان المكان إلى بلاد بعيدة، والعشق لم يقم بهذا الذنب مرة واحدة.

- إنه شهد عند الكبار ولبن عند الأطفال، وهو في كل سفينة يكون المن الأخير (١).

- وغير هذين الاثنين هناك ملوك بلا حصر ولا عدد، اختطفهم العشق من الملك والآل.

- وأرواح هؤلاء الأمراء الثلاثة حول الصين، صارت كالطيور تلتقط الحب من كل صوب.

__________

(١) ج: ١٤/ ٤١٩:

- الذي عندما يوضع في سفينة يغرقها، ويجعلها في القاع بأجمعها - وقصة كيخسرو ملك الزمان، مشهورة بين الإنس والجان.

٤٠١٥ - فلا جرأة لديهم لكي يفصحوا عما في الضمير، ذلك أنه كان سرا شديد الخطورة.

- ومئات الآلاف من الرؤوس بقطعة واحدة من النقود في تلك اللحظة، شد من أجلهم العشق الغاضب وتر القوس.

- والعشق حتى في وقت السعادة ودون غضب، لديه خصلة، وهو أنه يقتل خبط عشواء لحظة بلحظة.

- وهكذا يكون في تلك اللحظة التي يكون فيها راضيًا، فماذا أقول عنه عندما يكون غاضبًا؟!

- لكن مرج الروح فداء لأسده، ذلك الذي يقتله هذا العشق بسيفه!!

٤٠٢٠ - فهو قتل أفضل من آلاف من أنواع الحياة، إن أنواع الملوكية قتيلة من أجل هذه العبودية.

- أخذوا يتحدثون إلى بعضهم البعض كناية بالأسرار، وأخذوا يتهامسون بمائة خوف وحذر.

- فليس على السر من مطلع إلا الله، وليس من نجى للآهة إلا السماء.

- كانوا قد اصطلحوا فيما بينهم على بعض المصطلحات من أجل إيراد الخبر.

- فلو تعلم العوام من لسان الطير هذا، لألقوا بالرئاسة والفيهقة بعيدًا.

٤٠٢٥ - إن ذلك الكلام هو صورة أصوات الطير، أما الرجل الساذج فهو غافل عن حال الطير!!

- فأين سليمان عليه السّلام الذي يعلم منطق الطير؟! فالشيطان وإن استولى على الملك، فهو غير «سليمان».

- لقد وقف الشيطان على شبيه سليمان، كان لديه علم المكر، ولم يكن لديه مصداقعُلِّمْنا.

- وعندما كانت بشاشة سليمان عليه السّلام من الإله، كان لديه منطق الطير، ومصداق علمنا.

- وافهم أنت هذا من ذلك الطائر الهوائي، إذ انك لم تر الطيور التي من لدن «الله»!!

٤٠٣٠ - إن موضع العنقاوات يكون الجهة الأخرى من قاف، وليس لكل خيال يد ناسجة.

- اللهم إلا ذلك الخيال الذي رآه اتفاقا، ثم وقع له بعد العيان الفراق.

- ليس الفراق النهائي، بل فراق المصلحة، فإن تلك المنقبة آمنة من كل فراق.

- ومن أجل استبقاء تلك الروح في ذلك الجسد، تسحب الشمس لحظة نفسها من الثلوج ...

- ومن أجل روحك اطلب الصلاح منهم، وانتبه ولا تسرق منهم مصطلحاتهم.

٤٠٣٥ - لقد سمت زليخا كل الأشياء من الحرمل حتى العود باسم يوسف عليه السّلام.

- وأخفت اسمه في الأسماء، لكنها أخبرت خلصاءها بسر ذلك.

- فعند ما كانت تقول أن الشمع قد لان من النار، فإنها تعنى: أن ذلك الحبيب كان رفيقا بنا.

- وإذا قالت «انظروا قد طلع القمر» أو قالت «إخضر غصن الصفصاف».

- أو قالت إن الأوراق تهتز سعادة أو قالت «إن البخور تحترق جيدًا».

٤٠٤٠ - أو قالت باح البلبل بالسر للوردة، أو قالت: باح الملك بسر الأميرة.

- أو قالت «أي حظ ميمون» أو قالت «ابسطن المتاع».

- أو قالت «جاء السقاء بالماء» أو قالت «ارتفعت الشمس».

- أو قالت «بالأمس طبخوا قدرا» من الطعام أو أنهم جعلوا المواد كلها من الإنضاج قطعة واحدة!!

- أو قالت: إن أرغفة الخبز بلا ملح أو قالت: إن الفلك يسير مقلوبا.

٤٠٤٥ - أو قالت «رأسي تصدعنى» أو قالت «لقد خف ألم صداعى» (١).

- فإن قالت ما فيه مدح، فهذا يعنى قربه، وإن قالت ذما فهذا يعنى فراقه.

- وإن كانت تختلط مئات الأسماء ببعضها، فإنها كانت تقصد يوسف وتعنيه!!

- ولو كانت جائعة وذكرت اسمه، كانت تشيع وتثمل بكأسه.

- كان ظمؤها يرتوى من اسمه، كان اسم يوسف يصير لها شرابًا باطنيًا.

٤٠٥٠ - وعندما كانت تشكو ألما فمن ذلك الاسم السامي، كان العلاج الناجع لألمها في الحال.

- كان بالنسبة لها الفراء في وقت البرد، وهذا ما يفعله عند العشق اسم الحبيب

- والعوام يقرأون في كل لحظة الاسم الطاهر، لكنه بلا تأثير، لأن ذاكره ليس عاشقًا.

- وما فعله عيسى عليه السّلام باسم الله، كان يتحقق لها «أي زليخا» عند ذكر اسمه «أي يوسف».

- وعندما صارت الروح متصلة بالحق، فذكره ذكرها، وذكرها ذكره.

٤٠٥٥ - تكون خالية من نفسها مليئة بعشق الحبيب، وكل إناء ينضح بما فيه.

__________

(١) ج: ١٤/ ٤٢١:

- وكان الخلصاء يعرفون أخبارها من قولها، وعما إذا كان قد حدث لها ما يوافق أو ما يخالف!!

- إن الضحكة تفوح بعبير الوصل، بينما يفوح البكاء بمرارة البعاد (١).

- وكل امرئ له مائة مراد في قلبه، وهذا لا يكون في مذهب العشق والوداد.

- إن شمس العشق في النهار هي وجه المحبوب، وتكون الشمس لوجهه كأنها النقاب.

- وذلك الذي لا يعرف النقاب من وجه الحبيب، هو عابد للشمس، اخلع اليد منه!!

٤٠٦٠ - فهو النهار وهو أيضًا رزق العاشق، هو القلب، وهو حرقة القلب عند العاشق.

- لقد صار متاحا للأسماك من نفس الماء، الخبز والشراب والكساء والدواء والنوم.

- مثل الطفل راضع اللبن من الثدي، لا يعرف من العالمين سوى اللبن.

- سواء عرف الطفل اللبن أو لم يعرفه، فلا طريق للتدبير إلى هذه الناحية.

- لقد أصحاب هذا الكتاب المستدير الروح بالذهول وذلك حتى تجد الفاتح والمفتوح.

٤٠٦٥ - فلا تكون ذاهلة في المسير بل هي فيه، ذلك أن البحر هو الذي يحملها لا السيل ولا الجدول.

- وحين يجدها من يجدها يضيع، ويصير كالسيل غريقا في البحر.

- إن البذرة ضاعت وآنذاك صارت شجرة تين، وهذا هو معنى ما لم تمت لا أهب الذهب.

__________

(١) حرفيا: بزعفران الوداد وبرائحة البصل.

بعد مكثهم متوارين في بلاد الصين في حاضرة الملك وبعد طول الصبر، ونفاد صبر الأخ الأكبر وقوله: إني ذاهب أعرض نفسي على الملك فوداعا: إما قدمي تنيلنى مقصودى ... أو القى رأسي كفؤادى ثمة إما توصلني قدمي إلى المقصود والمراد ... أو أفقد رأسي هناك كما فقدت قل

بعد مكثهم متوارين في بلاد الصين في حاضرة الملك وبعد طول الصبر، ونفاد صبر الأخ الأكبر وقوله: إني ذاهب أعرض نفسي على الملك فوداعًا:

إما قدمي تنيلنى مقصودى ... أو القى رأسي كفؤادى ثمة

إما توصلني قدمي إلى المقصود والمراد ... أو أفقد رأسي هناك كما فقدت قلبي

وعدم جدوى نصيحة أخويه له:

يا عاذل العاشقين دع فئة ... أضلها الله كيف ترشدها

- قال الأكبر: يا أخوى، لقد بلغت روحي الحلقوم من الانتظار.

- لقد صرت لا مباليًا ولم يبق لي صبر، وهذا الصبر يلقى بي في النار.

٤٠٧٠ - لقد فلت طاقتى من هذا الصبر، وصارت واقعتى هذه عبرة للعشاق.

- ولقد مللت الروح في الفراق، والحياة في الفراق من النفاق.

- فحتام يقتلني ألم فراقها؟! فلأقطع الرأس حتى يهبنى العشق رأسًا.

- إن ديني هو الحياة من العشق، والحياة «المستمدة» من هذه الرأس وهذا الجسد عارٌ علىّ.

- والسيف هو نافض الغبار عن روح العاشق، ذلك أن السيف هو محاء الذنوب.

٤٠٧٥ - وعندما انتفى غبار الجسد فقد تألق قمري، ووجد قمر روحي الهواء الصافي.

- ولأعمار على طبل عشقك أيتها الحسناء، أدق «لحن» إن في موتى حياتي.

- ولقد ادعت الروح أنها من الطيور المائية، فمتى تصرخ من طوفان البلاء؟!

- وأي حزن للبط من غرق السفينة، وتكفيه قدمه سفينة على الماء.

- وروحي وجسدي يعيشان على هذه الدعوى، فكيف أكف إذن عن هذا الادعاء؟!

٤٠٨٠ - إنني أرى الأحلام لكني لست بنائم، وأنا مدع، لكني لست بالكذاب.

- وإن أنت ضربت عنقي مائة مرة، أكون كالشمع، أنشر الضياء.

- والنار إن أضرمت في البيدر من قدام ومن وراء، تكفى السراة هالة ذلك القمر.

- لكن حيلة الأخوة جعلت يوسف عليه السّلام مخفيا عن يعقوب النبي عليه السّلام.

- لقد أخفوه باصطناعهم الحيلة، لكن القميص دل عليه آخر الأمر.

٤٠٨٥ - وقد نصحه «أخواه» عند حديثه، وقالا له: لا تكن غافلا عن الأخطار المحدقة بك.

- انتبه، ولا تنثر الملح على جراحنا، وحذار لا تشرب هذا السم «إعتمادًا» على التجلد والشك.

- وكيف تمضى إلا بتدبير شيخ خبير، وكيف لا يكون لك قلب بصير؟!

- فويل لذلك الطائر الذي لم ينبت له جناح، يطير إلى الأوج ويسقط في الخطر.

- والعقل يكون للمرء بمثابة الجناح والقوادم، وعندما لا يكون لديه عقل، «فليأخذ» عقل مرشد ما.

٤٠٩٠ - فكن مظفرًا أو باحثا عن مظفر، وكن ذا نظر أو باحثا عن ذي نظر.

- وبلا مفتاح العقل يكون هذا القرع على الباب، من الهوى، وبعيدا عن وجه الصواب.

- فانظر إلى عالمٍ قد سقط في الفخ من الهوى، ومن الجراح التي تشبه الدواء.

- لقد وقفت الحية على صدرها كأنها الموت، وفي فمها ورقة شجرة من أجل الصيد.

- إنها واقفة بين الأعشاب كعشبة، ويظنها الطائر غصن نبات!!

٤٠٩٥ - وعندما يقف من أجل الطعام على ورقة الشجرة، يسقط في فم الحية والموت.

- لقد فتح تمساح فمه عن آخره، وحول أسنانه ديدان طويلة.

- ومن بقية الطعام التي بقيت في أسنانه، نمت الديدان، ووقفت على الأسنان.

- وترى الطيور الدود والقوت، وتظنه مرجًا ذلك التابوت.

- وعندما يمتلئ الفم بالطيور، يبتلعها فجأة، ويغلق فمه!!.

٤١٠٠ - فاعتبر هذه الدنيا المليئة بالخبز والبقل مثل الفم المفتوح لذلك التمساح!!.

- فلا تأمن يا مختلق الرزق للديدان والفرائس من حيل تمساح الدهر.

- والثعلب يسقط ممددا تحت التراب، وفوق التراب حبوب ماكرة.

- حتى يأتي الزاغ غافلا نحوها، فيمسك بقدمه بمكره ذلك الماكر.

- وإذا كانت هناك آلاف من أنواع المكر عند الحيوان، فكيف يكون مكر الإنسان وهو سيدها؟!.

٤١٠٥ - يكون في كفه مصحف كزين العابدين رضي الله عنه، وفي كمه خنجر شديد القهر.

- يقول لك ضاحكًا «يا مولاي» وفي قلبه بابلى شديد السحر والحيلة.

- يكون سما قاتلا وصورته شهد ولبن، فحذار، ولا تمضِ دون صحبة شيخ خبير.

- إن كل لذائذ الهوى مكر وحيلة، هي حرقة وظلمة حول نور البرق.

- والبرق نوره قصير وكذب ومجاز، وحوله ظلمات، وطريقك طويل.

٤١١٠ - فلا أنت تستطيع أن تقرأ كتابا في نوره، ولا أنت تستطيع أن تسوق الجواد إلى المنزل.

- لكن جزاءك عندما تصبح رهين البرق، أن تخفى وجهها عندك أنوار الشرق (١).

- ويحملك مكر البرق بلا دليل، في مفازة الليل المظلمة ميلا بميل.

- حينا تسقط على جبل، وحينا في جدول، حينا تمضى إلى هذه الناحية وحينا إلى تلك الناحية.

- إنك لا ترى دليلا في الأصل يا باحثا عن الجاه، وإن رأيته، تشيح بالوجه عنه!!.

٤١١٥ - قائلًا: لقد سافرت في هذا الطريق ستين ميلا، ولعل هذا الدليل يضلنى بقوله!!.

- ولو أسلمت أذني إلى «قوله» هذا العجيب، ينبغي علىّ إذن أن أبدأ الطريق من جديد.

- لقد أفنيت عمرى رهن هذا الطريق، وليكن ما يكون، فامض عنى أيها السيد!!

- لقد قطعت الطريق، لكن على ظن كالبرق، فسر عشر هذا الطريق في أثر الوحي كالشرق.

- لقد قرأتإِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ *، ومن مثل ذلك البرق، عجزت «عن الوصول» إلى الشرق!

__________

(١) ج: ١٤/ ٤٣١:

- وتغضب عليك تلك الشمس، إذا أنت طلبت النور من عطارد.

٤١٢٠ - هيا واركب سفينتنا أيها الضال، أو اربط تلك السفينة بهذه السفينة.

- فيقول «كيف اترك هذه المعمعة؟! وكيف امضى كالأعمى طفيليا لك؟!»

- ومن الأفضل للأعمى أن يكون مع المرشد من أن يكون وحيدًا، فمن هذا عار واحد، لكن من ذاك «السلوك» مائة عار.

- أتهرب من بعوضة إلى عقرب؟!، وتفر من قطرة إلى اليم؟!.

- أتهرب من أنواع شدة الأب، «لتعيش» بين الشواذ والفتنة والشر؟!

٤١٢٥ - تهرب مثل يوسف من هم واحد، حتى تقع من (ترتع وتلعب) في بئر.

- ومن هذه النزهة تسقط في البئر مثله، لكن أين لك من هذه العناية رفيقا؟!.

- ولو لم يكن هذا الأمر قد تم بأمر من أبيه، لما رفع رأسه من البئر حتى يوم الحشر.

- لقد أعطاه الأب ذلك الإذن من «رغبة» قلبه، قائلًا: ما دامت هذه هي رغبتك، لتكن خيرًا.

- وكل ضرير يعصى من له معجزات المسيح، فإنه يعجز كاليهود عن الوصول إلى الرشد.

٤١٣٠ - لقد كان قابلا للضياء بالرغم من أنه كان أعمى، فصار من هذا الإعراض أعمى تماما.

- يقول له عيسى عليه السّلام استمسك بي بكلتا يديك، أيها الأعمى، إن معي الكحل العزيزي.

- فإنك تجد منى الضياء بالرغم من أنك أعمى، فتحسس قميص يوسف الروح!!

- فإن الأبهة والعظمة التي تصل إليك من بعد الانكسار، فيها الإقبال والمنهاج والطريق.

- والعظمة التي تكون دون رأس أو قدم، اتركها وانتبه أيها الحمار العجوز، واشتر شيخا!!.

٤١٣٥ - فلا كان غير الشيخ أستاذا وقائدا، ليس شيخ الفلك لكنه شيخ الإرشاد.

- ففي لحظة ما دام قد صار تابعا لشيخ، رأى النور ذلك العابد للظلمة.

- والشرط هو التسليم، وليس العلم المضنى، ولا نفع للمهاجم على الضلالة، هجوم التركي.

- إنني لا أبحث من الان فصاعدًا عن طريق الأثير، بل ابحث عن الشيخ .. أجل ... الشيخ ... الشيخ!!

- فالشيخ يكون سلما إلى السماء، فمم يكون السهم منطلقًا؟! من القوس!!.

٤١٤٠ - أليس النمرود الغليظ قد قام بسفر مع النسور إلى السماوات بتأثير «صحبة إبراهيم»؟!.

- لقد حلق كثيرا في الهواء، لكن النسر لا يطير فوق الفلك!!.

- فقال له إبراهيم عليه السّلام: يا رجل السفر، لأكون النسر بالنسبة لك، وهذا أفضل لك!!.

- وعندما تجعل منى سلما إلى أعلى، فإنك تمضى إلى السماء دون طيران.

- مثلما يمضى القلب إلى الغرب والشرق دون زاد أو راحلة مثل البرق!!.

٤١٤٥ - مثلما تعود أحاسيس الناس من الغربة إلى مواطنها عند النوم.

- مثلما يمضى العارف وهو جالس سعيدًا في مكانه، من طريق خفى إلى مائة عالم!!.

- وإن لم يكن قد حدث له مثل هذا السير، فمن أين له هذه الأخبار عن الولايات «البعيدة»؟!.

- هذه الأخبار وهذه الروايات الحقيقية، والتي اتفق عليها مئات الآلاف من المشايخ.

- ولا خلاف واحد بين هؤلاء العيون «من المشايخ» مثلما تكون «الخلافات» موجودة في علم الظنون.

٤١٥٠ - فذلك «العلم» هو التحري في الليل الداجى، وهذا «العلم» هو حضور الكعبة وسط النهار!!.

- فانهض أيها النمرود واطلب الجناح من الرجال، فلا يأتيك سلم من هذه النسور.

- فالعقل الجزئي هو النسر أيها المقل، وجناحه قائم على أكل الجيف.

- وعقل الأبدال مثل جناح جبريل، يطير حتى ظل السدرة ميلا بميل.

- إنني بازى السلطان، جميل مبارك القدم، إنني فارغ من الجيف ولست نسرًا.

٤١٥٥ - فاترك النسر، وأكون أنا رجلك، وجناح واحد منى أفضل من مائة نسر.

- فحتام تسوق الجواد على العمياء؟! ينبغي أن يكون هناك أستاذ من أجل الحرفة ومن أجل الكسب.

- ولا تجعل نفسك مفتضحا في بلاد الصين، وابحث عن عاقل، ولا تبتعد عنه

- وما يقوله أفلاطون العصر ذاك، امض وفقاله، وحذار، اترك الهوى.

- وجميعهم في الصين يقولون جادين عن ملكهم أنه لم يلد.

٤١٦٠ - يقولون: إن مليكنا لم يلد قط، بل لم يترك لامرأة طريقا إليه.

- ومن قال غير ذلك من الملوك، قطع عنقه بالسيف البتار.

- وقال له: ما دمت قد قلت هذا المقال، إما أن تثبت أن لي أولادا؛

- وأن لي ابنة، فإن أثبت هذا، وجدت الأمان من سيفي البتار؛

- وإلا فإني بلا شك أذبحك، وأخلع خرقتك عن صوفي الروح.

٤١٦٥ - إنك لن تنجو برأسك من السيف أبدا، يا من جدفت بهذا الكذب والخلط.

- فانظر يا من نطقت جهلا بالباطل، إلى خندق ملىء بالرؤوس المقطوعة.

- خندق من قاعة وحتى حافته، ملىء بالرؤوس المقطوعة بسبب هذا الغلو.

- لقد انغمس جمع من الناس في هذا الادعاء، فضربوا رقابهم.

- فحذار، وانظر إلى هذا بعين الاعتبار، ولا تفكر في هذه الدعوى، ولا تأت بها.

٤١٧٠ - إنك سوف تمرر علينا عمرنا، فما الذي يدعوك إلى هذا أيها الأخ؟!.

- فمن لا علم له، إن سار على العمياء مائة عام، فليس هذا من حساب الطريق.

- ولا تمض بلا سلاح إلى المعركة، ولا تلق بنفسك كالمتهورين إلى التهلكة.

- لقد تحدثنا بهذا كله إليه، لكنه قال نافذ الصبر: إنما يأتيني من أقوالكما هذه النفور.

- فلى صدر ملىء بالنار وكأنه الموقد، لقد تم نضج الزرع، والوقت وقت المنجل.

٤١٧٥ - كان في الصدر صبر لم يبق الآن، لقد أضرم العشق النار في مقام الصبر.

- لقد مات صبري في تلك الليلة التي ولد فيها العشق، مات وللحاضرين العمر.

- ويا أيها المحدث عن الخطاب وعن الخطوب، لقد تجاوزت هذا الأمر فلا تدق الحديد البارد.

- إنني منكس، انتبه، دع قدمي، فأين الفهم في كل أعضاء «بدني».

- إنني بعيرٌ أحمل ما أستطيع حمله، وما دمت قد سقطت عاجزًا، فإني سعيدٌ بالذبح.

٤١٨٠ - فلو أن هناك مائة خندق مليئة بالرؤوس المقطوعة، فإنها كلها أمام ما أحس به من أمل مجرد مزاح.

- ومن الخوف والهلع، لن أقرع ثانية طبل الهوى هذا تحت الكليم.

- إنني سوف أرفع العلم علنا الأن، إما التضحية بالرأس، وإما رؤية المحبوب.

- وإن لم يكن الحلق جديرا بذلك الشراب، من الأفضل أن يكون مذبوحًا بالسيف والحراب.

- والعين التي لا تكون من وصلة في بهاء، أفضل لهذه العين أن تبيض وتعمى.

٤١٨٥ - والأذن التي لا تكون خليفة بسره، اقتلعها، فأولى بها ألا تكون على رأس.

- وتلك اليد التي تكون خالية من هذه العطية، من الأفضل بترها بساطور القصاب.

بيان المجاهد الذي لا يكف عن المجاهدة بالرغم من أنه يعلم أن بسطة عطاء الحق وهي المقصود تصل إليه من جهة أخرى وبسبب نوع آخر من العمل ربما ليس في حسبانه، وكل همه ورجائه ربما يكون معقودا على طريق معين، فهو يدق حلقة نفس الباب وربما يوصل إليه الحق ذلك الرز

- ومثل تلك القدم ... التي من سيرها، لا تتصل الروح ببستان نرجسه؛

- أولى بهذه القدم أن توضع في الحديد، فإن العاقبة أن تلك القدم تسبب الصداع للرأس.

بيان المجاهد الذي لا يكف عن المجاهدة بالرغم من أنه يعلم أن بسطة عطاء الحق وهي المقصود تصل إليه من جهة أخرى وبسبب نوع آخر من العمل ربما ليس في حسبانه، وكل همه ورجائه ربما يكون معقودًا على طريق معين، فهو يدق حلقة نفس الباب وربما يوصل إليه الحق ذلك الرزق من باب آخر ربما لم يكن قد دبر له ويرزقه من حيث لا يحتسب، العبد يدبر والله يقدر، وربما يكون عند العبد وهم العبودية فيقول: أنه يصلنى من غير هذا الباب بالرغم من أنني أدق هذا الباب، فيوصل إليه الحق تعالى الرزق من نفس هذا الباب والخلاصة أنها كلها أبواب لدار واحدة ... مع تقريره

- فإما أن أنال مقصودى من هذا الطريق، أو «أناله» عندما أعود من هذا الطريق صوب الوطن.

٤١٩٠ - ربما يكون مقصودى موقوفا على السفر، وما دمت قد سافرت أجده في الحضر.

- أبحث عن الحبيب بجد وجلد، حتى أعلم أنه لم يكن على أن أبحث عنه.

- فمتى تمضى هذه المعية في أذني؟! ما لم أطف حول دوران الزمن.

- ومتى أفهم من المعية السر؟ اللهم إلا بعد أسفار طويلة.

- لقد تحدث الحق عن المعية وختم القلب، حتى يحدث الإنعكاس على أذن القلب، لا الطرد.

٤١٩٥ - وعندما قام بالأسفار وأعطى الطريق حقه، فتح الختم من بعدها عن قلبه.

- ولما كان ذلك الحساب يحتوى على خطأين، فقد جعله واضحًا محلولًا بعد الخطأين.

- فيقول بعد ذلك، لو كنت عالما بهذه المعية، متى كنت أبحث عنه؟!

- كانت معرفة ذلك موقوفة على السفر، ولا تتأتى هذه المعرفة بحدة الفكر.

- مثلما كان أداء دين الشيخ موقوفا على بكاء ذلك المخلوق ومرتبطًا به.

٤٢٠٠ - لقد بكى طفل بائع الحلوى بكاءً شديدًا، فأدى دين ذلك الشيخ الكبير.

- لقد ذكرت تلك القصة المعنوية من قبل في كتاب المثنوى.

- إنه يلقى الخوف في قلبك من موضع ما، ما دام لا يكون لك في غيره مطمع.

- ويضع في الطمع فائدة أخرى، ويعطيك مرادك من إنسان آخر.

- فيا من عقدت الطمع بشدة في مكان ما، وتقول: إن الفاكهة تأتيني من تلك الشجرة العالية.

٤٢٠٥ - إن ذلك الطمع لن يوفى من ذلك المكان، بل يأتي ذلك العطاء من مكان آخر.

- فلماذا وضع ذلك الطمع إذن فيك، ما دام لم يرد أن يعطيك شئيًا من تلك الناحية؟!

- من أصل حكمه وصنعة، وأيضًا حتى يظل قلبك في حيرة.

- حتى يظل قلبك حائرًا يا طالب الفائدة، وتظل تتساءل من أين يصلنى مرادي ... يا ترى؟!!.

- وحتى تعرف عجزك وجهلك، وحتى تزداد يقينا في الغيب.

٤٢١٠ - وأيضًا ليكون قلبك حائرا في المنتجع، ويتساءل ترى ماذا يريد المصرف من هذا الطمع؟!.

- إنك تطمع في الرزق عن طريق الحياكة، وأن تنال الذهب من الحياكة وتعيش.

- فيأتي لك الرزق من عمل الصياغة، وقد كان هذا المكسب بعيدا عن وهمك.

- إذن فمن أي شئ كان الطمع في الحياكة، ما دام لم يرد أن يفتح أمامك أبواب الرزق منها؟!

- من أجل حكمة نادرة في علم الحق، فقد كتب ذلك الحكم في سابق علمه.

٤٢١٥ - وأيضًا لكي يكون فكرك حائرا، وحتى يكون كل علمك هو التحير.

- ترى أيصلنى وصال الحبيب من سعيى هذا، أو من طريق خارج عن سعى الجسد.

- إنني لا أقول أن المراد يتأتى من هذا الطريق، إنني أتقلب إلى أن أعرف من أين سيأتي الفرج.

- إن الطائر الذبيح يقع في كل ناحية، فمن يدرى في أية ناحية ستنجو الروح من الجسد؟!

- فهل يأتيني مرادي من هذا الخروج، أو من برج آخر من ذات البروج؟!.

حكاية ذلك الشخص الذي رأى في النوم هاتفا يقول له: إن ما تطلبه من يسار موجود في مصر فهناك كنز في محلة كذا ... ومنزل كذا ... وعندما جاء إلى مصر قال له أحدهم لقد رأيت في النوم أن هناك كنزا في بغداد في محلة كذا في منزل كذا وذكر اسم محلة ذلك الشخص ومنزله و

حكاية ذلك الشخص الذي رأى في النوم هاتفا يقول له: إن ما تطلبه من يسار موجود في مصر فهناك كنز في محلة كذا ... ومنزل كذا ... وعندما جاء إلى مصر قال له أحدهم لقد رأيت في النوم أن هناك كنزا في بغداد في محلة كذا في منزل كذا وذكر اسم محلة ذلك الشخص ومنزله وفهم ذلك الشخص أن المراد بذكر أن الكنز موجود في مصر حتى أتيقن أنه لا محل للبحث في غير منزلي لكن هذا الكنز لن يتحقق لك يقينا إلا في مصر

٤٢٢٠ - كان هناك أحد الوارثين لمال وعقار، فانفقه كله وبقي مسكينا عاريا.

- إن المال الموروث لا وفاء فيه، ذلك أنه انفصل عن المتوفي برغم أنفه.

- «والوارث» أيضًا لا يعرف قدره، فقد حصل عليه بسهولة، فلم يسع ولم يكد ولم يتعب من أجل كسبه!!.

- ومن هنا فإنك لا تعرف قدر الروح يا فلان، إذ أن الحق وهبها لك بالمجان.

- لقد ذهب النقد وذهب المتاع وتلك الدرر، وبقي كالبوم وسط الخرائب.

٤٢٢٥ - فقال: يا رب لقد أعطيت الزاد وذهب الزاد، فإما أن تهبى زادا أو ترسل إلى الموت.

- عندما صار فارغا بدأ في ذكر الحق، وجعل من «يا رب» و «يا رب أجرني» لحنا له!!.

- لأن الرسول صلى الله عليه وسلّم قال: إن المؤمن كالعود، هو عندما يكون خاليا يصبح أنانًا.

- وعندما يمتلئ يضعه المطرب من يده، فلا تمتلئ، فإن لمس يده حلو.

- وكن فارغًا سعيدًا بين الإصبعين، فمن خمر اللامكان ثمل المكان.

في سبب تأخير دعاء المؤمن

٤٢٣٠ - لقد جرى طوفان الدمع وسال من عينيه، وروى دمعه زرع الدين (١).

في سبب تأخير دعاء المؤمن

- رب مخلص يئن في دعائه، حتى يرتفع دخان إخلاصه إلى السماء.

- وحتى تمضى إلى حانوت هذا السقف العالي، رائحة الجمر من أنين المذنبين.

- فيتضرع الملائكة إلى الله شاكين قائلين: يا مجيبا لكل دعاء، ويا من يستجير «الناس» به.

- إن العبد المؤمن آخذٌ في التضرع، وهو لا يعرف سواك موئلا وملاذا.

٤٢٣٥ - إنك تهب العطايا للغرباء، ومنك ينال كل مشته مشتهاه.

- فيقول الحق: ليس من هو انه على، إن تأخير العطاء في حد ذاته عون له.

- إن الحاجة قد أتت به من ناحية الغفلة إلى ناحيتي، هي التي جذبته من ناصيته إلى حيى.

- فلو أجبته إلى حاجته فإنه يمضى عنى، ويستغرق في تلك اللعبة.

- فبالرغم من أنه يئن بروحه قائلا أيها المستجار وهو كسير القلب، جريح الصدر ... قل له، وأصل الأنين.

٤٢٤٠ - فإن صوته هذا يطربنى، ونداءه ... يا الله ... وضراعته تلك.

- وأنه في ضراعته وفي كل ما يقوم به، إنما يقوم بخداعي بكل سبيل.

- إنهم يحبسون الببغاوات والبلابل في الأقفاص من جمال أصواتها ومن حبهم لها.

- ومتى يحبسون البوم والغربان في الأقفاص، إن هذا لم يرد حتى في القصص.

__________

(١) ج: ١٤/ ٤٦٢:

- واستمسك بكلتا يديه بالدعاء والضراعة، وطلب الذهب بلا توقف ذلك العابد للذهب.

عودة إلى قصة ذلك الشخص الذي دلوه على كنز في مصر وبيان تضرعه من الفقر في حضرة الحق

- وإن جاء أمام عاشق للجمال اثنتان إحداهما عجوز شمطاء والأخرى حسناء الوجه.

٤٢٤٥ - كلتا هما تطلب خبزا، فإنه يأتي للعجوز سريعًا بالفطير قائلًا لها ... خذي.

- ومتى يعطى حسناء القد والخد الخبز؟ أنه يؤخرها!! - ويقول لها: اجلسى قليلا، لا داعى للعجلة، إن الخبز الطازج يخبز في الدار.

- وعندما يصل الخبز الساخن، بعد جهد، يقول لها أجلسى فالحلوى في الطريق.

- وبهذه المهارة يبقيها، ومن طريق خفى يصيدها.

٤٢٥٠ - ويقول لها: لي معك أمر ما للحظة واحدة، فانتظرى قليلا يا حسناء الدنيا (١).

- وعدم وصول المؤمنين إلى المراد من خير ومن شر، اعلم يقينا انه من أجل هذا الأمر.

عودة إلى قصة ذلك الشخص الذي دلوه على كنز في مصر وبيان تضرعه من الفقر في حضرة الحق

- عندما انفق الوارث «ميراثه» وصار فقيرًا، بدأ في الدعاء والبكاء والعويل.

- ومن في حد ذاته يدق هذا الباب الذي يهب الرحمة ولا يجد في الإجابة مائة ربيع؟.

__________

(١) ج: ١٤/ ٤٦٣:

- حتى يخدعها بهذه الحيلة، حتى يجعلها مطيعة هادئة - فاعلم أن الغرباء على مثال تلك الشمطاء، والمؤمنين على مثال هذه الحسناء.

- رأى في النوم هاتفا سمعه يقول: إن غناك سوف يتحقق في مصر.

٤٢٥٥ - فاذهب إلى مصر وهناك يستقيم أمرك، لقد قبل ابتهالك فهو المرتجى.

- ففي موضع كذا كنز عظيم، وينبغي عليك الذهاب إلى مصر في أثره.

- فهيا ... امض عن بغداد دون إمهال أيها المسكين، امض إلى مصر مصدر السكر.

- وعندما جاء من بغداد إلى مصر، قوى صلبه عندما أبصرها.

- على أمل ما وعده به الهاتف أن في مصر كنزا، سوف يجده في مصر، ينهى متاعبه.

٤٢٦٠ - وإن في حي كذا وموضع كذا كنزا دفينا نادرا جدًا، منتقى بعناية.

- ولم يكن قد بقي ما ينفقه «قليل أو كثير»، فأراد أن يتكفف عوام الناس.

- لكن خجله وهمته منعاه من ذلك، وأخذ يلزم نفسه الصبر قسرًا.

- لكن نفسه تقلبت من الجوع، فلم يجد بدا من الحركة والطلب.

- وقال في نفسه: لأخرج في الليل خفيا، حتى لا أخجل من التكدى في الظلام.

٤٢٦٥ - ومثل المتكدى بليل، أقوم ليلا بالذكر والصياح، حتى تلقى إلى من فوق السطوح أنصاف الدوانيق.

- فخرج إلى الشارع وهو يفكر في هذا الأمر، وعلى هذه النية أخذ يمضى من صوب إلى صوب.

- فكان أصله وخجله يمنعانه حينا، ثم يقول له الجوع: أسال «الناس».

- فأخذ يقدم رجلا ويؤخر أخرى حتى منتصف الليل، وهو يقول: هل أتكفف الناس أو أنام متيبس الشفة؟!

وصول ذلك الشخص إلى مصر وخروجه ليلا إلى الحي من أجل التكدى وإمساك العسس به ووصوله من العسس إلى المراد بعد ضربه كثيرا، «وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم» وقوله تعالى: «سيجعل الله بعد عسر يسر ا» و قوله تعالى: «إن م

وصول ذلك الشخص إلى مصر وخروجه ليلا إلى الحي من أجل التكدى وإمساك العسس به ووصوله من العسس إلى المراد بعد ضربه كثيرًا، «وَعَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ» وقوله تعالى: «سَيَجْعَلُ اللهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْر ًا» و قوله تعالى: «إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا»، وقوله صلى الله عليه وسلّم: [اشتدى أزمة تنفرجى] وجميع القرآن والكتب المنزلة في تقرير هذا

- وفجأة أمسك به العسس، فانهالوا عليه باللكمات والعصى ليشفى الغليل غير مخفي الغضب.

٤٢٧٠ - ذلك أنه أتفق أنه في تلك الليالي المظلمة، كان الناس قد أوذوا كثيرا من لصوص الليل.

- كانت ليالي مخيفة ونحسات، ومن هنا كان العسس يبحثون عن اللصوص بجد.

- حتى أمرهم الخليفة بأن يقطعوا يد كل من يتجول بليل، حتى وإن كان من أهله.

- كما كان الملك قد هدد العسس وخوفهم قائلًا: لماذا أنتم متساهلون مع اللصوص؟!

- ولماذا تصدقون ألا عيبهم، أو تراكم تتلقون منهم رشاوى الذهب؟!!

٤٢٧٥ - إن الرحمة على اللصوص وكل مشئوم اليد، هي قسوة على الضعفاء وضربة لهم.

بيان هذا الخبر، الكذب ريبة والصدق طمأنينة

- هيا، ولا تتوقف عن القصاص من أجل أحد الخواص، ولا تنظر إلى ألم يحيق به، بل انظر إلى ألم عامة الناس.

- واقطع الإصبع الملدوغ لدفع الشر، وانظر إلى تعديه وإلى هلاك الجسد منه.

- واتفق أن اللصوص كانوا قد از دادوا في تلك الأيام، من ناضج وساذج.

- ورآه «الدركي» في مثل ذلك الوقت، وأوسعه ضربا بالعصى ضربات بلا عدد.

٤٢٨٠ - فارتفع صراخ ذلك الفقير واستغاثته، وقال له: كفاك ضربا، وسأصدقك القول.

- قال: الأن أمهلك فقل، لماذا بقيت في الشارع خارج دارك إلى هذا الوقت من الليل؟!

- أنك لست من هذا المكان بل أنت غريب عنه ينكرك «أهله» قل الصدق، في أي مكر تفكر!!

- لقد سخر أهل الديوان من العسس، وقالوا لماذا أكثر اللصوص الآن؟!

- فهناك الكثيرون منك ومن أمثالك، فدلني على رفاقك الأشرار أولًا.

٤٢٨٥ - وإلا سوف انتقم منهم جميعا في شخصك، حتى يصير آمنا مال كل ثرى.

- فقال له من بعد الإيمان المغلظة، لست هجامًا على الدور ولست نشالًا.

- ولست رجل السرقة والظلم، إنني من بغداد وغريب عن مصر.

بيان هذا الخبر، الكذب ريبة والصدق طمأنينة

- فروى قصة ذلك الحلم وكنز الذهب، فرق له قلب ذلك الشخص من صدقه.

- كانت رائحة الصدق، تفوح من أيمانه، وظهرت حرقته، كما فاح دخان عوده.

٤٢٩٠ - إن القلب ليستريح إلى القول الصواب، مثلما يستريح الظمآن عند شرب الماء.

- اللهم إلا قلب المحجوب الذي به علة، وليس عنده تمييز بين النبي والغبي.

- وإلا فإن هذه الرسالة التي تكون من موضعها، تطرق القمر فينشق.

- وينشق القمر، ولا ينشق قلب المحجوب، ذلك أنه مردود وليس بالمحجوب.

- إن عين الشرطي صارت نبعا من الدمع، ليس من الكلام المؤثر بل من رائحة القلب.

٤٢٩٥ - فإن كلمة واحدة تأتى من الجحيم صوب الشفة، وكلمة واحدة تأتى من مدينة الروح في حي الشفة.

- وهناك البحر الذي يزيد الروح وهناك بحر الحرج، ومرج الشفة موجود بين البحرين (١).

- مثل قافلة موجودة بين المدن، تأتيها المنافع من جميع الأنحاء.

- وبضاعة النشال المزيفة المعيوبة، وبضاعة كثيرة الربح شريفة كأنها الدر.

- وفي هذه القافلة، كل من هو أكثر مهارة في التجارة، يكون أكثر فيهما بالنسبة للخالص والمزيف.

٤٣٠٠ - صارت القافلة له موطنا للربح، وصارت لآخرة من عماه دارا للذنوب.

__________

(١) ج: ١٤/ ٤٧٠:

- بحر مزيد للروح وبحر منقصٌ للعمر، وكلاهما ذو طريق يمر على الشفة.

- وكل جزء من أجزاء العالم، واحدٌ بعد الأخر، قيدٌ على الغبي وفتح للأستاذ.

- سُكر لأحدهم، وسم لآخر، لطف لأحدهم، وقهر لآخر (١).

- وكل جماد يتحدث بالحكايات مع النبي، والكعبة شاهدة على الحاج وناطقة من أجله.

- والمسجد أيضًا شاهد على المصلى قائلًا: لقد جاء إلى من طريق بعيد.

__________

(١) ج: ١٤/ ٤٧٠ / ٤٧١:

شيطان لأحدهم حور لآخر ... نار أحدهم نور لآخر

كنز لأحدهم حية لآخر ... ورد لأحدهم شوك لآخر

حلو لأحدهم مر لآخر ... بهتٌ لأحدهم وعى لآخر

خفى لأحدهم معلن لآخر ... نفع لأحدهم وضر لآخر

سد لأحدهم فتح لآخر ... قيد لأحدهم مراد لآخر

شهد لأحدهم ووخز لآخر ... غريب لأحدهم قريب لآخر

نهار لأحدهم وليل لآخر ... سرور لأحدهم تعب لآخر

محبوب لأحدهم عدو لآخر ... راح لأحدهم قرعة لآخر

ماء لأحدهم دم لآخر ... إعجاز لأحدهم أسطورة لآخر

حلوى لأحدهم سم لآخر ... حجر لأحدهم حسناء لآخر

جسم لأحدهم روح لآخر ... حبس لأحدهم فتوح لآخر

سهم لأحدهم قوس لآخر ... خبز لأحدهم سنان لآخر

نقص لأحدهم كمال لآخر ... هجر لأحدهم وصال لآخر.

٤٣٠٥ - والنار مع الخليل عليه السّلام زهر وريحان وورد، وهي لاتباع النمرود موت وألم.

- ولقد ذكرنا هذه الفكرة مرات يا حسن، ولن أمل من بيانها أبدًا.

- ولقد أكلت الخبز مرات لدفع الجوع، وهذا هو نفس الخبز فلماذا لا تمل؟!

- فإنما يصلك جوع جديد من الاعتلال، بحيث تحترق منه التخمة والملال.

- وكل من صار له ألم الجوع حاضرا، انعقد التجدد لأعضائه عضوا عضوًا.

٤٣١٠ - فاللذة من الجوع لا من النقل الجديد، ومع الجوع يكون خبز الشعير ألذ من السكر.

- إذن فتلك الملالة من عدم الجوع ومن التخمة الكاملة، وليست من تكرار الكلام.

- وكيف لا يأتيك الملال من الدكان والمساومة والقيل والقال في خداع الناس؟!

- وكيف من الغيبة وأكل لحوم الناس مدة سنين لما لم تشبع منها؟!

- لقد قلت كثيرا من حلو الكلام في صيد فرج، وسقت كثيرا من الملق والخداع.

٤٣١٥ - وفي المرة الأخيرة تتحدث إليها بحرقة وذلاقة لسان، أكثر حرارة من المرة الأولى.

- إن الألم يجدد العلاج القديم، والألم يقضب كل غصن من أغصان الملل.

- فالآلام كيمياء مجددة، وأين الملل في ذلك الطرف الذي ارتفع فيه الألم؟!

- فانتبه، ولا تتأوه بحزن من الألم، بل ابحث عن الألم، ابحث عنه، ابحث عن الألم!!

- وإن الأدوية العشوائية خادعة للألم، هي قاطعة طريق وآخذة للأموال برسم الإتاوة.

٤٣٢٠ - والماء المالح ليس علاجا للعطش، حتى وإن بدى عند الشرب باردا عذبًا.

- لكنه صار خادعًا، ومانعًا عن البحث على الماء الحلو، التي نبتت منه مائة خضرة.

- مثلما يكون كل ذهب مزيف مانعا عن معرفة الذهب الخالص حيثما يكون.

- لقد قطع جناحك وقوامك بخداعه، قائلا لك: أنا مرادك، فخذنى أيها المريد.

- قال لك: سوف أمحو ألمك، وهو نفسه كان ألما، كان خسارة وهزيمة، بالرغم من أنه كان كسبا في الظاهر.

٤٣٢٥ - فامض، وأهرب دائما من الأدوية الكاذبة، حتى يصير الألم صوابا لك، وناثرا للمسك!!

- قال «الدركي»: لست لصا ولست فاسقًا، أنت رجل طيب لكنك ساذج أحمق

- أتسافر كل هذه المسافة على خيال وحلم، أليس لعقلك ذرة من الضياء (١)؟!

- لقد رأيت بنفسي هذا الحلم مرات، إنه يوجد في بغداد كنز مستتر.

- وأنه مدفون في ناحية كذا وفي حي كذا، وكان اسم الحي هو اسم حي ذلك الحزين.

٤٣٣٠ - إنه في منزل فلان فاذهب وابحث عنه، وذكر منزله واسمه ذلك العدو.

- لقد رأيت بنفسي هذا الحلم مرات، إنه في بغداد، يوجد كنز، إنه في الوطن.

__________

(١) ج: ١٤/ ٤٧٥:

- أتسافر كل هذه المسافة الطويلة على خيال من جهلك ومن طمعك؟!.

- لكني لم أتحرك من مكاني لهذا الخيال، وأنت بحلم واحد تأتى بلا إمهال!!.

- إن رؤيا الأحمق جديرة بعقله، إنها مثله، لا قيمة لها ولا تساوى شيئًا.

- واعتبر أن رؤيا المرأة أقل من رؤيا الرجل، وذلك من أجل نقصان عقلها وضعف روحها.

٤٣٣٥ - ورؤيا ناقص العقل والساذج باطلة، وماذا يكون الحلم لمن لا عقل له؟! هباء!!.

- قال لنفسه: إن الكنز في منزلي، فأي فقر لي وحزن هنا؟!

- لقد مت من الكدية وأنا على رأس كنز، ذلك أنني كنت في غفلة وكنت في حجاب.

- وثمل من هذه البشرى، وانمحى عنه الألم، وقرأ «الحمد» مئات الآلاف من المرات دون شفة.

- وقال: لقد كان دسمى موقوفا على هذه الصفعة، وكان ماء الحيوان موجودا في حانوتى.

٤٣٤٠ - امض، فلقد وقعت على دسم عظيم، برغم هذا الوهم بأنى كنت مفلسا.

- فسواء اعتبرتنى أحمق أو اعتبرتنى وضيعًا، لقد صار لي «هذا الكنز» فقل ما شئت.

- ولقد رأيت مرادي وحصلت عليه بلا شك، فقل ما شئت لي، أيها الشتام.

- وقل عنى أنى شديد الألم أيها المحتشم، فأنا بالنسبة لك شديد الألم، وبيني وبين نفسي سعيد.

- فويلاه لو كان هذا الهبوط مقلوبًا، لكان بالنسبة لك روضة وبالنسبة لي فجيعة.

مثل

عودة ذلك الشخص فرحا موفقا شاكرا لله ساجدا له وحائرا في غرائب إشارات الحق وظهور تأويلاتها على وجه لا يصل إليه عقل وفهم أبدا

مثل

٤٣٤٥ - قال أحد الأخساء ذات يوم لدرويش إن أحدا لا يعرفك هنا.

- قال له: إن لم يعرفني العامي، فأنا أعرف جيدًا من أكون!.

- فويلاه إذا كان الألم والجرح معكوسين، وكان هو ناظرا إلى وأنا أعمى عن نفسي.

- فاعتبرنى أحمق أيها الشرطي، فأنا أحمق يا حسن الحظ، والحظ أفضل من اللجاج والوجه الصفيق.

- إن هذا الكلام ينطلق وفقا لظنك، وإلا فإن الحظ أعطاني أيضًا عطية عقلي.

عودة ذلك الشخص فرحا موفقا شاكرا لله ساجدا له وحائرا في غرائب إشارات الحق وظهور تأويلاتها على وجه لا يصل إليه عقل وفهم أبدًا

٤٣٥٠ - عاد من مصر إلى بغداد، ساجدا وراكعا حامدا وشاكرًا.

- وطوال الطريق وهو حائر وثمل من هذا العجب، من انعكاس الرزق وطريق الطلب.

- متسائلًا: من أي الأماكن كان قد جعلني أملًا؟! ومن أيها نثر على الفضة والنفع؟!

- وأية حكمة كانت في أن قبلة المراد، أخرجني من منزلي ضالا وفرحا؟!

- حتى أمضى مسرعا في الضلالة، وفي كل لحظة كنت أصير أكثر بعدا عن المطلوب.

٤٣٥٥ - ثم إن الحق جعل بجوده عين الضلالة وسيلة إلى الرشد والنفع.

- إنه يجعل الضلالة منهاجا للإيمان، ويجعل الاعوجاج موضع حصاد للإحسان.

- حتى لا يكون محسن قط خاليا من الخوف، وحتى لا يكون خائن قط قانطًا «من رحمة الله»!!

- لقد جعل ترياق ذلك السم مخفيا فيه، حتى يقال أنه ذو اللطف الخفي.

- وليست تلك المكرمة مخفية في الصلاة، بل إن تلك المغفرة تضع الخلعة على الذنب.

٤٣٦٠ - إن قصد المنكرين إذلال الثقات، جعل ذلهم عزا وظهورا للمعجزات.

- كان قصدهم من الإنكار إذلال الدين، وعين الذل صار عزا للمرسلين.

- وإن لم يكن الإنكار قد صدر من كل شرير، فلماذا ظهرت إذن البراهين والمعجزات؟!

- وما لم ينكر الخصم ويكون طالبا للمصداق، متى يقوم القاضي بطلب الشاهد؟!

- والمعجزة بمثابة الشاهد الزكي، من أجل صدق المدعى، ومن أجل انتقاء الشك.

٤٣٦٥ - ولما كان الطعن يتأتى من كل من هو جاهل، كان الحق يعطى المعجزات، وكان يكرم!!

- كان مكر فرعون أضعاف أضعاف المكر العادي، وصار بأجمعه ذلًا له وقمعًا.

- لقد أحضر السحرة من صالحين وطالحين، حتى يقوموا بجرح معجزة موسى عليه السلام.

- ختى يجعل العصا باطلة ومفتضحة، ويقتلع اعتبارها من القلوب.

- ونفس ذلك المكر يصير آية لموسى عليه السّلام، ويرتفع اعتبار تلك العصا واحترامها.

٤٣٧٠ - ثم يحضر العسكر من الفجر حول البحر (١)، حتى يقطع السبيل على موسى عليه السّلام وقومه.

- فيصير أمنا لأمة موسى، ويمضى هو إلى باطن الأرض والصحراء.

- ولو كان قد بقي في مصر ولم يأت، فمتى كان الوهم يصير زائلا عن بني إسرائيل؟!

- لقد جاء، وألقى بالسبطى في ذوبان «الخوف»، قائلا له: اعلم أن الأمر سر من أسرار الخوف.

- وذلك هو اللطف الخفي، أن الصمد يبدي النار، فتكون النار نورًا.

٤٣٧٥ - إن إعطاء الأجر في التقى ليس مخفيا، لكن انظر إلى أجر السحرة من بعد الخطأ.

- والوصل لا يخفى في الرعاية، لكنه أعطى السحرة الوصل في القطع.

- ولا يخفى السير بالقدم التي تمضى، فانظر إلى سير السحرة في قطع القدم.

- والعارفون لذلك دوما آمنون، ذلك أنهم عبروا بحار الدم.

- لقد ظهر أمنهم من عين الخوف، فلا جرم أنهم كل لحظة في زيادة.

٤٣٨٠ - فهل رأيت أمنا قد اختفى في الخوف؟! فانظر إلى الخوف قد كمن في الرجاء أيها الصفى.

__________

(١) في المتن: حول النيل، ولا يستقيم.

- وذلك الأمير يطوف حول عيسى عليه السّلام بمكره وعيسى عليه السّلام في داره يخفى وجهه.

- ويدخل، حتى يصير متوجا، يجعل المشنقة تاجا له، لأنه هو نفسه شييه عيسى عليه السّلام.

- «إنه يصيح» انتبهوا ... لا تشنقونى، لست عيسى، إنني أمير على اليهود ومقبل الخطى.

- فيجاب، بل أسرعوا بشنقه فهو عيسى، ومن قوتنا عليه يموه علينا!!

٤٣٨٥ - وكثيرا ما يمضى الجندي على المعمعمة، ثم يصير زاده فينا وينقلب على رأسه.

- ويمضى التاجر طويلا على رائحة الكسب، ويظن الوقت عيدا فيحترق كالعود.

- وكثيرا ما حدث الأمر على عكسه في العالم، يظن أحدهم الشئ سما ويكون عسلا.

- وكثيرا ما حدث أن استسلم جيش لموته، فتقدمت فيه الأنوار، وتقدم إليه الظفر.

- وأبرهة جاء مع فيه من أجل ذل البيت، وحتى يجندل الأحياء، ويجعلهم أمواتا.

٤٣٩٠ - وحتى يخرب حرم الكعبة، ويجعل الناس جميعا منفضين عنها.

- وحتى يلتف حول كل الزوار، ويجعل الجميع كعبته هو قبلة.

- وينتقم من العرب انتقاما بشعًا، متسائلا: لماذا يضرمون النار في كعبتى؟!

- ونفس سعيه هذا صار عزا للكعبة، وصار سببًا في إعزاز ذلك البيت.

تكرار الأخوين النصيحة الأخ الأكبر وعدم تحمله لتلك النصيحة وفراره منها، وذهابه مفتونا مسلوب النفس والقائه بنفسه في بلاط الملك دون طلب للإذن بالمثول، لكن من فرط العشق وليس من الوقاحة أو اللامبالاة ... إلى آخره

- كان لأهل مكة عز واحد، فصار مائة عز، وامتد عزهم إلى يوم القيامة.

٤٣٩٥ - وصار هو وكعبة أكثر خسوفًا، ومم كل هذا؟! من عنايات القدر.

- ومن عناد إبرهة الذي كان كالوحش، اغتنى فقراء العرب.

- وكان يظن أنه عندما ساق جيشه على سكان البيت، أنه سوف يستولى على الذهب.

- وفي فسخ العزائم هذا وفي هذه الهمم، كل قدم متفرجة في الطريق.

- لقد جاء ذلك «البغدادي» إلى منزله فوجد الكنز، ووجد أمره النظام من اللطف الإلهى (١).

تكرار الأخوين النصيحة الأخ الأكبر وعدم تحمله لتلك النصيحة وفراره منها، وذهابه مفتونا مسلوب النفس والقائه بنفسه في بلاط الملك دون طلب للإذن بالمثول، لكن من فرط العشق وليس من الوقاحة أو اللامبالاة ... إلى آخره

٤٤٠٠ - قالا له: إن في أرواحنا إجابات، «واضحة» كأنها النجم في السماء.

- وإن لم تخبرك بها، لما استقام النرد، وأن أخبرناك بها تألم قلبك.

- إننا كالضفادع تحت الماء إن تحدثت فألم، وإن سكتت فالاختناق والسقم.

- فإن لم نقل، فلا نور هناك للسلم، وإن قلناه، فلا إذن لنا بقوله.

- فنهض في التو واللحظة قائلا: أيها الأهل الوداع، (إنما الدنيا وما فيها متاع).

__________

(١) ج: ١٤/ ٤٨٠:

- حتى تعلم حكمة الفرد القديم، وأنه يضع الأمن في الخوف والرعب.

- لقد تذكرت قصة الأمراء، فأعرني سمع لبك واستمع إلى البيان.

٤٤٠٥ - وانطلق خارجا كما ينطلق السهم من القوس، فقد كان المجال ضيقا بالنسبة للكلام آنذاك.

- ودخل ثملا على ملك الصين، وقبل الأرض «بين يديه» سريعا وبسكر.

- كانت أحوالهم مكشوفة بتفصيلاتها للملك، أولها وآخرها، وحزنهم وتزلزلهم.

- إن الشاة تكون مشغولة في مرعاها، لكن الراعي يكون عالما بحالها.

- «كلكم راع»، إنه يعلم من القطيع من ترعى ومن تكون في صراع.

٤٤١٠ - وبالرغم من أنه بصورته يكون بعيدًا عن ذلك الصف، لكنه يكون وسط الحفل كما يكون الدف!!

- إنه واقف على حرقة تلك الوفود ولهيبها، لكنه كان قد صمت من المصلحة.

- وإن ذلك السامي كان موجودا وسط أرواحهم، لكنه تجاهل الأمر عامدًا.

- إن صورة النار تكون تحت القدر، لكن معنى النار يكون داخل القدر.

- إن صورتها خارجية ومعناها داخلي، ومعنى معشوق الروح كالدم في العروق.

٤٤١٥ - لقد ركع الأمير أمام الملك، وأخذ يشرح أحواله كعشرة من المعرفين.

- بالرغم من أن الملك كان يعرف كل أحواله من قبل، إلا أنه أخذ يقوم بشرحها.

- إن ذرة من نور العرفان في الداخل، أفضل من مائة معرف أيها الصفى.

- وإن تسليم الأذن للمعروف، آية على الحجب والحدس والظن.

- ومن صارت له عين القلب رقيبًا، سوف ترى عينه العيان بذاته.

٤٤٢٠ - ولا تقنع روحه بالتواتر، بل يصله اليقين من عين القلب.

- لقد انطلق المعرف أمام الملك المنتجب في الحديث معرفا بأحواله.

- قال: «أيها الملك إنه صيد إحسانك، فاهتم به اهتماما ملكيا إذ لا مفر له منه.

- لقد تعلق بيده بأهداب سرج هذه الدولة، فامسح بيدك على رأسه الثملة.

- قال الملك: إن كل منصب وإمارة يريدها هذا الفتى فإنه يجدها.

٤٤٢٥ - وأهبه هنا ملكا - يبلغ عشرين ضعف الملك، الذي خرج منه، ونحن أيضًا على رأسه.

- قال: منذ أن غرست فيه ملوكيتك العشق، متى ترك لهوى السبيل إلى نفسه إلا إلى هواك؟!

- إنه جدير بالعبودية لك، بحيث فترت الملوكية في قلبه.

- لقد قامر بالملك والإمارة، واعتاد على الغربة من أجلك.

- إنه صوفي، ألقى بخرقته وجدا، حتى يمضى في أثر خرقة أخرى.

٤٤٣٠ - فهل يبدي الميل إلى خرقته ثانية والندم عليها، بحيث يقول: إنني صرت مغبونًا.

- هيا، أعد الخرقة إلى هذا الصوب، أيها القرين، فإن ذلك الذي «يعوضها» لا يساويها!.

- وبعيد عن العاشق أن يفكر هكذا، وإن فكر هكذا ليكن التراب على رأسه.

- إن العشق يساوى مائة كخرقة الجسد، فإن فيه حياة وحسًا وعقلًا.

- وبخاصة خرقة ملك الدنيا فهي بتراء، والسكر «الذي يدفع فيه» خمسة دوانق منه يسبب الخمار!

٤٤٣٥ - إن ملك الدنيا حلال على عباد الجسد، ونحن غلمان للعشق الذي لا زوال له.

- أنه عاملٌ على العشق، فلا تعزله، ولا تجعله مشغولًا إلا بعشقه.

- إن المنصب الذي يجعلني محجوبًا عن وجهك، هو عين العزل، وفقد المنصب.

- وإن سبب التأخير في المجيء إلى هنا، كان فقد الاستعداد، وضعف الفضل.

- فإنك إن مضيت بلا استعداد إلى منجم ما، فلن تحصل منه على حبة واحدة.

٤٤٤٠ - مثل عنين يشترى بكرًا، مهما كانت فضية الصدر، أي نفع له منها؟!

- مثل مصباح لا زيت فيه ولا فتيل، لا كثير فيه من الشمع ولا قليل.

- أو أن يدخل أخشم إلى روضة، متى يصير أنفه سعيدًا من الريحان؟!.

- مثل حسناء فاتنة في محضر عنين، وصوت الرباب والعود أمام أصم.

- وكالطائر البرى يدخل إلى البحار، ماذا يجد منها إلا الهلاك والخسار؟!

٤٤٤٥ - ومثل الذهاب إلى طاحون بدون قمح، فلا يكون منها عطاء إلا تبييض اللحية والشعر.

- إن طاحون الفلك تهب من لا قمح لهم، شعرًا أشيب وخاصرة ضعيفة.

- لكن هذه الطاحون تهب من يملكون القمح الملك وتعطيهم الشأن والسلطان.

- فينبغي أن يكون لديك في البداية الاستعداد للجنة، حتى تتولد لك الحياة من الجنة.

- وأية حلاوة للطفل الرضيع من الشراب والشواء أو من القصور والقباب؟!

٤٤٥٠ - إن هذا المثل لا حد له فكفاك طلبا للكلام، فاذهب وقم بتحصيل الاستعداد.

- لقد قعد الأمير حتى الآن من أجل الاستعداد، وجاوز الشوق الحد ولم يحصل عليه.

- فقال: إن الاستعداد يصل أيضًا من المليك، وبدون الروح متى يصير الجسد مستعدًا؟

افتتان القاضي بامرأة جحا وبقاؤه في صندوق وشراء نائب القاضي للصندوق، ثم مجئ زوجة جحا في السنة التالية للقيام بنفس اللعبة السابقة وقول القاضي لها، لا، اتركينى وابحثى عن آخر ... إلى آخر القصة

- لقد طوت ألطاف المليك أحزانه، لقد مضى ليصيد المليك، فصار هو صيدًا.

- إن كل من سعى من أجل صيد مثلك، قيد دون أن يقوم بتقييد الصيد.

٤٤٥٥ - وكل من صار باحثًا عن الإمارة، سقط في الأسر دون أن يحصل عليها.

- فاعلم أن صورة ديباجة الدنيا معكوسة، واسم كل عبد للدنيا سيد الدنيا.

- ويا أيها الجسد المعوج الفكر امض بشكل معكوس، فقد جعلت مائة ألف حر عبيدًا لك.

- واترك هذا المكر فترة من الزمن، وعش حرًا قبل الأجل بضع لحظات.

- وإن لم يكن لك في الحرية طريق كالحمار، ولم يكن لك سيرٌ إلا في البئر كالدلو.

٤٤٦٠ - امض فترة من الزمن، واترك روحي، امض وابحث عن رفيق سواي.

- لقد انتهى دورى، فحررنى واجعل غيرى لك صهرًا.

- ويا أيها الجسد المشغول بمائة عمل اتركنى، لقد سلبت عمرى فابحث عن شخص آخر.

افتتان القاضي بامرأة جحا وبقاؤه في صندوق وشراء نائب القاضي للصندوق، ثم مجئ زوجة جحا في السنة التالية للقيام بنفس اللعبة السابقة وقول القاضي لها، لا، اتركينى وابحثى عن آخر ... إلى آخر القصة

- كان جحا كل عام بتأثير الفقر يلتفت إلى امرأته بذكاء قائلًا: أيتها المرأة الفاتنة؛

- ما دام السلاح معك، اذهبي وصيدى صيدًا، حتى نحلب من صيدك اللبن.

٤٤٦٥ - فمن أي شئ وهبك الله إذن قوس الحاجب وسهام اللواحظ وشبكة الكيد إلا من أجل الصيد؟!

- إمضى وضعي شباكك لطير سمين، أظهرى الحب، لكن إياك أن تجعليه يأكله.

- أظهرى منك الرغبة، ثم رديه خائبًا، فمتى يلتقط الحب ما دام قد صار أسير الشبكة؟!

- ومضت المرأة نحو القاضي شاكية، قائلة: لقد ضاق صدري من زوج شديد التلون.

- فاختصر القصة، فان القاضي قد صار صيدًا من مقال تلك الحسناء ومن جمالها.

٤٤٧٠ - فقال لها: إن المحكمة مليئة بالصخب، ولا أستطيع فهم هذه الشكوى.

- فلو تأتيني في خلوة أيتها السروة الممشوقة، وتشرحين لي ظلم الزوج لك (١).

- قالت: إن منزلك كثير المترددين من كل صالح وطالح من أجل الشكوى.

- وعندما يكون منزل الرأس مليئًا بالرغائب، يكون الصدر مليئًا بالوساوس والضجيج.

- ولقد استراحت بقية الأعضاء من الفكر، وتلك الصدور قد اهترأت من الأفكار التي ترد إليها (٢)

__________

(١) ج: ١٤/ ٤٩٦:

- فافهم هذا الأمر جيدًا وأعطيه جزاءه، بما يقتضيه الحق فلا تحزني من ذلك - وبصير حالك معلومًا لي، وأجعل زوجك أليفًا لا عتو لديه.

(٢) ج: ١٤/ ٤٩٦:

- مثل الغصن من الثمار والأوراق القديمة، يصير خاليًا حتى يعمل أمر «كن» - ومن خلف هذا القدم تصل أوراق وثمار من الغيب دون أدنى ريب.

٤٤٧٥ - فاهرب في الخريف وفي ريح خوف الحق، ودعك من تلك الشقائق التي كانت بالأمس.

- فإن هذه الشقائق مانعة للبراعم الطالعة، التي تنمو شجرة القلب من أجلها.

- وأهرب بالنوم من هذه الأفكار، وارفع رأسك من النوم لتجد نفسك في يقظة.

- ومثل أصحاب الكهف أيها السيد، امض سريعًا إلى إيقاظ تحسبهم رقود.

- فقال «القاضي» أيتها الحسناء ما هو المعتاد؟ قالت: إن منزل صاحبتك خال تمامًا.

٤٤٨٠ - لقد ذهب الخصم إلى القرية، والحارس أيضًا غير موجود، وهو مسكن حسن جدًا من أجل الخلوة.

- فتعال الليلة - إن أمكن - إلى ذلك المكان، فأن عمل الليل لا سمعة فيه ولا رياء.

- وكل الجواسيس يكونون سكارى في خمر النوم، وزنجي الليل قد ضرب أعناق الجميع.

- وتلت على القاضي تعاويذ عجيبة، من تلك الشفة الحلوة وناهيك بها من شفة.

- لقد وسوس إبليس لآدم كثيرًا، وعندما قالت له حواء: كل، أكل.

٤٤٨٥ - وأول دم «أريق» في دنيا الظلم والعدل، وقع من يد قابيل من أجل امرأة.

- وعندما كان نوح يصنع شواء على مقلاه، كانت «وأهلة» زوجة تلقى بالحجر على المقلاة.

- وكان مكر المرأة يتغلب على عمله، فكانت تكدر ماء وعظة الصافي.

ذهاب القاضي إلى منزل امرأة جحا ودق جحا الباب بغضب وهروب القاضي إلى داخل الصندوق ... إلى آخره

- فكان ينقل إلى قومه رسالة في السر، قائلًا: احفظوا الدين من أولئك الضالات (١)

ذهاب القاضي إلى منزل امرأة جحا ودق جحا الباب بغضب وهروب القاضي إلى داخل الصندوق ... إلى آخره

- إن مكر المرأة لا نهاية له، لقد ذهب القاضي الأريب إلى المرأة من أجل الدّب.

٤٤٩٠ - وأعدت المرأة المجلس بشمعتين وبالنقل، فقال: نحن سكارى دون أن نشرب (٢)

- وفي هذه اللحظة جاء جحا، وبحث القاضي عن مهرب يختفى فيه؛

- فلم ير خاليًا إلا صندوق، فذهب ذلك الفتى من خوفه داخل الصندوق.

- ودخل جحا وقال أيتها الرفيقة، يا وبالًا على في الربيع وفي الخريف.

- ماذا أملكه وليس فدى لك بحيث تشتكين منى في كل لحظة (٣)؟!

٤٤٩٥ - فأطلقت لسانك على إملاقى، حينًا تسميننى بالمفلس وحينًا بالديوث.

__________

(١) ج: ١٤/ ٤٩٧:

- وكان للوط امرأة كافرة، ولا شك أنك قرأت قصة تلك الفاجرة - ويوسف من كيد زليخا الشابة بقي في السجن ممتحنا - وكل بلاء تراه عيانا في الدنيا يكون من شؤم امرأة في كل مكان.

(٢) ج: ١٤/ ٥٠٢:

- وعندما جلسا معًا ساعة من الزمن، حتى يستريحا في الخلوة - وعندما جلس إلى جوار المرأة ليبلغ مراده، صارت روحه الحزينة فرحة،

(٣) ج: ١٤/ ٥٠٢:

- لقد قال أحدهم أنك ذهبت إلى القاضي، وقلت في حقي ما لا يقال.

- فإذا كانتا في هاتان العلتان يا روحي، فالأولى منك والثانية من الله.

- فماذا املكه غير هذا الصندوق ليكون أساسًا للاتهام وأساسًا للظن.

- فالخلق يظنون أنني أخفى فيه ذهبًا، ويحبسون عطاياهم عنى من هذه الظنون.

- أن شكل الصندوق جميل جدًا، لكنه خال تمامًا من المتاع ومن الفضة والذهب.

٤٥٠٠ - مثل جسد المشعوذ جميل ذو وقار، لكنك لا تجد في تلك السلة التي معه إلا الثعابين.

- وعلىّ أن أحمل الصندوق غدًا إلى الحي، وأحرقه وسط الميدان.

- حتى يرى المؤمن والمجوس واليهودي، أنه لا يوجد في هذا الصندوق سوى اللعنة.

- فقالت المرأة، هه، دعك من هذا أيها الرجل، فأقسم بالأيمان المغلظة أنه لن يفعل سوى هذا (١).

- وفي الفجر أحضر حمالًا وكأنه الريح، ووضع ذلك الصندوق سريعًا على ظهره.

٤٥٠٥ - والقاضي داخل الصندوق يصيح من النكال: أيها الحمال ... أيها الحمال.

- ونظر الحمال ذات اليمين وذات اليسار، متسائلًا: ترى من أين يأتي الصوت والنداء؟

- أهذا الذي يدعوني هاتف؟ يا للعجب، أو تراه جنى يطلبني في الخفاء؟!

- وعندما استمر ذلك الصورت وزاد، قال: إنه ليس هاتفًا وعاد إلى وعيه.

- ثم علم في النهاية أن هذا الصوت والصراخ، كان من الصندوق، وأن شخصًا اختفى في داخله

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٠٢: وشد وثاق الصندوق بحبل على الفور، وتظاهر بأنه سكران تماما.

٤٥١٠ - والعاشق الذي مضى في حزن معشوقه، بالرغم من أنه خارج الصندوق، إلا أنه داخله.

- لقد قضى العمر في صندوق من الأحزان، ولم ير من الدنيا كلها سوى صندوق.

- وتلك الرأس التي لا تكون فوق السماء هوسًا، اعتبرها موجودة في صندوق!!

- وعندما يخرج من صندوق البدن، يخرج من العمى ويمضى صوب قبر.

- وهذا الكلام لا نهاية له، قال له القاضي: أيها الحمال، يا حامل الصندوق!

٤٥١٥ - أخبر نائبى الآن بأحوالى كلها سريعًا، وهو داخل المحكمة! - حتى يشترى هذا الصندوق بالذهب من هذا المجنون، ويحمله إلى منزلي وهو مغلق كما هو.

- فيا الله هيئ لنا قومًا من ذوى الأرواح، يشروننا ثانية من صندوق البدن.

- ومن يشرى الخلق من قيد صندوق الوساوس إلا الأنبياء والمرسلون.

- ومن بين الآلاف هناك واحد حسن النظر، يعلم ما هو موجود داخل الصندوق (١).

٤٥٢٠ - يكون قد رأى الدنيا من قبل الآن، حتى يصير له برؤية هذا الضد، ضدها عيانًا.

- ولهذا السبب فان العلم ضالة المؤمن، والعارف ضالة نفسه فهو موقن.

- وذلك الذي لم ير قط يومًا بهيا، متى يصاب بالقلق من هذا الإدبار؟

- فإما انه وقع في الأسر منذ طفولته، أو أنه ولد من أمه عبدًا.

- لم تذق روحه لذة الحرية، فصندوق الصور هو ميدانه.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٠٣:

- فاعلم أمارات ذلك الذي يعلم، وهو أنه يهلع دائمًا من روح هذه الدنيا.

مجئ نائب القاضي وسط السوق وشراء الصندوق من جحا، إلى آخره

٤٥٢٥ - دائمًا ما يكون عقله محبوسًا في الصور، فهو يمر من قفص إلى قفص.

- ولا منفذ له من القفص صوب العلا، فهو يمضى في الأقفاص من مكان إلى مكان.

- وفي القرآنإِنِ اسْتَطَعْتُمْ ... فَانْفُذُوا، لقد خوطب الإنس والجن بهذا الكلام منه هو.

- قال: لا منفذ لكم من الأفلاك، إلا بسلطان وبوحي من السماء.

- فإذا كان يمضى من صندوق إلى صندوق، فهو ليس سماويا، لكنه منسوب إلى الصندوق.

٤٥٣٠ - ومشاهدة الصندوق أو لا بأول تصيب بالسكر، ولا يدرك شيئًا ذلك الموجود داخل الصندوق.

- فإن لم يكن مغرورا بهذه الصناديق، يكون كالقاضي يرغب في الإفراج والنجاة.

- والذي يعلم هذا اعلم إن أمارته، أنه لا يكون مقلعًا عن الصراخ وعن إبداء الرعب.

- ويكون كالقاضي في رعدة دائمًا، ومتى تأتى لروحه لحظة من السرور (١)؟!

مجئ نائب القاضي وسط السوق وشراء الصندوق من جحا، إلى آخره

- جاء النائب وسأل: بكم الصندوق؟! فقال: أنه يثمن بما يزيد عن تسعمائة دينار ذهبي.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٠٤:

- قال الحمال فرحًا لعابر سبيل، اذهب لمحكمة القاضي كالريح - واخبر نائبه ان ثمة واقعة، وان القاضي على رأسه القارعة - أترك العمل وتعال هنا سريعًا، واشتر منه الصندوق مغلقًا - وعندما مضى الرسول وأدى الرسالة، كل من سمع منه هذا تحير - الخلاصة أنه نقل خبر حامل الصندوق، لنائب القاضي حسن وعن حزنه.

٤٥٩٥ - وأنا لن أنزل عن الألف، فإذا كنت مشتريًا، افتح كيسك، وادفع.

- قال له اخجل يا قصير اللباد، إن قيمة الصندوق في حد ذاته واضحة تمامًا.

- قال: إن الشراء دون معاينة فاسدٌ في حد ذاته، ولا يصح أن يكون بيعنا في الخفاء.

- فافتحه، وإن كان لا يساوى لا تشتره، حتى لا تغبن أيها الأب.

- قال: يا ستار، لا تفضح السر، سأشتريه مغلقًا، فتفاهم معي.

٤٥٤٠ - واستر حتى يستر الله عليك، وما لم تر أمنا، لا تضحك على أحد.

- إن كثيرًا من أمثالك بقوا داخل هذا الصندوق، ووضعوا أنفسهم في البلاء.

- إن ما يكون طلبه مقبولًا لديك من تعب وأذى، افعله مع الآخرين (١)

- ذلك أن الحق بالمرصاد فهو مترصد، وهو يعطى الجزاء قبل يوم الدين.

- وعظيم العرش، عرشه محيط، وعرش عدله مبسوط على كل الأرواح.

٤٥٤٥ - وإن زاوية عرشه متصلة بك، فحذار لا تحرك اليد إلا بالدين والعدل.

- وكن مراقبًا لأحوالك وانظر إلى الشهد في العدل وإلى الوخز في الظلم (٢)

- قال: نعم، إن ما أفعله ظلم، لكن أعلم أيضًا أن البادى أظلم.

- قال النائب، إننا البادئون واحدًا واحدًا، ونحن في سرور مع سواد وجوهنا.

- مثل الزنجي الذي يكون متهللًا وسعيدًا، فهو لا يرى وجهه لكن غيره يراه.

٤٥٥٠ - لقد طالُ الأمر في الفصال والمساومة، فأعطاه مائة دينار وأخذه منه.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥١٢:

- وما تجيزه لنفسك من خير ومن شر افعله دائما مع الآخرين - وما لا تقبله لنفسك من نفع وضر لا تقبله على أحد آخر يا عديم الفضل.

(٢) ج: ١٤/ ٥١٢:

- إذن فهنا يكون جزاء الخير والشر يصل إلى كل إنسان عندما ينظر جيدًا - وذلك الجزاء الذي يصل يوم الدين، لا يشبه هذا، فانظر جيدًا - يكون الجزاء هناك بلا حد ولا عد، وتكون النار وجهنم مكانًا لغير الجدير

في تفسير هذا الخبر عن المصطفى صلى الله عليه وسلم إذ قال: [من كنت مولاه فعلى مولاه] فاعترض المنافقون وقالوا: لم يكفه أن نصير له تبعا مطيعين ويأمرنا أيضا بأن نتبع طفلا ملوثا بالمخاط ... إلى آخره

- وأنت كل لحظة في الصندوق يا راضيًا بالشر، ويشتريك الهاتفون وأهل الغيب (١).

في تفسير هذا الخبر عن المصطفى صلى الله عليه وسلّم إذ قال: [من كنت مولاه فعلى مولاه] فاعترض المنافقون وقالوا: لم يكفه أن نصير له تبعًا مطيعين ويأمرنا أيضًا بأن نتبع طفلًا ملوثًا بالمخاط ... إلى آخره

- ولهذا السبب سمى الرسول صلى الله عليه وسلّم ذو الاجتهاد نفسه وعليا باسم المولى.

- قال: كل من أكون له مولى وحبيبًا، فابن عمى على مولاه أيضًا.

- فمن هو المولى؟ إنه هو الذي يحررك، وهو الذي يضع الأغلال عن قدمك.

٤٥٥٥ - وما دامت النبوة هادية إلى الحرية، فالحرية تكون للمؤمنين من الأنبياء.

- فاسعدوا يا جماعة المؤمنين، وتحرروا كالسرو والسوسن.

- لكن داوموا في كل لحظة على شكر الماء بلا لسان كالروضة جميلة الألوان.

- فبلا لسان تردد أشجار السرو والمروج شكر الماء وشكر عدل الربيع في أوله!!

- فهي مرتدية الحلل، باسطة أذيالها، ثملة، راقصة، سعيدة، ناثرة للعنبر.

٤٥٦٠ - فأعضاؤها عضوا عضوًا حاملٌ من ملك الربيع، وأجسادها كالأدراج مليئة بدر الثمار.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥١٣:

- واعلم يقينًا إنك أسير وعبد، ذلك أنك بقيت في صندوق الأحزان

- وكل ما صرت عبدًا له من خير أو شر، كل منها صار عليك كصندوق

- وما لم تتحرر منها كلها، متى يصير قلبك فرحًا أيها الحبيب؟

عودة امرأة جحا إلى محكمة القاضي في السنة التالية على أمل الظفر بمبلغ السنة السابقة وتعرف القاضي عليها ... إلى آخره

- إنها على مثال مريم حامل في المسيح دون بعل، صامتة لا تنبس بهذر، أو كلام فصيح.

- إن ثمرنا قد سطع سعيدًا دون نطق، وكل لسان وجد النطق من بهائنا.

- ونطق عيسى عليه السّلام يكون من بهاء مريم، ونطق آدم عليه السّلام شعاع لذلك النفس.

- وحتى يزداد الشكر أيها الثّقات، هناك أذن نبات آخر في نبات.

٤٥٦٥ - وانعكاسه هنا: ذل من قنع، وفي ذلك الطور عز من طمع.

- فلا تمضى في جوال نفسك كثيرًا، ولا تكن غافلًا عن الذي يشرونك (١).

عودة امرأة جحا إلى محكمة القاضي في السنة التالية على أمل الظفر بمبلغ السنة السابقة وتعرف القاضي عليها ... إلى آخره

- وبعد سنة التفت جحا ثانية في تأثير المحن إلى زوجته وقال لها: أيتها المرأة الماهرة؛ - هيا وجددى راتب السنة الماضية، وهيا وتحدثى إلى القاضي شاكية إياي.

- ودخلت الزوجة إلى القاضي مع النسوة، وجعلت امرأة أخرى تتحدث عنها.

٤٥٧٠ - حتى لا يعرفها القاضي من صوتها، ولا يتذكر ما وقع به من بلاء في الماضي.

- إن لحاظ المرأة ذات المعنى فتنة، لكن ما يحدث من صوت المرأة أضعاف أضعافها.

- ولما لم تكن تستطيع رفع صوتها، فان نظرة المرأة وحدها لم تجد نفعًا.

- قال القاضي: امضى واحضرى خصمك، حتى أصلح ما بينكما.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥١٩ - حتى لا تبقى مضطرب الحال منها، هكذا أمر بذلك يا صاحب القلب.

- وجاء جحا، ولم يعرفه القاضي سريعًا، لأنه عند اللقاء به كان في الصندوق.

٤٥٧٥ - كان قد سمع صوته من خارج «الصندوق»، عند الصفقة، وعند الفصال.

- سأله: لماذا لا تعطى المرأة نفقتها بالتمام؟! أجاب: إنني غلام بروحى لما تأمر به الشريفة.

- لكني لو مت لا أجد الكفن، وأنا مفلس في هذه اللعبة، بل وكل ما آتى به فيها خمسة «نقاط» أو ستة!!

- فلعل القاضي عرفه عندما تحدث، فتذكر ذلك المكر، وذلك التلاعب به.

- قال: لقد لعبت هذه الخمسة وهذه الستة معي في السنة الماضية، وحبستني في «الخانات» الستة.

٤٥٨٠ - ولقد ذهب دورى، فالعب هذا العام ذلك القمار مع شخص آخر، وارفع يدك عنى.

- لقد صار العارف منفصلًا عن الخمسة والستة، واحترز من اللعب بالنرد خمسته وستته.

- لقد نجا هو من الحواس الخمسة والجهات الستة، وجعلك عارفًا بما وراء هذا كله.

- وصارت إشاراته هي إشارات الأزل، «جاوز الأوهام طر واعتزل».

- فإذا لم يكن خارج هذا البئر ذي الجهات الستة، فكيف يخرج «يوسف» من داخله؟

٤٥٨٥ - فهو وارد في أعلى الفلك الذي بلا عمد، وجسمه كالدلو محتالٌ في البئر.

- لقد تشبث أمثال يوسف بدلوه فنجوا من البئر، وصاروا ملوكًا على مصر.

- إن الدلاء الأخرى باحثة عن البئر عن المياه، ودلوه فارغ من الماء، باحث عن الصحاب.

- والدلاء تغوص في المياه من أجل القوت، ودلوه قوت لروح الحوت وحياة له.

- والدلاء متصلة بالفلك العالي، ودلوه بين إصبعين قويين.

٤٥٩٠ - فما الدلو؟ وما الحبل! وما الفلك؟! إن هذا المثال ركيك جدًا أيها الأخ.

- وكيف أضرب مثلًا خاليًا من الركاكة وكفوه لم يكن ولا يكون.

- فمئات الآلاف من الرجال مضمرون في رجل واحد، ومائة قوس وسهم مدرجون في سن واحد.

- وما رميت إذ رميت من قبيل الفتنة، ومئات الآلاف من البيادر في حفنة واحدة.

- وشمس مختفية في ذرة واحدة، وفجأة تفتح تلك الذرة فاها.

٤٥٩٥ - وتصبح الأفلاك والأرض ذرة ذرة، أمام تلك الشمس عندما تظهر من مكمنها!!.

- ومثل هذه الروح متى تصير جديرة بالجسد؟! هيا وانفض أيها الجسد كلتا يديك من هذه الروح.

- ويا آلاف من أمثال جبرئيل «موجودون» في بشر، ويا أمثال المسيح، مختفون في قطيع من الحمر (١)

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٤٠:

- ويا كليم الله مختفيًا في لباد، واقف من الخوف وناج من القيد والسوء.

- ويا حبيب الله مختفيًا في غار البدن، وكنز رباني مختف في جسد حية.

عودة إلى تفصيلات قصة الأمير وملازمته لحضرة الملك

- ويا آلاف من أمثال الكعبة مختفية في بيعة، ويا ملق للشيطان ولإبليس في الخطأ.

٤٦٠٠ - أموضع لسجود اللامكان في المكان، أليس لأمثال إبليس منك بضاعة كاسدة؟

- حين قال: كيف أحترم هذا الطين؟! وكيف أعطى لصورة لقب الدين؟!

- إنه ليس صورة فحك عينيك جيدًا، حتى ترى أضواء نور الجلال.

عودة إلى تفصيلات قصة الأمير وملازمته لحضرة الملك

- إن الأمير حائر أمام الملك في أنه رأى الأفلاك السبعة في قبضة من الطين!!.

- لم يكن من الممكن قط التفوه بمقال، لكن الروح مع الروح لم تكن صامتة لحظة واحدة.

٤٦٠٥ - وعن لخاطره أن هذا الأمر خفى جدًا، إن هذا كله معنى فمن أين الصورة؟!.

- إنها صورة تجعلك ضائقا من الصورة، إنه نائم لكنه يوقظ كل نائم!!

- إن كلامه هذا يحررك من الكلام، وذلك السقام يشفيك من السقام.

- إذن فسقام العشق هو روح الصحة، وآلامه تزرى بكل راحة.

- أيها الجسد، الآن انفض يدك من الروح، وان لم تفعل فابحث عن روح غير هذه الروح!!.

٤٦١٠ - والخلاصة أن هذا الملك كان يزيد في إكرامه، وكان هو كالقمر يذوب من تلك الشمس.

في بيان أن النار التي توجد قنطرة الصراط فوقها تقول: أيها المؤمن، أعبر الصراط، عجل حتى لا تطفئ عظمة نورك نارنا، جز يا مؤمن فان نورك أطفأ ناري

- إنه ذوبان العاشقين، وهو نمو، مثل القمر يكون في ذوبانه متجدد الطلعة.

- وكل المرضى يأملون الدواء، وهذا المريض يئن قائلًا: زيدونى.

- إنني لم أشرب الذ من هذا السم، ولا صحة هناك أطيب من هذا المرض.

- ولا طاعة هناك أفضل في هذا الذنب، والسنون بالنسبة لهذه اللحظة برهة من الزمن.

٤٦١٥ - وظل مدة عند الملك على هذا النسق، القلب شواء والروح موضوعة على الطبق.

- وقال أن الملك قطع من كل «من أعدمه» رأسًا واحدة، وأنا من الملك في كل لحظة ضحية جديدة.

- وأنا فقير من الذهب، لكني غنى في الرؤوس، لأن رأسي التي قطعت عوضت بمئات الآلاف من الرؤوس.

- ولا يمكن الهجوم في العشق بقدمين، ولا يمكن المغامرة في سبيل العشق برأس واحدة.

- ولكل إنسان قدمان ورأس واحدة، ولا يوجد جسد بآلاف الأقدام والرؤوس.

٤٦٢٠ - ولهذا السبب فكل المجالس صارت كلها هدرًا، وهذا المجلس في كل لحظة أكثر دفئًا وحرارة.

- ومعدن الحرارة موجود في اللامكان، والنيران السبعة بالنسبة له شرر واحد.

في بيان أن النار التي توجد قنطرة الصراط فوقها تقول: أيها المؤمن، أعبر الصراط، عجل حتى لا تطفئ عظمة نورك نارنا، جز يا مؤمن فان نورك أطفأ ناري

- ومن هنا، فمن نار العشق أيها الصفى، تصير جهنم ضعيفة ومنطفئة.

- تقول له: جز سريعًا أيها المحتشم، وإلا فإن من نيرانك انطفأت ناري.

- والكفر الذي هو كبريت جهنم فحسب، انظر كيف يجعله ذابلًا هذا النفَس.

٤٦٢٥ - فاضرم سريعًا كبريتك في تلك الشهوة، حتى لا تهاجمك جهنم أو يهاجمك شررها.

- وتقول له الجنة مر كأنك الريح، وإلا لصار كل ما لدى كاسدًا.

- فأنت صاحب بيدر وأنا جامعة للسنابل، وأنا صنم وأنت ولايات الصين.

- فهي مرتعدة منه سواء الجحيم والجنان، فلا أمان لهذه أو لتلك منه.

- لقد مضى عمره، ولم يجد فرصة للعلاج، كان الصبر شديد الإحراق لم تتحمله الروح.

٤٦٣٠ - وظل فترة يعاني برغم أنفه، وبلغ عمره آخره وهو لم ينضج بعد.

- لقد اختفت عنه صورة المعشوق، فذهب وعانق معنى المعشوق.

- وقال: وإن كانت ملابسه من الشعر والخز الششتري، فإن عناقه بلا حجاب أفضل.

- لقد صرت عاريًا من الجسد وهو في الخيال، وها أنا أتبختر في نهايات الوصال.

- إن هذه الموضوعات قابلة للبوح إلى هذا الحد، وكل ما يأتي من بعد جدير بالإخفاء.

٤٦٣٥ - وان قلت أو جاهدت مائة ألف نوع من الجهاد، لكانت كلها بلا نتيجة، فلن تصير معلنة.

- فحتى البحر، يكون سير الجواد والسرج، ثم يكون لك من بعد المركب الخشبي.

- والمركب الخشبي في اليابسة عاجز، خاصة عندما يكون هناك دليلٌ لهؤلاء المبحرين.

- إن هذا الصمت هو المركب الخشبي، والصمت لراكبى البحر يكون تلقينا.

- وكل صمت يصيبك بالملل، فإنه يثير صيحات العشق في تلك الناحية.

٤٦٤٠ - وأنت تقول: عجبًا لماذا هو صامت؟ وهو يقول: عجبًا أين أذنه؟!.

- لقد صرت أصم من الصياح وهو غافل، وأصحاب الآذان الحادة بهم صمم عن هذا السمر!! - فهذا يصيح في النوم ويقوم بمئات الآلاف من المباحث والتلقينات.

- وهذا جالس إلى جواره بلا خبر، فهو في حد ذاته نائم وأصم عن تلك الضجة والفتنة.

- وذلك الذي انكسر مركبه الخشبي وغرق في الماء هو في الحقيقة سمكة!!.

٤٦٤٥ - فلا هو صامت ولا هو متكلم، أمر نادر، وليس لحاله اسم في العبارات.

- فهو ليس من هذين، وهو هذان، وهذا عجب، وشرح هذا الكلام خارج عن الأدب.

- إن هذا المثال جاء شديد الركاكة غير معبر تمامًا، لكن لا يوجد فيما يُحس ما هو أفضل منه (١).

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٥٤:

- الخلاصة أن ذلك الأمير غادر الدنيا، روحه مليئة بالنار وكبده بالحرقة.

وفاة الأكبر من الأمراء ومجئ الأخ الأوسط إلى جنازة أخيه، لأن الأصغر كان طريح الفراش لمرضه، وإكرام الملك الأوسط حتى صار هو أيضا أسير الإحسان، فبقى عند الملك، ووصله الملك بمائة ألف من الغنائم الغيبية والعينية من دولة ذلك الملك ونظره، مع تقرير بعضه

وفاة الأكبر من الأمراء ومجئ الأخ الأوسط إلى جنازة أخيه، لأن الأصغر كان طريح الفراش لمرضه، وإكرام الملك الأوسط حتى صار هو أيضًا أسير الإحسان، فبقى عند الملك، ووصله الملك بمائة ألف من الغنائم الغيبية والعينية من دولة ذلك الملك ونظره، مع تقرير بعضه

- كان الأصغر مريضًا وجاء ذلك الأوسط فحسب إلى جنازة أخيه.

- ورآه الملك فقال قاصدًا من يكون هذا؟! إنه من نفس ذلك البحر وهو أيضًا سمكة!

٤٦٥٠ - قال المعرف: انه ابن ذلك الأب، وهذا الأخ أصغر من ذاك الأخ.

- فلاطفه الملك، قائلًا: إنك تذكار، وصاده أيضًا بهذا السؤال.

- ومن تلطف الملك، فإن ذلك الملتاع المحترق المشوى، رأى في جسده روحًا غير الروح (١)

- ورأى في قلبه ضجة عالية، لا يجدها الصوفي في مائة أربعيينية.

- فالساحة والجدار والجبل المفتول في الصخر، أخذت تتفتح أمامه ضاحكة كأنها النار.

٤٦٥٥ - وذرة بذرة أمامه كأنها القباب، أخذت لحظة بلحظة تقوم بمائة نوع من فتح الباب!!

- وكان الباب يصير حينًا كوة وحينًا شعاعًا، وحينًا كان التراب يصير قمحًا وحينًا صاعًا.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٦٠:

- وجد في قلبه عالمًا عاليًا، لا يجده أحد بعد مائة خلوة.

- والفلك الذي هو أمام الأنظار قديم جدًا ومتيبس، أمام عينه في كل لحظة خلق جديد.

- والروح الحسناء عندما تنجو من الجسد، يقضى لها بأن تصل مثل هذه المناظر إلى بصرها.

- وتصير مئات الآلاف من الغيوب ظاهرة أمامها، وترى ما تراه أعين المأذون لهم.

٤٦٦٠ - وما كان قد قرأه من الكتب، فتح عينه على صورته.

- ومن غبار مطية ذلك الملك الفحل، وجد هو الكحل العزيزي في البصر.

- أخذ يجرجر أذيال ثوبه على مثل هذه الروضة، وأعضاؤه كلها تصيح عضوًا عضوًا: هل من مزيد؟.

- فالروضة التي تنبت من البذر تدوم لحظة واحدة، والروضة التي تتمو من العقل دائمة النضرة.

- والروضة التي تنمو من الطين تصبح صعيدًا زلقًا، والروضة التي تنمو من القلب، وافرحتاه بها.

٤٦٦٥ - وان العلوم ذات الطعم التي نعرفها، إعلم أنها باقة أو باقتان أو ثلاث من تلك الروضة.

- فنحن ضعاف أمام هذه الباقات، ذلك لأننا أغلقنا باب الروضة أمام أنفسنا.

- ومثل تلك المفاتيح تشغل كل لحظة في الخبز، فو آسفاه على البنان، أيتها الروح!!.

- ولو جعلوك فارغًا لحظة من «هم» الخبز، فإنك تطوف حول النقاب أي حول النساء.

- ثم إن الاستسقاء الذي أصبت به عندما صار متلاطم الأمواج، يلزمك ملك مدينة مليئة بالخبز والنساء.

٤٦٧٠ - كنت حية، فلعلك صرت تنينًا، كانت لك رأس واحدة فأصبحت لك سبعة رؤوس.

- والتنين ذو الرؤوس السبعة هو جهنم، وحرصك حبة وجهنم هي الفخ.

- فمزق الشبكة، واحرق الحبة، وافتح لهذه الدار أبوابًا جديدة.

- ولأنك لست بالعاشق، أيها الشحاذ الملحاح، فأنت كالجبل يرن منك الصدى، وأنت غافل.

- فمتى يكون للجبل كلام من ذاته، إن هذا الصوت انعكاس للغير أيها المعتمد.

٤٦٧٥ - وقولك على هذا النسق لأنه انعكاس لآخر، وليست كل أحوالك إلا انعكاسات!.

- وغضبك ورضاك كلاهما انعكاس للآخرين، سرور القوادة، وغضب الشرطي.

- فماذا فعل ذلك الضعيف لذلك الشرطي آخر الأمر، حتى يزجره هكذا بحقد وألم.

- فحتام تكون عاكسًا للخيالات المبهرة؟! جاهد حتى تصير لك هذه الوقائع.

- وحتى يكون حديثك عن أحوالك، ويكون تجولك بجناحك وقوادمك.

٤٦٨٠ - إن السهم يأخذ الصيد بجناح الغير، فلا جرم أنه بلا نصيب من لحم الطير.

- والبازي يأتي بالصيد من الجبل، فلا جرم أن المليك يطعمه القطا والزرزور.

- والمنطق الذي لا يكون من الوحي يكون من الهوى، مثل غبار في الهواء والهباء.

- وإذا كان هذا النفَس يبدو للسيد خطأ، فاقرأ من أول والنجم بضع آيات.

- إذا ما ينطق محمد صلى الله عليه وسلّم عن هوى، إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى.

٤٦٨٥ - ويا أحمد، ما دام ليس لك من الوحي يأس، فاعط أرباب الجسم التحري والقياس.

- فعند الضرورة تكون الميتة حلالًا، ولا تحرى هناك في كعبة الوصال.

- وبدون تحرى واجتهادات الهدى، فإن كل بدعة تأخذ من الهوى حرقة.

- تحمله ريح كعاد وتقتله، لا كسليمان عليه السّلام الذي تحمل عرشه.

- فالريح لعاد حمال خذول، مثل حمل في كف رجل أكول.

٤٦٩٠ - يضعه تحت إبطه كأنه ولده، ثم يحمله ليذبحه كالقصاب.

- كانت تلك الريح لعاد من الاستكبار، ظنوها رفيقًا لهم وهي من الأغيار.

- وعندما قلبت الفراء فجأة، حطمتهم تمامًا، وبئس القرين.

- فحطم الهوى، فالهوى شديد الفتنة، قبل أن يحطمك هو كما حطم عاد.

- كان هود يعظ قائلًا: أيتها الجماعة المليئة بالكبر، إن هذه الريح ستقتلع من أيديكم الذيول (التي تتمسك بها)

٤٦٩٥ - إن الريح هي جند الحق، ومن النفاق عانقتكم بضعة أيام.

- وهي في السر مستقيمة مع خالقها، وعندما يحين الأجل تبدى الريح يدها.

- فانظر إلى الريح ذات ممر من الفم، وكل نفَس آت وذاهب في كر وفر.

- والحلق والأسنان منها في أمان، وعندما يأمرها الحق تقع في الأسنان.

- وتصير ذرة من الريح جبلًا ثقيلًا، وألم الأسنان، يجعله مسكينًا عليلًا.

٤٧٠٠ - وهذه هي نفس هذه الريح التي كانت تمر رخاءً، كانت روح الزرع، وصارت موتًا للزرع.

- وذلك الشخص الذي قبل يدك، تنقلب يده عند الغضب إلى مقمع «لك».

- إنه يدعو الله في أعماق روحه قائلًا: يا رب، يا رب، اقطع هذه الريح أيها المستعان.

- أيها الفم كنت غافلًا عن هذه الريح فامض، وداوم على الاستغفار خاضعًا.

- إن عينه القاسية تذرف الدمع كالمطر، والألم يجعل المنكرين متغنين بلفظ الجلالة.

٤٧٠٥ - فما دمت لم تقبل أنفاس الرجال من رجل، فهيا كن قابلًا لوحى الحق من الألم.

- فتقول الريح: إنني رسول من مليك البشر، أحيانًا آتى بالبشرى وأحيانًا بالفتنة والشر.

- ذلك أنني مأمورة، ولا أملك أمر نفسي، ومتى أكون غافلة مثلك عن مليكى؟!

- ولو كان حالك كحال سليمان عليه السّلام، لصرت حاملة لك كما كنت لسليمان.

- ولصرت أنا العارية ملكًا لكفك، وجعلتك واقفًا على سرى.

٤٧١٠ - لكن ما دمت عاصيًا، أكون أنا مستعارة، أخدمك ثلاثة أيام أو أربعة.

- ثم أنقلب عليك كثيرًا كما فعلت بعاد، وأثب عليك بعصيان من بين جندك.

- حتى يصبح إيمانك بالغيب قويًا، في تلك اللحظة التي يصير فيها أيمانك مسببًا للحزن.

- وفي تلك اللحظة يصير الجميع مؤمنين، وفي تلك اللحظة، حتى العصاة يمشون على رؤوسهم.

- وفي ذلك الزمان يقومون بالضراعة والافتقار، مثل اللصوص وقطاع الطريق عندما يكونون أسفل المشنقة.

٤٧١٥ - لكنك إن صرت مستويًا في الغيب، لصرت مالك الدارين وشرطيًا لنفسك.

- ملوكية وشرطية مقيمة، ليست موجودة لمدة يومين وسقيمة.

- تنجو من السحرة وتقوم بأمر نفسك، فأنت الملك، وأنت الذي تدق طبل نفسك.

- إن الدنيا تضيق علينا وكأنها الحلق، فليت الحلق والفم قد أكلا التراب!

- وذلك الفم في حد ذاته قد خلق آكلًا للتراب، لكنه ذلك التراب الذي صار ملونًا.

٤٧٢٠ - وهذا الشواء وهذا الشراب وهذا السكر، هو تراب ملون ومزخرف، يا بنى.

- وما دمت قد أكلتها وصارت لحمًا وجلدًا، فقد أعطاها لون اللحم، وهو أيضًا تراب طريق.

- إنه أيضًا من التراب يرتق الطين، ثم يجعل الجميع ترابًا مرة ثانية.

- فالهندى والقفجاقي والرومي والحبشي كلهم متوحد واللون في القبور.

- حتى تعلم أن كل هذه الصور والرسوم، كلها مستعارة، ومكر وقناع.

٤٧٢٥ - واللون الباقي، هو صبغة الله فحسب، وغير ذلك معلق كالجرس.

- ولون الصدق ولون التقوى واليقين، تكون باقية حتى الأبد على العابدين.

- ولون الشك ولون الكفر والنفاق، تبقى إلى الأبد على روح العاق.

- مثل سواد وجه فرعون المحتال، بقي لونه، وفنى جسده.

- وضياء وجوه الصادقين الحسنة وبهاؤها، تبقى حتى يوم الدين وبعد فناء أجسادهم.

٤٧٣٠ - والقبيح هو ذلك القبيح والطيب هو ذلك الطيب فحسب، هذا ضاحك دائمًا وذاك في عبوس.

- إنه يعطى التراب اللون والفضل والوزن، ويعطى لمن هم في طبع الأطفال الاقتتال عليه.

- انهم يصورون من العجين جمالًا وأسودًا، والأطفال يعضون أكفهم حرصًا عليها.

- ويصير الجمل والأسد خبزًا في الأفواه، ولا يؤثر هذا الكلام في الأطفال (١)

- فالطفل في جهل وظن وشك، والشكر للبارى، أن قوته قليلة (٢).

٤٧٣٥ - وعند الطفل عنادٌ ومائة آفة، والشكر لله أنه بلا فن وبلا قوة.

- فويلاه من أولئك الأطفال المشايخ عديمى الأدب، الذين صاروا من قوتهم بلاءً على كل رقيب.

- وعندما يجتمع السلاح والجهل معًا، صار فرعون «منهما» محرقًا للعالم.

- فاشكر الله - أيها الفقير - من القصور، فقد نجوت من الفرعونية ومن الكفران.

- والشكر لله أنك مظلوم ولست ظالمًا، آمن من الفرعونية ومن كل فتنة.

٤٧٤٠ - والبطن الخالية لم تدع الألوهية، فليس لنارها من الحطب مدد.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٦٣:

- وحجورنا مليئة بالتراب كالأطفال، وذهبت عن رؤوسنا مساعي الأسباب والدكان.

(٢) ج: ١٤/ ٥٦٣ - ويل لأولئك الأطفال الذين يقومون بالمشيخة، هم نمال عرجاء وتزاول الإمارة.

- والبطن الخالية تكون سجنًا للشيطان، فإن هم الخبز يمنعها من المكر والاحتيال!

- واعلم أن البطن المحشوة بالدسم هي سوق الشيطان، ولتجار الشيطان ضجة فيها.

- التجار السحرة الذين لا يبيعون شيئًا، جعلوا العقول مظلمة من صياحهم.

- لقد جعلوا الدن من سحرهم يسير كالفرس، وصوروا ضوء القمر في الظلمة كأنه الكرباس.

٤٧٤٥ - إنهم ينسجون التراب وكأنه الحرير، ويحثون عين كل من يميز بالتراب.

- ويعطون الصندل رائحة العود، ويحسدوننا على مدر أعطونا إياه.

- فتقدس ذلك الذي يعطى التراب لونًا، ويجعلنا كالأطفال نتقاتل عليه.

- إننا كالأطفال نملأ جحورنا بالتراب، وفي نظرنا أن التراب هو ذهب المنجم!.

- ولا مجال للطفل مع البالغين، ومتى يجلس الحق الطفل مع الرجال؟!

٤٧٥٠ - والفاكهة وإن قدمت ما دامت فجة وليست ناضجة يطلقون عليها أسم الحصرم.

- وذلك الساذج الفج وإن بلغ مائة عام، فهو طفل وحصرم في نظر كل ذكى.

- وحتى لو كان شعره ولحيته قد شابا، فهو لا يزال في طفولة الخوف والرجاء.

- إنه يتساءل: هل أنا ناضجٌ أو لم أنضج بعد، فوا عجباه، هل يجعلني كرمًا ذلك الكرم؟!

- وبرغم عدم استعدادي وبُعدى، هل يمنح حصرمى هذا صفات العنب.

٤٧٥٥ - إنني لست راجيًا من أي صوب، وذلك الكرم يقول لا تيأسوا.

- إن سلطاننا دائمًا ما أو لم لنا، وسحبنا من آذاننا قائلًا: لا تقنطوا.

- وبالرغم أننا نكون من هذا اليأس في حفرة، عندما نادى بالعطاء، علينا أن نمضى راقصين.

- راقصين كخيل شديدة النشاط، عندما تسرع إلى المرعى الأنيس.

- نسرع الخطو ولا خطو هناك، نحمل الكأس ولا كأس هناك.

٤٧٦٠ - ذلك أن كل الأشياء هناك روحانية، إنها معنى في معنى في معنى.

- إن الصورة ظل والمعنى هو الشمس، والنور بلا ظل يكون في الخراب.

- وعندما لا تبقى فيها لبنة فوق لبنة، لا يبقى لنور القمر ظل قبيح.

- واللبنة وان كانت ذهبية فهي جديرة بالاقتلاع، ما دام ثمن اللبنة هو الوحي والنور.

- والجبل مندك من أجل دفع الظل، والتمزق إربًا قليلٌ من أجل هذا النور.

٤٧٦٥ - وعندما سطع نور الصمد على ظاهر الجبل اندك، فما بالك لو سطع على داخله!

- والجائع عندما وقع على كفه رغيفٌ من الخبز، تتفتح من الهوس عيناه وفمه؟!.

- إن هذا يساوى التمزق إلى مئات الآلاف من القطع، فانهضي من بين الفلك أيتها الأرض!

- حتى يصبح نور الفلك محرقًا للظل، إن الليل من ظلك يا متمردا على النهار.

- وهذه الأرض مثل مهاد الأطفال، تضيق بالبالغين.

٤٧٧٠ - ولقد سمى الحق الأرض مهدًا للأطفال، وفي المهد يهب الأطفال اللبن.

الوسوسة التي حدثت لدى الأمير بسبب الاستغناء والكشف الذي كان قد وصل لقلبه من الملك، وأنتوائه الجحو والعصيان، ومعرفة الملك نواياه، عن طريق الإلهام والسر وتألم قلبه، وإصابه الأمير بضربة بحيث لا يكون عنده خبر عن صورة الملك .. ، إلى آخره

- ولقد ضاقت هذه الدار بالمهاد، فاجعل الأطفال بالغين سريعًا أيها الملك (١).

- ويا أيها المليك، لا تجعل الدار ضيقة، حتى يستطيع البالغ الحركة!

الوسوسة التي حدثت لدى الأمير بسبب الاستغناء والكشف الذي كان قد وصل لقلبه من الملك، وأنتوائه الجحو والعصيان، ومعرفة الملك نواياه، عن طريق الإلهام والسر وتألم قلبه، وإصابه الأمير بضربة بحيث لا يكون عنده خبر عن صورة الملك .. ، إلى آخره

- وعندما صار مسلمًا له دون بيع أو شراء، أن يكون قوت لروحه من باطن الملك.

- أخذ يتقوت من نور روح المليك، قمرُ روحه، كما يتقوت القمر من الشمس.

٤٧٧٥ - وأخذ التراب الروحي يصل لحظة بلحظة من المليك الذي لا ند له إلى روحه الثملة.

- ليس مما يأكله المسيحي أو المشرك، بل من ذلك الغذاء الذي تأكله الملائكة.

- لقد رأى الاستغناء داخل نفسه، فصار الطغيان نابعًا من الاستغناء.

- وتساءل: ألست أنا ملكًا أو أميرًا، فكيف أسلمت قيادى إلى هذا الملك؟!

- وما دام عندي قمر ذو ضياء، فكيف أكون تبعًا لغبار؟!

٤٧٨٠ - والماء في جدولى، والوقت وقت الدلال، فلماذا احتمل دلالًا من الغير دون حاجة إليه؟

- ولماذا أربط رأسي ما دمت لا أعانى الصداع، وما دام وقت الوجه الشاحب والعين الدامعة لم يبق.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٦٥:

- ويا أيها المهد لا تجعل الدار ضيقة، حتى يستطيع البالغ السير دون تعطيل!

- وما دمت قد صرت حلو الشفة وخدى كالقمر، ينبغي على إذن أن أفتح حانوتًا آخر (١).

- ومن هذه الأنية، عندما أخذت النفس في التولد، أخذ يتفوه بمئات الآلاف من أنواع الهراء.

- إن مائة صحراء من هذا الصوب، للحرص والحسد، لكن عين السوء تصل إلى ذلك المكان أيضًا.

٤٧٨٥ - وبحر الملك الذي هو موئل لكل ماء، كيف لا يدرى ما هو في السيل وما هو في الجدول؟!!

- لقد تألم قلب الملك من مكره، ومن جحود عطائه البكر.

- قال: آخر الأمر أيها الخسيس واهى الأدب، أهذا جزاء عطيتى؟! يا للعجب!!.

- فماذا أعطتيك أنا من هذا الكنز النفيس، وماذا فعلت أنت معي من الطبع الخسيس؟!

- لقد وضعت في جوانحك قمرًا لا غروب له إلى يوم الحساب.

٤٧٩٠ - وفي مقابل هذا العطاء الطاهر، ألقيت في عيني التراب والشوك.

- ولقد صرت سلمًا لك إلى الفلك، وصرت أنت في قتالي سهمًا وقوسًا.

- لقد ظهر ألم الغيرة عند المليك، وانعكس ذلك الألم فيه ووصل إليه.

- وخفق طائر الدولة عتابًا له، وتمزق حجاب تلك الناحية المدبرة.

- وعندما رأى باطنه ذلك الفتى الطيب، وفيه من سوء عمله غبار وأثر.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٨٤:

- لي قد كالسرو ووجه كالقمر، فأين يوجد أميرٌ مثلي الآن؟!

٤٧٩٥ - وذلك الراتب من اللطف والإنعام قد قل، امتلًا منزل سروره بالأحزان.

- عاد إلى وعيه من سكر العقار، ومن ذنبه ذاك صار رأسه موضعًا للخمار (١).

- لقد أكل القمح، وقد عرى عن ثيابه، وصار الخلد عليه بادية ومهمه.

- لقد رأى أن تلك الشربة قد أمرضته، وأن سم هذه «الأنيات» قد فعل مفعوله.

- والروح التي هي كالطاووس في روضة الدلال، صارت كالبومة في خرابة المجاز.

٤٨٠٠ - ومثل آدم، ابتعد عن الجنة، وأخذ يسوق بقرة على الأرض من أجل الحراث.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٨٧:

- إن كل من رأى نفسه في طريق الحبيب، ترك اللب كلية ورأى القشر

- فلا كان عدوى في الدنيا ناظرًا لنفسه، فمن الناظر لنفسه لا يأتي إلا الفساد

- وقد حرمت الخمر في الدنيا، لأنك إن شربتها صرت ناظرًا لنفسك على الفور

- ومن الأفضل ألا يأتيك تصور لنفسك، وكل هذا متولد من النفس المغرورة

- ان من يشرب مع نفسه الخمر وتكون حاضرة، يكون مثل هذا الشارب ذيلًا مرتدًا

- ومن يشرب معه فخمره حلال، لأنه من يتنفس بدونه نفسه وبال

- ولأن أشرب معه من كأس «هو»، أفتح عيني فأرى وجهه

- وبعدها أنقطع عن نفسي تمامًا، وهذا هو ما آخذه من شرب الخمر

- ويا من تريد أن تنقطع عن نفسك، حتام أنت في قيد هذه الروح والقلب

- أسلم روحك للأحبة يا حبيبي، حتى ترى الحبيب الذي يؤلم قلبي

- اعط القلب للحبيب وكن حرًا، وكن متجرعًا لأحزانه سعيدًا به

- ولا تجعل نفسك منتصرة عليك، فافطمها سريعًا عن اللبن

- وكل ما هو موجود في هذا أكثر يقينا، سواء كان لبنًا أو خمرًا أو عسلًا

- لقد كان سكر القمح ذاك أيها الانسان، هو الذي جعل الانسان ذلك الجهول.

خطاب الحق لعزرائيل: أي الناس الذين قبضت أرواحهم، أشفقت عليهم أكثر؟ وجواب عزرائيل على الحضرة الإلهية

- أخذ يذرف الدمع ويقول قائلًا: أيها الهندي القوى، لقد جعلت الأسد أسيرًا لذيل بقرة.

- وقمت أيتها النفس بفعل سيئ سمج، أتكونين جحوده مع الملك المغيث؟!

- لقد اخترت الفخ من حرصك على القمح، فصارت كل حبة قمح عقربًا لك.

- وحط هوى الأنية في رأسك، فانظري القيد على قدمك يزن خمسين منّا.

٤٨٠٥ - أخذ ينوح على هذا النمط على روحه قائلًا: لماذا انقلبت على مليكى؟

- وعاد إلى وعيه واستغفر، واستعان مع الإنابة بشئ آخر.

- فارحم الألم الذي يكون من خوف الإيمان، فذلك الألم لا علاج له.

- فلا كان للإنسان رداء صحيح، فهو عندما نجا من الصبر بحث في الحال عن الصدر - ولا كان للإنسان قبضة أو أظافر، فهو حينذاك لا يفكر في دين أو في سداد.

٤٨١٠ - وأولى بالإنسان أن يكون قتيل البلاء، فالنفس كافرة بالنعمة وضالة (١).

خطاب الحق لعزرائيل: أي الناس الذين قبضت أرواحهم، أشفقت عليهم أكثر؟ وجواب عزرائيل على الحضرة الإلهية

- قال الحق لعزرائيل: أيها النقيب، على من أشفقت من كل حزين كئيب؟

- قال: إن قلبي يشفق عليهم جميعًا بألم، لكني أخاف من إهمال الأمر.

- حتى لأقول: ليت الله تعالى قد جعلني فداءً عوضًا للفتى.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٨٨:

- والنفس الكافرة لا تعطى الأمان، لقد طغت عندما فرغت من هم الخبز - وأفضل للإنسان أن يكون مبتلى، لأنه آنذاك يكون مسكينًا عاجزًا مضطرًا.

- قال: على من أشفقت أكثر، على من صار قلبك أكثر شفقة واحتراقًا؟

٤٨١٥ - قال: ذاتِ يوم أغرقت سفينة بالموج العالي بأمرك حتى تحطمت إربًا.

- ثم قلت لي: إقبض أرواح الجميع، اللهم إلا امرأة وطفل من هذا الجمع.

- وبقي كلاهما على لوح من الخشب، أخذت الأمواج تتلاعب به (١)

- ثم قلت: اقبض روح الأم، واترك الطفل وحيدًا بالأمر الإلهى.

- وعندما فرقت بين الطفل والأم، أنت نفسك - يا إلهي - تعلم أية مرارة أحسست بها.

٤٨٢٠ - لقد رأيت دخان مآتم عظيمة، لكن المرارة على ذلك الطفل لم تذهب عنى.

- قال الحق: لقد أمرت الأمواج، وقلت لها: ألق بهذا الطفل على غابة.

- غابة مليئة بالريحان والسوسن والورود، ومليئة بالأشجار المثمرة ذات الأكل.

- وعيون الماء الزلال، وربيت الطفل بمئة عزً ودلال.

- ومئات الآلاف من الطيور المغردة حسنة الأصوات، ألقت في تلك الروضة بمئات الألحان.

٤٨٢٥ - جعلت فراشه من أوراق العليق، وجعلته آمنًا من صدمات الفتن.

- قلت للشمس لا تخزيه، وقلت للريح: هبى عليه الهوينى.

- وقلت للسحاب لا تمطر عليه، وقلت للبرق، لا تبرق عليه بحدة.

- ولا تحمل أيها الشتاء الاعتدال عن هذه الروضة، ولا تتحسس أيها الصقيع هذه الروضة بيدك.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٩٤:

- لأن الريح عندما تلقى هذا اللوح على الساحل، سوف يفرح القلب لنجاتهما معًا.

كرامات الشيخ شيبان الراعي قدس الله روحه العزيز

كرامات الشيخ شيبان الراعي قدس الله روحه العزيز

- مثل شيبان الراعي، عندما كان يذهب لصلاة الجمعة، كان يخط دائرة حوله قطيعه، تحفظه من الذئب.

٤٨٣٠ - حتى لا يخرج خروف من ذلك الخط، ولا يدخله ذئبٌ أو لص مؤذ.

- وذلك على مثال دائرة تعويذة هود، كانت أمانًا في داخلها لأهله من الريح الصرصر.

- وقال لهم: توقفوا داخل هذه الدائرة ثمانية أيام، وشاهدوا المثلة التي تدور خارجها.

- كانت تحمل «الشخص» في الهواء وتلقى به على الحجر، حتى تمزق العظم واللحم وتفصلهما عن بعضهما.

- وكانت تخلط الجماعة ببعضها في الهواء، حتى تتساقط عظامهم كالخشخاش.

٤٨٣٥ - إن ذلك العقاب الذي ترتعد منه السماء، لا يتسع المثنوى لشرحه.

- فإن كنت تقومين بهذا على أساس الطبيعة أيتها الريح الباردة، فحومى حول خط هود ودائرته (١).

- ويا مؤمنًا بالطبيعة، أنظر إلى هذا الملك الإلهى على أنه فوق الطبيعة، وإلا فتعال وامح هذا من المصحف.

- وامنع المقرئين من قراءتها وسد أفواههم، أو عاقب من يعلمه وارمه بسهم.

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٩٧:

- وإذا كان الذئب يفعل هذا من حرصه، فقل له تعال مارس إيذاء فيما وراء خط الراعي.

عودة إلى قصة تربية الحق تعالى للنمرود في طفولته دون أم أو حاضئة

- إنك عاجز، وحائر ترى من أين هذا العجز، وعجزك انعكاس لعجزك في يوم الجزاء.

٤٨٤٠ - وكان لك فيما سبق أنواع من العجز أيها العنيد، وقد حان الآن وقت خروج ما قد خفى.

- وسعيد ذلك الذي يكون العجز والحيرة قوتًا له، فهو نائم في الدارين في ظل الحبيب.

- لقد رأى العجز، سواء في هذا الإصطبل، أو في الدار الآخرة، وصار ميتًا، واختار دين العجائز.

- مثل زليخا، عند سطع عليها «نور» يوسفها، وجدت الطريق وهي في الشيخوخة إلى الشباب.

- إن الحياة في الموت وفي المحنة، وماء الحيوان في باطن الظلمة (١)

عودة إلى قصة تربية الحق تعالى للنمرود في طفولته دون أم أو حاضئة

٤٨٤٥ - والخلاصة، أن هذه الروضة كانت كبستان العارفين، آمنة من رياح السموم والريح الصرصر.

- وكان لنمرة جراء وليدة، فقال لها أرضعيه، وأطاعت الأمر.

- فأرضعته وقامت على خدمته، حتى صار بالغًا عظيمًا ورجلًا ضخمًا.

- وعندما بلغ الفطام، أمرتُ الجن حتى يعلموه النطق والحكمة!

- وربيته أنا في تلك الروضة، فمن قال أن فضلى يستوعبه كلام؟

__________

(١) ج: ١٤/ ٥٩٧:

- وكذلك فإن النمرود، وضع تلك الألطاف تحت قدميه، من جهله وعماه.

٤٨٥٠ - لقد أعطيت أيوب عليه السّلام حنان الأب من أجل أن يستضيف الدود دون أن يلحق به الضرر.

- ووهبت الدود عليه حنان الولد على أبيه، هاك قدرتى، وهاك يدي.

- ولقد علمت الأمهات السهر «على أولادهن» فكيف يكون اللطف الذي أشعله أنا؟

- لقد قمت بمائة عناية ومائة صلة، حتى يرى لطفى دون واسطة!

- وحتى لا يكون في صراع من أجل السبب، وحتى تكون كل استعانة له منى.

٤٨٥٥ - وإلا، فلم يكن لديه العذر قط، ولم تكن لديه شكوى من كل صديق سوء.

- لقد رأى هذه الحضانة بمائة صلة، وربيته أنا دون واسطة.

- والشكر الذي أداه لي أيها الجليل، أنه صار النمرود محرق الخليل.

- مثلما قام هذا الأمير بشكر الملك بالاستكبار واستكثار الجاه.

- متسائلًا: لماذا أصبح تابعًا لغيرى، ما دمت صاحب ملك وإقبال جديد.؟

٤٨٦٠ - ومن تجبره خفيت على قلبه مثل الألطاف التي حباه بها الملك وسبق ذكرها.

- مثل النمرود، الذي وضع تلك الألطاف تحت قدميه من جهله وعماه.

- وصار في هذا الزمان كافرًا يقطع الطريق، وتكبر وادعى الألوهية.

- وانطلق صوب السماء ذات الجلال، مع ثلاثة من النسور، لكي يقاتلني.

- وقتل مئات الآلاف من الأطفال دون ذنب، بحثًا عن إبراهيم من بينهم.

٤٨٦٥ - إذ قال له المنجم إن في أحكام العام أن يولد طفل سوف يقوم بقتالك.

- فهيا، احتط لدفع هذا الخصم، فكان يقتل كل من يولد تخبطًا.

- وبرغم أنفه، نما الطفل المتلقى للوحي، وبقيت دماء الآخرين في عنقه.

عودة إلى تلك القصة حيث تلقى الأمير ضربة خفية من خاطر الملك فغادر الدنيا قبل استكمال الفضائل

- فهل ورث ذلك عن أبيه، ويا للعجب، حتى أعطاه غروره ظلمات النسب؟!

- فإذا كان الأب والأم قد صارا حجابًا بالنسبة للآخرين، فقد وجد منا ايضًا الجواهر في جيبه.

٤٨٧٠ - إن النفس السيئة ذئب مفترس يقينا، فأية حجة تلصقها بكل قرين؟

- إنها في الضلالة قلنسوة لمائة أقرع، النفس القبيحة شديدة السفه، الكفور.

- ومن هنا أقول لك أيها العبد الفقير، لا ترفع القيد عن عنق الكلب.

- ولو درب هذا الكلب، فهو أيضًا كلب، ولتكن نفسه ذليلة، فهو سيئ الأصل.

- وأنك تقوم بالفرض كما ينبغي إن كنت طائفًا حول سهيل، كالأديم الطائفي.

٤٨٧٥ - حتى يشريك السهيل من شر الجلد، وحتى تصبح كالخف قرينًا لقدم الحبيب.

- والقرآن كله شرح لخبث النفوس، وانظر إلى المصحف، فأين عينك تلك؟!

- ذكر النفوس التي تشبه نفوس قوم عاد، التي وجدت الأداة، فأخذت تبذل كل ذكائها في قتال الأنبياء.

- وقرنًا بقرن من شؤم النفس عديمة الأدب، كان أهلوها يضرمون النار في الدنيا

عودة إلى تلك القصة حيث تلقى الأمير ضربة خفية من خاطر الملك فغادر الدنيا قبل استكمال الفضائل

- أقصر القصة، فإن غيرة ذلك الغيور، حملته بعد سنة واحدة إلى القبر.

٤٨٨٠ - وعندما صار المليك من المحو نحو الوجود، كان عينه المريخية قد شكلت ذلك الدم.

- وعندما نظر إلى جعبته ذلك الذي لا نظير له، رأى أن سهمًا قد نقص من جعبته.

- فقال: أين ذلك السهم؟ وسأل الحق، فقال له: إن ما في حلقه من سهمك.

- وعفا عنه ذلك الملك الذي قلبه كالبحر، لكن السهم كان قد أصاب منه مقتلًا.

- وقتل، فأخذ ينوح عليه، انه هما معا، القاتل وولى «الدم».

٤٨٨٥ - وان لم يكن هو كليهما، فهو ليس كليا، هو قاتل الخلق وهو القائم عليهم بالحداد.

- وأخذ ذلك الشهيد شاحب الوجه يردد الشكر، أنه أصمى الجسد، ولم يصم المعنى.

- والجسم الظاهر ذاهبٌ في النهاية، لكن المعنى سوف يعيش سعيدًا إلى الأبد.

- إن ذلك العقاب وإن جرى فقد جرى على الجلد، وذهب الحبيب بلا أذى نحو الحبيب.

- وإذا كان هو قد تمسك بأهداب سرج الملك، فإنه في النهاية اتخذ الطريق من عين الكمال.

٤٨٩٠ - وذلك الثالث الذي كان أكثرهم كسلًا، قد اختطف الصورة والمعنى بالتمام (١).

__________

(١) ج: ١٤/ ٦٠٧:

- فأخذ الفتاة والملك والخلافة، وهو جدير بها ان لم تبق في عجب - لقد صرت ملولًا من طول القصة، أنا غريقٌ في بحر المعنى وأنت عجول - وذلك الأصغر من الذلة والعجز والضراعة، وجد المقصود من الكريم مصرف الأمور.

وصية ذلك الشخص الذي قال إنه بعد وفاتي يؤول مالي إلى أكثر أولادي الثلاثة كسلا

وصية ذلك الشخص الذي قال إنه بعد وفاتي يؤول مالي إلى أكثر أولادي الثلاثة كسلًا

- كان أحدهم وهو يعاني النزع، قد قال موصيًا قبل «أن تحضره الوفاة».

- كان له ثلاثة من الأبناء كالسرو الممشوق، وكان قد أوقف عليهم روحه ونفسه.

- قال: إن كل ما في يدي من مال ومتاع، يأخذها من بعدى أكثر أولادي الثلاثة كسلًا.

- تحدث بهذا إلى القاضي ونصح كثيرًا، ثم شرب كأس الحمام.

٤٨٩٥ - قال الأبناء للقاضي: أيها الكريم، إننا لن نتجاوز حكمه، نحن ورثته الثلاثة.

- إننا مثل إسماعيل عليه السّلام، لن نعصى إبراهيم الخاص بنا حتى ولو أراد ذبحنا.

- قال القاضي: إن كل واحد منكم عليه أن يستحضر عقله، ثم يروى لنا حكاية عن كسله.

- حتى أرى كسل كل واحد، واعرف حاله دون شك.

- أن العارفين هم أكسل من في الدارين، ذلك أنهم يحصلون على البيدر دون حراثة.

- وإن أمر الله لا يراه العوام، ومن ثم لا يستريحون من الكد ليل نهار (١).

__________

(١) ج: ١٤/ ٦١٢:

- انهم بالنسبة لأمور الدنيا أكسل الجميع، وفي طريق العقبى يخطفون الكرة من القمر - وهذا يختاره كل من كان رشيدًا، انتبه فقد ذهبت الدنيا وبقيت العقبى - فقال القاضي للأكبر هيا قص عن الكسل يا طالبًا للمال.

- هيا حدثونى عن حد الكسل، حتى أعلم حده عندكم من كشف أسراركم (١).

- فلا شك إن كل لسان حجاب على القلب، وعندما يتحرك الحجاب تصل الأسرار.

٤٩٠٥ - والحجاب الصغير الذي يشبه شريحة من الشواء، لا يغطى صورة مائة شمس.

- وإذ كان بيان النطق كاذبًا أيضًا، فإن الرائحة تنبئ عن صدقه وكذبه.

- وذلك النسيم الذي يأتي في الرياض، ظاهر ومتميز عن سموم مستودع القمامة.

- ورائحة الصدق، ورائحة الكذب الذي يأخذ بالمخدوع، واضحتان - في النفَس كالمسك والثوم (٢).

- وان لم تكن تعرف الصديق من تلونه، فاشك إذن من مشامك الفاسدة (٣).

٤٩١٠ - وأصوات المخنثين والشجعان الأبطال، ظاهرة كأنها فنون الثعالب والأسود (٤)

- أو أن اللسان هو مثل غطاء القدر، عندما يتحرك، تعلم أي طعام قد طبخ.

- ومن بخاره يعرف المخ الذكي، قدر الحلوى من قدر السكباجية الحامضة.

__________

(١) ج: ١٤/ ٦١٢:

- هيا فصل الكلام عن حد الكسل، حتى أعلم إلى أي حد أنت كسول.

(٢) ج: ١٤/ ٦١٣:

- ورائحة الإخلاص والنفاق الذي لا طعم له، ظاهران كالعود والصمغ.

(٣) ج: ١٤/ ٦١٣:

- وإن لم تعلم العجوز من الحسناء، فلا شك أن عينك فسدت

- وان لم تعرف السكر من الصبر، فلا شك أن حس ذوقك قد خدر

- وإذا تساوى عندك صوت البلبل من الغراب، فلا شك ان حس السمع منك قد خرب

- ولو تساوى السمور مع القنفد، فلا شك ان حس اللمس قد غادرك

(٤) ج: ١٤/ ٦١٣:

- فاحتل بحواسك وعلمها، ثم اطلب الطريق وتقدم فيه.

مثل

- وعندما دق الفتى بيده على القدر الجديد عن شرائه وجده مكسورا.

- قال: إنني اعلم المرء في الحال من فمه، وإن لم يتحدث اعرفه خلال ثلاثة أيام.

٤٩١٥ - وقال ثان: إذا تحدث أعرفه، وإن لم يتحدث، أستدرجه في الحديث.

- قال: انه إذا كان قد سمع عن هذا المكر، فإنه يضم شفتيه، ويستمر في الصمت (١)

مثل

- مثلما قالت تلك الأم لطفلها، لو أن خيالًا اقترب منك بليل؛ - أو رأيت في الجبانة أو في أي مكان مخيف، شبحًا أسود شديد الحقد؛ - فكن شجاعًا واهجم عليه، فإن يتحول عنك سريعًا.

٤٩٢٠ - ذلك أن كل من مضى صوبه بلا خوف، هرب منه ذلك الخيال الذي يشبه الشيطان سريعًا.

- قال الطفل: وماذا يكون الحال لو أن أم ذلك الشبح الذي يشبه الشيطان قالت له مثل هذا القول؟

- وأحمل عليه، فيقع هو في خناقى، بأمر من أمه، فماذا على أن أفعل آنذاك؟

- إنك تعلميننى أن أصمد في الوقوف، ولذلك الشبح القبيح أيضًا أم.

- والملقن للشيطان والناس هو ذلك الواحد، وبه يصير غالبًا ان كان خصمه أقل.

__________

(١) ج: ١٤/ ٦١٣:

- قال: قل له امض إلى الأرض السابعة، وليكن هذا الحال مخفيًا على إلى الأبد - وإن لم أعلم حال انسان واحد أي ضير، وأي نقصان يكون لديني منه؟

٤٩٢٥ - فإلى أية ناحية يمضى ذلك الحليم، امض بالله وكن على تلك الناحية.

- قال ذلك الشخص: أنه إن لم يتحدث من مكره، وكان عارفًا بحيلتى ذلك الهمام.

- فكيف تعرف سره؟! أصدقنى القول، قال: أجلس أنا أيضًا صامتًا أمامه.

- وأجعل الصمت سلمًا لي نحو الدرج، حتى أصعد، فالصبر مفتاح الفرج (١).

- وأن يفور من حضوره من قلبي، منطق خارج عن سرور أو حزن.

٤٩٣٠ - أعلم أنه أرسله إلى، من ضميره الذي هو كسهيل اليماني!!

- وأن ذلك الكلام في قلبي من تلك الميمنة، ذلك أنه من القلب إلى القلب كوة (٢).

- وعندما وصل الكتاب إلى هذا الموضع بفضل الله، ختم والله أعلم بالصواب (٣).

تمت ترجمة الكتاب السادس والأخير من مثنوى مولانا جلال الدين

__________

(١) ج: ١٤/ ٦١٣:

- فإن لكل صبر ظفر في النهار، وهناك يوم يكون فيه الشهد من بعد المراراة.

(٢) ج: ١٤/ ٦١٨:

- ويتبقى شرح هذا الكلام، لكنه حبس في الباطن لا يخرج أبدًا.

- وانني أطأطيء العنق لعظمته، وامتن على جسدي وعلى قلبي

- وعندما سقطت الشمس من كوة القلب، ختم المثنوى، والله أعلم بالصواب.

(٣) البيت مضاف من نسخة يوسف بن أحمد المولوي «المنهج القوى لطلاب المثنوى» الكتاب السادس ص ٦٤٩. (القاهرة، المطبعة الوهبية، ١٢٨٩ ه)

شروح وهوامش

شروح وهوامش

شروح المقدمة

[شروح] المقدمة:

- البينات: هي الدلائل،، وهي البراهين، فالمثنوى من هذه الناحية هو المعنى لحقائق العالم.

- على نور مصباح المثنوى يمكن الاهتداء إلى الحقائق المعنوية (آية ٣٥، سورة النور) - الحس الحيواني: المقصود الحواس الخمسة الظاهرة التي تعمل في العالم المادي، ولا سبيل لها إلى درك العالم الروحاني، وأسفل سافلين تعبير مأخوذ من سورة التين والمقصود به أدنى مراتب سير الروح الإنسانية وينزل الإنسان إليها إذا كنت الدنيا كل همه ومبلغ علمه. (انظر الكتاب الخامس، الترجمة العربية لكاتب هذه السطور، الأبيات ٩٦١ - ٩٧٤ وشروحها)

- عمارة الصورة السفلى، أي عمارة الدنيا وكل ما يتعلق بها.

- لكل نجم قدرًا ... إلى آخره: قال تعالى: وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَها ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ، وَالْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ حَتَّى عادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ، لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَها أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سابِقُ النَّهارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (يس / ٣٨). قال نجم الدين: وشمس نور الله تجرى لمستقر لها وهو القلب ذلك المستقر تقدير العزيز الذي لا يهتدى إليه أحد إلا به العلم الذي يعمل حيث يجعل رسالة، ويشير بالقمر إلى القلب أيضًا فالقلب كالقمر، فمن استقامة النور من شمس الروح أو لا ومن شمس شهود الحق تعالى وله ثمانية وعشرون، منزلا على حسب حروف القرآن كما أن للقلب ثمانية وعشرين منزلا، فالقلب ينزل كل حين منها المنزل وهذه أسماؤها: الألفة والبر والتوبة والثبات والجمعية والحلم والخلوص والديانة والذل والرأفة والزلفة والسلامة والشوق والصدق والصبر والطلب والظمأ والعشق والغيرة والفتوة والقربة والكرم واللين والمروءة والنور والولاية

شروح الأبيات

والهداية واليقين، فإذا صار إلى آخر منازله فقد تخلق بخلق القرآن واعتصم بحبل الله وله أو ان أن يعتصم بالله ولهذا قال لنبيه صلى الله عليه وسلّم في قطع منازل العبودية وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَاتِيَكَ الْيَقِينُ.

ويقال للمؤمن في الجنة اقرأ وارق، يعنى اقرأ القرآن وارتق مقامات القرب وبقوله حتى عاد كالعرجون القديم يشير إلى سير قمر القلب في منازله فإذا ألف الحق في أول منزلة ثم سر بالإيمان والعمل الصالح ثم تاب توجه إلى الحضرة، ثم إن ثبت على ذلك التوجه حصل له الجميعة مع الله فيستنير قمر قلبه بنور ربه حتى يصير بدرًا كاملًا، ثم يتناقص بدنوه من شمس شهود الحق قليلا قليلا كلما از داد نوره من الشمس ازداد في نفسه نقصانًا إلى أن يتلاشى ويختفى ولا يرى له أثر، وهذا هو مقام الفقر الحقيقي وبقوله «لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر» يشير إلى أن القمر عند تلاشى وجوده وفقره عن الوجود وإن كانت الشمس تفنيه بوجودها وتنوره بنورها لا تدرك القمر لتصبر القمر بتوجهه إلى الشمس شهود الحق تعالى ينور بنورها، ولكن لا يصير الرب عبدا ولا العبد ربا، وكل في فلك يسبحون، فالرب يسبح في فلك الربوبية والعبد في فلك العبودية، تعالى الله عما يقول الظالمون علوا كبيرًا (مولوى ٦/ ٤)

وأساس الكون هو النظام والانتظام.

- عصمنا الله من حبسه ... إلى آخره: أي عصمنا الله من حبسه الحواس الخمسة الظاهرة والخمسة الباطنة في مرتبة الحيوانية ومن الشهوانية، حتى لا تحبس عن مشاهدة حقائق الكون والحجاب هو كل ما وقف دون الحقيقة.

[شروح الأبيات]

(١ - ٩): بالنسبة لحسن حسام الدين انظر الترجمة العربية للكتاب الأول، مقدمة المترجم.

والقسم السادس هو هذا الكتاب السادس والأخير من المثنوى المعنوي، ولأن المثنوى هو اقتراح حسن حسام الدين وقد أملى عليه. فهو الذي يجذبه، وهو الذي يوحى به، وهو الذي لا يفتأ يطالب مولانا جلال الدين بان يتمه (عن الجذب وقيمة المستمع بالنسبة لقول

الأستاذ، انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٦٠٤ - ٦٣١٤ وشروحها).

وحسامى نامه اسم من أسماء المثنوى لم ينتشر كثيرا، ولعل مولانا يشير بأنه من الأجدر أن يسمى المثنوى حسامى نامه مثلما يسمى الديوان الكبير «ديوان شمس تبريز» على اسم شمس الدين التبريزي، وعن أن هذا الكتاب السادس هو تمام المثنوى بنص مولانا جلال الدين صراحة، وبعد انتهاء مولانا من نظم هذا الكتاب السادس (سنة ٦٦٨ هـ) ظل السنوات الأربعة الأخيرة من حياته لا ينظم شيئًا (توفى سنة ٦٧٢ هـ) ومن ثم فإن ما دار حول ظهور جزء سابع، ونسبه لمولانا، أمر غير ثابت، بل إن هناك من يرى أن الأبيات الأخيرة من الكتاب الخامس كانت تشير إلى أن مولانا كان ينوى أن يختم المثنوى عند الكتاب الخامس، وانه قدم الكتاب السادس هدية لحسام الدين (عبد الحسين زرين كوب: سرني، جلد ١، ص ٣١، تهران ج ٣، سنة ١٣٦٨ ه. ش)

ومع ذلك ففي البيتين رقم ٦ ورقم ٧ يعد مولانا بأنه إذا وصل الأمر، سوف يفيض علينا ببيان أقرب من بيان المثنوى، وهو ما لم يقدمه مولانا والمقدمة هنا وما سيرد في متن الكتاب يشير إلى أن الكتاب السادس هو الكتاب الأخير بالفعل، هذا وإن كانت الكتب الخمسة السابقة قد لقيت ما لقيت من معارضة، ولقيت آذانا بها وقر فإن هذا لا يعينه في شئ، فهذه الصحف الستة في مقابل الجهات الستة، أو التي تملأ جهات العالم الستة موجودة، وميسرة لقرائها ومن الممكن أن «يطوف بها» ككعبة لروحه في كل آن وزمان ومكان من لم يطف بها من قبل، وعلى الداعية أن يدعو فحسب، وليس له شأن بقبول الناس أوردهم.

(١٠ - ٢٢): ورد مثال نوح عليه السّلام في المثنوى أكثر من مرة، بحيث استخدم مولانا تعبير الدعوة النوحية إشارة إلى الدعوة المستمرة والتي لا شأن لها بقبول الناس أوردهم ومثال: الكلاب تنبح والقمر في سيره، أو الكلاب تنبح والقافلة تسير ورد من قبل في الكتاب الرابع (انظر الأبيات ١٤٦٥ وما بعده). والمثال هو «لا يضر السحاب نباح

الكلاب» (معجم الأمثال العربية، رياض عبد الحميد، ج ٤، ص ٥٣، نشر جامعة محمد بن سعود سنة ١٩٨٦).

عن نوح عليه السّلام ورد في القرآن الكريموَلَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحًا إِلى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفانُ وَهُمْ ظالِمُونَ (العنكبوت / ٤)

روى ابن عباس: إن قوم نوح كانوا يضربونه حتى يسقط ويظنوه إنه قد مات فيخرج في اليوم الثاني ويدعو قومه، وفي البيت ١٥ إن كل إنسان ميسر لما خلق له، وإن هذه هي الخدمة التي عليه أن يقوم بها، وهذا هو واجب المرشد، فالشيخ في قومه كالنبي في أمته، وعليه أن يثبت على دعوته مهما واجه فيها من عنت. هذا هو قدره وهذه هي مسئوليته، بل كلما زاد الناس في الإعراض (الخل) عليه هو إن يزيد في مجهود الدعوة (السكر)، ألم ينتصر نوح في النهاية؟! وكيف لا ينتصر من يثبت على دعوته، ومن يكون الحق تعالى ظهيره؟!

(٢٣ - ٢٨): يترك مولانا ضرب المثال بسيدنا نوح، وينتقل إلى الأولياء، وما للأنبياء للأولياء، إن الواحد منهم بمثابة ألف يستطيع أن يصمد للإنكار، والاستهزاء والسخرية دون أن يحيد عن طريقه، وتعبير واحدٌ كالألف. ورد في مقصورة ابن دريد وفي شعر للبحترى، كما وردت في حديث نبوي، ففي الحديث النبوي: [ليس شئ خيرا من ألف مثله إلا الإنسان المؤمن].

وقال البختري: ولم أر أمثال الرجال تفاوتا * لدى المجد حتى عد ألف بواحدوفي مقصورة ابن دريد: والناس ألف منهم كواحد * وواحد كالألف إن أمر عنى (بديع الزمان فروزانفر: أحاديث مثنوى، ط ٥، تهران ١٣٧٠، ص ١٨٤).

إنه عبد الله، جسده بمثابة الدن، لكن روحه متصلة بالبحر الأعظم دائما ما يأتيه منه المدد، أي بحر؟! إن البحار إذا شاهدت هذا البحر توارت خجلا وحياءً، إن هو إلا تقريب للمعنى،

وإلا، فما الصلة أصلا بين عالمنا هذا والعالم الآخر الباقي؟! إن هي إلا عبارات نستخدمها نحن، وإلا فإذا كان يمكن التعبير عن المعاني التي نحتاج إليها في عالمنا هذا بنعيب الغربان، فذاك العالم في حاجة إلى تغريد البلابل نفس المشكلة التي يعود إليها مولانا جلال الدين (انظر تفصيلاتها في شروح الأبيات ٤٧٢٢ - ٤٧٣٦ من الترجمة العربية للكتاب الثالث من المثنوى لكاتب هذه السطور).

(٢٩ - ٣٥): لا ينفى مولانا عالم الوجود، إن لكل منا دوره ومكانه، وفي «هذا السوق» طبقا للمشيئة الإلهية، وكل خلق لفائدة، ولم يخلق الله سبحانه وتعالى شيئا عبثا، بل من وجود هذه المتضادات تظهر القدرة الحقيقية لله سبحانه وتعالى، فالشوك للنار، والورد للمنتشي والخبث للخنزير، والماء للتطهير، والثعابين في الجبل والنحل أيضًا، وإذا كان من يحسون بالمرارة يملئون العالم بالمرارة، فالعالم أيضًا ملىء بشهد المشايخ والأولياء والمرشدين، فإذا كان السم موجودا فالترياق أيضًا موجود، والقيمة الحقيقية في وجود هذه المتضادات و «الاختيار» بينها (انظر فكرة لكل نبات حوضه الخاص في البستان في الكتاب الرابع من المثنوى، الترجمة العربية لكاتب هذه السطور، الأبيات ١٠٨٣ - ١٠٩٢ وشروحها، وفكرة أهمية وجود مغريات لكي يحقق الإنسان ذاته بمصارعتها في الكتاب الخامس، الترجمة العربية لكاتب هذه السطور، الأبيات ٥٧٥ - ٥٨١ وشروحها).

(٣٦ - ٤٣): إن هذا التضاد هو الذي يقوم عليه هذا العالم، هذا الصراع القائم بين متضادات العالم، هذا الاختلاف وهذا التنافر هو أساس هذا العالم وهو قدره، وهذه الحرب بين كل ذرة من ذرات هذا العالم والذرة الأخرى هي قوام هذا العالم (قريب منها فكرة أن هذا العالم كله آكل ومأكول الواردة في مقدمة الكتاب الثالث، انظر الترجمة العربية، الأبيات ٣٠ - ٤٩ وشروحها).

وفكرة العظام الواردة في نهاية الأبيات هي نفس فكرة انتهاء الحرب بفناء الذرات في الشمس، تماما كما أن الحرب بين الإيمان والكفر واجبة. أو هكذا من

المفروض، حتى الانتصار النهائي لإيمان. والانتصار النهائي لإيمان المؤمن هو في الفناء في حقيقة الوجود وأصله والبحر الذي فاضت عنه ينابيعه، كل الينابيع تعود إلى الجدول وهذا هو المعنى الحقيقي، لقوله تعالى إِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ (البقرة / ١٥٦)، الغرض إذ من هذا المثنوى أن يساعدك في العودة إلى أصولك، تصبح وليدا لها من جديد، تكف نفسك عن لبن الدنيا وترضع لبن الأصول (عن الفناء بالتفصيل انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث لكتاب هذه السطور تحت عنوان فلسفة البقاء في الفناء عند جلال الدين صص ١٣ - ٢٥) تترك هذا الماء المالح وتشرب من الماء الزلال، وتأخذ أسرار الغيب من مصدرها.

(٤٤ - ٥٠): الغول في مصطلح مولانا جلال الدين أي شئ يبعد العبد عن طريق الله سبحانه وتعالى، والغول في الصحراء يضل القوافل ويجعلها تترك الجادة وتمضى إلى الطرق الفرعية، وكثيرون هم الذين يمضون بعيدًا عن جادة الدين وتتفرع بهم السبل والطرق، إنهم يظنون أنهم يبحثون في «الأصول» الشرعية بينما هم في الحقيقة قد سقطوا بعيدا عن أصل الأصول التي ينبغي أن ينصرفوا إليها، أما الأولياء والواصلون فإن حربهم وسعيهم وجهدهم مبذول للوصول إلى «عين الوجود» لا «صورة الوجود».

يقول السبزواري (٦/ ٤١٢) إنه لا يصح أن يقال في عين أو في نور العين ففي ليست موجودة والخطاب يا نور العين. ليست حروب أوليائنا - وأحسبه صحيحًا - مثل حروب هذه الدنيا، وذلك لأن قلوبهم موجودة بين إصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء (انظر للحديث البيت ٧٧٩ من الترجمة العربية، للكتاب الثالث وشروحه)

وعين الوجود ناظرة في كل أمر من أمورها إلى فعل الحق، وهذا هو أساس الحرب الحقيقية التي يقوم بها الولي يهدف بها إلى الوصول إلى أصل الأصول، وهي غير تلك الحرب التي تقوم في هذا العالم.

وفي داخل كل إنسان. ذلك أن العالم والإنسان كليهما قائم على عناصر أربعة متضادة ومتنافرة

ومتقابلة، ترى المرء هادئا في الظاهر وفي داخله ضجة وغوغاء بحيث يصرخ صرخة حافظ الشيرازي:

لن أدرى من يوجد في داخلي * أنا صامت وهو في ضجة وصخب أحوالك كإنسان وكبشر قائمة على عناصر متضادة هي التي تتقاتل فيما بينها، ولا تنتهى هذه الحرب إلا بنهاية هذا البناء القائم على العناصر، وذلك الذي يكون وجوده قائما على الحرب داخله، كيف يتواءم مع الآخرين، ومن هنا فالحرب قائمة بين البشر ولا حرب بين الأولياء فهم كنفس واحدة.

(٥٠ - ٦٦): وانظر إلى أحوالك، أنت منجذب بين ملاك وشيطان، بين داعى الخير وداعى الشر، تتوالى عليك، وأنت ممزق على رؤوس الطرق، تجذبك حينا الطاعة، وحينا المعصية، فهل تستطيع وأنت موزع هكذا، أن تقوم بقتال الآخرين (العناصر؟)

لكن هذا الصراع هو ديدن البشر، وهو طبيعة الحياة البشرية، حياة الألوان المختلفة المتنافرة، ولا سلام حقيقي إلا عندما يشريك الحق ويخلصك من دار الحرب هذه، وتمضى إلى دار السلاملَهُمْ دارُ السَّلامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ (الأنعام / ١٣٧)

حيث لا أضداد، ولا ألوان، ولا فناء بل بقاء سرمدي خالد، وإن كنت لا تصدق فاقرألا يَرَوْنَ فِيها شَمْسًا وَلا زَمْهَرِيرًا (الإنسان / ١٣)

فنفى عنها الضدين هناك حيث تتصالح الأضداد، وحيث عالم اللالون أي انتقاء ظواهر هذا العالم وصفاته (استعلامى ٦/ ٢٢٧ وانظر الأبيات ١١٢٧ - ١١٣٥ من الكتاب الأول)، وإن أصل كل لون موجود في هذه الدنيا موجود في العالم الآخر، وإن الآلام تجد مفهومها عندما تظهر أضدادها في العالم الآخر، والعاشق يعلم طعم الفراق، وكيف كان مرا عندما يغادر دنيا الفراق إلى دنيا الوصال، وعالم الأحزان إلى عالم السرور الباقي، وأن حروب العالم إنما تقوم على ابتعاد خلق هذا العالم عن الفطرة فكأن الصلح والسلام هو الأصل، والحروب هي الفروع، والحروب والتناقضات من صراع العناصر، لكن لما كانت

الروح من الكبرياء أي من الأوصاف الإلهية، أو من النفخة الإلهية (انظر الكتاب الرابع البيت ٢٦٧٧ وشروحه).

هناك حروب أخرى إياك أن تعتبرها من قبيل حروب الدنيا، وهي حروب الأنبياء، أو الحروب التي قام بها رسول الله صلى الله عليه وسلّم، المغازي، فالمقصود بها الرحمة للعالمين، أن يدخل الناس - ولو برغم أنوفهم - في رحمة الله سبحانه وتعالى، فالرسول صلى الله عليه وسلّم مصداقا للحديث [ما انتقم رسول الله صلى الله عليه وسلّم لنفسه من شئ]»

أحاديث مثنوى، ص ١٨٥ كانت حروبه سوقا للناس إلى الجنة (أنظر الكتاب الثالث الترجمة العربية، الأبيات ٤٥٥٠ - ٤٥٦٣ وشروحها)

وفي البيت رقم ٦٦: يقدم صورة أخرى للعبارة المشهورة «ما لا يدرك كله لا يترك كله» (انظر الأبيات ١٧ - ٢٠ من الكتاب الخامس وشروحها).

(٦٧ - ٧١): وإذا كنت غير قادر على البحار المعنوية لأنها ليست في متناول يدك، فهاك أحد البحار المعنوية، بل هو بمثابة الجزيرة وسط هذه البحار، تنزه فيها، وهذا لن يتيسر لك إلا عندما تنظر إلى هذا الجدول المعنوي بعد أن تفصل عن سطحه ما علق به من شوائب وأدران. فاعلم أن جسدك حزمة من التبن تحتها بحر الروح، وإن كنت في الظاهر ذرة فأنت مائة شمس في الباطن (كليات ديوان شمس، غزل ١٧٨٧، ص ٦٧٢).

حينذاك تسفر لك المعاني عن وجودها، مرجانا وثمارا، وهكذا المعاني دائما عندما تتجرد عن لباس اللفظ.

(٧٢ - ٨١): في هذه الحالة، هاك طريقة قراءة المثنوى إن كنت تريد أن تفهم منه شيئًا، إن جردته من الحكايات والصور والألفاظ، يصبح المتحدث «الشاعر» والسامع «القارئ» والكلام «الشعر» كيانا واحدا، وإذا كنت لا تستطيع أن تدرك هذا فقارن بالطعام المادي بالخبز، ألا يصير الأكل والآكل شيئا واحدا ويتحول هذا الخبز إلى معنى وروح؟!

(انظر لتفصيل هذه الفكرة الكتاب الثالث: الترجمة العربية، الأبيات ٤١٨٥ - ٤١٩٢ وشروحها)،

حتى تعلم أن المعاني هي الثابتة، وإن كان ثم مقامات ثلاث للصورة (الآخذ والعاطى والشئ نفسه) فإنها كلها تتوحد في المعنى، والصور كلها تتحول إلى تراب، لكن إياك أن تصدق أن المعنى أيضًا يمضى، فالأعيان الثابتة مقيمة في عالم الروح، وفي عالم الغيب وبأمر الله قد تكون في صور وقد لا تكون، والكلام هنا عن فلسفة جلال الكبرى في وحدة الوجود، فالوجود الحقيقي وجود واحد نرى تجليه في هذا العالم (انظر الأبيات ٤٤٠ - ٤٥٢ وشروحها من الكتاب الرابع الترجمة العربية لكاتب هذه السطور)، وأقرأ في القرآن الكريمأَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ (الأعراف / ٥٤) فالخلق هو الصورة، والأمر هو المعنى والروح. التي هي من أمر الله، فالأمر «الروح» هي الراكب، والخلق «الصورة، الجسد» هي المركوب والجسد في هذا العالم «العتبة» والأمر في البلاط «عالم الغيب» وهذا هو التواصل المستمر بين العالمين (عن الراكب والمركوب، انظر الكتاب الأول: الأبيات ١٩٧٧ - ١٩٧٩ وشروحها).

وهكذا فالجسد مجرد قدر، إطار فارغ، لكن عندما يريد له الحق الامتلاء، يأمر الروح بامتطاء الجسد، وهكذا عندما يستدعيها يأمرها بالنزول والعودة إلى المطلق (استعلامى ٦/ ٢٢٨).

(٨٢ - ٩٠): كعادة مولانا عندما يرى أن سياق الكلام سوف يجره إلى ما لا يقال، أو ما لا يمكن التعبير عنه، أو ما يكون فوق فهم الحاضرين، وعادة ما يتحدث مولانا عن حسرته على قلة الفهم الصحيح، «مت حسرة على الفهم الصحيح» (أنظر الأبيات ٦٩٤ من الكتاب الأول و ٣٧٣٧ من الكتاب الثاني و ٢١٠٠ من الكتاب الثالث و ٩٠٤ من الكتاب الرابع)

ويعبر عنها الأفهام القاصرة هنا بأنها القدور الصغيرة التي تغلى سريعًا، وأولئك الذين لم يجدوا من بستان الغيب إلا النذر اليسير، أو إلا الكلمات التي يخفى سبحانه وتعالى المعاني فيها، لكن حتى هذه الرائحة، إذا وصلت إلى مشامك تتبعها بوعيك، فمن الرائحة تصل إلى أصلها وهي التي تحرك، فحاذر أن نفقد الوسيلة إلى هذه الرائحة، وأن تتوقف أنفك

المزكومة على الروائح الأخرى، روائح الدنيا وأهواء النفس، أو أن يفسد عليك عامي من العوام غير المأذون لهم الأمور، هؤلاء متيبسون كالقديد على حبال الدنيا، لم تشرق عليهم شمس المعرفة فتحولوا إلى جبال من ثلج، حتى كلماتهم متجمدة باردة لا تدل على شئ.

(٩١ - ١٠١): وعندما يزداد الثلج في الأرض، فليس أمامك إلا أمثال «حسام الدين» ليزيح سيفه المعنوي وحماسه للطريق وشوقه إلى إكمال هذا المثنوى، ليزيح هذا الثلج من فوق الأرض، إن هذه الشمس المعنوية كفيلة بان تزيل كل ثلوج الأرض، وهي شمس لا شرقية ولا غربية، فهي كلها نور على نور (النور / ٣٥)

والله يهدى لنوره من يشاء، إن أمثال هذه الشموس المعنوية تكون قذى لكل منجم، فكيف يعرفها ومطالعها ليست المطالع التي يعرفها ومسارها ليس المسار الذي يعرفه، ومدارها ليس المدار الذي يتشدق به، ولذلك فهو يحول بينك وبين هذه الشمس المعنوية، فقل له كما قال إبراهيم الخليل عليه السّلاملا أُحِبُّ الْآفِلِينَ (الانعام / ٧٦).

وهكذا فمن جاهليتك ظننت القمر إليها، وقوس قزح حزامه، أتراك أصبحت غافلا عن أن القمر قد انشق؟! (القمر / ١) وهل ينشق الإله؟! وألم تقرأ أيضًاإِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ (الشمس / ١) أو لم تمر بك آيةوَالنَّجْمِ إِذا هَوى (النجم / ١) كلها هذه الكواكب والنجوم لا أثر لها في مصير حياتك، إلا بمقدار ما يؤثر الخبز دون أن تضع في الحسبان إرادة صانع الخبز، وألا يسبب الخبز نفسه الموت في بعض الأحيان (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٤٧٩٥ - ٤٧٩٧ وشروحها)

وكذلك الزهرة تأثيرها عليك لا يزيد عن تأثير الماء، ألا يغص حلقك بالماء أحيانًا؟!

إن حبك لهذه النجوم والكواكب يجعل كل نصيحة أقدمها لك تذهب أدراج الرياح. إن الكلام موجه في هذه الأبيات إلى علماء الدنيا أولئك الذين يربطون الأمور ببعض الظواهر والأسباب غافلين عن المسبب.

(١٠٢ - ١١٢): وهذا هو بالضبط موقفك من المثنوى، الذي يعبر عنه مولانا هنا بأنه مجرد نصيحة، إنه نجم الكتب وقمر المعاني، بل إنه يسمو على شمس الدنيا ويزيد عليها، لقد خضعت له الأفلاك والكواكب ولا خضوع لك، وأنت لا تخضع له ولا تعترف به إلا إذا فتح الله عليك بمفتاح خاص، يفتح أختام قلبك، ويجعلك باحثا عن الوحي، فيناديك قائلًا: يا من استوعبك مكان تعال إلى اللامكان، فما عكوفك على علم التنجيم وعلى ما يقوله لك المنجم. في حين أن هذه الكواكب والأنجم تلقن ذلك المنجم الذي هجر الروح وعكف على الألوان والصور. إنه لا يزال يرصد وينجم وهو غافل عن مقاليد السماوات.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم لما سئل عن المقاليد، فأجاب: [لا إله إلا الله والله أكبر وسبحان الله وبحمده واستغفر الله ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم هو الأول والآخر والظاهر والباطن وهو بكل شئ عليم بيده الخير يحيى ويميت وهو على كل شئ قدير] (مولوى ٦/ ٢٢).

(١١٣ - ١٢٨): لا تزال النجوم في جدلها مع المنجم منتصرة للمثنوى على اهتمامات المنجم، إذا كان المطلوب هو أن تهرع إلى الروح فإن هذا الكتاب هو روح الروح، وهو لب الفكر، إن كنت طالبا للفكر، وعلى كل فإن ما نسميه فكرا، هو النور، ولفظ الفكر يستخدم من أجل تقريب المعاني ليس أكثر، إنها كلها أمور تقريبية، وإلا فإن نجمنا هذا لا يستوعبه برج في الأعالي، وما تحدثت عن النجوم والأفلاك إلا من أجل تقريب المعاني عند ذوى العقول التي تجمدت عند مقولات بعينها تظل تلوكها، وهي لا تزال تنادى العقل وهي لا تدرى أن هذا العقل عقال وأنها عقول الدنيا، لا تستطيع أن تفكر إلا في الدنيا، إن الأمر كله ليس مثلا لكنه مجرد مثال (عن الفرق بين المثل والمثال انظر البيت ٣٤٠٩ من الكتاب الثالث و ٤٦٢ من الكتاب الرابع وشروحها).

ومهما كان العقل حادًا إلا أنه واهى القدم، أي أن منطقة جولانه محدودة (أو بتعبير آخر لمولانا جلال الدين، له قدم لكنها

قدم خشبية، انظر الكتاب الأول البيت ٢١٣٨) وعن العقول وتصنيفها انظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٩٦٠ - ١٩٦٨ وشروحها، والأبيات ١٩٨٥ - ١٩٩١ وشروحها).

إن هؤلاء العلماء المفكرين دائما ما هم في هوى أنفسهم، كل مهمتهم أن يضخموا في ذواتهم، لكن هناك أملا في أن يرتفع هذا الصنف من العلماء عن ذواتهم، ألا يصبح المنى بشرا عندما يتصل بالروح!!

إذن على هؤلاء أيضًا أن ينظروا إلى مرحلة ما بعد وجودهم، لأن كل مخلوق ناظر إلى المرحلة التالية على مرحلة وجوده، فالجماد يتجه إلى النباتية، والنبات يتجه إلى الحيوانية والحيوان يتجه نحو الإنسانية فلماذا لا تتجه الروح نحو الأحبة، وتستقر في الخلود (عن تفصيل المراحل، انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٩٠٣ - ٣٩٠٩ وشروحها)

وبهذا البيت يختم مولانا جلال الدين المقدمة الشعرية للكتاب السادس والأخير من كتب المثنوى، تحدث فيها عن حسن حسام الدين الملهم والجاذب الذي يمثل مجموعة المريدين اللازمين للشيخ، فلا شيخ بلا مريد ولا أستاذ بلا تلميذ، ثم تحدث عن نظرية قيام هذا العالم ما دام باقيا على الحرب، ولا تتوقف الحرب إلا بالفناء في الله.

ثم تحدث عن فئة من العلماء والعقلاء والمنجمين يقفون عن الأسباب ولا ينظرون إلى المسبب ومن ثم فهم ينظرون إلى المثنوى بعين الاستخفاف والشك، وفي النهاية لم يخف أمله من أن يرتقى هؤلاء العلماء بعقولهم حتى يصب عليهم النور صبا ويصبحوا من المدركين للحكمة العلياء.

(١٢٩ - ١٣٣): الفكاهة التي تبدأ بهذا البيت قال استعلامى (٦/ ٢٣١) نقلا عن فروزانفر (مآخذ / ١٩٧) أنها مستوحاة من بيت لسنائى ورد في الحديقة وهو الطائر الذي يكون ذيله صوب المدينة ورأسه صوب القرية، يكون ذيله أفضل من رأسه (لم أتوصل إلى ترتيب البيت وموضعه في الحديقة) وهمة الطائر مبذولة هنا إلى المدينة (العقل ... والطريق)

وليس إلى القرية (الجهل والنفس) (لتفصيلات حول هذا المعنى انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٥١٧ - ٥٢٣ وشروحها)

(١٣٤ - ١٣٧): وهكذا الإنسان، يكون بقدر همته وبقدر اهتماماته، فهمته هي الجناح الذي يطير به، فمن كانت همته الدنيا فقيمته أيضًا تكون بقدر همته، ومن كانت همته العشق سما به مهما تعرض في طريقه إليه من خير وشر، والبازي حتى وإن كان أبيض وكان همه صيد الفئران، فقد سقط من اعتبار الملك ولا يشفع له شكله، والبومة وإن كانت ساكنة الخرائب وكان ميلها إلى الملك، فهي بمثابة مائة بازى، ليس الأمر بالصورة أو بالإدعاء، لكن بالعمل (انظر عن الادعاء ١٤٣٩ وما بعده من الكتاب الثالث).

وثمة حديث رواه الأنقروى (٦ - ٤٤٥) [إن الله يحب معالى الهمم ويبغض سفاسفها]. وتوحى توصية جلال الدين بالهمة العالية والقوة والتسامى إلى سبقه الفلسفات المعاصرة (عند نيتشه وفيخته مثلا) في هذا المجال (جعفري ١٤/ ١٠٠).

(١٣٨ - ١٤٧): والإنسان كرم على المخلوقات ورزق في البر والبحر ليس لخلقته، بل لأنه جدير بأسرار الغيب وإدراكها، طموح على الدوام إلى الخروج عن وضعه، تواق إلى الارتفاع عن جسده وعن إمكانات هذا الجسد، لا تسعه الأرض على اتساعها، فيجتاز طباق الجو ويمضى إلى أعماق البحار، يستطيع أن يسمو على شهواته ونزواته ويصل إلى مرتبة الملائكية يميل دائما إلى من يشاركه في هذا النفس، حتى ولو كانت عجوزا في الغابرين.

إن الذي يجعلك تميل إلى عجوز ولا تميل إلى صورة هو أن في العجوز روحًا، هذه الروح هي التي تزاوج روحك وتمتزج بها ومن هنا يحدث الميل، ولو نفثت الروح في صورة الحمام لملت إليها ولهجرت العجوز (انظر الكتاب الثاني، الأبيات ٧٠٣ - ٧٠٨ وشروحها).

(١٤٨ - ١٥٩): الحديث عن الروح، ويعرض مولانا مراتب الروح فالروح عند مولانا ليست سوى الوعي والإدراك والمعرفة، وكلما زادت، معرفة الروح في إنسان ما بما هو خارج نطاق الاهتمامات المادية كان الجانب الروحي أقوى فيه، الروح روح بقدر ما هي متصلة

بعالم الغيب وهذا هو ما يعبر عنه بالوعى والمعرفة أو بمعنى أصح العرفان، وإن لم تزدن الروح بهذه المعرفة وهذا الوعي لكانت قيمتها أقل من جماد، فهي ليست روحا إلهية، والروح الأولى هي الروح التي انبتقت منها الحياة كلها، هي الروح المسموح لها بالحظيرة القدسية، أما روح الروح فهي الوجود المطلق للخالق. وفي رأى سبزوارى (ص ٤١٥) أنها النفس الكلية الإلهية، وينقل البيت «لا أحد يدلك على نفسك كما هي إلا قلبي المسكين المغتم».

والروح تسمو دائما إلى الاتصال بها، وليس وراء ذلك مطمح، أما الروح الجديدة فهي روح آدم التي نفخها الله تعالى فيه وهي قادرة على إدراك الغيب، والملائكة بالنسبة لها كأنهم الجسد، ولم تكن هذه الروح موجودة عند إبليس، ومن ثم لم يستطع الاتصال بالوجود المطلق، كان عضو ميتًا مبتور اليد، عاجزا، فلم يدرك سر أمر الله له بالسجود، كان الخيط الذي يربط بينه وبين الله مقطوعا

(الروح المشتركة) ومن ثم عصى ولم يفهم، لكن هذا العصيان لم يكن لينقص شيئًا من عالم الروح، فهي تزاول نشاطها دون تدخل من إبليس، وهذا العضو المبتور المطرود من رحمة الله سبحانه وتعالى، لا يصيب فعلها بأي خلل طالما كانت صلتها بالخالق وبروح الروح مستمرة.

(١٦٠ - ١٦٤): بعد أن تحدث مولانا عن سر عصيان إبليس يريد أن يتحدث أن سر آخر، لكن هذا السر الآخر ليس مبذولا لكل أذن، فهو يريد أذنا أخرى، أذنا باطنية غير هذه الأذن الظاهرة، وخواص الببغاوات: أي أهل المعرفة والسكر، هو النور، أما درويش الصورة، فهو ذلك الدرويش الذي توقف تصوفه على الشكل والظاهر والخرقة ولا يطمح إلى عالم المعرفة، والزكاة هنا هي النصيب الخاص المبذول للخواص لا للعوام، ولأن هذه الزكاة معنى من المعاني وليست شكلا

(بيتا من الشعر) فإن درويش الصورة والظاهر يظل بلا نصيب منها، وحمار عيسى هو الجسد الذي يحمل الروح (عيسى) وهو أيضًا المطالب النفسانية عند الناس.

وهو أيضًا الدرويش الذي لا يترقى مهما حمل من علم كالحمار الذي

حمل نبيا وظل حمارا كما هو (انظر لتفصيل هذا المعنى الكتاب الثاني، الأبيات ١٨٥١ - ١٨٥٧ وشروحها) والمعنى أن النفس لو كانت تعلم حقائق الغيب لما بخل الله عليها ولأمدها بما تريد منها (استعلامى ٦/ ١٣٣).

(١٦٥ - ١٨٤): وهذا هو معنىلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ وَتُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (يس / ٦٥). فالختم هو الحرمان، وعدم التذوق لعدم الجدارة والاستحقاق. وهذه الأختام التي وضعها الله على الأفواه، إنما فتحت وحلت ورفعت بالدين الإسلامي، فبالدين الإسلامي واتباع محمد صلى الله عليه وسلّم يمكن أن تحل هذه الأختام ويفتح طريق المعرفة التي هي حرام على الكافر حلال للمؤمن، إن معنى نَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا (الفتح / ١)

ليس خاصا بالرسول صلى الله عليه وسلّم بل هو خاص بالمؤمنين جميعا (انظر البيت ٤٣٠٦ من الكتاب الثالث) وفي البيت ١٧ - إشارة إلى حديث نبوي [إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر] (انظر أحاديث مثنوى / ١٨٦ - استعلامى ٦/ ٢٣٤) و

[اهد قومي إنهم لا يعلمون] دعاء للرسول صلى الله عليه وسلّم قاله عندما ألقى بحجر في أحد. والجود العام هو الهداية، وهو سيد الصنعة، في هذا المجال، مجال الهداية الممنوحة دون انتظار جزاء أو عوض، والأبناء المذكورون في البيت ١٧٧، ليس المقصود بهم الأبناء الجسمانيين، بل كل من تبعه باحسان صلى الله عليه وسلّم وينص على هذا في البيت ١٧٨ خشية أن يفهم من حديث أنه يقصر الولاية على آل البيت رضوان الله عليهم، فيقول أن هذه النبوة حاصلة دون امتزاج الأجساد، ويطلب مولانا من الله سبحانه وتعالى أن يسدل حجب ستره على هذه المعاني حتى لا تسقط في يد كل وضيع ومنكر وباحث عن العيب (انظر في نفس هذا المعنى البيت ٤١١ من الكتاب الرابع و ٢٨٩٢ من الكتاب الخامس)

المقصود بتلك الشمس: الحقيقة المحمدية التي لا يقوى مفكر على النظر إليها وكل خفاش لا يرى ضوء الشمس من عماه فينكره

(انظر ٨٥٧ من الرابع) وفي البيتين إشارة إلى قوله تعالى وَإِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدى لا يَسْمَعُوا وَتَراهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لا يُبْصِرُونَ (الأعراف / ١٩٨).

(١٨٥ - ١٩٣): العنوان السابق على هذا البيت، يذم مولانا الأفكار المسبقة ويصفها بالبالية والعتيقة، إن هذا أشبه بمخنث يخاف من عض الخراف، في حين أن الخراف كلها خلقت للذبح، وهناك مخنث يسأل قبل أن يمضى في الطريق (الجديد الذي لا يعرفه) وآخر يعود عن الطريق لمجرد رؤيته الخراف، والخراف هنا رمز لكل فكرة بالية سقيمة تقف في الطريق وتخفيف المخنثين

(الذين لا يقوون على الطرق الجديدة ويخافون منها) ويفسر يوسف بن أحمد (٦/ ٣٦) «وأراد بالمخنث الأول الذين يحضرون مجالس الأولياء ولا يقدمون على سؤال شئ منهم إلا بعد شدة الاضطرار لعدم اعتقادهم.

وبالمخنث الثاني الذين يرون جماعة المشايخ لكن لا يقدرون على الذهاب إلى حضورهم من شدة إنكارهم وعداوتهم لهم».

والمقصود بالطريق الجديد هنا المثنوى نفسه، فهذا هو الكلام الذي ينكره بعضهم، وما إنكارهم له إلا لأنه جديد عليهم، ولذا فهو يطلب من حسن حسام الدين الذي يصفه بأنه صقال الأرواح «صقال مرايا القلوب لتتقبل المعاني».

هيا وجل المثنوى في أروع صورة، وجرده من لباس الحروف لكي تتجلى معانيه، وتقود نحو عالم الغيب، ما دامت هذه المعاني بشيمتك وجذبك أيضًا قد نزلت من عالم الأرواح وعالم الغيب وسجنت في لباس الحروف، فأنت الذي تستطيع كما يستطيع الخضر وإلياس (وهما نبيان لا يموتان إلى يوم القيامة) أن تقوم بالهداية فتنقلب الأرض من طهرها إلى سماء.

ولكني يا حسام الدين لا أستطيع أن أوفيك حقك، من حسد أولئك الحاسدين الذين تضيق عقولهم عن فهم مثل هذه العلاقة السامية بين الشيخ والمريد (انظر لتفصيل هذا المعنى الكتاب الثالث الترجمة العربية، الأبيات ٢١١٢ - ٢١١٧ وشروحها) وشرح حال الأحبة على سبيل الرمز

عند ذكر الآخرين ورد في الكتاب الثالث في الأبيات المذكورة كما ورد في الكتاب الأول (خير لنا أن يجئ سر الأحبة في حديث الآخرين، البيت ١٣٦).

(١٩٤ - ٢٠١): إنغراس أقدام القلب في الطين كناية عن الانصراف عن مدح الصانع إلى مدح المصنوع، فكل مدح غير مدح الحق لا يليق، حتى ولو كان ذلك خوفا من الناس، لأن الحديث عن عشق الحق لا يليق أن يطرح أمام كل إنسان، لكن هذا الخوف مجرد عثرة في الطريق، الست ترى أن تفكير أبى طالب في تشنيع العرب عليه على أنه تبع ولده، (والقضية فيها خلاف كبير بين السنة والشيعة، فإجماع السنة على أن أبا طالب رفض النطق بالشهادتين وهو على فراش الموت خوفا من أن يعير بها، ثم نطقها جزعا من الموت، وإن العباس رضي الله عنه قال: إنه سمعه يهمس بها، لكن الرسول صلى الله عليه وسلّم أنكر أنه سمعها، سيرة ابن هشام، ج ١، ص ١٨٤، طبعة البابي الحلبي سنة ١٩٥٥.

ويرفض الشيعة رفضا تاما فكرة أن أبا طالب مات دون أن ينطق بالشهادتين، وينقل جعفري (١٣/ ١٣١ - ١٣٦) روايات شيعية عن ابن بابويه وجعفر الصادق رضي الله عنه تشكك في روايات عدم إيمان أبي طالب، وواضح أن مولانا جلال الدين يقبل الرواية السائدة ولا يشكك فيها، ويرى أنه لو كان الله سبحانه وتعالى قد كتب الإيمان لأبى طالب في سابق علمه، لآمن، فضلا عن أن أبا طالب كان ذا بصيرة، لكن هذه البصيرة ليست منفتحة على عالم الغيب.

(٢٠٢ - ٢١١): (عن التردد وكيف أنه تفسير تكريم الإنسان بالاختيار، انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الخامس، الإرادة الإلهية والحرية الإنسانية، لكاتب هذه السطور)، وفي تفسير نجم الدين كبرى للأمانة وهي التي عبر عنها بالفوز العظيم وقد فسرنا الفوز العظيم بالفناء في الله والبقاء بالله وهو عبارة عن قبول الفيض الإلهى بلا واسطة وقد اختص الإنسان بقبول هذا الفيض وحمله من بين سائر المخلوقات لاختصاصه بإصابة رش النور الإلهى لقوله صلى الله عليه وسلّم [إن الله خلق الخلق في ظلمة ورش عليهم من نوره]

فكل روح أصابه نور الله صار مستعدًا لقبول الفيض الإلهى بلا وساطة فكان

عرض الفيض عامًا على المخلوقات وحمل الفيض خاصا بالإنسان، وحمله مخصوص بالقلب بلا واسطة، ثم من القلب بواسطة العروق (مولوى ٦/ ٤٠).

(٢١٢ - ٢٢١): لا يزال مولانا في مناجاته التي يطب فيها من الله تعالى النجاة من «فتنة الاختيار» فتنة المسؤولية، فتنة أن يكون المرء مسئولًا عن أعماله، وينطلق مولانا في عنوان الأبيات إلى الاختيار على مستوى الأمم وهو هنا يمكن أن يترجم إلى السيطرة، تكون كل الأسباب مجموعة في يد إحدى الأمم، تغوص إلى أعماق المحيطات، وتنطلق بين الكواكب والأقمار، فإذا لم تكن ثم قوة روح إلى جوار هذه السيطرة، كانت النتيجة وبالًا، ويأتي قهر الحق لكي تفيق هذه الأمم من غلوائها وتعترف أن هناك إلها، وأن التقدم العلمي المذهل إن لم تسنده حضارة روحية قوية وإيمان قوى، تكون نتيجته معروفة، وإن لم تصدق فانظر إلى مصائر الأمم، يتحدث القرآن الكريم دائما أنهم كانوا أشد قوة وأكثر جمعًا، وعمروا الأرض أكثر مما عمرها من يخاطبهم القرآن الكريم، ومع ذلك بادوا، وتلك مساكنهم تدل عليهم، ويضرب المثل بفرعون على القوة التي لم يبلغها بشر، أليس هو القائل «أنا ربكم الأعلى» إذن فاعلم أن فرعون موجودٌ، في كل جبلة، موجود في كل نفس، (أنظر الكتاب الثالث، ١٠٥٦ - ١٠٥٩ و ١٢٥٥ - ١٢٥٨ وشروحها وانظر أيضا مقدمة الكتاب الذي بين أيدينا).

إن هذا البلاء يحول أبطال الطريق إلى مجرد إناث، (أنظر ١٩٩٥ من الكتاب الخامس و ١٥ من الكتاب الذي بين أيدينا) إن الإنسان الذي يسير على طريق واحد ومذهب واحد إنسان متوازن، لكن الإنسان الذي يكون كبعير تحمل حملين غير متوازنين

(رأيين ومذهبين ودينين وأحيانًا أكثر!!) يفقد توازنه يصاب بالجنون، إن مولانا يطلب أن يكون دائما بين أصابع الحق يقلب قلبه كيف يشاء، يكون كأصحاب الكهف تَحْسَبُهُمْ أَيْقاظًا وَهُمْ رُقُودٌ، وَنُقَلِّبُهُمْ ذاتَ الْيَمِينِ وَذاتَ الشِّمالِ. (الكهف / ١٨)

أي لأنى دائما يا الله نائم عن قدرتى واختياري مستيقظ بين يدي مشيئتك، ويقول نجم

الدين: أي التقليب بين الإفناء والإبقاء والترقي من مقام إلى مقام ومن حال إلى حال إلى أن بلغناهم مبلغ الرجال البالغين ووصلوا إلى درجات المقربين (مولوى ٦/ ٤٢).

(٢٢٢ - ٢٢٩): الطيران هنا هو السياحة في ما وراء هذا العالم المادي، والتفكر في مراحل خلق الإنسان ومراحل وجوده، ومرحلة وجود الإنسان كذرة في هذا الكون دائرة فيه دون هدف ودون قصد، وقبل أن يتمثل إنسانا ذا جسد، وروح، وقت أن كان خاليا من كل مسؤولية، ذرة من الهباء تحملها الريح حيث تشاء، وذلك الوقت إن كان الآن قد صار منسيا ويصور لي غرورى الإنسانى، أنى هكذا كنت منذ الأزل، فإن وجودي في حال النوم، حيث أسلب كل فكر وذكر وأبهة وعظمة، وأتحول مرة ثانية إلى هباء، ينبؤنى عما كنت، عندما أنجو من العناصر الأربعة (انظر ٢١١٢ من الكتاب الثالث)

والطبائع الأربعة، وهي أساس هذا العالم المادي، حينذاك أرتفع في عالم الروح متحررًا من الجهات ومن الطبائع ومن أصول الحياة المادية، هذا هو رضاع الحياة الماضية أيام لم تبتل الروح بهذه الحياة المادية وبهذا الماء والطين.

وانظر إلى الناس بأية وسيلة يهربون من هذه المسؤولية الملقاة على عواتقهم مسؤولية الاختيار، إنهم يهربون في عشرات المشاغل والملاهي وبعضهم يهرب إلى الخمر وإلى اللهو، والله تعالى هو الذي يعطى الخمر والمخدرات هذه الخاصية، ولديه مئات الآلاف مما يسلط على الإدراك.

(لتفصيلات على أن الإنسان يهرب بوسائله الخاصة من ذاته ومن نفسه انظر الأبيات ٢٦٨٣ - ٢٦٩٧ من الترجمة العربية للكتاب الرابع، لكاتب هذه السطور وشروحها) ويعود مولانا فيقول: إن هذه الحياة فخ، والناس جميعا يسعون بطريقة أو بأخرى إلى الخلاص من هذا الفخ، أو إيهام أنفسهم بأنهم تخلصوا من هذا الفخ بشكل أو بآخر، وكلها، ما عدا الفرار إلى الله تعالى وسائل معدومة القيمة، تأثيرها خادع ووقتي.

(٢٣٠ - ٢٣٥): ثم إنك يا الله تعيد النفس مرة ثانية من هذا العدم (النوم) إلى سلطانها، وإلى تسلطها، فلا سلطان لها إلى الخروج من حبس هذا الزمن، إلا بسلطان إلهييا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا، لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ (الرحمن / ٣٣)، إن الشرط هنا هو الفناء، ترك النفس، الخروج عنها، كيف تكون وجودًا ثم تريد أن تمضى إلى عالم العدم الذي هو أساس هذا الوجود ومعدنه؟!

تخلص أولا من ذاتكو أنيتك ووجودك، ثم عُد إلى مصدرك، ومن هنا فليس للعشاق دين، فما حاجة العدم إلى الدين؟!

(عن العدم كأصل للوجود ومصنع له، انظر الترجمة العربية للكتاب الخامس الأبيات ١٩٦٠ - ١٩٧٣ وشروحها).

(٢٣٦ - ٢٤٤): الإشارة في الأبيات إلى السترة الجلدية والحذاء الريفي وإياز تنظر تفصيلاتها بداية من البيت ١٨٥٩ من الترجمة العربية للكتاب الخامس وهي أطول حكايات الكتاب الخامس وتشير إلى نظر الإنسان إلى نفسه ومعرفته مم خلق، وقيمته أمام السلطان الأكبر، كما يراجع البيت ٣٥٩ وما بعده من نفس الكتاب الذي بين أيدينا)، والأمر كله فتح لباب العدم حتى تعرف قيمة الوجود، لقد صار نديم السلطان بعد أن كان مجرد راع، إن إياز لم يفعل ذلك لأنه كان يخشى الكبرياء، لا، لقد كان واصلا كاملا (عن الواصل الكامل انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٢٤١٠ - ٢٤١٢ وشروحها) بل كان يقوم بكل هذه الأمور يريد أن يفتح قبرا للأنية يهب منه نسيم الحياة الأبدية، البقاء الذي لا يهبه سوى الفناء الكامل (انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث).

(٢٤٥ - ٢٥٠): الحديث عن الروح التي تبتلى بهذه الحياة الدنيا وهي في الأصل خفيفة الحمل خفيفة السير، وهذه المتع الدنيوية بالنسبة لها كأنها السلاسل التي تقيد حركتها حتى وإن كانت سلاسل ذهبية، فهي تلقى بها في جب دار الغرور محرومة من أرض الروح التي تستطيع أن تتجول في كل مكان، وهذه الدنيا وإن بدت جنة إلا أنها جحيم، ومثلما

يكون الجحيم بردًا وسلاما بالنسبة للمؤمنقُلْنا يا نارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلامًا عَلى إِبْراهِيمَ [ولا يبقى بر ولا فاجر إلا دخلها فتكون على المؤمن بردا وسلاما كما تكون على إبراهيم] (أحاديث مثنوى / ١٨١)

والحسناء التي تتحول إلى جحيم عند الصحبة أو المعاشرة هي الدنيا (٢٥١ - ٢٥٦): تجاهل فروزانفر أصل الحكاية التي تبدأ بهذه الأبيات، وتبدو من المأثور الشعبي الذي كان شائعا قبل مولانا جلال الدين، وقد البس مولانا شخوص الحكاية رموزا شديدة الوضوح، ويترك مولانا سياق الحكاية من البيت ٢٦١ ويتحدث عن المعجب بتقواه كأنه إبليس الذي كان قبل العصيان طاووس الملائكة، لكن علمه كان محدودا فلم يدرك معنى تكريم آدم ومعنى السجود له فعصى، وهكذا علماء الظاهر وعلماء الكتب وعلماء المدارس أو كما عبر عنه مولانا بعلم أهل الحس (الكتاب الأول، بيت ١٠٢٠).

وبهذا العلم لا يمكن أن تدرك حقائق العشق وحقائق العالم الآخر، فلا تغتر بهذا العلم مهما كانت عمامة صاحبه كبيرة (انظر حكاية الفقيه ذي العمامة الضخمة في الكتاب الرابع، الأبيات ١٥٧٨ - ١٦٩٠ وشروحها) إنها كلها أدوات تعريف، سواء العمامة أو اللحية، إنه يريد أن يقول أنه عالم، أما العارف فيعرف بنوره البازغ.

(٢٨٣): بالرغم من أن الغلام الهندي بمثابة الابن، إلا أن النظام السائد في المجتمع لا يعطيه الحق في أن تكون ابنة سيده مطمحا له، هذا مفهوم، أما ما يحدث في سياق القصة فيذكر بتلك القصة الأخرى المشهورة في الكتاب الأول، قصة الجارية التي أخذت تذوى، وعالجها الطبيب فعرف أن مرضها لمفارقة حبيبها الصائغ السمرقندي، وعندما يستدعى الصائغ السمرقندي يعطى دواءً لكي يذوب أمامها، وتنجو من حبه، والواقع أن إخضاع هذا القبيل من الحكايات لأي منطق لا يصل بها إلى نتيجة، حتى ولو قيل في قتل الصائغ السمرقندي أنه من قبيل قتل الخضر عليه السّلام للغلام (انظر الحكاية وتعليقاتها في الكتاب الأول

الأبيات ٣٥ - ٢٤٦ وشروحها). والحكاية التي بين أيدينا أيضًا من هذا القبيل، لقد جعل السيد من عاطفة عبده تجاه ابنته مادة للسخرية والضحك، والقى بالعبد بين براثن مارد يلوط به، أكان البيان عن سخرية الدنيا بعشاقها، إذ تبدوا كالعروس وهي مدمرة في الحقيقة تحتاج إلى إعادة صياغة هذه الصورة الشعبية البشعة؟! أجل فعندما يكون الحديث عن الخروج عن إطار المنطق والمعقول، لا يهم مستوى التعبير!!

(٣١٨ - ٣٢٢): المراد من الحكاية أن كل نعيم للدنيا هو في ظاهره كهذه العروس وفي باطنه كهذا العتل الذي لاط بفرج العبد الهندي، ونعيم الدنيا كالسراب يبدو من بعيد ماءً، وهي عجوز نتنة مصداقا للحديث النبوي الشريف [يؤتى بالدنيا يوم القيامة على صورة عجوز شمطاء زرقاء أنيابها بادية لا يراها أحد إلا كرهها فتشرف على الخلائق فيقال لهم: أتعرفون هذه فيقولون: نعوذ بالله من معرفتها، فيقال هذه الدنيا التي تفاخرتم بها وتقاتلتم عليها] (مولوى ٦/ ٥٤، أحاديث مثنوى ١٨٧، انقروى ٦ - ١/ ٨٥) وتشبيه الدنيا بالعجوز التي تزوجت ألف زوج تشبيه شائع جدا في الأدب الفارسي وفي بيت شهير لحافظ الشيرازي، وقد نقل الأنقروى بيئًا لم يذكر قائله: إن الدنيا عروس جميلة الصورة لكن كل من اتصل بها أعطاها عمره صداقا لها.

(٣٢٦ - ٣٣٤): إن العظماء في الدنيا بمثابة الموتى المحمولين على كواهل الخلق، قال صلى الله عليه وسلّم [إياكم ومجالسة الموتى، قالوا، وما الموتى يا رسول الله صلى الله عليه وسلّم، قال صلى الله عليه وسلّم: الأغنياء] وفي رواية أخرى، أهل الدنيا، أنهم محمولون على كواهل الخلق و «ملعون من ألقى كله على الناس» (جعفري ١٣/ ١٦٩) حياتهم من عرقهم وأعمالهم غرامة عليهم، فلا تكن حملا على أحد، لكن كن كالجواد المسرع تمشى على الأرض، وَعِبادُ الرَّحْمنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا (الفرقان / ٦٣) وإن المؤمن هو الذي يقوم بكل أعماله بنفسه لا يكلف بها أحد ولا يعتمد فيها على أحد، أما هذا الكفور، فيظل محمولا على كواهل

الخلق، يصبح كالميت، يحملونه إلى قبره، ويشير في الأبيات التالية إلى ما أشار إليه ابن سيرين في منتخب الكلام في تفسير الأحلام، أن من يُشاهد ميتا محمولا في النوم، فهذا يدل على أنه سوف يصل إلى الرفعة والمنصب والجاه، (عن استعلامى ٦/ ٢٤٢)

فكأن مولانا يزاوج بين أولئك الذين يعيشون عالة على الخلق محمولين على أعناقهم وبين الموتى بالفعل، إياك أن تعيش متكاسلا لا تقوم بعمل، فإن جزاء هذا أن تصاب بالنقرس في قدميك، سوف يأتي يوم تضيق هذا المركب، تعجز وتصاب بالملل، وتحس بعالمك من حولك قد تحول إلى خراب، فلم تعد لك صولتك ولم يعد الخلق يتحملونك، اعترض على هذا المركب الصعب الأن مهما بلغت مغرياته وفكر في ذلك اليوم الآتي لا محالة.

(٣٣٥ - ٣٣٩): الأبيات هنا قائمة على رواية لثوبان، روى عنه رضى الله عنه أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم من يضمن لي شيئا أضمن له الجنة، قال ثوبان فقلت أنا يا رسول الله، فقال صلى الله عليه وسلّم لا تسأل الناس شيئًا أضمن لك الجنة، فكان ثوبان لا يسأل الناس شيئًا حتى سقط يوما سوطه فنزل وأخذه ولم يأمر أحد أن يناوله إياه (مولوى ٦/ ٥٦) ولذا قال ابن عطاء الله السكندرى، «ربما استحيا العارف أن يرفع حاجته إلى مولاه اكتفاه بعلمه ومشيئته فكيف لا يستحى أن يرفعها إلى خلقه»

وفي بيت لحافظ:

يا حافظ لا ترق ماء وجهك أمام باب كل سافل * ولنحمل حاجتنا إلى قاضى الحاجات

كما قال ابن عطاء في الحكم «لا ترفعن إلى غير حاجة فكيف يرفع حاجتك عنك من لا يستطيع أن يرفع حاجته عن نفسه» (انقروى ٦ - ١/ ٨٩).

وعن أبي عبد الرحمن عوف بن مالك الأشجعي قال: كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلّم تسعة أو ثمانية أو سبعة فقال: ألا تبايعون رسول الله، وكنا حديثي عهد ببيعته فقلنا، قد بايعناك يا رسول الله فقال، قال: ألا تبايعون رسول الله فبسطنا أيدينا وقلنا قد بايعناك يا رسول الله، فعلام نبايعك.؟! قال:

أن تعبدوا الله ولا تشركوا به شيئًا والصلوات الخمس، وتطيعوا، وأسر كلمة خفيفة ولا

تسألوا الناس، فلقد رأيت بعض أولئك النفر يسقط سوط أحدهم فما يسأل أحد يناوله] (جعفري ١٣/ ١٧٠). كان رسول الله صلى الله عليه وسلّم يركب الحمار ويخصف النعل ويرقع القميص ويلبس الصوف ويقول من رغب عن سنتي فليس منى. (جامع ٢/ ١١٧).

(٣٤٠ - ٣٤٥): لكن الله إن أمر فاصدع بما أمر الله سبحانه وتعالى، فالله في بعض الأحيان قد أمر النبي صلى الله عليه وسلّم بان يأخذ من أموال الأغنياء، فقالخُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِها، وهناك بعض الأوامر الإلهية تبدو لك سيئة، كقتل الخضر للغلام، وخرقة للسفينة، وهناك كثير من الناس ظهروا كعلماء جهابذة لكنهم مردودون من الله مثل بلعم بن بعوراء الذي نزلت فيه كمثل الكلب إن تحمل عليه يلهث أو تتركه يلهث، إن الأمر الإلهى في بعض الأحيان يكون في الظاهر صعبا مؤلم التنفيذ، لكن هذا في ظاهر الذي يبدو كالصدف، لكنه ملىء الدر في الباطن، دعك من هذا الكلام إذن، وعد إلى تلك المناجم التي تحتوى على الذهب الخالص، والتي لا تناقض فيها بين قسوة الظاهر ولطف الباطن.

(٣٤٦ - ٣٥٧): إن عابد الصورة عندما يعطى للصورة طريقًا إلى قلبه يندم في النهاية، ويعبر عن ندمه هذا بحركة يديه، أنظر إلى اللص عندما يحمل إلى إقامة الحد إنه إنما يستخدم يديه في التشنيع والتفجع والتضجر كما تفعل النساء، والحزين المذكور في البيت التالي إشارة إلى الغلام الهندي، وهكذا فنحن جميعًا نعلن عن نفورنا من فعل السوء ونشنع عليه، لكن بعد فوات الأوان، فتوبتنا هي توبة الفراشة (لتوبة الفراشة انظر الكتاب الرابع ٢٢٨٧ - ٢٢٩٤ وشروحها) إن هذا يشبه ما ورد في الآية الكريمة وَلَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ وأوهن الله كيد الكائدين مستوحاة من الآية الكريمة إن الله موهن كيد الكاذبين (الأنفال ١٨) والكلام كله مصداق «توبة الكذابين على أطراف لسانهم» (أنقروى ٦ - ١/ ٩٣).

(٣٥٨ - ٣٦١): الآية الكريمةكُلَّما أَوْقَدُوا نارًا لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللهُ (المائدة ٦٤) والنسيان من انعدام العزموَلَقَدْ عَهِدْنا إِلى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا (طه ١١٥) فالتوفيق في طريق الحق شرطه حسن النية، وإلا فإن الحق لا يوفق العبد فيما يزعم أنه مزمع عليه، فالصدق هو الروح الربانية (البيت ٣٠٣ من الكتاب الرابع).

(٣٦٢ - ٣٨٢): الحكاية الواردة هنا من الحكايات التي تجاهل فروزانفر البحث عن مصدر لها، وتبدو من حكايات المعاني التي يلبسها مولانا شخوصًا لكي يوضح معانيها، فالرجل صاحب الدار في عماه (الظاهري والباطني) لا يرى من يطفئ الشمع وهو أمامه، مثل ذلك الكافر الذي يكيد في قلبه فيوهن الله كيده وهو لا يعلم من عمى قلبه من الذي يوهن هذا الكيد (عن وقوف الله لكيد الكافرين بالمرصاد أنظر الكتاب الثالث الأبيات ١٠٩٤ - ١٠٩٨ وشروحها)

حتى على سبيل العقل إن لم يكن لك قلب، كيف تدعى أن لك عقلًا ثم تنكر وجود الخالق، ألا يقول لك عقلك أن الشئ المتحول يلزمه محولا؟!

أهناك تعاقب ليل ونهار دون أن يكون هناك رب؟! أثمة منزل دون بناء؟! وخط دون خطاط وشمع دون مشعل لهذا الشمع، وإذا كانت هذه الصنعة حسنة أفلا يلزمها صانع قدير؟!

دعك من هذا، إنك نفسك تنوى التي ولا تستطيع أن تنفذ نيتك هذه؟! ألا يدلك هذا القهر الدائم لك ولنواياك على وجود قاهر لك؟ ألم تعرف الله حتى بفسخ عزائمك، لقد أعددت للأمر كله عدته، رسمته وقدرته وعملت حساباته ومع ذلك لم يتم، فكيف لم تفهم؟

(عن معرفة الله بفسخ العزائم أنظر الأبيات ٤٤٦٥ - ٤٤٧٥ من الكتاب الثالث وشروحها) لقد عرفت إذن أنه قاهرك، فيها، قم بحربه وافعل كما فعل النمرود، هيا وتعلق بعدد من النسور يحملونك إلى السماء لكي تقوم بقتاله، وتطلق سهامك عليه

(انظر ٤١٤٠ و ٤٨٦٣ من الكتاب الذي بين أيدينا)، أتراك وأنت في العدم نجيت منه، أليست كفه التي صورتك وجودًا من العدم،

فكيف تستطيع إذن أن تنجو من كفه وأنت وجود، إنك مجرد مصنوع مخلوق، وهو الصانع والخالق، تريد أن تفر كي تفارقك التقوى إلى الأبد، فإنك قد سفكت دماءها بهذا.

(٣٨٣ - ٣٨٩): إن شهواتنا هي التي تسمر أقدامنا في هذا العالم المادي وتبعدنا عن طريق الله، فدعك منها، واتجه إلى الله سبحانه وتعالى فإنك ترى الفتوحات تتوالى عليك من مجرد اتجاهك «فمن تقرب منه باعًا تقرب منه هو ذراعًا، ومن سعى إليه مشيًا سعى إليه هو هرولة» وإن كنت لا تصدق، فاستفت قلبك، فإن كان قلبك مضيئًا بذكره فسوف يدلك على الطريق، استفت قلبك ولو أفتاك المفتون (أحاديث مثنوى / ١٨٦)

وما أكثر المفتين الذين يبعدونك عن طريق القلب، سل تسلم، وكن بين يديه كالميت بين يدي الغسال، لا رغبة ولا نية ولا خطة ولا فعل، حينذاك تنزل عليك الرحمة الإلهية، وما دمت لا تستطيع الهرب فجرب الخدمة، هذه يد لن تستطيع أن تقطعها فقبلها، سوف ينقلك من قهره إلى لطفه، وفي الحقيقة أنت لا تملك سوى هذا إن قدرت عليك، وهب أنك سوف تتجاهل هذه الحقيقة، فهل توارت الشمس بالحجاب لأن أعمى أغلق عينيه حتى لا يراها؟

(٣٩٠): إياز هو مثال العبد الصالح والعارف الكامل الواصل (انظر الأبيات ٢١٥١، ٣٢٥٣، ٣٢٨٧ من الكتاب الخامس) وفي الكتاب الخامس ذكرت قصة اياز وسترته الجلدية وحذائه الريفي بكل تفصيلاتها، كما ذكرت قصة أخرى عن طاعته للملك دون سؤال في حكاية عطية الجوهرة (الأبيات ٤٠٣٧ - ٤١٢٠ من الكتاب الخامس) لكن الحكاية الواردة هنا لم يعن أحد بالبحث عن مصدر لها.

(٤٠٦ - ٤١٢): يحتج الأمراء الثلاثون على مهارة أياز وفهمه لأسئلة السلطان ولما يريده السلطان دون أن يسأل وإحاطته وحبه بما كان يسأل عنه الأمراء الثلاثون، بان الأمر عطاء من الله سبحانه وتعالى، هذه هي الحجة الجبرية المذكورة في العنوان، ويرد السلطان بأن الأمر ليس عطاءٌ فحسب بل هو أيضًا جهد، وينتهز مولانا جلال الدين الفرصة فيسوق

أمثلة وشروحًا حول رأيه في حرية الإنسان وكونه مختارًا وليس مجبرًا، وهذا يشبه تمامًا حجة إبليس الذي قال الله تعالى «بما أغويتني» بينما قال آدم وحواء «ربنا ظلمنا أنفسنا»، ويوفق مولانا فالقضاء حق والجهد حق وهو أشبه هنا بالكسب الذي يكون للعبد وقت الفعل الذي يقول به المعتزلة، وعلى كل حال نوقشت هذه القضية بشكل مفصل في مقدمة الترجمة العربية للكتاب الخامس.

(٤١٣ - ٤٢٤): الخلاصة في هذه الأبيات أن قراراتنا وترددنا وإقدامنا على أمر ونفورنا من أمر آخر كلها دلائل على مسؤوليتنا عن أفعالنا، وما دمنا مسئولين فنحن مختارون، فكيف تكون المسؤولية على مجبر؟ ثم أن القدرة على الاختيار بين عملين لا يمكن أن يكون فيهما جبر ما دمت تستطيع أن تقوم بكلا العملين على نفس المستوى الجيد، وإن كان عليك أن تختار بين عمل تستطيع القيام به وعمل لا تستطيع القيام به، فسوف تقوم بالتأكيد بالعمل الذي تستطيع القيام به، ثم إذا لم تكن مسئولًا لماذا يقتص منك؟ لماذا يقام عليك الحد، أتشك إذن في عدالة أحكم الحاكمين؟!

(٤٥٢ - ٤٣٩): لكل عمل صورة ظاهرة ومرئية وصورة غيبية، ليس من اللازم أن تكون شبيهة بالصورة الظاهرة للعمل، أو تكون مشابهة له على أي وجه من الوجوه (أنظر لعدم تشابه الأفعال مع نتائجها أو على عقابها أو ثوابها الكتاب الثالث الأبيات ٣٤٤٥ - ٣٤٥٥ وشروحها)، والقضاء المذكور هو القضاء الإلهى، والكلب الكسول كناية عن النفس، والمعنى مأخوذ هنا من حديقة سنائى «الكلب المرابط في الحظيرة وإن كان سمينًا ليس كالعربى يحسن في الصيد» (البيت ٣١٣ ص ٧٨ من حديقة الحقيقة، انظر الترجمة العربية المشروحة لكاتب هذه السطور) والرجولة كل الرجولة أن يتحمل المرء نتيجة أعماله، وأن يكون موقنًا أنفَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ (الزلزلة ٧ - ٨) وإياك ووساوس النفس، إنها من قبيل الذرات أمام شمس الحقيقة ولا

تسطيع أن تخفيها، وهذه الذرات (الهباء) موجودة أمام شمس الدنيا فهل تستطيع أن تخفيها، مثلها كل ما يدور في ذهنك من وساوس وأفكار ظاهرة أمام شمس الحقائق، وتكون مسئولًا عنها، مثابا أو معاقبا بها.

(٤٤٠ - ٤٥٠): إن نور الحق دائمًا ما يجلى ما يدور في بواطننا من أفكار للوهلة الأولى ولكن ثمة أمورًا أخرى من ذواتنا ومن ظروفنا تدفعنا إلى تجرع الخديعة والانصراف عن الإلهام الأول الذي يكون حقيقيًا في الغالب، ومن أهم الظروف التي تدفعنا إلى ذلك الحاجة والحرص والفقر بدرجاته، ويروى مولانا الحديث النبوي

[كاد الفقر أن يكون كفرًا]

(أحاديث مثنوى / ٤٥ - كنوز الحقائق ٢/ ٩٣) والقصة هنا في مغزاها تشبه إلى حد كبير قصة الثعلب الذي جر الحمار إلى الأسد الواردة في الكتاب الخامس (ابتداء من البيت ٢٣٢٨ ويقطعها مولانا كعادته ثم يعود إليها خلال الكتاب الخامس فلا تنتهى إلا في البيت ٢٨٨٠).

والقصة التي بين أيدينا قصة الصياد الذي يتظاهر بالزهد ويصيد الفريسة بشبكة الدين من القصص التقليدى في الآداب الشرقية عمومًا ورد في أصلها في أكثر من مصدر في العقد الفريد وفي ربيع الأبرار وإرشاد الأديب وكتاب الأذكياء ولم يلتفت فروزانفر إلى أن سنائى نظم حكاية تشبهها في بعض أجزائها وفي هدفها (انظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة لكاتب هذه السطور الأبيات ١١٦٦٠ - ١١٦٦٩ وشروحها) (مآخذ / ١٩٧) والطائر الذكي في الحكاية كناية عن الإنسان الذي يمتلك خبرة ناقصة وعلمًا ناقصًا ومع ذلك يغتر به فيورده موارد الهلاك، وربط الذقن أو الفك كناية عن فعل ذلك عند أول موت المرء.

(٤٥١ - ٤٥٦): يخرج مولانا عن سياق القصة ويتحدث عن هذه الحياة التي تمر بها الروح في سيرها التطورى بضعة أيام، فهل تركن إلى العناصر التي هي أصل الجسد وتنسى أنها من طريقة أخرى في النفوس والعقول؟ إن هذا هو عدم وفاء منها أن تنسى أصلها وألا تحن إليه دائمًا، فالحنين والشوق هو مطيتها إلى العودة إلى الروح المطلق.

(٤٥٧ - ٤٦٢): إن اغترار الروح برفاق الدنيا، ونسيانها لأصلها من هذا الغرور يجعلها تشبه طفلًا يترك داره، ويجذبه الرفاق فيستغرق معهم في اللعب، ويأتي اللص فيسرق ثيابه وهو منهمك في اللعب فإن حل الليل، وآن أوان العودة إلى المنزل ولم يعد للعب طعم، التفت فلم يجد ملابسه، فلا هو يستطيع أن يداوم اللعب ولا هو يستطيع أن يعود إلى المنزل، أتستهين بهذا المثل، أقرأ إذن في القرآنإِنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَلَهْوٌ (محمد ٣٦).

(٤٦٤ - ٤٧١): الكلام على لسان الصياد، إن الخلق يسرقون ثيابك، «الستر، الحفظ، الشخصية، الوقت» فاحتفظ بها، إياك أن تفقدها، وقبل أن يحل عليك ليل الأجل عد عن هذا اللعب واقلع عنه، وإن كنت قد فقدتها لا تجزع، فهناك مركب يجعلك تلحق بهذا اللص الذي سرق ثيابك (نفسك)، إنه مركب التوبة، ولا تظن أن الوقت قد ضاع، فإن مركب التوبة يوصلك إلى الأعالي، المهم أن تظل مستعدًا دائمًا بمركب التوبة، وحذار أن يختم على قلبك فتفقد مركب التوبة أيضًا، ويغلق أمامك باب التوبة الذي يظل مفتوحًا حتى تطلع الشمس من مغربها (انظر الكتاب الرابع الأبيات ٢٥٠٣ - ٢٥٠٨ وشروحها).

(٤٧٢ - ٤٨٢): القصة الواردة هنا لها شبيه في جوامع الحكايات لمحمد عوفي، وتكاد تطابق أيضًا نادرة في النوادر التي تنسب لجحا، وهي أقرب إلى التراث الشعبي والدعوة هنا إلى الحزم عند المصيبة، وعدم الطمع وإلا زادت الخسائر وتوالت ولم تقتصر على الخسارة الأولى. (٤٨٣ - ٤٨٨): عودة إلى حكاية الطائر والصياد. فها هو الطائر ينصح الصياد بعدم الخلوة، فلا رهبانية في الإسلام ورهبانية أمتي الجهاد (حديثان نبويان) والإسلام دين الجماعة والجمعة حق واجب على كل مسلم في جماعة إلا أربعة عبدًا مملوكًا أو امرأة أو صبيًا أو مريضًا (انقروى ٦ - ١/ ١١٩) كما أن «خير الناس أنفعهم للناس» والمرء بشر في

النهاية ينبغي أن يعيش بين البشر وليس حجرًا ليعيش بين المدر، فعش بين الأمة التي قال عنها إمامها ونبيها [أمتي هذه أمة مرحومة] للحديث روايتان (أمتي هذه أمة مرحومة ليس عليها عذاب في الآخرة أما عذابها في الدنيا الفتنة والزلازل والقتل والبلاء) رواه البيهقي في شعب الإيمان عن أبي موسى و [أمتي أمة مرحومة مغفور لها متاب عليها] رواه الحاكم في الكنى عن أنس (انقروى ٦ - ١/ ١٢٠).

(٤٨٩ - ٤٩٤): يجيب الصياد الذي يتظاهر بأنه زاهد بأن هذا الكلام ليس مطلقًا، فليس كل عقل يتصف بالرسوخ والثبات، وهذه العقول التي لا تتصف بالرسوخ والثبات هي بمثابة الحجر والمدر، وأغلب الناس عقولهم من هذا القبيل، وهم جميعًا كالحمر أقصى أمانيهم قوتهم وهمهم بطونهم، وكل باحث عن الميتة يكون ميتًا، والرهبانية هي مصاحبة أمثال هؤلاء الناس، بل إن مصاحبة الحجر والمدر (أي الخلوة في الجبل) أفضل، لأنه لم يسمع أحد أن الحجر والمدر قد قاموا بإيذاء أحد، وحدث ولا تسل عن إيذاء الناس للناس.

(٤٩٥ - ٤٩٩): ويقول الطائر: وكيف يبدي المرء شجاعة إن لم يتصد للشر؟ تقول أن الناس أصبح ديدنهم الأذى، فلماذا لا تقوم بمقاومة هذا الأذى، أليس جهاد الظلمة فرض؟

أليس رسول الأمة هو نبي السيف وهو القائل [بعثت بين يدي الساعة بالسيف حتى يعبد الله تعالى وحده لا شريك له وجعل رزقي تحت رمحى وجعل الذل والصغار على من خالف أمرى] (٣١٥/ ١٢٥) وقال كعب: إن الرسول لسيف يستضاء به * مهند من سيوف الله مسلول.

(٥٠٠ - ٥١٣): يقول الصياد: إن الجهاد واجب إن وجدت عليه قدرة وقوة. فإن لم توجد فقد شرع الرسول الفرار (!!) مصداقا للحديث النبوي [الفرار مما لا يطاق من سنن الأنبياء] (أحاديث مثنوى / ١٨٩)

ويرد الطائر: إن الذي يعشق الوحدة هو ذلك الذي لا يعامل الخلان بصدق، إنما يجعلهم ينفضون من حوله، فإن عاملهم بصدق التفوا حوله وكانوا له قوة ومكنة، ولا تترك جوار يعقوب، أي لا تترك أولياء الله والشيطان بالنسبة للمؤمن بمثابة الذئب بالنسبة للقطيع

وروى عن الرسول صلى الله عليه وسلّم أنه قال [الشيطان ذئب الإنسان كذئب الغنم يأخذ الشاة القاصية والشاذة] (أحاديث مثنوى / ١٩١)، وأن ذلك الذي يحيد عن سنة الرسول صلى الله عليه وسلّم وينبت عن الجماعة إنما تسفك دمه ذئاب الأهواء وذئاب المذاهب وغيلان الصحراء الذين يتظاهرون بأنهم مرشدون وناصحون، فالسنة هي الطريق والجماعة هي الرفيق وما سوى هذا بعدٌ عن الجادة وضياع في مهامه الأهواء، ولكن إياك اعتبار الغافلين قادة ومرشدين والمهتدين بالصورة مشايخ وأدلاء وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا وَاتَّبَعَ هَواهُ وَكانَ أَمْرُهُ فُرُطًا، إنه صديق مزور مزيف يصادقك ويصاحبك وكل همه أن يسلب ما لديك، فهو يتحين الفرص من أجل ذلك، يجدك في شدة، وبدلًا من أن يعينك، يأخذ ما لديك، وربما تكون عينه عليه من البداية، فهو يعرفك من أجل أن ينتفع منك، ثم إياك ومصادقة الجبان، فإنه عندما يحتاج الأمر إليه، يخوفك، ويلقى بالدروس والمواعظ من أجل العودة عن الطريق، والطريق هو امتحانه الأكبر، ففي كل دغل آفة، وفي كل منحنى كمين، وطريق الدين لا يزال الشيطان يقف لك فيه بالمرصاد، يخوفك ويأمرك بالفحشاء، ويلقى إليك كل لحظة بفتنة، ولذلك فطريق الدين في حاجة إلى رجال، وليس في حاجة إلى مخنثين، ومعلوم أن الرجل هو ذلك الذي يثبت في الطريق ويصمد، إنه كالغربال أي الطريق يميز الدقيق من النخالة.

(٥١٥ - ٥٢٨): الطريق بين ولائح، سار فيه الكثيرون ووصفوه فهو ملىء بآثار الأقدام، إن هؤلاء الواصلين بمثابة السلم الذي تترقى عن طريقه إلى الدرجات العلا (وصف سنائى الطريق في الحديقة بأنه سلم: حديقة الحقيقة الترجمة العربية لكاتب هذه السطور الأبيات ٢١٨ - ٢٢٥ وشروحها)، إنك حتى إن عشت بعيدًا عن الجماعة ولم يمزقك الذئب فلن تذوق طعم السرور، إن السرور مع الجماعة، حتى الحيوان، حتى الحمار إن سار في جماعة كان سيره أفضل وتعرضه للضرب أقل، فما بالك بالبشر، حتى الأنبياء ومع مالهم من تمكن وتأييد إلهي، يبحثون عن الصحاب ومن أجل ذلك يبدون المعجزات، والطبيعة في الجماعة وليست في الانفراد، كتجمع الجدران فتصير منازل ومخازن، يتجمع القلم والمحبرة فيصير كتاب، يجتمع رجل وامرأة فتصير جماعة وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (الذاريات ٤٩).

(٥٢٩ - ٥٣٨) لقد طال الجدل بين الصياد والطائر، والجدل غالبًا ما يطول (كما طال في الكتب السابقة بين المتجادلين حول الكسب والتوكل في الكتاب الخامس وحول الجبر والاختيار في الكتاب الخامس أيضًا وحول لزوم الأنبياء في الكتاب الثالث وحول لزوم الدين والأنبياء في الكتاب الرابع وفي هذه المجادلات يبسط مولانا حجج المتجادلين حتى وإن لم يكن في صف بعضهم، لكنه يترك النقاش فجأة لأنه يبعده عن خدمته الحقيقية وهي العشق والفقر، ولأنه يطيل في المثنوى وهو يريده خفيفًا هينا. إن الطائر الجائع الضعيف هش الروح (مثل الحمار في الكتاب الخامس)

يكون اقتناعه بآرائه هشًا ويمضى خلف الإغراء، فالطائر بعد أن جادل رأى الحب فنسى جدله وانصرف إليه، ورغم أن الصياد حاول أن يصرفه عنه (في الظاهر مثل كثير من رعاة العصر الذين يصدون المريدين بشتى الذرائع ليزيدوهم إصرارًا)

فيزداد الطائر إصرارًا، ويأكل الحب لأنه مضطر، ولا اثم على المضطرفَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ باغٍ وَلا عادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ (البقرة

١٧٣) لقد صاد الصياد الطائر وهو يعظه ويصده، لقد وضع الحب من أجل أن يأكله الطائر، ومع ذلك كان يصد الطائر عن أكله، لأنه يعلم أن «الإنسان حريص على ما منع».

(٥٣٩ - ٥٤٦) يوجه مولانا الحديث إلى كل من يندم بعد العصيان أن الدعاء لازم قبل السقوط، لكن ما فائدة الاستغاثة بعده؟ وماذا يفيد الندم بعد خراب البصرة؟ وماذا يفيد ترياق الحياة بعد موت سهراب؟ كان ذلك واجبًا قبل المصيبة لا بعدها. ما فائدة نواحك بعد موتى؟: لا أحسبنك بعد الموت تندبني * وفي حياتك ما زودتنى زادي (انظر الكتاب الخامس الأبيات ٤٧٨ - ٤٨٥ وشروحها) توسل بالقرآن وبسوره يس عند وسوسة الشيطان، ودق العصى ببعضها قبل أن يتمكن اللصوص من القافلة لا بعد أن يكون اللصوص قد أتوا عليها.

(٥٤٧ - ٥٦١): الحكاية هنا ليست حكاية بالمعنى المفهوم لكن مولانا يلبس البيت الأخير أسلوب الحكاية، ومن هنا تجاهل الشراح البحث عن أصل لها على أساس أنها من مبتكرات مولانا، إنه يقدم صوره للحارس الذي يصرخ بعد ضياع كل شئ، يصرخ حين لا يجب الصراخ، يقوم بعمله في غير موضعه وبعد فوات وقته، يكون سخرية للساخرين وهكذا، عندما يعيش المرء عمره كله تحت سيطرة شيطان الفضيحة، فماذا عسى المعوذتان والفاتحة والقرآن كله تنفعها بعد ضياع عمره؟

بدلًا من الندم، اتجه إلى الله سبحانه وتعالى، وتب فهو القائل ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ لِكَيْلا تَاسَوْا عَلى ما فاتَكُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ وَاللهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ (الحديد ٢٣٠)، فسواء قمنا بما ينبغي علينا في أوانه أو في غير أوانه فمن قال أن مغفرتك ورحمتك - جل شأنك - تحتاج إلى أوان؟

(٥٦٢ - ٥٦٤): كالعادة، يحاول الطائر (الإنسان المخدوع) أن يضع ذنب سقوطه على الصياد (الشيطان) وَقالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ، سُلْطانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ، إِنِّي أَخافُ اللهَ رَبَّ الْعالَمِينَ * (إبراهيم ٢٢)

بل قال الصياد الذي صمم على أن يلعب دوره للنهاية، بل أنت المخطىء أنت الذي أكلت أموال اليتامى، وليس أنا، وهذا جزاء من يأكل أموال اليتامى ظلماإِنَّ الَّذِينَ يَاكُلُونَ أَمْوالَ الْيَتامى ظُلْمًا إِنَّما يَاكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا (النساء ١٠)

وهكذا المفتون المضلون في كل زمان ومكان يزينون السوء، ثم يطيلون ألسنتهم بالوعظ والنصح والفتوى على المسيئين.

(٥٦٥ - ٥٧٤): من هنا لا يدور الحديث على لسان الطير الذي سقط في الفخ بالطبع بل على لسان كل مذنب يود أن يعود إلى الحضرة الإلهية، ما يجرى داخل الإنسان من متناقضات تحتاج حياته كلها وتضيع هذه الحياة كلها باللامنطقية وبالعبث، تناقضات القلب وتأرجحه بين تسام إلى ما لا يبلغه الملائكة، وانحدار إلى ما لا يصل إليه الشياطين، تكون قاصمة للظهر، فيقال أيها الحبيب انظر إلى نظرة عطف واربت بيدك على رأسي، فإن نهاية كل هذا التردد والتناقض تكون منك أنت، وتكون عند اللقاء بك، وأنا مشوق إلى هذا اللقاء، يجافي النوم عيني، ومن ذا الذي يقول أن اللاشيىء لا ينبغي عليه أن يطمح إلى اللانهائى؟

حتى ولو لم نكن جديرين، فأنت الماحي لأحزاننا، وأنت الذي تبدل سيئاتنا إلى حسنات، وأنت الذي أتيت بنا من العدم إلى الوجود، فأي استحقاق للوجود كان عندنا ونحن المخلوقون من تراب حقير حتى تمنحنا الوجود، تهبنا جواهر عشرة، هي الحواس الخمسة الظاهرة والخمسة الباطنة (عن الحواس الباطنة انظر البيتين ٣٧١٨، ٣٧١٩ من الكتاب الذي بين أيدينا)، وكله منك، والتوبة أيضًا عطاء منك يا ربنا.

(انظر الكتاب الأول البيت ٢٢١٦) عن التوبة والكتاب الثاني الأبيات ١٦٥٥ - ١٦٥٧ عن أن قبح الأعمال يغلق طريق التوبة) واقتلاع شوارب التوبة كناية عن السخرية من توبة الهازل غير الصادق في توبته.

(٥٧٥ - ٥٨٠): لقد تهدم حانوت جسدي ومنزل عقلي من هذه المتناقضات التي أسقط فيها، ومن حقي أن أصرخ عندما يعتصر قلبي، فهو كل ما تبقى لي، ولا يعتصر قلبي سوى الشوق لك والحنين إلى لقائك، فهل تراني أهرب منك، وأنت سبب خيارى وأصل وجودي، وما الروح وأنت أهل الروح، وماذا يكون العبد إن لم تكن ألوهيتك، لقد مللت روحي لأننى أحيا بدونك، فاقبض هذه الروح وخلصني من الوحدة التي أحيا فيها، فأي فضل وأي علم وأي ذكاء لا يوصل إليك!!

الجنون والانجذاب هما الطريق إليك، إذن فلأكن مجنونًا مجذوبًا، وكفاني اختفاءً وحياءً، لأقفز من تحت هذا الغطاء الذي أغطى به كل ما أحس به، ذلك الغطاء المتمثل في ما تعارف عليه الناس من تصبر وتظاهر بالوقار ورعاية لما يتطلبه المركز الاجتماعي والجاه الدنيوي، لأقفز دفعة واحدة، فكلما فكرت أحجمت، الأمر في حاجة إلى تصرف.

(٥٨١ - ٥٩٧): وها هو الحبيب يسد أمامنا الطريق، أي طريق؟ بل أن كل الطرق تنتهى به، ومن نكون نحن حتى تحاول أن تتجاوز الطريق الذي يسده علينا، وبأي شئ؟

بعرجنا؟ بعقولنا التي تعرج أو أو هامنا الكسيحة؟

ما أشبهنا عندما نفكر في أن تتصدى له بغزلان تتصدى لأسد، فماذا أمامنا سوى التسليم والرضا، نحن أسارى الأكل والنوم لكنلا تَاخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ (البقرة ٢٥٥)، وهُوَ يُطْعِمُ وَلا يُطْعَمُ (الأنعام ١٤) إنه ينادينا، يصيح بنا، تخلقوا بأخلاقى، ولا بد أنه يتجلى لنا وإلا أترانا نكون مفتونين هكذا بحبيب لا نراه؟

بل نراه ويتجلى لنا «في كل معنى رقيق رائق بهج» بل أن هذا التجلي هو الذي يجعلك وأنت مجرد قبضة من تراب طموحًا إلى درجة الطمع في الخلود، إلى

معرفة سر الأحياء، وإذا لم يكن يهبك القوت (قوت العلم والذوق والعشق والفيض والفكر والفن والإبداع والاختراع) من حيث لا تدرى، إنك تتوجه إليه لأنك تعرف أن كل ما يهبط عليك من خير إنما يهبط عليك منه، لست أقل من قط انظر، هذا قط يقف على جحر، لقد صاد منه فأرًا، وقط ثان يطوف بالسطوح، لقد صاد منها مرة طيرًا، والناس أهواء ومذاهب وأعمال وحرف، وهناك من يأخذ قوته من أبواب أصحاب القلوب (انظر الكتاب الثالث الترجمة العربية الأبيات ٣٠٧ - ٣١٢ وشروحها)، وفوق كل هؤلاء ذلك الذي عكف على باب الله، ذلك لأنه يعلم أنه كل ما يجده إنما يجده من الله فانصرف عن الأسباب إلى المسبب وعن الوسائط إلى معطيها، وهذا هو عمل الرجال الحقيقيين وغيرهم مجرد أطفال يلعبون في تراب هذه الدنيا بضعة أيام حتى يحين أوان الرحيل (انظر شروح الأبيات ٤٣٤٨ - ٤٣٦٧ من الترجمة العربية للكتاب الثالث)، إن ذلك الذي يستيقظ من نوم غفلة الدنيا إن لم يتجه إلى هذا الباب فلا سبيل له إلا الشيطان، إنه يستيقظ قليلًا، ثم يوسوس له الشيطان فيظل نائمًا، لكن العاشق المشتاق، يناديه صوت الماء، فيرى المحبوب فيمضى إليه، كما يمضى الظمآن إلى الماء مستهديًا بخريره

(انظر التفصيلات ومعاني أخرى مشتقة من هذه الفكرة الترجمة العربية الكتاب الثالث الأبيات ٤٤٠٣ - ٤٤٠٥ وشروحها والترجمة العربية للكتاب الرابع الأبيات ٧٤٥ - ٧٥٣ وشروحها).

(٥٩٨ - ٦٠٩): الحكاية المذكورة في هذه الأبيات، ترمز إلى أحوال الغافلين عن الحق وهو حاضر بين أيديهم، أو من يبحث عن المحبوب، فإذا جاء الوصال لم يكن له نصيب فيه ونام، والمهم كما يقول مولانا أن يكون الوصال نصيبك، وألا تكون من المقطوعين المبعدين مهما كان جهدك، فالتوفيق هو الأساس لا الجهد

(انظر في هذا المعنى الكتاب الثالث الأبيات ٨٣٩ - ٨٤١ وشروحها) وقد ورد أصل القصة في أسرار التوحيد في

مقامات أبي سعيد لمحمد بن المنور (ص ٦٧ - ٦٨ من الأصل الفارسي وانظر الترجمة العربية للدكتورة إسعاد قنديل ص ٧٩ - ٨٠، الدار المصرية للتأليف والترجمة ب. ت.) كما وردت في منطق الطير للعطار وفي معارف بهاء والد (والد مولانا جلال الدين)، وللكاتب المصري المعاصر نجيب محفوظ قصة رمزية تحت عنوان زعبلاوى عن إنسان يبحث عمن يسمى زعبلاوى، ويسكر وعندما يفيق من السكر يخبروه أن زعبلاوى كان طوال فترة سكره يتحدث معه.

وطبخ اللوبياء المذكورة في البيت كناية عن التمتع بصحبة المعشوق، ومولانا متفائل دائمًا بالنسبة للمعشوق الذي يجد في الطلب، فقد يوافيه الحبيب وقد يجد هو الحبيب على حين غفلة (انظر حكاية عاشق طويل الهجران آخر الكتاب الثالث وأول الكتاب الرابع)، ولعب النرد كناية عن الاستغراق في لعب الدنيا ولهوها، وفي البيت رقم ٦١٠ ما أصابنا فهو منا، من بيت شعر لناصر خسرو أصبح مثلًا سائرًا. (انظر ديوان ناصر خسرو ص ٤٩٩، طبعة طهران، وداستانهاى أمثال الأمير قلى أميني ص ٣٤، أصفهان ١٣٥١).

(٦١٠ - ٦١٧): يترك مولانا الحكاية ليتحدث عن العشاق الحقيقيين أولئك الذين لا يروحون في نوم الدنيا، بل يتميزون بقلوب مستيقظة متنبهة مراقبة لا تغيب (عنه) طرفة عين، لم يعد هناك جوز (أقل متعة من متع الدنيا) يلهيهم، ويا أيها العاذل الذي تدعونا دائمًا إلى متع هذا العالم وتريد أن نحيد عن هذا الطريق، طريق العشق، فمن ذا الذي ينصح من راحوا في صحارى جنونه وافتتنوا بجماله، أتأمرنا بالهجران؟!

أترانا بعد أن ذقنا قطرة من هذا المحيط نستطيع أن نحيد عنه، ألم يكفك الهجران الذي عشنا فيه، والفراق الذي أمضنا، تدعوننا بالمجانين؟ إن الجنون الحقيقي هو الغربة عن هذا الطريق، وهذا هو الحق، إنهم يرمون المجنون بالحجارة لأنه يقول الحق بلا رياء (غزليات شمس تبريزى، ص ٩ - ١٠، ١٣٣٥ ه. ش) هات قيودك كلها، فسوف أحطمها، فلا قيد

هناك يستطيع أن يمنعني إلا قيد الهوية الإلهية المقيد به الأنبياء والأولياء، إن سلسلة هؤلاء القوم هي جديلة الحبيب الفواحة بالمسك العاري عن الأسماء والصفات» (مولوى ٦/ ٩٣) (انظر أيضًا الكتاب الثالث ٣٨٥٢) فإن العشق ومراعاة ما درج عليه الناس لا يجتمعان.

(٦١٨ - ٦٣١): العرى هنا هو تعرية الروح من رداء البدن، والملابس في لغة مولانا كناية عن الحجب وكناية أيضًا عن الجسد الذي يحجب الروح، وأن هذا الأمر لا يستطيع أن يتحدث به إلا ذلك الذي خلع كل ما تعارف عليه الناس من حياء وخجل ومراعاة لما تعارف عليه الناس، ولم يعد يهتم بما سوى الله، فالعاشق هو الذي لا يبالي بحياء أو فكر، ثم يخاطب المعشوق: لقد حرمت الروح النوم من سحرك الحلال، أنت مستغن عنا في هذا العالم، فهيا جرب صبرنا، وهب أن للصبر حلقا داوم الضغط عليه، فبهذا يسعد قلب العاشق، أليس العاشق يسعد بابتلاء معشوقه له وكلما زاد هذا الابتلاء كان دليلًا على أن المعشوق يفكر في العاشق للحظة، ولحاظ المعشوق رحمة مهما كان التعبير عنها، الموت منه حياة والسم شهد والشوك ورد، ومن لم يحترق في نار الحبيب لم يذق جنته، إن القلب داره ومنزله فماذا يحدث إن أحرقه، إن إحراقه للدار يجعلها أكثر عمرانًا وألقًا، إنه يعوضها بألف دار، لا بل يعوضها بالجنان الخالدة، إن الشمع لا يتألق إلا إذا احترق وهذا الأسد الهصور (مولانا في حالة سكر)

لا يفعل شيئًا جزافًا والعمران في الخراب، ويواصل مولانا يخاطب المعشوق الحق «بالأب» ربما ليبرر لنفسه أن يطلب عدم النوم من الذي لا ينام وذلك كي يرى أحوال الساهرين في عشقه والذين جنوا وجدًا به، وأصبح العشق مبتلعا إياهم وكأنه أفعى ضخمة تبتلع كل شئ، إنهم كالفراش والعشق كالنار، وصل ثم احتراق ويرى بعض المفسرين أن مضمون البيتين ٦٣٠ و ٦٣١ يشير إلى توبة العطار الشاعر المعروف وإراقته لجعبه في النهر، وقد ناقش استعلامى هذا الأمر (٦/ ٢٥٤)

في حين أن الحكاية التي تروى عن توبة العطار الشاعر تختلف عن هذه الحكاية المذكورة

تمامًا، والعطار هنا لا يخرج عن أي كاسب في هذه الدنيا، وإراقة الجعب في النهر كناية عن نبذ الأسباب والخروج عن كل ما في الدنيا في سبيل العشق الأزلي الأبدي الحقيقي.

والرمي بها في النهر أي الإلقاء بها في تيار العشق الذي يتجه إلى وجهة واحدة عليا ولا يعود كل ما ألقى فيه.

(٦٣٢ - ٦٣٥): المزور المخاطب هنا هو ذلك الذي يدعى العشق وليس عنده من العشق شئ، أو ذلك الذي يتجه بعشقه إلى غير المعشوق الخالد، ولا يدرك العشق الحقيقي، وينظر إلى العشاق الحقيقتين بعين الشك والارتياب، إنه يقيس الأمور بعلمه يقول اعلم كذا ولا اعلم كذا، إنه احتيال سار كالوباء بين الناس، أخرج منه إلى عالم الحي الذي لا يموت والقيوم على كل سعى تقوم به، حينذاك تكون جديرا بان تمنح الرؤية والمعرفة، ولا تقل أنك في سكر، إنك سكران من المخيض ولست سكرانا من العشق الإلهى، وهناك أنواع من اليقظة تزرى بأنواع من سكر السكارى (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٦٨٥ - ٧٢٠ وشروحها)

دعك من هذا السكر الذي تدعيه حتى تكون أنت نفسك موصلا السكر للمريدين واهبا إياهم هذا السكر، ودعك من هموم الدنيا المتفرعة العديدة وكن مهتما بالعالم الذي لا تقلب فيه ولا تغير بل استواءٌ واستقامة، وكفاك فخرًا بهذا السكر الذي يشاركك فيه الكثيرون ولست منغمسا وحدك فيه.

(٦٣٧ - ٦٤٧): الحديث عن السكارى الحقيقيين سكارى خمر الحب الأزلية، سكارى الحبيب، إنهم حقا كثيرون لكنهم كنفس واحدة فهم جميعا وجود واحد ذائب في وجود الحبيب و «المؤمنون كنفس واحدة»، وكل كثير رخيص إلا هذه الكثرة، فهل الشمس المنتشرة ذليلة رخيصة؟!

إن العلو الحقيقي والسمو الحقيقي والكبرياء الحقيقي موجود مع هذه الجماعة، فكن معها حينذاك تكون في أرض الله الواسعة أي القلب (انظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٧٦٠ - ١٧٦٤ وشروحها) إن هذا السكر نادر ندرة وجود البازي

الأشهب (عن البزاة البيض في مقابل الغربان، انظر الكتاب الرابع، البيت ١٧٠٠ وشروحه) في هذه الأرض المقدسة أرض القلب هناك ما هو أسمى من هذا البازي الأشهب، سئل السيد برهان الدين هل للطريق إلى الله نهاية، فقال الطريق له نهاية، والمنزل لا نهاية له (مولوى ٦/ ٩٦)

إن إسرافيل هو المختص بنفخ صور الأحياء، وبصوره يتبدل موتى الجسد إلى أحياء الروح، ومن ثم فهو متميز، فكن أنت أيضًا مثله آخذًا بأيدي الموتى إلى الحياة الخالدة، يوم ترى الناس سكارى وما هم بسكارى فإن أولئك الذين يقولون لا أعلم كذا ولا أعلم كذا إنما يمزحون في الحقيقة، إنه يكررها ونفى النفي إثبات، فدعك مما لا يعلم ومن النفي، وادخل فيما تعلم أي الإثبات، كن معبرًا عن الواقع، تراني شققت عليك بهذا الحديث؟! دعني أفسره لك بهذه اللطيفة

عن ذلك الأمير التركي الثمل، فما بالك تستفيض في النفي، وأصل هذا الوجود.

(٦٤٨): الحديث المذكور في العنوان «إن لله شرابا أعده لأوليائه إذا شربوا سكروا وإذا سكروا طابوا وإذا طابوا طاشوا وإذا طاشوا طاروا وإذا طاروا بلغوا وإذا بلغوا وصلوا وإذا وصلوا اتصلوا وإذا اتصلوا انفصلوا وإذا انفصلوا فنوا وإذا فنوا بقوا وإذا بقوا صاروا ملوكا في مقعد صدق عند مليك مقتدر» وفي رواية «إذا طابوا طربوا» (مولوى ٦/ ٩٧)

أما الأبيات المذكورة في العنوان، أما البيت الأول فهو شطرة من رباعية ليست لمولانا أو للعطار أو سنائى ولم أتوصل إلى قائلها، أما البيت الثاني فهو لفريد الدين العطار (ديوان فريد الدين عطار نيشابورى، البيت رقم ٩٨٢٤، ص ٥١٨ من الديوان، ط ٣، طهران ١٣٣٩ ه. ش)

والبيت الذي يليه لسنائى (حديقة الحقيقة، الترجمة العربية، لكاتب هذه السطور، البيت ٦٦١) ويبدو أن أصل القصة من الروايات الشعبية التي كانت سائدة في الأناضول في عهد مولانا إبان حكم السلاجقة الترك للأناضول.

(٦٤٩ - ٦٥٣): يترك مولانا قصة الأمير التركي الذي انتبه من سكره فلا يعود إليها إلا في البيت ٧٠٨، والمطرب المذكور في البيت التالي كناية عن المرشد الذي يأخذ بيد المريد في حالة سكره فلا يشذ ولا يضل ولا يشطح، وهو الذي ييسر له عالم الصفاء الروحاني والصفاء الرباني وشأنه شأن مطرب الجسد يمحو عنه غبار الأحزان المتراكمة (مولوى ٦/ ٩٨)

فهذا المطرب الروحاني هو الذي يجر مريديه نحو السكر الإلهى بخمره الإلهية وفتوحاته الربانية، ومن «نفس» هذا المطرب تحدث القوة من بعد الضعف والصحو من بعد السكر، ولمطرب الجسد خمره ولمطرب الروح خمره، والشطرة الثانية تقرأ عند بعض المفسرين مُطرب بفتح الميم وهم المضيق، والدنيا عند بعض العارفين بمثابة المضيق لا بد للمريد فيها من الشيخ يأخذ بيده ويعبر به، وكلاهما مطرب، أي مطرب الجسد ومطرب الروح، وشتان ما بينهما وإن تشابها في الحروف، والفرق بينهما كالفرق بين أبى الحسن الوزير الجواد وأبى الحسن الآخر الوزير سلاخ الفقراء

(انظر الكتاب الرابع، الترجمة العربية لكاتب هذه السطور، الأبيات ١١٧٠ - ١٢٤٠ وشروحها) وبالرغم من أن كلمتي آسمان (السماء) وريسمان (الحبل) متشابهتان في الفارسية، ولكن شتان بينهما فيما يتعلق بالمعنى، ويضرب المثل في الفارسية على التشابه في المظهر بين شيئين بينهما في المعنى بون شاسع.

(٦٥٤ - ٦٦١): ينطلق مولانا إلى الحديث عن المظاهر أو الألفاظ وكيف توقع في الظن والخطأ، واللفظ بمثابة الجسد، فأي فرق تراه بين المجوسي والمسلم فيما يتصل بالجسد، ألم يقل الكفار للرسلإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونا عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا (إبراهيم / ٩٤). وما هذا الجسد بالنسبة للروح إلا كإطار، كوعاء تماما، كجرة، وقيمة الجرة بما فيها، فجسد العارف ملىء بالعلم والفيض، وجرة الفاسق والكافر ملئية بالسم الزعاف، فانظر دائما إلى ما تحتويه القدور لتكون ملكا، وإلا إذا وقفت على النظر إلى

الظاهر تضل، وهكذا الألفاظ والمعاني فالألفاظ بمثابة الأجساد وبمثابة القدور والمعاني بمثابة الأرواح وبمثابة المحتوى، وليس كل إنسان بقادر على التمييز، فهناك عين للجسد لا تستطيع النظر إلا إلى الأجساد مهما كانت ذات فنون وقدرات على رؤية الظاهر، ولكن أين فنون الجسد من فنون الروح، وأين قدرات الجسد من قدرات الروح؟!

وهكذا أيضًا هذا الكتاب الذي بين يديك قد يكون مشتملا على هزل وقد ترد فيه حكايات خارجة، هي هكذا لمن ينظر إلى ظاهرها وصورتها، لكنها بالنسبة لمن يدرك المعاني هادية للسبل، وألم يقل الله سبحانه وتعالى في شأن القرآن العظيم يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا (البقرة / ٢٦) فالكفار والجهال من الحيرة في إدراك حقائق الأمثال يقولونما ذا أَرادَ اللهُ بِهذا مَثَلًافبجهلهم زاد إنكارهم على الإنكار فتاهوا في أودية الضلال بقدم الجهالة، فيضل به كثيرا ممن أخطأهم رشاش النور في بدء الخليفة، فمن أصابه النور فقد اهتدى ومن أخطأه فقد ضل، فمن أخطأه ذلك النور في عالم الأرواح فقد أخطأه نور الإيمان هنا، ومن أخطأ نور الإيمان فقد. أخطأ نور القرآن، فكان القرآن لقوم شفاء ورحمة ولقوم شقاء ونقمة (عن تفسير نجم الدين كبرى، نقلا عن يوسف بن أحمد المولوي ٦/ ١٠٠).

(٦٦٢ - ٦٦٨): وهكذا فعند ما ينطق العارف كلمة الخمر، متى يقصد الخمر المعلومة لديك وكل شئ في نظره فإن، فلا ينظر إلا إلى معاني الأشياء، إنما تفهم أنت ما يستطيع فهمك أن يصل إليه، إن ما يصل إليه فهمك هو ظاهر الألفاظ هو هذه الخمر الدنيوية خمر الشيطان وأم الخبائث، وهكذا تظن خمر العارف وهي من كل هذا براء، ولكل شراب مطربه الذي يستدعيه، فإن وجد المطرب لا بد وأن يوجد الشراب وإن وجد الشراب لا بد وأن يوجد المطرب.

وشراب الدنيا في حاجة إلى مطرب الدنيا، أما شراب الروح ففي حاجة إلى المرشد والشيخ وهو مطرب الروح، حلقات متصلة شرب يؤدى إلى خمار وخمار يؤدى إلى شرب وإلى ذهاب إلى الحان (في الجسد والمعنى) هما معا كميدان له بداية ونهاية،

البداية تؤدى دائما إلى النهاية، والقلب (موضع العشق) كأنه الكرة في صولجان (المشيئة)، وكما أن الأذن توجد حيث يوجد الرأس (انظر الكتاب الثالث، البيت ٢٧٧٤ وشرحه)

وإن كان في هذه الرأس هيام ما فإن الأذن تتبعه لأنها مجرد تابع، ثم يندمجان معا التابع والمتبوع والمطرب والمخمور. وفي تفسير آخر للشطرة الثانية من البيت السابق، عندما يكون باطن الإنسان فارغًا من نور الإيمان ويكون قلقا من الصفراء التي تجتاحه، فإن هذه الصفراء تجره إلى السوداء والماليخوليا وخيال الباطل فتبعد المرء عن الحقيقة.

(٦٦٩ - ٦٧٤): يحاول مولانا العودة إلى حكاية الأمير التركي والمطرب لكن المعاني تجرفه مرة ثانية، وتصالح السرور والألم أي وصول العاشق إلى مرتبة يكون فيها ألم الفراق عليه وسرور الوصال سيين لديه، فيكون فانيا في المحبوب ممحوا فيه، لا يرى لنفسه رغبة أو إرادة. وهكذا أيقظ أميرنا إياه المطربين، أي طلب من يقوده من عالم السكر إلى عالم الصحو، والبيتان الأخيران من الأبيات العربية مشروحان في قصة من قصص الكتاب الأول.

وفي تعليق للأنقروى (٦ - ١/ ١٥٩) أن الأبيات توحى بقول المجنونفلاحت فلا والله ما ثم مانع * سوى أن طرفي كان عن حسنها أعمى

توهمت قدما أن ليلى تبرقعت * وإن لنا ما بيننا ما يمنع اللثما (انظر الترجمة العربية للكتاب الأول ٣٠٦٣ وما بعده وشروحها، والبيت الأخير، انظر الكتاب الثالث الترجمة العربية لكاتب هذه السطور، الأبيات ١٣٤٥ - ١٣٥٤ وشروحها).

ولابن الفارض: وقد رفعت تاء التخاطب بيننا * وفي رفعها عن فرقة الفرق رفعتى (انقروى ٦ - ١/ ١٦٠) كما يذكر السبزواري (ص ٤٢١) البيتين:

ولا تسمح بوصلك لي فإني * أغار عليك منك فكيفى منىويذكر للحلاج: بيني وبينك إني ينازعني * فارفع بلطفك إنيى من البينولابن الفارض: فلم تهونى ما لم تكن في فانيا * ولم تفن ما لم تجتلى فيك صورتي

(٦٧٥ - ٦٨٠): مصدر الحكاية التي تبدأ هنا يقول فروزانفر (مآخذ، ص ٢٠١) عن نبهان مولى أم سلمة رضي الله عنها، أنه حدث أن أم سلمة حدثته أنها كانت عند رسول الله صلى الله عليه وسلّم وميمونة قالت: بينما نحن عنده إذا أقبل ابن أم مكتوم فدخل عليه وذلك بعد أن أمر بالحجاب، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلّم احتجبا منه، فقلنا يا رسول الله صلى الله عليه وسلّم أليس هو الأعمى لا يبصرنا ولا يعرفنا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلّم أفعميا وان أنتما؟!! ألستما تبصرانه؟!!

ورواية مولانا أقرب إلى رواية أخرى لهذا الحديث وردت في تفسير أبى الفتوح الرازي (مآخذ / ٢٠٢).

والغيرة المذكورة فيما بعد إشارة إلى حديث نبوي [إن سعدا لغيور وأنا أغير منه والله أغير منا ومن غيرته حرم الفواحش ما ظهر منها وما باطن] (انظر الترجمة العربية للكتاب الأول، البيتان ١٧٢٣ - ١٧٢٤ وشروحهما)

والبيت رقم ٦٨٠ مختلف التفسير عند استعلامى فهو يرى أن المعنى أن العجائز يحقرن أزواجهن، وهو تفسير بعيد بل أولى التفاسير ما جاء في ظاهر البيت: إذا كانت الغيرة تصدر عن الجمال لأن الجميل هو الذي يغار من أن ينظر إلى غيره لأنه طعن في جماله، وهو أعز ما يتدلل به وتجاهل له وهو المعتاد على لفت الأنظار (وعن قيمة الحجاب بالنسبة للمرأة ولعفافها وإن لم يرها رجل، انظر الكتاب الثالث، الترجمة العربية، الأبيات ٣٧٠٥ - ٣٧٠٩ وشروحها).

(٦٨١ - ٦٩٠): الحديث عن الجمال المحمدي، جمال باطني ومعنوي لا مثيل له في الكونين أي الدارين، وذلك لأنه يستمد جماله من الجمال المطلق، ومن الغيرة التي

تصاب بها فلك الأقمار والشموس المتلألئة على هذا الفلك، فإن هذا الجمال يغيبتَراهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لا يُبْصِرُونَهي غيبة عن الأبصار لا عن الحقيقة والليل هو ليل الاستتار (في مقابل نهار التجلي)، وعند غيبة الجمال يتبجح القبح فتطير الخفافيش (أي الأنفس التي لا طاقة لها على مواجهة، نور شمس الجمال المطلق)

ولا تنظر الطواويس أي أهل الكبرياء والتنفج وأولئك الذين زينوا ظواهرهم، دون بواطنهم إلى أقدامهم أي نفوسهم وهي مواطن القبح فيهم والتي تدلهم، على حقيقة قبحهم ونقصهم، كما كان الحذاء الريفي والسترة الجلدية لإياز مملوك محمود الغزنوي يذكره دائما بأصله، (انظر لتفصيلات الكتاب الخامس، الأبيات ١٨٥٩ وما بعده و ٢٠٥١ وما بعده و ٣٢٥٣ وما بعده والبيت ٣٩٠ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحها).

ثم إن الرسول صلى الله عليه وسلّم يتجلى بجماله لكي يحس كل قبيح بقبحه ويحاول أن يستمد من هذا الجمال، ثم يخلص مولانا إلى أن الحديث عن الجمال المحمدي لا يستوعبه مقال ولا يستطيع مقال أن يعبر عنه، والله تعالى أمرنا بالقصد في كل شئ، وفي الحديث والكلام بالطبع.

(٦٩٣ - ٧٠٠): في البيتين ٦٩١ - ٦٩٢ يعود مولانا إلى حكايته، لكنه لا يلبث أن يتركها ليعاود إفاضاته عن الجمال المحمدي وهو الجمال المطلق الساري عن الجمال الكلى في كل الكون، فهو الجمال الذي يحسده العقل الطالب للكمال والباحث عن المعرفة (انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث الأبيات ٢٥٢٨ - ٢٥٣٨ وشروحها)

وهو يعبر عن هذه الغيرة بكثير من التشبيهات والأمثال، «أراد أن الولي الكامل عقله كمحمد وروحه كعائشة فكما غار رسول الله صلى الله عليه وسلّم على حسن عائشة، وعلمت عائشة فأشارت بيدها لتخفى صورتها، فغيرة العقل على حسن الروح من هذا القبيل، إذا أرادت التكلم فلعلمها بغيرة العقل من عمى القلوب، لئلا يعلموا صوتها، بل مثلت وأشارت وكنت فيفهم العارف.

وهذا المثنوى ناثر لمئات الألوف من أسرار خفية ورموزات علية رحمانية ولو كان مشتملا على بيان حسن

وعز المعشوق الحقيقي جل وعلا لكن على وجه التمثيل والكناية لأن العقل الغيور لا يرضى بالتصريح فيطلع على أسرار العشق المحارم (من أذن لهم) لا غير (مولوى ٦/ ١٠٥).

ولا حاجة بالعقل إلى هذه الغيرة ما دامت الروح خفية هذا الخفاء، أتراه من فرط المحبة التي يكنها العقل للروح؟ ومن هو أهل لها يراها مهما أخفيتها ومن هو غير أهل لها لا يراها مهما كانت واضحة ظاهرة.

وكيف تخفيها أيها العقل الغيور والشمس في كبد السماء لا تجد أثرا منها ما لم يسمح لها، وكيف تضع النقاب على وجهها ونورها يشع من وراء هذا النقاب؟! والجواب: إنني من فرط الغيرة التي أحس بها تجاه هذا المحبوب أريد أن أخفيه حتى عن نفسي، أغار عليه من عيني أن تراه ومن أذني أن تسمعه، إذن فلماذا تتحدث؟! ألست تخاف أن تفصح عما لا يجب الإفصاح عنه أمام من ليس بأهل له؟! فيها أيتها الروح وهيا أيها القلب أصمتا تمامًا.

(٧٠١ - ٧٠٧): يحاور مولانا قلبه وروحه ويسمع الرد منم هذا القلب والروح: إن الصمت عند أهل المعنى حديث (انظر الكتاب الثالث عن آفة الحال إدراك المقال، وعن غسل الدم بالدم وعن الصمت المحال والنار في صوف وقطن، الترجمة العربية، الأبيات ٤٧٢٥ - ٤٧٣٩ وشروحها)

لكن الأمر هنا ليس على شاكلة النار في صوف وقطن بل هو على شاكلة الشمس التي تحاول أن تداريها فتمزق الحجب، إن هذا الحديث ضروري ومهم ولا مندوحة عنه ولا محيص عنه ولا مهرب، إن بحر المعاني تجيش غواربه فيتحول جيشانه هذا إلى زبد على وجهه، أليست الحقيقة العليا هي القائلة: كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق فبى عرفوني»، اعرف نفسك إذن أيها المخلوق، أنت زبد البحر الكلى، ومن ثم فإن الكلام حجاب واخفاء الكلام هو عين إظهاره، إنك لا تتحدث بل تشير وتومىء فيزداد الكلام من هذه الإيماءات والإشارات، هذا يفسره وهذا يزيد منه، وهذا يؤوله، فتحدث أنت إذن حتى ينشغل الناس بكلامك عما تعبر عنه، فأنت تراهم

ينظرون إلى هذا البلبل الذي يغرد حينا ما بجمال الروضة فينصرفون عن هذا الجمال، ويتوهون في البحث عن الدليل وينصرفون عن عبير الحقيقة!!

(٧٠٨ - ٧٢٤): المطلع الموجود في العنوان من غزل لم أعرف قائله وإن كان أقرب ما روى إليه غزل لفخر الدين العراقي مطلعه:

أأنت قلبٌ أم فاتنة أو روح أو أحبة ... لست أدرى * أنت كل الوجود ... والخلاصة أنني لست أدرى هذا أو ذاك والشطرة الثانية من البيت وردت بمعناها من نفس هذه الغزلية لفخر الدين العراقي، في البيت السادس والسابع: ما ذا تريدين من هذا المسكين الحائر، لست أدرى ...

(ديوان فخر الدين العراقي، ط ٦، تهران، ١٣٧٠، صص ١٨٢ - ١٨٣)

ويعود مولانا إلى قصة ذلك الأمير التركي ومطربه، والمقصود بالطبع أن على المرء أن يتحدث عما يدريه وإلا فعليه أن يصمت وإلا باخ الحديث وبأخت المعاني، فما هذا النفي وما هذا السلب، إنك تسأل سؤالًا مباشرًا فأجب عنه بجواب مباشر.

(٧٢٥ - ٧٢٧): لقد وصف التركي من قبل بأنه أعجمي لا يفهم، وها هو التفسير يأتيه على لسان المطرب (المرشد): إن المقصود بكل هذا النفي هو الوصول إلى الإثبات، فما لم يصل المرء إلى مرحلة الفناء فإنه لا يصل إلى مرحلة البقاء (انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث البقاء في الفناء)، ألست تعتبر الموت نفيًا للذات؟ إن الأسرار كلها تتكشف لك بهذا الموت، ويتحول نفيك إلى إثبات.

(٧٢٨ - ٧٣٥): الحديث المذكور في العنوان يتكرر كثيرًا عن الصوفية ومر شرحه في الكتاب الرابع (أنظر البيت رقم ١٣٧٢ وشروحه من الكتاب الرابع والأبيات ٣٦٧٢ - ٣٦٧٨ وشروحها من الكتاب الثالث) والبيت المذكور لسنائى من ديوانه (ص ٥٢) فالفناء ينبغي أن يكون كاملًا حتى يمكن إدراك الحياة الآخرة، فإياك أن تقف عند درجة وتظن أنك

بها قد أدركت الفناء، ينبغي ألا تنقص درجة واحدة من درجات الوصول إلى الله تعالى مهما أطلت فيها ومهما بدى لك أنك وصلت «فمن ظن أنه قد وصل فقد انفصل»، وإنك لن تصل إلى مرحلة غرق السفينة والذي فيه نجاتها من ملك (نفس) يأخذ كل سفينة غصبا إلا إذا وضعت فيها الحمل الأخير والحمل الأخير هو آخر وساوس النفس ومغريات الهوى إن هذا بمثابة النجم الطارق الشارق في ليل الضلالة الداجي لمطاردة شيطان النفس، أي أن سفينة الوعي أي الحياة المادية، تتجلى عليها شمس الروح، فإن لم تمت هذا الموت الإختيارى، فقد طال عليك نزع الروح، وطالت عليك سكرات الموت، لأنك تكون متعلقًا بالدنيا متشبثًا بها. فيا أيها المحبوب، يا شمعة جميلة حسناء من شموع مدينة طراز، بادر بالموت الاختياري، ولن تتجلى لك شمس الحقيقة ما لم تمت أنجم الذات وذهب ليل الجهالة.

(٧٣٦ - ٧٤٠): الحديث من المطرب (المرشد) إلى الأمير التركي (النفس الدنية الجهول) الذي سحب هراوته ليضرب المطرب يقول له: اضرب نفسك بهذه الهراوة فإن عين جسدك التي هي بمثابة قطنة في إذنك تسد طريق وعيك، إنك لا تضربني بل تضرب انعكاس وجودك الدنيوي فىّ، لقد ضايقك منى قولي لست أدرى لست أدرى، ولم تنتظر حتى أتم، بل أحسست أنني أقصدك أنت لأنك لا تدرى شيئًا، وهذا هو ما أغضبك (انظر لانعكاس شعور الآخرين في الطرف المقابل البيت ٣٢٥٢ من الكتاب الثالث)

والإشارة في البيت ٧٤٠ إلى ما ورد في الكتاب الأول الأبيات ١٣٠٤ وما بعده قصة الأرنب والأسد وتكررت في أكثر من موضع من كتب المثنوى الستة).

(٧٤١ - ٧٤٧): هذه الفكرة أيضًا من الأفكار التي تكررت في المثنوى كثيرًا: إن الأشياء تتكشف بأضدادها، وفي هذه النشأة الأولى لا تتميز الأشياء إلا بأضدادها ومن ثم لا إثبات إلا بنفي، فلا لحظة توجد فيها إلا وفي داخلها من فخاخ الشهوات الكثير، وذا اللباب خطاب من المطرب للأمير التركي وهو للسخرية لأن الأمير في حالة سكره فاقد للعقل

بالفعل، إن الحق إذا أردته فهو لا يكون بلا حجاب طالما أنت في حالة الحجب وإن كنت تريده بلا حجاب فاختر الموت، ليس موت الدفن في التراب بل هو موت الخصال الذميمة والميلاد الثاني في الخصال الحميدة المرغوبة، مثل موت الطفولة والميلاد في حالة الرجولة، ومن وصل إليه فقد محيت عنه الألوان وتجلى في النور وصار حزنه سرورًا، وهو ما يعبر عنه مولانا في ديوان شمس:

كنت ميتًا فأصبحت حيًا كنت باكيًا فأصبحت ضاحكًا * لقد حلت دولة العشق وللعشق دولة خالدة فلى عين شبعى ولي روح شجاعة * ولي جرأة الأسد وصرت متألقًا ككوكب الزهرة (غزل ١٩٩٣ ص ٥٣٩)

(٧٤٨ - ٧٥٤): إن لم تكن تصدق أن هناك حيًا مات في الله وفنى فيه وولد الميلاد الثاني في هذه الدنيا فاستمع إلى حديث الرسول صلى الله عليه وسلّم بشأن أبى بكر الصديق رضي الله عنه [من أراد أن ينظر إلى ميت يشمى على وجه الأرض فلينظر إلى أبن أبي قحافة] كما ورد [من أراد أن ينظر إلى شهيد يمشى على وجه الأرض فلينظر إلى طلحة بن عبد الله]

(أحاديث المثنوى ص ١٩٤) إن روحه فانية في عالم الغيب وإن كان جسده رضى الله عنه لا يزال يدب على الأرض، ومن ثم فإن الموت بالنسبة لأبى بكر لا يعنى انتقال روحه، فقد انتقلت، ولن يفهم أحد هذا إذا قاسه بعقله، فليس الانتقال هنا انتقالًا بالقدم كما هو مفهوم عند أولئك العوام الذين لا يفهمون المصطلحات الصوفية، لأنها ذوق، ومن ذاق عرف، فلن يكون الأمر مفهومًا، (ورد مضمون هذا المعنى أيضًا في الكتاب الثالث: انظر الترجمة العربية، الأبيات ٣٤٣١ - ٣٤٣٧ وشروحها) أنه ليس كسفر المرء من بلد إلى بلد بل كسفر النطفة إلى النهى، وكسفر البوص إلى مرحلة أن يصبح سكرًا (انظر الكتاب الرابع ٥٥٣ -

٥٥٦ وشروحها)، أن أبا بكر هو من هنا أمير المحشرين - المحشر الأول إفناء الذات في هذه الدنيا والمحشر الثاني هو محشر الآخرة، فإن كنت لا تؤمن بالحشر أنظر إلى أبى بكر كي تكتسب هذا الإيمان.

(٧٥٥ - ٧٦٥): إذا كان هذا هو حال أبى بكر الصديق لقربه من محمد صلى الله عليه وسلّم فما بالك بمرتبة محمد صلى الله عليه وسلّم والخلفاء الأربعة نقاط أربعة من عرقه «إن الله تعالى نظر إلى روح رسول الله صلى الله عليه وسلّم قبل إيجاد العالم فظهر منها ستة قطرات من العرق النوراني فخلف من الأربع قطرات أرواح الخلفاء الأربعة وخلق من قطرة الأرز ومن قطرة الورد الأحمر»

(مولوى: ٦/ ١١٤): فإذا كان أبو بكر أميرا في القيامة فمحمد هو القيامة نفسها إنه القيامة لأنه دائمًا ممحو في صلاته ناظر إلى الرفيق الأعلى من الجنة، فهو الحشر وكان كلما سئل عن القيامة قال: بعثت أنا والساعة كهاتين ويعقد ما بين إصبعيه (أحاديث المثنوى / ١١٨) إنه من عظمته ومهابته قيامة حاضرة

(انظر الأبيات ١٤٨٠ - ١٤٨٢ من الكتاب الرابع وشروحها) وإن سئل صلى الله عليه وسلّم عن القيامة فإن هذا يعنى أن السائل لم يدرك بعد عظمة الرسول وأنه كان قيامة على الكفر وعلى الترفة والاستعباد والطغيان والانتهاز، ومحمد هو الذي ولد مرة ثانية في هذه الدنيا، أنه هو الذي ولد مرتين مرة بالجسد، ومرة بإفناء الصفات وفي عالم الروح، ومن هنا قال الرسول صلى الله عليه وسلّم: موتوا قبل أن تموتوا، ذلك لأنه هو الذي جرب الموت قبل الموت وعرف ما فيه من الفوائد الرحمانية والعطايا الإلهية، لقد تحدث الرسول صلى الله عليه وسلّم، إلى أتباعه عن تجربة فقد مات قبل الموت، ومن هذه الميتة الأولى كان صيته وكان صوته، فإن أردت أيها السالك أن تفهم وأن تعرف، فشرط المعرفة هنا هي الذوق، كن مثله وسر على منواله حتى تفهمه، فليس ما تريد أن تفهم سواءً كان نور أو ظلامًا، إن سرت على طريق العقل تيسر لك كل ما يمكن للعقل أن ييسره، وإن سرت على طريق العشق أدركت قبساته، ويكفيك هذا القدر من الدلائل والبراهين على وجود الموت الاختياري التبديلى،

فهذا على قدر فهمك وهمتك، فقد قلت مرارًا أنني مت حسرة على الفهم الصحيح (البيت ٢١٠٠ من الكتاب الثالث) وحيثما وجد غذاء يوجد آكلة ولا فائدة من معنى يطرح أمام من لا يدركه.

(٧٦٦ - ٧٨١): إذن فهذا العالم كله في نزع وفي موت، تموت خلايا وتتجدد بدلًا منها خلايا أخرى، وليس الماء الذي يجرى في الجدول هذه اللحظة هو نفس الماء الذي كان يجرى في اللحظة السابقة، (انظر الكتاب الأول: البيت ١١٥٠ في كل لحظة لك موت ورجعة) وما دام الناس كل لحظة في نزع وموت فإن كل ما يتشدقون به من ألفاظ يكون من قبيل الوصايا التي يوصى بها المحتضرون أولادهم، فانظر إلى كل شئ على أنه غارب ومنته ومنقض حتى لا تفاجأ بالنهاية ف:

لو فكر العاشق في منتهى حسن الذي يسبيه لم يسبه (بيت لأبي العلاء المعرى).

ولا تظنن أن النهاية بعيدة فكل آت آت، وكل آت بعد حين فهو آت، المهم أن تبعد عن عينيك الأغراض الدنيوية وألا يكون اهتمامك بها فحسب، وإن عجزت عن ذلك فلا تستسلم لهذا العجز ولا تقف عليه، فمع عجزك يكون الله معك «ويفعل بالضعيف حتى يتعجب القوى»، وذوو الأقدام المحطمة الذين سلموا هم أول من وصل إلى المقصد، هذا العجز قيد، فانظر إليه - وتضرع إلى الإله الواحد الذي يستطيع أن يحل عن قدمك هذا العجز، فالإنسان في خسرإِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ (العصر / ٢).

وهذا هو الحكم العام ولا يستطيع أن ينجيه من هذا الخسر إلا الإله، وراجع نفسك ما الذي قيد قدمك، أتراه الشر الذي سعيت فيه وأثقلت به هذا القدم، أو الصمم الذي أصاب أذنك، أم الادعاء الذي تدعيه من أنك كسرت أصنام الأهواء في حين أنك كنت تنحتها وتقيمها وتزيد فيها، أكنت منصرفًا إلى صنمك ترى ذكره واجبًا ولا ترى ذكر الموت واجبًا، أجل، الموت أمامك في كل لحظة رأيته وجربته في فقدك الأحباب يذوون أمامك وينتهون أمامك، وتتسرب منهم الحياة، لكنك

لا تحس إلا إذا داهمك الموت وأخذ بحلقك، ومن شدة ضربه لجسدك المنفوخ كالطبل يرتفع صياحك، وهكذا أنت ضيعت عمرك في كسب العلوم الدنيوية قائلًا إنك محيط بدقائق الأمور، وغفلت عن سر الموت الذي لم تدركه إلا لحظة وقوعه فحسب.

(٧٨٢): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت في رأى لاستعلامى أنها لم ترد قبل مولانا في مصدر ما وإن وردت بعده في مصادر عديدة. وإن كانت توحى بان احتفالات الشيعة الباكية بعاشوراء تعود إلى ما قبل العصر الصفوي في القرن العاشر الهجري وإن كان الصفويون قد بلوروها وأضافوا إليها كثيرًا من المظاهر والشعائر (انظر مقال الهوية الشيعية واحتفالات عاشوراء في مجلة الهلال عدد يونيه ١٩٩٢ لكاتب هذه السطور).

(٧٨٤): المقصود شمر بن ذي الجوشن قاتل الحسين رضى الله عنه في كربلاء وقد صار علمًا على الشر في المأثور الشيعي المعاصر ويزيد هو يزيد بن معاوية.

(٧٩٦): المقصود كما أن لمحمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلّم وزنه وقيمته فللحسين رضى الله عنه وشهداء كربلاء قيمتهم، وإذا كانت الأذن عزيزه يكون القرط عزيزًا أي كل ما يتعلق بالعزيز عزيز وهو مثل فارسي سائر.

(٨٠٢ - ٨١٠): إذا كانت روح هذا السلطان من سلاطين الدين قد فرت من سجن الدنيا فلم التأسف والبكاء؟ ولماذا التحسر على أنه قد انطلق من قيود الدنيا إلى عالم لا قيود فيه؟

إن يوم أن تخلصوا من هذه الحياة الوضرة هو يوم العيد ويوم الحرية ولا ينبغي الاحتفال بالبكاء بل بالفرح والسرور، بل لتبك جهلك الذي جعلك تنوح هكذا، إنك تنوح لأنه غادر الدنيا، فأنت لا ترى سوى الدنيا، ولو رأيت الآخرة لضحيت بهذه الدنيا ولصرت شجاعا مقدمًا، وإذا اتصلت ببحر الغيب لصرت سخى الكف، فمن رأى الجدول لا يبخل بالماء (انظر لأفكار أخرى في هذا المعنى الكتاب الثالث الأبيات ٣٤٢١ - ٣٤٢٨ وشروحها والكتاب الخامس الأبيات ٣٧٨٢ - ٣٧٨٧ وشروحها)

(٨١١ - ٨٢٥): يضرب مولانا مثالًا للإنسان الذي يقف عند الدنيا وعندما يراه من زينتها وزخرفها بالنملة (تكرر مثال النملة وإدراكها المحدود في المثنوى انظر على سبيل المثال لا الحصر: الترجمة العربية للكتاب الرابع الأبيات ٣٧٢١ - ٣٧٢٦ وشروحها) والحبة هي هذا العالم المحدود الذي نعيش فيه إذا قيس بالبيادر (الأكوان والدار الآخرة)، والإنسان ذرة بالقياس إلى عطارد ونملة عرجاء بالقياس إلى سليمان

(المرشد الكامل والنبي الذي دانت له المخلوقات كلها) (انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع البيت ١٢٨٧ والأبيات التي تليه مع شروحها) وهكذا يقدم مولانا المضادات كلها (وبضدها تتميز الأشياء) والإنسان بقدر ما يراه، وقيمة المرء ما قد كان يدركه (وفي رواية يعلمه) ثم يدق مولانا على معنى سبق أن قدمه في الكتاب الأول

(انظر الكتاب الأول - البيت ١٤١٦ ولتفصيل الفكرة راجع الأبيات ١٤٠٦ - ١٤١٧ وانظر أيضًا الكتاب الخامس الأبيات ٣٦٧٦ - ٣٦٩٥ وشروحها)

والدن هو الروح الكاملة وهو رجل الحق وهو البصيرة النفاذة والإدراك، وإذا كان هذا الإدراك متصلًا بعالم الغيب، فإنه يكون بحرًا من المعارف والعلوم والبصائر يزرى بنهر جيحون، أما الأقوال التي ينطقها فإنها تكون درا لأنه يكون ناطقا بالله معبرًا عنه، يكون نطقه أحمديًا، وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى، إنه يستمد من البحر مباشرة، فكلامه كله در بحر، وكل من تخلق بخلقه وسار على هدية يكون له نصيب من البحر، أليس للسمكة في نهاية الأمر نصيب من البحر وهذا النصيب مهما كان ضئيلا فإنه يدل على البحر كله، (انظر افتتاحية المثنوى، مل هذا الماء من ليس بحوته البيت رقم ١٧ من الكتاب الأول)

ويعود مولانا: إن العين قاصرة ترى في محمد صلى الله عليه وسلّم وسيلة إلى البحر وقمرا إليه بينما هو في الحقيقة هدف ومستقر في حد ذاته، وهكذا العين الحولاء ترى الدن غير البحر والبحر غير الدن بينما في الحقيقة أنهما واحد لا يتجزأ لا حدود ولا فواصل بين الأول والآخر فالأول هو عين الآخر والآخر هو عين الأول. قال

نجم الدين: هو الأول في عالم لاهوته والآخر في عالم ملكوته والظاهر في عالم ناسوته والباطن في عالم جبروته وهو إشارة إلى وحدانية ذاته المحيط بالكل ولأجل هذا يبتدأ به ويختم عليه، وفي قوله وهو بكل شئ عليم من الحقائق اللاهوتية والحقائق الجبروتية والدقائق الملكوتية والشقائق الناسوتية وهذا يفيد أن الله عار من التغير والتبدل والتحيز والتحول باق على وصف واحد (مولوى: ٦/ ١٢٤).

(٨٢٦ - ٨٢٩): إن هذا الأمر يبدو غامضًا لكن إدراكه لا يكون إلا عن طريق البعث، أي أن تختار الإرادة الإلهية العبد وتجذبه وتصل به إلى مراتب عليا من مراتب الإدراك، وهذا يكون بالسير والسلوك ولا يكون عن طريق الجدل وشرطه الأول الفناء، والناس جميعا قد أخطأوا إذ يخافون من العدم ويخشونه والعدم هو الملجأ والملاذ وهو أصل الوجود ومخزنه (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٧٧٢ - ٣٧٧٣ وشرحهما والكتاب الخامس الأبيات ٤١٨٢ - ٤١٨٦ وشروحها)

ومن ثم فإن إدراك العلم الباطني لا يكون إلا بترك العلم الدنيوي (الصبر وانتظار العطايا وعدم التعالم، كذاك تستطيع أن تصل إلى الوئام والسلام مع الله إذا حاربنا في الدنيا

(وليست النظرية الحربية القائلة أن السلام يفرض عادة بالحروب إلا ترجمة دنيوية لهذه الفكرة) وهكذا فالوجود الحقيقي تصل إليه عندما تبدأ الوجود العددي والشطرة الثانية تعبير عن مثل فارسي: أن التفاح لم له نصيب فيه وليس لمن طالت يده، والتفاح بالطبع من نعم الدنيا

(وهنا نعم الدار الآخرة أيضًا عند مولانا) فالأمر بالتوفيق لا بالجهد ونعوذ بالله من جهد بلا توفيق (انظر في الكتاب الثالث قصة فرعون مصر وموسى التي تبدأ من البيت ٨٤٠).

(٨٣٠ - ٨٣٥): إنك أنت أيها الإله الذي تمنح هذه البصيرة الناظرة إلى الوجود الصوري قوة النظر إلى الوجود الحقيقي أي العدم. ولماذا لا تكون البصيرة ناظرة إلى العدم وهي التي جاءت أصلًا من العدم (كل شئ يحن إلى أصله من الأفكار الرئيسية في المثنوى وفي

الافتتاحية كل من ظل بعيدًا عن أصوله، ظل منجذبًا لآنات وصوله البيت رقم ٤ من الكتاب الأول)

فإن هذه البصيرة التي تنظر إلى أصلها ترى الوجود كله معدومًا (من عدم إلى وجود) ومن وجود إلى عدم في دورة متتالية) وترى هذا العالم محشرًا (هي أقرب إلى فكرة الآكل والمأكول الواردة في صدر الكتاب الثالث) لكن هذه الحقائق تظل دومًا محجوبة وناقصة في عيون أولئك الذين لم ينضجوا، إن هذه الحقائق من قبيل نعم الجنان المحرمة على من كتب عليهم الجحيم، وإن كان الحق سخيًا يهب دنياه للكافر والمؤمن، وهكذا هذه النعمة التي بين يديك، تكون مرة في فمك، لأن الشهد الخالص يكون مرًّا في فم من لم يكن نصيبًا له، فالخبيثات للخبيثين، إن ذلك الذي حرم من شهد الجنان هو ذلك الذي لم يكن وفيًا للعهد الذي أخذ عليه في يوم العهد والميثاق، لقد رجع في الصفقة ومن رجع في صفقته لا بد وأن يخسر كل شئ.

(٨٣٦ - ٨٥٠): تعالوا نتحدث معا بالمنطق الذي تفهمونه: إن إدراك عالم الغيب والبعث إنما يشمل به الله من يكون مشتريًا جديرًا بهذا السوق وهل تتحرك اليد في التجارة إن لم يكن هناك مشتر (إن لم يكن ثم طالب فلا عطاء) إن الأحمق يطوف في السوق وكل همه أن يشاهد البضائع (أولئك الذين يقفون في الدنيا موقف المتفرجين فلا هم باعة ولا هم مشترون همهم المشاهدة فحسب) لكن نظرة من يريد أن يشترى تختلف في أنه يميز ويقارن، يكون بأجمعه منتبهًا إلى ما في السوق من بضائع، أما المتفرج فهو يمضى الوقت

(يحيا حياته ويمضى عنها دون أن يحس بها) إنه لا يملك ما يشترى به، فلماذا يجادل في الثمن إلا من أجل السخرية والاستهزاء، انه يقيس الربح، انه لا يتاجر فلا رأس مال له، وليس لديه أي استعداد لأن يكون ممن تنطبق عليهم الآية الكريمة إِنَّ اللهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ ... بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ فإن لم تدفع الثمن وقنعت في هذا العالم بدور المتفرج خسرت كل شئ، والأمر جد لا هزل فيه، وهكذا فرأس مال الدنيا معلوم، ورأس مال

الآخرة هو العشق المفنى، وهو العينان الدامعتان اللتان تعدلان كل ما في الدنيا من نعيم، فيها أطلب واسع واجتهد وداوم على الخدمة، فما لم تسع لن يجود هذا المنجم بالياقوت، وأطلق بازيك في صيد حديث الأرواح ودعك من النتيجة، وتوخ أسلوب نوح أي قم بالدعوة دون اهتمام بقول الناس وردهم (انظر الكتاب الرابع الأبيات ٣٥٨٤ - ٣٥٨٧ وشروحها) ويروى الأنقروى (٦ - ١/ ٢٠٢) «مروا بالمعروف وإن لم تفعلوه وانهوا عن المنكر وإن لم تجتنبوه كله».

(٨٥١ - ٨٦٥): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت في مقالات شمس الدين التبريزي (انظر مقالات شمس تبريزى تصحيح محمد على موحد ١/ ١٢٤) والذي يدق للسحور هنا كناية عن الداعي إلى الله وفي منزل خال كناية عن الذي يدعو من لا يستجيب، وهو يدعو أيضًا في غير أو ان، لكن متى كان على الداعي أن ينتظر أوانًا لدعوته ثم إنه يدق في صبح الطرب أي صبح انكشاف الأسرار ولا شأن له بحزن الدنيا أو سرورها ومن الأبيات ٨٦٠ - ٨٦٥

يتحدث عن معجزات الأنبياء مع الجمادات التي تبدو أمام العوام جثة جامدة وهي مليئة بالحياة بالنسبة للأنبياء (انظر الكتاب الثالث الأبيات ١٠٠٨ - ١٠٢١ وشروحها والكتاب الرابع ٢٤١٠ - ٢٤٢١ وشروحها) وعن ماء النيل كماء بالنسبة لقوم موسى ودم بالنسبة لقوم فرعون انظر الكتاب الثالث البيت ٣٠٣٠ والكتاب الرابع البيت ٣٤٢٢).

(٨٦٦ - ٨٧٦): يواصل الموقظ للسحور حديثه والحديث هنا لمولانا جلال الدين بالطبع:

أنظر إلى ما يفعله الناس من أجل الحق: إنهم ينفقون الأموال، يتجشمون المشاق ويتعرضون للأهوال ساعين إلى بيت الله صائحين لبيك اللهم لبيك، فهل تراهم قالوا ما لهذا البيت خال، لا، إنهم يدركون أنه موجود، لكن

لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُإنه مختبىء كالروح، انه يرى قلبه مملوءًا بمحبة الله تعالى وهناك الكثير من الدور العامرة بالناس، لكن أصحاب الأنظار النفاذة يرونها خالية: إني لأفتح عيني حين أفتحها * على الوجود ولكن لا أرى أحدًا

إنها مليئة بأولئك الذين لا يعدون أن يكونوا صورًا فانية، من الذين يعيشون في الدنيا وهي كل همهم ومبلغ علمهم، وإذا علمت وأدركت أن الكعبة هي بيت الله فإنك إن طلبته تجده أمامك، فهل تخلو صورة خصها الله بنورة من حضور الله؟ وهل يخلو ولى من أولياء الله من قبس من النور الإلهى؟

ألا يكون الله تعالى موجودًا في قلبه حاضرًا لديه، إن الولي دائم الحضور والناس في حاجة إليه، ألم تسأل نفسك لماذا لا يتساءل الحجيج ما لنا لا نسمع أحدًا ينادينا ومع ذلك نقول «لبيك»؟ بل إنهم يسمعون النداء، بل أن لبيك هي عين النداء

(انظر الكتاب الثالث الأبيات ١٨٩ - ١٩٩ وشروحها) فيها يتولد كل لحظة نداء من الأحد، وكل ما تريده ابحث عنه في الكعبة يوم عرفة يوم الحجيج، الوجود كله أم القرى وحكم المكين إلى المكان سرى (سبزوار / ٤٢٤) وفي المثل الفارسي «الحاج بالحاج يلتقى في مكة».

(٨٧٧ - ٨٨٣): يواصل الداق للسحور إجابته: إنهم يعلمون بفراستهم (وهي من نور الله) أن هذا القصر الخالي من الممكن أن يوصله بالله، وهو بمثابة الكيمياء القديمة التي تحول النحاس إلى ذهب، وما هذا الدق إلا وسيلة لتحميس الجذب وهو ما يعبر عنه بأن وترى الجهر والخفيض (الموسيقى - الشماع) هي التي من الممكن أن تجعل هذه البحور للعرفة تجيش بالعطاء، وماذا في هذا، والناس يضحون بأرواحهم جهادًا في سبيل الحق عندما يقاتلون في سبيله، ومنهم من يصبر على البلاء صبر أيوب عليه السّلام وصبر يعقوب عليه السّلام على فراق يوسف عليه السّلام، ومن صبره هذا بكى حتى على فقد بصره، إن كل إنسان يبحث عن وسيلة للتقرب إلى الله تعالى، فمنهم من يتقرب إليه بالصبر على فقد المحبوب، وهناك طرق إلى الله تعالى بعدد أنفاس بني آدم، وأنا - والجواب لمن يدق

للسحور - أتقرب إليه بدقى للسحور في هذا المكان الخالي (انظر في الكتاب الأول حكاية الشيخ العازف للصنج بداية من البيت ٢٠٨٣).

(٨٨٤ - ٨٩٢): إن هذه هي التجارة الرابحة، وإن كنت تريد مشتريًا يجعلك رابحًا في تجارتك فاجعل عبادتك خالصة لله تعالى وقدم إليه بضاعتك واقرأ قوله تعالىنَّ اللهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ (التوبة ١١)

إنك تقدم إليه مالًا ملوثًا بأدران الدنيا، يهبك في مقابله نورًا طاهرًا مقتبسًا من نوره، نورًا يقتبس العلوم والمعارف، وتهبه هذا الجسد الفاني شهيدًا فيعطيك الخلود الباقي والملك الذي لا يبلى، وتدمع في مناجاتك دمعا مالحًا يعطيك في مقابله الكوثر الذي لا يعد الشهد إلى جواره شيئًا، وتذكره فتأوه آهة حرى، يرفعك بها درجات ودرجات من جاه الآخرة الذي لا يعد جاه الدنيا إلى جواره شيئًا، أليست الآهة الحرى هي التي فتحت الطريق لإبراهيم عليه السلام إلى أعلى الدرجات، وسماه الحق تعالى أواهًا فقالإِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (التوبة ١١٥ - يونس ٧٥)

إنها هي التي تمنح القرب، وهل فوق القرب من جاه، إنك في هذا السوق تعطى علائق الدنيا وتأخذ الملك الحاضر، وتعلم هذه التجارة من الأنبياء، هم الوحيدون الذين يستطيعون القيام لك بالدلالة في هذا السوق، فإن بضاعتهم دائمًا في ازدياد وأرباحهم في علو بحيث لا يستطيع الجبل أن يتحملها، وكل هذا من عطايا الملك.

(٨٩٣): العنوان السابق لهذا البيت يتناول جزءًا من سيرة بلال بن رباح رضى الله عنه صحابي الرسول صلى الله عليه وسلّم ومؤذنه وأحد السابقين في الإسلام المتعرضين للآلام والتعذيب في سبيله، ولم يكن سيد بلال يهوديا بل هو أمية بن خلف من رؤوس الكفر في قريش، لكن مولانا يذكر الكفر كلمة واحدة، وبالنسبة لسحرة فرعون انظر الأبيات ١٧٢٣ وما بعده من الكتاب الثالث وشروحها والأبيات ٤١٢٣ وما بعده من الكتاب الخامس، وبالنسبة لجرجيس وهو أحد الأنبياء أن الكفار كانوا يقتلونه ثم يعود حيًا بالعشق الإلهى (انظر ١٢٤٤ من الكتاب

الخامس) وفي الفارسية مثل يقوله من يتعرض دائمًا للعذاب والآلام بأن نبيه جرجيس.

وقد مر في الكتب الأخرى للمثنوى بعض جوانب أخرى من سيرة بلال رضي الله عنه (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٥١٩ وما بعده وشروحها) وسيرة بلال رضي الله عنه متعددة المصادر منها سيرة ابن هشام وطبقات ابن سعد وأهم من تناول السيرة من السابقين على مولانا فريد الدين العطار في منظومة منطق الطير.

(٨٩٧ - ٩١٤): كان أبو بكر الصديق يجد رائحة مألوفة لديه أي يجد في صيحة بلال أحد أحد طعم الإيمان الحقيقي، ولم أجد في السيرة وصية من أبى بكر رضي الله عنه لبلال رضي الله عنه بأن يكتم إيمانه عن سيده (انظر ابن هشام القسم الأول ص ٣١٧ من طبعة ١٩٥٥ بتحقيق مصطفى السقا وآخرين)

لكن مولانا يصور بلال في عشقه للأحد، ذلك العشق الذي يجعله يعود عن نيته في كتم إيمانه حتى يجعل الله له فرجا، والمقصود بمحمد عدو التوبات ذلك العشق لمحمد صلى الله عليه وسلّم الذي يجعل المؤمنين بدينه يضعونه في موضع بحيث يكون أحب إليهم من أنفسهم، ويكون البلاء أهون من كتمه وإنكاره، فكيف يمكن إنكار عشق فيه حياة الخلود والنجاة من الموت؟ كيف يمكن التوبة عن عشق يملأ العروق والأوردة بحيث لا يترك مكانًا لأي شعور آخر؟ وفي البيت رقم ٩٠٩ إشارة إلى حكاية العبد المؤمن هلال التي سترد فيما بعد

(بداية من البيت ١١١٦) ومن الممكن أن تكون أيضًا إشارة إلى ضعف بلال ونحول جسده كالهلال، وبلال يتحدث عن نفسه وكأنه قمر يستمد نوره من الشمس، وحينا يكون في اكتمال وحينًا في نقصان بقدر ذلك النور الذي يأخذه من الشمس (شمس الحقيقة محمد صلى الله عليه وسلّم) إنه يتبعها كما يتبع الظل الشمس، وهذا هو قضاء العشق، العشق يجعل من المرء كقشة في مهب الريح تتحرك حيثما تحركها الريح، قيامة تجعل كل مرضعة تذهل عما أرضعت وترى الناس سكارى وما هم بسكارى، فهل من عزم على أي عمل أو إرادة له والقيامة قائمة، ويقدم مولانا صورة من الواقع المعاش، إن العاشق كذلك القط الذي يحمل في

جوال لينقل إلى مكان آخر، وهو عادة لا يحمل بل يجر، يكون حينًا في منخفض وحينًا في مرتفع، لا يملك من أمر نفسه شيئًا، ولا يملك قرارًا ولا راحة.

(٩١٥ - ٩٣٠): ينطلق مولانا في الحديث المحبب إلى نفسه: العشق، وإذا حل العشق فانصتوا، اصمتوا وانصتوا، ولا حظوا ما تفعله مشيئة الحق (قضاء العشق)، إن العشاق كأنهم حجر الطاحون يدورون ليل نهار وينوحون، إن هذا الدوران شاهدٌ على وجود النهر الطامى الموجود، وأصلهم المندفع نحو البحر الكلى ونحو أصل الوجود، وإذا كنت لا ترى هذا الجدول الكلى، فانظر إلى ساقية الفلك، تدور، فإن لم يكن ثم نهر كلى كيف يدور؟!

وإذا كنت تدور ولا يقر لها قرار فكيف تطمع في أن يقر لقلبك قرار؟!

(المعنى من ناصر خسرو:

أي استقرار تنشده تحت الفلك * ما دام الفلك نفسه لا يقر له قرار

(ديوان، ص ٩) إن العشق لك بالمرصاد، فلا تنشد فيه الاستقرار، فهو الذي يحطم كل ما تشبثت به، وهو يمحو كل ما تتلتفت إليه سواه، إن هذه العناصر في ترتيبها وفي جيشانها وفي فورانها تدلك على حركة هذا البحر الكلى، إن كنت لا تدرى عنه شيئًا كل العناصر منجذبة إلى بعضها بالنسق في حركة دائبة

(انظر لتفصيل الفكرة الكتاب الثالث، الأبيات ٤٤٠٢ - ٤٤٢٣ وشروحها) أن هذه القذى والغثاء

(العناصر الأربعة) تتحرك بهذا البحر الشريف بحر العشق وتشبيه الشمس والقمر بثورى الطاحون على أساس أنهما يحفظان دوران الفلك من ناحية ومن ناحية أخرى يمثلان دليلا واضحا على دوران لا تخطئه العين على إسراع الكواكب من منزل لمنزل وتغير تأثيرها من السعد إلى النحس ومن النحس إلى السعد، وهذا العالم كله في تغير وتبدل.

وعن أن العالم في تغير وتبدل وأن قانونه الأزلي هو الحركة دقت الفلسفات والكتب المقدسة منذ أقدم العصور ففي الريح ويدا كتاب الهنود أن القانون الخالد هو قانون الحركة ومنه ظهرت السماوات والأرضيين كما طرح أرسطو مبدأ الحركة

وهيراكليطوس هو القائل نحن لا ننزل نفس النهر مرتين ففي المرة الثانية نتغير سواء نحن أو النهر، وقد انتقل المبدأ إلى الفلسفة الإسلامية اعتمادًا على بعض نصوص القرآنيَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَانٍ (الرحمن / ٢٩). وَتَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ (النمل / ٨٨) (جعفري ١٣/ ٣٥٢ - ٣٥٤).

ويقول السبزواري (ص ٤٢٣/ ٤٢٤): لأن العالم بحسب السلسلة العرضية الزمانية آنا فآنا في حركة وتبدل وبحسب السلسلة الطولية مرتبة فمرتبة في تغير واستكمال، ففي كل لحظة نزع صورة ناقصة من حيث النقصان وخلع صورة ولبس صورة. وانظر في ذاتك أيها الإنسان إلى الشروق والغروب وإلى النوم واليقظة وانظر في زمانك إلى ربيع وخريف وصيف وشتاء، وانظر إلى أحوالك هناء وسرور وحزن وشجن وضحك وبكاء، وكلها بيد المشيئة يقوم بتصريفها كيف تشاء.

(٩٣١ - ٩٤٣): إذا كانت الكليات (العناصر) خاضعة أمام مشيئته بهذا الشكل منجذبة إليه عاشقة له في يد مشيئته كالكرة في الصولجان يوجهها حيث يشاء، فكيف تكون يا قلب العاشق وأنت بالنسبة لها كذرة في محيط الكون تظل ساكنا أمام هذه المشيئة؟!

الست تخشى عقابه وهذه الكواكب تتعرض لعقابه إذا حادت عن الطريق مثقال ذرة، ألا تعاقب الشمس بالكسوف بواسطة الذنب وتسود فتكون كقاع القدر؟!

ألا يعاقب السحاب بالبرق يسوطه بسوط من نار؟!

ألا يسبير السحاب ويزجيه كيف يشاء فيمطر على واد ويجدب على آخر بمشيئته هو جل شأنه وبإرادته؟! وهكذا العقل ينبغي أن يكون تحت حكم المشيئة، فإذا اعوج كان كسوفه، وإنك لتؤخذ بقدر جرمك فإن الله لا يظلم مثقال ذرةوَهُوَ اللهُ فِي السَّماواتِ وَفِي الْأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ ما تَكْسِبُونَ (الأنعام / ٣).

(٩٤٤ - ٩٥٨): دعك من هذا، وتحدث عن هداية الحق ورعايته لعبيده وألطافه معهم وتجاوزه عن ذنوبهم، فهذا هو العيد، والناس تطيب أفواههم بذكر الحق فكأنهم يتجرعون الشهد، هذه الرعاية هي الإقبال الحقيقي، وأي توبة عن العشق تنفع إذا حلت هذه الرعاية،

في هذه اللحظة لا عقل يراعى أو يهادن أو يكتم خوفا من الكفار، فقد ثمل العاشق بالفيض الإلهى وغلبه السكر، وهو مستعد لرهن جسده والتخلي عنه، فقد صار جسده مفعما بخمر الإله الياقوتية ولم يعد يحس بشئ غيره، فطاب مجلسه وامتلأ بالوجد والسماع، فهيا أحرق العود دفعا للحسد، فالعشاق في البلاء يحسدون، وعربدتهم تقع منى موقعا حسنا، والعشاق كلهم صاروا رفاقا، بلال مع هلال، وجراح بلال كأنها الورد وزهر الرمان والجسد المحطم روضة إقبال، ألا فليأت هذا اليهودي الكافر وليحطمه فإن كان الجسد في عذاب فالروح في هناء، وأشم عبير الحبيب

(الشطرة الثانية من ٩٥٥ من بيت شهير للرودكى) لقد امتلأ بلال بالمصطفى والمصطفى ببلال حتى أنه سمع دبيب قدمه ليلة المعراج»

روى أنه صلى الله عليه وسلّم قال: يا بلال حدثني بأرجى عمل عملته في الإسلام فإني سمعت دق نعليك بين يدي في الجنة، (مولوى ٦/ ١٤١).

وعند جعفري (١٣/ ٣٤٨) عن ابن عباس قال: ليلة أسرى نبي الله صلى الله عليه وسلّم ودخل الجنة فسمع من جانبها وجسا قال: يا جبريل: ما هذا؟!

قال هذا بلال المؤذن، فقال نبي الله صلى الله عليه وسلم لما جاء إلى الناس قد أفلح بلال رأيت كذا وكذا. وهكذا فإن هذه الأقوال جعلت الصديق رضي الله عنه متأكدا من أن بلال أن يسمع نصيحته ويكتم إيمانه.

(٩٥٩ - ٩٧٤): يصور أبو بكر الصديق رضي الله عنه الرسول صلى الله عليه وسلّم بأمر بلال رضي الله عنه ولكن بأسلوب مولانا جلال الدين الذي يصور بلالا نسيج وحده متعرضا لتعذيب الكفار، ويصر مولانا على تسميتهم باليهود، لا لشئ إلا لاختلاف جنسه عن جنسهم فهو طائر ميمون الجناح والقوادم يطير في فضاء الحقيقة، وهو بازى السلطان وقع في خرابة البوم (انظر قصة البازي والبوم بداية من البيت ١١٣٥

من الترجمة العربية للكتاب الثاني من المثنوى) ويضرب المثل بغضب اليهود في اللغة الفارسية للحقد المستقر في القلب والذي لا يمضى

ولا يهدأ، ولا ذنب له إلا كونه بازيا مثلما لم يكن ليوسف عليه السّلام ذنب عند اخوته إلا حسنه، وهكذا مثلما يفعل البوم بالبازى، يقوم الكفار بتعذيب بلال، ولا ذنب لبلال رضي الله عنه إلا أنه عاشق حلت به القيامة ولا إمكان في توبته، وهذا أمر محال جدًا.

(٩٧٥ - ٩٨٣): ظاهر الحديث انه حديث أبي بكر الصديق رضي الله عنه لكنه في الحقيقة من إفاضات مولانا جلال الدين عن العشق، فالعشق من أوصاف الله سبحانه وتعالى ومتوجه إليه ومن ثم فهو خالد وباق، والتوبة وصف الخلق وهي حادثة وفانية، فالتوبة بمثابة الدودة والعشق بمثابة أفعى، ولهذا قال الجنيد: «إذا فسرت المحدث بالقديم لم يبق له أثر» (مولوى ٦/ ١٤٣) والعشق إذن من صفات الله الغنى ولهذا فكل عشق غير عشق الله هو عشق مجازى، والله تعالى هو الذي يخلق عشقه في قلب عبده، يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ (المائدة / ٥٤) (انظر ٢١٧٨ الكتاب الخامس)، وذلك أن الجمال الحقيقي هو جمال الله، وأي جمال آخر إنما يكون شعاع من انعكاس هذا الجمال، فإذا ذهب افتضح العشق المجازى، عاد النور إلى أصل النور وبقي الجسد خاليا منه، مجرد جدار ذهب عنه ضوء القمر (انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٥٥٢ - ٥٥٩ وشروحها).

(٩٨٤ - ٩٩٣): المبصرون أي العارفون بأسرار الغيب يكون للوجود المطلق (منجم الذهب) ذلك أنه أصل الجمال وأصل الغنى الذي لا ريب فيه ولا شك، وكل من ساوى الزيف (الدنيا) بهذا الذهب النضار الحقيقي، انصرف عنه الذهب الحقيقي، وانصرف عنه الزيف إلى العدم، وفنى العاشق للزيف والمعشوق أي الزيف (ضعف الطالب والمطلوب) لكن العشق الرباني هو شمس الكمال والروح نوره والأجساد ظله (مولوى ٦/ ١٤٥)

والناس إن حرمت منها ماتت كأسماك حرمت من النبع، والأمر هو عالم الغيب، وأمر نوره أي أصل نوره (سبزوارى / ٤٢٧)، ونحن وكل المخلوقات ظلال له (استعلامى ٦/ ٢٧٢) ولأن المتحدث وجد مستمعا في مستوى المصطفى صلى الله عليه وسلّم في الوصل إلى عوالم الغيب فقد

أفاض بحيث صارت كل شعرة من جسده لسانًا، وهكذا يستفيض المتحدث إن وجد مستمعا من جنسه، فإن لم يجد نامت قريحته، وأسير الله في الأرض أي عاشق الحق الذي يعيش بجسده في سجن هذه الدنيا.

(٩٩٤ - ١٠١٢): يواصل مولانا قصة شراء أبى بكر لبلال رضي الله عنه وعرض الرسول صلى الله عليه وسلّم أن يكون شريكا في الثمن أو شريكا في هذا الإقبال، وانطلق أبو بكر متفائلا، فما أيسر هذه الصفقة فاليهودي لا يعرف قيمة بلال مثلما لا يعرف الأطفال قيمة الجوهر، أليس الشيطان المضل يشترى عقول البشر بمتاع الغرور؟! ألا يأتي الساحر ويبيع للناس ضوء القمر على أنه قماش؟! (أنظر الكتاب الثالث، البيت ١١٦٤)، (قصة شراء أبى بكر لبلال رضي الله عنه يقصها مولانا طبقا لما ورد في طبقات ابن سعد «٣/ ١٦٥»).

لكن الأنبياء يعلمون الناس التجارة الحقيقية، التجارة مع الله، ومع ذلك فإن الشيطان قبح في أعينهم هذه التجارة، وهكذا ديدن الشيطان يفرق بسحره بين المرء وزوجه، وهذا الجوهر - أي بلال - بيع بثمن بخس لأن الشيطان خاط عين بائعه فلم يشعر بقيمة البضاعة الموجودة في يده، إنه حيوان فكره منصرف إلى الجسد، وإلى المرعى فمتى يفكر في جواهر الروح، التي صار بها الإنسان جديرا بأن يوصف بأنه خلق في أحسن تقويم (التين / ٤) (وانظر ٩٦٣ من الكتاب الخامس)

ولا يمكن أن يعبر عن معنى هذه الآية الكريمة ومفادها، فإنك تفسر أحسن التقويم بأن الإنسان خلق في تناسب عضوى وليس الأمر كذلك بل المقصود تلك الروح التي هي النفخة الإلهية وهي عالمٌ من العجائب العظيمة، ولو أفضت في بيان قيمة هذه الروح وعوالمها لما تحملت أنا، ولما تحمل المستمع، فالصمت أولى.

(١٠١٧ - ١٠١٩): الصادق في دينه يحترم الصادق في دينه ولو تسلط عليه، فلو كان هذا اليهودي صادقا في دينه، لما اضطهد بلالا وعذبه، لصدقه في دينه، لكنه لأنه غير صادق في دينه فهو يظن أن باقي الخلق وأهون في دينهم يمكن لهم النكوص عنه، وهناك

مثل فارسي يقول: «الكافر يظن الناس جميعا على دينه».

(١٠٢٠ - ١٠٢٩): إن كلام أبى بكر رضي الله عنه لم يكن صادرا عنه، فلإخلاصه في عبادته جرت ينابيع الحكمة من فمه «فمن أخلص لله أربعين يوما ظهرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه». وإن الله يقول الحق على لسان عبده (انقروى ٦ - ١/ ٢٣٦). وعند السبزواري (ص ٤٢٤): إن روح المؤمن لأشد اتصالا بروح الله من اتصال شعاع الشمس بها. ومن ثم فإن هذه الحكمة التي جرت على لسان أبى بكر لم تكن من قبيل كلام هذا العالم بل من عالم لا جهات فيه ولا زمان ولامكان، من عالم الغيب (انظر ٣٥١ من الكتاب الخامس)

ولماذا تستغرب أن تفيض الحكمة عن لسان أبى بكر والله سبحانه وتعالى بضربة عصا موسى عليه السّلام فجر الماء من الصخر ولم يستطع أحد أن يقول من أين انفجر هذا الماء، وإن الأمر هو قدرة الله وما الحجر إلا ذريئة؟! ونور العين هل تراه من شحمة العين؟!

وسمع الأذن هل تراه من عظمة الأذن؟! إنها كلها عوامل ظاهرة لتخفى القدرة الإلهية التي هي أساس كل شئ ومنبع كل شئ ومصدره، والأذنان من الرأس جزء من حديث نبوي [المضمضة والاستنشاق سنة والأذنان من الرأس] أي الفروع تابعة للأصل. وعند السبزواري

(٤٢٨) وفي رواية الأنفان والأنفان هما الأذنان لأنه في تطبيق العالمين الكبير والصغير الأذنان بمنزلة المشرق والمغرب، وكلها مراتب نازلة للروح أو كما يقول العطار:

الجسد ليس من الروح بل عضو ينفصل عنها والروح ليست من الكل بل جزء منفصل عنه

(١٠٣٥ - ١٠٣٨): لقد تحير اليهودي وتوله عند رؤيته للغلام الأبيض البشرة الأسود القلب لأنه كان من جنسه، وهكذا عباد الصورة لأنهم صور بلا أرواح يميلون إلى الصورة ولو كانت نتنة الباطن، لكن الأصل اليهودي في المماحكة والمفاصلة يغلب فعاد إلى العناد حتى زاده أبو بكر رضي الله عنه نصابا من الفضة.

(١٠٤٦ - ١٠٦٣): إن بلال من قبيل الذهب النضار سود ظاهره ليخفى عن غير أهله مثلما يسود وجه الذهب ليحفظ من اللصوص (انظر ٢١٧٢ من الكتاب الرابع) وهكذا بصيرة الجسد لا ترى سوى ألوان الجسد لكنها لا تستطيع أن تدرك جمال الروح، وهكذا فلأنك لم تنظر إلى ما في الصندوق (الجسد) من در (الروح) فرطت فيه سريعا، فما أسعدك بجهلك سعادة الزنجي بسواد وجهه لأنه لا يراه، لقد بعت إقبالك فربما كان وجود هذا الأسود في بيتك سببا في نجاتك من الكفر، فقد وصلك الإقبال في صورة عبد (انظر ٣٥١٠ من الكتاب الثالث)

فهيا اهنأ بعبدك الجديد حلو الظاهر سىء الباطن، فلكم دينكم ولى دين، وأي دين عند الكافر، هو الظاهر حتى ولو كان الباطن شديد السوء، فما أشبه بجواد خشبى عليه سرج من الأطلس، وكقبور الكفار ظاهرها الزينة والفخامة، لكن باطنها جهنم (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ١٣٠ - ١٣٧ وشروحها) وكأموال الظلمة والسحابة الخالية ذات الرعد، والوعد الكاذب كأي ظاهر مؤمل، ولكنه لا يسفر عن باطن ذي قيمة.

(١٠٧١ - ١٠٧٩): إن عناية الحق تجرى على لسان الرسول صلى الله عليه وسلّم ومن ثم فمن العسير التعبير عن هذه العناية الإلهية بالألفاظ الأرضية، لكن من المناسب أن نذكر بعض الأمثلة الصغيرة لهذه العناية التي لا تحدها حدود، أرأيت عناية الشمس في إنبات النبات؟!

(العارف الكامل في تربية المريدين) وهل شاهدت فعل الماء الزلال في الرياض (الفيض الرباني في نفوس العارفين!)

فهكذا فعل الله في كل أجزاء الأرض دون أسباب وعوامل ظاهرة، وكلها من الأمور غير المعهودة لكنها من تأثير القدرة، وكيف يمكن لك أن تقيس القدرة بالعقل، لقد اتفق الجميع على أن العقل مقلد في الأصول الشرعية أي أن عليه أن يؤمن بها دون مناقشة، وهو أيضًا مقلد في الحروف وإذا سألك العقل، ما الهدف من سير أهل الذوق وأرباب القلوب ما عليك إلا أن تجيب عليه قائلًا: بطريقة لا تعرفها، والسلام!!

(١٠٨٠ - ١٠٩٩): يعاتب المصطفى صلى الله عليه وسلّم أبا بكر رضي الله عنه على أنه لم يجعله شريكا في صفقة شراء بلال ويخاطب أبو بكر رضي الله عنه الرسول صلى الله عليه وسلّم قائلًا: هو حر لوجهك فإن كنت اشتريته فأنت السبب في عتقه، وكلانا عبيد لحيك (الإسلام) فاتخذنى عبدًا لك، واتخذني رفيقًا لك، لا ينفصل عنك

(صديق غار إشارة إلى ثاني اثنين إذا هما في الغار، وتضرب في الفارسية للصداقة الحميمة) فالعبودية لك هي حرية بالنسبة لي، لقد أحييت العالم، وجعلت جمعا من العوام من خاصة خاصة الله، لقد وجدت بلقائى بك كل أحلامى القديمة التي كنت أظنها ضربا من المحال ونوعا من الاختلال، وبك صار المحال حالا، كنت أحلم أن الشمس تسلم على، وتسحبنى إلى عنان السماء، وعندما لقيتك صار الأمر واقعا، بل صارت تلك الشمس التي كنت أراها في النوم حقيرة في ناظرى، الجنة التي فتحتها أمامى جعلت الرياض حقيرة في ناظرى والنور الذي رايته في وجهك أزرى بالنور الذي كنت أبحث عنه، وكنت أنشد الجنة، فوجدتها بقربك، ووجدتك تحتوى على الجنان، وفي الأنقروى نقلا عن شرح الحكم (٦ - ١/ ٢٤٨)

قال بعض العارفين: إن في الدنيا لجنة عاجلة من دخلها لا يشتاق إلى الجنة الآجلة، قيل ما هي؟ قال: معرفة الله. ما هذا؟

أتراني بهذا الكلام أمدحك، إن أي مدح بالنسبة لك هو قدح وهجاء، وما أشبهنى بذلك الراعي، الذي كان يثنى على الله بكلام استهجنه موسى عليه السّلام (انظر الكتاب الثاني الترجمة العربية، البيت ١٧٢٤ وما بعده)

ومع ذلك فقد قبله الله سبحانه وتعالى:

فإن فضل رسول الله ليس له حد فيعرب عنه ناطق بفم انقروى ٦ - ١/ ٢٥٠ (١١٠٠ - ١١١٥): تنتهى قصة بلال وعذابه في سبيل الدين بلقائه بمحمد صلى الله عليه وسلّم، النعمة المهداة للبشر، ويجدها مولانا، فرصة للحديث عن هذه الهداية الجديدة، وهذا الإقبال الذي وصل إلى البشر من العالم القديم الأزلي الباقي الذي من ديدنه أن يوصل إلى هذا العالم

أنطافه وعناياته أولًا بأول، وهذه العناية المتمثلة في محمد صلى الله عليه وسلّم هي العلاج لكل مساكين العالم ولكل فاقدى الحيلة «أحيني مسكينا وأمتنى مسكينا واحشرنى في زمرة المساكين»، إنه السبيل والطريق إلى العالم الحي الباقي، فها هو الفرج، وقد زال الجرح، ورفعت الأغلال والإصر، وإن لم تكن تبحث عن المساكين فكيف تذهب شمس بهذه العظمة إلى كوخ هلال

(القصة التالية) أو من صنف بلال، وكيف تنادى أرحنا يا بلال بآذانك للصلاة لتفرغ من مشاغل هذا العالم؟!

هيا يا بلال وأعلنها فلقد صرت معي ونجوت من العدو، هيا فها هي الصلاة بشرى لكل محزون تنفث في روحه قائلة له: هيا أيها المدبر قم، فها هو طريق الإقبال قد فتح أمامك، قم من هذا السجن وهذا العفن وهذا القمل، هيا اتخذ هذا الطريق، فلقد نجوت، أخف سرك هذا واصمت، ولا تتحدث به إلى من ليس أهلا له، لكن هيهات، فالعاشق لا بد أن يتحدث، كيف يخفى السر وهو يظل قائلا ها أنا ذا (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٤٧٣٥ - ٤٧٣٩ وشروحها)

إنها طبول عديدة يدقها هذا العشق ليعلن عن نفسه، لكن من حرم ومن ليس بأهلها لا يسمع فلا تأبه به، ولا تهتم، فإنه حتى إذا حمل إلى الجنان فلن يحس بالريحان والندى، وإن أخذت الحور بيده لتحمله إلى الجنان لن يحس إلا بأنها تعتصر يده ولن يحس إلا بالألم، وسوف يتساءل ويندهش، ما هذا الشد والجذب؟!

دعني في نوم الغفلة (الدنيا) دعني في أحلامى، أحلامك؟! إن هذا هو ما تطلبه في أحلامك، فافتح عينيك لترى هذا القمر الذي تحلم به، أترى إلى أي مدى أنت تتألم، وهكذا يتألم الأعزاء، فهذا الخفاء يكون من دلال المعشوق على العاشقين، فمهما كنت تطلب فأنت طالبه، إذ ليس ثمة حق سواه، وليس ثمة مطلوب سواه، والأعزاء يفهمون ويصبرون ويسعدون، فأشد الناس بلاء الأنبياء ثم الأولياء ثم الأمثل فالأمثل، لكن من محيت عن عينه رؤية الحقيقة، يظل ضائقا بالبلاء، ومع ذلك فهو يبتليهم لعل وعسى، ولعله يسمع صراخهم ودعاءهم، ومن هذا القبيل أيضًا زيارة الرسول صلى الله عليه وسلّم لهلال نزيل منزل أحد عميان القلوب.

(١١١٦): تتناول القصة هنا هلال مولى المغيرة بن شعبة وهو في روايات الصوفية من الأولياء المكتومين وبناءً على رواية نقلها فروزانفر (مآخذ / ٢٠٣ - ٢٠٤) عن نوادر الأصول روى أبو الدرداء قال: كنت مع رسول الله صلى الله عليه وسلّم فقال يدخل من هذا الباب رجل من أهل الجنة فقام رسول الله صلى الله عليه وسلّم إلى الصلاة، فقال أبو الدرداء فخرجت من ذلك الباب فمضيت، فنظرت هل أرى أحدا فلم أر أحدا، فدخلت فقعدت إلى الرسول صلى الله عليه وسلّم فقال أما أنك لست به يا أبا الدرداء ثم جاء رجل حبشي، فدخل من ذلك الباب وعليه جبة صوف فيها رقاع من ادم رام بطرفه في السماء حتى قام على رسول الله صلى الله عليه وسلّم فسلم عليه، فقال: كيف أنت يا هلال؟! فقال بخير يا رسول الله، جعلك الله بخير، فقال صلى الله عليه وسلم: ادع لنا يا هلال واستغفر لنا فقال:

رضى الله عنك يا رسول الله وغفر لك، فقال أبو الدرداء، فقلت استغفر لي يا هلال، فأعرض عنى ثم عاودت الثانية

فأقبل على رسول الله صلى الله عليه وسلّم ثم قال: أراض أنت عنه يا رسول الله، قال نعم، قال: رضى الله عنك وغفر لك، ثم خرج وهو رام بطرفه إلى السماء وما يقلع، فقال صلى الله عليه وسلّم: لئن قلت ذاك إن قلبه لمعلق بالعرش أما أنه لن يبقى فيكم أكثر من ثلاثة أيام فأحصيت الأيام، فلما كان اليوم الثالث، وصلى رسول الله صلى الله عليه وسلّم الفجر خرج من المسجد ونحن معه، فخرج يوم دار المغيرة بن شعبة فلقى المغيرة خارجا من داره، فقال له: آجرك الله يا مغيرة، فقال، يا رسول الله ما مات في دارنا الليلة أحد، قال: بلى توفى هلال فالتمسه رسول الله صلى الله عليه وسلّم فوجده في ناحية الدار في اصطبل له خارا على وجهه ساجدا ميتا، فأمر أصحابه فاحتملوه وولى أمره رسول الله بنفسه حتى دفن ثم اقبل على أبى الدرداء، فقال: يا أبا الدرداء أما أنه أحد السبعة الذين بهم كانت تقوم الأرض وبهم كنت تستقون المطر بل هو خيرهم وفي العنوان إشارة إلى من وصلوا إلى تحقيق الحقيقة وهم في ثياب العبودية ومنهم لقمان ويوسف عليهما السلام، ومعنى كان مسلما لكنه كان أعمى، أي كان مسلما لكنه كان أعمى عن عوامل الباطن فلم يدرك قيمة عبده هلال، والبيت المذكور لسنائى الغزنوي من حديقة الحقيقة (البيت رقم ٣٨٤) والمعنى أن الغافل يعلم أن الله موجود لكنه لا

يستطيع أن يدرك مدى عظمته، ولا حل إلا أن يفتح الله بصيرته ليرى بها الغيب ويستطيع أن يدرك جوانب هذه العظمة، والعبارة الموجودة في آخر العنوان ذكرها الأنقروى (٦ - ١/ ٢٥٧)

على أنها حديث نبوي ومن تعليق للأنقروى على البيت الآخر المذكور في العنوان (في هامش النص، لأنه ليس موجودًا في كل النسخ) أنه مأخوذ من قول الإمام على رضي الله عنه. حياة القلب علم فاغتنمه * وموت القلب جهل فاجتنبه

(١١١٨ - ١١٢٢): المثل الذي ساقه مولانا هنا يبدو وأنه كان من الفكاهات التي كانت شائعة في عصره، ويضرب بها المثل على الإنسان الذي يكون أكثر تقهقرا في سلوكه بحيث يكون يومه شرا من أمسه وغده شرا من يومه فتحل به اللعنة «من استوى يوماه فهو مغبون ومن كان يومه شرا من أمسه فهو ملعون».

(١١٢٣ - ١١٢٩): الحكاية المذكورة هنا تبدو مثلًا، فالنفس المتقهقرة بمثابة ذلك الجواد الحرون الذي يمضى في سيره القهقرى فلا يصل إلى الهدف (يذكر بناقه قيس، انظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٥٣٥ - ١٥٤٢ وشروحها) فإذا كانت النفس حرونا همها الدنيا، فاجعل ذيلها نحو الهدف الذي تريده، اجعل سير النفس القهقرى يكون سير الروح إلى الكمال، عندما تجعل شهوتها دبر ظهرها، يكون العقل، ليس ذلك العقل الذي تعلمه، بل العقل الشريف العالم بالروح والمتصل بها والذي لا يعارضها.

(١١٣٠ - ١١٣٥): ما أسعد أولئك الذين يسيرون في طريق الحق قدما لا يتقهقرون ولا يتراجعون، يعرفون أن الطريق مهما طال ومهما كان صعبًا فهو مقطوع لا محالة، وانظر إلى موسى عليه السّلام الذي قال: لا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا (الكهف / ٦٠) (انظر أيضًا الكتاب الثالث، الأبيات ١٩٦٩ - ١٩٧١ وشروحها) لقد كانت لديه الإرادة والنور الإلهى والتوفيق الرباني (وهما دائما مع الإرادة التي هي في مصطلح الصوفية الطلب

والإقامة عليه) هذا سير جسده فما بالك بسير روحه (سير العارف في كل لحظة حتى عرش المليك البيت ٢١٨٢ من الكتاب الخامس) هؤلاء هم الفرسان الحقيقيون، همالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ (الواقعة / ١٠).

(١١٣٦ - ١١٣٩): يضرب مولانا مثالا آخر: ذلك المسافر الذي هده البرد الشديد، فوصل إلى قرية، وأراد أن يدخل دار ليستريح، فهتف به هاتف من داخل الدار، بل دع متاعك خارج الدار وادخل واسترح «دع نفسك يا بنى وتعال» وهكذا فإن أردت تلك الدار، وإذا أردت أن تستريح منها من وعثاء الطريق وآلام الدنيا، فدع كل ما أنت متعلق به باذل فيه جهدك صارف إليه قلبك، تجرد ثم ادخل.

(١١٤٠ - ١١٤٤): يذكر مولانا هلالًا على أنه كان أستاذًا في الطريقة نور قلبه بنور الله، كان سائسًا في اصطبل الأمير، هذا ظاهره، لكنه كان سلطان سلاطين الطريق قال عنه الرسول صلى الله عليه وسلّم [ما أطلت الخضراء ولا أقلت الغبراء مثل يقين هذا العبود لو أقسم على الله أن يغفر لأهل الأرض جميعًا لفعل]

وفي رواية المولوي أن عمرًا رضى الله عنه حضر غسله مع الرسول صلى الله عليه وسلّم والراوي في الرواية ليس أبا الدرداء لكنه أبو هريرة (مولوى ٦/ ١٦٤ - ١٦٥)

لكن الأمير والمقصود سيد هلال لم يكن يدرك من أمره شيئًا كان ينظر إليه نظرة إبليس إلى آدم وعلى أنه مجرد ماء وطين، لم يكن ير داخله تلك الروح العظيمة التي ميزت آدم، لقد رأى الحواس ولم ير أصل الحواس، وهذه هي النظرة التي أضلت الكفار عن الأنبياء وقالوا لهمإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا.

(١١٤٥ - ١١٥٤): المنارة هي الجسد، والبازي الملكي هو الروح، وهناك آخر يرى الطائر مجرد طائر إنه مؤمن لكنه ليس عارفًا، وثالث يكون من العارفين فيرى الإفاضات العلمية والأنوار الروحانية الموجودة عند الطائر ذلك لأنه ينظر بنور الله، فالطير هو العلم، والشعرة هي اليقين. وهكذا فضع عينيك على هذه الشعرة الدقيقة في فم الطائر حتى تنكشف

لك الأمور، إن الأول ركز على الطين المصور المنقوش في الوحل (الجسد) لكن الآخر رأى العلم والعمل وقوله: سواء افترضت أنها ثلاثمائة طائر أو طائران: أي سواء أفترضت هذا العلم وهذه الطاعة قليلة أو كثيرة، والرجل الأوسط: المؤمن الذي لا يعترف بالباطن (سيد هلال) هو الذي يرى الطائر، لكنه لا يرى الشعرة، وهي النور، وهو نور مستمر ومتواصل لأنه متصل بالنور الإلهى (كاتصال الدن بالبحر فيكون له ما للبحر ولا ينفذ ماؤه). ليس الأمر عنده مستعارًا لكنه أصلى.

(١١٥٥ - ١١٦٣): عودة إلى قصة هلال: لقد مرض هلال، ولم يدر سيده بمرضه، فهو مجرد عبد لا يفتقد إذا غاب، لكن في حين كان سيده لا يدرى عنه شيئًا، فإن سيد البشر الرحمة المهداة فقد علمه، لأن علمه وأصل إلى كل مكان فهو مستمد من الوحي، فها هو القمر وفي أثره النجوم [أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم].

(١١٧٢ - ١١٧٤): هلال العرش أي ذلك الموجود السماوي المتصل بعرش الله، إنه متخلق بأخلاق الملائكة، جاء إلى الدنيا لتفقد أحوال أهلها، فهو جاسوس على القلوب (عن عبارة لأحمد بن عاصم الأنطاكي: جالسوهم بالصدق فإنهم جواسيس القلوب) (استعلامى ٦/ ٢٨٠).

(١١٨٠ - ١١٩١): إن محبته صلى الله عليه وسلّم محت عن الإصطبل كل ما فيه من سمات (مثلما محت عن الدنيا كل ما فيها من أدران وأوشاب) لقد شم هلال رائحة الرسول كشذى غير معهود وسط هذا المحيط مثلما شم يعقوب عليه السّلام رائحة يوسف عليه السّلام من القميص فارتد بصيرًا، إنها رائحة التجانس، لا يشمها إلا من كان من جنسها

(انظر الكتاب الرابع ٢٦٧٠ - ٢٦٧٥ وشروحها والكتاب الذي بين أيدينا ٢٩٨٠ - ٢٩٩٠)

ولهذا تكون المعجزات: إنها بالنسبة للعدو قهر لكنها بالنسبة للحبيب إبرازٌ للتجانس وجذب وجلب، فالحبيب مؤمن سواء رأى المعجزة أو لم يرها، ومن ثم ألهم الله سبحانه وتعالى أبا بكر الصديق رضي الله عنه عندما رويت له معجزة

المعراج ولم يكن قد قابل الرسول صلى الله عليه وسلّم بأن قال: إن كان قد روى ذلك فقد صدق، ولم ينكر حتى وهو على البعد، وهكذا يبرز هلال محبته وشوقه إلى الرسول صلى الله عليه وسلّم ولا يسأله حتى أن يدعو له بالشفاء، إن مجرد الرؤية رويت في هلال أرضًا ظمأى، وأشرقت بها الشمس في باطنه.

(١١٩٢ - ١١٩٧): وهكذا كان هلال آمنًا من الغرق في هذا البحر مثلما كان عيسى عليه السلام آمنًا على الماء، وأضاف الرسول صلى الله عليه وسلّم لو ازداد يقينًا لمشى على الهواء، مثلما كان الهواء مركب الرسول صلى الله عليه وسلّم ليلة المعراج، إن مجرد رؤية هلال للرسول منحته إحساسًا بالعلو والتسامى وحررته من العبودية والدونية، وأنقذته من الفقر الجسدي، ونقلته إلى الغنى الروحاني الذي لا فقر بعده.

(١١٩٨ - ١٢٠٧): ينطلق مولانا جلال الدين في حالة هلال الخاصة التي تبدلت تمامًا بمجرد إشراق شمس الكائنات عليها، إلى الحديث عن أن الإنسان عمومًا يستطيع أن يتخلص من كيفيته (حاله، وضعه الحاضر وواقعه المر المداس المهان) وهذا التخلص من الكيفية يعنى ارتفاع المرء عن ظروفه وتساميه عن واقعة وتعلقه بالعالم المطلق، هنا ينجو من دنسه وتعلقه بالدنيا وشهواتها ونزواتها وانغماسه فيها وجعلها مبلغ علمه ومنتهى إدراكه واهتمامه، وهذا التعلق بالعالم المطلق يجعله إنسانًا واهبا للأحوال والكيفيات وليس محبوسًا في إطار محدود من أطر الدنيا، فشرط الخلاص من الكيفية هو الطهارة من الحالة التي يجد فيها المرء نفسه في الدنيا، طهارة الظاهر وطهارة الباطن، فإن الله طهور لا يقبل إلا طهورا.

وقال القشيري: للظواهر طهارة وللسرائر طهارة، فطهارت الأبدان بماء مطهر وطهارة القلوب بالندم والخجل. (مولوى ٦/ ١٧٣).

وعند الانقروى أن قول مولانا هو مصداق لهذا البيت: ما لم تقامر بنفسك كلية * فأنت جنب نجسأنقروى: ٦ - ١/ ٢٧٤

لكن كيف يكون ذلك؟! كيف لا يقترب الدنس من الماء وطهارته لا تكون إلا بالماء؟!

وإلى من يلجأ المذنب لكي يتوب إذا كان شرط اقترابه أن يكون طاهرًا من الذنب؟!

كيف لا اقترب من حوض ماء الطهور ولا يوجد خارج هذا الحوض إلا التراب؟!

وكيف لا أختلط بالطاهرين ما دمت لن أحصل على هذه الطهارة طالما أنا موجود بين المذنبين؟!

إن الماء أي كرم الله تعالى يقبل المذنبين والدنسين ويطهرهم جميعًا دون أن يلحق بي أدنى دنس.

(لتفصيل هذه الفكرة انظر الكتاب الخامس، الأبيات ٢٠١ - ٢٣٦ وشروحها). وما البديل لهذا، هل يقضى المشتاق في شوقه والمتحسر في حسرته؟!

(١٢٠٨ - ١٢٢٢): ما دام الحديث عن الهلال فلا بد أن يتداعى الحديث عن البدر، وما البدر إلا ذلك المريد الكامل الذي قبل نور الشيخ بأجمعه، وهو بالنسبة لمولانا حسن حسام الدين الذي لقبه مولانا بلقب ضياء الحق، وهو يحتوى على نور لا يشاهده الدنسون والأشرار

(شر الطيور) فالخفاش لا يستطيع أن ينظر إلى الشمس، والناقصون لا يقبلون نور هذا البدر ولا يحسون به لأنه محجوب عنهم بشدة ضوئه ولمعانه وتألقه وارتقائه المستمر في مدارج الطريقة ومراحلها، وفرق كبير بين نور البدر ونور الهلال، وما دمنا قدم تحدثنا عن هلال فلنتحدث قليلا عن نور البدر، ذلك أن هناك اتحادًا بين البدر والهلال

(فالأولياء كنفس واحدة) والمغايرة بينهما من حيث الصفات لا من حيث الذات (مولوى ٦/ ١٧٥)، لكن هذا ليس المقصود، فالهلال هو السالك الذي يرتقى في مدارج الطريق مرحلة بعد مرحلة في سماء ليل الحياة المظلمة، وهذا هو الطريق الصحيح بالنسبة للسالكين. فكيف يتم النضج دون تدرج؟

إن الأمر ليس من قبيل «السلق» بل هو تحمل لنار الطريق قليلا قليلا وبتأن ودون عجلة - لقد خلق الله الدنيا في ستة أيام - وكان يستطيع أن يخلقها بـ «كن فيكون» وكان يستطيع أن يخلق الإنسان بنفس الأمر لكنه خمر طينته أربعين صباحا (أحاديث مثنوى / ١٩٨) وذلك لكي يعلم الإنسان أن الأمور تؤخذ بالتدريج، فالتأنى من صفة الرحمن والعجلة من الشيطان.

(١٢٢٣ - ١٢٢٧): إن هذا ليس مثل الساذج الذي يقطع الطريق عدوًا كي يصل إلى مرتبة الإرشاد وهو لا يزال طفل الطريق. ما أشبه هذا بقول العطار:

لقد تحملت كثيرا من المشاق عمرا طويلا * حتى فتح لي باب واحد بمائة مذلة وأنت كيف تصل إلى هذا الباب بهذه السرعة * وكيف تصل إلى السطح من الدرجة الأولى (سبزوارى / ٤٣٢)

وما أشبهه في تسلقه وارتكانه على غيره بثمرة القرع الواهية تتسلق على شجرة شامخة، لكن لأن جذورها ليست ممتدة في الأرض لا تلبث أن تصفر وتسقط، بينهما لا تحس الشجرة لا بتسلقها ولا بسقوطها، وقد لا يرى الناظر وجودها الهزيل بين أغصان الشجرة المتساقطة، وما أكثر المتسلقين في هذا العالم يقفون على أكتاف الآخرين فإذا سقطت الأكتاف سقوطا وإذا لم تسقط سقطوا أيضًا، وما اشقى ذلك الذي لا يرتكن على ذاته بل يرتكن على أكتاف الآخرين، وما أشبهه بذلك الجمال المستعار الذي يأتي من الخضاب يزول، بزواله ويحل محله قبح لا يحتمل.

(١٢٢٨): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت مأخوذة من التراث العربي ومن أبيات نسبت في ربيع الأبرار لرحال بن ممدوح الحميري وفي عيون الأخبار لأحد الأعراب:

عجوز ترجى أن تكون فتية ... وقد غارت العينان واحدودب الظهرُ

تدس إلى العطار سلعة أهلها ... وهل يصلح العطار ما أفسد الدهرُ

أما راوية الزمخشري:

فما غرنى إلا خضاب بكفها ... وكحل بعينيها وأثوابها الصفر

أتوني بها قبل المحاق بليلة ... فكان محاقا كله ذلك الشهر

ألا ليتهم زفوا إلى مكانها ... شديد القصيرى ذا عرام من النمر

إذا شد لم ينكل وإن هم لم يهب ... جرىء الوقاع لا ينهنه بالزجر

كما أن الأبيات التي نسبها الزمخشري في ربيع الأبرار لأبى طلق عدى بن حنظلة التميمي تقترب من مضمون الحكاية وهما:

إستعينى بقطرة من جمال ... هي خير من كل ما تصنعينا

ذاك أدنى للحسن من أن تخفى * بخيوط الكتان منك الجبيناوأشار الشاعر الفارسي خاقانى (القرن السابع اهجرى) إلى هذا المعنى في قوله:

لا تخدعى القلب بألوان الدنيا فليس هذا بالجدير * فكيف يجعل الخضاب من العجوز شابة (عن مآخذ فروزانفر، صص ٢٠٤ - ٢٠٥)

(١٢٣٤ - ١٢٤٢): يترك مولانا الحكاية فلا يعود إليها إلا من البيت ١٢٧٤، ويقدم الصورة المقابلة للشاب الذي يريد أن يأخذ مكان الشيخ والمرشد، أولئك الذين شابوا وشاخوا ولم يتركوا التحامق ولم يقلعوا عن إيذاء الخلق، ولم يقلعوا عن الحرص، وأولى بالشيخ أن يترك الحرص، وحتى الكلب عندما يشيخ وتتساقط أسنانه يقلع عن عقر الناس ويكتفى بأكل البعر، لكن هؤلاء الشيوخ الذين يخفون شيخوختهم بملابسهم الأنيقة الغالية، ويتصابون ويرتكبون الموبقات، وليس هناك عند الله أكثر سقوطا من شيخ عاص فاسق هؤلاء هم حطب جهنم، وملائكة العذاب في انتظار سلخ جلودهم على فحوى «من جاوز الأربعين ولم يغلب خيره شره فليتبوأ مقعده من النار» (مولوى ٦/ ١٧٨)، ومع ذلك يود هؤلاء لو يعمرون ويسعدون أيما سعادة عندما يدعو لهم بطول العمر، ولعله يريد أن يزيد في رصيد شره وذنوبه، في حين أنه لو علم أنه لو أخذ سريعا لكان خيرًا له وأولى به أن يرد هذا الدعاء على قائله.

(١٢٤٣ - ١٢٤٧): وما أشبه هذا الدعاء بطول العمر بذلك الشحاذ الذي دعا لذلك الجيلاني بأن يرده الله إلى أهله، فإذا بالجيلانى يقول له: إذا كنت تقصد هؤلاء الأهل الذين ابتعدت عنهم لشرورهم فردك الله أنت إليهم، إن الجيلاني رد دعاء السائل الذي دعاه له بنية الخير

وهكذا الأراذل والسفهاء يقتلون المعاني السامية في نفوس قائلها فلا ينطقون بها، وينزلون بهم إلى مستواهم في الحديث على أساس «أن الله يلقن الحكمة على لسان الواعظين بقدر همم المستمعين» (أحاديث مثنوى، ص ١٩٨)، كما ورد على لسان الرسول صلى الله عليه وسلّم [نحن معاشر الأنبياء أمرنا أن ننزل الناس منازلهم ونكلم الناس على قدر عقولهم] (مولوى ٦/ ١٧٩).

(١٢٤٨ - ١٢٥٥): يدل العنوان على أن مولانا سوف يعود إلى حكاية العجوز لكنه لا يعود إليها وإن كان قد قام بوصفها ووصف كل أولئك الذين هم على شاكلتها: أولئك الذين يتوقفون عند شهوة معينة أو هوس معين ثم لا يتحركون وكأنهم هذه العجوز الذي تريد أن تعيش في غير زمنها، فلا أساس لهم ولا رأس مال حتى قابلية القيم انعدمت عندهم، لا هم يعطون، ولا معاني لديهم، ولن تكون لديهم، لا لسان لهم يتحدثون به، لا عقل لديهم يفكرون به، ولا غيبة لديهم ولا صحو، ولا دلال ولا جمال، بل عفن فوق عفن، لا حماس لطريق أو لشئ، ألا يلتقى المرء بكثيرين على هذا النسق في حياته اليومية؟!

(١٢٥٦): اللطيفة التي تبدأ بهذا البيت تجاهل شراح المثنوى الإشارة إلى أصولها وهي تذكر بحكاية واردة في الكتاب الثاني عن حكاية جحا وابنه، حينما كانا يشهدان جنازة وكان أحدهم ينوح خلف النعش واصفا القبر دون أن يذكره فقال ابن جحا لأبيه: تراهم يأخذونه إلى منزلنا؟! (الأبيات ٣١٢٧ - ٣١٣٨ من الكتاب الثاني) ولا بد لهذه الحكاية من أصل.

(١٢٦٥ - ١٢٧٣): يقدم مولانا صورًا أخرى لذلك الذي لا يتميز بأي سمات أو صفات فلا هو بالبازى (الشيخ) ولا هو بالطاووس (حسن الظاهر) ولا هو بالببغاء (الفصيح أو الشاعر) ولا هو بالبلبل (المطرب أو المنشد أو القوال) ولا هو بالهدهد (الدليل والقادم بالرسائل) ولا هو باللقلق (الوقور المتسامى) فماذا يكون؟!

وينصح مثل هذا الصنف من الناس: هيا ما دمت حتى الأن لا تتميز بأي ميزة بحيث يشتريك الناس، فاسم إلى دكان الفضل، فالله مشتريك مصداقا لقوله تعالى: إِنَّ اللهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ (التوبة / ١١١)، وثق

بأنك الرابح لأن الله سبحانه وتعالى يقول في حديث قدسي [إنما خلقت الخلق ليربحوا علىّ ولم أخلقهم لأربح عليهم] (أحاديث مثنوى، ص ٥٨).

(١٢٧٤): لولا بعض الأبيات التي أضافها جعفري من نسخة مزيدة من المثنوى لكان المعنى غامضا بحيث وقع استعلامى في الخطأ ففسر الذهاب إلى العرس بأنه طلب الزواج أو الرغبة في الزواج والواقع أنها مدعوة في عرس.

(١٢٨٨ - ١٢٩٦): الكلام هنا موجه إلى العجوز وفي نفس الوقت إلى كل أولئك الذين يعيشون عالة على مواجيد غيرهم وكدهم وسعيهم وأولئك الذين يتشدقون بكلام المشايخ، وما هذه الأقوال إلا كالخضاب على الوجه القبيح ليس منه في شئ، ثم يأتي الموت ذلك المحك، الذي يظهر الزيف من الصحيح، ولا ينفع مقالٌ في يوم الفعال، إنه عالم الصمت، فليتك أيها المدعى تسكت قبل أن تلحق بهذا العالم، وأجل صدرك من الصدأ الذي ران عليه يتفتح ويصير قابلا للحقائق، تنقش عليه الصور والعلوم والمعارف، وينزل عليه الفيض، ألم أقل لك من قبل إن كتاب الصوفي ليس من الحروف المكتوبة على الأوراق، بل إن قلبه دفتر أبيض كالثلج (البيت ١٦٠ من الكتاب الثاني)

وألم يقل لك غيرى إن علم العشق ليس موجودا في كتاب، إنك تستطيع أن تعود شابا جميلا لكن ببركة فيض الشيخ، كما فاض دعاء يوسف عليه السّلام على زليخا فردها جميلة شابة، وألم تكن نخلة مريم جافة لا تثمر، لكن حرقتها ودعاءها وحاجتها جعلتها تساقط عليها رطبا جنيا (انظر ٣٤٩٨ من الكتاب الرابع).

(١٢٩٩ - ١٣١٥): بدأ مولانا إحدى الحكايات هنا ثم تركها بعد بيت واحد ولم يهتم شراح المثنوى بالبحث عن أصل للحكاية عن أساس أنها تبدو من اللطائف الشعبية التي كانت سائدة في زمانه، وينطلق مولانا من فكرة أن حركة نبض عرق اليد تدل على ما في القلب إلى فكرة أن كل خفى وراءه ما يحركه ويدل عليه (انظر لتفصيل الفكرة الكتاب الرابع، الترجمة العربية، الأبيات ١٢٥ - ١٥٥ وشروحها)، وحين يكون القلب ثملا فإن ذلك يبدو في منظر

العينين، وهكذا حتى أعلى قيمة في هذه الحياة وهي معرفة الحق، فقد أرسل الرسل بالمعجزات التي لا تجرى على يد بشر عادى لكي يدل على نفسه، ومن بعد الرسل هناك الأولياء وكراماتهم وهؤلاء يؤثرون فيمن حولهم، ويعطونهم مما لديهم، فتنتقل إليهم السعادة من السعداء مصداقا للقول المأثور «من أراد أن يجلس مع الله فليجلس مع أهل التصوف» (مولوى ٦/ ١٨٧)

وإذا كانت المعجزة قد أثرت على الجماد فحولت الحجر إلى متحدث وانشق القمر وتحولت العصا إلى حية وتحدث الحصى وأن الجزع، وكلها آثار ليست من هذه الجمادات تخلقها تلك الروح الحلوة التي تجلى تأثيراتها على الجمادات فما بالك بالبشر، لا بد وأنهم سوف يتأثرون إذا لم تكن قلوبهم أقسى من الحجارة، إنها كمائدة عيسى عليه السّلام نزلت من السماء دون انقطاع، وهي كذلك النخل الذي هزته مريم وكان جافا فتساقط رطبا جنيا، وهذه المعجزات لا بد لها من روح كاملة هي روح المرشد الذي يستطيع أن يجعل المريد يتقبلها، هذا إذا كان طائر هذا البحر ولم يكن طائر بريا لا يستطيع أن ينزل بحر المعنى والفضل الإلهى «وهكذا الناقص لا يصل إلى الكرامات وكلما رأى كرامة ظنها استدراجًا» لأنه لا إخلاص له ولا استعداد لديه فالكامل في الحقيقة في خصوص الكرامات برئ من النقصان والهلاك، لأنه قادر على التمييز بين الكرامة والاستدراج يعلم محل إظهار الكرامة ومحل إخفائها، فكل ما ظهر منه موافق لإرادته تعالى فإذا أثرت في ضمير التابع قيل لها كرامة، (مولوى ٦/ ١٨٩ - ١٩٠).

(١٣١٦ - ١٣٢٥): لا يزال مولانا يتابع الحديث في هذه النقطة: إن الأمور كلها عطايا:

فعطية من لم يؤذن له الإنكار والعجز وعدم الفهم، وعطية النجى الملازم القدرة على الفهم والتقدير والتقبل، فإن لم تجد في نفسك أثرا للمعجزة والكرامة فتتبع الظاهر لكي تصل إلى الباطن، فإن الظاهر عنوان الباطن، فالآثار الظاهرة على الحواس مخبرة عن المؤثر، واللسان ترجمان القلب، ولديك دلائل كثيرة على هذا الأمر. فإنك إن نظرت إلى الدواء لن

تستطيع أن تدرك قوة الشفاء فيه، فإذا انتقلت من القوة إلى الفعل أدركت قيمة هذا الدواء من الشفاء الذي تصل إليه عن طريقه، وفي كل ما تراه ولا تعرف آثاره يكون كل ما تراه قشرا ويكون اللب مختفيا في داخله، وكلها آثار الحق، ودلائل وجوده المطلق، وإنك متعلق بالمظهر والأثر والعلامة، ومنصرف عن واهب الأثر، وهكذا تعلقك بالخلق: فأنت متعلق بإنسان لجماله أو لجاهه أو لسطوته أو لماله، لكنك تنصرف عن سلاطين الدين أولئك الذين طبقت شهرتهم وآثارهم الشرق والغرب، وهذا كلام لا نهاية له أيها العظيم، لكن متى كانت هناك نهاية لطلب العلم الإلهى، إنني أدعو الله ألا يصرفنا عنه أبدًا!!

(١٣٣٢): إشارة إلى الآية الكريمةإِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آياتِنا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنا، أَفَمَنْ يُلْقى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَاتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيامَةِ، اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ إِنَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (فصلت / ٤٠). والمقصود هنا أن الكافر لا يقبل علاجا. قال نجم الدين كبرى أفمن يلقى في النار وهي الطبيعة الإنسانية النفسانية الحيوانية التي هي منشأ دركات جهنم خير أم من يأتي آمنا يوم القيامة، أي منظور بنظر عنايتنا محفوظ من شر نفسه بفضل رعايتنا وقوله اعملوا ما شئتم إشارة إلى كلاءتهم إلى هوى أنفسهم فإنهم بالطبع يهوون إلى الدرك الأسفل (مولوى ٦/ ١٩٢).

(١٣٣٧): في النص حمزه يرست وفي ترجمة كلمة حمزة اختلاف، فالأنقروى والمولوي واستعلامى ترجموها بحساء البرغل، بينما يرفض فروزانفر هذه التسمية رفضا تامًا ويترجم حمزه بالجر جير (حواشي معارف بهاء ولد، ج ٢، ص ١٨٦ - ١٨٨)

ويحتج بمعاجم لغوية وأشعار عربية تراثية ويرد ترجمة يوسف بن أحمد المولوي، وتبعه في هذا سعد صادق كوهرين في معجمة «فرهنگ لغات وتعبيرات مثنوى» ج ٤، ص ١٦٦ - ١٦٧، من طبعة طهران ١٣٤١ انتشارات دانشكاه طهران).

(١٣٣٩): إشارة إلى الآية الكريمةوَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ (البقرة / ١٩٥).

(١٣٤٣ - ١٣٥١): يترك مولانا سياق الحكاية ويتحدث عن مرض من الأمراض الشائعة بين الخلق ويشبهه بالسل «من الشائع قديما أن مريض السل يظن نفسه في تحسن وهو يسرع نحو الهاوية» هذا المرض هو أن أي إنسان يتعرض لبعض المشاكل يصب غضبه وصفعه على الآخرين وكان للآخرين دخلا في الأمر، ويرى مولانا أن الأمر كله من الشيطان وربما يقصد أن هذا الذي أبتلى من الله بدلا من أن يتوجه إلى الله ليرفع عنه البلاء يسول له الشيطان أن ينفس عن نفسه في ظلم الآخرين وإيذائهم فهو يفهماعْمَلُوا ما شِئْتُمْ على أساس أنه مطلق اليد في الخلق، بدلا من أن يعالج المريض نفسه ويلجأ إلى الله تعالى يبحث عن عيوب الخلق وهو إنما يعالج نفسه بالهوى، ويغفل عن الجزاء، إن الشيطان الذي سول له ذلك هو الذي وسوس لآدم بأن شجرة القمح هي السبيل إلى الخلود والحياة الدائمة وقال لهما أي لآدم وحواء ما نَهاكُما رَبُّكُما عَنْ هذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونا مِنَ الْخالِدِينَ (الأعراف / ٢٠) لكن إياك أن تنسى أن هذه الصفعة ردت لإبليس، وكان آدم كالجبل فيه السم والترياق

(الصورة من حديقة سنائى البيت رقم ٤٢٩ من الترجمة العربية لكاتب هذه السطور، دار الأمين) وما الترياق في وجود آدم إلا الاستعداد للتوبة والاعتراف بالذنب والسير في طريق الحق.

(١٣٥٢ - ١٣٦٠): التوكل الخليلي إشارة إلى توكل الخليل إبراهيم عليه السّلام، وهو يذبح إسماعيل عليه السّلام اعتمادا على الحق وعلى أنه سوف ينجيه (انظر أيضًا البيت ٤١٧٧ من الكتاب الثالث)

والإشارة إلى عبور موسى عليه السّلام وقوم موسى للبحر، وليس النيل، كما هو موجود في النص، والمقبل هو الذي ينجو من الخطر المحقق، ويزل، ثم يعود إلى وعيه، وكلها من عطايا الحق سبحانه وتعالى، لكن لم إذا يكن لديك اليقين في أن الله تعالى سوف ينجيك لا تضع نفسك في مواقع الخطر والزلل، فمن منارة الغرور وعبادة الذات، كم سقط كثيرون ممن لم يكن لهم هذا الإقبال، فدقت رؤوسهم، مثل قوم عاد الذين أهلكت ظواهرهم وبواطنهم بريح

الصرصر، وإذا كنت لا تستطيع السير على الحبال فسر على الأرض، وجناحاك من الورق فلا تطر بهما، وهنا إشارة إلى قصة إسماعيل بن حماد الجوهري، مؤلف الصحاح، الواردة في معجم الأدباء لياقوت (ج ٦/ ١٥٧) إذا اعترته وسوسة فانتقل إلى الجامع القديم بنيسابور فصعد إلى سطحه وقال: أيها الناس إني عملت في الدنيا شئيا لم أُسبق إليه فسأعمل للآخرة أمرا لم أسبق إليه وضم إلى جنبيه مصراعي باب وربطهما بحبل وصعد مكانا عاليا من الجامع وزعم أنه يطير فوقع فمات.

(١٣٦١ - ١٣٦٥): يعود مولانا إلى قصة المريض والصوفي في بيت واحد ثم ينتقل إلى الحديث عن تقدير عواقب الأمور، ولو أن ذلك الطائر قدر عواقب الأمور لرأى حبل الشراك ولم ير الحبة، ولو أن كل امرئ نظر إلى عواقب الأمور لحفظ جسده ونفسه من مصائب كثيرة، وسيدنا محمد صلى الله عليه وسلّم هو النموذج لتقدير العواقب وهو القائل [ما رأيت في الخير والشر كاليوم، إنه صورت الجنة والنار حتى رأيتهما، دون الحائط] (أحاديث مثنوى / ص ١٩٩).

(١٣٦٦ - ١٣٨٧): إن النظر إلى العاقبة يستوى مع النظر إلى العدم كأساس للوجود ويشير مولانا إلى أنه تحدث عن هذا الموضوع كثيرًا (انظر على سبيل المثال لا الحصر، الأبيات ٤٩٢ إلى ٤٩٦ والبيت ٢٥٩٥ من الكتاب الأول، طبعة استعلامى والكتاب الثاني، البيت ٦٩٠ والكتاب الثالث البيتان ٣٣٧٣ و ٣٣٧٤ والكتاب الخامس الأبيات ١٠٢٧ - ١٠٣٦ ومواضع أخرى عديدة) ويقدم مولانا بعض الأفكار الجديدة حول هذا الموضوع

(وان كان بعضها قدم أيضًا) وتدور أيضًا حول فكرة أن الصانع لا يصنع فوق شئ مصنوع، إن كل صنعة فكرة، البداية من العدم، ثم بناء على عدم، فالوجود قبل أن يكون صوريا يكون فكرة ويكون خيالًا ثم يكون حقيقة وبناء، ومن ثم فإن من سذاجة الإنسان أن يهرب من هذا العدم ولا يطلب منه: فيطلب العلم من المدارس مع أن علم المدارس علم متغير ومتبدل، ويطلب

الزرع من الأرض، ويطلب الكسب من الحوانيت، إن كل بحث أوله العدم، فكيف يتوقى الإنسان من العدم وكيف يهلع منه؟ إن العدم هو الوجود غير المرئى وهو الوجود المطلق (انظر أيضًا الأبيات ٨٠٩، ٨١٠، ٩٢٢، ٢٧٧٩، ٣٥٧٧ من الكتاب الذي بين أيدينا) إن العدم هو بحر المراد، فالموت زاد بينما نسميه عدما ورقى بينما تعتبره تنزلا وبداية بينما تعتبره أنت نهاية، ما هذا الظن السىء، وكيف تنظر إلى الوجود وهو عدم تفر من العدم وهو وجود؟ إنه سر صنعته التي لا تعرف عنها شيئًا وسوف تعرف ذلك غدًا (لتفصيل هذه الفكرة انظر الكتاب الخامس الأبيات ٤٢١ - ٤٥٩ وشروحها).

(١٣٨٩): الحكاية الواردة هنا كما أشار مولانا منقولة عن فريد الدين العطار دون تحديد لمنظومة. وهي واردة في مصيبت نامه للعطار (ص ٢٧٦ من نسخة تحقيق د. نوراني وصال، تهران، زوار، ١٣٣٨ ه. ش) وواضح أن الطفل هنا نموذج للعبد الذي لا يعرف لطف الحق ويفرمنه، وأم الطفل رمز للطبع والنفس ومحمود رمز لسلطان السلاطين الذي ينظر إلى قهره ولا يدرى أحد لطفه (استعلامى ٦/ ٢٩٠).

(١٣٩٢): يشير إلى مولانا إلى أن القصة موجودة بتفصيلاتها عند العطار، والحقيقة أنها لا تزيد في تفصيلاتها عما يرويه مولانا جلال الدين هنا.

(١٤٠٦ - ١٤١٢): يقدم مولانا المستفاد من الحكاية: فمحمود في رأى مولانا هو الفقر الذي تخوف منه دائما أم الطبع أو النفس التي يسول لها الشيطان الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَامُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ (البقرة ٢٦٨)

ولو علم كل إنسان قيمة الفقر وأن المصطفى صلى الله عليه وسلّم فخر به فقال [الفقر فخرى]

ودعا لنفسه به فقال [اللهم أحيني مسكينًا وأمتنى مسكينًا واحشرنى في زمرة المساكين] لدعا الله أن يجعله في هذا الطريق المحمود العاقبة (انظر الكتاب الأول البيت ٢٣٥٧ والكتاب الخامس البيت ٦٧٤ والأبيات ٧١٥ - ٧١٧ وشروحها)

وأنها أم الطبع تلك التي تخوفك من الفقر مثلما كانت أم الغلام الهندي تخوفه من السلطان محمود بالرغم من

أنه رأى على يد محمود من الإقبال ما لم يكن يحلم به، فإذا سلك طريق الفقر فإنك سوف تبكى سرورًا مثلما كان الغلام الهندي يبكى في حضرة محمود. وهكذا يأخذ الجسد طريق روحك ويخدعك بأنه يربيك ويظهر رقة مفسدة، ورقة الأم دائمًا ما تكون مفسدة بل يلزم أب العقل، وقسوته أكثر فائدة للطفل من رقة الأم وحنانها، وهذا الجسد ظلوم، لأنه يسد عليك طريق الروح، ويوهمك أن فيه الحماية لك في حين أنه كهذا الدرع المكون من حلقات متراصة لا يرد حرًّا ولا يحمى من برد.

(١٤١٣ - ١٤٢٩): لكن هذا الجسد، هذا الرفيق السىء لازم للطريق ولا يخلو من فائدة، فإنه يعلم الصبر ويجعلك دائمًا منتبهًا إلى الطريق، ويشرح الصدر لأن صبرك هو طريق الفرج، ثم هل يتجلى القمر إلا في ظلمة الليل؟ وهل يتجلى جمال الورد إلا إذا كان محاطًا بالأشواك؟ (لتفصيل الفكرة انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الرابع والأبيات ٥٧٥ - ٥٨١ من الترجمة العربية للكتاب الخامس وشروحها)، أنظر إلى الصبر كيف يحول الفرث والدم إلى لبن سائغ للشاربين؟ أو أقرأ قوله تعالى وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خالِصًا سائِغًا لِلشَّارِبِينَ (النحل ٦٦)

أو فارجع إلى أول بيت في الكتاب الثاني (تنبغى مهلة كي يصير الدم لبنًا سائغًا)، وألم يكن كل ما ناله الأنبياء من دولة سرمدية خالدة نتيجة صبرهم على المنكرين الكفار وعلى أذاهم، دعك من كل هذا وانظر إلى الناس: أليس كل من تراه يحيا في رفاهية إنما يكون ذلك من صبره على كسبه وتحمله، وبالتالي فأن كل من لم يمارس كسبًا بصبر بقي عاريًا محرومًا، وهكذا فإنك إن لم تصبر على الأليف الوفي لا نقطعت عنه ووقعت بين براثن الآفلين، علمت إذن من هو الأليف الوفي، ومع من ينبغي أن يكون أنسك، مع الذي لا يأفل، مع من تزداد بالألفة معه علمًا وعطاءً كالذهب النضار، مع ذلك الذي يقدر عملك، يجيزك على الحبة بسبعمائة حبة وقد يضاعف لك، إنه أعلم بطبعك، وأعلم بما يرضى هذا الطبع، تراك تترك هذه الألفة

العظيمة، ثم تمضى وتكون ألفتك مع الذئاب!! دعك من الذئاب، ولتكن ألفتك مع تلك الروح الجميلة، تلك الروح الأليفة التي لا تضيعك ولا تخوفك ولا تبيعك ولا تلقى بك في بئر الغرور.

(١٤٣٠ - ١٤٣٥): الحديث عن الجاهل الذي يحذر مولانا من مصاحبته «إياك ومصادقة الأحمق فإنه يريد أن ينفعك فيضرك» (منسوب إلى الإمام على رضي الله عنه) (استعلامى ٦/ ٢٩٢) (أنظر أيضًا عن عهد الأحمق الترجمة العربية للكتاب الرابع الأبيات ٢٢٨٦ - ٢٢٩٢ وشروحها)، دعك من هؤلاء المفتضحين فلا هم برجال أو نساء، يخفون عضو الذكورة بين النساء ويخفون عضو الأنوثة بين الرجال، إنه امرأة بين من ليس لهم قوة على الطريق، رجل بين أولئك الذين يسلكون الطريق، مندس للإغواء والإضلال بين هؤلاء وأولئك وسرعان ما يقوم الله سبحانه وتعالى بفضحهم مثلما فضح الوليد بن المغيرة فتلقى في بدر طعنة في أنفه بقيت إلى آخر عمره وصار مظهرًا للفضيحة ونزلت فيه الآية الكريمةسَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِ (القلم ١٦) وليس ذلك إلا لتخليص المؤمنين من إغوائه.

(١٤٣٦ - ١٤٤٢): يدور الحديث مرة ثانية عن أهل الدنيا الذين لا استعداد لديهم لإدراك الحقيقة (انظر البيتين ٣٧١٣، ٣٧١٤ من الكتاب الخامس) انهم السم المعتق سريع المفعول في الإهلاك، إنه من زلاقة لسانه يخاطبك كما تخاطب الأم ولدها، وكثير من الأمهات يفسدن أولادهن بالتدليل ولذلك فالأم على مثال النفس (انظر البيت ١٤١٠ من الكتاب الذي بين أيدينا) أما الأب فهو العقل، وأنظر، ألا يفلح الابن من قسوة الأب وحزمه ويسير في طريق الفتوح، بينما تعذل الأم الأب لهذه القسوة وتعتبرها دليلًا على كراهيته لها وإلا لما كره ابنها، أنظر كيف تبدو الأمور معقدة وأنت لا تعتبرها كذلك؟!

(١٤٤٣ - ١٤٥٥): ما دامت الأمور متشابة إلى هذا الحد لا يدرى المرء التمييز بين تدليل الأم (النفس) المفسد وقسوة الأب (العقل) النافعة وينقل الأنقروى حديثًا نبويًا ٦ - ١/ ٣٣٣ «خير

الأبوين في علمك»، يتوجه مولانا في مناجاة لله تعالى: إنها إرادتك أنت التي توجه العبد وتعطى العقل قوة التمييز، وما لم تكن إرادتك ما استطاع أحدٌ أن يتجه إلى الطريق الصحيح فأنت الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْباطِنُ (الحديد ٣)

ونحن جميعًا معدومون إلى جوار رغبتك وإرادتك، أنت الذي تستطيع أن تجعلنا بأجمعنا لك عملنا السجود وأنت الذي تستطيع أن تبعد عنا جبر الكسل والاستسلام (عن الجبر والاختيار انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الخامس)

فليكن جبرنا بيدك، تجعل قوادمنا تطير إليك بدلًا من أن نكون كالغربان نطير نحو القبور والموت الكلى.

فالجبر للكاملين جناح وللكسالى سجن وقيد مثل ماء النيل كان ماءً لقوم موسى ودمًا لآل فرعون وفي مقدمة الكتاب الأول وهو كنيل مصر شراب للصابرين وحسرة على آل فرعون والكافرين وقال صلى الله عليه وسلّم [إياكم ومجالسة الموتى قال ومن الموتى قال أهل الدنيا] (انقروى ٦ - ١/ ٣٣٥)

ذلك أن الحياة بدونك - يا ربنا - موت كلى، وما نجاتنا إلا في الاتجاه إلى العدم فهو الوجود الحقيقي، (انظر ١٣٦٧ - ١٣٨٨ من الكتاب الذي بين أيدينا) أما الوجود الذي نحن فيه فهو هباءً في هباء، ومن خيالاتنا الواهية نظن أنه هو الوجود الحقيقي وعندما تنعدم هذه الخيالات تعرف أن العدم هو الوجود الحقيقي أما الوجود فهو العدم.

(١٤٥٦ - ١٤٦٦): «ليس للماضين هم الموت إنما لهم حسرة الفوت» وقال أحد الصوفية «الموت ولا الفوت» وذكر الحديث بصيغة أخرى في الكتاب الخامس (انظر الترجمة العربية الأبيات ٦٠٥ - ٦٠٩ وشروحها وانظر أيضًا أحاديث مثنوى ص ١٥٤)، حينما ترفع الحجب يصيح من ضيع حياته في السعي خلف العدم الذي يظنه وجودًايا حَسْرَتى عَلى ما فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللهِ (الزمر ٥٦) يعرف حينذاك أنه ترك البحر (الروح) وعكف على الزبد (الجسد) وحين يلقى بالزبد في القبور اذهب واسأله: ترى ما الذي ألقى بك في هذا المضيق؟

وسوف يرد عليك قائلًا: بل فاذهب وسل البحر، لقد رأيت الضد فاذهب واسأل ضده، اسأل الريح عن حركة التراب، واسأل البحر عن حركة الزبد.

(١٤٦٧ - ١٤٧٢): ترى ما قيمة الإنسان إذا فقد البصيرة، إن الإنسان هو مجرد بصيرة، رؤية، أما ما تبقى منه فهو عظام وعروق، ويدق مولانا على هذه الفكرة كثيرًا (انظر التفصيلات مقدمة الترجمة العربية للكتاب الرابع ص ٢٠ - ٢١) وهذا الشحم واللحم اللذان يتبقيان إذا انتفت عنك الرؤية، لا يصلحان لشئ، فلا شحمك يصلح شمعًا ولا لحمك يصلح شواء، وإياك أن تظن أنني أقصد بالنظر مجرد الرؤية بعين الجسد، فنظرة الجسد مداها ذراعان من الطريق، ولكن نظرة الروح، النظرة الجديرة بالإنسان تستطيع أن تستوعب رؤية المليك، والفرق شاسع بين النظرتين، فابحث عن محل عين الباطن من إرشاد المرشد وإفاضات الولي، ولتكن رعاية الله آخذة بيدك فإنه هو العالم بالسرائر.

(١٤٧٣ - ١٤٨١): عودة إلى الموضوع المحبب: الوجود والعدم وإن العدم هو أصل الوجود و «مصنع» الخليقة «كان الله ولم يكن معه شئ» وإذا لم تكن تصدق هذا فقس على الصناع من حولك (انظر الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ١٣٦٦ - ١٣٨٠ وشروحها)

والبقاء في الفناء (انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث) وهو ما يدركه الدراويش الذين تجردوا من كل شئ (انظر الكتاب الأول الأبيات ٣٢١٤ - ٣٢١٧)

وهناك فرق بين هذا الدرويش وبين السائل، فالدرويش من فنى لا من سأل، وإذا كنت تجد في نفسك ثقلًا في فهم هذا المعنى، فاعلم أن الألم والضراعة والمعاناة هي السبيل، فاذهب واذكر الله واطلب منه أن يهبك فهم هذه المعاني.

(١٤٨٢ - ١٤٨٨): الأصل في كل شئ هو العطايا، والعطايا بقدر القابليات والقابليات من الله، لكن لا يعنى هذا أن تظل أنت ساكنًا مستسلمًا منتظرًا، فاعمل، ولا تكن موقوفًا على تلك الجبرية، فقد تتجه إليك بالعمل، والجهد منك ومن الله التوفيق، وينبغي أن تكون عاشقًا في البداية، فمن غير العاشق لا يتأتى مثل هذا العمل، ولا تفكر في الاستجابة، فالدعاء هو عين الاستجابة، ولا تفكر في قول أو في رد

ففي الحديث القدسي [عبدي أطعني كما أمرتك

ولا تعلمي ما يصلحك] وأيضًا قبل من قبل في الأزل بلا علة ورد من رد في الأزل بلا علة» (أنقروى ٦ - ١/ ٣٤٤)، وحين تأتيك جذبة الحق وكأنها الطائر يطير من عشه عند وصول معرفة الغيب وصبح المعرفة، فدعك من عباداتك وفكرك وذكرك، فهي بمثابة الشمع أمام نور الشمس وإذا طلع الصباح بطل المصباح، وحينذاك تتفتح منك عين البصيرة فلا تبصر إلا الله، تراه في كل شئ في اللباب وفي القشور، تتجلى لك الذرة والهباء عن شمس البقاء، وتدرك أن القطرة هي دليلك إلى البحر.

(١٥٠١ - ١٥٠٦): الحديث عن القضاة العدول وتفسير مولانا أن عدل الأرض جزءٌ من عدل السماء، فإن رأيت قاضيًا عادلًا ففكر في عدالة السماء فهي تدل عليها مثلما تدل القطرة على البحر، ذلك أن الجزء يحمل كل سمات الكل، ويتحدث مولانا عن الشفق كموضع لقسم الله في القرآن في حين يرى أن الله لم يقسم بالشفق، بل قال فلا أقسم بالشفق (٦/ ٢٩٥) (الانشقاق ١٦) في حين يرى بعض المفسرين أن لا هنا زائدة وأن الله سبحانه وتعالى أقسم بالشفق (مولوى ٦/ ٢١٦)

وهو الأصوب، وهو في رأى مولانا قسم بالتجلي البشرى لشخصية المصطفى صلى الله عليه وسلّم (انظر الكتاب الثاني والضحى نور ضمير المطفى الأبيات ٢٩٦ - ٢٩٨) مثال النملة التي تحجبها حبة عن البيدر مر قبل ذلك (انظر الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٨١١ - ٨١٥ وشروحها) والنملة هي مثال لذلك الذي يظن أن الوجود هو نفس هذه الحياة المادية ويغفل عن بيدر الوجود المطلق.

(١٥٠٧ - ١٥١٣): في البيت ١٥٠٧ يذكرنا مولانا فحسب بأصل الحكاية ثم يعود إلى إفاضاته فيخاطب الظالم الذي يمد له الله في طغيانه ويغفل عن الجزاء، وهذه غفلة أو نسيان أو حجب أسدلت على عين الباطن فلم تعد تدرى شيئًا، أو هو في الحقيقة استمراء للظلم وتلذذ به تلذذًا وحشيًا لأن المظلوم ساكت صامت مستسلم ولا يرد على الظلم الذي حاق به، لكن الظالم مع ذلك غير مستريح، ومن المستحيل أن يتمتع بذلك الصفاء الذي ينشده (لتفصيلات

الفكرة أنظر الترجمة العربية للكتاب الثالث الأبيات ٣٥٥ - ٣٥٩ وشروحها والأبيات ٤٥٦٤ - ٤٥٧٤ وشروحها) إنك لا تدرى شيئًا عن حقوق المظلوم عليك لأن هذه الحقوق خافية عليك وأنت محبوس بها وأن هذا من عقوقك للحق فلو لا عقوقك للحق ما عقت الناس، وأن الظالم ليمد في ظلمه حتى يأخذه العقاب الإلهى (المحتسب) أخذ عزيز مقتدر، فصف جدول قلبك وكيانك ووجودك من كدره هذا، ولا يقوى على هذا إلا المجنون.

(١٥١٦): الجبار: هو الهالك في الشرع أو الهالك أثناء تنفيذ حكم شرعي وجبارًا أي هدرًا ولا دية له - عن الأنقروى ٦ - ١/ ٣٥٤ (قال صاحب السقاية رجل ضرب امرأته في أدب فماتت فعليه الدية والكفارة وكذا الأب والوصي في الولد الصغير عن أبي حنيفة) وإذا ضرب الأب ابنه على تعليم القرآن أو الأدب فمات قال أبو حنيفة عليه الدية ولا يرثه وقال أبو يوسف ومحمد رحمه الله عليهما يرثه ولا شئ عليه.

(١٥٢٠ - ١٥٣٠): الدية على العاقلة: أي أن الدية على غير البالغ أو السفيه تدفعها عصبته (انظر البيت ٢٤٧٢ من الترجمة العربية لكتاب الثالث وشروحه)، والآمن هو غير المسؤول إن وقع أذى على من يوقع عليه الحد الشرعي، وهو غير الأب، فالأب إن ضرب ابنه وهلك فإنما يضربه لأن خدمته واجبة عليه شرعًا ويضربه لأمر يخصه، أما القاضي فلا دية عليه ولا مسؤولية لأنه يضرب من أجل الشرع، وحكم المعلم كحكم القاضي، إن المعلم إذا ضرب الصبى فإنما يضربه لتأديبه وتعليمه فإن هلك فلا دية عليه لأنه لم يضربه لشئ في نفسه أو لغرض في داخله، وينتقل مولانا إلى الحديث عن قطع رأس الذات أو النفس بسيف ذي الفقار وذو الفقار اسم لسيف الأمام على رضي الله عنه، وهو هنا كناية عن سيف الحق وسيف الشرع وسيف الدين

(انظر ٣٦٧١ من الترجمة العربية للكتاب الثالث) فإذا فنيت بهذا السيف فأنت آمن من العقوبة خال من المسؤولية إذ وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلكِنَّ اللهَ رَمى (الأنفال ١٧) وفي هذه الحالة فإن المسؤول (الضامن) هو الله تعالى.

(١٥٣١ - ١٥٣٨): يمنع مولانا جلال الدين نفسه عن الاسترسال في هذه القضايا الفقهية لأنها خارج إطار هذا الكتاب وخارج بضاعة هذا الدكان، وقبل ذلك اعتذر مولانا عن الاسترسال في مناقشة قضية كلامية خشية مضى لذة نقاط العشق منه، وخشية أن يصير دورة دورًا مختلفا (الترجمة العربية للكتاب الثالث البيتان ١٣٧٥، ١٣٧٦ وشروحها)

ويضرب مولانا الأمثال فلكل حانوت بضاعته التي يلتمس منها، ومن ثم فإن هذا الكتاب أي المثنوى هو حانوت التوحيد، وكل ما تراه غير التوحيد صنم فحطمه، وما هذه الألفاظ التي صبت فيها المعاني، وما هذه الحكايات التي تراها إلا من قبيل ذكر الأصنام في سورة النجم ونطق الشيطان أو أحد الكفار بتلك الكلمات التي تلت الآيتينأَ فَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى وَمَناةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرى (النجم ١٩ - ٢٠)

ثم صمت الرسول صلى الله عليه وسلّم فإذا بصوت يصيح «تلك الغرانيق العلى وان شفاعتهم لترتجى» (جعفري ١٣/ ٥٣٩)

وقد قال بعض المفسرين إن الكفار كانوا يقاطعون الرسول صلى الله عليه وسلّم عند قراءته لهذه الآيات فذكر آية الغرانيق كي يسكت الكفار ومن ثم سكتوا وسجدوا (استعلامى ٦/ ٢٩٧)، وهذه هي الفتنة التي ما تزال لها ذيول حتى الآن (آيات شيطانية مثلًا للمرتد سلمان رشدى) والحكاية كلها مختلفة من الرواة وإن كان ابن سعد قد أورده في طبقاته وابن جرير الطبري في تاريخه وبعض المفسرين عند تفسيرهم قوله تعالى وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نَبِيٍّ إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللهُ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللهُ آياتِهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌوهي روايات قال فيها ابن كثير «ولكنها من طرق كلها مرسلة ولم أرها مسندة على وجه صحيح» والأمر كما توصل إليه سيد قطب أن الكفار سجدوا عند تلاوة الآيات (دون ذكر للغرانيق) من شدة تأثير القرآن الكريم إن سبب السجود «كامن في ذلك السلطان العجيب للقرآن، ولهذه الإيقاعات المزلزلة في سياق هذه السورة» (سيد قطب: في ظلال القرآن، مجلد ٦، ٣٤١٩ - ٣٤٢٢ من ط ١٢ دار الشروق، ١٤٠٦ ه / ١٩٨٦ م) ولم لا؟ ولم تكن هذه هي المرة الوحيدة التي تأثر بها الكفار

بالإسلام والروايات عن تأثر عمر رضي الله عنه قبل إسلامه بآيات من سورة طه، وشهادة الوليد بن المغيرة للقرآن وغيرهما وغيرهما متواترة، المهم في هذا المجال أن الرواية على علاتها كانت تذكر قديمًا دون حساسيات أو حرج، وها هو مولانا يقارن إدخاله بعض الهزل في المثنوى عن عمد (حتى يجذب العوام) وهو نفس التعليل الذي قدمه سنائى لإدخال الهزل في الحديقة وهو أن أكثر الناس من العوام (انظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة لكاتب هذه السطور الأبيات ١١٢٦١ - ١١٢٦٣ وشروحها)

وينصرف مولانا عن هذا الموضوع الشائك بعيد الغور شديد الغموض، فالآية ليست من السورة والأمر كله فتنة وخير لك من أن تعطى أذنك لسليمان الطريقة (الشيخ الكامل) ولا تهيج الشياطين (الضالين والشكاكين ومشعلى الفتنة).

(١٥٣٩ - ١٥٤٩): عودة إلى حكاية القاضي والصوفي، وثبت العرش ثم انقش مثال معناه:

فصل في دعواك حتى أحكم فيها، وينظر إلى المدعى عليه فيستبعد أن يحكم على مثل هذا الميت فالشرع للأحياء والقادرين والأغنياء وليس للموتى (موتى الجسد وموتى العلم وموتى التقافة وأولئك الذين فرغوا من الداخل وماتت هويتهم)، ثم ينتقل مولانا إلى فئة فنيت ذواتهم وماتوا قبل أن يموتوا ولا صورة لهم ولا جسد، ومن ثم فإن الديات قد انهالت عليهم من ذات الحق. وفي الحديث القدسي: من أحبني قتلته ومن قتلته فأنا ديته. انقروى ٦ - ١/ ٣٦٢) وقال الإمام القشيري «التوبة بقتل النفوس غير منسوخة في هذه الآية إلا أن بني إسرائيل كان لهم قتل أنفسهم جهرًا وهذه الأمة توبتهم بقتل أنفسهم معنى»

(نفس المصدر) (انظر عن البقاء في الفناء مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث وهناك مضمون مشابه في الأبيات ٢٩٦٠ - ٢٩٦٦ من الكتاب الرابع)

وجرجيس آخر الأنبياء روى أنه قتل وعاد حيًا أكثر من مرة (انظر) البيت ٨٩٣ من الكتاب الذي بين أيدينا) فالسالكون إلى طريق الحق يفنون في كل خطوة وفي كل فناء خطوة جديدة إلى وجود جديد (انظر الأبيات من ١١٤٥ - ١١٥٠ من الكتاب الأول)

(١٥٥٥ - ١٥٧٤) الحي هنا هو رجل الحق بأنفاس الله، ومن ثم فالموتى هم أهل الدنيا مصداقًا للحديث النبوي الشريف، وذلك لأن من رده رجل الخلق فقد رده الحق «ألسنة الخلق أقلام الحق»، ومن رده أهل الدنيا وآذوه، يكون أذاهم مثل أذى القصاب للذبيحة، لكن القصاب ينفخ في الذبيحة فتفنى، والله ينفخ النفخة الإلهية في العبد فيظل حيًا بها إلى الأبد (عن هذه الصورة انظر أيضًا البيت ٤٦٨٤ من الكتاب الخامس)

أنظر إلى الفرق بين فناء الصوفي وفناء أهل الجسد؟ فناء الصوفي زينة له وفناء أهل الجسد شين لهم، على كل حال، كيف أحدثك عن هذه النفخة الإلهية وهي التي لا تتأتى في كلمات، ولا تعبر عنها ألفاظ هيا أخرج من قاع الدنيا إلى أعلى صرح الوجود، تحس بما أقوله من كلمات.

(١٥٧٥): قال صلى الله عليه وسلّم [لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه] (أحاديث المثنوى / ٢٠٠). ومن وصايا الإمام على رضي الله عنه «يا بنى اجعل نفسك ميزانًا فيما بينك وبين غيرك فاحبب لغيرك ما تحب لنفسك واكره له ما تكره لها ولا تظلم كما لا تحب أن تظلم وأحسن كما تحب أن يحسن إليك واستقبح من نفسك ما تستقبح من غيرك وارضه لهم بما ترضاه لهم من نفسك» (عن جعفري ١٣/ ٥٤٩)

(١٥٧٦): إشارة إلى المثل السائر «من حفر بئرًا لأخيه وقع فيه» وليس حديثًا كما ذكر مولانا.

(١٥٨٣ - ١٥٨٦): يتحدث القاضي عن الرضا (انظر البيت ١٥٧٣ من الكتاب الأول وعن القضاء انظر أيضًا الكتاب الأول ١٢٣٦ - ١٢٤٢ الترجمة العربية، وانظر أيضًا الترجمة العربية للكتاب الثالث البيت ١٣٦٣) وعلى الإنسان أن يرى جزاء عمله حتى ينفتح بستان قلبه (انظر الأبيات ١٣٥ - ١٤٠ من الكتاب الرابع وشروحها).

(١٥٨٧ - ١٦٠٩): المتحدث الحقيقي هنا ليس القاضي لكنه مولانا: والحديث هنا عن قيمة

البكاء والإشارة إلى الآية فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَلْيَبْكُوا كَثِيرًا جَزاءً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (التوبة ٨٢) وبرغم أن الخطاب هنا للكفار فمن الممكن أن يعتبر به المؤمنون على أساس أن كثرة الضحك تميت القلب (مولوى ٦/ ٣٣٧) والدمع هنا من خشية الله ومن الشوق إليه وليس كل عبوس مضرا، بل من عبوس الوالدين يكون النفع للولد، ومقدمة الجنة هو البكاء وألا يبكى المؤمن عند ذكر النار، إذن فباب الجنة مفتوح أمام الباك الذي يتحرز من النار ويعمل عمل أهل الجنة، فالفرح الحقيقي من الممكن أن يوجد في هذا البكاء

(انظر الأبيات ٢٤٨١ - ٢٤٨٥ من الكتاب الأول) وإن مع العسر يسرا أي كما قال نجم الدين كبرى «مع عسر المجاهدات يسر المعرفة» (مولوى ٦/ ٣٣٨)

والنعال المعكوسة أي العلامات المعكوسة والتي يدل ظاهرها على غير باطنها والتي تضلل السالك (انظر الكتاب الأول البيت ٢٤٨٨ والكتاب الخامس البيت ٤١٦ والبيت ٢٧٥٣ من ترجمة كاتب هذه السطور)

وقد فسر الدكتور كفافى النعال المعكوسة بأنهما نعلان يشير أثرهما إلى اتجاه مضاد لا تجاه الهدف وقد كان بعض المحاربين يعكس اتجاه نعال فرسه ليضل من يقتفون أثره (ص ٣٠٨ من الكتاب الأول ترجمة كفافي)

ومن ثم لزم المشير ولزم رفيق الطريق ولزم القائد والمرشد والدليل، فالأمور تبدو معكوسة ولا ينبؤك مثل خبير واقرا في الكتاب أَمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْ (الشورى / ٣٨) والزم الصمت، واسمع وتعلم وخذ العبرة من صلاة الجمعة، فالرحمة تنزل على الصافين الساكتين المنصتين للإمام، فكن صامتا لأن من صمت نجا، ولا تشهر نفسك لكيلا تكون هدفا للسهام، والرسول صلى الله عليه وسلّم بالرغم من أنه أتم الدين وأكمل النعمة إلا أنه أوصى بالاقتداء بالنجوم أي الصحابة فقال صلى الله عليه وسلّم: [أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم أهديتم] ومن ثم فالأمر قائم إلى يوم الدين، فإن كان الصحابة قد مضوا فأنت مطالب باتباع الأولياء والمرشدين، فالحديث ذو شجون والكلام يجر بعضه بعضًا، ولا تكون لك سيطرة على الأمر، فسرعان ما يجرك الهوى، ويحيد بك عن الطريق، فالمسموح له بالحديث هو الرسول صلى الله عليه وسلّم الذي

قيل فيه وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى، إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى (النجم / ٣ - ٤)، فالبلاغة هي الصمت، وذرة الصدق أفضل من مائة مقال، وأن تعيش «الحال» أفضل من أن تكون بليغًا (عن المقال والحال انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، البيت ٤٧٣٠ وشروحه).

(١٦١٠ - ١٦١٨): برغم سياق الحكاية ينقلب القاضي إلى مرشد والصوفي إلى مريد سائل يسأل القاضي عما يؤرقه من تناقضات في مظاهر الكون وفي قضاء الحق وتجليه في مظاهر مختلفة، ما لهذا يحصل على الذهب وذاك يحصل على الزيف مع أن المنجم واحد؟! ولماذا يكون هذا يقظا والآخر ثملًا، وإذا كانت الجداول (البشر) تجرى بماء واحد، فلماذا يكون ماء المؤمن صافيًا عذبًا زلالا ويكون هناك كافر ماؤه ملح أجاج؟ ولماذا التفاوت والاختلاف بين الصبح الصادق والصبح الكاذب؟ مع أن المصدر هو شمس البقاء الأزلية، ولماذا يكون عقل أحدهم مضيئًا منيرًا وعقل الآخر مظلما كدرًا؟، وطريق الله طريق واحد فكيف يحتوى هذا الطريق على هادي الطريق ودليله ومرشده ويحتوى على غيلان الطريق المضلين؟، ولماذا تلد البطن الواحدة العاقل والسفيه والصالح والطالح، ما دام الرسول صلى الله عليه وسلّم قد قال أن الولد سر أبيه؟!

(انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع، البيت ٣١١٧ وشروحه). لماذا هذا التعدد وهذه الكثرة كتجليات للوحدة؟! لماذا تظهر هذه الاختلافات مع أن الله (المصدر) إليه واحد؟!

(١٦١٩ - ١٦٣٠): يجيب القاضي (المرشد) إن الأمر لا تناقض فيه، فكيف يقاس المعشوق بالعشاق؟! ألا ترى أنه بالرغم من أنه لا عاشق بلا معشوق ولا معشوق بلا عاشق هناك كثير من الاختلافات في أحوالهم؟! فكلما ازداد المعشوق جمالا ازداد العاشق نحولًا ...

وكلما زاد المعشوق دلالا وعزة وكرمة ازداد العاشق وجدًا وهياما وذلا واضطرابا، إن هذه الخليقة التي تراها متناقضة إلى هذا الحد كلها زبد على سطح البحر فاضت منه ولكنها ليست هو، والبحر يحتوى على الدر يحتوى على السبه (حجر رخيص)

فهل يقال أن هذه المظاهر والآثار هي عين البحر الذي بلا كيفية، ولا يحيط به أحدٌ علما؟! والخالق المطلق ليس ندًا لمخلوقاته

وليس ضدا لها، قال الإمام على رضي الله عنه: بتشعيره المشاعر عُرف أن لا مشعر له ومضادته بين الأمور عرف أن لا ضد له وبمقارنته بين الأشياء عرف أن لا قرين له، (عن جعفري ١٣/ ٥٦٣) فلا خالق هناك يستطيع أن يخلق ضده، فالاضداد كثيرة والأنداد كثيرة، والمثل لا يخلق مثله، وأسرار الخليفة (مد البحر وجزره) لا كيفية لها وغير قابلة للوصف، وانظر:

إن أقل ظاهرة من ظواهره هي روحك، ومع ذلك فإنك لا تستطيع أن تدرك كنهها ولا يستطيع أحد أن يفسر أبعادهاوَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ، قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا (الإسراء / ٨٥).

(١٦٣١ - ١٦٤٢): يواصل القاضي (المرشد): تراك تريد أن تدرك كنه هذا البحر، وعقلك بكل ما أوتى من قوة لا يستطيع أن يدرك كنه قطرة واحدة منه، وتساؤلاتك كلها تبقى محدودة بنطاق الألفاظ وضيقها، وأين ألفاظك وأين معرفتك المحدودة من العقل الكلى أو ما خلق الله ومنه فاضت الخليقة وهو أيضًا عاجز عن إدراك منهجه، يستنجد بالجسد ويسأله:

أتراك حصلت على النذر اليسير من المعرفة عن بحر المعاد؟!

ويرد الجسد: كيف وأنا دائما مجرد ظل لك كيف أدرك ما لم تستطع إدراكه؟!

ويرد العقل: إنها الحيرة هي التي تقلب كل الموازين: تكون الشمس في خدمة الهباء ويفر الأسد أمام الغزال والبازي أمام السلوى، يطلب القوى العون من الضعيف (انظر عن الحيرة البيت ٢٤٨٦ من الترجمة العربية للكتاب الأول و ١٣٧٧ من الترجمة العربية للكتاب الثالث و ٩٦٩ من الترجمة العربية للكتاب الرابع) ولم لا؟، ألم يكن الرسول صلى الله عليه وسلّم مع عظمته وقربه يطلب الدعاء من المساكين؟! وفي رواية الجامع الصغير كان يستفتح ويستنصر بصعاليك المسلمين (انظر أحاديث مثنوى، ص ٢٠٠) وكيف تصدق أقوال المفسرين أن هذا كان من أجل التعليم.!

أيكون التعليم في إيداء الأمور على غير حقيقتها؟! لا ... بل كان صلى الله عليه وسلّم يعلم أن كنوز المعرفة في قلوب الفقراء مصداقا لقوله تعالى في الحديث القدسي

[أنا عند المنكسرة قلوبهم] وهذه الأمور المعكوسة

(انظر البيت ١٥٩٤ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحه) تحير حتى الأولياء، وإلا فإن كل جزء في الرسول صلى الله عليه وسلّم منبىء عن الحقيقة الإلهية، ومن هذا الفعل المعكوس تعددت الفرق والمذاهب وليس ثم إلا حقيقة واحدة، وكلها اختلافات في النظر (عن اختلافات النظر، انظر حكاية رسامى الصين والروم من الكتاب الأول وحكاية الفيل في الحجرة المظلمة، ابتداء من البيت ١٢٦٠ من الكتاب الثالث وانظر أيضًا حكاية سؤال موسى عليه السّلام لله تعالى: لم خلقت خلقا فأهلكته، من الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ٣٠٠١ وما بعده وشروحها).

(١٦٤٣ - ١٦٥١): يواصل القاضي حديثه إلى الصوفي: إن هذا الكلام ليس بالبسيط وليس بالهين، ولا تستطيع أذن الجسد أن تستوعبه بل لا بد له من اذن الروح، فكل ما يتأتى للعبد إنما يتأتى له من الله من العطاء والمنع والنعم والبلاء، وهكذا ديدنه مع كل خلقه بلاءٌ يعقبه نعمة ونعمة يعقبها بلاء، (انظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة، حكاية الذي أراد أن يهب بردة لبهلول، الأبيات ٥٣٣٩ - ٥٣٤٤ وشروحها).

وما حول الفخذة هو أحسن قطع الذبيحة ما حول الرقبة أسوأها، والدنيا بأجمعها لا تساوى عند الله جناح بعوضة ولو كانت لما سقى الكافر منها شربة ماء بل هي للصالح والطالح على السواء، لكن رحمته جل شأنه تكون للصالحين من خلقه فحسب الذين يصبرون على الضراء ولا ترتفع عقيراتهم بالصياح أو الشكوى، والحضور هو حضور القلب والمنزل هو قلب المؤمن: ليكن الله سبحانه وتعالى حاضرا في قلبك، لكي تصلك خلعه.

(١٦٥٢ - ١٦٥٦): يذكر سؤال الصوفي هنا بما ورد في الكتاب الخامس قصة ذلك الذي قال: ما كان أحلى الدنيا لو لم يكن موت، وما كان أحلى ملك الدنيا لو لم يكن له زوال، وعلى هذه الوتيرة من الترهات (الأبيات ١٧٦٢ - ١٧٧٣ من الترجمة العربية للكتاب الخامس وشروحها). فالحقيقة غارقة في الحقيقة لأن المجاز لا ينتفى عند أهل الحقيقة لأن مراتب

الوجود تسمى حقيقة بعد حقيقة (سبزوارى / ٤٤١).

(١٦٥٧): يضرب القاضي المثل هنا بقصة التركي والخياط التي وردت في كتاب الأذكياء لابن الجوزي (مآخذ / ٢٠٧).

(١٦٦٣ - ١٦٧١): يترك مولانا رواية الحكاية كعادته ليتحدث عن أهمية المتلقى بالنسبة للمتحدث فبقدر همة المستمع تكون قوة المتحدث، مصداقا للحديث النبوي المذكور في العنوان (انظر أيضًا البيت ١٢٤٧ من الكتاب الذي بين أيدينا، وانظر أيضًا الترجمة العربية للكتاب الثالث الأبيات ٣٦٠٤ - ٣٦١٤ وشروحها)

والفكرة العامة أن كل شئ بقدر حاجة الخلق إليه، يبكى الطفل فيفور ثدي الأم باللبن، تهتز الأرض فينزل عليها المطر، يريد الله سبحانه وتعالى أن ينزل معجزة الأنبياء والخلق أجمعين، فيخلق الخليقة كلها من أجله لكي يتم الظهور عليها فلا ظهور له إلا بها فهو أول الأنبياء خلقا آخرهم بعثا، وكان نبيا وآدم بين الماء والطين، وقال الله تعالى له: «لو لاك ما خلقت الأفلاك»، والأولياء أيضًا، يأتي بالبشائر من عالم الغيب لأن الآذان تهفوا إلى هذه البشائر، وما دامت عاكفا على الدنيا فأنت والكلب سواء فالدنيا جيفة وطلابها كلاب، والكلب نفسه ينجو من طبيعته الكلبية عندما يصاحب أهل الكهف (الأولياء) لكن ما العمل والعوام كلهم همهم النساء والطعام.

(١٦٧٥ - ١٦٧٧): إن هذه الخلافات بين الخلق صورة مصغرة للقيامة وحين يقع شجار بين اثنين يجاهد كل منهما في فضح أسرار الآخر، وهذا أشبه بالقيامة عند نفخ الصور حيث ينشر كل ما أسره المرء على الملأ.

(١٧١٦ - ١٧٢٣): يترك مولانا الحكاية (التي هي أيضًا داخل حكاية الصوفي والقاضي) ويخاطب المريد: حتام أنت مولع بالحكايات والأساطير وأنت نفسك مجرد حكاية من

الحكايات تعجز عن الوصول إلى الحقيقة وتبتعد عن إدراك الواقع (انظر البيت ١١٤٧ من الكتاب الثالث حيث تقدم فلسفة الحكاية والبيت ١٦٦٢ من الكتاب الذي بين أيدينا) وأنت العجب العجاب في ضحكك هذا، أتراك تضحك والموت في انتظارك وأنت دائما في ضحك (انظر حديقة سنائى، الأبيات ٦١٣٥ - ٦١٣٧)، إنك تهزل والفلك يسخر منك، ولا تنظر فقط إلى عطاياه بل وانظر أيضًا إلى أخذه، وفكر في العواقب (انظر لتفسير الفساد في الكون الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ١٥٤٤ - ١٦١٤ وشروحها)

وهذا هو الفلك خياط عام يصنع الكساوي لأولئك الذين شاخوا في أعمارهم لكنهم لم يبلغوا عقول الأطفال، ذلك أنهم يخضعون كل شئ على عاتق الفلك، ويتحدثون عن سعده ونحسه، ويتكدون منه، بينما لا يملك من أمر نفسه شيئًا.

(١٧٣٤ - ١٧٤٥): الحكاية هنا ذات أصل عربى ورد في ربيع الأبرار للزمخشري زحمت مريأة رجلا فقال: المستعان بالله ما أكثر كن، قالت: يا هذا نحن على هذه الكثرة وأنت تبتغون ما وراء ذلك فليت شعري لو كان فينا قله ما كنتم تعملون. (عن فروزانفر مآخذ ٢٠٧).

ومعناها أن أهل الدنيا لا يشبعون من لذائذها هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى لم يفطن إليها الشراح القدامى أن انغماس المرء في الشهوات حتى ولو كان طبيعيا فإن يجره إذا وصل إلى مرحلة التشبع إلى البحث عن الشذوذ واللجوء إليه، ثم يواصل مولانا الحديث:

وهكذا الإنسان مع الدهر: إن الإنسان يسب في الدهر ويشكو الزمن وأكثر الناس شكوى من الدهر هم أشدهم كلفا به وحرصا عليه، وتعلقا بشهواته، فما أن يخسر أدنى خسارة فيه حتى يجأر بالشكوى وتضيق الحياة في وجهه، وإذا كسب فيه فإن يتجبر ويطغى ويركب على رقاب الخلق، فلا هو بالشاكر في النعمة ولا هو بالصابر على البلاء، وكل الناس لا يتأسون بإبراهيم الخليل عليه السّلام الذي وفي وصبر على نار النمرود ولا بإبراهيم بن أدهم الذي لم يركن إلى النعمة بل وهرب منها قاصدا الحقيقة: وبينما ألقى إبراهيم الخليل بنفسه في النار فلم

يحترق، ألقى إبراهيم بن أدهم بنفسه في طريق الطلب واحترق بنار الطريق.

(١٧٤٦ - ١٧٥٣): لا يزال الصوفي (المريد) يسال القاضي الشيخ ويضرب الأمثال لوجود الخير والشر معا في الدنيا، مع أن الله تعالى جلت قدرته يستطيع أن يجعل العالم خيرا محضًا.

(١٧٥٤ - ١٧٦٤): جواب القاضي هنا يشبه حديث مولانا في أكثر من موضع عن لزوم الشر إلى جوار الخير، وأنه إذا كان العالم خيرا خالصًا لما أمكن التمييز بين الخير والشرير والصالح والطالح، الموضع الأول في الكتاب الرابع تحت عنوان: بيان أن العمارة في الخراب والجمع في التفرقة، (الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٥٣) والموضع الثاني في الكتاب الرابع أيضًا تحت عنوان سؤال موسى عليه السّلام الخالق سبحانه وتعالى: خلقت خلقا وأهلكتهم (الأبيات ٣٠٠١ - ٣٠٢٩) وفي الكتاب الخامس تحت عنوان في بيان قول الرسول صلى الله عليه وسلّم: لا رهبانية في الإسلام، الأبيات ٥٧٥ - ٥٨٠).

ويخلص مولانا في الأبيات التي بين أيدينا أن توجيه مثل هذه الأسئلة من قبيل الغفلة، فمن اقترب من الحق علم أن كل ما يأتي منه خير. وقد عبر سنائى عن هذه الفكرة في حديقة الحقيقة أيضًا (انظر الترجمة العربية، الأبيات ٤٢٦ - ٤٦١ وشروحها)

وقال بعض السادات: أذنبت ذنبا وأنا أبكى عليه منذ ستين سنة، واجتهدت في العبادة لأجل التوبة من ذلك الذنب، فقيل له ما هو؟! قال: قلت مرة لشئ ليته كان كذا!!

وقال بعض المشايخ: لو قرض جسمي بالمقاريض، كان أحب إلى أن أقول لشئ قضاه الله ليته لم يقضه. (انقروى ٦ - ١/ ٤٢٤).

(١٧٦٥ - ١٧٧٤): الحكاية الواردة في هذه الأبيات مأخوذة عن رواية وردت في ذيل زهر الآداب للحصرى وكسا مزيد المدني امرأته قميصا فشكت إليه غلظته وخشونته فقال: أترينه أخشن من الطلاق. (عن فروزانفر، مآخذ ٢٠٨).

(١٧٧٥ - ١٧٨٦): المقصود من الحكاية السابقة هل الفقر والبلاء والآلام والمحن أشد وطأة

على العبد أو البعد عن الله؟! هل مكافحة الهوى على مرارتها وقسوتها أقل مرارة من البعد عن الحق أو أكثر مرارة؟!

هل الصيام والجهاد على قسوتهما أقسى أو أن يمتحن المرء بالبعد عن ربه؟! من دعاء كميل المشهور عن أمير المؤمنين «فهبين يا إلهي وسيدي ومولاي وربى صبرت على عذابك فكيف أصبر على فراقك» (عن جعفري ٣/ ٥٩٢).

يكفيك أن تسمع مواساته أثناء المك، وأنت تسأل: كيف اسمع مواساته؟! ألست تدعو ربك أثناء البلاء وأثناء المحنة؟ اعلم أن نفسك دعوتك هذه هي إجابته جل شأنه بلبيك، فالدعاء عين الاستجابة، وإذا كان البلاء يجعلك قريبا من الله تناديه فيستجيب لك فكيف تفر من هذا البلاء؟! وإذا لم يكن لديك ذوق التلقي، ألست تحس في حالات المرض والبلاء بأنك قريب من الله؟! تكفيك اذن هذه اللذة ويكفيك هذا القرب، وعلى هذا النسق العلاقة بين أولئك الحسان (المرشدين والأولياء) ومرضى القلوب (السالكين في طريق الحق ومرضى النفوس)

وهم وإن لم يفصحوا إلا أن إشاراتهم (رسائلهم) تغنى، ففي الإشارة غنى عن العبارة، وإلا فإن من القلب إلى القلب كوة، ولا يوجد عاشق يفكر في معشوقه دون أن يفكر معشوقه فيه، (انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٤٣٩٦ - ٤٤١٥ وشروحها)

وإذا كنت مغرما بالقصص والحكايات فاقرأ حكايات العشاق، ففيها الكفاية، فقط يجب أن تكون ناضجًا بقدر الكفاية، ولست مغليًا نصف غلية على طريقة الترك في النضاج اللحم (انظر ٣٧٥١ من الكتاب الثالث)، لكنك أيها السالك الذي لا يدرك عمق هذه المعاني ولا تصادف منك قلبًا مفتوحًا قد عشت عمرك وتعلمت ما تعلمت، لكنك كلما تعلمت ازددت فجاجة على فجاجتك، فعلمك الذي تتعلمه ليس من أجل الحق بل من أجل الخلق، ذلك أنك سرت في طريق غير طريقه، فكل من صار تلميذًا للحق صار أستاذًا، أما الذي يسير في طريق آخر فيتجمد بل يسير القهقرى لِكَيْلا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا وهناك من أضله الله على علم فمثله «كالكلب» ولا يصل حتى إلى مستوى البشر، فلا أنت اتعظت بمهلك والديك، ولا أنت اعتبرت بما جرى لك من أحداث في حياتك.

(١٧٨٧ - ١٧٩٠): اللطيفة الموجودة في هذه الأبيات مما رواه الأفلاكى عن مولانا أنه لقى راهبًا في الطريق فسأله: هل أنت أسن أو لحيتك قال الراهب: أنا أسن من لحيتي بعشرين عامًا، فقال مولانا: أيها المسكين ما ظهر بعدك نضج وشد وأنت على ما أنت عليه تحضره السواد والفساد والسذاجة، ويلك!! (فروزانفر ٢٠٨٠ مناقب العارفين للأفلاكى، ج ١، ص ١٣٩) وشهوة الثريد كناية عن شهوات الدنيا وتربية الجسد.

(١٧٩١ - ١٨٠٠): الخطاب بالطبع ليس للراهب بل لكل من أضلتهم شهوة الحياة الدنيا من الغافلين العاكفين عليها: إنهم كلبن المخيض الحامض لم يقوموا باستخلاص التجليات الروحانية (الزيت) منه فيبقى على حالته، وهم أيضًا كالعجين لم تنضجهم نار السلوك، بالرغم من طينتك أنت قد خمرها الحكيم العليم (انظر البيت ١٢٢٢ من الكتاب الذي بين أيدينا)، وأنت كعشبة في طين على رأس تل، ليست ثابتة أو ممتدة الجذور، تهتز وتميل مع كل ريح (هوس)، ولذلك فأنت مثل قوم موسى في التيه، لا وجه ولا طريق ولا هدف ولا أمل في الوصول، وما ذلك إلا لاتخاذهم العجل.

قال تعالى فَإِنَّها مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ فَلا تَاسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ (المائدة ٢٦) وما ذلك إلا لتمسكهم بالدنيا وقعودهم عن القتال مع موسى عليه السلام وقولهم له إِنَّ فِيها قَوْمًا جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَها حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْها فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ، فها أنت مثلهم تهرول، لكنك لا تصل إلى شئ، ولن تصل إلى شئ، ما دمت مثل قوم موسى الذين أُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ حتى ولو بقيت ثلاثمائة سنة، وثلاثمائة سنة بصحبة أهل الكهف كانت كفيلة بتحويل كلب إلى مذكور مع الأولياء في آية واحدة في القرآن الكريم

(عن العجل وقوم موسى انظر سورة طه آية ٨٨ وانظر البيت ٣٣٢٢ من الترجمة العربية للكتاب الرابع)

وسوف تظل مثل قوم موسى إلا أن تطرد هيامك بالعجل من قلبك، وتتوب إلى بارئك، وتقوم بقتل نفسك التي بين جنبيك، حينئذ يتحول غضبه جل شأنه إلى لطف ونعمة، لكن هذا لن يحدث ما دام الطبع

الحيواني مسيطرا عليك جاعلًا الدنيا منتهى أملك ومبلغ علمك.

(١٨٠١ - ١٨٠٩): إذا كنت تريد دليلًا على نعم الله عليك فاسأل أعضاءك هذه التي تظن أنها خرساء وهي في الحقيقة مفصحة عن آلائه جل شأنه متحدثة بألف لسان، اسألها تحدثك عن حياتها، وتفصح لك عن نعم الله الذي رباها وأنشأها من العدم وابتلاها بالخير والشر فتنة، ونمو الأعضاء وامتلاؤها ونضرتها إنما يدل على حال سرور ولذة حين خلقها وحين نموها، ومن ثم فإنها تضمر وتزداد نحولًا عند الشدة والحزن، وها هي أعضاؤك مائلة أمامك، لكن ذلك الإحساس باللذة والمتعة من هذا الخلق العظيم والذي يستوجب شكر النعمة انتفى عن حواسك الخمسة وعن عالمك المحسوس فبقيت غافلًا عنه، وكل ما حولك في الكون دليل على ذلك، والطبيعة تعلمك فأية نعمة زالت بزوال أسبابها الظاهرة؟ ألا ينضج الصيف محصول القطن ويذهب الصيف ويبقى لك محصول القطن؟! وألا يأتي الشتاء بالثلج ويمضى الشتاء ويبقى الثلج «الذي تحتفظ به»؟ فهل القطن نعمة الصيف وهل الثلج من عطاء الشتاء؟

(١٨١٠ - ١٨١٦): وهكذا أعضاؤك: كل عضو من هذه الأعضاء ينبئ عن نعمة كامنة فيه وهبها لك أحسن الخالقين، والمرأة التي تلد الأبناء إنما نذكرها كل منهم بحالة خاصة من أحوال اللذة، وتمضى اللذة وتظل آثارها، ولماذا المرأة بالذات؟

إن كل شجرة تلد الثمار إنما تلدها بقدرة الواهب اللطيف وبأنعامه الإلهية الخافية، فليس كل حمل برجل وامرأة، ولديك حمل مريم البتول عليها السلام

(انظر الآيات ١٦ - ١٨ من سورة مريم والأبيات ٣٧٠٢ - ٣٧٠٧ من الترجمة العربية للكتاب الثالث) والنار ألا توضع تحت الماء ومع ذلك يكون من آثارها ذلك الزبد الذي يغلى؟.

(١٨١٧ - ١٨٢٩): هذه الأعضاء التي تحسبها جمادًا تكون من قبيل آخر عند أولئك السكارى بالوصل الإلهى، إذ أنها تحمل صور الأحوال التي تمر بها حالًا بعد حال،

والخطاب الإلهى الملىء باللطف يناديها أولًا بأول ويكشف لها الأحوال، لكنها لا تستطيع أن تعبر عما تدركه الأبصار أو تسمعه الآذان، فهي «مواليد» لكنها ليست من أركان الدنيا الأربعة، ويعود مولانا فيقول: أية مواليد، إن مواليد هنا لفظ تقريبي فحسب من أجل الإرشاد والتعليم، لكنها في الحقيقة تجليات، ومن الأوفق هنا الصمت فآفة الحال المقال، ودع سلطان المقال ومليكه (الحق) ليتحدث، ولا تتفاصح فإن هذا الصنف من الناس لن يدرك شيئًا مما تقول، إنه ممتلئ وجدًا وهيامًا يسمع حديثًا من غير قبيل حديثك، فانضم أنت أيضًا إلى السامعين، وهذان الصنفان: الجسماني والروحاني من آثار الوصال كلاهما له جماله الخاص به، وانظر إلى مظاهر الطبيعة من حولك موت وحشر ونشر ثم موت وحشر ونشر، تتوالى الفصول، فهذا الصيف المتجدد يذكرك بالشتاء ورياحه الباردة وزمهريره القارس، وهذه الفاكهة الموجودة في الشتاء تذكرك باللطف الإلهى الذي أنضجها في الصيف، وتذكرك بالشمس عندما تبسمت وأخصبت عرائس الرياض، فأولدتها وردا وريحانا وفاكة وأبا.

(١٨٣١ - ١٨٤٠): إنك لو كنت ماهرًا وذكيًا عميق الفكر، إذا إجتاحك الحزن من هذا التمزق الذي تعايشه بين الأرضي والسماوي، فإنك تستطيع أن تخاطب هذا الحزن قائلًا:

أيها الحزن المنكر للعطايا الإلهية، إن لم تكن هذا الألطاف الإلهية منصبة عليك، فلماذا في كل لحظة يتنضر وجودك ويتجدد دمك، وتنهمر عليك الأفكار، وما هذه الأفكار منك إلا عصارة هذه الالطافات، وهي من زهر وجودك المتجدد كماء الورد من الورد، فهل ينكر ماء الورد

(الفكر) الألطاف الإلهية (الورد)؟

إن الكافر المتخلق بأخلاق القردة تكون أقل نعمة من هذه النعم الروحانية حرامًا عليه، لكن أولئك الذين يتخلقون بأخلاق الأنبياء فلهم النور ولهم الغيث، والشكر مهما كان البلاء من أخلاق الأنبياء، أما القردة والخنازير وعبد الطاغوت فديدنهم الجدل مع الخالق والعاطى، وانظر إلى عاقبة هؤلاء وعاقبة أولئك، ولا تغرنك المظاهر، فالعمران ملىء بالكلاب المسعورة والخراب ملىء بالكنوز المدفونة، وهذه المظاهر

هي التي تضلل عبدة الظاهر من الفلاسفة الذين لا يجاوزون حواسهم، فلا تتذاكى، فإن أولئك الذين يظنون أنهم يشقون الشعرة من ذكائهم ومهارتهم، هم أولئك المدموغون بالله (سنسمه على الخرطوم - انظر البيت ١٤٣٤ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(١٨٤١): كلمة بقية المذكورة في العنوان لا محل لها إذ لا توجد أجزاء من القصة في الكتاب الذي بين أيدينا أو في كتاب آخر من كتب المثنوى. ولعله يشير إلى أن حكاية أخرى في هذا المجال قد سبقت في الكتاب الثالث وسوف يشير إلى هذا الأمر في البيتين ١٨٤٨، ١٨٤٩.

ومجال القصة هنا التذاكى والشطط حيث انتقل من الحديث عن الفلاسفة إلى الحكاية، فهم من تذاكيهم وشططهم يقعون بعيدًا عن الحقيقة مثل رامى السهم الذي كلما شد القوس أكثر ليلقى السهم بعيدًا ابتعد عن الكنز الذي يقع تحت موطىء قدمه، والقصة ذات أصل في مقالات شمس الدين التبريزي (كل من هو أكثر فضلًا أبعد عن المقصود، كل من هو أكثر غموضًا في فكره أكثر بعدًا، هذا عمل القلب ليس عمل المخ)

(مقالات شمس تبريزى بتصحيح محمد على موحد ١/ ٧٥) كما يعلق مولانا شمس على الحكاية تعليقًا آخر كل من ألقى السهم أبعد كان أكثر حرمانًا إذا تبقى خطوة واحدة حتى يصل إلى الكنز، فأية خطوة في حد ذاتها، وأية خطوة هذه) (مقالات شمس تبريزى ١/ ٧٦)

وهذا ما عبر عنه أبو اليزيد البسطامي بتعبير آخر «خطوة من جهدنا وخطوة أخرى بأمر الحق» وقد أشار مولانا إلى نفس هذا التعبير في المثنوى (البيت ١٥٥٠ من الكتاب الرابع) (انظر استعلامى ٦/ ٣١١).

(١٨٤٨ - ١٨٤٩): إشارة إلى حكاية الذي كان يطلب رزقًا حلالًا بلا كسب في عهد داود النبي الواردة في الكتاب الثالث من المثنوى الأبيات ٢٣٠٨ - ٢٥٠٥).

(١٨٥٤ - ١٨٥٩): الخفض والرفع هنا كناية عن ظهور مظاهر القدرة الإلهية على الخلق بأشكال متفاوتة وكلها خير وبقدر الحاجة، والمزاج الممتزج هو جريان الحياة الجسدية المبنية على أربعة من الأمزجة قائمة على العناصر الأربعة للوجود في معتقد القدماء، القدرة الإلهية

إذن هي التي تحكمها تقيم الوجود على هذه الأضداد ولا حافظ لها إلا اللطف الإلهى، وكل هذا التضاد فتنة (يبلوكم بالخير والشر فتنة) ويرى بعض المفسرين أن الأبيات تعبر عن الحديث النبوي: [إن الله لا ينام ولا ينبغي أن ينام يخفض القسط ويرفعه] (استعلامى ٦/ ٣١٢).

(١٨٦٠ - ١٨٧١): أن الدنيا قائمة على جناحي الخير والشر، ويؤمن مولانا جلال الدين على خلاف اعتقاد القدماء أن الأرض كرة معلقة في الفضاء أو الأثير وفي البيت ٤٧٦٧ من الكتاب الذي بين أيدينا يخاطب الأرض مرة أخرى قائلًا «انهضى من بين الفلك أيتها الأرض» ولا يمكن أن يكون هذا التعبير إلا إذا اعتبر الأرض كرة معلقة في الفضاء وفي موضوع آخر يردد مولانا هذا التعبير على لسان حكماء المدرسة دون أن يبدي اعتراضه أو تأييده (انظر الأبيات ٢٤٩٤ - ٢٥٠٠ من الكتاب الأول)، إن من هذا الاختلاف في أحوال الكون تكون الأرواح في خوف أو في رجاء، ويكون أهل هذه الدنيا بين رياح الشمال ورياح السموم مرتعدين كأوراق الأشجار - ومن هذا الخوف تتولد الاختراعات ومشروعات العمران والتغلب على الطبيعة، لكن الإنسان المتعمد على ذلك العالم الآخر لا خوف لديه ولا رجاء ولا رعدة ولا هزة لأنه يتحد بالوجود المطلق ولا لون هناك للوجود المطلق، والوجود المطلق كأنه عالم من الملح يطهر ويمحو كل الألوان، ومن هذا التعبير الإنجيلى تتداعى المعاني والصور، فالدن ذو اللون الواحد هو دن عيسى عليه السلام الذي وضع فيه الثياب عندما عمل عند صباغ ومن هذا الدن ذي اللون الواحد كان يخرج كل ثوب مصبوغًا باللون الذي يطلبه صاحبه، وإذا كان الملح الحقيقي يقوم بمحو كل الألوان فما بالك بملح المعاني؟

إنها في تجدد دائم، ليس ذلك التجدد الذي هو ضد القديم ولكن ذلك التجدد الذي هو بلا نظير ولا ضد ولا ند، فكلها مفاهيم مادية وليس هناك في ذلك العالم موضع للمفاهيم المادية، ولأضرب لك مثالًا بهذا التجدد، وهذا اللون الواحد، ألم يكن المصطفى صلى الله عليه وسلّم بنوره الإلهى دنا

ذا لون واحد اصطبغ به المجوسي والمسيحي واليهودي الذي أدخل في دينه، انه شمس السر، والعالم ظلال وقد طوت هذه الشمس كل هذه الظلال.

(١٨٧٢ - ١٨٨٨): لكن هناك اتحادًا في اللون على نسق آخر، إنه يحدث في يوم الحشر، حيث تبدو على ظاهر كل إنسان أفعاله وأقواله، فالناس كما يعيشون يموتون، وكما يموتون يحشرون، والناس يبعثون على نياتهم (انظر ص ٣٦٦٤ من الكتاب الرابع و ٢٥٩٣ - ٢٦٠١ من الكتاب الخامس)

ويشبه هذا أن تحول أفكارك إلى سطور مكتوبة على كتاب، أو أن تقلب الثوب فتصير بطانته هي وجهه، تظهر البواطن آنذاك ملونة كأنها الثور الأرقط، وتبدو الأمم بمئات المذاهب، لكنها تهدف جميعها إلى رؤية الحق، لكن لما كانت بواطنها على مئات الألوان فإن الخيط الذي يغزله ذلك المغزل يخرج على مائة لون، لكن هذا الدور

(وهو الفترة من الزمان التي يتميز بسمات معينة من الممكن أن تفصله عن دور آخر)

هو دور تعدد القلوب وتعدد الألوان، هو دور غياب الإيمان: يوسف في الجب والذئب في القطيع، وفرعون على دست الحكم، وذلك من أجل أن تتمتع هذه الفئة بالرزق فترة من الزمن، ويلهيها الأمل الذي يهزأ منها، هذا في حين أن عظماء الرجال من الأولياء والمرشدين تظل داخل غابة الدنيا تنتظر النداء من الحق، فتخرج من مكانها، ويبدي الله سبحانه وتعالى الحق واضحًا وصريحًا وجليًا لا لبس فيه، حينذاك يكون المحك والفيصل والمعيار هو جوهر روحه، أما أولئك الكفار الذين يشبهون الثيران البلقاء لتلونهم وتلون بواطنهم، فهم حصب جهنم، وأهل الله يطفون فوق موج هذا الطوفان وكأنهم الطيور المائية، وتذهب صقور الطريق إلى ساعد السلطان

(الصورة وردت أيضًا في ديوان شمس) أما الديدان فتذهب إلى البعر وإلى القاذورات، فليس سكر الحكمة جديرا بالغراب وذلك كله مصداقًا للآية الكريمة لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ (الأنفال ٤٢)

أي أن الله تعالى يبدي لهم حقيقتهم على ظواهرهم ثم يأخذهم بها أخذ عزيز مقتدر.

(١٨٨٩ - ١٨٩٦): لا يليق كل شئ بكل إنسان، وكل ميسر لما خلق له، والمرء بقدر همته وسعيه وإرادته، فالغريز لا يناسب قهر النفس، والجهاد ليس من عمل المرأة (لهو ليس مقرر عليها شرعًا)، وقليلٌ ما هن من بطلات الطريق مثل مريم عليها السلام، وفي الحديث: الكمل من الرجال كثير، ولم يكتمل من النساء إلا آسية امرأة فرعون ومريم ابنة عمران (أحاديث مثنوى / ٢٠٢)

ومن هنا فأولئك الرجال ضعاف الإرادة سوف يبعثون يوم القيامة نساءً، ذلك أن اليوم هو يوم العدل والجزاء، حيث ينال كل إنسان ما طلبه، ويؤوب كل امرئ إلى محل أوبته، وكل شئ يجرى بشكل طبيعي جريان سنة الله في خلقه مثلما تبث الشمس حرارتها، وينزل المطر من السحاب. (١٩٩٧ - ١٩٠٠): وعالم الدنيا مختلف عن عالم الآخرة تماما، فإذا كان عالم الآخرة هو اللطف، فإن عالم الدنيا هو عالم القهر وإذا اخترتها فقد اخترت القهر، وانظر إلى الدنيا، لمن دامت؟! ولمن استمر نعيمها؟! وخفف الوطء فما أظن أديم الأرض إلا من هذه الأجساد، وانظر إلى فخاخها تأخذ بالطائر المحلق في الأعالي، وما الذي تبقى من أهل الدنيا؟! فبر محدوب الظهر لا تلبث أن تذروه الرياح.

(١٩٠١ - ١٩١٤): مثلما يسر الله لكل إنسان ما خلق له، يسر له أيضًا قرينه، وكل من هو من جنسه (من شعر سعدى: كل طائر يطير في سرب من جنسه) وهكذا فالمرء على دين خليله فلينظر أيكم من يخالل، ومن هنا، كان جلوس الرسول صلى الله عليه وسلّم وأنسه مع الخلفاء الأربعة رضي الله عنهم، بينما كان أبو جهل جليسا لعتبة وذي الخمار (الأسود العنسي)

الذي أاعى النبوة في اليمن في أواخر عهد الرسول صلى الله عليه وسلّم، وكل مخلوق وهمته، فجبريل والملائكة ميالون تواقون إلى سدرة المنتهى، وعبد بطنه تواق إلى المائدة، أما العارف فيهفو إلى نور الوصال والمتفلسف يجرى وراء الخيالات التي يسوقها، (انظر البيت ١١٢٨ من الكتاب الذي بين أيدينا)، وهلم جرا ... فالله تعالى يرزق الإنسان الرزق بما جبل عليه طبعه، يزرق العارف أنوارا من باطنه، ويرزق كلاب الدنيا وعبادها برزق قيمته كماء النخالة الذي يوضع أمام

الكلاب، وإذا كنت مقيما على طبعك راضيا به لا تبغى الانصراف عنه، فلماذا إذن تنفر من هذا الرزق؟!

ولماذا تنصرف عنه إذن؟! وإذا لم يكن فيك طبع الرجولة، فعليك بثياب النساء، وما أقرب إلى هذا إلى قول سنائى الغزنوي:

إنك لا تملك القدرة على الاستغناء فلا تهزل بأحاديث الدراويش * وإذا لم تكن لك وجوه العيارين فلا تقلع روحك كالأخساء عبثا فاذهب كالنساء وتعامل مع العطور والأصباغ * أو تعال كالرجال وألق بالكرة في الميدان (ديوان سنائى، ص ٤٨٤)

(١٩١٥ - ١٩٢٨): الحديث عن الكنوز المخبوءة كثير في أعمال الصوفية، ولعل النظر هنا إلى الحديث القدسي «كنت كنزا مخفيا، فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق فبى عرفوني»، (انظر البيت ٢٥٤١ وما بعده من الترجمة العربية للكتاب الرابع) (استعلامى ٦/ ٣١٦) إن ما رآه الفقير المتوسل لم يره في النوم، فأين منه النوم وهذه الأحوال تتوالى عليه والواقعة هي التحول الباطني الذي تنتج عن الأحوال، وهذا الكنز مقسوم لذلك الذي داوم على الطاعة والضراعة، ولو فشا أمره فلن ينال أحد منه مقدار حبة، لكن الأمر قد يطول، فلا تيأس، واجعل وردك الدائملا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ (الزمر / ٥٣).

قال المولوي «فأراد بالكنز وبكتاب الكنز مرتبة الوحدة وخزينة الحقيقة، وأراد بالرقعة الكتاب الذي كتبت فيه المعاني متعلقة بالحقيقة وأسرارها التي هي كنز الحقيقة، وأراد بالدرويش الذي هو طالب الأرزاق المعنوية بلا تعب وهو إما أن يلاقى مرشدًا يرشده وهذا لا يحتاج إلى كتاب كنز الحقيقة فإن المرشد له كتاب كنز الحقيقة، وإما يحتاج إلى كتاب كنز الحقيقة ولا يجد من يرشده إليه فهذا يتوجه إلى قاضى الحاجات لييسر له الأرزاق المعنوية» (مولوى ٦/ ٢٧٤).

لكن البشير لم يمض عن الدرويش إلا بعد أن أوصاه بأن يجاهد وألا يعتمد كل الاعتماد على هذه البشارات بل عليه أن يمضى ويجاهد.

(١٩٢٤ - ١٩٢٩): بالرغم من أن الشاب لم يكن نائما، إلا أن هذه الوقائع لا تظهر إلا في حالة الغيبة، لم يسعه جلده من الفرح، لا لأنه وجد خريطة كنز بل لأن الله تعالى استجاب لدعائه من وراء الحجب (عن الدعاء والاستجابة وفرح العبد بالاستجابة لا بالعطاء، انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٢٣٣٣ - ٢٣٣٥ والبيت ٢٣٨٩ وشروحها)

بهذا الدليل أن الله سمع الدعاء يرتفع العبد من حضيض التراب إلى أوج الأفلاك، لقد وجد الدليل على أن أذن الباطن وعين الباطن صارتا نافذتين من وراء الحجب وأن هذا الخطاب وهذه العلاقة سوف تستمر ولن تقتصر على هذه المرة الوحيدة.

(١٩٣٥ - ١٩٤٥): لا يزال الفقير في حالة تردد: كيف يحفظ الله تعالى مثل هذه الخريطة في مسودات الوراق؟!

كيف يحفظ الأرواح العظيمة أرواح الأولياء والمرشدين في الخلق والخرق؟! كيف يحفظ الكنوز في الخرابات؟!

وكيف حصل عليها اعتباطًا، مهما جاهد العبد فإنه لابد وإلا يدرك في نفسه أهليته لعطايا الله الممتدة المتواترة التي لا تعد ولا تحصى؟!!

إنها إرادة الخالق الذي يغمر بنور المعرفة قلب المؤمن دون أن يقرأ كتابًا من الكتب، وانظر إلى موسى عليه السّلام، ألم يكن يبحث عن الدليل والبرهان من الله لكي يصدقه فرعون والدليل في جيبه، الدليل اليد البيضاء، (انظر آية ٣٢ سورة القصص، والعبارة ٦ من السفر الرابع، سفر الخروج من التوراة)، لكن: لا شئ يستبعد عن الإنسان، بل إن هذه السماوات السامية ما هي إلا مجرد انعكاس لمدركات الإنسان (كل ما هو معروف عنها إنما هو من تصور الإنسان لها).

يقول السبزواري (شرح مثنوى، ص ٤٥٠):

أي أن حقيقة الأمر بخلاف ما يقوله بعض أهل العلم الذين يعتبرون مدركات الإنسان موجودًا ظليًا للأجسام ويعتبرونها انعكاسا لها وأمر الانعكاس على عكس هذا تماما لأن الإدراك والتعقل لا يكونان بأن تترقى صورهما وتحذف بالنفس الناطقة كما يقول بعضهم، ولا هي تتأتى للعقل بالمشاركة أو عن

طريق نزول النفس على الشكل الباقي والصوري من العقل الفعال أو عالم الذكر الحكيم في الباطن بل إن النفس الناطقة تصعد وتتصل بل وتتحد وتفنى في الأرواح المرجدة وتصير عالمة بعلمها وتلك العلوم قبل الكون ومنشأ الكون وخصوصًا عند أهل الإشراق القديم والمتألهة والإشراقيين الإسلاميين مثل صدر المتألهين الشيرازي صاحب الأسفار إن إدراك الكليات العقلية بمشاهدة العقل ذوات نورية وبالنسبة لعقول الطبقة المكافئة وجود محيط بكل كلى عقلي وذات نورانية ومجردة أزلية وأبدية

وباقية ببقاء الحق تعالى وبعبارة أخرى: أليست من مدركات عقل الإنسان الذي فاض عن العقل الكلى الذي هو أول خلق الله (أول ما خلق الله العقل)

إياك أن تظن أن هذا الكلام واضح، وإلا فكيف أفشى أسرار العنقاء أمام الذباب؟! (في شعر حافظ: ليست العنقاء صيدا لأحد فلملم شبكتك) (عن استعلامى ٦/ ٣١٧).

(١٩٧٣ - ١٩٨١): إن العقل هو الذي ييأس ويحبط ويمضى عن طريق لا فائدة ميسرة منه، أما العشق، فهو لا يبالي وصل أو فصل، فاللذة في الطريق وليست في الوصول، في مجرد الطلب والرجاء، في الصبر والمشقة، فالعقل باحث عن النفع والعشق باحث عن البلاء، روى عن العطار: «أن رجلين أحدهما عاقل والثاني عاشق قرآ كتابًا بأن في المحل الفلاني خزينة لا تفنى، وعندها محبوب أوصافه لا تشرح وإن لم يوجد هناك، اذهب يا هذا من هذا المقام تجد: الطريق على ثلاثة أحجار، مكتوب على الأول: يا ذاهب الطريق إن ذهبت على هذا الطريق لا تجد خزينة ولا محبوبًا لكن قدامك بلدة إن ذهبت إليها تجد كارا (أي عملا)، وعلى الثاني إما ما لا تجد محبوبك أو لا تجده، وعلى الثالث: إن ذهبت على هذا الطريق تمحى، فتشاورا، فقال العاقل لا أذهب إلى طريق الفناء، لأن نتيجته غير معلومة،

فأنا أذهب جانب ذاك الطريق الذي نتيجته بلدة عظيمة، وقال العاشق: أنا متضجر من نفسي بعلة العشق لأنى لم أجد محبوبى، فأذهب جانب الفناء والمحو فذهب ووجد محبوبه والكنز» (مولوى ٦/ ٣٨١) ولأن العاشق هكذا فإن الحق يعطيه بلا سبب طاهر ولا دليل ولا وسيلة أي خرقا للأسباب والعلل، ولذلك فالعاشق يقامر بكل وجوده بطهر (لا ينبغي عوضا ولا منفعة) وربما يكون المعنى مشتقًا من الحديث القدسي: الفتوة أن ترد نفسك إلى طاهرة كما قبلتها منى طاهرة».

وهذه المقامرة بطهر ينبغي أن تكون خارجة عن أي مذهب (التعصب للمذهب عقبة في الطريق)، إنه بحث عن الخلاص لا عن المخلص، كما أن العشاق لا يمتحنون ربهم، (عن امتحان العبد لله انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ٣٥٣ - ٣٨٦ وشروحها) إنهم يضحون فحسب لأنهم يعلمون أن في فنائهم بقاء بالحق (انظر البقاء في الفناء مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث).

(١٩٨٤ - ١٩٩٠): فرق إذن بين الملك (العاقل) والفقير (العاشق)، فإن الملك سرعان ما مل برغم انه لم يكن يعمل بنفسه، الفقير لم يمل، كان يستعذب الألم، مثلما يلعق كلب جراحه بلسانه ليقوم بتسكينها، والعاشق يعكف على آلامه لا يستطيع حتى أن يبوح بها: فمن يا ترى يمكن أن يكون مقدرا لآلام العاشق والوجد لا يدركه إلا من يكابده؟!

وأي دواء يمكن أن يقدمه طبيب لجنون العشق، والطبيب نفسه إن أصيب بهذا المرض لكفر بكل كتب الطب ولحاها بدمه؟!

وكيف والطب ناتج عن العقل والعقول كلها من تصوير هذا المعشوق؟!

والحسان كلهم مجرد قناع حسن أمام حسنه (لجرعة الحسن التي تمثل بها البشر وتشربها كل الحسان، انظر الكتاب الخامس، الترجمة العربية، الأبيات ٣٧٢ - ٣٧٩ وشروحها) فليس أمامك إذن أيها العاشق إلا أن تشكو حزنك وهمك لنفسك.

(١٩٩١ - ١٩٩٦): ومن هنا فأن ذلك الفقير قد أخذ في الدعاء، والدعاء سعى (انظر الكتاب الثالث الترجمة العربية، الأبيات ٢٣٢٠ - ٢٣٤٠ وشروحها) وكان

يسمع الاستجابة في قلبه (انظر بيان أن قول المتضرع يا الله هو عين قول الحق لبيك، الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ١٨٩ - ١٩٩ وشروحها)، إن الداعي للحق يظل على دعائه مهما لم يستجب له، إنه تماما مثل الحمامة التي ألفت سطح منزل مهما تزجرها تعود إليه. (١٩٩٧ - ٢٠٠٤): الخطاب من مولانا جلال الدين لمريديه وملهمه وخليفته على الطريقة حسن حسام الدين: يا حسام الدين از جر ذلك المريد الذي ألف صحبتك كما تألف الحمامة سطح منزل من المنازل (يفسر استعلامى ٦/ ٣٢١ بأن جلال الدين يقصد بالحمامة هنا نفسه، وهذا ليس معقولا إلا من قبيل التعبير المعكوس الذي يلجأ إليه مولانا أحيانا)

ثم يخاطب المستمع عمومًا: إن طائر الروح لا يزال يحوم حولك مهما زجرته ما دمت من أهل الروح. إنها لا تستطيع إلا تعكف عليه وإلا كانت مستحقة للعقاب في قانون العشق حتى تعود من عشق التراب (الجسد) إلى عشق القمر، إلى مليك العشق.

(٢٠٠٥ - ٢١٠٣): يقول مولانا مخاطبًا حسن حسام الدين: أنت منتهى سيرى مثلما كانت السدرة في ليلة المعراج منتهى سير جبريل عليه السّلام، فقال للرسول صلى الله عليه وسلّم: تقدم فلو تقدمت أنا قيد أنملة لاحترقت، وأنت عيسى الطريق وأنا سقيم وهو هنا يعبر عن حسن حسام الدين الواسطة والوسيلة إلى عالم اللاهوت تجدد فيه الحياة وتحيى موات قلبه، (مثلما كان عيسى عليه السّلام يحيى الموتى)، وأنت يا حسن تستطيع بجذبك أن تجعل بحر المعاني يجيش ويغلى في داخلي ويتحول إلى أشعار، إنني في بحران، وعندما تكون أنت لي فإن بحر المعاني يكون لي، إن هذا الأنين يظهر بعض المعاني، لكن الغياث يا الله من معان لا يستطيع البيان أن يعبر عنها، عن أبي هريرة رضي الله عنه: حفظت من رسول الله صلى الله عليه وسلّم وعاءين من العلوم فبثثت أحدهما ولم أبث الآخر، فلو بثثته لقطع هذا البلعوم منى» (مولوى ٦/ ٣٨٦).

ولا تستطيع الألفاظ أن تستوعبها، ونحن كالناى، له

طرفان، طرف في الفم (افتتاحية المثنوى: بشنو از نى: استمع إلى الناى) وطرف آخر هو ما تسمع منه هذه الأنعام، لكن حذار: إنني أقصد بالناحيتين الناحية التي تكون في فم نافخ الناى، وناحية أخرى في الطرف الآخر، فكل ما يبثه الناى قادم من الطرف الآخر، هو من أنفاسه، وإن لم يكن لهذا الناى حديث معه لما فاض منه هذه الشهد الزلال.

(٢٠١٤ - ٢٠٣١): يقطع مولانا استرساله كالعادة خشية الانزلاق إلى التعبير عما لا ينبغي التعبير عنه، ما الباعث يا ترى إلى أن ينفجر هذا البحر من المعاني منك؟! تراك بت بالأمس عند ربك يطعمك ويسقيك مصداقا للحديث النوبى الشريف [أنا لست كأحدكم فأنى أبيت عند ربى يطعمني ويسقيني] (انظر البيت ١٦٤٢ من الكتاب الرابع)

وكان من نتيجة ذلك أن سقت بحر عالم الغيب، بحر النار في بحر المعاني، فانقلبت كنار إبراهيم عليه السّلام بردا وسلاما؟!

إن أحد لا يستطيع أن ينكرك يا حسام الدين فمثله كمثل من يخفى الشمس بقبضة من الطين، وهل يستطيع البشر العاديون العاكفون على الطين إخفاء الشمس؟!

ومن شمسك يتحرك الحجر في الجبل إلى ياقوت، وإن أبطالا من أمثال رستم هم الذين يستطيعون تقدير بطولتك حق قدرها، وكيف أتحدث بأسرارك إلى الناس، وما أحوجني إن أردت أن افصح عن أسرارك أن ألجأ إلى فعل على رضي الله عنه عندما أراد أن يثبت سرا فطأطأ رأسه في بئر وأخفى بالسر، (يقول استعلامى أن الرواية سقطت إلى مولانا جلال الدين من العطار في منطق الطير وانظر البيت ٢٢٣٣ من الكتاب الرابع وشروحه وأضيف هنا أن هناك إشارة أخرى لسنائى على الحادثة وردت في الحديقة في البيت ٣٣٠٢)

أما أنا وقلبي ينوء بهذه الأسرار إلا أنني أضرب بها بين الغوغاء وما أحوجني إلى أن أبثها في الخلاء، فاعطني شراب العشق ثم انظر إلى حالي، ولا تخرجني من هذا السياق طالبا منى أن أكمل لك حكاية الفقير والكنز، فنحن الأن غارقون في الشراب الإلهى، ويا أيها الفقير الذي تود أن تصل عن

طريق إكمالى الحكاية إلى كنزك، لتعلم أنى لا أحس بذاتى، فهذا الشراب الذي أحتسيه لا يستوعب شعرة من حطام الدنيا إلى جواره، فقدمه أيها الساقي يا حسام الدين، وأهزأ بأولئك الذين يتفنجون عليك، إنه يقاوم ما لا سبيل إلى مقاومته ويقتلع لحيته عبثا، فليخسأ عاذلك، إن حيله واضحة وتزويره ظاهر للعيان.

(٢٠٣٢ - ٢٠٥٠): إن ما يتأتى من عالم الغيب بعد مائة عام يراه الشيخ بحذافيره (إشارة إلى قصة تنبؤ أبى يزيد البسطامي بمولد أبى الحسن الخرقانى وصفاته وأماراته وشكله قبل مولده بأكثر من مائة عام، أنظر الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ١٨٠٢ - ١٨٥٠ و ١٩٢٥ - ١٩٣٤ وشروحها) ومن هنا يكرر مولانا جلال الدين أن ما يراه العامي في المرآة يراه الشيخ في قطعة من الطوب اللبن، والأجرد كناية عن المتجرد عن الدنيا والملتحى المنصرف عنها والبيت مثل سائر (انظر البيت ٣٥٦٦ من الكتاب الثالث)

فدعك من كل هذا وامض إلى بحر المعاني، ألست ابنا لآدم فما بالك تتحدث عن اللحى كثيرا وكأنك قذى اشتبك بشعرها؟! ولست قذى، فأنت جوهرة عظيمة بل إنك تزرى بالجواهر العظيمة (لقيمة الإنسان انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الرابع)، إنني أقصد بالبحر بحر الوحدانية، (افتتاحية المثنوى: ملّ هذا الماء من ليس بحوته، البيت ١٧) وبما أن بحر الوحدانية لا يقبل الشرك فإن أسماكه ودرره سواء

(ما للأنبياء للأولياء) والذي يرى تميزا بين فئة وأخرى هو الأحول، لكننا مع ذلك نذكرهم كاثنين لفظا لأننا نخاطب مصابين بالحول لا يعرفون لغتنا، والأحدية تبدو لك عندما تتجه إلى منطقة الأحدية، فإما أن تحدث مرة حديث العامة، واصمت مرة، فليس الخواص في حاجة إلى حديث، أو تحدث حديث الخواص عندما تراهم، واصمت أمام الجهال، وكن كالدن المختوم الفوهة، وإلا حطمتك حجارة جهلهم، وتعامل مع هؤلاء الجهال بالمداراة، واستخدم عقلك الموهوب من الله، واصبر على ما يحيق بك من أذى الجهال

، فالصبر يصفى منك القلب، ولتعتبر بنوح عليه السّلام الذي كلما كان يمر على قومه سخروا منه، فكان هذا الصبر جلاءً لمرآة قلبه وتجلى فيها النصر الإلهى.

(٢٠٥١): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت قال فروزانفر ونيكلسون (مآخذ / ٢٠٩) أن مصدرها كتاب تذكرة الأولياء لفريد الدين العطار ويرى استعلامى أن ما ورد بعد الحلاج في تذكرة الأولياء يعد من إضافات النساخ ولا يمكن أن يحتوى على سيرة لأبى الحسن الخرقانى المتوفى سنة ٤٢٥ (٦/ ٣٢٢ - ٣٢٣) وهذا غريب، فما العجب في أن يضمن العطار

(المتوفى سنة ٦١٨) سيرة الخرقانى المتوفى سنة ٤٢٥؟!

وفي رواية العطار يذكر أن الزائر كان أبا علي بن سينا، ولعل من المناسب أن يجعل مولانا الزائر مجرد درويش، والحكاية تذكر هنا بنماذج عديدة في الأدب العالمي وفي تراث الإنسانية عن عظماء كانت آثارهم تملأ الآفاق وقعيدة المنزل لا ترى فيهم ما يراه الآخرون

(زوجة سقراط مثلا - ولأندريه جيد رواية عما كتبته زوجتان لأديب عظيم في سيرته بعد وفاته)

ويضرب القرآن الكريم مثلا بالمرأة التي لا تدرك عظمة زوجها بامرأة نوح وامرأة لوط ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَامْرَأَتَ لُوطٍ كانَتا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبادِنا صالِحَيْنِ فَخانَتاهُما فَلَمْ يُغْنِيا عَنْهُما مِنَ اللهِ شَيْئًا وَقِيلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ (التحريم / ١٠).

كما يذكر جلبنازلى (٣٣٣ - ٣٣٠/ ٦) نماذج أخرى من تاريخ المتصوفين الترك، كما يذكر أسماء متصوفة آخرين اعتلوا الأسد.

(٢٠٦٨): انظر الأية رقم ٦٨ من سورة طه، والبيت ١٧٩٧ من الكتاب الذي بين أيدينا والبيت ٣٣٢٣ من الكتاب الرابع.

(٢٠٧٥ - ٢٠٩٠): يتحدث الشاب عن قيمة الشيخ، والعسس هنا كناية عن أولئك الذين يقفون في طريق العاشقين، أفي وجود ضياء الشيخ يوجد العسس الذين يتجولون في ليل الظلمات، ولهذا النور تسجد السماوات، إنه نور يفوق نور شمس الفلك فهو نور

شمس الحق وشمس الشمس، التي تحل في كوكب حمل المعرفة، فتصبح الدنيا بأجمعها ربيعا نضرًا، فمتى يحولنى الشيطان عن الطريق؟! إن ما دفعني إلى رحلتي رؤية الشيخ ليس هباء حتى يحولنى عنه مجرد حديث عابث فارغ (ريح)، أي عجل؟! وأي سامرى؟! هذا الذي تسمينه عجلا من جهلك سطعت عليه الأنوار الإلهية فصار قبلة للكرم، إن العجل صار معبودا لا لأنه عجل بل لأن السامري نثر عليه قبضة من أثر الرسول (انظر البيت ٣٣٣٤ من الكتاب الرابع)

وألم تكن القبلة بيتا للأصنام قبل أن يسطع عليها النور المحمدي؟!

وهذا الكلام الذي تقولينه لو أنه جرى على لسان أحد الكمل لما كان كفرًا؟!

وألم يسلم الشيطان نفسه طبقًا للحديث النبوي [أسلم شيطانى على يدي] (انظر البيتين ٢٨٩ و ٢٩٠ من الكتاب الخامس) وهذا الذي تتحدثين عنه بهذه الاستهانة هو الخبير بحب الله على الحقيقة، وهو مظهر للعزة الإلهية، إنه أسمى من الملائكة المقربين

(الإنسان أن تغلب على جانب الطين صار أسمى من الملائكة لأن الملائكة خير محض من الخليقة ولا فضل لهم على عبادتهم)

وهكذا لم يكن سجود الملائكة لآدم عبثا بل لهذا السبب «والقشر يسجد للب» أي أن التجليات الصورية وهي بمثابة القشر تسجد خضوعًا للتجليات المعنوية (يكون القشر عادة متعفنا حول اللب وكأنه ساجد) (استعلامى ٦/ ٣٢٥)

روى عن نجم الدين كبرى قال أبو الحسن الخرقانى: صعدت إلى العرش لأطوف به فطفت عليه ألف طواف ورأيت قوما يطوفون حول العرش فعجبوا من سرعة طوافى وما أعجبني طوافهم، فقلت من أنتم وما هذه البرودة في الطواف؟! قالوا:

نحن ملائكة ونحن نور وهذا طبعنا، فقالوا: ومن أنت وما هذه السرعة؟! فقلت:

أنا آدمي فىّ نار ونور وهذه السرعة من نتائج نار الشوق (مولوى: ٦/ ٣٩٨).

والبيت ٢٠٨٥ إشارة إلى مضمون الآية ٨ من سورة الصف، والبحر لا يصير نجسا من فم كلب مثل فارسي سائر، غريب حقا أن ينكر إنسان هذا النور، لأنه في حالة الشيخ

أظهر من أن يحتاج إلى عين باطنة أو سير وسلوك، لكن هذا هو حال الخفاش لا يستطيع أن يخرج في ضوء الشمس، فينكر هذه الشمس مع أن نورها يملأ الآفاق

(تكرر المثال كثيرا في المثنوى، انظر على سبيل المثال لا الحصر الأبيات ١٠٧ و ١٨٤ و ٦٨٦ وشروحها من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٢٠٩١ - ٢٠٩٩): يستمر جواب الدرويش على زوجة الشيخ، وهو في الحقيقة إفاضات مولانا جلال الدين، إن أرواح رجال الحق هي بمثابة الأمواج العالية التي تبلغ أضعاف أضعاف طوفان نوح، ومع ذلك فقد أنكرها واستهان بها ابن نوح

(انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ٣٣٦١ - ٣٣٦٧)، «والكلاب تنبح والقافلة تسير» مثل عربى تكرر في المثنوى أكثر من مرة (انظر ١٤٦٥ - ١٤٦٧ من الكتاب الرابع والبيت ١٤ من الكتاب الذي بين أيدينا)، والجزء هو الروح الباحثة عن الله وهي مقام الشيخ الخرقانى، «وعجوز في الغابرين»، هي زوجة الشيخ وهنا إيماءة إلى زوج لوط التي لم تؤمن به، فنجى وقومه إلا إياها، إن العارف هو روح الشرع وروح التقوى أي هو المنتهى والحقيقة للتقوى، ولم يصل إلى ما وصل إليه إلا بعد عمر من الزهد، وما وصله إلى الحقيقة إلا حصاد غرس الزهد الذي غرسه.

(٢١٠٠ - ٢١١٠): لا يزال مولانا في الحقيقة هو الذي يتحدث على لسان الدرويش عن مقام الشيخ: إن الشيخ هو الأمر بالمعروف، بل هو المعروف نفسه، إنه هو الذي يكشف أسرار الغيب، بل هو نفسه سر الغيب، ولعله ناظر إلى الحديث القدسي «الإنسان سر من أسرارى» (استعلامى ٦/ ٣٢٥)

إنه ملك الدنيا وملك الآخرة، هو اللب وما سواه قشر وغثاء، إنه المعبر عن الوحدة مع الحق بقوله «أنا الحق» (الحسين بن منصور الحلاج) (انظر لتفصيلات أخرى عن الفكرة الترجمة العربية للكتاب الرابع الأبيات ٢١٠٢ - ٢١٣٤ وشروحها) وما ذا يبقى بعد فناء العبد إلا الحق؟! (انظر مقدمة الترجمة

العربية على الكتاب الثالث، وانظر عن لا وإلا الكتاب الأول، البيت ٣٠٦٧ والترجمة العربية للكتاب الخامس البيت ٥٩٠)، ثم يعود إلى المرأة، وإلى كل منكر لمقام المعارف متطاولا عليه، فكأنه يبصق على القمر، فترتد بصقته إلى وجهه ولا يلحق بمقام القمر أدنى أذى، ومن الإله تنهمر عليه اللعنات وكأنها زوج أبى لهب التي لا يفتأ المؤمنون في ترديد اللعنة عليها حتى يوم الدين كلما قرأواتَبَّتْ يَدا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ، إن علامات العظمة وإمارات النور الإلهى بادية على الولي، وكل من يعتبره شرها وأكولا، لا يزيد عن كلب، وبما أن ما هو للنبي يكون للولي، فأن الأفلاك إنما تدور من أجله، بل وخلقت من أجله، ألم يقل الله لنبيه «لولاك ما خلقت الأفلاك» (انظر ١٦٦٨ من الكتاب الذي بين أيدينا)، أنه رحمة العالمين، وبأمثالهم ترزقون، فكأن العالم كله يطلب منه القوت، فكيف يكون متسولا وآكلا بالمجان؟!

(انظر الكتاب الخامس الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٦٢ وشروحها).

(٢١١١ - ٢١١٨): إنك تزينه متسولا شحاذا وذلك لأن الأمور معكوسة (انظر لتفصيل الفكرة الولي الشحاذ، الكتاب الخامس، الترجمة العربية من ٢٧٠٠ - ٢٧١٠ وشروحها) إنه زبدة الأرواح كما تجد به كل المخلوقات زبدتها وكمالها (تجد البحار الدر والأرض الكنوز والزهور) إن إعطاء الصدقة ليس دليلا على غنى المتصدق وعلى فقر المتصدق عليه، فالأغنياء في حاجة إلى عناية الدراويش.

ولحافظ:

أيها الغنى لا تبد كل هذه العنجهية والكبرياء فالرأس والذهب في كنف همة الدرويش (عن استعلامى ٦/ ٣٢٦) فالزكاة في الحقيقة تزكية للغنى وليست للفقير، ومن هنا اشتق اسمها.

(٢١٣٦ - ٢١٣٨): المقصود أن كل رجال الله يتميزون بهذه القدرات الروحانية، كرامات الأولياء حينا محسوسة ومنظورة وحينا مكتومة وخفية فالأنبياء مأمورون بإظهار

المعجزة والأولياء مأمورن بإخفاء الكرامة» (أسر التوحيد في مقامات أبي سعيد، تأليف محمد بن المنور، عن استعلامى ٦/ ٣٢٧).

(٢١٤٤): أي أن تحمله للمرأة ليس من أجل إشباع الشهوة، (في البيت ٢١٥٠ تصريح بالمعنى) وكل ما يتوجه به الشيخ أبى الحسن الخرقانى إلى المريد، لأن المريد وهو في الطريق إليه داخل الوسواس عن كيفية تحمل الشيخ لمثل هذه المرأة.

(٢١٤٦ - ٢١٥٩): عن سكر الجمل، انظر الأبيات ٨١٨ - ٨٢٧ من الترجمة العربية للكتاب الثالث وشروحها، والعوام هنا المقصود بهم زوجة أبى الحسن الخرقانى التي لا تدرك سر عظمة الشيخ بالرغم من أنها تعيش معه تحت سقف واحد، والولي الحقيقي هو الذي لا يهتم بالعوام أو بالخواص، بل يكون سره وصحوه وسكره وغيبته وحضوره مع الله، وهذه العوالم التي يقطعها الشيخ، ملحمة ذات كر وفر لا نهاية لها، إلا ذلك المتضوع الذي يكاد سنا برقه يذهب بالأبصار (النور / ٢٤٣)، فما بالك بوجوده وذاته وهو نور خالص، وهذا النور لا يقبل الوصف، بل كل ما نقدمه نحن عند الحديث عنه مجرد أقوال تنزل بمستواها من أجل أن يفهم المريد، ويتعلم، ويتحمل أثقال الخلق، ويصل عن طريقها إلى سنن الأنبياء، أولئك الذين ذاقوا من بلايا الكفار والأخساء الكثير، ولولا هذا ما نصروا، ولولا هذا ما تجلت الحقيقة الإلهية، لأن الضد يتجلى بالضد وليس للحقيقة الإلهية ضد، وإنما يظهر ضد عطاياه في البلايا التي يصبها أعداؤه على أصفيائه، فيكون تجليه في قلوب أصفيائه رد فعل لهذه البلايا من أولئك وصبر هؤلاء (أنظر الأبيات ١٠٠ - ١٠٩ وشروحها).

(٢١٦٠ - ٢١٧٦): وفيما عدا الحقيقة الإلهية (التي لا ضد لها ولا ند) فإن الله سبحانه وتعالى يظهر كل شئ بضده، هذه هي سنة الله في خلقه، لقد خلق الإنسان مظهرا لتجليه، فهو الخليفة، وهو صاحب الصدر في كل المخلوقات، نفخ فيه من روحه،

وهذا هو الصفاء الذي لا حدود له، لكنه في الوقت نفسه جعل له ضد من إبليس وظلمه وكدره وعصيانه، يقف له كل مرصد ويجرى فيه مجرى الدم، ولذلك حتى قوم الصراع المستمر الذي يظهر فيه جوهر الإنسان، وتنجلى فيه قدراته، وهكذا تستمر الأضداد في كل دورة من دورات الخق، هابيل وقابيل، إبراهيم عليه السّلام والنمرود، ثم موسى عليه السّلام وفرعون، ثم محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم وأبى جهل، ولكي يفصل الله تعالى في هذه الحروب، كان لا بد وأن ينصر أنبياءه بوسائل غير دنيوية وغير صورية (فالله يتجلى في مقابل جفاء الكفار وغلظتهم وعدتهم وعتادهم) فسلب من النار صفة الإحراق فلم تحرق إبراهيم عليه السّلام، وجعل الصيحة نكرا على قوم ثمود، وأرسل الصرصر على قوم عاد، والأرض المستوية التي تحفظ ما عليها ساخت بقارون، إنها كلها تجليات لغضب الله، وميدانها الإنسان وهذه الحرب المستمرة بين الخير والشر، هي نفس الفكرة التي أقام عليها الفليسوف المعاصر على شريعتي فلسفة التاريخ عنده على أساس أنه صراع بين التوحيد والشرك أو بين الأنبياء الرعاة والفراعين والملأ والمترفين، انظر (إسلام شناسى ١/ ٤١).

ويقول مولانا جلال الدين أن الولاية بعد النبوة إذن ففي كل دورة ولى قائم (الكتاب الثاني، البيت ٨١٨)

(٢١٧٧ - ٢١٨٦): ولا يكون تجلى الحق في هذه الحروب المصيرية فحسب، بل انظر إلى قهره عندما يحل بسائر البشر، فيحول الدواء إلى داء، وما يمد الجسد بالحياة إلى سبب للموت، فيغص الحلق باللقمة، ويختنق آكلها، وتصبح الملابس التي تقى الحر والبرد والبأس ثقلا على الجسد فتيجرد منها لابسها، وماذا تجديك هذه الأمثال وأنت لم تنضج بعد (لم تصل إلى مستوى جرتى ماء لا تنجس إذا غسل فيها شئ نجس كما يقول الفقهاء، بل أنت جرة واحدة)، ولو كنت ممن يعتبرون ويتعظون لاعتبرت بعذاب يوم الظلمة الذي حاق بقوم شعيب (انظر ١٨٩ من سورة الشعراء) حيث سطعت عليهم شمس حامية سبعة

أيام، ثم أظلتهم سحابة، فلما احتموا بها أمطرتهم نارا، فلما لجأوا إلى بيوتهم لم تمنحهم الظل الذي كانوا يرجون (مولوى ٦/ ٣١٠)، وأهر عوا إلى شعيب عليه السّلام ولكن هيهات، وإن كنت تريد تفصيلات عما حاق بهم فارجع إلى كتب التفاسير، وإن لم يكن ثم قهر الله، فمتى كان لعصا أن تلحق بفرعون على جبروته كل هذا العذاب والهوان، وألا يكفيك هذا المثال؟!.

(٢١٨٧ - ٢١٩٧): إن فعل الله يحدث بشكل قد لا يستطيع أن تدركه، إنه سريع ولا يصدق، بحيث أنك لا تستطيع أن تبصره، إن لك نظرا وإدراكا باطنا لكنه صدىء من قلة الاستخدام، عين آسنة متجمدة فارجع البصر، تحرك، وارجع البصر كرتين، وإلا فإن استخدامك لهذه العين الآسنة لا يوصلك لشئ، وإمعان النظر يحتاج إلى إيمان بالغيب، وبدون هذا تكون كل أعمالك دقا للحديد البارد، فاحمل حديدك إلى داود الإرشاد والطريق فقد (ألنا له الحديد)، فالمرشد هو النار للحديد البارد، وهو إسرافيل نافخ الصور للأجساد الميتة، وهو شمس الروح للقلوب المتجمدة، تذيب ما ران عليها من صدأ الجسد، لكنك مع كل ما أقوله لك تترك كل ذلك، ومن الأوهام والخيالات التي التفت بك وطمست عين إدراكك، وختمت على قلبك، لتسرع نحو ذلك الذي تجد عنده علم المحسوسات، مع أنه نفسه أعمى مثلك وقد يكون أكثر ضلالا منك، فيها أيها السوفسطائى، أو أيها المستنجد به، املأ فمك الكلمات الضخمة، وتفيهق، واهزل، لكن لا تتحدث بهذا إلى الخلق وإلا كان الأمر فضيحة، ويعود مولانا فبين أن النظر بالحركة وإمعان النظر أي تحريكه، فالروح عندما تكون في البدن تسمى (جان) لكنها عندما تخرج من البدن تسمى روان (ومن معانيها في الفارسية الجاري والسائل والماشي)، وهذا هو الفرق بين الجمود والحركة، هكذا قال الحكيم، (قال استعلامى ٦/ ٣٣٠ أن بعض المفسرين ذكروا أن الحكيم المقصود هنا هو ابن سينا الذي سمى الروح (جان) بالروح

الحيوانية والروح (روان) بالنفس الناطقة) ويرى مولوى (٦/ ٣١٢ أن المقصود هو سنائى)، وذلك أن كل من هو متصل بالأمر فإنما تخرق له الأسباب والعلل، فلو أراد الورد من الشوك لكان له، وليس له أن يطلب الأشياء من أسبابها كما يفعل سائر البشر غير الواصلين.

(٢١٩٨ - ٢٢١٠): إن معجزة هو عليه السّلام دليل على قدرة رجال الحق الممنوحة لهم من الله، فعندما سلطت عليهم الريح الصرصر، رسم هود دائرة حول المؤمنين، فلم تكن الريح تصيبهم بأدنى أذى، وهكذا فاعلم أن سفينة نوح عليه السّلام ليست على سبيل النجاة الوحيد، كما أن طوفان نوح ليس الطوفان الوحيد فهناك أنواع عديدة من الطوفانات ولطف الله لا حق بكل شئ، والملك في الأرض أمان لها، فالجنود يصطفون بناءً على حرص الملك للفتوح ولتثبيت الملك، فيكون الأمان للخلق، ومن قصد الملك رسوخ الملك، إذ لا رسوخ للملك دون أمان للناس، وفي خوف حمار الطاحون من الضرب يكون لك الماء، ويكون لك طحن الحبوب واستخراج الزيت منها، والخوف هو الذي يحرك الثور لجر المتاع وليس بهدف جر المتاع، وهكذا من الخوف جعل الله لك المنافع في هذه الدنيا، هذا الخوف والرجاء هما عماد العالم، فرجاء التاجر في الكسب هو الذي «يسمره» في حانوته، وليس إصلاح العالم هدفا له، إن كل العالم ملىء بالراجين في النفع والخائفين من العقاب، وإذا قام كل منهم بواجبه لانتظمت أمور هذا العالم تلقائيًا، ولا تظنن أن الطالح فقط هو الذي يخاف فالصالح أيضًا يخاف، ولولا ذلك ما قال سيد الصالحين [إلا أن يتغمدني الله برحمته]، والخوف هو أيضًا عطية من الله تعالى، وإلا فهل يخاف الإنسان من نفسه؟!

(٢٢١١ - ٢٢٢٤): إن ذلك الذي بعث هذا الخوف في نفوسنا لا يدرك بالحواس الظاهرة، لكنه أقرب إلينا من حبل الوريد، ولا تدركه الأبصار، وهو يدرك الأبصار وهو

اللطيف الخبير، ولو كان الأمر بالبصر الحدسي لكان لكل دابة ما أدركه ولى عظيم مثل أبى اليزيد البسطامي، فذلك الذي جعل هذا الجسد مركبا للروح، وجعل من السفينة مركبا لنوح ونجاة له، لكن إرادة الله الغالبة قد تجعل من وسيلة النجاة التي تتوسل بها هلاكا لك، وهكذا فحزنك وسرورك وخوفك ورجاؤك اللذان يتواليان عليك بمثابة الطوفان والسفينة، وإن جذور هذا الخوف لا تستطيع أن تدركها، فما أشبهك بأعمى لكمه فظ، وكان في نفس الوقت يسمع صوت بعير فظن أن البعير قد رفسه، فهذا الأعمى يصف الشئ بقدر إدراكه له، ولأن هذا الإدراك غير حاسم فإنه يتردد في وصف ما حاق به، ولأن هذا الخوف - كأي خوف - لا بد أن يكون من خارج الإنسان إلا أن الإدراك الباطني هو الذي يستطيع أن يحدد كنهه، ويعرف معالمه، ثم يدرك أن أصله ليس من هذا العالم بل من العالم الباقي.

(٢٢٢٥ - ٢٢٣١): يقصد بالذي يدعو نفسه حكيما أهل الاستدلال وحكماء المدرسة الذين يعتبرون الخوف من الوهم والخيال، ويقول مولانا: إنه لا وجود حقيقي للوهم لكنه كل وهم يستمد من حقيقة أو واقع، فحتى الناس يشترون النقد الزائف أملا في أن يكون حقيقة (انظر ٢٩٣٩ من الكتاب الثاني)

الأبله يشترى الزائف على أمل أنه ذهب، وعلى هذا فحتى الكذاب عندما يخلق، فإنما يختلق لكي يحمل الناس اختلاقه محمل الجد، فإذا كان الكذاب يرى للصدق كل هذا الضياء والرواج، فأولى به أن يكون شاكرا للصدق لا منكرا له، لكن هل لدى الوقت أيها المتفلسف للرد عليك؟

إن ذلك يصرفنى عن الحديث عن ألطاف الله بعباده، الذي تندرج تحته كل هذه الأجزاء.

(٢٢٣٢ - ٢٢٥٤): والولي هو نوح بالنسبة لك، وصحبته هي السفينة، فاطلب هذه الصحبة، وأنج من طوفان أهل الدنيا، وأهرب من أهلك وأقاربك وأصدقائك هروبك من الأسد والحية (انظر باب الأقارب في حديقة سنائى وانظر أيضا جلبنارلى ٣٦٣/ ٦.) إنهم

يصرفونك إلى الدنيا، ويمتصون زادك المعنوي، وإن كانت لك قطرة من ماء الحياة والبحر الروحاني امتصوها منك، وتركوك غصنا جافا لا تصلح لشئ، فلا يمكن أن يصنع منه سلة، ولا يمكن أن يصنع منه قوس، فحتى الرجل الذي يصير على مثال هذا الغصن الجاف، لا تتأتى منه عبادة بحرارة وخشوع

وإلا فما معنى: وَإِذا قامُوا إِلَى الصَّلاةِ قامُوا كُسالى (النساء / ١٤٢)

قال نجم الدين كبرى: لأنهم يذكرونه بلسان الظاهر القالبى لا بلسان الباطن القلبي (مولوى ٦/ ٣١٩)

وإن ما أتحدث عنه عن أولياء الله بمثابة النار من أدركه حق إدراكه احترق، وأولى بي أن اترك هذه الإفاضات وأعود إلى قصة الفقير والكنز، فهذه النار التي أتحدث عنها لا تفرق بين غصن وغصن، ولا تفرق بين واقع وخيال، إنها النار التي تندلع من الروح ولا تقنع بأقل من الفناء الكامل، فكُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ (القصص / ٨٨)

وما أشبه فناء السالك في الحقيقة الإلهية بانمحاء حرف الألف (الوحدة) في كلمة بسم، إن الحروف الصماء لم تتحمل الوحدة فكيف تتحملها أنت؟ لكن هذه الألف وإن حذفت من كلمة بسم، لكي يتم الوصال بين الباء والسين، متضمنة فيها وأولى بها أن تصمت ولا تنطقها، فإنك إن قلت «ما رميت إذ رميت» دون أن تقول: قال الله، لا بأس فإنها متضمنة فيها، فكن فانيا مثلما يفنى الدواء ويدق فيدفع العلل

(انظر لتفصيلات الفكرة الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٥٢ وشروحها).

(٢٢٥٥ - ٢٢٦٣): يقتبس مولانا الآية رقم ٣٧ من سورة لقمان وَلَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ، والحديث عن المثنوى بأنه لا غاية له ولا نهاية من ناحية المعنى، وإن كانت له نهاية من ناحية الألفاظ، لأنه شرح لكلمات الله ولا نهاية لكلمات الله، وهكذا فما دام الخالق يصور القالب الترابى فإنه ييسر لي تقطيع عروض المثنوى، وهكذا فحتى عندما يفنى

التراب (الصورة الشعرية) فإن بحار المعاني لا تزال تجيش بالزيد، والخلق دائما في تجديد، فالغابات تحترق وتنمحى ثم تنمو في مكانها غابات أخرى، فبحار الخلق لا تنفد، فكم من الكتب سوف تظهر فتسد النقص وتزيد على ما فات، ومن هنا قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم [حدثوا عن البحر ولا حرج حدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج - حدثوا عنى ولا حرج فرب حامل فقه غير فقيه ورب حامل فقه إلى من هو أفقه منه، حدثوا عنى بما تسمعون ولا تقولوا إلا حقا ومن كذب على بنى له بيت في جهنم يرتع فيه.] (أحاديث مثنوى / ٢٠٤) - انقروى (٦ - ٢/ ٣٠). وعند السبزواري (ص ٤٦٠): [تكلموا في آلاء الله ما استطعتم، فإن البحر لا ينزف وسر الغيب لا يعرف وكلمة الله لا توصف]

بحر العطاء المستمر الذي لا ينقطع، ثم يخاطب مولانا نفسه: عد من حديث البحر، فليس كل الحاضرين ممن يتحملونه، وعد إلى قصة صاحب خريطة الكنز، ويرى استعلامى أنه يقصد باللعبة الفقير صاحب الكنز، (٦/ ٣٣٣) لكن المقصود هنا حديث المجاز عموما وهو ما يقوى عليه المريدون، والفكرة مأخوذة من حديقة سنائى على أن البداية تكون من المجاز، فالطفلة لا تصلح للأمومة، ومن ثم تشغل بالدمية حتى تصل إلى دور أمومتها، والطفل يهلو بسيف خشبى لكي يصبح غازيا حين يكبر ويمسك بالسيف الحقيقي، فالطفولة هي عالم الصورة، والرجولة وطور النضج هو عالم الروح والمعنى (انظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة، الأبيات ٦٩٦٢ - ٦٩٧٠ وشروحها)

فكأن مولانا يقول هنا: دعك من عالم المعنى وعد إلى عالم الصورة، حتى يشغل هؤلاء الأطفال باللعب ومن اللعب يصلون إلى الجد (فالمجاز قنطرة الحقيقة).

(٢٢٦٤ - ٢٢٧٣): يتعامل مولانا مع أبطال حكاياته كشخوص حية، فعندما يبتعد عن الحكاية، يصور لمريديه أن بطل الحكاية لا يزال يناديه ويطلب منه أن يتم قصته، إن صوته في ضمير مولانا وإن لم يسمعه المريد، هذا التعاطف وحس المشاركة بين

مولانا جلال الدين وبين شخوصه سمة من أهم السمات التي تمنح حكاياته جانبا من الواقعية، ولعله سبق في رفع الحائط الوهمي بين الكاتب وبين موضوعاته، ومن المظنون انه إبداع من إبداعات مدارس الكتابة المعاصرة. وقد ترك مولانا هذه الحكاية من البيت ١٩٩٧، ويعبر مولانا عن بطل حكايته بأنه صار بخياله شريكا له في أسراره، إنه مثله ينصرف عن كنوز المادة إلى كنوز المعنى، إنه - أي الفقير طالب الكنز - كنز في حد ذاته لأنه باحث عن الحبيب، والباحث عن الحبيب متصل به، والوجود كله مرآة أمامه وما تجليه المرآة هو جمال الحق، انظر البيت رقم ٣٤ من الكتاب الأول: إن مرآتك غامت دنسا * صدًا الطبع عليها طمسافإن مدحت ما تراه في المرآة فإنك تمدح الحق، وإذا نظرت في المرآة دون خيال أي دون تفكير في وجودك الفردى والصوري، فإنك إن أدركت قبسا من الحقيقة، لما بقي شئ من وجودك.

ويقول الأنقروى: أن هذا أشبه بما قاله ابن الفارض (٦ - ٢/ ٣٣): سلامي مجازى عليه لإنما * حقيقته منى إلى تحيتي

لها صلواتي بالقيام أقيمها * وأشهد فيها أنها بي صلتولما بقي شئ من معرفتك، وعندما تصبح جاهلا بعالم الصورة تطل المعرفة الحقيقية، حيث يسمع الواصل من اللهإِنِّي أَنَا اللهُ، ففي عالم الحقيقة لا متحدث في الحقيقة إلا الله، إن مدح انعكاس الصورة في المرآة هو في الحقيقة مدح لأصلها، ومن هنا لم يتردد الملائكة في السجود لآدم عندما أمروا بذلك، لأن الله تعالى محا عن أبصارهم الحول فلم يعتبروا الحق ورجل الحق اثنين بل اعتبروهما واحدا، والشهادة نفسها لا تطرح وجودا آخر، ولا إله إلا الله هي كل الوجود الصوري والمعنوي، (انظر ٢١٠٤ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٢٢٧٤ - ٢٢٨٤): يدرك مولانا أن الحديث سوف يتجه منه إلى وجهة أخرى، وها هو الحبيب يجرى من آذاني، ينبهنى، يأمرني بأن اكشف عن الأسرار، فلن تكشف،

وربما حاق بك الأذى، مثلما حاق بآخرين كالحلاج مثلا الذي ابتلاه الله بالشنق لأنه وضع الأسرار أمام من لا يستحقونها (استعلامى ٦/ ٣٣٤)، لكني أنا الذي أقول وأنا الذي اسمع، فمن يقول أنني أبوح أمام أحد بالأسرار؟، لكن هيا تحدث عن مشقة الطلب، وعن قسوة الطريق وآلامه، وعن صاحب الكنز، فإن همم من يجلسون إليك، لا تصل إلى ما هو أكثر من هذا، فهم يتجرعون من سم الدنيا القاتل كأسًا بعد كأس، وحرمت عليهم الراحة، وهم يزيدون في آلام أنفسهم، وكل ما يقومون به من عمل إنما يقومون به من أجل ابتعاد أكثر وأكثر عن عين الراحة، عين الفيض الإلهى والمعاني السامية، وكل هذه السدود واهية لا تدوم، فهل تستطيع قبضة من التراب أن تطمس البحر الإلهى؟! إن هذه العين الفياضة بالمعاني لا تزال تقول: أنا معكم، متصلة بكم، ومتصلة به في ذات الوقت، ومائي لا نفاد له، فماذا حدث لكم؟! أيأكل المرء التراب ويترك الماء؟!

(٢٢٨٥ - ٢٢٩٤): فافتح عينيك إذن، ما دمت قد عرفت أن أمراض العين تكون من قهر الله، وأن غشاوة الختم من غضبه تعالى عليك، وانظر أي شئ اتخذته بدلا، بئس ما اخترت، لكن إياك أن تيأس، فإذا تاب العبد أنسى الله الحفظة ذنوبه وأنسى ذلك جوارحه ومعامله من الأرض حتى يلقى الله وليس عليه شاهد بذنب (جامع ١/ ٢٢)، (التفصيلات انظر الترجمة العربية للكتاب الخامس ١٨٣٥ - ١٨٥٨ وشروحها).

ولا يزال الناس شرهم إليه طالع وعطاؤه إليهم نازل، يجازى البعاد بالوداد، ولا يزال يدعو مسئ النهار ليتوب بالليل ومسئ الليل ليتوب بالنهار، فتتفجر الأشواك بالبراعم والورود، ويكون قرن الحية تميمة للمحبة (في معتقد القدماء) (استعلامى ٦/ ٣٣٥) ويجعل الرمل طحينًا للخليل (انظر الكتاب الثاني - البيت ٣٨٢ والبيت ٢٢٠) ويؤوب الجبل مع داود (انظر الكتاب الثالث الترجمة العربية ١٤٧١ - ١٤٧٤ وشروحها) إن الله سبحانه وتعالى يعطى أولياءه العوض من لدنه عن أذى الخلق ونفورهم.

(٢٢٩٥ - ٢٣٠٦): ها هو الفقير يجأر إلى الله تعالى بالشكوى وولى الاظهار أي

مبدي الأسرار، إن ما حدث قد حدث من شيطان العجلة، لأن «التأنى من الرحمن والعجلة من الشيطان» (انظر البيت ٢٣٩٩ من الترجمة العربية للكتاب الثالث)، وإحراق الفم للتعجل في أكل أقدر مثل فارسي سائر، إن حكاية الكنز كلها من إلهام الله، ولا يستطيع أن يحل هذه العقدة سوى من عقدها أي الله تعالى، إنه كلام سهل، لكن معانيه بعيدة الغور، فمتى تكون المعاني الإلهية سهلة، إن حقيقة كلام الحق يمكن إدراكها بإلهام الوحي لا بالتفسيرات الصورية، ويبدي الفقير يأسه: تراه لم يكن مجيدا في الدعاء ومخلصا فيه ليس أمامى إلا أن ائتلف مع حياة الفقر، إن أي ثبات على الدعاء وعلى العبادة إنما يكون منك أنت، هو انعكاس لمشيئتك

(عن الانعكاس انظر البيت ٣٢٥٢ - ٣٢٥٦ وشروحها من الترجمة العربية للكتاب الثالث) ونفس هذه المشيئة هي التي تسيرنا في النوم، وحفظ الله يحفظنا ونحن بلا حول ولا قوة، ونحن نيام وعهدنا مع الله وعهد الله معنا باق، فلا نحن نرد «ببلى» حين يقال أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ (انظر سورة الأعراف / ١٧٢) ومع ذلك فهو بربوبيته يحفظ علينا عبوديتنا.

(٢٣٠٧ - ٢٣١٩): يستمر كلام الفقير بحسب السياق، لكن المخاطب في الحقيقة هو مولانا جلال الدين، والليل ليل الاستتار والنهار نهار التجلي، والليل كأنه ظلمة باطن الحوت، تستكين فيه الأجساد والنفوس، وتهاجر الأرواح وتحلم كما يحلم الفيل بالهند، (الموطن الأصلي)، لكن الله سبحانه وتعالى يرد الأرواح إلى الأجساد بمشرق الشمس، (انظر الترجمة العربية للكتاب الخامس، الأبيات ١٧٢٢ - ١٧٤٠)، ويفنى في ضوء النهار كل ما صنعته تدابيرنا (إذا طلع الصباح بطل المصباح)

ونعود إلى حياتنا المادية، وننطلق في التسبيح مثلما انطلق يونس عليه السّلام في التسبيح عندما خرج من بطن الحوت (الأنبياء ٨٧/ ٨٨) بل كان يونس يسبح وهو في بطن الحوت (انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٤٥١٥ - ٤٥١٩ وشروحها) وتدرك مع ذلك أن الليل

كان رحمة بك، فأنت في كنفه سبحانه وتعالى دون حول منا أو قوة، وكنا نظن أنفسنا في ضلال، مثلما كان موسى عليه السّلام يظن نار الطور نارا وهي نور، ونحن يا إلهي نعانى من البحر الذي يحط عليه الغثاء أي البصيرة التي تحط عليها المادة (انظر ٨٠٩ و ٨١٠ من الكتاب الذي بين أيدينا) بيد أن سحرة فرعون بمجرد إيمانهم أدركوا الحقيقة، ففرحوا عندما قطعت أيديهم وأرجلهم (لتفصيل الفكرة أنظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، من ١٧٢٣ إلى ١٧٣٥ وشروحها والترجمة العربية للكتاب الخامس من ١٣١١ - ١٣١٤ وشروحها).

(٢٣٢٠ - ٢٣٣٠): (عن ترك المسبب والتعلق بالسبب أي التشبث بالأسباب الظاهرية للأشياء انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٣١٥٢ - ٣١٦٠ وشروحها)، لكن هذه القاعدة قاعدة المسبب والأسباب لا تنطبق على أولياء الله أو من يعبر عنهم مولانا باسم الأصحاب، لأن الله سبحانه وتعالى يسبغ عليهم لطفه فيكونون في صدر الخليقة دون هذه الأسباب التي يظن الخلق إنها أسباب الرفعة، ولماذا أولياء الله فحسب؟! إنما يصل عطاءه إلى المستحق وغير المستحق، إنهم يهبهم حريتهم (الحرية الحقيقية في العبودية لله وحده)، ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي في أعناقهم، وإلا فإن خلعة الروح موهوبة منه لكل حي، ومتى كان مستحقا لها في العدم، (دون أن تصدر منه طاعة أو يزاول عبادة) ثم يوجه مولانا الدعاء لله تعالى: إنك أنت يا إلهي الذي حولت الأعداء إلى أصدقاء، وأسبغت على الشوك أكمام الورود، فاجعل يا إلهي من هذا التراب خصبا ذا ثمار من الفكر والعمل، واجعل مرة ثانية شيئا ممن لم يك شيئا وخلقته، إن الدعاء منك أيضًا يا لله فأنت القائل: ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ

(انظر أيضًا البيت ٢٢١٧ من الترجمة العربية للكتاب الثالث) وفي ليل الدنيا، نحن سفن كسيرة، تسيرها في بحار رحمتك فتملأها بعطاياك، (ومن هذا الدخل يكون الإنفاق بالنهار).

(٢٣٣١ - ٢٣٤٢): لا ينبغي أن تفهم من الأبيات أن مولانا من المؤمنين بالجبر (عن القضية بالتفصيل انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الخامس)، إن قدرة الحق مسلطة على الكون كله، وهذا ليس جبرا بل معنى الجبروت» (البيت ٦٢١ من الكتاب الأول) والكلام هنا أيضًا عن الجبروت، ففي غفلة الخلق، لا غنى عن رحمة الحق، ولا قيمة هناك لرأى أو لفن، ولا نجاة إلا بالدعاء، إنني مجرد كالألف، وباطني كحلقة الميم ضيقة من الفراق والشوق، وإذا كنت ضعيف الروح، فأية استقامة تأتيتى من الوعي بالبدن، إنها النفس تطل بمطالبها، والغفلة وانعدام الوعي اشتغال النفس بهذه الدنيا، أما العقل واليقظة فإشارة إلى اشتغال الروح بعالم المعنى، والسالك بينهما في تأرجح والتواء، ويوجب البعد من حيث ظن السالك انه قرب، فادع وأنت تحس بالإملاق، وليس معنى الإملاق هنا هو الإملاق المادي بل الإملاق والفقر بكل صروفه وألوانه.

(٢٣٤٣ - ٢٣٥٣): العريان هنا هو من لا يمتلك شيئا، ولكي تكتمل أيضًا صورة الغرق في الدمع، ولا عين لي: أي أحس بالحياء أمامك، إنه يطلب الدعاء الباكي، فإذا كان الرسول صلى الله عليه وسلّم قال [اللهم ارزقني عينين هطالتين تشفيان القلب بذروف الدمع من خشيتك قبل أن تكون الدموع دما والأضراس جمرًا] (مولوى ٦/ ٣٣٤)، إذا كان الرسول صلى الله عليه وسلّم ما ماله من سبق قد قال هذا، فما بالك بي - الحقيقة ما بالك بنا - نحن الغارقون في غفلة الدنيا حتى رؤوسنا؟

إن هذا التمني من الرسول صلى الله عليه وسلّم من الممكن أن يكون شفاعة لكل أمة وقطرة واحدة من هذا الدمع كافية لنجاة الإنس والجن، إذا كان الرسول صلى الله عليه وسلّم وهو روضة من رياض الجنة قد طلب الدمع مع عدم حاجته إليه، فما بالك بك وأنت الأرض البور التي تحتاج بالفعل إلى هذا الدمع؟

إن حرصك على نعم الدنيا هو الذي يجعلك بعيدا عن هذا المعنى، فأنفض يديك منه، وداوم على الدعاء فما علاقتك بقبول الحق أورده، ألم تسمع قوله تعالى في الحديث القدسي: [عبدي أطعني على ما

أمرتك ولا تعلمني ما يصلحك] (مولوى ٦/ ٣٣٥)، فكر في نعم الآخرة التي لا ينضجها إلا دمع العين.

(٢٣٦٠ - ٢٣٨٢): يعلق مولانا على ما حدث للفقير الذي أخذ يشد القوس عند إطلاق السهم بكل قوته مع أن الأمر كان ضع سهما في القوس ثم اتركه يسقط، ولم ترد كلمة الشد، هكذا كل من يطلبون الله (الكنز الحقيقي) بطرق ملتوية وبعيدة، إنه أقرب إليك من حبل الوريد، وكلما أطلقته بعيدًا طاش سهمك وابتعدت عن الحقيقة (انظر تعليقات البيت ١٨٤٢ من الكتاب الذي بين أيدينا) ويذكر الأنقروى رباعية: الحبيب أقرب إلى منى * والأعجب أنى بعيد عنه

/ ماذا أفعل ومع من أستطيع أن أتحدث * فهو إلى جواري وأنا مهجور عنه (٦ - ٢/ ٥٦ - ٥٧) ويستشهد جعفري (١٤/ ١٢٩)

بهذه الأبيات لحافظ الشيرازي:

لسنوات والقلب لا يفتأ يطلب منا كأس جمشيد * إنه يطلب من الغريب ما هو في حوزته.

والجوهرة الخارجة عن صدف الكون والمكان * تطلب من التائهين على ساحل البحر.

ومسلوب القلب الذي يكون معه الله في كل حال * لم يكن يراه وينادى من على البعد يا الله.

ومن هنا فأن من يطلب الحقيقة عن طريق الفلسفة يكون ظهره دائما إلى الكنز كلما جد في الطلب كلما زاد ابتعاده، والله تعالى يقول: وَالَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا (العنكبوت / ٦٩)

ولم يقل «جاهدوا عنا» وما أشبههم جميعا بكنعان بن نوح، كانت السفينة في متناول يده، وكان أبوه يدعوه، وكان هو يسعى نحو الجبل ليكون فيه

هلاكه، فهل تتعظ جبال «الفكر» و «قمم» الفلسفة؟ إنه يهلك نفسه، ويعمل فكره، ويقضى عمره ولا يصل إلى شئ، فالتعب رخيص على روح الجاهل، فالجاهل هو الذي يشعر بالعار من التعلم ومن سؤال المرشد ويستقل بصنعة قبل أن يتعلم دقائق الصنعة (انظر الترجمة العربية للكتاب الخامس، الأبيات ١٤٢١ - ١٤٢٩ وشروحها)

هذا التذاكى حجاب في الطريق، فدعك من التذاكى وقدم الانكسار، فالله تعالى قال في الحديث القدسي: [أنا عند المنكسرة قلوبهم]، وكل علماء المدرسة هؤلاء غيلان في طريق الحق، (الغول في المأثور الفارسي مخلوق أسطورى يضلل السائرون في الصحراء ويجعلهم يحيدون عن الطريق) ومن هنا قال صلى الله عليه وسلّم [أكثر أهل الجنة البله]، أي أولئك الذين يتركون التذاكى، ولا يرون لأنفسهم فضلا ولا جهدا (لتفسير معنى البله عند مولانا انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ١٤١٨ - ١٤٢٤ وشروحها) إن كل التذاكى يكون من أجل المنافع الدنيوية، أما التسليم والتواضع وإنكار فضل النفس إنما يكون من البله الذين يعتبرون أنفسهم أطفالا رضع أمام الأم (انظر الأبيات ٦٩٩ - ٧٠٣ و ٣١١٢ من الترجمة العربية للكتاب الخامس).

ومن دعاء نقله الانقروى:

[اللهم لا تكلني إلى نفسي طرفة عين ولا أقل من ذلك] والحديث النبوي: [من انقطع إلى الله كفاه الله سائر مؤنته ورزق من حيث لا يحتسب ومن انقطع إلى الدنيا وكله الله إليها] (٦ - ٢/ ١٣).

(٢٣٨٣): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت وردت قبل مولانا في مقالات شمس (مآخذ / ٢١٠ ومقالات شمس نسخة موحد ٢ / ص ٥٤).

والحكاية مليئة بالإيحاءات، فاليهودي والمسيحي والمسلم الذين ترافقوا في سفر جياع، وعندما يرزقون رزقا، فإن أول ما يفكر فيه اليهودي والمسيحي هو أن يتكاتفا معا من أجل أن يحرم المسلم ويظل جائعا ولا ينجو المسلم إلا بالمبادرة، وإلا بأن يفوت الفرصة على اليهودي والمسيحي ويحرمهما معًا، وهكذا الدنيا مليئة بغير المتجانسين الذين ينبغي عليهم التعايش معا، مثلما يتعايش العقل مع النفس

والشيطان في الإنسان الواحد وينتصر عليهما، انتصر المسلم على المسيحي واليهودي، أو هكذا يجب.

(٢٣٩١ - ٢٤٠١): بالموت يتفرق الجميع، وتطير الطيور المحبوسة في سجن الدنيا، كل يطير مع من هم من جنسه (مثل فارسي) يحركه جناحان: شوقه إلى منبته وأصله أي الجنة، وذكرى إقامته فيها قبل أن يهبط إلى سجن الدنيا، وكل يعود إلى حيث كان يشتاق، «الناس كما يعيشون يموتون وكما يموتون يبعثون» وكل عنصر من عناصر البدن يعود إلى أصله، ما هو من التراب إلى التراب، وما هو من رب الأرباب إلى رب الأرباب (انظر لتفصيل الفكرة الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٤٤٢٤ - ٤٤٣٩ وشروحها).

وما مكوثنا في الدنيا إلا لتجمدنا من علائقها ونعيمها، ثم تفتت تلك الأجزاء، وتذوب الثلوج بسطوع شمس الحقيقة، وتتحرك الجمادات ويمضى كل إلى أصله (٢٤٠٣): في المتن من مطبخ «إني قريب» إشارة إلى الآية ١٨٦ من سورة البقرةفَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِوالمراد أن المهدى سبب والرزق كله من الله سبحانه وتعالى، والأبيات العربية إشارة إلى حديث نبوي [الضيافة على أهل الوبر وليست على أهل المدر] (أحاديث مثنوى / ٢٠٦).

(٢٤١٧ - ٢٤٢٠): يحتج اليهودي والمسيحي على المسلم الذي يقترح القسمة بقول مأثور قال بعض المفسرين انه حديث نبوي (!!) وهكذا يحتجان بقول مسلم من أجل خداع المسلم، ويجيب المسلم بأن المقصود بالقسام الذي يقسم نفسه بين هوى الدنيا والآخرة (فالدنيا حرام على أهل الآخرة والآخرة حرام على أهل الدنيا)

وهذا أي قسمة العبد نفسه بين دينه وهواه إشراك، كان منطق المسلم مستقيمًا، فليأخذ كل نصيبه يأكله أو يدخره للغد فهذا شأنه، لكن النوبة كانت نوبتهما إن كانت القوة والغلبة لهما بحكم انهما اثنان لا بد أن ينزل على رأيهما.

(٢٤٢٦): (لتسبيح الجماد وعبادته، انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات:

١٠٠٨ - ١٠٢٧ والكتاب الأول الأبيات ٥١٥ - ٥٢٠ و ٨٤٢ - ٢١٢٠ وشروحها).

(٢٤٣٨): النور الأخر هو تجلى ذات الحق التي انحمى فيها الطور وموسى عليه السّلام وذلك اليهودي (استعلامى ٦/ ٣٦٢) الحالم.

(٢٤٥٢): إشارة إلى الآية الكريمةقالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ، قالَ لَنْ تَرانِي وَلكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوْفَ تَرانِي (الأعراف / ١٤٣).

(٢٤٥٧ - ٢٤٥٩): اليهودي المقيم على دينه الذي يحلم بموسى عليه السّلام يهودي محمود العاقبة، أي قد يدرك إن فهم الديانة الموسوية على حقيقتها حقيقة خاتم الأنبياء ويتبعه، ومن هنا فمن الواجب ألا تحتقر كافرا، فمن يدريك بعاقبته، وإلام سينتهى؟! [إن الرجل ليعمل الزمن الطويل بعمل أهل الجنة ثم يختم عمله بعلم أهل النار وإن الرجل ليعمل الزمن الطويل بعلم أهل النار ثم يختم عمله بعمل أهل الجنة] (جامع ١/ ٧٩).

(٢٤٦٠ - ٢٤٦٣): يزايد المسيحي على اليهودي، فينقل رؤياه على الأفلاك حيث الفلك الرابع مثوى عيسى عليه السّلام في المأثور الإسلامي (انظر الترجمة العربية لحديقة الحقيقة، الأبيات ٥٧٥٥ - ٥٧٦٧ وشروحها) والمقصود بفنون الفلك قدرته.

(٢٤٦٦): توحى حكاية اليهودي والمسيحي والمسلم والتسابق في أهمية الرؤيا لمولانا بحكاية أخرى وردت شبيهتها في سندباد نامه، كما ورد في نثر الدر للآبى قالوا وجد بعير وأرنب وثعلب جبنة فاصطلحوا على أن تكون لأكبرهم سنا، فقال الأرنب: إني ولدت قبل أن خلق الله السماوات والأرض، فقال الثعلب صدق وإني شهدت ولادته، فأخذ البعير الجبنة، وقال: من رآني يعلم أنى لم أولد البارحة، (عن مآخذ فروزانفر، ص ٢١٠).

(٢٤٦٧): إشارة إلى الحديث المنسوب إلى الرسول صلى الله عليه وسلّم «كبروا الكبر» (انظر البيت ٢٠٥٠ من الترجمة العربية، للكتاب الرابع، ولمولانا موقف آخر في تعريف

الشيخ انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع الأبيات ٢١٦٠ - ٢١٦٨ وشروحها)، وهناك حديث نبوي آخر [ليس منا من لم يرحم صغيرنا ويعرف شرف كبيرنا].

(٢٤٧٢): لم يهتم أحدٌ من مفسري المثنوى بالبحث عن أصل الحكاية الواردة تحت عنوان «مثل».

(٢٤٨٩): هذه قمة في فكر مولانا جلال الدين الواقعي الذي يهديه إلى كل المتشدقين بالتاريخ الذهبي والأمجاد الماضية، إن الذي يفوز في النهاية هو الأقوى، فما حاجة الجمل إلى التاريخ أمام البقرة وأمام الكبش، إنما يحتاج الضعيف إلى التاريخ ليثبت لنفسه حقوقا لا يستطيع أن ينالها.

(٢٥٠٥ - ٢٥٠٦): لقد نفج اليهودي والمسيحي في الفضل، وتذاكيا على المسلم، لكن المسلم كان قد بادر وأكل الحلوى فما حاجته إلى الصعود إلى السماء، أو رؤيا الجبال التي تذوب وتنشق؟ إنه كن في حاجة إلى الحلوى، أكلها والسلام، هذا الدرس العميق يقدمه جلال الدين الذي قدمه الغرب لنا كصوفى غارق في رؤى السماوات، وكأنه كان يوجهه إلى مسلمى اليوم الغارقين في أحلام الماضي ورؤى المجد الذي ضاع، واليهودي والمسيحي يغيران على أملاكهم وأموالهم وأرضهم وإنتاجهم وهم لا يقفون ولا يبادرون، وها هو اليهودي والمسيحي يعترفان بأن هذه هي الرؤيا الصادقة حقيقة، إن حلمه حقيقة وواقع ملموس.

(٢٥٠٧ - ٢٥١٦): يعود مولانا جلال الدين إلى الدروس وكأنه يفر من الموضوع إلى ما فجر القصة في الأصل؛ عيب التذاكى والتظاهر بالمهارة وعرض الفضل، إنك لست مخلوقا لهذا، إنك مخلوق للعبادة ولمعرفة اللهوَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (الذاريات / ٦٥)، وإن هذه المهارة وهذا التذاكى لا يعنيان شيئًا في طريق الحق (انظر ١٤٠٣ من الكتاب الرابع) وانظر إلى الأذكياء من قبلك: السامري الذي صنع العجل

الذهبي وأغرى بني إسرائيل بعبادته، وقارون الذي أتقن صنعة تحويل المعادن الخسيسة إلى معادن نفيسة، وأبى جهل الذي وقف أمام دعوة الرسول صلى الله عليه وسلّم، وانظر إلى نهاياتهم، لقد رأى موسى عليه السّلام بفضله النار عيانا لم يعرفها عن طريق الاستدلال، أليس الطبيب يستدل على المرض من البول والبراز فياله من دليل نتن، إن مجرد استنادك على الدليل يجعلك على عماك مثلما تدل العصا وهي موجودة في يد الأعمى، وإن صاحب الضجة والجلبة والفتق والرتق وذلك الجاه الدنيوي عندما يصل إلى الحقيقة، يقول لك:

اعذرنى فأنا لا أرى، أتراك تستطيع أن تراها وأنت منغمس في هذا الصخب؟! (٢٥١٧): سيد ملك ترمذ فيما يبدو حاكم مدينة ترمذ في عصر محمد خوارزمشاه، وما يروى عن سيد ملك ترمز والمهرج «دلقك» (دلقك بالفارسية تعنى مهرج واعتبرها بعضهم اسما) ربما من بقايا ذكريات مولانا جلال الدين منذ عهد طفولته (وقد مرت حكايات عنه في الكتاب الثاني من البيت ٢٣٤١ والكتاب الخامس من البيت ٣٥٠٩)

إن لب الحكاية هنا عن موضوع التذاكى والتظاهر بالمهارة مما يوقع المدعى في مشاكل لا حصر لها، فعندما يطلب سيد ملك ترمذ رسولًا مسرعًا يأتي المهرج على وجه السرعة ليقول إنه لا يستطيع القيام بالمهمة التي يريدها الملك، غافلا عن الضجة التي أحدثها، والبلبلة التي حدثت من رؤية المهرج يجد كل هذا الجد، ثم الشك في أن للأمر ما وراءه من مخاطر محدقة بالمملكة، والصورة التي يقدمها مولانا في هذا الصدد شديدة الحيوية

كما يشير مولانا (في البيت ٢٥٤٤) إلى سوء سياسة محمد خوارزمشاه مع ولاته، وعداوته لهم، وتجريده الحملات التأديبية عليهم مما كان له أثره فيما بعد في انهيار المملكة بسهولة شديدة على يد الغز والمغولي.

(٢٥٥٥ - ٢٥٦٥): إن هذه الضجة التي أحدثها المهرج تذكر مولانا بشئ آخر: أولئك الصوفية الذين لا يعرفون من السلوك أو من التصوف شيئا إلا المظهر والاعلام

والبيارق والمواكب والولائم، ومع ذلك فهم يتشدقون بأنهم ذوو فنون في الطريق، ويتنفجون بالمشيخة، وكان الواحد منهم أبو يزيد البسطامي في زمانه، ولا أحد منهم لديه أدنى دليل على أنه مقبول في عالم المعنى (انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ١٧٤٠ وما يليها الترجمة العربية للكتاب الخامس من ٢٤٣٦ إلى ٢٤٤١)

أولئك الصوفية الذين لم يدركوا أمارة واحدة من أمارات الطريق، ولم يتلقوا إشارة واحدة من الجانب الآخر بأن عباداتهم مقبولة، ولم ينفتح أمامهم طريق من القلب إلى القلب، وله أماراته، تريد أن أحدثك عن هذه الامارات؟!

لا ... لا تكشف لهم الستار عن هذا الباب، وإلا وصلت دعاويهم إلى ادعاء معرفة.

(٢٥٦٦ - ٢٥٧٤): ها هو الوزير يتدخل لكي يبين أنه أكثر حرصًا على الأمير من حرص الأمير على نفسه، وليوقع المهرج المسكين في شر أعماله (وكم من المهرجين ضيعتهم فكاهة في مجلس أو حديث عابر لا يقصد منه شئ)، في الانقروى: ويلٌ لمن يحدث فيكذب ليضحك به القلب، ويل له ويل له، إن العبد ليقول الكلمة لا يقولها إلا ليضحك بها الناس يهوى لها العبد كما بين السماء والأرض وإنه ليزل عن لسانه أشد مما يزل عن قدمه.

(٦ - ٢/ ٩٦). إياكم والظن فإن الظن أكذب الحديث. إن هذا المهرج الداهية لا بد أنه يخفى شيئا وأراد أن يبوح به لكنه غير رأيه، إن وجهه ينبئ عن مصائب جسام، وهذا مصداقا الآية الكريمةسِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ (الفتح / ٢٩)، إن الأمر واضح للعيان، لكن الخبر يكذبه وهذا أدعى إلى الشك والحذر من الشر الكامن في هذا الإنسان.

(٢٥٧٧): يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ (الحجرات / ١٢).

(٢٥٨٢ - ٢٥٨٤): الطبل هنا رمز على الوجود الملىء بالمتناقضات، لكن (الصوت) هو

الذي ينبئ عن الطبل، فارغا كان أو ممتلئا، مشدودا أو رخوا، (انظر البيت ٧٣٣ من الكتاب الرابع) وقد يكون الضرب هنا بمثابة الألم الذي يصاب به الإنسان فيجعله يبوح عن مكنون الضمير، وذلك حتى يطهر المرء، «فالصدق طمأنينة والكذب ربية، دع ما يريبك إلى ما لا يريبك»، (مولوى ٦/ ٣٦١).

(٢٥٩١): يشير مولانا على لسان المهرج، إلى قاعدة في تنفيذ الحدود وهي عدم التعجيل في إنزال الحد، ويفرق بين الغضب على حدود الله، والغضب من أجل الهوى، ففي الأول ينبغي أن يتريث السلطان، وفي الثاني من المفهوم أنه لا يتريث حتى لا يسترضيه أحد.

(٢٥٩٦ - ٢٦٠٠): هب أن البلاء سوف يأتي من ناحيتي، وهب أنك بالقضاء على سوف تأمن هذا البلاء، لكن حذار فالقضاء يدخر كثيرا من البلايا المؤكدة غير هذا البلاء المحتمل الذي سوف يأتي من ناحيتي أنا، فادفع البلاء عنك بالتصدق على روحي، ألم تسمع قول المصطفى صلى الله عليه وسلّم [الصدقة ترد البلاء وتزيد العمر]، وقوله صلى الله عليه وسلّم: [داو مرضاكم بالصدقة] (أحاديث مثنوى / ٢٠٨).

وليس من قبيل الصدفة أن تعطل عين الحلم، فالحلم على من تظنه مذنبا وعدم تعجيل العقوبة له من قبيل الصدفة أيضًا. وعن أبي جعفر رضي الله عنه قال: «البر وصدقة السر ينفيان الفقر ويزيدان في العمر ويدفعان عن سبعين ميتة سوء». (جعفري ١٤/ ١٧٤).

(٢٦٠٢ - ٢٦٠٤): الحديث بمصطلحات الشطرنج.

(٢٦٠٥): رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا سُبْحانَكَ (آل عمران / ١٩١). ولابن الفارض: فلا عبث والخلق لم يخلقوا سدى * وإن لم تكن أفعالهم بالسديدة (عن الانقروى ٢ - ٦/ ١٠٤)

(٢٦٠٨ - ٢٦١٤): إن العقاب الذي تنزله بالفقير والمسكين عندما يكون في موضعه

إنما ينجيه من بلايا كثيرة، فقد يرده عن فعل ما يستوجب عقابا أشد وأنكى، والبيت رقم ١٦٦١ تكرار المعاني وردت في الأبيات ٤٠١٤ - ٤٠٢٠ فارجع إلى الأبيات وشروحها في الترجمة العربية، وأساسها أن العقاب لا يقع على ذات الشخص بل يقع على الصفة السيئة فيه، وفكرة شق الجرح لتطهيره من الصديد وردت فيما سبق ضمن أفكار عديدة تعبر عن معنى واحد هو أن من الخراب ما قد يكون عمارة (انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ٢٣٤١ - ٢٣٥٣ وشروحها).

(٢٦١٧ - ٢٦٢٩): إشارة إلى الآية الكريمة أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلى وَجْهِهِ أَهْدى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (الملك / ٢٢)، وفي البيتين التاليين يطالب المهرج الملك بان يستشير في أمره، فمن الشورى يقل الضلال، والأمر بالشورى تنزل على الرسول صلى الله عليه وسلّم فقال له وَشاوِرْهُمْ فِي الْأَمْر ِومدح المؤمنين بأن أمرهم شورى بينهم (انظر البيت ١٥٩٦ من الكتاب الذي بين أيدينا)، واستعانة العقول ببعضها للوصول إلى الحق فكرة تتكرر كثيرا عند مولانا جلال الدين، وغيرة الحق هي تجلى الحق بالكبرياء والقهر عندما يحول أحد المريدين نظره إلى ما سوى الله والغيرة هنا بمعنى امتزاج التجليات الصورية والمعنوية بحيث تختفى الحقيقة عمن ليسوا بأهل لها، «وسيروا» إشارة إلى قوله تعالى قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ (العنكبوت / ٢٠).

إلا أن الأمر هنا بالسير للبحث عن رجل الحق حيث يوجد الإقبال والرزق، وعقل الرسول المقصود به العقل الكامل، والمقصودون ورثة هذا العقل وهم الأولياء الكاملون، ولا تخلو الأرض منهم، فكن بين الناس ودعك من الترهب، وفكرة أن هناك من بين كل فئة من هو على رأسها فكرة دق عليها ناصر خسرو كثيرا من أجل إثبات الإمامة (فالإمام هو رأس الصالحين والمجتبى على كل الخلق) (ديوان ناصر خسرو ص ١٧٣). لكن مولانا يقصد هنا الولاية (الولاية هي التي حلت محل الإمامة

عند الصوفية) ويشتم من هذه الأبيات فكرة عن الإمام الغائب، وأنه غائب عن الأنظار لكنه موجود بين الخلائق وهو من تأثير الفكر الشيعي الإثنى عشرى ويفصح مولانا أن الرسول صلى الله عليه وسلّم قد نهى عن الرهبانية (انظر أيضًا البيت ٤٨٣ من الكتاب الذي بين أيدينا) وذلك على أساس أن البحث والطلب يكونان بين الناس، ودائما اعتبر مولانا الاعتزال نوعا من التنطع الذي لا ينفق مع روح الإسلام، فاللقاء مع الأولياء هو إكسير البقاء، (انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع الأبيات، ٥٩٢ - ٥٩٤ وشروحها والبيت ١٠٦٩ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٢٦٣٠ - ٢٦٣٩): يدق مولانا على فكرة الاجتباء والانتقاء: فالصالحون كثيرون لكن من بينهم من هو أصلح (طبق ناصر خسرو الفكرة على كل ما في الكون، انظر الديوان ص ١٧٣)، وهؤلاء الصلح معترف بهم من سلطان البشر، ومن ثم فالتمس منهم الدعاء لأن دعاءهم مقرون بالاستجابة، وهم قبلة البشر، والتحري عن القبلة مكروه في حالة إعلانها، ومن ثم فحجة من يجادل الأولياء داحضة، ومن يولى وجهه عن القبلة المعلومة لا شك أنه يتبع قبلة باطلة، فلماذا تشيح بوجهك عمن يمنحك التميز وتجلب نفوره منكوَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللهِ ... حُجَّتُهُمْ داحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ (الشورى / ١٦)، وإنك تجد دائما ما تصبو إليه إذا كنت بين عشاق الحق أولئك الذين يشاركونك الألم، وإذا اخترت أحدا عنهم كان لك بئس القرين (الزخرف / ٣٨)، وعند مولانا فريد الدين العطار:

لحظة واحدة من صحبة رجال الله * أفضل من مائة سنة من التقى وفي خطاب الرسول صلى الله عليه وسلّم:

[يا علي إذا تقرب الناس إلى خالقهم بأنواع البر فتقرب إلى الله بأنواع العقل تسبقهم درجة وزلفى عن الله] (انقروى ٦ - ٢/ ١٠٩).

(٢٦٤٠): يضرب مولانا مثلا عن صداقة عدم المتجانسين وعما تفضى إليه من بلايا بحكاية صداقة الفأر والضفدعة (انظر عن التجانس وعدمه الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ٢٦٥٥ - ٢٦٨٠ وشروحها والبيت ٢٩٠٩ من الكتاب الذي بين أيدينا) والقصة مأخوذة عن خرافات ايسوب (فرزوانفر مآخذ نقلا عن نيكلسون، ص ٢١١) وفي البيت ٢٦٤٤ يشير إلى الحديث «الجماعة رحمة والفرقة عذاب» (جامع ١/ ١٤٥) ويترك مولانا القصة فلا يعود إليها في البيت ٢٦٣٧.

(٢٦٤٦ - ٢٦٥٥): جيشان النطق يعنى انطلاق الكلام، وفقدان النطق أو انقطاعه يعنى السكون والسكوت، وحبل الحديث دائما ما يكون متصلا بين الأحبة، والصمت هو البذي يسود عندما يتجالس الأعداء وهكذا ينشرح القلب عندما يرى الجيب، ويغرد البلبل عندما يرى الورد، وهكذا أيضًا عندما التقى موسى بالخضر، جاشت المعاني وطلب منه موسى أن يبلغا مجمع البحرين (الكهف / ٦١)

أو بتعبير الصوفية نقطة التقاء وجود هذه الدنيا بوجود الحياة الآخرة حيث يكون سر الخلود، وتعود السمكة المشوية إلى الحياة وتتخذ سبيلها في البحر سربا (انظر البيت ١٩٧٠ من الكتاب الثالث)، وبتأثير الولي تكون حياة الخلود للمريد، واللوح هو باطن رجل الحق تدرج فيه أسرار الوجود، والمريد يقرأ أسرار الكون في جبهة الشيخ، والحبيب (الولي) هو هادي الطريق، ومن هنا قال المصطفى صلى الله عليه وسلم: [أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم] لكن لا تجادل، سلم نفسك له واستسلم، فالجدل بمثابة الغبار وانظر، ولا تتحدث فالبصر أولى، وتوق عثرات اللسان بالصمت، واستمع إلى أحاديث عالم الغيب.

(٢٦٥٦ - ٢٦٧٢): يواصل مولانا جلال الدين الحديث عن إرشاد رجال الحق بأمثلة من سير الأنبياء صلوات الله عليهم، بداية من آدم عليه السّلام الذي كان مظهرا للوحي والدليل انه عُلم الأسماء على حقيقتها، لا بعد أن تلاعب بها البشر، وأهانوها، بحيث أصبحوا يطلقون

على المخنث اسم أسد (قد تكون تورية على أساس أن اسم أرسلان وهو أسد بالتركية كان يطلق على العديد من الأمراء في زمانه)، ومن بعد آدم كان نوح عليه السّلام مظهرا لهذا الوحي، ومكث فيهم ألفا إلا خمسين، قلبه مظهر للوحي، وهذا دون أن يتعلم فلا هو قرأ الرسالة (القشيرية) ولا قرأ قوت القلوب (لأبى طالب المكي) فكل ما تعلمه نوح تعلمه عن طريق القلب لا عن طريق الشروح ولا عن طريق التفاسير، كان الفيض الإلهى هو معلمه، ذلك الفيض الذي يجعل حتى الأخرس ينطق، ومنه أيضًا ينطق الطفل، ولم لا؟!

ألم يؤت عيسى عليه السّلام هذا العطاء الذي جعله ينطق، وهو في المهد؟!

ولم البشر فحسب، الجبل أيضًا حينما ذاق حلاوة هذا الشراب، أوب مع داود عليه السّلام ورجع منه الغناء والغزل (انظر البيتين ٢٥٠١ و ٢٨٣٤ من الترجمة العربية للكتاب الثالث، وانظر سورة الأنبياء الآية ٧٩)، وأي عجب أن يؤوب معه الوحش والطير وقد ألنا له الحديد؟!

ناهيك بمعجزات سليمان عليه السّلام، فتلك الرياح التي كانت رجوما على قوم عاد كانت حمالة له، ناقلة له الأخبار والأنباء.

(٢٦٧٣ - ٢٦٧٦): لقد كررنا هذا الكلام كثيرا وهو كلام بلا نهاية، فلنعد إلى حكاية الفأر والضفدع ومصباح الوعي أو العقل هنا أي يا مسببًا لنور الروح (للوعى بمعنى الروح انظر البيت ١٤٥٥ من الكتاب الرابع والبيت ٧٣٤ من الكتاب الذي بين أيدينا)، وتتمدد الصلة بين الفأر والضفدع بأنها علاقة عشق، وحديث العشاق بأنه أنين.

(٢٦٧٧ - ٢٦٩٣): إن الصلاة مفروضة على عامة المؤمنين لخمسة أوقات، هي لقاء بين العاشق والمعشوق، ومن هنا فالعشاق في صلاتهم دائمونالَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ دائِمُونَ (المعارج / ٢٣) قال الشيخ الأكبر «وإن كان بين الصلاتين أمور» (مولوى ٦/ ٣٧٣)، فإن خمار السكر بالخمر الإلهية الذي في رؤوسهم لا يهن أو لا يستقر لا بخمس صلوات ولا بخمسمائة الف صلاة، والعاشق لا يقنع بالحديث الذي قاله الرسول صلى الله عليه وسلّم

لأبى هريرة: [زر غبا تزدد حبا] (جامع ٢/ ٢٧)، إنهم أسماك بحر الحياة، لا صبر لهم عن الماء لحظة واحدة، فهل يشبع المصاب بالاستسقاء من الماء؟! (انظر الكتاب الثالث، البيت ٣١٩٠ - ٣٩١١)

أنظر: إن حركة العالم كلها قائمة على العشق، العشق هو الذي يجذب تماسك أجزاء العالم، وأجزاء البدن، والأضداد، العشق هو الذي يحفظ الحياة

(انظر لتفصيلات الفكرة الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٤٤٠٠ - ٤٤٢٣ وشروحها). إن العاشق منصرف بكليته إلى المعشوق انصراف وامق إلى عذرا، (وامق وعذرا عاشقان أسطوريان في التراث الفارسي القديم وانتقل إلى التراث الإسلامي ونظمها شعرا الشاعر العنصري والشاعر فخر الدين أسعد الجرجاني)، فهل يمكن أن يزور المرء نفسه غبًا؟!

العاشق والمعشوق نفس واحدة، فهل يحب إنسان نفسه على نوبات؟! إن هذا الأمر لا يمكن إدراكه بالعقل، بل بالموت والفناء حيث يبقى العاشق ببقاء المعشوق (للبقاء في الفناء انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث) وهل من العقل أن تفنى النفس؟!

وكيف يطلب منك قتل هذه النفس وهو الرحيم الودود أن لم يكن في قتلها حياة لك؟!

(٢٦٩٤ - ٢٧١١): يعود مولانا إلى ضراعة الفار للضفدع، أي فأر وأي ضفدع، إن الفار هنا رمز للسالك، والضفدع رمز للمرشد الهادي المقيم في بحر الوجود، والسالك يعبر عن شوقه، ذلك الشوق، الذي يشبه الاستسقاء، فالمستسقى لا يشبع من الماء، هو جائع إلى محبوبه ذلك الجوع الذي لا يعرف الشبع، فجد أيها الغنى بزكاة الجاه ففي الحديث «زكاة الجاه إغاثة اللهفان» (استعلامى ٦/ ٣٥٢).

وذلك لأن «الموت كفارة لكل مسلم» (انقروى ٢ - ٦/ ١٢٦). فهبني أيها الغنى لست مجدا في الطلب ولا مستقيما في السلوك، فأين لطفك وشمس رحمتك الساطعة على المستحق وغير المستحق، إن الشمس تشرق على القمامة، ولا يصيب نورها ضرر من هذه القمامة، بل إنها بلطفها تحول هذه

القمامة إلى وقود يسطع بالنور في الحمامات، تحولها من نجس إلى زينة، تجعل من القمامة سمادًا ينبت الورود والرياحين والثمار، هل فهمت إذن معنى تبديل الله السيئات إلى حسنات؟! (الفرقان / ٧٠)، وإذا كان هذا فعل رحمته ولطفه بالخبيثين فماذا يفعل بالطيبين وعباداتهم؟! إنه يعطيهم ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر (انظر البيت ٣٤٠٨ من الكتاب الثالث).

(٢٧١٢ - ٢٧٢٢): لا يزال السالك يتضرع ويتساءل: ما لنا وهذا الحديث، وما مقدار جدارتى به؟ وأين أنا منه؟ إنك أنت فقط إليها الحبيب الذي تستطيع أن تحول قبحى إلى جمال، وشوكى إلى ورود وسمى إلى شهد، لطفك فحسب هو الجدير بمحو هذا القبح، ربيعك هو فقط الذي يستطيع أن يهب الشوك خلعة الورد والحية خلعة الطاووس، وكل هذا القبح الذي في لا يؤيسنى، فإنني الجأ إلى منبع الرحمة والعطايا، «إن شديد القبح يلجأ إلى شديد الجمال»، ومن فيض لطفك، سوف تبكى على إذا أنا مت حسرة في سبيل هذا الطلب، فابك على حاجتي وضعفي وضراعتى وأنا بين الأحياء: فلا الفينك بعد الموت تندنبى * وفي حياتي ما زودتنى زادي

(٢٧٢٣): العنوان هنا حافل بالمعاني الصوفية وكلها تجرى حول معنى الوقت، فالسالك يريد أن يلحق بالوقت الذي هو فيه ففي التأخير آفات، والوقت بمثابة الوالد له، وهو بمثابة الابن، والابن دائما ما هو متعلق بطرف ثوب أبيه، وإلا ضاع، والأب لا يعرف ابنه، ولا يؤجل حاجته، والصوفي لا ينظر للمستقبل كالعوام، إنه نهرى، أي كالنهر دائما في جريان وتجدد، وليس دهريا، أي لا تجرى عليه الأزمنة من صباح ومساء وماض ومستقبل، فكلها أمور رهينة بالعقل، فهو ابن الوقت أي ليس محدودًا بزمان، فكل هذه المصطلحات لا توجد في عالم اللازمان واللامكان، وابن الوقت تعنى نفى الأزمنة، فهو يعيش في حاضر خالد، فوقت الصوفي وارد غيبى ومشيئة الله وفعله ولا

فاعل سوى الحق (استعلامى ٦/ ٣٥٤). ونفى الوقت يعنى نفى الزمان مثلما تعنى الله واحد نفى الأثنينية دون أن تدل على حقيقة هذا الواحد.

(٢٧٢٣ - ٢٧٢٧): يسوق مولانا لطيفة بهذا المعنى لم يبحث لها أحد المفسرين عن أصل:

ذلك الصوفي الذي قال له أحد الأسخياء هل تحب أن أعطيك درهما اليوم أو ثلاثة دراهم في الغد، فقال لو استطعت أن تعطيني نصف درهم بالأمس أفضل من مائة درهم في الغد، إن الصوفي يريد عطاهء حاضرا، لكنه في نفس الوقت يعطى الجواد درسا في أن الأزمنة لا تعنى شيئا عنده، تستطيع أن تهب غدا أو أن تهب اليوم، لكن هل تستطيع أن تهب بالأمس، (عطية الله لنا جميعا بالأمس، في يوم الميثاق، وفي يوم أن حفظنًا نطفا في ظهور أجدادنا يوم الطوفان - انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٣١ - ٣٣٦ وشروحها) والصفعة النقد أفضل من العطاء النسيق مثلٌ فارسي سائر لكن مولانا يضيف: ليست أي صفعة بل الصفعة من يد الحبيب.

(٢٧٢٨ - ٢٧٣٤): ظاهر الكلام هنا على أن الفأر يتحدث مع الضفدع، لكن يبدو أن مولانا جلال الدين قد ترك كل ما يتعلق بالحكاية واستمر في إفاضاته عن جوار العاشق (المريد) للمعشوق (المراد)، وروح الروح تعبير عن الخالق (انظر البيت ١٢٧٥ من الكتاب الثالث) فهيا تعال واغتنم هذه اللحظة (هذا الوقت)، والقمر هو الحقيقة والسراة هم السالكون، والماء هو المعرفة، والجدول هو العبد الذي يجرى فيه ماء المعرفة، والياسمين والخضرة كناية عن تجليات عشق الحق على العبد، فوجود العاشق دليل على وجود المعرفة ويعبر عنها بالماء المعين، الحق سبحانه وتعالى قد قال أن سيماء العابدين في وجوههم (الفتح / ٢٩ وانظر البيت ٢٥٧٣ من الكتاب الذي بين أيدينا) (استعلامى ٦/ ٣٥٤) قال نجم الدين «سيما المحبين في وجوههم من أثر السجود لأنهم لا يسجدون لشئ من الدنيا والعقبى إلا لله مخلصين» (مولوى ٦/ ٣٨١)

والمرج ينبئ عن المطر حتى ولو نزل بليل، أي أن الألطاف الإلهية بادية في الخليفة حتى ولو لم ير البشر الإله

(٢٧٣٥ - ٢٧٤٣): يمزج مولانا بين الفأر والضفدع وبين السالك والمراد فتقرب الكنايات من الواقع، والبحري كناية عن الشيخ الواصل الذي يستطيع أن يعيش في بحر المعرفة والبرى هو الذي لا يزال مرتبطا بالبر أو التراب فهو جسد لا يستطيع أن ينزل إلى بحر الروح، ولا محيص له من أن ينتظر عطاء المقيمين في بحر الروح، لكن يجب عليه في البداية أن يكون مقيما بالقرب منهم على شاطىء الجدول، حتى يصل للجسد عطاء الروح.

(٢٧٤٤ - ٢٧٤٨): في هذه الأبيات يفسر مولانا - كعادته - رموز حكاية: فالجسد يحيط بالروح إحاطة الحبل، فإما أن يصفو ويجذبها إلى السماء، وإما أن يعكف على الشهوات ويجذبها على الأرض، أما الروح فهي كالضفدع نائمة مستريحة مسترضية تحت ماء المعرفة فارغة من أذى الجسد ومن شده ومن جذبه، وبذلك الحبل يجذبها فأر الجسد، والروح في مرارة من ارتباطها بهذا الجسد، تعالى مما يشدها إليه ويسوقها إلى معاناته، وفي جزء من الحكاية سنرى كيف يؤدى ارتباط الضفدع بالفار إلى كثير من معاناة الضفدع، فحال الروح مثل حال هذا الضفدع في تعلقها بالجسد الذي يعد سجنا لها، فالروح حين نوم الجسد تكون في عالم من السرور والسعادة (عالم ماء المعرفة) وإذا لم يجذبها فأر الجسد من عالمها السعيد هذا لظلت فيه (انظر الكتاب الأول، الأبيات ٢١٠٠ - ٢١٠٨)

والبيت ٢٧٤٨ اختلف فيه المفسرون فقد فسره بعضهم بأن النهار يعنى يوم القيامة، وتستمع إلى بقية تحرر الروح من سجن الجسد يوم القيامة من الله المتعال، وهناك تفسير بأن مولانا يقصد بأن إفاضاته خارج الحكاية قد طالت، وعندما يطلع النهار سوف يواصل قص بقيتها، وكيف سيجرى الله سبحانه وتعالى بقيتها على لسانه، وهناك تفسير آخر بأنك سوف تفهم بقية ما لا يستطيع مولانا التصريح به عندما تسطع عليك شمس الحقيقة وتصل إلى مرتبة الكمال إلهامًا من الحق (استعلامى ٦/ ٣٥٥)

ويرى مولوى أن باقية تستمعه عندما تستطع عليك شمس الحقيقة وتستيقظ من نوم الغفلة على فحوى «أن الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا» (مولوى ٦/ ٣٨٣).

(٢٧٥٢ - ٢٧٥٨): الحديث هنا عن الادراكات القلبية لرجل الحق والتي لا تستند على أدلة ظاهرة، بل هي فراسة (انظر البيت ٢٧٠٤ من الكتاب الثالث) نور يقذفه الله في قلب عبده من اللوح المحفوظ فالمؤمن ينظر بنور الله، وهي وحى الحق وليست من كتاب أو مدرسة، ولك هذا لأن الضفدع (الروح) أحس بأن الفأر (الجسد) يعمل على توقيعه في المشاكل، ولماذا تستبعد حدوث هذا الوحي؟! لقد حدث لذلك الفيل الذي ساقه أبرهة لهدم الكعبة (عام ٥٧٠ م) فلم يكن يتجه إلى الكعبة، ولم يدركه سائق الفيل عندما كان يسوق الفيل تجاه الكعبة بكل ما أوتى من قوة، بينما كان يسرع في سيره إذا وجهه جهة أخرى، كان الفيل عالما بقهر الله وهو الحيوان، وهناك كثير من البشر لا يفهمونه ولا يدركونه.

(٢٧٥٩ - ٢٧٦٧): يقدم مولانا مثالا آخر على الإدراك الباطني لرجل الغيب، كان يعقوب عليه السّلام عالما بكل ما سيحدث ليوسف عليه السّلام من إخوته، أمره إلا يقصص رؤياه على أخوته، فيكيدوا له، وكان يمانع في خروجه مع إخوته، ومع ذلك فقد رضخ، وسمح لهم أن يأخذوه، كان قلبه دليله القاطع على فساد الإخوة وتأمرهم وتبييتهم للغدر، ومع ذلك، «الله غالب على أمره»، كان القضاء أن يحدث ما حدث، وألا يعتد يعقوب عليه السّلام بدليل قلبه، لكن القضاء آنذاك كان يفكر بشكل مقلوب كما يفعل الفلاسفة، وهكذا ديدن القضاء وفعله، وحين يجئ القضاء يضيق الفضاء.

«وإذا أراد الله إنفاذ قضائه وقدره سلب عن ذوى الحاجة عقولهم حتى ينفذ فيهم قضاءه وقدره فإذا أمضى أمره رد عليهم عقولهم وفتحت الندامة» (انقروى ٦ - ٢/ ١٣٥ - ١٣٦) ولتفصيل الفكرة انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ١٦٤٥ - ١٦٥١ وشروحها والأبيات ٤٦٤ - ٤٧٣ وشروحها و ٣٨٠ - ٣٨٩ وشروحها).

(٢٧٦٨ - ٢٧٧٩): القضاء سواءٌ كان حلوا أم مرا ينبغي أن يرضى به المرء لأن رضا الله سبحانه وتعالى لا يكون إلا بهذا، ومهما كان القلب صلبا فإنه يصبح في يد العناية الإلهية في ليونة الشمع، يصبح القلب المستنير غافلا، بل تكون غفلة مقصودة لكي ينفذ قضاء الله

، وهذا الأمر ليس من الذهول، إنه ابتلاء، (انظر البيت ١٥ من الكتاب الذي بين أيدينا والبيت ٧٤٣ من الكتاب الثالث) لكن هذا الابتلاء الواحد يخلصه من مائة بلاء. كيف هذا؟! انظر إلى العامي يشرب الخمر الإلهى فيخلص هذا الخمر من كل القبحاء الذين يحيطون به، يصبح ناضجًا حرا، لا يأبه بخيالات الخلق وأوهامهم، يستطيع بعدها أن يكون عالما ببحر العناية الإلهية وجزه ومده. وعند السبزواري (ص ٤٢٣) المقصود بالصحراء هنا سعة عالم الملكوت وهذا العالم إلى جوار عالم الملكوت كحلقة في فلاة، فالأرواح الثملة بعشق الأحد تأتى بشكل متواتر من عالم الملكوت إلى عالم الملك والشهادة ثم تعود.

(٢٧٨٠ - ٢٧٨٨): نحن كلنا مسافرون في هذا الطريق، طريق الحق ... نأتى منه، وعن طريقه تكون عودتنا، كل جاه ونعيم ومنصب يصل من ذلك العالم الذي يبدو عدما ولا وجود ظاهري أو صوري له وهو أصل الوجود ومنبعه (انظر البيت ٣٧٧٢ من الكتاب الثالث والبيت ١٣٦٧ من الكتاب الذي بين أيدينا) وكل ما يبدو في عالمنا هذا إنما جاء من ذلك العالم، ومن ذلك العالم، تأتى القوافل كل صباح ومساء (المولودون) إلى عالم الشهادة من عالم الغيب، وفي المقابل تمضى قافلة أخرى (الموتى) إننا نبدو مقيمين (جلوسا) لكننا في الحقيقة سائرون وماضون، أليس كل ما نكتبه هنا في الحقيقة هو من أجل المآل، من أجل ذلك العالم الآخر الذي لا شك أننا عائدون إليه من نفس الطريق، وهكذا سفر الرجال لا يكون سفرا هنا وسيرا هنا بل يكون سيرا إلى هناك، إلى تلك الناحية، إلى عالم المستقبل.

(٢٧٨٩ - ٢٧٩٤): كيف يكون هذا السفر الذي تحدثت عنه؟! إنه تمامًا كما كان يكون ورود الأفكار والصورة والخيالات على القلب، فكرة بعد أخرى، وصورة بعد أخرى وخيال بعد آخر، كلها تسرع ظمأى نحو منبع القلب تملأ جرارها وتستمد القوة ثم تعود، كأنها كواكب الفلك، تدور عليك بالسعد وبالنحس، بعضها رحماني وبعضها شيطانى، فإن كانت سعدا اشرك وآثر بما أعطيت، وإن كانت نحسا فتصدق واستغفر «إذا أصبحت فتصدق

بصدقة تذهب عنك نحس ذلك اليوم، وإذا أمسيت فتصدق بصدقه تذهب عنك نحس تلك الليلة» (أحاديث مثنوى، ص ٢١١).

(٢٧٩٥ - ٢٨٠٣): من نكون نحن لندرك هذه الأمور؟ أو لنسيطر على هذه الأفكار؟

إني أناجيك يا خالقي ومليكى، فأنت فوق الأفلاك، فدر دورة واشملنى برعايتك وعنايتك، وحول سير أفكاري إلى الطهر والنقاء، وامح عن الروح أدر ان الذنوب، واسطع عليها بأنوارك، أنوار معرفتك، فهذه الروح التي كالقمر أصابها الخسوف عندما صارت في مرحلة الذنب، وما هذا إلا من الخيال والوهم والظن

(عن الخيال انظر البيت ٢٧٧٨ من الكتاب الذي بين أيدينا وعن الظن انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٤١١٢ - ٤١٢٣ وشروحها والبيت ٢٣٣٠ من الكتاب الذي بين أيدينا)، خلصها يا إلهي من بئر الدنيا وما يشدنا إليه من حبال إما أن تقذفنا في أعماقها أو تخلصنا منها (انظر الكتاب الأول البيتين ٨٥١ و ٨٥٢ والكتاب الرابع البيت ٦٧٤)، فمن هذه الرعاية يستطيع القلب أن يجد جناحين يحلق بهما خارج سجن الجسد، هيا أيها العزيز، فإن الروح تتعذب في سجن البدن مثلما تعذب يوسف عليه السّلام في سجن العزيز، هيا، يا صادق العهد في نجاة عبادك الطيبين، شاهد رؤياء في نجاته (سورة يوسف / ٤٣ - ٥٤) هيا، فالله يحب المحسنين، إن البقرات السبع العجاف

(أعضاء الجسد) تأكل البقرات السمان السبع (لطائف القلب السبعة) أو بتفسير نقله المولوي أراد بالبقر العجاف النفس ومشتهياتها المشبه بجهنم من حيث أن كلا منها يأكلن الدين والطاعات وأراد بالسنبلات اليابسات الوساوس والشيطانية ومن السنبلات الخضر الصفات الحميدة (مولوى ٦/ ٣٩٠)، فيها يا إلهي ولا تجز على أن أظل على هذا الحال في التأرجح بين الطين والنفخة الإلهية، وبين الأرض والسماء.

(٢٨٠٤ - ٢٨١٦): هيا يا إلهي، إن يكن ثم حبس أو سجن فليكن يوسف روحي في حبسك أنت وفي سجنك أنت، وخلصني بهذا السجن من أيدي نساء الشهوة، وأولئك الذين لا

يتصفون بصفات رجال الطريق، فقد كان هبوطى إلى هذه الدنيا حقيقة ومجازًا من تلك الشهوة التي سيطرت على أمي، فأمى الأولى من شهوتها إلى الشجرة المحرمة أنزلت أبى من موطنه وموطني، وأمي الثانية من شهوتها حبستني في سجن الرحم ثم ألقت بي في سجن الدنيا، استمع إلى نواح يوسف الروح عليه السّلام في سجن البدن هذا، أو فارحم يعقوب المشيخة الذي ابيضت عيناه من الحزن فهو كظيم، أأشكو يا إلهي من إخوان السوء في هذا الزمان، أو أشكو من كيد النسوة اللائي القين بي بعيدًا عن حنان وصلك، فأصبحت ذابلا عبدا رقيقا أسيرا للقوت ولمتطلبات الدنيا، ثم تبت على آدم واجتبيته، ولحقني شئ من التوبة التي تبتها عليه. في الانقروى «من لم ينفع لحظه لم ينفع لفظه» (٢٠٦/ ١٤٥).

فكانت بمثابة البخور من عين السوء، لكن مشيئتك أنت هي التي تمنع الأذى، حتى وإن كان ثم بخور ولم تكن مشئيتك، لأصبح ذلك البخور أذى وليس دواء، فإن عنايتك أيها الإله هي العلاج من عين السوء، بها إنها تبذل السيئات إلى حسنات، وتجعل من عين السوء عينا للحسن، إنها الكيمياء التي تبدل هذا المعدن الخسيس، الجسد الإنسانى، إلى معدن نفيس للروح باحث عنك، طالب لك منصرف عن كل هذه الدنيا ومغرياتها (انظر الأبيات ٥٩٢ - ٥٩٤ من الكتاب الرابع)

(٢٨١٧ - ٢٨٢٤): تريد أن تفهم هذا التبديل انظر إلى عين المليك تقع على قلب السالك، فتصبح عين هذا القلب في منتهى علو الهمة، يصبح باحثا عن الحق، فلا يقنع بهذه العلوم الأرضية، لا يكون الصيد همه حتى صيد الأسود، يصبح العاشق والمعشوق والصيد والصياد، لا يهمه أن يصيد أو يصاد (انظر الأبيات ١٠٥٣ - ١٠٥٥ من الكتاب الرابع وشروحها)

إن كل شئ ما خلا الله بالنسبة له باطل وآفل، وهو كإبراهيم الخليل عليه السّلام، لا يحب الآفلين، ولا يطلب سوى الله، وعندما ينظر إليه الله سبحانه وتعالى بعين الرعاية، يمنحه الرؤية الباطنية التي لا حدود لها ولإدراكها، فتسيطر على كل حواسه، فينظر بالله ويسمع به ويسعى به، هذا الحس الباطني هو ملك الحواس وهو لا يفتر ولا تحيق به الشيخوخة ولا

يشيب، لا يعتريه ما يعترى الأجساد من تغير وتبدل فهو دائم الأستمداد من عين الحياة، التي لا ينضب معينها ولا يغور ماؤها ولا يكدر ولا يأسن.

(٢٨٢٥): لم يهتم أحد من الباحثين بإيراد أصل للحكاية التي تبدأ بهذا البيت، والمراد أن كلا من البشر له خاصيته من الخواص، لكن الذي يكون مدعاه للنجاة ذلك الذي رأى السلطان ليلا ثم عرفه نهارا، إنه صاحب قبس من نور الغيب وهو في الدنيا.

(٢٨٣٢): فسر استعلامى (٦/ ٣٦٠) قيرْوان بأنها مدينة القيرْوان وقال أنها في ليبيا (!!) وقيروان هنا الليل المظلم الذي يشبه القار.

(٢٨٣٥): «الناس معادن خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا».

(٢٨٣٦ - ٢٨٤٠): الكلام هنا عن العارف الذي يعلم بمجرد مطالعة تراب الجسد قدر الاستعداد الروحي الموجود فيه وهو متفاوت تفاوتا شديدًا بين الناس، وكان ليعقوب عليه السلام هذه الخاصية فقد اختص بشم قميص يوسف وهو في كنعان بينما كان حامل القميص لا يعرف عن سره شيئًا، وكانت أيضًا لمحمد صلى الله عليه وسلّم الذي شم رائحة أويس القرني من اليمن، كما كانت أيضًا للمجنون الذي شم تراب ليلى وبه عرف قبرها

وانشد:

أرادوا ليخفوا قبرها عن محبها * وطيب تراب القبر دل على القبر.

والبيت لمسلم بن الوليد في الأصل:

أرادوا ليخفوا قبره عن عدوه * فطيب تراب القبر دل على القبر.

ولعل الحكاية التي رويت عن المجنون مشتقة منه (مآخذ / ٢١٢).

(٢٨٤٢ - ٢٨٤٤): يزاوج مولانا جلال الدين بين ذلك اللص الذي تكمن سر قوته في قبضته، ويرى أنه مهما بلغت قوة قبضته فلن تبلغ القوة الروحانية الموجودة في قبضة المصطفى صلى الله عليه وسلّم الذي رمى وهقا من الاتصال الرباني حمله إلى أعلى عليين في ليلة المعراج. (٢٨٦٥ - ٢٨٨٥): إنه عذر الانبساط، فالذي يعرف الملك يطلق لسانه على الحشم،

تصدق على المستوى الظاهري وعلى المستوى الصوفي، واستخدام الآية القرآنية يوحى بغلبة المستوى الثاني، كما يوحى المعنى بأن للأولياء والأنبياء حق الشفعة في العصاة من الأمة، ويواصل اللص كلاما لا يعقل إلا على المستوى الصوفي، قد شاهد اللص الملك في ليل الحياة الدنيوية، لم يشاهد فحسب بل عشقه، ويضرب الأنقروى (٦ - ٢/ ١٥٥)

مثلا هنا هو «أطلب العلة كي أغفر الذلة». والأبيات التالية تبتعد عن سياق الحكاية وعن جو اللصوصية ابتعادًا تامًا، ولا يعقل أن يكون الحديث على لسان اللص، بل هو على لسان سيد المشفعين يوم القيامة، فلأن محمد صلى الله عليه وسلّم ما زاغ بصره إلا عن رؤية كل ما سوى الله سبحانه وتعالى، أصبح شفيعا لكل عاص مرهما لكل جرح، ففي ليل الدنيا كان مبصرا للحق، لأن الله سبحانه وتعالى قد شرح صدره، وكحل عينيه بهذا الشرح بحيث أصبح لهذا اليتيم من در الرؤية وجوهر البصيرة ما لم يكن للملائكة، ومن جراء هذه الرؤية سماه الله سبحانه وتعالى «شاهدًا» (الأحزاب / ٤٥)، والشاهد بصيرة نفاذة، تشاهد في قيام الليل الأسرار، ولا يفوتها سر منها ومن هنا فإن الحق «القاضي» يعتمد على شهادة هذا الشاهد، لا على قول المدعى، فالمدعى غالبا ما هو صاحب غرض، ومن هنا يطلب الله منك الزهد في كل الأغراض حتى ترتفع من مرتبة المدعى إلى مرتبة الشاهد

- ذلك لأن كل صاحب غرض صاحب حجاب على الرؤية ولا يبصر الأمور كما هي - ومن هنا دعا الرسول صلى الله عليه وسلّم «اللهم أرنا الأشياء كما هي»، ومن هنا قال الرسول صلى الله عليه وسلّم أيضًا: «حبك الشئ يعمى ويصم»، نظرتك إلى الأشياء بغير موضوعية وبعين الغرض هي التي تبعدك عن حقيقتها، ومن هنا عندما سقطت شمس الحقيقة في قلب محمد صلى الله عليه وسلّم فإن كل الأغراض أصبحت في قلبه بلا قيمة، وأصبح عالمًا بما في قلوب المؤمنين والكفار.

(٢٨٨٦ - ٢٨٩٥): لكن الأمور دائما ما تكون في خفاء، وليس أدل على ذلك من ذلك الشئ الواضح الخفي، روح الإنسان، لقد أخفاها الله تعالى، وجعلها من أمره ومن

خصوصياته التي لا يطلع عليها بشر، فليس هناك إذن لكل عين بالإطلاح على أسرار هذه الروح، ومن ثم فإن عين النبي وعين الولي، أو ما يعبر عنه مولانا بعين العزيز أبصرت هذه الروح، لم يبق شئ خفيا عنها، فهي الشاهد المطلق وهي الفيصل في كل نزاع وحكمها هو الفصل، ولأن الحق عدل ومن أسمائه العدل، فالشاهد العدول يلزمه من أجل الحكم العادل، كما أن الشاهد العدول هو عين القاضي في الدنيا، لأنه عالمٌ بالقلب، «احذروهم هم جواسيس القلوب» والله تعالى لا ينظر إلى الصور بل ينظر إلى القلوب، وهناك معنى آخر للشاهد في اللغة الفارسية، فهو يعنى المعشوق ويعنى الحسناء: وملاعبة الحسناء حجاب على وجه الحقيقة أيضا، فإنك ترى الملاعبة ولا ترى اللاعب، هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى فإن الله تعالى يحفظ محبته لأوليائه

(حسانه) في حجبه، بحيث لا يبصرهم من لا يستحق رؤيتهم «أوليائي تحت قبابى - قبائى - لا يعرفهم سوى أوليائي»، هذه هي الغيرة الإلهية على من يحبهم، ولولا هذا الحب لما قال لسيد الأنبياء والأولياء ليلة المعراج، «لو لاك لما خلقت الأفلاك» وينقل الأنقروى (٦ - ٢/ ١٦٣) حديثا آخر «إن الله أعطى موسى الكلام وأعطاني الرؤية وفضلني بالمقام المحمود والحوض المورود».

إنه قضاؤه بالمحبة، وقضاؤه المسيطر على الخير والشر، والشاهد يظل شاهدا، ولا ينقلب إلى قاض، وإن كان للأولياء نصيب من هذه الرؤية، ذلك أن كلهم أسرى لهذا القضاء، فهنيئا لتلك العين الحادة، عين الولي العزيز المرتضى التي أبصرت الحق، وأبصرها الحق، وأصبح لها نصيب منه.

(٢٨٦٩ - ٢٩١٤): يخاطب العارف المعروف، إنك أنت الرقيب علينا في حلو الحياة ومرها، وكل ما نفعله إنما نفعله بإشاراتك دون علم منا، وذلك أنك ترانا ولا نراك، ذلك أن هذه العين الجسدية لا ترى إلا الأسباب، وبهما لا يمكن رؤية المسبب

(انظر الكتاب الثاني، البيت ٣١٥٦)، لكن العين التي تصطفيها يا الله هي العين التي تستطيع أن تبصر شمس الحقيقة في ليل الدنيا المدلهم، وهذا يا إلهي من لطفك بالعبد وإن لم يكن العبد مستحقا، وما

الإحسان إلا بالإتمام، فيا ربناأَتْمِمْ لَنا نُورَنا (التحريم / ٨)، ولا تبتل حبيبك في الدنيا بأن يكون مهجورا في الآخرة، وكيف تبتليه بالبعد بعد الوصال وهو أشق أنواع البعد والهجر، لقد زرعت نبتة من حبك في قلبه، فروها بماء معرفتك، وجازني يا إلهي على دوامى السير في طريقك بدوام لطفك، ولا تحرمني من رؤية وجهك بعد أن أبصرته، فرؤية كل شئ سواه عبودية وغل في القدم يمنع السير، وما خلاك باطل، وكل نعيم زائل، لكنها تجذب الباطلين، ويظنون أن الكمال والرشد فيها

(انظر الكتاب الرابع، الأبيات ٢٦٥٥ - ٢٦٨٠ وشروحها والكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٢٨٥٢ - ٢٨٤١)، وجاذبية كل شئ لما يشابهه، من الأمور الطبيعية فالمعدة تجذب الخبز، والكبد يجذب الماء، والحسان يجذبون العين، والرياض تجذب الشم، لكن جذب لطفك يا إلهي هو الذي ينجينا من كل ألوان الجذب الباطلة والتي تبعدنا عنك، فاشترنا أنت يا الله من كل هذه الأشياء، ألست القائل إِنَّ اللهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ (التوبة / ١١١).

(٢٩١٥ - ٢٩٢٣): يعود مولانا لي قصة السلطان محمود واللصوص، ويوجه اللص صاحب العين البصيرة بالليل الحديث إلى السلطان، لكنه الحديث مع ذلك يمكن أن يحمل على محمل حديث العارف بالله إلى الله، لقد اتجه إلى الملك التجاه الظمآن إلى السحاب، فقد كان يعرف الملك، وصاحبه في تلك الليلة التي كانت أشبه بليلة القدر بالنسبة له، ففيها يستجاب الدعاء، وهذا الانبساط من مصاحبة المليك هو الذي جعله واعيا لما يقول، كان «الوقت» وقته، وفي حوزته، ومن ثم كان جريئا في الحديث منطلقا فيه، فهذا هو «الحال» الذي أراده فيه، ولا ينبغي أن يفوته، ذلك أن «الموت ولا الفوت».

إن خواص الخلق وقدراتهم وفضائلهم كلها تزيد في الشقاء وفي البعد، ولم تعد إلا خاصيتك أنت في اللطف والرحمة، فإلى أي شئ أو صلتنا فضائلنا وقدراتنا وقوتنا؟!

إلا أن سقطنا منقوبين على أعناقنا؟! فيها أيها السلطان محمود حرك لحيتك حتى تنجو من سيف الجلاد، فإن صاحب انظر إليك في ليل

اللصوصية والسطو هو الذي عرفك وهو الذي يرجوك.

(٢٩٢٤ - ٢٩٣٠): وهكذا فإن الملك في يوم العرض استحيا من ذلك الذي أبصره في الليل، إن الكلب الذي كان عارفا بالمليك لأنه تبع أولئك العارفين به، قد لحق بهم، وظل يذكر معهم وصنوا لهم حتى يوم القيامة، فإن لم تكن ثم عين مبصرة، فلتكن هناك أذن سميعة، فبالأذن السميعة تستطيع من نباح هذا الكلب العارف أن تعرف أين توجد أسد الله؟!

هل تتعجب أنني أضرب المثل بكلب؟!!

إن الكلب الساهر هو الذي يعرف قيام الملوك (الأولياء) وحتى إن كان القلب سىء السمعة فمن أدراك بهؤلاء الذين ساءت سمعتهم بين الخلق، أترك ظواهر أحوالهم، ودعك عن لومهم، ووظف عقلك لتتبع أسرارهم، فرب أشعث أغبر ... ، إن هؤلاء يرون أن من السذاجة أن يبحثوا عن حسن السمعة منك لأنك لا تفهمهم في شئ، إنهم على مثال الذهب الذي يسود ويغطى بالصدأ حتى تعمى عنه أعين اللصوص (انظر الكتاب الرابع، البيت ٢١٧٣).

(٢٩٣١ - ٢٩٤٩): الحكاية هنا كما يقول فروزانفر (مآخذ / ٢١٢ - ٢١٣) مأخوذة من كتاب داراب نامه لأبى طاهر الطرسوسي وفيه بعض القصص الشعبي المتداول حتى القرن السادس الهجري. وصورة الثور البحري كما يقدمها مولانا هي صورة شعبية عن ذلك الحيوان الذي يرعى السوسن والسنبل فتكون فضلاته من العنبر.

والجوهرة الشاهانية أو الكيانية في المأثور الفارسي، جوهرة كانت في خزانة الملك الأسطورى الضحاك، واستولى عليها الكيانيون وكانوا يضعونها على رايتهم، وهي هنا رمز للروح المضيئة المستنيرة التي يرين عليها طين الجسد فيطفىء نورها، والثور لا يعرف قيمة الجوهرة المغطاة بالطين مثل إبليس الذي لم يعرف جوهرة آدم (النفخة الإلهية).

ونظر إليه باحتقار كمخلوق من طين، وهكذا فمنذ أن صدر الأمر للروح بالهبوط «من المحل الأرفع» وهي حبيسة في الطين، فإياكم والهوى الذي جعل إبليس لا ينظر إلا إلى الطين من الهوى، فالهوى حيض الرجال،

والحائض لا تصلى، واعلموا أن الجوهرة مخبوءة في الطين، والتاجر يعرف قيمتها وإن كانت مغطاة بالطين، لكن الثور هو الذي لا يعرف قيمتها، وهناك بعض الناس يعلمون أن هذه الجوهرة لديهم، وهم أيضًا ينبئون عن آخرين لا يعلمون بوجود هذه الجوهرة عندهم، لأنهم قد حرموا من رش النور.

[إن الله خلق الخلق في ظلمة ثم رش عليهم من نوره فمن أصابه من ذلك النور يومئذ اهتدى ومن أخطأه ضل] ويشبه الانقروى (٦ - ٢/ ١٧٢) ما ورد في الأبيات وبين بيت ابن الفارض: ومن فضل ما أسأرت شرب معاصري * ومن كان قبلي فالفضائل فضلتىوعلى كل حال فمثل هذا الكلام لا نهاية له، ولا يزال الفأر الذي كنا نتحدث عنه ينتظر الضفدع المعشوق على شاطىء النهر.

(٢٩٥٠ - ٢٩٥٣): عودة إي قصة الفأر والضفدع، أو المريد الذي يحتاج إلى هداية الشيخ (انظر ٢٩٦٤ و ٢٧٣٥ من الكتاب الذي بين أيدينا) ويتناوب مولانا الحديث عن ظاهر القصة وعن باطنها، وأول الخيط هو بداية المقصود وبداية صلة المريد بالشيخ وبداية الطريق، إن ما بينهما يشبه تماما قلب العارف السالك عندما يجد لذة القرب وبداية الشهود، إنه يدق وينحل ويصير في نحول الشعرة.

(٢٩٥٨ - ٢٩٧٠): إن ما حدث للضفدع بعد أن اختطفه الغرب لأنه معلق بالخيط مع الفأر قد حدث له لأنه اقترن مع من هو من غير جنسه، وهكذا الاقتران بالإخساء، [والمرء على دين خليله فلينظر أيكم من يخالل]، وكان مولانا يقول: الله الله الصحبة عزيزة، لا تصاحبوا غير أبناء الجنس (مناقب العارفين ١/ ٢٨٣)، (انقروى / ١٩٥٩).

وهكذا العقل عندما يكون عابدا للنفس، والنفس كأنها الأنف القبيح على الوجه الجميل، يضيع جمال هذا الوجه، وقبح النفس يضيع جمال العقل، إن التجانس، مهم وهو التناسب الروحي والتناسب الباطني والانسجام الفكري (انظر البيت ٢٩٠٩ من الكتاب الذي بين أيدينا والأبيات من ٢١٠٣ - ٢١٠٦ من الكتاب الثاني) وهكذا كان العقل يقول للضفدع: متى يكون التجانس عن طريق

الجسد أو عن طريق الصور، والبصر غالبا ما يخطئ في الصور، ويظن التجانس حيث لا يوجد التجانس، انظر إن نملة ما تجر حبة من الشعير ونملة أخرى تجر حبة من القمح، وتلتقى النملتان وأنت تظن أن القمح والشعير قد التقيا، إن الظاهر غالبا ما يتحلل ويضمحل من حس الروح، لا تنظر إذن إلى ما يحمله الناس، بل انظر إلى الناس أنفسهم.

(٢٩٧١ - ٢٩٨٢): وإن لم تنظر جيدا استخدم عقلك، وفكر: هل تسير حبة القمح أو حبة الشعير؟! وإذا كان الأمر بالصورة فكيف تبع الكلب أهل الكهف؟! إنه التجانس الباطني (القلبي) (انظر ٢٩٥٢ من الكتاب الذي بين أيدينا) وهكذا عيسى عليه السّلام كان في صورة البشر لكنه من جنس الملائكة ومن ثم سكن مع الملائكة في الفلك الرابع، إن الأففاص (الأجساد) ظاهرة والأفراخ (الأرواح) خفية، ولا يوجد قفص يسير وحده دون حامل للقفص (تلك القوة الباطنة التي تجذب الأجساد إلى بعضها)، إنها عين الباطن التي تكون سعيدة ويكون العقل المدرك للمعرفة الطالب للكمال أميرًا عليها (انظر البيت ٣٢٩ من الكتاب الرابع والبيت ١١٢٨ والبيت ٤٤٢٩ من الكتاب الذي بين أيدينا)

إن العين تميز بين الألوان لكن العقل هو الذي يعرف الفرق بين الطيب والخبيث وإلا ما قال الرسول صلى الله عليه وسلّم [إياكم وخضراء الدمن] أي المرأة الحسناء في المنبت السوء، والمحك هو العقل، إن الطائر الذي لا عقل له يرى الحب ولا يرى الشبكة (زينة الدنيا دون خداعها وغرورها)، حتى هذا العقل المدرك، هناك شباك بالنسبة له غير مدركة، إنه وحى الغيب فحسب، وذلك الذي يملكه المرشدون الكاملون والأولياء فأسرع إليهم، فإن هناك من ألوان الخداع ما هو أدق من الشعرة، لا تبدو لك، فتظن أن التجانس الصوري تجانسا، وسواء بالنسبة لي أو بالنسبة لك لا يكون التجانس بالصور، والدليل عيسى عليه السّلام، لقد جذبته الملائكة إلى أعلى، كما جذب الغراب الضفدع إلى أعلى، فالضفدع الذي انقاد لفأر، أصبح من جنسه، فاختطفه الغراب بالرغم من أنه مائي وبحرى.

(٢٩٨٣ - ٢٩٨٩): لا يزال الحديث عن التجانس، يضرب مولانا المثل بشخصية

عبد الغوث وهو شخصية أسطورية كانت على صلة بالجن، وكان من صحابة الرسول صلى الله عليه وسلّم من يسمى تميم الداري تقول الروايات أن الجن اختطفته وانه بعد تجارب عجيبة عاد إلى أهله، وفي الروايات الشعبية نجد بعض القصص عن تحول بشر إلى جن، وعن الزواج بين البشر والجن (استعلامى ٦/ ٣٧٠)، وهكذا فإن عبد الغوث لأنه من جنس الجن عندما عاد إلى أهله لم يصبر بينهم أكثر من شهر واحد.

(٢٩٩٠ - ٣٠٠٠): ومن كُتبت له الجنة يصبح من جنس الجنة - فيلهمه الله القيام بفعل أهل الجنة، ومن هنا قال الرسول صلى الله عليه وسلّم [السخاء وحسن الخلق غصنان من شجرة الجنة]، وقال صلى الله عليه وسلّم [السخاء شجرة من أشجار الجنة أغصانها متدلية إلى الدنيا فمن أخذ بغصن من أغصانها قاده ذلك الغصن إلى الجنة، والبخل شجرة من أشجار النار أغصانها متدلية في الدنيا، من أخذ بغصن من أغصائها، قاده ذلك الغصن إلى النار] (مولوى ٦/ ٤١٤)

(عن أنهار الجنة وأن لها أصولا في الدنيا، انظر الترجمة العربية للكتاب الخامس، الأبيات ١٦٣٠ - ١٦٤٠ وشروحها، وعن أن الجنة أو النار المتمثلة من خصال البشر الطيبة أو القبيحة في الدنيا، انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٣٤٥٠ - ٣٤٨٠ وشروحها).

ثم يضرب مولانا مثلا آخر بإدريس عليه السّلام، لقد كان عند تجانس مع النجوم، ومن ثم كان رفيقا لزحل، متعلما منه، معلما لبقية النجوم ثم معلما للناس أحوال النجوم ومداراتها وكيف يرصدونها (القصة هنا مختلطة بقصة هرمس انظر: سه حكيم مسلمان، لسيد حسن نصر).

(٣٠ - ٣٠١٤): يفسر مولانا جلال الدين التجانس أو انجذاب كل شئ إلى من هو من جنسه بأنه نوع من «النظر» ويفسر استعلامى النظر بأنه الرؤية الباطنية (٦/ ٣٧١) ويفسرها جعفري نفس التفسير (١٤/ ٢٤١) وفسرها جلبنارلى (٦٤٢/ ٦)

بالنظرة، ولست أظنه إلا أن مولانا جلال الدين يقصد بها التناظر، شئ ما موجود داخل كل إنسان يؤدى إلى تعارف الأرواح، وإلى الائتلاف، وهذا النظر - يفسر مولانا - مخبوء في كل إنسان، وهذا النظر

عالم يجذب جاهلا (الجسد)، ثم إن الأمثلة التي يقدمها مولانا بعد ذلك تبين أن النظر ما هو إلا الطبع المخفى في الإنسان والذي قد يختلف اختلافا بينا عن الصورة (يكون المرء في صورة رجل لكنه مخنث، أو في صورة امرأة لكنها مساحقة)، ويكون إنسانا لكن في طبع الملائكة فهو نزاع إلى السمو، ليس الأمر إذن بالصورة فالفأر لم يحقر لشكله بل لطبعه، والطبع قابل لتبديل، فلو ركب طبع البشر في الملائكة لارتكبوا كل خطايا البشر والدليل هاروت وماروت، لقد نزلا من مقامإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ (الصافات، ١٧٥) حيث كانوا في صف العبادة إلى أحط درك في البشرية (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٧٩٦ - ٧٠٦ وشروحها) وبدلا من إلهام الحق، كان تعليم السحرة ببابل.

(٣٠١٦ - ٣٠٢٢): النظر هو الطبع، فاسع في أثر الطبع، فحتى زيت الورد يتأثر بما يمتزج به، وقد أورد الأنقروى الأبيات التالية لسعدى الشيرازي في نفس المعنى:

- تلقيت قطعة طين طيبة الرائحة ذات يوم في حمام.

- فقلت لها: أمسك أنت أم عبير * فقد ثملت من رائحتك المحببة.

فأجابت: كنت مدرة لا تذكر * لكنني عاشرت المحبوب فترة.

فأثر فيّ كمال الجليس * وإلا فأنا نفس التراب.

كما أن البيتين التاليين يبينان نفس المعنى: أصحب أخا كرم تحظى بصحبته * فالطبع مكتسب من كل مصحوب. فالريح أخذة مما تمر به * نتنا من النتن أو طيبا من الطيب. (أنقروى ٦ - ٢/ ١٩٠ - ١٩١) والنفس قابلة للطبع، والمرء على دين خليله، والجار ثم الدار والرفيق قبل الطريق (أحاديث مثنوى / ٢١٢) وانظر: حتى تراب القبر يعامل بقيمة من يودع فيه، وقد يكون مزارا إذا دفن فيه جسد طاهر:

والناس صنفان موتى في حياتهم * وآخرون ببطن الأرض أحياءكما قال الرسول صلى الله عليه وسلّم:

[من زار قبرى بعد وفاتي فكأنما زارني في حياتي]. وقال صلى الله عليه وسلم:

[من زار قبرى وجبت له شفاعتي].

(٣٠٢٣): البيت المذكور في العنوان لأكثر من شاعر، وضمنه البحتري في إحدى قصائده (١/ ٩٤ من طبعة دار المعارف) وفي الهامش ذكر أن البيتين في الغالب لعدى بن الرعلاء وهو شاعر جاهلي أو لصالح بن عبد القدوس المقتول على يدي المهدى بتهمة الزندقة.

والحكاية المذكورة ذات سوابق في كتاب المستجاد من فعلات الأجواد تأليف ابن علي محسن بن علي التنوخي كما وردت في الجزء الثالث من إحياء علوم الدين للغزالي، وكيمياى سعادت (الملخص الفارسي لإحياء علوم الدين للغزالي) (عن فروزانفر مآخذ / ٢١٣) وليس بطلها في الروايات السابقة على مولانا هو بدر الدين عمر محتسب تبريز الذي لم تذكر الشروح متى وفي أي عصر كان يعيش وهل هو شخصية حقيقة أو شخصية وهمية.

(٣٠٣٤ - ٣٠٣٧): شمس العرب هو محمد صلى الله عليه وسلّم، والمؤمنون يعتمدون على شفاعته، ومن كان اعتماده عليه صلى الله عليه وسلّم أي خوف له من أمثال أبى لهب، (قرآن كريم / سورة ١١١، وانظر البيت ٤٣٢ وما بعده من الكتاب الثاني) والاعتماد على السحاب أي الاعتماد على المبدأ أو الأصل، وسحرة فرعون متى كانوا يهتمون بقطع أيديهم وأقدامهم (انظر الكتاب الرابع، البيت ٢١٠٠ وشروحه والكتاب الخامس الأبيات ٤١٢٣ - ٤١٣٩ وشروحها). والأسد هو الولي الكامل.

(٣٠٣٨ - ٣٠٤٠): قد يتبادر السؤال: كيف يستطيع فرد أن يكون حماية للجماعة وعونا لها؟! ويجيب مولانا: عندما يكون هذا الفرد أمة وحدة، فإن روح الجماعة تكون كامنة فيه بحيث لا تستطيع مجموعة من البشر تفتقر إلى روح الجماعة أن تتصدى له، ويضرب مولانا المثل بجعفر عن أبي طالب وفدائيته في القتال المعتمدة في المقام الأول على روح الجماعة

(عن جعفر، انظر ٣٥٨٠ من الكتاب الثالث و ٢٠٦٠ من الكتاب الرابع وعن روح الجماعة انظر ٢٠٤٢ و ٣٢٨٨ - ٣٢٩٠ من الكتاب الرابع) وروح الجماعة هي الإيمان الساري في الجماعة والذي يعتبر قوة وحده.

(٣٠٥٠ - ٣٠٦٦): ظاهر الكلام هو الحديث عن جعفر بن أبي طالب رضي الله عنه، لكن الحديث هنا عن رجال الحق عمومًا، ويضرب مولانا الأمثال بالنجوم والشمس والفئران والقط، فمهما كان عدد النجوم فإنها لا تطلع متى طلعت الشمس، ومهما كان عدد الفئران فإن قطا واحدا يتغلب عليها، مع أنها لو تميزت بروح الجماعة لاستطاعت أن تمزق القط إربا، إنها الروح، روح الإيمان، وروح الجمع وهي ضد التفرقة وتستطيع أن تتغلب عليها مهما كان عددها، إلا لولا هذه الروح هل كان أسد واحد يستطيع أن يمزق مئات من حمر الوحش؟!

إنها عطية الله، وليست الشجاعة فقط هي التي تنتصر، بل يمكن أن تكون عطية الجمال الذي يجندل البشر، بحيث تقطع النسوة أيديهم من جمال يوسف عليه السّلام ويصير ملك غلاما لفتاة لجمالها، ومن نفس هذا النور يكون لإنسان في ليل الدنيا المظم التفريق بين الخير والشر.

ويضيف الانقروى: قال أبو هريرة رضي الله عنه: «ما رأيت أحسن من رسول الله صلى الله عليه وسلّم كأن الشمس تجرى في وجهه». وعن جابر بن سمرة رأيت النبي صلى الله عليه وسلّم في ليلة فجعلت انظر إلى رسول الله صلى الله عليه وسلّم وإلى القمر وعليه حلة حمراء فإذا هو عندي أحسن من القمر» (٦ - ٢/ ٢٠٠).

(٣٠٦٧ - ٣٠٧٩): هذا النور الذي كان ليوسف عليه السّلام ولموسى عليه السّلام وللأولياء جميعًا جعل ظواهرهم نورانية مثل بواطنهم، ثم يشير إلى نور موسى عليه السّلام وكيف كان يشع من وجهه فلا يطيق أحد النظر إليه «مكث موسى بعدما تغشاه نور رب العالمين وانصرف إلى قومه أربعين ليلة لا يراه أحد إلا مات حتى أنه اتخذ لنفسه برنسا وعليه برقع لا يبدي وجهه لأحد مخافة أن يموت» (قصص الأنبياء للثعلبي، ص ١٧٤، عن فروزانفر، مآخذ / ٢١٤ - سرني ١/ ٣٠٣) ووردت في مصيبت نامه للعطار والرسالة القشيرية وأصلها من سفر

الخروج (٣٤/ ٣٥).

ويلعب مولانا على موضوع البرقع، ويضيف أن الله أوصاه بأن يتخذ حجابًا من خرقته، لأن الخرقة مشبعة بالنور، فلا يؤثر فيها هذا النور، فلباس العارف من كثرة التصاقه به يصبر على نوره، في حين أن أي شئ آخر لن يصبر على هذا النور حتى ولو كان جبل قاف (اندك جبل الطور من التجلي)، هي قدرة الله التي جعلت أبدان أوليائه تتحمل هذا النور الذي لم يتحمله الطور، وما أجساد رجال الله وقلوبهم إلا على مثل المشكاة والزجاجة التي ضرب الله بها المثل لنوره وأين المثل هنا من الممثول (النور / ٣٥)؟!!

(٣٠٨٠ - ٣٠٨٦): ألا تصدق أن قلوب أولياء الله تسع هذا النور الإلهى إذن فاقرأ قول الرسول صلى الله عليه وسلّم: [ما وسعتنى أرضى ولا سمائي ولكن وسعني قلب عبدي المؤمن]، وهذا ما لا يصل إليه ملك مقرب، إنها معرفة تتم فحسب عن طريق القلب الذي هو بمثابة المرآة تنعكس فيها الأنوار الإلهية، وبأمثال هؤلاء الذي ينعكس النور الإلهى على مرايا قلوبهم تنهمر الرحمة الإلهية، وكم من القلوب التي وسعت الكونين بل ووسعت ما لا يسعه هذان الكونان، وأنواع السرور التي تشعر بها هذا القلوب لا تصل إليها أنواع السرور التي تحدث من خمسين عرس، وأي بيان يستطيع أن يعبر عنها. ويعلق السبزواري (ص ٤٧٨ - ٤٧٩)

لأنها تتحقق بتحقق مراتب الوجود من العوالم العشرة، تسعة منها علوية فلكية وعالم واحد سفلى عنصرى ومراتب الوجود ستة أحدها الكون الجامع وهو المرآة وبقيتها خمس مراتب مرتبة الأحدية ومرتبة الواحدية وهي حضرة الأسماء والصفات، ومرتبة الجبروت أي الأرواح المجردة المرسلة، ومرتبة الملكوت الأرواح المجردة المضاعفة، ومرتبة الملك أي عالم الشهادة والأجساد الطبيعية وهذه المراتب الخمسة للوجود بتعينات هذه العوالم العشرة بمقتضى النكاح الساري في جميع الذراري في عرس واحتفال، والكون الجامع هو الإنسان الكامل هو الواسطة والمرآة. (٣٠٨٧ - ٣٠٩٩): عودة إلى رواية نور موسى عليه السّلام والحجاب الذي صنعه من خرقته،

والذي ما كان الحديث حتى يتحمله إذا لم يكن قد صنع من تلك الخرقة التي تشبعت بالنور من وجد موسى عليه السّلام وعشقه للخالق سبحانه وتعالى، لقد ائتلفت هذه الخرقة بالنور مثلما يتحمل المحترق النار، لم يكن نورا عاديًا، كان نور الرشاد، كان ذلك النور الذي حرم «صافورا» ابنة شعيب وزوج موسى عليه السّلام من تلك العين الناظرة إلى الدنيا وفتحت منها عين الباطن فلما رأت اللذة المتأتية من مشاهدة الباطن، ضحت بعينها الصورية الأخرى، وتمنت لو كان لها ألف عين لضحت بها من أجل مشاهدة هذا الجمال، لقد حصلت على الكنز وبعد الحصول عليه في الخرابات أيمكن أن يذكر أحد رواقه ومنزله؟!

إن ذلك النور الباطني الباطن بمثابة الكنز، والعين الجسدية بمثابة الخرابة فهل يأسف أحد على ضياع العين الجسدية إذا ظفر بهذا النور؟! وقال الشاعر: ما لي سوى روحي وباذل روحه * في حب من يهواه ليس بمسرف. (انقروى ٦ - ٢/ ٢٠٥)

(٣١٠٠ - ٣١١٤): ونور الحق في صورة يوسف عليه السّلام، كان ساطعا بحيث كان ينعكس على نوافذ الدور والقصور عندما يمر في الطرقات فكان الناس يعلمون انه يمر، كانوا يعرفون نور الحق من مروره، وكان هذا النور ينعكس حتى على الجدران، فاطلب هذا النور وافتح كوة قلبك تجاه نور وليك ومرشدك، وابدأ في المشاهدة، فإن هذا المشاهدة هي العشق الحقيقي، وبه يحل النور في الصدر، وفي يدك أن تنظر إلى الوجوه المحبوبة، وجوه رجال الحق، وذلك إذا ركزت تفكيرك في أولئك الرجال، وصحبتهم كمياء تحول المعادن الخسيسة إلى معادن ثمينة، والقشور إلى لباب، ويتحول الأعداء إلى أصدقاء، فكن جميلا ترى الوجود جميلا، وظلال الرجال هي التي تنمى بساتين الأرواح، وأنفاسهم تحيى قتلى الغم، أليس هو سبحانه وتعالى الذي أعطى يوسف عليه السّلام ملكة تعبير الرؤيا فوق جماله، لقد جره الحسن إلى السجن، بينما رفعه العلم إلى أعلى عليين (التعبير مأخوذ من حديقة سنائي).

(٣١١٥ - ٣١٢٤): عودة إلى حكاية المدين الذي جاء على أمل محتسب تبريز الجواد، وحديث شديد العاطفية ملىء بالوجد لمولانا عن تبريز موطن مرشده وأستاذه ومثار وجده شمس الدين التبريزي (حديثه عنها كحديثه عن بخارى في قصة عاشق صدر جهان في الكتاب الثالث) فهي دار السلام بالنسبة له، وهو محمول فوق محفة من ورود الآمال، وتبريز هي روضة الرجال، ومنها يأتي نسيم المحبوب كما كانت رائحة قميص يوسف تأتى نحو يعقوب عليهما السلام في أرض كنعان، وكعادة مولانا جلال الدين عندما يشفه الوجد ينطلق بأشعار عربية، وعلى لسان المريد الذي يخف إلى حلال مشاكله، يتحدث عن رحلة في صحراء شاسعة على ناقة (رحلة الحج)، حيث الجنة على الأرض وحيث مناخ الصدور، وبهاء الفردوس، فالنور لا يزال ينزل من فوق العرش على أهل تبريز (ربما ببركة شمس الدين التبريزي) فتسعد أرواحهم بهذه الأنوار.

(٣١٣٣ - ٣١٥٢): بينما يواصل مولانا حكايته لا يزال يتحدث عن عيوب الاعتماد على الدنيا وأهل الدنيا مهما كانوا يتمتعون به من مزايا، ويفيق ذلك المدين من غشيته الواقعية عندما سمع خبر وفاة المحتسب وغشيته الروحية عندما وضع اعتماده كله على إنسان يفنى ولم يضعه إلى الحي الذي لا يموت، وعندما انصرف عن المسبب معتمدا على الأسباب، فمهما كان عطاء السيد (المحتسب) أين هو من عطاء الله الوهاب؟!

الله سبحانه وتعالى يهب الأصول التي بدونها لا تقوم الفروع التي كان يهبها المحتسب: فلا قلنسوة بلا رأس، ولا ذهب دون يد تعد الذهب، ولا دابة دون عقل يسوسها ولا شمع دون عين تبصر النور، ولا راتب دون عمر ينفقه، ولا منزل إلا بأرض، بل إن رحمته جزءٌ من تلك الرحمة الكلية الإلهية، والذهب من خلق الله وليس من خلقه، والرزق من الله وهو مجرد سبب، إن رحمتك أيها الإله بنا رحمة أزلية، كانت قبل أن توجد، كل ما في الكون خلق لنا من قبل أن توجد، فرحمته وعطاؤه سبقا خلقنا وأعدا لنا ما اشتقت منه طبائعنا وأعاننا على التعايش مع

هذه الطبيعة التي خلقها قبلنا، وأراد أن يعرفنا عليه فجعل آدم عليه السلام دليلا عليه ومرصدا يطل علينا منه ومظهرًا لآياته وأوصافه، خلق آدم على صورته (انظر الكتاب الرابع ١١٩٥) إن الوجود الصوري للإنسان بمثابة شبكة الأصطرلاب، تثبت صفات الأزل وتبينها، وهذا الوجود الهش (العنكبوتى) للإنسان وضع فيه من العلوم والفنون ما جعله يعلم به أسرار الغيب والروح المطلق لكافة المخلوقات «وعلم آدم الأسماء كلها»، لكن هذا الأصطرلاب يريد منجما يستخدمه لكي يصل به إلى هذه الأسرار، وإلا سقط فيها محتقرا بين أيدي العوام يعتبرونه هذا الجسد الذي يشترك فيه مع الدابة، هؤلاء المنجمون القادرون على استخدام هذا الأصطرلاب هم الأنبياء.

(٣١٥٣ - ٣١٥٩): لكن بالرغم من وجود الأنبياء فإن أهل الأزمنة المتتالية سقطوا في بئر الغرور، واغتروا بهذه الدنيا، وما أشبههم في هذا بالأسد الذي أسقطه أرنب في البئر (انظر الكتاب الأول، الأبيات ١٣١٣ - ١٣١٧)، وكل ما تراه في بئر الغرور هذا صورة لأصل موجود في عالم الغيب، فما هجومك على الصورة وتركك للأصل؟!

إن هذا هو سبب هلاكك في هذا البئر، وذلك الأسد لأنه كان مقلدا تجرع خداع الأرنب (انظر للفرق بين المقلد والمحقق، البيت ٣٠٩٥ من الكتاب الثالث والبيت ٢٧٧٨ من الكتاب الذي بين أيدينا)، لقد خدع من خياله هو، إن هذه الصورة ليست عطية حقيقية لكنها من عطاء ماء البئر إنها مجرد غش من ذلك الغشاش.

(٣١٦٠ - ٣١٦٤): وهكذا أنت أيضًا بالنسبة لعدوك، محدود في مضيق هذه الدنيا وفي الجهات الستة وفي رأى في الحواس الستة (الحواس الخمسة والحس المشترك)، وهي ما لم تتنور بنور الله لا تخلو من الخطأ.

(مولوى ٦/ ٤٣٥) أو يرى السبزواري أنها أغلاط المدارك الستة لأن للإنسان خمس مدارك ظاهرة يدرك بها عالم الشهادة والصورة وواحد لدرك العالم الباطن وهو العقل (ص ٣٩٥).

إن جذور عداوة العدو انعكاس لقهر الله تعالى،

فاطلب كشفها من الله تعالى، ثم إن حقد العدو عليك لا بد وأنه نابع من عيب فيك أنت فعالج عينيك أولا وعالج نفسك أولا، إن عدوك مرآة لك، انعكس عليها جرمك أنت، وبدلا من أن تعالج نفسك حتى ترى صورة حسنة في المرأة، إذا بك تحطمها، كيف تحطم المرأة والعيب فيك أنت (انظر الكتاب الثاني، البيت ٢٦٩٨ والفكرة أصلا مأخوذة من حديقة سنائى، الترجمة العربية، الأبيات ٤٠٣٥ - ٤٠٤٢).

(٣١٦٥ - ٣١٦٩): وهاك مثل آخر على سوء تقدير الإنسان: هل يأتي ذلك الإنسان الذي يؤمن بالنجوم على انعكاس صورة نجمة في الماء ويحثوها التراب ويعتبرها نحسا؟! إنها مجرد صورة وهو يخلط بها وبين النجمة الحقيقية، وعندما يحثوها بالتراب وتختفى تظن أن النجمة الحقيقية قد اختفت، إن النجمة في السماء، مثلما تكون جذور الخير والشر في داخلك أنت وتطلبها وتبحث عنها، اطلب نجمة النحس من السماء. وقد يكون المقصود بالمرآة هو المؤمن مصداقًا للحديث النبوي: [المؤمن مرآة المؤمن] (انقروى ٦ - ٢/ ٢٢٠).

(٣١٧٠ - ٣١٨١): ما هذا الذي أقوله؟! بل انظر إلى حيث لا جهة، إلى من لا تحده الجهات (انظر البيت ١٠٢١ من الكتاب الذي بين أيدينا والبيت ٣٥١ من الكتاب الخامس)، فلا نحس ولا سعد من النجوم، وإليه يرجع الأمر كله، وكل ما تأتيك به الحواس الخمسة والجهات الستة انعكاس للعطية الحقيقية، فارجع إليه، واطلب منه، حتى ولو كانت عطايا الآخرين عدد الرمل، فإنك لن تستفيد منها شيئا إلا فترة العمر وهو عمر قصير، أما عطية الحق لرجال الحق فإنها تستمر أبد الدهور، فارجع إليه وافن فيه

(انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث)، إنه يطعى قوت الروح من المعرفة ومن الفيض ومن النور (انظر ١٢٦٨ من الكتاب الثالث وقوت الأرواح البيت ٢١١٣ من الكتاب الثالث) وإن السمنة المختفية هي القدرة الباطنية التي تجعل الإنسان مستغنيا عن السمنة المادية، إن رجل الله يحيا كما

يحيا الجن بالرائحة (هكذا في معتقد القدماء، انظر ٣٠٧٢ من الكتاب الثالث) حتى الروح ليست سند الحياة، لكنه عشق الروح للحق «من عاش بالعشق لم يمت أبدًا»، فاطلب منه العشق، فبالعشق تحيا الروح، واطلب منه رزق الروح من المعرفة والنور لا الطعام.

(٣١٨٢ - ٣١٩٣): إن كل الكائنات تتجلى فيها آثار الوجود الحق (انظر الكتاب الذي بين أيدينا من ٣١٤٧ - ٣١٥٠) مثل انعكاس النجمة في الماء (انظر ٣١٦٥)

والحقيقة عبر القرون واحدة، والحق هو الحق، لكن تجلياته هي التي تتغير، مثلما يمر الماء في الجدول ثم يحل محله ماء آخر (إنك لا تنزل نفس الجدول مرتين)، هذه التجليات ليست تامة، لكن أساسها ثابت، وهذه الصفات التي تتجلى فينا معتمدة على صفات أخرى معنوية، هي نجوم عالم المعنى تشاهد صورتها في وجودنا العابر الفاني، إن عشق الحسان على سبيل المثال هو مجرد صورة لعشق الجمال الكلى (انظر الترجمة العربية للكتاب الخامس الأبيات ٣٧٢ - ٣٧٩ وانظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الرابع، ص ١٤).

نقل الأنقروى (٦ - ٢/ ٢٢٥) عن ابن الفارض: وكل مليح حسنه من جمالها * معار له بل حسن كل مليحة. ومن ثم عندما يفنى الحسن يعود إلى أصله (عندما يفنى كل شئ في الحقيقة يعود إلى أصله انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٤٤٢٤ - ٤٤٤٠ وشروحها). إن كل الصور انعكاس له، وعندما تنظر جيدا فليست كل الكائنات إلا إياه، (أساس فلسفة جلال الدين أن كل الموجودات فاضت عن الله تعالى).

(٣١٩٤ - ٣٢٠١): عودة إلى قصة المدين ومحتسب تبريز، إن مولانا يجعل من محتسب تبريز في مرتبة أكمل الواصلين بحيث يقضى حاجة المدين بعيدًا عن موازين هذا العالم، وفيما سبق كان المدين يتأسف ويبدي ندمه على أنه حمل حاجته إلى المخلوق ولم يحملها إلى الخالق، لكن عقله المدرك يعود فيقول له: ما هذا الحول؟! ما هذه الإثنينية؟! إن الخل هو

الدبس والدبس هو الخل، أي أن عطاء الحق وعطاء رجل الحق من مصدر واحد، وإن كان أحدهما شديد الحلاوة كالدبس والآخر كالخل، إنه من تصور فهمك أن تظن أن السيد المحتسب كغيره من الناس، وهذا يثير غيرة الحق الذي لا بد وأن تثور غيرته، من أجل أوليائه، فكيف تعتبر هذا السيد الذي جاوز الأثير بجوده ومآثره مثل بقية الخلق الذين يشبهون الفئران القابعة في جحورها ولا تقوى على الخروج في ضوء الشمس؟!

إنك أن فعلت هذا تكون كإبليس الذي لم ير من آدم إلا الطين ولم يدرك روح الحق التي نفخت فيه وكانت سبب الأمر بالسجود، وإياك أن تعتبر مدرك شمس الحقيقة مثل أهل الدنيا (الخفافيش)، إن خلقته وإن كانت مثل الناس بالصورة، إلا أنه رباني لأن الله سبحانه وتعالى لا يتجلى على مثال الصورة، إنه أدرك شمس الحقيقة، وزال عنه جمود الصورة وجمود الإنسانية، وفيه رائحة من الحق مثلما يحمل زيت الورد رائحة الورد ويختلف بهذا عن زيت السمسم.

(٣٢٠٢ - ٣٢٢٤): إن رجال الحق عندما بدلوا، لم يعودوا من الخلق، أي لم يعد بينهم وبين الخلق وجه مشاركة (عجنت أجسادهم أيضًا من النور، الكتاب الثالث البيت ٨)، فدعك من كل خياراتك هذه وصحيح بصرك بالنسبة لهم، إنهم أرواح فحسب والإنسان روح، فكيف يأمر الله الملائكة بالسجود لآدم إذا كان يعتبر آدم مجرد جسد من تراب فحسب؟

لقد كان السجود لآدم لأنه روح، روح واصلة ومتصلة بالوجود الحقيقي وجزء منه، لكن هذا الوجود الصوري مجرد جدول، وتجلى الحقيقة فيه بمثابة تجلى صورة تفاحة من هذا الجدول من شجر توجد خارجه، لكن الإنسان من جرد هذا القبس المتجلى على هذه الصورة يمتلئ بمعارف الغيب (الثمرة دليل على الشجرة وصورة الثمرة دليل على الثمرة) فلا تكن مثل أولئك الذين نزلت فيهم الآية الكريمة، وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُماتِ (الأنعام / ٣٩)، وما حاق بهم هذا الجزاء إلا لأنهم كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ (الأنعام / ٥)، لكنك إن أسلمت أمرك كله لله، ونشدت الحقيقة، صارت رؤيتك هي رؤية الحق، وفعلك فعل الحق، مثل أحمد المصطفى صلى الله عليه وسلّم الذي نزلت فيه الآية الكريمة وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلكِنَّ

اللهَ رَمى (الأنفال / ١٧)، إن هذه الكوة التي تتجلى فيها شمس الحقيقة هي التي تدل عليها [من رآني فقد رأى الحق] (انظر البيت ٢٢٥٣ من الكتاب الثاني)، ومن ثم فطاعته هي طاعة الحق، مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللهَ (النساء / ٨٠).

إن هذا النور ذاتي في محمد المصطفى صلى الله عليه وسلّم وليس رهنا بنور قادم من الكواكب تغيب بغياب هذه الكواكب، لكنه منور بالنور الذي لا ينقطع (عن الفرق بين النور والضياء، انظر الترجمة العربية، للكتاب الرابع، الأبيات ١٦ - ٢١ وشروحها)، إن محمد صلى الله عليه وسلّم وإن كان مثل كل الأنبياء كوة لنور الحقيقة، لكن نور الحقيقة لا تغيب عن هذه الكوة أبدا ولا يخفيه سحاب (من أدران العالم)، فهناك ألفة وأنس ومحبة بين هذه الكوة وبين مصدر النور، ومن هذا النور تنبت الثمار المعنوية إنها حاضرة مقطوفة، تقدم إليك في سلة، وفي طبق، دون تعب منك، ومن ثم فهو صلى الله عليه وسلّم منبع السعادة والإقبال، وليس عيبا أن أسمية شجرة ففي ظلاله يستظل الخلق، ومن ثماره المعنوية يغفر للخلق:

فاق النبيين في خلق وفي خلق ... ولم يدانوه في علم وفي كرم

وكلهم من رسول الله ملتمس ... غرفا من البحر أو رشفا من الديم

وواقفون لديه عند حدهم ... من نقطة العلم أو من شعله الحكم

(من قصيدة البوصيري عن مولوى / ٦/ ٤٤٣)، إنها شجرة الإقبال تكون منها السعادة لكل من يستظل بها، وهذا هو الطعام النوراني الحقيقي الذي به تزيد الروح صحة والجسد بهاء، لكن طعام الدنيا الذي يجلب المرض والاسهال لا تسمه طعامًا، إنه أشبه بعقار المحمودة (السقم ونيا) الذي يجلب الاسهال، ويسميه مولانا أحيانًا طعام الفلك، ويعلن عن عدم رغبته فيه أو ميله إليه:

إن خبز هذا الفلك وماءه كالسيل بلا وفاء * وأنا تمساح أشتاق إلى المحيط (كليات ديوان شمس، غزلية ٤٤١، ص ٢٠٣)

وإذا كان هذا الجسد المحمدي مظهرا لكل هذه التجليات الإلهية ومصدرا لكل هذه الأنوار

الروحانية فلماذا تسمية جسدًا، وَقالُوا ما لِهذَا الرَّسُولِ يَاكُلُ الطَّعامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْواقِ، لا تعتبره ترابا بل اعتبره كحلا للعين وجلاء للبصر، وكيف تطلب نور النجوم، وقد سطع عليك النور الإلهى؟!

وكيف تعتبره - من وقاحتك وجهك - وجودا جسديًا، وهل يبقى المدر جافا وقد غرق في بحر الفيض الإلهى؟!

وألا يتشرب حتى هذا الجسد بعض هذا الفيض الرباني؟!

إنه قمر وكل من يُلجأ إليهم سواه أهلّه، إنه قمر النور الإلهى، وهو غالب بطل مثل رستم فهل تصمد أمام رستم امرأة عجوز فانية؟!

إن هذا الإله طالب في أثرك وغالبٌ على تدابيرك وذلك حتى لا تجد سبيلا إلا اللجوء إليه واليأس مما في يد الخلائق والطلب منه (تمهيد للعودة إلى قصة المدين).

(٣٢٢٥ - ٣٢٢٩): هكذا يخاطب المدين نفسه، كيف تعتبر «السيد المحتسب» منفصلًا عن خالقه؟ إنه وسيلة الخالق في إجراء أمره، وإذا كان قد عاد إلى خالقه فقد فنى فيه وعاد إلى أصله، وكيف يكون العبد منفصلًا عن سيده مفارقًا إياه؟

إنك إن نظرت إلى العبد والسيد على أنهما اثنان، فقد ارتكبت الشرك وفقدت المعرفة بالنص ما دمت لم تفهم ديباجته، إنها كلها وسائل إلى المعرفة ولن تصل إلى المعرفة ما دمت قد فقدت الوسيلة إليها وأخطأت الخطأ الذي لا يزال الناس جميعًا يقعون فيه، وهي أنك تنظر إلى الطين، وتعتبر الجسد شيئًا والروح شيئًا عندما تنظر إلى الأولياء، لا، أنظر إليهما على أنهما شيىء واحد، وإلا صار وجودك كنبات المرخ ذاك الذي تحمى به النار يضيع ويصير بددا بمجرد اشتعال النار.

(٣٢٣٠ - ٣٢٤٠): يترك مولانا قصة المدين ثانية ويدخل في قصة أخرى مفادها أنك إذا تركت الطريق الأصلي الذي يفضى بك إلى الحقيقة فيستوى بالنسبة لك كل طريق إذا ضللت وسوف تكون النتيجة واحدة مثل ذلك الذي كان يسمى عمر وفشل في شراء الخبز من جميع حوانيت مدينته مدينة كاشان المشهورة بتشيعها، والقصة تبدو أنها من المأثور الشعبي الذي كان سائدًا في صراع المذاهب إيان العصر الذي عاش فيه مولانا جلال الدين وما سبقه وما

تلاه من عصور ولم يهتم فروزانفر وبقية شراح الحديقة بالبحث عن أصل لها. والقصة لها شبيه في الكتاب الخامس (من البيت ٨٤٦) حكاية البحث عمن يسمى أبو بكر في سبزوار.

وما هذا الفشل إلا من الحول الذي يجعل الناس يظنون أن أولياء الله جسد وروح وليسوا روحًا خالصة (عن الحول انظر البيت ٣٢٧ من الكتاب الأول والبيت ٨٢٨ من الكتاب الثاني)

ويقص مولانا الحكاية بسخريته المعهودة ومن ضيق أفق الرجل الذي ينتقل بين الحوانيت مصممًا على أن اسمه عمر، وضيق أفق أصحاب الحيوانيت الذين يصممون على عدم إعطائه الخبر، ولو كان الرجل واسع الأفق لفهم من الحانوت الأول، ولقال إن اسمه على فما قيمة الأسماء وأولياء الله كلهم نفس واحدة؟

فلو لم يكن الرجل أحول لما ابتلى بالجوع في مدينة كاشان. ولم لم يكن الباعة من المصابين بالحول لما أهمهم اسم الرجل في شئ.

(٣٢٤١ - ٣٢٥٧): الأحول ذو النظرتين حرم من الشرب لأنه كسر الزجاجة عندما صمم من حوله على أنها زجاجتان وقال له أستاذه اكسر أحديهما فكسرها ولم تكن توجد أخرى بالطبع (الكتاب الأول الأبيات ٣٢٨ - ٣٣٣)

وإذا كان هذا هو مصير الأحول ذي النظرتين فما بالك بمن هو موزع النفس والنظر بين عشرات المهاوس والنزوات والشهوات في هذه الدنيا:

المال والجاه والمنصب والنساء، وويلك، ستظل مثل عمر في كاشان، ولن تنال شيئًا، ما دمت تنتقل من اتجاه إلى اتجاه ومن مكان إلى آخر، وحيثما يبدو لك النفع الدنيوي، وتنتقل من مذهب إلى المذهب ومن اتجاه سياسي ومسلك فكرى إلى اتجاه سياسي آخر ومسلك فكرى آخر، وأنت مستعد لبيع أمك في سبيل هذا النفع، وليس ثم في الدارين إلا حقيقة واحدة هي الحبيب، وإن عرفته نجوت من التنقل الذي لا طائل من ورائه ولا نفع فيه، ولو أنك رأيت في رجل الله ورجل الحق بعض الثمار، فلا تظن أن كل الأشجار تنبت الثمار، حتى ولو تساوت الأشجار في الهيئة والصورة وما أشبهك ببلقيس حين دخلت الصرح فحسبته لجة فكشفت عن ساقيها (النمل ٤٤) فلا تنظر إلى هذا البلور وانظر إليه حقيقة في وجود رجل

الحق، إن القيم الروحانية التي يحملها كل إنسان مختلفة فلا تتعامل مع أولياء الحق كما تتعامل مع غيرهم، فإن لديهم ماء الخضر عليه السلام الذي لا يموت من شربه، وليس الماء الذي تشرب منه الوحوش والحيوانات، والقمر فيه حقيقي وليس صورة قمر، تلك الصورة التي أضلت الأسد وأسقطته في البئر (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٢٧٤٠ وما بعده وشروحها والأصل من الكتاب الأول البيت رقم ١٠٥٩ وما يليه).

(٣٢٥٨ - ٣٢٧٢): عودة إلى قصة المدين: لقد رق له أحدهم وتوسل بالكدية وطاف بكل مدينة بتبرير يجمع له الأموال، لكن متى كانت الكدية تصلح؟ متى كان المتكدى يغتنى؟ إن رجلا كريما واحدًا قد يغنى يكون أداة في يد الله سبحانه وتعالى يسيره للمعروف، ومن ثم يكون شكر هذا المتفضل من شكر الله لأنه مصداقًا للحديث النبوي [من لم يشكر الناس لم يشكر الله] وفي الجامع الصغير [أشكر الناس لله أشكرهم للناس]

وقال أبو الصلت عبد السلام بن صالح بإسناده عن النبي صلى الله عليه وسلّم [يؤتى بعبد يوم القيامة فيوقف بين يدي الله عز وجل فيأمر به إلى النار فيقول: أي رب أمرت بي إلى النار وقد قرأت القرآن؟

فيقول الله: أي عبدي إني أنعمت عليك ولم تشكر نعمتي فيقول: أي رب أنعمت على بكذا شكرتك بكذا وأنعمت على بكذا فشكرتك بكذا فلا يزال يحصى النعم ويعدد الشكر فيقول الله تعالى:

صدقت عبدي إلا أنك لم تشكر من أجريت لك نعمتي على يديه وإني قد آليت على نفسي ألا أقبل شكر عبد لنعمة أنعمتها عليه حتى يشكر من ساقها من خلقي إليه] (جعفري ١٤/ ٢٨٨ - ٢٨٩) (أحاديث مثنوى ٢١٣)

حتى حنان الأم، الله سبحانه وتعالى هو الذي يسره فيها لكنه سبحانه وتعالى أمرنا بشكر الأم على أساس أنها هي الوسيلة (لتفصيل الفكرة أنظر الترجمة العربية للكتاب الثالث الأبيات ٣٢٣ - ٣٣٠ وشروحها)

إن حق المنعم من البشر ملحق بحق الحق الذي هو أصل كل النعم، أما أن الله سبحانه وتعالى قال في حق خير البشر (صلى الله عليه وسلّم) صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا (الأحزاب ٥٦) لأنه صلى الله عليه وسلّم مشفع في أمته وأمورهم كلها تحال

عليه، يَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنا بِكَ شَهِيدًا عَلى هؤُلاءِ (النحل ٨٩).

(٣٢٧٣ - ٣٣٠٧): يقف المدين على قبر المحتسب ويقدم مرثية فيها كل صفات الجود الواردة في الشعر العربي فهو الظهير والمرتجى والغوث وهو والد الفقراء وعشيرتهم، وهو البحر، منه يكون السحاب الذي يمطر حتى على البعيدين عنه، ويضيف مولانا بعض الصفات الواردة في التراث الصوفي: فهو شمس الحقيقة التي تشد من الأزر، وهو الروح الموجودة في خرائب الجسد وهو الذي لم يعبس قط في وجه أحد «تراك إذا ما جئته متهللًا، كأنك تعطيه الذي أنت سائله» و «وما قال لا قط إلا في تشهده لولا التشهد كانت لاؤه نعم»، وهو متصل القلب ببحر الغيب وواهب الفيض، وهو شبيه بميكائيل في كيل الأرزاق

(أنظر الكتاب الخامس الأبيات ١٥٨٩ وما بعده وشروحها) وهو عنقاء جبل الجود والسخاء

(أنظر الأبيات ٨٣٩، ٣٧١٢ من الكتاب الرابع) وهو أعظم من هباته من حاتم، فحاتم يهب الرزق الذي ينفد وهو يهب الأسباب التي لا تنفذ، وهو في كل نفس من أنفاسه يهب حياة لموتى الفقر والمعوزين وليس المقصود الغنى المادي كما يقول الأنقروى (٢٠٦/ ٢٤٩)

فالأغنياء هم الموتى مصداقًا للحديث النبوي [إياكم ومجالسة الموتى قالوا ومن الموتى يا رسول الله، قال صلى الله عليه وسلّم الأغنياء] فالكنوز المذكورة هي كنوز الحكمة كما ورد في ديباجة الكتاب الثالث ويأخذ من كنز الحكمة الأموال العظيمة التي لا تكسر ولا تورث ميراث الأموال وقال الحكيم الترمذي الجود التام بذل العلم فإن متاع الدنيا عرض زائل ينقصه الإنفاق والعلم عكسه فإنه دائم وباق» (انقروى ٦ - ٢/ ٢٥٠).

(لعل مولانا يتجه بمدحه إلى الشيخ) ويخلص من المدح إلى أنه الراعي والناس كالقطيع، وهي صفة من صفات الأنبياء (يرى يوسف بن أحمد المولوي أنه وإن كان الخطاب للمحتسب إلا أن المقصود هو النبي صلى الله عليه وسلّم ٦/ ٤٥٤) وذلك مصداقًا لقول رسول الله صلى الله عليه وسلّم: ما بعث الله نبيًا إلا رعى الغنم، قيل: وأنت يا رسول الله قال: نعم، ويسوق

حكاية عن سيدنا موسى عليه السلام، أرجعها فروزانفر إلى تاريخ البيهقي (مآخذ ٢١٥) وأرجعها استعلامى (٦/ ٣٨٥) إلى البيهقي ونظام الملك في سياست نامه، ومن ثم كان رعى الغنم - في رأى لمولانا - اختبارًا للأنبياء وليرى الله هل هم جديرون برعى الأصفياء والأولياء والناس عمومًا أو غير جديرين بها وهكذا كل أمير وكل مسؤول [كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته]، والراعي الذي يجيد الرعاية هو الذي يمنحه الله تعالى رعاية الأرواح، وهكذا محتسب تبريز المتوفى، لا بد وأن الله سبحانه وتعالى قد منحه الرئاسة في آخرته، لأنه أحسن استغلال الرئاسة في دنياه.

(٣٣١٤ - ٣٣٣٢): العالم المقصود هنا هو عالم الروح، وقد يكون المقصود هو المحتسب «عالم يمشى على قدمين» بتعبير سنائى، لا إنه من المستحيل أن يسع باطن الأرض هذا العالم، بل إنك طائر محلق نحو عالم الغيب لكن ظلك لا يزال مبسوطًا على عالم الشهادة، أنت حي بآثارك مثلما تكون الروح حية بآثارها والجسد الذي يحملها نائم أو غافل، ولا يدرك أحدٌ هذا السير والجولان للروح، لأن الروح هي من أمر الله قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي

والياقوت الناثر للسكر والعقيق القاضم للسكر هو الفم حلو الحديث في المأثور الأدبي الفارسي، والقلب هنا مرتبة من مراتب السير الباطني أو الأطوار، والنفس مقصود به حديث المعرفة وذو الفقار سيف الرسول صلى الله عليه وسلّم أهداه إلى علي رضي الله عنه، ومثال الفاختة التي تهتف كوكو أين أين مر ذكره في الكتاب الثالث (أنظر في الأبيات ١٢٩٩ - ١٣٠٥ وشروحها)

ويضيف إليها مثلًا ثانيًا من الواقع المعاش، ويتلاعب بين لفظي ماكو أي مكوك النساج ولفظ كو أي أين فكأنه أصبح نساجًا يتحدث دائمًا قائلًا «ماكو، ماكو» ويرى الأنقروى (٦ - ٢/ ٢٥٧) أن الخطاب هنا قد يكون من مولانا لشمس الدين التبريزي، كما يرى أن المحتسب قد ضاقت به الأرض لأن كل شئ يحن إلى أصله وفي المجلد الأول كل من يبقى بعيدًا عن أصوله ظل منجذبًا لآنات وصوله

(٣٣٣٢ - ٣٣٣٥): مائة نوع من البروق كناية عن تجليات الحق المختلفة وهي التي لا تشرق من شرق أو من غرب لكنها تشرق على الشرق والغرب (استعلامى ٦/ ٣٨٦)، كان عقل المحتسب في جزر ومد، والجزر كناية عن الافتراب من الأمور الدنوية، والمد كناية عن الميل إلى العالم الآخر وقد غاب عن الدنيا (الجزر) وتعلق بالمد (العالم الآخر)، والواضح أن الخطاب هنا اختلط فيه خطاب المدين للمحتسب بخطاب مولانا جلال الدين لشيخه وإن لم يحدده.

(٣٣٤٠ - ٣٣٥٤): يعود المدين فيخاطب المحتسب على قبره: لقد رجعت إلى الله، وعلىّ أيضًا أن أرجع إليه، فمأوى الجميع إليه وما الآية الكريمةوَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ (يس ٣٢) إلا دليل على هذا، إنها كلها صور عند النقاش يحضرها أنى شاء ويرسمها ويمحوها أنى شاء يَمْحُوا اللهُ ما يَشاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ (الرعد ٣٩)، وهكذا يفعل الله أيضا مع كل مدركات الإنسان، ويقدم مولانا جلال الدين عدة صور لما يطرأ على الخليقة من تغير فهي المتغيرة المتبدلة وهو سبحانه وتعالى الخالد الذي لا يفنى والثابت الذي لا يتغير، والخلق في يد خلقه كالمادة في يد الصانع يصور منها ما يشاء من صور وأشكال وأدوات.

فإلى متى تظل الكمامة على عينيك، ولو رفعت هذه الكمامة لافتتن المصنوع بالصانع هيامًا ووجدًا، وليست كل عين جديرة بأن ترفع عنها هذه الكمامة، ولا تكن كالسفهاء الأجلاف ولا تنظر بعيونهم، وكن مستقلًا في نظرتك وفي سمعك، كن صاحب رأى ودعك من آراء، الآخرين، وكن صاحب عقل ودعك من التقليد.

(٣٣٥٥ - ٣٣٧٢): الحكاية التي تبدأ بهذا البيت لم يهتم أحد من مفسري المثنوى بأن يبحث عن مصدر لها، ويرى استعلامى (٦/ ٣٨٨) أن كل الحكايات التي يرويها مولانا عن الخوارزمشاهيه من وضعه، وخوارزمشاه هنا هو علاء الدين محمد خوارزمشاه آخر الأسرة الخوارزمشاهية التي انتهت بالغزو المغولي، وليس من المهم أن يكون عماد الملك وزيرًا

له، وإن كان زرين كوب يرجح أنه عماد الملك ساوه الذي كان صاحب حظوة عند خوارزمشاه في أخريات أيامه وكان في يده الحل والعقد (سرني ١/ ٣٠٩)، فعماد الملك هنا رمز للمرشد وخوارزمشاه رمز للمريد الذي لديه جانب من الذوق وفي حاجة إلى المرشد وصرف قلبه عن مغريات الدنيا (الجواد في هذه الحكاية) والبيت المذكور من إلهي نامه «حديقة الحقيقة» لسنائى الغزنوي هو البيت ١١١٨٠ منها (انظر الترجمة العربية لكاتب هذه السطور البيت وشروحه) والإنسان الحقيقي هو هيكل التوحيد كما قال الإمام على عندما سئل عن الحقيقة فقال: نور يشرق من صبح الأزل فيلوح على هياكل التوحيد آثاره (سبزوارى ص ٤٨٣)، ويرى مولانا جلال الدين أن الشئ الذي يجذب انظر لايهم أن يكون المرء محرومًا منه، بل لأن الحق يضفى عليه صفات خاصة تجعله مقبولًا، وهذه هي جدلية مهمة، تبين رأى مولانا جلال الدين الدائم في وجود قوة خاصة للأشياء المغرية، إن خوارزمشاه معجب بالجواد لكنه يعرف أنه ليس من حقه، ويستغفر، ويحوقل، لكنه يزداد تعلقًا به (ليس الوسيلة الوحيدة للانصراف عن الشهوات هو كبتها)، ويفسر مولانا هنا بأن خوارزمشاه كلما قرأ الفاتحة كلما زاد هوسًا، الأمر إذن ابتلاء، و «المزين في الحقيقة هو الله» و «ما رأيت شيئًا إلا ورأيت الله فيه» (انقروى ٢ - ٦/ ٢٧٧).

إنه لا يزال - سبحانه وتعالى - يبتلينا بالأغيار (كل ما هو غير الحق)، فان ابتلانا فهذا تمويه علينا، وإن صرف عنا البلاء فهذا امتحان لنا، وإلا فان خوارزمشاه كان مفتونًا بجواد حي، فما بالك بالكفار المنجذبين إلى عبادة أصنام حجرية على هيئة الجياد والثيران، إن الكافر يرى أن الصنم بلا مثيل في بهائه وجماله، إنها الجاذبية، الجذبة، ولا تسأل عن هذه الجاذبية فهي خافية جدًا، فلا تسألني عنها، فلا العقل يستطيع أن يدركها ولا الروح نفسها تستطيع أن تدركها، فحاول أنت أن تدرك سرها إن كنت تستطيع.

(٣٣٨٠): فسر استعلامى البيت (٦/ ٣٨٩) بأنه كالهلال في طلب النور من الشمس، وكذلك

فسره المولوي (٦/ ٤٦٧)، والشمس المذكورة هنا شمس الحقيقة ومن ثم قد يكون المقصود أنه كان صوفيًا واجدًا لها مثل هلال الصحابي الشهير الذي ذكرت حكاية عنه (انظر الكتاب الذي بين أيدينا ١١٥٥ - ١٢٢٥ وشروحها).

(٣٣٩٥ - ٣٤٠٩): الأبيات هنا مناجاة في السر يقوم بها عماد الملك «المرشد» أمام الله طالبًا الصفح لمن طلب منه الوساطة لدى الملك ولم يطلب العون من الله مباشرة، ومن يكون هو أمام القدرة الإلهية؟ إنه يكون كالشمع والذبالة أمام الشمس الساطعة، وهذا يكون من قبيل الكفران بالنعمة، فالعطاء كله من الله، والشكر يوجه لغيره وما أشبه البشر بخفافيش الظلام تلك التي تغمض عينها عن الشمس وتأكل دودة ربتها الشمس بليل، ولا تذكر الشمس بل تنكرها، وأين هي من ذلك الصقر الملكي الساكن ساعد السلطان الملازم له حاد البصر الناظر إلى الحقيقة؟ وهؤلاء من كفرانهم بالنعمة معرضون دائمًا للعقاب الإلهى، وما هذا العقاب الإلهى الذي ينزل بهؤلاء الجاحدين إلا من أجل أن يثوبوا إلى رشدهم ويتجهوا إلى خالقهم.

(٣٤١٠ - ٣٤٢٤): وهذا هو ما حدث ليوسف عليه السلام عندما نسي الله في السجن وطلب من صاحب السجن أن يذكره عند الملك قال تعالى: وَقالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ ناجٍ مِنْهُمَا اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ فَأَنْساهُ الشَّيْطانُ ذِكْرَ رَبِّهِ فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ (يوسف ٤٢) قال يوسف النبي عليه السّلام الذي كان يحاضر السجناء في التوحيد، عندما غلبت عليه النفس وتذكر ما فيه من أسر أراد أن يتوسل بغير الله، وبمن؟! بمن سجنه (!!)

وبسجين مثله في أسر الشهوات وأسر الدنيا لا يخلصه منها إلا الموت، ولا ينجو من هذا المصير إلا من كان جسده في هذه الدنيا، لكن روحه دائمًا في أعلى عليين القرب، وبالرغم من أن يوسف عليه السّلام كان نبيًا، لكن الشيطان وجد سبيله إليه، وأنساه فكان العقاب، قائلا له: انتبه يا هذا، ممن تطلب العون؟!

وهل لجأت إلينا وخذلناك، وكيف وأنت النبي تتصرف كالعوام، كيف وأنت البازي تتصرف كالخفافيش، وكيف وأنت العماد العظيم ترتكن على خشب مهترىء!!

(٣٤٢٥ - ٣٤٤٢): لكن يوسف عليه السّلام عندما ذكر ذنبه وثاب إلى رشده واستغفر ربه منحه الله الأنس به، والسكر بصحبته، فلا بقي السجن سجنا ولا بقي الظلام ظلاما وهذا ديدن الله سبحانه وتعالى في خلقه، فكلنا خرجنا من سجن الرحم، وحتى ونحن في سجن الرحم كنا من عطايا الله مؤتنسين به نظن أنه هو العالم الوحيد، وكنا هاربين نحو ظهر الأمام نخشى الخروج، (لتعبير آخر عن الفكرة انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٥٠ - ٦٠ وشروحها)

كنت سعيدًا حتى وأنت في الرحم، وهذا يثبت لك أن اللذة والمتعة تنبتان من داخلك أنت، لا مما يحيط بك من قصور أو حصون أو بروج، ألست ترى المرء يكون سعيدا في المسجد لقربه من ينبوع السعادة والبهجة، وآخر تراه في البستان مكتئبًا وحزينًا؟!

هذا القصر هو بدنك، فدمر هذا البدن، فالكنوز في الخرائب، ألا يصل السكير إلى السعادة عندما يصبح ثملا مهدما، دمر هذا الدار المليئة بالصور والنقوش فإن تحتها كنزا وعمرها بهذا الكنز (لتفصيل هذه الفكرة انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ٢٥٤٠ - ٢٥٦٨ وشروحها)

وهكذا فكل هذا ابتلاء، أنت مبتلى بالصور مأخوذ ببريق الذهب وماء معرفتك مغطى بالزبد، وروحك الوالهة ذلك العالم من العجائب محجوب عليها بحجاب الجسد، إذن فكما يقول المثل الفارسي: إن ما حاق بنا هو منّا، والمثل ورد أول ما ورد في شعر ناصر خسرو (استعلامى ٦/ ٣٩٢). نحن الذي نستطيع أن نكون ماء أو نكون زبدًا، أن نكون جسدًا أو نكون روحا، أن يكون اتجاهنا إلى شمس الحقيقة والنور والفيض أو نكون كالخفافيش نتجه إلى الليل ولا منجاة لنا إلا بهدى الله إنه يهدى من يشاء.

(٣٤٤٦ - ٣٤٤٨): إقليم «ألست» هو الجنة يوم عقد الميثاق أو أخذ العهد من ظهور بني آدم على العبودية للإله الواحد (الأعراف / ١٧٢) والشراب الجديد هو الفيض الرباني الذي ينهمر من هذه الصلة المستمرة، واللحد هو الجسد، والعالم العظيم هو عالم الروح الملىء بالعجائب، والسرار هو عالم الباطن وعالم الغيب.

(٣٤٥٢): عطارد حاد السير لأنه يقطع الفلك في مدة ٨٨ يوم فقط ويدور حول الشمس في أقل من ثلاثة شهور.

(٣٤٥٣ - ٣٤٦٤): ينتقل مولانا خارج الحكاية إلى عوالمه الخاصة متحدثا عن حدة السير وسرعته: إذا كان القمر يقطع الأفلاك كلها في ليلة واحدة فكيف تنكر على من انشق القمر بإشارة منه أن يكون معراجه في ليلة واحدة؟! كيف تنكر هذا على ذلك الدر الفريد اليتيم المصطفى صلى الله عليه وسلّم؟! إنك تنكر هذا لأنك تقيسه بمقياس حواسك أنت وبمقياس إدراكك أنت فكيف وأنت لا تزال كالفرخ داخل بيضة الحواس وبيضة الدنيا فكيف تدرك أحوال الأولياء الذين يسيرون خارج عالمك الضيق المحدود ويتحدثون مع الحق؟!

دعك من الحديث عن المعجزات وعن عالم الأولياء والأنبياء فلن يفهمها أحد، عد إلى الحديث عن ذلك الجواد، وحتى الحديث عن ذلك الجواد لن تفهمه ما لم ندرك أن الجمال كل الجمال هو هبة من الحق.

وينقل الأنقروى هنا (٦ - ٢/ ٢٨٣)

حديثا نبويا: [لما أراد الله أن يخلق الخيل قال لريح الجنوب إني خالق منك خلقا أجعله عزا لأوليائي ومذلة لأعدائى وحمالا لأهل طاعتي، فقالت الريح اخلق يا رب فقبض منها قبضة فخلق منها خلقا فرسا].

وهو يخرج المخلوقات عن طبعها ويجعل من كلب قرينا لأهل الكهف مذكورا معهم إلى يوم القيامة، وهذا اللطف الإلهى لا يجرى على نسق واحد فعطاياه مبذولة لكل الخلق، لكنها مرتبطة أيضًا بجدارة كل مخلوق، فنصيب الجدار من إشراق الشمس غير نصيب الماء ونصيب الحجر من الشمس غير نصيب الياقوت، إن النور لا ينعكس من الجدار لكنه ينعكس من الماء (الجدار لا ينم على النور والماء ينم عليه).

(٣٤٧١ - ٣٤٨٢): الدلال هو السمسار، وعندما يكون مغرضا يكون مثيل يوسف عليه السّلام في الجمال مساويا لثلاثة أذرع من الكرباس وهو نوع من القماش الرخيص إشارة إلى الآية الكريمة وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَراهِمَ مَعْدُودَةٍ وَكانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ (يوسف / ٢٠)

والبيت لسنائى (انظر شرح البيت ٣٣٥٥ من الكتاب الذي بين أيدينا) وهكذا الشيطان يقوم

بالسمسرة والبضاعة إيمانك، يأتيك في حمى الموت، ويريد أن يقايض على إيمانك بشربة ماء، وفي الأبيات إشارة إلى حكاية وردت في مقالات شمس الدين التبريزي (ج ١، ص ٢٣١ - ٢٣٢ من نسخة محمد على موحد)

وفحواها انه أي شمس الدين - قرأ في طفولته حكاية في كتاب أن إبليس ظهر لشيخ عن النزع وقد تحلق حوله مريدون يطلبون منه أن ينطق بالشهادة وهو يحول وجهه عنهم ويقول: لا أنطق، ومهما ألحوا عليه لم ينطق بها وعندما ارتفع صراخهم وضجيجهم وتساءلوا فيما بينهم إذا كان هذا هو حال الشيخ فماذا ستكون عليه أحوالنا، أفاق الشيخ: قال ماذا حدث، فقصوا عليه ما حدث، فقال: لا علم لي بما كنتم تقولون، لكن الشيطان كان قد زارني وأخذ يحرك قدحا من الماء المثلج أمامى

ويقول:

أظمآن أنت؟! وأقول له نعم، فقال: قل أن لله شريكًا وأعطيك إياه وكنت أحول وجهي عنه، وأقوله له: لا أقول هذا، وهكذا أنت أيضًا كالطفل تبيع الغالي بالرخيص، وهناك أماني وآمال وصور في خيالك لكنك لا تدرى أن هذا كله خذاع وأن هذه الصور الضخمة الفخمة أمامك سوى يكون مآلها إلى الانمحاق مثلما يمحق البدر هلالًا.

(٣٤٨٢ - ٣٤٨٩): العاقل هو من تدبر العواقب ونظر إلى عواقب الأمور، فالدنيا بمثابة الجوز المتعفن وكل شئ فيها مآله إلى زوال (لتفصيل الفكرة انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع الأبيات ١٥٤٣ - ١٦١٧ وشروحها) والفرق هنا أن خوارزمشاه كان ناظر إلى «حال» الجواد، لكن عماد الملك كان ناظر إلى «مآله» «وكل نعيم لا محالة زائل» ولولا أن الرسول صلى الله عليه وسلّم كان قد نظر إلى مآل الدنيا وعاقبتها، أتراه كان يسميها جيفة ويسمى طلابها كلابًا؟! لقد أصاب «قول» عماد الملك الملك في الصميم لأن القول لم يكن صادرا عنه، وترك عينه واختار عين الوزير لأن عين الوزير كانت أحد بصرا، لكن كل هذه أسباب وذرائع، لكي يبرد حب الجواد في قلب الملك، ويغلق الباب على حسنه، ولم يكن كلام الوزير إلا مجرد صرير لهذا الباب، فالأبواب الإلهية تفتح وتغلق، ونحن لا ندرك إلا صريرها.

(٣٤٩١ - ٣٥٠٢): يترك مولانا القصة وينطلق في تحميد الخالق ذي الآثار العظيمة على

بواطن العباد، يغيرها ويبدلها كيف يشاء، يقيم من المواقع والعقبات أمام أفكارهم وتدابيرهم، ويحولهم عن طريق «فسخ العزائم» إلى طرق أخرى (عن فسخ العزائم انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٤٤٦٥ - ٤٤٧٥ وشروحها)

وما حديث القلب (القول والرقى) إلا من فعله تعالى، وهي كلها مثل باب قصر السر، وهذه الوساوس والرقى والأقاويل من قبيل صرير الباب وكل قول وكل حديث نفس ينبئ عما يجرى في الباطن، وهل يفتح باب الحق أو يغلق، فانظر في باطنك أتوجه أصوات الفتح أو أصوات الغلق، فإذا كان الصوت في باطنك صور باب الحكمة الإلهية، هو داعى الخير، فإن بابا قد فتح لك من رياض الجنان، وفي الحديث هذه الأصوات يظهر دليلها في أفعالك، لكنك قد تكون لغيرك مكشوفة وكأنه يطل من «شرفة»، ألست تحس بالراحة من فعلك الخير، وتختفى هذه الراحة عندما ترتكب شرًا، أنت معيار نفسك، فانظر إلى باطنك، فأنت أدرى به من غيرك، فلعلك تعلم أنه من الحمق والبله أن تترك نظرك أنت فيما يتعلق بك أنت، وتسلم نفسك إلى أنظار الأخساء الذين يجذبونك نحو جيفة الدنيا وكأنهم النسور الجارحة، ولك عين واسعة كأنها زهرة النرجس، ومع ذلك تصبح كالأعمى تريد من يأخذ بيدك، وتكتشف فيما بعد إنك من استعنت به للأخذ بيدك هو أكثر عمى منك، فهل يكون غيرك أكثر دراية منك بأحوال نفسك

(٣٥٠٣ - ٣٥١٣): لكنك لا زلت تقول أنك لا تستطيع وتريد من يأخذ بيدك، حسنا، إليك من يأخذ بيدك، إنه حبل الله المتين، الذي أمرك الله سبحانه وتعالى بأن تعتصم به (آل عمران / ١٠٣) وهو ليس عند أحد، لكنه في حوزتك أنت، إنك إن فعلت ما أمرك الله به، وانتهيت عما يأمرك الهوى به، فقد استمسكت بحبل الله فكل ما حاق بالقوم إنما حاق بهم من الهوى، لقد انقلب الهوى على قوم عاد ريحا صرصرا (الحاقة / ٦ وانظر البيت ١٣٥٧ من هذا الكتاب). وكل ما يحيق بالناس يحيق بهم من هوى النفس وشهواتها ووساوسها، السمكة

توقعها شهوتها إلى الطعم في المقلاة، والمحصنة تترك حياءها من الهوى، والعقاب الذي يوقعه الشرطي إنما يكون من جراء الهوى (لأفكار وتعبيرات مشابهة انظر الكتاب الثالث، الأبيات ١٦٩٥ - ١٦٩٩ وشروحها)، كل هذا يحيق بأتباع الهوى على الأرض فما بالك بشرطة الأرواح وأحكامها، تلك التي تعذب هنا من الداخل، ويوم القيامة يكون العذاب على الملأ، وذلك عندما تنجو من جسدك، وإنك تدرك هذه المعاني ما دمت غارقا في جب الإثم والفساد، فهل تراك تتخيل أو تستطيع أن تتخيل أن هناك خارج هذا الجب رياضا وجنانا، لك أن تعلم الأضداد من أضدادها فبضدها تتميز الأشياء، فإن تركت الهوى شربت من نهر التسنيم في الجنة، وكن ثابتا كالدوحة الباسقة لا تكن مثل العشب يميل عند أي هواء (هوى) وسل الله سبحانه وتعالى أن يهبك سلسبيل الجنة ودعك من هذه المساكن الواهبة، فظل الله هو الباق.

(٣٥١٤ - ٣٥٢٧): نهاية قصة خوارزمشاه وطمعه في جواد الغير، إن الله عندما يريد يجعل لكلام رجل الحق تأثيرا يغلب على رأى صاحب البصر وعلى هواه، إن الرجل العظيم خوارزمشاه لم يسأل نفسه، كيف يضع الله رأس ثور على جسد جواد؟!

كيف يفعل ذلك وهو الذي أتقن كل شئ صنعًا؟! إنه هو الذي خلق الأبدان متناسبة، وجعل الأعضاء مناسبة للأبدان، انظر إلى هذه الأجساد المتحركة وخليفتها كأنها القصور الشامخة العظيمة، وجعل لها مخارج ذات اليمين وذات اليسار ومن فوق ومن تحت، وجعل فيها صهاريج، وضع في البدن بعضه حالات هي محل للفيض الروحاني صهاريجها الحواس ومياهها متغيرة وهناك أيضًا حواس باطنة، وفي جوف هذه الخلقة عالم لا متناه، وبين خيام الشعر فضاء زائد واسع كالصحارى والبراري (مولوى ٦/ ٤٨٢ - ٤٨٣) «أتزعم انك جرم صغير وفيك انطوى العالم الأكبر»، (انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الرابع، الإنسان ذلك العالم الكبير) ثم انظر إلى صنعة الله كيف يبديها لعباده، يجعل أحيانا من القمر - وهو في الخسوف - كأنه

الكابوس (في خسوف القمر أثبت العلم الحديث أن كثيرا من الكوابيس تبدو للخلق)، وألم يجعل قاع الجب روضة على يوسف عليه السّلام؟! كان راضيا وكان الله قد أبدى له أن الجب هو بداية العرش والملوكية، أحيانًا يكون القلب في قبض، وأحيانًا في بسط (إصبعى اللطف والقهر والجمال والجلال اللذين فسر بهما الصوفية حديث المصطفى صلى الله عليه وسلّم [قلب المؤمن بين إصبعين من أصابع الرحمن يقلبه حيث يشاء]، وإذا لم يكن الأمر كذلك وأن الأمور قد تكون عكس ما تبدو عليه، لماذا طلب المصطفى صلى الله عليه وسلّم من الله سبحانه وتعالى قائلًا: [اللهم أرنا الأشياء كما هي]

إن ما قام به عماد الملك لم يكن إلا مكرا، لكن الله سبحانه وتعالى هو الذي أرشده إلى هذا المكروَاللهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ * (آل عمران / ٥٤) (ومن هنا فالقلب بين إصبعيه) (انظر لتفسير مولانا عن الإصبعين الكتاب الثالث، البيت ٢٧٧٩)، حتى مكرك وقياسك وجدلك وتفلسفك وفيهقتك الله تعالى هو الذي يضعها في قلبك، يستطيع أيضا أن يمحو هذه الأشياء كلها ويضرم فيها نار الغيرة الإلهية، ويشير الانقروى (٦ - ٢/ ٣٠٥) إلى حديث نبوي هنا: [من ضيع أيام حراثه ندم في وقت حصاده].

(٣٥٣٦ - ٣٥٤٢): في ثنايا الحكاية يتحدث مولانا جلال الدين على لسان الواصلين، فهم يكتمون الأسرار حتى يبقى نظام الدنيا على ما هو عليه. ويشير الانقروى (٦ - ٢/ ٣٠٣ - ٣٠٤) إلى حديث الرسول صلى الله عليه وسلّم [لو تعلمون ما أنتم ملاقون بعد الموت ما أكلتم طعامًا على شهوة أبدًا ولا شربتم شرابا على شهوة أبدًا ولا دخلتم بيتا تستظلون ولرقيتم إلى الصعدات تلدمون صدوركم وتبكون على أنفسكم].

(انظر الكتاب الأول البيت ٢٠٧٧) عماد الدنيا قائم على هذه الغفلة، (لتفصيل نفس الفكرة انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع، الأبيات ١٣٢٤ - ١٣٥٣ وشروحها)

ومعنى أن قدر المحنة يصبح نصف ناضج أي أن المريد الذي لم يصل إلى الحقيقة بعد قد يكون سماع الأسرار مضرا به (استعلامى ٦/ ٣٩٧)، إن ما يتركه الواصلون عند مغادرتهم الدنيا هو الصورة: هو الأذن والشفاة الظاهرة فلا سمع ولا نطق بها

ويعوضون عنها بشفاه المعنى التي تنطق بما لا يفهمه البشر وتلك الأذان التي تسمع ما لا يسمعه البشر، إن كل العطايا التي كانت معنوية في عالم الجسد أصبحت محسوسة واضحة في عالم الروح. ألست تخفى البذرة التراب، وإن صارت نباتًا ظهر على وجه الأرض؟! (٣٥٤٧): إشارة إلى الحديث الدال على الخير كفاعله (انقروى، ٢٦/ ٣٠٦).

(٣٥٥٢): والإشارة هنا إلى الملوك «تحت الأطمار» (انقروى ٦ - ٢/ ٣٠٨).

(٣٥٥٣): إشارة إلى الحديث النبوي الشريف: [إذا بايعت فقل لا خلابة ولى الاختيار ثلاثة أيام] (انظر البيت ٣٤٩٨ من الترجمة العربية للكتاب الثالث وشروحه).

(٣٥٥٩): من حديث نبوي ورواه ابن ماجة عن ابن عباس رضي الله عنه في الجامع الصغير:

[العائد في هبته كالعائد في قيئه] (جامع / ٢ - ٦٧)، وفي رواية [العائد في هبته كالكلب يعود في قيئه] (مولوى ٦/ ٤٨٨ - جامع).

(٣٥٧٢): رؤية الفيل للهند في النوم كناية عن الحنين إلى الموطن (حنين الإنسان أيضًا إلى موطنه الأصلي) (انظر الكتاب الثاني الترجمة العربية البيت ٢٢٣٩ وانظر الترجمة العربية للكتاب الثالث البيتين ٤٢٠٤، ٤٢٠٥ وشرحهما والترجمة العربية للكتاب الرابع الأبيات ٣٠٦٨ - ٣٠٧٣ وشروحها).

(٣٥٧٥ - ٣٥٩٢): في نهاية قصة المدين ومحتسب تبريز يسوق مولانا فيض معرفته في موضوع من الموضوعات المجبة إليه وهو أن في عمل الحق علل وأسباب لا تتطابق مع موازين الحياة المادية المحسوسة، وبحر السرور يعنى الوجود المطلق وبحر عالم الغيب (انظر الأبيات ٨٠٩، ١٣٨٢، ٣٢٨٠ من الكتاب الذي بين أيدينا)

واليقظة في النوم والألباب في انعدام الألباب تعنى أنه قد ينفتح في النوم عالم من السرور قد لا ينفتح في اليقظة، وأن العقل في ترك العقل والتدابير في انمحاء التدابير، وهكذا، ففي ذل الفقر يكون الغنى الروحاني والدولة السرمدية، إن الأضداد دائمًا ما هي مختفية داخل بعضها (انظر الكتاب

الأول البيت ١١٤٠ والبيتين ٧٤١، ٣٥٠٩ من الكتاب الذي بين أيدينا) ألست ترى الماء المغلى، إن النار قد امتزجت بالماء، ونار النمرود صارت على إبراهيم عليه السلام روضة زهور نضرة، والمال يربو من الزكاة والصدقات أي الإنفاق ولذلك قال صلى الله عليه وسلّم [السماح رباح والعسر شؤم] (أحاديث مثنوى ص ٢١٧) و [ما نقص مال من الصدقات قط] إشارة إلى الحديث النبوي الشريف [ما نقصت صدقة من مال وما زاد الله عبدًا بعفو إلا عزًا وما تواضع أحد لله إلا رفعه] (الجامع الصغير ٢/ ١٥٣) وفي الحديث النبوي: [مثل الصلوات الخمس كمثل نهر جار عذب على باب أحدكم يغتسل فيه كل يوم خمس مرات، فما يبقى ذلك من الدنس شيئًا] (انقروى ٦ - ٢/ ٣١٧) وعن الوجود المخبأ في العدم والأشياء التي تبدو بعكس ظواهرها (أنظر الكتاب الخامس الأبيات ١٠١٠ - ١٠٥١ وشروحها وتأويل: لقد أخلص آدم في السجود لله فجعله مسجودًا للملائكة).

(٣٥٩٣ - ٣٦٠٩): في هذه الأبيات نبدأ آخر حكاية طويلة من حكايات المثنوى وبنهايتها ينتهى الكتاب السادس من المثنوى. وتسمى هذه القصة بقصة قلعة ذات الصور أو القلعة التي تسلب اللب، ومعظم مفسري المثنوى يعتبرون هذه القصة ناقصة وبالتالي يعتبر المثنوى ناقصًا، وهذه النظرة نشأت من معرفة أصول الحكاية ثم صمت مولانا عن إكمالها وفي الواقع

- والكلام لاستعلامى - أن القصة ليست ناقصة وبالتالي ليس المثنوى ناقصًا. لماذا؟

في بداية المثنوى تمثل الروح العارفة بعالم الغيب بالناى الذي يشكو من أنه أجتث من منبته، وقيد في عالم التراب، والناس جميعًا يضجون من أنينه وشكواه ويبحثون عن أوان وصلهم، هذه الشكوى الموجهة من الناى منبثة من كل المثنوى، وفي الواقع فإن الأبيات الثمانية عشرة الأولى من المثنوى هي خلاصة خلاصته، وفي الحكايات الأخرى الواردة في كل أجزاء المثنوى هناك شخصيات باحثة كما كان الناى يبحث، هؤلاء الباحثون عن المبدأ العشاق للحق أحيانًا يسرعون ويتعجلون ويسقطون، وأحيانًا يسقطون ضحايا للأنانية والنرجسية فيتعرضون

لغضب الحق، وأحيانًا يواصلون رحيلهم الروحي بصبر وصمت فتكشف لهم أسرار الغيب.

وفي الحكاية التي بين أيدينا يمثل كل ابن من الأبناء نمطًا من أنماط السلوك، ويعتبر بعض شراح المثنوى الملك هنا بمثابة المرشد والأبناء الثلاثة بمثابة النفس والعقل والروح الباحثة عن المعرفة، ويعتبرونها مراحل ثلاثة لكمال المريد، وهذا التفسير ليس صحيحًا لأن الصفات التي يقدمها مولانا للأبناء الثلاثة لا تجعلهم مختلفين إلى هذا الحد بحيث يمثل كل واحد منهم مرحلة من هذه المراحل الثلاثة، فالثلاثة عشاق لمعشوق واحد غير مرئى، وكل واحد يدل الآخر - دون وجود روح المنافسة - على طريق الوصول إلى محبوبه، فنحن بالفعل أمام ثلاثة أنماط من السالكين إلى طريق الحق، وكأن مولانا كان يقول لمريديه قبل نهاية المثنوى أن السير في طريق الحق يتمثل في هذه الأساليب الثلاثة.

والأمير هو الإنسان عمومًا وتكرر المعنى كثيرًا في المثنوى (وهو أشد وضوحًا في الحديقة)، ووالدهم هو عالم التراب هذا، هؤلاء الأبناء يتركون والدهم طلبًا للرحيل في الآفاق والأنفس، ويريد والدهم أن يردهم إلى عالمهم ويحذرهم من الرحيل إلى قلعة ذات الصور ففيها صور قد تجرهم إلى عالم آخر، وليست هذه الصور إلا تجليات عالم الغيب في عالم الشهادة.

وفيها توجد صورة ابنة ملك الصين تسلب لب الأبناء الثلاثة، بحيث ينسون العودة إلى والدهم، هذه الصورة هي كأس خمر تهب الأبناء الثلاثة خمر الروح، وواهب الخمر ملك الصين رمز للخالق يصفه مولانا بأوصاف الحق، فهو عالم ببواطن هؤلاء السالكين، يهبهم أضعاف أضعاف ما فقدوه في عالم التراب.

هذه الحكاية هي في الواقع حكاية السلوك الصوفي يبدأ من بلاط ملك العالم وبعد قطع الفيافي والوهاد والجبال يحوزون وصال ملك الصين أي الوجود المطلق، في هذا السلوك نرى ثلاثة من السالكين، كل منهم ممدوح عن الآخر لكن أسلوب السلوك ليس واحدًا، فالأكبر من رؤيتة للصورة يرى أنه ينبغي على من هذا التجلي الصوري أن يبحث عن بنت ملك الصين، لكنه متسرع يلقى بنفسه في بلاط ملك الصين دون أن يتأكد أن هذا

البلاط سوف يقبله أو لا يقبله، ويتطف معه الملك، لكن تسرعه يرديه وينتهى عمره دون أن ينضج ويرى النور، ويحضر الابن الثاني على جثة أخيه في حضور ملك الصين ويشمله الملك برعايته، لكنه لا يملك الاستحقاق، ويعتبر عناية الملك به للكمال فيه، ويطغى ويتمرد قائلًا أنا أيضًا ملك وابن ملك، فيصميه سهم الملك، لكن الابن الأصغر لا يبدي أي فضل أو ادعاء أو تسرع، فلا هو متسرع كالأول ولا هو مغرور كالثانى، بل ولا يذهب إلى بلاط ملك الصين لأنه فان في العشق قبل كل هذه المنازل، والإبنان الآخران يعدان نفسيهما من محبوبي الملك دون أن يقطعوا كل مراحل الكمال، وعندما يرمى الملك الابن الثاني بسهم ويصميه يبكى على جثته.

والحكاية (أو بعضها وملخص شديد لها) موجود في مقالات شمس الدين التبريزي، وفي تفصيل مصير الابن الثالث الذي لم يرد في المثنوى يقص شمس الدين أنه بعد مصرع أخويه يثبت على حب الأميرة، وبنصيحة مربية الأميرة التي تعجب بصدقة وثباته تهب لمساعديه وتضع ثورا ذهبيًا تضعه داخله وتحمله إلى مخدع الأميرة، فيسرق نقابها ويعرضه دليلًا على وصالها ثم يصمت شمس الدين فلا يكمل الحكاية بدوره

(انظر استعلامى ٦/ ٢٩٩ - ٤٠١ ومقالات شمس الدين التبريزي، تحقيق موحد ١/ ٢٤٦ - ٢٤٧ وباختصار ص ٢٦٩ - ٢٧٠)

لكن مولانا تحدث عن مصير الابن الثالث في حكاية تالية تبدو منفصلة، لقد كان أكثر كسلا من أخويه فاختطف الصورة والمعنى، إن صمت الابن الثالث وعدم محاولته يبين أنه وصل إلى تمام المعرفة، وهذا يكفى - في رأى استعلامى (٦/ ٤٠١) - لكي تكون للقصة نهاية.

وتفسير استعلامى يبدو معقولا: إلا في نهاية القصة، فالنهاية جديرة ومتسقة بالفعل مع نسق التفكير الصوفي لكن من ناحية أخرى، فالوصول لا يستوعبه حديث، ونهاية التجربة لا يعبر عنها بالكلام، ومن ظن أنه قد وصل فقد فصل، والعارف دائما ما هو معرض للاستدراج،

وقد يكون ظن الوصول من قبيل الاستدراج فيغتر العارف، وفي غروره يكون موته المعنوي وإنزال رتبته، ثم إن الحكاية كلها حكاية عشق، ومن قال أن للعشق نهاية؟!

كل حكايات العشق في كتب المثنوى الستة لا نهاية لها تشبه النهايات التي توضع عادة للقصص، فالمراد بها في الأصل بيان الأحوال التي تتوالى على العاشق، ولا يُدرى لها نهاية، فلماذا نريد نهاية للحكاية؟!

ويقدم مولانا صورة بشعور الأب تجاه أولاده وكيف انه يستمد منهم أسباب وجوده ومادة حياته نظرة إليهم تروى أوراق عمره الذابلة، إنها عوامل روحانية، وقنوات يصنعها الله تعالى لكي يجعل للحياة معنى، إن كل وجودك قد صنع من أجزاء العالم، أخذت جزءًا فيه من الأرض، وجزءا من السماوات، وجزءا من العناصر، أتظن أنها لن تسترد منك؟!

كلها سوف تسترد منك اللهم إلا النفخة الإلهية، الروح، إنني أقول لك إن وجودك الجسدي عبث، لكن هذا أمر نسبى، إنه عبث بالنسبة للروح لكنه ليس كذلك بالنسبة لصنعة المحكم، فالحكيم لم يخلق شيئا عبثا (عن فكرة أن الأجزاء الأرضية من جسد الإنسان تعود إلى أصولها والروح تعود إلى أصلها، أنظر الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٤٤٢٤ - ٤٤٤٤ وشروحها).

وهناك تفسيران آخران للحكاية جديران هنا بالذكر: الأول قدمه ملا هادي السبزواري (شرح مثنوى - ص ٤٩٣ وما بعدها) ويرى أن المقصود بالملك وأولاده الثلاثة، العقل الكلي وأولاده النفس الناطقة القدسية والعقل النظري والعقل العملي، والرحلة هي قطع العوالم القدسية: الملكوت والجبروت واللاهوت، ومجىء الأمراء إلى قلعة ذات الصور هبوط من عالم العقول الكلية إلى العالم الصوري الجسماني، ومملكة الصين إشارة إلى نفس عالم الصورة العنصري والنفوس الهيولانية، وقلعة ذات الصور المراد بها عالم البرزخ المثالي والصورة المثالية من الصور والنفوس الطبيعية التي شاهدتها النفس العلوية قبل هبوطها إلى العالم الجسماني في نشأة الأرواح المثالية، وما تراه في عالم المحسوسات الجسماني هو شعاع من نفس تلك الصور المثالية، والمقصود من بنت ملك

الصين البدن العنصري الذي تندرج وتنطوى فيه كل الصور، وشدة تعلق النفس الملكوتية بصورة البدن العنصري الطبيعي ألقى بها في بئر البلاء، لأن مشاغلها الحسية الطبيعية قد منعتها عن السير في الأصقاع الربوبية، وقد عبر عنه بالبنت بسبب أنوثة العالم الجسماني وانفعال مادته، إذن فقلعة ذات الصور هي نفس هذا الهيكل الجسماني والبدن الطبيعي العنصري، وكون أن له خمسة أبواب إلى البحر وخمسة أبواب إلى البر كناية عن الحواس الظاهرة والحواس الباطنة، ولأن الأكبر يعبر عن النفس الناطقة لأنه لما كانت مدة هبوطه قد انتهت، وتوفي بالأجل الطبيعي، فقد أنهى ما تبقى من سيرة الكمال، بالرغم من أنه لم يتوصل إلى وصال صاحبة تلك الصورة التي رآها في القصر، يعنى أنه كان قد خرج ناقصا من الدنيا لأن النفس الناطقة متجهة إلى ذات الحق، وفي كل وقت تتجه إلى الكمال، وعندما رفضت الجسد بالموت الطبيعي، وتخلصت من شواغل الحس المادي، تجد حالة تجردها الأصلي وتصل إلى الكمال اللائق بها فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ، وسبب الموت الطبيعي هو هذا لا كما يقول الحكماء الطبيعيون. وهناك أسباب عديدة للموت لكنها ليست واقعية، فالروح العلوية بذاتها متجهة إلى العالم العلوي، وفي سبيلها إلى الكمال المطلق، ولا يتم ذلك إلا بترك البدن، ومن هنا يستقبل العارفون الموت بحب.

أما الابن الأوسط فهو العقل النظري، والأغلب أنه لما كان العقل النظري لا يسبب الكمال البشرى، وإصابته بطعنة من باطن ملك الصين، وعين الكمال عنده لنفس هذا القصور الذاتي استكمال، وأيضا لأن النفس المسولة واللوامة والأمارة تتلقى من الجراح وتهلك قبل أن تصل إلى الكمال المترقب، أما الابن الأصغر فهو العقل العملي الذي يتملك ابنة البدن، ويدبر معاشها ومعادها، ويصل إلى وصال الصورة والمعنى.

أما التفسير الثاني فهو تفسير جلال الدين همائي (تفسير مثنوى مولوى - داستان

قلعهء ذات الصور يا ذر هوش ربا - انتشارات دانشكاه تهران - تهران ١٣٤٩ هـ. ش.

صص ٢٦ - ٣٢) ويرى همائي أن هجرة الأمراء من موطنهم إشارة إلى ذلك الصنف من السالكين لطريق الرشد الذين لا يقنعون بأفكار الموروثة، ويقومون بأنفسهم وهمهم التحري عن الحق والحقيقة، وأكبر خطر يواجه هذه الجماعة هو نفس هذا الفناء والخسران الأبدي الذي نصحهم أبوهم بتجنبه، ويمثل أبوهم العقل الناظر إلى المصلحة الذي يدبر أمور الدنيا، ومن ثم ينصحهم بعدم الذهاب إلى القلعة التي تخدع العقل وتوقع في العشق والفتنة وتسبب اضطراب الكسب والمعاش وتحصيل الجاه، وذلك لأن هذه الجماعة تفرط في رفاهيتها الموجودة في موطنها، وهذا ناتج عن الغفلة.

فسفر الأمراء من الملك الموروث إلى ديار الصين وتجوالهم مثال على أحوال تلك الطبقة من المحققين الذين يغتربون عن أوطانهم، ويلقون بأنفسهم كريشة في مهب ريح غير معلومة لديهم، وهم في الواقع طلاب للمجهول، بحيث يفتنون بصورة دون أن يعلموا صورة من هذه، وما هو الطريق إلى وصالها.

وقلعة ذات الصور هي الدنيا، كل صورة منها خادعة للعقل واللب في طريق البشر:

فصورة منها للمال والثروة، وصورة أخرى للدولة والحكم، وصورة ثالثة للإسم والجاه، وكل منهم قطعت عليه صورة من هذه الصور الخادعة طريق العقل واللب، لكن تلك الصورة التي كانت في القلعة هي صورة الجمال الذي يخلق العشق، وخواص البشر إن لم نقل أكثرهم مبتلون بهذا الفخ وهذه المحنة، فإذا كان العشق المجازى منحته السعادة الأبدية التي يطلبها العارفون والمصطفون، فإن نتيجته الشقاء الأبدي الذي حذر الوالد الأمراء الثلاثة منه.

ومملكة الصين كناية عن بداية منزل الغرائب والعجائب الروحانية التي يصل إليها السالكون في أودية السلوك الصوفي، وتحدد مصيرهم النهائي الأبدي، وهو صورتهم الفعلية الأخيرة في ذلك العالم.

والشيخ الذي يقابل الأمراء في أيام الحيرة والاضطراب ويكشف لهم سر الصورة، هو شيخ الإرشاد المعين الذي أرسل من قبل قطب الوقت وولي العصر لهداية

الطلاب والسالكين، وملك الصين هو القطب والغوث الأعظم أو ولي العصر، وكمال كل سالك موقوف على عنايته واهتمامه الباطني، والأمراء الثلاثة مثالٌ على أنواع السالكين الطالبين الظامئين في وادى الطلب لزلال التحقيق، والذين يقسمون طبقا لأوضاعهم وأحوالهم الداخلية والخارجية وقربهم وبعدهم وحرمانهم وتوفيقهم في الوصول إلى منزل المراد، يقسمون بشكل عام إلى ثلاث طبقات، وكل واحد منهم نموذج لطبقته، وأساس هذا التقسيم مبني على درجة معرفة الطالب وقربه أو بعده عن المطلوب مع مراعاة مطابقة أصل الجهد والسعي مع العناية، والطبقات الثلاث هي: الأكبر نموذج لأولئك الذين يرون أن الحصول على المقصود متوقف على جدهم وجهدهم وتنتهي أحوالهم دفعة واحدة.

لقد ظل عشق الصورة في قلبه، ومن ثم رأى أن كماله الروحاني موقوف على انتهاء حياته.

والأوسط نموذج لأولئك الذين لا يقومون بأنفسهم بالجد والطلب لكن لقاءهم بالمشايخ وأرباب الحال يعطيهم الموهبة التي لا يعرفون قدرها فيفقدون هذه النعمة دون أن يحسوا، كان وصول الابن الأوسط أثناء جنازة أخيه مصادفة، وحدث له فجأة ما حدث لأخيه، ولم ينج من مصير أخيه، والابن الأصغر يمثل أولئك الذين لا يسعون بل ينتظرون التوفيق والعناية الربانية، وعندما يهب عليهم نسيم العناية، يصلون إلى مقاصدهم.

(٣٦١٠ - ٣٦٢٣): أساس حديث مولانا هنا أن كل القنوات التي تمد في العمر من الخارج لا دوام لها، والرباعية المذكورة في العنوان لمولانا جلال الدين الرومي (كليات ديوان شمس، ص ١٣٨٢، الرباعية رقم ٧٧٨ مع اختلاف الشطرة الثانية إلى ومن سماع القصص لا تحل هذه العقدة)، والتجافي عن دار الغرور مذكورة في حديث نبوي

(انظر البيت ٣٠٨٣ من الكتاب الرابع)، القناة التي تستمدها من باطنك تغنيك عن كل القنوات التي تأتى من الخارج، فإن تدفق الماء يستمر فيها ما دام متصلا بالبحر (الفيض، المعرفة)، وقرة العين لا ينبغي أن

تكون من الماء والطين فهي معرضة للموت والفناء (والفشل والجحود والنكران) وقد تكون مصدر ظمأ وليست مصدر إرواء، وما أشبه ذلك الأمر بقلعة يأتيها الماء من الخارج، فهي مرتوية ريانة ما دام السلم موجودا فإن قامت الحرب قطع عنها الماء وغرقت في بحر من الدم، ولا يسد ظمأها إلا نهر عين من الداخل حتى وإن كان ماؤها ملحا أجاجا، وهكذا يقطع عليك الموت تلك الأنهار التي تستعيض بها عن النهر الحقيقي، ألا تقطع جيوش الموت وجيوش الخريف والشتاء الأوراق والفروع عن الأشجار الباسقة، بل أن ربيعها لا يكون ربيعا إلا إذا اقترن بوجه الحبيب، ألست ترى أن الدنيا قد لقبت بدار الغرور ومن ثم فإن علامة وصول النور إلى قلب المؤمن «التجافي عن دار الغرور والإنابة إلى دار الخلود والاستعداد للموت قبل حضوره» ...

لقد خدعتك، قالت: سوف أزيل عنك الألم، كانت تخاطبك بحلو الحديث قائلة: ليبتعد الألم عنك، لكنها عندما أحدقت بك الأخطار، تركتك وانصرفت إلى سواك، وما أشبهها في هذا الأمر بالشيطان الذي ورد ذكره، في سورة الأنفال: وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ وَقالَ لا غالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جارٌ لَكُمْ، فَلَمَّا تَراءَتِ الْفِئَتانِ نَكَصَ عَلى عَقِبَيْهِ وَقالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَرى ما لا تَرَوْنَ (الأنفال / ٤٨) (انظر لتفصيلات حول الأفكار الواردة في الأبيات الترجمة العربية للكتاب الثالث، الأبيات ٤٠٣٩ - ٤٠٥٥ وشروحها).

(٣٦٣٣ - ٣٦٤٣): لا تظن انك غير مسؤول، وانك سوف تأتى يوم القيامة وسوف تقول يا إلهي: كنت مخدوعًا، فالاختيار في يدك، (عن الإرادة الإلهية والحرية الإنسانية انظر:

مقدمة الترجمة العربية للكتاب الخامس من المثنوى).

وهكذا فكلاهما: اللوطي والملوط به، والمخدوع والخادع، ومن قطع عليه الطريق إلى الله وقاطع الطريق عليه (الحمار وآخذ الحمار)، كلاهما سوف يتعرضان للعقاب، ذلك إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات (أنظر الكتاب الخامس، الأبيات ٢٢٢٠ - ٢٢٢٩ وشروحها، حيث

شبه التوبة بالربيع الذي يقضى على خريف الذنوب). فالعرش يهتز من أنين المذنبين وإعلانهم التوبة (اهتزاز العرش عند سعدى الشيرازي من بكاء اليتيم)، مثل ذلك الإنسان الذي يتوب الله عليه، ويقبل توبته، يسعد في رياض الفضل والعطاء، فالله سبحانه وتعالى على عبده التائب الآئب أكثر رحمة وحنانا من الأم بولدها، يعلم المذنب آنذاك أنه كان يطرق باب هذا وباب ذاك، يسلك هذه القناة وتلك القناة تاركا البحر الذي منه تستمد كل هذه القنوات، وعندما يبدي الحق غيرته، يسد أمامه طرق القنوات والوسائط، فيصبح كالسمكة، لا حياة لها بعيدا عن البحر، ولا عوض لها عنه من القرب.

(٣٦٥١ - ٣٦٦٤): يشبه مولانا قلعة ذات الصور، بأنها حجرة زليخا التي ملأتها زليخا بصورها بحيث أن يراها يوسف عليه السّلام حيثما نظر عندما كان يحول بصره عنها وهذا كيدها، والله تعالى جعل الدنيا مظهرا لآياته، «وفي كل شئ له آية ... تدل على أنه الواحد»، وذلك من أجل ذوى الأبصار المستنيرة، الذين يرون الله في كل شئ «أراه في كل معنى رقيق رائق بهج»، فَأَيْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ، وينقل الأنقروى (٦ - ٢/ ٣٣٣)

بيت ابن الفارض: وكل شخص بدا لي أنه قدحى * وكل لحظٍ أراه فهو لي ساقى. يبديهما لشيطان؟! بل إن الشيطان إن وجد هذه الجرعة وصار عاشقًا لا نقلب إلى ملاك ومن هنا قال صلى الله عليه وسلّم (ما منكم من أحد إلا وله شيطان إلا أن شيطانى أعانني الله عليه فأسلم)، ومن هنا يصير الإنسان الذي يبلغ من الشر مبلغ يزيد بن معاوية (قاتل أبناء الرسول) خيرا خالصا وفي فضل صوفي عارف بلغ شأوًا بعيدًا في مدارج الروح مثل أبى اليزيد البسطامي، ويفضل الملائكة (عن أبي يزيد انظر الترجمة العربية للكتاب الخامس الأبيات ٣٣٩٦ - ٣٣٩٧ وشروحها).

(٣٦٣٨ - ٣٦٧٦): يذكر حديث الأب هنا بنهى الله سبحانه وتعالى لآدم عليه السلام عن

الأكل من الشجرة المحرمة، فلو لم يكن الأب قد نهى أولاده عن الذهاب إلى القلعة لما فكروا أصلًا في الذهاب إليها، وهكذا فالإنسان حريص على ما منع (انظر البيت ٨٥٤ من الكتاب الثالث)، وأكثر الخلق لا يرون تجليات الحق بالجمال في هذا العالم، وانظر إلى مولانا يفرق بين تلقى فئتين عن النهى: أهل التقى الذين ينهون النفس عن الهوى، إن مجرد النهى يبغضهم في ما نهى عنه، لكن أهل الهوى يقعون في ما نهوا عنه لمجرد أنه منهى عنه، ألم يرد في شأن القرآن الكريم يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفاسِقِينَ (البقرة ٢٦)

والمعيار: الإنسان نفسه إذا كان لديه الاستعداد للهدى أو الاستعداد للضلال، والحمام الأليف المخلد إلى الأرض هو غالبًا الذي يقع بين البوص «حبائل الدنيا ومغرياتها»، لكن الحمام المحلق في سماء العرفان نادرًا ما يقع في هذه المغريات.

(٣٦٧٩ - ٣٦٨٩): يعود مولانا إلى فكرة دق عليها في بداية المثنوى وهي الإنسان من فرط ثقته بنفسه وغروره بقدراته، أحيانًا يعتمد على حوله وطوله، ويبدأ في عمل ما دون أن يستثنى أي دون يقول «إن شاء الله» ويعود مولانا - وهو في ختام الرحلة ونهاية المطاف - فيذكر بما سبق أن مر في حكاية مرض الجارية ومحاولة الأطباء علاجها دون جدوى (الكتاب الأول الأبيات ٢٥ - ٢٤٧)

كان كل منهم واثقًا في نفسه - الطباء والأبناء - عارفًا بفنه، مقتنعًا بقدرته، معتمدًا على العلوم التي حصلها والأسباب التي أخذ بها، والنتيجة؟! الفشل الذريع لأن كل هذه أمور لا تنفع إذا كان الله لا يريد

(عن الاستثناء انظر ٤٨ - ٥٠ من الكتاب الأول و ١٦٤٠ من الكتاب الثالث)، إن الأشياء التي لا يريدها الله أن تتم لا تتم، هذا هو لب الأمر، قلتها، وسأظل أقولها وإن كان هناك مائة كتاب فهي ليست سوى معنى واحد «لا وجود إلا لله ولا إرادة حقيقية إلا لله»، والطرق كثيرة، والمذاهب كثيرة بعدد أنفاس بني آدم، لكنها تفضى إلى منزل واحد، المبدأ والمعاد، حتى في وجودك الجسدي أيها الإنسان إن شبعت (وصلت إلى الحقيقة) فإن كل المآكل تستوى أمامك لكن عند الجوع (الحيرة عدم

الوصول إلى المعرفة) لا تبالى أي شئ تأكل، تكون المآكل أمامك عديدة، تجار أيها تأكل، مهلًا إن الأصناف العديدة كلها بالنسبة للجائع صنف واحد، ويعود مولانا إلى حكاية الجارية المريضة: كان كل هؤلاء الأطباء كالخيول الجامحة لا تدرى إلى أين تنطلق لا تدرى وجهتها، فعندما يفقد المرء الوجهة، يفقد كل شئ، إن هذه الخيول لم تدرك أن ثمة فارس يركبها، وأن الزمام ليس مفلوتًا، لكن الفارس لا يأبه بها ولا يوجهها.

(٣٦٩١ - ٣٧١٢): أيتها الخيول الجامحة، إن كل ما تعانون منه إنما هو من مكر هذا الفارس، إنكم لا تدرون شيئًا لأنكم تركتم الإيمان به ومن ثم فأنتم تساقون نحو الأشواك وتحسبونها ورودًا (انظر الكتاب الثالث مكر ذلك الفارس أنه أثار الغبار فانطلقتا في أثره، الأبيات ٣٨٣ - ٣٨٩ وشروحها)، إن كل أولئك الذين يعتمدون على أنفسهم يقولون: لقد أخذنا بالأسباب، أترى الآخذ بالأسباب فحسب يوصل إلى نتائج؟ انظر إلى من أخذوا بنفس الأسباب ومع ذلك لم يصلوا إلى نتائج؟؟ وإذا كنت قد أخذت بالأسباب (ربطت ثورًا) ثم وجدت النتيجة مختلفة (وجدت حمارًا)، فهذا أمر لا يتجاهل ولا بد أن نتساءل عن من بدل الأمور هكذا، وتذكر قول الأمام علي رضي الله عنه «عرفت الله بفسخ العزائم وحل العقود ونقص الهمم» (انظر الترجمة العربية للكتاب الثالث الأبيات ٤٤٥٨ - ٤٤٧٣)، انظر: أنت تمضى في أثر تجارة ما آملًا الكسب ولا كسب، خسارة ثم دين ثم إفلاس ثم سجن، أتظن أن التجارة هي أساس الكسب؟، فلم يفلح تاجر ويخسر تاجر آخر؟، تحضر البئر لأخيك فتقع فيه أنت، تتزوج غنية لتغتنى فتأتي هي على ما لديك بالفعل، وتستدين، كيف حدث هذا؟ لقد رأيت فلانًا تاجر وكسب، ورأيت آخر تزوج غنية فصار غنيًا، لكنها المقادير تضع غشاوة على العيون، إن الله سبحانه وتعالى هو مقلب القلوب والأبصار، إنه يبدي الماعز (الذكي الخفيف الحاد) حمارًا (في غبائه وعناده)

(انظر لتقليب الرب الكتاب الذي بين أيدينا البيت رقم ٢٢١ والمبدل البيت رقم ٣٦٩٦)، إن الأمر ليس سفسطة، بل إن الله تعالى يتم ما قدره في

علمه وسابق أزله، لكنك اعتمدت على الطريق وعلى الأسباب، وعلى خيالك، ومنكر الحقائق لو فكر أن التفكير في خياله هو مجرد خيال، لوصل إلى بداية طريق الحقيقة.

(٣٧١٣ - ٣٧٢٠): البيت المذكور في العنوان من غزلية لسنائى الغزنوي (ديوان سنائى - بسعى واهتمام مدرس رضوى ط ٣ تهران ١٣٦٢ ه. ش، ص ٩٧٠)، وتعبير النفس اللوامة مأخوذ من القرآن الكريم (سورة القيامة ٢)، وقد ذكر نجم الدين الرازي في مرصاد العباد ثلاث مراتب لتكامل النفس: النفس الأمارة بالسوء والنفس الملهمة والنفس المطمئنة والنفس اللوامة التي يوجهها الظالم إلى نفسه لأن لديه الاستعداد للطريق القويم لكنه يسلك طريق الضلال فيلوم نفسه (مرصاد العباد ص ٣٤٣ وانظر عن النفس المطمئنة البيت ٥٧٢ من الكتاب الأول و ٣٤١٩ من الكتاب الرابع و ٥٥٨ من الكتاب الخامس)

والآية المذكورة في العنوان من سورة الملك (انظر أيضًا تعليق آخر عليها في الترجمة العربية للكتاب الخامس الأبيات ٢٨٧٣ وما بعده وشروحها)، ثم يشير مولانا إلى الأكل من الشجرة المحرمة المنهى عنها، لقد تركا كل فاكهة الجنة واتجها مباشرة إلى تلك الشجرة المنهى عنها، وهكذا فعل الأبناء اتجهوا مباشرة إلى القلعة المنهى عنها، إنها قلعة توصف بوصف يذكر بوصف الجسد لها خمسة أبواب إلى البر

(الدنيا، الحواس الخمسة الظاهرة)، أي أنه من الممكن حتى عن طريق قلعة ذات الصور الوصول إلى الحقيقة، المهم أن تغلق أبواب البر وتفتح أبواب البحر وتصرف بصرك عن تلك الصور.

(٣٧٢١ - ٣٧٣٣): يترك مولانا القلعة ويتحدث عن الدنيا (ذات الصور) إن زينتها لا تجلب السكر، إنها كالأقداح البلورية لا تؤدى في حد ذاتها إلى السكر، وهكذا يضيع عمر الإنسان في البحث عن الأدوات لا البحث عن معنى للحياة، التضحية بالمعاني في سبيل المادة، التضحية بالخمر في سبيل الكأس، وهي ليست واهبة الخمر

(الفيض، العطاء)، فافتح فمك نحو واهب الخمر، فهيا أيها الإنسان: دعك من صورة القمح «الحياة المادية» وانظر: ألم

يتحول الرمل للخليل عليه السلام إلى قمح؟ (انظر ٣٨٢ من الكتاب الثاني)، وما كل عكوفك على الصورة ألست ترى الصور تأتى جميعها من العدم؟! (انظر ٢٧٨١ والبيت ٣٥٨٨ من الكتاب الذي بين أيدينا وشروحها) ألست ترى الأيدي هي التي تنسج، فانظر إلى فاقد الأيدي عندما ينسج (إشارة إلى حكاية وردت في الكتاب الثالث انظر الترجمة العربية الأبيات ١٧٠٧ - ١٧٢٠ وشروحها)

والقلب أليست تتقاطر على الخيالات والأفكار من جزاء الهجر والوصال؟ ما الفرق بينها إذن وبين هذا العالم الصوري؟! أليست كلها خيالات ولا وجود لها في الحقيقة؟ ويلاه، والأمثلة التي أضربها قاصرة عن التعبير لك، فلا دليل لها يكون محسوسًا لديك، وانظر إلى عدم التشابه بين المؤثرات والآثار؟! هل الضرر الذي حاق بك يشبه النواح الذي تقوم به؟ النواح صورة والضرر محسوس، إنه جهد المقل حتى في التعبير، وطالما قلت لك أن آفة الحال إدراك المقال (الكتاب الثالث البيت ٤٧٣٠ وشروحه).

(٣٧٣٤ - ٣٧٥٠): إن قدرة الله على الخلق تجعله يصور عند الإنسان خيالات وأفكار ثم لا يلبث أن يلبسها لباس الحواس (ألم يكن هذا الكتاب صورة في ذهن المؤلف ثم في ذهن المترجم والشارح ثم تولد كتابًا؟!)

لقد كان الإنسان نفسه صورة عند الخالق، ثم ألبسه لباس الجسد والحواس، وكل ما يطرأ على هذا الوجود هو مجرد صور، يترتب عليها خير أو شر (سلوك محسوس) فعندما تكون ثم نعمة يكون المرء شاكرًا، وعندما يتأخر عليه الخير يكون صابرًا، وإن كانت ثم رحمة فهو مستبشر نام، وإن كان ثم جرح وعذاب فهو شاك باك، والإنسان في كل ما يقوم به، إنما يقوم به بناءً على أفكار هي مجرد صور تتم طبقًا لها سلوكيات معينة محسوسة، إن تولدت في قلبه صورة الخضر يهاجر عن موطنه، وإن تاق إلى مشاهدة عوالم الغيب انفصل عن الدنيا واختلى بنفسه، هل لإحساس القوة صورة؟! ومع ذلك فهو الذي يدعو إلى التعدي والظلم، الفكر

(في مصطلح مولانا الخيال) هو داعى الفعل، وما هذه المشاغل والحرف والمعتقدات إلا من نتاج الأفكار التي تطورت إلى أفعال، وكأنها

جماعة واقفة على سطح منزل تنعكس ظلال أجسادها على الأرض، ونفس الصور تؤدى إلى أحاسيس ومدركات: كأس السرور في مجلس الشيخ يؤدى إلى الانسلاخ عن الذات وفقدان الوعي، الملاعبة والجماع يؤديان إلى النشوة وفقدان الوعي، الخبز والطعام يؤديان إلى القوة، الظفر والنصر من السيف والدرع، الصور تؤدى إلى ما لا صورة له، وما لا صورة له يؤدى إلى ما له صورة، العلم المكتوب صورة، يؤدى إلى العلم الموجود في الصدور (لا صورة)، وطلب العلم (لا صورة) يؤدى إلى اللجوء إلى الكتب والدرس والأستاذ (صور).

(٣٧٥١ - ٣٧٧٣): إذا كانت كل هذه الصور (الخليقة) عبادًا لمن لا صورة له (الوجود المطلق)، فما بالك تنكر صاحب هذها النعم ذلك الذي صورها لك أحسن تصوير، إنها كلها منه، فما هذا الإنكار وما هذه الجحود؟! إن الإنكار في حد ذاته إثبات في ذهن المنكر. إنه عمل معكوس يبدي غير ما هو واضح وحقيقي (عن العمل المعكوس، انظر الأبيات ١٥٩٤ - ١٦٤١ و ١٧٤٥ من الكتاب الذي بين أيدينا و ٤٢٦ من الكتاب الخامس وشروحها).

فهل ينكر أحد ما لا وجود له؟! لكني مع ذلك أستطيع أن أضرب لك مثالا محسوسًا، إن البناء الذي تراه هو صورة في فكر المهندس، فهل رأيت طوبا وخشبا في فكر هذا المهندس، فإذا كان هذا فاعلا محدودًا، فلماذا تريد أن يكون الفاعل المطلق ذا صورة؟!

إنه من كرمه يبدي لنا الصور (المحسوسات) أحيانا من كتم العدم ويتحلى فيها، إن هذا الجمال والقدرة التي تراها عند المخلوقات وهي قبس من تجليه بجماله وقدرته، لكن هذا التجلي عندما يخفى عن من لا بصيرة لهم، ينصرفون إلى هذا العالم المادي يلدون منه، وهذا هو عين الضلال، فكيف تلجأ الصورة إلى الصورة، وكيف يلجأ محتاج إلى محتاج؟!

وكيف تكون الصور وهي عبيد آلهة؟! إن هذا هو عين التشبيه، ضراعتك، فحسب هي السبل إليه وفناء ذاتك وأنيتك، وعدم التفكر في ذات الحق

(وعن هذا التشبيه يقول الأنقروى نقلا عن شرحه لفصوص الحكم: إن المراد بخلق آدم على صورة الله، ليس الصورة كما تفهم فليس لله صورة بل المقصود

الصفات، (٦ - ٢/ ٣٥٤). «انظر وتفكروا في آلاء الله ولا تفكروا في ذات الله، البيت ٣٧٠١ من الكتاب الرابع) وإن لم تستطع الوصول، فدع صورة تتولد فيك دون أنيتك، إنك بمقاييسك الأرضية الذي تفسد كل شئ (انظر الصورة التي لا نهاية لها، والصورة التي لا صورة فيها في البيتين ٣٤٩٩ - ٣٥٠٠ من الكتاب الأول)

إن لذة تصور جمال المدينة التي تمضى إليها هي التي تدفعك - أيها السالك - إلى السفر وإلى الحركة، إذن فمن الممكن عن طريق الباطن السفر إلى اللامكان وإلى عالم الغيب، فاللذة التي تسوقنا هي غير المكان وغير الزمان، إن الدافع إلى هذا السير والسلوك عاملٌ لا صورة له، تراك حتى إن قصدت المحسوسات تقصد شيئا آخر غير المعنويات: تمضى إلى صديقك وهو محسوس قاصدًا الأنس به وهو معنى، فإن حركة الإنسان دائما هي نحو المعنى، فالطرق كلها تؤدى إلى اللذة الخالصة، لكن الناس تنظر إلى الذيل، إلى الدنيا، ويبتعدون عن الرأس (انظر الحكاية الأولى في الكتاب الذي بين أيدينا، البيت ١٢٩)

أي عن عالم الغيب الذي هو مبدأ كل حركة ومع ذلك فإن هذه الرأس ليست مختفية عن عيون أولئك الضالين، إنها تتجلى في عالمهم المادي، إنهم يجدون العطاء أيضًا في هذا العالم المادي (انظر ليس المقلد أيضًا محروما من الثواب، البيت ٤٩٩ من الكتاب الثاني)

لكن آخرين خسروا الدنيا والآخرة، فلا هم تدبروا آلاء الخالق في الدنيا ولا هم ساروا إليه، لكن الذين يجدون الجزاء كله هم الذين يفنون بالكلية، ومن الفناء يصلون إلى البقاء.

(٣٧٧٤ - ٣٧٨٠): عودة إلى حكاية قلعة ذات الصور: وها هم الأمراء الثلاثة يرون الصورة، صورة الأميرة التي تبدو - كما سنعلم - تجليا لوجود لا يرى (انظر ٣٨٠١ وما يليه)، لم يكن الأمر أمر جمال - فقد رأو من قبل أجمل منها، لكنها كانت الكأس الذي وصل إليهم الجمال الحقيقي عن طريقه (مثلما كان خمر قيس عن طريق ليلى وخمر يعقوب عن طريق يوسف الذي كان سما لاخوته)؛ (انظر لتفصيل أن الصورة هي الكأس والحسن هو الخمر

والله يعطى كل كأس ما فيها من شراب، الترجمة العربية للكتاب الخامس الأبيات (٣٢٩٠ - ٣٣٠٩ وشروحها)، إن سهام النظرات التي صوبتها الصورة إلى قلوبهم سهام لا قوس لها أي إنها سهام روحانية، ولا أمان منها ولا حذر (انظر البيت ٩٠٦ من الكتاب الذي بين أيدينا:

العشق قهار)، إن أهل القرون قد هلكوا من عشقهم لأحجار وأصنام، فما بالك إن كان المعشوق روحانيا (انظر الكتاب الذي بين أيدينا، الأبيات ٧٩٥ و ٣١٣٥ و ٣١٨٥ وشروحها). إن هذه الفتنة الروحانية تتشكل في كل لحظة، إن هذه الصورة، لم تكن صورة، كانت تجليا روحانيا طاغيا، يثير العشق والجنون.

(٣٧٨٤ - ٣٧٩٩): لقد بدأ هؤلاء الأمراء الثلاثة يرون ويذوقون كل ما كان والدهم قد أحس به من البداية، وهكذا الأنبياء والأولياء والمرشدون، فالأنبياء قد أخبرونا بالعاقبة والمآل وإن كل ما نزرعه هنا نحصد منه شوكا، وأن الجهات التي تذهب إليها طائرا لن تجديك نفعًا، ويوم تعلم، تعض بنان الندم، وأنت نفس الشخص، لكنك ألست أنت الذي كنت تفعل الإثم وتعطى الأنبياء أذنا بها وقر؟، ومن ثم يسلط الله عليك نفسك اللوامة تشتد في لومك وعقابك وإيذائك، لقد كانت أنيتك الحقيقية النزاعة إلى الحق مختفية خلف أنية الهوى، وليتك علمت من البداية أن ما تراه واضحًا شديد الوضوح أمامك وكأنك تراه في مرآة إنما يراه الشيخ حتى إذا نظر في مواد لا تعكس الصور

(انظر البيت ١٦٨ من الكتاب الثاني و ٢٠٣٣ من الكتاب الذي بين أيدينا)، وهكذا يحدث الأمراء أنفسهم لائمين إياها على إهمال نصيحة الأب «المرشد»، وتجاهل أوامر المليك، واعتمادهم على عقولهم وأو هامهما، فسقطوا في نفس الخندق الذي امتلأ برؤوس عشاق الأميرة

(الصورة من رواية شمس الدين)، وما كان أشبههم بمريض السل، تبدو على الصحة والمرض ينخر في داخله، وذكر الحق لا ينبغي عن وجود المرشد، فأحيانًا لا يوصل الذكر إلى جناب الحق عندما يكون رياءً وسمعة، وعين المرشد المبصرة هي التي تدل على الذكر الحقيقي وتميز بين العبادة الحقيقية والذكر الحقيقي وبين

عبادة الرياء والسمعة والذكر الذي لا يجاوز التراق، ويرى الأنقروى (٦ - ٢/ ٣٦٦): إن بنت ملك الصين هنا هي العلم اللدني المكتوم عن غير الخاصة ويروى ما رواه أبو هريرة عن أبي بكر عليه السّلام: حفظت من رسول الله صلى الله عليه وسلّم دعاءين فأما أحدهما فنبأته وأما الآخر فلو نبأته لقطع منى هذا البلعوم». وعن الحسن بن علي رضي الله عنهما: ورب جوهر علم لو أبوح به * لقيل لي أنت ممن يعبد الوثنا

(٣٨٠٠ - ٣٨١٢): رغم الندم والألم يتساءل الأمراء عن صاحبة الصورة، ترى من تكون؟

لقد سقطوا وانتهى الأمر، وبدلًا من العودة عن الطريق عزموا على مواصلته، وظلوا يتساءلون حتى كشف لهم عن السر شيخ بصير (ما علاقة الشيخ ببنت ملك الصين إذا كان دنيوية؟ ليس عن طريق الأذن تعرف هذه الحقيقة بل عن طريق الإلهام، إنها بنت ملك الصين، والملك غيور

[إن سعدًا لغيور وأنا أغير منه والله أغير منها ومن غيرته حرم الفواحش ما ظهر منها وما بطن]

ملك الصين لا يمكن أن يكون هنا سوى رمز للحق يخفى الحقيقة حتى لا يسقط من ليسوا بأهل لها افتتانًا بها، إنها غيرة الحق على أسراره، وحتى الطيور المحلقة في أجواء الفضاء

(المرشدون) الذي لم يصلوا بعد إلى مرحلة الكمال ولم يؤذن لهم لا يصلون إليها فما بالك بأولئك الذين زرعوا بذور الجهل، وضربوا بنصيحة المرشد عرض الحائط، ولم يسقطوا التدابير، وليتهم اعتمدوا على عنايته وهي تكفى في هذا الطريق، فهيا أيها الأمير

(يا ابن الخليفة) ودع عنك التدابير وادعاء الفضل والاعتزاز بالعقل، وكن بين يدي المرشد كالميت بين يدي الغسال يقلبه كيف يشاء، ولا حيلة تنفع هنا، ليس إلا الموت قبل الموت، الموت عن الدنيا والحياة بالآخرة.

(٣٨١٣ - ٣٨٢٥): يترك مولانا قصة قلعة ذات الصور ليسوق حكاية أخرى عن الاستسلام وعدم الطلب (ناقش مولانا فكرة الأولياء الداعين والأولياء الصامتين في قصة رؤى الدقوقى في الكتاب الثالث فقد حرم الدقوقى من صحبة الأولياء لأنه تدخل في أمر الله ودعا) وبطل

القصة هو صدر جهان (يذكره مولانا بلقب صدر جهان والصدر الأجل ويرى استعلامى أنه أحد حكام آل برهان في بخارى، وقد مر ذكره أيضًا في الكتاب الثالث في حكاية العبد الهارب منه والذي عاد إليه بعد أن عذبه الفراق. انظر الكتاب الثالث ابتداء من البيت ٣٦٨٨)

والقصة غير مسبوقة وإن كان استعلامى يرى أن هناك حكاية تشبهها في الهى نامه للعطار وخصوصًا بالنسبة للخاتمة وإن كان ما يقصه لا يدل على أن شبه بالحكاية التي بين أيدينا (استعلامى ٦ - ٤١٢) وذكر فروزانفر

(مآخذ ٢١٩) مثيلًا ملخصا لها عن كتاب الجواهر المضيئة (لم يذكر مؤلفه أو العصر الذي عاش فيه، وانظر مناقب العارفين / ١/ ١٢٢ - ١٢٣.)

وبالطبع يهدف مولانا بهذه الحكاية إلى الحديث عن الموت قبل الموت والنور هو المستعار والضياء هو النور الذاتي، وهناك من الكواكب ما لا يستمد نوره من الشمس، ويدق مولانا على فكرة قديمة أخذها عن سنائى هي أن الشمس هي التي تحول الحجارة إلى معادن ثمينة، ويعبر عن هذه الفكرة دائمًا في معرض التبديل الروحاني. لم يكن صدر جهان يمنح أحد يسأله بلسانه، وكأنما كان شعاره الحديث النبوي الشريف [من صمت نجا] (أحاديث مثنوى ص ٢١٩).

(٣٨٢٧ - ٣٨٢٩): الحوار هنا بين صدر بخارى والشيخ وخاصة الحجة التي أفحم بها الشيخ صدر بخارى له أشباه في حوارات كثيرة بين دراويش وملوك ورويت عن بهلول أنه قالها لهارون الرشيد «إنما الزاهد أنت لأننى أزهد في ملك الدنيا وهو فان وأنت زاهد في ملك الآخرة وهو باق».

(٣٨٥١ - ٣٨٥٦): يعود مولانا إلى مبحث الموت قبل الموت «كل لحظة موت وحياة» ويعبر سنائى بأن الصوفية يقيمون في كل لحظة عيدين (انظر الحديقة الترجمة العربية البيت رقم ٥٣٩٤ وشروحه)، وكل موت يؤدى إلى مرحلة من اكتمال، من جماد إلى نبات ومن نبات إلى حيوان ومن حيوان إلى إنسان ومن إنسان إلى ملاك ثم إلى ما لا يحده وهم (انظر الكتاب

الثالث الأبيات ٣٩٠٣ - ٣٩٠٩ وشروحها والكتاب الخامس الأبيات ٨٠٠ - ٨١٠ وشروحها)، وليس ثم كمال إلا عن هذا الطريق، وعنايته سبحانه وتعالى أفضل من مائة جهد فجذبة من الحق تساوى عمل الثقلين، عنايته موكولة بالموت قبل الموت (انظر سنائى مت قبل الموت أيها الصديق إن كنت تريد الحياة، فمن هذا الموت صار إدريس إلى الجنان قبلنا - ديوان ص ٥٢). ونقل الأنقروى (٦ - ٢/ ٣٧٢): العناية تهدم الجناية وتوجب الهداية وتورث الولاية. بل إن هذا الموت نفسه موكول بالعناية، فالعناية هي بمثابةالزمرد الذي يقتلع عين هذه الأفعى (الدنيا) وهذا في اعتقاد القدماء.

(٣٨٥٧ - ٣٨٨٢): يسوق مولانا حكاية هازلة لعلها تخفف عن المريدين هذا السيل من الفيض، وليس الهزل مقصودا لذاته فقد أشار مولانا نقلا عن سنائى أن هزله ليس هزلا لكنه تعليم (انظر البيت ٣٥٥٠ من الكتاب الرابع و ١٢٤٧ من الكتاب الذي بين أيدينا - وقد اعتبرها استعلامى من المأثور الشعبي، ٦/ ٤١٤).

(٣٨٥٧ - ٣٨٨٢): ليس من المفهوم ما هو المقصود بيت العزاب هنا هل هو موضع كان العزاب من غير المتزوجين يجتمعون فيه من أجل اللهو أو مكان أشبه بالبنسيونات الحديثة يقيم فيه من لا أسر لهم من المغتر بين وعابري السيل، وإن كان قد اتضح فيما بعد انه خانقاه، على كل حال من الواضح أن البيت لم تكن فيه إقامة مشتركة ولم يكن هناك من داع لسوق هذه الحكاية الطويلة لبيان أن ذرة من العناية الإلهية خير من مائة احتياط

(شعيرات في الوجه تحمى أكثر من كثير من الاحتياط)

والحكاية تدل على واقع اجتماعي شديد التدنى لم يكن ليغيب عن نظر مولانا جلال الدين الذي صوره الغرب كمحلق في السماوات العلا، لكنه يستفيد من هذه الحكايات، وأشباهها لبيان معان شديدة العمق من أجل المريدين من غير ذوى العلم والثقافة، وفي البيت رقم ٣٨٧٢ لا يزال استعلامى يفسر «حمزه خوار» بآكل حساء البرغل وقد سبق أن ناقشنا هذا الموضوع في تعليقات البيت ١٣٣٢ من الكتاب الذي بين أيدينا فليطلب من موضعه.

(٣٨٨٣ - ٣٩٠٠): يعود مولانا فيتحدث عن العناية الإلهية وأهميتها بالنسبة للعبد، وعلى العبد ألا يعتمد على الطاعات، لأن الشيطان قد يذرى طاعة عمر أدراج الرياح، فالعناية من الله، والطاعات من جهدك أنت، وانظر إلى بعض تجار الحياة، إنك لو وضعت مائة قفل على بابك فإن اللص لا يتورع عن سرقتك لكن ختما واحدا من الشمع يضعه شرطي على بابك يهلع اللصوص من مجرد رؤيته، طاعاتك كالأقفال المائة وحفظ الله كختم الشرطي، لكن هذا لا يعنى أنني أصرفك عن الطاعات بل داوم عليها، لكن كن حريصا حذرا دائم التنبه من وساوس النفس وشهوات الدنيا، فإن حصلت بعدها على العناية الإلهية، فاشعر بالأمان، والعارف على كل حال يقظ متنبه عابد حتى في نومه مصداقا للحديث النبوي: [نوم على علم خير من عبادة على جهل] (جامع ٢/ ١٨٨). إن الأمر أشبه بالسباحة في بحر لجي:

فالعارف ساكن مطمئن والجاهل يتخبط بكلتا يديه وقدميه يسير على العمياء ويغرق، ذلك أن بحار الغيب لا شطآن لها، وطالب معرفتها لا يشبع مصداقا لقوله صلى الله عليه وسلّم: [منهومان لا يشبعان طالب علم وطالب دنيا]، ويفسر مولانا الخبر بأنه ما دام قد وضع العلم في مقابل الدنيا فلا شك أنه غير علم الدنيا، وليس هناك سوى الدنيا إلا الآخرة.

(٣٩٠١ - ٣٩٢٧): عودة إلى حكاية الأمراء الثلاثة وقلعة ذات الصور: لقد صاروا جميعا يعانون همّا واحدا، ويتحملون حزنا واحدا، ويواجهون هذه المشكلة بسلوك واحد، ويحترقون في أتون واحد هو أتون العشق. وها هو الأخ الأكبر يقوم بينهم خطيبا يذكرهم بما كانوا عليه فيما مضى قبل أن يفتنوا: إنه يذكرهم بأنهم كانوا الناصحين للناس بالصبر وطالما قالوا لكل ممتحن إن الصبر مفتاح الفرج. فكيف لا يلجأون إلى هذا المفتاح؟! ماذا جرى؟!

هل نسخ هذا القانون الأزلي؟!

إن هذا العالم قد خلق في ستة أيام وكان سبحانه وتعالى يستطيع أن يخلقه بحرفى «كن» والأن وقد جاء دورنا في تجربة هذا العلاج الناجح، مالنا أصبحنا كالنساء لا نفعل إلا النواح؟!

هيا أيها العاقل اعمل، وأيها اللسان انصح، وأيها

المليك حرك لحيتك ومر بالصفح عنا «إشارة إلى حكاية السلطان محمود الغزنوي وعصابة اللصوص في الكتاب الذي بين أيدينا»؛ (انظر الأبيات ٢٨٢٥ و ٢٨٤٧ و ٢٩١٨)، هذا أو أن الرجولة فأظهرها، كيف تكون عالي الصوت خطيبا مفوها واعظا ناصحا عند مصائب الآخرين، فإذا وقعت أنت في المصيبة أخذت في النواح والعويل، إن ما قمت به من أعمال خلال عمرك الطويل لا بد وانه قد جعل منك مستعدا للحرب والمقاومة فيها، لقد آن أو ان النزال، وحافظ على رئاستك وعلى كرامتك، لا تفقد مظاهر رجولتك، والدور عليك الآن في اللعب، فانشط وعد إلى طبيعتك.

(٣٩٢٨ - ٣٩٤٧): على ذكر وجوب عودة المرء إلى طبيعته يذكر مولانا جلال الدين حكاية أخرى هازلة، صمت المفسرون عن البحث عن مصدر لها، ويقدم مولانا شخصية الفقيه ساخرا، فقد كان من الممكن أن يعتذر عن الشراب دون أن يحدث هذه الضجة المبالغ فيها إظهارا لزهده وورعه، ثم يترك مولانا سياق الحكاية لحديثنا عن أهل المعنى عندما يبتلون بصحبة أحد من أهل الدنيا أو أهل الظاهر، إن الحق سبحانه وتعالى يسقى خواصه من خمر ليست هي خمر الدنياإِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَاسٍ كانَ مِزاجُها كافُورًا (الإنسان / ٥)، هذه هي معرفة عالم الغيب وعندما يعرضون خمرهم على من لم يؤذن له بها يعرض عنها، وينصرف إلى قشور المعرفة، فمتى كانت المعدة تستريح من القش؟! إن هذه القشور التي يهرع إليها أهل الدنيا هي حطب جهنم، وإذا أضرمت النار في لب أنضجته ولم تحرقه، إن الحق الحكيم، دائما يفرق بين القشور واللباب، وهو أدرى بها، وهذه هي سنته في خلقه، إن هذا ليس إحراقا بل إنضاج، «نار المحنة تحرق الفج الجاهل وتنضج العالم العارف العاقل»، وهكذا أيضًا خمر الكرام، هي إنضاج ونور لأهل المعرفة، لكنها سم زعاف لأرباب الجهل، والله تعالى ينبه عباده المخلصين دوما، ويبتليهم لكي يعودوا إلى طبيعتهم، ولو لم يفعل ذلك لحرموا من عطائه ومكافأته.

(٣٩٤٩ - ٣٩٥٢): إن الله تعالى جلت قدرته يستطيع أيضًا أن يسلب العقل من الرأس، حتى الشمس التي تبث النور هي أيضًا أسيرة في يد الحق، ويجعل الفلك يدور حول نفسه إن أمره بذلك، والعقل الذي يسيطر على عقل آخر ويوجهه إنما يحمل قبسا من نور الله، فالعقول بمثابة قطع الشطرنج في يد القدرة يوجهها حيث يشاء.

(٣٩٦٤ - ٣٩٧٠): المقصود أن المرأة تتطبع بما يعودها زوجها عليه، أحيانًا يعطف وأحيانا يقسو، لكن لا غنى لأحدهما عن الآخر، هذه هي لعبة الحياة، لا غالب فيها ولا مغلوب، بل إن كل عنصر يكمل الآخر، وليست هذه اللعبة قاصرة على الزوج والزوجة، بل هي لكل معشوق وعاشق، القديم والحادث، والجوهر والعرض، فكلاهما يلتف حول الآخر ويطوف حوله، مثل التفاف العاشقين ويس ورامين، وكل عشق سواء كان جسديا أو روحانيا فيه هذا الالتفاف بين العاشق والمعشوق، لكن له صورًا أخر، لكني ذكرت الزوجة والزوج على سبيل المثال لأنه مثال واضح، ومولانا ناظر في هذه الأبيات إلى قول الرسول صلى الله عليه وسلّم في خطبة الوداع، [اتقوا الله في النساء فأنكم أخذتموهن بأمانة الله واستحللتم فروجهن بكلمة الله] (مولوى ٦/ ٥٤١)

(٣٩٧٤ - ٣٩٩٣): ليس التقاء الجسدين في رأى مولانا مجرد شهوة وتطفًا، بل هو التقاء روحين في المقام الأول، وهكذا نسي الفقيه زهده وورعه «المصطنع»، ونسيت الجارية خوفها وتمنعها، ويطول اللقاء، ليضبطهما الملك متلبسين بالجرم المشهود، لكن الأمر لا يثير عنده سوى بعض الغضب ثم السخرية من الفقيه «الورع» الذي سقط من أول مجلس شراب، ويسوق مولانا على لسان الملك سمة محببه في الملك في تصرفه تجاه الرعية بأن يرضى لهم ما يرضاه لنفسه وأن يطعمهم مما يطعم وذلك مصداقا للحديث النبوي الشريف:

[إخوانكم خولكم جعلهم الله فتية تحت أيديكم فمن كان أخوه تحت يديه فليطعمه من طعامه ويلبسه من لباسه ولا يكلفه ما يغلبه فإن كلفه ما يغلبه فليعينه] (جامع / ١ - ١٤). ويعود

الابن الأكبر للملك (في قصة قلعة ذات الصور) إلى الحديث: لقد حدث قبل ذلك أن أعاد الكثيرين إلى طبيعتهم، وحثهم على الصبر، فهيا تصبر، وعد إلى نفسك الصابرة برجولة، واستخدم هذا العقل المفكر دليلا لك إلى الصبر، مثلما كان صبر محمد صلى الله عليه وسلّم على الكفار وأذاهم سببا في معراجه وقربة من الله سبحانه وتعالى، وهكذا يكون لك الصبر جناحا تحلق به إلى أوج العرش والكرسي.

(٣٩٩٤ - ٣٩٩٩): لقد كان من المفهوم في الأبيات السابقة أن الأمير يوصى نفسه بالصبر عن طلب المحبوب، وإيثار السلامة، لكن الأمور تجرى على غير ما هو مفهوم فالصبر المطلوب هنا هو الصبر في طلب الحبيب، قال كبيرهم هذا، وانطلقوا في طريقهم، فلم يعد الأمر في أيديهم، وهكذا انطلقوا إلى بلاد الصين، فإن كان طريق الوصل مسدودا، فالقرب بقدر الإمكان محمود، أو ما لا يدرك كله لا يترك كله، والعاشق يظن أن طريق الوصل خطوتان وقد وصل، أو يقول أبى اليزيد البسطامي «خطوة بالجهد وأخرى بالتوفيق»، (استعلامى ٦/ ٤٢٠ وانظر البيت رقم ١٥٥٠ من الكتاب الرابع)، لم يكن الأمراء وحداء في هذا الطريق، فمن قبلهم كم من أناس تركوا الملك، مثل إبراهيم بن أدهم (انظر البيت ٧٢٧ من الكتاب الرابع)، وكم من نبي صبر من أجل المحبوب، ألم يدخل إبراهيم عليه السّلام نار النمرود؟! وألم يسلم إسماعيل عليه السّلام رقبته للذبح؟!

(٤٠٠٠ - ٤٠١٣): يقدم مولانا جلال الدين نموذجا آخر من الملوك الذي شردهم العشق، وزهدهم في عروشهم وسطوتهم وصولجانهم، ويقدم سيرة امرؤ القيس الشاعر الجاهلي الشهير من وجهة نظر صوفية، فامرؤ القيس لم يترك الملك إلا لمقتل والده، وقولته الشهيرة «اليوم خمر وغدا أمر»، وذهابه مستنجدا بملك الروم، ومقتله غيلة أو بمؤامرة، إلى آخر هذه الروايات غير الثابتة، بل هو في رواية مولانا جلال الدين ترك الملك زهدا، وترك النساء المتراميات عليه لجماله تعففا ولأن جمالهن صوري، وانطلق يبحث عن الملك الخالد

ملك العشق، والجمال الخالد جمال الحقيقة، واحترف الملك صناعة الطوب اللبن في تبوك، وها هو ملك الروم يعرض عليه ملك الدنيا، لكن امرئ القيس يبوح له بالسر الذي شرده، سر العشق، فيجره إلى عالمه بهمسة واحدة، ويسيحان معا في البلاد، ولم يكونا أول الملوك أو آخرهم، فالعشق قد ارتكب هذا الأمر كثيرا، (خاصة بالنسبة للملوك الذين أصبحوا أنبياء وأولياء بوذا والنعمان بن المنذر ولهراسب في الشاهنامه وإبراهيم بن أدهم وغيرهم وغيرهم)، (استعلامى ٦/ ٤٢١) إن العشق بمثابة الثقل الأخير الذي يوضع في سفينة الحياة الوتيرية الهادئة الناعمة ويجعلها تمخر عباب بحر الحقيقة الهائج.

(٤٠١٤ - ٤٠٢٣): يعود إلى قصة قلعة ذات الصور والأمراء الثلاثة، الذين نسوا مملكة والدهم، وطافوا بمملكة الصين أملا في التقاط «حبوب» المعرفة، كانوا يعلمون أنهم يملكون سرا خطيرًا لا يملكون البوح به حتى بينهم وبين أنفسهم، ولو كانوا قد باحوا به، لفنوا وانعدموا دون نتيجة تذكر، ولضحوا بأنفسهم بشروى فقير وبثمن بخس، فالعشق من غيرته قاتل، حتى في أوقات الرضا، فما بالك إن كان غاضبا، إنه أشبه بالأسد الذي يهاجم مرج الروح، لكن دعه يقتل، فإن في قتله هذا حياة الأبد وعيشة الخلود (انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الثالث، وانظر الأبيات ٣٨٣٥ - ٣٨٣٩ من الكتاب الثالث وشروحها) إن الأمراء الثلاثة يتحدثون بالكناية والرمز فأي لغة هذه التي تصلح للعشق، إن الخوف - خوف نتيجة البوح - يسيطر عليهم سيطرة شديدة، الخوف من غيرة الحق، ومن عواقب ذيوع السر، ومن ثم كانوا يتحدثون إلى بعضهم بلغة الكناية التي لا يفهمها «الأغيار» ممن لم يجربوا عالم العشق.

(٤٠٢٤ - ٤٠٣٤): يسمى مولانا هذه اللغة الخاصة لغة العشق ب «منطق الطير السليماني» (انظر الكتاب الثاني، البيت ٣٧٧٤ والكتاب الرابع الأبيات ٨٥١ - ٨٥٨ وشروحها) وفي هذه اللغة مصطلحات يعرفها أعزاء الحق، وهي ليست من قبيل الألفاظ التي نجد معانيها في

المعاجم، ويسمى هذه اللغة بلسان الطير، وهي لغة لا يعرفها الغافلون والسذج، حتى وإن تشابهوا مع سليمان عليه السّلام (أو مع الأولياء) في الصورة والجسد، فأشباه سليمان عليه السّلام هم الأولياء الواصلون، أما الشيطان وإن سرق الخاتم وتشبه بسليمان وجلس على كرسيه، فلم يكن له بهاء سليمان ولا معرفة سليمان ولا فهم سليمان للغة الطير

(انظر تفصيلات في الترجمة العربية للكتاب الرابع البيت ١٢٦٤ وما يليه)، لقد كان تعليم سليمان من الإله، ومن ثم أعلن ذلك بقوله عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ (النمل / ١٦).

وما دمت لا تفهم لسان طيور الهواء (الأولياء والعارفين) فافهم أنك لا تملك علم الباطن مثل سليمان، ولم تر الطيور المقصودة التي هي من لدن الله تعالى، ومن أين لك أن تفهم وهذه الطيور كطائر العنقاء (الأسطورى) تعيش فيما وراء جبل قاف (في ما وراء حدود هذا العالم المادي)، هذا اللهم إلا أولئك الذين انشغلوا بعلوم الدنيا وسطع في قلوبهم شعاع في نور الحقيقة إتفاقًا وعلى سبيل الصدفة، لكنهم لم يتشبثوا به فمنوا بالفراق، لكن هذا الفراق ليس فراقًا نهائيًا، فإن من ذاقه مرة لم ينسه ولم تنقطع صلته به، وهذا الفراق فراق مصلحة من أجل ألا يذوب ذلك الجسد الروحاني (الذي وجد قبسًا من الروح) وينتهى كلية، ومن أجل أن يساعد في المسيرة الروحانية، فاطلب من المرشدين الصلاح، ولا تسرق مصطلحاتهم ويضيف الانقروى (٦ - ٢/ ٤٠٣) «مشاهدة الأبرار بين التجلي والاستتار» وينقل عن سعدى بيتين عربيين: أشاهد من أهوى بغير وسيلة * فيلحقنى شأن أضل طريقا

يؤجج نارا ثم يطفى برشة * لذاك تراني محرقا وغريقا

(٤٠٣٥ - ٤٠٥١): يشير مولانا إلى أن الأمراء الثلاثة كانوا يستخدمون فيما بينهم مصطلحات خاصة بهم، ويتحدث عن لغة زليخا (امرأة العزيز) الخاصة التي كانت تتحدث بها عن يوسف عليه السلام، وكان صويحباتها يعرفن كنايتها ويفهمن لغتها الخاصة، والرواية هنا ذات أصول وردت في كتاب بحر المؤدة في أسرار المحبة المنسوب إلى أحمد

الغزالي وفي كتاب شرح التعرف لإبراهيم بن المستملى البخاري (١/ ١٠٦) (عن فروزانفر مآخذ ٢١٩ - ٢٠) ويطور مولانا الروايتين المذكورتين، فعندما تذكر زليخا شيئًا محببا من قبيل «ليونة الشمع» أو «طلوع القمر» و «اخضرار عود الصفصاف» وما إليه فهذا يعنى أن الحال بينها وبين يوسف على خير ما يرام، وإن ذكرت شيئًا منفرًا فمعنى ذلك أنها تعاني من الحبيب الهم والفراق، لقد كانت زليخا لا تتحدث في الواقع إلا عن يوسف، مهما ذكرت من أسماء، كان ذكر يوسف طعامها عند الجوع وماءها عند العطش ودواءها عند المرض، وفراءها عند البرد في رواية شرح التعرف ورووا في قصص زليخا أنها عندما كانت تغلبها المحبة كانت الصفات كلها تتحول إلى يوسف، فعند البرد كانت تنطق اسم يوسف فتشعر بالدفء بحيث يتصبب منها العرق، وكانت إذا نظرت إلى يوسف حدث لها نفس الشئ، وعند الحر كانت تذكر يوسف فتشعر بالراحة وكذلك عند العطش والجوع كانت تذكر اسم يوسف أو تنظر إليه فتستغنى عن الطعام والشراب، (شرح التعرف ١/ ١٠٦).

(٤٠٥٢ - ٤٠٦٧): أنظر إلى زليخا إنها تذكر يوسف المحبوب في كل ما تقول، ما تلفظ من قول إلا وفيه إيماءة أو إشارة أو ذكر ليوسف، فما بالك بأولئك العوام الذين يذكرون اسم الله على طرف اللسان، ولا حضور له سبحانه وتعالى ولا عشق في قلوبهم، شتان ما بينهما، فما كان اسم يوسف يفعله في زليخا، كان اسم الله يفعله في عيسى عليه السّلام، إن الروح المتصلة بالحق، ذكرها ذكره، وذكره ذكرها

أو كما قال ابن الفارض:

ففي الصحو بعد المحو لم أك غيرها ... وذات بذاتى إذ تجلت تجلت

فوصفى إذن لم يدع اثنين وصفها ... وهيئتها إذ واحد نحن هيئتى

فإن دعيت كنت المجيب وإن أكن ... منادى أجابت من دعائي ولبت

(انقروى ٦ - ٢/ ٤٠٦)، إنها روح تكون خالية من نفسها ممتلئة بالله سبحانه وتعالى، ومصداقًا للقول المأثور «كل إنا بما فيه ينضح»، فلا ذكر إلا الله، ولا وجود إلا الله، ولا فعل

يصدر عن الولي ورجل الحق إلا عن الله، ومن هنا يقوم الأولياء بخوارق العادات فلا هي تجرى على أيديهم ولا بحولهم بل بحول الله تعالى وطوله. (انظر ٢٠٢ من الكتاب الثاني و ٩٠٥ من الكتاب الرابع)، إن رضا الولي وابتسامه وتهلل وجهه إنما هو رضا الوصل وسروره (انظر الترجمة العربية للكتاب الرابع الأبيات ٣٢٤٢ - ٣٢٥٤ وشروحها).

وما هذا الحزن والاكتئاب عند بعضهم إلا لأنهم مطرودون عن عتبة الحق مبعدون عنها، ذلك أن كل إنسان يحس في قلبه بمائة مراد، تتفرق به السبل والأودية فلا يبالي في أي واد هلك، وهذا ليس من مذهب العشق ولا الوداد فليس ثم إلا وجهه ونقل الأنقروى عن ابن الفارض: وعن مذهبي في الحب مالي مذهب * وإن ملت يومًا عنه فارقت ملتى

ولو خطرت لي في سواك إرادة * على خاطري سهوًا قضيت بردتى

(انقروى ٦ - ٢/ ٤٠٧)، والشمس نفسها على عظمتها وجلالها بين الكواكب هي مجرد نقاب أمام هذا الوجه، إنها مظهر من مظاهر تجلى الحق، والذي لا يعرف الوجه من النقاب يكون مشركًا (انظر آية ٢٤ من سورة النحل والأبيات ٥٧٧ - ٥٨٠ من الكتاب الرابع وشروحها)

فالحق بالنسبة للعشاق هو كل شئ، هو النهار وهو الرزق وهو القلب وهو حرقة القلب مثلما تحصل الأسماك من البحر على كل شئ (انظر إننا أسماك وأنت بحر الحياة من الكتاب الثالث البيت ١٣٤٢ وشروحه)

والعاشق كالطفل الرضيع والحق بالنسبة له كاللبن الذي يرضعه سواء عرفه أو لم يعرفه لا محيص له منه ولا مهرب له عنه، ولا تدبير له في سواه، إنه مثل تلك الورقة المستديرة التي تكتب فيها سورة من القرآن على نية شفاء المريض أو عودة الهارب، فإذا كان المرء يؤمن بهذه الورقة، فأولى به أن يؤمن أنه لا مهرب من الحق، ولا محيص منه، ويؤمن أنه مرتبط به إيمانًا لا يقل عن إيمانه بتأثير هذه الورقة التي تحفظ المريض بين دفتيها وترد الهارب، فالفاتح هو الله، والمفتوح هو السر المراد، والروح وإن كانت ذاهلة، إلا أنها ليست ذاهلة في عودتها، فهي عودة طبيعية مثل عودة السيل إلى البحر، إن البحر

هو الذي يدعوه، لا جدول ماء ولا غيره، وعندما ما يجد أحدهم النداء، نداء البحر، فإنه يضيع فيه. ويصير بأجمعه غريقًا في البحر ومن هذا الغرق يجد الوجود الحقيقي، مثلما تضيع البذرة في التراب، وبعدها تتخلق شجرة ذات ورق وثمر ووجود حقيقي (أية حبة غرست في الأرض ولم تنبت، فكيف يكون ظنك هذا بحبة الإنسان؟ كليات ديوان شمس غزلية ٩١١ ص ٣٦٧) وفي الشطرة الثانية إشارة إلى قصة صدر جهان آنفة الذكر والفقيه الذي تظاهر بالموت لينال العطاء (انظر ٣٨٥٠ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٤٠٦٨ - ٤٠٨٤): البيتان العربيان المذكوران في العنوان لم أعثر لهما على أصل. عودة إلى قصة الأمراء الثلاثة وقد وصلوا إلى الصين متوارين مختفين. وها هو الأخ الأكبر يجد نفسه قريبًا من الهدف لكنه لا يناله، ويفقد صبره واحتماله. ودخل في مرحلة اللامبالاة، وعدم تحمل الانتظار، وهكذا نكون كلنا عندما نقترب من الهدف، وأصعب ما في صعود الجبل صعود قمته، ما هذا الانتظار وما هذا القلق وإلى متى تحمل هذه الواقعة التي تفت العضد وتفل الطاقة؟! إن تحمل هذا الفراق من علامات النفاق، أصبر على المحبوب وهو قيد خطوات؟! إن هذا ليس من العشق في شئ، وعلام أخاف؟ أعلى الرأس؟ إن العشق يهب رؤوسًا بدلًا من هذه الرأس، وأية حياة هذه أشبه بالموت بل إن الموت أفضل منها، إن السيف لا يقتل روح العاشق من عاشق بالعشق لم يمت أبدًا، إنه ينفض الغبار، غبار أدران الدنيا وأدران الجسد عن هذه الروح

[فالسيف محاء الخطايا]

(حديث نبوي)، وعندما ينتفى غبار الجسد فإن قمر الروح يتألق من تحت سحاب الجسد وغبار الدنيا، إنني دائمًا في عشق هذه الحسناء أغنى لحنًا واحدًا غناه من قبلي الحسين بن منصور الملاح «إن في موتى حياتي» ألست أدعى أنني من الطيور المائية طيور هذا البحر (التعبير من مقالات شمس الدين وانظر ٣٧٨٢ من الكتاب الثاني و ٣٤٩٠ من الكتاب الثالث)، فإذا كنت حقًا من هذه الطيور فلماذا أصرخ من طوفان البلاء؟! وهل يهلع السالك من غرق سفينة جسده، إنني أدعى العشق،

كيف؟ وجسدي حي وروحي حية، إنني مدع، لكنني مدع ولست كذابًا، أدعى العشق وإن كنت غير جدير بالوصال، إنني أشبه الشمع تقطع رقبتي فأزداد ضياء (الصورة من شعر منوحهرى الدامغاني المتوفى سنة ٤٣٢ ه)، إن عشاق الحق إذا احترق كل ما يملكون فإنما يكفيهم ويعوضهم إن يتألق عليهم شعاع واحد من نور الحق وأعزاء الحق لا يحتفون، لقد جاهد إخوة يوسف في أن يخفوا يوسف عن أبيهم لكن آية واحدة من آيات الحق (القميص، بل ريح يوسف في القميص) دلت يعقوب عليه وجعلت حيلة أخوة بددًا.

(٤٠٨٥ - ٤١٠٧): يقوم الأخوان الآخران بنصح الأخ الأكبر: لا تكن غافلًا عما يحيط بك من أخطار، لا تحرك آلامنا، إنك لست موقنًا من الوصول، فكيف تلقى بنفسك في الخطر لمجرد الاحتمال والشك في إنك سوف تصل تقوم بهذه الفعلة، دون أن تعدلها عدتها، وما هي عدتها؟ إنها تدبير الشيخ المرشد الذي يأخذ بيدك، كيف يستطيع سالك مبتدىء أن يمضى إلى نهاية الطريق؟ لقد كنت معتمدًا على العقل، وها أنت بقولك هذا تدل على أن عقلك قد ضاع منك، فلا بد لك من عقل المرشد، فإن لم تكن مظفرًا فعش في ظل مظفر، وإن لم تكن ذا بصيرة فتتبع خطو ذي بصيرة (انظر الكتاب الثالث الأبيات ٢٧٦ - ٢٧٩ وشروحها)، وكيف بك تمضى دون مرشد؟ ألست ترى الفخاخ حولك؟ وكلها جراح تبدو لك في صورة الدواء (عن الفخاخ انظر الكتاب الثالث ٢٦٩ - ٢٧٥ وشروحها) انظر الحية تمسك في يدها ورقة شجرة يظنها الطائر قوتًا فيسقط في فم الحية (الصورة مكررة في البيت ٢٨١ من الكتاب الثالث)، ويمكن أن تكون الإشارة هنا إلى المثل العربي القائل «المال حية» انظر البيت ٥٢٩٠ من الكتاب الخامس)، والتمساح يصيد الطيور التي تطحن الديدان العالقة بأسنانه مائدة شهية، نعم، هذه هي صورة الدنيا تمامًا، تمد إليك صنوف النعيم، لتقتلك (ثبت طبيًا أن الأمر حقيقة وليست مجازًا، والموت بالأمراض المستعصية وأمراض القلب نسبتها الأكبر في الدول المرفهة)، إنني أضرب لك صورًا من مكر الحيوان فكيف بالإنسان ومكره وهو سيد على كل

هذه الحيوانات قد غلبها وسيطر عليها بمكره، فإياك من نفاقه وتظاهره، يكون أحدهم متظاهرًا بتقوى على الأصغر بن الحسين السجاد رضي الله عنه، لكنه يخفى خنجره القاتل في كمه، يتهلل في وجهه، وفي قلبه كل سحر أهل بابل (انظر عن الملكين ببابل، البيت ٥٣٩ من الكتاب الأول والبيت ٧٩٧ من الكتاب الثالث والرابع ٢٦٧٤ والخامس ٦٢٣ - ٦٢٦) أو كما يقول عليه السلام عن بعضهم [ألسنتهم أحلى من السكر وقلوب الذئاب] (انقروى ٦ - ٢/ ٤١٥).

(٤١٠٨ - ٤١١٩): إن متاع الدنيا قليل، ونورها كالبرق الخاطف لا يدوم، وبعدها ظلمة مترامية، ومفازة دون شعاع من نور، فإن قنعت بنور البرق حرمت من نور ربة الشرق، فتتفرق بك السبل في الظلام، وتتوه وتضل بلا دليل، بل إنك عندما ترى الدليل تنصرف عنه، وأنت في سعيك وبحثك عن جاه الدنيا تتخبط، ففرق بين طالب الجاه وطالب الله، إنك ترى أنك في نهاية الطريق، وأنت لا زلت في بدايته، بل إنك لم تبدأ الطريق أصلًا، إنك تقطع الطرق على الظن، ولو أنك تسير مع مرشد لقطعت الطريق الأصلي في عشر معشار ما قطعت فيه كل هذه الطرق، وهذا بعيد عنك وعن رشدك بعد أن قرأتإِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا * (يونس ٣٦) فتركت ربة الشرق وسرت في نور البرق.

(٤١٢٠ - ٤١٣٦): الحديث يبدو من الأخوين إلى الأخ الأكبر لكنه من إفاضات مولانا جلال الدين في الحقيقة يحدث المغرورين المبتعدين عن دائرة الإرشاد، واركب سفينتنا أيها الضال خطاب نوح عليه السلام في الحقيقة إلى ولده كنعان (انظر تفصيلات الكتاب الثالث، الأبيات ١٣١٠ - ١٣٣٥ وشروحها)، واربط سفينتك بسفينتنا أي الحق وجودك بوجودنا، إن العمى عيب واحد، لكن العمى والابتعاد عن المرشد في نفس الوقت هو العمى المركب، أتراك تهرب من مجرد الاتباع والاقتداء إلى المتاهات والضلال، فيا لك من هارب من بعوضة إلى عقرب وهارب من القطر إلى اليم، وهارب من شدة الأب وحرصة على تأديبك بالشدة إلى

صحبة الشواذ وإلى الفتنة وإلى الشر (انظر شدة الأب خير من حنان الأم الكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ١٤٣٧ - ١٤٤٣ وشروحها) وانظر إلى سيدنا يوسف عليه السّلام، لقد أخذ الإذن من أبيه لكي يرتع ويلعب، وأخذته يرتع ويلعب هذه من أحضان أبيه وألقت به قاع البئر (انظر الكتاب الثالث البيت ٤١٧)، ولو لم يكن أبوه قد أذن له، لضاع وانتهى في غيابة الجب، وهكذا فكل أعمى البصيرة وسالك مغرور غير خبير يعصى أوامر الشيخ، فإنه يحرم من فيضه، وقد تكون فيه نهايته ومهما يناديه عيسى الإرشاد، هيا تعادل فأنا البشير معي قميص يوسف ألقيه على وجهك فترتد بصيرًا، فتعال أيها الحمار العجوز العنيد الكسول، واختر الشيخ، فلا كان هناك غير الشيخ قائدًا أو دليلًا، ولا أقصد بالشيخ ذلك الذي شيبته الأيام

(انظر لشيخ العقل وشيخ الأيام الكتاب الرابع الأبيات ٢١٦٠ - ٢١٦٨ وشروحها وانظر أيضًا الكتاب الأول ٢٩٤٣)

إن هذا الشيخ هو الذي يستطيع أن يخرج بك من الظلمات إلى النور، ويوفر عليك المجهود، فتنجو بفضله من عبادتك للظلمة وانغماسك في الضلال.

(٤١٣٧ - ٤١٥٠): إن الشيخ لا يطلب منك سوى شرط واحد: أن تستسلم له بكليتك وألا تجادل أو تناقش وأن تبرأ من كل حول وقوة لك، إن السهم لا ينطلق إلا بالقوس، وأنت لن تنطلق إلى السماء إلا بقوس الشيخ، لن تكون أكثر قوة من النمرود الذي أراد أن يطير إلى السماوات محلقا بأجنحة عشرة نسور فلم يجده ذاك نفعا، وكان يستطيع أن يصل عن طريق إبراهيم عليه السّلام لو أنه أطاعه، إن المرشد هو السلم إلى السماء ولا سلم سواه، لماذا تفكر دائما في سفر الجسد، إن سفر الروح لا وسيلة له سوى المرشد، انظر: ألا تسافر أحاسيس الناس وهم نيام ثم تعود عند اليقظة؟

(انظر الأبيات ١٦٩١ - ١٧٠٠، البيت ٢١٠٠ من الكتاب الأول وشروحها)، والمعارف أيضًا يمضى إلى مئات العوالم وهو جالس مستريح في مكانه، وإذا لم يكن هذا السير الروحاني قد حدث له فمتى عن له وتيسر له أن يخبر عن الولايات البعيدة (انظر الكتاب الرابع، الأبيات ١٨٠٢ وما بعدها وشروحها) وهم متفقون في هذا لا

يختلفون كعلماء الظاهر، ذلك أن عملهم كحضور الكعبة وسط النهار في حين أن علم علماء الظاهر كالتحرى (البحث) عن الكعبة (جهة القبلة) في الليل الداجى.

(٤١٥١ - ٤١٥٤): لا يزال إبراهيم عليه السّلام يحذر النمرود أو بمعنى أصح لا يزال يبين للسالك العاصي الذي يريد أن يسير في هذا الطريق وحده وكلها في إطار نصح الأخوين لأخيهم الأكبر، هيا أيها النمرود ودعك من أجنحة النسور واطلب أجنحة من الرجال، ودعك من عقلك الجزئي الذي يسير به في طريق عالم الغيب وهو لا يصلح إلا للدنيا وإلا لما تمليه عليه الحواس (انظر البيت ١٥٥٩ من الكتاب الثالث والبيت ٢٧٢٣ من الكتاب الذي بين أيدينا)

ودعك يا قليل الهمة من جيفة الدنيا (انظر ١٠٤٢ من الكتاب الرابع و ٣٤٨٥ من الكتاب الذي بين أيدينا)

وعقول الأولياء بمثابة جناح جبرئيل تطير حتى سدرة المنتهى مرحلة بمرحلة، إنني - والكلام على لسان إبراهيم عليه السّلام للنمرود - بازى السلطان، لي صلابة البازي وطهره وزهده وملازمته السلطان - الخالق - وبمعونة جناح واحد منى تستطيع أن تصل أنت أيضًا إلى ساعد السلطان

(انظر الغزلية رقم ٤٤١، ص ٢٠٣ من ديوان شمس الدين التبريزي) فحتام تسير على العمياء؟ إنما يلزم لكل حرفة وكسب أستاذ فكيف تمضى بلا أستاذ؟! (لتفصيل الفكرة انظر الكتاب الخامس، الأبيات ١٤٢٥ - ١٤٣١ وشروحها).

(٤١٥٦ - ٤١٧٢): عودة إلى حديث الأميرين إلى أخيهما الأكبر ويبين مولانا في هذه الأبيات صراحة أن بنت ملك الصين ليس لها وجود صوري وإن ملك الصين نفسه وجود روحاني ومعنوي وأن معظم السالكين والباحثين بالرغم من أنهم وجدوا ارتباطًا روحانيًا مع هذا الوجود، إلا أنهم لم يصلوا قط إلى بنت ملك الصين وهي سر من أسرار الغيب، وكل ما قاله لك الشيخ امض وفقاله، لا تخدعه، ولا تشح عنه بوجهك، إن الناس جميعا يقولون إن ملك الصين «لم يلد» (الإخلاص / ٣)، وأنهمَا اتَّخَذَ صاحِبَةً وَلا وَلَدًا (الجن / ٣)، ومن قال هذا فقد عرض روحه للدمار، فإن الملك يطلب منه إثبات ما لا سبيل إلى إثباته، وهناك

خندق ملىء برؤوس فصلت عن أجساد أصحابها لأنهم «جدفوا» بهذا الباطل وخاضوا فيه، وهكذا كانت نهايتهم مهما كان سيرهم، وهكذا السائر مائة عام على العمياء ودون هداية المرشد، وأقرأ يا أخانا قول الله تعالى وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ (البقرة / ١٩٥).

(٤١٧٣ - ٤١٨٨): يجيب الأخ الأكبر مستبعدًا أن الأوان أوان انتظار المرشد أو انتظار الدليل، إن الزرع قد استوى على سوقه وقد آن أوان المنجل والحصاد، أي صبر والعشق قد أضرم النار في مقام الصبر، فكفاكم حديثا، وكفاكم تحذيرى بالخطوب، فلا صبر عندي، مات صبري ولكم طول البقاء، أي رأس تخاطبه وأي عقل تخاطبه، لقد انقلبت رأسًا على عقب، أنت تحدث الآن قدمي، فهل تفهم القدم؟!

لقد سقط البعير من شدة الحمل ولم يعدله من حل سوى الذبح؟!

أي خندق وأية رؤوس مقطوعة، إنها مجرد مزاح إلى جوار هذا الألم الذي أحس به، فهل أخفى الهوى؟!

وهل يمكن إخفاءه؟! كأنني أدق الطبول تحت الغطاء!!

فإما أن أرى محبوبى وأما أن أفقد رأسي، وجدير بهذا الرأس أن يفقد في سبيل هذا الهدف، وأولى بالحلق الذي لا يتحمل شراب الهوى أن يذبح، أو كما نقل الأنقروى عن ابن الفارض (٦ - ٢/ ٤٢٦):

وانى إلى التهديد بالموت راكن * ومن هوله أركان غيرى هدتوأولى بالعين التي لا تبصره أن تعمى، والأذن التي لا تسمع سره أولى بها أن تقطع، واليد التي تخلو من هذه العطية عطية رؤية الحبيب أولى بها أن تقطع بيد القصاب، والقدم التي لا تتنزه في رياض أسراره أولى بها أن تغل في الأغلال حتى تستريح منها الرأس!!

(٤١٨٩ - ٤١٩٨): يقدم مولانا عنوانا جديدًا، إن الأخوين ينصحان أخيهما الأكبر بأن يدق باب المرشد، وما وقر في ذهن الأخ الأكبر أن أبواب الله كلها واحدة، وأنه من الممكن أن يدق على باب، بينما ميسر له الله العطية من باب آخر، إنه «معه» أي مع الله سبحانه وتعالى. والله يقولوَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ، والله

سبحانه وتعالى يعرف بفسخ العزائم ونقض الهمم، (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٤٤٦٥ - ٤٤٧٠ وشروحها، والبيت ٣٦٩٥ والبيت ٣٤٨٩ من الكتاب الذي بين أيدينا) يقول الأخ الأكبر: إنني سوف أصل إلى بغيتي إما في هذا السفر وإما عند عودتى (إشارة إلى الحكاية التي تبدأ بالبيت ٤٢٢٠ من الكتاب الذي بين أيدينا)، المهم أن أحافظ على المعية، ألا يفارق قلبي أنه جل شأنه معي وذلك مصداق للآية الكريمة: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ (الحديد / ٤)، والمهم أن يظل هذا القول في أذني، لقد قال (وهو معكم) بحيث يطرد عن القلب اليأس من أن يظن أنه مختوم عليه، وحتى يجاهد ويسعى ولا يدرك أن الحبيب موجود في قلبه، وأنه ليس عليه أن يبحث خارج هذا القلب. فاطلب المعية كما كان يطلبها الحسين بن علي رضي الله عنه في دعاء عرفة: «إلهي ترددى في الآثار يوجب بعد المزار فاجمعنى بخدمة توصلني إليك» (جعفري، ١٤/ ٤٥٢).

وحتى يدله بعد السعي والسير والسفر أن مطلوبك في الدار وأنت تبحث خارجها إنه يريد - أحيانا - من العبد أن يسير في الطريق العكسى وأن يبذل جهدا خارقا في طريق المعرفة، ويستخدم مولانا الفريضة الرياضية التي تصل إلى الحل الصحيح من فرض خطأين (استعلامى ٦/ ٤٣١)، بعدها يعلم العبد، بعدها وليس قبلها، المهم أن يسعى، والله يحقق طلبه من أي باب آخر.

(٤١٩٩ - ٤٢٠١): ويشير مولانا إلى أنه قد تحدث عن هذه الموضوعات في أجزاء سابقة - ويضرب المثل بقصة الشيخ أحمد خضرويه الذي كان مدينا في آخر أيامه - ومع ذلك فقد اشترى كل الحلوى التي يحملها بائع متجول وأعطاها لغرمائه دون أن يستطيع دفع نصف دينار هي ثمن الحلوى، لكن بعد صراخ ابن بائع الحلوى يصل الفتوح، ويحصل على المبلغ المدين به وفوقه نصف دينار هي حق بائع الحلوى. (انظر الكتاب الثاني، الأبيات ٣٧٩ - ٤٤٧ وشروحها).

(٤٢٠٢ - ٤٢١٩): ولله - جل شأنه - في خلقه شؤون، إنه يلقى في قلبك الخوف من

المكان الذي يكون لك فيه - وليس في غيره - مطمع ويكون لك في الطمع نفسه فائدة، إذا يعطيكه الله تعالى من موضع آخر، وفي هذه الألعاب المقلوبة حكمة أخرى ومصلحة (انظر ١٦٤١ و ١٧٤٥ وشروحها من الكتاب الذي بين أيدينا)، فلماذا طمعك إذن من هذه الناحية ما دام يريد أن يصرفك عنها، هذه هي حكمته وهذا هو صنعه، لكي تزداد فيه تحيرا، وتقر بعجزك وجهلك، ويوصل لك اليقين بعالم الغيب وتزداد حيرة في المنتجع، (المكان الذي تطلب منه القوت) والمصرف: مصرف القلوب الذي يجذبها من ناحية ويصرفها إلى ناحية أخرى. فترى نفسك تطلب الرزق من عمل ثم يأتيك الرزق من عمل آخر، فلماذا إذن وجهك نحو العمل الأول وهو يعلم أن الرزق سوف يأتيك الرزق من عمل آخر، هذا من أجل حكمة نادرة في علم غيبه جل شأنه، حتى يدفعك إلى التحير في خلقه والتحير عبادة الواصلين، ومن ثم قال أحد الصوفية: «يا دليل المتحيرين زدني تحيرا» (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ١١٠٨ - ١١٧ وشروحها).

ويواصل أكبر الأمراء: وها أنا في حيرة، هل أصل إلى الحبيب من سعيى هذا أو سأصل إليه من طريق آخر خارج هذا الطريق الذي أسعى به وهو جسدي وذلك بعد أن ينتفى جسدي، ها أنتم ترون أنه من الممكن بعد التضحية بالجسد أن يحدث المطلوب، هل يكون مرادي من وصلى هذا، أو من عالم الغيب المختفى خلف ذات البروج؟!

(٤٢٢٠ - ٤٢٣٠): الحكاية الواردة هنا أرجعها فروزانفر (مآخذ / ٢٢٠) إلى كتاب عجايب نامه الذي ذكر انه من مؤلفات القرن السادس ولم يذكر اسم مؤلفه، والهدف من الحكاية هو ما يدق عليه مولانا في الأبيات السابقة أن هدف العاشق لا يوجد إلا داخله، وأن السير إنما يكون للوصول إلى هذا الدخل، وها هو الوارث الذي يتلف ميراثه، لأنه لم يتعب فيه يئن إلى الله تعالى «وكل من في السجن عابدون»، هكذا، وكأنه النادي، عندما يفرغ يئن، وينسب قولا إلى الرسول صلى الله عليه وسلّم منسوب في كتب الصوفية إلى أبى طالب المكي: «مثل المؤمن كمثل المزمار لا يحسن صوته إلا بخلاء بطنه» (استعلامى ٦/ ٤٣٣).

«وبين الإصبعين»،

إشارة إلى الحديث النبوي الشريف: [قلب المؤمن بين إصبعين من أصابع الرحمن يقلبه كيف يشاء» (انظر شروح البيت ٣٥٦٢ من الكتاب الذي بين أيدينا) ومن بكاء هذا الوارث الذي أفلس ودموعه لجناب الحق فما دينه وإيمانه.

(٤٢٣١ - ٤٢٥١): يتحدث مولانا عن دور الدعاء في القرب من جناب الحق مهما تأخرت الاستجابة (الاستجابة في الحقيقة قرينة الدعاء، انظر الكتاب الثالث، الأبيات ١٨٩ - ١٩٦ وشروحها) وتأخير الاستجابة يكون من أجل أن الله تعالى يسير من دعاء عبده المؤمن، ويحبه دائما على بابه. عن أبي عبد الله قال: إن العبد ليدعو فيقول الله تعالى: قد استجبت له، ولكن احبسوه بحاجته فإني أحب صوته وإن العبد ليدعو فيقول الله تبارك وتعالى:

عجلوا له حاجته فإني أبغض صوته» (عن جعفري ١٤/ ٤٦٣).

(هناك صورة أخرى في الكتاب الثالث، أن الله تعالى لم يبتل فرعون بأدنى ألم حتى لا يسمعه يتضرع إليه، انظر الأبيات ٢٠٠ - ٢٠٤) كما روى حديث في هذا المجال، قال صلى الله عليه وسلّم [إذا أحب الله عبدا ابتلاه ليسمع تضرعه] (جامع ١/ ١٦).

ويقدم مولانا عددا من صور الواقع المعاش أجملها صورة مشترية الخبز الجميلة التي يؤخرها الخباز بينما يصرف القبيحة.

(٤٢٥٢ - ٤٢٥٤): عودة إلى قصة الفقير الذي أتلف ميراثه وأخذ في الضراعة، ويدق مولانا على حتمية استجابة الدعاء من قبل الله تعالى، ما دام العبد صادقا فيه مقيما عليه «فمن دق الباب ولج، ولج»، ومن دق هذا الباب يجد مائة ربيع في انتظاره، المهم أن يصحح النية، ويقبل على التوبة والإنابة «فإن الذنوب هي التي تؤخر الاستجابة» كما يقول سنائى.

(٤٢٦٩): الشواهد المذكورة في العنوان: وَعَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ (البقرة / ٢١٦). وسَيَجْعَلُ اللهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا (الطلاق / ٧) وإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (الشرح / ٦) و «اشتدى أزمة تنفرجى» (انظر شروح البيت ٢٢٧١ من الكتاب الخامس).

(٤٢٨٨ - ٤٢٩٤): الحديث رواه أحمد والترمذي عن الحسن رضي الله عنه [دع ما يريبك إلى ما لا يريبك، فإن الصدق طمأنينة والكذب ريبة] (مولوى ٦/ ٥٧٨) ويسوق مولانا أحاديث عن الصدق وكيف أن ذلك الفقير الذي قبض عليه العسس بتهمة اللصوصية نجا ببركة صدقه، إن الصدق في القلب بمثابة العود يفوح من حرقة القلب ويدركه اللهم إلا قلب فيه علة أو فيه.

غرض، إن الدعاء الصادق من قلب الرسول صلى الله عليه وسلّم أصاب هدفه من القمر فانشق (انظر الكتاب الأول البيت ١١٨).

(٤٢٩٥ - ٤٣٠٠): يواصل مولانا حديثه عن الكلام والحديث: فحديث ينطلق من جهنم القلب الذي لا إيمان فيه، ويأتي على صورة ألفاظ، وحديث ينطلق من مدينة الروح، من عالم الغيب فيثبت في حي الشفة، في باطنها على ساحل بحر الغيب (عندما أقول الشفة فإنني أقصد ساحل البحر، البيت ١٧٦٩ من الكتاب الأول) (استعلامى ٦/ ٤٣٥) (لب بالفارسية شفة وساحل)

وباطن الإنسان عالم الغيب يزيد الروح وينعشها وهذه الدنيا بحر متلاطم ملىء بالجراح والمصائب وكوارث»، وهذا الساحل «الشفة» ساحل بحر الغيب برزخ بين هذا العالم وذلك العالم، وانظر إلى قول الله تعالى في سورة الرحمن: مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ (الرحمن ١٩، ٢٠ وانظر الكتاب الأول البيت ٢٩٨)، هذه الشفة وهذا الساحل مثل قافلة تنتقل بين المدن، تأتيها المنافع من كل ناحية، ومن ثم فهذا البرزخ الذي هو موضع اللقاء بين العالمين الروحي والمادي بمثابة السوق الذي يعرض فيه كل إنسان قيمته (قيمة الكلمة والمبدأ والمعتقد وكل مقومات الشخصية)

فهناك بضاعة النشال «يقمشها من هنا وهناك ويزيفها وكل همه بلبلة الأفكار»، وهناك بضاعة أخرى من الدر الفريد در التوحيد والإيمان وعالم الطهر، فهي للأول دار للذنوب وهي للآخر موطن للربح، وكل بقدر ما يريد، وكل إنسان بقدر همته، وبقدر فهمه، وبقدر خبرته في هذه التجارة.

(٤٣٠١ - ٤٣٠٥): إن العالم متسع أمامك، وكل أجزائه من الممكن أن تقربنا من المعرفة

أو تبعدنا عنها فهي إما قيد ومانع وسد بالنسبة للغبى الذي لا يستطيع أن يفهمه حق الفهم ويعرفه حق المعرفة، وهكذا، فمن الممكن أن يكون سما لأحدهم وسكرا لآخر، قهرًا لأحدهم ولطفًا لآخر، متحدثوها صامتون أمام أحدهم فلا يفهم عنهم شيئًا ونطقهم وصمتهم سواء بالنسبة له، وجماداتها متحدثة أمام من يريد الله له الخير، (أنظر الحديث الجمادات إلى الأنبياء في الكتاب الثالث الأبيات ١٠٠٨ - ١٠٢٢ وشروحها وعن الجمادات في الكتاب الرابع الأبيات ٢٤١٢ - ٢٤٢٢ وشروحها)

والكعبة تشهد للحاج، والمسجد يشهد للمصلى ويَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبارَها بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحى لَها، ولم لا، ألم يحدث هذا؟ ألم يميز الجماد؟

الريح تهلك قوم عاد وينجو المؤمن، والنيل يصير دما لآل فرعون ماءً زلالًا لقوم موسى وقد مر كله وحدثتك عنه.

(٤٣٠٦ - ٤٣١٥): تقول يا حسن حسام الدين (وليس أي شخص كما يقول استعلامى ٦/ ٤٣٦) أننا ذكرنا هذه الفكرة عدة مرات، وماذا في هذا؟! لكن لا أمل من بيان هذه الأفكار فأنا أشتاق كثيرًا إليها ومن ثم أبينها، وكيف يتأتى الملال من غذاء الروح ولا يتأتى الملال من غذاء الجسد؟ ألست كلما تجوع تأكل نفس الخبز ونفس أنواع الطعام فلماذا لا تمل؟

الجوع هو الذي يجدد الطعام القديم أمامك، والشوق هو الذي يجدد المعاني القديمة أمامك به تتجدد أعضاؤك، أترى لذة الطعام من الطعام، إن لذتك من الجوع وليست من الطعام، والمختوم لا يتمتع بلذة أي طعام (انظر عن الملال والتخمة في الطعام والأفكار الكتاب الثالث ٢٦٧٩ - ٢٧٠١ وشروحها)، أتراك تمل من حديث الروح وعالم المعاني وأنت لا تمل من السعي في هذه الدنيا والمساومة فيها ولا تمل من الغيبة وأكل لحوم الناس، أم تراك نسيت الكلام الذي تقوله وتعيد فيه وتزيد بنفس الحماس وأنت «تصيد» أنثى لتأخذها بين أحضانك؟!!

إنك في المرة الأخيرة كنت أكثر حماسًا منك في المرة الأولى، لماذا لم تمل إذن من ذلك؟.

(٤٣١٦ - ٤٣٢٦): يعود مولانا إلى الحديث عن متطلبات الباطن وأشواقه والتي يعبر عنها

بالألم، ولعل مولانا هنا سبق الأفكار المعاصرة التي تقول أن الألم هو منبع الإبداع، إن الألم هو الذي يجعلك تستخدم العلاج القديم ويبدو لك جديدًا (كل عملية إبداع تجدد المبدع)، وإذا كان الألم هو دليلنا، فلماذا تشكو من هذا الدليل (انظر حديقة الحقيقة الأبيات ٤٥٤٣ - ٤٥٤٨ والأبيات ٦٠٤٤ - ٦٠٤٦ وشروحها)

لكن عندما تشعر بالألم، عليك أن تكون حذرًا في اختيار الدواء، لا تختر دواءً عشوائيًا يدمرك وأنت لا تدرى أنك تبتعد عن الشفاء، وما أشبه هذا الدواء العشوائى بالماء الملح يصرفك عن الماء الحلو ولا يروى ظمأك، وما أشبهه بالعملة الرديئة التي تطرد العملة الصحيحة من السوق، لقد خدعك هذا الدواء الخادع، عندما قال لك: سوف أمحو ألمك، وهو في حد ذاته ألم، إهرب إذن من هذه الأدوية الكاذبة، واحتفظ بالألم، واحتضنه بعشق (انظر البيت ٣٧٥٥ من الكتاب الثالث).

(٤٣٣٦ - ٤٣٤٤): تؤكد هذه الأبيات المعنى الذي أشرنا إليه آنفًا، كنوزنا موجودة داخلنا ومع ذلك نشقى شقاءً لا حد له، ونسعى ونلهث طوال حياتنا في سبيل الحصول على غير ما هو موجود متناسين بالفعل وغافلين عما هو موجود لدينا بالفعل (انظر لتفصيل الفكرة الكتاب الرابع الأبيات ٢٥٤٠ - ٢٥٥٤ وشروحها)، لقد كان هذا الألم، وكان هذا الصفع والتحقير والاتهام صعودًا لي في الحقيقة، وهبوطًا لك، فلو انك أيها الشرطي سعيد لحصلت أنت على هذا الكنز، وما كانت أشد تعاستى لو كان هذا الأمر معكوسًا.

(٤٣٤٥ - ٤٣٤٩): الدرويش الفقير وإن لم يعرفه أحد، فإنه يعرف نفسه إن لم تكن شديد الشهرة في البلاد، فلست بالقليل والله أعلم بالرشاد) فما قيمة أن يعرف الناس كلهم المرء وهو لا يعرف نفسه؟!

ومعرفة النفس هي المقدمة لمعرفة الرب «من عرف نفسه فقد عرف ربه»، أتراني إذن أحمق أيها الشرطي، ولن أرد فبدلًا من اللجاج والخصومة آتاني الإقبال خيرًا مما آتاك، وإلا فقد أعطاني عطية عقلي الذي دفعني إلى الخروج من بغداد والسعي الذي جعل الكنز من نصيبي «والناس بقدر عقولهم يرزقون».

(٤٣٥٠ - ٤٣٥٩): في العنوان غرائب إشارات الحق، أي المواقع التي تجذبنا فيها إرادة الحق إلى طريق في حين أن هذا الطريق لا يفضى إلى المقصود، ومن أجل أن نفهم أن للحق إرادة تعلو كل إرادة (انظر البيت ٤١٩١)، والتأويلات هي النتائج التي ندركها من غرائب إشارات الحق، وكل هذه الأمور من تصاريف الحق المعكوسة التي لا تجعل الأمور كما تدل عليها ظواهرها، ونفس هذا الضلال يقلبه الله سبحانه وتعالى إلى عين الرشد، وهذا كله لكي لا ييأس مذنب، ولا يخلو محسن من الخوف، فطالما يفكر الإنسان في الإرادة الإلهية، فليس الطريق الذي تسير فيه يفضى بك بالضرورة إلى المقصود، بل تظل هناك دائمًا إرادة الله غالبةوَاللهُ غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَإن الترياق غالبًا ما يكون مخفيًا في السم، والله سبحانه وتعالى هو صاحب اللطف الخفي، وليس مهمًا أن يكون ذلك اللطف مرتبطًا بصلاتك، فكم غفر الله تعالى للمذنبين، فمن أسمائه الغفور والغفار كما أن من أسمائه اللطيف والكريم.

(٤٣٦٠ - ٤٣٩٩): يدق مولانا على فكرة من الأفكار التي تتكرر كثيرًا في المثنوى، إن عوامل السلب في الدنيا هي التي تساعد في ظهور عوامل الإيجاب وتثبيتها، كما أن التحدي هو الذي يظهر كثيرًا من الأمور الكامنة عند أصحاب العوامل الإيجابية، (انظر لا جهاد بلا عدو ولا صبر بلا ميل ولا عفة بلا شهوة، الكتاب الخامس الأبيات ٥٧٥ - ٥٨١ وشروحها)

إذن فلو لا وجود المنكرين والساخرين من الأنبياء لما أظهر الله اجتباءه واصطفاءه لهم، ولما أجرى على أيديهم البراهين والمعجزات التي هي بمثابة الشاهد، فإذا لم يكن ثم خصم أو منكر فمتى يطلب القاضي شاهدًا، وكلما كان يزداد إنكار المنكرين، كانت البراهين والشواهد على صدق النبوة تزداد، وانظر إلى فرعون الذي كان مكره أضعاف المكر العادي (انظر الكتاب الثالث ٩٦٤ - ٩٦٦ وشروحها)

لولا هذا المكر ما أجرى الله المعجزات على يد موسى عليه السلام، وبقدر ما كان مكر فرعون كانت معجزات موسى عليه السلام، ولقفت عصاه كل

عصى السحرة، ويسوق موسى قومه هربًا ويتبعهم فرعون وجنوده قاصدين القضاء عليهم فينشق البحر، وتكون معجزة جديدة له تثبت لبنى إسرائيل الشاكين في رسولهم المرتابين فيه، كان بنو إسرائيل خائفين من فرعون وجنوده وعنفوانه، وفروا خائفين، وفي خوفهم هذا كان الأمن ذاته مطويًا، وينقل الأنقروى حديثًا قدسيًا [بعزتي وجلالي لا أجعل أمنين ولا خوفين في جوف عبدي إن أمننى في الدنيا أخفته في الآخرة وإن خافنى في الدنيا أمنته في الآخرة» (٦ - ٢/ ٤٦٣)، والسحرة الذين يمشون على أقدامهم عندما آمنوا بموسى عليه السلام وقطعت أيديهم وأرجلهم وجدوا الأيدي الحقيقية والأرجل الحقيقية في تقطيع الأيدي والأقدام، وأبدلهم الله خيرًا منها، والخوف أيضًا يكون مطويًا في الأمن، والعارفون في أمن طالما كانوا في خوف من الله من أن تزل أقدامهم بعد ثبوتها ويضلهم الله على علم، انظر إلى ذلك الأمير اليهودي الذي كان يتجسس على عيسى عليه السلام لينقل أخباره إلى اليهودي، فوضع الله عليه شبه عيسى، فصلب بدلًا منه: وَما قَتَلُوهُ وَما صَلَبُوهُ وَلكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ (النساء ١٥١)

(الرواية مذكورة في تفسير البيضاوي وفي قصص الأنبياء للثعلبي) (عن مآخذ فروزانفر ص ٢٢١) وانظر كيف يفسخ الله العزائم ويقلب الأمور رأسًا على عقب، فالجندى يذهب ليظفر ويغنم فإذا به ينقلب قتيلًا ويكون متاعه فيئًا، والتاجر يمضى نحو الكسب فيخسر، وهكذا الأمور تحدث على عكس النتيجة المرجوة منها في هذا العالم، وفي هذا يكون إثبات المشيئة الإلهية، وانظر إلى أبرهة ملك الحبشة يأتي بجنده وفيلته لكي يحطم الكعبة لكي يذهب عزها ويعلى من عز كنيسته، فما النتيجة، يتحطم أبرهة وتتحطم فيلته وتزداد الكعبة عزًا ومنعة بعد أن ثبت بالدليل الإلهى أن لها ربًا يحميها، وهكذا يكون فسخ العزائم مثلما حدث في قصة المسافر من بغداد إلى مصر للبحث عن الكنز.

(٤٤٠٠ - ٤٤٢٣): عودة إلى قصة الأمراء الثلاثة: وكرر الأميران النصح بما يوحى بأنهما أكثر معرفة من الأمير الأكبر بالأسرار، وإن لم يكن هناك ثم إذن بالبوح، ومن ثم

فهما كالضفادع إن سكتت تحت الماء فاختناق وإن تحدثت لم تنج من خطر (مثل فارسي) ويعرض مولانا هنا باختلاف الأمراء الثلاثة رغم كونهم جميعًا من السالكين في طريق الحقيقة، تراهم كانوا يريدون البوح له بأن الأمر ليس في يدك وليس بجهدك، حتى وإن كانا قد فعلا ذلك فإن ذلك الصنف من السالكين لا يقبعون في انتظار التوفيق والعناية والمصادفة وتنتهى أحوالهم دفعة واحدة. لقد ظل عشق الصورة كامنا في قلبه، ومن ثم رأى أن كماله الروحاني موقوف على إنهاء حياته

(جلال الدين همائى: داستان قعلهء ذات الصور، ص ٣٠ - ٣١) إنه يعلم أنه لن يصل إلا بعد أن يفنى وجوده الصوري ومن ثم يقف وينعى نفسه ودنياهقُلْ مَتاعُ الدُّنْيا قَلِيلٌ (النساء / ١٩٧).

عبارة واحدة وانطلق بعدها كالسهم، ودخل على ملك الصين، رمز الخالق عند استعلامى، ورمز القطب أو الغوث الأعظم أو ولى العصر عند همائى (ص ٢٩)، وكان الملك يعرف كل شئ عن أحوالهم، أولها وأخرها، وحزنهم وتزلزلهم، وحيرتهم وولههم، وهل يخفى على الراعي أحوال القطيع، ما معنى كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته، وكيف تكون هناك مسؤولية دون علم ومعرفة أَ لا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ، لقد كان الملك عالما بكل شئ، لكنه لم يتدخل، كان صامتا وصمته مصلحة، يكون حاضرا حضور النار تحت القدر يدفعه إلى الغليان، وهكذا غليان عاشق الروح، مخفى في العروق، وبالرغم من أنه لم تكن هناك حاجة عند الأمير لشرح أحواله المعروفة برمتها عند الملك بنور العرفان، إلا أنه تركه يتحدث ويستفيض، «إن الله يحب أن يسمع ضراعة عبده». ويستفيض الأمير: لقد تعلقت بأهداب سرج دولتك، فجد على جودا ملكيا.

(٤٤٢٤ - ٤٤٣٧): يعرض الملك أن يهب الأمير ملكا يبلغ أضعاف ملكه، ولكن عاشق وجه الله لا يعوضه شئ عن شفغه ولو كان ملك الأرض «حسب الواجد إفراد الواحد له»، (من أقوال الحلاج عن تذكرة الأولياء، ص ٥٩٣، عن استعلامى ٦/ ٤٤٣)، ويصور الأمير

نفسه صوفيا مزق خرقته وألقى بها في مجلس السماع، يجمعها بقية الصوفية ولا ترد إليه، والخرقة هنا هي الجسد، لقد خرجت عن جسدي ولا أبغى عنها عوضا سواك، (في محضر الملك اختفى الحديث عن ابنته تماما وصار الملك نفسه هو المطلوب)

إن الصوفي إن خرج عن خرقته أثناء الوجد إن استردها فإن وجده لا يكون صادقا، فالعشق في حد ذاته يساوى أن يضحى في سبيله العاشق بمائة جسد لا بجسد واحد، فما الدنيا؟! وما سكرها، الذي يسبب الصداع، وما قيمتها إلا لعباد الجسد، أي ملك، إن العزل عن ولاية العشق لا يعدله ملك الدنيا، والمنصب الدنيوي الذي يجعل المرء معزولا عن وجهك، هو العزل الحقيقي!!

(٤٤٣٨ - ٤٤٤٩): يقول الأمير الذي تهور وانطلق إلى بلاط المليك: لقد تأخرت في المجىء إليك والمثول بين يديك واجتلاء حضرتك ذلك لأننى لم أكن جديرا بهذه الحضرة، «العطايا بقدر القابليات»، وماذا في يدي والجدارة أيضًا ممنوحة منك، «القابليات أيضًا هبة منك»، وكيف آتيك بلا استعداد؟!

وأية فائدة تتأتى لي إذا جئتك بلا استعداد وكل فائدة من الدنيا إنما تتأتى من الاستعداد لها، هل يذهب غير عالم بالمناجم إليها؟!

هل يشترى عنين جارية، هل يضاء مصباح بلا زيت أو فتيل، هل يدخل أخشم إلى روضة؟! هل تكون حسناء فاتنة في حضرة عنين؟!

وكيف يخوض رجل الدنيا بحار المعرفة؟! وكيف يمضى إنسان إلى طاحون دون قمح؟!

وماذا يكون حاصله منها إلا أن يبيض شعره وشعر لحيته؟!

إن جئناك بالزاد المعنوي وهبتنا الشأن والسلطان الروحي، لا زلت طفلا صغيرا فأية لذة لي من طعام الكبار ومن متعتهم؟!

(٤٤٥٠ - ٤٤٦٢): يقول للأمير: إن هذا الكلام كله لا طائل من ورائه، فأولى بك أن تذهب وتستعد، أي استعداد، لقد قعد للأمير طوال هذه الفترة من أجل أن يستعد (أي فترة؟!)

لكن هذا الاستعداد، لم يحدث، لأن الاستعداد بدوره عطية من المليك؟! وأي صيد للمليك؟!

إن من يريد أن يصيد المليك يسقط هو ويصير صيدًا ويتكرر هذا التعبير عن مولانا «كل من تراه عاشقا إعلم انه معشوق» (١٧٥٠ من الكتاب الأول)، و «وماذا يكون الحبيب في

معناه إلا الحبيب (انظر ٢٢٦٦ من الكتاب الذي بين أيدينا) أتريد إمارة العشق؟!

أبشر إذن بأنك سوف تسقط أسيرا للعشق، ولم لا؟! وكل أمور الدنيا معكوسة، إن كل هؤلاء العبيد للدنيا يسمون سادة الدنيا (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ٣٠٠٠ - ٣٠١٠ وشروحها).

وكن أيضًا أيها الجسد معوج السير (بعكس رغباتك وشهواتك) فإنك بسيرك هذا قد استعبدت أرواح آلاف الأحرار، فاترك هذا المكر إذن، وعش حرا، وإن كنت عاكفا على هذا العيش راضيا به، وكنت كالدلو لا سير لك إلا في البئر، فدعني، دع روحي حرة، وامض وابحث عمن سواي، هيا لقد انتهى دور إقامتي معك، لقد سلبت عمرى، فدعني وابحث عن سواي ...

(٤٤٦٣): اتركنى وابحث عن آخر، من هذه العبارة يدخل مولانا جلال الدين في حكاية أخرى، ظاهرها الهزل لكنها تدور حول نفس المستوى (لها أصل من ألف ليلة وليلة، الليالي من ٥٩٢ إلى ٥٩٥) (عن فروزانفر، مآخذ ٢٢١ - ٢٢٦) والقاضي في القصة والذي تجرى على لسانه العبارة رمز للروح التي لم تتخلص بعد من كل علائقها المادية، وامرأة جحا رمز للشهوات الدنيوية.

(٤٤٧٣ - ٤٤٨٣): من الحديث عن الضجة في منزل القاضي ينتقل مولانا إلى الحديث عن الضجة الموجودة في باطن الإنسان، إن منزل الرأس ملىء بالرغبات والوساوس والمهاوس، في حين أن بقية الأعضاء ساكنة هامدة، أما الصدور فقد تعبت وحطمت من الرغبات التي تنتقل إليها، وخوف الحق: هو الخوف من ألا تقبل أعمال المرء حتى لو قام بفرائض العبودية، ومن هنا يشبهها مولانا بالخريف وبالرياح، لكنها على كل حال ملجأ للعبد يستطيع أن يهرب إليه من مهاوس الدنيا، وشقائق الأمس، أي نعم الدنيا التي لا دوام لها كزهرة الشقائق، فهذه الشقائق لا تعيش، وفي نفس الوقت تفوت الفرصة على تربية الزهور التي تخرج البراعم من شجرة القلب، فإن هربت منها إلى النوم استيقظت في عالم المعنى، وعالم المعنى يقظ فتى حي، بينما تحسبه أنت راقدا معدوما، وهكذا كان أيضًا أصحاب الكهفتَحْسَبُهُمْ أَيْقاظًا وَهُمْ رُقُودٌ.

(٤٤٩٥ - ٤٤٩٦): الحوار هنا بين جحا وزوجته (منقول من حديقة الحقيقة، الأبيات ١١٥٠٤ - ١١٥٠٦ انظر إليها وشروحها).

(٤٥١٠ - ٤٥١٣): يتحدث مولانا خارج قصة جحا وزوجته فيتحدث عن من هم داخل الصندوق بالرغم من أنهم يظنون أنهم خارجه، أي يظنون أنهم أحرار وهم في الحقيقة عبيد، فالعاشق الموجود في أسر معشوقه يظن أنه خارج الصندوق وهو في الحقيقة داخله، إنه حبيس داخل أحزانه وهمومه فكأنها صندوق حوله، ولم ير طوال حياته سوى هذا الإطار الذي يبدو حوله كالصندوق «بالتأكيد يتحدث عن العاشق الأرضي». وإن ذلك الذي يظل حبيسا لرغباته في هذه الدنيا ولا يطمع إلى آفاق السماوات هو في الحقيقة داخل صندوق، وخروجه من صندوق البدن يؤدى به إلى صندوق آخر ومن قبر إلى قبر ومن قفص إلى قفص.

(٤٥١٧ - ٤٥٣٣): يدعو مولانا خارج نطاق الحكاية وبوحي منها، الله سبحانه وتعالى أن يهبنا قوما من ذوى الأرواح من المرشدين والأولياء يشروننا من صندوق البدن ومن مهاوسه ووساوسه، ومن بين آلاف البشر قد يكون هناك واحد حسن النظر يستطيع أن يدرك ما وراء هذه القشور (انظر البيت ١٤٦٧ من الكتاب الذي بين أيدينا والبيت ٦٧٣ و ٤٢٢ من الكتاب الرابع) إن هذا المجتبى المصطفى لا يكون من هذا العالم بل يكون مخلوقا من الأزل من عهد ألست واطلع ما على هو ضد هذه الدنيا وبالضد عرف الضد، ومن هنا قيل العلم ضالة المؤمن، والحديث المروى هو «الحكمة ضالة المؤمن».

نقل جعفري (١٤/ ٥٠٤) عن الإمام علي رضي الله عنه الحكمة ضالة المؤن فخذ الحكمة ولو من أهل النفاق. لكن هذا العارف أينما يؤمن بنفسه ويوقن في نفسه فهو على ثقة من علمه ولذلك فهو ضالة نفسه، لا بد لمن يريد أن يضيق من هذا الصندوق أن يكون قد جرب الحرية أن يكون على علم بذلك العالم الذي هو خارج الصندوق، لكن الذي ولد في الرق لا يعرف سوى هذه الصندوق، إنه حبيس في

أقفاص الدنيا المتعددة، يمضى من قفص إلى قفص، ومن ثم فهو يظل حبيسا لا يطمح إلى النفاذ إلى السماء، فلا سلطان معه، ولا مرشدين له، ولا قدرة له، وإلا فإن الله سبحانه وتعالى قد طلب من الجن والإنس أن ينفذوا من أقطار السماوات والأرض إن استطاعوا يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا، لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ (الرحمن / ٣٣)، وهكذا يظل حبيس الصندوق رهنا به ناظرا إليه عاشقا له فهو لا يعرف سواه لكن الذي لا يغتر، يكون كالقاضي المذكور في الحكاية تواقا إلى الخروج من هذا الصندوق صارخا كل لحظة: أخرجوني، يكون مرتعدا في كل لحظة، ضائقا من هذا الصندوق ومن سجنه فيه.

(٤٥٤٠ - ٤٥٥١): يتحدث مولانا عن الستر، إن من يسعى في نصح الآخرين لا بد وأن يكون آمنا على نفسه في البداية متأكدا من أنه لن يفتضح أو أنه لا يرتكب ما يدعو إلى الفضيحة، وإلا فإنه معرض أيضًا لأن ينطبق عليه الصندوق، ومن سعى في فضح أخيه فضحه الله، وينقل الأنقروى (٦ - ٢/ ٤٨٦)

إن الله ستار يحب الستر، كما ينقل: من عير أخاه بذنب لم يمت حتى يعمله. فالله سبحانه وتعالى بالمرصادإِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ (الفجر / ١٤)، والله سبحانه وتعالى محيط بكل ما يفعله المرء وبكل الخليقة، فحذار إذن، إياك أن تبتعد عن الدين أو ترتكب الظلم، فالثواب في العدل، والعقاب في الظلم، ويجيب جحا: نعم كل هذا كلام جميل، لكن البادى أظلم. وينقل جعفري (١٤/ ٥١٣) عن ابن الحجاج عن أبي الحسن «الإمام موسى بن جعفر رضي الله عنه» في الرجلين يتسابان؟!

قال البادى منهما أظلم ما لم يعتذر إلى المظلوم أي أن القاضي الموجود في الصندوق هو البادى بظلم جحا لأنه كان قد هم بالاعتداء على عرضه، ويجيب النائب: بل ونحن البادئون، والإشارة بالطبع إلى اتهام النائب لجحا وزوجته بأنهما هما اللذان بدا المؤامرة من أولها، وقد يقصد أن من يقع عليه الظلم لا يجأر بالشكوى، فلا بد أن هذا الظلم انتقام من ظلم وقع منه، ومن هنا

فكلنا ملوثون، ومع كل الذنوب التي نرتكبها نحن سعداء مسرورون آمنون نستبعد أن يقع علينا ظلم، وكلنا في كل لحظة في معرض الخطر والشر والوقوع في الإثم، والألطاف الإلهية هي التي تشرينا من هذا الزلل ومن هذا الظلم.

(٤٥٥٢ - ٤٥٦٦): من يهديك يكون مولاك بمعنى سيدك ولا أدرى ما مناسبة سوق هذا الخبر الذي لم يثر خبر آخر في الإسلام مثلما أثاره هذا الخبر: حديث غدير خم، حديث الوصاية والولاية والنص الصريح بالخلافة عند الشيعة، أما السنة فهم يعترفون بالحديث لكنهم لا يعترفون بأنه يحتوى على كل هذه المعاني، والأمر لا يعدو مجرد وصية بعد حجة الوداع بآل البيت الذين يمثلهم علي رضي الله عنه أو على أكبر تقدير بالرجوع في الأمور الدينية والفتيا إلى علي رضي الله عنه بعد انتقال الرسول صلى الله عليه وسلّم إلى الرفيق الأعلى، ومن ثم يضيف مولانا: إن الرسول صلى الله عليه وسلّم سمى نفسه بالمولى وسمى عليا بالمولى لأن الرسول صلى الله عليه وسلّم يحط عنك إصرك والأغلال التي في قدمك، فالنبوة هادية إلى الحرية، والنبوة للبشر بمثابة الربيع للنباتات والرياض، يحييها بعد موتها، وتصبح الأغصان حاملا بالثمار والخيرات التي تحيى الأرواح مثلما يحييها المسيح عليه السّلام فكأنها في حملها مريم البتول وإنما ينطق عيسى عليه السّلام من بهاء مريم فنطقه تبرئة لها وشهادة بعفافها، كما أن نطق آدم كان من النفس الإلهى الذي نفخ فيه، لكن قمر الأنبياء جميعا سطع بلا نطق، بعد الخلوة والعزلة والانقطاع عن الناس، ومن أجل أن تزيدوا الشكر لا تزال المؤائد ممدودة ولا تزال الثمار متزايدة، وإياكم أن تحتجوا بالحديث [عز من قنع وذل من طمع]، فإن هذا الحديث يقصد الأمور الدنيوية، ولكن إياك أن تقنع فيما يختص بأمور الآخرة، فالذل لمن قنع والغنى لمن طمع واستزاد فيما يقربه من خالقه، وهذا موكول في ألا تتبع النفس، وأن تكون متنبها إلى هاتفي الغيب الذين يشرونك.

(٤٥٧٧ - ٤٥٧٨): يدور الحديث هنا بين جحا والقاضي بمصطلحات لعبة النرد.

(٤٥٨١ - ٤٦٠٢): انتقال من الخمسة والستة «في زهر النرد» بين القاضي وجحا إلى

العارف الذي نجا من قيد الخمسة «الحواس» والستة «الجهات»، وبذلك جعلك عارفا بما وراء هذه الخمسة وهذه الستة، ولم يكن ذلك من كثير سياحة أو كثير دراسة، بل لأنه جاوز الأوهام واعتزل، ومن هنا فإن إشاراته أصبحت إشارات الأزل «فبى يسمع وبي يبصر»، وإن لم يكن العارف خارج بئر الدنيا، فكيف يستطيع أن ينجى الأرواح من داخله، إن العارف مشرف ببصيرته على الفلك الأعلى، ومع ذلك فهو ببشريته ومواساته للبشر واهتمامه بخلاصهم ونجاتهم منصرف إلى البئر يخلص منه السالكين ويصل بهم إلى الملك الذي لا يبلى، وهذا هو مصير الأرواح الناظرة إلى الحق والتي يرمز لها بيوسف الصديق عليه السّلام نعم إن الآخرين باحثون عن الماء في البئر أي عن النفع في الدنيا لكنه هو أي العارف باحث عن نجاة الصحاب من قاع البئر ومن ثم فدلوه (وجوده) ليس دلوا، إنه ماء، هو نفسه قوت لأرواح أسماك بحر الحياة، والناس الآخرون متعلقون بالأفلاك، لكنه - أي العارف - موجود دائما بين إصبعين من أصابع الرحمن ثم يعود مولانا قائلا: ما هذا الذي أقول؟!

ما الدلاء وما الجبال وما الأفلاك؟! ما هذه التشبيهات التي ألجأ إليها، ما هذا التعبير الركيك؟! المشكلة أنه لا يمكن التعبير عن هذا العالم المعروف بالعارف، فكل التعبيرات إلى جوار وجوده الحقيقي تعبيرات ركيكة، إنه مئات الآلاف من الرجال، فيه قدرتهم الروحية مهما كان جسده نحيلا أو ضعيفا، إنه نموذج لقدرة الحق، إنه فتنة، لأنه مفتون بالحق، وهو أيضًا فتنة للمنكرين وغير العالمين وكلهم في مقابل عظمته وقدرته حفنة، أو هو نفسه حفنة أدمجت فيها كل البيادر، وذرة أدمجت فيها مائة شمس، وإن أبدت هذه الذرة قوتها لانمحت أمامها كل الأفلاك والكواكب، مثل هذه الروح العظيمة لا يمكن أن يحتويها جسد إن هذا يشبه أن تصب البحر كله في قربة، إنها في عظمة جبريل والمسيح والكعبة، وإن تبدت في صورة حقيرة تمويها واخفاءً وضنًا وغيرة، إنه رباني، الهى، على مثال الله، إنه موضع سجود عالم المعنى، لأن الآخرين عن طريقه يرتبطون بعالم الروح وأمثال إبليس إنما يضلهم

أمثالك، إنهم يظنونك صورة، مجرد صورة لا تستحق السجود، ولا يدركون أن منك قبسًا من ذي الجلال.

(٤٦٠٣ - ٤٦٠٩): عودة إلى قصة الأمراء الثلاثة، كان الأمير قد توقف في الجزء الأخير من القصة - قبل أن يقطعها مولانا بقصة جحا وزوجته والقاضي على أنه قد جاء إلى الحضرة دون الاستعداد الكافي، وأن هذا الاستعداد أيضًا عطاءٌ من الله سبحانه وتعالى، وها هو الأمير في مقام الحيرة، فبالنسبة له لا يمكن إدراك الوجود المطلق بموازين عالم المادة، وربما كان من الأوفق هنا أن نقول أن ملك الصين هو فعلًا رمز القطب أو الغوث وأنه وإن بدى روحانيا خالصًا في بعض أجزاء الحكاية إلا أن مولانا مهد بوصفه السابق للعارف بالحديث عن ملك الصين أيضًا، كوجود صوري، فالملك في نظر الأمير هو الأفلاك السبعة ممثلة في قبضته من الطين (وهكذا كل إنسان انظر مقدمة الترجمة العربية للكتاب الرابع الإنسان ذلك العالم الكبير)، وفي أثناء هذه الحيرة التي فرضت الصمت، كانت روح الأمير مع روح الملك في حديث مستمر، كان الأمر غريبًا جدًا أمام الأمير، إن الملك كله معنى من المعاني فما هذه الصورة التي له، إنها صورة حقًا لكنها ليست ككل الصور، وذلك الكلام المستمر الذي يجرى دون لسان يخلصك وينجيك من كل كلام، فما دمت مشغولًا به لن تكون لك علاقة بكلام البشر، وذلك السقام الذي أنت فيه ينجيك من كل سقام، وعلى الأمير إن أراد أن يفنى في ملك الصين أن يعبر وجوده الجسدي، وبعدها لن يراه مجرد قبضه من طين، وسوف يراه كله معنى، وعلى هذا يطلب الأمير من الجسد أن يخلص الروح حتى يتصل بالوجود المطلق.

(٤٦١٠ - ٤٦٢١): في هذه الأبيات يصف مولانا التجليين الصوري والباطني للأمير، إن ملك الصين يكرم روح السالك، وهذا النضج المعنوي الروحاني ذوبان لجسد السالك، ومن ثم فإن هذا الذوبان هو نمو وتعال، ومن هنا يتهلل العاشق به ولا يذبل بل يقول «زيدونى»، إن هذه

اللحظة، لحظة ارتباط السالك بعالم الغيب قيمتها خارج حساب المكان والزمان، وكل ما يفعله السالك في هذه اللحظة عندما يكون رجل حق، في هذه اللحظة لا يوزن بموازين الطاعة والمعصية ويقول الأمير: إذا كان الملك قد قال أن العشاق غير الجديرين بابنته أو مدعى أسرار الغيب ينبغي أن يعدموا، فسوف أطلب أن أعدم في كل لحظة لا مرة واحدة، وعن ابن الفارض: ولم تعسفى بالقتل نفسي بل لها * به تسعفى أن أنت أتلفت مهجتي

وقال آخر: ما لي سوى روحي وباذل روحه * في حب من يهواه ليس بمسرف (انقروى ٦ - ٢/ ٤٩٩)، (للعشاق في كل لحظة موت ٣٨٨٦ من الكتاب الثالث)

إن الرأس التي تقطع في سبيل هذا العشق تعوض بمئات الرؤوس، ولا زلت أيضًا مستعدًا للتضحية بهذه المئات من الرؤوس، إن الرأس التي أتحدث عنها رأس أخرى والقدم التي أتحدث عنها قدم أخرى، ومن هنا فكل المجالس تنتهى، إلا مجلس العشق، فالعاشق متجدد، وفي كل لحظة يزداد مجلس عشق الحق حرارة، وهذه الحرارة ليست في هذا العالم بل في اللامكان، في عالم الغيب ومن ثم فهو حار بحيث لا تساوى حرارة الجحيم شررا واحدًا منه.

(٤٦٢٢ - ٤٦٢٨): عندما يتحدث مولانا عن نار العشق وكيف أن الجحيم منها شرر واحد يذكر الحديث النبوي المذكور أكثر من مرة في المثنوى وهو أن النار تقول للمؤمن عندما يعبر الصراط «جز يا مؤمن فإن نورك أطفأ ناري»

والعبارة المذكورة في العنوان: نورك أطفأ لهيبى، هذا النفس أي نفس العشاق الحار هو الذي يطفئ لهيب الكفر، فأودع نار كفرك آهة العاشقين حتى تطفئها ولا تجعلك محترقًا بها في نار جهنم، ويضيف أيضًا فكرة جديدة وهي أن الجنان أيضًا لا تتحمل العاشق، فإنها رغم عظمتها لا تعد شيئًا إلى جوار عظمته «لا جزاء للعاشق إلا وجه الله».

(٤٦٢٩ - ٤٦٣٣): عودة إلى قصة الأمراء الثلاثة أو قصة الأمير الأكبر: كان الأمير قد وصل إلى بلاط ملك الصين، لكن هذه القطرة لم تكن قد وصلت بعد إلى مرحلة يتيسر لها فيها أن تذوب في البحر، كان يحترق انتظارًا لابنة ملك الصين، وكان يتحمل الفراق وكأنه خلع الأضراس، وبلغ عمره آخره، وحان أجله، لكنه مقيم على معنى المعشوق ولا علاقة له بتجليات المعشوق في عالم الصورة، إنه يريد المحبوب بغير حجاب، مهما كانت تجلياته الصورية العظيمة، فان عين الحقيقة دون هذه التجليات أعظم، إن روحي قد ألقت عنها لباس الجسد، ومن ثم فإن وجوده المطلق قد ألقى عنه لباس الخيال أي التجلي الصوفي، والآن أجد نفسي مستعد للالتحاق ببحر الوجود المطلق، إنه وصال بعد الموت، بينما وصال الرجال يكون قبل الموت.

(٤٦٣٤ - ٤٦٤٧): هكذا، وإلى هنا ينبغي عليك أن تصمت، فمن بعد هذه المرحلة ... لا تعبير. وصلنا إلى البحر، فدعك من الجواد والسرج (البيان) ولم يعد يصلح لك إلا المركب الخشبي، الزورق وهو الصمت، قد يكون هذا الصمت، يلقى بك في الملال، لكن عن هذا الصمت حديث وولولة في عالم العشاق، لكنك لأنك منفصل عن هذا العالم لا تسمع، وكما أنك تتعجب من صمته يتعجب هو أيضًا من ثقل سمعك (إن ما يلقن للواصلين في عالم الغيب هو أن اصمتوا الكتاب الخامس البيت ٢٢٤٢)

(الشفة صامته والقلب ملىء بالأصوات ٢٢٤٠ من الكتاب الخامس) إن العاشق هو الذي يدرك، وغير العشاق إلى جواره لا يعرفون، كنائم إلى جوار حالم لا يدرى بما يجرى في أحلامه، ويصل العاشق إلى مرحلة انكسار المركب الخشبي «الصمت»، وكالسمكة يصبح غريقًا في بحر الأبدية، لكنه الواصل الكامل لا يمكن وصفه فلا هو صامت ولا هو متحدث ولا اسم هناك يعبر عنه، وهو لا يستوعب وصفه حديث، على كل حال، ليكن معلومًا لكن أنني أعتبر ما تسمعه من كلام هنا تعبيرًا ركيكًا عما أريد قوله، لكن هذا هو أفضل ما وجدته من العالم المحسوس.

(٤٦٤٨ - ٤٦٧١): يلتقى الابن الأوسط بالملك في جنازة أخيه، ومع أن الملك يعرفه إلا أنه يسأل متعمدًا «من يكون هذا؟ يبدو أنه سمكة من نفس البحر» أي يبدو أنه أيضًا سالك يريد أن يصل إلى بحر الغيب وبإكرامه لذلك الأخ الأوسط صاده أيضًا وجعله مفتونًا بالوجود المطلق، وذلك الملتاع في مصيبة أخيه، رأى أن روحًا جديدة قد نفثت في جسده، لقد كانت العطية عظيمة، مجرد التفات من الوجود الحقيقي، وهو التقات بلا حول ولا طول ولا جهد، لقد قامت ضجة عالية في قلبه، فلم يكن قلبه متوقعًا لها، وانعكست مشاعره هذه على كل ما حوله، فحتى الجمادات اكتسبت روحًا جديدة ووصلها فيض العطاء، كل ذرة أخذت تتضخم أمامه وتكشف عن أسرارها، وكل شئ مما هو موجود حوله أخذ يكتسب معنى جديدًا، لقد انقلب إلى روح منفصل عن الجسد، والروح عندما تنفصل عن الجسد يصبح العالم كله أمامها جديدًا، ليس هذا فحسب بل إن كثيرًا مما لم تكن تراه تبدأ تراه من جديد، لقد كان يقرأ في الكتب عن هذه الأحوال، لكنه خبرها عيانًا الآن وتجلت أمامه، وليس ذلك إلا من عناية ذلك الملك العظيم الذي كحل عينيه بكحل المعرفة، لم يكن الكحل من يده، بل من غبار مطيئته، فكأنه قبض قبضة من أثر الرسول، وأخذت الفيوضات تنهمر عليه وهو يصيح: هل من مزيد، لقد كان في روضة من المعاني تختلف عن تلك الرياض التي ترونها والتي يمكن أن تصبح صعيدًا زلقًا أو يصبح ماؤها غورًا، إنها روضة نامية من القلب، دائمًا في ازدياد، ربيعها دائم ومتجدد، وكل ما تعلمه من علوم، حتى العلوم التي تعترف بها والتي ترى أنها ذات طعم، حتى علوم القلب هي مجرد باقة أو باقتان من هذه الرياض فليس كل من ذاق منها استطاع أن يعبر عن كل ما ذاقه، وإننا لنشعر بالضعف تجاه هذه الباقات، لأنك لم تدرك هذه الروضة ولم تدرك قيمتها، وأغلقت أبواب الروضة أمامك لأن مفاتيح هذه الأبواب ضاعت منك وأنت مشغول بهموم العيش وإن فرغت منها لحظة، انصرفت باحثًا عن النساء، ثم طف عندك هذا الميل وهذا الهوس فانقلبت من حية إلى تتبين ذي سبعة رؤوس إلى

جهنم، تحتاج إلى مدينة من الخبز والنساء (انظر النفس تنين ٣/ ١٠٥٣).

(٤٦٧٢ - ٤٦٨١): مزق شبكة الدنيا التي تحيط بك، واحرق حبوب الحرص وافتح أبوابًا جديدة لهذه الدار، كن عاشقًا، ولا تكن شحاذًا ملحاحًا يعتمد على تنغيم صوته وتباكيه ورفع هذا الصوت، ولا تكن كالصدى مرددًا لأقوال الآخرين بل ذق أنت وأعرف أنت، كل ما لديك انعكاسات وردود أفعال، تقليد، تسر لأسباب شهوانية «مما تجلبه القوادة»

وتغضب لأسباب خارجية «غضب الشرطي» الذي يظهر إخلاصه لسيده بالتجبر على الضعفاء، إنك تنبهر بشئ، تنبهر بآراء الآخرين وأقوال الآخرين بل ونجاح الآخرين «وأحيانًا مظاهر الآخرين» وتحاول تقليدهم، متى تصبح «نفسك»؟

متى يكون اعتمادك على نفسك؟ بحيث يكون كل ما تحصل عليه لك ولا ينال أحد منه شيئًا، كل ما تحصل عليه يكون لك ولا يشاركك فيه أحد. يقول الأنقروى (٦ - ٢/ ٥١١) وكان شيخنا أبو مدين يقول في فتوح الغير أطعمونا لحمًا قديدًا أي لا تنقلوا إلينا من فتوح غيركم إلا ما يفتح عليكم في قلوبكم يرفع بهذا همة أصحابه لطلب الأخذ من الله).

(٤٦٨٢ - ٤٦٨٦): الكلام لا يخرج عن نوعين: إما وحى وإما هوى، وما لا يكون من الوحي فهو من الهوى، وإن كان هذا القول لا يبدو لك صحيحًا، فهيا اقرأ من سورة النجموَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى (النجم ٣ - ٤)، فليكن لك الوحي يا أحمد فأنت جدير به «وما للأنبياء يكون للأولياء»، أما أرباب الجسد فتصلح لهم وسائلهم من تحر وقياس ودرس وقراءة وقال وقيل، فهؤلاء لا يدركون الوحي، فهم مضطرون، والمضطر يأكل الميتة، لكن من يقبل الوحي يكون كمن هو داخل الكعبة، لا يتحرى عن جهة القبلة (لا رسم للقبلة داخل الكعبة ١١٧٢ من الكتاب الثاني).

(٤٦٨٧ - ٤٧١٧): ماذا يحدث لو أن القياس والتحري لم يعط نتيجة؟ حرقة البدعة والضياع في السبل والطرق، وطالما ضربت لكم الأمثال، سيروا في القرون وانظروا،

واستخدموا القياس فهل كانت كل ريح حمالة للعرش كما حملت سليمان عليه السلام؟ لا بل حملت قوم عاد، كما يحمل القصاب الحمل، يحمله ليذبحه، ثم قلبت الفراء من وجهه الجميل إلى وجهه القبيح وشتان ما بين الوجهين (التعبير مأخوذ من الإمام علي رضي الله عنه «لبس الإسلام لبس الفر ومقلوبًا» (من الخطبة ١٠٧ من نهج البلاغة تحقيق وترجمة فيض الإسلام ص ٣٢٤)

فكانت دمارًا حطمهم، وحطم الذيول التي يتشبثون بها، بعد أن أمنتهم (انظر الكتاب الرابع الأبيات ١٢٥ - ١٣٠ وشروحها والكتاب الذي بين أيدينا الأبيات ٢١٩٨ - ٢٢٠٠ وشروحها والأبيات ٤٨٣١ - ٤٨٣٦ وشروحها)

فهيا حطم الهوى قبل أن يحطمك الهوى كما حطم قوم عاد، والرياح أنواع يا بنى يسرها الله سبحانه وتعالى كيف يشاء «ريح للظفر وريح للحراسة ريح للطلق وريح للولادة ريح تسير السفن وريح تؤلم الأسنان» (انظر الكتاب الرابع الأبيات ١٣٠ - ١٤٩).

(٤٧١٨ - ٤٧٣٦): الدنيا بمثابة حلق يبصق علينا جميعا، وأفواهنا لا تأكل إلا التراب، أليس الطعام الذي نأكله مهما كان شهيا والشراب الذي نشربه يتحول إلى لحم وجلد، أليس اللحم والجلد هو في النهاية تراب طريق، ما أشبه الطعام بتراب يرتق الطين ثم يتحول إلى تراب، مثلما تتحول كل الألوان والصور والجنسيات إلى تراب، كل الألوان وزينات الدنيا تتحول إلى تراب، كلها أقنعة وثمة لون واحد يبقى، ما كان لله، صبغة الله (البقرة / ١٣٨ والبيت ٧٧٠ من الكتاب الأول و ١٣٤٩ من الكتاب الثاني)

أو اللون الواحد (البيت ٥٠٤ الأول) أو اللالون (٢٤٧٩ و ٣٤٩٠ من الكتاب الثاني) أو اتحاد اللون (١٣١٦ من الكتاب الخامس)

وهي كلها ليست واحدا من هذه الألوان لأنها لا ألوان، معنى ممتد على كل الخليفة ليس له لفظ يعبر عنه، وكل الألوان غيره أعراض، مثل الألوان التي تطلى على رقاب الإبل، ومن الواضح أن صبغة الله لا لون لها، هل هناك لون للتقوى والصدق واليقين؟!

هل هناك لون للكفر والشك والنفاق؟!

إن الحسن والقبح لا لون ولا مفهوم صوري لهما، إن

انعكاسهما فقط هو الذي يبدو على الوجه، سرور دائم أو عبوس دائم، وما أشبه هذه الصور بتماثيل من عجين يلعب بها الطفل، ويعض عليها بالنواجذ، ثم يأكلها، إنه دائما في عناد من أجلها، والله الحمد إنه في عناده هذا لا قوة له.

(٤٧٣٧ - ٤٧٥٤): انظر إلى الأطفال و (الرجال الأطفال)، وماذا يصنعون في الدنيا من شر وفتنة وظلم؟ انظر عندما يجتمع الجهل والسلاح معًا!! «سيف في زنجي ثمل، البيت ١٤٣٨ من الكتاب الرابع» إن من العصمة ألا تجد في طلب البسطة لا تجتهد أو كما قال علي رضي الله عنه من العصمة تعذر المعاصي (انظر الكتاب الثالث، البيت ٣٣٨٢) والإنسان الجائع المحتاج متجه دائما إلى الله، وبعيد عن وساوس الشيطان (الجوع طعام الله، الكتاب الخامس، البيت ٢٩٧)، انظر إلى أولئك الذين امتلأت بطونهم كيف يعرض عليهم تجار السوء بضائعهم (من جنس ومخدرات وخمر وشذوذ يجعل البطن المليئة تشتهى!!) فيضيع العقل كما ضاع الجسد، فياله من خالق عظيم ذلك الذي يجعلنا نتقاتل على تراب «وأحيانا على وهم وخيال وأحيانا على ما يدمرنا»، يجعلنا كالأطفال نتشاجر على التراب، وشتان ما بين الطفل والبالغ: الطفل مهما كان ضخما وكبيرا المتلق بهذا التراب الملون، والبالغ الذي وصل إلى كماله الروحي والمعنوي شتان ما بين الفاكهة الناضجة وما بين الحصرم، (انظر الكتاب الثالث، الأبيات ١٧٩٥ - ١٨٠٠ وشروحها).

إنه في شك وتردد، ترى هل يصل إلى مرتبة أن يكون عنبا ناضجا، هل يترك مرحلة الفجاجة والحصرمية؟!!

(٤٧٥٥ - ٤٧٧٢): لا يزال المتردد الذي يرى نفسه حصرما ويتوق إلى الوصول إلى النضج يتساءل: ليس لي رجاءٌ في شئ قط، لكن الله سبحانه وتعالى يقول: لا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللهِ (يوسف / ٨٧) وانظر البيت ٩٨٤ من الكتاب الثالث) وطالما مدلنا موائد كرمه ونعمه وقال لنا لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ (الزمر / ٥٣)، ومهما كنا يائسين من أنفسنا، نسقط في حفر الكآبة والقنوط، لكنه عندما ينادينا بالعطاء علينا أن نمضى إليه

راقصين سعداء مسرورين، كأننا جياد تسرع إلى مرعاها، هنالك يكون الإسراع بلا خطو، والشراب بلا كأس، ليست حركة الجسد بل حركة الروح، إلى عالم الروح، حيث المعاني ولا أجسام، والشموس ولا ظلال، أليست الجدران العالية تحجب أنوار القمر؟! فإن انهارت وصار خلاء، سطع القمر (انظر ٥٥٣ - ٥٥٩ من الكتاب الثالث).

وما القصور، وما الجدران، وما الشرف، وما الأسوار، إن الجبل ليندك إن سطع عليه هذا النور، بل ليندك من شوقه إلى هذا النور، لقد اندك لأنه تجلى على ظاهره (الأعراف / ١٤٣) والبيتان ٢٥ و ٢٦ من الكتاب الأول)

فما بالك إذا كان قد سطع على باطنه، لكان قد تفتت لتنال كل ذرة فيه نصيبها من النور، انظر إلى الجائع يتفتح عندما يجد رغيف خبز، فما بالك بالنور والغذاء الروحي وقوت الملائكة والأبدال، إن هذا النور يساوى أيتها الأرض التمزق إلى آلاف القطع، فانهضي من بين الفلك، ترى هل كان مولانا جلال الدين يعتبر الأرض كرة معلقة في فضاء الفلك، كرة معتمة إن تمزقت سطع عليها النور؟!

الله أعلم، الخلاصة هنا إنه إن لم يكن ثم حياة مادية، تراب، يسطع النور على كل شئ، لكن الأرض على كل حال هي مهد الأطفال (طه / ٥٣)، (المهد متأرجح ومتحرك) وهي لازمة طالما كان البشر أطفالا، فإن نضجوا وبلغوا مبلغ الرجال ضاقت بهم الأرض. ويا أيها المليك، وسع عليهم هذه الدار، فإن فيها أيضًا بعض الناضجين البالغين، وهم في حاجة أيضًا إلى الحركة.

(٤٧٧٣ - ٤٧٩١): عودة إلى قصة الأمراء الثلاثة وقلعة ذات الصور: وها هو الأمير الثاني الذي تعرض لعناية ملك الصين ونال من ألطافه، يدخل في «الحال» الذي أرداه: ها هو يسقط صريعا للوسوسة وأن ما وصل إليه إنما بحوله هو ووحى قلبه هو، ويصبح «مستغنيا» عن عنايات ملك الصين إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى (العلق / ٦ - ٧)

(انظر قصة كاتب الوحي وسطوع نور الوحي المحمدي عليه، البيت ٣٢٤١ وما بعده من الكتاب الأول) ويشير مولانا في العنوان إلى ملك القلب ويقصد به ملك الصين أو الوجود

المطلق، ومعنى لا علم له عن صورة الملك أي أن الجرح الذي أصابه لم يكن هناك دخل لوجود الملك الصوري فيه، لقد كان الراتب الروحي يصل إليه دون دخل منه، كان قوتا مستطابا، لأنه لو كان الرزق الذي وعد به بالمؤمن هو الطعام والشراب لما رزق غير المؤمن منه (انظر ١٥٦٣ و ١٨٦٢ من الكتاب الرابع)

لقد ظن الأمير نفسه قمرًا، ناسيا أن القمر نفسه يستمد ضياءه من الشمس ذات البهاء، وأن الأنبياء والأولياء فحسب هم الشموس الساطعة ذات الأنوار المستمدة من ذواتها، لقد استغنى الأمير وانتهى الأمر، ولم يعد الملك ذو الألطاف في رأيه إلا مانعا في الطريق (غبار يقف على وجه القمر)، لقد أحس الأمير «بأنيته»، وتولدت فيه نفسه الأمارة بالسوء، ظن أن المعرفة (الماء) نابعة من داخله (جدوله) وحين تتولد النفس داخل الإنسان، فنها تفتح كل أبواب الشرور ألعن من الحرص وألعن من الحسد، ثم نفسْ السوء التي تنظر إلى كل الوجود فتراه شيئا قبيحا، لكن الملك كان يعلم بكل ما يدور في داخلهأَ لا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ، ولقد تأمل الملك من هذا الجحود العطاياه الغيبية وأخذ يخاطب الأمير الجحود (الإنسان المنكر على وجه العموم) بخطابه القاسى: لماذا هذا الشر الصاعد برغم العطاء النازل.

(٤٧٩٢ - ٤٨١٠): حذار من غيرة المليك التي تثار عندما يتوجه العشاق إلى أنفسهم وإلى كل ما سواه وانعكس هذا على الأمير، وحسر طائر الدولة ظله عنه، وافتضح كل شئ وتمزق حجابه، وضربه بجناح غضبه، وانصرف عنه منتحيا جانبا، وبدأ يحس بأن هذا الانعامات التي تتوالى، وأفاق الأمير من سقطته وزال عنه سكر الكبرياء، وبدأ الذنب يدق رأسه، وبعد السكر يكون الخمار، وهكذا كان آدم عندما آكل من الشجرة المحرمة شجرة الحنطة (البقرة / ٢٥) فبدت له سوءته، وطرد من جنة الله، لقد شرب الأمير شربة النفس والغرور، فانقلب من طاووس يتبختر في رياض الجنة، إلى بوم ينعق في خرابة الدنيا، لقد انقلب عز آدم إلى مجرد حراث يسوق بقرة، وأخذ يخاطب نفسه: أيتها الكافرة «الهندية»،

لقد جعلت أسد الروح مجرد أسيرا لذيل بقرة النفس الأمارة، لقد اخترت قمح الغرور، فانقلبت كل حبة منه إلى عقرب لادغ، وتغلبت عليك الأنية، فعقدت قدمك عن الانطلاق بقيد يزن خمسين منَّا، لماذا انقلبت على مليكى؟!

لماذا كفرت بالنعمة التي صبها على صبا؟ لقد أفاق، واستغفر، وتاب وأناب واستعان على هذا كله بالألم والإيمان، فلا كانت هناك للإنسان قوة واستغناء، فهو عندما ينجيه الله من الصبر على الحرمان يطمع في الزيادة وصدارة المجلس، ولا كان للإنسان قدرة على الظلم، فهو حينئذ ظلوم جهول لا يؤدى حقا لله ولا للناس، وأولى بالإنسان إذا أراد أن ينجو أن يكون مبتلى مشغولا ببلائه، ذلك أن نفسه كافرة بالنعمة ميالة إلى الشر (انظر عن صفات النفس، الكتاب الثالث الأبيات ٢٥٥٠ - ٢٥٥٨ وشروحها).

(٤٨١١): نموذج آخر لمن انصبت عليه الأنعام الإلهية ثم صار نموذجًا في الكفر والضلال:

النمرود مدعى الألوهية والواقف في وجه أبى الأنبياء إبراهيم عليه السّلام، والحكاية المروية هنا يرى فروزانفر أنها ترجع إلى الكتاب المسمى عجايب نامه، كما نقل رواية شبيهة بها وردت في كتاب جوامع الحكايات ولوامع الروايات لمحمد عوفي (مآخذ / ٢٢٦ - ٢٢٨) وعن عزرائيل ودوره في قبض أرواح الأموات، لتفصيلات انظر: الكتاب الخامس الأبيات ١٦٥١ - ١٦٨٤ وشروحها).

(٤٨٢٩): الرواية المذكورة هنا عن شيبان الراعي ذكرت رواية شبية بها عن أبي حليم حبيب بن سالم الراعي (انظر كشف المحجوب، الترجمة العربية لكاتب هذه السطور وآخرين، ص ١١٣ - ١١٤)

أما شيبان الراعي فهو أبو محمد الدمشقي وكان صديقا لسفيان الثوري ومعاصرا للشافعي وأحمد بن حنبل رضي الله عنهما (انظر تعليقات كفافى على ترجمة الكتاب الأول، ص ٤٨٤) والكرامة المنسوبة هنا، والحكاية هنا أيضا، مذكورة في الكتاب الأول أيضًا في معرض ذكر دائرة هود حول المؤمنين (انظر الكتاب الأول الأبيات ٨٦٠ -

٨٦٣) وأشار فروزانفر (مآخذ ١٠ - ١١) إلى أصل الحكاية أنها وردت في حلية الأولياء لأبي نعيم ط مصر ج ٨/ ٣١٨) وبالنسبة لهود عليه السّلام ودائرته انظر تعليقات كفافى على البيت ٨٥٥ من الكتاب الأول وانظر تعليقات الأبيات ٤٦٨٧ - ٤٧١٧ من الكتاب الذي بين أيدينا).

(٤٨٣٧ - ٤٨٤٤): يخاطب مولانا المؤمن بالطبيعة، اعلم أن الطبيعة هي الأخرى في حكم التصريف الإلهى، ولا تنكر نص القرآن الكريم، أو أن استطعت فامنع قراءته، واقض على كل من يعلمه ويقرأه ويتدبر آياته ويفهمها بقلبه، إن كل هذا من ضلالك وعجزك، وكم كان لك من قبل من أصناف العجز، نجاك الله منها مرحلة بعد مرحلة وأنت لا تدرك ولا تفهم، ويوم أن تفهم، سيفتضح عجزك على الملأ ولا تملك له ردًا، اعترف إذن بعجزك، وتحير في الخليقة، فالحيرة عبادة، تجعلك في ظل الحبيب الحي الباقي، وافهم عجزك في الدنيا، وعجزك في الآخرة ومت قبل الموت، واختر دين العجائز متمثلًا بقول الرسول صلى الله عليه وسلّم [عليكم بدين العجائز] (مولوى ٦/ ٦٤١)

وانظر إلى زليخا امرأة العزيز، لقد ارتدت شابة بدعاء يوسف (يوسف وزليخا للجامى استفادت من هذا، انظر الترجمة العربية لعبد العزيز مصطفى) والرواية ذكر فروزانفر أنها وردت في كتاب بحر المحبة المنسوب إلى أحمد الغزالي «فتحير يوسف من ضعفها وعجزها وكبر سنها لأنه كان لا يعلم أنها حية أو ميتة، فقال له جبريل إن الله تعالى يقول اقض حاجتها، فقال لها ما حاجتك؟ قالت أنى أريد أن أكون لك زوجة وأنت لي زوجًا، قال ما أصنع بك فإنك عجوز فقيرة عمياء كافرة فنزل جبريل عليه السلام فقال يا يوسف إن الله تعالى يقول إن كانت عجوزًا فأنا أجعلها صبية وإن كانت فقيرة فأنا أجعلها غنية وإن كانت عمياء فأنا أجعلها بصيرة وإن كانت كافرة فأنا أجعلها مؤمنة لأنها تحب من يحبنا بلا واسطة فمسح جبريل عليها فصارت أحسن من زمانها وهي بكر فآمنت بالله القدير وأسلمت» (عن فروزانفر مآخذ ٢٢٧)

وعن الحياة في الموت انظر مقدمة الترجمة العربية الكتاب الثالث. و «مت بالإرادة تحيا بالسعادة» انقروى (٦ - ٢/ ٥٣٦).

(٤٨٤٥ - ٤٨٧٨): عودة إلى قصة تربية النمرود «وفي رواية شداد بن عاد» لقد ربى النمرود كما يربى العارفون، يربيهم الله سبحانه وتعالى بلا واسطة، وهكذا لطفه وكرمه جل شأنه، انظر إلى أيوب عليه السلام، لم يقض عليه الدود بأمر الله تعالى «حتى أن الدود لما يقع على جراحة كان يرفعه عن الأرض ويضعه على جراحة ليأكل» (مولوى ٦/ ٦٤٢)، (وعن تعليم الأمهات وصنعة الله في حنان الأم انظر الكتاب الثالث الأبيات ٣٢٨ - ٣٣٠ وشروحها)

ويعود إلى حكاية النمرود: لقد يسر الله تعالى له كل شئ وهو الذي كان بلا والد ولا والدة ولا إنسي حوله، كان يريده أن يعلم أن كل ما فيه من تربية الله سبحانه وتعالى، ثم ماذا كانت النتيجة؟ لقد صار محرقًا للخليل عليه السلام، وهكذا الأمير في محضر ملك الصين لقد تجبر فختم الله على قلبه فخفيت عليه ألطافه، تمامًا مثل النمرود

(انظر الحكاية البيت ٣٧٨ والبيت ٤١٤٠ وشرحيهما من الكتاب الذي بين أيدينا)، وفي الأبيات التالية يخلط مولانا بين رواية إبراهيم عليه السلام والنمرود ورواية موسى وفرعون

(انظر الكتاب الثالث الأبيات ٨٤٠ وما بعده وشروحها)، ترى إذا كان الآخرون من الكفار يقولون وجدنا آباءنا، ما حجة هذا النمرود الذي لم يعرف له أبًا أو أمًا، وبم يحتج: إنه لم يرث الملك عن أبيه حتى نقول: ظلوم ابن ظلوم، لقد وجد الانعامات الإلهية مباشرة، أتدري ما السر، إنه النفس الغشوم، هي كلب وخنزير وذئب مفترس وأفعى

(انظر شروح الأبيات ٤٧٩٢ - ٤٨١٠ من الكتاب الذي بين أيدينا) فليت المرء يقرا الحديث النبوي [طوبى لمن ذلت نفسه وطاب كسبه وحسنت سريرته وكرمت علانيته وعزل عن الناس شره] (جامع ٢/ ٥٤)، لكن وآسفاه إنك جلد لم يدبغ بعد ولم يصبح أديما طائفيًا يصلح لأن يكون خفًا للمحبوب (قرينا للحق)، والسهيل هو رجل الحق وقد ورد تشبيه رجل الحق بالسهيل، والصورة كلها في ديوان شمس تبريز «يلمع سهيل شمس الدين التبريزي في اليمن وإلا لصار الجلد غير المدبوغ أديمًا طائفيا في كل مكان» (عن استعلامي ٦/ ٤٦٧) وكان أهل الطائف يدبغون الجلد في

شعاع نجم السهيل ومنه يأخذ لونه (انظر لغت نامه على أكبر دهخدا الطبعة الأولى من النسخة الجديدة المعدلة ج ١ ص ١٣٥١ تهران انتشارات دانشكاه تهران - خريف ١٣٧٢ ه. ش) ولماذا أطيل عليك في الكلام إن القرآن الكريم كله شرح لخبث النفس، وهلاك القرون، وفساد الدنيا من جراء فسادها.

(٤٨٧٩ - ٤٨٩٠): كان مصير الأمير الثاني قد حسم، لقد تحركت غيرة الملك، لقد كان محوًا، وجودًا غير مرئى، وتسير الحكاية بين الوجود المطلق والوجود الصوري للملك بشكل متواز، وقتل الأمير بسهم من الملك، عندما تجلى غضب «المريخ» في وجوده، لكن القتل كان بشكل غير متعمد، وهذا الوجود المتوازى جعل مفسرا مثل همائى يفسره بأنه الغوث والقطب، وهو أكثر إقناعًا لأن الله لا يقتل، ولا يقتل دون أن يدرى: قُتِلَ الْإِنْسانُ ما أَكْفَرَهُ (في رواية سابقة عن البسطامي قتل مريدوه أنفسهم دون أن يدرون انظر الكتاب الرابع الأبيات ٢١٠٢ - ٢١٣٩ وشروحها)، المهم أن الملك علم بأن السالك المغرور قد قتل بعد أن رأى سهمًا ناقصًا من كنانته، لقد سأل الحق، فقال الله إن السهم الذي أصماه من كنانته، وهنا يتجلى الوجه الآخر، وجه الرحمة، لقد عفا عنه المليك، لكن السهم كان قد قضى عليه، ومن هنا أخذ ينوح عليه ويبكيه، إن العاشق والمعشوق في الحقيقة واحد، وإن لم يكن كذلك، فكيف يكون كليا، كيف يجمع بين الأوصاف المتناقضة، كلها تجليات أوصاف الحق، يتجلى على أحدهم بالطف ويتجلى على الآخر بالقهر، وقد يتجلى على أحدهم باللطف وبالقهر الواحد تلو الآخر، وربما يكون مولانا ناظرًا إلى حديث يرويه الصوفية من أحبني قتلته ومن قتلته فأنا ديته، (استعلامى ٦/ ٤٦٧ وانظر الكتاب الرابع البيت ٢٩٦٦ وشروحه)، والعاشق القتيل مع أنه قتل، أخذ يردد الشكر، لقد فنى الجسد ولم تفن الروح، فنى الجسد، وأصبح المعنى باتصاله بالحق خالدًا، لقد أو ذي الجلد وكان ثمن إيذائه الوصول إلى الحبيب، لقد تمسك بأهداب سرج الملك (الغوث) ومن هذا التمسك وصل إلى إلى الكمال، وفي بيت واحد

يعبر مولانا عن مصير الأمير الأصغر، كان أكثرهم استسلامًا لم يبد فنا ولا حيلة، فاختطف الصورة والمعنى، وفي نسخة جعفري (١٤/ ٦٠٧) أبيات زائدة (ومعظم المفسرين والباحثين لا يعتبرونها) أن الأصغر أخذ الفتاة والملك والخلافة، وليس ذلك إلا نتيجة للذلة والعجز والضراعة، وإن كان مولانا يشير في الحكاية التالية مجرد إشارة إلى أن هذا بالفعل كان مصير الابن الأصغر.

(٤٨٩١ - ٤٩١٦): هنا لطيفة يقصها مولانا ويرى استعلامى أنها لا توجد في مصدر قبل المثنوى (٦/ ٤٦٨)، لكن الأبناء الثلاثة هنا لم يقصوا أية حكاية عن كسلهم ليثبتوا للقاضي أيهم أكسل الجميع، والمعنى المفهوم ضمنًا أن الأصغر لم يقص أية حكاية لإبداء كسله أنه حتى لا يريد أن يقص حكاية من أجل الحصول على الثروة والميراث كله لأن معظم الأبيات التالية تتحدث عن فضيلة الصمت، ويعلق مولانا بأن العارفين هم أكثر من في الدارين كسلًا، فهم في ألطاف الله بمجرد تسليم القلوب له، ولا يحسبون حسابًا لفعلهم وكسبهم، فهم في انتظار الأمر، وبما أن العوام يفتقدون هذه الصلة فهم في كد ليل نهار وليس معنى هذا أن مولانا يدعو إلى عدم العمل فهو يقول ازرع ثم توكل

(انظر الكتاب الأول الأبيات ٩٥١، ٦٢١ - ٦٤٥، ١٤٧٣ - ١٥٠٣ والكتاب الرابع ١٣٨٤ - ١٤٠٢ والكتاب الخامس من ٢٩٦٥ وما يليه والبيت ٦٥٠، ١٤٤٨ من الكتاب الذي بين أيدينا)

وهكذا يطلب القاضي من الأبناء الوارثين الثلاثة الكلام «مما يؤكد ما ذهبت إليه في أول تفسير هذه الأبيات، ويحمل كلام مولانا هنا مضمون قول الإمام علي رضي الله عنه» تكلموا تعرفوا فإن المرء مخبوء تحت لسانه «فإن اللسان» وهو الحجاب الصغير لا يستطيع أن يغطى مئات المعاني الموجودة داخل القلب، والصدق له رائحة، والكذب أيضًا له رائحته

(انظر الكتاب الثالث الأبيات ١٦٠ - ١٧١ وشروحها)

هذا مثلما ينبئ كل نسيم عن المكان الذي يهب منه، مثلما تنبىء رائحة القدر عما فيه، قال تعالى وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ محمد ٣٠ وانظر الكتاب الثالث البيت

٧٩٠ وما يليه وشروحها)، وإن لم يكن في القدر شئ، فإن صوت الدق عليه ينبئ عما إذا كان سليمًا أو مكسورًا. والمقصود بالمعرفة في ثلاثة أيام من مقارنة أحواله وتصرفاته.

(٤٩١٧ - ٤٩٣٢): يرى استعلامى أن المثال هنا غير مرتبط بتيار الحديث (٦/ ٤٦٩) عن الصمت وعن كسل العارفين. والواقع أنه مرتبط أشد الارتباط، فنصيحة الأم نصيحة من جانب واحد متناسية أن للشبح أيضًا أمًا، وهو ما فطن إليه الطفل الصغير بتلقائية ودون تعلم. ثم يواصل مولانا حديثه عن الصمت وكيفية معرفة الشخص إن صمت والحيلة هي الصمت أمامه أيضًا (انظر الكتاب الثالث: الصبر مجن عظيم الأبيات ١٨٣٧ - ١٨٥٦ وشروحها)

والإشارة في الأبيات إلى التواصل الإيحائى أو التلباتى في المصطلح الحديث فعندما تصمت الألسنة تكون القلوب في تواصل (هذا لمن سلموا أمورهم لله فإنه يلقى في قلب كل منهم ما يقوله الآخر) حين ذاك يكون الضمير مساعدًا على التواصل لأنه يكون في نور سهيل اليماني والمقصود بالميمنة هنا يمين القلب موضع الصدق. ترى هل كان يريد أن يبلغ رسالة أخيرة!!!

إذا كنت قد صمت عن الكلام في هذا الجزء من المثنوى فإنك تستطيع إن إستنار قلبك أن تواصل معي الحديث عن طريق القلب!.

مثنوي مولانا جلال الدين الرومي

عن الكتاب

عن المؤلف
الكتاب الأول
مقدمة التحقيق

1. تصدير

2. مقدمة: مولانا جلال الدين الرومي: سيرة حياة

النص

1. الديباجة: مقدمة مولانا

2. عشق الملك لجارية مريضة وتدبيره من أجل شفائها

ظهور عجز الحكماء عن معالجة الجارية واتجاه الملك إلى الحضرة الإلهية ورؤيته أحد الأولياء في النوم

سؤال الله ولى التوفيق إلى رعاية الأدب في كل الأحوال وبيان وخامة ترك الأدب ومضاره

لقاء الملك مع ذلك الولي الذي أبدى له في النوم

اصطحاب الملك ذلك الطبيب إلى فراش المريضة ليفحصها

طلب ذلك الولي خلوة من الملك من أجل إدراك مرض الجارية

إدراك ذلك الولي للمرض وعرضه الأمر على الملك

انفاذ الملك الرسل إلى سمرقند لإحضار الصائغ

بيان أن قتل الصائغ ودس السم له كان بإشارة إلهية لا بهوى النفس والفكر الفاسد

1. قصة البقال والببغاء وسكب الببغاء للزيت في الحانوت

2. قصة ذلك الملك اليهودي الذي كان يقتل النصارى تعصبا

تعليم الوزير المكر للملك
قبول النصارى مكر الوزير
اتباع النصارى للوزير
قصة رؤية الخليفة لليلى
بيان حسد الوزير
فهم أذكياء النصارى مكر الوزير
مراسلة الوزير للملك خفية
بيان الأسباط الإثنى عشر من النصارى
تلبيس الوزير في أحكام الإنجيل

بيان أن الاختلاف يكون في صورة الأسلوب لا في حقيقة الطريق

بيان خسارة الوزير في هذا المكر
قيام الوزير بمكر آخر في إضلال القوم
رد الوزير على المريدين
تكرار المريدين قولهم: إنه الخلوة
جواب الوزير: لن أنهي الخلوة
اعتراض المريدين على خلوة الوزير
إيئاس الوزير المريدين في رفض الخلوة

جعل الوزير كل أمير وليا للعهد في غيبة عن بقية الأمراء

قتل الوزير لنفسه في الخلوة
سؤال أمة عيسى الأمراء: أيكم ولى العهد؟
تنازع الأمراء على ولاية العهد

تعظيم نعت المصطفى صلى الله عليه وسلم المذكور في الإنجيل

1. حكاية الملك اليهودي الآخر الذي سعى في هلاك دين عيسى

إضرام ملك اليهود للنار ووضعه صنما إلى جوارها قائلا: كل من سجد للصنم نجا من النار

تحدث طفل من بين النار وتحريضه الخلق على الوقوع فيها

بقاء فم ذلك الرجل الذي كان ينطق اسم الرسول صلى الله عليه وسلم ساخرا .. معوجا

لوم ذلك الملك اليهودي للنار

سخرية ملك اليهود وعدم قبوله نصيحة خاصته

1. بيان التوكل ومطالبة الحيوانات للأسد بترك الجهد

جواب الأسد على الحيوانات وحديثه عن فائدة الجهد

ترجيح الحيوانات التوكل والتكسب على الجهد

ترجيح الأسد ثانية الجهد والاكتساب على التوكل والتليم

ترجيح الحيوانات للتوكل على الاجتهاد
ترجيح الأسد الجهد على التوكل
ترجيح الحيوان ثانية التوكل على الجهد

إمعان عزرائيل النظر في رجل، وهروب ذلك الرجل إلى قصر سليمان عليه السلام، وتقرير ترجيح التوكل على الجهد وقلة فائدة الجهد

ترجيح الأسد ثانية للجهد على التوكل وبيانه لفوائد الجهد

تقرير ترجيح الجهد على التوكل

إنكار الحيوان على الأرنب تأخره في الذهاب إلى الأسد

جواب الأرنب عليهم
اعتراض الحيوان على كلام الأرنب
جواب الأرنب على الحيوان
ذكر علم الأرنب وبيان فضيلة العلم ومنافعه
طلب الحيوان ثانية من الأرنب البوم بسر تفكيره
امتناع الأرنب عن البوم بالسر لهم
قصة مكر الأرنب
زيف التأويل الركيك للذبابة
ضيق الأسد من تأخر الأرنب
أيضا في بيان مكر الأرنب
وصول الأرنب إلى الأسد وغضب الأسد عليه
اعتذار الأرنب
موافقة الأسد للأرنب وسيره معه

قصة الهدهد وسليمان عليه السلام .. في بيان أنه عندما يحم القضاء تغمض العيون المبصرة

طعن الزاغ في دعوى الهدهد

جواب الهدهد على طعن الزاغ

قصة آدم عليه السلام وإغماض القضاء بصره عن مراعاة صريح النهي وترك التأويل

تقهقر الأرنب عن الأسد عندما وصلا قرب البئر

سؤال الأسد الأرنب عن سبب تراجعه

نظر الأسد في البئر ورؤيته لصورته وصورة ذلك الأرنب

حمل الأرنب البشرى للحيوان قائلا: لقد سقط الأسد في البئر

تجمع الحيوان حول الأرنب وثناؤهم عليه

نصيحة الأرنب للحيوان قائلا: لا تفرحوا بهذا

تفسير «رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر»

1. مجئ رسول الروم إلى عمر رضي الله عنه ورؤيته لكراماته

رؤية رسول الروم لعمر رضي الله عنه نائما تحت الشجرة

توجيه رسول الروم الأسئلة لأمير المؤمنين عمر رضي الله عنه

إعلان آدم مسئوليته عن زلته قائلا: ربنا ظلمنا ونسبة إبليس ذنبه إلى الله تعالى قائلا: بما أغويتني

تفسير «وهو معكم أين ما كنتم»

سؤال الرسول عمر رضي الله عنه عن سبب ابتلاء الأرواح بماء الجسد وطينه

في معنى أن «من أراد أن يجلس مع الله فليجلس مع أهل التصوف»

1. قصة التاجر الذي حمله ببغاءه الحبيس رسالة إلى ببغاوات الهند عندما كان ذاهبا للتجارة

صفة أجنحة طيور العقول الإلهية

رؤية السيد لببغاوات الهند في الوادي وإبلاغه رسالة ذلك الببغاء

تفسير قول فريد الدين العطار قدس الله روحه: إنك صاحب نفس أيها الغافل فداوم على شرب الدم بين التراب لكن صاحب القلب إن شرب السم يكون عسلا

تعظيم السحرة لموسى عليه السلام قائلين: بماذا تأمر؟ أتلقي عصاك في البداية؟

رواية التاجر للببغاء ما رآه من ببغاوات الهند

سماع ذلك الببغاء ما فعله الببغاء الآخر وموته في قفصه ونوام السيد عليه

تفسير قول الحكيم: في كل ما يجعلك عاجزا عن الطريق يستوى الكفر والإيمان ومن كل ما وقعت به بعيدا عن الحبيب يستوى الجميل والقبيح في معنى قوله عليه السلام: إن سعدا لغيور وأنا أغير من سعد والله أغير منا ومن غيرته حرم الفواحش ما ظهر منها وما بطن

عودة إلى حكاية السيد التاجر

إلقاء التاجر الببغاء خارج القفص وطيران الببغاء الميت

وداع الببغاء للسيد ثم طيرانه

مضرة تعظيم الخلق وكون المرء مشارا إليه بالبنان

تفسير «ما شاء الله كان»

1. قصة عازف الصنج الشيخ الذي كان في عهد عمر رضي الله عنه وعزف الصنج لله في أيام فقره بين المقابر

في بيان هذا الحديث: «إن لربكم في أيام دهركم نفحات ألا فتعرضوا لها»

قصة سؤال عائشة رضي الله عنها المصطفى صلى الله عليه وسلم لقد نزل المطر اليوم .. فلماذا لم تبتل ثيابك عندما ذهبت إلى المقابر

تفسير بيت الحكيم رضي الله عنه: هناك سماوات في ولاية الروح مدبرة لأمور السماء الدنيا وفي طريق الروم هناك منخفضات ومرتفعات وجبال عالية وبحار

في معنى هذا الحديث: «اغتنموا برد الربيع ... إلخ»

سؤال الصديقة رضي الله عنها المصطفى صلى الله عليه وسلم ما ذا كان سر مطر اليوم؟

بقية قصة الشيخ عازف الصنج وبيان نتيجتها

قول هاتف لعمر رضي الله عنه في الرؤيا: أعط بعض الذهب من بيت المال لذلك الرجل الذي نام في المقابر

أنين الجذع الحنان عندما صنعوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم منبرا بعد أن أزداد عدد المسلمين وقالوا: إننا لا نرى وجهك المبارك عند الوعظ. وسماع الرسول والصحابة لذلك الأنين، وسؤال الرسول عليه السلام للجذع وإجابته عليه عليه السلام صراحة

إظهار معجزة الرسول صلى الله عليه وسلم وتحدث الحصى في يد أبي جهل عليه اللعنة، وشهادة الحصى على حقيقة الرسول صلى الله عليه وسلم ورسالته

بقية قصة المطرب وإبلاغ أمير المؤمنين عمر رضي الله عنه الرسالة وما هتف به الهاتف

تحويل عمر رضي الله عنه نظره من مقام البكاء الذي هو وجود إلى مقام الاستغراق

تفسير دعاء الملكين اللذين يناديان كل يوم في الأسواق: اللهم أعط كل منفق خلفا وكل ممسك تلفا وبيان أن ذلك المنفق هو المجاهد في طريق الحق لا المسرف في طريق الهوى

1. قصة الخليفة الذي فاق حاتم الطائي كرما في زمانه، ولم يكن له نظير

2. قصة الأعرابي الفقير وما حدث لزوجته معه بسبب إملاقه وفقره

اغترار المريدين المحتاجين بالمدعين المزورين وظنهم إياهم مشايخ محترمين وواصلين وعدم معرفتهم الفرق بين النقل والعيان وبين المقيد ومن نبت له جناح

في بيان أنه من النادر أن يحدث أن يصل مريد يعتقد صادقا في مدع مزور أنه على شيء ويصل بهذا الاعتقاد إلى مقام لم يكن شيخه قد وصل إليه حتى في النوم، فلا يؤذيه ماء ولا تؤذيه نار وتؤذي شيخه ... لكن هذا في النادر النادر

أمر الأعرابي لزوجته بالصبر وبيانه لها فضيلة الصبر والفقر

نصح المرأة لزوجها قائلة: لا تزد في الكلام عن سلوكك ومقامك «لم تقولون ما لا تفعلون» " فإذا كانت هذه الكلمات صادقة فمقام التوكل ليس لك، وهذا الحديث بما فوق مقامك ومعاملتك فيه ضرر، وينطبق عليه قوله تعالى: «كبر مقتا»

نصيحة الرجل للمرأة قائلا: لا تنظري باحتقار إلى الفقراء وانظري إلى فعل الحق بظن الكمال، ولا تعذلي الفقر والفقراء بظنك وتخيلك أنك فقيرة

بيان أن حركة كل امريء من حيث يكون، كل إنسان ينظر من كوة وجوده، فالشمس تبدو لك زرقاء عندما تنظر إليها من وراء زجاج أزرق، وعندما تنتفي الألوان عن الزجاج تصبح بيضاء، ويكون أصدق من كل الزجاج الآخر، ويكون إماما

تطييب المرأة لخاطر زوجها واعتذارها عن قولها

في بيان هذا الخبر القائل: إنهن يغلبن العاقل ويغلبهن الجاهل

تسليم الرجل نفسه بما التمسته منه المرأة من طلب المعيشة، واعتبار اعتراض المرأة إشارة من الحق على ما أشار إليه نظامي في خسرو وشيرين: في رأى كل عاقل عالم ... أن مع الذي يدور من يديره ومن تلك العجلة التي تديرها المرأة العجوز ... قس عليها بجملة الفلك

في بيان أن موسى وفرعون كليهما مسخر للمشيئة كالسم والترياق والظلمات والنور ومناجاة فرعون الله في خلوته حتى لا يهتك حرمته

سبب حرمان الأشقياء من الدارين مصداقا لقوله تعالى: خسر الدنيا والآخرة

رؤية عيون الحي صالحا وناقة صالح حقيرين بلا نصير. وعندما يريد الحق أن يهلك جيشا، يبدي الخصوم ضعافا قلائل مهما يكون ذلك الخصم هو الغالب مصداقا لقوله تعالى: «ويقللكم في أعينهم ليقضي الله أمرا كان مفعولا»

في معنى «مرج البحرين يلتقيان بينهما برزخ لا يبغيان»

خلاصة قصة الأعرابي وزوجته

استسلام الأعرابي لإلتماس محبوبته وقسمه لها قائلا ليس في هذا التسليم حيلة أو امتحان

تحديد المرأة طريق طلب الرزق لزوجها وقبوله إياه

حمل الأعرابي جرة من ماء المطر كهدية إلى أمير المؤمنين من قلب البادية إلى بغداد ظنا منه أن الماء نادر أيضا هناك

كيف خاطت امرأة الأعرابي حول الجرة باللباد وختمت عليه، وذلك لفرط اعتقادها في «أهميته»

في بيان أنه كما أن المتكدي عاشق للكرم وعاشق للكريم فإن كرم الكريم عاشق للمتكدي وإن كان صبر المتكدي زائدا أتى الكريم إلى بابه، وإن كان صبر الكريم زائدا أتى المتكدي إلى بابه، لك الصبر كمال للمتكدي ونقص للكريم

الفرق بين أن يكون الفقير فقيرا إلى الله وظمآنا لله وبين أن يكون الفقير فقيرا من الله وظمآنا للغير

تقدم نقباء الخليفة وحجابه من أجل إكرام الأعرابي وقبولهم هديته

في بيان أن عاشق الدنيا كعاشق جدار ينعكس عليه ضوء الشمس، ولم يجاهد أو يسمع ليفهم أن هذا الضوء والرونق ليسمن الجدار بل من قرص الشمس الموجود في السماء الرابعة فلا جرم أنه أسلم القلب بأجمعه للجدار، وعندما ارتد شعاعا لشمس إلى الشمس، صار محروما إلى الأبد «

مثل عربي: إذا زنيت فازن بالحرة، وإذا سرقت فاسرق الدرة

تسليم الأعرابي الهدية أي جرة الماء إلى غلمان الخليفة

حكاية ما جرى بين النحوي والملاح

قبول الخليفة الهدية وأمره بالعطاء مع كمال استغنائه عن تلك الهدية وتلك الجرة

في صفة المرشد واتباعه

1. وصية الرسول صلى الله عليه وسلم لعلي رضي الله عنه: إذا كان كل إنسان يتقرب إلى الله بنوع من الطاعة، فتقرب إليه بصحبة العاقل وعبد من الخواص حتى تسبقهم جميعا

2. وشم قزويني لصورة أسد على كتفه وندمه بسبب وخز الإبر

3. ذهاب الذئب والثعلب مع الأسد إلى الصيد

امتحان الأسد للذئب قائلا: تعال أيها الذئب واقسم الصيد بيننا

قصة ذلك الشخص الذي دق باب صديق فقال من الداخل: من؟ قال: أنا، قال: ما دمت أنت أنت لن أفتح الباب، فلا أعرف أحدا من أصدقائي يسمى «أنا» فاذهب

تأديب الأسد للذئب الذي أبدى عدم الأدب في القسمة

1. تهديد نوح عليه السلام لقومه: لا تمكروا معي فإنما بفعلكم هذا تمكرون بالله حقيقة

2. إجلاس الملوك للصوفية العارفين أمام وجوههم حتى تستنير عيونهم بهم

3. حلول ضيف على يوسف عليه السلام وطلب يوسف عليه السلام منه هدية وتحفة

4. قول الضيف ليوسف عليه السلام: أحضرت لك مرآة كلما نظرت فيها رأيت وجهك الجميل وتذكرتني

5. ردة كاتب الوحي لأن نور الوحي سطع عليه فتلا تلك الآية قبل أن ينطق بها الرسول صلى الله عليه وسلم وقال: إذن فأنا موضع الوحي

6. كيف دعا بلعم بن باعور على موسى وقومه بأن يردهم الله عن المدينة التي حاصروها واستجابة الله لدعائه

7. اعتماد هاروت وماروت على عصمتهما وطلبهما إمارة الدنيا، وسقوطهما في الفتنة

8. بقية قصة هاروت وماروت ونكالهما وعقوبتهما في الدنيا في بئر بابل

9. ذهاب أصم لعيادة جاره المريض

10. أول من قاس النص بالقياس إبليس

11. في بيان أنه ينبغي أن تخفي حالك وسكرك عن الجاهلين

12. قصة تنافس أهل الروم وأهل الصين في علم التصوير

13. سؤال الرسول صلى الله عليه وسلم لزيد: كيف أصبحت؟ وجوابه: أصبحت مؤمنا يا رسول الله

اتهام الغلمان والرفاق في العبودية للقمان بأكله تلك الثمار النضرة التي جلبوها

بقية قصة زيد وأجوبته على الرسول صلى الله عليه وسلم

قول الرسول صلى الله عليه وسلم لزيد لا تفش هذا السر أكثر، واحفظ المتابعة

عودة إلى قصة زيد

1. إندلاع النار في المدينة في عهد عمر رضي الله عنه

2. إلقاء الخصم بصقة في وجه أمير المؤمنين كرم الله وجهه وإلقاء أمير المؤمنين علي بالسيف من يده

سؤال ذلك الكافر عليا كرم الله وجهه: ما دمت قد ظفرت بي .. فلما ذا ألقيت بالسيف من يدك؟!

جواب أمير المؤمنين عن سبب الإلقاء بالسيف في تلك الحالة

1. قول الرسول صلى الله عليه وسلم في أذن سائس جواد أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه: إن مقتل على سوف يكون على يديك ذات يوم

تعجب آدم عليه السلام من ضلال إبليس اللعين وابتلائه بالعجب

عودة إلى حكاية علي كرم الله وجهه وتسامحه مع قاتله

سقوط السائس مرات امام علي كرم الله وجهه قائلا: يا أمير المؤمنين اقتلنى وخلصني من هذا القضاء

بيان أن طلب الرسول صلى الله عليه وسلم فتح مكة وغيرها، لم يكن لحب ملك الدنيا، لأنه قال الدنيا جيفة، بل كان بالأمر (الإلهى)

قول أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه لقرنه: عندما بصقت على وجهي تحركت نفسي، ولم يعد لدي إخلاص العمل وصار هذا مانعا لقتلك

هوامش وشروح

1. شروح مقدمة مولانا

2. شروح الأبيات

الكتاب الثاني
مقدمة المثنوى المعنوي: هدية القرون

النص

1. الديباجة

2. ظن ذلك الشخص الخيال هلالا في عهد عمر رضي الله عنه

3. سرقة مشعوذ حيات لحية من مشعوذ حيات آخر

4. التماس رفيق عيسى عليه السلام منه عليه السلام إحياء العظام

نصيحة الصوفي الخادم بالعناية بدابته، ودو قلة الخادم

انغلاق تقرير معنى الحكاية بسبب ميل المستمع إلى استماع ظاهر الحكاية

التزام الخادم برعاية الدابة وإهماله

ظن أهل القافلة أن دابة الصوفي مريضة

عثور الملك على الصقر في منزل عجوز طاعن في السن

شراء الشيخ أحمد بن خضرويه الحلوى لغرمائه بإلهام من الحق تعالى

تخويف أحدهم لزاهد قائلا: قلل البكاء لئلا تصاب بالعمى

إتمام قصة إحياء العظام بدعاء عيسى عليه السلام

1. حك القروي في الظلمة للأسد ظنا منه أنه ثوره

2. بيع الصوفية لدابة المسافر للإنفاق على السماع

3. تعريف مناد والقاضي بمفلس حول المدينة

شكوى نزلاء السجن إلى وكيل القاضي من جراء هذا المفلس

تتمة حكاية المفلس

مثل

1. لوم الناس لشخص قتل أمه ريبة

2. اختبار الملك لذلكما الغلامين اللذين اشتراهما حديثا

صرف الملك لأحد هذين الغلامين وسؤاله الآخر

قسم الغلام على صدق رفيقه ووفائه بسبب طهارة باطنه

1. حسد الحشم لغلام مقرب

سقوط البازي أسيرا بين البوم في خرابة

إلقاء ظمآن المدر من فوق الجدار في جدول الماء

أمر الوالي لذلك الرجل: أجمة الشوك هذه التي غرستها على رأس الطريق إقتلعها

مجيء الرفاق إلى البيمارستان لعيادة ذي النون المصري رحمة الله عليه

فهم المريدين أن ذا النون لم يجن بل فعلها عامدا

عودة إلى قصة ذي النون

اختبار سيد لقمان لذكاء لقمان

ظهور فضل لقمان وبراعته أمام الممتحنين

1. انعكاس تعظيم رسالة سليمان عليه السلام في قلب بلقيس من صورة الهدهد الضئيلة

2. إنكار المتفلسف على آية «إن أصبح ماؤكم غورا»

3. إنكار موسى عليه السلام مناجاة الراعي

عتاب الحق تعالى لموسى عليه السلام من أجل الراعي

وحى الله تعالى لموسى عليه السلام بأن يعتذر للراعي

1. سؤال موسى عليه السلام الحق تعالى عن سر غلبة الظالمين

2. إزعاج أحد الأمراء لنائم كانت حية قد دخلت في فيه

3. الاعتماد على تملق الدب ووفائه

قول سائل أعمى: لدي نوعان من العمى

تتمة حكاية الدب وذلك الأبله الذي كان قد اعتمد على وفائه

قول موسى عليه السلام لعابد العجل: إن هذا تفكير في خيال فأين حزمك؟

ترك ذلك الرجل الناصح للمغتر بالدب بعد مبالغته في نصحه

تملق مجنون لجالينوس وخوف جالينوس

سبب طيران طائر مع طائر ليس من جنسه والتقاطه الحب معه

تتمة اعتماد ذلك المغتر بتملق الدب

1. ذهاب المصطفى صلى الله عليه وسلم لعيادة أحد الصحابة وبيان فائدة العيادة

وحي الحق تعالى لموسى عليه السلام: لما ذا لم تأت لعيادتي

تفريق البستاني بين الصوفي والفقيه والعلوي
عودة إلى قصة المريض وعيادة الرسول عليه السلام
قول شيخ لأبي اليزيد: أنا الكعبة فطف حولي
حكاية

معرفة الرسول صلى الله عليه وسلم أن سبب مرض ذلك الصحابي هو التوقع في الدعاء

إعتذار المهرج للسيد الأجل وبيان السبب في زواجه من بغير

دفع ذلك السائل لذلك الذكي الذي كان قد تظاهر بالجنون إلى الكلام بالحيلة

هجوم كلب على متسول أعمى

استدعاء محتسب لثمل مهدم إلى السجن

جر السائل ثانية لذلك الرجل الأريب في الكلام ليعلم أكثر عن حاله

تتمة نصيحة الرسول عليه السلام للمريض

وصية الرسول عليه السلام لذلك المريض وتعليمه الدعاء

1. إيقاظ إبليس لمعاوية قائلا: استيقظ فهذا وقت الصلاة

تضليل إبليس معاوية وقوله حديثا ذا خبيء وجواب معاوية عليه

جواب إبليس ثانية على معاوية
ثانية بيان تقرير معاوية لإبليس عن مكره
جواب إبليس على معاوية
حدة معاوية على إبليس
شكوى معاوية إلى حضرة الحق من إبليس وطلب النصر
تقرير إبليس لتلبيسه ثانية
إلحاح معاوية مرة ثانية على إبليس
شكوى القاضي من آفة القضاء وجواب نائبه عليه
إرغام معاوية إبليس على الاعتراف
قول إبليس لمعاوية ما في ضميره صدقا
فضيلة تحسر ذلك المخلص على فوت صلاة الجماعة

إتمام اعتراف إبليس لمعاوية بمكره

1. هروب اللص بسبب صياح ذلك الشخص بصاحب الدار الذي كان قد أوشك على اللحاق باللص والقبض عليه

2. قصة المنافقين وبنائهم مسجد الضرار

خداع المنافقين للرسول عليه السلام ليصحبوه إلى مسجد الضرار

تفكير أحد الصحابة منكرا قائلا: لماذا لا يستر الرسول عليه السلام

قصة ذلك الذي كان يبحث عن ناقته الضالة ويسأل عنها

التردد بين المذاهب المختلفة وإيجاد مخرج ومخلص
امتحان كل شيء حتى يظهر الخير والشر الذي فيه
شرح فائدة الرجل الباحث عن الناقة

بيان أنه في كل نفس توجد فتنة مسجد الضرار

1. حكاية الهندي الذي كان يتشاجر مع رفيقه على أمر ما دون أن يحس أنه مبتلى بنفس الأمر

2. قصد الغز قتل رجل حتى يخاف آخر

3. بيان حال المغرورين والجحودين لنعمة وجود الأنبياء والأولياء عليهم السلام

4. شكوى رجل شيخ لطبيب من أمراضه وجواب الطبيب عليه

5. قصة جحا وذلك الصبي الذي كان ينوح أمام جنازة والده

6. خوف الصبي من ذلك الشخص ضخم الجثة وقول ذلك الشخص للصبي: أيها الصبي لا تخف فلست برجل

7. قصة رام بالسهام وخوفه من الفارس الذي كان يسير في الغابة

8. قصة الأعرابي ووضعه الرمل في جوال وملامة ذلك الحكيم له

9. كرامات إبراهيم بن أدهم على شاطيء البحر

بداية إستنارة العارف بالنور الناظر للغيب

طعن غريب في شيخ وجواب مريد الشيخ عليه

بقية قصة إبراهيم بن أدهم على ساحل البحر

1. ادعاء ذلك الشخص قائلا: إن الله لا يأخذني بذنب وجواب شعيب عليه السلام عليه

2. بقية قصة طعن ذلك الرجل الغريب في الشيخ

3. قول عائشة رضي الله عنها للمصطفى عليه السلام: إنك تصلي في كل مكان دون مصلى فكيف هذا؟

4. سحب الفأر لزمام الجمل وإحساس الفأر بالعجب في نفسه

5. كرامات ذلك الدرويش الذي أتهم في السفينة بالسرقة

6. تشنيع الصوفية على ذلك الصوفي قائلين: إنه يتحدث كثيرا في محضر الشيخ

اعتذار الفقير للشيخ

بيان دعوى هي مع كونها دعوى شاهد على صدق

1. سجود يحيى عليه السلام للمسيح عليه السلام وكلاهما في بطن أمه

الإستشكال على القصة
جواب الإستشكال
القول بلسان الحال وفهمه

كون الكلام الباطل مقبولا عند الباطلين

1. البحث عن الشجرة التي لا يموت من أكل ثمارها

تفسير الشيخ للطالب المقلد سر تلك الشجرة

1. نزاع أربعة أشخاص حول العنب لأن كلا منهم كان قد عرفه باسم مختلف

2. انتفاء الخلاف والعداوة بين الأنصار ببركات الرسول عليه السلام

3. قصة أفراخ البط التي رباها طائر منزلي

4. حيرة الحجاج في كرامات ذلك الزاهد الذي وجدوه في البادية وحيدا

هوامش وشروح وتعليقات

1. شروح المقدمة

2. شروح الأبيات

الكتاب الثالث
مقدمة: فلسفة البقاء في الفناء عند جلال الدين

النص

1. الديباجة

2. قصة آكلي ولد الفيل من الحرص وترك نصيحة الناصح

عودة إلى حكاية الفيل

«بيان أن خطأ المحبين يكون أفضل عند المحبوب من فصاحة الغرباء»

1. «أمر الحق لموسى: ادعني بفم لم تذنب به»

2. «خداع الريفي للحضرى ودعوته له بضراعة وإلحاح شديدين»

قصة أهل سبأ وكفرانهم النعمة

«تجمع أصحاب العاهات كل صباح على باب صومعة عيسى عليه السلام هادفين طلب الشفاء بدعائه»

بقية قصة أهل سبأ
بقية قصة ذهاب السيد بدعوة الريفي إلى القرية
دعوة البازي البط من الماء إلى الصحراء

قصة أهل ضروان واحتيالهم حتى يقطفوا حدائقهم دون إزعاج من الفقراء

حركة السيد نحو القرية
ذهاب السيد وقومه نحو القرية
ملاحظة المجنون لذلك الكلب الذي كان في حي ليلى

وصول السيد وقومه إلى القرية وتجاهل القروي لهم وإنكاره إياهم

سقوط ابن آوى في دن صباغ وتلونه وادعاؤه الطاووسية بين أبناء آوى

دهان رجل نفاج لشاربه وشفتيه كل صباح بجلدة إليه وخروجه قائلا بين أصدقائه: أكلت كذا وكذا

اطمئنان بلعم بن باعوراء الذي امتحنه الحق كثيرا وخرج موفقا أبيض الوجه

ادعاء ابن آوى الذي وقع في دن الصباغ الطاووسية

تشبيه فرعون وادعائه الألوهية بابن أوى الذي ادعى الطاووسية

تفسير «ولتعرفنهم في لحن القول»

قصة هاروت وماروت وجرأتهما على امتحان الحق تعالى

دعوة بني إسرائيل إلى الميدان من أجل الإقبال لمنع ولادة موسى عليه السلام

حكاية

عودة فرعون من الميدان إلى المدينة فرحا بتفريقه بين بني إسرائيل ونسائهم ليلة الحمل المرتقب

جماع عمران مع أم موسى وحمل أم موسى عليه السلام

وصية عمران لزوجته بعد الجماع بأن تعتبر نفسها لم تره

خوف فرعون من ذلك الصوت

دعوة فرعون للنسوة حديثات الوضع إلى الميدان مكرا

مولد موسى ومجئ العسس إلى منزل عمران والوحي إلى أم موسى بأن تلقى به في النار

الوحي إلى أم موسى بأن تلقى موسى في اليم

حكاية صياد الحيات الذي ظن أن الأفعى المتجمدة ميتة وربطها بالحبال وأحضرها إلى بغداد

تهديد فرعون موسى عليه السلام
جواب موسى على فرعون وعلى ما هدده به
جواب فرعون على موسى عليه السلام
جواب موسى عليه السلام على فرعون

جواب فرعون على موسى ونزول الوحي على موسى عليه السلام

إمهال موسى لفرعون حتى يجمع السحرة من المدائن

إرسال فوعون إلى المدائن في طلب السحرة

نداء هذين الساحرين لوالدهما من القبر وسؤالهما روحه عن حقيقة موسى عليه السلام

جواب الساحر الميت على ولديه

تشبيه القرآن المجيد بعصا موسى ووفاة المصطفى عليه السلام بنوم موسى والقاصدين تغيير القرآن بابنى الساحر اللذين قصدا سرقة العصا عندما وجدا موسى نائما

تجمع السحرة من المدائن عند فرعون وتلقيهم ألوان التشريف ووقوفهم واضعين أيديهم على صدورهم من أجل الانتصار على الخصم قائلين له: اكتب علينا هذا

الاختلاف في كيفية الفيل

التوفيق بين الحديثين الشريفين: «الرضا بالكفر كفر» والحديث الآخر - «من لم يرض بقضائي فليطلب ربا سواي»

مثل في أن الحيرة تمنع البحث والفكر

حكاية

حكاية ذلك الشخص الذي كان يدعوا ليل نهار في عهد داود عليه السلام قائلا: ارزقني رزقا حلالا دون تعب

إسراع ثور إلى منزل ذلك الملح في الدعاء قال النبي عليه السلام: إن الله يحب الملحين في الدعاء، ذلك أن عين الطلب من الحق وإلحاح الطالب أفضل مما يطلبه منه

اعتذار الناظم مطلب المدد

بيان أن للعلم جناحين وللظن جناحا واحدا فالظن ناقص وأبتر في طيرانه ومثال الظن واليقين في العلم

مثال مرض الإنسان بوهم تعظيم الخلق رغبة الطلاب فيه وحكاية المعلم

عقول الخلق متفاوتة في أصل الفطرة وعند المعتزلة متساوية وتفاوت العقول من تحصيل العلم

إلقاء الأطفال للأستاذ في الوهم
مرض فرعون أيضا بوهم تعظيم الخلق
مرض الأستاذ بالوهم

سقوط الأستاذ في فراشه من الوهم وأنينه من وهم المرض

إيهام الأطفال الأستاذ ثانية قائلين: إن صداعك يزداد من قراءتنا للقرآن

«خلاص الأطفال من المكتب بهذا المكر»

ذهاب أمهات الأطفال لعيادة الأستاذ

في بيان أن الجسد هو بمثابة لباس للروح وأن هذه اليد هي كم ليد الروح وأن هذا القدم حذاء للروح

حكاية ذلك الدرويش الذي كان قد اعتزل في جبل وبيان حلاوة الانقطاع والخلوة والدخول في هذه المنقبة القائلة: أنا جليس من ذكرني وأنيس من أستأنس بي: لو أنك مع الناس جميعا فأنت * بدونهم جميعا إذا كنت بدونى ولو أنك بدون الجميع فأنت * معهم جميعا إذا كنت معي

رؤية الصائغ لعاقبة الأمر وحديثه إلى مستعير الميزان وفقا للعاقبة

قصة ذلك الزاهد المعتزل في الجبل الذي كان قد نذر قائلا: إنني لن أقطع ثمرة من شجرة جبلية، ولن أهز الشجرة ولن أطلب من أحد تصريحا أو كنابة أن يهزها، وما آكله هو ما تسقطه الريح من الشجرة

تشبيه قيود القضاء وشراكه بصورة خفية ذات أثر واضح

اضطرار الدرويش الذي نذر إلى قطع الكمثرى من الشجرة، ووصول عقاب الله على الفور

اتهام هذا الشيخ مع اللصوص وقطع يدة

كرامات الشيخ الأقطع وقيامه بجدل الزنبيل بكلتا يديه

سبب جرأة سحرة فرعون على قطع أيديهم وأرجلهم

شكوى البغل للجمل قائلا: إنني أسقط كثيرا في الطريق وأنت لا تسقط إلا نادرا

اجتماع أجزاء حمار عزير بعد تحللها وجمعها معا وتركيبها بإذن الله أمام بصر عزير

عدم جزع أحد المشايخ على موت أبنائه

اعتذار الشيخ على عدم بكائه على أبنائه

قصة قراءة الشيخ الضرير في المصحف وهو أمامه وعودة إبصاره إليه وقت القراءة

صبر لقمان عندما رأى داود عليه السلام يصنع الحلقات عن سؤاله بنية أن الصبر عن السؤال يوجب الفرج

بقية حكاية الأعمى والمصحف

صفة بعض الأولياء الراضين بالأحكام فلا يدعون ولا يشكون قائلين: ارفع عنا هذه الأحكام

استفسار بهلول من ذلك الدرويش
قصة الدقوقى وكراماته
عودة إلى قصة الدقوقى
سر طلب موسى للخضر مع كمال نبوته وقربه
عودة إلى قصة الدقوقى
ظهور مثال سبع شموع على الساحل
تحول هذه الشموع إلى مثال شمعة واحدة
ظهور تلك الشموع للنظر سبعة رجال
تحول تلك الشموع إلى سبع أشجار
اختفاء تلك الأشجار عن عيون الخلق
تحول الأشجار السبعة إلى شجرة واحدة
تحول تلك الأشجار السبعة إلى سبعة رجال
تقدم الدقوقى للإمامة
تقدم الدقوقى لإمامة هؤلاء القوم
اقتداء القوم بالدقوقى

بيان أن إشارة التسليم نحو الناحية اليمنى في القيام من هيبته محاسبة الحق وطلب العون والشفاعة من الأنبياء

سماع الدقوقى في أثناء الصلاة لصراخ تلك السفينة التي كانت موشكة على الغرق

تصورات الرجل الحازم

دعاء الدقوقى وشفاعته في خلاص السفينة

إنكار تلك الجماعة على دعاء الدقوقى وشفاعته وغيبتهم واختفاؤهم في حجب الغيب وحيرة الدقوقى هل ذهبوا في الهواء أو على الأرض

عودة إلى شرح حكاية ذلك الذي كان طالبا للرزق الحلال بلا كسب وتعب في عهد داود عليه السلام والاستجابة إلى دعائه

ذهاب الخصمين إلى داود عليه السلام

استماع داود عليه السلام كلام كل من الخصمين وسؤاله المدعى عليه

حكم داود على قاتل الثور
تضرع ذلك الشخص في حكم داود عليه السلام
ذهاب داود إلى الخلوة حتى يظهر الحق

حكم داود على صاحب الثور قائلا له: اترك حقك في هذا الثور، وتشنيع صاحب الثور على داود عليه السلام

حكم داود على صاحب الثور أن: أعطه كل مالك

عزم داود عليه السلام على دعوة الخلق إلى الخلأ حيث يفشى السر ويقطع كل الحجج

شهادة اليد والقدم واللسان على سر الظالم وهو لازال في الدنيا

خروج الناس صوب تلك الشجرة

أمر داود عليه السلام بالقصاص من القاتل بعد إلزامه الحجة

بيان أن نفس الإنسان هي بمثابة ذلك السفاك الذي كان قد ادعى ملكيته الثور، وإن ذابح الثور هو العقل، وداود هو الحق والشيخ نائب الحق، والذي بقوته وعونه يمكن قتل الظالم والغنى برزق دون كسب وحساب

هروب عيسى عليه السلام من الحمقى نحو جبل

قصة أهل سبإ وحمقهم وعدم تأثير نصيحة الأنبياء في الحمقى

تفسير ذلك الأعمى حاد النظر، وذلك الأصم حاد السمع، وذلك العاري سابغ الثوب

صفة رخاء مدينة أهل سبأ وجحودهم
مجئ الأنبياء من الحق لنصح أهل سبأ
طلب القوم المعجزة من الرسل
اتهام القوم للأنبياء

حكاية الأرانب التي أرسلت أحدها برسالة إلى الفيل قائة له: قل: إنني رسول قمر السماء إليك ويأمرك قائلا: ابتعد عن عين الماء تلك كما هو مذكور بتمامه في كتاب كليلة ودمنة

جواب الأنبياء على طعنهم وعلى المثال الذي ضربوه

بيان أن كل شخص لا يصل إلى ضرب الأمثال خاصة في الأمور الإلهية

ضرب قوم نوح للأمثال استهزاء عند قيامه بصناعة الفلك

حكاية ذلك اللص الذي سئل: ماذا تفعل في منتصف الليل أسفل هذا الجدار فقال: أدق الطبول

جواب ذلك المثل الذي قاله المنكرون عن رسالة الأرنب إلى الفيل من قمر السماء

معنى الحزم ومثال الرجل الحازم

وخاصة أمر ذلك الطائر الذي ترك الحزم من الحرص والهوى

حكاية نذر الكلاب كل شتاء قائلة: وعندما يحل الصيف أبنى منزلا من أجل الشتاء

منع المفكرين الأنبياء عليهم السلام من النصيحة وإيراد حجة جبرية

جواب الأنبياء عليهم السلام على الجبريين
تكرار الكفار للحجج الجبرية
جواب الأنبياء «عليهم السلام» عليهم

تكرار القوم الاعتراض على رجاء الأنبياء عليهم السلام

جواب الأنبياء عليهم السلام

حكمة خلق جهنم في الآخرة والسجن في الدنيا ليكون معبدا للمتكبرين مصداقا للآية الكريمة: «ائتيا طوعا أو كرها»

بيان أن الله تعالى خلق الملوك الصوريين «ملوك الأرض» لتسخير الجبارين الذين لا يخضعون للحق، كما أن موسى عليه السلام وضع بابا صغيرا منخفضا على ربض القدس ليركع جبارو بني إسرائيل عند دخولهم مصداقا للآية الكريمة «ادخلوا الباب سجدا وقولوا حطة

قصة عشق صوفي لسفرة خالية

اختصاص يعقوب عليه السلام بتذوق كأس الحق من وجه يوسف وشمه لرائحة الحق من ريح يوسف وحرمان إخوته وغيرهم من هذين الأمرين

حكاية الأمير وغلامه الذي كان مغرما بالصلاة وكان يحس بأنس عظيم في الصلاة ومناجاة الحق

يأس الأنبياء من قبول المنكرين مصداقا لقوله تعالى «حتى إذا استيأس الرسل»

بيان أن إيمان المقلد هو الخوف والرجاء

بيان أن الرسول عليه السلام قال: «إن لله تعالى أولياء أخفياء»

حكاية إلقاء أنس رضى الله عنه بمنديل داخل تنور مشتعل وعدم احتراقه

قصة نجدة الرسول عليه السلام لقافلة من العرب هدها الظمأ وقلة الماء واستسلمت للموت وقد تدلت ألسنة الخلق والإبل من أفواههم

ملء قربة ذلك الغلام من الغيب بالماء معجزة منه عليه السلام وتحويل هذا الغلام الأسود إلى أبيض بإذن الله تعالى

رؤية السيد لغلامه أبيض البشرة وعدم معرفته إياه وقوله له: لقد قتلت غلامي وأخذك القصاص فرمى بك الله بين يدي

بيان أن الحق تعالى في كل ما أعطاه وخلقه من السماوات والأرضين والأعيان والأعراض خلقه كله باستدعاء الحاجة وينبغي أن يحتاج المرء شيئا لكي يعطيه إياه مصداقا للآية الكريمة «أمن يجيب المضطر إذا دعاه» فالاضطرار هو دليل الاستحقاق

مجئ تلك المرأة الكافرة بطفلها الرضيع إلى المصطفى عليه السلام ونطقه كعيسى بمعجزات الرسول صلى الله عليه وسلم

اختطاف العقاب نعل المصطفى عليه السلام، وحمله إلى الهواء وقلبه وسقوط حية سوداء من النعل

وجه الاعتبار من هذه الحكاية والعلم يقينا أن مع العسر يسرا

طلب ذلك الرجل من موسى تعلم لسان الدواب والطير

الوحي إلى موسى بأن: علمه ما يحتاجه الأمر أو بعضه

قناعة ذلك الطالب بتعلم لسان الدواجن والكلاب وإجابة موسى عليه السلام

جواب الديك على الكلب

خجل الديك أمام الكلب بسبب كذبه في المرات الثلاث

إخبار الديك عن موت السيد

إسراع ذلك الشخص خائفا إلى موسى عندما استمع من الديك نبوءة وفاته

دعاء موسى لذلك الشخص حتى يمضى بإيمانه من الدنيا

استجابة الحق لدعاء موسى عليه السلام

حكاية تلك المرأة التي لم يكن يعيش لها ابن فناحت، فجاءها الجواب: إن هذا أجر رياضتك ولك عليه أجر جهاد المجاهدين

دخول حمزة رضى الله عنه ميدان «الحرب» دون درع
جواب حمزة على الخلق
حيلة دفع الغبن في البيع والشراء
وفاة بلال رضي الله عنه بسرور
حكمة خراب الجسد بالموت

تشبيه الدنيا واتساعها الظاهر وضيقها الحقيقي وتشبيه النوم بأنه خلاص من هذا الضيق

بيان أن كل ما هو غفلة وكسل وظلمة كله من الجسد فهو أرضى وسفلى

تشبيه النص والقياس

آداب المستمعين والمريدين عند فيض الحكمة من لسان الشيخ

معرفة كل حيوان لرائحة عدوه وحذره منه وبطالة ذلك الشخص وخسارته ذلك الذي يكون عدوا لأحد لا يمكن الحذر منه ولا الفرار ولا اللقاء معه

الفرق بين معرفة الشيء بالمثال والتقليد ومعرفة ماهية هذا الشيء

الجمع والتوفيق بين النفي والإثبات لشيء واحد عن طريق النسبة وإختلاف الجهة

مسألة فناء الدرويش وبقائه

قصة وكيل صدر جهان الذي أتهم وهرب من بخارى خوفا على حياته، ثم جذبه عشقه مسحوبا على وجهه ذلك أن أمر الروح يهون على العاشقين

ظهور الروح القدس في صورة إنسان لمريم عليها السلام بينما كانت عارية تغتسل ولجوءها إلى الله تعالى

قول الروح القدس لمريم: أنا رسول الحق إليك فلا تضطربي ولا تحتجبي عنى فهذا هو الأمر

عزم ذلك الوكيل على الرجوع إلى بخارى بلا مبالاة من شدة عشقة

سؤال معشوق لعاشقة السياح: أية مدينة من المدن وجدتها أجمل وأكثر أنسا واحتراما وأوفى نعمة وأكثر شرحا للقلب

منع الأصدقاء له من العودة إلى بخارى، وتهديده وحديثه بلا مبالاة

رد العاشق على الناصح العاذل بلا مبالاة من العشق

توجه ذلك العبد العاشق إلى بخارى

دخول ذلك العاشق اللامبالى بخارى وتحذير أصدقائه إياه من الظهور

جواب العاشق على العاذلين والمهددين

لقاء ذلك العاشق بمعشوقة عندما نفض اليد من روحه

وصف ذلك المسجد الذي كان قاتلا للعشاق وذلك العاشق الباحث عن الموت اللامبالى الذي نزل ضعيفا فيه

مجى ضيف إلى المسجد.

لوم أهل المسجد لذلك الضيف العاشق على عزمه النوم فيه ليلا وتهديدهم إياه

جواب العاشق على العاذلين

عشق جالينوس لهذه الحياة الدنيا لأن فنه يصلح لهذا المكان، ولم يزاول فنا يصلح في ذلك السوق ومن هنا يرى نفسه مساويا للعوام

لوم أهل المسجد للضيف مرة أخرى على عزمه النوم في المسجد

قول الشيطان لقريش: تعالوا لقتال أحمد فسوف أساعدكم واستنفر قبيلتى للعون وهروبه عند لقاء السصفين

تكرار العاذلين النصيحة لضيف ذلك المسجد القاتل للضيوف

جواب الضيف عليهم وضربه المثل بدارس المزرعة الذي دفع بصوت الدف الجمل الذي كانوا يدقون عليه طبول السلطان محمود

تمثيل هرب المؤمن وعدم صبره على البلاء باضطراب الحمص والحوائج الآخرى وقلقها في غليان القدر وإسراعها للخروج منه

تمثيل صبر المؤمن عندما يصير واقفا على سر البلاء وخيره

اعتذار السيدة لحبة الحمص وحكمة غلى السيدة لها

بقية قصة ضيف ذلك المسجد القاتل للضيوف وثباته وصدقه

ذكر سوء ظن قاصرى الفهم

تفسير هذا الخبر عن المصطفى صلى الله عليه وسلم وهو: أن للقرآن ظهرا وبطنا ولبطنه بطنا إلى سبعة أبطن

بيان إن ذهاب الأنبياء والأولياء عليهم السلام إلى الجبال والمغارات ليس من أجل إخفاء أنفسهم وليس خوفا من إزعاج الخلق، بل من أجل إرشاد الخلق والدعوة إلى الانقطاع عن الدنيا بقدر الإمكان

تشبيه صورة الأولياء وصورة كلام الأولياء بصورة عصا موسى وصورة دعاء عيسى عليهما السلام

تفسير «يا جبال أوبي معه والطير»

جواب على الطاعن في المثنوى من قصور فهمه

ضرب المثال من جفول المهر من الشرب بسبب تصفير السايسين

بقية ذكر ذلك الضيف على المسجد قاتل الضيوف
تفسير آية «أجلب عليهم بخيلك ورجلك»
وصول صوت طلسم في منتصف الليل إلى ضيف المسجد
لقاء ذلك العاشق مع صدر جهان

جذب كل عنصر لجنسه المحتبس في تركيب الإنسان مع غير جنسه

انجذاب الروح أيضا إلى عالم الأرواح وطلبها لمقرها وميلها إليه وانقطاعها عن أعضاء الأجسام التي هي بمثابة القيد في قدم بازى الروح

فسخ العزائم ونقضها من أجل إعلام الإنسان أنه هو المالك والقاهر وعدم فسخ العزائم بين الآن والآخر وإنفاذها لكي يطمعه على العزم حتى ينقض عزمه ثانية، وحتى يكون هناك تنبيه بعد تنبيه

نظر الرسول عليه السلام إلى الأسرى وتبسمه وقوله: عجيب من قوم يجرون إلى الجنة بالسلاسل والأغلال

تفسير هذه الآية: «إن تستفتحوا فقد جاءكم الفتح» إلى آخره

السر في أن الله تعالى سمى عودة الرسول عليه السلام من الحديبية فتحا، ونزلت «إنا فتحنا» أي أنها كانت هزيمة بالصورة وفتحا بالمعنى كما أن تفتيق المسك هو في الظاهر كسر له وبالمعنى تحقيق المسكية فيه وإكمال فوائده

تفسير الخبر أن المصطفى عليه السلام قال: «لا تفضلوني على يونس بن متى»

علم الرسول عليه السلام بعذلهم إياه على شماتته

بيان أن الطاغية في عين قهره مقهور وفي عين نصره مأسور

جذب المعشوق للعاشق من حيث لا يعلمه العاشق ولا يرجوه ولا يخطر بباله ولا يظهر في ذلك الجذب أثر في العاشق إلا الخوف الممزوج باليأس مع دوام الطلب

تظلم البعوضة من الريح لحضرة سليمان عليه السلام

أمر سليمان عليه السلام البعوضة المتظلمة بإحضار الخصم إلى ديوان الحكم

ملاطفة المعشوق للعاشق الغائب عن الوعي حتى يعود إلى وعيه

عودة العاشق المغمى عليه إلى وعيه واتجاهه إلى شكر المعشوق والثناء عليه

حكاية عاشق طويل الهجران وكثير الامتحان

إيجاد العاشق المعشوق وبيان أن من جد وجد مصداقا للآية الكريمة «فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره»

شروح وتعليقات

1. شروح المقدمه

الحكم جنود الله

الآيات الكريمة

1. شروح الأبيات

الكتاب الرابع
مقدمة: الإنسان ذلك العالم الكبير

النص

1. الديباجة

2. بقية حكاية ذلك العاشق الذي هرب من العسس في حديقة مجهولة، فوجد المحبوب نفسه في الحديقة فأخذ من فرحته يدعو للعسس بالخير ويقول عسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم

حكاية لك الواعظ الذي كان يقوم في بداية كل موعظة بالدعاء للظلمة وقساة القلوب والملحدين

سؤال أحدهم عيسى عليه السلام: ما هو أشد شيء من بين شدائد الحياة؟

هم العاشق بالخيانة وزجر المعشوق له

قصة ذلك الصوفي الذي ضبط زوجته مع غريب

أخفاء المعشوق تحت الحجاب، وتعلل المرأة بالحجج مصداقا لقوله تعالى: إن كيدهن عظيم

قول المرأة أنها لا تفكر في الجهاز بل مرادها الستر والصلاح وجواب الصوفي على هذا الأمر كناية

الغرض من تسمية الله سبحانه وتعالى بالسميع والبصير

مثال الدنيا كالمستوقد والتقوي مثل الحمام

قصة ذلك الدباغ الذي أغمي عليه ومرض في سوق العطارين من رائحة العطر والمسك

معالجة أخ الدباغ للدباغ بالبعر خفية

اعتذار ذلك العاشق عن ذنبه بالحيلة والكناية وفهم المعشوق له أيضا

رد المعشوقة على غدر العاشق ومواجهته بتلبيسه

1. قول ذلك اليهودي لعلي كرم الله وجهه: إذا كنت تعتمد على حفظ الحق، فألق بنفسك من فوق هذا القصر وجواب أمير المؤمنين عليه

2. قصة المسجد الأقصى والخروب وعزم داود عليه السلام على بناء ذلك المسجد قبل سليمان عليه السلام

شرح: «إنما المؤمنون إخوة»، والعلماء كنفس واحدة، وبخاصة اتحاد داود وسليمان وسائر الأنبياء عليهم السلام بحيث إنك إن أنكرت واحدا لا يصح الإيمان بأي نبي وهذه علامة الاتحاد بحيث إذا خربت منزلا من آلاف المنازل فكأنك خربتها جميعا ولا يقوم جدار

بقية قصة بناء المسجد الأقصى

قصة بداية خلافة عثمان رضي الله تعالى عنه وخطبته في بيان أن ناصحا فعالا بفعل أفضل من ناصح قوال بقول

في بيان أن الحكماء يقولون أن الإنسان هو العالم الأصغر ويقول الحكماء الإلهيون: إن الإنسان هو العالم الأكبر ذلك لأن علم الحكماء كان مقصورا على صورة الإنسان وعلم هؤلاء الحكماء والإلهيين كان متصلا في الحقيقة بحقيقة الإنسان

تفسير هذا الحديث: «مثل أمتي كمثل سفينة نوح من تمسك بها نجا ومن تخلف عنها غرق»

قصة إرسال بلقيس هدية من سبأ إلى سليمان عليه السلام

كرامات الشيخ عبد الله المغربي قدس الله سره ونوره

رد سليمان عليه السلام لرسل بلقيس بتلك الهدايا التي كانوا قد أحضروها ودعوة بلقيس إلى الإيمان وترك عبادة الشمس

قصة العطار الذي كان حجر الميزان عنده من الطفل وسرقة المشتري آكل الطين من ذلك الطين عند وزن السكر خلسة وخفية

إكرام سليمان لأولئك الرسل وملاطفتهم ودفع الخوف والضيق عن قلوبهم، وشرح الاعتذار عن عدم قبول الهدية لهم

رؤية درويش لجماعة من المشايخ في النوم، وطلبه لرزق حلال دون انشغال بالكسب عن العبادة وإرشادهم إياه وتحول فاكهة الجبل المرة الحامضة إلى فاكهة حلوة في فمه بهمة أولئك المشايخ

قوله في نفسه: لقد نويت أن أعطى هذا الذهب لذلك الحطاب حيث أنني وجدت الرزق بكرامات المشايخ وضيق ذلك الحطاب مما في ضميره ونيته

حث سليمان عليه السلام الرسل على التعجيل في هجرة بلقيس من أجل الإيمان

سبب هجرة إبراهيم بن أدهم قدس الله سره وترك ملك خراسان

حكاية ذلك الرجل الظمآن الذي كان يلقى بالجوز من فوق شجرة جوز في جدول ماء كان في منخفض ولم يكن يصل إلى الماء، فكان يفعل هذا حتى يسمع صوت الماء من سقوط الجوز فيه، إذا كان يطربه هذا الصوت كسماع حسن

إنذار سليمان عليه السلام لبلقيس طالبا منها ألا تصر على الشرك، وألا تتأخر (في اللحاق به)

إبداء سليمان عليه السلام (ما في نفسه) قائلا: «إن جهدي في إيمانك خالص لأمر الله وليس عندي ذرة من غرص لا في نفسك ولا في حسنك ولا في ملكك .. وسوف ترين أنت نفسك عندما تنفتح منك عين الروح بنور الله»

بقية قصة إبراهيم بن أدهم قدس الله سره

بقية قصة أهل سبأ ونصيحة سليمان عليه السلام لقوم بلقيس وإرشاده لكل واحد بما يناسبه من مشكلات دينه وقلبه، وحين تحدث أي كل نوع من طيور الضمير بصفير ذلك النوع من الطيور

تحرر بلقيس من الملك وسكرها من شوق الإيمان والتفات همتها عن الملك عند هجرتها .. إلا عن العرش

توسل سليمان عليه السلام في إحضار عرش بلقيس من سبأ

قصة استعانة حليمة بالأصنام عندما فقدت المصطفى صلى الله عليه وسلم عقب فطامه، وارتعاد الأصنام وسجودها، وشهادتها بعظمة أمر المصطفى صلى الله عليه وسلم

حكاية ذلك الشيخ العربي الدى دل حليمة على الاستعانة بالأصنام

علم جد المصطفى عبد المطلب عن فقدان حليمة لمحمد عليه السلام وبحثه عنه حول المدينة وتضرعه على باب الكعبة ودعائه للحق وعثوره على محمد عليه السلام

طلب عبد المطلب أمارات موضع محمد عليه السلام متسائلا أين أجده؟ ومجئى الجواب من داخل الكعبة وتلقيه الأمارات

بقية قصة دعوة الرحمة لبلقيس

مثل قناعة الإنسان بالدنيا وحرصه في طلبها وغفلته عن دولة أهل الروح وهم من أبناء جنسهم .. الصائحين فيهم: يا ليت قومي يعلمون

1. بقية قصة عمارة عليه السلام للمسجد الأقصى بتعليم من الله ووحيه لحكم يعلمها ومعاونة الملائكة والشياطين والجن والإنس ظاهرا

قصة إعطاء الملك صلة لشاعر ومضاعفة وزير يمسي أبو الحسن لها

عودة الشاعر بعد بضعة سنوات أملا في نفس تلك الصلة، والأمر له بألف دينار حسب العادة، وقول وزير جديد يسمي أيضا حسن للملك: إن هذا كثير جدا عليه، وعلينا نفقات، والخزينة خاوية، وأنا أجعله راضيا بعشر هذا (المبلغ)

تشبيه سوء رأي هذا الوزير في افساد مروءة الملك بهامان وزير فرعون في إفساد قابلية فرعون

1. جلوس الشيطان في مقام سليمان عليه السلام وتشبهه في أعماله بسليمان عليه السلام، والفرق الظاهر بين السليمانية - الحقيقية - وبين السليمانية الإسمية التي قام بها الشيطان

2. دخول سليمان عليه السلام كل يوم إلى المسجد الأقصى بعد بنائه للعبادة وإرشاد العابدين والمعتكفين ونمو النباتات الطبية في المسجد

تعلم قابيل لمهنة حفر القبور من الغراب قبل أن يكون في العالم علم حفر القبور أو قبور

قصة الصوفي الذي جلس في الروضة ورأسه على ركتبه في حال المراقبة فقال له رفاقة: ارفع رأسك وشاهد الحديقة والرياض والطيور واثار رحمة الله تعالى

1. قصة نمو الخروب في ركن من المسجد الأقصي وحزن سليمان عليه السلام عندما تحدث معه وذكر اسمه وخاصيته

بيان أن حصول سيئي الأصل على العلم والمال والجاه فضيحة لهم وكالسيف الذي يقع في يد قاطع طريق

تفسير: «يا أيها المزمل»

في بيان أن ترك الجواب جواب تثبت هذا القول القائل بأن جواب الأحمق السكوت، وشرح هذين القولين في هذه القصة التي سوف تحكي

في تفسير هذا الحديث للمصطفى عليه السلام وهو: «إن الله تعالى خلق الملائكة وركب فيهم العقل وخلق البهائم وركب فيها الشهوة وخلق بني آدم وركب فيهم العقل والشهوة فمن غلب عقله شهوته فهو أعلى من الملائكة ومن غلب شهوته عقله فهو أدنى من البهائم»

في تفسير هذه الآية: «وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا» وقوله تعالى «يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا»

نزاع العقل مع النفس مثل نزاع المجنون مع الناقة فميل المجنون إلي الحرة وميل الناقة وراءها إلى فصيلها كما قال المجنون: هوي ناقتي خلفي وقدامي الهوي ... وإني وإياها لمختلفان

1. كتابة ذلك الغلام رقعة شكوى من نقص أجره إلى الملك.

حكاية ذلك الفقيه ذي العمامة الضخمة مع ذلك الذي اختطف عمامته فأخذ يصيح فيه: فكها وأنظر ما فيها ثم اسرقها

نصحية الدنيا لأهل الدنيا بلسان الحال وغدرها بمن يطمعون منها في الوفاء

بيان أن للعارف غذاء من نور الحق مصداقا لـ «أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني» وقوله عليه السلام: «الجوع طعام الله يحيى به أبدان الصديقين» أي أنه في الجوع يصل طعام الله

تفسير: «فأوجس في نفسه خيفة موسى، قلنا: لا تخف إنك أنت الأعلى»

زجر المدعى عن الدعوى وأمره بالمتابعة

1. بقية قصة كتابة ذلك الغلام الرقعة طلبا في الأجر

حكاية ذلك المداح الذي أخذ يثنى على ممدوحه على سبيل الفخر، بينما كانت رائحة همه وحزنه الداخلي وخلافة ثوبه تبدى هذا الشكر كذبا وبهتانا

إدراك الأطباء لأمراض الدين والقلب في سيماء المريد والغريب ولحن قوله ولون عينيه، وبدون هذا كله عن طريق القلب مصداقا لقول القائل: أنهم جواسيس القلوب فجالسوهم بالصدق

إعطاء أبى يزيد البشارة عن مولد أبي الحسن الخرقاني - قدس الله روحيهما - قبل سنوات من حدوثه، والحديث عن أمارات صورته وسيرته .. بتفاصيلها، وكتابة المؤرخين لهذا الأمر ترصدا وانتظارا

قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إني لأجد نفس الرحمن من قبل اليمن»

نقص أجر روح الصوفي وقلبه في طعام الله

1. ضيق ذلك الغلام من عدم وصول جواب الرقعة من الملك

هبوب الريح باعوجاج (على غير مهبها) على سليمان عليه السلام بسب زلته

استماع الشيخ أبي الحسن رضي الله عنه عن إخبار أبي يزيد عن وجوده وأحواله

1. كتابة ذلك الغلام رقعة أخرى إلى الملك عندما لم يتلق جوابا على الرقعة الأولى

2. قصة ذلك الشخص الذي كان يستشير أحدهم فقال له: استشر آخر فأنا عدوك

3. تأمين الرسول عليه السلام لشاب هذيلي على سرية فيها شيوخ ومحنكون في الحرب

اعتراض معترض على الرسول عليه السلام في تأميره لذلك الهذيلي

جواب المصطفى عليه السلام على المعترض

قصة قول أبي يزيد قدس الله سره: سبحاني ما أعظم شأني، واعتراض المريدين عليه، وجوابه عليهم ليس عن طريق القول، بل عن طريق العيان

بيان سبب فصاحة ذلك الفضولي وثرثرته في محضر الرسول عليه السلام

بيان الرسول عليه السلام سبب تفضيله لذلك الهذيلي واختياره للإمارة والقيادة على الشيوخ والمجربين

علامة العاقل تماما وعلامة نصف العاقل والرجل الكامل ونصف الرجل وعلامة الشقي المغرور اللاشيء

1. قصة ذلك الجدول والصيادين والسمكات الثلاثة العاقلة ونصف العاقلة والمغرورة البلهاء المغفلة اللاشيء وعاقبة كل واحدة من (السمكات) الثلاثة

سر تلاوة المتوضيء لأوراد الوضوء

كان أحدهم يقول عند الاستنجاء: اللهم أرحني رائحة الجنة بدلا من: اللهم اجعلني من التوابين واجعلني من المتطهرين وهو ورد الاستنجاء، وكان يقول ورد الاستنجاء عند الاستنشاق فسمع أحد الأعزاء، ولم يطق ذلك

قصة ذلك الطائر الأسير الذي أوصى قائلا: لا تأسف على ما مضى وفكر في تدارك الوقت، ولا تضيع أيامك في الندم

1. احتيال تلك السمكة نصف العاقلة وتظاهرها بالموت

2. بيان أن عهد الأحمق عند الشدة وندمه لا وفاء لهما فيهما مصداقا لقوله تعالى: «ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون» وليس للصبح الكاذب وفاء

في بيان أن الوهم زيف العقل وخصمه، فهو يشبهه وليس هو، وقصه مناقشات موسى عليه السلام وكان صاحب عقل مع فرعون الذي كان صاحب وهم

بيان أن العمارة في الخراب والجمع في التفرقة والصحة في الانكسار والمراد في الخيبة والوجود في العدم وعلى هذا بقية الأضداد والأزواج

هجوم أهل هذه الدنيا على أهل الآخرة والهجوم حتى حدود الذر والنسل وهي على حدود الغيب وغفلتهم عن الكمين فإن الغازي إن لم يخرج للغزو هجم عليه الكافر

بيان أن الجسد الترابي للإنسان مثل الحديد حسن الأصل قابل للتحول إلى مرآة، بحيث يعاين فيه وهو في الدنيا الجنة والنار والقيامة وغيرها، لا على سبيل الخيال

1. ذكر موسى عليه السلام لأسرار فرعون وما وقع له بظهر الغيب حتى يؤمن بأن الحق خبير أو يظن ذلك

2. بيان أن باب التوبة مفتوح

3. قول موسى عليه السلام لفرعون: إقبل منى نصيحة واحدة وخذ عوضا عنها أربع فضائل

4. تفسير موسى عليه السلام لهذه الفضائل الأربعة كثمن لإيمان فرعون

تفسير: «كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف»

اغترار الإنسان بذكائه وما يصوره له طيعه وعدم طلبه لعلم الغيب وهو علم الأنبياء

تفسير هذا الخبر القائل: «كلموا الناس على قدر عقولهم لا على قدر عقولكم حتى لا يكذب الله ورسوله»

قوله عليه السلام: «من بشرني بخروج صفر بشرته بالجنة»

1. مشورة فرعون مع آسية في الإيمان بموسى عليه السلام

2. قصة بازي الملك والعجوز

3. قصة تلك المرأة التي زحف طفلها على رأس قناة وكان في خطر السقوط فيها وطلبها حلا من على كرم الله وجهه

4. مشورة فرعون مع وزيره هامان في الإيمان بموسى عليه السلام

زيف كلام هامان عليه اللعنة

يأس موسى من إيمان فرعون لتأثير قول هامان في قلب فرعون

1. تنازع امراء العرب مع المصطفى عليه السلام قائلين: قاسمنا الملك حتى لا يكون نزاع وجواب المصطفى إنني في هذه الإمارة مأمور وقيام الجدل بين الطرفين

2. في بيان أن من يعرف قدرة الحق لا يسأل: أين الحنة وأين النار

3. الجواب على الدهري المنكر للألوهية والذي يقول: إن العالم قديم

4. تفسير الآية الكريمة: «وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق» أي لم نخلقها من أجل ما ترون بل لمعنى وحكمة باقية لا ترونها

5. وحى الحق لموسى عليه السلام: «يا موسى أنا الخالق أحبك»

6. غضب الملك على النديم وشفاعة أحد الشفعاء له وقبول الملك شفاعته وتألم النديم من الشفيع قائلا له: لماذا شفعت؟

7. قول الخليل لجبريل: «أما إليك فلا عندما سأله عن حاجته»

8. سؤال موسى عليه السلام الخالق سبحانه وتعالى: «خلقت خلقا وأهلكتهم وتلقيه الجواب»

بيان أن الروح الحيوانية والعقل الجزئي والوهم والخيال مثل المخيض والروح الباقية مخفية كما يختفي الزيت في هذا المخيض

مثال آخر أيضا في هذا المعنى

1. حكاية ذلك الأمير الذي اتجه إليه الملك الحقيقي، فصارت الآية الكريمة: «يوم يفر المرء من أخيه وأمه وأبيه» نقد وقته، فهذا التل من التراب ملوكية عند من هم في طبع الأطفال وما يسمونه الاستيلاء على القلاع، فذلك الطفل الذي يتغلب (في ا

تزويج الملك ابنه خوف انقطاع نسله

اختيار الملك ابنة درويش زاهد لابنه واعترض الحريم وشعورهن بالعار من مصاهرة درويش

استجابة دعاء الملك في خلاص ابنه من الساحرة الكابلية

في بيان أن أمير هو ابن آدم خليفة الله: أما أبوه فهو آدم الصفي خليفة الله الذي سجدت له الملائكة وتلك العجوز الكابلية هي الدنيا التي قطعت ابن آدم عن أبيه بسحرها والأنبياء والأولياء هم أولئك الطبيب الذي تدارك الأمر

1. حكاية ذلك الزاهد الذي كان في سنة قحط سعيد وضاحكا برغم إفلاسه وكثرة عياله وكان الخلق يموتون جوعا. وقيل له: أهذا أوان السرور؟! إنه أوان مائة حداد، فقال: ليس بالنسبة لي

2. بيان أن مجموع العالم هو صورة العقل الكلى وعندما تسير معوجا مع العقل الكلي وتجفو، تزيد صورة العالم في حزنك أغلب الأحوال، مثلما يحدث إذا جفا القلب مع الأب تزيدك صورة الأب حزنا ولا تستطيع النظر إلى وجهه بالرغم من أنه كان قبل ذلك نور العين وراحة الروح

3. قصة أبناء عزير عليه السلام الذين كانوا يسألون عن أحوال أبيهم، وكان هو يقول لهم: نعم رأيته وهو آت فعرفه بعضهم ففقدوا وعيهم ولو يعرفه بعضهم فأخذوا يقولون: لقد بشرنا .. فما سبب هذا الإغماء؟!

تفسير هذا الحديث: «أني لأستغفر ربي في كل يوم سبعين مرة»

بيان أن العقل الجزئي لا يري أكثر مما حتى القبر وهو فيما تبقي مقلد للأولياء والأنبياء

تفسير: «يا أيها الذين آمنوا لا تقدموا بين يدي الله ورسوله» ما دمت لست بالنبي فلتكن من الأمة .. وما لم تكن سلطانا فلتكن في الرعية

1. قصة شكوى البغل للجمل وفحواها: إنني أسقط كثيرا في الطريق عند السير وأنت قليلا ما تكب على وجهك فما السبب؟ وجواب الجمل عليه

2. موافقة البغل على أجوبة الجمل، وإقراره بأفضليته عليه، وطلبه العون فيه، واللجوء إليه بصدق وإكرام الجمل له، وبيانه الطريق له، وما ونته إياه بأبوة عظيمة

تضرع أحد آل فرعون لواحد من بني إسرائيل قائلا املأ من ماء النيل قدرا على نيتك، وضعه على شفتي حتى أشرب، بحق الصداقة والأخوة، فإن القدر الذي تملأونه يا بني إسرائيل من أجل أنفسكم ماء صاف والقدر الذي نملؤه نحن آل فرعون من نفس النيل دم خالص

طلب الفرعون ى دعاء الخير والهداية من الموسوي ودعاء الموسوي له بالخير واستجابة الدعاء في الكرم الأكرمين وأرحم الراحمين

1. حكاية تلك المرأة الدنسة التي قالت لزوجها: إن تلك التصورات تبدو من قمة شجرة الكمثرى لأنها هكذا تبدو للمرء في قمة شجرة الكمثرى فاهبط من قمة شجرة الكمثرى .. حتى تذهب عنك التصورات وإن قال أحد: إن ما كان يراه ذلك الشخص لم يكن من قبيل التصورات والوهم، فالج

2. بقية قصة موسى عليه السلام

أطوار خلق الإنسان ومنازلة من البداية

بيان أن أهل جهنم جوعي ومتضرعون إلى الحق قائلين: أكثر أرزاقنا، وعجل لنا في إرسال الزاد، فلم يبق لدينا صبر

1. ذهاب ذي القرنين إلى جبل قاف وسؤاله إن يحدثه عن عظمة صفات الحق، وجواب جبل قاف عليه بأن الحديث عن عظمة الحق وصفات عظمة لا تتأتى في بيان فأمامها تفنى الأفهام وتضرع ذي القرنين إليه قائلا: حدثني عما تذكر من صنائعه وما ترى قوله سهلا عليك

2. كانت نملة تسير على «ورقة» فرأت كتابة القلم، فأخذت في مدح القلم، فقالت نملة أحد بصرا: إمداحى الأصابع فإني أرى أن هذا فصلها، فقالت نملة أخرى أحد بصرا منها وأنا أمدح الساعد فالأصابع فرع من الساعد ... إلى آخره

3. إظهار جبريل عليه السلام للمصطفى صلى الله عليه وسلم لصورته، وعندما ظهر جناح واحد من أجنحته السبعمائة سد الأفق وحجب الشمس بكل أشعتها

شروح وهوامش

1. شروح مقدمة الكتاب الرابع

الظعن الرابع

أصل الأبيات

1. شروح الأبيات

الكتاب الخامس
مقدمة: الإرادة الإلهية والحرية الإنسانية

النص

1. الديباجة

2. تفسير: «فخذ أربعة من الطير فصرهن إليك»

3. في سبب ورود هذا الحديث للمصطفى صلوات الله عليه وهو (الكافر يأكل في سبعة أمعاء، والمؤمن يأكل في معي واحد)

فتح المصطفى عليه السلام باب الحجرة للضيف، وإخفائه صلى الله عليه وسلم نفسه، حتى لا يرى الضيف خيال من فتح الباب، ولا يخجل ويخرج بجرأة

سبب رجوع ذلك الضيف إلى منزل المصطفى صلى الله عليه وسلم في تلك اللحظة التي كان فيها المصطفى صلى الله عليه وسلم يغسل فيها فراشه الملوث بيده، وخجله، وقيامه بتمزيق ثوبه، ونواحه على نفسه، وعلى أحواله

ملاطفة المصطفى صلى الله عليه وسلم لذلك الأعرابي الضيف وتهدئته إياه من إضطرابه وبكاء ذلك الأعرابي ونواحه على نفسه خجلا وندما وبتأثير نار القنوط

بيان أن الصلاة والصوم وكل الأعمال الظاهرة شهود على النور الباطني

تطهير الماء لكل أنواع الدنس، ثم تطهير الله سبحانه وتعالى للماء من القذر، فلا جرم أن الله سبحانه وتعالى هو القدوس

استعانة الماء بالحق جل جلاله بعد تكدره

دلالة الفعل والقول الخارجيين على الضمير والنور الداخلي

في بيان أن النور في حد ذاته مضيء من داخل المرء دون أن يفسره قول أو فعل ويدل على نوره

عرض المصطفى عليه السلام الشهادة على ضيفه ذاك

بيان أن النور الذي هو غذاء الروح يصبح غذاء لأجسام الأولياء، حتى يصبح قرينا للروح مصداقا لقول الرسول صلى الله عليه وسلم: «أسلم شيطاني على يدي»

إنكار أهل الجسد لغذاء الروح وارتجافهم من أجل الغذاء الخسيس

مناجاة

تمثيل اللوح المحفوظ وإدراك كل إنسان من ذلك اللوح بالنسبة للأمر وقسمته ومقدار رزقه، بإدراك جبريل عليه السلام كل يوم من اللوح الأعظم

تمثيل الأساليب المختلفة والهمم المتباينة باختلاف تحرى المتحرين للقبلة في الظلام، وبحث الغواصين في قاع البحر

تفسير: «يا حسرتا على العباد»

1. سبب تسمية الفرجية بهذا الاسم من البداية

2. وصف الطاووس وطبعه وسبب قتل إبراهيم عليه السلام إياه

في بيان أن كل إنسان يعرف لطف الحق وكل إنسان يعرف قهر الحق، وكلهم متعلقون بلطف الحق هاربون من قهر الحق، لكن الحق تعالى أخفى أنواعا من القهر في لطفه وأنواعا من اللطف في قهره، فهو قلب للزهر، ومكر من الله حتى يميز أهل التمييز الذين ينظرون بنور الله من ال

تفاوت العقول من أصل الفطرة خلافا للمعتزلة الذين يقولون أن العقول الجزئية في الأصل متساوية، وأن هذه الزيادة والتفاوت من التعلم والرياضة والتجربة

1. حكاية ذلك الأعرابي الذي كان كلبه يموت جوعا، بينما خرجه مليئ بالخبز، وأخذ ينوح على الكلب وينشد فيه الشعر، ويبكي ويلطم رأسه ووجهه، بينما يبخل عن إعطاء الكلب لقمة من الخرج

في بيان أنه لا توجد عين مؤذية للإنسان بقدر العين التي ينظر بها إلى نفسه بعجب اللهم إلا إذا بدلت عينه بنور الحق مصداقا ل: بي يسمع وبي يبصر، وصارت نفسه بلا نفس

تفسير: «وإن يكاد الذين كفروا ليزلقونك بأبصارهم»

1. قصة ذلك الحكيم الذي رأى طاووسا ينزع جناحه الجميل بمنقاره، ويجعل جسده عاريا أقرع قبيحا، فسأله متعجبا: ألن تندم؟ قال: لأندم، لكن الروح عندي أعز من الجناح، وهو عدو لروحي

في بيان أن صفاء النفس المطمئنة وبساطتها تصبح مشوشة من الفكر، كما أنك إن كتبت شيئا على وجه مرآة أو رسمت شيئا عليه، يبقى أثر عليها ونقصان، مهما قمت بمحوه

في بيان قول الرسول صلى الله عليه وسلم: «لا رهبانية في الإسلام»

في بيان أن ثواب عمل العاشق من الحق هو الحق نفسه

في تفسير قول الرسول صلى الله عليه وسلم: «ما مات من مات إلا وتمنى أن يموت قبل ما مات، إن كان برا ليكون إلى وصول البر أعجل، وإن كان فاجرا، ليقل فجوره»

في بيان أن العقل والروح محبوسان في الماء والطين مثل هاروت وماروت في جب بابل

1. جواب الطاووس على ذلك السائل

بيان أن الفضائل والمواهب ومال الدنيا مثل ريش الطاووس أعداء للروح

في وصف أولئك الذين انسلخوا عن أنفسهم فأمنوا شر أنفسهم وفضل أنفسهم، فهم فانون في بقاء الحق، كالنجوم التي تفنى في الشمس نهارا، ولا يكون عند الفاني خوف من الآفة والخطر

1. في بيان أن كل ما سوى الله آكل ومأكول، مثل ذلك الطائر الذي كان يمضي لصيد الجراد، وكان مشغولا بصيد الجراد غافلا عن البازي الجائع الذي يقصد صيده من خلف ظهره، والآن أيها الإنسان الصياد الآكل، لا تأمن عن صيادك وآكلك، وإن لم تكن تراه رأى العين، فداوم النظر

سبب قتل الخليل عليه السلام للغراب وإشارته إلى قمع أية صفة من الصفات الذميمة المهلكة في المريد

مناجاة

قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ارحموا ثلاثا، عزيز قوم ذل، وغنى قوم افتقر وعالما يلعب به الجهال»

1. قصة سقوط حشف غزال في حظيرة حمر، وشتم تلك الحمر لذلك الغريب حينا على سبيل الشجار وحينا على سبيل السخرية، وابتلائه بالقش الجاف الذي ليس طعامه، وهذه صفة العبد المخصوص من الله بين أهل الدنيا وأهل الهوى والشهوة مصداقا لقول الرسول صلى الله عليه وسلم: «ال

2. حكاية محمد خوارزمشاه الذي استولى بالحرب على مدينة سبزوار وكل أهلها من الروافض، فطلبوا الأمان لأرواحهم، فقال: أعطيكم الأمان، إذا أحضرتم لي كهدية واحدا من أهل هذه المدينة يسمى أبو بكر

3. بقية قصة الغزال واصطبل الحمير

تفسير: «إني أرى سبع بقرات سمان ياكلهن سبع عجاف» كان الله تعالى قد خلق تلك البقرات العجاف على صفة الأسود الجائعة، حتى أنها كانت تأكل تلك البقرات السبع السمان بشهية، وبالرغم من خيالات صور البقر أبديت في النوم تأمل أنت في المعنى

بيان أن قتل الخليل عليه السلام للديك كان إشارة إلى قمع أية صفة من الصفات المذمومات المهلكات في باطن المريد

تفسير: «لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم، ثم رددناه أسفل سافلين» وتفسير: «ومن نعمره ننكسه في الخلق» إن الحسن الذي سجد له كما سجدت الملائكة لآدم، لم يلبث أن عزل وطرد كما طرد آدم

تفسير: «أسفل سافلين، إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم أجر غير ممنون»

مثال لعالم الوجود الذي يبدو عدما وعالم العدم الذي يبدو وجودا

في تفسير قول المصطفى صلى الله عليه وسلم: «لابد من قرين يدفن معك وهو حي وتدفن معه وأنت ميت، إن كان كريما أكرمك، وإن كان لئيما أسلمك، وذلك القرين عملك، فأصلحه ما استطعت». صدق رسول الله

تفسير: «وهو معكم»

في تفسير قول المصطفى صلى الله عليه وسلم: «من جعل الهموم هما واحدا، كفاه الله سائر همومه، ومن تفرقت به الهموم، لا يبالي الله في أي واد أهلكه»

في معنى هذا البيت: إن مضيت في الطريق، فإنهم يفتحون لك الطريق وإن صرت عدما، يتجهون بك إلى الوجود

1. قصة ذلك الشخص الذي كان يدعي النبوة، فقالوا له: ماذا أكلت حتى صرت أحمق تهذى؟ فقال: لو وجدت شيئا آكله، لما تحولت إلى أحمق، ولما هذيت، فإن أي كلام طيب لو قيل لغير أهله يكون من قبيل الهذيان، وإن كانوا مأمورين بقول هذا الهذيان

سبب عداوة العوام لأولياء الله الذين يدعونهم إلى الحق وإلى ماء الحياة الأبدية .. وعيشهم غرباء عنهم

في بيان أن الرجل الطالح عندما يتمكن في الشر، ويرى آثار إقبال الطيبين، ينقلب إلى شيطان، ويصبح مانعا للخير من الحسد مثل الشيطان الذي احترق بيدره، يريد أن يكون جميع الخلق محترقي البيادر (أرأيت الذي ينهى * عبدا إذا صلى)

مناجاة

سؤال الملك مدعي النبوة هذا عن الرسول الصادق وماذا يكون معه يهبه لأتباعه وماذا يجدونه في حضرته وصحبته غير النصيحة التي يقولها بلسانه

1. قصة ذلك العاشق الذي أخذ يعدد لمعشوقه أنواع إخلاصه ووفائه والليالي الطويلة ليالي: «تتجافى جنوبهم عن المضاجع» وقلة الزاد وظمأ الكبد في الأيام الطويلة. وأخذ يقول: لا أعرف وفاء إلا هذا، فإن كانت هناك خدمة أخرى وطاعة أخرى أرشدني إليها فأنا م

سأل أحدهم عالما عارفا: إن بكى أحدهم في الصلاة بصوت مسموع وتأوه ونام، فهل تبطل صلاته؟ فأجاب: إن اسمه ماء العين وهو مرتبط بما رآه الباكي، فإن كان قد رأى الشوق إلى الله سبحانه وتعالى، أو بكى ندما على الذنب، فإن صلاته لا تبطل بل تكتمل إذ لا صلاة إلا بحضو

دخل مريد في خدمة شيخ، ولا أقصد بالشيخ كبير السن بل شيخ العقل والمعرفة، وإلا فإن عيسى عليه السلام كان شيخا في المهد ويحيى عليه السلام كان شيخا في مكتب الأطفال، ووجد المريد الشيخ باكيا، فوافقه وبكى، وعندما انتهى وخرج، خرج خلفه مريد آخر كان أكثر فهما

1. قصة تلك الجارية التي كانت تقضي وطرها مع حمار سيدتها وكانت قد دربته كما يدرب الماعز والدب على جماع الآدميين، وكانت تضع قرعة في عضو الحمار حتى لا يجاوز الحد، وعلمت السيدة ذلك، لكنها لم تر النقطة الدقيقة الكامنة في القرعة ... فصرفت جاريتها بحجة ما إ

2. تمثيل تلقين الشيخ للمريدين والرسول للأمة التي لا طاقة لها لتلقين الحق ولا ألفة لها مع الحق بالببغاء الذي لا ألفة له مع صورة الآدمي بحيث يلقن منه، فالحق تعالى يضع الشيخ كما توضع المرآة أمام الببغاء ويلقنه من خلف المرآة، مصداقا لقوله تعالى «لا تحرك

3. رأى أحد أصحاب القلوب كلبة حبلى، وكانت الجراء تنبح في بطنها، فتعجب وقال لنفسه: إن الحكمة من نباح الكلاب هي الحراسة، والنباح في بطن الأم ليس من قبيل الحراسة، كما أنه ليس طلبا للعون أو الرضاع أو ما إليها ولا شيء يوجد من هذه الفوائد قط. وعندم عاد إلى وعي

4. قصة أهل ضروان وحسدهم للفقراء قائلين: كان أبونا من طيبته يعطي أغلب دخل الحديقة للمساكين، فعند ما كان العنب ينضج كان يعطي عشرة، وعندما كان يتحول إلى زبيب ودبس كان يزكي بعشره، وعندما كان يصنع منه حلوى وفالوذج كان يعطي عشره، وكان يعطي من القصيل «المحصول

5. بيان أن عطاء الحق والقدرة ليسا موقوفين على القابلية، لأن العطاء قديم والقابلية حادثة، والعطاء صفة الحق والقابلية صفة المخلوق، ولا يكون القديم متوقفا على الحادث، وإلا استحال الحدوث

6. في ابتداء خلق جسد آدم عليه السلام عندما أمر الحق سبحانه وتعالى جبريل بأن يمضي ويأخذ من هذه الأرض قبضة من التراب وفي رواية: من كل ناحية منها قبضة من التراب

إرسال ميكائيل لقبض حفنة من التراب من الأرض من أجل تصوير الجسد المبارك لأبي البشر خليفة الحق الذي سجدت له الملائكة الذين علمهم آدم عليه السلام

قصة قوم يونس عليه السلام بيان وبرهان على أن التضرع والنواح دافعان للبلاء السماوي، والحق تعالى فاعل مختار، ومن ثم يفيد التضرع والنواح لديه. ويقول الفلاسفة هو فاعل بطبع وعلة وليس مختارا، ومن ثم فإن التضرع لا يغير الطبع

إرسال إسرافيل عليه السلام إلى الأرض قائلا له: خذ حفنة من التراب من أجل تركيب جسد آدم عليه السلام

إرسال عزرائيل ملك الحزم والعزم لحمل حفنة من التراب من أجل أن يسوى منها سبحانه وتعالى جسم آدم عليه السلام على وجه السرعة

بيان أن المخلوق الذي يحيق بك ظلم منه هو في الحقيقة كالآلة، والعارف هو الذي يرجع إلى الحق لا إلى الآلة، وإذا رجع إلى الآلة فذلك في الظاهر فحسب، ومن أجل مصلحة، كما قال أبو اليزيد: لي سنوات لم أتحدث مع مخلوق ولم أسمع كلمة واحدة من مخلوق، لكن الخلق يحسبو

جواب الله على عزرائيل: إن من لا وجه نظره إلى الأسباب والأمراض والطعن بالسيف فإنه لا يقع عليك أيضا، لأنك سبب مهما كنت أخفى من تلك الأسباب، وربما يكون خفيا على المريض لقوله تعالى: «وهو أقرب إليكم ولكن لا تبصرون»

في بيان وخامة دسم الدنيا وحلوها، ومنعه لطعام الله الوارد في [الجوع طعام الله يحيي به أبدان الصديقين] أي أن في الجوع طعام الله، وقوله عليه السلام [أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني] وقوله تعالى: «يرزقون فرحين»

الجواب على ذلك المغفل الذي قال: ما أحلى هذه الدنيا لو لم يكن موت وما أحلى ملكها لو لم يكن إلى زوال. وعلى هذه الوتيرة من «الفشارات»

فيما يرجى من رحمة الله تعالى، معطي النعم قبل استحقاقها «وهو الذي ينزل الغيث من بعد ما قنطوا» ورب بعد يورث قربا، ورب معصية ميمونة ورب سعادة تأتي من حيث يرجى النقم، ليعلم أن الله يبدل سيئاتهم حسنات

1. قصة إياز وامتلاكه لحجرة ليحتفظ فيها بحذائه القديم وسترة الرعي الخاصة به، وظن الحاشية أن له فيها كنزا مدفونا، وذلك لإحكامه غلق الباب وثقل القفل

بيان أن ما نذكره هنا هو مجرد صورة القصة لكي تكون مناسبة لمن يأخذون بالصورة وجديرة بمرآة تصويرهم، ومن القدسية التي هي حقيقة هذه القصة يخجل النطق من مجرد التفوه بها، ومن الخجل يضل الرأس واللحية والقلم والعاقل تكفيه الإشارة

حكمة النظر في الحذاء القديم والسترة الجلدية مصداقا لقوله تعالى: «فلينظر الإنسان مم خلق»

«وخلق الجان من مارج من نار» وقوله تعالى في حق إبليس إن «هكان من الجن ففسق»

في معنى [أرنا الأشياء كما هي] ومعنى [لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا] وقوله: في كل ما تنظر إليه بعين السوء إنما تنظر إليه من كوة وجودك و «الدرجة العوجاء تلقي ظلا أعوج»

بيان اتحاد العاشق والمعشوق على وجه الحقيقة بالرغم من أنهما متناقضان تناقض الاحتياج والاستغناء، كالمرآة الخالية ولا صورة فيها، وانعدام الصورة متناقض مع وجودها، لكن بينهما اتحادا في الحقيقة يطول شرحه والعاقل تكفيه الإشارة

سأل معشوق عاشقا: هل تحبني أكثر أو تحب نفسك؟ قال: لقد مت عن نفسي وصرت حيا بك وفنيت عن ذاتي وصفاتي وصرت موجودا بك، ونسيت علمي وصرت عالما بعلمك، ونسيت قدرتي وصرت قادرا بقدرتك، فإن أحببت نفسي فكأني أحبك، وإن أحببتك فكأني أحب نفسي: كل من تكون له مرآة اليق

مجيء ذلك الأمير النمام مع القواد والعسكر في منتصف الليل لفتح حجرة إياز ورؤيتهم للرداء الجلدي والحذاء القديم معلقين، وظنهم أن ذلك حيلة ومكر وتعمية، وحفرهم لأرضية الحجرة في كل ركن يعن لهم، وحفر الحفر ونقب الجدران، وعدم عثورهم على شيء، وخجلهم وشعورهم با

عودة النمامين من حجرة إياز إلى الملك وهم خلاة الوفاض حجلين مثل أولئك الذين أساءوا الظن في حق الأنبياء عليهم السلام عند ظهور براءتهم وطهرهم، مصداقا لقوله تعالى يوم تبيض وجوه وتسود وجوه وقوله تعالى: «ترى الذين كذبوا على ا

تحويل الملك إلى إياز مسألة قبول توبة النمامين ومقتحمي الحجرة أو عقابهم، بما يعني أن هذه الجناية قد حدثت في حق عرضه

قول الملك لأياز: اختر بين العفو والعقاب، فكل ما تفعله من عدل أو لطف صواب هنا، وفي كل منها مصالح، ففي العدل أدرج آلاف من اللطف «ولكم في القصاص حياة يا أولي الألباب» وإن من يستكره القصاص إنما يأخذ في الحسبان حياة قاتل، ولا ينظر في مائة

تعجيل الملك إيازا قائلا: افصل سريعا في الأمر ولا تنظر، ولا تقل: لتكن الأيام بيننا، فالانتظار هو الموت الأحمر، وجواب إياز على الملك

حكاية في بيان هذا الكلام: إنك قد جربت الكلام كثيرا فلتجرب الصبر والصمت فترة

في بيان الإنسان الذي يقول كلاما لا يناسب حاله أو دعواه، مثل الكفرة «ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن الله» وهم يقدسون الأوثان ويضحون من أجلها بالأرواح والأموال، فأي تناسب بين هذا وبين الروح التي تعلم أن خالق السم

1. حكاية في بيان التوبة النصوح التي تشبه اللبن الذي يخرج من الثدي ولا يعود إليه ثانية .. فكل من تاب توبة نصوحا لا يذكر ذنبه أبدا فيميل إليه، بل يزداد كرها له كل لحظة، وتلك الكراهية دليل على أنه قد وجد لذة القبول، وأن تلك الشهوة الأولى قد صارت بلا لذة، و

في بيان أن دعاء العارف الواصل، وطلبه من الحق، مثل طلب الحق من نفسه مصداقا لـ[كنت له سمعا وبصرا ولسانا ويدا] وقوله: «وما رميت إذ رميت، ولكن الله رمى» والآيات والأخبار في هذا كثيرة، وشرح تهيئة الحق للسبب، حتى يأخذ بأذن المجرم جارا إياه

وصول الدور في التفتيش إلى نصوح، ونداء: لقد فتشنا الجميع ففتشوا نصوح أيضا، وفقدان نصوح الوعي خوفا، وانفراج حاله بعد نهاية الشدة، مصداقا لقول النبي صلى الله عليه وسلم إذا أصابه مرض أوهم: [اشتدى أزمة تنفرجي]

العثور على الجوهرة واعتذار صاحبات الأميرة وجواريها لنصوح

استدعاء الأميرة لنصوح لتدليكها بعد ثبات التوبة وقبولها «من الله» وتعلله ورفضه

1. حكاية في بيان أن الذي يتوب ويندم ثم ينسى ندمه، ويجرب المجرب يقع في خسارة الأبد إذ لا يصل إلى توبته مدد من الثبات والقوة والحلاوة والقبول، تكون كشجرة بلا أصل تزداد اصفرارا وتيبسا والعياذ بالله

2. تشبيه القطب العارف الواصل في إعطاء الخلق الرزق من قوت المغفرة والرحمة على المراتب التي يلهمه الحق إياها وتمثيله بالأسد الذي تكون الوحوش آكلة من قوته ومن بقاياه على مراتب قربهم من الأسد، ليس القرب المكاني بل قرب الصفة، وتفاصيل هذا كثيرة، والله الهادي

3. حكاية رؤية حمار الحطاب النعم التي فيها الخيول العربية الأصيلة في الإصطبل الخاص وتمنيه لذلك الإقبال، وفي الموعظة أنه لا ينبغي التمني إلا في المغفرة والعناية، فلو كنت في مائة شقاء وظفرت بلذة المغفرة تكون كلها حلوة، أما فيما تبقى، فكل حظ تتمناه بلا تجرب

عدم قبول الثعلب قول الحمار: «إني راض بما قسم لي»

جواب الحمار على الثعلب
جواب الثعلب على الحمار
جواب الحمار على الثعلب

في تقرير معنى التوكل .. حكاية ذلك الزاهد الذي كان يمتحن التوكل فخرج من المدينة ومن بين الأسباب، وابتعد عن أماكن تردد الناس وطرق مرورهم، ووضع رأسه على حجر في سفح جبل مهجور مفقود وهو في غاية الجوع، ونام قائلا لنفسه: توكلت على خلقك للأسباب ورزقك وانقطعت

جواب الثعلب على الحمار وحثه إياه على الكسب

جواب الحمار على الثعلب أن التوكل هو أفضل الكسب فكل إنسان محتاج إلى التوكل، حتى يدعو: اللهم هيء لي هذا العمل، والدعاء يتضمن التوكل والتوكل كسب لا يحتاج إلى كسب آخر قط ... إلى آخره

ضرب الجمل للمثل في بيان أن المخبر عن دولة ونضرة ونعيم لا ترى أثرها عليه يكون موضع اتهامه بأنه مقلد في الحديث عنها

الفرق بين دعوة الشيخ الكامل الواصل وبين كلام الناقصين الذين يدعون الفضل لتعلقهم بفضلات العلم التحصيلي

حكاية ذلك المخنث وسؤال اللوطي له أثناء اللواطة: من أجل ماذا هذا الخنجر الذي معك؟ فقال: من أجل أن أمزق بطن كل من أرادني بسوء فكان اللوطي يروح ويجييء وهو يقول: الحمد لله أنني لا أريدك بسوء إن بيتي ليس بيتا، إنه إقليم * وهزلي ليس هزلا، إنه تعليم «إن

غلبة حيلة الثعلب على إستعصام الحمار وتعففه وجر الثعلب الحمار نحو عرين الأسد.

حكاية ذلك الشخص الذي من خوفه على نفسه ألقى بنفسه في دار شاحب الوجنتين كالزعفران، أزرق الشفتين كالنيلة مرتعد اليدين كأوراق الشجرة، فسأله رب الدار: ما الخبر؟ وماذا حدث؟ قال: إنهم في الخارج يأخذون الحمير للسخرة، قال: مبارك عليهم، إنهم يأخذون الحمير ولست

في بيان أن نقض العهد والتوبة يكون موجبا للبلاء بل والمسخ كما وردفي حق أصحاب السبت وأصحاب مائدة عيسى عليه السلام: «وجعل منهم القردة والخنازير» وفي هذه الأمة يكون مسخا للقلب، ويوم القيامة تصور الأجساد كما تكون القلوب

عودة الثعلب إلى الحمار الهارب ليعاود خداعه
جواب الحمار على الثعلب
جواب الثعلب على الحمار
حكاية الشيخ محمد سررزى الغزنوي

مجيء الشيخ بعد عدة سنوات من الخلاء إلى مدينة غزنة، وطوافه بالزنبيل «متكديا» طبقا للأوامر الغيبية، وقيامه بتوزيع كل ما يجمعه على الفقراء كل من كان لروحه عز لبيك * تتوالى عليه الرسائل واحدة بعد الأخرى ورسول بعد رسول كما تكون كوة الدار مفتوحة، لا ينقطع

في معنى [لولاك لما خلقت الأفلاك]

ذهاب ذلك الشيخ كل يوم أربع مرات إلى منزل أحد الأمراء متكديا بزنبيله إطاعة لإشارة الغيب، ولوم الأمير له على هذه الوقاحة واعتذاره للأمير

بكاء الأمير من نصيحة الشيخ، وانعكاسا لصدقه، وإيثاره إياه بخزانته جزاء هذه الوقاحة، واستعصام الشيخ، وعدم قبوله إياها، وقوله: لا أستطيع أن أتصرف دون أمر

وصول الأمر إلى الشيخ من الغيب قائلا له: لقد أخذت طوال العامين الماضيين وأعطيت، ومن الآن إعط ولا تأخذ، داوم على وضع يدك تحت الحصير، فقد جعلناه كهميان أبي هريرة من أجلك، فإنك تجد تحتها ما تريد، حتى يؤمن الناس أن وراء هذا العالم عالما تمسك فيه التراب بي

معرفة الشيخ ضمير السائل دون أن يتحدث، ومعرفته مقدار دين المدينين دون حديث منهم، وهذا دلالة على مصداق [أخرج بصفاتي إلى خلقي]

سبب معرفة ضمائر الخلق
غلبة مكر الثعلب على استعصام الحمار
في بيان فضيلة الحمية والجوع
مثل

حكاية المريد الذي وقف الشيخ على حرصه وضميره فنصحه باللسان، وفي خلال النصيحة وهبه قوة التوكل بأمر الحق

حكاية تلك البقرة التي كانت وحيدة في جزيرة كبيرة، والحق تعالى يملأ تلك الجزيرة بالأعشاب والرياحين وهي علف البقرة، وحتى دخول الليل كانت البقرة تأكل وتسمن كأنها قطعة من الجبل، وعندما يجن الليل لا تنام من القلق والخوف محدثة نفسها قائلة: لقد أكلت كل المرع

صيد الأسد لذلك الحمار، وظميء الأسد بعد افتراسه للحمه، فذهب ليشرب من عين ماء وحتى عودته كان الثعلب قد أكل القلب والكبد والكلى وهي ألذ ما فيه، فطلبها الأسد ولم يجدها، وسأل الثعلب: أين القلب والكبد؟ فقال الثعلب: لو كان له قلب أو كبد ثم رأى ذلك الرعب في

حكاية ذلك الراهب الذي كان يطوف نهارا بمصباح وسط السوق مما كان يعانيه من حال

1. دعوة المسلم للمجوسي

مثل الشيطان على باب الرحمن

جواب المؤمن السني على الكافر الجبري، وإيراده الدليل على إثبات الاختيار للعبد، والسنة طريق سلكه الأنبياء عليهم السلام، وعلى يمين ذلك الطريق صحراء الجبر التي لا ترى لنفسها اختيارا وتنكر الأمر والنهي وتقوم بتأويلها، وإنكار الأمر والنهي يستلزم إنكار الجن

في بيان أن الإدراك الوجداني كالاختيار والاضطرار والغضب والاصطبار والشبع والجوع في محل الحس الذي يعلم الأصفر من الأحمر ويفرق بينهما، والصغير من الكبير والمر من الحلو والمسك من البعر والخشن من الناعم بحس اللمس، والحار من البارد والمحرق من الفاتر واللين

حكاية في إثبات الاختيار أيضا وبيان أن القضاء والقدر لا ينفيان الاختيار

حكاية جوابا على الجبري أيضا وصحة الأمر والنهي، وبيان أن عذر الجبري ليس مقبولا في أية ملة وأي دين، وليس موجبا للخلاص مما تم اقترافه من ذنوب، مثلما لم ينج إبليس الجبري بقوله: «رب بما أغويتني» والقليل يدل على الكثير

معنى ما شاء الله كان أي أن المشيئة مشيئته والرضا له، فاطلبوا رضاه، ولا تضيقوا برد الآخرين وغضب الآخرين، وبالغم من أن كان فعل ماض إلا أنه لا ماض ولا مستقبل في فعل الله مصداقا لـ «ليس عند الله صباح ولا مساء»

وأيضا [قد جف القلم] يعنى جف القلم وكتب لا تستوى الطاعة والمعصية لا تستوى الأمانة والسرقة، جف القلم ألا يستوى الشكر والكفران، جف القلم أن الله لا يضيع أجر المحسنين

حكاية ذلك الدرويش الذي رأى في هراة غلمان عميد خراسان المزدانين على جياد عربية وفي أقبية مطرزة بالذهب وقلانس معرقة وغيرها فسأل: من هؤلاء الأمراء والملوك؟ فقيل له: ليسوا أمراء لكنهم غلمان عميد خراسان، فاتجه إلى السماء قائلا: يا الله، تعلم إكرام العبيد

جواب ذلك الكافر الجبري ثانية على ذلك السني الذي كان يدعوه إلى الإسلام، وترك الاعتقاد بالجبر، وامتداد المناظرة بين الطرفين، إذ لا يقطع مادة الجدل والجواب إلا العشق الحقيقي الذي لا يهتم بذلك وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء

1. سؤال الملك إيازا عامدا: حتام تتحدث بفرحك وحزنك إلى الحذاء والسترة وهما جمادان؟ حتى يدفع إيازا إلى الكلام

قول أهل المجنون له: إن حسن ليلى محدود وليس فائقا وأجمل منها كثيرات في مدينتنا، فلنعرض عليك واحدة واثنتين وعشرة منهن، وخلصنا وخلص نفسك وجواب المجنون عليهن

حكاية جحا الذي تنقب وجلس بين النساء أثناء الوعظ، ثم قام بتصرف ما عرفت منه امرأة أنه رجل وصرخت

1. أمر الملك لأياز مرة أخرى أن: إشرح سر الحذاء والسترة بوضوح حتى يجد أترابك الموعظة من تلك الإشارة، فالدين النصيحة

حكاية الكافر الذي قيل له في زمن أبي يزيد: أدخل في الإسلام وجوابه

حكاية ذلك المؤذن قبيح الصوت الذي أذن في دار الكفر وأهداه رجل كافر هدية

حكاية تلك المرأة التي قالت لزوجها: إن القطة أكلت اللحم، فوضع الزوج القطة على الميزان فوجد وزنها نصف من، فقال: يا امرأة، كان اللحم نصف من وأكثر فإذا كان هذا هو اللحم، فأين القطة؟! وإذا كانت هذه هي القطة، فأين اللحم؟

حكاية ذلك الأمير الذي قال للغلام: أحضر خمرا. فذهب الغلام، وعندما كان عائدا بجرة الخمر، كان هناك زاهد يمر بالطرق للأمر بالمعروف، فقذف الجرة بحجر وكسرها، وعلم الأمير، وتوجه لعقاب الزاهد. وهذه القصة حدثت في زمن عيسى عليه السلام، ولم تكن الخمر قد حرمت ب

حكاية ضياء دلق الذي كان مفرطا في الطول وأخيه شيخ الإسلام تاج بلخ الذي كان شديد القصر، وكان شيخ الإسلام هذا يشعر بالعار من أخيه ضياء. ودخل ذات مرة إلى درسه، وكل صدور بلخ حاضرون، فحياه ضياء ومر، وهم له شيخ الإسلام بالقيام بلا اهتمام، فقال له: نعم، أنت

ذهاب الأمير غاضبا لمعاقبة الزاهد

حكاية غلبة المهرج لسيد شاه ترمذ في الشطرنج

هم المصطفى صلى الله عليه وسلم بإلقاء نفسه من جبل حراء خوفا من تأخر نزول جبريل عليه السلام، وإظهار جبريل عليه السلام نفسه له قائلا: لا تلق بنفسك، فأمامك ألوان من الإقبال

جواب الأمير على المتشفعين للزاهد وجيرانه قائلا: لماذا توقح وكسر جرتنا؟ لن أقبل شفاعة في هذا الأمر، فلقد أقسمت على عقابه

قيام المتشفعين للزاهد وجيرانه بتقبيل يد الأمير وقدمه والتضرع إليه مرة أخرى

جواب الأمير عليهم مرة ثانية

تفسير هذه الآية: «وإن الدار الآخرة لهي الحيوان لو كانوا يعلمون» فالأبواب والجدران في ذلك العالم وساحته ومائة والقدور فيه والثمار والأشجار كلها حية متحدثة مستمعة، ومن هنا قال عليه السلام [الدنيا جيفة وطلابها كلاب] وإن لم تكن

1. استدعاء الملك لإياز مرة أخرى قائلا له: فسر لنا عملك، وحل مشكلة المنكرين والطاعنين، فليس تركهم في هذا اللبس من المروءة

تمثيل جسد الإنسان بدار ضيافة وأفكاره المختلفة بمختلف الضيوف، والعرف في رضاه بتلك الأفكار المحزنة والمفرحة مثل المكرم للضيف المتلطف مع الغريب كالخليل عليه السلام، فإن باب الخليل كان مفتوحا دائما لإكرام الضيف، سواء كان كافرا أو مؤمنا أمينا أو خائنا، و

حكاية ذلك الضيف الذي قالت عنه ربة الدار: لقد انهم المطر وبقي الضيف في رقابنا

تمثيل الفكر التي تحل كل يوم بالقلب بالضيف الجديد الذي يحل بالمنزل في أول النهار، ويبدي لرب الدار التحكم وسوء الخصال وفضيلة إكرام الضيف وتحمل دلاله

1. إكرام السلطان لإياز

وصية أب لابنته قائلا: احتاطى لنفسك حتى لا تحملى من زوجك

وصف ضعف قلب صوفي منعهم ووهنه، إذ لم يجاهد ولم يذق ألم العشق وحرقته واغتر بتقبيل العوام يده ونظرهم إليه باحترام وإشارتهم إليه بالبنان قائلين: إنه صوفي العصر، فمرض بالوهم، مثل ذلك المعلم الذي قال له الأطفال إنك مريض. واعتمادا على وهمه بأنه مجاهد وأنه ي

نصح المبارزين له قائلين: بهذا القلب وبهذه الجرأة بحيث يغمى عليك من تقليب كافر لعينيه، ويسقط الخنجر من يدك، فالحذر الحذر، إلزم مطبخ التكية، ولا تمض إلى الحرب، حتى لا تفتضح

حكاية العياضي رحمه الله، وكان قد شهد سبعين غزوة عارى الصدر على أمل الشهادة وعندما يئس من نيلها، اتجه من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر واختار الخلوة، وفجأة سمع طبل الغزاة، فأخذت النفس تمزق الأغلال من الداخل لتتجه إلى الغزو، واتهامه لنفسه في هذه الرغ

حكاية ذلك المجاهد الذي كان يلقي كل يوم بدرهم من كيسه في الخندق على مرات لمكافحة الحرص ورغبة النفس ووسوستها وهي تقول: لماذا تلقي «بالدراهم» في الخندق على مرات، ألقها دفعة واحدة حتى أنتهي، لأن اليأس إحدى الراحتين فقال: حتى هذه الراحة لا أهبها لك

عودة إلى حكاية ذلك المجاهد في القتال

وصف أحد الوشاة لجارية، وإظهاره صورتها في ورقة لخليفة مصر، وعشقه إياها وإنفاذ الخليفة لأمير مع جيش إلى جبال الموصل، وقيامه بالقتل والتخريب لهذا الغرض

إيثار صاحب الموصل الخليفة بتلك الجارية حتى لا يستحر القتل في المسلمين

ندم ذلك القائد على الخيانة التي ارتكبها وأخذه الأيمان على تلك الجارية بألا تفشي الأمر للخليفة

حجة منكري الآخرة، وبيان ضعف تلك الحجة، لأن حجتهم تعود إلى قولهم: لا نرى غير هذا

مقاربة الخليفة لتلك الحسناء من أجل الجماع

ضحك تلك الجارية من ضعف شهوة الخليفة وقوة شهوة ذلك الأمير وفهم الخليفة «شيئا» من ضحك الجارية

إفشاء تلك الجارية ذلك السر للخليفة خوفا من الضرب بالسيف وإصرار الخليفة على أن تقول له السبب في هذا الضحك وإلا قتلها

عزم الملك عندما عرف تلك الخيانة على أن يسترها ويعفو، ويهبه الجارية وعلمه أن تلك الفتنة كانت جزاء تعديه وظلمه لصاحب الموصل، مصداقا لقوله تعالى: «ومن أساء فعليها» * وقوله: «إن ربك لبالمرصاد» وخوفه من أن يحل به الانتقام إذا انتقم،

في تفسير: «نحن قسمنا» أي أنه تعالى يقسم لأحدهم شهوة الحمير وقوتها ولآخر كياسة الأنبياء والملائكة وقوتهم: إن إمالة الرأس هوى من الرئاسة ... وترك الهوى قوة نبوية والبذور التي لا تلقى شهوة ... لا يكون ثمرها جديرا إلا بيوم الدين

1. إعطاء الملك وهو وسط الديوان والمحفل جوهرة لأحد الوزراء وسؤاله: كم تكون قيمتها؟ ومبالغة الوزير في تقدير قيمتها وأمر الملك له قائلا: أكسرها الآن، وقول الوزير: كيف أكسر هذه الجوهرة إلى آخر القصة

2. وصول الجوهرة من يد إلى إياز في نهاية الدور، وكياسة إياز وعدم تقليده إياهم، وعدم انخداعه بإعطاء الملك للكيل والمال وزيادة الرواتب والخلع ومدحه لعقول المخطئين، إذ لا يجوز أن يعتبر المقلد مسلما، ويكون نادرا أن يثبت المقلد على ذلك الاعتقاد ويخرج من هذه ا

3. تشنيع الأمراء على إياز «وسؤالهم» إياه عن سبب كسرها، وجواب إياز عليهم

4. هم الملك بقتل الأمراء وتشفع إياز أمام عرش السلطان قائلا: العفو أولى

5. تفسير قول السحرة لفرعون عند توقيع العقاب عليهم: «لا ضير، إنا إلى ربنا منقلبون»

6. اعتبار إياز نفسه مجرما في هذا التشفع، والاعتذار عن هذا الجرم واعتبار نفسه مجرما في هذا الاعتذار. وهذا الإنكسار ينبع من معرفة عظمة الملك، مصداقا لقوله عليه السلام [أنا أعلمكم بالله، وأخشاكم لله ولقوله تعالى: «إنما يخشى الله من عباده العل

شروح وهوامش

1. شروح المقدمة

2. شروح الأبيات

الكتاب السادس
مقدمة: موسى وفرعون دراسة في ظاهرة الطغيان عند مولانا جلال الدين الرومي

النص

1. الديباجة

2. سؤال سائل عن طائر حط على ربض المدينة أرأسه أفضل وأعز وأشرف وأكرم؟

ذم النظم العتيقة التي تمنع لذة الإيمان وهي دليل على ضعف الصدق وقاطعة لطريق ألف أبله، كما قطعت الخراف طريق ذلك المخنث ولم يستطع العبور وسؤال المخنث الراعي: عجبا هل خرافك تعض؟! فأجاب: إذا كنت رجلا وفيك عرق الرجولة فكلها فداء لك وإذا كنت مخنثا فكل واح

مناجاة، والتجاء إلى الله من فتنة الاختيار وفتنة أسباب الاختيار، فإن السماوات والأرضين جأرت بالشكوى من الاختيار وأسباب الاختيار، وخافت ثم جاءت خلقة الآدمي مولعة بطلب الاختيار وأسبابا لاختيار عنده، كما يكون مريضا ويرى لنفسه اختيارا فليلا فيريد الصحة

1. حكاية الغلام الهندي الذي أحب ابنة سيده في السر وعندما عقدوا للفتاة على ابن عظيم وعلم الغلام مرض وأخذ يذوب، ولم يكن للطبيب قط أن يعرف علته ولم تكن له جرأة على الحديث

أمر السيد لأم الفتاة بالصبر قائلا: لا تنهرى الغلام فسوف أورده عن هذا الطمع دون عقاب بحيث لا يحترق السفود ولا يبقى الشواء نيئا

في بيان أن هذا الغرور لم يكن عند هذا الهندي وحده بل إن كل إنسان مبتلى بهذا الغرور في كل مرحلة إلا من عصمه الله

في عموم تأويل هذه الآية: «كلما أوقدوا نارا للحرب»

1. قصة في تقرير هذا المعنى أيضا

2. إظهار الملك للأمراء والمتعصبين بالنسبة لإياز سبب فضله ومرتبته وقربه وراتبه عليهم، على وجه لا تبقى معه حجة أو اعتراض عندهم

3. احتجاج الأمراء بشبهة جبرية وجواب الملك عليهم

4. حكاية ذلك الصياد الذي كان قد لف نفسه في العشب ووضع باقة ورد وشقائق كالقلنسوة فوق رأسه حتى تظنه الطيور عشبا، وذلك الطائر الذكي فهم بعض الفهم أنه إنسان وقال في نفسه: لم أر نباتا على هذا الشكل، لكن لأنه لم يكن تام الفهم اغتر بوسوسته ذلك أنه لم يكن يقط

حكاية ذلك الشخص الذي سرق اللصوص كبشه ولم يكتفوا بذلك بل سرقوا ثيابه أيضا بالحيلة

مناظرة الطائر مع الصياد عن الترهب ومعنى الترهب وأن المصطفى صلى الله عليه وسلم نهى عنه قائلا: «لا رهبانية في الإسلام»

حكاية ذلك الحارس الذي صمت حتى سلب اللصوص بضائع التجار تماما وبعد ذلك أخذ يطلق الصيحات ويقوم بواجب الحراسة

تحويل الطائر وقوعه في الفخ إلى فعل الزاهد ومكره واحتياله، وجواب الزاهد على الطائر

1. حكاية ذلك العاشق الذي جاء ذات ليلة إلى تلك الحجرة على أمل وعد المعشوق إذ وأعدته فيها، وانتظر شطرا من الليل ثم غلبه النوم، وجاءت المعشوقة لإنجاز وعدها فوجدته نائما فملأت جيبه بالجوز وتركته نائما ومضت

استدعاء الأمير التركي المخمور للمطرب وقت الصبوح وتفسير هذا الحديث: [إن لله تعالى شرابا أعده لأوليائه إذا شربوا سكروا وإذا سكروا طابوا] ... إلى أخره: إن الخمر لتجيش في دن الأسرار ... ليشرب كل مجرد من تلك الخمر قال تعالى: «إن الأبرار يشربون

دخول ضرير إلى منزل المصطفى صلى الله عليه وسلم وهرب عائشة رضي الله عنها من أمام الضرير ... وقول الرسول صلى الله عليه وسلم: لما ذا تفرين ... إنه لا يراك، وجواب عائشة رضي الله عنها على الرسول صلى الله عليه وسلم

امتحان المصطفى صلى الله عليه وسلم لعائشة رضي الله عنها قائلا لها: لما ذا تحتجبين؟! لا تحتجبى فهوأ عمى لا يراك، حتى يظهر له: هل تفهم عائشة ضمير الرسول صلى الله عليه وسلم أو أنها تقلد القول الظاهر

حكاية ذلك المطرب الذي بدأ في مجلس الأمير التركي بهذا الغزل: أأنت وردة أو سوسنة أو سروة أو قمر لا أدرى وما ذا تريدين من هذا الموله مسلوب القلب لا أدرى وصيام الأمير التركي له: قل ما تدريه ... وجواب المطرب على الأمير

تفسير قوله صلى الله عليه وسلم: موتوا قبل أن تموتوا مت أيها الصديق قبل الموت إن كنت تريد الحياة فإن إدريس من مثل هذا الموت صار إلى الجنة قبلنا

1. تشبيه المغفل الذي يضيع العمر، وعند الموت في تلك الشدة يأخذ في التوبة والاستغفار، بقيام شيعة حلب بالتعزية كل سنة في أيام عاشوراء على بوابة أنطاكية، ووصول شاعر غريب من السفر وسؤاله قائلا: هذه الضجة أي تعزية تكون؟!

قول الشاعر لنقطة دقيقة طعنا لشيعة حلب

تمثيل الرجل الحريص الذي لا يرى رزق الحق وخزائن الرحمة بنملة تكدم من أجل حبة وهي في بيدر عظيم وتسعى وترتعد وتسحبها بعجلة ولا ترى سعة ذلك البيدر

1. قصة ذلك الشخص الذي كان يدق للسحور على باب قصر في منتصف الليل ... فقال له الجار: إن الوقت هو منتصف الليل آخر الأمر، وليس وقت السحر، وثانية فإنه لا أحد في القصر، من أجل من تدق، وجواب «اللمطرب» عليه!!

2. قصة قول بلال رضى الله عنه أحد أحد في حر الحجاز محبة للمصطفى صلى الله عليه وسلم في تلك الظهيرات إذ كان سيده خلالها يضربه من تعصبه اليهودي بفروع الشوك تحت شمس الحجاز ومن الجرام كان الدم يفور من جسد بلال وكان يصيح أحد أحد بلا قصد كما يخرج الأنين من المت

رؤية الصديق رضي الله عنه واقعة بلال رضي الله عنه وجور «اليهود» عليه وقوله «أحد أحد» وازدياد حقد اليهود عليه ورواية هذا الأمر للمصطفى صلى الله عليه وسلم واستئذانه في شرائه من اليهود!!

وصية المصطفى صلى الله عليه وسلم للصديق رضي الله عنه قائلا: عندما تصبح مشتريا لبلال مهما زادوا من غضبهم في الثمن، فاجعلني شريكك في هذا الفضل وكن وكيلي وخذ منى نصف الثمن

ضحك اليهودي وظنه أن الصديق مغبون في هذه الصفقة

عتاب المصطفى صلى الله عليه وسلم للصديق رضي الله عنه قائلا: ألم أوصك أن تشتريه مشاركة بيننا، فلماذا اشتريته من أجلك وحدك؟! واعتذاره

1. قصة هلال الذي كان عبدا مخلصا لله صاحب بصيرة، غير مقلد، اختفى في عبودية البشر للمصلحة لا للعجز مثل يوسف ولقمان وغيرهما في الظاهر، وذلك أنه كان عبدا سائسا عند أحد الأمراء، وكان ذلك الأمير مسلما إلا أنه كان أعمى: يعلم الأعمى أن له أما ... لكنه لا يستطيع

حكاية في تقرير هذا الكلام

مثل

مرض هلال هذا وعدم معرفة سيده بمرضه احتقارا لشأنه وجهلا به ووقوف قلب المصطفى صلى الله عليه وسلم على مرضه وحاله، وافتقاده له، وعيادة الرسول صلى الله عليه وسلم لهلال هذا

دخول المصطفى صلى الله عليه وسلم إلى اصطبل ذلك الأمير من أجل عيادة هلال، وملاطفة المصطفى صلى الله عليه وسلم لهلال رضي الله عنه

في بيان أن المصطفى صلى الله عليه وسلم سمع أن عيسى عليه السلام، سار فوق الماء، فقال: لو ازداد يقينه لمشى على الهواء

1. قصة تلك العجوز التي كانت تخضب وجهها بالخضاب والأحمر، ولم يكن ينفع فيه أو يكون مقبولا

قصة ذلك الدرويش الذي دعا لذلك الجيلاني قائلا: ردك الله إلى أهلك ودارك سالما!!

وصف تلك العجوز

قصة الدرويش الذي كان كلما طلب شيئا من تلك الدار قيل له: لا يوجد!

عودة إلى قصة تلك العجوز

1. حكاية ذلك المريض الذي لم ير فيه الطبيب أمل الصحة

عودة إلى قصة المريض

1. قصة السلطان محمود والغلام الهندي

ليس للماضين هم الموت إنما لهم حسرة الفوت

1. العودة مرة أخرى إلى قصة الصوفي والقاضي

غضب القاضي من صفع الدرويش ولوم الصوفي للقاضي
جواب القاضي على الصوفي
سؤال الصوفي للقاضي
جواب ذلك القاضي على الصوفي
سؤال الصوفي ذلك القاضي ثانية

جواب القاضي على سؤال الصوفي وضربه المثل بقصة التركي والخياط

قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن الله تعالى يلقن الحكمة على لسان الواعظين بقدر همم المستمعين»

ادعاء التركي ومراهنته على أن الترزي لا يستطيع أن يسرق منه شئيا

قول الخياط للفكاهات وإغماض التركي لعينيه من شدة الضحك واهتبال الخياط للفرصة

قول الخياط للتركي: انتبه واصمت فلو قلت فكاهة أخرى لضاق قباؤك

بيان أن العاطلين وطالبى المزاح مثل ذلك التركي، والدنيا الغرورة الغادرة مثل ذلك الخياط والشهوات والنساء هي مزاح هذه الدنيا، والعمر مثل ذلك الأطلس أمام ذلك الخياط من أجل صنع قباء البكاء ولباس التقوى

مثل

تكرار الصوفي للسؤال

جواب القاضي على الصوفي

1. حكاية في بيان أن الصبر على الشدة أيسر من الصبر على فراق المحبوب

مثل

1. بقية قصة الفقير طالب الرزق دون واسطة الكسب

قصة تلك الخريطة للكنز التي تقول: قف إلى جوار القبة متجها إلى القبلة وضع سهما في القوس .. وألقه وحيثما يسقط ... هناك كنز!!

بقية قصة ذلك الفقير وعلامة مكان ذلك الكنز

شيوع خبر هذا الكنز وبلوغه سمع الملك

يأس ذلك الملك من العثور على الكنز وملله من طلبه

رد الملك خريطة الكنز للفقير قائلا: خذها لقد انصرفنا عن هذا الأمر

حكاية مريد الشيخ أبى الحسن الخرقانى قدس الله سره

سؤال ذلك القادم حرم الشيخ، أين الشيخ؟ وأين أطلبه؟ وجواب الزوجة بفاحش القول

جواب المريد وزجره لتلك الشتامة عن الكفر وعابث القول

عودة المريد من منزل الشيخ وسؤاله الناس حتى دلوه على أن الشيخ ذهب إلى غابة كذا

بلوغ المريد المراد ولقاؤه مع الشيخ بالقرب من تلك الأجمة

حكمة: «إني جاعل في الأرض خليفة»

معجزة هود عليه السلام في تخليص مؤمني الأمة عند نزول الريح

عودة إلى قصة القبة والكنز

إنابة طالب الكنز إلى الحق بعد طلب شديد وعجز واضطرار قائلا: يا ولى الإظهار اكشف عن هذه الأسرار

نداء الهاتف لطالب الكنز وإعلامه بحقيقة أسراره

1. حكاية المسافرين الثلاثة المسلم والمسيحي واليهودي الذين تلقوا صدقة بأحد المنازل، وكان المسيحي واليهودي شبعين، فقالا: لنأكل هذه الصدقة غدا، وكان المسلم جائعا فبقى جائعا، إذ كان مضطرا!!

حكاية الجمل والثور والكبش الذين وجدوا في الطريق بعض العشب، وأخذ كل منهم يقول: أنا آكله

مثل

جواب المسلم بما رآه على رفيقيه اليهودي والمسيحي وحسرتهما على الطعام

1. نداء سيد ملك ترند أن كل من يذهب إلى سمرقند في ثلاثة أو أربعة أيام في مهمة كذا أعطيه خلعة وجوادا وغلاما وجارية وذهبا كثيرا، وسماع المهرج خبر هذا المنادى في القرية ومجيئه في خيل البريد إلى الملك قائلا: أنا لا أستطيع الذهاب

تدبير الفأر مع الضفدع وقوله: إنني لا أستطيع أن أجئ إليك في الماء عندما أريدك، فينبغي أن تكون بيننا صلة بحيث أستطيع عندما أجئ إلى حافة الجدول أن أخبرك بقدومي كما تستطيع أنت أن تخبرني عندما تجئ إلى فوهة الحجر ... إلى آخره

إسراف الفأر في التضرع والعجز وطلب الاتصال بالضفدع المائي

تضرع الفأر للضفدع قائلا: لا تتعلل ولا تؤجل انجاح هذه الحاجة، ففي التأخير آفات، والصوفي ابن الوقت والابن لا يكف يده عن طرف ثوب أبيه، والأب المشفق للصوفى وهو وقته لا يحوجه إلى الانتظار للغد مهما يجعله مستغرقا في روضته سريعة الحساب، لا كالعوام ينتظر ا

حكاية لصوص الليل الذين وقع بينهم السلطان محمود ذات ليلة، وقال لهم: أنا واحد منكم، واطلاعه على أحوالهم، إلى آخره

قصة ذلك الثور البحري الذي أخرج لؤلؤة شاهانية من قاع البحر ... وكان يضعها ليلا على ساحل البحر ويرعى في ضوئها وإشعاعها، والتاجر الذي يخرج من مكمنه فيخفى الجوهرة بالطمى الأسود والطين الكدر ويهرب أعلى شجرة ... إلى آخر القصة، والتقرير

العودة إلى قصة طلب ذلك الفأر لذلك الضفدع على شاطئ الجدول وجر طرف الخيط حتى يعلم الضفدع وهو في الماء أنه يطلبه

1. قصة عبد الغوث واختطاف الجن له وإقامته سنوات بين الجن ومجيئه إلى بلده وأهله بعد سنين ثم عدم تعجبه من الجان تحكم بحكم التجانس في المعنى واتحاد قلبه معهم

2. قصة ذلك الرجل الذي كان يتقاضى راتبا من محتسب تبريز واقترض كثيرا على أمل ذلك الراتب دون أن يعلم بوفاته ... والنتيجة أن ديونه لم يقضها حي قط ولم تقض إلا من المحتسب المتوفى كما قيل: ليس من مات فاستراح بميت إنما الميت ميت الأحياء

مجئ جعفر رضى الله عنه الاستيلاء على قلعة وحده واستشارة ملك تلك القلعة وزيره في دفعه وقول ذلك الوزير للملك: احذر وسالم ولا تتهور جهلا فهذا الرجل مؤيد وله من الحق جمع عظيم في روحه ... إلى آخره ...

عودة إلى حكاية ذلك الشخص المدين ومجيئه إلى تبريز على أمل عناية ذلك المحتسب

علم ذلك الغريب بوفاة المحتسب واستغفاره عن الاعتماد على المخلوق وتعويله على عطاء المخلوق وتذكره للنعم التي أنعم الله بها عليه وإنابته إلى الحق من جرمه «ثم الذين كفروا بربهم يعدلون»

مثل الأحول مثل ذلك الغريب في مدينة كاشان المسمى بعمر، ولهذا السبب حولوه من هذا الدكان إلى ذلك الدكان ولم يفهم أن كل الحوانيت واحدة في أنها لا تبيع لمن يسمى عمر، فقال في نفسه: لأتدارك الأمر في التو واللحظة وأقول: لقد أخطأت، ليس اسمى عمر، وعندما أتوب و

طواف رجل شهم بكل مدينة تبريز وجمعه لشئ قليل وذهاب ذلك الغريب إلى قبر المحتسب زائرا وروايته لقصته على قبره نائحا ... إلى آخره

رؤية خوارزمشاه رحمه الله وهو في موكبه لجواد نادر جدا وتعلق قلب الملك بحسن ذلك الجواد وخفته، وتسخيف عماد الملك لذلك الجواد في قلب الملك واختيار الملك قوله على رؤيته مصداقا لما قاله الحكيم عليه الرحمة في «الهى نامه»: عندما يصير لسان الحسد نخاسا * تجد

عقاب يوسف الصديق صلوات الله عليه بالحبس بضع سنين بسبب طلبه العون من غير الحق وقوله: «اذكرني عند ربك» وشرحه

العودة إلى قصة ذلك الرجل الشهم وذلك الغريب المدين وعودتهما من قبر السيد ورؤية الرجل الشهم للسيد في النوم ... إلى آخره

قول السيد في النوم لذلك الرجل الشهم من أي موضع تقضى ديون ذلك الصديق ودلالته لمكان دفن ذلك المال ورسالة إلى ورثته قائلا: لا تنظروا إليه على أنه كثير إطلاقا، ولا تمنعوا منه شيئا وحتى إن لم يقبله أو يقبل بعضه دعوه في مكانه يأخذهمن يريده إذ نذرت لله أل

1. حكاية ذلك الملك ووصيته لأولاده الثلاثة قائلا: في سفركم هذا إلى ممالكي، رتبوا مكان كذا على هذا النسق ومكان كذا نصبوا النواب على هذا النسق، لكن بالله عليكم لا تذهبوا إلى قلعة كذا ولا تحوموا حولها

بيان استمداد العارف من نبع الحياة الأبدية واستغنائه عن الأستمداد والجذب من عيون الماء التي لا وفاء لها. وأن أمارة ذلك التجافي عن دار الغرور إذ أن الإنسان عندما يعتمد على إمدادات تلك العيون يهن في قلب العين الباقية الدائمة: ينبغي أن يكون العمل من داخل

سير الأمراء في الممالك بعد توديعهم للملك وإعادة الملك لوصيته عند الوداع

ذهاب أبناء السلطان بحكم أن الإنسان حريص على ما منع نحو تلك القلعة الملعونة: لقد أبدينا عبوديتنا ... لكن طبعك السئ لم يعرف شراء العبيد لقد أهملوا كل وصايا والدهم ونصائحه حتى سقطوا في بئر البلاء وأخذت النفوس اللوامة تقول لهم: «ألم ياتكم نذير»،

رؤيتهم في هذه القلعة ذات الصور صورة وجه بنت ملك الصين وفقدان الثلاثة للوعى وافتنانهم وبحثهم عن صورة من هذه!!

حكاية صدر جهان بخارى الذي كان يحرم كل سائل يسأل بلسانه من صدقته العامة التي لا تنقطع، وذلك العالم الفقير الذي سأل بلسانه في الموكب لنسيانه من فرط حرصه وعجلته، فأشاح عنه صدر جهان بوجهه، وكان كل يوم يقوم بحيلة، فحينا يجعل نفسه امرأة تحت الملاءة، وحينا

حكاية أخوين أحدهما أجرد والآخر أمرد، ناما في منزل للغراب ذات ليلة، وكدس الأمرد طوب اللبن على مقعده، لكن رجلا دب عليه، وحمل من فوقه تلك اللبنات بالحيلة والخفة، فاستيقظ الولد وتشاجر، وقال: أين تلك اللبنات؟! وإلى أين حملتها؟! ولماذا أخذتها؟! فقال له: و

في تفسير هذا الخبر عن المصطفى صلى الله عليه وسلم إذ قال: منهومان لا يشبعان طالب الدنيا وطالب العلم، وأن هذا العلم ينبغي أن يكون غير علم الدنيا حتى يكونا قسمين، لأن علم الدنيا دنيا ... وإذا كان هو المقصود لكان الأمر تكرارا طالب الدنيا وطالب الدنيا ول

تباحث هؤلاء الأمراء الثلاثة في تدبير تلك الواقعة

مقال الأخ الأكبر

ذكر ذلك الملك الذي أتى بذلك العالم إلى مجلسة بالإكراه وأجلسه، وعرض الساقي الشراب على العالم ووضع الكأس أمامه فاعرض بوجهه وبدأ في العبوس والحدة، فقال الملك للساقي: هيا ... أجعله على طبيعته فضربه الساقي بضع لكمات على رأسه وجرعه الشراب ... إلى آخره

مضى الأمراء بعد تمام المناقشة وما جرى صوب الصين حيث المعشوق والمقصود حتى يكونوا بقدر الإمكان أقرب إلى المقصود فإذا كان طريق الوصل مسدودا فالقرب بقدر الإمكان محمود ... إلى آخره

حكاية امرئ القيس الذي كان ملكا على العرب وكان على قدر كبير من الجمال في خلقته، وكان نسوة العرب كزليخا قتيلات هواه كما كان شاعرا موهوبا نظم: قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل. وإذا كن النسوة يبحثن عنه بأرواحهن فعجبا مما كان غزله وتوجعه؟! تراه علم أنهن كلهن ت

بعد مكثهم متوارين في بلاد الصين في حاضرة الملك وبعد طول الصبر، ونفاد صبر الأخ الأكبر وقوله: إني ذاهب أعرض نفسي على الملك فوداعا: إما قدمي تنيلنى مقصودى ... أو القى رأسي كفؤادى ثمة إما توصلني قدمي إلى المقصود والمراد ... أو أفقد رأسي هناك كما فقدت قل

بيان المجاهد الذي لا يكف عن المجاهدة بالرغم من أنه يعلم أن بسطة عطاء الحق وهي المقصود تصل إليه من جهة أخرى وبسبب نوع آخر من العمل ربما ليس في حسبانه، وكل همه ورجائه ربما يكون معقودا على طريق معين، فهو يدق حلقة نفس الباب وربما يوصل إليه الحق ذلك الرز

حكاية ذلك الشخص الذي رأى في النوم هاتفا يقول له: إن ما تطلبه من يسار موجود في مصر فهناك كنز في محلة كذا ... ومنزل كذا ... وعندما جاء إلى مصر قال له أحدهم لقد رأيت في النوم أن هناك كنزا في بغداد في محلة كذا في منزل كذا وذكر اسم محلة ذلك الشخص ومنزله و

في سبب تأخير دعاء المؤمن

عودة إلى قصة ذلك الشخص الذي دلوه على كنز في مصر وبيان تضرعه من الفقر في حضرة الحق

وصول ذلك الشخص إلى مصر وخروجه ليلا إلى الحي من أجل التكدى وإمساك العسس به ووصوله من العسس إلى المراد بعد ضربه كثيرا، «وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم» وقوله تعالى: «سيجعل الله بعد عسر يسر ا» و قوله تعالى: «إن م

بيان هذا الخبر، الكذب ريبة والصدق طمأنينة

مثل

عودة ذلك الشخص فرحا موفقا شاكرا لله ساجدا له وحائرا في غرائب إشارات الحق وظهور تأويلاتها على وجه لا يصل إليه عقل وفهم أبدا

تكرار الأخوين النصيحة الأخ الأكبر وعدم تحمله لتلك النصيحة وفراره منها، وذهابه مفتونا مسلوب النفس والقائه بنفسه في بلاط الملك دون طلب للإذن بالمثول، لكن من فرط العشق وليس من الوقاحة أو اللامبالاة ... إلى آخره

افتتان القاضي بامرأة جحا وبقاؤه في صندوق وشراء نائب القاضي للصندوق، ثم مجئ زوجة جحا في السنة التالية للقيام بنفس اللعبة السابقة وقول القاضي لها، لا، اتركينى وابحثى عن آخر ... إلى آخر القصة

ذهاب القاضي إلى منزل امرأة جحا ودق جحا الباب بغضب وهروب القاضي إلى داخل الصندوق ... إلى آخره

مجئ نائب القاضي وسط السوق وشراء الصندوق من جحا، إلى آخره

في تفسير هذا الخبر عن المصطفى صلى الله عليه وسلم إذ قال: [من كنت مولاه فعلى مولاه] فاعترض المنافقون وقالوا: لم يكفه أن نصير له تبعا مطيعين ويأمرنا أيضا بأن نتبع طفلا ملوثا بالمخاط ... إلى آخره

عودة امرأة جحا إلى محكمة القاضي في السنة التالية على أمل الظفر بمبلغ السنة السابقة وتعرف القاضي عليها ... إلى آخره

عودة إلى تفصيلات قصة الأمير وملازمته لحضرة الملك

في بيان أن النار التي توجد قنطرة الصراط فوقها تقول: أيها المؤمن، أعبر الصراط، عجل حتى لا تطفئ عظمة نورك نارنا، جز يا مؤمن فان نورك أطفأ ناري

وفاة الأكبر من الأمراء ومجئ الأخ الأوسط إلى جنازة أخيه، لأن الأصغر كان طريح الفراش لمرضه، وإكرام الملك الأوسط حتى صار هو أيضا أسير الإحسان، فبقى عند الملك، ووصله الملك بمائة ألف من الغنائم الغيبية والعينية من دولة ذلك الملك ونظره، مع تقرير بعضه

الوسوسة التي حدثت لدى الأمير بسبب الاستغناء والكشف الذي كان قد وصل لقلبه من الملك، وأنتوائه الجحو والعصيان، ومعرفة الملك نواياه، عن طريق الإلهام والسر وتألم قلبه، وإصابه الأمير بضربة بحيث لا يكون عنده خبر عن صورة الملك .. ، إلى آخره

خطاب الحق لعزرائيل: أي الناس الذين قبضت أرواحهم، أشفقت عليهم أكثر؟ وجواب عزرائيل على الحضرة الإلهية

كرامات الشيخ شيبان الراعي قدس الله روحه العزيز

عودة إلى قصة تربية الحق تعالى للنمرود في طفولته دون أم أو حاضئة

عودة إلى تلك القصة حيث تلقى الأمير ضربة خفية من خاطر الملك فغادر الدنيا قبل استكمال الفضائل

1. وصية ذلك الشخص الذي قال إنه بعد وفاتي يؤول مالي إلى أكثر أولادي الثلاثة كسلا

مثل

شروح وهوامش

1. شروح المقدمة

2. شروح الأبيات