Author: -
Date: 2024-10-24T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

مقتطفات من كتاب جدد حياتك

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ٨٦٥٠

الطابع الزمني: ٢١-٥١-٠٠-٢٤-١٠-٢٠٢٤

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب : مقتطفات من كتاب جدد حياتك

عن المؤلف

الغلاف والفهرس والمقدمة

مقتطفات من كتاب

جدد حياتك

محمد الغزالي

اتحاد المنظمات الطلابية

١٤٢٧هـ - ٢٠٠٦م

... الطبعة الأولى ٢٠٠٥م

... ... ذو القعدة ١٤٢٧هـ

ديسمبر ٢٠٠٦م

تطلب جميع كتب الاتحاد من العنوان التالي:

P.o. رضي الله عنox: ٨٦٣١ Salmiya ٢٢٠٥٧

Kuwait

Tel. (٠٠٩٦٥) ٢٤٤٣٥٤٨ - Fax. ٢٤٤٣٥٤٩

عليه الصلاة و السلام-MﷺIL: soutahhan@hotmail.com
sou٢٠٠٣١@hotmail.com

... soutahhan@yahoo.com

Tahhan@souforum.net

Home Page: Http://www. Souforum.net

بسم الله الرحمن الرحيم

{ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلاَ مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ } .

الرعد – ١١

الفهرست

مقدمة الطبعة الثانية ... ... ... ... ٧

توحيد المفاهيم ... ... ... ... ٩

مقدمة الناشر ... ... ... ... ١٣

مقدمة المؤلف ... ... ... ... ١٥

(١) جدّد حياتك ... ... ... ... ... ٢٣

(٢) عشْ في حدود يومك ... ... ... ... ٣٥

(٣) الثبات والأناة ... ... ... ... ٤٣

(٤) همومٌ وسمومٌ ... ... ... ... ٤٩

(٥) كيف نزيل أسباب القلق ... ... ... ٥٩

(٦) عِلمٌ أثمره العمل ... ... ... ... ٦٩

(٧) آفات الفراغ ... ... ... ... ... ٧٣

(٨) لا تدع التوافِه تغلبك على أمرك ... ... ٧٩

(٩) قضاء وقدر ... ... ... ... ... ٨٧

(١٠) بالحق أنزلناه وبالحق نزل ... ... ... ٩٩

(١١) لا تبك على فائت ... ... ... ... ١٠٧

(١٢) حياتك من صنع أفكارك ... ... ... ١١٥

(١٣) الثمن الباهظ للقصاص ... ... ... ١٢٣

(١٤) لا تنتظر الشكر من أحد ... ... ... ١٣٩

(١٥) هل تستبدل مليون جنيه بما تملك ... ... ١٤٧

(١٦) أنت نسيج وحدك ... ... ... ... ١٥٥

(١٧) اصنع من الليمونة الملحة شراباً ... ... ١٦٣

(١٨) العمل بين الأََثَرَة والإيثار ... ... ... ١٦٩

(١٩) نقاء السرّ والعلانية ... ... ... ... ١٨٣

(٢٠) بين الإيمان والإلحاد ... ... ... ١٩٥

(٢١) روحانية الرسول ... ... ... ... ٢١٩

(٢٢) بقدر قيمتك يكون النقد الموجّه لك ... ... ٢٢٩

(٢٣) كن عصياً على النقد ... ... ... ٢٣٥

(٢٤) حاسب نفسك ... ... ... ... ٢٤٣

(٢٥) خاتمة ... ... ... ... ... ٢٥١

(٢٦) مراجع البحث ... ... ... ... ٢٥٤

مقدمة الطبعة الثانية

مشروع توحيد المفاهيم من المشاريع الهامة التي اعتمدها اتحاد المنظمات الطلابية (S.O.U).

الهدف من هذا المشروع هو القضاء على ظاهرة التشرذم والتشتت الفكري في ميادين الدعوة والتربية والإدارة والسياسة.

ولقد لاقى المشروع نجاحاً منقطع النظير ولله الحمد..

فبحوثه في ازدياد.. والتجاوب مع هذه البحوث يبشر بالخير.. والترجمة إلى اللغات الأخرى توضح الحاجة لهذه البحوث.

واليوم وقد نفذت الطبعة الأولى من هذا الكتاب.. نعيد طباعته بثوب قشيب لإخواننا الطلبة المتشوقين للمعرفة ضمن مشروع توحيد المفاهيم.

والحمد لله رب العالمين

مصطفى محمد الطحان

الأمين العام

٥/١٠/٢٠٠٦م

توحيد المفاهيم

العمل الطلابي عمل رائد، يمثل ذروة الوعي بقضايا الأمة، وطليعة كل تحرك إيجابي لمصلحتها.. ولذا وجب العناية به وتسديده وإرشاده.

وكما هو الحال دائما، فإن العمل الصحيح ينطلق من مفاهيم قويمة وأفكار ناضجة، تهدي العاملين إلى الطريق الصحيح وتقوم أي إعوجاج وتجبر كل تقصير..

غير أن الامتداد الكبير للعمل الطلابي عبر الزمان والمكان، وانتشار كوادره في أرجاء الدنيا وفي أجيال متتابعة، بالإضافة إلى صعوبة التواصل بين الكوادر العاملة في العمل الطلابي.. هذا الامتداد الواسع والصلات الصعبة أتاح الفرصة لتباين الآراء واختلاف المصطلحات وتنوع المفاهيم، بحيث أصبحت هذه الظاهرة خطرا حقيقيا يحيق بالعمل الطلابي على مستوى العالم.

وحتى لا يترك هذا العمل الهام لاجتهادات محلية قد تصيب وقد تخطئ، أو لتجارب مبتسرة قد تعبر عن كامل الصورة وقد تقصر.. وحتى لا تخضع المفاهيم الأساسية في العمل لتفسيرات متباينة، فينشأ الخلاف وتتسع رقعته.. حتى لا يحدث ذلك كله، كان لا بد من العمل على توحيد المفاهيم الأساسية بين العاملين.. والاتفاق على تعريفات واضحة لما يطلق من كلمات ومصطلحات وأقوال، قد يفهمها الجميع بشكل متباين، حسب الثقافات والمجتمعات والبيئات المختلفة.

سلسلة توحيد المفاهيم

وعليه فقد بادر اتحاد المنظمات الطلابية إلى إصدار سلسلة من الكتب تحت مسمى (سلسلة توحيد المفاهيم)، وتم تقسيم المفاهيم المراد توحيدها بين العاملين في المجال الطلابي إلى أربع مجموعات يتضمن كل منها عدداً من المفاهيم.

أولا- المفاهيم الدعوية

بين الحق والباطل – عبد الكريم زيدان. وهو بحث في سنة الله الكونية في التدافع بين الحق والباطل وكيفية تسخير هذه السنة لصالح العمل.

العمل الجماعي (أهميته ومشروعيته).

الشورى ودورها في إصلاح الفرد والمجتمع.

بشائر النصر.

فقه الأولويات في ضوء القرآن والسنة– د. يوسف القرضاوي.

ثانيا- المفاهيم التربوية

جدد حياتك – محمد الغزالي.

ثالثا- المفاهيم الإدارية

إدارة الوقت.

رابعا- المفاهيم السياسية

القدس والتحدي الحضاري.

كيف تواجه الأمة المسلمة التحدي الصهيوني؟

ماذا بعد أحداث سبتمبر؟

مقدمة الناشر

ونحن نبحث عن كتاب في توحيد المفاهيم التربوية.. لم نجد أحسن من كتاب الشيخ الغزالي (جدد حياتك) نبدأ به. في هذا الكتاب أجرى الشيخ الغزالي (رحمه الله) مقارنة بين تعاليم الإسلام وبين أصدق وأنظف ما وصلت إليه حضارة الغرب في أدب النفس والسلوك. لقد قرأ الكاتب الكبير كتاب (دع القلق وابدأ الحياة) للعلامة ديل كارنيجي.. فأعجب به، وبدأ من فوره بردّ الكتاب إلى أصوله الإسلامية.. وسيجد القارئ متعة كبيرة في قراءة هذا الكتاب..

فأهمية الموضوعات في التربية النفسية.. وجمال الأسلوب وتأنق الكلمات بقلم الغزالي.. والنقل الموجز من تجارب واختبارات ديل كارنيجي.. والتي تتوافق إلى حدّ كبير مع تعاليم الإسلام.. والاتفاق بين وحي التجربة ووحي السماء.. كل ذلك يجعل هذا الكتاب التربوي.. يحتل الأولوية في خياراتنا.

ولقد حاولنا اختصار الكتاب حتى يتناسب مع حجم كتب توحيد المفاهيم.. ولكننا لم نستطع أن نختصر منه الكثير.. فكل الموضوعات هامة والإنسان عندما يقرأ فصلاً.. يجد الفصل الآخر مكملاً له.. وهكذا الكتاب وحدة رائعة لا يمكن حذف الكثير منها.

إلى إخواننا الشباب.. نقدم باكورة كتب توحيد المفاهيم التربوية..

والحمد لله رب العالمين

مصطفى محمد الطحان

اتحاد المنظمات الطلابية

١٦/١/٢٠٠٥م

مقدمة المؤلف

أحب أن ألفت الجاهلين بالإسلام والقاصرين في فقهه إلى الخاصّة الأولى في هذا الدين، وهي أنه دين الفطرة.

فتعاليمه المنوّعة في كل شأن من شؤون الحياة هي نداء الطبائع السليمة والأفكار الصحيحة، وتوجيهاته المبثوثة في أصوله متنفّس طَلْق لما تنشده النفوس من كمال، وتستريح إليه من قرار.

وقد شُغِفت من أمد بعيد ببيان المشابه بين تراث الإسلام المطمور، وبين ما انتهى إليه جلّةُ المفكرين الأحرار في أغلب النواحي النفسية والاجتماعية والسياسية، وأحصيت من وجوه الاتفاق ما دلّ على صدق التطابق بين وحي التجربة ووحي السماء.

أجل. فكما تتحد الإجابة السديدة على فم شخصين أُلقي إليهما سؤال واحد، اتحد منطق الطبيعة الإنسانية الصالحة – وهي تتحسس طريقها إلى الخير – مع منطق الآيات السماوية، وهي تهدي الناس جميعاً إلى صراط مستقيم.

ولعل احترامي للإسلام وبقائي عليه يرجعان إلى ما لمسته بيدي من تجاوبه مع الفطرة الراشدة، فلو لم يكن ديناً من لدن عالم الغيب والشهادة ما وسعني ولا وسع غيري أن يخترع أفضل منه في إقامة صِلاتي بالله وبالناس.

إلى أصحاب هذه الفطر السليمة من كل جنس ولغة نلفت الأنظار لننتفع بهم.

وإلى الدخلاء عليهم من الأدباء المأجورين، والصحافيين المنحرفين، وأصحاب الفنون القوّادة إلى الخلاعة والعبث نلفت الأنظار كي نحذر على أنفسنا ومستقبلنا.

فقد كثر في الدنيا من يدعو إلى تعرية الأجسام والأرواح من لباس التقوى والفضيلة باسم أن ذلك عود إلى الطبيعة وتمشّ مع الفطرة!!

والحق أن دَوْر هؤلاء بين الناس هو دور الجراثيم (الفطرية) في إعطاب الثمار وإمراض الأبدان، أي أنهم خطر على الطبيعة الصحيحة والفطرة السليمة.

وللفطرة(١) في بلاد الإسلام كتاب يُتلى ودروس تُلقى وشعوب هاجعة!!

ولها في بلاد أخرى رجال يُنقّبون عن هداياتها كما يُنقب المعدّنون عن الذهب في أعماق الصحارى، فإذا ظفروا بشيء منه أغلَوا قدره واستفادوا منه.

وصدق من قال: (الناس رجلان: رجل نام في النور، ورجل استيقظ في الظلام!!).

ونتاج الفطرة الإنسانية في البلاد المحرومة من أشعة القرآن الكريم نتاج واسع الدائرة متفاوت القيمة.

وليس يصعب على من له أثارة من علم الإسلام الحنيف أن يرى المشابه بين الدلالة الصامتة هناك، والدلالة الناطقة هنا.

أو بين العنوان المفصول عن موضوعه هنا، والموضوع الذي فقد عنوانه هناك!!

———————–

(١) اقرأ مقدمة كتابنا (الإسلام والمناهج الاشتراكية).

إن الانحطاط الفكري في البلاد المحسوبة على الإسلام يثير اللوعة.

واليقظة العقلية في الأقطار الأخرى تثير الدهشة.

ولا يحملنا على العزاء إلا أن هذه اليقظة صدى الفطرة التي جاء الإسلام يعلي شأنها، أما تخلف المسلمين فسببه الأول تنكُّرهم لهذه الفطرة السليمة وتخاذلهم عن السير معها.

وفي هذا الكتاب مقارنة بين تعاليم الإسلام كما وصلت إلينا، وبين أصدق وأنظف ما وصلت إليه حضارة الغرب في أدب النفس والسلوك. وسيرى القارئ من روعة التقارب بل من صدق التطابق ما يبعثه على الإعجاب الشديد.

لقد قرأتُ كتاب (دع القلق وابدأ الحياة) للعلامة (ديل كارنيجي) الذي عرّبه الأستاذ عبد المنعم الزيادي، فعزمتُ فور انتهائي منه أن أردّ الكتاب إلى أصوله الإسلامية!!

لا لأن الكاتب الذكيّ نقل شيئاً عن ديننا، بل لأن الخلاصات التي أثبتها بعد استقراء جيّد لأقوال الفلاسفة والمربين وأحوال الخاصة والعامة تتفق من وجوه لا حصر لها مع الآيات الثابتة في قرآننا والأحاديث المأثورة عن نبينا.

إن المؤلف لا يعرف الإسلام ولو عرفه لنقل منه دلائل تشهد للحقائق التي قررها أضعاف ما نقل من أي مصدر آخر.

إن الفطرة السليمة سجّلت وصاياها في هذا الكتاب بعد تجارب واختبارات، وما انتهت من تسجيله جاء صورة أخرى للحَِكم التي جرت على لسان النبي العربي الكريم محمد بن عبد الله منذ قرون.

وبذلك اتفق وحي التجربة ووحي السماء.

وسيرى القارئ مدى الصحة أو الوَهم في هذا القول الذي نقول.

وخطتي في هذا الكتاب أن أعرض الإسلام نفسه في حشدين متمايزين:

الأول من نصوصه نفسها، والآخر من النقول التي تُظاهرها في كتابات وتجارب وشواهد الأستاذ الأمريكي (ديل كارنيجي).

فكأن المقارنة العلمية تجيء عرضاً، أو في المرتبة التالية.

وذلك ما قصدتُه، وتعمّدته. فأنا قبل كل شيء كاتب مسلم، آمنتُ بهذا الدين عن دراسة مجردة لأصوله، وأعرف أن حاجة العالم إليه غير متوقفة على شواهد تجيئه من هنا ومن هناك، طبيعية كانت أو متكلّفة.

وأمر ثان أشير إليه: إن مشاعر التعصب لجنس من الأجناس ماتت في دمي لأني مسلم، غير أن التحمس للعروبة وأدبها غلبني في هذه الآونة، إذ أحسست كأن التضحية بالعرب ولغتهم بعض ما تكنّه السياسة الدولية في ضميرها الملوّث؟ وبعض ما تسخر له أتباعها وأذنابها في ربوع بلاد الإسلام.

لذلك حرصتُ في كتابي على إحياء الحكمة العربية الأولى، وإمتاع القراء بطُرف منها في سياق المعارف الدينية والعلمية التي يجدونها.

وإذا كان (ديل كارنيجي) يحيا بقرّائه في جو أمريكي بحت، فمن واجبي أن أعيش مع قرّائي في جوّ عربي خالص، لا أتركه إلا للمقارنات الإنسانية الأخرى، وهي مقارنات لا صلة لها بجنس معين.

وأمر أخير: إن تبديد الغيوم الاجتماعية المخيِّمة في كثير من أقطارنا العربية واجب لا محيص عن القيام به، ولا أستطيع التخلي عنه تقيداً ببحث محدود، فلا يستغربَنّ أحدٌ أن أخوض في مشكلات شخصية وعلل خلقية، ولا أن أستطرد بذكر حوادث وشواهد مختلفة تمسني من قرب أو بعد.

إنني لا أكتب إشباعاً لترف علمي قدر ما أكتب إصلاحاً لأغلاط شائعة وأوضاع جائرة.

وأعرف أن من أحزاب الميمنة وأحزاب الميسرة من يكره هذه الكتابات ويتمنى الشر لصاحبها، وقد أردّد وأنا ضاحك قول العقاد:

وكذا العهد بمشبوب القِلَى ... عارمُ الفطنة جيّاش الفؤاد

أبداً يهتف بالقول فلا يُعجب الغيَّ ولا يُرضى الرشاد

لكنني أستدرك فأقول: إن ما لا يُعجب الغي يجب أن يرتضيه الراشدون.

وإذا استوحشت من صنوف الناس فإلى رب الناس المفزع: { رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ ، وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآَخِرِينَ ، وَاجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ } (١).

محمد الغزالي

———————–

(١) الشعراء- (٨٣-٨٥).

1- جدد حياتك

(١)

جدد حياتك

كثيراً ما يحب الإنسان أن يبدأ صفحة جديدة في حياته، ولكنه يقرن هذه البداية المرغوبة بموعد مع الأقدار المجهولة، كتحسُّن في حالته، أو تحول في مكانته.

وقد يقرنها بموسم معين، أو مناسبة خاصة كعيد ميلاد، أو غرّة عام مثلاً.

وهو في هذا التسويف يشعر بأن رافداً من روافد القوة المرموقة قد يجيء مع هذا الموعد، فينشِّطه بعد خمول ويُمنّيه بعد إياس.

وهذا وهمٌ. فإن تجدد الحياة ينبع قبل كل شيء من داخل النفس.

والرجل المقبل على الدنيا بعزيمة وبصر لا تخضعه الظروف المحيطة به مهما ساءت، ولا تصرّفه وفق هواها. إنه هو الذي يستفيد منها‘ ويحتفظ بخصائصه أمامها، كبذور الأزهار التي تُطمَر تحت أكوام السبخ، ثم هي تشق الطريق إلى أعلى مستقبلة ضوء الشمس برائحتها المنعشة!! لقد حوّلت الحمأ المسنون والماء الكَدِر إلى لون بهيج وعطر فوّاح.. كذلك الإنسان إذا ملك نفسه وملك وقته، واحتفظ بحرية الحركة لقاء ما يواجه من شؤون كريهة، إنه يقدر على فِعل الكثير دون انتظار أمدادٍ خارجية تساعده على ما يريد.

إنه بقواه الكامنة، وملكاته المدفونة فيه، والفرص المحدودة، أو التافهة المتاحة له يستطيع أن يبني حياته من جديد.

لا مكان لتريُّث، إن الزمن قد يفد بعون يشدُّ به أعصاب السائرين في طريق الحق، أما أن يهب المقعد طاقةً على الخطْو أو الجري فذاك مستحيل.

لا تعلّق بناء حياتك على أمنية يلدها الغيب، فإن هذا الإرجاء لن يعود عليك بخير.

الحاضر القريب الماثل بين يديك، ونفسك هذه التي بين جنبيك، والظروف الباسمة أو الكالحة التي تلتف حواليك، هي وحدها الدعائم التي يتمخض عنها مستقبلك. فلا مكان لإبطاء أو انتظار، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (إن الله يبسط يده بالليل ليتوبَ مسيء النهار، ويبسط يده بالنهار ليتوبَ مسيء الليل)(١).

ثم إن كل تأخير لإنفاذ منهاج تجدّد به حياتك، وتصلح به أعمالك لا يعني إلا إطالة الفترة الكابية التي تبغي الخلاص منها، وبقاءك مهزوماً أمام نوازع الهوى والتفريط.

بل قد يكون ذلك طريقاً إلى انحدار أشد، وهنا الطامّة.

وفي ذلك قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (النادم ينتظر من الله الرحمة. والمعجب ينتظر المقت. واعلموا عباد الله أن كل عامل سيقدم على عمله، ولا يخرج من الدنيا حتى يرى حسن عمله وسوء عمله، وإنما الأعمال بخواتيمها.

والليل والنهار مطّيتان فأحسنوا السير عليهما إلى الآخرة.

واحذروا التسويف فإن الموت يأتي بغتة.

ولا يغترنّ أحدكم بحلم الله عز وجل، فإن الجنة والنار أقرب إلى أحدكم من شِراك نعله. ثم قرأ: { فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ، وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ } (٢).

————————

(١) مسلم. ... ... ...

(٢) الزلزلة- (٧-٨).

ما أجمل أن يعيد الإنسان تنظيم نفسه بين الحين والحين، وأن يرسل نظرات ناقدة في جوانبها ليتعرّف عيوبها وآفاتها، وأن يرسم السياسات القصيرة المدى والطويلة المدى ليتخلص من هذه الهنات التي تُزرى به.

في كل بضعة أيام انظر إلى أدراج مكتبي لأذهب الفوضى التي حلّت به من قصاصات متناثرة، وسجلات مبعثرة، وأوراق أدّت الغرض منها.

يجب أن أرتب كل شيء في وضعه الصحيح، وأن يستقر في سلة المهملات ما لا معنى للاحتفاظ به.

وفي البيت، إن غُرفه وصالاته تصبح مشعّثة مرتبكة عقب أعمال يوم كامل. فإذا الأيدي الدائبة تجول هنا وهناك لتنظف الأثاث المغبرّ، وتطرد القُمامة الزائدة، وتعيد إلى كل شيء رُواءه ونظامه.

ألا تستحق حياة الإنسان مثل هذا الجهد؟ ألا تستحق نفسك أن تتعهد شؤونها بين الحين والحين لترى ما عراها من اضطراب فتزيله، وما لحقها من إثم فتنفيه عنها مثلما تُنفى القمامة عن الساحات الطهور؟!

ألا تستحق النفس بعد كل مرحلة تقطعها من الحياة أن نعيد النظر فيما أصابها من غُنْم أو غُرْم؟ وأن نُرجع إليها توازنها واعتدالها كلما رجّتها الأزمات، وهزّها العراك الدائب على ظهر الأرض في تلك الدنيا المائجة؟..

إن الإنسان أحوج الخلائق إلى التنقيب في أرجاء نفسه وتعهد حياته الخاصة والعامة بما يصونها من العلل والتفكك.

ذلك أن الكيان العاطفي والعقلي للإنسان قلّما يبقى متماسك اللبنات مع حِدّة الاحتكاك بصنوف الشهوات وضروب المغريات.. فإذا تُرك لعوامل الهدم تنال منه فهي آتية عليه لا محالة، وعندئذ تنفرط المشاعر العاطفية والعقلية كما تنفرط حبات العِقْد إذا انقطع سلكه.. وهذا شأن { .... مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا } (١).

والنفس الإنسانية إذا تقطّعت أواصرها، ولم يربطها نظام يُنسق شؤونها ويركز قواها، أصبحت مشاعرها وأفكارها ————————

(١) الكهف- ٢٨.

كهذه الحبات المنفرطة السائبة لا خير فيها ولا حركة لها.

ومن ثَمّ نرى ضرورة العمل الدائب لتنظيم النفس وإحكام الرقابة عليها.

والله عز وجل يُهيب بالبشر – قُبيل كل صباح – أن يُجدّدوا حياتهم مع كل نهار مقبل.

فبعد أن يستريح الأنام من عناء الأمس الذاهب، وعندما يتحرّكون في فرشهم ليواجهوا مع تحرُّك الفلك يومهم الجديد.

في هذه الآونة الفاصلة تستطيع أن تسأل: كم تعثّر العالمُ في سيره؟ كم مالَ مع الأَثَرة؟ كم اقترف من دَنيّة؟ كم أضلته حَيْرته فبات محتاجاً إلى المحبة والحنان؟

في هذه اللحظة يستطيع كل امرئ أن يجدد حياته، وأن يعيد بناء نفسه على أشعة من الأمل والتوفيق واليقظة.

إن صوت الحق يهتف في كل مكان ليهتدي الحائرون ويتجدّد البالون. قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (إذا مضى شطر الليل، أو ثلثاه، ينزل الله تبارك وتعالى إلى السماء الدنيا فيقول: هل من سائل فيُعْطى؟ هل من داع فيستجاب له؟ هل من مستغفر فيُغفر له؟.. حتى ينفجر الفجر)(١). وفي رواية: (أقرب ما يكون العبد من الربّ في جوف الليل)(٢). فإن استطعت أن تكون ممن يذكر الله تلك الساعة فكُنْ.

إنها لحظة إدبار الليل وإقبال النهار، وعلى أطلال الماضي القريب أو البعيد يمكنك أن تنهض لتبني مستقبلك.

ولا تؤودنّك كثرة الخطايا، فلو كانت رُكاماً أسود كزَبد البحر ما بالى الله عز وجل بالتعفية عليها إن أنت اتجهت إليه قَصْداً وانطلقت إليه ركضاً.

إن الكُنود القديم لا يجوز أن يكون عائقاً أمام أوبة صادقة، { قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ، وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ... } (٣).

وفي حديث قدسي عن الله عز وجل: (يا ابن آدم، إنك ما دعوتني ورجوتني غفرتُ لك على ما كان منك ولا أبالي.

————————

(١) مسلم.

(٢) الترمذي.

(٣) الزمر- (٥٣-٥٤).

يا ابن آدم لو بلغت ذُنوبُك عنان السماء ثم استغفرتني غفرتُ لك ولا أبالي. يا ابن آدم لو أتيتني بقِراب الأرض خطايا ثم لقيتني لا تشرك بي شيئاً لأتيتك بقِرابها مغفرة)(١).

وهذا الحديث وأمثاله جُرعة تُحيي الأمل في الإرادة المخدّرة، وتُنهض العزيمة الغافية وهي خجلى لتستأنف السير إلى الله، ولتجدّد حياتها بعد ماض ملتوٍ مستكين(٢)!

لا أدري لماذا لا يطير العباد إلى ربهم على أجنحة من الشوق بدل أن يساقوا إليه بسياط من الرهبة؟

إن الجهل بالله وبدينه هو عِلّة هذا الشعور البارد، أو هذا الشعور النافر – بالتعبير الصحيح –، مع أن البشر لن يجدوا أبرّ بهم ولا أحنى عليهم من الله عز وجل.

وبرُّه وحنوُّه غير مشُوبين بغرض ما، بل هما من آثار كماله الأعلى وذاته المنزّهة.

الحق أن الله لم يرد للناس قاطبة إلا اليسر والسماحة ————————

(١) الترمذي.

(٢) اقرأ مبحث الخطيئة والمتاب من كتابنا (عقيدة المسلم).

والكرامة، ولكن الناس أبَوا أن يستجيبوا لله وأن يسيروا وفق ما رسم لهم، فزاغت بهم الأهواء في كل فجٍّ، وطفحت الأقطار بتظالمهم وتناكرهم.

ومع هذا الضلال الذي خبطوا فيه فإن منادي الإيمان يهتف بهم أن عودوا إلى بارئكم.

إن فرحته بعودتكم إليه فوق كل وصف. قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (لَله أفرح بتوبة عبده المؤمن من رجل نزل في أرض دويّة مُهلكة، معه راحلته، عليها طعامُه وشرابه، فوضع رأسه فنام نومة، فاستيقظ وقد ذهبت راحلته!! فطلبها، حتى إذا اشتد عليه الحرُّ والعطش، أو ما شاء الله، قال: أرجع إلى مكاني الذي كنت فيه فأنام حتى أموت.. فوضع رأسه على ساعده ليموت، فاستيقظ فإذا راحلته عنده عليها زاده وشرابهُ، فالله أشدّ فرحاً بتوبة المؤمن من هذا براحلته)(١).

ألا يبهرك هذا الترحاب الغامر. أترى سروراً يعدل هذه البهجة الخالصة؟

————————

(١) البخاري.

إن أنبل الناس عِرْقاً وأطهرهم نفساً قلّما يجد فؤاداً يتلهف على لقائه بمثل هذا الحنين. فكيف بخطّاء أسرف على نفسه وأساء إلى غيره؟ إنه لو وجد استقبالاً يستر عليه ما مضى لكان بحسبه ذلك الأمان المبذول ليستريح ويشكر.

أما أن يفاجأ بهذه الفرحة، وذلك الاستبشار، فذاك ما يثير الدهشة.

لكن الله أبرُّ بالناس وأسرّ بأوبة العائدين إليه مما يظن القاصرون!! وطبيعي أن تكون هذه التوبة نُقْلة كاملة من حياة إلى حياة، وفاصلاً قائماً بين عهدين متمايزين، كما يفصل الصبح بين الظلام والضياء.

فليست هذه العودة زَوْرة خاطفة يرتد المرء بعدها إلى ما ألف من فوضى وإسفاف.

وليست محاولة فاشلة ينقصها صدق العزم وقوة التحمّل وطول الجَلَد، كلا، كلا. إن هذه العودة الظافرة التي يفرح الله بها هي انتصار الإنسان على أسباب الضعف والخمول، وسحقه لجراثيم الوضاعة والمعصية، وانطلاقة من قيود الهوى والجحود، ثم استقراره في مرحلة أخرى من الإيمان والإحسان، والنضج والاهتداء.

هذه هي العودة التي يقول الله في صاحبها: { وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآَمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى } (١).

إنها حياة تجدّدت بعد بِلى، ونُقلة حاسمة غيّرت معالم النفس، كما تتغيّر الأرض المَوَات بعد مقادير هائلة من المياه والمخصّبات.

إن تجديد الحياة لا يعني إدخال بعض الأعمال الصالحة، أو النيات الحسنة وسط جملة ضخمة من العادات الذميمة والأخلاق السيئة، فهذا الخلط لا ينشئ به المرء مستقبلاً حميداً، ولا مسلكاً مجيداً.

إنها عودة تتطلب – كما رأيت – أن يجدد الإنسان نفسه، وأن يعيد تنظيم حياته، وأن يستأنف مع ربه علاقة أفضل، وعملاً أكمل، وعهداً يُجري على فمه هذا الدعاء: (اللهم أنت ربي لا إله إلا أنت، خلقتني وأنا عبدك، وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من شرّ ما صنعت، ————————

(١) طه- ٨٢.

أبوءُ لك بنعمتك عليّ، وأبوءُ بذنبي، فاغفر لي، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت)(١).

————————

(١) البخاري.

(٢)

عِشْ في حدود يومك

من أخطاء الإنسان أن ينوء في حاضره بأعباء مستقبله الطويل.

والمرء حين يؤمل ينطلق تفكيره في خط لا نهاية له، وما أسرع الوساوس والأوهام إلى اعتراض هذا التفكير المرسل، ثم إلى تحويله هموماً جاثمة، وهواجس مقبضة.

لماذا تخامرك الريبة ويخالجك القلق؟! عِشْ في حدود يومك فذاك أجدر بك، وأصلح لك.

ولقد ساق (ديل كارنيجي) عدداً من التجارب التي خاضها رجال ناجحون، رجال لم يتعلقوا بالغد المرتقب، بل انغمسوا إلى الأذقان في حاضرهم وحده يواجهون مطالبه ويعالجون مشكلاته، فأمّنوا بهذا المسلك الراشد يومهم وغدهم جميعاً، ثم أهدوا لنا خلاصات تجاربهم في هذه الكلمات: (ليس لنا أن نتطلع إلى هدف يلوح لنا باهتاً من بعد، وإنما علينا أن ننجز ما بين أيدينا من عمل واضح بيّن).

وهي نصيحة للأديب الإنكليزي (توماس كارليل).

والعيش في حدود اليوم – وفق هذه الوصايا – يتّسق مع قول الرسول - صلى الله عليه وسلم -: (من أصبح آمناً في سِربه، معافىً في بدنه، عنده قوت يومه، فكأنما حيزتْ له الدنيا بحذافيرها)(١). إنك تملك العالم كله يوم تجمع هذه العناصر كلها في يديك فاحذر أن تحقرها.

إن الأمان والعافية وكفاية يوم واحد قوى تُتيح للعقل النيّر أن يفكر في هدوء واستقامة تفكيراً قد يغيّر به مجرى التاريخ كلّه، بلْه حياة فرد واحد.

إن هذه النعم الميسّرة ضمان كبير لصاحبها كي يقطع من الزمن فترة كاملة الإنتاج، مطّردة السير، مُراحة من العوائق والمثبطات.

كان الخليل إبراهيم عليه السلام إذا طلع عليه الصباح يدعو: (اللهم هذا خلق جديد فافتحه عليّ بطاعتك، وأختمه لي ————————

(١) الترمذي.

بمغفرتك ورضوانك، وارزقني فيه حسنة تقبلها مني وزكّها وضعّفها لي، وما عملت من سيئة فاغفرها لي، إنك غفور رحيم ودود كريم)(١).

وكان يقول: (من دعا بهذا الدعاء إذا أصبح فقد أدّى شكر يومه).

وسيرة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - تلفتنا إلى صحة هذه الطريقة في تجزئة الحياة، واستقبال كل جزء منها بنفس محتشدة وعزم جديد.

فهو إذا أصبح يقول: (أصبحنا وأصبح الملك لله والحمد لله، لا شريك له، لا إله إلا هو وإليه النشور)(٢) وإذا أمسى قال مثل ذلك، وقد يدعو: (اللهم إني أصبحت منك في نعمة وعافية وستر، فأتمم نعمتك عليّ وعافيتك وسترك في الدنيا والآخرة)(٣). وإذا أمسى دعا بمثل ذلك.

وبعض الناس يستهين بما أولاه الله من سلامة وطمأنينة في نفسه وأهله، وقد يزدري هذه الآلاء العظيمة، ويضخّم ————————

(١) الإحياء. ... ... (٢) الترمذي.

(٣) أبو داود.

آثار الحرمان من حظوظ الثروة والتمكين. وهذه الاستهانة غَمْط للواقع ومتلفة للدين والدنيا! روي أن رجلاً سأل عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما: ألست من فقراء المهاجرين؟ فقال له عبد الله: ألك امراة تأوي إليها؟ قال: نعم. قال: ألك مسكن تسكنه؟ قال: نعم. قال: فأنت من الأغنياء.. قال: فإن لي خادماً. قال: فأنت من الملوك(١).

والذين لا يشْكون الحرمان – لأنهم أوتوا الكثير – قلّما ينتفعون بما أوتوا إذا هم فقدوا الطاقة النفسية على استغلال ما معهم والإفادة مما حولهم. هذه حقيقة يؤكدها النبي الكريم مطلع كل صباح فيقول: (ما طلعت شمسٌ قط إلا بُعث بجَنْبتيْها ملكان يُسمعان أهل الأرض إلا الثقلين: يا أيها الناس، هلُمّوا إلى ربكم، فإن ما قلّ وكفى خير مما كثر وألهى. ولا غربت شمس قط، إلا وبُعث بجنبتيها ملكان يناديان: اللهم عجّل لمنفق خلفاً وعجّل لممسك تلفاً)(٢).

————————

(١) مسلم. ... ... (٢) الترغيب والترهيب.

واسمع قول أبي حازم: (إنما بيني وبين الملوك يومٌ واحد!!

أما أمس فلا يجدون لذته.

وأنا وهم من غدٍ على وجلٍ.

وإنما هو اليوم. فما عسى أن يكون اليوم؟!).

هذا الفقير الصالح يتحدّى الملوك. إن لذائذ الماضي تفنى مع أمس الذاهب، ما يستطيع احد إمساك بعضها.

والغد في ضمير الغيب يستوي السادة والصعاليك في ترقبه.

فلم يبق إلا اليوم الذي يعيش العقلاء في حدوده وحدها.

وفي نطاق اليوم يتحوّل إلى ملك من يملك نفسه ويبصر قصده.

فما وجه الهوان؟ وما مكان التفاوت؟!

على أن العيش في حدود اليوم لا يعني تجاهل المستقبل، أو ترك الإعداد له، فإن اهتمام المرء بغده وتفكيره فيه حصافة وعقل.

وهناك فارق بين الاهتمام بالمستقبل والاغتمام به، بين الاستعداد له والاستغراق فيه، بين التيقظ في استغلال اليوم الحاضر وبين التوجّس المربك المحيّر مما قد يفد به الغد.

والواقع أن ذلك مسلك يعين على بلوغه إحسان العيش في حدود اليوم، فإن الحاضر المكين أساس جيد لمستقبل ناجح، ومن ثَمّ يجب نبذ القلق.

قال الشاعر:

سهرتْ أعينٌ ونامت عيونٌ في شؤون تكون أو لا تكون

إن رباً كفاك بالأمس ما كان سيكفيك في غدٍ ما يكون

أتدري كيف يُسْرَق عمر المرء منه؟ يذهل عن يومه في ارتقاب غده، ولا يزال كذلك حتى ينقضي أجله، ويده صِفْر من أي خير.

كتب (ستيفن ليكوك) يقول: (ما أعجب الحياة!!

يقول الطفل: عندما أشب فأصبح غلاما.

ويقول الغلام: عندما أترعرع فأصبح شاباً.

ويقول الشاب: عندما أتزوج. فإذا تزوج قال: عندما أصبح رجلاً متفرغاً. فإذا جاءته الشيخوخة تطلّع إلى المرحلة التي قطعها من عمره، فإذا هي تلوح وكأن ريحاً باردة اكتسحتها اكتساحاً.. إننا نتعلم بعد فوات الأوان أن قيمة الحياة في أن نحياها، نحيا كل يوم منها وكل ساعة).

في هؤلاء الذين ضيّعوا أعمارهم سُدىً، وتركوا الأيام تفلت من أيديهم لُقىً، يقول الله تعالى: { يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ } (١).

ويقول: { كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلاَّ عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا } (٢).

————————

(١) الروم- ٥٥. ... ...

(٢) النازعات- ٤٦.

(٣)

الثباتُ والأَناةُ والاحتيالُ

إذا دهمتك شدة تخاف منها على كيانك كله، فما عساك تصنع؟

تدع الروع ينهب فؤادك، والعواصف الجائحة ترمي بك في مكان سحيق؟ أم تقف مطمئناً، وتحاول أن تتلمّس بين هذه الضوائق مأمناً يهديك إليه الفكر الصائب؟

يقول (ديل كارنيجي):

سل نفسك: ما هو أسوأ ما يمكن أن يحدث لي؟

ثم هيئ نفسك لقبول أسوأ الاحتمالات.

ثم اشرع في إنقاذ ما يمكن إنقاذه.

وهذه خطة يوصي العقل والدين معاً باتباعها. وفي أدب العرب ذخائر لا تحصى من شجاعة الرجال في استقبال المحن، ومن حرصهم على الخروج منها مخرجاً لا يخدش المروءة ولا الشرف.

ولا شك أن الرجل الذي يضبط أعصابه أمام الأزمات، ويملك إدارة البصر فيما حوله هو الذي يظفر في النهاية بجميل العاقبة.

وتأمل في قول قطريّ:

أقول لها وقد طارت شعاعاً من الأبطال ويحك لن تُراعي

فإنك لو طلبت بقاء يومٍ على الأجل الذي لك لن تُطاعي

وقول الآخر:

أقول لها وقد جشأت وجاشت مكانك تُحمدي أو تستريحي

إن هذه الأبيات تصوير حسن لموقف الرجولة من النوازل العصيبة.

ماذا يجديك أن تفقد رشدك إذا هدّدتك أو دهمتك أزمة؟

وعندما يبقى الفكر يقظاً على هبوب الأخطار، وعندما يظل المرء رابط الجأش يقلّب وجوه الرأي ابتغاء مخلّص مما عراه، فإن النجاح لن يخطئه.

ولذلك يقول رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (إنما الصبر عند الصدمة الأولى).

وقد يتوقع الإنسان بعض النوازل المخوّفة، ويستبد به القلق في انتظارها، وكأنما هي الموت أو أشد.

وربما لم يهنأ له طعام، ولا ارتسم على فمه ابتسام من تفكيره المشدود إلى ما يتوقع.

والناس من خوف الفقر في فقر، ومن خوف الذل في ذل!!

وهذا خطأ بالغ. فالمؤمن الراشد يفترض أن أسوأ ما يقلقه قد وقع بالفعل، ثم ينتزع مما يتبقى له – بعد هذا الافتراض – عناصر حياة تكفي، أو معاني عزاء تشفي، على نحو ما قال الرسول - صلى الله عليه وسلم -: (لِتعزّ المسلمين في مصائبهم المصيبة فيَّ)، أي: إنهم لن يصابوا بمثلي.

أعرف رجلاً قُطعت قدمه في جراحة أجريت له، فذهبتُ إليه لأواسيه، وكان عاقلاً عالماً، وعزمتُ أن أقول له: (إن الأمة لا تنتظر منك أن تكون عدّاءً ماهراً، ولا مصارعاً غالباً، إنما تنتظر منك الرأي السديد والفكر النيّر، وقد بقي هذا عندك ولله الحمد).

وعندما عُدْتُه قال لي: (الحمد لله. لقد صحبتني رجلي هذه عشرات السنين صحبة حسنة، وفي سلامة الدين ما يُرضي الفؤاد).

والتحسر على الماضي الفاشل، والبكاء المجهد على ما وقع فيه من آلام وهزائم هو – في نظر الإسلام – بعض مظاهر الكفر بالله والسخط على قدره.

ومنطق الإيمان يوجب نسيان هذه المصائب جملة، واستئناف حياة أدنى إلى الرجاء وأحفل بالعمل والإقدام.

وفي هذا يقول الله عز وجل:

{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَقَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى: لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا لِيَجْعَلَ اللَّهُ ذَلِكَ حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ } (١).

قيل: إن أبا حامد الغزالي لما أحسّ دُنوَّ أجله قال لبعض أصحابه: ائتني بثوب جديد.

فقال له: ما تريد به؟

——————–

(١) آل عمران- ١٥٦.

قال أبو حامد: سألقى به المَلَك!!

فجاءوه بالثوب، فطلع به إلى بيته، وأبطأ على أصحابه، فلم يعُدْ.

فذهب إليه أصحابه يستطلعون نبأه، فإذا هو ميت، وإذا عند رأسه ورقة كتب فيها هذه الأبيات.

قلْ لإخوانٍ رأوني ميّتاً فرثوني، وبكَوا لي حَزَنا..

أتظنوني بأني ميْتُكم ليس هذا الميت والله أنا..

أنا في الصُّور(١) وهذا جسدي كان بيتي وقميصي زمنا

أنا عصفور وهذا قفصي طِرْتُ عنه وبقي مُرتهنا

أنا دُرٌ قد حواه صدف لامتحاني فنفيت المِحَنا(٢)

أحمد الله الذي خلّصني وبنى لي في المعالي سكنا

كنت قبل اليوم ميْتاً بينكم فحيَيتُ، وخلعتُ الكفنا

وأنا اليوم أناجي ملأً وأرى الله جهاراً علناً(٣)

——————–

(١) يعني البرزخ بين الحياتين، وما كان الجسد قبلاً إلا ملبساً خُلع.

(٢) بالموت تنتهي فترة الاختبار وتبدأ سعادة السعداء.

(٣) رؤية روحية بداهة لا كما يتبادر إلى الذهن.

قد ترحّلتُ وخلّفتكم لستُ أرضى داركم لي وطناً(١)

لا تظنّوا الموتَ موتاً إنه كحياة، وهو غايات المُنى

لا ترُعْكم هجمةُ الموتِ فما هي إلا نُقْلة من هاهنا

وهذه الأبيات، سواء صحت نسبتُها للغزالي أم لم تصح، فهي صورة صحيحة للفكر الديني عما دار وراء الموت.

الواقع أن الجزع والجبن والتحسّر وشتّى العواطف التي تنتاب الناس بإزاء الموت تعود إلى فهمه على أنه انتقال من وجود إلى عدم، ومن ضياء إلى ظلام، ومن إيناس إلى وحْشة.

فهل يدري هؤلاء أن هذه الحياة الدنيا بما فيها ومن فيها ستكون ذكريات حافلة مثيرة، وأن يوماً لا بد منه سوف يقدم ليتلاقى فيه الصالحون، فيقول بعضهم لبعض: { إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنَا مُشْفِقِينَ ، فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا وَوَقَانَا عَذَابَ السَّمُومِ ، إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ } (٢).

——————–

(١) المجيء إلى الدنيا ثم تركها مشيئة إلهية خالصة، ولكن في الكلام معنى الاستبشار بما لقي.

(٢) الطور- (٢٦-٢٨).

(٤)

هُمومٌ وسُموم

الخبراء بحياة الغرب يشْكون من مرارة الكفاح الدائر في أرجائه للحصول على المال والمكاثرة به.

فالأفراد والجماعات منطلقون في سباق رهيب لإحراز أكبر حظّ مستطاع من حطام الدنيا.

وقواهم البدنية والنفسية تدور كالآلة الدائبة وراء هذه الغاية، وقد احتشدت فيها جميع الخصائص الإنسانية الدنيا والعليا.

إلا أنّ الآلات قد يقطر عليها من الزيت ما يرطب حدّة الاحتكاك في حركتها، ويمنع الشرر المتولّد من إحراقها. أما أعصاب الناس في عِراك المادة الرهيب فكثيراً ما تفقد هذا العنصر الملطّف، وتمضي مستثارةً يستبدّ بها القلق والضيق حتى تشتعل فتأتيَ على الأخضر واليابس.

وقد كتب (ديل كارنيجي) يصف مشاهد هذا السُّعار المادي وما خلّفه في النفوس والجسوم من بلاء فقال: (عشتُ في نيويورك أكثر من سبع وثلاثين سنة، فلم يحدث أن طرق أحد بابي ليحذّرني من مرض يُدْعى (القلق)، هذا المرض الذي سبّب في الأعوام السبعة والثلاثين الماضية من الخسائر أكثر مما سبّبه الجدري بعشرة آلاف ضعف، نعم لم يطرق أحدٌ بابي ليحذّرني أنّ شخصاً من كل عشرة أشخاص من سكان أمريكا معرّض للإصابة بانهيار عصبيّ مرجعة في أغلب الأحوال إلى القلق!!

قال: وألقى الدكتور (هارولدسين هابين) الطبيب بمستشفى مايو رسالة في الجمعية الأمريكية للأطباء والجرّاحين العاملين في المؤسسات الصناعية قال فيه: إنه درس حالات ١٧٦ رجلاً من رجال الأعمال أعمارهم متجانسة في نحو الرابعة والأربعين، فاتضح له أن أكثر من ثلث هؤلاء يعانون واحداً من ثلاثة أمراض تنشأ كلها عن توتر الأعصاب، وهي: اضطراب القلب، وقرحة المعدة، وضغط الدم. ذلك ولمّا يبلغ أحدهم الخامسة والأربعين بعد. أهذا هو ثمن النجاح، هل يُعد ناجحاً ذاك الذي يشتري نجاحه بقرحة في معدته ولغط في قلبه، وماذا يفيده المرض إذا كسب العالم أجمع وخسر صحته؟! لو أن أحداً ملك الدنيا كلها ما استطاع أن ينام إلا على سرير واحد، وما وسعه أن يأكل أكثر من ثلاث وجبات في اليوم، فما الفرق بينه وبين الفاعل الذي يحفر الأرض؟ لعل الفاعل أشد استغراقاً في النوم، وأوسع استمتاعاً بطعامه من رجل الأعمال ذي الجاه والسطوة.

ويقول الدكتور (و. س. الفاريز): اتضح أن أربعة من كل خمسة مرضى ليس لعلتهم أساس عضوي البتة، بل مرضهم ناشئ عن الخوف، والقلق، والبغضاء، والأَثَرة المستحكمة، وعجز الشخص عن الملاءمة بين نفسه والحياة.

على ضوء هذه الصيحات المحزونة نحب أن نذكر بعض أحاديث النبي محمد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في ذم هذا التكالب والترهيب من عقباه، قال: (من جعل الهم هماً واحداً كفاه الله همّ دنياه. ومن تشعَّبتْه الهموم لم يبال الله في أي أودية الدنيا هلك)(١).

———————

(١) الحاكم.

هذا اللون من التوجيه النبوي بقصد به بثّ السكينة في الأفئدة، واستئصال جراثيم الطمع والتوجع التي تطيل لُغوبَ الإنسان وراء الدنيا وتحسّره على ما يفوته منها، وفي ذلك يقول: (من كانت الآخرة همَّه جعل الله غِناه في قلبه، وجمع له شمْلَه، وأتته الدنيا وهي راغمة. ومن كانت الدنيا همَّه جعل الله فقره بين عينيه، وفرّق عليه شمله، ولم يأته من الدنيا إلا ما قُدّر له)(١). وقال: (تفرّغوا من هموم الدنيا ما استطعتم، فإنه من كانت الدنيا أكبر همه أفشى الله ضَيْعته، وجعل فقره بين عينيه. ومن كانت الآخرة أكبر همّه جمع الله له أموره، وجعل غِناه في قلبه. وما أقبل عبدٌ بقلبه على الله عز وجل إلا جمع الله قلوب المؤمنين تفد إليه بالوُدّ والرحمة، وكان الله إليه بكل خير أسرع)(٢).

إن من حق الدنيا علينا أن نعمل فيها، وأن ننال من ضروراتها ومرفّهاتها ما يحفظ حياتنا ويسعدها، وقد يكلّفنا

———————

(١) الترمذي. ... ...

(٢) البيهقي.

هذا العمل جهداً شاقاً يتصبب معه العرق ويطول فيه العناء، ولكن هذا الحق المقرر، وهذا الجهد المبذول لبلوغه لا يجوز أن يميلا بنا عن الجادة، أو يزيغا بنا عن الرشاد.

فالمال إذا طلبناه فلكي ننفقه لا لكي نختزنه، وإذا أحببناه وحصّلناه فلنبذله فيما يحقق مصالحنا ويصون حياتنا.

ومن الحماقة أن يتحوّل المال إلى هدف مقصود لذاته تذوب في جمعه المهج، وتُرتخص العافية، وتتكاثر الهموم، وتُجتذب الأمراض!!

إن المال كالفاكهة الجميلة اللون، الشهية المذاق، وميل الطباع إلى اقتناء هذا الخضر الحلو معروف، بيد أن من الناس من يظل يطعم حتى تقتله التُّخمة. ومنهم من يختطف ما في أيدي الآخرين إلى جانب نصيبه المعقول.

ومنهم من يدّخر ويجوع. ومنهم من يشغله القلق خشية الحرمان، ومن يشغله القلق طلب المزيد.

وأفضل الناس من يأخذونه بسماحة وشرف، فإذا تحوّل عنهم لم يشيّعوه بحسرة أو يرسلوا وراءه العبرات لأن بناءهم النفسي يقوم وحده بعيداً عن معايير المكاثرة، ورذائل النَّهم والتوسع.

قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (يا أيها الناس إن الغنى ليس عن كثرة العَرض، ولكن الغنى غنى النفس. وإن الله عز وجل يؤتي عبده ما كُتب له من الرزق، فأجملوا في الطلب، خذوا ما حلَّ ودعوا ما حرُم)(١).

والإجمال في الطلب – كما رأيت – لا يعني القعود أبداً.

إن الطلب الجميل تكسُّب الحلال في سماحة ورفق، وإطِّراح الحرام في زَهادة وأنفة، ثم تجيء بعد ذلك بقية تعاليم الإسلام القائمة على الإيمان بالله، والتصديق بلقائه، وإيثار ما عنده، ومعرفة قدر الدنيا بالنسبة إلى الأخرى.

ثم معرفة قدر الله جل شأنه بالنسبة إلى ما عداه.

إن جماهير غفيرة من الرجال الذين تظلهم حضارة الغرب محرومون من هذه الوداعة.

يقول (ديل كارنيجي): لقد أثبت الإحصاء أن القلق هو القاتل (رقم ١) في أمريكا، ففي خلال سني الحرب العالمية

———————

(١) أبو يعلى.

الأخيرة قُتل من أبنائنا نحو ثلث مليون مقاتل. وفي خلال هذه الفترة نفسها قضى داء القلب على مليوني نسمة.

ومن هؤلاء الأخيرين مليون نسمة كان مرضهم ناشئاً عن القلق وتوتر الأعصاب..

وقد أدرك الموجّهون خطر الأحزان على كيان الأمم وإنتاجها، فتألفت في ألمانيا منذ سنين جماعة جعلت شعارها: القوة في السرور. وإنه لخير للأمم أن تستقبل الحياة ببشْر وأمل كي تستفيد من وقتها ومالها، ومن حقّها على قادتها أن يجنّبوها القُنوط والتشاؤم والاستكانة، فإن هذه المشاعر الباردة تطويها في أكفان الموت قبل أن تموت.

ليس من مات فاستراح بِمَيْتٍ إنما الميْتُ ميّت الأحياء

إنما الميت من يعيش كئيباً كاسفاً بالُه قليل الرجاء

وما أظن عاقلاً يزهد في البشاشة أو مؤمناً يجنح إلى التشاؤم واليأس، وربما غلبت المرء أعراضٌ قاهرة فسلبته طمأنينته ورضاه، وهنا يجب عليه أن يتشبث بالعناية العليا كي تنقذه مما حلَّ به، فإن الاستسلام لتيار الكآبة بداية انهيار شامل في الإرادة يطبع الأعمال كلها بالعجز والشلل.

ولذلك كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يعلّم أصحابه أن يستعينوا بالله في النجاة من هذه الآفات. قال أبو سعيد الخدري: دخل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - المسجد ذات يوم، فإذا هو برجل من الأنصار يقال له أبو أمامة، فقال: (يا أبا أمامة.. ما لي أراك جالساً في المسجد في غير وقت صلاة؟ قال: هموم لزمتني وديون يا رسول الله. قال : أفلا أعلمك كلاماً إذا قلته أذهبَ الله همك، وقضى عنك دينك؟ قلت: بلى يا رسول الله. قال: قل إذا أصبحت وإذا أمسيت: اللهم إني أعوذ بك من الهمّ والحزن، وأعوذ بك من العَجْز والكسل، وأعوذ بك من الجبن والبُخل، وأعوذ بك من غَلبة الدين وقهر الرجال)(١). قال: ففعلت ذلك، فأذهب الله همي وقضى عني ديني.

وعن شداد بن أوس قال: كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يعلّمنا أن نقول: (اللهم إني أسألك الثبات في الأمر، وأسألك عزيمة ———————

(١) أبو داود. ...

الرُّشد، وأسألك شكر نعمتك وحسن عبادتك، وأسألك لساناً صادقاً، وقلباً سليماً، وأعوذ بك من شر ما تعلمُ، وأسألك من خير ما تَعْلم، وأستغفرك مما تعلم، إنك أنت علاّمُ الغُيوب)(١).

وعن ابن عمر رضي الله عنه قال: (قلّما كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقوم من مجلس حتى يدعو بهؤلاء الدعوات لأصحابه: (اللهم أقسم لنا من خشيتك ما يحول بيننا وبين معاصيك، ومن طاعتك ما تبلغنا به جنتك، ومن اليقين ما تُهَوّن به علينا مصائب الدنيا. ومتّعنا بأسماعنا وأبصارنا وقوتنا ما أحييتنا، واجعله الوارث منا. واجعل ثأرنا على من ظلمنا، وانصرنا على من عادانا، ولا تجعل مصيبتنا في ديننا، ولا تجعل الدنيا أكبر همنا، ولا مبلغ علمنا، ولا تسلط علينا من لا يرحمنا)(٢).

إن هذه الأدعية أشبه بالأناشيد الحماسية التي تثير عواطف الركب السائر، فهي ليست جُؤار القاعدين ولا أماني الهامدين، بل هي أمداد دافقة من الحق والضياء

———————

(١) الترمذي. ... ... (٢) الترمذي.

واليقين يتغلب بها البشر على مشكلات العيش ومضايق الأيام.

ثم هي تحديد للمعاني التي يصح التمسك بها والتقلب في جوها، وهي معانٍ قوامها عقد العزم على العمل في ظل الإيمان والعافية والعدالة، وفي ظل الكبرياء على مشاغل الدنيا ومحرجاتها الجمّة.

وفي هذا المقام يقول الدكتور زكي مبارك: (التسليم لله من أدب النفس، وهو يطرد نوازع شتى يخلقها التفكير في النصيب الحاضر من حظوظ الحياة).

ومن الواضح أن هذا المقام يحتاج إلى رياضة شديدة، لأن الرضا لا يكون إلا بعد تطهير القلب من الوساوس النفسية، وهو بالتأكيد من أسباب الاطمئنان، والطمأنينة أكبر الغنائم في الحياة الخلقية.

فإذا قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (إرضَ بما قسم الله لك تكن أغنى الناس)(١). فلا تجعل الرضا ذريعة القصور والقعود.

بل ارضَ بيومك. وأمِّل ما يسرّك في غدك.

———————

(١) مسند أحمد.

2- جدد حياتك

(٥)

كيف نزيل أسباب القلق؟

لا أعرف مظلوماً تواطأ الناس على هضمه، وزهدوا في إنصافه كالحقيقة!!

ما أقل عارفيها، وما أقل – في أولئك العارفين – من يقدّرها ويغالي بها ويعيش لها!!

إن الأوهام والظنون هي التي تمرح في جنبات الأرض، وتغدو وتروح بين الألوف المؤلفة من الناس.

ولو ذهبتَ تبحث عن الحق في أغلب ما ترى وتسمع لأعياك طِلابه.

لهذا قال الله لنبيه ولكل معتصم بالصدق في مجتمع طافح بالزيغ: { وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ } (١) وقال: { فَإِنْ شَهِدُوا فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَهُمْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ } (٢)

—————————-

(١) الأنعام- ١١٦. ... ... (٢) الأنعام- ١٥٠.

وقال: { وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ } (١).

وجدير بالإنسان في عالم استوحش فيه الحق على هذا النحو أن يجتهد في تحريه، وأن يلتزم الأخذ به، وأن يرجع إليه كلما بعّدته التيارات عنه.

ولعل هذا هو السر في أن الله طلب إلى كل مؤمن أن يسأله الهدى، وكلّفه ألاّ يسأم من تكرار هذا السؤال حيناً بعد حين.

ففي كل صلاة مفروضة أو نافلة يقف المرء بين يدي ربه يقول: { اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ، صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ } (٢).

على أن الاهتداء إلى الحق والثبات على صراطه يحتاج إلى جهد ودأب، ويحتاج كذلك إلى استلهام طويل من عناية الله.. وقد كان رسول الله إذا حزبه أمرٌ جنح إلى الصلاة يضمّ إلى عزيمته وجَلَده حول الله وطَوْله.

————————

(١) يونس- ٣٦.

(٢) الفاتحة- (٦-٧).

قال (ديل كارنيجي): (بقي أن نتعلم الخطوات الثلاث التي يجب اتخاذها لتحليل مشكلة ما والقضاء عليها، وهذه الخُطُوات هي:

استخلص الحقائق.

حلّل هذه الحقائق.

اتخذ قراراً حاسماً ثم اعمل بمقتضى هذا القرار).

وقال: (إنه لا مناص من اتخاذ هذه الخطوات إذا كان علينا أن نحلّ المشكلات التي تعنينا، والتي تحيل أيامنا وليالينا جحيماً لا يطاق).

أجل لا مناص من ذلك. والخطوة الأولى تفرض علينا التأمّل الهادئ فيما حولنا لتجميع الحقائق الواضحة، وإرساء سلوكنا على قواعدها.

ولَمُّ هذه الحقائق واجب، وإن كان صعباً على الإنسان.

وقد يضلُّ المرء عن الحقيقة لانطوائه مع عرف سائد، أو لاسترساله مع نظرة سابقة لا أساس لها.

وإذا خُدع المرء أبداً عن الحقيقة، فكيف يوفّق إلى حلّ صحيح لمشكلات الحياة التي تلاقيه؟!

واندراج الناس في مطاوي الغفلة وهم لا يشعرون، هو حكمة ختْم آيات كثيرة جداً في القرآن الكريم بهذا التذييل: { كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآَيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ } (١). { أفلا تذكرون؟ } (٢)، { كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آَيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ } (٣).

وكأن (ديل كارنيجي) يشرح هذه الآيات إذ يقول: (إننا قلّما نُعنى بالحقائق، وإذا حدث أن حاول احدُنا استخلاص الحقائق فإنه يتصيّد منها ما يعضّد الفكرة الراسخة في ذهنه ولا يبالي بما ينقضها، أي أنه يسعى إلى الحقائق التي تسوّغ عمله، وتتسِق مع أمانيه، وتتفق مع الحلول السطحية التي يرتجلها.

فما العلاج؟ العلاج أن نفصل بين عاطفتنا وتفكيرنا، وأن نستخلص الحقائق المجردة بطريقة محايدة).

والخطوة التالية لجمع الحقائق استشعار السكينة التامة في تلقّيها، وضبط النفس أمام ما يظهر محيّراً أو مروّعاً منها، فإن الفَرَق من الأحداث ينتهي حتماً بالغرق في لُجّتها.

———————–

(١) البقرة- ٢١٩. ... ... (٢) يونس- ٣. ...

(٣) البقرة- ٢٤٢.

عندما أوشك القتال أن ينشب في حرم مكة بين المسلمين والمشركين، والتفّت عوامل الاستفزاز بالنبي - صلى الله عليه وسلم - وصحبه وهم بالحديبية يريدون العمرة، كظم النبي - صلى الله عليه وسلم - على ما أحسّ به من حَزَن، وأمر أصحابه أن يطرحوا الريبة والهم، وأن يقبلوا معاهدة تصون الدماء وتنشر الأمان على ما بها من قيودٍ تُعْنِتُهم.

وفي ذلك نزل قول الله تعالى: { إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى وَكَانُوا أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا } (١).

وكلمة السكينة هذه تكررت في مواضع كثيرة، وهي حيثما وُجدت تشير إلى ما يبثه الإيمان في النفوس من طمأنينة مرجعها الأنس بالله، والركون إلى قضائه، والاستظهار بعونه كلما راب أمرٌ أو أظلم أفق.

وما أكثر أن تتبخّر خواطر السوء ووساوس الضعف، ويتكشّف أن الإنسان يبتلى بالأوهام أكثر مما يبتلى ———————–

(١) الفتح- ٢٦.

بالحقائق، وينهزم من داخل نفسه قبل أن تهزمه وقائع الحياة: { الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ ، فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ } (١). وإلى هذا يشير المتنبي بقوله:

وما الخوف إلا ما تخوّفه الفتى وما الأمن إلا ما رآه الفتى أمناً

فإذا عرف الإنسان الحقائق المتصلة به، وسَبَر غَوْرها جميعاً دون دهشة أو رَوْع، بقيت أمامه الخطوة الأخيرة، وهي أن يتصرف بحزم وقوة، وأن ينفّذ القرار الذي انتهى إليه بعزم صادق.

أعرف كثيراً من الناس لا يعوزهم الرأي الصائب، فلهم من الفطنة ما يكشف أمامهم خوافي الأمور.

بيد أنهم لا يستفيدون شيئاً من هذه الفطنة لأنهم محرومون من قوة الإقدام، فيبقون في مكانهم محسورين بين مشاعر الحيرة والارتباك.

———————–

(١) آل عمران- (١٧٣-١٧٤).

وقد كره العقلاء هذه الضَرْب من الخَوَر والإحجام:

إذا كنت ذا رأيٍ فكن ذا عزيمة فإن فسادَ الرأي أن تترددّا

أجل.. إن للبحث والتبصُّر أجلاً يتضح بعده كل شيء، ولا يبقى مكانٌ إلا للعمل السريع وفق ما هدتْ إليه الروية واستبانة الصواب، وقد قال الله عز وجل: { وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ } (١).

قال (ديل كارنيجي): سألتُ (وايت فلبس) – أحد رجل الأعمال البارزين-: كيف كنتَ تنفّذ قراراتك؟ فأجاب: لقد وجدتُ أن التفكير المستمر في مشكلة ما إلى أبعد من مدى معين يخلق القلق، ويولّد الاضطراب، فإنه يأتي وقت تصبح فيه المداومة على التفكير ضرراً يجب اجتنابه، فمتى اتخذت قراراً عمدت إلى تنفيذه دون أن أتطلع البتّة إلى الوراء.

وكما أن التردد خدْشٌ في الرجولة فهو تهمة للإيمان، وقد كره النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يرجع عن القتال بعدما ارتأت كثرة ———————–

(١) آل عمران- ١٥٩.

الصحابة المصير إليه.

فقد كان من رأيه عندما بلغ المشركون جبل أُحد أن يدعهم يدخلون المدينة ثم يقاتلهم في دروبها، ورأى جمهور الشباب أن يخرجوا إليهم فيقاتلوهم دون الجبل، واستطاعوا بكثرتهم وحماستهم أن يوجّهوا النفوس إلى هذا القرار، فنزل النبي - صلى الله عليه وسلم - عند رأيهم، واتخذ الأُهْبة لمناجزة العدو خارج المدينة.

وأحسّ أولئك كأنهم استكرهوا النبي - صلى الله عليه وسلم - على غير ما يرى، فاقترحوا مرة أخرى أن يدور القتال في المدينة نفسها، ولكن النبي - صلى الله عليه وسلم - رفض هذا التراجع، وأبى أن تصطبغ شؤونه بطابع التردد، أو التأرجح بين إرادات شتى، فقال كلمة حاسمة: (ما كان لنبي أن يلبس لأْمته ثم يرجع حتى يحكم الله بينه وبين عدوه).

فلندرس مواقفنا في الحياة بذكاء، ولنرسم منهاجنا للمستقبل على بصيرة، ثم لنرم بصدورنا إلى الأمام، لا تثنينا عقبة، ولا يلوينا توجّس.

ولنثق بأن الله يحب منا هذا المضاء، لأنه يكره الجبناء، ويكفل المتوكلين.

(٦)

علمٌ أثمَرَه العمل

إن الدين قد يكون منهاجاً كاملاً للرقي والتهذيب، ولكن الإفادة منه لا تصلح بإدارة معلوماته بين الألسنة والأسماع، ولا باستيعاب أحكامه في الذاكرة الجيدة، ولا بالأداء الصوري لعباداته المقررة.

فهذا التناول للدين قليل النفع، بل عديم الجدوى، وفي الأثر: العلم علمان: علم في القلب، فذلك العلم النافع، وعلمٌ على اللسان، فذلك حجّة الله على ابن آدم.

يقول (ديل كارنيجي): (إن التعلم عمل إيجابي لا سلبي، ونحن نتعلم حين نعمل، فإذا أردتَ أن تستفيد من النصائح المبذولة في تضاعيف هذا الكتاب – أو أي كتاب – فجرّبها، واعمل بها، وطبّقها في كل فرصة تسنح لك.

فإنك – إن لم تفعل هذا – فسوف تنسى ما لُقِّنْتَه سريعاً.

إن المعرفة التي نستخدمها هي وحدها التي تعلق بأذهاننا).

وهذا صحيح، وقد جاء عن أحد التابعين: (كنا نستعين على حفظ أحاديث رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بالعمل بها).

إن العمل يحيي القلوب بالمعرفة اليقظة الدافعة.

والعلم الذي ينشأ عن العمل هو الملكة التي يستنير بها المرء، ويعرف منها مواقع أقدامه في دروب الحياة المتشابهة.

وفي هذا يقول الله عزّ وجلّ: { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآَمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ } (١).

إن المعلومات النظرية التي لم ينقلها العمل من دائرة الذهن إلى واقع الحياة تشبه الطعام الذي لم يحوّله الهضم الكامل إلى حركة وحرارة وشعور.

إن العلم الناشئ عن العمل هو خلاصة المران والتجربة.

إذا أمرت بالخير فافعله أولا، وإذا نهيت عن شر فاسبق إلى البعد عنه، ثم اجتهد أن يتحوّل أمرُك ونهيُك إلى حقائق حيّة في المجتمع، بحيث يكون تغيير المنكر وإقرار المعروف غايات بيّنة يراد إيقاعها بكل وسيلة، وبأقصر وقت.

————————-

(١) الحديد- ٢٨.

إن تعشُّقَ الكمال قد ينتهي إلى حسن الحديث عنه، وقد يكتفي عُشّاقه بسرد تفاصيل دقيقة عن مسائله وقضاياه.

ثم يُطوى الأمر كله دون نتيجة فعّالة.

كما تموت الأماني الحلوة في نفوس الكسالى.

وقد كره الله عز وجل هذا اللون من السلوك الناقص لأنه أقرب إلى الادّعاء، ولأن أصحابه يقصّرون وهم أبصر من غيرهم بمواطن الرشد: { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ ، كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ } (١).

ولو أن كل امرئ عنده حب للخير ارتقى بعاطفته تلك إلى مرحلة تنقل الخير من دائرة التصورات النظرية إلى عمل يبصر الضوءَ والحياة لاختصرنا – كما يقول (ديل كارنيجي) – نصف متاعبنا، وحللنا أعقد مشكلاتنا.. ولتسمع له يروي هذه القصة عن (ليون شميكن) من رجال الأعمال قال: (وضعتُ قاعدة تحتّم على كل واحد من مساعدي يريد أن يعرض عليّ مشكلة ما أن يقدم لي أولاً مذكرة تشمل الإجابة عن هذه الأسئلة الأربعة:

———————–

(١) الصف- (٢-٣).

ما هي المشكلة؟

ما هو منشأ المشكلة؟

ما هي الحلول الممكنة لهذه المشكلة؟

ما هو أفضل الحلول؟

وكان من نتيجة هذه الخطة أن قلّ التجاء مساعديّ إليّ لعرض مشكلاتهم عليّ.. لماذا؟

لأنهم لكي يجيبوا عن هذه الأسئلة الأربعة يجب أن يحصلوا على كافّة الحقائق المحيطة بالمشكلة، فإذا توفرت لهم هذه الحقائق فغالباً ما يُحَلّ ثلاثة أرباع المشكلة من تلقاء ذاته، ولم يعد حلّ الباقي يحتاج إلى معاونتي، وحتى إذا أوجبت الظروف مشاورتي، فإن المناقشة لا تستغرق أكثر من ثلث الوقت الذي كانت تستغرقه قبلاً، لأنها – أي المناقشة- تسير في طريق مرسوم.

ونحن الآن بفضل هذه الخطة نستهلك وقتاً ضئيلاً في القلق ومناقشة الأخطاء، ووقتاً طويلاً في العمل على تلافي هذه الأخطاء).

(٧)

آفات الفراغ

في أحضان البطالة تولد آلاف الرذائل، وتختمر جراثيم التلاشي والفناء. إذا كان العمل رسالة الأحياء فإن العاطلين موتى.

وقد نبّه النبي ( إلى غفلة الألوف عمّا وُهبوا من نعمة العافية والوقت فقال: (نعمتان مغبون فيهما كثيرٌ من الناس: الصحة والفراغ)(١).

أجل.. فكم من سليم الجسم ممدود الوقت يضطرب في هذه الحياة بلا أمل يحدوه، ولا عمل يشغله، ولا رسالة يخلص لها ويصرف عمره لإنجاحها.

وما أصدق ما رواه الشافعي في أسس التربية هذه الكلمة الرائعة: (إذا لم تشغل نفسك بالحق شغلتك بالباطل).

وهذا صحيح، فإن النفس لا تهدأ.

———————-

(١) البخاري.

إذا لم تَدُر في حركة سريعة من مشروعات الخير والجهاد والإنتاج المنظّم لم تلبث أن تنهبها الأفكار الطائشة، وأن تلُفّها في دوامة من الترهات والمهازل.

وأفضل ما تصون به حياة إنسان أن ترسم له منهاجاً يستغرق أوقاته، ولا تترك فرصة للشيطان أن يتطرق إليه بوسوسة أو إضلال.

وتوزيع التكاليف الشرعية في الإسلام منظور فيه إلى هذه الحقيقة، ألاّ يُترك للنفس فراغ يمتلئ بالباطل، لأنه لم يمتلئ من قبل بالحق.

ويشرح (ديل كارنيجي) هذا فيقول: (إننا لا نحسّ أثراً للقلق عندما نعكف على أعمالنا، ولكن ساعات الفراغ، التي تلي العمل هي أخطر الساعات طُرّاً.

فعندما يتاح لنا وقت فراغ لا تلبث شياطين القلق أن تهاجمنا، وهنا نتساءل: أترانا نحصل من الحياة على ما نشتهى؟ أتُرى كان الرئيس يعني شيئاً بملاحظته التي أبداها اليوم؟ أتُرانا مرضى؟).

وأحسب أن المجتمع يستطيع الخلاص من مفاسد كثيرة لو أنه تحكّم في أوقات الفراغ، لا بالإفادة منها بعد أن توجد، بل بخلق الجهد الذي يستنفد كل طاقة، ويوجه هذا وذاك إلى ما ينفعه في معاشه ومعاده.

فلا يبقى مجال يشعر أمرؤ بعده أنه لا عمل له.

لقد كان رسول الله ( يسأل الله الاستمساك بدينه مع نبض قلبه بالحياة، فيدعو: (يا مُقلّبَ القلوب ثبّت قلوبنا على دينك)(١).

وكان يقول: (اللهم رحمتك أرجو، فلا تكِلني إلى نفسي طرفة عين، وأصلح لي شأني كله، لا إله إلا أنت)(٢).

وقد جاء صاحباه من بعده أبو بكر وعمر فلم يدعا للمسلمين مجالاً لقعود، فرموا بجيوشهم على معاقل الطغيان في الأرض، فما هي إلا سنوات معدودات حتى امتلأت بقاع العالم بأضواء بالإيمان.

فماذا حدث بعد أن ترك المسلمون هذه الواجبات المهيمنة ———————–

(١) الترمذي.

(٢) أحمد.

على أوقاتهم كلها؟ فرغ بعضهم لبعض، وعاثت بينهم الفتن!!

ثم خلفت خُلُوف جعلت من تفسير المتشابه في كتاب الله مضْيعةً للوقت الواسع الرخيص!!

فأساءت بذلك إلى آيات الكتاب كلها محكمها ومتشابهها.

إن الحق إذا استنفد ما لدى الإنسان من طاقة مختزنة لم يجد الباطل بقية يستمد منها.

وإذا استولى على قلبه ولبّه فلا مجال لوساوس اللهو وهواجس الريبة.

ويتساءل (ديل كارنيجي): (ما السبب في أن أمراً هيّناً كالاستغراق في العمل يطرد القلق؟ السبب في ذلك هو أحد القوانين الأساسية التي اكتشفها علم النفس وهو: من المحال لأي ذهن بشري مهما كان خارقاً أن ينشغل بأكثر من أمر واحد في وقت واحد).

وهذا صحيح، وهو قريب من قول الله عز وجل: ( مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ((١)، إنك كما تعجز

———————–

(١) الأحزاب- ٤.

عن تخيّل شيئين في وقت واحد، فكذلك تعجز عن الجمع بين إحساسين متناقضين.

إن الفراغ في الشرق يدمر ألوف الكفايات والمواهب، ويخفيها وراء رّكام هائل من الاستهانة والاستكانة، كما تختفي معادن الذهب والحديد في المناجم المجهولة!!

ويستتبع هذا الإهدار الشنيع لقيمة العمل والوقت، وهي مصائب لا حصر لها في الأحوال النفسية والاجتماعية والسياسية.

يُروى عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال: (إني لأرى الرجل فيعجبني، فإذا سألت عنه فقيل: لا حرفة له، سقط من عيني).

وفي الحديث: (إن الله يحب المؤمن المحترف)(١).

فلا جَرم أن شعوباً بأسرها تسقط من عين الله، وتسقط من أعين أهل الجدّ والإنتاج لأنها لا عمل لها، استهلكها الفراغ وأسلمها للفناء.

———————–

(١) الطبراني والبيهقي.

(٨)

لا تَدَع التوافِهَ تغلبُك على أمرك

تهيّب الإنسان للكبائر يبعده عن مواقعتها وينجيه من غوائلها.

بَيْد أن المرء الذي يخشى على حياته أن يتناول جرعة كبيرة من السم – لوضوح خطرها – قد يستهين بتناول أجزاء دقيقة منها تكون مطوية في أطعمة مكشوفة، أو أطباق قذرة، أو أيدٍ ملوثة، أو ما شابه ذلك.

ومن ثم يصيب بدنه من العلل ما قد يُؤدي به، مثلما تُؤدي به رصاصة قاتلة، أو طعنة غادرة.

وإرهاباً للمؤمنين من اقتراف الصغائر، وخوفاً على كيانهم النفسي والاجتماعي من تجمعها، أهاب النبي - صلى الله عليه وسلم - بأمته أن تحذرها، وأن تتنزه عن فعلها، وأن تتطهر حيناً بعد حين من آثارها.

صحيح أن الهدف الأكبر من رسالته هو محاربة الشرك، وإزالة أوهامه من الأفكار والضمائر، وقد استطاع في حياته أن يسقط دولة الأصنام، وأن يقيم أمة تعبد الله وحده.

ومع ذلك فقد حذّر من أمور قد يستريح الشيطان من إقبال الناس عليها استراحته من سقوطهم في حمأة الشرك نفسه، فقال: (إن الشيطان قد يئس أن تُعبد الأصنام في أرض العرب، ولكنه سيرضى منكم بدون ذلك بالمحقرات، وهي الموبقات يوم القيامة)(١). وفي حجة الوداع – وهو يرسي قواعد السلوك الكامل – قال: (أيها الناس، إن الشيطان قد يئس أن يُعبد في أرضكم هذه أبداً. ولكنه إن يُطعْ فيما سوى ذلك فقد رضي به مما تحِقرون من أعمالكم، فاحذروه على دينكم).

قال (ديل كارنيجي): (إننا غالباً ما نواجه كوارث الحياة وأحداثها في شجاعة نادرة وصبر جميل، ثم ندع التوافِهَ بعد ذلك تغلبنا على أمرنا).

ويقص علينا كارنيجي حكاية شجرة ضخمة نبتت منذُ أربعمائة عام، وتعرضت في حياتها الطويلة للصواعق ———————–

(١) الطبراني.

أربع عشرة مرة، وهزّتها العواصف العاتية طوال أربعة قرون متوالية، ومع ذلك ظلّت هذه الشجرة جاثمة في مكانها كأنها جبل عتيد، ثم حدث أخيراً أن زحفت جيوش الهوام والحشرات على هذه الشجرة الضخمة فما زالت بها تنخرها وتقرضها حتى سوّتها بسطح الأرض. ألا ترانا مثل هذه الشجرة؟ أو لسنا ننجو من الأعاصير التي تعترض حياتنا ثم نستسلم بعد ذلك للتوافه التي تلتهم حياتنا إلتهاماً.

والأمثلة التي ذكرها المؤلف من واقع الحياة التي يعالج شؤونها قد سبق النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى ضرب أمثلة تشبهها مأخوذة من طبيعة البيئة التي عاش العرب فيها، فعن عبد الله بن مسعود، قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (إياكم ومحقرات الذنوب، فإنهن يجتمعن على الرجل حتى يُهْلكنه، وإن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ضرب لهنّ مثلاً كمثل قوم نزلوا أرض فلاة، فحضر صنيع القوم، فجعل الرجل ينطلق فيجيء بالعُود، والرجل يجيء بالعود حتى جمعوا سواداً، فأجّجوا ناراً، فأنضجوا ما قذفوا فيها)(١).

———————–

(١) مسند أحمد.

وروي عن سعد بن جنادة قال: لمّا فرغ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - من حُنين نزلنا قفراً من الأرض ليس فيه شيء، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: (اجمعوا.. من وجد شيئاً فليأت به، ومن وجد عظماً أو سناً فليأت به). قال فما كان إلا ساعة حتى جعلناه ركاماً، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: (أترون هذا، فكذلك تجتمع الذنوب على الرجل منكم كما جمعتم هذا، فليتق اللهَ رجلٌ فلا يذنب صغيرة ولا كبيرة فإنها محصاة عليه).

وكما أن تجمّع الصغائر مخوف العقبى على حياة الإنسان، فإن تجسيم الصغائر بحيث تبدو إحداها وقد حجبت ما يجاورها من خير ليس من الإنصاف في شيء.

ومن المؤسف أن بعض الناس يقع على السيئة في سلوك شخص ما فيقيم الدنيا ويقعدها من أجلها، ثم يعمى أو يتعامى عما تمتلئ به حياة هذا الشخص من أفعال حسان وشمائل كرام.

إن الله عز وجل يتجاوز عن التوافه ويغتفر اللمم لكل مؤمن ينشد الكمال ويصبغ به عمله على قدر استطاعته، قال عز وجل: { إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلًا كَرِيمًا } (١).

وجميل في أجزية الله للناس أن يترك لهم فلتات الطباع وزلاّت الأقدام.

وجميل من الناس أن يعاشر بعضهم بعضاً على هذه القاعدة من السماحة، وفي ذلك قال الشاعر:

إذا كنت في كل الأمور معاتباً

صديقَك لم تلق الذي لا تعاتبه

فعِش واحداً أو صِلْ أخاك فإنه

مُقارف ذنبٍ مرة ومُجانبه

إذا أنت لم تشرب مراراً على القذى

ظمئتَ وأيُّ الناس تصفو مشاربه

ومن ذا الذي تُرضى سجاياه كلها

كفى المرءَ نُبْلاً أن تُعدّ معايبه

وهذه القاعدة إذا حسن تطبيقها فيما بين الأصحاب من أواصر، وما يعرض لعلاقاتهم من هِزّات، فهي بين ———————–

(١) النساء- ٣١.

الزوجين ألزم، وللسيطرة على حياتهم أحب وأحكم.

فإن ضاق الزوج بغلطة من امرأته تذكّر أن لها صواباً.

وإن حزن لجانب من نفسها نظر إلى جانب آخر يسرّه منها.

وإلى ذلك يشير رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بقوله: (لا يَفْرِكْ – لا يكره – مؤمن مؤمنة، إن كره منها خُلُقاً رضي منها آخر)(١).

على أنه من المؤسف أن كثيراً من التوافه تعصف برشد الألوف المؤلفة من الناس، وتقوّض بيوتهم، وتهدم صداقاتهم، وتذرهم في هذه الدنيا حيارى محسورين. ويشرح (ديل كارنيجي) عواقب الاندفاع مع وحي هذه التوافه، فيقول: (إن الصغائر في الحياة الزوجية يسعها أن تسلب عقول الأزواج والزوجات، وتسبّب نصف أوجاع القلب التي يعانيها العالم).

أو ذاك على الأقل ما يؤكده الخبراء، فقد صرّح القاضي (جوزيف ساباث) من قضاة شيكاغو بعد أن فصل في أكثر من أربعين ألف طلاق بقوله: إنك لتجدنّ التوافه دائماً ———————–

(١) مسلم.

وراء كل شقاء يصيب الزواج.

والعلاج؟.. صقل مرآة الذهن بحيث تلتقط صوراً حقيقية لما تحفل به الحياة. صوراً لم تفسدها المبالغة، ولم يشوّهها الهوى.

ثم الحكم على هذه الصور في نطاق النظرة الرحبة. النظرة التي تضع النظائر والنقائص في جوار واحد، فلا تنسى الخير إذا هاجها شر.

وبذلك يتلاشى أغلب ما يحسه المرء من شقاء، وما يتورط فيه من أخطاء.

(٩)

قضاءٌ وقدرٌ

إحساس المؤمن بأن زمام العالم لن يفلت من يد الله يقذف بمقادير كبيرة من الطمأنينة في فؤاده.

إذْ مهما اضطربت الأحداث وتقلبت الأحوال فلن تبُتّ فيها إلا المشيئة العليا: ( وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ((١).

والحق أنه لا معنى لتوتر الأعصاب واشتداد القلق بإزاء أمور تخرج عن نطاق إرادتنا.

ومن ثم ينبغي أن نستقبل الدنيا بيقين وشجاعة. ويعجبني قول عليّ:

أيُّ يوميّ من الموت أفرّ؟ يوم لا يُقْدر؟ أو يوم قُدِر؟

يوم لا يُقدَرُ لا أحذره ومن المقدور لا ينجو الحَذِر!!

بهذا المنطق يواجه الرجل العُطُوب وهو جريء.

وذاك ما عنته الآيات الكريمة: ( قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلاَّ مَا كَتَبَ

———————–

(١) يوسف- ٢١.

اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ، قُلْ: هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ((١). يعنون كسب المعركة بالنصر، أو الموت فيها دون الظفر بها، وهو حسن كذلك، لأن ما عند الله من مثوبة محفوظ مضمون.

أما الذين لا دين لهم فهم إن انتصروا أو انهزموا بين عذابين: آجل أو عاجل!! ( وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ((٢).

هذا موقف المؤمنين بالأقدار يتّسم بالقوة والتحدي، ولا شائبة فيه لريبة أو استخذاء.

غير أن كثيراً من الناس يجهلون هذه الحقيقة أو يجحدونها، ويباشرون أعمالهم وهم يحملون بين جوانبهم هموماً مقيمة، ومشاعر عقيمة.

وهم لا يجزعون من أحزان تصيبهم فحسب، بل يجزعون من أحزان يتوقعونها، ويفترضون أن المستقبل قد يرميهم بها.

———————–

(١) التوبة- (٥١-٥٢). ... (٢) التوبة- ٥٢.

قال (ديل كارنيجي): (لكن كثيراً من الرجال الناضجين لا تقل مخاوفهم سخفاً عن مخاوف الأطفال والصبيان، وفي استطاعتنا جميعاً أن نتخلص من تسعة أعشار مخاوفنا توّاً لو أننا كففنا عن اجترار خواطرنا، واستعنا بالحقائق المدعومة بالإحصاء، لنرى إنْ كان هناك حقاً ما يبرر تلك المخاوف.

إن شركة (لويد) بلندن، وهي أشهر شركات التأمين في العالم، قد ربحت ملايين الجنيهات من استغلالها ميل الإنسان إلى التوجس من أبعد الأمور احتمالاً.. هذه الشركة تراهن الناس على أن الكوارث التي يخشون حدوثها، ويساورهم القلق من أجلها، لن تحدث أبداً.

وقد حاول (ديل كارنيجي) أن يشفي صرعى الأوهام بسرد إحصاءات صادقة عن النوازل التي تقع بالبشر في البر والبحر.

وهو علاج في نظرنا لا يحسم العلة التي تنتشر حتماً حين تفرغ القلوب من الإيمان.

إن الحضارة الحديثة سيئة العلم بالله، وهي بالتالي مزعزعة الثقة فيه.

ولذلك تعالج أدواءها بأدوية رديئة، من مراهنة تسمّى تأميناً، ومن إحصاءات تبين للمرعوبين أن نسبة الإصابات أخف مما يتصورون.

أقول: وبث الطمأنينة في النفوس – بتبيان الحقائق على هذا النحو الحاسم – شيء حسن.

ولكنه لا يحصّن ذوي الأمزجة السود والهواجس الرجراجة.

إن الشخص المتشائم ينكُص أمام التخيّلات التي تنعقد سحائبها من نفسه.

وما دام ضعف الإيمان يسيطر عليه فهو سيفترض النحس مقبلاً عليه مع أندر نسبة للشر يمكن أن تقع، ولن تقرّ نفوس هؤلاء إلا إذا خالطها محض الإيمان بالله والتسليم له، والرضا بما يقدره.

وتقبُّل أسوأ الفروض على أنها قضاء الله الذي لا مفرّ منه.

وذاك ما يوصي به الإسلام. قال رسول الله (: (لا يؤمن عبد حتى يؤمن بالقدر خيره وشره، وحتى يعلم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه)(١).

ومثل هذا الشعور يريح من عناء كثير، ويزيح هموماً ثقيلة، ولذلك قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (من سعادة ابن آدم رضاه بما قضى الله له، ومن شقاوة ابن آدم تركه استخارة الله، ومن شقاوة ابن آدم سخطه بما قضى الله له)(٢).

ومراقبة الأقدار القاهرة – خارج نطاق إرادتنا الحرة – وملاحظة صُنع الله فيما تفد به من حلو ومرّ وخير وشرّ، يضبط العواطف، ويجنّبها الحدّة والغلواء.

ولذلك ترى أولي الألباب والتجارب معتدلين في فرحهم وحزنهم، وسرورهم ونفورهم.

وهذا هو الذي عنته الآية الكريمة: ( مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ، لِكَيْ لاَ تَأْسَوْا عَلَى مَا ———————–

(١) الترمذي.

(٢) الترمذي.

فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُوا بِمَا آَتَاكُمْ وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ((١).

وليس القصد مصادرة الطبع الإنساني في إحساسه بالألم والسرور.

وإنما القصد منع الاستغراق المذهل، فإن للفرحة الطاغية نشوة تخرج عن الصواب، وللحزن الجاثم وطأة تسحق الإرادة.

والمؤمن الذي يبصر عمل الله في كل ما يمسه لا يتخبط بين هذه الانفعالات، فيرفعه هذا إلى القمة، ويخفضه ذلك إلى الحضيض.

إنه يلوذ بالاعتدال، ويسيطر على أعصابه، وتلك بعض ثمرات الإيمان بالقدر.

وما عساك تفعل إذا أصابك ما تكره؟ إن كان تغيير المكروه في مقدورك فالصبر عليه بلادة، والرضا به حمق.

أما إذا كان ما عراك فوق ما تطيق، فهل هناك حيلة أفضل من الاتزان ورباطة الجأش؟!

———————–

(١) الحديد- (٢٢-٢٣).

وهل هناك مسلك أرشد من الاعتراف بالواقع، ونشدان تغييره من صاحب الإرادة العليا، وواهب الخير الجزيل؟

إن وخزات الأحداث قد تكون إيقاظاً للإيمان الغافي، ورجعة بالإنسان إلى الله.

وهذه النتيجة تحوّل الداء دواءً، والمحنة منحة، وتلك لا ريب أشهى ثمرات اليقين، والرضا بما يصنعه ربُّ العالمين.

وهي ثمرة أحلى مما يذكره (ديل كارنيجي) عوضاً عن الإيمان بالقضاء والقدر، إن الرجل يطلب من المصاب أن يتبلّد أمام الأنواء، كما تتبلّد قطعان الجاموس وجذوع الأشجار!! وهو معذور فيما يصف لأنه لم يقع على الدواء الذي بين أيدينا، ولنسمع له يقول: (رفضت ذات مرة أن أقبل أمراً محتّماً واجهني، وكنتُ أحمقاً فاعترضتَ وثُرت وغضبت وحوّلتُ ليلي إلى جحيم من الأرق، وبعد عام من التعذيب النفساني امتثلت لهذا الأمر الحتم الذي كنتُ أعلم من البداية أنه لا سبيل إلى تغييره.

وما كان اخلقني أن أردّد مع الشاعر (والت هويتمان) قوله:

(ما أجمل أن أواجه الظلام والأنواء والجوع؟).

(والمصائب والمآسي واللوم والتقريع؟).

(كما يواجهها الحيوان، وتواجهها من الأشجار الجذوع!).

ولقد أمضيتُ اثني عشر عاماً مع الماشية، فلم أر بقرة تبتئس لأن المرعى يحترق، أو لأنه جفّ لقلة الأمطار، أو لأن صديقها الثور راح يُغازل بقرة أخرى. إن الحيوان يواجه الظلام والعواصف والمجاعات هادئاً ساكناً، ولهذا قلّ ما يصاب بانهيار عصبي أو قرحة في المعدة).

ذلك هو العلاج الحيواني الذي يقترحه لمكافحة الأزمات!!

وتلك هي الآثار المادية التي ينتظرها من ورائه!!

ونحن المسلمين لا نرى في هذا التبلُّد المطلوب مثلاً أعلى لشفاء الإنسان مما يصيبه من أحزان.

إن التسليم لله أفضل من هذا التبلد المنقطع.

وأين كلمات الشاعر (هويتمان) السابقة من قول الله عز وجل: (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ، الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ، أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ((١).

والمرونة في مقابلة الشدائد بعض آثار الإيمان والرشد.

وحريٌّ بالرجل الذي يدع العاصفة تمر أن يحسن التغلب عليها بعد أن تكون حدّتها قد انكسرت.

وهذه المرونة دلالة تأدّب مع الله وسكينة في ملاقاة قدره.

وفي هذا يقول (ديل كارنيجي) كلاماً حسناً:

(عليك أن تختار واحداً من شيئين: إما أن تنحني حتى تمر العاصفة بسلام، وإما أن تتصدى لها متعرضاً بذلك للهلاك.

لقد شهدت تجربة من هذا النوع في مزرعتي، إذ هبّت ريح عاتية على المزرعة، ولكن الأشجار لم تنحن للعاصفة، بل تصدت لها منتصبة الأعواد، فلم تلبث أن تكسرت وصارت حطاماً تذروه الرياح.

إن أشجاري ليست لها حكمة الأشجار النامية في مزارع كندا. لقد عهدتها دائمة الخضرة، تنحني للعواصف، فتمر ———————–

(١) البقرة- (١٥٥-١٥٧).

في طريقها بسلام).

وهذا الكلام هو عندي أحسن تفسير لقول محمد رسول الله (: (مثل المؤمن كمثل الزرع لا تزال الريح تميله، ولا يزال المؤمن يصيبه البلاء. ومثل المنافق كمثل شجرة الأرز لا تهتز حتى تستحصد)(١). وفي رواية: (مثل المؤمن كمثل الخامة من الزرع تُفيئُها الريح تصرعها مرة وتَعْدِلُها أخرى حتى تهيج – أي تقوى وتنضح -. ومثل الكافر كمثل الأرزة المجذّبة على أصلها لا يفيئها شيء – لا تميل مع ريح لصلابتها – حتى يكون انجعافُها مرة واحدة)(٢) – أي – انكسارها).

وهذه المرونة في ملاقاة الواقع البغيض قد تكلّفك الابتسام له، وحمل النفس على حسن استقباله، لا لأنك تودّ بقاءه، بل تخفيفاً من شدة الضيق به، على نحو ما قال الشاعر:

ولما رأيتُ الشيبَ لاح بعارضي ...

ومفرق رأسي قلتُ للشيب مرحبا

———————–

(١) مسلم.

(٢) البخاري.

ولو خِفتُ أني إن كففت تحيتي ...

تنكّب عني، رُمْت أن يتنكبا

ولكن إذا ما حلّ كُرهٌ فسامحت ...

به النفس يوماً كان للكره أذهبا

وهذه النصيحة عينها هي التي يزجيها لنا (كارنيجي) بقوله: (إن السرعة التي نتقبل بها الأمر الواقع – إذا لم يكن منه بد – مدهشة النتيجة، فإننا لا نلبث حتى نوطّد أنفسنا على الرضا بهذا الواقع، ثم ننساه بعد كل النسيان. يقول (وليم جيمس): كن مستعداً لتقبّل ما ليس منه بد، فإن هذا التقبل خطوة أولى نحو التغلب على ما يكتنف الأمر من صعاب).

إن قول رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (اتق المحارم تكن أعبد الناس، وارض بما قسم الله لك تكن أغنى الناس)(١) هو ما شرحه (ديل كارنيجي) في هذه الخلاصة: (لقد قرأت خلال الأعوام الثمانية الماضية كل كتاب، وكل مجلة، وكل مقالة عالجت موضوع القلق، فهل تريد أن تعرف أحكم نصيحة خرجت ———————–

(١) الترمذي.

بها من قراءاتي الطويلة؟ ها هي ذي، أنصحك تدوّنها في ورقة، وتثبتها في صقال مرآتك حتى تطالعها كل يوم، وقد كتب هذه النصيحة، بل هذا الدعاء، دكتور (رينولد تايبر) الأستاذ بمعهد الاتحاد الديني بنيويورك:

هبْني اللهم الصبر والقدرة

لأرضى بما ليس منه بدّ

وهبني اللهم الشجاعة والقوة

لأغيّر ما تقوى على تغييره يد

وهبني الله السداد والحكمة

لأميّز بين هذا وذاك

ثم قال: وإذن فلكي تحطّم عادة القلق قبل أن تحطمك ارض بما ليس منه بدّ) أو كما يقول محمد رسول الله ( (ارض بما قسم الله لك تكن أغنى الناس).

(١٠)

بالحق أنزلناه وبالحق نزل

الإسلام أداة لتنظيم الأفكار على نحو معين، كما تنتظم المقدّمات لتنتج الصواب وتقرّر الحق.

ذاك في المجال العقلي، أما في المجال النفسي والاجتماعي فهو أداة لتنظيم المشاعر والعواطف على نحو ينشئ الفضيلة، ويدعم الأخوة، أو على نحو ينفي الرذيلة، ويمحق الأَثَرة.

فالإسلام – بما حوى من تعاليم – إنما يمهّد للناس طريق الهداية التي تأخذ بنواصيهم وأفئدتهم إلى الحقيقة والكمال.

لهذا نزل الوحي، وتتابعت نذره وبشائره: ( يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ((١). ( كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آَيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ((٢).

———————–

(١) النساء- ١٧٦. ... ...

(٢) آل عمران- ١٠٣.

وهذه الهداية في مجالات النظر والتفكير، وفي مجالات الأدب والمعاملة هي النتيجة المنشودة من وراء العبادات المقررة.

وتأمل قول الله عز وجل: ( إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آَمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآَتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ فَعَسَى أُولَئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ((١).

إن الإيمان بالله واليوم الآخر، وفرائض الصلاة والزكاة أشعةٌ تتجمّع في حياة الإنسان لتسدد خَطْوه وتلهمه رُشْده، وتجعله في الوجود موصولاً بالحق لا يتنكر له، ولا يزيغ عنه.

والذين لا يستفيدون من صلتهم بالله هذا الضياء الكاشف، وهذه الهداية الكريمة فلا خير في عباداتهم، ولا أثر لصلاتهم وزكاتهم.

والرذائل التي نهى الله عنها إنما كرهها لعباده لأنها تكسف عقولهم، وتسقط ضمائرهم، وتشيع المظالم بينهم، وتتحول في أفكارهم ومشاعرهم إلى عطل وظلمة أو إلى فوضى وحيْرة.

———————–

(١) التوبة- ١٨.

( فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى ، وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا((١).

ولطبيعة الإنسان نزوات تطفو بها أحياناً وتطيش.

والمخوف في هذه النزعات أن يسترسل المرء معها، فإنّ هذا الاسترسال يرمي به في مطارح لا يعود منها سالماً، ولذلك قال ابن المقفع: (المؤمن بخير ما لم يعثر، فإذا عثر لجَّ به العثار).

هذه اللجاجة خَوَر في الإرادة ييسر الانهيار، ويمنع التماسك، ويجعل الرجل من القلق ريشة في مهب الرياح.

ويرى (ديل كارنيجي) وجوب وضع حدّ أقصى للاضطراب الذي يعتري المرء عقب هذه العثرات المقلقة.

إن الإنسان يخطئ حتماً، فليست العصمة أملاً له، ولا طبعاً فيه.

وهو يعاني نتيجة ما يتورط فيه من أخطاء انفعالاتٍ مضطرمةٍ حمقاء.

———————–

(١) طه – (١٢٣-١٢٤). ... ...

وأفضل ما يصنع أن ينفض يديه كلتيهما مما حدث، وألا يدع اللجاجة تنتقل به من سيء إلى أسوأ، ومن ظلال داكنة إلى ظلمات بعضها فوق بعض.

اجتهد ألا تسلك طريق ضلالة، فإذا سلكته – تحت أي ضغط آو إغراء – فاجتهد ألاّ توغل فيه.

وعُدْ من حيث جئت في أقرب فرصة، وفي أسرع وقت..

أن أولى هدايا الرياء إلى ذويه أنهم يُسلبون نعمة القرار، وراحة البال!!

وإنهم يضحّون بمصالحهم الخاصة، وحاجاتهم الماسة في سبيل استرضاء المتفرجين عليهم، والناظرين إليهم.

وربما أخذ ممثلو المسارح أجوراً كبيرة على الأدوار التي يقومون بها، والروايات الضاحكة أو الباكية التي يخرجونها!!

أما أولئك المراءون – وهم ممثلون في غير مسرح - فإنهم يدفعون من أموالهم وسعادتهم ما يظنونه ثمناً لاسترضاء الناس ونيل إعجابهم.

والناس قد يرمقون هذه الأعمال، وقد يعلقون عليها بكلمات من أطراف شفاههم، ولكنهم في صميم أنفسهم مشغولون بمطالبهم ومآربهم.

وهي مطالب ومآرب تستغرق انتباههم، ولا تترك بقية يفرح بها أولئك المراءون المستغفَلون.

ولو أقبل المرء على ربّه يستلهمه ويستعينه وحده لوفّقه إلى ما يريح أعصابه ويزيح آلامه.

ومما يضع حداً أقصى لكدر الإنسان أن يقارن بين ما لديه من خير، وما يحسه الألوف من حرمان، ولن تعدم – إذا فتحت عينيك بدقة – من تمتاز عليهم في نفسهم ومالك، ومن يرزحون تحت ضوائق هي أثقل مما ابتُليت به.

وفي هذا يقول رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (انظروا إلى من أسفل منكم، ولا تنظروا إلى من هو فوقكم، فهو أجدرُ ألا تزدروا نعمة الله عليكم)(١).

ولابد من لفت الأنظار إلى شيء. هو أن الإنسان قلما يذكر نهاية لحياته، فهو إن سُرَّ أو حَزن يبالغ في استصحاب ————————-

(١) مسلم.

هذه المشاعر وتوسيع نطاقها، غير مفكر البتة في أنه سيفارقها يوماً إن لم تفارقه!!

وقد كنتُ أميل إلى اعتبار الموت باطلاً لا يُكترث به.

وأميل إلى التعلق بحياة لا يخترمها فناء.

ولكن ما الحيلة إذا كان الموت حقا، وإذا كان وقْعه الصارخ يفُض المجامع ويفرّق الشمل وإن كرهنا..

ألا ينبغي ذكر هذه الحقيقة؟ إن ذكرها يضع حدوداً حاسمة لشتى أحوال الحمق والغرور والاستطالة التي تطيش بالألباب.

سئل رسول الله (: أي المؤمن أكْيَسْ؟ قال: (أكثرهم للموت ذِكراً، وأحسنهم لما بعده استعداداً)(١). وعن أنس رضي الله عنه أن رسول الله مرّ بمجلس وهم يضحكون فقال: (أكثروا من ذكر هادم اللذات – أحسبه قال -: فإنه لم يذكره أحدٌ في ضيق من العيش إلا وسعه.. ولا في سعة إلا ضيّقها عليه)(٢).

———————–

(١) الطبراني. ... ...

(٢) البزار. ... ...

فليس ذكر الموت لإفساد الحياة وإساءة العمل فيها، بل للتخفيف من غلوائها وكفكفة الاغترار بها.

فإذا اعتدل التفكير فلن تتحول السعة إلى فوضى، ولن يتحول الضيق إلى سجن.

3- جدد حياتك

(١١)

لا تبك على فائت

يقولون: (لا جديد تحت الشمس)، وهذه الكلمة تصدق على سير الحياة الإنسانية في تاريخها الطويل، من ناحية الطباع والرغبات، والاختلاط والمنازعات، والجَوْر والعدل، والسِّلْم والحرب، وقيام الأمم وانهيارها، وازدهار الحضارات وانقراضها.

ولهذا الشبه الدائم في مواكب العمران المتواصل على ظهر الأرض، والخصائص المتوارثة بين الأخلاف والأسلاف أمر الله عباده أن يستعرضوا أحداث الماضي لينتفعوا بما فيها.

والبصر الذي ينفذ في أعماق الماضي يستقرئ أنباءه، ويتعرّف مواعظه، ويتزود من تجارب السابقين بذُخر يجنّبه الزلل، هو البصر المؤمن الحصيف.

وفي هذا يقول الحق جلّ اسمه: ( أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آَذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ((١).

وفي القرآن الكريم قصص كثيرة خلّد الله فيه أحوال القرون الغابرة، ومصاير الأتقياء والفجّار، وصراع الخير والشر، ووضع ذلك كله بين أيدينا لنتوسم ونتدبر: ( لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ((٢).

في هذه الحدود المبينة يجب أن ندرس الماضي.

وابتغاء العظة المجردة وحدها يصح أن نلتفت إلى الوراء.

أما العودة إلى الأمس القريب أو البعيد لنجدد حزناً، أو ننكأ جرحاً، أو ندور حول مأساة حزّت في نفوسنا لنقول: (ليت، ولو)، فإن هذا ما يكرهه الإسلام وينفّر من التردي فيه، بل إن هذا كان دَيْدَن الحيارى والمترددين من المنافقين ومرضى القلوب، قال تعالى: ( يُخْفُونَ فِي ———————

(١) الحج- ٤٦. ... ... (٢) يوسف – ١١١.

أَنْفُسِهِمْ مَا لاَ يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ((١) ( الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ((٢).

وهذه التأوُّهات المنكسرة، والتحسُّرات المفجوعة سيطرت على ضعفاء الإيمان بعد غزوة (أُحد)، فإن الخسائر التي أصابت أهل المدينة بعد هجوم المشركين عليها خلّفت آثاراً غائرة، وفتحت أمام الحاقدين على الإسلام ثغرات للتشفّي واللمز.

لكن الله عز وجل أنزل آيات مفصلة في مداواة هذه الجراح ولمّ شمل المسلمين عقب النكبة التي أصابتهم، فكان من تأديبه لهم أن علّق عيونهم بالمستقبل، وصرف أذهانهم عن الماضي، وزجرهم عن الوقوف بأطلال الأمس يبكون ويولولون.

———————

(١) آل عمران- ١٥٤. ... ...

(٢) آل عمران – ١٦٨.

لا، ليست هذه شيمة الرجولة، ولا منطق الإيمان، يجب أن نتعرف سرّ الخطأ لنتقيه في المستقبل، ولن ننظر فيما وقع إلا بمقدار ما نستخلص العبرة منه، وذاك ما تكفّل به القرآن الكريم، فقد أشار إلى علّة الهزيمة في إيجاز: ( حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ((١). ( إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا وَلَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ((٢).

ثم واساهم بما يهوّن وقع الألم عليهم، فإن الألم إذا قيّد النفوس بسلاسله الغلاظ ربطهم في زمن يتحرك، فلم تحسن شيئاً، ولم تكسب خيراً.

إن (ديل كارنيجي) يلجأ إلى العقل ليصل بنا إلى هذه الغاية فيقول:

(من الممكن أن تحاول تعديل النتائج التي ترتبت على أمر حدث منذ ١٨٠ ثانية، أما أن تحاول تغيير الأمر، فهذا هو ———————

(١) آل عمران- ١٥٢. ... ...

(٢) آل عمران – ١٥٥.

الذي لا يعقل. وليس ثمة إلا طريقة واحدة يمكن بوساطتها أن تصبح الأحداث الماضية إنشائية مُجدية. تلك هي تحليل الأخطاء التي وقعت في الماضي والاستفادة منها، ثم نسيانها نسياناً تاماً.

أنا أؤمن بهذا، ولكن هل تراني أملك الشجاعة دائماً لأفعل ما أؤمن به؟! ثم قال: حدّثني (سوندرز) أن مستر (براندوين) مدرّس الصحة بكلية (جورج واشنجتون) علّمه درساً لن ينساه أبداً، ثم قصّ عليّ قصة هذا الدرس فقال: لم أكن بَعْدُ قد بلغت العشرين من عمري، ولكني كنت شديد القلق حتى في تلك الفترة المبكرة من حياتي، فقد اعتدتُ أن أجترّ أخطائي، واهتم لها همّاً بالغاً. وكنتُ إذا فرغت من أداء امتحان وقدّمتُ أوراق الإجابة، أعود إلى فراشي فأستلقي عليه، وأذهب أقرض أظافري وأنا في أشد حالات القلق خشية الرسوب، لقد كنت أعيش في الماضي وفيما صنعته فيه، وأودّ لو أنني صنعت غير ما صنعت، وأفكر فيما قلته من زمن مضى، وأود لو أنني قلتُ غير ما قلت.

ثم إني في ذات الصباح ضمّني الفصل وزملائي الطلبة، وبعد قليل دلف المدرس (مستر براندوين) ومعه زجاجة مملوءة باللبن وضعها أمامه، على المكتب. وتعلقت أبصارنا بهذه الزجاجة، وانطلقت خواطرنا تتساءل: ما صلة اللبن بدروس الصحة؟ وفجأة نهض المدرس ضارباً زجاجة اللبن بظهر يده فإذا هي تقع على الأرض ويُراق ما فيها، وهنا صاح مستر (براندوين): لا يبكي أحدكم على اللبن المراق. ثم نادانا الأستاذ واحداً واحداً لنتأمل الحطام المتناثر والسائل المسكوب على الأرض، ثم جعل يقول لكل منا: انظر جيداً إنني أريد أن تذكر هذا الدرس مدى حياتك، لقد ذهب اللبن واستوعبته البالوعة، فمهما تشد شعرك، وتسمح للهمّ والنكد أن يمسكا بخناقك فلن تستعيد منه قطرة واحدة. لقد كان يمكن بشيء من الحيطة والحذر أن نتلافى هذه الخسارة. ولكن فات الوقت، وكل ما نستطيعه أن نمحو أثرها وننساها ثم نعود إلى العمل بهمة ونشاط).

ذلك حق، وإليه يشير الحديث الشريف: (استعن بالله. ولا تعجز، وإن أصابك شيء فلا تقل: لو أني فعلتُ كذا كان كذا وكذا. ولكن قل: قدّر اللهُ وما شاء فعل، فإن لو تفتح عمل الشيطان)(١).

وبهذا نعَفّي على الماضي، ونستأنف المسير في نشاط ورجاء.

———————–

(١) مسلم.

(١٢)

حياتك من صنع أفكارك

سعادة الإنسان أو شقاوته أو قلقه أو سكينته من نفسه وحدها.

إنه هو الذي يعطي الحياة لونها البهيج، أو المقبض، كما يتلون السائل بلون الإناء الذي يحتويه: (فمن رضي فله الرضا، ومن سخط فله السخط)(١).

عاد النبي ( أعرابياً مريضاً يتلوّى من شدة الحمّى، فقال له مواسياً ومشجعاً: (طهور)، فقال الأعرابي: بل هي حمّى تفور، على شيخ كبير، لتورده القبور. قال: (فهي إذن)(٢).

وشؤون الحياة كلُّها لا تعدو هذا النطاق.

قيمة العمل، بل قيمة صاحب العمل ترتبط ارتباطاً وثيقاً بحقيقة الأفكار التي تدور في الذهن، والمشاعر التي ———————

(١) الترمذي.

(٢) البخاري. ... ...

تعتمل في النفس، قال (ديل كارنيجي): (إن أفكارنا هي التي تصنعنا، واتجاهنا الذهني هو العامل الأول في تقرير مصايرنا، ولذلك يتساءل (إيمسون): نبّئني ما يدور في ذهن الرجل أنبئك أي رجل هو. نعم، فكيف يكون الرجل شيئاً آخر غير ما يدل عليه تفكيره؟ واعتقادي الجازم أن المشكلة التي تواجهنا هي: كيف نختار الأفكار الصائبة السديدة؟ فإذا انحلت هذه المشكلة انحلت بعدها سائر مشكلاتنا واحدة إثر أخرى. قال الإمبراطور الروماني (ماركس أورليوس): إن حياتنا من صنع أفكارنا.

فإذا نحن ساورتنا أفكار سعيدة كنا سعداء، وإذا تملكتنا أفكار شقية غدونا أشقياء، وإذا خامرتنا أفكار مزعجة تحوّلنا خائفين جبناء، وإذا تغلبتْ علينا هواجس السقم والمرض فالأغلب أن نبيت مرضى سقماء، وهكذا).

إن أحداً لا يستطيع إنكار ما للروح المعنوي من أثر باهر لدى الأفراد والجماعات.

فالجيوش التي يَحْسُن بلاؤها وتعظم بسالتها إنما تستمد طول مقاومتها من رسوخ العقيدة وقوة الصبر، أكثر مما تستمده من وَفْرة السلاح والعتاد.

فذخيرة الخُلُق المتين والمسلك العالي أجدى على أصحابها وأكسب للنصر من أي شيء آخر.

والرجل الذي تربو ثقته بنفسه لا يشلُّ إقدامَه على الحياة نقصٌ في بدنه، أو عَنَتٌ في ظروفه، بل قد يكون ذلك مثار نشاطه، وشدة شكيمته.

والنفس وحدها هي مصدر السلوك والتوجيه حسب ما يغمرها من أفكار، ويصبغها من عواطف.

ونحن نستطيع أن نصنع من أنفسنا مُثُلاً رائعة إذا أردنا. وسبيلنا إلى ذلك تجديد أفكارنا ومشاعرنا، كما تتجدد الرقعة من الصحراء إذا انضاف إليها مقدار ضخم من المخصِّبات والمياه.

إننا نتحوّل أشخاصاً آخرين كما تتحوّل هذه الصحراء القاحلة روضة غنّاء.

وقد حكى لنا (ديل كارنيجي) قصة شاب نهكته العلّة، فرحل عن وطنه يطلب الصحة في السياحة وارتياد الأقطار البعيدة، وكان أبوه يعلم طبيعة مرضه، وأن سقامه جاء من توعّك مزاجه وغلبة أوهامه، فكتب إليه في غربته هذه الرسالة: (ولدي، إنك الآن على بعد ألف وخمسمائة ميل من بيتك، ومع ذلك لستَ تحسّ فارقاً بين الحالين هنا وهناك، أليس كذلك؟ بلى، لأنك أخذتَ عبر هذه المسافة الشاسعة الشيء الوحيد الذي هو مصدر كل ما تعانيه، ذلك هو نفسك. لا آفة البتّة بجسمك أو عقلك، ولا شيء من التجارب التي واجهتها قد تُردي بك إلى هذه الهاوية السحيقة من الشقاء، وإنما الذي تردّى بك هو العوج الذهني الذي واجهت به تجاربك، وكما يفكر المرء يكون، فمتى أدركتَ ذلك يا بني، فعد إلى بيتك وأهلك، لأنك يومئذ تكون قد شفيت!!).

قال الشاب: (هاجني هذا الخطاب، وبلغ بي الغضب حدّاً قررتُ معه ألا أعود إلى بيتي وأهلي، قال: وفي تلك الليلة وبينا كنتُ أذرع إحدى الشوارع، وجدتُ كنيسة في طريقي تُقام فيها الصلاة، ولما لم تكن لي وجهة معينة، فقد دلفتُ إليها لأستمع إلى الموعظة الدينية التي تُلقى، كان عنوان العظة: (هذا الذي يقهر نفسه، أعظم من ذاك الذي يفتح مدينة).

وكأنما كان جلوسي في معبد من معابد الله، وإنصاتي إلى الأفكار التي تضمنها خطاب أبي تقال بصيغة أخرى ممحاة مسحت الاضطراب الذي يطغى علي عقلي، ووسعني في تلك اللحظة أن أفكّر تفكيراً متزناً في حياتي، وهالني إذ ذاك أن أرى نفسي على حقيقتها، نعم؟ لقد رأيتُني أريد أن أغير الدنيا وما عليها، في حين أن الشيء الوحيد الذي كان في أشد الحاجة إلى التغيير هو تفكيري واتجاه ذهني. هو نفسي).

وما كتبه (كارنيجي) كتبنا مثله في مؤلفنا (خلق المسلم) ونوّهنا فيه بهذه الحقيقة، قلنا: (الإسلام – كسائر رسالات السماء – يعتمد في إصلاحه العام على تهذيب النفس الإنسانية قبل كل شيء، فهو يصرف جهوداً ضخمة للتغلغل في أعماقها، وغرس تعاليمه في جوهرها حتى يستحيل جزءاً منها.

وما خُلّدت رسالات النبيين وكوّنت حولها جماهير المؤمنين إلا لأن (النفس الإنسانية) كانت موضوع عملها، ومحور نشاطها، فلم تكن تعاليمهم قشوراً ملصقة فتسقط في مضطرب الحياة المتحركة، ولا ألواناً مفتعلة تَبْهُتُ على مرّ الأيام. لا.. لقد خلطوا مبادئهم بطوايا النفس، فأصبحت هذه المبادئ قوة تهيمن على وساوس الطبيعة البشرية، وتتحكم في اتجاهاتها.

وربما تحدّثتْ رسالات السماء عن المجتمع وأوضاعه، والحكم وأنواعه، وقدّمت أدوية لما يعرو هذه النواحي من علل.

ومع ذلك فالأديان لن تخرج عن طبيعتها في اعتبار النفس الصالحة هي البرنامج المفصل لكل إصلاح، والخلق القوي هو الضمان الخالد لكل حضارة. وليس في هذا تهوين ولا غضٌ من عمل الساعين لبناء المجتمع والدولة.

ومن هنا كان الإصلاح النفسي الدعامة الأولى لتغلب الخير في هذه الحياة. فإذا لم تصلح النفوس أظلمت الآفاق، وسادت الفتن حاضر الناس ومستقبلهم، ولذلك يقول الله تعالى: ( إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ((١). ( كَدَأْبِ آَلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ، ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ((٢).

والتربية الإسلامية الأولى أوغلت إلى حدّ هائل في دراسة النفوس وأحوالها، والقلوب وأطوارها، مستهدفة في هذه الدراسة جعل السعادة العظمى تنبع من داخل الإنسان لا من خارجه، ومغرية المرء أن يرتقب في آفاق نفسه وحدها كواكب اليُمن والإقبال والرضوان.

———————

(١) الرعد- ١١. ... ...

(٢) الأنفال- (٥٢-٥٣).

فإذا طلعت – بعد طول الرياضة والتجرد وصدق اليُمْن والإخلاص – فهيهات أن يدرك شعاعها أفول.

وعندما يصل السالكون إلى هذا الشأو، يقولون: نحن في لذة لو عرفها الملوك لقاتلونا عليها بالسيوف!!

وفي هذه الحدود نفهم قول (جمس آلن): (دع إنساناً يغير اتجاه أفكاره، وسوف تتملكه الدهشة لسرعة التحوُّل الذي يحدثه هذا التغير في جوانب حياته المتعددة. إن القدرة الإلهية التي تكيّف مصايرنا، مودعة في أنفسنا، بل هي أنفسنا ذاتها!!

وكل ما يصنعه المرء هو نتيجة مباشرة لما يدور في فكره، فكما أن المرء ينهض على قدميه وينشط وينتج بدافع من أفكاره، كذلك يمرض ويشفى بدافع من أفكاره أيضاً).

(١٣)

الثَّمنُ الباهظ للقصاص

إحساس المرء بعظمة نفسه، ورسوخ قدمه، وحصانة عرضه ضدّ المفتريات وإحساسه بتفاهة خصومه أو عجزهم عن النيل منه، أو قدرته على البطش بهم، كل ذلك يجعله بارد الأعصاب إذا أهين، بطيء الغضب إذا أسيء إليه.

والغالب أن الإنسان يتغير، ثم يغتاظ، ثم تنفجر ثورته إذا اقتُحمت نفسه، كما يقتحم العدو بلداً سقط في قبضته وأعلن الاستسلام.

أما إذا أيقن أن عدوه يحاول المستحيل باستفزازه، وأنه مهما بذل فلن يحرجه، فإن هذه الطمأنينة تجعله يتلقى الضربات بهدوء، أو بابتسام، أو بسخرية.

ودعماً لهذه الحقيقة نسوق شاهدين: أحدهما ذكره (ديل كارنيجي)، والآخر ذكرتُه في كتابي: (خلق المسلم) وكلا الشاهدين يصدّق الآخر ويزكيه. قال: (ديل كارنيجي): (نصبنا مخيّماً ذات ليلة تجاه حرش متكاثف الأشجار، وفجأة برز لنا وحش الغاب المخيف: الدب الأسود. وتسلل الدب إلى ظلال الضوء المنبعث من معسكرنا، وراح يلتهم بقايا طعام يبدو أن خدم أحد الفنادق المقامة في أطراف الغابة ألقاها هناك.. وفي ذلك الوقت كان (الماجور مانتريل) – أحد روّاد الغابات المغامرين – يمتطي صهوة جواده، ويقص علينا أعجب القصص عن الدِّببة، فكان مما قاله: إن الدب الأسود يسعه أن يقهر أي حيوان آخر يعيش في العالم الغربي باستثناء الثور على وجه الاحتمال.

غير أني لاحظتُ في تلك الليلة أن حيواناً ضئيلاً ضعيفاً استطاع أن يخرج من مكمنه في الغابة وأن يواجه الدبّ غير هيّاب ولا وجل.

بل أن يشاركه الطعام أيضاً، ذلك هو (النمس).

ولا ريب أن الدبّ يعلم أن ضربة واحدة من مخلبه القوي تمحو النمس من الوجود، فلماذا لم يفعل هذا. لأنه تعلّم بالتجربة أن مغاضبة مثل هذا الحيوان الضئيل عداوة لن تعود بالضرر إلا عليه هو، فأكرمُ له وأليقُ بكبريائه أن يغض الطرف عنه.

ولقد تعلمتُ هذا أنا أيضاً، فطالما ضيقتُ الخناق على آدميين من طراز هذا النمس، فعلمتني التجربة المرة أن اجتلاب عداوة هؤلاء لا تُجدي فتيلا).

ذلك ما كتبه (ديل كارنيجي) في كتابه (دع القلق). وقد وافقته في هذا التفكير فيما كتبته – قبلا – بخُلق المسلم قلت:

(ومع أن للطباع الأصيلة في النفس دخلاً كبيراً في أنصبة الناس من الحدة والهدوء، والعجلة والأناة، والكدر والنقاء، إلا أن هناك ارتباطاً مؤكداً بين ثقة المرء بنفسه وبين أناته مع الآخرين وتجاوزه عن خطئهم.

فالرجل العظيم حقاً كلما حلّق في آفاق الكمال اتّسع صدره، أو امتد حلمه، وعَذَرَ الناس من أنفسهم، والتمس المبرّرات لأغلاطهم. فإذا عداَ عليه غِرُّ يريد تجريحه، نظر إليه من قمته كما ينظر الفيلسوف إلى صبيان يعبثون في الطريق وقد يرمونه بالأحجار.

وهذا المعنى يفسر لنا حلم (هود) وهو يستمع إلى إجابة قومه بعد ما دعاهم إلى توحيد الله قالوا: { إِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكَاذِبِينَ ، قَالَ يَا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفَاهَةٌ وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ ، أُبَلِّغُكُمْ رِسَالاَتِ رَبِّي وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ } (١).

إن شتائم هؤلاء الجهال لم يطش لها حلم هود لأن الشقة بعيدة بين رجل اصطفاه الله رسولاً، فهو في الذؤابة من الخير والبر، وبين قوم سفِهوا أنفسهم، وتهاوَوْا على عبادة الأحجار يحسبونها – لغبائهم – تضر وتنفع!! كيف يضيق المعلم الكبير بهَرَف هذه القطعان).

وإليك النماذج من الرجولات التي لا تهزها إساءة، ولا تستفزها جهالة، لأن لغو السفهاء يتلاشى في رحابتها كما تتلاشى الأحجار في أغوار البحر المحيط.

ما يضير البحر أمسى زاخراً إن رمى فيه غلامٌ بحجر؟!

يُروى أن رجلاً سبّ الأحنف بن قيس وهو يماشيه في الطريق – فلما قرب من المنزل وقف الأحنف وقال: يا ———————

(١) الأعراف- (٦٦-٦٨).

هذا، إن كان بقي معك شيء فقله ههنا، فإني أخاف إن سمعك فتيان الحيّ أن يؤذوك.

وقال رجلٌ لأبي ذر: أنت الذي نفاك معاوية من الشام؟ لو كان فيك خير ما نفاك!! فقال: يا ابن أخي، إن ورائي عقبة كؤوداً، إن نجوتُ منها لم يضرّني ما قلت، وإن لم أنجُ منها فأنا شرٌّ مما قلت!!

وقال رجلٌ لأبي بكر: والله لأسبنّك سباً يدخل القبر معك!! قال: معك يدخل لا معي!!

وقال رجلٌ لعمرو بن العاص: والله لأتفرغنّ لك. قال: هناك وقعت في الشغل!! قال: كأنك تهددني؟ والله لئن قلت لي كلمة لأقولنّ لك عشراً!! قال: عمرو: وأنت والله لئن قلتَ لي عشراً لم أقل لك واحدة.

وشتم رجلٌ الشعْبي فقال له: إن كنتَ صادقاً فغفر الله لي، وإن كنت كاذباً فغفر الله لك.

وشتم رجلٌ أبا ذر الغفاري فقال له أبو ذر: يا هذا لا تغرق في شتمنا، ودعْ للصلح موضعاً، فإنا لا نكافئ من عصى الله فينا بأكثر من أن نطيع الله فيه.

ومرّ المسيح بقوم من اليهود فقالوا له شراً. فقال لهم خيراً، فقيل له: إنهم يقولون شراً وتقول لهم خيراً؟ فقال: كل واحد ينفق مما عنده.

وقيل لقيس بن عاصم: ما الحلم؟ قال: أن تصل من قطعك، وتعطي من حرمك، وتعفو عمن ظلمك..

وقالوا: ما قُرن شيء أزين من حِلم إلى علم، ومن عفو إلى قدرة!!

وقال الحسن: المؤمن حليم لا يجهل وإن جُهل عليه. وتلا قوله تعالى: { وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا } (١).

وقال يزيد بن حبيب: إنما كان غضبي في نعلي.. فإذا سمعت ما أكره أخذتها ومضيت.

وقال عليّ: من لانت كلمته وجبت محبته، وحِلْمك على السفيه يُكثر أنصارك عليه.

وأسمع رجلٌ عمر بن عبد العزيز بعض ما يكره، فقال: لا عليك، إنما أردتَ أن يستفزني الشيطان بعزة السلطان، فأنال منك اليوم ما تناله مني غداً، انصرف إذا شئت!!

———————

(١) الفرقان- ٦٣. ...

إن الغضب مسٌ يسري في النفس كما تسري الكهرباء في البدن.

قد يُنشئ رِعْدةً شاملة واضطراباً مذهلاً، وقد يشتد التيار فيصعق صاحبه ويقضي عليه.

ولذلك يرى (ديل كارنيجي) أن التحلّم مع الأعداء رحمة تليق بالنفس قبل أن ينال الغير خيرها ويدركه بردُها وبرُّها.

وهو ينقل لنا فقرة من منشور وزعته إدارة الشرطة بإحدى مدن أمريكا، وهي فقرة تستحق التنويه: (إذا سوّلت لقوم أنفسهم أن يسيئوا إليك، فامحُ من نفسك ذكراهم، ولا تحاول الاقتصاص منهم، إنك إذ تبيّت نية الانتقام تؤذي نفسك أكثر مما تؤذيهم!!).

ثم يتساءل: كيف تؤذيك محاولة القصاص؟ إنها قد تؤدي بصحتك، كما ذكرت مجلة (لايف): أن أبرز ما يميز الذين يعانون ضغط الدم هو سرعة انفعالهم، واستجابتهم لدواعي الغيظ والحقد).

ومحافظة على الإنسان من ثورات الغضب، ومن آثاره البدنية والنفسية، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (ثلاث من كُنَّ فيه آواه الله في كنفه، وستر عليه برحمته، وأدخله في محبته: من إذا أُعطي شكر، وإذا قدر غفر، وإذا غضب فتر)(١).

وروي أنه قال: (من دفع غضبه دفع الله عنه عذابه، ومن حفظ لسانه ستر الله عليه عورته)(٢).

وعن ابن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (ما من جُرْعة أعظم أجراً عند الله من جرعة غيظ كظمها عبدٌ ابتغاء وجه الله)(٣).

وظاهر أن المرء مع تفاقم الغضب يغيب عنه وعيه ويتسلم الشيطان زمامه، وكما تعصف الاضطرابات بمشاعره تُطيش لبَّه، فلا يعي ما يوجه إليه من نصحٍ ولو كان من كلام الله وحكمة الرسول.

———————

(١) الحاكم. ... ... ...

(٢) الطبري.

(٣) ابن ماجه.

فقد جاء في الصحيح: استبّ رجلان عند النبي - صلى الله عليه وسلم -، فجعل أحدهما يغضب ويحمّر وجهه وتنتفِخُ أوداجه، فنظر إليه النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال: (إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه هذا.. أعوذ بالله من الشيطان الرجيم)، فقام إلى الرجل أحد ممن سمع النبي - صلى الله عليه وسلم - وقال له: هل تدري ما قال رسول الله آنفاً؟ قال: لا، قال: (إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه هذا.. أعوذ بالله من الشيطان الرجيم). فقال له الرجل: (أمجنوناً تراني..)(١).

وهكذا بلغ الغضب بالرجل حداً لم يكترث فيه بتوجيه النبوّة.

يقول (ديل كارنيجي): فأنت ترى المسيح عليه السلام حين قال: (أحبّوا أعداءكم) لم يكن يبغي تقويم الأخلاق فحسب، وإنما كان يبغي تقويم الأبدان أيضاً وفقاً لمبادئ الطب الحديث.

وحين نصح بأن يعفو المرء إلى سبعين مرة سبع مرات، فإنما كان يعلّمنا كيف نتفادى لَغَط القلب وقُرحة المعدة ———————–

(١) البخاري.

وغيرهما من الأدواء).

وقصة العفو عن الهفوات أكثر من سبعين مرة رويت في إنجيل (متى). ورويت كذلك في سنن النبي - صلى الله عليه وسلم -، فعن عبد الله بن عمر رضي الله عنه:

جاء رجلٌ إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال: يا رسول الله، كم أعفو عن الخادم؟ قال: (كل يوم سبعين مرة)(١) وفي رواية أن رجلاً أتى رسول الله فقال له: إن خادمي يسيء ويظلم، أفأضربه؟ قال: (تعفو عنه كل يوم سبعين مرة)(٢).

أما محبة الأعداء فلعلها تعني إيثار العفو عنهم، وتنقية القلب من الضغائن عليهم، وترك الانشغال بما أسلفوا من سيئات، ذلك الانشغال الذي لا ثمرة له إلا تواصل الأحزان وطول الشكايات، وندْب ما تتورط فيه الطباع الغليظة من مظالم.

أما أن تكون عواطف الإنسان سواء، تجاه من يحسن إليه ومن يجور عليه فذاك مستحيل.

———————

(٢.١) الترمذي.

على أن المؤمن مع ذلك كبير القلب، والقلب الكبير ليس تربة لجذور الغِلّ تتشبث فيه وتمتدّ، كلا. إن الحقد عنصر غريب عليه، ولذلك ما إن يمرّ به طيفُه حتى يتقلص ويزول.

ثم إن للمؤمن شغلاً بمستقبله في الأخرى والإعداد له في هذه الدنيا.

والتفرغ للخصومات دَيْدَن من لا عمل لهم إلا اللجاجة وإيثار النزاع.

إن الشبه قائم بين طبائع العظماء وإن اختلفت ألسنتهم وألوانهم، ذلك لأن بذور السموّ تنشأ بين شمائلهم وهم أطفال، ثم تقوى مع اشتداد أعوادهم، فهي خصائص يزوّد الله بها من يشاء من خلقه ليقوم في الحياة بعمل كبير أو يؤدي رسالة رائعة.

وأولو المواهب النفسية والعقلية الفارعة سِناد ركين للأمم التي يقودونها، والأعباء التي يحملونها.

ولذلك دعا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - - في إبّان غُرْبة الإسلام وقلّته – أن يعزّه بأحد العُمرين: عمر بن الخطاب، أو عمرو بن هشام..

فكان الأول أسعد الرجلين وأحظاهما عند الله.

وعندما وفدت قبيلة عبد القيس إلى المدينة، قال النبي - صلى الله عليه وسلم - للأشجّ – رئيسها -: (إن فيك خَصلتين يحبُّهما الله ورسوله: الحِلْم والأناة)(١).

وروي أن الرجل قال للنبي - صلى الله عليه وسلم -: خصلتان جبلني الله عليهما، أم جدّتا فيّ؟ فقال له: (بل جبلك الله عليهما) فسُرّ الرجل على هذا العطاء الجزل.

لقد كانت نفسه – في ظلمات الجاهلية – تتألق بخلال يحبها الله جل شأنه.

ولقد طالعت النبذ اليسيرة التي نقلها (ديل كارنيجي) عن حياة (إبراهام لنكولن) الزعيم الأمريكي الكبير، فتبيّنت في تضاعيفها هذا السموّ الذي يدرأ الله عليه بعض النفوس، لتكون في بيئتها نوراً يومض بالنبل والفضل، ومع ذلك ———————

(١) البخاري.

فإن هذا الرجل لم ينجُ من تألّب الصغار عليه، بل إن (كارنيجي) يقول: (لعل أحداً ممن أنجبتهم أمريكا في تاريخها كله، لم يلق من الإيذاء والمقت والخديعة ما لقيه لنكولن).

وبرغم ذلك فإنه كما يقول – مؤلف سيرته – (لم يزن الناس قط بميزان حبه أو كراهيته لهم).

وقد اعتاد (كلارنس وارد) أن يقول: بدلاً من أن نمقُت أعداءنا ينبغي أن نشفق عليهم، وأن نحمد الله عز وجل على أنه لم يخلقنا مثلهم.

وبدلاً من أن نصب الاتهامات وألوان النقمة على رؤوس أعدائنا يحسن أن نلتمس لهم الرحمة والمعونة والعفو).

هذه الكلمات التي نضحت بها قلوب كبيرة تذكرنا بموقف رجل من أئمة الفقه الإسلامي، حاولت الحكومات في عهده أن تحمله على اعتناق رأي ديني لها فأبى الرجل أن يعتنق هذا الخطأ، ورأت الحكومة أن تستعين على إقناعه بالجلد والتنكيل والسجن الطويل، ومع ذلك فقد صبر الرجل على بلائه ورفض أن يبيع عقيدته في أهواء المبتدعين، ورغبات الجبارين.

فلما يئسوا منه وظنوا أن أجله قد اقترب لهول ما نزل به ردوه إلى بيته.

قال ابن كثير: وجاء الأطباء إلى الإمام المعذَّب، فقطعوا لحماً ميتاً من جسده، وجعلوا يداوونه حتى عاد إليه روحه الذي كاد يزهق، فلما شفاه الله بقي مدة وإبهاماه يؤذيهما البرد.

أتدري ما كان موقفه بعد؟

جعل كل من آذاه في حلّ إلا أهل البدع، وكان يتلو قوله عز وجل: { وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ } (١).

يقول: (ماذا ينفعك أن يُعذَّب أخوك المسلم بسببك، وقد قال الله: { فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ } (٢).

وينادي المنادي يوم القيامة: (ليقُمْ من أجره على الله، فلا يقوم إلا من عفا).

———————

(١) النور- ٢٢. ... ...

(٢) الشورى- ٤٠.

ورُوي عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (إذا جمع الله الخلائق نادى مناد: أين أهلُ الفضل؟ قال فيقوم ناس – وهم يسير – فينطلقون سراعاً إلى الجنة.

فتتلقاهم الملائكة، فيقولون: وما فضلكم؟ فيقولون: كنا إذا ظُلمنا صبرنا، وإذا أُسيء إلينا حملنا. فيقال لهم: أُدخُلوا الجنة فنعم أجرُ العاملين).

تلك خلال السماحة والتجاوز كما يثبتها التاريخ لآلها الأكرمين في المشارق والمغارب.

وما أقلهم على كثرة الناس.

(١٤)

لا تنتظر الشُّكر من أحدٍ

مع أن نعم الله تلاحقنا في كل نَفَس يملأ الصدر بالهواء، وكل خَفْقة تدفع الدماء في العروق، فنحن قلما نحسّ ذلك الفضل الغامر، أو نقدر صاحبه ذا الجلال والإكرام!!

إننا نخال كل شيء مهيأً من تلقاء نفسه لخدمتنا، وأن على عناصر الوجود تلبية إشارتنا وإجابة رغبتنا، لا لعلّه واضحة سوى أننا نريد، وعلى الكون كله التنفيذ!!

بالضبط كما يعيش الأطفال المُدَلَلون!!

وقد نشعر ببعض الجميل لظروف مواتية، أو ببعض الجمال في بيئة مريحة ممتعة، وعلى ما في هذا الشعور من نقص – لانقطاعه عن الله وسوء إدراكنا لنعماه – فكم تظن من الناس يملكه هذا الشعور؟ قلّة لا تذكر!!

أم جمهور البشر فذاهل عما يكتنفه من آلاء، إنه يتقلّب في خيرات الله غير واع لكثرتها، ولا شاكر لمرسلها.

يظهر أن شكر المنعم واجب ثقيل، وأننا على قدر ما نحتاج ونأخذ، على قدر ما نستخفّ وننسى.

بل إن كثيراً من الناس يتناول أنعُم الله وكأنه يسترد حقاً مسلوباً منه، أو ملكاً خاصاً به، ومن ثمّ فهو لا يرى لأحدٍ فضلاً عليه.

وبهذا التفكير الكنود لا يثمر صنيع ولا يجيء شكر.

وتلك هي العلة في أنك قد تسلف أيادي بيضاء لبعض الناس وتبذل جهداً محموداً في سوقها، حتى إذا استقرت في أيديهم نظروا إليك جامدين، أو ودّعوك بكلمات باردة، ثم ولّوا عنك مدبرين!!

هل يغضبك هذا المسلك؟ هكذا صنعوا قبلاً مع ربك وربهم فقال: ( وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ((١).

ويضرب لنا (ديل كارنيجي) عدة أمثلة لشيوع الجحود بين الناس فيقول: (لو أنك أنقذت حياة رجل أتُراك تنتظر منه الشكر؟ قد تفعل. بيد أن (صمويل لايبيتز) – الذي اشتغل محامياً ثم قاضياً – أنقذ ثمانية وسبعين رجلاً من الإعدام ———————

(١) سبأ- ١٣.

بالكرسي الكهربائي، فكم من هؤلاء تقدّم له بالشكر؟ لا أحد!!

ولقد شفى المسيح عليه السلام عشرة من المفلوجين في يوم واحد، فكم من أولئك المعافين سعى إلى رسول الله ليشكره؟ واحد فقط!!

أما الآخرون فقد انصرفوا دون أن ينبسوا بكلمة.

ثم يقول (كارنيجي) وكأنه يشرح قول الله سبحانه: (إِنَّ الْإِنْسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ((١): (إن الجحود فطرة، إنه ينبت على وجه الأرض كالأعشاب الفطرية – التي تخرج دون أن يزرعها أحد – أما الشكر فهو كالزهرة التي لا ينبتها إلا الري وحسن التعهُّد).

ويقول: (إن الطبيعة الإنسانية ما برحت هي الطبيعة الإنسانية، والأرجح أنها لن تتغير أبد الآبدين!!

وإذن فلنقبلها على عِلاتها.

لماذا نتحسّر على ضياع المنن وتفشي الجحود؟ إنه لأمر طبيعي أن ينسى الناس واجب الشكر، فإذا نحن انتظرنا ———————

(١) العاديات- ٦.

منهم أداء هذا الواجب فنحن خُلقَاء بأن نجرّ على أنفسنا متاعب هي في غنى عنها).

وهذا كلام يحتاج إلى تعقيب وإيضاح. فإن إقفار النفوس من نضارة الشكر، وانتشار الجفاف أو الأشواك بها فحسب منكر قبيح، وينبغي أن نزع الناس عنه، وأن نعلمهم الحفاوة بما يُسْدى إليهم من معروف، وتقدير ما فيه من برّ ومرحمة وإحسان.

والإسلام يوجّه المعطَى إلى ذكر النعمة التي سيقت له، وإلى الثناء على مرْسِلها وإلى مكافأته عليها بأية وسيلة. فإن لم يجد الجزاء المادي المعادل لما نال فليشكرْ بلسان الحال والمقال، ولْيدْعُ الله أن يثيب من عنده الثواب الذي يشبع عواطف الشكر في أفئدتنا، ويحقق ما قصّرت عنه أيدينا.

قال رسول الله (: (من اصطنع إليكم معروفاً فجازوه، فإن عجزتم عن مجازاته فادعوا له، حتى تعلموا أنكم قد شكرتم، فإن الله شاكر يحب الشاكرين)(١).

———————

(١) الطبراني.

وقال رسول الله (: (من أُعطي عطاءً فوجد فليجز به، فإن لم يجدْ فلْيُثْنِ. فإن من أثنى فقد شكر، ومن كتم فقد كفر)(١).

وقال: (إنّ أشكرَ الناس لله تبارك وتعالى أشكرهم للناس). وفي رواية: (لا يشكر الله من لم يشكر الناس)(٢).

وقال: (من لم يشكر القليل لم يشكر الكثير، ومن لم يشكر الناس لم يشكر الله، والتحدُّث بنعمة الله شكر، وتركها كفر. والجماعة رحمة. والفُرْقة عذاب)(٣).

إلا أن الإسلام مع توكيده لواجب الشكر وتحقيره لشأن الجاحدين يطلب من أولي الخير أن يجعلوا عملهم خالصاً لوجه الله وأن يبعدوا عن مقاصدهم كل دَخَل، فإن غشّ النية يفسد العمل ويحبط الأجر، والمعروف الذي يُقبل ويُحتَرَم هو الذي يبذله صاحبه بدوافع الخير المحض لا يطلب عليه ثناء بشر ولا شكره، إنما يطيع به أمر الله ويطلب رضوانه ومغفرته.

———————

(١) الترمذي. ... ... (٢) أحمد.

(٣) عبد الله بن أحمد.

إن هذا التعلُّق بالكمال المطلق والإحسان المبرّأ أهمّ ما يطلبه الإسلام منك، حين تُسدي إلى أحدٍ معروفاً قدّم جميلك عشقاً لصنائع المعروف وابتغاء ما لدى الله من مثوبة.

ولا تعوِّل على حَمْد أحد أو تقديره. كن كما وصف الله الأبرار من عباده: (وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا ، إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا((١).

وليس المقصود أنهم يقولون ذلك بألسنتهم، فذلك مستبعد لأنه قد يؤذي أصحاب الحاجات، وإنما ذلك ترجمة لما في قلوبهم من نيات صافية، ومشاعر نظيفة.

هل ابتغاء وجه الله عسير على الناس؟

المؤسف أن أغلب البشر تهيجهم للعمل بواعث مشوبة، ويطلبون به غايات شتى، وقليل جداً أولئك الذين يتحركون بدافع نقيّ، ويرتفعون بمقاصدهم عن مآرب هذه الأرض. فلا جَرَم أن يشتد الإسلام في تمحيص القلوب، وإخلاص ———————

(١) الإنسان (٨-٩).

السرائر، واشتراط وجه الله في كل شأن يقوم الناس به، وتجريد الأعمال من كل ملابسة تخدش النية، وفي الحديث (إن الله تبارك وتعالى يقول: (أنا خير شريك، فمن أشرك معي شريكاً فهو لشريكي) يا أيها الناس أخلصوا أعمالكم، فإن الله تبارك وتعالى لا يقبل من الأعمال إلا ما خلُص له.

ولا تقولوا هذه لله وللرحم، فإنها للرحم وليس لله منها شيء.

ولا تقولوا هذه لله ولوجوهكم، فإنها لوجوهكم، وليس لله منها شيء)(١).

ومن ثَمَّ يجب علينا أن نتوجه بحركات قلوبنا وأيدينا لله رب العالمين، لا ننتظر ثناء ولا إعجاباً، ولا بروزاً ولا ظهوراً ولا شكوراً.

وإنني بعد ما بلوتُ الناس أجدني مضطراً لأن أقول: محِّضْ عملك لله، وأنشدْ ثوابه وحده، ولا تنتظر أن يشكرك أحد من الناس، بل توقّع أن يضيق الناس بك!! وأن يحقدوا عليك!! وأن يبتغوا لك الريبة وينسوا الفضل!!

———————

(١) البيهقي.

إن في طباع نفر من الناس كنوداً يعزّ على الدواء، ولستُ أدري أأكثرُ الناس معلولون بهذا الداء، أم تلك قلة عكّرت صفو الحياة، كما يعكر عذوبة الماء القليل من الملح.

أياً ما كان الأمر فإن الشكاة من هذا البلاء قديمة جديدة.

كان مالك بن أنس يشكو على عهده قلّة الإنصاف، وهو عهد التابعين. وجاء الطُّغرائي بعد مئات السنين يقول:

غاض الوفاء، وفاض الغدر، واتسعت

مسافة الخُلْف بين القول والعمل

4- جدد حياتك

(١٥)

هل تستبدل مليون جُنَيْه بما تملك؟

ما أكثر النعم التي بين أيدينا وإن غفلنا عنها!!.

أقليل أن يخرج الإنسان من بيته وهو يهزّ يديه كلتيهما، ويمشي على الأرض بخطوات ثابتة، ويملأ صدره بالهواء في أنفاس رتيبة عميقة، ويمدّ بصره إلى آفاق الكون، فتنفتح عيناه على الأشعة المنسابة، وتلتقط أذناه ما يموج به العالم من حرَاك الحياة والأحياء؟

إن هذه العافية التي تمرح في سعتها وتستمتع بحريتها ليست شيئاً قليلاً.

وإذا كنت في ذهول عما أوتيت من صحة في بدنك، وسلامة في أعضائك، واكتمال في حواسك، فاصحَ على عجل.. وذق طعم الحياة الموفورة التي أتيحت لك، واحمد الله – وليّ أمرك ووليّ نعمتك – على هذا الخير الكثير الذي حباك الله إياه.

ألا تعلم أن هناك خَلقاً ابتُلوا بفقد هذه النعم، وليس يعلم إلا الله مدى ما يحسونه من ألم؟

إذا كنت معافَى من هذه الأسقام كلها فهل تظن القدر زوّدك بثروة تافهة؟ ومنحك ما لا تحاسب عليه؟ كلا، كلا.

إن الله يكلفك بقدر ما يعطيك.

ومن الخطأ أن تحسب رأس مالك هو ما اجتمع لديك من ذهب وفضة!! إن رأس مالك الأصيل جملة المواهب التي سلّحك القدر بها، من ذكاء، وقدرة، وحرية، وفي طليعة المواهب التي تحصى عليك وتعتبر من العناصر الأصيلة في ثروتك ما أنعم الله به عليك من صحة سابغة، وعافية تتألق بين رأسك وقدمك، وتتأنّق بها في الحياة كيف تشاء.

والغريب أن أكثر الناس يزدرون هذه الثروة التي يمتلكونها، لا يشركهم أحد فيها، أو يزاحمهم عليها!!

وهذا الازدراء جُحود يستحق التنديد والمؤاخذة، قال (ديل كارنيجي): أتُراك تبيع عينيك في مقابل مليون دولار؟ كم من الثمن تظنه يكفيك في مقابل ساقيك أو سمعك، أو أولادك؟ أو أسرتك؟).

احسب ثروتك من هذه المواهب الغالية، ثم اجمع أجزاءها وسوف ترى أنها لا تُقدَر بالذهب الذي جمعه آل (روكفلر) وآل (فورد). بيد أن البشر لا يقدّرون هذا كله؟ إننا كما قال فينا (شوبنهور): ما أقلّ تفكيرنا فيما لدينا وما أكثر تفكيرنا فيما ينقصنا).

ويُروى أن الرشيد قال لابن السمّاك: عِظْني – وقد أُتي بماء ليشربه – قال: (يا أمير الأمؤمنين، لو حُبست عنك هذه الشَّرْبة أكنت تفديها بملكك؟). قال: نعم: قال: (فلو حُبس عنك خروجُها. أكنت تفديها بملكك؟). قال: نعم.

قال: (فما خيرٌ في مُلْكٍ لا يساوي شربة ولا بولة؟!).

أغلبنا يألف ما يجده من صحة، فلا يعرف روعته وجلاله إلا إذا تعكّر عليه أو فقده.. وطول الإلف قد يتأدّى بنا إلى الاستهانة، لكن الله لا يلغي حقيقة ما لأن عباده يغضون منها، إنه يحاسبهم بها على مقدارها كله.

قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (والذي نفسي بيده، إن الرجل ليجيء يوم القيامة بعمل صالح لو وضع على جبل لأثقله، فتقوم النعمة من نعم الله، فتكاد تستنفد ذلك كله، لولا ما يتفضل الله من رحمته)(١).

ومعنى ذلك أن أصحاب النعم مطالبون بمزيد من الجهد والنشاط كفاء ما أوتوا من خير، ومُنِحوا من برّ.

حكى (ديل كارنيجي) قصة رجل أرهقه الكدح الفاشل، واضطربت نفسه تحت وطأة الأزمات التي عاناها، إلا أنه وعى من صور الحياة درساً أخذ بيده إلى النهاية المشرقة، ولنسمع إليه يقول: (... كنت خلال العامين السابقين لهذا الحادث أدير محلاً للبقالة في مدينة (وب)، وقد باءت تجارتي بالكساد، وفقدت فيها كل ما ادّخرته من مال، بل عمدت فوق ذلك إلى الاستدانة، حتى لقد استغرق سداد ديوني سبع سنين، وكنت أغلقت محل البقالة قبل ذلك الحادث بأسبوع، وفي يوم الحادث اتجهت إلى أحد المصارف لأقترض شيئاً من المال يعينني على الذهاب إلى

———————

(١) المنذري.

مدينة (كانساس) للبحث عن عمل فيها.

وبينما أنا أسير في الطريق ذاهلاً شارد اللب، قد خامرني اليأس وأوشك الإيمان يفارقني، إذ رأيت رجلاً مبتور الساقين يريد أن يعبر الطريق.. كان يجلس على عارضة خشبية مزودة بعجلات صغيرة، ويستعين على تسيير هذه العارضة بيديه اللتين امسك بكلتيهما قطعتين من الخشب يستند بهما إلى أرض الشارع (ليدفع عربته) الصغيرة ليمضي في سبيله، فالتقت عيناه بعيني وابتسم ابتسامة عريضة مشرقة. ثم قال: سعدت صباحاً يا سيدي، إنه يوم جميل، أليس كذلك؟

ووقفت مكاني أتطلّع إلى هذا الرجل، وأدركت كم أنا واسع الغنى.

إن لي ساقين، وأستطيع أن أمشي!!

وخجلت مما كنت استشعره من الرثاء لنفسي، وقلتُ: إذا كان هذا الرجل يستطيع أن يكون سعيداً مَرِحاً مع فَقْد ساقيه، فأولى لي أن أستجمع هذه الصفات ولي ساقان، وكنتُ قد عوّلت على أن أقترض من المصرف مائة دولار، ولكني إذ ذاك واتتني الشجاعة فطلبتُ مائتين، وكنت قد عوّلت على أن أقول للمصرف: إني ذاهب إلى (كانساس) لأحاول الحصول على عمل، لكني بعد هذا قلت للمصرف: إني ذاهب للحصول على عمل، ولقد حصلت على القرض وحصلتُ على العمل).

ما أغلى العافية التي تسري في أوصالنا.

وما أثمن القُوى التي زوّدنا اللهُ بها.

وما أشهى الثمار التي نقطفها لو أحسنا استغلالها ولم نهدر قيمتها.

إن الإسلام يريد أن يلفت أنظارنا بقوة إلى نفاسه النعم التي تكتنفُنا، وإلى ضرورة الإفادة منها. وإليك هذه القصة التي أراد بها النبي - صلى الله عليه وسلم - تنبيهنا إلى جلال النعم التي يستمتع أغلبنا بها ولا يلتفت إليها:

عن جابر رضي الله عنه قال: خرج علينا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال: (خرج من عندي خليلي جبريل آنفاً فقال: يا محمد... والذي بعثك بالحق إن لله عبداَ من عباده عَبَدَ اللهَ خمسمائة سنة على رأس جبل في البحر، عرضه وطوله ثلاثون ذراعاَ في ثلاثين ذراعا، والبحر محيط به أربعة آلاف فرسخ من كل ناحية. وأخرج له عيناً عذبة بعرض الإصبع تفيض بماء عذب، فيستنقع في أسفل الجبل، وشجرة رُمّان تخرج له في كل ليلة رمانة.. يتعبد يومه، فإذا أمسى نزل فأصاب من الوضوء وأخذ تلك الرمانة فأكلها، ثم قام لصلاته.. فسأل ربّه عند وقت الأجل أن يقبضه ساجداَ، وأن لا يجعل للأرض ولا لشيء – من الهوام - عليه سبيلا حتى يبعثه الله وهو ساجد.. قال : ففعل. فنحن نمرّ عليه إذا هبطنا وإذا عرجنا، فنجد له في العلم إنه يبعث يوم القيامة، فيوقف بين يدي الله فيقول له الرب: أدخلوا عبدي الجنة برحمتي ، فيقول : ربّ بل بعملي . فيقول الله : قايسوا عبدي بنعمتي عليه وبعمله، فتوجد نعمة البصر قد أحاطت بعبادة خمسمائة سنة، وبقيت نعم الجسد، فضلاً عليه، فيقول : أدخلوا عبدي النار!! فيجرّ إلى النار.. فينادي: ربّ برحمتك أدخلني الجنة، فيقول: ردّوه، فيوقف بين يديه فيقول : يا عبدي من خلقك ولم تك شيئاً ؟ فيقول: أنت يا ربّ، فيقول : من قواك لعبادة خمسمائة سنة؟ فيقول: أنت يا ربّ . فيقول : من أنزلك في جبل وسط اللُّجة، وأخرج لك الماء العذب من الماء المالح، وأخرج لك كل ليلة رمانة، وإنما تخرج مرة في السنة، ومن سألته أن يقبضك ساجداً ففعل ؟ فيقول : أنت يا ربّ . قال : فذلك برحمتي، وبرحمتي أُدخلك الجنة، أدخلوا عبدي الجنة، فنعم العبد كنتَ يا عبدي، فأدخله الله الجنة، قال جبريل: إنما الأشياء برحمة الله يا محمد)(١).

———————

(١) المنذري.

(١٦)

أنت نسيج وحدك؟

كنت معجباً به، تسحرني كلماته، وتزهيني توجيهاته.

وكان يسرّني أن أنجح مثله في حسن البيان، وقوة التأثير.

ولكنني لم أحاول التشبه به أو متابعته على طريقته وأحسبني لو حاولت لفشلت، لأن طبيعتي تغلبني.

إنني أسير وفق خصائصي النفسية كما يسير القطار على قضبانه، عندما أخرج عنها أتوقف لفوري.

وقد عرفت جماً من أصحابي يقلدون الرجل فيما دقّ أو جلّ من شأنه كله، ويحبون في التقرب إليه أن يكونوا صوراً متشابهة من أعماله وأحواله.

ولما كان أستاذنا قد اشتغل قرابة عشرين سنة مدرساً في المرحلة الأولى من التعليم، فقد جرت على لسانه كلمة (صحّ) التي طالما قالها لتلاميذه في فصول المدرسة، كذلك شاع في تصرفه الرَّبت على الكتفين، مظهر العطف والحنوّ اللذين يبديهما نحو أطفال المرحلة الأولى، والغريب أن مقلّديه من طلاب الزعامة تابعوه في هذه الكلمات والحركات، كما تابعوه في حفظ خطبه ومقالاته.

لماذا لا ينمو الرجال على فطرتهم التي خلقهم الله بها كما تنمو أنواع النبات في مغارسها، لا النخيل تتحول أعناباً، ولا الثمار تحاكي غيرها في طعم أو لون.

وقد قلت يوماً لبعض هؤلاء المقلدين: ما هكذا كان يعامل أصحاب محمد محمداً، وهو المثل الأعلى للخليقة!!

فعندما استشار أصحابه في أسرى (بدر) انطلق كل على سجيته يبدي ما عنده، كما يعتقده.

وقد عقّب رسول الله ( على مشورة صاحبيه بأن شبّه هذا بإبراهيم الذي قال لقومه: ( فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ((١)، وشبّه ذاك بنوح الذي قال: ( رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا ، إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِرًا كَفَّارًا((٢).

———————–

(١) إبراهيم- ٣٦.

(٢) نوح- (٢٦-٢٧).

وبهذا الضرب من الشمائل النظيفة والسجايا الأبية النقية التفّ حول رسول الله ( أناسٌ لا يرى أحدهم مانعاً البتّة من أن يطلب إليه تغيير منزله في ميدان القتال لأن الأفضل كذا، ويرى رسول الله ( الصواب في مشورة صاحبه فيأخذ بها.

ألا ليت الزعماء والرؤساء عندنا يعرفون هذه الحقيقة.

إنهم يؤثرون من يذيب نفسه فيهم – على ضعف الكفاية أو انعدامها – ويؤخّرون أصحاب الطبائع الحرة، وإن وثبت بهم الرسالات والأعمال إلى الأمام.

وهذه هي الطامة الكبرى!! وبلغني أن الزعيم الروسي (ستالين) فصل أحد كبار الموظفين من منصبه، لماذا؟ لأن ستالين ما استشار هذا الموظف في أمر إلا أشار عليه بما يظنه أقرب إلى مرضاته.

ومثل هذا الموظف لا يرجى منه نفع، ولا يؤمن على مصلحة.

وقد تخلص منه الزعيم الروسي، ولو كان في ربوع الشرق لبقي موضع الرعاية إلى الممات.

والمحاكاة، وذوبان الشخصية، وتمثيل الأكابر، عِلل لا تذمّ في مجال قدْر ما تذم في المجال الديني، حيث لا يبلغ أحد درجة التقوى إلا إذا استقامت خلائقه وطابت سجاياه.

وكل تظاهر – مع فقدان هذا الأساس – لا يزيد المرء إلا مسخاً.

إن خروج الإنسان على سجاياه، وانفصاله عن طباعه العقلية والنفسية التي لا عوج فيها أمر يفسد على الإنسان حياته ويثير الاضطراب في سلوكه.

وقد علمت قصة الغراب الذي راقه المشي على الأرض، فلا هو استطاع الخطو كما يبغي، ولا هو استطاع الطيران كما خلق.

إنه عسير جداً على الإنسان مهما حاول أن يكون غيره.

قال (ديل كارنيجي): (سألت مدير المستخدمين في شركة (سوكوني فاكوم) عن الغلطة الكبرى التي يرتكبها طلاب العمل في شركتهم فأجاب: إن أكبر غلطة يرتكبها طلاب الأعمال هي أنهم لا ينطلقون على سجاياهم، فبدلاً من أن يصارحوك بحقيقة أفكارهم وآرائهم يحاولون أن يجيبوا على أسئلتك بما يظنونه الجواب الذي تريده أنت، ولكن هذه الحيلة قلما تُفلح، فالناس يعرفون الشخص الذي يدّعي ما ليس فيه، كما يعرفون العملة الزائفة.

قال (كارنيجي): (إنك شيء فريد في هذا العالم. إنك نسيج وحدك، فلا الأرض منذ خُلقت رأت شخصاً يشبهك تمام الشبه، ولا هي في العصور المقبلة سوف ترى شخصاً يشبهك تمام الشبه.

وينبئك علم الوراثة بأنك تخلّقت جنيناً نتيجة لتلاقي أربعة وعشرين زوجاً من (الكروموزومات) أسهم فيها بالنصف كلٌ من والديك، وقد تضافرت الأزواج الأربعة والعشرون على توريثك الصفات التي تتميز بها.

ويقول (امران شاينفلد) في كتابه (أنت والوراثة): إن كل (كروموزوم) يحمل جينات تعدّ بالمئات، وأن واحداً فحسب من هذه الجينات يستطيع في بعض الأحيان أن يغير حياة المرء تغييراً شاملاً.

نعم فالحق أننا مخلوقون بدقة تثير الرهبة وتستدعي الإعجاب، وحتى بعد التقاء أبويك أحدهما بالآخر وتزواجهما فإن احتمال خروجك أنت بالذات إلى حيز الوجود كنسبة واحد إلى ٣٠٠.٠٠٠ بليون، أو بمعنى آخر لو أن لك ٣٠٠.٠٠٠ بليون أخ وأخت لكانوا جميعاً مختلفين عنك مناقضين لك.

ثم يقول: أنت نسيج وحدك في هذه الدنيا. فاغبط نفسك على هذا، واعمل على الاستزادة مما ركبته فيك الطبيعة من مواهب وصفات.

ولسنا نقصر المذهب هنا على أن يكون للإنسان في الحياة مبدأ واضح متميز في السياسة، أو الاقتصاد، أو الفلسفة، أو نحوها، بل نريد الدائرة الواسعة التي تشمل البشر جميعاً أصحاب المذاهب المتميزة وغير المتميزة.

فإن الناس ليسوا نسخة واحدة مكرّرة متماثلة في ملامح النفس ومشابه البدن.. فهم من حيث القالب الحسِّي مختلفون طولاً وقصراً، ونحافة وغِلظاً، وقوّة وضعفاً، وصحة ومرضاً.. وفي صفة الأنف والعين والفم والجبهة وسائر ملامح الوجه.. أي أن أبدانهم ووجوههم ليست مصبوبة في قوالب متماثلة، ولا مطبوعة على مثال واحد.. بل إن الاختلاف ليذهب في تلك الناحية الحسية حتى يشمل الأمور الدقيقة التي لا يكاد يُلتفت إليها، كتغاير آثار البنان في البصمات المختلفة لملايين البشر.

هذا الاختلاف المعجز العجيب الذي يدل على قدرة الخالق سبحانه يقابله اختلاف آخر في ملامح النفس، وتسوية الطبع، وتقدير الغرائز، وخصائص الفكر والعاطفة.. فكما يختلف الناس في التقاسيم الحسيّة الظاهرة يختلفون في الملامح النفسيّة الباطنة.

فلكل إنسان قالبه البدني الذي لا يماثله فيه أحد، وكيانه المعنوي الباطن الذي يتميز به عمن سواه.

(١٧)

اصنع من الليمونة الملحة شراباً حلواً

الصبر – كما عرّفه علماؤنا-: حبْسُ النفس على ما تكره.

وهذا تفسير حسن إذا عنينا به مواجهة الشدائد البغيضة بثبات لا نكوص معه، وعقل لا يفقد توازنه واعتداله.

غير أن حبس النفس على ما نكره إذا عنينا به دوام الشعور بمرارة الواقع، وطول الإحساس بما فيه من سوء وأذى، قد ينتهي بالإنسان إلى حالٍ منكرة من الكآبة والتبلّد.

والإسلام يعمل على تحويل الصبر إلى رضا في المجال الذي يصحّ فيه هذا التحوّل، ولن يتم تذوّق النفس لبرد الرضا بإصدار أمر جاف، أو فرض تكليف أجوف، كلاَّ، فالأمر يحتاج إلى تلطّف مع النفس، واستدراج لمشاعرها النافرة، وإلا فلا قيمة لأن تقول: أنا راض، ونفسك طافحة بالضيق والتقزّز!!

وأول ما يطلبه الإسلام منك أن تتهم مشاعرك حيال ما ينزل بك.

فمن يدري؟ رُبّ ضارة نافعة، صحّت الأجسام بالعلل، رُبّ محنة في طيها منحة.

من يدري؟ ربما كانت هذه المتاعب التي تعانيها باباً إلى خير مجهول، ولئن أحسنا التصرف فيها لنحن حريون بالنفاذ منها إلى مستقبل أطيب.

{ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ } (١).

إن أكثرنا يتبرّم بالظروف التي تحيط به، وقد يضاعف ما فيها من نقص وحرمان ونكد، مع أن المتاعب والآلام هي التربة التي تنبت فيها بذور الرجولة.

وما تفتّقت مواهب العظماء إلا وسط ركام من المشقات والجهود.

وفي هذا يقول (ديل كارنيجي): (كلما ازددت إيغالاً في دراسة الأعمال العظيمة التي أنجزها بعض النوابغ ازددت ———————-

(١) البقرة- ٢١٦.

إيماناً بأن هذه الأعمال كلها ما تمّت إلا بدوافع من الشعور بالنقص، هذا الشعور هو الذي حفزهم إلى القيام بها واجتناء ثمراتها. نعم، فمن المحتمل أن الشاعر (ملتون) لم يكن يقرض شعره الرائع لو لم يكن أعمى، وأن (بيتهوفن) لم يكن ليؤلف موسيقاه الرفيعة لو لم يكن أصمّ).

إن هؤلاء المصابين لم يجسّموا مصائبهم ثم يطوفوا حولها مُعْوِلين منتحبين، ولم يَدَعوا ألسنتهم تلعق ما في واقعهم المرّ من غضاضة، كلا.

لقد قبلوا الواقع المفروض، ثم تركوا العنان لمواهبهم تحوّل محنته إلى منحة، وتحوّل ما فيه من كدر وطين إلى ورود ورياحين.

وليس كل امرئ يؤتى القدرة على تحويل قسمته المكروهة إلى حظ مستحب ذي جدَوى، فإن عشاق السُّخط ومدمني الشكوى أفشل الناس في إشراب حياتهم معنى السعادة إذا جفّت منها، أو بتعبير أصحّ إذا لم تجئ وِفْق ما يشتهون.

أما أصحاب اليقين وأولو العزم فهم يلقَون الحياة بما في أنفسهم من رحابة قبل أن تلقاهم بما فيها من عَنَت.

واسمع إلى ابن تيمية وهو يقول – مستهيناً بتنكيل خصومه – إن سجني خلوة، ونفيي سياحة، وقتلي شهادة..!!

وقريب من هذا المسلك القويّ ما رواه (ديل كارنيجي) عن سيدة نُقلت مع زوجها الضابط إلى صحراء موحشة، فضاقت ذرعاً بمعيشتها، وهمّت بترك رجلها وحده والعودة إلى أهلها، قالت هذه السيدة: (ولكن خطاباً ورد إليّ من أبي تضمن سطرين، سطرين اثنين سأذكرهما ما حييت لأنهما غيّرا مجرى حياتي وهذان هما:

من خلف قضبان السجن تطلّع إلى الأفق اثنان من المسجونين، فاتجه أحدهما ببصره إلى وَحْل الطريق، أما الآخر فتطلع إلى نجوم السماء.

قالت السيدة: وقد تلوت هذه الكلمات وأعدتُ تلاوتها مراراً، فخجلت من نفسي وعولت أن أتطلّع إلى نجوم السماء.

من قديم عُرف تفاوت الهمم باختلاف الطاقات في الإفادة من الشدائد، والكسب من الظروف الحرجة.

أو كما قال (وليم بوليثو): ليس أهم شيء في الحياة أن تستثمر مكاسبك، فإن أي أبله يسعه أن يفعل هذا، ولكن الشيء المهم حقاً في الحياة هو أن تحيل خسائرك إلى مكاسب، فهذا أمرٌ يتطلب ذكاء وحذقاً، وفيه يكمن الفارق بين رجل كيّس ورجل تافه).

وهذا حق، وانظر إلى هذه الأمثلة لتحويل الخسائر إلى مكاسب:

عندما فقد عبد الله بن عباس عينيه، وعرف أنه سيقضي ما بقي من عمره مكفوف البصر، محبوساً وراء الظلمات عن رؤية الحياة والأحياء، لم ينطوِ على نفسه ليندب حظّه العاثر.

بل قبِل القسمة المفروضة، ثم أخذ يضيف إليها ما يهوّن المصاب ويبعث على الرضا فقال:

إن يأخذ الله من عينيَّ نورَهما

ففي لساني وسمعي منهما نورُ

قلبي ذكيّ، وعقلي غيرُ ذي دخل

وفي فمي صارم كالسيف مأثور

وقال بشار بن برد يردّ على خصومه الذين ندّدوا بعماه:

وعيّرني الأعداءُ، والعيب فيهمو

فليس بعارٍ أن يقال ضرير

إذا أبصر المرءُ المروءةَ والتُّقى

فإن عمى العينين ليس يضير

رأيت العمى أجراً، وذُخراً وعِصْمة

وإني إلى تلك الثلاث فقير

ولا شك أن تلقي المتاعب والنوازل بهذا الروح المتفاءل، وهذه الطاقة على استئناف العيش والتغلّب على صعابه، أفضل وأجدى من مشاعر الانكسار والانسحاب التي تجتاح بعض الناس وتقضي عليهم.

(١٨)

العمل بين الأَثَرة والإيثار

غريزة حب النفس أصيلة في بني آدم، ولا معدَى عن الاعتراف بها ثم مراقبة سيرها في الحياة حتى لا يشرد عن سواء الصراط.

وليست هذه الغريزة شرّاً محضاً كما يبدو للنظر العاجل، فإنّ نشاط العمران على ظهر الأرض يعود قبل كل شيء إليها.

وحب النفس إن يك طبيعة الناس في الدنيا فعليه التعويل كذلك في إحراز الآخرة، والزحزحة عن النار ودخول الجنة.

وإنما تُحذّر هذه الغريزة وتٌتّقى عواقبها عندما تمرض، وعندما تتورّم وتتضخّم، ويعاني صاحبها منها العَنَت، ويعاني الناس منها الظلم والبطر.

وإحساس المرء بنفسه إذا زاد عن حدّه يحجبه عن الآخرين، ويحصره في عالم خاص به.

والأنانيون في كل مجتمع لعنةٌ ماحقة، تحترق في سعيرها الفضائل والمصالح، وتذوب في مرضاتها الأفراد والجماعات.

والواقع أنّ الأثرة يجب أن تعالج منذ الطفولة المبكرة، حتى تنبت الناشئة وهي تنظر إلى نفسها وإلى غيرها نظرة لا جنف فيها ولا قصور.

وقد قلنا في كتبنا الأخرى: إن الإسلام جعل الأخوة العامة نظاماً عادلاً تُصان به الحقوق والواجبات، ويتم فيه تبادل العاطفة على نحو يرقَى بالإنسان، ويجمع بين ما ينشده لنفسه وبين ما يجب عليه للآخرين.

ولعل من خير ما قيل في آداب الأخوة ما نقله صاحب (قوت القلوب): (ليكن صاحبك من إذا خدمته صانك، وإن قعدتْ بك مؤونة مانك، وإن مددت يدك بخير مدّها، وإن رأى منك حسنة عدّها، وإن رأى منك سيئة سدّها، وإن سألته أعطاك، وإن سكتَّ ابتداك، وإن نزلت بك نازلة واساك، وإن قلتَ صدّق قولك، وإن تنازعتما آثرك.

إن صديقك هو من يسدّ خللك، ويستر زللك، ويقبل عِلَلَك، ومن حقّ الصديق عليك أن تتجاوز له عن ثلاث: عن ظلم الغضب، وظلم الهفوة، وظلم الدالة).

وقد حكى (ديل كارنيجي) في كتابه قصصاً كثيرة يريد من سوْقها انتزاع الأَثَرة من النفس، والزجّ بالإنسان في دائرة المحبة الشاملة والأخوة العامة، وتدريب المرء على أن يكون فعّالاً للخير مقبلاً على الناس بالبرّ والمرحمة والتكريم، ثم قال: (أخال الكثيرين ممن يقرأون هذا الفصل سيقولون لأنفسهم: هذا الحديث عن الاهتمام بالناس وإسعادهم إنْ هو إلا سخافة، إن هو إلا وعظ ديني متنكّر، لا يا عم، يفتح الله، نفسي أولاً وليذهب الآخرين إلى الجحيم.

إن كان هذا رأيك فليكن.. ولكنك إن حسبت أنك مصيب فكأنما تزعم أن كل الأنبياء والفلاسفة الذين تعاقبوا على مرّ العصور كانوا مخطئين. وعلى أية حال إن كنت تنأى عن تعاليم الأنبياء والمصلحين الدينيين فتعال نسأل النصيحة اثنين من الملحدين، ودعنا نبدأ بالأستاذ (هوسمان) بجامعة كامبردج. لقد ألقى في عام ١٩٣٦ محاضرة في جامعة كامبردج قال فيها: لعلّ أعظم الحقائق التي وردت على لسان إنسان هي التي انطوى عليها قول السيد المسيح – عن ربّه طبعاً -: من وجد حياته يضيّعها، ومن أضاع حياته من أجلي وجدها.

فإذا لم يكن لقول (هوسمان) تأثير عليك فلنسألْ النصيحة أعظم ملحد أمريكي في القرن العشرين، وأعني به (تيودور دريزر)، لقد سخر دريزر من الأديان جميعها، ووصفها بأنها أساطير الأولين، وقصص من نسج الخيال، وقال عن الحياة: (إنها قصة يرويها أبله، لا مغزى لها، ولا معنى). ولكن دريزير برغم ذلك يقول: إذا شاء الرجل أن يستخلص من الحياة المتعة، فعليه أن يساهم في اجتلاب المتعة للآخرين، فإن متعة الشخص تعتمد على متعة الآخرين، ومتعة الآخرين تعتمد على متعته).

من المحزن أن تصل سمعة الوعظ الديني إلى هذا الدرْك، حتى يضطر الموجهون – كي يقنعوا الآخرين بسداد نصائحهم – إلى الاستدلال عليها بكلام أكابر الملحدين!!

ولماذا؟ ليعلم الناس أن الأمر ليس لاقتناص ثواب الآخرة.

وليس استدراجاً لإطاعة أوامر الله.

ونحن نعلم أن الأثرة نِقْمة على أصحابها وعلى الناس، وأن الله عزّ وجلّ شرع لنا من التعاليم ما يجنّبنا نقائصها، وما يجعل من البشر جماعات متكافلة متعاونة على البر، متواصية بالمرحمة.

فلنسمعْ إلى هدايات الله في هذا الشأن، علّ ما بها من روعة وجلال يغنينا عن أقوال الملحدين الصغار أو الكبار.

إن المسلم الكامل عضو نافع في أمته، لا يصدر عنه إلا الخير، ولا يُتوقّع منه إلا الفضل والبر، فهو في حركته وهدأته شعاع من نور الحق، ومدد من روافد البركة واليمن، وعون على تقريب البعيد وتذليل الصعب.

يسعى في هذه الحياة وقلبه مفعم بالمحبة، ولسانه رطْب بالودّ والمسالمة، ويده مبسوطة بالنعمة يفيئها على من يلقاه، ويقدّمها – من غير تكلّف – إلى سواه.

تلك هي طبيعة الإسلام ورسالة المسلم في هذه الحياة. قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (على كل مسلم صدقة). فقالوا يا نبي الله فمن لم يجد؟ قال: (يعمل بيده فينفع نفسه ويتصدق). قالوا: فإن لم يجد؟ قال (يعين ذا الحاجة الملهوف). قالوا: فإن لم يجد قال: (فليعمل بالمعروف وليمسك عن الشر، فإنها له صدقة)(١).

هذه هي معالم السلوك الطيب كما شرحها رسول الإسلام، تلمح فيها أنّ المؤمن خير كله، يتألق في جبينه الشرف، وتلتمس في سيرته المروءة، ويُقبل عليه من يعرفونه ومن ينكرونه، وهم واثقون من نُبل خصاله وكرم خلاله.

إن شر الناس عند الله من لا يُرجى خيره ولا يُؤمن شرُّه.

والمؤمن لن يكون كذلك أبداً، فصلته بالله عزّ وجلّ تجعله مرجوّ الخير مأمون الشر، ورسالته في الحياة لا تجعله عضواً أشلّ ولا عضواً فاسداً، بل عضواً يحقق الصالح العام، ويُرتقب في ظلّه الأمان ونُجُحُ المقصد.

وقد ضرب رسول الله مثلاً للمؤمن النخلة، كل شيء فيها ينفع، كأن المؤمن على اختلاف أحواله لن يكون إلا نافعاً، وإن تفاوتت مظاهر نفعه وتباينت آثارها، ولعل في ذلك ———————-

(١) البخاري.

تفسيراً للآية الكريمة: { أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ ، تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا } (١).

رُوي أن صحابياً وقع في أيدي المشركين فحبسوه ليقتلوه، فتسرّب إليه صبيّ من أهل الحيّ وقعد في حِجره، وكانت بيد الأسير موسى يحلق بها زوائده، فتلفّتت أم الصبي مذعورة، وقد رأت وليدها في حِجْر الأسير وطارت بلبّها الظنون، فأقبلت عليه فزِعة، فنظر إليها الأسير في وداعة ورقة وقال لها: (أظننت أن يصيب ابنك شر، ما كنت لأفعل ذلك إن شاء الله)(٢).

ذاك هو المسلم الحق. ورُوي أن أبا ذر رضي الله عنه قال لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - حين قال: (على كل نفس في كل يوم طلعت فيه الشمس صدقة). قلت: (يا رسول الله: من أين أتصدّق وليس لنا أموال؟). قال: (من أبواب الصدقة: التكبير، وسبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، وأستغفر الله، ————————-

(١) إبراهيم – (٢٤-٢٥).

(٢) البخاري. ... ...

وتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر، وتعزل الشوك عن طريق الناس والعظم والحجر، وتهدي الأعمى، وتُسمع الأصمّ والأبكم حتى يفقه، وتدل المستدل على حاجة له قد علمت مكانها، وتسعى بشدة ساقيك إلى اللهفان المستغيث، وترفع بشدة ذراعيك مع الضعيف، كل ذلك من أبواب الصدقة منك على نفسك)(١).

فانظر سعة الدائرة التي يمتد إليها نشاط الفرد الواحد في مساعدة الآخرين ومواساتهم.

فإن كانت هذه وظيفة المسلم الواحد في بيئته المحدودة فكيف تكون وظيفة الأمة الإسلامية بين أمم العالم أجمع؟ إن أداء حقّ الله في هذا المضمار النافع أساس النجاح في الدنيا وأساس الفوز في الأخرى. قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (صنائع المعروف تقي مصارع السوء، والصدقة تطفئ غضب الربّ، وأهل المعروف في الدنيا هم أهل المعروف في الآخرة، وأهل المنكر في الدنيا، هم أهل المنكر في الآخرة، وأول من يدخل الجنة هم أهل المعروف).

————————-

(١) مسند الإمام أحمد.

للحياة في الجسم علائم تدلّ عليها من إحساس ونبض وحرارة.

وللإيمان في القلب علائم تدلّ عليه، وتلفت إلى وجوده حياً يؤدي واجبه، ويستعد لما يكلّف به.

وقد نبّه رسول الله إلى مَعْلَم خطير من معالم الإيمان حين قال: (إذا سرّتك حسنتك وساءتك سيئتك فأنت مؤمن).

هكذا ضرب الله لنا أمثلة الأدعياء والأصلاء في فعل الخير. فقال: { لاَ تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَى كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ ، وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآَتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ } (١).

———————-

(١) البقرة- (٢٦٤-٢٦٥).

فلنفعل الخير عن حبّ مكين، ولنطهّره من علل المنّ والظهور، ولنتحرّر من الأغراض الصغيرة التي تجعل الرجل لا يعطي إلا ليكتسب نصيراً، أو ليتخذ يداً.

والأمر يحتاج إلى مِران طويل كيما يخلصُ العمل من الشوائب التي تشينه، فتشبّث (الأنانية) بالنفس كبيرٌ، والتماس العوض العاجل على بذل المعروف شائع بين الناس، وإن اختلفت مشاربهم في نوع هذا العِوض ومقداره.

ولن يخطئك – وأنت تلمح مسالك الناس – أن ترى طغيان الذات – لا حبَّ الذات – كامناً وراء الكثير من الأعمال والأحوال، وإن اجتهد أصحابها في إلباسها صُوراً بعيدة عن الريبة والجَوْر.

وقد وصف الله عزّ وجل المنسحبين من معركة أُحد وصفاً يكشف عن داء الأنانية المتغلغلة في نفوسهم فقال: { وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ هَلْ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ } (١).

———————-

(١) آل عمران – ١٥٤.

وجمهور كبير من الناس يعيشون في حدود مطالبهم الخاصة، فإذا كانت لهم حاجة اشتدّ إحساسهم بها، وطال إلحاحهم في قضائها. ولا يزالون يسعون وراء الذي لهم، - أو بتعبير أدقّ – ما يرون أنه لهم حتى يدركوه عن آخره، بل يزيدون ويُغالون.

أما إذا كان عليهم شيء فهم يذهلون عنه، وقلّما يذكرونه إلا إذا طُولبوا به وأُزعجوا إليه، فإذا أدّوه بعد ذلك فهو أداء ناقص مبتسر.

هذا لون من الأَثَرَة الجشعة الجائرة ذكر القرآن بعض صوره في قوله عزّ وجلّ: { وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ ، الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ ، وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ ، أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ ، لِيَوْمٍ عَظِيمٍ، يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ } (١).

إنّ هذا النوع من الخلق الرديء يسيء إلى المجتمع الإسلامي إساءة بالغة.

فإن الشخص الذي لا تهيجه إلا منافعه الخاصة، ولا ————————

(١) المطففين – (١-٦).

يكترث للمصلحة العامة شخص تشقَى به البلاد والعباد.

والمجتمع الزكيّ يقوم على رجال يعرفون حق الله، وحق الجماعة عليهم، ويوم ينشغل هذا وذاك بأداء ما عليهما من واجب، فإنّ الثمرة الدانية في هذا المجتمع أن يصل إلى كل امرئ حقه الطبيعي دون ضجر أو جدل.

والأنانيون عندما يسلطون أفكارهم الضيّقة على الدين يمسخون نصوصه، ويحرفون الكَلِم عن مواضعه، فهم يفهمونه ثواباً بلا عمل، وثمرة بلا غرس، أو عقاباً يقع على الآخرين وحدهم، هيهات أن يمسّهم منه لفح!!

سألني بعضهم: أليس مصيرنا الجنة نحن المسلمين مصداق قول رسول الله: (من قال لا إله إلا الله دخل الجنة)(١).

فنظرت إليه وقدّرت المسافة بين عمله وأمله فوجدتها بعيدة بعيدة.

ورأيتُ أنه لا يحفظ من الإسلام إلاّ ما يظنّه عوناً على كسله.

————————–

(١) البخاري.

كالمتسوّل الذي تغيب عن ذهنه آيات القرآن كلها، فلا يعي منها إلا آية واحدة: { مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا } (١).

فهو يقرأ الآية ليستدرّ بها الأكفّ ويجمع الأموال.

قلت: ألا تعرف من سنة رسول الله إلا هذا الحديث وحده؟

إن رسول الله إلى جانب ما رويت يقول: (لا يدخل الجنة قتّات)(٢).

ويقول: (لا يدخل الجنة قاطع رحم)(٣).

ويقول: (لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر)(٤).

ويقول: (ليس منا من غشنا)(٥).

ويقول: (ليس منا من لطم الخدود، وشقّ الجيوب، ودعا بدعوى الجاهلية)(٦).

————————–

(١) الأنعام- ١٦٠. ... ... (٣.٢) البخاري. ... ...

(٤) الترمذي. ... ... (٥) مسلم. ... ... ...

(٦) الترمذي.

ويقول: (ليس منا من خبّب – أي أفسد – امرأة على زوجها)(١).

ويقول: (ليس منا من لم يوقّر كبيرنا، ويرحم صغيرنا، ويعرف لعالمنا حقه)(٢).

أفنسيت هذه السنن كلها لأنها تدلك على ما ارتبط بعنقك من واجبات، ولم تعِ إلا ما حسبته حقاً لك وهو الجنة، فأنت تطلبه بلا ثمن؟!

إن الدين حقوق وواجبات، وإن الدنيا حقوق وواجبات.

وكل عقد ذي بال بين طرفين فهو ينطوي على حقوق وواجبات.

فأدِّ واجبك، واشعر بعبئه على كاهلك، ولا تلتمس منه المهارب.

فإذا وفيت بما عليك، فانتظر حقّك، أو اطلبه كاملاً فلن يعيبك أحد.

أما أن ينطلق المرء في الدنيا متطلعاً شعاره: (هل من مزيد) من غير كفاية ولا استحقاق، فهذه هي الكارثة.

ومثل هذا المسلك لا تضمن به دنيا، ولا يصح به دين.

———————————

(١) المنذري. ... ... (٢) الترمذي.

(١٩)

نقاءُ السرّ والعلانية

علاج الأمور بتغطية العيوب وتزويق المظاهر لا جدوى منه ولا خير فيه، وكل ما يُحرزه هذا العلاج الخادع من رواج بين الناس أو تقدير خاطئ لن يغيّر شيئاً من حقيقته الكريهة.

ومن هنا لم يحفل الإسلام بالظواهر إذا كانت ستاراً لتشويه مَعيب، أو نقص شائن، فما قيمة المظهر الحلو إذا كمن وراءه مخبر مرّ؟!

من أجل ذلك لم يعتدّ الإسلام بتكمُّل الإنسان وتجمُّله إلا إذا قام هذا التسامي على نفس طيّبة، وصحيفة نقيّة، وفؤاد ذكيّ، وضمير أُضيء من داخله، فله سناً يهدي صاحبه إلى الصراط المستقيم.

الجمال عمل حقيقي في جوهر النفس، يصقل معدنها، ويُذهب كَدَرها، ويرفع خصائصها، ويعصمها من مزالق الشرّ، وينقذها من خواطر السوء، ثم يبعثها في الحياة كما تنبعث النسمة اللطيفة في وقدة الصيف، أو الشعاع الدافئ في سَبْرة الشتاء.

وعندما تبلغ النفس هذا المستوى ترتدّ وساوس الشيطان عنها لأنها لا تجد مستقرّاً فيها، بل لا تجد مدخلاً إليها.

وقد طلب الله من عباده أن ينقّوا سرائرهم من كل غشّ، وأن يحفظوا بواطنهم من كل كَدَر، وأن يتحصّنوا من كيد الشيطان بمضاعفة اليقظة وإخلاص العمل، وصدق التوجّه إليه جلّ شأنه. وأنزل سورة كاملة تدعو إلى الوقاية من الهواجس الوضيعة والخواطر المظلمة، وتحفظ على المرء إشراقَ روحه ونقاوة جوهره. وإليك السورة الكاملة: { قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ، مَلِكِ النَّاسِ ، إِلَهِ النَّاسِ ، مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ، الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ ، مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ } (١).

الإسلام في عالم النفس جمال ينفي القبح، ونظام يطارد الفوضى.

———————-

(١) سورة الناس. ... ...

والعظمة الحقيقية أن يستقرّ المرء في دخيلة نفسه على حال من السكينة واليقين ييأس معها الشيطان أن يقذف في رَوْعه بنُكْر.

وإصلاح النفس لا يتم بتجاهل عيوبها أو بإلقاء ستار عليها.

وتجميلها لا يكون بإقامة إهاب نَضِر تكمن وراءه شهوات غلاظ وطباع فجّه.

الحسن المحبوب أن يستوي الظاهر والباطن في نصاعة الصحيفة واستقامة السيرة.

{ وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الْإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ } (١).

ويجب أن نعلم بأن اكتمال الخصائص الإنسانية الفاضلة لا يتم طُفْرة، ولا ينشأ اتفاقاً.

بل هو نتيجة سلسلة من الجهود المتلاحقة، والبرامج المدروسة، والإشراف الدقيق.

————————-

(١) الأنعام – ١٢٠.

وكثيراً ما تفسد الأجيال وتلتهم نضارتها الآفات لقصور المربّين والمعلّمين عن تهيئة الجوّ الذي تنبت فيه الناشئة نقيّة الفطرة مصونة النماء.

على أن الله عزّ وجلّ لا يهب المعرفة والحكمة إلا إنساناً تعوّد الإحسان في شؤونه كلها.

وتمكّن من ضبط نفسه وإحكام أمره وتسديد خطاه.

والمربّون الأوائل من علماء الإسلام لهم جهاد هائل في قيادة النفوس إلى الحق، وتخليصها من غرائز السوء التي تثقل بها إلى الحضيض.

وحسّهم في هذه المجالات الراقية بلغ من الدقة شأواً لا نعرف له نظير.

لقد وضعوا طرائق(١) للرياضة النفسية تُعدّ من أبدع الدساتير في عالم الأخلاق، وهم يوصون مدمني الشهوات بملاحظة الأمور الآتية، وهي كفيلة بتخليص أسير الهوى من براثن الشيطان عندما يغريه بمواقعة المعصية:

الأول : عزيمة حر يغار لنفسه وعليها.

————————–

(١) الآداب المذكورة للعلامة ابن القيم نقلاً عن التصوف الإسلامي لزكي مبارك.

الثاني: جُرعة صبر يحمل نفسه على مرارتها ساعة الإغراء.

الثالث: قوة نفس تشجعه على شرب تلك الجرعة. والشجاعة كلها صبر ساعة، وخير العيش ما أدركه العبد بصبره.

الرابع: ملاحظة حسن موقع العاقبة، والشفاء بتلك الجرعة.

الخامس: ملاحظته أن ما ينشأ عن الهوى من ألمٍ أشد مما يحسه المرء من لذّة.

السادس: إبقاؤه على منزلته عند الله تعالى. وفي قلوب عباده، وهو خير وأنفع له من لذّة مرافقة الهوى.

السابع: إيثار لذّة العفّة وعزّتها وحلاوتها على لذّة المعصية.

الثامن: فرحه بغلبة عدوّه، وقهره له، وردّه خائباً بغيظه وغمّه وهمّه، حيث لم ينل أمنيته.

التاسع: التفكير في أنه لم يُخلق للهوى، وإنما هُيّئ لأمر عظيم لا يناله إلا بمعصية الهوى.

العاشر: أن يكره لنفسه أن يكون الحيوانُ البهيم أحسن حالاً منه، فإن الحيوان يميّز بطبعه بين مواقع ما يضره وما ينفعه فيؤثر النافع على الضار، والإنسان أُعطي العقل لهذا المعنى.

الحادي عشر: أن يسير بفكره في عواقب الهوى، فيتأمل كم فوّتت عليه معصيته من فضيلة، وكم أوقعته في رذيلة، وكم أكلة منعت أكلات، وكم من لذّة فوّتت لذات، وكم شهوة كسرت جاهاً، ونكّست رأساً، وقبّحت ذِكراً وأورثت ذمّاً، وألزمت عاراً لا يغسله الماء، غير أن عين الهوى عمياء.

الثاني عشر: أن يتصور العاقل انقضاء غرضه ممن يهواه، ثم يتصور حاله بعد قضاء الوطر، وما فاته وما حصل له.

الثالث عشر: أن يتصور ذلك في حق غيره حق التصوّر، ثم ينزل نفسه تلك المنزلة، فحكم الشيء حُكم نظيره.

الرابع عشر: أن يتفكّر فيما تطالبه به نفسه من ذلك، ويسأل عنه عقله ودينه يخبرانه بأنه ليس بشيء.

الخامس عشر: أن يأنف لنفسه من ذلّ طاعة الهوى، فإنه ما أطاع أحد هواه إلا وجد في نفسه ذلاّ، ولا يغترّ بصولة اتباع الهوى وكِبْرهم، فهم أذلّ الناس بواطن، قد جمعوا بين الكِبْر والذلّ.

السادس عشر: أن يوازن بين سلامة الدين والعِرْض والمال والجاه، وبين نيل اللذة المطلوبة، فإنه لا يجد بينهما نسبة البتة، فليعلم أنه من أسفه الناس بيعة هذا بهذا.

السابع عشر: أن يأنف لنفسه أن يكون تحت قهر عدوّه، فإن الشيطان إذا رأى من العبد ضعف عزيمة، وسقوط همة، وميلاً إلى هواه، طمع فيه وصرعه وألجمه بلجام الهوى وساقه حيث أراد. ومتى أحسّ منه بقوة عزم وشرف نفس، وعلو همة، لم يطمع فيه إلا اختلاساً وسرقة.

الثامن عشر: أن يعلم أن الهوى ما خالط شيئاً إلا أفسده، فإن وقع في العلم أخرجه إلى البدعة والضلالة، وصار صاحبه من جملة أهل الأهواء. وإن وقع في الزهد أخرج صاحبه إلى الرياء ومخالفة السنة. وإن وقع في الحكم أخرج صاحبه إلى الظلم وصدّه عن الحق. وإن وقع في القسمة خرجت عن قسمة العدل إلى قسمة الجَوْر. وإن وقع في الولاية والعزل أخرج صاحبه إلى خيانة الله والمسلمين حيث يولّي بهواه ويعزل بهواه. وإن وقع في العبادة خرجت عن أن تكون طاعة وقُربة، فما قارن الهوى شيئاً إلا أفسده.

التاسع عشر: أن يعلم أن الشيطان ليس له مدخل على ابن آدم إلا من باب هواه، فإنه يطيف به ليعرف أين يدخل عليه حتى يفسد قلبه وأعماله، فلا يجد مدخلاً إلا من باب الهوى، فيسري منه سريان السُّمّ في الأعضاء.

العشرون: أن يتذكّر أن مخالفة الهوى تورث العبد قوة في بدنه وقوة في لسانه. وأن أغزر الناس مروءة أشدهم مخالفة لهواه، وأنه ما من يوم إلا والهوى والعقل يعتلجان، فأيهما قوي على صاحبه طرده وتحكّم وكان الحكم له. وأن الله سبحانه جعل الخطأ واتباع الهوى قرينين، وجعل الصواب ومخالفة الهوى قرينين.

الحادي والعشرون: أن يعرف أن الهوى تخليط ومخالفته حِمْية، وأنه يخاف على من أفرط في التخليط وجانب الحمية أن يصرعه داؤه. وأن الهوى رِقٌّ في القلب، وغُلٌّ في العتق، وقيّد في الرجل، ومتابعه أسيرٌ، فمن خالفه عتق من رقّه وصار حرّاً، وخلع الغلّ من عنقه، والقيد من رجله، واستطاع مسايرة الصالحين.

5- جدد حياتك

(٢٠)

بين الإيمان والإلحاد

لقيت نفراً من الشبان الملحدين – وهم للأسف منتشرون في هذه الأيام انتشار الحلفاء والحشائش الضارة في أرض لا صاحب لها – وحاورت بعضهم أبغي استكشاف ما في نفسه، فوجدت فكرتهم عن الله أشبه بفكرة اللقيط عن أبيه لا يعرفه ولا ينصفه!!

ووجدت جمهرتهم تفكر بهذا الإله عن تقليد أعمى وغرور بليد!!

فهم يحسبون أن العلم والإيمان ضدّان!!

وإن الارتقاء الثقافي يصحبه حتماً إقصاء الدين عن الطريق!!

ويمكنك أن تضم إلى هؤلاء الأغرار طائفة أنصاف المتعلمين.

وهي طائفة عرفت بعض الحق وجهلت بعضه الآخر.

ولم تتريث لتستكمل معرفتها، بل أصدرت حكمها الحاسم على ضوء ما عرفت فقط.

وهذا النوع من الكفر أعقد من صاحبه الأول لأنه أوغل في باب الغرور والتقليد.

قال (فرنسيس بيكون): (إن قليلاً من الفلسفة يجنح بالعقل إلى الإلحاد، ولكن التعمّق في الفلسفة خليق أن يعود بالمرء إلى الدين).

وقال (ديل كارنيجي): إني لأذكر الأيام التي لم يكن للناس حديث فيها سوى التنافر بين العلم والدين، ولكن هذا الجدال انتهى إلى غير رجعة).

وأراني مضطراً إلى تقرير حقيقة قد تغرب عن بال كثيرين، هي أن هناك فارقاً بين الإيمان بالله كما وقر في نفوس لفيف ضخم من المفكرين والعظماء، وبين الانتساب إلى دين من الأديان المعروفة – خصوصاً في الغرب-.

فإن العلم المجرّد هدى ألوف العلماء إلى الله، ووقفهم أمام قدرته الرائعة مبهورين.

وكذلك فعل التفكير السليم عند كثير من الساسة والقادة.

بَيْد أن أولئك الذين خالجهم إحساس قوي بأن للعالَم رباً جليلاً، استراحوا إلى هذه المرحلة من مراحل الإيمان، وكرهوا استكمال زادهم الروحي مما يعرفون من أديان.

وهم معذورون في هذا التوقّف إلى حدّ ما، ففي أي طريق يسيرون لطلب المزيد من معرفة الله؟!

إنهم إن كانوا هوداً أو نصارى لن يجدوا في كنائسهم ولا صحائفهم ما يُغري بتزيُّد من علوم الدين.

وجمهرة العلماء والمفكّرين في العالم الصليبي على هذا الغرار.

أما العلماء اليهود فمعرفتهم بالله يصحبها شعور غامر بجنسهم المضطهد.

ولديهم بقايا من توحيد الله لم يشبها التثليث الذي اعتنقه النصارى.

وهؤلاء العلماء يعتقدون في قرارة أنفسهم أن كنائس النصارى تقوم على عبادة رجل وُلِد لغير رِشدة، جاءت به أمه عن اتصال حرام!!

وأغلبهم يحمل من الإفك والضغينة ما يجعله شراً مستطيراً على الناس.

وأقلهم من هذّبه العلم، وكفكف ما في طبعه من قسوة وحقد.

والمهم أن الإيمان بالله بديع السموات والأرض لم يزل – كما كان – قائماً بالأنفس، ولم يزل صوت الفطرة العالي، وإن أخفَتَه أحيانا ما يحيط به من إضافات ضالّة.

والواقع أني استقصيت حالات كثيرة جداً لعلماء الغرب ومفكّريه، فاستيقنتُ أن في نفوسهم إيماناً حسناً، وأن معرفتهم بالله تجري في نسق أبعد من ضيق اليهودية وتعقيد النصرانية وأدنى إلى سماحة الإسلام وبساطته.

ولكن هؤلاء يكرهون الإسلام والمسلمين مع ذلك!!

وهم معذورون في هذه الكراهية إلى حدّ ما، فأهل الإسلام حجاب غليظ دون تعاليمه.

وتقهقرهم البالغ في كل ميدان يصدّ عامة الناس عن إحسان الظن به.

ورسالة محمد نفسها – من الناحية العلمية البحت – لم تُعرض عرضاً يُري الناس جوهرها كما جاء من عند الله!!

ولو أنها عُرضتْ كذلك لوجدت تجاوباً هائلاً مع الخاصّة الذين يبنون إيمانهم على منطق العقل، ويحررونه من مواريث الخرافة، ولوجدتْ تجاوباً كذلك مع العامة الظماء إلى ينابيع ثرّةٍ بضروب التوجيهات والوصايا.

وذاك كله ما احتشد احتشاداً في القرآن الكريم وسنة محمد - صلى الله عليه وسلم -.

وعلى هذا الأساس الذي مهّدناه نتمشى مع (ديل كارنيجي) وهو يقول: (لقيت هنري فورد) قبل وفاته، فتوقعت أن أرى عليه سيماء رجل منهك القوى من فرط الجهد الذي بذله في إنشاء مؤسسة تجارية من أضخم المؤسسات في العالم، غير أني فوجئت حين وجدته على درجة كبيرة من الرزانة والهدوء، وكأنه آية في الاتزان والطمأنينة.

برغم بلوغه الثامنة والسبعين من عمره.

فلما سألته: هل عانى من القلق شيئاً؟ أجاب: كلاَّ، فإني أعتقد أن الله – سبحانه – قدير على تصريف الأمور، وأنه – تعالى – في غير حاجة إلى نصيحة مني، ولهذا فانا أترك له تصريف أموري بحكمته جل شأنه، فعلام إذن يتولاني القلق؟!).

هل كان (فورد) زميلاً لابن عطاء الله السكندري في هذا المنطق الممتلئ بالتسليم والثقة فيما تجيء به الأقدار؟!

ومن الناس من يحترم الإيمان، ويسعى لإشاعته في المجتمعات، لا لأن الإيمان حق، بل لأن آثاره في النفوس والجماعات مستحبة.

ولذلك يقول: لو لم يكن هناك إله لوجب أن نجعل للناس إلهاً يطلبون رضاه، ويخافون عذابه.

فالإيمان عند هؤلاء ضرورة اجتماعية لحفظ الأمن وترويض العوام.

وهم لذلك لا يكترثون لكُنْه هذا الإيمان، ولا لمتعلقاته.

ليكن ما يكون ما دام يؤدي نتائجه القريبة.

وهذا تفكير سخيف، وإزراء بحقيقة الدين وقيمته، بل استهانة بالحقيقة نفسها وبأقدار عارفيها.

فإن الاعتراف بوجود الله يجب أن يكون خضوعَ العقل والفؤاد للأدلة التي استبانت صحتها، ولا محيص عن المصير إليها والتسليم بها.

أما إذا تظاهرت الدلائل على أنه لا إله هنالك، فإن ربط العامة أو الخاصة بوَهم كبير يُعدّ خدعة سمجة.

ونحن نجل الحياة والأحياء عن هذا اللون من الخداع، ونرى أن يفتح البشرُ أعينهم على الحق وحده.

فالإيمان بالله الواحد ليس لعبة سياسية، أو تشريعاً استثنائياً.

كلا، إنه الحقيقة التي ضلّ عنها الغافلون، أو المستغلون.

والنور الذي أغلقت دونه أجفان العميان.

أما الرجال الذين رُزقوا صفاء الفطرة، ونقاء الفكر، فلن يتيهوا عن الله أبداً.

إن هذا الإيمان الوثيق معدن قلما تخلو منه نفس عظيمة.

قال (ديل كارنيجي): (أعرف رجالاً ينظرون إلى الدين نظرتهم إلى شيء مقصور على النساء والأطفال والوعّاظ، ويتباهوْن بأنهم (رجال) يسعهم أن يخوضوا المعارك بلا سند ولا معين.

فما أشدّ الدهشة التي تتولاهم حين يعلمون أن معظم الرجال – أعني الأبطال المشهورين – يضرعون إلى الله كل يوم أن يؤازرهم ويعاونهم.

وحقيق بالناس أن يفزعوا إلى الله كلما حزبتهم شدة، أو رابتهم أزمة، فمن غيره – جلّ شأنه – يستطيع سدّ خلّتهم، وإشباع نهمتهم، وردّ طمأنينتهم:

كلُّهم سائل، وأنت مجيب ... تلك نعماك، ما لها من نفاد

بيد أنه من الحق كذلك ألا نجهل هذا الذي نسأله، وألا نتقرب إليه بأسلوب يمقته، وألا ننسب إليه عن خطأ أو عمد ما هو بريء منه.

إن تصحيح الاعتقاد والعبادة هو الهدف الأول للإسلام.

فقد كانت الأمم الأولى تعرف الله معرفة يشوبها القصور والخطأ: { وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ } (١).

فلم يكن بدُّ من إزاحة هذا الجهل، ودحض تلك الشبهات.

————————-

(١) يوسف – ١٠٦.

والمؤسف أن النصارى يتجهون إلى الله كما رأيت، ولكنهم يجعلون معه إلهاً آخر، أو إلهين آخرين!!

ومن ثَمّ تضطرب وجهتهم وتجور أدعيتهم.

إننا نكره الإلحاد الذي جعل من الأجيال الحاضرة قطعاناً تحيا في العالمين، وهي متنكرة لرب العالمين.

وكل ما نبغي أن يحل مكان هذا الإلحاد المُعْتم إيمان ينهض على الصواب، ويتألّق فيه نور الحق.

ولقلة التنزيه وفشو الجهل بالله كانت المشاعر العامرة بالتوحيد المطهّرة من أدران الشرك أحبّ شيء إلى الله.

وكلما ظهرت في الدعاء آثارٌ لإجلال الله والاعتراف بعظمته المفردة وكماله المطلق، كان ذلك أقرب إلى القبول وأدنى إلى الاستجابة.

روي أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - سمع رجلاً يقول: (اللهم إني أسألك بأني أشهد أنك أنت الله لا إله أنت الأحد الصمد، الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفواً أحد). فقال النبي للرجل: (لقد دعوت الله بالإسم الأعظم الذي إذا سُئل به أعطى، وإذا دُعي به أجاب)(١).

————————————–

(١) المنذري.

أجل، ألا ترى الرجل قد اضطرمت في نفسه عقيدة ضلّت عنها ألوف مؤلفة من الناس؟ أين من التنزيه الذي يملأ فؤاده شرك جماهير تحسب أن الله ابناً وتحسب أن له صاحبة؟!

وكذلك شجع رسول الله كل دعوة ينضح فيها ما يجب لله من تمجيد، وما يستحقه تبارك وتعالى من ثناء وحمد، وما يشعر بفقر العالم كله إليه وقيامه به، مثل يا بديع السموات والأرض، يا ذا الجلال والإكرام. يا أرحم الراحمين لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين، يا حيُّ يا قيوم).

ومن الأدعية التي يترقرق فيها رُواء الإعزاز والإخلاص ما روي: (اللهم إني أسألك بمعاقد العزّ من عرشك، ومنتهى الرحمة من كتابك، واسمك الأعظم، وجدّك الأعلى، وكلماتك التامة).

وما روي أيضاً: (اللهم إني أسألك باسمك الطاهر الطيّب المبارك الأحب إليك، الذي إذا دُعيت به أجبت، وإذا سئلت به أعطيت، وإذا استُرحمت به رحمت، وإذا استُفرجت به فرّجت..).

وهذه الأدعية باب واسع، يرجع إليه في مظانّه من شاء الاستزادة.

هل ندع نفوس الناس تنساب في فجاج الحياة وحدها، وتتوغّل في متاهاتها، دون مولى يرعاها، ودون نصير يعضدها؟

ما أفقرنا إلى من يلهمنا الصواب، ويهدينا إلى الحق كلما اشتبهت علينا الأمور.

ما أفقرنا إلى استدامة النعمة، واتقاء النقمة، والاسترواح في الحياة إلى ما يجعل الله في الحياة من يُسر وبركة وسكينة!!

إن هذا كله هو ما تكفله الصلاة للمؤمن.

إن الإسلام نظّم وقفات كريمة يناجي الإنسان فيها ربه عدة مرات في اليوم الواحد.

في هذه الوقفات يكلم الإنسان ربه، فيعترف أولاً بحمده ومجده، ثم يسأله بعد ذلك هداية تحفّ النعمة ويجانبها السخط.

في هذه الوقفات يقف الإنسان أمام ربه يستعينه ويسترضيه.

يقف أمام ذي العلم الشامل ليكمّل له قصور معرفته.

وأمام ذي القدرة الهائلة ليكمّل له ما يعجز عنه حتماً لضعف قواه.

يقول الله تعالى – في حديث قدسي - : قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين. فإذا قال: الحمد لله رب العالمين، قال: حمدني عبدي. وإذا قال: الرحمن الرحيم، قال: أثنى عليّ عبدي. وإذا قال: مالك يوم الدين، قال: مجّدني عبدي. وإذا قال: إياك نعبد وإياك نستعين، قال الله،هذا عهد بيني وبين عبدي، ولعبدي ما سأل. فإذا قال: اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم، قال الله: لعبدي ما سأل)(١).

إن الركض في ميادين الحياة بقدر ما يجلّل البدن بالغبار والعرق يجلّل الروح بالغيوم والأكدار.

————————-

(١) أحمد.

والمرء – إثر كل شوْط طويل – يحتاج إلى ساعة يلمّ فيها شعثه، ويعيد النظافة والنظام إلى ما تعكّر وانتكث من شأنه كله.

وليست الصلاة إلا لحظات لاسترجاع هذا الكمال المفقود أو المنشود.

عن أبي سعيد أنه سمع النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول: (الصلوات الخمس كفارة لما بينها. أرأيت لو أن رجلاً كان يعمل، وكان بين منزله وبين معمله خمسة أنهار، فإذا أتى معمله عمل فيه ما شاء الله فأصابه الوسخ أو العرق، فكلما مرّ بنهر اغتسل، ما كان ذلك يبقى من درنه؟

فكذلك الصلاة، كلما عمل خطيئة فدعا واستغفر غُفر له ما كان قبلها)(١).

وآهٍ من سُعار المادة الذي يلفح الوجوه في معركة الخبز.

أما التراحم والإيثار والبرُّ فقلّما تبدو صورها النبيلة لأعينهم.

————————–

(١) البزار.

فلا عجب إذا شرع الله الصلاة للناس كيما تنجيهم من هذا السعير بين الحين والحين. عن أنس بن مالك قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (إن لله مَلَكاً ينادي عند كل صلاة: يا بني آدم، قوموا إلى نيرانكم التي أوقدتموها فأطفئوها)(١). وفي رواية: (تحترقون تحترقون، فإذا صليتم الصبح غسلتها، ثم تحترقون تحترقون، فإذا صلّيتم الظهر غسلتها، ثم تحترقون تحترقون، فإذا صليتم العصر غسلتها، ثم تحترقون تحترقون، فإذا صلّيتم المغرب غسلتها، ثم تحترقون تحترقون، فإذا صلّيتم العشاء غسلتها، ثم تنامون فلا يُكتب عليكم حتى تستيقظوا)(٢).

ولننقل هنا ما رواه (ديل كارنيجي) عن الدكتور (ألكسيس كاريل) مؤلف كتاب (الإنسان ذلك المجهول) وأحد الحائزين على جائزة نوبل قال: (لعل الصلاة هي أعظم طاقة مولّدة للنشاط عرفت إلى يومنا هذا!!

وقد رأيت – بوصفي طبيباً – كثيرا من المرضى فشلت

————————–

(١) الطبراني.

(٢) الطبراني.

العقاقير في علاجهم، فلما رفع الطبّ يديه عجزاً وتسليماً تدخّلت الصلاة فأبرأتهم من عللهم.

إن الصلاة كمعدن (الراديوم) مصدر للإشعاع، ومولّد ذاتي للنشاط.

وبالصلاة يسعى الناس إلى استزادة نشاطهم المحدود حين يخاطبون (القوة) التي لا يفنى نشاطها.

إننا نربط أنفسنا – حين نصلي – بالقوة العظمى التي تهيمن على الكون، ونسألها ضارعين أن تمنحنا قبساً منها نستعين به على معاناة الحياة، بل إن الضراعة وحدها كفيلة بأن تزيد قوتنا ونشاطنا، ولن تجد أحداً ضرع إلى الله مرة إلا عادت عليه الضراعة بأحسن النتائج).

وهذا الكلام هو عندي خير تفسير لقول الله عز وجل: { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ } (١).

أي خير يكسبه الإنسان إذا استيقظ من منامه فكان أول ——————–

(١) البقرة - ١٨٦.

تفكيره الاتصال بربه، والاستعانة به، والاستمداد منه؟!

إنه ينال ضماناً من السماء أن يقضي سحابة نهاره وهو في حِرْز منيع!!

أجل، لقد أصبح فأرضى ربه ولاذ به، وطلب حمايته.

والله عز وجل أحق مَنْ يعطي الأمانَ من استأمنه، وأن يمنح جوارَه من استجار به.

وفي الحديث: (من صلى الصبح فهو في ذمة الله، فلا يطلبنّكم الله من ذمته بشيء، فإنه من يطلبه من ذمته بشيء يدركه ثم يكبُّه على وجهه في نار جهنم)(١).

هذا إعلان من الله للناس أن يكرموا رجلاً بدأ يومه بالصلاة، ثم غدا إلى عمله، فغدت معه كلاءة الله ورعايته.

وفي رواية عن ابن عمر أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (من صلى الصبح فهو في ذمة الله تبارك وتعالى، فلا تُخفروا الله تبارك وتعالى في ذمته، فإنه من أخفر ذمته طلبه الله حتى يكُبّه على وجهه) وقيل: إن الحجاج أمر سالم بن عبد ——————–

(١) مسلم.

الله بقتل رجل، فقال سالم للرجل: أصليت الصبح؟ فقال الرجل: نعم؟ قال: فانطلق، فقال له الحجاج: ما منعك من قتله؟ فقال له سالم: حدّثني أبي أنه سمع رسول الله يقول: (من صلى الصبح كان في جوار الله يومه!!).

فكرهت أن أقتل رجلاً قد أجاره الله!(١).

والناظر في بعض العبارات التي تصور صلة الله عزّ وجلّ بعباده المخلصين له يجد أن الله لم يدخلهم فحسب في جواره، بل إنه نزّلهم منزلة نفسه، وجعل إيذاءهم عدواناً عليه – تقدّست ذاته -.

ومن ثم يقول في حديثه القدسي: (من عادى لي ولياً فقد آذنته بحرب)(٢).

وموالاة الله تعني مزيداً من التعلق به واللجوء إليه بالصلاة، وبغيرها من الفرائض والنوافل.

وقد يبلغ هذا التكريم الإلهي لمن يرتبطون بالله في حياتهم وشؤونهم كلها أن الله يلحقهم به، وينسبهم إليه، ويجعل معاملتهم كأنها معاملة له هو.

——————–

(١) أحمد. ... ... (٢) البخاري.

قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (إن الله عز وجل يقول يوم القيامة: يا ابن آدم مرضت فلم تعدني!! قال: يا رب كيف أعودك وأنت رب العالمين؟! قال: ما علمت أن عبدي فلاناً مرض فلم تعدْه؟ أو ما علمت أنك لو عُدْته لوجدتني عنده؟! يا ابن آدم استطعمتك فلم تطعمني؟ قال: يا رب كيف أطعمك وأنت رب العالمين؟! قال: أما علمت أنه استطعمك عبدي فلان فلم تطعمه؟! أما علمت أنك لو أطعمته لوجدت ذلك عندي؟.. ابن آدم استسقيتُك فلم تسقني؟! قال: يا رب كيف أسقيك وأنت رب العالمين؟! قال: استسقاك عبدي فلان فلم تسقه، أما علمت أنك لو سقيته وجدت ذلك عندي؟!)(١).

وتأمّل قوله عز جل في حديثه القدسي: (من أهان لي ولياً فقد بارزني بالمحاربة، وما ترددتُ في شيء أنا فاعله تردُّدي في قبض نفسِ عبدي المؤمن، يكره الموت، وأكره مساءته، ولابد له منه)(٢).

————————–

(١) مسلم.

(٢) البخاري.

يا عجباً!! ما هذا الحنوّ البالغ، وهذا العطف السابغ؟!

الموت حقٌ ما منه بد، والله يريد إنفاذ قضائه الحتْم.

لكن العبد يكره الموت.

والله لا يحب أن يَشعر عبده بأن إساءة جاءته من عند ربه.

فانظر إلى هذا التصوير في إيقاع القضاء، وما تنضح به عبارة: (ما تردّدتُ في شيء أنا فاعله تردُّدي في فعل كذا..).

إن كل ما يدل على قسوة أو سخط منتفٍ بتّةً من جانب الله فيما تتعرض له حياة الأبطال والأمجاد من كبوات وآلام اقتضتها طبيعة النسق العالي الذي يحيَوْن فيه.

وهؤلاء الأمجاد – من الناحية الأخرى – يستقبلون أقضية الله بتسليم وبشاشة.

ويكفي أن يلحظوا مجيئها من عند الله لتتبدّل وعورتها سهولة، ومرارتها عذوبة.

كذلك أهل الإيمان ينظرون إلى الأحداث الضخمة على ضوء علاقتهم بالله، فما يملكهم فزع أو يضطرب لهم فكر.

وإذا توجّسوا من خطر فوق طاقتهم فزعوا إلى الله كما يفزع الطفل إلى أحضان أبيه، يتقي به المكروه وينشد لديه الحماية.

وفي الحديث: كان النبيُ إذا حزبه أمرٌ فزع إلى الصلاة(١).

ويقول (ديل كارنيجي): (تُرى لماذا يجلب الإيمان بالله والاعتماد عليه - سبحانه وتعالى – الأمان والسلام والاطمئنان؟ سأدعُ (وليم جيمس) يجيب على هذا السؤال: إن أمواج المحيط المصطخبة المتقلّبة لا تعكّر قط هدوء القاع العميق، ولا تقلق أمنه. وكذلك المرء الذي عمّق إيمانه بالله خليق ألاّ تعكّر طمأنينته التقلبات السطحية المؤقتة.

فالرجل المتدين حقاً عصيّ على القلق، محتفظ أبداً باتّزانه، مستعد دائماً لمواجهة ما عسى أن تأتي به الأيام من صروف.

فلماذا لا نتجه إلى الله إذا استشعرنا القلق؟ ولماذا لا نربط أنفسنا بالقوة العظمى المهيمنة على هذا الكون؟ لا يقعدنّ ———————-

(١) البخاري.

بك عن الصلاة والضراعة والابتهال أنك لست متديناً).

والصلاة في الإسلام تعني شيئين، أحدهما خاص، والآخر عام.

أحدهما هذه الوجبات الروحية الموزعة على آناء الليل وأطراف النهار متضمنة أفعالاً شتى من قراءة، وتسابيح، وخشوع، وتنزيه، وركوع، وسجود، وقيام، وقعود، وفق ما رسم لها الشارع من صور وهيئات.

وقد تعني الصلاة الدعاء المطلق.

كلما ساورتْ الإنسانَ حاجةٌ، أو أقلقه همٌّ، أو هدّده مرض، أو أزعجته أزمة هرع إلى الله يستنجد به ويسأله الرحمة والعافية.

والإسلام مشحون بمئات الأدعية التي أحصت تقريباً كل ما يعرض للإنسان من رغبة، أو يرهب من محذور، أو يستزيد من نعمة.

وقد وُضعت هذه الأدعية المفصّلة كلُّها بين يدي الإنسان، ليجأر بها إلى الله كلما جاش بفؤاده شعور.

والجميل أن الله يحب من عبده أن يطلب منه ما يبتغي، وأن يسأله من فضله كيف شاء.

بل إن الله يحذّر الإنسان من الاكتفاء بقواه الخاصة.

فإن هذا القصور يحرم صاحبه بركات العناية العليا، ويسجنه طول حياته في حدود ضعفه وجهله.

وفي الحديث القدسي:

(يا عبادي كلُّكم ضالٌ إلا من هديته، فاستهدوني أهدكم.

يا عبادي كلكم جائع إلا من أطعمته، فاستطعموني أطعمكم.

يا عبادي كلكم عار إلا من كسوتُه، فاستكسوني أكسكم.

يا عبادي إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر الذنوب جميعاً، فاستغفروني أغفر لكم)(١).

أرأيت هذا الإلحاح في ردّ الإنسان التائه إلى ربه ليتزوّد منه، ويستقوي به، ويعتمد عليه؟!

إنه ما يُحرم من هذا الخير المبذول إلا شقي مسكين.

ولذلك قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (لا تعجزوا في الدعاء، فإنه لا يهلك مع الدعاء أحد)(٢).

——————–

(٢.١) مسلم. ... ... ...

وقال: (الدعاء سلاح المؤمن، وعماد الدين، ونور السماوات والأرض)(١).

وقال: (إن الله حييٌّ كريم، يستحي – إذا رفع الرجل إليه يديه – أن يردهما صفراً خائبتين)(٢).

وقال: (سلوا الله من فضله، فإن الله يحب أن يُسأل، وأفضل العبادة انتظار الفرج)(٣).

——————–

(١) الحاكم.

(٢) أبو يعلى.

(٣) الترمذي.

(٢١)

روحانية الرسول

للنفوس المعتادة لحظات تصفو فيها من كدر، وترقّ من غلظة، وترقى إلى مستوى يحلّق بأفكارها ومشاعرها إلى جوّ طهور.

لكنها لا تلبث طويلاً حتى تهبط إلى أفقها الداني، لتعيش فيه أكثر وقتها، ولترمق سُويعات الكمال التي تعتريها، وكأنها ألَقٌ عارض، أو معنى نضح من عالم بعيد.

وللنفوس العظيمة مجال أرحب مدى، وأطول امتداداً، تشرف فيه على الحياة ولها فكر أوعى، وشعور أقوى.

وتستقيم على نهج من السلوك الرفيع قلّما تزِل عنه.

فهي كالطير الذي ألف الذرا لا ينحطّ دونها إلا لماماً.

وإذا هبط فما يبقى إلا ريثما يرفرف بجناحيه صُعداً إلى حيث يعيش.

كذلك خلق الله الناس، وكذلك درجوا منذ الأزل.

والفروق بين عظماء الناس لا يدركها حصر.

وقد اقتضت حكمة الله أن يختار حَمَلة الوحي الأعلى من الصفوة المنتقاة بين هؤلاء الخاصة، وهي صفوة مبرّزة في كل شيء.

إن الأنبياء رجال لا يُدانون في ذكائهم، وصلابة عزائمهم، وبُعد هممهم، وسَعة فطنتهم، وإدراكهم الشامل لحقائق النفوس وطبائع الجماعات.

وقد أومأ القرآن الكريم إلى هذه الحقيقة في قوله:

{ وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُولِي الْأَيْدِي وَالْأَبْصَارِ، إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ، وَإِنَّهُمْ عِنْدَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الْأَخْيَارِ } (١).

إنهم مستخلَصون من أجيال الدنيا، كما تستخلص أطايب البستان النضر في هدية مستحبة، قد يُترك فيها الجميل إلى ما هو أجمل منه.

ذاك هو معنى الاصطفاء.

وسط أولئك الصالحين المُصْلحين تلمح – في خشوع وتوقير – محمد بن عبد الله صاحب الرسالة الخاتمة، ——————–

(١) ص – (٤٥-٤٧).

وملتقى العقائد والفضائل التي ناط القدر بها صلاحَ الأولين والآخرين.

إنه المُثُل العليا كلها في إطار من اللحم والدم، تستطيع أن تعرفه في يسر من الكتاب الذي جاء به، ومن الحكمة التي يتفجر بها منطقه.

بيد أنك لن تستطيع الاتصال به إلا إذا نشدت لنفسك المُثل الرفيعة التي تحيا في سيرته.

أما الواقفون مع أنفسهم في بداية الشوط، فهيهات أن يرتبطوا به.

العُصاة الذين يبغون التوبة، والجُهال الذين يطلبون العلم، والحائرون الذين يبحثون عن قرار، والقاصرون الذين يسعون وراء الكمال، أولئك جميعاً في جهادهم لبلوغ أهدافهم سوف يعرفون الكثير عن محمد لأنهم سيهتدون بآيهِ، وينتفعون بنصحه.

ولن يعرف محمداً أبداً من سَفِه نفسه، وحَقَر عقله وقلبه.

والعالم – من أزله إلى أبده – لا يعرف إنساناً استغرق في التأمّل العالي، ومشى على الأرض وقلبه في السماء كما يعرف في سيرة محمد بن عبد الله - صلى الله عليه وسلم -.

إنه خير من حقق في نفسه وفي الذين حوله حياة الإنسان الكامل.

الإنسان الرباني المستخلَف في ملكوت الله لينقل إليه أطرافاً من حقيقة هذه الخلافة الكبيرة.

وفي المواريث العقلية والعاطفية التي تركها هذا النبي الكريم ترى كل العناصر التي يستطيع بها أيّ إنسان أن يقوم بوظيفته الصحيحة في هذه الحياة.

انظر إلى قوة العاطفة ودفقها في هذه المناجاة الحارّة.

في الحديث عن زيد بن أرقم أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يقول دُبُر صلاته:

(اللهم ربنا ورب كل شيء).

(أنا شهيد أنك الرب وحدك لا شريك لك).

(اللهم ربنا ورب كل شيء، أنا شهيد أن محمداً عبدك ورسولك).

(اللهم ربنا ورب كل شيء، أنا شهيد أن العباد كلهم إخوة).

(اللهم ربنا ورب كل شيء، اجعلني مخلصاً لك وأهلي في كل ساعة من الدنيا والآخرة).

(يا ذا الجلال والإكرام، اسمع واستجب).

(الله الأكبر الأكبر، نور السموات والأرض).

(الله الأكبر الأكبر، حسبي الله ونعم الوكيل).

(الله الأكبر الأكبر)(١).

إن ألفاظ اللغة حين تعجز عن ملاحقة هذا الجيَشان المنساب في كل دعوة، تجعل الرسول المنيب المتعبّد يلجأ إلى التكرار في العبارة الواحدة لينفّس عما استكنّ في صدره من رَوْعة ومحبة وإجلال.

إنه في ظاهره ترداد للفظ واحد، وهو في باطنه تعبير عن معان متجددة من الولاء والهيام.

والمشاهد في سيرة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أنّ حِدّة الانتباه الذهني تسودها كلها.

فأمثالنا قد يثور انتباهه لبواعث مفاجئة، ثم تركد مشاعره لزوالها.

—————————-

(١) رواه الإمام أحمد وأبو داود والنسائي.

أما هذا النبي الكريم فهو في نهاره مستجمع الفكر مركّزُه، لا يكاد يمسّه فتور أو ذهول عن شيء، دقّ أو جلّ.

فإذا نام نضحت هذه الحساسية الشديدة على حالته النفسية، فهو في رقاده يقظان القلب!!

ونبهةُ النهار ويقظةُ الليل تقوم على هذا الاتجاه المستمر إلى الله والتشبُّث العجيب بذكره.

إذا أوى إلى فراشه قال: (اللهم أسلمتُ نفسي إليك، وفوّضتُ أمري إليك، وأَلْجأتُ ظهري إليك، رغبة ورهبة إليك، لا ملجأ ولا منجى منك إلا إليك. أمنتُ بكتابك الذي أنزلتَ، وبنبيّك الذي أرسلتَ)(١).

روى ابن عباس رضي الله عنهما قال: كان النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا قام من الليل يتهجد قال:

(اللهم لك الحمد، أنت قيّم السموات والأرض ومن فيهنّ).

(ولك الحمد، لك ملك السموات والأرض ومن فيهنّ).

(ولك الحمد، أنت نور السموات والأرض ومن فيهن).

—————————

(١) البخاري.

(ولك الحمد، أنت الحق، ووعدكُ الحق، ولقاؤك حق، وقولك حق، والجنة حق، والنارحق، والنبيّون حق، ومحمد حق، والساعة حق).

(اللهم لك أسلمتُ، وبك آمنتُ، وعليك توكلتُ، وإليك أنَبتُ، وبك خاصمتُ، وإليك حاكمتُ، فاغفر لي ما قدّمتُ وما أخّرتُ، وما أسررتُ وما أعلنتُ، أنت المقدّمُ وأنت المؤخّرُ، لا إله إلا أنت، ولا حول ولا قوة إلا بالله)(١).

ونحن فيما نألف من تجاربنا نرى أن حياة التأمل المحض والمناجاة الحلوة، لا تخلص لصاحبها إلا بعيداً عن الناس، وفي نجْوة من لغوهم العريض، وشؤونهم التافهة.

ومن ثم فهي لا تُعرف إلا لأصحاب الأبراج العاجية، والصوامع القصية من الأدباء المترفعين، أو العباد المنقطعين.

والحق أن للجماهير ظلالاً كثيفة، ومطالب وأهواء لا تنتهي.

وقلّما يبصر نفسه من يُلقي بنفسه في غمارهم الموّار.

———————

(١) البخاري.

إلا أن الدارسين لحياة النبي العظيم محمد - صلى الله عليه وسلم - يرون في مسلكه ما يخالف هذه العادة المأثورة عن بعض الممتازين من الناس.

فهو قد عالج من قضايا المجتمع ومشكلات الأفراد، وأحوال الأصدقاء والخصوم، ودقائق الحرب والسلم، وبلاَ من أطوار النفوس، وتقلب المشاعر، واختلاف الأفهام ما لم يتح مثله لبشر آخر.

ومع ذلك فإن صفاءه النفسي، وتوقده العقلي لم تشُبْهما شائبة.

كان يترك أثره العميق في الآخرين، ولا يتأثر هو بما في نفوسهم من ضيق وانحصار. إنه موجّه يدفع ولا يندفع.

ورقي معنوياته جزء من صميم ذاته، لا يمكن أن يتخلف عنه، أو تتفاوت قيمته بين ارتجال وإعداد.

أما كثير من العظماء فارتقاؤهم الأدبي عَرَضٌ اكتسبوه بوسائل معينة، وضوابط خاصّة.

وهم على حق إذ يتوجسون من ضياعه، أو نقص حرارته، مع مخالطة الجهّال والدهماء.

لكنك ترى هذا النبي الجليل بين أفواج الأعراب، وصخب الجماعات المختلفة يرسل كَلِمَه الرتيب فلا تدري بأيهما تعجب؟

برقة الروح الذي يصحب عباراته، أو بروعة التنسيق الذي يؤلف بين ألفاظه؟!

وكلا الأمرين لا يقترب منه إلا صاحب قلم ينشد الصفاء لنفسه، والهدوء لفكره، ثم بعد ذلك يكتب في رويّة وأناة ومهل.

ولا ريب في أن مصدر هذا العلوّ الدائم، والقوة المصاحبة هو ما أشرنا إليه آنفاً من اتصال قلبه برب الأرض والسماء، وجريان فكره في نسق لا تدركه الخاصة بلْه الدهماء.

وطبيعي أن يعيش صاحب هذه الرسالة طيلة عمره مبرّأً من كل عيب، منزّها عن أية ملامة.

لا يؤثر عنه في سرّه وعلنه ورضاه وسخطه إلا ما تهوى العُلا.

ما من كبير إلا وله سقطة، حتى لقد تواضع الناس أن يغتفر بعضهم لبعض هنات أو سيئات لا بد أن يواقعوها.

لكن هناك صنفاً من الناس ليس في شرابهم قذى قط.

هم المصطَفَوْن الأخيار من عباد الله.

وفي الطليعة الوضّاءة من هذا النفر النقي إمام فذّ، ورحمة مُهداة، ونبي معصوم. هو محمد بن عبد الله.

صلوات الله عليه في الأولين والآخرين.

(٢٢)

بقدر قيمتك يكون النقدُ الموجّه لك

رذيلة الحسد قديمة على الأرض قِدَم الإنسان نفسه.

ما إن تكتمل خصائص العظمة في نفس، أو تتكاثر مواهب الله لدى إنسان حتى ترى كل محدود أو منقوص يضيق بما رأى، ويطوي جوانحه على غضب مكتوم، ويعيش منغصاً لا يريحه إلا زوال النعمة، وانطفاء العظمة، وتحقق الإخفاق.

إن الدميم يرى في الجمال تحدّياً له، والغبي يرى في الذكاء عدواناً عليه، والفاشل يرى في النجاح إزراءً به، وهكذا!!

فماذا يفعل النوابغ والمبرزون ليريحوا هذه الطبائع المنكوسة؟

إن الحال في كل زمان تحتاج إلى أمداد سريعة من المساندة أو العزاء لتعيد إلى الموهوبين ثقتهم بأنفسهم، وتشجعهم على المضي في طريقهم دون يأس أو إعياء.

وذلك لكثرة ما يصيبهم من تعويق المثبطين وإيذاء الناقمين والشامتين.

أجل، إنهم في حاجة لأن يقال لهم: لا تأسوا، فإن ما تتوجسون من نقد أو تجاهل هو كِفاء ما أوتيتم من طاقة ورسوخ.

قال (ديل كارنيجي): (كثير من الناس يجدون تشفّياً في اتهام شخص يفوقهم ثقافة أو مكانة أو نجاحاً، مثلا ذلك أنني تسلمتُ رسالة من سيدة تصبّ فيها جام نقمتها على (جنرال وليم بوث) مؤسس جيش الخلاص.

وكنت قبل ذلك قد أذعتُ حديثاً في الراديو أمتدح فيه الرجل وأثني على جهوده.

وقد كتبتْ إليّ هذه السيدة تقول: إن الجنرال بوثاً اختلس ثمانية ملايين دولار من المساعدات التي جمعها للفقراء والمساكين.

والحق أن التهمة سخيفة، وهذه المرأة ما كانت تستهدف الواقع، وإنما كانت تبغي النيل من رجل عظيم، رجل أرفع منها بمراحل.

وقد ألقيتُ برسالتها في سلّة المهملات، وحمدتُ الله على أني لستُ زوجاً لهذه المرأة).

ومنذ أربعة عشر قرناً ظهر محمد بن عبد الله في العرب.

وكان أصحاب الرياسات الدينية المبجَّلة من الأحبار والرهبان قد أحسّوا نبأه، والتقّوا به ليستوثقوا من صدق دعوته وصحة رسالته.

ولم يحتج الأمر إلى طول تمحيص، فسرعان ما أيقن القوم أنهم أمام رسول من رب العالمين، يجب أن يؤمنوا به، وأن ينضموا إليه.

بيد أنهم طوَوا أنفسهم على هذه الحقيقة، وكرهوا – عن تجاهل لا عن جهل – أن يذكروها بَلْه أن ينشروها!! { الَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ } (١).

ولم ذلك الكتمان؟ حفيظةُ ذوي النفوس الدنيئة عندما تلمح دلائل العظمة والمجد قد ساقتها الأقدار إلى إنسان!!

———————

(١) البقرة – ١٤٦.

هو الحسد!! ...

ولستُ أعرف منظراً أشوه ولا أقبح من كاهن أو واعظ يتحدث عن الله بلسانه، ومن وراء أرديته الفضفاضة ووظيفته الدينية نفسٌ ترتع فيها جراثيم الأنانية الصغيرة والتطلع الخسيس.

{ وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ } (١).

{ أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آَتَيْنَا آَلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآَتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا } (٢). { بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ يَكْفُرُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ بَغْيًا أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ } (٣).

و(ديل كارنيجي) يفضح بعض خبايا هذه الغَيْرة الشخصية بقوله: (في سنة ١٨٦٢ كسب الجنرال (جرانت) لجيوش الشمال – في الحرب الأهلية الأمريكية – معركة حاسمة، وبهذا غدا معبود الجماهير في يوم وليلة وتجاوبت أصداء

———————

(١) البقرة – ١٠٩. ... ... (٢) النساء – ٥٤. ...

(٣) البقرة – ٩٠.

هذا النصر في أوروبا نفسها.

ولم تكد تمضي ستة أسابيع على هذا الفوز حتى قُبض على (جرانت) وانتزع جيشه منه.

وبكى القائد المقهور من فرط الإذلال واليأس كما يبكي الطفل، لكن لماذا قبض عليه؟ لأنه أثار حسد رؤسائه، وأهاج غَيْرتهم).

إن النجاة من ظلمات الحياة ومظالم الناس وأحقادهم ليست بالأمر السهل.

لا بد لها من أضواء يبعثها رب الفلق الذي يستطيع وحده أن يمحو آية الليل بآية النهار!!

وقد أمرنا الله أن نستعيذ به من شرور الحاسدين، كما نستعيذ به من شر الليل الغاسق، ومن صنوف الأذى كلها، سواء حملتها هامّة أو دابة أو إنسان.

{ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ، مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ ، وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ ، وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ، وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ } (١).

————————

(١) سورة الفلق. ... ...

ومع أن أنبياء الله أكبر من أن يفقدوا ثقتهم بأنفسهم أمام سيل التكذيب والاتهام الذي يرميهم به الحاسدون والكافرون، فإنهم احتاجوا في كل لحظة إلى معونة الله وتثبيته، حتى لا يؤثر فيهم استخفاف أو تحقير { فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ } (١).

{ ... وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ قَالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمَا تَسْخَرُونَ ، فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُقِيمٌ } (٢).

————————

(١) الروم – ٦٠. ... ...

(٢) هود – (٣٨-٣٩).

(٢٣)

كن عَصيّاً على النقد

قلت في كتابي (خلق المسلم) بعد كلام عن فضيلة القوة: تلك طبيعة الإيمان إذا تغلغل واستمكن، إنه يُضفي على صاحبه قوة تنطبع في سلوكه كله، فإذا تكلم كان واثقاً من قوله، وإذا اشتغل كان راسخاً في عمله. وإذا اتجه كان واضحاً في هدفه. وما دام مطمئناً إلى الفكرة التي تملأ عقله، وإلى العاطفة التي تعمر قلبه، فقلما يعرف التردد سبيلاً إلى نفسه، وقلّما تزحزحه العواطف العاتية عن موقفه. بل لا عليه أن يقول لمن حوله: { اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ ، مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُقِيمٌ } (١).

هذه اللهجة المقرونة بالتحدّي، وهذه الروح المستقلة في العمل، وتلك الثقة فيما يرى أنه الحق، ذلك كله يجعله في الحياة رجل مبدأ متميز، فهو يعاشر الناس على بصيرة ———————

(١) الزمر- (٣٩-٤٠). ... ...

من أمره، إن رآهم على الصواب تعاون معهم، وإن وجدهم مخطئين نأى بنفسه واستوحى ضميره وحده.

قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (لا يكُنْ أحدكم إمّعة، يقول: أنا مع الناس، إن أحسن الناس أحسنتُ، وإن أساءوا أسأت!! ولكن وطّنوا أنفسكم إن أحسن الناس أن تحسنوا، وإن أساءوا أن تجتنبوا إساءتهم)(١).

والحق أن الرجل القوي يجب أن يدع أمر الناس جانباً، وأن يندفع بقواه الخاصة شاقاً طريقه إلى غايته، واضعاً في حسابه أن الناس عليه لا له، وأنهم أعباء لا أعوان، وأنه إذا ناله جُرح أو مسّه إعياء فليكتم ألمه عنهم، ولا ينتظر خيراً من بثّهم أحزانه.

وعلى الرجال الكبار أن يبنوا سلوكهم فوق هذه الأسس، فلا يتبرّموا بالنقد المثار، أو يقلقوا لكثرة الهجّامين والشتامين.

قال (ديل كارنيجي): قابلت ذات يوم (جنرال سميدلي بلتر) الملقب بشيطان الجحيم، والمعروف بأنه من أحزم القوّاد ———————

(١) الترمذي. ... ...

الذين تعاقبوا على بحرية الولايات المتحدة، فأخبرني أنه كان في صباه طموحاً إلى الشهرة الواسعة، والجاه العريض، وقوة الشخصية.

ولهذا كان يضيق بأقل ما يوجّه إليه من نقد، ويهيج لأتفه ما يمسّ الكرامة والكبرياء.

غير أن الأعوام الثلاثين التي قضاها في البحرية غيّرت طباعه، وجعلته أمنع من أن ينال منه النقد.

قال لي: لطالما ذُقتُ صنوفاً من الإهانة والإذلال، وطالما رُميتُ بأني كلب عقور، وحية رقطاء، وثعلب مراوغ.

ولطالما لعنني خبراء في فنّ الشتم فلم يدعوا مقذعاً من ألوان السباب إلا رموني به!!

فهل تراني ألقيتُ بالاً إلى ذلك كله؟ كلا.

ولو أنني سمعت اليوم واحداً يسبني لما حوّلت نظري إليه لأعرف من عساه يكون).

والجملة الأخيرة تشبه قول الشاعر العربي في تجاهل السفهاء.

لو أن كلّ كلب عَوَى ألقمتُه حجراً لأصبح الصخر مثقالاً بدينار

إن أصحاب الحساسية الشديدة بما يقول الناس، الذين يطيرون فرحاً بمدحهم، ويختفون جزعاً من قدحهم، هم بحاجة إلى أن يتحرروا من هذا الوهم، وأن يسكبوا في أعصابهم مقادير ضخمة من البرود وعدم المبالاة، وألا يغترّوا بكلمة ثناء أو هجاء، لو عُرفت دوافعها ووُزنت حقيقتها ما ساوت شيئاً.

وهبْها تساوي شيئاً ما، فلماذا يرتفع امرؤ أو ينخفض تبعاً لهذه التعليقات العابرة من أفواه المتسلّين بشؤون الآخرين؟!

إن أحسن ما قيل في إدراك الجماهير للصواب هو ما جاء في الآية الكريمة: { وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ } (١).

وقد وجد الكاتب الأمريكي نفسه مضطراً إلى الانصياع لهذه الحقيقة فقال: (لقد اكتشفت من سنوات أنني وإن عجزت عن اعتقال ألسنة الناس حتى لا يطلقوها فيّ ظلماً ———————

(١) الأنعام- ١١٦. ... ... ... ...

وعدواناً، إلا أنه وسعني أن أفعل ما هو خيرٌ من هذا، أن أتجاهل لوم الناس ونقدهم).

وحريّ بنا – ونحن نزن آراء الناس – أن ننبّه إلى الملابسات التي تجعل كثيراً منهم يوافق مثلاً، أو يرفض، بل يؤمن، أو يكفر.

فإن عبد الله بن أُبيّ – كبير المنافقين في الصدر الأول – ظلّ ينظر إلى الإسلام نظرة تجهّم وقلق، حتى إذا انتصر المسلمون في معركة (بدر) أسرع الرجل وشيعته إلى الدخول فيه بحجة أن (هذا أمرٌ قد توجّه) يعني ثبت واستقر بعدما نال من نصر.

والذين يبنون احترامهم لأمر ما على أساس ما يقارن هذا الأمر من عناصر الغَلَب والظهور كثيرٌ جداً في الناس.

وقد كره النبي - صلى الله عليه وسلم - ألاّ يتحرك الناس إلا تحت ضغط هذه الدوافع الدنيئة، فقال: (بئس العبدُ عبدٌ رَغَبٌ يذلُّه، بئس العبدُ عبد رَهَبٌ يضله).

بيد أن مشاعر الرغبة والرهبة والمنفعة والحرمان ما تزال السر الدفين وراء كثير من النقد والرضاء والنقمة والتأييد.

ولذلك يقول (لنكولن): (لو أنني حاولت أن أقرأ فقط لأرُدّ على ما وُجّه إليّ من نقد، لشغل هذا وقتي كله، ولعطّلني عن أعمالي!!

لكنني أبذل جهدي في أداء واجبي، فإذا أثمرت جهودي فلا شيء من النقد الذي وُجّه إليّ يهمني بعد ذلك، إنه سيختفي من تلقاء نفسه.

أما إذا خاب مسعاي فلو أقسمت الملائكة على حسن نيّتي ما أجداني هذا فتيلاً، حسبي فيما يتصل بآراء الناس أني أدّيت واجبي وأرضيت ضميري).

وبديهي أن المرء يلوذ بهذا الاستعلاء والاستغناء إذا دهمه سيل من هزّات الحاسدين واتهامات الحاقدين، وكان الحق معه.

أما الانتقاد الصحيح لما وقع فيه من أخطاء، أو الاستدراك على ما فاته من كمال، فيجب أن نقبله على العين والرأس.

ولو كان النقّاد مدخولي النية، سيئي القصد.

وقديماً قيل: رحم الله امرءاً أهدى إليّ عيوبي، فمن أهدى إلينا عيوبنا قبلنا هديته في الحال، ثم سارعنا إلى إصلاح ما بَطَن وما ظهر من نفوسنا، حتى لا يبقى مجال لشانئ، أو فرصة لناهز؟

(٢٤)

حاسب نفسك

ما من عمل هام إلا وله حساب يضبط دخْلَه وَخرْجه، وربحه وخسارته.

إلا حياة الإنسان، فهي وحدها التي تسير على نحو مبهم لا يُدرى فيه ارتفاع أو انخفاض.

هل يفكر أكثرنا أو أقلنا، في إمساك دفتر يسجل فيه ما يفعل وما يترك من حسن أو سوء؟ ويعرف منه بين الحين والحين رصيده من الخير والشر؟ وحظوظه من الربح والخسارة؟!

لو أننا نخبط في الدنيا خبط عشواء، ونتصرف على ما يحلو لنا دون معقّب أو حسيب لجاز على تفريط وحمق أن نبعثر حياتنا كما يبعثر السفيه ماله، وأن نذهل عن الماضي وما ضمّ من تجارب، وأن نتقحّم المستقبل غير متهيبين خطأ أو خطيئة!!

فكيف ولله حَفَظة يدوّنون مثقال الذرة، ويُعدُّون لنا قوائم بحساب طويل { وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا } (١).

أما يجب أن نستكشف نحن هذا الإحصاء الذي يخصنا وحدنا؟!

وعلماء التربية في الإسلام متفقون على ضرورة محاسبة المرء لنفسه تمشياً مع طبيعة الإسلام، وإنفاذاً لقول رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (حاسبوا أنفسكم قبل أن تُحاسَبوا وزنوا أعمالكم قبل تُوزن عليكم)(٢). وقوله: (الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من أتبع هواه وتمنّى على الله)(٣).

وقد كتب هؤلاء العلماء فصولاً مطوّلة في المراقبة والمحاسبة يمكن الرجوع إليها.

———————

(١) الكهف- ٤٩. ... ... ... (٢) الترمذي.

(٣) المنذري.

ويرى ابن المقفّع أن يسجل الإنسان ما يصدر عنه جاعلاً الصفحة اليمنى للحسنات واليسرى للسئات.

وإن كان (ديل كارنيجي) يذهب إلى تدوين السيئات فحسب، على أساس أن المرء يعنيه تلافي أخطائه، والنجاة مستقبلاً مما وقع فيه آنفاً.

قال: (في أحد أدراج مكتبي ملفٌ خاص مكتوب عليه: (حماقات ارتكبتها)!!

وأنا أعدّ هذا الملف سجلاً وافيا للأخطاء التي وقعتُ فيها، وبعض هذه الأخطاء أمليته، والبعض الآخر خجلت من إملائه فكتبته بنفسي.

ولو أنني كنت أميناً مع نفسي لكان الأرجح أن يمتلئ مكتبي بأمثال هذه الملفات المليئة بالأخطاء والحماقات!!

وعندما استخرج سجّل أخطائي، وأعيد قراءة الانتقادات التي وجهتها لنفسي، أحسّ أني قادر على مواجهة أقسى وأعصى المشكلات مستعيناً بعبر الماضي الذي دوّنتُه).

في صدر شبابي الأول كنتُ دقيقاً في محاسبة نفسي، وكنتُ أرسم برامج قصيرة الأجل للتطهّر مما أحقِرُه من خلال وأعمال، وأذكر أنني استعنتُ بإحدى المفكرّات السنوية لإثبات الأطوار التي انتقل بينها من الناحيتين الذهنية والنفسية، وإن كنتُ فشلت آخر الأمر في استدامة هذا الأسلوب.

ويرجع فشلي إلى أنني أطلب النتائج المستحبة بسرعة، على حين أكون محاصراً بظروف لا تسمح بذلك أبداً.

وقد مزّقت هذه المفكرة في ساعة يأس لأني نظرت في صفحاتها – وكنت أدوّن حالتي بأمانة – فوجدتها لا تشير إلى أي تقدم، كانت أشبه بملف مريض لا تتغيّر حالته مع عظم العناية وعناء السهر.

وأحسّ الآن أني أخطأت في الاستجابة لهذا اليأس، لأني نظرت للأمر من ناحية ضيّقة، ناحية الحصول على نتائج معينة في أيام محدودة، جاهلاً أو متجاهلاً ما يكتنف النفس من وُعورة طباعها الرديئة، ومن عوائق البيئة التي لا حصر لها.

كنتُ كالسبّاح الذي يعارك أنواء عاتية.

حسْبه – إن وقف في مكانه – أنه لم يتأخر، وأنه لم يغرق.

وهذا ضرب من النجاح، يتبعه مع الصبر الجميل إحراز النجاح الكامل.

وقد فاتني هذا الدرس وأنا شاب أتطلع إلى الفضيلة والكمال، وأتعشّق المُثُل العليا، ذلك لأن في بلادنا أزمة طاحنة في المربّين الأخيار.

وحدث وأنا غلام في مرحلة التعليم الثانوي أن اجتاح قريتنا حديث عن الأشباح التي تظهر بالليل، وشعرتُ بوجل يملكني وأنا أستمع إلى أنباء هذه الكائنات الخفيّة، ثم أنكرتُ من نفسي هذا الفزع الذي لا ينبغي أن يخامر مؤمنا، فإن المؤمن يخشى الله وحده.

وإذن فلأؤدّب هذه النفس الهلوع، وبمَ؟ بإكراهها على مواجهة ما تخاف. وبعد العشاء اخترقت وحدي أعماء الليل المخيّم على البلد والحقول.

ودلفتُ إلى المقابر الموحشة الواقعة بعيداً عن العمران!!

وأخذتُ أنقل خَطْوي بين دروبها الضيّقة، وعيناي تستشفان كل شيء حولي، وقلبي لا يفتأ يدق.

وكانت رحلة شعرتُ من أعماقي بكُرهي لها، ولكن ما منها في نظري بد.

لقد قررتُ أن أدخل هذه المقابر من طريق، وأخرج من طريق آخر، وأن أكرّر هذه الجولة في ليالٍ عدة لأغالب في نفسي هذا الخوف الذي لا يليق بي(١).

لقد كنتُ في ميدان الرياضة النفسية أتعسّف الطريق أحياناً كثيرة لقلة المرشدين الذين يرعَوْن الناشئة، وندرة الثقافات التي تأخذ بناصيتهم إلى الصراط المستقيم. ومع ما خلّفته في أعصابي هذه المحاولات المضنية، فلست آسفاً على ما بذلتُ من جهد، أخطأت فيه أو أصبت، فلأنْ أشتطّ في حساب نفسي أفضل من أن أدعها تنطلق من غير حساب.

وقد كان (ديل كارنيجي) شبيهاً بحكماء المتصوفة عندما نوّه بضرورة محاسبة النفس فيما حكاه عن ———————

(١) في السنة نهيٌ عن مثل هذا السير المنفرد.

(هـ . ب. هاول) من رجال المال الأمريكيين، فقد كان يخصص مساء السبت من كل أسبوع لمراجعة ما كسب واكتسب، والتأمّل في كل مقابلة تمت، وكل مناقشة دارت، وكل عمل أنجز.

ثم يسأل نفسه: أي خطأ ارتكبته، أي توفيق صادفه؟ وهكذا.

قال: (ولعل هاول قد استعار هذه الطريقة في مراجعة النفس من (بنيامين فرانكلين)، إلا أن الفارق الوحيد بينهما أن هذا لم يكن ينتظر حتى تحل نهاية الأسبوع، بل كان ينصب لنفسه هذه المحاكمة العسيرة كل مساء، وقد اكتشف أن هناك ثلاثة عشر خطأ خطيراً يقترفها على الدوام.

وهذه أهم ثلاثة منها: تضييع الوقت سُدَى، الانشغال بالتوافه، والجدال مع الناس على غير طائل.

ورسخ في ذهن (فرانكلين) أنه ما لم يتخلص من هذه الأخطاء فلن يتقدّم في الحياة شيئاً يذكر.

ومن ثم عمد إلى تخصيص أسبوع لمحاربة كل نقيصة من نقائصه على التوالي، وأفرد سجلاً يدوّن فيه يوماً بيوم أنباء انتصاره على نقائصه أو هزيمته أمامها.

وقد لبث الرجل في حرب ضد أخطائه أكثر من عامين، فلا عجب أن غدا واحداً من أعظم رجالات أمريكا).

والحق أن ترويض النفس على الكمال والخير، وفطامها عن الضلال والشر يحتاج إلى طول رقابةٍ وطول حساب.

إن عمارة دار جديدة على أنقاض دار خربة لا يتم طفرة، ولا يتم عن ارتجال وإهمال.

فكيف ببناء نفس، وإنشاء مستقبل؟!

أترى ذلك يتم وليد غفلة وذهول؟!

كلا، لا بدّ من حساب دقيق يعتمد على الكتابة، والمقارنة، والإحصاء، واليقظة.

فإذا شئت الإفادة من ماضيك، بل من حياتك كلها، فاضبط أحوالك وأنت تتعهّد نفسك.

اضبطها في سِجلّ أمين يحصي الحسنات والسيئات، ويغالب طبيعة الإنسان في ذهن الإنسان.

(٢٥)

خاتمة

لكي تصون الحقيقة وتضبط حدودها، يجب أن تعرف هذه الحقيقة، وأن تعرف غيرها معها.

قد تقول: (وما شأن هذا الغير؟!).

ولماذا يخدش الجهل به حسنَ التصور للحق المجرد؟

والجواب أن الصورة الكاملة لا بد لها من حدود تنتهي إليها، وعند النهاية المرسومة لهذه الحدود تبدأ حقائق مغايرة.

ولن تتميز معرفة الشيء إلا إذا عُرفت الأغيار المجاورة له أو المشتبهة به، ولذلك قال الأقدمون: (بضدها تتميز الأشياء).

والناس في معاملاتهم المالية إذا باعوا عقاراً لم يكتفوا بذكره، بل شرحوا حدوده الأربع، وجعلوا من ذكر القطع المجاورة وبيان أصحابها سياجاً لضبط الحقيقة التي تعنيهم وحدها، ولا يعنيهم غيرها إلا تبعاً لها.

وقد كان عمر حريصاً على تعريف الجاهلية للناس، لا لأن تعريف الجاهلية دين، بل لأن معالم الإسلام ومواقع إصلاحه لا تستبين إلا إذا عُرفت الظلمات والمظالم التي جاء هذا الدين لتبديدها ومحو شاراتها.

قال عمر: (إنما ينحلّ الإسلام عروة عروة إذا نشأ في الإسلام من لا يعرف الجاهلية)!!

من هنا كان لزاماً على كل مشتغل بعلوم الإسلام أن يدرس الحياة كلها، وأن يتعرف وجوه النشاط البشري، ومراميه القريبة والبعيدة.

إن ضيق العَطَن، وسوء البصر بما يقع في الدنيا وما يُتوقع، والانحصار في حدود الفكرة الخاصة، والاقتناع بجانب من المعرفة دون جانب، كل ذلك حجاب دون معرفة الإسلام والإفادة من تراثه الضخم في ميادين الثقافة والتربية، والفقه والتشريع، وسياسة الأفراد والجماعات.

والدراسات المقارنة هي في نظري أجدى الوسائل للبحث عن الحقيقة، والظفر بها.

وإني أهيب بالعلماء المنصفين أن يجيلوا أبصارهم فيما بلغته الآداب والفلسفات من نتائج، وأن يضموا إلى هذه المعرفة دراسة الإسلام نفسه، وهم بأيسر مقارنة منتهون إلى ضرورة نفع العالم بهداياته، ومنع العوائق التي تصدّ الناس عنه.

وكلمة أخيرة إلى علماء المسلمين:

إن قصر باعهم في علوم الحياة هو أبشع جريمة يمكن أن ترتكب ضد الإسلام.

هذا القصور إن أمسَوْا به في هذه الدنيا متخلّفين، فهم عند الله ورسوله أشد تخلفاً وأسوأ عقبى.

إن أنفسنا وبلادنا وحياتنا وآخرتنا في ظمأ هائل إلى مزيد من المعرفة والضياء.

مراجع البحث

١- القرآن الكريم.

٢- صحيح البخاري.

٣- صحيح مسلم.

٤- الترمذي.

٥- أحمد.

٦- أبو داود.

٧- ابن ماجة.

٨- النسائي.

٩- البزار.

١٠- الطبراني.

١١- الحاكم.

١٢- البيهقي.

١٣- الإسلام والمناهج الاشتراكية- محمد الغزالي.

١٤- عقيدة المسلم- محمد الغزالي.

١٥- إحياء علوم الدين- الإمام الغزالي.

١٦- الترغيب والترهيب- الحافظ المنذري.

مقتطفات من كتاب جدد حياتك

2. عن الكتاب
3. عن المؤلف
4. الغلاف والفهرس والمقدمة
5. 1- جدد حياتك
6. 2- جدد حياتك
7. 3- جدد حياتك
8. 4- جدد حياتك
9. 5- جدد حياتك