Date: 2024-06-07T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

أبي عبد الله عبد الرحيم عطون

في ظلال دوحة الجهاد

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ٢٨٤٥٢

الطابع الزمني: ٥١-٠٧-٠٧-١٦-٠٥-٢٠٢٢

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: في ظلال دوحة الجهاد

المؤلف: أبي عبد الله عبد الرحيم عطون

الطبعة: الأولى ١٤٣٧ ه - ٢٠١٦

المصدر: الشاملة الذهبية

عن المؤلف

أبي عبد الله عبد الرحيم عطون

في ظلال دوحة الجهاد

في ظلال دوحة الجهاد

إعداد

أبي عبد الله الشامي

١٤٣٧ ه - ٢٠١٦

تنويه

تنويه

بين يدي القارئ الكريم “الطبعة الأولى” من كتاب “في ظلال دوحة الجهاد”، والتي منَّ الله بإتمامه في شهر رمضان المبارك من العام ١٤٣٧ من هجرة المصطفى - صلى الله عليه وسلم -، وقد كان أصله يدرَّس في دورات الانتساب، أو يُلقى على شكل محاضرات متفرقة في دورات التطوير، فنصح بعض الإخوة بإخراجه في كتاب مستقل لتعم به الفائدة، فكانت هذه الطبعة.

وقد عزمت على إخراجه بهذا الشكل، ثم متابعة تضمين الفقرات والأفكار اللازمة وإعادة صياغتها، وعندها يكون قد أصبح جاهزًا ليطبع الطبعة الثانية بإذن الله، وربما أفرد ما يتعلق بفقه الجهاد في بحث مستقل.

فإلى ذلك الحين أترك القارئ الكريم مع هذه الطبعة، راجيًا منه أن لا يتردد في نصيحتي إن وجد ما يستلزم ذلك، خصوصًا إن كان من طلبة العلم.

وجزاكم الله خيرًا

تمهيد

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والعاقبة للمتقين، والصلاة والسلام على النبي الأمين؛ محمد رسول االله - صلى الله عليه وسلم -، وعلى آله وصحبه أجمعين؛ وبعد؛

فهذه استراحة في ظلال الجهاد، نتعرف فيها إن شاء الله على أهم المعالم التي تعين “المسلم المجاهد” على فهم المنهج الجهادي، بحيث يسير به الجهاد، ويسير هو بالجهاد على بصيرة ونور.

تمهيد

شاء الله سبحانه وتعالى أن يخلق الإنسان الأول -سيدنا آدم عليه السلام- بيديه؛ وهذا أول التكريم، وقد خلقه الله في السماء وأسكنه الجنة؛ وهذا من التكريم، ثم أمر ملائكته بالسجود له؛ وهذا من التكريم أيضًا، وقد أبى إبليس السجود لآدم حسدًا وكبرًا.

ثم كان ما كان من أمر وسوسة الشيطان لآدم عليه السلام، فعصى آدم وزوجه حواء عليهما السلام بالأكل من الشجرة، ثم تابا، فتاب الله التواب الرحيم سبحانه وتعالى عليهما، وكان من الأثر القدري لذلك، هبوط آدم وزوجه عليهما السلام من الجنة .. المسكن الأول .. إلى الأرض.

فالجنة هي المنزل الأول، ونحن في الدنيا أغراب -مع ضرورة عمارة هذه الأرض بهذا الدين عبر إقامة دولة التوحيد- .. نعم أغراب .. قال - صلى الله عليه وسلم -: «كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ، أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ» (¬١).

فحيّ على جنات عدن فإنها منازلنا الأولى وفيها المخيّم

ولكننا سبي العدو فهل ترى نعود إلى أوطاننا ونسلّم

وإن السبيل لنعود لمنازلنا الأولى “جنات عدن” هي عبادة الله بمفهومها الشامل الذي يدل عليه قوله تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات:٥٦]، ومن أهم ملامح هذه العبادة وكثيرًا ما تغيب عن ذهن من يلفظ كلمة عبادة: عمارة الأرض، نعم .. إن عمارة الأرض عبادة .. عمارة الأرض بمنهج الله وبما يؤدي لسيادة هذا الدين، وعبر الجهاد في سبيل نشر الدين وحمايته وإقامة دولته {لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ} [التوبة:٣٣].

وقد انعقدت العداوة بين بني آدم والشيطان منذ ذلك الوقت، وأقسم إبليس بعزة الله على إغوائهم ما استطاع {قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ} [ص:٨٢ - ٨٣].

وعاش آدم عليه السلام مسلمًا موحدًا وكذا زوجه إلى أن توفاهما الله تعالى، وبقيت ذريته من بعده على التوحيد دهرًا ثم تسلل الشرك إلى البشر عبر وسائل منها تعظيم الصالحين [ود وسواع ويغوث ويعوق ونسر] وانتهى الأمر إلى عبادتهم من دون الله، وهذا أول شرك وقع، فبعث الله نوحًا عليه السلام رسولاً إلى قومه،

¬__________

(¬١) رواه البخاري (٦٤١٦).

فدعاهم إلى التوحيد ونبذ الشرك .. دعاهم {فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا} [العنكبوت:١٤]، {وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ} [هود:٤٠]، ثم أغرق الله الكافرين بالطوفان الذي قص علينا القرآن قصته.

وهكذا تتابعت الرسل والرسالات، من لدن نوحٍ عليه السلام إلى النبي الخاتم محمد - صلى الله عليه وسلم -، وبينهما أنبياء كثيرون لا يعلم عددهم إلا الله {وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ} [فاطر:٢٤]، وكان كلٌ منهم يدعو قومه إلى عبادة الله وحده لا شريك له، وإلى الفضائل ومكارم الأخلاق من الصدق والأمانة، وغيرها من جميل الخلال .. ويعدهم إن هم آمنوا بالسيادة والظهور في الدنيا، والنعيم المقيم في الآخرة، وإن هم كفروا فبالعذاب في الدنيا والآخرة .. عذاب الإهلاك “الاستئصال” في الدنيا، ونار جهنم في الآخرة.

وقد كانت سنة الله في تعذيب المكذبين الكافرين -في الشرائع التي ليس فيها جهاد- أن يسلط عليهم عذابًا من عنده فيستأصلهم، كما حصل لقوم هود وصالح وشعيب عليهم السلام.

ثم شرع الله الجهاد في شريعة موسى عليه السلام زمن بني إسرائيل بعد إهلاك عدوهم فرعون، وصار عذاب الله ينصبُّ على الكافرين بأيدي أوليائه المؤمنين، الذين صاروا قدرًا إلهيًا يسلَّط على الكافرين، وقد جاءت رسالة سيدنا محمد - صلى الله عليه وسلم - على هذا المنوال. قال تعالى: {قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ} [التوبة:٥٢]، حيث شرع الله الجهاد لهذه الأمة لتنشر به رسالة الإسلام في كل العالم {هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ} [التوبة:٣٣].

فالجهاد في سبيل الله هو الوسيلة التي بها ينتشر الإسلام في الأصقاع، والوسيلة التي تقام بها دولة الإسلام، والوسيلة التي يُحمى بها جناب الدين والتوحيد ودولته، والمجاهدون هم قدر الله المسلط على الكفار، وهذا يجعل المرء -لو تأمله- يشعر بالتشريف، حيث أنه قدر الله، ويشعر بالتكليف أنه مطلوب منه أن يحقق ذلك.

نسأل الله الذي شرّفنا أن يعيننا على ما كلّفنا {إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ} [الأحزاب:٧٢].

الباب الأول بناء الشخصية الإسلامية

الباب الأول

بناء الشخصية الإسلامية

الفصل الأول: السمات الرئيسية للأمة الإسلامية .. من خلال النظرة إلى الجيل الفريد

الفصل الأول: السمات الرئيسية للأمة الإسلامية .. من خلال النظرة إلى الجيل الفريد (¬١)

ذلك الجيل الذي قال عنه رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «خَيْرُكُمْ قَرْنِي» (¬٢).

والذي استحق استحقاقًا كاملاً وصف الله سبحانه: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [آل عمران:١١٠].

إنه الجيل الذي فيه اللقاء بين المثال والواقع، فترجم مثاليات الإسلام إلى واقع، وارتفع بالواقع البشري إلى درجة المثال.

نتعرف على هذا الجيل، لنعرف مكان الأسوة لنا في واقعنا المعاصر، ولنقيس على ضوئه مدى قربنا أو بعدنا عن حقيقة الإسلام.

وقبل أن نرسم السمات الفريدة لذلك الجيل المتفرد نريد أن نتعرف على العوامل التي أثرت فيه، فرفعته إلى القمم السامقة التي وعاها التاريخ.

فمن أي شيء تكونت هذه الأمة الفذة، وما العوامل التي أثرت في تكوينها ونشأتها؟

لا شك -بادئ ذي بدء- أنه القرآن .. ذلك الكتاب العظيم الذي نزل ليعيد بناء البشرية على هدي الوحي الرباني: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ} [الإسراء:٩].

هذا القرآن نزل للبشر، لا ليبدل فطرتهم، بل ليعيدهم إلى فطرتهم التي فطرهم الله عليها يوم خلق الإنسان {فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ} [الروم:٣٠].

هذا الدين المنزل في كتاب الله يتخلل النفوس البشرية فيعيد ترتيب ذراتها، فتصبح قوى كونية وطاقات، بعد أن كانت مبعثرة من قبل، ضائعة في التيه.

وما هو مصدر السر في هذا الكتاب العظيم؟ أهو نسقه اللغوي المعجز؟ أهو قوة بيانه؟ أهو وضوح معانيه؟ أهو حديثه عن اليوم الآخر وما فيه من مشاهد تهتز لها أوتار القلوب؟ أهو تشريعاته وتوجيهاته وتنظيماته؟ أهو قصصه وأمثاله وعبره؟ أهو تذكيره الدائم بعظمة الله جل جلاله وقدرته المعجزة التي لا تحدها حدود؟!

إنه ولا شك كل ذلك، ولكننا لا نكون مخطئين إن قلنا إن أوسع موضوعات القرآن جميعًا هو موضوع الألوهية .. هو قضية لا إله إلا الله.

¬__________

(¬١) مختصر عن كتاب “واقعنا المعاصر” لمحمد قطب رحمه الله.

(¬٢) متفق عليه.

والتركيز عليها ناشئ من أنها هي مفتاح القلوب البشرية للخير، وينشئ فيها الخير، ويربيها على الخير، ويُنْتجُ منها الخير! وأنه لا يوجد مفتاح لهذه القلوب، يهيئها لما تهيئه لها لا إله إلا الله!

ولقد فعل الإيمان بـ “لا إله إلا الله” فعله في نفوس أولئك المشركين، فأنشأهم نشأة جديدة كأنها ميلاد جديد .. ثم فعل فعله في نفوسهم بعد أن آمنوا فأصبحوا ذلك الجيل الفريد الذي نزل في وصفه هذا التقرير الرباني: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} [آل عمران:١١٠].

نعم؛ إنها “لا إله إلا الله” مفتاح القلوب، مفتاح الطريق لهذه القلوب حين تتجه الوجهة الصحيحة وتهتدي بنور الله.

ذلك أن الإنسان عابد بفطرته .. وإنما يختلف المعبود الذي يتوجه إليه بالعبادة.

وعلى حسب المعبود يكون منهج الحياة ..

فحين يكون المعبود هو الله يكون منهج الحياة هو المنهج الرباني المبين فيه الحلال والحرام، والحسن والقبيح، والمباح وغير المباح .. وحين يكون المعبود شيئًا آخر، يكون منهج الحياة هو الذي يمليه ذلك الشيء المعبود، سواء كان هو الهوى صراحة دون مواربة، أم كان هو الهوى من وراء أستار وشعارات وعناوين، ومن ثم تتعدد الصور في الجاهليات المختلفة وتلتقي في أنها كلها هوى .. إن يكن هوى فرد بعينه أو مجموعة أفراد أو هوى كل الناس مجتمعين .. فكلها في النهاية أهواء.

والمنهج الرباني هو الذي يُصلح الحياة البشرية والنفس البشرية لأنه منزَّل من عند اللطيف الخبير الذي يعلم من خلق ويعلم ما يصلحه وما يصلح له.

ولن يستقيم الإنسان للمنهج الرباني حتى يعلم صدقًا ويقينًا أنه لا إله إلا الله. عندئذ يسلم نفسه لله الواحد الأحد؛ حين يستيقن أنه هو الرزاق ذو القوة المتين، وأنه الضار النافع، وأنه هو المحيي المميت، وأنه هو مدبر أمر الكون كله، وهو صاحب المشيئة النافذة فيه، وأن كل من عداه وما عداه لا يملكون شيئًا على الحقيقة، وكل ما يملكونه في الظاهر يملكونه بمشيئة من الله وبقدر من الله.

عندئذ “يسلم” الإنسان! أي يسلم قياده لله، فيتقبل قدره ومشيئته، ويتقبل أوامره ونواهيه، ويتقبل منهجه في الحياة.

ثم إن إقامة هذا المنهج في الأرض لا تتم بمجرد رغبة الناس في إقامته، أو إسلام أنفسهم له. فقد سبق في مشيئة الله وقدره ألا يكون الناس أمة واحدة {وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلاَّ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ} [هود:١١٨ - ١١٩].

فهناك إذن من لا يؤمن بلا إله إلا الله، ومن يكرهها ويحاربها ويحارب أهلها ويقاوم منهجها .. ومن ثم تحتاج إقامة هذا المنهج في الأرض إلى مجاهدة أولئك الكافرين بلا إله إلا الله، الكارهين لمنهج الله.

والجهاد من أجل إقامة المنهج الرباني في الأرض يعرض الإنسان للأذى، ويعرضه للموت، ويعرضه للحرمان من متاع الأرض.

ويحتاج القلب البشري لكي يدخل معمعة الجهاد بشتى أنواعه وشتى مخاطره أن يؤمن مرة أخرى أنه لا إله إلا الله! وأن الله هو الذي يحيي ويميت، وهو الذي يضر وينفع، وهو الذي يقبض الرزق ويبسط .. وإلا تزلزلت قدماه على الطريق عند أول اهتزازة تحدث في هذا الإيمان!

فلا إله إلا الله هي الإعداد للجهاد كما كانت من قبل هي مفتاح الإسلام .. إسلام القلب لله.

الإيمان بالله -حين يعمر القلب البشري- يبعث فيه الخشية والتقوى التي تؤهله لطاعة الله فيما يأمره به وينهاه عنه. والإيمان بأن الحياة الدنيا ليست نهاية المطاف، وأن هناك بعثًا ونشورًا، وحسابًا وجزاءً، ونعيمًا وعذابًا، هو الذي يغير موازين الحياة كلها، وقيمها ومستوياتها.

حين يؤمن بالبعث والجزاء، والنعيم المقيم والعذاب الفظيع المتجدد عندئذ يسهل عليه أن ينضبط في الحدود التي رسمها الله دون أن يشعر بالحرمان.

وحين نتحدث عن أثر القرآن في إنشاء ذلك الجيل المتفرد نتحدث عن السنة في ذات الوقت. ولكنا نريد أن نضيف عنصرًا آخر شديد التأثير في رفع نفوس الناس في ذلك الجيل إلى أقصى طاقاتها، والاستواء بها على تلك القمم السامقة التي وصلت إليها، ذلك هو وجود الرسول - صلى الله عليه وسلم - بشخصه الكريم بين ظهرانيهم. فلا شك أن كان لهذا الوجود أثره الكبير في الوفرة الملحوظة في النماذج السامقة من بين أولئك المحيطين به - صلى الله عليه وسلم -، مع ارتفاع القمم التي وصلوا إليها، ذلك الارتفاع الشاهق الذي عجزت عنه البشرية في شتى أجيالها.

لقد كان التأثير المباشر لشخصية الرسول - صلى الله عليه وسلم - ذا أثر بالغ في بناء تلك النفوس التي أحاطت به، وأحبته، وتربت على عينه - صلى الله عليه وسلم - في نفوس أتباعه ومحبيه .. أثر غير مكرر في التاريخ، ولا عجب في ذلك فإنها شخصية غير مكررة في التاريخ!

إنها أكمل شخصية وأعظم شخصية في الوجود البشري كله من بدئه إلى منتهاه.

ولسنا نقول مع ذلك إن وجود الرسول - صلى الله عليه وسلم - بشخصه شرط لإقامة هذا الدين في الأرض! فلو علم الله أن هذا شرط لا يقوم الإسلام في الأرض إلا به ما كلف سبحانه وتعالى الناس أن يقيموا الدين بعد رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وهو لا يكلف نفسًا إلا وسعها.

عنصر ثالث لا يمكن إغفال أثره في نشأة ذلك الجيل المتفرد، هو أثر النشأة الجديدة، إذ كل نشأة جديدة تكون أنشط وأكثر حيوية وأكثر فاعلية من الأجيال السابقة.

ويمكن تفسير ذلك من ناحيتين:

الأولى: إن النشأة الجديدة -وخاصة على النحو الذي صنعه الإسلام- تعيد تركيب النفوس على صورة جديدة فتصبح نفوسًا جديدة بالفعل، مذخورة الطاقة حادة الفاعلية.

والثانية: أن التحديات التي يتلقاها جيل النشأة الجديدة هي أعنف التحديات وأشقها وأقساها.

ومن شأن التحديات دائمًا أن تشحذ النفوس الحية وتستخلص منها أقصى طاقتها. فإذا اجتمع الأمران معًا: جدة النفوس، وعنف التحديات فنستطيع أن نتصور الفاعلية الهائلة التي تكون لتلك النفوس، وهي تعمل في واقع الحياة.

يضاف إلى ذلك أن أصحاب النشأة الجديدة؛ هم من ناحية أقدر الناس على تقدير النعمة الجديدة حق قدرها، فقد عايشوا الجاهلية من قبل ثم انتقلوا إلى الإسلام، فأدركوا -بالممارسة- عظم النقلة التي انتقلوها من الجاهلية إلى الإسلام، كما قال عمر رضي الله عنه: “لا يعرف الإسلام من لم يعرف الجاهلية”! أي لا يقدره قدره إلا من أدرك الفارق بينه وبين الجاهلية.

وهذا يجرنا إلى سؤال نرى من الضروري تحديد الإجابة عليه:

إذا كان هذا الجيل المتفرد غير قابل للتكرار -أو هو على الأقل لم يتكرر حتى اللحظة الحاضرة- فما قيمته؟ ما دوره بالنسبة للإسلام والمسلمين؟ ألا يكون مجرد ذكرى لشيء لا يمكن أن يعود؟

وإذا كانت هناك ظروف خاصة أحاطت بنشأة ذلك الجيل غير قابلة للتكرار، وكان لها أثر عميق في نشأته، كوجود الرسول - صلى الله عليه وسلم - بشخصه الكريم بين ظهرانيهم، وتأثير النشأة الجديدة في نفوس الجيل الذي عاصر تلك النشأة، فأنّى يرجى أن تقوم للإسلام صورة في الواقع على نسق تلك الصورة الأخاذة التي قامت ذات يوم؟!

وتحتاج الإجابة إلى تحديد واضح.

أي شيء في ذلك الجيل المتفرد هو غير قابل للتكرار، أو على الأقل لم يتكرر حتى هذه اللحظة؟ أهو الخصائص الرئيسية التي تحقق الوجود الإسلامي في عالم الواقع، أم هي الدرجة العالية الفذة التي وصل إليها ذلك الجيل في تحقيق تلك الخصائص في عالم الواقع؟!!

أحسب أن القضية الآن أصبحت واضحة.

إن الخصائص الرئيسية التي تحقق الوجود الإسلامي في عالم الواقع مستمدة بكاملها من القرآن والسنة، أي: من العنصرين الدائمين في حياة المسلمين، المحفوظين بقدر الله ومشيئته.

وفي هذين المصدرين كل “المواد” اللازمة لبناء الفرد المسلم والجماعة المسلمة والأمة المسلمة والدولة المسلمة في أي عصر من عصور التاريخ يرغب المسلمون في البناء، ويعزمون على بذل الجهد اللازم له.

أما الذي صنعته الظروف الخاصة فهو تلك الدرجة الفذة في تحقيق الخصائص الرئيسية للوجود الإسلامي، المستمدة كلها من الكتاب والسنة .. وتلك الدرجة -لا الخصائص نفسها- هي التي لم تتكرر في التاريخ.

وإذا كانت تلك الدرجة التي تحققت بالفعل ذات يوم غير قابلة للتحقيق مرة أخرى، فإنها وجدت -بقدر من الله- لتظل نموذجًا يشد المسلمين إليه ليحاولوا تحقيقه في عالم الواقع.

من هنا يظل لذلك الجيل المتفرد دوره في حياة الإسلام والمسلمين.

وحين يحقق المسلمون الخصائص الرئيسية للوجود الإسلامي في عالم الواقع، فلا عليهم بعد ذلك إن لم يصلوا إلى الدرجة الفذة التي وصل إليها الجيل الأول، فإن مجرد تحقيق الخصائص الرئيسية للوجود الإسلامي -ولو في حدها الأدنى- هو قفزة هائلة إلى أعلى بالنسبة لكل جاهليات التاريخ، بما فيها الجاهلية المعاصرة، بل في مقدمتها الجاهلية المعاصرة!

بل نقول أكثر من ذلك ..

إن حركة البعث الإسلامي المعاصرة هي أقرب الحركات أن تتمثل فيها خصائص ذلك الجيل المتفرد، إن لم يكن على ذات الدرجة من الوفرة وذات الدرجة من التمكن، فعلى درجات قريبة منها على أي حال.

ذلك أن الإسلام اليوم يعيش غربته الثانية التي تحدث عنها رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ» (¬١).

فإن لم تكن الغربة الثانية مطابقة تمام المطابقة للغربة الأولى في جميع حيثياتها فإنها ولا شك تشبهها في أمور كثيرة جوهرية، أهمها أن منهج الله ليس هو الذي يحكم حياة الناس، وأن الأمر يحتاج إلى دعوة الناس من جديد إلى الإسلام، لا لأنهم -في هذه المرة- يرفضون أن ينطقوا بأفواههم لا إله إلا الله محمد رسول الله كما كان الناس يرفضون نطقها في المرة الأولى، ولكن لأنهم في هذه المرة يرفضون المقتضى الرئيسي لـ “لا إله إلا الله”، وهو تحكيم شريعة الله والامتثال لمنهج الله. وينطبق عليهم أنهم غثاء كغثاء السيل كما وصف الصادق المصدوق - صلى الله عليه وسلم - .. هذا الغثاء يحتاج إلى الانتشال من الجاهلية التي تحيطه وتضغط على حسه بثقل “الأمر الواقع”، ثم تنشئته نشأة جديدة على حقائق الإسلام، ليعيشه بالفعل، لا “ليتحدث” عنه أو “يفكر” فيه أو “يعجب” به أو “يتمناه”، وهو قاعد عن العمل لتحقيقه.

والذي تقوم به حركات البعث الإسلامي اليوم هو هذا في حقيقته .. هو نشأة جديدة في وسط الغربة.

* * * * * * *

وفيما يلي نحاول أن نبرز السمات الرئيسية للأمة الإسلامية في عهد ذروتها الذي تحقق فيه بالكامل وصف الله لها في كتابه المنزل {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} ولنجعل في بالنا أن الذي نبرزه في هذا العرض السريع هو الخصائص الرئيسية للوجود الإسلامي -اللازمة في ذاتها لكل جيل- ولكن في صورتها الفذة التي حققها ذلك الجيل المتفرد، وأن الأمرين معًا مهمان في هذا العرض، ولكن الأمر الجوهري هو تلك الخصائص الرئيسية، لأنها هي التي يتوقف عليها الوجود الإسلامي الصحيح، وحين انحرف المسلمون عنها تدريجيًا، أصابهم -على المدى- ما هم واقعون فيه اليوم.

¬__________

(¬١) رواه مسلم (٢٣٢) وغيره.

أولاً: صدق الإيمان، وجدية الأخذ من الكتاب والسنة وصدق الجهاد في سبيل الله:

ونختار من هذه السمات:

أولاً: صدق الإيمان، وجدية الأخذ من الكتاب والسنة، وصدق الجهاد في سبيل الله.

ثانيًا: تحقيق معنى “الأمة” في صورته الحقيقية.

ثالثًا: تحقيق العدل الرباني في واقع الأرض.

رابعًا: أخلاقيات لا إله إلا الله.

خامسًا: الوفاء بالمواثيق.

ثم نتحدث عن أمرين آخرين هما من الخصائص الرئيسية للأمة الإسلامية، وإن كان تحقيقهما -بطبيعته- لم يتم في حياة الجيل الأول، إنما تم في الأجيال التالية، لأنهما -بحكم طبيعتهما- يحتاجان إلى فترة زمنية بعد التمكن في الأرض، ذانك هما:

- الحركة العملية الإسلامية.

- والحركة الحضارية الإسلامية.

وقد تمتا كلتاهما متأخرتين في الزمن، ولكن قواعدهما الأولى كانت قد أرسيت ولا شك في حياة ذلك الجيل الذي كتب في الحقيقة تاريخ الإسلام، فقد كانت الأجيال التالية متأثرة كلها بالدفعة الهائلة التي أحدثها الجيل الأول في حركة الحياة، لا في داخل العالم الإسلامي وحده، ولكن في الأرض كلها.

* * * * * * *

• أولاً: صدق الإيمان، وجدية الأخذ من الكتاب والسنة وصدق الجهاد في سبيل الله:

صفات كلها من الخصائص الأصلية لهذه الأمة، وهي هي التي قامت عليها خيريتها التي وصفها الله بها في قوله تعالى: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [آل عمران:١١٠].

والذي يبهرنا في الجيل الأول هو الدرجة العجيبة التي وصلوا إليها في ترسيخ هذه الصفات في نفوسهم وفي واقع حياتهم.

إن دعوة القرآن كلها هي إخلاص الدين لله: {أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ} [الزمر:٣]، {وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ} [البينة:٨٥].

والمتتبع لكل الآيات التي جاء فيها الأمر بالإخلاص يجد أنها متعلقة بتوجيه العبادة لله وحده دون شريك، فهي إذن ليست متعلقة بالاعتقاد وحده، إنما هي متعلقة كذلك بسلوك معين مرتبط بالاعتقاد،

فالعبادة -كما هو واضح بالبداهة- سلوك واقعي، وليست مجرد مشاعر أو اعتقادات .. سلوك مبني على المشاعر، ومنبثق عن الاعتقاد.

والإخلاص المطلوب في العبادة هو براءة هذه العبادة من الشرك، وتلك هي حقيقة التوحيد، وهو أمر لازم لا للارتقاء في مراتب الكمالات، بل لحصول الإيمان بادئ ذي بدء؛ أما الارتقاء في مراتب الكمالات بعد ذلك فله مجالات أخرى وهي التي ورد فيها الندب والتحبيب، لا الأمر والإلزام.

فما العبادة المطلوبة من العباد، وما كيفية البراءة من الشرك؟

العبادة كما بينها الله في كتابه المنزل تشمل أمورًا ثلاثة:

- الاعتقاد الجازم بأن الله واحد في ذاته وفي أسمائه وصفاته.

- والتوجّه إليه وحده بالشعائر التعبدية التي افترضها على عباده.

- والالتزام بما أنزل الله من التحليل والتحريم والتحسين والتقبيح والإباحة والمنع.

وأيما أمر اختل من هذه الثلاثة فهو ناقض للتوحيد ومُدْخِل في الشرك الذي يخرج الناس من الإسلام، مع اعتبار معين في هذا الشأن هو أن المعصية -بغير استحلال- لا تنقض أصل الالتزام، ولا تخرج الناس من الإسلام، ما داموا يقرون بالأمر المنزَّل من عند الله، ولا يجعلون مخالفتهم له تشريعًا مضاهيًا لشرع الله، أو قائمًا بذاته مناقضًا لشرع الله، بعبارة أخرى ليست المعصية لما أنزل الله هي التي تخرج من الملة، إنما هو التشريع بغير ما أنزل الله، وهو المعنيّ في قوله تعالى: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْكَافِرُونَ}، {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الظَّالِمُونَ}، {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْفَاسِقُونَ} [المائدة:٤٤ - ٤٥ - ٤٧]. وكون ذلك هو الشرك المخرج من الملة واضح في قوله تعالى: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنْ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} [الشورى:٢١]، وقوله: {اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ} [الأعراف:٣].

و“الدين” في آية الشورى، واتباع ما أنزل الله في آية الأعراف، كلاهما لا يتعلق بالاعتقاد وحده ولا بالشعائر التعبدية وحدها، إنما يشمل قضية التحليل والتحريم، ويعتبر اتخاذ أيٍّ من هذه الأمور الثلاثة: الاعتقاد والشعائر والشرائع، من مصدر غير الله شركًا واتباعًا للأولياء، بدليل قوله تعالى في سورة النحل حكاية عن المشركين، وتحديدًا لأعمال الشرك التي يقومون بها: {وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلا آبَاؤُنَا وَلا حَرَّمْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ} [النحل:٣٥].

وبدليل قوله تعالى عن المنافقين في سورة النساء موضحًا المحك الذي يصدقّ دعوى الإيمان أو يكذبها:

{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلالاً بَعِيدًا} إلى قوله تعالى: {فَلا

وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:٦٠ - ٦٥].

من هذه الآيات -وأمثالها في القرآن كثير- يتضح لنا أن العبادة المطلوبة من العباد هي إفراد الله بالألوهية والربوبية، الذي يشمل توحيد الله في ذاته وأسمائه وصفاته، والتوجه إليه وحده بالشعائر التعبدية، والالتزام بما أنزل الله، وعدم اتخاذ شرع من مصدر سواه، سواء على سبيل المضاهاة لشرع الله كما كان يفعل التتار قبل إسلامهم من اتخاذ الياسق الذي يجمع أحكامًا من القرآن وأحكامًا من مصادر أخرى، أو على سبيل التشريع المطلق، أي تنحية شرع الله جملة واتخاذ شرع غيره.

هذه العبادة -على هذه الصورة- هي التي تخرج الناس من الشرك وتجعلهم مسلمين، وهذا هو الإخلاص في حده الأدنى، الذي لا يقبل الله من الناس أقل منه، ولا تقوم بغيره حقيقة الإسلام في داخل النفوس ولا في واقع الحياة (أما الدرجات العليا فمرهونة بمقدار الطاعات التي يتقدم بها العباد إلى الله، ومقدار الحرص على الالتزام بما أقر به القلب واللسان).

أما الاعتقاد بأن هناك شركاء لله في الخلق أو التدبير أو الرزق أو الإحياء أو الإماتة أو النفع أو الضر .. إلخ، أو التوجّه لغير الله بالشعائر التعبدية، أو التشريع بغير ما أنزل الله، أو الرضا بغير ما أنزل الله، فهو الشرك الذي يخرج الناس من الإسلام.

وإذا كان أمر الإخلاص كذلك، في شموله لهذه الأمور الثلاثة، فإن جدية الأخذ من الكتاب والسنة تصبح بديهية من بديهيات الأمة المسلمة لا يقوم بغيرها لهذه الأمة وجود. فما دام الالتزام بما أنزل الله ركنًا من أركان العقيدة، لا تقوم في الحقيقة بدونه، فقد أصبحت جدية الأخذ من الكتاب والسنة هي المقتضى المباشر للإسلام، ففي كل لحظة من حياة الناس “تشجر” أشياء تحتاج إلى “حكم” يتخذ فيها، فمن أين يستمد الحكم؟

إنه ليس هناك إلا مصدران اثنان: إما حكم الله وإما حكم الجاهلية: {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ؟ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنْ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ}؟! [المائدة:٥٠].

فإن لم يتخذ الناس أحكامهم من عند الله -أي من القرآن والسنة، ومن اجتهاد الفقهاء الملتزم بالكتاب والسنة لا يشذ عنهما ولا يخرج على أحكامهما- فإنهم عندئذ يتخذون أحكامهم من الجاهلية، ويخرجون بذلك من الإسلام.

فجدية الأخذ من الكتاب والسنة هي لازم من لوازم الوجود الإسلامي، وسمة من سمات الأمة الإسلامية لا تنفك عنها.

وليس وجودها هو الذي يبهرنا من ذلك الجيل الأول، إنما الذي يبهرنا منه هو الدرجة العالية من الالتزام في التنفيذ، التي تجعل المعصية شيئًا نادرًا في حياة الناس.

كذلك أمر الجهاد في سبيل الله .. إنه سمة أصلية من سمات هذه الأمة.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ * تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} [الصف:١٠ - ١١].

فما دامت الأمة قد حملت راية لا إله إلا الله، وحملت معها مسئولياتها، فقد أصبح الجهاد من لوازم وجودها، ذلك أن البشر لا يستقيمون كلهم على منهج الله، ولا يرضون كلهم أن يكون الدين لله، ولا يدعون المسلمين وشأنهم يقيمون دينهم بمأمن من العدوان، قال تعالى:

{وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً} [التوبة:٣٦].

{وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ} [الأنفال:٣٩].

{قَاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلا بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنْ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ} [التوبة:٢٩].

فلا غنى للأمة الإسلامية عن الجهاد {حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ} [الأنفال:٣٩].

ونقول مجددًا: إن الذي يبهرنا من حياة الجيل الأول ليس هو صدق الجهاد في سبيل الله -الذي هو عنصر لازم للوجود الإسلامي في كل جيل- إنما هو الدرجة الرائعة من هذا الصدق في حياة ذلك الجيل.

* * * * * * *

لقد عاش ذلك الجيل مع القرآن حياة كاملة إن صح التعبير ..

كل جملة في القرآن وكل عبارة، كل توجيه وكل أمر أو نهي .. يصل إلى نفوسهم بشحنته الكاملة، ويحركها الحركة التامة المطلوبة من الجملة أو العبارة، أو التوجيه أو الأمر أو النهي.

لقد أنزل الله هذا القرآن لينشئ شيئًا ضخمًا في واقع الأرض.

إن مهمة القرآن هي إنشاء “الإنسان” .. وذلك أعظم عند الله من تسيير الجبال وتقطيع الأرض وتكليم الموتى الذي طلبه الكفار وأعظم من كل ما يتصورون!!

ولقد عمل القرآن عمله بالفعل في نفوس المسلمين الأوائل، فأنشأها إنشاء من جديد، فكان منهم ذلك الواقع العجيب الذي سجله التاريخ، والذي يلتقي فيه الواقع بالمثال.

كان القرآن يحدثهم عن قضية الألوهية فيدخل بها إلى نفوسهم من كل مداخلها، ويوقَع بها على أوتار قلوبهم .. يحدثهم عن آيات الله في الكون، وعن قدرة الله المعجزة في الخلق، وعن الإحياء والإماتة، وعن الرزق والتدبير، وعن علم الله للغيب .. إلخ.

وكانت هذه الآيات كلها تصل إلى نفوسهم بكل شحنتها، فتدخل إلى أعماقها، فتهزها هزًا .. فستجيب: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ ... } [الزمر:٢٣].

وكانت استجابتهم فذة من كل جوانبها ..

امتلأت قلوبهم بعظمة الله فقدروه حق قدره، فأخبتوا له، وتعلقت قلوبهم به في الخوف والرجاء، في الحب والكره، في السعة والشدة، في الضيق والفرج، في كل لحظة وفي كل حال.

ولم يكن هذا الذكر تسبيحًا باللسان، ولا بالأذكار والأوراد، ولا على حبات المسابح.

إنما كان الله حاضرًا في قلوبهم في كل لحظة {قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ} لأن القرآن كان يخاطبهم بقضية الألوهية في كل حال من أحوالهم. إن كانوا يريدون شيئًا فالله هو الذي يعطي ويدبر. وإن كانوا يخشون شيئًا فالله هو الذي يقدر الأقدار .. إن كانوا يطلبون بسطة في الرزق فالله هو الذي يقبض ويبسط .. إن كانوا يريدون الذرية فالله هو الذي يهب الذرية لمن يشاء .. إن كانوا يخشون أعداءهم فالله هو الذي يسلط من يشاء على من يشاء لحكمة يريدها، ولن يخرجوا من قبضة أعدائهم إلا في اللحظة التي يقدرها الله، وبقدر يقدره الله .. والله هو مالك الملك الذي يؤتي الملك من يشاء وينزعه ممن يشاء، ويعز من يشاء ويذل من يشاء بيده الأمر وهو على كل شيء قدير.

والمسلمون الأوائل هم الذين امتلأت قلوبهم بهذه الحقيقة حتى أعماقها .. فآتت ثمارها .. وهل ثمارها إلا طاعة الله؟!

إذا كانت الألوهية على هذا النحو الهائل المحيط .. فكيف يكون موقف العبد تجاه مولاه؟

هذا هو الذي جعل ذلك الجيل على النحو الذي كان عليه ..

إحساسهم الحق بالعبودية الكاملة للإله الحق، العظيم القادر، المحيط بكل شيء علمًا وتدبيرًا وقدرة ومشيئة وحفظًا وهيمنة وملكًا وجبروتًا ورحمة ومغفرة ..

هو الله .. وهم العبيد .. والعبيد يسلمون أنفسهم وقلوبهم وأرواحهم للذي يملكها حقًّا وصدقًا .. فيتصرفون تجاه المالك كما يتصرف العبيد من الإذعان والطاعة والتسليم والخضوع.

وعندئذ يصلون إلى القمة التي لا يحسن الصعود إليها إلا من يحسن العبودية لله!

* * * * * * *

وكان القرآن يحدثهم عن اليوم الآخر حديثًا يهز القلوب بدقة الوصف والبلاغة المعجزة في التعبير، فيعيشون مشاهد القيامة كأنهم يرونها اللحظة تجاه أعينهم .. كأنها هي الحاضر المشهود لا المستقبل المنظور.

تلك خاصية القرآن .. يظل يصف لك مشاهد القيامة حتى يخيل إليك من روعة الوصف أن الحياة التي تحياها الآن قد مضت وانقضت وأصبحت ماضيًا يتذكر، وأن الحاضر هو هذه المشاهد الحية الموصوفة بكل دقائقها.

نعم .. تلك خاصية القرآن .. ولكن القلوب المتفتحة تحس بوقع الكلمات على نحو يختلف عن غيرها من القلوب .. إنها تتلقى الشحنة كاملة، فتتأثر بها كاملة، ويسري الأثر إلى الأعماق.

لقد كان من صدق استسلام هذه القلوب لله، أن كان تأثرها بكلام الله أشد، فهي تتلقى كل كلمة من كلام الله على أنها موجهة إليها شخصيًّا، لا أنها موجهة لآخر وهي تتفرج من بعيد، كما يحدث للقلوب الغافية التي تتلقى الكلام وهي وسنانة، فيكون في حسها كرجع الصدى، مبهمًا غير واضح النبرات!

عاشوا والآخرة في حسهم كأنها حاضر؛ يعايشون مشاهدها تجاه أعينهم، فتشهدهم الجنة بنعيمها الشفيف الخالد فيشتاقون إليها، فيغذون السير إليها متخففين مما يثقلهم في الطريق من متاع الحياة الدنيا، متزودين بالزاد الذي يصلح الطريق: {وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى} [البقرة:١٩٧]. ورهبهم النار بعذابها المروع فيحذرون أن يقعوا فيها، فيحاولون الابتعاد إلى أقصى المدى لينجوا من اللهيب: “كنا نترك تسعة أعشار الحلال مخافة الوقوع في الحرام”.

وكذلك كان وقع اليوم الآخر في حسهم .. لم يكن مجرد تأثر وجداني مؤقت، تمر به رياح الشهوات فتعصف به وتذروه، إنما هو شيء ثابت تجاه أعينهم، في كل لحظة يرونه، وفي كل لحظة يتأثرون برؤيته، فيعملون ما يقربهم من الجنة، ويتحاشون ما يقربهم من النار. لذلك كان دعاؤهم -وهم يذكرون الله قيامًا وقعودًا وعلى جنوبهم- على هذا النحو الذي تصفه الآيات: {الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ * رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلْ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ * رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الأَبْرَارِ * رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ} [آل عمران:١٩١ - ١٩٤].

في كل لحظة يهم أحدهم بعمل يسأل نفسه: هل هذا العمل مما يرضي الله عنه فيدخله به الجنة؟ أم مما يسخط الله فيدخله به النار؟

وفي كل لحظة يسأل نفسه: ما الذي يريده الله مني في موقفي هذا في لحظتي هذه؟ فإذا عرف الجواب أسرع إلى القيام بما يطلبه الله منه، شوقًا إلى الجنة وفرارًا من النار، وكان هذا هو الذكر الذي يذكرون به الله قيامًا وقعودًا وعلى جنوبهم .. الذكر الحافز إلى المسارعة في الخيرات، لا ذكر الأوراد والأذكار والمسابح، الذي يبدأ هناك وينتهي هناك!

* * * * * * *

وكان القرآن يحدثهم عن قصة الشيطان مع آدم، ويحذرهم من الوقوع في فتنته: {يَا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمْ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنْ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ} [الأعراف:٢٧].

وكان الشيطان يتجسم في حسهم مرئيًّا مشهودًا يأتيهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم، يوسوس لهم بالمعصية .. فكانوا يحاولون أن يكونوا دائمًا على يقظة، لأنه لا يدخل إلا على

الغفلان، كانوا يتقربون إلى الله بالطاعات ليضيقوا طريق الشيطان إليهم أو يسدوه، فلا يجد له طريقًا إليهم إلا فيما هو أخفى من دبيب النمل، ومع ذلك يحاولون أيضًا أن يسدوا ذلك الطريق!

* * * * * * *

وكان القرآن يحدثهم عن أخلاقيات لا إله إلا الله:

{قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلاَّ عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنْ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْعَادُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ * أُوْلَئِكَ هُمْ الْوَارِثُونَ * الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [المؤمنون:١ - ١١].

{وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمْ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا * وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا * وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا * إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا * وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا * وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا * يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا * إِلاَّ مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا * وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا * وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا * وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا * الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا * أُوْلَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلامًا * خَالِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا} [الفرقان:٦٣ - ٧٦].

ويحدثهم كذلك عن أخلاقيات الجاهلية:

{وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ} [المطففين:١ - ٣].

{كَلاَّ بَل لا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ * وَلا تَحَاضُّونَ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ * وَتَأْكُلُونَ التُّرَاثَ أَكْلاً لَمًّا * وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمًّا} [الفجر:١٧ - ٢٠].

{وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ * الَّذِي جَمَعَ مَالاً وَعَدَّدَهُ * يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ} [الهمزة:١ - ٣].

{وَلا تُطِعْ كُلَّ حَلاَّفٍ مَهِينٍ * هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ * مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ * عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيمٍ * أَنْ كَانَ ذَا مَالٍ وَبَنِينَ * إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ} [القلم:١٠ - ١٥].

ثانيًا: تحقيق معنى الأمة في صورته الحقيقة:

فيأخذون التوجيه على أنه أمر ملزم ونهي ملزم، أمر بأخلاقيات لا إله إلا الله، ونهي عن أخلاق الجاهلية.

لذلك لم تكن لا إله إلا الله منفصلة في حسهم عن الأخلاق الفاضلة التي دعاهم إليها باسم الإيمان، لأنها كانت في حسهم -كما هي في الواقع- من مقتضيات لا إله إلا الله.

* * * * * * *

هل خرج هؤلاء البشر عن بشريتهم؟

هل أصبحوا ملائكة؟

هل خرجوا من عموم قوله - صلى الله عليه وسلم -: «كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ» (¬١)؟

كلا: ما كانوا كذلك!

كانوا بشرًا تعتمل في نفوسهم دوافع البشر، ويتحركون في الأرض بدوافع البشر .. ولكنها دوافع البشر في أصفى حالاتها وأعلاها، دوافع البشر حين يتخففون إلى أقصى حد من ثقلة الأرض، فيصعدون أقصى ما يتاح للبشر من الصعود، ولكنهم مع ذلك كله بشر فيهم من سرق وأُقيم عليه الحد، وفيهم من زنا وأُقيم عليه الحد، وفيهم من شرب الخمر وأُقيم عليه الحد، وفيهم من تولى يوم التقى الجمعان فغفر الله له، وفيهم من تباطأ وتثاقل، وفيهم من تخلف.

ولكنهم كانوا كما وصفهم الله: {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ * أُوْلَئِكَ جَزَاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ} [آل عمران:١٣٥ - ١٣٦].

كانوا يعملون .. فإذا هبطت بهم ثقلة عن المستوى السامق لم يستكينوا للهبوط، إنما عادوا يعملون للصعود من جديد .. فيصعدون .. ويصعدون!

* * * * * * *

• ثانيًا: تحقيق معنى الأمة في صورته الحقيقة:

كان العرب قبائل متناثرة لا تجتمع على شيء، على الرغم من وجود كل مقومات التجمع من وحدة الأرض، ووحدة اللغة، ووحدة الثقافة، ووحدة التاريخ، ووحدة التصورات، ووحدة التطلعات.

وقد كان يمكن على أقل تقدير أن يجتمعوا على قضية من القضايا التي يتجمع لها الناس في جاهلياتهم، قضية قومية مثلاً لطرد الاحتلال الفارسي والاحتلال الروماني من أطراف الجزيرة العربية، أو قضية اجتماعية

¬__________

(¬١) رواه أحمد والترمذي وابن ماجة.

لتقريب الفوارق بين الغنى الفاحش في أيدي فئة قليلة من الناس والفقر المدقع الذي يتسربل به أغلبية الناس .. أو غير هذه وتلك مما يمكن أن يجتمع له الناس في أطوار معينة من أطوار الحضارات الجاهلية ... ولكن العصبية القبلية والثارت الدائمة وغارات السلب والنهب واشتغال كل قبيلة بشؤونها الخاصة، وحرصها على حيازة ما تفاخر به غيرها، وسعيها إلى انتقاص غيرها، جعل التجمع حتى على هذه القضايا الأرضية البحتة أمرًا لا يخطر في بال قبيلة من القبائل، حتى في فرصة التجمع السنوي في موسم الحج.

ومن هناك انتشلهم الإسلام ..

انتشلهم لا ليكونوا تجمعًا قوميًّا كما يمكن أن يحدث في أية جاهلية من جاهليات التاريخ، ولا ليكونوا تجمعًا وطنيًا تحت قيادة زعيم منهم ينشئ منهم دولة موحدة ذات كيان وحدود .. ولكن لينشئ منهم تجمعًا فريدًا في التاريخ .. لينشئ منهم أمة العقيدة التي استحقت من الله وصفها بهذا الوصف العظيم: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [آل عمران:١١٠].

والذي يلحظ النقلة الهائلة التي انتقلها العرب من شتاتهم المتناثر ليكونوا خير أمة أخرجت للناس، لا بد أن يأخذه العجب من هذا التحول الهائل في فترة من عمر الزمن كأنها لحظات!

كيف تكوَّن ذلك التجمع الفريد، الذي أنشأ خير أمة أخرجت للناس؟

لقد بدأ ولا شك بأولئك الأفراد القلائل الذي تجمعوا حول الرسول - صلى الله عليه وسلم - في دار الأرقم بن أبي الأرقم في خفية عن عيون الناس، كل قد هجر الجاهلية كلها من حوله وأدار لها ظهره وقطع صلته بقرابة الدم وصداقات القوم، وتوجه الوجهة الجديدة التي تدعو إليها لا إله إلا الله محمد رسول الله التي شهد بها قلبه ولسانه وكل جوارحه وأصبحت له -منذ شهد بها- هي الموئل والملاذ وهي مفرق الطريق بينه وبين الجاهلية.

وحين التقوا حول رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقد التقوا بكيانهم كله والتحمت قلوبهم بنوع جديد من الرباط لم يألفوه من قبل ولا وجود له في الحقيقة خارج نطاق العقيدة؛ إنه اللقاء في الله واللقاء في رسول الله.

رباط العقيدة ليس رباطًا بين إنسان وإنسان في محيط الأرض وعلى علاقات الأرض، ولكنه رباط في الله .. ذلك الرباط هو الذي وحد تلك القلوب حول رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حين حدث اللقاء بينها في الله فتحابت فالتحمت، ثم زادها التحامًا لقاؤها في حب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فتآخت ذلك الإخاء العجيب الذي يتحدث عنه التاريخ!

ولما هاجر الرسول - صلى الله عليه وسلم - إلى المدينة آخى بين الأوس والخزرج فذاب ما بينهما من نزاع وصراع استمر ذلك المدى من الزمن الذي لا يعلمه إلا الله، وصار بينهما ذلك التآلف والإخاء الذي منَّ الله به عليهم.

ثم آخى بين المهاجرين والأنصار تلك المؤاخاة العجيبة الفريدة في التاريخ حيث كان الأنصار يتنازلون عن شطر ما يملكون للمهاجرين عن طيب خاطر وعن غير إلزام ألزمهم به الله ولا رسوله - صلى الله عليه وسلم - ويؤثرونهم أحيانًا على أنفسهم.

إنه ذلك الحب الذي ينشئه رباط العقيدة ولا يملك رباط آخر أن ينشئه على هذا النحو الوثيق العميق الشفيف الذي يصل إلى درجة الالتحام.

ولم تكن تلك المؤاخاة طبقية تقوم بين “شريف” و“شريف”، ولا مؤاخاة قومية أو عرقية تقوم بالضرورة بين عربي وعربي .. إنما كانت مؤاخاة بين “مسلم” و“مسلم” بصرف النظر عن الجنس أو اللون أو اللغة أو الوضع الاجتماعي لأنها الأخوة التي قال الله عنها: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} [الحجرات:١٠]، تربط القلوب برباط الإيمان بصرف النظر عن كل رباط آخر.

إنها هي “الأمة” التي قال عنها خالقها سبحانه: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} [آل عمران:١١٠].

إنها الأمة في معناها الحقيقي الذي لم يتحقق في أي تجمع آخر من تجمعات التاريخ.

إنها أمة العقيدة .. ذات الرباط الحقيقي الذي ينشئ الأمة في صورتها الحقيقية.

العقيدة -وهي أعلى ما يمكن أن تقوم عليه حياة الإنسان- هي الوشيجة الحقيقية التي تقوم عليها الأمة الحقيقية .. الأمة الخيرة .. العقيدة وحدها -ولو غابت الروابط الأخرى- هي الرباط الذي تتكون حوله أمة تتآخى بأخوة العقيدة وتترابط برباط الإيمان فتكون كالبنيان المرصوص يشد بعضه بعضًا، وكالجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر، كما قال الحبيب - صلى الله عليه وسلم -.

وإذا كان الإسلام من فيض رحمته وإنسانيته قد حرص على بر الوالدين -وإن كانا مشركين- فالبر شيء والولاء الذي تقوم على أساسه الأمة شيء آخر .. والولاء هو الذي ينفصم انفصامًا كاملاً حين تنفصم رابطة العقيدة، وهو العنصر الحي الذي تقوم به الأمة في ظل العقيدة.

وتلك الأمة -التي قامت على رباط العقيدة- هي التي وصفها خالقها بقوله: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} [آل عمران:١١٠].

في التجمع القائم على العقيدة أو المنبثق في الحقيقة من العقيدة يكون الرباط الأكبر هو رباط الأخوة في الله أقوى الروابط في حياة البشر على الإطلاق.

وبقدر ما يتحقق من هذه الأخوة في عالم الواقع يكون مدى تحقق المعنى الحقيقي للأمة ويكون ثقلها في ميزان الله يوم القيامة كما يكون ثقلها التاريخي في واقع الأرض.

ولا شك أن ذلك الجيل المتفرد هو الذي حقق أكبر قدر من هذه الأخوة ولذلك كان أثقل الأجيال وزنًا عند الله: خيركم قرني (¬١) .. كما كان أكثرها وزنًا وفاعلية في تاريخ البشرية.

لقد حقق ذلك الجيل تلك الأخوة في كل مجال من مجالات الحياة.

حققها بين المهاجرين في ذوات أنفسهم، كما حققها بين الأنصار كذلك، ثم حققها بين المهاجرين والأنصار في تلك الصورة الرائعة التي وعاها التاريخ.

¬__________

(¬١) متفق عليه.

ثالثًا: تحقيق العدل الرباني في واقع الأرض

ولكن المعجزة الكبرى التي تحققت على يد ذلك الجيل أن الذين لم يكرهوا على اعتناق العقيدة الإسلامية قد دخلوا في الإسلام من ذوات أنفسهم وأقبلوا عليه إقبالاً وفرحوا بمجيء المسلمين إليهم وأحبوهم وصاروا بدورهم جزءًا من هذه الأمة وجندًا من جنود الإسلام .. كما أصبحوا كذلك يتكلمون بلغة العقيدة الجديدة ونسي كثير منهم ما كان لهم من لغات!

ولا شك أن ذلك الأمر لم يكن ليتحقق لو كانت الأمة الفاتحة أمة غلبة حربية فحسب أو أمة ذات نزعة توسعية فحسب أو كانت تبغي العلو والفساد في الأرض ككل التجمعات الكبرى في جاهليات التاريخ!

إنما اعتنقت البلاد المفتوحة عقيدة الأمة الفاتحة وتكلمت لغتها لأنها رأت فيها نموذجًا غير مكرر في التاريخ من قبل .. نموذج (أمة العقيدة) التي تفتح الأرض لا لشهوة التوسع والغلبة ولكن لتنشر النور وتنشر العدل وتنشر الأمن، وتنشر القيم الرفيعة التي تحيا بها القلوب وتتفتح بها الأبصار.

* * * * * * *

• ثالثًا: تحقيق العدل الرباني في واقع الأرض:

لقد أمر الله هذه الأمة بتحقيق العدل الرباني في واقع الأرض وربط هذا الأمر بحقيقة الإيمان: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ} [المائدة:٨].

وربط هذا الأمر بالعقيدة في الله، وجعله خالصًا لله بجعله سمة من سمات هذه الأمة أو لازمًا من لوازم وجودها، ليهيئ لها القيام بدورها في قيادة البشرية وريادتها، ولكن التغلب على أهواء النفوس والحد من نزواتها وشهواتها التي ينشأ عنها العدوان والظلم في واقع الحياة أمر يحتاج إلى تربية وتدريب حتى تتعود النفوس أن تخضع للحق ولا تزيغ عنه.

ولقد كان الجيل الأول من هذه الأمة هو القمة العليا في تحقيق العدل الرباني في واقع الأرض بصورة لم تكن معهودة من قبل حتى في الأمم التي يوصف حكامها بالعدل، وما زالت هذه الصورة بارزة باهرة حتى بعدما وصلت البشرية في النظم الديمقراطية إلى ألوان من العدل السياسي تتوهم أنه من القمم في عالم القيم والمبادئ.

لقد كان الله يعد هذه الأمة لتكون رائدة البشرية كلها إلى الخير الشاهدة عليها يوم القيامة وكفلها رسولَ الله - صلى الله عليه وسلم - يقوم بتربيتها لهذا الهدف العظيم.

وكانت تربية الله لهذه الأمة -من أجل القيام بدورها في الأرض- تربية عجيبة! لقد ربى الله رسوله - صلى الله عليه وسلم - بادئ ذي بدء على أنه ليس له من الأمر شيء .. إلا طاعة الله وابتغاء مرضاته.

رابعًا: أخلاقيات لا إله إلا الله

بل إنه على الرغم من يقين الرسول - صلى الله عليه وسلم - المستمد من الوحي- بأن الله سيمكن لهذا الدين حتى يسير المسافر إلى صنعاء لا يخاف إلا الله والذئب على غنمه .. فإن الله سبحانه وتعالى لم يعِدْ رسوله - صلى الله عليه وسلم - مرة واحدة في فترة التربية بمكة أنه سيشهد النصر والتمكين بشخصه.

ووعى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - التوجيه الرباني، فكان قمة التجرد البشري لله، ثم ربى على هذا التجرد أصحابه رضوان الله عليهم حتى “خلت نفوسهم من حظ أنفسهم” وكان ذلك جزءًا من الإعداد العظيم للدور العظيم الذي يناط بهذه الأمة حين يمكن لها في الأرض، ذلك أن إقامة العدل في الأرض لا يمكن أن تتم حتى تتجرد النفوس لله وتتخلى حتى عن رغباتها المشروعة ويكون هدفها الأسمى هو ابتغاء مرضاة الله، ونعميها النفسي هو العمل لإرضاء الله.

ثم كانت دروس قرآنية ودروس من الرسول - صلى الله عليه وسلم - لرفع هذه الأمة إلى المستوى الذي يؤهلها عن جدارة لا للتمكين في الأرض فحسب بل لقيادة البشرية، ولا لإقامة العدل الرباني داخل ذاتها فحسب بل مع غيرها كذلك.

* * * * * * *

• رابعًا: أخلاقيات لا إله إلا الله:

من أبرز سمات هذا الدين قاعدته الأخلاقية العريضة الشاملة لكل تصرفات الإنسان، وارتباط هذه القاعدة الأخلاقية بحقيقة الإيمان، ولقد سبق أن أشرنا ونحن نتحدث عن جدية الأخذ من الكتاب والسنة إلى هذا الارتباط بين الأخلاق وبين لا إله إلا الله، ولكن الأمر يحتاج إلى مزيد من البيان خاصة في وقتنا هذا الذي كادت تنفصل فيه الأخلاق انفصالاً كاملاً عن مفهوم لا إله إلا الله!

في سورة الرعد يتحدث القرآن عن صفة الذين يعلمون أن ما أنزل إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - هو الحق: {أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} [الرعد:١٩]، وأول صفة لأولئك هي: {الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلا يَنقُضُونَ الْمِيثَاقَ} [الرعد:٢٠] وفي هذا إشارة إلى أمرين:

الأول: أن الإيمان هو مقتضى ميثاق الفطرة الذي قال الله عنه: {وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا} [الأعراف:١٧٢].

الثاني: أن الأخلاقيات التي يعرضها القرآن هي في حقيقتها ميثاق مع الله يوفي به المؤمنون وينقضه غير المؤمنين .. وتلك هي الحقيقة في أمر الأخلاق.

إن الإنسان كائن أخلاقي بطبعه، أي أن أعماله تحمل معها (قيمة) خلقية بصرف النظر عن كون هذه القيمة في اعتبار إنسان بعينه صحيحة أم خاطئة، وإنما تستمد أعمال الإنسان قيمة خلقية من كون أن له طريقين اثنين لا طريقًا واحدًا غريزيًّا كالحيوان، وله القدرة على معرفة الطريقين واختيار أحدهما: {وَهَدَيْنَاهُ

النَّجْدَيْنِ} [البلد:١٠]، {وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا} [الشمس:٧ - ١٠].

فالإنسان في جميع أحواله (يختار) إما طريق الخير وإما طريق الشر، وقد يختار طريق الشر يحسبه طريق الخير فيخسر، ولكن هذا لا ينفي الاختيار من جهة، ولا ينفي لصوق القيمة الخلقية بعمل الإنسان من جهة أخرى.

ليست القضية في الحقيقة هي وجود قيمة خلقية لأعمال الإنسان أم عدم وجودها فذلك أمر لا يشك فيه أحد، إنما القضية هي (المعايير) التي نقيس بها الأخلاق .. من يضعها؟!

أما في ديننا فإن الذي يخلق هو وحده صاحب الأمر .. وهو الله سبحانه وتعالى: {أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ} [الأعراف:٥٤].

ويبين لنا سبحانه وجود ميثاق مأخوذ على الفطرة البشرية أشهدها الله فيه على نفسها: أن الله هو ربها لا شريك له، ثم أرسل رسلاً يأخذون العهد على البشرية بتنفيذ الميثاق.

وأن مقتضى هذا الميثاق أن تعبد الله وتطيعه وأن تتلقى منه وحده المعايير وتلتزم بها.

وأن المؤمنين هم الذين يوفون بعهد الله ولا ينقضون الميثاق وأن غير المؤمنين هم الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل ويفسدون في الأرض.

وخلاصة ذلك كله أن الله هو الذي يحدد المعايير الخلقية فيقول وقوله الفصل: هذا حلال وهذا حرام .. هذا حسن وهذا قبيح .. هذا مباح وهذا غير مباح، وأن المؤمنين هم الذين يلتزمون بهذا كله بمقتضى أنهم مؤمنون.

أمر آخر يتعلق بالأخلاق تبدو أهميته بالنسبة للجاهلية المعاصرة بصفة خاصة؛ فالأخلاق ليست مجرد أعراف يصطلح عليها الناس أو العقل الجمعي، وليست مجرد انعكاس لأوضاع مادية متقلبة أو قيم نفعية لتيسير التعامل كما هي في الغرب اليوم، إنما هي ميثاق مع الله بادئ ذي بدء يعمل فيه الخير الذي وصفه الله بأنه خير ويعمل ابتغاء وجه الله لا ابتغاء النفع القريب وإن كان النفع يتحقق بالتزام أوامر الله: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنْ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ} [الأعراف:٩٦].

إنها في حس المؤمن (أمانة) تؤدى إلى أهلها: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ} [النساء:٥٨].

والأمانة الأولى هي الالتزام بما جاء من عند الله فذلك مقتضى الإقرار بألوهيته، وتحت هذه الأمانة الكبرى تندرج الأمانات الأخرى كلها فيما يتصل بعلاقة الإنسان بنفسه وعلاقته بالناس .. وتلك هي الأخلاق!

أمر ثالث يتعلق بالأخلاق كذلك وله كذلك أهميته الخاصة بالنسبة للجاهلية المعاصرة؛ وهو أن هذه (الأمانات) التي هي الفحوى الحقيقية للأخلاق ليست خاصة ببعض أنواع التعامل دون بعض، بل شاملة لكل أنواع التعامل ومن ثم لا يخرج عن نطاقها شيء البتة من أعمال الإنسان الإرادية الاختيارية ولا يقال عن شيء من هذه الأعمال كلها إنه خارج عن نطاق الأخلاق؛ لا السياسة ولا الاقتصاد ولا الاجتماع ولا الفن ولا الفكر ولا ساعة الجد ولا ساعة الترويح .. كلها داخلة في نطاق الأخلاق وكلها داخلة في الميثاق المعقود مع الله وكلها يقوم بها المؤمن بمقتضى عقد الإيمان.

صحيح أن الناس في ممارساتهم الواقعية للحياة يعصون أمر ربهم، وأن تلك المعاصي تتعلق أشد ما تتعلق بأخلاقيات لا إله إلا الله، وأن المعاصي مع ذلك لا تخرجهم من الإيمان ما لم يستحلوها ويجعلوها أصلاً معتمدًا بدلاً من أوامر الله، ولكن المعصية لا تنفي ارتباط هذه الأخلاقيات بلا إلا إلا الله ولا تنفي أصل الالتزام المنبني على الإقرار بلا إله إلا الله فمن أقر فقد التزم وإن عصى، وإلا فلا إقرار بغير التزام.

قضية المعصية هي أن الله برحمته لا يخرج من عصاه من دائرة الإيمان ويغفر له إن شاء ويعذبه إن شاء ولكنه لا يخلده في النار ما دام غير مستحل لمعصيته، وما دام لم يجعلها تشريعًا يضاهي به تشريع الله.

ولكن هذا ليس معناه أن المعصية هينة عند الله أو أن وجودها وعدم وجودها سيان بالنسبة للإيمان، إنما الإيمان يزيد وينقص .. ينقص بالمعاصي ويزيد الطاعات.

ميزان الإيمان ليس ثابتًا وإنما هو يعلو ويهبط كلما قام الإنسان بعمل من الأعمال حسب التزامه أو عدم التزامه في ذلك العمل بأوامر الله، كما يكفي لبيان ذلك الارتباط الذي لا ينفصم بين لا إله إلا الله وأخلاقيات لا إله إلا الله، وأن هذه الأمة بحكم أنها أمة ربانية .. أمة عقيدة .. فهي أمة أخلاق وأن التزامها بأخلاقيات لا إله إلا الله هو معيار من معايير صدق إيمانها لا يمكن إغفاله، وإنها لا تستطيع أن تتفلت من أخلاقها ثم تزعم أنها صادقة الإيمان!

* * * * * * *

فأما الجيل الأول: فقد وعى هذه الحقيقة بكل عمقها وكل فعاليتها .. سئلت عائشة رضي الله عنها عن خلق رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقالت: كان خلقه القرآن، وعلى هذا الخلق ربى - صلى الله عليه وسلم - أصحابه رضوان الله عليهم وكان هو القدوة أمامهم في التخلق بأخلاق الله.

ولذا فلا عجب أن نرى تلك القيم الأخلاقية الرفيعة في كل مجال من مجالات الحياة.

يقول رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «اغْزُوا بِاسْمِ اللهِ فِي سَبِيلِ اللهِ، قَاتِلُوا مَنْ كَفَرَ بِاللهِ، اغْزُوا وَلَا تَغُلُّوا، وَلَا تَغْدِرُوا، وَلَا تَمْثُلُوا، وَلَا تَقْتُلُوا وَلِيدًا ... » (¬١) .. فيضع بذلك الدستور الأخلاقي للحرب التي يظن الناس -في الجاهلية المعاصرة خاصة- أنه لا علاقة لها بالأخلاق!

¬__________

(¬١) رواه مسلم (١٧٣١).

خامسًا: الوفاء بالمواثيق

لقد كان الارتباط وثيقًا في حس ذلك الجيل بين حقيقة الإيمان وبين القيم الخلقية التي يشتمل عليها هذا الدين، ولم يكن ذلك اجتهادًا خاصًا بهم فتجد الأجيال التالية نفسها معفاة منه، ولا كان ذلك -من حيث المبدأ- امتيازًا خاصًا بهم تنسلخ منه الأجيال التالية بلا تحرج!

لم يكن في حسهم ولا في حقيقة الواقع أن الإنسان يمكن أن يكون مؤمنًا دون أن يعمل بأعمال هذا الدين، إنما كان في حسهم -كما هو في الواقع- أن الناس يتفاوتون في حقيقة إيمانهم بمقدار ما يتفاوتون في العمل بمقتضى هذا الدين، وكان امتيازهم الذي اختصوا به أنهم أرادوا أن يعملوا من أعمال هذا الدين ما وسعهم العمل وأن يطبقوا من أخلاقيات هذا الدين ما وسعهم التطبيق تنفيذًا لأمر الله {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} [التغابن:١٦]، فلم يكتفوا بالحد الأدنى المفروض إنما تطوعوا فعملوا بالنوافل والمندوبات وألزموا بها أنفسهم كأنها واجبات أو مفروضات. أما المبدأ؛ مبدأ اقتران الإيمان بالعمل ومبدأ التعامل بأخلاقيات لا إله إلا الله في عالم الواقع فقد كان في حسهم بديهية مسلَّمة لأنه بالفعل من بديهيات هذا الدين.

* * * * * * *

• خامسًا: الوفاء بالمواثيق:

قال تعالى: {وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلا تَنقُضُوا الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمْ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ} [النحل:٩١].

وقد أراد الله أن تكون هذه سمة من سمات هذه الأمة راسخة في كيانها بعد أن أخبر عن أهل الكتاب أنهم يشترون بعهد الله وأيمانهم ثمنًا قليلاً، وبعد أن أخرج هذه الأمة لتكون هي القائدة والرائدة والشاهدة على كل الأمم يوم القيامة.

ولقد وفَّت هذه الأمة بعهدها بالفعل وصار الوفاء بالمواثيق خلقًا لها تتميز به في وسط الجاهلية المحيطة بشعوب الأرض.

وكان الجيل الأول كما عهدناه أشد الأجيال تمسكًا بكتاب الله وسنة رسوله - صلى الله عليه وسلم - بعد أن رباه الرسول - صلى الله عليه وسلم - على هدي القرآن الكريم.

إن العهد الذي يبرمه المسلم هو عهد معقود باسم الله .. إنه جزء من “الميثاق” الذي يلتزم به المؤمن تجاه ربه .. إنه ليس أمرًا تتدخل فيه “المصلحة” القريبة أو البعيدة، الظاهرة أو الخفية، فيلتزم إذا بدت المصلحة في التزامه وينقض إذا بدت المصلحة في غيره! إن هذا هو ديدن الجاهليات فيما تبرمه من المواثيق .. تبرمه وهي لا تعتزم الوفاء به إلا ريثما تجد الوسيلة لنقضه. وفي اللحظة التي تبدو لها المصلحة في نقضه فإنه حبر على ورق ولا أكثر! (وجاهلية القرن العشرين أبرز مثال على ذلك في مواثيقها الدولية .. ما أسهل ما تبرم الميثاق وما أسهل ما تنقضه في لحظات!) أما المؤمنون الذين يوفون بعهد الله ولا ينقضون الميثاق فهم وحدهم الذين لا تحركهم المصلحة إنما يحركهم الحرص على مرضاة الله.

سادسًا: الحركة العلمية الإسلامية

يقول الله وهو يوجه رسوله - صلى الله عليه وسلم - والأمة المسلمة من ورائه: {وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْخَائِنِينَ} [الأنفال:٥٨]، وهذه من أخلاقيات لا إله إلا الله في المواثيق حتى مع الكافرين الذين لا يرقبون في مؤمن إلاًّ ولا ذمة. والذين تتوقع منهم الخيانة في أي لحظة من اللحظات ينبذ إليهم عهدهم أولاً ثم يقاتَلون بعد ذلك ولكن لا يُغدر بهم والميثاق قائم.

ولقد وعت الأمة الإسلامية التوجيه الرباني وطبقته في عالم الواقع فكانت منه في حياتهم أعاجيب.

* * * * * * *

• سادسًا: الحركة العلمية الإسلامية:

الحركة العلمية والحركة الحضارية سمتان من سمات هذه الأمة اللازمة لها بوصفها “الأمة المسلمة”، وقد جاءتا بطبيعتهما متأخرتين عن الجيل الأول الذي كتب التاريخ لأنهما تحتاجان إلى استقرار لا يتوفر في مرحلة الإنشاء، وإلى جهد فائض عن الضرورات، بينما الجهد كله في مرحلة الإنشاء يبذل في التأسيس والتمكين. كما تحتاجان إلى زمن يمضي بعد استكمال التكوين تتم فيه عملية “التمثيل” للقيم والمبادئ والأفكار لتتجه بعد ذلك إلى “الإنتاج” في مجالات العلم والحضارة المادية.

ولكن “البذرة” التي تتولد عنها كل من الحركتين تنشأ في الحقيقة من نقطة الابتداء وتظل كامنة حتى تستوفي نضجها الطبيعي فتولد كما يولد الجنين المكتمل الأعضاء بعد أن يستكمل أطواره في خفية عن العيون.

فالجيل الأول -وإن لم يشارك في هاتين السمتين بنفسه- كان في الحقيقة “الأبَ الروحي” لهما إن صح التعبير، من حيث إنه هو الذي قام بالانطلاقة الهائلة التي كتبت سطور التاريخ الظافر فيما بعد، ومن حيث إنه هو الذي حقق في ذات نفسه صحة المنطلق، ولكل من هذين الأمرين أثره في إبراز الحركة العلمية الإسلامية والحركة الحضارية الإسلامية.

فأما الانطلاقة فهي قمينة في حياة أي أمة أن تحدث فيها حركة علمية وحركة حضارية لأن ذلك مركوز في فطرة البشر، ولأن ذلك من جهة أخرى من العطاء الرباني المبذول للبشر جميعًا بقدر ما يبذلون فيه من جهد.

وأما تصحيح المنطلق فمن شأنه أن ينشئ الحركة العلمية الصحيحة والحركة الحضارية الصحيحة التي تتميز تميزًا واضحًا عن غيرها من الحركات، وهذا ما نعنيه هنا.

ونبدأ بالحديث عن الحركة العلمية الإسلامية:

لم يكن العرب في جاهليتهم أمة علمية .. وذلك ثابت من التاريخ، وقد كانت لهم احتكاكات بفارس والروم ولكل منهما في ذلك الحين علوم ومعارف، ولكن العرب لم يشغلوا أنفسهم بتحصيل شيء من تلك

المعارف العلمية، لأنهم كانوا يعيشون على هامش الدنيا وهامش التاريخ مشغولين بثاراتهم ونزاعاتهم وفخرهم وهجائهم، وعلى الأكثر بتجاراتهم ولهوهم وشرابهم.

كان أشد ما يشغل العرب في حياتهم القبلية التي يعيشونها هو قول الشعر وحفظ الأنساب. ورغم بلاغة الشعر العربي الجاهلي ودلالته على النضج الفكري والنفسي والتعبيري، فإن البداوة التي كان يعيش فيها العرب ومشغلتهم الدائمة بالعصبية القبلية وما يتبعها من خصومات ونزاعات وتفاخر بالأنساب لم تدع مجالاً “للتجمع” لتكوين أمة، وهو شرط أساسي لأي حركة علمية أو حضارية.

لذلك عاش العرب قرونًا لا يتجهون أي اتجاه لطلب العلم، وكانوا أمة أمية لا تقرأ ولا تكتب.

ثم جاء الإسلام .. جاء ليمنحهم كل العناصر المطلوبة لا لإنشاء حركة علمية فحسب، بل لإنشاء الحركة العلمية الصحيحة كما ينبغي أن تكون. فكيف كان ذلك؟

الرغبة في “المعرفة” رغبة فطرية أودعها الله لتكون إحدى أدوات الإنسان للقيام بعمارة الأرض ولكنها كما قلنا تحتاج إلى تجمع وإلى استقرار وأمن وطمأنينة لكي تزاول نشاطها الطبيعي الفطري، وكل هذه العناصر كان مفقودًا في البيئة العربية القبلية الجاهلية فلم يكن هناك من ثم “علم” بالمعنى المعروف.

فلما جاء الإسلام وجدت هذه العناصر جميعًا؛ فوجدت البيئة التي يمكن أن يظهر فيها العلم. ولكنها -في أمة كانت مشغولة تمامًا عن هذا الأمر- كانت في حاجة -إلى جانب التجمع والاستقرار والأمن- إلى دفعة حيوية هائلة تنشّط ما كان غافلاً من جوانب الفطرة وتدفعه إلى العمل والإنتاج.

ولقد أعطى الإسلام تلك الدفعة الحيوية بصورة فذة غير مسبوقة في التاريخ، فكان أمرًا طبيعيًّا أن تتحرك الفطرة لطلب العلم حين سرت الشحنة الضخمة في جسم ذلك التجمع الجديد فحركت كل جزئية فيه.

وشأن الوحي مع متطلبات الحياة البشرية إما أن تكون مما لا يستطيع الإنسان الوصول فيه إلى المعرفة الصحيحة بنفسه فيتكفل الوحي بأمر “التعليم” كله كشأن العقيدة وأمور الحلال والحرام .. وإما أن تكون مما يستطيع الإنسان الوصول فيه إلى المعرفة الصحيحة بما أودع الله الفطرة من الأدوات، فيكتفي الوحي بالتوجيه ووضع المنهج الصحيح للعمل والتفكير.

والتعرف على الكون المادي وعلى خواص المادة هو من تلك الأمور التي أودع الله الفطرة الطاقات اللازمة لها والقمينة بأن يصل الإنسان بها إلى المعرفة الصحيحة بجهد عقلي وعضلي يبذله. لذلك لم يكن شأن الوحي فيه أن يعطي “نظريات علمية” ولا دروسًا توصل إلى معلومات معينة في شتى العلوم، إنما كان شأنه التوجيه وإعطاء المنهج الصحيح.

فأما التوجيهات فقد حفل بها كتاب الله المنزل كما حفلت بها سنة الرسول - صلى الله عليه وسلم -:

فأما كتاب الله فقد بدأ الوحي منه بالإقراء: {اقْرَأْ} ولذلك دلالته الواضحة خاصة بالنسبة للأمة الأمية التي لا تقرأ ولا تكتب، ثم ثنى بذكر العلم: {الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} [العلق:٤ - ٥].

ثم لفت الأنظار إلى آيات الله في الكون وأورد في خلال ذلك آيات كونية داخلة في صميم “العلم”، وخاصة في مجال السماوات والأرض ومراحل تكوين الجنين.

ومع أن هذه الإشارات إلى آيات الله في الكون قد قصد بها ابتداء إيقاظ القلب البشري لعظمة الخالق، وقدرته المعجزة، وعلمه المحيط، وهيمنته سبحانه وتعالى على أمر الكون كله وتدبيره له؛ لكي تخشع القلوب للخالق العظيم وتعبده وحده بلا شريك -أي لتصحيح العقيدة-، إلا أن “التوجيه العلمي” واضح فيها بلا شك لأن التفكر والتبصر والتدبر الذي تختم به معظم الآيات التي تتعرض لهذه المجالات كقوله تعالى: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} أو {يَعْقِلُونَ} أو {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْعَالِمِينَ} .. إلخ. هذا التفكر والتبصر والتدبر يسري بطبيعته حتى يشمل محاولة التعرف على “سر” هذه الآيات الكونية وسر الصنعة الربانية الكامنة فيها، وتلك هي النقطة التي يبدأ منها “العلم”، وبدأ منها المسلمون بالفعل توجههم لطلب العلم.

ولما لم يكن عند العرب رصيد علمي سابق لانشغالهم بأمور أخرى، فقد أحس المسلمون بالحاجة إلى الاطلاع على ما كان عند غيرهم من الأمم من العلوم، وهو إحساس لم يشعروا به من قبلُ أيامَ جاهليتهم ولم يتجهوا إليه.

ولما كانت لغة العلم الغالبة يومئذ هي الإغريقية واللاتينية فقد اتجه المسلمون إلى تعلم هاتين اللغتين حتى يستطيعوا نقل العلم إلى اللسان العربي، ومن هذه النقطة بدأوا حركتهم العلمية.

وخلال مسيرتهم العلمية حولوا اتجاه البحث العلمي من المجال النظري الفلسفي التجريدي إلى المجال العلمي التجريبي، وكانت هذه نقلة هائلة في منهج البحث وهي التي أهلت البحث العلمي للآفاق الواسعة التي وصل إليها في القرون الأخيرة.

فالمسلمون هم الذين أسسوا المنهج التجريبي في البحث العلمي، ولا يقف جهدهم العلمي عند تصحيح الأخطاء التي وجدوها عند الإغريق وابتداع علوم جديدة، إنما كان هناك ما هو أهم من ذلك ..

لقد حوى القرآن منهجًا كاملاً للحياة يشمل جزئيات الحياة جميعًا بما فيها “العلم”، ثم يضع كل جزئية في مكانها الصحيح. وهذا الأمر بالذات هو أهم ما قدمته الحركة العلمية الإسلامية وتبدو قيمته خاصة إذا نظرنا إلى الحركة العلمية التي تقدمها الجاهلية المعاصرة في الوقت الحاضر.

إن الإنسان في حقيقته كل متكامل لا يمكن فصل جزء منه عن بقية أجزائه، وحين ينفصل منه جزء عن بقية الأجزاء أو حين يحاول الناس فصل جزء منه عن بقية الأجزاء يحدث الخلل في الكل المتكامل، لأن الارتباط لا يفصم في الحقيقة وإنما يعتل، وإذا اعتل حدث الخلل لا محالة.

والمنهج الرباني يأخذ الإنسان على حقيقته، كلاً متكاملاً لا أجزاء ولا تفاريق.

وحين يعالج المنهج الرباني أمر “العلم” فهو أولاً: لا يفصله عن بقية حياة الإنسان ولا يجعله شيئًا قائمًا بذاته ولا يرفع شعار “العلم للعلم” كما تصنع الجاهلية المعاصرة بصفة خاصة. وهو ثانيًا: لا يجعل نشاطه مضادًا ولا معاكسًا لبقية اتجاهات الفطرة وبقية الحاجات النفسية والحيوية كما تصنع الجاهلية المعاصرة حين تفصل العلم عن الدين ثم تضعهما موضع التقابل والتضاد فمن أراد العلم فليترك الدين ومن أراد الدين فليترك العلم!

فالإنسان في عرف الإسلام هو الخليفة في الأرض: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً} [البقرة:٣٠].

خلق ليعبد الله: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات:٥٦].

والعبادة تشمل كل نشاط الإنسان في الأرض: {قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لا شَرِيكَ لَهُ} [الأنعام:١٦٢ - ١٦٣].

ومن بين العبادة المطلوبة: عمارة الأرض {هُوَ أَنشَأَكُمْ مِنْ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا} [هود:٦١].

ومن بينها السعي في الأرض وابتغاء فضل الله: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ الأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ} [الملك:١٥].

والعلم أداة ضرورية من أدوات عمارة الأرض والسعي وراء الرزق والقيام بدور الخلافة في الأرض، لذلك فهو مسخر لهذه الأهداف وليس هو هدفًا في حد ذاته.

ثم إن الإنسان كله كما أسلفنا مخلوق للعبادة التي تشمل الاعتقاد في وحدانية الله وتشمل الشعائر التعبدية وتشمل عمارة الأرض وإقامة الحق والعدل فيها باتباع ما أنزل الله: {لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمْ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ} [الحديد:٢٥].

والعلم -من ثم- بوصفه نشاطًا إنسانيًا هو جزء من هذا المنهج المتكامل -منهج العبادة بمعناها الواسع- يأخذ مكانه في ذلك المنهج ويأخذ ارتباطه ببقية الأجزاء. لذلك لا نعجب حين نجد الرسول - صلى الله عليه وسلم - يقول: «طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ» (¬١).

وإيحاء اللفظ ظاهر .. فليست الفريضة مجرد شيء واجب الأداء فحسب بل إنها -في المصطلح الإسلامي- عبادة يتقرب بها الإنسان إلى الله ويبتغي بها رضاه.

وهذا هو وضع العلم في الإسلام .. عبادة يتقرب بها الإنسان إلى الله ويبتغي بها رضاه!

ولا يحسبن أحد أن هذا القول يتعلق فقط بما يسمى “العلم الشرعي” وإن كان العلم الشرعي فريضة بديهية على كل مسلم ليعرف كيف يعبد الله العبادة الصحيحة ويعرف الحلال والحرام وما ينبغي عمله وما

¬__________

(¬١) رواه ابن ماجة وغيره.

ينبغي الانتهاء عنه، إنما ينطبق هذا الوصف على كل العلم ما دام لا يخرج عن الحدود التي رسمها الله، وإلا فانظر معي كيف ينفذ المسلمون هذا الأمر الرباني: {وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ} [الأنفال:٦٠]، هل يستطيعون ذلك بغير علم ويشمل اليوم الفيزياء والكيمياء والرياضيات والميكانيكا وعشرات غيرها من العلوم؟

وانظر إلى قوله تعالى: {وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ} [الجاثية:١٣]، هل يتحقق التسخير بغير علم؟ هل يقول الإنسان للشيء كن فيكون؟! أم يحتاج تحقيق التسخير إلى جهد علمي؟!

ويختلف الأمر بين علم وعلم فيكون أحدهما فرض عين والآخر فرض كفاية ولكنه في جميع الأحوال “فريضة” كما قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بحق.

وحيث يكون العلم في الإسلام على هذا النحو تنتج عن ذلك نتائج مهمة في حياة البشرية:

ينتج أولاً: أن العلم لا يمكن أن يكون عدوًا للعقيدة ولا عدوًا للدين، لأن العلم والدين كلاهما نزعة فطرية في كيان الإنسان، والنزعتان -في الفطرة السليمة- أصيلتان ومتكاملتان ومتعاونتان في تحقيق الوجود الصحيح للإنسان.

فتوجه الفطرة لخالقها بالعبادة فطرة، والرغبة في “المعرفة” والرغبة في التفاعل مع الكون المادي واستخدام ثمار المعرفة في تيسير الحياة وتحسينها وتجميلها فطرة كذلك.

فما الذي يجعل إحدى النزعتين في موقف الحرب والتضاد مع النزعة الأخرى؟!

إنما فعلت الجاهلية الحديثة ذلك في أوروبا لأن الدين الممسوخ الذي قدمته الكنيسة كان يحارب العلم ويضطهد العلماء ويحرقهم أحياءً في الأفران لأنهم نادوا بحقائق علمية على غير هوى الكنيسة، فكان رد الفعل الجاهلي هو نبذ الدين جملة -بدلاً من تصحيحه- وجعل العلم منابذًا للدين.

ولكن ذلك لم يكن هو السبب الأوحد في الحقيقة، فإن أوروبا حين نزعت عنها لباس الدين؛ علماؤها ومفكروها أولاً ثم جماهيرها ودهماؤها بعد ذلك، رجعت إلى التراث الإغريقي الروماني تستمد منه مناهج حياتها الجديدة .. فانبعث فيها من الجاهلية الإغريقية ذلك العداء القديم بين “الإنسان” وبين “الله”.

ويظل للحركة العلمية الإسلامية تميزها بصحة المنهج واستقامته وأخذها الإنسان على حقيقته الشاملة كلاً مترابط الأجزاء متناسق النشاط، يعمل بجميع نزعاته ومجالات نشاطه في اتجاه موحد لا تصطدم فيه نزعة بنزعة ولا يتعارض مجال للنشاط مع مجال آخر، لأنها كلها متجهة إلى عبادة الله بالمعنى الشامل الواسع الذي يشمل الخلافة في الأرض وتعمير الأرض بمقتضى المنهج الرباني، ويشمل كذلك رفع الإنسان إلى مكانه اللائق به ودوره المنوط به؛ وهو حمل “الأمانة” التي أشفقت من حملها السماوات والأرض والجبال وحملها الإنسان.

* * * * * * *

سابعًا: الحركة الحضارية الإسلامية

وينتج من ذلك ثانيًا: أن العلم لا يكون وسيلة لإفساد الأخلاق:

فإذا كان العلم نشاطًا بشريًّا؛ والنشاط البشري كله في المنهج الرباني محكوم بالميثاق الأخلاقي المعقود بين الإنسان وبين الله فإنه لا يمكن -بداهة- أن يستخدم لإفساد الأخلاق.

والجاهلية المعاصرة نموذج فذ للتقدم العلمي ولاستخدام العلم كذلك في إفساد الأخلاق كما استخدمته في محاربة العقيدة سواء بسواء.

* * * * * * *

وينتج من ذلك ثالثًا: أن العلم لا يكون وسيلة للشر.

فما دام الإنسان كله في المنهج الإسلامي موجهًا إلى عمل الخير ومراقبة الله في كل أعماله والتوجه بكل ذرة من نشاطه إلى الله: {قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لا شَرِيكَ لَهُ} [الأنعام:١٦٢ - ١٦٣]، ما دام الأمر كذلك، والعلم جزء من نشاط الإنسان فهناك حاجز عقدي وأخلاقي يمنع من استخدام ثمار العلم في الشر.

والجاهلية المعاصرة على العكس من ذلك إذ لا دين ولا أخلاق.

* * * * * * *

إن المزية الكبرى للحركة العلمية الإسلامية -التي تجعلها في الوقت ذاته سمة من سمات هذه الأمة- أنها جزء من هذا الدين بشموله وتوازنه وترابطه لا يشذ عنه ولا ينفصل منه.

وقد نمت الحركة العلمية الإسلامية في ظل العقيدة الصحيحة فلم يحدث بينهما صراع لا على المستوى النظري ولا على الصعيد العلمي.

ليس في حقائق الدين ما يعارض العلم الصحيح وليس في العلم الصحيح ما يعارض ما جاء في هذا الدين.

لقد اتجهت الحركة الإسلامية إلى البحث عن الحقيقة وتسخير العلم وثماره لما ينفع الناس وحافظت على عقائد الناس وأخلاقهم لأنها جزء من هذا الدين محكوم بالمنهج المنزَّل من عند الله.

* * * * * * *

• سابعًا: الحركة الحضارية الإسلامية:

المقصود هنا بالحركة الحضارية هو الجانب المادي والتنظيمي منها وهو الذي تأخر بروزه عن الجيل الأول، أما الجانب المعنوي .. جانب القيم .. فقد برز منذ اللحظة الأولى لوجود المجتمع المسلم بالمدينة، بل قبل ذلك منذ قيام الجماعة المسلمة بمكة.

وقد تكون هذه القضية في حاجة إلى شيء من البيان:

لقد غلب على استعمال كلمة الحضارة أن تطلق على الجانب المادي والتنظيمي من الحياة، والحضارة في اللغة فعل أهل الحضر، ولكنها في المصطلح الإسلامي هي عمارة الأرض بمقتضى المنهج الرباني، فيدخل في ذلك الجوانب المادية والتنظيمية، وتدخل فيه القيم التي يحملها هذا الدين غير منفصلة هذه عن تلك، أي أنها تشمل الأمرين الذَين فرقت بينهما الجاهلية المعاصرة فسمَّت أحدهما ثقافة؛ وخصته بالقيم والأفكار والمعتقدات، وسمَّت الآخر حضارة؛ وخصته بالجانب المادي والتنظيمي.

ولسنا ملزمين بمجاراة الجاهلية الأوروبية في مصطلحاتها.

إنما نقول: إن “الحضارة” هي الجانب المعنوي الذي يحمل القيم والجانب المادي والتنظيمي على حد سواء، ونقول إن هناك “حضارة إسلامية” ذات قيم ثابتة وأشكال مادية وتنظيمية نامية ومتغيرة على الدوام، والمفروض في الحالة السوية أن يظل الارتباط قائمًا بين تلك القيم وهذه الأشكال المتغيرة ليصح تسميتها “حضارة إسلامية”، فإذا تغيرت القيم وابتعدت عن روح الإسلام لم تعد تصلح أن تسمى بهذا الاسم.

وإن مقارنة سريعة بين جيل الصحابة رضوان الله عليهم والأجيال التي تعيش اليوم في الجاهلية الأوروبية المعاصرة تحسم الكلام في هذه النقطة، فأيهما هو “الإنسان” في أعلى صورة؟ أيهما الذي يعيش بمشاعر “الإنسان” وأفكار “الإنسان” وأخلاقيات “الإنسان” وسعة أفق “الإنسان” والعمل والكدح اللائق “بالإنسان”؟

الإجابة واضحة دون شك، وحاسمة كذلك.

إن ذلك الجيل الذي لم يكن يملك من أشكال الحضارة المادية والتنظيمية إلا القدر الأدنى، هو أعظم أجيال البشرية قاطبة دون منازع، والأجيال التي تعيش اليوم في الجاهلية المعاصرة هي من أسوأ أجيالها إن لم تكن أسوأها، وإن كانت تملك أعلى قدر من الحضارة المادية والتنظيمية في تاريخ البشرية.

من هنا نقول باطمئنان: إن الإسلام هو الحضارة، وإن المجتمع المسلم هو المجتمع المتحضر أيًّا كان القدر الذي يشتمل عليه من الأشكال المادية والتنظيمية.

ولكن الأمر الطبيعي في الفطرة السوية أنها تسعى لإشباع الجوانب الحسية والجوانب المعنوية معًا في ذات الوقت بلا تعارض ولا تناقض بل على توازن واتساق.

وهذا التكامل في الفطرة وفي الحياة الواقعية علامة صحية بالنسبة للإنسان الذي خلقه الله من قبضة من طين الأرض ونفخة من روح الله: {إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ * فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ} [ص:٧١ - ٧٢].

والإسلام -دين الفطرة- يدعو إلى إشباع الجانبين معًا سواء فيما يتعلق بالروح والجسد أو بالدنيا والآخرة {وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنْ الدُّنْيَا} [القصص:٧٧]. فأما إذا جنح الإنسان بأحد جانبيه على حساب الآخر فهنا يحدث الخلل في حياته، سواء جنح إلى الجانب الروحي

وأهمل المادي كما تصنع الرهبانية والهندوكية والبوذية، أو جنح إلى الجانب المادي وأهمل الروح كما تصنع الجاهلية المعاصرة.

وكما قلنا من قبل في شأن الحركة العلمية نقول الآن بشأن الجانب المادي والتنظيمي من الحضارة، فلقد كان هذا في حاجة إلى ذات العوامل التي كانت مطلوبة لنشأة الحركة العلمية والتي كانت مفقودة أو ناقصة في الحياة العربية قبل الإسلام.

كان في حاجة إلى تجمع واستقرار وأمن وطمأنينة، وكان في حاجة إلى دفعة حيوية هائلة تعوض الانصراف السابق عن هذا المجال، وقد أعطى الإسلام ذلك كله فقامت الحضارة بجانبها المادي والتنظيمي بعد أن كانت قد قامت بقيمها ومبادئها من قبل.

وكما تتلمذ المسلمون على الإغريق لبدء الحركة العلمية، فقد تتلمذوا على فارس وبيزنطة لبدء الجانب المادي والتنظيمي من الحضارة، ريثما يكتسبون حاستهم الخاصة كما اكتسبوا حاستهم الخاصة في المجال العلمي.

ورويدًا رويدًا اكتسب المجتمع الجديد حاسته الخاصة فاستغنى عن الاقتباس، وكان له مشاركته الخاصة والهائلة في هذا المجال وفي غيره من المجالات، كعمارة المدن والبيوت ومد الطرق وتنظيم “الخدمات” العامة.

وهناك شيء تجدر الإشارة إليه بصدد أخذ الأجيال الأولى من هذه الأمة عن الإغريق والرومان والفرس ما لزمهم سواء في المجال العلمي أو المجال المادي والتنظيمي حتى صارت لهم حاستهم الخاصة التي استغنوا بها عن النقل ثم أصبحوا فيما بعد أساتذة في جميع تلك الميادين وصارت أوروبا تتلمذ عليهم في جميع الميادين ..

لقد كانوا يأخذون وهم في موقف العزة والاستعلاء: {وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمْ الأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [آل عمران:١٣٩]، {وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} [المنافقون:٨].

إن الأصالة أمر له أهميته البالغة في وقت النقل عن الغير بصفة خاصة. فالأصالة لا تمنع الاستفادة من ثمار العلم وثمار الحضارة المادية -التي هي في النهاية جهد بشري مشترك تتداوله الأمم وتتداوله الأجيال- ولكنها تمنع الذوبان وفقدان الشخصية بتأثير النقل.

وأوثق أسباب الأصالة أن يكون الإنسان صاحب عقيدة وصاحب منهج خاص في الحياة، وقمة ذلك أن يكون الإنسان مسلمًا لأنه يكون عندئذ صاحب العقيدة الصحيحة ومنهج الحياة الصحيح، فإذا كان مسلمًا على النحو الذي كانت عليه الأجيال الأولى فقد تحققت له الأصالة في أعلى قممها، لا التي تمنع الذوبان وفقدان الشخصية بتأثير النقل فحسب، بل التي سرعان ما تكتسب الحاسة الخاصة وتنتقل في فترات وجيزة من الزمن من التتلمذ إلى التمكن إلى الأستاذية ..

وذلك ما كان من شأن الأمة الإسلامية -في أجيالها الأولى- في جميع الميادين التي احتاجت فيها إلى الاقتباس من غيرها، كالمجال العلمي والمجال المادي والتنظيمي، فما مر ما بين تتلمذها على أوروبا وأستاذيتها على أوروبا إلا أجيال قليلة كأنها برهات في عمر الزمان.

إن هناك ارتباطًا وثيقًا في كل حضارة من حضارات التاريخ بين إنتاجها المادي والعمراني والتنظيمي وبين مفهومها للحياة الإنسانية وأهدافها ..

إن الأشكال المادية والتنظيمية من الحضارة ليست غاية في ذاتها إنما هي وسائل للتعبير عن مفاهيم تلك الحضارة، والمفاهيم هي المعيار الحقيقي لتلك الحضارة، وبالنظر إليها نلمس تفرد الحركة الحضارية الإسلامية، كما لمسنا من قبل تفرد الحركة العلمية الإسلامية.

إن “عمارة الأرض” أمر يقوم به “الإنسان” عامة تحقيقًا لمعنى من معاني الخلافة في الأرض: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً} [البقرة:٣٠]. {هُوَ أَنشَأَكُمْ مِنْ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا} [هود:٦١]، ولكن عمارة الأرض بمقتضى المنهج الرباني هي الشيء الذي تتميز به الأمة المؤمنة عن سائر الأمم الجاهلية، وإن اشتركا في “العمارة” من حيث هي جهد مبذول وفن وبراعة في الإخراج.

وحين ننظر من هذه الزاوية يطالعنا في تلك الحضارة لأول وهلة أنها تأخذ الإنسان بمجموعه المتكامل: جسده وروحه .. دنياه وآخرته .. قيمه وأخلاقه .. في توازن ملحوظ.

إن الحضارة الإسلامية تمارس كل ألوان النشاط البشري التي تؤدي إلى عمارة الأرض من تجارة وصناعة وعلم .. إلخ، وتسعى إلى الإنتاج الوفير في كل أبواب الإنتاج، ولكنها في سعيها كله تلتزم بالحلال والحرام وبالقيم الأخلاقية وبما يقتضيه الإيمان بالله واليوم الآخر من تشكيل للسلوك.

وقد كان المسلمون في أجيالهم الأولى أمة نشطة في كل اتجاه.

وما تفردت به الحضارة الإسلامية -مع قيامها بالجانب الذي يمكن أن تقوم به كل أمة ممكنة في الأرض- أنها تقوم بمقتضى المنهج الرباني ..

تقوم بنشاطها التجاري الواسع الذي يمتد من المحيط إلى المحيط ولكن ذلك لا يؤدي بها إلى استعمار الأمم الأخرى لنهب خيراتها للحصول على أكبر قدر من الربح كما أدى بالجاهلية المعاصرة تحت أي ذريعة من الذرائع، بل يذهب التجار في كل مكان يحملون معهم سمت الإسلام ونظافة الإسلام وأخلاق الإسلام فينتشر الإسلام معهم كما حدث في أندونيسيا وكثير من بلدان أفريقيا.

تقوم بنشاطها الصناعي فتفرغ طاقتها فيما ينفع الناس في الأرض وما يجعل الحياة ميسرة وجميلة كذلك في الحدود المباحة، والحدود المباحة تسمح بقدر من الزينة وقدر من الجمال، ولكنها لا تجنح إلى شغل الناس بالسفاسف واستنفاذ أموالهم فيما لا طائل تحته من أجل أن يربح أصحاب الصناعات الربح الحرام كما تجنح الرأسمالية في الجاهلية المعاصرة، ولا تجنح إلى تلهية الناس بالحياة الدنيا حتى ينسوا الآخرة وينسوا

القيم العليا التي ينبغي لهم أن يحققوها في الأرض من نشر العقيدة الصحيحة وإخراج الناس من الظلمات إلى النور وإقامة العدل الرباني في واقع الأرض والجهاد في سبيل ذلك كله بما يقتضيه الجهاد.

تقوم بنشاطها العلمي دون أن يؤدي العلم إلى فساد العقيدة أو فساد الأخلاق أو نشر الشر في الأرض.

تقوم بنشاطها الفكري والفني ملتزمة في ذلك كله بالمنهج الرباني فلا يؤدي الفكر إلى الإلحاد، ولا يؤدي الفن إلى التبذل والفساد الخلقي وإتلاف الفكرة كما هو حادث في الجاهلية المعاصرة.

وإلى جانب ذلك تقوم مؤسسات ونظم خاصة بالأمة المسلمة لم نجد لها مثيلاً عند الأمم الأخرى؛ كبيت المال، ونظام الحسبة، وجماعات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والأوقاف الخيرية التي يوقفها أصحابها على أعمال البر وفي مقدمتها نشر العلم، وتأمين الصحة، ورعاية المعوزين والعاجزين.

وفي كلمة مختصرة: هي حضارة لا تهدف إلى مجرد عمارة الأرض، إنما مزيتها الكبرى هي عمارة الأرض بمقتضى المنهج الرباني.

* * * * * * *

تلك كانت أبرز سمات الأمة المسلمة مع تأكيد الدرجة العليا التي حققها الجيل المتفرد من هذه السمات، وقد أكدنا مع كل سمة أنها -من حيث هي- ليست خصيصة تفرد بها ذلك الجيل، إنما هي سمة دائمة -أو ينبغي أن تكون دائمة- في حياة هذه الأمة، وأن الذي تفرد به ذلك الجيل لم يكن وجود هذه السمات في حياته، إنما كان الدرجة الفذة التي حقق بها هذه السمات، والتي حققت مثالية الإسلام وواقعيته في آن معًا.

الفصل الثاني: ثوابت للمسلم المعاصر

أهم الحقائق الثابتة في التصور الإسلامي

الفصل الثاني: ثوابت للمسلم المعاصر (¬١)

• أهم الحقائق الثابتة في التصور الإسلامي:

- الله .. الذات الإلهية العليَّة، وكل إشعاعات هذا الاسم الجميل الجليل؛ من وجوده سبحانه، وأسمائه وصفاته التي أخبر بها سبحانه ورسولُه - صلى الله عليه وسلم -، حيث أنه عرَّفنا عن نفسه بأسمائه وصفاته، وكذا بأفعاله في الكون والخلق والحياة والإنسان والدنيا والآخرة .. كل هذا يعد من أهم الحقائق الثابتة في التصور الإسلامي .. والكون وكل ما فيه مخلوق ولا خالق إلا الله، {لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ} [غافر:٥٧]. وكل المخلوقين عبيد لله، فهذا الكون وما فيه مخلوقون لله سبحانه جل جلاله، والإنسان خليفةٌ في هذه الأرض وسيد فيها، {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً} [الإسراء:٧٠]، وكل ما على الأرض مسخر لخدمته وإكرامًا له، ليعبد الله -العبادة- بمفهومها الشامل .. حيث تشغل العبادة كل حركة وسكنة، كل زمان ومكان، كل لحظة للإنسان من ليل أو نهار «فَإِنَّ نَوْمَهُ وَنُبْهَهُ أَجْرٌ كُلُّهُ» رواه أحمد وأبو داود والنسائي، مع استحضار النية «إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ» متفق عليه.

هذه العبادة على ذلك المعنى هي الوظيفة المقدسة لهذا الإنسان في هذه الحياة.

- الإسلام خاتم الأديان والرسالات، ولا يقبل الله من الناس دينًا غيره، ومن مات على غيره (من الأديان السماوية المحرفة؛ كاليهودية والنصرانية، أو الأرضية المزيفة؛ كالبوذية والهندوسية والعلمانية والشيوعية ونحو ذلك) فهو مخلدٌ في النار. والإيمان (والذي هو قول وعمل -قول القلب واللسان، وعمل القلب والجوارح- وليس مجرد التصديق) هذا الإيمان بأركانه، شرط قبول الأعمال، وشرط النجاة ودخول الجنة، وهذا الإيمان سبيل نيل العزة والتمكين والاستخلاف في الأرض في هذه الدنيا.

- الناس جميعًا من أصل واحد .. متساوون في الإنسانية .. وإنسانية الإنسان قيمةٌ عليا في هذا الوجود، لا تدانيها قيمة أي مخلوق، وهذه الإنسانية تتحقق بالعبودية، وينشأ الضمير الإنساني عبر الترقي في سلَّم الفضائل الدينية الأخلاقية. قال الله عن الكافرين: {أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً} [الفرقان:٤٤]. وإذا كان الناس متساوين في الإنسانية فلا يتمايزون إلا بالتقوى {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ} [الحجرات:١٣]. ورابطة التجمع الوحيدة المقبولة عند الله تعالى، واللائقة بإنسانية الإنسان هي (الدين .. الإسلام) .. هي العقيدة في الله والأخوة في الله والمحبة في الله «الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ» متفق عليه .. «إِنَّ أَوْثَقَ عُرَى الْإِيمَانِ أَنْ تُحِبَّ فِي اللَّهِ، وَتُبْغِضَ فِي اللَّهِ» رواه أحمد وغيره.

¬__________

(¬١) هذا الفصل مختصر عن “ثوابت للمسلم المعاصر” لصلاح عبد الفتاح الخالدي بتصرف وزيادات.

ومن ثوابته الثقافية الإسلامية

ومن ثوابته الدعوية

ومن ثوابته في النظر والتقويم

- الدنيا دار ابتلاء وعمل وجزاء دنيوي، والآخرة دار حساب وجزاء أخروي، ويقرر مصير الإنسان هناك بناءً على عمله هنا. ووجوده في الحياة لتحقيق غاية ومهمة، والعمر مهما طال قصير، {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ} [المؤمنون:١١٥]. والهدف هو: تحقيق رضوان الله ونيل محبته، والنجاة من النار ودخول الجنة والنظر إلى وجهه الكريم {فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ} [آل عمران:١٨٥]، ووسيلة كل ذلك: هي “العبادة والعبودية” بمعناها الشامل فهمًا، وتطبيقها العملي حقًّا.

• ومن ثوابت المسلم التصورية والفكرية:

والتي استمدها من القرآن والسنة ..

يقينه بأن الدين عند الله الإسلام، وأن الله لا يقبل أي دين أو مبدأ غيره، وأن المسلم الصالح هو المرشح لدخول الجنة، وأن جميع أصحاب الأفكار والمبادئ والديانات الأخرى غير مسلمين “كافرون”؛ وبالتالي لا يواليهم في الدنيا، ولا يشك في خلودهم في النار في الآخرة.

ويقينه بأن طريق الجنة واحدة؛ وهي في هذا الدين، والطريق إلى الله واحدة؛ وهي طريق الإسلام المستقيم.

• ومن ثوابته الثقافية الإسلامية:

أي بفهم الإسلام كما يريد الله، وكما فهمه الرسول - صلى الله عليه وسلم - وصحبه الكرام، أن الدين عام خالد، وهو نظام كامل شامل لكل مرافق ومجالات الحياة، دين ودولة، وشريعة وشعيرة، ودستور ونظام، ومصحف وسيف، وعقيدة وعبادة.

وهذا الدين ينظم كل مجالات الحياة: العبادية والأخلاقية والاجتماعية والسياسية والدستورية والاقتصادية والعسكرية والعلمية والفنية والثقافية والدولية وغير ذلك.

دين: يوجب على الأمة المسلمة أن تَصْدُرَ في كل مرافقها وميادينها عن الإسلام العظيم، ولا يجيز لها أن تخالفه في أية جزئية من جزئيات الحياة.

• ومن ثوابته الدعوية:

يقين المسلم أن أهم واجباته “الدعوة إلى الله”، ولذلك يجعل حياته ومواهبه وإمكاناته وطاقاته “وقفًا” على دعوته، يدعو الآخرين وينصحهم ويرشدهم ويوجههم، يجهر بالحق، يأمر بالمعروف بمعروف، وينهى عن المنكر بمعروف، يبلغ الدعوة في أي زمان أو مكان وتحت أي ظرف، ويدفع تكاليف الدعوة الشاقة، وضريبتها الباهظة، ويتحمل كل ما يواجهه، برضى وثبات ويقين.

• ومن ثوابته في النظر والتقويم:

وزن الأفكار والمبادئ والشعارات والأشخاص “بالميزان الشرعي” الصحيح الصادق الثابت، وتقويم كل ذلك تقويمًا إسلاميًّا دقيقًا.

ومن ثوابته في شؤون الحكم والتشريع

ومن ثوابته في مواقفه السياسية

ومن ثوابته في نظرته لأعدائه

ومن ثوابته في قضية فلسطين

والقيمة الإيمانية التي يقوم بها الأشخاص: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} [الحجرات:١٣].

• ومن ثوابته في شؤون الحكم والتشريع:

أن الحاكمية لله وحده {إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ} [يوسف:٤٠]. فهذا الدين لا يمنح “صلاحيات الحاكمية” لأحد من البشر، -شخصًا أو هيئة، أو نظامًا أو حزبًا أو سلطة- لأنه يعتقد أن وظيفة الأمة كلها هي: “تنفيذ حكم الله، وتطبيق شريعته، والالتزام بقواعده”.

ولا بد للأمة أن تلتزم شريعة الله ولا تخالفها في أية صغيرة أو كبيرة، في كل مرافقها وميادينها ومجالاتها ومؤسساتها.

• ومن ثوابته في مواقفه السياسية:

عدم التلون، ولا اعتماد الانتهازية والمصلحية، لأن هذه المواقف إنما تصدر عن الإسلام والقرآن، ويحكمها الميزان القرآني في وزن الأحداث والتطورات والمستجدات السياسية.

لا يمكن لهذا المسلم أن يوالي الكافرين أو يحبهم أو يقربهم ويجعلهم “وليجة” له في صورة خبراء أو مستشارين، ولا يمكن أن يتحرك خطوة سياسية أو يقف موقفًا سياسيًّا أو يصرح تصريحًا سياسيًّا، يخالف ثوابته السياسية والتصورية والإيمانية، وسياسة المسلم الشرعية تنطلق من الدين وتتبع له، فالدين ضابط للتحركات السياسية، وليس العكس بجعل الدين تابعًا لأهواء السياسة ورغباتها ومصالحها.

• ومن ثوابته في نظرته لأعدائه:

أنه لا يعادي إلا من عادى هذا الدين، فحبه لله وفي الله، وبغضه لله وفي الله، وصلته بالناس محبة أو عداوة على مقدار قربهم أو بُعدهم من دين الله، ويبقى العدو عدوًا ما دام معاديًا لهذا الدين، ولا ينقلب إلى صديق أو عزيز ما لم يدخل هذا الدين (¬١).

• ومن ثوابته في قضية فلسطين:

اعتبارها من أهم القضايا المركزية للمسلمين في هذا العصر، ولا بد من العمل الدؤوب والجهاد المتواصل حتى يتم إخلاف وعد بلفور، ولا يمكن إخلافه ما دامت بلاد الإسلام وخصوصًا بلاد الشام مقسمة محكومة بحكومات طاغوتية تحرس الكيان اليهودي.

وهذه القضية -قضية فلسطين- محكومة بمجموعة من الثوابت؛

فاليهود كلهم أعداء، وهم غاصبون ومحتلون لفلسطين .. الأرض المقدسة .. أولى القبلتين، ولذلك لا يفكر بمصالحتهم أو مهادنتهم، ولا حق لهم في الوجود على أي جزء من فلسطين، وفلسطين كلها أرض

¬__________

(¬١) وكل هذا دون خلط بين العداء “البراء” العقدي، وبين مباشرة القتال والمواجهة العسكرية “العداء العسكري” -إن صحت التسمية-، فإن الحكمة والسياسة تقتضي ترتيب الأولويات والعمل على تحييد الخصوم وتقليلهم ما أمكن، والتركيز على أهم الأعداء، وعدم فتح عدة جبهات متعددة للمواجهة في آنٍ معًا، فهذا من الخَرَق وهو ضد الحكمة، وكذا ينبغي التفريق بين تبيان حقيقة العدو وهي ضرورية، وبين الاستعداء للمحايدين من الأعداء العقديين فهذا مما لا ينبغي. وكذا التفريق بين الاستعداء للمحايدين، وبين مقاومة ومجاهدة العدو الذي يباشر العدوان عليك.

ومن ثوابته في النظر للمستقبل

ومن ثوابته في حتمية الحل الإسلامي

إسلامية .. وقضية إسلامية .. قضية إسلامية لكل المسلمين في كل الأرض، لا عربية ولا وطنية ولا قومية ولا إقليمية ولا قطرية ولا فلسطينية.

ويجب تحرير فلسطين من البحر إلى النهر، كما يجب توجيه كل الطاقات والقدرات والإمكانات على مستوى الأمة المسلمة لقتال اليهود وتحرير فلسطين كلها منهم، والحل الوحيد لقضية فلسطين هو الجهاد: نصر أو استشهاد، والمفتاح هو: {ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [المائدة:٢٣].

ولا يمكن دخول هذا الباب قبل إزالة كلاب الحراسة -التي تحرس اليهود- من حكام بلاد المسلمين “الطواغيت”، وخصوصًا البلاد المحيطة بفلسطين، وجيوشهم وأمنهم.

والجهاد هو أقصر الطرق وأسرعها لتحقيق ذلك، وما سواه أوهام وضياع وسراب وخداع، ولذا يجب تنشئة الأمة على الجهاد والاستشهاد، وإعداد جيل الجهاد من شباب الأمة القوي الفتي.

• ومن ثوابته في النظر للمستقبل:

التعامل مع المستقبل على أساس “وعود الإسلام” في الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، وتلقي هذه الوعود على أنها أوامر لتحقيق أسبابها والسعي في إدراكها.

إنه ينظر للمستقبل، بمنظار إيماني صادق فيرى ملامحه وسماته بصفاء ووضوح .. إنه -بناءً على ذلك- يعتقد أن الواقع المرير لهذه الأمة سيتغير، وأن المظاهر التي شوهت وجه الأمة المشرق ستزول، وأن الأمة ستشفى من مرضها الخطير الذي أصابها وستسترد عافيتها، وتعود لتتبوأ منزلتها السامية بين الأمم، عندما تعود إلى إسلامها العظيم وقرآنها الخالد، وتحكِّمه في كل شؤون حياتها، وتنشئ كيانها ووجودها على أساسه .. وعندها ستنتصر على عدوها، وستقضي على أزماتها، وستنحل مشكلاتها.

وسيبلغ هذا الدين ما بلغ الليل والنهار بعز عزيز أو بذل ذليل، وسيتم الله نوره ويظهره على الدين كله ولو كره الكافرون .. وبكل يقين؛ إن “المستقبل لهذا الدين”.

وهذا يحث المسلم بعد الثقة واليقين، على العمل والدعوة والمصابرة والمرابطة والجهاد والمجاهدة والنزول إلى الميدان، فيقرن الأمل بالعمل حتى يتحقق هذا الأمل في واقع هذه الأمة.

• ومن ثوابته في حتمية الحل الإسلامي:

باختصار هو يرى أن “الإسلام هو الحل”.

فهذه الأمة بما تعيشه من مصائب وأزمات ومشكلات إنما هو ببعدها عن منهج الله وإقصائها للإسلام عن سدة الحكم والسلطان والتشريع والتوجيه، واستقدام مناهج دخيلة ونظم غريبة وتشريعات أرضية جاهلية.

إنه يؤمن أن الجناية الكبرى هي في هذه الحلول المستوردة من الشرق أو الغرب (كالديموقراطية والبرلمانية والمدنية والعلمانية والشيوعية والاشتراكية والرأسمالية .. ونحوها)، ولذا فهو يرفضها ويحاربها ويفندها ويقف في وجه أصحابها داعيًا الأمة ومحذرًا لها من الاستجابة لها.

ويعتقد أن “الحل الإسلامي” يجب أن يتحقق على طريقة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وليس على طريقة التجار الذين يطبقون من الإسلام جزءًا -أو أجزاءً- ويدَّعون أنهم يطبقون الإسلام.

إن الحل الإسلامي يتحقق بصدق الالتزام بهذا الدين من قبل الجميع، بحيث تخضع الأمة لهذا الإسلام في كل شؤون حياتها، ويتحول كل فرد في الأمة -مهما كان موقفه ومركزه ومسؤوليته- إلى ملتزمٍ عمليًّا بالإسلام، محققٍ للعبودية الصادقة لله، منفذٍ لشريعة الله، مطبق لأحكام الله، داعية إلى الله، محارب لأعداء الله ..

يؤمن أن الحل الإسلامي لا يتحقق إلا بالالتزام العملي بقوله: {فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:٦٥]، وقوله: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالاً مُبِينًا} [الأحزاب:٣٦].

يؤمن أن الحل الإسلامي لا يتحقق دون إخضاع كل شؤون الأمة لحكم الله، وصدورها عن دين الله، وعدم مخالفتها في أية جزئية لنصوصه ومبادئه وتوجيهاته .. في شؤون الحكم والسلطان، والقضاء والتشريع، والسياسة والاقتصاد والاجتماع، والعلم والفن، وكل الشؤون.

وهكذا يسير المسلم في حياته ثابتًا على هذه الثوابت، وتتراءى أمامه صور الثابتين الأولين فابتداءً بالرسل والأنبياء عليهم الصلاة والسلام، مرورًا إلى أتباعهم الصادقين وخصوصًا أتباع رسولنا الكريم - صلى الله عليه وسلم - .. الصحب الكرام والرعيل الأول .. الجيل القرآني الفريد، ثم من بعدهم فمن بعدهم من هذا الركب الكريم المبارك، جعلنا الله وإياكم منهم آمين.

الباب الثاني معالم جهادية لكل مسلم سلك سبيل الجهاد

الباب الثاني

معالم جهادية

لكل مسلم سلك سبيل الجهاد (¬١)

¬__________

(¬١) بعض هذه المعالم مستفادة من كتابيّ: “العمدة” لعبد القادر عبد العزيز، و“إضاءات على منهج الجماعة المجاهدة” لأبي الحسن الشامي رحمه الله، مع تصرف وزيادات، وأنبه إلى ضرورة الحذر من كتابات عبد القادر عبد العزيز نظرًا لغلوه في مسائل، فلا ينبغي لغير طلبة العلم المتقدمين والمؤصلين قراءة كتبه، وقد رد عليه عدد من أهل العلم في عدد من المسائل، وممن رد عليه الشيخان أبو يحيى وعطية الله الليبيان رحمهما الله، والمشايخ أبو قتادة والمقدسي والظواهري حفظهم الله.

المعلم الأول: الجهاد .. والحقائق الكبرى .. والسنن

خلق الله الخلق لعبادته .. وأمرهم بذلك أمرًا شرعيًا على ألسنة رسله

فمنهم من آمن ومنهم من كفر

وبانقسام الخلق إلى مؤمن وكافر .. انعقدت العداوة بينهما

والله جل شأنه يسلط الكافرين على المؤمنين تسليطًا قدريًّا

المعلم الأول: الجهاد .. والحقائق الكبرى .. والسنن

• خلق الله الخلق لعبادته .. وأمرهم بذلك أمرًا شرعيًا على ألسنة رسله:

قال تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات:٥٦]، وما من نبي إلا دعا قومه لعبادة الله وحده ونبذ عبادة ما سواه، قال تعالى: {فَأَرْسَلْنَا فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلَا تَتَّقُونَ} [المؤمنون:٣٢]، ولكن كثيرًا من العباد لم يستجيبوا لتلك الدعوة.

• فمنهم من آمن ومنهم من كفر:

كما بيَّن سبحانه حيث قال: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ} [التغابن:٢]، وهكذا شاء الله سبحانه وتعالى مشيئة كونية قدرية لا تتخلف أن ينقسم الناس إلى مؤمن وكافر ..

• وبانقسام الخلق إلى مؤمن وكافر .. انعقدت العداوة بينهما:

عداوة في الدين .. في الملة .. عداوة عقدية تستلزم العداوة العسكرية (¬١) وبهذه العداوة يبتلي الله تعالى الفريقين عبر (سنة الابتلاء)، قال تعالى: {هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ} [الحج:١٩]، وفي الحديث القدسي «إِنَّمَا بَعَثْتُكَ لِأَبْتَلِيَكَ وَأَبْتَلِيَ بِكَ» رواه مسلم.

• والله جل شأنه يسلط الكافرين على المؤمنين تسليطًا قدريًّا:

لا شرعيًّا، حيث لم يأمرهم بمعاداة المؤمنين، بل أمرهم بالعبادة والطاعة، فتسليطهم على المؤمنين إنما جاء بطريق القدر، أما تسليط المؤمنين عليهم فبالشرع الموافق للقدر أي (بالجهاد)، قال تعالى: {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا} [الفرقان:٣١].

قال الشيخ أبو قتادة في أثناء وقوفه مع قوله تعالى: {وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ} [آل عمران:١٤١]، بعد أن علق على الآية في شقها الأول وهو قوله تعالى: {وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا}، قال: "هذا قول الله في المحن .. هذه المحن التي تصيب المؤمنين بالقروح والألم والأذى فتمحصهم، فهي كذلك تمحق الكافرين.

ويبرز السؤال: هذا يومهم الذي لهم، وهذا نصيبهم فينا، فكيف يكون في حقيقته ودلالته ونتائجه، محقًا للكافرين؟

¬__________

(¬١) مع ضرورة الأخذ بمبدأ تحييد الخصوم ما أمكن، والتفريق بين العدو العقدي، والعدو العسكري المباشر للعدوان.

هذا قول الله ليس بالهزل، بل هو الفصل فيما يختلف الناس فيه، وهو الهدى والنور الذي يجعل العقول في موازينها حين تقيِّم الأحداث والأشياء، ويبني النفوس لترتقي إلى ما يحب الله لها من الدرجات لقيادة التاريخ والعالم.

إن المصائب والقروح لا تمحق المؤمنين بل تمحصهم، ولكنها تمحق الكافرين، فحين تكون الوقعة بكل صورتها قد انتقلت من جانب إلى جانب، فمثل الذي وقع بالكافرين قد وقع بالمؤمنين مثله {إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ} [آل عمران:١٤٠]، ولكن هي للمؤمنين تمحيص وللكافرين محق وعذاب، هكذا يصنع القرآنُ أهلَه، وهكذا يربي الله أحبابَه وعبادَه المجاهدين، وهكذا هو الزمان يشهد لهذا القول ويؤيده ويقسم أغلظ الأيمان إنه لقول فصل وما هو بالهزل، فماذا بقي للقاعدين من أعذار وحجج حتى يستبدلوا الدنيا وحبها بالجهاد في سبيل الله ...

لكن كيف يكون انتصار الكافرين في موقعة هو محق من الله لهم؟

تعالوا معي إلى التاريخ، وراجعوا صفحاته الكبرى، وتبصروا إلى وقائع عدة حصل فيها أن انهارت بيضة الإسلام الكبرى، وضُرب الإسلام ضربات كبرى لا قلمات صغيرة، وإن كانت القلمات الصغرى كذلك فيها هذه الدلالة الربانية الجميلة العظيمة، لكن تأملوا الحروب الصليبية، ثم تأملوا معها غزو التتار، وانظروا إلى رقعة الإسلام بعد هذه الوقائع التاريخية الكبرى، هل زادت أم نقصت؟ هل تقدم المسلمون إلى أراض أم تراجعوا؟

لقد خطا الإسلام بغزو الصليبيين داخليًّا خطوات محمودة رائعة منها القضاء على الدولة العبيدية في مصر، ثم لما انتهى أمر الصليبيين كليًّا صارت بلاد الشام كلها بلاد إسلام بشعوبها إلا بقايا من بقع قليلة لا أهمية لها، ثم بعد تحولات قليلة رمى الإسلام بنظره إلى مواقع جديدة في شمال بلاد الشام وتجاوز ذلك حتى تحولت بلاد البوسنة والهرسك إلى الإسلام، وهكذا كانت العاقبة للمسلمين.

وأما التتار فقد دخلوا في دين الله تعالى، وهضمتهم الأمة لأنها بقيت تستشعر علو الإيمان حتى وقت هزيمتها، ومن أراد تفصيل هذه القضايا العامة فالتاريخ أمامه يمكن له أن يطَّلع فيه على دقائق هذه القضية الرائعة في خصوصية الإسلام في التقدم وقت المحن.

إن الأمم بحاجة للمحن، وبحاجة للصدمات، وإن الله تعالى لَيَمُنُّ على الأحباب من عباده بوجود الأعداء، كما قال الله تعالى في سورة الفرقان: {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا}. فانظر هذه الفاصلة الرحيمة التي أعقبت هذا القدر اللازم للنبوة والأنبياء، وهي تعني أن وجود هؤلاء الأعداء يحقق الهداية والنصر الربانيَّيْن لهؤلاء الأنبياء، كذلك وجود القروح والآلام والأذى للمؤمنين هو تحقيق بأن الله سيمحق الكافرين بأيدي الصابرين المثابرين على طريق الجهاد رغم الصعاب والمحن.

هذه الأمة تملك عاملين قدريين اثنين؛ بهما يحصل الغزو المتعاقب من الكافرين ضدها، ومهما حاول بعض أهل الفكر والنظر من منع هذه الظاهرة القدرية المتعاقبة فلن يستطيعوا ولن ينجحوا ...

وهذان العاملان أحدهما: مبعثه الإغراء الذي يعتري الأمة عند توقفها عن مسيرة الجهاد نحو الآخر، فتنشأ عوامل ظاهرية عدة كلها تدعو إلى تزيين هذه الأمة في نفوس خصومها ليقبلوا إليها بالغزو والاستباحة والعدوان.

وثانيهما: مبعثه استعلاء الضعيف أمام القوي، وهي حالة حاولت أن أجد لها اسمًا، أو أستعير لهذا الاسم فلم أقدر، ووصفها أن هذه الأمة ممضّخة بالقرآن والتاريخ، وكلاهما يبعثان فيها شعور الأفضلية والعزة، وهو شعور لا يقبله الخصم منك دومًا، ولكن يكون عامل سعار كلبي عنده حين تكون أنت الأضعف والأقل شأنًا، مما يجعله يأتي إليك وهو ناقم حاقد أشد النقمة والحقد.

عامل الإغراء؛ مبعثه ما تقع فيه هذه الأمة من ضعف وتفتت، ومما يزيد هذا الإغراء هو وجودك -وأنت الضعيف- فوق منابع خير ومال ودنيا بالنسبة إليه، فحينها يأتي بسلاحه وجنوده وقوته مدفوعًا برؤية جلية واضحة أن المعركة محسومة له بلا شك، فيشق بجنوده وسلاحه (¬١) واقع هذه الأمة كما تشق السكين قطعة الجبن الرخوة، فيحصل له الزهو (¬٢) أن المعركة قد انتهت وحصل مقصوده بإفناء هذه الأمة وهذا الخصم التاريخي العنيد.

هذا العامل إن انفرد يجعل غزو الغرب لنا (¬٣) أشبه برحلة تاجر يحقق ربحًا لا يعنيه الدم والثأر والانتقام، ولكن العامل الثاني وهو علم هذا الخصم القوي والمتبجح أن هذا الضعيف الحقير المهان يستبطن في داخله مشاعر عزة خاصة تملؤه، هذه المشاعر تجعله على إحساس دائم أنه خير الناس، وأعلم الناس، وأنه إن فقد دنياه فإن الآخرة له، وأن ما عنده من كتب خاصة، فيها الكفاية لتجعله أسعد الناس وأفضلهم في الوجود، وهو يحمل إرثًا تاريخيًّا أن آباءه خير الآباء، وأن أجداده خير الأجداد، وأن تاريخه هو تاريخ البشرية الوحيد، ومع هذا التاريخ هو يحمل رؤية أن المستقبل له كذلك، وأن الواقع هو لحظة عابرة كسحابة صيف سيتجاوزها وتتجاوزه.

علم هذا الخصم بوجود هذه النفسية في هذه الأمة مع ما يحمل من احتقار لها يجعل رحلته إليها رحلة دم وقتل وتخريب وثأر.

فيأتي وبالفعل تشق سكينه في اللحظات الأولى هذه الأمة .. قطعة الزبدة الرخوة، ولكن بمجرد أن يظن أن الرحلة قد انتهت يبدأ الكابوس الحقيقي في تحقيق قوله تعالى: {وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ}.

¬__________

(¬١) في الأصل: وسلوكه.

(¬٢) في الأصل: الزهر.

(¬٣) في الأصل: يجعل الغرب أشبه.

ولمعاداة الكفار للمؤمنين صور لا تتغير؛ منها

إن تجارب كل الغزاة مع هذه الأمة كانت على هذه الصورة بلا استثناء، في القديم والحديث وفي المستقبل، إذ كانت هزائم هذه الأمة أمام أعدائها سببًا لتحقيق قوله تعالى: {وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ}.

فمن عمق القرح والأذى والألم ينتفض المهديون المجاهدون المؤمنون من هذه الأمة ليحققوا من هذا الضعف قدر الله تعالى، وحكمة الله تعالى، ومكر الله تعالى بأعدائه حيث تسري هذه الأيدي المهدية تقطيعًا لهذا العملاق المغرور القادم على هذه الأمة، فتفتت أوصاله وجوانبه، ويبدأ الاستنزاف لدمائه وقواه ومواهبه، وهو لايقدر على الهروب لعامل الإغراء لغلبة السعار عليه، وتسير المعركة إلى مستقرها .. إلى الحكمة الأولى .. بأن يردد المؤمنون حكم القرآن: {كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ} [البقرة:٢٤٩]. ويحملها الحكماء لكلِّ موجة قادمة ولكلِّ دفقٍ حاقد جديد: {هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا} [الأحزاب:٢٢]. ويبصر الكون كلَّه قاعدة الوجود وحكمة الزمان {فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ} [الرعد:١٧].

هذه هي قضية هذه الأمة؛ وهذا قدرها؛ أن تبقى هي في أتون المشقة والكبد؛ ويبقى أعداؤها في نار المحق المتكرر؛ لتجدد دورات الزمان في كل قرن: {وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ} [آل عمران:١٤٠]. وكما قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «فِي كُلِّ قَرْنٍ مِنْ أُمَّتِي سَابِقُونَ» (¬١) وتسري على الكافرين حكمة القرآن: {لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ * مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ} [آل عمران:١٩٦ - ١٩٧]." (¬٢) اهـ.

* * * * * * *

• ولمعاداة الكفار للمؤمنين صور لا تتغير؛ منها:

- التكذيب: {وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا} [الأنعام:٣٤].

- الاستهزاء والسخرية: {إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ * وَإِذَا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ} [المطففين:٢٩ - ٣٠].

- رمي المؤمنين بالجنون: {وَقَالُوا يَاأَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ} [الحجر:٦].

- رمي المؤمنين بحب الرئاسة: {قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ} [يونس:٧٨].

- رميهم بالإفساد في الأرض وتبديل الدين: {إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ} [غافر:٢٦].

¬__________

(¬١) أخرجه الديلمي، وأبو نعيم في الحلية بنحوه وصححه الألباني.

(¬٢) صبغة الله الصمد (ص ١٢٦ - ١٢٨).

- احتقار المؤمنين لضعفهم وفقرهم: {إِنَّ هَؤُلَاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ} [الشعراء:٥٤]، {قَالُوا أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ} [الشعراء:١١١].

- التشاؤم بالمؤمنين وبأن مبادئهم تأتي بالشر والفقر والتفرقة: {قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ} [يس:١٨].

- الجدال بالباطل لرد الحق وتضليل العامة .. وإلقاء الشبهات صدًّا عن سبيل الله: {وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَمَا أُنْذِرُوا هُزُوًا} [الكهف:٥٦].

- تحريض العامة ضد المؤمنين: {قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ} [الأنبياء:٦٨].

- اتهام المؤمنين بأنهم أقلية يريدون فرض رأيهم على الأكثرية: {إِنَّ هَؤُلَاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ * وَإِنَّهُمْ لَنَا لَغَائِظُونَ} [الشعراء:٥٤ - ٥٥].

- تفضيل الكافرين -ما هم عليه من الكفر- على الدين الحق: {قَالَ أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدْتُمْ عَلَيْهِ آبَاءَكُمْ قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ} [الزخرف:٢٤].

- خداع العامة لصرفهم عن اتباع المؤمنين بشتى وسائل المكر: {وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْدَادًا وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ وَجَعَلْنَا الْأَغْلَالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [سبأ:٣٣].

- تجويع المؤمنين لصرفهم عن دينهم: {هُمُ الَّذِينَ يَقُولُونَ لَا تُنْفِقُوا عَلَى مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّى يَنْفَضُّوا وَلِلَّهِ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَفْقَهُونَ} [المنافقون:٧]، ونعلم أن المشركين حصروا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - والمؤمنين في الشعب ثلاث سنين.

- محاولة فتن المؤمنين عن دينهم بأي نوعٍ من أنواع الفتنة ترغيبًا أو ترهيبًا: {وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ} [القلم:٩]، {إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ} [البروج:١٠].

والكافرون لا يطلبون من المؤمنين التنازل عن بعض الحق إلا بشكل مؤقت، وإلا فالحقيقة أنهم لا يرضون من المؤمنين إلا بالتنازل المطلق عن الحق {وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ} [البقرة:١٢٠].

- تهديد المؤمنين بالسجن والقتل أو النفي والطرد ما لم يوافقوهم ويرجعوا عن دينهم الجديد {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ} [إبراهيم:١٣]، {إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا} [الكهف:٢٠].

والله جل شأنه يأمر المؤمنين شرعًا بدفع الكافرين المسلَّطين عليهم قدرًا

- التعذيب والقتل والقتال: {قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ} [الأنبياء:٦٨]، {وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ} [الأنفال:٣٠].

وينبغي أن تعلم أنهم إنما يحاربونك بسبب إيمانك مقابل كفرهم وشركهم {وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ} [البروج:٨]، وبسبب طهرك أمام رجسهم ونجسهم {فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ} [النمل:٥٦].

وكلما ازداد إيمان العبد كلما ازداد نصيبه من عداء الكافرين، نظرًا لأن قوة إيمانه تجعله أشد في مواجهتهم ومعاداتهم والبراءة منهم، ولأنها تجعل الشيطان أشد غيظًا منه فيؤز أولياءه عليه، عن سعد بن أبي وقاص قال: قلت: يا رسول الله، أي الناس أشد بلاء؟ قال: «الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ حَتَّى يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى قَدْرِ دِينِهِ فَإِنْ كَانَ صُلْبَ الدِّينِ اشْتَدَّ بَلَاؤُهُ وَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ رِقَّةٌ ابْتُلِيَ عَلَى حَسَبِ ذَلِكَ أَوْ قَدْرِ ذَلِكَ فَمَا يَبْرَحُ الْبَلَاءُ بِالْعَبْدِ حَتَّى يَمْشِيَ عَلَى الْأَرْضِ وَمَا عَلَيْهِ مِنْ خَطِيئَةٍ» رواه أحمد وأصحاب السنن.

وهذا يدركه المرء من نفسه حيث كلما قوي إيمانه ازداد أمرًا بالمعروف ونهيًا عن المنكر فيزداد عداؤهم له، وكلما نقص إيمانه نقصت عداوتهم، ومع ذلك فمعاداة الكافرين لا تنقطع بالكلية ما دام المؤمنون على إيمانهم، ولو مع التقصير.

• والله جل شأنه يأمر المؤمنين شرعًا بدفع الكافرين المسلَّطين عليهم قدرًا:

وهذا هو فرض الجهاد في سبيل الله، ودفع الكافرين يمر عبر -ومن خلال- المراحل التالية:

١ - الدعوة إلى الإسلام: قال - صلى الله عليه وسلم - في حديثه لمعاذ رضي الله عنه لما بعثه إلى اليمن: «إِنَّكَ سَتَأْتِي قَوْمًا أَهْلَ كِتَابٍ، فَإِذَا جِئْتَهُمْ، فَادْعُهُمْ إِلَى أَنْ يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ ... » الحديث، متفق عليه.

٢ - التبرؤ من الكافرين، أحياءً وأمواتًا: وإظهار العداوة والبغضاء لهم ولكفرهم، وعدم اتباع أهوائهم ومناهجهم، واعتزالهم وعدم مخالطتهم، وعدم الاستغفار لهم بعد موتهم، وعدم دفنهم مع المسلمين ومنع إرثهم وتوريثهم، قال تعالى: {قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ إِلَّا قَوْلَ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ رَبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ} [الممتحنة:٤].

العداوة والبغضاء: بغضاء القلب، وعداوة الظاهر. قال الشيخ حمد بن عتيق: "وتأمل تقديم العداوة على البغضاء، لأن الأولى أهم من الثانية، فإن الإنسان قد يُبغض المشركين ولا يعاديهم، فلا يكون آتيًا بالواجب عليه حتى تحصل منه العداوة والبغضاء، ولا بد أيضًا من أن تكون العداوة والبغضاء باديتين ظاهرتين بينتين.

واعلم أنه وإن كانت البغضاء متعلقة بالقلب فإنها لا تنفع حتى تظهر آثارها، وتتبين علامتها، ولا تكون كذلك حتى تقترن بالعداوة والمقاطعة، فحينئذ تكون العداوة والبغضاء ظاهرتين. وأما إذا وجدت الموالاة والمواصلة، فإن ذلك يدل على عدم البغضاء فعليك بتأمل هذا الموضع فإنه يجلو عنك شبهات كثيرة" (¬١).

قارن هذا إلى حال من يدعو المسلمين إلى المبادئ الكفرية (كالعلمانية والديموقراطية ونحوها) دون أن يتبرأ منها أو من أهلها (¬٢).

٣ - الاعتزال والهجرة: {وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَى أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا} [مريم:٤٨]، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «أَنَا بَرِيءٌ مِنْ كُلِّ مُسْلِمٍ يُقِيمُ بَيْنَ أَظْهُرِ الْمُشْرِكِينَ». قالوا: يا رسول الله لِمَ؟ قال: «لَا تَرَاءَى نَارَاهُمَا» رواه أبو داود والترمذي.

٤ - الجهاد في سبيل الله: لمن عاند وأبى قبول دعوة الإسلام؛ قال تعالى: {فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ} [التوبة:٥]، وفي الحديث القدسي: «وَقَاتِلْ بِمَنْ أَطَاعَكَ مَنْ عَصَاكَ» رواه مسلم.

وقد كانت سنة الله -قديمًا- في المكذبين للرسل أن يأخذهم {بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ} [التوبة:٥٢]، ثم شرع الله الجهاد في شريعة موسى عليه السلام بعد نجاته ببني إسرائيل من فرعون وإهلاك فرعون. قال ابن كثير في التفسير: “وقوله: {مِنْ بَعْدِ مَا أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُولَى} [القصص:٤٣]. يعني أنه بعد إنزال التوراة لم يعذب أمةً بعامَّة بل أمر المؤمنين أن يقاتلوا أعداء الله من المشركين” (¬٣).

والجهاد كما قال - صلى الله عليه وسلم -: «جَاهِدُوا الْمُشْرِكِينَ بِأَمْوَالِكُمْ، وَأَنْفُسِكُمْ، وَأَلْسِنَتِكُمْ» رواه أحمد وأبو داود.

وللجهاد حالتان:

- حالة الطلب والفتح: بقصد العدو في دياره وطلبه فيها لفتحها وضمها لدار الإسلام، وهو فرض كفاية.

- حالة الدفع: بصد عدوانه على المسلمين ودفع صائلته، وهو فرض عين.

¬__________

(¬١) مجموعة التوحيد: الرسالة الثانية عشر (٣٧٦ - ٣٧٨).

(¬٢) مع ضرورة الانتباه إلى أن إظهار العداوة منوط بالقدرة والمصلحة الشرعية الراجحة وليس عل كل حال، وضرورة التفريق بين المفاصلة العقدية، وبين تحييد الخصوم في باب السياسة الشرعية فلا تعارض بينهما.

(¬٣) تفسير القرآن العظيم (٦/ ٢٣٩).

والجهاد يمحص الصفوف، ويميز صف المؤمنين الصادقين عن المنافقين المرجفين المخذِّلين، قال تعالى: {وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللَّهِ وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ * وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً لَاتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ} [آل عمران:١٦٦ - ١٦٧]، وقال تعالى: {مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشَاءُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَإِنْ تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ} [آل عمران:١٧٩]، وهذه سنة ماضية.

ويترتب على هذا التمييز وجوب حذر المؤمنين من المنافقين {هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ} [المنافقون:٤]، ووجوب عدم السماح لهم بإفساد الصف المسلم {لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالاً وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ} [التوبة:٤٧].

المعلم الثاني: الأمة .. والجهاد

الأمة المسلمة أمة مجاهدة .. لأنها أمة الدعوة .. فيجب أن تصاغ سياستها وفقًا لكونها “أمة الدعوة والجهاد”

أخوة الإسلام .. والموالاة الإيمانية أساس في تكوين الأمة

المسلمون أمة واحدة، والمسلم أخو المسلم وإن تباعدت ديارهما، ولكلٍ حق النصرة

المعلم الثاني: الأمة .. والجهاد

• الأمة المسلمة أمة مجاهدة .. لأنها أمة الدعوة .. فيجب أن تصاغ سياستها وفقًا لكونها “أمة الدعوة والجهاد”:

الأمة المسلمة أمة مجاهدة لأنها الأمة المكلفة تكليفًا وتشريفًا بحمل رسالة الإسلام ودعوته، وتبليغها لكل العالم، حيث أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - مبعوث للعالمين {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ} [الأنبياء:١٠٧]، وهو خاتم الرسل، فبوفاته تحملت أمته هذه المهمة العظيمة الشريفة وصار واجبًا عليها نشر هذا الدين في كل الأرض، حتى يتحقق موعود الله على يدها {لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ} [التوبة:٣٣]، قال تعالى: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [آل عمران:١١٠]، وأداة نشر الدين: كتاب يهدي وسيف ينصر: {وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا} [الفرقان:٣١]، أي دعوة وجهاد.

وقد قال جمهور العلماء أنه في حالة جهاد الطلب يجب الغزو كل سنة مرة على الأقل، ومنهم من قال: بل في العام مرتين، ومنهم من قال بوجوب الجهاد والغزو للكفار في بلادهم لفتحها وضمها لدار الإسلام كلما تسنى ذلك.

ونحن إذا نظرنا إلى هذا الواجب، واجب الجهاد والغزو لنشر الدين كلما تسنى ذلك، وأخذنا في الاعتبار وجوب الاستعداد الدائم للجهاد المطلوب منا بقوله تعالى: {وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ} [الأنفال:٦٠]؛ علمنا أن الأمة الإسلامية أمة مجاهدة في المقام الأول.

وحتى تتمكن الأمة من أداء هذه الواجبات فينبغي أن تصاغ سياساتها واستراتيجياتها الداخلية والخارجية وفقًا لهذه الواجبات، وبما يحققها، وينبغي أن تهيكل وتبنى السياسة التعليمية والثقافية والصناعية والزراعية والإسكان والعمران، ويخطط لها بما يتوافق مع مصالح الجهاد، كما ينبغي تسخيرها لخدمة الجهاد.

نقول هذا رغم أن واقع الأمة اليوم هو حالة جهاد الدفع من كل الأوجه.

• أخوة الإسلام .. والموالاة الإيمانية أساس في تكوين الأمة:

- المسلمون أمة واحدة، والمسلم أخو المسلم وإن تباعدت ديارهما، ولكلٍ حق النصرة:

قال تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} [الحجرات:١٠]، وقال - صلى الله عليه وسلم -: «الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ» متفق عليه.

ولا تفاضل بين المسلمين إلا بالتقوى والعمل الصالح، قال تعالى: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} [الحجرات:١٣]، وقال - صلى الله عليه وسلم -: «لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى عَجَمِيٍّ، وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ، وَلَا أَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ، إِلَّا بِالتَّقْوَى ... » رواه أحمد وصححه الألباني.

والنصرة حق لكل مسلم على أخيه المسلم وإن تباعدت ديارهما، قال - صلى الله عليه وسلم -: «الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ، لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يَخْذُلُهُ ... » رواه مسلم.

وأقوال العلماء في وجوب النفير لنصرة البلد الذي دهمه العدو أكثر من أن تحصى، ومن ذلك قول القرطبي رحمه الله: “إنه يجب نفير الكل وذلك إذا تعين الجهاد بغلبة العدو على قطر من الأقطار أو بحلوله بالعقر، فإذا كان ذلك: وجب على جميع أهل تلك الدار أن ينفروا ويخرجوا إليه ... فإن عجز أهل تلك البلدة عن القيام بعدوهم كان على من قاربهم وجاورهم أن يخرجوا ... وكذلك بكل من علم بضعفهم عن عدوهم ... فالمسلمون كلهم يد على من سواهم” (¬١).

ومنه تعلم: أن رابطة الإيمان .. رابطة الانتماء لهذا الدين .. هي الرابطة الشرعية، وهذه الرابطة تستوجب وتستلزم التعاون والتعاضد، والتعاطف والتناصر ونحو ذلك.

ومن أجل إضعاف هذه الرابطة، وحتى تتفتت وحدة المسلمين اخترع الكفار لنا الروابط الجاهلية البديلة:

فمنها: رابطة الأرض .. والتراب .. والوطن (الرابطة الوطنية)، وراحوا يفسرون الوطن بحسب القاموس الذي وضعه سايكس وبيكو، وجعلوا لكل وطن “قطر” عَلَمًا خاصًّا، ليثبِّتوا به هذه الروابط.

وهذه الرابطة تعني: انتماء الناس لبلدهم بغض النظر عن دينهم، ودون التفريق بينهم على أساس الدين، حيث أن مصلحة الوطن -عندهم- مقدمة على كل المصالح، ويقولون: “الدين لله والوطن للجميع” {كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِنْ يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا} [الكهف:٥]، قال تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ} [التوبة:٢٤].

كما تقضي هذه الرابطة الجاهلية الخبيثة أن المسلم من غير أبناء البلد (الوطن) أجنبي عن المسلم من أبناء الوطن!! {قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ} [المنافقون:٤].

ومن الروابط الجاهلية: رابطة القومية: بالانتماء لقومٍ وجنسٍ بعينه، يغضب المرء لهم ويقاتل من أجلهم، ويعلي هذه الرابطة على ما سواها، وهي دعوى الجاهلية.

عن جابر بن عبد الله قال: كنا مع النبي - صلى الله عليه وسلم - في غزاة فكسع رجل من المهاجرين، رجلاً من الأنصار، فقال الأنصاري: يا للأنصار، وقال المهاجري: يا للمهاجرين، فسمع ذلك رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال: «مَا بَالُ دَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ؟» قالوا: يا رسول الله، كسع رجل من المهاجرين رجلاً من الأنصار، فقال: «دَعُوهَا، فَإِنَّهَا مُنْتِنَةٌ» فسمعها عبد الله بن أبي فقال: قد فعلوها، والله لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل. قال عمر: دعني أضرب عنق هذا المنافق، فقال: «دَعْهُ، لَا يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أَنَّ مُحَمَّدًا يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ» متفق عليه.

¬__________

(¬١) أحكام القرآن للقرطبي (٨/ ١٥١).

وقال تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ} [التوبة:٢٤].

وقد قص علينا القرآن قول إبراهيم عليه السلام لأبيه، موصيًا لنا أن نتأسى به فقال: {قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ إِلَّا قَوْلَ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ رَبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ} [الممتحنة:٤].

ويبين لنا الله تعالى ما أرشد له سيدنا نوحًا عليه السلام حين قال: {رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي} [هود:٤٥]، فقال الله له: {يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ} [هود:٤٦].

هذا مع الآباء والأبناء -حين يكونون على غير دين الإسلام- لتعلم أن الرابطة الشرعية الوحيدة الحقة هي الإيمان بالله، والموالاة والمعاداة على أساسها ومتعلقة بها.

ومن الروابط الجاهلية كذلك: رابطة اللغة الواحدة .. اللون الواحد .. المصالح المشتركة .. ونحوها.

قال تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ} [التوبة:٢٤].

فكل هذه الروابط (الوطنية، القومية، اللغة، اللون، الوطن، العرق .. إلخ) روابط جاهلية ويحرم على المسلم أن يوالي أو يعادي أو يقاتل على مثل هذه الروابط، وكلها من الرايات العمية، بل والكفرية أحيانًا.

قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ خَرَجَ مِنَ الطَّاعَةِ، وَفَارَقَ الْجَمَاعَةَ فَمَاتَ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً، وَمَنْ قَاتَلَ تَحْتَ رَايَةٍ عِمِّيَّةٍ يَغْضَبُ لِعَصَبَةٍ، أَوْ يَدْعُو إِلَى عَصَبَةٍ، أَوْ يَنْصُرُ عَصَبَةً، فَقُتِلَ، فَقِتْلَةٌ جَاهِلِيَّةٌ، وَمَنْ خَرَجَ عَلَى أُمَّتِي، يَضْرِبُ بَرَّهَا وَفَاجِرَهَا، وَلَا يَتَحَاشَى مِنْ مُؤْمِنِهَا، وَلَا يَفِي لِذِي عَهْدٍ عَهْدَهُ، فَلَيْسَ مِنِّي وَلَسْتُ مِنْهُ» رواه مسلم.

والمسلم في أقصى المشرق هو أخو المسلم في أقصى المغرب، وإن اختلف لونه أو قومه أو عرقه أو لغته أو لسانه، ونصرته ومعاونته -في الحق- واجبة قدر الاستطاعة، وهذا من موالاة المسلم في الجهاد.

لو اشتكى مسلم في الهند أرَّقني ... أو اشتكى مسلم في الصين أبكاني

فمصر ريحانتي والشام نرجستي ... وفي الجزيرة تاريخي وعنواني (¬١)

ويسكن المسجد الأقصى وقبته ... في حبة القلب أرعاه ويرعاني

* * * * * * *

¬__________

(¬١) الشاعر من الجزيرة، وهو الدكتور “عبد الرحمن صالح العشماوي”.

شوكة الإسلام تتكون بالموالاة الإيمانية

· شوكة الإسلام تتكون بالموالاة الإيمانية:

لا بد للمسلمين من قوة وشوكة وجهاد .. ولا بد للقوة والشوكة والجهاد من اجتماع .. ومن شروط هذا الاجتماع: (الإيمان) وهو شرط صحة ونجاح .. ولا بد للمسلمين أن يوالي بعضهم بعضًا على أساس هذا الإيمان .. وبالمقابل: فالجهاد في سبيل الله هو أعلى درجات الولاء للمؤمنين والبراء من الكافرين.

قال تعالى: {وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ} [التوبة:٧١]، وقال تعالى: {وَمَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ} [المائدة:٥٦]. فالموالاة الإيمانية لا بد منها لنستطيع القيام بالواجبات الإيمانية.

وشوكة القيام بالمعروف والنهي عن المنكر تتكون بالموالاة (وبهذا تتكون الجماعة).

وهذه الموالاة شرط من شروط النصر {وَمَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ} [المائدة:٥٦].

ولا عبرة باجتماع المؤمنين ما لم يكن قائمًا على موالاة الله ورسوله (والاعتصام بكتاب الله وسنة رسوله - صلى الله عليه وسلم -)، والنصوص التي تدل على تكوُّن الشوكة بالموالاة الإيمانية كثيرة؛ كقوله تعالى: {وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا} [النساء:٨٤].

فكف بأس الكافرين لا يتم إلا بالشوكة المتحصلة بتحريض المؤمنين. وفي الحديث القدسي: «وَقَاتِلْ بِمَنْ أَطَاعَكَ مَنْ عَصَاكَ» رواه مسلم.

ومن هذا تعلم أهمية الجماعة في الجهاد وأنه لا تحصل ثمرة الجهاد وهي: (النصر) إلا بالجماعة، وإن عدم الجماعة (التفرق والاختلاف) أول أسباب الهزيمة والخذلان {وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} [الأنفال:٤٦]، وهذه الهزيمة عذاب وعقوبة قدرية.

المعلم الثالث: الجماعة .. والجهاد

الجماعة

لا إسلام “ولا جهاد” إلا بجماعة

المعلم الثالث: الجماعة .. والجهاد

قال - صلى الله عليه وسلم -: «وَأَنَا آمُرُكُمْ بِخَمْسٍ اللهُ أَمَرَنِي بِهِنَّ: بالْجَمَاعَةِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَالْهِجْرَةِ وَالْجِهَادِ فِي سَبِيلِ اللهِ» (¬١).

قال عمر رضي الله عنه: “لا إسلام إلا بجماعة .. ولا جماعة إلا بإمارة .. ولا إمارة إلا بسمع وطاعة”.

الجماعة

• لا إسلام “ولا جهاد” إلا بجماعة:

أي لا تقوم للإسلام والمسلمين قائمة من خلال الجهاد إلا عبر تكوين الجماعة الجهادية التي تحمل على عاتقها حمل همِّ الإسلام والوصول إلى تحقيق الأهداف. ورغم جواز الجهاد الفردي، إلا أن غايات الجهاد لا تتحقق إلا بالجهاد الجماعي، خصوصًا في واقعنا حيث انفرط عقد الأمة، وانحل مفهوم الجماعة السياسي.

وتطلق الجماعة في الإسلام ويراد بها أحد المعاني التالية:

١ - الجماعة بمعنى الإسلام؛ كما في قوله - صلى الله عليه وسلم -: « ... وَالتَّارِكُ لِدِينِهِ الْمُفَارِقُ لِلْجَمَاعَةِ». رواه البخاري ومسلم.

٢ - الجماعة بمعنى: جماعة المسلمين السياسية = المسلمون المنضوون تحت راية إمام ممكّن؛ كما في قوله - صلى الله عليه وسلم -: «تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ» متفق عليه.

٣ - الجماعة بمعنى: الفرقة الناجية أي: أهل السنة والجماعة؛ كما في حديث الفِرَق: قالوا من هي يا رسول الله قال: «مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي»، وفي رواية قال: «الْجَمَاعَةُ» حديث صحيح وسيأتي تخريجه.

٤ - الجماعة بمعنى: أهل الحق داخل أهل السنة؛ ومنهم الطائفة المنصورة، كما في قول ابن مسعود: “الجماعة ما وافق الحق ولو كنت وحدك”. وأما أحاديث الطائفة المنصورة فكثيرة منها قوله - صلى الله عليه وسلم -: «لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ، حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ كَذَلِكَ» رواه مسلم.

ونحن نعني بالجماعة في واقعنا: قيام تجمع منظم للمسلمين يقوم بواجب الإعداد والجهاد لإقامة الدين “جماعة جهادية”، وصولاً إلى إعادة تشكيل الجماعة السياسية للمسلمين أي “المنضوون تحت راية إمام ممكَّن” بإعادة الخلافة الإسلامية.

وإقامة هذا النوع من الجماعة، أو الانضمام لها إن وجدت: واجب شرعي من وجوه عديدة منها:

¬__________

(¬١) رواه أحمد والترمذي.

- عموم النصوص الآمرة بوجوب الجماعة، فحيث الجماعة الكبرى غير موجودة، وإنما جماعة صغرى تجاهد لغايات منها الوصول للجماعة الكبرى؛ يصبح الانضمام لها واجبًا.

- مقدمة الواجب: حيث أن الجهاد واجب من نوع فرض العين للدفع عن الحرمة والدين وغيرهما من الضروريات، ولا يمكن ذلك بدون جماعة، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.

- ما عليه الواقع من وجوب الأخذ بأسباب القوة والمنعة والتمكين، حيث أن الجاهلية المعاصرة “النظام العالمي القائم على مرتكزات الأمم المتحدة ومجلس الأمن .. إلخ” تواجه المسلمين بكل أسباب القوة والمنعة، ومن أساليبها في ذلك: التنظيم والتخطيط، والتكتل عبر الأحلاف، والإعداد، والجيوش والإعلام والعتاد. فمن العبث والتواكل، وترك الأخذ بالأسباب مواجهتُها بغير ما تعتمده من وسائل وأساليب .. عبر العشوائية والفوضوية، والفردية والاتكالية والدروشة واللامبالاة ونحو ذلك.

- هناك الكثير من الواجبات (كالجهاد والقضاء) لا تتم إلا بقوة وجماعة وإمارة وشوكة، فتجب أيضًا من باب: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.

وحتى تكون الجماعة جماعةً، لا بد لها من مجموعة عناصر:

أولها: إمارة الجماعة أو قيادتها ورأسها، ويتمثل هذا بأميرها ومجلس شوراها وأصحاب القرار فيها.

وثانيها: العناصر والجنود والأتباع لتلك الإمارة.

وثالثها: العلاقة والرابطة التي تربط القيادة بأتباعها، أو الأتباع بقيادتها، أي علاقة السمع والطاعة بحيث يسمع الجنود في تلك الجماعة ويطيعون لقيادتهم، ويشعرون بالتبعية والانتماء لها، وبضرورة طاعة أوامرها.

ورابعها: الغاية التي عليها يجتمعون.

ولا شك أن أي تجمعٍ لا يقوم على هذه المكونات فليس بجماعة، فتجَمُّعٌ لا رأس له هو تجمعٌ فوضويٌّ لا يمكن أن يسير ويتقدم، كما أن القيادة وحدها دون الأتباع لا قيمة لها، وما لم يرتبط هؤلاء الأتباع برابطة السمع والطاعة والولاء لتلك القيادة، فستعم الفوضى ولن تدوم الجماعة، والاجتماع لغير غاية لا معنى له.

قال - صلى الله عليه وسلم -: «وَأَنَا آمُرُكُمْ بِخَمْسٍ اللهُ أَمَرَنِي بِهِنَّ: بالْجَمَاعَةِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَالْهِجْرَةِ وَالْجِهَادِ فِي سَبِيلِ اللهِ». رواه أحمد والترمذي.

وسنتكلم بشكلٍ مجملٍ عن كلٍّ من:

- الإمارة.

- السمع والطاعة (البيعة).

- الراية.

أولاً: الإمارة (ولا جماعة إلا بإمارة)

* * * * * * *

• أولاً: الإمارة (ولا جماعة إلا بإمارة):

لأنه لا يتصور قيام تجمع منظم يريد الوصول لأهدافه دون رأس يديره، وهذا مركوز في الفطرة، وتقره بدائه العقول، وقد جاءت به الشريعة.

فقد شرع لنا التأمير في أقل اجتماع (ثلاثة في سفر) حيث قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «إِذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ» رواه أبو داود والبيهقي والطبراني في الكبير. قال الخطابي: “إنما أمر بذلك ليكون أمرهم جميعًا، ولا يتفرق بهم الرأي، ولا يقع بينهم خلاف، فَيعْنَتُوا”.

قال شيخ الإسلام: “فإن بني آدم لا تتم مصلحتهم إلا بالاجتماع لحاجة بعضهم إلى بعض، ولا بد لهم عند الاجتماع من رأس حتى قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «إِذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ» رواه أبو داود”. ثم أورد حديث عبد الله بن عمر كما في مسند أحمد: «وَلَا يَحِلُّ لِثَلَاثَةِ نَفَرٍ يَكُونُونَ بِأَرْضِ فَلَاةٍ إِلَّا أَمَّرُوا عَلَيْهِمْ أَحَدَهُمْ» وعلق عليه بقوله: “فأوجب - صلى الله عليه وسلم - تأمير الواحد في الاجتماع القليل العارض في السفر تنبيهًا على سائر أنواع الاجتماع” (¬١) اهـ.

بمعنى: أن التأمير إذا كان يُشرع لثلاثة في سفر حتى لا يختلفوا وحتى تتحقق مصالح السفر وغاياته، فأن يُشرع التأمير للجهاد الذي عدده أكثر من عدد السفر، ومصالحه أعظم بكثير من مصالح السفر، ومدته أدوم وأطول من مدة السفر، فهذا أولى وأوجب.

- وينبغي للمرء أن يلتزم رأي الجماعة: قال ابن أبي العز الحنفي في شرحه على الطحاوية: “وقد دلت نصوص الكتاب والسنة وإجماع سلف الأمة أن ولي الأمر وإمام الصلاة وأمير الحرب وعامل الصدقة، يطاع في مواضع الاجتهاد، وليس عليه أن يطيع اتباعه في موارد الاجتهاد، بل عليهم طاعته في ذلك، وترك رأيهم لرأيه، فإن مصلحة الجماعة والائتلاف، ومفسدة الفرقة والاختلاف، أعظم من أمر المسائل الجزئية” (¬٢).

- ويجوز للجماعة أن تسمي نفسها باسم معين وتنتسب له؛ قال شيخ الإسلام: “بل الأسماء التي يسوغ التسمي لها مثل انتساب الناس إلى إمام؛ كالحنفي والمالكي والشافعي والحنبلي، أو إلى شيخ؛ كالقادري والعدوي، أو مثل الانتساب إلى القبائل ... أو إلى الأمصار ... فلا يجوز لأحد أن يمتحن الناس بها، ولا يوالي بهذه الأسماء ولا يعادي عليها” (¬٣) اهـ.

* * * * * * *

•

¬__________

(¬١) مجموع الفتاوى (٢٨/ ٣٩٠).

(¬٢) شرح الطحاوية لابن أبي العز الحنفي (ص ٤٢٤).

(¬٣) مجموع الفتاوى (٣/ ٤١٦).

ثانيًا: السمع والطاعة (ولا إمارة إلا بسمع وطاعة)

مجالات السمع والطاعة ودرجاتها وأنواعها

ثانيًا: السمع والطاعة (ولا إمارة إلا بسمع وطاعة):

حيث يجمع بين أفراد الجماعة مع إمارتها رابطة السمع والطاعة؛ وهي عبادة جليلة، ويكفي في تبيان قيمتها وأهميتها قول النبي - صلى الله عليه وسلم - كما عند البخاري ومسلم: «مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ عَصَى اللَّهَ، وَمَنْ يُطِعِ الأَمِيرَ فَقَدْ أَطَاعَنِي، وَمَنْ يَعْصِ الأَمِيرَ فَقَدْ عَصَانِي».

· مجالات السمع والطاعة ودرجاتها وأنواعها:

للشيخ أبي يحيى الليبي رحمه الله تفصيل جميل في مجالات السمع والطاعة ذكره أثناء شرحه لحديث:

«الْغَزْوُ غَزْوَانِ: فَأَمَّا مَنْ ابْتَغَى وَجْهَ اللهِ وَأَطَاعَ الْإِمَامَ وَأَنْفَقَ الْكَرِيمَةَ، وَيَاسَرَ الشَّرِيكَ، وَاجْتَنَبَ الْفَسَادَ، فَإِنَّ نَوْمَهُ وَنُبْهَهُ أَجْرٌ كُلُّهُ، وَأَمَّا مَنْ غَزَا فَخْرًا وَرِيَاءً وَسُمْعَةً، وَعَصَى الْإِمَامَ، وَأَفْسَدَ فِي الْأَرْضِ، فَإِنَّهُ لَمْ يَرْجِعْ بِالْكَفَافِ». رواه أبو داود والنسائي.

قال الشيخ رحمه الله -أثناء شرحه لفقرة- «وَأَطَاعَ الْإِمَامَ»: "الطاعة المطلقة هي طاعة الله وطاعة رسوله - صلى الله عليه وسلم -، والطاعة المقيدة هي طاعة من سوى النبي - صلى الله عليه وسلم -؛ طاعة الأمراء .. طاعة العلماء .. فهذه طاعة مقيدة محددة وضع لها الشارع حدًّا واضحًا: «إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ»، «لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ».

فإذا كان الأمر جليًا واضحًا -ولو كان شديدًا على النفس- فليس لك إلا أن تسمع وتطيع.

وإذا كان الأمر مما هو في مجال الاجتهاد يعني: هذا أولى أو هذا أولى، فليس لك إلا أن تسمع وتطيع، وقد اتفق العلماء على أن مواطن الاجتهاد يجب فيها السمع والطاعة لأمراء الجهاد وغيرهم.

وإذا كان الأمر فيه شبهة قوية، ويحتمل التأخير، فيمكن أن تؤَّخر السمع والطاعة إلى أن تستفتي وتسأل من يبين لك وجه الحق من وجه اللبس، في هذه المسألة.

وقد وقع هذا في زمن النبي - صلى الله عليه وسلم -؛ ثم ذكر الشيخ -رحمه الله- قصة عبد الله بن حذافة السهميِّ رضي الله عنه لما أمَّره النبي - صلى الله عليه وسلم - على سرية وأمَر الصحابة بأن يسمعوا ويطيعوا له، فغضب عليهم في الطريق وقال لهم: ألم يأمركم النبي - صلى الله عليه وسلم - بأن تسمعوا وتطيعوا لي، قالوا: نعم، فأمرهم بجمع الحطب ثم بإشعال النار؛ فلما اشتدت أمرهم بدخول النار، فلما أُخبر النبي - صلى الله عليه وسلم - بالقصة قال: «لَوْ دَخَلُوهَا مَا خَرَجُوا مِنْهَا، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ».

قال الشيخ: لأنها كانت معصية ظاهرة، وأمر بغير مصلحة؛ فلا طاعة فيه.

ثم قال رحمه الله: الأمر الذي يكون فيه شبهة قوية ويحتمل التأخير حتى يستفتي فيه الإنسان ويسأل، هذا عليه أن يؤَّخره؛

كما حصل أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أرسل خالد بن الوليد إلى بني جذيمة فدعاهم إلى الإسلام فلم يحسنوا أن يقولوا أسلمنا، فجعلوا يقولون: صبأنا صبأنا، فأعمل فيهم خالد السيف؛ فقتل من قتل، وأخذ منهم

أسرى، حتى إذا كانوا في وسط الطريق قال خالد: ليقتل كل واحد منكم أسيره، وكان معه عبد الله بن عمر رضي الله عنه فقال: “والله لا أقتل أسيري ولا يقتل واحد من أصحابي أسيره، حتى نأتي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ”. لماذا؟ لأن تأخير السمع والطاعة في هذا الأمر محتمل .. ماذا يضر خالدًا رضي الله تعالى عنه أن يؤخر قتل الأسرى حتى يصل إلى المدينة؟ فإذا كان قتلهم جائزًا قتلهم، وإلا فلا يضره أن يؤخر قتلهم. فعندما جاءوا إلى المدينة أخبروا النبي - صلى الله عليه وسلم -، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - بعد أن رفع يديه: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَبَرَأُ إِلَيْكَ مِمَّا صَنَعَ خَالِدٌ». يعني كان موقف عبد الله بن عمر هو الصحيح.

فالمقصود من هذا الكلام أن مجالات السمع والطاعة متعددة؛

فيها ما هو طاعة، وفيها ما هو من الأمور الاجتهادية؛ فهذه يجب السمع والطاعة فيها ولو كانت شديدة على النفس.

وهناك معصية ظاهرة واضحة متفق عليها؛ فهذه لا سمع ولا طاعة فيها.

وهناك الأمر المشتبه والذي تشتد فيه الشبه فيؤخر، فهذا يؤخر حتى يستفتي فيه الإنسان من يجد من أهل العلم". انتهى بتصرف يسير من درس للشيخ أبي يحيى رحمه الله؛ من الدقيقة ٣٠ إلى ٣٣ تقريبًا في شرح الحديث المذكور.

* * * * * * *

فصل في (البيعة)

ومن أبرز الفروق بين النوعين

· فصل في (البيعة)

عبادة السمع والطاعة هي التي عليها تؤخذ البيعات، بل وتسمى في الجماعة الجهادية المعاصرة بالبيعة أو التعاهد أو العهد؛ بمعنى التعاقد والتعاهد على السمع والطاعة.

قال ابن خلدون: “اعلم أن البيعة هي العهد على الطاعة، كأن المبايع يعاهد أميره على أن يسلِّم له النظر في أمر نفسه وأمور المسلمين، ولا ينازعه في شيء من ذلك، ويطيعه فيما يكلفه به من الأمر على المنشط والمكره” (¬١).

فجوهر البيعة في الجماعة المجاهدة هو السمع والطاعة على تحقيق غايات الجهاد.

والبيعة في الاصطلاح: هي إعطاء العهد من المبايِع على السمع والطاعة للمُبَايَع بالمعروف -في غير معصية- وبالمستطاع، في المنشط والمكره والعسر واليسر وعدم منازعته الأمر وتفويض الأمور إليه.

- وبيعة الجماعات الجهادية هي من جنس “عهود الطاعات”، وليست كبيعة الإمامة والخلافة.

فإن بيعات الجهاد: “خاصة .. صغرى”، أما بيعة الخلافة: “فعامة .. كبرى”.

وبيعات الجهاد بمثابة مقدمة وتمهيد للكبرى، لأن من غايات الجهاد إعادة الخلافة، فستبقى هذه البيعات “على الجهاد” -والله أعلم- حتى تقوم الخلافة أو الدولة أو الحكومة بإذن الله، وعندها سينضوي الجميع تحتها، ممن هم في سلطانها.

- ومن أبرز الفروق بين النوعين:

- أن الكبرى: “بيعة الخلافة” يعقدها أهل الحل والعقد على مستوى الأمة [وهم الركن الأساسي فيها]، أما الثانية فلا يشترط لها أهل الحل والعقد على مستوى الأمة، وإقامة أي شكل من أشكال الحكم لا بد له من موافقة جمهور أهل الحل والعقد ممن هم ضمن سلطان المكان الذي سيقام فيه الحكم.

- أن المبايَع في الكبرى: لا بد أن يستوفي شرائط الإمامة على العموم، وهي كثيرة، أما في الصغرى: فقد يبايَع من يفتقد شروط الإمامة كالقرشية والاجتهاد ونحوهما.

- مضمون البيعة في الكبرى هي: حراسة الدين وسياسة الدنيا به، أما في الصغرى: فيمكن أن يكون المضمون أي طاعة، وما دمنا نتحدث عن بيعات الجهاد، فإن مضمونها -على الجملة- هو تحقيق غايات الجهاد.

- الكبرى: -عند وجودها شرعًا وواقعًا- تلزم كل مسلم لقوله - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً» رواه مسلم، أما الخاصة أو الصغرى: فلا تلزم إلا أعضاء الجماعة. وقد تقدم أن الانضمام للجماعة المجاهدة واجب شرعي، ولكن مناط الإلزام هنا مختلف.

¬__________

(¬١) مقدمة ابن خلدون (ص ٢٦١).

حكم نقض البيعة

- الكبرى لا تقبل التأقيت بخلاف الصغرى، إذ يتصور فيها التأقيت؛ كما لو تبايع اثنان على حفظ جزء من القرآن، فتنتهي البيعة بانتهاء حفظه، ولا ينصح بالتأقيت في بيعة الجماعات الجهادية، بل الأولى أن يخضع هذا لظروف الجهاد ومتغيراته، ومن غير السديد كثرة تغيير الأمراء، لأن هذا يفضي إلى عدم استقرار الأمر.

وهناك فروق أخرى كالصيغة وغيرها، وفيما مضى كفاية إن شاء الله (¬١).

- حكم نقض البيعة:

إن بيعات الجماعات الجهادية هي من جنس عهود الطاعات، والله سبحانه يقول: {وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولاً} [الإسراء:٣٤]، ويقول: {وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ} [النحل:٩١]، ويقول: {يا أيها الذين آمنوا أوفوا بالعقود} [المائدة:١]، فناكث هذه البيعة دون موجبٍ شرعيٍّ؛ ناكثٌ للعهد والميثاق، ونكث العهد كبيرة من كبائر الذنوب، وعليه: فيحرم ترك مقتضى هذه البيعات، لأنها عهود ومواثيق، وقد تكلم الإمام ابن تيمية رحمه الله عمن يترك عهد أستاذه فقال: “بل مثل هذا إذا انتقل إلى غير أستاذه وحالفه كان قد فعل حرامًا، فيكون مثل لحم الخنزير الميت؛ فإنه لا بعهد الله ورسوله أوفى ولا بعهد الأول؛ بل كان بمنزلة المتلاعب الذي لا عهد له ولا دين له ولا وفاء”. هذا في عهد الأستاذ!! فما بالك بمن يترك بيعة الجهاد التي هي أولى بالوفاء من أوجه كثيرة؟!

- ولا ينطبق على هذا النوع من البيعات الوعيد الوارد في أحاديث ترك البيعة الكبرى كقوله - صلى الله عليه وسلم - كما عند مسلم: «مَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً»، وما شابهه.

* * * * * * *

¬__________

(¬١) الصيغة المعتمدة في البيعة لدى جبهة النصرة هي: (أبايع الشيخ الفاتح “أبا محمد الجولاني حفظه الله” أميرَ جبهةِ النصرة فرعِ تنظيم قاعدة الجهاد على أرض الشام بيعةً موصولةً للشيخ الحكيم الدكتور “أيمن الظواهري حفظه الله” الأمير العام لجماعة قاعدة الجهاد، على السمع والطاعة في المنشط والمكره والعسر واليسر، وعلى أثرة عليَّ، وعلى الدعوة والجهاد لتحرير ديار المسلمين، وتحكيم شريعة رب العالمين، وعلى قتال كافة أنواع الكفار والمرتدين، وكذا الخوارج الصائلين، وعلى حفظ دماء وأموال المسلمين، وعلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ما استطعت إلى ذلك سبيلاً والله على ما أقول شهيد).

ثالثًا: الراية (الغاية)

• ثالثًا: الراية (الغاية)

الراية هي الغاية والمقصد، ومما يدل على ذلك قوله - صلى الله عليه وسلم - في حديث الملحمة عن الروم “بني الأصفر”: «فَيَأْتُونَكُمْ تَحْتَ ثَمَانِينَ غَايَةً»، وفي رواية «تَحْتَ ثَمَانِينَ رَايَةً». ومما يدل كذلك؛ حديث النبي - صلى الله عليه وسلم - كما عند مسلم: «وَمَنْ قَاتَلَ تَحْتَ رَايَةٍ عِمِّيَّةٍ يَغْضَبُ لِعَصَبَةٍ، أَوْ يَدْعُو إِلَى عَصَبَةٍ، أَوْ يَنْصُرُ عَصَبَةً، فَقُتِلَ، فَقِتْلَةٌ جَاهِلِيَّةٌ».

وقد تطلق الراية على العلم والبيرق، ففي الحديث: أن راية رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كانت سوداء، ولواءه أبيض.

وقد تطلق الراية على الإمارة كما في قوله - صلى الله عليه وسلم -: «لأعطين الراية غدًا -أي الإمرة- رجلاً يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله». ثم أعطاها لعلي رضي الله عنه.

وقد اشتهر في زماننا استخدام الراية بمعنى المنهج. ولا مشاحة فيه إن شاء الله.

وهذه الغاية أو الراية تمثل: الأساس الجامع للجماعة والقاسم المشترك بينها والخيط الناظم لها.

فقد تكون هذه الغاية هدفًا مشتركًا أو مبدأً جامعًا أو مشروعًا واحدًا أو مصلحةً جامعة، أو أي رابط مشترك يربط بينهم.

ولا بد من ملاحظة أن هذه الغاية قد تكون فعلاً، كما لو اجتمع جماعة لقطع الطريق لتحقيق مصلحة مالية، فهذا فعل. وقد تكون تركًا: كحال مانعي الزكاة؛ فإنهم اجتمعوا على منع الزكاة أي على ترك القيام بهذا العمل.

وبالنسبة للغاية: فقد تكون دينية، وقد تكون دنيوية، كمنهج ديني أو كعمل مشترك، وقد تكون الغاية مصلحة دنيوية مشتركة، وقد تختلط الغايات وتجتمع.

كما أن الغاية قد تكون صالحة، كما هو الحال في غايات جهاد المجاهدين في الشام وغير الشام.

وقد تكون الغاية فاسدة: وهذا الفساد على درجات:

- فمن هذا الفساد ما يكون معصية: كحال البغاة في الأزمنة المتأخرة للخلافة حيث غلب على البغاةِ الفسقُ والظلم، ويُفهم هذا من تَعَقُّبِ شيخ الإسلام لابن عقيل الحنبلي رحمهما الله حيث اعترض شيخ الإسلام عليه إطلاقَ لفظ الفسق على البغاة، وقال -أي شيخ الإسلام-: لعل أبا الوفاء -أي ابنَ عقيل- نظر إلى بغاة زمانه فوجد فيهم الفسق فأطلق الوصف، وإلا فإن البغاة قد يكونون متأولين مخطئين كما هو معلوم، ولا يوصفون بالفسق حينها.

- ومنه: -أي من فساد الغاية- ما يكون كبيرةً: كما هو حال قُطَّاع الطريق المحاربين المفسدين، الذين قال الله في أمثالهم: {إِنَّمَا جَزَاء الَّذِينَ يُحارِبُونَ اللَّه وَرَسُولَه وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يقُتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تقُطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلَاف أَوْ ينُفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذَلِكَ لهَمُ خِزْي فِي الدُّنْيَا وَلهَمُ فِي الْآخِرَة عَذَاب عَظِيم} [المائدة:٣٣].

أنواع الرايات

- ومنه: -أي من فساد الغاية- ما يكون كفرًا: كفساد غاية اجتماع الجيش النصيري، وكذا حزب إيران اللبناني، وكذا حزب العمال الكردستاني “البككة”، وكذلك البشمركة وأمثالهم.

ولا بد في الغاية أن تكون هي علةَ الاجتماع وسببه، أو أن تطَّرد في تلك الطائفة، بحيث يصح وصف تلك الطائفة أو الجماعة بها، وجهل الأفراد بهذه الغاية أو العلة أو تَأَوُّلَهُم، لا يمنع من إلْحاق الوصف بتلك الطائفة، وإن كان قد يمنع من إلحاق الوصف بالمعين منهم.

· أنواع الرايات:

١ - الراية الإسلامية: وهي القتال لتكون كلمة الله هي العليا، قال - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللهِ هِيَ الْعُلْيَا فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللهِ» متفق عليه، وذلك بأن تكون شريعة الله حاكمة ودينه على كل الأديان سائدًا. والقتال لإزالة فتنة المشركين، قال تعالى: {وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ} [البقرة:١٩٣]، والفتنة في حقيقتها هي سيادة دينهم وحاكميته وهيمنته. فالجماعة التي تقاتل على هذه المقاصد هي الراية الإسلامية.

٢ - الراية العميّة (الجاهلية): وذلك عندما يكون مقصد القتال “الحمية الجاهلية”، أي القتال على العصبية .. القتال على الانتساب لبلد أو عشيرة أو عرق أو مذهب أو جماعة، قال - صلى الله عليه وسلم -: «وَمَنْ قَاتَلَ تَحْتَ رَايَةٍ عِمِّيَّةٍ يَغْضَبُ لِعَصَبَةٍ، أَوْ يَدْعُو إِلَى عَصَبَةٍ، أَوْ يَنْصُرُ عَصَبَةً، فَقُتِلَ، فَقِتْلَةٌ جَاهِلِيَّةٌ» رواه مسلم.

قال الإمام النووي رحمه الله في شرحه على مسلم (١٢/ ٢٣٨): “ «وَمَنْ قَاتَلَ تَحْتَ رَايَةٍ عِمِّيَّةٍ» هي بضم العين وكسرها لغتان مشهورتان والميم مكسورة مشددة والياء مشددة أيضًا، قالوا هي الأمر الأعمى لا يستبين وجهه كذا قاله أحمد بن حنبل والجمهور، قال إسحاق بن راهويه: هذا كتقاتل القوم للعصبية قوله - صلى الله عليه وسلم -: «يَغْضَبُ لِعَصَبَةٍ، أَوْ يَدْعُو إِلَى عَصَبَةٍ، أَوْ يَنْصُرُ عَصَبَةً»، قال: ومعناه إنما يقاتل عصبية لقومه وهواه”اهـ. وقال السيوطي في شرحه على سنن النسائي (٧/ ٣٢): “ «وَمَنْ قَاتَلَ تَحْتَ رَايَةٍ عِمِّيَّةٍ» قال في النهاية: هو فعيلة من العمى، الضلالة، كالقتال في العصبية والأهواء”اهـ.

والحمية الجاهلية موصوفة بأنها «مُنْتِنَةٌ» وبأنها «خَبِيثَةٌ» فعن جابر بن عبد الله قال: كنا مع النبي - صلى الله عليه وسلم - في غزاة فكسع رجل من المهاجرين، رجلاً من الأنصار، فقال الأنصاري: يا للأنصار، وقال المهاجري: يا للمهاجرين، فسمع ذلك رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال: «مَا بَالُ دَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ؟» قالوا: يا رسول الله، كسع رجل من المهاجرين رجلاً من الأنصار، فقال: «دَعُوهَا، فَإِنَّهَا مُنْتِنَةٌ» (¬١) فسمعها عبد الله بن أبي فقال: قد فعلوها، والله لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل. قال عمر: دعني أضرب عنق هذا المنافق، فقال: «دَعْهُ، لَا يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أَنَّ مُحَمَّدًا يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ» متفق عليه.

فهذه الدعوى خبيثة ومنتنة وجاهلية حتى ولو كانت لأشرف نسبة وهي الانتساب للمهاجرين والأنصار .. هذه النسبة التي جاءت بتسمية الله ورسوله - صلى الله عليه وسلم -، قال شيخ الإسلام في اقتضاء الصراط المستقيم (١/ ٢٣٩): “فهذان الاسمان ”المهاجرون والأنصار" اسمان شرعيان جاء بهما الكتاب والسنة، وسماهما الله

¬__________

(¬١) ولفظ البخاري: «دَعُوهَا فَإِنَّهَا خَبِيثَةٌ».

بهما كما سمانا المسلمين من قبل وفي هذا، وانتساب الرجل إلى المهاجرين أو الأنصار انتساب حسن محمود عند الله وعند رسوله، ليس من المباح الذي يقصد به التعريف فقط، كالانتساب إلى القبائل والأمصار، ولا من المكروه أو المحرم، كالانتساب إلى ما يفضي إلى بدعة أو معصية أخرى.

ثم مع هذا لما دعا كل منهما طائفة منتصرًا بها أنكر النبي - صلى الله عليه وسلم - ذلك وسماها دعوى الجاهلية حتى قيل له: إن الداعي بها إنما هما غلامان لم يصدر ذلك من الجماعة فأمر بمنع الظالم، وإعانة المظلوم ليبين النبي - صلى الله عليه وسلم - أن المحذور إنما هو تعصب الرجل لطائفته مطلقًا فعل أهل الجاهلية، فأما نصرها بالحق من غير عدوان فحسن واجب أو مستحب".

وهذا النوع من القتال لا يدخل في قتال التأول كما عليه بعض أصناف البغاة، وهو مذموم على كل حال، بل قد جاء الوعيد عليه بالنار، قال - صلى الله عليه وسلم -: «إِذَا الْتَقَى الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا، فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ هذَا الْقَاتِلُ فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ قَالَ: إِنَّهُ كَانَ حَرِيصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِهِ» متفق عليه.

٣ - الراية الكفرية: وهي التي يكون مقصدها من القتال كفرًا، نحو القتال دفاعًا عن الكفر أو لأجل نشره أو إلزام الناس به، أي: (نصرة الكفر)، أو القتال معاداةً للمسلمين في الدين.

والقتال تحت هذه الراية كفر مخرج من الملة مهما كان الدافع له من خوف أو طمع أو مصلحة دنيوية أو حمية جاهلية، أو من أجل الراتب والمال والوظيفة، أو رجاء منزلة يبتغيها في المستقبل ويتشوف لها.

ومن أمثلة الرايات الكفرية (راية حزب الله اللبناني وحزب العمال الكردستاني)، وكذا الشبيحة.

٤ - راية الفتنة (قتال الفتنة بين المسلمين): وهو القتال الذي لا يدرى فيه المحق من المبطل.

فمثل هذا القتال لا تجوز المشاركة فيه بحال، ولو دفع إلى القتال فعليه الفرار أو يقتل ولا يقاتل، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «إِنَّهَا سَتَكُونُ فِتَنٌ: أَلَا ثُمَّ تَكُونُ فِتْنَةٌ الْقَاعِدُ فِيهَا خَيْرٌ مِنَ الْمَاشِي فِيهَا، وَالْمَاشِي فِيهَا خَيْرٌ مِنَ السَّاعِي إِلَيْهَا. أَلَا، فَإِذَا نَزَلَتْ أَوْ وَقَعَتْ، فَمَنْ كَانَ لَهُ إِبِلٌ فَلْيَلْحَقْ بِإِبِلِهِ، وَمَنْ كَانَتْ لَهُ غَنَمٌ فَلْيَلْحَقْ بِغَنَمِهِ، وَمَنْ كَانَتْ لَهُ أَرْضٌ فَلْيَلْحَقْ بِأَرْضِهِ»، قال: فقال رجل: يا رسول الله أرأيت من لم يكن له إبل ولا غنم ولا أرض؟ قال: «يَعْمِدُ إِلَى سَيْفِهِ فَيَدُقُّ عَلَى حَدِّهِ بِحَجَرٍ، ثُمَّ لِيَنْجُ إِنِ اسْتَطَاعَ النَّجَاءَ، اللهُمَّ هَلْ بَلَّغْتُ؟ اللهُمَّ هَلْ بَلَّغْتُ؟ اللهُمَّ هَلْ بَلَّغْتُ؟» قال: فقال رجل: يا رسول الله أرأيت إن أكرهت حتى ينطلق بي إلى أحد الصفين، أو إحدى الفئتين، فضربني رجل بسيفه، أو يجيء سهم فيقتلني؟ قال: «يَبُوءُ بِإِثْمِهِ وَإِثْمِكَ، وَيَكُونُ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ» رواه مسلم.

ومن هذا النوع القتال للدنيا، قال - صلى الله عليه وسلم -: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا تَذْهَبُ الدُّنْيَا، حَتَّى يَأْتِيَ عَلَى النَّاسِ يَوْمٌ لَا يَدْرِي الْقَاتِلُ فِيمَ قَتَلَ، وَلَا الْمَقْتُولُ فِيمَ قُتِلَ» فقيل: كيف يكون ذلك؟ قال: «الْهَرْجُ، الْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ» رواه مسلم. قال الحافظ في الفتح (١٣/ ٣٤): “وقد أخرج البزار في حديث القاتل والمقتول في النار زيادة تبين المراد، وهي: «إِذَا اقْتَتَلْتُمْ عَلَى الدُّنْيَا فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ» ”.

رايتنا وغايتنا هي إقامة الدين، وبيرقنا وعلمنا هو “لا إله إلا الله محمد رسول الله”

العلم الأخضر

٥ - الراية المختلطة (غير الواضحة): وهي الراية التي لا وضوح في مقصدها أو مقصد قتالها.

فالمشاركة في أعمال هذا النوع تتوقف على كون القصد من العمل شرعيًّا من جهة، ومتوافق مع السياسة الشرعية من جهة أخرى.

· رايتنا وغايتنا هي إقامة الدين، وبيرقنا وعلمنا هو “لا إله إلا الله محمد رسول الله”:

لا شك أن القتال والجهاد: يجب أن يكون تحت إمرة المسلمين، ويكون القصد منه شرعيًّا، ووفق منهج صحيح.

وعليه: فغايتنا هي القتال لتحقيق مقاصد الجهاد المجملة في قولنا “الجهاد لإقامة الدين”، ويدخل فيها كل مقاصد القتال؛ من دفع الصائلين، عن الحرمة والدين، والدفاع عن المستضعفين، وإقامة دين الله في الأرض بإقامة الدولة الإسلامية، وصولاً لتحرير الديار وحكمها بالإسلام، حتى يعود الجهاد إلى حالة (الفتح والطلب) ويستمر بعدها الجهاد حتى يتحقق قوله تعالى: {لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ}.

وأما بيرقنا بمعنى: “العَلَم والراية” فهو الراية المعروفة المكتوب عليها “لا إله إلا الله محمد رسول الله” (¬١)، وتندرج تحت هذه الكلمة الجليلة كل غايات جهادنا إجمالاً وتفصيلاً، وسنتعرض لذكر بعض غايات الجهاد في المعلم الخامس.

· وأما العلم الأخضر:

والذي يرفعه كثيرون، فينظر إلى قصد رافعه، ونحن نعلم تعدد مقاصد الرافعين لهذا العلم، وغالب من يرفعه من عوام المسلمين سواء داخل الشام أو خارجها إنما يقصد بذلك جملةً من المعاني لا تخرج عن تبنيه للثورة .. والتخلص من النظام النصيري، والحرية بالانخلاع عن ربقة النصيرية، ويسمون هذا العلم بعلم الاستقلال؛ تيمنًا بأن يتخلصوا من الاحتلال النصيري كما تخلصوا سابقًا من الاحتلال الفرنسي.

ولا يخطر ببال كثير ممن يرفعه أن الغرب يتمنى أن يُرفع هذا العلم على حساب الأعلام التي كتب عليها “لا إله إلا الله محمد رسول الله” بيضاء كانت أو سوداء، حتى لا تصطبغ هذه الثورة المباركة بصبغة الجهاد الذي يخشاه الغرب.

وإن كان نعلم أن بعض من يرفع هذا العلم “كجماعة الائتلاف” إنما يرفعه لمقصد آخر يختلف تمامًا عن مقصد عوام المسلمين، ألا وهو التعبير به عن المبادئ التي يتبناها الائتلاف من العلمانية والديمقراطية والدولة المدنية اللادينية والنظام البرلماني وغير ذلك، ويسعى هؤلاء لخلط الأوراق على الناس في هذا الباب، فيستغلون القصد الطيب والنية الحسنة عند عوام المسلمين، ليعبروا به عن مقصدهم الخبيث.

¬__________

(¬١) تعتمد جبهة النصرة هذه الراية، وأما اللون فلا حرج في كونه أبيض أو أسود أو أي لون آخر، خصوصًا إذا كان نبينا صلى الله عليه وسلم قد استخدمه، وإنما نكتب اسم “جبهة النصرة” تحت شعار التوحيد للدلالة فقط، فالألوان والأسماء من المتغيرات، وأما “لا إله إلا الله محمد رسول الله” فهي أم الثوابت، مع التنويه إلى أن كتابتها في العَلَم ليس من الثوابت.

والواجب على المجاهدين مراعاة أفهام الناس في هذا الموضوع من جهة، وشرح المعادلة لهم، وعدم إهانة علمٍ يمثل لهم مقاصد حسنة، ويجعلهم ينظرون لمن يمسه بسوء أنه من مخلفات النظام الذي ثاروا عليه، ولنتعامل مع الناس في هذا العلم على مبدأ “إنك ما حدثت قومًا بحديثٍ لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة” ومثله ما لو تصرفت تصرفًا لا تبلغه عقولهم، وعلينا أن نحسن في دعوة الناس لرفع العلم الذي يمثلهم حقيقة وهو راية “لا إله إلا الله محمد رسول الله” لأنهم مسلمون.

* * * * * * *

فصل: في وجوب الوحدة والاجتماع -على أسس صحيحة- بين الجماعات المجاهدة .. في الساحة الواحدة .. وفي عديد الساحات الأخرى

فصل: في وجوب الوحدة والاجتماع -على أسس صحيحة- بين الجماعات المجاهدة .. في الساحة الواحدة .. وفي عديد الساحات الأخرى

قال تعالى: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا} [آل عمران:١٠٣]. وقال تعالى: {وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} [الأنفال:٤٦].

وقال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ} [الصف:٤].

الواو في الآيات السابقة (واعتصموا - ولا تفرقوا - ولا تنازعوا - فتفشلوا - يقاتلون) هي واو الجماعة.

والجماعة في واقعنا هي كل الجماعات الجهادية لا جماعة بعينها، أو جماعات ساحة واحدة.

والميم في الآيات السابقة (ريحكم - كأنهم) هي ميم الجمع كذلك.

وإذا كان الله قد أمرنا بالاجتماع والوحدة والاعتصام في الآيات السابقة، إلا أنه حدد لنا أسس الاجتماع وذلك في قوله: (بحبل الله .. في سبيله). فنحن ابتداءً يجب أن نجتمع ولكن: على حبل الله .. وفي سبيله.

وقال - صلى الله عليه وسلم -: «وأَنَا آمُرُكُمْ بِخَمْسٍ اللَّهُ أَمَرَنِي بِهِنَّ بِالْجَمَاعَةِ، وَالسَّمْعِ، وَالطَّاعَةِ، وَالْهِجْرَةِ، وَالْجِهَادِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، فَإِنَّهُ مَنْ خَرَجَ مِنَ الْجَمَاعَةِ قِيدَ شِبْرٍ، فَقَدْ خَلَعَ رِبْقَ الْإِسْلَامِ مِنْ عُنُقِهِ، إِلَى أَنْ يَرْجِعَ، وَمَنْ دَعَا بِدَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ فَهُوَ مِنْ جُثَا جَهَنَّمَ» رواه أحمد والترمذي.

وقال - صلى الله عليه وسلم -: «الْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ، وَالْفُرْقَةُ عَذَابٌ» رواه أحمد وصححه الألباني.

إذًا: الجماعة والاجتماع والوحدة .. أمر رباني .. واجب .. عبادة؛ ولا بد لكل عبادة من شرطين: (الإخلاص والاتباع).

فيجب أولاً: أن نصحح نياتنا لدى حديثنا عن الاجتماع والوحدة؛ فليس الدافع الذي يدفعنا للتوحد والاجتماع هو وجود مصالح دنيوية لطرفي الاجتماع، بل الدافع ابتداءً هو عبوديتنا لله .. وتنفيذ هذا الأمر الإلهي -من غير أن ننكر أن في الوحدة مصالح دنيوية راجحة وواضحة-، وهذا من رحمة الله بنا حيث ما من أمر إلهي أمرنا الله به إلا وفيه مصالح لنا في ديننا ودنيانا وآخرتنا، ومن تفكر في توحيد الشرع والقدر وتكاملهما عرف هذا.

أسس الاجتماع

نعم .. يجب ألا تدفعنا المصالح للاجتماع، بحيث لو لم نر هذه المصالح لا نجتمع، فهذا سلوك أهل الدنيا والسياسة البعيدة عن الدين.

هذا أولاً حتى تصح النية، ولنتذكر أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «البَيِّعَانِ بِالخِيَارِ مَا لَمْ يَتَفَرَّقَا، -أَوْ قَالَ: حَتَّى يَتَفَرَّقَا- فَإِنْ صَدَقَا وَبَيَّنَا بُورِكَ لَهُمَا فِي بَيْعِهِمَا، وَإِنْ كَتَمَا وَكَذَبَا مُحِقَتْ بَرَكَةُ بَيْعِهِمَا» متفق عليه، ونحن هنا لسنا في حالة بيع وشراء وتجارة دنيوية، بل في تجارة مع الله، فأولى أن نصدق ونبين حتى يبارك الله لنا.

ثانيًا: لا بد من عدم إغفال الأسس الصحيحة للاجتماع، إذ لا قيمة لتجمع مهما كبر لا يقوم على ما يرضي الله؛ فالحديث ينصبُّ أولاً على الأسس والمبادئ والثوابت التي يجب أن نجتمع عليها، والتي باجتماعنا عليها نكون قد حققنا عبادة (الاجتماع في الجهاد) على ما يرضي الله وعلى مراده، وليس على ما تهواه أنفسنا.

• أسس الاجتماع

ومن أهم الأسس التي تمثل “محكات” ومبادئ بحسب ما نراه في الجهاد الشامي:

· إيضاح مبدأ حاكمية الشريعة وأنه غاية جهادنا، وأننا لا نرضى لهذا الجهاد إلا بهذه الغاية، ولا نسلك له طرقًا غير شرعية، فطريق إقامة الشريعة والدين هو الجهاد والدعوة، وليس الديمقراطية، ولا البرلمانات، ولا الصناديق، ولا العلمانية، ولا الدولة المدنية، ولا المفاوضات مع الأنظمة الطاغوتية المحلية أو الإقليمية أو الدولية، ولا المصالحة مع الطاغوت، ولا الجلوس معه على طاولة الحوار في منتصف الطريق، ولا الحلول السلمية، ولا التغلب الذي ادعاه الخوارج الضالون.

بل الحل هو مواصلة الجهاد حتى اقتلاع الطاغوت ونظامه من الجذور، وإقامة نظام حكم إسلامي بكل ما تعنيه الكلمة من معنى، يقوم على الشورى “أهل الحل والعقد”.

وعدم السماح بإعادة إنتاج أنظمة طاغوتية جديدة بمسميات جديدة.

· عدم إقامة علاقات مع الدول المحيطة إلا على أساس الندِّيَّة، وقصرها على حد الضرورة، وليس على أساس التبعية لتلك الدول -التي تدور في فلك النظام الدولي وتتبع له-، بحيث لا تملى علينا شروطهم ونصائحهم المعلبة، بل تكون لنا شخصيتنا المستقلة تمامًا، وقرارنا المستقل والداخلي، فما يناسبنا أخذناه وما لا يناسبنا تركناه، وكل ذلك ضمن إطار ديننا، ومن غير أن يؤثر علينا ولو أدنى تأثير؛ مناوراتهم ودعمهم ونصائحهم و .. إلخ. ومن غير أن يتحول جهادنا لخدمة مصالحهم. وإن كان جهادنا قد يحقق مصالح لهم بطريق “تقاطع المصالح” القدري.

آثار عدم الاجتماع

· عدم السماح لأي أحد كائنًا من كان بفتح ملف “المهاجرين” أو الحديث فيه أو تسويته بما يتوافق مع هوى “الجاهلية المعاصرة”، وعدم الاعتراف مطلقًا بهذه الحدود الخبيثة التي سيطر بها الغرب على هذه الأمة؛ عدم الاعتراف بها .. لا قوليًّا ولا عمليًّا ولا سلوكيًّا ولا حتى إعلاميًّا، ولا التحجج بأن هذا فيه مصالح كذا وكذا، وأنه لخداع الغرب وغير ذلك، وكل هذا مع مراعاة مراحل المعركة، بحيث لا نقفز على السنن والأولويات. وعدم الدندنة على مسائل: كالوطن السوري والتراب السوري ونحوهما. لأن جهادنا هو جهاد أمة؛ وليس مقاومة وطنية ولا قطرية كما يحب الغرب أن يصورها.

فإذا ما أمكن الالتقاء على هذه الأسس والثوابت فيكون الاعتصام حينها على حبل الله إن شاء الله، ولا حرج بعدها من تغيير الأسماء والرايات (الأعلام) ونحو ذلك، لأننا قد ضمنَّا الثوابت، وهو المهم.

والآن .. وبعد حديثنا عن ضرورة إخلاص النية قبل الحديث عن الاجتماع، وضرورة التوجه إليه بنية كونه عبادة واجبة مطلوبة منا شرعًا، بعيدًا عن المصالح -رغم وجودها-.

• آثار عدم الاجتماع

وبعد حديثنا عن الأسس التي تمثل محكات الاجتماع لتحقيق غايات جهادنا المعاصر؛ نقول:

يترتب على عدم تحقيق هذا الأمر الإلهي “الوحدة والاعتصام والاجتماع” أثران:

١ - قدري دنيوي. ٢ - أخروي.

أما الأخروي فهو الإثم والعقوبة والعذاب لترك الواجب، وهذا ينجو منه -إن شاء الله- من بذل وسعه وطاقته للوحدة والاعتصام ولم ينجح في ذلك.

وربما ينجو منه -إن شاء الله- من تأول أن عدم الوحدة والاعتصام في مرحلة من المراحل تحقق من المصالح أكثر مما يحققه الاجتماع، ويتأول لهذا تأويلات بعيدة أو قريبة، لا تثبت أمام التحقيق العلمي الموضوعي، ولكنها قد تنجيه من الإثم عند الله، كقوله: أن عدم اجتماعه مع إخوانه هو من قبيل التنوع والتكامل، وفيه مصالح، وغير ذلك.

أما الأثر الدنيوي القدري: فهذا لا يتخلف لأنه سنة قدرية كونية؛ ويتلخص في أن عدم الاجتماع والاعتصام يفضي إلى التنازع والاختلاف، ما يؤدي للضعف وبالتالي تسلط الأعداء، وربما أخيرًا الاستبدال، قال تعالى: {وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ} [محمد:٣٨].

وما دمنا في سياق الحديث عن الوحدة نذكر بأن الاجتماع والوحدة مطلوبة منا شرعًا لا في القطر الواحد والساحة الواحدة فحسب؛ بل على أوسع نطاق يمكننا فيه تحقيق قوله تعالى: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ} وقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ} [الصف:٤] ..

مستويات الاجتماع

وعلى أي مستوى ممكن، لأن الله قال: {إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء:٩٢]، والله لما قال: {وَاعْتَصِمُوا} فواو الجماعة مطالبٌ بها كل الأمة، وخصوصًا طوائفها المجاهدة، ولا بد أن يقدر كل شيء بقدره، وما لا يدرك كله لا يترك جله.

وهذا نقوله لمن يجعل شرط اجتماعه مع إخوانه أن يتركوا اجتماعهم -على نحو ما- مع طوائف أخرى من المجاهدين خارج ساحة الشام، كاليمن والصومال والمغرب الإسلامي وأفغانستان وخراسان وغيرها.

فالله حين أمرنا بالاجتماع -أمرنا نحن المسلمين- ولم يخصص ساحة أو قطرًا بعينه -خصوصًا وأن هذه الأقطار رسم حدودها عدونا-، ويبقى هذا الأمر واجبًا شرعيًا لا يسقطه إلا العجز وعدم القدرة الشرعية، أي العجز قدرًا، أو العجز شرعًا؛ بأن يترتب من المفاسد أكثر من المصالح، وتبقى مسألة تقدير المصالح والمفاسد في هذا الأمر ميدانًا للبحث والمناظرة، بحيث لو تبين لنا رجحان المصلحة الشرعية المعتبرة على المفسدة الشرعية المعتبرة أو العكس، لعملنا بموجب ذلك، والله أعلم.

نعم .. إن الله أمرنا بالوحدة داخل ساحة الشام، وخارج ساحة الشام، على أي نحو ومستوى ممكن من الوحدة، فمن يجعل شرط توحده معنا داخل ساحة الشام، أن نترك التوحد مع من نتحد معهم خارج الساحة -على أي صيغة من صيغ التوحد-، إنما يشترط شرطًا باطلاً ابتداء، ولا يجوز له شرعًا أن يشترط ترك واجب مقابل تحقيق واجب، إلا لو كان يتحدث في باب المصالح والمفاسد، فما لم يثبت لنا بالأدلة الشرعية والواقعية رجحان المفاسد الشرعية المعتبرة على المصالح الشرعية المعتبرة في هذا الباب، فلا وجه لقوله. ونقول: “المصالح الشرعية المعتبرة والمفاسد الشرعية المعتبرة”، وليس الأوهام أو المخاوف التي أُقنع بها كثيرون، أو انطلت على البعض. ولا نعني بهذا أن كل من طلب ذلك فهو سمّاَع لغيره أو واهم ساذج، بل نقرُّ بوجود كثير من المخلصين الصادقين الحريصين فعلاً على مصلحة ساحة الجهاد الفاهمين لها يرون هذا الرأي، وتبقى المسألة مع هذا الصنف ضمن دائرة البحث والنظر كما أسلفنا، وحاشا لله أن يثبت لنا رجحان قولهم من الناحية الشرعية ثم لا نقول به.

أمر آخر في نفس السياق: إن تحقيق الأمر الإلهي بالاعتصام، هو غاية كل مسلم مخلص صادق، ولكن .. إن فشلنا بعد التجارب الكثيرة والمحاولات الحثيثة، فيجب أن نستمر في هذا الأمر -تدينًا- ونحرص عليه، للفرار من عقاب الله في الدنيا والآخرة ولا نيأس، هذا من جهة.

• مستويات الاجتماع

ومن جهة أخرى: إذا لم نصل إلى الاعتصام الغائي “الانصهار والاندماج والوحدة الكاملة” في المرحلة الأولى، فهناك مستويات من الاعتصام يمكن العمل عليها.

فالمستوى الأدنى: ميثاق تفاهم مشترك، وأعلى منه ما يشبه الحلف، وأعلى منه مجلس شورى موحد، وأعلى منه الاندماج الكامل، كما أن من الممكن إقامة اندماجات في بعض الملفات كالعسكرة والقضاء.

وواقع الساحة يتطلب منا واحدًا من المستويين الثالث أو الرابع السابقين، والله أعلم.

وكل هذا دون أن نغفل أن الاجتماع -على جلالته وكونه عبادة- ما هو إلا وسيلة لتحقيق غايات الاجتماع التي تضمنها قوله: -بحبل الله- فما لم تكن أسس الاجتماع سليمة فلا داعي له.

ودون أن نغفل أمرًا في غاية الأهمية، وهو إمكانية إنجاح هذا المشروع، مما يتطلب عنصرًا مهمًا في ذلك؛ ألا وهو التدرج في الاجتماع.

أي: بأن يبدأ الاندماج عبر مراحل وخطوات مخطط لها ومرتبة، وليس هكذا دفعة واحدة تندمج جميع الفصائل، فإن هذا وإن كان مطلوبًا شرعًا، وهو حلم وأمنية تداعب مخيلة الجميع، إلا أنه غير ممكن واقعًا، والأمثلة من التجارب كثيرة.

ولذلك نرى -من الناحية الواقعية الحركية، وليس الشرعية البحتة- التدرج على مراحل في إقامة مشروع الاندماج، بحيث لا نبدأ بمرحلةٍ ما لم تنجح سابقتها، وهكذا .. وبغير هذا فلا نرى أن الاندماج سينجح بالنظر للواقع، لأن عالم الواقع غير عالم الأماني والأحلام، والله أعلم.

* * * * * * *

فصل: في علاقة الجماعة المجاهدة مع المسلمين عمومًا .. ومع الجماعات الأخرى خصوصًا

أ- علاقة الجماعة المجاهدة بغيرها من عموم المسلمين:

فصل: في علاقة الجماعة المجاهدة مع المسلمين عمومًا .. ومع الجماعات الأخرى خصوصًا

أ- علاقة الجماعة المجاهدة بغيرها من عموم المسلمين:

قال تعالى: {وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيرًا} [النساء:٧٥].

فبحسب مدلول هذه الآية الكريمة فإن الدفاع عن المسلمين، ورد الصيال عنهم، مقصد شرعي من مقاصد الجهاد وإن لم يكن هو المقصد الغائي الكلِّي.

وعلى هذا فنحن: خدم لإخواننا المسلمين لا في الشام فحسب، بل كل المسلمين، وإن كان ثغرنا هو الشام ..

خدم للمسلمين .. نستفيد من عالمهم، ونرشد جاهلهم، ونحاول استثمار خبرات ذوي الخبرة، ونتعاون سويًّا في دفع صيال الصائلين بمختلف أصنافهم، ونبذل المستطاع في حفظ أمن المسلمين، ونسأل الله أن يعيننا على الوفاء بهذا العهد ومواصلة الطريق حتى تقام دولة الإسلام .. حلم كل مسلم.

ولا نحصر الطائفة المنصورة في جماعتنا، بل جماعتنا هي جزء من عموم أهل السنة والجماعة “الفرقة الناجية”.

ونرجو أن نكون من الداخلين في مسمى “الطائفة المنصورة” جماعةً وأفرادًا.

أما الفرقة الناجية: فهم الطائفة المسماة بـ “أهل السنة والجماعة” وهي بحسب الحديث «مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي» .. ما كان عليه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وصحبه الكرام في الأمور الدينية والدنيوية، أي كانوا على شكل جماعة سياسية منظمة لها رأس قائد وله مجلس شورى وتربط بين هذا القائد - صلى الله عليه وسلم - وجماعته، رابطة السمع والطاعة.

أما الطائفة المنصورة، فهم فرقة خاصة، أخص من أهل السنة والجماعة، وجزء منها، وهي الجماعة القائمة بنصرة هذا الدين: علمًا، وعملاً، وجهادًا، ودعوةً، وسلوكًا، وتطبيقًا .. وأبرز ما يميزها: العلم والجهاد.

قال - صلى الله عليه وسلم -: «لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي قَائِمَةً بِأَمْرِ اللهِ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ أَوْ خَالَفَهُمْ، حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ عَلَى النَّاسِ» رواه مسلم. وقال: «يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ؛ يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ، وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ، وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلين» أخرجه البيهقي وصححه الألباني.

ب - العلاقة مع الجماعات المجاهدة الأخرى:

ومما ورد في صفتها كما في حديث سلمة بن نفيل الكندي الذي يرويه الإمام أحمد والنسائي وغيره: «وَيُزِيغُ اللهُ لَهُمْ قُلُوبَ أَقْوَامٍ، وَيَرْزُقُهُمْ مِنْهُمْ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ أَوْ حَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللهِ» قال في آخره: «وَعُقْرُ دَارِ الْمُؤْمِنِينَ الشَّامُ».

وهذا الحديث يشير ويرشد بل ويأمر الطائفة المنصورة أن تجعل أساس تمويلها في جهادها ما تغنمه من عدوها، فهذا إرشاد ومزيةٌ لها في آن معًا.

وهكذا كل صفات الطائفة المنصورة، بمعنى أن الطائفة المنصورة هي مجموعة مواصفات قولية وعملية، فبقدر ما تأخذ أية جماعة بهذه الصفات تدخل في مسمى الطائفة المنصورة، وكذلك الفرد.

وعلى هذا: فقد تدخل جماعةٌ في هذا المسمى أكثر من جماعة، بحسب أخذها بصفات تلك الطائفة كما وردت على لسان الصادق المصدوق - صلى الله عليه وسلم -.

ودخول الجماعة في هذا المسمى لا يزكي بالضرورة كل أفرادها، فقد تكون الجماعة على الجملة داخلةً في هذا المسمى دون أن ينسحب ذلك على كل فردٍ من أفرادها بعينه، إذ قد ينحرف الشخص أو الجماعة، ولا عصمة لأحد.

ولنتذكر دائمًا أن أهل السنة قالوا بالاستثناء في الإيمان حتى لا يزكي المرء نفسه استجابة لقوله تعالى: {فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى} [النجم:٣٢]، ومثل هذا نقوله تمامًا عن الطائفة المنصورة. فنرجو أن نكون منهم “جماعة وأفرادًا”، ونسأل الله القبول، ونخشى على أنفسنا الفتنة ونسأل الله الثبات.

ولا ننسى أن التنظيم .. والجماعة، عمل بشري يعتريه -كما كل الأعمال البشرية- (الخطأ والصواب) وليس التنظيم وضعًا إلهيًّا ولا معصومًا، وليس كل ما نتبنَّاه أو نفعله صوابًا بالضرورة، والمجتهد يدور بين الأجر والأجرين، فنحن نجتهد في موافقة الحق ما استطعنا لذلك سبيلاً.

ب - العلاقة مع الجماعات المجاهدة الأخرى:

نحرص أشد الحرص على توحيد هذه الجماعات والتوحد معها في جماعة واحدة، على منهج سليم وأسس صحيحة .. أو توحيد الجهود والتنسيق بينها على الأقل، وقد سبق شرح شيء من هذا.

- ونبني علاقتنا مع الجماعات الجهادية الأخرى، ممن لم نتوصل معهم بعد إلى الاتحاد، ولو على أية صيغة كانت، على الأسس التالية:

١) الأخوة الإيمانية: قال تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} [الحجرات:١٠]، وقال - صلى الله عليه وسلم - في الحديث المتفق عليه: «الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ» وهذه الأخوة تعني موالاتهم في الدين، قال تعالى: {وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ} [التوبة:٧١]، فنوالي أولياء الله بحسب التزامهم بالشرع (أفرادًا وجماعات) ونتعاون مع المسلمين ونناصحهم، وميزان التقييم {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} [الحجرات:١٣]، بحيث لا يكون ولاؤنا تبعًا للجماعة، بل على أساس الإيمان (الولاء الإيماني)، وهذا لا يعني عدم الولاء للجماعة، إذ أن الولاء

تعدد الجماعات مفسدة راجحة

للجماعة -في الحق- شرط ضروري لنجاح البناء التنظيمي الذي لا بد منه لتحقيق الأهداف والغايات، أما الولاء في الجماعة فمذموم.

٢) المشروع الإسلامي الذي نصبو إليه من تحقيق غايات الجهاد بعودة الخلافة والدولة الإسلامية، هو مشروع الأمة كلها بكل معنى الكلمة، وهذا المشروع العظيم لا يقوم بجهود جماعة لوحدها -مهما عظمت- بل يتحقق بجهود الجميع.

وعلى هذا: فمصلحة الأمة الإسلامية مقدمة على مصلحة الدولة، ومصلحة الدولة الإسلامية مقدمة على مصلحة الجماعة، ومصلحة الجماعة المسلمة مقدمة على مصلحة الفرد، كما قال الشيخ أسامة رحمه الله. ويجب أن نمتثل هذا عمليًّا لا نظريًّا فحسب، خصوصًا لدى الحديث عن أسماء الجماعات وراياتها مقابل مشاريع الاجتماع مع الآخرين على أسس الاعتصام السنية.

٣) لا ندعي انحصار الحق في جماعتنا، لأن الجماعة كما أسلفنا عمل بشري اجتهادي، وعمل الجماعة المجاهدة -في السياق العام- وإن كان موافقًا للحق، لكنه في التفاصيل قد يجانب الصواب.

٤) وجوب العمل الدؤوب والدائم -دون كلل ولا ملل ولا يأس، مع صحة النوايا- على وحدة الجماعات المجاهدة على أسس صحيحة، وقد مضى ما يفي بهذا الخصوص.

٥) عدم استخدام القوة “التغلب” في سبيل تحقيق الوحدة بين الجماعات:

لأن هذه الطريقة وإن أقرها أهل السنة انتهاءً لتقليل الفتن والدماء وغير ذلك، مما بينته في دروس الإمامة، إلا أنها محرمة تحريمًا شديدًا ابتداءً، بل هي من كبائر الذنوب حيث أنها تفضي إلى الاقتتال بين المجاهدين وسفك دمائهم المحرمة بغير حق، وحرف البندقية عن المعركة الأساسية، إلى معارك جانبية تغضب الرحمن وتسلط أولياء الشيطان على المجاهدين؛ لأن القتال بين المجاهدين سبب قدري لتسلط الأعداء.

ومن مفاسد هذه الطريقة فضلاً عن غضب الله المترتب على سفك الدماء، وفضلاً عن تسلط الأعداء؛ إظهار الجهاد -في عين المسلمين- على أنه قتال دنيا للإمارة والمناصب، وليس من أجل قضية أمة عظيمة، ما يؤدي إلى يأس الناس، وانفضاضهم عن الجهاد وأهله.

- أما العمل مع الجماعات المسلمة البدعية: فممكنٌ ما دامت تجاهد العدو، وما دامت ضمن دائرة الإسلام، ولا ولاء لها مع العدو أو أي طرف منه، ولا ترى دخول البرلمانات الشركية ولا ترى انتهاج سبيل الديمقراطية، وليس عندها غلو، وأصول خارجية (كتكفير المخالف).

• تعدد الجماعات مفسدة راجحة

- ونرى أن تعدد الجماعات يؤدي إلى مفاسد راجحة، على كل المصالح الموهومة:

ومن هذه المفاسد على سبيل المثال لا الحصر:

ضوابط الاختلاف عند أهل السنة

- ترك واجب شرعي، وهو الاعتصام والوحدة والاجتماع، مما يترتب عليه الإثم والعقوبة في الآخرة، وقبل ذلك الأثر القدري من الضعف والفشل والتنازع وذهاب الريح وبالتالي تسلط العدو.

- تفويت مصالح الوحدة: حيث أن الجهاد لا يقوم إلا بالشوكة التي هي ثمرة الاجتماع والموالاة، والتعدد ينافي ذلك، وقد يذهب الشوكة {وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} [الأنفال:٤٦].

- تضارب الاستراتيجيات وتعارض الخطط ما يؤدي للضرر بالجهاد.

- التنافس بين الجماعات ما يؤدي لتضييع الجهود، والخلل في النيات، وحدوث الاختراقات.

- الحمية الجاهلية: ما يؤدي لعدم قبول النصيحة، وعدم التعاون، وفقدان الأخوة.

- التحريش بين الجماعات عن طريق شياطين الإنس والجن، ولنا في “تويتر” مثال بارز، وتزداد الفتن خصوصًا عند حصول بعض التمكين، والسيطرة على المناطق وإدارتها.

- سهولة انفراد العدو بالجماعات الواحدة تلو الأخرى، ومن أساليبه في هذا؛ تصنيف بعض الجماعات، ثم التلويح لبعضها بعصا التصنيف، فتخاف من الاقتراب جهة الجماعات المصنفة، وهكذا يتحقق مراد العدو فينا.

• ضوابط الاختلاف عند أهل السنة

- وحيث أن تعدد الجماعات مظنة حصول الخلاف، فنتمسك عند الاختلاف بضوابط أهل السنة:

فالمسلم لا يخالف إخوانه المسلمين المتآلفين المجتمعين على طاعة الله ورسوله وعلى الخير، ما لم ير خلافًا لأمر الله في شيء مستيقن معلوم، لا اجتهادي محتمل.

ولا بد للخلاف نفسه أن يكون ملتزمًا بحدود الله وأمره، من الأدب والعدل والقيام بالقسط، دون فجور ولا بذاءة ولا سوء خلق أو خيانة، بحيث يكون الخلاف لله، والوفاق لله.

وحتى ينضبط الخلاف لا بد من مراعاة عدة أمور، أهمها:

أ- معرفة حجم الخلاف ومن أي نوع هو: فليس الخلاف في الفروع الاجتهادية، كالخلاف في الأصول، وليست مخالفة أصول أهل السنة، كمخالفة أصول الدين.

ب- تجنب الوقوع في الاختلاف المبني على أصول فاسدة: وذلك ناتج إما عن فساد العلم، أو فساد القصد.

فمن الأول:

- القول على الله بغير علم، والتصدر قبل التأهل: قال تعالى: {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ} [الأعراف:٣٣]. قال أهل العلم: “لو سكت من لا يعلم لقل الخلاف”.

- الخلل في تلقي الحكم الشرعي: مما يؤدي لاتباع الرؤوس الجهال.

- اتباع الرأي الفاسد أو القواعد العقلية المزعومة، أو الكشف أو الإلهامات والمنامات أو المصالح الموهومة.

ومن الثاني: حيث هناك أهواء ودوافع تؤدي إليه؛ من أهمها:

- الحمية الجاهلية: وتكون بالتعصب لغير الحق، لأجل النسبة لبلد أو جماعة أو مذهب أو شيخ أو نحو ذلك، وفي الحديث: لما قال المهاجر: يا للمهاجرين، وقال الأنصاري: يا للأنصار، قال - صلى الله عليه وسلم -: «مَا بَالُ دَعْوَى الجَاهِلِيَّةِ» قالوا: يا رسول الله، كسع رجل من المهاجرين رجلاً من الأنصار، فقال: «دَعُوهَا فَإِنَّهَا مُنْتِنَةٌ» رواه الشيخان.

- المصالح الشخصية والمطامع المادية.

- حب الإمارة.

- العداوات الشخصية.

- المحاباة للأصدقاء.

ولا يخلو صاحب القصد الفاسد من علم فاسد، ولا صاحب العلم الفاسد من قصد فاسد.

ج - نصرة الحق ورحمة الخلق: عند تقييمنا لمنهج ما، فلا بد من تبيان مدى قربه من الحق أو بعده دون محاباةٍ ولا ميل، ودون ظلم وإجحاف، ولا نسكت عن بيان الحق لأن فلانًا -المشهود له بالخير- قال به، أو لأن طائفةً ممن نحسن الظن بهم قالت به.

وعند تقييم الأشخاص: نميز بين الأشخاص والأقوال، فتخطئة القول لا تعني نسف قائله، بل يحكم على القول بحسب ما هو -حقًّا أو باطلاً-.

وتلتمس الأعذار في حق الشخص ما كان لها من سبيل، ولا بد من إعمال منهج {إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ}، ومنهج “إقالة العثرات” ومنهج “إذا بلغ الماء قلتين لم يحمل الخبث” وكل هذا في حق الأشخاص، خصوصًا إن كانوا من ذوي الهيئات أو من أهل العلم.

قال شيخ الإسلام في مجموع الفتاوى (٢٧/ ٢٣٨): “وأهل السنة والعلم والإيمان يعرفون الحق ويتبعون سنة الرسول، ويرحمون الخلق ويعدلون فيهم، ويعذرون من اجتهد في معرفة الحق فعجز عن معرفته، وإنما يذمون من ذمه الله ورسوله، وهو المفرِّط في طلب الحق لتركه الواجب، والمتعدي المتبع لهواه بلا علم لفعله المحرم، فيذمون من ترك الواجب أو فعل المحرم، ولا يعاقبونه إلا بعد إقامة الحجة عليه، لا سيما في مسائل تنازع فيها العلماء، وخفي العلم فيها على أكثر الناس” اهـ.

أمراض الجماعات

د - وقوع العالم من أهل السنة في بدعة لا يعني بالضرورة الحكم عليه بالابتداع طالما كانت أصوله أصول أهل السنة، ووقوعه في الخطأ أو البدعة لا يعني التشطيب المطلق على علمه في أبواب أخرى من الدين أصاب الحق فيها .. ولا يعني نسفه.

بل يقال في حقه: قوله في باب كذا بدعة أو خطأ أو غير ذلك بحسب ما قال، ونحسن الظن به لما معه من أصول السنة واتباعها في المجمل.

والغالب على علماء أهل السنة أنهم لا يقولون بأصل من أصول أهل البدعة، وإن وقع بعضهم في فرعٍ من فروعها.

مع التذكير بما سبق قبل قليل: {إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ} .. “إقالة العثرات” .. “إذا بلغ الماء قلتين لم يحمل الخبث”.

ومع التذكير بأن معارك الصفحات لا ينبغي نقلها إلى أرض الواقع، خصوصًا حين تكون المعركة محتدمة على أشدها -كما هي اليوم- بيننا وبين النصيرية وأحلافهم من الروافض ومن يقف وراءهم من الكفار، فلا داعي لاستجرار معارك الأقدمين إلى واقعنا المنشغل بمعارك كبرى مع الكفار لا تتسع لفتح صراع داخل الصف المسلم.

وكل هذا مع تقدير أهل العلم وتبجيلهم واحترامهم، وخصوصًا “القدماء” المذاهب الأربعة وعلماؤها رحمهم الله.

هـ - قبول الحق من الموافق والمخالف: لأن رد الحق مذموم، ورده من المخالف حمية مذمومة، ولنتذكر أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أرشد أبا هريرة رضي الله عنه في حديث البخاري لقبول الحق من الشيطان في قوله عن نصيحة الشيطان بآية الكرسي: «صَدَقَكَ وَهُوَ كَذُوبٌ» فنصحه بأخذ الحق منه، وبيَّن له حاله بقوله عنه: «وَهُوَ كَذُوبٌ».

• أمراض الجماعات

- ونحذِّر أنفسنا وعموم المجاهدين من أمراض الجماعات -خصوصًا في ظل تعدد الجماعات-:

وأهم هذه الأمراض:

١) حصر الحق في الجماعة، أو اعتبار الجماعة هي الجماعة الشرعية الوحيدة: إما كبرًا، أو لشبهة، كظن جماعته أنها الطائفة المنصورة، وأن على الجميع تكثير سوادها.

وينتج عن هذا:

- البغي والظلم للمسلمين حفاظًا على الجماعة.

- الخلل في ميزان المصالح والمفاسد، حيث توضع الجماعة مكان الإسلام، ويتصرف معها بناءً على ذلك.

- الحمية الجاهلية، وتبرير الأخطاء، والسكوت عن بغي الجماعة.

- سوء الظن بالجماعات الأخرى مما يؤدي لسوء التعامل معها.

- الإصابة بمرض تزكية النفس والكِبر والعُجب.

- تغيُّر موازين الجرح والتعديل عند أفراد الجماعة، وربط ذلك بمجرد الانتماء للجماعة.

- التعامل مع السنن الكونية بشكل منحرف، مما يؤدي إلى عدم الاستفادة من الأخطاء.

- إحاطة الجماعة بهالة من القداسة، وبالتالي عدم قبول النصح ما يؤدي لتفاقم الأخطاء.

- اعتبار معارضة الجماعة معارضة للدين، والاعتداء عليها اعتداء على الدين، قال الشيخ أبو قتادة حفظه الله: “لكن بعض الناس يتعاملون مع أمرائهم وجماعاتهم وكأنها وضعٌ إلهي، يقاتلون عليها، ويأبون تركها، وكأنها مقصد بذاتها لا وسيلة”.

٢) الحمية الجاهلية والتناصر على غير الحق:

قال ابن حجر: “دعوى الجاهلية: الاستغاثة عند إرادة الحرب كانوا يقولون: يا آل فلان فيجتمعون فينصرون القائل، ولو كان ظالمًا، فجاء الإسلام بالنهي عن ذلك” (¬١).

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: “ومن حالف شخصًا على أن يوالي من والاه، ويعادي من عاداه، كان من جنس التتر المجاهدين في سبيل الشيطان، ومثل هذا ليس من المجاهدين في سبيل الله تعالى، ولا من جند المسلمين، ولا يجوز أن يكون مثل هؤلاء من عسكر المسلمين، بل هؤلاء من عسكر الشيطان” (¬٢) اهـ.

ولا يجوز ها هنا التعذر بأنه إنما يفعل ذلك، لأجل ما عند جماعته من الحق، أو لما قاموا به من نصرة الدين، بل النصرة تكون للحق، من الموافق والمخالف.

٣) إيواء المحدِثين: قال - صلى الله عليه وسلم -: «وَلَعَنَ اللَّهُ مَنْ آوَى مُحْدِثًا» رواه مسلم. فلا يجوز للجماعة أن تحمي أفرادها من المحاسبة أمام القضاء الإسلامي، ولا يجوز أن تصبح محضنًا للمجرمين، بحيث يرون في الانضمام لها ملاذًا وحصنًا يحميهم من المساءلة والعقاب عما جنوه قبل ذلك.

وليس من المقبول أن تحصر الجماعة مقاضاة جنودها أمام قضاتها فحسب.

٤) إعلان الدولة قبل أوانها: ومثله؛ تحمل أعباء التمكين قبل الوصول إليه في مختلف الصعد والمجالات، وهذا يكون لخطأ في التقدير، كأن تظن نفسها ممكنة، أو تظن أن الدول لا تحتاج لتمكين أو لمجرد الكبر والعناد بالباطل والافتئات على الآخرين، واستعجالاً لقطف الثمرة، وهذا الإعلان قبل أوانه: يثقل الجماعة بواجباتٍ لا تستطيع القيام بها، كما يدعي لها من الحقوق ما ليس لها، ولا تستطيع تحصيله، وهو من تشبع الجماعة بما لم تُعْط.

¬__________

(¬١) فتح الباري لابن حجر (٦/ ٥٤٦).

(¬٢) مجموع الفتاوى (٢٨/ ٢٠ - ٢١).

ومن مظاهر إهمال السنن الكونية عند بعض الجماعات

مما يسرُّ الأعداء ويغيظ الأصدقاء ويحزنهم، ويفقد المسلمين الثقة بأهل الجهاد، ويستفز الجماعات الأخرى، حيث إن مجرد الإعلان يضفي على تلك الجماعة سلطة شرعية مدَّعاةً بأنها الجماعة الشرعية الواجب اتباعها، وما سواها فليس بشرعي؛ وبالتالي يجب أن يحل نفسه لصالحها، أو يخضع لها طوعًا أو كرهًا ولو سالت الدماء، فهو قتال للبغاة -على حد زعم تلك الجماعة-، هذا إن لم يتطور الأمر إلى أكثر من ذلك من التكفير ونحوه!!

٥) عدم فهم السنن الكونية: حيث إن الدنيا دار سنن، وهذه السنن لا يجوز تركها مع القدرة عليها، وإهمال هذه السنن مخالفة لهدي النبوة، وخلل في العقل وقصور في التصور، وترك للحكمة والنص.

وهذه السنن لا تتغير بتغير دين المتعامل معها، ويخضع لها المسلم والكافر.

وإن الأوامر الشرعية المتعلقة بالجهاد ما هي إلا أسباب مادية للنصر، وفيها توافق بين الأمر الشرعي والقدري (السنن الشرعية والكونية).

كالأمر بإعداد القوة المستطاعة المرهبة للعدو، والصبر والمصابرة والمرابطة والقتال، وطاعة الأمير، والحذر من العدو، وخداعه، والشدة عليه، وغير ذلك.

وبعد كل هذا هنالك مزايا لأهل الإيمان: كالتأييد بالملائكة، وإلقاء الرعب في قلوب عدوهم، ومعية الله الخاصة لهم، وما ذكره الله كقوله: {كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ} [البقرة:٢٤٩]، وغيرها من الكرامات التي يكرم الله بها أولياءه المؤمنين.

- وإن وعد الله بالنصر، مشروط بشروط: كالإيمان والعمل الصالح.

ومن الإيمان والعمل الصالح في هذا السياق: الأخذ بجميع الأسباب التي سبق بعضها، كالإعداد والحذر والطاعة -طاعة القيادة-، فمن ترك بعض ذلك، وتخلف عنه النصر، فلا يعجب، لأنه أخل ببعض الشروط، فتخلف النصر بتخلف أسبابه.

• ومن مظاهر إهمال السنن الكونية عند بعض الجماعات:

أ - انتشار العقيدة الجبرية التي لا تربط بين السبب والمسبب: فيتركون الأخذ بالأسباب زاعمين التوكل على الله، ثم ينتظرون النتائج دون الأخذ بأسبابها.

ب - عدم الاستفادة من التجارب: وفي الحديث «لَا يُلْدَغُ مُؤْمِنٌ مِنْ جُحْرٍ وَاحِدٍ مَرَّتَيْنِ» متفق عليه.

مثال ذلك: تلقي الدعم الخارجي: حيث جربته كل الجماعات في عديد الساحات وكان ولا يزال يفضي إلى نتائج كارثية على الساحات الجهادية وعلى الجماعات ويحرف مسيرتها، ويأسر قراراتها وغير ذلك.

ولا تزال الجماعات إلى اليوم تمارسه غير مستفيدة من كل التجارب السابقة.

ج - إهمال التخطيط: مما يؤدي لهدر الوقت والجهد والطاقات والمقدَّرات.

بينما التخطيط يؤدي إلى اختيار الطريق الأمثل لتحقيق الأهداف، وجني الثمرة الممكنة بحسب القدرة، ويفيد من التجارب.

قال سيد قطب رحمه الله وهو يتحدث عن علاقة العمل لهذا الدين بالسنن الكونية: "إنَّ بعضنا ينتظر من هذا الدين -ما دام هو المنهج الإلهي للحياة البشرية- أنْ يعمل في حياة البشر بطريقة سحرية خارقة! دون اعتبار لطبيعة البشر ولطاقتهم الفطرية ولواقعهم المادي في أيَّة مرحلة من مراحل نموهم وفي أيَّة بيئة من بيئاتهم! وحين يرون أنَّه لا يعمل بهذه الطريقة وإنما هو يعمل في حدود الطاقة البشرية وحدود الواقع المادي للبشر، وأنَّ هذه الطاقة وهذا الواقع يتفاعلان معه فيتأثَّران به في فترات تأثُّرًا واضحًا أو يؤثِّران في مدى استجابة الناس له وقد يكون تأثيرهما مضادًا في فترات أخرى فتقعد بالناس ثقلة الطين وجاذبية المطامع والشهوات دون تلبية هتاف الدين أو الاتجاه معه في طريقه اتجاهًا كاملاً .. حين يرون هذه الظواهر فإنهم يصابون بخيبة أمل لم يكونوا يتوقعونها! -ما دام هذا الدين من عند الله- أو يصابون بخلخلة في ثقتهم بجدية المنهج الديني للحياة وواقعيته! أو يصابون بالشك في الدين إطلاقًا!

وهذه السلسلة من الأخطاء تنشأ كلُّها من خطأ واحد؛ هو عدم إدراك طبيعة هذا الدين وطريقته أو نسيان هذه الحقيقة الأولية البسيطة.

إنَّ هذا الدين منهج للحياة البشرية يتم تحقيقه في حياة البشر بجهد بشري في حدود الطاقة البشرية ويبدأ في العمل من النقطة التي يكون البشر عندها بالفعل من واقعهم المادي، ويسير بهم إلى نهاية الطريق في حدود جهدهم البشري وطاقتهم البشرية، ويبلغ بهم أقصى ما تمكنهم طاقتهم وجهدهم من بلوغه.

وميزته الأساسية أنَّه لا يغفل لحظة في أيَّة خطة وفي أيَّة خطوة عن طبيعة فطرة الإنسان وحدود طاقته وواقعه المادي أيضًا. وأنه في الوقت ذاته يبلغ به -كما تحقق ذلك فعلاً في بعض الفترات وكما يمكن أن يتحقق دائمًا كلما بُذلت محاولة جادة- ما لم يبلغه وما لا يبلغه أي منهج آخر من صنع البشر على الإطلاق“، إلى قوله: ”هذا المنهج الإلهي الذي يمثِّله الإسلام كما جاء به محمد - صلى الله عليه وسلم - لا يتحقق في الأرض .. في دنيا الناس .. بمجرد تنزله من عند الله، ولا يتحقق بمجرد إبلاغه للناس وبيانه، ولا يتحقق بالقهر الإلهي على نحو ما يُمضي الله ناموسه في دورة الفلك وسير الكواكب وترتب النتائج على أسبابها الطبيعية.

إنما يتحقق بأن تحمله مجموعة من البشر تؤمن به إيمانًا كاملاً وتستقيم عليه -بقدر طاقتها- وتجعله وظيفة حياتها وغاية آمالها؛ وتجهد لتحقيقه في قلوب الآخرين وفي حياتهم العملية كذلك؛ وتجاهد لهذه الغاية بحيث لا تستبقي جهدًا ولا طاقة .. تجاهد الضعف البشري والهوى البشري والجهل البشري في أنفسها وأنفس الآخرين. وتجاهد الذين يدفعهم الضعف والهوى والجهل للوقوف في وجه هذا المنهج .. وتبلغ -بعد ذلك كله- من تحقيق هذا المنهج الإلهي إلى الحد والمستوى الذي تطيقه فطرة البشر. على أن تبدأ بالبشر من النقطة التي هم فيها فعلاً؛ ولا تغفل واقعهم ومقتضيات هذا الواقع في سير مراحل هذا المنهج وتتابعها .. ثم تنتصر هذه المجموعة على نفسها وعلى نفوس الناس معها تارة؛ وتنهزم في المعركة مع نفسها أو مع نفوس

الناس تارة. بقدر ما تبذل من الجهد؛ وبقدر ما تتخذ من الأساليب العملية؛ وبقدر ما تُوفَّق في اختيار هذه الأساليب .. وقبل كل شيء وقبل كل جهد وقبل كل وسيلة .. هنالك عنصر آخر: هو مدى تجرُّد هذه المجموعة لهذا الغرض، ومدى تمثيلها لحقيقة هذا المنهج في ذات نفسها؛ ومدى ارتباطها بالله صاحب هذا المنهج وثقتها به وتوكلها عليه ..

هذه هي حقيقة هذا الدين وطريقته وهذه هي خطته الحركية ووسيلته" (¬١) اهـ.

٦) وضع أهداف غير مناسبة للقدرة: مما يؤدي عند عدم بلوغ الهدف إلى الشك بالدين أو الإحباط أو التخلي عن المنهج الجهادي والشك فيه، والاتجاه جهة الغلو والإفراط، أو جهة التفريط والتنازل.

وكذلك يؤدي إلى تفويت تحقيق الهدف المقدور عليه أثناء السعي وراء غير المقدور.

٧) محبة أن تحمد الجماعة بما لم تفعل: كأن تدعي الجماعة تحرير منطقة، أو المشاركة فيه، والحقيقة بخلاف ذلك، وغير ذلك من صور التشبع بما لم تعط الجماعة. وقد حذر الله تعالى ورسوله - صلى الله عليه وسلم - من ذلك؛ فقال تعالى: {لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [آل عمران: ١٨٨]. وقال - صلى الله عليه وسلم -: «الْمُتَشَبِّعُ بِمَا لَمْ يُعْطَ كَلَابِسِ ثَوْبَيْ زُورٍ» متفق عليه.

٨) تكفير المخالف أو تضليله: وذلك بسبب التخبط الفكري الذي تعيشه بعض الجماعات، وله أسباب يمكن ذكر أهمها فيما يلي:

- تصدر غير المؤهلين (الرؤوس الجهال) لهذا الباب الخطير من أبواب العلم.

- الغلو في مسائل من الموالاة أو الحاكمية، بابها هو الفقه، بنقلها إلى أصول العقيدة والإيمان، كبحث مسألة الجاسوسية على أنها مسألة عقدية بحتة تتعلق بأصل الإيمان وأصل الولاء والبراء، رغم أن أهل العلم بحثوها فقهًا، هذا مع أن للجاسوسية صورًا ترتقي إلى الولاء المكفر، وكبحث مسألة الانتخابات على أنها -في كل صورها- إخلال بأصل الإيمان، دون تفصيل في مثل هذه المسائل الحساسة.

- إطلاق قاعدة “من لم يكفر الكافر فهو كافر” وتوسيع نطاقها لتشمل حتى الكافر الذي يكفَّر بالاجتهاد، وربط كل ذلك بالإيمان والولاء والبراء.

- التكفير بالظن والأوهام، وبالمحتملات والمتشابهات والمآلات.

وهناك جماعات لم تكفِّر، لكنها غالت في التضليل وبنت عليه من الأحكام ما يقارب التكفير في العقوبات والمعاملات.

* * * * * * *

¬__________

(¬١) في ظلال القرآن (١/ ٥٢٦ - ٥٢٨).

المعلم الرابع: (العقيدة (¬1) .. المنهج .. السياسة) عند أهل الجهاد

أولاً: العقيدة

عقيدتنا هي عقيدة أهل السنة والجماعة

عقيدتنا القتالية

المعلم الرابع: (العقيدة (¬١) .. المنهج .. السياسة) عند أهل الجهاد

أولاً: العقيدة

• عقيدتنا هي عقيدة أهل السنة والجماعة:

عقيدة المجاهدين هي عقيدة أهل السنة والجماعة جملة وتفصيلاً، وأي كتاب يحوي عقيدة أهل السنة هو مرجعٌ معتمد (¬٢)، كشرح الطحاوية لابن أبي العز الحنفي، أو الشريعة للآجري، أو أصول السنة للالكائي، أو التوحيد لابن خزيمة، أو السنة لابن أبي عاصم، أو غيرها من الكتب القديمة والمعاصرة.

وبالمجمل فنحن -المجاهدين- جزء لا يتجزأ من أهل السنة والجماعة نؤمن بكل ما جاء في كتاب الله وصح عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - جملة وتفصيلاً وعلى منهج أهل السنة والجماعة .. أهل المنهج الوسط.

فنحن في باب الأسماء والصفات وسط بين المعطلة والمجسمة.

وفي باب القضاء والقدر وسط بين القدرية والجبرية.

وفيما شجر بين الصحابة وسط بين الروافض والنواصب.

وفي مسائل الإيمان والكفر (مسائل الأسماء والأحكام) وسط بين الخوارج والوعيدية وبين المرجئة.

وفي مسائل الإمامة والخلافة وسط بين المنحرفين والغالين.

• عقيدتنا القتالية:

المجاهدون على الجملة داخلون في مسمى الطائفة المنصورة التي تنصر الدين، -نسأل الله أن يجعلنا منهم-، ومن ميزات الطائفة المنصورة أنها في كل عصر تحاول أن تركز جهود الأمة وتحشد طاقاتها حول المعركة المصيرية بالنسبة للأمة، وتبرز محكَّات هذه المعركة، لتكون واضحة جلية في عيون عامة المسلمين، وتمنع تشتيت الجهود والطاقات في غير هذا الاتجاه، ولا تعيش اليوم -رغم تجديد معالم الدين- معارك الأمس التي عاشها سلفنا الصالح مع المخالفين والمبتدعة داخل الصف الإسلامي، ولا تعيد إحياءها.

وقد دَرَسَتْ كثير من معالم الدين في هذه الأزمنة المتأخرة، وكان للصحوة الإسلامية دور واضح في تجديد بعض هذه المعالم الدارِسة، ومن ينظر في واقعنا اليوم يجد أن المعركة بين أمة الإسلام وبين الكفر المتحالف علينا بأطيافه المتنوعة، محتدمة جدًّا حول محكات في غاية الأهمية:

أولها: الحاكمية لمن؟ هل الحكم لله وكتابه وشريعته وأمره ونهيه وتحليله وتحريمه .. أم للبشر وقوانينهم وأهوائهم وأمزجتهم؟!

¬__________

(¬١) الأصل أن تُقدَّم العقيدة، وإنما أخرناها لوضعها في سياق الحديث عن الجماعة الجهادية، لأن واقع جهاد المسلمين اليوم هو جهاد الجماعات الجهادية، وحيث يسأل كثيرون عن عقيدة المجاهدين، فأحببنا تأخيرها لتأتي في هذا السياق.

(¬٢) صدر عن اللجنة الشرعية العامة في جبهة النصرة كتيب بعنوان “نبذة عما نعتقده وندين الله به”، فيمكن مراجعته.

ثانيًا: المنهج

أساس منهجنا الاعتصام بالكتاب والسنة

ثانيها: الولاء والبراء فيمن؟ هل الارتباط بيننا -نحن المسلمين- يكون على أساس الدين والإيمان بالله دون اعتبار للقطر والجنسية واللغة والقومية، أم على أساس ما أقرته القوانين الدولية من الروابط القومية والوطنية المستحدثة عقب تقطيع أوصال الأمة الإسلامية؟! هل الولاء في الله أم في الوطن؟! هل البراء في الدين أم في “سايكس بيكو” ومثيلاتها؟!

يضاف إلى تلك المحكات أننا نجاهد عن دين هذه الأمة وتاريخها ووجودها ليعود لها عزها ومكانتها ووحدتها وحضارتها التي تمثل حضارة الإيمان التي ستقوم رغم أنف حضارة الشيطان .. حضارة الجاهلية الغربية.

فهذه معركتنا وهذه محكاتها الرئيسية سواء مع الطواغيت المرتدين المحليين من طواغيت الحكم الحاكمين بغير الشريعة بأمنهم وجيوشهم ومجالسهم النيابية والبرلمانية، أو مع من وراءهم من الكفار الأصليين سواء كانوا دولاً كأمريكا وروسيا، أو مجالس كمجلس الأمن، أو منظمات كالأمم المتحدة، أو أحلافًا كالناتو، أو معاهدات واتفاقيات كسايكس بيكو وكامب ديفيد وأوسلو ومكافحة الإرهاب وغيرها.

فعلى هذه المحكات تدور رحى الحرب، وتحت هذه الراية ينبغي جمع أهل الإسلام، ومن أجلها ننحِّي المعارك الجانبية ونعيش أولويات مرحلتنا دون استجرار المعارك القديمة، منعًا للتشويش داخل الصف الإسلامي المنشغل بأولوية صد الكفر المتحالف على هذه الأمة يريد استئصال دينها وهويتها ووجودها.

* * * * * * *

ثانيًا: المنهج

• أساس منهجنا الاعتصام بالكتاب والسنة:

لقد ظلمت هذه الكلمة في أيامنا كثيرًا من قبل فريقين:

الأول: غالى فيها حتى أدخل فيها ما ليس منها.

الثاني: سخر منها واعتبرها رمزًا للتندر والسخرية حتى أفرغها من محتواها السني الصحيح.

وأما أهل السنة .. أهل المنهج الوسط -جعلنا الله منهم- فقد وضعوها في مكانها اللائق من دين الله دون إفراط ولا تفريط.

الكلام في المنهج يطول، خصوصًا مع تطبيقات كلا الطرفين الخاطئة، ويمكننا هنا ذكر بعض الجمل:

يدل على مبدأ الاعتصام حديث الفرقة الناجية -جعلنا الله منهم- حيث قال - صلى الله عليه وسلم -: «إِنَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ افْتَرَقَتْ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، وَإِنَّ أُمَّتِي سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، كُلُّهَا فِي النَّارِ، إِلَّا وَاحِدَةً وَهِيَ: الْجَمَاعَةُ» رواه ابن ماجه وقال الألباني: صحيح، وعند الطبراني في الكبير: «وَإِنَّ أُمَّتِي سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلاَثَةٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلاَّ فِرْقَةً وَاحِدَةً». قيل: يا رسولَ اللهِ، مَن هم؟ قال: «مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي». وعند الحاكم: قال: «مَا أَنَا عَلَيْهِ الْيَوْمَ وَأَصْحَابِي».

ضرورة اتباع هدي وسنة النبي - صلى الله عليه وسلم

قال أبو شامة في كتاب الحوادث والبدع: “حيث جاء الأمر بلزوم الجماعة فالمراد به لزوم الحق واتباعه، وإن كان المستمسك به قليلاً والمخالف له كثيرًا” (¬١) اهـ.

واعتبار الاعتصام بالكتاب والسنة منهجًا (علمًا وعملاً) يؤدي وحده دون غيره إلى حفظ الدين على أصوله المستقرة التي كانت عليها الجماعة الأولى (رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وصحبه الكرام)، وإذا كانت غاية الجهاد هي إظهار الدين الحق، فلا بد من معرفة هذا الدين الحق، والقيام به علمًا (تعلمًا وتعليمًا) وعملاً، حتى تتحقق سنة الاستخلاف قدرًا.

والاعتصام بالكتاب والسنة من أهم معالم الإعداد الإيماني للجهاد، إذ أنه يوجّه مسيرة الحركة الجهادية نحو غايتها الشرعية، ويعصمها من الانحراف جهة الغلو والإفراط، أو جهة التفريط والتمييع والتنازل.

والتهاون بهذا المبدأ “الاعتصام بالكتاب والسنة” في كل منطلقات الجماعة الجهادية، وخصوصًا سياستها الشرعية، بأن لا تضبط هذه السياسة بالكتاب والسنة، هو الذي يعصف بالجماعة، ويحولها لمسخ مشوَّه، ويضيع الجهاد والتضحيات والدماء، ويسمح للأغيار بقطف الثمار.

• ضرورة اتباع هدي وسنة النبي - صلى الله عليه وسلم -:

وفي سياق الحديث عن الاعتصام .. نؤكد على ضرورة اتباع هدي وسنة النبي - صلى الله عليه وسلم -:

قال تعالى: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا} [الأحزاب:٢١]. ولنتذكر أن هذه الآية الكريمة نزلت بين غبار الجهاد .. غبار غزوة الأحزاب.

وعلى العموم فإن الاهتداء بسيرته - صلى الله عليه وسلم - يعمِّق في شخصية المسلم الارتباط بمعنى “وأشهد أن محمدًا رسول الله”؛ حيث أن هذا يعني السير على الخطى المحمدية.

وقد تعامل النبي - صلى الله عليه وسلم - مع الجهاد من منطلق كونه عملاً بشريًّا ينبغي فيه تحصيل الأسباب المادية لينجح، مع الاسترشاد والانضباط بالأوامر الإلهية.

إن السيرة: تثري الدعوة والجهاد، وتسدد طريق المجاهد الداعية وتجنبه المفاسد والثمار المشوهة الخبيثة.

والمتأمل في السيرة يجد أن الله سبحانه كان يوجه نبيه - صلى الله عليه وسلم - لانتقاء الخطاب الدعوي والأعمال والاختيارات والأولويات، وكان - صلى الله عليه وسلم - يراعي طبيعة المخاطب، كما كان يراعي إمكانات الدعوة .. وإمكانات الطائفة المؤمنة، وطبيعة المرحلة والظرف، يفعل ذلك وفق ميزان شرعي يقدم أعظم المصالح عند تعارضها، ويدرأ أعظم المفاسد عند تزاحمها، دون إخلال بالثوابت الشرعية والأركان الركينة.

¬__________

(¬١) إغاثة اللهفان (١/ ٨٣).

ضرورة سد ذرائع الإحداث في الدين

• ضرورة سد ذرائع الإحداث في الدين

وفي سياق الاعتصام .. نقول بضرورة سد ذرائع الإحداث في الدين:

وذلك بعدة أمور منها:

١ - الرجوع إلى علماء هذه الأمة وأعلام هذا الدين، وربط شبابنا المجاهد بالربانيين.

٢ - عدم الوقوع في أخطاء بعض المعاصرين من المنتسبين “للسلفية” ممن حرَّم التقليد مطلقًا -حتى على العوام-، ودعاهم -عمليًّا لا نظريًّا- إلى أن يكونوا من أهل الترجيح، يرجحون بين الأدلة وأقوال الأئمة، على جهلٍ منهم بالعلوم وقواعدها وأصولها.

مما أدى إلى القول على الله بغير علم، وإلى الفوضى في تلقي الحكم الشرعي، وإلى كثرة الرؤوس الجهال، وإلى عدم وجود مرجعية واحدة، وإلى كثرة الخلافات، وازدراء المذاهب وتراثها الفقهي وعدم إعطاء أي وزن لهذا التراث العلمي الكبير، وعدم احترام العلماء والمقدَّمين في الأمة من الحاضرين والسابقين.

وكل هذا أدى إلى بروز فئة جاهلةٍ لا تقيم للعلماء وزنًا، ولا للعلوم؛ لأنها لا تعرف قيمتها، فباشرت التعامل مع الدليل دون أصول ولا علوم، ولا رجوع للعلماء، وكان خروج الخوارج واحدةً من هذه النتائج الكارثية.

٣ - عدم التعامل مع أحكام الشرع وكأنها مواد حقوقية يُختار منها الأنسب والأوفق للمجتمع، بل الأمر دين، فينبغي أن يؤخذ منه الأرضى لله تعالى، ولا مانع من الأخذ بالرخصة، ولكن الرخصة في حياة المسلم، وفي حياة الأمة، هي الاستثناء، والأصل هو العزيمة.

٤ - ضرورة البيان: وعدم استخدام المصطلحات والعبارات التي تلبِّس على المسلمين دينهم، ويكفينا في هذا قول ربنا سبحانه {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا} [البقرة:١٠٤]، حيث نهى الصحابة والمؤمنين أن يقولوا لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - راعنا -من المراعاة والأناة-، حتى لا يشتبه قولهم -على هذا المعنى الصحيح- بقول اليهود: راعنًا -بقصدهم الخبيث الفاسد- حيث يقصدون بها سبه - صلى الله عليه وسلم - بوصفه بالرعونة والطيش.

ومنه تعلم أن: ترك استخدام المصطلحات التي تؤدي إلى التلبيس مقصد شرعي.

فلا ينبغي أن نقول مثلاً: نحن نقاتل لإقامة دولة الحرية والعدل والقانون، وقصدنا دولة الإسلام، لأن هذا فيه تلبيس، وترك التلبيس مقصد شرعي.

* * * * * * *

ثالثًا: السياسة

نسير في حركتنا الجهادية على أسس السياسة الشرعية المستمدة من سيرة نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم

ثالثًا: السياسة

• نسير في حركتنا الجهادية على أسس السياسة الشرعية المستمدة من سيرة نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم -:

فإذا كانت أعظم غايات الجهاد تتمثل في إخراج العباد من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد -وحده لا شريك له- وتمكينهم في الأرض لتحقيق التوحيد والعبودية لله وحده .. كان لا بد من سلوك الوسائل الشرعية التي توصل لهذه الغايات، مهتدين في ذلك بما كان عليه نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم -.

ومما يمكن قوله في هذا الباب وحسبما يناسب المقام لأنه باب واسع عظيم:

- الحرص على تسليم قيادة العمل الجهادي لمن يمتلك الخبرة التنظيمية، والعلم الشرعي، مع علمه بالواقع.

- ربط الجهاد بالعلماء الربانيين .. ممن يقف في وجه الطواغيت، ويتصدى للشبهات المثارة على أهل الجهاد، وكذا الدعاة المخلصين الصادقين.

- مراعاة ميزان المصالح والمفاسد، خصوصًا عند تزاحم المصالح والمفاسد، وعدم اتخاذ هذا المبدأ الجليل سبيلاً للتمييع، وتتبع الرخص دومًا.

- الخطاب الإسلامي الناضج ذو الاختيارات السديدة، والذي يخاطب الناس على قدر عقولهم، ولا يفتنهم في دينهم، ويراعي طبيعة المخاطب وخلفيته الأخلاقية والاجتماعية والثقافية والتربوية والفكرية.

ويتلخص هذا الخطاب في أن ديننا جاء لهداية الناس أجمعين، وإخراجهم من الظلمات إلى النور، وأن رسولنا - صلى الله عليه وسلم - قد بُعث رحمة للعالمين.

وليس في هذا الخطاب تحريف للأصول ولا تمييع للثوابت ولا مداهنة للكفار أو ركون إليهم، وليس فيه غلو أو شطط .. خطاب يبرز ثوابت الدين ويظهرها ويبينها للناس كافة.

هذا الخطاب الواعي .. يجب أن يهتم برفعة الدعوة والجهاد، ويراعي حال المسلمين، كما يراعي الأولويات؛ يرجِّح أعظم المصالح آخذًا بها، ويحاذر أعظم المفاسد تاركًا لها.

يعرف كيف يخاطب الأعداء كلٌّ حسب حاله؛ من خلال تبصره بواقعهم وخلفياتهم، ونقاط ضعفهم، ومواضع الحساسية والتأثير لديهم، وكل ذلك دون الانعزال عن واقع الأمة وحال المجاهدين.

خطابٌ لا يميل إلى خطاب أهل التفريط والتمييع ممن حطم الأصول وتنازل عن الثوابت، وتبرأ من الشرائع مدَّعيًا الاعتدال لإرضاء العدو، أو لعدم إسخاطهم .. ولا إلى أهل الإفراط في عدم مراعاتهم أولويات الجهاد وسمعته المشرقة، ومصالح الأمة وظروفها، وإمكانات المجاهدين في مختلف الساحات، ومعطيات الواقع والمرحلة، وخلفيات الأعداء وأحوال شعوبهم.

- ولا بد للخطاب الإسلامي أن يكون شاملاً؛ ومن جوانب هذا الشمول:

· توحيد: تنجو به الأمة من الشرك بمختلف أنواعه.

· هوية: تجمع الأمة وتوحدها.

· صبغة: تصطبغ بها وتميزها.

· شريعة: تحكم حياتها وتضبط سلوكها.

· عقيدة: (عقيدة أهل السنة والجماعة) تحميها من البدع والضلالات.

· مسؤولية مترابطة:

- فردية ذاتية: للمسلم مع نفسه في علاقته بربه.

- جماعية تضامنية: مع المسلمين لإقامة الواجبات وتحقيق المصالح العامة، وإقامة النظام الإسلامي العام.

- الارتقاء من مستوى النظر إلى (الجائز أو المباح وغير الجائز) إلى مستوى الموازنة بين النافع من ذلك الجائز أو المباح، وغير النافع منه .. بين الراجح والمرجوح. ويفترض أن يكون موضوع (الجائز والمشروع والحلال) مفروغٌ منه عندنا.

ولنتذكر أن ما عند الله لا يُنال بمعصيته، ودين الله لا يُنصر بالحرام، فضلاً عن الكفر والشرك.

وليعلم المجاهد أن الله يريد لجنده أن يتخيروا لجهادهم ما كان أنفع للمسلمين، وأنقى لدينهم ودعوتهم وأنكى في الشرك والمشركين ليقطع دابرهم ويبطل كيدهم، وعندما يتبع المجاهدون أمر الله وما يحبه، يجمعون بين نصرة دين الله وإحقاقه، وبين قطع دابر المشركين، وشفاء صدور المؤمنين حيث أباح الله أموال أعدائهم لهم.

ولا بد من مراعاة الأنفع والأصلح للأمة .. فمع تزاحم ميادين الجهاد وتعدد ساحاته وقيام الثورات في عدد من بلاد المسلمين والتفاف العدو على معظمها وإجهاضها، من جهة.

ومن أخرى: مع كثرة مآسي المسلمين والحروب المستعرة عليهم وتكالب الأعداء، وطعن الخوارج لهذه الأمة في ظهرها في وقت هي بأمس الحاجة لمن يدفع عنها، وانعقاد الأحلاف الصليبية والرافضية وغيرها على هذه الأمة ..

يجب على المسلمين في خضم هذا الواقع أن يختاروا الأولى والأهم والأرجح من الاختيارات، والميادين مما يعوَّل عليه في نصر الإسلام والمسلمين، والتمكين لهم ولدينهم (ومن أهمها في واقعنا ساحة الشام) ويصطفوا أنقى الرايات وأنضج القيادات، دون حماسٍ أجوف، ولا اندفاعٍ بالدعاية والتطبيل الإعلامي، والعمل ليل نهار دون كلل أو ملل على جمع كلمة المجاهدين ضمن مشروع سني، حقيقي واقعي عملي يحقق طموح المسلمين في الشام وغير الشام، بعيدًا عن الأحلام والأمنيات، وعن العصبيات للأسماء والرايات، ويتنازلوا لبعضهم في سبيل ذلك عن كل شيء عدا الثوابت.

- العمل على تحييد الخصوم وتقليل الأعداء ما أمكن، ويمكن ها هنا التذكير بِ “نظرية الدوائر الأربعة” فالأولى: هي دائرة أهل الجهاد، والثانية: وهي أوسع منها دائرة أنصار أهل الجهاد، والثالثة: وهي أوسع من سابقتها وهي دائرة المحايدين، والرابعة: وهي دائرة العدو، ونحن هنا لا نتحدث عن العداء العقدي، بل عن العدو الذي يباشر العدوان على أمة الإسلام (سواء كان من نوع الكفار الأصليين كالأمريكان والروس وإسرائيل، أو من المرتدين كحكام بلاد المسلمين وجيوشهم وأجهزة أمنهم).

فينبغي لأهل الجهاد أن يعملوا على نقل ما أمكن من دائرة العداوة إلى دائرة الحياد.

وأن يعملوا على نقل ما أمكن من دائرة الحياد إلى دائرة المناصرين.

وأن يعملوا على نقل ما أمكن من دائرة المناصرين والمحتضنين لأهل الجهاد إلى مجاهدين.

ولترسم كل جماعةٍ لنفسها وكل مجاهدٍ كذلك هذا المخطط ولينظر: فإن كان السهم يتجه إلى الداخل فالأمور تسير في الاتجاه الصحيح، وإلا فلا بد من تعديل السياسات وإعادة النظر.

وكل هذا إنما نذكره من باب السياسة الشرعية، ولسنا في باب الولاء والبراء والمفاصلة، ففرق كبير بين مبدأ المفاصلة والبراء من كل الأعداء العقديين، وهم جميع الكفار، وبين مبدأ تحييد الأعداء والاشتغال بمواجهة العدو الذي يباشر العدوان علينا.

كما أن هناك فرقًا بين توضيح مبادئ البراء والعداء العقدي، وحقيقة العدو وحقيقة الصراع، وأدوات الهيمنة .. وبين الاستعداء، إذ ليس من الاستعداء في شيء أن تبين حقيقة الأنظمة الطاغوتية القائمة (محلية كانت أو أقليمية أو دولية) وتبيان حقيقة المؤامرات، وحقيقة العدو، والجهر بالمبادئ التي من أجلها نقاتل، وكذا الجهر بالمبادئ التي نرفضها ولا نقرها، وينبغي عدم استخدام المواراة ولا التلبيس ولا الكلام حمال الأوجه في مثل هذه الأمور، لأننا نشهد مرحلة إعادة ولادة الأمة وإحيائها، وإعادة تشكيلها، كما أننا في موقع الرائد، والرائد لا يكذب أهله ولا يغشهم ولا يلبس عليهم، ومن حق شباب الإسلام أن يلتفوا حول راية سنية، فكان لزامًا على أهل تلك الرية أن يوضحوا من هم .. وما هم عليه .. حتى يصدق حولهم الالتفاف.

ويمكن أن نذكر في نفس السياق أن المداراة غير المداهنة، ويمكن للمجاهدين أن يعرضوا عن أذى أهل الكفر إن اقتضت الضرورة لضعف أو نحوه، وهذا لا يناقض ثوابت التوحيد والولاء والبراء، قال شيخ الإسلام في الصارم المسلول (١/ ٢٢١): “فمن كان من المؤمنين بأرضٍ هو فيها مستضعف أو في وقت هو فيه مستضعف فليعمل بآية الصبر والصفح والعفو عمن يؤذي الله ورسوله من الذين أوتوا الكتاب والمشركين، وأما أهل القوة فإنما يعملون بآية قتال أئمة الكفر الذين يطعنون في الدين، وبآية قتال الذين أوتوا الكتاب حتى يعطوا الجزية عن يد وهم صاغرون” اهـ.

مع ضرورة الانتباه إلى أن الاستضعاف المانع من الجهاد لا يمكن أن يصيب كل الأمة، وإنما يكون في بعض الأماكن وفي بعض الأزمنة، وإن الجولة تتوسع يومًا إثر يوم لصالح أهل الإسلام، وإن البعض يتعذر

بالاستضعاف في أمورٍ وحالات لا يصح الاحتجاج بها، وحتى في وقت الاستضعاف فيجب على المسلم اعتقاد وجوب الجهاد من جهة، ويجب عليه الإعداد له من جهة ثانية، فضلاً عن الإتيان بكل ما يستطيعه مما يجب على أهل الأعذار حسبما سنبين.

- ومما ينبغي الانتباه له: ضرورة تحقيق العدل مع الناس جميعًا، وهذا يستدعي من العاملين في سبيل الله أن ينشطوا لمحاربة الظلم بكل أشكاله، لا لإرضاء الناس، بل لإرضاء رب الناس، الذي يحب العدل، وقد أمر به، وحرم الظلم على نفسه وجعله بيننا محرمًا.

وليتجنب المجاهد أذية المسلمين، ففي الحديث أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بعث في غزاةٍ من ينادي في الناس: «أَنَّ مَنْ ضَيَّقَ مَنْزِلاً أَوْ قَطَعَ طَرِيقًا فَلَا جِهَادَ لَهُ» رواه أحمد وأبو داود.

ورغم جلالة قدر الجهاد وأهله، فلا ينبغي السكوت عن خطأ المجاهد، لأن المنكر منكر، والخطأ يزال كما الضرر، والقيادات الجهادية المخلصة تحاسب نفسها وجندها في كل ما يخالف الشرع، دون مداراة ولا مداهنة، فيحدث الانحراف وتتشوه السمعة، حتى ولو كان الخلل صادرًا من أقرب الناس، لأن مصلحة الدين والجهاد مقدمة على الأسماء والأشخاص، وقد قيل: “تبرئة المنهج أهم من تبرئة الأشخاص”. ولنا في فعل الأسوة - صلى الله عليه وسلم - خير أسوة حيث لما بلغه قتل خالد رضي الله عنه لبني جذيمة، رفع يديه إلى السماء وقال: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَبَرَأُ إِلَيْكَ مِمَّا صَنَعَ خَالِدٌ» مرتين، رواه البخاري. وقال كذلك بأبي هو وأمي - صلى الله عليه وسلم -: «وَايْمُ اللَّهِ لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقَطَعْتُ يَدَهَا» متفق عليه.

مع الانتباه في هذا الباب إلى أمورٍ تشتبه على كثيرٍ من إخواننا، وهي لا تخرج عن الهدي النبوي، ومن أهمها:

منهج «أَقِيلُوا ذَوِي الْهَيْئَاتِ عَثَرَتَهُمْ إِلَّا الْحُدُودَ» رواه أحمد وأبو داود والنسائي.

ومنهج {إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ} .. حيث كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقيل عثرة أصحابه إذا عثروا كما فعل مع حاطب رضي الله عنه لما كتب الكتاب إلى قريش يخبرهم بتجهز رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قاصدًا مكة.

ومنهج: {مَنْ يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْهَا} [النساء:٨٥]. فالشفاعة الحسنة محمودة في ديننا، وليست من “الواسطات والمحسوبيات”.

ومنهج: «هَلْ أَنْتُمْ تَارِكُونَ لِي أُمَرَائِي؟» رواه مسلم. حيث كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يغضب إن تعرض أحدٌ لأمرائه ويدافع عنهم، ويذب عن عرضهم، بل إنه ذب عن عرض ناقته القصواء لما قال الصحابة: خلأت القصواء، خلأت القصواء، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «مَا خَلَأَتْ القَصْوَاءُ، وَمَا ذَاكَ لَهَا بِخُلُقٍ، وَلَكِنْ حَبَسَهَا حَابِسُ الفِيلِ» رواه البخاري.

فالقصد أن كل هذا من منهجه وهديه - صلى الله عليه وسلم -، وليس من الواسطات والمحسوبيات، ولا “على ناس وناس” ولا “خيار وفقوس” كما يقول البعض أو يظن.

المجاهدون درع الأمة .. والأمة درع المجاهدين .. والحاضنة للمجاهدين كالماء للسمك

- ومما ينصح به في معالجة الخطأ:

· اعتماد السرِّيَّة إن كان الخطأ سريًّا، أما إن كان علنيًّا فلا بد من إصلاحه في العلن.

· إذا كان الخطأ ناجمًا عن فهم الواقع بشكل مغلوط أو عن اجتهاد خطأ فهذا يعالج بالتوجيه والمراجعة والنصح، وأما إن كان ناجمًا عن التدين بأصولٍ بدعية فاسدة -تخالف منهج أهل السنة والجماعة- كأصول الخوارج الغلاة، ممن يستحل الولوغ في الدماء، والتكفير والتفجير والتفخيخ والنسف واستباحة الأموال ونحو هذا، فلا بد من تعرية هذا المنهج الخاطئ الظالم الفاسد. وعلينا أن نتجنب طريق الغلاة علمًا وعملاً، كما علينا أن نتجنب طريق المفرطين وأهل الإرجاء علمًا وعملاً كذلك، وعلينا تعرية هذه المناهج البدعية التي تمثل اختراقًا لصف أهل الجهاد، واستنزافًا للطاقات والمقدرات أن تضيع سدىً، ويقطف العدو ثمارها.

* * * * * * *

وفي سياق الحديث عن السياسة الشرعية نقول:

• المجاهدون درع الأمة .. والأمة درع المجاهدين .. والحاضنة للمجاهدين كالماء للسمك:

المجاهدون درع الأمة .. يحملون همَّها ويجاهدون لرفع الظلم عنها ويدافعون عن قضاياها وكرامتها وعزتها، وكل هذا لا منَّة لهم فيه بل هو واجبهم، وهو من مقاصد جهادهم {وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ} [النساء:٧٥].

وهذا الأمر بدهي في خلد كل مجاهد، ولا يحتاج إلى كبير شرح، ولكن الأمر الذي لا بد من إيضاحه والتركيز عليه هو لفت انتباه المجاهدين إلى أن الأمة هي درعهم وحاضنتهم في جهادهم، ولن يصل جهادهم إلى مبتغاه ما لم يكن جهاد أمة.

وفي الأمة القوي والضعيف .. والمطيع والعاصي .. والبر والفاجر، وكلهم مُطالَبٌ بالجهاد على وجه ما، والجهاد ماض إلى يوم القيامة مع كل بر وفاجر، هذا في جهاد الفتح والطلب فكيف بجهاد الدفع؟!

الأمة حاضنة للمجاهدين .. هم يدافعون عنها وهي تحتضنهم، هذه معادلة ينبغي أن تستمر، فإن اختلت فالنتيجة فشل ذريع، وتحقق لمراد الكفار فينا.

الخوارج قاتلوا الأعداء نعم، ولكنهم قاتلوا الأمة، وقتلوا الأمة (¬١)، وقتلوا أمل الأمة، فلفظتهم الأمة فخسروا خسرانًا عظيمًا.

إذا تخلت الأمة وحاضنتها عنا فالخلل -والله أعلم- فينا، حيث لم نحسن دعوة الأمة ولا خطابها ولا معاملتها ولا سياستها، وحاشا لله أن نحسن في كل ذلك ثم تتخلى الأمة عنا.

¬__________

(¬١) قال هتلر في خطاب له شهير بعد أن أغارت الطائرات البريطانية فقتلت أسرة ألمانية بداية الحرب الثانية: “إن تشرشل قتل الأسرة، وإن الأسرة تعني الأمة، وإن تشرشل قد قتل الأمة، وإن تشرشل آثم آثم آثم، وسيذوق وبال ما اقترفته يداه”. وبعيدًا عن الخوارج .. فكم قتل الكفار منا من أمم؟!

الحاضنة (الأمة .. الشعب المسلم .. عوام المسلمين) للمجاهدين .. كالماء للسمك، ولولا احتضان المسلمين لنا لما استطعنا أن نتوسع بجهادنا ونبلغ به -بعد توفيق الله- المبلغ الذي بلغه، فعلينا أن نراعي هذا الجانب، ولا نسمح للعدو بالنفوذ من هذا الباب علينا.

إن معركة كسب الحاضنة الشعبية (الشعب المسلم) اليوم تمثل محكًا مهمًا من محكات معركتنا، خصوصًا وأنها معركة سياسية ناعمة، فقد عمد الغرب بعد أن مُنِيَ ببعض الهزائم إلى استعمال هذا الأسلوب، وترافق ذلك مع استخدامه للحرب الأمنية (الطائرات بدون طيار) وحرب الوكالة.

أما الحرب الأمنية فهي وإن نجحت في قتل بعض القيادات والكوادر لكنها لا تحسم المعركة، وهذا يفرض على المجاهدين مزيدًا من الاختلاط بالناس حتى يعرف الناس دعوتهم، وتتم صناعة جيل مثقف بواقع أمته حامل لهمها عارف بالعدو ومخططاته ومكايده فإذا ما قتل القادة تابع هذا الجيل المسيرة.

وأما الحرب بالوكالة فقد باء هذا الأسلوب بالفشل في عدد من البلاد، وجولتنا الآن بهذا الخصوص هي مع النصيرية على مستوى الشام، والرافضة على مستوى أوسع من الشام.

ومحاولة العدو -المحلي والخارجي- كسب الحاضنة أسلوب لا يزال يفشل في الشام بفضل الله، ولكنه يسعى في ذلك سعيًا حثيثًا، وما المصالحات التي يعرضها النصيرية إلا نموذج من عدة نماذج، وإذا نجح العدو -أخزاه الله وخيَّب سعيه- في هذه المعركة .. معركة كسب الحاضنة وعزل المجاهدين عنها، يكون بذلك قد ربح الجولة.

المعركة اليوم تتطلب منا أعدادًا كبيرة، وجهادنا اليوم -كما يعلم الجميع- انتقل من كونه جهاد نخبة وتوسع ليكون جهادًا شعبويًا في ظل الثورات، وهذا يعني أنه سيدخل معك في المعركة أعداد كبيرة من العوام، ومن حديثي الالتزام، ولن تسمح لك المعركة أن تربيهم لفترة طويلة، مما يعني خسارةً لبعض رصيدك من الحاضنة بسبب السلبيات المترتبة على التحاق هؤلاء الذين لا غنى للجهاد عنهم، وهم خير ألف مرة ممن قعد ينظِّر من بعيد ويتتبع العثرات، أو ترك الجهاد متورعًا ورعًا باردًا للحاق هؤلاء بقافلته. ولكن مع هذا .. يجب على أهل الجهاد أن يسددوا ويقاربوا بحيث يعملوا على ضم الأعداد التي تحتاجها المعركة حسب طاقتهم، ويضبطوا سلوكهم ما أمكن للتقليل من السلبيات، ويعملوا على رفدهم بالجوانب التربوية والسلوكية والخلقية أثناء جهادهم.

أمام ما تقدم: يجب على المجاهدين أن لا يفرِّطوا بسلاح الحاضنة مهما كان، وليست الحاضنة وثنًا كما يظن البعض، فلسنا هنا نتحدث عن الديمقراطية التي تعطي للشعب حق التشريع، ولا نقول بمراعاة أهواء الناس فيما يخالف الشريعة.

ومن النصائح التي ينبغي العمل عليها، حيث هناك قصور واضح فيها عند المجاهدين:

- تحقيق منهج الذلة على المؤمنين والرحمة بهم امتثالاً لقوله تعالى: {أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ} [المائدة:٥٤]. وقوله: {أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ} [الفتح:٢٩]. والحذر من أن تؤثر

ضراوة المعركة بيننا وبين الكافرين وشراستها وحديدها ونارها علينا فيتسلل منهج الشدة على الكافرين إلى شدة على المؤمنين كذلك، والعزة على الكافرين إلى استكبار على المؤمنين.

- تقوية العلاقات الاجتماعية مع مختلف شرائح المجتمع، والاجتماع معهم، والسماع لهمومهم، ومخالطتهم ومشاركتهم في مناسباتهم وأفراحهم وأتراحهم، حتى يشعروا أنَّا جزء حقيقي منهم.

- المحافظة على صلوات الجماعة والجمعة في المسجد لعموم المجاهدين، وترك الترخص بالقصر والجمع مدى الحياة بحجة الجهاد.

- التزيي بزي الناس مع تطبيق السنة، واستبدال (القميص) الكلابية مثلاً بالأفغانية (¬١)، وعدم إطالة الشعر، لأن هذا أدعى للقبول بين الناس، وكذا عدم إشهار السلاح لغير ضرورة، إن كان إشهاره في بعض المناطق يؤذي الناس، ولا نريد بهذا أن نقر عيون المؤيدين للنظام، بل الحاضنة الصادقة، ولنتذكر أن مشايخنا الكرام كالشيخ أسامة رحمه الله والشيخ أيمن حفظه الله ما لبسوا الأفغانية إلا لأنها لباس أهل البلد الذي هاجروا إليه.

- الأخذ بمذهب أهل البلد الفقهي عمومًا، وفي الترجيحات الفقهية الاجتهادية، ما لم يخالف ذلك الدليل بشكل واضح، وقد كان ابن عبد البر رحمه الله يحب إذا دخل بلدًا أن يمتثل مذهبهم.

ولنعلم أن اتباع المذاهب -لا تقليدها- خير ألف مرة من هذا الانفلات الفقهي الذي نراه، ويسميه البعض زورًا بـ “منهج فقه الدليل”، حيث ينصِّب كل أحد في هذا المنهج نفسه مرجحًا وكأنه الإمام الشافعي رحمه الله، وإني وإن كنت أعيب التعصب للمذهب بعد تبين الحق في غيره، أعيب كذلك أن يتأرجح المقلد والجاهل ونحوه بين الأقوال ويختار ما تشتهيه نفسه، باسم “فقه الدليل” حيث أن الجاهل والفاقد لأدوات الترجيح المعتبرة فقهًا لن يرجح إلا بهواه، وكل هذا مع احترامنا للدليل وفقهه، ولكن له أهله.

- تطبيق العبادات والواجبات والأخلاق الاجتماعية دون الاعتذار بالانشغال بالجهاد، ودون احتقارها والاستهانة بها بحجة كوننا مجاهدين، كبر الوالدين وصلة الرحم والإحسان للجيران ولعموم الناس، والزيارة في الله، وعيادة المرضى، والبسمة، والصدقة، وغير ذلك.

- تقديم ما أمكن من الخدمات للمسلمين.

* * * * * * *

¬__________

(¬١) الباء تدخل على المتروك.

المعلم الخامس: من فقه الجهاد

أهم غايات الجهاد

أنواع الجهاد

المعلم الخامس: من فقه الجهاد

• أهم غايات الجهاد:

١ - إعلاء كلمة “لا إله إلا الله” وتحكيم شرع الله في الأرض، بعد إزالة الطواغيت؛ قال تعالى: {وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَلا عُدْوَانَ إِلا عَلَى الظَّالِمِينَ} [البقرة:١٩٣].

٢ - رد اعتداء المعتدين: قال تعالى: {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ} [البقرة:١٩٠].

٣ - إرهاب الكافرين وإذلالهم حتى يعطوا الجزية عن يد وهم صاغرون؛ قال تعالى: {قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ} [التوبة:٢٩].

٤ - تمييز المؤمنين وكشف المنافقين؛ قال تعالى: {لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ} [الأنفال:٣٧].

٥ - تمحيص المؤمنين، وتكفير ذنوبهم؛ قال تعالى: {وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ} [آل عمران:١٤١].

٦ - هو وسيلة لإزالة العقبات عن طريق الدعوة؛ قال تعالى: {قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ} [التوبة:٢٩].

٧ - إقامة العدل ونشر الإسلام في الأرض؛ قال تعالى: {وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَلَا عُدْوَانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ} [البقرة:١٩٣].

٨ - اصطفاء الشهداء: فكما يختار الله جل جلاله من يشرفه بالنبوة والرسالة، يصطفي من يشرفه بالشهادة، وهو أعلم بمواقع فضله وعدله، قال تعالى: {وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ} [آل عمران:١٤٠].

• أنواع الجهاد:

١ - جهاد النفس: على تعلم الدين، والعمل به، والدعوة إليه، والصبر على الأذى فيه.

٢ - جهاد الشيطان: وهو جهاده على دفع ما يلقي إلى العبد من الشبهات والشهوات.

٣ - جهاد الكفار والمنافقين: ويكون بالقلب، واللسان، والمال، والنفس-وهو المقصود هنا-.

٤ - جهاد أصحاب الظلم والبدع والمنكرات: ويكون باليد إذا قدر، فإن عجز فباللسان، فإن عجز فبالقلب، حسب الحال والمصلحة.

مراحل تشريع الجهاد

الأصل في الجهاد أنه فرض كفاية، ويتعين

• مراحل تشريع الجهاد:

شرع الجهاد على مراحل:

١ - المرحلة الأولى: الصبر والإعراض عن الكافرين، وهي المرحلة المكية (١٣ سنة).

٢ - المرحلة الثانية: الإذن بالقتال: في أول السنة الثانية من الهجرة: أذن الله في الجهاد، بقوله تعالى: {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِير} [الحج:٣٩].

٣ - المرحلة الثالثة: الأمر بقتال مَن قاتلهم دون من لم يقاتلهم، وكانت هذه المرحلة دفاعًا عن النفس ومعاملةً بالمثل وكانت هذه الفترة من غزوة بدر حتى غزوة الأحزاب.

٤ - المرحلة الرابعة: الأمر بقتال جميع الكفار والحربيين وابتدائهم بالقتال أينما كانوا والمقصود من القتال إما الإسلام أو الجزية. وقال الله تعالى: {وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً} [التوبة:٣٦].

قال ابن القيم في زاد المعاد (٣/ ٦٣): “ ... والله سبحانه يأمرهم بالصبر والعفو والصفح حتى قويت الشَّوكة، واشتد الجناح، فأذن لهم حينئذٍ في القتال، ولم يفرضه عليهم، فقال تعالى: {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ} [الحج:٣٩] ... ثم فرض عليهم القتال بعد ذلك لمن قاتلهم دون من لم يقاتلهم فقال: {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ} [البقرة:١٩٠]، ثم فرض عليهم قتال المشركين كافةً، وكان محرمًا، ثم مأذونًا به، ثم مأمورًا به لمن بدأهم بالقتال، ثم مأمورًا به لجميعِ المشركين، إما فرض عين على أحد القولين، أو فرض كفاية على المشهور”.

• الأصل في الجهاد أنه فرض كفاية، ويتعين (¬١) في مواضع، وإن كان جنسه فرض عين:

فأما كون جنس الجهاد فرض عين فمأخوذ من قوله - صلى الله عليه وسلم -: «مَا مِنْ نَبِيٍّ بَعَثَهُ اللهُ فِي أُمَّةٍ قَبْلِي إِلَّا كَانَ لَهُ مِنْ أُمَّتِهِ حَوَارِيُّونَ، وَأَصْحَابٌ يَأْخُذُونَ بِسُنَّتِهِ وَيَقْتَدُونَ بِأَمْرِهِ، ثُمَّ إِنَّهَا تَخْلُفُ مِنْ بَعْدِهِمْ خُلُوفٌ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ، وَيَفْعَلُونَ مَا لَا يُؤْمَرُونَ، فَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِيَدِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِلِسَانِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِقَلْبِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنَ الْإِيمَانِ حَبَّةُ خَرْدَلٍ» رواه مسلم.

قال الإمام ابن حجر رحمه الله في فتح الباري (٦/ ٣٨): “والتحقيق أن جنس جهاد الكفار متعين على كل مسلم إما بيده وإما بلسانه وإما بماله وإما بقلبه والله أعلم”. وقال الإمام ابن القيم في زاد المعاد (٣/ ٦٤): “والتحقيق أن جنس الجهاد فرض عين إما بالقلب وإما باللسان وإما بالمال وإما باليد .. ” ثم شرع رحمه الله يفصِّل في أحكام كلٍّ منها.

وأما أن الأصل في الجهاد كونه فرض كفاية، وذلك في حالة جهاد الفتح والطلب، طلب العدو في دياره لفتحها وضمها لدار الإسلام، فذلك نظرًا لأن الأصل في أمة الإسلام أنها أمة فاتحة غازية .. عزيزة قوية .. لا مغلوبة مقهورة ولا مهانة محتلة، ولأنها كما قلنا أمة دعوة تحمل على عاتقها تحقيق قوله تعالى:

¬__________

(¬١) أي: يصبح فرض عين.

{لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ} [التوبة:٣٣]، وقوله - صلى الله عليه وسلم -: «لَيَبْلُغَنَّ هَذَا الْأَمْرُ مَا بَلَغَ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ، وَلَا يَتْرُكُ اللهُ بَيْتَ مَدَرٍ وَلَا وَبَرٍ إِلَّا أَدْخَلَهُ اللهُ هَذَا الدِّينَ، بِعِزِّ عَزِيزٍ أَوْ بِذُلِّ ذَلِيلٍ، عِزًّا يُعِزُّ اللهُ بِهِ الْإِسْلَامَ، وَذُلًّا يُذِلُّ اللهُ بِهِ الْكُفْرَ» رواه أحمد والحاكم والبيهقي.

وإن الإيمان بِكَونِ جهاد الفتح والطلب فرض كفاية، وأنه الأصل في حياة هذه الأمة يعني:

مصادمة القوانين الدولية المعاصرة التي تحرم -على حد زعمهم- اعتداء الدول على بعضها، وتمنع امتلاك أراضي الغير بالقوة، وإنما صيغت هذه القوانين بهذا الشكل لتكون سندًا -قانونيًّا وشرعيًّا حسب دعواهم- يُواجَه به المسلمون والمستضعفون إذا ما أرادوا الانخلاع من ربقة السيطرة الغربية والصليبية واليهودية.

خصوصًا وأن هذه القوانين صيغت في وقت انتصر فيه الغرب الصليبي على أمة الإسلام وأسقط خلافتها وغزاها وقسمها وزرع الكيان اليهودي في قلبها، ثم راح يصوغ من القوانين والقرارات، ويشكِّل من المنظومات والهيئات ما يضمن معه استقرار سيطرته على هذه الأمة.

وتخرس كل هذه القوانين وواضعوها إذا كان المعتدي دولةً قويةً كما هو حال أمريكا في اعتدائها على أمة الإسلام في كل من أفغانستان والعراق واليمن والصومال والسودان وسوريا وغيرها من البلاد، أو اعتداء -الاتحاد السوفيتي- على الأمة في أفغانستان قديمًا وروسيا على سوريا الشام حديثًا. أو اعتداء إسرائيل على المسلمين في الشام (فلسطين، لبنان، سوريا -الجولان) أو اعتداء فرنسا على المسلمين في الجزائر، ومالي حديثًا وغير ذلك.

وكذا اعتداؤهم على الشعوب المستضعفة من غير المسلمين كاعتداء أمريكا على كوبا وفيتنام وغيرهما.

وهكذا يتحايل الأقوياء .. الكبار -كما يسمونهم- بهذه القوانين ويخضعونها لرغباتهم ومطامعهم، ويفصِّلونها على مقاسهم ومقدار قوتهم وأمانيِّهم في استعباد الآخرين، والله تعالى يوصينا فيقول: {فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ} [المائدة:٤٤].

((ومعنى فرض الكفاية في حالة جهاد الطلب: أن فرضية الجهاد يتوجه النداء بها إلى مجموع الأمة ابتداءً، فهو فرض على الجميع، فإذا قام جزء من الأمة وحقق الكفاية في ذلك فقد أدى الفرض عن باقي الأمة وسقط الإثم عن الباقين، وإن لم يؤدِّه أحد أثموا جميعًا، وإن قام به البعض ولم تحصل الكفاية أثم باقي الأمة -إلا أهل الأعذار-، ويبقى الإثم قائمًا والفرض غير مؤدى حتى تحصل الكفاية في ذلك، بأن تكون دار الإسلام -وهي كل البلاد التي تحت حكم الإسلام- آمنة مستقرة، وثغور المسلمين مليئة معبأة، والغزوات على بلاد الكفر قائمة، على خلاف بين أهل العلم، فمنهم من قال بوجوب الغزو في السنة مرة، ومنهم من قال مرتين، ومنهم من قال أنه يجب كلما تسنى ذلك دون تحديدٍ بعدد المرات في السنة تطبيقًا لقوله تعالى: {لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ}، وقد كان هارون الرشيد رحمه الله يحج عامًا ويغزو عامًا، وإذا حج بعث بعثًا للغزو.

هذه هي الصورة الطبيعية لأمة الإسلام، والتي في ضوئها قال العلماء: إن الجهاد فرض كفاية.

ولكن إذا اختلفت الصورة وتبدل الحال؛ تبدل الحكم وتبدل الأصل، ومن ذلك أن العلماء قالوا: أن الجهاد يصبح فرض عين في حالات وعددوا منها: إذا دهم العدو بلاد المسلمين، أو سُبيت امرأة مسلمة أو كان عند الكفار أسير مسلم واحد، أو استنفر الإمام الرعية، أو كان المرء في الصف وقد حضر اللقاء.

ومن أقوالهم في هذا السياق:

قال في المغني (٩/ ١٩٧): "فصل: ويتعين الجهاد في ثلاثة مواضع -أي يصبح فرض عين-؛ أحدها: إذا التقى الزحفان وتقابل الصفان، حُرِّم على من حضر الانصراف، وتعين عليه المقام لقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللهَ كَثِيرًا} ...

الثاني: إذا نزل الكفار ببلد تعين على أهله قتالهم ودفعهم.

الثالث: إذا استنفر الإمام قومًا لزمهم النفير معه. لقول الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ} الآية والتي بعدها. وقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «وَإذَا اُسْتُنْفِرْتُمْ فَانْفِرُوا» ".

ومعنى قوله: “تعين على أهله قتالهم ودفعهم” أي: إذا حصلت منهم الكفاية وإلا فإن الواجب يتوسع بشكل دائري حتى يشمل الأمة، أي يبدأ فرض العين وينصبُّ ابتداءً على أهل البلدة، فإن لم يقدروا ولم تحصل بهم الكفاية شمل من بعدهم ممن حولهم، فإن لم يفوا، فمَن وراءهم ثم مَن وراءهم حتى يشمل كل الأمة وجميع المسلمين في الأرض.

قال في الفتاوى الكبرى (٥/ ٥٣٩): “وإذا دخل العدو بلاد الإسلام فلا ريب أنه يجب دفعه على الأقرب فالأقرب، إذ بلاد الإسلام كلها بمنزلة البلدة الواحدة، وأنه يجب النفير إليه بلا إذن الوالد ولا الغريم، ونصوص أحمد صريحة بهذا”.

وقال في مجموع الفتاوى (٢٨/ ٣٥٩): “وهذا يجب بحسب الإمكان على كل أحد بنفسه وماله مع القلة والكثرة والمشي والركوب، كما كان المسلمون لما قصدهم العدو عام الخندق، لم يأذن الله في تركه لأحد كما أذن في ترك الجهاد ابتداءً لطلب العدو الذي قسمهم فيه إلى قاعد وخارج، بل ذم الذين يستأذنون النبي - صلى الله عليه وسلم -: {يَقُولُونَ إنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إنْ يُرِيدُونَ إلَّا فِرَارًا}، فهذا دفع عن الدين والحرمة والأنفس وهو قتال اضطرار، وذلك قتال اختيار للزيادة في الدين وإعلائه ولإرهاب العدو”.

قال الشيخ عبد الله عزام رحمه الله: "وجهاد الكفر نوعان:

١ - جهاد طلب -طلب الكفار في بلادهم-: بحيث يكون الكفار في حالة لا يحشدون لقتال المسلمين، فالقتال فرض كفاية وأقل فرض الكفاية سد الثغور بالمؤمنين لإرهاب أعداء الله، وإرسال جيش في السَّنة على الأقل، فعلى الإمام أن يبعث سرية إلى دار الحرب كل سنة مرة أو مرتين، وعلى الرعية إعانته

أهم الفروق بين جهاد الفتح -الطلب- وجهاد الدفع

فإن لم يبعث؛ كان الإثم عليه، وقد قاسها الفقهاء على الجزية. قال الأصوليون: الجهاد دعوة قهرية فتجب إقامته بقدر الإمكان حتى لا يبقى إلا مسلم أو مسالم.

٢ - جهاد الدفع -دفع الكفار من بلادنا-: وهذا يكون فرض عين، بل أهم فروض الأعيان ويتعين في حالات ... “، ثم ذكر ثلاثة المغني وأضاف: ”الرابعة: إذا أسر الكفار مجموعة من المسلمين" (¬١).

ولا شك أن جهاد المسلمين اليوم هو من نوع جهاد الدفع، والأصل في واقعنا أننا في حالة جهاد فرض عين، حيث نزل العدو بالعقر من الديار، بل وبكل الديار .. ولم تبق ديارٌ أصلاً، إذ سقطت الخلافة وانفرط العقد -عقد الأمة الواحدة- واقتسم الكفار بلاد المسلمين حيث علتها أحكام الكفر الأصلي والطارئ -كفر الردة-، ولم يبق دار إسلام ولا دولة إسلام ولم يبق إمام يستنفر الأمة، وامتلأت سجون الطواغيت من أسارى المسلمين وعفيفاتهم، وبلاد المسلمين اليوم محتلةٌ بالكامل من قبل الكفار، إما الأصليين كفلسطين، أو المرتدين كبقية بلاد المسلمين بما فيها جزيرةُ محمد - صلى الله عليه وسلم -، حيث مكة والمدينة مأرز الإيمان.

فلا شك أن الأصل في واقعنا هو اعتبار الجهاد فرض عين، وتستمر حالة فرض العين قائمة حتى يتم تحرير كامل أراضي المسلمين من رجس الكافرين، أصليين ومرتدين، والمقصود بأراضي المسلمين؛ ليس الأراضي التي غالب سكانها مسلمون، بل المقصود إعادة كل أرض حُكمت يومًا بالإسلام، أي أن جهاد الدفع -فرض العين- يستمر حتى نعيد الأندلس ومعها كامل بلاد المسلمين تحت راية المسلمين، ونفك أسارى المسلمين من السجون ولا يبقى أسير مسلم واحد، ولا يبقى شبر واحد من أراضي المسلمين -ولو على قمة جبل وعر أجرد- بأيدي الكفار، فعندها تعود الحالة الطبيعية وهي حالة جهاد الفتح والطلب -فرض الكفاية- في ظل عزة المسلمين، وما ذلك على الله بعزيز، وعندها يسعى المسلمون من جديد إلى تحقيق وعد الله تعالى: {لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ}، «وَلَا يَتْرُكُ اللهُ بَيْتَ مَدَرٍ وَلَا وَبَرٍ إِلَّا أَدْخَلَهُ اللهُ هَذَا الدِّينَ، بِعِزِّ عَزِيزٍ يُعِزُّ بِهِ الإسلام، وَبِذُلِّ ذَلِيلٍ يَذِلُّ بِهِ الْكُفْرَ» كما جاء في الحديث الصحيح)) (¬٢).

ومن الحالات التي عدها أهل العلم من جهاد فرض العين؛ ما لو احتاج المسلمون لشخص بعينه في عمل معين، كأن يوجد سلاح لا يجيد العمل عليه إلا هو، كالطائرات ونحوها، فيتعين عليه الجهاد، أو كان ممن يُحتاج إليه كطبيب أو خبير أو نحو ذلك.

• أهم الفروق بين جهاد الفتح -الطلب- وجهاد الدفع (¬٣):

ما مضى من كون جهاد الفتح فرض كفاية، أما جهاد الدفع ففرض عين.

ومنها: الاختلاف في الشروط: حيث تقل الشروط التي تشترط لجهاد الدفع، مقارنة بشروط جهاد الفتح، نظرًا لضرورته، ولأنه دفع عن الدين والحرمة.

¬__________

(¬١) الدفاع عن أراضي المسلمين أهم فروض الأعيان للشيخ عبد الله عزام رحمه الله.

(¬٢) من كتاب “جزء في الغنائم”.

(¬٣) مستفاد من كتاب “جزء في الغنائم” بتصرف.

أما شروط جهاد الطلب فهي: ١ - الإسلام. ٢ - البلوغ. ٣ - العقل. ٤ - السلامة من الضرر. ٥ - الحرية. ٦ - الذكورية. ٧ - توفر النفقة. ٨ - إذن الوالدين. ٩ - إذن الدائن للمدين.

وأما شروط جهاد الدفع: فشروط جهاد الطلب الأربعة الأولى السابقة.

ومن أقوال العلماء في التفريق بين الدفع والطلب:

قال الإمام الكاساني في بدائع الصنائع (٧/ ٩٨): “فإذا عم النفير لا يتحقق القيام به إلا بالكل، فبقي فرضًا على الكل عينًا بمنزلة الصوم والصلاة، فيخرج العبد بغير إذن مولاه والمرأة بغير إذن زوجها ... وكذا يباح للولد أن يخرج بغير إذن والديه”.

وقال القاضي أبو بكر بن العربي عند قوله تعالى: {وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ إِلَّا عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ}: “إلا أن يكونوا أسراء مستضعفين، فإن الولاية معهم قائمة، والنصرة لهم واجبة بالبدن، بألا يبقى منا عين تطرف حتى نخرج إلى استنقاذهم، إن كان عددنا يحتمل ذلك، أو نبذل جميع أموالنا في استخراجهم حتى لا يبقى لأحد درهم، كذلك قال مالك وجميع العلماء، فإنا لله وإنا إليه راجعون على ما حل بالخلق من تركِهم إخوانَهم في أسر العدو وبأيديهم خزائن الأموال وفضول الأحوال والعدة والقوة والجلد” (¬١).

وقال شيخ الإسلام: “وأما قتال الدفع فهو أشد أنواع دفع الصائل عن الحرمة والدين فواجب إجماعًا، فالعدو الصائل الذي يفسد الدين والدنيا لا شيء أوجب بعد الإيمان من دفعه، فلا يشترط له شرط بل يدفع بحسب الإمكان. وقد نص على ذلك العلماء، أصحابنا (¬٢) وغيرهم، فيجب التفريق بين دفع الصائل الظالم الكافر وبين طلبه في بلاده”. وقال: “وأنه يجب النفير إليه بلا إذن والد ولا غريم”. وقال: “لم يأذن الله في تركه لأحد”. وقال: “فهذا دفع عن الدين والحرمة والأنفس وهو قتال اضطرار”. وقال: “جهاد الدفع للكفار يتعين على كل أحد، ويحرم فيه الفرار في مثليهم لأنه جهاد ضرورة لا اختيار، وثبتوا يوم أحد والأحزاب وجوبله وكذا لما قدم التتار دمشق”. وقال: “لو ضاق المال عن إطعام جياعٍ والجهادِ الذي يتضرر بتركه قدمنا الجهاد وإن مات الجياع”.

هذا .. وتفاصيل أحكام كلٍ من جهاد (الفتح والدفع) محلها أبواب الجهاد من كتب الفقه.

¬__________

(¬١) أحكام القرآن لابن العربي (٢/ ٤٤٠).

(¬٢) يقصد الحنابلة.

الجهاد والأعذار

يجوز ترك الجهاد بأعذاره الشرعية، وأما غير الشرعية فهي أعذار أهل النفاق

الجهاد والأعذار

• يجوز ترك الجهاد بأعذاره الشرعية، وأما غير الشرعية فهي أعذار أهل النفاق:

قال تعالى: {لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [التوبة:٩١].

وقد ذكر ابن قدامة في المغني أصحاب الأعذار لدى حديثه عن شروط وجوب الجهاد فقال: “وأما السلامة من الضرر فمعناه: السلامة من العمى والعرج والمرض” اهـ.

وأما الأعذار غير الشرعية فكثيرة، كما كان المنافقون يتعذرون في عدم الخروج للجهاد مع رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وهذا ديدن المنافقين في كل جهاد. قال تعالى يصف حالهم: {وَقَالُوا لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ} [التوبة:٨١]، وقال: {وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلَا تَفْتِنِّي أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ} [التوبة:٤٩]. وقد سميت سورة التوبة بالفاضحة، لأنها فضحت أحوالهم وأصنافهم وأعذارهم الباطلة.

وعليه: فليس حب البقاء في الأهل ولا الخوف على التجارة والأموال، ولا الوظيفة والدراسة بعذر .. قال تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ} [التوبة:٢٤].

وليس الحر الشديد ولا البرد الشديد بعذر .. قال تعالى: {وَقَالُوا لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ} ... الآية [التوبة:٨١].

ولا كون بعض من يجاهد دون المستوى المطلوب في خلقه وتربيته، ووعيه وعلمه، بعذر .. -مع عدم سكوتنا على سوء خلق بعض المجاهدين ونقص تربيتهم، وحرصنا الشديد على ترميم هذا الخلل-.

قال شيخ الإسلام: “ولهذا كان من أصول أهل السنة الغزو مع كل بر وفاجر، فإن الله يؤيد هذا الدين بالرجل الفاجر وبأقوام لا خلاق لهم” ... إلى قوله: “بل كثير من الغزو الحاصل بعد الخلفاء الراشدين لم يقع إلا على هذا الوجه” (¬١) اهـ، وهذا قوله رحمه الله في جهاد الفتح والطلب، ولا شك أن هذا في الدفع أولى.

ويجب على المسلمين كفالة بعضهم بعضًا، فمن خرج إلى الجهاد وجب على الباقين كفالة أهله ورعايتهم، وهذا من الجهاد لقوله - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ جَهَّزَ غَازِيًا فِي سَبِيلِ اللهِ فَقَدْ غَزَا، وَمَنْ خَلَفَ غَازِيًا فِي سَبِيلِ اللهِ بِخَيْرٍ فَقَدْ غَزَا» متفق عليه، وفي رواية لمسلم: «مَنْ جَهَّزَ غَازِيًا، فَقَدْ غَزَا، وَمَنْ خَلَفَ غَازِيًا فِي أَهْلِهِ، فَقَدْ غَزَا».

¬__________

(¬١) مجموع الفتاوى (٢٨/ ٥٠٦ - ٥٠٧).

وقال أبو سعيد الخدري رضي الله عنه: بعثنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إلى بني لَحيان فقال: «لِيَنْبَعِثْ مِنْ كُلِّ رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا وَالْأَجْرُ بَيْنَهُمَا» رواه مسلم. ونحن نرى أثر ذلك واضحًا في جهادنا، فمن يعلم أن عياله مكفولون من بعده، ووراءَه، يُقدِم على الجهاد دون أن يفكر بمصيرهم من بعده.

وإذا سقط الجهاد (القتال) عن أصحاب الأعذار؛ فمن صور الجهاد الواجب عليهم:

أ- إخلاص النية وصدقها: بأن تكون نفسه تواقة للجهاد، قال تعالى في صفة الصادقين من أصحاب العذر الحقيقي: {وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ} [التوبة:٩٢].

ب- الدعاء للغازين والمجاهدين بالنصر، وللعدو بالخذلان: قال - صلى الله عليه وسلم -: «وَهَلْ تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ إِلا بِضُعَفَائِكُمْ» رواه البخاري، أي بدعائهم.

ج- النفقة في سبيل الله -الجهاد بالمال-: وهو عصب الجهاد كما هو معلوم، وهذا بالنسبة لغير الفقراء منهم، وعليهم أن لا تخيفهم دعايات العدو وتهديداته بالوضع على قوائم الإرهاب والملاحقة بهذه التهمة. قال - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ جَهَّزَ غَازِيًا، فَقَدْ غَزَا، وَمَنْ خَلَفَ غَازِيًا فِي أَهْلِهِ، فَقَدْ غَزَا» رواه مسلم.

قال ابن حجر رحمه الله في الفتح (٦/ ٣٨): “والتحقيق أن جنس جهاد الكفار متعين على كل مسلم إما بيده وإما بلسانه وإما بماله وإما بقلبه والله أعلم”.

د- الدعوة والدعاية لقضية الجهاد (الجهاد باللسان والقلم): قال - صلى الله عليه وسلم -: «جَاهِدُوا الْمُشْرِكِينَ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَأَلْسِنَتِكُمْ» رواه أحمد وأبو داود بسند صحيح.

وذلك ببيان الحق الذي يقاتل عليه المجاهدون، ووجوب نصرتهم من المسلمين، وأن يذبوا عنهم، ويزيلوا الشبه التي يلقيها الأعداء والمخالفون.

وكذا: بيان باطل الكافرين، وما يرتكبونه من فظائع بحق المسلمين، وبيان مخططاتهم في صرف المسلمين عن دينهم، وكيف يمكن التصدي لها.

هـ- التحريض على الجهاد: قال تعالى: {وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ} [النساء:٨٤].

و- النصح للمسلمين والمجاهدين: قال تعالى: {لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [التوبة:٩١].

ولهذا النصح صور كثيرة منها:

- نقل أخبار الكفار ومخططاتهم إلى المسلمين.

- إعانة المسلمين في التخفي عن عدوهم، خصوصًا في واقعنا حيث أن العدو -أخزاه الله-، يركز على عزل المجاهدين عن المسلمين -حاضنتهم- حتى يسهل لديه القضاء عليهم.

ولا يمنع المسلمين من الجهاد إلا العجزُ، وعندها يجب الإعداد

- مساعدتهم في حاجاتهم «مَنْ كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ، كَانَ اللهُ فِي حَاجَتِهِ» رواه البخاري ومسلم. فكيف لو كان في حاجة أخيه المجاهد؟!

- تزويدهم بكل ما يعينهم على قتال عدوهم من معلومات وخبرات.

- كتمان أسرارهم، ونحو ذلك.

ز - تخذيل المشركين: ولنا في فعل نعيم بن مسعود رضي الله عنه يومَ الخندق خير أسوة حيث خذَّل المشركين، وقد قال - صلى الله عليه وسلم -: «الْحَرْبَ خَدْعَةٌ» متفق عليه.

وها هنا تنبيه: إذا كانت الحرب خدعة، والخدعة مبدأ حربي؛ فإن هذا يعني جواز الكذب في الحرب كما صح في الحديث، كما يعني جواز اغتيال الكفار ولو باستخدام الحيلة؛ كما فعل محمد بن مسلمة رضي الله عنه لما ذهب لقتل كعب بن الأشرف. ولكن هذا لا يعني الغدر ولا نقض العهود والمواثيق.

قال الحافظ في الفتح (٦/ ١٥٨): “وأصل الخدع إظهار أمر وإضمار خلافه، وفيه التحريض على أخذ الحذر في الحرب والندب إلى خداع الكفار، وأن من لم يتيقظ لذلك لم يأمن أن ينعكس الأمر عليه، قال النووي: واتفقوا على جواز خداع الكفار في الحرب كيفما أمكن إلا أن يكون فيه نقض عهد أو أمان فلا يجوز. قال ابن العربي: الخداع في الحرب يقع بالتعريض وبالكمين ونحو ذلك. وفي الحديث الإشارة إلى استعمال الرأي في الحرب، بل الاحتياج إليه آكد من الشجاعة .. قال ابن المنير: معنى الحرب خدعة أي الحرب الجيدة لصاحبها، الكاملة في مقصودها، إنما هي المخادعة لا المواجهة، وذلك لخطر المواجهة وحصول الظفر مع المخادعة بغير خطر”.

• ولا يمنع المسلمين من الجهاد إلا العجزُ، وعندها يجب الإعداد:

تكلمنا في الفقرة السابقة عن الأعذار على المستوى الشخصي، وهنا نتحدث عن العذر على مستوى الجماعة المسلمة؛ إذ من غير المتصور أن تعجز الأمة كلها عن الجهاد، ولذا فقد بشر المصطفى - صلى الله عليه وسلم - ببقاء طوائف الجهاد فقال: «لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي قَائِمَةً بِأَمْرِ اللهِ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ أَوْ خَالَفَهُمْ، حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ عَلَى النَّاسِ» رواه مسلم.

فالأصل هو دوام الجهاد والقتال وعدم وقوفه، والحالة الطبيعية .. وأصل العلاقة بين المؤمنين والكافرين هي: القتال. وأما السلم أو الصلح أو الهدنة فهو استثناء؛ قال تعالى: {فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ} [محمد:٣٥]، أي أنه لا يُلجأ لهذا الاستثناء إلا لضرورة من عجز ونحوه.

قال تعالى: {وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ} [الأنفال:٣٩]. فالمقصود: إظهار الإسلام بقتل المشركين، فإما أن يُسلموا ويعودوا إلى عبودية الله رب العالمين، أو يؤدوا الجزية إن ظلوا على كفرهم ولكن تحت حكم الإسلام وسلطانه، يجري عليهم الصَّغار اللازم لكل من تمرد عن عبودية الواحد القهار.

والتدريب العسكري من أهم أركان الإعداد، وهو واجب على كل مسلم

والإسلام إذ يدعو إلى السلم -السلام- فإنما يدعو إليه من منظوره الخاص {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ} [الأنبياء:١٠٧]، {اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ} [البقرة:٢٥٧].

وإذا كان الجهاد غير ممكن في حالةٍ ما، بسبب العجز، فيجب الإعداد حينئذٍ.

• والتدريب العسكري من أهم أركان الإعداد، وهو واجب على كل مسلم:

ودليل وجوبه بعد قوله تعالى: {وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ} [الأنفال:٦٠]، كونُ الجهاد واجبًا، وحيث لا يمكن الجهاد بدون استعداد وتدريب فصار من باب مقدمة الواجب: مالا يتم الواجب إلا به فهو واجب.

قال شيخ الإسلام في مجموع الفتاوى (٢٨/ ٢٥٩): “وكما يجب الاستعداد للجهاد بإعداد القوة ورباط الخيل في وقت سقوطه للعجز، فإن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب”.

وقال الإمام النووي في شرحه على صحيح مسلم (١٣/ ١٢) في باب بيان سن البلوغ: “وهو السن الذي يجعل صاحبه من المقاتلين، ويجري عليه حكم الرجال في أحكام القتال وغير ذلك”. ثم قال: “هذا دليل لتحديد البلوغ بخمس عشرة سنة، وهو مذهب الشافعي والأوزاعي وابن وهب وأحمد وغيرهم” اهـ. فهذا هو السن الذي يجب عنده التدريب العسكري على المسلم، ولا يعني هذا أن يبتدأ التدريب بالبلوغ، بل نتحدث عن الوجوب، وإلا فيمكن قياسه على الصلاة حيث أنها وإن كانت تجب بالبلوغ إلا أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حضَّ على تعليم الأولاد الصلاة لسبع سنين وضربهم عليها لعشر سنين، قال - صلى الله عليه وسلم -: «مُرُوا أَوْلَادَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا، وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ» رواه أحمد وأبو داود، وصححه الألباني.

ومما يدل على هذا أن الصحابة كانوا يجيدون القتال قبل البلوغ ويتسابقون إلى النفير قبله كذلك، وقد ذكر ابن عبد البر في مختصر السيرة: “أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أجاز يومئذٍ -في غزوة أحد- سمرة بن جندب الفزاري ورافع بن خديج ولكل واحدٍ منهما خمس عشرة سنة، وكان رافع راميًا”، وهذا دليل على أنه تعلم الرماية قبل سن الخامسة عشر، ثم قال ابن عبدالبر: “وردَّ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يومئذٍ عبد الله بن عمر وزيد بن ثابت وأسامة بن زيد والبراء بن عازب وأسيد بن ظهير وعرابة بن أوس بن أرقم وأبا سعيد الخدري، ثم أجازهم كلهم عليه السلام يوم الخندق، أي بعد ذلك بعام”، إلى قوله: “وإنما ردَّ من لم يبلغ خمس عشرة سنة وأجاز من بلغها” (¬١) اهـ.

والشاهد أن نفير هؤلاء الصحابة الكرام قبل بلوغ ١٥ سنة رغم رد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لهم، دليل على أنهم متدربون حينها، حيث أن تعليل العلماء لسبب الرد هو العمر، وليس عدم التدرب، والله أعلم.

¬__________

(¬١) كتاب الدرر في اختصار المغازي والسير للإمام ابن عبدالبر (ط دار المعارف ١٤٧).

فإن لم يمكن الإعداد فالهجرة، وإلا فالعزلة، والهجرة ماضية لا تنقطع، حتى تطلع الشمس من مغربها

• فإن لم يمكن الإعداد فالهجرة، وإلا فالعزلة، والهجرة ماضية لا تنقطع، حتى تطلع الشمس من مغربها:

أي إذا لم يتمكن المرء من الإعداد سواء لوحده، أو بالتنسيق مع جماعة تريد الجهاد، فليبحث عن أرض جهاد -يهاجر إليها- ولن يعدم ذلك لأنه لا يزال هناك مجاهدون ببشرى الصادق المصدوق - صلى الله عليه وسلم -: «لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ» رواه مسلم.

والهجرة ماضية إلى يوم القيامة لقوله - صلى الله عليه وسلم -: «لَا تَنْقَطِعُ الْهِجْرَةُ حَتَّى تَنْقَطِعَ التَّوْبَةُ، وَلَا تَنْقَطِعُ التَّوْبَةُ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا» رواه أبو داود وصححه الألباني.

والهجرة التي قال فيها رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «لَا هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ، وَلَكِنْ جِهَادٌ وَنِيَّةٌ» فإنما هي الهجرة المخصوصة إليه - صلى الله عليه وسلم - من مكة إلى المدينة، وقد انتهت بالفتح -فتح مكة-، وأما الهجرة للجهاد أو من بلاد الكفر إلى دار الإسلام وغيرها من الأنواع المندوبة أو الواجبة، فهي ماضية إلى يوم القيامة.

وللهجرة صور ومسائل وأحكام، وسنبدأ الحديث عن الهجرة بذكر بعض أحكام الديار وساكنيها، لأن الهجرة تطلق ابتداءً ويراد بها الانتقال من دار إلى دار، وبعد ذلك نتكلم بعون الله عن الهجرة وأهم أحكامها.

* * * * * * *

فصل: في أحكام الديار وساكنيها

بعض أحكام الديار

1 - دار الإسلام:

2 - دار الكفر:

التقسيمات الفرعية للدور

التقسيمات الفرعية لدار الإسلام

فصل: في أحكام الديار وساكنيها

• بعض أحكام الديار:

جمهور أهل العلم على أن المناط المعتبر في الحكم على الدار إنما هو بالنظر للسلطان الغالب عليها .. السائد والحاكم فيها، والأحكام والشرائع المطبقة فيها.

وبناء على هذا فتقسم الدار بالنظر للسلطان الغالب عليها والتشريعات المطبقة فيها إلى قسمين رئيسيين:

١ - دار الإسلام:

هي الدار التي تعلوها أحكام الإسلام أولاً، وبشوكة المسلمين ثانيًا، ويكون الأمان فيها بأمان المسلمين كما عبر بعض أهل العلم، ولو كان غالب أهلها كفارًا، كما كانت خيبر بعد أن أُقر أهلها فيها؛ أي أن الحكم فيها إسلاميٌّ وبشوكة المسلمين لا بشوكة الكفار، إذ قد يسمح الكفار في بعض الحالات أن تطبق في المسلمين أحكام الإسلام فيما بينهم ولكن بشوكة الكافرين وسماحهم لا بقوة المسلمين، كما كانت بعض المناطق أيام التتار إذ كانت الشوكة للتتار ثم سمحوا لهذه المناطق بالحكم فيما بينهم بأحكام الإسلام.

٢ - دار الكفر:

هي الدار التي تعلوها أحكام الكفر، والشوكة فيها والسلطان للكافرين، ولو كان غالب أهلها مسلمين.

وننبه إلى أنه لا تلازم بين الحكم على الدار والحكم على الساكنين: فالحكم على الدار إنما هو بالنظر للحكم السائد فيها، بقطع النظر عن الساكنين، فالمسلم مسلم .. وله كامل الحرمة سواء كان في دار الكفر أو في دار الإسلام.

• التقسيمات الفرعية للدور:

· التقسيمات الفرعية لدار الإسلام:

هناك تقسيمات بأكثر من اعتبار أهمها؛ بالنظر للسلطان، حيث تقسم الدار باعتبار السلطان إلى:

أ- دار العدل: وهي دار الإسلام التي يحكمها الإمام العدل، كالمدينة زمن الخلفاء الأربعة رضي الله عنهم.

ب- دار البغي: جزء من دار الإسلام تفرد به جماعة من المسلمين خرجوا على طاعة الإمام الحق بحجة تأولوها مبررة لخروجهم، وامتنعوا وتحصنوا بتلك الأرض التي أصبحت في حوزتهم، وأقاموا عليهم حاكمًا منهم، وصار لهم جيش ومنعة.

ج- دار البدعة: وهي الجزء من دار الإسلام الذي يسيطر عليه أهل البدعة، كحروراء؛ دار الحرورية الخوارج زمن علي رضي الله عنه.

التقسيمات الفرعية لدار الكفر

ويمكن أن ننظر إلى الدار باعتبار الساكنين: فنقول عن دار أنها دار أهل الذمة؛ وهي الجزء من دار الإسلام التي سكانها هم أهل الذمة، كما يمكن أن نقول عن دار أنها دار فسق إذا غلب على أهلها الفسق، وهذه تسميات اصطلاحية لا مشاحة فيها.

· التقسيمات الفرعية لدار الكفر:

هناك أيضًا تقسيمات بأكثر من اعتبار:

- باعتبار العلاقة بدار الإسلام والمسلمين.

- باعتبار حال المسلم المقيم فيها.

- باعتبار سابق عهد الدار.

أ- باعتبار العلاقة بدار الإسلام والمسلمين: تقسم إلى:

- دار العهد: هي كل بلد صالح الإمام أهلها بترك القتال على أن تكون تلك الأرض لهم، وللمسلمين الخراج عنها، وتسمى دار الموادعة، ودار الصلح، ودار المعاهدة.

- دار الحرب: هي على الجملة كل بقعة تكون أحكام الكفر فيها ظاهرة، ولكن يمكننا أن نقول: هي دار الكفر التي ليس بينها وبين دار الإسلام عهد أمان مؤقت، وهذه بدرورها تقسم إلى قسمين:

- دار حرب فعلية: وهي دار الكفر التي تدور بينها وبين دار الإسلام حرب على أرض الواقع، كأمريكا وروسيا اليوم.

- دار حرب حكمية: وهي دار الكفر التي لا عهد أمان بينها وبين دار الإسلام، ولا تحارب المسلمين فعليًا كالأرجنتين اليوم.

ب- باعتبار حال المسلم المقيم فيها:

- دار أمن: وهي دار الكفر التي يظهر المسلم فيها شعائر دينه دون خوف من الكفار أو أذاهم، كحال الحبشة في الهجرة الأولى قبل إسلام النجاشي.

- دار خوف: وهي دار الكفر التي لا يقدر المسلم فيها على إظهار شعائر دينه إلا مع خوف يصاحب ذلك، أو مع خشية أذى المشركين، كمكة قبل الفتح.

ج- باعتبار سابق عهد الدار: تقسم إلى ثلاثة أقسام:

- دار كفر أصلي: وهي دار الكفر التي لم يسبق لها أن فتحت من قبل، ولم تكن يومًا دار إسلام، كأمريكا وبريطانيا وإيطاليا وألمانيا.

- دار كفر طارئ: وهي دار الكفر التي كانت يومًا دار إسلام ثم غلب عليها كفار أصليون كالأندلس بالأمس -أسبانيا والبرتغال اليوم-.

تحولات الدار

التغلب التام

التغلب الناقص

- دار كفر ردة: وهي دار الكفر التي كانت في سابق عهدها دار إسلام، ثم غلب عليها الكفار المرتدون، كاليمامة زمن مسيلمة، وكعموم بلاد المسلمين اليوم التي يحكمها الحكام المرتدون الحاكمون بغير الإسلام الموالون لأعدائه.

• تحولات الدار:

١ - تحول دار الكفر إلى دار إسلام: تتحول دار الكفر إلى دار إسلام إذا فتحها المسلمون وغلب سلطانهم عليها، وطبقت فيها أحكام الإسلام بشوكة المسلمين، ولو كان غالب أهلها كفارًا؛ وهذا باتفاق أهل العلم.

٢ - تحول دار الإسلام إلى دار كفر: يتعلق هذا الأمر بتغلب الكفار على دار الإسلام أو جزء منها، ذلك أن التغلب قسمان: (تام - ناقص).

· التغلب التام:

أن يبسط أهل الكفر سلطانهم على دار الإسلام أو جزء منها، ويجروا عليها أحكام الكفر، ويستتب لهم الأمر.

وقد اختلف أهل العلم ها هنا في الحكم الذي تصير إليه تلك الدار على ثلاثة أقوال:

فقال الشافعية: لا تصير دار الإسلام دار كفر بحال من الأحوال، وإن استولى عليها الكفار، وأجلوا المسلمين عنها، وأظهروا فيها أحكامهم. لقوله - صلى الله عليه وسلم -: «الإِسْلاَمُ يَعْلُو وَلاَ يُعْلَى» أخرجه الدارقطني وحسنه الحافظ في الفتح، ولأن المعدوم شرعًا كالمعدوم حقيقةً، ومن هذا المنطلق؛ فعندهم أن ابتداء الجهاد فيها لأولئك الكفار المتسلطين عليها مقدم على من سواهم، فلها أولوية من هذه الناحية، وفريضة القتال فيها مقدمة على الهجرة وليس كدار الكفر الأصلي.

وقال المالكية والحنابلة وصاحبا أبي حنيفة -أبو يوسف ومحمد-: تصير دار الإسلام دار كفر بظهور أحكام الكفر فيها.

بينما ذهب أبو حنيفة إلى أنها لا تصير دار كفر إلا بثلاثة شرائط:

١ - ظهور أحكام الكفر فيها.

٢ - أن تكون متاخمة لدار الكفر.

٣ - أن لا يبقى فيها مسلم، ولا ذمي آمنًا بالأمان الأول، وهو أمان المسلمين.

· التغلب الناقص:

وهو أن يسيطر الكفار بسلطانهم على جزء من دار الإسلام، وتبقى أحكام الإسلام وشرائعه هي المطبقة في ذلك الجزء، فها هنا حالتان:

مصطلح الدار المركبة

الأولى: أن يكون إجراء شرائع الإسلام في تلك الدار بشوكة المسلمين، بحيث لا يقدر الكفار أن يلغوا الشرائع الإسلامية خوفًا من شوكة المسلمين، فالدار في هذه الحالة يبقى لها حكم دار الإسلام، لأن الأحكام إسلامية وبشوكة المسلمين، ولكن يجب على المسلمين أن يجاهدوا لإزالة سلطان الكافرين، وقد كان هذا هو حال الكثير من البقاع الإسلامية التي غلب عليها التتار بينما بقيت شرائع الإسلام فيها نافذة بشوكة المسلمين.

الثانية: أن يكون إجراء شرائع الإسلام في تلك الدار بمحض إذن الكافرين .. لا بشوكة المسلمين، ولا الأمان بأمان المسلمين، فتلحق هذه الدار من حيث الأحكام بدار الكفر.

• مصطلح الدار المركبة:

جاء في مجموع الفتاوى (٢٨/ ٢٤٠): “وسئل رحمه الله عن بلد ”ماردين" هل هي بلد حرب أم بلد سلم؟ وهل يجب على المسلم المقيم بها الهجرة إلى بلاد الإسلام أم لا؟ وإذا وجبت عليه الهجرة ولم يهاجر وساعد أعداء المسلمين بنفسه أو ماله هل يأثم في ذلك؟ وهل يأثم من رماه بالنفاق وسبه به أم لا؟

فأجاب: الحمد لله، دماء المسلمين وأموالهم محرمة حيث كانوا في “ماردين” أو غيرها، وإعانة الخارجين عن شريعة دين الإسلام محرمة سواء كانوا أهل ماردين أو غيرهم، والمقيم بها إن كان عاجزًا عن إقامة دينه وجبت الهجرة عليه، وإلا استحبت ولم تجب، ومساعدتهم لعدو المسلمين بالأنفس والأموال محرمة عليهم ويجب عليهم الامتناع من ذلك بأي طريق أمكنهم من تغيب أو تعريض أو مصانعة؛ فإذا لم يمكن إلا بالهجرة تعينت. ولا يحل سبهم عمومًا ورميهم بالنفاق؛ بل السب والرمي بالنفاق يقع على الصفات المذكورة في الكتاب والسنة فيدخل فيها بعض أهل ماردين وغيرهم.

وأما كونها دار حرب أو سلم فهي مركبة: فيها المعنيان؛ ليست بمنزلة دار السلم التي تجري عليها أحكام الإسلام؛ لكون جندها مسلمين؛ ولا بمنزلة دار الحرب التي أهلها كفار؛ بل هي قسم ثالث يعامل المسلم فيها بما يستحقه ويقاتل الخارج عن شريعة الإسلام بما يستحقه".

وإذا صح قول شيخ الإسلام هذا وسلم من المعارض، فإن أقرب وصف لبلاد المسلمين اليوم هو وصف الدار المركبة، إذ أنها باعتبار السكان دار إسلام، وباعتبار الحكام والأحكام دار ردة وكفر، والله أعلم.

ولكن قول شيخ الإسلام معارَض بأن هذا الوصف يخالف قول الجماهير، خصوصًا وأن شيخ الإسلام نفسه قد نقل عن أهل العلم قولهم عن مصر زمن العبيديين أنها دار كفر وردة رغم أن أهلها مسلمون؛ حيث قال في الفتاوى الكبرى (٣/ ٤٩٨): “ولأجل ما كانوا عليه من الزندقة والبدعة بقيت البلاد المصرية مدة دولتهم نحو مائتي سنة قد انطفأ نور الإسلام والإيمان، حتى قالت فيها العلماء: إنها كانت دار ردة ونفاق، كدار مسيلمة الكذاب”.

ولعل شيخ الإسلام أطلق هذا المصطلح على معنىً صحيح، وباعتبار يختلف عن الاعتبار الذي عورض به، وإلا فهو لا يختلف في أحكامه على الدور مع قول جمهور أهل العلم، ومما يقوي هذا الاحتمال قوله في

مجموع الفتاوى (١٨/ ٢٨٣ - ٢٨٤): "ولهذا كان أفضل الأرض في حق كل إنسان أرض يكون فيها أطوع لله ورسوله وهذا يختلف باختلاف الأحوال ولا تتعين أرض يكون مقام الإنسان فيها أفضل وإنما يكون الأفضل في حق كل إنسان بحسب التقوى والطاعة والخشوع والخضوع والحضور وقد كتب أبو الدرداء إلى سلمان: هلم إلى الأرض المقدسة فكتب إليه سلمان: أن الأرض لا تقدس أحدًا وإنما يقدس العبدَ عملُه. وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - قد آخى بين سلمان وأبي الدرداء، وكان سلمان أفقه من أبي الدرداء في أشياء من جملتها هذا، وقد قال الله تعالى لموسى عليه السلام {سَأُرِيكُمْ دَارَ الْفَاسِقِينَ} وهي الدار التي كان بها أولئك العمالقة ثم صارت بعد هذا دار المؤمنين وهي الدار التي دل عليها القرآن من الأرض المقدسة ...

وأرض مصر التي أورثها الله بني إسرائيل، فأحوال البلاد كأحوال العباد فيكون الرجل تارة مسلمًا وتارة كافرًا وتارة مؤمنًا؛ وتارة منافقًا وتارة برًا تقيًا وتارة فاسقًا وتارة فاجرًا شقيًا. وهكذا المساكن بحسب سكانها، فهجرة الإنسان من مكان الكفر والمعاصي إلى مكان الإيمان والطاعة كتوبته وانتقاله من الكفر والمعصية إلى الإيمان والطاعة وهذا أمر باق إلى يوم القيامة“، إلى أن قال لدى حديثه عن الهجرة: ”فإن هذه الهجرة كانت مشروعة لما كانت مكة وغيرها دار كفر وحرب وكان الإيمان بالمدينة فكانت الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام واجبة لمن قدر عليها فلما فتحت مكة وصارت دار الإسلام ودخلت العرب في الإسلام صارت هذه الأرض كلها دار الإسلام فقال: «لَا هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ» وكون الأرض دار كفر ودار إيمان أو دار فاسقين ليست صفة لازمة لها؛ بل هي صفة عارضة بحسب سكانها فكل أرض سكانها المؤمنون المتقون هي دار أولياء الله في ذلك الوقت، وكل أرض سكانها الكفار فهي دار كفر في ذلك الوقت، وكل أرض سكانها الفساق فهي دار فسوق في ذلك الوقت، فإن سكنها غير ما ذكرنا وتبدلت بغيرهم فهي دارهم. وكذلك المسجد إذا تبدل بخمارة أو صار دار فسق أو دار ظلم أو كنيسة يشرك فيها بالله كان بحسب سكانه؛ وكذلك دار الخمر والفسوق ونحوها إذا جعلت مسجدًا يعبد الله فيه جل وعز كان بحسب ذلك وكذلك الرجل الصالح يصير فاسقًا والكافر يصير مؤمنًا أو المؤمن يصير كافرًا أو نحو ذلك كل بحسب انتقال الأحوال من حال إلى حال وقد قال تعالى: {وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً} الآية، نزلت في مكة لما كانت دار كفر وهي ما زالت في نفسها خير أرض الله وأحب أرض الله إليه وإنما أراد سكانها".

وقال في مجموع الفتاوى أيضًا (٢٧/ ٥٣): “فعامة ما يوجد في كلام المتقدمين من فضل عسقلان والإسكندرية أو عكة أو قزوين أو غير ذلك، وما يوجد من أخبار الصالحين الذين بهذه الأمكنة ونحو ذلك: فهو لأجل كونها كانت ثغورًا؛ لا لأجل خاصية ذلك المكان، وكون البقعة ثغرًا للمسلمين أو غير ثغر هو من الصفات العارضة لها لا اللازمة لها؛ بمنزلة كونها دار إسلام أو دار كفر أو دار حرب أو دار سلم أو دار علم وإيمان أو دار جهل ونفاق. فذلك يختلف باختلاف سكانها وصفاتهم؛ بخلاف المساجد الثلاثة فإن مزيتها صفة لازمة لها؛ لا يمكن إخراجها عن ذلك”.

بعض أحكام الساكنين

أولاً: أحكام ساكن دار الإسلام

ثانيًا: أحكام ساكن دار الكفر الأصلي

• بعض أحكام الساكنين:

· أولاً: أحكام ساكن دار الإسلام:

- المسلم معلوم الحال: وهذا لا حاجة للحديث فيه، حيث هو مسلم في دار الإسلام.

- الكافر معلوم الحال: وهو من ظهرت منه علامة من علامات أهل الكفر كظهور علامة من علامات أهل الذمة المفروضة عليهم في دار الإسلام بفرض السلطان المسلم، ولا نقصد المرتد لأن إثبات الردة يحتاج إلى عملية قضائية من البينات والثبوت والشروط والموانع، ثم إنه لا يقر مرتد بدار الإسلام، فإما يستتاب في حالات، وإما يقتل لفوره في حالات على تفاصيل فقهية لا نطيل بها هنا.

- المسلم مستور الحال: وهو من ظهرت منه علامة مميزة من علامات الإسلام (¬١)، ولم يعرف عنه خلاف ذلك، فيحكم بإسلامه.

- مجهول الحال: وهو من لم يظهر منه علامة من علامات الإسلام ولا علامة من علامات أهل الكفر -أهل الذمة مثلاً-، فهذا يحكم بإسلامه استصحابًا للأصل الذي هو وجوده في دار الإسلام، ولا يتوقف فيه للتبين، فهذا خلاف ما عليه أهل السنة.

· ثانيًا: أحكام ساكن دار الكفر الأصلي:

- المسلم معلوم الحال: لا يختلف حكمه في أي دار كان، فحرمته مصانة لإسلامه، لكن يجب عليه في هذه الدار واجبات كالهجرة وعدم المقام بين ظهراني الكفار.

- الكافر معلوم الحال: وهو من ظهرت منه علامة كفر ظاهرة كلبس الصليب، فحكمه الكفر، وهو في دار كفر.

- المسلم مستور الحال: وهو من ظهرت منه علامة من علامات الإسلام، ولم ير منه خلاف ذلك، فهذا يحكم بإسلامه.

- مجهول الحال: وهو من لم يظهر عليه علامة من علامات الإسلام ولا علامات الكفر، فيحكم بكفره استصحابًا لحكم الدار حيث هو في دار الكفر، إلا أن يكون في مكان هو مظنة وجود المسلمين فيه، أو يغلب ذلك، فهذا له حكم مجهول الحال في دار الردة وسيأتي.

¬__________

(¬١) علامات الإسلام الحكمي، أو شعائر الإسلام المميزة: هي العلامات التي يحكم على صاحبها بالإسلام في أحكام الدنيا، وتقسم إلى قسمين: الأول: علامات متفق عليها ويحكم على صاحبها بالإسلام مستقلة دون الحاجة إلى مزيد تأكيد، كالنطق بالشهادتين، والصلاة، والأذان، والحج، وكتصريح الشخص بأنه على الإسلام، أو شهادةٍ له بذلك من مسلم أو مسلمة. الثاني: علامات اختلف في كونها كافية للحكم على صاحبها بالإسلام، ولا بد فيها من القرائن التي تدلل على ذلك كالعرف مثلاً، ومن هذه العلامات: إلقاء السلام -تحية الإسلام-، والهدي الظاهر من لباس ولحية ونحوهما، والختان.

ولا بد في هذه العلامات من اعتبار القرائن والأعراف وواقع الحال، نظرًا لتغيرها بتغير الأعراف والأحوال والظروف والأماكن، فما يكون علامة فارقة في مكان قد لا يكون كذلك في آخر، وقد يشترك غير المسلمين مع المسلمين في أحدها كما في الختان عند المسلمين واليهود.

ثالثًا: أحكام ساكن دار الردة

· ثالثًا: أحكام ساكن دار الردة:

- الطواغيت وطائفتهم (الأمن والجيش): يحكم بكونهم طائفة ردة، ثم ينظر في المعين؛ فمن قامت في حقه الشروط وانتفت عنه الموانع حكم بكفره على التعيين، كرؤوس الطواغيت.

- المنكرون على الطاغوت كفره: يحكم عليهم بالإسلام لإظهارهم البراءة منه، علمًا بأن إظهار البراءة ليس شرطًا في الإسلام، ولكنه في هذه الحالة صار علامة واضحة.

- الساكتون: فلم يظهر منهم تأييد للطاغوت ولا إنكار عليه؛ إذ ليس كل سكوت يعد من باب الرضا كما يظن بعض أهل الغلو، فيجعلون إظهار البراءة شرطًا للحكم بالإسلام في البلاد التي يحكمها الطواغيت، وهي عموم بلاد الإسلام.

والساكتون على أقسام:

- الأول: المسلم معلوم الحال: وحكمه الإسلام.

- الثاني: الكافر معلوم الحال: وحكمه الكفر.

- الثالث: المسلم مستور الحال: وقد سبق تعريفه، فهذا يحكم بإسلامه عند أهل السنة خلافًا للخوارج.

- الرابع: مجهول الحال: وهو من لا يعلم عنه علامة من علامات الإسلام ولا علامة من علامات الكفر، ففيه أقوال: إذ قالت الخوارج بكفره استصحابًا لحكم الدار دون النظر للسكان، بينما قال فريق من أهل السنة بإسلامه استصحابًا لحكم الدار الأصلي ما قبل التحول وهو الإسلام (¬١)، ومنهم من اعتبر حكمه تابعًا للحكم على غالب السكان، فإن كان غالب السكان على الإسلام حكمنا بإسلامه.

وإذا استحضرنا في هذه الحالة قول شيخ الإسلام من اعتبار الدار في هذه الحالة دارًا مركبة، أي أنها دار إسلام بالنظر للساكنين انحلت أمامنا مشاكل كبيرة، فرحم الله شيخ الإسلام رحمة واسعة وأسكنه فسيح جنانه.

* * * * * * *

¬__________

(¬١) وعلينا أن لا ننسى أن الشافعية لا يرون تحول الدار لدار كفر بعد أن صارت دار إسلام.

فصل: في الهجرة في سبيل الله .. وأهم أحكامها

معنى الهجرة

صور الهجرة

1 - الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام:

أ) الهجرة الواجبة:

فصل: في الهجرة في سبيل الله .. وأهم أحكامها

الهجرة من صور موالاة المؤمنين وذلك: بمفارقة المشركين واللحاق بالمسلمين. وفي صورة: اللحاق بالمؤمنين ومفارقة أراضي الفسَّاق. ومن صورها كذلك: مفارقة الأوطان للانتقال إلى أراضي الجهاد لتأييد المجاهدين بالنفس.

• معنى الهجرة:

الهجرة نوعان:

- مكانية: وهي الانتقال من موضع إلى آخر وقصد ترك الأول إيثارًا للثاني على الأول -وهو موضوع هذه الفقرة-.

- معنوية: وذلك بهجر المعاصي والذنوب والآثام وكل ما نهى الله عنه، كما في الحديث الصحيح: «الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ، وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى الله عَنْهُ» رواه البخاري.

ومما نهى الله عنه؛ الإقامة بين ظهراني المشركين، فالحديث عام يشمل نوعي الهجرة، هجر الديار والأوطان، وهجر المعاصي والذنوب والآثام. وعند ابن ماجة وصححه الألباني: «وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ الْخَطَايَا وَالذَّنُوبَ».

وسُئل - صلى الله عليه وسلم -: أي الهجرة أفضل؟ فقال: «أَنْ تَهْجُرَ مَا كَرِهَ رَبُّكَ» رواه أحمد وصححه الألباني في الصحيحة.

وفي رواية قال: «مَنْ هَجَرَ مَا حَرَّمَ اللهُ»، أخرجه أبو داود والنسائي وصححه الألباني في صحيح الترغيب والترهيب.

قال الحافظ في الفتح (١/ ٥٤): “وهذه الهجرة ضربان: ظاهرة وباطنة، فالباطنة: ترك ما تدعو إليه النفس الأمارة بالسوء والشيطان، والظاهرة: الفرار بالدين من الفتن”.

• صور الهجرة:

١ - الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام:

وهي تنقسم إلى أربعة أقسام: أ) واجبة. ب) مستحبة. ج) ساقطة للعذر. د) محرمة.

أ) الهجرة الواجبة:

تتوجب الهجرة على المسلم من دار الكفر إلى دار الإسلام إذا كان المسلم غير قادر على إظهار دينه وإقامة واجباته في دار الكفر، قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ

جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا * إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلاً * فَأُولَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا} [النساء:٩٧ - ٩٩].

قال سيد قطب رحمه الله: “ {قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا} لم يكن العجز الحقيقي هو الذي يحملهم إذن على عدم قبول الذل والهوان والاستضعاف والفتنة عن الإيمان، إنما كان هناك شيء آخر! حرصهم على أموالهم ومصالحهم وأنفسهم يمسكهم في دار الكفر، وهناك دار إسلام! ويمسكهم في الضيق وهناك أرض الله الواسعة! والهجرة إليها مستطاعة مع احتمال الآلام والتضحيات. وهنا ينتهي المشهد المؤثر بذكر النهاية المخيفة {فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا} ثم يستثني من لا حيلة له في البقاء في دار الكفر والتعرُّض للفتنة في الدين، والحرمان من الحياة في دار الإسلام من الشيوخ الضعاف والنساء والأطفال، فيعلقهم بالرجاء في عفو الله ومغفرته ورحمته، بسبب عذرهم وعجزهم عن الفرار {إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلاً * فَأُولَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا} ” (¬١) اهـ.

قال ابن قدامة رحمه الله تعالى-فيمن تجب عليه الهجرة-: “وهو من يقدر عليها ولا يمكنه إظهار دينه، ولا تمكنه إقامة واجبات دينه مع المقام بين الكفار، فهذا تجب عليه الهجرة لقوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ... وَسَاءَتْ مَصِيرًا} وهذا وعيد شديد يدل على الوجوب، ولأن القيام بواجب دينه واجب على من قدر عليه، والهجرة من ضرورة الواجب وتتمته، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب” (¬٢).

وقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ جَامَعَ الْمُشْرِكَ وَسَكَنَ مَعَهُ فَإِنَّهُ مِثْلُهُ» رواه أبو داود والطبراني وصححه الألباني، وقال: «أَنَا بَرِيءٌ مِنْ كُلِّ مُسْلِمٍ يُقِيمُ بَيْنَ أَظْهُرِ الْمُشْرِكِينَ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَلِمَ؟ قَالَ: لاَ تَرَاءَى نَارَاهُمَا» رواه أبو داود والترمذي والبيهقي في الكبرى، وقال: «إِنِّي بَرِيءٌ مِنْ كُلِّ مُسْلِمٍ مَعَ مُشْرِكٍ» رواه النسائي والطبراني وصححه الألباني.

ومعنى أن يكون قادرًا على إظهار دينه باختصار: ألا يضطر إلى استعمال التقية.

قال الشيخ محمد بن عبد اللطيف آل الشيخ في مجموعة الرسائل والمسائل (٢/ ١٣٥): “لا يقال إنه بمجرد مجامعة ومساكنة المشرك يكون كافرًا؛ بل المراد أنه من عجز عن الخروج من بين ظهراني المشركين وأخرجوه معهم كرهًا فحكمه حكمهم في القتل وأخذ المال لا في الكفر، وأما إذا خرج معهم لقتال المسلمين طوعًا واختيارًا وأعانهم ببدنه وماله فلا شك أن حكمه حكمهم في الكفر” اهـ.

ومما يؤكد وجوب الهجرة؛ حاجة دار الإسلام إلى من يهاجر إليها من المسلمين ليقوى المسلمون بهم على جموع الكفر. ويؤكد وجوبها أيضًا: أن يكون بين دار الإسلام ودار الكفر حرب وقتال، خاصة وأن الكفار ربما لجأوا إلى التترس بالمسلمين المقيمين عندهم.

¬__________

(¬١) في ظلال القرآن (٢/ ٧٤٤).

(¬٢) المغني لابن قدامة (٩/ ٢٩٤).

ب) الهجرة المندوبة

وكذلك فإن وجودهم في دار الكفر يعرضهم لإصابتهم أثناء هجوم المسلمين على ديار الكفر أو رميهم لها.

وترك هذه الهجرة معصية من الكبائر، هذا إذا لم يصاحبها إعانة الكفار على كفرهم من نصرة شركهم أو معاونتهم في قتال المسلمين في الدين. قال الشيخ عبد اللطيف آل الشيخ في الرسائل (١/ ٢٧٤): “وأكبر ذنب وأضله وأعظمه منافاةً لأصل الإسلام نصرةُ أعداء الله ومعاونتهم والسعي فيما يظهر به دينهم وما هم عليه من التعطيل والشرك والموبقات العظام، وكذلك انشراح الصدر لهم وطاعتهم والثناء عليهم ومدح من دخل تحت أمرهم وانتظم في سلكهم، وكذلك ترك جهادهم ومسالمتهم، وعقد الأخوة والطاعة لهم، وما هو دون ذلك من تكثير سوادهم ومساكنتهم ومجامعتهم” اهـ.

وقال شيخ الإسلام في مجموع الفتاوى (٢٨/ ٥٣٠): “وكل من قفز إليهم -أي التتار- من أمراء العسكر وغير الأمراء فحكمه حكمهم، وفيهم الردة عن شرائع الإسلام بقدر ما ارتد عنه من شرائع الإسلام. وإذا كان السلف قد سموا مانعي الزكاة مرتدين مع كونهم يصومون ويصلون ولم يكونوا يقاتلون جماعة المسلمين فكيف بمن صار مع أعداء الله ورسوله قاتلاً للمسلمين” اهـ.

وقال ابن حزم في المحلى (١٢/ ١٢٥): “فصحّ بهذا أن من لحق بدار الكفر والحرب مختارًا محاربًا لمن يليه من المسلمين فهو بهذا الفعل مرتد له أحكام المرتد كلها؛ من وجوب القتل عليه متى قُدر عليه، ومن إباحة ماله وانفساخ نكاحه وغير ذلك” اهـ.

ومما يدل على هذا قوله تعالى: {فَمَا لَكُمْ فِي الْمُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ وَاللَّهُ أَرْكَسَهُمْ بِمَا كَسَبُوا أَتُرِيدُونَ أَنْ تَهْدُوا مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلاً} [النساء:٨٨]. ومما ورد في سبب نزول هذه الآية ما رواه ابن جرير الطبري ورجَّحه عن ابن عباس رضي الله عنه قوله: “وذلك أن قومًا كانوا بمكة قد تكلموا بالإسلام وكانوا يظاهرون المشركين، فخرجوا من مكة يطلبون حاجةً لهم، فقالوا: إن لقينا أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - فليس علينا منهم بأس، وأن المؤمنين لما أخبروا أنهم قد خرجوا من مكة قالت فئة من المؤمنين: اركبوا إلى الخبثاء فاقتلوهم، فإنهم يظاهرون عليكم عدوكم! وقالت فئة أخرى من المؤمنين: سبحان الله!! -أو كما قالوا- أتقتلون قومًا قد تكلموا بمثل ما تكلمتم به؟ أمن أجل أنهم لم يهاجروا ويتركوا ديارهم، تُستَحَلُّ دماؤهم وأموالهم لذلك، فكانوا لذلك فئتين والرسول عليه السلام عندهم لا ينهى واحدًا من الفريقين عن شيء، فنزلت” (¬١) اهـ.

ب) الهجرة المندوبة:

عندما يستطيع المسلم في دار الكفر أن يظهر دينه ويقوم بالواجبات الدينية التي فرضها الله عليه دونما حاجة للتقية.

¬__________

(¬١) تفسير الطبري (٨/ ١٠).

ج) هجرة غير واجبة ولا مندوبة (ساقطة للعجز)

د) هجرة محرَّمة

وهي مندوبة للنصوص الحاضَّة على الهجرة، وغير واجبة للأحاديث التي تصرف حكم الوجوب عمن اتصف بما تقدم ذكره ومنها قوله - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ، وَأَقَامَ الصَّلاَةَ، وَصَامَ رَمَضَانَ كَانَ حَقًّا عَلَى اللَّهِ أَنْ يُدْخِلَهُ الجَنَّةَ، جَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ جَلَسَ فِي أَرْضِهِ الَّتِي وُلِدَ فِيهَا» رواه البخاري.

وعن عبد الله بن عمرو أن رجلاً أتى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال: إني جئت أبايعك على الهجرة، ولقد تركت أبواي يبكيان، قال: «ارْجِعْ إِلَيْهِمَا فَأَضْحِكْهُمَا كَمَا أَبْكَيْتَهُمَا» رواه أحمد وأبو داود والنسائي وابن ماجة، وهذا يُحمل على الهجرة المندوبة.

قال ابن قدامة -في من تستحب له الهجرة ولا تجب عليه-: “وهو من يقدر عليها لكنه يتمكن من إظهار دينه وإقامته في دار الكفر، فتستحب له ليتمكن من جهادهم وتكثير المسلمين ومعونتهم ويتخلص من تكثير الكفار ومخالطتهم ورؤية المنكر بينهم ولا تجب عليه لإمكانه إقامة واجب دينه بدون هجرة ... وروينا أن نعيم النحام حين أراد أن يهاجر جاءه قومه بنو عدي فقالوا له: أقم عندنا وأنت على دينك، نمنعك ممن يريد أذاك، واكفنا ما كنت تكفينا، وكان يقوم بيتامى بني عدي وأراملهم، فتخلف عن الهجرة مدة ثم هاجر بعد، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «قَوْمُك كَانُوا خَيْرًا لَك مِنْ قَوْمِي لِي، قَوْمِي أَخْرَجُونِي، وَأَرَادُوا قَتْلِي، وَقَوْمُك حَفِظُوك وَمَنَعُوك» ” (¬١) اهـ.

ج) هجرة غير واجبة ولا مندوبة (ساقطة للعجز):

وذلك عند العجز عن الهجرة، مع بذل الجهد والرغبة فيها -والعزم عليها عند القدرة-، قال ابن قدامة - فيمن لا هجرة عليه-: “وهو من يعجز عنها: إما لمرض أو إكراه على الإقامة أو ضعف من النساء والولدان وشبههم، فهذا لا هجرة عليه لقول الله تعالى: {إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلاً * فَأُولَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا}، ولا توصف باستحباب لأنها غير مقدور عليها” اهـ. وذلك لأنه لا تكليف إلا بمقدور {لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا}، {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ}. وفي الحديث المتفق عليه: «وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ» " (¬٢).

د) هجرة محرَّمة:

وذلك عندما يترتب على الهجرة تفويت مصالح معتبرة لا يمكن تحقيقها إذا هاجر وترك موضعه وكان قادرًا على إظهار دينه والقيام بواجبات دينه في دار الكفر وآمنًا من الفتنة.

ومن هذه المصالح: الإعداد لجهاد الكفار، وتعليم المسلمين دينهم، والدفاع عن حقوقهم، ونحو ذلك.

قال الشوكاني رحمه الله في السيل الجرار (١/ ٩٧٧): "فإنها إن كانت المصلحة العائدة على طائفة من المسلمين ببقائه ظاهرة؛ كأن يكون له مدخل في بعض الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أو في تعليمه

¬__________

(¬١) المغني لابن قدامة (٩/ ٢٩٥).

(¬٢) المغني لابن قدامة (٩/ ٢٩٤).

2 - الهجرة فرارًا بالدين إلى أي أرض:

3 - الهجرة من أرض المعصية إلى أرض الطاعة:

معالم الخير بحيث يكون ذلك راجحًا على هجرته وفراره بدينه، فإنه يجب عليه ترك الهجرة، رعاية لهذه المصلحة الراجحة، لأن هذه المصلحة الخاصة له بالهجرة على الخصوص تصير مفسدة بالنسبة إلى المصلحة المرجوة بتركه للهجرة" اهـ.

قال شيخ الإسلام: “وجماع ذلك داخل في القاعدة العامة فيما إذا تعارضت المصالح والمفاسد، والحسنات والسيئات، فإنه يجب ترجيح الراجح منها فيما إذا ازدحمت المصالح والمفاسد وتعارضت المصالح والمفاسد، فإن الأمر والنهي وإن كان متضمنًا لتحصيل مصلحة ودفع مفسدة، فينظر في المعارض له: فإن كان الذي يفوت من المصالح أو يحصل من المفاسد أكثر لم يكن مأمورًا به، بل يكون محرمًا إذا كانت مفسدته أكثر من مصلحته، لكن اعتبار مقادير المصالح والمفاسد هو بميزان الشريعة” (¬١) اهـ.

٢ - الهجرة فرارًا بالدين إلى أي أرض:

قال تعالى: {يَاعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ} [العنكبوت:٥٦]. قال ابن كثير في التفسير (٦/ ٢٩٠): “قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «الْبِلادُ بِلادُ اللهِ، وَالْعِبَادُ عِبَادُ اللهِ، فَحَيْثُمَا أَصَبْتَ خَيْرًا فَأَقِمْ» (¬٢). ولهذا لما ضاقت على المستضعفين بمكة مقامهم بها خرجوا مهاجرين إلى أرض الحبشة ليأمنوا على دينهم هناك فوجدوا خير المنزلين هناك أصحمة النجاشي ملك الحبشة رحمه الله تعالى، فآواهم وأيدهم بنصره وجعلهم سيومًا ببلاده” اهـ.

وقال تعالى: {قُلْ يَاعِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ} [الزمر:١٠]. فربط الله سبحانه بين الأمر بالتقوى وبين كون أرض الله واسعة، فإن تعرض الشخص لشيء يحول بينه وبين التقوى فعليه أن يهاجر إلى أرض أخرى يتحقق فيها التقوى على الوجه الأفضل. قال عطاء: “إذا دعيتم إلى معصية فاهربوا” اهـ.

٣ - الهجرة من أرض المعصية إلى أرض الطاعة:

وتدل على هذه الهجرة الآيات المذكورة في الفقرة السابقة. قال تعالى: {يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ} [العنكبوت:٥٦]. قال سعيد بن جبير: “إذا عمل في الأرض بالمعاصي فاخرجوا منها فإن أرضي واسعة”. وقال عطاء: “إذا أمرتم بالمعاصي فاهربوا”. وكذلك الآية الأخرى: {قُلْ يَاعِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ} [الزمر:١٠].

ويستدل كذلك بحديث الرجل الذي قتل تسعةً وتسعين نفسًا، ثم قتل راهبًا فأكمل به المائة؛ حيث روى الإمام مسلم وغيره عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن نبي الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «كَانَ فِيمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ رَجُلٌ قَتَلَ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ نَفْسًا، فَسَأَلَ عَنْ أَعْلَمِ أَهْلِ الْأَرْضِ فَدُلَّ عَلَى رَاهِبٍ، فَأَتَاهُ فَقَالَ: إِنَّهُ

¬__________

(¬١) مجموع الفتاوى (٢٨/ ١٢٩).

(¬٢) رواه أحمد والطبراني.

4 - الهجرة كمقدمة للجهاد:

قَتَلَ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ نَفْسًا، فَهَلْ لَهُ مِنْ تَوْبَةٍ؟ فَقَالَ: لَا، فَقَتَلَهُ، فَكَمَّلَ بِهِ مِائَةً، ثُمَّ سَأَلَ عَنْ أَعْلَمِ أَهْلِ الْأَرْضِ فَدُلَّ عَلَى رَجُلٍ عَالِمٍ، فَقَالَ: إِنَّهُ قَتَلَ مِائَةَ نَفْسٍ، فَهَلْ لَهُ مِنْ تَوْبَةٍ؟ فَقَالَ: نَعَمْ، وَمَنْ يَحُولُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ التَّوْبَةِ؟ انْطَلِقْ إِلَى أَرْضِ كَذَا وَكَذَا، فَإِنَّ بِهَا أُنَاسًا يَعْبُدُونَ اللهَ فَاعْبُدِ اللهَ مَعَهُمْ، وَلَا تَرْجِعْ إِلَى أَرْضِكَ، فَإِنَّهَا أَرْضُ سَوْءٍ، فَانْطَلَقَ حَتَّى إِذَا نَصَفَ الطَّرِيقَ أَتَاهُ الْمَوْتُ، فَاخْتَصَمَتْ فِيهِ مَلَائِكَةُ الرَّحْمَةِ وَمَلَائِكَةُ الْعَذَابِ، فَقَالَتْ مَلَائِكَةُ الرَّحْمَةِ: جَاءَ تَائِبًا مُقْبِلاً بِقَلْبِهِ إِلَى اللهِ، وَقَالَتْ مَلَائِكَةُ الْعَذَابِ: إِنَّهُ لَمْ يَعْمَلْ خَيْرًا قَطُّ، فَأَتَاهُمْ مَلَكٌ فِي صُورَةِ آدَمِيٍّ، فَجَعَلُوهُ بَيْنَهُمْ، فَقَالَ: قِيسُوا مَا بَيْنَ الْأَرْضَيْنِ، فَإِلَى أَيَّتِهِمَا كَانَ أَدْنَى فَهُوَ لَهُ، فَقَاسُوهُ فَوَجَدُوهُ أَدْنَى إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي أَرَادَ، فَقَبَضَتْهُ مَلَائِكَةُ الرَّحْمَةِ».

٤ - الهجرة كمقدمة للجهاد:

أي الهجرة إلى أراضي الجهاد لتأدية فرض الجهاد في حال العجز عنه وعن الإعداد في مكان الإقامة، أو لإعانة المسلمين في جهاد عدو لهم، وكذلك يدخل في هذه الهجرة؛ الهجرة إلى الثغور وأماكن الرباط لتقوية المسلمين وإعانتهم في الجهاد مطلقًا، ويدل على هذا النوع الآيتان السابقتان حيث أن الأمر بتقوى الله، فيدخل فيها القيام بالجهاد في سبيل الله، وكذلك يدخل الجهاد في سبيل الله في الأمر بعبادة الله وحده، حيث قال مجاهد في آية سورة العنكبوت: “إن أرضي واسعة فهاجروا وجاهدوا فيها”. وقال في آية سورة الزمر: “فهاجروا فيها وجاهدوا واعتزلوا الأوثان”.

وقد دل على الترابط بين الهجرة والجهاد نصوص عديدة كما في قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ} [الأنفال:٧٢]، وقال سبحانه: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [البقرة:٢١٨]، وقال تعالى: {وَالَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ} [الأنفال:٧٤]، وقال - صلى الله عليه وسلم -: «إِنَّ الْهِجْرَةَ لَا تَنْقَطِعُ مَا كَانَ الْجِهَادُ» رواه أحمد وصححه الألباني في صحيح الجامع. وقال - صلى الله عليه وسلم -: «لَا تَنْقَطِعُ الْهِجْرَةُ مَا جُوهِدَ الْعَدُوُّ» رواه أحمد وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة (¬١)، وقال - صلى الله عليه وسلم -: «لَا تَنْقَطِعُ الْهِجْرَةُ حَتَّى تَنْقَطِعَ التَّوْبَةُ، ثلاثًا، وَلَا تَنْقَطِعُ التَّوْبَةُ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا» (¬٢). فالهجرة مستمرة ما دام الجهاد، والجهاد مستمر إلى قيام الساعة. قال - صلى الله عليه وسلم -: «الخَيْلُ مَعْقُودٌ فِي نَوَاصِيهَا الخَيْرُ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ: الأَجْرُ وَالمَغْنَمُ» متفق عليه.

وتكون الهجرة إلى أراضي الجهاد والإعداد واجبة إذا تعين الجهاد وعجز عنهما في مكان الإقامة، لأن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.

¬__________

(¬١) وفي لفظ: «لَا تَنْقَطِعُ الْهِجْرَةُ مَا قُوتِلَ الْكُفَّارُ» صحيح. رواه أحمد وابن حبان، والبيهقي في الكبرى والنسائي في الكبرى والطبراني في الأوسط.

(¬٢) وهو صحيح؛ رواه أحمد وأبو داود والبيهقي في الكبرى والطبراني في الكبير.

فصل: لا هجرة بعد الفتح:

· فصل: لا هجرة بعد الفتح:

قال - صلى الله عليه وسلم -: «لَا هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ، وَلَكِنْ جِهَادٌ وَنِيَّةٌ، وَإِذَا اسْتُنْفِرْتُمْ فَانْفِرُوا» متفق عليه. وهذا الحديث يقصد به أن الأرض إذا فتحت لا يشرع الهجرة منها لأنها بفتحها صارت دار إسلام، وسبب ورود هذا الحديث هو أنه بعد فتح مكة أراد بعض مسلمة الفتح أن يهاجروا إلى المدينة فقال - صلى الله عليه وسلم -: «لَا هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ ... » الحديث.

كما يدل الحديث أصالةً: على أن الهجرة المفضلة والمميزة عن سواها والخاصة بهجرة المسلمين من مكة إلى المدينة قد انقطعت ومضت لأصحابها الذين هاجروا قبل فتح مكة. والأقرب إلى المعنى الثاني ما ذكر في الحديث المتفق عليه: عن مجاشع بن مسعود قال: جئت بأخي أبي معبد إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بعد الفتح فقلت يا رسول الله بايعه على الهجرة، قال: «مَضَتِ الْهِجْرَةُ بِأَهْلِهَا» ولفظ البخاري: «لِأَهْلِهَا» قلت: فبأي شيء تبايعه؟ قال: «عَلَى الْإِسْلَامِ وَالْجِهَادِ وَالْخَيْرِ».

قال النووي في شرحه على مسلم (١٣/ ٨): “قال أصحابنا وغيرهم من العلماء: الهجرة من دار الحرب إلى دار الإسلام باقية إلى يوم القيامة، وتأولوا هذا الحديث تأويلين: أحدهما: لا هجرة بعد الفتح من مكة لأنها صارت دار إسلام. والثاني: وهو الأصح أن معناه أن الهجرة الفاضلة المهمة المطلوبة التي يمتاز بها أهلها امتيازًا ظاهرًا انقطعت بفتح مكة، ومضت لأهلها الذين هاجروا قبل فتح مكة” اهـ.

قال ابن حجر في فتح الباري (٦/ ٣٩): “المعنى أن الهجرة التي هي مفارقة الوطن التي كانت مطلوبة على الأعيان إلى المدينة انقطعت، إلا أن المفارقة بسبب الجهاد باقية، وكذلك المفارقة بسبب نية صالحة؛ كالفرار من دار الكفر والخروج في طلب العلم، والفرار بالدين من الفتن والنية في جميع ذلك .. قال ابن العربي: الهجرة هي الخروج من دار الحرب إلى دار الإسلام، وكانت فرضًا في عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - واستمرت بعده لمن خاف على نفسه. والتي انقطعت أصلاً هي القصد إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - حيث كان ... ” اهـ.

قال شيخ الإسلام -بعد أن ذكر قوله - صلى الله عليه وسلم -: «لَا هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ، وَلَكِنْ جِهَادٌ وَنِيَّةٌ»، وقوله: «لَا تَنْقَطِعُ الْهِجْرَةُ مَا جُوهِدَ الْعَدُوُّ» -: “كلاهما حق، فالأول أراد به الهجرة المعهودة في زمانه؛ وهي الهجرة إلى المدينة من مكة وغيرها من أرض العرب، فإن هذه الهجرة كانت مشروعة لما كانت مكة وغيرها دار كفر وحرب، وكان الإيمان بالمدينة، فكانت الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام واجبة لمن قدر عليها، فلما فتحت مكة وصارت دار إسلام ودخلت العرب في الإسلام صارت هذه الأرض كلها دار إسلام فقال: «لَا هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ». فهجرة الإنسان من مكان الكفر والمعاصي إلى مكان الإيمان والطاعة كتوبته وانتقاله من الكفر والمعصية إلى الإيمان والطاعة، وهذا أمرٌ باقٍ إلى يوم القيامة، والله تعالى يقول: {وَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولَئِكَ مِنْكُمْ}. قالت طائفة من السلف: هذا يدخل فيه من آمن وهاجر وجاهد إلى يوم القيامة” (¬١) اهـ.

¬__________

(¬١) مجموع الفتاوى (١٨/ ٢٨١).

المهاجرون اليوم

· المهاجرون اليوم:

المهاجرون إخواننا؛ هاجروا في سبيل الله تاركين بلادهم وأوطانهم وأهليهم وأموالهم في سبيل نصرة الإسلام والمسلمين والمستضعفين، فلهم أجر الهجرة والجهاد إن شاء الله.

وليسوا بمرتزقة مأجورين، ولا بأغراب، ولا أجانب، بل هم منا ونحن منهم، ولن نسلمهم إن شاء الله.

وإن الغرب -وعلى رأسه أمريكا- يسعى سعيًا حثيثًا لإخراجهم من ساحة الشام -وهكذا يفعل في كل ساحة-، لأنه يخاف توسع الجهاد خارج الأطر والحدود التي يسمح بها، وبالتالي يخاف على منظوماته القائمة اليوم على أساس تقسيم العالم الإسلامي إلى دويلات عديدة.

وقد كان الهم الأكبر لأمريكا ومعها الغرب في البوسنة والهرسك إبان اتفاقية “دايتون” إخراج المهاجرين، وقد فعلوا، وكان إخراجهم هو البند الأبرز في تلك الاتفاقية، وهذا ما يحاولون فعله في كل ساحة، ويصفون المهاجرين بالمليشيات الأجنبية، ويثيرون النعرات بين المهاجرين وأهل البلد.

وثمة ها هنا أمر آخر يجدر التنبيه إليه: وهو ضرورة العمل على الوصول إلى مرحلة عدم اعتبار هؤلاء الإخوة مهاجرين، إذ من غير المعقول أن نعتبر المجاهد الذي يسافر من الحسكة إلى درعا للجهاد أنصاريًا، بينما نعتبر المجاهد الذي ينتقل من الرمثة إلى درعا مهاجرًا، بل قد شهدنا في هذه الساحة مجاهدين سوريين يخرج الواحد منهم من منطقة الساحل باتجاه قبرص، ومنها إلى تركيا، ثم يدخل الشام للجهاد‍!! فهل هؤلاء أنصار؟! أم أنهم مهاجرون وأنصار في آنٍ معًا!! والله أعلم.

والمقصود أن علينا أن نهاجر في سبيل نصرة الدين، وأن ننصر الدين ما استطعنا، وربما كان الواحد منا مهاجرًا وأنصاريًا في نفس الوقت.

وما دمنا قد اصطلحنا على تسمية غير السوريين بالمهاجرين، فلا حرج إن شاء الله. وعلينا أن نوفي لهم حقهم ونعرف فضلهم بهجرتهم وجهادهم ودفعهم عن إخوانهم.

ويقع على عاتق المهاجرين واجبات تجاه عموم المسلمين من أهل البلد، حتى يستقيم لهم جهادهم، ويحقق غاياته الكونية والشرعية، كمراعاة أعراف أهل البلد غير المخلة بالشريعة، ومراعاة أفهامهم، ومعاملتهم بالرفق واللين، ونحو ذلك مما يطالب به عموم المجاهدين من المهاجرين والأنصار بما يفضي لالتفاف الحاضنة حولهم.

* * * * * * *

فصل: بعض أحكام الجهاد

يجب البدء بجهاد (قتال) العدو الأقرب

قتال المرتدين الممتنعين مقدم على قتال الكفار الأصليين

فصل: بعض أحكام الجهاد

• يجب البدء بجهاد (قتال) العدو الأقرب:

وهذا هو الأصل من حيث الوجوب الشرعي، قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آَمَنُوُا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ} [التوبة:١٢٣].

قال ابن قدامة: “ويقاتل كل قوم من يليهم من العدو، والأصل في هذا ... ”، ثم ذكر الآية السابقة وأضاف: “ولأن الأقرب أكثر ضررًا، وفي قتاله دفع ضرره عن المقابل له وعمن وراءه، والاشتغال بالبعيد عنه يمكنه من انتهاز الفرصة في المسلمين لاشتغالهم عنه ... ” إلى قوله: “إذا ثبت هذا، فإن كان له عذر في البداية بالأبعد لكونه أخوف أو المصلحة في البداية به لقربه وإمكان الفرصة منه، أو لكون الأقرب مهادنًا، أو يمنع من قتاله مانع، فلا بأس بالبداية بالأبعد لكونه موضع الحاجة” (¬١).

ومنه تعلم أنه ربما كان الابتداء بالأبعد مقدمًا في حالات، بحسب ما يمليه الواقع.

• قتال المرتدين الممتنعين مقدم على قتال الكفار الأصليين:

وهذا إنما هو من حيث: أصل الوجوب الشرعي، قال شيخ الإسلام: "وقد استقرت السنة بأن عقوبة المرتد أعظم من عقوبة الكافر الأصلي من وجوه متعددة؛ منها: أن المرتد يقتل بكل حال (¬٢)، ولا يضرب عليه جزية، ولا تعقد له ذمة بخلاف الكافر الأصلي.

ومنها: أن المرتد يقتل وإن كان عاجزًا عن القتال، بخلاف الكافر الأصلي الذي ليس هو من أهل القتال.

ومنها: أن المرتد لا يرث ولا يناكح، ولا تؤكل ذبيحته، بخلاف الكافر الأصلي، إلى غير ذلك من الأحكام" (¬٣) اهـ.

وقال أيضًا: “والصديق رضي الله عنه وسائر الصحابة بدؤوا بجهاد المرتدين قبل جهاد الكفار من أهل الكتاب، فإن جهاد هؤلاء حفظ لما فتح من بلاد المسلمين، وأن يدخل فيه من أراد الخروج عنه، وجهاد من لم يقاتلنا من المشركين وأهل الكتاب من زيادة إظهار الدين، وحفظ رأس المال مقدم على الربح” (¬٤) اهـ.

- وبالنظر إلى الفقرتين السابقتين نرى أن قتال الحكومات الطاغوتية القائمة اليوم في بلاد المسلمين أولى أن يُبدأ به من حيث أصل الوجوب الشرعي.

وهنا قد يسأل سائل، ما دام أنه يجب البدء بالعدو الأقرب، وما دام أن قتال المرتدين الممتنعين مقدم على قتال الكفار الأصليين، فما بال بعض الجماعات الجهادية البارزة “كتنظيم قاعدة الجهاد” يقاتل

¬__________

(¬١) المغني مع الشرح الكبير (١٠/ ٣٧٢ - ٣٧٣).

(¬٢) هذا من حيث العموم، وإلا فلو كان ترك قتله أولى لمصالح راجحة فيُقدَّم.

(¬٣) مجموع الفتاوى (٢٨/ ٥٣٤).

(¬٤) مجموع الفتاوى (٢٥/ ١٥٨ - ١٥٩).

والسلطان إذا كفر، وكان ممتنعًا، وجب قتاله فرض عين، ويقدم على غيره

الكفار الأصليين البعيدين، كالأمريكان، حيث ضربهم في عقر دارهم في الحادي عشر من سبتمبر، وقدم ذلك على قتال المرتدين القريبين؟!

وللإجابة على هذا السؤال نقول: إن هذا جاء نتيجة للاستراتيجية التي وضعها التنظيم للمواجهة بناء على فهمه لطبيعة الصراع وواقعه ومراحله، وأنواع الأعداء وحقيقتهم، وحقيقة تحالفاتهم، وليس حبًّا في فتح جبهات جديدة للصراع. وربما نتعرض لشيء من هذا لدى الحديث عن تنظيم قاعدة الجهاد.

• والسلطان إذا كفر، وكان ممتنعًا، وجب قتاله فرض عين، ويقدم على غيره:

قلنا قبل قليل: أن تقدمته على غيره هي الأولى من حيث أصل الوجوب الشرعي -حيث صار مرتدًا-، وقلنا أنه ربما قدِّم قتال غيره عليه لاعتبارات مر التنويه لبعضها فيما مضى من كلام ابن قدامة رحمه الله.

والسلطان على العموم ممتنع بطائفته، كامتناع الطواغيت اليوم بجيشهم وأمنهم.

- أما الامتناع فيطلق، ويراد به أحد معنيين:

الأول: الامتناع عن القدرة، فكل طائفة لها قوة تحميها وتمتنع هي وأفرادها بهذه القوة فيصح وصفها بأنها طائفة ممتنعة، وقد تكون هذه الطائفة:

- ممتنعةً بشوكتها هي؛ أي بما تملكه من قوة عسكرية وعتاد وسلاح، كما عليه الحكام الطواغيت اليوم.

- أو ممتنعةً بقوة غيرها، كما لو التحقت طائفة من الطوائف بدار الحرب أي امتنعت عنا بقوة غيرها، ويلاحظ أن هذا توصيفٌ لا يحمل حكمًا على تلك الطائفة ابتداءً.

الثاني: وهو الذي إذا أطلق مصطلح الطائفة الممتنعة انصرف إليه، وهو المعنى الشرعي الفقهي الذي تعارف عليه الفقهاء في فقههم لدى إطلاق مصطلح الطائفة الممتنعة، وهو: الطائفة الممتنعة عن الشريعة كليًّا أو جزئيًّا، أي الطائفة الممتنعة عن الشريعة، أو عن شريعة من الشرائع أو شعيرة من الشعائر، وأول من أشاع هذا المصطلح هو شيخ الإسلام ابن تيمية، وذلك لدى حديثه عن نوع قتال التتار كما ذكر الشيخ أبو قتادة حفظه الله.

وليس لهذا النوع حكم واحد، وإنما يُنظر إلى ما امتنعت عنه تلك الطائفة ويحكم عليها بحسبه:

فإن امتنعت عن أمر يعد الامتناع عنه كفرًا كانت طائفة كفر، -كما عليه طواغيت الحكم اليوم الممتنعين عن الحكم بالشريعة بشكل كلي حيث نحَّوها وجاؤوا بالقوانين الوضعية وحكَّموها في بلاد المسلمين-.

وإن كان معصية دون الكفر -ولو كبيرة- فلا تكفر.

حكم قتال الطائفة الممتنعة

لا يلزم من قتال الطائفة الممتنعة كفرها: “لا تلازم بين القتال والتكفير”

• حكم قتال الطائفة الممتنعة:

قال شيخ الإسلام -رحمه الله- في الفتاوى الكبرى (٥/ ٥٢٩): “وأجمع العلماء على أن كل طائفة ممتنعة عن شريعة متواترة من شرائع الإسلام فإنه يجب قتالها حتى يكون الدين كله لله”.

ولا يفرق بين الطائفة الممتنعة وأعيانها في أحكام القتال وتوابعه، بخلاف أحكام التكفير؛ ومن عبارات شيخ الإسلام في ذلك: “والطائفة إذا انتصر بعضها ببعض حتى صاروا ممتنعين فهم مشتركون في الثواب والعقاب”، وقوله: “لأن الطائفة الواحدة الممتنع بعضها ببعض كالشخص الواحد” أي كالشخص الواحد في القتال، وليس بالحكم بالكفر على الأعيان. وقوله: “فأعوان الطائفة الممتنعة وأنصارها منها فيما لهم وعليهم” أي منها فيما لهم وعليهم من أحكام الحرب والقتال وإباحة الدماء والأموال والأسر وغير ذلك.

• لا يلزم من قتال الطائفة الممتنعة كفرها: “لا تلازم بين القتال والتكفير”.

قال الشيخ أبو قتادة في أجوبته على الأسئلة الحمصية: “ليس كل طائفة ممتنعة مرتدة، فإذا امتنعت عن أمرٍ الامتناعُ عنه كفر، فهي طائفة كفر، وإذا امتنعت عن مستحب فتأخذ حكم ما امتنعت عنه، لكن الامتناع يجيز لنا القتال وقد يوجبه في بعض الظروف”، وقال: “ومن رأى أن الطائفة الممتنعة كافرةٌ لمجرد الامتناع من غير نظر إلى نوع الاجتماع الذي تمالؤوا عليه فقد أخطأ، ومن اعتبر الطوائف الممتنعة غير كافرة بإطلاق فقد أخطأ” اهـ بتصرف.

أي: يحكم عليها بحسب فعلها، فإن كانت امتنعت عن أمر يكفر تاركه تصبح طائفة كفر، وإن لم يكفر أعيانها، وإن امتنعت عما هو دون الكفر تُقاتل وإن لم تكفر.

- وإن الذي دعا العلماء لتجلية وإشهار مصطلح الطوائف الممتنعة؛ هو حتى يثبتوا للمسلمين أنها تُقاتَل بمعزلٍ عن نوع امتناعها.

فالطائفة تُقاتَل إن امتنعت عما يعد الامتناع عنه كفرًا، كالصلاة.

وتُقاتَل إن امتنعت عن واجبٍ يعد الامتناعُ عنه معصيةً، كترك الجهاد.

وتُقاتَل إن امتنعت عن سنةٍ قد لا يكون في تركها شيءٌ، كنافلة الفجر.

فحتى يقطع العلماء الخلاف الذي يمكن أن يحصل في التكييف الفقهي لتلك الطوائف والحكم عليها بالإسلام والكفر، قاموا بتبيان أحكام الطوائف الممتنعة، ولم يكن همَّهُم الحكمُ عليها من ناحية التكفير؛ رغم بحثهم له.

فقد يتوقف الكثيرون عن قتال الطائفة الباغية، أو عن قتال الطائفة الممتنعة عن واجب أو عن سنة لكونها مسلمة، وهي مسلمةٌ ولا شك، ولكنَّ الحكم عليها بالإسلام شيء، وامتناعَها الذي يجيز أو يوجب قتالَها شيءٌ آخر.

* ومن الأدلة -وهي كثيرة- على أن هذا النوع من الطوائف تعامل معاملة واحدة بحسب ما اجتمعت عليه، معاملةُ النبي - صلى الله عليه وسلم - لجيش قريش في بدر معاملة واحدة، رغم وجود بعض المكرَهين، وفيهم نزل قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَة فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا}.

فقد روى البخاري عن ابن عباس أن ناسًا من المسلمين كانوا مع المشركين يكثِّرون سواد المشركين على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، يأتي السهم فيُرمى به فيصيب أحدهم فيقتله، أو يُضْرَبُ فيُقْتَل، فأنزل الله {إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَة ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ ... } الآية.

قال ابن كثير: وقال السدي: “لما أُسر العباس وعقيل ونوفل -أي يوم بدر- قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - للعباس: افدِ نفسك وابن أخيك فقال: ”يا رسول الله، ألم نُصلِّ إلى قبلتك ونشهد شهادتك" قال: يا عباس، إنكم خاصمتم فخُصِمتم، ثم تلا عليه هذه الآية {أَلَم تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَة} إلى آخر الآية، ورواه ابن أبي حاتم.

قال عبد الرحمن بن حسن بن محمد بن عبد الوهاب: “من عجز عن الخروج من بين ظهراني المشركين وأخرجوه معهم كرهًا، فحكمه حكمهم في القتل وأخذ المال، لا في الكفر”.

قال شيخ الإسلام: “وحيث وجب قتالهم قوتلوا وإن كان فيهم المكره باتفاق المسلمين، كما قال العباس لما أُسر يوم بدر: يا رسول الله، إني خرجت مكرهًا، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «أما ظاهرك فكان علينا وأما سريرتك فإلى الله» ” (¬١) اهـ.

أي أننا في أحكام الفقه من المعاملة والقتال ونحوهما نبني على الظاهر بالنسبة للطائفة التي وضع المرء نفسه تحتها، أما في أحكام التكفير فلا بد من تحقق الشروط وانتفاء الموانع في حق المعين.

ومن الأدلة كذلك حديث الصحيحين: «يَغْزُو جَيْشٌ الْكَعْبَةَ فَإِذَا كَانُوا بِبَيْدَاءَ مِنْ الْأَرْضِ يُخْسَفُ بِأَوَّلِهِمْ وَآخِرِهِمْ»، قالت -أي عائشة راوية الحديث رضي الله عنها-: قلت: يا رسول الله، كيف يخسف بأولهم وآخرهم وفيهم أسواقهم ومن ليس منهم؟ قال: «يُخْسَفُ بِأَوَّلِهِمْ وَآخِرِهِمْ ثُمَّ يُبْعَثُونَ عَلَى نِيَّاتِهِمْ» وهذا لفظ البخاري.

فانظر كيف أن الله عاملهم معاملة واحدة دون تمييز بينهم “يخسف بأولهم وآخرهم” رغم أن فيهم من ليس منهم وفيهم أسواقهم، أي أهل أسواقهم الذين يبيعون ويشترون ولم يقصدوا الغزو.

قال الحافظ في الفتح (٤/ ٣٤٠): “المراد بالأسواق: أهلُها، أي يخسف بالمقاتلة منهم ومن ليس من أهل القتال كالباعة، وفي رواية مسلم: فقلنا إن الطريق يجمع الناس، قال: نعم، فيهم المستبصر، أي المستبين لذلك القاصد للمقاتلة، والمجبور -بالجيم والموحدة- أي المكره، وابن السبيل أي سالك الطريق معهم وليس منهم” اهـ.

¬__________

(¬١) الفتاوى الكبرى (٣/ ٥٥٨).

الفرق بين الطائفة والفرد

حكام بلاد المسلمين من الطواغيت الأحياء .. والطواغيت الأحياء أعظم وأشد فتنة من الطواغيت الأموات

قال شيخ الإسلام في مجموع الفتاوى (٣/ ٥٥٩): “فإذا كان العذاب الذي ينزله الله بالجيش الذي يغزو المسلمين يُنزِلُه بالمكره وغير المكره، فكيف بالعذاب الذي يعذبهم الله به أو بأيدي المؤمنين؟! كما قال تعالى: {قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا}، ونحن لا نعلم المكره ولا نقدر على التمييز! فإذا قتلناهم بأمر الله كنا في ذلك مأجورين ومعذورين. وكانوا هم على نياتهم” اهـ.

• الفرق بين الطائفة والفرد:

حكم المعين يختلف عن حكم الطائفة، فقد يتفقان .. وقد يختلفان، وقد يتفقان في أشياء .. ويختلفان في أخرى.

فالمعيّن الذي جعل نفسه تحت طائفة، يأخذ حكمها في أحكام القتال وتوابعه، كالأسر وأخذ المال وغير ذلك، أما في التكفير فليس بالضرورة، أي أن الحكم على الطائفة بالكفر لا يستلزم إنزال هذا الحكم على كل أعيانها، فقد يُنزَل وقد لا يُنزَل، وقد ينطبق على البعض .. دون البعض الآخر.

والمعيار في كل هذا هو النظر في تحقق شروط التكفير وانتفاء الموانع في حق المعينين.

وإذا كان الامتناع عذرًا لنا في إباحة القتال -بحسب الحكم الذي أطلقناه على الطائفة- ومانعًا لنا من تَبيُّن انطباق وصف الطائفة وحكمها على كل معين فيها، إلا أن هذا الامتناع لا يجيز لنا ابتداء أن نحكم على أعيان تلك الطائفة بالكفر، بحجة كونها طائفة كفر ممتنعة، فقد نحكم على أعيانها بالكفر لاعتبارنا عدم وجود موانع في حقهم، ولكن ليس الامتناعُ مناطًا في ذلك.

• حكام بلاد المسلمين من الطواغيت الأحياء .. والطواغيت الأحياء أعظم وأشد فتنة من الطواغيت الأموات:

أما الطواغيت الأحياء فهم الحكام المرتدون ومن على شاكلتهم من الهيئات والمنظومات الكفرية كالمجالس النيابية والبرلمانية، والأمم المتحدة، ومجلس الأمن، وأما الطواغيت الأموات فكالأصنام والأوثان والأحجار والقبور ونحوها.

فالطواغيت الأحياء هم الذين يحكِّمون الشرائع الكفرية في الناس ويعبِّدونهم لغير الله، ويشيعون الكفر والفاحشة فيهم، ولذا بدأ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بقتال الطواغيت الأحياء قبل إزالة الطواغيت الأموات.

والطواغيت الأحياء لهم جيشهم وأمنهم وجندهم المحضرون، ففتنتهم أعظم وبلاؤهم أشد، وهذا مما ينبغي الانتباه إليه والاهتمام به، فإن شرك القصور أعظم بكثير من شرك القبور في زماننا. وقد رأينا ممن ينتسب لهذه الدعوة المباركة من فرغ وقته وجهده وقلمه لمهاجمة شرك القبور “الطواغيت الأموات”، وهو شيء طيب، لكنه غير كافٍ لأن الفتنة في الأحياء، خصوصًا وأن بعضهم يغطي على طاغوتيته بسماحه لبعض العلماء أن يتكلم في الطواغيت الأموات، فيلتبس الأمر على الناس، بأن هذا الحاكم يدعم الدعوة

ويسمح للدعاة بمحاربة الشركيات، بينما ينسى الكثير أو يتناسون أن هذا الحاكم الطاغوت مشرك مع الله أربابًا أخرى في باب الحكم والتشريع، وموالٍ لأعداء الله من كفرة الغرب والشرق، فكل هذا ينبغي إيضاحه.

وإن جهاد هؤلاء أولى من جهاد اليهود، بل لم يتمكن اليهود في فلسطين إلا بجهودهم، وهم الحرس الأمين على أمن اليهود، وخدم لهم، وأعوان وأنصار وأولياء.

إن حكام بلاد المسلمين اليوم امتنعوا بطائفتهم -أمنهم وجيشهم- .. امتنعوا بها عن شرائع الله تعالى الظاهرة المتواترة فهم طواغيت مرتدون، وطائفتهم طائفة ردة، وهم أول وأولى من ينطبق عليهم قولنا: “والسلطان إذا كفر، وكان ممتنعًا، وجب قتاله فرض عين، ويقدم على غيره”، حيث أنهم يحكمون بلاد المسلمين بغير شريعة الإسلام من القوانين الوضعية المستوردة من القانون الفرنسي وغيره، أو المطورة في بلادنا، فهؤلاء كفار، وعلى مثل حالاتهم تنطبق الآيات القرآنية التي تبين كفر من يحكم بغير ما أنزل الله؛ كفرًا أكبر مخرجًا عن ملة الإسلام .. قال تعالى: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} ... {فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} ... {فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} [المائدة:٤٤،٤٥،٤٧]، وقال تعالى: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} [الشورى:٢١]، وقال تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالاً بَعِيدًا} [النساء:٦٠]، وقال: {فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:٦٥]، وقال تعالى: {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} [المائدة:٥٠].

نعم .. القوانين الوضعية كفر بواح، وواضعها كافر خارج من الملة، ومن حكّمها في بلاد المسلمين كذلك، قال ابن كثير في التفسير (٣/ ١١٩): “وقوله تعالى: {أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} ينكر تعالى على من خرج عن حكم الله المحكم المشتمل على كل خير، الناهي عن كل شر وعدل إلى ما سواه من الآراء والأهواء والاصطلاحات التي وضعها الرجال بلا مستند من شريعة الله، كما كان أهل الجاهلية يحكمون به من الضلالات والجهالات مما يضعونها بآرائهم وأهوائهم، وكما يحكم به التتار من السياسات الملكية المأخوذة عن ملكهم جنكزخان الذي وضع لهم الياسق، وهو عبارة عن كتاب مجموع من أحكام قد اقتبسها من شرائع شتى: من اليهودية والنصرانية والملة الإسلامية وغيرها، وفيها كثير من الأحكام أخذها من مجرد نظره وهواه، فصارت في بنيه شرعًا متبعًا يقدمونه على الحكم بكتاب الله وسنة رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، فمن فعل ذلك منهم فهو كافر يجب قتاله حتى يرجع إلى حكم الله ورسوله، فلا يحكم سواه في قليل ولا كثير”.

وهؤلاء الحكام لا يقتصرون على الحكم بغير ما أنزل الله المكفر كفرًا أكبر، بل يجمعون معه أنواعًا أخرى من الكفر، من أبرزها؛ أنهم يشرعون للناس من الأحكام ما لم يأذن به الله، حيث نصبوا أنفسهم أربابًا وآلهة من دون الله، قال تعالى: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} [الشورى:٢١]، وقال تعالى: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ} [التوبة:٣١]. عن عدي بن حاتم قال: أتيت النبي

- صلى الله عليه وسلم - وفي عنقي صليب من ذهب، فقال: «يَا عَدِيُّ اطْرَحْ هَذَا الْوَثَنَ مِنْ عُنُقِكَ»، فطرحته فانتهيت إليه وهو يقرأ سورة براءة فقرأ هذه الآية {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ} حتى فرغ منها، فقلت: إنا لسنا نعبدهم، فقال: «أَلَيْسَ يُحَرِّمُونَ مَا أَحَلَّ اللهُ فَتُحَرِّمُونُهُ، ويُحِلُّونَ مَا حَرَّمَ اللهُ فَتَسْتَحِلُّونَهُ؟» قلت: بلى، قال: «فَتِلْكَ عِبَادَتُهُمْ» رواه الترمذي والطبراني في الكبير واللفظ له، والبيهقي في الكبرى وحسنه الألباني.

هذا فضلاً عن تعبيدهم الناس للطواغيت الدوليين؛ كالأمم المتحدة ومبادئها الكفرية، ومحكمة العدل الدولية في “لاهاي” وقوانينها الكفرية، وغير ذلك.

ثم إنهم يعملون ليل نهار في الصد عن سبيل الله، ويقاتلون أولياء الله من الموحدين والمؤمنين والمجاهدين ويسجنونهم ويعذبونهم {وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ} [البروج:٨].

وهم أعوان مخلصون لأعداء الله يوالونهم ويناصرونهم ويظاهرونهم على المؤمنين.

فهؤلاء الحكام: يجب القيام عليهم وخلعهم على الفورية؛ قال الإمام النووي رحمه الله: “قال القاضي عياض: أجمع العلماء على أن الإمامة لا تنعقد لكافر، وعلى أنه لو طرأ عليه الكفر انعزل ... ” إلى قوله: “فلو طرأ عليه كفر وتغيير للشرع أو بدعة خرج عن حكم الولاية وسقطت طاعته، ووجب على المسلمين القيام عليه وخلعه ونصب إمام عدل إن أمكنهم ذلك، فإن لم يقع ذلك إلا لطائفة وجب عليهم القيام بخلع الكافر. ولا يجب في المبتدع إلا إذا ظنوا القدرة عليه، فإن تحققوا العجز لم يجب القيام، وليهاجر المسلم عن أرضه إلى غيرها ويفر بدينه” (¬١) اهـ.

وقد نقل الإمام ابن حجر في الفتح مثل هذا الإجماع عن ابن بطال، وعن ابن التين، وعن الداودي. ثم قرر رحمه الله ذلك أيضًا.

وإذا عجز المسلمون عن ذلك وجب الاستعداد له لأن هذا من الجهاد المتعين، قال شيخ الإسلام: “كما يجب الاستعداد للجهاد بإعداد القوة ورباط الخيل في وقت سقوطه للعجز، فإن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب” (¬٢) اهـ.

وإذا كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قد قال: «إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا» متفق عليه. فالواجب تجاه هؤلاء الطواغيت مقرر بالنص الشرعي الذي لا يجوز لمسلم أن يخرج عنه، ولا يجوز الاجتهاد في كيفية مواجهة الطواغيت مع وجود النص والإجماع، ومن واجههم بغير الوسيلة الشرعية -الجهاد- زاعمًا أنه يريد الوصول للحكم الإسلامي عبر البرلمانات والصناديق، فقد ضل ضلالا مبينًا.

ومن قال أن العجز يمنعه من الخروج عليهم، فعليه أن يعلم أن الإعداد لجهادهم في تلك الحال هو الواجب، وأنه لا بد من إرادة الخروج {وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً} [التوبة:٤٦]. وليس بديل

¬__________

(¬١) شرح مسلم للنووي (١٢/ ٢٢٩).

(¬٢) مجموع الفتاوى (٢٨/ ٢٥٩).

الإعداد هو مشاركتهم في برلماناتهم الشركية، فإن تحقق العجز حتى عن الإعداد، وجبت الهجرة، فإن عجز عن الهجرة فليعتزل، وله حكم المستضعفين، وليبتهل إلى مولاه بقوله: {رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيرًا} [النساء:٧٥].

أما أن يشاركهم في برلماناتهم التشريعية فهذا اتباع لغير سبيل المؤمنين، وهذه البرلمانات عمادها الديمقراطية التي تجعل السيادة لغير الله .. للشعب، حيث “رأي الأغلبية” هو الشرع الملزم للأمة (¬١)، وهو من الكفر المذكور في قوله تعالى: {لَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ} [آل عمران:٦٤]، ومن كان جاهلاً بهذا فيجب تعريفه به.

وجهاد هؤلاء الحكام المرتدين وأعوانهم فرض عين على كل مسلم، من غير المعذورين شرعًا، وهذا من العلم الواجب إشاعته بين المسلمين، حتى تتحول قضية الجهاد لتكون قضية الأمة كلها، وقد كان من رحمة الله بهذه الأمة أن قيض هذه الثورات التي أفسحت المجال -بحمد الله- لتوعية الأمة وإعادة بث روح الجهاد فيها، فضلاً عن جهاد المجاهدين السابق لهذه الثورات -في غير ما ساحة-، والذي كان من الممهدات لهذه الثورات.

وقد توسع نطاق الجهاد بعد هذه الثورات بشكل كبير، والواجب على أهل البلاد التي شملتها الثورات، أن يواصلوا طريق الجهاد حتى تتحقق الأهداف، ويواصلوا طريق الدعوة والتوعية، حتى تدخل كل الأمة في هذه المعركة المصيرية، كما على بلاد الثورات ومجاهديها أن يحافظوا على مكتسبات الجهاد دون تفريط بالثوابت والمبادئ، وتعسًا لقوم يتخذون من شعار “المحافظة على المكتسبات” سبيلاً للتنازل عن الثوابت والمبادئ فيرتكسون من جديد إلى الحلول السلمية والاستسلام في منتصف الطريق، والمفاوضات وأنصاف الحلول، ويعودون إلى البرلمانات وصناديق الاقتراع.

وإذا كنا نريد تحويل قضية الجهاد إلى قضية أمة، فلا نتصور أن كل شعوب المسلمين أو كل الشعب في ساحةٍ ما سينفر ويصبح مجاهدًا مقاتلاً، بل المطلوب أن تشارك نسبة معينة من الشعب المسلم لتتكون بها الشوكة، ويكون الباقي متعاطفًا مع المجاهدين وحاضنًا لهم، أو محايدًا في أقل الأحوال.

وعلى المجاهدين أن يحافظوا على حاضنتهم من المسلمين، لأنهم بهم أقوياء، وقد تحملت هذه الحاضنة متاعب كثيرة لقاء احتضانها للمجاهدين، فعلى المجاهدين أن يقدروا ذلك، وأن يحسنوا خطاب الناس، ولا يحملوهم فوق طاقتهم، ولا يعنتوهم، وأن يحدثوهم بما يفهمون، “إنك ما حدثت قومًا بحديث لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة”، وليعلموا أن محك المعركة اليوم هو على كسب “الحاضنة”، فلو نجح الغرب -أخزاه الله- في عزل المجاهدين عن حاضنتهم، أو عزل الفصائل فيما بينهم، فيكون قد ربح الجولة -لا قدر الله-، فعلى المجاهدين أن يتمتعوا بقدر عالٍ من المسؤولية وضبط النفس، واللطف والسياسة في معاملة الناس، ونحو ذلك مما يجعلهم مقبولين بين الناس، ويحتضنهم الناس، وعليهم أن لا يجمعوا على الناس؛

¬__________

(¬١) هذا بحسب ما يُضحَك به على الشعوب، وأما الحقيقة فهي تسلط الكبراء على مقاليد الأمور بالمكر والحيلة والخداع والمال والبهرجة الإعلامية والكذب والتزوير وغير ذلك.

العنت منهم، ومما أصابهم من العدو، وإن النظر في هذه الأشياء ذو قيمة كبيرة في جهادنا المعاصر. وقد مر شيء من هذا، والغاية من تكراره التنبيه عليه لأهميته.

وبالعودة إلى فقرتنا نقول: لا يشترط لوجوب قتال الطواغيت تحيز المسلمين المجاهدين بدار منفصلة عن دار الحاكم وطائفته، وهذا القول فضلاً عن بطلانه شرعًا ومصادمته لكل أقوال العلماء؛ من تعين الجهاد لدى نزول الكفار بالعقر من الديار، إلا أنه يلزم منه كذلك ويعني الاستسلام للأمر الواقع، والسكوت عن هؤلاء الطواغيت والتخلي عن فرضية الجهاد المتعين.

كما لا يشترط تميز الطائفة الكافرة عمن يخالطها من المسلمين، لأن هذا يفضي إلى إبطال الجهاد.

ولا يخفى أن لهذه الطوائف نوع تميز في لباسها وأماكن تمركزها وراياتها ونحو ذلك. ويراعى في هذه الحالة كل الشروط المعتبرة والخلاف المعتبر الذي ذكره الفقهاء في باب التترس، ويجتهد أهل الجهاد وسعهم في عدم إيقاع الضرر بالمسلمين.

* * * * * * *

المعلم السادس: العلماء

العلماء ورثة الأنبياء .. حبهم إيمان .. واحترامهم دين .. واتباعهم واجب .. وليسوا بمعصومين

المعلم السادس: العلماء

• العلماء ورثة الأنبياء .. حبهم إيمان .. واحترامهم دين .. واتباعهم واجب .. وليسوا بمعصومين:

«إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ» سلسلة مباركة متصلة النسب بالنبي - صلى الله عليه وسلم - .. نسب العلم .. ورثوا هذا العلم وحملوا هذا الدين وبلغوه بكل أمانة، من لدن صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إلى يومنا هذا .. حماة الدين وحراس الشريعة .. لا غنى للأمة عنهم، وهم من أولي الأمر في الأمة، ومن أهل حلها وعقدها، لأنهم متبوعون مطاعون.

وقد أعلى الله منزلتهم وذكرهم: {شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [آل عمران:١٨]، {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ} [فاطر:٢٨]، {أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ} [الزمر:٩]، {يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ} [المجادلة:١١]. عن أبي أمامة الباهلي قال: ذكر لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - رجلان أحدهما عابد والآخر عالم، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «فَضْلُ العَالِمِ عَلَى العَابِدِ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَاكُمْ»، ثم قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «إِنَّ اللَّهَ وَمَلاَئِكَتَهُ وَأَهْلَ السَّمَوَاتِ وَالأَرَضِينَ حَتَّى النَّمْلَةَ فِي جُحْرِهَا وَحَتَّى الحُوتَ لَيُصَلُّونَ عَلَى مُعَلِّمِ النَّاسِ الخَيْرَ» رواه الترمذي وقال حسن صحيح غريب، وقال - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَطْلُبُ فِيهِ عِلْمًا سَلَكَ اللَّهُ بِهِ طَرِيقًا مِنْ طُرُقِ الْجَنَّةِ، وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ، وَإِنَّ الْعَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ، وَمَنْ فِي الْأَرْضِ، وَالْحِيتَانُ فِي جَوْفِ الْمَاءِ، وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ، كَفَضْلِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ، وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ، وَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا، وَلَا دِرْهَمًا وَرَّثُوا الْعِلْمَ، فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ» رواه أبو داود والترمذي وابن ماجة وصححه الألباني.

العلماء منارة الأجيال .. ومفخرة من مفاخر هذه الأمة .. عاشوا لأمتهم ودينهم ولهذا العلم الذي ورثوه عن نبيهم - صلى الله عليه وسلم -، ورثوه جيلاً بعد جيل .. علماء الصحابة .. ثم التابعين .. ثم تابعي التابعين .. ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم.

منهم الخلفاء الأربعة أبو بكر وعمر وعثمان وعلي، والعبادلة الأربعة، وزيد ومعاذ ومجاهد وقتادة وعطاء وطاوس وغيرهم من علماء الصحابة والتابعين رضي الله عنهم جميعًا.

ومنهم الأئمة الأربعة أبو حنيفة ومالك والشافعي وأحمد رضي الله عنهم.

وغير الأربعة .. وكيع وابن راهويه وابن عيينة والثوري والنخعي والليث وأبو ثور والأوزاعي والطبري والبغوي وابن حزم والأشعري وابن المبارك والفضيل .. الزهري والشعبي والنخعي والأعمش والبخاري ومسلم وأبو زرعة وأبو حاتم وابن معين وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجة وعبد الرزاق وابن أبي شيبة وابن خزيمة وابن أبي الدنيا وابن حبان والدارقطني والطبراني والحاكم والدارمي والهيثمي والبيهقي والسيوطي والمنذري والبغدادي والمروزي .. أبو يوسف والشيباني والربيع والمزني وسحنون وابن القاسم والخلال والخرقي ..

الآجري واللالكائي والفزاري والنووي والعسقلاني والشاطبي والجويني والباقلاني والسرخسي والكاساني والمزي وابن تيمية وابن القيم وابن كثير وابن العربي وابن عبد البر وابن أبي العز وابن الجوزي والذهبي والزيلعي والزركشي والغزالي والقرطبي وابن رجب وابن عقيل وابن خلدون وابن مفلح وابن الأثير وابن عساكر وابن قدامة وابن عبد السلام وابن دقيق وابن عبد الهادي وابن الماجشون .. سيبويه وابن مالك والكسائي وابن منظور وثعلب والفراء .. وغيرهم .. وغيرهم ..

أئمة الدنيا ..

وتلامذتهم وتراثهم ومذاهبهم وكتبهم ..

هؤلاء نسبنا وسلفنا .. اتباعهم واجب ورأيهم خير من رأينا، قال الشافعي رحمه الله عن الصحابة: “وهم فوقنا في كل علم واجتهاد، وورع وعقل، وأمر استدرك به علم، واستنبط به، وآراؤهم لنا أحمد وأولى بنا من رأينا عند أنفسنا”. ولا نقول في دين الله بقول لا سلف لنا فيه، وقد نص بعض أهل العلم كالشافعي رحمه الله وغيره على أن من يتكلم في دين الله بغير علم يأثم ولو أصاب .. وهم رجال ولسنا أمامهم برجال بل تلاميذ صغار .. و“فروج يصيح بين الديكة” كما كانت السيدة الطاهرة الصديقة بنت الصديق رضي الله عنهما تقول للتابعين إذا تكلموا بحضرة الصحابة.

نحبهم ونتولاهم ولا نرى عصمتهم ولا نتعصب لهم على حساب الحق، نتبع ولا نبتدع، نستفيد من تراثهم العظيم ولا نضرب عنه صفحًا بحجة عدم التقليد وعدم التعصب المذهبي.

ثم من جاء بعدهم ثم من بعدهم إلى يومنا الحاضر.

محمد بن عبد الوهاب وسيد قطب ومحمد قطب والندوي والمودودي وأحمد شاكر والسعدي والقاسمي والشنقيطي والألباني والزحيلي .. عبد الله عزام وعمر عبد الرحمن ورفاعي سرور وأبو يحيى الليبي وعطية الله الليبي وأبو قتادة الفلسطيني وأبو محمد المقدسي وعبد العزيز الطريفي وسليمان العلوان وغيرهم وغيرهم من هذه الكوكبة المباركة.

فهؤلاء جميعًا -سلفًا وخلفًا- حبهم علامة من علامات الإيمان، واحترامهم دين وقربة إلى الله، واتباعهم في الحق واجب، قال - صلى الله عليه وسلم -: «لَيْسَ مِنْ أُمَّتِي مَنْ لَمْ يُجِلَّ كَبِيرَنَا، وَيَرْحَمْ صَغِيرَنَا، وَيَعْرِفْ لِعَالِمِنَا حَقَّهُ» رواه أحمد والحاكم وصححه الألباني.

وقد كان العلماء طيلة تاريخنا الإسلامي يمثلون طائفة الحق التي تأطر الولاة على الحق، وتسد الخلل والنقص والتقصير فيما لو قصر الأمراء، ولم يكونوا تابعين للسلطة ولا جزءًا من جهازها الرسمي، وتغير الحال في العهد العثماني فأضحوا جزءًا من السلطنة، وقد انهارت هذه المنظومة بانهيار الخلافة ولم يستطع العلماء كونهم جزءًا منها أن يقوموا للأمر، لم نر من قام للأمر كابن ياسين وابن عبد السلام وابن تيمية، واستمر الحال على هذا إلى يومنا، بحيث لا نستطيع اليوم في ظل غياب السلطة الإسلامية أن نطبق نظرية الفصل بين إمارة الجماعات وبين أهل العلم، بل إن أهل العلم الصادقين الربانيين اليوم هم جزء من أهل الجهاد،

إما معهم في ساحات الجهاد، أو معهم في قضية الجهاد، وإن لم ينفروا لأرض الجهاد .. يناصرون قضية الجهاد ويدافعون عنها ويذبون عن عرض المجاهدين ولا يسكتون على أخطائهم .. ينصحون ولا يفضحون ولا يشتفون.

وهذا لا يعني إغلاق الباب دون بقية أهل العلم، بل واجب المجاهدين أن ينفتحوا على أهل العلم، ليستفيدوا منهم في أبواب كثيرة من دين الله تحتاجها الساحة بشدة، وفيها قصور عند المجاهدين. وليطلعوا أهل العلم على قضايا المجاهدين، وليكونوا قريبين منهم، فهذا أدعى لتطييب قلوبهم، وربما تحولوا إلى مناصرة الجهاد وأهله بفضل حسن المعاملة معهم، وعلى المجاهد أن لا ييأس، ولا يرمي المشايخ وأهل العلم بالتهم، بل عليه أن يبين لهم كثيرًا مما يخفى عليهم، وقد ثبت بالتجربة أن كثيرًا من هؤلاء تغير لصالح مناصرة الجهاد وأهله بعد أن أحسن المجاهدون في التبيان والمعاملة.

وإن من مداخل الشيطان علينا أن يقنعنا بعدم الاستفادة من علوم العلماء من غير المجاهدين، بحجة أنه “لا يفتي قاعد لمجاهد”، ويعلم كل من عاين حال المجاهدين حاجتهم لأهل العلم، خصوصًا بعد هذه الثورات المباركة، حيث التحق بالجهاد كثير من عوام المسلمين ممن يجهل كثيرًا من أساسيات الدين والجهاد، بل حتى طلبة علم الجماعات الجهادية فإنهم بأمسِّ الحاجة للتواصل مع أهل العلم واستشارتهم في النوازل.

نسأل الله أن يمن علينا بعلماء ربانيين ينفرون للجهاد ويعيشون بين أهله يربونهم ويعلمونهم، إنه جواد كريم.

وعلينا أن نحترم العلماء المخالفين لنا، ونستفيد من علمهم رغم الخلاف، وننضبط معهم بضوابط الخلاف التي سبق ذكرها عند الحديث عن ضوابط الخلاف عند أهل السنة.

كما علينا التأول لأهل العلم والابتعاد عن التبديع والتفسيق ما أمكن، وحتى من يحسب على السلطة فينبغي الاستفادة من علمهم إن لم يكن في غيرهم غنية، ونبتعد عن التكفير لهؤلاء فإنه باب خطير، إلا من أوبق نفسه منهم وحكم عليه أهل العلم المؤهلين بالكفر فنكفِّره ولا كرامة، دون عقد الولاء والبراء على هذه المسائل ولا امتحان طلبة العلم فيها؛ والله أعلم.

* * * * * * *

المعلم السابع: الإمامة حق الأمة

المعلم السابع: الإمامة حق الأمة

الإمامة حق الأمة .. يعقدها ممثلو الأمة -أهل الحل والعقد- للإمام الخليفة .. النائب عن الأمة (¬١):

أهل السنة والجماعة يقولون: “الإمامة موضوعةٌ لخلافة النبوة في حراسة الدين وسياسة الدنيا به”.

ويغلب عند أهل السنة استعمال لفظ الإمامة في كتب العقائد والفرق، بينما يستخدمون لفظ الخلافة في كتب التاريخ.

• مقاصد الإمامة “غاياتها”:

الإمامة على جلالتها وسيلة لا غاية، وإنما الغاية هي المقاصد التالية:

المقصد الأول: إقامة الدين:

وتتمثل إقامته بـ:

- حفظه: وذلك بنشره والدعوة إليه بالقلم واللسان والسنان ودفع الشبه والبدع والأباطيل عنه، ومحاربتها، وحماية البيضة وتحصين الثغور؛ ليأمن المسلمون على دينهم وأنفسهم وأعراضهم وأموالهم.

- تنفيذه: وذلك بإقامة شرائعه وحدوده وتنفيذ أحكامه، ويشمل جباية الزكاة والصدقات وتقسيم الفيء والغنيمة وتنظيم الجيوش للجهاد وإقامة القضاة وتنفيذ الأحكام والحدود، إضافةً إلى حمل الناس على الدين ترغيبًا وترهيبًا.

المقصد الثاني: سياسة الدنيا بالدين:

وذلك بالحكم بما أنزل الله في جميع شؤون الحياة.

وينتج عن هذا مقاصدُ فرعيةٌ .. منها: العدل ورفع الظلم وجمع الكلمة وعدم الفرقة والقيام بعمارة الأرض واستغلال خيراتها لصالح الإسلام والمسلمين.

وجماعُ هذه المقاصد: إقامة الدين وسياسة الدنيا به.

• طرق انعقاد الإمامة:

السنة في طرق انعقاد الإمامة هي طريقة الخلفاء الراشدين رضي الله عنهم:

فقد تمت بيعة أبي بكر رضي الله عنه عن طريق “الاختيار” ومشورة أهل الحل والعقد في السقيفة.

وتم اختيار عمر رضي الله عنه عن طريق “الاستخلاف” أو العهد؛ حيث أن أبا بكر رضي الله عنه -لما حضرته الوفاة- عهد بالخلافة لعمر بعد أن شاور أهل الحل والعقد في توليته. علمًا بأن العهد وحده غيرُ كافٍ، إذْ لا بد من البيعة للمعهود له، قال علي رضي الله عنه: “ولا تنعقد الإمامة إلا ببيعة المسلمين”.

¬__________

(¬١) مختصر عن سلسلة “مسائل مهمة في الإمامة حق الأمة”.

وقال شيخ الإسلام: “كذلك عمر لما عهد إليه أبو بكر إنما صار إمامًا لما بايعوه وأطاعوه، ولو قُدِّر أنهم لم يُنْفِذوا عهد أبي بكر ولم يبايعوه لم يصر إمامًا” (¬١).

وأما استخلاف عثمان رضي الله عنه فكان عهدًا ولكن لأكثر من شخص، أي دون تحديد المعهود له، حتى قال ابن بطَّال أن عمر بهذه الطريقة جمع بين طريقة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في عدم الاستخلاف، وطريقة الصديق رضي الله عنه بالاستخلاف.

وأما بيعة علي رضي الله عنه فتمت اختيارًا عن طريق أهل الحل والعقد من المهاجرين والأنصار، بعد مشاورات ومناقشات.

ومنه نعلم أن طرق انعقاد الإمامة اثنان:

الأول: الاختيار: ويقوم به أهل الحل والعقد.

الثاني: الاستخلاف أو العهد: ويقوم به الخليفة لدى شعوره بدنو أجله؛ حيث يختار من يراه لهذا المقام فيستخلفه على الناس، ولكن بعد مشاورة وموافقة أهل الحل والعقد، فعاد هذا الطريق إلى أهل الحل والعقد.

نستنتج: أن مدار الطريقين على موافقة واختيار أهل الحل والعقد، وهذان الطريقان هما الطريقان السُنيَّان الشرعيان في تنصيب الخلفاء.

وهناك طريق ثالث هو “التغلب” وسيأتي الحديث عنه.

• أهل الحل والعقد:

هم فئة من الناس على درجةٍ من الدين والخُلُق والعلم بأحوال الناس وتدبيرهم الأمور.

ومن أسمائهم: أهل الاختيار، أهل الاجتهاد، أهل الشورى، أهل الرأي والتدبير.

وحددهم بعض العلماء كالنووي بأنهم: العلماء والرؤساء ووجهاء الناس الذين يتيسر اجتماعهم.

قال الشيخ أبو قتادة: “وهم وكلاء الأمة، وهم أهل العلم والحكمة والقوة، وهؤلاء هم أهل الشورى أو أهل الحل والعقد وبيدهم تحقيق مقاصد مجموع الأمة، وبه يُعلم أن الأمر أولاً وآخرًا بيد الأمة لا بيد غيرها”.

· شروطهم:

- الإسلام: قال تعالى: {وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً} [النساء:١٤١].

- العقل: ومعه البلوغ، وهما مناط التكليف.

- الذكورة: قال - صلى الله عليه وسلم -: «لَنْ يُفْلِحَ قَوْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَةً». رواه البخاري.

¬__________

(¬١) منهاج السنة (١/ ٥٣٠).

- الحرية: قال إمام الحرمين: “وكذلك لا يناط هذا الأمر بالعبيد، وإن حازوا قَصَب السبق في العلوم”.

- العدالة: وهي هيئةٌ في النفس كامنة تحمل صاحبها على اجتناب الكبائر والصغائر والتعفف عن بعض المباحات التي تخرم المروءة، فلا يُولى فاسق. قال تعالى: {لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ} [البقرة:١٢٤]. وقال الماوردي في الشروط: “العدالة الجامعة لشروطها”.

وأما خوارم المروءة فهي: كل ما لا يليق بأهل الفضل والدين ولو لم يكن حرامًا ككثرة المزاح.

- العلم: حيث يشترط فيهم درجة معينة تؤهلهم إلى حسن اختيار الخليفة، قال الماوردي في الشروط: “العلم الذي يُتَوَصَّلُ به إلى معرفة من يستحق الإمامة على الشروط المعتبرة فيها”.

- الرأي والحكمة: بحيث يكون صاحبَ رأي سديد ونظر ثاقب يعرف حاجات الدول وطبائع الرجال وعنده القدرة على التمييز الكافي في الاختيار ليوافق الأصلح لتولي الخلافة، قال الماوردي في الشروط: “الرأي والحكمة المؤديان في اختيار مَن هو للإمامة أصلح، وبتدبير المصالح أقْوَم وأعْرَف”.

اشترط الجويني أن يكون المبايِع من تفيد بيعته منعةً واقتهارًا، بينما ذهب شيخ الإسلام إلى كونهم أهلَ الشوكة.

· عددهم:

فيه مذاهب؛ أصحها مذهب من اعتدل في تحديد أهل الحل والعقد فلم يشترط الإجماع ولم يحدده بعدد، بل اشترط أصحاب هذا المذهب .. جمهورَ أهل الحل والعقد والأغلبيةَ الذين هم أهل الشوكة، والذين بمبايعتهم واختيارهم للإمام يحصل مقصود الإمامة، وعلى هذا .. فتخلفُ البعض لا يطعن في صحة الاختيار، وبالمقابل موافقةُ القلة لا تعطي الخليفة سندًا شرعيًا بالسلطة، حيث أن تخلفَ القلة لا يؤثر في مقصود الإمامة، كما أن موافقة القلة لا يحقق مقصود الإمامة.

قال شيخ الإسلام: “بل الإمامة عندهم -أي عند أئمة السنة- تثبتُ بموافقة أهل الشوكة عليها، ولا يصير الرجل إمامًا حتى يوافقه أهل الشوكة الذين يحصل بطاعتهم له مقصود الإمامة” إلى أن قال: “ولو قُدِّر أن عمر وطائفة معه بايعوه -أي بايعوا أبا بكر- وامتنع الصحابة عن البيعة لم يَصِر إمامًا بذلك، وإنما صار -أي أبو بكر- إمامًا بمبايعة جمهور الصحابة الذين هم أهل القدرة والشوكة” (¬١) اهـ.

· لماذا أهل الحل والعقد؟

قال الشيخ الدميجي في الإمامة العظمى (ص ١٥٨ - ١٥٩): "فالإمام ما هو إلا نائب ووكيل عن هذه الأمة، وليس له في الإسلام أية مزيَّة أو قداسة أو صفة من الصفات التي يتعالى بها عن بقية أفراد المسلمين، فمسؤولية الاختيار لهذا النائب عن الأمة .. راجعةٌ للأمة نفسها؛ لأنه نائب عنها، وحيث أن

¬__________

(¬١) منهاج السنة النبوية (١/ ٥٢٧ - ٥٣٠).

الأمة متفرقة في الأصقاع والأمصار، فيها القوي والضعيف، والعالم بالمصلحة والجاهل، والعاقل وغيره، وصاحب الهوى وما إلى ذلك من الاختلافات، التي يصعب معها التمييز بين الصالح والطالح، والذي يُتوسَّم فيه حمل هذه الأمانة وغيره؛ لذا كانت المسؤولية في هذا المجال واقعةً على أعناق عقلاء الأمة وعلمائها وفضلائها، يختارون من يرونه أهلاً للقيام بهذا الواجب الشرعي الذي أوجبه الله عليهم، وهو إقامة شرع الله في أرضه والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في جميع أنحاء المعمورة.

من هنا تأتي أهمية من تختاره الأمة لتُسلِّمه زمامها وقيادتها ليسير بها إلى أداء ما أوجبه الله عليها والقيام بأعباء الخلافة الآدمية على الأرض، وتأتي كذلك أهمية عقلاء الأمة أهلِ الحل والعقد الذين تثق فيهم وتُسلمهم مسؤوليتها وتُحملهم الأمانة ليختاروا لهم من يقودهم بكتاب الله إلى ما يرضي الله".

فمن أهم الأمور الموكولة لهم: اختيار إمام المسلمين بحيث يتصفحون أحوال من يمكن أن يصلح لهذا المكان ويجتهدون في ذلك، فمن رأوه يصلح في ذلك بايعوه على كتاب الله وسنة رسوله ولزوم طاعته في غير معصية، وهم يقومون بهذا نيابة عن سائر الأمة ولا يمثلون أنفسهم فقط؛ ولهذا يجب على سائر أفراد الأمة الانقياد للإمام لدى مبايعة أهل الحل والعقد له، قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ} [النساء:٥٩].

احفظوا هذه الكلمات: الإمامة حق للأمة .. الإمام نائب ووكيل عن الأمة .. الأمة تُفوِّض من أبنائها العقلاء والفضلاء والعلماء من يقوم باختيار الإمام، ليقوم الجميع بعد ذلك بتحقيق مقاصد الإمامة.

· أهم وظائفهم:

- اختيار الخليفة وعقد البيعة له؛ وهو أهمها وقد مرَّ.

- التمييزُ بين المتقدمين للإمامة، وترجيح أحدهم بمرجحات تُعرف في بابها.

- مبايعة الأنفع والأصلح والأنسب للمقام، وإن لم يكن الأفضل.

- عزل الخليفة: أهل الحل والعقد هم من يقوم بعقد الإمامة للخليفة نيابةً عن الأمة، وبالمقابل: فلو طرأ على الإمام طارئ يستدعي عزله كالجنون، والمرض الذي لا يُرجى بُرؤه وتتعطل معه مصالح الإمامة، وكالأسر الذي لا يُرجى فكاكه، وكالردة، فإنهم يقومون بعزله.

· من هم أهل الحل والعقد في زماننا؟

ذكر شيخ الإسلام رحمه الله أن الصديق رضي الله عنه إنما صار إمامًا بمبايعة جمهور الصحابة الذين هم أهل القدرة والشوكة. ومما قاله: “فإن المقصود حصول القدرة والسلطان الذَيْن بهما تحصل مصالح الإمامة” (¬١).

¬__________

(¬١) منهاج السنة النبوية (١/ ٥٣٠).

قال الشيخ أبو قتادة: “فقد تقدم أن أمر الإمامة لا يكون إلا عن رضى، ولا يحصل إلا باتفاق أصحاب الأمر من أهل الشورى -أي أهل الحل والعقد- وقد عُلمَ أن أصحاب الشوكة -أي في زماننا- هم المجاهدون في سبيل الله في الأرض، من سوريا واليمن وأفغانستان والشيشان والصومال والجزائر وليبيا وغيرهم من أهل النكاية في أعداء الله” اهـ.

وعلى هذا فيدخل في أهل الحل والعقد في زماننا دخولاً أوليًّا: علماءُ المجاهدين وقياداتهم وأمراؤهم ومجالسُ شوراهم في عموم ساحات الجهاد، وكذا علماء أهل السنة والجماعة والمقدَّمون والوجهاء والعقلاء والفضلاء في أمة محمد - صلى الله عليه وسلم -، كشيوخ العشائر والقبائل وكل من تأتمر الأمة بأمره ويطيعه الناس، وكل هذا بشرط انطباق الشروط والمواصفات التي سبقت قبل قليل.

ولو نظرنا -بناءً على هذا الكلام- في واقع أمة محمد - صلى الله عليه وسلم - لرأينا أن من تنطبق عليهم مواصفات أهل الحل والعقد كثر منتشرون بفضل الله ولا تختص بهم جماعة، وأخذُ آرائهم في ظل التطور في منظومة الاتصالات الحديثة سهلٌ ميسور حتى لو استغرقت المشورة وجمع الآراء شهورًا فإن الأمر عظيم، الأمر أمر خلافة تخص أمة محمد - صلى الله عليه وسلم -.

• طريق التغلب:

الطرق الشرعية الصحيحة لانعقاد الإمامة هي الاختيار والاستخلاف كما سبق، وهناك طريق ثالثة تجب الطاعة بموجبها ولكنها ليست بطريقة شرعية، ولا تجوز وتُقر إلا لضرورة الحفاظ على وحدة المسلمين وحقن دمائهم ودرء الفتنة عنهم. إذن .. لا تجوز وتُقر إلا في حال الضرورة.

· صورة التغلب:

إن صورة التغلب التي تكلم عنها علماؤنا هي عندما تكون الخلافة قائمةً .. والمسلمون ممكَّنون ومتحدون ومنضوون تحت راية إمام لهم مُمكَّن، فالأمة في هذه الصورة موجودةٌ بالمعنى السياسي، ولها كيانُها القائم من خلال وحدتها ووحدة صفها وكلمتها، بسمعها وطاعتها لإمامها.

ثم يقوم من ينازع هذا الإمام الأمر ويغلب عليه ويتمكن من الأمر ويستتب له الأمر، فهل نُقر في هذه الحالة هذا الذي غلب -بغير وجه حق- من باب درء المفسدة الكبرى التي هي شق الصف وتمزيق الكلمة والوحدة وسفك الدماء وزرع الفتنة، بارتكاب مفسدة أصغر وهي إقراره على ما قام به، لا تصحيحًا لفعله وإنما درءًا للمفسدة المذكورة وحفاظًا على الوحدة والقوة وعدم الفتنة وسفك الدماء.

حيث لو قلنا بعدم إقراره بعد تغلبه لربما -وغالبًا ما حصل- انقسم الناس بين مؤيد له ومعارض، وتنشأ النزاعات التي تُفضي إلى شق الصف والتنازع وذهاب الريح والفتنة وسفك الدماء وتسلط الأعداء وتمزيق الوحدة والكلمة.

هذه هي الصورة التاريخية التي في ضوئها بحث العلماء مسألة إقرار إمارة المتغلب.

· هل يصح شرعًا ادعاء جماعة الدولة “الخوارج” للتغلب؟

بعد توضيحنا للصورة التي على أساسها قال العلماء من أهل السنة والجماعة بإقرار إمارة المتغلب، سنوضح الصورة المدَّعاة عند جماعة الدولة، للتغلب، لنرَ الفارق بين الأمرين.

إن الصورة في واقع أمتنا أن الخلافة غير قائمة، وإنما هنالك جهادٌ حثيثٌ في غير ما بقعةٍ من بلاد المسلمين، غايته: إزالة العقبات التي تحول دون عودة الخلافة، ثم إقامة الخلافة، ومن أهم هذه العقبات: سايكس وبيكو وأمثالها في بلاد المسلمين، ووعد بلفور وأمثاله من اتفاقيات الخيانة “كأوسلو ومدريد وكامب دي?يد”.

ففي هذا الوقت .. خرجت علينا جماعة الدولة بإعلان دولتها الذي شقت به جبهة النصرة أولاً وأضعفت الجهاد في الشام، ثم شقت عصا الطاعة وشذت عن الجماعة بخروجها عن السمع والطاعة للشيخ الظواهري حفظه الله، ومعصيتها لأمره الذي يتجلى: بضرورة العمل على ثغر العراق وترك ثغر الشام لغيرها، ويبقى كلٌ من ثغر الشام وثغر العراق تحت إمرة وإشراف الشيخ الظواهري. وراحت جماعة الدولة تشتط في شق الصف وتمزيقه وإضعافه وتشتيت الشمل وتفريق الكلمة وبث الفرقة والفتنة.

وخلال برنامجها الممنهج المتسلسل .. جاءت خطوة إعلانها عن خلافتها المدَّعاة لتنتقل من تمزيق الصف على مستوى الشام والعراق، إلى تمزيقه على مستوى الأمة وساحات الجهاد كلها، حيث طلبت من كل مَن في الساحات أن يلحق بها ويبايعها، وقالت بإلغاء جهاد الآخرين، وهذا هو الشق لصف الأمة بعينه، وهذا بيِّنٌ لا يخفى، وقد بينه كثير من أهل العلم المعاصرين.

والمقصود أن الصورة التي على أساسها أجاز علماؤنا إمارة التغلب لا تتشابه أبدًا مع الصورة الموجودة في واقع ما أعلنته جماعة الدولة، فإمارة التغلب عند علمائنا كما رأينا هي صورةٌ لمن تغلب حقًّا على الإمامة لدى وجود الإمامة، ثم إننا خفنا من تمزيق الصف وتشتيت الشمل وتفريق الكلمة ووحدة الأمة، مما يؤدي لذهاب ريحها وضعفها وتسلط العدو عليها، ويؤدي كذلك لإثارة الفتن وسفك الدماء، فلذلك قلنا بإقرار هذا الذي تغلب حتى لا يحصل ما نخاف منه.

وأما في صورة واقعنا اليوم: فإن الكلمة كانت موحدة .. والشمل منتظمٌ تقريبًا .. والصف يزداد قوةً وتماسكًا يومًا بعد يوم، ولا فتنة ولا دماء، فجاءت جماعة الدولة تثير الفتن وتسفك الدماء وتشق الصف باسم الخلافة! والأسماء لا تغير الحقائق .. وهي لم تتغلب بعد بل إنها تدَّعي التغلب توصلاً من ذلك لتحقيق غاياتها الفاسدة التي هي على الضد تمامًا من الغايات التي من أجلها أقر أهل السنة إمارة المتغلب.

وعليه: فالصورة مختلفة تمامًا فلا يقاس فقه التغلب عند أهل السنة، على ما تقوم به هذه الجماعة من فتن ودماء وشقٍّ للصف باسم الخلافة.

· مناط “علة” إقرار إمارة التغلب عند أهل السنة هو:

درء الفتنة، ولَمُّ الشمل، وحفظ الدماء أن تسفك وتراق، والمحافظةُ على وحدة الأمة أن تُمزَّق بتفرق كلمتها وشق صفها، مما يؤدي إلى التنازع فيما بينها .. وذهاب ريحها .. وبالتالي: سقوط هيبتها من عين عدوها فيتسلطَ عليها.

ولو نظرنا إلى واقع جماعة الدولة لرأينا أن قولنا بإقرار دعواهم التغلب .. وبالتالي الخلافة .. لا يحقق أيًّا من تلك العلل بل يحقق عكسها تمامًا.

فلو نحن سكتنا على دعواهم وأقررناهم عليها، فإن هذا يعني مزيدًا من الدماء؛ لأنهم سيسفكونها باسم الخلافة، ويعني مزيدًا من الفتنة وتكريسًا لشق الصف وتمزيق الوحدة وتفريق الكلمة وتشتيت الشمل، وبالتالي مزيدًا من الضعف وتسلط العدو، ومزيدًا من خسارة الجهاد وأهله.

فكل العلل والمناطات التي دعت أهل السنة للقول بإقرار إمارة التغلب موجودٌ عكسُها تمامًا في حالة قولنا بإقرار دعوى الخوارج في إعلانهم الخلافة.

ثم إن هؤلاء خوارج؛ وفرقٌ بين تغلُّبِ السني على السني، وتغلب الخوارج على أهل السنة، يقول الشيخ أبو قتادة: “وهم -أي جماعة الدولة- وإن كان لهم نكايةٌ في الزنادقة الأنجاس، لكن هذا شيء .. وأمرُ سياسة المسلمين وقيادتهم شيء آخر .. حيث لا رحمة في قلوبهم على إخوانهم المجاهدين، فكيف سيكون أمرهم على فقراء الناس ومساكينهم وضعفائهم وعوامهم؟! وقد أجاز علماؤنا الجهاد تحت الأمير الخارجي كما أفتى علماء المالكية في المغرب الإسلامي، لكن لا يُعلم إقرارهم لحاكم خارجي يكون همه قتل الناس لا سياستهم ورعايتهم” انتهى كلام الشيخ.

ولي على هذا الكلام الطيب التعليق التالي: أما أن علماء المالكية من أهل القيروان أفتوا بجواز القتال تحت راية أبي يزيد الخارجي ضد العبيديين، وقالوا “نقاتل تحت راية من آمن بالله ضد من كفر بالله” فهذا من حيثُ الحكمُ الشرعيُّ جائزٌ كما ذكر الشيخ، ولكن لا يُنصح به من باب السياسة الشرعية بدليل أن أبا يزيد المذكور أعطى أمرًا لجيشه من الخوارج بالانسحاب حين رأى أن كفة المعركة بدأت تميل لصالح أهل السنة من أهل القيروان وعلمائها، ما أدى إلى أن يستحِرَّ القتل فيهم على يد العبيديين، حتى قُتل من قُتل من أولئك العلماء وأهل السنة، وهذا ليس مستغربًا عن الخوارج؛ نظرًا لأنهم يُكفِّرون المسلمين ولا يرون فرقًا بين السنة والعبيديين لأنهم يُكفِّرون الطرفين؛ هذا من جهة.

ومن جهة أخرى: فإن القول بجواز القتال تحت راية الخوارج ضد الكفار إنما هو في حالة ما إذا لم يكن لأهل السنة راية، أما حين تكون لهم راية فلا وجه للقول بجواز قتال السني تحت راية الخوارج. وقد نوه

الشيخ أبو قتادة حفظه الله إلى شيء من هذا حيث قال: “ولو كانوا لوحدهم -أي لو كان جماعة الدولة لوحدهم- في ساحة الجهاد ضد الزنادقة لما قاتل المرء إلا تحت رايتهم” اهـ.

ثم قال الشيخ: “لكنْ أن يكونَ لهم شأنُ الإمامة العظمى على المسلمين في المشرق والمغرب، فهو مع فساده الشرعي والعلمي إلا أنه فاسد المآل ولا شك”. وقال أيضًا: “وحيث أنها جماعة بدعية فلا يُقاتَل تحت رايتها إلا اضطرارًا” اهـ.

الخلاصة: إن طريقة التغلب ليست طريقة شرعية سنية كما هو حال طريقة الاختيار والاستخلاف، ولا يجوز استخدام هذه الوسيلة لبلوغ الخلافة، وهذا منكر وحرام عظيم، وإن الذي دفع أهل السنة إلى القول بإقرارها بعد حدوثها واقعًا هو خوفُ الفتنة وسفك الدماء وتفريق الكلمة، ولا يمكن لهذه الطريقة أن تجتمع مع طريقة أهل الحل والعقد، فهما ضدان لا يجتمعان.

وواقع جماعة الدولة أنهم غير متغلبين، والحكم في حالة المغالبة والتنازع يختلف عنه بعد التغلب الحقيقي الواقعي، وحتى لو تغلبت جماعة الدولة فهم خوارج لا يُقَر تغلبهم على أهل السنة؛ نظرًا لانتفاء العلة التي من أجلها أجاز أهل السنة وأقروا إمارة التغلب.

وصورة التغلب التي تحدث عنها علماؤنا في كتبهم وواقعهم تختلف تمامًا عن الصورة المُدَّعاة عند جماعة الدولة، وإذا كان أهل السنة والجماعة قد أقروا إمارة المتغلب لكي لا تسفك الدماء وتثار الفتن وينصدع الصف وتتفرق الكلمة، فإن ما قامت به جماعة الدولة هو كل هذه الأشياء، فإقرارهم فيما ادَّعوه هو تكريس لعكس مناط إقرار إمارة المتغلب .. والحمد لله.

· وها هنا سؤال: هل الخلافة تصبح شرعية ومعتبرة بالإعلان عنها في الإعلام كما فعلت الخوارج، أم بقيامها حقيقة وواقعًا؟!

يقول الشيخ أبو محمد المقدسي حفظه الله: “إن الخلافة لا تتحقق بالدعوى والتسمية ولا بالنية والأُمنية، بل بالتطبيق على أرض الواقع، وعندما سمَّى عمر أبا بكر خليفة -أي في السقيفة- لم يَصِر خليفة بمجرد هذه التسمية؛ بل لم يَصِر خليفة فعليًا إلا بعد أن بايعه جمهور الصحابة واستتب له الأمر بينهم دون منازع” اهـ.

وفي مقالةٍ للدكتور أحمد سمير بعنوان: (هل الخلافة شيءٌ يُعلَن أم يُحدده الواقع؟) قال: "وبناءً على هذا، فليس معنى كلام العلماء من وجوب تنصيب خليفةٍ تتم به مصالح الدين والدنيا أنه يجب إعلان خليفةٍ لنرفع الإثم عنا، وإنما معنى كلام العلماء من وجوب تنصيب الخليفة أي: السعي في تحقيق المناط، بحيث متى ما صار المناط مُحَقَّقًا صار واجبًا على الأمة نصب الإمام، وما لم يتحقق المناط فسيكون الحديث عن الإمامة ضربًا من العبث، وإذا تكلمنا عن وجوب ذلك فلا بد قبله أن نتحدث عن أشياء، من باب ما لا يتم الواجب إلا بِه فهو واجب، وتتمثل في دفع كل العقبات التي تمنع من إيجاد من يحمل على كاهله إقامة الخلافة، ومن هذه العقبات جهاد هذا العدو الصائل ووكلائه الذين فرقوا كلمة المسلمين ضمن هذه

الحدود، المانعين لشرع الله أن يُحكَّم، فدفعُ شوكة هذا الكفر هو واجبُ الوقت حتمًا وقطعًا، فمتى أُزيحت شوكة الكفر وأُزيلت تلك العقبات وعاد للمسلمين سلطانُهم ممن سلبهم إياه، وعادت لهم جماعتهم ممن فرقها لهم، كان أسهل شيءٍ حينها نصبُ الخليفة، وتكون قد حصلت له الإمامة بالواقع الحاصل، لا بالادِّعاءات والإعلانات" اهـ بتصرف.

وعلى هذا فلا عبرة بالدعاية الإعلامية في مسألة الخلافة، وإنما المعول عليه في هذا الأمر: قيام الخلافة حقًا وواقعًا.

• الإمام (الخليفة):

الإمام هو الرئيس الأعلى للدولة الإسلامية.

· شروطه:

- الإسلام: قال تعالى: {وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً} [النساء:١٤١].

- البلوغ.

- العقل؛ والبلوغ والعقل مناط التكليف.

- الحرية: وقد نقل ابن بطال عن المهلب الإجماعَ على ذلك بقوله: “وأجمعت الأمة على أنها -أي الإمامة- لا تكون في العبيد”.

- الذكورة: قال الشنقيطي: “ولا خلاف في ذلك بين العلماء” اهـ.

- العلم: بأن يكون لدى الإمام حصيلةٌ علميةٌ كافيةٌ لتدبير الأمور على وجهها الأكمل، وقد اختلف أهل العلم في اشتراط بلوغ الإمام مرتبة الاجتهاد، ولكن في المحصلة لا بد أن يكون الإمام على درجة كافيةٍ من العلم الشرعي ومن العلوم الأخرى؛ لأن طبيعة وظيفته تستلزم ذلك، إذ قد يتعين عليه في بعض الأحيان إبداء الرأي في ساعة حَرِجةٍ لا يمكنه فيها جمع العلماء واستفتاؤهم.

- العدالة: وقد سبق إيضاحها في شروط أهل الحل والعقد، وهي هنا أوضح وجوبًا.

- الكفاءة النفسية: بأن يكون شجاعًا جريئًا على إقامة الحدود واقتحام الحروب، بصيرًا بها، كفيلاً بحمل الناس عليها، عارفًا بالدهاء، قويًا على معاناة السياسة، وحسن التدبير، بما يحقق حماية الدين وجهاد العدو وإقامة الأحكام وتدبير المصالح، وهذا الشرط مستمدٌ من طبيعة المنصب، وقد اشترطه الجمهور.

- الكفاءة الجسمية: ويُقصد به؛ سلامة الحواس والأعضاء التي يؤثر فقدانُها على الرأي والعمل، كذهاب البصر والسمع والنطق.

- عدمُ الحرص عليها: قال - صلى الله عليه وسلم -: «إِنَّا لاَ نُوَلِّي هَذَا مَنْ سَأَلَهُ، وَلاَ مَنْ حَرَصَ عَلَيْهِ» رواه البخاري.

- القرشية: وعليه إجماع الصحابة والتابعين، وجمهور علماء المسلمين، وأدلته كثيرة؛ قال - صلى الله عليه وسلم -: «لاَ يَزَالُ هَذَا الأَمْرُ فِي قُرَيْشٍ مَا بَقِيَ مِنْهُمُ اثْنَانِ» متفق عليه. وقال - صلى الله عليه وسلم -: «الْأَئِمَّةُ مِنْ قُرَيْشٍ» رواه أحمد.

· واجباته:

تحقيق مقاصد الإمامة التي مرت، وتسمى “الواجبات الأساسية”، وهناك واجبات أخرى “فرعية” تراجع في مظانها.

· حقوقه:

إذا قام الإمام بالواجبات التي هي حق الأمة عليه، ثبت له بإزائها حقوقٌ تعينه على القيام بتلك الواجبات.

وقبل الدخول في هذه الحقوق نلاحظ أن هذه الحقوق لم ينلها الإمام لصفةٍ في نفسه، أو ميزةٍ له على غيره، وإنما نالها الإمام، لأنها تعينه على تحقيق مقاصد الإمامة، فلا يُتَصَوَّرُ تحققُ مقاصد الإمامة دون تلك الحقوق، ولذلك صارت هذه الحقوق واجبات على الرعية تجاه الراعي.

وهذه الحقوق هي:

- حق الطاعة: فالطاعة ضرورية لتمكين الإمام من القيام بواجباته، ولتمكين الدولة من تحقيق أهدافها والوصول لمبتغاها.

- النصرة والتقدير: فعلى الأمة أن تقوم مع إمامها وتعينه على نوائب الحق، ولا تُسْلِمه لعدوه في الداخل والخارج، قال أبو يعلى في الأحكام السلطانية (ص ٢٨): “وإذا قام الإمام بحقوق الأمة وجب له عليهم حقان: الطاعة والنصرة، ما لم يوجد من جهته ما يخرج به عن الإمامة” اهـ.

- المناصحة: وقد ذكر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - النصيحة للأئمة في حديث: «الدِّينُ النَّصِيحَةُ» الذي رواه الإمام مسلم. قال النووي شارحًا (٢/ ٣٨): “وأما النصيحة لأئمة المسلمين: فمعاونتهم على الحق، وطاعتهم فيه، وأمرهم به، وتذكيرهم برفقٍ ولطف، وإعلامهم بما غفلوا عنه ولم يبلُغْهم من حقوق المسلمين، وترك الخروج عليهم، وتألُّف قلوب الناس لطاعتهم” اهـ.

- حق المال: فالإمام بحاجة للمال؛ لمأكله ومشربه وخدمه وعياله ونحو ذلك، بحيث يأخذ من المال ما يكفيه ومن يعول، وقد أخذ أبو بكرٍ وعمر ما يكفيهما من بيت المال، قال عمر رضي الله عنه: “إني أنزلتُ نفسي من مال الله منزلة مال اليتيم، إن استغنيتُ استعففتُ، وإن افتقرتُ أكلتُ بالمعروف”.

- الحكمُ مدةَ صلاحيته للإمامة: وليس في نظام الحكم في الإسلام تحديد مدة للخلافة، بخلاف ما عليه النظُم العلمانية والديمقراطية.

•

• عزل الأئمة .. والخروج عليهم:

وهو باب طويل ونقتصر فيه على ما يلي:

· مسببات العزل:

وتتلخص في:

- الكفر والردة عن الإسلام: وما شابه ذلك؛ كترك الصلاة وكترك الحكم بما أنزل الله.

- الفسق والظلم والبدعة: وفيه مذهبان كما في عموم أئمة الجور.

- نقص التصرف: بأن يطرأ على الإمام ما يُقيِّد تصرفاته أو يُبطلها بحجرٍ أو قهر، كما لو أسر ولم يُرج فكاكه.

- نقص الكفاءة: عبر عجز عقلي أو جسدي يؤثر على الرأي أو العمل.

· وسائل العزل:

- أن يعزل الإمام نفسه.

- السيف.

- الطرق السلمية -إن صحت التسمية-.

· الخارجون على الأئمة:

لقد قسَّم العلماء الخارجين على الأئمة أقسامًا أربعة [الخوارج، والمحاربون، والبغاة، وأهل الحق].

- أما أهل الحق:

فهم أهل عدلٍ خرجوا على إمام جور، أو كما قال الحافظ ابن حجر في الفتح (١٢/ ٢٨٦): “قسم خرجوا غضبًا للدين من أجل جور الولاة وترك عملهم بالسنة النبوية، فهؤلاء أهل حق، ومنهم الحسين بن علي وأهل المدينة في الحرَّة -أي في موقعة الحرَّة المشهورة- والقُرّاء الذين خرجوا على الحجاج” اهـ.

وأهل الحق هؤلاء لا تجوز مقاتلتُهم على الصحيح، قال الحافظ ابن حجر رحمه الله في الفتح (١٢/ ٣٠١): “وأما من خرج عن طاعة إمامٍ جائرٍ أراد الغلبة على ماله أو نفسه أو أهله فهو معذور، ولا يَحل قتاله، وله أن يدفع عن نفسه وماله وأهله بقدر طاقته” اهـ.

- وأما البغاة:

فهم من يخرج على الإمام العادل طلبًا للمُلك بتأويلٍ سائغ أو غيرِ سائغ، ويأخذ حكمَهم من خرج على الإمام العادل انتقامًا أو عصبيةً أو قبليةً أو لغرضٍ دنيويٍّ، فهؤلاء لا يُقاتَلون ابتداءً، وإنما يُسعى في الإصلاح بينهم وبين الإمام بحيث تُرفَع المظلمةُ عنهم إن كان لهم مظلمة، وتُكشف الشبهة لهم إن كانت

شبهة، فإن لم يرجعوا يُقاتَلوا قتال أهل البغي بأحكامه المعروفة في مظانها من كتب الفقه، بحيث لا يُتبع مدبرهم ولا يُجهَز على جريحهم، ولا يقتَل أسيرهم، ولا تُغنم أموالهم، ولكن لا يمكنون منها حتى يزول خطرهم، وهذا عند الجمهور على الجملة. بينما يرى الحنفية الإجهاز على جريحهم واتباع مدبرهم، إن كان لهم فئة ينحازون إليها ويتقوون بها، بما يخاف معه عود كرتهم على أهل العدل من جديد.

والأصل في مشروعية قتالهم قول الله تعالى: {وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ}.

- وأما الخوارج:

فمذهبهم وقولهم معروف، وهم صنف خرجوا على الإمام بتأويل ومنعة، ويرون أن الإمام ومن معه كفار لا بد من قتالهم، ويستحلون دماء المسلمين وأموالهم، وربما سبوا نساءهم. وقد خرجوا على أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله عنه إثر التحكيم لاعتقاداتٍ وآراءٍ فاسدةٍ يرونها، حيث كفروا عليًّا وعثمان والحَكَمَيْن وأصحابَ الجمل وكل من رضي بالتحكيم، كما كفروا المعسكرين بعد “صفين” .. معسكر علي ومعسكر معاوية رضي الله عنهما، وراحوا يكفِّرون بالذنوب التي ليست كفرًا عند أهل السنة، وأوجبوا الخروج على الحاكم الجائر .. إلى غير ذلك من أصولهم الفاسدة.

وقد وردت فيهم نصوص كثيرة صحيحة تأمر بقتالهم وتحض عليه وتعِدُ من قتلهم أو قتلوه بالأجر الجزيل، ومن هذه الروايات قوله - صلى الله عليه وسلم -: «لَئِنْ أَدْرَكْتُهُمْ لَأَقْتُلَنَّهُمْ قَتْلَ عَادٍ»، وقوله: «يَقُولُونَ مِنْ قَوْلِ خَيْرِ الْبَرِيَّةِ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ»، وقوله: «فَأَيْنَمَا لَقِيتُمُوهُمْ فَاقْتُلُوهُمْ، فَإِنَّ قَتْلَهُمْ أَجْرٌ لِمَنْ قَتَلَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ»، وقوله: «شَرُّ قَتْلَى تَحْتَ أَدِيمِ السَّمَاءِ»، وقوله: «كِلَابُ أَهْلِ النَّارِ»، وقوله: «خَيْرُ قَتْلَى مَنْ قَتَلُوهُ»، وقوله: «طُوبَى لِمَنْ قَتَلَهُمْ وَقَتَلُوهُ»، وقوله: «يَقْتُلُونَ أَهْلَ الْإِسْلَامِ وَيَدَعُونَ أَهْلَ الْأَوْثَانِ»، وقوله: «حُدَثَاءُ الأَسْنَانِ، سُفَهَاءُ الأَحْلاَمِ»، وقوله: «شَرُّ الْخَلْقِ وَالْخَلِيقَةِ»، وغيرها من الأحاديث الصحيحة.

- وقد اتفق أهل العلم في مسألة قتالهم، ولكنهم اختلفوا في نوع قتالهم، كما اختلفوا في حكمهم: وقد بيّن شيخ الإسلام أن قتال الخوارج صنفٌ مستقلٌ لا يأخذ أحكام قتال البغاة، ولا أحكام قتال المرتدين، فقال في مجموع الفتاوى (٢٨/ ٥٠٤): “ولهذا افترقت سيرة علي رضي الله عنه في قتاله لأهل البصرة والشام (¬١)، وفي قتاله لأهل النهروان، فكانت سيرته مع أهل البصرة والشاميين، سيرةَ الأخ مع أخيه، ومع الخوارج بخلاف ذلك”.

وقال أيضًا: "وهؤلاء -أي الخوارج- قاتلهم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب بمن معه من الصحابة، واتفق على قتالهم سلف الأمة وأئمتها، لم يتنازعوا في قتالهم كما تنازعوا في القتال يوم الجمل وصفين، فإن الصحابة كانوا في قتال الفتنة -أي صفين والجمل- ثلاثةَ أصناف: قومٌ قاتلوا مع علي رضي الله عنه، وقومٌ

¬__________

(¬١) شيخ الإسلام يقصد هنا: حربي الجمل وصفين، والتي كان قد عدَّها من جنس قتال البغاة.

قاتلوا مع من قاتله، وقومٌ قعدوا عن القتال لم يقاتلوا الواحدة من الطائفتين، وأما الخوارج فلم يكن فيهم أحد من الصحابة، ولا نهى عن قتالهم أحد من الصحابة".

وقال أيضًا: “والطريقة الثانية: إن قتال مانعي الزكاة والخوارج ونحوهم، ليس كقتال أهل الجمل وصفين، وهذا هو المنصوص عن جمهور الأئمة المتقدمين، وهو الذي يذكرونه في اعتقاد أهل السنة والجماعة، وهو مذهب أهل المدينة كمالك وغيره، ومذهب أئمة الحديث كأحمد وغيره، وقد نصوا على الفرق بين هذا وهذا في غير موضع، -أي بين قتال البغاة وقتال الخوارج خلافًا للطريقة الأولى التي تجعلهما جنسًا واحدًا-، حتى في الأموال: فإن منهم من أباح غنيمة أموال الخوارج، وقد نص أحمد في رواية أبي طالب في حروريةٍ كان لهم سهمٌ في قريةٍ فخرجوا يقاتلون المسلمين فقتلهم المسلمونَ فأرضهم فيءٌ للمسلمين”. ثم ذكر شيخ الإسلام الفقه في تقسيمه وعدمه، ثم قال: “فجعل أحمدُ الأرض التي للخوارج إذا غُنمت بمنزلة ما غُنِمَ من أموال الكفار. وبالجملة: فهذه الطريقة هي الصواب المقطوع به -أي طريقة التفريق بين قتال البغاة وقتال الخوارج-، فإن النص والإجماع فرَّق بين هذا وهذا، وسيرة علي رضي الله عنه تفرِّق بين هذا وهذا -أي بين قتال البغاة وقتال الخوارج- فإنه قاتل الخوارج بنص رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وفرح بذلك، ولم ينازعه فيه أحدٌ من الصحابة، وأما القتال يوم صفين فقد ظهر منه كراهَتُه والذمُّ عليه ما ظهر، وقال في أهل الجمل وغيرهم: ”إخواننا بغوا علينا طَهَّرَهُم السيف“ وصلى على قتلى الطائفتين، وأما الخوارج ففي الصحيحين ... ”، ثم ذكر حديث «فَأَيْنَمَا لَقِيتُمُوهُمْ فَاقْتُلُوهُمْ، فَإِنَّ قَتْلَهُمْ أَجْرٌ لِمَنْ قَتَلَهُمْ»، وذكر بعض الأدلة، ثم قال: “فإن الأمة متفقون على ذم الخوارج وتضليلهم، وإنما تنازعوا في تكفيرهم على قولين مشهورين في مذهب مالك وأحمد، وفي مذهب الشافعي أيضًا نزاع في كفرهم، ولهذا كان فيهم وجهان في مذهب أحمد وغيره، على الطريقة الأولى، أحدهما أنهم بغاة، والثاني أنهم كفار كالمرتدين، يجوز قتلهم ابتداءً وقتل أسيرهم واتِّباع مدبرهم، ومن قُدِرَ عليه منهم استتيب كالمرتد، فإن تاب وإلا قُتل”.

وهكذا إلى أن قال شيخ الإسلام: “فكلام علي وغيره في الخوارج يقتضي أنهم ليسوا كفارًا كالمرتدين عن أصل الإسلام، وهذا هو المنصوص عن الأئمة كأحمد وغيره، وليسوا مع ذلك حكمهم كحكم أهل الجمل وصفين، بل هم نوع ثالث، وهذا أصح الأقوال الثلاثة فيهم” (¬١).

ومما قاله شيخ الإسلام كذلك في حكمهم: “وأما الواحد المقدور عليه من الخوارج والرافضة، فقد روي عنهما -أي عن عمر وعلي- قتلهما أيضًا، والفقهاء وإن تنازعوا في قتل الواحد المقدور عليه من هؤلاء، فلم يتنازعوا في وجوب قتلهم إذا كانوا ممتنعين، فإن القتال أوسع من القتل، كما يقاتل الصائلون العداة، والمعتدون البغاة، وإن كان أحدهم إذا قُدِرَ عليه لم يُعاقَب إلا بما أمر الله ورسولُه به” (¬٢).

¬__________

(¬١) مجموع الفتاوى (٢٨/ ٥١٢ - ٥١٨).

(¬٢) مجموع الفتاوى (٢٨/ ٤٧٥).

وقال أيضًا: “فأما قتل الواحد المقدور عليه من الخوارج كالحرورية والرافضة ونحوهم، فهذا فيه قولان للفقهاء، هما روايتان عن الإمام أحمد، والصحيح أنه يجوز قتل الواحد منهم، كالداعية إلى مذهبه ونحو ذلك ممن فيه فساد، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «فَأَيْنَمَا لَقِيتُمُوهُمْ فَاقْتُلُوهُمْ»، وقال: «لَئِنْ أَدْرَكْتُهُمْ لَأَقْتُلَنَّهُمْ قَتْلَ عَادٍ». وقال عمر لصبيغ بن عِسْل: ”لو وجدتك محلوقًا لضربت الذي فيه عيناك -أي رأسه-“. ولأن علي بن أبي طالب رضي الله عنه طلب أن يقتل عبد الله بن سبأ أول الرافضة حتى هرب منه، ولأن هؤلاء من أعظم المفسدين في الأرض، فإذا لم يندفع فسادهم إلا بالقتل قتلوا، ولا يجب قتل كل واحدٍ منهم إذا لم يُظْهِرْ هذا القولَ، أو كان في قتله مفسدةٌ راجحة، ولهذا ترك النبي - صلى الله عليه وسلم - قتل ذلك الخارجي ابتداءً لئلا يتحدث الناس أن محمدًا يقتل أصحابه، ولم يكن إذ ذاك فيه فسادٌ عام، ولهذا ترك علي قتلهم أول ما ظهروا، لأنهم كانوا خلقًا كثيرًا، وكانوا داخلين في الطاعة والجماعة ظاهرًا .. لم يحاربوا أهل الجماعة، ولم يكن يتبين له أنهم هم -أي هم الخوارج-”.

ثم قال: “وأما تكفيرهم وتخليدهم ففيه أيضًا للعلماء قولان مشهوران وهما روايتان عن أحمد، والقولان في الخوارج والمارقين من الحرورية والرافضة ونحوهم، والصحيح أن هذه الأقوال التي يقولونها التي يُعلم أنها مخالفة لما جاء به الرسول كفر، وكذلك أفعالهم التي هي من جنس أفعال الكفار بالمسلمين هي كفر أيضًا، وقد ذكرت دلائل ذلك في غير هذا الموضع، لكن تكفير الواحد المعين منهم، والحكم بتخليده في النار موقوفٌ على ثبوت شروط التكفير وانتفاء موانعه، فإنا نطلق القول بنصوص الوعد والوعيد والتكفير والتفسيق، ولا نحكم للمعين بدخوله في ذلك العام حتى يقوم فيه المقتضى الذي لا معارض له” (¬١).

- وأما المحاربون:

فهم قطاع الطرق .. المفسدون في الأرض إذا امتنعوا بشوكة، فعلى الإمام أن يحاربهم، فإذا تمكن منهم فحكمهم معروفٌ كما في آية المائدة: {إِنَّمَا جَزَاء الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا أَن يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم مِّنْ خِلافٍ أَوْ يُنفَوْا مِنَ الأَرْضِ ... } ولنا بعد ذلك في خبر العُرَنيين الصحيح خير دليل.

وتفصيل أحكام كلٍّ ممن مضوا محله كتب الفقه.

· المخروج عليهم:

والمخروج عليهم واحد من ثلاث:

- إما إمامٌ عادلٌ مُقسط: فهذا يحرم الخروج عليه مطلقًا وباتفاق العلماء، يدل على ذلك عموم الآيات والأحاديث الآمرة بالطاعة والآمرة بوجوب الوفاء بالبيعة.

¬__________

(¬١) مجموع الفتاوى (٢٨/ ٤٩٩ - ٥٠١).

- أو إمامٌ كافرٌ مجرم: فهذا مُتَّفَقٌ على وجوب الخروج عليه ومنابذته بالسيف إن قُدِرَ على ذلك، فإن لم تكن قدرة فيُسلك أقرب الطرق للإطاحة به، وإن لم تكن قدرة وجب الإعداد حتى تحصل القدرة؛ لأن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، وهذا من أعظم أنواع الجهاد في سبيل الله تعالى.

- أو ما بينهما؛ وهو الإمام الفاسق الجائر الظالم: وهذا فيه خلاف بين أهل العلم على مذهبين، والتفصيل فيهما يطول؛ والله أعلم.

* * * * * * *

المعلم الثامن: إقامة الدين أم تحكيم الشريعة؟

• إقامة الدين أوسع بكثير من تطبيق الحدود .. وممارسة أعمال الحسبة:

الغاية النهائية للجهاد هي إقامة الدين ودولة التوحيد .. دولة الخلافة، وتمكين هذا الدين في الفرد والدولة والمجتمع ليكون حاكمًا، وناظمًا للعلاقات بين المسلمين، ومع غير المسلمين، أما الغاية الحالية للجهاد فهي الدفاع عن المستضعفين من المسلمين ودينهم ونفسهم ومالهم وعرضهم و ... وصولاً لإسقاط الطاغوت.

ونحن إنما نطلق مصطلح “إقامة الدين” لأنه ذو دلالة أشمل، وهو المصطلح الذي استخدمه علماؤنا السابقون لدى حديثهم في أبواب الأحكام السلطانية، والسياسات الشرعية، ولم يكونوا يطلقون مصطلح “تحكيم الشريعة”، مع أن مصطلح تحكيم الشريعة لا مشاحة فيه، وسبب إطلاقه وغلبته في أيامنا أنه محك أساس من محكات معركتنا مع الطواغيت، فحيث أن الطواغيت أزاحوا الشريعة عن أن تحكم بين الناس (فرد، دولة، مجتمع)، وحكَّموا القوانين الوضعية، راح أهل الجهاد ينادون بإعادة تحكيم الشريعة، ويجاهدون في سبيل ذلك، أي إعادة الأمر إلى نصابه الذي كان عليه قبل غلبة هؤلاء الطواغيت على بلاد المسلمين. وهذا كله جهد وجهاد مبارك إن شاء الله، بل هو من أعظم جهاد هذا الزمان.

ولكن المشاحة كل المشاحة، في قصر هذا المفهوم الجليل “تحكيم الشريعة .. إقامة الدين” على مجرد تطبيق الحدود -على جلالته-، وممارسة أعمال الحسبة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر داخل المجتمع المسلم -على علوّ قدرها-.

إن أعلى صور إقامة الدين .. وتحكيم الشريعة .. والأمر بالمعروف .. والنهي عن المنكر .. في واقعنا تتمثل في مواصلة جهاد الطواغيت الذين يريدون تعبيد الناس لغير الله، وتتمثل في الحرص على بقاء جذوة الجهاد واستمرارها، والمحافظة على وجود المجاهدين وجماعات الجهاد.

فهذا رأس إقامة الدين ورأس تحكيم الشريعة، ورأس الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وكل الأشياء الأخرى نتيجة له وتابعة له ودائرة في فلكه، ومن هذا المنطلق فكل ما يؤثر سلبًا على الجهاد، يُؤخَّر ويُؤجَّل، ولو كان مشروعًا في أصله، ولنعلم أن هذا الخير ما جاءنا إلا بالجهاد، وأن مواصلة الجهاد هي التي تأتي بالخير تامًا وتؤدي للتمكين.

هذا أولاً.

وأما ثانيًا: فإن إقامة الدين (تحكيم الشريعة) لا بد منها في كل المجالات: السياسية (كنظام الحكم، ودستور الحكم، والشورى، والحرب والسلم، والعلاقات الداخلية والإقليمية والدولية) وكذا المجالات

الاجتماعية والثقافية والتربوية والتعليمية، الخدمية والصحية، الاقتصادية والتجارية والمالية، الحربية العسكرية (الجهاد وما يتعلق به)، الدعوية (الدعوة إلى الله على بصيرة) .. إلخ.

لأن ديننا يمثل نظامًا شاملاً كاملاً، لا يقتصر على الحدود فحسب، بل إن الحدود لا تمثل في النظام الإسلامي إلا جزءًا يسيرًا -وإن كان مهمًا-.

فهناك العقائد وعلوم أصول الدين والإيمان والتوحيد .. وهناك الفقه بما فيه من عبادات ومعاملات ومعاوضات وجنايات (والحدود جزء من الجنايات) .. وهناك الفضائل والأخلاق والرقائق .. وهناك عمارة الأرض التي هي من أجلِّ عبادات إقامة الدين (¬١)، عمارة الأرض بعلوم الدين والدنيا.

علوم الدين (كالأصول والحديث والتفسير والفقه و ... ).

وعلوم الدنيا (كالطب والهندسة والرياضيات والفيزياء والكيمياء والتجارة والصناعة والزراعة و ... ) وصولاً للعلوم العسكرية (التصنيع الحربي وعلوم المتفجرات والكيميائيات والصواريخ والدروع والطائرات والأسطول البحري و ... )، وغيرها وغيرها الكثير، بحيث يمثل هذا المجموع المتكامل مفهوم “إقامة الدين”.

وأما ثالثًا: فلا يخفى الخلاف الاجتهادي المشهور في قضية “إقامة الحدود في دار الحرب” حيث أن بعض العلماء يرى إقامتها في دار الحرب، وبعضهم لا يرى ذلك معللاً بخشية لحاق المسلم بالمشركين ونحوها من العلل. ويرى الإمام الأوزاعي رحمه الله .. إمام أهل الشام؛ عدم إقامة حد السرقة في الغزو أخذًا من قوله - صلى الله عليه وسلم -: «لَا تُقْطَعُ الْأَيْدِي فِي الْغَزْوِ»، وهو حديث حسنه الحافظ ابن حجر في الفتح، وكذا الشيخ أبو يحيى الليبي في منة الخبير.

ونحن نرى عدم صحة تعليل عدم إقامة الحدود في حالنا بكوننا في دار حرب، لأن دارنا على الحقيقة يتنازعها وصف دار الحرب من بعض الوجوه دون بعض، أي أنها لا تأخذ كل أحكام دار الحرب، رغم أننا في حالة حرب، وهي كما وصفها الشيخ أبو قتادة حفظه الله بحسب الإمام أحمد رحمه الله: أنها دار أعراب.

والصحيح والله أعلم هو إناطة أمر إقامة الحدود في دارنا “المناطق المحررة” -كما كل الأحكام والواجبات الشرعية- بالقدرة الشرعية.

وليست القدرة الشرعية مجرد إمكانية القيام بالفعل، بل هي إمكانية القيام بالفعل مع عدم المفسدة الراجحة، بحيث لو ترتب على القيام به مفسدة ظاهرة، كنا غير قادرين شرعًا، وبالتالي غير مكلفين شرعًا، وبالتالي غير مؤاخذين ولا آثمين لعدم القيام به، نظرًا لافتقاد شرط الاستطاعة والقدرة الشرعية.

قال ابن أبي العز في شرحه على الطحاوية (١/ ٤٣٧): "فالاستطاعة المشروطة في الشرع أخص من الاستطاعة التي يمتنع الفعل مع عدمها، فإن الاستطاعة الشرعية قد تكون ما يتصور الفعل مع عدمها وإن لم يعجز عنه. فالشارع ييسر على عباده، ويريد بهم اليسر ولا يريد بهم العسر، وما جعل عليكم في الدين

¬__________

(¬١) للمزيد راجع كتاب “مفاهيم ينبغي أن تصحح” لمحمد قطب رحمه الله.

من حرج، والمريض قد يستطيع القيام مع زيادة المرض وتأخر برئه، فهذا في الشرع غير مستطيع، لأجل حصول الضرر عليه، وإن كان قد يسمى مستطيعًا. فالشارع لا ينظر في الاستطاعة الشرعية إلى مجرد إمكان الفعل، بل ينظر إلى لوازم ذلك، فإن كان الفعل ممكنًا مع المفسدة الراجحة لم تكن هذه استطاعة شرعية، كالذي يقدر على الحج مع ضرر يلحقه في بدنه أو ماله، أو يصلي قائمًا مع زيادة مرضه، أو يصوم الشهرين مع انقطاعه عن معيشته، ونحو ذلك".

وعلى هذا: فإذا قدَّر المجاهدون -اجتهادًا منهم- أن القيامَ بواجب ما؛ كتطبيق حدٍّ معين، أو الإعلانَ بذلك، سيترتب عليه مفسدة واضحة على الجهاد، فلا عليهم أن لا يطبقوه، وليسوا عندها ممن لا يحكِّمون الشريعة على وصف بعض الجهلة لهم، ومثل ذلك تمامًا نقوله عن أعمال الحسبة.

ويجدر هنا أن نشير لأمر مهم وهو: ضرورة الإخلاص في هذا الباب وتقوى الله في ذلك، وقياس المصالح والمفاسد بميزان الشرع الحنيف، وأصول أهل العلم المنضبطة، لا بميزان السياسة ونظرة الغرب أو الشرق لنا، بحيث لا تدخل الأهواء السياسية في هذا الباب، ولا الخوف من التصنيف أو انقطاع الدعم، ولا نحو ذلك.

ونحب أن ننوه في هذا الباب لأمور:

منها: ضرورة تنبه المجاهد إلى هذا الأمر في التصور الذهني؛ بحيث لا تؤثر عليه الصورة النمطية التي ارتسمت لتحكيم الشريعة في النموذجين (السعودي، الخارجي) حيث أن كثيرين يعتبرون معيار تحكيم الشريعة هو ما تقوم به السلطات السعودية من إقامة الحدود على ضعفاء المسلمين دون الأمراء والكبراء، وممارسة الحسبة على هؤلاء المستضعفين، وإغلاق المحال وقت الصلوات ونحو ذلك، ومثل ذلك تمامًا تفعله جماعة الدولة “الخوارج”، حيث تطبق الحدود والحسبة على ضعفة المسلمين دون أمرائها وأمنييها، وتفتتح المحاكم وتلونها باللون الأسود وتكتب عليها بعض الآيات بالخط العريض، كقوله تعالى: {إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ} [يوسف:٤٠]، فصار الكثير من الناس يحكمون على جماعة بأنها تحكِّم الشريعة انطلاقًا من هذا المعيار المنقوص، ويرمون من لا يفعل الأمرين: (الحدود، الحسبة) بأنه لا يحكِّم الشريعة، وبلغ الجهل ببعضهم أن يرمي من لا يعرض مقاطع تنفيذ الحدود على الإعلام بأنه لا يحكم الشريعة.

ونسي هؤلاء أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «إِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ قَبْلَكُمْ، أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ، وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الحَدَّ» متفق عليه.

ومنها: أن هناك بعض المسائل التي لها تعلق بالعقيدة من جهة، وبالفقه والقضاء من جهة، كمسألة ساب الله تعالى أو ساب النبي - صلى الله عليه وسلم - أو ساب الدين، فمعلوم أن سب الله أو دينه أو رسوله - صلى الله عليه وسلم - كفر، وأن الساب في أي حالة من تلك الحالات يعتبر كافرًا إن انطبقت عليه الشروط وانتفت عنه الموانع.

فهذا شيء، وأمر قتله فورًا، أو استتابته وتعزيره ثم تركه، شيء آخر يقدره القضاء، وحيث أن مذهب أهل الشام في غالبه شافعي أو حنفي، فإن عموم المحاكم تحكم في تلك الحالات باستتابته ثم تعزيره بجلد وحبس مع تعليمه ثم إطلاقه.

فيأتي من لا يعلم هذه الأحكام ويقول: “سب الله كفر .. والساب كافر .. وقد أخرجه القضاة ولم يقتلوه، رغم قوله - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ بَدَّلَ دِينَهُ فَاقْتُلُوهُ» .. فالنتيجة أن هؤلاء لا يحكِّمون الشريعة”، بحسب تصوره القاصر، وخلطه بين المسائل العقدية والأحكام الفقهية والقضائية.

ولو فقه هذا القائل أبواب الشريعة (العقدية والفقهية والقضائية)، لما قال هذا الكلام.

نقول هذا رغم أن شيخ الإسلام رحمه الله رجَّح وجوب قتل ساب النبي - صلى الله عليه وسلم - وعدم استتابته، وأطال النفس في الصارم المسلول مدللاً على ذلك، لكن كثيرًا من أهل العلم غيره كالشافعية والحنفية يرون استتابته، ونحن نسير على هذا الرأي، خصوصًا وأنه مذهب أهل البلد.

ومنها: أن ينتبه كل مسلم أو مجاهد إلى ضرورة إقامة الدين في نفسه قبل أن يطالب الآخرين به وليسأل كل منا نفسه: أين هو من صلاة الجماعة في المسجد وكذا الجمعة .. والصلاة على وقتها دون الترخص في القصر والجمع بما يخالف قول جماهير العلماء؟! ولماذا صار الأصل في حياة المجاهد هو (القصر والجمع) رغم أنه في الشريعة رخصة واستثناء؟! -مع مراعاة القول بوجوب القصر في السفر بشروطه-.

أين هو من صلة الرحم وبر الوالدين والإحسان للناس والجيران، والمعاملة الحسنة، وخفض الجناح والذلة على المؤمنين؟!

أين هو من ترك الغيبة والنميمة؟!

أين تحكيمه للشريعة في باب تعلم العلم، والرد لأهل العلم واحترامهم و ... ؟!

أين تحكيمه للشريعة في الجوانب الاجتماعية؟! وغيرها وغيرها الكثير من الجوانب المهملة تمامًا.

إن قمة تحكيم الشريعة وإقامة الدين في واقعنا هي بالنظر إلى الأولويات وتحديدها بحسب الأهمية ثم السير بناءً على ذلك -على هدى ونور وبصيرة- وأعلى هذه الأولويات ديمومة الجهاد والمحافظة على استمراره، وبقاء أهل الجهاد، وتوحيد جماعاتهم على أسس شرعية صحيحة؛ والله أعلم.

* * * * * * *

المعلم التاسع: التكفير

• قاعدة الإيمان والكفر والتكفير

??· الإيمان: قول وعمل (قول القلب واللسان، وعمل القلب والجوارح) يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، وهو في كلٍّ من قول القلب واللسان وعمل القلب والجوارح؛ على ثلاثة مراتب: (أصل، وواجب، ومستحب)، وكل ذلك يشمل حالتي الفعل والترك.

??· الكفر: قول وعمل كما الإيمان .. لأنه نقيضه، (قول القلب واللسان، وعمل القلب والجوارح) وفعل وترك. وهو بمعناه الشامل على ثلاثة مراتب: {وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ} [الحجرات:٧]. أي: (كفر، وكبائر، وصغائر).

??· التكفير حكم شرعي منضبط، له شروط وموانع.

ويقسم إلى:

- ما لا بد منه للمسلم؛ حيث أن إكفار الملحدين ضرورية من ضروريات الدين.

- ما لا ينبغي لغير المؤهل أن يتكلم فيه، وتكلم غير المؤهل فيه كبيرة وقول على الله بغير علم.

مباحث الإيمان والكفر أو كما يسميها علماؤنا: “مسائل الأسماء والأحكام” من أجلِّ علوم الدين، وقد تفرقت فيها الفرق بين إفراط الخوارج الذين كفَّروا بغير علم من لم يحكم الله ورسوله - صلى الله عليه وسلم - بكفره، وتفريط المرجئة الذين لم يحكموا بكفر من كفَّره الله ورسوله.

وأما أهل السنة فهم وسط في هذه المسائل -كما في كل أبواب الدين-، وسط بين الخوارج والمرجئة، حيث حكموا بكفر من كفره الله ورسوله، دون غيرهما.

وعندهم أن من ثبت له الإسلام بيقين لا يزول عنه إلا بيقين، أي فلا يزول عنه بالشك والاحتمال والاشتباه.

• والذنوب عندهم قسمان رئيسان:

- ذنوب مكفرة بذاتها، ولو من غير استحلال كسبِّ الله ومظاهرة الكافرين على المسلمين، -وليست كل موالاةٍ مظاهرةً-، وكإهانة المصحف.

- وذنوب غير مكفرة بذاتها،، وهي أيضًا قسمان:

أ) الكبائر: كالخمر والربا والزنا والسرقة والغيبة والنميمة، ولا يكفر فاعلها، بل يكفر مستحلها.

ب) الصغائر: كالدخان، وقليل النظر، وقليل السماع، ونحو ذلك.

والناس في أحكام الدنيا: إما مسلم أو كافر، وأما المنافق فلا يعلمه إلا الله، حيث لا سلطان لنا على القلوب، ونعامله بظاهره (الإسلام)، فإن أظهر غيره صار مرتدًا.

• وتكفير الكافرين على قسمين:

· قسم لا يسع المسلم جهله:

ويمكن أن نصطلح على تسميته “التكفير بالنص”.

وهو تكفير الكافرين الذين ورد النص قاطعًا صريحًا في دلالته على تكفيرهم، كتكفير اليهود والنصارى والمشركين والملاحدة وعبدة الأوثان، فهؤلاء يجب تكفيرهم، لأن عدم تكفيرهم يعد تكذيبًا ومعارضة للنص بشكل واضح، وعلى هذا القسم تنطبق قاعدة: “من لم يكفر الكافر فهو كافر”، أي فهو كافر لأنه كذب القرآن، ومما يدلك على هذا أن أهل العلم من السابقين استخدموها في حق من ذكرنا، قال القاضي عياض في الشفا (٢/ ٦٠٣): “وقائل هذا كله كافر بالإجماع على كفر من لم يكفر أحدًا من النصارى واليهود، وكل من فارق دين المسلمين، أو وقف في تكفيرهم، أو شك. قال القاضي أبو بكر ... لأن التوقيف والإجماع اتفقا على كفرهم، فمن وقف في ذلك فقد كذَّب النص والتوقيف، أو شك فيه. والتكذيب أو الشك فيه لا يقع إلا من كافر”. وقال أيضًا (٢/ ٦١٠): “وكذلك وقع الإجماع على تكفير كل من دافع نص الكتاب ... ولهذا نكفِّر من لم يكفِّر من دان بغير ملة المسلمين من الملل .. أو وقف فيهم، أو شك، أو صحح مذهبهم .. وإن أظهر مع ذلك الإسلام واعتقده واعتقد إبطال كل مذهب سواه .. فهو كافر بإظهاره ما أظهر من خلاف ذلك”.

ومن الأمثلة على ذلك؛ قوله تعالى: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ} [التوبة:٣٠]، وقوله تعالى: {لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ} [المائدة:١٧]. وقوله: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا} [المائدة:٦٤]. وقوله: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ} [البينة:٦]. وغيرها من الآيات الكريمة التي تدل دلالة قاطعة على كفر هؤلاء.

· قسم لا يسع غير المؤهل التكلم فيه:

ويمكن أن نصطلح على تسميته “التكفير بالاجتهاد”.

أي الذي يحتاج في طريق الوصول إليه إلى استخدام آلة الاجتهاد.

فهذا يتكلم فيه من حقق شروط الاجتهاد، وملك أدواته، وأهمها: (العلم بالكتاب والسنة، والفقه والأصول، والناسخ والمنسوخ، واللغة العربية ... ) مع مراعاة الخلاف في شروط الاجتهاد، ومراعاة تجزؤ الاجتهاد، ونحو ذلك من مسائل الاجتهاد، فإن تكلم فيه من لم يكن مؤهلاً بذلك، فيكون قد باء بذنب “القول على الله بغير علم”، وهي كبيرة من أكبر الكبائر، قال تعالى: {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ} [الأعراف:٣٣].

ويدخل في هذا القسم صور كثيرة: كالخلاف في تكفير تارك الصلاة، وكصور الحكم بغير ما أنزل الله في إنزالها على الطوائف والأعيان، وكصور الموالاة للكفار في إنزالها على الطوائف والأعيان .. وعموم تكفير الطوائف والأعيان هو من هذا القسم.

وهذا القسم لا تنطبق عليه قاعدة: “من لم يكفر الكافر فهو كافر”، بل إن إعمالها هنا يفتح بابًا من أبواب الغلو، قد يفضي بصاحبه إلى أقوال الخوارج.

مثال: نحن نعتقد كفر حكامنا لأنهم يحكمون بغير ما أنزل الله، ولأنهم يوالون الكفار على المسلمين موالاة كبرى، فإذا جاء من يتأول لهم ولا يكفِّرهم، أو يجهل حقيقتهم، وتلتبس عليه أحوالهم كونهم يرددون الشهادتين، وقد يصلون ويحجون، فمثل هذا لا يكفَّر لعدم تكفيره لهم. فقول الله تعالى: {وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ} في دلالته على كفر حاكم ما، ليس قطعيًا كدلالة قول الله تعالى: {لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ} على كفر النصارى.

مثال آخر: ثبت لديك ببينة معتبرة شرعًا (شهادة عدلين)، أن فلانًا قد وقع في كفر، فحكمت بكفره، فجاء آخر ونازعك في عدالة الشاهدين، أو لم يثبت لديه ما ثبت لديك، فلم يكفِّر الشخص الذي كفَّرته أنت، فلا يجوز لك عندها أن تحتج عليه بالقاعدة: “من لم يكفر الكافر فهو كافر”.

ولتعلم: أنه لا زال السلف وأهل العلم يختلفون في تكفير المعيَّنين ولا يتهم بعضهم بعضًا؛ ومن ذلك أن بعض التابعين كسعيد بن جبير كفَّر الحجاج بن يوسف، وبعضهم كالحسن البصري لم يكفِّره، ومع ذلك لم يكفر بعضهم بعضًا، ولم يفسِّق بعضهم بعضًا، ولم يبدّعِ بعضهم بعضًا؛ لا بخارجيةٍ ولا بإرجاء.

ولتعلم أيضًا: أن أهل السنة والسلف الصالح حريصون على إدخال الناس في الدين لا إخراجهم منه، قال شيخ الإسلام في مجموع الفتاوى (٢٧/ ٢٣٨): "وأهل السنة والعلم والإيمان يعرفون الحق ويتبعون سنة الرسول ويرحمون الخلق ويعدلون فيهم ويعذرون من اجتهد في معرفة الحق فعجز عن معرفته؛ إنما يذمون من ذمه الله ورسوله وهو المفرط في طلب الحق لتركه الواجب والمعتدي المتبع لهواه بلا علم لفعله المحرم. فيذمون

من ترك الواجب أو فعل المحرم؛ ولا يعاقبونه إلا بعد إقامة الحجة عليه كما قال تعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً}، لا سيما في مسائل تنازع فيها العلماء وخفي العلم فيها على أكثر الناس“. وقال (١٦/ ٩٦): ”ومن لم يعدل في خصومه ومنازعيه ويعذرهم بالخطأ في الاجتهاد بل ابتدع بدعة وعادى من خالفه فيها أو كفره فإنه هو ظَلَم نفسه. وأهل السنة والعلم والإيمان يعلمون الحق ويرحمون الخلق؛ يتبعون الرسول فلا يبتدعون، ومن اجتهد فأخطأ خطأً يعذره فيه الرسول عذروه. وأهل البدع مثل الخوارج يبتدعون بدعة ويكفرون من خالفهم ويستحلون دمه“. وقال في الاستغاثة الكبرى (١/ ٣٨٣ - ٣٨٤) يدلل على التزامه بهذا المنهج: ”ولهذا كنت أقول للجهمية من الحلولية والنفاة الذين نفوا أن يكون الله تعالى فوق عرشه لما وقعت محنتهم، أنا لو وافقتكم كنت كافرًا، لأني أعلم أن قولكم كفر، وأنتم عندي لا تكفرون لأنكم جهال، وكان هذا خطابًا لعلمائهم وقضاتهم وشيوخهم وأمرائهم".

وفي ذات السياق نقول: إن من علامات كون المرء سنيًّا أن تكون نفسيَّته سنيَّة، وأن يكون مزاجه سنيًّا، ويعرف هذا من خلال كونه حريصًا على إبقاء الناس ضمن دائرة الإسلام، لا يخرجهم منها إلا بيقينٍ، أو اتِّباعٍ لكلام أهل العلم الراسخين .. أو أنه من الذين يتشوفون لتكفير الناس لدى أول شبهة تطرأ على أحدهم. فإن كان من النوع الأول فهنيئًا له بهذه النفس السنيَّة، وإن كان من الثاني فليراجع نفسه، وليتب إلى ربه كما يتوب من كبائر الذنوب، فإن هذا علامة شر في نفسه، وكل البدع منشؤها النفس والهوى، ولذا كان السلف يسمون أهل البدع بـ“أهل الأهواء”.

ولتعلم كذلك: أنه كلما ازداد المرء علمًا ازداد تورعًا في التكفير، فإذا رأيت الرجل يكثر من الكلام في التكفير، ويسرف فيه، فاعلم أن بضاعته في العلم مزجاة.

ونضيف أن: ((التكفير الاجتهادي الذي بينَّاه في الفقرة السابقة هو نتاجٌ وثمرةٌ يتوصل إليها العالم أو المفتي أو القاضي من دراسته وجمعه لعدة علوم وهي:

١) علم التوحيد والإيمان: أو علم أصول الدين؛ وهو ما يطلق عليه في المصطلح المعاصر اسم “علم العقيدة”.

٢) علم أصول الفقه: هذا العلم الجليل العظيم، وما يتفرع عنه من معرفة قواعد الأحكام ومراتبها، والناسخ والمنسوخ، والجمع بين الأدلة، وترجيحها، ولا ننسى في هذا الباب مصطلحات: العام، والخاص، والمطلق، والمقيد، وأنواع الدلالات، وغير ذلك.

٣) علم القواعد الفقهية: والذي يعد علمًا مستقلاً يختلف عن علم الفقه، وإن كان يتداخل معه.

٤) علم اللغة العربية: وفروعه.

٥) علم الفقه.

٦) فقه الواقع.

ومعنى هذا: أن من يتصدر للكلام في التكفير يجب أن يكون لديه إلمامٌ بتلك العلوم السابقة الشريفة أو في أقل الأحوال أن يكون لديه اطِّلاعٌ جيدٌ يؤهِّلُه للحديث في باب التكفير. وبالجمع بين تلك العلوم يتم التوصل لأحكام التكفير.

فأحكام التكفير إذًا: هي دمج القواعد العقدية، مع القواعد الأصولية، مع القواعد الفقهية، ثم الخروج بعد نظرٍ فقهيٍّ ومعرفةٍ بالواقع بنتيجةٍ اسمها: أحكام التكفير العامة، أو الحكم الخاص بالحالة الفلانية.

وأخذ أحكام التكفير من قواعدها العقدية فقط يودي بصاحبه إلى الغلو، كما أن أخذ أحكام التكفير من كتب الفقه فقط يودي بصاحبه للإرجاء، والمطلوب الجمع بين هذا وهذا.

إذا عرفت ذلك: فلا تستغرب فُشُوَّ الغلو في التكفير في أوساطٍ غيرِ قليلةٍ من شبابنا، نظرًا لأن معظمهم لا يعرف شيئًا أبدًا عن علم أصول الفقه ذلك العلم العظيم الشريف، ولا يعرف شيئًا عن علم القواعد الفقهية، ومعرفتُهُ بالفقه ضئيلة جدًّا، ومعظمها -أي هذه المعرفة- يقتصر على أبواب الطهارة والصلاة والصيام، وبالكاد أحكام الجهاد، وأنا أجزم أن معظمهم لم يفتح كتابًا في الفقه ويدرس فيه أحكام المرتدين، أما في أبواب العقيدة: فإنه يدرس المختصرات، كالأصول الثلاثة والقواعد الأربعة والواجبات المتحتمات والنواقض العشرة وشروط لا إله إلا الله، دون أن يعلم أن هذه المختصراتِ لا تعطيه علمًا، بل هي الخطوة الأولى في المستوى التمهيدي في بابٍ واحدٍ من أبواب العقيدة، ولستُ هنا في باب من يصعِّب المسائل، ولكن هذه الحقيقة. فيبدأ الأخ بعد دراسته لتلك المختصرات .. يبدأ بالاجتهاد والإفتاء في مسألةٍ من أهم وأخطر المسائل ألا وهي مسألة التكفير .. مسألة الأسماء والأحكام، بما يترتب عليها من استحلال الدماء والأموال.

وليس الخلل في هذه الكتب -معاذ الله- وإنما الخلل في أن يُبْدَأَ فيها ويُقْتَصَرَ عليها، والخلل كذلك: في عدم ربط علم العقيدة بعلم الفقه وأصوله.

ولو أن واحدًا من هؤلاء فتح أيَّ كتابٍ من كتب الفقه، كالمغني لابن قدامة، أو المبسوط للسرخسي، أو المجموع للنووي، وقرأ أقوال العلماء واختلافهم في أبواب وأحكام الردة، لحكم على معظمهم بالإرجاء -وإن لم يجرؤ على التصريح بذلك بلسانه- وما هذا إلا من جهله .. ومن طريقتنا الخاطئة في تربيته العلمية.

وليس معنى هذا أنني أدعو إلى العزوف عن تراث أئمة الدعوة النجدية رحمهم الله، وإنما أدعو إلى أن لا يقتصر عليها لوحدها.

وعلى الأخ أن يعلم: أن قوله: “فلان كافر” يعني أشياء كثيرة: منها الحكم عليه بالخلود في نار جهنم يوم القيامة، وضرورة قتله في الدنيا استجابةً لقول النبي - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ بَدَّلَ دِينَهُ فَاقْتُلُوهُ»، وسقوط ولايته الشرعية عمن هو وليهم حال إسلامه، وعدم جواز السلام عليه، وفسخ عقد النكاح بينه وبين زوجه، وإن بقيت على عصمته فالأمر فيه شبهة زنا، وعدم تغسيله، ولا تكفينه، ولا الصلاة عليه، ولا دفنه في مقابر

المسلمين، وكذا عدم التوارث بينه وبين أقاربه المسلمين حيث لا يرثهم ولا يرثونه كما يرى الجمهور، إلى غير ذلك من أحكام.

وإذا كان الأخ المجاهد لا يزال يسأل الأسئلة تلو الأسئلة في أحكام الفقه -السهلة التعلم .. الكثيرة المتكررة .. غير المتعلقة بالغير-: من أحكام الطهارة كالغسل والجنابة والوضوء والنواقض والمسح وغير ذلك، وأحكام الصلاة، وقصرها وجمعها، والجمعة، والجماعة، وغير ذلك، ويطبق في هذه الأحكام على نفسه قول الله تعالى: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} [الأنبياء:٧]، فما باله ينقلب إمامًا مجتهدًا في مسائل التكفير وأحكامه وإنزاله على الأعيان والطوائف؟! دون أن يقدِّر خطورة الكلام في هذا الباب وما يترتب عليه من الدماء والأحكام التي سبقت؟! وإذا كان يسأل العلماء في أبواب الطهارة والصلاة، أو يسأل طلبة العلم في هذه الأبواب، فأحرى أن يسألهم في أحكام التكفير، فإن هذه الأحكام معقدة أكثر، وتعلمها أصعب، ويتطلب مستوى عاليًا من العلم كما رأينا، ثم إنها تتعلق بالغير، دماءً وأموالاً وأعراضًا.

فعلى الأخ أن يتقي الله في هذا الباب، ويحتاط لدينه احتياطًا شديدًا، ولا يُعْدَلُ بالسلامة شيءٌ، وعليه أن يسأل أهل العلم كما قال الله تعالى: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}.

وإياك أخي المجاهد أن يدخل عليك الشيطان من مدخل “هم رجال ونحن رجال” فتهلك وتوبق نفسك بما أنت غنيٌّ عنه. وفي هذا كفاية لمن أراد الهداية إن شاء الله تعالى.

أمر آخر: صحيحٌ أننا قلنا أن أحكام التكفير هي نتاجٌ لقواعدَ عقدية وقواعد أصولية وقواعد فقهية مضافًا إليها علم الفقه والواقع، ولكن نلفت النظر هنا إلى أمرٍ في غاية الأهمية ألا وهو:

قضية إنزال تلك القواعد العقدية الفقهية الأصولية على الطوائف والأعيان، والوقائع والحالات، هو أمرٌ اجتهاديٌّ فقهيٌّ بحتٌ، بمعنى أن طلبة العلم والعلماء إذا انطلقوا من قواعد أهل السنة، واستخدموا آليات الاستنباط والاستدلال الصحيحة لدى أهل السنة، وقرؤوا الواقع قراءةً صحيحة، ثم اختلفوا في الإنزال على الأعيان، أو اختلفوا في بعض النتائج، فهذا لا علاقة له بالبدعة، فلا يُبدَّع فيه المخالف ولا يُفَسَّقُ ولا يُكَفَّرُ، فإذا كانت أصولنا واحدة، ثم اختلفنا في التنزيلات فلا حرج، ولنا في اختلاف السلف حول تكفير الحجاج خير دليل.

والمعوَّل في كل هذا سلامةُ القواعد، وصحةُ الاستدلال، والنظرُ الصحيح، وأن يكون من يتصدر لهذا الأمر من المؤهلين، أما أن يفتح هذا الباب للجهلة، فحسبنا الله ونعم الوكيل على ضياع العلم والجهاد)) (¬١).

* * * * * * *

• مسألة في إقامة الحجة:

¬__________

(¬١) منقول عن سلسلة “اللطائف” بتصرف واختصار.

اعلم رحمك الله أن المسائل في دين الله ليست على درجة واحدة، ولهذا فقد ميز أهل السنة في إقامة الحجة بين المسائل الظاهرة والمسائل الخفية.

والمقصود بإقامة الحجة: كشف الشبهة عرفية كانت أو شرعية أو لغوية، والمطلوب فهم المخالف للحجة، ولا يشترط اقتناعه بها.

والمسائل بحسب الحجج والشبه الطارئة عليها أقسام:

- قسم شبهته ساقطة الاعتبار: كتأول المشركين أنهم إنما يعبدون الأصنام ليقربوهم إلى الله زلفى.

- وقسم شبهته ضعيفة ويقع التأول فيه في أمر معلوم من الدين بالضرورة: كتأول عثمان بن مظعون -وهو من أهل بدر- حِلَّ شرب الخمر أخذًا من قوله تعالى: {لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَأَحْسَنُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} [المائدة:٩٣]-وسيأتي حديثه-، فهذا القسم يكفر صاحبه بعد إقامة الحجة.

- وقسم تزداد فيه الشبهة وتقع في المسائل الخفية: كبدع القدرية والمعطلة وكبدعة القائلين بخلق القرآن ونحوهم، فمثل هذا النوع لا يكفر صاحبه حتى بعد إقامة الحجة، لأن هذه المسائل خفية، ومن تتبع دوافع أولئك وجدها تدور حول تنزيه الله أن ينسب إليه ما لا يليق -حسب توهمهم-.

وقد عدَّ بعض أهل العلم المعاصرين كالشيخ أبي قتادة قضية: تأول الدخول في البرلمان للحكم بالإسلام، من هذا النوع.

قال شيخ الإسلام في مجموع الفتاوى (٣/ ٢٢٩): “هذا مع أني دائمًا ومن جالسني يعلم ذلك مني: أني من أعظم الناس نهيًا عن أن ينسب معيَّن إلى تكفير وتفسيق ومعصية، إلا إذا علم أنه قد قامت عليه الحجة الرسالية التي من خالفها كان: كافرًا تارة، وفاسقًا أخرى، وعاصيًا أخرى، وإني أقرر أن الله قد غفر لهذه الأمة خطأها: وذلك يعم الخطأ في المسائل الخبرية القولية والمسائل العملية. وما زال السلف يتنازعون في كثير من هذه المسائل ولم يشهد أحد منهم على أحد لا بكفر ولا بفسق ولا معصية”.

* * * * * * *

• ولا يكفَّر المعيَّن حتى تنطبق عليه شروط التكفير، وتنتفي عنه موانعه:

· أما شروط التكفير فتقسم إلى:

- شروط في الفعل:

وتتلخص في:

١) أن يكون قد ثبت بالنصوص الشرعية كونه كفرًا أكبر مخرجًا عن الملة.

٢) أن يكون صريحًا في الدلالة على الكفر، قولاً كان أو عملاً.

- شروط في الفاعل:

وتتلخص في:

١) أن يكون مكلفًا (بالغًا عاقلاً).

٢) قاصدًا للفعل، ولو لم يقصد أن يكفر.

٣) مختارًا غير مكره.

- شروط في إثبات فعل المكلف:

وذلك بأن يثبت بطريق شرعي صحيح، بعيدًا عن الاحتمالات؛ ويقصد بالطريق الشرعية، ثبوت الكفر بأحد طريقين: إما الإقرار والاعتراف من الشخص نفسه، أو البينة (شهادة عدلين).

* وانتفاء أي شرط من الشروط السابقة يعتبر مانعًا من التكفير. فـ “انعدام الشرط مانع، كما أن عدم المانع شرط”.

· وأما موانع التكفير فأربعة هي:

١ - الجهل:

كمن أسلم حديثًا أو نشأ ببادية بعيدة، وكذلك أهل الفترة. ودليله حديث الأسود بن سريع أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «أَرْبَعَةٌ يَحْتَجُّونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: رَجُلٌ أَصَمُّ، وَرَجُلٌ أَحْمَقُ، وَرَجُلٌ هَرِمٌ، وَرَجُلٌ مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ، فَأَمَّا الْأَصَمُّ، فَيَقُولُ: يَا رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ، وَمَا أَسْمَعُ شَيْئًا، وَأَمَّا الْأَحْمَقُ، فَيَقُولُ: رَبِّ، قَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَالصِّبْيَانُ يَحْذِفُونَنِي بِالْبَعَرِ، وَأَمَّا الْهَرِمُ، فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَمَا أَعْقِلُ، وَأَمَّا الَّذِي مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ، فَيَقُولُ: رَبِّ، مَا أَتَانِي لَكَ رَسُولٌ، فَيَأْخُذُ مَوَاثِيقَهُمْ لَيُطِيعُنَّهُ، فَيُرْسِلُ إِلَيْهِمْ رَسُولًا أَنِ ادْخُلُوا النَّارَ، قَالَ: فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ دَخَلُوهَا كَانَتْ عَلَيْهِمْ بَرْدًا وَسَلَامًا» رواه أحمد بإسناد صحيح وابن حبان والبزار، وذكره الهيثمي في مجمع الزوائد (٧/ ٢١٦) وقال: رجال أحمد في طريق الأسود بن سريع وأبي هريرة رجال الصحيح، وكذلك رجال البزار فيهما.

٢ - الإكراه:

كحالة عمار بن ياسر رضي الله عنه لما وقع في رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حين اشتد عليه العذاب، وذلك بعد مقتل أمه وأبيه رضي الله عنهما تحت التعذيب، وفيه وفي أمثاله نزل قوله تعالى: {إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ} [النحل:١٠٦].

٣ - التأول:

كتأول بعض الصحابة جواز شرب الخمر استنادًا لقوله تعالى: {لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَأَحْسَنُوا

وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} [المائدة:٩٣]. فقد روى الإمام ابن أبي شيبة في المصنف عن علي، قال: “شرب قوم من أهل الشام الخمر وعليهم يزيد بن أبي سفيان، وقالوا: هي لنا حلال، وتأولوا هذه الآية: {لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا} [المائدة:٩٣]، قال: وكتب فيهم إلى عمر فكتب أن ابعث بهم إليَّ قبل أن يُفسِدوا مَنْ قِبَلك، فلما قدموا على عمر استشار فيهم الناس، فقالوا: يا أمير المؤمنين، نرى أنهم قد كذبوا على الله وشرعوا في دينهم ما لم يأذن به الله فاضرب رقابهم، وعلي ساكت، فقال: ما تقول يا أبا الحسن فيهم؟، قال: أرى أن تستتيبهم، فإن تابوا جلدتهم ثمانين لشرب الخمر، وإن لم يتوبوا ضربت رقابهم، قد كذبوا على الله وشرعوا في دينهم ما لم يأذن به الله، فاستتابهم فتابوا، فضربهم ثمانين ثمانين”. وعند النسائي وغيره عن ابن عباس أن قدامة بن مظعون شرب الخمر بالبحرين فشهد عليه ثم سئل فأقر أنه شربه، فقال له عمر بن الخطاب: ما حملك على ذلك، فقال: لأن الله يقول: {لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} [المائدة:٩٣]، وأنا منهم، أي من المهاجرين الأولين، ومن أهل بدر، وأهل أحد، فقال للقوم: أجيبوا الرجل، فسكتوا، فقال لابن عباس: أجبه، فقال: إنما أنزلها عذرًا لمن شربها من الماضين قبل أن تحرم وأنزل: {إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ} [المائدة:٩٠] حجة على الباقين، ثم سأل من عنده عن الحد فيها، فقال علي بن أبي طالب: إنه إذا شرب هذي، وإذا هذي افترى فاجلدوه ثمانين.

٤ - الخطأ أو انتفاء القصد:

كما في قوله - صلى الله عليه وسلم -: «لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ، مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلَاةٍ، فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ، فَأَيِسَ مِنْهَا، فَأَتَى شَجَرَةً، فَاضْطَجَعَ فِي ظِلِّهَا، قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ، فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا، قَائِمَةً عِنْدَهُ، فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا، ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ: اللهُمَّ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبُّكَ، أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ» رواه مسلم. ومن أمثلة انتفاء القصد ما يسمى بِ “سبق اللسان” فلا مؤاخذة فيه.

* * * * * * *

• ومن الأخطاء الشائعة في التكفير (¬١):

- عدم التفريق بين الكفر المطلق وتكفير المعين، أو كفر النوع وكفر العين.

- التكفير بناء على القاعدة الفاسدة “الأصل في الناس الكفر” المبنية على الأصل: “الدار دار كفر”، ولا تلازم بينهما.

- عدم تجويز الصلاة خلف المسلم مستور الحال حتى تُعرَف عقيدته، وهذا من أفعال جماعة “التوقف”.

- تكفير عوام المسلمين أو التوقف فيهم بذريعة أنهم لا يعلمون “لا إله إلا الله”.

¬__________

(¬١) معظمها مستفاد من كتاب “الثلاثينية” للشيخ أبي محمد المقدسي حفظه الله، وهو كتاب جيد في بابه.

- اعتبار مقلدي الفرق البدعية جهالاً، وتكفيرهم بعد التبيين؛ أي بعد إقامة الحجة. وهذا ناجم عن الأصل الفاسد التالي:

- اعتبار مسائل الدين وأصوله على درجة واحدة، كلها من النوع الذي يكفر صاحبه بعد إقامة الحجة.

- عدم العذر بالجهل في مسائل يتصور فيها العذر بالجهل.

- التكفير لمجرد مدح الكفار أو الدعاء لبعضهم دون تفصيل.

- تكفير من لم يبايع إمامًا معينًا، للغلط في فهم حديث: «وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً» رواه مسلم.

- التكفير بالنصوص محتملة الدلالة لا القطعية في التكفير؛ كالأحاديث التي فيها: «فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ».

- التكفير بالأقوال أو الأعمال محتملة الدلالة دون النظر في قصد قائلها أو فاعلها.

- عدم التفريق بين شعائر الكفر وأسبابه الظاهرة، وبين ذرائعه أو علاماته التي لا تكفي وحدها للقطع بالتكفير.

- التكفير بالشبهة والظن دون تثبت وعدم الالتفات إلى طرق الإثبات الشرعية، والإلزام بالكفر وإن نكص عنه المتهم.

- إطلاق قاعدة “من لم يكفر الكافر فهو كافر” دون تفصيل، وقد نوهنا لذلك.

- التكفير بالمآل أو بلازم القول، ومذهب أهل السنة عدم إلزام الشخص بلازم قوله ما لم يلتزمه، في التكفير وغيره.

- تكفير من مات على شيء من الذنوب لم يتب منها.

- الخلط وعدم التمييز في التكفير بين ما هو من أصل الإيمان أو نواقضه، وبين ما هو من الإيمان الواجب أو المستحب.

- عدم التفريق بين التولي المكفِّر وبين معاملة الكافر بالمعروف، وكذا اعتبار الموالاة في كل صورها مكفِّرة.

- الخلط بين التولي المكفر، وبين المداهنة المحرمة، أو المداراة المشروعة، أو التقية الجائزة.

- التكفير بدعوى أن السكوت عن الحكام يستلزم الرضى بكفرهم.

- إطلاق حكم التكفير ولوازمه على أزواج وأولاد المرتدين وخصوصًا الممتنعين.

- التلازم بين القتال والتكفير، بحيث يحكم بردة كل من يقاتلهم، ويحجم عن قتال غير الكافر مهما طغى وأفسد.

- التلازم بين الامتناع؛ أي وصف الطائفة بأنها ممتنعة، وبين تكفيرها، وتعدية هذا التكفير إلى أعيانها.

- تكفير الطائفة بعمل لم يطَّرد فيها.

- تكفير الطائفة بعمل منسوب لطائفة خرجت منها؛ كتكفير عموم الصوفية لأن فرقة منهم قالت بوحدة الوجود.

- تكفير كل من عمل في وظائف الحكومات الكافرة دون تفصيل.

- تكفير كل من استعان بالطواغيت أو أنصارهم أو لجأ إلى محاكمهم في ظل عدم وجود سلطان للإسلام دون تفصيل.

- عدم التفريق بين متابعة النظام الإداري والتحاكم إليه، وبين التحاكم إلى التشريعات الكفرية.

- اعتبار الحكم بغير ما أنزل الله حالة واحدة من نوع الكفر الأكبر، دون تفصيل.

- تكفير عموم المشاركين في الانتخابات دون تفصيل.

- تكفير المقيم بين ظهراني المشركين .. تارك الهجرة.

- عدم العذر بالجهل في المسائل الخفية ونحوها.

- تكفير كل من خالف الإجماع دون تفصيل.

- عدم التفريق بين كفر الردة، وكفر التأويل.

- عدم التفريق بين البدع المكفرة وبين غيرها من المعاصي أو بدع الفروع.

- تكفير كل من لم يُكَفِّر الطواغيت بدعوى أنه لم يَكفُر بهم، أي لم يحقق ركن: الكفر بالطاغوت.

- عدم التفريق في أسباب التكفير بين الطعن في الدين، وبين الطعن في الأشخاص.

- تكفير المخالفين لمجرد انتمائهم إلى جماعات الإرجاء، أو غيره من البدع.

- عدم التمييز بين الإيمان الحقيقي والإيمان الحكمي، وفيما يلي تفصيل بأهم الفروق بينهما:

الإيمان الحكمي ... الإيمان الحقيقي

يشمل الظاهر فقط ... يشمل الظاهر والباطن

شعبه: (علاماته) محصورة ... شعبه كثيرة جدًّا

عليه مدار الحكم في الدنيا بين الناس ... عليه مدار الحكم في الآخرة

يعصم الدم والمال في الدنيا ... يُدخِل صاحبه الجنة، ويقيه من الخلود في النار

لا يستلزم الإيمان الحقيقي ... يستلزم الإيمان الحكمي

يُكتفى -للحكم به- بشعيرة من شعائر الإسلام، ... لا بد فيه من الإتيان بأصل الإيمان

مع عدم ارتكاب ناقض

* * * * * * *

المعلم العاشر: إحدى الحسنيين

{قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ}

• الشهادة قيمة عليا واصطفاء إلهي .. والاستشهاد ليس مقصودًا لذاته بل لإظهار الدين:

وإن شئت فقل: إن المقصد الأصلي الكلي للجهاد هو إظهار الدين وليس الاستشهاد:

ولا بد أن نعلم ما لحب الاستشهاد من عظيم الأثر في تحقق النصر، حيث أن تمني الشهادة يدفع صاحبه للإقدام، وبذلك تصبح الشهادة ورقة النصر في الدنيا، ووثيقة دخول الجنة في الآخرة.

وإن الحرص على الشهادة يعوِّض نقص العدد والعدة، وخصوصًا العمليات الاستشهادية والانغماسية، ويرهب العدو الذي هو على النقيض من ذلك، قال تعالى: {وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ} [البقرة:٩٦]. ولذا ينبغي غرس مفهوم الشهادة وفضلها وحبها والتسابق إليها بين المسلمين، وخصوصًا جيل الشباب اليافع، وتقوية هذا المفهوم بالإعداد الإيماني، ودراسة وتدريس سيرة الصحابة والسلف في الجهاد، وضرورة نبذ الترف، والتعود على خشونة العيش.

ويجدر الانتباه إلى أن حب الاستشهاد يعد جزءًا من سياسة الردع.

ورغم كل ما للشهادة من أثر في الدنيا، وأجر وفضل في الآخرة، ومع جلالة قوله تعالى: {وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ} [آل عمران:١٤٠]، التي تعني أن اتخاذ الشهداء محبوب للرب سبحانه، إلا أن الشهادة ليست مقصودة لذاتها -مع وجود استثناءات-، بل لإظهار الدين.

لا بأس بتمني الشهادة، ولا بأس بالتغرير بالنفس بل هي أعمال محمودة، شرط أن يكون المقصد إظهار الدين.

ولنتذكر أن من المقاصد المعتبرة في الجهاد: المحافظة على القوة الإسلامية، وعدم تعريض المسلمين أو المجاهدين للهلاك دون جدوى عسكرية.

قال الإمام ابن حجر رحمه الله في تعليله لتسمية رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فعلَ خالدٍ يوم مؤتةَ بالفتح (فتح الباري ٧/ ٥١٣ - ٥١٤): “اختلف أهل النقل في المراد بقوله: «حَتَّى فَتْحَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ» ”، إلى قوله: “قال العماد ابن كثير: يمكن الجمع بأن خالدًا لما حاز المسلمين وبات ثم أصبح وقد غيّر هيئة العسكر كما تقدم، وتوهم العدو أنهم قد جاء لهم مدد، حمل عليهم خالد حينئذٍ فولوا فلم يتبعهم، ورأى الرجوع بالمسلمين هي الغنيمة الكبرى”.

• {وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ}

العدد والعدة ونحوها أسباب، لا تغني لوحدها .. مع وجوبها، ولا بد من الاعتماد على الله والتوكل التام عليه سبحانه وتعالى بعد الأخذ بهذه الأسباب الواجبة التي لا تنفع بذاتها، ودونك حنين عبرة ماثلة أمام ناظريك.

وإذا كان النصر من عند الله .. فإن ما عند الله لا يُنال إلا بطاعته، ولا يؤخذ إلا بالأسباب التي شرعها سبحانه في هذا المقام، وغني عن القول أن الديمقراطية بصناديقها وبرلماناتها ليست طريقًا للنصر، ومثلها المفاوضات والحلول السلمية.

وننبه الآيسين من رحمة الله ممن لا يرون إمكانية تغلب المسلمين على قوى الكفر المتربصة بهم إلى أن النصر من عند الله، ولكن بشروطه وأسبابه، وننبههم إلى قول الله تعالى: {إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ} [يوسف:٨٧]، ومهما بلغت قوة أولئك فلن تعجزه سبحانه وتعالى.

وقد أمرنا الله بإعداد ما نستطيعه من القوة، وهذا هو واجبنا وعملنا، ثم إن ربنا ومولانا قد تكفل لنا بالمدد بشروطه، «وَاغْزُهُمْ نُغْزِكَ، وَأَنْفِقْ فَسَنُنْفِقَ عَلَيْكَ، وَابْعَثْ جَيْشًا نَبْعَثْ خَمْسَةً مِثْلَهُ» .. كما تكفل سبحانه بتخذيل الكافرين {ذَلِكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ مُوهِنُ كَيْدِ الْكَافِرِينَ} [الأنفال:١٨].

نذكِّر الذين أفزعتهم جنود الكافرين وجيوشهم بقوله تعالى: {وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا} [الفتح:٧] .. والذين أفزعتهم أموال الكافرين وسيطرتهم وقوة اقتصادهم بقوله تعالى: {وَلِلَّهِ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَفْقَهُونَ} [المنافقون:٧] .. والذين أفزعتهم حصون الكافرين وآلاتهم المانعة بقوله تعالى: {وَظَنُّوا أَنَّهُمْ مَانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللَّهِ فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ} [الحشر:٢] .. والذين أفزعتهم استخبارات الكافرين بقوله تعالى: {وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ} [البقرة:١٩].

لنتذكر أن أسباب الفشل “ذاتية” .. من داخلنا .. من أنفسنا .. {وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ} [النساء:٧٩]. ومن أهم هذه الأسباب التفرق وعدم اجتماع الكلمة {وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} [الأنفال:٤٦].

لنتذكر أيضًا: أن الله إنما يسلط الكفار علينا بمعاصينا، فقد جاء في وصية عمر رضي الله عنه إلى أمير جيشه في القادسية سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه: "وبعد ... فإني آمرك ومن معك من الأجناد بتقوى الله على كل حال فإن تقوى الله أفضل العدة على العدو وأقوى المكيدة في الحرب، وآمرك ومن معك أن تكونوا أشد احتراسًا من المعاصي منكم من عدوكم، فإن ذنوب الجيش أخوف عليهم من عدوهم وإنما ينصر المسلمون بمعصية عدوهم لله، ولولا ذاك لم تكن لنا بهم قوة، لأن عددنا ليس كعددهم .. ولا عدتنا كعدتهم، فإن استوينا في المعصية كان لهم الفضل علينا في القوة، وإلا نُنْصَرْ عليهم بفضلنا لم نغلبهم بقوتنا. فاعلموا أن عليكم في سيركم حفظة من الله يعلمون ما تفعلون فاستحيوا منهم، ولا تعملوا بمعاصي الله وأنتم

في سبيل الله .. ولا تقولوا أن عدونا شرٌّ منا فلن يُسَلَّطَ علينا فرب قوم سُلِّطَ عليهم شر منهم كما سلط على بني إسرائيل لما عملوا بالمعاصي كفارَ المجوس فجاسوا خلال الديار وكان وعد الله مفعولاً .. واسألوا الله العون على أنفسكم كما تسألونه النصر على عدوكم .. أسأل الله تعالى ذلك لي ولكم".

ولنتذكر أنه لا بد للتغيير من: (منهج صواب، وصدق في اتباع هذا المنهج، وإخلاص النية مع تقوى الله في ذلك كله).

{إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ}

* * * * * * *

• موعود الله .. الجنة لمن مات منا على قتال من أبى .. والظفر لمن بقي .. كما قال ربعي رضي الله عنه:

وقف ربعيُّ بن عامر رضي الله عنه أمام رَستَم قائد جيش الفرس في القادسية وقال له حين سأله عن السبب الذي جاء بالمسلمين إلى فارس: “الله ابتعثنا، وجاء بنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله تعالى، ومن ضيق الدنيا إلى سعة الآخرة، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام، فأرسلنا بدينه إلى خلقه لندعوهم إليه، فمن قبله قبلنا ذلك منه، ورجعنا عنه وتركناه وأرضه يليها دوننا، ومن أبى قاتلناه أبدًا، حتى نفضي إلى موعود الله. قال: وما موعود الله؟ قال: الجنة لمن مات على قتال من أبى، والظفر لمن بقي”.

هذا موعود الله .. فكما أن النصر من عند الله حسبما مرَّ قبل قليل، فكذلك ستكون العاقبة والغلبة لأهل الإيمان أتباع الأنبياء .. روى البخاري ومسلم واللفظ لمسلم قصة أبي سفيان مع هرقل؛ عن ابن عباس، أن أبا سفيان، أخبره من فيه إلى فيه .. إلى قول هرقل: وسألتك: هل قاتلتموه؟ فزعمت أنكم قد قاتلتموه فتكون الحرب بينكم وبينه سجالاً ينال منكم وتنالون منه، وكذلك الرسل تبتلى ثم تكون لهم العاقبة".

سنة من سنن الله في الدعوات لا تتخلف ما تحقق شرطها.

سيتم النصر بعد أن يرتقي الشهداء، وهكذا هو الجهاد .. تقدم مستمر .. لأن الجهاد حياة الأمة .. فإذا تخلت عنه ماتت .. {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ} [الأنفال:٢٤] .. أي للجهاد.

حياة مستمرة .. يتوالى فيها ارتقاء الشهداء ليحيوا عند ربهم ومليكهم {وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ * فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ * يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ * الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِلَّهِ وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ} [آل عمران:١٦٩ - ١٧٢]. ثم تكون الغلبة لمن يأتي بعدهم، وهكذا .. وليست المسألة آنية مؤقتة كما يتوهم البعض، ولا فشلاً للتجربة كما يقول آخرون، بل مجيء الجيل السابق مؤسسًا معطاءً باذلاً ثم يرتقي شهيدًا، فيتبعه اللاحق متابعًا للمسيرة يبني على ما أسس السابق، ثم يرتقي، وهكذا من بعده

حتى تنضج ثمار الجهاد فيقطفها اللاحق، دون التنكر لفضل السابق وسبه بأن تجربته فشلت، ويتحقق النصر والتمكين .. وتكون العاقبة للمتقين في الدنيا قبل الآخرة.

وأما في الآخرة فهناك نحط الرحال في الجنة إن شاء الله .. ونرتاح من عناء الرحلة .. ونعود إلى منازلنا الأولى .. فلا تعب ولا نصب ..

وهناك نلقى الأحبة محمدًا - صلى الله عليه وسلم - وصحبه .. ونجلس إليهم ونكلمهم ونصحبهم، «المَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ» متفق عليه.

وهناك النعيم المقيم والرضوان الكريم {وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا} [الإنسان:٢٠] .. {وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} [التوبة:٧٢] .. والحور والقصور والحبور، والولدان والجنان والأنهار والغرفات .. وفي الجنة «مَا لاَ عَيْنٌ رَأَتْ، وَلاَ أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ» متفق عليه.

وأعلى من كل هذا النظر إلى وجه الرحمن سبحانه وتعالى جل جلاله، وسلامه علينا وسماع كلامه ..

أو ما علمت بأنه سبحانه ... حقًّا يكلم حزبه بجنان

فيقول جل جلاله هل أنتم ... راضون قالوا نحن ذو رضوان

أم كيف لا نرضى وقد أعطيتنا ... ما لم ينله قط من إنسان

هل ثم شيء غير ذا فيكون أفـ ... ـضل منه نسأله من المنان

فيقول أفضل منه رضواني فلا ... يغشاكم سخط من الرحمان

ويسلم الرحمان جل جلاله ... حقًّا عليهم وهو في القرآن

وكذاك يسمعهم لذيذ خطابه ... سبحانه بتلاوة الفرقان

فكأنهم لم يسمعوه قبل ذا ... هذا رواه الحافظ الطبراني

أو ما سمعت منادي الإيمان يخـ ... ـبر عن منادي جنة الحيوان

يا أهلها لكم لدى الرحمن وعـ ... ـد وهو منجزه لكم بضمان

فيقول عندي موعد قد آن أن ... أعطيكموه برحمتي وحناني

فيرونه من بعد كشف حجابه ... جهرًا روى ذا مسلم ببيان

ولقد أتانا في الصحيحين اللذيـ ... ـن هما أصح الكتب بعد قرآن

أن العباد يرونه سبحانه ... رؤيا العيان كما يرى القمران

وألذ شيء للقلوب فهذه الـ ... أخبار مع أمثالها هي بهجة الإيمان

والله لولا رؤية الرحمن في الـ ... ـجنات ما طابت لذي العرفان

أعلى النعيم نعيم رؤية وجهه ... وخطابه في جنة الحيوان

وأشد شيء في العذاب حجابه ... سبحانه عن ساكني النيران

وإذا رآه المؤمنون نسوا الذي ... هم فيه مما نالت العينان

أو ما سمعت سؤال أعرف خلقه ... بجلاله المبعوث بالقرآن

شوقًا إليه ولذة النظر التي ... بجلال وجه الرب ذي السلطان

فالشوق لذة روحه في هذه الـ ... ـدنيا ويوم قيامة الأبدان

تلتذ بالنظر الذي فازت به ... دون الجوارح هذه العينان

والله ما في هذه الدنيا ألذ ... من اشتياق العبد للرحمن

وكذاك رؤية وجهه سبحانه ... هي أكمل اللذات للإنسان (¬١)

نسأل الله أن يرزقنا الشهادة في سبيله مقبلين غير مدبرين، وأن يبلغنا منازل الشهداء، وأن يكرمنا بلذة النظر إلى وجهه الكريم، وبسماع لذيذ خطابه.

إنه بكل جميل كفيل، وهو حسبنا ونعم الوكيل.

* * * * * * *

¬__________

(¬١) الأبيات من نونية الإمام ابن القيم رحمه الله.

الباب الثالث

قراءة سريعة للصراع

منذ سقوط الخلافة إلى يومنا الحاضر

تمهيد

تحدثنا في أبواب سابقة عن طبيعة العداوة بين أهل الإيمان وأهل الكفر، وتاريخ هذه العداوة، وقلنا أنه بإزاء خط النبوات عبر التاريخ كان هناك مكذبون للرسل والأنبياء {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ} [الفرقان:٣١].

وقد كانت رسالة نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم - المحطة الأخيرة في سلسلة النبوة المباركة، ولكن العداء بين الإيمان والكفر باقٍ أبد الدهر، وقد تولى أتباع الرسالة الأخيرة “الأمة الإسلامية” مهمة إكمال المسير، حيث حمل الراية بعد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خليفته الصديق الأكبر رضي الله عنه، وتم في عهده إخماد كل حركات الردة والقضاء عليها، ثم تابع رضي الله عنه في تسيير الجيوش قِبَل الروم والفرس، وما لبث أن توفاه الله فاستلم الراية فاروق هذه الأمة رضي الله عنه، وحدثت في عهده فتوحات عظيمة تتجلى بانكسار امبراطوريتي الروم وفارس، ثم استشهد في المحراب. ثم توسعت الفتوحات جهة إفريقيا في عهد صاحب الحياء ذي النورين رضي الله عنه، وحدثت الفتنة التي أودت بأفضل رجل في الأمة بعد أبي بكر وعمر رضي الله عنهما، قُتل شهيدًا على يد الأوباش والأعراب، فقام للأمر سيدنا علي رضي الله عنه، وحدثت في عهده الفتن الداخلية التي أضعفت تألق الجهاد كالجمل وصفين.

ثم خرجت الخوارج وشقت صف الأمة فجاهدهم رضي الله عنه بالصحابة، ولم يتخلف عن جهادهم أحد، ثم استشهد على يد ابن ملجم الخارجي، ثم حصل الصلح بين السبط السعيد “الحسن” و“معاوية” رضي الله عنهما، وسمي ذلك العام (٤٠ هـ) بعام الجماعة، وهكذا ابتدأت الخلافة الأموية التي دامت قرابة قرن أمضتها الأمة في الفتح والجهاد. ثم جاءت الخلافة العباسية ودامت لقرون، وكان فيها كما في كل الدول والإمبراطوريات، فترات قوة وفترات ضعف، وقامت خلال تلك الفترات السلطنات والدويلات، واجتاح الصليبيون وكذا التتار العالم الإسلامي، وأسس الصليبيون ممالكهم الصليبية في قلب العالم الإسلامي، واستطاع التتار الوصول إلى بغداد عاصمة الخلافة حيث أسقطوها وقتلوا الخليفة، ومع كل ذلك لم يتوقف الجهاد، إذ برز لهم سيف الدين قطز فحاربهم بأهل الشام ومصر، “الطائفة المنصورة” كما وصفهم حينها شيخ الإسلام رحمه الله.

وأما الصليبيون فقد انبرى لهم عماد الدين زنكي، وتابع من بعده ابنه نور الدين زنكي، ثم نجم الدين أيوب ثم صلاح الدين رحمهم الله جميعًا، وقد تكللت مساعي هؤلاء القادة -التي امتدت على ما يزيد على أربعة عقود- بالنصر الكبير الذي أحرزته الأمة في حطين (¬١).

وفي الوقت الذي كانت تخبو فيه جذوة الجهاد على يد بني العباس، كانت شعلته تضيء على أيدي الفاتحين العثمانيين، حيث قامت الخلافة العثمانية التي دامت لقرونٍ أيضًا، وتميزت بحب الجهاد

¬__________

(¬١) وهذا فيه درس لمن يقول: لقد جرب المجاهدون في غير ما ساحة، وفشلت التجربة، فليتركوا الأمر لغيرهم، ونسي هؤلاء أن التجربة ما فشلت، وإنما يبني اللاحق على ما أسس السابق، فلولا تأسيس عماد الدين زنكي وجهاد نور الدين ونجم الدين، وقبلهم جهاد مودود بن تنتكين وجاكرمش رحمهم الله جميعًا، لما حصد صلاح الدين رحمه الله والمسلمون النتيجة في حطين.

والاستشهاد، وكان سلاطينها يخرجون على رأس الجند، وعلى أيديهم فُتحت القسطنطينية وسميت “إسلام بول” أي: “مركز الإسلام”، وعلى أيديهم فُتحت قرابة سبعة دول من دول البلقان ودخلت تحت حكم الإسلام، وحوصرت فيينا عاصمة النمسا لشهور وكادت أن تفتح لولا كيد الرافضة الصفويين.

وكان البحر المتوسط بحيرة عثمانية، وأما البحر الأحمر فقد أسموه بحر الحرم -لمجاورته الحرمين: مكة والمدينة- رافضين أن تدخله أية سفينة صليبية، احترامًا لحرمة الحرمين (¬١).

ثم بدأ الضعف يدب في أوصال دولة بني عثمان لأسباب كثيرة، ليس التصوف وعقيدة الجبر والإرجاء وتكالب الأعداء وتكاسل المسلمين أمامهم إلا بعضًا منها.

* * * * * * *

• ما قبل إسقاط الخلافة:

لقد بذل الغرب الصليبي جهودًا جبارة، وحاول وصاول، وصبر وصابر لعقود، ومكر ودبر وخطط واستفاد من تجاربه الماضية، ولم يخرج منظروه ليقولوا بعد انتكاسةٍ ما: لقد فشلت التجربة ولا طاقة لنا بالمسلمين، بل كانت النكسات تزيده إصرارًا على الوصول لهدفه، وحاربنا هذا الغرب -تسانده اليهودية- بتنظيم وتخطيط، واتخاذ لكل أسباب القوة، وأعد عدته، وكان من نتيجة كل ذلك أن نجح في إسقاط خلافة المسلمين.

يضاف إلى هذا ما كان يمر به المسلمون من ضعفٍ وتواكل ليس هنا بيان أسبابها وتفاصيلها.

• ما بعد إسقاط الخلافة:

الإسلام دين حيوي؛ سرعان ما تسري روحه في أتباعه فيتحركون به ويهدمون أكبر الإمبراطوريات، وهذه الخاصية: “الحيوية في الدين” يعرفها أعداء الدين من خلال تجاربهم المريرة مع أهل الإسلام، ولذا سعى الغرب الذي انتصر على أمة الإسلام انتصارًا ساحقًا -لما أسقط خلافتها-، سعى لإحباط إقامتها من جديد، أو لتأخير ذلك ما أمكن.

وفي أثناء ذلك وقبله بقليل كانت رحى الحربين العالميتين تدور، ثم انتهت الحربان بتشكيل الأمم المتحدة ومجلس الأمن وداخله الدول الخمس الكبرى المنتصرة في الحرب العالمية الثانية على ألمانيا وتركيا وإيطاليا واليابان، وجعلت هذه الدول لنفسها -بحكم كونها المنتصرة- حقًّا في مجلس الأمن، وهو حق النقض “الفيتو”، ثم باشرت هذه الدول حكم العالم كله من خلال هذه المنظومات، وفصَّلوا من القوانين الدولية ما يناسب أهواءهم، وفرضوا شروط المنتصر.

وكان أكبر الخاسرين في ذلك الأمة الإسلامية، حيث هاجمها الغرب واحتلها بشكل شبه كامل (بلاد الشام، الجزيرة العربية، مصر، العراق، المغرب الإسلامي، الهند .. ) وكل هذا بعد تقسيم العالم الإسلامي إلى

¬__________

(¬١) واليوم .. في ظل حكم آل سعود .. تمر حاملات الطائرات الصليبية فيه، ومنه تنطلق الغارات لقصف المسلمين. ثم يأتي من يضحك على المسلمين بأن دولة آل سعود دولة توحيد!!

ما يزيد على ٥٠ دولة، وكانت أقسى اتفاقيات التقسيم اتفاقية “سايكس وبيكو” لأنها استهدفت قلب العالم العربي والإسلامي “بلاد الشام”، ثم جاء “وعد بلفور” ليعطي اليهود فلسطين “قلب الأمة”، وحدث ذلك فعلاً حيث انسحبت بريطانيا لصالح المليشيات اليهودية، وأعلن فيما بعد -عام ١٩٤٨ م- عن قيام دولة إسرائيل، على ثرى فلسطين الحبيبة.

• منظومة الهيمنة

وبقي الغرب محتلاً لبلاد المسلمين، ولم ينسحب إلا بعد أن أوجد منظومة “متكاملة” لا تزال موجودة حتى الآن، ولا يزال الغرب يحكم بلادنا من خلال هذه المنظومة. ولهذه المنظومة جوانب كثيرة، نقتصر على ذكر ثلاثة منها: (فكرية ثقافية، عسكرية أمنية، قانونية قضائية).

- أما الأولى (الفكرية الثقافية):

فتتمثل في حزمة الأفكار التي بثها الغرب فينا ليضمن تبعيتنا له من خلال منظومة العلمانية والديمقراطية من جهة، وكذا ربط البلدان كلها بمبدأ الوطنية والقومية، حتى يقضي على رابطة الدين التي تجمع المسلمين على أساس الدين، وإحلال رابطة الوطنية بدلها، والوطن هو ذلك القطر الذي رسم حدوده العدو نفسه، ولهذا القطر علم مستقل ونشيد وطني كما يسمونه.

- وأما الثانية (العسكرية الأمنية):

فتتمثل في الدولة العميقة داخل كل قطر، وهي أجهزة الجيش والأمن فضلاً عن منظومة الحكم.

وبالطبع كان لا يعتلي عرش أية دولة من هذه الدول إلا من انسلخ عن دينه، وصار عميلاً مخلصًا للغرب، وحارسًا أمينًا على تطبيق مبادئه وقراراته.

وترتبط هذه النخب الحاكمة بالغرب ارتباطًا مباشرًا، ولا تستطيع الخروج عن إرادته قيد أنملة.

- وأما الثالثة (القانونية القضائية):

فتتمثل في إزاحة الشريعة الإسلامية عن حكم الدولة والفرد والمجتمع، وإحلال القوانين الوضعية “الياسق العصري” التي صاغها شياطين الغرب أولاً، وطورها طواغيت بلادنا فيما بعد.

هذا في الإطار الداخلي لكل قطر، أي على الصعيد المحلي ..

وأما على الصعيد الإقليمي: فتم إيجاد منظومات أوسع كالجامعة العربية، والاتحاد الإفريقي، والتعاون الخليجي.

وأما على الصعيد العالمي: فذكرنا مثلاً (الأمم المتحدة ومجلس الأمن)، وكلها أدوات اخترعها الغرب ليضمن بها كمال السيطرة على العالم الإسلامي وباسم -الشرعية الدولية- كما يدَّعون.

وهكذا .. كانت هذه الثلاثة: ١- سايكس بيكو ومثيلاتها. ٢- وعد بلفور. ٣- منظومة الحكومات الطاغوتية.

أثقل القيود التي كبل بها الغرب أمة الإسلام عن أن تتحرر من هيمنته وتستعيد وحدتها وعزتها.

وقبل أن نكمل سرد الأحداث التاريخي نتوقف قليلاً للتعرف على أهم مدارس الصحوة.

* * * * * * *

• أهم مدارس الصحوة الإسلامية:

قامت خلال القرن الماضي -بعد سقوط الخلافة- العديد من مدارس الصحوة التي تنشد هدفًا واحدًا وهو: إعادة الحكم الإسلامي، ولكن الوسائل التي انتهجتها كانت مختلفة اختلافًا بيِّنًا.

وسنعرض فيما يلي لأهم تيارات الصحوة، ورؤيتها في الوسيلة المناسبة للحكم بالإسلام.

١- الإخوان المسلمون:

أول وأقدم مدارس الصحوة، وكانوا ينشدون إعادة الحكم الإسلامي، وكان لهم مشاركة جيدة في قتال المليشيات اليهودية في فلسطين، ودون التفصيل في حقبة الشيخ حسن البنا رحمه الله، أو سيد قطب أو محمد قطب رحمهما الله وهل هما من الإخوان أم لا .. نستطيع القول: إن رؤية الإخوان بشكل عام تقوم على أساس اعتبار دخول البرلمانات وسيلة للحكم بالإسلام، حيث أن شعوبنا مسلمة، وإذا ما عرض عليها الإسلام -عبر الصندوق- فستختار الإسلام، وبالتالي نحكم بالإسلام، حيث أن الأكثرية ستختار الإسلام كما يرون.

وبمعزلٍ عن الباطل الكبير الموجود في هذه الوسيلة الشركية (البرلمان) نقول: لم يحكم الإخوان بالإسلام في كل التجارب التي أوصلتهم للحكم، وإن كانوا فشلوا في الكثير من المحاولات -في الوصول للحكم-، وهذه التجربة عمرها ما يزيد على سبعة عقود، ونذكر من نماذج هذه التجربة:

- تجربة حسن الترابي وعمر البشير في السودان، ولا زال البشير حاكمًا إلى اليوم، ولم يحكم بالإسلام، وأما الترابي فقد أبعد النجعة رغم أنه لم يصل للحكم.

- تجربة الجبهة الإسلامية للإنقاذ في الجزائر، حيث فازت في الانتخابات بنسبة كاسحة، ولكن فرنسا هددت إن لم تُسقَط “حكومة الإنقاذ” فستحتل فرنسا الجزائر وتنزل بدباباتها خلال ٢٤ ساعة، فقام الجيش الجزائري بإسقاطها.

- تجربة حزب الرفاه التركي بقيادة نجم الدين أربكان، وقد أسقطه الجيش التركي.

- تجربة حزب العدالة والتنمية التركي بقيادة رجب طيب أردوغان، ولم يحكم بالإسلام، وإن كان خطا بتركيا خطوات جيدة اقتصاديًّا وخدميًّا ونحو ذلك، ولكنه لا يزال يدور في فلك النظام الدولي، ولا يستطيع الخروج عن إرادته، وجيشه في حلف الناتو، ويسعى بشكل حثيث للدخول في الاتحاد الأوروبي.

- تجربة حماس في فلسطين، حيث وصلت للسلطة ولم تحكم بالشريعة، ولها جهود مشكورة في جهاد اليهود، خصوصًا في فترة الشيخين أحمد ياسين وعبد العزيز الرنتيسي رحمهما الله. ونسأل الله أن يرد حماس إلى خندق الجهاد، ويعافيها من لوثة الديمقراطية.

وقد كان لحماس مواقف سيئة، كما في حادثة مسجد ابن تيمية، وأما موقفها تجاه الجهاد في الشام فواضح السوء، نظرًا لارتباطها بالدعم الرافضي الإيراني.

- تجربة محمد مرسي في مصر بعد الثورة، حيث حكم مصر لفترة وجيزة، لم يحكم فيها بالإسلام، وأقر ما كان قبله من اتفاقيات ككامب ديفيد، ثم انقلب عليه الجيش بقيادة السيسي بترتيب وإيعاز أمريكي.

٢- حزب التحرير:

وهو حزب ينشد إعادة الخلافة من خلال ما يسميه “الكتلة السياسية”، حيث تقوم نظريته على أساس دعوة بعض النخب السياسية لتبنِّي الإسلام، كما كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يعرض نفسه على القبائل، فإذا ما استجابت بعض القوى السياسية للدعوة، ملكنا عندها القوة وحكمنا بالإسلام، ويؤخذ على هذه النظرية بعدها عن المنطقية والواقعية، ولسنا بصدد النقد المفصل لكل ما يتبناه حزب التحرير -والذي يحوي الكثير من الباطل-، ولكن من الممكن أن يستفاد من التحليلات السياسية التي يقوم بها بعض رجالاته، وله باع ٌجيد في هذا الباب، ولكنه يضخِّم السياسة على حساب غيرها من الأمور التي تعد من ركائز الدين.

٣- جماعة الدعوة والتبليغ:

قامت بالأساس في الهند، ولهم جهود مشكورة في الدعوة إلى الله، حيث أنهم يحملون همَّ الدعوة، ويتحملون الأذى الشخصي في سبيل ذلك، ولهم نوع اهتمام بتزكية أنفسهم وبيوتهم وعوائلهم، ويحرصون على الدعوة عبر برنامج يسمونه (الخروج في سبيل الله)، ويؤخذ عليهم عدم اهتمامهم بالعلم -حيث يسود الجهل في أوساطهم- مما يسهِّل اختراقهم فكريًّا، ولا تعنيهم مشاكل المسلمين، ويبتعدون عن السياسة والكلام فيها وفي الحكام، وبالتالي فلا يكترثون بالجهاد كثيرًا، ولا بأخبار المجاهدين وأحوال عالمنا الإسلامي.

ويمكن الاستفادة منهم في الدعوة للعوام إلى الالتزام بالصلوات والمساجد، وينصح بأن يدخل أهل العلم بينهم ليعلِّموهم.

وتقوم نظريتهم على أساس إصلاح المجتمع، فإذا صلح المجتمع سهل بعد ذلك كل شيء من وجهة نظرهم، ونسوا أن ما يصلحونه في سنوات يهدمه الطاغوت في ساعات من خلال المناهج والقوانين والإعلام والأمن وغير ذلك.

٤- السلفية العلمية:

تقوم على نشر التوحيد وخصوصًا توحيد الأسماء والصفات، وتركز على شرك القبور ومحاربة البدع، ونبذ التعصب المذهبي، والاهتمام بتصحيح الأحاديث وتضعيفها، ومشروع التصفية لهذا الدين ثم تربية الجيل عليه، مغفلةً الاهتمام بالجهاد والحديث عنه أو عن الحكام الطواغيت، وقد كان لها جهود واضحة في نشر العلم والتركيز على مسائل من التوحيد ونبذ البدع، وتقريب السنة بين يدي الأمة.

٥- حركات الجهاد:

وهذه يمكن تقسيمها إلى الأقسام التالية:

- حركات الجهاد القطري التي قامت في القرن الماضي:

كالطليعة في سوريا، فهذه الحركات اعتمدت الجهاد أسلوبًا في التغيير، ولكنها قصرته على مستوى القطر -سوريا مثلاً في حالة الطليعة، وليبيا في حالة الليبية المقاتلة-.

- حركات الجهاد القطري القائمة حاليًا في ظل الثورات:

وهذه لا يمكن اعتبارها حالة واحدة، بل لكل جماعة منها توجه معين، خصوصًا وأن واقع الثورات -كما في الشام- فرض على كثير من الجماعات حمل السلاح كوسيلةٍ إجرائيةٍ آنيَّةٍ في التغيير، وليس على أنه خيار استراتيجي، كبعض الجماعات ذات الأصول الإرجائية، أو تلك التي تتبنى توجهات المدرسة السرورية “الإخوانية الجديدة”.

- حركات الجهاد العالمي:

ويمثلها بشكل أساسي “تنظيم قاعدة الجهاد” بأفرعه المتعددة وسيأتي الحديث فيه.

وعلى العموم فإن حركات الجهاد تتبنى الجهاد ضد الطواغيت وسيلةً للتغيير مع أخذها بالعلم، وتحتاج هذه المدرسة أن تأخذ بحسنات كل تيار ممن سبق ذكرهم، فتحتاج أن تنشر بين أتباعها وعموم المسلمين الأخلاق والفضائل وتزكية النفوس، وحمل همِّ الدعوة وممارستها على الوجه اللائق دون إفراط أو تفريط، والاهتمام بالتربية والتعليم أكثر، وكذا التركيز على التوعية السياسية، والفهم السياسي.

٦ - أهل الغلو:

ويمكننا من باب التصنيف ذكر مدرسة من مدارس التغيير تبرز بين الحين والآخر، ولها وجود في واقعنا، وهي مدرسة “الغلاة” التي تنتهج أصول الخوارج، فهذه المدرسة تتبنى الجهاد ضد الأمة -أكثر من جهاد الطواغيت- وسيلة للتغيير، فتراها تنشط لقتال أهل الإسلام وأهل الجهاد أكثر من قتالها لأعداء الله، فصارت بذلك خنجرًا يطعن ظهر الأمة، وتقدم خدماتٍ كبيرةً لأعداء الله -من حيث تشعر أو لا تشعر- في تأخير مسيرة الأمة ومجاهديها نحو بلوغ الغايات.

ومن أبرز أمثلة هذه الطوائف:

- جماعات التكفير والهجرة.

- جماعة “الجيا” في الجزائر.

- جماعة الدولة .. أتباع الضال البغدادي الذي ادعى الخلافة زورًا وبهتانًا.

• النتائج:

ومن أهم النتائج التي نستفيدها مما سبق:

أ- أن البرلمانات -فضلاً عن كونها وسيلةً شركية- إلا أنها لا توصل إلى الحكم الإسلامي، ومن ينتهج سبيل البرلمانات للوصول للإسلام، سيكتشف بعد وصوله لكرسي الحكم -إن كان صادقًا لا طالبًا للملك- أن أقصر الطرق للوصول إلى الإسلام، هو الطريق الذي أرشدنا الله إليه ودلنا عليه، ألا وهو الجهاد في سبيل الله، وهو الطريق القدري والشرعي لإقامة الدولة التي تحكم بالإسلام.

ب- أن الخوارج هم عدو للأمة، وكثيرًا ما طعنوها في الظهر وشقوا صفها، ولذا لا يعول على مشروعهم للوصول إلى عز أهل الإسلام.

ج- أن القتال القطري –الوطني، المحلي- لا يزلزل عرش الجاهلية المعاصرة، التي تهيمن على هذه الأمة، فلا بد للجهاد من أن يهدد هذه الجاهلية، ويسقطها أو يجعلها تنكفئ إلى الحد الذي يمكِّن من عودة حضارة الإسلام من جديد.

د- أن الحل لكل أزمات الأمة والسبيل لنيل العزة هو مواصلة الجهاد في سبيل الله حتى يندحر العدو، ويتفكك تحالفه، وعندها تعود دولة الإسلام وصولته وعزه وتمكينه، وهذا يحتاج إلى إصرار، وصبر ومصابرة، وتنظيم وتخطيط، وعمل دؤوب، دون يأس أو كلل أو ملل.

{وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ}

* * * * * * *

•

• حركات الجهاد ما بين فترتي: “الاستقلال .. والغزو السوفيتي لأفغانستان”:

انسحب الغرب من بلادنا، بلدًا تلو آخر، بعد أن أوجد طبقة من الحكام التابعين له والدائرين في فلكه والموالين له ولاءً مطلقًا، وقد أدركت الصحوة الإسلامية في عدد من البلدان ارتباط هؤلاء الطواغيت بالغرب، وقامت العديد من المحاولات الجهادية في غير ما دولة بغية القضاء على منظومة الحكم الطاغوتي القائمة، وإعادة حكم الشريعة.

وكانت هذه التجارب تتم وسط قطبين عالميين:

الأول: وتتزعمه أمريكا ومعها أوروبا “الغرب”.

الثاني: ويتزعمه الاتحاد السوفيتي ومنظومته الشرقية.

وأما حكام بلاد المسلمين فيتوزعون بين هذا القطب أو ذاك.

ولم تفلح هذه التجارب في الوصول لأهدافها رغم أنها تمكنت في مصر مثلاً من قتل رأس النظام الطاغوتي “أنور السادات”.

لم تفلح رغم أنها قامت في دول عديدة كالشام ومصر وليبيا والجزائر وغيرها، وحاشا لله أن نقول أنها تجارب فاشلة، بل قدمت الأمة فيها الشهداء، وقدمت التجارب لتستفيد منها الأجيال الجهادية القادمة .. إلى غير ذلك من النجاحات.

لقد كانت خطوة على طريق الجهاد الذي لا يزال متواصلاً وسيظل، حتى تتحقق الغايات بإذن الله، وكان من أهم العوامل التى أعاقت نجاحها، عدم انتباهها للعدو الحقيقي، ومواجهتها للعدو داخل رقعة رسمها العدو نفسه، أي أنه من فرض ميدان المعركة، فضلاً عن الخذلان من القريب والبعيد لهذه المحاولات المباركة، ويذكر الشيخ أبو مصعب السوري -فك الله أسره-، أن الإخوان المسلمين هم من خذل المجاهدين من “الطليعة” في جهاد الثمانينات في سوريا.

- الاحتلال السوفيتي لأفغانستان .. والجهاد الأفغاني الأول:

اجتاح الجيش السوفيتي الأحمر أفغانستان المسلمة، وظنها لقمة سائغة، ولكنه وقع في مستنقع كبير، حيث بدأ الجهاد هناك، وتفاعلت الأمة معه، ودفعت بأموالها وأفلاذ كبدها إلى هناك.

وحيث أن هذا الجهاد يحقق للغرب مصالح معينة بحكم -التدافع القدري والتقاء المصالح- فقد سمحت أمريكا لعملائها أن يغضوا الطرف عن حركة الأموال والرجال، وليست المسألة دعمًا مباشرًا كما يُكذَب به على الكثير، بل هو مجرد إعطاء ضوء أخضر.

وعاشت الأمة تلك المرحلة التى دامت لعقد أو يزيد، بكل مآسيها وجراحاتها، حتى بزغ فجر النصر من أفغانستان، وهزم الاتحاد السوفيتي شر هزيمة، ومزقه الله شر ممزق، فتفكك هذا الاتحاد، وكان هذا الجهاد أحد الأسباب المهمة لتفككه إلى غير رجعةٍ إن شاء الله.

لقد كانت فترة الجهاد الأفغاني هذه بمثابة مغناطيس جذب إليه كل أصحاب التجارب الجهادية في البلدان التي سبقت الإشارة إليها -كالشام ومصر وليبيا وغيرها-. وبعد أن وضعت الحرب أوزارها بدأ اقتتال الفصائل الأفغانية، ثم قام حكم الطالبان، وقد أقاموا إمارة إسلامية سيطرت على أفغانستان وحكمتها بالإسلام وخصوصًا في فترة (١٩٩٦-٢٠٠١).

- أفغانستان .. في ظلال الطالبان:

لقد حكم الطالبان -أعزهم الله- أفغانستان لسنوات، وطبقوا حكم الشريعة، ومن تحكيمهم للشريعة مواصلتهم للجهاد في سبيل الله، حيث لم يتوقفوا عنه مطلقًا، ونعمت أفغانستان بالأمن في ظل حكم الإسلام، وصارت مهوى أفئدة المسلمين، وطار إليها المهاجرون من كل الأقطار.

ونذكر أنه -خلال فترة الجهاد الأفغاني الأول- كان من أبرز من هاجر: الشيخ عبد الله عزام والشيخ أسامة بن لادن رحمهما الله، وقد أطلق على من هاجر إلى أفغانستان في تلك الحقبة “المهاجرين العرب”.

اجتمعت في أفغانستان الكثير من التيارات وأصحاب الأفكار، وكانت أبرز التيارات:

- تيار المدرسة النجدية الذي يمثل فكر الدعوة التي أرساها الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله وأولاده وتلامذته، ويتبنى هذا التيار تراث الشيخين الجليلين ابن تيمية وابن القيم عليهما رحمة الله.

- التيار الذي يحمل فكر سيد قطب ومحمد قطب رحمهما الله، وتنظيراتهما حول الحاكمية، والولاء والبراء، والمفاصلة، ونحو ذلك.

يضاف إلى هذا؛ أن أصحاب التجارب القطرية التي حدثت في بعض البلاد الإسلامية -ما قبل الجهاد الأفغاني- كانت كلها قد اجتمعت في أفغانستان، وحصلت خلال تلك السنوات مناقشة مطولة لهذه التجارب بحلوها ومرها، وكذلك للأفكار والتيارات.

وقد تمخض عن كل تلك الدراسات والمناقشات وتلاقح الأفكار مدرسة تتبنى عولمة الجهاد، أخذت هذه المدرسة بتراث الدعوة النجدية وقبله تراث السلف الصالح مع التركيز على تراث شيخ الإسلام، كما أخذت بتراث سيد قطب مركزةً على مسألة الحاكمية والولاء والبراء، وهما “محكا المعركة الحالية”، وكذا المفاصلة مع الجاهلية العالمية، والطواغيت عمومًا، واستفادت من التجارب الجهادية السابقة لها على المستوى القطري، فلاحظت أن من أهم أسباب إجهاض الجهاد في تلك التجارب: حصر المعركة على نطاق القطر الواحد ومع الطاغوت المحلي فحسب، وبذلك حدد العدو ساحة المعركة وحدودها، ولم تنتبه تلك التجارب -على إخلاص أصحابها- للعدو الحقيقي والأكبر الذي يدير الأمور في الخفاء، وهو النظام الدولي، الذي ربما سمح مرغمًا بقيام مقاومة -كما يسميها- ضد الطاغوت المحلي، فإذا ما شعر هذا النظام الدولي بالخطر، فإنه يقوم بإزالة رأس النظام موهمًا الشعوب أنها تحررت، بينما تبقى الدولة العميقة -الجيش والأمن- تعمل عملها لصالحه، وتسير الأمور دون أن ينتبه أحد لهذا العدو ويعود الأمر كما كان.

فحال الدول -ذات الشعوب الإسلامية- كما لو أن هناك عدة سجون، داخل كل سجن مجموعة من الأشخاص وعلى كل سجن -سجان ظالم غاشم- ويتبع هؤلاء السجانون جميعًا لمسؤول عام عنهم، أو لهيئة عليا تديرهم، فإذا ما قام السجناء بإضراب أو استعصاء، يقوم السجَّان وزبانيته بممارسة كل وسائل البطش والقمع لإنهاء الإضراب والاستعصاء، فإذا ما عجز، تنتدب الهيئة العليا شخصًا دبلوماسيًا صاحب بسمةٍ سحريةٍ ومنطقٍ جذاب، يستدعي وفدًا من السجناء .. يجلس معه في مكان لائق .. يتبادلان الحديث .. يجلسان على طاولة عليها من أنواع الطعام والشراب، وهكذا يمضي الحديث مع البسمات والعبارات الجذابة، وأخيرًا يقرر المندوب -صاحب القلب الكبير!! - أن يغيِّر هذا السجان المجرم الغليظ، فيعود الوفد المفاوض إلى المساجين بوجه متهلل، أن سيادة المندوب المحترم!! قد قام بتغيير المجرم، واستبداله، ويهلل الجميع ويكبرون، وهم داخل السجن.

فإذا ما قرر السجناء الخروج من السجن، ولم يقتصروا على المطالبة بتغيير السجَّان فحسب، فهنا تدرك الهيئة العليا أن اللعبة قد انكشفت، وأن السجناء -الشعوب الإسلامية- قد استيقظت، فتسفر عن وجهها الحقيقي، فإذا هي أقبح وجهًا وأقسى قلبًا وأشد جرمًا وفتكًا وسفكًا، ويرى السجناء -شعوبنا الإسلامية- حينها ما رآه ويراه أهلنا في أفغانستان والعراق واليمن والصومال والشام اليوم من حضارة الجاهلية.

* * * * * * *

لقد نشأ تيار يأخذ تراث سلفنا الصالح على الجملة -قولاً وعملاً-، وينتهج الجهاد وسيلةً للتغيير .. الجهاد ضد الطواغيت -المحليين والدوليين- مستفيدًا من التجارب الجهادية التي سبقته، فجن جنون الغرب لأن حقيقة خداعه قد كُشفت، ولأن أهل الجهاد صاروا يكشفون للأمة هذه الحقائق فتوسعت دائرة الجهاد، ما حدا بالعدو -قبحه الله- أن يخترع فكرة الوضع على لوائح الإرهاب، ثم أعلنها حربًا عالمية على الإرهاب، وإنما هي على الإسلام والجهاد .. والمسلمين والمجاهدين.

وقد عُرف هذا التيار باسم “تنظيم قاعدة الجهاد” الذي قاده الشيخ أسامة بن لادن، إلى أن ارتقى شهيدًا رحمه الله، وخلفه الشيخ الحكيم الدكتور أيمن الظواهري حفظه الله. وكان قد سبق الإعلان عن “تنظيم قاعدة الجهاد” تشكيل ما عرف باسم: “الجبهة العالمية لمواجهة اليهود والنصارى”.

وإن من أهم أسباب حقد الغرب على تنظيم قاعدة الجهاد، ومحاولات تشويهه في أعين كثير من المسلمين أنه كشف حقيقة الغرب لأبناء هذه الأمة، وبث روح الجهاد فيها، واضطَّر الغربَ أن يسفر عن وجهه الحقيقي.

- تنظيم قاعدة الجهاد:

تكوَّن هذا التنظيم المبارك -إن شاء الله- بالأساس من دخول “جماعة الجهاد المصرية” بقيادة الشيخ الدكتور أيمن الظواهري حفظه الله تحت بيعة الشيخ أسامة بن لادن رحمه الله، وقد كان يطلق على المهاجرين الأوائل لأفغانستان اسم الأفغان العرب، وقد ذكرنا أن الأساس الفكري الذي ينتهجه التنظيم

يمثل عصارة التجارب الجهادية التي سبقت في القرن الماضي، ويجمع هذا التنظيم بين تراث السلف الصالح وأفكار المدرسة النجدية وفكر سيد قطب رحمه الله.

وتقوم نظريته في الصراع على تركيز العمل العسكري “الجهاد” على العدو الحقيقي، وهو النظام العالمي بقيادة أمريكا، واستنزافه اقتصاديًا وعسكريًا حتى ينكفئ نوعًا ما، ويترك المجال لتصفية الحسابات مع الطواغيت المحليين الذين يحكمون بغير الشريعة ويوالون الغرب. وخصوصًا دول الطوق المحيطة بفلسطين، ومن بعد ذلك محاربة اليهود.

وهذا ليس استعداء من التنظيم للآخرين كما يظن البعض، بل هو ضرب للعدو الحقيقي الذي يباشر العدوان على الأمة صباح مساء، ويدعم اليهود دعمًا غير محدود، وإلا فهو لا يضرب الكفار ممن لا يباشرون العدوان على المسلمين، كالأرجنتين مثلاً.

وقد رأى تنظيم قاعدة الجهاد أنه لا يمكن الوصول لهؤلاء الطواغيت وإعادة دولة الإسلام وخلافته إلا عبر تفكيك هذا الحلف القائم بين الطواغيت المحليين وأسيادهم الدوليين، خصوصًا وأن تحرير فلسطين -وهو هدف من أهم أهدافه- لا يمكن إلا بعد تفكيك هذا الحلف، وإزالة العملاء من حكام دول الطوق وتثبيت الكيانات الجهادية في الدول المحيطة بفلسطين، حتى تتهيأ الأمة لخوض المعركة الكبرى والفاصلة مع اليهود. وهذا التفكيك يحتاج لجهد عسكري كبير تُزج فيه طاقات الأمة كلها، وليس طاقات جماعة بعينها مهما عظمت.

وحيث أن معظم الأمة بعيدٌ عن انتهاج الجهاد طريقًا للتغيير ..

وحيث أن معظم الأمة مكبلة بقيود ثقيلة تعوقها في طريقها، كسايكس بيكو ووعد بلفور ..

وحيث أن هناك حلفًا قويًّا بين الطاغوت المحلي والطاغوت الدولي ..

كان لا بد من توسيع نطاق المعركة على أكبر رقعة ممكنة، حتى يمثل ذلك صحوة للأمة ومحاولة لتفكيك هذا الحلف، واستنزافًا للعدو.

ومن أجل هذا ترى أن للتنظيم أفرعًا في كل منطقة أمكنه الامتداد إليها للقيام بالجهاد (¬١).

ومن أجل هذا أيضًا بدأ تنظيم القاعدة بضرب رأس الكفر العالمي .. أمريكا .. “رأس الأفعى” .. كما يسميها الشيخ أسامة رحمه الله.

ومن العمليات التي شنها المجاهدون بهذا الصدد: عملية المدمرة الأمريكية (كول)، واستهداف السفارتين الأمريكيتين في كل من نيروبي ودار السلام عاصمتي (كينيا وتنزانيا)، ثم جاءت غزوات الثلاثاء المباركة في الحادي عشر من سبتمبر حيث تم استهداف مبنيي مركز التجارة العالمي، ومبنى وزارة الدفاع الأمريكية (البنتاغون)، وكانت هذه الضربات صفعة قوية جدًّا وجهتها أمة الإسلام عبر طليعتها المجاهدة

¬__________

(¬١) من أهم هذه الأفرع حاليًا: الشام واليمن والصومال والمغرب الإسلامي وشبه القارة الهندية وغيرها، فضلاً عن مركزه الأم في بلاد خراسان.

للحضارة الغربية المتغطرسة، وبدأ بذلك عهد جديد من الحرب بين أهل الإسلام وأهل الكفر، وخرج زعيم أمريكا يعلنها حربًا صليبية، ويهدد ويتوعد قائلاً: من لم يكن معنا فهو مع الإرهاب، ثم بدأت أمريكا تجمع جموعها وتحشد حلفاءها لغزو الإمارة الإسلامية في أفغانستان دون أن يكون لديها -حينذاك- الأدلة التي تثبت أن المجاهدين هم من قام بضربها في عقر دراها، وحصل بعد ذلك كما هو معلوم الحرب الطويلة التي لا تزال مستمرة حتى الآن، كما حدث احتلال العراق والدخول في حرب طاحنة لا تزال مستمرة كذلك إلى الآن.

وقبل التعريج على ذلك يحسن بنا التوقف هنا لنفصِّل أكثر في سر اختيار التنظيم للمواجهة مع الأمريكان وهم القوة الأعظم حينها من جهة، ثم إنهم كفار أصليون، فلماذا بدأ بهم أولاً رغم أن قتال العدو القريب أولى من البعيد، ورغم أن قتال الكفار المرتدين مقدَّم على قتال الكفار الأصليين، فكيف وقد اجتمع الأمران في حكامنا؛ حيث أنهم مرتدون وأقرب؟!

وهل هذه الاستراتيجية التي انتهجها التنظيم أبدية أم مرحلية؟ وهل هي قائمة على دراسة الواقع بحيث لو تغير الواقع لأمكن تعديلها، أم أنها غير قابلة للتعديل، وأيما تعديل يطرأ عليها يعني الخروج عن مسمى التنظيم؟! إلى غير ذلك من الأسئلة الكثيرة والملحة هذه الأيام.

وحيث أننا اعتمدنا في هذا الباب أسلوب الاختصار فنقول تأكيدًا لما سبق:

إن حقيقة الصراع وواقعه يؤكدان أن النظام العالمي القائم اليوم هو المسيطر على أمة الإسلام والمهيمن عليها، وما هؤلاء الحكام المرتدون إلا أداة من أدوات النظام الدولي في إدامة استعباد المسلمين، حيث أن هناك حلفًا قويًا بين الأنظمة الطاغوتية المحلية والنظام الدولي، وتجمعهم مصالح مشتركة .. الغرب يثبت عروش المرتدين، والمرتدون يوالونه ولاءً مطلقًا، حتى صار من غير الممكن مواجهة الطاغوت المحلي دون تدخل الدولي، وبذلك فرض علينا مواجهة الاثنين معًا، وأصبحت مواجهتهما -بحكم الحلف القائم بينهما- أمرًا محتومًا لا فرار منه. وتأمل ما سبق من قول ابن قدامة رحمه الله: “إذا ثبت هذا، فإن كان له عذر في البداية بالأبعد لكونه أخوف أو المصلحة في البداية به لقربه وإمكان الفرصة منه، أو لكون الأقرب مهادنًا، أو يمنع من قتاله مانع، فلا بأس بالبداية بالأبعد لكونه موضع الحاجة” (¬١).

ولو أمكن أن يُقاتَل هؤلاء الطواغيت المرتدون دون تدخل أسيادهم الأصليين لأمكن أن تتغير المعادلة.

وإن الدارس لواقع الأمة ما بعد الثورات من جهة، وما بعد انكفاء أمريكا عسكريًّا بعد حربي أفغانستان والعراق أو تغييرها لاستراتيجيتها في المواجهة من جهة أخرى، يرى أننا اقتربنا من ذلك، ويتوقف هذا على مدى انحسار وانكفاء الغرب عن التدخل المباشر في شؤون بلاد المسلمين .. التدخل العسكري المباشر على الأقل.

¬__________

(¬١) المغني مع الشرح الكبير (١٠/٣٧٣).

وإن واقع الأمة ما بعد حربي أفغانستان والعراق وما بعد الثورات وخصوصًا ثورة الشام وجهادها يعد واقعًا مختلفًا بشكل كبير عما قبل ذلك ..

ففي السابق كان الجهاد نخبويًّا؛ أما اليوم فهو جهاد أمة، وجهاد شعوب مسلمة بأكملها، وهو بالأمس على أطراف العالم الإسلامي، أما اليوم فقد اقترب حتى وصل تخوم الأرض المقدسة .. وصل إلى الأرض المباركة، وفي السابق لم يكن قتال الطواغيت يمثل مفتاح صراع كقتال الكفار الأصليين، بينما نجد اليوم أننا ندلل على عداوة أمريكا ودول الغرب للمسلمين من خلال وقوفها مع روسيا وغيرها إلى جانب بشار وزمرته، فقد أصبح قتال النصيرية والرافضة اليوم يمثل بحد ذاته مفتاحًا كبيرًا للصراع، ومثل هذا يقال عن الحوثيين الرافضة في اليمن، وكذا الرافضة في العراق لو أحسنت “جماعة الدولة” سياسةَ أهل السنة.

والوسيلة الناجعة اليوم في حرب أمريكا -خصوصًا بعد احتياطاتها الأمنية التي تجعل من تكرار مثل سبتمبر أمرًا غير ممكن، -في الظروف الراهنة على الأقل- فضلاً عن تحقيق سبتمبر لأهدافه .. الوسيلة الناجعة تتمثل -والله أعلم- بالتركيز على محاولة إحباط مشاريع أمريكا، من خلال العمل على قطع أذرعها التي تعتمد عليها لإنجاح تلك المشاريع، فأمريكا اليوم تعتمد أسلوب حرب الوكالة، كاعتمادها على البككة والبشمركة، وفي هذا السياق جاء توسع الحرب بين المجاهدين والرافضة، وهذا لا يعني عمالة إيران لأمريكا بقدر ما يعني استفادة أمريكا من إيران والعكس.

فعلى المجاهدين أن يمارسوا أسلوب “حرب إفشال المشاريع”، والمشاريع المضادة، لأنه في المرحلة الراهنة أنجع من غيره، كما عليهم سد الثغرات التي تنفذ أمريكا إليهم من خلالها، وذلك بالتركيز على إحباط مخططها ومخطط المجتمع الدولي في عزل المجاهدين عن أمتهم وحاضنتهم، وذلك عبر الالتفاف حول هذه الحاضنة وكسبها، والعمل على التقارب بين الفصائل السنية وصولاً إلى الوحدة، والحزم في قطع أذرع أمريكا بعد إسقاط تلك الأذرع وتعريتها مجتمعيًّا، بحيث يشعر الناس بالنصر لدى القضاء على ذراع من تلك الأذرع.

إن مشروع أمريكا الحالي في الشام يتلخص بمحاولة إحياء النظام النصيري المجرم الحاقد الكافر بعد كل تلك الجرائم، وذلك عبر الحلول السياسية، وإعادة هيكلة مؤسسات الدولة بما يتيح للنصيرية السيطرة من جديد على مؤسستي الجيش والأمن اللتين يتم من خلالهما المحافظة على مصالح النظام الدولي، بما فيه حماية مصالح وحدود اليهود، والطريق الوحيد لإفشال هذا المشروع هو مواصلة الجهاد المركَّز ضد هذا الطاغوت “الأداة البارزة وحبل النجاة لأمريكا والمجتمع الدولي” في إنجاح هذا المشروع.

وحيث أن الجهاد اليوم صار في الأرض المباركة وعلى تخوم الأرض المقدسة، فينبغي -مرحليًّا- عدم التشتيت، وذلك بإدامة التركيز على قتال الطاغوت المحلي -الكافر المرتد القريب- .. هذا القتال الذي هو أولى شرعًا وبات الآن أولى واقعًا في هذه المرحلة، حتى تترسخ أقدام أهل السنة في الشام، وبذلك تزاح أكبر عقبة أمامهم في حرب اليهود، وعندها نكون قد وصلنا إلى المراحل الأخيرة في استراتيجيات التنظيم.

إن التنظيم حينما وضع استراتيجيته في ضرب أمريكا لم يضعها على أنها استراتيجية أبدية غير قابلة للتعديل، وإنما وضعها بغية الوصول لأهدافه التي بلغها اليوم -ما بعد أفغانستان والعراق وما بعد الثورات-، ومن أهم هذه الأهداف الوصول إلى تخوم الأرض المقدسة وقد حصل، فأي انشغال عن المحافظة والتقوية لهذا الجهاد القائم اليوم في الشام، تحت أي ذريعة هو تشتيت غير مقبول، وهو حرف للاستراتيجية باسم الاستراتيجية.

إن ضرب أمريكا وسيلة لغايات من أهمها وصول الجهاد إلى الشام ومنه إلى فلسطين، فمن العبث أن نقدم الوسيلة ونترك الغاية، وليس معنى هذا إقرار عيون أمريكا أخزاها الله، فأمريكا اليوم -بحكم قوة الجهاد في الشام واشتداد سوقه- تتمنى لو تستطيع إخماده بأي وسيلة وبكل مبرر، وتتمنى لو ضُربت في عقر دارها لتشرعن في عين شعبها والشعوب الأخرى -وخصوصًا الإسلامية- قصف المجاهدين في الشام بنفس الوحشية التي قصفتهم بها في العراق وأفغانستان بل وأشد.

وليعلم الجميع أن استمرار الجهاد في الشام قويًّا سنيًّا سننيًّا يمثل لها أضعاف أضعاف الحادي عشر من سبتمبر، لأن هذا الجهاد لو كتب له النصر والاستمرار -وهذا يقيننا بالله- فستكون العاقبة لأهل الإيمان؛ خلخلةً في بنيان الجاهلية الغربية التي تقودها أمريكا، وهذا سيفقدها السيادة، وعودةً للمسلمين إلى مسرح الأحداث الدولية وبكل قوة، وتمهيدًا للمعركة مع اليهود “قرة عين أمريكا”.

ويكفينا في هذه المرحلة استمرار هذا الجهاد.

إن قتالنا للطواغيت المحليين ليس خروجًا عن الاستراتيجية لمن يعلم استراتيجية التنظيم، وليس تخليًا عن قتال أسيادهم، وليس فكًا للترابط والتحالف بين الطاغوت المحلي والدولي، بل هو تركيز ضمن نفس الاستراتيجية على المعركة التي إن انتصرت فستمثل نصرًا على كليهما معًا وفكًّا قسريًّا لتحالفهما .. إنه انتقال من مرحلة إلى مرحلة أخرى متقدمة ضمن نفس الاستراتيجية، وليس بالضرورة أن تُعتَمَد الأساليب نفسُها في كل المراحل. ومن ظن أن مشروع تنظيم قاعدة الجهاد هو إدامة التركيز على ضرب الغرب حتى بعد انكفائه وتركه لنا -ولو نسبيًّا- نصفي حساباتنا مع حكامنا فقد أخطأ (¬١)، وكذا من ظن أن الغرب سينكفئ بسهولة فقد أخطأ. ولكن الناظر في الواقع يجد اختلافًا ضخمًا وفرقًا هائلاً بين ٢٠٠١ وبين ٢٠١١ وإلى ٢٠١٦؛ إن على صعيد العدو -النظام العالمي بقيادة أمريكا وأحلافها وأذنابها من الحكام-، أو على صعيد الأمة وثوراتها وصحوتها وجهادها.

- أفغانستان الطالبان .. سقوط الإمارة وعلو الإيمان:

شنت الولايات المتحدة الأمريكية عام ٢٠٠١ ومعها حلفاؤها حربًا صليبية حاقدة على المسلمين في أفغانستان كان من نتيجتها سقوط الإمارة الإسلامية في أفغانستان “دولة الطالبان”، ورجع الطالبان ومعهم

¬__________

(¬١) أمريكا وحلفها اليوم لم تتركنا، رغم بعض الانكفاءات، ولكنها معاقة في مواجهتنا بسبب أنها لا تملك المبرر المنطقي الذي تقنع به شعوبنا بحكم أننا نواجه حاكمًا طاغوتًا، فعلينا أن لا نعطيها الذرائع التي يمكن من خلالها إقناع الشعوب، وبالتالي النجاح في عزل المجاهدين عنهم.

من تبقى من المجاهدين المهاجرين إلى أسلوب حرب العصابات، ولا زالوا صابرين ثابتين حتى يومنا هذا، ولله الحمد.

ومن المواقف الإيمانية التي كتبها التاريخ بأسطر من نور .. موقف الملا محمد عمر مجاهد رحمه الله حيث رفض تسليم الشيخ أسامة رحمه الله للأمريكان وقال قولةً تعبر عن مدى ثقته بوعد الله: إن الله وعدنا بالنصر وأمريكا وعدتنا بالهزيمة فننتظر لنرى أي الوعدين أصدق؟!!

- الاحتلال الأمريكي للعراق (٢٠٠٣):

بعد أن قامت أمريكا بالعدوان على الأمة في أفغانستان، وسَّعت نطاق عدوانها وقامت باحتلال العراق بعد ١٣ سنة من الحرب والحصار والتجويع، وكانت تداعب مخيلة ساسة البيت الأبيض أحلام الشرق الأوسط الكبير حيث كانوا يخططون لإعادة احتلال المنطقة وتقسيم المقسم، ولكن الله أراد أمرًا آخر {وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ} [الأنفال:٣٠].

لقد تورطت أمريكا في حرب أمة الإسلام، ويا ويل من يعادي هذه الأمة!! وما مستنقعها في أفغانستان والعراق إلا مثال على عاقبة من يعادي الأمة الإسلامية .. والقادم أدهى وأمرُّ بإذن الله.

- جماعة التوحيد والجهاد:

هاجر الشيخ الهمام والبطل المقدام أبو مصعب الزرقاوي “أحمد فضيل نزال الخلايلة” رحمه الله من هيرات في أفغانستان إلى العراق عام ٢٠٠٢، وقد كانت العراق بمثابة محطة لينتقل منها إلى الشام لإقامة تنظيم جهادي هناك في سوريا والأردن، يكون بمثابة تمهيد لأي عمل مستقبلي ضد اليهود، تحدوه في ذلك نصائح وتوجيهات مشايخ الجهاد حفظهم الله.

لكن شاء الله أن تقوم الحرب العراقية ويصبح الشيخ رحمه الله مسعِّرها الأول، حيث هاجر إليه الشيخ الحليم “أبو أنس الشامي”، وهناك -ودون الدخول في التفاصيل- تم تشكيل “جماعة التوحيد والجهاد”، ثم استشهد الشيخ الشامي رحمه الله، وتابع أمير الاستشهاديين المسيرة.

وقد بدأ الجهاد العراقي بتشكيل مجموعات هنا وأخرى هناك، كل مجموعة تعد بالعشرات، ثم اندمج معظمها في “التوحيد والجهاد”، وقد كان الشيخ الجولاني حفظه الله من أوائل من انضم من هذه المجموعات للتوحيد والجهاد، وكان قد دخل العراق أول مرة قبيل الغزو الأمريكي له.

- تنظيم القاعدة في بلاد الرافدين:

قام الشيخ أبو مصعب رحمه الله ببيعة الشيخ أسامة بن لادن رحمه الله عام ٢٠٠٤، وسمى جماعته باسم “تنظيم القاعدة في بلاد الرافدين”.

ولا ننسى هنا أن نشير إلى جهد المجاهدين الآخرين من غير تنظيم القاعدة، حيث كان في العراق العديد من الفصائل المجاهدة التي أنكت في أعداء الله من الأمريكان والإنكليز ومن والاهم.

- مجلس شورى المجاهدين:

خلال سعيه الحثيث لتوحيد صف المجاهدين في العراق، شكل الشيخ الزرقاوي رحمه الله “مجلس شورى المجاهدين”، وكان تنظيم القاعدة عموده الفقري.

وكان الشيخ رحمه الله ينوي -فور اطمئنانه على ساحة العراق- الانتقال إلى الشام لإكمال المشوار الذي جاء من أجله أساسًا، ونذكر في هذا السياق أنه أسس فرعًا للتنظيم في الشام وأغدق عليه الأموال، ثم حصلت بعض الخلافات التي لا مجال لذكرها الآن.

كما أسس فرعًا في الأردن، وقام بعدد من العمليات، كان منها عملية فنادق عمان التي قُتل فيها بعض الأبرياء فاستغلتها الحكومة الأردنية استغلالاً رهيبًا خبيثًا -رغم اعتذار الشيخ- فتوقف العمل وسُجن العديد من المجاهدين، وعلى رأسهم الشيخ عزمي الجيوسي فك الله أسره، وكذا زياد الكربولي وساجدة الريشاوي اللذين تظاهر الخوارج “جماعة الدولة” بفك أسرهم مقابل الطيار الأردني “معاذ الكساسبة”، ثم أعدموه، ما حدا بالحكومة الأردنية المجرمة أن تعدمهما -تقبلهما الله-.

وقد كان الشيخ الزرقاوي رحمه الله يمنع القيام بأية أعمالٍ جهادية في سوريا الشام، نظرًا لأن الشام كانت متنفسًا للمجاهدين في العراق، كما هو الحال اليوم بالنسبة لتركيا.

وبعد تشكيل مجلس شورى المجاهدين بوقت قريب استشهد الشيخ أبو مصعب الزرقاوي تقبله الله.

- إعلان دولة العراق الإسلامية:

بعد استشهاد الشيخ الزرقاوي رحمه الله أُعلن عن قيام دولة العراق الإسلامية ٢٠٠٦.

وبمعزل عن الملابسات الكثيرة التي تحفُّ بهذا الإعلان، فإن هذا الإعلان تم دون علم مسبقٍ من قيادة تنظيم قاعدة الجهاد في خراسان “الشيخ أسامة ومجلس شوراه”، وإنما أقروها اجتهادًا منهم في درء الفتن.

كما أن هذا الإعلان لا يعني عدم تبعية هذا الكيان الجديد لتنظيم القاعدة الأم، فصحيح أن فرع القاعدة في العراق بقيادة “أبي أيوب المصري .. أبي حمزة المهاجر رحمه الله” كان قد بايع الشيخ أبا عمر البغدادي رحمه الله أمير دولة العراق الإسلامية، إلا أنه من المؤكد أن الشيخ البغدادي أبا عمر رحمه الله كانت في عنقه بيعة للشيخ أسامة رحمه الله. وبذلك يكون كيان دولة العراق الإسلامية فرعًا تابعًا لتنظيم قاعدة الجهاد.

وهذا يعني أن المشايخ (الشيخ أسامة والدكتور أيمن ومن معهم) كانوا يتعاملون معها بصفتها فرعًا تابعًا لهم وليس بصفتها دولة، ولو كانوا يعتبرونها دولة، لما جاز لدولة أن تبايع تنظيمًا.

- مشروع الصحوات:

بعد أن استنزفت أمريكا بشكل قوي اقتصاديًّا وعسكريًّا في كلٍّ من العراق وأفغانستان قررت الانسحاب من العراق، ولم تجد خيرًا من الرافضة فسلمتهم العراق لعلمها بأن إيران والرافضة -وإن كانت لها

مصالحها- لكن يمكن الاستفادة منها في حرب المجاهدين، بحكم العداء الشديد بين السنة والرافضة، خصوصًا وأن إيران تدور في فلك النظام الدولي.

وأما في المناطق السنية حيث القوة للمجاهدين ولا قوة للرافضة، فقد قامت أمريكا بتشكيل “مجالس الصحوة”.

وهم عبارة عن بعض العشائر التي رضيت بالتحالف مع أمريكا ضد المجاهدين.

وصحيح أن جماعة الدولة (الخوارج) وسَّعوا هذا المصطلح حتى استخدموه في حرب كل من خالفهم من المجاهدين في العراق والشام، إلا أن الصحوات في العراق كانت حقيقية، وكانت تسمي نفسها صحوات، وليس بالضرورة أن يكون كل من أطلق عليه صحوات -في تلك الفترة- كذلك.

وقد كان لهذا المشروع أثر كبير في انحسار قوة المجاهدين، حيث أن المجاهدين كانوا في فترة ما بين ٢٠٠٨ - ٢٠١١ محصورين في الصحراء، وقد قُتل من قُتل، وأُسر من أُسر، وترك الجهاد من ترك.

ونذكر في هذا السياق أن الشيخين (أبا عمر البغدادي وأبا حمزة المهاجر) كانا قد استشهدا في غارة غاشمة عام ٢٠١٠ رحمهما الله وتقبلهما في الشهداء.

وقد تسلم قيادة “جماعة الدولة” بعدهما أبو بكر البغدادي الأمير الحالي للخوارج.

* * * * * * *

ثورة الشام المباركة (٢٠١١)

المقدمات:

• المقدمة الأولى:

قامت في القرن الماضي -وخصوصًا في السبعينات والثمانينات- تجارب جهادية في عدد من البلدان الإسلامية، وقدر الله أن تجتمع الخبرات التي خاضت غمار هذه التجارب في أفغانستان إبان الغزو الشيوعي لهذا البلد، ثم تقاطر أهل الجهاد للذود عن بلد من بلاد المسلمين يتعرض لحملة شيوعية عاتية، وبعد أن فتح الله ومنَّ بالنصر، بقي ذلك الجمع المبارك، وبدأ يفكر من جديد في كيفية الوصول إلى فلسطين، وهو ما جاهد في بلده مسبقًا ضد الحكام الطواغيت إلا لكونهم حجر العثرة التي تحول دون جهاد اليهود، وقد حصل في أثناء وجود المجاهدين هناك -في أفغانستان- مداولات ومناقشات، وأخذ ورد، ونضوج أفكار كما أسلفنا، أثمرت عن تشكيل التنظيم المبارك إن شاء الله .. تنظيم قاعدة الجهاد، ومن أعظم شخصياته الشيخان الجليلان أسامة بن لادن تقبله الله، والشيخ الحكيم الدكتور أيمن الظواهري حفظه الله.

• المقدمة الثانية:

انتقل أمير الاستشهاديين –نحسبه ولا نزكيه- الشيخ أبو مصعب الزرقاوي تقبله الله من أفغانستان إلى العراق، وفي أثناء وجوده في العراق بايع تنظيم قاعدة الجهاد بقيادة الشيخ أسامة تقبله الله، وبقي يجاهد ويجالد أعداء الله حتى رُزق الشهادة، وقد كان الشيخ الزرقاوي رحمه الله يعتبر العراق محطةً ينتقل منها إلى ما بعدها وهو مشروعه في الشام، وكان يعبر عن ذلك ببعض الكلمات كقوله: “نقاتل في العراق وعيوننا على بيت المقدس .. إننا هنا -أي في العراق- على مرمى حجرٍ من مسرى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ”.

وكان يصرِّح بأنه ما إن يطمئن على الجهاد في العراق حتى يكمل الطريق مع بعض رجاله إلى الشام.

ومن توجيهات الشيخ الظواهري له بهذا الخصوص قوله: “لن تستطيع العمل في فلسطين حتى يكون لك قدم راسخة في الشام”.

ومن أجل ذلك أنشأ الشيخ رحمه الله فرعًا سريًّا لتنظيم قاعدة الجهاد في الشام ودعمه بالأموال استعدادًا لبداية المشروع.

ثم قدر الله أن يُقتل الشيخ، وأن يتعرض التنظيم في الشام بين عامي ٢٠٠٥ - ٢٠٠٨ إلى ضربات أمنية متتالية جعلت معظم قيادات التنظيم بين قتيل وأسير، ولا نجانب الصواب إن قلنا: إن كل من كان على صلةٍ بالتنظيم كان قد أسر.

وفي عام ٢٠٠٨ أرسل الشيخ أسامة رحمه الله مندوبًا عنه إلى الشام -من أهل الشام- لتأسيس فرعٍ للتنظيم في الشام، ولإعادة دراسة المسألة، وقد أُسر هذا المندوب، ثم منَّ الله بفكاك أسره بعد سنوات.

• المقدمة الثالثة:

في عام ٢٠٠٨ التقى الشيخ الجولاني بأحد قيادات “دولة العراق الإسلامية”، وكان هذا اللقاء هو الثاني بينهما، بعد لقاء سبق في عام ٢٠٠٥، وتحدث الشيخ له عن مشروعه في الشام، وأوصاه -إن حصل للشيخ مكروه- أن تسير “دولة العراق الإسلامية” بالمشروع وفق ما تكلم به الشيخ.

وقد علق ذلك الرجل حينها بقوله للشيخ: جزاك الله خيرًا ... لقد جعلتني أخرج -بتفكيري- خارج العراق لأول مرة.

وفي عام ٢٠٠٩ خاطب الشيخ أسامة تقبله الله المجاهدين، وعلى رأسهم “المجاهدون في العراق” بضرورة متابعة مسيرة التنظيم، وذلك بالعمل عبر العراق -فرع القاعدة الأقرب يومها لفلسطين- إلى الأردن -بتأسيس عملٍ هناك- وصولاً إلى اليهود.

وقد رسم الشيخ الطريق حينها: فهناك فرع لتنظيم القاعدة في العراق يتمثل بدولة العراق الإسلامية، فما عليه إلا أن يؤسس لعمل جهادي في دولة حدودية مع اليهود ألا وهي الأردن -كما اقترح ورأى-، ومن ثم يفتح باب الجهاد ضد اليهود.

ومنه تعلم أن العمل في الشام -كل الشام- كان من أهم ما يشغل بال قيادات تنظيم قاعدة الجهاد، وهو الحلم الكبير الذي طالما انتظره التنظيم، فالعمل في الشام، يعني أننا قد اقتربنا كثيرًا من الهدف .. الهدف الذي يُعتبر من أولويات تأسيس هذا التنظيم المبارك؛ ألا وهو الجهاد ضد اليهود لإخلاف وعد بلفور وتحطيم هذا القيد الثقيل.

ومن يراجع خطابات مشايخ التنظيم، وخصوصًا الشيخين -أسامة وأيمن- يجد التركيز الشديد على قضية فلسطين، واعتبارها قضية المسلمين والمجاهدين المركزية، ويكفي لهذا قسم الشيخ أسامة الشهير حيث أقسم بالله العظيم “لن تحلم أمريكا ولا من يعيش في أمريكا بالأمن حتى نعيشه واقعًا في فلسطين، وحتى ... ”.

وهكذا .. فحين نتحدث عن الجهاد في الشام فنحن نتحدث عن لب الموضوع وجوهره.

لأن كسر قيد سايكس وبيكو وقيد وعد بلفور يكون من هنا .. من الشام .. إن شاء الله.

وعلى هذا فيجب على من يعمل في العراق أو في الشام من أتباع التنظيم أن يعمل ضمن خطة التنظيم العامة للوصول إلى فلسطين، لأن للتنظيم نظرة عامة عالمية شمولية، لا محلية أو قطرية أو إقليمية.

والشيخ الجولاني يفهم هذا -كونه مجاهدًا قديمًا في العراق- بل إن تفكيره بالعمل في الشام سابق على ذهابه للعراق، وهو ما ذهب للعراق إلا لكسب الخبرة والتجربة ليعود للعمل في الشام، وقد وفقه الله في ذلك وكتب له ما أراد.

وقد سبق الحديث عن كلامه لأحد قيادات “دولة العراق” عام ٢٠٠٨ عن مشروعه في الشام.

وإذا كان الشيخ قد دخل العراق قبيل الغزو الأمريكي له، فقد منَّ الله عليه بالفكاك من الأسر قبيل الثورة في الشام، والحمد لله على ألطافه.

• المقدمة الرابعة:

الشام أرض مباركة، وقد وردت خمس آيات في كتاب الله تعالى تدل دلالة واضحة على فضل وبركة الشام؛ وهي على الترتيب التالي: قوله تعالى: {وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا} [الأعراف:١٧٣]. {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} [الإسراء:١]. {وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطًا إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ} [الأنبياء:٧١]. {وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَكُنَّا بِكُلِّ شَيْءٍ عَالِمِينَ} [الأنبياء:٨١]. {وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ} [سبأ:٨].

كما جاءت أحاديث صحيحة كثيرة تتحدث عن فضلها وبركتها وخيرية أهلها، وعما سيجري على أرضها من أحداث في آخر الزمان، ومن ذلك:

قوله - صلى الله عليه وسلم -: «عَلَيْكَ بِالشَّامِ، فَإِنَّهَا خِيرَةُ اللَّهِ مِنْ أَرْضِهِ، يَجْتَبِي إِلَيْهَا خِيرَتَهُ مِنْ عِبَادِهِ، فَأَمَّا إِنْ أَبَيْتُمْ، فَعَلَيْكُمْ بِيَمَنِكُمْ، وَاسْقُوا مِنْ غُدُرِكُمْ، فَإِنَّ اللَّهَ تَوَكَّلَ لِي بِالشَّامِ وَأَهْلِهِ» رواه أحمد وأبو داود، وقوله عن الشام: «وَعُقْرُ دَارِ الْمُؤْمِنِينَ الشَّامُ» رواه أحمد والنسائي، وقوله: «إِنَّ فُسْطَاطَ الْمُسْلِمِينَ يَوْمَ الْمَلْحَمَةِ بِالْغُوطَةِ، إِلَى جَانِبِ مَدِينَةٍ يُقَالُ لَهَا: دِمَشْقُ، مِنْ خَيْرِ مَدَائِنِ الشَّامِ» رواه أحمد وأبو داود، وقوله: «إِنِّي أُرِيتُ عَمُودَ الْكِتَابِ انْتُزِعَ مِنْ تَحْتِ وِسَادَتِي فَأَتْبَعْتُهُ بَصَرِي فَإِذَا هُوَ قَدْ عُمِدَ بِهِ إِلَى الشَّامِ أَلَا وَإِنَّ الْإِيمَانَ حِينَ تَقَعُ الْفِتَنُ بِالشَّامِ» رواه الحاكم والطبراني وصححه الألباني. وفي أهلها قال - صلى الله عليه وسلم - إضافة لما سبق: «إِذَا فَسَدَ أَهْلُ الشَّامِ فَلَا خَيْرَ فِيكُمْ» رواه أحمد والترمذي وقال حسن صحيح، إلى غير ذلك من أحاديث البشارات.

وعلى أرضها أرسل العديد من رسل الله وأنبيائه، وهي مسرى خير خلق الله محمد - صلى الله عليه وسلم -.

وهذه الأرض تشهد لأبي عبيدة وخالد وعمرو وشرحبيل ومعاذ وأبي سفيان وعكرمة وبلال وغيرهم ممن كان معهم من الصحابة رضي الله عنهم .. صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - الذين رووها بدمائهم زمن فتحها وتخليصها من الحكم الروماني في عهد الخليفة الراشد عمر الفاروق رضي الله عنه ..

كما تشهد للأمويين والعباسيين والعثمانيين ..

وكذا لآل زنكي والأيوبيين والمماليك الذين ذادوا عن حياض هذا الدين، تشهد لعماد الدين زنكي ونور الدين زنكي ونجم الدين أيوب وابنه صلاح الدين .. تشهد للمظفر قطز والظاهر بيبرس .. تشهد لابن تيمية والعز بن عبد السلام .. تشهد لعز الدين القسام ومروان حديد، وكل الشهداء الأبرار الأطهار والمجاهدين الأخيار الذين عطروا ثراها بدمائهم من لدن صحابة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ومَن قبلهم من الأنبياء وأتباعهم، وإلى يومنا هذا، حيث تعاد بطولات السابقين على أيدي أبناء الصحابة .. أهل السنة في الشام.

وإذا كان الله قد بث في الشام وأهله بركة قدرية وشرعية، فإن من مظاهر ذلك: الموقع الاستراتيجي الذي تتمتع به، حيث أن من ينظر موقعها من خريطة العالم القديم أو الحالي، يجد أن من يسيطر على الشام يستطيع -من خلاله- أن يحكم العالم أو يتحكم به، وهذا مَعْلَمٌ من معالم بركتها القدرية، ولهذا فهي محط أطماع كل الإمبراطوريات عبر التاريخ.

ونظرًا لأن الغرب -بعد الحرب العالمية الثانية- كان يريد السيطرة على العالم وحكمه، فقد كانت الشام محط نظره فاحتلها احتلالاً مباشرًا، وقد سبق التنويه بآلية الغرب في إحكام سيطرته على العالم عبر منظومات متعددة كالأمم المتحدة، ومجلس الأمن؛ الذي يحوي الخمس الكبار الذين انتصروا في تلك الحرب، فراحوا يمارسون سلطتهم في حكم العالم من خلال -الفيتو- الذي يملكونه.

وفعلاً سيطر الغرب -وعلى رأسه أمريكا- وحكم العالم، من خلال سيطرته على هذه المنطقة الاستراتيجية الحساسة، بعد أن قسمها في اتفاقية سايكس بيكو، وزرع فيها الكيان اليهودي بعد وعد بلفور، وهما أثقل قيدين كبلت بهما أمة الإسلام حتى لا تستعيد خلافتها. ومن أجلِّ غايات ومقاصد إنشاء تنظيم قاعدة الجهاد كسر هذين القيدين، فضلاً عن غايات أخرى تأتي نتيجة لذلك.

وعلى هذا .. فيجب على كل مجاهد مسلم عمومًا، وفي الشام خصوصًا أن يعلم: أنه بجهاده في عقر دار المؤمنين “الشام” إنما يهز عمود النظام الدولي الذي يحكمنا منذ عقود، بما يؤدي -إن شاء الله- إن استمر الهز عبر الجهاد في سبيل الله .. والجهاد فقط، إلى تقويض أركان هذا النظام الدولي .. هذه الحضارة الجاهلية، التي بنيت على أنقاض مملكة الإيمان، وكلما كان الهز شديدًا سيستنفر العدو خيله ورجله وأحلافه، ويتداعى علينا، ومهما فعل فلن يزداد إلا خيبة، ومهما مكر فسيحبط الله مكره -ما دمنا على غرز الجهاد-.

وكلما كان الهز شديدًا مستدامًا، كلما كانت الأمور تسير مسرعة نحو تحقيق الوعود الإلهية، ولا خوف إن شاء الله على جهاد سار برعاية الله من أفغانستان حتى وصل إلى تخوم اليهود في القنيطرة من أرض الشام.

وإن جهاد أهل الشام هو الحلقة الرابطة الجامعة لجهاد الأمة السابق والحاضر في مختلف الأمصار والبلاد، حيث يقع في الأرض المباركة، وعلى مرمى حجر من مسرى رسول الله - صلى الله عليه وسلم -.

فالخير كل الخير في مواصلة الطريق، وما هي والله إلا إحدى الحسنيين: الشهادة لمن مات، والنصر والظفر والتمكين لمن يبقى سائرًا على الطريق.

والشر كل الشر في الركون والقعود من جديد، أو سلوك سبل غير سبيل الجهاد من الحلول السياسية أو المفاوضات أو الديمقراطية، ويالخسارة من يضحي بدينه ومنهجه وثوابته في سبيل متاع من الدنيا قليل، خصوصًا في هذه الأوقات التي نلمح فيها بزوغ فجر الإسلام وحضارته من جديد بما يؤذن إن شاء الله بأفول نجم الحضارة الغربية .. وإن القافلة قد سارت ولن تتوقف بإذن الله، وسيتساقط من يتساقط على الطريق -نسأل الله السلامة- وسيشتد أوار هذه المعركة وصولاً إلى الملحمة .. فلا نامت أعين الجبناء.

قال ربي عز وجل: {فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ قَالُوا لَا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو اللَّهِ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ * وَلَمَّا بَرَزُوا لِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ قَالُوا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ * فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ ... } [البقرة:٢٤٩ - ٢٥١].

ومن ظن أنه يجاهد في الشام -على مرمى حجر من مسرى رسول الله حيث يحتله شراذم اليهود- دون أن يوقظ جهادُه هذا -في الأرض المباركة- كل أحقاد الكافرين -وعلى رأسهم الغرب الصليبي-، فهو واهم .. لا يعرف طبيعة العدو .. ولا طبيعة المعركة .. ولا طبيعة هذه الأرض المباركة.

وستأتي الأيام لتثبت ما نقوله في هذه السطور ..

{وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ}

* * * * * * *

• الثورة في الشام (٢٠١١):

لقد أنعم الله على هذه الأمة بقيام هذه الثورات التي تدرجت من تونس إلى مصر.

وكانت الأيام الأخيرة في عمر الشيخ أسامة رحمه الله فوصف ذلك الحدث الكبير بكلمات بليغة .. هذا بعضها: "طالما يممت الأمة وجهها ترقب النصر الذي لاحت بشائره من المشرق، فإذا بشمس الثورة تطلع من المغرب .. أضاءت الثورة من تونس، فأنست بها الأمة وأشرقت وجوه الشعوب، وشرِقت حناجر الحكام وارتاعت يهود لقرب الوعود.

فبإسقاط الطاغية سقطت معاني الذلة والخنوع والخوف والإحجام، ونهضت معاني الحرية والعزة والجرأة والإقدام .. فهبت رياح التغيير رغبة في التحرير، وكان لتونس قصب السبق، وبسرعة البرق أخذ فرسان الكنانة قبسًا من أحرار تونس إلى ميدان التحرير، فانطلقت ثورة عظيمة .. وأي ثورة .. ثورة لمصر كلها .. وللأمة إن اعتصمت بحبل ربها".

ثم انتقلت الثورة إلى ليبيا فاليمن ثم إلى الشام .. دون نسيان ثورة العراق طبعًا ..

وكان للثورة الشامية خصوصية ميزتها عن بقية الثورات، وهذا أمر واضح للعيان يعرفه كل أحد ..

هذه الثورة سواءً قلنا أنها ثورة سلمية أم شعبية أم جهادية أم كل ذلك عبر مراحلها التصاعدية المعروفة للجميع، إلا أنها رحمة إلهية للمسلمين في الشام خاصة وللأمة عامة، بل ولكل المستضعفين في الأرض إن شاء الله، رغم كل البلاء الذي يُصبُ على رؤوس أهل الشام اليوم.

بدأت الثورة سلمية نعم، ثم رعاها المولى جل في علاه ودرَّجها شيئًا فشيئًا حتى تحولت إلى ثورة إسلامية جهادية.

بدأت سلمية تنادي بالكرامة والحرية وإسقاط هذا النظام النصيري المجرم الذي سام أهل السنة سوء العذاب طيلة أربعين عامًا وحرمهم من مقومات العيش الكريم، ومن مجرد التفكير بحرب يهود، حيث هو الحارس الأمين لحدود يهود بعد أن باع الجولان، وسلَّم القنيطرة في مسرحيات الحروب الهزلية.

كانت المظاهرات بركانًا يزلزل أقدام الطغاة من آل الأسد ومَن وراءهم، وهنا بدأ المكر الإلهي حيث حسب الطاغية أنه إن أخرج زمرة من السجناء الإسلاميين والسياسيين وألغى قانون الطوارئ وتبعًا له محكمة أمن الدولة سيئة الصيت، فسيلتف على الثورة ويخمد شعلتها التي أشعلها القوي العزيز، ولكن هيهات ..

وأنه إن بطش وقتل ودمر وارتكب المجازر سيتوقف الأمر، ولكن هيهات .. هيهات ..

وهكذا اشتد أوار المعركة، وبرزت الفصائل الجهادية التي طالما انتظرت هذه الأيام والفرص، وكان من هذه الفصائل “جبهة النصرة لأهل الشام”.

- تأسيس جبهة النصرة:

منَّ الله على الشيخ الجولاني حفظه الله بالخروج من الأسر قبل بداية الثورة كما ذكرنا، وبقي في “الشمال” في العراق عند صاحبه الذي كان مسؤول الشمال حينها، وقد عرض الرجل على الشيخ بعد أن تبادلا الحديث طويلاً، أن يسلمه بدلاً عنه، أو أن يكون بجانب البغدادي أبي بكر، فلم يرغب الشيخ بذلك، وعرض على صاحبه المذكور مشروع العمل في الشام، فأعجب الرجل بالفكرة، وطلب إلى الشيخ أن يكتب فيها ليُبعث الكتاب للبغدادي بانتظار رده.

فقام الشيخ بكتابة الملامح العامة للمشروع الذي سماه في نفس الكتاب: “جبهة النصرة لأهل الشام”.

ولمأرب ما، فقد أعلن عنه ابتداءً بشكله الطويل: “جبهة النصرة لأهل الشام من مجاهدي الشام في ساحات الجهاد”.

كان البغدادي يحلم بأن يكون لديه في العراق من يحول الحلم إلى مشروع، والمشروع إلى عمل، وقد حاول العدناني -حيث هو شامي- أن يقوم بشيء من هذا، ولكنه لم يفلح ..

وقبل ذكر تعليق البغدادي على المشروع المكتوب من قبل الشيخ الجولاني، الذي صار فيما بعد “جماعة جبهة النصرة” نذكر بعض أفكاره مما لا يضير كشفه.

لقد بيَّن الشيخ الجولاني حفظه الله أهدافه القريبة المباشرة وغير القريبة، وذكَّر بضرورة الاستفادة من تجربة العراق، والأخطاء التي وقعت، وأننا لا بد أن نكمل من المائة التي وصل إليها الجهاد، وليس من الصفر الذي بدأ به الشيخ الزرقاوي رحمه الله، وأن بين الشام والعراق فروقًا جوهرية ينبغي عدم إغفالها؛ منها: أن جهاد العراق قام على إثر احتلال، وأما الحال في الشام فجهاد نتج عن ثورة شعبية، وأن عشائر العراق أقوى من عشائر الشام، وأن الإخوان المسلمين في الشام أضعف منهم في العراق، وأن النصيرية في الشام أقلية رغم سيطرتهم على السلطة والأمن والجيش، ولا دعوة لهم إلى مذهبهم بخلاف الرافضة في العراق، حيث أنهم أهل دعوة وليسوا أقلية، إلى غير ذلك من الفروق، بما يعني أنه لا يمكن تطبيق النموذج العراقي في الشام، ويجب أن لا نستنتخ التجربة، وأن نستفيد من الأخطاء.

ومما ذكره الشيخ كذلك أن وتيرة الأحداث متسارعة مما يعني ضرورة التواصل المباشر بينه وبين القيادة في العراق بحيث يكون هذا التواصل يوميًّا أو شبه يومي، وإلا فلا بد من منحه صلاحيات واسعة وتخويلاً عامًّا في اتخاذ القرار بموجب المستجدات، وكل هذا ضمن المنظومة العامة لتنظيم قاعدة الجهاد، ودون الإعلان عن ذلك، وتكون جبهة النصرة هي فرع قاعدة الجهاد في الشام، عبر حلقة دولة العراق الإسلامية، ومنها إلى القاعدة الأم.

جاء رد البغدادي على هذا المشروع: “أوافق على كل حرف كتب في هذا الكتاب .. إن صاحب هذا المشروع لم يدع في مشروعه مجالاً لأن يُنْقَد .. إن نقل واقع العراق إلى الشام يعد انتحارًا”.

ثم وافق البغدادي على انتقال الشيخ الجولاني إلى الشام، فدخلها ومعه بعض المال مما أعطاه له البغداي، وأفراد قليلون لا يتجاوزون أصابع اليد، ولسنا بصدد التفصيل في المال والرجال، وإن كان البغدادي قد غالط نفسه والأمة مغالطة كبيرة حين ذكر أنه رفد الشيخ بالمال والرجال وربطه بخلاياه في الشام كما ذكر (¬١).

بدأ الشيخ تأسيس جبهة النصرة انطلاقًا من العاصمة دمشق، وتوزعت مجموعات الجبهة في عموم المحافظات بعد دمشق، كدرعا وحمص وحماة وإدلب وحلب والرقة والدير والحسكة.

وبعد مرحلة التأسيس بدأ استهداف مفاصل النظام “كالأفرع الأمنية” في عديد المحافظات، ومن أهمها: دمشق وحلب ودرعا وإدلب وحماة ودير الزور.

¬__________

(¬١) لعلنا نفصل في ذلك لدى كتابتنا لتاريخ الخلاف بشكل مفصل، إن يسر الله. دون إنكارنا لأصل قضية التبرع بالمال.

- جبهة النصرة في سياق الجهاد الشامي:

سار الجهاد في رعاية الله، وبدأ النظام ينكمش نتيجة ضربات المجاهدين، وتوالت الانتصارات، وكان من أهم ما يشغل بال قيادة الجماعة “الشيخ ومجلس شوراه” هو العمل على وحدة الجماعات الجهادية في الشام، وعلى رأسها جماعتا “جبهة النصرة وأحرار الشام” مذ كانوا “كتائب أحرار الشام”.

وقد بذلت في سبيل ذلك جهود كبيرة، نسأل الله أن يجعلها في ميزان المخلصين الصادقين من الطرفين، وواجهتنا عوائق كبيرة في ذلك، ولا تزال، وهذا موضوع يحتاج لمصنَّفٍ خاص، ولا أريد الإطالة فيه، وإن أطال الله في العمر إلى وقت نرى ضرورة التفصيل فيه، وكان في الوقت متسع، فسنكتب فيه إن شاء الله.

كان الغرب يحاول الالتفاف على هذه الثورة بكل وسيلة، ولكن الله كبته .. حاول عبر المندوبَين -العربي ثم الدولي-، وعبر إعطاء المهل للنظام، المهلة تلو الأخرى، علَّ النظام يتقدم ويحدث تغييرًا في الموازين، وكان هذا الغرب المنافق يرسم الخطوط الحمراء للنظام، فيعمد النظام إلى تجاوزها، دون حياء أو خجل من هذا الغرب في رسم خطوط جديدة، كأنه يغري النظام ويغازله بتجاوزها، ونتذكر في هذا السياق مجزرة الكيماوي في الغوطة الشرقية، وليست الوحيدة ولكنها الأشنع، كما غض الغرب الطرف عن حصار النظام للعديد من المناطق وتجويعها، واستهداف أخرى بكل الأسلحة المحرمة دوليًّا -على حد زعمهم-.

فشلت كل محاولات الغرب وعلى رأسه أمريكا، فقادها حقدها لوضع جبهة النصرة على لائحة الإرهاب حتى قبل أن تعلن أنها تتبع تنظيم قاعدة الجهاد، وهذا حتى يعلم كل أحدٍ أن عداوة أمريكا لنا هي لأننا مسلمون سنيون مجاهدون، لا لأننا قاعدة، ولست هنا أتحدث عن خصوص جبهة النصرة، بل عن عموم أهل الجهاد.

- العدناني في الشام وبداية الخلاف:

وصل العدناني إلى الشام قبيل غزوة تحرير مطار تفتناز، وولَّاه الشيخ الجولاني على “الشمالية” والتي تضم حينها (حلب، وإدلب، وحماة)، وبدأ الرجل يأخذ البيعات باسم “دولة العراق” لا باسم “جبهة النصرة”، ثم حدثت بينه وبين مسؤولي كل من: حلب وإدلب وحماة مشاكل كثيرة، نتيجة تدخله غير الصحيح في هذه القطاعات، فعزله الشيخ عن إمارة الشمالية، وبهذا العزل بدأت المشكلة.

ثم ولاه الشيخ مسؤولية الحدود والمهاجرين والمعسكر المركزي لاستقبال المهاجرين، ولم يفلح كذلك، فعزله الشيخ مجددًا، فتعاظمت عنده المشكلة، وبدأ بالكتابة لقيادة “دولة العراق”، حيث كتب تقريرًا مؤلفًا من ٢٥ صفحة، أطْلَعَ البغداديُّ الشيخَ الجولانيَ عليه فيما بعد، وقبل أن يرسل العدناني تقريره، حاول مع الشيخ تلميحًا أو تصريحًا ليعيده إلى إمارة الشمالية، فقال له الشيخ: “أخون الله ورسوله والمؤمنين إن لم تكن أهلاً لها وأوليك عليها، وأخون الله ورسوله والمؤمنين إن كنت أهلاً لها وأعزلك عنها”.

ازداد حنق الرجل، ثم قام بإرسال تقريره، علمًا بأن معظم فقرات التقرير استقاها من شخصيات خارج جبهة النصرة، من الفصائل الأخرى، ومنهم من كان مخاصمًا لبعض قيادات الجبهة مذ كانوا في سجن صيدنايا.

وصل التقرير للبغدادي، فبعث في طلب الشيخ الجولاني، فأسرع الشيخ إلى العراق رغم أن بينه وبين الوصول ما يزيد على ٥٠ حاجزًا ونقطة عسكرية (سيطرة) -كما يسمونها في العراق-.

ورغم أن الحال لا يسمح بغياب الشيخ، ذهب الشيخ ووضع على مجلس الشورى شخصًا من قيادات “دولة العراق” ممن يعمل معنا، وهو حاج غانم، والذي كان إداريًا عامًا لجبهة النصرة.

ودون الإطالة فيما حدث مع الشيخ في رحلته تلك إلى العراق نقول: لقد تكلم لهم عن أفعال العدناني، فخطَّأ البغداديُّ أفعالَ العدناني وبيَّن للشيخ أنه لا يقر العدناني على هذه الأخطاء، ثم كافأه بأن جعله نائبًا للشيخ الجولاني بعد تلك الأخطاء!!

كان العدناني قد همس في آذان أولئك، بأن الجبهة تحاول الانشقاق عن “دولة العراق” فبعث البغدادي مشرفًا على الشام، وهو “الأنباري” .. مشرف له من الصلاحيات فوق ما للشيخ الجولاني!!

وللأمانة نقول: إن هذا المشرف -في تلك الفترة- لم يتعامل مع الشيخ الجولاني بموجب تلك الصلاحيات.

وكان من أبرز مهام هذا المشرف: التدقيق والبحث والتنقيب في قضية ومسألة: هل هناك نية لدى الجبهة للانشقاق؟ وطبعًا دون علم الجبهة بذلك.

تجول المشرف المذكور طيلة ستة أشهر في الشرق والشمال كاملاً ولم يترك مضافة أو مقرًا إلا ودخله، ثم خرج بنتيجة واضحة بلَّغها لقيادته: “لا توجد أية نية أو تفكير لدى جبهة النصرة للانشقاق عن الدولة”.

عمد البغدادي ومن معه إلى استخدام أسلوب العزل غير المباشر، وهو تكبيل الأشخاص، بحيث أنهم لا يعزلون الشخص بشكل مباشر، ولكن يفرضون عليه مشرفًا فوقه، ونائبًا تحته، ومستشارًا عن يمينه وهكذا، وحتى هنا .. فهذا لا بأس به، ويمكن التعاطي معه، ولكنه أسلوب سيء.

- البغدادي في الشام:

لم يطمئن البغدادي رغم كل ما سبق، فسافر بنفسه من العراق إلى الشام، ووصلها في الشهر الأول من عام ٢٠١٣ .. وصل الشام في وقت كان الشيخ الجولاني قد جمع كل قيادات الجبهة من الجنوب إلى الشمال ومن الغرب إلى الشرق لمناقشة خطة الابتداء بالعمل العسكري على دمشق .. نعم على دمشق العاصمة ..

ولكن البغدادي لم يكن يأبه بكل ذلك، وقال حين تصاعدت بعض المشاكل: “أنا على استعداد لأن أعيد الجبهة لتكون خمسة أشخاص، المهم أن تسير بشكل صحيح”. وهو يقصد: أن تكون تابعة له كما يريد، ولا تعنيه دمشق أو غيرها، بدليل أنه أقدم حينها على عزل من كان مكلفًا بإدارة معركة دمشق.

عزل البغدادي الأمير المذكور وآخرين، وكان قرار العزل ذاك مفسدة خالصة، لأنه جاء دون قراءة للواقع، بل لتصفية الحسابات، ومع ذلك صبرت الجماعة “جبهة النصرة”.

جلس إلى البغدادي من نمَّ له وبهت وكذب على الشيخ الجولاني وغيره من قيادات الجماعة، فقرَّب البغدادي ذلك النمّام، وأعلى منزلته، ووصفه بأنه يريد تصحيح مسار الجماعة!! ومتى كان الكذب والبهتان والنميمة تصحيحًا لمسار الجماعات الجهادية؟!

جلسنا إلى البغدادي جلسة طويلة دامت لثلاثة أيام من -١٠ إلى ١٣/ ٣/٢٠١٣ - تم خلالها إعادة تشكيل مجلس الشورى وهيكلته من جديد، كما تم حلحلة بعض المشاكل بحسب ما بدا لنا، ولا يتسع المقام للتفصيل في ذلك.

كنت قد سألت البغدادي حينها وبحضور حوالي عشرة آخرين: هل الارتباط بخراسان مباشرة دون الرجوع إليكم يعد خروجًا عليكم؟ فأجابني: وهل أحد يقول بذلك؟! فقلت له: أنا غير متأكد .. وكان قد وصلني خبر غير مؤكد أن الأنباري يقول بذلك، وتأكد الخبر لدي فيما بعد، فأجابني البغدادي، والكل يسمع بمن فيهم العدناني: خذوها مني وأنا رأس دولة العراق الإسلامية .. الارتباط بخراسان مباشرة ليس خروجًا علينا، ولا مانع عندي من ارتباط الجبهة بخراسان مباشرة.

وسألناه كذلك قبيل تجديد بيعتنا له -بعد تشكيل مجلس الشورى الجديد- يوم (١٣/ ٣/٢٠١٣): هل في عنقك بيعة لتنظيم القاعدة، بما يعني أن بيعتنا لك هي بيعة للتنظيم؟ فأجاب بالحرف -مشيرًا إلى عنقه-: “أنا في عنقي بيعة للشيخ أسامة، ولما قتل تقبله الله، كتبت بريدًا جددت فيه البيعة للشيخ أيمن الظواهري حفظه الله، ونحن نسمع ونطيع لأمرائنا في خراسان” وعلى هذا قمنا وبايعنا الرجل.

انتهت الجلسة المذكورة، وظننا لحسن ظنِّنا بأولئك، أن المشكلة قد انتهى معظمها، وإن هي إلا أيام .. جلسة أو جلستان .. وينتهي كل شيء، وفوجئنا بأن القوم لم يغيروا في أسلوب عملهم، بل زادت وتيرة الأعمال السيئة، وتصرفوا بعكس ما وعد البغدادي في تلك الجلسة، ومن ذلك أنهم هددوا بعض القيادات -العراقية تحديدًا- بالاغتيال.

كان من المفترض أن نجلس جلسة أخرى في بداية الشهر الرابع -١/ ٤/٢٠١٣ - لاستكمال الترتيبات، لكن الأحداث التي حدثت بين (١٣/ ٣) و (١/ ٤) كانت كثيرة وكفيلة بإلغاء تلك الجلسة، ولسنا بصدد تفصيلها الآن، ومنها: التهديد بالاغتيالات.

كنا قد سألنا البغدادي إن كان يمانع أن نرسل رسالة للشيخ الظواهري فأجاب: بل اكتبوا وأنا أرسلها لكم، فلما رأينا تصاعد وتيرة الأحداث المذكور قررنا كتابة الرسالة، وحدث أن اجتمع معظم مجلس الشورى

الجديد الذي شكَّله البغدادي، إضافة لقيادات أخرى في الجماعة، اجتمعوا لصياغة رسالة شكوى، والتوقيع عليها، وحدث ذلك فعلاً، وهذه الرسالة والتوقيع عليها موجودة في الأرشيف.

لم نرسل الرسالة عبر جماعة “دولة العراق ومؤسستها الفرقان” لأننا خفنا تزويرها كما فعلوا برسالة سابقة كان الشيخ الجولاني قد أرسلها للمشايخ في خراسان، بعد إلحاح من المشايخ في ذلك.

وتفصيل ذلك: أن الشيخ أبا يحيى الليبي رحمه الله طلب إلى الشيخ الجولاني أن يكتب تقريرًا مفصلاً عن المشروع في الشام، وعن واقع الجهاد حينها، فأرسل الشيخ يخاطب القيادة في العراق بذلك، وقبل أن يأتي جوابها جاءه الطلب من الشيخ ثانيةً، مع عتب وإلحاح لتأخر الجواب.

ثم شاء الله أن يستشهد الشيخ أبو يحيى في تلك الفترة، وخلفه الشيخ أبو عبيدة العدم رحمه الله فكرر الطلب لمرة أخرى أو مرتين، وكان الشيخ طيلة هذه الفترة يبطئ عسى أن يأتيه جواب “العراق”، وأخيرًا جاء الجواب: أرسِلْها عن طريقنا عبر مؤسسة “الفرقان”.

كتب الشيخ جوابه وكان بحاجة لبعض التنسيق، فاستأذنوه بإعادة تنسيق الجواب، فسمح لهم بذلك، فقاموا بإعادة التنسيق، وأضافوا لذلك شيئًا آخر خطيرًا؛ وهو أنهم عمدوا إلى التزوير في الرسالة، حيث حذفوا المقدمة الطويلة التي تكلم فيها الشيخ عن مشروعه في الشام، ونسبوا كل ذلك لأنفسهم.

أمام ما سبق، وحيث أنهم حجزوا أكثر من رسالة كانت قد وصلت من خراسان إلينا مباشرة، ما عدنا نثق في أمانتهم فأرسلنا الرسالة عبر طريق أخرى مأمونة.

- انفجار الخلاف وإعلان الدولة:

حين علم البغدادي والأنباري أننا أرسلنا “رسالة الشكوى” للشيخ الظواهري حفظه الله، خططوا لقطع الطريق على الجبهة والشيخ الظواهري في آن معًا، فقاموا بإلغاء “دولة العراق الإسلامية” وإلغاء “جبهة النصرة”، والإعلان عن المسمى الجديد “الدولة الإسلامية في العراق والشام”.

فعلوا ذلك رغم اعترافهم بأن هذا خطأ، وليس وقته الآن، ولكنهم عللوا ذلك بضرورة قطع الطريق على الجبهة، والأمر في حقيقته قطع للطريق على الجبهة، وفرض للأمر الواقع حتى على الشيخ الظواهري حفظه الله، وهذا ما سعوا إليه منذ إعلان دولتهم، وحتى وصول رسالة التجميد التي أرسلها الشيخ أولاً فتجاهلوها، ثم أرسل الشيخ الظواهري حفظه الله رسالة الفصل فشككوا فيها رغم صحتها عندهم.

وقد جاء مَن أخبرنا منهم أن البغدادي عزم على الرحيل لدى مجيء الرسالة، ولكن الأنباري وآخرين ثنوه عن مراده، وأقنعوه بالبقاء، فخرج يعلن أن له على رسالة الشيخ الظواهري “مؤاخذات شرعية ومنهجية”!!

ونذكر في هذا السياق أن البغدادي سبق أن قال: “إن جاء رد الشيخ الظواهري للجبهة، فسأقبل رؤوس أهل الشام، وأحمل شوالاتي -أي أمتعتي- وأرجع إلى العراق”. ولما جاء الرد تنكر لكل ذلك، وصنع بأهل الشام من القبائح والجرائم ما يحتاج الحديث عنه لمجلدات.

علَّق الأنباري على رسالة الشيخ الظواهري بقوله: “لقد وقعنا فيما رمينا به الجبهة”. يقصد: عصيان أمر الأمير، ولسنا سواء، فنحن لم نعصِ البغدادي، بل رفعنا لأميره شكوى عليه فاعتبرها انشقاقًا، وأما عصيانه لأميره فأشهر من أن يُذكر، وليتهم اكتفوا بالعصيان فقط.

عمدت قيادة جماعة الدولة حينها إلى تفعيل مجموعة من الأمور؛ منها:

فتوى الظفر: باعتبار كل ما بيد الجبهة غنيمة للدولة، فمن ظفر بها بأي شكل من الغصب والسلب والنهب فله ذلك.

كما عمدوا إلى الأخذ بفتوى قتل المصلحة التي أصلها لهم الأنباري دون فهم منه لأقوال أهل العلم ومناطاتها الصحيحة، فراح يستشهد بقول العلماء الذين قالوا: “من لا يندفع شره إلا بالقتل يقتل” وينزلها على من خالفه من الفصائل، وعلى رأسها “جبهة النصرة”.

كما قاموا بإطلاق العنان للغلاة، وهم وإن كانوا في المرحلة الأولى أطلقوا العنان للغلاة لتحقيق مصالح آنيَّة لهم، إلا أن الله عاقبهم من جنس جرمهم، حيث فشا فيهم منهج الخوارج وغلب عليهم، وصار سمة عامة لهم اصطبغوا به، حتى غدوا اليوم طائفة من طوائف الخوارج المعاصرين، وصار رؤوسهم ومُقَدَّموهم من كبار رؤوس الخوارج في هذا الزمان، وقد فصَّلت في محاضرة سابقة بعنوان “لتبيننه للناس ولا تكتمونه” طرفًا من أفعالهم وأخلاقهم وأصولهم.

ثم لعب الشيطان بتلك الجماعة فازدادت غلوًا على غلو، حتى كفَّرت كل من عداها تقريبًا، واستحلت دمه وماله، فأحدثت في الساحة من البلاء ما لا يعلمه إلا الله، وأخَّرت الجهاد أشواطًا كثيرة.

وكانت أعظم الفواقر إعلانهم “لخلافةٍ” مكذوبة، وهي والله واحدة من أكبر تلبيسات إبليس عليهم، وقد كشفوا بعدها عن مخبوء نفوسهم، فراح العدناني يصيح بملء فيه: سنفرق الجماعات ونشق صفوف التنظيمات .. ونحرر المحرر .. إلى غير ذلك من الطوام التي لا تعد ولا تحصى، وليس وصفهم للقاعدة وأميرها الحكيم بأنهم كبغيٍّ حامل من الزنا في شهرها التاسع إلا واحدة منها، والله المستعان.

وقد فصَّلت الرد عليهم في دعواهم الخلافة في السلسة المعنونة بـ“مسائل مهمة في الإمامة حق الأمة”.

والحق أن الحديث في هؤلاء القوم (الخوارج) ذو شجون، وفي هذا المختصر كفاية إن شاء الله.

- اختراق الغرب للثورة الشامية:

صحيح أن الغرب -وعلى رأسه أمريكا- حاول مرارًا الالتفاف على الثورة، وسكت طويلاً ولا زال عن طغيان النظام عله يستطيع إخماد الثورة .. وصحيح أن الغرب سمح ببعض الدعم ودعم البعض بالقطارة -كما يقال-، إلا أنه لم ينجح في تجنيد بعض القيادات واستمالتهم إليه، حتى جاء القتال الكبير الذي حدث بين عموم الفصائل وبين جماعة الدولة “الخوارج”، سواء في الشمال؛ ومنه بدأ نجاح الاختراق، أو الشرق أو الجنوب.

تم اختراق بعض القيادات، وعملت هذه القيادات على تحويل مشاريع فصائلها لتكون ذراعًا للمشروع الأمريكي، ومن أمثلة ذلك: جماعة جمال معروف، وحركة حزم، والفرقة ٣٠ مشاة.

وقد يسر الله للمجاهدين الخلاص من هذه المشاريع، ومنيت أمريكا بهزيمة في هذا الجانب، ولا تزال هنالك مشاريع في الجنوب، وأخرى تحاك في الشرق والشمال.

لقد توسع القتال بين المجاهدين والخوارج حتى شمل عموم مناطق الشام في وقت كان ينبغي فيه التركيز على النصيرية وأحلافهم، ولكن هكذا هم الخوارج عبر التاريخ، شوكة في ظهر الجهاد، بل إن خوارج زماننا بدل التفرغ لقتال النصيرية والرافضة راحوا يوسعون قتالهم للمجاهدين خارج ساحة الشام.

وهكذا كان هذا القتال الذي بدأه الخوارج ظلمًا وعدوانًا، سببًا رئيسًا لنجاح الغرب في اختراق البعض.

أسفر هذا القتال عن إعادة إحياء النظام المترنح، فتقدم في العديد من الجبهات، حيث أمَّن العاصمة، وهاجم حلب ولا زال حتى قارب حصارها، فضلاً عن سقوط معظم مناطق الحدود مع لبنان فريسة سهلة بيد ذئاب رافضة لبنان “حزب الله” حلفاء نصيرية الشام.

وخاض المجاهدون حربًا ضروسًا مع الخوارج في المنطقة الشرقية دامت لشهور، وارتقى خلالها ما يزيد عن ألف شهيد، ثم اضطر المجاهدون للانحياز.

- التحالف الدولي والبند السابع:

شكلت أمريكا تحالفًا صليبيًّا جديدًا ابتدأته بمجموعة استهدافات مركزة لقيادات جبهة النصرة وبعض مقارِّها ما أدى لاستشهاد بعضهم، وكان من آخرهم الشيخ أبو فراس السوري تقبله الله، وكذا استشهاد عدد من المسلمين من غير جبهة النصرة، هذا فضلاً عن غاراتها على جماعة الدولة.

ورغم كل خلافنا مع جماعة الدولة إلا أن ضرب أمريكا لهم هو عدوان على المسلمين، نظرًا لأن هذه الغارات لا تميز بين جنود جماعة الدولة وبين عموم المسلمين، ونظرًا لأن أمريكا تعادي في جماعة الدولة إسلامهم وليس خارجيتهم. إن أمريكا لا تضربهم لكونهم خوارج، بل تضربهم لنفس الأسباب التي تجعل أمريكا تعتدي على المسلمين.

إن ضرب أمريكا لهم لا يعني أنهم ما عادوا خوارج، ولا يعني أنهم صاروا من أهل السنة والجماعة، ولكن حين يتعلق الموضوع بعدو ديني عقدي كأمريكا، فينبغي التركيز عليه، ولكن الخوارج لا يعقلون.

لقد قصفتهم أمريكا فلم يرعووا أن يتابعوا عدوانهم على المجاهدين في عموم الساحات، ولو كان فيهم بقية عقل لكفوا عدوانهم، نظرًا لأن أمريكا وحلفها عدو مشترك بينهم وبين عموم المسلمين والمجاهدين.

- المؤتمرات الدولية وخطة الالتفاف على الثورة والجهاد:

عقدت العديد من المؤتمرات الدولية لبحث قضية واحدة وهي: كيفية الالتفاف على الثورة وإجهاض الجهاد الشامي.

وكان من أبرز هذه المؤتمرات -المؤامرات-: جنيف ١ وجنيف ٢، وكذا المؤتمرات التي عقدت في فيينا، وصولاً لمؤتمر الرياض الذي جاء ليمثل الخطوة العملية الأولى في اتفاقية فيينا بين الروس والأمريكان، وأفضى هذا المؤتمر الذي أشرف على عقده ٢٠ دولة، إلى تشكيل هيئة عليا للتفاوض، لتوحيد كلمة المعارضة أمام النظام في المفاوضات كما زعموا. وحدثت بعد ذلك عدة جولات تفاوضية بين هذه الهيئة “المسخ” وبين وفد النظام للتفاوض. وتخلل ذلك هدنة فرضت لتسهيل ما بعدها من المؤامرات وتذليلها.

والناظر في واقع الساحة اليوم يجد أن خطة الغرب في إجهاض الجهاد الشامي تتلخص في أمور:

فأهل الشام يحتضنون المجاهدين رغم كل القصف الذي نالهم، ورغم التجويع والحصار، والتهجير والسجن والتقتيل والتشريد والدمار، ورغم كل الأساليب الوحشية التي سمح هذا الغرب المنافق للنظام باستخدامها، ولذا كان لا بد من البحث عن وسائل أخرى تسير جنبًا إلى جنب مع تلك الوسائل الوحشية.

وهذه الوسائل هي: الحلول السياسية والمفاوضات .. الجلوس على مائدة الحوار للتفاوض والخروج بحل سياسي يفضي لتشكيل حكومة توافقية بين الطرفين، وبذلك ينتهي النزاع، وتتحقق مطالب الثورة في الظاهر، وأما الحقيقة فوأد الجهاد وتحقق مطالب الغرب والنصيرية -أداتهم في الشام-.

الغرب لا يستطيع قتال أهل الجهاد المدافعين عن أهل الشام والمتبنين لثورتهم والمدافعين عنها، لا يستطيع ذلك بشكل سافر مباشر لئلا يفضي ذلك إلى مزيد من التفاف المسلمين حول المجاهدين ومزيد من انتشار منهج الجهاد، فيعمد إلى استخدام أسلوب المكر والخداع، والتكلم بصيغة النصح والإشفاق على حال أهل الشام، مبديًا حرصه على إيقاف معاناتهم، والحقيقة هي خطف ثورتهم وقطف ثمارها، ووأد جهادهم. وما دام أنه يعمل على إنهاء هذه المعاناة -زعم- فما على أهل الشام إلا أن يساعدوا أنفسهم ويساعدوه للخروج من المأزق وحل الأزمة، عبر الطرق الدبلوماسية والحلول السياسية.

وما لم يقبل أهل الشام بالجلوس إلى مائدة الحوار فستستمر المعاناة، هكذا يصورون الأمر، وأما الحقيقة فهي أن الغرب وضع هدفًا يريد من وراء هذه الحلول الوصول إليه، وهو عزل المجاهدين عن أهلهم وحاضنتهم حتى يسهل عليه قتالهم والقضاء عليهم، دون أن يستثير ذلك عموم المسلمين -حسب ظنه-، وذلك عبر إخماد الانبعاث الدافق نحو الجهاد، وإطفاء توقد ثورة الجهاد في نفس الكثيرين من خلال إقناعهم بالحوار والتفاوض والحل السياسي بدل الجهاد والسلاح.

وحتى يصل الغرب لهذا الهدف كان لا بد من الخطوات التالية:

- تصعيد حملة الإجرام على يد النظام ضد المسلمين في الشام، وجاء العدوان الروسي لخدمة نفس الهدف، مما يؤدي لاقتناع البعض بضرورة الحل سياسيًّا لا عسكريًّا.

- التفاوض مع النظام لتشكيل حكومة انتقالية مشتركة من النظام والمعارضة المعتدلة -أي المنبطحة المستسلمة-. وفي ذات السياق عقد مؤتمر فيينا بين الروس والأمريكان، وتم الاتفاق فيه على مجمل الخطوات التي أولها “مؤتمر الرياض”، حيث لا بد للتفاوض مع النظام من إنتاج جسم موحد يناسب المواصفات الموضوعة “روسيًّا وأمريكيًّا”، ويمثل هذا الجسمُ المعارضةَ في مسرحية التفاوض.

وفعلاً تم تشكيل هذا الجسم الذي بدأ التفاوض مهزومًا منذ اللحظة الأولى، لأن مجرد الجلوس إلى الحوار مع النظام يعد هزيمة للثورة، ونصرًا للغرب، ثم بدأت المساومات والتنازلات، والضغوطات السياسية والدبلوماسية وكذا العسكرية.

- ينبثق عن هذه المفاوضات -حسب المخطط- حكومة انتقالية مشتركة من النظام والمعارضة في الظاهر، وأما الحقيقة فهي إعادة إنتاج وهيكلة النظام النصيري بعد بقاء سيطرته التامة على مؤسستي الجيش والأمن، وبذلك يحفظ الغرب مصالحه.

- بعد تشكيل هذه الحكومة وإعادة هيكلة مؤسستي الأمن والجيش بما يناسب مصالح الغرب، تُجرى انتخابات شكلية هزلية تفضي إلى إعادة تثبيت النظام من جديد وكلّيًا، وبشكل مرضيٍّ عنه شعبيًّا من خلال لعبة الديمقراطية والصناديق.

- كل من لا يرضى بالحل السابق الذي رضيه (الشعب السوري) يعتبر بعيدًا عن تطلعات وآمال الشعب السوري -على حد وصفهم-، وبالتالي لا يمثلهم.

وبالطبع فإن أهل الشام الصادقين .. أباة الضيم .. وعلى رأسهم مجاهدوهم يأبون هذه الحلول الانهزامية الاستسلامية التي تعيد الشام إلى ربقة الاحتلالين: النصيري الرافضي، والغربي الدولي.

- إذا نجح الغرب في الخطوات السابقة، يكون قد حيَّد كثيرًا من حَمَلَة السلاح وأخمد فورة الجهاد لديهم، وعزل بين المجاهدين وحاضنتهم، والتف على الثورة والجهاد، حيث أن كثيرين سيميلون إلى ترك القتال، والعودة إلى ممارسة حياتهم الدنيوية الاعتيادية التي كانوا عليها قبل الثورة والجهاد.

وأما عموم الناس فلسان حالهم سيكون: ها قد توقف القصف فلنعد لحياتنا وكفانا ما نحن فيه .. دعونا من القتال فقد تحقق بالسياسة ما لم يتحقق بالقتال.

وهنا بالضبط يتحقق مراد الغرب حيث يُنظَر للمهاجرين على أنهم عبء على أهل البلد وما عليهم إلا الرحيل حتى لا يتنغص عيش السوريين، كما يُنظَر لكل من لا يقبل بالوضع الجديد -وهم المجاهدون-، بأنه خارج على الدولة والسلطة الشرعية .. خارج على القوانين والدساتير التي أقرها الشعب بملء إرادته، ومنها تسليم السلاح لجهة واحدة هي الجيش، وعدم السماح بحمله لأية “مليشيا” أخرى. ومن لا يقبل بهذا لا

بد أن يُقاتَل لأنه خارج على إرادة الشعب السوري .. يريد إحداث الفوضى وتهديد الأمن وتخريب النسيج الوطني واللحمة الاجتماعية، وغير ذلك من الترهات.

وهنا تبدأ حلقة قتال المجاهدين -بصفة شرعية في عيون الناس-، لأن الغرب نجح في تصوير الأمر على أنه شرعي، وأن الخارج على الشرعية هم المجاهدون، ويتحقق العزل التام بينهم وبين الناس، بل سيؤيد كثيرون حينها قتالهم وتخليص البلاد منهم.

هذا هو مخطط الغرب باختصار -لا أنجح الله سعيه-، وعلى أهل الشام -حاضنةً ومجاهدين- العمل على إفشاله بعد التوكل على الله، وعلى أهل العلم والمثقفين توعية الناس بهذا المخطط وبغيره من مكر العدو وكيده.

- ما هو الحل؟

- الحل هو الجهاد .. هو مواصلة هذا الجهاد المبارك حتى تتحقق غاياته.

- وحسن إدارة المناطق المحررة التي تحت سلطان المجاهدين.

- والعمل على إيجاد صيغة من التوافق والتوحد بين الجماعات المجاهدة تعيد الأمل إلى نفوس الناس بعدما تسلل اليأس إلى قلوبهم، وتعمل على متابعة طريق الجهاد.

- والابتعاد تمامًا عن كل الحلول والنصائح المعلبة المقترحة علينا من الخارج، كالمفاوضات والحلول السياسية، والديمقراطية والمدنية وغيرها، ومقاطعتها نهائيًّا.

- وعدم إلقاء السلاح أو بيعه أو تسليمه أو دفنه، لأي طرف كان، وعلى أي حال.

- والاهتمام بالحاضنة -المسلمون في الشام: عوامهم وفصائلهم-، وإفهامهم طبيعة المعركة وحقيقتها، وحقيقة العدو وحجم المؤامرات.

- وبذل كل الطاقات والمقدرات في سبيل ديمومة الجهاد واستمراره وصولاً للنصر والظفر والتمكين بإذن الله.

عن سلمة بن نفيل الكندي قال: كنت جالسًا عند رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، فقال رجل: يا رسول الله، أذال الناس الخيل، ووضعوا السلاح، وقالوا: لا جهاد قد وضعت الحرب أوزارها، فأقبل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بوجهه، وقال: «كَذَبُوا الْآنَ الْآنَ جَاءَ الْقِتَالُ، وَلَا يَزَالُ مِنْ أُمَّتِي أُمَّةٌ يُقَاتِلُونَ عَلَى الْحَقِّ، وَيُزِيغُ اللَّهُ لَهُمْ قُلُوبَ أَقْوَامٍ، وَيَرْزُقُهُمْ مِنْهُمْ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ، وَحَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّهِ، وَالْخَيْلُ مَعْقُودٌ فِي نَوَاصِيهَا الْخَيْرُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَهُوَ يُوحَى إِلَيَّ أَنِّي مَقْبُوضٌ غَيْرَ مُلَبَّثٍ، وَأَنْتُمْ تَتَّبِعُونِي أَفْنَادًا، يَضْرِبُ بَعْضُكُمْ رِقَابَ بَعْضٍ، وَعُقْرُ دَارِ الْمُؤْمِنِينَ الشَّامُ» رواه أحمد والنسائي.

* * * * * * *

ونذكِّر قبل الختام:

بأننا اقتصرنا في هذا الباب على ما نرى له أهمية في واقعنا، ولم نعرِّج على كثير من أحداث ساحة الشام، ومن أهمها تاريخ وطبيعة العلاقة بين جبهة النصرة وعموم الفصائل في الشام.

هذه العلاقة .. كيف بدأت؟ وكيف سارت؟ وأين وصلت؟ وما هي محطاتها الرئيسية؟ وما هي محاولات الوحدة والاجتماع؟ وما هي المقومات والمعوقات؟ ولعل ذلك يكون في قابل الأيام إن يسر الله وأعان.

وفي الختام

أخي المسلم .. أخي المجاهد .. يا ابن أمة الإسلام العظيمة .. يا ابن خيرِ أمة أخرجت للناس ..

لقد ذكرك الله في القرآن .. نعم أنت .. لقد ذكرك في غير ما موضع، قال تعالى: {لَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ} [الأنبياء:١٠]. فالقرآن ذكَرَنا وشرَّفَنا، وفيه ذِكرنا وشَرَفُنا .. ونحن إذ ننتسب إلى أمة القرآن .. أمة الإسلام العظيمة .. فهذا يشعرنا بالعزة والطمأنينة والراحة النفسية من جهة .. ويشعرنا من جهة أخرى بعظم وثقل المهمة الملقاة على كاهلنا في حمل الأمانة .. أمانة القرآن .. وحمل هموم هذه الأمة وتطلعاتها.

الانتساب للأمة شرف عظيم، ومسؤولية كبيرة لا يقوم لها إلا الرجال .. فكن من هؤلاء الرجال.

الأمة تنتظر منا مواصلة الجهاد حتى تحرير فلسطين، فهل أنت مستعد لذلك؟

هل تملك نفسًا تواقة تتوق إلى المعالي في الدنيا والآخرة، كما كان عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه؟

* * * * * * *

قال الله تعالى: {فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا} [الإسراء:٧]. هذه الآية من سورة بني إسرائيل “الإسراء” جاءت في سياق الحديث عن العلو اليهودي، وتتحدث الآية الكريمة عن القوم الذين يغلبون اليهود وينتصرون عليهم، وتذكر الآيات هؤلاء بأفعالهم: {لِيَسُوءُوا} {وَلِيَدْخُلُوا} {وَلِيُتَبِّرُوا} {عَلَوْا} .. الواو في الأفعال السابقة هي واو الجماعة، أليس كذلك؟

فهل فكَّرت أن تكون من هذه الجماعة؟! أو من المؤسسين لها؟!

هل تاقت نفسك لتكون منهم؟

هل دعوت الله أن يجعلك منهم؟ اللهم اجعلنا منهم آمين.

لا تنس أخي الحبيب أن:

((الطَّرِيْقَ إِلَىْ فِلَسْطِيْنَ يَمُرُّ عَبْرَ دِمَشْقَ))

والحمد لله أولاً وآخرًا

أعده؛

أبو عبد الله الشامي

من أرض الشام المباركة .. شام الجهاد والرباط

الفهرست

تمهيد ٣

الباب الأول: بناء الشخصية الإسلامية ٥

الفصل الأول: السمات الرئيسية للأمة الإسلامية .. من خلال النظرة إلى الجيل الفريد ٦

• أولاً: صدق الإيمان، وجدية الأخذ من الكتاب والسنة وصدق الجهاد في سبيل الله ١١

• ثانيًا: تحقيق معنى الأمة في صورته الحقيقة ١٨

• ثالثًا: تحقيق العدل الرباني في واقع الأرض ٢١

• رابعًا: أخلاقيات لا إله إلا الله ٢٢

• خامسًا: الوفاء بالمواثيق ٢٥

• سادسًا: الحركة العلمية الإسلامية ٢٦

• سابعًا: الحركة الحضارية الإسلامية ٣١

الفصل الثاني: ثوابت للمسلم المعاصر ٣٦

• أهم الحقائق الثابتة في التصور الإسلامي ٣٦

• من ثوابت المسلم التصورية والفكرية ٣٧

• من ثوابته الثقافية الإسلامية ٣٧

• من ثوابته الدعوية ٣٧

• من ثوابته في النظر والتقويم ٣٧

• من ثوابته في شؤون الحكم والتشريع ٣٨

• من ثوابته في مواقفه السياسية ٣٨

• من ثوابته في نظرته لأعدائه ٣٨

• من ثوابته في قضية فلسطين ٣٨

• ومن ثوابته في النظر للمستقبل: ٣٩

• من ثوابته في حتمية الحل الإسلامي ٣٩

الباب الثاني: معالم جهادية لكل مسلم سلك سبيل الجهاد ٤١

المعلم الأول: الجهاد .. والحقائق الكبرى .. والسنن ٤٢

• خلق الله الخلق لعبادته .. وأمرهم بذلك أمرًا شرعيًّا على ألسنة رسله ٤٢

• فمنهم من آمن ومنهم من كفر ٤٢

• بانقسام الخلق إلى مؤمن وكافر .. انعقدت العداوة بينهما ٤٢

• الله جل شأنه يسلط الكافرين على المؤمنين تسليطًا قدريًّا ٤٢

• صور معاداة الكفار للمؤمنين ٤٥

• الله جل شأنه يأمر المؤمنين شرعًا بدفع الكافرين المسلَّطين عليهم قدرًا ٤٧

المعلم الثاني: الأمة .. والجهاد ٥٠

• الأمة المسلمة أمة مجاهدة .. لأنها أمة الدعوة .. فيجب أن تصاغ سياستها وفقًا لكونها “أمة الدعوة والجهاد” ٥٠

• أخوة الإسلام .. والموالاة الإيمانية أساس في تكوين الأمة ٥٠

- المسلمون أمة واحدة، والمسلم أخو المسلم وإن تباعدت ديارهما، ولكلٍّ حق النصرة ٥٠

- شوكة الإسلام تتكون بالموالاة الإيمانية ٥٣

المعلم الثالث: الجماعة .. والجهاد ٥٤

الجماعة ٥٤

• أولاً: الإمارة (ولا جماعة إلا بإمارة) ٥٦

• ثانيًا: السمع والطاعة (ولا إمارة إلا بسمع وطاعة) ٥٧

- مجالات السمع والطاعة ودرجاتها وأنواعها ٥٧

- فصل في (البيعة) ٥٩

- من أبرز الفروق بين البيعة الكبرى والصغرى ٥٩

- حكم نقض البيعة ٦٠

• ثالثًا: الراية (الغاية) ٦١

- أنواع الرايات ٦٢

- رايتنا وغايتنا هي إقامة الدين، وبيرقنا وعلمنا هو “لا إله إلا الله محمد رسول الله” ٦٤

- العلم الأخضر ٦٤

فصل: في وجوب الوحدة والاجتماع -على أسس صحيحة- بين الجماعات المجاهدة .. في الساحة الواحدة .. وفي عديد الساحات الأخرى ٦٦

• أسس الاجتماع ٦٧

• آثار عدم الاجتماع ٦٨

• مستويات الاجتماع ٦٩

فصل: في علاقة الجماعة المجاهدة مع المسلمين عمومًا .. ومع الجماعات الأخرى خصوصًا ٧١

أ- علاقة الجماعة المجاهدة بغيرها من عموم المسلمين ٧١

ب - العلاقة مع الجماعات المجاهدة الأخرى ٧٢

• تعدد الجماعات مفسدة راجحة ٧٣

• ضوابط الاختلاف عند أهل السنة ٧٤

• أمراض الجماعات ٧٦

• من مظاهر إهمال السنن الكونية عند بعض الجماعات ٧٨

المعلم الرابع: (العقيدة .. المنهج .. السياسة) عند أهل الجهاد ٨١

أولاً: العقيدة ٨١

• عقيدتنا هي عقيدة أهل السنة والجماعة ٨١

• عقيدتنا القتالية ٨١

ثانيًا: المنهج ٨٢

• أساس منهجنا الاعتصام بالكتاب والسنة ٨٢

• ضرورة اتباع هدي وسنة النبي - صلى الله عليه وسلم - ٨٣

• ضرورة سد ذرائع الإحداث في الدين ٨٤

ثالثًا: السياسة ٨٥

- نسير في حركتنا الجهادية على أسس السياسة الشرعية المستمدة من سيرة نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم - ٨٥

• المجاهدون درع الأمة .. والأمة درع المجاهدين .. والحاضنة للمجاهدين كالماء للسمك ٨٩

المعلم الخامس: من فقه الجهاد ٩٢

• أهم غايات الجهاد ٩٢

• أنواع الجهاد ٩٢

• مراحل تشريع الجهاد ٩٣

• الأصل في الجهاد أنه فرض كفاية، ويتعين في مواضع، وإن كان جنسه فرض عين ٩٣

• أهم الفروق بين جهاد الفتح -الطلب- وجهاد الدفع ٩٦

الجهاد والأعذار ٩٨

• يجوز ترك الجهاد بأعذاره الشرعية، وأما غير الشرعية فهي أعذار أهل النفاق ٩٨

• لا يمنع المسلمين من الجهاد إلا العجزُ، وعندها يجب الإعداد ١٠٠

• التدريب العسكري من أهم أركان الإعداد، وهو واجب على كل مسلم ١٠١

• فإن لم يمكن الإعداد فالهجرة، وإلا فالعزلة، والهجرة ماضية لا تنقطع، حتى تطلع الشمس من مغربها ١٠٢

فصل: في أحكام الديار وساكنيها ١٠٣

• بعض أحكام الديار ١٠٣

- دار الإسلام ١٠٣

- دار الكفر ١٠٣

• التقسيمات الفرعية للدور ١٠٣

- التقسيمات الفرعية لدار الإسلام ١٠٣

- التقسيمات الفرعية لدار الكفر ١٠٤

• تحولات الدار ١٠٥

- التغلب التام ١٠٥

- التغلب الناقص ١٠٥

• مصطلح الدار المركبة ١٠٦

• بعض أحكام الساكنين ١٠٨

- أولاً: أحكام ساكن دار الإسلام ١٠٨

- ثانيًا: أحكام ساكن دار الكفر الأصلي ١٠٨

- ثالثًا: أحكام ساكن دار الردة ١٠٩

فصل: في الهجرة في سبيل الله .. وأهم أحكامها ١١٠

• معنى الهجرة ١١٠

• صور الهجرة ١١٠

١ – الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام ١١٠

- الهجرة الواجبة ١١٠

- الهجرة المندوبة ١١٢

- هجرة غير واجبة ولا مندوبة (ساقطة للعجز) ١١٣

- هجرة محرَّمة ١١٣

٢ - الهجرة فرارًا بالدين إلى أي أرض ١١٤

٣ - الهجرة من أرض المعصية إلى أرض الطاعة ١١٤

٤ - الهجرة كمقدمة للجهاد ١١٥

- فصل: لا هجرة بعد الفتح ١١٦

- المهاجرون اليوم ١١٧

فصل: بعض أحكام الجهاد ١١٨

• يجب البدء بجهاد (قتال) العدو الأقرب ١١٨

• قتال المرتدين الممتنعين مقدم على قتال الكفار الأصليين ١١٨

• السلطان إذا كفر، وكان ممتنعًا، وجب قتاله فرض عين، ويقدم على غيره ١١٩

• حكم قتال الطائفة الممتنعة ١٢٠

• لا يلزم من قتال الطائفة الممتنعة كفرها: “لا تلازم بين القتال والتكفير” ١٢٠

• الفرق بين الطائفة والفرد ١٢٢

• حكام بلاد المسلمين من الطواغيت الأحياء ١٢٢

المعلم السادس: العلماء ١٢٧

• العلماء ورثة الأنبياء .. حبهم إيمان .. واحترامهم دين .. واتباعهم واجب .. وليسوا بمعصومين ١٢٧

المعلم السابع: الإمامة حق الأمة ١٣٠

• مقاصد الإمامة “غاياتها” ١٣٠

• طرق انعقاد الإمامة ١٣٠

• أهل الحل والعقد ١٣١

- شروطهم ١٣١

- عددهم ١٣٢

- لماذا أهل الحل والعقد؟ ١٣٢

- أهم وظائفهم ١٣٣

- من هم أهل الحل والعقد في زماننا؟ ١٣٣

• طريق التغلب ١٣٤

- صورة التغلب ١٣٤

- هل يصح شرعًا ادعاء جماعة الدولة “الخوارج” للتغلب؟ ١٣٥

- مناط “علة” إقرار إمارة التغلب عند أهل السنة ١٣٦

- هل الخلافة تصبح شرعية ومعتبرة بالإعلان عنها في الإعلام أم بقيامها حقيقة وواقعًا؟ ١٣٧

• الإمام (الخليفة) ١٣٨

- شروطه ١٣٨

- واجباته ١٣٩

- حقوقه ١٣٩

• عزل الأئمة .. والخروج عليهم ١٤٠

- مسببات العزل ١٤٠

- وسائل العزل ١٤٠

- الخارجون على الأئمة ١٤٠

- أهل الحق ١٤٠

- البغاة ١٤٠

- الخوارج ١٤١

- المحاربون ١٤٣

- المخروج عليهم ١٤٣

المعلم الثامن: إقامة الدين أم تحكيم الشريعة؟ ١٤٥

• إقامة الدين أوسع بكثير من تطبيق الحدود .. وممارسة أعمال الحسبة ١٤٥

المعلم التاسع: التكفير ١٤٩

• قاعدة الإيمان والكفر والتكفير ١٤٩

• الذنوب قسمان رئيسان ١٤٩

• تكفير الكافرين على قسمين ١٥٠

- قسم لا يسع المسلم جهله ١٥٠

- قسم لا يسع غير المؤهل التكلم فيه ١٥١

• مسألة في إقامة الحجة ١٥٤

• لا يكفَّر المعيَّن حتى تنطبق عليه شروط التكفير، وتنتفي عنه موانعه ١٥٥

- شروط التكفير ١٥٥

- شروط في الفعل ١٥٥

- شروط في الفاعل ١٥٥

- شروط في إثبات فعل المكلف ١٥٦

- موانع التكفير ١٥٦

- الجهل ١٥٦

- الإكراه ١٥٦

- التأول ١٥٦

- الخطأ أو انتفاء القصد ١٥٧

• من الأخطاء الشائعة في التكفير ١٥٧

المعلم العاشر: إحدى الحسنيين ١٦٠

• الشهادة قيمة عليا واصطفاء إلهي .. والاستشهاد ليس مقصودًا لذاته بل لإظهار الدين ١٦٠

• {وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ} ١٦١

• موعود الله .. الجنة لمن مات منا على قتال من أبى .. والظفر لمن بقي .. كما قال ربعي رضي الله عنه ١٦٢

الباب الثالث: قراءة سريعة للصراع منذ سقوط الخلافة إلى يومنا الحاضر ١٦٥

تمهيد ١٦٦

• ما قبل إسقاط الخلافة ١٦٧

• ما بعد إسقاط الخلافة ١٦٧

• منظومة الهيمنة ١٦٨

- الأولى (الفكرية الثقافية) ١٦٨

- الثانية (العسكرية الأمنية) ١٦٨

- الثالثة (القانونية القضائية) ١٦٨

• أهم مدارس الصحوة الإسلامية ١٦٩

١- الإخوان المسلمون ١٦٩

٢- حزب التحرير ١٧٠

٣- جماعة الدعوة والتبليغ ١٧٠

٤- السلفية العلمية ١٧٠

٥- حركات الجهاد ١٧١

- حركات الجهاد القطري التي قامت في القرن الماضي ١٧١

- حركات الجهاد القطري القائمة حاليًا في ظل الثورات ١٧١

- حركات الجهاد العالمي ١٧١

٦ - أهل الغلو ١٧١

• النتائج ١٧٢

• حركات الجهاد ما بين فترتي: “الاستقلال .. والغزو السوفيتي لأفغانستان” ١٧٣

- الاحتلال السوفيتي لأفغانستان .. والجهاد الأفغاني الأول ١٧٣

- أفغانستان .. في ظلال الطالبان ١٧٤

- تنظيم قاعدة الجهاد ١٧٥

- أفغانستان الطالبان .. سقوط الإمارة وعلو الإيمان ١٧٩

- الاحتلال الأمريكي للعراق (٢٠٠٣) ١٨٠

- جماعة التوحيد والجهاد ١٨٠

- تنظيم القاعدة في بلاد الرافدين ١٨٠

- مجلس شورى المجاهدين ١٨١

- إعلان دولة العراق الإسلامية ١٨١

- مشروع الصحوات ١٨١

ثورة الشام المباركة (٢٠١١) ١٨٣

• المقدمة الأولى ١٨٣

• المقدمة الثانية ١٨٣

• المقدمة الثالثة ١٨٤

• المقدمة الرابعة ١٨٥

• الثورة في الشام (٢٠١١) ١٨٧

- تأسيس جبهة النصرة ١٨٨

- جبهة النصرة في سياق الجهاد الشامي ١٩٠

- العدناني في الشام وبداية الخلاف ١٩٠

- البغدادي في الشام ١٩١

- انفجار الخلاف وإعلان الدولة ١٩٣

- اختراق الغرب للثورة الشامية ١٩٤

- التحالف الدولي والبند السابع ١٩٥

- المؤتمرات الدولية وخطة الالتفاف على الثورة والجهاد ١٩٦

- ما هو الحل؟ ١٩٨

وفي الختام ٢٠٠

الفهرست ٢٠١

في ظلال دوحة الجهاد

عن الكتاب
عن المؤلف
في ظلال دوحة الجهاد
تنويه
تمهيد

الباب الأول بناء الشخصية الإسلامية

1. الفصل الأول: السمات الرئيسية للأمة الإسلامية .. من خلال النظرة إلى الجيل الفريد

1. أولاً: صدق الإيمان، وجدية الأخذ من الكتاب والسنة وصدق الجهاد في سبيل الله:

2. ثانيًا: تحقيق معنى الأمة في صورته الحقيقة:
3. ثالثًا: تحقيق العدل الرباني في واقع الأرض
4. رابعًا: أخلاقيات لا إله إلا الله
5. خامسًا: الوفاء بالمواثيق
6. سادسًا: الحركة العلمية الإسلامية
7. سابعًا: الحركة الحضارية الإسلامية

2. الفصل الثاني: ثوابت للمسلم المعاصر

1. أهم الحقائق الثابتة في التصور الإسلامي
2. ومن ثوابته الثقافية الإسلامية
3. ومن ثوابته الدعوية
4. ومن ثوابته في النظر والتقويم
5. ومن ثوابته في شؤون الحكم والتشريع
6. ومن ثوابته في مواقفه السياسية
7. ومن ثوابته في نظرته لأعدائه
8. ومن ثوابته في قضية فلسطين
9. ومن ثوابته في النظر للمستقبل
10. ومن ثوابته في حتمية الحل الإسلامي

الباب الثاني معالم جهادية لكل مسلم سلك سبيل الجهاد
المعلم الأول: الجهاد .. والحقائق الكبرى .. والسنن

1. خلق الله الخلق لعبادته .. وأمرهم بذلك أمرًا شرعيًا على ألسنة رسله

2. فمنهم من آمن ومنهم من كفر

3. وبانقسام الخلق إلى مؤمن وكافر .. انعقدت العداوة بينهما

4. والله جل شأنه يسلط الكافرين على المؤمنين تسليطًا قدريًّا

5. ولمعاداة الكفار للمؤمنين صور لا تتغير؛ منها

6. والله جل شأنه يأمر المؤمنين شرعًا بدفع الكافرين المسلَّطين عليهم قدرًا

المعلم الثاني: الأمة .. والجهاد

1. الأمة المسلمة أمة مجاهدة .. لأنها أمة الدعوة .. فيجب أن تصاغ سياستها وفقًا لكونها أمة الدعوة والجهاد

2. أخوة الإسلام .. والموالاة الإيمانية أساس في تكوين الأمة

المسلمون أمة واحدة، والمسلم أخو المسلم وإن تباعدت ديارهما، ولكلٍ حق النصرة

شوكة الإسلام تتكون بالموالاة الإيمانية

المعلم الثالث: الجماعة .. والجهاد

1. الجماعة

لا إسلام ولا جهاد إلا بجماعة

أولاً: الإمارة (ولا جماعة إلا بإمارة)

ثانيًا: السمع والطاعة (ولا إمارة إلا بسمع وطاعة)

مجالات السمع والطاعة ودرجاتها وأنواعها
فصل في (البيعة)
ومن أبرز الفروق بين النوعين
حكم نقض البيعة
ثالثًا: الراية (الغاية)
أنواع الرايات

رايتنا وغايتنا هي إقامة الدين، وبيرقنا وعلمنا هو لا إله إلا الله محمد رسول الله

العلم الأخضر

فصل: في وجوب الوحدة والاجتماع -على أسس صحيحة- بين الجماعات المجاهدة .. في الساحة الواحدة .. وفي عديد الساحات الأخرى

أسس الاجتماع
آثار عدم الاجتماع
مستويات الاجتماع

فصل: في علاقة الجماعة المجاهدة مع المسلمين عمومًا .. ومع الجماعات الأخرى خصوصًا

أ- علاقة الجماعة المجاهدة بغيرها من عموم المسلمين:

ب - العلاقة مع الجماعات المجاهدة الأخرى:
تعدد الجماعات مفسدة راجحة
ضوابط الاختلاف عند أهل السنة
أمراض الجماعات

ومن مظاهر إهمال السنن الكونية عند بعض الجماعات

المعلم الرابع: (العقيدة (¬1) .. المنهج .. السياسة) عند أهل الجهاد

1. أولاً: العقيدة

عقيدتنا هي عقيدة أهل السنة والجماعة

عقيدتنا القتالية

1. ثانيًا: المنهج

أساس منهجنا الاعتصام بالكتاب والسنة

ضرورة اتباع هدي وسنة النبي - صلى الله عليه وسلم

ضرورة سد ذرائع الإحداث في الدين

1. ثالثًا: السياسة

نسير في حركتنا الجهادية على أسس السياسة الشرعية المستمدة من سيرة نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم

المجاهدون درع الأمة .. والأمة درع المجاهدين .. والحاضنة للمجاهدين كالماء للسمك

المعلم الخامس: من فقه الجهاد

1. أهم غايات الجهاد
2. أنواع الجهاد
3. مراحل تشريع الجهاد
4. الأصل في الجهاد أنه فرض كفاية، ويتعين

5. أهم الفروق بين جهاد الفتح -الطلب- وجهاد الدفع

6. الجهاد والأعذار

يجوز ترك الجهاد بأعذاره الشرعية، وأما غير الشرعية فهي أعذار أهل النفاق

ولا يمنع المسلمين من الجهاد إلا العجزُ، وعندها يجب الإعداد

والتدريب العسكري من أهم أركان الإعداد، وهو واجب على كل مسلم

فإن لم يمكن الإعداد فالهجرة، وإلا فالعزلة، والهجرة ماضية لا تنقطع، حتى تطلع الشمس من مغربها

1. فصل: في أحكام الديار وساكنيها

بعض أحكام الديار
1 - دار الإسلام:
2 - دار الكفر:
التقسيمات الفرعية للدور
التقسيمات الفرعية لدار الإسلام
التقسيمات الفرعية لدار الكفر
تحولات الدار
التغلب التام
التغلب الناقص
مصطلح الدار المركبة
بعض أحكام الساكنين
أولاً: أحكام ساكن دار الإسلام
ثانيًا: أحكام ساكن دار الكفر الأصلي

ثالثًا: أحكام ساكن دار الردة

1. فصل: في الهجرة في سبيل الله .. وأهم أحكامها

معنى الهجرة

صور الهجرة

1 - الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام:

أ) الهجرة الواجبة:

ب) الهجرة المندوبة

ج) هجرة غير واجبة ولا مندوبة (ساقطة للعجز)

د) هجرة محرَّمة

2 - الهجرة فرارًا بالدين إلى أي أرض:

3 - الهجرة من أرض المعصية إلى أرض الطاعة:

4 - الهجرة كمقدمة للجهاد:

فصل: لا هجرة بعد الفتح:

المهاجرون اليوم

1. فصل: بعض أحكام الجهاد

يجب البدء بجهاد (قتال) العدو الأقرب

قتال المرتدين الممتنعين مقدم على قتال الكفار الأصليين

والسلطان إذا كفر، وكان ممتنعًا، وجب قتاله فرض عين، ويقدم على غيره

حكم قتال الطائفة الممتنعة

لا يلزم من قتال الطائفة الممتنعة كفرها: لا تلازم بين القتال والتكفير

الفرق بين الطائفة والفرد

حكام بلاد المسلمين من الطواغيت الأحياء .. والطواغيت الأحياء أعظم وأشد فتنة من الطواغيت الأموات

المعلم السادس: العلماء

1. العلماء ورثة الأنبياء .. حبهم إيمان .. واحترامهم دين .. واتباعهم واجب .. وليسوا بمعصومين

المعلم السابع: الإمامة حق الأمة