Date: 2022-12-11T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

يوسف القرضاوي

العبادة في الإسلام

معاصر هـ

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ١٢١٣٢٧

الطابع الزمني: ٤٠-٥٩-١٠-١١-١٢-٢٠٢٢

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

الكتاب: العبادة في الإسلام

المؤلف: الدكتور يوسف القرضاوي

المحقق: -

الناشر: مؤسسة الرسالة، بيروت - لبنان

الطبعة: التاسعة عشر

السنة: ١٤٠٨ هـ - ١٩٨٨ م

عدد الأجزاء: ١

[ملاحظات]

المصدر :الشاملة الذهبية

عن المؤلف

يوسف القرضاوي

ولد في ٩/ ٩/١٩٢٦م بقرية صفت تراب مركز المحلة الكبرى، محافظة الغربية، وأتم حفظ القرآن الكريم، وأتقن أحكام تجويده، وهو دون العاشرة من عمره. انتظم في الدراسة الأكاديمية بالأزهر الشريف حتى حصل في سنة ١٩٧٣م على (الدكتوراه) من كلية أصول الدين، عن: «الزكاة وأثرها في حل المشاكل الاجتماعية».

أعماله الرسمية:

عمل بالخطابة والتدريس في المساجد، ثم أصبح مشرفاً على معهد الأئمة التابع لوزارة الأوقاف في مصر، وفي سنة ١٩٧٧م تولى تأسيس وعمادة كلية الشريعة والدراسات الإسلامية بجامعة قطر، وظل عميداً لها إلى نهاية العام الجامعي ١٩٨٩/ ١٩٩٠م، كما أصبح المدير المؤسس لمركز بحوث السنة والسيرة النبوية بجامعة قطر، ولا يزال قائما بإدارته إلى اليوم.

مؤلفاته كثيرة، منها:

- كتاب «الحلال والحرام في الإسلام».

- فقه الزكاة.

- الاجتهاد في الشريعة الإسلامية.

- غير المسلمين في المجتمع الإسلامي. وغيرها.

وقد شارك في عدة مؤتمرات وندوات علمية، وشارك في عضوية بعض المجالس والمؤسسات.

وعليه بعض المؤاخذات منها: الاحتجاح ببعض الأحاديث الضعيفة، ورد أحاديث متفق عليها، ومخالفة بعض الإجماعات القطعية.

العبادة في الإسلام

العبادة في الإسلام

تأليف

الدكتور يوسف القرضاوي

مؤسسة الرسالة

الطبعة التاسعة عشر

١٤٠٨ ه- - ١٩٨٨ م

بيروت - لبنان

بسم الله الرحمن الرحيم

من الدستور الإلهي

من الدستور الإلهي

أعوذ بالله من الشيطان الرحيم

{وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ. مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ. إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ} [الذاريات: ٥٦ - ٥٨]

مقدمة الطبعة الثانية

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستهديه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، ونصلي ونسلم على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه.

وبعد،،،

فهذه هي الطبعة الثانية من كتابي “العبادة في الإسلام” بعد أن هذّبته وعدّلته ووسّعته، حتى بدا في صورة أخرى غير الصورة التي ظهر بها منذ أحد عشر عاما.

والكتاب ليس بحثا في “الأحكام الفقهية” للعبادة، فلهذا موضع آخر، هو كتاب “تيسير الفقه” الذي أسأل الله أن يعين على إخراجه وإتمامه. وإنما هو بحث في حقيقة العبادة ومنزلتها وأسرارها، وإن شئت فقل: هو بحث في “فلسفة العبادة” في الإسلام.

ولو شئنا كلمة إسلامية أصيلة نعبر بها عن هذا المعنى لكانت “فقه العبادة” لا بالمدلول الاصطلاحي الذي شاع وأصبح عنوانا على معرفة الأركان والشروط والأحكام الظاهرة والجزئية، بل بالمدلول الذي جاء به القرآن والسنة: في مثل قوله تعالى: {قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ} [الأنعام: ٩٨]. {لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا} [الأعراف: ١٧٩]. {لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ، وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ ِإِذَا

إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ} [التوبة: ١٢٢]، وقوله - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ» (١).

ولكني لم استعمل هذه الكلمة خشية أن تفهم بالمدلول الاصطلاحي، وهو ما لم أقصده. ولم أحب استعمال كلمة “فلسفة” مضافة إلى العبادة. فآثرت جعل عنوانه “العبادة في الإسلام” وكفى.

والعبادة ليست أمرا على هامش الحياة، إنها المبدأ الأول الذي أنزل الله كتبه، وبعث رسله لدعوة الناس إليه، وتذكيرهم به إذا نسوه أو ضلوا عنه. ولهذا خاطب خاتم رسله محمدا - صلى الله عليه وسلم - بقوله: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء: ٢٥].

وكانت الصيحة الأولى في كل رسالة: {أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل: ٣٦]. {اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} (١).

ولما ختم الله كتبه بالقرآن، وختم رسالاته بالإسلام، وختم النبيين بمحمد - عليه الصلاة السلام - أكد هذه الحقيقة، وأعلن في كتاب الخلود: أن الغاية من خلق المكلفين أن يعرفوا الله ربهم ويعبدوه، فهذا سر خلق هذا الجنس الناطق المفكر المريد في هذا العالم: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ. مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ} [الذاريات: ٥٦ - ٥٧].

بيد أن الناس - حتى المسلمين أنفسهم - ظلموا “العبادة” وحرفوها عن وجهها، وعن حقيقتها، وعن مكانها، فهما وأسلوبا، ونظرا وتطبيقا.

فوجدنا من الناس من لم يعتبروا عبادة الله غاية تطلب لذاتها، إنما هي مجرد وسيلة لتهذيب النفس، وتربية الضمير. وهي ليست - عندهم - الوسيلة الوحيدة، ولا الوسيلة المثلى، ففي الاستطاعة الاستغناء عنها بغيرها من الوسائل “المدنية” التي يتخذها بعض الشعوب أو الدول - حتى الملحدة منها - لتكوين المواطن الصالح.

ووجدنا من الناس من آمنوا بقيمة العبادة ومنزلتها، ولكنهم وجهوها

__________

(١) هذا المقطع من الآية يوجد في: [الأعراف: ٥٩، ٦٥، ٧٣، ٨٥]، [هود: ٥٠، ٦١، ٨٤]، [المؤمنون: ٢٣، ٣٢].

لغير مستحقها، لغير الرب الأعلى، الذي خلق فسوى، والذي قدر فهدى، فاتخذوا مع الله - أو من دونه - آلهة أخرى، أو اتخذ بعضهم بعضا أربابا من دون الله. حتى رأينا في المتأخرين من المسلمين أيضا لوثة من هذا الضلال. فمنهم من يعظم غير الله، أو يقدس غير الله، أو ينذر لغير الله، أو يذبح لغير الله، أو يطيع - طاعة مطلقة - غير الله!

ووجدنا من الناس من آمنوا بمنزلة العبادة، ووجهوها إلى مستحقها - سبحانه - ولكنهم لم يعبدوا الله بما أمر به، ولم يتقيدوا بما شرع لهم من طرائق العبادة وصورها. فشرعوا منها ما لم يأذن به الله، وسنوا ما لم يسنه رسول الله، فشددوا على أنفسهم، وشردوا عن سواء الصراط، وأحاطوا العبادات بالبدع والضلالات، التي ورثوها عمن ضل قبلهم من اتباع الديانات. غافلين عن الإصلاح العظيم الذي جاء به دينهم في مجال العبادة، حيث قوم عوجها، وأبطل زائفها، ووضع لها الأصول والمبادئ التي تحميها من الغلو والانحراف.

ووجدنا آخرين قد فهموا معنى العبادة - التي جعلها الله غاية الخلق - فهما جزئيا قاصرا، فهي لا تعدوا أداء الشعائر المعروفة من الصلاة والصيام والزكاة والحج، وما يلحق بها من الذكر والتلاوة والدعاء.

وبهذا الفهم المبتور لا يبالون ما قصروا فيه بعد ذلك من أوامر الإسلام ونواهيه، وأحكامه ووصاياه، التي تستوعب كل مجالات الحياة، مع أن العبادة - كما جاء بها القرآن والسنة. وكما فهمها خير قرون هذه الأمة - تشمل الدين كله، وتشمل الحياة كلها.

من هنا رأينا واجبنا أن نصحح المفاهيم المغلوطة، التي سادت بين كثير من المسلمين المتأخرين في شأن العبادة، وأن نطارد الأفكار الضالة التي يريد بعض الناس أن يدخلوها في رؤوس المسلمين عن قيمة العبادة ومكانتها في الإسلام، وأن نبين معنى العبادة وحقيقتها، وشمولها وغايتها

وسر التكليف بها، وما جاء به الإسلام من هدى وإصلاح في مجالها، وبهذا نعرف: من نعبد؟ - وهو الله تعالى - ولماذا نعبده؟ وبماذا نعبده؟ وكيف نعبده؟

كما تممنا ذلك ببحث عن أسرار العبادات الإسلامية الكبرى التي عرفت بأنها “شعائر الإسلام” والتي خصت في المصطلح الفقهي باسم “العبادات”.

ثم ختمنا الكتاب بفصل عن المنهج الأمثل في تعليم هذه العبادات والشعائر التي عدت من مباني الإسلام.

ولعلي أن أكون بهذا الكتاب قد جليت ما قصدت إليه. وأمطت اللثام عن وجه هذا الجانب الأساسي الهام من جوانب هذا الإسلام العظيم، الذي أكمله الله لنا، وأتم به علينا نعمته، ورضيه لنا دينا.

وأسأل الله أن ينفعني به وقارئه وناشره، وأن يغفر لي ما عسى أن يكون به من زلات الفكر والقلم، وأن يجعلنا من أهل الإخلاص في عبادته. والمتابعة لشريعته، المترقين في مدارج السالكين، ومنازل السائرين إلى مقامات: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ، وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} [الفاتحة: ٥] إنه سميع مجيب.

يوسف القرضاوي

الدوحة في:

١ ربيع الثاني سنة ١٣٩١ ه-

٢٦ مايو سنة ١٩٧١ م

العبادة مهمة الإنسان الأولى في الوجود

العبادة مهمة الإنسان الأولى في الوجود

- مهمة الإنسان في هذا الوجود

- الأسئلة الخالدة

- من أين؟

- إلى أين المسير؟

- لماذا خلق الإنسان؟

- النداء الأول في كل رسالة: {اُعْبُدُوا اللهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ}

- الجميع مأمورون بالعبادة

مهمة الإنسان في هذا الوجود

الأسئلة الخالدة

مهمة الإنسان في هذا الوجود

لماذا وجدت؟ وما مهمتي في هذا الوجود؟ ورسالتي في هذه الحياة؟ سؤال واجب على الإنسان - كل إنسان - أن يسأله لنفسه. وأن يفكر مليا في جوابه.

فإن كل جهل - مهما عظمت نتائجه - قد يغتفر، إلا أن يجهل الإنسان سر وجوده، وغاية حياته، ورسالة نوعه وشخصه في هذه الأرض!

وأكبر العار على هذا الكائن الذي أوتي العقل والإرادة - الإنسان - أن يعيش غافلا، يأكل ويتمتع كما تأكل الأنعام، لا يفكر في مصيره، ولا يدري شيئا عن حقيقة نفسه، وطبيعة دوره في هذه الحياة حتى يوافيه الموت بغتة، فيواجه مصيره المجهول، دون استعداد له، ويجني ثمرة الغفلة والجهل والانحراف في عمره الطويل أو القصير، وحينئذ يندم حين لا ينفع الندم ويرجو الخلاص ولات حين مناص.

لهذا كان لزاما على كل بشر عاقل أن يبادر فيسأل نفسه بجد: لماذا خلقت؟ وما غاية خلقي؟

الأسئلة الخالدة

وقبل أن يجيب عن هذا السؤال، أو يجاب عنه، بل قبل أن يسأله،

يلزمه أن يسأل نفسه سؤالين آخرين، لكي يتضح له الجواب، وتتبين له الحقيقة كاملة مشرقة، لا يحجبها سحاب ولا ضباب.

السؤال الأول هو: من أنا؟ ومن أين جئت؟ وبعبارة أخرى: من أوجدني؟

السؤال الثاني هو: ما مصيري بعد أن وجدت؟ وإلى أين أذهب بعد الموت؟

ويعبر بعض المفكرين عن هذه الأسئلة بهذه الكلمات الموجزة: من أين؟ وإلى أين؟ ولم؟

هذه هي الأسئلة الثلاثة التي صاحبت الإنسان منذ فكر وتأمل، ولا زالت تصحبه وتلح عليه وتطلب الجواب الشافي لها. فبدون هذا الجواب لا تتحدد كينونة الإنسان، ولا موضعه في الكون ولا رسالته في الوجود، وكيف يتحدد شيء من ذلك إذا كان كائنا لا يعرف: ما هو؟ ولا لم هو؟ ولا من أين هو؟ ولا إلى أين هو؟!

إنها الأسئلة الخالدة التي حاولت كل فلسفة في الشرق أو في الغرب أن تجيب عنها. بل لا تعد فلسفة إذا أغفلت الجواب عنها.

من أين؟

وإلى أين؟

ولماذا؟

من أين جئت أنا الإنسان؟ ومن جاء بي؟ وكذلك من أين جاء هذا العالم الكبير من حولي؟

وإلى أين أسير وأرحل بعد أن أوجدت في هذا الكون؟ وإلى أين يسير هذا الكون أيضا؟ وماذا بعد هذه الصفحات التي أطويها من كتابي الذي يسمى “العمر”؟

ولماذا خلقت في هذا العالم؟ وهل لي فيه من رسالة خاصة، ومهمة متميزة؟ وما هي هذه الرسالة، وتلك المهمة؟

من أين؟

من أين؟

أما السؤال الأول فهو عقدة العقد عند الماديين الذين لا يؤمنون إلا بما تقع عليه الحواس، إنهم يخنقون صوت الفطرة في صدورهم، ويتحدون منطق العقل في رءوسهم، ويصرون - في عمى عجيب - على أن هذا الكون بما فيه ومن فيه وجد وحده! وكل ما فيه من إحكام وترتيب إنما هو صنع المصادفة العمياء!

أما الذين يستجيبون لنداء الفطرة فيقرون بأن لهم ولهذا الكون حولهم ربا عظيما تتجه قلوبهم إليه بالتعظيم والرجاء والخشية والتوكل والاستعانة، هذا شيء يشعرون به في أعماقهم شعورا أصيلا، وهذا هو الدين الذي عبر عنه القرآن بقوله: {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ} [الروم: ٣٠].

وقد يخفت هذا الصوت الفطري في النفس أو يكبته صاحبه عمدا في ساعات الرخاء والدعة، فإذا نزلت بالإنسان أحداثا مريرة، واهتز عوده أمام الشدائد القاسية، وخاب أمله في الناس حوله، هنالك ينطلق هذا الصوت متجها إلى ربه ضارعا خاشعا داعيا راجيا منيبا إلى الله.

سأل رجل الإمام جعفر الصادق - رضي الله عنه - عن “الله” فقال: ألم تركب البحر؟ قال: بلى، قال: فهل حدث لك مرة أن هاجت بكم الريح عاصفة؟ قال: نعم، قال: وانقطع أملك من الملاحين ووسائل النجاة؟ قال: نعم، قال: فهل خطر في بالك وانقدح في نفسك أن هناك من يستطيع أن ينجيك إن شاء؟ قال: نعم، قال: فذلك هو “الله”.

وعلى هذه الحقيقة تنبه آيات كثيرة في القرآن: {وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ

دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ} [الزمر: ٨]، {وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [لقمان: ٣٢]، {وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ} [الإسراء: ٦٧].

ويقول ديكارت: إني مع شعوري بنقص في ذاتي، أحس في الوقت نفسه بوجود ذات كاملة، وأراني مضطرا إلى اعتقادي بأن هذا الشعور قد غرسته في ذاتي تلك الذات الكاملة المتحلية بجميع الصفات الكاملة وهي “الله”.

ونظرا لأن الشعور نابع من الفطرة الأصيلة نجد الإيمان بقوة عليا فوق الطبيعة وفوق الأسباب، أمرا مشتركا بين بني الإنسان في جميع البقاع، وبين شتى الأجناس والأقوام، وفي مختلف مراحل التاريخ.

يقول الفيلسوف الفرنسي برغسون: “لقد وجدت وتوجد جماعات إنسانية من غير علوم وفنون وفلسفات، ولكن لم توجد قط جماعات بدون ديانة”.

ويقول أرنست رينان في تاريخ الأديان: “إنه من الممكن أن يضمحل كل شيء نحبه، وأن تبطل حرية استعمال العقل والعلم والصناعة، ولكن يستحيل أن ينمحي التدين، بل سيبقى حجة ناطقة على بطلان المذهب المادي، الذي يريد أن يحصر الفكر الإنساني في المضايق الدنيئة في الحياة الأرضية” (١).

وإذا كان منطق الفطرة يهدي إلى الله - والفطرة ليست وجدانا خالصا ولا عقلا محضا، وإنما هي مزيج منهما - فإن العقل المحض يرى الإيمان بالله ضرورة لا محيص عنها حتى يستطيع أن يفسر بها وجود الكون والحياة والإنسان فإن العقل - بغير تعلم ولا اكتساب - يؤمن بقانون “السببية” إيمانه بكل البدائة والأوليات، فلا يقبل فعلا من غير فاعل، ولا صنعة من غير صانع.

_________

(١) انظر: الدين لله، للدكتور دراز، ص ٨٧.

وقانون السببية هو الذي عبر عنه الأعرابي بسذاجة وبساطة حين سألوه عن “الله” فقال: البعرة تدل على البعير، وخط السير يدل على المسير، فكيف بسماء ذات أبراج، وأرض ذات فجاج، وبحار ذات أمواج، أفلا يدل ذلك على العلي الكبير؟!

يقول العالم الطبيعي المعروف إسحاق نيوتن: “لا تشكوا في الخالق فإنه ممالا يعقل أن تكون المصادفات وحدها هي قاعدة هذا الوجود! ” وكلما ازداد إطلاع الإنسان على عجائب الكون، ومعرفته بما فيه من جمال وإحكام ولم يقف عند القشور ازداد إيمانا بوجود الخالق وحكمته وعظمته وكمال صفاته.

وفي هذا ينقل لنا سبنسر عن “هرشل” قوله: كلما اتسع نطاق العلم ازدادت البراهين الدامغة القوية على وجود خالق أزلي لا حد لقدرته ولا نهاية: فالجيولوجيون والرياضيون والفلكيون والطبيعيون قد تعاونوا على تشييد صرح العلم وهو صرح عظمة الله وحده!

ويقول سبنسر: "إن العالم الذي يرى قطرة الماء فيعلم أنها تتركب من الأكسجين والأيدروجين بنسبة خاصة، بحيث لو اختلفت هذه النسبة لكانت شيئا آخر غير الماء. ليعتقد عظمة الخالق وقدرته، وحكمته وعلمه الواسع، بأشد وأعظم وأقوى من غير العالم الطبيعي الذي لا يرى فيها إلا أنها نقطة ماء فحسب! وكذلك العالم الذي يرى قطعة البرد وما فيها من جمال الهندسة، ودقة التقسيم، لا شك أنه يشعر بجمال الخالق، ودقيق حكمته، أكبر من ذلك الذي لا يعلم عنها إلا أنها مطر تجمد من شدة البرد.

ويقول فرنسيس بيكون: “إن القليل من الفلسفة يميل بعقل الإنسان إلى الإلحاد، ولكن التعمق فيها ينتهي بالعقول إلى الإيمان، ذلك لأن عقل الإنسان قد يقف عندما يصادفه من أسباب ثانوية مبعثرة، فلا يتابع السير إلى ما وراءها، ولكنه إذا أمعن النظر، فشهد سلسلة الأسباب كيف تتصل حلقاتها لا يجد بدا من التسليم بالله”.

إلى أين المسير؟

تلك هي شهادة رجال رسخوا في علوم الكون، وغاصوا في أعماقها، وهي شهادات في جانب الإيمان، ولكن الشك والإلحاد يأتيان من جانب الذين عرفوا قشورا من العلم، أو درسوا قليلا من الفلسفة، كما قال بيكون بحق.

إن الإيمان بالله ليس غريزة فطرية فحسب، بل هو ضرورة عقلية كذلك وبدون هذا الإيمان سيظل هذا السؤال الذي أثاره القرآن قلقا حائرا بغير جواب:

{أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ؟. أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ؟} [الطور: ٣٥ - ٣٦].

وهم بداهة لم يخلقوا من غير شيء، وطبعا لم يخلقوا أنفسهم، ولم يدع أحد منهم ولا ممن قبلهم أو بعدهم أنه خالق السموات والأرض! فمن الخالق إذن؟!

وليس لهذا السؤال إلا جواب واحد، لا يملك الإنسان - إذا ترك ونفسه - إلا أن يجيب به، كما فعل المشركون أنفسهم: {وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ} [الزخرف: ٩].

إلى أين المسير؟

أما السؤال الثاني: إلى أين؟ فإن الماديين يجيبون عنه جوابا يهبط بالإنسان المكرم إلى درك الحيوانية الدنيا، إنهم يقولون ببساطة عن مصير الإنسان بعد رحلة الحياة الحافلة: إنه الفناء والعدم المطلق: أن تطويه الأرض في بطنها كما طوت ملايين الحيوانات الأخرى، وأن تعيد هذا الجسد - الذي هو الإنسان عندهم - إلى عناصره الأولى، فيعود ترابا تذروه الرياح!

هذه هي قصة الحياة والإنسان عند هؤلاء: “أرحام تدفع، وأرض تبلع! ” ولا خلود ولا جزاء، يستوي في ذلك من عاش عمره للناس على حساب شهواته،

ومن عاش عمره لشهواته على حساب الناس، يستوي في ذلك من ضحى بحياته في سبيل الحق، ومن اعتدى على حياة الآخرين في سبيل الباطل!

فعلام إذن تميز الإنسان على غيره من كائنات الأرض؟ ولماذا سخر له كل ما حوله؟ ولماذا منح من المواهب والقوى الروحية والعقلية ما لم يمنح لغيره؟ وما سر هذا التطلع إلى الكمال والخلود يغمر جوانب نفسه. إذا كان مصيره التلاشي والعدم بعد أيام الحياة المعدودات؟!

أما المؤمنون فهم يعرفون إلى أين يسيرون؟ يعرفون أنهم لم يخلقوا لهذه الدنيا. وإنما خلقت هذه الدنيا لهم.

يعرفون أنهم خلقوا لحياة الخلود ودار البقاء وهم في هذه الحياة إنما يستصلحون ويعدون للدار الأخرى، ويتزودون منها هنا ما ينفعهم هناك، ويترقون في مدارج الكمال الروحي والنفسي حتى يكونوا أهلا لدخول تلك الدار الطيبة التي لا يدخلها إلا الطيبون، وهناك يقول لهم خزنتها: {سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ} [الزمر: ٧٣].

وإنه لعسير على العقل أن يؤمن بخالق عليم حكيم أحسن هذا الكون صنعا وقدر كل شيء فيه تقديرا، ووضع كل شيء فيه بميزان وحساب، ثم يؤمن بعد ذلك أن سوق هذه الحياة ستنفض، وقد نهب فيها الناهب، وسرق السارق، وقتل القاتل، ولا تقتص يد العدل الإلهي من هؤلاء المجرمين، ولا تنتصر للضعيف المظلوم الذي لم يكن له نصير غير الله، ولا ملجأ غير السماء، ولا تكافئ المحسن الذي كافأه الناس بالتنكر والاضطهاد!! إن هذا لهو العبث الذي يتنزه خالق هذا الكون البديع عنه، وإنه للباطل الذي قامت السموات والأرض بضده، وما أروع القرآن وهو يوضح هذه الحقيقة الكبيرة: {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ. فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ} [المؤمنون: ١١٥ - ١١٦]، {أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى؟} [القيامة: ٣٦]، {أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ

لماذا خلق الإنسان؟

لماذا خلق الإنسان؟

اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ. وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ} [الجاثية: ٢١ - ٢٢]، {وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ. أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ!} [ص: ٢٧ - ٢٨]، {وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ. مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ. إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ} [الدخان: ٣٨ - ٤٠].

لماذا خلق الإنسان؟

وأما السؤال الثالث وهو الذي يجب أن يسأله الإنسان - بعد أن يعرف أنه مخلوق لخالق ومربوب لرب - وهو ببساطة: لماذا خلقت في هذه الحياة؟ ولماذا ميزت على سائر الكائنات الأخرى؟ وما مهمتي فوق الأرض؟

فالجواب عنه عند المؤمنين حاضر: إن كل صانع يعرف سر صنعته لماذا صنعها؟ ولماذا صنعها على نحو معين دون غيره؟

والله - تعالى - هو صانع الإنسان وخالقه ومدبره أمره، فلنسأله: يا رب لماذا خلقت هذا الإنسان؟ هل خلقته لمجرد الطعام والشراب؟ هل خلقته للهو واللعب؟ هل خلقته لمجرد أن يمشي على التراب ويأكل مما خرج من التراب، ثم يعود كما كان إلى التراب، وقد ختمت القصة؟ هل ليعيش تلك الفترة القصيرة المعذبة ما بين صرخة الوضع أنة النزع؟ إذن فما سر هذه القوى والملكات التي أودعتها الإنسان من عقل وإرادة وروح؟

وسيرد الله على تساؤلنا بما بين لنا في كتابه - كتاب الخلود - أنه خلقه

ليكون خليفة في الأرض - وهذا واضح في آدم وما كان من تمني الملائكة لمنزلته: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً، قَالُوا: أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ؟! قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ} [البقرة: ٣٠].

وأول شيء في هذه الخلافة أن يعرف الإنسان ربه حق معرفته ويعبده حق عبادته قال تعالى: (الله الذي خلق سبع سموات ومن الأرض مثلهن يتنزل الأمر بينهن، لتعلموا أن الله على كل شيء قدير وأن الله قد أحاط بكل شيء علما) وفي هذه الآية جعلت معرفة الله هي الغاية من خلق السموات والأرض.

ويقول تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ. مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ. إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ} [الذاريات: ٥٦ - ٥٨].

وفي بعض الآثار القدسية يقول سبحانه: (عبادي إني ما خلقتكم لأستأنس بكم من وحشة ولا لأستكثر بكم من قلة، ولا لأستعين بكم من وحدة على أمر عجزت عنه، ولا لجلب منفعة ولا لدفع مضرة، وإنما خلقتكم لتعبدوني طويلا وتذكروني كثيرا وتسبحوني بكرة وأصيلا).

إن المتأمل في هذا الكون الذي نعيش فيه يرى كل شيء فيه يحيا ويعمل لغيره، فنحن نرى أن الماء للأرض، والأرض للنبات، والنبات للحيوان، والحيوان للإنسان، والإنسان لمن؟ هذا هو السؤال.

والجواب الذي تنادي به الفطرة، وتنطق به مراتب الكائنات في هذا الكون: أن الإنسان لله .. لمعرفته .. لعبادته .. للقيام بحقه وحده، ولا يجوز أن يكون الإنسان لشيء آخر في الأرض أو في الأفلاك، لأن كل العوالم العلوية

النداء الأول في كل رسالة: اُعْبُدُوا اللهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

والسفلية مسخرة له، وتعمل في خدمته كما هو مشاهد، فكيف يكون هو لها أو يعمل في خدمتها؟

ومن هنا كانت عبادة الإنسان لقوى الطبيعة ومظاهرها من فوقه ومن تحته، كالشمس والقمر والنجوم والأنهار والأبقار والأشجار ونحوها، قلبا للوضع الطبيعي، وانتكاسا بالإنسان أي انتكاس!!

والإنسان إذن بحكم الفطرة ومنطق الكون، إنما هو لله سبحانه لا لغيره، لعبادته وحده، لا لعبادة بشر ولا حجر، ولا بقر ولا شجر، ولا شمس ولا قمر، وكل عبادة لغير الله إنما هي من تزيين الشيطان عدو الإنسان.

النداء الأول في كل رسالة: {اُعْبُدُوا اللهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ}

هذه العبادة لله وحده هي العهد القديم الذي أخذه الله على بني الإنسان، وسجله بقلم القدرة في فطرهم البشرية، وغرسه في طبائعهم الأصيلة، منذ وضع في رؤوسهم عقولا تعي، وفي صدورهم قلوبا تخفق، وفي الكون حولهم آيات تهدي {أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَابَنِي آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ. وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ} [يس: ٦٠ - ٦١].

هذا العهد بين الله وعباده هو الذي صوره القرآن في روعة وبلاغة حين قال: {وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ. أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ} [الأعراف: ١٧٢ - ١٧٣].

فلا عجب أن يكون المقصد الأعظم من بعثة النبيين، وإرسال المرسلين، وإنزال الكتب المقدسة، هو تذكير الناس بهذا العهد القديم، وإزالة ما تراكم

الجميع مأمورون بالعبادة

على معدن الفطرة من غبار الغفلة أو الوثنية أو التقليد، ولا عجب أن يكون النداء الأول لكل رسول: {يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف: ٥٩]. بهذا دعا قومه نوح وهود وصالح وإبراهيم ولوط وشعيب وكل رسول بعث إلى قوم مكذبين. قال تعالى: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل: ٣٦]، {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء: ٢٥]. وقال تعالى بعد أن ذكر قصص طائفة كبيرة من الأنبياء: {إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء: ٩٢]، كما قال تعالى: {يَاأَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ. وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ} [المؤمنون: ٥١ - ٥٢].

الجميع مأمورون بالعبادة

وقد أمر الله نبيه محمدا بقوله: {وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ} [الحجر: ٩٩] أي الموت. كما قال تعالى على لسان قوم {وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ. حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ} [المدثر: ٤٦ - ٤٧] وهو الموت. فالتكليف بالعبادة لازم له حتى يلحق بربه. لم تسقط عنه بسمو الروح ولا بالاتصال القوي بالله، وهكذا ظل حتى في مرض موته عابدا لله.

وقال تعالى في شأن المسيح عيسى بن مريم الذي رفعه قومه إلى مرتبة الألوهية {لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ وَلَا الْمَلَائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَنْ

يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعًا. فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَأَمَّا الَّذِينَ اسْتَنْكَفُوا وَاسْتَكْبَرُوا فَيُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَلَا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا} [النساء: ١٧٢ - ١٧٣].

ويعرض لنا القرآن مشهدا من مشاهد يوم الحشر. يسأل الله فيه المسيح عما نسبوه إليه وافتروه عليه، فيجيب في أدب العبودية متبرئا مما صنعوا {وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَاعِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ. مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} [المائدة: ١١٦ - ١١٧].

ويروي إنجيل متى عن المسيح أن إبليس اللعين أراد أن يختبره فأخذه إلى جبل عال جدا، وأراه جميع ممالك الدنيا ومجدها ثم قال له: أعطيك هذه كلها إن خررت ساجدا لي، حينئذ قال له المسيح - عليهوالسلام -: اذهب يا شيطان، فإنه قد كتب: للرب إلهك تسجد، وإياه وحده تعبد.

فالأديان كلها دعوة إلى عبادة الله وحده، والأنبياء جميعا أول العابدين لله.

وعبادة الله وحده هي - إذن - مهمة الإنسان الأولى في الوجود، كما بينت ذلك كل الرسالات.

حقيقة العبادة في الإسلام

حقيقة العبادة في الإسلام

- معنى العبادة في اللغة

- العبادة في الشرع خضوع وحب

- خطأ صنفين من الناس في فهم حقيقة العبادة

- مزاعم المستشرقين

معنى العبادة في اللغة

معنى العبادة في اللغة

في القاموس: العبدية والعبودية والعبادة: الطاعة.

وفي الصحاح: أصل العبودية الخضوع والذل. والتعبيد: التذليل.

يقال: طريق معبد. والبعير المعبد: المهنوء بالقطران المذلل.

والعبادة: الطاعة. والتعبد: التنسك، تفرق بين المعاني بحسب الاشتقاق.

(فادخلي في عبادي) أي في حزبي، فأضاف معنى جديدا وهو الولاء.

وفي المخصص ج ١٣ ص ٩٦:

أصل العبادة: التذليل. من قولهم طريق معبد أي بكثرة الوطء عليه، ومنه أخذ “العبد” لذله لمولاه.

والعبادة والخضوع والتذلل والاستكانة قرائب في المعاني.

يقال: تعبد فلان لفلان - إذا تذلل له، وكل خضوع ليس فوقه خضوع فهو عبادة، طاعة كان للمعبود أو غير طاعة، وكل طاعة لله على جهة الخضوع والتذلل فهي عبادة، والعبادة نوع من الخضوع لا يستحقه إلى المنعم بأعلى أجناس النعم. كالحياة والفهم والسمع والبصر.

وفي اللسان: أصل العبودية: الخضوع والتذلل .. وفي حديث أبي هريرة “لا يقل أحدكم لمملوكه: عبدي وأمتي، وليقل: فتاي وفتاتي” هذا على

نفي الاستكبار عليهم وأن ينسب عبوديتهم إليه. فإن المستحق لذلك الله تعالى رب العباد كلهم والعبيد.

وجعل بعضهم العبادة لله. بخلاف العبدية وغيرها فهي تجعل لله وللمخلوقين.

قال الأزهري: ولا يقال: عبد يعبد عبادة، إلا لمن يعبد الله، ومن عبد إلها دونه فهو من الخاسرين، قال وأما عبد خدم مولاه، فلا يقال: عبده.

قال الليث: ويقال للمشركين: هم عبدة الطاغوت.

ويقال للمسلمين: عباد الله، يعبدون الله، والعابد: الموحد.

قال في اللسان: والتعبد: التنسك. والعبادة: الطاعة.

قال: والتعبد: التذلل. والتعبيد: التذليل.

بعير معبد مذلل، وطريق معبد: مسلوك مذلل.

ويرى الأستاذ أبو الأعلى المودودي استنادا إلى الاستعمال اللغوي لمادة ع ب د: أن مفهوم العبادة الأساسي أن يذعن المرء لعلو أحد وغلبته، ثم ينزل له عن حريته واستقلاله، ويترك إزاءه كل مقاومة وعصيان وينقاد له انقيادا. وهذه هي حقيقة “العبدية” و“العبودية” ومن ذلك أن أول ما يتمثل في ذهن العربي بمجرد سماعه كلمة “العبد” و“العبادة” هو تصور العبدية والعبودية، وبما أن وظيفة العبد الحقيقية هي إطاعة سيده وامتثاله أوامره، فحتما يتبعه تصور الإطاعة.

ثم إذا كان العبد لم يقف به الأمر على أن يكون قد أسلم نفسه لسيده طاعة وتذللا، بل كان مع ذلك يعتقد بعلائه ويعترف بعلو شأنه، وكان قلبه مفعما بعواطف الشكر والامتنان على نعمه وأياديه، فإنه يبالغ في تمجيده وتعظيمه، ويتفنن في إبداء الشكر على ألائه، وفي أداء شعائر “العبدية” له، كل ذلك اسمه التأله والتنسك. وهذا التصور لا ينضم إلى معاني العبدية إلا إذا كان

العبد لا يخضع لسيده رأسه فحسب، بل يخضع معه قلبه أيضا (١).

فكأن الأستاذ يرى أن أصل معنى العبادة هو الإذعان الكلي، والخضوع الكامل، والطاعة المطلقة، ثم قد يضاف إلى هذا المعنى عنصر عاطفي جديد، تتمثل فيه عبودية القلب، بعد عبودية الرأس أو الرقبة، ومظهر هذا العنصر هو التأله والتنسك وأداء الشعائر.

ويقول الشيخ محمد عبده في تفسير (إياك نعبد وإياك نستعين) من سورة الفاتحة في “المنار”:

"ما هي العبادة؟ يقولون: هي الطاعة، مع غاية الخضوع، وما كل عبارة تمثل المعنى تمام التمثيل فتجليه للأفهام واضحا لا يقبل التأويل، فكثيرا ما يفسرون الشيء ببعض لوازمه ويعرفون الحقيقة برسومها، بل يكتفون أحيانا بالتعريف اللفظي، يبينون الكلمة بما يقرب من معناها، ومن ذلك هذه العبارة، التي شرحوا بها معنى العبادة. فإن فيها إجمالا وتساهلا.

وإننا إذا تتبعنا آي القرآن، وأساليب اللغة، واستعمال العرب ل-“عبد” وما يماثلها ويقاربها في المعنى - كخضع، وخنع، وأطاع، وذل - نجد أنه لا شيء من هذه الألفاظ يضاهي “عبد” ويحل محلها، ويقع موقعها، ولذلك قالوا إن لفظ “العباد” مأخوذ من العبادة، فتكثر إضافته إلى الله تعالى، ولفظ “العبيد” تكثر إضافته إلى غير الله تعالى، لأنه مأخوذ من العبودية بمعنى الرق. وفرق بين العبادة والعبودية بذلك المعنى.

ومن هنا قال بعض العلماء، إن العبادة لا تكون في اللغة إلا لله تعالى، ولكن استعمال القرآن يخالفه، ثم يسترسل الشيخ في النهاية فيقول:

"يغلو العاشق في تعظيم معشوقه، والخضوع له، غلوا كبيرا، حتى يفني هواه في هواه، وتذوب إرادته في إرادته، ومع ذلك لا يسمى خضوعه

__________

(١) المصطلحات الأربعة في القرآن، ص ٩٧.

هذا عبادة بالحقيقة، ويبالغ كثير من الناس في تعظيم الرؤساء، والملوك والأمراء فترى في خضوعهم لهم، وتحريهم مرضاتهم ما لا تراه من المتحنثين القانتين. دع سائر العابدين، ولم يكن العرب يسمون شيئا من هذا الخضوع عبادة. فما هي العبادة إذن؟

تدل الأساليب الصحيحة، والاستعمال العربي الصراح، على أن العبادة ضرب من الخضوع بالغ حد النهاية ناشئ عن استشعار القلب عظمة للمعبود، لا يعرف منشأها، واعتقاده بسلطة له لا يدرك تفهمها وماهيتها، وقصارى ما يعرفه منها أنها محيطة به، ولكنها فوق إدراكه، فمن ينتهي إلى أقصى الذل لملك من الملوك لا يقال “إنه عبده” وإن قبل موطئ أقدامه، ما دام سبب الذل والخضوع معروفا، وهو الخوف من ظلمه المعهود، أو الرجاء في كرمه المحدود، اللهم إلا بالنسبة إلى الذين يعتقدون أن الملك قوة غيبية سماوية أفيضت على الملوك من الملأ الأعلى، واختارتهم للاستعلاء على سائر أهل الدنيا، لأنهم أطيب الناس عنصرا، وأكرمهم جوهرا، هؤلاء هم الذين انتهى بهم هذا الاعتقاد إلى الكفر والإلحاد، فاتخذوا الملوك آلهة وأربابا وعبدوهم عبادة حقيقية".

فالشيخ محمد عبده يرى هنا أن الذي يميز العبادة من غيرها من ألوان الخضوع والتذلل والانقياد ليس هو درجة الخضوع والطاعة. كما يقول اللغويون الذين يرون العبادة هي أقصى الطاعة والخضوع، وإنما ينظر إلى منشأ هذا الخضوع والانقياد، فإن كان منشؤه وسببه أمرا ظاهرا كالملك والقوة ونحوهما، فلا يسمى عبادة، وإن كان منشؤها الاعتقاد بأن للمعبود عظمة وقدرة فوق الإدراك والحس فهذا هو العبادة (١).

__________

(١) ولكن هذا التقييد - مع مخالفته لما اتفقت عليه كتب اللغة - يبدو مخالفا أيضا لظاهر قوله تعالى على لسان فرعون وملئه في شأن موسى وهارون: {أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ} [المؤمنون: ٤٧]. قال الطبري: “يعنون أنهم لهم مطيعون متذللون، يأتمرون لأمرهم، ويدينون لهم، والعرب تسمي كل مَن دان لملك عابدا له”. انتهى.

العبادة في الشرع خضوع وحب

العبادة في الشرع خضوع وحب

أما شيخ الإسلام ابن تيمية، فهو ينظر إلى العبادة نظرة أعمق وأوسع، فهو يحلل معناها إلى عناصره البسيطة، فيبرز إلى جوار المعنى الأصلي في اللغة - وهو غاية الطاعة والخضوع - عنصرا جديدا له أهمية كبرى في الإسلام، وفي كل الأديان، عنصرا لا تتحقق العبادة - كما أمر الله - إلا به، وذلك هو عنصر “الحب” فبغير هذا العنصر العاطفي الوجداني لا توجد العبادة التي خلق الله لها الخلق، وبعث بها الرسل، وأنزل الكتب.

وفي توضيح ذلك يقول شيخ الإسلام في رسالته عن “العبودية”:

“الدين يتضمن معنى الخضوع والذل، يقال: دنته فدان، أي أذللته فذل. ويقال: يدين الله ويدين لله: أي يعبد الله ويطيعه ويخضع له، فدين الله عبادته وطاعته والخضوع له”.

“والعبادة أصل معناها: الذل أيضا، يقال طريق معبد، إذا كان مذللا قد وطئته الأقدام، لكن العبادة المأمور بها تتضمن معنى الذل ومعنى الحب، فهي تتضمن غاية الله تعالى بغاية المحبة له. فإن آخر مراتب الحب هو التتيم، وأوله العلاقة، لتعلق القلب بالمحبوب ثم الصبابة لانصباب القلب إليه، ثم الغرام، وهو الحب الملازم للقلب، ثم العشق، وآخرها التتيم، يقال: تيم الله، أي عبد الله، فالمتيم: المعبد لمحبوبه”.

قال: "ومن خضع لإنسان مع بغضه له لا يكون عابدا له، ولو أحب شيئا ولم يخضع له، لم يكن عابدا له، كما قد يحب الرجل ولده وصديقه، ولهذا لا يكفي أحدهما في عبادة الله تعالى، بل يجب أن يكون الله أحب إلي العبد من كل شيء. وأن يكون الله أعظم عنده من كل شيء، بل لا يستحق المحبة والخضوع التام إلا الله، وكل ما أحب لغير الله فمحبته فاسدة وما عظم بغير أمر الله فتعظيمه باطل، قال تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا

وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ} [التوبة: ٢٤]. انتهى.

وبهذا الشرح العميق لمعنى العبادة وحقيقتها، ندرك أن العبادة المشروعة لا بد لها من أمرين:

الأول: هو الالتزام بما شرعه الله ودعا إليه رسله، أمرا ونهيا، وتحليلا وتحريما، وهذا هو الذي يمثل عنصر الطاعة والخضوع لله.

فليس عبدا ولا عابدا لله من رفض الاستسلام لأمره، واستكبر عن اتباع نهجه، والانقياد لشرعه، وإن أقر بأن الله خالقه ورازقه، فقد كان مشركو العرب يقرون بذلك، ولم يجعلهم القرآن بذلك مؤمنين ولا عبادا لله طائعين، فخضوع الإقرار بالربوبية لا يكفي، وخضوع الاستعانة في الكربات والاستغاثة في الشدائد لا يكفي، ولا بد من خضوع التعبد والانقياد والاتباع الذي هو حق الألوهية، وبهذا يتحقق معنى {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} [الفاتحة: ٥].

وأساس الخضوع لله تعالى هو الشعور الواعي بوحدانيته تعالى، وقهره لكل من في الوجود، وما في الوجود، فكلهم عبيده وخلقه، وفي قبضة قدرته وسلطانه، وفي هذا يقول القرآن الكريم:

{وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ. قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ؟ قُلِ اللَّهُ، قُلْ أَفَاتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ لَا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ نَفْعًا وَلَا ضَرًّا؟ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ؟ أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ؟ قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ} [الرعد: ١٥ - ١٦].

أساس الخضوع لله الواحد القهار هو الشعور الذاتي بالحاجة إلى من يملك الضر والنفع والموت والحياة، ومن له الخلق والأمر، ومن بيده ملكوت كل شيء، ومن إذا أراد شيئا قل له {كُنْ} فيكون .. الشعور بالضعف أمام من

يملك القوة كل القوة. والشعور بالجهل (١) أمام من أحاط بكل شيء علما. والشعور بالعجز أمام من يملك القدرة كل القدرة، والشعور بالفقر أمام من يملك الغنى كل الغنى، وباختصار شعور العبودية المخلوقة الفانية الفقيرة بالذات أمام الربوبية الخالقة الأزلية الأبدية، المالكة لكل شيء، والمدبر لكل أمر.

وكلما ازداد الإنسان معرفة بنفسه، ومعرفة بربه، ازدادت هذه المشاعر وضوحا وقوة، فقوى اعتماده على الله، واتجاهه إليه، وتوكله عليه، واستعانته به، وتذلله له، ومد يد الضراعة إليه، ووقوفه ببابه سائلا داعيا منيبا إليه.

فإذا جهل الإنسان قدر نفسه، وجهل قدر ربه لم تمت هذه المشاعر، ولكنها تنحرف وتتحول فتبحث لها عن رب تتجه إليه، وتخضع له، وتنقاد إليه، ولا بد، وإن لم تشعر بذلك، أو لم تسمه خضوعا وانقيادا، ولم تسم مقصودها ربا وإلها.

الثاني: أن يصدر هذا الالتزام من قلب يحب الله تعالى، فليس في الوجود من هو أجدر من الله تعالى بأن يحب، فهو صاحب الفضل والإحسان، الذي خلق الإنسان ولم يكن شيئا مذكورا، وخلق له ما في الأرض جميعا، وأسبع عليه نعمه ظاهرة وباطنة، وخلقه في أحسن تقويم وصوره فأحسن صورته، وكرمه وفضله على كثير من خلقه، ورزقه من الطيبات، وعلمه

البيان، واستخلفه في الأرض، ونفخ فيه من روحه، وأسجد له ملائكته، فمن أولى من الله بأن يحب؟ ومن يحب الإنسان - إذن - إن لم يحب الله تعالى؟ إن أساس محبة الله تعالى هو الشعور بفضله ونعمته، وإحسانه ورحمته، والإحساس بجماله وكماله، فمن كان يحب الإحسان فالله هو واهبه وصاحبه، ومن كان

__________

(١) الإنسان يجهل أسرار ما يحدث له في حاضره، ويجهل ماذا يكنه له ضمير المستقبل فلا يدري ماذا يكسب غدا؟ ولا متى يموت؟ وأين يمون؟ وكيف يموت؟ وماذا وراء الموت؟ إلى غير ذلك من الأمور.

يحب الجمال فالله هو مصدره، ومن كان يحب الكمال فلا كمال في الحقيقة إلا كماله، ومن كان يحب ذاته، فالله هو خالقه.

فمن عرف الله أحبه، وبقدر درجته في المعرفة تكون درجته في المحبة، ولهذا كان الرسول - صلى الله عليه وسلم - أشد الناس حبا لله، لأنه كان أعرفهم بالله، وكانت قرة عينه في الصلاة، لأنها الصلة المباشرة بين قلبه وبين الله، وكان في دعائه يسأل الله الشوق إلى لقائه، ولذة النظر إلى وجهه سبحانه، ولما خير بين البقاء في الدنيا وبين اللحوق بربه قال: أختار الرفيق الأعلى!

أما علماء الكلام أو بعضهم ممن زعموا أن الحب الحقيقي لا يتصور من جانب العبد لله، وقالوا: إن معنى حب الله هو المواظبة على طاعته تعالى، وأما حقيقة الحب فهو محال، إلا مع الجنس والمثال، فقد رد عليهم الغزالي في “الإحياء” ردا مفصلا (١)، مبينا أن الذي يستحق المحبة الكاملة بكل وجوهها، وكافة أسبابها هو الله وحده.

فإن أسباب الحب - كما شرحها - ترجع إلى خمسة هي: ١. حب الإنسان وجود نفسه وكماله وبقاءه، ٢. وحبه من أحسن إليه فيما يرجع إلى دوام وجوده ويعين على بقائه ودفع المهلكات عنه، ٣. وحبه من كان محسنا في نفسه إلى الناس وإن لم يكن محسنا إليه، ٤. وحبه لكل ما هو جميل في ذاته، سواء كان من الصور الظاهرة أو الباطنة، ٥. وحبه لمن بينه وبينه مناسبة خفية في الباطن.

فلو اجتمعت هذه الأسباب في شخص تضاعف الحب لا محالة، كما لو كان للإنسان ولد جميل الصورة، حسن الخلق، كامل العلم، حسن التدبير، محسن إلى الخلق، ومحسن إلى الوالد نفسه، كان محبوبا لا محالة غاية الحب، وتكون قوة الحب - بعد اجتماع هذه الخصال - بحسب قوة هذه

__________

(١) كما ردّ عليهم العلامة ابن القيم، وبين فساد قولهم بأكثر من ثمانين وجها ذكرها في كتابه “روضة المحبين”.

الخلال في نفسها، فإن كانت هذه الصفات في أقصى درجات الكمال، كان الحب لا محالة في أعلى الدرجات.

وقد بين الغزالي بالتفصيل أن هذه الأسباب كلها لا يتصور كمالها واجتماعها إلا في حق الله تعالى، فلا يستحق المحبة بالحقيقة إلا الله سبحانه وتعالى.

ولا مجال هنا لذكر هذا التفصيل، ونجتزئ بنبذة يسيرة من حديثه عن السبب الأول للمحبة قال:

“فأما السبب الأول - وهو حب الإنسان نفسه، وبقاءه وكماله، ودوام وجوده، وبغضه لهلاكه وعدمه، ونقصانه وقواطع كماله - فهذه جبلة كل حي، ولا يتصور أن ينفك عنها، وهذا يقتضي غاية المحبة لله تعالى”.

“فإن من عرف نفسه، وعرف ربه، عرف قطعا أنه لا وجود له من ذاته، وإنما وجود ذاته، ودوام وجوده، وكمال وجوده، من الله وإلى الله وبالله. فهو المخترع الموجد له، وهو المبقي له، وهو المكمل لوجوده، بخلق صفات الكمال، وخلق الأسباب الموصلة إليه، وخلق الهداية إلى استعمال الأسباب، وإلا فالعبد - من حيث ذاته - لا وجود له من ذاته، بل هو محو محض، وعدم صرف، لولا فضل الله تعالى عليه بالإيجاد، وهو هالك عقيب وجوده لولا فضل الله عليه بالإبقاء، وهو ناقص بعد الوجود لولا فضل الله عليه بالتكميل لخلقته. وبالجملة فليس في الوجود شيء له بنفسه قوام إلا القيوم الحي، الذي هو قائم بذاته وكل ما سواه قائم به، فإن أحب العارف لذاته - ووجوده ذاته مستفاد من غيره - فبالضرورة يحب المفيد لوجوده، والمديم له، إن عرفه خالقا موجدا ومخترعا مبقيا وقيوما بنفسه ومقوما لغيره”.

"فإن كان لا يحبه فهو لجهله بنفسه وبربه، والمحبة ثمرة المعرفة، فتنعدم بانعدامها، وتضعف بضعفها، وتقوى بقوتها. ولذلك قال الحسن البصري - رحمه

خطأ صنفين من الناس في فهم حقيقة العبادة

الله تعالى -: من عرف ربه أحبه، ومن عرف الدنيا زهد فيها، وكيف يتصور أن يحب الإنسان نفسه ولا يحب ربه الذي به قوام نفسه. ومعلوم أن المبتلى بحر الشمس لما كان يحب الظل فيحب - بالضرورة - الأشجار التي بها قوام الظل، وكل ما في الوجود - بالإضافة إلى قدرة الله تعالى - فهو كالظل بالإضافة إلى الشجر، والنور بالإضافة إلى الشمس، فإن الكل من آثار قدرته تعالى، ووجود الكل تابع لوجوده، كما أن وجود النور تابع للشمس، ووجود الظل تابع للشجر".

محبة الله إذن ضرورية لكل من عرف نفسه وعرف ربه.

ولكن الخطر إنما يكمن في ادعاء المحبة لله دون تحقيق العنصر الأول وهو الاتباع والانقياد لما جاءت به رسل الله، كاليهود والنصارى الذين قالوا: نحن أبناء الله وأحباؤه. مع أنهم انحرفوا عما نزلت به كتب الله، ودعا إليه رسله، وحرفوا الكلم عن مواضعه، فحادوا عن الصراط المستقيم.

لا بد إذن في العبادة من العنصرين معا: غاية الخضوع لله، وغاية المحبة لله، كما بين ابن تيمية رحمه الله.

خطأ صنفين من الناس في فهم حقيقة العبادة

وهذا البيان لحقيقة العبادة يصحح خطأ صنفين من الناس:

الصنف الأول: أسرف في دعوى المحبة، حتى أخرجه ذلك إلى نوع من الرعونة والدعوى التي تنافي العبودية، وتدخل العبد في نوع الربوبية التي لا تصلح إلا الله، فيدعي أحدهم دعاوي تتجاوز حدود الأنبياء المرسلين - فضلا عن عامة الناس - أو يطلب من الله ما لا يصلح بكل وجه إلا الله، لا يصلح الأنبياء ولا للمرسلين. قال ابن تيمية: وهذا باب وقع فيه كثير من الشيوخ (يعني من المتصوفة) وسببه: ضعف تحقيق العبودية التي بينها الرسل، وحررها الأمر والنهي، الذي جاءوا به، بل ضعف العقل الذي به يعرف العبد حقيقته.

وإذا ضعف العقل، وقل العلم بالدين، وفي النفس محبة طائشة جاهلة، انبسطت النفس بحمقها في ذلك، كما ينبسط في محبة الإنسان مع حمقه وجهله، ويكون سببا لبغض المحبوب له، ونفوره منه، بل سببا لعقوبته.

“وكثير من السالكين سلكوا في دعوى حب الله أنواعا من أمور الجهل بالدين. إما من تعدي حدود الله، وإما من تضييع حقوق الله، وإما من ادعاء الدعاوي الباطلة التي لا حقيقة لها، كقول بعضهم: أي مريد لي ترك في النار أحدا فأنا برئ منه! فقال الآخر: أي مريد لي ترك أحدا من المؤمنين يدخل النار فأنا منه برئ! ”.

فالأول: جعل مريده يخرج كل من في النار.

الثاني: جعل مريده يمنع أهل الكبائر من دخول النار.

“ويقول بعضهم: إذا كان يوم القيامة نصبت خيمتي على جهنم، حتى لا يدخلها أحد!! وأمثال ذلك من الأقوال التي تؤثر عن بعض المشايخ المشهورين، هي إما كذب عليهم، وإما غلط منهم”.

"ومثل هذا قد يصدر في حال سكر وغلبة فناء يسقط فيها تمييز الإنسان، أو يضعف حتى لا يدري ما قال (١). والسكر هو لذة مع عدم تمييز. ولهذا كان من هؤلاء من إذا صحا استغفر من ذلك الكلام. والذين توسعوا من الشيوخ في سماع القصائد المتضمنة للحب والشوق واللوم والعذل والغرام، كان هذا أصل مقصدهم فإن هذا الجنس يحرك ما في القلب من الحب كائنا ما كان. ولهذا أنزل الله محنة (اختبارا) يمتحن بها المحب فقال: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ} [آل عمران: ٣١] فلا يكون محبا لله إلا من يتبع رسوله، وطاعة الرسول ومتابعته لا تكون إلا بتحقيق العبودية، وكثير ممن يدعي المحبة يخرج عن شريعته وسنته - صلى الله عليه وسلم - ويدعي من الحالات ما لا يتسع هذا الموضوع لذكره، حتى قد يظن أحدهم سقوط الأمر، وتحليل الحرام له، وغير ذلك مما فيه مخالفة شريعة الرسول وسنته وطاعته.

__________

(١) نلاحظ أنه لم يكفرهم مع خطورة ما قالوا، والتبس لهم العذر بغلبة الأحوال عليهم، لعظم شأن التكفير وخطره، كما سنبين في كتاب مستقلّ بإذن الله.

"بل قد جعل الله أساس محبته ومحبة رسوله، الجهاد في سبيله، والجهاد يتضمن كمال محبة ما أمر الله به، وكمال بغض ما نهى الله عنه، ولهذا قال في صفة من يحبهم ويحبونه: {أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ} [المائدة: ٥٤].

“ولهذا كانت محبة هذه الأمة لله أكمل من محبة من قبلها، وعبوديتهم لله أكمل من عبودية من قبلهم، وأكمل هذه الأمة في ذلك هم أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم، ومن كان بهم أشبه كان ذلك فيه أكمل” (١).

هذا صنف.

والصنف الثاني: الذي غلط في فهم حقيقة العبادة: هو الذي ظن أن المحبة تنافي أدب العبودية ولا تصاحب خشية الله ومخافته التي يجب أن يتصف بها كل عبد الله. كما ظن أن المحبة لا تتحقق من المخلوق للخالق، إنما المطلوب منه الطاعة والخضوع فقط.

والحقيقة أن المحبة لا تنافي الخشية والمخافة، بل الخوف لازم للمحبة كما قال ابن تيمية (٢)، إذ ليس عند القلب السليم أحلى ولا ألذ ولا أطيب ولا أسر ولا أنعم من حلاوة الإيمان المتضمن عبوديته لله، ومحبته له وإخلاصه الدين له، وذلك يقتضي انجذاب القلب إلى الله، فيصير القلب منيبا إلى الله، خائفا منه، راغبا راهبا، كما قال تعالى: {مَنْ خَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ} [ق: ٣٣] إذ المحب يخاف من زوال مطلوبه أو عدم حصول مرغوبه، فلا يكون عبد الله ومحبه إلا بين خوف ورجاء، كما قال تعالى (أولئك الذين

__________

(١) العبودية، ص ١٢٨ - ١٣١.

(٢) العبودية، ص ١٤٠.

يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا} [الإسراء: ٥٧].

ويؤكد ابن تيمية في غير موضع من رسالة “العبودية” أن المحبة جزء لا يتجزأ من حقيقة العبودية مستدلا على ذلك باللغة والشرع قال: “ولفظ العبودية يتضمن كمال الذل وكمال الحب، فإنهم يقولون: قلب متيم إذا متعبدا للمحبوب، والتتيم: التعبد، وتيم الله: أي عبد الله، وهذا على الكمال حصل لإبراهيم ومحمد - صلى الله عليه وسلم - ”.

وفي موضع آخر يقول:

“إنما الدين الحق هو تحقيق العبودية لله بكل وجه، وهو تحقيق محبة الله بكل درجة وبقدر تكميل العبودية تكمل محبة العبد لربه، وتكمل محبة الرب لعبده، وبقدر نقص هذا يكون نقص هذا، وكلما كان في القلب حب لغير الله كانت فيه عبودية لغير الله بحسب ذلك، وكلما كان فيهعبودية لغير الله كان فيه حب لغير الله بحسب ذلك”.

وكل محبة لا تكون لله فهي باطلة، وكل عمل لا يراد به وجه الله فهو باطل، فالدنيا ملعونة ما فيها إلا ما كان لله، ولا يكون لله إلا ما أحبه الله ورسوله، وهو المشروع.

وكل عمل أريد به غير الله لم يكن لله، وكل عمل لا يوافق شرع الله لم يكن لله، بل لا يكون لله إلا ما جمع وصفين: أن يكون لله وأن يكون موافقا لمحبة الله ورسوله، وهو الواجب والمستحب".

ومن السلف من لم ينكر حقيقة المحبة وإنما أنكر ادعاءها والانبساط في هذه الدعوى بما لا يليق بمقام العبودية، وجلال الربوبية، كما رأينا في أقوال من ذكرنا من الصنف الأول.

ومن علماء الكلام من ذهب إلى أن المحبة لا تجوز في حق الله، وتأول ما جاء في الكتاب والسنة، ومن ذلك بأن المراد به الطاعة، فالعبودية هي الذل والخضوع لله سبحانه لا غير.

وفي الرد على هؤلاء يقول ابن تيمية بعد أن ذكر أن الخلة والمحبة لله تحقيق عبوديته:

“وإنما يغلط من يغلط في هذه من حيث يتوهمون أن العبودية مجرد ذلك وخضوع فقط، لا محبة معه، وأن المحبة فيها انبساط في الأهواء، أو إذلال لا تحتمله الربوبية، ولهذا ذكر عن ذي النون (١): أنهم تكلموا عنده في مسألة المحبة، فقال: أمسكوا عن هذه المسألة، لا تسمعها النفوس فتدعيها”.

“وكره من كره من أهل المعرفة والعلم مجالسة أقوام يكثرون الكلام في المحبة بلا خشية، وقال من قال من السلف: من عبد الله بالحب وحده فهو زنديق، ومن عبده بالرجاء وحده فهو مرجئ (٢)، ومن عبده بالخوف فهو حروري (٣)، ومن عبده بالحب والخوف والرجاء، فهو مؤمن موحد”.

والذي دعا هذا القائل من السلف إلى اتهام من عبد الله بالحب وحده بالزندقة والمروق إنما هو غلو فريق من الناس انتهى به المطاف في دعوى الحب لله أن زعم لنفسه أنه وصل إلى حال مع الله لم تعد فيها لتكاليف الشرع فائدة عنده، فقد عبد ربه حتى أتاه اليقين! وليس بعد اليقين شيء، فسقط عنه الأمر والنهي، وأحل له شرب الخمر والمعاصي!!

__________

(١) ذو النون المصري: أحد مشاهير العُبّاد الزاهدين العارفين، له أقوال كثيرة في الزهد وأحوال القلوب، واسمه: ثوبان بن إبراهيم، من أهل مصر، وهو نوبي الأصل، توفي بمصر سنة ٢٤٥ ه-.

(٢) المرجئة: فرقة يحكى عنها: أنها كانت تقول: لا يضر مع الإيمان معصية كما لا تنفع مع الكفر طاعة.

(٣) الحرورية: نسبة إلى “حروراء” موضع بالعراق، وهو الذي قاتل فيه علي - رضي الله عنه - الخوارج. فالمراد بالحرورية هنا: الغلاة الذين يكفرون المسلم إذا ارتكب كبيرة.

وهذا الصنف هو الذي قال فيه الإمام الغزالي: هذا ممن لا شك في وجوب قتله، وقتل مثل هذا أفضل من قتل مائة كافر، إذ ضرره في الدين أعظم، وينفتح به باب من الإباحة لا ينسد. وضرر هذا فوق ضرر من يقول بالإباحة مطلقا، فإنه يمنع عن الإصغاء إليه ظهور كفره، وأما هذا فإنه يهدم الشرع من الشرع! ويزعم أنه لم يرتكب فيه إلا تخصيص عموم، إذ خصص عموم التكليفات بمن ليس له مثل درجته في الدين، وربما يزعم أنه يلابس ويقارف المعاصي بظاهره وهو بباطنه برئ عنها (١)!.

على أن الغزالي إن توقف هنا في تكفير هذا الصنف المدعي، فقد استدرك عليه ذلك من بعده، كابن حجر الهيثمي المكي الشافعي الذي جزم بكفره، لأنه منكر لقطعيات الدين وضرورياته (٢).

ومن هنا عني ابن تيمية في بيانه حقيقة العبودية بذكر “الضوابط” التي تقف بالعبد عند حده ولا تشرد به عن سواء الصراط تحت عنوان “محبة الله” يقول ابن تيمية:

"وإنما عبد الله من يرضيه ما يرضي الله، ويسخطه ما يسخط الله، ويحب ما أحبه الله ورسوله، ويبغض ما أبغضه الله ورسوله، ويوالي أولياء الله تعالى ويعادي أعداء الله تعالى، هذا هو الذي استكمل الإيمان، كما في الحديث: «مَنْ أَحَبَّ للهِ، وَأَبْغَضَ للهِ، وَأَعْطَى للهِ، وَمَنَعَ للهِ، فَقَدِ اسْتَكْمَلَ الْإِيْمَانَ» (٣) وقال: «أَوْثَقُ عُرَا الْإِيْمَانِ: اَلْحُبُّ فِي اللهِ وَالْبُغْضُ فِي اللهِ» (٤).

وفي الصحيح: «ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيْهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيْمَانِ، مَنْ كَانَ اللهُ

__________

(١) فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة.

(٢) انظر: تحفة المحتاج بشرح المنهاج: كتاب الردة، ج- ٣.

(٣) رواه أبو داود بسند حسن، انظر: سلسلة الأحاديث الصحيحة [٣٧٩].

(٤) رواه أحمد والطبراني وهو حديث حسن.

وَرَسُوْلُهُ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَمَنْ كَانَ يُحِبُّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَا للهِ، وَمَنْ كَانَ يَكْرَهُ أَنْ يَرْجِعَ إِلَى الْكُفْرِ بَعْدَ أَنْ أَنْقَذَهُ اللهُ مِنْهُ، كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ» (١).

فهذا وافق ربه فيما يحبه وما يكرهه، فكان الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأحب المخلوق لله لا لغرض آخر، فكان هذا من تمام حبه لله، فإن محبة محبوب المحبوب من تمام محبة المحبوب، فإذا أحب أنبياء الله وأولياء الله لأجل قيامهم بمحبوبات الحق لا لشيء آخر، فقد أحبهم الله لا لغيره وقد قال تعالى: {فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ} [المائدة: ٥٤] ولهذا قال تعالى: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ} [آل عمران: ٣١] فإن الرسول لا يأمر إلا بما يحب الله، ولا يخبر إلا بما يحب الله التصديق به.

فمن كان محبا لله لزم أن يتبع الرسول، فيصدقه فيما أخبر، ويطيعه فيما أمر، ويتأسى به فيما فعل، ومن فعل هذا فعل ما يحبه الله، فيحبه الله.

وقد جعل الله لأهل محبته علامتين: اتباع الرسول، والجهاد في سبيله، وذلك لأن الجهاد حقيقته الاجتهاد في حصول ما يحبه الله من الإيمان والعمل الصالح، ومن دفع ما يبغضه الله من الكفر والفسوق والعصيان، وقد قال تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ} [التوبة: ٢٤].

فتوعد من كان أهله وماله أحب إليه من الله ورسوله والجهاد في سبيله

__________

(١) رواه الشيخان عن أنس.

مزاعم المستشرقين

بهذا الوعيد بل قد ثبت عنده - صلى الله عليه وسلم - في “الصحيح” أنه قال: «وَالَّذِيْ نَفْسِيْ بِيَدِهِ لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُوْنَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ وَوَالِدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِيْنَ» (١).

وفي الصحيح: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ قَالَ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، وَاللهِ لَأَنْتَ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِلَّا مِنْ نَفْسِيْ، فَقَالَ: «لَا يَا عُمَرُ، حَتَّى أَكُوْنَ أَحَبَّ إِلَيْكَ مِنْ نَفْسِكَ»، فَقَالَ: فَوَاللهِ لَأَنْتَ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ نَفْسِيْ، فَقَالَ: «اَلآنَ يَا عُمَرُ» (٢).

فحقيقة المحبة لا تتم إلا بموالاة المحبوب، وهو موافقته في حب ما يحب، وبغض ما يبغض، والله يحب الإيمان والتقوى، ويبغض الكفر والفسوق والعصيان.

مزاعم المستشرقين

للمستشرقين في كل جانب من جوانب الإسلام، وفي كل فرع من فروع المعرفة الإسلامية دعاو عريضة دفع إليها أحد أمرين أو كلاهما.

الأول: سوء الفهم لدين الإسلام ولغته التي نزل بها كتابه، وجاءت بها أحاديث نبيه، وكتبت بها مؤلفات علمائه، وهم - لعجمتهم وغربتهم عنها - لا يتذوقونها، ولا يدركون أسرار تعبيرها، وتنوع دلالاتها.

والثاني: سوء النية والقصد إلى البحث عن عورات يشنعون بها، ونقاط ضعف يسوغون بها ما يعتقدونه من دعوى بشرية القرآن وعدم صدق نبوة محمد - صلى الله عليه وسلم - فهم يقرأون تراثنا ويدرسونه بروح المتعصب الباحث عن المطاعن، لا بروح الباحث عن الحق.

فهم قد كونوا فكرة سابقة عن الإسلام وكتابه ونبيه ورجاله وتاريخه، وهمهم في دراسة تراث الإسلام أن يعثروا على أدلة توافق فكرتهم، فإن لم يجدوا الأدلة - كما هو الواقع - تصيدوا الشبهات، فإن أعيتهم الشبهات، لفقوا من

__________

(١) و (٢) رواه الشيخان.

المصادر الضعيفة، والأقوال المردودة، والروايات المنكرة، ما يشوشون به يبهرجون.

ومن ذلك ما ذكره بعضهم عن عبادة المسلمين وأنها تقوم على الخوف والخضوع وحده، ولا مجال فيها لحب الله تعالى، وأن الله في تصور المسلمين إله قهر وجبروت لا إله رحمة وحب.

ويزعمون أن المسلمين لم يعرفوا عنصر الحب في صلتهم بالله تعالى، إلا بعد انتشار التصوف الذي اقتبس هذا العنصر من مصادر أجنبية عن الإسلام.

ولو أنصف هؤلاء ورجعوا إلى نصوص القرآن والسنة، وسيرة الرسول وسير أصحابه ومن تبعهم بإحسان، بل لو حللوا معنى العبادة لغة - كما فعل ابن تيمية - لكفوا عن هذا اللغو، وعلموا أن العبادة في الإسلام تعني: غاية الخضوع لله مع غاية الحب له.

والمتصوفة لم يستمدوا حب الله تعالى من خارج الإسلام، وإنما التفتوا إليه ونموه وعمقوه في الوقت الذي كان بعض المنتسبين إلى علم الكلام لا يتصورون قيام حب حقيقي من الإنسان لربه، لأن الحادث كيف يحب القديم؟

وما حاجة الصادقين من أهل الذوق والوجدان الروحي (الصوفي) إلى اقتباس الحب من مصدر أجنبي عن الإسلام، ونصوصه المحكمة في هذا الأمر أمام أعينهم بينة واضحة، وكافية شافية؟

يكفي أن نذكر هنا ما كتبه الإمام الغزالي في بيان شواهد الشرع في حب العبد لله تعالى في كتاب “المحبة” من “إحيائه” لنعلم من أي ينبوع استقى الصوفية المعتدلون فكرة “الحب الإلهي” قال: "اعلم أن الأمة مجمعة على أن الحب لله ولرسوله - صلى الله عليه وسلم - فرض، وكيف يفرض ما لا وجود له؟ وكيف يفسر الحب بالطاعة، والطاعة تبع الحب وثمرته؟ فلا بد أن يتقدم الحب ثم بعد ذلك يطيع من أحب، ويدل على إثبات الحب لله تعالى قوله

- عز وجل -: {يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ} [المائدة: ٥٤] وقوله تعالى: {وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا للهِ} [البقرة: ١٦٥] وهو دليل ثابت على إثبات الحب وإثبات التفاوت فيه، وقد جعل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - الحب لله من شرط الإيمان في أخبار كثيرة، إذ قال أبو رزين العقيلي: “يَا رَسُوْلَ اللهِ، مَا الْإِيْمَانُ؟ قَالَ: «أَنْ يَكُوْنَ اللهُ وَرَسُوْلُهُ أَحَبَّ إِلَيْكَ مِمَّا سِوَاهُمَا» (١) وفي حديث آخر: «لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُوْنَ اللهُ وَرَسُوْلُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا» (٢)، وفي حديث آخر: «لَا يُؤْمِنُ الْعَبْدُ حَتَّى أَكُوْنَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِيْنَ» (٣) وفي رواية: «وَمِنْ نَفْسِهِ» كيف وقد قال تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ .. الآية} [التوبة: ٢٤]، وإنما أجرى ذلك في معرض التهديد والإنكار، وقد أمر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بالمحبة فقال: «أَحِبُّوا اللَّهَ لِمَا يَغْذُوكُمْ بِهِ مِنْ نِعَمِهِ، وَأَحِبُّونِي لِحُبِّ اللَّهِ إِيَّايَ» (٤). ويروى أن رجلا قال: يا رسول الله، إني أحبك، فقال - صلى الله عليه وسلم -: «اِسْتَعِدَّ لِلْفَقْرِ»، فقال: إني أحب الله تعالى، فقال: «اِسْتَعِدَّ لِلْبَلَاءِ» (٥) وعن عمر - رضي الله عنه - قال: ”نظر النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى مصعب

__________

(١) قال الحافظ العراقي: أخرجه أحمد بزيادة في أوله.

(٢) حديث: «لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُوْنَ اللهُ وَرَسُوْلُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا» متفق عليه من حديث أنس بلفظ: «لَا يَجِدُ أَحَدٌ حَلَاوَةَ الْإِيْمَانِ حَتَّى أَكُوْنَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ أَهْلِهِ وَمَالِهِ» وذكره بزيادة.

(٣) حديث: «لَا يُؤْمِنُ الْعَبْدُ حَتَّى أَكُوْنَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِيْنَ»، وفي رواية: «وَمِنْ نَفْسِهِ» متفق عليه من حديث أنس، واللفظ لمسلم، دون قوله: «وَمِنْ نَفْسِهِ». وقال البخاري: «مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ». وله من حديث عبد الله بن هشام، قال عمر: يَا رَسُوْلَ اللهِ، لَأَنْتَ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِلَّا مِنْ نَفْسِيْ، فَقَالَ: «لَا وَالَّذِيْ نَفْسِيْ بِيَدِهِ، حَتَّى أَكُوْنَ أَحَبَّ إِلَيْكَ مِنْ نَفْسِكَ»، فَقَالَ عُمَرُ: فَأَنْتَ الْآنَ وَاللهِ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ نَفْسِيْ، فَقَالَ: «اَلآنَ يَا عُمَرُ».

(٤) الترمذي من حديث ابن عباس، وقال: حسن غريب.

(٥) رواه الترمذي من حديث عبد الله بن مغفل بلفظ: «فَأِعِدَّ لِلْفَقْرِ تِجْفَانًا» دون آخر الحديث، وقال: حسن غريب.

بن عمير مقبلا وعليه إهاب كبش قد تنطق به فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «اُنْظُرُوْا إِلَى هَذَا الرَّجُلِ الَّذِيْ نَوَّرَ اللهُ قَلْبَهُ، لَقَدْ رَأَيْتُهُ بَيْنَ أَبَوَيْهِ يَغْذُوَانِهِ بِأَطْيَبِ الطَّعَامِ وَالشَّرَابِ، فَدَعَاهُ حُبُّ اللهِ إِلَى مَا تَرَوْنَ» (١). وقد قال نبينا - صلى الله عليه وسلم - في دعائه: «اَللَّهُمَّ ارْزُقْنِيْ حُبَّكَ، وَحُبَّ مَنْ أَحَبَّكَ، وَحُبَّ مَا يُقَرِّبُنِيْ إِلَى حُبِّكَ، وَاجْعَلْ حُبَّكَ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنَ الْمَاءِ الْبَارِدِ» (٢). وجاء أعرابي إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال: “يَا رَسُوْلَ اللهِ، مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ: «مَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟» فَقَالَ: مَا أَعْدَدْتُ لَهَا كَثِيْرَ صَلَاةٍ وَلَا صِيَامٍ إِلَّا أَنَّنِيْ أُحِبُّ اللهَ وَرَسُوْلَهُ، فَقَالَ لَهُ رَسُوْلُ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «اَلْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ» قَالَ أَنَسٌ: فَمَا رَأَيْتُ الْمُسْلِمِيْنَ فَرِحُوْا بِشَيْءٍ بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحَهُمْ بِذَلِكَ” (٣).

فهذه هي حقيقة العبادة في الإسلام إنها معنى مركب من عنصرين: غاية الخضوع لله تعالى، مع غاية المحبة له سبحانه.

بل قال ابن القيم: “أصل العبادة محبة الله، بل إفراده بالمحبة، وأن يكون الحب كله لله، فلا يحب معه سواه، وإنما يحب لأجله وفيه” (٤).

__________

(١) رواه أبو نعيم في “الحلية” بإسناد حسن.

(٢) رواه الترمذي بنحوه من حديث أبي الدرداء مرفوعا: كَانَ مِنْ دُعَاءِ دَاوُدَ يَقُوْلُ: «اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ حُبَّكَ ... » الحديث.

(٣) متفق عليه من حديث أنس، ومن حديث أبي موسى، وابن مسعود بنحوه.

(٤) مدارج السالكين (١/ ٩٩).

مجالات العبادة في الإسلام

مجالات العبادة في الإسلام

- مجالات العبادة كما بيّنها الإسلام

- من اتبع غير منهج الله فقد أشرك في عبادته

- الأعمال الاجتماعية النافعة عبادة

- صحح وجهتك تكن كل حياتك عبادة

- شمول العبادة لكيان الإنسان كله.

- مراتب العبودية الخمسون موزّعة على القلب والبدن.

- أي العبادات أفضل؟

مجالات العبادة كما بيّنها الإسلام

شمول العبادة للدين كله

مجالات العبادة كما بيّنها الإسلام

عرفنا أن رسالة الإنسان في هذه الأرض أن يعبد الله الذي خلقه فسواه، وأسبغ عليه نعمه ظاهرة وباطنة.

وعرفنا معنى العبادة، وحقيقتها في اللغة والشرع.

وبقي أن نعرف صور العبادة وأنواعها ومظاهرها ومجالاتها. وبعبارة أخرى: علينا أن نعرف جواب هذا السؤال: بماذا نعبد الله تعالى؟

إذا كان الله قد خلقنا لنعبده، أي لنطيعه طاعة مصحوبة بأقصى الخضوع، الممزوج بغاية الحب، ففي أي شيء تكون هذه الطاعة - طاعة الخضوع والحب؟ وفي أي مجال يجب أن تكون؟ إن الجواب عن هذا التساؤل سيبين لنا حقيقة هامة، هي: شمول معنى العبادة في الإسلام، وسعة آفاقها، وهذا الشمول له مظهران:

الأول: شمولها للدين كله وللحياة كلها.

الثاني: شمولها لكيان الإنسان كله ظاهره وباطنه، كما سنشرح ذلك فيما يلي:

شمول العبادة للدين كله

لقد سئل شيخ الإسلام ابن تيمية عن قول الله - عز وجل -: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ

اُعْبُدُوا رَبَّكُمُ} [البقرة: ٢١]: ما العبادة؟ وما فروعها؟ وهل مجموع الدين داخل فيها أم لا؟ فأجاب الله عن ذلك إجابة مبسوطة مفصلة تضمنتها رسالته المعروفة باسم “العبودية” وقد بدأها بقوله:

“العبادة: هي اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال، الباطنة والظاهرة، فالصلاة والزكاة والصيام والحج، وصدق الحديث وأداء الأمانة وبر الوالدين، وصلة الأرحام، والوفاء بالعهود والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والجهاد للكفار والمنافقين، والإحسان للجار واليتيم والمسكين وابن السبيل، والمملوك من الآدميين، والبهائم، والدعاء والذكر والقراءة، وأمثال ذلك من العبادة”.

“وكذلك حب الله ورسوله، وخشية الله والإنابة إليه وإخلاص الدين له، والصبر لحكمه، والشكر لنعمه، والرضا بقضائه، والتوكل عليه، والرجاء لرحمته، والخوف من عذابه، وأمثال ذلك هي من العبادة لله” (١).

وهكذا نجد أن للعبادة - كما شرحها ابن تيمية - أفقا رحبا ودائرة واسعة، فهي تشمل الفرائض والأركان الشعائرية من الصلاة والصيام والزكاة والحج، وهي تشمل ما زاد على الفرائض من ألوان التعبد التطوعي من ذكر وتلاوة ودعاء واستغفار، وتسبيح وتهليل وتكبير وتحميد.

وهي تشمل حسن المعاملة والوفاء بحقوق العباد، كبر الوالدين، وصلة الأرحام، والإحسان لليتيم والمسكين وابن السبيل، والرحمة بالضعفاء، والرفق بالحيوان.

وهي تشمل الأخلاق والفضائل الإنسانية كلها، من صدق الحديث، وأداء الأمانة، والوفاء بالعهد، وغير ذلك من مكارم الأخلاق.

كما تشمل ما نسميه ب- “الأخلاق الربانية” من حب الله ورسوله، وخشية

__________

(١) العبودية، ص ٣٨ طبعة المكتب الإسلامي، طبعة ثانية.

العبادة تَسَع الحياة كلها

الله، والإنابة إليه وإخلاص الدين له، والصبر لحكمه، والشكر لنعمه، والرضا بقضائه، والتوكل عليه، والرجاء لرحمته والخوف من عذابه.

وأخيرا تشمل العبادة الفريضتين الكبيرتين اللتين هما سياج ذلك كله وملاكه وهما:

١ - الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر،

٢ - وجهاد الكفار والمنافقين في سبيل الله.

بل تشمل العبادة أمرا له أهميته وخطره في الحياة المادية للناس، ذكره ابن تيمية في موضع آخر من رسالته، وهو الأخذ بالأسباب، ومراعاة السنن التي أقام الله عليها الكون قال: “فكل ما أمر الله به عباده من الأسباب فهو عبادة” (١).

وأكثر من ذلك ما ذكره شيخ الإسلام رحمه الله: أن الدين كله داخل في العبادة، إذ الدين يتضمن معنى الخضوع والذل يقال: دنته فدان، أي أذللته فذل، ويقال: يدين الله ويدين لله، أي يعبد الله ويطيعه ويخضع له، فدين الله: عبادته وطاعته والخضوع له، والعبادة أصل معناها الذل أيضا (٢).

وبهذا يلتقي معنى الدين بأصل معنى العبادة لغة وشرعا.

العبادة تَسَع الحياة كلها

وإذا عرفنا أن الدين كله عبادة كما قال الإمام ابن تيمية، وعرفنا أن الدين قد جاء يرسم للإنسان منهج حياته، الظاهرة والباطنة، ويحدد سلوكه وعلاقاته، وفقا لما يهدي إليه هذا المنهج الإلهي - عرفنا أن عبادة الله تسع الحياة كلها، وتنتظم أمورها قاطبة: من أدب الأكل والشرب، وقضاء الحاجة، إلى بناء الدولة، وسياسة الحكم، وسياسة المال، وشئون المعاملات والعقوبات، وأصول العلاقات الدولية في السلم والحرب.

__________

(١) العبودية، ص ٧٣.

(٢) انظر ص ٤٣ - ٤٤ من العبودية.

ولهذا نجد كتاب الله الكريم يخاطب عباده المؤمنين بأوامر تكليفية وأحكام شرعية، تتناول جوانب شتى من الحياة، وفي سورة واحدة هي سورة البقرة، نجد مجموعة من التكاليف كلها جاءت بصيغة واحدة

{كُتِبَ عَلَيْكُمْ} ولنقرأ هذه الآيات الكريمة:

{يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى} [البقرة: ١٧٨]، {كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ} [البقرة: ١٨٠]، {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [البقرة: ١٨٣]، {كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ} [البقرة: ٢١٦].

فهذه الأمور كلها من القصاص، والوصية، والصيام، والقتال، مكتوبة من الله على عباده، أي مفروضة عليهم، فعليهم أن يعبدوا الله بالتزامها والانقياد لها.

وبهذا البيان يتضح لنا حقيقة هامة لازال يجهلها الكثيرون من المسلمين، فبعض الناس لا يفهم من كلمة “العبادة” إذا ذكرت إلا الصلاة والصيام والصدقة والحج والعمرة، ونحو ذلك من الأدعية والأذكار، ولا يحسب أن لها علاقة بالأخلاق والآداب، أو النظم والقوانين، أو العادات والتقاليد.

إن عبادة الله ليست محصورة - إذن - في الصلاة والصيام والحج وما يلحق بها من التلاوة والذكر والدعاء والاستغفار، كما يتبادر إلى فهم كثير من المسلمين إذا دعوا إلى عبادة الله، وكما يحسب كثير من المتدينين أنهم إذا قاموا بهذه الشعائر فقد وفوا الإلهية حقها، وقاموا بواجب العبودية لله كاملا.

إن هذه الشعائر العظيمة والأركان الأساسية في بناء الإسلام - على منزلتها

العبادة انقياد لمنهج الله وشرعه

وأهميتها - إنما هي جزء من العبادة لله، وليست هي كل العبادة التي يريدها الله من عباده.

والحق أن دائرة العبادة التي خلق الله لها الإنسان، وجعلها غايته في الحياة، ومهمته في الأرض، دائرة رحبة واسعة، إنها تشمل شئون الإنسان كلها، وتستوعب حياته جميعا.

العبادة انقياد لمنهج الله وشرعه

إن مقتضى عبادة الإنسان لله وحده: أن يخضع أموره كلها لما يحبه تعالى ويرضاه، من الاعتقادات والأقوال والأعمال، وأن يكيف حياته وسلوكه وفقا لهداية الله وشرعه، فإذا أمره الله تعالى أو نهاه، أو أحل له أو حرم عليه كان موقفه في ذلك كله: سمعنا وأطعنا، غفرانك ربنا وإليك المصير.

ففرق ما بين المؤمن وغيره: أن المؤمن خرج من العبودية لنفسه وللمخلوقين إلى العبودية لربه، خرج من طاعة هواه إلى طاعة الله، ليس المؤمن “سائبا” يفعل ما تهوى نفسه أو يهوى له غيره من الخلق، إنما هو “ملتزم” بعهد يجب أن يفي به، وميثاق يجب أن يحترمه، ومنهج يجب أن يتبعه، وهذا التزام منطقي ناشئ من طبيعة عقد الإيمان ومقتضاه.

مقتضى عقد الإيمان: أن يسلم زمام حياته إلى الله، ليقودها رسوله الصادق، ويهديه الوحي المعصوم.

مقتضى عقد الإيمان: أن يقول الرب: أمرت ونهيت، ويقول العبد: سمعت وأطعت.

مقتضى عقد الإيمان: أن يخرج الإنسان من الخضوع لهواه إلى الخضوع لشرع مولاه.

وفي هذا يقول القرآن الكريم: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ

من اتبع غير منهج الله فقد أشرك في عبادته

وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا} [الأحزاب: ٣٦] ويقول: {إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا: سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [النور: ٥١].

ليس بعابد لله إذن من قال: أصلي وأصوم وأحج، ولكني حر في أكل لحم الخنزير، أو شرب الخمر، أو أكل الربا، أو رفض ما لا يروقني من أحكام الشريعة، فأحكم فيه بغير ما أنزل الله! ليس بعابد لله من أدى الشعائر، ولكنه لم يخضع لآداب الإسلام وتقاليده في نفسه أو أهله، كالرجل الذي يلبس الحرير الخالص ويتحلى بالذهب، ويتشبه بالنساء، والمرأة التي تلبس ما يبرز مفاتنها، ولا يغطي جسدها، ولا تضرب بخمارها على جيبها. ليس بعابد لله من ظن أن عبوديته لله لا تعدو جدران المسجد، فإذا انطلق في ميادين الحياة المتشعبة، فهو عبد نفسه فقط، وبعبارة أخرى: هو حر في اتباع هواها، أو اتباع أهواء عبيد أنفسهم من المخلوقين!

من اتبع غير منهج الله فقد أشرك في عبادته

إن من العبادة التي يغفلها كثير من الناس: الخضوع لشرع الله، والانقياد لأحكامه التي أحل بها الحلال وحرم الحرام، وفرض الفرائض، وحد الحدود.

فمن أدى الشعائر وصلى وصام وحج واعتمر، ولكنه رضي أن يحتكم في شئون حياته الخاصة والعامة، أو في شئون المجتمع والدولة، إلى غير شرع الله وحكمه، فقد عبد غير الله، وأعطى غيره ما هو خالص حقه سبحانه.

إن الله وحده هو المشرع الحاكم لخلقه، لأن الكون كله مملكته، والناس جميعا عباده، وهو وحده الذي له أن يأمر أو ينهى، وأن يقول: هذا حلال، وهذا حرام، بمقتضى ربوبيته وملكه وألوهيته للناس، فهو رب

الناس، ملك الناس، إله الناس.

فمن ادعى من الخلق أن له أن يشرع ما شاء، أمرا ونهيا وتحليلا وتحريما، بدون إذن من الله، فقد تجاوز حده، وعدا طوره، وجعل نفسه ربا أو إلها من حيث يدري أو لا يدري!

ومن أقر له بهذا الحق، وانقاد لتشريعه ونظامه، وخضع لمذهبه وقانونه، وأحل حلاله وحرم حرامه، فقد اتخذه ربا، وعبده مع الله، أو من دون الله، ودخل في زمرة المشركين من حيث يشعر أو لا يشعر!

إن القرآن الكريم دمغ أهل الكتاب بالشرك، ورماهم بأنهم عبدوا أحبارهم ورهبانهم، واتخذوهم أربابا من دون الله، وذلك حين أطاعوهم واتبعوهم فيما شرعوا لهم مما لم يأذن به الله.

قال تعالى: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ} [التوبة: ٣١].

وقد فسر هذه الآية أعلم الناس بمراد ربه - عز وجل - من كلامه، وهو الرسول الذي لا ينطق عن الهوى، والذي أوحى الله إليه هذا القرآن ليبينه للناس ولعلهم يتفكرون، فلنصغ إلى التفسير النبوي الكريم لهذه الآية الكريمة.

روى الإمام أحمد والترمذي وابن جرير - من طرق - عن عدي بن حاتم رضي الله عنه: أنه لما بلغته دعوة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فر إلى الشام وكان قد تنصر في الجاهلية، فأسرت أخته وجماعة من قومه، ثم من رسول الله - صلى الله عليه وسلم - على أختهوأعطاها، فرجعت إلى أخيها، فرغبته في الإسلام، وفي القدوم على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقدم عدي إلى المدينة - وكان رئيسا في قومه وأبوه حاتم الطائي المشهور بالكرم - فتحدث الناس بقدومه، فدخل على

الأعمال الاجتماعية النافعة عبادة

رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وفي عنق عدي صليب من فضة، وهو يقرأ هذه الآية: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ} قال: إنهم لم يعبدوهم! فقال: بلى، إنهم حرموا عليهم الحلال، وأحلوا لهم الحرام، فاتبعوهم، فذلك عبادتهم وأياهم".

قال الحافظ ابن كثير في تفسيره: وهكذا قال حذيفة بن اليمان، وعبد الله بن عباس، وغيرهما في تفسير {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ}: إنهم اتبعوهم فيما حللوا وحرموا.

وقال السدي: استنصحوا الرجال، ونبذوا كتاب الله وراء ظهورهم.

قال: ولهذا قال تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا} أي الذي إذا حرم الشيء فهو حرام، وما حلله فهو الحلال، وما شرعه اتبع، وما حكم به نفذ {لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ} (١). انتهى.

الأعمال الاجتماعية النافعة عبادة

وأكثر من ذلك: أن الإسلام قد فسح مجال العبادة ووسع دائرتها، بحيث شملت أعمالا كثيرة لم يكن يخطر ببال الناس أن يجعلها الدين عبادة وقربة إلى الله.

إن كل عمل اجتماعي نافع يعده الإسلام عبادة من أفضل العبادات مادام قصد فاعله الخير لا تصيد الثناء، واكتساب السمعة الزائفة عند الناس، كل عمل يمسح به الإنسان دمعة محزون، أو يخفف به كربة مكروب، أو يضمد به جراح منكوب، أو يسد به رمق محروم، أو يشد به أزر مظلوم، أو يقيل به عثرة مغلوب، أو يقضي به دين غارم مثقل، أو يأخذ بيد فقير متعفف ذي عيال، أو يهدي حائرا، أو يعلم جاهلا، أو يؤوي غريبا، أو يدفع شرا عن مخلوق، أو أذى عن طريق، أو يسوق نفعا إلى ذي كبد رطبة - فهو عبادة وقربة إلى الله إذا صحت فيه النية.

__________

(١) تفسير ابن كثير (٢/ ٣٤٩).

أعمال كثيرة من هذا النوع جعلها الإسلام من عبادة الرحمن، وشعب الإيمان، وموجبات المثوبة عند الله.

فليست الصلاة أو الصيام أو الذكر والدعاء هي التي تكتب لك عبادة في يومك وتستوجب بها الأجر عند ربك، كلا إنك تستطيع في اليوم الواحد أن تضيف إلى ميزان عبادتك وحسناتك أشياء كثيرة، لها ثقلها وقيمتها في تقدير الحق تبارك وتعالى، وإن بدت عندك هينة خفيفة في الميزان.

من ذلك ما قاله رسول الإسلام عن الإصلاح بين المتخاصمين قال: «أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَفْضَلَ مِنْ دَرَجَةِ الصِّيَامِ وَالصَّلَاةِ وَالصَّدَقَةِ؟» قالوا: بلى.

قال: «إِصْلَاحُ ذَاتِ الْبَيْنِ، فَإِنَّ فَسَادَ ذَاتِ الْبَيْنِ هِيَ الْحَالِقَةِ» (١): وفي رواية: «لَا أَقُوْلُ تَحْلِقُ الشَّعْرَ، وَلَكِنْ تَحْلِقُ الدِّيْنَ» (٢).

ويقول - عليه الصلاة السلام - في عيادة المريض وما لها من مكانة عند الله لما فيها من تخفيف ومواساة: «مَنْ عَادَ مَرِيْضًا نَادَاهُ مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ: طِبْتَ وَطَابَ مَمْشَاكَ وَتَبَوَّأْتَ مِنَ الْجَنَّةِ مَنْزِلًا» (٣)، «مَنْ عَادَ مَرِيْضًا لَمْ يَزَلْ يَخُوْضُ فِي الرَّحْمَةِ حَتَّى يَجْلِسَ، فَإِذَا جَلَسَ اِغْتَمَسَ فِيْهَا» (٤).

ويروي لنا النبي - صلى الله عليه وسلم - مشهدا من المشاهد البديعة العميقة يوم القيامة في صورة حوار بين الله وعباده: «إِنَّ اللهَ - عَزَّ وَجَلَّ - يَقُوْلُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: يَابْنَ آدَمَ، مَرِضْتُ فَلَمْ تَعُدْنِيْ»!! قَالَ: يَا رَبِّ، كَيْفَ أَعُوْدُكَ وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِيْنَ؟ قَالَ: «أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ عَبْدِيْ فُلَانًا مَرِضَ فَلَمْ تَعُدْهُ؟ أَمَا عَلِمْتَ أَنَّكَ لَوْ عُدْتَهُ لَوَجَدْتَنِيْ عِنْدَهُ؟ يَابْنَ آدَمَ اِسْتَطْعَمْتُكَ فَلَمْ تُطْعِمْنِيْ»! قَالَ: يَا رَبِّ؟ كَيْفَ

__________

(١) أبو داود والترمذي وابن حبان في صحيحه.

(٢) هذه الزيادة للترمذي.

(٣) الترمذي وحسّنه، وابن ماجه، واللفظ له، ورواه الطبراني بنحوه من حديث أبي هريرة ورواته ثقات كما في الترغيب.

(٤) أحمد، ورواته رواة الصحيح، والبزار، وابن حبان في صحيحه من حديث جابر، وابن جابر في صحيحه.

أُطْعِمُكَ وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِيْنَ؟! قَالَ: «اِسْتَطْعَمَكَ عَبْدِيْ فُلَانٌ فَلَمْ تُطْعِمْهُ، أَمَا عَلِمْتَ أَنَّكَ لَوْ أَطْعَمْتَهُ لَوَجَدْتَ ذَلِكَ عِنْدِيْ؟! يَابْنَ آدَمَ، اِسْتَسْقَيْتُكَ فَلَمْ تُسْقِنِيْ». قَالَ: يَا رَبِّ: كَيْفَ أَسْقِيْكَ وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِيْنَ؟! قَالَ: «اِسْتَسْقَاكَ عَبْدِيْ فُلَانٌ فَلَمْ تُسْقِهِ. أَمَا إِنَّكَ لَوْ سَقَيْتَهُ لَوَجَدْتَ ذَلِكَ عِنْدِيْ» (١).

ويروي الشيخان (٢) عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قَالَ: «بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِيْ بِطَرِيْقٍ وَجَدَ غُصْنَ شَوْكٍ فَأَخَّرَهُ فَشَكَرَ اللهُ لَهُ، فَغَفَرَ لَهُ»، وفي رواية مسلم: «مَرَّ رَجُلٌ بِغُصْنِ شَجَرَةٍ عَلَى ظَهْرِ الطَّرِيْقِ، فَقَالَ: وَاللهِ، لَأُنَحِّيَنَّ هَذَا عَنِ الْمُسْلِمِيْنَ لَا يُؤْذِيْهِمْ .. فَأَدْخُلُ الْجَنَّةَ» (٣).

وعن أبي ذر قال: قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «عُرِضَتْ عَلَيَّ أَعْمَالُ أُمَّتِيْ حَسَنُهَا وَسَيِّئُهَا فَوَجَدْتُ فِيْ مَحَاسِنِ أَعْمَالِهَا الْأَذَى يُمَاطُ عَنِ الطَّرِيْقِ» (٤).

والإسلام لا يستحب هذه الأعمال ويحمدها فحسب، بل هو يدعو إليها، ويحث عليها، ويأمر بها، ويجعلها من الواجبات اليومية على المسلم، التي تقربه إلى الجنة، وتبعده عن النار، وهو تارة يسميها “صدقة” وطورا يسميها “صلاة” وهي على كل حال عبادة وقربة إلى الله الكريم.

عن أبي ذر - رضي الله عنه - قال: سألت رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: مَاذَا يُنْجِي الْعَبْدَ مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: «اَلْإِيْمَانُ بِاللهِ».

قُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ، مَعَ الْإِيْمَانِ عَمَلٌ؟

قَالَ: «أَنْ تَرْضَخَ مِمَّا خَوَّلَكَ اللهُ» (أي: تعطي مما ملكك الله).

قُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهَ، فَإِنْ كَانَ فَقِيْرًا لَا يَجِدُ مَا يَرْضَخُ؟

قَالَ: «يَأْمُرُ بِالْمَعْرُوْفِ وَيَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ».

قُلْتُ: فَإِنْ كَانَ لَا يَسْتَطِيْعُ أَنْ يَأْمُرَ بِالْمَعْرُوْفِ وَيَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ؟

__________

(١) رواه مسلم.

(٢) متفق عليه: رواه البخاري [٦٥٢]، ومسلم [١٩١٤] عن أبي هريرة.

(٣) رواه مسلم [١٩١٤].

(٤) رواه مسلم.

قَالَ: «فَلْيُعِنْ الْأَخْرَقَ» (هو الجاهل الذي لا يعرف صنعة، يعينه على تعلم صنعة).

قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ لَا يُحْسِنُ أَنْ يَصْنَعَ؟

قَالَ: «فَلْيُعِنْ مَظْلُوْمًا».

قُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ، أَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ ضَعِيْفًا لَا يَسْتَطِيْعُ أَنْ يُعِيْنَ مَظْلُوْمًا؟!

قَالَ: «مَا تُرِيْدُ أَنْ تَتْرُكَ لِصَاحِبِكَ مِنْ خَيْرٍ؟ لِيُمْسِكْ أَذَاهُ عَنِ النَّاسِ».

قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَرَأَيْتَ إِنْ فَعَلَ هَذَا، يَدْخُلُ الْجَنَّةَ؟

قَالَ: «مَا مِنْ مُؤْمِنٍ يَطْلُبُ خَصْلَةً مِنْ هَذِهِ الْخِصَالِ إِلَّا أَخَذْتَ بِيَدِهِ حَتَّى تُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ» (١).

بمثل هذه الروح يستحث نبي الإسلام كل مسلم - وإن يكن محدود الاستطاعة - أن يؤدي هذه العبادة أو “الضريبة” الاجتماعية، ولم يجعل الإسلام هذه العبادة موقوتة بزمان أو مرهونة بمكان، كما لم يجعل هذه العبادة أو الضريبة مالية فينفرد بها الأغنياء، ولا بدنية فيختص بها الأقوياء، ولا ثقافية فيتميز بها المتعلمون، ولكنه جعلها ضريبة إنسانية عامة، يؤديها كل إنسان على قدر طاقته، يشترك فيها الفقير والغني، والضعيف والقوي، والأمي والمتعلم.

وإننا لنقرأ أحاديث النبي الكريم في هذا الباب، فنرى أنه لم يكتف بفرض هذه العبادة العامة على الإنسان من حيث هو إنسان فحسب، بل يشتد في طلبها، فيفرضها على كل ميسم من مياسمه، أو كل مفصل من مفاصله.

فيروي أبو هريرة عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعَ فِيْهِ الشَّمْسُ: يَعْدِلُ بَيْنَ الاِثْنَيْنِ صَدَقَةٌ. وَيُعِيْنُ الرَّجُلَ فِيْ دَابَّتِهِ، فَيَحْمِلُهُ أَوْ يَرْفَعُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ. وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ. وَكُلُّ خَطْوَةٍ

__________

(١) رواه البيهقي، واللفظ له.

يَمْشِيْهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَيُمِيْطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيْقِ صَدَقَةٌ» (١).

ويروي ابن عباس نحو هذا عن الرسول إذ يقول: «عَلَى كُلِّ مِيْسَمٍ مِنَ الْإِنْسَانِ صَلَاةٌ كُلَّ يَوْمٍ»! فَقَال رَجُلٌ مِنَ الْقَوْمِ: هَذَا مِنْ أَشَدِّ مَا أَنْبَأْتَنَا بِهِ! قَالَ: «أَمْرُكَ بِالْمَعْرُوْفِ، وَنَهْيُكَ عَنِ الْمُنْكَرِ صَلَاةٌ، وَحَمْلُكَ عَنِ الضَّعِيْفِ صَلَاةٌ، وَإِنْحَاؤُكَ الْقَذَرَ مِنَ الطَّرِيْقِ صَلَاةٌ، وَكُلُّ خَطْوَةٍ تَخْطُوْهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَلَاةٌ» (٢).

ونحو ذلك ما رواه بريدة عنه - صلى الله عليه وسلم - قال: «فِي الْإِنْسَانِ سِتُّوْنَ وَثَلَاثُمِائَةِ مَفْصِلٍ، فَعَلَيْهِ أَنْ يَتَصَدَّقَ عَنْ كُلِّ مَفْصِلٍ مِنْهَا صَدَقَةً»، قَالُوْا: فَمَنْ يُطِيْقُ ذَلِكَ يَا رَسُوْلَ اللهِ؟ - ظنوها صدقة مالية - قَالَ: «اَلنُّخَامَةُ فِي الْمَسْجِدِ تَدْفِنُهَا، وَالشَّيْءُ تُنْحِيَهُ عَنِ الطَّرِيْقِ» (٣).

وقد وردت أحاديث عديدة تجعل تبسم المرء في وجه أخيه صدقة وإسماع الأصم، وهداية الأعمى، وإرشاد الحيران، ودلالة المستدل على حاجته، والسعي بشدة الساقين مع اللهفان المستغيث، والحمل بشدة الذراعين مع الضعيف، وما يدور في هذا الفلك من الأعمال، عده رسول الإسلام عبادة كريمة، وصدقة طيبة.

وبهذا يعيش المسلم في مجتمعه ينبوعا يفيض بالخير والرحمة، ويتدفق بالنفع والبركة، يفعل الخير ويدعو إليه، ويبذل المعروف ويدل عليه، فهو مفتاح للخير، مغلاق للشر، كما حثه النبي الكريم (٤).

وأفق الخير والنفع الذي يعيش المسلم في دائرته ليس خاصا بالإنسان وحده، وإنما يتسع فيشمل كل كائن حي في الوجود حتى الطير والحيوان

__________

(١) رواه البخاري ومسلم.

(٢) رواه ابن خزيمة في صحيحه.

(٣) رواه أحمد، واللفظ له، وأبو داود، وابن خزيمة، وابن حبان في صحيحيهما.

(٤) كما في حديث ابن ماجه: «طُوْبَى لِعَبْدٍ جَعَلَهُ اللهُ مِفْتَاحًا لِلْخَيْرِ مِغْلَاقًا لِلشَّرِّ»

عمل الإنسان في معاشه عبادة بشروط

فكل إحسان يسديه إليه أو أذى يدفعه عنه عبادة تقربه إلى الله، وتوجب له رضاه.

وقد حدث النبي أصحابه عن رجل وجد كلبا يلهث يأكل الثرى من شدة العطش، فنبضت عروق الرحمة في قلبه، وعز عليه أن يدع هذا الكلب في حرقه وشدة ظمئه، فذهب به إلى بئر فنزع خفه وملأه منها، فسقى الكلب، فشكر الله له فغفر له، سمع الصحابة هذه القصة فقالوا في عجب: أئن لنا في البهائم لأجرا يا رسول الله؟

قال: «فِيْ كُلِّ كَبِدٍ رَطْبَةٍ (أي: فيها حياة) أَجْرٌ» (١).

وفي هذه الدائرة الرحبة من أعمال البر التي شملت الإنسان وغير الإنسان يجد المهتمون بالعبادة، الراغبون في الإكثار منها، والمهتمون بخدمة المجتمع والإحسان إلى الخلق أيضا ما يشبع نهمهم ويتجاوب مع أشواقهم، بدل أن يحصروا في عبادات “الصوامع” وحدها وينقطعوا عن ركب الحياة.

عمل الإنسان في معاشه عبادة بشروط

وأعجب من هذا أن النبي - صلى الله عليه وسلم - يجعل الأعمال الدنيوية التي يقوم بها الإنسان لمعيشته، والسعي على نفسه وأهله، من أبواب العبادة والقربات إلى الله، وإن لم يتعد نفعها دائرته الشخصية والأسرية، فالزارع في حقله، والعامل في مصنعه، والتاجر في متجره، والموظف في مكتبه، وكل ذي حرفة في حرفته، يستطيع أن يجعل من عمله المعاشي صلاة وجهادا في سبيل الله، إذا التزم فيه الشروط الآتية:

١ - أن يكون العمل مشروعا في نظر الإسلام، أما الأعمال التي ينكرها الدين كالعمل في الربا والحانات، والمراقص ونحوها، فلا تكون ولن تكون

__________

(١) رواه البخاري.

عبادة أبدا، إن الله طيب لا يقبل إلا طيبا.

٢ - أن تصحبه النية الصالحة: نية المسلم إعفاف نفسه، وإغناء أسرته، ونفع أمته، وعمارة الأرض، كما أمر الله.

٣ - أن يؤدي العمل بإتقان وإحسان ففي الحديث: «إن الله كتب الإحسان على كل شيء» (١)، «إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملا أن يتقنه» (٢).

٤ - أن يلتزم فيه حدود الله فلا يظلم ولا يخون، ولا يغش ولا يجور على حق غيره.

٥ - ألا يشغله عمله الدنيوي عن واجباته الدينية كما قال تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ} [المنافقون: ٩]، {رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ} [النور: ٣٧].

إذا راعى المسلم هذه الأمور كان في سعيه عابدا وإن لم يكن في محراب، متبتلا إلى الله وإن لم يكن في صومعة.

عن كعب بن عجرة قال: مَرَّ عَلَى النَّبِيِّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - رَجُلٌ، فَرَأَى أَصْحَابُ رَسُوْلِ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - مِنْ جَلَدِهِ وَنَشَاطِهِ، فَقَالُوْا: يَا رَسُوْلَ اللهِ، لَوْ كَانَ هَذَا فِيْ سَبِيْلِ اللهِ؟! (أي: في الجهاد لإعلاء كلمة الله، وكان أفضل العبادات عندهم) فَقَالَ: «إِنْ كَانَ خَرَجَ يَسْعَى عَلَى وَلَدِهِ صِغَارًا فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَإِنْ خَرَجَ يَسْعَى عَلَى أَبَوَيْنِ شَيْخَيْنِ كَبِيرَيْنِ فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَإِنْ كَانَ خَرَجَ يَسْعَى عَلَى نَفْسِهِ يَعِفُّها فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَإِنْ كَانَ خَرَجَ رِيَاءً ومُفَاخَرَةً فَهُوَ فِي سَبِيلِ الشَّيْطَانِ» (٣).

__________

(١) رواه مسلم.

(٢) رواه البيهقي في شعب الإيمان عن عائشة، وفيه راوٍ تكلم فيه، وكذا رواه أبو يعلى وابن عساكر وغيرهما، كما في “الفيض”.

(٣) قال المنذري: رواه الطبراني ورجاله رجال الصحيح.

حتى أعمال الغريزة والشهوة

ويخلع القرآن على السعي في مناكب الأرض، لطلب الرزق تسمية جميلة موحية برضا الله، فيسمي ذلك “الابتغاء من فضل الله” مثل قوله تعالى: {فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ} [الجمعة: ١٠]، {لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ} [البقرة: ١٩٨] ويقرن المسافرين للرزق بالمجاهدين لله في سياق واحد إذ يقول: {وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ} [المزمل: ٢٠].

والنبي - صلى الله عليه وسلم - يقول في فضل الزرع والغرس وما يجلب لصاحبه من مثوبة عند الله: «مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا أَوْ يَزْرَعُ زَرْعًا فَيَأْكُلُ مِنْهُ طَيْرٌ أَوْ إِنْسَانٌ أَوْ بَهِيْمَةٌ إِلَّا كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَةٌ» (١).

ويعلن أن: «اَلتَّاجِرُ الصَّدُوْقُ الْأَمِيْنُ مَعَ النَّبِيِّيْنَ وَالصِّدِّيْقِيْنَ وَالشُّهَدَاءِ» (٢).

وفي ظل هذه التعاليم لا يجوز للمسلم - ولا يتصور منه - أن يكون عالة على غيره، أو عبئا على المجتمع: يأخذ من الحياة ولا يعطيها، ويعتزل الناس والحياة باسم التفرغ للعبادة أو التبتل، بل يندفع بغير وازع خارجي إلى كل ميادين الحياة منتجا متقنا متفوقا، وهو يوقن أنه في صلاة وجهاد!

حتى أعمال الغريزة والشهوة

على أن الأروع مما تقدم كله أن تشمل العبادة الحاجات الضرورية التي يؤديها المسلم استجابة لدافع الغريزة البشرية، فالأكل والشرب ومباشرة الزوج لزوجته، وما كان من هذا القبيل يدخله الإسلام في دائرة العبادة الفسيحة بشرط واحد هو “النية”. فالنية هي المادة السحرية العجيبة التي تضاف إلى المباحات والعادات فتصنع منها طاعات وقربات.

__________

(١) متفق عليه.

(٢) رواه الترمذي وحسّنه.

صحح وجهتك تكن كل حياتك عبادة

وأوضح شاهد على ذلك ما قاله النبي - صلى الله عليه وسلم - لأصحابه:

«وَفِيْ بُضْعِ (١) أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ»، قَالُوْا: أَيَأْتِيْ أَحَدُنَا شَهْوَتَهُ وَيَكُوْنُ لَهُ فِيْهَا أَجْرٌ؟! قَالَ: «أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِيْ حَرَامٍ أَكَانَ عَلَيْهِ وِزْرٌ؟» قَالُوْا: نَعَمْ، قَالَ: «كَذَلِكَ إِذَا وَضَعَهَا فِيْ الْحَلَالِ كَانَ لَهُ أَجْرٌ!!» (٢). قال العلماء: وهذا من تمام رحمة الله على عباده، يثيبهم على ما فيه قضاء شهواتهم إذا نووا أداء حق الزوجة وإحصان الفرج ولله الحمد.

صحح وجهتك تكن كل حياتك عبادة

بحسب المسلم أن ينظر إلى نفسه على أنه خليفة الله في الأرض، مهمته أن ينفذ أمره، ويقيم حدوده ويعلي كلمته، ويقوم بواجب العبودية له تعالى. بحسبه ذلك لتصطبغ أعماله كلها بصيغة ربانية، وليكون ما يصدر عنه من أقوال وأفعال وحركات وسكنات عبادة لله رب العالمين.

وهذا هو الموافق لما تعطيه الآية الكريمة من معنى كبير: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات: ٥٦] فأين هي العبادة التي جعلها الله غاية لخلقهم إذا حصرنا معنى العبادة في تلك الشعائر التي لا تستغرق إلا دقائق معدودات من يوم الإنسان وليلته، أما جل الوقت ففي معترك الحياة، ويعجبني ما قاله هنا الأستاذ محمد الغزالي (٣).

“إن الإسلام ليس أفعالا تعد على الأصابع دون زيادة أو نقص، كلا، إنه صلاحية الإنسان للمسير في الحياة وهو يؤدي رسالة محددة”.

فالمهندس الذي يصنع آلة ما لا يعنيه كم تنتج من السلع والأدوات،

__________

(١) «الْبُضْعُ»: قال في القاموس: الجماع أو الفرج نفسه.

(٢) رواه مسلم والترمذي.

(٣) في كتاب: “هذا ديننا”، ص ٨٤.

آثار هذا الشمول في النفس والحياة

وإنما يعنيه أن تكون أجهزتها مستعدة على الدوام لإنجاز ما تكلف به.

فصلاحية الطيارة للانطلاق، وصلاحية المدفع للقذف، وصلاحية القلم للكتابة، هذه الصلاحيات هي مناط الحكم على قيمة الشيء فإذا أطمأننا إلى وجودها قبلناها ورجونا ثمرتها.

كذلك الإنسان، إن الإسلام يريد أن تستقيم أجهزته النفسية أولا، فإذا توفرت لها صلاحيتها المنشودة، بصدق اليقين، وسلامة الوجهة، فكل عمل تتعرض له في الحياة يتحول من تلقاء نفسه إلى طاعة الله، إن آلة سك النقود يدخلها المعدن الغفل (الخام) فيخرج منها عملة مالية غالية الثمن، تحمل من الألوان والأختام والشارات ما يجعلها شيئا آخر، كذلك المسلم يعالج ما يعالج من شئون الدنيا، فيضفي عليه من طبيعة إيمانه وسناء وجهته ما يجعل أي عمل يقبل عليه يتحول في يده إلى عبادة غالية القدر.

وبهذه الصلاحية النفسية رفض الله دعوى أصحاب الذين اغتروا: {وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ. بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [البقرة: ١١١ - ١١٢].

في شئون الحياة ليس للأعمال الصالحة حصر تنتهي عنده ولا رسم تخرج فيه، إنما هو إسلام الوجه لله وإصلاح العمل والبلوغ به حد الكمال المطلوب.

آثار هذا الشمول في النفس والحياة

إن شمول معنى العبادة في الإسلام - كما شرحناه - له آثار مباركة في النفس والحياة يحسها الإنسان في ذاته، ويلمسها في غيره، ويرى ظلالها في الحياة من حوله، وأبرز هذه الآثار وأعمقها أمران:

الأول: أنه يصبغ حياة المسلم وأعماله فيها بالصبغة الربانية، ويجعله مشدودا إلى الله في كل ما يؤديه للحياة، فهو يقوم به بنية العابد الخاشع، وروح القانت المخبت، وهذا يدفعه إلى الاستكثار من كل عمل نافع، وكل إنتاج صالح، وكل ما ييسر له ولأبناء نوعه الانتفاع بالحياة، على أمثل وجوهها، فإن ذلك يزيد رصيده من الحسنات والقربات عند الله عز وجل، كما يدعوه هذا المعنى إلى إحسان عمله الدنيوي وتجويده وإتقانه، ما دام يقدمه هدية إلى ربه سبحانه، ابتغاء رضوانه وحسن مثوبته.

الثاني: أنه يمنح المسلم وحدة الوجهة، ووحدة الغاية في حياته كلها، فهو يرضي ربا واحدا، في كل ما يأتي ويدع، ويتجه إلى هذا الرب بسعيه كله: الديني والدنيوي، لا انقسام ولا صراع ولا ازدواج في شخصيته ولا في حياته.

إنه ليس ممن يعبدون الله في الليل، ويعبدون “المجتمع” في النهار.

وليس ممن يعبدون الله في المسجد، ويعبدون “الدنيا” أو “المال” في ساحة الحياة.

وليس ممن يعبدون الله في يوم من أيام الأسبوع ثم يعبدون ما سواه ومن سواه سائر أيام الأسبوع.

كلا إنه يعبد الله وحده حيثما كان، وكيفما كان، وفي أي عمل كان فوجه الله لا يفارقه في عمل ولا حال، ولا زمان {وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ} [البقرة: ١١٥].

وبهذا ينصرف همه كله إلى الله، ويجتمع قلبه كله على الله، ولا يتوزع شمل حياته وفكره وإرادته ووجدانه بين شتى الاتجاهات، والتيارات والانقسامات.

إن حياته كلها وحدة لا تتجزأ، منهجه فيها عبادة الله، وغايته رضوان الله، ودليله وحي الله.

يقول المسلم النمساوي الأستاذ محمد أسد في بيان مزية العبادة في الإسلام:

“يختلف إدراك العبادة في الإسلام عما هو في كل دين آخر، إن العبادة في الإسلام ليست محصورة في أعمال من الخشوع الخالص، كالصلاة والصيام مثلا، ولكنها تتناول ”كل“ حياة الإنسان العملية أيضا، ولذا كانت الغاية من حياتنا على العموم ”عبادة الله" فيلزمنا حينئذ - ضرورة - أن ننظر إلى هذه الحياة في مجموع مظاهرها كلها على أنها تبعة أدبية، متعددة النواحي، وهكذا يجب أن نأتي أعمالنا كلها - حتى تلك التي تظهر تافهة - على أنها عبادات، وأن نأتيها بوعي، على أنها تؤلف جزءا من ذلك المنهاج العالمي الذي أبدعه الله .. تلك حال ينظر إليها الرجل العادي على أنها مثل أعلى بعيد، ولكن أليس من مقاصد هذا الدين أن تتحقق المثل العليا في الوجود الواقع؟

إن موقف الإسلام في هذا الصدد لا يحتمل التأويل، إنه يعلمنا أولا: أن عبادة الله الدائمة، والمتمثلة في أعمال الحياة الإنسانية المتعددة جميعها، هي معنى الحياة نفسها، ويعلمنا ثانيا: أن بلوغ هذا المقصد بطل مستحيلا ما دمنا نقسم حياتنا قسمين اثنين: حياتنا الروحية، وحياتنا المادية، يجب أن تقترن هاتان الحياتان في وعينا وفي أعمالنا، لتكون (كلا) واحدا متسقا .. إن فكرتنا عن وحدانية الله يجب أن تتجلى في سعينا للتوفيق والتوحيد بين المظاهر المختلفة في حياتنا.

هناك نتيجة منطقية لهذا الاتجاه، هي فرق آخر بين الإسلام وسائر النظم الدينية المعروفة، ذلك أن الإسلام - على أنه تعليم - لا يكفي بأن يأخذ على عاتقه تحديد الصلات المتعلقة بما وراء الطبيعة فيما بين المرء وخالقه فقط، ولكن يعرض أيضا - بمثل هذا التوكيد على الأقل - للصلات الدنيوية بين الفرد

سؤالان وجوابهما

وبيئته الاجتماعية.

إن الحياة الدنيا لا ينظر إليها على أنها صدقة عادية فارغة، ولا على أنها طيف خيال الآخرة، التي هي آتية لا ريب فيها، من غير أن تكون منطوية على معنى ما، ولكن على أنها وحدة إيجابية تامة في نفسها، والله تعالى “وحدة” لا في جوهره فحسب، بل في الغاية إليه أيضا، من أجل ذلك كان خلقه وحدة، ربما في جوهره، إلا أنه وحدة في الغاية منه بكل تأكيد.

وعبادة الله في أوسع معانيها - كما شرحنا آنفا - تؤلف في الإسلام معنى الحياة الإنسانية، هذا الإدراك وحده يرينا إمكان بلوغ الإنسان الكمال - في إطار حياته الدنيوية الفردية - ومن بين سائر النظم الدينية نرى الإسلام - وحده - يعلن أن الكمال الفردي ممكن في الحياة الدنيا .. إن الإسلام لا يؤجل هذا الكمال إلى ما بعد إماتة الشهوات “الجسدية”، ولا هو يعدنا بسلسلة متلاحقة الحلقات من “تناسخ الأرواح” على مراتب متدرجة - كما هي الحال في الهندوكية - ولا هو يوافق البوذية التي تقول بأن الكمال والنجاة لا يتمان إلا بعد انعدام النفس الجزئية وانقسام علاقاتها الشعورية من العالم .. كلا، إن الإسلام يؤكد في إعلانه أن الإنسان يستطيع بلوغ الكمال في حياته الدنيا الفردية، وذلك بأن يستفيد استفادة تامة من وجوه الإمكان الدنيوي في حياته هو" (١).

سؤالان وجوابهما

يعن لبعض الناس هنا سؤال يحتاج إلى جواب، وهو: إذا كانت العبادة تشمل الدين كله - كما قال ابن تيمية - فلماذا عطف القرآن عليها غيرها من أوامر الدين ونواهيه، في مثل قوله تعالى: {وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا

__________

(١) الإسلام على مفترق الطرق، ص ٢١ - ٢٣ ترجمة الدكتور عمر فروخ.

بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى .. الآية} [النساء: ٣٦]، وقوله على لسان شعيب - عليه السلام -: {يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ، وَلَا تَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ ... وَيَاقَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ ... الآية} [هود: ٨٤ - ٨٥].

فهذه الأشياء المعطوفة على العبادة تدل على أنها غيرها، فإن العطف يقتضي المغايرة، كما هو معلوم، فما تفسير ذلك؟

وسؤال آخر يرد هنا أيضا، وهو: إذا كان الدين كله عبادة، فلماذا قسم العلماء أحكام الشرع إلى “عبادات” و“معاملات”؟

أما السؤال الأول، فجوابه يسير، وهو: أن عطف الخاص على العام مألوف في العربية، ومأنوس لدى البلغاء، وذلك للتنبيه على مزية في الخاص اقتضت إفراده بالذكر، كأنه جنس مستقل، مع دخوله في أفراد العام، كما أن عكسه أيضا معروف، وهو عطف العام على الخاص.

ومن أمثلة ذلك قوله تعالى: (إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذى القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي) فنص على إيتاء ذى القربى مع أنه يدخل في الإحسان، وكذلك خص الفحشاء بالذكر مع دخولها في عموم المنكر وكذلك البغي، وأمثلة ذلك في القرآن كثيرة.

وأما السؤال الثاني، فجوابه: أن تقسيم الفقهاء الأحكام الشرعية العملية إلى عبادات ومعاملات، إنما هو إصلاح منهم، أرادوا به التفريق بين نوعين من الأحكام:

النوع الأول: يضم الصور والكيفيات المحددة التي شرعها الله تعالى، ليتقرب عباده إليه بأدائها، فالشارع هو المنشئ لها والآمر بها، وليس للعباد

فيها إلا التلقي والتنفيذ، وتلك هي الشعائر التعبدية التي لا يخلو دين منها، وبها يمتحن الله عباده، وبها تظهر حقيقة العبودية، حيث لا يبدو للعباد فيها حظ شخصي لأول وهلة.

أما النوع الثاني: فهو يشمل الأحكام التي تنظم علاقات الناس بعضهم ببعض في حياتهم ومعايشهم ومبادلاتهم، فهذه العلاقات والنشاطات لم ينشئها الشرع، بل هي موجودة قبله، ومهمة الشارع هنا: أن يعدلها، ويهذبها ويقر الصالح منها، والنافع، ويمنع الفاسد الضار.

وبهذا يتبين لنا أن موقف الشرع من النوع الأول الذي سماه الفقهاء “العبادات” غير موقفه من النوع الثاني الذي سموه “المعاملات” فهو في الأولى منشئ مخترع، وليس من حق غيره أن ينشئ أو يبتدع صورا للعبادة من عند نفسه لم يأذن بها الله، وفيه جاءت بذلك الأحاديث: «مَنْ أَحْدَثَ فِيْ دِيْنِنَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ»، «وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ».

وهو في الثانية مصلح لما أنشأه الناس وأوجدوه فعلا.

وبناء على هذا قرروا أن الأصل في العبادات الحظر والمنع، حتى لا يشرع الناس في الدين ما لم يأذن به الله، أما في العادات والمعاملات فالأصل فيها الإباحة (١).

وهناك فائدة أخرى لهذا التقسيم، نبه عليها الإمام الشاطبي وغيره، وهي: أن الأصل في جانب العبادات هو التعبد، دون الالتفات إلى المعاني والمقاصد، أما العادات أو المعاملات فالأصل فيها الالتفات إلى ما وراءها من المعاني والحكم والمقاصد.

فإذا أمر الشارع مثلا بذبح الهدي في الحج، فهذا أمر تعبدي لا يجوز

__________

(١) انظر كتابنا: “الحلال والحرام”، ص ٢١، طبعة خامسة، قاعدة: “الأصل في الأشياء والتصرفات الإباحة”.

تركه، والتصدق بثمن الهدي، لما في ذلك من تعطيل هذه العبادة الشعائرية.

ولكن إذا حث الشارع على ربط الخيل واقتنائها والاهتمام بها لقتال الأعداء، ثم تغير الزمن وأصبح الناس يركبون للحرب الدبابات والمدرعات بدل الخيل، أصبح الاهتمام بهذه الأسلحة الجديدة هو التنفيذ العملي لما جاء من حث على رباط الخيل، بناء على رعاية المعاني والمقاصد التي تفهم من وراء ما جاءت به نصوص الشرع هنا.

فهذا هو سر تقسيم الفقهاء أحكام الفقه إلى عبادات ومعاملات، وهذا هو أثره، وإن كان التزام أحكام الشرع في كل المجالات هو عبادة بالمعنى الشامل الذي بيناه من قبل.

غير أن هذا التقسيم الاصطلاحي الفني الذي هو طابع التأليف العلمي - أنشأ فيما بعد، كما ذكر الشهيد سيد قطب - آثارا سيئة في التصور، تبعته - بعد فترة - آثار سيئة في الحياة الإسلامية كلها، إذ جعل يترسب في تصورات الناس: أن صفة “العبادة” إنما هي خاصة بالنوع الأول من النشاط الذي يتناوله “فقه العبادات” بينما أخذت الصفة تبهت بالقياس إلى النوع الثاني من النشاط الذي يتناوله فقه المعاملات.

إن ذلك التقسيم - مع مرور الزمن - جعل بعض الناس يفهمون أنهم يملكون أن يكونوا “مسلمين” إذا هم أدوا نشاط “العبادات” وفق منهج آخر، لا يتلقونه من الله، ولكن من إله آخر! هو الذي يشرع لهم في شئون الحياة ما لم يأذن به الله!

وهذا وهم كبير، فالإسلام وحدة لا تنفصم، وكل من يفصمه إلى شطرين - على هذا النحو - فإنما يخرج من هذه الوحدة، أو بتعبير آخر:

شمول العبادة لكيان الإنسان كله

يخرج من هذا الدين (١).

ولا ريب أن هذا الانحراف الذي وقع في تصور كثير من المسلمين لحقيقة الإسلام، وحقيقة العبادة فيه، لم يكن مقصودا للفقهاء، ولا هم مسئولون عنه، فإن ما صنعوه من التقسيم هو مقتضى التصنيف والتأليف العلمي كما ذكر المرحوم سيد قطب نفسه، ولم يستطع من ألف في الفقه في عصرنا أن يستغني عن هذا التقسيم أيضا.

على أن هذا التقسيم إنما يأتي إذا كتبوا في الفقه - فإذا كتبوا في غيره وجدنا مثل ابن تيمية يصرح بأن العبادة تشمل الدين كله، كما ذكرنا، ووجدنا مثل ابن القيم يدخل الدين كله أيضا في {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} كما سيأتي قريبا في بيانه لمراتب العبودية الخمسين.

شمول العبادة لكيان الإنسان كله

هذا هو المظهر الثاني لشمول العبادة في الإسلام.

فكما شملت العبادة في الإسلام الحياة كلها، استوعبت كذلك كيان الإنسان كله.

فالمسلم يعبد الله بالفكر، ويعبد الله بالقلب، ويعبد الله باللسان، ويعبد الله بالسمع والبصر وسائر الحواس، ويعبد الله ببدنه كله، ويعبد الله ببذل المال، ويعبده ببذل النفس، ويعبده بمفارقة الأهل والوطن.

المسلم يتعبد الله بالفكر، عن طريق التأمل في النفس والآفاق، والتفكر في ملكوت السموات والأرض وما خلق الله من شيء، والتدبر لآيات الله المنزلة وما فيها من هدى وحكمة، والنظر في مصاير الأمم وأحداث التاريخ وما فيها من عظة وعبرة، فهذا كله مما يتقرب به المسلم إلى الله الذي أنزل

__________

(١) انظر: خصائص التصور الإسلامي ومقوماته، لسيد قطب، ص ١٢٩ - ١٣٠.

كتابه إلى الناس: {لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ} [ص: ٢٩]، ودعاهم في محكم كتابه إلى إعمال العقل نظرا وتفكرا وتعلما: {وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ. وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ} [الذاريات: ٢٠ - ٢١]، {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ. الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} [آل عمران: ١٩٠ - ١٩١].

وقد ورد عن ابن عباس: “تفكر ساعة خير من قيام ليلة” (١).

وقال الرسول - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ سَلَكَ طَرِيْقًا يَطْلُبُ فِيْهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ طَرِيْقًا إِلَى الْجَنَّةِ» (٢).

وقال الشافعي - رضي الله عنه -: “طلب العلم أفضل من صلاة النافلة” ونص على ذلك أبو حنيفة - رضي الله عنه - وقال وهب: كنت بين يدي مالك رضي الله عنه فوضعت ألواحي، وقمت أصلي، فقال: ما الذي قمت إليه بأفضل من الذي قمت عنه (٣).

ويتعبد المسلم لله بالقلب عن طريق العواطف الربانية والمشاعر الروحية، مثل: حب الله وخشيته، والرجاء في رحمته والخوف من عقابه، والرضا بقضائه، والصبر على بلائه، والشكر لنعمائه، والحياء منه، والتوكل عليه، والإخلاص له، قال تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ} [البينة: ٥]، {قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. لَا شَرِيكَ

__________

(١) رواه أبو الشيخ موقوفا، وروي مرفوعا بإسناد ضعيف من حديث أبي هريرة: «تَفَكُّرُ سَاعَةٍ خَيْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سِتِّيْنَ سَنَةَ»، ورواه ابن حبان في كتاب العظمة، ومن طريقه ابن الجوزي في الموضوعات.

(٢) رواه أحمد عن أبي هريرة. والحديث جزء من حديث رواه مسلم بلفظ: « ... وَمَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ ... » [٢٦٩٩].

(٣) مدارج السالكين، ج- ٣.

لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ} [الأنعام: ١٦٢ - ١٦٣].

ويتعبد المسلم لله باللسان عن طريق الذكر والتلاوة والدعاء والتسبيح والتهليل والتكبير جاء في القرآن الكريم: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا. وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا} [الأحزب: ٤١ - ٤٢]، {وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ} [الأعراف: ٢٠٥]، وقال - عليه الصلاة والسلام -: «اِقْرَأُوْا القُرْآنَ، فَإِنَّهُ يَأْتِيْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيْعًا لِأَصْحَابِهِ» (١)، وقال رجل للنبي - صلى الله عليه وسلم -: إِنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ قَدْ كَثُرَتْ عَلَيَّ، فَمُرْنِيْ بِأَمْرٍ أَتَشَبَّثُ بِهِ، فَقَالَ: «لَا يَزَالُ لِسَانُكَ رَطْبًا مِنْ ذِكْرِ اللهِ» (٢).

والذكر نوعان: ذكر ثناء مثل: “سبحانك الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر”.

وذكر دعاء مثل: {رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ} (٣).

وقد جاء من النوعين عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أدعية وأذكار كثيرة، في مختلف المناسبات والأوقات، تجعل المسلم موصول القلب بربه، ورطب اللسان بذكره تعالى: عند النوم واليقظة، وعند الإصباح والإمساء، وعند الأكل والشرب، وعند السفر والأوبة، عند لبس الثوب، وركوب الدابة، وهبة الريح ونزول المطر .. وفي كل حال وكل حين، وقد ألف العلماء في ذلك

__________

(١) رواه أحمد ومسلم عن أبي أمامة.

(٢) رواه الترمذي وقال: حديث حسن.

(٣) سورة الأعراف: ٢٣ وقد ورد على لسان آدم وزوجه بعد أن أَكَلًا من الشجرة.

كتبا شتى (١).

والذكر المحمود هو ما اجتمع فيه القلب واللسان، ولا خير في ذكر اللسان إذا كان القلب ناسيا غافلا.

ويتعبد المسلم لله ببدنه كله: إما كفا وامتناعا عن ملذات البدن وشهواته، كما في الصيام، وإما حركة وعملا ونشاطا، كما في الصلاة التي يتحرك فيها البدن كله: اللسان والأعضاء، مع العقل والقلب.

ويتعبد المسلم لله ببذل المال الذي هو شقيق الروح، كما في الزكاة والصدقات، وهذا ما يسميه الفقهاء “العبادة المالية” كما سموا الصلاة والصوم “العبادة البدنية” ويعنون بكلمة “البدن” هنا كيان الإنسان كله لا الجسم المادي وحده، فإن النية شرط لكل عبادة، ومحلها القلب بالإجماع وعبادة المجنون والسكران ونحوها لا تصح ولا تقبل: {حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ} [النساء: ٤٣].

ويتعبد المسلم لله ببذل مهجته والتضحية بنفسه وبمصالحه المادية العاجلة، ابتغاء مرضاة الله، كما في الدعوة إلى الله، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وجهاد الكفار والمنافقين، لتكون كلمة الله هي العليا، وكلمة الذين كفروا هي السفلى.

ويتعبد المسلم لله بمفارقة الأهل والوطن والضرب في الأرض: إما للحج والعمرة، وإما للهجرة إلى أرض يستطيع فيها المسلم إقامة دينه، وإما للجهاد في سبيل الله، وإما لطلب علم نافع، أو نحو ذلك، مما يبذل فيه المسلم - عادة - راحة بدنه وحر ماله، ولهذا نعتبر هذا النوع من العبادات “بدنيا وماليا” معا حسب التقسيم الفقهي المتعارف.

__________

(١) من أفضلها كتاب: “الأذكار” للإمام النووي، و“الكلم الطيب” لشيخ الإسلام ابن تيمية، و“الوابل الصيب” للإمام ابن القيم.

مراتب العبودية الخمسون موزّعة على القلب والبدن

حظ القلب من العبودية لله

مراتب العبودية الخمسون موزّعة على القلب والبدن

وقد قرأت لابن القيم - رضي الله عنه - تفصيلا حسنا في مراتب العبودية لله، وحظ القلب واللسان والجوارح والحواس كلها من هذه العبودية الشاملة، رأيت أن أنقله هنا - ببعض التصرف - من كتابه القيم النافع: "مدارج السالكين، شرح منازل السائرين إلى مقامات {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}، قال:

"ورحى العبودية تدور على خمس عشرة قاعدة. من كمّلها كمل مراتب العبودية.

وبيانها أن العبودية منقسمة على القلب، واللسان، والجوارح، وعلى كل منها عبودية تخصه.

والأحكام التي للعبودية خمسة: واجب، ومستحب، وحرام، ومكروه، ومباح، وهي لكل واحد من القلب، واللسان، والجوارح.

حظ القلب من العبودية لله

فواجب القلب منه متفق على وجوبه، ومختلف فيه.

فالمتفق على وجوبه كالإخلاص، والتوكل، والمحبة، والبر، والإنابة، والخوف، والرجاء، والتصديق الجازم، والنية في العبادة، وهذه قدر زائد على الإخلاص، فإن الإخلاص هو إفراد المعبود عن غيره.

ونية العبادة لها مرتبتان:

إحداهما: تمييز العبادة عن العادة.

والثانية: تمييز مراتب العبادات بعضها عن بعض.

والأقسام الثلاثة واجبة.

وكذلك الصدق، والفرق بينه وبين الإخلاص أن للعبد مطلوبا وطلبا، فالإخلاص توحيد مطلوبه، والصدق توحيد طلبه.

فالإخلاص: أن لا يكون المطلوب منقسما، والصدق: أن لا يكون الطلب منقسما، فالصدق بذل الجهد، والإخلاص إفراد المطلوب.

واتفقت الأمة على وجوب هذه الأعمال على القلب من حيث الجملة.

وكذلك النصح في العبودية، ومدار الدين عليه، وهو بذل الجهد في إيقاع العبودية على الوجه المحبوب للرب المرضي له، وأصل هذا واجب، وكماله مرتبة المقربين.

وكذلك كل واحد من هذه الواجبات القلبية له طرفان، واجب مستحق، وهو مرتبة أصحاب اليمين، وكمال مستحب، وهو مرتبة المقربين.

وكذلك الصبر واجب باتفاق الأمة، قال الإمام أحمد: ذكر الله الصبر

في تسعين موضعا من القرآن، أو بضعا وتسعين، وله طرفان أيضا: واجب مستحق، وكمال مستحب.

وأما المختلف فيه فكالرضا، فإن في وجوبه قولين للفقهاء والصوفية.

ومن هذا أيضا اختلافهم في الخشوع في الصلاة، وفيه قولان للفقهاء، وهما في مذهب أحمد وغيره.

وعلى القولين اختلافهم في وجوب الإعادة على من غلب عليه الوسواس في صلاته، فأوجبها ابن حامد من أصحاب أحمد، وأبو حامد الغزالي في إحيائه، ولم يوجبها أكثر الفقهاء.

والمقصود أن يكون ملك الأعضاء وهو القلب قائما بعبوديته لله سبحانه، هو ورعيته.

وأما المحرمات التي عليه: فالكبر، والرياء، والعجب، والحسد، والغفلة، والنفاق، وهي نوعان: كفر، ومعصية:

فالكفر: كالشك، والنفاق، والشرك، وتوابعها.

والمعصية نوعان: كبائر، وصغائر.

فالكبائر: كالرياء، والعجب، والكبر، والفخر، والخيلاء، والقنوط من رحمة الله، واليأس من روح الله، والأمن من مكر الله، والفرح والسرور بأذى المسلمين، والشماتة بمصيبتهم، ومحبة أن تشيع الفاحشة فيهم، وحسدهم على ما آتاهم الله من فضله، وتمني زوال ذلك عنهم، وتوابع هذه الأمور التي هي أشد تحريما من الزنا، وشرب الخمر وغيرهما من الكبائر الظاهرة، ولا صلاح للقلب ولا للجسد إلا باجتنابها، والتوبة منها، وإلا فهو قلب فاسد، وإذا فسد القلب فسد البدن.

وهذه الآفات إنما تنشأ من الجهل بعبودية القلب، وترك القيام بها.

فوظيفة {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} على القلب قبل الجوارح، فإذا جهلها وترك القيام بها امتلأ بأضدادها ولا بد، وبحسب قيامه بها يتخلص من أضدادها.

حظ اللسان من العبودية لله

وهذه الأمور ونحوها قد تكون صغائر في حقه، وقد تكون كبائر، بحسب قوتها وغلظها، وخفتها ودقتها.

ومن الصغائر أيضا: شهوة المحرمات وتمنيها، وتفاوت درجات الشهوة في الكبر والصغر بحسب تفاوت درجات المشتهى، فشهوة الكفر والشرك كفر، وشهوة البدعة فسق، وشهوة الكبائر معصية، فإن تركها لله مع قدرته عليها أثيب، وإن تركها عجزا بعد بذله مقدوره في تحصيلها استحق عقوبة الفاعل، لتنزيله منزلته في أحكام الثواب والعقاب، وإن لم ينزل منزلته في أحكام الشرع، ولهذا قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «إِذَا تَوَاجَهَ الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا، فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُوْلُ فِي النَّارِ»، قَالُوْا: هَذَا الْقَاتِلُ يَا رَسُوْلَ اللهِ، فَمَا بَالُ الْمَقْتُوْلُ؟ قَالَ: «إِنَّهُ كَانَ حَرِيْصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِهِ» (١) فنزّله منزلة القاتل، لحرصه على قتل صاحبه، في الإثم دون الحكم، وله نظائر كثيرة في الثواب والعقاب.

وقد علم بهذا مستحب القلب ومباحه.

حظ اللسان من العبودية لله

وأما عبوديات اللسان الخمس، فواجبها النطق بالشهادتين، وتلاوة ما يلزمه تلاوته من القرآن، وهو ما تتوقف صحة صلاته عليه، وتلفظه بالأذكار الواجبة في الصلاة التي أمر الله بها ورسوله، كما أمر بالتسبيح في الركوع والسجود، وأمر بقول: “ربنا ولك الحمد” بعد الاعتدال، وأمر بالتشهد، وأمر بالتكبير.

ومن واجبه رد السلام، وفي ابتدائه قولان.

ومن واجبه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتعليم الجاهل، وإرشاد الضال، وأداء الشهادة المتعينة، وصدق الحديث.

وأما مستحبه فتلاوة القرآن، ودوام ذكر الله، والمذاكرة في العلم

__________

(١) م

حظ الجوارح والحواس من العبودية لله

حظ السمع

النافع، وتوابع ذلك.

وأما محرمه فهو النطق بكل ما يبغضه الله ورسوله، كالنطق بالبدع المخالفة لما بعث الله به رسوله، والدعاء إليها، وتحسينها وتقويتها، وكالقذف وسب المسلم وأذاه بكل قول، والكذب، وشهادة الزور، والقول على الله بلا علم، وهو أشدها تحريما.

ومكروهه التكلم بما تركه خير من الكلام به، مع عدم العقوبة عليه.

حظ الجوارح والحواس من العبودية لله

وأما العبوديات الخمس على الجوارح فعلى خمس وعشرين مرتبة أيضا، إذ الحواس خمسة، وعلى كل حاسة خمس عبوديات.

حظ السمع

فعلى السمع وجوب الإنصات والاستماع لما أوجبه الله ورسوله عليه، من استماع الإسلام والإيمان وفروضهما، وكذلك استماع القراءة في الصلاة إذا جهر بها الإمام، واستماع الخطبة للجمعة في أصح قولي العلماء.

ويحرم عليه استماع الكفر والبدع، إلا حيث يكون في استماعه مصلحة راجحة من رده، أو الشهادة على قائله، أو زيادة قوة الإيمان والسنة بمعرفة ضدهما من الكفر والبدعة ونحو ذلك، وكاستماع أسرار من يهرب عنك بسره، ولا يحب أن يطلعك عليه، ما لم يكن متضمنا لحق لله يجب القيام به، أو لأذى مسلم يتعين نصحه، وتحذيره منه.

وكذلك استماع أصوات النساء الأجانب التي تخشى الفتنة بأصواتهن، إذا لم تدع إليه حاجة من شهادة، أو معاملة، أو استفتاء، أو محاكمة، أو مداواة ونحوها.

حظ النظر

وأما السمع المستحب فكاستماع المستحب من العلم، وقراءة القرآن، وذكر الله، واستماع كل ما يحبه الله، وليس بفرض.

والمكروه عكسه، وهو استماع كل ما يكره ولا يعاقب عليه.

والمباح ظاهر.

حظ النظر

وأما النظر الواجب: فالنظر في المصحف وكتب العلم عند تعين تعلم الواجب منها، والنظر إذا تعين لتمييز الحلال من الحرام في الأعيان التي يأكلها أو ينفقها أو يستمتع بها، والأمانات التي يؤديها إلى أربابها ليميز بينها، ونحو ذلك.

والنظر الحرام النظر إلى الأجنبيات بشهوة مطلقا، وبغيرها إلا لحاجة، كنظر الخاطب، والمستام والمعامل، والشاهد، والحاكم، والطبيب، وذي المحرم.

والمستحب النظر في كتب العلم والدين التي يزداد بها الرجل إيمانا وعلما، والنظر في المصحف، ووجوه العلماء الصالحين والوالدين، والنظر في آيات الله المشهودة ليستدل بها على توحيده ومعرفته وحكمته.

والمكروه فضول النظر الذي لا مصلحة فيه، فإن له فضولا كما للسان فضولا، وكم قاد فضولها إلى فضول عز التخلص منها، وأعيى دواؤها، وقال بعض السلف: كانوا يكرهون فضول النظر، كما يكرهون فضول الكلام.

والمباح النظر الذي لا مضرة فيه في العاجل والآجل ولا منفعة.

ومن النظر الحرام: النظر إلى العورات، وهي قسمان:

عورة وراء الثياب، وعورة وراء الأبواب.

حاسة الذوق وحظها من العبودية لله

ولو نظر في العورة التي وراء الأبواب فرماه صاحب العورة ففقأ عينه، لم يكن عليه شيء، وذهبت هدرا بنص رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في الحديث المتفق على صحته، وإن ضعفه بعض الفقهاء لكونه لم يبلغه النص، أو تأوله.

وهذا إذا لم يكن للناظر سبب يباح النظر لأجله، كعورة له هناك ينظرها، أو ريبة هو مأمور - أو مأذون له - في الاطلاع عليها.

حاسة الذوق وحظها من العبودية لله

وأما الذوق: الواجب فتناول الطعام والشراب عند الاضطرار إليه وخوف الموت، فإن تركه حتى مات، مات عاصيا قاتلا لنفسه، قال الإمام أحمد وطاوس: من اضطر إلى أكل الميتة فلم يأكل حتى مات، دخل النار.

ومن هذا: تناول الدواء إذا تيقن النجاة به من الهلاك، على أصح القولين، وإن ظن الشفاء به، فهل هو مستحب مباح، أو الأفضل تركه؟ فيه نزاع معروف بين السلف والخلف.

والذوق الحرام: كذوق الخمر، والسموم القاتلة، والذوق الممنوع منه للصوم الواجب.

وأما المكروه: فكذوق المشتبهات، والأكل فوق الحاجة، وذوق طعام الفجاءة، وهو الطعام الذي تفجأ آكله ولم يرد أن يدعوك إليه، وكأكل أطعمة المرائين في الولائم والدعوات ونحوها.

وفي السنن أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «نَهَى عَنْ طَعَامِ الْمُتَبَارِيِّيْنَ»، وذوق طعام من يطعمك حياء منك لا بطيبة نفس.

والذوق المستحب: أكل ما يعينك على طاعة الله عز وجل، مما أذن

حظ الشم

حاسة اللمس

الله فيه، والأكل مع الضيف ليطيب له الأكل، فينال منه غرضه، والأكل من طعام صاحب الدعوة الواجب إجابتها أو المستحب.

وقد أوجب بعض الفقهاء الأكل من الوليمة الواجب إجابتها للأمر به عن الشارع.

والذوق المباح: ما لم يكن فيه إثم ولا رجحان.

حظ الشم

وأما تعلق العبوديات الخمس بحاسة الشم، فالشم الواجب: كل شم تعين طريقا للتمييز بين الحلال والحرام، كالشم الذي تعلم به هذه العين هل هي خبيثة أو طيبة؟ وهل هي سم قاتل أو لا مضرة فيه؟ أو يميز به بين ما يملك الانتفاع به، وما لا يملك؟ ومن هذا شم المقوم، ورب الخبرة عند الحكم بالتقويم، وشم العبيد ونحو ذلك.

وأما الشم الحرام: فالتعمد لشم الطيب في الإحرام، وشم الطيب المغصوب والمسروق، وتعمد شم الطيب من النساء الأجنبيات خشية الافتتان بما وراءه.

وأما الشم المستحب: فشم ما يعينك على طاعة الله، ويقوي الحواس، ويبسط النفس للعلم والعمل، ومن هذا هدية الطيب والريحان إذا أهديت لك، ففي صحيح مسلم عن النبي - صلى الله عليه وسلم - «من عرض عليه ريحان فلا يرده، فإنه طيب الريح، خفيف المحمل».

والمكروه: كشم طيب الظلمة، وأصحاب الشبهات، ونحو ذلك.

والمباح: ما لا منع فيه من الله ولا تبعة، ولا فيه مصلحة دينية، ولا تعلق له بالشرع.

حاسة اللمس

وأما تعلق هذه الخمسة بحاسة اللمس: فاللمس الواجب كلمس

البطش باليد والرجل

الزوجة حين يجب جماعها، والأمة الواجب إعفافها.

والحرام: لمس ما لا يحل من الأجنبيات.

والمستحب: إذا كان فيه غض بصره، وكف نفسه عن الحرام، وإعفاف أهله.

والمكروه: لمس الزوجة في الإحرام للذة، وكذلك في الاعتكاف، وفي الصيام إذا لم يأمن على نفسه.

ومن هذا لمس بدن الميت لغير غاسله لأن بدنه قد صار بمنزلة عورة الحي تكريما له، ولهذا يستحب ستره عن العيون وتغسيله في قميصه في أحد القولين، ولمس فخذ الرجل إذا قلنا هي عورة.

والمباح ما لم يكن فيه مفسدة ولا مصلحة دينية.

البطش باليد والرجل

وهذه المراتب أيضا مرتبة على البطش باليد، والمشي بالرجل، وأمثلتها لا تخفى.

فالتكسب المقدور للنفقة على نفسه وأهله وعياله واجب، وفي وجوبه لقضاء دينه خلاف، والصحيح وجوبه ليمكنه من أداء دينه، ولا يجب لإخراج الزكاة، وفي وجوبه لأداء فريضة الحج نظر، والأقوى في الدليل وجوبه لدخوله في الاستطاعة وتمكنه بذلك من أداء النسك، والمشهور عدم وجوبه.

ومن البطش الواجب: إعانة المضطر، ورمي الجمار، ومباشرة الوضوء والتيمم.

والحرام: كقتل النفس التي حرم الله قتلها، ونهب المال المعصوم، وضرب من لا يحل ضربه، ونحو ذلك، وكأنواع اللعب المحرم بالنص كالنرد، أو ما هو أشد تحريما منه عند أهل المدينة كالشطرنج، أو مثله عند

فقهاء الحديث كأحمد وغيره، أو دونه عند بعضهم (١)، ونحو كتابة البدع المخالفة للسنة تصنيفا أو نسخا، إلا مقرونا بردها ونقضها، وكتابة الزور والظلم، والحكم الجائر، والقذف والتشبيب بالنساء الأجانب، وكتابة ما فيه مضرة على المسلمين في دينهم أو دنياهم، ولاسيما إن كسبت عليه مالا {فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ} [البقرة: ٧٩] وكذلك كتابة المفتي على الفتوى ما يخالف حكم الله ورسوله إلا أن يكون مجتهدا مخطئا، فالإثم موضوع عنه.

وأما المكروه فكالعبث واللعب الذي ليس بحرام، وكتابة ما لا فائدة في كتابته، ولا منفعة فيه في الدنيا والآخرة.

والمستحب كتابة كل ما فيه منفعة في الدين، أو مصلحة لمسلم، والإحسان بيده بأن يعين صانعا، أو يصنع لأخرق، أو يفرغ من دلوه في دلو المستسقي، أو يحمل له على دابته، أو يمسكها حتى يحمل عليها، أو يعاونه بيده فيما يحتاج إليه ونحو ذلك، ومنه لمس الركن بيده في الطواف، وفي تقبيلها بعد اللمس قولان.

والمباح ما لا مضرة فيه ولا ثواب.

وأما المشي الواجب: فالمشي إلى الجمعات والجماعات في أصح القولين لبضعة وعشرين دليلا مذكورة في غير هذا الموضع، والمشي حول البيت للطواف الواجب، والمشي بين الصفا والمروة بنفسه أو بمركوبه، والمشي إلى حكم الله ورسوله إذا دعي إليه، والمشي إلى صلة رحمه، وبر والديه، والمشي إلى مجالس العلم الواجب طلبه وتعلمه، والمشي إلى الحج إذا قربت المسافة ولم يكن عليه فيه ضرر.

والحرام: المشي إلى معصية الله، وهو من رجل الشيطان، قال تعالى {وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ} [الإسراء: ٦٤] قال مقاتل: استعن عليهم بركبان جندك ومشاتهم، فكل راكب وماش في معصية الله فهو من جند إبليس.

__________

(١) انظر رأينا في لعب الشطرنج في كتابنا: “الحلال والحرام”، ص ٢٩٠، ٢٩١، طبعة خامسة.

حتى الركوب على الدابة

أي العبادات أفضل؟

حتى الركوب على الدابة

وكذلك تتعلق هذه الأحكام الخمس بالركوب أيضا.

فواجبه في الركوب في الغزو، والجهاد، والحج الواجب.

ومستحبه في الركوب المستحب من ذلك، ولطلب العلم، وصلة الرحم، وبر الوالدين، وفي الوقوف بعرفة نزاع هل الركوب فيه أفضل، أم على الأرض؟ والتحقيق أن الركوب أفضل إذا تضمن مصلحة من تعليم للمناسك، واقتداء به، وكان أعون على الدعاء، ولم يكن فيه ضرر على الدابة.

وحرامه: الركوب في معصية الله عز وجل.

ومكروهه الركوب للهو واللعب، وكل ما تركه خير من فعله.

ومباحه الركوب لما لم يتضمن فوت أجر، ولا تحصيل وزر.

فهذه خمسون مرتبة على عشرة أشياء: القلب، واللسان، والسمع، والبصر، والأنف، والفم، واليد، والرجل، والفرج، والاستواء على ظهر الدابة". انتهى تفصيل ابن القيم.

وبهذا البيان المستوعب، يتضح لنا شمول العبادة في الإسلام للإنسان كله ن قرنه إلى قدمه، ظاهره وباطنه، وأن حياة المسلم ليست حياة سائبة، إنما هي في جوهرها تعبّد والتزام.

أي العبادات أفضل؟

وإذا كانت العبادة في الإسلام لها ذلك الشمول الذي شرحناه، فأي أنواع العبادات وصورها أفضل، وأحب إلى الله، وأعظم منزلة لديه، وزلفى إليه؟

لقد فصّل المحقق ابن القيم الجواب عن هذا السؤال تفصيلا يشفي الصدور، ذكرا اختلاف طرق السالكين في ذلك، ووجهة كل منهم ودليله، مرجّحا ما رآه أقرب إلى الحق، وأولى بالصواب.

قال - رحمه الله -:

"أهل مقام {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} لهم في أفضل العبادة وأنفعها، وأحقها بالإيثار والتخصيص، أربع طرق، فهم في ذلك أربعة أصناف:

القائلون بأن أفضل العبادات أشقها على النفس

القائلون بأنه الزهد والتجرد

القائلون بأن أفضل العبادات أشقها على النفس

الصنف الأول: عندهم أنفع العبادات وأفضلها أشقها على النفوس وأصعبها.

قالوا: لأنه أبعد الأشياء عن هواها، وهو حقيقة التعبد.

قالوا: والأجر على قدر المشقة، ورووا حديثا لا أصل له: «أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ أَحْمَزُهَا» (١) أي أصعبها وأشقها. وهؤلاء: هم أهل المجاهدات والجور على النفوس.

قالوا: وإنما تستقيم النفوس بذلك، إذ طبعها الكسل والمهانة، والإخلاد إلى الأرض، فلا تستقيم إلا بركوب الأهوال وتحمل المشاق.

القائلون بأنه الزهد والتجرد

الصنف الثاني، قالوا: أفضل العبادات التجرد، والزهد في الدنيا، والتقلل منها غاية الإمكان، واطراح الاهتمام بها، وعدم الاكتراث بكل ما هو منها.

ثم هؤلاء قسمان:

فعوامهم ظنوا أن هذا غاية، فشمروا إليه وعملوا عليه، ودعوا الناس إليه، وقالوا: هو أفضل من درجة العلم والعبادة، فرأوا الزهد في الدنيا غاية كل عبادة ورأسها.

وخواصهم رأوا هذا مقصودا لغيره، وأن المقصود به عكوف القلب على الله، وجمع الهمة عليه، وتفريغ القلب لمحبته، والإنابة إليه، والتوكل عليه، والاشتغال بمرضاته، فرأوا أن أفضل العبادات في الجمعية على الله، ودوام ذكره بالقلب واللسان، والاشتغال بمراقبته، دون كل

__________

(١) وكذا قال الزركشي والسيوطي: لا يعرف. كما في “كشف الخفاء” للعجلوني (١/ ١٥٥). وذكر ابن حجر في “اللآلئ” عَقِبَه: “أن مسلما روى في صحيحه قول عائشة - رضي الله عنها -: «إِنَّمَا أَجْرُكِ عَلَى قَدْرِ نَصَبَكِ»، ولهذا قال القاري في ”الموضوعات الكبرى": معناه صحيح، مستدلا بحديث عائشة، ولكنه موقوف. وقد ورد: «إِنَّ اللهَ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى رُخَصُهُ».

القائلون بأن أفضل العبادات ما كان منه نفع للغير

ما فيه تفريق للقلب وتشتيت له.

ثم هؤلاء قسمان، فالعارفون المتبعون منهم إذا جاء الأمر والنهي بادروا إليه ولو فرقهم وأذهب جمعيتهم، والمنحرفون منهم يقولون: المقصود من العبادة جمعية القلب على الله، فإذا جاء ما يفرقه عن الله لم يلتفت إليه، وربما يقول قائلهم:

يطالب بالأوراد من كان غافلا ... فكيف بقلب كل أوقاته ورد

ثم هؤلاء أيضا قسمان، منهم من يترك الواجبات والفرائض لجمعيته، ومنهم من يقوم بها ويترك السنن والنوافل، وتعلم العلم النافع لجمعيته.

وسأل بعض هؤلاء شيخا عارفا، فقال: إذا أذن المؤذن وأنا في جمعيتي على الله، فإن قمت وخرجت نفقت، وإن بقيت على حالي بقيت على جمعيتي، فما الأفضل في حقي؟

فقال: إذا أذن المؤذن وأنت تحت العرش فقم، وأجب داعي الله، ثم عد إلى موضعك، وهذا لأن الجمعية على الله حظ الروح والقلب، وإجابة الداعي حق الرب، ومن آثر حظ روحه على حق ربه فليس من أهل {إِيَّاكَ نَعْبُدُ}.

القائلون بأن أفضل العبادات ما كان منه نفع للغير

الصنف الثالث: رأوا أن أنفع العبادات وأفضلها: ما كان فيه نفع متعد، فرأوه أفضل من ذي النفع القاصر، فرأوا خدمة الفقراء، والاشتغال بمصالح الناس وقضاء حوائجهم، ومساعدتهم بالمال والجاه والنفع أفضل، فتصدوا له وعملوا عليه واحتجوا بقول النبي - صلى الله عليه وسلم -: «اَلْخَلْقُ كُلُّهُمْ عِيَالُ اللهِ، وَأَحَبُّهُمْ إِلَيْهِ أَنْفَعُهُمْ لِعِيَالِهِ» رواه أبو يعلى.

واحتجوا بأن عمل العابد قاصر على نفسه، وعمل النفاع متعد إلى الغير، وأين أحدهما من الآخر؟.

القائلون بأن لكل وقت عبادته الأفضل

قالوا: ولهذا كان فضل العالم على العابد كفضل القمر على سائر الكواكب.

قالوا: وقد قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لعلي بن أبي طالب - رضي الله عنه -: «لَأَنْ يَهْدِيَ اللهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ» (١) وهذا التفضيل إنما هو للنفع المتعدي، واحتجوا بقوله - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُوْرِ مَنْ اِتَّبَعَهُ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيْءٌ» (٢) واحتجوا بقوله - صلى الله عليه وسلم -: «إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّوْنَ عَلَى مُعَلِّمِي النَّاسِ الْخَيْرَ» (٣)، وبقوله - صلى الله عليه وسلم -: «إِنَّ الْعَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ، حَتَّى الْحِيْتَانِ فِي الْبَحْرِ، وَالنَّمْلَةِ فِيْ جُحْرِهَا» (٤).

واحتجوا بأن صاحب العبادة إذا مات انقطع عمله، وصاحب النفع لا ينقطع عمله، ما دام نفعه الذي نسب إليه.

واحتجوا بأن الأنبياء إنما بعثوا بالإحسان إلى الخلق وهدايتهم، ونفعهم في معاشهم ومعادهم، لم يبعثوا بالخلوات والانقطاع عن الناس والترهب، ولهذا أنكر النبي - صلى الله عليه وسلم - على أولئك النفر الذين هموا بالانقطاع للتعبد، وترك مخالطة الناس، ورأى هؤلاء التفرق في أمر الله، ونفع عباده، والإحسان إليهم، أفضل من الجمعية عليه بدون ذلك.

القائلون بأن لكل وقت عبادته الأفضل

الصنف الرابع، قالوا: إن أفضل العبادة العمل على مرضاة الرب في كل وقت بما هو مقتضى ذلك الوقت ووظيفته، فأفضل العبادات في وقت الجهاد: الجهاد، وإن آل إلى ترك الأوراد، من صلاة الليل وصيام النهار، بل ومن ترك إتمام صلاة الفرض، كما في حالة الأمن.

والأفضل في وقت حضور الضيف مثلا القيام بحقه، والاشتغال به عن الورد المستحب، وكذلك في أداء حق الزوجة والأهل.

__________

(١) و

والأفضل في أوقات السحر الاشتغال بالصلاة والقرآن، والدعاء والذكر والاستغفار.

والأفضل في وقت استرشاد الطالب، وتعليم الجاهل الإقبال على تعليمه والاشتغال به.

والأفضل في أوقات الأذان ترك ما هو فيه من ورده، والاشتغال بإجابة المؤذن.

والأفضل في أوقات الصلوات الخمس الجد والنصح في إيقاعها على أكمل الوجوه، والمبادرة إليها في أول الوقت، والخروج إلى الجامع، وإن بعد كان أفضل.

والأفضل في أوقات ضرورة المحتاج إلى المساعدة بالجاه، أو البدن، أو المال الاشتغال بمساعدته، وإغاثة لهفته، وإيثار ذلك على أورادك وخلوتك.

والأفضل في وقت قراءة القرآن جمعية القلب والهمة على تدبره وتفهمه، حتى كأن الله تعالى يخاطبك به، فتجمع قلبك على فهمه وتدبره، والعزم على تنفيذ أوامره أعظم من جمعية قلب من جاءه كتاب من السلطان على ذلك.

والأفضل في وقت الوقوف بعرفة الاجتهاد في التضرع والدعاء والذكر دون الصوم المضعف عن ذلك.

والأفضل في أيام عشر ذي الحجة الإكثار من التعبد، لاسيما التكبير والتهليل والتحميد، فهو أفضل من الجهاد غير المتعين.

والأفضل في العشر الأخير من رمضان لزوم المسجد فيه والخلوة والاعتكاف دون التصدي لمخالطة الناس والاشتغال بهم، حتى إنه أفضل من الإقبال على تعليمهم العلم، وإقرائهم القرآن، عند كثير من العلماء.

والأفضل في وقت مرض أخيك المسلم أو موته عيادته، وحضور جنازته وتشييعه، وتقديم ذلك على خلوتك وجمعيتك.

والأفضل في وقت نزول النوازل وأذاة الناس لك أداء واجب الصبر مع خلطتك بهم، دون الهرب منهم، فإن المؤمن الذي يخالط الناس ليصبر على أذاهم أفضل من الذي لا يخالطهم ولا يؤذونه.

والأفضل خلطتهم في الخير، فهي خير من اعتزالهم فيه، واعتزالهم في الشر، فهو أفضل من خلطتهم فيه، فإن علم أنه إذا خالطهم أزاله أو قلله فخلطتهم حينئذ أفضل من اعتزالهم.

فالأفضل في كل وقت وحال إيثار مرضاة الله في ذلك الوقت والحال، والاشتغال بواجب ذلك الوقت ووظيفته ومقتضاه.

وهؤلاء هم أهل التعبد المطلق، والأصناف قبلهم أهل التعبد المقيد، فمتى خرج أحدهم عن النوع الذي تعلق به من العبادة وفارقه يرى نفسه كأنه قد نقص وترك عبادته، فهو يعبد الله على وجه واحد، وصاحب التعبد المطلق ليس له غرض في تعبد بعينه يؤثره على غيره، بل غرضه تتبع مرضاة الله تعالى أين كانت، فمدار تعبده عليها، فهو لا يزال متنقلا في منازل العبودية، كلما رفعت له منزلة عمل على سيره إليها، واشتغل بها حتى تلوح له منزلة أخرى، فهذا دأبه في السير حتى ينتهي سيره، فإن رأيت العلماء رأيته معهم، وإن رأيت العباد رأيته معهم، وإن رأيت المجاهدين رأيته معهم، وإن رأيت الذاكرين رأيته معهم، وإن رأيت المتصدقين المحسنين رأيته معهم، وإن رأيت أرباب الجمعية وعكوف القلب على الله رأيته معهم، فهذا هو العبد المطلق، الذي لم تملكه الرسوم، ولم تقيده القيود، ولم يكن عمله على مراد نفسه وما فيه لذتها وراحتها من العبادات، بل هو على مراد ربه، ولو كانت راحة نفسه ولذتها في سواه، فهذا هو المتحقق ب- {إياك نعبد وإياك نستعين} حقا، القائم بهما صدقا، ملبسه ما

تهيأ، ومأكله ما تيسر، واشتغاله بما أمر الله به في كل وقت بوقته، ومجلسه حيث انتهى به المكان ووجده خاليا، لا تملكه إشارة، ولا يتعبده قيد، ولا يستولي عليه رسم، حر مجرد، دائر مع الأمر حيث دار، يدين بدين الآمر أنى توجهت ركائبه، ويدور معه حيث استقلت مضاربه، يأنس به كل محق، ويستوحش منه كل مبطل، كالغيث حيث وقع نفع، وكالنخلة لا يسقط ورقها وكلها منفعة حتى شوكها، وهو موضع الغلظة منه على المخالفين لأمر الله، والغضب إذا انتهكت محارم الله" (١). انتهى.

__________

(١) مدارج السالكين لابن القيم (١/ ٨٥ - ٩٠).

غاية العبادة في الإسلام أو لماذا نعبد الله؟

غاية العبادة في الإسلام

أو

لماذا نعبد الله؟

لماذا نعبد الله؟

لماذا نعبد الله؟

عرفنا أن رسالة الإنسان في الوجود هي عبادة الله وحده،

وعرفنا أن العبادة هي غاية الخضوع الممزوج بغاية الحب لله.

وعرفنا أن العبادة - في الإسلام - تشمل الدين كله، وتسع الحياة بمختلف جوانبها.

وبقي هنا سؤال قد يسأله بعض الناس، وهو: لماذا نعبد الله تعالى؟ وبعبارة أخرى: لماذا فرض الله علينا عبادته وطاعته وهو الغني عنا؟ وما الغاية من تكليفنا هذه العبادة؟ هل يعود عليه - سبحانه - نفع من عبادتنا له، وخشوعنا لوجهه؟ ووقوفنا ببابه، وانقيادنا لأمره ونهيه جل شأنه؟ أم النفع يعود علينا نحن المخلوقين؟ وما حقيقة هذا النفع إن كان؟ أم الهدف هو مجرد الأمر من الله والطاعة منا؟

والجواب: أنه - تبارك اسمه - لا تنفعه عبادة من عبده، ولا يضره إعراض من صد عنه، ولا يزيد في ملكه حمد الحامدين، ولا ينقصه جحود الجاحدين، فهو الغني ونحن الفقراء إليه، وهو الودود الكريم، والبر الرحيم، الذي لا يأمرنا إلا بما فيه خيرنا وصلاحنا نحن المخلوقين، فضلا عن حقه - تعالى - في أن يفرض علينا ما يشاء، يكلفنا ما يريد، بحكم

خلقه لنا وإنعامه علينا، وبحكم عبودتنا الطبيعة القسرية له سبحانه، فهو لا يكلفنا إلا بما ينفعنا نحن ويصلحنا نحن المحتاجين إليه في كل نفس من أنفاس حياتنا، وهو الغني عنا غنى ذاتيا، إذ كيف يحتاج الخالق إلى من خلق؟

وقد أخبرنا على لسان سليمان في القرآن: {قَالَ: هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ، وَمَنْ شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ، وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ} [النمل: ٤٠]، وقال تعالى: {وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ} [لقمان: ١٢]، وقال تعالى: {وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ} [آل عمران: ٩٧]، وقال تعالى: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ} [فاطر: ١٥]، وقال - عزّ وجلّ - في الحديث القدسي: « ... يَا عِبَادِي إِنَّكُمْ لَنْ تَبْلُغُوا ضَرِّي فَتَضُرُّونِي وَلَنْ تَبْلُغُوا نَفْعِي، فَتَنْفَعُونِي، يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَتْقَى قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مِنْكُمْ، مَا زَادَ ذَلِكَ فِي مُلْكِي شَيْئًا، يَا عِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَفْجَرِ قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ، مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي شَيْئًا ... » (١).

وإذا كان الله سبحانه له هذا الغنى المطلق فلماذا إذن كلف عباده أن يعبدوه ويطيعوه؟

وأظن - بعد أن يعرف الإنسان جواب الأسئلة الخالدة: من أين؟، وإلى أين؟ ولم - أن من السهل أن يعرف جواب هذا السؤال - إنه كامن

__________

(١) رواه مسلم [٢٥٧٧].

1 - العبادة غذاء الروح

في طبيعة الإنسان نفسه، وطبيعة مهمته في الأرض، والغاية التي أعد لها من وراء هذه الحياة.

١ - العبادة غذاء الروح

أ- فالإنسان ليس هو هذا الغلاف المادي الذي نحسه ونراه، والذي يطلب حظه من طعام الأرض وشرابها، ولكن حقيقة الإنسان في ذلك الجوهر النفيس الذي به صار إنسانا مكرما سيدا على ما فوق الأرض من كائنات. ذلك الجوهر هو الروح، الذي يجد حياته وزكاته في مناجاة الله عز وجل، وعبادة الله هي التي توفر لهذا الروح غذاءه ونماءه، وتمده بمدد يومي لا ينفذ ولا يغيض.

ولئن تراكم على هذا الجوهر المعنوي الغفلة والغرور، وران عليه صدأ الجحود أو الشك، لقد تهب عواصف المحن فتزيح الغبار، أو تندلع نار الشدائد فتجلو الصدأ. وسرعان ما يعود الإنسان إلى ربه فيدعوه ويتضرع إليه. وهذه حقيقة ذكرها القرآن، وأيدتها وقائع الحياة: {هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ} [يونس: ٢٢].

إن القلب الإنساني دائم الشعور بالحاجة إلى الله، وهو شعور أصيل صادق لا يملأ فراغه شيء في الوجود إلا حسن الصلة برب الوجود، وهذا ما تقوم به العبادة إذا أديت على وجهها.

يقول ابن تيمية رحمه الله:

"القلب فقير بالذات إلى الله من جهتين: من جهة العبادة ... ومن جهة الاستعانة والتوكل، فالقلب لا يصلح ولا يفلح ولا ينعم ولا يسر،

ولا يلتذ ولا يطيب، ولا يسكن ولا يطمئن، إلا بعبادة ربه وحده وحبه والإنابة إليه، ولو حصل له كل ما يلتذ به من المخلوقات لم يطمئن ولم يسكن، إذ فيه فقر ذاتي إلى ربه (بالفطرة) من حيث هو معبوده ومحبوبه ومطلوبه، وبذلك يحصل له الفرح والسرور، واللذة والنعمة، والسكون والطمأنينة.

وهذا لا يحصل له إلا بإعانة الله له، فإنه لا يقدر على تحصيل ذلك له إلا الله، فهو دائما مفتقر إلى حقيقة {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}.

فإنه لو أعين على حصول كل ما يحبه ويطلبه ويشتهيه ويريده ولم يحصل له عبادة لله، فلن يحصل إلا على الألم والحسرة والعذاب، ولن يخلص من آلام الدنيا ونكد عيشها إلا بإخلاص الحب لله بحيث يكون الله هو غاية مراده، ونهاية مقصوده، وهو المحبوب له بالقصد الأول، وكل ما سواه إنما يحبه لأجله، لا يحب شيئا لذاته إلا الله (١).

وهكذا كلما أخلص المرء العبودية لله وجد نفسه، واهتدى إلى سر وجوده، ووجد مع ذلك سعادة روحية لا تدانيها سعادة .. تتمثل فيما سماه الرسول “حلاوة الإيمان”.

وإن لهذه الحلاوة لطعما لا يتذوقه إلا من عرف الله، وآثره على كل ما سواه.

قال ابن القيم (٢) - رحمه الله -: "إنه لا شيء أحب إلى القلوب من خالقها وفاطرها، فهو إلهها ومعبودها، ووليها ومولاها، وربها ومدبرها ورازقها ومميتها ومحييها، فمحبته نعيم النفوس، وحياة الأرواح، وسرور النفوس، وقوت القلوب، ونور العقول، وقرة العيون، وعمارة الباطن.

فليس عند القلوب السليمة والأرواح الطيبة، والعقول الزاكية، أحلى ولا ألذ ولا أطيب ولا أسر ولا أنعم من محبته والأنس به والشوق إلى لقائه، والحلاوة التي يجدها المؤمن في قلبه بذلك فوق كل حلاوة والنعيم

__________

(١) العبودية، ص ١٠٨، ١٠٩.

(٢) إغاثة اللهفان (٢/ ١٩٧).

الذي يحصل له بذلك أتم من كل نعيم، واللذة التي تناله أعلى من كل لذة، كما أخبر بعض الواجدين عن حاله بقوله: إنه ليمر بالقلب أوقات أقول فيها: إن كان أهل الجنة في مثل هذا إنهم لفي عيش طيب.

وقال آخر: إنه ليمر بالقلب أوقات يهتز فيها طربا بأنسه بالله وحبه له. وقال آخر: مساكين أهل الغفلة! خرجوا من الدنيا وما ذاقوا أطيب ما فيها فقيل له: وما هو؟ قال: محبة الله والأنس به. ومثل هذا ما قاله لآخر: أطيب ما في الدنيا معرفته ومحبته، وأطيب ما في الآخرة رؤيته وسماع كلامه بلا واسطة.

وقال آخر - من أهل معرفة الله وطاعته -: لو علم المملوك وأبناء الملوك ما نحن فيه لجالدونا عليه بالسيوف!

ووجدان هذه الأمور وذوقها هو بحسب قوة المحبة وضعفها، بحسب إدراك جمال المحبوب والقرب منه، وكلما كانت المحبة أكمل، وإدراك المحبوب أتم، والقرب منه أوفر، كانت الحلاوة واللذة والسرور والنعيم أقوى.

فمن كان بالله سبحانه وأسمائه وصفاته أعرف، وفيه أرغب، وله أحب، وإليه أقرب، وجد من هذه الحلاوة في قلبه ما لا يمكن التعبير عنه، ولا يعرف إلا بالذوق والوجد، ومتى ذاق القلب ذلك لم يمكنه أن يقدم عليه حبا لغيره، ولا أنسا به، وكلما ازداد له حبا ازداد له عبودية وذلا، وخضوعا ورقا له، وحرية عن رق غيره.

فالقلب لا يفلح ولا يصلح ولا ينعم ولا يبتهج ولا يلتذ ولا يطمئن ولا يسكن إلا بعبادة ربه وحبه، والإنابة إليه، وكلما تمكنت محبة الله من القلب، وقويت فيه أخرجت منه تألهه لما سواه وعبوديته له:

فأصبح حرا عزة وصيانة ÷ على وجهه أنواره وضياؤه

وقال الإمام فخر الدين الرازي:

"اعلم أن من عرف فوائد العبادة طاب له الاشتغال بها، وثقل عليه الاشتغال بغيرها. وبيانه من وجوه:

الأول: أن الكمال محبوب بالذات، وأكمل أحوال الإنسان اشتغاله بعبادة الله، فإنه يستنير قلبه بنور الإلهية، ويتشرف لسانه بشرف الذكر والقراءة، وتتجمل أعضاؤه بجمال خدمة الله، وهذه الأحوال أشرف المراتب الإنسانية، والدرجات البشرية، فإذا كان حصول هذه الأحوال أعظم السعادات الإنسانية في الحال، وهي موجبة أيضا لأكمل السعادات في الزمان المستقبل، فمن وقف على هذه الأحوال، زال عنه ثقل الطاعات، وعظمت حلاوتها في قلبه.

الثاني: أن العبادة أمانة، بدليل قوله تعالى: {إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ ... } [الأحزاب: ٧٢] وأداء الأمانة صفة من صفات الكمال محبوبة بالذات، ولأن أداء الأمانة من أحد الجانبين سبب لأداء الأمانة من الجانب الثاني، قال بعض الصحابة: رأيت أعرابيا أتى باب المسجد فنزل عن ناقته وتركها ودخل المسجد، وصلى بالسكينة والوقار ودعا بما شاء، فتعجبنا، فلما خرج لم يجد ناقته، فقال: أديت أمانتك فأين أمانتي؟! قال الراوي: فزدنا تعجبا! فلم يمكث حتى جاء رجل على ناقته .. وسلم الناقة إليه.

قال الرازي: والنكتة أنه لما حفظ أمانة الله حفظ الله أمانته، وهو المراد من قوله - عليه الصلاة السلام - لابن عباس: «اِحْفَظِ اللهَ ... يَحْفَظْكَ» (١).

الثالث: أن الاشتغال بالعبادة انتقال من عالم الغرور إلى عالم السرور، ومن الاشتغال بالخلق إلى حضرة الحق، وذلك يوجب كمال اللذة والبهجة.

__________

(١) ا

يحكى عن أبي حنيفة أن حية سقطت من السقف وتفرق الناس، وكان أبو حنيفة في الصلاة ولم يشعر بها، ومن استبعد هذا فليقرأ قوله تعالى - في قصة يوسف -: {فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ} [يوسف: ٣١]. فإن النسوة لما غلب على قلوبهن جمال يوسف - عليه السلام -، وصلت تلك الغلبة إلى حيث قطعن أيديهن وما شعرن بذلك، فإذا جاز هذا في حق البشر فلأن يجوز عند استيلاء عظمة الله على القلب أولى. ولأن من دخل على ملك مهيب فربما مر به أبواه وبنوه وهو ينظر إليهم ولا يعرفهم، لأن استيلاء هيبة ذلك تمنع القلب عن الشعور بهم، فإذا جاز هذا في حق ملك مخلوق، فلأن يجوز في حق خالق العالم أولى .. " (١).

وبهذا نتبين أن الذي يذوق طعم الإيمان الحق، وتزهر في قلبه مصابيح اليقين، لا ينظر إلى العبادة على أنها مجرد خضوع أو “تنفيذ أوامر” فحسب، إنه يجد فيها تلذذا بمناجاة الله وطاعته، والسعي في مرضاته، ويجد فيها سعادة لا تدانيها سعادة أصحاب القصور والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة، وقد كان النبي - صلى الله عليه وسلم - ينتظر فريضة الصلاة انتظار الظمآن اللهف إلى شربة الماء العذب الزلال، ويهرع إليها كما يهرع السائر في الصحراء إلى الواحة الخضراء، وكان يقول لبلال - في شوق ولهفة - إذا حان وقتها: «أَرِحْنَا بِهَا يَا بِلَالُ» (٢). وقالت زوجه عائشة: كان رسول الله يحدثنا ونحدثه، فإذا حضرت الصلاة، فكأنه لا يعرفنا ولا نعرفه، فلا عجب أن يقول - عليه الصلاة السلام -: «جُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِيْ فِي الصَّلَاةِ» (٣).

إن المؤمن ليجد في عبادة ربه في ساعة الشدة، سكينة لنفسه، وأنسا لوحشته، وانشراحا لصدره، وتخفيفا عن كاهله، كما قال الله تعالى لرسوله: {وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ. فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ

__________

(١) التفسير الكبير للرازي (١/ ٢٤٩ - ٢٥٠).

(٢) رواه أبو داود.

(٣) رواه أحمد والنسائي والحاكم والبيهقي.

2 - العبودية لله سبيل الحرية

وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ. وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ} [الحجر: ٩٧ - ٩٩]، فدله على العبادة إذا ضاق صدره بأقاويل المتقولين، وأكاذيب المفترين.

وفي ساعة المنحة والنعمة يتذوق المؤمن حلاوة الشكر للمنعم، والحمد لذي الجلال والإكرام، وما أروع خطاب الله لنبيه في مثل هذا الموقف: {إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ. وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا. فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا} [النصر: ١ - ٣].

٢ - العبودية لله سبيل الحرية

ب- ثم إن العبودية الخالصة لله هي - في واقع الأمر - عين الحرية، وسبيل السيادة الحقيقية، فهي - وحدها - التي تعتق القلب من رق المخلوقين، وتحرره من الذل والخضوع لكل ما سوى الله من أنواع الآلهة والطواغيت التي تستعبد الناس وتسترقهم أشد ما يكون الاسترقاق والاستعباد، وإن ظهروا - صورة وشكلا - بمظهر السادة الأحرار!

ذلك أن في قلب الإنسان حاجة ذاتية إلى رب، إلى إله، إلى معبود، يتعلق به، ويسعى إليه، ويعمل على رضاه، فإذا لم يكن هذا المعبود هو الله الواحد الأحد، تخبط في عبادة آلهة شتى وأرباب أخر، مما يرى وما لا يرى، وممن يعقل، وما لا يعقل، ومما هو موجود وما ليس موجود، إلا في الوهم والخيال.

وليس أشرف للإنسان العاقل من أن يعبد من خلقه فسواه فعدله، ويطرح عبادة كل ما سواه ومن سواه.

وليس أجلب لسعادته وسلام ضميره من توجيه همه إلى إله واحد يخصه بالخضوع والحب، فلا تتوزع قلبه الآلهة والأرباب المزيفون: {وَضَرَبَ

اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا} [الزمر: ٢٩].

فالعبد السالم لسيد واحد قد استراح، إذ عرف ما يرضي سيده فأداه بارتياح وانشراح، أما العبد الذي يملكه شركاء متشاكسون يأمره أحدهم بعكس ما يأمره غيره، فما أتعسه وما أشقاه!!

يقول ابن تيمية:

“وكل من استكبر عن عبادة الله لا بد أن يعبد غيره، فإن الإنسان حساس يتحرك بالإرادة. وقد ثبت في الصحيح عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: ”أصدق الأسماء حارث وهمام" فالحارث: الكاسب الفاعل، والهمام: فعال من الهم، والهم أول الإرادة، فالإنسان له إرادة دائما. وكل إرادة فلا بد لها من مراد تنتهي إليه، فلا بد لكل عبد من مراد محبوب هو منتهى حبه وإرادته، فمن لم يكن الله معبوده ومنتهى حبه وإرادته، بل استكبر عن ذلك، فلا بد أن يكون له مراد محبوب يستعبده غير الله، فيكون عبدا لذلك المراد المحبوب: إما المال، وإما الجاه، وإما الصور، وإما يتخذه إلها من دون الله كالشمس والقمر والكواكب والأوثان، وقبور الأنبياء والصالحين، أو من الملائكة والأنبياء الذين يتخذهم أربابا، أو غير ذلك مما عبد من دون الله.

وإذا كان عبدا لغير الله يكون مشركا، وكل مستكبر فهو مشرك، ولهذا كان فرعون من أعظم الخلق استكبارا عن عبادة الله، وكان مشركا. قال تعالى: {وَقَالَ مُوسَى إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لَا يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسَابِ} (يعني: فرعون) إلى قوله: كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ} [غافر: ٢٧ - ٣٥].

وقد وصف فرعون بالشرك في قوله: {وَقَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَتَذَرُ مُوسَى وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ؟!} [الأعراف: ١٢٧].

3 - العبادة ابتلاء إلهي يصقل الإنسان

بل الاستقراء يدل على أنه كلما كان الرجل أعظم استكبارا عن عبادة الله. كان أعظم إشراكا بالله، لأنه كلما استكبر عن عبادة الله ازداد فقرا وحاجة إلى المراد المحبوب الذي هو مقصود القلب بالقصد الأول، فيكون مشركا بما استعبده من ذلك.

"ولن يستغني القلب عن جميع المخلوقات إلا بأن يكون الله هو مولاه الذي لا يعبد إلا إياه، ولا يستعين إلا به، ولا يتوكل إلا عليه، ولا يفرح إلا بما يحبه ويرضاه، ولا يكره إلا ما يبغضه الرب ويكرهه، ولا يوالي إلا من والاه الله، ولا يعادي إلا من عاداه الله، ولا يحب إلا لله ولا يبغض شيئا إلا لله، ولا يعطي إلا لله، ولا يمنع إلا لله.

فكلما قوي إخلاص دينه لله، كملت عبوديته واستغناءه عن المخلوقات، وبكمال عبوديته لله تكمل براءته من الكبر والشرك" (١).

٣ - العبادة ابتلاء إلهي يصقل الإنسان

ج– والحياة التي نحياها هذه - طالت أو قصرت - ليست هي الغاية ولا إليها المنتهى، وما هي إلا محطة انتقال إلى حياة أخرى ودار أخرى حياة البقاء، ودار الخلود، وفي بعض الآثار: (إنكم خلقتم للأبد، وإنما تنتقلون من دار إلى دار) وقال الشاعر:

وما الموت إلا رحلة غير أنها من المنزل الفاني إلى المنزل الباقي

فالمعول عليه إذن إنما هو الدار الأخرى: {وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ} [العنكبوت: ٦٤].

والإنسان في هذه الدار الفانية إنما يستصلح لتلك الدار الباقية، يستخلفه الله هنا ليعد ويصقل للخلود هناك، ولا شيء يصقله ويهذبه ويعده مثل الابتلاء، فهو البوتقة التي تصهر فيها النفس ويصفو الروح.

__________

(١) العبودية، ص ١١٢ - ١١٤.

فقد شاء الله أن يخلق الإنسان نوعا متميزا على غيره، بما ركب فيه من عناصر مزدوجة، يمكن أن تصعد به إلى السماء، وأن يهبط بها إلى الأرض، ففيه الغريزة والشهوة، وفيه العقل والإرادة، فيه المادة، وفيه الروح، وقد دل هذا الخلق على أن الإنسان مسؤول ومبتلى، وهذا هو السر في استعداده لحمل المسئولية، وأمانة التكاليف الإلهية التي عبر عنها القرآن تعبيرا بديعا فقال: {إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ} [الأحزاب: ٧٢].

لقد كان ما أوتي الإنسان من عقل وإرادة وضمير واستطاعة، وما يسر له من أسباب، نعمة عليه أي نعمة، وتكريما له أي تكريم، ولكنها كانت تحمل في طيها ابتلاء له أي ابتلاء: أيشكر أم يكفر؟ أيطيع ربه أم يتمرد عليه؟

وهكذا ذكر القرآن الكريم أن الله سبحانه إنما خلق السموات والأرض، وخلق الموت والحياة، وزين الأرض بما عليها، ليبتلي عباده ويمتحنهم - وهو بهم أعلم - ليظهر من يريده ويريد ما عنده ممن يريد الدنيا وزينتها، قال تعالى: {وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} [هود: ٧].

{تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} [الملك: ١ - ٢].

{إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} [الكهف: ٧].

{إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ} [الإنسان: ٢].

إن هذه الحياة الدنيا لا تعطي حصادها إلا لمن يزرعون، ولا جناها إلا لمن يغرسون، ولا ينال المرء فيها ما يحب إلا بصبره على ما يكره، ولا يتحقق له أمل يصبو إليه إلا بعد أن يجتاز امتحانات عسيرة، ويتحمل مشقات شديدة، ولذلك لا يطمع في إدراك المعالي وتحقيق الآمال الكبيرة إلا أولو العزم وأصحاب النفوس الكبيرة، وفي هذا يقول المتنبي:

ذريني أنل ما لا ينال من العلا فصعب العلا في الصعب والسهل في السهل

تريدين إدراك المعالي رخيصة ولا بد دون الشهد من إبر النحل!

هذا شأن حياتنا هذه القصيرة، فكيف بحياة الخلود؟ أيريد الإنسان أن يحظى بنعيمها ورضوان الله فيها، ويسعد بالنظر إلى وجهه الكريم، دون جهد ولا ابتلاء ودون أن يسعى لها سعيها؟ إذن يستوي القاعدون والمجاهدون يستوي الكسالى والعاملون، يستوي الطالحون والصالحون، وهم في عدالة الله لا يستوون!!

لقد عرفنا من عدالة السنن الإلهية في الكون أن الشيء النفيس لا يدرك إلا بجهد كبير، وكلما كانت نفاسته أظهر، احتاج إلى جهد أكبر، فهل هناك شيء أنفس وأعظم من الآخرة الباقية، من الحياة الأبدية، من رضوان الله تعالى؟ لا والله، ولهذا حفت الجنة بالمكاره، وملئ طريقها بأشواك الابتلاء.

ومن هنا قال الإنجيل: “ما أضيق الطريق الذي يؤدي إلى الحياة الأبدية! ” وما ضيقه إلا تكاليف العبودية والتزامات الإيمان.

وقال القرآن العظيم: {أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ؟} [آل عمران: ١٤٢].

4 - العبادة حق الله على عباده

٤ - العبادة حق الله على عباده

د- والعبادة - فوق ذلك كله - هي حق الخالق - جل شأنه - على خلقه.

وفي ذلك روى البخاري ومسلم عن معاذ بن جبل - رضي الله عنه - قال: "كُنْتُ رَدِيْفَ النَّبِيِّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - عَلَى حِمَارٍ، فَقَالَ لِيْ: يَا مُعَاذُ، أَتَدْرِيْ مَا حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ؟ قُلْتُ: اللهُ وَرَسُوْلُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: «حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوْهُ وَلَا يُشْرِكُوْا بِهِ شَيْئًا» (١).

وليس بمستنكر أن يكون لله علينا حق عبادته وحده سبحانه، بل المستنكر أن يكون غير هذا، المستنكر أن نعبد ما دون الله أو من دون الله، فنؤدي الحق لغير أهله، أو نزعم لأنفسنا الاستقلال عن الله فنجحد عبوديتنا له بغير حق.

إننا لم نكن شيئا مذكورا ثم كنا: خرجنا من ظلمة العدم إلى نور الوجود، ثم كنا نوعا مكرما من الخليقة: خلقنا في أحسن تقويم، وصورنا في أحسن صورة، وعلمنا البيان، وأوتينا العقل والإرادة، وسخرت الكائنات حولنا لخدمتنا: الأرض لنا مهاد وفراش، والسماء لنا سقف وبناء، والشمس تمدنا بالضوء والحرارة، والكواكب تهدينا وتزين سقفنا، والبحار تجري فيها سفائننا بأرزاقنا، والماء ينزل من السماء ليكون لنا شرابا طهورا، ونسقي منه أنعاما وأناسي كثيرا.

ترى من الذي فعل ذلك كله؟ أما نحن فلم نخلق أنفسنا ولم نصنع ذرة مما حولنا، ولم يدع بشر ولا جن ولا ملاك: أنه صانع ذلك ومدبره، فمن هو صاحب العلم الواسع والحكمة البالغة والقدرة القاهرة والإرادة الفعالة، الذي صنع هذا الكون الدقيق فأحكمه، ورتبه فأحسنه؟ والذي خلق الإنسان فأحسن خلقه، وسخر له ما في السموات وما في الأرض، وأسبغ عليه النعم ظاهرة وباطنة؟

__________

(١) ا

إنه الله الذي شهدت بربوبيته الفطر السليمة، وأقرت بوجوده وكماله ووحدانيته العقول النيرة {قُلْ: لِمَنِ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيهَا إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ؟ سَيَقُولُونَ: لِلَّهِ، قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ؟ قُلْ: مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ؟ سَيَقُولُونَ: لِلَّهِ، قُلْ: أَفَلَا تَتَّقُونَ؟ قُلْ: مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ؟ سَيَقُولُونَ: لِلَّهِ، قُلْ: فَأَنَّى تُسْحَرُونَ؟} [المؤمنون: ٨٤ - ٨٩].

{قُلْ: مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ؟ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ؟ فَسَيَقُولُونَ: اللَّهُ، فَقُلْ: أَفَلَا تَتَّقُونَ؟ فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ، فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ؟} [يونس: ٣١ - ٣٢].

فلا عجب أن يكون لهذا الخالق المنعم حق العبادة والاستعانة به والابتهال إليه، والوقوف ببابه الكريم موقف الضراعة والتسليم والانقياد {سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى. الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى. وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى. وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى. فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَى} [الأعلى: ١ - ٥].

{يَاأَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ. الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [البقرة: ٢١ - ٢٢].

هذه العبادة إذن هي حق الربوبية على العبودية، حق الخالق على اللق، حق الكريم الذي أحسن وأنعم على من أحسن إليه وأنعم عليه.

ألا إن من كنود الإنسان لربه، وظلمه لنفسه، أن يشكر للخلق ولا يشكر للخالق، وأن يأسره إحسان من يحسن إليه من الناس ولا يأسره إحسان الله إليه، وهو يغمره من قرنه إلى قدمه، من يوم أن كان نطفة فعلقة فمضغة،

العبادة طلبا للثواب وخوفا من العقاب

إلى ما شاء الله من أطوار الحياة! واقرأ إن شئت قول الله تعالى: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَ. وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ. وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ} [إبراهيم: ٣٢ - ٣٤].

وظلم الإنسان وكفرانه هو الذي عجب منه ربنا في الحديث القدسي:

«إِنِّي وَالْجِنُّ وَالْإِنْسُ فِي نَبَأٍ عَظِيمٍ، أُخْلَقُ وَيُعْبَدُ غَيْرِي، وَأَرْزُقُ وَيُشْكَرُ سِوَايَ!» (١) خَيْرِيْ إِلَى الْعِبَادِ نَازِلٌ، وَشَرُّهُمْ إِلَيَّ صَاعِدٌ! أَتَحَبَّبُ إِلَيْهِمْ بِنِعَمِيْ وَأَنَا الْغَنِيُّ عَنْهُمْ، فَيَتَعَرَّضُوْنَ إِلَيَّ بِالْمَعَاصِيْ وَهُمْ أَفْقَرُ شَيْءٍ إِلَيَّ!! ".

فالله الخالق المنعم هو المستحق للعبادة وحده، أما من دون الله فلا يستحقون عبادة الإنسان وهم مثله مخلوقون مرزوقون مربوبون!! ولهذا قال ابن سيده فيما نقلناه في أول الكتاب: "العبادة نوع من الخضوع لا يستحقه إلا المنعم بأعلى أجناس النعم كالحياة والفهم والسمع والبصر، لأن أقل القليل من العبادة يكبر عن أن يستحقه إلا من كان له أعلى جنس من النعمة (وهو الله) فلذلك لا يستحق العبادة إلا الله.

وبهذا كله نعلم أن العبادة مطلوبة في الدين طلب الغايات والمقاصد، لا طلب الأدوات والوسائل، أعني أنها من الدرجة الأولى: امتثال لأمر الله ووفاء بحقه سبحانه، فهي مطلوبة لذاتها، قبل أي شيء آخر في هذه الحياة.

العبادة طلبا للثواب وخوفا من العقاب

طمعا في ثوابه وخوفا من عقابه؟ وبعبارة هل يجوز أن يعبد الله أخرى: طلبا لجنته، وهربا من ناره؟

__________

(١) رواه الطبراني في مسند الشاميين [٩٧٤، ٩٧٥]، والبيهقي في شعب الإيمان [٤٢٤٣].

لقد شنع الصوفية على من عبد الله بهذا القصد، وقالوا: لا ينبغي للعابد أن يعبد الله ويقوم بأمره ونهيه، خوفا من عقابه أو طمعا في ثوابه، فإن مثل هذا العابد واقف مع غرضه وحظ نفسه، ومحبة الله حقا تأبى ذلك وتنافيه، فإن المحب لا حظ له مع محبوبه، فوقوفه مع حظه علة في محبته، كما أن طمعه في الثواب تطلع إلى أنه يستحق بعمله على الله تعالى أجرة، وفي هذا آفتان: تطلعه إلى الأجرة، وإحسان ظنه بعمله، ولا يخلصه من ذلك إلا تجريد العبادة والقيام بالأمر والنهي من كل علة، بل يقوم به تعظيما للآمر الناهي، وأنه أهل أن يعبد وتعظم حرماته، فهو يستحق العبادة والتعظيم والإجلال لذاته، كما في الأثر الإلهي: “لَوْ لَمْ أَخْلُقْ جَنَّةً وَلَا نَارًا، أَمَا كُنْتُ أَهْلًا أَنْ أُعْبَدَ؟ ” (١) ومنه قول القائل:

هب البعث لم تأتنا رسله ÷ وجاحمة النار لم تضرم

أليس من الواجب المستحق ÷ ثناء العباد على المنعم؟

فالنفوس الزكية العلية تعبده، لأنه أهل أن يعبد، ويجل ويحب ويعظم، فهو لذاته مستحق للعبادة، قالوا: ولا يكون العبد مع ربه، كأجير السوء: إن أعطي أجره عمل، وإن لم يعط لم يعمل، فهذا عبد الأجرة، لا عبد المحبة والإرادة.

ولهذا يرون عن رابعة الأبيات المشهورة:

كلهم يعبدون من خوف نار ÷ ويرون النجاة حظا جزيلا

أو بأن يدخلوا الجنان فيحظوا ÷ بنعيم ويشربوا سلسبيلا

ليس لي في الجنان والنار حظ ÷ أنا لا أبتغي بحبي بديلا

ومن علماء المسلمين من رد هذا الكلام، واعتبره من شطحات القوم

__________

(١) ذكر ابن القيم في المدارج: أنه أثر إسرائيلي.

ورعوناتهم، ولم ير أي حرج أو نقص في عبادة الله خوفا وطمعا، ورغبا ورهبا، واحتج هؤلاء العلماء بأحوال الأنبياء والرسل والصديقين والصالحين، ودعائهم والثناء عليهم - في كتاب الله - بخوفهم من النار، ورجائهم للجنة. كما قال تعالى في خواص عباده الذين عبدهم المشركون ودعوهم من دون الله أو مع الله: {أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا} [الإسراء: ٥٧].

وذكر سبحانه عباده الذين شرفهم بالإضافة إلى اسمه “الرحمن” فسماهم “عباد الرحمن” وأثنى عليهم بأحسن أعمالهم، فجعل منها: استعاذتهم به من النار، فقال تعالى: {وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا. إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا} [الفرقان: ٦٥ - ٦٦].

وأخبر عنهم أنهم توسلوا إليه بإيمانهم أن ينجيهم من النار، فقال تعالى: {الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} [آل عمران: ١٦] فجعلوا أعظم وسائلهم إليه، وسيلة الإيمان، أن ينجيهم من النار.

وأخبر تعالى عن سادات العارفين أولي الألباب: أنهم كانوا يسألونه جنته، ويتعوذون به من ناره، فقال تعالى: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ. الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ. رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ. رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ. فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ ... الآية [آل عمران: ١٩٠ - ١٩٥].

ولا خلاف أن الموعود به على ألسنة رسله هو الجنة التي سألوها.

وقال عن حليله إبراهيم - صلى الله عليه وسلم - {وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ. رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ. وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ. وَاجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ. وَاغْفِرْ لِأَبِي إِنَّهُ كَانَ مِنَ الضَّالِّينَ. وَلَا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ} [الشعراء: ٨٢ - ٨٧].

فسأل الله الجنة واستعاذ به من النار وهو الخزي يوم البعث.

وأخبرنا سبحانه عن الجنة: أنها كانت وعدا عليه مسئولا، أي يسأله إياها عباده وأولياؤه.

وأمر النبي - صلى الله عليه وسلم - أمته أن يسألوا له في وقت الإجابة - عقيب الآذان - أعلى منزلة في الجنة، وأخبر أن من سألها له حلت عليه شفاعته.

وقال له سليم الأنصاري: "أَمَا إِنِّيْ أَسْأَلُ اللهَ الْجَنَّةَ، وَأَسْتَعِيْذُ بِهِ مِنَ النَّارِ، لَا أُحْسِنُ دَنْدَنَتَكَ، وَلَا دَنْدَنَةَ مُعَاذٍ! فَقَالَ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «أَنَا وَمُعَاذٌ حَوْلَهَا نُدَنْدِنُ!» (١).

وفي الصحيح، في حديث الملائكة السيارة: أن الله تعالى يسألهم عن عباده، وهو أعلم بهم، فيقولون: أتيناك من عند عبادك يهللونك ويكبرونك ويحمدونك، ويمجدونك، فيقول عز وجل: وهل رأوني؟ فيقولون: لا، يا رب، ما رأوك، فيقول عز وجل: كيف لو رأوني؟! فيقولون: لو رأوك لكانوا لك أشد تمجيدا، قالوا: يا رب، ويسألونك جنتك، فيقول: هل رأوها؟ فيقولون: لا، وعزتك ما رأوها. فيقول: كيف لو رأوها؟! فيقولون: لو رأوها لكانوا أشد منها هربا، فيقول: إني أشهدكم أني قد غفرت لهم، وأعطيتهم ما سألوا وأعذتهم مما استعاذوا (١).

__________

(١) رواه أحمد في “المسند” [١٥٨٩٨]، وقال محققوه: إسناده صحيح على شرط الشيخين. وقالوا: ورواه أيضا: أبو داود [٩٧٢]، وابن ماجه [٩١٠، ٣٨٤٧].

(٢) انظر: المسند للإمام أحمد [٨٧٠٤]، وقال محققوه: إسناده صحيح على شرط مسلم.

والقرآن والسنة مملوءان من الثناء على عباده - تعالى - وأوليائه بسؤال الجنة ودرجاتها، والاستعاذة من النار والخوف منها.

وقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم - لأصحابه: «اِسْتَعِيْذُوْا بِاللهِ مِنَ النَّارِ» (١) وقال لمن سأله مرافقته في الجنة: «أَعِنِّيْ عَلَى نَفْسِكَ بِكَثْرَةِ السُّجُوْدِ» (٢).

قالوا: والعمل على طلب الجنة والنجاة من النار، مقصود الشارع من أمته، ليكونا دائما على ذكر منهم، فلا ينسونهما، ولأن الإيمان بهما شرط في النجاة، والعمل على حصول الجنة والنجاة من النار، هو محض الإيمان.

وقد حض النبي - صلى الله عليه وسلم - أصحابه وأمته على طلب الجنة، فوصفها وجلاها لهم ليخطبوها، وقال: ألا مشمر للجنة؟ فإنها - ورب الكعبة - نور يتلألأ، وريحانة تهتز، وزوجة حسناء، وفاكهة نضيجة، وقصر مشيد، ونهر مطرد ... الحديث. فقال الصحابة: يا رسول الله، نحن المشمرون لها. فقال: قولوا، إن شاء الله.

ولو ذهبنا نذكر ما في السنة من قوله - صلى الله عليه وسلم -: “من عمل كذا وكذا أدخله الله الجنة” (٣) تحريضا على عمله لها، وأن تكون هي الباعثة على العمل، لطال ذلك جدا، وذلك في جميع الأعمال.

فكيف يكون العمل لأجل الثواب وخوف العقاب معلولا، والرسول - صلى الله عليه وسلم - يحرض عليه؟! قالوا: وأيضا، فالله سبحانه يحب من عباده أن يسألوه جنته، ويستعيذوا به من ناره، فإنه يحب أن يسأل، ومن لم يسأله يغضب عليه (٤)، وأعظم ما سئل “الجنة” (٥) وأعظم ما استعيذ به من “النار”.

قالوا: وإذا خلا القلب من ملاحظة الجنة والنار، ورجاء هذه، والهرب من هذه، فترت عزائمه، وضعفت همته، ووهى باعته، وكلما كان أشد طلبا للجنة وعملا لها، كان الباعث له أقوى، والهمة أشد، والسعي أتم، وهذا أمر معلوم بالذوق.

قالوا: ولو لم يكن هذا مطلوبا للشارع، لما وصف الجنة للعباد، وزينها

__________

(١) مثل حديث:

(٢) رواه

(٣) من مثل حديث:

(٤) رواه

(٥) رواه

لهم، وعرضها عليهم، وأخبرهم عن تفاصيل ما تصل إليه عقولهم منها، وما عداه أخبرهم به مجملا، تشويقا لهم إليها، وحثا لهم على أن يسعوا لها سعيها (١).

على أن الإمام ابن القيم وقف موقفا وسطا بين الصوفية وبين من رد عليهم وخطأهم من علماء الأمة فقال، بعد أن حكى قول أولئك ورد هؤلاء:

“والتحقيق أن يقال: الجنة ليست اسما لمجرد الأشجار والفواكه، والطعام والشراب، والحور العين، والأنهار والقصور، وأكثر الناس يغلطون في مسمى الجنة، فإن الجنة اسم لدار النعيم المطلق الكامل. ومن أعظم نعيم الجنة: التمتع بالنظر إلى وجه الله الكريم، وسماع كلامه، وقرة العين بالقرب منه وبرضوانه، فلا نسبة للذة ما فيها من المأكول والمشروب والملبوس والصور إلى هذه اللذة أبدا. فأيسر يسير من رضوانه أكبر من الجنان وما فيها من ذلك، كما قال تعالى {وَرِضْوَانٌ مِنَ اللهِ أَكْبَرُ} [التوبة: ٧٢] وأتى به منكرا في سياق الإثبات، أي أي شيء كان من رضاه عن عبده فهو أكبر من الجنة”.

قليل منك يكفيني، ولكن ÷ قليلك لا يقال لهقليل

وفي الحديث الصحيح - حديث الرؤية - «فَوَاللهِ، مَا أَعْطَاهُمُ اللهُ شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى وَجْهِهِ» (٢) وفي حديث آخر: «أَنَّهُ - سُبْحَانَهُ - إِذَا تَجَلَّى لَهُمْ، وَرَأَوْا وَجْهَهُ عِيَانًا، نَسَوْا مَا هُمْ فِيْهِ مِنَ النَّعِيْمِ، وَذُهِلُوْا عَنْهُ وَلَمْ يَلْتَفِتُوْا إِلَيْهِ» (٣).

قال ابن القيم: ولا ريب أن الأمر هكذا، وهو أجل مما يخطر بالبال، أو يدور في الخيال، ولا سيما عند فوز المحبين هناك بمعية المحبة، فإن

__________

(١) انظر: مدارج السالكين لابن القبم (٢/ ٧٥ - ٧٩)، مطبعة السنة المحمدية.

(٢) ر

(٣) ر

هل العبادة مجرد وسيلة لتهذيب النفس؟

المرء مع من أحب، فأي نعيم، وأي لذة، وأي قرة عين، وأي فوز، يداني نعيم تلك المعية ولذتها وقرة العين بها؟

وهذا والله هو العلم الذي شمر إليه المحبون، واللواء الذي أمه العارفون، وهو روح مسمى الجنة وحياتها، وبه طابت الجنة، وعليه قامت.

فكيف يقال: لا يعبد الله، طلبا لجنته، ولا خوفا من ناره؟

وكذلك النار أعاذنا الله منها، فإن لأربابها من عذاب الحجاب عن الله وإهانته، وغضبه وسخطه، والبعد عنه، أعظم من التهاب النار في أجسامهم.

فمطلوب الأنبياء والمرسلين والصديقين والشهداء والصالحين هو: الجنة، ومهربهم: من النار (١). انتهى.

هل العبادة مجرد وسيلة لتهذيب النفس؟

وهناك دعوة خبيثة شريرة يروّجها بعض الملحدين المستكبرين عن عبادة الله، فتجد هؤلاء يستغلّون ما جاء به الدين نفسه من ردّ العبادة السطحية المرائية التي لا تنفذ إلى القلب- ةلا تزكي النفس، ولا تنهى عن فحشاء أو منكر - يستغلّون هذا ليقولوا: إن الغرض من الأديان وعقائدها وعباداتها إنما هو إصلاح النفس وتربية الضمير، واستقامة الخلق .. فإذا وصلنا إلى هذه النتيجة بأي وسيلة أخرى، كالتهذيب النفسي المجرد، والتربية الأخلاقية المدنية، فلسنا بحاجة إلى العبادة والشعائر والصلوات والمناسك، فإنما هذه وسائل لا غايات. وقد انتهينا إلى الغاية التي يريدها الله منا، فما تشبثنا بالوسيلة وما حاجتنا إليها؟

هذه هي الدعوة الجاحدة الماكرة التي ذهب إليها بعض المتفلسفين قديما، وبعض المنحرفين حديثا. وهي دعوة باطلة يراد بها باطل.

__________

(١) مدارج السالكين (٢/ ٨٠ - ٨١).

صلاح النفس ثمرة للعبادة الحقة، وليس علة لها

صلاح النفس ثمرة للعبادة الحقة، وليس علة لها

أما إنها دعوة باطلة، فلأن العبادة مطلوبة لذاتها، وغاية في نفسها. بل هي - كما أوضح القرآن - مراد الله من خلق المكلفين إنسا وجنًّا، بل هي الغاية وراء خلق السماوات والأرض: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا} [الطلاق: ١٢]، {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات: ٥٦]. والمقصود الأول من العبادة - كما ذكرنا - هو أداء حق الله - عزّ وجلّ -.

المقصود بالعبادة أن يعرف الإنسان نفسه فقيرا لا حول ولا قوة له إلا بربه، ولا اعتماد له إلا عليه، ولا قيام له بذاته، ويعرف ربه عليًّا كبيرا، غنيًّا عن العالمين: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ. وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ} [فاطر: ١٥ - ١٧].

إظهار العبودية لرب العالمين، وامتثال أمره - سبحانه - فيما تعبّد به خلقه هو علة العبادات كلها، من صلاة، وصيام، وزكاة، وحج، وتلاوة، وذكر، ودعاء، واستغفار، واتباع للشريعة، والتزام بأحكام الحلال والحرام. أما صلاح النفس، وزكاة الضمير، واستقامة الأخلاق، فهي ثمرة لازمة للعبادة الحقة، وليست علة غائية لها. لهذا قال تعالى: {اُعْبُدُوا رَبَّكُمْ .. لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [البقرة: ٢١]، {كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [البقرة: ١٨٣]، فالتعبير ب- {لَعَلَّ} هنا التي تفيد الترجي - دون التعبير بلام التعليل، أو “كي” - يفيد أن العبادة، أو الصيام، تجعلهم على رجاء التقوى وتعدّهم لها.

وحتى لو ذكر التعليل صريحا، ما أفاد ذلك ترك العبادة إذا لم تُؤَدِّ إلى

مقصد أصلي ومقاصد تابعة للعبادة

التقوى، وإنما تفيد إعادة النظر في العبادة وإحسانها حتى تؤتي أكلُها من تقوى الله وخشيته، ولو فرضنا أن قلنا لفلاح: ازرع لتحصد، فزرع ولم يحصد الحصاد المرجو، لتقصيره في بعض ما كان واجبا عليه أن يرعاه، لم يكن معنى ذلك أن نقول له: أترك الزرع والغرس، مع أنه مهمته التي لا وظيفة له غيرها. وكل ما يقال له: ابذل جهدا أكثر، وَوَفِّ عملَك حقه من الإتقان، لتحصل على ثمرة أفضل.

وهذا ما أجاب به الرسول الكريم - صلى الله عليه وسلم - حين ذكروا له قوما يصلّون، ولكنهم يقومون بأمور لا تليق بمن يقيم الصلاة، فقال لهم: إن صلاتهم ستنهاهم!!

ولو أن إنسانا صلى الصلوات الخمس، أو صام رمضان - مثلا - ولم يقصد في ذلك إلا تزكية نفسه، وتربية خلقه، دون الالتفات إلى حق الله عليه، والقيام بواجب العبودية له - جلّ شأنه - ما كانت هذه الصلاة، وذاك الصيام، إلا عادة من العادات لا يؤبه لها في ميزان الحق، ولا تحظى بذرة من القبول عند الله.

مقصد أصلي ومقاصد تابعة للعبادة

ذلك أن للعبادة - كما قال الإمام الشاطبي - مقصدا أصليا، ومقاصد تابعة، فالمقصد الأصلي فيها هو التوجه إلى الواحد المعبود، وإفراده بالقصد إليه في كل حال: ويتبع ذلك قصد التعبد لنيل الدرجات في الآخرة أو ليكون من أولياء الله تعالى، وما أشبه ذلك. ومن المقاصد التابعة للعبادة: صلاح النفس، واكتساب الفضيلة.

قال الشاطبي: فالصلاة - مثلا - أصل مشروعيتها: الخضوع لله - سبحانه - بإخلاص التوجه إليه، والانتصاب على قدم الذلة والصغار بين يديه، وتذكير النفس بالذكر له. قال تعالى: {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي} [طه: ١٤]، وقال: {إِنَّ

الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ، وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ} [العنكبوت: ٤٥]- يعني: أن اشتمال الصلاة على التذكير بالله أكبر وأعظم من نهيها عن الفحشاء والمنكر؛ لأن ذكر الله هو المقصود الأصلي - وفي الحديث: «إِنَّ الْمُصَلِّيْ يُنَاجِيْ رَبَّهُ» (١).

“ثم إن لها مقاصد تابعة، كالنهي عن الفحشاء والمنكر، والاستراحة إليها من أنكاد الدنيا، كما في الخبر: «أَرِحْنَا بِهَا يَا بِلَالُ» (٢). وفي الصحيح: «وَجُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِيْ فِي الصَّلَاةِ» (٣). وإنجاح الحاجات، كصلاة الاستخارة، وصلاة الحاجة .. وطلب الفوز بالجنة والنجاة من النار، وهي الفائدة العامة الخالصة. وكون المصلي في خفارة الله. وفي الحديث: «مَنْ صَلَّى الصُّبْحَ لَمْ يَزَلْ فِيْ ذِمَّةِ اللهِ» (٤)، ونيل أشرف المنازل، قال تعالى: {وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا} [الإسراء: ٧٩] فأعطي بقيام الليل المقام المحمود”.

“وكذلك سائر العبادات، لها فوائد أخروية، وهي العامة، وفوائد دنيوية، وهي كلها تابعة للفائدة الأصلية، وهي: الانقياد والخضوع لله”.

ولا حرج على المؤمن أن يطلب بعبادته الفوائدَ الأخروية من الفوز بالجنة، والنجاة من النار، فإن هذا داخلٌ تحت معنى الرجاء في مثوبة الله، والخشية من عذابه، وهو ضرب من العبودبة لرب العالمين، والخوف والرجاء بهذا المعنى لا يقدح في الإخلاص لله - كما بينّاه من قبل.

أما الفوائد الدنيوية فلا يجوز أن تكون الباعث الوحيد للعبادة، سواء كانت مادية أم معنوية.

وقد أنكر الراسخون من العلماء ما كان يشيع في رحاب التصوف، وبين

__________

(١) رواه أحمد.

(٢) رواه أبو داود والدارقطني.

(٣) رواه أحمد والنسائي والحاكم والبيهقي، وليس في الصحيح.

(٤) رواه مسلم.

استكبار عن عبادة الله

بعض أتباعه ومريديه من التعبد بقصد تجريد النفس، وتصفيتها من الشواغل والعلائق، لتكون أهلا للاطلاع على عالم الأرواح، ورؤية الملائكة، وخوارق العادات، ونيل الكرامات، والحصول على “العلم اللدني” الموهوب من لدن الله .. وما أشبه ذلك.

أنكروا هذا وقالوا: إنه خروج عن طريق العبادة، وتخرّص على علم الغيب، ويزيد بأن جعل عبادة الله وسيلة إلى ذلك، وهو أقرب إلى الانقطاع عن العبادة؛ لأن صاحب هذا القصد داخل - بوجه ما - تحت قوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ} [الحج: ١١]. كذلك هذا؛ إن وصل إلى ما طلب فرح به وصار قصده من التعبد، فقوي في نفسه مقصوده وضعفت العبادة.

وإن لم يصل رمى بالعبادة، وربما كذّب بنتائج الأعمال التي يهبها الله لعباده المخلصين. وقد روي أن بعض الناس سمع بحديث: «مَنْ أَخْلَصَ لِلَّهِ أَرْبَعِينَ صَبَاحًا ظَهَرَتْ يَنَابِيعُ الْحِكْمَةِ مِنْ قَلْبِهِ عَلَى لِسَانِهِ» (١) فتعرض لذلك لينال الحكمة، فلم يفتح له بابها، فبلغت القصة بعض الفضلاء، فقال: هذا أخلص للحكمة، ولم يخلص لله!

والخلاصة، أن كل دعوة تغفل المقصد الأصلي في العبادات، وتهيل تراب النسيان عليه، وتشيد بالمقاصد الفرعية التابعة، وتسلط الأضواء عليها وحدها، هي دعوة باطلة؛ لأنها تضاد القصد الأول من العبادة، بل القصد الأول من الدين، بل القصد الأول من خلق الناس، بل من خلق السماوات والأرض.

* * *

استكبار عن عبادة الله

وأما ما وراء هذه الدعوة من أغراض خبيثة؛ فإن أربابها يبطنون إلحادا

__________

(١) ذكره رزين في كتابه عن ابن عباس.

وكفرا واستكبارا على الله، واستنكافا عن عبادته، ويخفون ذلك تحت ستار التحمّس للأخلاق المجردة، والفضيلة الذاتية، كما يخفي السمّ الزعاف في الحلو والدسم. فما أجدر هؤلاء بوعيد الله: {إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ} [غافر: ٦٠]. {وَمَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعًا. فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَأَمَّا الَّذِينَ اسْتَنْكَفُوا وَاسْتَكْبَرُوا فَيُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَلَا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا} [النساء: ١٧٢ - ١٧٣].

وما أجدر هؤلاء المتكبرين على الله أن يُحرموا من نور الهداية إلى الحق، واستبانة طريق الرشد، فإن الكبر يعمي ويصمّ، وصدق الله: {سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لَا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ} [الأعراف: ١٤٦].

إن لله - تعالى - ليس في حاجة إلى عبادة أحد من خلقه؛ فهو - سبحانه - غني عن العالمين. وعبّاد الله ليسوا قليلين، فالكون كله يعبد الله بلغة نجهلها نحن البشر: {تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ} [الإسراء: ٤٤]، وحسبنا من العقلاء العابدين الملائكةُ في السماوات السبع وفي كل مكان: {لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ. يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ} [الأنبياء: ١٩ - ٢٠]. فأين موضع هؤلاء الذين حسبوا أنفسهم كبراء على عبادة الله؟ {فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَ} [فصلت: ٣٨].

صفات المؤمنين بين العبادة والأخلاق

صفات المؤمنين بين العبادة والأخلاق

إننا لا ننكر أن لِلْخُلُقِ والضمير مكانةً أيّ مكانة في الإسلام، وأن الخُلُقَ مقوّمٌ أصيل من مقوّمات الشخصية الإسلامية، وأن أبرز ما أثنى به الله على محمد رسوله: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٌ} [القلم: ٤]. وأن الرسول - صلى الله عليه وسلم - قال في بعض أحاديثه: «إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ» (١).

لا ننكر شيئا من هذا؛ وإنما الذي ننكره أن يقال: إن عبادة الله ما هي إلا أداة - مجرد أداة - لتربية ما أسموه الضمير، وليست هي الأداة الوحيدة؛ بل ليست الأداة المفضّلة في نظر هؤلاء!

إننا ننكر أن يقوّم فضل إنسان فلا يجعل لعبادة الله وزن في تقويمه وتقديره، وهذا ما حذر منه الرسول - صلى الله عليه وسلم - وتنبأ به حين قال: «يَأْتِيْ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يُقَالُ لِلرَّجُلِ فِيْهِ: مَا أَظْرَفَهُ! مَا أَعْقَلَهُ! مَا أَجْلَدَهُ! وَمَا فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةِ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ» (٢).

إننا نقرأ القرآن وهو يرسم صورة تفصيلية للشخصية المؤمنة، فنجد العبادة أول مَعْلَمٍ واضح فيها، ففي سورة المؤمنون يقول سبحانه: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ. الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ. إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ. فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ} [المؤمنون: ١ - ٩].

فانظر كيف جعل أول أوصافهم الخشوع في الصلاة، وآخر أوصافهم

__________

(١) رواه الحاكم وصححه.

(٢) رواه البخاري.

المحافظة عليها، ووصفهم بفعل الزكاة وهي عبادة، مع الفضائل الخلقية الأخرى.

وفي سورة المعارج:

{إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا. إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا. وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا. إِلَّا الْمُصَلِّينَ. الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ. وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ. لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ. وَالَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ. وَالَّذِينَ هُمْ مِنْ عَذَابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ. إِنَّ عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ. وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ. إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ. فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهَادَاتِهِمْ قَائِمُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ} [المعارج: ١٩ - ٣٤].

فهنا أيضا بدأ بالصلاة وختم بها. وأضاف إليها التصديق بيوم الدين، والإشفاق من عذاب الله، بجوار الصفات الخلقية الأخرى.

وقد يبرز القرآن أحيانا جانب العبادة، وأحيانا جانب الأخلاق، لمناسبات واعتبارات توجب هذا الإبراز. ففي سورة الذاريات نجد العناية بالعبادة في وصف المتقين: {إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ. كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ. وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ. وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} [الذاريات: ١٦ - ١٩].

وفي سورة الرعد نجد العناية بالجانب الأخلاقي في وصف أصحاب العقول: {إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ. الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يَنْقُضُونَ الْمِيثَاقَ. وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ. وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ} [الرعد: ١٩ - ٢٢].

ومع أن معظم الأوصاف هنا أخلاقية - لمناسبة أولي الألباب - مثل

الوفاء والصلة والصبر والإنفاق .. لكن الملحوظ فيها أنها ليست مجرد أخلاق (مدنية)، وإنما هي أخلاق (ربانية) أو (دينية). أخلاق فيها معنى العبادة والتقوى. فهم إنما يوفون {بِعَهْدِ اللهِ}، وإنما يَصِلُوْنَ {مَا أَمَرَ اللهُ بِهِ َاْن يُوصَلَ}. وهم إنما يفعلون ويتركون لأنهم: {يَخْشَونَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ} وهم إنما يصبرون: {ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ} فهم في كل أخلاقهم وسلوكهم يرجون الله، ويرجون اليوم الآخر.

ومن أراد الإنصاف والإصلاح فلينهج نهج القرآن الحكيم؛ حيث ينظم العقائد والعبادات والأخلاق والأعمال الطيبة كلها في سلك واحد ينتظم منه عقد جميل، هو صفات المؤمن البارّ التقي.

نجد ذلك فيما ذكرناه من آيات في سور شتى، وفي غيرها من السور “لوحات” كثيرة تصوّر لنا المؤمنين الصادقين، نكتفي منها باثنتين.

الأولى: قوله تعالى: {لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} [البقرة: ١٧٧].

جمعت الآية لهم بين العقيدة التي تتجلى في الإيمان بالله وما بعده، وبين العمل الذي يتجلى في إيتاء المال على حبه، وإقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة، وبين الأخلاق التي تتجلى في الوفاء والصبر.

والثانية: قوله تعالى: {وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا. وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا. وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا. إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا. وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ

عبادة المؤمن لون من الأخلاق وأخلاقه لون من العبادة

ذَلِكَ قَوَامًا. وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا. يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا. إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا. وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا. وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا. وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا. وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا. أُولَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلَامًا} [الفرقان: ٦٣ - ٧٥]. وهي باقة جمعت كل الأوصاف الطيبة، وأغنت عن كل تعليق.

* * *

عبادة المؤمن لون من الأخلاق وأخلاقه لون من العبادة

وخلاصة ما نقوله هنا: أن العبادة عند المؤمن نوع من الأخلاق؛ لأنها من باب الوفاء لله، والشكر للنعمة، والاعتراف بالجميل، والتوقير لمن هو أهل التوقير والتعظيم. وكلها من مكارم الأخلاق عند الفضلاء من الناس.

ومن أجل ذلك، نجد القرآن يعقب على أوصاف المؤمنين القانتين المطيعين لله بمثل هذه الجمل: {أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا} [البقرة: ١٧٧]، {أُولَئِكَ الصَّادِقُونَ} [الحجرات: ١٥]، والصدق فضيلة خلقية خالصة، وإنما استحقوها - بل جعلت مقصورة عليهم - لأن أعلى مراتب الصدق، وأثبتها وأبقاها هو الصدق مع الله رب العالمين.

وإذا كانت العبادة عند المؤمن لونا من الأخلاق المحمودة، فالأخلاق عنده لون من العبادة المفروضة.

فهي - كما ذكرنا - أخلاق ربانية باعثها الإيمان بالله، وحاديها الرجاء في الآخرة، وغرضها رضوان الله ومثوبته، فهو يصدق الحديث، ويؤدّي الأمانة، ويفي بالعهد، ويصبر في البأساء والضراء وحين البأس، ويغيث اللهيف، ويعين الضعيف، ويرحم الصغير، ويوقر الكبير، ويرعى الفضيلة في سلوكه - كل ذلك ابتغاء وجه ربه، وطلبا لما عنده تعالى. وقد تلونا في ذلك آيات من القرآن، ونكتفي هنا بما وصف الله به الأبرار من عباده من البذل والرحمة والإيثار، إذ قال: {وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا} [الإنسان: ٨]. ثم يكشف القرآن عن حقيقة بواعثهم، وطوايا نفوسهم، فيقول معبرا عن لسانهم: {إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا. إِنَّا نَخَافُ مِنْ رَبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا} [الإنسان: ٩ - ١٠].

ثم إن أخلاق المؤمن عبادة من ناحية أخرى، هي أن مقياسه في الفضيلة والرذيلة، ومرجعه فيما يأخذ وما يدع هو أمر الله ونهيه.

فالضمير وحده ليس بمعصوم، وكم من أفراد وجماعات رضيت ضمائرهم بقبائح الأعمال (١).

والعقل وحده ليس بمأمون؛ لأنه محدود بالبيئة والظروف، ومتأثر بالأهواء والنزعات، وفي الاختلاف الشاسع للفلاسفة الأخلاقيين في مقياس الحكم الخلقي دليل واضح على ما نقول.

والعرف لا ثبات له ولا عموم، لأنه يتغير من جيل إلى جيل، وفي الجيل الواحد من بلد إلى بلد، وفي البلد الواحد من إقليم إلى إقليم.

لذلك، التجأ المؤمن إلى المصدر المعصوم المأمون الذي لا يضل ولا ينسى،

__________

(١) انظر بحث “خرافة الضمير بلا إيمان” في كتابنا: “الإيمان والحياة”، ص ٢٥٦.

ولا يتأثر ولا يجور، وذلك هو حكم الله: {وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} [المائدة: ٥٠].

وخلاصة الخلاصة: أن المؤمن لا يعبد الله ليكون بذلك فاضلا، ولكنه يكون فاضلا ليعبد بذلك اللهَ، وبينها فارق لو يعلمون عظيم!

* * *

الإصلاح الإسلامي في مجال العبادة

الإصلاح الإسلامي في مجال العبادة

- لا يعبد إلا الله.

- تحرير العبادة من رقّ الكهنوت.

- إخلاص القلوب أساس القبول.

- لا يعبد الله إلا بما شرع.

- التوازن بين الروحية والمادية.

- اليسر ورفع الحرج.

تمهيد

تمهيد

إن لعنة الجاهلية لم تدع شيئا دون أن تصيبه بالعقم والفساد. أفسدت العقائد والأفكار، وأفسدت العبادات والشعائر، وأفسدت الأخلاق والآداب، وأفسدت النظم والتقاليد، وأفسدت الحياة كلها، ولم يبق شيء من دين الله المنزل على أنبيائه إلا ناله رذاذ من هذا الشر المستطير.

وحينما أراد الله أن يبعث خاتم رسله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله، كان في العالم ألوان من الشعائر والعبادات، بعضها بقايا أديان سماوية قديمة، وبعضها إضافات، وابتداعات أرضية جديدة، بعضها مسخت صورته ومعناه، وبعضها بقيت صورته، وإن مسخ معناه، فلم يعد يوجه إلى مستحقه وهو الله وإنما يتوجه به العابدون إلى إله أو آلهة أو سماسرة آلهة في الأرض أو في السماء!

أديان بلغت في الرسوم والشكليات ففقدت الروح والإخلاص، وأديان تحررت من كل رسم وشكل، ففقدت معنى التعبد والابتلاء.

أديان تشددت وتعنتت وتزمتت حتى لكأنها إصر وأغلال، وأخرى ترخصت وغلت في الترخص، حتى لكأنها لهو ولعب.

وجاء الإسلام، فلم يمل مع الغالين، ولم ينحرف إلى المقصرين، بل شرعه الله “دينا قيما” لا عوج فيه، ولا غلو ولا تقصير، بل كان كما خاطب الله رسوله: {قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا

مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ. قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ. قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ} [الأنعام: ١٦١ - ١٦٤].

أجل، جاء الإسلام بعدة توجيهات ومبادئ إصلاحية كانت هي حجارة الأساس، التي يقوم عليها صرح العبادة الشعائرية في الإسلام، ونحن نذكرها فيما يلي من الصحائف.

* * *

أولا: لا يعبد إلا الله

مقدمة

أولا: لا يعبد إلا الله

مقدمة

منذ أكثر من ألفي سنة قال المؤرخ اليوناني المشهور بلوتارك بعد فحص واستقراء: “من الممكن أن نجد مدنا بلا أسوار، ولا ملوك ولا ثروة، ولا آداب ولا مسارح، لكن لم ير إنسان قط مدينة بلا معبد، أو لا يمارس أهلها العبادة”.

وما سجل التاريخ هذه الحقيقة إلا لأن الاتجاه إلى الخالق الأعلى مركوز في الفطرة البشرية، نابع من أعماق النفس، غير أن هذا الشعور الأصيل كثيرا ما أخطأ الطريق إلى معبوده الحق “الله جل جلاله” وجرفته تيارات الجهل أو الغفلة أو التضليل، فعبد غير الله، أو عبد معه آلهة شتى، أو عبده بغير ما شرعه ورضيه من صور التعبد.

ولذا كانت مهمة الرسل أن يوجهوا الفطرة وجهتها السليمة إلى الله، وأن يحفظوا ذلك الشعور الأصيل من الانحراف، حتى لا يعبد الإنسان إلا الله، ولا يشرك به شيئا، ولا يتخذ بعض المخلوقات أربابا من دونه.

وفي الفترات التي طال فيها الأمد على دعوة الرسل فنسيت أو حرفت، ضل الناس وعبدوا أنواعا من الآلهة لا يكاد العقل يصدقها.

فهناك قوم عبدوا الشمس، كما حكى القرآن عن ملكة سبأ وقومها على لسان هدهد سليمان: {وَجَدْتُهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللَّهِ،

وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لَا يَهْتَدُونَ} [النمل: ٢٤].

ومنهم من عبد القمر والكواكب، كقوم إبراهيم ومن بعدهم من الصابئة.

ومنهم من عبد النار كالمجوس، الذين بنوا لها البيوت الكثيرة، ووقفوا لها الأوقاف، واتخذوا لها السدنة والحجاب، فلا يدعونها تخمد لحظة واحدة.

ومن عبادتهم لها: أن يحفروا لها أخدودا مربعا في الأرض ويطوفون به. وهم أصناف مختلفة:

فمنهم من يحرم إلقاء النفوس فيها وإحراق الأبدان بها، وهم أكثر المجوس.

وطائفة أخرى منهم تبلغ بهم عبادتهم لها أن يقربوا أنفسهم وأولادهم لها!!

وهناك طائفة عكس هؤلاء عبدوا الماء من دون الله وتسمى (الحلبانية) وتزعم أن الماء لما كان أصل كل شيء، وبه كل ولادة ونمو ونشوء وطهارة وعمارة، كان حقه أن يعبد.

وهناك طوائف كثيرة عبدوا الحيوانات: فطائفة عبدت الخيل، وطائفة عبدت البقر (كقدماء المصريين قديما الذين عبدوا عجل أبيس، وكالهندوس حتى اليوم).

وهناك طائفة عبدت البشر الأحياء والأموات.

وطائفة عبدت الشجر، وطائفة عبدت الجن كما قال تعالى: {بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ} [سبأ: ٤١].

وهناك من عبد الأصنام والأوثان، وهذا داء قديم منذ عهد قوم نوح الذين اتخذوا من دون الله ردا وسواعا ويغوث ويعوق ونسرا، وقد روى

ابن عباس أنها كانت في الأصل صورا لبعض موتاهم الصالحين اتخذوها لتذكرهم بهم، ثم طال عليهم الأمد فعبدوها.

وفي بلاد كالهند، قد بلغت الوثنية أوجها في القرن السادس الميلادي، وأصبح عدد الآلهة في هذا القرن ٣٣٠ مليون. وقد أصبح كل شيء رائع، وكل شيء جذاب، وكل مرفق من مرافق الحياة، إليها يعبده الناس! وهكذا جاوزت الأصنام والتماثيل والآلهة والإلهات الحصر، وأربت على العد (١).

وكانت عبادة الأصنام قد انتشرت في ديار العرب قبل الإسلام انتشارا ذريعا، قال ابن اسحاق: واتخذ إله كل دار في دارهم صنما يعبدونه، فإذا أراد رجل منهم سفرا تمسح به، وإذا قدم من سفر تمسح به، فيكون آخر عهده به وأول عهده به.

وقال أبو رجاء العطاردي (٢): كنا نعبد الحجر في الجاهلية فإذا وجدنا حجرا هو أحسن منه نلقي ذلك ونأخذه، فإذا لم نجد حجرا جمعنا حثية من تراب، ثم جئنا بغنم فحلبناها عليه، ثم طفنا به (٣).

وكذلك قال عمرو بن عبسة: “كنت امرءا ممن يعبد الحجارة، فينزل الحي ليس معهم إله، فيخرج الرجل منهم، فيأتي بأربعة أحجار فينصب ثلاثة لقدره، ويجعل أحسنها إلها يعبده، ثم لعله يجد ما هو أحسن منه قبل أن يرتحل، فيعتزله ويأخذ غيره”!! (٤)

ترى أي هوان أصاب الإنسان وأي ضلال لحقه حتى ركب هذه الأضاليل؟

ولما فتح رسول الله - صلى الله عليه وسلم - مكة وجد حول البيت ثلاثمائة وستين صنما، فجعل يطعن بسيفه في وجوهها وعيونها ويقول: {جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا} [الإسراء: ٨١] وهي تتساقط على رؤوسها، ثم أمر بها فأخرجت من المسجد وحرقت.

__________

(١) انظر: “ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين”، للسيد أبي الحسن الندوي، ص ٣٧، طبعة ثانية.

(٢) أبو رجاء العطاردي تابعي، وهو عِمْرَانُ بْنُ مِلْحَانَ وَقِيلَ: ابْنُ تَيْمٍ الْعُطَارِدِيُّ أَبُو رَجَاءٍ مِنَ الْخَضَارِمَةِ، أَدْرَكَ الْجَاهِلِيَّةَ وَالْإِسْلَامَ، أَسْلَمَ فِي حَيَاةِ النَّبِيِّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - وَلَمْ يَرَهُ، تُوُفِّيَ سَنَةَ خَمْسٍ وَمِائَةٍ، وَقِيلَ: ثَمَانٍ وَمِائَةٍ، وَعَاشَ مِائَةً وَخَمْسًا وَثَلَاثِينَ سَنَةً، وَقِيلَ: مِائَةً وَسَبْعًا وَعِشْرِينَ سَنَةً. (معرفة الصحابة لأبي نعيم).

(٣) انظر القصة في صحيح البخاري [٤٣٧٦].

(٤) انظر القصة في

حتى القوم الذين كانوا قريبي العهد بالكتب السماوية والنبوات الهادية - وهم اليهود والنصارى - ضلوا طريق التوحيد، وزحفت عليهم الوثنيات، فأفسدت عليهم دينهم.

فاليهود فسد تصورهم للألوهية، ونسبوا إلى الله ما لا يجوز أن ينسب إليه من صفات النقص، فهو تعالى عما يقولون - يجهل ويندم ويتعب ويصارع ويصرع - إلى آخر ما في أسفار العهد القديم.

والنصارى غزتهم الوثنية، فتسرب دين المسيح من بين أيديهم، كما يتسرب الماء من بين الأصابع! والمؤسف حقا أن ديانة المسيح الحقة لم تكد تعيش على سلامتها وتوحيدها إلا فترة قصيرة جدا، ثم رزئ تاريخها برجلين حرفاها شر تحريف: أحدهما: رجل دين والثاني رجل ملك.

فالأول: هو سانت “بولس” الذي طمس معالمها، وأطفأ نور التوحيد فيها، وطعمها بخرافات الجاهلية التي انتقل منها، والوثنية التي تأثر بها.

والثاني: هو الملك قسطنطين الذي قضى على البقية الباقية - فقد جمع الأساقفة والبطارقة ليتناظروا ويخلصوا إلى عقيدة يتفقون عليها، وقد انتهوا إلى تلك العقيدة العجيبة (١): الإيمان بالله الواحد الأب، وبالرب يسوع المسيح ابن الله! إله حق من إله حق! تجسد من روح القدس وصار إنسانا وحمل به ثم ولد من مريم البتول، والم وشج وقتل وصلب ودفن الخ.

وهكذا أصبحت النصرانية مزيجا من الخرافات اليونانية والوثنية الرومية والأفلاطونية المصرية.

والمهم أن القوم عبدوا المسيح الذي كان من أشد الناس عبادة لله، واعترافا بعبوديته لربه! واتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله. وأسرف المسيحيون في عبادة القديسين والصور المسيحية، كما يقول “سيل” - مترجم القرآن إلى الإنجليزية - عن نصارى القرن السادس.

* * *

__________

(١) التي اتخذها مجمعه نيقية سنة ٣٢٥ م.

دعوة الإسلام إلى عبادة الله وحده

دعوة الإسلام إلى عبادة الله وحده

ذلك هو الشرك الذي طم سيله في الآفاق قبل الإسلام، وتلك هي الوثنية الجاهلية التي سادت العالم القديم، فماذا كان موقف الإسلام من الشرك بكل مظاهره وأنواعه؟

لقد جاء الإسلام يدعو إلى عبادة الله وحده، ونبذ عبادة كل ما سواه ومن سواه من الآلهة المزعومين، والأرباب المزيفين، سواء كانوا من البشر أم من الجن أم أي عالم من عوالم المخلوقات العلوية والسفلية، إن روح الإسلام هو التوحيد، توحيد الربوبية، وتوحيد الألوهية، الذي هو إفراد الله بالعبادة - وأن عنوان الإسلام هو تلك الكلمة العظيمة التي هي أفضل ما قاله محمد والنبيون من قبله “لا إله إلا الله” إحدى كلمتي الشهادة في الإسلام.

إن سر الإسلام - على سعة تعاليمه - يتجلى في دستوره الخالد: القرآن الكريم، وسر هذا الدستور يتركز في فاتحته: أم القرآن والسبع المثاني، وسر هذه الفاتحة يتلخص في هذه الآية الكريمة: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}: أي لا نعبد شيئا ولا أحدا غيرك، ولا نستعين بكائن سواك.

إن أول وصية في القرآن، وأول مبدأ يبايع عليه الرسول كل من اعتنق دينه أن {اعْبُدُوا اللهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا}.

وأول ما دعا إليه رسول الإسلام ملوك الأرض وأمراءها هو هذه القضية الكبرى: أن يعبد الله وحده لا شريك له، وأن تطرح الآلهة والأرباب التي اتخذها الناس من دون الله، فأذلوا أنفسهم لمن لا يستحق الذل والخضوع.

ومن هنا كان الرسول - صلى الله عليه وسلم - يختم رسائله إلى قيصر والنجاشي، وغيرهما من أصحاب الملك والإمارة بهذه الآية الكريمة من سورة آل عمران: {قُلْ يَاأَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا

«»

__________

(١) ا

بِأَنَّا مُسْلِمُونَ} [آل عمران: ٦٤].

بل أكد القرآن أن هذه الدعوة هي دعوة الرسل جميعا، فكلهم دعا قومه إلى عبادة الله وحده، واجتناب عبادة الطاغوت، وكل ما عبد من دون الله فهو طاغوت، فهما مبعودان لا ثالث لهما: إما الله وإما الطاغوت. ومن استكبر عن عبادة الله سقط - حتما - في عبادة الطاغوت.

قال تعالى: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النحل: ٣٦].

وقال سبحانه مخاطبا خاتم رسله محمدا صلى الله عليه وسلم: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء: ٣٥].

شدد الإسلام حملته على الشرك، وقعد له كل مرصد، وحاربه بكل سلاح، وقرر أنه الإثم العظيم، والضلال البعيد، والجرم الأكبر، والذنب الذي لا يغتفر. {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا} [النساء: ٤٨] {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا} [النساء: ١١٦].

وفي الصحيح: «مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَدْعُوْ مِنْ دُوْنِ اللهِ نِدًّا دَخَلَ النَّارَ» (١)، «وَمَنْ لَقِيَ اللهَ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ لَقِيَهُ يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا دَخَلَ النَّارَ» (٢).

كل ذنب يمكن أن يغفره الله بفضله وكرمه، ويمكن أن يقبل فيه

__________

(١) رواه البخاري من حديث ابن مسعود.

(٢) رواه مسلم من حديث جابر.

شفاعة الشافعين، إلا الإشراك بالله تعالى.

في الحديث القدسي: «يَا ابْنَ آدَمَ، إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِيْ بِقُرَابِ الْأَرْضِ خَطَايَا، ثُمَّ لَقِيْتَنِيْ لَا تُشْرِكُ بِيْ شَيْئًا، لَأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً!» (١).

ففي هذه الآيات والأحاديث أن أهل التوحيد الخالص - الذي لا يشرك صاحبه بالله شيئا أي شيء - يعفى لهم ما لا يعفى لغيرهم، لأن التوحيد المحض يحرق الذنوب والخطايا وإن كانت مثل زبد البحر، كما أن الشرك يمحق الحسنات وإن كانت عدد الرمل.

لقد كان الإسلام على الحق - كل الحق - حين وقف موقفة الصارم من الشرك بكل أنواعه. وحرم - أشد التحريم - أو توجه العبادة إلى غير الله جل ثناؤه.

فالعبادة - كما قال ابن سيده - نوع من الخضوع لا يستحقه إلا المنعم بأعلى أجناس النعم، كالحياة والفهم والسمع والبصر، لأن أقل القليل من العبادة يكبر عن أن يستحقه إلا من كان له أعلى جنس من النعمة، ألا وهو الله سبحانه، فلذلك لا يستحق العبادة إلا الله (٢).

وقال الإمام الرازي:

إن العبادة عبارة عن نهاية التعظيم، وهي لا تليق إلا بمن صدر عنه غاية الإنعام، وأعظم وجوه الإنعام: الحياة التي تفيد المكنة من الانتفاع، وإليها الإشارة بقوله تعالى: {وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا} [مريم: ٩] وقوله: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ .. ؟ الآية} [البقرة: ٢٨]. وخلق ما

__________

(١) رواه الترمذي وحسّنه من حديث أنس، ومسلم وأحمد بمعناه من حديث أبي ذر، والطبراني من حديث أبي ذر.

(٢) المخصص (١٣/ ٩٦).

ينتفع به من الأشياء وإليها الإشارة بقوله تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا} [البقرة: ٢٩].

ومثله قوله سبحانه: {أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً} [لقمان: ٢٠]. انتهى.

والحقيقة التي لا ريب فيها أن النعم التي تحيط بالإنسان في كل أطوار حياته، وتغمره من قرنه إلى قدمه، إنما هي من عند الله، كما قال سبحانه: {وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللهِ} [النحل: ٥٣].

يقول ابن القيم في “شفاء العليل”:

“الرب تبارك اسمه، وتعالى جده ولا إله غيره - هو المنعم على الحقيقة بصنوف النعم، التي لا يحصيها أهل سماواته وأرضه. فإيجادهم نعمة منه .. وجعلهم أحياء ناطقين نعمة منه .. وإعطاؤهم الأسماع والأبصار والعقول نعمة منه .. وإدرار الأرزاق عليهم - على اختلاف أنواعها وأصنافها - نعمة منه .. وتعريفهم نفسه بأسمائه وصفاته وأفعاله نعمة منه .. وإجراء ذكره على ألسنتهم، ومحبته ومعرفته على قلوبهم، نعمة منه .. وحفظهم بعد إيجادهم نعمة منه .. وقيامه بمصالحهم دقيقها وجليلها نعمة منه .. وهدايتهم إلى أسباب مصالحهم ومعايشهم نعمة منه .. وذكر نعمه تعالى على سبيل التفضيل لا سبيل إليه ولا قدرة للبشر عليه”.

فلهذا كان هو وحده الجدير بأن يعبد، ولا يشرك معه أحد ولا شيء في الأرض أو في السماء.

لم يكن الإسلام متعنتا ولا متزمتا إذن، حين قاوم الشرك إلى هذه الدرجة. فالشرك - في الحقيقة - هوان لا يليق بكرامة الإنسان، وأي هوان يصيب

الإنسان أشد من هذا الشرك الذي يسخر الإنسان المكرم للحيوان والجماد، ويخيفه مما لا يخاف، ويرجيه فيما لا يرجى؟!

ثم إن الشرك - فضلا عما فيه من انحطاط وقذارة وهوان بالإنسان - هو كذب على الحقيقة، وتزوير على الواقع، وصدق الله: إذ يقول: {فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ. حُنَفَاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ} [الحج: ٣٠ - ٣١].

أعلن الإسلام الحرب على هذا الشرك الضال المضل بكل ألوانه وأصنافه، ورفع من قيمة الإنسان، وأعلن أنه المخلوق المكرم المفضل المستخلف لله في الأرض، المصور في أحسن صورة وأحسن تقويم.

{وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ} [الإسراء: ٧٠]، {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً} [البقرة: ٣٠]، {لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ} [التين: ٤]، {وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ} [التغابن: ٣]، {عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} [العلق: ٥]، {وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ} [الجاثية: ١٣].

فكيف يسجد الإنسان لهذه المخلوقات وهي له مسخرة، وفي مصلحته وخدمته مذللة؟ وكيف يسجد لها وقد سجدت الملائكة بأمر الله تحية له واحتفاء به {إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ. فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ. فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ. إِلَّا إِبْلِيسَ} [ص: ٧١ - ٧٤].

أعلن الإسلام أنه ليس في العالم المخلوق شيء يستحق أن يسجد له الإنسان أو يتضرع إليه أو يرجوه أو يخشاه!

فالملائكة عباد لله خاشعون خاضعون {لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ. يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ} [الأنبياء: ١٩ - ٢٠]، {لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ} [التحريم: ٦]، {لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ. يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ} [الأنبياء: ٢٧ - ٢٨].

والبشر - وإن علا سلطانهم، أو عظم قدرهم، أنبياء كانوا أو سلاطين - هم أيضا عباد لله، لا يملكون لأنفسهم، فضلا عن غيرهم، ضرا ولا نفعا ولا موتا ولا حياة ولا نشورا.

والعبودية هي الوصف اللازم لهم جميعا {إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا. لَقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا. وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا} [مريم: ٩٣ - ٩٥].

والشمس والقمر والنجوم إن هي إلا كواكب مسخرات بأمره تعالى، لا يجوز أن ينحني صلب من أجلها راكعا، أو يخر وجه من أجلها ساجدا {وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ} [فصلت: ٣٧].

وكل ما يدعى من دون الله في الأرض أو السماء، هو مخلوق عاجز لا قدرة له، محتاج لا قيام له بذاته، ضعيف لا يقوى على حماية نفسه بله غيره {يَاأَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ

سد الذرائع المفضية إلى الشرك

لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ. مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ} [الحج: ٧٣ - ٧٤]، {قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا. أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا} [الإسراء: ٥٦ - ٥٧].

{إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَادْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} [الأعراف: ١٩٤].

سد الذرائع المفضية إلى الشرك

وقد احتاط الإسلام كل الاحتياط، فسد كل ذريعة تفضي إلى الشرك أو مشابهة المشركين.

فنجد نبي الإسلام - صلى الله عليه وسلم - يرفض في شدة وصراحة كل مبالغة في تعظيمه تظهره في غير مظهر العبودية لله، التي لا يفخر بغيرها، فيقول لأصحابه: «لَا تُطْرُوْنِيْ كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى عِيْسَى بْنَ مَرْيَمَ، وَقُوْلُوْا: عَبْدُ اللهِ وَرَسُوْلُهُ» (١) متفق عليه.

وروى النسائي عن ابن عباس: أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ، فَقَالَ: «أَجَعَلْتَنِيْ للهِ نِدًّا؟! قُلْ: مَا شَاءَ اللهُ وَحْدَهُ» (٢).

وروى الطبراني: أَنَّهُ كَانَ فِيْ زَمَنِ النَّبِيِّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - مُنَافِقٌ يُؤْذِي الْمُؤْمِنِيْنَ فَقَالَ بَعْضُهُمْ: قُوْمُوْا بِنَا نَسْتَغِيْثُ بِرَسُوْلِ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - مِنْ هَذَا الْمُنَافِقِ، فَقَالَ النَّبِيُّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «إِنَّهُ لَا يُسْتَغَاثُ بِيْ وَإِنَّمَا يُسْتَغَاثُ بِاللهِ» (٣).

وهكذا علمهم النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يعطوا كل ذي حق حقه، فالعبد عبد والرب رب.

__________

(١) رواه البخاري [٣٤٤٥].

(٢) رواه النسائي في “السنن الكبرى” [١٠٧٥٩].

(٢) وفي مسند الإمام أحمد [٢٢٧٠٦] ... عَنْ عَلِيِّ بْنِ رَبَاحٍ، أَنَّ رَجُلًا سَمِعَ، عُبَادَةَ بْنَ الصَّامِتِ يَقُولُ: خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ قُومُوا نَسْتَغِيثُ بِرَسُولِ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - مِنْ هَذَا الْمُنَافِقِ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «لَا يُقَامُ لِي، إِنَّمَا يُقَامُ لِلَّهِ». قال محققوه: “إسناده ضعيف لضعف عبد الله بن لهيعة، ولإبهام الراوي عن عبادة”.

لا تتخذوا القبور مساجد

وروى النسائي عن أنس بسند جيد - أَنَّ أُنَاسًا قَالُوْا: يَا رَسُوْلَ اللهِ، يَا خَيْرَنَا وَابْنَ خَيْرِنَا، وَسَيِّدَنَا، وَابْنَ سَيِّدِنَا، فَقَالَ: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ، قُوْلُوْا بِقَوْلِكُمْ وَلَا يَسْتَهْوِيَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ، أَنَا مُحَمَّدٌ عَبْدُ اللهِ وَرَسُوْلُهُ، مَا أُحِبُّ أَنْ تَرْفَعُوْنِيْ فَوْقَ مَنْزِلَتِي الَّتِيْ أَنْزَلَنِيَ اللهُ - عَزَّ وَجَلَّ -» (١). وفي رواية أنه قال لهم: «اَلسَّيِّدُ اللهُ - تَبَارَكَ وَتَعَالَى -» (٢).

إن الجماهير دائما تميل إلى الغلو في تعظيم القادة، بعضهم عن إخلاص، وبعضهم عن ملق، فكيف إذا كان القائد نبيا؟ وكيف إذا كان سيد النبيين؟!

ولكن النبي لقنهم درسا ألا يتجاوزوا به حد العبودية: «أَنَا مُحَمَّدٌ بْنُ عَبْدِ اللهِ وَرَسُوْلِهِ».

كما علمهم أن يعلنوا كل يوم تسع مرات، في الصلوات المفروضة، فضلا عن السنن والنوافل كلما جلسوا للتشهد: «أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ» (٣).

* * *

لا تتخذوا القبور مساجد

إن الغلو في تعظيم الصالحين والقديسين في حياتهم، والتبرك بآثارهم وقبورهم بعد مماتهم، هما أوسع أبواب الشرك بالله، وقد سدهما النبي - صلى الله عليه وسلم - سدا منيعا، فلم يقر أحدا على الغلو في تعظيمه حيا أو تعظيم قبره ميتا، بل دعا ربه فقال: «اَللَّهُمَّ لَا تَجْعَلْ قَبْرِيْ وَثَنًا يُعْبَدُ، اِشْتَدَّ غَضَبُ اللهِ عَلَى قَوْمٍ اِتَّخَذُوْا قُبُوْرَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ» (٤).

وعن علي بن الحسين - زين العابدين - رضي الله عنهما: أنه رأى رجلا يجيء إلى فرجة كانت عند قبر النبي - صلى الله عليه وسلم - فيدخل فيها فيدعو، فنهاه وقال:

__________

(١) رواه النسائي في “السنن الكبرى” [١٠٠٠٧].

(٢) رواه النسائي في “السنن الكبرى” [١٠٠٠٣].

(٣) متفق عليه من حديث ابن مسعود.

(٤) رواه مالك في الموطأ.

"أَلَا أُحَدِّثُكُمْ حَدِيْثًا سَمِعْتُهُ مِنْ أَبِيْ عَنْ جَدِّيْ عَنْ رَسُوْلِ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -؟ .. قَالَ: «لَا تَتَّخِذُوْا قَبْرِيْ عِيْدًا وَلَا بُيُوْتَكُمْ قُبُوْرًا، فَإِنَّ تَسْلِيْمَكُمْ لَيَبْلُغُنِيْ أَيْنَمَا كُنْتُمْ» (١).

وفي الصحيح عن عائشة: أَنَّ أُمَّ سَلَمَةَ ذَكَرَتْ لِرَسُوْلِ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - كَنِيْسَةً رَأَتْهَا بِأَرْضِ الْحَبَشَةِ وَمَا فِيْهَا مِنَ الصُّوَرِ، فَقَالَ: «أُوْلَئِكَ إِذَا مَاتَ فِيْهِمُ الرَّجُلُ الصَّالِحُ أَوِ الْعَبْدُ الصَّالِحُ بَنَوْا عَلَى قَبْرِهِ مَسْجِدًا وَصَوَّرُوْا فِيْهِ تِلْكَ الصُّوَرِ، أُوْلَئِكَ شِرَارُ الْخَلْقِ عِنْدَ اللهِ» (٢).

فهؤلاء - كما قال العلماء - جمعوا بين فتنة القبور، وفتنة التماثيل.

وروى الشيخان عنها: أن النبي - صلى الله عليه وسلم - (وهو في اللحظات الأخيرة له يودع الدنيا ويستقبل الآخرة) كان يقول: «لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الْيَهُوْدِ وَالنَّصَارَى، اِتَّخَذُوْا قُبُوْرَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ» (٣). يحذر ما صنعوا، ولولا ذلك أبرز قبره، غير أنه خشي أن يتخذ مسجدا.

وكل هذا احتياط من النبي - صلى الله عليه وسلم - لأمته، فالقليل يجر إلى الكثير، والصغير يدفع إلى الكبير، فربما تدرج بهم الأمر إلى تلك القبور فعظموها مع الله، وأصبحت شبيهة بالأصنام تبركا وتمسحا بها، وطوافا حولها، وتقبيلا لجوانبها، والتماسا للبركات عندها أو منها، كما يفعل ذلك اليوم بعض الضالين من المسلمين، ويعتذر لهم بعض الخادعين أو المخدوعين.

وقد روى أهل العلم في أصنام قوم نوح “ود وسواع ويغوث ويعوق ونسر” أنها أسماء قوم صالحين، لما ماتوا عكفوا على قبورهم، ثم صوروا تماثيلهم، ثم طال عليهم الأمد فعبدوهم!

وقد أنكر أصحاب الرسول - صلى الله عليه وسلم - كل ما يشتم منه رائحة التقديس لمكان أو شيء من مخلوقات الله، فعن المعرور بن سويد قال: صليت مع عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - في طريق مكة صلاة الصبح، ثم رأى الناس يذهبون مذاهب، فقال: أين يذهب هؤلاء فقيل: يا أمير المؤمنين، مسجد صلى

__________

(١) رواه الضياء في المختارة.

لا حلف إلا بالله

لا ذبح ولا نذر إلا لله

فيه النبي - صلى الله عليه وسلم - فهم يصلون فيه، فقال: إنما هلك من كان قبلكم بمثل هذا: كانوا يتبعون آثار أنبيائهم ويتخذونها كنائس وبيعا، فمن أدركته الصلاة منكم في هذه المساجد فليصل، ومن لا فليمض ولا يتعمدها، وكذلك أرسل عمر - رضي الله عنه - أيضا فقطع الشجرة التي بايع تحتها أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم -.

كما نهى الرسول الكريم - صلى الله عليه وسلم - عن الصلاة عند طلوع الشمس أو عند زوالها أو عند غروبها، بعدا بالمسلم عن مظنة المشابهة لعباد الشمس الذين يسجدون لها في هذه الأوقات.

* * *

لا حلف إلا بالله

ومما منعه النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يحلف المسلم بغير الله تعالى، فالحلف تعظيم وتقديس للمحلوف به، ولا ينبغي أن يكون التعظيم والتقديس إلا للخالق جل وعلا، ولهذا قال - عليه الصلاة والسلام -: «مَنْ كَانَ حَالِفًا فَلَا يَحْلِفْ إِلَّا بِاللهِ» (١)، «مَنْ حَلَفَ بِغَيْرِ اللهِ فَقَدْ أَشْرَكَ» (٢)، «لَا تَحْلِفُوْا بِآبَائِكُمْ» (٣). وكانوا يحلفون فيقولون: والكعبة فأمرهم النبي إذا أرادوا أن يحلفوا أن يقولوا: ورب الكعبة (٤).

* * *

لا ذبح ولا نذر إلا لله

وحرم الإسلام على المسلم أن يذبح لغير الله فقال - عليه الصلاة السلام -: «لَعَنَ اللهُ مَنْ ذَبَحَ لِغَيْرِ اللهِ» (٥).

وقد جعل من الأطعمة المحرمة ما أهل لغير الله به (أي رفع الصوت عند ذبحه باسم غير الله) وكذلك ما ذبح على النصب (٦).

وهكذا حمى الإسلام جناب التوحيد، وسد منافذ الشرك.

__________

(١) رواه النسائي.

(٢) رواه الترمذي وحسّنه والحاكم وصحّحه.

(٣) رواه ابن ماجه بسند حسن.

(٤) رواه النسائي وصحّحه.

(٥) رواه البخاري.

(٦) انظر: كتابنا “الحلال والحرام”، ص ٤٦ - ٤٨، طبعة خامسة.

أوثان جديدة يجب الحذر منها

أوثان جديدة يجب الحذر منها

ومن واجبنا ونحن نتبين تحذير الإسلام من الشرك بكل صوره - أن ننبه على أوثان جديدة غزت عقيدة التوحيد الخالصة في هذا العصر، إن بعض السطحيين من المتدينين أنفسهم يحصرون الشرك وعبادة غير الله في صورة واحدة، هي الوثنية التقليدية التي تتمثل في عبادة إله أو آلهة مجسمة أو منظورة، تقدم الصلوات والقرابين إليها، وتلتمس المنافع والبركات من بين يديها.

ونسي هؤلاء أن الشرك مراتب وأنواع، وأن الأصنام منها ما يرى ومنها ما لا يرى، وأن العبادة منها التقليدي وغير التقليدي.

من الشرك أكبر وأصغر، ومنه جلي وخفي، بل منه ما هو أخفى من دبيب النمل على الصفا.

ومن الأوثان ما يعبده الناس ويقدمون له الولاء، وإن لم يسموه وثنا أو إلها أو ربا، ولم يسموا ما يقدمونه إليه عبادة، ولكن العبرة بالمقاصد لا بالألفاظ، وبالمسميات لا بالأسماء.

لهذا حذر الإسلام من الشرك كله: أكبره وأصغره، جليه وخفيه، وأغلق كل المنافذ التي تهب منها ريحه السموم، حماية لحمى التوحيد.

حتى رأينا النبي - صلى الله عليه وسلم - يعد الرياء شركا.

ويعتبر القسم بغير الله شركا.

وينكر على من قال له: ما شاء الله وشئت يا رسول الله، فيقول له: «أَجَعَلْتَنِيْ للهِ نِدًّا؟! قُلْ: مَا شَاءَ اللهُ وَحْدَهُ» (١).

وينهى أن يقول المسلم: هذه لله وللرحم، أو لوجه الله وفلان، فإن الله لا يقبل الشركة، وإنه لأغنى الأغنياء عن الشرك.

كما رأيناه - صلى الله عليه وسلم - يعد تقديس المقابر والأضرحة ضربا من الوثنية، وهذا ما جعله يدعو ربه فيقول: «اَللَّهُمَّ لَا تَجْعَلْ قَبْرِيْ وَثَنًا يُعْبَدُ» (٢).

__________

(١) تقدم تخريجه في ص ١٤١ من هذا الكتاب.

(٢) تقدم تخريجه في ص ١٤٢ من هذا الكتاب.

بل رأينا القرآن الكريم يلفتنا إلى “وثن” أو “إله” خطير، يتعبد له الملايين وهم لا يشعرون، وذلك هو “الهوى”. {أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ} [الجاثية: ٢٣] .. {أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا} [الفرقان: ٤٣].

وفي عصرنا هذا ظهرت أوثان ومعبودات شتى، أصبحت تمتلك قلوب الناس ومشاعرهم وولاءهم، بذكرها يهتفون، وباسمها يقسمون، وفي سبيلها يجاهدون ويستشهدون، تلك هي أوثان الوطنية والقومية وما شاكلها.

تدخل المدارس والجامعات، وتشهد المؤتمرات والندوات، وتقرأ الصحف والمجلات، وتسمع برامج الإذاعات، فلا تكاد تسمع لله ذكرا، أو تجد له مكانا، وإنما تجد معبودا آخر، تدور حوله كل الأفكار، وكل المشاعر، وكل الأعمال، إلا القليل، أو أقل القليل، إنه “الوطن” أو القومية - العروبة مثلا - أو المجتمع أو الدولة أو غير ذلك من أصنام هذا العصر.

ومن السائد المنتشر الآن البداءة باسم الوطن أو الشعب، وإن تكرم فباسم الله واسم الشعب، والحلف باسم الوطن أو الشعب “أقسمت باسمك يا بلادي” والجهاد في سبيل الوطن أو العروبة، فإن قتل فهو شهيد الوطن أو العروبة ونحوها.

وهذا هو أخطر أنواع الشرك التي دخلت على المسلمين من حيث لا يشعرون، وسجلها الدارسون الأيقاظ، بوصفها ظاهرة جديدة في حياة المسلمين.

يقول الأستاذ برنارد لويس:

"كل باحث في التاريخ الإسلامي يعرف قصة الإسلام الرائعة في محاربته لعبادة الأوثان منذ بدء دعوة النبي - صلى الله عليه وسلم - وكيف انتصر النبي - صلى الله عليه وسلم - وصحبه وأقاموا

عبادة الإله الواحد التي حلت محل الديدنات الوثنية لعرب الجاهلية، وفي أيامنا هذه تقوم معركة مماثلة أخرى ولكنها ليست ضد (اللات) و (العزى) وبقية آلهة الجاهلية، بل ضد مجموعة جديدة من الأصنام اسمها الدولة: والعنصر والقومية، وفي هذه المرة يظهر أن النصر حتى الآن هو حليف الأصنام!!! فإدخال هرطقة القومية العلمانية أو عبادة (الذات الجماعية) كان أرسخ المظالم التي أوقعها الغرب على الشرق الأوسط، ولكنها مع كل ذلك كانت أقل المظالم ذكرا وإعلانا (١)

* * *

__________

(١) من كتاب: “الغرب والشرق الأوسط”.

ثانيا: تحرير العبادة من رقّ الكهنوت

رجال الكهنوت في العصور الوسطى

ثانيا: تحرير العبادة من رقّ الكهنوت

لقد أفسد الناس الأديان .. أنزلها الله لتسمو بهم فهبطوا هم بها! والعجب أن فسادها كان من رجال الأديان أنفسهم، لقد جعلوا من أنفسهم حجابا على باب الله الفسيح، مهمتهم أن يمنعوا الناس الاتصال المباشر به أو التقرب المباشر إليه، إنهم احتكروا لأنفسهم الصلة بالله والقرب منه، ووجدوها بضاعة رائجة وسلعة تشتد الحاجة إليها، فبالغوا في احتكارها وإغلاء أسعارها.

ومن ثم قيدوا العبادات بمكان معين - يدخل في سلطتهم - لا تجوز إلا فيه. وقيدوها بوسيط معين، يقوم بعملية السمسرة بين الله وعباده، وقيدوها بمراسم وطقوس كهنوتية خاصة لا تقبل بدونها.

وكل هذا يحتاج إلى إتاوات تبذل، وجعالات تدفع للأحبار والكهنة، المحتكرين لهذا الصنف من العلاقات!

رجال الكهنوت في العصور الوسطى

وقد بالغ رجال الدين المسيحي بالغرب في العصور الوسطى في فرض هذه المظاهر الكهنوتية فعلقوا في معابدهم رسوما وتماثيل للعذراء والمسيح، وأيقونات ونحوها، وعدتها الكنيسة شعائر تعبدية واجبة التقديس.

وكان أعجب ما صنعوه أنهم اتخذوا من الجنة مصدرا للثروة يبيعون

تحرير العبادة من قيود المكان

منها قراريط وأسهما لمن يدفع الثمن المعلوم، وعلى قدر المدفوع يكون عدد الأسهم، ومن الطرائف اللاذعة ما حكوا أن أحد أثرياء اليهود أراد أن يقابل هذه السخريات العجيبة بسخرية أمر وأعجب، فقد ذهب إلى أحد البابوات ولم يشتر منه الجنة، كما كان يفعل المسيحيون، ولكنه اشترى منه صفقة أخرى هي: جهنم! فباعها له بثمن بخس: لأنها سلعة لا يرغب فيها أحد، ولكن اليهودي الماكر أعلن للمسيحيين جميعا: ألا يبالوا بشراء الجنة بعد اليوم، لأنه هو قد اشترى من البابا جهنم، ولن يدخل أحدا فيها!! قالوا: فعاد البابا واشتراها بأضعاف ما باعها به!

وكل قارئ للتاريخ يعرف ثروة “لوثر” على ما أسموه “صكوك الغفران” (١).

والرؤساء الروحانيون في المسيحية يزعمون أن لهم سلطة المنح والمنع، والغفران والحرمان، والإدخال في رحمة الله، والطرد منها، لأن المسيح قال لبعض تلاميذه: سأعطيك مفاتيح ملكوت السموات، فكل ما ربطته على الأرض يكون مربوطا في السموات، وكل ما حللته على الأرض يكون محلولا في السموات.

* * *

تحرير العبادة من قيود المكان

أما الإسلام فكان له شأن آخر في تقرير الصلة بالله والعبادة له.

لقد حرر الإسلام العبادة من قيود الوساطة والمكان وكل مظاهر العبودية للكهنوت.

فالأرض كلها محراب كبير للمسلم، فحيثما توجه يستطيع أن يتجه

__________

(١) الذين يتعمقون في دراسة التاريخ يعلمون حق العلم أن حركة الإصلاح الديني في أوروبا إنما يرجع الفضل في إيجادها إلى أثر الإسلام وعقيدة التوحيد، التي مست أورروبا نفحة منها عن طريق الصلات المختلفة في السلم والحرب، وقد كتب المرحوم الأستاذ أمين الخولي بحثا في: “صلة الإسلام بالإصلاح في المسيحية”.

بعبادته إلى الله، وفي هذا يقول القرآن العظيم {وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ} [البقرة: ١١٥] ويقول الرسول الكريم في بيان الخصائص التي أعطيتها أمته ولم تعطها أمة قبلها: «وَجُعِلَتْ لِيَ الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُوْرًا، فَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِيْ أَدْرَكَتْهُ الصَّلَاةُ فَلْيُصَلِّ» (١).

وقد كانت هذه الخصيصة للعبادة الإسلامية موضع الإعجاب العظيم والتأثير البالغ من كثيرين من غير المسلمين، حتى من رجال الأديان أنفسهم، حتى قال أحدهم - وهو أسقف “لوفروا”: لا يستطيع أحد يكون خالط المسلمين لأول مرة، ألا يدهش ويتأثر بمظهر عقيدتهم، فإنك حيثما كنت سواء أوجدت في شارع مطروق أم في محطة سكة حديدية أم في حقل - كان أكثر ما تألف عينك مشاهدته أن ترى رجلا ليس عليه أدنى مسحة للرياء، ولا أقل شائبة من حب الظهور، يذر عمله الذي يشغله كائنا ما كان، وينطلق في سكون الليل وتواضع لأداء صلاته في وقتها المعين".

ولقد كان هذا المشهد الفريد في الأديان أحد العوامل التي أثرت في وجدان المحامي الكبير الأستاذ زكي عريبي عميد الطائفة اليهودية في مصر والذي اهتدى إلى الإسلام في عام ١٩٦٠ م، ومما جاء في محاضرته “لماذا أسلمت؟ ” قوله:

"وما سمعت المؤذن يؤذن في الفجر أو في الظهر أو في وقت آخر إلا شعرت بأن صوت المؤذن ينبعث من الأفق من فوق المئذنة، شعرت بأنه صوت الله، الذي يفصل بين الحق والباطل والحلال والحرام، ويهدي الإنسان إلى الطريق المستقيم، وأركب السيارة في السفر وعلى الطريق بين الحقول وبين الفضاء تقع عيني على رجل متواضع يقف بين يدي الله في ثياب رثة مهلهلة، يقف على مصلى صغير، مفروش بالرقيق من الحصير على شاطئ ترعة متواضعة أيضا، يقف الرجل يصلي لله في خشوع وابتهال،

__________

(١) رواه الشيخان.

تحرير الضمير من قيود الوساطة في العبادة

فكانت نفسي تهفو إلى أن أصلي مثل صلاته، كنت أعتقد أن هذه نفحات الله في الأرض يلقيها في نفوس عباده الصالحين".

حرر الإسلام العبادة من القيود المكانية المتزمتة، ولم يشترط المكان الخاص في عبادة من عباداته إلا في الحج، لما فيه من فوائد تفوق فائدة التحرر من المكان، من التجمع العالمي للمسلمين حول أول بيت وضع للناس، وفي أرض الذكريات الإبراهيمية، والذكريات المحمدية، إلى آخر ما سنذكر في أسرار الحج.

* * *

تحرير الضمير من قيود الوساطة في العبادة

ومع اشتراط المكان لعبادة الحج، فليس فيه أي شائبة لتأثير الكهنوت، وليس فيه أي ثغرة لتدخل الوسطاء والكهان بين المسلم وبين الله، وشأنه في ذلك شأنه في سائر عبادات الإسلام.

يقول الأستاذ العقاد (١): إن عبادات الإسلام قد امتازت بين عبادات الأديان بمزية لا نظير لها، فهي أرفعها وأرقاها بالنظر إلى حقيقتها، أو بالنظر إلى جماهير المتدينين بها، وتلك مزيته البينة التي يرعى بها استقلال الفرد في مسائل الضمير خير رعاية تتحقق لها في نظام حياة.

فالعبادات الإسلامية بأجمعها تكليف لضمير الإنسان وحده، لا يتوقف على توسيط هيكل أو تقريب كهانة.

يصلي حيث أدركه موعد الصلاة، وأينما تكونوا فثم وجه الله.

ويصوم ويفطر في داره أو في موطن عمله.

ويحج ليذهب إلى بيت لا سلطان فيه لأصحاب سدانة، ولا حق عنده لأحد في قربانه، غير حق المساكين والمعوزين.

ويذهب إلى صلاة الجماعة، فلا تتقيد صلاته الجامعة بمراسم كهانة أو إتاوة محراب، ويؤمه في هذه الصلاة الجامعة من هو أهل للإمامة بين

__________

(١) حقائق الإسلام، ص ١١٢.

الله فوق عباده

الله مع عباده

الحاضرين باختيارهم لساعتهم إن لم يكن معروفا عندهم قبل ذلك، إنه الدين الذي نتعلم فيه أن الإنسان مخلوق مكلف، لا جرم تقوم عباداته على رعاية حق الضمير واستقلاله بمشيئته أكرم رعاية".

إن عقيدة المسلم في الله لا تتيح مكانا لأولئك الوسطاء الذين يتحكمون في ضمائر عباد الله.

فاعتقاد المسلم في الله يقوم على حقيقتين:

الله فوق عباده

أولاهما: أنه تعالى فوق عباده علوا وقهرا، وسلطانا وتصرفا، لا يشبهه شيء، ولا يحكم عليه شيء، ولا يقع في ملكه إلا ما يريد. {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ} [الأنعام: ١٨]، {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} [الشورى: ١١]، {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ. اللَّهُ الصَّمَدُ. لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ. وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ} [الإخلاص: ١ - ٤]، والخلق جميعا عبيد في قضبته، لا يملكون لأنفسهم - فضلا عن غيرهم - ضرا ولا نفعا ولا موتا ولا حياة ولا نشورا.

ويتمثل هذا العلو الإلهي على الخلق في آية من القرآن عرفت عند المسلمين بآية الكرسي: {اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ} [البقرة: ٢٥٥].

الله مع عباده

والحقيقة الثانية: أنه تعالى - مع عظمته وعلو شأنه - قريب من خلقه،

بل هو معهم أينما كانوا، في جلوتهم وفي خلوتهم، يسمع ويرى، ويرعى ويهدي، يعطي من سأله، ويجيب من دعاه، فهو تعالى قريب في علوه، علي في دنوه، وقد جمع تعالى بين العظمة والعلو، وبين القرب والدنو، في آية واحدة، فقال تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ} [الحديد: ٤].

وقد عبر القرآن على لسان إبراهيم - أبي الأنبياء - عن العلاقة بين الإنسان والله فقال: {الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ. وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ. وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ. وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ. وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ} [الشعراء: ٧٨ - ٨٢].

وقال الله سبحانه مبينا قربه من عبده: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ} [ق: ١٦]، {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لَا تُبْصِرُونَ} [الواقعة: ٨٥].

وروى المفسرون أن رجلا جاء يسأل النبي - صلى الله عليه وسلم -: أقريب ربنا فنناجيه أم بعيد فنناديه، فنزل القرآن يجيب عن هذا السؤال بهذه الآية الكريمة: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} [البقرة: ١٨٦].

ون اللطائف في هذه الآية: أن سؤال الرسول - صلى الله عليه وسلم - عن بعض الأمور قد وقع في القرآن بضع عشرة مرة، وكان كل جواب عن تلك الأسئلة مقترنا بكلمة (قل) مثل - {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ} [البقرة: ١٨٩].

لا مكان للوسطاء في الإسلام

{وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ} [البقرة: ٢١٩]، وكان مقتضى تلك الآيات أن يقال في هذه: وإذا سألك عبادي فقل: إني قريب، ولكن أسلوب الآية خالف المعتاد ولم يأمر الله رسوله أن يقول للناس ذلك، وقال سبحانه مباشرة {فَإِنِّي قَرِيبٌ} ولهذا الأسلوب دلالته وإيحاؤه في الأنفس والعقول، إذ لم يجعل الله واسطة بينه وبين عباده، كأنه قال لرسوله لا تبلغهم أنت عني، كما تبلغ في أسئلة الأحكام، ولكن دعني أنا أقول لهم: إني قريب!

ولما رأى النبي - صلى الله عليه وسلم - أصحابه يجهرون بالدعاء قال لهم: «ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيْبًا» (١).

لا مكان للوسطاء في الإسلام

وبهاتين الحقيقتين: أنه تعالى فوق عباده قهرا وعلوا وسلطانا، وأنه قريب منهم، بل معهم، علما وإحاطة، ورعاية وإجابة - يتبين لنا أن لا مكان في الإسلام للوسطاء والسماسرة الذين يدعون الشفاعة عند الله، ويزعمون احتكار الوساطة لديه، ويبيعون ويشترون في خلق الله، كما يصنع أنصار الملوك الجبارين، والرؤساء المستبدين.

نعم: لا مكان لهؤلاء، لأن الله في عقيدة الإسلام أجل وأعلى من أن يكون له وسطاء أو شفعاء يعلمونه من أمر الناس بما لم يكن يعلم، أو يوجهون إراداته إلى ما لم يكن يريد، وهو سبحانه أكرم من أن يدع رحمته وجنته غنيمة لهؤلاء الدجاجلة المضللين، يوزعونها بالأسهم والقراريط، فله وحده الخلق والأمر، وله وحده الملك والملك، وله وحده العقوبة والعفو، وقد قال تعالى ردا على من زعم أن الملائكة أبناء الله: {بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ. لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ. يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا

_________

(١) رواه البخاري.

يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ} [الأنبياء: ٢٦ - ٢٨].

ورد على من زعم من اليهود والنصارى: أن لهم منزلة خاصة من الله {وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ، قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ، بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ، يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ، وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ} [المائدة: ١٨].

وحكى عن المسيح أنه يقول لربه يوم القيامة في شأن من ادعوا الانتساب إلى دينه: {إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [المائدة: ١١٨].

وعرف خاتم رسله محمدا حدود وظيفته فقال: {فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ (٢١) لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ} [الغاشية: ٢١ - ٢٢]، {قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} [الأعارف: ١٨٨].

فهل بعد هذا يمكن أن يعتقد المسلم في وجود “وسيط” يملك “التأثير” في إرادة الله رب العالمين؟!

ثم لا مكان لهؤلاء الوسطاء أيضا، لأن المسلم لا يشعر يوما بحاجته إلى أحد منهم في الصلة بينه وبين ربه. إنه يوقن أن الله أقرب إليه من نفسه، وأنه معه حيث كان، وأنه يدنو منه كل ليلة فينادي: هل من داع فأستجيب له؟ هل من مستغفر فأغفر له؟ هل من تائب فأتوب عليه؟ هل من كذا؟ هل من كذا؟ وأنه تعالى يحب التوابين ويحب المتطهرين، وأنه تعالى إذا تقرب عبده إليه شبرا تقرب هو إليه ذراعا، وإذا تقرب إليه ذراعا، تقرب سبحانه إليه باعا.

إنه يستطيع أن يكلم ربه بلا ترجمان، وأن يناجيه بما شاء حيث شاء

ومتى شاء، وأن يقف بين يديه بلا حجاب.

فما حاجته إذا إلى الوسيط المزعوم؟

إن الوسيط الفذ الذي يعترف به الإسلام هو العمل الصالح مع الإيمان: {لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا. وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا} [النساء: ١٢٣ - ١٢٤].

* * *

ثالثا: إخلاص القلوب أساس القبول

مقدمة

ثالثا: إخلاص القلوب أساس القبول

مقدمة

إن المبدأ الثالث الذي وضعه الإسلام في شأن العبادة: أن أساس القبول لأي عبادة هو إخلاص القلوب لله تعالى، فإن حقيقة العبادة ليست شكلا يتعلق بالمظهر، ولا رسما يتصل بالجسد، ولكنها سر يتعلق بالقلب، وإخلاص ينبع من الروح، فإذا لم يصدق قلب المسلم في عبادته، ولم يخلص لله في طاعته، وأداها رسوما خالية من الروح، كما ينطق الأبله بالألفاظ الخالية من المعنى، فهناك يردها الله عليه، كما يرد الصيرفي النقاد الدارهم الزائفة. قال تعالى: (وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء) (إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق فاعبد الله مخلصا له الدين) (قل إني أمرت أن أعبد الله مخلصا له الدين) (قل الله أعبد مخلصا له الدين).

وقد افترى بعض المبشرين والمستشرقين على الإسلام، فزعموا أنه لا يعنى إلا بالمراسم والأشكال في العبادات، ولا يعنى بالقلب والنية والضمير، ورد هذه الفرية عليهم مستشرقون آخرون لم يسلم الإسلام منهم أيضا ..

«»

__________

(١) م

بيد أنهم لم يسيغوا هذا الكذب الوقاح والجهل الصراح.

قال جولد زيهر في كتابه عن “العقيدة والشريعة في الإسلام”:

"مما لا شك فيه أن الإسلام شريعة، فهو يخضع المؤمنين به لأعمال شعائرية، ومع ذلك .. فإن معين التعاليم الإسلامية الأولى - وهو القرآن - يعتبر صراحة: أن الأعمال بالنيات، ويعد النية معيارا للقيمة الدينية: ويرى أنه إذا لم تقترن دقة احترام الشريعة بأعمال رحمة وخير كانت قليلة القيمة.

{لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} [البقرة: ١٧٧].

"وفيما يتعلق بشعائر الحج التي نظمها، من بين تقاليد الوثنية العربية (١) - استنادا إلى كلمة الله: {وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ} [الحج: ٣٤]- جعل محمد أهمية كبرى لنية التقوى التي يجب أن تصحب هذه الشعيرة حين يقول: {لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ} [الحج: ٣٧].

"والجزء الأكبر للإخلاص - كما في سورة غافر {فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [غافر: ١٤] ولتقوى القلوب - كما في سورة الحج {ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ} [الحج: ٣٢]- وللقلب السليم - كما في سورة الشعراء

__________

(١) كذب المستشرق هنا، فقد نفى الإسلام شعائر الحج من تقاليد الوثنية العربية، وأبقى منها ما لم تمسّه الشرك من بقايا ملة إبراهيم - عليه السلام - أول من أذّن في الناس بالحج.

العبادة المقبولة عند الله

{يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ. إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ} [الشعراء: ٨٨ - ٨٩].

فهذه هي وجهة النظر التي تسود في تقدير الفضل الديني للمؤمنين.

“وهذا الإقناع قد نما فيما بعد بفضل التعاليم المستخلصة من السنة، والتي ما لبثت أن شملت جميع نواحي الحياة الدينية، وبفضل نظرية النية والقصد والروح التي تلهم الأعمال، والتي اتخذت معيارا لقيمة العمل الديني، فمجرد ظل لباعث من بواعث الأثرة أو الرياء يجرد كل عمل طيب من قيمته” (١).

فالقلب هو الأساس في الإسلام، وهو موضع نظر الله تعالى، ومحل عنايته، وهو مستند القبول والفلاح في الآخرة، وفي هذا يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى أَجْسَامِكُمْ وَلَا إِلَى صُوَرِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوْبِكُمْ» (٢)، «أَلَا إِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلُحَتْ صَلُحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ» (٣). ويقول القرآن: {وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ. هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوَّابٍ حَفِيظٍ. مَنْ خَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ. ادْخُلُوهَا بِسَلَامٍ ذَلِكَ يَوْمُ الْخُلُودِ} [ق: ٣١ - ٣٤].

* * *

العبادة المقبولة عند الله

ولهذا يرى الإسلام أن العبادة المرضية عند الله ليست هي ذلك الشبح الخالي من الروح، وإنما هي تلك التي تصاحبها النية الصادقة، ويسري فيها روح الإخلاص سريان العصارة في أغصان الشجرة الناضرة، فتؤتي في النفس أكلها، وتثمر في الخلق والسلوك ثمرتها، وتذكر صاحب العبادة بحق الله، وتنبهه على حقوق الناس، فليست كل صلاة جديرة بالقبول عند

__________

(١) العقيدة والشريعة، ص ٣٠ - ٣١، طبعة ثانية بتصرف قليل.

(٢) رواه مسلم.

(٣) متفق عليه.

الله، فإن من الصلوات ما يضرب بها وجه صاحبها، ومن هنا قال تعالى في شأن الصلاة المقبولة: {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ} [العنكبوت: ٤٥] فإن الصلاة - كما قال ابن تيمية - فيها دفع لشر مكروه، وهو الفحشاء والمنكر، وفيها تحصيل لخير محبوب، وهو ذكر الله، وحصول هذا المحبوب أكبر من دفع ذلك المكروه، فإن ذكر الله عبادة الله، وعبادة القلب لله مقصودة لذاتها، وأما اندفاع الشر عنه، فهو مقصود لغيره على سبيل التبع، فإن القلب خلق يحب الحق ويريده ويطلبه، فلما عرضت له إرادة الشر طلب دفع ذلك، فإنها تفسد القلب، كما يفسد الزرع بما ينبت فيه من الدغل، ولذا قال تعالى: {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا. وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا} [الشمس: ٩ - ١٠]، {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى. وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى} [الأعلى: ١٤ - ١٥].

فإذا لم تؤد الصلاة مهمتها في إيقاظ الضمير، وغرس خشية الله ومراقبته في النفس، تلك التي تؤدي إلى الانتهاء عن الفحشاء والمنكر، فإن صلاته تلك تكون صلاة بتراء ناقصة، تكون جثة هامدة تنقصها الحياة وقد جاء في بعض الآثار: “من لم تنهه صلاته عن الفحشاء والمنكر فلا صلاة له”.

وما قلناه في الصلاة نقوله في الصيام، فليس كل صيام يحظى بدرجة الرضا عند الله، ما لم يؤد إلى التقوى التي جعلها القرآن مرجوة بحصوله: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [البقرة: ١٨٣] فإذا لم يؤد إلى هذه التقوى، وصام بطنه وفرجه، ولم يصم لسانه ولا جوارحه ولا قلبه، فحري بصيامه أن يرد وأن يكون عملة زائفة، وأن ينطبق عليه ما قاله الرسول - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّوْرِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ للهِ حَاجَةٌ فِيْ أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ» (١) وقال - عليه الصلاة والسلام -: «رُبَّ صَائِمٍ

__________

(١) رواه البخاري.

لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوْعُ، وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السَّهَرُ» (١).

ومن أجل ذلك كله كان السلف الصالحون من المسلمين يهتمون بالصوم عن اللغو والحرام، كما يصومون عن الشراب والطعام.

قال عمر: ليس الصيام من الشراب والطعام وحده، ولكنه من الكذب والباطل واللغو" وروي عن علي مثله.

وعن جابر قال: إذا صمت فليصم سمعك وبصرك ولسانك عن الكذب والمآثم، ودع أذى الخادم، وليكن عليك وقار وسكينة يوم صيامك، ولا تجعل يوم فطرك ويوم صيامك سواء.

وقال ميمون بن مهران: أهون الصيام الصيام عن الطعام.

وكذلك الزكاة والصدقة، إذا داخلها رياء، أو لحقها من أو أذى للفقير، فإن ذلك يفسدها ويحبط ثوابها، فليس المهم هو المال الذي تعطيه اليد الغنية لليد المستحقة، وإنما المهم هو صدق النية، وصفاء السريرة، وإخلاص القلب، وقد قال ابن عطاء: الأعمال صور قائمة وروحها هو وجود سر الإخلاص فيها.

وإننا لنجد هذا المعنى واضحا في هذه الآيات الكريمة من كتاب الله: {قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ. يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَى كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ. وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ} [البقرة: ٢٦٣ - ٢٦٥].

__________

(١) رواه النسائي وابن ماجه والحاكم.

بركة النية الصالحة

إنما الأعمال بالنيات

وليس بعد هذا التصوير القرآني بيان فيما للإخلاص من أثر في قبول الصدقة أو ردها.

* * *

بركة النية الصالحة

وقد قص علينا النبي - صلى الله عليه وسلم - قصة رجل مخلص أراد أن يتستر بصدقته، ويعطيها تحت ستار الليل، حيث يكون في مأمن من رياء الخلق، وابتغاء المحمدة والشهرة عند الناس، ولكنه أخطأ السبيل، فوضعها في غير موضعها، وأعطاها من لا يستحقها، ولكن صِدْق نيته وإخلاصه نَفَعَه، وبارك عمله، فلم تذهب صدقته سدى، ولم تضع هباء، فقد روى البخاري عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ -: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَالَ: “قَالَ رَجُلٌ: لَأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ، فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ، فَوَضَعَهَا فِي يَدِ سَارِقٍ - فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ: تُصُدِّقَ اللَّيْلَةَ عَلَى سَارِقٍ! فَقَالَ: اللَّهُمَّ لَكَ الحَمْدُ .. عَلَى سَارِقٍ؟! لَأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ، فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ فَوَضَعَهَا فِي يَدِ زَانِيَةٍ!؟ فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ: تُصُدِّقَ اللَّيْلَةَ عَلَى زَانِيَةٍ!؟ فَقَالَ: اللَّهُمَّ لَكَ الحَمْدُ .. عَلَى زَانِيَةٍ؟! لَأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ، فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ، فَوَضَعَهَا فِي يَدِ غَنِيٍّ!؟ فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ: تُصُدِّقَ اللَّيْلَةَ عَلَى غَنِيٍّ؟!، فَقَالَ: اللَّهُمَّ لَكَ الحَمْدُ .. عَلَى سَارِقٍ وَعَلَى زَانِيَةٍ وَعَلَى غَنِيٍّ؟!، فَأُتِيَ - أي: في المنام - فَقِيلَ لَهُ: أَمَّا صَدَقَتُكَ عَلَى سَارِقٍ فَلَعَلَّهُ أَنْ يَسْتَعِفَّ عَنْ سَرِقَتِهِ، وَأَمَّا الزَّانِيَةُ فَلَعَلَّهَا أَنْ تَسْتَعِفَّ عَنْ زِنَاهَا، وَأَمَّا الغَنِيُّ فَلَعَلَّهُ يَعْتَبِرُ فَيُنْفِقُ مِمَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ” (١).

وبهذا القصص كان يعلمهم النبي الكريم أن الإخلاص هو ينبوع الخير، وميزان القبول.

* * *

إنما الأعمال بالنيات

وما قلناه هنا عن الصلاة والصيام والصدقة يقال عن الحج وتلاوة القرآن، والجهاد، والهجرة من أجل الدين، وكل عمل شرعه الله ليتعبد به ويتقرب إليه، وقد هاجر بعض المسلمين في زمن النبي - صلى الله عليه وسلم - من مكة

__________

(١) الحديث متفق عليه: رواه البخاري [١٤٢١]، ومسلم [١٠٢٢].

إلى المدينة من أجل امرأة يهواها تعرف بأم قيس، فسماه من يعرفونه “مهاجر أم قيس” (١).

وفي هذا الشأن حدثهم النبي ذلك الحديث الجامع الذي عده بعض المحدثين ربع الإسلام أو ثلثه أو نصفه (٢)، والذي افتتح به الإمام البخاري جامعه الصحيح: «إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُوْلِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُوْلِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيًا يُصِيْبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ» (٣).

والعجيب أن بعض المستشرقين يشكك في ثبوت هذا الحديث - الذي أجمع علماء الإسلام في كل اختصاص على تلقيه بالقبول - بدعوى أنه حديث آحاد (٤).

ونسي المستشرق أن قيمة “النية” في الإسلام لا تعتمد على هذا الحديث وحده (٥)، وإنما تعتمد على نصوص وأحاديث كثيرة مستفيضة، تعطي

__________

(١) روى سعيد بن منصور في “سننه” عن ابن مسعود، قال: “مَنْ هَاجَرَ يَبْتَغِي شَيْئًا فَإِنَّمَا لَهُ ذَلِكَ”.“هَاجَرَ رَجُلٌ لِيَتَزَوَّجَ امْرَأَةً يُقَالُ لَهَا: أُمُّ قَيْسٍ، فَكَانَ يُقَالُ: مُهَاجِرُ أُمِّ قَيْسٍ”. رواه الطبراني [٨٥٤٠] بإسناد صحيح. قال: كَانَ فِيْنَا رَجُلٌ خَطَبَ اِمْرَأَةً يُقَالُ لَهَا: أُمُّ قَيْسٍ، فَأَبَتْ أَنْ تَتَزَوَّجَهُ حَتَّى يُهَاجِرَ، فَهَاجَرَ، فَتَزَوَّجَهَا، فَكُنَّ نُسَمِّيْهِ مُهَاجِرُ أُمِّ قَيْسٍ. انظر: فتح الباري جـ ١.

(٢) قال الحافظ في الفتح: “قد تواتر النقل عن الأئمة في تعظيم قدر هذا الحديث، قال أبو عبد الله: ليس في أخبار النبي - صلى الله عليه وسلم - شيء أجمع وأغنى وأكثر فائدة من هذا الحديث. واتفق عبد الرحمن بن مهدي والشافعي - فيما نقله البويطي عنه - وأحمد بن حنبل، وعلي بن المديني، وأبو داود، والترمذي، والدارقطني، وحمزة الكناني: على أنه ثلث الإسلام، ومنهم من قال: ربعه، ... وقال ابن مهدي أيضا: يدخل في ثلاثين بابا من العلم، وقال: ينبغي أن يجعل هذا الحديث رأس كل باب. وقال الشافعي: يدخل في سبعين بابا”.

(٣) متفق عليه.

(٤) يبدو أن المستشرق استغلّ ما قاله علماء السنة من أن الحديث لم تصحّ روايته عن النبي - صلى الله عليه وسلم - إلا من طريق عمر، ولا عن عمر إلا من طريق علقمة بن وقاص الليثي، ولا عن طريق علقمة إلا عن طريق محمد بن إبراهيم التيمي، ولا عن محمد إلا عن طريق يحيى بن سعيد الأنصاري، وعن يحيى رواه نحو مائتين أو أكثر، حتى قيل: سبعمائة، ما في الفتح.

(٥) قال ابن حجر في الفتح: ورد في معناه عدة أحاديث صحّت في مطلق النية، كحديث عائشة وأم سلمة عند مسلم: «يُبْعَثُوْنَ عَلَى نِيَّاتِهِمْ»، وحديث ابن عباس: «وَلَكِنْ جِهَادٌ وَنِيَّةٌ»، وحديث أبي موسى: «مَنْ قَاتَلَ لِتَكُوْنَ كَلِمَةُ اللهِ هِيَ الْعُلْيَا فَهُوَ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ» متفق عليها. وحديث ابن مسعود: «رُبَّ قَتِيْلٍ بَيْنَ الصَّفَّيْنِ اَللَّهُ أَعْلَمُ بِنِيِّتِهِ» أخرجه أحمد، وحديث عبادة: «مَنْ غَزَا وَهُوَ لَا يَنْوِيْ إِلَّا عَقَالًا، فَلَهُ مَا نَوَى» أخرجه النسائي ... إلى غير ذلك مما يتعسّر حصره.

في مجموعها يقينا جازما بأن الأعمال بالنيات، وأن لكل امرئ ما نوى، ولو أخذنا كتابا كالترغيب والترهيب للحافظ المنذري مثلا لوجدناه يذكر في فضل النية الصالحة أحد عشر حديثا، وفي الترغيب في الإخلاص ثلاثة عشر حديثا، وفي الترهيب من الرياء أكثر من ثلاثين.

فهذا المجموع من الأحاديث وما شابهها، مع ما جاء في القرآن من آيات هو السند اليقين لقيمة النية في الإسلام.

* * *

رابعا: لا يُعبد الله إلا بما شرع

مقدمة

رابعا: لا يُعبد الله إلا بما شرع

مقدمة

المبدأ الرابع الذي دعا إليه الإسلام: أن يتبع المسلم في عباداته الحدود المرسومة له، فليس يكفي أن يقصد بالعبادة وجه الله وحده، ولا يتوجه به إلى أحد أو شيء غيره، بل لا بد أن تكون عبادة الله بالصورة التي شرعها الله، وبالكيفية التي ارتضاها، ولا تكون عبادته بما يخترع الناس من أهواء وظنون، قال تعالى: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: ١١٠]، {بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ - وَهُوَ مُحْسِنٌ - فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [البقرة: ١١٢]، {وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ} [النساء: ١٢٥].

فالآية الأولى تأمر بالعمل الصالح مع النهي عن الإشراك بالله، والآيتان الأخريان تشترطان الإحسان مع إسلام الوجه لله سبحانه، فمن أسلم وجهه لله ولم يشرك بعبادة ربه أحدا فقد أخلص الدين لله وحده، ولكن ذلك لا يكفي ما لم يفعل ذلك {وَهُوَ مُحْسِنٌ} وما لم يعمل {عَمَلًا صَالِحًا} والإحسان

والعمل الصالح: أن يتقرب لله بما شرعه الله لا بما وضعه الناس، وقد كان عمر بن الخطاب يقول: اللهم اجعل عملي كله صالحا، واجعله لوجهك خالصا، ولا تجعل لأحد فيه شيئا“ وقال الفضيل بن عياض في قوله تعالى {لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} (١) مفسرا معنى أحسن العمل قال: أخلصه وأصوبه، قالوا: يا أبا علي، ما أخلصه وأصوبه؟ قال: إن العمل إذا كان خالصا ولم يكن صوابا لم يقبل، وإذا كان صوابا ولم يكن خالصا لم يقبل، ولا يقبل حتى يكون خالصا صوابا، والخالص، أن يكون لله، والصواب: أن يكون على السنة” يعني الطريقة المشروعة المرضية عند الله ورسوله.

لقد عد الإسلام من الشرك أن يشرع الناس من الدين ما لم يأذن به الله، ومن البدع المردودة الزيادة في العبادات المرسومة أو النقص منها أو التحريف فيها، وقد قال عليه الصلاة والسلام في شأن الصلاة:

«صَلُّوْا كَمَا رَأَيْتُمُوْنِيْ أُصَلِّيْ» (٢)، وقال في الحج: «خُذُوْا عَنِّيْ مَنَاسِكَكُمْ» (٣).

وحذر من كل ابتداع في شؤون العبادة والدين: «كُلُّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ» (٤)، «مَنْ أَحْدَثَ فِيْ أَمْرِنَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ» (٥)، «مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ» (٦).

فليس لإمام من أئمة المسلمين وإن علا كعبه في العلم، ولا لمجمع من مجامع المعرفة وإن عظم شأنه، ولا لمعهد من معاهد الثقافة، ولا لطائفة من المسلمين صغرت أو كبرت، أن تبتدع في دين الله عبادة جديدة، أو تزيد على عبادة قديمة، أو تغير في كيفيتها عما كانت أيام الرسول - صلى الله عليه وسلم -،

__________

(١) وردت هذه الجملة في سورة: [هود: ٧]، و [الكهف: ٧]، و [الملك: ٢].

(٢) رواه البخاري.

(٣) رواه النسائي.

(٤) (٥) (٦) رواها مسلم وغيره.

فإن الله وحده هو المشرع، والرسول هو المبلغ، ونحن المتبعون، وفي الاتباع الخير كل الخير {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [آل عمران: ٣١].

قال الإمام ابن تيمية:

"جماع الدين أصلان:

١ - ألا نعبد إلا الله.

٢ - ولا نعبده إلا بما شرع. لا نعبده بالبدع، كما قال تعالى {فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: ١١٠].

وذلك تحقيق الشهادتين: شهادة أن لا إله إلا الله، وشهادة أن محمدا رسول الله.

ففي الأولى: أن لا نعبد إلا الله.

وفي الثانية: أن محمدا هو رسوله المبلغ عنه، فعلينا أن نصدق خبره، ونطيع أمره.

وقد بين لنا ما نعبد الله به، ونهانا عن محدثات الأمور، وأخبر أنها ضلالة.

قال تعالى: {بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [البقرة: ١١٢] (١).

وكما أننا مأمورون ألا نخاف إلا الله، ولا نتوكل إلا على الله، ولا نرغب إلا إلى الله، ولا نستعين إلا بالله، وألا تكون عبادتنا إلا لله - فكذلك نحن مأمورون أن نتبع الرسول ونطيعه، ونتأسى به، فالحلال ما حلله، والحرام ما حرمه، والدين ما شرعه" (٢).

* * *

__________

(١) وقد تضمنت الآية: إسلام الوجه لله، وهو معنى الأصل الأول هنا. والإحسان، وهو المعنى الأصل الثاني في كلام ابن تيمية.

(٢) العبودية، ص ١٧٠ - ١٧١.

حكمة تشديد الإسلام في منع البدع

كيف أفسد الابتداع الأديان كلها؟

حكمة تشديد الإسلام في منع البدع

ولقد كان الإسلام حكيما غاية الحكمة حين حرم - أشد التحريم - على البشر أن يشرعوا في الدين ما لم يأذن به الله، وأن يبتدعوا صورا للتقرب إلى الله لم يجئ بها وحيه المعصوم، حتى أعلن في صراحة قاطعة: أن كل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.

والذي يقرأ تاريخ الأديان يرى الحكمة في هذا التشديد ماثلة للعيان، واضحة وضوح الصبح لذي العينين.

كيف أفسد الابتداع الأديان كلها؟

إن الابتداع في الدين هو الكوة التي تسلل منها الشيطان إلى عامة المتدينين من اتباع الملل، فأفسد عليهم دينهم وحياتهم، وخرب عليهم عقائدهم وعباداتهم، ولم يدع في حياتهم الدينية دعامة إلا أتى عليها من القواعد، وفتح عليهم أبوابا من الفساد لم يستطيعوا بعد إغلاقها.

عن طريق الابتداع زحف الشرك ودخلت الوثنية على الأمم، حتى الكتابية منها، فأشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا، وعبدوا من دون الله ما لا يضرهم ولا ينفعهم، قائلين: هؤلاء شفعاؤنا عند الله!

وعن طريق الابتداع جاء الغلو في الدين والتنطع فيه، وإدخال الحرج والعنت والآصار والأغلال على أتباعه، واخترع الناس ألوانا شتى من الشعائر والتعبدات، كلها عنت وإرهاق، وتكليف ما لا يكاد يطاق.

وعن طريق الابتداع حرم الغلاة ما أحل الله من الزينة والطيبات، فأهملوا الدنيا باسم الدين، وخربوا العمران بدعوى الإيمان، وعذبوا الأجسام بزعم تصفية الأرواح!

وعن طريق الابتداع حدثت التحريفات الهائلة، والانحرافات الشنيعة في كثير من الأديان، وقع فيها رجال ضل سعيهم في الحياة الدنيا وهم

يحسبون أنهم يحسنون صنعا.

ويكفي أن نتأمل ما ابتدعه النصارى من نظام “الرهبانية” وما فيه من غلو وعتو وقسوة على الطبيعة، وشرود عن الفطرة، لنعلم كيف ينحرف العقل البشري إذا مشى وحده، ولم يعتصم بحبل الله، ولم يستضئ بنوره وهداه، وكيف يجور ويعتسف، ويرتكب أكبر الحماقات والجهالات، مع أن قصده ونيته - فيما يحسب - التقرب إلى الله تعالى؟! (١)

وكذلك نرى مشركي العرب كيف اتخذوا الأوثان وعبدوا الأحجار والأصنام، لتقربهم إلى الله زلفى، فأساس الشرك في الحقيقة هو الابتداع.

وكيف سولت لهم شياطينهم تحريم ما أحل الله من طيبات الحرث والأنعام؟ بل كيف زينوا لهم ذبح أولادهم وفلذات أكبادهم، تقربا إلى الآلهة فيما زعموا، ليردوهم وليلبسوا عليهم دينهم!

وكيف طوعت لهم أنفسهم أن يطوفوا بالبيت عراة، كما ولدتهم أمهاتهم، رجالا ونساء، لا يستحيون ولا يتحرجون. وكيف وهم بعملهم هذا - في زعمهم - إلى الله يتقربون؟!

تقرأ في سورة الأنعام نماذج من هذه المبتدعات والتحريمات في قول الله تعالى: {وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ لِيُرْدُوهُمْ وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ. وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ لَا يَطْعَمُهَا إِلَّا مَنْ نَشَاءُ بِزَعْمِهِمْ وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا وَأَنْعَامٌ لَا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا افْتِرَاءً عَلَيْهِ سَيَجْزِيهِمْ بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ. وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الْأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا وَإِنْ يَكُنْ مَيْتَةً فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ. قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ} [الأنعام: ١٣٧ - ١٤٠].

* * *

__________

(١) اقرأ نماذج من هذا الغلوّ فيما سنذكره في مبدأ: “التوازن بين المادية والروحية” من هذا الكتاب في ص ١٧٥ وما بعدها.

مجال الابتداع ليس هو الدين

أثر تحريم البدع في الإسلام

مجال الابتداع ليس هو الدين

إن مجال الابتداع والابتكار ليس هو الدين، فالدين توقيف من الله يجب أن يبقى مصونا منزها عن عبث العابثين وتحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين (١).

أما مجال الابتداع الحقيقي، فهو الدنيا وشؤونها، وما أوسعها وما أكثر ما تحتاج إليه من طاقات الافتنان والابتكار، ولهذا حين انتكس المسلمون وساءت حالهم، وفسد أمرهم، وانحل مجتمعهم، أصبح الأمر الطبيعي عندهم معكوسا والوضع مقلوبا، فوقفوا في شؤون الدنيا جامدين كالحجارة أو أشد جمودا، لا يبتكرون ولا يخترعون ولا يكتشفون، شعارهم: ما ترك الأول للآخر شيئا!!

وأما في الدين فاخترعوا وابتدعوا من صور التعبد ما لم يأذن به الله ولم يتنزل به سلطانا.

* * *

أثر تحريم البدع في الإسلام

وتحريم الإسلام الابتداع في العبادة، وتشديده في الأمر باتباع ما جاء به الرسول، قد حفظ على المسلمين عباداتهم، وصانها من التحريف والتبديل، والزيادة والنقصان.

فالعبادات الإسلامية واحدة في جوهرها في كل مذهب من مذاهب الإسلام: الصلاة عند جميع المسلمين منذ عهد الرسول إلى اليوم: عند السنيين والشيعة هي هذه الأقوال والأعمال المخصوصة، المتفتتحة بالتكبير المختتمة بالتسليم، خمس صلوات في اليوم والليلة، في كل صلاة عدد معين من الركعات، وفي كل ركعة تلاوة وأذكار وركوع وسجودان عند الجميع، ولكل صلاة شروط متفق عليها من الطهارة وأخذ الزينة، واستقبال القبلة .. وهكذا.

__________

(١) ورد حديث في “مسند الشاميين” للطبراني: [٥٩٩] عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَالَ: «يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلْفٍ عُدُولُهُ، يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ، وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ، وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ». والحديث رواه أيضا البيهقي في “السنن الكبرى” [٢٠٩١١] عن إبراهيم بن عبد الرحمن العذري. وحكم الشيخ الألباني في “مشكاة المصابيح” [٢٤٨ - ٥١] بالصحة

والصوم عند جميع المسلمين يتمثل في هذا الشهر العربي - رمضان - ثلاثين يوما أو تسعة وعشرين يوما، يبدأ كل يوم من طلوع الفجر وينتهي عند غروب الشمس.

وهكذا الزكاة والحج كلها عبادات محددة معروفة بتفاصيلها، منقولة عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بالتواتر القاطع جيلا عن جيل.

وهذه ميزة لعبادات الإسلام لم يظفر بها دين من الأديان، فكل العبادات في شتى الديانات قد عدت عليها الأيام، وخضعت لتحريف السدنة، وألاعيب الكهنة، وغلو العامة، ولم تجد من يقول للمبتدعين: قفوا عند حدود الله، ولا تشرعوا ما لم يأذن به الله.

وهل يستطيع أحد أن ينكر على الكاهن إذا ابتدع أو غير، وفي يديه مفاتيح الجنة وملكوت السماء؟ إنه يستطيع أن يطرد من رحمة الله من شاء، ويدخل فيها من شاء، ويبيع من قراريط الجنة ما يشاء!!

أما الإسلام فقد نفى من أول الأمر فكرة الكهنوت واحتكار أسرار الملكوت، وجعل أمر العبادة في أيدي المسلمين جميعا، وفرضهم حراسا عليها، وأوصاهم أن يتبعوا ولا يبتدعوا، وأن يأخذوا على يد كل مبتدع محرف كائنا من كان.

وإذا أخذنا الشريعة المسيحية مثلا وجدناها قد تغيرت وتناسخت على يد المسيحيين أنفسهم، وخرجوا على الناموس الذي أعلن المسيح: أنه جاء ليتمه لا لينقضه.

فقد استحلوا الخنزير وأحلوا السبت، وعوضوا منه يوم الأحد، وتركوا الختان والاغتسال من الجنابة، وكان المسيح يصلي إلى بيت المقدس، فصلوا هم إلى المشرق، ولم يعظم المسيح صليبا قط فعظموا هم الصليب وعبدوه، ولم يصم المسيح - عليهوالسلام - صومهم هذا أبدا ولا شرعه، ولا أمر به البتة، بل هم وضعوه على هذا العدد، ونقلوه إلى زمن الربيع، فجعلوا ما زادوا فيه من العدد عوضا عن نقله من الشهور الهلالية إلى الشهور الرومية.

وتعبدوا بالنجاسات، وكان المسيح - عليهوالسلام - في غاية الطهارة والطيب والنظافة، وأبعد الخلق عن النجاسة، فقصدوا بذلك تغيير دين اليهود ومراغمتهم، فغيروا دين المسيح وتقربوا إلى الفلاسفة وعباد الأصنام، بأن وافقوهم في بعض الأمر ليرضوهم، وليستنصروا بذلك على اليهود (١).

فهذه هي المسيحية، وذلك هو الإسلام.

نعم إن بعض المسلمين في بعض الأزمنة قد ابتدعوا في دينهم ما لم يجئ به كتاب ولا سنة، ولكنهم وجدوا في كل عصر من يجهر فيهم بالحق، ويردهم إلى سواء الصراط، ويحيي فيهم السنة ويطارد البدعة، تصديقا لوعد الله الذي وعد به هذه الأمة الخاتمة على لسان رسوله - صلى الله عليه وسلم - حيث قال: «إِنَّ اللهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ، عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِيْنَهَا» (٢).

على أن الذي امتاز به الإسلام بلا ريب أن شعائره وعباداته الأصلية بقيت سليمة في جوهرها، مصونة من التحريف والتبديل.

قال أبو بكر: لست تاركا شيئا كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يعمل به إلا عملت به، إني أخشى إن تركت شيئا من أمره أن أزيغ، وقد خطب عمر بن الخطاب الناس فقال: أيها الناس: قد سنت لكم السنن، وفرضت لكم الفرائض وتركتم على الواضحة، إلا أن تميلوا بالناس يمينا وشمالا.

وقال ابن مسعود: أيها الناس لا تبتدعوا ولا تنطعوا ولا تعمقوا وعليكم بالعتيق (المأثور الموروث) خذوا ما تعرفون، ودعوا ما تنكرون.

وعن الحسن في قوله تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ} [البقرة: ١٨٣] قال: كتب الله صيام رمضان على من كان قبلكم، فأما اليهود فرفضوه، وأما النصارى فشق عليهم الصوم، فزادوا فيه عشرا وأخروه إلى أخف ما يكون عليهم فيه الصوم من الأزمنة فكان

__________

(١) من “إغاثة اللهفان” لابن القيم (٢/ ٢٧٠).

(٢) رواه أبو داود والحاكم وصححه، والبيهقي في المعرفة عن أبي هريرة. وقال العراقي وغيره: سنده صحيح، ورمز له السيوطي بعلامة الصحة. وانظر: فيض القدير للمناوي.

الحسن إذا حدث بهذا الحديث قال: عمل قليل في سنة (اتباع المأثور) خير من كثير في بدعة.

ولما بويع عمر بن عبد العزيز بالخلافة صعد المنبر، فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: أيها الناس، إنه ليس بعد نبيكم نبي، ولا بعد كتابكم كتاب، ولا بعد سنتكم سنة، ولا بعد أمتكم أمة، ألا وإن الحلال ما أحل الله في كتابه على لسان نبيه، حلال إلى يوم القيامة، ألا وإن الحرام ما حرم الله في كتابه على لسان نبيه، حرام إلى يوم القيامة، ألا وإني لست بمبتدع ولكني متبع، ألا وأني لست بقاض (يعني لست بمشرع) ولكني منفذ".

فهذا هو موقف الخلفاء والحكام في الإسلام: متبعون في الدين لا مبتدعون، ومنفذون للشرع لا مشرعون.

وقد وقف أئمة الإسلام في وجه كل بدعة يراد لها أن تظهر في عبادة الناس لله، حتى وإن بدت صغيرة في عين الرائي، ولكن الصغير يجر إلى الكبير، ومعظم النار من مستصغر الشرر (١).

جاء رجل إلى الإمام مالك وهو بالمدينة وقال له: يا أبا عبدالله، من أين أحرم؟ قال: من ذي الحليفة (مكان إحرام أهل المدينة) من حيث أحرم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال: إني أريد أن أحرم من المسجد! فقال: لا تفعل، قال: إني أريد أن أحرم من المسجد من عند القبر (قبر النبي صلى الله عليه وسلم) قال: لا تفعل، فإني أخشى عليك الفتنة! قال: وأي فتنة في هذا، وإنما هي أميال أزيدها؟! قال: وأي فتنة أعظم من أن ترى أنك سبقت إلى فضيلة قصر عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم؟! إني سمعت الله يقول: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [النور: ٦٣].

__________

(١) ألفتْ كتبٌ عديدةٌ قديما وحديثا في الإنكار على البدع المستحدثة في الدين، منها: الحوادث والبدع للطرطوشي، والاعتصام للشاطبي، والإبداع للشيخ على محفوظ، وليس من الإسلام للشيخ محمد الغزالي.

فمع أن الرجل كان يريد الإحرام من أشرف البقاع في المدينة، وهو مسجد الرسول - صلى الله عليه وسلم - وموضع قبره، وأنه يزيد ولا ينقص، حيث يحرم من موضع أبعد من الميقات المحدد - خشي عليه الإمام مالك الفتنة في الدنيا، والعذاب في الآخرة، لما يحمل عمله في ثناياه من تفضيل لنفسه ونسبة النقص إلى عمل رسول الله.

وقد قال الإمام مالك أيضا، من أحدث في هذه الأمة شيئا لم يكن عليه سلفها، فقد زعم أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قد خان الدين، لأن الله يقول: {اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِيْنَكُمْ} [المائدة: ٣] فما لم يكن يومئذ دينا لا يكون اليوم دينا!! ".

فإذا كان الدين قد أكمله الله وأتم به النعمة، فلا مجال فيه لإحداث زيادة، لأن الكامل لا يقبل الزيادة، ومحاولة الزيادة عليه اتهام له بعدم الكمال.

* * *

خامسا: التوازن بين الروحية والمادية

غلو اليهودية في أمر الدنيا

خامسا: التوازن بين الروحية والمادية

التوازن والاعتدال بين الروحية والمادية، أو بين الدين والدنيا، هو المبدأ الإصلاحي الخامس من المبادئ التي دعا إليها الإسلام ورعاها، ليصلح بها ما أفسده محرفو الأديان في مجال العبادة.

غلو اليهودية في أمر الدنيا

نقرأ أسفار التوراة الخمسة الحالية، فلا نكاد نجد للروحانية أثرا، ولا نكاد نرى للآخرة مكانا، حتى الوعد والوعيد في هذه التوراة للمطيعين والعصاة، إنما يتعلقان بأمور دنيوية، وتكاد تستأثر بها النزعة المادية الخالصة فالخصب والصحة والثراء وطول العمر، والنصر على الأعداء ونحوها من المكاسب الدنيوية الحسية العاجلة، هي المثوبات التي تبشر بها التوراة من نفذ أحكام الناموس، وأضداد هذه الأمور من الجدب والمرض والموت والوباء والفقر والهزيمة ونحوها للذين يعرضون عن الشريعة.

ويكفي أن نقرأ هذه النصوص من التوراة لندرك هذه الحقيقة:

إهمال المسيحية لأمر الدنيا

عتو الرهبانية وقسوتها على الطبيعة البشرية

احترموا آباءكم وأمهاتكم لتعمروا طويلا في الأرض ..

اعبدوا ربكم الإله الأزلي، وهو يبارك خبزكم وماءكم، ويبعد عنكم العلل والأدواء .. وسيطيل أعماركم .. الخ.

إذا أطعتم أمري وحفظتم وصيتي فسأبعث عليكم الأمطار في أوقاتها، فتخرج الأرض ثمرتها والأشجار فاكهتها .. الخ.

فليس للأجزية الروحية ولا الأخروية مكان في التوراة ..

* * *

إهمال المسيحية لأمر الدنيا

فإذا انتقلنا إلى الإنجيل وجدنا دعوة قوية إلى إلغاء قيمة هذه الدنيا، واعتبار هذه الأرض بمثابة منفى للإنسان، وطلب النجاة والسعادة هناك، في العالم الآخر، حيث تقوم مملكة السماء، فمن أراد ملكوت السماء فليعرض عن هذه الأرض، ومن أراد العالم الآخر، فليرفض هذا العالم أو هذه الدنيا، وهكذا لا تحس في الإنجيل أن لك في الدنيا نصيبا، وأن لك في طيبات الحياة حظا، ولا تشعر أن لبدنك عليك حقا، وأن لك في عمارة الأرض دورا.

يقول الإنجيل: لا يدخل غني ملكوت السموات، حتى يدخل الجمل في سم الخياط .. وقال المسيح لشاب آمن به ودخل في دينه: “إذا أردت أن تكون كاملا فاذهب وبع ما تملك واعطه للفقراء، ثم تعال واتبعني. وقال لتلاميذه: ”وأنتم فلا تبحثوا عما تأكلون وما تشربون ولا تهتموا لذلك، لأن هذه الأشياء إنما يبحث عنها غير المؤمنين".

* * *

عتو الرهبانية وقسوتها على الطبيعة البشرية

ولم تقف الدعوة إلى التقشف والتزهد وإهمال الحياة الأرضية، عند الحد الذي جاء به الإنجيل، بل ابتدع أتباع النصرانية نظام الرهبانية، بما فيه من قسوة على النفس، وتحريم الزواج، وكبت للغرائز، ومصادرة للنزوع إلى الزينة والطيبات من الرزق.

وانتشر هذا النظام العاتي، وكثر أتباعه، وأصبح مما يتعبدون به لله ويتقربون به إليه: البعد عن النظافة والتجمل، واعتبار العناية بالجسم ونظافته ونوازعه رجسا من عمل الشيطان.

ينقل لنا السيد أبو الحسن الندوي عن “تاريخ أخلاق أوروبا” للأستاذ “ليكي” صورا لجموح الرهبانية وغلوها، تقشعر منها الجلود، وتفزع القلوب، وتدهش العقول، وهذه الصور - كما يقول الأستاذ - قليل من كثير جدا، يقول المؤرخ:

"زاد عدد الرهبان زيادة عظيمة، وعظم شأنهم واستفحل أمرهم واسترعوا الأنظار وشغلوا الناس، ولا يمكن الآن إحصاؤهم بالدقة، ولكن مما يلقي الضوء على كثرتهم وانتشار الحركة الرهبانية، ما روى المؤرخون أنه كان يجتمع أيام عيد الفصح خمسون ألفا من الرهبان، وفي القرن الرابع المسيحي كان راهب واحد يشرف على خمسة آلاف راهب، وكان الراهب (سرابين) يرأس عشرة آلاف، وقد بلغ عددهم في نهاية القرن الرابع عدد أهل مصر.

ظل تعذيب الجسم مثلا كاملا في الدين والأخلاق إلى قرنين، وروى المؤرخون من ذلك عجائب فحدثوا عن الراهب (ماكاريوس) أنه نام ستة أشهر في مستنقع ليقرص جسمه العاري ذباب سام! وكان يحمل دائما نحو قنطار من حديد! وكان صاحبه الراهب (يوسيبيس) يحمل نحو قنطارين من حديد! وقد أقام ثلاثة أعوام في بئر نزح! وقد عبد الراهب (يوحنا) ثلاث سنين قائما على رجل واحدة ولم يتم ولم يقعد طول هذه المدة، فإذا تعب جدا أسند ظهره إلى صخرة! وكان بعض الرهبان لا يكتسون دائما! وإنما يتسترون بشعرهم الطويل ويمشون على أيديهم وأرجلهم كالأنعام! وكان أكثرهم يسكنون في مغارات السباع والآبار النازحة والمقابر، ويأكل كثير منهم الكلأ والحشيش، وكانوا يعدون طهارة الجسم منافية لنقاء الروح ويتأثمون من غسل الأعضاء، وأزهد الناس عندهم وأتقاهم أبعدهم عن

الطهارة وأوغلهم في النجاسات والدنس، يقول الراهب (اتهينس)! إن الراهب (أنتوني) لم يقترف إثم غسل الرجلين طول عمره! وكان الراهب (إبراهام) لم يمس وجهه ولا رجله الماء خمسين سنة! وقد قال الراهب الإسكندري بعد زمن متلهفا: واأسفاه! لقد كنا في زمن نعد غسل الوجه حراما فإذا بنا الآن ندخل الحمامات!! وكان الرهبان يتجولون في البلاد ويختطفون الأطفال ويهبونهم إلى الصحراء والأديار، وينتزعون الصبيان من حجور أمهاتهم ويربونهم تربية رهبانية، والحكومة لا تملك من الأمر شيئا، والجمهور والدهماء يؤيدونهم ويحبذون الذين يهجرون آباءهم وأمهاتهم ويختارون الرهبانية ويهتفون باسمها، وعرف كبار الرهبان ومشاهير التاريخ النصراني بالمهارة في التهريب، حتى روي أن الأمهات كن يسترن أولادهن في البيوت إذا رأين الراهب (أمبروز) وأصبح الآباء والأولياء لا يملكون من أولادهم شيئا، وانتقل نفوذهم وولايتهم إلى الرهبان والقسوس.

فكان الرهبان الذين تفيض قلوبهم حنانا ورحمة، وعيونهم من الدمع، تقسو قلوبهم وتجمد عيونهم على الآباء والأمهات والأولاد، فيخلفون الأمهات ثكالى، والأزواج أيامى، والأولاد يتامى، عالة يتكففون الناس، ويتوجهون قاصدين الصحراء، همهم الوحيد أن ينقذوا أنفسهم في الآخرة، لا يبالون ماتوا أو عاشوا، وحكي (ليكي) من ذلك حكايات تدمع العين وتحزن القلب.

وكانوا يفرون من ظل النساء ويتأثمون من قربهن والاجتماع بهن، وكانوا يعتقدون أن مصادفتهن في الطريق والتحدث إليهن - ولو كن أمهات أو أزواجا أو شقيقات - تحبط أعمالهم وجهودهم الروحية .. وروى (ليكي) من هذه المضحكات المبكيات شيئا كثيرا" (١).

* * *

__________

(١) من كتاب: “ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين”، الطبعة الثالثة، من صفحة ١٨٥ إلى صفحة ١٦٠.

التوازن سمة الإسلام

حق الله وحق الحياة

التوازن سمة الإسلام

هكذا كانت اليهودية في إغفالها للآخرة وللروح، وهكذا كانت المسيحية في تحقيرها للدنيا وللجسد.

فلما جاء الإسلام كانت سمته التوازن والاعتدال في كل الآفاق والنواحي، الاعتدال الذي يليق برسالة عامة خالدة، جاءت لتسع أقطار الأرض، وأطوار الزمن، وتشرع لشتى الأجناس والطبقات والأفراد، في مختلف شؤون الحياة، الاعتدال بين أشواق الروح وحقوق الجسد، بين بواعث الدين، ومطالب الدنيا، الاعتدال بين العمل لهذه الحياة والعمل لما بعد الحياة.

فلم يطلب الإسلام من المسلم المثالي أن يكون راهبا في دير، أو عابدا في خلوة، ليله قائم، ونهاره صائم، كل صمته فكر، وكل كلامه ذكر، وكل نظره تأملات! لا حظ له في الحياة، ولا حظ للحياة فيه.

* * *

حق الله وحق الحياة

وإنما طلب من المسلم أن يكون إنسانا عاملا في الحياة، يعمرها ويرقيها ويدفع عجلتها إلى الأمام، طلب منه أن يسعى في مناكب الأرض، ويلتمس الرزق في خباياها، زارعا أو صانعا، أو تاجرا، أو عالما أو عاملا، أو محترفا بأي حرفة نافعة، بيد أن عليه ألا تذهله مطالب الحياة عن واهب الحياة، عليه ألا يشغله حق الجسد عن حق الروح، عليه ألا تشغله رغائب الدنيا العاجلة عن حقائق الآخرة الباقية، عليه ألا ينسى الله فينسى حقيقة نفسه وماهية وجوده، وفي هذا يقول القرآن: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ. وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} [الحشر: ١٨ - ١٩].

قال ابن القيم رحمه الله في هذه الآية: تأمل هذه الآية تجد تحتها معنى

شريفا عظيما، وهو أن من نسي ربه أنساه ذاته ونفسه، فلم يعرف حقيقته ولا مصالحه، بل نسي ما به صلاحه وفلاحه، في معاشه ومعاده، فصار معطلا مهملا، بمنزلة الأنعام السائبة، بل ربما كانت الأنعام أخبر بمصالحها منه، لبقائها على هداها الذي أعطاه إياها خالقها، وأما هذا فخرج عن فطرته، التي خلق عليها، فنسي ربه، فأنساه نفسه وصفاتها وما تكمل به، وتزكو به، وتسعد به، في معاشها ومعادها، قال تعالى: {وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا} [الكهف: ٢٨] فغفل عن ذكر ربه فانفرط عليه أمره وقلبه، فلا التفات إلى مصالحه وكماله وما تزكو به نفسه وقلبه، بل هو مشتت القلب مضيعه، مفرط الأمر، حيران لا يهتدي سبيلا".

ومهمة العبادات أن تأخذ بيد الإنسان حتى لا تغرقه أعمال الدنيا في لجة النسيان، حيث ينسى الله، فينسيه الله نفسه.

مهمة العبادات أن تقوم بالتنبيه والتذكير لمن نسي مولاه، أو غفل عن أخراه، ثم تدع الإنسان يعود بعد أدائها إلى دنياه يلقاها ساعيا حثيث الخطا، وثيق العرا.

وحسبنا أن نقرأ هاتين الآيتين من سورة الجمعة لنعرف منهما كيف وضعتا المسلم في وضعه الرشيد بين الدين والدنيا، قال تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ. فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} [الجمعة: ٩ - ١٠].

وهذا هو شأن المسلم: عمل وبيع قبل الصلاة: ثم صلاة وسعي إلى ذكر الله، ثم - بعد انقضاء الصلاة - انتشار في الأرض وابتغاء من فضل الله، وفضل الله هنا هو الرزق والكسب.

حسنة الدنيا وحسنة الآخرة

ورواد المساجد في الإسلام ليسوا دراويش متعطلين، ولا رهبانا متبطلين، وإنا هم - كما وصفهم القرآن - {رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ} [النور: ٣٧] فهم أناس لهم دنياهم وأعمالهم من تجارة وبيع، وما أشد ما تشغل التجارة والبيع، ولكن ذلك لم يلههم عن حق الله تعالى.

* * *

حسنة الدنيا وحسنة الآخرة

وفي سياق الحج يرسم القرآن الكريم لنا صورة واضحة - وإن لم تكن مفصلة ولا مطولة - لصنفين من الناس الذين يدعون الله يسألونه في تلك المواقف.

صنف ضيق الأفق مطموس البصيرة، كل همه الدنيا، فلا يلتفت إلا إليها، ولا يحرص إلا عليها.

وصنف رحب الأفق، نير البصيرة، وسع قلبه الدنيا والآخرة، فسأل الله الحسنة فيهما جميعا.

نقرأ في ذلك قول الله تعالى: {فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ. وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. أُولَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ} [البقرة: ٢٠٠ - ٢٠٢].

هكذا قسم القرآن الناس في هذا الموقف الذي تسمو فيه الأرواح وتدنو القلوب من ربها، وتهب عليهم نسمات الذكريات المحمدية من قريب، والذكريات الإبراهيمية من بعيد.

قسمان فقط ذكرهما القرآن: طلاب دنيا وما لهم في الآخرة من خلاق، وهم ذلك الصنف الذي توعده الله في آية أخرى، {مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا} [الإسراء: ١٨].

وطلاب دنيا وآخرة يطلبون الحسنة في الحياتين، والسعادة في الدارين، دعاؤهم: {رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً} [البقرة: ٢٠١]، وفسر الحسنة في الدنيا بما شئت، من العافية أو المرأة الصالحة، أو الأولاد الأبرار، أو العلم النافع، أو الرزق الواسع، أو المحبة بين الناس، أو نحو ذلك، فكل هذا مما يحقق حسنة الدنيا.

ولم يذكر القرآن القسم الثالث من الناس - بحسب التقسيم العقلي - وهو من لا يطلب إلا حسنة الآخرة، وما له في الدنيا من أرب، وكأنه يعلمنا أن هذا الصنف لا يكاد يوجد في الناس، فالحياة بمتاعبها الجمة، وحقوقها المتنوعة، تفرض على طالب الآخرة أن يدعو ربه لييسر له سبيل دنياه، ويعينه على أداء حقوقها، ويخفف عنه متاعبها.

ثم هو يشعرنا أن إهمال الدنيا، وإهدار شأنها في حساب طالب الآخرة، إنما هو أمر مذموم خارج عن سنة الفطرة، وصراط الدين معا.

ولهذا لم يقبل رسول الله فكرة الانقطاع عن الدنيا من أجل الرغبة في الآخرة، والاعتزال المطلق لعبادة الله، وكلما رمق في بعض أصحابه نزعة إلى هذا اللون من السلوك الذي عرف في بعض الأديان الأخرى، قوم عوج أفكارهم، وهداهم إلى التي هي أقوم، وأعلنهم بهذه الحقيقة التي تميزت بها رسالته العالمية الأخيرة “إن الرهبانية لم تكتب علينا” ليعلموا أن دينهم ليس دين اعتكاف وعزلة، وإنما هو دين حياة وتقدم وعمران.

* * *

لا تغلو في دينكم

لا تغلو في دينكم

صحيح أن الله فرض على الناس أن يعبدوه، ويتقربوا إليه، ولكن غلو المسلم في العبادة الشعائرية، وشغل الليل بالنهار بها وحدها، وهضم حقوق الحياة من أجلها - أمر يرفضه الإسلام ورسول الإسلام.

تزوج عبدالله بن عمرو بن العاص، وكان شابا صالحا نزاعا إلى العبادة والصيام والقيام، فذهب أبوه عمرو يسأل زوجه عن حاله معها فقالت في أدب: نعم الرجل عبدالله لم يطأ لنا فراشا، منذ جئناك!

وشكا عمرو ابنه إلى الرسول - صلى الله عليه وسلم - فأرسل إليه، فجاء ..

ولندع الإمام مسلما يروي لنا القصة على لسان عبد الله نفسه قال: كُنْتُ أَصُومُ الدَّهْرَ وَأَقْرَأُ الْقُرْآنَ كُلَّ لَيْلَةٍ، قَالَ: فَإِمَّا ذُكِرْتُ لِلنَّبِيِّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - وَإِمَّا أَرْسَلَ إِلَيَّ فَأَتَيْتُهُ،

فَقَالَ لِي: «أَلَمْ أُخْبَرْ أَنَّكَ تَصُومُ الدَّهْرَ وَتَقْرَأُ الْقُرْآنَ كُلَّ لَيْلَةٍ؟»

فَقُلْتُ: بَلَى، يَا نَبِيَّ اللهِ، وَلَمْ أُرِدْ بِذَلِكَ إِلَّا الْخَيْرَ،

قَالَ: «فَإِنَّ بِحَسْبِكَ أَنْ تَصُومَ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ» (في بعض الروايات: صوم ثلاثة أيام من الشهر صوم الشهر كله).

قُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ، إِنِّي أُطِيقُ أَفْضَلَ مِنْ ذَلِكَ،

قَالَ «فَإِنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِزَوْرِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقًّا» قَالَ: «فَصُمْ صَوْمَ دَاوُدَ نَبِيِّ اللهِ، فَإِنَّهُ كَانَ أَعْبَدَ النَّاسِ»

قَالَ قُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ، وَمَا صَوْمُ دَاوُدَ؟

قَالَ: «كَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا»، وفي رواية: «وَهُوَ أَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ»

قَالَ: «وَاقْرَأِ الْقُرْآنَ فِي كُلِّ شَهْرٍ»

قَالَ قُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ، إِنِّي أُطِيقُ أَفْضَلَ مِنْ ذَلِكَ،

قَالَ: «فَاقْرَأْهُ فِي كُلِّ عِشْرِينَ»

قَالَ قُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ، إِنِّي أُطِيقُ أَفْضَلَ مِنْ ذَلِكَ،

قَالَ: «فَاقْرَأْهُ فِي كُلِّ عَشْرٍ»

قَالَ قُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ، إِنِّي أُطِيقُ أَفْضَلَ مِنْ ذَلِكَ،

قَالَ: «فَاقْرَأْهُ فِي كُلِّ سَبْعٍ، وَلَا تَزِدْ عَلَى ذَلِكَ، فَإِنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِزَوْرِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقًّا» (١)

وهكذا لقنه النبي - صلى الله عليه وسلم - هذا الدرس، وعلمه أن للحياة حقوقا يجب أن تؤدى، كما أن للآخرة حقوقا يجب أن ترعى، والعدل في إعطاء كل ذي حق حقه.

وقد تكررت هذه النزعة أكثر من مرة لأكثر من فرد، وكان النبي - عليه الصلاة والسلام - يقاومها بقوة، حتى لا يستشري خطرها، ويتطاير شررها.

يروي أنس بن مالك: أن رهطا جاءوا إلى بيوت أزواج النبي - صلى الله عليه وسلم - يسألونه عن عبادته، ويبدو أنهم كانوا يتصورونه - عليه الصلاة والسلام - راكعا ساجدا أبدا، كل ليله قيام، وكل أيامه صيام، ليس لعينه حظ من نوم، ولا لجسده حظ من راحة، ولا لنسائه حظ من قربه، فلما أخبرتهم زوجاته - عليه الصلاة والسلام - بعبادته، كأنهم تقالوها، ولم تشبع نهمهم للعبادة، فَقَالُوا: وَأَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبِيِّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ؟!!

قَالَ أَحَدُهُمْ: أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا،

وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلاَ أُفْطِرُ،

وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلاَ أَتَزَوَّجُ أَبَدًا،

فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ - فَقَالَ: «أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا، أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي» (١).

وهكذا عرفهم النبي الكريم سنة الإسلام وهدى رسول الإسلام، فليست تقوى الله وخشيته بترك الدنيا، والانقطاع للعبادة، فهو أخشى

__________

(١) رواه مسلم [١١٥٩].

(٢) رواه البخاري [٥٠٦٣] وغيره.

سقي النخيل أم تطويل الصلاة

الناس لله، وأتقاهم له، ولكنه - صلى الله عليه وسلم - لم يهدر حقه في الحياة، وحق الحياة فيه، «فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِيْ فَلَيْسَ مِنِّيْ».

* * *

سقي النخيل أم تطويل الصلاة

وعن أنس بن مالك قال: كَانَ مُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ يَؤُمُّ قَوْمَهُ، فَدَخَلَ حَرَامٌ (ابْنُ مِلْحَانَ) وَهُوَ يُرِيدُ أَنْ يَسْقِيَ نَخْلَهُ، فَدَخَلَ الْمَسْجِدَ لِيُصَلِّيَ مَعَ الْقَوْمِ، فَلَمَّا رَأَى مُعَاذًا طَوَّلَ، تَجَوَّزَ فِي صَلَاتِهِ (خفّفها وحده قبل أن يفرغ معاذ)، وَلَحِقَ بِنَخْلِهِ يَسْقِيهِ، فَلَمَّا قَضَى مُعَاذٌ الصَّلَاةَ، قِيلَ لَهُ: إِنَّ حَرَامًا دَخَلَ الْمَسْجِدَ، فَلَمَّا رَآكَ طَوَّلْتَ تَجَوَّزَ فِي صَلَاتِهِ وَلَحِقَ بِنَخْلِهِ يَسْقِيهِ. قَالَ: إِنَّهُ لَمُنَافِقٌ، أَيَعْجَلُ عَنِ الصَّلَاةِ مِنْ أَجْلِ سَقْيِ نَخْلِهِ؟!

قَالَ: فَجَاءَ حَرَامٌ إِلَى النَّبِيِّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - وَمُعَاذٌ عِنْدَهُ، فَقَالَ: يَا نَبِيَّ اللهِ، إِنِّي أَرَدْتُ أَنْ أَسْقِيَ نَخْلًا لِي، فَدَخَلْتُ الْمَسْجِدَ لِأُصَلِّيَ مَعَ الْقَوْمِ، فَلَمَّا طَوَّلَ، تَجَوَّزْتُ فِي صَلَاتِي وَلَحِقْتُ بِنَخْلِي أَسْقِيهِ، فَزَعَمَ أَنِّي مُنَافِقٌ!!

فَأَقْبَلَ النَّبِيُّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - عَلَى مُعَاذٍ فَقَالَ: «أَفَتَّانٌ أَنْتَ؟! أَفَتَّانٌ أَنْتَ؟! لَا تُطَوِّلْ بِهِمْ، اقْرَأْ: بِـ {سَبِّحْ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى} {وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا}، وَنَحْوِهِمَا» (١).

ولقد وضحت الروايات في القصة أن الصلاة كانت العشاء، فهي من صلوات الليل، لا من صلوات النهار وقت العمل والكدح، وذكر بعضها أن معاذا قرأ فيها بـ {اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ} لا بالبقرة ولا بآل عمران، ومع هذا فإن الرجل قام قبل أن يفرغ معاذ فصلى وحده وذهب - كل ذلك والرسول - صلى الله عليه وسلم - لم يوجه إليه كلمة لوم أو عتاب، وإنما وجهها إلى إمام القوم الفقيه الجليل معاذ بن جبل «أَفَتَّانٌ أَنْتَ يَا مُعَاذُ؟!».

وهذا هو الإسلام: دين لا ينعزل عن الدنيا، ودنيا لا تحيف على الدين!

* * *

__________

(١) رواه أحمد بإسناد صحيح، والقصة في الصحيحين وغيرها بألفاظ مختلفة.

سادسا: اليسر ورفع الحرج

مقدمة

سادسا: اليسر ورفع الحرج

مقدمة

المبدأ السادس الذي رعاه الإسلام في أمر العبادة هو اليسر ورفع الحرج، وإزالة العنت، ووضع الآصار والأغلال عن أعناق المكلفين، الآصار التي عرفت في بعض الديانات السالفة كاليهودية وغيرها، وقد علم الله المؤمنين أن يدعوه فيقولوا: (ربنا لا تحمل علينا إصرا كما حملته على الذين من قبلنا) والإصر هو الحمل الثقيل، وهو تصوير لما كان في شرائع السابقين من التكاليف الشاقة، فمنها عند اليهود نظام الأعياد التي يعيدونها لله في السنة، وهي عيد الفطير، وعيد الحصاد، وعيد المظال، وكذلك عيد كل سبت لا يعمل فيه أدنى عمل، ومن يعمل يوم السبت فجزاؤه القتل، وكذلك سبت المزارع، ففي كل سنة سابعة سبت للأرض لا يزرع فيها، ولا تقطف الكروم، بل تترك الأرض عطلا، وغلات الكروم مأكلا لفقراء شعبهم ووحوش البرية، وغير ذلك من التكاليف الغريبة، مثل تحريم طبخ الجدي بلبن أمه، ومثل ما إذا نطح ثور رجلا أو امرأة فمات المنطوح، يرجم الثور ولا يؤكل لحمه، ومثلها كثير.

ولم يكن هذا التشديد والعنت في اليهودية وحدها، بل سادت هذه النزعة أكثر الديانات قبل الإسلام، إن لم نقل كلها.

يقول العلامة سليمان الندوي (١):

"ما من دين خلا من العبادة لله، لكن الأديان القديمة حسب أتباعها أن الدين يطالبهم بإيذاء أجسامهم وتعذيبها، وأن الغرض من العبادة إدخال الألم على الجوارح، وأن الجسم إذا ازدادت آلامه، كان في ذلك طهارة للروح، ونزاهة للنفس!

"وعن هذه العقيدة نشأ التبتل عند الهنادك، والرهبانية عند النصارى، وابتدعوا من رياضات الجسم أنواعا عجيبة، أشدها على الجسم أفضلها عندهم، وأقربها إلى الله في زعمهم: فمنهم من آلى على نفسه ألا يغتسل طول حياته، ومنهم من لا يلبس إلا المسوح والثياب الخشنة، وبعضهم آلى على نفسه أن يعيش عريان إلا من خرقة يستتر بها، ماضيا على ذلك مهما أثرت فيه حمارة القيظ، أو زمهرير الشتاء، ومنهم من لزم كهفا فلا يبرحه أبدا، وبعضهم اختار لنفسه أن يبقى واقفا في حر الشمس طول حياته! ومنهم من يحلف ألا يقتات إلا بورق الشجر! ومنهم من بقي صرورة حصورا لا يتزوج، ومنهم من يعد من العبادة والقربة إلى الله منه التناسل!، وفيهم من يرفع إحدى يديه في الهواء ويبقى كذلك طول عمره، حتى تيبس يده وتجف! وكان بعضهم يحبس نفسه ما استطاع وهو يحسب أن ذلك من العبادة، ولا يزال في الهند من يتعلق بشجرة منكسا رأسه إلى تحت! وهذا كله وأمثاله مما كان عليه أتباع الأديان قبل مبعث محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم، ظانين أن أعمالهم هذه من أقرب الوسائل إلى الله، ومن أفضل ما تزكى به النفوس، وتطهر به الأرواح.

"وكان قتل المرء نفسه مما يتقرب به الأقدمون إلى الآلهة، فكانوا ينذرون لآلهتهم قرابين بشرية تذبح كالأضاحي، استرضاء للآلهة، فإذا سفكت دماء البشر لهذا الغرض نثرت دماؤهم على الأوثان، وربما أحرقت

__________

(١) من كتاب: “الرسالة المحمدية” المحاضرة الثامنة، ص ٢٤١ وما بعدها، طبعة ثانية بدمشق، وهو الكتاب المعروف في الأوردية باسم “خطيات مدارس”.

بعثت بالحنيفية السمحة

لحوم الأضاحي، وجمرت بها الأصنام، وبخرت بدخانها، ولأجل ذلك كان اليهود يحرقون لحوم الأضاحي".

* * *

بعثت بالحنيفية السمحة

وقد جاءت الشريعة الإسلامية برفع هذه الآصار، وعرف الرسول في كتب الأولين بهذه الأوصاف المميزة {يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ} [الأعراف: ١٥٧]، وامتن الله برسوله على الناس فقال: {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَاعَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ} [التوبة: ١٢٨].

وقد قال - صلى الله عليه وسلم - معرفا برسالته: «بُعِثْتُ بِالْحَنِيْفِيَّةِ السَّمْحَةِ» (١) فهي حنيفية في العقيدة، سمحة في التكاليف والأحكام.

وإنما خصها الله بالسماحة والسهولة واليسر، لأنه أرادها رسالة الناس كافة، والأقطار جميعا، والأزمان قاطبة، ورسالة هذا شأنها من العموم والخلود لا بد أن يجعل الله الحكيم في ثناياها من التيسير والتخفيف والرحمة ما يلائم اختلاف الأجيال، وحاجات العصور، وشتى البقاع.

وهذا واضح في شريعة الإسلام عامة، وفي العبادات خاصة، يقول الله تعالى في بيان رسالة المسلم في الحياة: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} [الحج: ٧٧ - ٧٨].

ويقول في ختام آية الطهارة من سورة المائدة: {مَا يُرِيدُ اللهُ لِيَجْعَلَ

__________

(١) رواه أحمد.

عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} [المائدة: ٦].

ويقول في ختام آية الصوم: {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} [البقرة: ١٨٥] ويقول في أعقاب ما ذكره من المحرمات في النكاح، وإباحة ما وراء ذلك بشرط: {يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا} [النساء: ٢٨].

وبعث - صلى الله عليه وسلم - معاذا وأبا موسى الأشعري أميرين إلى اليمن فكان من وصيته لهما: «يَسِّرَا وَلَا تُعَسِّرَا، وَبَشِّرَا وَلَا تُنَفِّرَا، وَتَطَاوَعَا وَلَا تَخْتَلِفَا» (١).

ومن أوصافه - عليه الصلاة والسلام - أنه «مَا خُيِّرَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ قَطُّ إِلَّا اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا» (٢).

ومن أقواله صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ الدِّيْنَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّيْنَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ فَسَدِّدُوْا وَقَارِبُوْا وَأَبْشِرُوْا» (٣).

وإذا كانت وجهة الإسلام هي التيسير، فكل مسلم يبغي التشديد والتعنت إنما يعاند روح الإسلام، ولهذا وقف الرسول الكريم في وجه المتعنتين والمتشددين، وأخبر بهلكتهم ووبالهم، وقال: «أَلَا هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُوْنَ، أَلَا هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُوْنَ، أَلَا هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُوْنَ» (٤). ولم يكن يكرر الكلمة ثلاثا إلا لعظم خطر مضمونها.

وكان بعض الصحابة قد رغبوا في مواصلة الليل والنهار صائمين لا يفطرون، طلبا لزيادة المثوبة، فنهاهم عن هذا الوصال، فلما لم ينتهوا

__________

(١) رواه البخاري.

(٢) (٣) رواهما البخاري أيضا.

(٤) رواه أحمد ومسلم وأبو داود عن ابن مسعود.

واصل بهم يوما ثم يوما ثم يوما، ثم رأوا الهلال - هلال شوال - فقال: لو تأخر الشهر لزدتكم - كالمنكل لهم حين أبوا أن ينتهوا! وقال: لو مد لنا في الشهر لواصلت وصالا يدع المتعمقون تعمقهم"! وهذا كله كراهية منه للتشديد، وعقوبة للمشددين.

وروى عنه ابن عباس مرفوعا: «إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ، فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ الْغُلُوُّ» (١) وهو الغلو الذي نعاه القرآن على أهل الكتاب ونهاهم عنه {قُلْ يَاأَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ} [المائدة: ٧٧].

روى أبو داود عن سهل بن أبي أمامة أنه دخل هو وأبوه على أنس بن مالك زمان عمر بن عبد العزيز، وهو أمير، وهو يصلي صلاة خفيفة، دقيقة كأنها صلاة مسافر أو قريبا منها، فلما سلم قال لي: يرحمك الله، أرأيت هذه الصلاة المكتوبة أم شيء تنفلته؟ قال إنها المكتوبة، وإنها صلاة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ما أخطأت، إلا شيئا سهوت عنه، إن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان يقول:

«لَا تُشَدِّدُوْا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَيُشَدَّدَ عَلَيْكُمْ، فَإِنَّ قَوْمًا شَدَّدُوْا عَلَى أَنْفُسِهِمْ فَشَدَّدَ اللهُ عَلَيْهِمْ، فَتِلْكَ بَقَايَاهُمْ فِي الصَّوَامِعِ وَالدِّيَارِ {وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ} [الحديد: ٢٧]» (٢).

والنبي - صلى الله عليه وسلم - يشير في هذا الحديث إلى ما ذكره القرآن الكريم في سورة الحديد عن الرهبانية التي ابتدعها النصارى ولم يقوموا بحقها، قال تعالى: {ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِمْ بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ

__________

(١) رواه مسلم.

(٢) والحديث ذكره ابن كثير في تفسير الآية الكريمة عن مسند أبي يعلى وهو في كتاب الأدب من سنن أبي داود باب في الحسد.

الحكمة في تيسير العبادة ورفع الحرج عن الأمة

فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا} [الحديد: ٢٧].

بينت الآية الكريمة أن الرهبانية من ابتداع النصارى، ما كتبها الله عليهم، ولا شرعها لهم، وإنما هم التزموها من تلقاء أنفسهم، قاصدين رضوان الله بزعمهم (١)، فما رعوها حق رعايتها.

قال الحافظ ابن كثير: وهذا ذم لهم من وجهين: أحدهما: الابتداع في دين الله ما لم يأمر به الله، والثاني: في عدم قيامهم بما التزموه، مما زعموا أنه قربة يقربهم إلى الله عز وجل.

وفي قوله - صلى الله عليه وسلم -: «لَا تُشَدِّدُوْا يُشَدَّدْ عَلَيْكُمْ» (٢) إخبار بأن تشديد الإنسان على نفسه سبب لتشديد الله عليه.

وتشديد الله إما تشريعي تكليفي، وإما تشديد كوني قدري، وفقا لنظام الله في الأسباب والمسببات.

فالتشديد بالشرع، كما يشدد على نفسه بالنذر الثقيل، فليزمه الشرع بالوفاء به.

والتشديد بالقدر، كفعل أهل التزمت والوسوسة: شددوا على أنفسهم، فشدد القدر عليهم، حتى استحكم ذلك فيهم، وصار صفة لازمة لهم، وما ظلمهم الله ولكن ظلموا أنفسهم.

* * *

الحكمة في تيسير العبادة ورفع الحرج عن الأمة

وإنما رفع الإسلام الحرج عن أمته، وصد النبي - صلى الله عليه وسلم - تيار التزمت والتشديد، والغلو في الدين لأمرين ذكرهما الإمام الشاطبي في موافقاته (٣):

أحدهما: الخوف من الانقطاع في الطريق، وبغض العبادة، وكراهة

__________

(١) هذا على أحد القولين في تفسير: {إِلّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللهِ} [الحديد: ٢٧]، والقول الآخر معناه: ما كتبنا عليهم ذلك، إنما كتبنا رضوان الله، كما في تفسير ابن كثير، ولكن الراجح هو التفسير الأول.

(٢) رواه

(٣) الجزء الثاني، ص ١٣٦ وما بعدها، والمنقول بتصرف.

التكليف، وينتظم تحت هذا المعنى الخوف من إدخال الفساد عليه في جسمه أو عقله أو ماله أو حاله.

والثاني: خوف التقصير في الواجبات الأخرى، عند مزاحمة الوظائف المتعلقة بالمكلف المختلفة الأنواع، مثل قيامه على أهله وولده، إلى تكاليف أخرى. فربما كان التوغل في بعض الأعمال شاغلاعنها، وقاطعا بالمكلف دونها، وربما أراد أن يقوم بهذه وتلك على المبالغة في الاستقصاء فانقطع عنهما معا.

فأما الأول: فإن الله وضع هذه الشريعة المباركة حنيفية سمحة سهلة، حفظ فيها على الخلق قلوبهم، وحببها لهم بذلك، فلو عملوا على خلاف السماح والسهولة، لدخل عليهم فيما كلفوا به ما لا تخلص به أعمالهم. ألا ترى إلى قوله تعالى: {وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ. فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً} [الحجرات: ٧ - ٨].

فقد أخبرت الآية أن الله حبب إلينا الإيمان بتيسيره وتسهيله، وزينه في قلوبنا بذلك، وبالوعد الصادق بالجزاء عليه. وفي الحديث: «عَلَيْكُمْ مِنَ الْأَعْمَالِ بِمَا تُطِيْقُوْنَ، فَإِنَّ اللهَ لَا يَمَلُّ حَتَّى تَمَلُّوْا» (١).

وفي حديث قيام رمضان وانقطاعه عن الصلاة بهم في المسجد «أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّهُ لَمْ يَخْفَ عَلَيَّ شَأْنُكُمْ، وَلَكِنْ خَشِيْتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ صَلَاةُ اللَّيْلِ فَتَعْجِزُوْا عَنْهَا» (٢).

وفي حديث الحولاء بنت تويت حين قالت له عائشة: هذه الحولاء بنت تويت، زعموا أنها لا تنام الليل! فقال - عليه الصلاة والسلام -: «لَا تَنَامُ اللَّيْلَ؟! خُذُوْا مِنَ الْعَمَلِ مَا تُطِيْقُوْنَ، فَوَاللهِ، لَا يَسْأَمُ اللهُ حَتَّى تَسْأَمُوْا» (٣).

__________

(١) رواه البخاري.

(٢) رواه مسلم.

(٣) رواه مسلم.

وحديث أنس: دخل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - المسجد، وحبل ممدود بين ساريتين - عمودين - فقال: «مَا هَذَا؟» قَالُوْا: حَبْلٌ لِزَيْنَبَ، تُصَلِّيْ، فَإِذَا كَسِلَتْ أَوْ فَتَرَتْ أَمْسَكَتْ بِهِ، فَقَالَ: «حُلُّوْهُ، لِيُصَلِّ أَحَدُكُمْ نَشَاطَهُ، فَإِذَا كَسِلَ أَوْ فَتَرَ قَعَدَ» (١).

وحديث معاذ حين قال له النبي - صلى الله عليه وسلم -: «أَفَتَّانٌ أَنْتَ يَا مُعَاذُ؟؟» حين أطال الصلاة بالناس وقال: «إِنَّ مِنْكُمْ مُنَفِّرِيْنَ، فَأَيُّكُمْ مَا صَلَّى بِالنَّاسِ فَلْيَتَجَوَّزْ - أي ليخفف - فَإِنَّ فِيْهِمْ الضَّعِيْفَ وَالْكَبِيْرَ وَذَا الْحَاجَةِ» (٢).

ونهى عن الوصال رحمة بهم، ونهى عن النذر وقال: «إِنَّ اللهَ يَسْتَخْرِجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيْلِ، وَإِنَّهُ لَا يُغْنِيْ مِنْ قَدَرِ اللهِ شَيْئًا» (٣)، أو كما قال.

ففي هذا كله نرى المعنى معقولا، والعلة واضحة، من خوف السآمة والملل والعجز، وبغض الطاعة وكراهيتها، وقد جاء عن عائشة - رضي الله عنها - عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «إِنَّ هَذَا الدِّيْنَ مَتِيْنٌ فَأَوْغِلُوْا فِيْهِ بِرِفْقٍ، وَلَا تُبَغِّضُوْا إِلَى أَنْفُسِكُمْ عِبَادَةَ اللهِ، فَإِنَّ الْمُنْبَتَّ لَا أَرْضًا قَطَعَ، وَلَا ظَهْرًا أَبْقَى» (٤).

وأما الثاني: فإن المكلف مطلوب بأعمال ووظائف شرعية، لا بد له منها، ولا محيص له عنها، يقوم بحق ربه تعالى، فإذا أوغل في عمل شاق، فربما قطعه عن غيره، ولا سيما حقوق الغير التي تتعلق به، فتكون عبادته أو عمله الداخل فيه قاطعا عما كلفه الله به، فيقصر فيه، فيكون بذلك ملوما غير معذور، إذ المراد منه القيام بجميعها على وجه لا يخل بواحدة منها، ولا بحال من أحواله فيها.

ذكر البخاري عن أبي جحيفة قال: آخَى النَّبِيُّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - بَيْنَ سَلْمَانَ، وَأَبِي الدَّرْدَاءِ، فَزَارَ سَلْمَانُ أَبَا الدَّرْدَاءِ، فَرَأَى أُمَّ الدَّرْدَاءِ - وهي زوجه -

__________

(١) رواه البخاري وأبو داود والنسائي.

(٢) رواه البخاري.

(٣) رواه البخاري.

(٤) رواه أحمد والبيهقي بلفظ قريب منه.

رخص وتخفيضات

مُتَبَذِّلَةً، فَقَالَ لَهَا: مَا شَأْنُكِ؟ قَالَتْ: أَخُوكَ أَبُوالدَّرْدَاءِ لَيْسَ لَهُ حَاجَةٌ فِي الدُّنْيَا!! فَجَاءَ أَبُوالدَّرْدَاءِ، فَصَنَعَ لَهُ طَعَامًا، فَقَالَ: كُلْ فَإِنِّي صَائِمٌ، قَالَ: مَا أَنَا بِآكِلٍ حَتَّى تَأْكُلَ، فَأَكَلَ، فَلَمَّا كَانَ اللَّيْلُ ذَهَبَ أَبُوالدَّرْدَاءِ يَقُومُ، فَقَالَ: نَمْ، فَنَامَ، ثُمَّ ذَهَبَ يَقُومُ، فَقَالَ: نَمْ، فَلَمَّا كَانَ آخِرُ اللَّيْلِ، قَالَ سَلْمَانُ: قُمِ الآنَ، قَالَ: فَصَلَّيَا، فَقَالَ لَهُ سَلْمَانُ: إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ، فَأَتَى النَّبِيَّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ النَّبِيُّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «صَدَقَ سَلْمَانُ» (١).

وقال - صلى الله عليه وسلم -: «إِنِّيْ لَأَدْخُلُ فِي الصَّلَاةِ وَأَنَا أُرِيْدُ أَنْ أُطِيْلَهَا» (٢) فأسمع بكاء الصبي، فأتجوز في صلاتي، لما أعلم من وجد أمه من بكائه".

وأيضا، فقد يعجز الموغل في بعض الأعمال عن الجهاد أو غيره، وهو من أهل الغناء فيه، ولهذا قال في الحديث في داود - عليه والسلام -: «كَانَ يَصُوْمُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَلَا يَفِرُّ إِذَا لَاقَى».

وقيل لابن مسعود - رضي الله عنه -: إنك لتقل الصوم؟ فقال: إنه يشغلني عن قراءة القرآن، وقراءة القرآن أحب إلي منه ..

وكره مالك إحياء الليل كله وقال: لعله يصبح مغلوبا، وفي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أسوة .. ".

وبهذا يتبين لنا أن هذا المبدأ تتمة للمبدأ السابق، فإن الاعتدال المطلوب بين الدين والدنيا لا يمكن أن يتم إلا بتيسير العبادة وتسهيلها.

* * *

رخص وتخفيضات

وإذا كان الإسلام قد بني على اليسر ورفع الحرج في عباداته وتكاليفه في عامة الأحوال، فإنه بصفة خاصة شرع ألوانا من الاستثناءات والإعفاءات والتسهيلات في أحوال خاصة، وهي تلك التي توجد للإنسان نوعا من المشقة يؤوده ويثقل ظهره، ويقعد به عن مواصلة السير.

__________

(١) رواه البخاري [٦١٣٩].

(٢) رواه الخمسة إلا أبا داود.

وقد بينت في كتابي “الحلال والحرام” أن الإسلام قد اعترف بالضعف الإنساني، وقدر لظروف الحياة القاسية قدرها فقرر مبدءا إنسانيا هاما لا غنى للإنسان ولا للحياة عنه، هو “الضرورات تبيح المحظورات” وهو المبدأ الذي نص عليه القرآن في غير آية كقوله تعالى: {فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [البقرة: ١٧٣].

هذا في شأن الحلال والحرام.

أما في العبادات فقد قرر الإسلام فيها مبدأ هاما كذلك من أجل الحياة والإنسان، ذلك هو مبدأ “الرخص” والتخفيف أو الإعفاء في عباداته إذا اقتضت ذلك مطالب الحياة أو ضروراتها، أو هما معا.

فالسفر مثلا تقتضيه مطالب الحياة التي جاء الدين بإقرارها، بل بتمجيدها والدعوة إليها.

كالسفر لطلب الرزق: {فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ} [الملك: ١٥]، “سَافِرُوْا تَصِحُّوْا وَتُرْزَقُوْا” (١).

والسفر لطلب العلم: “اُطْلُبُوا الْعِلْمَ وَلَوْ باِلصِّيْنِ” (٢).

والسفر للحج إلى بيت الله: {وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ} [الحج: ٢٧].

والسفر لغير ذلك من الأغراض الدينية والدنيوية.

والمرض مثلا من ضرورات الحياة وبلائها الذي لا يكاد يسلم منه إنسان، بمقتضى النشأة الإنسانية و“التركيب” البشري {لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ} [البلد: ٤].

__________

(١) مرسل حسن، رواه عبد الرزاق في جامعه.

(٢) رواه البيهقي في شعب الإيمان وابن عبد البر في جامع بيان العلم.

من رخص الصلاة

والجهاد من مطالب الحياة وضروراتها معا، إذ الإسلام لم يشرعه إلا دفاعا عن النفس، وتأمينا للدعوة، ودرءا للفتنة، وإنقاذا للمستضعفين، وتأديبا للناكثين.

وفي هذه الأمور الثلاثة - السفر والمرض والجهاد - قرر الإسلام تيسيرات شتى:

من رخص الصلاة

فجعل للمسافر في الصلاة القصر: يصلي الرباعية - كالظهر والعصر والعشاء - ركعتين فقط، وقال الرسول في ذلك: «صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللهُ بِهَا عَلَيْكُمْ فَاقْبَلُوْا صَدَقَتَهُ» (١).

ورخص له في الجمع بين الصلاتين - الظهر مع العصر، والمغرب مع العشاء - فأجاز جمعهما في وقت إحداهما تقديما أو تأخيرا.

كما رخص للمريض أن يصلي قاعدا أو مضطجعا على جنبه، أو مستلقيا على ظهره، حسب استطاعته، وليس على المريض حرج.

وفي “الطهارة” - التي هي شرط لصحة الصلاة - رخص لمن يتعذر عليه استعمال الماء من مريض أو مسافر أو نحوهما أن يترك الوضوء إلى التيمم بالصعيد الطيب من رمل أو تراب أو حجر أو نحوه، تيسيرا من الله، ورحمة بعباده: قال تعالى: {وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} [المائدة: ٦].

وقد ذكر القرآن هذا الحكم أيضا في سورة النساء قائلا: {فَامْسَحُوا

__________

(١) رواه مسلم وأصحاب السنن.

من رخص الجهاد

بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ، إِنَّ اللهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا} [النساء: ٤٣].

وفي هذه الآيات يتبين للمسلم أن هذه الرخص في العبادات مظهر يتجلى الله فيه بأسمائه: العفو الغفور، الكريم الرحيم، الذي يريد أن يطهر عباده ويتم عليهم النعمة.

ولله ما كان أفقه عمرو بن العاص حين بعثه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في غزوة ذات السلاسل، فاحتلم في ليلة شديدة البرودة، وأشفق إن اغتسل أن يهلك، فتيمم ثم صلى بمن معه صلاة الصبح، وكأن أصحابه لم يقنعهم هذا العمل من عمرو، فلما قدموا على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ذكروا ذلك له فقال له الرسول: يا عمرو! صليت بأصحابك وأنت جنب؟ فقال عمرو: ذكرت قول الله تعالى: {وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ، إِنَّ اللهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا} [النساء: ٢٩]، فتيممتُ ثم صليت، فضحك رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ولم يقل شيئا" (١).

فضحك الرسول - صلى الله عليه وسلم -، وسكوته دليل على إقراره لعمرو، بل على إعجابه بفقهه في هذه القضية - رضي الله عنه -.

* * *

من رخص الجهاد

وفي الجهاد شرع الله صلاة الحرب، فجعلها في الرباعية ركعة واحدة، تيسيرا عليهم، وإعانة لهم على عدوهم، قال ابن عباس: "إن الله فرض الصلاة على لسان نبيكم على المسافر ركعتين، وعلى المقيم أربعا، والخوف ركعة (٢).

وعند التحام الصفوف، قُبِل من المقاتلين الصلاة كيف استطاعوا {فَإِنْ

__________

(١) رواه أحمد وأبو داود والحاكم والدارقطني وابن حبان.

(٢) رواه مسلم.

رخص الصيام

خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا} [البقرة: ٢٣٩] فلا يشترط فيها ركوع ولا سجود ولا استقبال قبلة.

ولم يكن النبي - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه يفرقون بين الصلاة والجهاد، فتلك عمود الإسلام، وهذا ذروة سنامه، والمصلي يعتبر نفسه في ميدان الجهاد، والمجاهد يعتبر نفسه في محراب الصلاة!

وقد فرض الله على المجاهدين أن يحملوا أسلحتهم ويأخذوا حذرهم وهم بين يديه خاشعون، ولربهم مبتهلون مناجون {وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلَاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً} [النساء: ١٠٢].

وأرسل - عليه الصلاة والسلام - من فرسانه طليعة له، ليستكشف ويستطلع خبر العدو، وظل - عليه الصلاة والسلام - يصلي الصبح، وهو يلتفت إلى الشعب الذي يجئ منه الفارس، رغم نهيه عن الالتفات في الصلاة، وأنها كانت قرة عينه ونعيم روحه.

وروي عن عمر أنه قال: إني لأجهز جيشي وأنا في الصلاة.

* * *

رخص الصيام

وفي صيام رمضان رخص الإسلام للمسافر في الإفطار، بل أوجبه عليه إذا كان في صومه مشقة ظاهرة عليه، ففي الصحيح عن جابر: كان النبي - صلى الله عليه وسلم - في سفر فرأى رجلا قد اجتمع الناس عليه، وقد ظلل عليه فقال: ما له؟ قالوا: رجل صائم فقال - صلى الله عليه وسلم -: «لَيْسَ الْبِرُّ أَنْ تَصُوْمُوْا فِي السَّفَرِ» (١).

وَعَنْ عَمَّارٍ بْنِ يَاسِرٍ قَالَ: أَقْبَلْتُ مَعَ رَسُوْلِ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - مِنْ غَزْوَةٍ،

__________

(١) رواه أحمد [١٤٤١٠، ١٤١٩٣] وقال محققوه: “إسناده صحيح على شرط الشيخين”.

فَسِرْنَا فِيْ يَوْمٍ شَدِيْدِ الْحَرِّ، فَنَزَلْنَا فِيْ بَعْضِ الطَّرِيْقِ، فَانْطَلَقَ رَجُلٌ مِنَّا، فَدَخَلَ تَحْتَ شَجَرَةٍ، فَإِذَا أَصْحَابُهُ يَلُوْذُوْنَ بِهِ وَهُوَ مُضْطَجِعٌ كَهَيْئَةِ الْوَجَعِ، فَلَمَّا رَآهُمْ رَسُوْلُ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَالَ: «مَا بَالُ صَاحِبِكُمْ؟» قَالُوْا: صَائِمٌ، فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «لَيْسَ مِنَ الْبِرِّ أَنْ تَصُوْمُوْا فِي السَّفَرِ، وَعَلَيْكُمْ بِالرُّخْصَةِ الَّتِي رَخَّصَ اللهُ لَكُمْ فَاقْبَلُوْهَا» (١).

وبذلك أثبت النبي - صلى الله عليه وسلم - بكل صراحة: أن الصيام إذا شق على صاحبه في السفر إلى الحد الذي ذكرته الروايات كان إثما لا برا.

وعن أنس قال: كنا مع النبي - صلى الله عليه وسلم - في السفر، فمنا الصائم ومنا المفطر، قال: فنزلنا منزلا في يوم حار، أكثرنا ظلا صاحب الكساء .. فسقط الصوام، وقام المفطرون فضربوا الأبنية، وسقوا الركاب، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «ذَهَبَ الْمُفْطِرُوْنَ الْيَوْمَ بِالْأَجْرِ» (٢).

وهكذا لا يكسب الصائم في مثل هذه الأحوال إلى الجوع والعطش ويكسب المفطر الشبع والري، ومثوبة العمل الاجتماعي لخدمة إخوانه.

وكذلك رخص للمريض بالفطر في رمضان، ويقضي هو والمسافر عدة من أيام أخر، ولنستمع إلى قول الله تعالى: {شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} [البقرة: ١٨٥].

ورخص رسول الله - صلى الله عليه وسلم - للمجاهدين بالفطر في الصيام، فعن أبي سعيد قال: سَافَرْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - إِلَى مَكَّةَ وَنَحْنُ صِيَامٌ، قَالَ: فَنَزَلْنَا مَنْزِلًا، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «إِنَّكُمْ قَدْ دَنَوْتُمْ مِنْ عَدُوِّكُمْ، وَالْفِطْرُ أَقْوَى لَكُمْ» فَكَانَتْ رُخْصَةً، فَمِنَّا مَنْ صَامَ، وَمِنَّا مَنْ أَفْطَرَ، ثُمَّ نَزَلْنَا مَنْزِلًا آخَرَ، فَقَالَ: «إِنَّكُمْ

__________

(١) رواه الطبراني في “الكبير” بإسناد حسن. [تعليق الناسخ]: لم أجد القصة في “المعجم الكبير” للطبراني. وورد في “سنن النسائي” [٢٢٥٨]: عن جَابِرٍ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - مَرَّ بِرَجُلٍ فِي ظِلِّ شَجَرَةٍ يُرَشُّ عَلَيْهِ الْمَاءُ، قَالَ: «مَا بَالُ صَاحِبِكُمْ هَذَا؟» قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ صَائِمٌ، قَالَ: «إِنَّهُ لَيْسَ مِنَ الْبِرِّ أَنْ تَصُومُوا فِي السَّفَرِ، وَعَلَيْكُمْ بِرُخْصَةِ اللَّهِ الَّتِي رَخَّصَ لَكُمْ فَاقْبَلُوهَا».

(٢) رواه مسلم.

مُصَبِّحُو عَدُوِّكُمْ، وَالْفِطْرُ أَقْوَى لَكُمْ، فَأَفْطِرُوا» وَكَانَتْ عَزْمَةً، فَأَفْطَرْنَا (١).

وقد استدل الإمامان ابن تيمية وابن القيم بهذه الجملة «إِنّكمْ مُصَبِّحُو عَدُوِّكُمْ، وَالْفِطْرُ أَقْوَى لَكُمْ» على أن لقاء الأعداء - ولو كان ذلك في غير سفر - يقتضي الإفطار، لأن المسلمين مطالبون بإعداد ما استطاعوا من قوة، والفطر من أسباب القوة.

ومبدأ التخفيف والتيسير في العبادة من أجل هذه الأمور الثلاثة - المرض والسفر والجهاد - مبدأ نزل به القرآن منذ مطلع فجر الإسلام في مكة، ففي سورة المزمل يقول تعالى {عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ فَتَابَ عَلَيْكُمْ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضَى وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ} [المزمل: ٢٠].

وكان أكثر الناس انشراحا لهذه الرخص، وانتفاعا بها، هم الصحابة الذين فقهوا عن رسول الله، ونهلوا من نبع النبوة، ولم يحجروا ما وسع الله، وكيف لا وقد علموا «أَنَّ اللهَ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى رُخَصُهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ تُؤْتَى مَعْصِيَتُهُ» (٢).

* * *

__________

(١) رواه أحمد ومسلم وأبو داود.

(٢) رواه أحمد.

عبادات الإسلام وشعائره الكبرى أسرارها وأثرها في الحياة

عبادات الإسلام وشعائره الكبرى أسرارها وأثرها في الحياة

- الصلاة

- الزكاة

- الصيام

- الحج

تمهيد

المراد بعبادات الإسلام

تمهيد

المراد بعبادات الإسلام

حين نتحدث عن “عبادات الإسلام” نعني بها تلك الصور المحددة التي رسمها الإسلام للتقرب بها إلى الله تعالى، واتخذها شعائر مميزة له، وعين لها مواقيت ومقادير وكيفيات لا مجال فيها لتبديل أو تعديل، وهذا ما يجعلنا نقصر الحديث على العبادات الأربع المعروفة: الصلاة، والزكاة، والصيام، والحج.

ولو شئنا أن نفسح المجال لكان علينا أن ندخل في حديثنا - على الأقل - عبادتين من أهم العبادات الإسلامية التي لم تدخل في نطاق التعبد بتحديد المواقيت والكيفيات، وهما: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والجهاد في سبيل الله.

فالفريضة الأولى من السمات التي تميزت بها هذه الأمة {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [آل عمران: ١١٠]، وهي من شعب الإيمان وخصال المؤمنين {وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ} [التوبة: ٧١]، {التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ} [التوبة: ١١٢]، ومن فرط فيها لعن كما {لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ

مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ. كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ} [المائدة: ٧٨ - ٧٩].

والفريضة الثانية قد أمر بها المسلم كما أمر بالركوع والسجود وسائر العبادات: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاكُمْ} [الحج: ٧٧ - ٧٨]، {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} [المائدة: ٣٥]، والرسول يقول: «مَنْ لَقِيَ اللهَ بِغَيْرِ أَثَرٍ مِنْ جِهَادٍ لَقِيَ اللهَ وَفِيْهِ ثُلْمَةٌ» (١).

ويبين القرآن عظم مثوبة المجاهدين فيقول: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ. وَلَا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [التوبة: ١٢٠ - ١٢١].

وقال - صلى الله عليه وسلم -: «لَغَدْوَةٌ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ أَوْ رَوْحَةٌ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيْهَا» (٢).

وسأله بعضهم: يَا رَسُوْلَ اللهِ، مَا يَعْدِلُ الْجِهَادَ فِي سَبِيلِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ؟ قَالَ: «لَا تَسْتَطِيعُونَهُ»، قَالَ: فَأَعَادُوا عَلَيْهِ مَرَّتَيْنِ، أَوْ ثَلَاثًا كُلُّ ذَلِكَ يَقُولُ: «لَا تَسْتَطِيعُونَهُ»، وَقَالَ فِي الثَّالِثَةِ: «مَثَلُ الْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللهِ كَمَثَلِ الصَّائِمِ الْقَائِمِ الْقَانِتِ بِآيَاتِ اللهِ، لَا يَفْتُرُ مِنْ صِيَامٍ، وَلَا صَلَاةٍ، حَتَّى يَرْجِعَ الْمُجَاهِدُ فِي سَبِيلِ اللهِ تَعَالَى»!! (٣).

ومع ما لهاتين الفريضتين أو العبادتين - الجهاد والأمر والنهي - من

__________

(١) رواه الترمذي وابن ماجه، وقال الترمذي: حديث غريب.

(٢) رواه البخاري.

(٣) متفق عليه.

عبادات قديمة جديدة

شأن ومنزلة في الإسلام، فإننا ندع الحديث عنهما هنا، حيث نتجه إلى العبادات الشعائرية الكبرى، التي وضح فيها معنى التعبد، وهي التي تلتمس في العادة آثارها، وتطلب أسرارها.

* * *

عبادات قديمة جديدة

العبادات الإسلامية المعروفة من صلاة وزكاة وصيام وحج عبادات قديمة، عرفتها الأديان قبل الإسلام على صورة من الصور، فالله تعالى يقول عن بعض الأنبياء: {وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ} [الأنبياء: ٧٣].

وفي الصيام يقول القرآن: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [البقرة: ١٨٣].

وفي الحج يقول: {وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَنْ لَا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ. وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ} [الحج: ٢٦ - ٢٧].

ولكن هذه العبادات الأربع كانت في تلك الديانات مناسبة لعصرها وبيئتها، فلما جاء محمد - صلى الله عليه وسلم - بالرسالة الخاتمة، الملائمة للبشرية في طور نضوجها، فرض الله عليه هذه العبادات في أكمل صورة لها، ورقى كل نوع منها إلى غايته ومنتهاه، ونقاها من كل ما شابها خلال العصور وكر الدهور.

فالصلاة لم تعد مجرد ابتهال ودعاء، ولكنها ذكر ودعاء وتلاوة، هي أقوال وأعمال يشترك فيها الفكر والقلب واللسان والبدن، اشترط الإسلام لها النظافة والطهارة، وأخذ الزينة، والاتجاه إلى قبلة واحدة، ووزعها على

أسرار العبادات وآثارها

أوقات النهار والليل بمواقيت معينة، وحدد لكل صلاة منها ركعات معدودة، ورتب كيفيتها على نسق فريد، وكملها بما شرع فيها من جماعة وجمعة، وزان ذلك كله بما شرع لها من أذان وإقامة.

والصلاة الإسلامية بهذه الصورة، وتلك الشروط، عبادة فذة لم تعرف هكذا في دين من الأديان.

والزكاة في الإسلام عبادة فذة، إنها ليست مجرد إحسان يتبرع به متبرع، أو صدقة يتطوع بها متطوع، إنها حق معلوم، وضريبة مقدرة على كل من يملك نصابا محددا ناميا من المال حال عليه الحول، فاضلا عن الحاجات الأصلية لمالكه، إنها حق الله فيما أنعم به من مال أو تجارة أو زرع، حق يدفع الإيمان إلى أدائه، وتقوم الدولة على جبايته {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا} [التوبة: ١٠٣]، فمن أداها طيبة بها نفسه، فقد كسب رضا الله والناس، وفاز بخيري الآخرة والأولى، ومن أبى قسر على أدائها قسرا، فإن كانت له شوكة قوتل وجندت له الجنود حتى يؤديها: وهذا ما صنعه الخليفة الأول أبو بكر الصديق رضي الله عنه مع مانعي الزكاة.

فالزكاة بهذا الوضع وبمصارفها التي بينها القرآن عبادة جديدة لم تعرف بهذا الكمال في دين من الأديان.

وكذلك الصيام والحج والذكر والدعاء عبادات قديمة مشتركة في أديان كثيرة، ولكن الإسلام نقى هذه العبادات جميعا من كل شائبة، ورقى كل نوع منها إلى غايته، وركز فيها من الأسرار، وربط بها من الآثار، وجعل لها من التأثير في الحياة ما يليق بدين عام خالد، مهمته إصلاح للفرد، وإسعاد البيت، واستقرار الجماعة، وتوجيه الدولة، وهداية العالمين.

* * *

أسرار العبادات وآثارها

والأصل في العبادات أنها تؤدى امتثالا لأمر الله، وأداء لحقه على عباده،

وشكرا لنعمائه التي لا تنكر، وليس من اللازم أن يكون لهذه العبادات ثمرات ومنافع في حياة الإنسان المادية، وليس من الضروري أن يكون لها حكمة يدركها عقله المحدود، الأًصل فيها أنها ابتلاء لعبودية الإنسان لربه، فلا معنى لأن يدرك السر في كل تفصيلاتها. فالعبد عبد، والرب رب، وما أسعد الإنسان إذا عرف قدر نفسه!

ولو كان الإنسان لا يتعبد لله إلا بما وافق عليه عقله المحدود وعرف الحكمة فيه تفصيلا، فإذا عجز عن إدراك السر في جزئية أو أكثر من جزئياته، أعرض ونأى بجانبه - لكان في هذه الحال عبد عقله وهواه، لا عبد ربه ومولاه.

إن العبودية لله شعارها الإيمان بالغيب ولو لم تره، والطاعة للأمر ولو لم تحط بسره.

وحسب المؤمن أن يعلم بالإجمال أن الله غني عن العالمين، غني عن عباداتهم وطاعاتهم، فلا تنفعه طاعة من أطاع ولا تضره معصية من عصى {وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ} [لقمان: ١٢]، {وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ} [آل عمران: ٩٧].

فالله غني عن عباده كل الغنى، وإذا تعبدهم بشيء فإنما يتعبدهم بما يصلح أنفسهم، ويعود عليهم بالخير في حياتهم الروحية والمادية، الفردية والاجتماعية، الدنيوية والأخروية، غير أن الإنسان المحدود قد تخفى عليه حكمة الله جل علاه.

وكم لله من سر خفي ÷ يدق خفاه عن فهم الذكي

وكما أخفى كثيرا من أسرار هذا الكون عن الإنسان، أخفى عنه بعض

أسرار ما شرع ليظل الإنسان في هذا وذاك متطلعا بأشواقه وراء المجهول آملا في الوصول، معترفا بالقصور، وليظل دائما في دائرة العبودية المؤمنة التي شعارها دائما: {سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا، غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ} [البقرة: ٢٨٥].

وقد ذكر الإمام الغزالي في كتابه المنقذ من الضلال: “أن العبادات لصحة قلب الإنسان، كالأدوية لصحة بدنه، وليس كل إنسان يعرف خواص الدواء وسر تركيبه إلا الطبيب أو العالم الذي اختص بمعرفته، وكل مريض يقلد الطبيب فيما يصف له من دواء ولا يناقشه فيه، قال: فكذلك بان لي على الضرورة أن أدوية العبادات بحدودها ومقاديرها المحدودة المقدرة من جهة الأنبياء، لا يدرك وجه تأثيرها ببضاعة عقل العقلاء، بل يجب فيها تقليد الأنبياء الذين أدركوا تلك الخواص بنور النبوة لا ببضاعة العقل، وكما أن اختلاف الأدوية في المقدار والوزن والنوع لا يخلو من سر هو من قبيل الخواص، فكذلك العبادات التي هي أدوية داء القلوب مركبة من أفعال مختلفة النوع والمقدار، حتى إن السجود ضعف الركوع، وصلاة الصبح نصف صلاة العصر في المقدار، فلا يخلو عن سر من الأسرار، وهو من قبيل الخواص التي لا يطلع عليها إلا بنور النبوة، فقد تحامق وتجاهل جدا من أراد أن يستنبط لها حكمة، أو ظن أنها ذكرت على الاتفاق لا من سر إلهي فيها” (١).

وبهذا علم أنه من الخطأ البين أن نطلب لكل تفصيل من تفصيلات العبادة حكمة تقنع العقل، وتشبع نهمه، ولا سيما ذلك العقل المادي الحديث الذي لا يشبعه إلا الحسية والنفعية.

فالعبادات - كما قال الأستاذ العقاد - شعائر توقيفية تؤخذ بأوضاعها وأشكالها، ولا يتجه الاعتراض إلى وضع من أوضاعها، إلا أمكن أن يتجه إلى الوضع الآخر، لو استبدل منها ما اقترحه المقترح بما جرى عليه العمل وقامت عليه الفريضة من نشأتها.

__________

(١) “المنقذ من الضلال” للإمام الغزالي، بتصرّف.

“لماذا يكون الصوم شهرا ولا يكون ثلاثة أسابيع أو خمسة، لماذا تكون حصة الزكاة جزءا من عشرة أجزاء، ولا تكون جزءا من تسعة أو من خمسة عشر؟ ”

لماذا نركع ونسجد ولا نصلي قياما أو قياما ركوعا بغير سجود؟

من اعترض بأمثال هذه الاعتراضات فليس ما يمنعه أن يعود إلى الاعتراض لو فرض الصيام ثلاثة أسابيع، أو فرضت الزكاة فوق مقدارها أو دون هذا المقدار، أو فرضت الصلاة على وضع غير وضعها الذي اتفق عليه أتباع الدين وليس معنى أن هذه الأوضاع لا تعرف لها أسباب تدعو إليها، وتفسر لنا اتباعها دون غيرها، ولكنها في نهاية الأمر أوضاع توقيفية لا موجب من العقل للتحكم فيها بالاقتراح والتعديل، لأن المقترح المعدل لن يستند إلى حجة أقوى من الحجة التي يرفضها، ويميل إلى سواها.

ويسري هذا على كل تنظيم في أمور الدنيا، ولا يسري على أمور الدين وحده.

فلماذا يكون عدد الكتيبة في جيش هذه الأمة خمسين مثلا ويكون في أمة غيرها أربعين أو مائة؟

ولماذا يجعل اللون الأخضر رمزا لهذا المعنى في ألوان العلم القومي عند قوم من الأقوام، وهو مجعول لغير هذا المعنى عندأقوام آخرين؟

لا مناص في النهاية من أسباب توقيفية يكون التسليم بها أقرب إلى العقل من المجادلة فيها (١).

وقد ضل قوم حاولوا أن يفهموا الحكمة من كل جزئية من جزئيات العبادة، فلما خفيت عليهم أسرار بعض التفصيلات في عبادة كالحج شكوا وشككوا، وهم في شكهم وتشكيكهم ضالون عن سواء السبيل.

* * *

__________

(١) حقائق الإسلام للعقاد، ص ١٠٨ - ١٠٩.

أولا: الصلاة

منزلة الصلاة في الإسلام

أولا: الصلاة

الصلاة عبادة عريقة في القدم، وشعيرة مشتركة بين الديانات عامة، ولا أحسب تاريخ الأديان عرف دينا بغير صلاة.

بيد أن الصلاة الإسلامية لها مزاياها الخاصة، التي برز فيها بوضوح ما ذكرناه من خصائص الإسلام وهديه وما جاء به من إصلاح في العبادات، فلا عجب أن تشتمل على أسرار بليغة لا تشاركها فيها صلاة في أي دين آخر.

منزلة الصلاة في الإسلام

وقد عني الإسلام في كتابه وسنته بأمرها، وشدد كل التشديد في طلبها، وحذر أعظم التحذير من تركها، فهي عمود الدين، ومفتاح الجنة، وخير الأعمال، وأول ما يحاسب عليه المؤمن يوم القيامة، يذكرها القرآن في دعاء الخليل إبراهيم: {رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ} [إبراهيم: ٤٠]، ويمدح بها الذبيح إسماعيل {وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِنْدَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا} [مريم: ٥٥] ويأمر الله كليمه موسى بإقامتها أول ما يأمر به

في ساعات الوحي الأولى: {وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى. إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي} [طه: ١٣ - ١٤]، ويوحى إليه وإلى أخيه هارون: {أَنْ تَبَوَّآ لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ} [يونس: ٨٧]، وفي وصية لقمان لابنه: {يَابُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ} [لقمان: ١٧]، وينطق المسيح عيسى في مهده: {وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا} [لقمان: ٣١] ويأمر الله بها خاتم أنبيائه: {اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ} [العنكبوت: ٤٥]، ويجعلها جوهرية من صفات المتقين تتلو الإيمان بالغيب: {هُدًى لِلْمُتَّقِينَ. الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ. وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ} [البقرة: ٢ - ٤].

ويبدأ بها ويختم أوصاف المؤمنين المفلحين: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ. الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ. إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ. فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ. وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ} [المؤمنون: ١ - ٩].

ويؤكد المحافظة عليها في الحضر والسفر، والأمن والخوف، والسلم والحرب: {حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ. فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا} [البقرة: ٢٣٨ - ٢٣٩] أي فصلوا في حال الخوف والحرب مشاة أو راكبين كيف استطعتم، بغير ركوع ولا سجود، بل بالإشارة والإيماء.

وبدون اشتراط استقبال القبلة للضرورة هنا: {وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ} [البقرة: ١١٥]. وينذر بالويل والهلاك من يسهو عنها حتى يضيع وقتها: {فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ. الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ} [الماعون: ٤ - ٥].

ويدمغ بالذم واستحقاق الغي خلف سوء {أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا} [مريم: ٥٩].

ويجعلها الرسول الكريم الدليل الأول على التزام عقد الإيمان، والشعار الفاصل بين المسلم والكافر: «بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكُ الصَّلَاةِ» (١)، «اَلْعَهْدُ الَّذِيْ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمُ الصَّلَاةُ، فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ كَفَرَ» (٢) وذكر الصلاة يوما فقال: «مَنْ حَافَظَ عَلَيْهَا كَانَتْ لَهُ نُوْرًا وَبُرْهَانًا وَنَجَاةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ لَمْ يُحَافِظْ عَلَيْهَا لَمْ يَكُنْ لَهُ نُوْرٌ وَلَا بُرْهَانٌ وَلَا نَجَاةٌ، وَكَانَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَعَ قَارُوْنَ وَفِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَأُبَيُّ بْنُ خَلَفٍ» (٣) قال العلماء في توجيه هذا الحديث: فمن شغله عنها رياسته ووزارته فهو مع هامان، ومن شغله عنها تجارته فهو مع أبي بن خلف.

وقال - عليه الصلاة والسلام -: «مَنْ فَاتَتْهُ صَلَاةٌ فَكَأَنَّمَا وُتِرَ أَهْلُهُ وَمَالُهُ» (٤) أي أصيب في أهله وماله وأصبح بعدهم وترا فردا، فإذا كانت هذه كارثة من فاتته الصلاة، فكيف بمن فاتته الصلوات كلها؟!

فلا عجب بعد هذه التأكيدات والتشديدات من نصوص القرآن والسنة أن ذهب جماعة من أئمة الإسلام إلى أن تارك الصلاة كافر خارج عن ملة

__________

(١) رواه أحمد ومسلم وأصحاب السنن.

(٢) رواه الخمسة، وقال الترمذي: حسن صحيح، كما رواه ابن حبان والحاكم وصححاه.

(٣) رواه أحمد وابن حبان في صحيحه.

(٤) رواه ابن حبان في صحيحه.

الصلاة المطلوبة

الإسلام، وتساهل آخرون فقالوا: إنه عاص فاسق يخشى عليه فقدان الإيمان.

تلك هي مكانة الصلاة في الإسلام، ولهذه المكانة كانت أول عبادة فرضت على المسلمين، فقد فرضت في مكة قبل الهجرة بنحو ثلاث سنوات، وكانت طريقة فرضيتها دليلا آخر على عناية الله بها، إذ فرضت العبادات كلها في الأرض، وفرضت الصلاة وحدها في السماء، ليلة الإسراء والمعراج، بخطاب مباشر من رب العالمين إلى خاتم المرسلين.

إن الحكومات تستدعي سفراءها في الأمور الهامة الحاسمة، التي لا تغني فيها المراسلة عن المشافهة، ومحمد - صلى الله عليه وسلم - سفير الله إلى خلقه، فإذا استدعاه الله سبحانه وعرج به إلى السموات العلي، ليخاطبه بفرض الصلوات، كان ذلك برهانا ناطقا على سمو منزلة الصلاة وأهميتها عند الله.

* * *

الصلاة المطلوبة

والصلاة التي يريدها الإسلام، ليست مجرد أقوال يلوكها اللسان، وحركات تؤديها الجوارح، بلا تدبر من عقل، ولا خشوع من قلب، ليست تلك التي ينقرها صاحبها نقر الديكة، ويخطفها خطف الغراب، ويلتفت فيها التفات الثعلب: كلا، فالصلاة المقبولة هي التي تأخذ حقها من التأمل والخشية واستحضار عظمة المعبود جل جلاله.

ذلك أن القصد الأول من الصلاة - بل من العبادات كافة - هو تذكير الإنسان بربه الأعلى، الذي خلق فسوى، والذي قدر فهدى، قال تعالى: {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي} [طه: ١٤]، وقال رسوله - صلى الله عليه وسلم -: «إِنَّمَا فُرِضَتِ الصَّلَاةُ، وَأُمِرَ بِالْحَجِّ، وَأُشْعِرتِ الْمَنَاسِكُ، لِإِقَامَةِ ذِكْرِ اللهِ تَعَالَى» (١) وأشار إلى روح الصلاة فقال: «إِنَّمَا الصَّلَاةُ تَمَسْكُنٌ وَدُعَاءٌ وَتَضَرُّعٌ، وَتضَعُ

__________

(١) رواه أبو داود.

سر تكرار الصلاة في اليوم

يَدَيْكَ فَتَقُوْلُ: اَللَّهُمَّ: اَللَّهُمَّ"، فَمَنْ لَمْ يَفْعَلْ فَهِيَ خِدَاجٌ» (١) أي ناقصة.

فهذا تنبيه على أهمية حضور القلب في الصلاة، وأما حضور العقل فحسبنا قوله تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ} [النساء: ٤٣]، فنبه بهذا التعليل على وجوب حضور العقل في الصلاة، فكم من مصل لا يعلم ما يقول في صلاته، وهو لم يشرب خمرا، وإنما أسكره الجهل والغفلة وحب الدنيا واتباع الهوى!

ويقول ابن عباس: ركعتان مقتصدتان في تفكير خير من قيام ليلة والقلب ساه.

هذه هي الصلاة التي كانت قرة عينه عليه الصلاة والسلام، والتي كان يحن إليها، ويتلهف عليها ويقول لبلال: أرحنا بها! هذه هي صلاة الأنس والحب، لا صلاة النقر والخطف، التي يؤديها كثير من المسلمين، وما أعظم الفرق بين من يقوم إلى صلاته وهو يقول: أرحنا “بها”، وبين من يقوم إليها وهو يقول: أرحنا “منها”!

* * *

سر تكرار الصلاة في اليوم

جعل الله الصلاة على المؤمنين كتابا موقوتا، أمرهم بإقامتها حين يمسون وحين يصبحون، وعشيا وحين يظهرون، كررها خمس مرات في اليوم لتكون “حماما” روحيا للمسلم يتطهر بها من غفلات قلبه، وأدران خطاياه، وقد مثل النبي - صلى الله عليه وسلم - هذا المعنى في حديثه الشريف فقال: «أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَنَّ نَهْرًا عَلَى بَابِ أَحَدِكُمْ، يَغْتَسِلُ فِيْهِ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ، فَهَلْ يَبْقَى عَلَى بَدَنِهِ مِنْ دَرَنِهِ شَيْءٌ؟» قَالُوْا: لَا، قَالَ: «كَذَلِكَ مَثَلُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ، يَمْحُو اللهُ بِهِنَّ الْخَطَايَا» (٢) وأي إنسان يمر عليه يوم من غير خطايا وهفوات؟!

__________

(١) رواه الترمذي والنسائي ابن خزيمة في صحيحه بألفاظ مختلفة.

(٢) متفق عليه.

لقد خلق هذا الإنسان خلقا عجيبا، فيه من الملاك روحانيته، ومن البهيمة شهوتها، ومن السباع حميتها، وكثيرا ما تغلبه الشهوة، ويستفزه الغضب، ويجذبه تراب الأرض الذي خلق منه، فيقع في الأخطاء، ويتردى في الخطايا، وليس العيب أن يخطئ الإنسان، فكل بني آدم خطاء، ولكن العيب أن يتمادى في الخطأ، ويستمر في الانحدار، حتى يصير كالأنعام أو أضل سبيلا.

وفي الصلوات اليومية الخمس فرصة يثوب فيها المخطئ إلى رشده، ويفيق المغرور من سباته، ويرجع الإنسان إلى ربه، ويطفئ هذا السعار المادي الذي أججته المطامع والشهوات، ونسيان الله والدار الآخرة.

وفي هذا المعنى يقول الرسول - صلوات الله عليه -: «إِنَّ لِلَّهِ مَلَكًا يُنَادِيْ عِنْدَ كُلِّ صَلَاةٍ: يَا بَنِيْ آدَمَ، قُوْمُوْا إِلَى نِيْرَانِكُمْ الَّتِيْ أَوْقَدْتُمُوْهَا فَأَطْفِئُوْهَا» (١) إنها نار موقدة، تطلع على الأفئدة وتلفح القلوب والعقول. والصلاة هي مضخة الإطفاء التي تخمد هذه النار، وتمسح دخانها، وسوادها، وتغسل أثرها من بين جوانح الإنسان. ويوضح هذا ابن مسعود في حديثه الذي يقول: “تحترقون تحترقون، فإذا صليتم الصبح غسلتها ثم تحترقون تحترقون فإذا صليتم الظهر غسلتها، ثم تحترقون تحترقون فإذا صليتم العصر غسلتها، ثم تحترقون تحترقون فإذا صليتم المغرب غسلتها، ثم تحترقون تحترقون فإذا صليتم العشاء غسلتها، ثم تنامون فلا تكتب عليكم حتى تستيقظوا! ” (٢).

ويصور الرسول لأصحابه - بكل وسائل التوضيح - عمل الصلاة في محو الخطايا التي تبدر من الإنسان في صباحه ومسائه، فيروي لنا عنه سلمان الفارسي: أنه كان معه تحت شجرة فأخذ منها غصنا يابسا، فهزم حتى تحات ورقه، ثم قال: يا سلمان، ألا تسألني، لم أفعل هذا؟ قلت: ولم تفعله؟

__________

(١) رواه الطبراني في الأوسط والصغير، ورجال إسناده محتجّ بهم في الصحيح، كما في الترغيب.

(٢) رواه الطبراني في الأوسط والصغير مرفوعا، وإسناده حسن، ورواه في الكبير موقوفا، وهو أشبه، كما في الترغيب للمنذري.

قال: إن المسلم إذا توضأ فأحسن الوضوء، ثم صلى الصلوات الخمس تحاتت خطاياه، كما تحات هذا الورق، ثم تلا الآية الكريمة: {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ} [هود: ١١٤] (١).

وليس أثر الصلوات مقصورا على هذا الجانب من غسل الأدران، وتكفير الخطايا، ومطاردة السيئات، ولكنها تقوم بمهمة إيجابية أخرى، فإنها للحظات خصبة مباركة، تلك المرات الخمس التي ينتزع الإنسان فيها نفسه كل يوم من دنياه، دنيا الطين والحمأ المسنون، دنيا الأحقاد والصراع، وتنازع البقاء أو تنازع الفناء، ليقف بين يدي مولاه لحظات خاشعة يخفف بها من غلواء الحياة، وضغط الطين والمادة الكثيفة على القلوب والأرواح.

إنها تقوم بتغذية ذلك الجزء العلوي الإلهي في كيان الإنسان، وهو المشار إليه بقوله تعالى: {وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي} [الحجر: ٢٩]، ذلك الكائن الروحي الذي يعيش بين جوانح الإنسان، لا يكفي لتغذيته علم العلماء، ولا أدب الأدباء، ولا فلسفة المتفلسفين، ولا يغذيه إلا معرفة الله وحسن الصلة به، وهذه الصلوات الخمس هي وجبات الغذاء اليومي للروح، كما أن للمعدة وجباتها اليومية، ففي مناجاة العبد لربه في صلاته شحنة روحية تنير قلبه، وتشرح صدره، وتأخذ بيده من الأرض إلى السماء، وتدخله إلى الله بلا باب، وتقفه بين يديه بلا حجاب، فيكلمه بلا ترجمان، ويناجيه فيناجي قريبا غير بعيد، ويستعين به فيستعين بعزيز غير ذليل، ويسأله فيسأل غنيا غير بخيل، تكاد تشف روحه وتصفو نفسه، فتسمع كلام الله الذي يقول: «قَسَمْتُ الصَّلَاةَ بَيْنِيْ وَبَيْنَ عَبْدِيْ قِسْمَيْنِ، وَلِعَبْدِيْ مَا سَأَلَ، فَإِذَا قَالَ الْعَبْدُ: {اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} قَالَ اللهُ - عَزَّ وَجَلَّ -: حَمِدَنِيْ عَبْدِيْ، فَإِذَا قَالَ: {اَلرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} قَالَ اللهُ: أَثْنَى عَلَيَّ عَبْدِيْ، فَإِذَا قَالَ: {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} قَالَ: مَجَّدَنِيْ عَبْدِيْ،

__________

(١) والحديث رواه أحمد والنسائي والطبراني، ورواة أحمد محتجّ بهم في الصحيح، إلا علي بن زبد، كما في الترغيب.

الصلاة نظافة وتجمل

فَإِذَا قَالَ: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} قَالَ اللهُ: هَذَا بَيْنِيْ وَبَيْنَ عَبْدِيْ، وَلِعَبْدِيْ مَا سَأَلَ، فَإِذَا قَالَ: {اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ} قَالَ اللهُ: هَذَا لِعَبْدِيْ وَلِعَبْدِيْ مَا سَأَلَ» (١) ويعبر النبي - صلى الله عليه وسلم - عن قوة الصلة بين العبد وربه في الصلاة فيقول: «إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا دَخَلَ صَلَاتَهُ أَقْبَلَ اللهُ عَلَيْهِ بِوَجْهِهِ، فَلَا يَنْصَرِفُ عَنْهُ، حَتَّى يَنْقَلِبَ - أي يرجع - أَوْ يُحْدِثَ حَدَثَ سُوْءٍ» (٢).

الصلاة نظافة وتجمل

ولكن الصلاة في الإسلام ليست عبادة روحية فحسب، إنها نظافة وتطهر، وتزين وتجمل، اشترط الله لها تطهير الثوب والبدن والمكان من كل خبث مستقذر، وأوجب التطهر بالغسل والوضوء، فمفتاح الجنة الصلاة، ومفتاح الصلاة الطهور: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا} [المائدة: ٦].

لقد اعتبر الإسلام النظافة من الإيمان، روي قول الرسول لأمته: «تَنَظَّفُوْا فَإِنَّ الْإِسْلَامَ نَظِيْفٌ» (٣)، «إِنَّ اللهَ طَيِّبٌ يُحِبُّ الطَّيِّبَ، نَظِيْفٌ يُحِبُّ النَّظَافَةَ» (٤) وأثنى القرآن على أهل مسجد قباء أو المسجد النبوي لحرصهم على التنظف والتطهر: {لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ} [التوبة: ١٠٨].

__________

(١) رواه مسلم.

(٢) رواه ابن ماجه، وقال البوصيري في الزوائد: رجال إسناده ثقات.

(٣) رواه ابن حبان في الضعفاء.

(٤) رواه الترمذي.

الصلاة رياضة بدنية

وقد أمر المسلم أن يأخذ زينته للصلاة، ويذهب إلى المسجد طيب الرائحة، حسن الملبس، مجتنبا لكل ما يؤذي إخوانه من الروائح الكريهة أو الثياب المستقذرة، كما استحب له أن يتسوك عند كل صلاة: «اَلسِّوَاكُ مَطْهَرَةٌ لِلْفَمِ مَرْضَاةٌ لِلرَّبِّ» (١).

وسن له يوم الجمعة أن يغتسل ويتطيب ويلبس أحسن ما عنده ولا يمضي إلى المسجد في ثياب مهنته.

وهكذا كان المسلمون الأولون يفعلون، كان الحسن إذا قام إلى الصلاة لبس أجود ثيابه، فسئل عن ذلك فقال: إن الله جميل يحب الجمال، فأحب أن أتجمل لربي، وهو تعالى يقول: {يَابَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ} [الأعراف: ٣١]. هذا على حين كان القسيسون والرهبان في العصور الوسطى بأوروبا يعدون الإهمال والقذارة من وسائل القربة إلى الله، والنظافة والتجمل من عمل الشيطان، حتى إن راهبا أثنى على آخر فقال: يرحمه الله، لقد عاش طول عمره ولم يقترف إثم غسل الرجلين! (٢)

* * *

الصلاة رياضة بدنية

والصلاة تغرس في مقيمها الروح الرياضية، وتقوي عضلات بدنه، فهي تتطلب اليقظة المبكرة، والنشاط الذي يستقبل اليوم من قبل طلوع الشمس، وهي بكيفيتها المأثورة عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أشبه بالتمرينات الرياضية الفنية التي يقوم بها الرياضيون المحدثون، لتقوية الجسم ورياضة أعضائه، فقد كان - عليه الصلاة والسلام - يقف في الصلاة وقفة معتدلة، لا يطأطئ ولا يتماوت، وقد رأى عمر رجلا يتماوت في صلاته فقال له: لا تمت

__________

(١) رواه أحمد عن أبي بكر، والشافهي وأحمد والنسائي وابن حبان والحاكم والبيهقي عن عائشة، وابن ماجه عن أبي أمامة، وعلقه البخاري بصيغة الجزم، وصححه المنذري والنووي وغيرهما كما في الفيض (٤/ ١٤٧).

(٢) راجع ما كتبناه عن تطرف الرهبانية وعتوّها في الباب السابق، تحت عنوان: “التوازن بين المادية والروحانية”. انظر ص ١٧٦ - ١٧٧ من هذا الكتاب.

الصلاة قوة روحية ونفسية

علينا ديننا أماتك الله، ورأى آخر يطأطئ رقبته مظهرا الخشوع فقال له: ارفع رأسك فإن الخشوع في القلوب، ليس الخشوع في الرقاب.

وكان الرسول عليه الصلاة والسلام في ركوعه مستوي الظهر، منتصب الساقين، وإذا سجد جافى عضديه عن فخذيه، وإذا خر من القيام للسجود أو نهض من السجود للقيام لم يعتمد على يديه.

وهكذا تكون الصلاة حركة وعملا، يشمل جوانب الشخصية كلها، فالجسم في الصلاة يعمل قائما قاعدا، راكعا ساجدا، واللسان يعمل قارئا مكبرا، مسبحا مهللا، والعقل يعمل متدبرا متفكرا فيما يتلو أو يتلى عليه من قرآن، والقلب يعمل مستحضرا رقابة الله وخشيته وحبه والشوق إليه.

* * *

الصلاة قوة روحية ونفسية

والصلاة الحقيقية التي يريدها الإسلام تمد المؤمن بقوة روحية نفسية تعينه على مواجهة متاعب الحياة ومصائب الدنيا، ولذا قال تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} [البقرة: ١٥٣]، {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ. الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} [البقرة: ٤٥ - ٤٦].

وَكَانَ النَّبِيُّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - إِذَا حَزَّبَهُ أَمْرٌ فَزَعَ إِلَى الصَّلَاةِ (١).

في الصلاة يفضي المؤمن إلى ربه بذات نفسه، ويشكو إليه بثه وحزنه، ويستفتح باب رحمته، ويستنزل الغيث من عنده {وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ} [الشورى: ٢٨].

__________

(١) رواه أحمد وأبو داود عن حذيفة: «كَانَ إِذَا حَزَّبَهُ أَمْرٌ صَلَّى»، وإسناده صالح. ومنه أخذ بعضهم ندب صلاة النازلة، وهي ركعتان عقبها، وكان ابن عباس يفعل ذلك، ويقول: "نَفْعَلُ مَا أَمَرَنَا اللهُ بِهِ بِقَوْلِهِ: {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ} [البقرة: ٤٥] كذلك في التيسير للمناوي (٢/ ٢٤٥).

في الصلاة يشعر المؤمن بالسكينة والرضا والطمأنينة، إنه يبدأ صلاته بالتكبير فيحس بأن الله أكبر من كل ما يروعه ومن يروعه في هذه الدنيا، ويقرأ فاتحة الكتاب فيجد فيها تغذية للشعور بنعمة الله {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} وتغذية للشعور بعظمة الله وعدله {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} وتغذية للشعور بالحاجة إلى الصلة بالله وإلى عونه سبحانه {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ} [الفاتحة].

فلا عجب أن تمد الصلاة المؤمن بحيوية هائلة، وقوة نفسية فياضة، وقد بين الرسول - صلى الله عليه وسلم - مبلغ الأثر النفسي للصلاة وما يسبقها من وضوء وذكر لله تعالى، وكيف يستقبل المؤمن المصلي يومه ويبدأ حياته الجديدة كل صباح، قال: «يَعْقِدُ الشَّيْطَانُ عَلَى قَافِيَةِ رَأْسِ أَحَدِكُمْ إِذَا هُوَ نَامَ ثَلاَثَ عُقَدٍ، يَضْرِبُ عَلَى كُلَّ عُقْدَةٍ: عَلَيْكَ لَيْلٌ طَوِيلٌ فَارْقُدْ، فَإِذَا هُوَ قَامَ فَذَكَرَ اللَّهَ، انْحَلَّتْ عُقْدَةٌ، فَإِذَ تَوَضَّأَ انْحَلَّتْ عُقْدَةٌ ثَانِيَةٌ، فَإِذَا قَامَ إِلَى الصَّلَاةِ انْحَلَّتْ عُقَدُهُ الثَّلَاتُ، فَأَصْبَحَ طَيِّبَ النَّفْسِ نَشِيطًا، وَإِلَّا أَصْبَحَ خَبِيثَ النَّفْسِ كَسْلاَنَ» (١).

وفي عصرنا الحديث نرى من علماء الكون والحياة طبيبا شهيرا مثل الدكتور ألكسيس كاريل يبين لنا في بحث له مدى هذه القوة التي يكتسبها المؤمن من الصلاة فيقول:

“لعل الصلاة هي أعظم طاقة مولدة للنشاط عرفت إلى يومنا هذا وقد رأيت بوصفي طبيبا كثيرا من المرضى فشلت العقاقير في علاجهم، فلما رفع الطب يديه عجزا وتسليما، تدخلت الصلاة فأبرأتهم من عللهم، إن الصلاة كمعدن ”الراديوم" مصدر للإشعاع، ومولد ذاتي للنشاط، وبالصلاة يسعى الناس إلى استزادة نشاطهم المحدود، حين يخاطبون القوة التي لا يفنى نشاطها.

__________

(١) رواه البخاري. (تعليق): بل الحديث متفق عليه عن أبي هريرة - رضي الله عنه -. انظر: صحيح البخاري [١١٤٢، ٣٢٦٩]، وصحيح مسلم [٧٧٦].

الصلاة قوة خلقية

إننا نربط أنفسنا حين نصلي، بالقوة العظمى التي تهيمن على الكون، ونسألها ضارعين أن تمنحنا قبسا منها نستعين به على معاناة الحياة، بل إن الضراعة وحدها كفيلة بأن تزيد قوتنا ونشاطنا، ولن تجد أحدا ضرع إلى الله مرة إلا عادت عليه الضراعة بأحسن النتائج" (١).

هذا في الصلاة عموما، فكيف بصلاة الإسلام؟

* * *

الصلاة قوة خلقية

وفي هذه القوة مدد أي مدد لضمير المؤمن يقويه على فعل الخير، وترك الشر، ومجانبة الفحشاء والمنكر، ومقاومة الجزع عند الشر، والمنع عند الخير، فهي تغرس في القلب مراقبة الله تعالى، ورعاية حدوده، والحرص على المواقيت، والدقة في المواعيد، والتغلب على نوازع الكسل والهوى، وجوانب الضعف الإنساني، وفي هذا يقول القرآن الكريم: {إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا. إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا. وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا. إِلَّا الْمُصَلِّينَ. الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ} [المعارج: ١٩ - ٢٣]، {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ} [العنكبوت: ٤٥].

وما نرى من المصلين قد ضعفت أخلاقهم، أو انحرف سلوكهم، فلا بد أن صلاتهم جثة بلا روح، وحركات جسم بلا حضور عقل، ولا خشوع قلب، وإنما الفلاح للمؤمنين {الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ} [المؤمنون: ٢]، أما المتظاهرون بالصلاة دون أن ترقق قلوبهم، أو تفتح للخير صدورهم، فما أحقهم بوعيد الله: {فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ. الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ. الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ. وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ} [الماعون: ٤ - ٧].

* * *

__________

(١) من كتاب: “دع القلق”، لديل كارنيجي، ص ٢٩٩، طبعة ثانية.

صلاة الجماعة ومزاياها

تربية اجتماعية رشيدة، ومدرسة إنسانية عالية

صلاة الجماعة ومزاياها

والصلاة الإسلامية - بعد ذلك - تربية اجتماعية رشيدة، ومدرسة إنسانية عالية، على نسق فريد في تاريخ الأديان والعبادات.

فالإسلام لم يكتف من المسلم أن يؤدي الصلاة وحده في عزلة عن المجتمع الذي يحيا فيه، ولكنه دعاه دعوة قوية إلى أدائها في جماعة وبخاصة في المسجد، وهم الرسول أن يحرق على قوم بيوتهم لأنهم يتخلفون عن الجماعات (١)، فإن لم تكن هذه الجماعة واجبا فهي أفضل من صلاة الفرد بسبع وعشرين درجة (٢) في نظر الإسلام.

روى مسلم عن ابن مسعود قال: «مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَلْقَى اللهَ غَدًا مُسْلِمًا، فَلْيُحَافِظْ عَلَى هَؤُلَاءِ الصَّلَوَاتِ حَيْثُ يُنَادَى بِهِنَّ، فَإِنَّ اللهَ تَعَالَى شَرَعَ لِنَبِيِّكُمْ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - سُنَنَ الْهُدَى، وَإِنَّهُنَّ مَنْ سُنَنَ الْهُدَى، وَإِنَّكُمْ لَوْ صَلَّيْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ كَمَا يُصَلِّي هَذَا الْمُتَخَلِّفُ فِي بَيْتِهِ، لَتَرَكْتُمْ سُنَّةَ نَبِيِّكُمْ، وَلَوْ تَرَكْتُمْ سُنَّةَ نَبِيِّكُمْ لَضَلَلْتُمْ، وَمَا مِنْ رَجُلٍ يَتَطَهَّرُ فَيُحْسِنُ الطُّهُورَ، ثُمَّ يَعْمِدُ إِلَى مَسْجِدٍ مِنْ هَذِهِ الْمَسَاجِدِ، إِلَّا كَتَبَ اللهُ لَهُ بِكُلِّ خَطْوَةٍ يَخْطُوهَا حَسَنَةً، وَيَرْفَعُهُ بِهَا دَرَجَةً، وَيَحُطُّ عَنْهُ بِهَا سَيِّئَةً، وَلَقَدْ رَأَيْتُنَا وَمَا يَتَخَلَّفُ عَنْهَا إِلَّا مُنَافِقٌ مَعْلُومُ النِّفَاقِ، وَلَقَدْ كَانَ الرَّجُلُ يُؤْتَى بِهِ يُهَادَى بَيْنَ الرَّجُلَيْنِ - يُسْنِدَانِهِ لِمَرَضِهِ - حَتَّى يُقَامَ فِي الصَّفِّ» (٣).

ولم يجعل الإعلام بدخول وقت الصلاة عن طريق ناقوس يدق، أو بوق ينفخ، أو نار تشتعل، كما في ديانات سابقة، وإنما اختار لها طريقا آخر فيه معنى الشعار والهتاف والنشيد القومي المؤثر بقوة عباراته، وطريقة إلقائه، ونصاعة معانيه: ذلك هو الأذان: "الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر، أشهد ألا إله إلا الله، أشهد ألا إله إلا الله، أشهد أن

__________

(١) الحديث في هذا متفق عليه.

(٢) جاء هذا في حديثٍ متفق عليه.

(٣) رواه مسلم [٦٥٤].

محمدا رسول الله، أشهد أن محمدا رسول الله، حي على الصلاة، حي على الصلاة، حي على الفلاح، حي على الفلاح، الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله".

تنطلق بهذا النشيد الإلهي في وقت واحد حناجر المؤذنين من فوق مآذنهم، فيستجيب المؤمنون للنداء ويجتمعون خمس مرات في كل يوم في مسجد حيّهم.

ثم يجتمعون على نطاق واسع في صلاة الجمعة، تلك الفريضة الأسبوعية التي أوجب الله فيها الجماعة إيجابا وقال: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [الجمعة: ٩].

ولم يبح التخلف عنها لغير عذر: «مَنْ تَرَكَ ثَلَاثَ جُمُعٍ تَهَاوُنًا بِهَا، طَبَعَ اللهُ عَلَى قَلْبِهِ» (١)، «لَيَنْتَهِيَنَّ قَوْمٌ عَنْ وَدَعِهِمْ - أي: تركهم - الْجُمُعَاتِ، أَوْ لَيَخْتِمَنَّ اللهُ عَلَى قُلُوْبِهِمْ، ثُمَّ لَيَكُوْنَنَّ مِنَ الْغَافِلِيْنَ» (٢).

وفي هذا الاجتماع الأسبوعي تعليم وتوجيه، وموعظة وتذكير، وتجديد للبيعة، وإحياء لعاطفة الأخوة، وتركيز للوحدة، وإظهار للقوة. ثم يتسع النطاق أكثر في صلاة العيدين، فقد أراد الإسلام من هذه الصلاة أن تكون مؤتمرا جامعا، ومهرجانا كبيرا يجمع أهل البلد قاطبة في مكان واحد في الخلاء، يذهب إليها الرجال والنساء حتى ذوات العذر منهن.

عن أم عطية قالت: أَمَرَنَا رَسُولُ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - أَنْ نُخْرِجَهُنَّ فِي الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى: الْعَوَاتِقَ، وَالْحُيَّضَ، وَذَوَاتِ الْخُدُورِ، فَأَمَّا الْحُيَّضُ فَيَعْتَزِلْنَ

__________

(١) رواه الخمسة، وحسنه الترمذي، كما رواه ابن خزيمة وابن حبان في صحيحيهما، والحاكم، وقال: صحيح على شرط مسلم.

(٢) رواه الخمسة وابن ماجه وغيرهما.

الصلاة تربية عسكرية

الصَّلَاةَ، وَيَشْهَدْنَ الْخَيْرَ، وَدَعْوَةَ الْمُسْلِمِينَ، قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ إِحْدَانَا لَا يَكُونُ لَهَا جِلْبَابٌ، قَالَ: «لِتُلْبِسْهَا أُخْتُهَا مِنْ جِلْبَابِهَا» (١)

* * *

الصلاة تربية عسكرية

وفي الجماعة نوع من التربية العسكرية التي قوامها الطاعة والنظام، وما أحوج الأمم الناشئة - كالعرب في أيام الرسول - أن يتعلموا عمليا طاعة الأمر، والانقياد للنظام، والخضوع للقانون، واحترام الرؤساء، وهذا ما تصنعه صلاة الجماعة.

وهل رأيت نظاما أكمل وأجمل من صفوف الجماعة وقد وقفت مستقيمة فلا عوج، متلاصقة فلا فرجة: المنكب إلى المنكب، والقدم إلى القدم، ينذرهم إمامهم بأن الله لا ينظر إلى الصف الأعوج، ويعلمهم أن تسوية الصفوف من إقامة الصلاة وتمامها، ويحدثهم عن نبيهم: أن سدوا الفرج وسووا الصفوف، ولا تختلفوا فتختلف قلوبكم.

فإذا كبر الإمام كبروا، وإذا قرأ أنصتوا، وإذا ركع ركعوا، وإذا سجد سجدوا، وإذا سلم سلموا.

من خرج على هذا النظام فكأنما خرج على الإنسانية، يقول الرسول - صلى الله عليه وسلم -: «أَلَا يَخْشَى إِذَا رَكَعَ أَحَدُكُمْ أَوْ سَجَدَ قَبْلَ الْإِمَامِ أَنْ يَمْسَخَ اللهُ رَأْسَهُ رَأْسَ حِمَارٍ؟!» (٢).

لا يفسد هذا الحال إلا جندي من جنود إبليس، فهو الذي يسره الفوضى ويسوءه النظام: «اَلَّذِيْ يَرْكَعُ وَيَسْجُدُ قَبْلَ الْإِمَامِ إِنَّمَا نَاصِيَتُهُ بِيَدِ شَيْطَانٍ» (٣).

* * *

__________

(١) متفق عليه.

(٢) رواه الشيخان وأصحاب السنن.

(٣) رواه البزار والطبراني، وإسناده حسن.

المسجد ورسالته في الحياة

المسجد ورسالته في الحياة

وبأداء صلاة الجماعة في المسجد خمس مرات في اليوم أصبح للمسجد مكانة هامة في الإسلام وفي حياة المسلمين فليس هو ديرا لرهبنة، ولا زاوية للمتعطلين، ولا تكية للدراويش، فليس في الإسلام رهبنة ولا دروشة، ورسوله يقول لأبي ذر: «عَلَيْكَ بِالْجِهَادِ فَإِنَّهُ رَهْبَانِيَّةُ أُمَّتِيْ» (١).

ورضي الله عن عمر حين وجد جماعة في المسجد تلبثوا بعد صلاة الجمعة بدعوى التوكل على الله فعلاهم بدرته، وقال كلمته الشهيرة: لا يقعدن أحدكم عن طلب الرزق ويقول: اللهم ارزقني وقد علم أن السماء لا تمطر ذهبا ولا فضة" إن الله يقول: {فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ} [الجمعة: ١٠].

وقد روى البخاري: أن الحبشة كانوا يلعبون بحرابهم في مسجد النبي - صلى الله عليه وسلم - والنبي ينظر إليهم، ويري عائشة أم المؤمنين لعبهم، وكأن ذلك لم يعجب عمر لشدته وصلابته، فأهوى إلى الحصباء يحصبهم بها فقال: «دَعْهُمْ يَا عُمَرُ»! (٢)

وبهذا الحديث استدل العلماء على جواز اللعب بالحراب في المسجد، وقالوا: إن المسجد موضوع لأمر جماعة المسلمين، فما كان من الأعمال يجمع منفعة الدين وأهله جاز فيه (٣).

قالوا: واللعب بالحراب ليس لعبا مجردا، بل فيه تدريب الشجعان على مواقع الحروب والاستعداد للعدو .. (٤).

وما كان المسجد في فجر الإسلام إلا جامعة شعبية للتثقيف والتهذيب،

__________

(١) رواه ابن حبان والحاكم.

(٢) رواه البخاري [٢٩٠١].

(٣) إن المسجد في الإسلام موضع للصلاة، ولكل أمر يهمّ جماعة المسلمين.

(٤) انظر: نيل الأوطار للشوكاني.

المسجد جامعة شعبية

المسجد برلمان دائم

وبرلمانا محليا للتشاور والتفاهم، ومجمعا للتعارف والتحاب، ومعهدا للتربية العملية الأساسية.

* * *

المسجد جامعة شعبية

وأي جامعة شعبية كالمسجد تسع الجميع في رحابها، في الليل والنهار والصيف والشتاء، ولا ترد طالبا شيخا كان أم صبيا، ولا تشترط رسوما ولا تأمينا، ولا تضع قيودا ولا عراقيل.

أي جامعة كهذه تعلم قواعد العقائد، وفرائض العبادات، ومكارم الأخلاق، ومحاسن الآداب، وطرائق المعاملات، وتعقد فيها للعلم حلقات تغشاها الرحمة، وتنزل عليها السكينة، وتحفها الملائكة؟

ولم تكن حلقات المساجد مقصورة على العلم الديني المحض، بل شملت كل ما وصل إليه العقل الإسلامي من معارف أدبية وإنسانية، فمنذ صدر الإسلام نرى حلقة كحلقة حبر الأمة وترجمان القرآن عبد الله بن عباس تتسع لعلوم ومعارف مختلفة يفرد لكل منها يوما، ولا غرو أن نشأ العلم في الإسلام موصولا بالعبادة، وأن ترعرت “الجامعات” العريقة، تحت سقوف “الجوامع” ومن منا يجهل المكانة العلمية لجامع الأزهر في مصر، وجامع القرويين في المغرب، وجامع الزيتونة في تونس؟ وما قدمته هذه الجوامع أو الجامعات من خدمة للعلم والثقافة قرونا طويلة؟!

* * *

المسجد برلمان دائم

وأي برلمان كهذا المسجد، ونوابه هم {التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ} [التوبة: ١١٢].

برلمان يعرض فيه الحاكم سياسته، ويحدد منهجه ويناقشه الشعب

المسجد مؤتمر

ويستجوبه بلا حجر ولا خوف، وهل سمعنا خطبة سياسية جامعة موجزة لرئيس دولة كالخطبة التي ألقاها أبو بكر يوم ولي الخلافة فقال: أيها الناس: إني وليت عليكم ولست بخيركم، فإن رأيتموني على حق فأعينوني وإن رأيتموني على باطل فسددوني، ألا إن أقواكم عندي الضعيف حتى آخذ الحق له، وأضعفكم عندي القوي حتى آخذ الحق منه، أطيعوني ما أطعت الله فيكم، فإن عصيته فلا طاعة لي عليكم، أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم".

بيان ألقاه خليفة، يقول فلا يكذب، ويعد فلا يخلف، وسمعته أمة تسمع ولا تنسى، وتحاسب فلا تخشى، وكيف يخلف الخليفة أو تنسى الأمة، وبرلمانها يعقد في كل يوم خمس جلسات، ولا يغلق بابه في عطلة أو إجازة؟

* * *

المسجد مؤتمر

وأي مجمع أو مؤتمر كالمسجد يجمع خلاصة الحي في كل صلاة، وصفوة البلد في كل جمعة، فإن الإسلام - كما ذكرنا - قد ندب إلى صلاة الجماعة، وجعلها أفضل من صلاة الفرد بسبع وعشرين درجة، وهم الرسول - صلى الله عليه وسلم - أن يحرق على قوم بيوتهم، لأنهم يتخلفون عن الجماعات.

دعا الإسلام أبناءه إلى الجماعة ليتعارفوا فلا يتناكروا، ويتقاربوا فلا يتباعدوا، ويتحابوا فلا يتباغضوا، ويتصافوا فلا يتشاحنوا.

لقد عرف أسلافنا قيمة المسجد - بوصفه مؤتمرا حافلا - فكانوا يعقدون فيه عقود زواجهم امتثالا للحديث الشريف: «أَعْلِنُوْا هَذَا النِّكَاحَ وَاجْعَلُوْهُ فِي الْمَسَاجِدِ، وَاضْرِبُوْا عَلَيْهِ بِالدُّفِّ» (١).

__________

(١) قال في كشف الخفاء: رواه الترمذي عن عائشة وضعّفه، لكن له شواهد، فيكون حسنا لغبره، بل صحيحا (١/ ١٤٥).

المسجد معهد للتربية العملية

الحرية

ولو أن مسلمي اليوم اتخذوا سلفهم أسوة في ذلك، لوفروا على أنفسهم نفقات طائلة تضيع في أحفال براقة، تبعثر فيها الأموال ابتغاء السمعة والتظاهر والتنافس الأجوف.

* * *

المسجد معهد للتربية العملية

وإن شئت فقل هو حقل تجرب في ساحته تعاليم الدين النظرية، وتوضع مبادئ الإنسانية موضع التنفيذ.

فقد كان من مزايا هذا الدين الخالد أنه لم يجعل مبادئه فكرة مجردة في الرأس، أو كلمة تجري على اللسان، ولكنه ربطها بحياة المسلم ونظامه اليومي ربطا لا ينفك عنه.

فالحرية والإخاء والمساواة التي جاء بها الإسلام - قبل ثورة فرنسا باثني عشر قرنا - تراها في المسجد حقائق علمية، وأعمالا حقيقية، تعلن عن نفسها بلا صوت ولا حرف ولا ضجيج.

* * *

الحرية

أما الحرية فأي حرية أعز من حرية المصلي في المسجد وهو طليق من كل عبودية إلا لله، له وحده، يركع ويسجد، ولوجهه وحده يذل ويخشع، أما البشر مهما تعاظموا فهم عبيد مثله لا سلطان لهم عليه {وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا} [الجن: ١٨].

تلك هي حرية الضمير الإنساني أولى الحريات وأعمقها.

وأما حرية الرأي والنقد فحسبك أن الإمام إذا أخطأ في قول أو فعل من أقوال الصلاة وأفعالها، كان على من وراءه من المصلين أن يصلحوا له الخطأ، وأن يردوه إلى الصواب، يستوي في ذلك الشيخ والشاب والغلام، والرجل والمرأة، فإذا هذا يصحح قراءته، وذلك يقول له سبحان الله،

الإخاء

وتلك تصفق بيدها .. حتى يعود إلى الحق والسداد.

فإذا اعتلى الخطيب منبر المسجد فليس “دكتاتورا” يفرض على الناس ما يرى من آراء، ولكنهم شركاؤه في المسؤولية، عليهم أن ينهوه إذا غفل، وأن يذكروه إذا نسي، ويسددوه إذا انحرف عن الصراط المستقيم، ولو كان هو خليفة المسلمين.

أراد أمير المؤمنين عمر أن يضع حدا أعلى للمهور، فأعلن ذلك في المسجد فعارضته امرأة .. وقالت: كيف هذا وقد قال الله: {وَإِنْ أَرَدْتُمُ اسْتِبْدَالَ زَوْجٍ مَكَانَ زَوْجٍ وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنْطَارًا فَلَا تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئًا أَتَأْخُذُونَهُ بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا} [النساء: ٢٠] فما كان من الخليفة إلا أن رجع عن رأيه وقال في صراحة: “أصابت امرأة وأخطأ عمر”!

* * *

الإخاء

وأما الإخاء فحسبك أن المسجد يضم أهل الحي في كل يوم خمس مرات، تتلاصق فيها الأبدان، وتتعارف فيها الوجوه، وتتصافح فيها الأيدي، وتتناجى فيها الألسن، وتتآلف فيها القلوب، ويلتقون على وحدة الغاية والوسيلة، وأي وحدة أبلغ وأعمق من وحدة المصلين في الجماعة يصلون خلف رجل واحد هو (الإمام) ويناجون ربا واحدا هو (الله) ويتلون كتابا واحدا هو (القرآن) ويتجهون إلى قبلة واحدة هي (الكعبة) البيت الحرام، ويؤدون أعمالا واحدة من قيام وقعود، وركوع وسجود.

وحدة نفذت إلى اللباب ولم تكتف بالقشور، وحدة في النظرة والفكرة، وحدة في الغاية والوجهة، وحدة في القول والعمل، وحدة في المخبر والمظهر، وحدة يشعر فيها بروح الآية الكريمة {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} [الحجرات: ١٠].

وأي صورة أروع من المسجد النبوي في المدينة، وقد ضم في حناياه

المساواة

أجناسا شتى من غير العرب، من رومي كصهيب، وفارسي كسلمان، وحبشي كبلال، كما ضم قبائل متباينة من العرب، من قحطانيين كالأنصار، وعدنايين كالمهاجرين، وفي هذه القبائل بطون طالما فرقت بينها العداوة والبغضاء في الجاهلية كالأوس والخزرج.

ضم المسجد هؤلاء إلى صدره الحنون، وجمعهم في رحابه الفيحاء، فكانوا بنعمة الله إخوانا، ينام أحدهم على الطوى ليشبع أخوه {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ} [الحشر: ٩].

ويبيت على صفاء من الغل والشحناء والسخط والكراهية، حتى لا ترتد عليه صلاته، ولا يقبلها الله منه، ففي الحديث: «ثَلَاثٌ لَا تَرْتَفِعُ صَلَاتُهُمْ فَوْقَ رُؤُوْسِهِمْ شِبْرًا: رَجُلٌ أَمَّ قَوْمًا وَهُمْ لَهُ كَارِهُوْنَ، وَامْرَأَةٌ بَاتَتْ وَزَوْجُهَا عَلَيْهَا سَاخِطٌ، وَأَخَوَانِ مُتَصَارِمَانِ» (١) أي متشاحنان، ومعنى هذا أن الصلاة المقبولة لا تلائم جو الكراهية والسخط والشحناء، بحال من الأحوال.

* * *

المساواة

وأما المساواة فأي مساواة أوضح من تلك التي نراها في الصفوف المتراصة في المسجد؟ الأمير إلى جانب الخفير، والغني بجوار المسكين، والسيد ملاصق للخادم، والعالم الفيلسوف وعن يمينه عامل، وعن شماله فلاح؟!

فليس للمسجد لائحة تخصص الصف الأول للوزراء، والصف الثاني للنواب والثالث للمديرين أو موظفي الدرجة الأولى أو كبار الملاك.

وإنما الجميع سواسية كأسنان المشط الواحد، فمن بكر في الذهاب إلى المسجد احتل مكانته في مقدمة الصفوف أيا كانت منزلته وعمله في الناس.

ويقول الدكتور محمد إقبال: "إن اختيار قبلة واحدة لصلاة المسلمين

__________

(١) رواه ابن ماجه، وإسناده صحيح ورجاله ثقات، كما قال البوصيري في الزوائد.

أريد به أن يكفل وحدة الشعور للجماعة، وهيئتها على العموم تحقق الإحساس بالمساواة الاجتماعية وتقوي أواصره، بقدر ما تتجه إلى القضاء على الشعور بالطبقات أو تفوق جنس من المتعبدين على جنس آخر.

إن ثورة روحية هائلة تحدث لو حمل البرهمي الأرستقراطي المختال في جنوب الهند على الوقوف مع المنبوذ كتفا إلى كتف في كل يوم!! إن وحدة الذات المحيطة بكل شيء، التي تخلق جميع الذوات وتكتب لها البقاء، هي التي تصدر عنها الوحدة الضرورية لجميع البشر، وانقسام الشر إلى أجناس وأمم وقبائل قصد به - كما جاء في القرآن - سهولة التعارف لا غير.

وعلى هذا فإن صلاة الجماعة في الإسلام إلى جانب ما لها من قيمة فكرية تشير إلى الأمل في تحقيق الوحدة الضرورية للبشر، كحقيقة من حقائق الحياة، وذلك بالقضاء على جميع الفوارق التي ميزت بين إنسان وآخر" (١).

ولم يملك كثير من المستشرقين أنفسهم من الإعجاب بالصلاة الإسلامية، وتأثيرها العميق في النفس البشرية وبخاصة صلاة الجماعة التي تميز بها الإسلام والتي توحي بأسمى المبادئ الإنسانية الاجتماعية التي لم يعرفها غير المسلمين إلا في عصر قريب.

من ذلك ما قاله الفيلسوف الفرنسي رينان - على الرغم مما له من شطحات عن الإسلام والعرب -: “إنني لم أدخل مسجدا من مساجد المسلمين من غير أن أهتز خاشعا وأن أشعر بشيء من الحسرة على أني لست مسلما! ” ومن ذلك ما قاله السير توماس أرنولد عن الصلاة: "هذا الفرض المنظم من عبادة الله هو من أعظم الأمارات المميزة للمسلمين عن غيرهم في حياتهم الدينية، فكثيرا ما لاحظ السائحون وغيرهم في بلاد

__________

(١) تجديد التفكير الديني في الإسلام لإقبال، ترجمة عباس محمود، ص ١٠٨.

مسجد الرسول في المدينة

الشرق ما لكيفية أدائه من التأثير في النفوس“ ثم نقل عن بعض الأساقفة كلاما عن روعة الصلاة في الإسلام، ثم قال أرنولد: ”ولننتقل من صلاة الفرد إلى صلاة الجماعة فنقول: إنه لا يتأتى لأحد يكون قد رأى مرة في حياته ما يقرب من خمسة عشر ألف مصل في وسط المسجد الجامع بمدينة “دلهي” بالهند يوم الجمعة الأخيرة من شهر الصيام “رمضان” وكلهم مستغرقون في صلاتهم، وقد بدت عليهم أكبر شعائر التعظيم والخشية في كل حركة من حركاتهم، نقول: إنه لا يتأتى لأحد يكون قد رأى ذلك المشهد ألا يبلغ تأثره به أعماق قلبه وألا يلحظ ببصره القوة التي تمتاز بها هذه الطريقة من العبادة عن غيرها.

“على أن توقيت الأذان اليومي للصلاة بأوقات معينة حينما يرن به صوت المؤذن، في أبكر البكور قبل الأسفار، وعند الظهيرة والناس مضطربون ومصطخبون في أعمالهم، وعند الإمساء .. هذا الأذان الذي يحصل في هذه الأوقات على تلك الصورة مشحون بذلك الجلال عينه” (١).

* * *

مسجد الرسول في المدينة

عرف رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خطر المسجد في الحياة الإسلامية فكان أول مشروع فكر فيه في مدة إقامته القليلة في بني سالم بن عوف وهو طريقه إلى المدينة، أن بني مسجد قباء، وهو الذي نزل فيه قوله تعالى {لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ .. } [التوبة: ١٠٨].

وكان أول مؤسسة أنشأها بعد استقراره بالمدينة أن بنى مسجده العظيم، وكان يعمل فيه بيده، ويحمل أحجاره بنفسه، وهو يقول:

«اَللَّهُمَّ لَا عَيْشَ إِلَّا عَيْشُ الْآخِرَةِ، فَاغْفِرْ لِلْأَنْصَارِ وَالْمُهَاجِرَةِ» (٢).

وكان أصحابه يعملون وهم ينشدون:

__________

(١) من كتاب: “الدعوة إلى الإسلام”، ترجمة د. حسن إبراهيم حسن وزميله.

لا يستوي من يعمر المساجدا ÷ يعمل فيها قائما وقاعدا

ومن يرى الغبار حائدا

فكان هذا المسجد النبوي مدرسة الدعوة الإسلامية الأولى، ودار الدولة الإسلامية الكبرى.

تلك المدرسة التي فتحت أبوابها لمختلفي الأجناس من عرب وعجم ومختلف الألوان من بيض وسود، ومختلفي الطبقات من أغنياء وفقراء، ومختلفي الأسنان من شيوخ وشبان وغلمان.

وفسحت صدرها للمرأة تحضر الجماعة، وتشهد دروس العلم، في عصر كانت المرأة مخلوقا لا حق له في العلم، ولا في مشاركة الرجل الحياة.

مدرسة تلقن العلم والعمل، وتطهر الروح والبدن، وتبصر بالغاية والوسيلة، وتعرف الحق والواجب، وتعنى بالتربية قبل التعليم، وبالتطبيق قبل النظريات، وبتهذيب النفوس قبل حشو الرؤوس.

فلا غرو أن تخرج من الخلفاء أمثال أبي بكر وعمر وعلي، ومن القواد أمثال أبي عبيدة وخالد وعمرو، ومن القراء أمثال ابن مسعود وأبي ابن كعب، ومن العلماء أمثال زيد بن ثابت وابن عباس، ومن فضليات النساء أمثال فاطمة وعائشة وحفصة وأم عمارة وأم سليم.

كان المسجد المحمدي مدرسة الدعوة، وكان كذلك دار الدولة، فيه يهيئ النبي العمل للعاطل، والعلم للجاهل، والمعونة للفقير، ويرشد إلى الأمور الصحية والاجتماعية، ويذيع الأنباء التي تهم الأمة، ويلتقي بسفراء الدول، ويرتب جنود المعارك في الحرب، ويبعث الدعاة والمندوبين في السلم.

هكذا كان المسجد في عهد الرسول صلى الله عليه وسلم، وظل كذلك في عهد أصحابه ومن تبعهم بإحسان.

أيستطيع بعد ذلك منصف أن يدعي أن الصلاة ابتهال روحي مجرد بعيد عن الحياة، أو عمل سلبي لا تأثير له في توجيهها وترقيتها؟ كلا ..

ونختتم حديثنا عن الصلاة والمسجد بكلمة قيمة لباحث مسلم، قال:

"في المسجد تختفي فوارق المكانة والثروة والجنس واللون، ويعم أرجاءه جو قشيب من الإخاء والمساواة والمحبة، وإنه لأيم الحق لنعمة كبرى أن يكون في مكنة الإنسان التمتع خمس مرات يوميا بجو من السلام التام وسط عالم يسوده الصراع والنضال .. وبجو من المساواة على حين يكون التباين هو النظام السائد .. وبجو من المحبة في معمعة الأحقاد الوضيعة والتنابذات والخصومات المفعمة بها الحياة اليومية.

إنها حقا لأجزل النعم، لأنها العبرة الجلى من الحياة، فليس للإنسان بد من أن يعمل وسط التباين والنضال والصراع، ووسط مشاهد البغضاء والتشاحن، ومع ذلك ينتزع المرء نفسه من كل هذا خمس مرات ليكتنه حقيقة المساواة والإخاء والمحبة، من حيث أنها هي المصادر الحقيقية للسعادة الإنسانية.

ومن أجل ذلك كان الوقت الذي تستغرقه الصلاة غير مضيع عبثا من ناحية الخيرية الفاعلية، والنفع العملي للبشرية، إذ أنه على العكس من ذلك قد استغل أحسن استغلال بتعلم تلك الدروس الجليلة التي تجعل الحياة حقا جديرة بالعيش فيها.

وتلك الدروس في الإخاء والمساواة والمحبة تصبح بممارستها عمليا في الحياة اليومية دعامات لتوحيد الجنس البشري وتخليد الحضارة الأبدية لبني الإنسان.

* * *

ثانيا: الزكاة

تمهيد

الزكاة في الديانات السابقة

ثانيا: الزكاة

تمهيد

الزكاة هي العبادة المالية الاجتماعية الهامة.

وهي الفريضة الثانية في الإسلام، قرنها القرآن بالصلاة في عشرات المواضع، وذكرها تارة بلفظ الزكاة، وطورا بلفظ الصدقة، وأحيانا بلفظ الإنفاق.

وفي مفتتح سورة البقرة يصف الله المتقين الذين ينتفعون بهدي كتابه {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} [البقرة: ٣] وفي آيات أخر من السورة {وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ} [البقرة: ١١٠]، {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [البقرة: ٢٧٧].

الزكاة في الديانات السابقة

وهي في معناها البسيط - معونة الفقير بجزء من المال - عبادة قديمة

«»

__________

(١) م

عرفت في الرسالات السماوية السابقة، وذكرها الله في وصاياه إلى رسله وفي وصايا رسله إلى أممهم، فيقول عن الخليل إبراهيم وابنه إسحاق، وحفيده يعقوب: {وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ} [الأنبياء: ٧٣].

ويمتدح إسماعيل بقوله: {وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِنْدَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا} [مريم: ٥٥].

ويذكرها الله في مواثيقه لبني إسرائيل {وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ} [البقرة: ٨٣]، {وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ} [المائدة: ١٢].

ويقول على لسان المسيح في مهده {وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا} [مريم: ٣١].

ويقول في شأن أهل الكتاب عامة {وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ (٤) وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ} [البينة: ٤ - ٥].

هذه هي الزكاة في ديانات السماء، وما كان لهذه الديانات أن تنسى

في العهد المكي

هذا الجانب الخلقي من رسالتها: جانب البر بالفقراء والإحسان إلى المساكين.

* * *

في العهد المكي

ومنذ فجر الإسلام في مكة والمسلمون أفراد معدودون مستخفون بدينهم، مضطهدون في ديارهم، كان هذا الجانب الإنساني الاجتماعي موضع عناية بالغة من القرآن العزيز، فالعقبة التي على كل إنسان أن يجتازها حتى يصل إلى رضا الله والجنة تتمثل في البر بالناس من تحرير للرقيق، وإطعام للمسكين واليتيم {فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ. وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ. فَكُّ رَقَبَةٍ. أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ. يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ. أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ. ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ. أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ} [البلد: ١١ - ١٨].

وفي سورة الضحى وهي من أوائل ما نزل من القرآن: {فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ. وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ} [الضحى: ٩ - ١٠] وفي سورة المدثر يسجل القرآن اعتراف المجرمين في النار، {قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ. وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ} [المدثر: ٤٣ - ٤٤] وفي سورة الذاريات في وصف المتقين {وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} [الذاريات: ١٩]، وفي سورة المعارج: {وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ. لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} [المعارج: ٢٤ - ٢٥] وفي سورة القلم يقص الله على المسلمين قصة أصحاب الجنة الذين اعتزموا أن يقطفوا ثمارها بليل، ليحرموا منها المساكين: {فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ. فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ} [القلم: ١٩ - ٢٠] وفي سورة الماعون: {أَرَأَيْتَ

الزكاة الإسلامية نظام مبتكر

الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ. وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ} [الماعون: ١ - ٣]، وفي سورة الحاقة يعلل جزاء من يسجر في الجحيم ويسحب في السلاسل والأغلال: {إِنَّهُ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ. وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ} [الحاقة: ٣٣ - ٣٤] وفي سورة فصلت ينذر الله المشركين بالويل ويجعل من أخص أوصافهم عدم إيتاء الزكاة: {وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ. الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ} [فصلت: ٦ - ٧] وفي سورة الشورى يمدح الله المجتمع المؤمن: {وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} [الشورى: ٣٨] وفي سورة الأنعام: {كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ} [الأنعام: ١٤١] وفي سورة المزمل: {وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا} [المزمل: ٢٠] هذه بعض عناية القرآن الملحة بالبر ورعاية المسكين، وأداء حق السائل والمحروم.

* * *

الزكاة الإسلامية نظام مبتكر

ولكن الزكاة الإسلامية المعروفة شيء يزيد على البر والإنفاق العام، والزكاة المطلقة التي شرعت في العهد المكي، بل شرعت في الديانات السابقة كما ذكر القرآن، الزكاة التي شرعت في العهد المدني تشريع جديد، لم يسبق إليه دين سماوي، ولا تنظيم أرضي.

إنها ركن من أركان الإسلام، ودعامة من دعائم الإيمان، وإيتاؤها - مع إقامة الصلاة والشهادة لله بالوحدانية ولمحمد بالرسالة - عنوان على

الدخول في الإسلام، واستحقاق أخوة المسلمين: {فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ} [التوبة: ٥]، {فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ} [التوبة: ١١].

إنها فريضة لازمة يكفر من جحدها، ويفسق من منعها، ويقاتل من تحدى جماعة المسلمين بتركها، وحسبنا أن الخليفة الأول أبا بكر جهز أحد عشر لواء لمقاتلة قوم امتنعوا عن أداء الزكاة وقال كلمته الشهيرة: «والله لأقاتلن من فرق بين الصلاة والزكاة، والله لو منعوني عقالا كانوا يؤدونه لرسول الله لقاتلتهم عليه» (١).

والزكاة في الإسلام ليست “تبرعا” يتفضل به غني على فقير أو يحسن به واجد على معدوم، إنها أبعد من ذلك غورا، وأوسع أفقا.

إنها جزء هام من نظام الإسلام الاقتصادي، ذلك النظام الفريد الذي عالج مشكلة الفقر أو مشكلة المال على وجه عام، قبل أن تعرف الدنيا نظاما عني بعلاج هذا الجانب الخطير من حياة الإنسان.

حدد الإسلام الأموال التي تجب فيها الزكاة والحد الأدنى لما يجب فيه الزكاة، ومتى تجب الزكاة على المال، والمقدار الذي يجب إخراجه على كل منها.

فهناك مال يجب فيه العشر كالزروع التي يخرجها الله من الأرض بغير جهد يذكر من الإنسان، فإن كانت تسقى بالآلات كان فيها نصف العشر، وهذه الزكاة تجب في كل زرعة.

وهناك مال يجب فيه ربع العشر ٢.٥ بالمئة كالنقدين - الذهب والفضة - وعروض التجارة مقومة بأحد النقدين، وهذه الزكاة تجب في المال كلما حال عليه الحول - اثنا عشر شهرا قمريا.

__________

(١) رواه

وهناك مال يتمثل في الحيوانات مثل الإبل والبقر والغنم وقد وضع الإسلام لها نظاما خاصا.

والحكمة في تفاوت المقادير المطلوبة من الزكاة: أنه كلما كان جهد الإنسان في المال أقل، وعمل القدرة الإلهية أظهر، كانت النسبة الواجبة أكثر والعكس بالعكس.

ولقد التفت إلى ذلك الإمام ابن القيم ونبه عليه في “زاد المعاد” فقال: إنه تفاوت بين مقادير الواجب بحسب سعي أرباب الأموال في تحصيلها، وسهولة ذلك ومشقته، فأوجب الخمس فيما صادفه الإنسان مجموعا محصلا من الأموال، وهو الركاز - وهو الكنوز المدفونة من عهود بعيدة (ومثله المعدن كالحديد والذهب والنحاس وغيرها) - ولم يعتبر له حولا، بل أوجب فيه الخمس متى ظفر به.

“وأوجب نصفه - وهو العشر فيما كانت مشقة تحصيله وتعبه وكلفته فوق ذلك في الثمار والزروع، التي باشر حرث أرضها وبذرها، ويتولى الله سقيها من عنده بلا كلفة من العبد ولا شراء ماء، ولا إثارة بئر ودولاب”.

“وأوجب نصف العشر فيما تولى العبد سقيه بالكلفة والدوالي والنواضح - المواشي - وغيرها وأوجب نصف ذلك - وهو ربع العشر - فيما كان النماء فيه موقوفا على عمل متصل من رب المال بالضرب في الأرض تارة وبالإدارة تارة، وبالتربص تارة، ولا ريب أن كلفة هذا أعظم من كلفة الزرع والثمار، وأيضا فإن نمو الزرع والثمار أظهر وأكثر من نمو التجارة فكان واجبها أكثر من واجب التجارة (١)، وظهور النمو فيما يسقى بالماء أكثر مما يسقى بالدوالي والنواضح”.

وقد أعفى الإسلام من ضريبة الزكاة المال القليل، وجعل لكل نوع

_________

(١) هذا غير مسلّم دائما، فقد يدور رأس المال في التجارة أكثر من مرة، ويحقق ربحا كثيرا، لهذا كانت الزكاة في التجارة على رأس المال والربح، وفي الزرع على الغلّة وحدها.

الزكاة تجيبها الدولة

من المال نصابا معينا أو حدا أدنى لا تجب الزكاة إلا فيما زاد عنه وفضل عن حاجة صاحبه.

ولعل هذا ما تشير إليه الآية الكريمة: {يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ؟ قُلِ الْعَفْوُ} [البقرة: ٢١٩].

غير أن الإسلام لم يرفع هذا الحد الأدنى بحيث لا تجب الزكاة إلا على أرباب الثروات والقناطير، وإنما جعله بحيث يتيح الفرصة لمعظم المسلمين أن يسهموا في تأمين المجتمع، ومواساة الضعفاء، وحماية المصالح العامة للمسلمين.

* * *

الزكاة تجيبها الدولة

فلا يذهبن الظن بأحد أن الزكاة من الغني تفضل وامتنان، ومن الفقير “شحاذة” وهوان، فليس بين الغني والفقير تعامل مباشر في الزكاة كما شرعها الإسلام: وإنما الحكومة هي نائبة عن الفقير في أخذ الزكاة من الأغنياء.

ولهذا قال تعالى لرسوله: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا} [التوبة: ١٠٣] وقال الرسول لمعاذ حين بعثه واليا ومعلما إلى اليمن «أَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللهَ اِفْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ، فَتُرَدُّ إِلَى فُقَرَائِهِمْ» (١).

وأول ما يدل عليه هذا التعليم النبوي "أن الزكاة في نظر الإسلام ليست إلا صرف بعض أموال الأمة، ممثلة في أغنيائها، إلى الأمة نفسها ممثلة في فقرائها، وبعبارة أخرى: ليست نقل الأمة بعض مالها من إحدى يديها وهي اليد المشرفة التي استخلفها الله على حفظه وتنميته والتصرف فيه - وهي يد الأغنياء - إلى اليد الأخرى، وهي اليد العاملة الكادحة التي لا يفي عملها

__________

(١) رواه الشيخان.

بيت المال ملك الأمة

بحاجتها، أو التي عجزت عن العمل وجعل رزقها فيه ومنه، وهي يد الفقراء" (١).

الحكومة هي التي تجبي الزكاة (٢)، وقد أكد الإسلام ذلك فجعل ضمن مصارفها سهما لجباتها “العاملين عليها” وإنما وكل الإسلام جباية الزكاة إلى الدولة لا إلى ضمائر الأفراد وحدها لعدة أسباب:

أولا: إن كثيرا من الأفراد قد تموت ضمائرهم أو يصيبها السقم والهزال، فلا ضمان للفقير إذا ترك حقه لمثل هؤلاء.

ثانيا: في أخذ الفقير حقه من الدولة لا من الغني حفظ لكرامته وصيانة لماء وجهه أن يراق بالسؤال إلى ذي مال.

ثالثا: إن ترك هذا الأمر للأفراد يجعل التوزيع فوضى، فقد ينتبه أكثر من غني لإعطاء فقير، على حين يغفل عن آخر، فلا يفطن له أحد، وربما كان أشد فقرا.

رابعا: إن صرف الزكاة ليس مقصورا على الفقراء أو الأفراد فمن الجهات التي تصرف فيها الزكاة مصالح عامة للمسلمين لا يقدرها الأفراد، وإنما يقدرها أولو الأمر من الجماعة المسلمة، كإعطاء المؤلفة قلوبهم، وإعداد العدة للجهاد في سبيل الله (٣).

* * *

بيت المال ملك الأمة

وإلى أين تذهب أموال الزكاة بعد جمعها وجبايتها؟

إنها تذهب إلى “بيت المال” وهو الخزانة العامة التي تجمع فيها موارد

__________

(١) من كتاب “الإسلام عقيدة وشريعة” للشيخ شلتوت.

(٢) نص العلماء على أن الإمام أو السلطان إذا كان جائرا لا يضع الصدقات في مصاريفها الشرعية، فالأفضل لمن وجبت عليه أن يؤديها لمستحقيها بنفسه.

(٣) لزيادة الاستيضاح، انظر كتابنا: “فقه الزكاة”، باب: طريقة أداء الزكاة، فصل: علاقة الدولة بالزكاة (٢/ ٧٤٧ - ٧٩١).

الدولة الإسلامية من زكاة وفيء وغنائم وخراج وغيرها، وإن كانت الزكاة تختص ببيت مال مستقل، ولا تخلط ببيوت المال الأخرى، حتى يبقى حق الفقراء مضمونا، ونصيبهم مصونا، فلا تطغى عليه حاجات المصارف الأخرى العامة ومطالبها، وهذا ما جرى عليه العمل ونص عليه جمهور الفقهاء.

وقد زعم بعض خصوم الإسلام أن للخلفاء المسلمين أن ينفقوا من بيت المال ما يشاءون فيما يشاءون وكأنه خزانة خاصة لهم، وهو زعم لا أساس له من تعاليم الإسلام، فبيت المال لجماعة المسلمين، والخليفة أو السلطان إنما هو خازن أمين، وليس له منه إلا ما يستحقه منن راتب بالمعروف، هذا هو مسلك الراشدين المهديين الذين أمرنا الرسول أن نتبع سنتهم وأن نعض عليها بالنواجذ.

فهذا أبو بكر الصديق حين بويع بالخلافة ذهب إلى السوق كعادته ليتاجر ويقوت نفسه وأهله، فلقيه عمر فقال له إلى أين؟ قال: إلى السوق، قال عمر: تصنع ماذا وقد وليت أمر المسلمين؟ قال: من أين أطعم عيالي؟ فقال عمر: انطلق يفرض لك أبو عبيدة أمين بيت المال، فانطلق إلى أبي عبيدة فقال للخليفة: أفرض لك قوت رجل من المهاجرين ليس بأفضلهم ولا أوكسهم، وكسوة الشتاء والصيف: إذا أخلقت شيئا رددته وأخذت غيره!!

وهذا عمر يقول: ألا أخبركم بما أستحل من مال الله؟ حلتين: حلة الشتاء والقيظ - الصيف - وما أحج عليه وأعتمر من الظهر - الركوبة - وقوت أهلي كرجل من قريش، ليس بأغناهم ولا أفقرهم، ثم أنا رجل من المسلمين يصيبني ما يصيبهم".

ويروى عنه أنه قال: إنما أنا وهذا المال كولي اليتيم، إن استغنيت استعففت، وإن افتقرت أكلت بالمعروف.

ويرسل عمر إلى عبد الرحمن بن عوف يستسلفه أربعمائة درهم، فقال عبد الرحمن: أتستسلفني وعندك بيت المال؟ ألا تأخذ منه ثم ترده؟ فقال عمر: إني أتخوف أن يصيبني قدري فتقول أنت وأصحابك: اتركوا هذا لأمير المؤمنين، حتى يؤخذ من ميزاني يوم القيامة، ولكني أتسلفها منك لما أعلم من شحك، فإذا مت جئت فاستوفيتها من ميراثي! ".

وهذا علي يدخل عليه بعض الناس فلا يجد عليه إلا قطيفة خلقة، وهو يرعد فيها من البرد، فيقول: يا أمير المؤمنين، إن الله تبارك وتعالى قد جعل لك ولأهل بيتك في هذا المال نصيبا، وأنت تفعل هذا بنفسك! فقال: إني والله ما أرزؤكم شيئا" (١).

فمن ذا الذي يزعم بعد ذلك أن الزكاة تجمع في بيت المال لنفقها الخلفاء والحكام فيما يشتهون؟!

على أن هدى الإٍسلام في الزكاة أن توزع أولا في الأقاليم التي جمعت منها، كما نبهت على ذلك السنة: «تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ إِلَى فُقَرَائِهِمْ» (٢) وعن عمران بن حصين إنه استعمل على الصدقة فلما رجع قيل له: أين المال؟ قال: وللمال أرسلتني؟ أخذناه من حيث كنا نأخذه على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ووضعناه حيث كنا نضعه" (٣).

فإذا فضل شيء من الزكاة عن حاجة أهل البلد جاز نقله إلى من يستحقه في مكان آخر أو إلى بيت المال المركزي، وقد روى أبو عبيدة: أن معاذا بعث إلى عمر من اليمن بثلث الزكاة، فأنكر ذلك عمر وقال: لم أبعثك جابيا، ولا آخذ جزية، ولكن بعثتك لتأخذ من أغنياء الناس فترد على فقرائهم، فقال معاذ: ما بعثت إليك بشيء وأنا أجد أحدا يأخذه مني (٤).

__________

(١) هذه الآثار عن موقف الخلفاء من بيت المال، ذكرها أبو عبيدة في الأموال، ص ٢٦٦ وما بعدها.

(٢) رواه الشيخان.

(٣) رواه أبو داود.

(٤) الأموال.

فيم تصرف الزكاة وإلى من؟

الصنف الأول والصنف الثاني: الفقراء والمساكين

فليس من سياسة الإسلام أخذ الأموال من القرى لتنفق على العواصم الكبرى، وإنما تنفق الزكاة حيث جمعت، وهذا ما يقضي به العدل، وحسن التنظيم والتوزيع، وإشعار الفقير في كل بلد بأن له نصيبا في هذا المال الذي يراه، فيحرص عليه، وهذا ما جعل الناس في عصرنا ينتبهون إلى نظام “الإدارة المحلية” وينتفعون بمزاياه.

* * *

فيم تصرف الزكاة وإلى من؟

هذا إلى أن الإسلام قد حدد الجهات التي تصرف إليها فيها الزكاة، فلم يدعها لأهواء الحاكمين ينفقون منها على مظاهر الترف لهم، أو على الأتباع والأنصار من حولهم، ولم يدعها كذلك لرغبات الطامعين فيها وهم لا يستحقونها.

وفي عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - تطلعت أعين جماعة من المنافقين إلى أموال الصدقات وسال لعابهم لأخذها، وفيهم قال تعالى:

{وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ} [التوبة: ٥٨].

ثم بين الله تعالى مصارف الزكاة بقوله: {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ} [التوبة: ٦٠].

وهكذا تولى الله بنفسه في كتابه توزيع الزكاة، فليس لبشر بعد ذلك أن يحولها عن مصارفها الثمانية إلى مصارف تخدم هواه ما أنزل الله بها من سلطان.

الصنف الأول والصنف الثاني: الفقراء والمساكين

أول هذه المصارف أو الأصناف هم “الفقراء” وثانيهما “المساكين”

وهم صنفان لنوع واحد من المستحقين من أهل الفاقة والاحتياج، وإذا ذكر أحدهما منفردا في نص أريد به ما يشمل الآخر، فإذا اجتمعا - كما في هذه الآية - فالأرجح أن يراد بالفقير المحتاج الذي لا يملك شيئا أو يملك ما دون النصاب، والمسكين محتاج أحسن حالا وأكثر تجملا وسكونا من الصنف الآخر.

ويقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ليس المسكين الذي ترده التمرة والتمرتان، ولا اللقمة واللقمتان، إنما المسكين الذي يتعفف، اقرءوا إن شئتم {لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا} [البقرة: ٢٧٣] وفي رواية: «لَيْسَ الْمِسْكِيْنُ الَّذِيْ يَطُوْفُ عَلَى النَّاسِ، تَرُدُّهُ اللُّقْمَةُ وَاللُّقْمَتَانِ، وَالتَّمْرَةُ وَالتَّمْرَتَانِ، وَلَكِنَّ الْمِسْكِيْنَ الَّذِيْ لَا يَجِدُ غِنًى يُغْنِيْهِ، وَلَا يُفْطَنُ لَهُ فَيُتَصَدَّقَ عَلَيْهِ، وَلَا يَقُوْمُ فَيَسْأَلُ النَّاسَ» (١).

وهذا الحديث يكشف لنا النقاب عن مسألة هامة، فكثيرا ما يحصر الناس صورة المسكين أو الفقير أو ذلك الشخص المشهور بالفقر، المتظاهر بالمسكنة، الماد يده بالسؤال، ولكن المسكين الذي نبه رسول الله الناس عليه يشمل كثيرا من أصحاب البيوت، وأرباب الأسر المتعففين، الذين أخنى عليه الزمن، أو ضاقت موارد رزقهم عن سد حاجاتهم، أو كان دخلهم من عملهم لا يكفي مطالبهم المعقولة، فلا بأس أن يعطي هؤلاء من مال الزكاة، ولقد سأل رجل الحسن البصري عن الرجل تكون له الدار والخادم، أفيأخذ الصدقة؟ قال: يأخذ الصدقة إن احتاج ولا حرج!!

وليس المقصود أن يعطى درهما أو درهمين، فيظل دائما محتاجا خاوي الكفين، وإنما المقصود أن يعطى ما يسد عوزه، ويقضي حاجته، قال عمر: إذا أعطيتم فأغنوا .. وأعطى رجلا ثلاثا من الإبل ليغنيه من العيلة، حين ذكر له هلكة عياله، وقال: كرروا عليهم الصدقة وإن راح على أحدهم مائة من الإبل، وقال القاضي عبد الوهاب: لم يحد مالك لذلك

__________

(١) متفق عليه.

حدا! فإنه قال: يعطى من له المسكن والخادم والدابة - الذي لا غنى له عنه.

فالأولى أن يعطى التاجر ما يستأنف به تجارته، ويعطى الصانع ما يشتري به أدوات صنعته، وهكذا. قال الفقيه التابعي الجليل عطاء: إذا أعطى الرجل زكاة ماله أهل بيت من المسلمين فجبرهم فهو أحب إلي.

وقد قال أبو عبيدة - في كتابه القيم “الأموال” - بعد أن ذكر هذه الآثار وغيرها عن الصحابة والتابعين: فكل هذه الآثار دالة على أن مبلغ ما يعطاه أهل الحاجة من الزكاة ليس له وقت - أي حد - محظور على المسلمين ألا يعدوه إلى غيره، وإن لم يكن المعطى غارما، بل فيه المحبة والفضل، إذا كان ذلك على جهة النظر من المعطى بلا محاباة ولا إيثار هوى، كرجل رأى أهل بيت من صالحي المسلمين أهل فقر ومسكنة، وهو ذو مال كثير، ولا منزل لهؤلاء يأويهم ويستر خلتهم فاشترى من زكاة ماله مسكنا يكنهم من كلب الشتاء وحر الشمس، أو كانوا عراة لا كسوة لهم - فكساهم ما يستر عوراتهم في صلاتهم ويقيهم من الحر والبرد، أو رأى مملوكا عند مليك سوء قد اضطهده وأساء ملكته، فاستنقذه من رقه، بأن يشتريه فيعتقه، أو مر به ابن سبيل بعيد الشقة، نائي الدار، قد انقطع به، فحمله إلى وطنه وأهله بكراء أو شراء.

“هذه الحلال وما أشبهها، التي لا تنال إلا بالأموال الكثيرة، ولم تسمح نفس الفاعل أن يجعلها نافلة، فجعلها من زكاة ماله، أما يكون هذا مؤديا للفرض؟ بلى ثم يكون محسنا إن شاء الله. وإني لخائف على من صد مثله عن فعله، لأنه لا يجود بالتطوع، وهذا يمنعه بفتياه من الفريضة، فتضيع الحقوق ويعطب أهلها”.

وليست الزكاة تشجيعا للبطالة، ومعاونة لطائفة مرتزقة - كما يظن من لا يعرفون - كلا فقد قال رسول الإسلام: «لَا تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِيٍّ وَلَا لِذِيْ

والصنف الثالث: العاملون عليها

والصنف الرابع: المؤلفة قلوبهم

مِرَّةٍ سَوِيٍّ» (١) - المرة: القوة والشدة - والسوي: السليم الأعضاء.

وجاء رجلان إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - في حجة الوداع، وهو يقسم الصدقة، فسألاه منها، فرفع فيهما بصره وخفضه، فرآهما جلدين - قويين - فقال: «إِنْ شِئْتُمَا أَعْطَيْتُكُمَا، وَلَا حَظَّ فِيْهِمَا لِغَنِيٍّ، وَلَا لِقَوِيٍّ مُكْتَسِبٍ» (٢).

وإنما خيرهما الرسول، لأنهما قد يكونان قويين في ظاهر أمرهما، ولكنهما غير مكتسبين أو يكتسبان ما لا يكفيهما.

فالواجب على كل مسلم أن يعمل، والواجب على الدولة أن تهيئ له ما يناسبه من عمل، فإن عجز عن عمل يقوم بكفايته، فلن يهلك في مجتمع مسلم، بل تقوم الزكاة له بإيفائه حاجاته المعقولة.

والصنف الثالث: العاملون عليها

من مستحقي الزكاة هم: العاملون عليها، سواء أكانوا عاملين على جمعها من مالكي النصاب، وهم الجباة، أم عاملين على حفظها وهم الخزنة، أو عاملين على حراستها أو كتابتها في دواوين وما إلى ذلك، أو عاملين على توزيعها على مستحقيها، وصرفها في مصارفها الشرعية.

والصنف الرابع: المؤلفة قلوبهم

هم “المؤلفة قلوبهم” وهم الجماعة الذين يراد تأليف قلوبهم بالاستمالة إلى الإسلام، ليسلموا، أو لتثبت أقدامهم فيه، أو رجاء نفعهم في الدفاع عن المسلمين، أو كفا لشرهم عنهم، وقد أعطى النبي - صلى الله عليه وسلم - بعض من كان يرجو إيمانه من الكفار كصفوان بن أمية أحد أشراف الجاهلية وأجوادها وفصحائها، وقد أسلم وحسن إسلامه، كما أعطى بعض زعماء القبائل كعيينة بن حصن والأقرع بن حابس، وقد رجا بإعطائهم تثبيتهم وتقوية

__________

(١) رواه أبو داود والترمذي وصححه.

(٢) رواه أبو داود والنسائي.

والمصرف الخامس: في الرقاب

إيمانهم، والانتفاع بهم في حرب المشركين.

ووجود هذا الصنف يرجع إلى إمام المسلمين وأهل شواره، فإن رأى أن يتألف قوما لمعنى من المعاني التي ذكرناها كان له أن يعطيهم سهما من مال الزكاة، وإن لم يجد ضرورة لذلك - كما فعل عمر - فليس بمفروض عليه أن يخلق هذا الصنف، فيسقط سهمهم لعدم وجودهم، كما إذا لم يوجد الفقراء أو الغارمون، أو الرقاب.

وبهذا نتبين خطأ من يزعمون أن عمر عطل نصا من كتاب الله - وحاشا له - وإنما عطل التأليف - وهذا من حقه - لقوم طامعين قد أغنى الله عنهم.

ويمكن أن ينفق السهم في عصرنا للتبشير بالإسلام كما يصنع مخالفوا المسلمين، ويمكن أن يعطى منه “قوم من المسلمين يتألفهم الكفار ليدخلوهم تحت حمايتهم أو في دينهم، فإنا نجد دول الاستعمار الطامعة في استعباد جميع المسلمين وفي ردهم عن دينهم يخصصون من أموال دولهم سهما للمؤلفة قلوبهم من المسلمين، فمنهم من يؤلفونه لأجل تنصيره وإخراجه من الإسلام، ومنهم من يؤلفونه لأجل الدخول في حمايتهم، أو مشاقة الدول الإسلامية، أو الوحدة الإسلامية، أفليس المسلمون أولى بهذا منهم؟!! ”.

والمصرف الخامس: في الرقاب

“في الرقاب” أي في تحرير رقاب الأرقاء وتخليصهم من الرق، وقد جاء الإسلام والرق ضارب أطنابه في العالم كله، فلم يكن من السهل أن يلغيه بجرة قلم، بل وضع من التعاليم والتوجيهات ما يلغيه من الحياة بهدوء وتدرج حكيم، وكان من الوسائل التي اتخذها الإسلام لإلغائه أو تضييق نطاقه جعله تحرير الرقبة من أفضل القربات إلى الله، وجعله ذلك كفارة لكثير من الأخطاء التي يتورط فيها المسلم كالحنث في اليمين، ثم أمر المسلمين

والصنف السادس: الغارمون

أمرا عاما أن يكاتبوا أرقاءهم على مبالغ من المال يؤدونها على أقساط - ما داموا قد علموا فيهم خيرا - كما أمر المسلمين جميعا أن يعاونوا هؤلاء المكاتبين على أداء ما التزموا به وفي هذا يقول القرآن: {وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتَابَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْرًا وَآتُوهُمْ مِنْ مَالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ} [النور: ٣٣].

ولم يدع الإسلام هذا الأمر الهام - أمر تحرير الرقيق - للأفراد وحدهم، بل ألقى على عاتق الدولة نصيبا منه، وذلك حين جعل من أموال الزكاة سهما ينفق منه على تحرير الرقيق بإعانة المكاتبين على وفاء أقساطهم، أو بشراء بعض الرقاب لعتقها: وهذا أول تشريع عملي تعرفه الإنسانية لتحرير أولئك المستعبدين، وليس بالهين أن يرصد الإسلام لهذا الغرض ثمن مال الزكاة - أو أكثر - وهو مقدار قد يبلغ الملايين في كل عام، وقد ترصد الزكاة كلها لهذا الغرض في بعض الأحيان، كما حدث في عهد الخليفة العادل عمر بن عبد العزيز في صدقات أفريقية.

والصنف السادس: الغارمون

“الغارمون” وهم الذين ركبتهم ديون مرهقة تعذر عليهم أداؤها، على أن تكون هذه الديون في غير معصية الله، وفي غير سفاهة وإسراف، فإن العاصي لا يعان بمال الله على معصية الله، والسفيه لا يعان أيضا على سفهه، إلا إذا تابا إلى الله واستقاما وعرفت توبتهما واستقماتهما، والإسلام يكره للمسلم أن يستدين، فإذا استدان - بسبب مشروع - عاونه على التخلص ن ربقة الدين، فالدين هم بالليل وذل بالنهار، والإسلام لا يحب للمسلم هما ولا ذلا، إنه يقيله من عثرته، وينتشله من وهدته، ولا يتركه يسقط فريسة الديون ويعلن إفلاسه.

وهكذا يأخذ الإسلام بيد الغارم المجهود، ولا يكلفه بيع حوائجه الأصلية

ليسدد ما عليه، ويعيش فارغا من المقومات الأساسية للحياة، محروما من كل أثاث ومتاع يليق بمثله، كلا، فقد كتب عمر بن عبد العزيز في خلافته إلى ولاته: أن اقضوا عن الغارمين، فكتب إليه من يقول: إنا نجد الرجل له المسكن والخادم والفرس والأثاث - أي وهو مع ذلك غارم - فكتب عمر: إنه لا بد للمرء المسلم من مسكن يسكنه، وخادم يكفيه مهنته، وفرس يجاهد عليه عدوه، ومن أن يكون له الأثاث في بيته، نعم فاقضوا عنه فإنه غارم! ".

ومن الغارمين فئة من أصحاب القلوب الكبيرة عرفها المجتمع العربي والإسلامي، كان الواحد من هؤلاء يتقدم لإصلاح ما بين أسرتين أو قبيلتين، ويلتزم دفع ما يقتضيه الصلح من ديات وغرامات، لتخمد نار الفتنة، وتسود السكينة والسلام، فكان من فضل الإسلام أن يعان هؤلاء من الزكاة على ذلك الهدف النبيل.

ويروي لنا الإمامان أحمد ومسلم عن قبيصة بن مخارق الهلالي قال: تحملت حمالة فأتيت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أسأله فيها، فقال أقم حتى تأتينا الصدقة فنأمر لك بها، ثم قال: يا قبيصة، إن المسألة لا تحل إلا لأحد ثلاثة: رجل تحمل حمالة فحلت له المسألة، حتى يصيبها ثم يمسك - أي يكف عن السؤال - ورجل أصابته جائحة - أي كارثة - اجتاحت ماله فحلت له المسألة حتى يصيب قواما عن عيش، أو قال: سدادا من عيش، ورجل أصابته فاقة، حتى يقول ثلاثة من ذوي الحجا من قومه: لقد أصابت فلانا فاقة، فحلت له المسألة حتى يصيب قواما من عيش، أو قال: سدادا من عيش، فما سواهن من المسألة يا قبيصة فسحت يأكلها صاحبها سحتا".

وإنها لروعة من الإسلام أن يمد بالمال كل غارم لإصلاح ذات البين وإقرار السلام والوئام، وروعة منه أن يمد بالمال والمعونة أصحاب الكوارث والجوائح ويأخذ بيدهم لينهضوا، قبل أن تعرف الدنيا بقرون نظام التأمين

والمصرف السابع: في سبيل الله

والصنف الثامن: ابن السبيل

على الأشياء والممتلكات ضد الحوادث والأخطار.

وروعة منه أن يفتح ذراعيه، بالمعونة للفقير الذي يشهد ثلاثة من ذوي الحجا من قومه أنه قد أصابته فاقة، لا لكل من يظهر الفاقة ويدعي المسكنة، وروعة ثم روعة أن يجعل الغاية من إعطاء هذا وذاك أن يصيب قواما من عيش أو سدادا من عيش، أي ما يقوم بمعيشته ويسد خلته لا مجرد لقيمات يقيم بها صلبه.

والمصرف السابع: في سبيل الله

“في سبيل الله” وسبيل الله هو الطريق الموصل إلى مرضاته وأول ما يتبادر إلى الذهن منه هو الجهاد والقتال لكثرة اقترانه في القرآن والسنة بكلمة “في سبيل الله” ويدخل فيه إعداد العدة وتجهيز المجاهدين، وإعطائهم منها وإن كانوا أغنياء، ما لم يكن لهم راتب من الدولة، والمراد بالجهاد هنا: الجهاد الإسلامي، الذي حدده النبي - صلى الله عليه وسلم - بقوله: «مَنْ قَاتَلَ لِتَكُوْنَ كَلِمَةُ اللهِ هِيَ الْعُلْيَا فَهُوَ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ» (١).

ويرى بعض العلماء أن هذا المصرف يشمل كل مصلحة عامة يتحقق بها للمسلمين خير عام لملتهم أو جماعتهم، كعمارة المساجد، وبناء المدارس الإسلامية ونحو ذلك.

وأرى أن يقتصر هذا المصرف على الجهاد الإسلامي وما في معناه من كل عمل يقصد به رفع راية الإسلام ونصرة دعوته، وتحكيم شريعته في الأرض وإعلاء نظامه على كل نظام (٢).

والصنف الثامن: ابن السبيل

“ابن السبيل” وهو المنقطع عن ماله وإن كان من أهل الغنى واليسار

__________

(١) متفق عليه.

(٢) راجع كا كتبناه في هذا المصرف في كتابنا: “فقه الزكاة” (٢/ ٦٣٥ - ٦٦٩).

الزكاة حق لا تفضل

حق للفقير

في بلده، فقد قدر الإسلام حاجته، وأكرم غربته، بفرضه له هذا السهم من الزكاة، ويدخل في ذلك اللاجئون المضطهدون من المسلمين الذين فروا من ظلم الحكام الكفرة أو أشباه الكفرة.

هذه هي المصارف الثمانية التي حددها القرآن للزكاة (١)، وهي مصارف إسلامية محضة، فلا تصرف الزكاة إلا للمسلمين المستحقين وفي المصالح العامة لملة الإسلام، وجماعة المسلمين.

كما أنها لا تؤخذ إلا من المسلمين، إذ هي عبادة وشعيرة، قبل أن تكون ضريبة، ومن أجل ذلك لم يفرضها الإسلام على غير المسلمين ممن يعيشون في كنفه ويستظلون بحكمه، فإن العبادات والشعائر لا يكلف بها إلا المسلمون.

وبذلك نعلم أن أموال الزكاة لا تضاف إلى “الميزانية العامة” للدولة فتذوب في غمارها، وتتسرب في مسارب نفقاتها المتشعبة الكثيرة، بل تبقى لها ميزانيتها الخاصة لتنفق في مصارفها الخاصة، كما أوضحها القرآن.

* * *

الزكاة حق لا تفضل

ومن هذا كله نعلم أن الزكاة ليست تفضلا وإحسانا من إنسان إلى آخر وإنما هي “حق معلوم” كما قال الله.

حق للفقير

حق للفقير بوصفه أخا للغني في الدين والإنسانية، فقد جعل الإسلام المجتمع كالأسرة الواحدة يكفل بعضه بعضا، بل كالجسد الواحد إذا اشتكى بعضه اشتكى كله، فمن حق الفقير الذي لا يستطيع أن يعمل، أو يستطيع ولا يجد عملا، أو يعمل ولا يجد كفايته من عمله، أو يجد ولكن

__________

(١) فصلنا القول في أحكام هذه المصارف وأسرارها في الباب الرابع من كتابنا: “فقه الزكاة”، فمن أراد التوسع فليرجع إليه.

حل به من الأحداث ما أفقره إلى المعونة، من حقه أن يعان ويشد أزره ويؤخذ بيده، وليس من الإيمان ولا من الإنسانية أن يشبع بعض الناس حتى يشكو التخمة، وإلى جواره من طال حرمانه حتى أن من الجوع.

ولا يجوز للمؤمن أن يعيش في دائرة نفسه مغفلا واجبه نحو الآخرين من ضعفاء ومساكين، فهذا نقص في إيمانه، موجب لسخط الله في الدنيا والآخرة، وفي هذا يقص علينا القرآن مشهدا من مشاهد الآخرة بين أهل اليمين في الجنة وأهل الشمال في النار، فأصحاب اليمين {فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءَلُونَ. عَنِ الْمُجْرِمِينَ. مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ. قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ. وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ} [المدثر: ٤٠ - ٤٤] فهنا كان ترك إطعام المسكين من موجبات الخلود في سقر. وأروع من ذلك وأعجب أن القرآن لا يكتفي بإيجاب إطعام المسكين - ومثل إطعامه كسوته ورعاية ضروراته وحاجاته - بل يزيد على ذلك فيجعل في عنق كل مؤمن حقا للمسكين أن يحض غيره على إطعامه ورعايته، ويجعل ترك هذا الحض من لوازم الكفر بالله، والتكذيب بيوم الدين، نقرأ في هذا قول الله تعالى: {أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ. وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ. فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ. الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ. الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ. وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ} [الماعون: ١ - ٧]، فقهر اليتيم وإهمال الحث على رعاية المسكين جعلا دليلا على أن القلب خلو من الإيمان بالآخرة والتصديق بالجزاء وما كان لمثل هذا الشخص من صلاة فهي صلاة الساهين المرائين.

ويقول تعالى في شأن أصحاب الشمال: {وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَالَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ. وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ. يَالَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ. مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ. هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ} [الحاقة: ٢٥ - ٢٩] ثم يصدر الله عليه الحكم الذي يستحقه: {خُذُوهُ فَغُلُّوهُ. ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ. ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا

حق الجماعة

حق الله

فَاسْلُكُوهُ} [الحاقة: ٣٠ - ٣٢] ثم يذكر أسباب هذا الحكم الشديد: {إِنَّهُ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ (٣٣) وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ} [الحاقة: ٣٣ - ٣٤].

ولم تر الدنيا كتابا كالقرآن يجعل إهمال الحث على العناية بالمسكين من موجبات الجحيم، والعذاب الأليم!

* * *

حق الجماعة

والزكاة - مع أنها حق الفقير - حق الجماعة أيضا، فالإنسان لم يكسب المال بجهده وحده، بل شاركت فيه جهود وأفكار وأيد كثيرة، بعضها عن قصد، وبعضها عن غير قصد، بعضها ساهم من قريب، وبعضها ساهم من بعيد، وكلها أسباب عاونت في وصول المال إلى ذي المال، فإذا نظرنا إلى التاجر مثلا كيف جمع ماله وحقق كسبه؟ رأينا للمجتمع عليه فضلا كبيرا، فممن يشتري؟ ولمن يبيع؟ ومع من يعمل؟ وبمن يسير إذا لم يكن المجتمع؟ وهكذا الزارع والصانع وكل ذي مال. فمن حق المجتمع ممثلا في الدولة التي تشرف عليه وترعى مصالحه، وتسد خلات أفراده أن يكون لها نصيب من مال ذي المال، فلو لم يكن في المجتمع المسلم أفراد فقراء أو مساكين لوجب على المسلم أن يؤدي زكاته ولا بد، لتكون رصيدا للجماعة، تنفق منه عند المقتضيات، ولتبذل منه “في سبيل الله” وهو مصرف عام دائم ما دام في الأرض إسلام.

* * *

حق الله

والزكاة بعد ذلك - وقبل ذلك - حق الله تعالى، فالله هو المالك الحقيقي لكل ما في الكون أرضه وسمائه، والمال في الحقيقة ماله، لأنه خالقه وواهبه وميسر سبله، ومانح الإنسان القدرة على اكتسابه.

إذا زرع الإنسان زرعا فأنبت حبا، أو غرس غرسا فآتى ثمرا فكم

يوازي عمل يده في الحرث والسقي والتعهد بجانب عمل يد الله الذي جعل الأرض ذلولا، وأنزل الماء من السماء مطرا؟ وأجراه في الأرض نهرا، وهيأ للحبة في باطن التراب غذاءها حتى صارت شجرة مورقة مثمرة؟ ألا ما أقل عمل الإنسان وجهده بجانب رعاية الله!

ثم ما عمل الإنسان إذا لم يهبه الله الأدوات التي بها يعمل، والعقل الذي به يفكر ويدبر؟

لهذا يبين القرآن فضل الله على عباده، ويرد الحق إلى نصابه، فيقول: {أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَحْرُثُونَ. أَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ. لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ. إِنَّا لَمُغْرَمُونَ. بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ. أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ. أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ. لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ؟!} [الواقعة: ٦٣ - ٧٠].

ويقول في سورة أخرى {فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ. أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا. ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا. فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا. وَعِنَبًا وَقَضْبًا} [عبس: ٢٤ - ٢٨].

وفي سورة ثالثة يقول: {وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ. وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ. لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلَا يَشْكُرُونَ؟!} [يس: ٣٣ - ٣٥].

نعم “أفلا يشكرون” وهم يأكلون من ثمار لم تعملها أيديهم وإنما عملتها يد الله، الله الذي أحيا الأرض الميتة وأخرج منها الحب، وأنشأ الجنات وفجر العيون.

وليس عمل يد الله في الزراعة فحسب، بل في كل ناحية من الحياة: زراعة أو تجارة أو صناعة أو غيرها، ففي الصناعة مثلا نجد المادة الخام من خلق الله لا من إنتاج الإنسان، ومن هنا امتن الله على الناس بمادة الحديد

فقال: {وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ} [الحديد: ٢٥] والتعبير بـ {أَنْزَلْنَا} يعني أن الله خلقه بتدبير سماوي علوي لا دخل للإنسان فيه.

ونجد الاهتداء إلى الصناعات من إلهام الله وتعليمه للإنسان ما لم يكن يعلم كما قال تعالى عن نبي الله داود {وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَكُمْ لِتُحْصِنَكُمْ مِنْ بَأْسِكُمْ فَهَلْ أَنْتُمْ شَاكِرُونَ؟} [الأنبياء: ٨٠].

والنتيجة من هذا أن المال رزقه يسوقه الله للإنسان فضلا منه ونعمة، ومهما ذكر الإنسان عمله وجهده فليذكر عمل القدرة الإلهية في الإيجاد والإمداد. فلا غرابة بعد هذا أن ينفق الإنسان - عبد الله - بعض ما رزقه الله، على إخوانه عباد الله، قياما للواجب المنعم بحق الشكر على نعمائه، ومن أجل هذا يقول الله في كتابه {أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ} [البقرة: ٢٥٦]، {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} [البقرة: ٣]، ويقرر أن المال مال الله والإنسان ما هو إلا مستخلف فيه أو موظف مؤتمن على تنميته وإنفاقه والانتفاع والنفع به، يقول تعالى: {وَآتُوهُمْ مِنْ مَالِ اللهِ الَّذِي آتَاكُمْ} [النور: ٣٣]، {أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ} [الحديد: ٧].

وهذا المعنى في الزكاة - أنها حق الله - هو الذي يميزها عن الضريبة في النظم المادية الأخرى، إنها ضريبة وعبادة معا، ضريبة، لأنها حق محدد مقرر لا تهاون فيه، تتولى الدولة المسلمة جبايته وتوزيعه، وعبادة، لأن المسلم يؤديها طاعة لأمر الله، وشكرا له، واعترافا بفضله. ولهذا لا يكتفي الإسلام بالأداء الآلي لهذه الضريبة ما لم تصحبه نية القربة إلى الله، بل لا يرضى من المسلم أن يؤديها كارها متبرما كأنما يدفع مغرما، ولهذا

أهداف الزكاة

معنى الطهارة

طهارة لنفس الغني من الشح البغيض

طهارة لنفس الفقير من الحسد والضغن

أيضا أوصى النبي دافع الزكاة أن يقول عند أدائها: «اَللَّهُمَّ اجْعَلْهَا مَغْنَمًا وَلَا تَجْعَلْهَا مَغْرَمًا» (١).

وقال: «ثَلَاثٌ مَنْ فَعَلَهُنَّ فَقَدْ طَعِمَ طَعْمَ الْإِيْمَانِ: مَنْ عَبَدَ اللهَ وَحْدَهُ، وَأَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَأَعْطَى زَكَاةَ مَالِهِ طَيِّبَةً بِهَا نَفْسُهُ» (٢).

وجعل من أسباب البلاء للأمة: أن تصير الأمانة مغنما، والزكاة مغرما (٣).

أهداف الزكاة

لكلمة “الزكاة” في لغة العرب معنيان: معنى الطهارة والنظافة ومعنى النماء والزيادة.

وإنما اختار الإسلام هذه الكلمة ليعبر بها عن الفريضة المالية المعلومة، لأن هذه اللفظة تكشف عما يقصد إليه الإسلام من وراء هذه الفريضة.

فالزكاة فيها معنى الطهارة ومعنى النماء كلاهما.

هي طهارة لنفس الغني من الشح البغيض. تلك الآفة النفسية الخطرة التي قد تدفع من اتصف بها إلى الدم فيسفكه، أو العرض فيبذله، أو الوطن فيبيعه، ولن يفلح فرد أو مجتمع سيطر الشح عليه وملك ناصيته {وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [الحشر: ٩]، [التغابن: ١٦].

وهي في الجانب الآخر طهارة لنفس الفقير من الحسد والضغن على ذلك الغني الكانز لمال الله عن عباد الله {الَّذِي جَمَعَ مَالًا وَعَدَّدَهُ. يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ

__________

(١) رواه ابن ماجه.

(٢) رواه أبو داود.

(٣) رواه الترمذي من حديث علي، وأوله: «»

طهارة للمجتمع كله - أغنيائه وفقرائه - من عوامل الهدم والتفرقة والصراع والفتن الهوج

طهارة للمال

نماء وزيادة

نماء لشخصية الغني وكيانه المعنوي

أَخْلَدَهُ} [الهمزة: ٢ - ٣]، ومن شأن الإحسان أن يستميل قلب الإنسان، كما أن من شأن الحرمان في جانب، والتنعم في جانب، أن يملأ قلوب المحرومين بالبغضاء والأضغان.

وهي طهارة للمجتمع كله - أغنيائه وفقرائه - من عوامل الهدم والتفرقة والصراع والفتن الهوج.

ولعل هذا كله ما تهدي إليه الآية الكريمة: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا} [التوبة: ١٠٣].

ثم هي طهارة للمال، فإن تعلق حق الغير بالمال يجعله ملوثا لا يطهر إلا بإخراجه منه، وفي مثل هذا المعنى يقول بعض السلف: “الحجر المغصوب في الدار رهن بخرابها” وكذلك الدرهم الذي استحقه الفقير من المال رهن بتلويثه كله. ولهذا روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم -: «إِذَا أُدِّيَتْ زَكَاةُ مَالِكَ فَقَدْ أَذْهَبْتَ عَنْكَ شَرَّهُ» (١).

وأكثر من ذلك ما روي أنه قال: «حَصِّنُوْا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ» (٢).

وما أحوج الأغنياء إلى هذا التحصين، وخاصة في عصرنا الذي عرف المبادئ الهدامة، والثورات الحمراء!!

ثم هي - بعد معنى الطهارة - نماء وزيادة. نماء لشخصية الغني وكيانه المعنوي، فالإنسان الذي يسدي الخير، ويصنع المعروف، ويبذل من ذات نفسه ويده، لينهض بإخوانه في الدين والإنسانية، وليقوم بحق الله عليه، يشعر بامتداد في نفسه، وانشراح واتساع في صدره، ويحس بما يحس به من انتصر في معركة، وهو فعلا قد انتصر على ضعفه وأثرته وشيطان شحّه وهواه، فهذا هو النماء النفسي، والزكاة المعنوية.

__________

(١) رواه الحاكم.

(٢) رواه أبو داود في المراسيل.

نماء لشخصية الفقير

يحس أنه ليس ضائعا في المجتمع

لا متروكا لضعفه وفقره

نماء للمال وبركة فيه

زيادة في مال المجموع، وزيادة في مال الغني نفسه

ولعل هذا ما نفهمه من عبارة الآية: {تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا} [التوبة: ١٠٣]، فعطف التزكية على التطهير قد يفيد هذا المعنى الذي ذكرناه، إذ كل كلمة في القرآن لها معناها ودلالتها.

والزكاة أيضا نماء لشخصية الفقير، حيث يحس أنه ليس ضائعا في المجتمع، ولا متروكا لضعفه وفقره، ينخران فيه حتى يوديا به، ويعجلا بهلاكه، كلا، إن مجتمعه ليعمل على إقالة عثرته، ويحمل عنه أثقاله، ويمد له يد المعونة بكل ما يستطيع، وبعد ذلك هو لا يتناول الزكاة من فرد يشعر بالاستعلاء عليه، ويشعر هو بالهوان أمامه، بل يأخذ حقه من يد الدولة حرصا على كرامته أن تخدش، ولو قدر للأفراد أن يكونوا هم المعطين بأنفسهم، فالقرآن يحذرهم المن والأذى: {قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ} [البقرة: ٢٦٣].

والزكاة بعد ذلك نماء للمال وبركة فيه، وربما استغرب ذلك بعض الناس فالزكاة في الظاهر نقص من المال بإخراج بعضه، فكيف تكون نماء وزيادة؟!

ولكن العارفين يعلمون أن هذا النقص الظاهري وراءه زيادة حقيقية: زيادة في مال المجموع، وزيادة في مال الغني نفسه، فإن هذا الجزء القليل الذي يدفعه يعود عليه أضعافه من حيث يدري أو لا يدري.

وقريب من هذا ما نراه في بعض الدول الغنية المتخمة تتبرع بأموال من عندها لبعض الدول الفقيرة، لا لله، ولكن لتخلق قوة شرائية لمنتجاتها.

وإذا نظرنا نظرة نفسية نرى أن الدينار في يد رجل تخفق له القلوب بالحب، وتهتف له الألسنة بالدعاء، وتحوطه الأيدي بالحماية والرعاية - الدينار مع هذا الإنسان أشد قدرة وأكثر حركة من بضعة دنانير مع غيره،

التفسير الاقتصادي للنماء

العناية الإلهية في هذا الإخلاف والإرباء

وسيلة من وسائل الضمان الاجتماعي

لتقريب المسافة بين الأغنياء

ممن يعيش لنفسه، غريقا في أنانيته، يتمنى الناس له الفشل والإخفاق.

ولعل هذا التفسير الاقتصادي للنماء هو بعض ما تشير إليه آيات القرآن {وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ} [سبأ: ٣٩]، {الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ} [البقرة: ٢٦٨]، {وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا لِيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ} [الروم: ٣٩]، {يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ} [البقرة: ٢٧٦].

ولا تنس هنا عمل العناية الإلهية في هذا الإخلاف والإرباء، بغير ما نعرف من الأسباب، والله يؤتي من فضله ما يشاء لمن يشاء، والله ذو الفضل العظيم.

والزكاة بعد ذلك وسيلة من وسائل الضمان الاجتماعي الذي جاء به الإسلام، فإن الإسلام يأبى أن يوجد في مجتمعه من لا يجد القوت الذي يكفيه، والثوب الذي يزينه ويواريه، والمسكن الذي يؤويه، فهذه ضروريات يجب أن تتوافر لكل من يعيش في ظل الإسلام، والمسلم مطالب بأن يحقق هذه الضرورات وما فوقها من جهده وكسبه، فإن لم يستطع فالمجتمع يكفله ويضمنه، ولا يدعه فريسة الجوع والعري والمسكنة.

فهكذا علم الإسلام المسلمين أن يكونوا كالجسد الواحد، إذا اشتكى بعضه اشتكى كله.

والزكاة مورد أساسي لهذه الكفالة الاجتماعية المعيشية التي فرضها الإسلام للعاجزين والمحرومين.

ثم هي وسيلة من وسائل الإسلام التي اتخذها لتقريب المسافة بين الأغنياء

أمضى سلاح في محاربة الكنز

والفقراء، فالإسلام - باعتباره دينا، يعترف بالفطرة ويهذبها ويسمو بها ولا يعلن الحرب لاستئصالها أو مقاومتها - قد أقر الملكية الفردية الناشئة عن سبب مشروع، استجابة للدوافع الفطرية الأصلية في الإنسان التي تتطلب التملك والمنافسة والادخار.

وبالتالي يكون الإسلام قد اعترف بالتفاوت الفطري في الأرزاق بين الناس، إذ هو بلا شك ناشئ عن تفاوت فطري آخر في المواهب والملكات، والقدر والطاقات، ولكن هذا الاعتراف بالتفاوت الفطري في الرزق، ليس معناه أن يدع الغني يزداد غنى، والفقير يزداد فقرا، فتتسع الشقة بين الفريقين، ويصبح الأغنياء “طبقة” كتب لها أن تعيش في أبراج من العاج، ويصبح الفقراء “طبقة” كتب عليها أن تموت في أكواخ من البؤس والحرمان، بل تدخل الإسلام بتشريعاته القانونية، ووصاياه الروحية والخلقية، لتقريب المسافة بين هؤلاء وأولئك، فعمل على الحد من طغيان الأغنياء، والرفع من مستوى الفقراء.

ولست هنا في مقام الحديث عن وسائل الإسلام في هذا التقريب من تحريم للربا والاحتكار والسرف والترف الخ، وإنما أتحدث عن الزكاة، فهي وسيلة بارزة من هذه الوسائل: هي أخذ من الأغنياء، وإعطاء للفقراء.

وهي أمضى سلاح في محاربة الكنز وإخراج النقود من مخابئها في الصناديق أو الشقوق، لتشارك في ميدان العمل والتثمير، بدل أن تبقى قوة معطلة شلاء، ولقد شبه من يحبس المال ويكنزه عن التداول بمن يحبس جنديا في جيش الإسلام عن مزاولة عمله في ميدان الجهاد، وهذا حق، فالدينار المتداول المستثمر جندي يعمل لخدمة الأمة ورخائها وسيادتها، والدينار المخزون المكنوز جندي قاعد أو محبوس.

ولهذا حرم الإسلام الكنز، وأعلن القرآن سخط الله على الكانزين الأشحاء {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ

من شهادات الكتاب الأجانب

بِعَذَابٍ أَلِيمٍ. يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ} [التوبة: ٣٤ - ٣٥].

ولم يكتف الإسلام بهذا الوعيد للكانزين، لقد زاد على ذلك بوضع خطة عملية لمقاومة الكنز، تلك هي الزكاة، فأي إنسان يرضى أن ينتقص كل عام من دراهمه ودنانيره ٢.٥ بالمئة وهي بحالها لا تنمو؟ إن الزكاة لتوشك أن تلتهمها بعد سنوات قلائل ما لم يتدارك ماله فيثمره وينميه. وهذا ما جعل الرسول الكريم يأمر الأوصياء على أموال اليتامى أن يتجروا فيها حتى لا تأكلها الزكاة (١).

* * *

من شهادات الكتاب الأجانب

تلك هي الزكاة في الإسلام، وذلك بعض أهدافها وأسرارها، فلا غرو إن رأينا كثيرا من الكتاب والباحثين الغربيين ينوهون بها، ويشيدون بفضل الإسلام في شرعيتها.

يقول “ليودوروش”: لقد وجدت في الإسلام حل المشكلتين اللتين تشغلان العالم.

الأولى: قول القرآن: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} [الحجرات: ١٠] فهذا أجمل مبادئ الاشتراكية.

والثانية: (فرض الزكاة على كل ذي مال) (٢) وينقل لنا صاحب “الإسلام والنظام العالمي الجديد” عن “ماركس” - غير كارل ماركس اليهودي الشيوعي - قوله عن الزكاة:

__________

(١) معنى حديث رواه الترمذي.

(٢) من كتاب: “الإسلام والحضارة العربية” لكرد علي.

التزام أداء الزكاة كاف لإعادة مجد الإسلام

"وكانت هذه الضريبة فرضا دينيا يتحتم على الجميع أداؤه، وفضلا عن هذه الصفة الدينية، فالزكاة نظام اجتماعي عام، ومصدر تدخر به الدولة المحمدية ما تمد به الفقراء وتعينهم، وذلك على طريقة نظامية قويمة، لا استبدادية تحكمية، ولا عرضية طارئة.

“وهذا النظام البديع كان الإسلام أول من وضع أساسه في تاريخ البشرية عامة، فضريبة الزكاة التي كانت تجبر طبقات الملاك والتجار والأغنياء على دفعها، لتصرفها الدولة على المعوزين والعاجزين من أفرادها هدمت السياج الذي كان يفصل بين جماعات الدولة الواحدة، ووحدت الأمة في دائرة اجتماعية عادلة، وبذلك برهن هذا النظام الإسلامي على أنه لا يقوم على أساس الأثرة البغيضة”.

وينقل عن “ماسينيون” المستشرق الشهير:

“إن لدين الإسلام من الكفاية ما يجعله يتشدد في تحقيق فكرة المساواة، وذلك بفرض الزكاة التي يدفعها كل فرد لبيت المال، وهو يناهض الديون الربوية، والضرائب غير المباشرة التي تفرض على الحاجات الأولية الضرورية، ويقف في نفس الوقت إلى جانب الملكية الفردية ورأس المال التجاري، وبذلك يحل الإسلام مرة أخرى مكانا وسطا بين نظريات الرأسمالية البرجوازية، ونظريات البلشفية الشيوعية”.

* * *

التزام أداء الزكاة كاف لإعادة مجد الإسلام

يقول الشيخ رشيد رضا رحمه الله في تفسيره:

"إن الإسلام يمتاز على جميع الأديان والشرائع بفرض الزكاة فيه - كما يعترف بهذا حكماء جميع الأمم وعقلاؤها - ولو أقام المسلمون هذا الركن من دينهم لما وجد فيهم - بعد أن كثرهم الله ووسع عليهم في الرزق - فقير مدقع، ولا ذو غرم مفجع، ولكن أكثرهم تركوا هذه الفريضة، فجنوا

على دينهم وأمتهم، فصاروا أسوأ من جميع الأمم حالا في مصالحهم المالية والسياسية، حتى فقدوا ملكهم وعزهم وشرفهم، وصاروا عالة على أهل الملل الأخرى، حتى في تربية أبنائهم وبناتهم، فهم يلقونهم في مدارس دعاة النصرانية، أو دعاة الإلحاد، فيفسدون عليهم دينهم ودنياهم، ويقطعون روابطهم الملية والجنسية، ويعدونهم ليكونوا عبيدا أذلة للأجانب عنهم، وإذا قيل لهم: لماذا لا تؤسسون لأنفسكم مدارس كمدارس هؤلاء الرهبان والمبشرين أوالملاحدة الإباحيين؟ قالوا: إننا لا نجد من المال ما يقوم بذلك، وإنما الحق أنهم لا يجدون من الدين والعقل وعلو الهمة والغيرة ما يمكنهم من ذلك، فهم يرون أبناء الملل الأخرى يبذلون للمدارس وللجمعيات الخيرية والسياسية ما لا يوجبه عليهم دينهم، وإنما أوجبته عليهم عقولهم وغيرتهم الملية والقومية، ولا يغارون منهم، وإنما يرضون أن يكونوا عالة عليهم، تركوا دينهم فضاعت بإضاعتهم له دنياهم {نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} [الحشر: ١٩].

“فالواجب على دعاة الإصلاح فيهم أن يبدأوا بإصلاح من بقي فيه بقية من الدين والشرف بتأليف جمعية لتنظيم جمع الزكاة منهم، وصرفها قبل كل شيء في مصالح المرتبطين بهذه الجمعية دون غيرهم، ويجب أن يراعى في تنظيم هذه الجمعية أن لسهم ”المؤلفة قلوبهم“ مصرفا في مقاومة الردة والإلحاد، وأن لسهم ”في الرقاب“ مصرفا في تحرير الشعوب المستعمرة من الاستعباد، إذا لم يكن له مصرف تحرير الأفراد، وأن لسهم ”سبيل الله" مصرفا في السعي لإعادة حكم الإسلام، وهو أهم من الجهاد لحفظه في حال وجوده من عدوان الكفار، ومصرفا آخر في الدعوة إليه والدفاع عنه بالألسنة والأقلام، إذا تعذر الدفاع عنه بالسيوف والأسنة.

"ألا إن إيتاء جميع المسلمين أو أكثرهم للزكاة وصرفها بانتظام كاف

زكاة الفطر

لإعادة مجد الإسلام، بل لإعادة ما سلبه الأجانب من دار الإسلام، وإنقاذ المسلمين من رق الكفار، وما هي إلا بذل العشر أو ربع العشر مما فضل عن حاجة الأغنياء، وإننا نرى الشعوب التي سادت المسلمين - بعد أن كانوا سادتهم - يبذلون أكثر من ذلك في سبيل أمتهم وملتهم، وهو غير مفروض عليهم من ربهم!! " (١).

* * *

زكاة الفطر

وهناك نوع فريد من الزكاة شرعه الإسلام لا يتبع رأس المال كزكاة النقدين، ولا الدخل والغلة كزكاة الزروع والثمار، ولا يشترط فيه اليسار وملك النصاب كبقية أنواع الزكاة، إنها “زكاة الفطر” وسميت بهذا، لأنها تجب بالفطر من رمضان كل عام، فهي دورية سنوية، وهي معونة أو منحة عاجلة من غالب قوت أهل البلد، شرعت بمناسبة الانتهاء من الصيام والدخول في العيد شكرا لله على نعمة التوفيق في الصيام، ونعمة الفرحة بالعيد، ومواساة من المسلم لإخوانه المحتاجين وإغناء لهم عن السؤال في يوم العيد، ولأنها مشروعة بهذه المناسبة حدد الإسلام وقت أدائها بما قبل صلاة العيد. وفي هذا قال ابن عباس: «فَرَضَ رَسُوْلُ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ - الكلام الفاحش - وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِيْنِ، مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلَاةِ فَهِيَ مَقْبُوْلَةٌ، وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلَاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنَ الصَّدَقَاتِ» (٢).

وكان ابن عمر يؤديها قبل العيد بيوم أو يومين، وقال الشافعي: يجوز تقديمها في أول الشهر.

فرض الإسلام هذه الزكاة على كل مسلم يملك مقدارها - وهو صاع

__________

(١) تفسير المنار (١٠/ ٥٩٧ - ٥٩٨)، طبعة ثانية.

(٢) رواه أبو داود وابن ماجه والدارقطني.

من قمح أو شعير أو تمر أو نحوه - زائدا عن قوته وقوت عياله يوم العيد وليلته، وتجب على المسلم عن نفسه وعمن تلزمه نفقته من كل من يلي أمورهم وينفق عليهم كزوجته وأبنائه وخدمه، روى الشيخان عن ابن عمر قال: «فَرَضَ رَسُوْلُ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيْرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيْرِ وَالْكَبِيْرِ مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ» (١).

وإنها لحكمة بالغة من الإسلام ألا يوجب هذه الزكاة على الموسر المالك للنصاب وحده، بل يوجبها على كل مسلم تقريبا، فقلما يوجد في المجتمع المسلم من لا يملك مقدار قدح وثلث من الحبوب فاضلا عن قوت يومه وليلته، وإن هذه الحكمة لتتجلى في تعويد المسلم البذل وتدريبه على الإنفاق ولو كان فقيرا معسرا، وإشعاره بكرامته وشخصيته حين يمد يده معطيا لا آخذا، ولهذا كان من صفات المتقين الذين أعد الله لهم جنة عرضها السموات والأرض أنهم {الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ} [آل عمران: ١٣٤].

وإذا تبينا هذه الحكمة الجليلة لم نجد غرابة في أن يعطى هذه الزكاة من هو مستحق للزكاة، وهو لن يخسر، لأنه يعطي من ناحية، ويعطى من نواح.

وفي هذا يقول النبي الكريم: «صَاعٌ مِنْ بُرٍّ أَوْ قَمْحٍ عَلَى كُلِّ امْرِئٍ: صَغِيْرٍ أَوْ كَبِيْرٍ، حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ، ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى، غَنِيٍّ أَوْ فَقِيْرٍ، أَمَّا غَنِيُّكُمْ فَيُزَكِّيْهِ اللهُ، وَأَمَّا فَقِيْرُكُمْ فَيَرُدُّ اللهُ عَلَيْهِ أَكْثَرَ مِمَّا أَعْطَى» (٢).

__________

(١) يرى أبو حنيفة وبعض الأئمة أن الواجب: نصف صاع من القمح فقط، وهو يوازي سدس كيلة مصرية، وجوّز إخراج القيمة نقدا، وإنما كان الواجب طعاما، لقلة النقود عندهم، ولعدم ثبات القدرة الشرائية للنقود.

(٢) رواه أحمد وأبو داود.

في المال حق سوى الزكاة

الإنفاق المستحب

في المال حق سوى الزكاة

والزكاة ليست هي الحق الوحيد في مال المسلم، وإنما هي الحق الدوري المحدد المرسوم، وفي المال حقوق أخرى تقتضيها الظروف، وتوجبها الحاجات وتوكل في الغالب إلى ضمير المسلم ومشاعره الزكية التي رباها الإسلام، فليس لها قدر محدد ولا زمن معين.

عن أنس بن مالك أن رجلا من بني تميم أتى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال: يا رسول الله، إني ذو مال كثير، وذو أهل ومال وحاضرة، فأخبرني كيف أصنع، وكيف أنفق؟ فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «تُخْرِجُ الزَّكَاةَ مِنْ مَالِكَ فَإِنَّهَا طُهْرَةٌ تُطَهِّرُكَ، وَتَصِلُ أَقْرِبَاءَكَ، وَتَعْرِفُ حَقَّ الْمِسْكِيْنِ، وَالْجَارِ، وَالسَّائِلِ» (١) فجعل صلة الأقرباء من المال ومعرفة حق المسكين والجار والسائل من الحقوق عليه بعد الزكاة.

وقال تعالى في بيان حقيقة البر وعناصره: {لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} [البقرة: ١٧٧].

فجعل من عناصر البر إيتاء المال ذوي القربى ومن بعدهم، مع الزكاة المقرونة بالصلاة.

* * *

الإنفاق المستحب

وكل ما ذكرناه إنما هو في الإنفاق الواجب، ولكن دائرة الإنفاق

__________

(١) رواه أحمد، ورجاله رجال الصحيح.

ومن الترغيبات القرآنية

ومن الأحاديث

تتسع بعد ذلك لما تهفو إليه القلوب المؤمنة من التطوع بالخير، والتوسع في إسداء المعروف، وقد رغب الإسلام في ذلك ترغيبا يشرح صدر الكريم، ويدفع البخيل إلى العطاء، فالله تعالى يتقبل الصدقة بيمينه، ويربيها لصاحبها كما يربي أحدنا مهره حتى تصير التمرة مثل جبل أحد، هذا ما صوره لنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ويصور القرآن ذلك فيقول: {مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ} [البقرة: ٢٦١].

ومن الترغيبات القرآنية:

{مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ} [الحديد: ١١].

ومن الأحاديث: «مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيْهِ إِلَّا مَلَكَانِ يَنْزِلَانِ فَيَقُوْلُ أَحَدُهُمَا: اَللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا. وَيَقُوْلُ الْآخَرُ: اَللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا» (١).

وروي عن عائشة أَنَّهُمْ ذَبَحُوْا شَاةً فَتَصَدَّقُوْا بِبَعْضِهَا، فَقَالَ النَّبِيُّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «مَا بَقِيَ مِنْهَا؟» قَالَتْ: مَا بَقِيَ مِنْهَا إِلَّا كَتِفُهَا، قَالَ: «بَقِيَ كُلُّهَا غَيْرُ كَتِفِهَا!!» (٢) وقال - صلى الله عليه وسلم -: «يَقُوْلُ الْعَبْدُ: مَالِيْ مَالِيْ، وَإِنَّمَا لَهُ مِنْ مَالِهِ ثَلَاثٌ: مَا أَكَلَ فَأَفْنَى، أَوْ لَبِسَ فَأَبْلَى، أَوْ أَعْطَى فَأَقْنَى (أي: ادخره عند الله) وَمَا سِوَى ذَلِكَ فَهُوَ ذَاهِبٌ وَتَارِكُهُ لِلنَّاسِ» (٣).

وعن ابن مسعود أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «أَيُّكُمْ مَالُ وَارِثِهِ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنْ مَالِهِ؟»

قَالُوْا: يَا رَسُوْلَ اللهِ، مَا مِنَّا أَحَدٌ إِلَّا مَالُهُ أَحَبُّ إِلَيْهِ، قَالَ: «فَإِنَّ مَالَهُ

__________

(١) رواه مسلم.

(٢) رواه الترمذي وقال: حسن صحيح.

(٣) رواه مسلم.

مَا قَدَّمَ، وَمَالُ وَارِثِهِ مَا أَخَّرَ» (١).

من أجل هذه النصوص وغيرها جادت نفوس المسلمين الأولين بما يحبون من المال وفاضت أيديهم بالخير فيضا، ولم يشبع نهمهم للقربات أداء الزكاة وما فوق الزكاة من الحقوق المالية، بل زادوا عليها متطوعين يبتغون ما عند الله، وما عنده خير وأبقى.

وبحسبنا أن نذكر هنا الإمام الليث بن سعد الذي كان يتصدق بكل ما يجمعه من مال ولا يدعه حتى يحول عليه حول معه، وقالوا: إن دخله السنوي كان ثمانين ألف دينار.

وكذلك كان عبد الله بن جعفر الذي لم يكن يرد سائلا يؤمه في حاجة قط، ولما قيل له في ذلك قال:

"إن الله عودني عادة وعودت عباده عادة: عودني أن يعطيني، وعودت عباده أن أعطيهم، وأخشى إذا قطعت عادتي عنهم أن يقطع عادته عني!.

* * *

__________

(١) رواه البخاري والنسائي.

ثالثا: الصيام

تنوع العبادات في الإسلام

الصوم عمل إيجابي في حقيقته وروحه

ثالثا: الصيام

تنوع العبادات في الإسلام

نوّع الإسلام في عباداته: فمنها ما يتمثل في القول، كالدعاء، وذكر الله، والدعوة إلى الخير، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وتعليم الجاهل، وإرشاد الضال، وما يدور في هذا الفلك.

ومنها ما يتجلّى في الفعل: بدنيا كالصلاة، أو ماليا كالزكاة، أو جامعا بينهما كالحج والجهاد في سبيل الله.

ومنها ما ليس قولا ولا فعلا، ولكنه كفّ وامتناع فقط. وذلك كالصوم، الذي هو امتناع عن الأكل والشرب ومباشرة النساء من طلوع الفجر إلى غروب الشمس.

* * *

الصوم عمل إيجابي في حقيقته وروحه

وهذا الامتناع والترك إن بدا سلبيا في مظهره، فهو عمل إيجابي في حقيقته وروحه، إذ هو كف النفس عما تشتهيه بنية القربة إلى الله تعالى. فهو بهذا عمل نفسي إرادي له ثقله في ميزان الحق والخير والقبول عند الله.

شهر الصيام المفروض

من أسرار الصيام

النية إذن هي الفيصل في كل فعل وترك. وهل الدين إلا فعل وترك؟! فعل للمأمور به إيجابا واستحبابا، وترك للمنهي عنه تحريما أو كراهة. بل هل الفضائل إلا فعل لما ينبغي، وترك لما لا ينبغي؟!

والصيام عبادة قديمة عرفتها الأديان قبل الإسلام، وإن حرّف الناسُ في كيفيته وبدّلوا. قال تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [البقرة: ١٨٣].

ولكن صيام الإسلام يمتاز عن كل صيام سواه.

* * *

شهر الصيام المفروض

وقد اختار الله لهذا الصيام في الإسلام شهرا مباركا كريما، له في نفوس المسلمين مكان كريم، فهو الشهر الذي نزل فيه أول فوج من آيات القرآن العزيز، حملها الروح الأمين إلى قلب الرسول الكريم: {اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ... } [العلق: ١].

وجدير بشهر اصطفاه الله لينزل فيه أفضل كتبه إلى خيرة خلقه، أن يكون أهلا ليفرض فيه تلك العبادة السنوية “الصيام”. قال تعالى: {شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} [البقرة: ١٨٥].

* * *

من أسرار الصيام

لقد فرض الله علينا الصيام في رمضان، وما فرضه إلا لأسرار عليا، وحِكَم بالغة، نعرف منها ما نعرف، ونجهل منها ما نجهل، ويكشف الزمن عن بعضها ما يكشف، فعلينا أن نتأمل حكمة الله من وراء هذا الجوع

الصوم تقوية للروح

والعطش، وأن ندرك سرّه تعالى في الصوم، حتى نؤدّيه كما أراده الله، لا كما اشتهاه الناس.

الصوم تقوية للروح

ولن نستطيع أن ندرك سرّ هذا الصوم إلا إذا أدركنا سرّ هذا الإنسان .. فما الإنسان؟ وما حقيقته؟

هل هو الجثّة القائمة؟ وهذا الهيكل المنتصب؟ هل هو هذه المجموعة من الأجهزة والخلايا واللحم والدم والعظم والعصب؟ إن كان الإنسان هو ذلك، فما أحقره وما أصغره!!

نعم .. ليس الإنسان هو ذلك الهيكل المحسوس، إنما هو روح سماوي يسكن هذا الجسم الأرضي، وسرّ من الملأ الأعلى في غلاف من الطين!

ليست حقيقة الإنسان إلا هذه اللطيفة الربانية، والجوهرة الروحانية التي أودعها الله فيه، بها يعقل ويفكر، وبها يشعر ويتذوق، وبها يدبر ملك الأرض، ويتطلع إلى ملكوت السماء، وبها أمر الله الملائكة أن تسجد لآدم، لا لما فيه من حمأ مسنون، وطين معجون: {إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ. فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ} [ص: ٧١ - ٧٢].

ذلكم هو الإنسان، روح علوي، وجسد سفلي، فالجسد بيت، والروح صاحبه وساكنه، والجسد مطية، والروح راكب مسافر، ولم يخلق البيت لنفسه، ولا المطية لذاتها، ولكن البيت لمصلحة الساكن؛ والمطية لمنفعة الراكب، فما أعجب هؤلاء الآدميين الذين أهملوا أنفسهم، وعنوا بمساكنهم، وجعلوا من ذواتهم خداما لمطاياهم؛ وأهملوا أرواحهم، وعبدوا أجسادهم، فللجسد وحده يعملون، ولإشباع غرائزه الدنيا ينشطون، وحول بطونهم

وفروجهم يدورون، نشيدهم الدائم قول القائل:

إنما الدنيا طعام ÷ وشراب ومنام

فإذا فاتَك هذا ÷ فعلى الدنيا السلام

أولئك الذين وصفهم الله بقوله: {أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا. أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا} [الفرقان: ٤٣ - ٤٤].

ذلكم هو الإنسان، روح وجسد، فلجسده مطالب من جنس عالمه السفلي، وللروح مطالب من جنس عالمها العلوي، فإذا أخضع الإنسان أشواق روحه لمطالب جسده، وحكّم غريزته في عقله، استحال من ملاك رحيم إلى حيوان ذميم، وربما إلى شيطان رجيم، هذا الذي ناداه الشاعر المؤمن:

يا خادم الجسم كم تسعى لخدمته ÷ أتطلب الربح مما فيه خسران؟!

أقبل على النفس واستكمل فضائلها ÷ فأنت بالنفس لا بالجسم إنسان!!

أما إذا عرف الإنسان قيمة نفسه، وأدرك سرّ الله فيه، وحكّم جانبه السماوي في جانبه الأرضي، وعنى بالراكب قبل المطية، وبالساكن قبل الجدران، وغلّب أشواق الروح على نوازع الجسد، فقد صار ملاكا أو خيرا من الملاك: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ} [البينة: ٧].

ومن هنا، فرض الله الصيام، ليتحرر الإنسان من سلطان غرائزه، وينطلق من سجن جسده، ويتغلب على نزعات شهوته، ويتحكم في مظاهر حيوانيته، ويتشبه بالملائكة، فليس عجيبا أن يرتقي روح الصائم ويقترب من الملأ الأعلى، ويقرع أبواب السماء بدعائه فتفتح، ويدعو ربه فيستجيب له، ويناديه فيقول: لبيك عبدي لبيك. وفي هذا المعنى يقول النبي - صلى الله عليه وسلم -:

صوموا تصحوا

الصوم تربية للإرادة

«ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ: اَلصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرُ، وَالْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُوْمِ ... » (١).

* * *

صوموا تصحوا

وإذا كان في الصيام فرصة أي فرصة لتقوية الروح، ففيه فرصة أي فرصة لتقوية البدن، فإن كثيرا مما يصيب الناس من أمراضٍ إنما هو ناشئ من بطونهم التي يتخمونها بكل ما تشتهي غير مفرقين بين ما ينبغي وقد قال - صلى الله عليه وسلم -:

«مَا مَلَأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنِهِ. بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ أُكَيْلَاتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ، فَإِنْ كَانَ لَا مَحَالَةَ، فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ، وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ، وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ» (٢).

وإذا كانت البطن مستنقع البلايا، وكانت المعدة بيت الداء، فإن الحِمْيَة - أي: الامتناع عن الأكل - رأس الدواء. وليس كالصوم فرصة تستريح فيها المعدة، ويتخلص الجسم من كثير من فضلاته الضارة، وقد نشرت إحدى المجلات أن ثلاثمائة قد برئوا من البول السكري بعلاج الصوم. وصدق رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حين قال: «صُوْمُوْا تَصِحُّوا» (٣).

* * *

الصوم تربية للإرادة

وفي الصوم تقوية للإرادة، وتربية على الصبر، فالصائم يجوع وأمامه شهيّ الغذاء، ويعطش وبين يديه بارد الماء، ويعفّ وبجانبه زوجته، لا رقيب عليه في ذلك إلا ربه، ولا سلطان إلا ضميره، ولا يسنده إلا إرادته القوية الواعية، يتكرر ذلك نحو خمس عشرة ساعة أو أكثر في كل يوم، وتسعة وعشرين يوما أو ثلاثين في كل عام. فأي مدرسة تقوم بتربية الإرادة الإنسانية، وتعليم الصبر الجميل، كمدرسة الصيام التي يفتحها الإسلام إجباريا

__________

(١) رواه الترمذي وحسّنه، وأحمد وابن ماجه، وابن خزيمة، وابن حبان في صحيحيهما.

(٢) رواه الترمذي وحسنه، وابن ماجه بلفظ مقارب، وابن حبان في صحيحه.

(٣) رواه الطبراني بإسناد رواتُه ثقات، كما في “الترغيب” للمنذري.

للمسلمين في رمضان، وتطوّعا في غير رمضان؟! لقد كتب عالم نفساني ألماني بحثا عن تقوية الإرادة أثبت فيه أن أعظم وسيلة لذلك هي الصوم. أما الإسلام فقد سبق علماء النفس كما سبق من قبل أطباء الجسم، وحسبك أن تسمع نداء الرسول للشباب: «يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ .. مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ البَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ، فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ» (١).

ولأن رمضان يُعلّم الصبر نسبه الرسول - صلى الله عليه وسلم - إليه، فقال: «صَوْمُ شَهْرِ الصَّبْرِ، وَثَلَاثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ، يُذْهِبْنَ وَحَرَ الصَّدْرِ» (٢).

وروي عنه في حديث آخر: «لِكُلِّ شَيْءٍ زَكَاةٌ، وَزَكَاةُ الْجَسَدِ الصَّوْمُ وَالصَّوْمُ نِصْفُ الصَّبْرِ» (٣).

وإنما كان الصوم نصف الصبر، لأن في الإنسان قوى ثلاثا: قوة شهوية، كالتي في البهائم، وقوة غضبية كالتي في السباع، وقوة روحية كالتي في الملائكة، فإذا تغلّبت قوّته الروحية على إحداهما كان ذلك نصف الصبر، وفي الصوم يتغلّب المسلم على قوته الشهوانية من بطن وفرج، فكان الصوم حقا نصف الصبر.

إن الإسلام ليس دين استسلام وخمول، بل هو دين جهاد وكفاح متواصل، وأول عدة للجهاد هو الصبر والإرادة القوية، فإن من لم يجاهد نفسه هيهات أن يجاهد عدوا؛ ومن لم ينتصر على نفسه وشهواتها هيهات أن ينتصر على عدوه، ومن لم يصبر على جوع يوم هيهات أن يصبر على فراق أهل ووطن من أجل هدف كبير. والصوم - بما فيه من صبر وفطام للنفوس - من أبرز وسائل الإسلام في إعداد المؤمن الصابر المرابط

__________

(١) رواه البخاري.

(٢) رواه أحمد، وابن حبان في صحيحه، والبيهقي، والبزار، ورجاله رجال الصحيح.

(٣) رواه ابن ماجه.

تعريف بالنعمة

تذكير بحرمان المحرومين

المجاهد، الذي يتحمل الشظف والجوع والحرمان، ويرحب بالشدة والخشونة وقسوة العيش ما دام ذلك في سبيل الله.

* * *

تعريف بالنعمة

ومن حكم الصوم أنه يعرف المرء بمقدار نعم الله عليه، فالإنسان إذا تكررت عليه النعم، قَلَّ شعوره بها، النعم لا تُعرف إلا بفقدانها، فالحلو لا تَعرف قيمتَه إلا إذا ذُقْت المُرَّ، والنهار لا تَعرف قيمتَه إلا إذا جُنَّ عليك الليل، وبضدّها تتميّز الأشياء.

ففي الصوم، معرفةٌ لقيمة الطعام والشراب والشبع والريّ، ولا يُعرف ذلك إلا إذا ذاق الجسم حرارة العطش، ومرارة الجوع.

ومن أجل ذلك، ورد أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «عَرَضَ عَلَيَّ رَبِّي - تَبَارَكَ وَتَعَالَى - لِيَجْعَلَ لِي بَطْحَاءَ مَكَّةَ ذَهَبًا، قُلْتُ: لَا يَا رَبِّ، وَلَكِنْ أَشْبَعُ يَوْمًا، وَأَجُوعُ يَوْمًا ... فَإِذَا جُعْتُ تَضَرَّعْتُ إِلَيْكَ وَذَكَرْتُكَ، وَإِذَا شَبِعْتُ شَكَرْتُكَ وَحَمِدْتُكَ» (١).

* * *

تذكير بحرمان المحرومين

ومن أسرار الصيام الاجتماعية أنه تذكير عملي بجوع الجائعين، وبؤس البائسين، تذكير بغير خطبة بليغة ولا لسان فصيح، تذكير يسمعه الصائم من صوت المعدة، ونداء الأمعاء، فإن الذي نبت في أحضان النعمة ولم يعرف طعم الجوع، ولم يذق مرارة العطش، لعله يظن أن الناس كلهم مثله، وأنه ما دام يجد فالناس يجدون، وما دام يطعم لحم طير مما يشتهي، وفاكهة مما يتخير، فلن يحرم الخبز والبقول! فلا غرو، أن جعل الله من الصوم مظهرا للاشتراكية الصحيحة، والمساواة الكاملة، وجعل الجوع ضريبة إجبارية، يدفعها الموسر والمعسر، ويؤديها من يملك القناطير

__________

(١) رواه الترمذي وحسنه.

العبودبة الكاملة لله

المقنطرة، ومن يملك قوت يومه، حتى يشعر الغني أن هناك معدات خاوية، وبطونا خالية، وأحشاء لا تجد ما يسدّ الرمق، ويطفئ الحرق، فحري بإنسانية الإنسان، وإسلام المسلم، وإيمان المؤمن، أن يرقّ قلبه، وأن يعطي المحتاجين، وأن يمد يده إلى المساكين، فإن الله رحيم، وإنما يرحم من عباده الرحماء، وصدق رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ اللَّهُ، ارْحَمُوا أَهْلَ الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ أَهْلُ السَّمَاءِ» (١).

وقد روي أن يوسف - عليه السلام - كان يكثر الصيام وهو على خزائن الأرض، بيده المالية والتموين، فسُئل في ذلك فقال: «أَخَافُ إِذَا شَبِعْتُ أَنْ أَنْسَى جُوْعَ الْفَقِيْرِ»!

* * *

العبودبة الكاملة لله

وفي الصوم قبل ذلك وبعده، تمام التسليم لله، وكمال العبودية لرب الناس، ملك الناس، إله الناس. وهذه الحكمة هي القدر المشترك في كل عبادة، والهدف الأسمى من كل فريضة، ولن تكون العبادة عبادة، ولا العبد عبدًا، إلا بها: يقول رب العباد: «أَمَرْتُ وَنَهيْتُ»، ويقول العباد: {سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ} [البقرة: ٢٨٥].

وما أظهر هذا التسليم والعبودية في الصوم خاصة، فالصائم يجوع ويعطش، وأسباب الغذاء والريّ أمامه ميسرة، لولا حب الله والرغبة في رضاه، وإيثار ما عنده. ولهذا، نسب الله الصيام إلى حضرته، وتولى جزاء الصائمين بنفسه فقال: «كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلَّا الصِّيَامُ، فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، يَدَعُ طَعَامَهُ مِنْ أَجْلِيْ، وَيَدَعُ شَرَابَهُ مِنْ أَجْلِيْ، وَيَدَعُ لَذَّتَهُ مِنْ أَجْلِيْ، وَيَدَعُ زَوْجَتَهُ مِنْ أَجْلِيْ» (٢).

ذلكم هو الصوم في الإسلام، لم يشرعه الله تعذيبا للبشر ولا انتقاما،

__________

(١) رواه أبو داود والترمذي.

(٢) رواه ابن خزيمة في صحيحه.

المسلمون والصيام

كيف وقد ختم آية الصوم بقوله: {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} [البقرة: ١٨٥]، وإنما شرعه الله إيقاظا للروح، وتصحيحا للجسد، وتقوية للإرادة، وتعويدا على الصبر، وتعريفا بالنعمة، وتربية لمشاعر الرحمة، وتدريبا على كمال التسليم لله رب العالمين.

* * *

المسلمون والصيام

تلك حِكَم يجب أن نرعاها حق رعايتها، وأن نضعها نصب أعيننا في صومنا، حتى يكون صوما يؤدي مهمّته، ويفي بالغرض المقصود منه.

فليت شعري، هل فقه المسلمون أسرار الصيام؟ وهل انتفعوا بشهر رمضان؟ أما أسلافنا، فقد جنوا ثماره، وتفيئوا ظلاله، واستمدوا منه روح القوة، وقوة الروح، كان نهارهم نشاطا وإنتاجا وإتقانا، وكان ليلهم تزاورا وتهجدا وقرآنا، وكان شهرهم كله تعلما وتعبدا وإحسانا، ألسنتهم صائمة، فلا تلغو برفث أو جهل، وآذانهم صائمة فلا تسمع لباطل أو لغو، وأعينهم صائمة فلا تنظر إلى حرام أو فحش، وقلوبهم صائمة فلا تعزم على خطيئة أو إثم، وأيديهم صائمة فلا تمتدّ بسوء أو أذى.

أما مسلمو اليوم، فمنهم من اتخذ رمضان موسما لطاعة الله، ومضاعفة الخيرات، صاموا نهاره، فأحسنوا الصيام، وقاموا ليله، فأحسنوا القيام، وشكروا نعمة الله عليهم، فلم ينسوا إخوانهم من الضعفاء والمحرومين، واقتدوا برسولهم الكريم الذي كان أجود ما يكون في رمضان - فهو أجرى بالخير من الريح المرسلة.

وبجوار هؤلاء المحسنين، خلف سوء، لم ينتفعوا برمضان، ولم يستفيدوا فيه من صيام ولا قيام.

جعله الله للقلب والروح فجعلوه للبطن والمعدة، جعله الله للحلم والصبر فجعلوه للغضب والطيش، جعله الله للسكينة والوقار فجعلوه شهر السباب

والشجار، جعله الله ليغيروا فيه من صفات أنفسهم، فما غيروا إلا مواعيد أكلهم، جعله الله تهذيبا للغني الطاعم، ومواساة للبائس المحروم، فجعلوه معرضا لفنون الأطعمة والأشربة، تزداد فيه تخمة الغني بقدر ما تزداد حسرة الفقير!!

فلعل المسلمين يصومون الصيام الذي يعدهم لتقوى الله كما أمر القرآن، حتى يخرجوا من رمضان مطهرين مغفوري الذنوب.

* * *

رابعا: الحج

صلة المسلم بالبيت الحرام وبانيه

رابعا: الحج

الحج هو الشعيرة الرابعة في الإسلام، وهو آخر ما فرض من الشعائر والعبادات التي رسم الله حدودها ومعالمها، إذ كانت فرضيته في السنة التاسعة من الهجرة النبوية على أرجح الأقوال.

والحج هو تلك الرحلة الفريدة في عالم الأسفار والرحلات، ينتقل المسلم فيها ببدنه وقلبه إلى {الْبَلَدِ الْأَمِينِ} الذي أقسم الله به في القرآن. للوقوف بعرفات، والطواف ببيت الله الحرام، الذي جعله الإسلام رمزا لتوحيد الله، ووحدة المؤمنين به، ففرض على المسلم أن يستقبله كل يوم في صلواته: {وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ} [البقرة: ١٤٤]. ثم فرض عليه أن يتوجه إليه بشخصه، ويطوف به بنفسه في العمر مرة واحدة.

* * *

صلة المسلم بالبيت الحرام وبانيه

إن هذا البيت العتيق هو أول بيت أقيم في الأرض لعبادة الله، وبانيه هو الخليل إبراهيم وولده الذبيح إسماعيل، وهما الرسولان الكريمان اللذان جعل الله من ذريتهما هذه الأمة المسلمة، واستحباب دعوتهما الخالصة وهما

أعمال الحج

يشيدان هذا البناء العتيد: {وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ. رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [البقرة: ١٢٧ - ١٢٩].

إن إبراهيم الخليل قد عُرف في التاريخ بأنه عدو الشرك، ومحطّم الأوثان، ورمز التوحيد، وأبو الملة الحنفية، فملّته هي الإسلام الخالص، وهو الذي سمّانا المسلمين من قبل، فلا عجب أن يكون بينه وبين المؤمنين من هذه الأمة روابط روحية لا تضعف منها مسافة الزمن الطويل، روابط تجعلهم دائما ذاكرين لهذا الأب الجليل منقبته وفضله: {مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ. إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا} [آل عمران: ٦٧ - ٦٨].

في ظل هذه المعاني والمشاعر والروابط التي تربط المسلمين بالبيت الحرام وبانيه الأول إبراهيم - عليه السلام -، فرض الله الحج على كل مستطيع، وجعل تركه أو الاستخفاف به كفرا بالله ومروقا من الدين: {إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِلْعَالَمِينَ. فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ} [آل عمران: ٩٦ - ٩٧].

* * *

أعمال الحج

والحج يبدأ بالميقات - وهو مكان حدّده الشرع ليحرم منه أو بحذائه أهل جهة معينة - والإحرام يتمثل في نية الحج والتجرد من الثبات المعتادة

التي يزهي بها الناس ويختالون، والاقتصار على لبس ثياب بيضاء متواضعة لم تعمل فيها يد الصنعة والتزويق هي أقرب ما تكون إلى الثبات التي يكفن فيها الموتى من المؤمنين، وهو تحقيق لمبدأ العودة إلى طهارة الطبيعة الذي دعا إليه “روسو” وغيره من الفلاسفة ولم يحققوه.

وبعد هذا: يرفع الحاج صوته بهذا الشعار الذي هو النشيد العام للحجاج جميعا طوال أيام الحج ومواقفه: “لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك، إن الحمد، والنعمة، لك والملك، لا شريك له”.

وكأنه بهذا الشعار يلبي هذا النداء الإلهي القديم، الذي أمر الله به إبراهيم الخليل - عليه السلام - أن يُؤَذِّن به في الناس: {وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَنْ لَا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ. وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ} [الحج: ٢٦ - ٢٧].

وأهم أعمال الحج بعد الإحرام: الطواف بالكعبة، والسعي بين الصفا والمروة، والوقوف بعرفة في نهار التاسع من ذي الحجة.

ودون ذلك في الأهمية: رمي الجمار، والمبيت بمنى، وذبح الهدي، فضلا عن السنن والمستحبات الأخرى.

وقد كان كثير من هذه الأعمال في حج الجاهليين، توارثوه عن ملة إبراهيم، ولكنهم خلطوا حقا بباطل، وصالحا بسيء، فحرفوا الحج عن وجهته، وملأوا الكعبة - بيت التوحيد - بالأنصاب والأوثان، واتخذوا هذه الأنصاب آلهة مع الله، يعبدونها لتقربهم إلى الله زلفى، ونذروا لها، وذبحوا باسمها وقالوا: هذا لله - بزعمهم - وهذا لشركائنا - آلهتنا - ثم إنهم اصطنعوا لهم في الحج تقاليد ما أنزل الله بها من سلطان، منها طوافهم حول البيت عرايا، زاعمين أنه لا يليق بهم أن يطوفوا ببيت الله بثياب ارتكبوا فيها الذنوب، وحرموا على أنفسهم بعض طيبات الطعام، كالدسم وما وراء القوت.

الكعبة رمز التوحيد والوحدة

فلما جاء الإسلام، نقّى الحج من ضلالات الجاهلية، وأدران الوثنية، وجعله كله خالصا لله، وحمل على هذا العري المزري، وذلك التحريم للطيبات بغير إذن من الله.

وفي مثل هذا، نزل قوله تعالى: {يَابَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ. قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ؟} [الأعراف: ٣١ - ٣٢].

* * *

الكعبة رمز التوحيد والوحدة

إنه لا ضير على الإسلام أن يبقى الصالح من تقاليد العرب وشرائعهم التي ورثوها من دين إبراهيم، وهو بهذا يصل بين القديم والجديد في تاريخ الإيمان، ويقرر وحدة الدين عند الله.

يقول صاحب مجلة “الشهاب” (١) - رحمه الله -:

"وينتهز بعض الذين لا يعلمون الحكمة البالغة، والنظرة السامية في هذا التشريع الحكيم - هذه الفرصة، فيغمزون الإسلام بأنه لا زال متأثرا ببقية من وثنية العرب، وأن الكعبة والطواف من حولها، والحجر الأسود واستلامه، وما يحيط بذلك من معاني التقديس والتكريم، إن هو إلا مظهر من مظاهر هذا التأثر. وهذا القول بعيد عن الصحة، عارٍ عن الصواب، فالمسلم الذي يطوف بالكعبة أو يستلم الحجر، يعتقد اعتقادا جازما أنها جميعا أحجار لا تضر ولا تنفع، ولكنه إنما يقدس فيها هذا المعنى الرمزي البديع، معنى الأخوة الإنسانية الشاملة، والوحدة العالمية الجامعة، ويذكر في ذلك قول الله العلي الكبير: {جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَامًا لِلنَّاسِ} [المائدة: ٩٧].

"والرمزية هي اللغة الوحيدة لتمثيل المعاني الدقيقة، والمشاعر النبيلة،

__________

(١) العدد الثالث، ص ٥١ من مقال للشهيد حسن البنا.

من أسرار المناسك

التي لا يمكن أن تصورها الألفاظ، أو تجلوها العبارات.

والذي يُعَظِّم عَلَمَ وطنه يعلم أنه في ذاته قطعة نسيج لا قيمة لها ماديا، ولكنه يشعر كذلك أنها ترمز إلى كل معاني المجد والسموّ التي يعتزّ بها وطنه، وأنها تصوّر أدق المشاعر في وطنيته، فهو يحيي هذا العَلَم ويعظّمه ويحترمه ويكرمه لهذه المعاني التي تجمعت جميعا وتمثلت فيه، والكعبة المشرفة عَلَم الله المركوز في أرضه، ليمثل به للناس أوضح معاني أخوتهم، وليرمز به إلى أقدس مظاهر وحدتهم، وإنما كانت بناء ليكونوا كالبنيان المرصوص يشدّ بعضه بعضا، ومن أجمل الجميل أن يقوم على رفع هذا البناء إبراهيم الخليل أبو الأنبياء.

“وما الحجر الأسود إلا موضع الابتداء ونقطة التمييز في هذا البناء وعنده تكون البيعة لرب الأرض والسماء، على الإيمان والتصديق والعمل والوفاء: ”اللهم إيمانا بك - لا بالحجر - وتصديقا بكتابك - لا بالخرافة - ووفاء بعهدك - وهو التوحيد الخالص لا الشرك - واتباعا لسنة نبيك - صلى الله عليه وسلم - محطم الأصنام.

"فأين هذه المعاني الرمزية العلوية، من تلك المظاهر الوثنية الخرافية؟ إن الكعبة المشرفة رمز قائم خالد، ركز الإسلام من حوله أخلد وأقدس وأسمى معاني الإنسانية العالمية، والأخوة بين البشر جميعا: {وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنًا} [البقرة: ١٢٥].

* * *

من أسرار المناسك

وإذا فهمنا هذه اللغة الرمزية - وهي لغة تتميز بعالميتها وسعتها - سهل علينا أن نفهم كثيرا من أسرار مناسك الحج وأعماله.

"فما الإحرام في حقيقته - وهو أول المناسك - إلا التجرد من شهوات النفس والهوى، وحبسها عن كل ما سوى الله، وعلى التفكير في جلاله.

آثار الحج في النفس والحياة

وما التلبية إلا شهادة على النفس بهذا التجرد، وبالتزام الطاعة والامتثال.

وما الطواف بعد التجرد إلا دوران القلب حول قدسية الله، صنع المحب الهائم مع المحبوب المنعم، الذي ترى نعمه، ولا تدرك ذاته.

وما السعي بعد هذا الطواف إلا التردد بين علمي الرحمة التماسا للمغفرة والرضوان.

وما الوقوف بعد السعي إلا بذل المنهج في الضراعة بقلوب مملوءة بالخشية، وأيدٍ مرفوعة بالرجاء، وألسنة مشغولة بالدعاء، وآمال صادقة في أرحم الراحمين ..

وما الرمي بعد هذه الخطوات التي تشرق بها على القلوب أنوار ربها، إلا رمز مقت واحتقار لعوامل الشر، ونزغات النفس، وإلا رمز مادي لصدق العزيمة في طرد الهوى المفسد للأفراد والجماعات.

وما الذبح - وهو الخاتمة في درج الترقي إلى مكانة الطهر والصفاء - إلا إراقة دم الرذيلة بيد اشتدّ ساعدها في بناء الفضيلة، ورمز للتضحية والفداء على مشهد من جند الله الأطهار الأبرار (١).

* * *

آثار الحج في النفس والحياة

ولقد أكدنا في فصول هذا الكتاب أن المقصد الأول من العبادات هو الامتثال لله والوفاء بحقه تعالى، ومع هذا لا ننكر أن وراء العبادات آثارا طيبة ومنافع جمة، في حياة الفرد والجماعة.

والحج هو أكثر العبادات الإسلامية اشتمالا على الأمور التعبدية - التي لا تعرف حكمتها معرفة تفصيلية على وجه التأكيد - ولكن لعله أيضا أوضح هذه العبادات أثرا في حياة المسلمين أفرادا وشعوبا. وكيف لا وقد قال الله: {وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ

__________

(١) ص ١٢٠ من كتاب: “الإسلام عقيدة وشريعة” للشيخ شلتوت.

أ- الحج شحنة روحية وعاطفية

ب- الحج ثقافة وتدريب

عَمِيقٍ. لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ} [الحج: ٢٧ - ٢٨].

إن هذا التعليل القرآني لهذه الرحلة المباركة التي يقطعها الناس ركبانا ومشاة، قادمين من كل فج عميق، يفتح لنا بابا رحبا للتأمل في هذه المنافع المشهودة التي قدمها القرآن في الآية على ذكر اسم الله.

أ- الحج شحنة روحية وعاطفية

فالحج شحنة روحية كبيرة، يتزود بها المسلم، فتملأ جوانجه خشية وتقى لله، وعزما على طاعته، وندما على معصيته، وتغذي فيه عاطفة الحب لله ولرسول الله - صلى الله عليه وسلم - ولمن عَزَّروه ونصروه واتبعوا النور الذي أُنْزل معه، وتُوقظ فيه مشاعر الأخوة لأبناء دينه في كل مكان، وتوقد في صدره شعلة الحماسة لدينه، والغيرة على حرماته.

إن الأرض المقدسة وما لها من ذكريات، وشعائر الحج وما لها من أثر في النفس، وقوة الجماعة وما لها من إيحاء في الفكر والسلوك .. كل هذا يترك أثره واضحا في أعماق المسلم، فيعود من رحلته أصفى قلبا، وأطهر مسلكا، وأقوى عزيمة على الخير، وأصلب عودا أمام مغريات الشر. وكلما كان حجمه مبرورا خالصا لله كان أثره في حياته المستقبلة يقينا لا ريب فيه، فإن هذه الشحنة الروحية العاطفية، تهزّ كيانه المعنوي هزًّا، بل تنشئه خلقا آخر، وتعيده كأنما هو مولود جديد يستقبل الحياة وكله طهر ونقاء. ومن هنا قال الرسول - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ حَجَّ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ مِنْ ذُنُوْبِهِ كَيَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ» (١).

ب- الحج ثقافة وتدريب

والحج فيه توسيع لأفق المسلم الثقافي، ووصل له بالعالم الكبير

__________

(١) رواه البخاري وأحمد والنسائي.

جـ- المنافع التجارية

من حوله، وقد قالوا: السفر نصف العلم، وفي الأمثال السائرة أن حكيما قال: من يعش يَرَ كثيرا، فقال آخر: لكن من يسافر يرى أكثر!

وفي هذا السفر للحج تدريب على ركوب المشقات، ومفارقة الأهل والوطن، والتضحية بالراحة والدعة في الحياة الرتيبة بين الآل والصحاب، ولم تشأ حكمة الله أن تجعل هذه الرحلة إلى بلد مثل “سويسرا” أو “لبنان” أو غيرهما من البلاد الجميلة التي يتخذها الناس مصيفا أو مشتى. ولكن شاء الله أن يكون الحج إلى وادٍ غير ذي زرع لا يصلح مصطافا ولا متربعا، وذلك تربية للمسلم على احتمال الشدائد، والصبر على المكاره، ومواجهة الحياة كما فطرها الله بأزهارها وأشواكها، بِشَهْدِها وصَابِهَا، بِحَرِّهَا وَقَرِّهَا، فهو يلتقي مع الصوم في إعداد المسلم للجهاد.

وحياة الحاج أشبه بحياة الكشّاف في بساطتها وخشونتها، حياة تَنَقُّلٍ وارتحال، واعتماد على النفس، وبُعْدٍ عن الترف والتكلف والتعقيد، الذي يناسب حياة الخيام في مِنًى وعرفات.

وقد تجلّت هذه الحكمة حين جعل الله الحج دائرا مع السنة القمرية، فاشهر الحج المعلومات تبدأ بشهر شوّال، وتنتهي بذي الحجة، وهي أشهر - كما نعلم - تأتي أحيانا في وقدة الصيف، وأحيانا في زمهرير الشتاء، ليكون المسلم على استعداد لتحمل كل الأجواء، والاصطبار على كل ألوان الصعوبات.

جـ- المنافع التجارية

والحج من الجانب المادي فرصة متاحة لتبادل المنافع التجارية على نطاق واسع بين المسلمين.

وقد كان بعض المسلمين في زمن الرسول يتحاشون التجارة في أيام الحج، ويتحرجون من كل عمل دنيوي يجلب لهم ربحا أو يدرّ عليهم رزقا، خشية أن ينال ذلك من عبادتهم، أو يحطّ من مثوبتهم عند الله - عزّ وجلّ -،

د- المساواة والوحدة والسلام

فأجاز الله الكريم لهم ذلك، ما دامت النية خالصة، والمقصود الأصلي هو الحج، ولكل امرئ ما نوى.

روى البخاري عن ابن عباس - رضي الله عنهما - قال: كانت عُكاظ، ومجنة، وذو المجاز، أسواقا في الجاهلية، فتأثّموا - أي: تحرّجوا في الموسم - أي: موسم الحج - فسألوا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن ذلك. فنزلت الآية: {لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ} [البقرة: ١٩٨].

قال في تفسير المنار: "كان بعض المشركين وبعض المسلمين يتأثمون في أيام الحج من كل عمل حتى كانوا يقفلون حوانيتهم، فعلّمهم الله تعالى أن الكسب طلب فضل من الله لا جناح فيه مع الإخلاص، وقوله تعالى: {مِنْ رَبِّكُمْ} يشعر بأن ابتغاء الرزق مع ملاحظة أنه فضل من الله تعالى نوع من أنواع العبادة. وروي أن عمر قال لسائل في هذا المقام: وهل كنا نعيش إلا على التجارة؟

د- المساواة والوحدة والسلام

والحج تدريب عملي للمسلم على المبادئ الإنسانية العليا التي جاء بها الإسلام، فقد أراد الإسلام ألا تكون مبادئه وقيمه الاجتماعية مجرد شعارات أو نداءات، بل ربطها بعباداته، وشعائره ربطا وثيقا، حتى تخطّ مجراها في عقل المسلم وقلبه فهما وشعورا، ثم تخطّ مجراها في حياته سلوكا وتطبيقا.

وقد رأينا في صلاة الجماعة كيف تنمي معاني الأخوة والمساواة والحرية. وهنا في الحج ترى معنى المساواة في أجلى صورة وأتمها؛ فالجميع قد اطرحوا الملابس والأزياء المزخرفة التي تختلف باختلاف الأقطار، واختلاف الطبقات، واختلاف القدرات، واختلاف الأذواق، ولبسوا جميعا ذلك اللباس البسيط - الذي هو أشبه ما يكون بأكفان الموتى - يلبسه الملك والأمير،

كما يلبسه المسكين والفقير، وإنهم ليطوفون بالبيت جميعا فلا تفرق بين من يملك القناطير المقنطرة، ومن لا يملك قوت يومه، ويقفون في عرفات ألوفا ألوفا، فلا تحسّ بفقر فقير، ولا غنى غنيّ، ولا تحس حين تراهم في ثيابهم البيض، وفي موقفهم المزدحم العظيم إلا أنهم أشبه بالناس في ساحة العرض الأكبر، يوم يخرجون من الأجداث إلى ربهم ينسلون.

ولقد كانت قريش في الجاهلية ترى لنفسها فضلا على سائر العرب، فتترفع عن الوقوف معهم في عرفات وتقف في مزدلفة، فأبطل الإسلام هذه العادة، وقال تعالى بعد أن ذكر بعض أعمال الحج: {ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ} [البقرة: ١٩٩] كأنه يقول: “بعد ما تبيّن لكم ما تقدم كله من أعمال الحج، وليس فيها امتياز أحد على أحد، ولا قبيل على قبيل، وعلمتم أن المساواة وترك التفاخر من مقاصد هذه العبادة بقي شيء آخر، وهو أن تلك العبادة المميّزة لا وجه لها، فعليكم أن تفيضوا مع الناس من مكان واحد” (١).

ولما كانوا في الجاهلية يتخذون من موسم الحج مجالا للتفاخر بالأنساب والآباء، وقف النبي - صلى الله عليه وسلم - يخطبهم في أواسط أيام التشريق ويعلنهم بمبدأ الإسلام العالمي: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ .. إِنَّ رَبَّكُمْ وَاحِدٌ، وَإِنَّ آبَاكُمْ وَاحِدٌ .. أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى عَجَمِيٍّ، وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ، وَلَا لِأَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلَا لِأَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ، إِلّا بِالتَّقْوَىن أَبَلَغْتُ؟»، قَالُوْا: بَلَّغَ رَسُوْلُ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - (٢).

وفي الحج نرى معنى الوحدة جليا كالشمس: وحدة في المشاعر، ووحدة في الشعائر، ووحدة في الهدف، ووحدة في العمل، ووحدة في القول، لا إقليمية ولا عنصرية، ولا عصبية للون أو جنس أو طبقة، إنما هم جميعا مسلمون، بربّ واحد يؤمنون، وببيت واحد يطوفون، ولكتابٍ واحد يقرأون، ولرسولٍ واحد يتبعون، ولأعمالٍ واحدة يؤدّون، فأي

__________

(١) من تفسير الآية في المنار.

(٢) رواه أحمد.

وحدة أعمق من هذه وأبعد غورا؟

ومن المبادئ التي سبق الإسلام بالدعوة إليها: السلام.

والحج طريقة فذّة لتدريب المسلم على السلام، وإشرابه روح السلام، فهو رحلة سلام إلى أرض سلام، في زمن سلام.

أرض الحج هي البلد الحرام، والبيت الحرام الذي جعله الله مثابة للناس وأمنا: {وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا} [آل عمران: ٩٧] والذي قال فيه عمر: لو وجدت فيه قاتل أبي ما مسّته يدي.

إنها منطقة أمان فريد في نوعه، شمل الطير في الجوّ، والصيد في البر، والنبات في الأرض، فهذه المنطقة لا يُصاد صيدها ولا يُرَوّع طيرها ولا حيوانها، ولا يُقطَع شجرها ولا حشائشها!!

ومعظم أعمال الحج يقع في شهرين - ذي القعدة وذي الحجة - من الأشهر الحرم، التي جعلها الله هدنة إجبارية تغمد فيها السيوف، وتحقن فيها الدماء، ويوقف القتال: {جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَامًا لِلنَّاسِ وَالشَّهْرَ الْحَرَامَ} [المائدة: ٩٧].

والمسلم حين يحرم بالحج يظل فترة إحرامه في سلام حقيقي، مع من حوله وما حوله، فلا يجوز له أن يقطع نباتا أو يعضد شجرة، كما لا يجوز له أن يذبح حيوانا صاده غيره له، أو يرمي هو صيدا في الحرم، أو خارجه، قال تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ} [المائدة: ٩٥]، {وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ مَا دُمْتُمْ حُرُمًا} [المائدة: ٩٦].

بل لا يجوز للمحرم أن يحلق شعر نفسه أو يقص ظفره، حتى يتحلل من إحرامه، فيقص ويحلق أو يقصر.

هـ- الحج مؤتمر عالمي

فهل رأتِ الدنيا تطبيقا عمليا للسلام وتدريبا عليه كهذا الذي صنعه الإسلام في رحلة الحج: رحلة السلام إلى أرض السلام، في زمن السلام؟!

هـ- الحج مؤتمر عالمي

والحج يتيح للمسلم أن يشهد أعظم مؤتمر سنوي إسلامي، مؤتمر لم يدع إليه ملك أو رئيس أو حكومة أو هيئة، بل دعا إليه الله العلي الكبير الذي فرض إقامته كل عام على المسلمين.

فهناك يجد المسلم إخوانا له من قارات الدنيا الخمس، اختلفت أقاليمهم، واختلفت ألوانهم، واختلفت لغاتهم، وجمعتهم رابطة الإيمان والإسلام، ينشدون نشيدا واحدا: “لبيك اللهم لبيك”.

إن هذا المؤتمر له أكثر من معنى، وأكثر من إيحاء، إنه يحيي في المسلم الأمل، ويطرد عوامل اليأس، ويبعث الهمة، ويشحذ العزم. إن التجمع يوحي دائما بالقوة، ويوقظ الآمال الغافية، والذئب إنما يأكل من الغنم الشاردة.

إن هذا المؤتمر أعظم مذكِّرٍ للمسلم بحق أخيه المسلم: وإن تباعدت الديار، وأعظم مذكّر بأخوة الإسلام، ورابطة الإيمان. هذا المؤتمر هو “الفرن العالي” الذي تذوب في حرارته النزعات القومية والوطنية، وتختفي فيه كل الشعارات والجنسيات إلا شعارا واحدا: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} [الحجرات: ١٠].

في هذا المؤتمر: يلتقي رجال العلم، ورجال الإصلاح، ورجال السياسة، فما أجدرهم - وقد التقوا على هدف واحد - أن يتعارفوا ويتفاهموا ويتعاونوا على تدبير أفضل الخطط، وأحسن الوسائل، ليبلغوا الأهداف، ويحققوا الآمال.

ولقد نبهنا الرسول الكريم إلى قيمة هذا المؤتمر حين اتخذ منه منبرا لإذاعة أهمّ القرارات والبلاغات التي تتصل بالسياسة العامة للمسلمين، ففي

أول سنةٍ حجّ فيها المسلمون تحت إمارة أبي بكر، بعث النبي - صلى الله عليه وسلم - وراءه عَلِيًّا ليعلن على الناس إلغاء المعاهدات التي كانت بينه وبين المشركين الناكثين، وأن لا يحج بعد العام مشرك، ولا يطوف بالبيت عريان.

وفي السنة التالية التي حجّ فيها الرسول - صلى الله عليه وسلم - بنفسه أعلن فيها على الجمهور خطبة “البلاغ” أو “الوداع” التي لخص فيها أهم مبادئ الإسلام ودستور الإسلام.

ولقد عرف علماء الإسلام قيمة هذا المؤتمر، فاتخذوا منه فرصة لتبادل الآراء، وتعارُف الأفكار، ورواية الأحاديث والأخبار.

كما عرف الخلفاء قيمة هذا الموسم العالمي، فجعلوا منه ساحة لقاء بينهم وبين أبناء الشعب القادمين من كل فج عميق، وبينهم وبين ولاتهم في الأقاليم، فمن كانت له من الناس مظلمة أو شكاية فليتقدم بها إلى الخليفة بلا تهيّب ولا تحفظ، فيغاث الملهوف، وينصف المظلوم، ويرد الحق إلى أهله، ولو كان هذا الحق عند الوالي أو الخليفة!!

كتب عثمان بن عفان أمير المؤمنين وخليفتهم إلى جميع الأمصار الإسلامية كتابا قال فيه:

“إني آخذ عمالي - أي: ولاتي - بموافاتي في كل موسم، وقد سلطت الأمة على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فلا يرفع عليّ شيء، ولا على أحد من عمالي إلا أعطيته، وليس لي ولا لعمالي حق قِبَل الرعية إلا متروك لهم. وقد رفع إليّ أهل المدينة أن أقواما يُشْتَمون ويُضْربون، فمن ادعى شيئا من ذلك، فَلْيُوَافِ الموسم، يأخذ حقه حيث كان، مني أو من عمالي، أو تصدقوا .. إن الله يجزي المتصدقين”.

ومما ينبغي أن نذكره هنا أن هذا المؤتمر لم يكن فرصة للمسلمين وحدهم للتظلم من وُلَاتِهم وطلب حقوقهم، بل وجد فيه غير المسلمين - ممن يعيشون

من شهادات المنصفين

في ظل دولة الإسلام - هذا المعنى وتلك الفرصة. وكلنا يعلم قصة القبطي الذي سابق ابن والي مصر وفاتحها عمرو بن العاص، فسبق القبطي، فضربه ابن عمرو، فأنهى أبوه مظلمته إلى عمر، فاقتصّه منه في موسم الحج على مرأى ومسمع من ألوف الحجيج، ثم قال للوالي عمرو كلمته الشهيرة أمام شهود المؤتمر الكبير: يا عمرو، متى استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارا؟!

فلا عجب إن كانت هذه العبادة “الحج” قَذًى في أعين الكثيرين من خصوم الإسلام فيشهرون أقلامهم لتشويهه أو الطعن فيه، ولكن يأبى الله إلا أن يتم نوره ولو كره الكافرون.

من سنوات كتب أحد المبشرين النصارى في تقرير له عن مدى جدوى التبشير في بلادنا الإسلامية، وخاصة في مصر، فكان مما قال فيه: “سيظل الإسلام صخرة عاتية تنحطم عليها سفن التبشير المسيحي ما دام للإسلام هذه الدعائم الأربع: القرآن .. الأزهر .. واجتماع الجمعة الأسبوعي .. ومؤتمر الحج السنوي”.

وإن هذه الأربعة لباقية بإذن الله ما بقي هذا الإنسان على تلك الكرة، وليمت من يشاء بغيظه!!

على أن المسلمين - للأسف - لا يستفيدون من هذا المؤتمر العظيم كما ينبغي، ولعلهم قد بدأوا يفيقون.

* * *

من شهادات المنصفين

وفي الأجانب من شهد بفضل هذه الشعيرة الإسلامية العظيمة. وأشار بما لها من مآثر وآثار في النفس والحياة. من هؤلاء الأستاذة الإيطالية الدكتورة فاغليري في كتابها الذي ترجم بعنوان: “دفاع عن الإسلام”، قالت فيه عن الحج: "على كل مسلم، إذا توفرت فيه بعض الشروط أن يقوم بالحج إلى مكة مرة واحدة في حياته على الأقل. ومن طبيعة القوى العميقة المكنونة في هذه الشعيرة أن يعجز العقل البشري عن اعتناقها إلا في القليل النادر.

ومع ذلك، فإن ما يمكن استيعابه من تلك القوى، في سهولة ويسر، يتكشف عن حكمة كاملة، فليس في استطاعة أحد أن ينكر الفائدة التي يجنيها الإسلام من اجتماع المسلمين السنوي في مكان واحد يسعون إليه من مختلف أرجاء العالم. إن العرب، والفرس، والأفغان، والهنود، وأبناء شبه جزيرة الملايو، وأبناء المغرب، والسودان، وغيرهم، كلهم يتوجّهون نحو الكعبة المقدسة لمجرد التماس الغفران من الله الرحمن الرحيم وهم إذ يلتقون في مثل ذلك المكان لمثل هذا الغرض إنما ينشؤون صِلاتٍ جديدة من المحبة والأخوة.

مرة واحدة في حياة المسلم على الأقل تلغى الفروق كافة بين الفقير والغني، بين الشحّاذ والأمير، إلغاء تاما. ذلك أن كل حاجّ مسلم يلبس خلال أداء تلك الفريضة المقدسة، الثيابَ البسيطةَ نفسها، ويخلف وراءه حلله الشخصية، ويتخذ لنفسه شعارا واحدا ليس غير، هو كلمة: “الله أكبر”! والشعائر التي يتعين على الحجاج أداؤها، من مثل الطواف ببيت الله (الكعبة) توقظ في نفسه ذكرى الأنبياء والآباء العظام الذين عاشوا في المواطن نفسها خلال العصور السالفة، إنها تعيد إلى الحياة أعمال إبراهيم، مؤسس الدين الخالص، وأعمال ابنه إسماعيل وزوجته هاجر. وهي توقظ في الحاجّ النزعةَ إلى تقليدهم في تعاطفهم، وفي خضوعهم لمشيئة الله".

* * *

المنهج الأمثل في تعليم العبادات

المنهج الأمثل في تعليم العبادات

- فقه العبادة لا علم العبادة

- الرجوع إلى عهد البساطة

- التيسير لا التَّزَمّت والوسوسة

- الرجوع إلى الكتاب والسنة، لا التعصب لمذهب

- العناية بالفرائض أولا

تمهيد

تمهيد

إذا كانت عبادة الله هي أول الحقوق علينا لله، كان تعلمها وتعليمها أول الواجبات علينا أيضا.

وأولى العبادات بالمعرفة والفقه هي العبادات الشعائرية التي حدّد الشرع صورها وأوصافها وكيفياتها، فلا يقبلها إلا إذا أُدّيت كما شرعها، وهي الصلاة والصيام والزكاة والحج التي تحدثنا عن أسرارها وآثارها في الحياة ..

وهذه الشعائر الأربع هي التي جعلها الرسول الأعظم - بعد الشهادتين - أركان الإسلام ومبانيه العظام.

وهي التي خصّها الفقهاء باسم “العبادات” في مقابلة ما أطلقوا عليه - في تقسيمهم الفقهي - اسم “المعاملات”. لأن الشارع - في الأولى - هو المنشئ والموجد لها، فقبل الشرع لا عبادة. أما الثانية فالشرع فيها مصلح ومهذب، لأن الناس لا تخلو حياتهم من التعامل والتبادل، فإذا جاء الشرع أقر الصالح من معاملاتهم، ونفى الفاسد منها. ولهذا قرر المحققون من أئمة الإسلام: أن الأصل في العبادات الحظر، إلا ما جاء به الشرع، أما العادات والمعاملات، فالأصل فيها الإباحة، إلا ما منعه الشرع.

هذه العبادات هي التي نتحدث هنا عن المنهج الأمثل الواجب اتباعه في تعليمها، وهو منهج مستمدّ من طبيعة ديننا، وروح شريعتنا.

أولا: فقه العبادة .. لا علم العبادة

فلقد مرت هذه العبادات من الناحية التعليمية بأطوار ومراحل، حتى بلغت من التفريع والتعقيد والتشديد مبلغا لم يعد يتسع لمعرفته وقت الرجل العادي في عصرنا، ولو اتسع له وقته لم يتسع له فكره وقلبه.

وليس معنى هذا أننا نريد أن “نطوّر” العبادات حتى تهضمها معدة عصرنا المترفة، وتلائم روحه الجديدة.

كلا .. فالعبادات لا تقبل التطور، ولا تتغير بتغير الزمن، ولا تخضع لاجتهاد أو قياس أو إجماع، ولا تلين في يد الزمن لين العجينة في يد الخَبَّاز، حتى يشكلها حسبما يريد.

العبادات ثابتة ثبات الخلود. وكل ما نريد تغييره هو منهج تعليمها. وكل ما نريده أن نعود بهذا المنهج إلى ما كان عليه الحال في عهد رسول الل - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه الراشدين الطاهرين.

* * *

أولا: فقه العبادة .. لا علم العبادة

ولكي نسير على هدى، يجب علينا أن نعرف هدفنا. إن هدفنا من هذا التعليم والتفقيه أن نحبب رب الناس إلى الناس، حتى يعبدوه عبادة حبّ وشكر وإقبال، لا عبادة مراسم وقوالب وأشكال .. أن نوجههم إلى روح العبادة، لا صورة العبادة فحسب. وبعبارة أخرى: أن يكون همّنا “فقه” العبادة، لا “علم” العبادة. والفقه، معنىً فوق العلم، والتفقيه، أخص من التعليم. العلم يتعلق بالعقول والرؤوس، والفقه، يتجاوز ذلك إلى القلوب والنفوس. والرسول - صلى الله عليه وسلم - إنما ناط الخير بالفقه في الدين، لا بمجرد العلم الظاهري الجاف به. قال: «مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا، يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ» (١).

غير أن مفهوم “الفقه” هذا أصابه من التغيير ما جعل مؤدّاه مجرد العلم الجاف بتقصي التفريعات الظاهرة، والأحكام الخلافية، وكثير من الفروض

__________

(١) رواه البخاري.

والمسائل الدقيقة التي تعدّ من الأغاليظ أو من التنطع. وقد ذكر الإمام الغزالي (١) ما بدّل من الألفاظ الإسلامية، وما حرّف من الأسامى المحمودة، ونقل بالأغراض الفاسدة إلى معانٍ غير ما أراده السلف الصالح، والقرن الأول، وهي خمسة ألفاظ:

أولها: الفقه؛ فقد تصرفوا فيه بالتخصيص لا بالنقل والتحويل، إذ خصّصوه بمعرفة الفروع الغريبة .. والوقوف على دقائق عللها، واستكثار الكلام فيها، وحفظ المقالات المتعلقة بها، فمن كان أشد تعمّقا فيها، وأكثر اشتغالا بها، يقال هو الأفقه. ولقد كان اسم الفقه في العصر الأول مطلقا على علم طريق الآخرة، ومعرفة دقائق آفات النفوس، ومفسدات الأعمال، وقوة الإحاطة بحقارة الدنيا، وشدة التطلع إلى نعيم الآخرية، واستيلاء الخوف على القلب. يدلّك عليه قوله - عزّ وجلّ -: {لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ} [التوبة: ١٢٢]، وما يحصل به الإنذار والتخويف هو هذا الفقه دون تفريعات الطلاق والعتاق واللعان والسلم والإجارة، فذلك لا يحصل به إنذار ولا تخويف، بل التجرد له على الدوام يقسي القلب، وينوّع الخشية منه، كما نشاهد الآن من المتجردين له. وقال تعالى: {لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا} [الأعراف: ١٧٩]، وأراد به معاني الإيمان .. ولعمري، إن الفقه والفهم في اللغة اسمان بمعنى واحد، وإنما يتكلم في عادة الاستعمال قديما وحديثا. قال تعالى: {لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدُورِهِمْ مِنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ} [الحشر: ١٣]، فأحال قلة خوفهم من الله واستعظامهم سطوة الخلق على قلة الفقه، فانظر إن كان ذلك نتيجة عدم الحفظ لتفريعات الفتاوى أو هو نتيجة عدم ما ذكرناه من العلوم .. وقال - صلى الله عليه وسلم -: «أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِالْفَقِيْهِ كُلَّ الْفَقِيْهِ؟»، قَالُوْا: بَلَى، قَالَ: «مَنْ لَمْ يُقْنِطْ عِبَادَ اللهِ مِنْ رَحْمَةِ اللهِ، وَلَمْ يَؤَمِّنْهُمْ مِنْ مَكْرِ اللهِ، وَلَمْ

__________

(١) الإحياء (١/ ٣٢) طبعة دار إحياء الكتب العربية.

يُؤَيِّسْهُمْ مِنْ رُوْحِ اللهِ، وَلَمْ يَدَعِ الْقُرْآنَ رَغْبَةً عَنْهُ إِلَى مَا سِوَاهُ» (١). وقد سأل فرقدٌ السبخيُّ الحَسَنَ عن شيء، فأجابه، فقال: إن الفقهاء يخالفونك! فقال الحسن - رحمه الله -: ثكلتك أمك يا فرقد، وهل رأيت فقيها بعينك؟! إنما الفقيه الزاهد في الدنيا، الراغب في الآخرة، البصير بدينه، المداوم على عبادة ربه، الورع، الكافّ نفسَه عن أعراض المسلمين، العفيف عن أموالهم، الناصح لجماعتهم.

قال الغزالي: ولم يقل في جميع ذلك: الحافظ لفروع الفتاوى.

ولست أقول: إن اسم الفقه لم يكن متناولا للفتاوى في الأحكام الظاهرة، ولكن كان بطريق العموم والشمول، أو بطريق الاستتباع، فكان إطلاقهم له على علم الآخرة أكثر". ا. هـ.

هذا ما ذكره الإمام الغزالي. وبهذا، يتضح لنا أن الذي نريده بفقه العبادة إنما هو الفقه كما كان في العصر الأول، هو الفقه الذي يرقق القلوب، ويطهّر النفوس، ويذكر بالآخرة، ويضيء الطريق إلى الله.

فقه الصلاة مثلا، هو إدراك سرّها، والنفوذ إلى لبّها وروحها، وعلم الصلاة هو المعرفة الجافة بشرائطها وأركانها وواجباتها ومستحباتها.

فقه الصلاة يتمثل في مثل ما روي عن حاتم الأصم وقد سئل: كيف تقيم صلاتك؟ فقال: "أتوضأ فأسبغ الوضوء ثم آتي موضع الصلاة بسكينة ووقار، فأكبر تكبيرا بتوقير، وأقرأ قراءة بترتيل، وأركع ركوعا بتخشع، وأسجد سجودًا بتذلل، وأتمثل الجنة عن يميني، والنار عن شمالي، والصراط تحت قدميّ، والكعبة بين حاجبيّ، وملك الموت على رأسي، وذنوبي محيطة بي، وعين الله ناظرة إليّ، وأعتبرها آخر صلاة لي، وأتبعها الإخلاص ما استطعت، ثم أسلّم وأنا لا أدري: أيقبلها الله مني أم يردّها عليّ؟!

وسبيلنا إلى ذلك: ألا نعرض العبادات جافّة جامدة كأنها نظريات الهندسة

__________

(١) رواه ابن عبد البر، والأكثر يوقفه عن علي.

ثانيا: الرجوع إلى عهد البساطة

أو قوانين الكيمياء، وإنما نعرضها شفافة مشرقة، موصولة بكلمات الله ورسوله، وسير الصالحين من المؤمنين. وأن نبيّن ما اشتملت عليه من حِكَم وأسرار بقدر طاقتنا، من غير أن نغلو في تكلف الحِكَم، وتطلّب الأسرار، ومن غير أن ننسى المقصد الأول من العبادات كلها، وهو التذكير بحق الربوبية على العبودية.

ولهذا، نرى أن أخذ العبادات من كتب فقه الحديث أولى وأعون على هذه الغاية من كتب الفقه المذهبي الجافة، وبخاصة، تلك التي تهتمّ بكثرة الصور والفروع، ولا تهتم بالأدلة من الكتاب والسنة، فهذا الفقه الجاف لا يرطب قلبا، ولا يغذي روحا، ولا يثمر خشية.

* * *

ثانيا: الرجوع إلى عهد البساطة

وعلينا ثانيا أن نعود بتعليم العبادات إلى عهد بساطتها الأولى، عهد الرسول - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه، وأن ندع جانبا هذا التطويل والتفريع والتعقيد الذي انتفخت به بطون كتبنا الفقهية ما بين أركان وشروط، وفروض وواجبات، وسنن ومستحبات، ومبطلات ومكروهات، وتفريعات تلد تفريعات، حتى إن الحديث عن الطهارة - وهي إحدى مقدمات الصلاة - ليبلغ مئات الصفحات!!

والعجيب منا - أعني: الوعاظ والمرشدين الدينيين - أننا نريد أن نعلم عامة المسلمين العبادات بهذه الصورة التي تحتاج إلى تفرغ وتخصص، والتي لم يوجبها الله ولا رسوله.

قد يجوز للعالم المتخصص أن يدرس العبادات على هذا النحو، على أن يكون ذلك لنفسه، أما أن يُعلّم ذلك لسائر الناس، فهذا خطأ مبين.

إن الله تعالى يقول: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} [الأحزاب: ٢١]، فماذا

كان يصنع الرسول - صلى الله عليه وسلم - في تعليم شعائر الدين وعباداته؟

لقد كان الرجل يجيء إليه من البادية - بعد أن يشرح الله صدره للإسلام - يريد أن يتعلم منه الدين، فيسأله بضع أسئلة، ويتلقى منه أجوبتها بكل بساطة ووضوح، ويحضر معه بعض الصلوات، فيأخذ عنه صورتها بالرؤية والقدوة، لا بالاستظهار والتلقين. وهكذا علّمهم - عليه الصلاة والسلام -: «صَلُّوْا كَمَا رَأَيْتُمُوْنِيْ أُصَلِّيْ» (١)، ففي جلسةٍ أو جلسات يعود الرجل إلى بيئته وقد عرف ما يجب على مثله، وما يَفْتح له باب الجنة إن عمل بمقتضاه.

ذلك هو تعليم العبادة في عهد الرسول - صلى الله عليه وسلم - وصحابته، لم يكونوا يحللون النصوص ويُشَرِّحون الألفاظ، ويلتمسون التخريجات والتأويلات. إذا قال الله تعالى: {فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ} [المائدة: ٦] لم يخصصوا درسا في تعريف ماهية الغسل، والفرق بينه وبين المسح، ولا في تحديد مساحة الوجه، وأنه ما بين منبت الشعر إلى أسفل الذقن طولا، وما بين شحمتَي الأذنين عرضا .. إلخ. أجل .. لا يفعلون ذلك، لأن كل واحد يعرف ما هو الغسل، وما هو الوجه؟ كل إيضاح أو شرح في مثل هذه المعاني هو أول باب التعقيد.

“الله أكبر” هل يجهل مسلم هذه الكلمة التي جعلها الإسلام فاتحة الأذان والإقامة والصلاة؟

ولكن كتب الفقه حين تتحدث عن “تكبيرة الإحرام” وهي التكبيرة الأولى التي يدخل بها المسلم في الصلاة تحيطها بمجموعة من الشروط الكثيرة، حتى ليخيّل إليك أن نطق هذا اللفظ - الذي هو على لسان كل مسلم - من العسر بمكان. وتالله، إن العسر ليس في كلمة التكبير، ولا في ألسنة من يتعلمون، ولكنه في روح من يُعَلِّمون.

إنهم يعلّمون الناس من كتب وُضِعت للمتخصصين المتفرغين لطلب العلم، لا لعامة الناس المزحومين بمشاغل الحياة ومطالبها. وبعض هذه الكتب لا تخلو من تعقيد وتكلّف، وبعضها لا يخلو من إضافات وابتداعات لم يأذن بها الله.

لقد كنت أدعو بعض المسلمين أو المسلمات في الريف إلى الصلاة، فيعتذرون - ببراءة - أنهم لا يعرفون الصلاة، ولا شروطها، وما يجب لها. كأن هذه الصلاة شيء يحتاج إلى طول تعلم ومعاناة. والقوم في الحقيقة معذورون. فالذي يدرّس لهم الوضوء، يدرّسه لهم في عدّة أيام أو ليالٍ ولا يكاد يفرغ منه: يعلّمهم أن يقولوا في بدء الوضوء مثلا: الحمد لله الذي جعل الماء طهورا، والإسلام نورا. وأن يقولوا عند الاستنشاق: اللهم أرحني رائحة الجنة وأنت عني راض. وعند غسل الوجه: كذا، وعند غسل كل عضو أو مسحه دعاء خاصا يحفظه عن ظهر قلب، والعامي المسكين يصعب عليه حفظ هذه الأدعية - التي لم يرد بها كتاب ولا سنة - ويظن أن الوضوء بغيرها لا يصح، فيستثقل الوضوء، ويهرب من تبعات الصلاة، من جراء هذا التعقيد المبتدع المصنوع.

كيف يمكن أن نعلم الناس الصلاة من كتاب مثل: “الإقناع في حلّ ألفاظ أبي شجاع” في فقخ الشافعية، والذي يُدَرِّس على طريقته بعض الشيوخ في المساجد، وكيف تتسع صدور الناس وأوقاتهم ليعرفوا أن للصلاة - كما قال الكتاب - ثمانية عشر ركنا، ثم نحدثهم عن ركنٍ كالنية “واستحضارها” في زمن استغرق من الكتاب عدة صفحات مليئة مزدحمة، كأن النية أمر يحتاج إلى شرح، وكأن استحضارها أمر عسير!! ثم نحدثهم عن تكبيرة الإحرام بأن لها خمسة عشر شرطا؛ إن اختلّ واحد منها لم تنعقد الصلاة؟!

وجمهرة كتب الفقه على هذا النمط إلا قليلا، ومعظم هذا القليل مهجور، أليس أفضل من هذا وأجدر بالقبول: تعليمَ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - السهل البسيط الذي لا تقعّر فيه ولا إعنات؟!

وحسبنا أن نستمع في صفة الصلاة وكيفيتها إلى ما روى أحمد والبخاري ومسلم عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: دَخَلَ رَجُلٌ اَلْمَسْجِدَ، فَصَلَّى، ثُمَّ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - فَسَلَّمَ، فَرَدَّ عَلَيْهِ السَّلَامَ وَقَالَ: «اِرْجِعْ فَصَلِّ، فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّ»، فَرَجَعَ

فَفَعَلَ ذَلِكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ. قَالَ: فَقَالَ: وَالَّذِيْ بَعَثَكَ بِالْحَقِّ، مَا أُحْسِنُ غَيْرَ هَذَا فَعَلِّمْنِيْ! قَالَ: «ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّ»، فَرَجَعَ فَفَعَلَ ذَلِكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، قَالَ: فَقَالَ: وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ، مَا أُحْسِنُ غَيْرَ هَذَا، فَعَلِّمْنِي، قَالَ: «إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلَاةِ فَكَبِّرْ، ثُمَّ اقْرَأْ مَا تَيَسَّرَ مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ، ثُمَّ ارْكَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ رَاكِعًا، ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَعْتَدِلَ قَائِمًا، ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا، ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا، ثُمَّ افْعَلْ ذَلِكَ فِي صَلَاتِكَ كُلِّهَا» (١)، وهذا هو الحديث الذي يعرف باسم حديث المسيء في صلاته.

ولقد كان النبي - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه أميل الناس إلى البساطة واليسر، وأبعدهم عن التكلف والتعمّق والتنطّع، وقد قال تعالى يخاطب رسوله: {قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ} [ص: ٨٦].

وقال أنس بن مالك: كنا عند عمر - رضي الله عنه - فسمعته يقول: “نَهِيْنَا عَنِ التَّكَلُّفِ”.

ولقد غاب عن عمر معنى {الأبّ} في قوله تعالى: {وَفَاكِهَةً وَأَبًّا} [عبس: ٣١] وأراد أن يسأل عن المدلول الدقيق لهذه اللفظة، ثم خشي أن يكون هذا من التكلف المنهي عنه، وقال: ماذا على عمر إذا لم يعرف ما الأبّ؟

وقال ابن مسعود: “مَنْ كَانَ فِيْكُمْ مُسْتَنًّا، فَلْيَسْتَنَّ بِمَن قَدْ مَاتَ، فَإِنَّ الْحَيَّ لَا تُؤْمَنُ عَلَيْهِ الْفِتْنَةُ، أُولَئِكَ أَصْحَابُ مُحَمَّدٍ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - كَانُوْا أَفْضَلَ هَذِهِ الْأُمَّةِ: أَبَرَّهَا قُلُوْبًا، وَأَعْمَقَهَا عِلْمًا، وَأَقَلَّهَا تَكَلُّفًا، اِخْتَارَهُمُ اللهُ تَعَالَى لِصُحْبَةِ نَبِيِّهِ، وَلِإِقَامَةِ دِيْنِهِ، نن فَاعْرِفُوْا لَهُمْ فَضْلَهُمْ، وَاتِّبِعُوْهُمْ عَلَى أَثَرِهِمْ وَسِيْرَتِهِمْ، فَإِنَّهُمْ كَانُوْا عَلَى الْهُدَى الْمُسْتَقِيْمِ”.

ولقد نبّه الإمام الشاطبي (٢) على هذه الحقيقة الهامة، وهي: أن تعليم الشريعة، وبيان أمور الدين، يجب أن يكون بما يليق بجمهور الناس، دون اللجوء إلى التعمقات الفلسفية العويصة. فإذا قيل: ما المَلَكَ؟ قيل: خَلْقٌ

__________

(١) رواه

(٢) المقدمة السادسة من كتاب: “الموافقات” (١/ ٥٦).

من خَلْقِ الله يتصرف بأمره. أو معنى الكوكب، قيل: هذا الذي نشاهده بالليل. وعلى هذا، وقع البيان في الشريعة، كما قال - عليه الصلاة والسلام -: «اَلْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ» (١). ففسّره بلازمه الظاهر لكل أحد .. وقد بيّن - عليه الصلاة والسلام - الحج بفعله وقوله على ما يليق بالجمهور، وكذلك سائر الأمور، وهي عادة العرب، والشريعة عربية. ولأن الأمة أمّيّة - أي أمة فطرية - فلا يليق بها من البيان إلا الأمّيّ أي السهل.

وأما التعمق الذي لا يليق بالجمهور، فلم يعتبره الشرع، لأن مسالكه صعبة المرام: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} [الحج: ٧٨] كما إذا طُلِب معنى الملك. فأحيل على معنى أغمض منه: “ماهية مجردة عن المادة أصلا”، أو يقال: ما الكوكب؟ فيجاب بأنه: “جسم بسيط طري، مكانه الطبيعي نفس الفلك .. إلخ”. وما أشبه ذلك من الأمور التي لا تعرفها العرب، ولا يوصل إليها إلا بعد قطع أزمنة في طلب تلك المعاني، ومعلوم أن الشارع لم يقصد إلى هذا ولا كلف به.

ومثل هذا يقال في الاستدلال، فالذي يليق منه بالجمهور ما كانت مقدمات الدليل فيه ضرورية أو قريبة من الضرورية، وهو الذي نبّه القرآن على أمثاله، كقوله تعالى: {أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ؟} [النحل: ١٧]، {قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ} [يس: ٧٩] إلى غير ذلك من الآيات.

قال الشاطبي: "وعلى هذا النحو مضى السلف الصالح في بث الشريعة للمؤالف والمخالف. ومن نظر في استدلالالهم على إثبات الأحكام التكليفية؛ علم أنهم قصدوا أيسر الطرق وأقربها إلى عقول الطالبين، لكن من غير ترتيب متكلف، ولا نظم مؤلف، بل كانوا يرمون بالكلام على عواهنه،

__________

(١) رواه مسلم.

ولا يبالون كيف وقع في ترتيبه، إذا كان قريب المأخذ، سهل الملتمس" (١).

وإذا صدق هذا في أمور الشريعة كلها، فإن العبادات - بوجه خاص - أولى شيء بهذا التبسيط، وتجنب التكلف والتعقيد.

إن كل تعقيد في تعليم العبادات لا ينفر منها، ويصيبها بالجفاف والعقم فحسب، بل هو ضرر مؤكد على تعليم شرائع الإسلام وآدابه الأخرى، وفقا للمبدأ المعروف: “كل إسراف لا بد أن يكون بجانبه حق مضيع”.

وإني لأذكر واقعة حدثت لي تبين هذا المعنى بجلاء: كان الشهر شهر رمضان، وكانت الليلة السابعة عشرة منه، أعني: الليلة التي كانت صبيحتها غزوة بدر الكبرى، وقد دُعيت في إحدى القرى لألقي موعظة هناك في هذه الذكرى. وتقبّل الجمهور كلمتي بقبول حسن، وعرفوا بعض ما كانوا يجهلون من تاريخ دينهم وسيرة نبيّهم، ولكن رجلا واحدا هو الذي لم يعجبه هذا الموضوع كله، ذلك هو أحد عجائز الشيوخ الذين يعلّمون الناسَ الدينَ في الريف، وهو الإمام لهذا المسجد الذي أخطب فيه. إن الرجل لم يكن يعرف هذا اللون من الأحاديث الدينية. إنه كغيره - ممن رأيت بعيني وسمعت بأذني - يظل يُدرّس للناس طيلة ليالي رمضان، في آداب الاستنجاء، وفرائض الوضوء وسننه، ومستحباته، ونواقضه، وأعذاره، والمياه التي يجوز بها التطهير، والتي لا يجوز، إلى آخر ما نعرف في لغة الفقه، وينتهي الشهر الكريم، والمسكين لم يخرج بعد من دورة المياه!!

قال الشيخ: حديثك عظيم يا أستاذ، ولكن، أَمَا كان الأنفع أن يتعلم الناس في هذه الليلة شيئا من أمور دينهم؟!

قلت له: وسيرة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وغزواته، أليست من أمور دينهم؟! لقد قال سعد بن أبي وقاص - رضي الله عنه -: كنا نُرَوِّي أبناءنا مغازي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كما نعلّمهم السورة من القرآن!

قال: أقصد أن يتعلموا كيفية الوضوء والغسل، ويعرفوا شروط ذلك

__________

(١) الموافقات للشاطبي (١/ ٧٠ - ٧١) طبعة أولى لدار ابن عفان.

وواجباته وسننه، و، و، إلى غير ذلك مما لا تصح الصلاة إلا به.

قلت: يا سيدي الشيخ، أنت تحفظ القرآن، فهل تستطيع أن تجيبني: في كم آية ذكر الله شؤون الوضوء والغسل وما بينهما من أمور الطهارة؟

وسكت الشيخ، فقلت: إنها آية واحدة جمعت ذلك كله (١). قال الله تعالى في سورة المائدة: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} [المائدة: ٦].

ثم قلت: وفي كم سورة ذكر الله شأن الجهاد والقتال في سبيل الله؟

وسكت الشيخ. فقلت له: إن عندنا مجموعة من السور القرآنية توحي أسماؤها وحدها بموضوعها - وهو الجهاد - منها: الأنفال، أي: غنائم الحرب -، والتوبة، أي: توبة المتخلفين عن الجهاد، والأحزاب، والقتال، والفتح، والصف، والحشر، أي: الجلاء، والحديد، والعاديات، أي: الخيل التي تعدو في الحرب، والنصر.

وهذا غير السور الكثيرة التي ذُكرت فيها آيات شتى عن القتال والغزوات، كسورة البقرة، وآل عمران، والنساء، وغيرها.

فكيف نهمل ما عني القرآن به هذه العناية الفائقة في هذه السور والآيات الغزيرة، ونعيش شهرا أو أكثر ندور حول آية واحدة، كما يدور الثور في الساقية؟!

__________

(١) وهناك آية أخرى في سورة النساء [٤٣] تناولت الموضوع أيضا باختصار وإجمال، ولم تفصله كآية المائدة، هذا كل ما في القرآن من الطهارة.

ثالثا: التيسير، لا التّزمّت والوسوسة

والحق، أن القرآن يجب أن يكون ميزاننا في درجة الاهتمام بالشيء، وأن نعطي الأمر من العناية بقدر ما أعطاه القرآن، بلا وكس ولا شطط: وهذا هو أعدل الموازين: {وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا؟} [المائدة: ٥٠].

* * *

ثالثا: التيسير، لا التّزمّت والوسوسة

وعلينا في تعليم العبادات أن نذكر هذه الكلمة النبوية المضيئة التي خاطب بها الرسول - صلى الله عليه وسلم - أصحابه حين ثاروا بأعرابي بَالَ بالمسجد جهلا منه وجفاء، فقال لهم: «لَا تَقْطَعُوْا عَلَى الرَّجُلِ بَوْلَتَهُ، فَإِنَّمَا بُعِثْتُمْ مُيَسِّرِيْنَ، وَلَمْ تُبْعَثُوْا مُعَسِّرِيْنَ» (١)

وحين بعث أبا موسى ومعاذا إلى اليمن، أوصاهما هذه الوصية الجليلة: «يَسِّرَا وَلَا تُعَسِّرَا، وَبَشِّرَا وَلَا تُنَفِّرَا، وَتَطَاوَعَا وَلَا تَخْتَلِفَا» (٢).

والتيسير أمر فوق التبسيط الذي ذكرناه .. التبسيط إنما يكون في التعليم، والتيسير يتناول العمل والأداء.

إننا في عصر شغل الناس فيه بحياتهم الدنيا، وغلبت عليهم النزعة المادية البغيضة .. وللشيطان في الناس سوق نافقة، وبضاعة رائجة، وعملاء مدربون ..

وعلينا - نحن معلمي الدين - أن نشحذ أسلحتنا لجهاد الشيطان ومطاردته، وتنفير أتباعه من بضاعته، وإغرائهم ببضاعتنا، وجذبهم إلى سوقنا، ولن يكون ذلك أبدا بالتعنّت والتَّزمّت، والإحراج والتشديد، والتعسير والتنفير ... ولسنا نريد أن نبتكر لأبناء العصر دينا سهلا خالصا سائغا للشاربين، وإنما دين الله نفسه: يسر لا عسر فيه، هو الذي قال: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} [الحج: ٧٨]، وهذا نفي عام لكل حرج في الدين، فأي حرج حقيقي صادفناه فلنعلم أنه من صنع الناس، لا من شرع الله.

إن هناك بعض المتدينين الطيبين مصابون بمرض نفسي اسمه: “الوسوسة”، فنراهم يشددون على أنفسهم تشديدا لم يشرعه الله في كتابٍ ولا سنةٍ، ولم يرض به أحد من سلف هذه الأمة الصالحين الذين حملوا على الوسوسة

__________

(١) وفي البخاري [٢٢٠، ٦١٢٨]: «دَعُوهُ، وَأَهْرِيقُوا عَلَى بَوْلِهِ ذَنُوبًا مِنْ مَاءٍ، أَوْ سَجْلًا مِنْ مَاءٍ، فَإِنَّمَا بُعِثْتُمْ مُيَسِّرِينَ وَلَمْ تُبْعَثُوا مُعَسِّرِينَ».

(٢) متفق عليه: البخاري [٣٠٣٨]، ومسلم [١٧٣٣].

وأصحابها وقالوا: إنها خبل في العقل، ونقص في الدين.

وأي خبل في العقل، وأي نقص في الدين أجلى مما ذكره عنهم الإمام ابن قدامة الحنبلي (١) (المتوفى سنة ٦٢٠ هـ) في رسالته في “ذم الموسوسين والتحذير من الوسوسة” قال:

“إن طائفة من الموسوسين قد تحققت منهم طاعة الشيطان، حتى اتصفوا بوسوسته، ونسبوا إلى قبول قوله وطاعته، ورغبوا عن اتباع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وطريقه، حتى إن أحدهم ليرى أنه إذا توضأ وضوء رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أو صلى كصلاته، أن وضوءه باطل، وصلاته غير صحيحة، ويرى أنه إذا فعل مثل ما فعل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في مؤاكلة الصبيان، وأكل طعام عامة المسلمين، أنه قد صار نجسا يجب عليه تسبيع يده فيه، كما لو ولغ فيهما كلب أو بال عليهما هرّ!! ”.

"ثم إنه بلغ في استيلاء إبليس عليهم أنهم أجابوه إلى شبيه بالجنون، وتقارب من مذهب السوفسطائية الذين ينكرون حقائق الموجودات والأمور المحسوسات، فإن علم الإنسان بحال نفسه من الأمور اليقينيات الضروريات. وهؤرء يغسل أحدهم عضوه غسلا يشاهده ببصره، ويكبّر ويقرأ شيئا بلسانه تسمعه أذناه، ويعلمه بقلبه، بل يعلمه غيره منه، ويتيقنه إذا رأى ذلك أو سمعه منه، وهذا يصدق الشيطان في إنكاره يقين نفسه، وجحده لما رأى ببصره، وسمعه بأذنه، ثم يشك: هل فعل ذلك أم لا؟

"وكذلك يشككه في نيته وقصده، التي يعلمها من نفسه يقينا، بل يعلمها

__________

(١) كلمة: “حنبلي” في أوساط العامة من المصريين توحي بالتّزمّت والتشدد والوسوسة. ولكن الدارسين يعلمون أن المذهب الحنبلي من أيسر المذاهب الفقهية - إن لم يكن أيسرها جميعا - في العبادات والمعاملات؛ ويتبيّن ذلك في مؤلفات الإمام ابن قدامة، وشيخ الإسلام ابن تيمية، وتلميذه ابن القيم. وقد رأيت ثلاثة من أعلام الحنابلة حملوا جميعا على التنطع والوسوسة في كتبهم حملة عنيفة لا تكاد توجد في مذهب آخر، وهم: ابن قدامة في رسالته المذكورة، وابن القيم في “إغاثة اللهفان” وابن الجوزي في “تلبيس إبليس”.

غيره منه بقرائن أحواله، ومع ذلك يقبل قول إبليس في أنه ما نوى صلاة ولا أرادها، مكابرة منه لعبادته، وجحدا ليقين نفسه، حتى تراه مترددا متحيّرا، كأنه يعالج شيئا يجذبه، أو يجد شيئا في باطنه يستخرجه كل ذلك مبالغة في طاعة إبليس، وقبولا من وسوسته. ومن انتهت طاعته لإبليس إلى هذا الحد، فقد بلغ النهاية في طاعته. ثم إنه يقبل قوله في تعذيب نفسه، ويطيعه في الإضرار بجسده، بالغوص في الماء البارد، وتارة بكثرة استعماله، وإطالة الفرك مبالغة، وربما فتح عينيه في الماء وغسل داخلها، حتى يضر ببصره، وربما أفضى إلى كشف عورته للناس، وربما صار إلى حال يسخر منه الصبيان، ويستهزئ به من يراه.

“وربما شغله بوسوسته حتى تفوته الجماعة، وربما فاته الوقت، ويشغله بوسوسته في النية حتى تفوته التكبيرة الأولى، وربما فوّت عليه ركعة أو أكثر، وربما فوّت عليه الوقت”.

“ومنهم من يحلف على نفسه: لأثبتن، ولا زدت .. ويكذب”.

ومنهم من يتوسوس في إخراج الحروف حتى يكرر الحرف الواحد مرتين أو ثلاثا، ورأيت منهم من يقول: أكككبر .. وقال لي إنسان: قد عجزت عن قول: “السلام عليكم”، فقلت له: قل مثل ما قلت الآن وقد استحرت!

ونحو هذا أصنافهم كثيرة.

“وقد بلغ الشيطان منهم إلى أن عذبهم في الدنيا، وأخرجهم عن اتباع نبيّهم المصطفى، وأدخلهم في جملة المتنطعين، الغالين في الدين، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا، نعوذ بالله من الشيطان الرجيم”.

قال ابن قدامة - رحمه الله -: "فمن أراد التخلص من هذه البلية، فليستشعر صحة ما ذكرناه من الحق في اتباع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في قوله وفعله، وليعزم على سلوك طريقته، عزيمة من لا يشكّ في أنه - عليه الصلاة والسلام - على

الهدي المستقيم، وأن ما خالفه من تسويل إبليس ووسوسته، ويتيقن أنه عدوّ لا يدعو إلى الخير، ولا يرشد إلى طائل: {إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ} [فاطر: ٦].

ثم ليعلم أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه ما كان فيهم موسوس، ولو كانت الوسوسة فضيلة لما ادخرها الله تعالى عن رسوله وصحابته خير الخلق وأفضلهم.

ولو أدرك رسول الله - صلى الله عليه وسلم - الموسوسين، لَمَقَتَهم.

ولو أدركهم عمر، لضربهم وعزّرهم، ولو أدركهم أحد من الصحابة، لَنَبَذهم وكرههم".

ووما نعاه الشيخ ابن قدامة على هؤلاء المسوسوسين المتنطعين: موقفهم في أشياء سهّل الشرع فيها، وشدّد هؤلاء فيها!

فمن ذلك: المشي حافيا، والصلاة من غير غسل القدمين. روى أبو داود بإسناده عَنِ امْرَأَةٍ مِنْ بَنِي عَبْدِ الْأَشْهَلِ قَالَتْ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ لَنَا طَرِيقًا إِلَى الْمَسْجِد مُنْتِنَةً فَكَيْفَ نَفْعَلُ إِذَا مُطِرْنَا؟ قَالَ: «أَلَيْسَ بَعْدَهَا طَرِيقٌ هِيَ أَطْيَبُ مِنْهَا؟» قَالَتْ: قُلْتُ: بَلَى. قَالَ: «فَهَذِهِ بِهَذِهِ» (١) .. وهذا ما لم يطأ على شيء رطب يعلق بالأرجل -.

ومن ذلك: الصلاة في الخفين والنعلين، كان النبي - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه يصلّون في نعالهم .. وقال - صلى الله عليه وسلم -: «إِذَا جَاءَ أَحَدُكُمْ الْمَسْجِدِ فَلْيَنْظُرْ: فَإِنْ رَأَى عَلَى نَعْلَيْهِ قَذَرًا فَلْيَمْسَحْهُ وَلْيُصَلِّ فِيهِمَا .. » (٢).

وعن أبي هريرة - رضي الله عنه - أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «إِذَا وَطِئَ أَحَدُكُمْ بِنَعْلِهِ الْأَذَى، فَإِنَّ التُّرَابَ لَهُ طَهُورٌ» (٣)، وفي لفظ: «إِذَا وَطِئَ الْأَذَى بِخُفَّيْهِ، فَطَهُورُهُمَا التُّرَابُ» (٤). رواهما أبو داود.

ومن ذلك أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يصلي حيثما كان، وقال - عليه الصلاة والسلام -: «جُعِلَتْ لِيَ الْأَرْضُ كُلُّهَا مَسْجِدًا وَطَهُورًا، فَحَيْثُمَا أَدْرَكَكَ

__________

(١) هذه الألفاظ مأخوذة من سنن أبي داود [٣٨٤].

(٢) رواه أبو داود [٦٥٠].

(٣) رواه أبو داود [٣٨٥].

(٤) رواه أبو داود [٣٨٦].

الصَّلَاةُ فَصَلِّ» (١)، وَكَانَ يُصَلِّيْ فِيْ مَرَابِضِ الْغَنَمِ (٢) وَيَأْمُرُ بِذَلِكَ (٣) .. وَقَالَ: «اَلْأَرْضُ كُلُّهَا مَسْجِدٌ إِلّا الْمَقْبَرَة وَالْحَمَام» (٤). وقال ابن عمر: كانت الكلاب تقبل وتدبر وتبول في المسجد، ولم يكونوا يرون شيئا في ذلك.

ومن ذلك أن النبي - صلى الله عليه وسلم - صلّى وهو حامل أمامة بنت العاص بن الربيع - متفق عليه - وهي طفلة لا تخلو من النجاسة عند الموسوسين.

ومن ذلك أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يلبس الثياب التي كان ينسجها المشركون ويصلي فيها .. ولما قدم عمر - رضي الله عنه - الجابية - بالشام - استعار ثوبا من نصارى فلبسه، حتى خاطوا له قميصه وغسلوه .. وتوضأ من جرّة نصرانية.

هذان طريقان واضحان: طريق أولئك المرضى الموسوسين، وطريق الرسول وأصحابه الطاهرين، فأيهما أقوم قيلا وأهدى سبيلا؟ وأيهما أحوط لديننا وأجدى على دنيانا إذا اتبعناه؟

لا شك أن طريق رسول الله - صلى الله عليه وسلم - هو الطريق المستقيم الموصل إلى رضوان الله، وما عداه فهي سبل متشعبة ملتوية على كل سبيل منها شيطان مضلّ يأمر بالسوء والفحشاء. وصدق الله: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [الأنعام: ١٥٣].

وما أصدق ما قال الخليفة الراشد عمر بن عبد العزيز: “سنّ لنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وولاة الأمر من بعده - الخلفاء الراشدون - سننا، الأخذ بها تصديق لكتاب الله، واستكمال لطاعة الله، وقوة على دين الله، ليس لأحد تبديلها ولا تغييرها، ولا النظر فيما خالفها، من اقتدى بها فهو مهتدٍ، ومن انتصر بها فهو منصور، ومن خالفها واتبع غير سبيل المؤمنين، ولّاه الله ما تولّى وأصلاه جهنم وساءت مصيرا”.

فهذا هو مصير من انحرف عن هدي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وهو اليسر والتخفيف:

__________

(١) رواه البيهقي في السنن الكبرى [٤٢٧٧]، وانظر أيضا: صحيح مسلم [٥٢١]، والنسائي [٧٣٦].

(٢) انظر: مسند الإمام أحمد [٩٨٢٥]. وقال محققوه: إسناده صحيح على شرط الصحيحين. وانظر أيضا: مسند الإمام أحمد [١٠٣٦٥]، [١٠٦١١]، [١٦٧٨٨]، [١٦٧٩٩]، [١٧٣٥١]، [١٩٠٩٦]، [٢٠٥٤١].

(٣) متفق عليه عن أنس؛ انظر: صحيح البخاري [٤٢٩]، وصحيح مسلم [٥٢٤].

(٤) انظر: مستخرج الطوسي على جامع الترمذي [١٦٦ - ٢٩٨].

رابعا: الرجوع إلى الكتاب والسنة، لا التعصب لمذهب

{جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا} [النساء: ٩٧].

ولكن لهذا الانحراف ثمنه في الدنيا قبل الآخرة. وأمامنا هذه القصة التالية عبرة ومثلا:

روى أبو داود وابن ماجه عن جابر بن عبد الله - رضي الله عنه - قَالَ: خَرَجْنَا فِي سَفَرٍ، فَأَصَابَ رَجُلًا مِنَّا حَجَرٌ فَشَجَّهُ فِي رَأْسِهِ، ثُمَّ احْتَلَمَ فَسَأَلَ أَصْحَابَهُ فَقَالَ: هَلْ تَجِدُونَ لِي رُخْصَةً فِي التَّيَمُّمِ؟ فَقَالُوا: مَا نَجِدُ لَكَ رُخْصَةً وَأَنْتَ تَقْدِرُ عَلَى الْمَاءِ!! فَاغْتَسَلَ فَمَاتَ. فَلَمَّا قَدِمْنَا عَلَى النَّبِيِّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - أُخْبِرَ بِذَلِكَ فَقَالَ: «قَتَلُوهُ قَتَلَهُمُ اللَّهُ! أَلَا سَأَلُوا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا؟ فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ، إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيهِ أَنْ يَتَيَمَّمَ وَيَعْصِرَ - أَوْ يَعْصِبَ»، شَكَّ مُوسَى - َعلَى جُرْحِهِ خِرْقَةً، ثُمَّ يَمْسَحَ عَلَيْهَا وَيَغْسِلَ سَائِرَ جَسَدِهِ» (١).

فليت شعري إذا كان الرسول - صلى الله عليه وسلم - قد حكم على هؤلاء بأنهم: «قَتَلُوْهُ، قَتَلَهُمُ اللهُ» مع جهلهم بالرخصة، فكيف يكون حكمه على الذين يعرفون الرخصة، ويعرفون محبة الله لإتيانها، ثم يشدّدون على عباد الله؟ تُرى، كم يقتل هؤلاء بتزمّتهم وتشديدهم من الأنفس وهم لا يشعرون؟!

* * *

رابعا: الرجوع إلى الكتاب والسنة، لا التعصب لمذهب

ومن التّزمّت الذي ابتلينا به في التعليم والإفتاء هو إلزام الناس التعبّد بمذهب واحد في كل مسائل العبادة والمعاملة. وقد يكون المذهب في مسألة بعينها ضعيف الدليل، بعيدا عن السداد، محرجا لعباد الله، وكأن اتباع مذهب معيّن فرض نطق به الوحي أو نزل به الروح الأمين!؟

وإن أي مذهب من المذاهب ليس إلا مجموعة من المسائل اجتهد فيها مجتهد لم يدع لنفسه العصمة، فإذا أصاب فله أجران، وإن أخطأ فله أجر، ولم يحتكر إمام مجتهد الصواب لنفسه، ولم يزعم للناس أن ما ذهب إليه شرع يجب أن يتبع، ودين يجب أن يقلد.

__________

(١) رواه أبو داود [٣٣٦].

قال الإمام مالك: كل إنسان يؤخذ من كلامه ويترك، إلا صاحب هذا القبر - صلى الله عليه وسلم -.

وقال الإمام الشافعي: رأيي صواب يحتمل الخطأ، ورأي غيري خطأ يحتمل الصواب.

وقال أيضا: إذ صح الحديث فاضربوا بقولي عُرْض الحائط، بل نسب هذا القول إلى كل إمام من الأئمة الأربعة المشهورين، وما كان لهم أن يقولوا غير هذا.

وقال أبو حنيفة: إذا جاء الحديث عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فعلى الرأس والعين، وإذا جاء عن الصحابة، فعلى الرأس والعين، وإذا جاء عن التابعين، فهم رجال، ونحن رجال.

ويقول الإمام أحمد: عجبت لقوم عرفوا الإسناد وصحته، ثم يذهبون إلى رأي سفيان - يعني: مغفلين مقتضى حديث الرسول - والله تعالى يقول: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [النور: ٦٣].

ولست أريد أن ينتقل المسلم بين المذاهب كالطائر بين الأشجار؛ يأخذ من كل مذهب ما يوافق هواه، من غير اعتماد على أصل ولا حجة، كلا .. إنما أريد أن يتبع المسلم الدليل، وأن يخضع للحكم الذي قويت حجته، واطمأن إليه قلبه، ووافق قواعد الشريعة، وروح الإسلام، وهذا ما كان عليه السلف قبل انتشار المذاهب وأتباعها، وقبل أن يطمّ سيل التقليد.

فلماذا إذن نلزم الناس بما لم يلزمهم الله به، ونكلفهم اتباع مذهب واحد وإمام معين في كل مسائل الدين، لا يجوز له أن يحيد عنه، وفي هذا من الحرج والعسر ما نفاه الله عن الدين؟

* * *

ما أكل لحمه فروثه وبوله طاهر

الماء لا ينجس إلا بالتغيّر

أمثلة للتيسير في بعض المذاهب

إن واجب العلماء أن ييسروا على الناس، وخاصة في هذا العصر الذي رقّ فيه الدين، وقلّ التديّن.

ما أكل لحمه فروثه وبوله طاهر

ومن أمثلة ذلك: أن معظم المسلمين في ريف مصر يتعبدون على مذهب الإمام الشافعي، ونحن نجد أن مذهب الشافعي في مسائل الطهارة والنجاسة من أقسى المذاهب وأشدها على الناس، وبخاصة أهل الريف.

فبينما يقول المذهب المالكي: كل ما أُكل لحمُه، فبولُه وروثُه طاهر - يجعل المذهب الشافي كل ذلك نجسا. والدليل في مذهب مالك أقوى وأرجح وأوفق بروح الإسلام وحاجة الناس.

ويقول ابن القيم: إنه يُعفى عن يسير أرواث البِغال والحمير والسباع في إحدى الروايتين عن أحمد، اختارها شيخنا، لمشقة الاحتراز.

وقال الوليد بن مسلم: قلت للأوزاعي: فأبوال الدواب مما لا يؤكل لحمُه كالبغل والحمار والفرس؟ فقال: قد كانوا يُبتلون بذلك في مغازيهم، فلا يغسلونه من جسد ولا ثوب.

ومن ذلك: نصّ أحمد على أن الودي يُعفى عن يسيره، كالمذي، وكذلك يُعفى عن يسير القيء.

وقال شيخنا: لا يجب غسل الثوب ولا الجسد من الْمِدَّةِ والقيح والصديد. قال: لم يقم دليل على نجاسته. وذهب بعض أهل العلم إلى طهارته (١).

* * *

الماء لا ينجس إلا بالتغيّر

ومن ذلك أن الذي دلّت عليه السنة وآثار الصحابة أن الماء، وإن كان

__________

(١) إغاثة اللهفان (١/ ١٥١).

لمس المتوضئ للمرأة

يسيرا لا ينجس إلا إذا أدّت النجاسة إلى تغيير طعمه أو لونه أو ريحه.

وهذا قول أهل المدينة وجمهور السلف، وأكثر أهل الحديث. وبه أفتى عطاء وسعيد بن المسيب وجابر بن زيد، والأوزاعي، وسفيان الثوري، ومالك بن أنس، وعبد الرحمن بن مهدي، واختاره ابن المنذر، وبه قال أهل الظاهر، ونص عليه أحمد في إحدى روايته، واختاره جماعة من أئمة الحنابلة، منهم ابن عقيل، وابن تيمية، وابن القيم.

وروى الإمام أحمد وأصحاب السنن عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، قَالَ: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَنَتَوَضَّأُ مِنْ بِئْرِ بُضَاعَةَ؟ وَهِيَ بِئْرٌ يُلْقَى فِيهَا الْحِيَضُ وَالنَّتْنُ، وَلُحُومُ الْكِلَابِ؟ قَالَ: «الْمَاءُ طَهُورٌ، لَا يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ» (١) قال الترمذي: حديث حسن. وقال الإمام أحمد: حديث بضاعة صحيح.

وروى ابن ماجه عن أبي أمامة مرفوعا: «لَا يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ إِلَّا مَا غَلَبَ عَلَى رِيْحِهِ أَوْ طَعْمِهِ أَوْ لَوْنِهِ» وهذا الاستثناء لم يصحّ من جهة السند، ولكن الفقهاء أجمعوا عليه.

وقد لاحظ الإمام الغزالي شدة الإمام الشافعي في مسائل “النجاسة” فقال في كتاب الطهارة من “الإحياء” مستدركا على مذهب الشافعي - رضي الله عنه -: “كنت أودّ أن يكون مذهبه كمذهب مالك - رضي الله عنه - في أن الماء وإن قلّ لا ينجس إلا بالتغير، إذ الحاجة ماسّة إليه، ومثار الوساوس اشتراط القلّتين، ولأجله شق على الناس ذلك، وهو - لعمري - سبب المشقة ويعرفه من يجرّبه ويتأمّله .. ”. وقد قوّى الغزالي - وهو شافعي - ما ذهب إليه مالك بسبعة أدلة، تراجع في كتاب الطهارة من “الإحياء” لمن شاء.

* * *

لمس المتوضئ للمرأة

ومن ذلك أن الشافعي يذهب إلى أن لمس المرأة - ولو زوجة، وبغير شهوة - ينقض الوضوء، مستدلّا بآية: {أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءِ} [المائدة: ٦]. وفي هذا حرج

__________

(١) قال محققوه: حديث صحيح بطرقه وشواهده. انظر: مسند الإمام أحمد [١١٢٥٧، ١١٨١٥، ١١٨١٨].

(٢) انظر: جامع الترمذي [٦٦].

على الناس في الريف أيضا، والمتأمل في الآية يجد أن مذهب الحنفية أقوى وأوضح:

أ- فقد قال ابن عباس - وهو ترجمان القرآن -: إن اللمس والملامسة والمس في القرآن بمعنى “الجماع”، وذلك كقوله تعالى: {وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ} [البقرة: ٢٣٧]، و {وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ} [مريم: ٢٠].

ب- بتفسير الملامسة هنا بالجماع، تكون الآية قد اشتملت على الحدث الأصغر المكنى عنه بقوله تعالى: {أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ} [المائدة: ٦]، والحدث الأكبر المكنى عنه بقوله تعالى: {أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ} [المائدة: ٦]، ويكون التيمم بنصّ الآية غنيا عن الوضوء وعن الغسل عند فقد الماء. ولو فسرتِ الملامسة بالمعنى الظاهر منها، ما أفادت الآية ذلك.

جـ- وردت عدة أحاديث تقوّي تفسير ابن عباس للآية. فقد أخرج البزّار بسند جيد، وإسحاق بن راهويه عن عائشة - رضي الله عنها -: أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَبَّلَهَا وَهُوَ صَائِمٌ، وَقَالَ: «اَلْقُبْلَةُ لَا تُنْقِضُ الْوُضُوْءَ، وَلَا تُفْطِرُ الصَّائِمَ» (١). قال عبد الحق في هذا الحديث: “لا أعلم له علّة توجب تركه”.

وروى مسلم والترمذي (٢) عنها: أنها فَقَدَتْ رَسُولَ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - ذَاتَ لَيْلَةٍ مِنَ الْفِرَاشِ، فَالْتَمَسَتْهُ، فَوَجَدَتْهُ فِي الْمَسْجِدِ يُصَلِّيْ، فَوَضَعَتْ يَدَيْهَا عَلَى بَطْنِ قَدَمَيْهَا وَهُمَا مَنْصُوبَتَانِ (٣).

وروى عنها أحمد وأصحاب السنن (٤) بسند رجاله ثقات: أَنَّ النَّبِيَّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَبَّلَ بَعْضَ نِسَائِهِ، ثُمَّ خَرَجَ إِلَى الصَّلَاةِ، وَلَمْ يَتَوَضَّأْ (٥).

وروى الشيخان عنها قالت: كُنْتُ أَنَامُ بَيْنَ يَدَيْ النَّبِيِّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - وَرِجْلاَيَ

__________

(١) رواه

(٢) [تعليق]: لم أجده عند الترمذي.

(٣) رواه مسلم [٤٨٦].

(٤) إلا النسائي.

(٥) رواه أحمد [٢٥٧٦٦]، وأبو داود [١٧٩]، والترمذي [٨٦]، والنسائي []، وابن ماجه [٥٠٢].

المسح على الجوربين

الصلاة بالثوب النجس غير متعمد

فِي قِبْلَتِهِ فَإِذَا سَجَدَ غَمَزَنِي، فَقَبَضْتُ رِجْلَيَّ (١)، وفي رواية: فَإِذَا أَرَادَ أَنْ يَسْجُدَ غَمَزَ رِجْلِيْ (٢)، وتأويل مثل هذا الحديث بأن الغمز أو وضع اليد على بطن القدم كان فوق حائل خروج على مقتضى الظاهر بدون دليل.

المسح على الجوربين

ومن ذلك: المسح على الجوربين، فأكثر المرشدين الدينيين لا يتسع صدرهم للترخيص في المسح عليهما في الوضوء بدل غسل الرجلين، مع ما روي من أن بضعة عشر صحابيا أفتوا بجوازه، منهم: عمر بن الخطاب، وعليّ بن أبي طالب، وابن مسعود، وابن عباس، والبراء بن عازب، وأنس بن مالك، وأبو أمامة، وسهل بن سعد، وعمرو بن حريث، وغيرهم - رضي الله عنه -.

وهذه رخصة تشتدّ حاجة الناس إليها في عصرنا، الذي يشق فيه غسل القدمين، وخلع الجوربين في غير المنزل، كما أن غسلهما مدعاة لكسل بعض الناس عن الوضوء في برد الشتاء العضوض.

* * *

الصلاة بالثوب النجس غير متعمد

ومن التيسير الذي لم يرتحْ إليه كثير من المتمذهبين ما أفتى به من الصحابة عبد الله بن عمر، ومن التابعين عطاء بن أبي رباح، وسعيد بن المسيب، وطاوس، وسالم، ومجاهد، والشعبي، وإبراهيم النخعي، والزهري، وممن بعدهم يحيى بن سعيد الأنصاري، والحكم، والأوزاعي، ومالك، وإسحاق بن راهويه، وأبو ثور، والإمام أحمد في أصح الروايتين، وغيرهم: “أن الرجل إذا رأى على بدنه أو ثوبه نجاسة بعد الصلاة ولم يكن عالما بها، أو كان يعلمها لكنه نسيها، أو لم ينسها، لكنه عجز عن إزالتها: أن صلاته صحيحة ولا إعادة عليه”.

__________

(١) رواه البخاري [٣٨٢، ٥١٣]، ومسلم [٥١٢].

(٢) رواه البخاري [٥١٩].

الحقن كلها لا تفطر

الحقن كلها لا تفطر

وكثيرا ما وجّه إليّ في شهر رمضان سؤال يقول: هل تفطر الحقن الشرجية، وكذلك استعمال المراهم وما شابههما في فتحة الشرح لأجل البواسير ونحوها؟

والمشهور عند عامة الناس: أن الحقن الشرجية تفطر، وأن إدخال شيء مقدار “عقلة أصبع” في الدبر يفطر، ولكني اخترتُ غير هذا المذهب في جوابي عن السؤال، فقلت فيه:

لا يجهل أحد معنى الصوم البسيط وهو الامتناع عن الأكل والشرب ومباشرة النساء. وهي أمور نصّ عليها القرآن، ولا يجهل أحد كذلك معنى هذه الممنوعات، فقد كان يفهمها بداة الأعراب في عهد النبوة، ولم يحتاجوا في فهم معنى الأكل والشرب إلى حدود وتعريفات، ولا يجهل أحد كذلك الحكمة الأولى للصوم، وهي إظهار العبودية لله تعالى بترك شهوات الجسد، طلبا لمرضاته سبحانه، كما قال في الحديث القدسي: «كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ، إِلّا الصَّوْمَ، فَإِنَّهُ لِيْ وَأَنَا أَجْزِيْ بِهِ، يَدَعُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِيْ» (١).

وإذا تبين ذلك رأينا أن تعاطي الحقن بأنواعها، واستعمال المراهم ونحوها، ليس أكلا، ولا شربا في لغة ولا عرف، ولا تنافي قصد الشارع وحكمته من الصيام، ولا موضع للتشديد في أمر لم يجعل الله فيه من حرج. قال تعالى: {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} [البقرة: ١٨٥].

قال ابن حزم: لا ينقض الصوم حقنة (٢)، ولا سعوط (نشوق) ولا تقطير في أذن أو في إحليل أو في أنف، ولا استنشاق، وإن بلغ الحلق، ولا مضمضة دخلت الحلق من غير تعمّد، ولا كحل وإن بلغ إلى الحلق نهارا

__________

(١) جزء من حديث متفق عليه. انظر: صحيح البخاري [١٩٠٤، ٥٩٢٧]، وصحيح مسلم [١١٥١].

(٢) يعنون بها الحقنة الشرجية، إذ الحقن العرقية والجلدية لم تكن عرفت في عهدهم.

من تسحر بعد الفجر خطأ

أو ليلا، بعقاقير أو بغيرها ولا غبار طحن، أو غربلة دقيق، أو حناء، أو عطر، أو حنظل، أو أي شيء كان، ولا ذباب دخل الحلق بغلبة .. إلخ.

هذا ما ذهب إليه فقيه ظاهري يُحَكّم حرفية النصوص في كل حكم، وقد استدل لما ذهب إليه فقال: إنما نهانا الله في الصوم عن الأكل والشرب والجماع، وتعمّد القيء والمعاصي. وما علمنا أكلا ولا شربا يكون على دبر أو حليل، أو أذن أو عين أو أنف، أو من جرح في البطن أو الرأس، وما نهينا قط عن أن نوصل إلى الجوف - بغير الأكل والشرب - ما لم يحرم علينا إيصاله".

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية في الكحل والحقنة والتقطير ووصول الدواء إلى الجوف عن طريق جراحة في الرأس أو البطن .. إلخ: “الأظهر أنه لا يفطر شيء من ذلك، فإن الصيام من دين الإسلام الذي يحتاج إلى معرفته الخاص والعام، فلو كانت هذه الأمور مما حرّمها الله ورسوله في الصيام، ويفسد الصوم بها، لكان هذا مما يجب على الرسول بيانه، ولو ذُكر، لَعَلِمه الصحابة وبلّغوه الأمة، كما بلّغوا سائر شرعه، فلما لم ينقل أحد من أهل العلم عن النبي - صلى الله عليه وسلم - في ذلك حديثا صحيحا ولا ضعيفا، ولا مسندا ولا مرسلا، عُلِم أنه يذكر شيء من ذلك”.

* * *

من تسحر بعد الفجر خطأ

والمشهور من المذاهب المتداولة فيمن تسحر يظن نفسه في الليل، ثم تبيّن أن سحوره أو جزءا منه كان بعد الفجر أو أفطر يظن الشمس غربت، ثم تبيّن أنها طالعة، أن صوم هذا أو ذاك قد بطل، وعليه إمساك بقية يومه، ولا إثم عليه، إذ كان مخطئا لا متعمدا، وعليه قضاء يوم مكان يوم.

ولكن أبا محمد بن حزم يرى أن الصوم صحيح في الحالين، لأنه لم يتعمد إبطال صومه، حيث ظن أنه في غير صيام، فهو والناسي سواء،

كلاهما ظن أنه في غير صيام، ولا فرق. قال تعالى: {وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ} [الأحزاب: ٥]، وقال الرسول - عليه الصلاة والسلام -: «إِنَّ اللهَ تَجَاوَزَ لِأُمَّتِيْ الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوْا عَلَيْهِ» (١).

قال: وهذا قول جمهور السلف، وروي بسنده: أن الناس أفطروا في زمن عمر بن الخطاب، وأخرجت القداح من بيت حفصة، فشربوا، ثم طلعت الشمس من سحاب، فكأن ذلك شق على الناس فقالوا: نقضي هذا اليوم، فقال عمر: وَلِمَ؟ والله، ما تجانفنا لإثم!!

وعن مجاهد قال: من أكل بعد طلوع الفجر وهو يظن أنه لم يطلع، فليس عليه قضاء، لأن الله تعالى يقول: {حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ} [البقرة: ١٨٧].

وروي مثل ذلك عن الحكم بن عتيبة، والحسن البصري، وجابر بن زيد، وعطاء بن رباح، وعروة بن الزبير، وهو قول داود الظاهري.

ودليل ابن حزم قويّ واضح، وإن كان أقوى وأنصع بالنسبة لمن تسحّر بعد الفجر، إذ القرآن أباح المباشرة والأكل والشرب حتى يتبيّن الفجر للمكلف، ومن تسحّر يظن أنه في الليل، لم يتبيّن له الفجر قطعا.

ولذلك نرى أن على الصائم أن يتحرى ويجتهد وسعه، وخاصة لمعرفة غروب الشمس ودخول الليل. فإذا اطمأن إلى مغيبها وأفطر، ثم تبين أنها لم تزل فما أظن الحرج إلا مرفوعا عنه حينئذ. قال تعالى: {فَاتَّقُوا اللهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} [التغابن: ١٦]. ولذا قال عمر: والله ما تجانفنا لإثم. ونظير هذا إذا تحرى في التوجه إلى القبلة، ثم تبيّن أنه صلى إلى جهة أخرى فصلاته صحيحة مقبولة: {فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ} [البقرة: ١١٥].

* * *

____________

(١) رواه

خامسا: العناية بالفرائض أولا

خامسا: العناية بالفرائض أولا

ومن الواجب على معلمِي الدينِ أن يشدوا الناس إلى الفريضة أولا.

فنحن في عصر كَثُرَت فيه مشاغل الناس، ورقّ فيه دين الكثيرين. فليكن همّنا الأول وبغيتنا الأولى من المسلم: “أداء الفرائض واجتناب الكبائر”.

وليس من الحكمة ولا الموعظة الحسنة أن نصوب سهام التقريع والتعنيف إلى من يقصر في نوافل العبادات. وهل نحن أغير على دين الله من رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وقد كان يرضى من الناس أن يؤدوا ما افترض عليهم بلا زيادة ولا نقصان.

وقد روى البخاري قصة ذلك الأعرابي الذي جاء يسأل النبي - صلى الله عليه وسلم - عما عليه من شرائع الإسلام فقال له: «خَمْسُ صَلَوَاتٍ».

قال: هل عليّ غيرها؟

قال: «لَا، إِلَّا أَنْ تَطَوَّعَ، وَصِيَامُ شَهْرِ رَمَضَانَ».

فقال: هل عليّ غيره؟

فقال: «لَا، إِلَّا أَنْ تَطَوَّعَ». وذكر له رسول الله - صلى الله عليه وسلم - الزكاة.

فقال: هل علي غيرها؟

قَالَ: «لَا، إِلَّا أَنْ تَطَوَّعَ». فأخبره رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بشرائع الإسلام، فأدبر الرجل وهو يقول: والله، لا أزيد ولا أنقص مما فرضه الله عليّ شيئا، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «أَفْلَحَ إِنْ صَدَقَ» (١)

وروى مسلم عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ: نُهِينَا أَنْ نَسْأَلَ رَسُولَ اللهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - عَنْ شَيْءٍ، فَكَانَ يُعْجِبُنَا أَنْ يَجِيءَ الرَّجُلُ مِنْ أَهْلِ الْبَادِيَةِ الْعَاقِلُ، فَيَسْأَلَهُ، وَنَحْنُ نَسْمَعُ، فَجَاءَ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْبَادِيَةِ، فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، أَتَانَا رَسُولُكَ فَزَعَمَ لَنَا أَنَّكَ تَزْعُمُ،

__________

(١) هذه القصة في مسلم أيضا مع اختلافٍ في بعض الألفاظ.

أَنَّ اللهَ أَرْسَلَكَ!! قَالَ: «صَدَقَ»، قَالَ: فَمَنْ خَلَقَ السَّمَاءَ؟ قَالَ: «اللهُ»، قَالَ: فَمَنْ خَلَقَ الْأَرْضَ؟ قَالَ: «اللهُ»، قَالَ: فَمَنْ نَصَبَ هَذِهِ الْجِبَالَ، وَجَعَلَ فِيهَا مَا جَعَلَ؟ قَالَ: «اللهُ»، قَالَ: فَبِالَّذِي خَلَقَ السَّمَاءَ، وَخَلَقَ الْأَرْضَ، وَنَصَبَ هَذِهِ الْجِبَالَ، آللَّهُ أَرْسَلَكَ؟ قَالَ: «نَعَمْ»، قَالَ: وَزَعَمَ رَسُولُكَ أَنَّ عَلَيْنَا خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي يَوْمِنَا، وَلَيْلَتِنَا، قَالَ: «صَدَقَ»، قَالَ: فَبِالَّذِي أَرْسَلَكَ، آللَّهُ أَمَرَكَ بِهَذَا؟ قَالَ: «نَعَمْ»، قَالَ: وَزَعَمَ رَسُولُكَ أَنَّ عَلَيْنَا زَكَاةً فِي أَمْوَالِنَا، قَالَ: «صَدَقَ»، قَالَ: فَبِالَّذِي أَرْسَلَكَ، آللَّهُ أَمَرَكَ بِهَذَا؟ قَالَ: «نَعَمْ»، قَالَ: وَزَعَمَ رَسُولُكَ أَنَّ عَلَيْنَا صَوْمَ شَهْرِ رَمَضَانَ فِي سَنَتِنَا، قَالَ: «صَدَقَ»، قَالَ: فَبِالَّذِي أَرْسَلَكَ، آللَّهُ أَمَرَكَ بِهَذَا؟ قَالَ: «نَعَمْ»، قَالَ: وَزَعَمَ رَسُولُكَ أَنَّ عَلَيْنَا حَجَّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا، قَالَ: «صَدَقَ»، قَالَ: ثُمَّ وَلَّى، قَالَ: وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ، لَا أَزِيدُ عَلَيْهِنَّ، وَلَا أَنْقُصُ مِنْهُنَّ، فَقَالَ النَّبِيُّ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «لَئِنْ صَدَقَ لَيَدْخُلَنَّ الْجَنَّةَ»

هذا ما كان من خاتم النبيين وسيد الداعين إلى الله على بصيرة، ولكن كثيرا من المتدينين لا يرضون من غيرهم إلا أن يؤدوا السنن والنوافل والمستحبات، وإلا، برقوا، ورعدوا، وأرغوا وأزبدوا.

ولقد شاهدت أحد هؤلاء مرة ينهر شابا أنيقا رقيقا وقف في الصف ليقيم الصلاة، وكان ذنبه عند ذلك الرجل أنه يصلي ورأسه مكشوف، وشعره مرجّل! فقلت للرجل: هل اشترط أحد من الأئمة غطاء الرأس في الصلاة؟

قال: لا.

قلت: فهذه الصلاة صحيحة باتفاق؟

قال: نعم.

قلت: فَعَلَامَ إذن الغضب والعنف مع شاب كهذا؟ أمثاله يذهبون إلى السينما وهو يذهب إلى المسجد. أيهما أفضل عندك: أن يذهب هذا

__________

(١) ه

إلى السينما أم يصلي ورأسه مكشوفة؟

إن المنهج السديد أن نوجّه أكبر عنايتنا للفرائض قبل النوافل، وأن نشدد في الأصول، ونسهل في الفروعز فإن التشدد والتّزمّت في جزئيات فرعية مختلف فيها يخشى أن تجعل الناس يتسربون من الأمور المتفق عليها، بل يتفلّتون من الدين كله.

إن علينا ألا نشدّد في الفروع والجزئيات، والناس يديرون ظهورهم للأصول والكليات، علينا أن نجمع الناس على الفرائض الأصلية، فإذا استجاب المسلم لأداء الفريضة ويتذوق حلاوة العبادة، ومَرَن عليها، فإن ذلك سيدفعه إلى النافلة دفعا تلقائيا، ليجبر بها ما عسى ينقصه من إحسان الفريضة، ويترقى بها في سلّم العبودية لله، حتى يفوز بمحبة الله، وما أرفعها درجةً! وفي الحديث القدسي: « .. مَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِمِثْلِ مَا افْتَرَضْتُهُ عَلَيْهِ، وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ: كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَقَدَمَهُ الَّتِي يَسْعَى بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنِ اسْتَعَاذَ بِي لَأُعِيذَنَّهُ» (١)

ومن التناقض الذي نراه عند بعض المسلمين، أنهم يُكثرون من النوافل في عبادةٍ مَا، على حين يُقَصِّرون في الواجبات والفرائض في ناحية أخرى.

فقد نجد من يتنفل في الصلوات، ويحرص على ختامها، وعلى الذكر والتسبيح والتهليل والتكبير، ومع هذا، يبخل بالزكاة وهو موسر، ويتوانى عن الحج وهو قادر.

وقد نجد من يحرص على الحج سبع مرات، بل قد يحرص على الاعتمار والزيارة كل عام، وخاصة في شهر رجب (الرجبية) أو شهر رمضان، ومع ذلك قد يكون عاقًّا لوالديه، أو جافيا لقريبه، أو شحيحا على جيرانه وأهل قريته، أو ظالما لمن يعامله من الناس.

__________

(١) رواه البخاري من حديث أبي هريرة.

وواجبنا مع هؤلاء الناس ومن شبابهم أن نعلمهم هذا المبدأ الإسلامي الجليل: «إِنَّ اللهَ لَا يَقْبَلُ النَّافِلَةَ حَتَّى تُؤَدِّيَ الْفَرِيْضَةُ».

وكيف يقبل الله الحجة الثانية أو الرابعة - وهي النافلة - ممن يدع قريبه أو جاره يئنّ من الحاجة، ويشكو الجوع والفاقة ولا يقدم له عونا، ونبي الإسلام يقول: «مَا آمَنَ بِيْ مَنْ بَاتَ شَبْعَانَ وَجَارُهُ إِلَى جَنْبِهِ جَائِعٌ وَهُوَ يَعْلَمُ» (١)

أن بعض المشاريع الإسلامية الجليلة النافعة تتعطل، بل قد تموت في مهدها، لفقدان من يموّلها، على حين يوجد كل عام عشرات الآلاف من المسلمين يحجّون الحَجّة الرابعة أو السابعة، فليتهم صرفوا ما ينفقون في حجّ النافلة على تلك المشروعات التي يُعَدّ كثير منها فرض كفاية على المسلمين.

إن المسلم الفقيه في دينه هو الذي يعرف كيف يوازن بين الأعمال: أيها يقدّم، وأيها يؤخر؟ فلا يضيع فريضة بنافلة، ولا يحرص على مندوب يوقعه في مكروه أو حرام!

ومن النظرات الفقهية العميقة ما قرأته للإمام الغزالي وهو يتحدث عن الآداب الدقيقة، والأعمال الباطنة التي ينبغي أن يراعيها الحاج. فكان الأدب الثاني: "ألا يعاون أعداء الله - سبحانه - بتسليم المكس (وهو ضريبة مالية تفرض بغير حق) وهم الصادّون عن المسجد الحرام من أمراء مكة والأعراب المترصدين في الطريق، فإن تسليم المال إليهم إعانة على الظلم وتيسير لأسبابه عليهم، فهو كالإعانة بالنفس، فليتلطف في حيلة للخلاص، فإن لم يقدر فقد قال بعض العلماء، ولا بأس بما قاله: إن ترك التنقل بالحج والرجوع عن الطريق أفضل من إعانة الظلمة؛ فإن هذه بدعة أحدثت، وفي الانقياد لها ما يجعلها سنة مطردة، وفيه ذل وصغار على المسلمين ببذل جزية، ولا معنى لقول القائل: إن ذلك يؤخذ مني وأنا مضطر، فإنه لو

__________

(١) رواه الطبراني والبزار بإسناد حسن.

قعد في البيت، أو رجع من الطريق لم يؤخذ منه شيء ... فهو الذي ساق نفسه إلى حالة الاضطرار" (١).

ولقد أرشد نبي الإسلام أمته إلى أن العمل الذي يعود بالخير والنفع على المجتمع - إذا صحت فيه النية - قد يفضل نوافل العبادات بدرجات كثيرة، وذلك مثل إصلاح ذات البين الذي جعله النبي أفضل من درجة الصلاة والصيام والصدقة. ومثل اشتغال الوالي العادل بأمور الشعب ومصالح الأمة، ففي الحديث الشريف: «لَيَوْمٌ مِنْ إِمَامٍ عَادِلٍ أَفْضَلُ مِنْ عِبَادَةِ سِتِّيْنَ سَنَةً» (٢).

ولا يذهبن الوهم بأحد أن شيئا من هذه الأعمال الخيرة - مهما اتسعت رقعة نفعه - أفضل من أداء ما افترض الله من العبادات. كلا، فالفرائض هي الأساس الذي ترتكز عليه الأعمال كلها، والحديث القدسي الذي ذكرناه قريبا ينبّهنا على هذا فيقول: «مَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِيْ بِمِثْلِ مَا افْتَرَضْتُهُ عَلَيْهِ» (٣).

اعتقد أننا بهذا المنهج الذي ذكرنا مبادئه في تعليم العبادات، نستطيع أن نأخذ بأيدي الناس إلى الله، وأن نحبب إليهم عبادته تعالى، وأن نقاوم موجة المادية الطاغية التي تريد أن تشغل الإنسان بلقمة الخبز عن حياة الروح.

__________

(١) الإحياء، ص ٢٣٦، كتاب الحج من ربع العبادات.

(٢) الطبراني بإسناد حسن.

(٣) رواه البخاري في صحيحه من حديث أبي هريرة السابق.

العبادة في الإسلام

عن الكتاب
عن المؤلف
العبادة في الإسلام
من الدستور الإلهي

العبادة مهمة الإنسان الأولى في الوجود

1. مهمة الإنسان في هذا الوجود

2. الأسئلة الخالدة

3. من أين؟

4. إلى أين المسير؟

5. لماذا خلق الإنسان؟

6. لماذا خلق الإنسان؟

7. النداء الأول في كل رسالة: اُعْبُدُوا اللهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

8. الجميع مأمورون بالعبادة

حقيقة العبادة في الإسلام

1. معنى العبادة في اللغة
2. العبادة في الشرع خضوع وحب
3. خطأ صنفين من الناس في فهم حقيقة العبادة
4. مزاعم المستشرقين

مجالات العبادة في الإسلام

1. مجالات العبادة كما بيّنها الإسلام

1. شمول العبادة للدين كله

2. العبادة تَسَع الحياة كلها

2. العبادة انقياد لمنهج الله وشرعه

3. من اتبع غير منهج الله فقد أشرك في عبادته

4. الأعمال الاجتماعية النافعة عبادة

1. عمل الإنسان في معاشه عبادة بشروط

2. حتى أعمال الغريزة والشهوة

5. صحح وجهتك تكن كل حياتك عبادة

1. آثار هذا الشمول في النفس والحياة

2. سؤالان وجوابهما

6. شمول العبادة لكيان الإنسان كله

7. مراتب العبودية الخمسون موزّعة على القلب والبدن

1. حظ القلب من العبودية لله
2. حظ اللسان من العبودية لله
3. حظ الجوارح والحواس من العبودية لله

8. حظ السمع
9. حظ النظر
10. حاسة الذوق وحظها من العبودية لله
11. حظ الشم
12. حاسة اللمس
13. البطش باليد والرجل
14. حتى الركوب على الدابة

15. أي العبادات أفضل؟

1. القائلون بأن أفضل العبادات أشقها على النفس

2. القائلون بأنه الزهد والتجرد

3. القائلون بأن أفضل العبادات ما كان منه نفع للغير

4. القائلون بأن لكل وقت عبادته الأفضل

غاية العبادة في الإسلام أو لماذا نعبد الله؟

1. لماذا نعبد الله؟

1. 1 - العبادة غذاء الروح
2. 2 - العبودية لله سبيل الحرية
3. 3 - العبادة ابتلاء إلهي يصقل الإنسان
4. 4 - العبادة حق الله على عباده

2. العبادة طلبا للثواب وخوفا من العقاب

3. هل العبادة مجرد وسيلة لتهذيب النفس؟

1. صلاح النفس ثمرة للعبادة الحقة، وليس علة لها

2. مقصد أصلي ومقاصد تابعة للعبادة
3. استكبار عن عبادة الله
4. صفات المؤمنين بين العبادة والأخلاق

5. عبادة المؤمن لون من الأخلاق وأخلاقه لون من العبادة

الإصلاح الإسلامي في مجال العبادة
تمهيد

أولا: لا يعبد إلا الله

1. مقدمة
2. دعوة الإسلام إلى عبادة الله وحده
3. سد الذرائع المفضية إلى الشرك
4. لا تتخذوا القبور مساجد
5. لا حلف إلا بالله
6. لا ذبح ولا نذر إلا لله
7. أوثان جديدة يجب الحذر منها

ثانيا: تحرير العبادة من رقّ الكهنوت

1. رجال الكهنوت في العصور الوسطى
2. تحرير العبادة من قيود المكان
3. تحرير الضمير من قيود الوساطة في العبادة

الله فوق عباده

الله مع عباده

1. لا مكان للوسطاء في الإسلام

ثالثا: إخلاص القلوب أساس القبول

1. مقدمة
2. العبادة المقبولة عند الله
3. بركة النية الصالحة
4. إنما الأعمال بالنيات

رابعا: لا يُعبد الله إلا بما شرع

1. مقدمة

2. حكمة تشديد الإسلام في منع البدع

كيف أفسد الابتداع الأديان كلها؟

مجال الابتداع ليس هو الدين

1. أثر تحريم البدع في الإسلام

خامسا: التوازن بين الروحية والمادية

1. غلو اليهودية في أمر الدنيا
2. إهمال المسيحية لأمر الدنيا
3. عتو الرهبانية وقسوتها على الطبيعة البشرية
4. التوازن سمة الإسلام
5. حق الله وحق الحياة
6. حسنة الدنيا وحسنة الآخرة
7. لا تغلو في دينكم
8. سقي النخيل أم تطويل الصلاة

سادسا: اليسر ورفع الحرج

1. مقدمة

2. بعثت بالحنيفية السمحة

3. الحكمة في تيسير العبادة ورفع الحرج عن الأمة

4. رخص وتخفيضات

من رخص الصلاة
من رخص الجهاد
رخص الصيام
عبادات الإسلام وشعائره الكبرى أسرارها وأثرها في الحياة
تمهيد

1. المراد بعبادات الإسلام
2. عبادات قديمة جديدة
3. أسرار العبادات وآثارها

أولا: الصلاة

1. منزلة الصلاة في الإسلام
2. الصلاة المطلوبة
3. سر تكرار الصلاة في اليوم
4. الصلاة نظافة وتجمل
5. الصلاة رياضة بدنية
6. الصلاة قوة روحية ونفسية
7. الصلاة قوة خلقية
8. صلاة الجماعة ومزاياها

تربية اجتماعية رشيدة، ومدرسة إنسانية عالية
الصلاة تربية عسكرية
المسجد ورسالته في الحياة
المسجد جامعة شعبية
المسجد برلمان دائم
المسجد مؤتمر
المسجد معهد للتربية العملية
الحرية
الإخاء
المساواة
مسجد الرسول في المدينة

ثانيا: الزكاة

1. تمهيد
2. الزكاة في الديانات السابقة
3. في العهد المكي
4. الزكاة الإسلامية نظام مبتكر
5. الزكاة تجيبها الدولة
6. بيت المال ملك الأمة
7. فيم تصرف الزكاة وإلى من؟

الصنف الأول والصنف الثاني: الفقراء والمساكين
والصنف الثالث: العاملون عليها
والصنف الرابع: المؤلفة قلوبهم
والمصرف الخامس: في الرقاب
والصنف السادس: الغارمون
والمصرف السابع: في سبيل الله

والصنف الثامن: ابن السبيل

1. الزكاة حق لا تفضل

حق للفقير

حق الجماعة

حق الله

1. أهداف الزكاة

معنى الطهارة
طهارة لنفس الغني من الشح البغيض
طهارة لنفس الفقير من الحسد والضغن

طهارة للمجتمع كله - أغنيائه وفقرائه - من عوامل الهدم والتفرقة والصراع والفتن الهوج

طهارة للمال
نماء وزيادة
نماء لشخصية الغني وكيانه المعنوي
نماء لشخصية الفقير
يحس أنه ليس ضائعا في المجتمع
لا متروكا لضعفه وفقره
نماء للمال وبركة فيه

زيادة في مال المجموع، وزيادة في مال الغني نفسه

التفسير الاقتصادي للنماء
العناية الإلهية في هذا الإخلاف والإرباء
وسيلة من وسائل الضمان الاجتماعي
لتقريب المسافة بين الأغنياء
أمضى سلاح في محاربة الكنز
من شهادات الكتاب الأجانب

التزام أداء الزكاة كاف لإعادة مجد الإسلام

1. زكاة الفطر
2. في المال حق سوى الزكاة
3. الإنفاق المستحب

ومن الترغيبات القرآنية

ومن الأحاديث

ثالثا: الصيام

1. تنوع العبادات في الإسلام
2. الصوم عمل إيجابي في حقيقته وروحه
3. شهر الصيام المفروض
4. من أسرار الصيام

الصوم تقوية للروح
صوموا تصحوا
الصوم تربية للإرادة
تعريف بالنعمة
تذكير بحرمان المحرومين

العبودبة الكاملة لله

1. المسلمون والصيام

رابعا: الحج

1. صلة المسلم بالبيت الحرام وبانيه
2. أعمال الحج
3. الكعبة رمز التوحيد والوحدة
4. من أسرار المناسك
5. آثار الحج في النفس والحياة

أ- الحج شحنة روحية وعاطفية
ب- الحج ثقافة وتدريب
جـ- المنافع التجارية
د- المساواة والوحدة والسلام

هـ- الحج مؤتمر عالمي

1. من شهادات المنصفين

المنهج الأمثل في تعليم العبادات

1. تمهيد
2. أولا: فقه العبادة .. لا علم العبادة
3. ثانيا: الرجوع إلى عهد البساطة
4. ثالثا: التيسير، لا التّزمّت والوسوسة

5. رابعا: الرجوع إلى الكتاب والسنة، لا التعصب لمذهب

1. ما أكل لحمه فروثه وبوله طاهر
2. الماء لا ينجس إلا بالتغيّر
3. لمس المتوضئ للمرأة
4. المسح على الجوربين
5. الصلاة بالثوب النجس غير متعمد
6. الحقن كلها لا تفطر
7. من تسحر بعد الفجر خطأ

6. خامسا: العناية بالفرائض أولا